金刚经注疏
No. 456-A 金刚般若经注序
若夫大块均形,智从物,情因习改,性与虑迁。然则达鉴穷览,晈乎先觉,炳慧炬以出重昏,拔爱河而升彼岸,与夫轮转万劫,盖染六尘,流遁以徇无涯,踳驰而趍捷径,不同日而言也。颕川庾初孙,早弘笃信,以为般若所明,归于正道,显大乘之名相,标不住之宗极,出乎心虑之表,绝于言像之外。是以结发受持,多历年所,虽妙音演说,成诵不亏,而灵源䆳湛,或有未悟。嗟迷方之弗远,睠砥途而大息。属有慧净法师,博通奥义,辩同炙輠,理究连环。庾生入室研几,伏膺善诱,乘此誓愿,仍求注述。法师悬镜忘疲,衢蹲自满,上凭神应之道,傍尽心机之用,敷畅微言,宣扬至理。曩日旧疑,涣焉氷释;今兹妙义,朗若霞开。为像法之梁栋,变群生之耳目。辞峰秀上,映鹫岳而相高;言泉激壮,赴龙宫而竞远。且夫释教西兴,道源东注,世阅贤智,才兼优洽,精该睿旨,罕见其人。今则沙门重阐,借甚当世,想此玄宗,为称首。岁惟阉茂,始创怀袖,月躔仲吕,爰兹绝笔。缁俗攸仰,轩盖成阴,扣钟随其小大,鸣劒发其光彩。一时学侣,专门受业,同涉波澜,递相传授。方且顾蔑林远,俯视安生,独步高衢,对扬正法。辽东真本,望悬金而不刊;指南所寄,藏群玉而无朽。岂不盛哉!岂不盛哉。
金刚般若波罗蜜经卷上并注
如是!
信,辞也。信则所言之理顺,顺则师资之道成。辞无繁约,非信不传,故建言如是。
我闻:
证,闻也。亲承曰我闻,传受曰所闻。此曰我闻,则亲承音旨也。
一时。
化辰也,即法王启运之日,大众嘉会之时。
佛。
化主也。大师之名,以觉为义:一、自觉,二、觉他,三、觉满。异凡夫故自觉,异二乘故觉他,异菩萨故觉满。三者备矣,受佛名焉。
在舍卫国祇树给孤独园。
化处也。国是游历之境,园是依止之所。住国为化在俗之徒,住园为统出家之众。舍卫,此云闻物国。胜物多出此土,嘉名远振诸国,故曰闻物国也。祇陀是太子之名,此云战胜。太子载诞之时,王破敌军之贼,官人闻奏,遂以名给。孤独是国臣之号,本名须达。须达内慈而外富,赈贫恤寡,乡人美之,因以号焉。园是须达所买,树是祇陀之施。树为别物,园即总名。君上而臣下,不可直称独园;园总而树别,不可但言祇树,故兼之也。买园施树,事在别也。
与大比丘众千二百五十人俱。
同闻也。比丘有三义:一曰怖魔,二曰乞士,三曰破恶。怖魔在初,乞士居次,破恶最后。夫创轨玄门,即达降魔之志,故剃发染衣,天宫动而魔怖也。身为道器,身安即道隆,故已沾法服,须乞食以资身也。圣人道长,凡夫道消,故所修已满,即破恶以证果也。
尔时,世尊!
上明通序以证信,下明别序以发起。世尊,化主也。成实论云:具上九号,故曰世尊。
食时。
化辰也。旭旦即始营未毕,晚日则饭食复终,莫若辰午之间,正是初成之际,此辰行乞,故曰食时也。
著衣持钵。
化仪也。外道或不著衣,或以手捧食。为破裸形外道故,所以著衣。为破手捧外道故,所以持钵。被僧伽梨衣,故曰著衣。执四天王所奉之钵,故云持钵。
入舍卫大城。
化处也。此城家九亿,纵横十二由旬,故言大也。园南而城北,自外以适内,故言入。
乞食
化,事也。由从之而乞食,则成彼之福田故也。
于其城中,次第乞已。
化等也。夫舍富从贫,即益贫不益富;舍贫从富,即益富不益贫。舍富从贫故,大迦叶所以被呵;舍贫从富故,须菩提所以置钵。今佛不尔,故云次第乞也。
还至本处。
知足也。由知足故,乞不过量;由乐静故,还归本所也。
饭食讫。
化,终也。金刚之体,岂资于食?为益物故,现同饭也。
收衣钵。
上叙行涂乞食,下明敷坐入静。欲令众生生福故,所以行涂而前乞;欲令众生生智故,所以入静而后说。收衣钵者,屏外缘也。制僧伽梨衣为入聚落,受四天王钵为贮资粮,还至本处故衣须收,饭食事讫故钵须置也。
洗足已。
行涂所以秽足,敬定所以清身。
敷坐而坐。
正入静也。将欲说法,故敷师子之坐,即事入定,宜结跏趺之坐也。
时,长老须菩提!
上明序分,言兴致之由。下明经体,彰即坐之益。长老,尊称也。须菩提,此云善吉,亦曰空生。生时其室尽空,故曰空生。父母问师,师云唯善唯吉,故言善吉。
在大众中,即从坐起。
但尊人重法,理自不可端拱,况即事请道,所以侧身避席。
偏袒右肩。
既表师资之仪,示有駈策之相,亦是随从国法,即以右袒为恭。
右膝著地
屈曲伏从,示无违拒之貌。
合掌恭敬。
敛容祗肃,显有专一之心。
而白佛言:希有,世尊!
既欲请道,宜先叹德。叹德之意,即为请益之基。希有世尊之言,命章总叹之谓也。
如来。
如目真如来,目无分别智,如以不异为义,来以至处为功,三世诸佛皆以无分别智乘真如之道来成正觉,故曰如来也。
善护念诸菩萨,善付属诸菩萨,
菩萨者,此云道心。众生护念,约转法轮时化深行菩萨;付属,约般涅槃时化浅行菩萨。护念者,护是防其自身,与智慧力令成就佛法;念即缘其所化弟子,与教化力令成就众生。化力有三:一、神通轮;二、记心轮;三、正教轮。神通转变故,能使背邪以归正;记心言实故,能使除疑以生信;正教示理故,能使舍恶以修善。付属者,付是将浅以授深,属即教深以化浅。浅行菩萨于功德有二种:一、已得;二、未得。已得者欲令不舍,未得者欲使增修,故将浅以付深,属深化令不退也。
世尊!善男子.善女人。
言善者,为异阐提外道之流。男女者,即简二根阍阉之类。
发阿耨多罗三藐三菩提心。
阿名无,耨多罗名,上三名正,藐名遍,后三名知,菩提名觉,总曰无上正遍知觉。正是如理智,遍是如量智,知是无分别智,觉是无分别后智。如理智缘真故言正,如量智缘俗故言遍,无分别智断二种无知故言知,无分别后智出眠梦之表故言觉。此四智即佛果之正体,人若发心远求此体,名曰发菩提心。此立为问之本。
应云何住?云何降伏其心?
夫法门虽旷,不出大乘之与小乘,因德之与果德。此经显大乘法门,明菩萨正行,所以请因而不请果,由因成必得果,故亦举果以明因耳。大乘明因有三:一、应得因;二、加行因;三、圆满因。所应得者,谓菩提心;所可行者,谓十度行;所须满者,谓三德果。发心因乎佛性,起行因乎发心,圆果因乎加行。故以佛性为应得之因,发心为加行之因,加行为圆满之因。此文应具三问:初问云云何住,此请加行,因言欲发菩提心,住何心而成发?次问云何修行,此请圆满,因言欲修菩萨行,起何行而成修?后问云何降伏其心,此重请圆满,因言欲灭正行障,降何心而成灭?然因既有三,但请后二,何也?夫初因本有,本有者非佛事;后二新生,新生者是佛事。非佛事者,有说亦有,无说亦有,由此义故,不待问而自成;是佛事者,有说则有,无说则无,由此义故,必因请而方立也。
佛言:善哉,善哉!须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付属诸菩萨。
赞而后述,重其言也。
汝今谛听,当为汝说。善男子.善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。
诫而后许,专其意也。
唯然,世尊!愿乐欲闻。
长老蒙许,言志愍也。
佛告须菩提:诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。
摩诃言:大,大菩萨也。先答第一问,而言降伏者,只令住四恩德而发心,即降伏凡夫、二乘心也。四恩者:一、广心;二、第一心;三、常心;四、无倒心。前二明度而能周,即以广降狭;后二明度无所度,即以无降有。以广降狭,是伏二乘心;以无降有,是伏凡夫心。伏凡夫心,显有智慧也;伏二乘心,明有慈悲也。此先总教,下即别叙。
所有一切,众生之类,
此明广恩也。众生之类,今略举三,将列别类,先总别叙发之也。
若卵生.若胎生.若湿生.若化生。
此列生类。生者,新诸根起也。依㲉而生曰卵,含藏而出曰胎,假润而兴曰湿,欻然而现曰化也。
若有色.若无色。
此列界类。界者,差别义也。一欲界,二色界,三无色界。欲界必兼有色,色界其必无欲。无色一界,无色无欲。言若有色,即摄下二界众生也。言若无色,即摄上一界众生也。
若有想.若无想.若非有想非无想。
此列性类。性者,体义也。一切众生以想为性:一.有想,谓有心而麤;二.无想,谓无心而寂;三.非有想非无想,谓虽有心,非麤非寂。非麤故,异乎有想;非寂故,异乎无想,故曰非有想等。言若有想,即摄七有想定及欲界众生也;言若无想,即摄二无想定及无想天众生也;言若非有想非无想,即摄非想非非想天众生也。此并是广心之境,欲求无上道,应先住之而发心也。
我皆令入无余涅槃而灭度之。
此明第一恩也。前虽广度,若与人天之乐名曰下恩,若与二乘之乐名曰中恩,若与大涅槃乐名曰上恩。涅槃以真如为其体,以静息为之义。静即静三惑因,息即息三苦报。静惑因故建有余之名,息苦报故立无余之目。我皆令入能施恩心也,无余涅槃所施恩体也,而灭度之施恩正事也。
如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。
此明常恩也。菩萨所以能常化者,由悲智兼修也。若有悲而无智,即滞有以生疲。若有智而无悲,即著空以取证。若带悲而行智,即缘空而不取。若带智而行悲,即化恒而不息。如是灭度无量众生,此明化俗有悲。实无众生得灭度,此显缘真有智。缘真有智故,物我一体。化俗有悲故,恒行不息。
何以故?
下明无倒恩也。疑曰:前言灭度众生,后言无生得灭度,何谓也?
须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
我等四执是分别之心,分别之心是菩萨正障,有我等相,自惑未亡也。即非菩萨有倒,何能化物?翻此义者,无我等相,即自惑已尽,乃名菩萨无倒,故能常化也。
复次,须菩提!菩萨于法应无所住行于布施。
自下次答修行问。行即布施。今教布施,令离三障:一、不行障,二、僻行障,三、倒行障。不著自身,离不行障;不著报恩,离僻行障;不著果报,离倒行障。夫著自身者,爱己而恶人,有恡而无施,无施即不行,不行障行也。今本阙此。别本曰:不住于事而行布施,事即自身也。于法应无所住者,此离僻行障。法者,恩境也。谓供养恭敬之流,称名扬德之类,事绪繁旷,故以法语总之也。若施求此报,名曰僻行。僻者:一、僻因,不以悲智为方便;二、僻果,不以大觉为所求也。
所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施;
此离倒行障,正报是受体,在法尘依报是受资。即五尘生死之受,无乐而计乐,是名倒;为生乐受,求乐受资,名倒行。不令住五尘,即舍依报;不令住法尘,即舍正报;但令为无上菩提而行布施,即菩萨正行也。但言布施,亦具三檀,摄六度。三檀者:一.资生檀,摄布施一度,即体名也。二.无畏檀,摄戒.忍两度。众生于我,或已作恶,或未作恶,未作者而不犯戒,施无畏也;已作者而不报忍,施无畏也。三.法檀,摄精进.禅定.智慧三度。精进故,诲而不倦;禅定故,言必逗机;智慧故,所说无倒。若能如是布施,即离三障.行三檀.摄六度,具菩萨三行:一、离障行,二、正行,三、圆满行。菩萨住大乘中,应如是修行也。
须菩提!菩萨如是布施不住于相。
自下次答降伏问。相为所住?心为能住?相谓三轮体:一、施者相;二、受者相;三、财物相也。心谓三轮:想即施者想、受者想、财物想;相是分别性,即相结;想是依他性,即麤重结。此二是菩萨正障。若菩萨作无性观,分别本来无相,故相结灭;依他本来无生,故麤重灭。若能于六度之中行一一度,并离三相及三想,即是降伏执相之心,成就无相之行。
何以故?
疑曰:住相何损?舍相何益?而令舍相不令住邪?
若菩萨不住相布施,其福德不可思量。
答:明福难量也。何者?无相是真,有相是俗,真理即通,俗事即隔,无相之心,契真理而无际,所生功德,岂俗事之可量也?
须菩提!于意云何?东方虗空可思量不?
更显难量义。空有三德,故不可量:一、性常,二、体一,三、容受。今问:东方空体,论其远近,可度量不也?
不也。世尊。
向东无际,不可量也。
须菩提!南西北方四维上下虗空可思量不?
次问九方。
不也,世尊。
所向无际,悉不可量。夫虗空之体是一,约色以辨十方。欲显无相之心是一,寄行以阶十位。容受东方色,即说东方空。摄受初地行,即为初地体。余方余地亦如是。
须菩提!菩萨无住相布施福德,亦复如是不可思量。
明喻既毕,此即合之。
须菩提!菩萨但应如所教住。
夫著相行施,是有住之住;忘相行施,是无住之住。今劝舍有住之住,住无住之住,故云如所教住也。
须菩提!于意云何?可以身相见如来不?
前来依问正答,自下因答断疑。正答即标宗略说,断疑即开宗广说。
○然体有三:一、正教经,二、正行经,三、正果经。教是章句,行是六度,果是三身。今先约正行断疑。疑曰:若住相行因,可感有相之报。忘相行因,应得无相之果。云何世尊本行忘相之因,今得有相之果?果既有相,则因非无住明矣。佛欲断此疑,故为断问。身相即三十二相,可以妄中之身相,见真中之妙体不?
不也,世尊。不可以身相得见如来。
须菩提承刀奉答:身相是妄,如来是真,不可依妄以观真体也。
何以故?如来所说身相,即非身相。
晓不也。意身相即非身相,略有三义:一由聚,二由相,三由性。由聚者,身相以隣虗为体,九微十微为聚,约方分以扸之,度隣虗而必尽也。由相者者,身相以有为为体,生等八法为相,约前后以推之,极刹那而自坏也。由性者,身相以境界为体,以分别性为性,约无相以观之,入唯识而成空也。由此三义,不可以相观如来也。
佛告须菩提:凡所有相皆是虗妄,若见诸相非相则见如来。
须菩提答,称佛心佛,更成其义也。凡所有相,则凡有生等之八相,皆是虗妄,不越聚等之三体。若见诸相非相,遣妄以入真,则见如来证真以离妄。若然者,忘相行因,是依真如所得之果,何关有相?不可见方便之相,以相为真,即以果谤因,疑因为住也。
须菩提白佛言:世尊!颇有众生得闻如是言说章句生实信不?
自下,次约正教断疑。疑曰:前说不住之因,深而难行;后说无相之果,深而难得。未来世颇有得闻是经,信行无住之因,必得无相之果不也?
佛告须菩提:莫作是说。
将立有以答之,先呵无以止问,故言莫作是说也。
如来灭后后五百岁。
夫法身则无始无终,应身则有始无终,化身则有始有终。王宫初生为始,双树入灭为终,故曰如来灭也。如来灭后,初五百年解脱得坚固,次五百年禅定得坚固,后五百年多闻得坚固。此时虽多不信,然有信受之者。
有持戒修福者。
持戒者多是出家菩萨,修福者多是在家菩萨。智度论云:出家之人以尸罗为上首,在家菩萨以檀那为上首。
于此章句。
章言大分,前说不住之深因,此为一章;后说无相之深果,复为一章。句言委细,不住因中,不住色等之流;无相果中,相即非相之类也。
能生信心,以此为实。
信行无住之因,必得无相之果,故言以此为实。
当知是人不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。
善根有三:一无贫,二无瞋,三无痴。由此善根,于佛田中,烧香散华,称名扬德,故言种也。不于一佛者,树因不浅也。已于无量者,植福久深也。
闻是章句,乃至一念,生净信者,
欲显信虽少而福多,故云乃至一念也。
须菩提!如来悉知悉见是诸众生。
肉眼是见而非知,比智是知而非见,证智是见亦是知。言知明非肉眼之所见,言见明非比智之所知,即是证智知其名身,见其色行,故双言也。
得如是无量福德。
得有二义:一、生,二、长。本无今有曰生,已有熏修曰长。福德通论有三:一、有量有尽,谓凡夫所修福,因心偏故有量,果有为故有尽。二、有量无尽,谓二乘所修福,因不遍故有量,果无为故无尽。三、无量无尽,谓菩萨所修福,因心遍故无量,果无为故无尽。信经所得之福即是第三,故言无量也。
何以故?
欲晓无量意,故发问以征之也。
是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。
下答意,明一由达人法二空,二由成取舍两行,所以生一念信心,得无量福德。此明达于人空,离人我四执也。夫我是自在之名,人为主宰之目,众生取续前为义,寿者以接后为能,此四同为人执,随用以立四名,离此四执,故曰无我等相也。
无法相,亦无非法相。
别本曰:无相、无无相。此明达于法空,离法我四执。夫法相者,是有法执,迷俗谛起。俗谛法相不出所取之境、能取之心,分别无相故无所取之境,依他无生故无能取之心,故云无法相也。非法相者,是无法执,迷真谛起。若真如约俗谛,不可说为有法相;真如约真谛,应可说为无法相。今明待俗有故言真无,有既坏故无亦遣,故云无非法相也。相者,是亦有亦无执,迷非安立谛起。何者?初破俗有言非有,非有似是无;后破真无言非无,非无似是有。若尔,真如应亦有相亦无相。今明真如之体异根尘之有,故不可安立为有相;异兔角之无,故不可安立为无相,故云无相也。无相者,是非有非无执,迷言说起。若真如非有相非无相,即应心行处灭、言语道断。若尔,如来何所说?今明真如虽不可说,由佛方便故,或说为有相、或说为无相,故云无无相也。总而言之,真如非有故增益灭,非无故损减灭,非亦有亦无故相违灭,非非有非无故戏论灭。
何以故?
欲晓障尽意,故发问以征之也。
是诸众生若心取相,则为著我、人、众生、寿者。
答:意明法我执为因,人我执为果,人执即断故不生,法执即伏而不起。故论曰:但有无明,便无现行麤烦恼。若心取相,即法执上心,则为著我人执起也。此先总答,下别叙之。
若取法相,即著我、人、众生、寿者。
此明有法执上心,即人执还生也。
何以故?若取非法相,即著我、人、众生、寿者。
此明无法执上心,即人执还生也。
是故不应取法,不应取非法。
次结成取舍两行。不应取法,不令执文以取义,即令舍文也。此示正闻相。不应取非法,当令顺文以取意,不可一向拨文为非法,复令取文也。此是实信相。
以是义故,如来常说:汝等比丘!知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法?
引喻显之。筏者,为度故须取,到岸故须舍。修道亦尔,凭筌乎会理,故须取;得理乎忘筌,故须舍。执文为法是善心,而尚舍之;若执文为非法是不善心,固须舍之也。
须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?
自下次约正果断疑。疑曰:前说不可以相见如来,则如来是无相,无相之中无动无作,云何世尊就草座而成道,指拘隣而说法?佛欲断此疑,故为斯问。
须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。
下答意明佛有三身:法身.应身.化身。法身以如为体,应身以智为体,化身以色为体。无觉无说言法身,有觉无说言应身,有说无觉言化身。须菩提言:如来定以真如为体,真如非法非非法,故云如我解佛所说义。然菩提为所得及所说,如来为能得及能说。菩提非法非非法,故无所得及所说;如来非法非非法,故无能得及能说。故云无有定法名菩提,亦无定法如来可说也。
何以故?
欲证无说意,故发问以征之也。
如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。
答:意明化身虽说,然所说之义甚深,过闻慧境,听者不可以耳识作有无二相取,故云不可取。所显之理征细,过思慧境,说者不可以舌根作有无二相说,故云不可说。离有性故非法,离无性故非非法。维摩经曰:其说法者无说无示,其听法者无闻无得。即其义也。若化身能说者,何故论云应化非真佛,亦非说法者耶?既云化佛非真佛,亦是化说非真说,且复说无定相,故云非说,非无化佛不定相说也。
所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。
欲显所说非法非非法,故举所证以明之。夫觉无为最浅者,名须陀洹。觉无为最深者,名为佛。此其差别也。能觉者,应身耳。由应身如是觉,故化身如是说。所觉既非法非非法,故所说亦非法非非法也。所以通说一切贤圣者,欲显一切圣人同证无为为体也。
须菩提!于意云何?若人满三千世界七宝以用布施,是人所得福德宁为多不?
自下次显断疑功用。夫于经有疑,即怀谤以生罪;于经无疑,即信受而生福。欲显所说之法,虽不可取、不可说,然受说能诠之教,即生福无边,故为斯问。一须弥.一日月.一四天下,为一小世界。即以小世界为本,其数至千,名小千世界;即以小千为本,其数至千,名中千世界;即以中千为本,其数至千,名大千世界。总计有百亿须弥.百亿日月.百亿四天下,成即同成,坏即同坏,下极风轮,上穷有顶,一佛所主之处,名曰三千大千世界。今问:若人施宝,同乎此量,所生之福,得为多不?
须菩提言:甚多,世尊!
珍宝之量既弘,生福之理弥积,故云甚多。
何以故?
欲明此福虽多而未胜,故先发问以征之,何故此福得名多也?
是福德即非福德性。
答:意明福有二种:一、有流,二、无流。多有二义:一、聚义,二、进义。聚谓聚集福体,进谓进趣菩提。是福德者,是有流之福德;即非福德者,非无流之福德。是有流之福,故有聚义之多也;非无流之福,故无进义之多也。无进义之多者,岂空无果乎?得有流报,故无有无果之理;报尽即绝,故无有进趣之义。
是故如来说福德多。
须菩提离自师心,更引如来为证也。
若复有人于此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。
受持四句,受他法施也。为他人说,以法施他也。受他法施,明生自闻慧。以法施他,明生他闻慧。若人自能住闻慧,福已胜彼,何况自住思修两慧也。若人令他住闻慧,福已胜彼,何况令他住思修两慧也。
何以故?须菩提!一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。
菩提即法身,诸佛即应化两身。菩提名出,谓显性以离缠。诸佛名出,谓生成以得体。此经既出诸佛之三身,故显受说之二胜也。
须菩提!所谓佛.法者,即非佛.法。
佛是学者之名,法是菩提之目。菩提体唯佛之所能觉,故名佛法。余人之所不觉,故云即非佛法。所谓佛法者,谓是大乘之佛法。即非佛法者,非是二乘之佛法。非二乘之佛法,此显不共义。是大乘之佛法,此显最胜义。受说此经,能出不共之佛法,故成最胜之深因也。
须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:我得须陀洹果。不?
前约如来法身断疑,自下次约弟子法身断疑。疑曰:前说一切圣人以无为而有差别,后言无为之法不可取、不可说,此犹难信。何者?现见四果圣人能取无为以为自果,如其所取能为人说,云何言不可取、不可说?佛欲断此疑,故为斯问。此问第一果也。言须陀洹人正证无为之时,能作是念:我得果耶?为不得耶?
须菩提言:不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流而无所入,不入色、声、香、味、触、法,是名须陀洹。
须陀洹,此云入流,亦曰逆流。流有二种,一生死流,二圣道流。是名入流,明入圣道之流。而无所入,显逆生死之流。在观既无复分别,岂见道流可入乎。既不见道流之可入,岂见道果之可得乎。既不见道果之可得,岂见可得之可见乎。
须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果。不?
此问第二果也。
须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。
斯陀含,此云一往来,此人证果之后,若人中命终,即往天而来人,若天中命终,即往人而来天,由一往一来,便得灭度,故曰一往来。观内既不见有我谁往谁来,故云实无往来也。
须菩提!于意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果。不?
此问第三果也。
须菩提言:不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无来,是故名阿那含。
阿那含,此云不来,此人证果之后,生上而不生下,有去而无有来,故曰不来。观内既不见有,我说谁不来,故云而实无来也。
须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念:我得阿罗汉道。不?
此问第四果也。
须菩提言:不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。
阿罗汉,此云不生。此人证果之后,永绝三毒之根,高谢四生累,故曰不生。观内既不见有,我说谁不生?故云实无有法,名阿罗汉也。
世尊!若阿罗汉作是念:我得阿罗汉道。即为著我、人、众生、寿者。
有念既四执生,无念即四执灭。四执灭者,可以有灭之实而实之;四执生者,岂以不生之名而名之哉?
世尊!佛说我得无诤三昧人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。
三昧,此云定。无诤定者,远分定也。得此定者,能令彼我不起烦恼之诤,故曰此定为无诤也。无诤第一,即定障之诤灭。离欲第一,即惑障之诤尽。
我不作是念:我是离欲阿罗汉。
须菩提言:我身自证,不起自得之心;余人若成,岂生擭果之念?
世尊!我若作是念:我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。
阿兰那,此云无诤。须菩提言:我若有念,则此记无由也。
以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。
实无所行,两诤之体离乎心也;而名乐行,无诤之名记乎身也。
佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?
前约声闻法身断疑,今约菩萨法身断疑。疑曰:菩萨即真如,真如之中无取无说者,然灯如来云何为说菩萨之法?释迦菩萨何故亲从受之耶?佛欲断此疑,故为斯问。汝意云何?我昔入观之时,然灯于我有说耶?我于然灯有得耶?为无所说耶?为无所得邪?
世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。
法是菩提,得即证也。答:意明法中,则心行处灭,觉观之所不寻;言语道断,名筌之所不逮。名筌不逮,故昔佛所以杜言;觉观不寻,故今佛所以绝证。但言释迦绝证,则然灯杜言,从可知也。
须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?
前断得记疑,今断严土疑。得记即仰上以受化,严土是俯下以利生。疑曰:若身是无相之身,即土应无相土。土若无相,不应取有累之事像,修万行以严之。土若有相,复何异控龙象于兔蹊,注江湖于牛迹?佛欲断此疑,故为斯问。汝谓菩萨真观之中,有严事耶?无严事耶?
不也,世尊。何以故?庄严佛土者则非庄严,是名庄严。
答:明无也。庄严有二种:一、形相;二、真实。形相,色性为其体,众宝为其相。真实者,法性为其体,万德为其相。形相以依化为能严,分别为所严。分别无相,故无所严之体;依化无生,故无能严之体。故云即非庄严也。真实以唯识为能严,法性为所严。唯识无倒,故有能严之体;法性不变,故有所严之体。故曰是名庄严也。若然者,岂取有累之事,像修形相之严哉?
是故,须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心。
此劝取真实之严,令舍形相之障也。
金刚般若波罗蜜经注卷上
金刚般若波罗蜜经注卷中
须菩提!譬如有人身如须弥山王。于意云何,是身为大不?
前来并约法身断疑,此问次约应身断疑。疑曰:法身是真如,真如不可取者,应身是真智,真智不可取也。如其是可取,何取有累于无相?如其不可取,何以自取为法王?佛欲断此疑,故为斯问。须弥山王,喻应身也。量高八万,可言大也。胜出诸山,可言王也。
须菩提言:甚大,世尊!
答:意明应身以真智为体,以自在为用。体周法界,可言大也。用超众圣,可言王也。须弥虽大,以非心故,不谓我是山王。应身虽大,以离相故,不谓我是法王也。
何以故?佛说非身,是名大身。
更晓身之大义。何者?身有二种:一、有流身,二、无流身。非身者,非有流之身;大身者,是无流之身。夫有流,即遇物斯限;无流,即触徒斯契。有限者,不能周;能契者,必能遍。不能周,故失大身之名;必能遍,故得大身之义也。
须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河。于意云何?是诸恒河沙宁为多不?
前来宗明经体,自下主明经用。用难指事,故格量以喻之。初言三千,不即言恒沙者,自少之多,开化渐也。恒河者,恒是河之神名,河即因神立目。问意言:初以一恒之沙为数,次有尔许沙数恒河,后诸恒之中复各有诸沙数,是诸沙数宁为多不?
须菩提言:甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙!
诸河为总?诸沙为别?河尚无数,况乃沙乎?
须菩提!我今实言告汝,若有善男子.善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?
一恒之沙,为第一多;一沙复为一恒河,为第二多;诸恒之中,复各有诸沙数,为第三多;诸沙之中,一沙复为一世界,为第四多。今问:若人施宝,同乎此量,所生之福,得为多不?
须菩提言:甚多,世尊!
答:明多也。
佛告须菩提:若善男子.善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,如此福德,胜前福德。
舍宝虽多而生福少,持经虽少而生福多者,经之胜用在乎此也。
复次,须菩提!随说是经乃至四句偈等,当知此处一切世间天、人、阿修罗,皆应供养如佛塔庙。
下明此经之胜,成彼生福之多。此章明此经能令物尊。随何处说此经,即令此处可尊。随何人说此经,即令此人可贵。随何所舍此宝,不令此处可尊。随何人舍此宝,不令此人可贵。由此义故,持经虽少而福多,舍宝虽多而福少也。
何况有人尽能受持读诵?
何况者,一、以无情况有情,谓以地况人;二、以少况多,即一偈况于尽受也。地本无灵,说处尚令尊仰;人既有识,持者深须虔养也。
须菩提!当知是人成就最上第一希有之法。
希有之法是菩提,成就菩提即人可贵也。
若是经典所在之处,则为有佛。若尊重弟子。
有经之处则有佛教,佛教不异经教也。可重之者是弟子,弟子即是菩萨也。有佛显有能说,有菩萨显有能受,两圣居中处可尊。
尔时,须菩提白佛言:世尊!当何名此经?我等云何奉持?
此章明此经体是真流。夫证真如者,得真般若,从真般若流乎大定,从大定流乎大悲,从大悲流乎化身,从化身流乎此经,故此经真所流也。经是真流,故持虽少而福多。宝非真流,故施虽多而福少。须菩提欲显此义,故设两请。初请约文以求,目此文以何为名。后请约义以问,持此义云何修奉。
佛告须菩提:是经名为金刚般若波罗蜜。
此答初问,显真流义也。夫名以宣实,实为名本。证实者能流名,寻名者能津实。欲显此经既为证真者之所流,还诠证真者之般若,故目之曰金刚般若也。金刚以不坏为义,喻智真也。般若以神照为功,即智体也。波罗蜜以到岸为趣,显智用也。
以是名字,汝当奉持。
此答后问,即令依向所立之名,以持此文之义。所以尔者,立名之意,欲令依名以取文,依文以寻义,依义以修行,依行以证真,故须依此名字而奉持也。
所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。
更晓前意,夫证真之曰,得真般若,得真之时,便舍文字,故云佛说般若,即非般若也。若能依名作取舍两意,以持此文之义,即是如法奉持也。
须菩提!于意云何?如来有所说法不?
此章明此经是诸佛同说。夫能证真者能说真,如说行者能证真。诸佛已证,为他证故同说。菩萨未证,为自证故同行。欲显同行者必同证,先明同证者必同说,故为斯问。问意言:颇有一法,唯我释迦独说,非余诸佛所说耶?若唯我独说,即我名有所说。若余佛亦说,即我名无所说矣。
须菩提白佛言:世尊!如来无所说。
此说同彼佛,则说无所说也。若然者,随是一法,则一切诸佛同说,无有一实得一切诸人共舍法可同说。同行者必同证,所以持虽少而福多。财无共舍,别舍者不同证,所以施虽多而福少也。
须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?须菩提言:甚多,世尊!
此章明此经是灭惑之本。夫通论财施之福,内生不善之惑,外感无记之尘;弘经之善,则近灭烦恼之因,远感菩提之报。今欲明施福之所生,即经福之所灭,故为斯问。夫积微尘以成世界,则尘因而界果;碎世界以作微尘,则界因而尘果。然则世界作微尘,是微尘从世界出,此喻示何义?示烦恼从财施生。微尘众甚多,是微尘遍满虗空,此喻示何义?示烦恼弥纶法界。
须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。
尘以染坌为义,界以因性为理。地尘非染尘,是说地微尘;世界非染因,是说为世界。此喻通显两意:一、取非为喻,显智慧非染尘,经福非染因;二、取是为喻,显烦恼是染尘,施福是染因。然则前是破麤为细,示因少而果多;此即摧有入无,显始生而终灭。何以明之?夫地尘是相结,属分别性;烦恼尘是麤重结,属依他性。相结虽不可以无生观断,然可以无相观灭;麤重结虽不可以无相观灭,然可以无生观断。二尘虽异,俱财用之所生;两观乃殊,并经力之能致。若尔,财福之所生,即经福之所灭,能灭即为胜,所灭即为劣。由此义故,施宝虽多而福少,弘经虽少而福多也。
须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?
此章明弘经之福,是诸善中胜。夫因以感果,果以酬因,果胜即因胜,果劣即因劣。欲寄应真两果,以辨胜劣二因,故为斯问。问意云:如来以真如为体,三十二相是虗妄之法,可以此相见如来不?
不也,世尊。何以故?如来说三十二相即是非相,是名三十二相。
三十二相是丈夫之相。无相是菩提之相。即是非相。非菩提之相。是名三十二相。是丈夫之相。此明两相异体,即显应真殊状。夫三十二相是世间之胜报,其因尚劣于经福;无相是出世之妙果,其业理胜于施善。由此义故,施宝虽多而福少,弘经虽少而福多也。
须菩提!若有善男子.善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。
前寄舍财以明胜,此寄舍身以明胜。依报易舍,正报难捐,自易之难,亦化渐也。
尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣。
须菩提欲叹经胜以成福,先陈己悟以兴感。然则凡夫悲感,多为忧生。圣人悲感,多因喜起。今者须菩提耳飡正说,慧鉴真如。一则愍彼舍身,二则欣今所说。
而白佛言:希有世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。
此叹希有。昔来之所不闻,约时以显希有也。慧眼之所不闻,约行以显希有也。经是希有,故弘虽少而福多。身非希有,故施虽多而福少也。
世尊!若复有人得闻是经,信心清净则生实相,当知是人成就第一希有功德。
此叹不共。何者?斯经有实信,不与二乘共也。信心清净,信教也;则生实相,信理也。然实相可显不可生,言生实相者,但生实相信耳。
世尊!是实相者则是非相,是故如来说名实相。
更晓前意,则是非相,则非二乘之实相;说名实相,说名大乘之实相。非二乘之实相,下人之所不成;是大乘之实相,上人之所独得。由经有不共之实相,所以弘虽少而福多;身无不共之实相,所以施虽多而福少也。
世尊!我今得闻如是经典,信解、受持,不足为难。若当来世后五百岁,其有众生得闻是经,信解、受持,是人则为第一希有。
此叹生解深。夫信为人道之初宗,智为究竟之玄术。将言生智之不易,先美起信之为难。须菩提言:我今承力而得解易,故非为希有。末世自思而起信难,故方为希有。
何以故?
欲明希有意,故发问以征之。
此人无我相、人相、众生相、寿者相。
此明依经起信,悟人空以答之。
所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。
此明依经起信,悟法空以释之。此明法空者,何以不言法相即是非相耶?夫无我有二种,前明无人我之相,今明无法我之相,不相违也。
何以故?离一切诸相则名诸佛。
相若是实,则佛不能离;今离相名佛,故知相即非相。
佛告须菩提:如是,如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。
如是如是,述其言也。得闻不怖,成其义也。一往怛愕名惊,心胆怯弱名怖,深恶前事名畏。惊是始行人,怖是二乘人,畏是外道人。初人于真空理有信而无定乱故,所以心惊;次人有定而无信疑故,所以生怖;后人无信亦无定谤故,所以生畏。异初人故,闻经不惊;异次人故,思义不怖;异后人故,修行不畏。
何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。
此叹教中胜。夫斯经以般若为主,般若则六度之中为胜,故云第一。非余人之所量,故云非第一。言非第一者,显不共义。是名第一者,显最胜义。般若为因,言教为果。般若胜故,言教第一。经是第一,故弘虽少而福多。身非第一,故施虽多而福少也。
须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。
此中复有疑,此疑从有住起。疑曰:舍身苦身而得福劣者,依经起行亦生苦受,得福云何胜耶?为断斯疑,故明忍度。何者?此忍以无痴善根为体、无生法忍为性,唯诸佛之所穷,故名波罗蜜;非余人之能究,故说非波罗蜜。依经起行既生无生之胜忍,岂苦受之所倦哉?
何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
前明有苦而能忍,此明有忍故无苦,何者?若有自我.他我之异,便见能害.所害之殊,我于尔时,既无两我之执,则不见歌利为能害.我身为所害,既无两害之体,苦受从谁而生?
何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生瞋恨。
更说无苦义。节节支解,害事极也。不生瞋恨,忍力猛也。瞋恨因我执而生,我执既无,瞋恨从谁而作。然瞋是大惑,恨是小缠。大惑即可报之以杀心,小缠但得加之以楚毒也。
须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
前明有忍故无苦,此明无苦故有乐。何者?作忍辱仙人,显有慈悲;无我等相,明无瞋恨。无瞋恨故无苦,有慈悲故有乐也。
是故,须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。
下更防其过也。夫见苦而行苦者,则心疲而退没。忘苦而行苦者,则心轻而进升。为防退没之行,所以教发无住之心也。夫菩提以无住为体,若能忘相发心,心即泯同无住。所以离相发心,即无住心之体也。
不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应生无所住心。
此示无住境也。不住色等生心,令离果报也。应生无所住心,令离报因也。
若心有住,则为非住。
此示无住障也。若心有住,住前二境,则为非住,不住菩提。若有此心,便成障也。
是故佛说:菩萨心不应住色布施。
此示无住行也。夫升高者必自迩,涉深者必自浅,是故欲入无住之心位者,应修无住之行也。无住心位,初地以上;无住行位,道种以还。故摄大乘论曰:愿乐位六波罗蜜,虽是世间法,能引出世心。今言施者,亦以三檀摄六也。
须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。
前约有住断疑,今约无住断疑。疑曰:若其无住,为谁修行?若见众生可为,应名住著众生。今明约俗,可言有为,故言为利益一切众生,应如是布施。若三檀分别,即令众生舍三种苦,得三种乐。由资生檀故,令舍贫穷苦,得巨富乐;由无畏檀故,令舍怖畏苦,得安隐乐;由法檀故,令舍生死苦,得涅槃乐也。
如来说一切诸相即是非相,又说一切众生则非众生。
此明约真,可言无住。何者?诸相是众生之体,众生之体即众生之名。诸相非相,体空而非实;众生非生,名空而是假。名体空矣,何所住哉?
须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
前约外化明无住,此约自行明无住。疑曰:道若无住,不应与果为因。若住果者,何得复名无住?今明道虽不住,而能为因,此乃证真者之所通,非理外者之能达。但可依我语以取信,凭圣教以修行耳。欲显此行可信未可证,故举五语以劝之。五语者,为显四义:真语说真智,如语说真如,实语说四谛之理,不诳语说三世之事。不异一语,即总定前四不可回也。
须菩提!如来所得法,此法无实无虗。
前既举言以劝信,或畏守言而失道,为防彼故,今对治之。此法即目如来言教之法,此法是佛法,辨之所通是佛辞,辨之所说与佛相应,故是如来所得法。夫道处无言,守言即失道,所以此法无实。然言能示道,离言不见道,所以此法无虗。言能示道,故指月之譬兴;道处无言,故舍船之喻作。
须菩提!若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。
此章双约有住.无住断疑。疑曰:若菩提即真如,真如之体,时无不通,处无不遍。若尔,云何心无住时能得菩提,心有住时即不能得?云何圣人处可得,凡夫处不得?今断此疑,故为斯譬。暗以譬惑,明以譬道,色以譬真。若心有住,是有惑而无道;若心无住,是有道而无惑。夫真虽不隔于惑道,其惑不灭,不可以道证真;犹色虽不隔于明暗,其暗不灭,不可以眼见色。若尔,见者自得,不见者自不得。得与不得,由乎见与不见,何关真如遍与不遍也哉?
须菩提!当来之世,若有善男子.善女人,能于此经受持读诵。
从上初恒以来,大意主明经用。自此讫于后问,义旨为显修行。能于此经,修行处也。受持读诵,修行事也。
则为如来以佛智慧悉知是人、悉见是人,皆得成就无量无边功德。
欲显修福之转胜,先言得福之无边。
须菩提!若有善男子.善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施。
前舍多身而时短,今舍多身而时长,从短之长,此转胜之义也。
若复有人闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解脱!
不逆,不谤也。此中从浅至深,有六种修行:一书,二受,三持,四读,五诵,六说。夫不谤是行前之浅信,受说即行内之深修。浅信福已过前,深修固难为喻。
须菩提!以要言之,是经有不可思议.不可称量.无边功德。
此下叹修行之用,以励修者之心。此章明境界深,心口所不及,不可思议也。权衡不能准,不可称量也。
如来为发大乘者说?为发最上乘者说?
此章明依止大,运出二乘之表故曰大乘,显过两障之外故称最上。由佛说有三:一下说,说四谛即小乘;二上说,说六度即大乘;三最上说,说三无性即一乘。此经为发后二乘者说,所以依止大也。
若有人能受持、读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就不可量.不可称.无有边.不可思议功德。
此章明满界种。界种即是三种佛性也:一、自性住佛性,二、引出佛性,三、至德果佛性。自性住佛性即真如界,引出佛性即菩提心,至德果佛性即六度行。初一名界,后两名种。所谓依真如之界,发萌芽之种,故合名界种。若人依经起行,即生无边之福,与此三性相应,故能圆满界种也。
如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
此章明持正法,正法即菩提也。菩提名觉,觉有四种:一、应觉,谓真如觉之缘也;二、正觉,谓真智觉之体也;三、觉分,谓福德觉之因也;四、令觉,谓正教觉之用也。若人修行正说,是摄持令觉;依正说修正行,是摄持觉分;依正行生真智,是摄持正觉;依真智证真如,是摄持应觉。摄持即是荷担也。
何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经不能听受读诵、为人解脱。
此章明难信闻。乐小是声闻缘觉,著我是外道凡夫。乐小明无受大之机,著我显与无我正反。并非法器,岂妄授哉。
须菩提!在在处处若有此经,一切世间天、人、阿修罗所应供养,当知此处则为是塔,皆应恭敬作礼围绕,以诸香华而散其处。
此章明处成尊。恭敬围绕,内心处也。华香散处,外则供也。
复次,须菩提!善男子.善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道;以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。
此章明净三障:一惑障,二业障,三报障。由经力故,转重为轻,促长令短,此净义也。为人轻贱,转报障也。先世罪灭,转业障也。当得菩提,灭惑障也。
须菩提!我念过去无量阿僧祇劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。
此章明速证果。阿僧祇,此云不可数也。外国算法有六十位,过此以后佛可复知,故名阿僧祇。夫以事佛之福为一分,持经之福为百分,事佛福一分不及经福百中之一分,次以百中之一分为千分,亦不及千中之一分,后去皆尔,故云乃至算数譬喻所不能及也。
须菩提!若善男子.善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。
此章明得大报,先显因多也。具说则文浩荡故耳识不能受,义深邃故意识不能持,耳不能受则耳识乱,意不能持则意识狂,由乱由狂则怀疑以生谤,由疑由谤则堕狱而受殃,由此义故佛不具说也。
须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。
此明果大也。近招十王果报,远感诸佛三身。十王果报,势力远而难思;诸佛三身,体用大而无测也。
尔时,须菩提白佛言:世尊!善男子.善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?
前来第一周,为立菩萨行体。自下第二周,为断菩萨行障。何者?前周之初,教菩萨起三行。涉行深者,即忘怀而舍著。发迹近者,或存能以自取。谓我能如是住,我能如是修,我能如是降伏,我即真是菩萨。夫有我即有住,有住即有障。无我即无住,无住即无障。住与不住相违,我与无我正反。有我之心,既迷无我之妙理。有住之执,亦障无住之真行也。夫行以趣果为功,障以碍道为用。障若不断,行无由成。障断行成,则菩提之果,日可登也。为此义故,须菩提重请前章以发端,欲令如来绝彼证道之深累。
佛告须菩提:善男子.善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
此答初请,即断彼行障也。何则?夫存自者不能忘观,存他者不能忘境,其欲自他两灭者,莫若境观双尽也。是故如来控前无度以尽境,引今无发以尽观,境尽故绝乎所度,观尽故绝乎能度,所度绝即他我灭也,能度绝即自我灭也。两我之执既灭,障道之累自静,由此论之,岂有一我为菩萨而为发心之物乎?故曰所以者何?实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者也。须菩提既三行具请,如来但举一答,何也?夫发心为初,修行为次,降伏为后,发心为显摄道,修行为显成就道,降伏为显不退道,既初无发心者,而况修行乎?况于降伏乎?
金刚般若波罗蜜经注卷中
金刚般若波罗蜜经注卷下
须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?
断行障已,次断情疑。疑曰:若今时菩萨是无,昔日亦应是无;若昔日菩萨是有,今日亦应是有。昔若无者,释迦菩萨不应依然灯以得道;昔若有者,今时发心何得独云无邪?佛欲断此疑,故为斯问也。
不也,世尊。如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提玄悟圣旨,故答以无得也。
佛言:如是,如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
先述如是,美其言也。
须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。
次举得记成其义也。夫授之为体,示果也;记之为义,定时也。然灯正觉既遥授以当来,则释迦菩萨岂即成于昔日?故论曰:以后时授记,然灯行非上;以后时授记,授记后时方得也,然灯行非上。昔行不得菩提也。解者或云三时授记,何其谬欤也?
何以故?如来者,即诸法如义。
疑曰:前举然灯明,菩提不可取。今举然灯明,菩萨不可得。若尔,本以菩萨得菩提,故曰如来。若无菩萨得菩提,则一向将无如来邪?今明诸法之如,以不异为义。如来之如亦尔,未证之前曰法如,已证之后曰如来。名虽二矣,体犹一焉。诸法之如目法,如来之如目人。法如既实有,则人如不无也。人如不无矣,则如来实有也。
若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。
疑曰:前无菩萨故,可使菩萨不得菩提;今有如来故,则如来自证菩提邪?佛欲断此执,故标而出之也。
须菩提!实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
夫前执菩萨得菩提,彼为不实;今谓如来得菩提,此亦为虗。故言实无有法佛得菩提也。前无菩萨,故言有得者应非实;今有如来,故言有得者应非虗。夫菩提者,以真如为其体。真如者,妙有妙无,非因非果,出心虑之表,绝言像之外,难以觉观求,难以身心得。而彼谓如来得之于色心,求之以觉观,此其非妄,谁其妄乎?故维摩经曰:菩提者,不可以身得,不可以心得。寂灭是菩提,灭诸相故;不观是菩提,离诸缘故。
须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提。
前明如来无所得,或谓如来一向不得菩提,为断此谤,故言如来所得菩提也。
于是中无实无虗。
疑曰:前言有得者非实,今言有得者非虗,何谓也?今断此疑,由有相之中无可得,说有得者无实;由无相之中有可得,说有得者无虗。无实即遣有相之中有谤,无虗即遣无相之中无谤也。
是故如来说一切法皆是佛法。
夫统诸法者真如,证真如者诸佛。佛既证其本,亦所以统其末也。由此言之,一切法皆是佛法。此更举其所得,示无虗也。
须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
真如者,诸法之通体。然其诸法,有顺真者,有违真者。顺真者,真所持;违真者,真所离。真所持者,真处有;真所离者,真处无。真处有者,是名一切法,亦名佛法;真处无者,是名一切法,而非佛法也。言即非一切法,就离相以为言;是名一切法,约即真而成义。此更举其不得示无实。
须菩提!譬如人身长大。
此更寄喻以示体也。譬如人身,指法身也。隐则称如来藏,显则名法身。出二障之表,故言长。周万像之内,故称大。
须菩提言:世尊!如来说人身长大,则为非大身,是名大身。
须菩提既悟圣旨,更对妄以明真也。何则?身有二种:一聚身,二依身。聚身以五阴为体,依身以真如为性。五阴则分而有限,真如则圆而无际。分有限者,开彼我而为二;圆无际者,泯自他而为一。彼我既开,称曰彼我;自他若泯,非复自他。言则非大身,则非自他之聚身,是名大身即真如之依体也。
须菩提!菩萨亦如是,若作是言:我当灭度无量众生。则不名菩萨。
疑曰:证菩提者是自行,度众生者是化他。昔无菩萨者,是无自行矣。今无菩萨者,谁复化他耶?佛欲断此执,故标而出之。
何以故?须菩提,无有法名为菩萨,是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。
我无故无能度,众生无故无所度,寿者无故无恒度。此三若寂,即是人空。人既空矣,何有菩萨于其间而欲强度众生哉?
须菩提!若菩萨作是言:我当庄严佛土。是不名菩萨。
疑曰:证菩提者但自行,度众生者但化他,能自他兼利者,其唯清净佛土耳。若无菩萨者,谁复庄严佛土,欲自他两利乎?佛欲断此执,故标而出之。
何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。
上言庄严,显所严之土可不取;今言庄严,显能严之人不可得。所严可不取,即法空也;能严不可得,即人空也。人法俱空者,何有菩萨于其间而欲庄严佛土乎?
须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
执有我者,既非菩萨,通达无我者,理真菩萨也。
须菩提!于意云何?如来有肉眼不?如是,世尊!如来有肉眼。须菩提!于意云何?如来有天眼不?如是,世尊!如来有天眼。须菩提!于意云何?如来有慧眼不?如是,世尊!如来有慧眼。须菩提!于意云何?如来有法眼不?如是,世尊!如来有法眼。须菩提!于意云何?如来有佛眼不?如是,世尊!如来有佛眼。
前约菩萨断疑,下约如来断疑。疑曰:前说菩萨不见我为能度、众生为所度,不见佛土为所净、我为能净。若尔,则如来不见诸法耶?为断此疑,故兴五问,明佛有能见之真眼,但了所覩之非实。夫肉眼以人中净根为体,缘障内色为境;天眼以天中净根为体,缘障外色为境;慧眼以如理智为体,缘真谛为境;法眼以如量智为体,缘俗谛为境;佛眼以无功用智为体,缘一切法为境。佛在人中生,故有肉眼;常在三昧,故有天眼;得不可思议空智,故有慧眼;随机说法,故有法眼;以一念相应慧知一切法,故有佛眼。
须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?如是,世尊!如来说是沙。须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多不?甚多,世尊!佛告须菩提:尔所国土中,所有众生若干种心,如来悉知。
已出见体,次显见用。夫心者,语其性则六七八九之流,言相应则染净定散之类,条绪繁旷,故以若干总之也。夫色为照心之门,言知心者,色亦见也。
何以故?如来说诸心皆为非心,是名为心。
前明见而周尽,今明尽而无倒。夫住四念处者,顺缘而心实;住五欲尘者,翻境而心虗。实则得其心名,虗则失其心义。诸心非心,显离四念之境,明非实心也;是名为心,结住五欲之尘,明是倒心也。
所以者何?须菩提,过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得。
前就境以显倒,此即性以明虗。何者?过去心已灭,故不可得;未来心未起,故不可得;现在心不住,故不可得。无得为得,此其虗妄也。诸心虽妄,佛则体妄而知之,故能知之心非倒也。
须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘得福多不?
前约智断疑,今约福断疑。疑曰:若前心是倒,此心修福,为倒非倒?如其是倒,不应名善;如其非倒,何以依倒而生?佛欲断此疑,明得福少者是倒,得福多者非倒,故为斯问也。
如是,世尊!此人以是因缘得福甚多。
须菩提深悟玄旨,故答以甚多也。
须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。
夫舍宝不殊,运心有异。若舍心离实念,则为生死之因,故是倒。若舍心住乎实智,则为佛慧之本,故非倒。为佛慧本则毕竟无竭,为生死因则终归有尽。佛欲显此义,故曰:若福德有实,如来不说多。此明有实则有漏,有漏则有尽,有尽则为少。以福德无故,如来则说多。此明无实则无漏,无漏则无尽,无尽则为多。
须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?
前约应身断疑,今约化身断疑。福智是应身,相好是化身。疑曰:前说如来者,即诸法如义。真如非色,相好是色。如来是色也,不应真如为名。如来非色也,不应有相有好。佛欲断此疑,故为斯问。
不也,世尊。如来不应以色身见。
须菩提悟化真之有异,故答以不应也。
何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。
晓不应意。夫真身,体也;化身,用也。色即非色,推化以入真;是名色身,从真以流化。体用相依,未曾相离,不可见化即谤真体,不得闻真便疑化用也。
须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。
前明八十种好,此明三十二相,疑意不殊,断何容异?夫法身在出世,犹空中之月;色身在世间,若水中之像。水中之像,无体而可见,推其本体,即空中之月;世间之色,无实而可覩,寻其本实,即出世法身。
须菩提!汝勿谓如来作是念:我当有所说法。
前约化体断疑,今约化用断疑。相好是化体,说法是化用。疑曰:如来有色,可应有说;如来无色,其谁说乎?佛欲断此执,明说法不离法界,即如色身不离法身,故言勿谓我有所说也。
莫作是念。何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。
所说是无,故而谓有,此其不解也。心执而口言,此其谤佛也。
须菩提!说法者,无法可说,是名说法。
晓谤意也。说无可说,推俗以入真,是名说法。从体以起用,所谓从最清净法界,乃至流乎化身,化身流出此经也。
须菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?
前约化身断疑,今约法身断疑。疑:色声是化身,菩提是法身。疑曰:证果下者有上,证果上者无上。前说实无有法得菩提,无上之名因何立耶?须菩提欲断此疑,故为斯问。
如是,如是!须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。
夫诸法本寂,则烦恼性空。烦恼既空,有何可断?空即是灭,何须别证?此灭即是无上菩提也。故经曰:一切众生即寂灭相,不复更灭。
复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。
既其无得而名无上者,由体平等也。体即法界,无量众生成佛,此亦不增;无量劫中不成佛,此亦不减。不增故不高,不减故不下。既无高下矣,更有何法逾其表而不名无上乎?
以无我、无人、无众生、无寿者。
复由净平等也。无我无人,即清净义。因时自性清净,果时无垢清净,斯净无等亦无上之称谓也。
修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。
复由道无等也。道即一切善法。
须菩提!所言善法者,如来说非善法,是名善法。
善是离恶之名,法是能持之义。无流之善,有二功能:一是离障,二是持真。说非善法,就离障而为功;是名善法,约持真而成义。由此言之,余无等也。因既无等,而果有上者,未之有也。
须菩提!若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至筭数譬喻所不能及。
前约法身果断疑,今约法身因断疑。疑曰:菩提之因必善,则正说之体无记,云何以无记之因,得菩提之果也?为断斯疑,明汝法是无记,而我法自是善。何者?正说即发起善也。本从真实生,未还显真实,所以一偈法宝胜无量珍宝也。法宝胜故,持虽少而福多;珍宝劣故,施虽多而福少也。
须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。
前约法身因断疑,今约法身业断疑。法身以一切善法为因,以解脱众生为业。疑曰:菩提平等无高下者,何得以如来为能度,众生为所度?能所既异矣,何平等之有哉?佛欲断此疑,故为斯问。莫谓我道自然成,故为能度;他道由我得,故为所度也。
须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。
如来不离法界,所以无能度;众生不离法界,所以无所度。
若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。
有度则有执,圣与凡同也。
须菩提!如来说有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。
无度则无执,凡与圣异也。
须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫。
不得圣法,名曰凡夫。凡夫者,执我之物耳。凡夫无者,我亦无也。
须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?
五眼以来,依果断疑。从此以去,推因断疑。疑曰:前说如来不可以相见,应可以相知。譬如火体不可以烟见,然可以烟知。若可以相知,应可以福感。佛欲断此执,故为断问。汝以同凡之伪相,观异化之真体不也?
须菩提言:如是,如是!以三十二相观如来。
须菩提欲引后难之深旨,且依前问而浅答,言可以妄内之麤相,观真中之妙体也。
佛言:须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。
若以相而比真,则轮王应是佛;若轮王非佛者,则覩相不知真。
须菩提白佛言:世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。
须菩提既审轮王之非佛,方悟覩相不知真也。
尔时,世尊而说偈言:
若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
二乘观佛,约二境成:一见相好,二闻说法。若有相而不能说,不异轮转圣王;若能说而无有相,不异声闻弟子。夫证真如者,无分别智;取色声者,即分别之心。若以分别之心,求真如之体,此既僻矣,岂见佛乎?若尔,如来不可以相知,即菩提不可以福感,亦已断矣。
须菩提!汝若作是念:如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念:如来不以具足相得阿耨多罗三藐三菩提。
前断执因以比果,今断谤因而无报。疑曰:若福德之因,不感菩提之报,是则为善虗其功,断灭而无果。佛欲断此执,故言莫作是念也。
须菩提!汝若作是念:发阿耨多罗三藐三菩提者,说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者,于法不说断灭相。
说断灭者则不成发心,成发心者则不说断灭。
须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施,若复有人知一切法无我得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。
欲显不灭义,故格量以喻之。夫有我即有生,无我即无生。若菩萨证无我理,得无生忍者,登初地也。夫地前之福,既资忍以冥空。地上之智,亦导福以成。胜则得无垢果,劣则得有漏报。果无垢者,因虽少而不灭。报有漏者,行虽多而有尽。
须菩提!以诸菩萨不受福德故。
前约不灭以明得,今约不受以明舍,即以不受显不灭,受则终灭也。
须菩提白佛言:世尊!云何菩萨不受福德?
不受,是何义也?
须菩提!菩萨所作福德不应贪著,是故说不受福德。
受福因为贪,取福报为著,不贪因.不著果,此不受之义也。
须菩提!若有人言:如来若去、若坐、若卧。是人不解我所说。
前破执断以谤因,今破迷常以谤果。何则?来以显生,去以显灭,坐卧显老。疑曰:处世者有生有灭,出缠者无去无来。若福德之因不受世间之报,云何世尊有去来之迹异、坐卧之形殊?同处世者之威仪,为众生之受用。既四仪递易,三相更迁,此而名常,何其谬也?佛欲断此执,故曰是人不解也。
何以故?如来无所从来亦无所去,故名如来。
夫如来者,即真如义,嶷然不动,湛然常住。出前际故无生,出后际故无灭,出中际故无老。无生所以无来,无灭所以无去,无老所以无变。既离三相,绝四威仪,心虑尚所不缘,耳目其何能接?众生受用,自是化身,执化为常,谁之谬也?
须菩提!若善男子.善女人,以三千大千世界碎为微尘。于意云何?是微尘众宁为多不?甚多,世尊!
前明相离故真身无去无来,今显障尽故化身不一不异,故为斯问。夫世界作微尘,是微尘从世界出,此喻示何义?示化身从法身生。微尘众甚多,是微尘遍于虗空,此喻示何义?示化身充于法界。
何以故?
前是破麤为细,下更推有入无,欲显多非实,故先发问以征之。
若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众。
夫通论尘体有麤,麤极世界,细极隣虗。成则积隣虗以终世界,坏则破世界以毕隣虗。以微言尘者,显是隣虗也。以尘言众者,明不独住也。夫尘实则非众,尘众则非实。实则不可破,假则可令尽。尘尘尽故虗空净,惑障尽故法界净。虗空净故,隣虗虽满而难见,不可言一所住异所住。法界净故,化身虽遍而难知,不可言一所住异所住也。
所以者何?佛说微尘众,则非微尘众,是名微尘众。
此更证尘假也。世师说隣虗是实是常,无有方分。毗婆沙师说隣虗是实无常,亦无方分。此虽常无常异,而为失不殊。何者?如一时七隣共聚,如其是实,一分触耶?具分触耶?若一分触,则中间一隣向外有六方之分。若具分触,则外边六隣向内同为一体。有六方之分,则是假而非实。同为一体,复不可积少以成高。用此而推,则邻虗假也,故曰尘众。则非尘众而名尘众者,但假施设耳。
世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。
夫离能成之尘众,无所成之界体,微尘既非实,则世界亦假也。
何以故?若世界有实,则是一合相。
实则一合,相不合则非实也。
如来说一合相,则非一合相,是名一合相。
合是触义。若合是具分触,则世界量等隣虗。若合是一分触,则世界终无别体。故一合亦非一合也。而名一合者,亦但施设耳。
须菩提!一合相者,则是不可说。
若言一合,定有定无,或实或聚,此为证智之所知,非言辞之能说也。
但凡夫之人,贪著其事。
无言既圣智之所知,有言则凡情之妄取。
须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?
夫微尘之与世界是相结,人见之与法见是麤重结。前明破相结,此破麤重结。夫人之与法是境,人见、法见是心。境以分别性为体,心以依他性为体。分别是无,依他是虗。无则不断,虗则可灭。欲显可灭义,故为斯问。
世尊!是人不解如来所说义。
如来说虗,人执为实,此不解也。
何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。
晓不解意。何者?我境若是有,约我以起见,此见是我见。我境若是无,约我以起见,则此见非我见。夫境有则心实,境无则心虗。实则不可断,虗故可灭也。
须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法应如是知、如是见、如是信解,不生法相。
前明灭人见,此明灭法见。知见信解,即其治道也。知是世智,见是真智,信解是定。知在方便位,比而未证,故名知。见在正观位,证而不比,故名见。定通二位,为世智所依,故名信。为真智所依,故名解。三行若修,两障断也。
须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。
相,犹想也。夫法与人异,想与见同,法既类我而是无,想亦同见而为妄,真则不可断,妄故可灭也。
须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝,持用布施;若有善男子.善女人,发菩萨心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。
前明道修则障断,今明障断则说益。故论曰:示现世智、第一义智及依止三昧,以得远离彼障,是故重说胜福。譬虽诸佛化身说法有无量无尽无漏功德,此明法施则无量无尽无漏故为胜,财施则有量有尽有漏故为劣也。
云何为人演说?
更问:化说相化,佛说法之时,为显化而说?为不显化说?显则闻者识化以生谤,不显则受者信实以生敬。谤则有损,敬则有益;益则为正,损则为邪。
不取于相。
答:明取则显自相,不取是不显也。
如如不动。
智如境如,境如智如,故曰如如。如如湛寂,故言不动。夫有动则有取,不动则不取,所以化说之不取,由契如如之不动,此更转相明也。夫以不动明不取,不取明说正,亦以说正明说益,说益明福大也。
何以故?
疑曰:涅槃是静,生死是动。佛证涅槃可言是静,既行生死云何不动?
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
答:意明行而住者则动,行而不住则不动,为显此义,故说偈喻。喻应有九,此偈𨷂三,分别本及论并具之也。此九即喻九种有为:一、星喻见,二、翳喻相,三、灯喻识,四、幻喻器,五、露喻身,六、泡喻受,七、梦喻过去,八、电喻现在,九、云喻未来。夫星虽夜烛,遇朝光而不现,见虽邪决,逢正智而必尽,此其同也。翳眼之见毛轮,虽似有而非实,见心所鉴之境,亦但相而是空,此其同也。灯光依油炷而住,新新谢灭,识性依我爱而立,亦念念无常,此其同也。幻虽千变,智者审其非实,器虽万像,观者了之为无,此其同也。露虽夜泫,遇朝阳而必晞,身虽𫏐停,逢死魔而必坏,此其同也。风击水而成泡,触会境而生受,离风水而无泡,离触力而无受,此其同也。过去之境,此证智之所知,眠梦所游,亦念心之所录,此其同也。电光闪烁,仅似有而即无,现法亦尔,才得体而便灭,此其同也。云浮在空,能作生雨之因,种子在识,能为感报之本,以云约雨,雨在未来而是无,以种约报,报在当生而不现,此其同也。如来得此九观,故能行生死而不动,不动是法印,动则魔网也。
佛说是经已,长老须菩提,及诸比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷.一切世间天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
两圣对扬,四部蒙益,是故心喜而身跃,信受以流通也。
金刚般若波罗蜜经注卷下终
No. 456-B
夫物之显也,无不关时,是故荆山之璞,三献而后粲然于世矣。唐慧净法师之注金刚般若波罗蜜经,在支那而不行焉,于扶桑亦未覩焉,葢不得时也。近予友义空师获其真本,太煞欢跃,遂加和点栞行,而永传之无穷,以为迷途之慧炬,苦海之慈航。数百年间久隐之至宝,一旦发光扬彩,不亦幸可?谓是得时者也。予贵其志,谨为䟦云。
享保二岁次丁酉初秋日丹阳散人乌有子
No. 456-A 金剛般若經註序
若夫大塊均形,智從物,情因習改,性與慮遷。然則達鑒窮覽,晈乎先覺,炳慧炬以出重昏,拔愛河而升彼岸,與夫輪轉萬劫,蓋染六塵,流遁以徇無涯,踳馳而趍捷徑,不同日而言也。頴川庾初孫,早弘篤信,以為般若所明,歸於正道,顯大乘之名相,標不住之宗極,出乎心慮之表,絕於言像之外。是以結髮受持,多歷年所,雖妙音演說,成誦不虧,而靈源䆳湛,或有未悟。嗟迷方之弗遠,睠砥途而大息。屬有慧淨法師,博通奧義,辯同炙輠,理究連環。庾生入室研幾,伏膺善誘,乘此誓願,仍求註述。法師懸鏡忘疲,衢蹲自滿,上憑神應之道,傍盡心機之用,敷暢微言,宣揚至理。曩日舊疑,渙焉氷釋;今茲妙義,朗若霞開。為像法之梁棟,變羣生之耳目。辭峯秀上,映鷲岳而相高;言泉激壯,赴龍宮而競遠。且夫釋教西興,道源東注,世閱賢智,才兼優洽,精該睿旨,罕見其人。今則沙門重闡,藉甚當世,想此玄宗,為稱首。歲惟閹茂,始創懷袖,月躔仲呂,爰茲絕筆。緇俗攸仰,軒蓋成陰,扣鐘隨其小大,鳴劒發其光彩。一時學侶,專門受業,同涉波瀾,遞相傳授。方且顧蔑林遠,俯視安生,獨步高衢,對揚正法。遼東真本,望懸金而不刊;指南所寄,藏羣玉而無朽。豈不盛哉!豈不盛哉。
金剛般若波羅蜜經卷上并註
如是!
信,辭也。信則所言之理順,順則師資之道成。辭無繁約,非信不傳,故建言如是。
我聞:
證,聞也。親承曰我聞,傳受曰所聞。此曰我聞,則親承音旨也。
一時。
化辰也,即法王啟運之日,大眾嘉會之時。
佛。
化主也。大師之名,以覺為義:一、自覺,二、覺他,三、覺滿。異凡夫故自覺,異二乘故覺他,異菩薩故覺滿。三者備矣,受佛名焉。
在舍衛國祇樹給孤獨園。
化處也。國是遊歷之境,園是依止之所。住國為化在俗之徒,住園為統出家之眾。舍衛,此云聞物國。勝物多出此土,嘉名遠振諸國,故曰聞物國也。祇陀是太子之名,此云戰勝。太子載誕之時,王破敵軍之賊,官人聞奏,遂以名給。孤獨是國臣之號,本名須達。須達內慈而外富,賑貧恤寡,鄉人美之,因以號焉。園是須達所買,樹是祇陀之施。樹為別物,園即總名。君上而臣下,不可直稱獨園;園總而樹別,不可但言祇樹,故兼之也。買園施樹,事在別也。
與大比丘眾千二百五十人俱。
同聞也。比丘有三義:一曰怖魔,二曰乞士,三曰破惡。怖魔在初,乞士居次,破惡最後。夫創軌玄門,即達降魔之志,故剃髮染衣,天宮動而魔怖也。身為道器,身安即道隆,故已沾法服,須乞食以資身也。聖人道長,凡夫道消,故所修已滿,即破惡以證果也。
爾時,世尊!
上明通序以證信,下明別序以發起。世尊,化主也。成實論云:具上九號,故曰世尊。
食時。
化辰也。旭旦即始營未畢,晚日則飯食復終,莫若辰午之間,正是初成之際,此辰行乞,故曰食時也。
著衣持鉢。
化儀也。外道或不著衣,或以手捧食。為破裸形外道故,所以著衣。為破手捧外道故,所以持鉢。被僧伽梨衣,故曰著衣。執四天王所奉之鉢,故云持鉢。
入舍衛大城。
化處也。此城家九億,縱橫十二由旬,故言大也。園南而城北,自外以適內,故言入。
乞食
化,事也。由從之而乞食,則成彼之福田故也。
於其城中,次第乞已。
化等也。夫捨富從貧,即益貧不益富;捨貧從富,即益富不益貧。捨富從貧故,大迦葉所以被呵;捨貧從富故,須菩提所以置鉢。今佛不爾,故云次第乞也。
還至本處。
知足也。由知足故,乞不過量;由樂靜故,還歸本所也。
飯食訖。
化,終也。金剛之體,豈資於食?為益物故,現同飯也。
收衣鉢。
上敘行塗乞食,下明敷坐入靜。欲令眾生生福故,所以行塗而前乞;欲令眾生生智故,所以入靜而後說。收衣鉢者,屏外緣也。制僧伽梨衣為入聚落,受四天王鉢為貯資粮,還至本處故衣須收,飯食事訖故鉢須置也。
洗足已。
行塗所以穢足,敬定所以清身。
敷坐而坐。
正入靜也。將欲說法,故敷師子之坐,即事入定,宜結跏趺之坐也。
時,長老須菩提!
上明序分,言興致之由。下明經體,彰即坐之益。長老,尊稱也。須菩提,此云善吉,亦曰空生。生時其室盡空,故曰空生。父母問師,師云唯善唯吉,故言善吉。
在大眾中,即從坐起。
但尊人重法,理自不可端拱,況即事請道,所以側身避席。
偏袒右肩。
既表師資之儀,示有駈策之相,亦是隨從國法,即以右袒為恭。
右膝著地
屈曲伏從,示無違拒之貌。
合掌恭敬。
斂容祗肅,顯有專一之心。
而白佛言:希有,世尊!
既欲請道,宜先歎德。歎德之意,即為請益之基。希有世尊之言,命章總歎之謂也。
如來。
如目真如來,目無分別智,如以不異為義,來以至處為功,三世諸佛皆以無分別智乘真如之道來成正覺,故曰如來也。
善護念諸菩薩,善付屬諸菩薩,
菩薩者,此云道心。眾生護念,約轉法輪時化深行菩薩;付屬,約般涅槃時化淺行菩薩。護念者,護是防其自身,與智慧力令成就佛法;念即緣其所化弟子,與教化力令成就眾生。化力有三:一、神通輪;二、記心輪;三、正教輪。神通轉變故,能使背邪以歸正;記心言實故,能使除疑以生信;正教示理故,能使捨惡以修善。付屬者,付是將淺以授深,屬即教深以化淺。淺行菩薩於功德有二種:一、已得;二、未得。已得者欲令不捨,未得者欲使增修,故將淺以付深,屬深化令不退也。
世尊!善男子.善女人。
言善者,為異闡提外道之流。男女者,即簡二根閽閹之類。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
阿名無,耨多羅名,上三名正,藐名遍,後三名知,菩提名覺,總曰無上正遍知覺。正是如理智,遍是如量智,知是無分別智,覺是無分別後智。如理智緣真故言正,如量智緣俗故言遍,無分別智斷二種無知故言知,無分別後智出眠夢之表故言覺。此四智即佛果之正體,人若發心遠求此體,名曰發菩提心。此立為問之本。
應云何住?云何降伏其心?
夫法門雖曠,不出大乘之與小乘,因德之與果德。此經顯大乘法門,明菩薩正行,所以請因而不請果,由因成必得果,故亦舉果以明因耳。大乘明因有三:一、應得因;二、加行因;三、圓滿因。所應得者,謂菩提心;所可行者,謂十度行;所須滿者,謂三德果。發心因乎佛性,起行因乎發心,圓果因乎加行。故以佛性為應得之因,發心為加行之因,加行為圓滿之因。此文應具三問:初問云云何住,此請加行,因言欲發菩提心,住何心而成發?次問云何修行,此請圓滿,因言欲修菩薩行,起何行而成修?後問云何降伏其心,此重請圓滿,因言欲滅正行障,降何心而成滅?然因既有三,但請後二,何也?夫初因本有,本有者非佛事;後二新生,新生者是佛事。非佛事者,有說亦有,無說亦有,由此義故,不待問而自成;是佛事者,有說則有,無說則無,由此義故,必因請而方立也。
佛言:善哉,善哉!須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付屬諸菩薩。
讚而後述,重其言也。
汝今諦聽,當為汝說。善男子.善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。
誡而後許,專其意也。
唯然,世尊!願樂欲聞。
長老蒙許,言志愍也。
佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。
摩訶言:大,大菩薩也。先答第一問,而言降伏者,只令住四恩德而發心,即降伏凡夫、二乘心也。四恩者:一、廣心;二、第一心;三、常心;四、無倒心。前二明度而能周,即以廣降狹;後二明度無所度,即以無降有。以廣降狹,是伏二乘心;以無降有,是伏凡夫心。伏凡夫心,顯有智慧也;伏二乘心,明有慈悲也。此先總教,下即別敘。
所有一切,眾生之類,
此明廣恩也。眾生之類,今略舉三,將列別類,先總別敘發之也。
若卵生.若胎生.若濕生.若化生。
此列生類。生者,新諸根起也。依㲉而生曰卵,含藏而出曰胎,假潤而興曰濕,欻然而現曰化也。
若有色.若無色。
此列界類。界者,差別義也。一欲界,二色界,三無色界。欲界必兼有色,色界其必無欲。無色一界,無色無欲。言若有色,即攝下二界眾生也。言若無色,即攝上一界眾生也。
若有想.若無想.若非有想非無想。
此列性類。性者,體義也。一切眾生以想為性:一.有想,謂有心而麤;二.無想,謂無心而寂;三.非有想非無想,謂雖有心,非麤非寂。非麤故,異乎有想;非寂故,異乎無想,故曰非有想等。言若有想,即攝七有想定及欲界眾生也;言若無想,即攝二無想定及無想天眾生也;言若非有想非無想,即攝非想非非想天眾生也。此並是廣心之境,欲求無上道,應先住之而發心也。
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
此明第一恩也。前雖廣度,若與人天之樂名曰下恩,若與二乘之樂名曰中恩,若與大涅槃樂名曰上恩。涅槃以真如為其體,以靜息為之義。靜即靜三惑因,息即息三苦報。靜惑因故建有餘之名,息苦報故立無餘之目。我皆令入能施恩心也,無餘涅槃所施恩體也,而滅度之施恩正事也。
如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。
此明常恩也。菩薩所以能常化者,由悲智兼修也。若有悲而無智,即滯有以生疲。若有智而無悲,即著空以取證。若帶悲而行智,即緣空而不取。若帶智而行悲,即化恒而不息。如是滅度無量眾生,此明化俗有悲。實無眾生得滅度,此顯緣真有智。緣真有智故,物我一體。化俗有悲故,恒行不息。
何以故?
下明無倒恩也。疑曰:前言滅度眾生,後言無生得滅度,何謂也?
須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。
我等四執是分別之心,分別之心是菩薩正障,有我等相,自惑未亡也。即非菩薩有倒,何能化物?翻此義者,無我等相,即自惑已盡,乃名菩薩無倒,故能常化也。
復次,須菩提!菩薩於法應無所住行於布施。
自下次答修行問。行即布施。今教布施,令離三障:一、不行障,二、僻行障,三、倒行障。不著自身,離不行障;不著報恩,離僻行障;不著果報,離倒行障。夫著自身者,愛己而惡人,有恡而無施,無施即不行,不行障行也。今本闕此。別本曰:不住於事而行布施,事即自身也。於法應無所住者,此離僻行障。法者,恩境也。謂供養恭敬之流,稱名揚德之類,事緒繁曠,故以法語總之也。若施求此報,名曰僻行。僻者:一、僻因,不以悲智為方便;二、僻果,不以大覺為所求也。
所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施;
此離倒行障,正報是受體,在法塵依報是受資。即五塵生死之受,無樂而計樂,是名倒;為生樂受,求樂受資,名倒行。不令住五塵,即捨依報;不令住法塵,即捨正報;但令為無上菩提而行布施,即菩薩正行也。但言布施,亦具三檀,攝六度。三檀者:一.資生檀,攝布施一度,即體名也。二.無畏檀,攝戒.忍兩度。眾生於我,或已作惡,或未作惡,未作者而不犯戒,施無畏也;已作者而不報忍,施無畏也。三.法檀,攝精進.禪定.智慧三度。精進故,誨而不倦;禪定故,言必逗機;智慧故,所說無倒。若能如是布施,即離三障.行三檀.攝六度,具菩薩三行:一、離障行,二、正行,三、圓滿行。菩薩住大乘中,應如是修行也。
須菩提!菩薩如是布施不住於相。
自下次答降伏問。相為所住?心為能住?相謂三輪體:一、施者相;二、受者相;三、財物相也。心謂三輪:想即施者想、受者想、財物想;相是分別性,即相結;想是依他性,即麤重結。此二是菩薩正障。若菩薩作無性觀,分別本來無相,故相結滅;依他本來無生,故麤重滅。若能於六度之中行一一度,並離三相及三想,即是降伏執相之心,成就無相之行。
何以故?
疑曰:住相何損?捨相何益?而令捨相不令住邪?
若菩薩不住相布施,其福德不可思量。
答:明福難量也。何者?無相是真,有相是俗,真理即通,俗事即隔,無相之心,契真理而無際,所生功德,豈俗事之可量也?
須菩提!於意云何?東方虗空可思量不?
更顯難量義。空有三德,故不可量:一、性常,二、體一,三、容受。今問:東方空體,論其遠近,可度量不也?
不也。世尊。
向東無際,不可量也。
須菩提!南西北方四維上下虗空可思量不?
次問九方。
不也,世尊。
所向無際,悉不可量。夫虗空之體是一,約色以辨十方。欲顯無相之心是一,寄行以階十位。容受東方色,即說東方空。攝受初地行,即為初地體。餘方餘地亦如是。
須菩提!菩薩無住相布施福德,亦復如是不可思量。
明喻既畢,此即合之。
須菩提!菩薩但應如所教住。
夫著相行施,是有住之住;忘相行施,是無住之住。今勸捨有住之住,住無住之住,故云如所教住也。
須菩提!於意云何?可以身相見如來不?
前來依問正答,自下因答斷疑。正答即標宗略說,斷疑即開宗廣說。
○然體有三:一、正教經,二、正行經,三、正果經。教是章句,行是六度,果是三身。今先約正行斷疑。疑曰:若住相行因,可感有相之報。忘相行因,應得無相之果。云何世尊本行忘相之因,今得有相之果?果既有相,則因非無住明矣。佛欲斷此疑,故為斷問。身相即三十二相,可以妄中之身相,見真中之妙體不?
不也,世尊。不可以身相得見如來。
須菩提承刀奉答:身相是妄,如來是真,不可依妄以觀真體也。
何以故?如來所說身相,即非身相。
曉不也。意身相即非身相,略有三義:一由聚,二由相,三由性。由聚者,身相以隣虗為體,九微十微為聚,約方分以扸之,度隣虗而必盡也。由相者者,身相以有為為體,生等八法為相,約前後以推之,極剎那而自壞也。由性者,身相以境界為體,以分別性為性,約無相以觀之,入唯識而成空也。由此三義,不可以相觀如來也。
佛告須菩提:凡所有相皆是虗妄,若見諸相非相則見如來。
須菩提答,稱佛心佛,更成其義也。凡所有相,則凡有生等之八相,皆是虗妄,不越聚等之三體。若見諸相非相,遣妄以入真,則見如來證真以離妄。若然者,忘相行因,是依真如所得之果,何關有相?不可見方便之相,以相為真,即以果謗因,疑因為住也。
須菩提白佛言:世尊!頗有眾生得聞如是言說章句生實信不?
自下,次約正教斷疑。疑曰:前說不住之因,深而難行;後說無相之果,深而難得。未來世頗有得聞是經,信行無住之因,必得無相之果不也?
佛告須菩提:莫作是說。
將立有以答之,先呵無以止問,故言莫作是說也。
如來滅後後五百歲。
夫法身則無始無終,應身則有始無終,化身則有始有終。王宮初生為始,雙樹入滅為終,故曰如來滅也。如來滅後,初五百年解脫得堅固,次五百年禪定得堅固,後五百年多聞得堅固。此時雖多不信,然有信受之者。
有持戒修福者。
持戒者多是出家菩薩,修福者多是在家菩薩。智度論云:出家之人以尸羅為上首,在家菩薩以檀那為上首。
於此章句。
章言大分,前說不住之深因,此為一章;後說無相之深果,復為一章。句言委細,不住因中,不住色等之流;無相果中,相即非相之類也。
能生信心,以此為實。
信行無住之因,必得無相之果,故言以此為實。
當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。
善根有三:一無貧,二無瞋,三無癡。由此善根,於佛田中,燒香散華,稱名揚德,故言種也。不於一佛者,樹因不淺也。已於無量者,植福久深也。
聞是章句,乃至一念,生淨信者,
欲顯信雖少而福多,故云乃至一念也。
須菩提!如來悉知悉見是諸眾生。
肉眼是見而非知,比智是知而非見,證智是見亦是知。言知明非肉眼之所見,言見明非比智之所知,即是證智知其名身,見其色行,故雙言也。
得如是無量福德。
得有二義:一、生,二、長。本無今有曰生,已有熏修曰長。福德通論有三:一、有量有盡,謂凡夫所修福,因心偏故有量,果有為故有盡。二、有量無盡,謂二乘所修福,因不遍故有量,果無為故無盡。三、無量無盡,謂菩薩所修福,因心遍故無量,果無為故無盡。信經所得之福即是第三,故言無量也。
何以故?
欲曉無量意,故發問以徵之也。
是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
下答意,明一由達人法二空,二由成取捨兩行,所以生一念信心,得無量福德。此明達於人空,離人我四執也。夫我是自在之名,人為主宰之目,眾生取續前為義,壽者以接後為能,此四同為人執,隨用以立四名,離此四執,故曰無我等相也。
無法相,亦無非法相。
別本曰:無相、無無相。此明達於法空,離法我四執。夫法相者,是有法執,迷俗諦起。俗諦法相不出所取之境、能取之心,分別無相故無所取之境,依他無生故無能取之心,故云無法相也。非法相者,是無法執,迷真諦起。若真如約俗諦,不可說為有法相;真如約真諦,應可說為無法相。今明待俗有故言真無,有既壞故無亦遣,故云無非法相也。相者,是亦有亦無執,迷非安立諦起。何者?初破俗有言非有,非有似是無;後破真無言非無,非無似是有。若爾,真如應亦有相亦無相。今明真如之體異根塵之有,故不可安立為有相;異兔角之無,故不可安立為無相,故云無相也。無相者,是非有非無執,迷言說起。若真如非有相非無相,即應心行處滅、言語道斷。若爾,如來何所說?今明真如雖不可說,由佛方便故,或說為有相、或說為無相,故云無無相也。總而言之,真如非有故增益滅,非無故損減滅,非亦有亦無故相違滅,非非有非無故戲論滅。
何以故?
欲曉障盡意,故發問以徵之也。
是諸眾生若心取相,則為著我、人、眾生、壽者。
答:意明法我執為因,人我執為果,人執即斷故不生,法執即伏而不起。故論曰:但有無明,便無現行麤煩惱。若心取相,即法執上心,則為著我人執起也。此先總答,下別敘之。
若取法相,即著我、人、眾生、壽者。
此明有法執上心,即人執還生也。
何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。
此明無法執上心,即人執還生也。
是故不應取法,不應取非法。
次結成取捨兩行。不應取法,不令執文以取義,即令捨文也。此示正聞相。不應取非法,當令順文以取意,不可一向撥文為非法,復令取文也。此是實信相。
以是義故,如來常說:汝等比丘!知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法?
引喻顯之。筏者,為度故須取,到岸故須捨。修道亦爾,憑筌乎會理,故須取;得理乎忘筌,故須捨。執文為法是善心,而尚捨之;若執文為非法是不善心,固須捨之也。
須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?
自下次約正果斷疑。疑曰:前說不可以相見如來,則如來是無相,無相之中無動無作,云何世尊就草座而成道,指拘隣而說法?佛欲斷此疑,故為斯問。
須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。
下答意明佛有三身:法身.應身.化身。法身以如為體,應身以智為體,化身以色為體。無覺無說言法身,有覺無說言應身,有說無覺言化身。須菩提言:如來定以真如為體,真如非法非非法,故云如我解佛所說義。然菩提為所得及所說,如來為能得及能說。菩提非法非非法,故無所得及所說;如來非法非非法,故無能得及能說。故云無有定法名菩提,亦無定法如來可說也。
何以故?
欲證無說意,故發問以徵之也。
如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。
答:意明化身雖說,然所說之義甚深,過聞慧境,聽者不可以耳識作有無二相取,故云不可取。所顯之理徵細,過思慧境,說者不可以舌根作有無二相說,故云不可說。離有性故非法,離無性故非非法。維摩經曰:其說法者無說無示,其聽法者無聞無得。即其義也。若化身能說者,何故論云應化非真佛,亦非說法者耶?既云化佛非真佛,亦是化說非真說,且復說無定相,故云非說,非無化佛不定相說也。
所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。
欲顯所說非法非非法,故舉所證以明之。夫覺無為最淺者,名須陀洹。覺無為最深者,名為佛。此其差別也。能覺者,應身耳。由應身如是覺,故化身如是說。所覺既非法非非法,故所說亦非法非非法也。所以通說一切賢聖者,欲顯一切聖人同證無為為體也。
須菩提!於意云何?若人滿三千世界七寶以用布施,是人所得福德寧為多不?
自下次顯斷疑功用。夫於經有疑,即懷謗以生罪;於經無疑,即信受而生福。欲顯所說之法,雖不可取、不可說,然受說能詮之教,即生福無邊,故為斯問。一須彌.一日月.一四天下,為一小世界。即以小世界為本,其數至千,名小千世界;即以小千為本,其數至千,名中千世界;即以中千為本,其數至千,名大千世界。總計有百億須彌.百億日月.百億四天下,成即同成,壞即同壞,下極風輪,上窮有頂,一佛所主之處,名曰三千大千世界。今問:若人施寶,同乎此量,所生之福,得為多不?
須菩提言:甚多,世尊!
珍寶之量既弘,生福之理彌積,故云甚多。
何以故?
欲明此福雖多而未勝,故先發問以徵之,何故此福得名多也?
是福德即非福德性。
答:意明福有二種:一、有流,二、無流。多有二義:一、聚義,二、進義。聚謂聚集福體,進謂進趣菩提。是福德者,是有流之福德;即非福德者,非無流之福德。是有流之福,故有聚義之多也;非無流之福,故無進義之多也。無進義之多者,豈空無果乎?得有流報,故無有無果之理;報盡即絕,故無有進趣之義。
是故如來說福德多。
須菩提離自師心,更引如來為證也。
若復有人於此經中,受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。
受持四句,受他法施也。為他人說,以法施他也。受他法施,明生自聞慧。以法施他,明生他聞慧。若人自能住聞慧,福已勝彼,何況自住思修兩慧也。若人令他住聞慧,福已勝彼,何況令他住思修兩慧也。
何以故?須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。
菩提即法身,諸佛即應化兩身。菩提名出,謂顯性以離纏。諸佛名出,謂生成以得體。此經既出諸佛之三身,故顯受說之二勝也。
須菩提!所謂佛.法者,即非佛.法。
佛是學者之名,法是菩提之目。菩提體唯佛之所能覺,故名佛法。餘人之所不覺,故云即非佛法。所謂佛法者,謂是大乘之佛法。即非佛法者,非是二乘之佛法。非二乘之佛法,此顯不共義。是大乘之佛法,此顯最勝義。受說此經,能出不共之佛法,故成最勝之深因也。
須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果。不?
前約如來法身斷疑,自下次約弟子法身斷疑。疑曰:前說一切聖人以無為而有差別,後言無為之法不可取、不可說,此猶難信。何者?現見四果聖人能取無為以為自果,如其所取能為人說,云何言不可取、不可說?佛欲斷此疑,故為斯問。此問第一果也。言須陀洹人正證無為之時,能作是念:我得果耶?為不得耶?
須菩提言:不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。
須陀洹,此云入流,亦曰逆流。流有二種,一生死流,二聖道流。是名入流,明入聖道之流。而無所入,顯逆生死之流。在觀既無復分別,豈見道流可入乎。既不見道流之可入,豈見道果之可得乎。既不見道果之可得,豈見可得之可見乎。
須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果。不?
此問第二果也。
須菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。
斯陀含,此云一往來,此人證果之後,若人中命終,即往天而來人,若天中命終,即往人而來天,由一往一來,便得滅度,故曰一往來。觀內既不見有我誰往誰來,故云實無往來也。
須菩提!於意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果。不?
此問第三果也。
須菩提言:不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無來,是故名阿那含。
阿那含,此云不來,此人證果之後,生上而不生下,有去而無有來,故曰不來。觀內既不見有,我說誰不來,故云而實無來也。
須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道。不?
此問第四果也。
須菩提言:不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。
阿羅漢,此云不生。此人證果之後,永絕三毒之根,高謝四生累,故曰不生。觀內既不見有,我說誰不生?故云實無有法,名阿羅漢也。
世尊!若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。
有念既四執生,無念即四執滅。四執滅者,可以有滅之實而實之;四執生者,豈以不生之名而名之哉?
世尊!佛說我得無諍三昧人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。
三昧,此云定。無諍定者,遠分定也。得此定者,能令彼我不起煩惱之諍,故曰此定為無諍也。無諍第一,即定障之諍滅。離欲第一,即惑障之諍盡。
我不作是念:我是離欲阿羅漢。
須菩提言:我身自證,不起自得之心;餘人若成,豈生擭果之念?
世尊!我若作是念:我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
阿蘭那,此云無諍。須菩提言:我若有念,則此記無由也。
以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。
實無所行,兩諍之體離乎心也;而名樂行,無諍之名記乎身也。
佛告須菩提:於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?
前約聲聞法身斷疑,今約菩薩法身斷疑。疑曰:菩薩即真如,真如之中無取無說者,然燈如來云何為說菩薩之法?釋迦菩薩何故親從受之耶?佛欲斷此疑,故為斯問。汝意云何?我昔入觀之時,然燈於我有說耶?我於然燈有得耶?為無所說耶?為無所得邪?
世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。
法是菩提,得即證也。答:意明法中,則心行處滅,覺觀之所不尋;言語道斷,名筌之所不逮。名筌不逮,故昔佛所以杜言;覺觀不尋,故今佛所以絕證。但言釋迦絕證,則然燈杜言,從可知也。
須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?
前斷得記疑,今斷嚴土疑。得記即仰上以受化,嚴土是俯下以利生。疑曰:若身是無相之身,即土應無相土。土若無相,不應取有累之事像,修萬行以嚴之。土若有相,復何異控龍象於兔蹊,注江湖於牛跡?佛欲斷此疑,故為斯問。汝謂菩薩真觀之中,有嚴事耶?無嚴事耶?
不也,世尊。何以故?莊嚴佛土者則非莊嚴,是名莊嚴。
答:明無也。莊嚴有二種:一、形相;二、真實。形相,色性為其體,眾寶為其相。真實者,法性為其體,萬德為其相。形相以依化為能嚴,分別為所嚴。分別無相,故無所嚴之體;依化無生,故無能嚴之體。故云即非莊嚴也。真實以唯識為能嚴,法性為所嚴。唯識無倒,故有能嚴之體;法性不變,故有所嚴之體。故曰是名莊嚴也。若然者,豈取有累之事,像修形相之嚴哉?
是故,須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。
此勸取真實之嚴,令捨形相之障也。
金剛般若波羅蜜經注卷上
金剛般若波羅蜜經注卷中
須菩提!譬如有人身如須彌山王。於意云何,是身為大不?
前來並約法身斷疑,此問次約應身斷疑。疑曰:法身是真如,真如不可取者,應身是真智,真智不可取也。如其是可取,何取有累於無相?如其不可取,何以自取為法王?佛欲斷此疑,故為斯問。須彌山王,喻應身也。量高八萬,可言大也。勝出諸山,可言王也。
須菩提言:甚大,世尊!
答:意明應身以真智為體,以自在為用。體周法界,可言大也。用超眾聖,可言王也。須彌雖大,以非心故,不謂我是山王。應身雖大,以離相故,不謂我是法王也。
何以故?佛說非身,是名大身。
更曉身之大義。何者?身有二種:一、有流身,二、無流身。非身者,非有流之身;大身者,是無流之身。夫有流,即遇物斯限;無流,即觸徒斯契。有限者,不能周;能契者,必能遍。不能周,故失大身之名;必能遍,故得大身之義也。
須菩提!如恒河中所有沙數,如是沙等恒河。於意云何?是諸恒河沙寧為多不?
前來宗明經體,自下主明經用。用難指事,故格量以喻之。初言三千,不即言恒沙者,自少之多,開化漸也。恒河者,恒是河之神名,河即因神立目。問意言:初以一恒之沙為數,次有爾許沙數恒河,後諸恒之中復各有諸沙數,是諸沙數寧為多不?
須菩提言:甚多,世尊!但諸恒河尚多無數,何況其沙!
諸河為總?諸沙為別?河尚無數,況乃沙乎?
須菩提!我今實言告汝,若有善男子.善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?
一恒之沙,為第一多;一沙復為一恒河,為第二多;諸恒之中,復各有諸沙數,為第三多;諸沙之中,一沙復為一世界,為第四多。今問:若人施寶,同乎此量,所生之福,得為多不?
須菩提言:甚多,世尊!
答:明多也。
佛告須菩提:若善男子.善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,如此福德,勝前福德。
捨寶雖多而生福少,持經雖少而生福多者,經之勝用在乎此也。
復次,須菩提!隨說是經乃至四句偈等,當知此處一切世間天、人、阿修羅,皆應供養如佛塔廟。
下明此經之勝,成彼生福之多。此章明此經能令物尊。隨何處說此經,即令此處可尊。隨何人說此經,即令此人可貴。隨何所捨此寶,不令此處可尊。隨何人捨此寶,不令此人可貴。由此義故,持經雖少而福多,捨寶雖多而福少也。
何況有人盡能受持讀誦?
何況者,一、以無情況有情,謂以地況人;二、以少況多,即一偈況於盡受也。地本無靈,說處尚令尊仰;人既有識,持者深須虔養也。
須菩提!當知是人成就最上第一希有之法。
希有之法是菩提,成就菩提即人可貴也。
若是經典所在之處,則為有佛。若尊重弟子。
有經之處則有佛教,佛教不異經教也。可重之者是弟子,弟子即是菩薩也。有佛顯有能說,有菩薩顯有能受,兩聖居中處可尊。
爾時,須菩提白佛言:世尊!當何名此經?我等云何奉持?
此章明此經體是真流。夫證真如者,得真般若,從真般若流乎大定,從大定流乎大悲,從大悲流乎化身,從化身流乎此經,故此經真所流也。經是真流,故持雖少而福多。寶非真流,故施雖多而福少。須菩提欲顯此義,故設兩請。初請約文以求,目此文以何為名。後請約義以問,持此義云何修奉。
佛告須菩提:是經名為金剛般若波羅蜜。
此答初問,顯真流義也。夫名以宣實,實為名本。證實者能流名,尋名者能津實。欲顯此經既為證真者之所流,還詮證真者之般若,故目之曰金剛般若也。金剛以不壞為義,喻智真也。般若以神照為功,即智體也。波羅蜜以到岸為趣,顯智用也。
以是名字,汝當奉持。
此答後問,即令依向所立之名,以持此文之義。所以爾者,立名之意,欲令依名以取文,依文以尋義,依義以修行,依行以證真,故須依此名字而奉持也。
所以者何?須菩提,佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。
更曉前意,夫證真之曰,得真般若,得真之時,便捨文字,故云佛說般若,即非般若也。若能依名作取捨兩意,以持此文之義,即是如法奉持也。
須菩提!於意云何?如來有所說法不?
此章明此經是諸佛同說。夫能證真者能說真,如說行者能證真。諸佛已證,為他證故同說。菩薩未證,為自證故同行。欲顯同行者必同證,先明同證者必同說,故為斯問。問意言:頗有一法,唯我釋迦獨說,非餘諸佛所說耶?若唯我獨說,即我名有所說。若餘佛亦說,即我名無所說矣。
須菩提白佛言:世尊!如來無所說。
此說同彼佛,則說無所說也。若然者,隨是一法,則一切諸佛同說,無有一實得一切諸人共捨法可同說。同行者必同證,所以持雖少而福多。財無共捨,別捨者不同證,所以施雖多而福少也。
須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?須菩提言:甚多,世尊!
此章明此經是滅惑之本。夫通論財施之福,內生不善之惑,外感無記之塵;弘經之善,則近滅煩惱之因,遠感菩提之報。今欲明施福之所生,即經福之所滅,故為斯問。夫積微塵以成世界,則塵因而界果;碎世界以作微塵,則界因而塵果。然則世界作微塵,是微塵從世界出,此喻示何義?示煩惱從財施生。微塵眾甚多,是微塵遍滿虗空,此喻示何義?示煩惱彌綸法界。
須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說世界非世界,是名世界。
塵以染坌為義,界以因性為理。地塵非染塵,是說地微塵;世界非染因,是說為世界。此喻通顯兩意:一、取非為喻,顯智慧非染塵,經福非染因;二、取是為喻,顯煩惱是染塵,施福是染因。然則前是破麤為細,示因少而果多;此即摧有入無,顯始生而終滅。何以明之?夫地塵是相結,屬分別性;煩惱塵是麤重結,屬依他性。相結雖不可以無生觀斷,然可以無相觀滅;麤重結雖不可以無相觀滅,然可以無生觀斷。二塵雖異,俱財用之所生;兩觀乃殊,並經力之能致。若爾,財福之所生,即經福之所滅,能滅即為勝,所滅即為劣。由此義故,施寶雖多而福少,弘經雖少而福多也。
須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?
此章明弘經之福,是諸善中勝。夫因以感果,果以酬因,果勝即因勝,果劣即因劣。欲寄應真兩果,以辨勝劣二因,故為斯問。問意云:如來以真如為體,三十二相是虗妄之法,可以此相見如來不?
不也,世尊。何以故?如來說三十二相即是非相,是名三十二相。
三十二相是丈夫之相。無相是菩提之相。即是非相。非菩提之相。是名三十二相。是丈夫之相。此明兩相異體,即顯應真殊狀。夫三十二相是世間之勝報,其因尚劣於經福;無相是出世之妙果,其業理勝於施善。由此義故,施寶雖多而福少,弘經雖少而福多也。
須菩提!若有善男子.善女人,以恒河沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。
前寄捨財以明勝,此寄捨身以明勝。依報易捨,正報難捐,自易之難,亦化漸也。
爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣。
須菩提欲歎經勝以成福,先陳己悟以興感。然則凡夫悲感,多為憂生。聖人悲感,多因喜起。今者須菩提耳飡正說,慧鑒真如。一則愍彼捨身,二則欣今所說。
而白佛言:希有世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。
此歎希有。昔來之所不聞,約時以顯希有也。慧眼之所不聞,約行以顯希有也。經是希有,故弘雖少而福多。身非希有,故施雖多而福少也。
世尊!若復有人得聞是經,信心清淨則生實相,當知是人成就第一希有功德。
此歎不共。何者?斯經有實信,不與二乘共也。信心清淨,信教也;則生實相,信理也。然實相可顯不可生,言生實相者,但生實相信耳。
世尊!是實相者則是非相,是故如來說名實相。
更曉前意,則是非相,則非二乘之實相;說名實相,說名大乘之實相。非二乘之實相,下人之所不成;是大乘之實相,上人之所獨得。由經有不共之實相,所以弘雖少而福多;身無不共之實相,所以施雖多而福少也。
世尊!我今得聞如是經典,信解、受持,不足為難。若當來世後五百歲,其有眾生得聞是經,信解、受持,是人則為第一希有。
此歎生解深。夫信為人道之初宗,智為究竟之玄術。將言生智之不易,先美起信之為難。須菩提言:我今承力而得解易,故非為希有。末世自思而起信難,故方為希有。
何以故?
欲明希有意,故發問以徵之。
此人無我相、人相、眾生相、壽者相。
此明依經起信,悟人空以答之。
所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。
此明依經起信,悟法空以釋之。此明法空者,何以不言法相即是非相耶?夫無我有二種,前明無人我之相,今明無法我之相,不相違也。
何以故?離一切諸相則名諸佛。
相若是實,則佛不能離;今離相名佛,故知相即非相。
佛告須菩提:如是,如是!若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。
如是如是,述其言也。得聞不怖,成其義也。一往怛愕名驚,心膽怯弱名怖,深惡前事名畏。驚是始行人,怖是二乘人,畏是外道人。初人於真空理有信而無定亂故,所以心驚;次人有定而無信疑故,所以生怖;後人無信亦無定謗故,所以生畏。異初人故,聞經不驚;異次人故,思義不怖;異後人故,修行不畏。
何以故?須菩提,如來說第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。
此歎教中勝。夫斯經以般若為主,般若則六度之中為勝,故云第一。非餘人之所量,故云非第一。言非第一者,顯不共義。是名第一者,顯最勝義。般若為因,言教為果。般若勝故,言教第一。經是第一,故弘雖少而福多。身非第一,故施雖多而福少也。
須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。
此中復有疑,此疑從有住起。疑曰:捨身苦身而得福劣者,依經起行亦生苦受,得福云何勝耶?為斷斯疑,故明忍度。何者?此忍以無癡善根為體、無生法忍為性,唯諸佛之所窮,故名波羅蜜;非餘人之能究,故說非波羅蜜。依經起行既生無生之勝忍,豈苦受之所倦哉?
何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
前明有苦而能忍,此明有忍故無苦,何者?若有自我.他我之異,便見能害.所害之殊,我於爾時,既無兩我之執,則不見歌利為能害.我身為所害,既無兩害之體,苦受從誰而生?
何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。
更說無苦義。節節支解,害事極也。不生瞋恨,忍力猛也。瞋恨因我執而生,我執既無,瞋恨從誰而作。然瞋是大惑,恨是小纏。大惑即可報之以殺心,小纏但得加之以楚毒也。
須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
前明有忍故無苦,此明無苦故有樂。何者?作忍辱仙人,顯有慈悲;無我等相,明無瞋恨。無瞋恨故無苦,有慈悲故有樂也。
是故,須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。
下更防其過也。夫見苦而行苦者,則心疲而退沒。忘苦而行苦者,則心輕而進昇。為防退沒之行,所以教發無住之心也。夫菩提以無住為體,若能忘相發心,心即泯同無住。所以離相發心,即無住心之體也。
不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應生無所住心。
此示無住境也。不住色等生心,令離果報也。應生無所住心,令離報因也。
若心有住,則為非住。
此示無住障也。若心有住,住前二境,則為非住,不住菩提。若有此心,便成障也。
是故佛說:菩薩心不應住色布施。
此示無住行也。夫昇高者必自邇,涉深者必自淺,是故欲入無住之心位者,應修無住之行也。無住心位,初地以上;無住行位,道種以還。故攝大乘論曰:願樂位六波羅蜜,雖是世間法,能引出世心。今言施者,亦以三檀攝六也。
須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。
前約有住斷疑,今約無住斷疑。疑曰:若其無住,為誰修行?若見眾生可為,應名住著眾生。今明約俗,可言有為,故言為利益一切眾生,應如是布施。若三檀分別,即令眾生捨三種苦,得三種樂。由資生檀故,令捨貧窮苦,得巨富樂;由無畏檀故,令捨怖畏苦,得安隱樂;由法檀故,令捨生死苦,得涅槃樂也。
如來說一切諸相即是非相,又說一切眾生則非眾生。
此明約真,可言無住。何者?諸相是眾生之體,眾生之體即眾生之名。諸相非相,體空而非實;眾生非生,名空而是假。名體空矣,何所住哉?
須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
前約外化明無住,此約自行明無住。疑曰:道若無住,不應與果為因。若住果者,何得復名無住?今明道雖不住,而能為因,此乃證真者之所通,非理外者之能達。但可依我語以取信,憑聖教以修行耳。欲顯此行可信未可證,故舉五語以勸之。五語者,為顯四義:真語說真智,如語說真如,實語說四諦之理,不誑語說三世之事。不異一語,即總定前四不可迴也。
須菩提!如來所得法,此法無實無虗。
前既舉言以勸信,或畏守言而失道,為防彼故,今對治之。此法即目如來言教之法,此法是佛法,辨之所通是佛辭,辨之所說與佛相應,故是如來所得法。夫道處無言,守言即失道,所以此法無實。然言能示道,離言不見道,所以此法無虗。言能示道,故指月之譬興;道處無言,故捨船之喻作。
須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,則無所見。若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。
此章雙約有住.無住斷疑。疑曰:若菩提即真如,真如之體,時無不通,處無不遍。若爾,云何心無住時能得菩提,心有住時即不能得?云何聖人處可得,凡夫處不得?今斷此疑,故為斯譬。闇以譬惑,明以譬道,色以譬真。若心有住,是有惑而無道;若心無住,是有道而無惑。夫真雖不隔於惑道,其惑不滅,不可以道證真;猶色雖不隔於明闇,其闇不滅,不可以眼見色。若爾,見者自得,不見者自不得。得與不得,由乎見與不見,何關真如遍與不遍也哉?
須菩提!當來之世,若有善男子.善女人,能於此經受持讀誦。
從上初恒以來,大意主明經用。自此訖於後問,義旨為顯修行。能於此經,修行處也。受持讀誦,修行事也。
則為如來以佛智慧悉知是人、悉見是人,皆得成就無量無邊功德。
欲顯修福之轉勝,先言得福之無邊。
須菩提!若有善男子.善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分復以恒河沙等身布施,後日分亦以恒河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施。
前捨多身而時短,今捨多身而時長,從短之長,此轉勝之義也。
若復有人聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解脫!
不逆,不謗也。此中從淺至深,有六種修行:一書,二受,三持,四讀,五誦,六說。夫不謗是行前之淺信,受說即行內之深修。淺信福已過前,深修固難為喻。
須菩提!以要言之,是經有不可思議.不可稱量.無邊功德。
此下歎修行之用,以勵修者之心。此章明境界深,心口所不及,不可思議也。權衡不能准,不可稱量也。
如來為發大乘者說?為發最上乘者說?
此章明依止大,運出二乘之表故曰大乘,顯過兩障之外故稱最上。由佛說有三:一下說,說四諦即小乘;二上說,說六度即大乘;三最上說,說三無性即一乘。此經為發後二乘者說,所以依止大也。
若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人、悉見是人,皆得成就不可量.不可稱.無有邊.不可思議功德。
此章明滿界種。界種即是三種佛性也:一、自性住佛性,二、引出佛性,三、至德果佛性。自性住佛性即真如界,引出佛性即菩提心,至德果佛性即六度行。初一名界,後兩名種。所謂依真如之界,發萌芽之種,故合名界種。若人依經起行,即生無邊之福,與此三性相應,故能圓滿界種也。
如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
此章明持正法,正法即菩提也。菩提名覺,覺有四種:一、應覺,謂真如覺之緣也;二、正覺,謂真智覺之體也;三、覺分,謂福德覺之因也;四、令覺,謂正教覺之用也。若人修行正說,是攝持令覺;依正說修正行,是攝持覺分;依正行生真智,是攝持正覺;依真智證真如,是攝持應覺。攝持即是荷擔也。
何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經不能聽受讀誦、為人解脫。
此章明難信聞。樂小是聲聞緣覺,著我是外道凡夫。樂小明無受大之機,著我顯與無我正反。並非法器,豈妄授哉。
須菩提!在在處處若有此經,一切世間天、人、阿修羅所應供養,當知此處則為是塔,皆應恭敬作禮圍繞,以諸香華而散其處。
此章明處成尊。恭敬圍繞,內心處也。華香散處,外則供也。
復次,須菩提!善男子.善女人受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道;以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。
此章明淨三障:一惑障,二業障,三報障。由經力故,轉重為輕,促長令短,此淨義也。為人輕賤,轉報障也。先世罪滅,轉業障也。當得菩提,滅惑障也。
須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者。若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。
此章明速證果。阿僧祇,此云不可數也。外國算法有六十位,過此以後佛可復知,故名阿僧祇。夫以事佛之福為一分,持經之福為百分,事佛福一分不及經福百中之一分,次以百中之一分為千分,亦不及千中之一分,後去皆爾,故云乃至算數譬喻所不能及也。
須菩提!若善男子.善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。
此章明得大報,先顯因多也。具說則文浩蕩故耳識不能受,義深邃故意識不能持,耳不能受則耳識亂,意不能持則意識狂,由亂由狂則懷疑以生謗,由疑由謗則墮獄而受殃,由此義故佛不具說也。
須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。
此明果大也。近招十王果報,遠感諸佛三身。十王果報,勢力遠而難思;諸佛三身,體用大而無測也。
爾時,須菩提白佛言:世尊!善男子.善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?
前來第一周,為立菩薩行體。自下第二周,為斷菩薩行障。何者?前周之初,教菩薩起三行。涉行深者,即忘懷而捨著。發迹近者,或存能以自取。謂我能如是住,我能如是修,我能如是降伏,我即真是菩薩。夫有我即有住,有住即有障。無我即無住,無住即無障。住與不住相違,我與無我正反。有我之心,既迷無我之妙理。有住之執,亦障無住之真行也。夫行以趣果為功,障以礙道為用。障若不斷,行無由成。障斷行成,則菩提之果,日可登也。為此義故,須菩提重請前章以發端,欲令如來絕彼證道之深累。
佛告須菩提:善男子.善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心:我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
此答初請,即斷彼行障也。何則?夫存自者不能忘觀,存他者不能忘境,其欲自他兩滅者,莫若境觀雙盡也。是故如來控前無度以盡境,引今無發以盡觀,境盡故絕乎所度,觀盡故絕乎能度,所度絕即他我滅也,能度絕即自我滅也。兩我之執既滅,障道之累自靜,由此論之,豈有一我為菩薩而為發心之物乎?故曰所以者何?實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者也。須菩提既三行具請,如來但舉一答,何也?夫發心為初,修行為次,降伏為後,發心為顯攝道,修行為顯成就道,降伏為顯不退道,既初無發心者,而況修行乎?況於降伏乎?
金剛般若波羅蜜經註卷中
金剛般若波羅蜜經註卷下
須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?
斷行障已,次斷情疑。疑曰:若今時菩薩是無,昔日亦應是無;若昔日菩薩是有,今日亦應是有。昔若無者,釋迦菩薩不應依然燈以得道;昔若有者,今時發心何得獨云無邪?佛欲斷此疑,故為斯問也。
不也,世尊。如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提玄悟聖旨,故答以無得也。
佛言:如是,如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
先述如是,美其言也。
須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛則不與我授記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。
次舉得記成其義也。夫授之為體,示果也;記之為義,定時也。然燈正覺既遙授以當來,則釋迦菩薩豈即成於昔日?故論曰:以後時授記,然燈行非上;以後時授記,授記後時方得也,然燈行非上。昔行不得菩提也。解者或云三時授記,何其謬歟也?
何以故?如來者,即諸法如義。
疑曰:前舉然燈明,菩提不可取。今舉然燈明,菩薩不可得。若爾,本以菩薩得菩提,故曰如來。若無菩薩得菩提,則一向將無如來邪?今明諸法之如,以不異為義。如來之如亦爾,未證之前曰法如,已證之後曰如來。名雖二矣,體猶一焉。諸法之如目法,如來之如目人。法如既實有,則人如不無也。人如不無矣,則如來實有也。
若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。
疑曰:前無菩薩故,可使菩薩不得菩提;今有如來故,則如來自證菩提邪?佛欲斷此執,故標而出之也。
須菩提!實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
夫前執菩薩得菩提,彼為不實;今謂如來得菩提,此亦為虗。故言實無有法佛得菩提也。前無菩薩,故言有得者應非實;今有如來,故言有得者應非虗。夫菩提者,以真如為其體。真如者,妙有妙無,非因非果,出心慮之表,絕言像之外,難以覺觀求,難以身心得。而彼謂如來得之於色心,求之以覺觀,此其非妄,誰其妄乎?故維摩經曰:菩提者,不可以身得,不可以心得。寂滅是菩提,滅諸相故;不觀是菩提,離諸緣故。
須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提。
前明如來無所得,或謂如來一向不得菩提,為斷此謗,故言如來所得菩提也。
於是中無實無虗。
疑曰:前言有得者非實,今言有得者非虗,何謂也?今斷此疑,由有相之中無可得,說有得者無實;由無相之中有可得,說有得者無虗。無實即遣有相之中有謗,無虗即遣無相之中無謗也。
是故如來說一切法皆是佛法。
夫統諸法者真如,證真如者諸佛。佛既證其本,亦所以統其末也。由此言之,一切法皆是佛法。此更舉其所得,示無虗也。
須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
真如者,諸法之通體。然其諸法,有順真者,有違真者。順真者,真所持;違真者,真所離。真所持者,真處有;真所離者,真處無。真處有者,是名一切法,亦名佛法;真處無者,是名一切法,而非佛法也。言即非一切法,就離相以為言;是名一切法,約即真而成義。此更舉其不得示無實。
須菩提!譬如人身長大。
此更寄喻以示體也。譬如人身,指法身也。隱則稱如來藏,顯則名法身。出二障之表,故言長。周萬像之內,故稱大。
須菩提言:世尊!如來說人身長大,則為非大身,是名大身。
須菩提既悟聖旨,更對妄以明真也。何則?身有二種:一聚身,二依身。聚身以五陰為體,依身以真如為性。五陰則分而有限,真如則圓而無際。分有限者,開彼我而為二;圓無際者,泯自他而為一。彼我既開,稱曰彼我;自他若泯,非復自他。言則非大身,則非自他之聚身,是名大身即真如之依體也。
須菩提!菩薩亦如是,若作是言:我當滅度無量眾生。則不名菩薩。
疑曰:證菩提者是自行,度眾生者是化他。昔無菩薩者,是無自行矣。今無菩薩者,誰復化他耶?佛欲斷此執,故標而出之。
何以故?須菩提,無有法名為菩薩,是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
我無故無能度,眾生無故無所度,壽者無故無恒度。此三若寂,即是人空。人既空矣,何有菩薩於其間而欲強度眾生哉?
須菩提!若菩薩作是言:我當莊嚴佛土。是不名菩薩。
疑曰:證菩提者但自行,度眾生者但化他,能自他兼利者,其唯清淨佛土耳。若無菩薩者,誰復莊嚴佛土,欲自他兩利乎?佛欲斷此執,故標而出之。
何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。
上言莊嚴,顯所嚴之土可不取;今言莊嚴,顯能嚴之人不可得。所嚴可不取,即法空也;能嚴不可得,即人空也。人法俱空者,何有菩薩於其間而欲莊嚴佛土乎?
須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。
執有我者,既非菩薩,通達無我者,理真菩薩也。
須菩提!於意云何?如來有肉眼不?如是,世尊!如來有肉眼。須菩提!於意云何?如來有天眼不?如是,世尊!如來有天眼。須菩提!於意云何?如來有慧眼不?如是,世尊!如來有慧眼。須菩提!於意云何?如來有法眼不?如是,世尊!如來有法眼。須菩提!於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。
前約菩薩斷疑,下約如來斷疑。疑曰:前說菩薩不見我為能度、眾生為所度,不見佛土為所淨、我為能淨。若爾,則如來不見諸法耶?為斷此疑,故興五問,明佛有能見之真眼,但了所覩之非實。夫肉眼以人中淨根為體,緣障內色為境;天眼以天中淨根為體,緣障外色為境;慧眼以如理智為體,緣真諦為境;法眼以如量智為體,緣俗諦為境;佛眼以無功用智為體,緣一切法為境。佛在人中生,故有肉眼;常在三昧,故有天眼;得不可思議空智,故有慧眼;隨機說法,故有法眼;以一念相應慧知一切法,故有佛眼。
須菩提!於意云何?恒河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。須菩提!於意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是諸恒河所有沙數佛世界,如是寧為多不?甚多,世尊!佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生若干種心,如來悉知。
已出見體,次顯見用。夫心者,語其性則六七八九之流,言相應則染淨定散之類,條緒繁曠,故以若干總之也。夫色為照心之門,言知心者,色亦見也。
何以故?如來說諸心皆為非心,是名為心。
前明見而周盡,今明盡而無倒。夫住四念處者,順緣而心實;住五欲塵者,翻境而心虗。實則得其心名,虗則失其心義。諸心非心,顯離四念之境,明非實心也;是名為心,結住五欲之塵,明是倒心也。
所以者何?須菩提,過去心不可得,未來心不可得,現在心不可得。
前就境以顯倒,此即性以明虗。何者?過去心已滅,故不可得;未來心未起,故不可得;現在心不住,故不可得。無得為得,此其虗妄也。諸心雖妄,佛則體妄而知之,故能知之心非倒也。
須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣得福多不?
前約智斷疑,今約福斷疑。疑曰:若前心是倒,此心修福,為倒非倒?如其是倒,不應名善;如其非倒,何以依倒而生?佛欲斷此疑,明得福少者是倒,得福多者非倒,故為斯問也。
如是,世尊!此人以是因緣得福甚多。
須菩提深悟玄旨,故答以甚多也。
須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。
夫捨寶不殊,運心有異。若捨心離實念,則為生死之因,故是倒。若捨心住乎實智,則為佛慧之本,故非倒。為佛慧本則畢竟無竭,為生死因則終歸有盡。佛欲顯此義,故曰:若福德有實,如來不說多。此明有實則有漏,有漏則有盡,有盡則為少。以福德無故,如來則說多。此明無實則無漏,無漏則無盡,無盡則為多。
須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?
前約應身斷疑,今約化身斷疑。福智是應身,相好是化身。疑曰:前說如來者,即諸法如義。真如非色,相好是色。如來是色也,不應真如為名。如來非色也,不應有相有好。佛欲斷此疑,故為斯問。
不也,世尊。如來不應以色身見。
須菩提悟化真之有異,故答以不應也。
何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。
曉不應意。夫真身,體也;化身,用也。色即非色,推化以入真;是名色身,從真以流化。體用相依,未曾相離,不可見化即謗真體,不得聞真便疑化用也。
須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。
前明八十種好,此明三十二相,疑意不殊,斷何容異?夫法身在出世,猶空中之月;色身在世間,若水中之像。水中之像,無體而可見,推其本體,即空中之月;世間之色,無實而可覩,尋其本實,即出世法身。
須菩提!汝勿謂如來作是念:我當有所說法。
前約化體斷疑,今約化用斷疑。相好是化體,說法是化用。疑曰:如來有色,可應有說;如來無色,其誰說乎?佛欲斷此執,明說法不離法界,即如色身不離法身,故言勿謂我有所說也。
莫作是念。何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。
所說是無,故而謂有,此其不解也。心執而口言,此其謗佛也。
須菩提!說法者,無法可說,是名說法。
曉謗意也。說無可說,推俗以入真,是名說法。從體以起用,所謂從最清淨法界,乃至流乎化身,化身流出此經也。
須菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?
前約化身斷疑,今約法身斷疑。疑:色聲是化身,菩提是法身。疑曰:證果下者有上,證果上者無上。前說實無有法得菩提,無上之名因何立耶?須菩提欲斷此疑,故為斯問。
如是,如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。
夫諸法本寂,則煩惱性空。煩惱既空,有何可斷?空即是滅,何須別證?此滅即是無上菩提也。故經曰:一切眾生即寂滅相,不復更滅。
復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。
既其無得而名無上者,由體平等也。體即法界,無量眾生成佛,此亦不增;無量劫中不成佛,此亦不減。不增故不高,不減故不下。既無高下矣,更有何法踰其表而不名無上乎?
以無我、無人、無眾生、無壽者。
復由淨平等也。無我無人,即清淨義。因時自性清淨,果時無垢清淨,斯淨無等亦無上之稱謂也。
修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。
復由道無等也。道即一切善法。
須菩提!所言善法者,如來說非善法,是名善法。
善是離惡之名,法是能持之義。無流之善,有二功能:一是離障,二是持真。說非善法,就離障而為功;是名善法,約持真而成義。由此言之,餘無等也。因既無等,而果有上者,未之有也。
須菩提!若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至筭數譬喻所不能及。
前約法身果斷疑,今約法身因斷疑。疑曰:菩提之因必善,則正說之體無記,云何以無記之因,得菩提之果也?為斷斯疑,明汝法是無記,而我法自是善。何者?正說即發起善也。本從真實生,未還顯真實,所以一偈法寶勝無量珍寶也。法寶勝故,持雖少而福多;珍寶劣故,施雖多而福少也。
須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。
前約法身因斷疑,今約法身業斷疑。法身以一切善法為因,以解脫眾生為業。疑曰:菩提平等無高下者,何得以如來為能度,眾生為所度?能所既異矣,何平等之有哉?佛欲斷此疑,故為斯問。莫謂我道自然成,故為能度;他道由我得,故為所度也。
須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。
如來不離法界,所以無能度;眾生不離法界,所以無所度。
若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。
有度則有執,聖與凡同也。
須菩提!如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。
無度則無執,凡與聖異也。
須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫。
不得聖法,名曰凡夫。凡夫者,執我之物耳。凡夫無者,我亦無也。
須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?
五眼以來,依果斷疑。從此以去,推因斷疑。疑曰:前說如來不可以相見,應可以相知。譬如火體不可以烟見,然可以烟知。若可以相知,應可以福感。佛欲斷此執,故為斷問。汝以同凡之偽相,觀異化之真體不也?
須菩提言:如是,如是!以三十二相觀如來。
須菩提欲引後難之深旨,且依前問而淺答,言可以妄內之麤相,觀真中之妙體也。
佛言:須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。
若以相而比真,則輪王應是佛;若輪王非佛者,則覩相不知真。
須菩提白佛言:世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。
須菩提既審輪王之非佛,方悟覩相不知真也。
爾時,世尊而說偈言:
若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。
二乘觀佛,約二境成:一見相好,二聞說法。若有相而不能說,不異輪轉聖王;若能說而無有相,不異聲聞弟子。夫證真如者,無分別智;取色聲者,即分別之心。若以分別之心,求真如之體,此既僻矣,豈見佛乎?若爾,如來不可以相知,即菩提不可以福感,亦已斷矣。
須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念:如來不以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。
前斷執因以比果,今斷謗因而無報。疑曰:若福德之因,不感菩提之報,是則為善虗其功,斷滅而無果。佛欲斷此執,故言莫作是念也。
須菩提!汝若作是念:發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅。莫作是念。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不說斷滅相。
說斷滅者則不成發心,成發心者則不說斷滅。
須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施,若復有人知一切法無我得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。
欲顯不滅義,故格量以喻之。夫有我即有生,無我即無生。若菩薩證無我理,得無生忍者,登初地也。夫地前之福,既資忍以冥空。地上之智,亦導福以成。勝則得無垢果,劣則得有漏報。果無垢者,因雖少而不滅。報有漏者,行雖多而有盡。
須菩提!以諸菩薩不受福德故。
前約不滅以明得,今約不受以明捨,即以不受顯不滅,受則終滅也。
須菩提白佛言:世尊!云何菩薩不受福德?
不受,是何義也?
須菩提!菩薩所作福德不應貪著,是故說不受福德。
受福因為貪,取福報為著,不貪因.不著果,此不受之義也。
須菩提!若有人言:如來若去、若坐、若臥。是人不解我所說。
前破執斷以謗因,今破迷常以謗果。何則?來以顯生,去以顯滅,坐臥顯老。疑曰:處世者有生有滅,出纏者無去無來。若福德之因不受世間之報,云何世尊有去來之迹異、坐臥之形殊?同處世者之威儀,為眾生之受用。既四儀遞易,三相更遷,此而名常,何其謬也?佛欲斷此執,故曰是人不解也。
何以故?如來無所從來亦無所去,故名如來。
夫如來者,即真如義,嶷然不動,湛然常住。出前際故無生,出後際故無滅,出中際故無老。無生所以無來,無滅所以無去,無老所以無變。既離三相,絕四威儀,心慮尚所不緣,耳目其何能接?眾生受用,自是化身,執化為常,誰之謬也?
須菩提!若善男子.善女人,以三千大千世界碎為微塵。於意云何?是微塵眾寧為多不?甚多,世尊!
前明相離故真身無去無來,今顯障盡故化身不一不異,故為斯問。夫世界作微塵,是微塵從世界出,此喻示何義?示化身從法身生。微塵眾甚多,是微塵遍於虗空,此喻示何義?示化身充於法界。
何以故?
前是破麤為細,下更推有入無,欲顯多非實,故先發問以徵之。
若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。
夫通論塵體有麤,麤極世界,細極隣虗。成則積隣虗以終世界,壞則破世界以畢隣虗。以微言塵者,顯是隣虗也。以塵言眾者,明不獨住也。夫塵實則非眾,塵眾則非實。實則不可破,假則可令盡。塵塵盡故虗空淨,惑障盡故法界淨。虗空淨故,隣虗雖滿而難見,不可言一所住異所住。法界淨故,化身雖遍而難知,不可言一所住異所住也。
所以者何?佛說微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。
此更證塵假也。世師說隣虗是實是常,無有方分。毗婆沙師說隣虗是實無常,亦無方分。此雖常無常異,而為失不殊。何者?如一時七隣共聚,如其是實,一分觸耶?具分觸耶?若一分觸,則中間一隣向外有六方之分。若具分觸,則外邊六隣向內同為一體。有六方之分,則是假而非實。同為一體,復不可積少以成高。用此而推,則鄰虗假也,故曰塵眾。則非塵眾而名塵眾者,但假施設耳。
世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。
夫離能成之塵眾,無所成之界體,微塵既非實,則世界亦假也。
何以故?若世界有實,則是一合相。
實則一合,相不合則非實也。
如來說一合相,則非一合相,是名一合相。
合是觸義。若合是具分觸,則世界量等隣虗。若合是一分觸,則世界終無別體。故一合亦非一合也。而名一合者,亦但施設耳。
須菩提!一合相者,則是不可說。
若言一合,定有定無,或實或聚,此為證智之所知,非言辭之能說也。
但凡夫之人,貪著其事。
無言既聖智之所知,有言則凡情之妄取。
須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?
夫微塵之與世界是相結,人見之與法見是麤重結。前明破相結,此破麤重結。夫人之與法是境,人見、法見是心。境以分別性為體,心以依他性為體。分別是無,依他是虗。無則不斷,虗則可滅。欲顯可滅義,故為斯問。
世尊!是人不解如來所說義。
如來說虗,人執為實,此不解也。
何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。
曉不解意。何者?我境若是有,約我以起見,此見是我見。我境若是無,約我以起見,則此見非我見。夫境有則心實,境無則心虗。實則不可斷,虗故可滅也。
須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法應如是知、如是見、如是信解,不生法相。
前明滅人見,此明滅法見。知見信解,即其治道也。知是世智,見是真智,信解是定。知在方便位,比而未證,故名知。見在正觀位,證而不比,故名見。定通二位,為世智所依,故名信。為真智所依,故名解。三行若修,兩障斷也。
須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。
相,猶想也。夫法與人異,想與見同,法既類我而是無,想亦同見而為妄,真則不可斷,妄故可滅也。
須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施;若有善男子.善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。
前明道修則障斷,今明障斷則說益。故論曰:示現世智、第一義智及依止三昧,以得遠離彼障,是故重說勝福。譬雖諸佛化身說法有無量無盡無漏功德,此明法施則無量無盡無漏故為勝,財施則有量有盡有漏故為劣也。
云何為人演說?
更問:化說相化,佛說法之時,為顯化而說?為不顯化說?顯則聞者識化以生謗,不顯則受者信實以生敬。謗則有損,敬則有益;益則為正,損則為邪。
不取於相。
答:明取則顯自相,不取是不顯也。
如如不動。
智如境如,境如智如,故曰如如。如如湛寂,故言不動。夫有動則有取,不動則不取,所以化說之不取,由契如如之不動,此更轉相明也。夫以不動明不取,不取明說正,亦以說正明說益,說益明福大也。
何以故?
疑曰:涅槃是靜,生死是動。佛證涅槃可言是靜,既行生死云何不動?
一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。
答:意明行而住者則動,行而不住則不動,為顯此義,故說偈喻。喻應有九,此偈𨷂三,分別本及論並具之也。此九即喻九種有為:一、星喻見,二、翳喻相,三、燈喻識,四、幻喻器,五、露喻身,六、泡喻受,七、夢喻過去,八、電喻現在,九、雲喻未來。夫星雖夜燭,遇朝光而不現,見雖邪決,逢正智而必盡,此其同也。翳眼之見毛輪,雖似有而非實,見心所鑒之境,亦但相而是空,此其同也。燈光依油炷而住,新新謝滅,識性依我愛而立,亦念念無常,此其同也。幻雖千變,智者審其非實,器雖萬像,觀者了之為無,此其同也。露雖夜泫,遇朝陽而必晞,身雖蹔停,逢死魔而必壞,此其同也。風擊水而成泡,觸會境而生受,離風水而無泡,離觸力而無受,此其同也。過去之境,此證智之所知,眠夢所遊,亦念心之所錄,此其同也。電光閃爍,僅似有而即無,現法亦爾,纔得體而便滅,此其同也。雲浮在空,能作生雨之因,種子在識,能為感報之本,以雲約雨,雨在未來而是無,以種約報,報在當生而不現,此其同也。如來得此九觀,故能行生死而不動,不動是法印,動則魔網也。
佛說是經已,長老須菩提,及諸比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷.一切世間天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
兩聖對揚,四部蒙益,是故心喜而身躍,信受以流通也。
金剛般若波羅蜜經註卷下終
No. 456-B
夫物之顯也,無不關時,是故荊山之璞,三獻而後粲然于世矣。唐慧淨法師之註金剛般若波羅蜜經,在支那而不行焉,於扶桑亦未覩焉,葢不得時也。近予友義空師獲其真本,太煞歡躍,遂加和點栞行,而永傳之無窮,以為迷途之慧炬,苦海之慈航。數百年間久隱之至寶,一旦發光揚彩,不亦幸可?謂是得時者也。予貴其志,謹為䟦云。
享保二歲次丁酉初秋日丹陽散人烏有子