大品经义疏
大品经义疏目次
大品经义疏目次终
大品经玄意一
开皇十五年正月二十日记
止观师六年在山中，不讲余经，唯讲大品。临无常年，诸学士请讲涅槃，师云：诸人解般若，那复欲讲涅槃耶？但读三论与般若自足，不须复讲余经。诸学士既苦请，师遂为商略涅槃大意，释本有今无偈而已，唯留心于波若。兴皇初出讲波若，师北岸得大论文墨，还始讲大论也。然此经好讲，而有两论解释故：一者、三论通论此经之心髓；二者、大论释此之本义。此之二论，复是关中什师并融、叡等对翻论，文言精要，义可依信，为此故留心寻讲也。今当得商略其意。然山门已来，道义不作章段，唯兴皇法师作二谛讲开十重者，此是对开善二谛十重故作，其外并无。后人若作章段者，则非兴皇门徒也。
今前释此经题。
言摩诃般若波罗蜜经者，此有四句：一、摩诃；二、般若；三、波罗蜜；四、修多罗。虽有四句，只成一句，今离为四句释之。
初云摩诃者，此是外国语，外国语通，今明正是中天竺语，故叡师云：秦言谬者，定之以字训；彼音失者，正之以天竺也。彼国云摩诃，或云摩醯，或云优婆，此言大。何以知之？如摩醯首罗，此云大自在云云。然摩诃是外国语，此若为翻译，解者不同，凡有三释：一云、摩诃不可翻也。用叡师语云：不可翻者，即而书之。既即彼国语而书之，故知不可翻也。问：既不可翻，何得云大胜多耶？解云：此是三义训释，非为翻也。第二解云：摩诃以三义翻译，论大胜多，此解依大论言，摩诃言大或胜多云云。第三解云：以三义翻而有强弱，大翻则为正，胜多即是义训。何以知然？以数文证：一者、论释摩诃比丘僧，摩诃言大，不言胜多。若胜多亦是正翻者，岂得独言大耶？次释摩诃萨埵，文云：摩诃言大，萨埵或道心或众生。亦不言胜多也。三者、第十八卷云：摩诃秦言大，波若言慧。又金光明经第二王子名摩诃提婆，偈中云大天诸处，文既并云大，不言胜多，故知大为正翻，余是义训也。
摩诃翻为大。问：大有几种？解释不同。招提师明有十种大：一者、境大，即是真谛无相境，亦名如、法性。法性遍一切处，故经云：无有一法出法性者，所以为大也。如者，一切皆如耳。故开善云：旷劫学于如，今得如提流。天下遍只是瓶处如也。二者、人大，此法是大人法行，行此法故，故名为人大也。三者、体大，此是何法？谓忘相知即是般若，故为大。四者、用大。五、因大，万行中般若最大，六度中般若最大，故是因大。六、果大者，此法能得大果报也。七者、导大，能导一切万行到佛果。八者、离过大，谓寂灭四重五逆。九、力用大，谓能出生人天五乘。十者、教大，此经通教三乘也。
次招提后，人嫌十大太多，故作五大。五大者，一境大，二体大，三用大，四因大，五果大，明前十大不出此五大。言五者人大者，若是因人则属因摄，果人则属果摄，何须别立人大？力用等终是因果所摄，不须十也。次有灵观法师，是地论师中好手，经至东阳，后还都丰乐寺归，兴皇法师假停三日，讲看之人疑其非是灵观观，恐其偷得灵观之名。彼师既知玄云，若言非者，但虽者也。主释华严、大集、涅槃、大品四，余明四种大。若是涅槃即是果果大，华严是果大，大集具果果二大，般若但是空慧，此是因大，都有三家解释。
问：此解有病败不？今明亦有。若初一家作十种大者，多则不足，少则不收。多则不足者，大义无量，何止十种？故不足、少、不收者，明此十大摄大不尽。若直作得大、离大，此二摄大，大则尽。或待大、绝大等，人、法、境、智，如此摄大皆尽，何须作十种？
问：汝十种既有因大果大相对者，既有境大，何不立智大？既有人大，何不立法大耶？彼云离人以外并是法故不立法大者，亦离体以外并是用，何故别立用大耶？第二解五大亦同前家，不须别责。第三四种大敢不可涅槃，何得独明果果大，不明果大果果量改德？若用下文但云涅槃是果果大者，前文正以三德为涅槃，三德明般若法身等，此即是菩提，岂非是果而独云是果果等？是两文前明果大、后明果果，岂得弃前文而取后文耶？华严何意复但是果大、集大、通果与果果大？般若是因大，此并是无文，故不可也。
问：今为同此诸释，不但明不同，不同者云何释之？今明依经依论解者，十二门论云六家释大：初云摩诃衍于二乘为上故名为大，此是待小名大；二乘智慧名小，菩萨智慧名为大也。二云诸佛乘最大，此乘能到故名为大，此是得果名大，谓能到佛果。三者诸佛大人乘故名大，此亦得果人乘故名大，亦是得人名大也。四文殊等乘故名大，此就因名大，亦是约人明大。五灭众生苦与大利乐，此就得离明大。六者尽诸法边底，此则就境智名大。诸法边底即是境，能尽即是智，虽有六大义而无所不包。初一义是待义，后五即是人义，余即是法。有境有智、有能有所、有得有离，如文可寻，故遍摄一切也。菩萨作论本为通经，论中明大即是释经中之大，而经亦明大义，且就涅槃、大品为语。涅槃明二种大：一者相待大；二者绝待大。待义可明。绝者，如云有王大王、有空大空，不因少空名为大空等者，即是绝待也。大品亦明二种，十八空等是相待空，独空即是绝待，故具相待大、绝待大。是以一家释大具有此二义，云相待可解。今具释绝待大。问：从来明待少明大未是好大，绝待明大始是好大。何故尔？寻是两大，待少既非好大，绝少亦非好大，遂语难云云。次问：何故辨绝待大耶？今答：前者明待少是因他，因他得大非是自大，故未如好，犹如因他仍富贵故也。绝待者，不因于他，分自是大，犹如不藉他得富贵，故是好大也。次者第二何故明绝待大者，此为欲释涅槃经云坻罗婆夷实不食油，强名食油。涅槃亦尔，无有因缘强为立名，故名涅槃。此即无因缘强作名字，故是绝待云云。今次正明待绝两种名。从来明相待大，此是待小名大，绝待大、绝少大名为大。今明此言大过。若相待大既待少明大者，绝待大亦应止绝小明大，何得双绝大小？此义偏云一家。从来云相待大，此则待少名大，绝待大明绝少，绝大故名大。然此语难解。今难：若绝待大既大小双绝者，待少大亦应大少双待。待大止待少不待大者，绝大亦止绝小不绝大，并结之云云。次问：既绝待亦绝名，不以待竝名结之云云。解：此问有例不例。例者，若名为待者，绝待则绝名云云。不例者，分自有相待大、有绝待大，何妨有相待名、有绝待名？若今绝待则绝名者，绝待既无待，绝名则无名，此为不可也。次难：待义若一往则大，止得待少不得待大者，一往明空义，止得空有不得空空，结之云云。次掩问：经云但假名与强名何异？彼云不异。今难：待义既不自故是征名者，不待义则应是自义云云。前来有三难：自、患、解云云。今明讲体须出妨难，自有须解，有须不得并解并不解云云。
今次释明有四句：一者、非大非少；二者、非大非少结皈大少；三者、非大非少偏结皈大；四者、非大非少偏结皈少。初句直云非大非少者，此有二意：一者、洗病；二者、释中义。言洗病者，人闻大小定作大小解，谓二乘为小、大乘为大，今破此明正道未曾大小也。就中者，则明非大非少常行中道也。大少既尔，常无常愚智例然。第二句非大非少结皈大少者，此为辨双游义云云。又则辨体用义，非大非少即是体，大少则是用也。第三句非大非少偏结皈大者，此是叹美义，则是引进也。非愚非知结为智，非常非无常结为常皆尔。然涅槃经初辨常，亦是治无常义，亦是叹美引进义也。第四句非大非少结皈少者，如昔小乘乃至王宫生，非凡非圣名为圣凡不名凡圣，非愚非智名为智愚不名愚智也。
问：既有初句明非大非少辨体而不名用者，亦有双明大少用而不明双舍以不？解云：亦得如昔明大少，此时不得非大非少两舍也。今次更成前意。一家常云：待小明大未是好大，无少无大乃是好大。故经云：对苦明乐乐还成苦，无苦无乐乃是好大。故经云：对苦明乐乐还成苦，无苦无乐乃名大乐也。复人虽诵得师语而不得师意，今且啧汝意言：待少明大未是好大，无大无小乃是好大；对小明大大还成少，无大无少乃是好大耶？等是大待少大既非好大，无少无大亦非好大结耳。今解云：师依如此语释经文，则是无苦无乐乃名为乐，故作此语。经复作此语者，正明待少明大。此大因待他故未是好大，如五尺因三尺之短故得长名，此未是好长，若望一大还复成短也。今若能无长无短乃是好长，大少苦乐皆尔。待苦明乐未是好乐，如人中乐望天乐，此乐还成苦。若能无有生死中之苦乐者，此乃名为大乐也。次明若一往即云相待大待小不待大绝，待大无少复无大者，此语著前难。今明自有有方待无方待四句、有方绝无方绝四句。有方待无方待四句者，自有大待小、自有小待大、自有小待小、自有大待大四句中，初两句是有方待，后两句是无方待也。有方绝无方绝四句者，自有大绝少、自有少绝大，此两句是有方绝；自有大绝大、自有少绝少，此两句是无方绝也。
问：既言绝待义者，绝义为有几种？今依一师言，方一家有三种绝：一者、究竟绝，今且约波若、涅槃、第一义、悉檀作之。言波若绝者，如论偈：
此即是究竟绝尽心行灭语言也。言涅槃绝者，如德王文明明涅槃正体非常非无常等，亦横绝一切法竖穷五句也。言第一悉檀绝者，还出大论云：言论尽竟心行亦讫，不生不灭法如涅槃，并是究竟。二者渐舍绝，则如二谛义，世谛绝性、真谛绝假，世谛绝性生灭、真谛绝假生灭，真谛虽绝假生灭而犹未绝不生不灭，故是渐舍绝也。今言绝少名大，此渐舍大何故犹未绝大名犹有大名？前直云波若绝待则是究竟绝，今言绝待大，绝少犹存于大，故是渐舍绝也。三者有待绝义，言待绝者，大少相待究竟然而绝也。言绝待者，虽绝而常待也。今次论只问此绝待大，既名为大，此名为当因无名故有名？为当不因无名故有此名？若不因，那得此名？若因即是待，何谓绝待？二问：此名为名体不？既云波若大，岂不名体？若波若不名波若体，空名应不名空体。三问：此名是教不？若是教，则应表理。若不表理，何得名为教？四问：此教为缘不？若不为缘，何须说也？五问：此名是所不？二智能说此教者，教是所说不？若是所，则对能不得绝也。今次竝此五种，如大有二种：一者待小大、二者不待少大。若尔者，名亦应有二种：一者待无名故名。后四类然。问此例不？此极难解。若初一关亦可例，自有待小名大、自有非小非大大者分，亦有待无名名、自有非名非无名名也。第二关亦可例，有詺体名、有非名非体名故，相皇可见。后三关则难，只问得有为缘教、复有非缘非故故。若不为缘，何须此教？表理亦然云云。所义亦然，得有能所、复有非体非所所不？若有非能非所，此是谁说？须思解之。
次问：论既云四悉檀摄佛八万四千法藏皆尽者，此绝待大是何悉檀所摄？解云：通而为论，通四悉檀摄。言第一悉檀摄者，只此大则是胜莫过义，言语尽竟，心行亦灭，不生不灭法，如涅槃云，则是第一义悉檀摄也。言对治悉檀摄者，或自有以常治无常、无常治常等，或有以待治绝、以绝治待也。各各为人摄者，或自有为人说常、说无常、说待、说绝等云云。世界摄者，世智说分，有亦说有；世智说无，我亦说无；世智说待，分亦说待；世智说绝，我亦说绝也。别论者，正是第一义悉檀也。
次汝言绝待大者，那得此大名？何故名为大？解云：强名。问：那得此强名？若言强名，此便若似似等责。次竝若强名为大，应强名为待等。次责既强名对少，何所复苦也？次问：非少非大名为大，此是绝大不？解者云：是。次更问：非少非大名绝待大，此大绝舍少不？答：理然。今且约涅槃、波若两种明大论。论问：槃涅绝少大者，此为绝非涅槃之少大？为绝涅槃之少大耶？既言涅槃非大非少，理数应云绝涅槃少大，则竝若涅槃论绝还绝涅槃之大少者，亦应涅槃论待还待涅槃之大少。若涅槃论待还自待涅槃大少，便成自体，涅槃大少还自相待，此不可云云。波若大少亦尔。次问：波若非少非大名为绝待大者，非何物大少？为绝性大少故，言非大非少；为绝假大少故，言非大非少，名为绝大耶？解：具有此义。自有绝性大少名为大，自有绝假大少名为大。少名为大者，只是一似大、似大非大、似大非少、非大非小，名为假大也。绝绝假大少名为大者，只波若非大非少名为大，此大则绝假大小也。
问：既绝假小，大名为大，此大名为假大不？解云：然。竝若说似大小，名为似大者，亦应绝性大小，应名为性大结云云。解云：我绝性大小，名为似大，此是相待假大；分绝大小，名为假大，此是绝待似大。虽有两种似大，而待绝不同也。次竝汝似义，有相待假大，复有绝待假大者，性中亦应有相待性大、绝待性大云云。次问：相待是不自故，可得是假，绝待那得似云云？
次问：既云非性大小名为大，非似大小名为大，此得云世谛绝性大小，真谛绝似大小，此与一家云云，世谛破性生灭，真谛破假生灭者不？若单言齐者则死，单不齐者亦死。正答：应云齐不齐。齐者，世谛绝性大少，真谛绝假大少；世谛破性生灭，真谛破似生灭。是齐不齐者，世谛破性生灭，辨不生不灭；真谛破假生假灭，辨不生不灭。世谛绝性大小，结为大；真谛绝假大小，亦结名为大。不云非大非小，故不齐也。
次释大义。问：以何为义？古有四释：一云大是广博义、二云大是包含义、二云大是常义、四云大是莫先义。四释中广博之与常，出涅槃文。常者，出涅槃第三卷名字功德品云：所言大者，名之为常。广博，出四相品第五卷云：所言大者，其性广博也。两释无文，就此两释还释前两文。言包含者，还是释成广博故包含，包含故所以广博也。莫先还是常义，以无有在其前者所以为常。今明既以莫先释大，何不得以莫后释大？若有先分者则不得是常，以无先我者故得是常。亦得云：若有后我者不得是常，以无后我者所是常也。此四种释大，约涅槃、大品两种经释大者，若是涅槃，有此四种大云云；若是波若，唯得以广博包含释大。何故然？波若有二种：若是实相波若，此是真谛境，正得有四义；若是空慧之波若，唯得有广博释大、包含释大。何故？此波若是空慧是因，未得是常与之莫先也。所以得是广博者，所照实相性之与境既广博故，此慧亦广。故下文云：缘无边故般若亦无边，法性无边故般若无边。以缘无边境广博，境广博故智得称广博，博境包含故智包含，而不得是常与莫先。若境智合论，则具四也。旧释如是，今云何耶？解云：备四种大：一者依名释，如前四义，又过常释四义，乃至大以莫后为义、无边无量义、无尽等义也。二者竖释论，大以不大为义、小以不少为义。余例然。
问：此语出何处？庄法师是彭城学士，复听长千讲，而于张舍人宅发大品经，释摩诃云：游来释大，是广博等义。今明不少不大，是广摩诃义。建初问：此语出何处？庄师不得今明此处处文。经云：无大庄严为大，岂非不大为大？又云：人身长大，有为非大身，是名大身也。又照明亦释摩诃云：不作大，不作少，不有力无力等也。三者、横释：大以少为义，少以大为义，空有例然云云。四者、无方释：大以空为义，少以有为义，乃至以瓶衣等为义。然此语太通漫。今问：大以一切万法瓶衣为义，此法都有相关义。作此释而都不相关，故作此释。解云：此亦相关。故华严云：一中解无量，无量中解一也。问：相品云：一切法只是一法，一法只是一切法。何故尔？一切法只是一如，只一如为一切法，故是相关，得相待相类也。更简四解中竖释义：大以不大为义，有为义，此关疎密义。
问：有是不有义，有是无义，此两何者是疎？何者是密？解云：一往有以无为义则是密，有以不为义则是疎。何故尔？有无正是相敌对故密。若是有不有，异有云外皆为不有，乃至亦有亦不有、非有非不有对有法名不有，此通故是疎也。次复转此语，若是有无即是疎，有不有即是密。何故尔？解云：若是有无相对，无上不带有，故是疎。若是有不不有，犹带有此有，名为不有，故是密。难言：若不此有名为不有故密者，我亦只无此有故名无，无何意不密？解云：无虽无此有，而无上不带有名，故是疎。不虽不此有，而不上带有名，名为不有，故是密也。问：此是何物不有？解云至中假义广释也。
次释般若义。
波若是天竺梵音。若仁王经云：世尊二十九年中，为我说金刚波若、摩诃般钵音若波罗蜜。长有必字，故云必必波若。复有余字云：摩诃般钵音罗若波罗蜜。若依余部般若，直云波若。此当是彼国单复缓切，语不同也。然只初般字，若依涅槃经题则作钵音，此经则作波音；若依三昧取则云般密祥音，又作钵音。只是一字，四音不同。然人读此波若经，是宗熈令法师云般钵音；若复有人读云般答祥音；若复有人云班若，是灵根令正及招提所用云波若。只是一字，作四种音，则为难解也。今明若依涅槃经题，则应作钵音。又若依此经作波音者，一题中有两波字，下则作水波字。既两波同一音，何不同一字？既有两字，故应作钵音。又真谛三藏亦作钵音读。故彼释金刚般若云：䟦阇罗侈履迦钵若波罗蜜修多罗也。
次明此土翻者不同。若是道安法师云：波若，此云清净，出放光经第二十二卷。次敷法师云：远离，出大品第六卷无生品。次有师云：六度集经中翻波若为明度也。第四解，依大论十八卷云：波若者，秦言慧。第五解，依大论四十三卷云：波若者，秦言智慧。第六是招提解，用大论释成办品文云：波若定异实相，甚深极重，智慧轻薄，不可以秤波若。此意明波若深重，智慧轻薄，故不可翻。又波若多，智慧少，故不可以小智慧翻多波若也。又取案涅槃？师子吼文中云：波若者，谓一切众生毗婆舍那、一切圣人阇那者、诸佛菩萨者。波若真云：慧浅故，名一切众生。毗婆舍那云：见少深故，云一切圣人。阇那翻为智，智最深故，云诸佛菩萨也。阇那翻为智，出毗婆沙。毗波沙云：阇那者，言智也。既三种各自有翻，若言以智慧翻波若者，复以何翻阇那耶？故知波若不可翻。问：波若不可翻，论那言波者，秦言慧等，如前五释耶？彼解云：此是波若所含，不得以一义翻也。他释如此。
问：今同若反。今明如他所解，并所不读波若。何故？以其不见大论与三论故也。今须次第啧六家，明初翻家波若为清净，此出何处？大论从初至后都无此文，但经中云波若波罗蜜是清净聚，此是叹波若清净为翻也。次啧第二家云远离者，此是身子作三问：云何为波若？云何为菩萨？云何为观？须菩提答：波若波罗蜜者名为远离，此远离自翻阿罗蜜非翻波若，此师但见经文不读论故尔。论云：阿罗蜜云远离，波罗蜜云到彼岸也。第三家云六度集经翻为明度者，未见彼经故不论也。后三家左右自相破，后一若言波若深重不可翻者，前何得云秦言慧、秦言智慧耶？若用前两文者，复何得云深重不可翻耶？又前两文自相破，若言翻为慧者，复何得云翻为智慧？若言翻为智慧，复那得翻为慧也？次更责招提论文云波若甚深极重，智轻薄故不可秤，何时道不可翻？不祥与不翻异也云云。次汝若言前五种并是波若所含者，并应秤秦言，何得有秦言？又若波若不可翻，摩诃亦多含，亦应不可翻也。次责若言波若深重者，涅槃中何得言波若者谓诸众生也？又波若深重者，则应胜阇那，经便应言阇那者谓诸众生，波若谓诸佛菩萨，何得言波若谓众生，阇那谓佛菩萨耶？
次明涅槃。既云波若者，一切众生、毗波舍那、一切圣人、阇那、诸佛菩萨。问：何意言波若是一切众生？有解者言：一切众生即是波若，波若平等故，众生即是波若，故法尚品诸法等故波若亦等。今明此亦非也。何故尔？波名直云诸法等故波若亦等，何时道众生？若言平等即有是众生，何不言诸圣人诸佛菩萨耶？既平等，何意不等圣人诸佛菩萨，而独言众生也？今明此三句经，初云波若谓诸众生，翻为慧义最浅，故云一切众生。毗婆舍那此云见，见义少深，故言一切圣人。暗那此云智，智是决断最深，故言佛菩萨也。
涅槃既言波若谓诸众生，此则是浅义，何得言波若定实故深重不可翻耶？今明波若有二种：一、深重波若；二者、轻薄波若。慧亦二种：一者、深重智慧；二者、轻薄智慧。若是大论第七十二释成办品明波若定实于相深重，此则是深重波若；是大经明波若谓诸众生，即是轻薄波若也。今谓论盛明波若定实相深重，此是深重波若；智慧不能秤是轻薄智慧，轻薄智慧故不能秤深重波若也。若更论，亦应言轻薄波若不能秤深重智慧。问：何者是深重智慧？文解：只大经中明毗婆舍那与阇那即是也。问：既有深重波若，复有轻薄故若者，何意不言智慧深重、轻薄波若不能秤，而言智慧轻薄不能秤波若？解云：是外国语故，慧是此间语，则彼此㸦举相兼也。问：论中何意明波若深重？经中何意云波若谓诸众生？解云：论释波若故叹波若也，经欲明三种差别故也。既云深重波若含前清净等五义，深重智慧亦复然也。他云波若含愚含智，今但言智宜得智不得愚故轻；今明不然，我智慧亦含般若非波若，何意不重云云？
前来论翻不翻竟，今翻为智慧。问：三种波若尽得翻为智慧不？今且明三种波若者，持公解云：一者、实相波若；二者、方便波若；三者、文字波若。被以大论第百卷，即文证云：波若有二道：一者、波若道，从初讫累教品；二者、方便道，从无尽品去讫经。是波若道则是实相波若，方便道则是方便波若，文字通两处也。今明作此判制者，大为失。他不见论，此事可矜。彼师既讲大论，何得輙作此判？汝若以波若道为实相波若者，即是含他两种波若以为一种，但得实相境界，失观照波若。此则含他观照，则属实相波若道中，自但境而无智；以方便道为方便波若，此但智而无殊也。今明三种波若义，只就波若道中自论三种境，此则一者、实相波若则是境；二、观照波若；三者、其文字波若通论此二波若也。实相波若即是诸法实相境，能生观照波若。若以实相能生观照故，实相是因，观照是果，因从果作名，实相亦名波若也。文字既通说此二种波若，文字是能诠，从所诠得名，亦得名波若也。
问：三种波若，文出何处？解云：说智及智处，皆名为波若，若智处即是实相境。言观照者，如大经云：因因者，如十二因缘所生观智。此则是观照波若，文字可明也。又只说智及智处名波若，文具得证三波若。说即是能说文字，波若智即是观照波若，智处即是实相波若也。波若道既具三波若者，方便道亦明三种不？解云：亦得方便波若。既有方便，即有境波若，复有文字，故具三。故波若道皆具三种，不得为四，得有二也。方便是此间语，外国云沤和拘舍罗，此翻云善巧方便也。波若是外国语，此翻为智慧。前三种波若通名为智慧，彼国云沤和拘舍罗语，此云善巧方便，三种通名善巧方便。然波若在外国语，方便取此间语，㸦相兼也。
问：何故毗昙有五名，而波若有三名耶？答：不学者谓此非问，今明此是问。何故今释波若三名？谓境界名、实相波若，并观照文字也。而毗昙中明有五种毗昙：一者、自性毗昙；二者、共有；三者、方便；四、境界；五者、文字。言自性者，即是无漏慧根，是毗昙正体，即是真无漏慧也。共有者，即是与无漏慧同时，共起心数及道，共色四相等，即具三有，为共有毗昙体。方便者，即苦忍前七种方便等体，为正无漏慧根作方便，故名毗昙。境界者，则四真谛能生其无漏慧，故名毗昙。文字者，即是说此四种文字，能论此四种从所诠真无漏慧，故名文字毗昙也。而三种波若，准得三种毗昙也。观照波若则准自性毗昙，实相波若则准境界毗昙，文字波若则是文字毗昙，此三则同而两异，无有共有波若、方便波若。然彼家既取苦忍前七方便是有漏，为方便毗昙；苦忍去是无漏，有自性者，今从初地去则无漏，观知波若地前三十心是有漏，故为方便波若。取此义时，亦得而无共有波若。然彼家立共有同时心数，故有共有毗昙。问：今时不言共有波若者，可得言无心数不？解曰：不然。若言有心数非无心数，是大经诤论中应云：说有心数不得我意，说无心数应得分意。而今言有无并不得意，故不可言无心数为是也。故知今非是立无心数义，所以无有共有波若。今明所以无者，此明无定，明波若不只有三、四、五、六、无量名等也。
今次更释三波若者，只就波若道中有三波若，方便道中有三方便也。今亦两道成两般若，是持公以波若道为实相，波若方便义为方便。波若者，两道并成波若道，则无方便道。本有实慧，方便慧是佛父母，故言智度菩萨母，方便以为父。而今并成波若道者，但得有母义而无父也。又论主开二道，而今为一波若道者，便应本迹身为一身，二谛为一事等云云。次责汝既并成无方便，二者何意作此释，三啧出何处文，四者反竝。若两道并慧者，亦应两道并方便也。我今依论主开两道，两道各开三，初三即波若云云，后三即方便云云。初波若即三波若，此云慧。后三沤和拘舍罗，即三方便也。作此释，两道成父母义，二谛等皆成也。若他释者，此是无方便等意，亦得有此义。论主正开二道，则不得也。然复有云：非愚非智为实相波若，愚智是方便波若。明此二事，文言是文字波若，此别是一义。欲示体用，明非愚智为是体，愚智为用，此非二道意也。今既依论用二道，有是实慧道、方便道。依净名经，作慧方便相对，前有是慧，后有方便。然此二种，什师云：直照实相空边名为慧，若行空不证，涉有不著，此是方便。肇师云：直照空照有是慧，行空不证，涉有无著，此是方便。有是两道。论云：共波若道，三乘共说；方便道，独菩萨所行。有应关中释空有二义，二乘亦能，故云共。若行空不证，涉有无碍，此伇菩萨。然你云独菩萨所行，此则共不共义成，他即不成也。
问：智、慧何异？次问：慧、见、智何异？又问：忍、见、智何异？今答：智、慧者，有一、异义。如成论云：真慧名为智，此则不异。此真无漏慧，即是智也。若依大论，有二文：初云波若，秦言慧；次又云智慧。问：论有文云：波若，秦主智不？解云：论无别文，但论题云：大智度有是为智。何故尔？远法师依大论造问：论云：摩诃般若波罗蜜、优波提舍。今大论秤为大智度，即是以智翻波若也。既具有三文，即是有一、异。前单言慧之与智，此则是异义；具智、慧，即是不异义也。良由义不定故，翻则不定云云。
次就经中辨智慧义，若是涅槃经就凡圣判智慧，波若者谓诸众生，此即是约凡夫名慧；阇那者诸佛菩萨，此是就圣人名为智。问：凡夫那得名慧？解云：凡夫名慧者，此如毗昙明数之慧，故偈云想欲及触慧也。何以得知是心数慧？如大经判定有三种：上定则金刚三昧，中定则四禅以上，下定者谓众生心数定也。若尔，故知凡夫明慧则是心数之慧也。问：何得以数义释经？解云：必是数人用经义，非经用数语也。次大品经就因果判智慧，菩萨名道慧、道种慧，此则是因名为慧；佛得一切智、一切种智，则是就果名故也。次就净名经就空有判智慧，照有名为智，故照空一切名为慧。彼经善得章中云：知一切众生心念如应说法起于智业，知一切法不取不舍入一相门起于慧业也。问：何故如此？今明前两正约决断竖释，智慧异凡夫则劣，故与其慧名，慧则通正取心数慧也；圣人则胜，故与智名，智能决断。此就高下竖论，因果亦尔，因胜故未得决断之名，所以名慧；果胜故能决断，所以名智也。
后就空有论者，此是横论照空照有，有既决断照空亦断，但今就差别无差别判智慧，照有有差别故爱智名，照空则无异相故与其慧称，此亦是决断强弱故辨智慧也。今问：此三义得通不？凡亦得有相，圣人得有慧，因果空有亦然以不？解云：通论亦得。今言凡夫得有智者，一切众生皆有三种等智。又云：世智辨聪即是凡夫智也。因果判智慧者，佛亦得有慧义故，如五分法身中佛与罗汉同得五分法身，五分法身中有戒定慧，岂非佛有慧？又净名螺髻呵身子云：如仁者心有高下不依佛慧。又法华中多宝叹云：善哉释迦牟尼！能以平等大慧度诸众生。此皆是佛慧文也。因中亦得有智者，如仁王经列众中叹菩萨德云：实智功德、方便功德。故菩萨亦有智也。智慧通空有者，道慧、道种慧，道慧则照空、道种慧照有，一切智照空、一切种智照有也。此是智慧有因异通别也。次忍见智同异者，若是数人明忍智异，彼家见谛道中有八忍八智，忍则非智。何故尔？忍智未出惑外未得证故不名智，若是智已出惑外故名智，此则异彼。偈云：
此正明异义，明忍非是智，尽、无生二智又非是见。何故？见是推求义，尽、无生二智是无学心息，不复推求，非见也。除此八忍二智外，则通三种，谓忍、智、见也。此是小乘根本义，三百年中出世。若成论佛灭后八百余年出，则是小乘之末余他义也。论人解忍智不异，破数人异义，彼忍智只是心上解知，故引慧义。经中说解智是慧，义既不异，但义分为二，心上解初未决名忍，决则名智，实非异也。今所明无碍忍智未曾一异，不一异而得有一异者，一不同成论之一，异不同数人之异也。忍智一者，佛菩萨同名忍，如仁王经明五忍无生寂灭，佛与菩萨同，下忍名菩萨，上忍即是佛。忍智异者，佛名为智，得一切种智，降此前悟道，并云得无生忍也。智同者，佛得一切种智，大品？发趣品亦明七地菩萨得智也。
次释以何为波若。解云：佛灭后龙树未出之前，凡有六解，两病合为八家。次出晚人，南北非解释。今前论龙树未出之前六解者，第一家以无漏慧根为波若。问：无漏慧根，此为取相似无漏？为取真无漏为波若？答：旧有两释，初家云此取相似无漏为波若。问：相似无漏位在何处？解云：小乘取四善根以为波若，数家七方便不取前三但取后四，论家五方便不取初四念处，但取四善根为相似无漏。何故尔？以前未依谛观故，后四善根始作谛观也。若大乘者，即是三十心内凡夫为相似无漏，此中名波若也。次解云：取真无漏为波若，小乘从苦忍已去，大乘登地已去也。第二解云：以有漏为波若，小乘苦忍已前皆是有漏，大乘三十前是有漏。问：与初家相似无漏何异？解云：初家相似无漏位则短，少乘俱取苦忍前四善根，不通余大乘，但取地前三十心。若是今第二家则长，从初发心已来至苦忍，大乘至三十心，皆是有漏也。第三解：从初发心讫至金刚三昧已来，是因位皆是波若，至佛时转名萨婆若。此就因果判，因名波若，果名萨婆若。此异前两解者，初家位最短，第二家处中，第三解位最长也。第四家解：合取漏无漏为波若，此位从初发心至苦忍前并地前也，但缘涅槃佛果，佛果涅槃此是无漏境，心缘此境名无漏，只此心即未断烦恼则是有漏，故以有漏无漏为波若。问：此解与第一解相似，无漏为波若何异？解云：第一家位则短，但取四善根，今则从发心已来也。问：与第二家解何异？第二家只从初已来皆是有漏，虽是有漏彼亦缘涅槃佛果，既为菩萨定不缘涅槃佛果者，则此为难。今明前第二解则短，但取百劫种相好身佛相显已来名菩萨，正是迦栴延子义。若是第四家伤长，通取初发心也。第五解云：波若通漏无漏为无为，并取漏无漏为无为为波若。问：波若是因，那得是无为？无为是佛果？今明波若是无相境，波若得是无为；若是观照，波若不得是无为。今言无为者，非是凝然常住无为，此是无依无得名无为也。第六解：波若非漏无漏、非为无为，离四句绝百非。虽有此六解，今大判者，初四解是有为，第五解通为无为，第六一解但是无为也。次意前五解则是四句内，第六一解四句外也。次解前四是小乘，后二则是大乘也。问：此六解云何？何者为是？今明具四句：一者并非，二者并是，三者初是后非，四者后是初非。言并非者，若作定解者，则并非并须破，如三论破外人，引经亦破、引论亦破，一切不留，以其心有所依著故也。言并是者，若识此皆是如来方便教门赴缘之说法者，则能得道，此则皆是不可破也。初是后非者，如来昔教小根缘说小乘教，为是大乘则非也。后是初非者，后说大乘是法不可示，言辞相寂灭即是为说大乘云云。
次出论意。佛去世后，人解古今南北不同。今前出南土解释，正以空解为波若。波若是智慧，空有两解即是解智，故以空解为波若。何故如此？为空解能断惑，有解不能断惑，但能伏惑。断故，是真波若；伏故，是相从般若也。就空解中复有二种：一者、真解；二者、似解。问：空解既有真、似二种，有解亦有真、似二种以不？有人答例。今明不然，旧解但空解有真似，有解无真似。空解有真似者，未见真空，但能伏而未断，故是似；见真空，方能断惑，故是真解也。何者是真、似两解位耶？若是古来通法师、宋照令法师、明庆禅师等解，从发心至六地已来，并是似解；至七地去，是真解。彼用大论文云：菩萨至七地中，不见众生等可度。故云：以梦中欲度大河，集草木为筏，运手动足而度，至中流则觉，不见有河、筏等。今菩萨亦尔，从初来见有众生可度，以入七地，得无生忍，都不见有众生等。此是彼家辨顿悟义也。次从三大法师及至今人所用，并云：小乘五方便为似，苦忍去为真；大乘三十心为似，登地去为真。此引大论释三乘共十地文。性地者，小乘暖法乃至世第一法，以五方便为性地，大乘则三十心也。次断八忍地，小乘苦忍已上，大乘则无生忍位。此解文亦相应也。两种判真、似如此。
问：若为名真似解释，约断惑判真似？开善云：若是真解，则洞亡都遣，能断惑，故名真。若是似，犹未洞亡都遣，犹带微相求未断，故名似也。若是庄严解云：并洞亡都遣，俱真解能断，故名真；似解未能断，故名似。此则难解脱。洞亡都遣，何意不断？不断那都遣耶？若开善解，初地至六地，空有不竝，入空则不照有，照有则不观空，有则伏，空则断。从七地上，空有竝观，有伏空断，亦得有即空，空即有，空既断，有亦断也。从初地至六地，此则断伏取相，或七地不复断取相，但断伏枝条烦恼也。南土大解释意如此。
问：今云何解释耶？山中旧云：他种种解竟表，今复更作一解，此则是足载云云。若是富博无所不有者，何所不得？犹如家有如意宝珠，应于求者，随意皆有也。但此语非是前家所解，故兴皇师东府城为王太子讲金刚般若，荣法师问：般若为空解？为是有解耶？师答：波若未曾空有。荣师云：莫作昆仑文语向分，今明波若非汝所解空有等。若如君所解，解空有还是断常等诸见。故云：如此等四句，一向洗破。设引经论，亦须破为人有所得心，皆成有得智也。洗如此事毕竟净，复则得论假名义也云云。
前出他解真似波若，又约两种判真似位，又明空解断、有解伏。问：今有此义不得真似，以不两位判，云何又有断伏义不？答：此者今明那得无真似，故涅槃中有真无漏似无漏，大品有相似波若，金光明见有一人似婆罗门，此即是地前三十心人。若以此见者故自有真似，若有真似者与他何异？答云：一家有两彻义则理内外，理外自有真有似，理内自有真有似，理外真似如他所辨。何故名理外？以其无有真可真、有似可似，此真似则是心上解知，既有此真可真、似可似故是有所得，有所得故名理外。今明理内者，只除他如此有所得若真若似，毕意表清净无依无得，观行明净者为真，若习观犹浅者名为似，似此是无所得真似，则理内外得无得相对也。次摄理外若真若似皆名似，理内若真似皆名真。理外真似名似者，以其同是有所得，断常生灭为似。如波若中修行色，若常若无常，是名相求似般若波罗蜜云云。理内若真若似皆名真者，以其同是无所得，虽复观有明晦，而从发支心同习无所得观，故同是真波若也。次第三转者，理外都无真似。何故尔？此是有所得心，都不与波若相似。既无似，何得有真？他云：水手似蜺，犹有髣髴。有所得与无所得都不相关，故不得有真似。无所得理内义，得有真似。为除如有所得真似义，方得无所得真似。故云：一切法不生波若生，不住一切法住波若也。今判真似者，观解明者为真，小未明者为似也云云。
次答：真似位义与他同不？今明他用大论两文判文判真似。若用五方便为似苦忍为真者，此是渐悟义。若用初地至六地为似七地为真者，此是顿悟义。顿悟家破渐悟家，渐悟家破顿悟家，互有是非。今明此两文，无妨论中具有此义。若依论解，三乘共十地，文云性地，则小乘五方便，准大乘兼顺忍，以此为似。释八人地云则小乘苦法忍，准大乘无生忍为真者，此就悟未悟判真似。前是未悟故，所以为似，登地生是悟为真。若是用初地至六地为似七地为真者，论有两文：一如前至七地中，如梦觉不见一切众生可得。又第十二卷释檀波罗蜜中云七地菩萨舍内身得法性生身者，此就悟有浅深判真似。初地至六地习观犹浅，虽得无生而未深柔顺忍，故为似。七地得无生观行深，故为真也。次明初地至六地未竝观，故是似。七地竝观故，所以为真也。然一家常云初发心至佛则竝观者，此就竝观有浅深。约如此义名顺忍，约如此义名无生，皆是点空。故一家云：位义如今诸官也云云。
次明断伏义。问：有此断义不？今明经中说为断伏，何言无？但一家有似中伏、中似断义，有中似伏、中断义。今明似中伏、中似者，与他硕反，至中似义中当广述云云。波若义多种，不可一时具述。今辨其要者，略述道义，此则所常行也。故经中处处辨道义，波若一部皆论之。故发初即云：以不住法住波若中，无所舍，具足檀。此则道义。次照明品云：譬如盲人不能趣道入城，五度亦尔，以波若道有故，方能至萨婆若也。又下云：如转轮王轮宝常在前道，诸度亦尔，波若在前导云云。故知有道义。今明道有三种：一者、引导之导；二者、开导之导；三者、导成之导。言引导者，则如盲人不识正路，若无人引导，则堕诸崄导中云云。今众行亦尔，且就檀为语。如布施等，若无波若导引，则不能得至萨婆若，多堕余道。一者、若无波若引道，则堕三有之中；二者、堕二乘地。何故尔？若是凡夫布施，则堕于三有；若是二乘布施，则堕二乘地。此约二人为论，若就一人为语。若就世谛心中行施，此则有于三事，此则是有。若言无三事者，此是真谛遣，正是今人义。此只是有无之见，有即是三有，无则是邪见。大经云：若以声闻心言无布施，即是邪见。为是故，须波若导引，方得免于二路也。次开导者，若不依波若行施戒等，即是颠倒拥塞，不成诸行，不能得至佛道。今以波若开除如此有无二见拥塞，通至佛道，故云开道也。第三道成者，若无波若道，诸行则不成，犹波若导故，众行得成。何故尔？若无波若之时，则不识体，故行不成。如施若不得波若，则不识施体；若不识施体，则成有所得，故不成施。犹有波若，故识施体。所以然？离断常诸见故，始成无所得施也。二者若无波若，此施则狭，狭不得成施。以得波若心故，所以能广施，施始得成，故是导成也。然施有导前义、导后义、导前后义。若是古来诸师，准有导后义。导后者，菩萨前波若空慧妄想之心，然后依此心行万行。心有波若，心导众行，故众行则无复相惑，故是道后也。脱后开善学士龙光绰师作导前义，明未得波若之前，所行众行并带相，或得波若真无相慧，乃道前来所行之行，悉是无相，或此名导前也。问：前众行灭去而道不灭，而是依开善解者，此行附心来现在云云。第三导前后者，前来行行得悟波若真慧，道前来所行之行，而复更行后众行云云。他解如此。今汝波若空解导于众行，众行随波若成空，为犹是有。彼义众行是空者，则失有中万行。既不得是空者，若为道耶？彼解云：我只道万行，令不著相惑，何时新令有成空耶？今明若尔者，此终是空即两异。既是有无两见，只是此解义。故大论云：有无二见为此岸，破有无见为彼岸。汝今只是有无见常不得，中流岂能到彼岸云云？故不成导义也。问：今云何？解云：分破如此道义者，即是道义。何故尔？只除此有无相，令其毕竟清净。菩萨从发心已来，常作此行，即是导。故经云：如轮王轮宝常在前导。今菩萨亦尔，从初发心已来，常行无依无得波若正观，所行众行并是波若行。既是波若行，即离有无等四句云云。若如他家空有异，然后将空观来导有中诸行，不相著也。次句经中之燃灯佛，前值八百万亿那由他佛，悉皆承事，无空过者。分尔时未得授记，后值燃灯佛，方得授记作佛者，前所修功德，更何所感召？为当同数人之非数缘灭，生不得果？为当得果？然复无有同非数灭理。若然者，此为得何物果？既得无生忍竟，云何更受有所得果？若言此得无所得果者，既是有所得因，云何得无所得果？难解云：彼解云：我是有所得因，而变为无所得果。今问：变时为除？为得故言变？为不除而言变？若除，有所得言变；若不除者，云何言变云云？
次释波罗蜜。
彼有三音：一者、论释婆伽多种号，其中云波罗伽，此云度彼岸；二者、释檀波罗蜜，云波罗蜜，此云彼岸到；三者、论释无生品中云阿罗蜜，此云远离。虽有三文，余二但有一翻。若是波罗蜜，有三翻：一云、彼岸到，如前；二云、事究竟，亦出释论？无生品；三者、贤劫经翻为度无极也。然经论辨波罗蜜少多不定，或三波罗蜜，或四、五、六、七、十、百、八、万、四、千波罗蜜等也。所言三者，即如前既有三种波若，实相、观照、文字者，即有三波罗蜜，谓实相、观照、文字也。何故有此三？明得实境既能生波若故，欲说智及智处皆名为波若者，得实相亦能生波罗蜜故，名波罗蜜故，有实相波罗蜜、观照波罗蜜、文字波罗蜜。能论两波罗蜜故，名字波罗蜜。此是则前三波若故，有三波罗蜜也。次明一家复有时作三波罗若，有非愚非智故名实相波若，愚智为方便波若，论于二种名文字波若，此明体用义。今波罗蜜亦得如此，不明非彼非此名实相波若波罗蜜，从此到彼名方便波罗蜜，论此二即是文字波罗蜜，以不解云此得例非彼，此即是永免义，从此到彼即是方便，论此二即是文字云云。次约二慧判，既有实慧、方便慧，即是观照波若、方便波若，论此二种名文字者，约此二般若为三波罗蜜者，此还依关中释。法师解：直照空名为实慧，行空不证涉有无碍名方便慧。今约此辨波罗蜜者亦然，直照空名波罗蜜，此即实慧波罗蜜，以虽照空能得度于有彼岸；行空不证涉有无碍名方便者，即得名方便波罗蜜，以其能度有无也。文字可知。
次问：度彼岸与到彼岸两语，为同为异耶？若不前安处之，即为难。今答：此语明异不异。不异者，到彼岸，亦是从此到彼，名为到；度彼岸，亦是从此度彼，名为度云云。言异者，到彼岸，必到彼岸竟，始名为到。若是度者，在中流中，亦名为度，如今度江云云。
次问：度彼岸，何者为能度？何事者为所度？到彼岸，何者为能到？何事者为所到？此二，能、所齐不？今明不齐。若是能度、所度，即以波若为能度，烦恼是所度。故论释檀波罗中云：六波罗蜜能度烦恼大海也。若是能到、所到者，则以波若为能到，佛道为所到。此两，能、所夫互殊也。
次问：为是永免秤度、为是究竟秤度？解云：具有此义。言永免者，此是去离以释度离烦恼，以前云六波罗蜜能度烦恼也。究竟释度者，此者作事究竟满足秤度。如云舍利弗不能度布施河者，以其无行施不能得究竟，能一切时一切种一切人常施故名为不度。若能如此究竟之施则得名度，非是越度之度，此是究竟名度也。如言度深忍心净已度禅定等，并是法忍禅究竟故名度也。若是前永免秤度，此是越度烦恼，此就离以释度。若是今究竟哀名度，此就作事满足以释度也云云。
次问：波若与波罗蜜，为一为异？答：具有此义。言其同者，只是一正观，取其净照义，则名波若；取圣永免颠倒义，名为波罗蜜。只是净照故永免，永免故净照，约义到于二种，竟无有异也。言其异者，波若则是因，波罗蜜则是果。何故尔？波罗蜜云到彼岸，彼岸则是果也。若尔者，波若何得波罗蜜耶？今明波若能到彼岸，今从此功用为名，名波罗蜜，又因带果也旨。次解释度义不同。一者大论云：从此到彼，名波罗蜜。次释成辨品云：远离此彼岸，是檀波罗蜜相。此则是永免以释度。次集散品先尼梵志复问云：此彼岸不度故，是波罗蜜相也。四者若有彼有此，犹名为此；无彼无此，乃名为彼。此类如涅槃云：有苦有乐，犹名为苦；无苦无乐，乃名大乐也。而一家常云：有此有彼，未为好度；无此无彼，乃名好度。此则是约世出世论，有彼此是世间度，故经具有二文。大品云：有世间檀波罗蜜。此则明世出世俱有波罗蜜。若是涅槃德王中云：云何是施，非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施，非波罗蜜；若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。此则明世间有檀而无波罗蜜，出世间有檀有波罗蜜。然出世间有檀有波罗蜜可解，世间何故有檀无波罗蜜？解云：世间小小行施，故得名为檀；未能到佛道彼岸，故非波罗蜜。而大品云：有世间檀波罗蜜者，此是随心相理解义，随圣谓情得度，故言波罗蜜。
问：既言世间有檀可非波罗蜜，亦应有波罗蜜而非檀。解云：具四句：一者、有檀非波罗蜜，即世间檀；二者、有波罗蜜非檀，则如余五度是波罗蜜而不名檀也；三者、檀亦波罗蜜，则出世间檀；四者、非檀非波罗蜜者，有二义：一者、泯三句，未曾檀、未曾波罗蜜也；二者、则是恶法，非是檀、亦非波罗蜜也。
问：波罗蜜云度彼岸者，若为是此彼岸中流等，若是从来解约二约，约涅槃所明，生死为此岸，涅槃彼岸，烦恼为中流，八圣为栰也。波若则以有相为此岸，无相为彼岸，似解滞相惑为中流，滞相似解为栰也。言有相者，正是外凡，无相即是发地，似解即三十心，似解滞相义即是中流，带相似解即是栰义，此是开善解也。若庄严解有数种彼此岸：一者、二乘为此岸，佛道为彼岸；二者、生死为此岸，涅槃为彼岸；三者、因为此岸，果为彼岸；四者、约二谛浮虗则为此岸，无生为彼岸也。今明此解并无出处，故不用今大论释。波罗蜜中有两复次：初云悭贪为此岸，佛道为彼岸，施为河中；后复次云有无见为此岸，破有无见为彼岸，懃修布施为河中。此之两释同是释善法，何义同以布施为河中也？复有文云：此六波罗蜜能令人度悭贪、尊大海，即是恶法河义，故一家具有善法、恶法二河也。恶法河以恶法为此岸，恶法为中流，通佛道为彼岸。
问：恶法河既以恶法为此岸，以恶法为中流者，善法河应以善法为此岸，善法为中流。而今善法河以善法为中流，以恶法为此岸者，恶法河以恶法为中流，应以善法为此岸也。解云：义河必皆例，今明欲例者，恶法河以重恶为此岸，轻恶为中流；善法河五以轻善为中流，重善为彼岸也。
问：恶法河既重恶为此岸、轻恶为中流者，善法河亦应重善为此岸、轻善为中流。解云：此不例。如从来两种度，度生死河、度涅槃河，明此两度异。若是生死河中七人俱度生死河，永离生死去，而有方便、无方便，故有七人不同。有方便者离生死名为度，无方便者不离生死不名为度，此就离义明度。若是涅槃河亦同求涅槃，约有方便、无方便。无方便者不得涅槃故不名度者，九方便者得涅槃故名为度，此就得以明度。故两河虽但明度，而义不同。然经中明颠倒、不颠倒无豪厘差别，而多颠倒、少不颠倒。以多颠倒故，于其有彼，此颠倒为此岸、不颠倒为彼岸。只此颠倒深广即是大河，以漂深义即是中流也。恶既尔，善法亦尔。取善法深广义即是河，能流转行人到佛道，善即是流义也。
问：既得以生死为此岸，涅槃为彼岸者，亦得以涅槃为此岸，生死为彼岸不？解云：只得约凡圣二人相望作。凡夫以生死为此岸，涅槃为彼岸；圣人以涅槃为此岸，生死为彼岸。如江两岸，人互相望云云。
次明修多罗。
所言经者，自上已来明所论之理，今明论理之教，即理教一双也。如涅槃七善中释知法知义，知法者谓十二部经，知义谓十二部经，所明之义即理教之明证也。言经者，天竺名修多罗，此方随义翻译非一，传者多用𫄧本二名以翻修多罗。若依分别功德论及四分律字，并验现今天竺僧谓缝衣之𫄧为修多罗，则以𫄧翻修多罗。若依仁王经及留支三藏所云，则以本翻修多罗。若𫄧若本并有文证，但验方言难可偏定。所言𫄧者，以世间𫄧有贯穿摄持之用，诸佛言教亦有贯法相摄人之能，与𫄧大同故从喻立称。所言本者，以教能显理教为理本，教能超行故为行本。今秤为经不言𫄧本者，盖是翻译之家随方音便，故以经名代于𫄧本。类如毗尼藏正翻为灭，若依根本翻名，应言四分灭、十诵灭等。但翻译之家见此方俗法制罪教门名之为律，是以佛法制罪教门亦名为律，故名四分律、十诵律等。此亦如是，若依根本翻名以为𫄧本，应言涅槃𫄧、法华𫄧等。是翻译之家以见此方先传国礼训世教门为五经，是以佛法训世教门亦秤为经，故言涅槃经、法华经等。既随俗代名，还依随俗释义。俗言经者常也，虽先贤后圣而故范古今恒然，故名为常。佛法亦尔，虽三世诸佛随感去留，故范古今不可改易，故名为常。故言为摩诃波若波罗蜜经也。
第二序说经意
问：佛以种种因缘说摩诃波若，请为陈之。答：佛法无量，略说因果总摄一切。因者，所谓菩萨真实大愿、真实大行。如经中说：若不以般若心发愿，愿不成愿；若不以波若心修行，则行不成行。是故菩萨欲修愿行要须般若，是名因义。所言果者，菩萨以行无所得因故得无所得果，无所得果则是如来实相法身，亦如经中说。今欲为诸大人说此因果，故说是经。复次为现在未来一切众生真实分别利益功德，故说是经。复次欲说第一义悉檀，故说是经。复次以大悲心受请说法，故说是经。复次欲集诸佛法药愈难喻病，故说是经。病有二种：一者身病，谓老病死；二者心病，谓贪瞋痴。自有生死以来不得波若药故，无人能除此病。佛以摩诃波若摧破二病，故说是经。复次、欲增诸菩萨念佛三昧，故说是经。一切众生虽欲念佛，不识如来，多随耶观，不见法身。法身者，以正法为身，故秤法身。故华严云：正法性远离，一切语言道，为一切趣、非趣，悉皆寂灭相。斯经盛明实相，即是盛明法身，故云观身实相，观佛亦然。今欲令念此正法身，故说是经。复次、欲显示中道，拔二边见，故说是经。复次、欲说异法门、异念处故，故说是经。昔说善门、不善门、无记门、常、无常、苦、乐等念处，今欲说非善非不善门、非常非无常念处，故说是经。复次、欲转众生深重障，故说是经。如是种种因缘，并是依经文影识龙树大论，故说般若因缘。
问：为何等位人说是经耶？答：有人言：般若是高位行，我等凡夫岂祈斯事？故望岸自绝。今谓不然，此人乃是无碍法中自作鄣碍，可不悲乎！为言波若必在高位，高位之人本自不堕恶道，何俟习行方得离耶？今经言：欲不堕恶道、不生卑贱家，欲世世人天净土受乐，乃至究竟大般涅槃，须学波若。此意乃明应堕恶道者，行波若故不堕也。所以从博地凡夫以上，乃至十地以还，皆须学波若也。
第三明部傥多少
问：波若波罗蜜凡有几种？答：通捡经论部类不同。第一有二种，出大智论第四十一及九十九卷云：波若有二种：一共声闻说，二但为十地诸大菩萨说。今诸部波若多是共声闻说也。第二三种者，释论第六十七卷云：波若部傥有多有少、有上中下，谓光赞、放光、道行。又释论第七十九卷云：般若义乃无边、卷数有限，谓小品、放光。光赞既列，余二同前，而以小品名代道行处，故知道行即是小品也。第三四种者，长安叡法师小品序云：斯经正文凡有四，多则十万偈，小则六百偈。此云大品，故是外国中品耳。随宜之言复何足计其多小，虽唱四名而不列数也。第四五时波若者，出仁王经初云：释迦牟尼入大寂定，众相谓佛已为我等二十九年说摩诃波若、金刚波若、天王问波若、光赞波若，今复放光，斯作何事？既列四种于前，第五说最后仁王波若，故有五味般若也。第五八部般若者，流支三藏云：波若应有八部，第一部有十万偈，第二部有二万五千偈，此之二部犹在外国。第三部有二万二千偈，即是大品。第四部有八千偈，即是小品。第五部有四千偈，第六部有二千五百偈，此之二部亦未传汉地。第七部有六百偈，即是文殊师利问般若。第八部有三百偈，即是金刚般若。又犬论第百卷云：如此中波若或有二万五千偈，大波若有十万偈，诸龙天宫有千亿万偈，以其寿命长远念力坚强故堪闻多说。人中寿命短促忆识力弱，止有少许文字为尔，岂局在五时限于八部耶？
第四辨开合
问曰：余经更无再说，何故波若诸部无量？答：佛经无量，来汉地者盖不足言。但今唯见波若多部，未见余经多耳。而今且论般若多部者，众生入道多由般若。所以者何？一切凡夫不得道者，皆由有依著。般若正破众生有所依著，故说无依无著之法。般若亦是真实忏悔，故诸大乘经辨真实忏悔皆依波若。如普贤观经云：一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。涅槃亦云：若闻无作无受王之重罪，必得除灭。是以波若有多部不同，取其大要。众生常有依著之病，故佛说无依得法。如二夜经云：从得道夜至泥洹夜，常说波若。五时八部何足为多？
问：波若五时既为五部，华严八会何不八部？八会既合一部，五时何不合耶？
答：通而为论皆得相类。今不然者，华严八会此义则前后相成，如前说十信、十住、十行、十回向、十地及大小相海，此则浅深次第因果相成，故得为一部。五时波若非是浅深次第前后相成，故各开五时。
第五明前后
问：摩诃波若、金刚波若，何者前说？答：有人言：前说摩诃，次说金刚。有人言：前说金刚，后说大品。各以文证义，唯成二见也。今明此之二释未可准判，随宜之言复何可定一其前后？或可一时具说多部，或可一部亦具经多时，至大论中更当委释。二经前后既尔，五时八部亦复不定，非但波若前后不定，一切经教例此可解。故经中云八相成道，一一相中具足八相，岂得定其时耶？
第六辨经宗
南北古今，波若宗体不同，或以境为宗，或以智为宗，或以因为宗，或以果为宗，今略而不陈也。问：山门解释，与他为同为异？答：求由来众解若得，可门同异，求其不得，将谁同异耶？能如是不同不异，不自不他，无依无得，一无所住，即是波若之玄宗，有所依住，皆非波若宗也。今明波若无有定相，随缘善巧，义无不通，而正波若未曾境与不境，智与不智，乃至因与不因，果与不果，方便随缘，在因名因，在果名果，在境名境，在智名智。故肇师云：原夫能所境智因果者，岂境智因果之所能？良以非境非智，能境能智，非因非果，能因能果耳。而今就文而论，一往方言波若非因非果，正以因果为宗，故云因名波若，果名萨婆若，此因果表其正体非因非果也。
第七明显密
大明一化，凡有四门：一、显教，菩萨不密声闻，即华严也；二、显故，声闻不密化菩萨，即三藏也；三、显故，菩萨密化声闻，即般若也；四、显故，菩萨显化声闻，即法华故也。复有傍正四门：一、正显真实，傍开方便，即华严也；二、正开方便，正隐真实，即三藏也；三、正显真实，傍开方便，即波若等故也；四、正开方便，正显真实，即法华之教也。问：法华明三乘是权，可得显一乘是真实；大品未辨三乘是权，云何得显一乘是真实耶？答：法华对权显实，大品辨二乘为劣，大乘为胜，故大乘为真实。问：何文辨大品已明真实？答：法华？信解品云：一切诸佛所有秘藏，但为菩萨演其实事，而不为我说斯真要。此文则指此经明之，故知大品已显真实也。问：若大品明小乘为劣，菩萨为胜，名已显真实者，三藏之故，亦明二乘为劣，大乘为胜，亦应已显佛乘是真实。答：大品等故，正明大乘，傍及小乘，故正显真实；三藏之故，正明小乘，傍及大乘，故不正显真实。又大品故，具足显了说佛，故正显真实；三藏故，虽明佛乘，犹是隐覆之说，故不正显真如；三藏故，明王宫实生，双林实灭，从凡得圣，树王成佛。法华？弊衣长者正喻此佛，佛故知犹未显真实也。
次明别举此经对法华论显密。问：大论第百卷云：波若非秘密法，故付嘱声闻；法华是秘密法，故至菩萨。云何秤秘、非秘耶？答：秘密、不秘密凡有二门：一、以大乘秘密，小乘非秘密。如大论显示故中说：罗汉即断烦恼清净，菩罗未断烦恼，故不清净。秘密法中说：菩萨得无生忍，只道超出二乘之上，故菩萨清净。此则小乘浅近，故非秘密；大乘甚深，故名秘密。二者、约大乘中复有秘密。如大论第百卷说：波若不明罗汉作佛，故非秘密。问：法华明罗汉作佛，何故是秘密？般若不明罗汉作佛，何故非秘密耶？答：法华明罗汉作佛甚深难解，故是秘密；般若明菩萨作佛其义易解，故非秘密。故大论云：罗汉作佛，至佛时乃解之。论者正可论其余事。龙树既云未解，至佛时乃知，故罗汉作佛甚深难解。涅槃？现病品复云：如佛所说阿罗汉，一切皆当至涅槃，如是甚深佛行处，凡夫下愚不能知。故知罗汉作佛为难解也。问：何故难解耶？答：此望昔教为难。以昔教明罗汉烦恼已尽，不复更生。如云：无明糠脱，后在田中，不复更生。法华经中明罗汉作佛故，于昔故为难。问：昔者于谁为难耶？答：正于声闻人为难。故大论云：大药师能用毒为药，小药师但能用药为药。菩萨能解二乘作佛，如解用毒为药，故法华付嘱菩萨也。声闻但解菩萨作佛，如解用药为药，故波若付嘱声闻也。问：若波若但明菩萨作佛，未明二乘作佛，即波若教为劣，法华教为胜。何得大论释问乘品列十种大经，而般若于中最大？既秤最大，即法华为劣，前后相违。答：法华、波若㸦有胜劣。若为声闻人明二乘作佛，即法华胜，波若劣。若为菩萨明实慧方便，即般若胜，法华劣。何者？波若六十六品辨于实慧无尽已去二十四品方便，是十方三世诸佛法身父母。故净名经云：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。既广明法身父母，故于一切方等经中最为深大。余经不正明此义，故不及波若。波若广明实相，故于众经最为深大。所以然者，三乘得道及以断惑并忏悔重罪，此之三义悉依实相。而波若正广明实相，故三义得成。余经不明，故有劣波若。是以两经㸦有优劣，故龙树前后有于二文。此出关中叡法师小品序，非新造意也。问：若二经㸦有优劣，何故大论复云法华是波若异名？答：般若、法华同是正观、平等、大慧，显道若无异，故云法华是般若异名。是以论云波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异字。今但约教，为人有差别。波若教直往菩萨作佛，法华教回小入大菩萨作佛。约人不同，而作佛无异。同长者、大宅及以七珍，始终无异。但付财之时，未是委家业。时有问：波若未明二乘作佛，得是不了教不？答：波若明菩萨作佛，此事显了，未得说二乘成佛。约此一边之义，亦得秤为未了。问：若尔，何得释毕定品云须菩提闻法华经明一切成佛，复闻般若辨菩萨有退，是故一切足？今问佛为毕定、为不毕定？此问意审二经之同异。佛答云菩萨毕定。毕定者，毕定成佛也。既明毕定成佛，则唯有一佛乘。不退为声闻，即显无二乘。此意明波若同法华，何得云波若未明二乘作佛？答：波若非一时一坐说，初分未明二乘作佛，故与法华异；后分明菩萨不退，显有一无二，与法华大同，故不相违也。
第八辨教
南方五时之说，北土四宗之说，无文伤义，昔已详之，今略而不述也。夫四生扰扰，为夫虗怀；六趣纷纷，寔由封滞。故知回流苦海，以住著为源；超然彼岸，用无得为本。但累根非一，息倒多门。或始终俱大，或初后竝小，或始小终大，或始大终小，或一时之内大小俱明，或无量之时唯并一法，或说异法而前后不同，或明同法而初后为异。良由机悟不一，故适化无方，不可局以五时，限于四教也。所言始终俱大者，如涅槃云：我初成道已，有菩萨曾问是义，与汝所问等无差别。故知后辨涅槃，初亦辨斯教也。初后俱小者，如智度论云：从初转法轮至大涅槃，集作四阿含，即其事也。初小后大者，鹿苑初说小乘，鹫山以去明于大法也。初大后小者，菩提树下初说华严，后趣鹿苑，方明小教也。一时之内大小俱明者，如智度论云：显示教门，即捺菀说少；秘密之法，即鹿林明大也。或无量时明一法者，如智度论云：般若非一时一坐说也。或异法前后不同者，智度论云：须菩提闻法华经，辨一切成佛；复闻般若，明菩萨有退。是故今问：此菩萨为毕定？为不毕定？法华、波若名为异法，而波若或法华之前，或在法华之后，前后不同也。问：何以得知法华前耶？答：智度论复释三百比丘脱衣上服云：有人言：十二年未制戒。即知般若在十二年已前说之，而法华成道四十余年方乃演说。又信解品明付财竟，后会佛子，亦是波若在前，法华居后。而向列毕定品文，则法华在前，波若居后也。或同法而前后异者，五时同是波若之法，而仁王云：二十九年说四种波若，第三十年说仁王、波若。如此等事，不可具陈，略举一条，示圣教无方，不应限局五时及四宗也。问：若尔者，即大小无分，浅深浑乱，何得论声闻、菩萨两藏，开大少二种乘耶？答：佛教虽复尘沙，往挍则事无不尽：一者、赴少机说，同名小乘；二者、赴大机说，秤为大教。而佛灭度后，集法藏人，摄佛一切时说小教名声闻藏，摄一切时说大乘名菩萨藏，则大小义分、浅深教别也。问：何以得知准有两漏藏？答：中论云：前于声闻法中说十二因缘，后为已习行堪受深法者，以大乘法说因缘相，所谓一切法不生不灭、不一不异等，毕竟空无所有，如波若波罗蜜中说。又智度论云：阿难、迦叶结集三藏，弥勒、阿难、文殊集大乘藏。又持地论云：十一部经名声闻藏，方等经名菩萨藏。而大品、思益、法华、涅槃，此四经皆对昔少秤赞今大，则知一化明大少二教。问：法华经云：唯有一佛乘。云何乃立大小耶？答：如来赴大小二缘故说大小教，唯说二教终为显一。故法华药草喻品云：于一切法以智方便而演说之，其所说法皆悉到于一切智地。故知教无异表、缘无异悟。然对异故明不异，异既无则不异亦息。故彼经云：是法不可示，言辞相寂灭。若守大小二藏及封执唯一乘者，此皆成一异两见，未悟本来寂灭，非学佛法人也。
第九明传译
问：大悲比丘尼本愿经末记文云：初说大品，小品出其中；后说光赞，道行其中。此事云何？答：是亦不然。道行犹是小品之异名。大智论前列光赞、放光、道行，后列云小品、放光、光赞，故知小品则道行之异名也。叡公小品序云：此经三十章，贯之以道，故秤道行。故知道行即是小品也。魏时沙门朱士行道遵小品，即知文义未尽。故甘露六年向于于填国求覔经本，遇得大品，而彼国名僧唯信小乘。故朱士行将还时，彼僧白于填国王曰：汉地道人弃佛正教而持婆罗门经，将还本国而欲流宣，今王不应听许。王则遮不许。尔时朱士行则白王言：我今不𮨇身命远举而来，正由此经。王若不许，应听一愿。则誓言曰：若此经于汉地有缘者，今以投火，火则应灭。誓竟，则投于炭火，火则自灭，经不烧燃。于时彼国大德名僧一切人众发心信受此经，大有功德，而不得止。朱士行时未至，晋初翻二十卷或十九卷，后什法师翻为二十七卷。欲别舍城，此至来瑞相甚大。
第十依文解释
以为次卷首也。因言也疏出，故不事方云也。而多依傍大论，亦义承有本，莫疑也。
大品义疏卷第一
大品经义疏卷第三
习应品第三
上开宗说，言无不周、意无不显。更有下诸品意语生者，为欲论辨上义故，上开宗、此辨宗也。此意通望一教。言习应者，二义：一者、佛上示波若相，今有明菩萨习应波若故，得与波若相应。但菩萨方便习波若相应，若无方便习则不得与波若相应也。问：云何是有方便、无方便？答：一往有习可习便不得应，若无习可习故得相应。次有习不有习则不应，无习无不习乃应也。次习不习二、无习无不习不二是二见，则二不二是不应，无二无不二乃相应也。次习应不应皆是不应，无应不应乃是相应也。习应品来者，上既示波若相，今令菩萨习波若故，得与波若相应。若先不示波若相则无所习，便不得与波若相应也。问：上亦佛如行而说，即令菩萨如说而行，亦即令菩萨如此习故得相应，复更有何习应也？答：实尔。但就生、法二空门说般若行，就习应门说波若习。后门习既前行亦习，前既行后习亦习，但是平现之也。问：习应门说与前门说何异？答：横、竖俱异。横异者，上略说生、法二空令行，今广说生、法二空令习。竖异者，上但就空门明行，今就破四句门明习。故下言习有、不习无不等，如此为异也。问：前何故但就空门，今何故破四句门？答：皆是初开波若宗故，且破人法有，后方究竟，故具破四句也。习应品者，从品后因理得名奉钵，从品初因事为因，亦复广明习应，从应从广为因。奉钵表菩萨行波若必作佛事，此事既大，从初作名亦现。招提云：三十心习而不应，八地应而不习。初地已去，七地已来，亦习亦应。若二乘，不应不习也。十问：三十心相似习，亦相似应也。若八地去，是无功用故。应而不习者，八地任运应，亦任运无功用习也。今对此开四句：一、习不应者，习有得，不与无得波若相应。应不习者，波若非因非果，作因名说，则归在十地，此则应而不习。若作果，则佛应而不习也。从发心作无所得习，即是无得应，颠倒之流不应不习也。又上法说明生、法二空，今举况喻明生、法二空。明万化只如十六神我，十六神我汝信不耶？今生、法亦然也。又依论文，上多明法空，此多明众生空。何故上明生、法俱空而犹存？观主见有观空之观，今息能观之主；上明缘尽观，今明观尽缘也。上尽所，今尽能尔。尽所即无数于然，尽能即是无心于内，内外并冥，缘智俱寂也。文即三：初、劝思惟生、法二空；二、举况；三、合也。思至所闻，即具闻慧；以思故修，便具修慧。佛、菩萨、因、果、人尽也，波若、五阴、世、出世法空也。
如我下，第二、况一切弟子者，闻十六我空、知十六无为，故举其所无况其所有，习令有周无，就有既不习，无何所无？二见俱息也。又众生空易得，故举空所易况空所难。佛灭后分为二分：一、俱信人空不信法空；二者、俱信二空无不信人空者，以易得故所以举也。今人亦示十六为无阴入、为世谛有，故今明一等也。若言十六实我横计者，佛道亦习横计佛我也四句云云。于五阴中生我心名我，共众事而成为宰一之主名众生，命根成就名寿者命者，父生子名生者，乳哺衣食因缘长养故名养育，五阴、十二入、十八界是众数法所成故名众数，计行人能起众事故名人，手脚等根有所作名作，作者力也，能使他名使作者，能起后世善恶业名起者，亦令他起此业为使起者。后世受苦乐为受者，使他受苦乐名使受者。眼名见者，余五情道超二乘。又上就生、法二空门说波若，以此法故，出以五情知者也。次合所况也。菩萨如是能如上缘观俱寂为行，则道超二乘。又上就生、法二空门说波若，以此法故，出二乘。今希道之人信行上就生、法二空门说波若，今是方说。何者？二乘之行空与菩萨行空为异，二乘行有所得空，菩萨行无所得空也。三者、上明菩萨方便实慧不见人法，今明菩萨实慧方便故，行万行，度众生。上是指方便为实，虽行万行，无所行，度众生，无所度；今是指实名方便，虽无所行，无所不行，无得度，无不得度，具明二空，始是具足说波若道超二乘耳。他云菩萨有行胜二乘，空行不异，今经文不尔，只明菩萨不可得空，故胜二乘，不言有门也。又般若是二乘通教，则上生、法二空便是三乘，何事言胜耶？
他言得空不得。有师：今明经文分二空：一、可得空；二、不可得空。今菩萨行不可得空，故出二乘也。又为二：初、叹菩萨行不可得空，方便外因故胜二乘；后、叹菩萨众行具足故胜二乘也。初文二：第一、正明菩萨行不可得空，方便分用故胜；二、举喻格量。初三、标、释、结，如文。不可得空者，是无所得空也。以佛上说生、法二空，今菩萨利根悟生、法空非俱，不著生、法空，名不住生、法空也，故无所得。如上不住一切法住波若，以无所住故而能以无住度众生，众生实未曾度，不度故度也。又如大经云：二乘但见空不见不空，不行中道不见佛性。菩萨见空乃以不空，非空不然。中道、波若异名，既不见中道、佛性，即不见波若，于苦乐法作中道想、作波若想。
譬如阎浮树下，第二、格量优劣。依论文为二：初、总格量；二、别格量。总中三：初、一阎浮；二、三千三十方也。阎浮是树，名提州秤，因树为目。洲中有阎浮林，林中此树所最长为，故为名也。树下有河，底有金砂，名阎浮檀。金有少洲，亦阎浮提也。
一日下，第二、别格量。凭公前法说总声闻总菩萨，次阎浮别声闻总智慧，今第二别智慧总声闻，如此释于文不违，有此意也。今就此为三：初、正格量；二、问；三、答。问有三：初、总明众圣智同故明不异也。无生性空者，此正标据照空实慧不异论，有二释：一云、智非无生性空，照无生性空境故名无生性空；二云、亦七智亦因缘和合故有亦无生性空也。然七事不异：一、照空境智慧不异；二、同应无生境不异；三、同出界不异；四、断惑不异；五、同得无漏不异也；六、同得有为解脱、无为解脱不异；七、同入涅槃不异也。若法不相违下，第二、陈同明不异也。云何世尊下，第三、异也。问：佛上已总别二格量明优劣竟，今何故身子更问耶？答：二义：一者、佛上难明优劣，今二乘人自明优劣，优劣始判也。二者、身子云上明菩萨智势胜二乘，此事不疑。何者？菩萨有方便能度度众生广修万行，二乘无此二也。今但问智慧体性是同，故不应烦尔优劣也。佛答：两法两喻为四：初、明二乘劣菩萨；二、明菩萨胜二乘；三、举萤火喻二乘劣菩萨；四、举日出喻菩萨胜二乘也。
佛答二乘劣菩萨中三问答，此中三反质：初、明二乘无有修行度众生事；第二、明无修行度众生念；第三、广举众德行明二乘无念也。所以反质者，令身子口自说不及菩萨也。前文自在不异为同，故今质之也。初问中二句，举因中道慧为问，二乘不能以道慧度众生行万行，即是空有碍故，是无常生灭；菩萨能以道慧度众生，即是空有无碍，是无断常慧，故知体亦同也。二、举果中一切种智反问，云一切种智度一切众生，二乘亦无也。以五种度：一、以大乘度；二、大乘度不得以二乘度；三、以二乘度不得以天人乘度；四、天人乘度不得以现果利之；五、现乐不得以慈心利，故终不舍众生。二乘无此事也。他或云行因不同得果处不异，或行因同得果异，或空行同有行异，今明并异也。他云身子举实相智为问，佛举方便智为答，若尔，问答不相主也。今明身子举实慧问，佛还举实慧答，明二乘在实不能度众生，菩萨在实慧能度众生，只用毕竟空慧度众生。何故尔？二慧不二，二境亦不二，故色境即空、空即色境，不二智二不二实，常修万行度众生，只修万行是实相，实相不乖度众生。若二乘不能实慧度众生，则空有二便是取舍生灭观，菩萨空有不二故是无取舍无生灭观也。问：文云以一切种智知一切法、度一切众生故胜，不云实慧度？答：只此以毕竟空为一切种，一切种智竟究也。若不信者，前文云菩萨以不可得空故胜二乘，此复何言耶？当知菩萨能作是念下，第二、明菩萨胜二乘也。下两喻两疑可明也。举萤火喻总上二乘劣义：一者、十方萤不及一日，喻上总格也；二、日照胜十方萤久劫照，喻上别格；三者、萤无照天下事，喻无上事；四者、萤无照天下念，喻上二乘无念；五者、日未出有照，日出则无照，菩萨未出二乘有化物耳。日佛至净佛道。
第二、明菩萨众行具足故胜二乘，为二：初、明德胜；二、明田胜。亦功胜故能为二乘作因，前问、次答。有人言：久来者，身子是声闻人，问净佛道。何者？一者、是遂佛转法人，已虽无益为利人故；二、报佛恩故；三、已了声闻法未了菩萨法故。问也。上虽总言菩萨胜二乘，今未知云何过二乘地入菩萨位复净于佛道？山中师生起云：上虽言胜，未知是何位菩萨胜？佛答：从初发心便胜者，有声闻家与六地齐功七地方胜，无声闻家与六心齐功七心方胜。今文并不尔，初发心已胜。问：胜即是过，既二乘即入菩萨位，云何更问？答：上总明胜，今的出过二乘入菩萨位之方法也。佛答：正就三解脱门明过二乘入菩萨位净佛土。所以就三解脱门明者，正言二乘无方便入三解脱门，则住涅槃。何者？三脱是涅槃城门故也。菩萨有方便故，知空是有空，虽空而有故不著空，虽有而空故不著有，不著空故断见息，不著有故常见息，故名方便，然后能入菩萨位也。又菩萨观知二乘始行四谛，则是生灭观，苦集是相生灭，道是相灭，菩萨知此是生灭非道故，入一谛观，不生不灭，不垢不净，不生故非苦集，不灭故非灭道，不垢故无戒，不净故无解，如是则过四谛观，入一事观，若过二乘趣，入菩萨位也。以入菩萨位，便能化众生成佛土，故得佛道；为净佛土，故得佛道；为净佛道，大净三业一切恶，故佛道净。又净佛道，见如菩提罪相也。
自佛住何等地作福田？第二明福田胜二问。答：身子闻菩萨有上功德，于菩萨深起敬心，未知是何位菩萨能为二乘田？以菩萨烦恼未尽不堪为田，云何胜二乘？佛答中三意：初明总具诸功德故为二乘田，次明菩萨外通利他功德为福田，三正答其问。夫以菩萨谓初发心便胜二乘，故即是田，此一例义也。何以故？第二利他德故堪为田。此中具明世出世功德，然各作法名有，由般若故有作人，各即由菩萨有，即知工二乘无一可取。如大经剃头著衣皆如非，亦净名呵乞食说法非也。问：亦由二乘有五戒十善，世人法云何皆由菩萨有？答：二乘当由菩萨有，今二乘所说岂不由菩萨？二乘常由菩萨有，今二乘能说十善等，岂不由菩萨有也？问：今无菩萨时，亦有天人及十善五戒等，云何皆由菩萨耶？答：有二：二十一戒就清净菩萨方便作人王天王，或在家出家作外道，故说十善五戒；二者败性菩萨不堪众生治十治百，亦说十善五戒。若无菩萨，六道中但有三受，受中但有苦受也。
白佛净毕下，第二、问答。上云为田，然菩萨烦恼未尽则田不清净，云何能竟施之恩？佛答二义：一、为田；二、为施主。为田者，从初发心本已净毕。竟者，从初发心了烦恼不生，誓度一切众生求一切佛法故，则能报施主恩也。师又云：若初发心即烦恼尽则不可，若断尽便是佛，若不尽云何言本已净毕？今明此中为故破初发见，谓初不净复净故，今明本来清净恩初复见也。次为施主亦是说清施因缘，以能为施主故岂不消施？白佛云何习应下，第一、明开宗行波若相；今第二、示习波若方法。上虽示波若相，但波若甚深微妙，恐行者多有违失，今更示具习学方法也。然此二门具有合离二意。言主合者，上示行波若有二门：一、正示波若之相；二、菩萨修行故超二乘地入菩萨位。今亦二门：一者、正明习应波若；二、明菩萨与波若相应得无量功德果根也。言离者，前说般若二门：一、正说门，两说；二、秤叹门，亦有两叹。今亦尔。两说者，奉钵品约生法二空说波若明所观空，习应品初杂约二空说波若明能观空。两叹者，第一、叹菩萨智德高明方便外用故过二乘
第二叹菩萨众行具足入菩萨位也。今四门者，第一周正说示习应波若，第二举果报秤叹，以习应故明果报也。第二周初更说习应，第二明秤叹得果也。前则两说两叹以相次，今则叹说交络，良以善巧多门取悟非一故也。初周习应中为二：前问、次答。问有二意：一从上一日行波若以来，经经秤叹波若功德故，波若不可思议故，行者欲学故，身子为问也。二者身子知波若甚深如幻化，难子恐菩萨学有错故问也。答中师未讲大论，但开二：一单、二复。问：一舍为应为不应？若应，不须更说两舍；若不应，何以说？答：若应时，则一舍两皆应；若不应，即皆不应。实录一舍亦应，既修空，岂见空异有？故亦应也。但言方未足，恐物生见，故说两舍。今且作七种明智：第一息缘，二息观习，三缘观俱净习，四息果习，五恩习，六息行习，七息为习。无如来见生死涅槃境故，不得应波若，故初令净一切境为息缘习。所愿虽净，犹谓有能观之心，故第二明息观习。净缘故著观，净观故见缘。若缘是空而观不空者，不空之观何能悟空？若观是空而境不空者，不空之境谁能令空？故须第三明缘观俱息。缘尽则观尽，观尽则缘净，非解非观，故明缘观俱净始为观也。作如此净习与萨波若相应，故第四息果习。缘观明净则因果并空也。见因果俱空谓为真习，故第五明因果既空习不色净。第六第七来意至文道之。初息缘门就经文而碍
菩萨摩诃萨习应七空时以下，第二、尽观文也。文为二：初、约世出世明观净；第二、得泯名明观净。初文又二：第一、明五阴净不见应不应；第二、总结一切法净明不见应不应。初五种习：一、作不见应不应习行，其习作七空观故应，不作七空观故不应。今明见京不应皆不应，无应不应始是应也。二、明不见生灭习；三、明不见垢净习；四、不见合习；五、不见有习。次第相粮由不见应不应故不见生灭垢净，亦由无有生灭故不见不也。不见五阴生灭者，若言五阴无常生灭则失罪福，与畜生无异，以畜生亦不知罪福也。次不见垢净者，即是不见缚解，不见有漏故无缚，不见无漏故无缘也。若本来心不净为结则无解脱，若心本净则无修道，故与五阴无有空性也。合不合者，言色为依因心与色合，或心数与心王六相为合。色空中无色，此第五、离有集，即释上不见五故无合也。若色异空，空中有色，如器中有异也。色空故无总坏者，释上五阴空，以自相不可得空也。色不异空者，重粮各各相空，以色不异空，不以破色明空也。
舍利弗下，第二、总明一切法非应不应、无生无灭等。又亦粮上空即是色，明一切法不灭故，色则是空、空则是色也。智是无漏佛，皆得是初行圣道也。不见波若相下，北人从此文如是。
第二、明观空。问：前已言不见应不应即是观空，与今何异？释云：前欲明过地空故不见，今正泯波若观智故不见也。今解：此犹是上一例义也。皆云不见应不应，但举世出人法皆空故不见不应，今此漏举波若故不见应，不见是限观也。而依兹判者，正言上不见应不应者，始与波若相应来限波若，今此中正泯波若故是息观习，于义亦无复也。但经皆云不见不，故知皆是泯观也。问：云何是不？答：前云波若是因故无常，依常观谓应者，因中波若无常，作常观为不？今无此应不应。三者、言波若是空慧故作空观，与波若应作有无观为不应？今皆不见如此应不应也。
空不与空合；第三、缘观俱空。旧明或者谓境所明以空者，以空智空之令空；空智所以空者，复以空观空此空智也。今故明境智俱不可得，不以持空智令空也。又或者谓境空有观，观空有一境，故今明境智俱净也。又常日义云：空智会空境，故生空智。故今明境智俱净，何得会发耶？文四：初、明空与不空。今即空智不与境合。第二句、明有不与有合。即有智不与有境合，如方便智不与俗谛合。此亦是有境不与有境合，如四微不与柱合。如百论除异之言：微不可为一，故不合四微，与柱合故。今明除四微，微无柱，与谁合耶？次第三句、明法不与时合。或者云：有为法必缠时故。今明法分与时合，以无时故。次第四句、明时不与时合。如后时积前时，故言合。今明不合，如中论云：三世相待门，过也。知又为三世法因，与三世合。现在法，二也。合未来，但与未来同。
萨婆若不与过去合，第四、果空相应。或者谓能观俱净始为妙观，故萨婆若。又一切菩萨标心此果，故今明无合。文四：初、明非三果不与三世合。如云：过去佛已证此果，未来佛当证，现在正证。故今明三世无所有果，岂与三世合？证云：萨婆若无生灭，三世生灭故，无生灭智不与生灭合。此与大经明涅槃非三世摄不异也。又萨婆若不与三世合者，破大小二计。菩萨念三世佛萨婆若故，随念回向故，明萨婆若非三世。不作三世念者，小乘迦旃延子言：未来萨婆若语现在行者言：汝可修相身，我当来汝身中。此则萨婆若在未来。今明无如此见，故言不与三世合也。第二句明三世法不与非三世果合，或者谓将此身心得萨婆若故即是合，又此等法是萨婆若智所照故，境与智合，故今明不合。第三句明因不与果合，或者谓行六度等因得萨婆若果，果酬因，今故明有所得因即隔萨婆若故不合，无所得因则合，无得合故不与果合。次十力等下，第四句，或者复谓因未满故不与果合，果满应与果合。文三句：初明十力等与法合，有所得法无相成合义，无所得法成无所成、合无所合也。次人法合，后明空有二智不合，萨婆若空智、菩提有智、菩萨十智、萨婆若实智也。此是无差别，差别开十智如实智，非是菩提浅故为十智，萨婆若深故为如实智也。自有开浅深二智，则十智浅故四眼，如实智深故在佛眼也。
不习有不习无，第五、习为习。为不见因果境智故，便为习婆若，此即是无。若破无习，便言有习，是故有无俱观也。上来虽有四段，并是附非有义明习，今则霍有无故明习也。恐人云上来此是真谛遣故无，世谛终是有，若示令成有无二见也。问曰：谁起有无二见？答：顺生死流人见有，逆生死流人见无，即是凡圣二见。又见多著无，爱多著有，邪见多著无；四见多著有，贪多著有，财多著无。问：二见云何失？答：二边见复中道正观，如峡道深水火坑。又有见无有㸦相是非烦恼，烦恼故起罪业，然后堕恶道中。又有见人忽见法无，乖其本心，故生愁苦；无见人死入无间，故大苦也。又有无二见俱破假名因缘中道，如定有则不须因愿，定无则因果俱无，故皆假不成。既无假，无中道也。不习常无常者，由来云波若明无常，故涅槃具明常无常，故生死无常涅槃常。今明菩萨行波若，不行色常无常，即是行倒皆除。不行色常，故除常倒；不行色无常，故除无常行。又常无常皆不行，即知生死常皆例涅槃，常无常亦倒。生死非常，无常故不生死；涅槃非常，无常故非涅槃，故始名实道也。俱为众生无生死作空生死，故无涅槃作空涅槃。欲令众生厌生死，故说生死无常；欲令欣涅槃，故叹涅槃为常。众生既悮生死，岂有涅槃可涅槃？故肇公云：出处异号，原物之假名也。
行不行下，第六、明无行为习。此明虽有无为行不、虽有无为不行，故须净此行。上破有无，今破非有无也。
不为檀下，第七、明无所为习。行者云：若行一切法不行，终为求佛法、为度众生，是故息此不行也。不尔，则不息。以上破四句起也。然作破四句明习，初空门破有明习，第二无习门霍破无，第三无行习破非有非无，令第四门破心有所为。恐云不作四句习，绝四句习故，明菩萨所行非此内外也。此中有二：初、不为一切德行；二、偏明不为六通。以菩萨发心习波若为二事：一、为根一切佛法；二、为度一切众生。六通是度众生之要计，是故不为也。初不为佛法有二：初、明不为；次、释不为之义。不为中，初不为因果，次明不为境。智十八空、知法性等，为境也。不为六通云，文可寻也。
魔不得便下，第二、举得果秤难秤。难秤者令学习，学者懃修以得此果。又上究竟言无所为，恐言习无所得故。今明无得而无不得，岂得空作无所为无所得耶？上就生法二空门说波若，而后叹菩萨智慧能如此行，除佛智慧超胜二乘。今就习门说波若，叹菩萨功德能如此行，故得五种功德果也。又上略叹故但类现世智慧，今是广门故是叹三世也。魔不得便者，魔心有所行，谓四句内外生死涅槃，菩萨心无所行故不在四句内外生死涅槃，故不得便。又菩萨处魔著正观中力，即魔是波若，故得便。又菩萨行般若即行慈悲之人，木火魔思不能复复也。又菩萨内心行不颠倒因、外感不颠倒愿，谓佛菩萨加护，故不得便。又菩萨相应有二：一、明波若相应即与智慧相应；二、明与功德相应。今与智慧相应故即得功德，故与功德相应。具此二相应，魔不得便。魔不得便，不得便得佛道也。问：今明与功德相应，云何经言得五果与波若相应？答：论有二解：一云、果中说因，因是波若、果是功德，故就果中说因；因是波若、果是功德，故就果中说因也。二者、即与功德相应亦名波若，以波若不生，此是波若功德也。山中师云：修所得故秤功德，当知功德即是波若也。今就能所分其为二：能生属智慧，所生属功德。正言波若相应故得，功德即是所生，波若即是能生也。然此意犹自未圆，就功德智慧只是二慧也。功德即是方便，智慧即是实慧，俱此二复通。前文明是智慧即是实慧，然此实复是方便。前结云菩萨如是行能度无量众生即是方便，然此方便既通二慧，实慧亦通故，功德亦是实，故此功德实无所得，但约能生所生故闻二智，能生是实慧，所生是方便也。又说相应令生智慧，秤叹相应令尊重波若生其功德也。无智慧，异论云智慧功德力故得，故名功德也。文初明得今世五果，第二明得后世果。初二：初明得五碍，二释得。五果中初一后一明难，初为外难，后为内难。中间三明益，世间众事陀意此是内益，余二事为外益。又余二事为出世益，世间事秤心为世间益也。世间众生陀意，举心作事皆成治生。又造福德事人皆同云，又说法人皆信受。所以得尔者，二义：一内行深般若故善根深厚，二者诸大天秤叹菩萨，诸鬼神闻云皆助其成立众事。第二佛护念者，佛虽等念，但众生内有颠倒因，佛是不颠倒缘，护念无益；菩萨内行不倒因，外感不倒缘，加被则益也。所以须佛念者，正为上作无所得，习多恐堕二乘地，故佛助云明法虽毕竟空，空不碍有，故修万行度众生，勿住空中见也。诸天护者，今鄣碍除灭所行成就也。
普慈众生，第二、释得五果。从波若故得慈，此是波若无缘慈行，此慈即是行波若故得五果也。然实是应波若得五果，今云慈者，正言从波若故有慈，慈亦是无缘慈，所以叹慈。又此有深意，若明菩萨作无所得习生大慈，实无所生故始异二乘，故偏明慈心也。论主更虽解之，魔不得便，佛护念重罪轻受是波若力，世间事随意诸天护是慈力也。
第二、得后世益，从疾得诸陀罗尼文者是也。后世果中明二果，陀罗尼是内果，值佛是外果，所以后叹此二果。现世虽得此果，恐忘失故说得总持；闻法恐后不值，不闻故说值佛也。不作是念有法若不合下，第二周更说相应，亦有二意：初、更就相应行说波若。所以落叹说者，说门不一、受悟不同，闻句空无相心生厌离，故举果叹乐果，故更为相应法也。又欲示福慧无二，向明智慧在前、功德在后，则谓福慧为二，故合为交，落明云则福慧无二也。如大经正因一二得无一无二，今明福慧二，为表正波若非福非慧不二义，福慧二皆空，方便得今世五果来世利益也。此中七复次即七转意：第一、明正无等不等与无合不合。何者？正前云菩萨一无所为即是平等，平等故与波若合，故应波若便得今世五果来世利益也。所以命初无等不等、无合不合即是无应不应。若尔者，何有果之所得、有因之能得，有恶可灭、有善可生也？论云等与合是应，不等合是不应也。第二、复次明无迟疾得不得行者，谓以无等不等、无合不合如此说而行连得法性，若有所得故不得法性，故破此心明法性无疾迟得不得，行者既如法性而悟，岂有得不得迟疾耶？见有得不得即乖法性也。第三复次不见法出法性故应般若，行者若法性真谛之中无得不得，世谛诸法行因得果，故今明法性之外无有诸法，法性既无得不得，诸法性岂有得不得耶？第四复次不以法性亦不应波若，行者闻此法性外无有诸法，言法性深广包一切法，便贵著法性，诸法皆是法性而有万法差别者，此是法性分别诸法也。破此无见岂有法性而有分别者，皆是无分别也。分别不动，无分别故未曾无分别也，故云不以法性分别诸法也。第五复次不作是念是法性能得法性，既闻无分别，云由分别观故得法性，故合明法性无得相也。第六复次法性不与空合，行者便谓不见知之能得法性所得，以无能得所得则同真如等法性，则境与智冥一如常曰义，故今明不见智与境合，故无合不合、无智无境、无同不得、无等不等，岂有法性可得、真如可等耶？第七复次举十八界广历于合义，将何物与境合耶？明空故无可合，乃至一切空将何合耶？此中俱说十八界不说阴入者，一解云诵写忘失，二者解云则门广故抄二法也。是空相应为第一第二周秤叹，前偏举果欲，今具举因果叹正叹因也。为二：初叹无得而得，第二叹得无所得。初中为二：前略叹故叹空行相应第一，无所得空能离有无二见，又能合菩萨具足二慧，以行空故不著有，无所得空故复不住空，不著空故能息二见，不著有故是方便实，不沉空故是实方便，是故此空名为第一也。论云：行但空故堕二乘地，行不但空故不堕二乘地。行但空者堕若空见地若二乘地，行不但空不堕有见地亦不堕空见地，故不堕二乘地。行空多堕二地，故偏简之也。以空无相故能净佛土，化乖生疾得至佛道也。前略中先叹因，故言相应第一也。不堕二乘地叹果，叹果中二果：一叹离果，谓二乘地；二叹得果，谓严土他人得佛道。得空观故净土者，以菩萨得波若正观故心净，心净佛土净，即是净土也。还令众生同，菩萨得此正观故众生心净，心净故佛土净，即是成就众生也。问：不煞得长寿，不盗不劫故得土丰乐，行此十善即是成就众生即是净土，何故复别说净佛土？答：虽众生行净因得净土，此是成就众生义。复次菩萨得行回向方便土方便法，如牛虽引车复须御者也。
诸相应中波若相应下，第二、广举异名相应叹。广叹中亦前叹因，次叹得果。得果中前叹自行，后化他也。谓波若相应、三三昧相应或者，上但是一空行非是波若故，今明波若只是空异名，或作空相应、或作波若相应名，谓空具三门故令空不异三门，亦是通义广叹也。利根人如此行实得记，钝根人如此行近受记，阿如此行得受记，亦应未堪叹益，为引近故叹。为始行众生行未具，谓诸禅定等法，恐生憍慢等故未与受记也。为众生作益厚者，菩萨无碍行故无能碍化也。
不作是念下，第二、明菩萨得无所得。虽得一切法实无所得，虽益一切众生实知无众生可利，得佛法而无所得即是法空，化众生无人可化即是人空，故是菩萨无得生法二空。然只是一观无得而无不无不得，得故所得也，非是世谛有得真谛故无所得也。问：何故言无有法出法性者？答：众生及菩萨皆是法性，是法性中有何不得耶？众生不可得者，正智求之不得，离众生相为离、不受为不受，无所有故为空也。前正明无得，仰叹无所得中有三：一、正叹所；二、叹生善，即是大慈。以了众生空法空故伤于空倒，二乘行二空灭慈悲，菩萨行空始是生慈悲，以无人见人、无法见法，此可伤非也。即拔二见即是大悲，令得正观即大慈也。三、叹灭恶，即是不生六种心也，是主障六度之弊心耳。
往生品第四
依第一义门修智慧行，竟于上品；今是第二，依世谛修功德行。故论云：上说毕竟空无生，今明世谛故有生也；上说第一义悉檀，今说世界也。问：他亦以生灭为世谛，无生灭为第一义谛，此经与今何异？答：言语同，其心异。今明诸法未曾生无生，作生无生，故名二谛；亦未曾二不二，为物救作二谛也。又二谛具四句：生、无生，俱世谛，俱第一义云云。又上明来去无来去，今明无来去来去，未曾二也；亦明文殊不来来等也。又上明第一义毕竟空故，不堕有见中；今明世谛法生未生故，不堕无见中也。为破二见故，有二谛也；至论无二见，未曾二不二也。又世谛有是因缘有、因缘有、有无有，第一义因缘无、因缘无，为明不无菩萨识二谛故，堕不二正波若也。又上明菩萨行般若因，此明得生诸佛土果。又上明菩萨无生灭去来异二乘，二乘但空，菩萨不但空；今明生灭去来亦异二乘，故菩萨知生生来生，二乘并不知其所处也。又佛说波若有种种门，上就诸法门说波若，说诸法实相，故名说法、说智慧；今就人门说波若，说功德，说种种菩萨，故是说人也。波若非慧非福，故能生福慧；人法亦尔，人法皆是波若，不如常云波若但法非人也。又从开宗说以来，明菩萨实慧，往生品明方便慧。前实慧非无方便，但实慧义多；今方便非无实慧，但方便义多也。此具明来生往生以往事，故以多目品。
文二：初问，次答。问有二问：一问来生，二问往生。问来生往生者，自不了故问。又品举往生，何得问来生？以彼此㸦望故也。就来生亦尔也。身子天眼只见三千大千，今不见菩萨从无量佛土来，故问也。从此经生他方无量世界，天眼不见，故复问往也。亦为余小乘人轻陵菩萨，汝虽信生死涅槃内外经之，而三毒未尽，命终当生何处？身子为佛法，将欲使众生起敬心于菩萨，是故问也。
佛答二问，即二答。初问为二：初、正答；二、明优劣。问：身子可不知他方从天中来，何故不知？答：上直不知他方，佛仍广答，故明三品也。但说第四天来者，余处天亦有少，故不说。又上二天结使不深而利，下三天结使深而复利，第四天结使不深不利。常有一生菩萨在中说法，故根缘利；信波若，故偏说也。次明优劣，常有二解：一云他方为上根，天中来为中根，人中为下根。又释：天中来是一生菩萨为上根，他方七地已上菩萨为中根。人中既云除阿，阿是七地已上，则知是六地菩萨。论不判优劣，但明前二菩萨为法身，后为肉身菩萨也。问：来生处多，何故但说三处？答：举利钝两根，摄一切菩萨尽也。又他方来，则横摄十方；天人中来，竖摄三界。他方是非人非天，出三界，故举二摄一切也。又从他方来，的是见佛闻法故来，故文言他方佛土来，即以知之。次明从菩萨边闻波若故来，人中或值佛，或不值佛，但从善知识、佛弟子住。然来一往论之，不出三处也。又此三处是三根收，菩萨亦尽也。问：三界中何故但说欲界中来？五道中但说天人两道？答：欲界中有一生菩萨得波若来，色界中无一生菩萨。又色天已得道者，不复更来下生；有未得道者，著乐故不来也。又亦有来生少，故不说也。六道人天是受道器处，四趣是苦难处。又亦有从四趣来，此人前世习波若，值恶缘故堕四趣，复善根熟故、毕罪故来，但少故不说也。问：何故人中偏简阿？答：有二阿一、法身得无生忍方便，来生人中；二者、在人中肉身得阿，未舍肉身也。然优劣不可定作优劣解，此是因缘相待义。若因有果言因劣，亦因果有因而果劣。故华严云：如是十地义，从佛智海出。大经明五行，复有一行是如来行，故知是一。吾一为令得萨婆若，当求波若中；或欲得波若，当于萨婆若中求。故菩萨道劣、佛道胜耶？今若作菩萨，作法门一切无非菩萨，佛法门一切无非佛。故和阇梨云：无有佛，此是菩萨。何故尔？菩萨发愿：众生不尽，不取佛。今既未尽，云何成佛？故知皆是菩萨。然此释不无意，但太偏失也。
舍利弗汝所问下，答第二问。所以答第二问广者，往生之事为要来生，是过事故不须委释，如人病已咸不须治，正救将生病也。又为新学菩萨言诸法毕竟空现在事，明见虗如了化不可得说未来，故广明往生破其断见也。又佛广明往生者，偏破断见人谓无后世，彼计云：人死若火烧则为灰，若虫食则为粪，已者终归于土，故无后世。故今明菩萨体无生不生、生无生二义，况生死人而无后世生耶？又须知得往生者，明来而不至、真而不灭，即是不起寂灭道场现身他化自在，亦是不起灭定现诸威仪，勿作由来解来生往生义也。又上品明诸法一相无生，此中明诸菩萨种种方便，此虽习种种不同实未曾异，上明诸法一相亦不曾一，亦勿作从来心解也。又身子小问佛广答，如人乞少物而富者多施也。师未详。大论明有三十五人，且分为三：第一、明有一人非有方便非无方便；第二、有二人明无方便；第三、有三十二人明有方便。初人标正波若，明非有方便非无方便；次两人解行有得生，故有令无方便也。何故尔？经中叵有一事是真实，不但是假名，宁得善星等是方便，余非耶？今明拂迹不拂迹为方便无方便，取其并无定实悉是假名，为众生说故皆是方便也。讲论望文前须六问：一、问定有几人；二、问云何约六度；三、问几菩萨地前登地内身结身及补处；四、问几人定利钝；五、问几人还不还；六、问菩萨定用何物受生。
答：第一、问：招提用三十六人。北人言：有三十六人，初三人直明得失不同；第二、有三十三人，约六度明行，行往生处也。梁武明三十四人也，今依论四十四人也。配六度者，北人云：开四十四人为二：初一、为总四十三人，别约六度也。初、直明从一佛土也；第二、别明四十三人配六度。行禅有十九人往生，行进有三人往生，行檀有三人往生，行忍有二人往生，行戒有四人往生，行智有十二人往生。问：何故以禅为初？有解云：能伏结故随言生。又受禅中多生好处，起贪恚邪见故明也。以行禅此因多生好处，行者贵此是胜法，故生憍慢贪著，乃至起瞋恚生耶见等，可解也。今谓初总人既是应波若人，则波若为初，乃至禅、进、忍、檀、戒，恐文正尔也。问：何知初是波若度人？答：身子初问：菩萨如是习应，终当生何处？佛今正答：应波若故，从一佛土至一佛土，岂非波若度中人？今分为七：初、明波若一人；第二、禅度十九人；第三、进度三人；次、檀度三人；次、忍二人；次、戒有四人；次、般若十二人，合四十四人也。北取初人为总人；第二、随禅生下，别约六度四十三人，于中始开人数多小，与今明不异也。复有人解言：直分为七，初人是总为第一，下六度即六，故成七段。
今且依前释，耽依禅度往生十九人为四：第一约方便无方便七人，第二约神通四人，第三约发心四人，第四约超越四人也。
第一禅中无方便者，著三义：一者八禅时住时起时，不念众生但贪禅味；二者不以波若无得心行禅；三者不以禅定善根施众生向佛道。三义故名无方便。长寿天，色界通别各有二释：一云非想八万劫为长寿天；二言通一切无色天为长，以无形色俱不得道故也。中别取无想天，通取四禅，一切天唯除净居，以中著禅味多起耶见故也。下生时值佛者，是支心力，又是本修禅定时至力，以生在禅天难得起善根故也。问言：此菩萨根钝，是何根钝？答：一解言慧根钝，二解言信等五根皆钝，三解十八根皆钝。然有十八根皆利义，如法华六根清净，是六根利义。五受根苦乐能，能时觉知过患故利；信等五根深入坚固亦是利；命根不为老病所恼苦故是利；男根不著细滑味亦是利，与此相违故是钝也。除女根，以女人不得生上天故，又未得无漏故，除三无漏根但十八根也。四解无贪无瞋无痴三根钝也。五解菩萨得无漏根不证实际故利，证故钝也。第二人无方便舍禅，言有禅可舍，或见有众生可度，佛道可求故起，或不善心无记正等舍禅，名无方便舍。次五菩萨并有方便，第一方便不随禅生，然随不通方便无方便，有方便则随不随并是也，无方便则随不随并非也。此菩萨贤劫得菩提䟦陀及善劫，彼云分别时节，以世则将来有大水，水上生千叶宝莲华，净居天知是表千佛故，故名此为善劫也。第二菩提谓不随神生，生欲界人中，生利为有势，生婆罗门为有智慧高清，生居士为有大富无量，欲摄总也。第三菩萨为欲化欲界天故，生彼天客迹，生四天处等。第四菩萨生色天为主，亦以弘风靡之化，乃请转法轮也。第五菩萨有二处：一者生诸佛前，二者从第四无色下成佛也。一生菩萨更生诸佛前者，以非佛俱故须佛也。问：此中明一生菩萨修行，更修何行？答：余习未尽，佛知未真，故须修行。又菩萨方便在人中，欲化人故，言我是凡夫，所以次第更复修行也。问：何故言一生菩萨、二生、三生？答：此犹一义也。三生者，如弥勒生人中是一生，次生天一生，复下生人中作佛是一生也。二生者，不数今现在已，但数生天乃下生人中也。一生者，不数今生及生天，俱数更生人中更得佛也。问：何故不数天耶？答：作佛本在人中也，亦更一生人中，但作佛故数此生也。问：此菩萨作佛，何故要生第四天也？答：从他方净土来，天人不见其来，更谓是言化，故不从他方来。无色无形故不得生色，天虽有形，彼处著禅味不堪受道故不生，故但生欲界。佛教得起欲界，欲界上二天及下三天不生之意如前也。所以不从人中来者，但得从天化人，不得从人化天也。诸天从菩萨下有二，二义：一者、无始来往及人天，今一生更不复来，故诸天有命尽者、有不尽者，愿下生为佛作檀越；二者、恐欲界中魔为鄣乱故复道也。问：释迦是迦叶佛弟，名罗多罗，言是二生菩萨，言何二生？答：不数现生，但数生天及下生也。
次约神通，四人亦依禅中得发通，故别禅度摄也。第一菩萨离三界生为供养佛；第二菩萨亦为供养复脱二乘，即土传胜也，此二为明脱也，前脱凡、今脱圣；第三菩萨亦为供养而得寿无量，此三菩萨为习佛法；第四菩萨不当净秽生有益物处，此人为利众生。前三人生有佛土，第四人生无佛土。
次发心四人：第一、发三行欲足，不生三界，但生益物处也；第二、菩萨发心，入菩萨位，自益也；第三、发心即成佛；第四、菩萨发心即应波若。净六通为净佛土，初人为成就众生，第四为净佛土。中间二人：一、举因明自行；一、成道辨化物也。问：发心云何则成佛？答：梁武用和师义云：有接识佛故，识生则接之，以作佛破。何故不并接耶云云？又常解云：此是应迹不同。如大通智胜佛，十劫坐道场方成佛，今一发心便成佛也。论云：有二菩萨：一、发心后方行福德；二、行无量福德智慧，然后发心。是人遇佛闻法即成佛，成佛如行人有戒，乘羊马及神通云云。问：未发心云何修福德？答：此是久作发心已，后作发心名也。又若望华严，此是初心佛，以初是后初，故后初不异初后。故大经云：发心毕竟二不别。如是二心，先心难也，故初后不二也。更释禅中发心四人言：初人是杂发心；第二人是行发心，应是久发心；第三人得无生忍发心；第四人是补处发心。彼云：以耶城作此说也。又云：四发心人异者，初发心即是菩萨为菩萨化，次行发心即菩萨为佛化，次无生忍发心佛为化，次补处为发心佛为菩萨化。今明四发心或可然，将此四发心理通方义亦可然的释，今交四人者即不著也。他问：小乘三僧祇劫行方得佛，大乘无量劫修行作佛，如十信久劫行行得十住，十住久劫行行得十行，乃至久住行行得十地及佛，今云何初发成佛耶？今明如五种发心菩提，伏心菩提乃至佛菩提，今亦然。如华严自有发心菩提，自有十信得菩提，自有三十心得菩提，自有十地得菩提，自有佛菩提，住涅槃亦然，发心住大涅槃乃至佛住大涅槃，自有发心具万行不退，三十心具万行不退转，乃至佛乃具万行不退转也。自初发名发心，自有十信发心，自有三十心，自有十地发心，自有佛方发心，故知发心成佛五通悟也。
次约超越明四人：第一、超禅；二、超果；三、超天；四、超生。小乘人云：菩萨是凡夫，不得灭定。大乘明菩萨得灭定，过二乘圣也。次第定与超越定俱无杂念，简念是齐，但超定无简念而能无漏，故胜也。第二、超果者，明菩萨以念处至解脱，发无果而不行，但直过入菩萨住也。不证诸果者，无别诸果，诸果可知。皆是菩萨无生法忍，权作二乘智断，菩萨岂证二乘？所以然者，以菩萨智，此谓皆是无生忍故，无后二乘智断，菩萨岂证二乘？故无可证也。虽无证而为众生故，用无生忍二义也。第三、菩萨超天者，此菩萨直作第四天果，不作余。第四、菩萨超生者，但修行即生补处，不更有余生也。未证四谛者，知苦集示断灭道未圆，故不证二乘，但时心证也。答：菩萨证四谛，成辟支佛也。释超中四人：初人超禅者，讲论师皆云：菩萨是凡夫，不得灭尽定。乃至前三果人不得灭定。论主受云：菩萨是凡夫，不得灭定者，三藏中无此说诸法，汝自作此说也。问：菩萨云何能从散心入灭定？答：菩萨得无碍观故，能无碍超也。又菩萨识散是静，散静是散静，故得从散入静；识浅是深，浅深是浅深，故得从浅入深也。故小乘智力劣，但超一；菩萨智力大，故超二世乃至多也。释超果中文有四：第一、正明菩萨修行超二乘道果。以方便力下，第二、以方便力还化二乘。此是菩萨用一为三，用大为小，此乃是波若小也。佛告下，第三、释疑异。菩萨既自不证二乘，云何以二乘化众生？应乖平等，故今明二乘智断皆是无生忍，岂乖平等？若智断异无生忍者，可乖平等也。此文亦得释不证二乘道异意。不证者，二乘智断皆是菩萨无生忍，菩萨得无生忍，故知所依无所住，造证二乘智断耶？师有时云：二乘是生灭中行，此是生灭智断，于菩萨皆是无生忍，如来是第一义谛。问：菩萨既不证二乘道果，何故遍学道品须遍学二乘道果？答：恐二乘人汝但知菩萨事，不知二乘法，故不受菩萨化。今欲化之，故观无所行也。知其为非，故不证欲化之遍学也。师云：更有一义，二乘智断皆是无生灭，用此是无生灭，故此生灭不异无生灭，故二乘生灭只是菩萨无生灭，但于二乘自成生灭，故生灭也。与前竟异者，前明二乘是生灭，故生灭于菩萨无生灭也。当知是阿者，第四句、结能自不证二乘，复能以二乘化众生者，此是阿人也。第四、超生菩萨有三句：一、修万行；二者、不证四谛；三者、结是一生补处也。
精进度中三人：第一、根钝故，或时有所说，或时无所说，故多用劫数，以除抱善根，故必得佛也。第二、菩萨常懃利物，不说无益事也。不说无益，可具二义：一者、未发菩提心时，多有口过，故今发心，永离口过也。二者、明耶正无有定相，如大经巧拙服甘露及毒，随是恶妙语，能开导利益，则是佛法；随是恶妙语，不能开导利物，则非佛法。以诸法无定耶正，此菩萨恐鄣悟，故慎口过也。第三、菩萨懃断三恶道，断下、中、上三品恶，故名断三恶道也。初、菩萨但明上有所得，从二、明下有所利。后二之中，初人应明慎口故说，则通利六道；后但人断，即三途。又初人但慎口过，不通三业；后人断三恶道，三业为物断也。又第二、菩萨光明常懃利物，不明遍游十方；第三、菩萨得六通，遍十方利物也。
次檀度三者，人问：上从波若至禅及精进可是次第，今乃说檀忍戒，云何作次第？答：上三度次第门，今三度无次第门也。又对上明断三恶道是大悲菩萨，今施衣食是大慈用。又上断恶因今施善果，又上利三恶道今利于人也。三人异者，初人行财施施人，次行法施救恶道，次明具财法二施，法施度众生、财施供养佛。又初作菩萨身次佛，第三亦作佛身作菩萨身，作佛身为说法、作菩萨身供养佛也。又前二菩萨但为成就众生，第三菩萨具足二行，谓成就众生净佛国土也。又初菩萨不明得通、不明遍至十方恶道，第三人明得通遍至十方也。初人可解，第二人所以变身入恶道，阎王等不敢遮事也。三恶道，地狱以通力令火灭汤凉，令受法无有得道，余二道可为说法亦可得道，畜生得道如龙等，饿鬼中如鬼母等也。第三菩萨有三意：初明佛身为物说法施，以众生知佛独为其说，故信受法，所以作佛身也。二作菩萨身供养佛。三明净土行者，闻佛说净土行故，而已自起殊胜佛土。此明一生补处菩萨者，释义。土所以净者，由土中皆是一生补处菩萨故也。前明一生菩萨第四天，此是三千大千世界常法，了余十方不定，故土中皆有一生菩萨，转身则成佛耶。忍度二人，初菩萨身具相好物见爱，心具慧物见起敬，身具相好福德庄严，六根净利智慧庄严，是忍果也。此六根净利，从净身口所得，故令菩萨修。又云上明忍报，此叹修因也。第二菩萨则是行，行虽见众生爱之，而不生高下他心也。又前是得，今是离也。菩萨了自他不二，生死涅槃不二他也。
次戒度四。又第一人未发心，恒畏堕恶道故发心欲离，以堕恶道故起慎物，慎物更受苦报则无可救，无有修道时故修尸罗也。复行施者有二义：一畏戒不能令不堕，以施助之；二明菩萨既不堕恶途便生人中，恐畏具尽不能自他两益，故行施也。第二菩萨但坚持戒灭故自能不堕，亦复以戒力故能得阿，前举戒明离三恶道，今举戒明得也。第三第四两菩萨明果，前二明因，初菩萨以因中行施戒故得作轮王，后作轮王亦行施戒也。行尸罗故十善化人，行施故以财摄物，十善化之令离恶因，以财摄物与善果。又十善化与来世乐因，次财施与现在乐果也。第二菩萨者，前人一世为王，今无量世；前菩萨作王化众生，今作王供养佛，亦从前生物。疑言行施戒唯一世得作王，具不了故，今明无量世圣王也。此戒度中明菩萨畏道，前明菩萨畏二乘不畏恶道者，明堕恶道罪毕竟则更发菩提心修行，作二乘则乖如败种，后护今除终日迂回也。
第六度中前已明波若今更说者，初略明波若，今广明波若。此经既是波若，故终始明波若也。又此中明波若者，摄云皆是波若，以波若故有六也。亦波若非人，非法故有、人法故生，开宗至习应明波若，非人少法故作法说。往生以来波若非人，非法故非人名说，故佛前能就法说波若，今就人门说波若。若言人是假人、法为实法，见人法异岂是波若？今作人名故摄一切，一切法无非人，即是人法也。自有以法为法门，一一法门即摄一切也。问：人云何是波若？答：体波若故名波若，人人岂异波若耶？须前识识菩萨，菩萨字生空，即是波若也。华严法善知识，诸善知识法门不同，由体法界故。今诸菩萨不同，亦由体波若故也。就文为二：前总明六人，次别明六度。为六人总明六人者，第一自照照他，第二人总相净佛道，第三人行六度故不可坏，第四人身相心慧无诸不可，第五人净五眼，第六人净六通也。
明。初人有二：初、观菩萨智德高明；二、劝方便离恶。以法照明亦以自照者，得大乘经法者，求诸法实相，便自他两悟也。今自他见所不见、不见所见，不见颠倒所见、见颠倒所不见也。终不离照明者，以得无依无得之悟，还为人作无依无得说，故至行佛道不离此观也。身口意恶不令妄起，第二、就此为两：第一、正观离恶；第二、示离恶之方。初正观离，次问答料简也。身口意不令妄起者，成上自照照他之义。若身口不净，人不信受不能照他；意不净，智慧不明不能自照，故令净三业也。身子问者，以小乘但识小乘三业垢净，不识菩萨三业垢净。小乘以十恶为垢、十善为净，菩萨则以善恶皆是垢，事异故问也。又只持三乘戒，是菩萨破戒故问也。然他云：或有持犯是小乘戒，无持无犯是大乘戒。然自有身口持戒而内心不净，自有内心净而身口不净，并未是具足戒。今明只此持毕竟无所持，则三业净是净戒，故亦虽知诸法空，持戒而坚心也。问：麤业细业云何？答：二乘以身口恶为麤，意恶为细，故二乘戒不伤意也。以贪、瞋、邪见为麤，以痴、爱、慢为细，此约思判，今于菩萨并麤也。又凡夫行恶，二乘行善，菩萨不行善恶也。又凡夫见有身口，二乘入空观无，身口出有，即见有身口，菩萨识身口不有不无，不出有不入无也。初问答论三业不净，次问答论三业净，佛答直明不见三业者，除根本故也。见三业故，起善起恶，凡夫见三业故起恶，二乘见三业故起善，菩萨不见三业故不起善恶，非凡夫非二乘也。又波若中未曾有无，今见有三业，岂非不净耶？第二论三业净，佛答中三业不可得，明凡夫二乘皆忏十恶，菩萨善恶皆忏，又忏此三业有见也。次答云菩萨从初发心行十善者，此是菩萨悟波若非善非恶，为众生故，作善名说耳。非善非恶亦应作恶方便，如佛性善恶，今为破恶故说善，以物多作恶故也。问：二乘亦行十善，今云何言不以二乘心？答：二乘是有所得善故，趣二乘地，今是无所得善，回向菩提也。
净佛道下，第二、菩萨总相净佛道。前正释，次问答料简。然既云净佛道而名除三业者，以有三业不净故不得佛道，即是一家缩习退责义也。佛答中明三空解释：前明法空，次明生空，后明不可得空。前明法空，次除观主，明观空者亦空，故辩生空。生法所以是空者，求不可得，故明不可得空，如文也。
第三、菩萨不可坏。前正释，次问答料简也。身子问者，佛上说种种菩萨，今为其说初发心便不可坏。身子惊念问：菩萨未断烦恼，云何菩萨初发心便不可坏？佛答：正明菩萨心无所依、不住有无，故增益六度无能坏者也。
第四、菩萨具二慧故，具二庄严。前释，次问答。前释云具足智慧，具二慧不生弊恶家等，即是福德庄严，福德庄严由具二慧故有也。二慧即是因，福德即是果，故以慧为正，属波若度摄。佛答有三：初明实方便慧，次不作佛想方便。实慧下，结。二慧如文也。
第五、菩萨净五眼。此人云：人有肉眼，天有天眼，声闻有慧眼，菩萨有法眼，佛有佛眼。一时之说，非无此义。今由波若有五，五眼皆属波若，亦五眼皆属波若人，余人无五眼也。又云：肉眼以灯烛等施故得，恶业之不得，即以恶业为鄣；天眼报得者，以善业得，恶业为鄣；修得者，以无智为鄣；余三皆以烦恼为鄣。今明有所得故，不得波若，即以有所得为鄣；无所得波若故，得五眼，有所得鄣波若，即鄣五眼也。问：由波若故，有即时所见天人，何故不由波若有即时所见天眼、宍眼？答：五得也。但今此中正是波若善巧，用以二慧为五眼也。北人云：天眼、肉眼以色为体，余三以慧数为体。今明由波若故，有云二慧为体也。五眼是慧，故是波若也。为三：初、标净五眼；次、别释；三、结也。净五眼不言生者，论云：菩萨本有四眼，分罪故不净，如镜暗故不净，磨之故净。今明波若故，得五眼，眼并是波若，五眼净也。
前别释五，即五一。一中三，谓问、答、结也。义问：何故为百由旬？答：轮王眼虽能远，不及至百由旬，故今明百由旬，即简之也。问：今人见日月去地四万二千由旬，云何？答曰：有光明自照，故见也。菩萨有光、无光皆见也，而凡夫倒见也。日方圆五百由旬，今见如大扇，菩萨见不倒也。百由旬简轮王见，大千简天眼。肉眼复见十方，则天眼无用。论主云：肉见虽见大千，与天眼异。天眼即有鄣、无鄣皆见，肉眼有鄣则不见，无鄣则见。如登山则进见，诸物在地则不见。问：若尔，与今人眼何异？答：今人有鄣，不能远见，故异也。问：波若肉眼，何故不能有鄣、无鄣能见？答：波若有天、肉二眼，则二用。肉眼则鄣内用，天眼则鄣外用。若皆无鄣，唯有一眼一用耳。论更一解云：报得天眼在肉眼，故宍眼能见大千。宍眼所见若了，宍是天眼用也。问：宍眼正见大千，何故不远见？答：一、为简天眼也；二、明佛经无量，佛灭后多落失，或可有经明远见十方也。又菩萨住大千，忆亦见他方近世界也。肉眼但见色为境，天眼具三聚，故文云见生死、善恶、好丑也。然天眼既见三聚，宍眼亦能但知是无差别、无差别耳。释天眼净中，初明菩萨见诸天所见，次明诸天不见菩萨所见，如文也。但天眼有三：天眼、报得、修得。报得与宍眼，昼日则合用，夜唯天眼也。释慧眼净，数人见十六谛，观无漏慧是慧眼，论人见空无相理为慧眼。今眼正波若慧眼，不但见真，于今文即失他解。今文云：出世谛被导后，故六根无所见，不觉知后智为名，故名慧眼也。实录出世谛见闻觉知，非复慧眼也。今明经不明如此时解义心作，此与经不相关也。今明论慧眼，于云总相慧、别相慧名慧眼，即是实慧、方便慧，则无所见、无所不见也。二乘慧眼，但有总相慧，知诸法皆苦、无常、无我、空，唯有实慧为慧，如常人义。明慧眼但见真，唯是二乘慧眼耳。次释法眼净者，知三乘度众生法，故名法眼，故二乘人无法眼，以无法眼能知度众生法故也。论生起云：菩萨以宍眼见世界苦恼故，生慈悲故，次修禅定，得禅定故，得天眼，见六道生死苦，大悲转深法，欲救济之故，求法实相慧，故名慧眼。得慧眼已，见三乘根性不同，故为说三乘，须令众生入三乘法中，名法眼。亦说三，令悟不三正法，故名法眼也。若闻三便作三解，则破除，破除乃得悟，何须总会有所得三恶罪入一乘耶？佛答中为三：初知声闻法中知四果即四，就知初果有九句，后三果三句，合十八句也。数人信法在正观中，论人信法在正观中，论人信法在方便道中无相行，数人无有此人，立有其义。十五心捷速疾，余人不能取其相，名无相行。信法取利钝义，今总取速疾义，合明二人也。论人云：前信法二人入正观，会无生境，合名无相行也。为质直好实录众生故，说空解脱门；乐舍离众生故，说无作。无作者，不作后世因，为乐著在家众生故，说无相也。得五根，即信等五根也。三无漏根无别体，此根在见道即名未知根，在修道名知根，在无学道名知已根也。无间三昧者，从上忍一刹那入世间，世间入苦忍，无有间之也。断三结者，中乘摄邪见，边见即是我见，言我常即边见，言我常无即断灭，无罪福及后世即耶见也。戒取摄见取，为求道及后世乐故苦行，是戒取也。求乐因缘谓天所作即见取，此明求不见乐之因缘故，便谓自在天作此见，为是故是见取也。不明疑摄见，与数解异也。次那含但贪恚加前三结为两，下分结下界众生所起也。罗汉断五，上分结上二界众生所起，如此皆是波若善巧无名相，说度空众生耳。
不得作数。论主释知菩萨法中，前释一菩萨始终方便，次广释一切菩萨始终方便。有人解云：初是知自行，此次是知他，非释也。然释一菩萨始终方便中为二：初明无始始义，次明无终终义。无始始中，初明自行，次化他。自行者，谓行六度及信精进二根也。既是始行菩萨，未离欲无念定等三根也。发始信波若故有信根，精进一切处行故有进根也。为众生故受身，第二明化他。但爱欲界人天者，未离欲无定业故也。前亦是知因，此是界也。是菩萨于其中住成就众生乃至得菩提，此明无终终义，即是自佛也。
知是菩萨以下，第二、广释知一切菩萨十八两侯。问：阿未是阿，与前退不退何异？有人言：经家重出，故证主不解。今谓不然，退不退或可约位，故十住中有不退住中等，当知是位。退不退后明得无生为阿，未得无生非阿也。此据初地或七地也。具足六通为具足，或不具足六为不具足。又云：当地具足为具足，于一一地未具为不具足也。次约用通未用通，次约当得通不得通，故三霍不同也。最后身者，阿私陀仙见身相故，知是最后身。珊若波罗门糜相，知今有一切智人当出世。坐道场者，见菩萨行处有圣正持之，又见天龙供养送之，必知是坐道场也。有魔无魔并是方便也。次示业不可不受，故得佛犹有恶鄣也。释佛眼净开善云佛眼照世谛者，不然。若尔，应法眼反为佛眼，法眼照世谛故，而论主慧眼反为佛眼，应佛眼见真谛，非汝家慧眼见真谛故也。今不尔，因中二慧为略，其果反为佛眼，故成一切智、一切种智，慧眼即是道种慧也。故释佛慧两眼文，皆无法不见也。因中慧眼既照二谛，果中佛眼亦照二谛也。即用此云破，由未释大经师子吼云慧眼，故不明了佛性。既非真谛，何云佛眼还照佛，故有及照智？今问佛眼唯佛，何得今云慧眼见他？又何得云十力等万德皆是佛眼？论主自释云：无法不见。云无缘大悲即是佛眼，岂但照佛耶？又经云：佛眼无别境，还照前四眼。境亦应无别眼，还是四眼。若言只是一境，有了、不了，故有二眼；亦应只是一眼，有明、不明，因中慧则明。又且因中即慧眼，未必见佛性，如九住已下，佛眼见性故有，故有境也。问：凡夫、声闻、菩萨三人具几眼？答：凡夫有二未得通，有肉无天；得通具二眼生天，凡夫但有天眼也。声闻初三果具眼根者，有宍眼，慧眼也；不具眼根，唯慧眼也。离合声闻眼具者，三根肉天，慧眼也；不经解度众生，无法眼也。菩萨初未得无生忍，未舍肉眼身，即有慧；得通者，有天能度物，有法也；受法性生身菩萨，无肉眼也。问：因中慧眼至佛反名佛，法眼反为何物？答：开因中二慧，道慧为慧眼，道种慧为法眼，则果中慧眼转名一切智，法眼转名一切种智，即知道智、种慧是法眼也。今者言因中二慧皆名慧眼，果中二智皆名佛眼，则因中化他方便名法眼，果中总名佛果，无后别名。因中有差别，故有别名；果中无优劣，故不作别名。若别名者，无缘大慈悲正是度物，亦得名大慈，犹未好也。大判取佛自行位对上慧眼，佛化他位对上法也。问：慧眼具二慧，法眼复是何物慧？答：二慧有多种，知空、有为二慧，即是慧眼。故论云：慧眼破一切法中无明故，身心出过余人故，众生见便爱受其道化也。故诸法总相、别相，若得如法，皆则是慧眼也。若约自行、化他明二慧，今慧眼是自行，是实慧义；法眼是化他，是方便慧义。问：佛眼是方便，慧眼亦有方便，云何浅深？答：慧眼自行方便故易浅，法眼化他方便难深也。故慧眼第三，法眼第四也。约六识为见、闻、觉、知，眼见、耳闻、意识，余三名觉也。以三相用异，能知世事，后知出世事，又能得三业也。色见声闻法，意思惟前得道，又通缘三性也。余三但缘无记，知世间法，以香、味、触但是无记，色、声、法通三性，然此一时无分别，分别故也。香积以香为佛事，岂无记耶？他又云：佛眼但知世谛，故四眼知俗，俗法多故，以慧眼见真，真无二也。大论云：慧眼反名佛眼，岂但见俗耶？今五眼并见、并不见，见无所见，故并不见，如云五眼不了见菩萨等也。五眼并照俗、并照真，具照真、俗，慧眼无法不见，岂不照俗？净名云：常在三昧，恒见诸法不二，岂非天眼见真耶？次天眼不无所见故真，慧眼无见而见故照世也。
第三结中，六度总摄一切法，又云波若摄一切。前明六摄，次明即是波若摄一切也。今波若摄一切善法，岂得但言是空慧耶？
第六、菩萨明具六通者，如大海出种种宝，有治毒、有除病、有辟鬼、有出乐。具波若海有种种菩萨实、有閇三恶道方便、有开三善门、有净五眼、有具六通。合只是波若人，开有种种人；合只是一波若，开有种种法也。数论明五通与凡夫共，漏尽独圣人也。数云：报得五通无鄣，修得者亦有亦无。他心宿命得定即得漏尽，以烦恼为鄣也。论人明五通皆有别鄣也。又明他心宿命定内用故是善，天眼天耳定外用故是无记。如意通若定内作十一切入转变即是善，定外毁少为大等是无记也。数人五通四根本发之，六地发见谛，九地发思惟。论人三界定发漏尽，七地依定发五通，即四禅三无色也。亦须知此中五通非但不凡夫共，亦不与二乘共。如大经云：昔不得而今得之。今明六通皆是波若，而离合不同。合而为论只是一波若，有其六用故有六通。波若转变用之如意无所见，则天眼无闻而无所不闻，即在耳无知而无不知，即他心宿命烦恼毕竟即名漏尽也。以波若无壅故名通，妙而莫测故云神也。
又为三：初标六通，次别释，后结释。六即成六，一一中皆标、释、结。释中二：一正释解三乘，二简二乘。初如文。自性空故下，简异外道神通。外道神通虑其习我见作此事，故起慢心二念著神通事，此即人法二见也。菩萨不尔，上明无所不为，明实无所为故不见己身及神通，即人法意净故是波若通也。除为萨婆若，简二乘菩萨虽无所为而无所为，而为求佛道度众生，此是无为耳。二乘无所为便念空无相，不求佛道度众生也。除为萨婆若，除取之，除其断，既见谓菩萨毕竟无所为，便言无得，故云无所为乃得萨婆若耳，有所为则不得也。又除却之，除破其常人有道可为乃得萨婆若耳，有所为则不得也。又除却之，除破其常人有道可为终是常见，若有为萨婆若之为，此亦须除却也。
次菩萨行波行波若住檀中下，第二、约六度即为六人。有四意：初、约六度明六人；次、释；次、明得观；次、简果异二乘。行波若故住檀，即波若檀有，波若有檀故能开善婆若道，故名净也。毕竟空即波若，不生悭心即檀，由毕竟空故悭心不生，即是由波若故檀成耳。问：别约六度应是六人，云何属波若？答：皆云住波若行六，故属波若也。今文既云住波若行者，上来皆应尔，住波若故禅有十九人，乃至住波若行戒忍，故戒忍诸人不同也。无来无去下，第二、释上毕竟空不生悭心，以无来去故毕竟空不生悭心也。尔时菩萨下，第三、眼得观成就，即不见有施无施，虽有无二见乃至波若亦尔，此是内益也。次、明不分别毁敬是外益，上明菩萨不见有施无施，离有无二见得内益，今明外缘来欲毁，其心不动故得益也。舍利弗菩萨得如是功德下，第四、简果异二乘，如文也。简二乘者，二乘亦能叹毁无有忧喜，如云无忧无憙罗汉功德也。恐舍若至爱之如子，复起方便度之，菩萨即然尔，故异二乘。以不起瞋心复生慈方便，即是成就众生乃净佛土，故文亦尔也。
菩萨于一切众生中生等心下，大段第二、明结二行成。此文来近远者，波若海中无数菩萨说不可尽，今略总示菩萨通行行相，凡是菩萨者要须于一切众生等心。然段已平等正观实相，慧度云也。生死理梨等，故得法空即得众生空，观主亦空即缘观俱空，心无所依故外缘不能坏也。远者，然上福慧二行成，于一切生等即四等行为功德，成立众生于等法中即智真行成。又于众生生等心即众生生等，于一切法生等即诸法等也。
为现在十方诸佛护念下大段，第二、明果德，即北人云为佛所念等是福果，下得悟无上菩提是慧果，通实皆得也，亦得也。亦得前是报果，下无是习果，行波若得此法果为报果，习波若观得悟无上为故是习果也。又前是说果，佛说波若故是说中，后是时示得悟得果也。为佛所念，次果眼终不现恶色，后生果即是如意果也。三百比丘，第二、习果时众得益，为三：初三百比丘，次六万天子，悮后十千人也。一解云：十二年方制戒，说波若是十二年前也。二解云：比丘有净施衣，是长衣心生当受者，今长此衣舍，知彼处得属我心生逆受耶？必得不经宿也。三者、此多知识比丘即能办之，不经于宿知不犯。四云、此人修无生第一义，知结戒是随俗方便，为悟无生为度众生，轻慢佛说不犯戒也。若于戒缓者不名为缓，此为缓者，小戒破则破之，若乘缓则具缓，如大经说也。亦如有因缘可得破戒也。问：舍三衣中一衣此是成檀，今阙衣故应犯戒。一解云：三本是声闻法，今除声闻心悟菩萨道，所以除声闻衣以上佛也。名大相者，以手举物显乘得解相，因以为名也。得佛相为大相也。六万天子、三百比丘是宿世善知识，故共说也。佛记比丘生阿閦佛国，故念欲见十方佛土，见佛土故发愿生彼，故有第三人悟也。现在为缘起，次明正悮，因见净土庄严故发愿行，名庄严王佛也。
大品经义疏卷第三
大品经义疏第四
叹度品第五
此是佛对身子为上根，略说般若时，会得悟竟。今第三众圣，皆闻说欢喜，领解秤叹，证成佛命。而云叹度，不云叹般若者，今叹般若□□□度，度通于六，所以文中正叹于度，故云会般若波罗蜜也。□□□□□□有波若，未必是波罗蜜，波罗蜜必是波若。大论及□□□□□□□□波罗蜜，今明是菩萨所行，即必是波罗蜜也。外国名波罗伽，此云度彼岸也。
品为二：初叹，二述叹。初文二：前明能叹可人，二明人叹。问：此中何故列声闻菩萨及优婆塞耶？答：今欲令证佛说是实法，列众圣共叹。此中凡三双：一说大乘小乘，二说在□□□□□男女也。五千人中有千余上座，偏举四人者，明此四人□□□□□即与人现乐。又身子目连是定慧，善吉行空□□□□陀有行也。又身子目连佛尤在面，善吉说教至□□□□座，佛灭后住持佛法。又佛施衣分座共座也。则是千余名德也。此中列声闻菩萨及在家众，则是上证经人。何以得知？论问云：罗汉所作已办，何故叹波若？答云：人知罗汉烦恼已尽，菩萨智慧虽胜烦恼未尽，故敬重罗汉，所以叹也。二者此罗汉有慈悲心□扬化，故引为证云：般若是真实法，能生三世佛及世间乐具。□□□□佛是一时秤叹，未是究竟可法，故今第二众圣共叹，则□□□真实忍法也。问：若尔，前何故云满十方身子目连不□□□□智慧？答：须仪般若非大小，大小方便非胜劣，胜劣方□身子是般若，身子波若非大小，大小方便身子亦非大小，大小方便身子非大小，大小方便胜劣方便，岂可言定劣定胜？故前明非劣为劣用，今明证维非胜为胜用，故劣□不可作劣解□□胜解也。
白佛言下，第二、正叹，有二：初、叹人。佛就人法两义说□□□□应就法门说般若，往生就人门说般若。今领解赞此二□□□领解譬喻。就叹法中为二：初、正叹般若；二、结劝。修行□□说般若劝学，今领解中亦证叹般若亦劝学也。证佛二事，舍利弗入奉钵则是秤叹般若功用劝学，从开宗正说般若钵，今还领解此二也。就正叹中有二：第一、叹般若德；第二、释叹。叹般若德三：初、就空有门叹；二、就有空门叹；三、合就有空空有门叹。上正说复□初第一义门则有空义，次世谛门则空有义，三合明二行□义，故还领悟上三也。门故一一皆同，对上答论至引诸罗汉□□□□□客孤逈，别作异叹便非证说，此相望皆大，判不可一一相至也。□□门叹般若能成大事功德，无此八句。初句摩诃者，佛道最大般若能到故名为大，一切智慧中第一故言尊，亦为十方佛尊重故云尊也。正□□五度故为第一，五度不及故云胜如，五根不及意根能自利利他故故妙也。一切□□故云无上，无有法与同故言无等，诸佛无等从般若生故言无等等也。□□□□□□□空，叹般若毕竟清净，离有无戏论。虗空为譬喻，叹下四□□□□□□□□□□□□空毕竟净，一切戏论不能坏也。下四空，明般若所以毕竟净，有无照穷，实相尔也。以四空摄一切空，无万相为自相空，诸法本性□自性空，相空故万法空，为诸法空，此空亦空，故为无法，有法空则是离有无戏论也。一切功德下，第三、合就空有，叹般若毕竟离有无，故明监实相，具成万法，与诸行为本。初句，叹般若总摄一切行，如日出□无□□□般若能成众行，则是众行不本，因般若故一切行成，若不以□□□□□□成行，故云一切功德本也。不可破坏下，叹般若一切世间不能□□□□□□□二、释叹，则是叹功用良□□菩萨皆从般若生，故叹般若也。前明菩萨行般若得利益，谓因行成，果德立；次叹三世佛由般若故，因行成，果德立也。则文可知也。无等等布旋者，心无明心，施此无比，故云无等等也。又诸佛无等行，此施得与佛等□□□结观行，如文也。
从世尊下，第二、叹人。罗汉叹菩萨时心生□□□□□□云菩道有智，故知礼菩萨三恶道所知也。
佛告众弟子下，□□□□不虗，故佛述前众圣证佛说，令佛印众圣说。此述多是宿世善□□□□也。上叹人法二，今但述叹人者，上叹人义略，故今述广叹也。又上叹由般若故有因果，今叹由菩萨故有互现也。初正述，次两何以故释叹。释叹有二：初、何故释世出世依正果皆由般若有；第二、释由所以。因菩萨自□复令众生行，行故众生得世出世果，当知皆由菩萨有也。问：世乐具皆由□□□□施功力？答：由菩萨教众生三事：一、施；二、戒；三、善心。上品行此事□□具；中品行此三事，人中富贵自然得乐具；下品人行三事，施功力□□□菩萨有也。若不由菩萨有，如饿鬼虽遍求食，无此三事，故求而不□□劫，明求亦不得。故知求而得，是下品施戒也。问：若由菩萨有者，众生何须此修施戒？答：要须由菩萨教可众生，乃行施戒。不尔，不解行也。问：众生□施戒乐起罪业，菩萨应有□□。若菩萨不教行，愿善不得乐，即不得起罪。答：□本说善，不令起罪，此是众生自起。如人作井，不令行者堕中，盲人□□□□□□□□□知更乐必起罪，何故令起善？答：若无菩萨，其亦起罪□□□□□□
□□□□□□□□有解云：佛对身子自说般若五品半经，此一品结上所说□□可徒令者信受，故出舌相也。今谓不尔，上已出舌相，今不应更证。□□□□□讲云：此品结前生后，结前明如所说不虗，生后明更集众。今不能可□，上已明，今不应更证。又论无文也，今寻此亦是生起。第二、今明说意。上□□令广说，以般若深□妙不可顿明，故上略说，今方得广说。前□中根未悟，更□说。又受悟不同，有闻佛说得悟，有闻身子说□前众集，今为后众。虽又上就一门说，今更□。第二段、转教说。有二十一品，为二：初、一品为所说解起，第二、二十品正明所说更出舌相。放光者，五义：一、欲令与善吉有解集，二、表善吉说般若不虗。何者？恐物疑教菩萨法，声闻云何解？又本以上化下，今令小乘人为十地等菩萨说□事不轻，故今出舌相，表举人非谬，所说不虗。三者、为后来众，表般若□□令菩萨信受。四、出舌相者，明是般若果，欲得如此果令学般若，因□□心放光现变，十方天人得悟无生。当知说般若有多门，色声并是□未曾色声也。此品为五：一、现舌相放光明；二、时会并集；三、因供养重现瑞；四、时众悟道；五、佛欢喜为其授记。初如文。论云：般若非一会说，故更现舌相也。众有二：初、十方菩萨众集；二、诸天众集。菩萨集有五：一、覩瑞疑问；二、十方佛释；三、十方菩萨欲来；四、十方佛许；五、賷供而至。如文。次第二□□□文处易知也。是诸菩萨下，第三、因供养重现瑞，表万行因同悟□□，表众人虽异同悟一无生忍也。是时释迦众中下，第四、时众悟□相光明，即见十方佛，复闻十方佛说法，复见十方菩萨来，后重现□则得无生忍也。第五、佛记云云。如以因见华悟道故皆号华积，可与觉华，因华悟名觉华也。
三假品第七
此下二十品，正明须菩提说般若。北人就此为二：初一品正命说，第二从初学至无生十九品受命。而□为三：一佛命，二请说法可言，三佛示其说法可言。有人开为四：第一四□有门说，次有十二品就不有有门说，第三十无品结成第一第四无生□□也。今不同此说。持公云：开为四：第一正命说，二示其说法可言，三□□□，四时众悟解。今亦不同禅可命意。大论生起舌相品，明般若□□说。若尔，从命说是异时会。今开命为三：初舌相隐命缘起，即命说前事；第二三假品以去，正命说；第三善吉受命说。般若上顺佛心，下□根性，不违诸法实相，故如来述叹劝疑语说，反时会得道。此是转教□，则是序正流通三段，但既合为一门，故不作此名也。
就正命说中，一、命说；二、受命，为菩萨略说，请佛印成；第三、佛广述其言，成其所□□叹命。广说初三：一、题名而命；二、时众疑；三、释疑成佛命义。
三假品者，五解云云。今明三假，则是开宗般若可相，但常明见空得道断惑，见有不得。今明若见空断惑，见有不断惑，只应题空品，那题三假品？今既开宗说三假，令人悟道断惑，何意不得见有断惑？□空断惑者，为见空是空，所以断惑？为见空不空，而断惑耶？□□空断惑，今不见有是断惑。若见有是有，既不断□□□何断耶？惑若□，皆不断惑得道。何故尔？既见空实有，故十八空既是断惑，无明得道断惑。问：彼宗七品绝四句，岂是无耶？今云弥是无，以无复四句故也。又汝真谛是无因果，世谛是有因果，决不得今世谛无有因果，□□□实有可无耶？本是真空，乃成伪空。何故尔？即有而明空，乃是□□有，故是伪空。本是假有，乃成实有。何故尔？以有此假有□□故，对作二谛必有。所以假有真，假有真空，假有不有，故有□□□不空，故是真空。假有故则是空，不空故空则是有。故一师云：空非空故，空非空之色空；色非色故，色非色之空色也。今言三假者，仪假有假，无不无故，因假得悟故，断惑得道故，叹初明三假也。问：何故命善吉说？答：前已对身子说空，无量弟子故，次第□□□，故不命余目连等。答：二义。一者善吉行无诤定，有慈悲□□□，明菩萨问菩萨事，此叹有行。二者般若非空非不空□□□，善吉作空名说，善吉解空，能巧说空命可，此叹空愿也。问：佛何故不自说？答：亦有二义。一者众生见佛身相，是须弥王舌，覆大千世界，畏佛威德尊敬，有疑不敢发问。二者有发问，能自画故，命余人说。问：何故不命菩萨说？答：六义。一者菩萨减法亦大。二者□烦恼未尽，形仪不及声闻，三根缘喻在善吉。四者示般若□在菩萨，显是疑相。五者有二般若，共不共。今是共般若□，引小故命。若菩萨宣扬大道，此自是常体，不能引□说大。初于小心
第二、时众疑念者，说声闻无力，不应为菩萨说法。又般若不属佛，不属二乘，但属菩萨，即是菩萨法。又前劝菩萨学般若，故知非哥法，故不应说也。更明四句能说法不同，故具四句：一、命菩萨为菩萨说，如华严还令大人说大法；二、命声闻□□□说，如此经欲引小入大；三、命声闻为声闻说法，此秤其所经中身子为谓小乘说法；四、命菩萨为声闻说法，为引□□□如净名也。
第三、释疑者，常云：传灯者，一灯燃为千灯，佛灯□□。善吉则解佛灯，敢疑佛弟子者，是答明一切佛弟子，若有所说法，皆承佛力，岂是我可一人耶？又示说法可方，凡是一切佛弟子，不□佛命，不命佛面前，佛灭后，有所言说，皆果佛力，恐佛亲命□□佛前问，而不果佛力耶？然佛说法相不相第一者，此释毕佛力意，□□一切法相不第一，故答佛力。若毕佛说，则如佛说，佛说□相，则我说亦不违法相也。学此法得证者，上叹佛说不违实□，佛得如传语人也。如证者，如虽有眼无灯，则不见道，若无□□灯分，虽有慧眼，则不见正道，能为菩萨说也。经得品佛教是灯，我识佛教了悟，故佛说如灯也。一切声闻实无力者，常云：前释□疑，此菩萨疑说，不但一人不能为菩萨说法，一切声闻亦无力□□□□说法也。
尔时慧命下，第二、正受命。说陈所悟，请佛印成，□□并是随解作此说也。然须菩提既不解般若，佛如今说，□□不解，何不加凡夫说耶？然佛悟般若，须菩提亦悟般若，同佛所悟，故说同佛说。须菩提所解，还佛所解，故云皆是佛力，以法成人。法既是人，宁有异故？须菩提能陈佛所说。他云：须菩提定小非大。今不然，须菩提体般若人，般若既无大小，须菩提岂定大小耶？故在大能大□□□也。问：佛命须菩提令说，则应奉命而说，何故云不见菩萨□□命耶？释云：不违命也。佛令我为菩萨说般若，我不知何□何者是菩萨，亦不知何者是分，求能所并不可得。如奉钵品问宗，明毕竟不见菩萨人所行法，不见行不行如是般若，见佛是能行，般若法是可行，则有所行到不行般若。尔时众谓佛命须菩提□□菩萨说般若，则言须菩提能说之圣，般若是所说之教，菩萨□此因缘，名为说法，故命则净，如此诸见，则名般若。不见菩萨□□□为可人，既无能说人，则无所说教，如此能说人所说毕竟不可得，则名说般若。若本净一切见，今净如此，是岂非般若耶？大意奉钵破行为宗，此品破说故，以无说为主。上明无行故，是行般若；今明无说故，则是说般若。须菩提若无言，于无言真是悟无言；今令悟无言故，言于无实言可。须菩提未解说故，若就佛请□□□方。今明若须菩提未解说般若，云何佛已命耶？今不□□□□□是却责净说法见，净说法见则是受命说般若也。今明破洗如此说，则是说般若法；一切行，则是行般若。行般若故，名圣嘿然；说般若故，名圣说法。若心有所行，则是行颠倒；若口有所说，即是说颠倒，岂说般若耶？问：善吉何不受命直说，而作三句问佛？答：善吉欲自陈所悟，请佛印成，故还印成三句，则显善吉悟如佛悟，说如□□□□大众方信，转教始成。问：上已释疑，今何故须印成？答：声闻□此是下化上，其事不轻，故重须印定也。故下集散品□□□云不见菩萨也。佛教说般若，不云有菩萨可教，有般若可说，命之本，令解此而说，是故命也。有三问：一、道理无菩萨，此是实相空境；二、以观智求又不见，此明因空境发空观；明二处俱无菩萨，云何救耶？此明二处既无，则无言可吐。须菩提自陈三句，则三般若实相中无菩萨，则实相般若；观照无菩萨，则观照般若。
第三、发言所教□若也。上经初就佛求人法不可得，故开宗云：不见菩萨字，菩萨性□□□何令我教菩萨耶？次自解求不得，我不知何教耶？佛答三问则三：第一、问为二：第一、佛广述能所说以观菩萨字；二、反问须菩提印成能说。初又二：第一、略破三假，明菩萨不可得观菩萨字；二者、广破三假，明菩萨不可得令菩萨学。初又三：第一、法说；第二、举譬说释；三、举三假结观。初有二：第一、借名以破三假；第二、借三假以破名。今是初□法假，次菩萨则是受假，菩萨名及般若即是名假也。明菩萨□般若但有名，此是假名，为受假名，为法名，亦是假名名，故借名□□假无所有。不内外中间者，第二、借三假复除此名也。肇师云：名无得于物可功，物无应名可实。名无得物可功，则是无名；物无应名可实，则是无物。非名非物，安立如色，集二法故名火。今火名若在二法内，即火名差火，唤火应烧口。火名在二法外，唤火应水来。火名在火外，亦□□水外在火外。既火来在水外，何不水来？又俱外应俱不来，又□火不来及掷难也。二法中间无安火处，故不在中间也。
譬如我下，第二、广举法譬，合说八譬。七、合今八譬，为六：初、举人法为一双；次、举内外为一双；三、举过现为一双。人法者，举未为喻。信分既无，三假亦无。譬如身下，第二、举法为喻。云我是广法故无，法不应无，故次举法也。次内外一双者，论云：有二菩萨：一、坐禅；二、不坐禅菩萨。为□□释举内身为喻，为不坐禅菩萨举外物为喻也。能佛意只今□□□上治身病，有自利为他说，亦令安他身上，令得他利，直云世谛故有，瞋谛故无。北人云：实相故无，世果故有。此何答自他耶？譬如过去以下，第三、举过去现在为喻。过佛已灭，但有空名。喻信既尔，诸法能次举十喻。彼云：过去是无，可有空名；现在是有，不应是无。故举十喻。所见闻者，皆如十喻也。
如是须菩提下，第三，举三假结劝。论云：破名波罗摄誓至受波罗摄誓，破受波罗摄提至法波□至诸法实相也。次第破则入实相中也。论解三假有二：一云五阴是法假，五阴成人是受假，人法有名名假。二云如众微尘成麤色为法假，从麁色更出法，如色触合故有大名，色心合故有人名，是受假。从是名处更有名字，如树根枝等名更有树名，竹木合更有合名，是名假也。此中举三假劝菩萨学者，非由来所愿三假也。今明一切生□譬涅槃法是法假，三乘圣人及六道众生是受假，如此人法名字是□是假三也。假法非法非不法，假受非受非不受，假名非名非□，劝菩萨如此等学也。今经中前破名云：此名不内不外不中间，故言无有名。或者便云：若无菩萨名，宁得有菩萨？现见有菩萨故，不应无菩萨名。故破受假本有名，受既无名宁有受？复云：若无菩萨，宁有能成五阴？故复破法假有到实相，无人无法无物无名也。自有从受其至法，受其至名也。云
复次须菩提不见色名字常下，第二、广三假不可得故无菩萨。上略明三假不可得故无菩萨。问：云何是□广？答：上宜就内外中间三处觅菩萨名字不可得故是略观，今广就一切处觅名字不可得，说常无常乃至生灭等，以无名故物亦无故是广观。上略明三假不可得，单破有应治，广明三假不可得，双明离有无病，故云不见常无常、我无我，则中道行也。上略破病未足故未得果，今广破病具足故明菩萨得果也。上横论三假不可得，今竖□不可得也。问：既破三假，应言假不可得，何故言菩萨？答：以须菩提□不见菩萨故无所教，佛今正答其此问，故言无菩萨也。实是无一切法也，亦是一切无，为明无菩萨，菩萨为明无一切法也。
问：此品何故前破一切名字？答：今转教大众，言有教可转故。今明名字一切处求不可得，岂有教可转？知如此无教，则是教菩萨也。就此为五：一、令菩萨作无分别观，破菩萨名；二、令作实相观，得实相慧；三、无依著观；四、作此观□果；五、结劝菩萨学也。初三：一、正得无分别观，故不分别名字有无常□也。从何以故下，第二、释可有为性亦不见。此摄广作略。所以不见常□者，正言有为中不见名字常无常，无为中不见名字常无常，当不见为无为中，岂见名字常耶？菩萨行般若，是法不作分别下，第三、结无分别观勿作。由来世谛有分别，真谛无分别，今勿作。地论缘修有分别，真修无分别，今勿作。北人实相无分别，虗妄中有分别，今正云菩萨觅一切分别不可得。从来分别常无常，成分别见，今觅此分别见，得不分别也。是菩萨住不坏法中下，第二、明作实相观。由菩萨□□□所分别，故是实观。若有想谓分别，则是虗妄耶观也。亦三：初、作实相观；次、释；次、结。住不坏法者，若分别常无常，则是未曾常无常，亦作常无常，岂非坏法相？以住实观中修一切，今不见能修可人、所修可法，观体亦不见名也。次、举实相释；次、结。观智假名，如文也。知名假已下，第三、无所著观。由得实相观成，故心无所著。所心不著者，非是□故不著，正求一切法不可得故不著也。求之可得者，乃可云著。可非但不著一切法，亦不著实观。不可得一切法故，不著一切法，则解净亦不著，观净故毕竟净，不知何以自可强名正观也。此亦三：初明不著，次释结，次观，如文也。结如是行增益六波罗蜜下，第四，得果，如文。上来略说及此广说，法是因行，此文始是得果。上明因行无所得，今明无所得□也。菩萨应如是知名假施设下，第五，结观也。须菩提！于意云何？□佛反问须菩提，明觅菩萨不可得。问：何故佛反问耶？答：有人解云：此释疑故来，有二意：一者，上佛难教其说云：菩萨不可得，但有名字。作如此教，未知其解。此说二意，谓须菩提由来唯愿众生空，未解法空。佛上多就法空说般若，未知其解法空为不解法空，是故反问。若解乃堪说，若不解不堪说二义，故反问。令其自陈□□大众大众意，大众乃信，始得为说也。今谓文意不尔，此疑何？上大众已疑善吉，善吉释疑竟，云牢佛力说，云何方有疑耶？尔：一者，佛上检无三假故无菩萨，今令须菩提检无菩萨，以佛自检弟子，复检大圣，因圣若自若他，无检菩萨，是则菩萨菩萨见□□始，大众始信也。故三法印中云：一切法无我。一切法中无我，亦是一切。又共检无始，是一切无我也。
问：三法印是不了义，何故言一切无耶？答：颠倒□乘小乘同明无有，此分岂是不有义□□□□□。二者佛难说无菩萨□反问须菩提说者，显须菩提解问也。则说如佛说故，则是佛菩提皆佛处也。问：又佛上言一切法不可得，成须菩提说。今令须菩提一一释不可得。问：佛上说无菩提，与今须菩提明无菩萨何异？答：佛明法无故人无，则是三假无故无菩萨。今须菩提则是人无故法无，菩萨无故三假无也。三假为论，佛上多明无名假，法假故倒无受假。今正明无受假，倒明无名假也。就文为二：第一检无菩萨则是无菩萨体，第二检无菩萨则无菩萨义。菩萨义者，以菩萨名为义。如俗谛以浮虗为义，真谛以真实为义，释名则是义。故检无菩萨义，则是无菩萨名也。检无菩萨体，则是受假空。检无菩萨名，则是名假空也。如是生法空也。
问：何故不云无菩萨名而作义说耶？答：或者多言有菩萨有义理，以是故一切无菩萨义，则是无所见义理也。亦是上来一切处求一切名字不可得故，略门就内外中间三处据无，广中就常无常等检无名故，今不复检如，故作义检也。初文为四：一者佛数善吉奉答，二者佛重责无可所以，三者须菩提述无之所以，四者佛见其内悟故秤叹。今是初云历举诸科问觅菩萨，须菩提历法奉答明菩萨，众缘假名有一，一法岂是菩萨邪？初中约二义□问云成四开：一就有以明，则离俱无菩萨；二就如，则离俱无菩萨。生是□谛中，则离俱无菩萨；次是第一义谛，则离俱无菩萨。可增二谛中无生不可得，二谛内二谛外皆无众生常，何得世谛有第一义无离？第一佛重责者，汝有何所以，故言二谛则离无菩萨？为当有所以言无？为当无所以得言无离？第三重答中有所以，言此答有二意：一者众生毕竟不可得，无有众生，云何今于二谛内外耶？二者二谛法毕竟不可得，众生复在何处而有耶？第四佛叹者，以须菩提知众生毕竟空，二谛法毕竟空，毕竟空是佛所行，汝今能行佛所行说故叹。□佛复向则令菩萨亦作此字，知众生毕竟空，般若法毕竟空，此人法无生，得无生忍也。
次反问须菩提明无菩萨义中亦四：初举法，一一历问，一一奉答；二重责其无义可所以；三重答显无义之所以；四秤□□，四文可知。重答中，须菩提就两义答：一者根本答，色尚不可得，何□□无常？明色是根本，常无常是未有色，故论色常无常也。今色毕竟不可得，岂有常无常中耶？二者就未中相待门答，名有色常可□，故有常无常，尚无色常，岂有无常？名言色是世谛有可有，色是真无故空，尚无色世谛有，岂有色真谛空？此二答既巧，故佛□□即劝菩萨学也。问：佛前责菩萨体中，直历举诸科问答，今何故历诸科，而复举□无常为问？答：佛则是破菩萨义，明则常无常空是菩萨义，明菩萨以常□□□□□义，以无常为义等，故举常无常。而复举科者，前问责体，故举□，此一责义，故不复举诸科，但举诸科中常无常也。此常无常则是义，以是义成菩萨，以菩萨所成义是能，故今责无能成之义也。又今反问须菩提，还释佛二责。初章一舍门无人，次两舍无法，故无大。今反亦两：初一舍门明人无故法无，次两舍门明人法无也。汝言分不见菩萨下，答其第二问。就中为二：初述成其不见义，二明以不见所得对上无所畏。初大意直明何但汝不见菩萨，都说一切法毕竟无所有□见义。诸法不见诸法，此总明有不见诸法。不见法性者，有不见无法性。不见地种者，不见前有也。下摄广为略，不出为无为无相见义。何者？有为外有无为，无为可见有为。今有为邪？无为谁见有为耶？又不相离无，是为无为。非有为非无为，何物相见耶？得无畏有三：第一明不见一切法故，不见境故，无畏则是见境空。第二明不见心好故，□则是心空。第三明言界不可得，此是佛心好根本也。
劝学品第八
上自陈所悟诸如来印成经，善吉！悟如佛悟，说如佛说，故大众方生信仰，故今始得奉命而说。更开为三：第一、明说般若前秤叹劝学，兼示巧说可方，令虗心信受。第二、从集散品至无生品末，舍利弗！菩萨不离是念，所谓大悲念，正明奉命为菩萨说般若。第三、从无生品末，尔时佛叹须菩提：善哉！善哉！其有欲说者，当如是说，忌亦如来。是秤叹述成，时会得益。后段别后品。今前举诸法行劝学般若，故云劝学品也。开为三：第一、广四果以劝学；第二、明学有得失，示劝学可方；第三、身子秤叹，成劝学可方。
就初举七科劝：一、举六度根本劝；二、所知境劝；三、举所断劝；四、举通学行劝；五、举三昧陀罗尼一劝；六、举慈悲化他位劝；七、举菩萨所离劝。问：佛上劝何异？答：上广劝略说，今略劝广说也。上已广劝故须广，故秤广为略。上既略说，今须广说也，即演略成广也。问：何故上广劝略说，今略劝广说？答：般若难可信受，故初须广劝，不可顿明但得略说。上已信般若故不须广，还为未悟受故须广说也。问：上三品中并初初劝学，今何故更劝？答：上佛自说，今命说，既有两说，宁无二劝？上为利根前集者劝，今为中根后集者劝。又上是说前劝，今是说后劝。如人未食前叹食二得味，更欲得余食故劝，□未得般若故劝。已闻般若得般若味，欲得余功德当学般若。又上三假末云不见四事，谓菩萨菩萨字、般若般若字，则是教菩萨般若物情生断见，故明般若虽无所有具一切功德，故须菩提即上借无以出有破其常见，今借有以出无破其断见也。般若未曾有无，此皆是般若方便巧治病秤也。又般若欲深妙故重秤叹，故重言善哉也。欲知色下，第二、举所知劝，以般若心云能了知色也。知色无常，此是般若知无常；知色有，彼岂是有耶？问：触实能生想行等，何故云眼触因缘生受？答：触能知根尘，见恶色生苦受起瞋，见好色生乐受起贪，见舍受不苦不乐则生痴见，如见等。以因三受生三毒，得三界果报也。余非生死根本，故不言也。言断下，第三、举所断劝。虽用余智，终不断分，得般若劝。断号断也。无有四结，疑品□是四见四倒系也。见思二惑、五住地、八倒等，皆般若号断。人言集品方除八倒，此性漏修四倒者，访般若也。问：昔诸师此中云：欲不堕二乘地，当学般若常。云何言般若是三乘通教耶？学般若化二乘，亦应学般若生恶道，般若应是恶道逼教耶？十善下，第四、举遍学行劝。亦学意三昧下，第五、欲满众生愿，第六、欲得如是善根，不应堕恶道。此是菩萨第七章，明学般若四种离离三恶：第二、离贫财。离恶道生人中，复堕贫财须离不？虽生人中贫财而学大乘，无方便堕二乘，如六十菩萨，故明不堕二乘地。虽不堕二乘地，犹堕菩萨顶，故复令离。可前二难，离世间障。离三恶道，世间重障；离贫财，世间轻鄣。复离二出世间障，二乘为重，堕顶为轻。亦前二是凡障，次一是小圣障，次是大圣障，皆是圣障，故二也。释堕顶不同。𠗦师云：六住空心为顶，有心为堕。师云：七地为顶，六地为堕。灵根□渐悟义，初地得无生为顶，三十心似解为堕。复有师得大小乘，若十住中第七住为不退住名顶，六心退名堕顶。此皆诸般若师。今依释论以□其定，正以无生忍为顶，三十一心将初地未共初地行不退，故名堕也。问：何故无生忍是初地？答：释论三十八卷云：声闻忍法、世间第一法，是菩萨柔顺忍；须陀洹果乃至辟支佛，是菩萨无生忍。故知无生忍在初地。经云：须陀洹若智若断，皆是菩萨无生忍。解性地文云：声闻四善根，唯菩萨三种：□习种、性种、道种。此则声闻四善根，唯菩萨三十心也。所以得知顶是初地者，论四十一则云是一。何以故？名为顶，名为位，名为无生忍。论主答云：于柔顺忍、无生忍中间法名顶。然顶意不后畏堕，顶增长坚固名为位。入是位中，不畏魔及烦恼，名无生忍也。既云一事遂义，故三具定是一也。问：则此文难解。既言顺忍、无生忍中有法名顶，文云顶增长坚固名位，□顶未是无生。问：经复生堕顶，无生故入位，则此文顶犹是无生。论云：一事亦名顶，亦名无生，亦名位。此经可论。复似顶犹是无生忍，此二处文相违，云何取定未见好？答：今说无生忍，初地有人无生忍心满，心取满心为无生忍，取始入无生为顶也。须菩提向佛，云何名堕顶？此则是第二学有得失，则为二：第一则失满，此堕顶与字，菩萨退何处？文□云：此意不具顶，不退为二乘。此人将入无生，劝于位退，故不退作□，复未入菩萨位也。法生故者，则是生灭观□二乘。二乘入空不见有，出有不见空，则菩萨欲空有双习，而言见空有异，故空作空解，有作有解，故名生，生则心生也。论云：生无辟，无实相慧火，故正观不熟，故名生也。下云：顺道法爱。法爱者，法也。以修学无生，故云顺也。向方便，约上有四种：一、无方便学无生，堕三恶道，如意取方便得，虽忘；乃至第四、无方便学堕顶，有方便入位。今此中明方便、无方便，正辨何物？答：正欲示学有得失，明劝学之义，成观学之义也。问：约何物论方便、无方便？答：正约学无生观论得失，无方便学无生，作无生，约于无生解。于无生观生心，则身生灭，故堕生灭中，名堕顶。若于无生观不生心，若无生故，是共顶，此位名无生忍。问：云何于无生、不生心耶？答：能令无生观息□，是息无生观诸法，何曾无生观、不观耶？
云何菩萨不生下，第二、明学有方便。就文有二：第一、明菩萨不见空故，不起空见；二、明菩萨不念有故，不起有见。以离此空有故，得入菩萨位也。此是不生空有心。内空中不见内外者，作乐无解。如前云：诸法不见法性，法性不见诸法，诸法中无法性故，不见法性。云何今明不尔？诸法、法性不二故，无诸法乃至法性，何所见？今内外不二故，无内外，何所见？论云：或人论人生时，外大成内，此是外空成入内空也。既时内数皈外，此是内成外空中，此应是外有成内、内有成外，云何是空成耶？释云：外有既作内，岂不外空作内空？菩萨知外不来入内，知皈外故，识无来去生灭，故云不见也。问：是是内有不见外有等等，何是内空不见外空？答：菩萨知内外二、有不二、内不外、内外不可得。内不见外，则是住内空不见外空；内外有不二故，不见内外有；内外空不二故，不见内外也。不见空者，则是不起空见耳。为前行空无方便著空故堕顶，今不见空见故入位也。不念色下，第二、明不念竟有故，不起有见也。有二：初、明不见有；二、论不见有。初中三：一、明不见一切诸法有；二、明不见三心；三、释不见之意。初如文。得是心不应念高下，第二明不念三心故不起有见。不应存著系念一心故，不应恃此自豫念具忘此功德，能此三心是菩萨之恶行，故不念也。初是菩提心，二无等等心，三大心。以发心求佛则名菩提心，诸佛无等此能与等，故詺此心为无等等心。而发此心无行不行、无愿不愿，发拔一切苦与一切乐，不求思分文决定不退，名此心为大心也。次约□广门配此三意，檀尸为菩提心，以行檀故得丰财为富，行尸罗故不堕恶道生天人中，尊贵二事成故无事不办也。次忍进二度为无等等心，佛名无等，菩萨得无生忍，割截如截草木，其心不瞋，慈念怨家愍而何说？此心似佛故云无等等也。法忍中知法毕竟空而常修愿行，故此二度亦是奇特复似佛也。禅慧二度是大心，禅中起慈悲者，一舍以方便念行不堕常见中是大心，慧中知一切法毕竟空不堕断见中，此二心能成大事故名大心也。约三义翻，初发菩萨心行六度故，内无等等方便故为大心。此解似配位，初发心为地前，次两配七地，然横论实实通二也。
善哉下品第三，身子叹成劝学所以。善吉有三：劝学二度，明巧学般若。今成其二：叹善吉能说巧学，成后第二学；二重劝学，前第一也。有人言：婆罗门徒梵天口生，故于四色分生中，一人中上亦堕世法，故云从佛口生。从见法生，禀教也。从法化生，此是无生生，如幻化生，异常人生也。取法则取无根力觉道等不取财，如人佛法但为利益不取财也。又如恶子不受父母教诲，但取父母财也。得不坏信故得自信，诸神通灭空阶自身证得，故言自证也。
第二、劝学者，今问：前文云堕恶道不堕二乘当学般若，今云何言欲学二乘当学般若？若尔，若欲得堕顶亦学般若也。而无方便故，堕顶亦学般若，无方便堕二乘地。会作二义：一者、此是劝二乘学般若，堪得般若闻成菩萨也。
何以故心相常净下，第三、释上不念不应高。若心本不净，由汝作劝念，心净汝则巧，能可得自高。心本常净，所有有何巧？所以自高其有，心可有存念，佛本不有何所念？佛本不有何所念耶？次身子问等是无相，此第三、出无心相体。答云不坏不分别者，从第二、有方便示巧学得入位，使至下可有四转，劝内不见外空明不见空，次不念色等明舍有一也。从身子作有无责正劝心，故明正观非有无心，不得有不得无两转也。今以总义明非是坏有无，言非有无亦不分别有无，以其不坏故不出有无外，不分别故不存有无内，萧焉无寄乃名学般若、乃名入位也。
第四、广例万法，恐物言菩萨实相观心如此也。法不然故，今明万法乃至佛道皆尔也。一、问答：望论开为慧问答。问中慧者，但心不坏不分别，五阴亦尔耶？则有答五阴亦尔。次问云：但五阴不坏不分别，佛道亦尔。此欲是举下最上明心，两佛道中等不二皆如此也。释学般若作二乘义：今明作二乘有二种作：一、拙作，失般若故作；二、巧作，此是说若方便用也。问：师常云三乘学般若，无复三乘亦无复一，如下经明，非但无三乘，无一菩萨乘，而今有三乘者，仍本名耳。又是般若方便无三三也，今文何故不言二乘学般若，而言作二乘耶？答：今学般若作二乘者，此是令二乘学般若也。问：何故尔？答：令三乘学般若，则二乘不受不学，今欲诱小上心令学大法，汝欲得小乘但学般若，其若学则不成二乘成菩萨也。问：何故知尔？答：下论云般若不属二乘是菩萨也。问：今学般若作有所得二乘，此事云何？答：今般若中万种方便，有五戒方便则十善方便，有大乘方便有小乘方便，此是般若小名为大小，般若不触自作小小解，失般若中生灭观，此是无生灭，生灭彼不则作生灭，故生此非般若咎。又所念法，法本不可得，何所念耶？皆释上来不念一切法义也。此非如此人云如来藏心名常净，亦异僧祇人心本净义也。
舍利弗下，第三、论义。五番问答，因修论心常净义为初番，论上常净义；次两问答，论常净心有无义；第三、两问答，出常净心体。今是欲初不合不离者，凡夫心有毒与三毒合，二乘心无三毒与三毒离，菩萨不同凡有故不合，不同二乘无故不离。又凡夫二乘并皆有心，故与三毒合，合与离令菩萨了心不曾有无，谁与三毒令离耶？问：既释心相常净，只应言心与三毒合故不净，不与三毒合故净，云何言不合离耶？若言心与而三毒离，别是有心见，何谓心常净？正以心毕竟净，不曾有无，谁合谁离耶？常言人心是善恶一，若尔，心一则善恶亦应有四难，如百论？破神品也。若不合离，心应有善恶，善恶不开，善自作善非心作善，善自受果心终不受也。次问有是心相下，第三、论心有无。问意：有此是无心相之心不？上来明不念空，不念空有空，有念空是生灭则常心，今有离离无上观心不？若有此心经入摄，若文此心经入无摄，还是无不净心也。又若有此心则应念，上云何言不念耶？若无心者，上复何须离无等？今三种心得成佛道。反答中二句：初句标也。徒有心相无心相可得不？正反责可有无上来觅得不？身子答：上来觅有无不可得也，如堕顶，若学般若得入位也。二者、此般若二乘法，若非大小，两是般若方便也。然好言般若无小有大，然般若既不隔大何得隔小？故昔有得小入般若，般若既小，大小则后大小，今有大小者，由般若有也。问：欲得人天亦须学般若，此事云何？答：由菩萨般若故方便说十善，今亦由菩萨方便心般若为二乘，如开人为三也。
集散品第九
上可一品将说般若，故前秤叹劝学，则出巧学之方。今第二十八品余经，正为菩萨说般若，令菩萨如说学，亦是上大乘闻秤叹般若，故今为说也。又劝学品正论菩萨生无生观，则是说般若，以就劝学门说，今更就三门说耳。上略说，今广说也。复为三品，就三解脱门为菩萨说般若，次从句义至会宗，十三品秤叹门为菩萨说般若，十无无生二品余经，就无生门说般若，字义门说三无生，则还明菩萨字义无生也。以从三假至会宗，皆明菩萨字及菩萨字义，一句以例诸句，可谓无量句一句，一句无量句也。何故只从一句？答：命说大众，正以无教教无说为端明。问：何故无菩萨，菩萨字义为无教端明？答：云无生，物无生故得异生，既詺无生故语言断，物无生故总除，如传也。又众生只在名相中，如善达品上但破其名相也。然三耶是道可恶门，破病可良术，故经起大小，小缘所行名小法，大缘所行名大法，行大法故故名大人，得小故故名小人，故开二乘也。就菩萨摩诃萨能行行大人所行大法，叹教如此大人大法以说般若，故第二就秤叹门为菩萨说般若。若复有大人可得能行大法，不可得复名法例，故第三明人法毕竟无生，有人无人方是人人不实也，了我无我乃不理也，故就无生门说般若。就初三解脱门说般若则三品，三品三假，初集散品明众缘和合有有无所有则就空门，就第二相行品释一切相不可得无相门说，第三约学品明无作之心故就无作门说。初就三解脱门说般若，可为三人亦可人三啭，为见多者就空解脱门说，为爱多者说无相门，为爱见等就无作门说。又为乐真实者既就空门说，乐善寂者就无相门说，乐舍离者就无作门说。无者空门破有，无相门破空，此句泯境犹有作观，故无作门息观也。初有三门：一谦让门说般若，二不住门说般若，三思惟门说般若。生起佛前为菩萨说，今明名本，品体之本应名不学，不得有菩萨体，则是无有菩萨名，今化名字则乖我观心，故谦悔则第六也。虽云不说经是为菩萨说，令菩萨住般若，故第二破住就不住门说般若。上说虽言广说，必须识般若体及般若功能般若所对，方是受命说般若，菩萨识此三种，然后乃解学般若也，故第三就思惟门说般若也。
就初门有三：第一正明善求不可得故，若为人说则恐生悔；第二释悔因缘；第三章知人不可得故得利。言集散品者，行般若知无集散有：一无生故无集，无灭故无散；二无来故无集，无去故无散；三诸法毕竟故无集，业因果不失故无散。此是二谛㸦弹用。四知世间灭谛故无集，知集谛故无散㸦弹用。如智者见生则灭无见，见灭则灭有见也。初不得菩萨者，向品中已明菩萨菩萨字不可得，今何故复言不可得义？三假亦略陈所悟，为菩萨说请如来印，成既竟故初学，学既竟今还字说也。所以还明不见菩萨字，不见觉有菩萨菩萨可得，故云不觉不得。上是略说，今是广说；上是标，今是释。以正观求不觉有故不得，非是智慧小故不得也。二者众生有四者：一欲爱，得不净观便易可破；二有爱，则难破，障不净并见是有；三有爱，知诸法有善，此非有；四法爱，爱诸法乃至无生毕竟净互相著，此病难破。须菩提上虽复破，故须更破也。如大树非一斧可断，今不净菩萨者亦不得。须菩提令谁说耶？佛不可得谁命耶？此非是行般若始不可得，诸法从来本来不可得也。
分不得诸集散相；第二、须明出心悔因缘。以一切法无集散，岂有菩萨？实无菩萨而我言有，即是妄语，故悔也。就此为二：初、就非住非不住求菩萨字不可得；二者、就不可说门求菩萨名字不可得。初门有二：前总明一切法集散不可得，次别明无集散也。是字不住者，上求集散不可得，故无有字；今说强为作无住无不住，求物不可得，故字不住。物既无物，故亦非不住，无住是有不住，如是四句。又名与物不一，相不住，一则境口；名与物不异，呼火来，故非不住。又第一义谛故，无物可应名，无名可住物；世谛故，不失名物也。世谛无名物，物故无住，而住第一义名物，无名物住无所住也。
不见色集散相下，第二、别明集散不可得，为三：初、明法无集散；二、明人无集散；三、明非人非法诸法实相。法中二：初、别明世出世等法无集散；次、今明世出世无集散。别明中两：双明出无集散；次、明虗实法无集散也。初如文。如梦五阴下，第二、双更明虗妄五阴不生离等为实，亦无集散也。离有四种：一、身离，离妻子出家闲静；二、心离，离结使故法。两明此二离也。次二种离：一、名离物；二、物自相空故离物自体。今正明此二种离也。诸不善下，第二、合明世出世无集散也。我不得佛下，第二、明人无集散也。不得实相下，第三、非人非法亦无集散。世尊！诸法因缘和合色一无法可说，第二、就不可说门明无菩萨名字，释亦心悔因缘也。不可说门有四：初、法说；二、喻说；三、合譬；四、释结。法说中有两破：初、别破，有是五求，破论云文；次、和合中亦无可说，明因缘和合亦无所有。前破性，今破假，譬如梦譬说也。如地下，合譬。合譬中有二：初、别明世出法不可说；次、总明一切不可说。先明四大不可说，此间身本尚空，说身尚空，持戒是身，业亦空云。下云佛住寿恒沙劫，说菩萨名字不可得也。
若菩萨闻作是说下，第三、求菩萨不可得者，使得利益也。
色中不应住下，第二、不住门说般若，结须净识。经中住、不住语，结具有住、不住。今不以住为非，不住为是；亦不以不住为非，住为是。若俱应般若，则俱是，不应即非。今亦明住、不住，俱应般若，亦应、不应；俱住般若，亦应、不应；俱不住般若，善须得其意义。应无所应，住无所住；无所住而住，无所应而应云云。就文为四：第一、正明无住行；第二、明有住行为失；第三、明无住行为得；第四、举小说大。初以复次，今为四双：初、明不住世间、出世法。以世间、出世间法毕竟空，故无可住；亦非是破法别有毕竟，故不住。只此法，则是毕竟空，无可为住。初中三：标、释、结。下诸科例尔也。第二、不住禅、慧。诸字门即慧，神通即是禅。论云：有二菩萨：一、智慧，分别一切经书文字；二、坐禅，得神通。此二皆不可得，故不应著此，故无所住也。一字门如他，一字、一语如地，各语二字、二语如水，名周监。又一字门如阿字，即知一切法无生；二字门如头佉，即知一切苦，生悲心也。色是无常，不应住。上单舍不应住，此明两舍亦不住。上横论万法不应住，今竖论不住。第三、双缘观无所有，故不应住。初、明一切观不可得，故不住；次、明如、实际等，即是缘不可得，故不应住。第四、双明三昧门、陀罗尼门。毕竟以缘观净，故得。三昧门中，此得实无得，今不应住。
世尊如菩萨下，第二章，明无方便作住行。为色作行者，以著色故业名为作行也。
何以故？色是不受。第三、举得明失。问：二乘亦得无受，云何不与二乘共？答：二乘无广大，不用不除，不利不坚固。又二乘得罗汉时，不受菩萨初心，即知一切法本来寂灭不著也。若望大经，二乘无无所得，但是有所得故，菩萨方有无所得。若尔，常不应大乘初地、小乘苦忍同会真谛，四句俱亡，与菩萨无异也。论又云：二乘有习气，有碍有障故，非是无受，菩萨不尔。
是相若受若修可得者下，第四、引先尼为说。以须菩提上来两说法毕竟空，闻者惊都不受故，今明小乘法中尚说法空有人信受，况大乘中不明法空而不信耶？次远说一食也。文有二：一、取先尼为论；二、结明菩萨般若。为菩萨故引先尼，先尼先竟结明菩萨般若也。初二：一、反释；二、顺释出其所悟；三、结其所悟也。是相者，即明佛法中有一豪定相可得，则先尼不生信也。云何可信下，第二、顺释出意所信。此中二观：一、作不受人法观；二、作离四句观。初言云何信者，其有二信：初位佛能令其得圣道；二、信诸法无生也。此中正出其无生信。言不受色者，释上信义，则若婆罗门能相一切种人，见女作乳糜、舅作一两丈，此婆罗门言：一切智人能消此食耳。先尼是其舅，先尼是出家道，故秤梵志广读经书坐禅求道，每至于堂以求智慧。诸人乐论云：六师中初师是富兰那，其弟子死，大小皆不说其生处。五师有弟子死，大小皆说其生处。佛则不尔，弟子死后，生处大者不说生处，是以先尼来佛所具问上事。佛三义责不？而色是分不？二、杂色有我不？智、无色有我不？四阴亦尔也。便悟无我，无我故不受我，既不受我即不受五阴，我无故阴则无属，便得生法二空。此中但出其不受五阴，示明其得法空故也。佛以三问责不然，后而分别上事。小弟子我慢未断故有生处，大我慢已断故无生处。先尼闻是得初道，后得罗汉也。非内观故下，第三、离四句观。为初总就一切法明离四句，次别明离四句。是智慧者，则是无生正慧也。自身为内，他身为外，自他合为内外。又六入为内，内外合为内外。又观心为内，外境为外，智观合为内外。此三毕竟不可得，故离此三方得无生不慧。第四句，二不见无智慧。上三句明不有，第四句明不无也。皆释上非有相非无相也。何以故释离四句？不意知者是能知。可人云：法是能知之智，知处是所知境。非内色中，第二、别约五阴明离四句。论云：此是观五阴无常慧。然且据无常为语，然则上是无生空慧也。三句明不即五阴，次一句明不离阴，即离二见故得无生慧。所以无即离者下，解释内外空故也。先尼梵志下，第三、结其正悟。心得信者，信佛是大师也，是悟后信。不舍不受者，正叹其语也。知烦恼见不可得故不舍，知智慧六清净故不受也。是名菩萨波若下，第二、结明菩萨波若也。受从有到无相方是度，今知相是无相、非相非无相、非此非彼，何所度耶？
应如是思惟下，第三、思惟门说般若。论云：上以谦让门不住得默，今说般若体。上虽为菩萨说般若位，犹未般若体，则不知何心行故。今明般若体，文有二：初、列三义；二、释三义。一者、初般若即实相般若，须名观照般若。第三、二般若所属所明思惟门者，上来是散说，今观思惟知此三义，是来说般若也。人三句为两双：初、名、体、人、法也。实相般若即正法实相，不知何以自不强名实相，实相发生正观即照般若，即照般若非境非智假名为智，实相非境非智假名为境。问：作由来真谛境为实相，亦多取地论法界圆体，今直明阴入等无所有，即是实相也。论问云：所先说实相名波若，今云何智慧名般若？答：果中说因者，实相能生般若，般若是果，实相为因。名般若为实相，此是果中说因；名实相为般若，是因中说果也。第二、复次云：般若非因非果，非境非智，汝不应难。若尔，文受般若为果，实相为因，并得无名失相假说耳。问：实相般若、方便般若、文字般若云何？答：若能生为实观，智为方便，即境为实相智，说境智为文字也。若境智能所以并是方便，实相正般若未曾因果境智也。约三慧判，实慧为实相般若，方便生方便般若，所受教为方便也。□□是谁般若，第三明般若属人即属菩萨，般若非因非果、非人非法、非乐非不乐，强假名说示菩萨，说意返尔，凡夫烦恼不净，不净不属凡夫也。二乘不能遍照法性，无大悲、无方便，不属二乘，得般若反为萨婆若，故不属佛。若下，第二释三义，前释第一实相般若，次问答如文也。释三义中为二：初释三义，二明得果。释三义即三别，前释实相般若者，自上来诸经皆从虽入为初，后明出世等法也。今此经文先从般若为始，明般若无所有，般若方酬一切法也。以般若无所有易解，以诸法无所有难解，如水中月空易、天上月空难解，故从易以说难也。又此中正释般若，故从般若起也。如是思惟如是观下，释观照也，以思实相即名实观也。心不下，释即属人，正为菩萨行般若不离般若，故属菩萨也。然观文势观照与属人，今释菩萨作如法观，即观照属菩萨，故名属人也。就得果中为三：初明得正果，次明方便果，三明成就二果生处自在方便利益。就初又二：第一明正因，二明得正果。今是初文也。舍利弗问须菩提言如是下，第二明得正果。身子问何因缘成就不可得，第二明得方便果。从佛土知其佛土下，第三具明二果成就生处自在方便利益也。
相行品第十
第二、就无相门说般若。他云：真谛理名无相，会此无相理生无相慧，断烦恼除凡成圣。今不尔，只破众生名无相。然自有相俱是行，般若无相非般若。今但借方便无相，般若无方便有即相，明此相本来无相。若二乘人善无相，则借无无相似般若无相。今就一边为语，故云无相破相也。然此品今上有同有异。同者，上破有法今破有同，破同破有诸法有也。竖论异者，上破空有今破空有，今破空相也。
品为五：第一、明无方便失使菩萨识而不随；第二、明方便使菩萨识而修行；第三、明无相不行虽妙恐声闻说谬，故佛第三叹述。明有方便者，实如所说明菩萨无方便失，此失事难明，恐菩萨人明失未必定是失，故第四、身子更以审佛明失实尔也。第五、既明得失，明员须舍失学得，故第五、双举得失以观修也。
初明失中二：第一、明无方便故失；第二、明失得果。初明三种人失：第一、无方便外著于我故失；第二、无方便外不著境内存于我故失；第三、内我外法两行亦失；第四句、问：上空行相得失与即何异？答：二义异：一者、上三门中但就不住门中明得失，此是分明得失；今总就无相门明得失，故是通也。二者、上通明得失，今别明得失，谓三种失：著外故失、著内故失、著两舍故失。对此三失即明三得，不著外、不著内、不著无内外也。问：上品已明得失，何以故明？答：上直明得失，今明得失果；上就空中明得失，今就无相门明得失也。今初、上明前计有色为失，次于色上作常无常，便是倒中更起倒，失已复失也。或言色是相续常，或凡夫乐著色，见色少时住相言相，或如从法计不失，故是无有。二者、实法念念灭故无常，二相续大期尽故无常皆失。世尊！若菩萨二作，是第二、明无方便相内著故失。此菩萨竖上作常等行皆是无方便，我人不作常无出行为有方便，此人所计我能行故为失。第三、菩萨内我外法皆舍，经谓皆作如此行故亦为失；第四句、结失。须菩提语身子色受念妄解，第二、明失得果，有三：初、明得生死果；如是行尚不得声闻菩提下，第二、明失菩提果也。舍利弗当知下，第三、总结失也。舍利弗问下，第二、明有方便，为二：初、略明有方便；次、广就行众行故有方便。初略就一行中明有方便，亦四：一、明无所著；二、明无所著故得果；第三、明无所受；第四、明无所受相得果也。初中还对上本失，如文也。是菩萨能得阿耨下，第二、明得果也。是菩萨行亦不受，第三、明内无所受。就一往阶级，故云前明外无著，次内无受。菩萨外无著即内无，内无即外无著也。上不明无受不受有，今不明无不受相也。上明不著直对三著，今明无受竖净五句。是菩萨行是三昧不离疾得下，第四、明得无受果也。就文又二：初、总明诸三昧及陀罗尼未来得菩提现在得受记；第二、明实无三昧可行亦无记可得。初中复为二：第一、明诸三昧陀罗尼相未成得菩提；第二、明现在得受记也。初中又二：第一、别明行为八三昧；二、总明无量三昧及陀罗尼也。就复次，此诸三昧、陀罗尼皆是般若异名义，或名为八三昧，或六度、十地、一乘果般若，不得作定实般若，非般若何得？佛初品举以劝学，次须菩提后举劝学，次须菩提后举劝学。今束皆入般若中，皆是一相故无量，相虽无量，用只是一。般若故下，明不见入、不入不见三昧也。是菩萨不见诸三昧下，第二、入三昧无所入，得受记无所得。当知此明差别即是上无差别，一切三昧即是一无受三昧，上一三昧为今一切三昧，即未曾一、两未曾差别也。此文亦二：初、义三昧；次、义受记也。凡夫中上无受三昧，受是空无差别十，今为八等，言有差别。然次泯一、多、不二，差别、无差别无不二故，即知非差别、非无差别，而今作一、多、差别、无差别者，此是不二二故说也。他复言定是有不断惑，慧是空故断惑，今明定慧无二相，慧既断，定岂不断？慧既空，定岂不空？俱空不空也。复有下，第二、总明无量三昧门、陀罗尼门也。慧命须菩提随佛心言下，第二、明得受记。明得记、不得记，非佛能知记，今明欲记，故言随佛心言也。
尔时佛下，第三、述成具有方便。得菩萨方便，恐非二乘所知，故非其有谬，所以须作述叹。又善吉未得诸三昧而能为菩萨说，故复叹不？又未得而说，恐谬故叹也。文二：初、佛述，次、身子重审。初如文。舍利白佛下，重审八方便事叹故也。又论云：须菩提上说菩萨行诸三昧得受记，而佛又叹不？今疑云：般若是空，诸三昧万行差别是有，云空可是学般若了，云何诸三昧是学般若？佛答：一切皆以不可得故学，诸三昧则是学般若，故诸法无所得皆是学般若，此同万善入一乘也。次问何等不可得者，恐如常云真谛不可得故问也。佛答：只明人法不可得故与他异，今只万行不可得非真谛不可得。此文中初后出在人空中间，明世出世法空，亦是世出世法空，亦是世出世人法空，为一例云云。世不出不生者，因魄不可得为不出，解魄不可得为不生，求生不可得故为不可得，不可得故无所起作也。为学何法者，问意云：佛法如是毕竟净，为学何法？为得何法耶？佛答：菩萨无所学故，所得不如凡夫人。此句释疑疑云云。若诸法毕竟无所学故无所得者，不今现见菩萨用空观学六度，云何无所学？佛悬答云：诸法相不如凡夫所取，凡夫心有无明故，所见是倒乖于法相，假令闻佛说圣法亦生著，便言有菩萨万行也。
白佛：诸法实相云何有者，第四、重明失义。此来有近有远者，菩萨之失，于二乘为得，如菩萨之破戒，是二乘之时，此事难识，故身子重问，述成今佛印定也。近从次问生云：凡夫所著法，不实无所有，佛云何说则入万行，如诸法耶？佛答：诸法耶？无佛所有等。常解者言：诸法无所有真谛，如是有世谛，如是无所有真谛，是事不知，名无明。不识二谛，故是无明。成论云：不见空者，常有无明也。今明只是一句，云何作二谛分之？又解：无所有是法性空，如是有因缘空，如是无所有毕竟空。今明谁无此文也？今明若作因缘义，诸法无所有，如是有即是无所有，不有有不有义，不有有不有，故云如是无所有。不知此者，即是无明也。所以如此语者，凡夫见闻无所有，作无所有，不知无所有有，闻有作有，不知有无所有，故今明诸法无所有，如是有，如是无所有也。又约迷作诸法无所有，而空谓为有，空谓有，实无所有也。论解谓诸法无所有，而凡夫人于无所有处亦以为有，以凡夫常有无明心故，非俱见有为有，闻说无所有，亦以为有也。如小儿见满拳而为有，见空拳亦以为有也。向佛何等无所有者，佛上四句：一切诸法无所有；二、如是有；三、如是无所有；四、是中不知，名为无明也。身子但问二句：一问诸法无所有，二问是中不知名无明。但问所迷能迷二事，诸法无所有问所知，是事不知名无无明，所问能迷也。佛答中有二：第一答初问，明诸法无所有，非是无所无所有，名诸法无所有也。是中凡夫下，答第二问。就中为二：初答其问，二广明凡夫过失。今是初正答其问，即是释前如是有也。以无明渴爱力故分别者，明分别所由也。乏正观故名无明，无般若水故为渴，此是痴渴故生分别，痴渴分别炎为水也。就是无明者，出所分别也。实应具分别明无明二，乃至生死涅槃二，又略故但言说是无明也。是人二边所博，即是明无明二边。不知见者，既为二见不须正观，眼不知见诸法无所有，而于无所有便作有解也。次下二句出其不见一者，一不知不见色等空，不了世间法，乃至十八不共，明不了出世法，修世间心解出世故，出世间还成世间也。如小儿者，明佛说世出，为判空令无所著，如以指指月令小儿识月，小儿痴故爱指不见月，凡夫著故著教不悟道也。是人不出下，第二广出凡夫过。有四过：一不出三界间，二闻大乘无生空法不生信，三明不住即是无行，四结无行，四结其有著，如文也。
舍利弗白佛下，第五、双举得失，劝舍失学得。文为二：初、更举失；次、明得也。初番前失，故今续明失。有三番问答：初番、定明失正因果；次、求出其失因缘。此是新发意菩萨既已舍世乐，复恐失出世乐，故尊求般若，或言空般若、或言空亦空是般若、或言实相是般若也。般若岂定是空不空、实不实耶？第三、求问答，余解失也。次第二、两求问答，明得之正因正果：初、求宜明得；次、求释得之因缘。
幻学品第十一
第三、就无作门说般若。论无明文，义次应尔。所以无文者，上既标二门，今理是无作也。恒大明菩萨无学，即是无所作。然三门为两种三缘：一、见多说空，为爱多说无作，爱见相等说无相。二、为乐真实人说空，乐远离人说无相，乐善寂说无作。二者、为一根缘缚著说三云云。问：一一皆究竟不？答：具二义，自有一一行皆究竟。如就空门明有亦无乃至无亦无，如是一切无所有，则不次余门。二者、空门但破有未破空，无相方破空相。二门虽破空有，未破能作观行心也。故上二门已破境，今次破观心也。一师未读论文，生起此文来。三假亦开宗明诸法，但名字劝学集散，相行通明学有得失。以集散略明行有得失，相行广明得失不果。无方便故得生死果，有方便无相得菩提果，物情便言有得失因果故。今明得失因果皆如幻梦，劝如此而学，故云幻学也。生起虽就解脱门说般若，不出二种，二门就法说空无相。今第二、就譬说明一切法空无相无作，即是释上所以一切法空无相宁由如梦故也。今言幻学者，劝菩萨欲学般若当如幻学，幻学实无所学也。
品或二或四，四者：一、明学无所学，得无所得；第二、明新发心菩萨无方便，闻此惊畏怖；第三、判无方便，广明有方便，后闻此法不生取畏；第四、判有方便，广明无方便。初二：第一、约六喻明菩萨学无所学，得无所得；第二、举十八空。就举六喻为二：第一、前明约喻菩萨学无所学，得无所得；第二章、令举六喻明无学无得。初中四：一、问；二、答；三、释疑；四、领解。从上品来生，明劝菩萨学一切法毕竟空。善吉心念：若一切法毕竟空者，幻人与菩萨俱毕竟空。菩萨同幻人，幻人既无学无闻，菩萨亦尔；菩萨有学有得，幻人亦尔。若菩萨不同幻人，幻人自毕竟空，菩萨则不空。上不应言一切法毕竟空。
佛答中为二：第一、明万法不异幻梦；第二、明亦无幻异故无学无得。所以反问者，须菩提虽知三界毕竟空，亦总相知佛法空，而于佛法空心犹有，故以反问。汝知三界毕竟空者，分知佛法亦如三界皆空也，是故作一一历举万法问之。检佛与众生皆不可得、皆如幻，汝云何言众生如幻、佛不如幻？复云何言幻人与菩萨有异耶？问：幻人与菩萨何故无异？答：三义：一者、幻因小术能所不作，众生因无明术亦无所不作，谓六道等；二者、幻诳人乃令生忧喜，无明力故诳智慧眼亦令生贪瞋；三者、人看术事生著心故，痴业幻灭时则生忧悔。如是先学因缘幻生今五受，众受五欲乐生贪瞋，无常性时心乃生悔：我云何著是幻五阴失诸实相耶？
幻有垢净不下，第二、明无有幻异。上直明法不异幻，恐言犹有幻异，故幻色法皆空也。
于意云何？五受众是菩萨不？此第三，释疑。须菩提疑云：若诸法不生不灭、无垢无净、空无所有者，不然。今现见菩萨行万行求菩提耶？故答云：五众但假名为菩萨也。何僧意异菩萨行行求道耶？但假名学，后今何所学？假名得何所得？能如此可学无所学、得无所得，了是学即得也。
须菩提白佛：菩萨应如是学下，第四、领解也。识即是六情，论主二解：一云、识是十二因缘中第三支，此中有色，心但未熟，故说识。生云：入是二时，但有五色成，故名五情；名成，故名意情。故六情不离五众也。十二因缘中，支支皆具五众，但识是身本，故偏说也。第二、约正对经，佛知后五为岁，学者分别离色有心，离心有色故。今明谛中虽无五情，而说识即是六情；情中虽不具五阴，而说六情即是五阴。此破色、心、意及因果二见也。因果者，六情第五支未具五阴，是因后。今问三论学者，若众生实有，则不成佛，只为众生不实，如幻化故得成，久亦不悟。今明若众生是实，岂得成佛？故云：若前有性，则是常；若实有众生，则始经是众生，那得成佛？他云以大相续假前得至后，今明前至后只是众生，云何得成佛？若言断众生得成佛，是众生既灭，持何作佛耶？今明待众生故佛，待佛故众生，此是众生佛皆性空如幻化，众生本来是佛，故得成佛。问：若本是佛，今何得成佛道？若是佛，亦本来是众姓，虽本来是佛，然未具足，后时具足，故即成佛。如大经云：佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。若本非佛道得成佛，亦本是众生故众成佛，此两成义未明两不成也。然待佛故众生，假名不二故无实，今破实故空，如化不实，既无实，亦无如化不实，两余始说实不实双用也。佛告如梦五阴，第二、总举五喻，明无学无得。又虽续后，其实双也。
是法皆空内下，第三、举十八空，释上诸法如幻梦所以也。以十八种不可得故如幻梦也。
新发大乘意下，第二、略明无方便故失。前文为破非幻故合知幻学，然不幻学宁是故诸法非幻非不幻？但方便为破非幻故，令学若人若法生死涅槃并皆如幻，故因中无所学、果无所得。但新发意中此大迳听，故于中有得有失。今闻诸法如幻便作无解，如梦、虗空、空华义，故生惊怖也。佛答意具含二种：或怖、或不怖。若具内因外缘即不怖，不具内外缘则怖也。内有三，外缘亦三。内三：一者、应萨婆若心则忆念；二者、利根；三者、有慈悲心。外解三：一者、一生中国；二、闻般若；三、值承善知识。具内外因缘闻如幻，学无所学、得无所得则信受不，此中上法则怖也。
白佛下，第三、广明有方便。前问，次答。答中二：一、明内因；二、明外缘。内因中二：初、明应萨婆若心修行；二、明有慈悲心为众生行六度。初明应萨婆若心修心者，唯佛心不应懈，故令应佛心。观色无常不可得者，如佛心知色非常无常，但今常病起须无常药，常病若息无常即如此无常观，即是不常不断正观，故云观色无常不可得故。观色无常故常病消也，不可得故无常亦息也。复次观色无常下，第二、大慈悲。为众生观无常则是具六度，只为众生说一无常观即具六度也。为众生说常，治众生常病，常病即除。次生正观作如次说，无常即是法施，故是不以二乘无常观心，则是正戒忍。此断常二见令不起，即是忍下亦尔，故说一无常具六也，余一一观皆具六也。白佛下，第二、明胜缘。前具三，今但二，谓真善知识无所得法也，略不明生中国也，但此中更令其回此善根向佛道也，余事同上内因也。
向佛下，第四、广明无方便，有二：初、明内因；二、明值外恶缘。内因缘明一问答，谓不应萨婆若，此为正要，故明之也。明外值恶缘中，先问次答，中二：初、出恶缘；二、教令离也。初中九种恶缘：初一、令离六度，或六师说无因果令离六度，或说大乘毕竟空令离六度，或以小乘数论引令离六度也。第四、恶缘作佛等，云具知根欲性，汝根性不堪求佛也。第七、恶缘作和上阇梨，今以大乘道亦入小乘二空也。第八、恶缘作父母破不？汝若作菩萨则是眼则现受苦，若令不与则破檀。第九、佛罗汉大德比丘说有所得无常观也。
句义品第十二
二、依论生起。从转教已来，须菩提因菩萨字门说般若；今此去，佛因菩萨字义门说般若。因菩萨字门说者，命说初以三句明无菩萨。不见菩萨，云何教菩萨劝学？正劝学耳。此三句从集散品，正因菩萨字作三脱门说般若。明菩萨字空，名为空行；菩萨字相不可得，名无相门；菩萨字作不可得，名无作门。如菩萨字，一切法皆尔，佛今因菩萨字义门说般若。从圣断竟，会宗叹摩诃萨字义，即般若门；今明空有实慧方便，是菩萨字义。上三解脱即，故非字义。答：亦是义。上明字有空、无相、无作义，今明菩萨字有实慧方便义。但上作三脱名，今作字义目。问：何故尔？答：上是因菩萨，菩萨字空、无相、无作，似万法亦尔；今明万法无所有，菩萨义亦尔。故文中广举诸法无，叹菩萨句义无所有故。上明菩萨字无故，诸法无；今明诸法无故，菩萨字义无也。二者、须菩提破菩萨字相空、无相、作，佛今不破菩萨字无相、无作，明菩萨字本来无所有故。明无所有，即是有有、不有有也。问：须菩提上何故破字？佛今何故不破？昔来执三藏及有所得来久故，发时须破余；但破余既竟，彼便谓有，此人法破故无耳。所以佛便云：菩萨字本来无，非始无也。何但从转教至此，因菩萨字说般若？佛开宗云：菩萨菩萨字性空，乃至念经皆论一句也。问：何故尔耶？答：此经始未明般若并无生无所有者，非是就真谛理明，亦非实相，亦非地论人真修义，亦直检不见菩萨及诸法不可得，缩洗不令无遣脱，此诸见是般若。故肇公云：道远乎哉？触事而真。圣远乎哉？体之则神也。而今因此而开无量句，假此无量句皈一句，可谓一中解无量，无量中解一。虽开无量句，实无所开；虽合一句，实无所有。合故未曾句与无句，所以须菩提无言显道理，释梵绝听而雨华也。问：此中得论会义以不？答：正是会义明不？问：人天男女若能了空有因缘发生二慧，皆是菩萨，异此则非菩萨人天男女。般若中所有善十八品，正为菩萨说般若三门。上就三解脱门说般若竟，今此第二十三品就秤叹门说般若。三解脱门是小乘开涅槃出门，大乘中除不义，故云甚深法者是空义，无相、无作是其义故。前就三解脱门说，今第二明叹人美法。以说般若人则是菩萨摩诃萨，此则摩诃衍人所行法。今叹释行法之人则是说般若，叹释所行法则是般若，故叹法美人说于般若也。
文二：第一、从初意乘，乘有五品，若其人尊，则是叹于人，故说般若；第二、从庄严竟会宗，叹释所乘摩诃衍，所乘之法大说波若，故非人无以秉法，非法无以成人，故前叹秉法之人，次美成人之法，则是般若。初人二：第一、叹释菩萨义以说般若；第二、叹释摩诃萨义说般若。叹菩萨，则得了空有因缘，是真实方便二慧，明菩萨之体。叹摩诃萨，明志气高明，心大旷远，无过不离，无法不修，辨其门用义。初有二人：第一、明菩萨句义毕竟无所有，则句义能如此了达，名方便实慧，则是菩萨，则是说般若；第二、空有句义，一切句义无知，无所不知，能如此了达，名实方便，则是说般若也。此人名此三段云：前段实相般若，后观照般若。地论人云：前段是真修，后段缘修。此古人云：前是真，后是俗谛。然文前后，其意只是一句明义，无句义、句义也。初中，前问，次答。问如文。所以问者，上来须菩提虽已说，欲令佛说佛十种庄严音声，后说妙法，未信者令信得深悟，已悟者得阿，阿者得一生补处等大利益，故问也。义品者，释人名字句。非色不相应行是实法，能谁于法？法是义也。成论云：句则是假名，能谁于义？如是假名句，谁人天所？谁人天所？谁为义？又人是句，人是统御为义。今明不尔，假名为菩萨，假名为句，假名字无所有故，以无义为义，故云句义。论云：外国名波陀，此云句。天竺语法，众字和合成语，众语合成句。菩萨为一字，是二字合为语。菩提为一语，萨埵为一语。合名句，如下以辞也。
答：无句义为句义者。问：从上奉钵开宗至学，皆明菩萨菩萨字不可得，佛何故后明菩萨句义无所有？答：此经始末明般若者，非是约真谛理明无生灭、无所有，只责觅菩萨字及诸法诸法字有无等毕竟不可得，缩洗之命无贵，不是般若，故此经只论一句菩萨字空，开一句有无量句。今此无量句是一句，如人一中解无量等，然实无所合，未曾句与无句也。故须菩提无言显道，释梵绝听而扇雨华也。但上须菩提破菩萨字，故言无菩萨菩萨字。佛今不破，只了菩萨字本无所有，假名为有，可谓不有，有无所有，故更名也。二者、上是须菩提因菩萨字无所有说般若，今是佛因菩萨字义说般若也。他言无句义是真谛，句是世谛，如小般若，如来说世界是世谛，则非世界是真谛，是名世谛苦也。有四句，前真谛遣前后在等。今不尔，佛直答不作二谛。文是二者，佛应答世谛有句义，真谛无句义，而今文只言此句义无句义，无句义句义，何时是二谛？朗师有时云：初开二章门：初标无句义门，次标句义章门，后释此二章门。前释无句义章门，举一切法释句义章门也。有时不分，直标句义，毕竟无句，次释也。他作二谛义章门，亦无所以少。假无自性而非有故则真，无体可假故真。俗真则无，俗离无；有俗则真，离有无无。语言虽乐心，终见二谛异。何故尔？汝道无体可假，过则不言真，无则是俗有；汝道假无体生而非有，过则真不道，假边则真无相。二谛经实，岂得释经也？则空无句义，句义无句义耶？
譬如鸟飞空下，第二、广释无句义为句义。此中八譬并是举凡所信无，故其所信有有，其心所信有同，其所信毕竟无所有，故有无不不二也。所信有不有有，所信无岂无？故知离有无见，如是亦不受情逈净也。如是须菩提下，第二、释无句义句义。上则是一切句无句、一切义无义，且据菩萨为论也。今明无句一切句义，一切合菩萨识也。如是须菩萨下，第二、明无句义句义。则是实慧方便为菩萨体，则是说般若也。就文为二：第一、举境智劝菩萨学；第二、两问答解释。境智劝菩萨，举一切法劝菩萨学，如文。白佛下，第二、两问答解释。为二：初、略明方便慧是菩萨句义；第二、广明方便慧是菩萨句义。初则双又问：一、问所学一切法；二、问能学无事相。次双答所学，则六双中作无过也。然此六双是佛教，菩萨作无事学是佛教也。若了悟此六双，于菩萨便成境智也。白佛：何等名世善法下，第二、广方便慧，是菩萨句义也。第二、广明所学六双法；第二、劝无碍不劝。六双如文，易者不释也。方便生福德者，如是菩萨五偈也，从方便作生也。此中分别三性，十八界中以无记，如前十界过三性也。五阴中余善不善，余五阴谓四种：无取根、生威仪、五工巧及化及身口业也。三无为中二无记也。明解脱者，明三解脱是有为解脱。念是十念，出广乘品也。正忆念是诸法实相观也。菩萨摩诃萨下，第二、劝无碍不二不劝学。前六双文法皆是自相空，法相不应著不应动者，逐名作解则于自相空中动，则是二即相行，非菩萨义不名菩萨，故前云无事，今云二不二动也。
大品经义疏第四
大品经义疏第五
金刚品第十三 亦名摩诃萨品
亦言摩诃萨品，此下第二四品释摩诃萨义，随人为论。四人释摩诃萨即四：第一佛为毕定首故为摩诃萨，第二身子断见为摩诃萨，第三须菩提以菩提心无等不共二乘心为摩诃萨，第四富楼那以大誓庄严趣大乘乘于大乘为摩诃萨。若就品则应四品，而合离不同：初一人则一品，次两人共一品，次一人两品。又初则非离非合，次则合而不离，次则离而不合。佛自说一品，以非两人一品故不合，又不离为两品故不离也。次身子须菩提两人共一品，故是合不离也。次一人说故非合，而离为两人，故云离而不合也。若遂义意分为三：第一叹其志大智深为摩诃萨，第二叹其无过不离为摩诃萨，第三叹其无境不修为摩诃萨也。
初、以八心释摩诃萨，从初心坚固作，名之金刚也。为二：第一、问；二、答。上已问菩萨，故次问摩诃。摩诃云：外国云此，大萨云之，或名众生。十方三世众生中，此众生最大。又以此心是度一切，欲知一切法，故名大心也。亦是释众生、胜众生等，妙心、胜心等也。
佛答是三：初标毕竟众为首故是摩诃萨，二释，三结。标中双标，谓次过二家、能过二人，释结亦尔也。白佛下释，为二：前问，次答。答中三：明所过之九众，次明能过。过八行毕竟众生：一邪聚必入三恶道，二毕定聚必得涅槃，三不定聚。亦欲取此菩萨于毕定众生中尚为其首说余三聚，此菩萨即为辟主也。论云：性地人即四善根，生长圣人种性中也。数人𤏙顶退，未必位数义，此四善根不退故名毕竟定。数人云：唯忍不退前皆退。论何意云性地即四善根耶？若成论前四善根不退品，依数义客言退心见退位退人，而此中未必是退不退法。退有利根不退，论言不退者，故言四果也。十五心以忍或其功最大，以见道中用忍多，思惟道中用智故断也，后以智证也。初发心，论有三种辨：一具故修发心，二得无生忍名生发心，三如此法下发心即成佛。此中发心应是初发心，以复有阿为上故也，但取不退初心也。于是中心不坏如金刚，第二明能过，即是释上首也。举八心：一金刚心，二大快心，三不动心，四利益安乐心，五憙法欲法乐法，六十八空心，七住诸行心，八三住诸三昧心。初中心标，二问，三答。答中二：初举十心明菩萨自行化他义，次明化他。初十心为二：初五心是化他心，次五心自行心也。初一心不治劫数誓度众生，二不在生死欲舍内外利，利三恶观等合，四上虽以内外施未能脱其老病死，故次以三乘脱之，前与世乐今与出世，上财今法也。第五心虽作七行实无所度也。次五心，初心言不生相者，以了不生故知度无所度，虽知不生恐不虽二乘知及有得知，故说纯心萨婆若行六度，二乘宜知无生，不能以无生行六度，行六度是无生也。以具知世出世所以作之事，虽行六度复次具知世出世也。九欲知一相，十知一切相门，一切门不二也。次偏明化他行者也。有菩萨虽于六道等念三堕者，交切故容伐，更其心不悔也。此心广而且长。第二性心等，虽坚固不判而未能必决，如鸟虽有大力未必能决也。举佛释大快心：一者不染心，佛虽得众生等诸等故不偏爱也。二者不瞋心，得慈悲心故不瞋也。三解因缘假名故不疲心。四者于众生如赤子故不起金刚也。五不生二乘心，谓不舍众生尊贵佛道。次不动心，前明外诸恶缘故不动，今明内智修不能动。又前虽堕未必不动，如拔不出而犹动也。次释利益安乐心五种云：一以大乘利云令得安乐，二不堪大乘授以三乘，三者不堪三乘授以人天乘，四不堪天人与云现乐谓依己等也，五者不堪现乐以慈悲心利之。次释乐法心，唯大人能乐大法也。凡夫二乘不堪乐此大法，以乐大法故名大人也。次住十八空，空十见故名大人也。论云：住十八空不堕十八法，故起罪业也。次释住万行心云：住万行烦恼灭得修善根也。第八百八三昧，佛得三昧乐厌世增长三慧也。最后第三结如文也。
乐说品第十四 亦名断耶品 亦名富楼那品
论经此品，后人望下义，富楼那说既有别品，故对此品二人并是乐说，故立名乐说品。品遂二人，即成二段：初人离三见为摩诃萨，次明以断三见为摩诃萨。章正段判者，同是无过而不离，故为大乘也。所以名大人者，以离相大过故。大过者，谓诸爱见，爱见大道故名大，能大苦故名为大，为断故名为大。凡夫、二乘非大人不能断之，唯大人能断也。就离过中为二：第一、人断诸见故为大；第二、人断诸爱故名大人。亦初是断麤烦恼故名大，第二、断细染故名大。初中此是化物之常仪也。二者、有人与身子宿世因缘中，其说大人，故得信悟也。三者、欲资物菩萨大乐于小生劫也。佛许者，无吾我门，故断此爱，故知身子说有益物，故许说也。正说中明三见：初我见至后佛见等，为人见也。色相说法见，是世出世见也。断常有无，是耶见也。以过去故，为耶见也。然此实难断，发心欲求佛，有佛可求，求无见断，见有众生，可度不可度亦尔。他言世谛故故有，真谛故无，此具二见。般若真俗不相离故，即真是俗，俗即是真，此是见；而约分真俗，此是义。见有真俗不可异，不可一异见故，下心有得外皆是见。今欲学般若为大人，从初发心息如此诸见，未曾真俗，无真俗宜假名教化众生故，有真俗故开真俗行，而众生谓真俗二相之即色是空等结，此即不即、二不二并是诸佛化物也，岂得言有二谛堕而复作一异解耶？问：欲断此法见，有此见可断为无？若无何可断？若有复何可断？若见有，见即是见也。答：无未曾有直是空，众生以空见，此空见无所有故假名断，竟何所断耶？下诸义及结，文处易知也。次须菩提说大人亦五：初、求说；二、许说；三、正说；四、二人判论义；五、结也。正说中，初标三心，次释，三结。三心者：一、发菩提心；二、欲叹此心与佛等，如华严云菩提心即是佛心；三、简明佛此心不与二乘共，二乘有得自度度他，菩萨无得心自度度他。何以故下，第二、释三心，即三心皆名一智心也。以此三心不异佛心，故华严云初发心即是佛，大经言发心毕竟二不别也。是无有过去为无漏，无所依得为不系，此是叹。释此心是无依得心，是一切智亦不著。前叹三心是无依得心，今明亦不著此无依得心。前明三心不著一切法，后明亦不著此三心也。以是因缘故下，结也。
辩才品第十五
具皆说三义，从能说为目也。品三：初、求说；二、许说；三、正说。正说中二：一、略说；二、广说。问：此二义为有浅深阶级？为无？答：具有二义。言无浅深阶级者，如人破必须器杖，如人远行必须资粮行。菩萨自破四魔，亦令众生破四魔，故须万行自庄严、后庄严也。菩萨欲求佛道，复令众生求道，亦须万行自庄严、后庄严众生也。虽复自庄严三乘之，詺欲近趣佛道，佛道不可顿阶。次从一切名为发趣，有发趣故必有能乘之人、所乘之法，如人乘马、乘舩，故有乘乘品同。问：亦如此，与今何异？答：今取般若中万行，万行方是庄严，非般若万行则不能庄严，是有所得除也。故下文云无大庄严也。无有去来方是发趣，发趣而无取动，不动而运，故有乘乘也。故一念具三义也。故今文会取般若方是摩诃萨，下会取般若始是是摩诃也。故庄严、故边趣，故庄严云无阶级阶级。如论云：未得生、法二空行施为大庄严，得众生空、未得法空为发趣，具得生、法二空而行施为乘乘也。常有三解，如别疏。
身子问下，第三、广释三义，即三释。初中前问、次答。问云菩萨修福慧是资粮，及破烦恼为大人者，二乘修此法应名大人也。答中二：初、明菩萨得大庄严之名；二、明为十方佛所叹。初中三义答：一、明菩萨心治高心度众生故，有大庄严名为大人，二乘无此故不名大人也。二者、菩萨具六度，又令众生具足故名大人，二乘无此不名大人。三者、菩萨一行中具摄一切行故名大人，二乘无此不名大人也。余二文易知。六度相摄者，以因缘和合为用，如破大军攻城，如弘缘必须并力。二者、明菩萨是无碍人，行般若是无碍法，故一行中具六行，二乘有碍行唯一行也。何者？众生闻六不识六只一，闻一不识一是六，故明一是六、一六是一，六虽一般若具万行，虽是有万行只是一般若也。此中檀度摄六，下五度皆摄五者，为檀有上中下，从下生中、中生上，乃至财生法等故也。余五亦应尔，但檀在初故。又云此是当位自摄，如数人眼摄眼当檀，明檀义故，即檀不作能所相摄也。然六度相摄可有五义：若地位相摄，如初地行檀等；二者、若行相摄，但名为施忍不名檀，戒等亦尔；三者、一体相摄，如一檀体备六度义，不摄法名体也，止捉一悭过名尸余二等；四者、一心相摄，据一刹那中体用顿备，如一心具万行等；五者、相生相摄，如相因起前后相生，云
次释发起义，前问次答。得一念具三义，还取上万行庄严能所不同，二乘趣于大乘名发趣大乘，即此人能行万行是所行，故名乘于大乘也。但今更就异义发趣者，㸦现皆得也。就深浅者，上虽明行庄严，今更复于大乘发近趣，故更以异义释也。就文有义为四：一、约禅中摄五句大乘发趣；二者、约禅中四等摄五得发趣；三、以一切种智心行万行为发趣；四、以中道正慧为发趣。初中二：第一、明回向佛道为发趣；二、摄五句起趣。初中四句：一者、入四禅；二者、生四等；三者、以禅及四等与众生共；四者、回向佛道名发趣也。问：六度中何不从初及后说，而说禅起为发趣？答：禅中戒从檀起以摄物要，或从般若是众行本故，戒起出家菩萨所行故，戒精进遍策众行故。但今有二义：一者、发起大乘为向佛道心有鄣难故，今明禅中生慈，慈定则大力水毒不能畏；二者、禅中发五通化物之要也。文段在文寻也。次约四无量明摄五为大乘发趣者，然禅中实具功德十一切处等，但今欲发趣大乘大悲为佛道根本，故偏明也。次以一切种修念处第三文，经云应萨般若心修行，或言一切修心，或云菩提心修行，然菩提心即是正道，佛陀云上求佛道下度众生也。为菩提心今不尔，见有众生可度不能度众生，见佛果可求不能成佛道，知无众生可度始能度众生，知无佛可求始是求佛也。第四、中道正观行，初十八空慧，次知三世非三世，然要须尽净有得三世四句毕竟不可得，始得论无三世，三世无三世也。问：句义品未具明知世间出世间，今是清净有得世出世也。
乘乘品第十六
庄严宜论万行庄严，法身菩萨正观具万行故为庄严。发趣是始终处所，今明乘乘则是具于人法，乘法乘故名乘乘也。又此名自正解大人义，十二门释大举人，释云大人所乘故大，今明是举法释人，大人以乘大法故名大人也，故出一品。问：人乘于乘运万行，与万行庄严何异？答：前取万行庄严于人，今明取人秉御万行；前以法成人，此取人御法也。若阶级释则如论也。品前问，次答。答三：初明乘乘；次明为十方叹；三、总结。初中二：第一、明乘乘因；二、明乘乘得果。初三：一、明乘于福慧故及乘，今从智名字偏明乘慧；三、从神通偏明乘功德。得一切种智下，第二、明得果。是名下，第三、总结，如文也。
庄严品第十七
此下第二，八品叹法说般若。前叹行法之人，今叹人所行法。法人岂异法？人法岂异人？故人法不二。上叹人即是叹法，今叹法即是叹人，不二而二。上叹行法之人尊，今叹人所行法大也。八品为二：第一、此品腾楼初句，取定于佛，明其所说不谬，释时会之救；第二、牒后二家取定于佛。初又二：第一、正陈初句；第二、须菩提虽悟陈自得解，发起时会退误之悟。初中发腾其初句。次开为二问：一、问法；次、问人。亦初问体，次问人。亦初问体，次问用，如文。佛答问为二：初、答法问；次、答人问。初亦是明庄严因及自行，次、庄严果及益物。答初问如文。满愿但举六度故略，今广举万行也。初如文。答庄严果问为二：初、明果庄严；二、明佛果庄严。上满愿文三义不出得行，故今述而印定。行果庄严依经有四段：初、明现通不明说法；第二、明轮王身亦现通具行财法；次有四波罗蜜但明说法不明现身；次有住、方便二波罗蜜总现一切身说一切法。依论成此四文：初作佛身总说三乘法，为利出家人；次以檀、尸二度得富贵作轮王身，具行财法利在家好乐众生也；次波罗蜜作梵王身及菩萨身，为体物说法；次住都及方便波罗蜜现六道身说一切法也。若约六度判，初作佛身不明住度，以作佛身是果故也。次二段住六度，第四段住智方便二度，第四人具行十度。但言智方便者，此是举后四之始终也。方便是四始，智为四终也。自行化他行者，初人但化，以作佛是果故，下行具自他化，以是因故也。作根王檀尸二人，初人具行财及一切法施，次尸罗中但明法施，次波罗蜜但明法施，后说别说法，如住忍还说忍。前二度自行化他总，后四度自行总化他别，如文可寻也。问：上三人说摩诃萨，何故独印述得身子？答：身子是佛对物故不须疑，善吉观彼故不须印也。有人分文为三，即印成满愿。子三义中闻一答庄严法问述成满愿。子三义中闻一答庄严法问述成其第三，第二答庄严果问述其第二，第三述成其第一。住檀下，第二，文为四：一、法；二、譬；三、合；四、何以故下，释。法中两双：初依正二果，谓变净及化身为王如瑠璃竟，欲使不鄣见事相菩萨故也。次行财法二施也。幻喻来者，须菩及时会闻变身作佛王化度众生，菩萨烦恼未尽必应出著自谓尊高，后言有物可化故举幻喻，虽为而实无所为故无所著也。合释可知。复次住忍辱下，第三、住四佛梵王及菩萨利物。复次须菩提大庄严十方下，第四段、一切身说。一切身一切教随物应度，上举出家在家人王天王尊贵方便也，犹未遍现身遍说法故后明也。论意明上菩萨作轮王六波罗蜜，此菩萨住方便智二波罗蜜，住此二波罗蜜为众生说六度也。有解云：上别行六度，今总住六度。复次不生是念若干人，第二、明誓愿无断为大庄严。上虽作四方便，恐未必遍度十方，后未罗来际，故后有文也。虽答第二问，从初问至现四身并是明行庄严，今明即庄严。上答初问及后，即是遍通有因庄严。答第二问，举四种明果庄严、欲未庄严果。又富楼举庄严虽有三义：一、誓心无际；二、自度度人；三、以一行摄一切行。束为二：初二为誓愿，后一为行。今作佛印述其二：上束述其行，今印其正也。问：富楼那庄严与佛明何异？答：不异，但今为印述也。二者、异。异有四义：一、上举法为成人故大庄严名大人，今举人成法有大，诸非名法为大也。二者、上明庄严因明果，上略今广，上但六度今具明十也。上广今略，略者不明相摄也。
白佛无大庄严为大庄严下，第二、须菩虽悮自陈得解，发起时会成上庄严。义虽悮玄，闻佛印定，故知富楼所说不证亦断。如来上明如幻庄严者，此是无庄严。欲发起时众者，上说菩萨住诸法毕竟空，而现一切身皆一切教，虽现一切教、虽现一切身实无所现，虽吐一切教而实无所吐。时众云：此是大菩萨圣主之能，非我下界界行能行，故息心不学。所以须菩云：诸法自相皆空无难无深，汝能了色色相空，则了庄严庄严相空，而精进不舍本愿，若能为此事也。又无大庄严庄严者，如前明菩萨无句义句义，今明法则无庄严庄严。一部般若六明人法，而并以此言为正。今人忽不信，闻此言而咲，岂非下士耶？文三：初、正自陈所悟发起时众之情；二、述成此义；三、须菩提重陈除众疑明得利益也。初三、标无庄严无庄严；三、结举自相空释。前明法空，次明人空。法空世出世有第法，如文。菩萨空人空也下，结，如文。述中三：初、正举生法空述；二、问答。举生法二空述者，萨婆若是法空，众生空是人空，人空故庄严，空故无庄严庄严也。而云非作法者，菩萨以万行自庄严即有作法，又变身有所为即是作人，化众生令修行作佛等。今明萨婆若尚空无所有，一切法及众生亦尔。为菩萨作佛者，无作欲无庄严庄严也。次问，如文。答中常六转意：初正明生法二空，答上无作。前标法生空，次释法空，次释生空，如文可寻也。如幻梦下，第二转。须谓乃无实作，何无如幻梦作耶？故今幻梦毕竟空所作耶。举十八空者，十八空破实有及幻化等，有即是作用，故今明尚无空何所？第四举念处及万行有法应有作，如念处破倒等即是作，故今明身毕竟不可得，何处净不净、倒不倒？第五举如法性会相平等，内实相真谛故遣取相，亡四句等即是佛相，今明实相真谛无所有诳生智，而言智能遣取相耶？第六举佛菩萨真实智慧能作佛实境故、能隔凡夫智故、化物起身等，故明作有。所以云佛菩萨毕竟空不可得，岂有作耶？尔时须菩提白佛下，第三、重除疑。时众云若自说毕竟无作甚深希有之法，若尔则无人法生死得脱者，举数论大小乘解。或为问云：故须菩云诸法无缚无脱，岂有遣有净有正耶？文二：初、明无缚脱；二、以明无缚无脱故得利益。初有不可得故脱缚，缚不可得故无解也。前明也。旨法无缚脱，初直五，次广说三世，次即世，后有性，如是遍推无缚脱也。无缚脱檀波罗蜜下，第二、得利益。无如此依得故，于无依得后具足一切佛法始是行行，若有缚有脱即是缚脱见也。缚脱檀今无缚脱故，始是无缚脱檀也。
问乘品第十八
第二、腾后二句，取定于佛释时众之疑也。又今欲责明摩，明摩诃衍义以说般若，即是广就大乘法说般若也。得上之一品是释疑，今释疑既竟，故须菩更广开上义以问也。然作人门说一切无非人，作法说一切无非法。何以知之？前释人义，举庄严发趣乘能成人，故明人义法人并人，今明行并法，故摩诃中具足人法，故名为大也。如化大乘但是法，亦如他解涅槃但常，今具足常无常非常非无常方是涅槃，人法非法非人非法具足方是大乘也。若尔，若知人法非二人门，则人法并是人法门，若人法皆法则人不二，不二故未曾人亦不是法，人法清净假名般若，故如善才一一善知识言唯此一法门，就此一法门是无量一，故一具无量也。此七品为四门：初、问乘；次、答；五、问。从初问乘竟出到四品答问；三、五叹，叹前佛述，即胜出、等空二品也；四、会无二法、不二法不二，释新学之疑，即是会宗一品。须菩还广论大乘有五门，五门故即有五答，答问疑欢喜，故有叹及述成，但新学未了，故须会理也。依通云为六问：一、问乘体；二、问乘用；三、问始；四、问终；五、问中间住间乘乘人。今以论释经为正，论解胜出品云须菩提闻答五问欢喜心故作五叹也。数五问有二：初云一、问乘体；二、问乘用；三、问始；四、问终；五、中间住。作如此释，但问法了。三云不等：一、问体；二、问用；三、问始终。以佛总答此始终为一答，故知是一门也。四、问住；五、问乘乘人。前四法，后一问人也。次有五品，是所学之法、能乘之人也。开亦二为五者，初一后三还是上乘乘也。第二问发，由是亦发趣也。佛答五问即五：从初竟广乘答第一乘体问，明无所得万行万德皆是大乘体也。第二发趣答第二发趣问，行无所得行则能发一地趣一地，如乘马趣象、舍象马乘象、乘象趣龙、舍象乘龙也。第三从出到品初乃至从三界中出到萨婆若中住不动法故，答第三始终问。第四从出到品中须菩提所问是到何处，谓不住法、不动法故，答第四住处问也。第五从出到品末须菩提汝问谁当乘是乘出者竟，正答第五乘乘人问也。
品末须菩提汝问谁当乘者，答品答第五乘乘人问也。云无有人乘是乘出者，则两品答一问，二品答一问，一品答三问也。答初乘体中二：初略举六度为乘体，二广明六度为乘体，但广禅智二度也。略明其体，广明其义，论名义也，即是广略也。初二第一牒前问总数列名，二别出其名以释以释其义也。初释檀中名、解、释、结。释中五句：一应萨婆若心，二舍内外，三与众生共，四回向佛道无所得也。初佛道求佛道故应萨婆若心，是心犹未有其事故。第二句内身外物布施一切，以大悲心故得施果，与物共之。前内外物是行因，今是得果，因亦施众生，果亦施众生，更不求余报故，回向佛道与实相亦应故。三、今无所得者，贯四事，虽应无所应，舍无所舍等也。问：八万四千波罗蜜住八万四千波罗蜜，治八万四千尘劳，六度治四弊，复何故说六度？论主答云：为六度苦，地狱相考掠苦，人中求五欲苦，天中死时苦故也。论直尔结檀是治饿鬼，戒应为地狱，忍为畜生，进修罗，禅为人，般若应为天，生菩萨戒文。问：六度总摄一切佛，菩萨发心誓愿大悲等，属何度摄？答：属精进摄，佛勇猛精进故，发大誓大悲也。问：后方便力得智属何耶？答：皆属般若。论云：智净故变名方便，发愿深后转有势力，后智决净也。问：摩诃衍摄万行，异般若摄六度，六度别开般若为一度，亦应摩诃衍中别开为一行也。私答：应不复大乘论其总别一多六度，欲论其答曾别义也。
十八空下，第二问，广明禅智二为大乘散与不可得空释义。以离散故空，求不可得故空，余皆所空。法论二文，金刚品空十八法名十八空，虽文云判十八意行名十八空，能经明大是境空，大经明大空是智空。小乘亦明眼等为内空但空，我今具人法。小乘亦明眼空者，此是但空，今是不但空，故言非常非灭，破有故不常，不著空故不灭也。无法有法空、更有为无为、更无分别空者，不詶以为无为摄法尽故无别，此空有法无法摄法不尽，如生为有、灭为无等也。又为无为复有毕竟空，如有法无法后有无法有法空也。四空三义：一、为后利根故略说或行或谓；二、为易持故也。有法有法空五阴，五阴摄有为尽也。无法无法空无为，此二破一切法尽也。自法自法空者，上二种法名其性，有法中有地坚性等，无法中如如法性等。二者、明此有无二法本性自空，非见智所作令空也。他法空者，如法性摄一切法尽禅，此外无复有法，而或者脱之法性外更有法，此亦空也。如下云设有过涅槃者亦空也。初二空摄上十七空，空中有有法属有法有如是等。又前二空的是十八空中为无为二空也。第三、自性空属上性空。第四、是遮异计，非上十八断也。百八三昧，如论释定令诵解脱也。
广乘品第十九
文句一二如此，疏皆无异也。自身为内，妻子、财物为外身；自身为身，死尸为外身。又觉苦乐处为内，不觉处等为外。又眼等五情为内身，色等五为外身也。所以作此三观者，或为一人，或为三人。言三人、百人徧爱自身，妻、子等不著也。有人但著妻、子等我身内，云身为地等。有人二种皆著，可寻之也。身爱外，心爱为内也。五识相应受为外，意识相应受为内；百八爱为内，余残为外。又身、心二苦为内受，心有悕，是身有四百四病等；外缘生苦，谓恶人及无情、风、雨等为外受也。意识是内心，五识是外心。又缘外为内心，七觉内五盖为内心；七觉内五盖为内心，外七觉外五盖为外心也。除受，余残心名法，能缘内法空数为内法，纳外法心数及无为为外法也。又有识缘法为内法，有中除受、心数法是为内法，余心不相应行为外法也。七科中二处与正名，谓四正勤与八正也。精进心义发动，是错误与正名；行道趣法，是堕耶道，故与正道也。得四处故，得智慧后，加精进策发，则慧强定弱。若得如意，则定、慧均平，称行者之心，故名如意足。以得定、慧均平，无事不办，故如行者意令满足也。数解四足为因，此是心；精进思惟此四，故得定，故为足也。断行成就者，行于断欲之行，故得于定也。前问云：勤断三恶生善，与二乘何异？答：须取前不住法不生，故具念处等。今虽灭恶，知无所灭，无所灭故名灭耳。进亦尔。问：三科何异？答：慧多则说念处，进多说正勤，定多说如意足也。此十二法，若钝根人心中名根，在利根人心名力，又根增长名力也。九相徧治婬欲，十想遍治三十相中，一不净相摄九相。又解：不净于一切世间不可属想，食不净想九想也。又言：九相为破结十想，断九相因十想为果。又解：无优劣同为灭三毒，九相观不净，不净故无常，无常苦则离欲，如是得灭尽也。又九相是念处，初问身念处开三，一念念处问处，问三十七道品门，三十七门等空，共数六十力、四无畏、大悲三念处也。解前十八身口二无失，二随智慧行，有阴无异想是想阴，无不定心是是识阴，余是行阴，皆在四谛中也。无不知已舍者，三受复生三毒，舍受多生痴，余人不觉唯知前二受，佛今知此舍也。又或一月二日入禅或入涅槃，时人谓佛舍众生，故今明此是知已舍非不知也。无异相者，佛则无别贵贱近远等也。念无灭念无失异者，于威仪中误名失念，于禅定中通三世无碍故减也。身口无失，释上随智慧行，以随智慧故无失也。十力内用无畏为外，广为十力略为无畏，初力第十力前二无畏，中间八力后二无畏也。前二无畏自德，后三十二字门，欲明大乘之法无义不摄无名不收，如大经记文皆佛法故有，上皆是辨大乘体之与义，此四十二字辨大乘一切名也。
问：此四十二但是佛经，通内外？答：通内外。但菩萨了此字故，得菩提功德也。世人亦皆阿，直言无了，如无食无物等。菩萨闻阿，知一切法不生也。大经十四为音智故，即是十四智。此直明名字本，今则是字也。何以得知？彼有长附故为音，此直明字也。问：云何天下一切品有四十二字耶？答：四十二为本支流，生无量字也。若世人亦知四十二字，与菩萨何异？答：世人亦皆音声，而菩萨得音声陀罗尼故，不忧憙等。今亦得字陀罗尼故，识一切法也。问：五百持何故偏说字持？答：二义：一者、此是五百中之初说，则摄五百也，又是五百中最大也；二者、此陀罗尼门，如因字有语，因语有名，因名有义，故分别一切诸法名义，皆从此门入。此持门故，则入一切法门也。问：此四十二字音云何同异？答：可为六义：一者、三十三字字异，以两伽、两荼九字同而义异；次有两字，字同而音义异；次四十一字有字有义，一字有字无义；次三字的是西天竺音，余众国共用也，如多伽、两婆，此字同而下更无分义异，是名字同而义异。字同而一音异者，有两他字即陀音，后他字知茶反也。和字音千波国，更音社也。四十一字有义，彼一字论云无义可释也。文三：初、总标字语。诸字入行为大乘释，后、结释称叹。字与毕竟空等，语亦与空等，故云字等语等。又于好字不憎爱故，等语亦尔也。四十二为诸字门，入此行则通达一切字，故云诸字入门。亦是诸字悉入此四十二字门，故入一切字门也。无碍下，第三、结释称叹。又二：初、明字义；二、明受持。受持无字字得和，上列释四十二即是无字字义，亦明诸字无碍无名字，菩萨了如此字无字故得和，为有如此是大乘也。弥间趣五门种种门，如泥诸要种种门入也。阿事门者，为事故说识根缘也。方便行，知是方便得大悲门，知大悲心说理趣为明道也。巧分别日月者，从今日至明旦为日也。月行日度为日月，月行星度为星宿月，月行月度为月月也。世间常用为世同，月者度数也。
发趣品第二十
从初地发趣二地下，亦他不得释此义。今明大乘发趣般若解，般若与十地相似，般若正是空慧，有解是相从；十地正以空解为地，所生相从名地。道谛小广取戒定慧合为道，大乘广无俱乘。今明不得尔，前云念处至四十二字门皆云不可得，故我云何取漏无漏皆乘能？且乘是运出，有漏有得不动不出。又今十地事，大乘皆是佛因，云何取有漏？今明有得无漏尚不取，况有漏耶？故今明大乘之与十地，是离合差别无差别义也。又他明乘唯是因非果，若尔，前品得取六度道品为乘也，十力等应非他。又云大乘唯取善不取恶，今明有得善恶俱非，无得善恶俱是也。问：与富楼发何异？答：前明相摄为发趣，此是横论，今地是竖论也。然乘与地俱横竖，十地为乘是横，万行发趣为乘是横，十地发趣为竖。问：此共地？答：他言二乘共地约断见思及习气分判，但光宅即辨支断习，余师云但断正使也，三藏佛断习也。不共地则约五住惑论，其断也如常说也。地论人云：三十心断四住，登地至佛断无明，于十地为三道：初地是见道，二地、七地修，八地上无学道。烦恼亦三：初地断不善烦恼，二地修道断善烦恼，八地无学道断无明烦恼也。今总问：所有解能或是可断以不？答：见解惑二则同愚者，见二若无今所断。又见或断不见断云，亦明并是假名字说，无生灭观中开为十地，初地即了惑不灭解不生，假名言惑断竟何所断？假名解生念何所生？故下云无得者始能从一地，则知是无生观始能也。所以共不共地者，地何曾共不共？但随二根缘，释迦起共缘故有共地，舍那起不共缘故有不共也。他明空行为地体，今明不无空行义，但不如他有此空有行并成有，故言无空行义。今明只行空空亦空，故有此行为空行也。
无来无去，次下在之。世间求财尚下，意说求佛道而慢耶？虗语者，具摄四语也。又二地方离四。今初地思离重者，第二地五法：初是戒净，二地尸罗普施一切。初地财施不普次去，此是无所得不持不犯戒也。住忍优力，此众生忍也。言不瞋不烦者，此是忍体，初不起瞋心，次身口不恼也。受欢喜二义：一者自喜上戒净，是身口净；次知恩久住忍，此是心净。三业净故自能生憙，如人端正人香水沐浴新粧梳，则自憙也。二者菩萨住忍中化物，物得世出世及乘之益，则菩萨心憙，如见子病愈也。施众生者，众生虽难化不舍之，若利实众生及欺佛也。次释大悲心代物受苦，然无有我作他受，岂有代物理？但见菩萨大心，则爱我受道也。三地中耻二，我未发大心今遂中悔，则二乘轻咲，如人请客食而反自噉不分客，是大可耻也。四地不舍阿练若者，不起二乘心，即是无事之行。观深法忍次他功德者，二义：一者观深法忍能振拂断常烦恼，是此义之义也。二者是果中说因，因头陀故戒净，戒净故得定，定故发慧即是忍，此是因头陀得忍语，忍为头陀即果中说因也，此是顺忍也。七地方是无生忍也。二识处心不并者，随眼色中不生识，乃至意识法中不生识，即是入不二法门，知根尘内外皆然不可得，识何由生？五地离亲白衣者，发心始行之人乃有此言也，何乃施于五地耶？释云：此是下地，五地当须远离，始发心岂可近耶？故知是深妨道也，尼士尔也。又毕乎正道便是俗人之与比丘尼，故令离也。又显五地菩萨生诸佛土，故不亲近白衣也。第六地云三乘人皆行六度到彼岸，故知二乘人亦皆行六度，常不应言六度但菩萨所行也。问：此中何故作是说？答：此叹六度功德，故三行足皆得度也。问：今是者，初地至二地为去，二地望初地为来，今不见此去来也。今明去无所来，不去而去、不来而来，故有初地至二地不去去也。今问：为有一地可至？为无一地可至？为有若、为不至耶？答云：次广解十即十。初云不可得者，初得无生忍故与不可名也。初地十法中，初以深心治地业者，应行般若心即是菩提心，但菩提心有深浅，今是深心，此人烦恼薄智慧利故是深心。以菩提心作一切善，不以畏心所作作一切善，著为菩提不为余法事，如悭人无事不舍一钱，但悭贪积聚慧转增长，菩萨亦尔，所有一切善但为佛道，不以一豪善法为我三界也。二者、深入悲心利物故名深心，前是为佛心，今是利物心，故深心具此二义也。等佛，第二、四等心，上深为佛道，今等心利众生也。求法者，三法：一、大小乘因；二、大小乘果；三、大小乘。文云即能表故法，前二是所表法也。不离心出家者，不于九十六道中出家也。又不以二乘有以得佛心出家也。爱乐佛身者，谓生法二身，菩萨必知得之，故爱乐也。演说教者，上求为物求，即如说巧也。今为物说，即如行说。又前明财施，今法施也。此文具五善，为物叹檀为初善，叹戒为中善，此二所得报或生佛土或作大人为后善。又见三界苦发心欲离为初善，次出家得身离为中善，后断结得佛心离为后善。又为物叹三乘为三善也。第二妙善，第三好，自有好义无巧语，自有好语无深义，今具足也。第四名清净，即是离三毒垢故，但说正法不说非法名清净。第五名具，谓八正六度具足，若是七善更足转法，并随顺梵行也。破憍慢者，上既施财及后法，恐自高陵物，故后之慢则今世恶名，以覆没功德没世卑财也。又菩萨地云：何二乘人法行度耶？答：论主云大能合小，故菩萨中合小乘也。此是大小般若三也。问：三乘皆度到河岸？答：智论下云声闻至愚等岸，不能度檀等岸，故身子没布施河中，具三施方度施河：一外施，二一切内施，三无所得施。容施边底乃名度了，身子未能故不能度也。但二乘人乘六度生死岸也，皆是与夺之言也。既随分度生死，但随分度施戒，未容施戒亦尔来容涅槃，此义通也。但二乘度生死，夺甚度施河也。问：二乘皆六不？答：随分六也。但此中总相三门六未必具行，但多行戒定慧三法也。
释七地四十法，前二十明离，次二十通得也。菩萨菩提善法，是生、法二空也。因者，非因见，如八证也，又见因果之一、异等也。具足空者，具足行十八空也，具行生、法二空，又取略行一、异念空也。此中云自相空，阶以自相故空，此释三种空之所心也。又六地得顺忍，未得无生忍，犹取相故，入七地破相，明自空也。三分清净，谓十八善，不出三业净也。慈、悲、智具足者，三种缘中，此七地得无缘悲，名具足无生忍，与无生智异，甚浅名忍，深名智，一地中三忍，取中下为忍为智也，则智之名皆通因果也。次释转见者，上缚我见、法见，今的缚一乘见也。上菩萨法中转麤烦恼，论云今缚细烦恼，论云谓见爱、见慢等，此应是习为细也。定、慧地者，初三慧多定少，次三地定多慧少，今得生、法二空具足，故定、慧均平，即是具足实方便，三者名之等，此正是七地竝观文，什、肇等释同也。经文释云：何等定、慧地？一切种智故，在智种之名亦通因也。论释云：等定、慧渐，即一切种智也，得佛眼也。七地二慧眼，以慧眼变名佛眼，故就此地佛眼。脱不染爱者，论云：十地犹是有前世业因缘，肉身入观，犹有著气，或爱著七地智。论释：若不尔，与经相顺也。释九地无边世界所度之分，三千大千一时成增坏，如是十方恒沙三千。言十方恒沙者，十方名一恒沙也。如是乃至一世界种数，十方恒沙亦是十方一恒沙数。如此中向后言十方，终是十名一恒河也。一佛世界，如是佛世界数，如恒沙数等世界为世界海。如是一佛世界海数，如十方恒沙世界为一世界。如是世界种，十方无量是一佛世界。于一世界取如是分，为所度之分。分者，治宰也。释胎生成就，大经言：化乘白象。余处云：菩萨化作白象形入胎，不作人形。此论云：菩萨乘白象入胎也。释性成就，言七佛，前三佛暗陈如性，次三佛迦叶性，释迦是性也。又解言：无生忍为菩萨性中生也。又解：发心坚固是诸佛性。此三名有，其所以乎？释一切诸善成满具足，云七地得无生破烦恼是自利，以八九是利他，利他自利满故，名具足功德也。十地如佛，经云：所以明九地法数，不明十地法数者，为第十地具两种有因有果不开之经文。前明第十地如佛，论解是法云地如佛者，论解意取是为如，以第十地断习故爰成佛地，故云如也。今明若十地近佛为如佛，亦有此义。经第二文过九地住佛地，此是佛地为第十，亦是故说如也。
出到品第二十一 亦名出乘品
欲平宗二品，出到为胜。若云出乘，此但得其始；今言出到，则得始终也。此品初答第三问。前始终问云：是乘从何处出？到何处住？就大乘无始无终，无出无到，而方便论始终出到。无始，始从三界中出；无终，终到萨婆若；无出，出三界；无到，到萨婆若。故用目品。是大乘无阶级，亦无不阶级，为破定阶级，故言无阶级。同一大乘，为破定无阶级，故有十地阶级。然阶级、无阶级，同为开般若；非阶级、非不阶级，为开阶级与不阶级。
就答第三中又二：第一、问云云。论云：般若十万偈、三百二十万言，与四阿含等非一时一座说尽。今是异时，故重标问。而答者云：偈虽十万一时说尽，如说法华六十小劫，谓如半日也。小乘法中此无不思议事，唯大乘有之耳，谓一时异时并是随所闻也。佛言下，第二、正答，又四：第一、虽无出到而出到；第二、明说出到而无出到；第三、结无出到故出到成第一；第四、结上出到无出到诸法不动，故来第二也。今是第一云云。以不二法故下，他云：前是世谛故实有出到，今即真谛遣故不二无出到，故世谛中常有万善相积运载行人，自三界生死终至大涅槃。今明佛及论主不作此义，故结前颠倒所解，见有人法能所因果两异留注三界，非谓从三界出到萨婆若，以诸法不二无出无到无能无所故也。今若能不二无出到故能出，能到故出到，无出到一句语也。就文又三：第一、总标一切不二故无出无到。何以下，第二、释不二，明能到之乘与所到之果不一故不合，不异故不散，非有故无色，无形故无对。非合非散，非有非无，故云一切无。有无无相，故云无相也。若人欲使下，第三、举释之。此下是反难。有所得人言：乘是出义，汝若欲令乘出者，应合无相实际等出。而无相实际无有出者，汝乘亦尔也。就文又七：第一、举实际等无为法无出无到为类。此实际亦是佛教门，佛意为破令出入，故云实际法性无出无入。论云：狂人欲令实际即出，可许无相大乘即出。而实际等无出，只无相大乘是实际，何可言其出耶？他见此文云：为欲使无相法等出，故知真谛遣。论云：无相法是乘，非关真谛也。他云：谛相积假名运出。今明无出无到运于出到，出到运无出到也。若人欲使色空下，第二、举阴、界、入等空为类。空不出，只无相大乘是空，无相大乘何有出耶？若人欲使梦出下，第三、举梦等六事为类。无出六既无出，只大乘是梦，梦求为大乘，大乘梦有出耶？若人欲使檀下，第四、举大乘因行无出为类。只因行是大乘，大乘宁即出耶？若人欲使阿罗汉出生处下，第五、举大小乘果并出为类。此诸果既无出，大乘岂有出？他云：真谛遣故无出，世谛常有出可得。真谛遣故罗汉无出处，世谛中罗汉有出处也。若人欲使字下，第六、举但名字为类，如前云云。若人欲使不生不灭法下，第七、为类，亦如前云。今他难云：既不出不运，亦应非乘。答：汝是出运乘，言不出不运乘，闻不运运于运，如闻运运不运，闻不运运非运非不运，闻非不运运于运也。须菩提！以是因缘故下，第三、结无出无到，故则对之。若由来有出有到，何能出到？宁不留住三有？今口无出无到，则无所不出到也。不动故字，即第四、结前出未曾动故。虽出未曾有所出，虽到未曾有所到，亦虽动未曾动，虽运未曾运，不运而大运，不动而大能动，不出而大能出，不到无所不到二不论云云。
次答第四位处问，亦二：先标问云云。有解云：上问始终，今问中间住。论不尔，上问乘始终，今问乘为在因中住？为在萨婆若中住？佛答：无所住，因果俱不住；若不住，而萨婆若住也。次正答，又五：第一、明无住处。既无出无到，复何处住？答其问也。他云：既无住处，应无异今答。自有住处乘，如彼傍说；自有无住处乘，如今说也。何以故下，第二、双释无住令住。先明一切法皆无住相，岂大乘独住处耶？次明如无住为住，所谓毕竟空故。大乘所谓六波罗蜜，波罗蜜岂非住毕竟空耶？如初如下，第三、双初非不住，故有前住与不住也。亦牒前住，故由非住非不住也。世谛故非不住，第一义故非住。又破常见故非住，破断见故非不住也。此是中道正法乘也。又不自相中住故非住，亦不他相中住故非不住。即是乘非乘中住，名为不自；不在非乘中住，名为不异。如长不在长中，亦非短中住也。是乘亦如下，第四、双合如向。何以故下，第五、双释不住非不住云云。须菩提！以是因缘故下，第六、双结不住云云二、不论云云。
次答第五问乘乘人。此中既标问，故乘品初有此问也。先标问无住处，复云住萨婆若中，复云毕竟空中六度等为体，谁乘乘顿有人乘不耶？次正答中又二：第一明既无住处故无人乘者，第二明无人乘而乘所谓菩萨乘之。就初五，第一正明无人乘出者。何以故下，第二举四法无所有释。所言四法者，一是乘，谓六度；二是乘人；三是所用，即慈悲方便等非度摄；四是时即明此四法毕竟不可得，何独有人乘之也。何以故乘不见，次第三举生法二空释四法不可得。何法不可得下，第四释不可得之所以。为是智慧力少故不得、为是无故不可得？今正明无故不可得。此中前举法性实际为喻明不可得，次举十八空释不可得。问：何故云毕竟净？答：破有而依无，非是毕竟净。今有无俱净，乃为毕竟答。菩萨以一切下，第二明无人乘，而所谓菩萨乘是大乘出到萨婆若云云。论五十卷。
胜出品第二十二
此下两品有四章，第三称叹摩诃衍，善吉第一作五问问摩诃衍，次第二佛一一答五问竟。今大众闻佛答领解欢喜，故善吉为之作称叹摩诃衍，明六度等为衍体，次有发趣之用，次明始从三界中到萨婆若中，次明此住无住，复明无有人乘此乘者，故此乘微妙胜出人天修罗之上，与虗空高等，含受无量无边众生，无去无来，无过去未来现在，三世平等。如前明摩诃衍非阶级非不阶级，而方便论阶级，故阶级与不阶级同入摩诃衍。如此阶级为显般若波罗蜜，以般若波罗蜜摩诃衍论阶级，故如此阶级不阶级并胜出人天修罗之上，故云胜出。虽言胜出，而未曾有其边表高畔，故云空等。既云与虗空等，故能含受一切。既含受一切，似若欲知有去来，而实无去无来。既无去无来，故无过去、未来、现在、出过三世。俗初叹为名，故用目品。他云：因中万善为来，是世谛。有法即是世间，岂能胜出世耶？彼世间有多种，于中有胜劣。言畅大乘虽是世间，而胜出其虽世间。今谓佛及龙树不许作此解。既是有为，岂与空等？既是有，即应碍，何能容受？既是有为，从因缘趣果，非谓无去无来。既是有为，则虽三世，非谓三世平等出过三世。佛又云：皆是真谛遣。又云：过分叹。今谓佛及论主不许也。今明衍非是有，故胜出世间。与虗空等，能容受一切，名无来，非三世摄。言胜出二义：一者叹乘能摧破三界六道故胜，以胜出三界。二者三乘内出，三界为出。而大乘是中之胜，以无过不难，无德不修。二乘如不尔，断惑不尽，集德不备，故劣也。
就文为二：第一、举出等五义叹摩诃衍；第二、举出生三世诸佛摩诃衍。就初又二：第一、善吉为大众得解欢喜，正作五种叹摩诃衍云云。佛告下，第二、如来述善吉五叹。就文又二：略述故云如是如是，亦是标得叹乘体故，还牒前问乘品、广乘品、六度为乘体。于中初出其义，所谓百八三昧禅定义、十八空四等般若义、道品等，双广上叹云云。
如须菩提于言下，第二、广述，亦有正述，即为五章。今尽品述第一、胜出叹。就五述中，例牧及正述，并结怛不。就第一、正述胜出叹中又三：第一、正述胜出；第二、胜出之意；第三、明利益。此三段文中，闻持品就正述胜出，又三：第一、明胜出无为；第二、明胜出因果。所以然者，布云：良由摩诃衍非俗谛有为故，胜出俗谛有为；非无为故，胜出真谛无为；非因果故，胜出大小乘因果。今明若有为、若无为、若因、若果，皆是佛教，并非实、皆虗妄、皆实异、皆非谛、皆颠倒、非常、非断坏相、皆无法。而人即修，谓是实、非虗妄、不实异、是谛、非颠倒、是常不坏、非无法。菩萨学大乘知之，非实、皆实异、皆非谛、皆颠倒、皆无常坏断、无法，故能胜出人、天、修罗之上。此是持正作此开文，于义皆大。文悮者，今经妙末皆云胜出六道，何曾云胜出空有因果耶？义者，若言空有因果非是大乘故乘胜出者，何得此中佛重取上因果空有为乘体耶？今释不尔，明若此有因果等法有一豪可得，则乘不出六道。何者？若有一豪可得，则是有得还是六道，何能胜出六道耶？今知一切法无一毫可得，即是无所得故大乘，此大乘则胜出六道。故文中若未有为法无所有，次举无为法无所有故乘胜出六道，第三举因果无所有故胜出六道也。今是第一胜出有为，云一句。一句例有八：一者有，二者不虗妄，三不实，四谛，五颠倒，六有常，七不坏，八非无法。云
须菩提！若法性是有法下，第二、胜出无为云云。
须菩提！若檀波罗蜜下，第三、明胜出大乘因果。云：由来只用此因行作大乘序，大乘经胜出之耶？彼云：所胜者自是执相，未破导者。若被导妄相者，不论被胜及㸦胜之乘。今闻佛及论主不？
须菩提如金刚慧下，第二、明胜出之意。正言摩诃衍故能胜出人天修罗之上，至论文自见也。
须菩提！诸佛为众生转法轮下，第三、明利益。何者？众生实是谁？能断有性？何可令入涅槃？则诸佛于众生无利益，设入涅槃则得改众生罪，良由非有而颠倒成有故。诸佛为众生约法轮故，化令悟本自非有名入涅槃，故大利益得无量福。如云平等真实法界，一一切众生入真实无所入乘，令无量众生入无余涅槃，而实无众生得得灭度者也。
等空品第二十三
等空品常云：乘是万行，万行是有，不可与空等。若真谛遣，故无万行，无可与空等。今明品万行宛然而毕竟空，故与空等，可谓空万行，空万行，空如三事，宛然无三事。论下释言：菩萨从无生忍，不复分别知施无所施。若未得无生忍，则谓万行异空，空有二故，未是真实乘也。问：若得无生故万行空者，若尔，非是乘本来与空等。答：乘本与空等，于未得无生人，自谓不等等。此品初述其第二等空叹故。用目品：问：何故虗空等？解云：与世间虗空等。世间虗空已破，经论所破，谁论此耶？故摩诃衍与般若虗空等，般若空亦令与般若大乘等。
就文又四：第一、叹；如是如是下，第二、正述。云须菩提！如虗空无东方下，第三、叹述叹。凡举二十二种叹类能，由来乘是万善有为有法，并不得举此二十二为类云云。彼解云：皆是假设狂称叹。若作如此言：及佛重热，但汝解佛，菩萨不解。大乘实不尔，无气味也。须菩提！以是因缘故下，第四、结叹云云。
次述其第三含受叹。由来摩诃衍是万善，乃可令受行众生，云何能含受一切众生及一切法？彼解云：是少分为言实录，唯含受有著之人，不含受一切众生及一切法。此则反佛语及龙树意。今明摩诃衍非凡非圣，而凡圣皆含，非人非法皆含受。又中法空喻者，非世所解三无为中为虗空世人，所以虗空与万法君含受万法。今云虗空者，如经云：亦名佛性，亦名如来法身，亦名涅槃虗空。故般若虗空、摩诃衍虗空及能含受一切法。摩诃衍虗空既能含受一切，摩诃衍亦尔，故摩诃衍与虗空不二不别。今作异若说，然善吉二叹，一云乘与空等，次云乘如空含受。佛述则异，述等空明乘与空等，含述含受则云无有虗空。所以然者，正言空非有有无四句，内外如此空方能含受，亦如此空乘与空等，故此义不异但小。既明等空，则恐有空可等、有空能受，故今明不见空，方是空受、方是等空也。问：既不见空不空，四句内外皆不可得，有能含受耶？答：一切法皆不出此法，皆四句内。答：一切法不出，不出此法者，汝问云：既不见空不空，四句内外皆不可得，云何能含受？今云一切皆非空非有，非四句内外无有一法不如此者，故云不出此法也。既问一切同如此，非空有，非四句内外无碍，何意不容不受耶？是故一切法含受故空也。问：一切法皆毕竟净，衍与空亦毕竟净，既云空能含衍、能含一切法，何故不云一切法含衍、含空耶？答：亦得。此是一切衍衍一切法空一切法空一切法空但今为叹衍，故云衍含也。问：一切法皆毕竟空，则无异不异、含不含，何故云含耶？答：今毕竟空为衍，以一切法亦空故入衍中，故云含也。然衍与一切法皆毕竟空不可得，何有含不含耶？
就文又二：第一、叹，二、正叹述。叹述中，北人以为六义云云。今直为四：第一、举虗空为叹，第二、阿僧祇为叹，第三、举乘为叹，第四、举涅槃为叹。若虗空、阿僧乘及涅槃，若体是有，有则隔碍不能含。正言虗空非是有，故含受一切。余三亦然。皆举所信类所不信，明一切无所有名为大乘，故能含一切也。若尔耳，但含一切众生，亦含受一切法无所有，何但名摩诃衍含受？亦得名虗空含受，亦得名众生含受。但今叹摩诃衍故，一切无所有名为摩诃衍。既一切无所有，则无能含与所含。但一切同入无所有故，名为摩诃衍含受一切。次第二、举阿僧祇无所有类一切无所有。我无所有下，第三、举我无所有类一切无所有。此举声闻人所信类所不信。就文九复次：初复次、举我类如此性等，乃至第九复次、举我类三乘人同无所有。譬如须菩提！涅槃中下，第四、举涅槃涅槃性为类。此亦举所信类所不信也二不论云云。
次述其第四无来去叹。前叹，次正述。正述中又三：第一总述一切法并无去来，第二别释一切法皆无来去，第三结为摩诃衍无来去。今是第一，先正述，次何以故下释，明一切法皆不动故，皆无来无去无住。若尔，一切法皆大乘。何以故须菩提第一无所从下，第二别释一切法无来无去无住。就文凡举十科：一五阴、二十二入、三六种、四如实际、五六度等门、六菩萨、七佛、八菩提、九有为法、十无为法。此十科法一一各有五义，谓色、色法、色如、色性、色相。就五义中一一各三义，谓不来不去无住。五义者，一色，谓十一十四及明无所对，凡夫见为色也。二色法，知其色无常生灭即二乘。三色如，知色无生灭非常无常，菩萨观也。所以名如者，现在色既无生灭，过去未来亦如是也。又云佛观色既如此，菩萨观色亦如佛，故云如也。四色性者，色性本来不生非度故无生灭，性如此故云性也。五色相，何以故知其无生灭性不耶？见其相坏败不有，故知其生灭也。色五义既尔，四阴五义亦尔，乃至无为法五义亦尔，皆不来不去不住。一切既尔，即是大乘不来不去不住。以是因缘故下一行余，即第二结大乘不来不去不住。由来大乘是因中万善，云何不来不去不住？彼云是真谛，是今用遣何为？即一切不来不去不住是大乘，大乘相如此也。
次述第五无三世叹。若有来，则有未来；若有去，则有过去；若有住，则现在前。既无来、无去、无住，则出过三世，无未来、过去、现在。由来大涅槃、华严，自可非三世。大乘与般若，并是因中行，为三世所摄。今则不然，般若是一法，佛说种种名，故一切并过去、非未来、非现在、亦非三世。就文，先叹，次正述。正述中又四：第一、就法空义述叹；第二、就众生空义述叹；第三、劝修；第四、结叹。就初又五：第一、就不可得空述。就中有正述及以何故释。摩诃空等下，第二、就自相空述。亦有正述及何以故释。既自相空，岂大乘为？菩萨为二？大乘空为三？菩萨空为四？岂有三世空为忍？岂有三世空为异？问：此中云三世平等叹，何故云等、不等皆不可得？答曰：叹亦应不见胜、出、不出，乃至最后不见去、来、不去、来。但今既最后收卷，故云不见等、不等也。是菩萨摩诃衍，是衍中等、不等不可得下，第三、就性空述。亦有正述及何以故释。须菩提！过去檀不可得下，第五、就平等空述诸行悉平等，亦有正述及何以故释。复次须菩提！过去凡夫人，第二、就生空义述叹，亦有正述及何以故释。如是须菩提！菩萨住般若中学等相当具足一切种智，即第二、何以故释。但学品应云住大乘中学三等相当得一切种智，云何言住般若中耶？释云：所谓般若摩诃衍、摩诃衍般若、大乘、大乘般若，学三世平等则能得一切种智。是名菩萨下，第四、结叹三世。初结五叹中第五、三世平等叹，后句结五叹中第一句胜出叹。尔时须菩提白佛下两品中，第二、叹衍出生三世诸佛一切智。由来云依涅槃圆修满字学乃可得道，依此半字无常不可教学不能得道，必须摄涅槃方得道。就文又二：第一、善吉正叹能生三世十方诸佛一切种智，可谓好大乘。佛告下，第二、如来述叹云云。若他五时义定是则得，须菩提与佛不曾护、不解义，不及今人
会宗品第二十四
就前为四：第一、善吉五问，问乘；二、佛答五问，释乘；三、叹，叹乘；四、无二法不二，以除新学之疑。此四段为二：上三、正释大乘以说般若，今方是释疑。利根之徒知大乘与般若义虽殊，体更无二，或名为乘，或名般若，包含广大，运用至佛，即名般若为乘，则有照远实相，导成众行，故乘名般若，体更无异。闻上大乘，即得与般若相应，即得正悟，住大涅槃，即于大乘。但新学之人谓般若是空慧，乘为万善，言异涅槃不同，故论为异也，以今释也。问：乘与般若为有广狭？为无广狭？答：一往无有广狭，乘具万行万德，般若亦尔，故此品云三乘善法入般若中。前云若有实悟，摄一切善法者，般若是。既云三乘皆入般若中，即是三乘同归般若，亦是会三乘同入一乘，与法华复何异？言此经是第二时，三乘通教法华是第四时耶？然今此会三乘，是般若三乘也。若有所得，二乘皆破除，岂会取般若？但取空慧为般若，亦但取空慧为乘。若有空有行，皆乘亦空，即得皆般若也。问：今言大乘，则摄一切经，谓法华、涅槃皆大乘，岂可皆般若耶？答：此等诸经，此皆是般若。论云诸善法入般若中，谓法华经为余善法也。故法华、涅槃皆般若异名，作般若名说，无非般若也。此即就教会。若就通门不二会，般若毕竟空，大乘亦尔，一切法皆尔，毕竟净，何曾有般若异乘、乘异般若也？问：不异有异义不耶？答曰：亦得异。大乘则具万六度，般若则是一度，故大乘当其总名，般若是其别称。问：般若是别，总、别、异云何可会是一耶？答：名总为总，别因为总，总、别岂三耶？问：若尔，虽有不二，会有二义。答：既有二、不二，岂无不二、二义？故般若是二慧，五度不名慧。问：若尔，云何会之耶？答：般若虽是慧，以般若导成众行，故众行方成，不导则不成，故般若亦得摄众行也。问：法华会何异？答：法华会三归一，今就大中自会是异名，故异也。
品，为二：初、疑问；二、释疑。问二：初、满愿腾众疑。所以尔者，由满愿上大乘，善吉因此说乘，故满愿为生问也。次、善吉自审，如文。第二、佛答，有二：第一、就教会；二、就理会。教无中二判，明三乘法皆入般若，故知因果大小皆是般若，不可言般若是因非果、是大非小，至论般若未曾大小因果也。次、判论三乘法不同，已知三乘法皆入般若，亦悉论三乘法也。论云：十力等是佛法，度是菩萨法。道品二乘行名二法，菩萨行名菩萨法也。又出有人云：具足行六度是菩萨法，不具足行是二乘法。此言不具足行，可具二义：一者、未来可但行三四，未必具行六；二者、设行未能露六之原也。须菩提若摩诃衍下，第二、就理会，皆毕竟故一切法不二也。
十无品第二十五
从集散品竟。无生品正奉命为菩萨说般若，开三门：初、三脱门说般若；二、称叹门说般若；三、无生门说般若。北人云：第三是遣相门。复有人云：三脱门是菩萨字空门，从句义已去是菩萨字义门。今第三就无菩萨门说般若，谓无人无菩萨法，谓菩萨字空及菩萨字义门，论有明文更可用也。但第三会无菩萨门，不及无生门说般若，亦不同遣门也。所以有此第三无生门者，为根性不同，自有闻初门悟不须第二，一一悟不须第三，但受悟不同故备三门也。论云：悟故开道是门，不悟则塞非门也。必有次第释者，上称叹门既叹释大人，叹释大法时众便言有此大人大法故人法心生，今更净于人法之心，明求人不可得故人无生，求法不可得故法无生，故名无生门。了人无生始见是大人，了法无生始是大法，故上人法是无生人法，今是人法无生也。
问：上三脱门即是明无人法，人法无生义与今何异？答：般若有无量门，上是三脱门，今是无生门；上开一无生门为三脱，今合三脱门为一无生门。所以始开终合者，乐种种门入，入竟无二，故同一无生也。又上广门略观，今略门广观。上广门有三，不开十无，故是广门略观；今一无生门开十种观，故是略门广观。问：虽复广略不同，同是破人法，前已破竟，今何须更破？答：人法病摄一切病，此难净，前虽破，今须更破也。
问：前三脱门破与今无生门破，得论深浅不？答：亦得无深浅，俱是破人法故，亦得论深浅。前一往初开般若故，就三脱门破其昔来封执人法之见。次叹释无所得大人大法破，便言有此无所得大人大法故。今明无所得人法、未曾人法、人法，皆悉无生也。亦得是因缘相成义，三脱门是无人法。次称叹门明无人法、人法，今是人法，当知未曾人法亦未曾无人法也。三门圆成一意也。若依知断者，初品十种求人不可得，破计人之心。次无生品一切不可得，除存法之念。但此二品既云无生门，文相拘涉，开为二无生：第一、明顺无生；第二、明真无生。即是顺忍、无生忍。地前为顺忍，登地生无生忍。文五：忍云云。
初明顺无生中为二：第一正十种观求人不可得故人无生，第二明行此十观得利益也。初三：一标十观，二身子一一问，三善吉一一答。
十无者：一、明无三世故无菩萨，不出三世中有故。今明当无三世，岂有三中菩萨耶？色无边下，第二、无离阴菩萨。五阴尚无，岂有离阴外有菩萨？言色无边者，求其边表念不可得，无边是空，空异名色是菩萨。第三、明即阴菩萨。五阴尚无，既即阴是菩萨。一切处下，第四、遍捡无菩萨。一切种者，一切观门、一切处、一切境也。此中无即离乃至五句皆无菩萨，至此露无菩萨，故下句言无所教也。世尊！菩萨但有字下，第五、但有名字故无菩萨。上四无既无菩萨体，今明但有菩萨名，即名无所有也。此之五无正明无人也。如说我下，第六、举我无例无法。上我无已类法无未，故将我例法。此中三句：初句、举我无。如我计法亦尔，第二句、例法无。何等色下，三句、出法无，正约五阴无生也。此句是责出五阴无生。若不生不名色下，第七、明法体不出者，亦非无菩萨。五无明人法无生，次一无明法无生。或者云：不体悟人法不生是凡夫，体悟人法不生故名菩萨。故今明五阴毕竟无生。复五阴无生无智分别，云何有云菩萨耶？若毕竟不生法，当教般若。此第八无明无生亦无菩萨。曰：谓体不生人是菩萨，则人是能体，无生是得体，人则异。无生可非菩萨，得人即是无生，故应有菩萨。第八云则无生亦无菩萨，若则无生是菩萨，云何还以无生教无生，以般若教般若也？第九无生亦无菩萨，如如常云世中有菩萨，故今明出无生外无复有物，谁离无生耶？第十是悟解无生故无菩萨，若生故无菩萨，若有菩萨应生怖畏，竟无谁生怖畏耶？
尔时舍利弗下，身子一一问论二意生起：一者、善吉德劣菩萨，今于佛前说深般若，新学菩萨或生疑，佛上将顺其意，故云汝说大乘与般若相顺也，故身子一一问之。二者、佛与善吉终一经共说般若，身子一一咨问，使解释文理分明，令众命我信也。
第三、善吉答十问，即十释。初为二：第一、略明生、法二空故无三世，三世无生无故无菩萨，亦广明生、法二空无三世，三世无故无菩萨；三、结。初二、前明众生空；次法空；三、总释生、法二空故无菩萨也。应明无菩萨，何故无众生？答：二义：一者、况汝计有菩萨，犹如外道计有众生，众生既无菩萨亦无；二者、众生是菩萨异名，未得道名凡夫，得空浅无慈悲名，声闻得空深小有慈悲名，缘觉得空转深有慈悲故名菩萨，遂义不同有异名也。如一家眼见色名见者，言一知名知者，受苦乐也。色无故，第二、空故无菩萨。问：法有不可得故无菩萨，今法空，空何故非菩萨？答：空中无有物，何菩萨故？若空若有皆无菩萨。何以故？第三、总释二空无菩萨。
檀波罗蜜下，第二、广明生法二空故无菩萨。若总望前后文，前明众生空及五阴法空，此是世间空，今六度等是出世，出是所观境，此境故名菩萨。既无所观境，岂有菩萨耶？若别就后文者，行六度等论故名菩萨。既无六度等法，何所行故名菩萨？下明声闻、辟支佛人既空，菩萨人亦空，即生也。
色无边下，答第二离论无菩萨，一二皆三，谓无、释无、结无也。色无边有四种释：一云无处不有色，如四大遍一切处，故是无边也。第二明求色始不可得，如生死始不可得，既无始亦无终及中间也。三公色名色相，求色相不可得，故云无边也。第四求色不可得，色则如虗空，虗空无所有故无边，色亦无所有亦无边也。
答：第四、即阴求菩萨不可得。此中然生、法二空释，众生空故，无即阴菩萨；诸法空故，无即阴菩萨也。答：第四、遍捡无，谓一切种处。一切处，即上第一、明时无，第二、明五阴无也。今历一切法，谓界、入、万行、万德、生死、涅槃，一切法中无菩萨也。一切种者，谓十八界空观、三脱门观、常无常、一实观，求菩萨不可得，此是横论也。若空论者，上求即离无，今亦即亦离，乃至五句。如即离五句，假实常无常，一切五句亦尔也。经云：明明中不可得，眼耳中不可得者，论云：是自他门也。眼中求不可得，谓自中觅自也。耳中无眼，是他中无自，亦他中无他，自中无他也。耳眼即是一切处，自他求不可得，即是一切种也。
答：第五无但假名字，望前四无无菩萨体，今第五无菩萨字。然体既无即无名，故经云名名相空也。
答第六无三，何三句次第释也。释初句如文。如舍利弗言诸法亦如有无自性下，释第二句。此中三句：第一句明一切法属因缘，无自性故诸法空也。复次一切法无常亦不下，第二、明破断常，明不断常。诸法无常故破常见，亦不失故破断见也。复次一切法非常非灭性自尔，此第三、破一切法断常。先破有为法断常，今具破一切断常，似由来云前是相续假中道不断不常，今明二谛中道故不断不常也。又前直云不断不常，今云性自尔，非破断常，明不断常本性自尔也。此本性尔远贯上六无六，无明无人法始圆，故方云性自尔也。如舍利弗言何因缘故色毕竟不生下，答第三句也。
何因缘故毕竟不生不名色者下，答第七无明体悟无，无者无故无菩萨也。答下如文，不须乐也。
白佛：如是观诸法下，此第二、明得益，为五：一、明五观益；二、明无生灭观，释上五观；三、明无二观，总释与观；第四、明三种大义益五，有三问答，料简上无生灭观义也。今是初如是观诸法者，如上十观也。不受色者，以色有无常火烧心故不受不乐，无常是初观，今是究竟观也。色非常非无常毕竟空，不取色相故名不乐，乐者取相乐常无常男女等也。不住不著者，释上二观，所以观色空者，以不住色故，住色则烦恼贼来，故不住也。不著者，释不住此色，若有一罪可住，说有无量罪，谓身有饥渴寒热，心有老病死等，心有重愁怖畏三毒八万四千尘劳门，后在三涂苦故，今在后世身心具有无常苦无无我等，故不著也。前亦是正观，后二释上观之所以也。不言是色者，此是得正说益，上自行今化他，上圣嘿然今圣说，此既即如说行如行说也。
复次世尊下，第二、明得无生无灭观，释上五观。所以作五观者，良由悟诸法无生无灭所见，所以不受不乐不住不著不言是色也。明凡夫二乘不行般若不作十无五观故，自见彼所见，不见佛菩萨所见也。今菩萨行般若作十无五观故，不见凡夫二乘所见、见佛菩萨所见，岂言凡圣共行假实境耶？此中二：初、举不住释不见；次、举不灭释不生，亦释不见也。何以故？不生法非一非非三非异，从非四乃至为千皆是修异，不可得具言云非异也。更释不生义也。世尊色不灭相下，第二、举不灭释不生，亦转释上不见，释五观十无也。
次是故色入无二法数，第三明不二观。此求诸观，此满不二。凡夫闻名取相，闻十无便作无解，未闻十无便作有解，闻无生灭便作无解，亦闻有生灭便作有解，故今明如此有无毕竟不可得，未曾有无亦未曾生灭无生灭，悉满不二也。
无生品第二十六
依论而判，上除存人之心，今洗著法之念。今言无生品者，此品明顺无生，次明无生忍，故明无生品。前品亦明无生，但是顺忍；今正明无生忍，故目品也。依论释广乘品，忍法、世第一法是菩萨顺忍，初果即菩萨无生忍。此文取地前为顺，登地为无生。依论释发趣品，七地又云得无生忍、无生智等定慧。地前则六地为顺，七地为无生。经亦尔，前是约凡圣分，故内凡为顺，登地为无生；后是约浅深判，故六地顺，七地无生也，不相违也。此皆是二忍，非三忍、五忍明义也。品初是第四，明三种大义：前问，次答。问：上已明入三义，从句义至乘乘，明菩萨摩诃萨义；奉钵品开宗，即明般若义；转教中三脱门，即是明般若；即上品十无五观、不生不灭观、不二观，即是明观义。今何故更问三义耶？又集散品后，的别明三义：明实相般若义，明观照般若即观义，明般若得乐人即菩萨义。今何故复问耶？答：从上作十无观，说不二观，皆求菩萨不可得。谓者便云：既无菩萨，即无般若法，亦无观行便尔自绝，故明能如上洗净始是菩萨，远离一切见始是般若，如行而观即是正观，何故无三义耶？论生起云此义无所不摄，义中之离解上经已明，今更说。二者此三义有无量义，故今以异义释之。三者前会已悟，今为后会，如清凉池喻也。答三义即三答，初如文。答第二般若，论云阿罗蜜者，般罗蜜两云相近，故举阿罗蜜释波罗蜜。问：何故尔？答：般罗蜜既有异义即有名，故举异名更释异义也。又此有其深旨，以上十无故云无般若，故明远离一切见始是真般若也。阿罗蜜此言远离也。问：般若即是观，后何更明观？答：上般若是实相谓正境，今明正观即境有，明菩萨则是语观，行人具此必集散品未无异也。不明文字者，明此三明文字更无别法也。文此中正明观行不明说，故不明文字般若也。此明观即异，故云非常无常。大经明常无常者，得实观然后乃方便非常无常用也。常云大经明六行圆修，今明得实观得方便具足乃圆，云何则取方便常无常同作圆修耶？
舍利弗问：云何无生下，第五、论上品无生乃至入二法义。问：何不接次则论？答：论云：三大义要。问：尚修多有利益，大先论，今乃得论上义耳。问：何不待论上义竟，后方论三义？答：佛法不庄严言段，前后次第唯在悟也。三义既易，悟而且要，故先论也。一师云：上明无生故有三义，此是无生三。今还明三无生，谓声闻、众生无复三，三言一，无般若等也。若言有三，即言非无生，皆不尔也。三非复无生，故上明无明无生方具三，今虽明三，未曾三，三即是无生也。三问答，即三问答论上无生色非复色义。答意云：自相空者，非是破色，故云色空。色空，色自相空也。问：色自相空，应空不妨色，色不碍空，何故云色空非色耶？若非色，则是失色。若色宛然而空，色空宛然而非色，色非色色也，何曾惟色云非色耶？第二、问答经本不同。一本云：身子问：云何色不生为非色？此既复重，云则非色。一本云：问不灭。问：云何色不灭为非色？上论前品不生，下论前品不灭也。第三皆论覆经，应问色不二。此问上无生中第二何以故色无生不二，不别义也。所以无生中答问二事，不灭中亦此二事，而不问者，无生二事既尔，无灭二事例然，不须问也。论问云：无生即不二，何故更问？答：破因中先有先无生，故无无生，此二即责因中为前有果而生，并不可得名无生也。破眼色二，故云不二。或先入无生，问后不二；或先入不二门，后入无生也。次答无生与不二两门不同。答：无生举果自相空答，答：不二举散空答。问：文不合不散，论主何故云举散空答？答：以眼色散坏，故云其是空，空故无散，即是不二也。第三问答论上无二法数者，此无二与前第二问答无二云何异耶？答：前明即是不二，今论色与无生不二，即是二与无二也。谓者闻上眼色不二，便言悟时二二变成不二，生实成无生；迷时无生实成生死，无二变成二。故明二不二即是不二，生即是无生也。
尔时须菩提下，第二、数时无生忍。论文至此分判云：上说柔顺忍，今说无生忍。上直云色无生，末云毕竟净，故是无生忍也。毕竟净者，了悟无生一切烦恼毕竟尽，但余习气也。若望顺忍故为毕竟，望佛道未毕竟也。文为三：初、明无生忍次第；二、趣无生方便；三、明信无生人。前明顺忍，次无生忍，此是行次第。今前明无生，后明趣无生，是论次第也。初为二：第一、须菩提对佛明无生忍。所以至此即对佛者，转教一周将竟时会取悟，合此故诸佛灯明也。第二、论无生五：第一、总论愿至无生；第二、别论得空无生；第三、明万法无生；第四、论生相无生；第五、论称叹无生。所以大弟子共论无生者，良以无生道妙，若不因往复共论时，无由悟解故也。初叹中总别为二，合开为六。六者：一、叹云无生应无三乘；二者、无生应无六道；三、无生无五菩提；四、无生应无二乘断结；五、无生应无大乘之行；六、无生应无佛果可得。总前二者，论意云：从断结是广叹，初是略叹也。五菩提有二种：一、共五，谓顺忍、无生忍为二；次、三乘无学为三，故五也。次独五：一、发心，外凡位也；二、伏心，三十心也；三、明心，初地至六地观解始也；四、出倒，七地至十地得无生，出三界到佛边也；五、无上，谓佛法共不共，如似共地不共也。论其广狭者，若无三乘为狭，则独五为狭也，共五为广也。若取但长，则独五外凡共五，但取三十心顺忍、十地无生忍，不取外凡也。若言顺忍位长，亦可通取外凡也。相配云云。偏举难行。苦行难者，余行人不见，此行人多见为希有，故举之。二者、此是大乘大悲行为行本也。又诸法无生，人皆著乐，菩萨何故独受苦耶？余如文。次须菩提等者，他言弟子就世谛为难，善吉就真谛为答，今明导此不相至对云何成问答。又此义易解，何事论耶？今明身子标凡夫二乘未行般若之前，恒见一切生灭，身子标此为难也。佛菩萨一合行般若，了达一切法因缘生故，虽生不起，不起故，虽生不生。善吉据此为是答，则世人凡俗常见有生，道与俗反，明一切不生。既凡俗人所解，是则难信，是故二人共论，令俗人悟道，计生者入无生也。此之二人并举佛而难，难如佛难至佛意而答，答汝佛答，故佛所坐而论二人所说也，证成二人问答不谬也。答中为二：初总答，次别答。总答云：我不欲令无生法中有六义可得，若颠倒情谓言有六义可得，在所不论也。次若答六难，答意直明无生中无大小二乘，则具答五难尽。今初明无生中无小乘，即答第一难，即兼答第四二乘断结难。第二无大乘中，正答无大乘因及果二位难，即兼答无五菩提难。五菩提不出因果，今既既答因果，即兼答之也。第三、无六道难，其后得道兼答，故此中不答，以义例可知。尚无三乘，何有六道也？答大乘因难为二：初、开二门；次、释二门：一、不作难行苦行门；二、亦不以离心苦心门。何以知下，释第二门。菩萨于众生，如父母于儿子自在生。菩萨于众生，任运起大悲，以物利之，非是难心苦心也。己身亦尔也。所以者何下，释第一章门。非难行苦行，了众生及法皆毕竟空，无所惜、无所难也。次第二、论得道者，明无别有一道，即此上凡圣皆无生，即名为道也。悟无生故，名为得也。身子问意：上既即生，为见无生得道？为见生得道？此即是数论见空、见有得道义也。若作难意：若以生法得道，生是虗妄故；若以无生得道，汝上云无生无得无道，云何以无生得道也？又来是凡圣义，今是破得道义也。答中明生无生皆不得道，即弹数论义也。次问无知无得者，上作得有道解，既破得道，便作无解。何者？身子云：生无生摄一切尽。此二若答脱，则无以得理也。故明有得破无得也。不以二法者，前明无得，次明得，恐相违故号之。明得无得不二：前明无得得无所得，今明得无得得也。但世俗言说者，经论未曾得无得道，今随世俗故言得也。世谛悉檀故有得，第一义悉檀故云无所得也。
生法生不生法生下，第三、破一切法无生。上总明无生亦明无得，而前遂明无得义，得义亦上总明无生应诸法生义，故今论诸法无生也。又此下，释上无生义。所以无生者，就因中有生无生并不可得，就有生相无生相觅生相不可得，故下两数释上来无生义也。生法生是因中有果，不生法性是中无果，亦是已生未生也。生时还是因，已未二关亦无生，问答可解也。
生生不生生之下，第四、论至生相生无生。上论法体有无，今论生相有无也。生生者，若意明无别，生相常与法体异，能生万法即法生，故名为生也。大文云：生、不生，无二无别也。问：若尔，异有即法生耶？答：此中破异法生，故言不异也。若言生相不异，法能生法，还作因中有果生无生论，经正作此释也。
舍利弗乐说无生下，第五、论乐说无生。有此数者，上已明一切法无生，今明语言亦无生。前以言语说无生，未明此语无生故；今明能说无生，令言亦无生，则无生尽一切法也。此中二：第一、身子称叹，即明称叹无生；第二、因此劝学也。初中明二：一、明叹法无生；第二、叹人，明能说人亦无生。初两判：初、判明所说法无生；第二、判明能说语言无生也。于说法人中最在者，第二、明能说之人亦无生。法弟子名第一，满愿说十二部皆第一。善吉巧说无生，人遍备伎不并皆转，有人偏解一术罢其巧妙也。又此是善吉举佛中说，说如佛说即人如佛，人佛既第一，善吉岂不第一耶？善安住平等实妙法相故不谦不受。所以不谦者，实如其叹何事谦耶？得叹不高故心不受著。直明所以能答一切难者，以诸法无依故不依内，空故不依内也。外中间亦尔也。应净色下，第二、劝修。见有色是色见故不净，见一切种是一切种智见故不净。今了色毕竟不可得，令色见净，佛道亦尔也。
舍利弗问下，第二、明趣无生方便。何以知之？论云无生深妙不可顿得，为新学人问也。就中为三：第一、明净菩萨道能趣无生；第二、明净菩萨道趣无生；第三、称叹般若力。初前问，次答。答中二：初、开二种六度故能趣无生。初中二：第一、开在出在二章门；二、释两章门也。初如文也。舍利弗问下，第二、释章门。释中前释檀，檀世出世，次例余五也。然度未曾世出世，约世出世人行之得失，故成二也。柔顺忍为劝始得顺忍，不住三界中故；为劝得无生忍，断三界结使尽，出三界世间缚。何法身出三界果缚？故名出也。小乘劝是学人学，未出三界子果故；无学人是出，出三界子果故。此义相准，故论作此释也。然经意正答出三界世间子缚也。如是舍利弗下，第二、结行二种。行二种六度为趣无生方便，但应是出世六度，何故言二种？答：论云尔也。世间虽不动出，是动出之远因也。舍利弗问：云何为菩提道下，第二、明三十七品开菩提道趣无生方便也。然道名通因果，若云佛道此果道，菩萨行道此因道也。论意云：此中佛已新，故不名道，但因道也。此道趣菩提，故咨作菩提道，从果立名。菩萨之人行趣菩提之道，故名菩萨道也。论云：三十七品是菩提近道，六度为远道。何故能今文此判耶？正言前明六度为净菩萨道，今道品为净菩提道，故知六度是远、道品近他。问：以无得而论道品，六度但近；有得而论道品，六度但远。何故云六道品近、六度远耶？论主云：六度有世出世杂故，所以为远；道品但是出世故不杂，故近也。问：何故尔？答：六度中有布施、持戒、杂定慧故，有浅有深故杂，所以为远；道品但有定慧不杂施戒，故近也。尔时舍利弗下，第二、称叹善吉能开近道远道及世出世二法，令学者识得失近远、多己利益，故叹也。答：叹中二义：叹般若中不云佛身者，以般若是本故。三义者：一、叹般若能生三乘；二、叹般若能含受三乘。三乘悉满般若，法华但有会三归一，今长有出生三乘。所以开及收入皆由般若者，若是般若一成，有所得一、一不成一也。三亦尔，故无所得一、一方成一。三亦尔，第三句、叹般若能生三世。佛菩提上出生三乘但是一世，今具三世也。
若菩萨开作是说下，大数第三、明信解无生人。为三：初、明信解；二、叹；三、答。常应不离是合谓大悲者，此二句语也。合者，谓毕竟空合也。大悲者，从毕竟空生无缘悲名大悲，故云大悲与合有二义也。问：前句云不舍众生以无所得故无所以，与毕竟空复何异？答：名同异义，但初名无所得，后名毕竟空也。此大悲与毕竟空相须，空若无悲住空见，悲若无空则有见云云。
次叹意，正叹毕竟空合不叹大悲，毕竟空合无有分别。何意菩萨独有毕竟空合众生无生？此合若菩萨有众生无，则毕竟空合应有分别也。第三答中三：初、指叹为答；第二、释答；三、结成上不离义也。指叹为答者，众生空合亦空，岂有众生异菩萨、有菩萨异众生耶？故皆是菩萨也。但于众不了毕竟空成异也。此明处无异，异自众生也。汝就空门作难，空无有异故成乘义。若就众生边作难复不成难，以众生虽空于有见有，有故于其成异也。何以故下，第二、举六义释众生与菩萨不异，谓俱是空故离故等。是名下，第三、结成上义也。
尔时佛叹下，转教大段也。定作三段使也。一、命缘起说前事，即舌相三十二正命，从三假至无生不离大悲合也。三、命说后事，谓如来赞成现瑞语证说时分会得道也。就后事有三：一、赞成；二、现瑞；三、得道。初四一赞成，故言善哉，显其言不谬也。其有说者下，第二、劝说如其说也。恐所说皆举佛意，第三、释疑。疑云：应说如佛说，大菩萨云何乃至如声闻人说？故今明是举佛力说，即佛说也。菩萨学般若下，第四、明互如善吉说，当依善吉教行也。说是品时下，第三、现瑞，为二：初、动地；二、放光说。希有之法必有非常之瑞，证说也。又十二阿由他人悟道作佛，故有地大动。又佛力令地动，使众生信我般若也。第三、得答，如文。虽三门说般若来，二门悉归无生，故时众悟无生也。
卷第五。
大品经义疏第六
问住品第二十七 亦云无生品
从答作名，今从三问中初问为目也。此去是第四、般若体中第三周为下人请说，初自说，次是说。今请说三众，前后三集故三说，前众得悟即去，次众东来也。复亦尔，为三根故三说，上根至此三闻三重转悟，中根至此三闻两悟，下根至此三闻一悟。虽三周之说，能说之人唯两：一、佛说；二、弟子说。所为有三根，能为唯归第。若就难问之人亦得有三：初周身子为问，次周善吉为问。今是天主问，但非说教之主，故非三人也。三品判文开为二：初、诸天请；二、受请为说。初二：第一、明众集；二、发言致问。初中二：第一、列众；二、现瑞生疑。问：三周列众何异？答：初周列一切众，谓此云他方及大小凡圣；次周但列他方，如其相品说，今但列此土。皆知上列他方具菩萨天人众，今但列诸天众也。问：何故是下根但列诸天众？答：以欲色诸天著五欲及禅乐，故多根钝也。一、列众中，先列欲天，次列色天众。诸天果报生身光明下，第二、现瑞，惟为说之由也。诸天本有光，诸佛光故不现，则诸天言有智慧地，佛智慧则无复慧也。又佛身光既耀，能蔽诸天光，则智慧之光必应破痴暗中也。又此己身光由般若，欲得此身当学般若也。
尔时释提下，第二、发言致问。为二：初、请说；次、正问。正问有三：一、问深入究竟住；二、问般若体；三、问初修行。然此三种次第不同：一者、前明体，次修行，修行后得深入住；二者、前明修行，修行得住，后明般若；三者、前由终深住，次明始。初行既明始终行，第三明般若体。今天主三问并非三次第也。初问深入究竟住者二义：一者、般若以无住为宗，故倒以住著为本，今欲破颠倒住著，是故发音明无住也。二者、修道之人意欲慕仰深法，故初问其深住何由得住，须识般若，故次明般若竟后方修行，故明修行也。答中为二：初、明答之缘起；二、正答。初中为二：一、许说；二、初发心。许说者，詶其上请说也。又云承佛力者，后众生未知是佛力说，又善吉欲自谦故也。次劝发心者，欲修菩萨行必须发菩提心，如善财先发心后明行菩萨行也。二乘不能发心，何故劝耶？答：由来明般若中未辨二乘作佛，则于今之为妨，若决不作，何事劝发心耶？此是空二二耳。今明此文即是明二乘可得发心作佛，故劝其改有所得菩萨心也。问：前文云入正位不能发心，今文言劝发心者，前就情谓未改，故云不能发心，今望转悟义，故劝发心也。
次正答问说般若，为三：初、答三问说般若；二、释疑说般若；三、疑除悟解。颀答：因说此说般若生起云云。就答中三问为二：初、答后二问；二、答初住问。答二问为三初答二问二佛赞成三善吉明说意初答二问释者不同。北人云：先答行般若问，次答般若体问。今明先答般若体问，次答行问，论并无明判文分也。答般若体问，先明无常观，次明从无常观转入无生观也。此中明十五观为般若者，故若无一定相，随病何用？诸天著乐情深，其根又钝，故具明十五无常观也。问：五阴俱有十五过，更有过耶？答：杂阿含经呵五阴有百过罪也，今略说也。问：此中十五，几是圣行？几不入圣行？此十五为一人、三人耶？答：若约十六谛明圣行，前苦、无常、空、无我是四一圣行，余十一非圣行。为三根说？为利根说四谛？又苦谛故得道，为中根说八事，为钝根难厌故说十五也。苦、无常、空、无我易知如病者，五阴能生恼故如病。有人闻如病轻微，故说癕疽。有人闻如癕疽，虽箭或可著，故说如箭镐入体不可得生，有人以箭镐在体虽洗阴难拔，以良医妙术犹可令出，故主常病根。次明如衰者常有不吉，若人著五众常无安从，以有衰故常畏怖，畏怖故不安也。列十五名如经文也。经文既明五阴即应十二入、十八界及六种，但诵写者脱落，故文无界入也。问：二乘亦作十五观，与菩萨何异？答：此中初以应萨波若，后明无所得故异。二乘观无常破常病不著常，无常亦息故不著无常，即中道正道观，故是般若也。观色寂灭下，第二、北人云：始是答般若体问，二、答行问。故论云：观色寂灭但为般若波罗蜜，故不合上十五观共说。然作此判亦可。然但论意直辨上十五是常观，今是转无常入无生寂灭观，三乘共行。今观五众本来无生寂灭，既即是涅槃，故独是菩萨观也。问：二乘第三灭谛亦是寂灭，则二乘人亦观寂灭，云何言寂灭独是菩萨观耶？答：二乘根钝，初不能即观五阴寂灭，要初作无常苦观入第三谛方寂灭。菩萨根利，初心则作寂灭观也。
修四念处下，第二、答有行问。既云无所得，万行苦非行耶？复次但诸法因缘下，此文来者，初说无常等十五观，次转入无生寂灭观，此明诸法非常也。从四念处答修行问，明万行相资成，虽空不失。万行得非空有义，诸法乃是空有因缘，而无我人，谁行道作佛耶？故释云：虽无有人，但因缘互相因藉，故不失行。万行因得佛道，此亦是法长人短义，以无乘人故人短，因缘故有诸法，是法长也。菩提心不立回向心者，有人言：上来皆是答行问，此文始是答般若体问，今不同也。此文来者，亦明因缘相由，故行因得果物，便因能生果、果在因中，果能詶因、五在果中，故今明二心不相在。回向是因中方行心，菩提心是佛果心，二心毕竟不可得，云何相在耶？论云：须菩提！此中不如世谛如梦如幻说，但就第一义谛问说，故言二心不可得，云何相在也。
尔时佛叹下，第二、佛赞成也。
第三、须菩提自陈说意者，一、为报现在佛恩，我因佛故得脱生死，故报佛恩。二、报过去佛恩，现在释迦由过去佛故得成佛，我既助佛弘法，法报过去佛恩，如人我父即我其祖也。示者，示耶正善不善等教，舍耶学正。利者，行因时未得果，恐心退没，为说法令其心利，所以俱于因时求果，俱懃行后必得果。竟者，随其所行而赞叹行，令其心意也。
尔时须菩提下，答第三、法入究竟住问。就文为二：初、明住不住；二、释身子念。初中先诚听开住不住门，次释住不住门。他分住者，住真谛不住世谛。又住者实相，不住者不住观照。又住者住真修，不住者不住缘修。令明勿开张者，只一句意也。云何是正住般若？一无所住是住般若，住般若则无所住。言住者，不住以为住，无所从不住，真俗有无一切皆不住，生死涅槃亦皆不住，是住住般若。若何所住？一切皆不应住，以不住为住也。
色色空下，第二、双释二门。又三：初、释不住住门，释住若不住一切章门；三、双结二门也。初中直明了人法毕竟空，人法病尽假名住般若也。次释不住门者，天主问，次答。次答中为二：初、别明不住；次、释不住。别明不住凡举十科法，涅槃中亦举十，对得无得义也。举阴界入中不应住。复以色是常下，第二、举常无常中不应住也。须陀洹果无女根下，第三科有此文来者，先观诸法空无所有，心欲退后取于涅槃，故一说无为相不应住也。第四、举诸果福田不应住。菩提欲行檀，先求因得因故，得无量福故，闻初果因因量，欲作初果故，今明不应住也。次明佛因不应住。住者，得平等大悲心故，不图尊卑故，不应住也。菩萨初发心，第六、广举因果自他德行不应住也。有八人下，第七、举三乘贤不应住。经论列二十五贤圣不得一种而定，今列二十七者，见谛中二人，谓信行、法行。次初果为四人：一、拟七生初果；二、家家人；三、现灭；四、中间灭。足前六也。分第二果与向各一，足前为八也。第九、那含向断第七品第十一种，第十一即上品，十二即罗汉向，望后应有生灭、行灭、住解脱、见得及身证为十八，学人足九，罗汉成二十七也。四如意足下，第八、举四神足等不应住。云一世界下，第九、举净出果报不应住。当使我世界无有色名下，第十、重举无所有亦不应住。五阴道品十地皆从病故有也，无病何须此物耶？得主道理有此耶？何以故下，第二、总释不应住也。尔时舍利弗下，第三、双结住不住。文四：一、乐兴念：若一切皆不住，云何得住般若？若不住般若，云何得作佛？第二、次第次广问云云。第三、身子答，明诸佛无住。第四、善吉，正为会通住不住义也。
尔时尊中下，第二、释疑。释般若所由，诸天根钝虽闻上答而未能悟解是以生疑，今破彼疑即是般若。依论可得有十疑：一、释举况；二、破著现见大众聚集有所作疑；第三、破甚深妙难解疑；第四、云破其无所说欲退疑；第五、破其用何等听法疑；第六、破其听者与说不如化疑；第七、破其佛道涅槃不可化疑；第八、破般若深妙无信五大疑；第九、破以智慧无别诸法疑；第十、破无所有故无利益疑。若来此十疑为三：初四，后正破其疑，次幻听品示其听法之方，第三明住受耶。举况疑者，诸天子闻须菩提上说般若无定相不可取，不得有无四句内外，故举夜叉为况。夜叉言虽不可解，此度思量则得其意，故解其言。须菩提周常辞说法而意碍不可知，夜叉意可解故语不可解亦成解，解须菩提意不可解故语二不解也。憍尸迦！喜见城九百九十九门所居，青衣守之，此诸夜叉王语浮伪情趣妖谄，诸天贱之不以在意，故不解其主而意语可知也。次善吉答意主，我无所论说，汝闻何法何不解耶？
如佛化下，第二、释观见大众聚集有所作疑。诸天子心念：若无说无听，今自大众聚集何作？故此中举四喻释之也。
尔时诸天子心念下，第三、释转深妙疑。诸天子心念举此喻欲令易解，此喻转更深妙是故不解也。须菩提知诸天子心迷没般若中不能自出，是故说般若不畏五众，五众即般若故有何深妙耶？
诸天子所作是念下，第四、释诸天子。夫说欲退藏云诸天子既不悟大道故分为二，分下破之破之，即设作二乘亦须学悟此法，故不离是忍，如小般若一切贤圣皆以无为法而有差别也。论主意直云诸天子知须菩提虽说法忍无所说，次释须菩提印成此语，故非但我明法无所说，三世一切贤圣皆悟诸法无所说也。
幻人听品第二十八
若依大段，则是教其用心。听法之前，善吉无心而说，诸天子有心而听，故诸天子不解善吉之言，所以今合听说相秤。我见无心而说，说无所说，汝须无心而听，即得悟幻。听者不言无能，正言能无所听如幻也。
释第五用人听法疑云：前第一章无说无听，己自难解也。第二章复言说听皆如幻化，复觉深妙。第三复云非深非妙。第四复云遮欲退，令我修学。而我等诸天根利，尚别想游离，此用何人听法耶？故须菩提释汝身心如幻化，用此心方解我说也。汝若言有身心，后欲求实解，终不解也。
众生如幻下，第六、破听者说者皆如幻疑。疑意未能双幻，或可听者如幻、说者不必如幻，故释云说者听者亦皆如幻也。
尔时诸天子下，第七、破佛道涅槃亦如幻疑。疑云：若佛道涅槃皆如幻，我将不悟能，须菩提将不谬说。所以作此疑者，即主生死虗妄故可幻也，佛道有异应不如幻耶？答意云：求二皆不可得，岂非皆如幻耶？未对众生故有佛也，既不名众生岂有佛耶？若于随情有众生谓有涅槃，但是情谓故幻也。问：大经云佛不如幻，与今相违。答：今是破其二病，有幻有不幻异故明二，大经破其不二病故闻二也。若言大品是不了义教明不二者，涅槃何何得直大品言我无我无二相？又可得言华严中明生死涅槃不二亦是不了义也。
尔时诸大弟子下，第八、破无信受疑，亦是大章第二、得信受。自既解听，今须生信受也。阿难作答者，非但须菩提明有能信人，今阿难是第三师，须明此可信故知之。能信之人四人住，初人大乘中深行，后人大乘中始行，中间小乘中学无学也。
须菩提不以空分别色下，第九、破人智分别诸疑。法若本空，何须智分别于法空耶？故释云求法自非空，智分折法念空也。空即是色，非色作空，此意大明空有不二，未曾空有也。问：须菩提何故作此语耶？答：释成信义也。云何信耶？能如此无所分别，即是信也。又二：初、智分别诸法；次、破诸天我。初中凡学七条法也。须菩提讫天子下，第二边、破诸天我心也。
尔时舍利弗下，第十、破无利盖疑。疑云：既无所学，此何利耶？故今明般若所有非无所有，无所有有有不有，具足不有有义，则有一切三乘等法，有无所有未曾一三。所以身子明此义者，欲成上信义，上明无所有故可信，今明无所有亦可信也。文四：初、身子叹；二、善吉述；三、重闻；四、一来答。摄取菩提法者，般若中正明菩萨法，从一地至一地，上虽言二乘，意正教菩萨，故摄取菩萨也。学般若无碍法，故得无碍辨也。有人虽掖疾根钝相不脱入，脱入则利，故有利辨也。诸法实相无尽，今说无尽法，故有无尽辨也。般若无诸戏论，无能问难绝者，名不可断辨也。随众生根缘所应可说，如随众生辨。说涅槃实义，名义辨。说大乘最上法，名最上辨也。
散华品第二十九
此第三诸天疑除悟解散华供养，故以目品。品为二：第一诸天财供养须菩提，因此说般若；二者诸天法供养须菩提，因此说般若。财供中为二：第一诸天财供；二因此说般若。初中为二：初得悟意念欲供养；二正。初供养意念者，皆须菩提说诸法实相而不失因果业行，可谓诸法究竟然毕竟净，毕竟净宛然诸法，此是中道正观即是二慧，故欢喜供养。雨法雨者，小乘文理未具如不足，大乘究竟具足犹如时雨无所不用也。又雨能生正观根本，又雨能除及三毒热气等也。次正化华供养，不取实华供养者，恐还庆听般若，故又责熹其余悟，上既令听说如幻化，今了悟故遂以化华供养，即绝听而雨华也。三者因此化华论无生义，若实华供养则不得发天生论也。华台二释：一云是诸天力，化诸天小不能大，故以台供养也。二者是般若力，般若行因小得果大也。
须菩提念心下，第二、因华论无生非树生。天主是难须菩提也，明是华无生，何以言但不解树生耶？须菩提即反责云：华不从树生，复不从心树生，二处不生则非华也。若云是化华则是化生，则从心生非是无生也。次天主心伏两处无生，即两处无华，既非实华是化华，亦非实生是化生也。两义中欲论无生义，故得但华不生，色等亦尔云云。问：既从色至佛皆无生，今大小乘云何说耶？答：虽同无生而颠倒空，谓故有六道空惓。次有诸教，虽颠倒及教门普皆无生。忆念下，净也。若不生不名色者，通得云是不名为色，是名为色也。
尔时释提下，第二、因法供养自称叹为法供养也。为二：初、天主一人称叹为法供养；二、诸天同时称叹为法供养。就初尽下又二：第一、称叹须菩提谓供养人；第二、称叹般若供养。然初三：一、天主心念；二、佛述；三、善吉述成因而劝学。天主上叹善吉称根缘，今叹不违法相也。不坏假名者，若有一法实可论坏与不坏，未曾有一法实何有坏不坏耶？又若有一有、若有一无，则说有坏无、说无坏有。今诸法无有无无故，不说有坏无、说无坏有。如常义有二谛，虽云世谛有、说真谛无则坏有，若说无不坏有则无，竝如二用也。问：何故言无坏不坏是不坏假名耶？答：诸法有虽坏不坏，今说诸法无坏不坏则是坏诸法。何诸法无坏不坏故？今说无坏不坏故是不坏诸法。
须菩提下，第三、因此述勤学。北人云：就文为三：初、学；二、示学相；三、示学处。初少文。憍尸迦下，第二、示学相，为二：初、明学之方法；第二、明如此学故即是学萨婆若。初中三：第一、明不学有；第二、明从色空不学。色空明不学无，第三、明不二学，如文可寻也。是菩萨能学无量下，第三、明如此学故即是学萨婆若。文为二：初、正明学般若因行成；二、明学得萨婆若果也。无量无边即是一切种智之异，必在菩提心中量，在佛心中无量也。见男女好丑故是坏色之，破色故空是咸也。不受不灭者，以空故无所受用，果相续故不灭也。十八空但举内外空者，亦空若初故。又受者空故为内空也，色空故为外空也。能到一切种智，第二、明学得果。当于何求下，第三、示学处。前明无所得学，今示所得处。将三种般若是所学处，谓文字、实相、正观。明此三即须菩提品者，从转教其受请说，皆是须菩提品。问：何不云佛品中求耶？答云：天主问意，除佛一人外谁能说耶？故推菩提也。又佛随根缘说不定，或佛无常行名，或戏生空名般若求，或毕竟空名般若，如是三乘一乘皆名般若，故所说不定云佛品。若须菩提纯说无依无得法无悟之法，学之则易也。问：对弟子初略说般若，亦是纯明无得，何故不云佛品？答：应尔。但今根缘嘱在善吉。何以知之？若根缘不嘱善吉，则不语善吉，佛应自说也。又一义，佛加善吉说即是佛说，善吉品即佛品也。次天主问善吉云：是汝巧说般若，故云即身称叹推崇，即是善吉品中求耶？善吉谦故，非我力皆是佛力，亦非我品是佛品也。
天主云：一切皆无受相下，第二、因破神力明实相般若果学处。为二：初天主叹，次佛。答中，初作即叹，次作离叹。一切法无所受则无佛，云何言是佛力？离无受相下，离叹。无受相中无佛，离等复无佛。上就即真谛中无佛，今离真谛无佛。问：如与无受云何异？答曰：皆是实相异名，即诸法不可著故名无受，取戏论不能破故名如也。又云：毕竟空实相名如也。
次须菩提答天主难，即是印来广奢所说也。文为二：第一、明略印述其叹；第二、历法广述其离。然上难中，初就即无受中无如来，次难中无佛，但述其离无义。但依中论作五求破：一、即无受非如来；二、久离妄非如来；三、如来不在无受中；四、无受中不在如来中；五、如来不有无受。初句是即，下四句为离，今文但是离义。就离中二句，初直明离无受无如来，离如来无如来也。无受相中如来不可得，如中如来不可得，此是离中第二句。如来不在无受中，如人不在阴中间，何故就此二句破耶？答：人多之体悟如故名如来，体悟无受故名如来，所以云离如来。离无受无如来，谁体悟如耶？如来无受，如来无受中无如来也，复谁体悟耶？
色如中如来不可得，第二、历法广明如来不可得，为四：初、就如中求不可得；二、就法相中求不可得；三、明无合散故无如来；四、结是佛神力故。可谓毕竟离上谁法始是佛，始是力故，亦是初之如中如来不可得，此是色中无佛义。问：只应云色中无佛，如阴中无人。答：色如属色，如来如嘱如来，亦就色中求如来不可得，即是就色如中求如来不可得也。如乃至无属不属既名色如，摄色如互色也。法相中如来法相不可得下，第二、就法相中求佛不可得。法相、如性、无受皆是一体，但上须辨如与无受求佛不可得，恐言皆是智慧破故言无，所以今明法相自示无也。色如中不合不散下，第三、结明如来，又二：初、就如中明无合无散；次、就法相中无合无散。色如即是如来如，此是一如中，则无可论合散。若离色如，复无如来可论其合散也。解常义，佛与如空一故是合，境智异故是散，故今欲破之。法相亦尔，第四、结是佛神力，文可知也。
当何处求下，第三、明观照般若，即是正明求学。论云上因佛神力说般若，今正明求实相即发正观，故是观照波若。然息一切观是正观，息一切求故是正求。然就文前明无所求，次何以故，皆是传释，不须作离开也。
释语须菩提是摩诃般罗蜜下，第二、天主秤叹般若，即是法供养般若。就文为二：初、叹；二、述叹。初二：前止二秤叹；须陀洹下，释叹。良由出三乘因果故名为大，无量为无边也。问：天主前叹人，今叹法，何意？答：上叹人，然意业亦叹法，口业叹人。中阿含经中云：天主是初果人。有解云：此问天主是初果人也，亦是法身菩萨愍众生故所说般若也。
须菩提下，第二、述叹，亦二：第一、总述叹，亦二：第一、总述叹。色大下，第二、别述述。三即三色大。般若大者，由来云境大故智大解，若色是世谛小，般若非般若境，真谛空无色，何所言是般若境？世谛中色若为主，大今经文。何以故下，自释求色。初、中、后际不可得，则非大亦非小，作大名叹色，此色般若色故。非顽亦尔。智非碍非不碍是何物？所谓般若色也。色无量下，述第二、无量叹。只色等如虗空，非有非无，非常非无常，故名无量也。前明大未必无量，如山王虽大而是有量故。今明无量，经文举虗空释之。次第三、述无边叹中为三：初、明绝三世故无边；二、明缘无边故无边；三、明众生故无边。初不异前大义释也。缘无边中三义：一者、缘无边法故无边。论云：四缘摄法尽故，四缘虗妄求之不可得，故无边也。二者、缘无边法性故无边；三、缘无边故无边。第三、众生无边中亦三义，如文可寻也。
三叹品第三十
此是第二、诸天大众得悟解称叹，为法供养欢喜之。其同时反称叹，故以目品。初、诸天欢喜称叹；二、述；三、领解重叹。初文二：第一、叹须菩提说般若；二、行般若人。初四句：第一、出能叹人；二、即同时出叹辞。第一命下，出所叹人。皆是佛大恩力下，第四、称叹。以由佛出世故得命，善吉说故我等获利，终是佛恩力也。
若菩提下，第二叹行般若人，为二：初作如佛叹，何以故下举般若释叹。由般若能出生三乘方便，此人既行般若故与佛无异也。上天主叹善吉，叹能说之人及叹般若所说之法，今诸天叹佛，叹佛恩中及叹行般若人则始绝，何论叹事周遍？故两品不同也。第二佛述中二：初述叹亦引证。初中明述其如佛，次明佛不可得始是如佛也。次引燃灯证者，昔悟无生故，般若理前万行法成，万行皆不离无生故。尔时既悟无生，万行具足故。尔时既是如佛，此证如佛义来也。
尔时诸天子下，第三、重领解，更明不断不常中道正观义。诸天上叹人，亦叹人得悟也。云毗侈遮罗，明行足也。修伽度，善逝也。路伽惫，世间解也。
尔时佛叹四众下三十四品，明若妙义间为三，此是第二大段，前三十品三周为三根人明般若体已竟。二、从此去其随喜九品经叹般若所生功德，他云既广格功德即是流通义，如开善释金刚般若云同同明受、处处辨流通，合亦如下付属可是流通，此直叹般若功德，何谓流通耶？问：既非流通，何以有此格格量耶？答：论自云前为在家释道之流故说般若体，此为在家世俗解故叹般若功德，为二缘异故有二缘，合文为俗缘故是流通者，前又为出俗缘亦是流通耶？但俱为二缘正是正说，若欲为流通俱是流通也。二者、般若非智慧非功德，前为属智慧缘故说智慧，今为属功德缘故说功德，此经功德智慧既为两缘，则金刚般若师明此两事亦是为两缘也。又前明智慧体诸法毕竟皆无所得，故不堕断常中，即明般若中虽无所得，无所不得故具一切德，故不堕灭断中。又由般若故诸功德而成也，不由般若则成颠倒，犹深罪业不成功德故有所得，三业名麤非业也，如依佛性作功德方成功德也。又虽言为两缘亦成为一缘，所以尔者，为欲令人受持信悟上般若故，今明功德也。又勿作二心解，今功德而无所得，只是上般若无所得也。何以知之？此是般若功力所得，岂实般若耶？
九品为二：第一、八品半明受持乃至正忆念般若故，所得功德格量显称叹劝修；二者、随喜一品直明作般若心，随喜所德功德格量显胜称叹修。就八品半经开为三周，明五果格量：第一、从此意品明五果格量，即拟第一周说般若也；第二、从灭谛竟述成三品，第二周明五果格量，拟第二周说波若也；第三、初劝持竟法施五品经，第三周明五果格量，拟第三周说般若也。
初文为二：第一、明受持般若得现世五果；第二、明格量。初中三句：一、佛普观大众，如前说般若体。亦前大众已集，今亦普观大众。今多偏告天主，以天主正是在家人，故功德而告之也。先则告身子是出家人，故㸦文为论。了五果者：一、魔及魔民不得便；二、人非人不得便；三、不横死；四、所住安无恐怖；五者、诸天守护。论云树王下，得佛破烦恼及天魔入涅槃，故破阴魔，此方便之说也。今此中云魔，即天魔不得便也。善男子下，第二、明人不得便。上深行人体悟实相般若，故云菩萨摩诃萨魔不得便。今通约深浅受持般若人，故云善男女也。上以魔怨大故深，行空无相故魔不得便，以怨大故治道亦大。今人非人不得便，以怨小故治道亦小，故说四无量问不得深也，是乐说也，不横死也。第三、果灭毒药共抗横病等。复次下，第四、住处安无怖畏。尔时三千大千下，第五、诸天守护果。若就文明果唯五，就文则六：第一、魔不得便；二、人不得便；三、不横死；四、观诸天发心受持般若；五、明住处安亦诸天守护。若三千大千下，第六、明格量。格量，行般若人也。正举二乘，格量菩萨三义智胜二乘：一、应萨婆若心行；二、菩提不离六波罗蜜功；三、由菩萨智断三恶道出生三乘也。
灭诤品第三十一
此下第二、周三品，从灭诤至大明述成，明五果格量，为二：第一、明五果；第二、辨格量。明五果即应五，但文有四：第一、合明魔不得便、人不得二果；第二、明诸天守护果；第三、辨不横死果；第四、明住处无恐怖果。三果在此品，两果大明品也。灭诤品者，下文明般若能断尔许诤，斯断一切烦恼、一切诸见。然今略明二种诤：一、人诤，谓魔、魔民、外道、增上慢人乃至一切有所得人，欲破菩萨正观及以破般若，皆名为诤。云何为诤？此等诸人或骂、或打、或煞，或作大风、大水、大火、空、大热、名利、大五，欲引之令心，须起一念妄正观心智，名为诤。下十恶与十善诤、十地与五住地诤、常与无常诤、生死涅槃真妄，皆名为诤体。然菩萨行正般若，非十恶故十恶灭，非十善故十善灭，非无常故无常灭，乃至非涅槃故涅槃灭。此义为易解，佛作此释、论主作此释、地论主佛如此释也。常自他自作有所得义，自相诤耶？
品为二：第一、天主称叹二世功德；第二、如来述成。初中为二：第一、明天主之受持般若故得二世功德；第二、受持般若故得受持一切功德。初为二：第一、受持般若得现世功德；二、明得后世功德。应有十二种：一、听闻，谓从佛菩萨边闻；二、见闻便行，以行力故名受；三、念力故名持；四、亲近，以得般若气分承迎诞受；五、读，为不失故；六、诵；七、为他说更得未行；八、解释，其人语难解故须释；九、正忆念；十、不离萨婆若心；十一、思惟；十二、明修习。今文但有前八事也。始终但十二，如闻持品释也。今文云得如此现世功德，即指上三叹品明五果。亦成就众生下，第二、明得后世功德。上五果皆是自行，今明后世功德具自行化他也。快哉希有下，第二、叹受持般若故总摄一切功德。
第二佛述中二：第一述其第二，明受持般若总摄五度；第二述其第一，明得二世功德。所以回互者，天主广叹，次略释叹佛。今先略述，次广述，即是释难也。
复次憍尸迦下，第二、广述，即是释叹。文三：初、许诫听；二、受旨；三、广明功德。初二如文。第三中为二：第一、广明二世功德；第二、重明现在功德。初明二世功德，即二：前、明现世功德；次、明后世功德。现世功德中二：初、正明现世功德；次、举化他功德释成之。今是问：前三叹品中已明三种恶人不得便，今何故更明？答：前明三种恶人为欲总害行般若人故来，今此明三恶人为欲破般若法故举。问：此三人云何欲破波若法耶？答：梵志是一切出家外道之总名，若其法亦是梵志，其人爱著其所得之法中，般若中说诸法实相，破一切法故不信般若，一欲破般若也。增上慢人是佛弟子，得四禅未得圣道自谓为得，闻般若中说诸法实相毕竟无所得，无初果二果乃至无道无涅槃，待其心故欲破般若也。魔民欲破可解。此三摄一切恶尽，谓内外人法住六度中，亦令众生舍内外二亦六度中行，此得菩萨自他两净因城，即自他两无诤因，是故现在无有诤果有无诤果也。
复次下，第二、重明现在果。文三：法、譬、合。上已两处明三种恶人，今复明之。与上异者，初来为烦恼人，次来为破波若法，今来欲双破人法。又前两来直明不能烦恼人破法之，亦转叹波若力故，今恶两功德转增，乃至渐得三乘脱苦，是则两来直明不能通他善生他恶，今来非正不能通他善生他恶，及令其恶通其善生也。譬说中蛇譬三恶人，虫譬行般若菩萨，药喻般若也。第三、合譬中为二：第一、正合；次、何以故下，释。正合中以般若力故有三品恶人，利根恶轻者即降伏令得道，二中根者降伏是弟子，三下根者但伏道而去也。释中举叹说易明一切诸见、一切法爱，此是叹以般若力能断之说。三恶人瞋恚闘诤心易灭，何不能灭耶？
复次憍尸迦下，第二、明诸天守护果。问：与上三叹品诸天守护何异耶？答：上诸天自发主守护，今是佛。试言明诸天守护事必不虗。二者、上但明天护，今明佛复守护。上明三种恶人不能恼，今明诸善人所守护也。文三：初、明诸天及佛守护；二、明菩萨行般若故利益；三、明行行得失不同。今是初。云佛守护者，正言此人行佛道入佛境界，故诸佛守护，诸天欣之亦助守护。
不善法灭下，第二、明受持般若故内益。凡四重：一、恶灭善增益；二、具足众善益；三、回向佛道；四、得晓悟。初中前开章门：一、不善法灭；二、善法转增。次释二章门。可谓标转增下，先释转增善二章门。不说无益语下，释不善法灭章门也。自不教下，第二、具足众行益。此人深乐善法故具行众善，二乘之人十善中但有具不叙，无余三行菩萨具足也。又二乘作自善亦不成，谓善恶二故，菩萨知恶不灭、善不生、不恶不善故名也。是菩萨行六度时回向下，第三、回向佛道与众生共。既具众行，所得果与物共之，又转此善不趣善道但趣佛道也。我若不施下，第四、得自晓悟益。有二陈：初自陈云，我若不施不能自他两益，若自他两益故行施也。次自陈云，善恶二行中我不应随恶行作恶，不随善行故不作善行也。问：何故自陈？答：菩萨未得无生、烦恼未尽，故诸烦恼起时须自陈也。
释自佛下，第三、明得失。上既叹菩萨具自行化他等法，俱行此四法，有有所得得行无所得，故须简其方便无方便也。然得无得可具三者、缘无得，二者、教有得无得。缘得无得者，如一六度未曾得无得，但于有得缘成有得、无得缘成无得也。教得无者，为有得世间根缘说有得、为无得出世善根缘说无得，故论云有得是无所得初门。今文是教有得无得，亦有具缘义也。
大明品第三十二
此品明第三不横死果。
第四、住处安无恐怖果。叹般若力如明呪，能令大水不能伤，药毒不害，乃至住处常安，如大明呪之力，故言大明品。又叹般若大力，能灭自他一切烦恼，亦如呪力灭毒，故目品品。初明不横死果，有二：第一、明刀箭不伤；二、明水火等不害。初明刀箭不伤中有二：第一、正离横死果；二、何以故下，释。意云：断三毒是内，刀箭在内，自他既两除外刀箭，刀等则不害也。内无故果无也。问：此人既读诵般若，何故入陈？答：既是王民，何得不入？又既脱值灾难处所，自然不伤也。问：法句中云：非空非海中，避之不得脱。如佛岂不行般若，而为石等伤指耶？答：法句中明定果，此中不定果，不定果多，定果少也。又欲深诚不令起乐，恶不可作，般若力尚不能灭，罪岂可作耶？今欲叹般若力，故云诸难不伤也。然一往对十善，明十恶三毒是刀箭，以十善非刀箭。如一往对十地故，以五住地及鄣是刀箭，乃至对涅槃故，生死是刀箭。若望道行，生死涅槃十善十恶皆伤，正观并永道皆是刀箭也。决同明水，即是供养舍利耶？答：今取种智是佛，相好身非佛，理自论般若生，而是佛非佛，故显般若胜也。问：若种智是佛，相好非佛，可得供养种智得，供养相好身不得福？答：为是义故，佛下释云相好身理非佛，以种智依相好身住故，供养相好身亦得，但劣种智也。他人即释今文云般若是第二时教用种智作佛，今明此中不二，二义开身智，二无优劣，优劣义叹种智胜耳，优劣无优劣俱胜也。第二格量优劣中，初二格量优劣，次释，如文可寻也。
尔时释自佛下，第五、释，为二：初、疑；二、释疑。释疑中四：第一、反问答；第二、正答；第三、释答；第四、证答。今是第一、两求同，两求答相开为四也。所以信三宝少者，今数论言别体三宝，岂是信也？常又云：一圆智上说法僧是信三宝，此亦不成住。地论人不体三，一体三住，持三化佛、报佛法，是信三宝，亦不义成住也。问：惟、无疑、决了何异？答：一解云无异，以无疑故不惟，以无了故无疑也。又外道为不惟，修道为无疑，无学为决云了。又解：以八正道中三分戒身是不惟，四分身智是无疑，正见智是决了也。佛告释：如是如是下，第二、正答。既一切门少，当知般若固行少，不便疑也。何以故是众生无世不见佛下，第三、释答。今数论及地论人有所得解义，有佛可见、有法可闻，此至不见佛不闻法也。我以佛眼下，第四、证答，明见如此也。
以是故下，第二、劝听闻。文二：第一、正劝；第二、何以故释劝。诸余善法皆入般若者，论主谓法华大云等经皆入般若摄也。论四十七卷云诸摩诃衍中波若最大，今人何得转易般若言是第二时耶？何以故下，三、何以故释劝。初、何以故叹般若是佛所学；第二、何以故叹般若是三乘所应学亦是三乘法印；第三、何以故转广明般若是依止及是三乘五乘人依止也。
第二、举宝塔格量者，塔与舍利但是末，般若是本；但舍利是能住之身，塔是所住之处；舍利是佛正火，不害不死果。文为二：初明离，次明得。离中，先正明离，次何以故释离也。自不总身者，不起诸见也；亦不总他，不起贪恚也；亦不两总，不起无明也。深取何但三毒是自总总他，只一切有所得，若十善、若十恶、五住地、生死涅槃、常无常等，皆是自总总他。又何以故下，重释所以起三毒。自总总他者，正言带我人之心，三毒任运，自总总他心。菩萨持般若明呪，就破我我所故，不起三毒；三毒不起故，不自总总他。得三菩提下，明得果也。
复次下，第四、明得住处常安果。与前异者，前明受持乃至正忆念住故处安，今但明书般若经卷供养，不受持乃至忆念亦无所恐怖果也。问：此人既读诵般若，云何书般若供养？答：其人既闻般若有大势力，故虽不读诵而亦书也供养。此中先明不怖畏果，次举道树力释证之。初先明得福，次何以故下释之。
释白佛下，第二周中举格量。格量与前宝塔者，前举供养二乘人格，今举宝塔格量也。就文为二：第一、举舍利格量；第二、举宝塔格量。初中云：一、天主问；二、佛反质；三、天主答旨；四、佛正格量；五、释疑；六、结劝。天主问者，二义：一者、欲显般若功德胜，劝人受持般若故，举供养舍利问其优劣。二者、有二种众生：一、住根多者，好供养舍利；二、慧根多者，好供养读诵般若也。为此二人故，问其优劣。第二、佛反问答者，明之优劣不定，自有无得心供养舍利则福胜，有得心供养般若则福劣；俱门无所得心供养二事则俱胜，有得则俱劣。以此事不定故，反问天主：为舍利是本？为般若是本？今但问其境之本末，不及问心有所得、无所得也。第三、天主答云：般若是本，舍利是末。第四、佛述成之，为二：第一、述成本末；二、格量优劣。今是初明生、法二身，从般若生故，般若是本，故供养般若功德多。相好是生身，种智是法身也。问：种智及舍利皆从般若，今供养般若，供养种智，何故不供养般若？宝塔是众生业，起是佛依果。又舍利微细，塔则高显，人己塔大，故谓福必多。又上言供养舍利，未知佛何物供养，此中明起塔供养也。文二：第一、佛自格量优劣；第二、天主领解举塔格量优劣。初中七阶：初、举一塔；二、举满阎浮；三、四天下；四、小千；五、中千；六、大千；七、大千中一一人皆起塔供养，不及般若。问：此为实为假？答：佛今欲领般若功德，今人信悟修行，意不在假，实不应问。二者、有此事，小轮王佛塔一阎浮提，大轮王满四天下，大梵王亦能心生变化，起塔满大千。三、解实假设。今住悟一一中皆三，谓反问、开答旨及正格量也。
释自佛下，第二、天主释领解格量。此中为二：第一、天主自格量；第二、述成一品游成天主格量义。初二：第一、领解称叹般若；第二、从十方如恒沙下，第二、正格量。为三：初、证；二、佛答；三、天主正格量。格量中二：初、正格量；二、释格量也。与前异。此中取十方恒沙世界中人，一一人皆起塔，亦不及也。文处可知也。
述成品第三十三
亦云无边福德者，文中佛述天主格量，辩般若有无边福德故。以自品述成者，即天主格量中第二段佛述天主。上云十方恒沙世界一一众生起一七宝塔，不及供养般若，更有大天及时会疑也。天主品品天主未得一切智，格量或可有谬，故佛述成。颂天主不假明般若福深品二：初直述叹般若功德无边，次佛格量胜劣。两中各二。初中二者：初述叹般若功德无边，次何以故下释无边所以也。格量中亦二：初明般若功德胜，次何以故释胜所以也。般若在三世实世世者，般若未曾生灭无生灭在不在，今为方便为物故有生灭无生灭在不在，若实相般若是生灭义故常在。观有二种：一者无□生灭，无为般若如来智则常在，菩萨观是无生灭生灭在不常在，文字般若随法住久远近故有在不在也。今云般若世，是文字般若也。此是一法，不定为物故作此开，何处离文字别有实相耶？
劝持品第三十四
此是第三周，明五果格量。凡五品，为三：第一、有两品，余明五果；第二、两品，余文明格量。五果者：第一、劝持品，明不横死果、人不得便果及后世功德；第二、遣异下品，明人不得、魔不得便，兼明诸天守护三果也；第三、尊导品，明住处安故无怖畏果、后世功德、诸天守护二果。问：劝持品明不横死果、人不得便、后世功德，与上二周何异？答：异。上但明上人不横死，今明人天皆不横死。上但外难不伤谓水火毒叶苇，今明具内外叹皆不能伤。水火刀毒是外难，四百四病是内难也。上就因果判今世功德，言因中功德名为现世，当得三菩提为后世也。今取以人不便以为今世，不难十善皆名后世也。问：何故如此回互？答：上第二周中就因果以判，因先果后，故以因为现在、果为后也。此中据身而辨，则身可得为现世，次身可有名后世在也。品依果而判，故明不横死果、
第二明人不得便果。今总二果名为四：第一诸天劝持；二佛述劝持；三天主劝持；四佛述劝。明两劝两述也。劝持品者三义：一者佛上自劝；二天主来劝；三诸天劝。以众人共叹般若力同者，信受也。今正是诸天劝持，故以自品也。诸天劝中二：第一诸天劝；次释劝。释劝中二：初明减损修罗增天众，此是出世善灭世恶也。从佛种不断者，明生世善也。
第二、佛述劝中三：初、举三事劝以释劝。三事者：一、令修罗恶心灭，善心生，非助天也。若天与修罗闘，修罗诵念々々々，天恶灭，善以生也。问：诸天何不常诵般若，两阵战时方诵？答：诸天著乐，不能常诵也。又诸天不净果，不得不闘，但闘时须诵般若也。第二、举诸天五地死相。既时诵般若，得勉劝。先举修罗来，明不为他教，今明诵般若，故自免也。五死相者：一、头上华委；二、腋下汗出；三、华来著身；四、不乐在生处；五、更见有天来已生处也。闻诵般若，云何得免五死耶？答：闻波若解脱无常等十五劝，因无常入无生实相，观智不生不死，是故免五死也。设令不免五死，亦得还生本处也。第三事、举人天非般若，渐得三菩提。前二事离力，今明有得所力也。
第三天主叹中有二：第一举二说叹，二举生善灭恶释叹。二说叹者，一大明说者，能灭大恶果，谓生老死等，故名大恶。又能灭大恶因，谓贪瞋等，故名大说。六道众生令成佛菩提大人，故名为大也。无上说者，具如上利益，故名无上说也。无等说者，三义：诸天、佛、人。有说名报，又尼能知他人心。有说名健陀，涅槃能死行力至有说能住奉千万成。如此说无与等者，于此无等说中，般若出过无量，名无等等也。二云诸佛无等，般若说能令与佛等，故云无等等也。三云诸佛等说，是佛所作，故云无等等。
第四佛述中二：第一述其三说；第二明二世果。初中三：法、譬、合云云。夜中所见皆星月力，生死夜有所见皆佛菩萨力。有时月喻菩萨，佛喻取生死，皆如长夜，故此取星月喻也。复次憍尸迦！第二明二世功德，为三：第一佛开二章门；二释两章门；三结两章门。即二释初章门。初问、次答。答中为二：前明不横死果；二明人不得便果。前已说水火不害，今更说者二义：一者前为欲，今为复苦；二者前外难不害，今具说为外。今则水火不害，内则勉四百四病也。四大四百病不出冷热二病，水风起冷病，地水二起热病，地坚难消故起热病也。官事起第二明人不得便，未说大热人谓之事等。又上虽说人不得便，未说人还恭敬供养也。第二释后世功德中有二：第一明得不离诸善法因；二明诸善法果中两果，二因皆善至四无色世间善法，因念处乃至十八不共出世善法也。果中二：初得离果，谓三恶道及人中恶；二明得果，谓三十二相乃至菩提也。以是故下，第三总结劝持般若得二世功德也。
遣异品第三十五
此品明三果，谓人不得便，魔不得便，魔诸天守护。问：此品得三果，与上何异？答：此中明人及魔不得便，释成上来三周明五果义也。上虽有言，未见有其事，今欲明证验事，故品来何伏之问之。问：天护及不横死，非人不得便，何不证验耶？答：二既验，后三自微也。又此诸天自发誓护，即是验也。魔闻胜非人，魔尚不得便，况非人耶？故不须证验非人也。住处安果，即是已验，本为魔及非人未恐怖，总不安也。今即已伏，即是处安。不横死果，未有横死之人，故不得说也。
品依果，分为三：初、明人不得便；二、明人魔不得便；三、明诸天守护。今总三果为五：一、降伏外道天魔；二、诸天欢喜供养，求波若之力；三、如来述成；四、诸天重发誓护行般若下。五、如来重述成，有二：初、第一、降外道；二、降天魔。降外道中五：第一、名外道来；二、正以般若力降之；三、外道伏道而去；四、身疑念下，如来释疑。今是初神力召外道来者，上虽言人不得便，亦欲证验故，神力召来。外道作是念：是聚言在王舍城耆阇崛中说波若，明一切法毕竟空，引致众生。我等共往破此空法，空法若破，佛则自退，我等还得如来名利。是故来也。第二、天主诵般若而降之，佛不诵者，佛诵波若，便言是佛力令，欲显波若证验力故，天主诵也。第三、外道复道而去者，显波若能令想退，尚不能其边，况令能作留难耶？围绕佛者，外道见佛威德大，便之。我若往佛所，往自因苦，于佛无损。若我直去，人论性弱，故作现恭敬，绕佛而去。第四、身子生疑者，身子本是梵志，今见波若空来空去，故起愍心，又显般若力。虽天主诵般若故，外道去，大众未知何因而去。今欲令大众知是般若力去，而所以嘿念，令佛种之。身子有三疑，佛有三释。三疑：一、意谁力故，伏外道而去？二者、佛大慈悲，般若著论，云何独隔诸外道，令无益而去？三者、彼来既欲破般若，何故不能得破而去耶？
佛知下，第二、佛为释疑，即为三别。今答第一疑，明般若力故令外道去也。舍利弗下，答第二疑。舍利弗！我不见说般若时一切世间下，第三疑，凡佛天帝守护起说般若时无能坏也。皆有标及释，如文可寻也。尔时恶下，第、降天魔。文二：初、魔来；次、以般若力来降之。文尔时一出中下，第二、诸天见般若力能摧伏天魔外道，故欢喜供养秤叹般若也。
第三，佛述，如文。
第四、诸天重供养称叹故得守护者，上供养秤叹般若法，令欲秤叹守护行般若天也。文为二：初、诸天发愿守护秤叹行般若人；二、帝释举往因叹行般若人。第五、佛述，但述帝释不述诸天，以天守护如佛、次佛等诸义，前来述之故今不述。论云：得法性身菩萨为如佛，宍身信悟为次佛也。般若望般若，是生因即是生母，萨婆若能说般若，是故说母。因果名因，义名因果，母义名母。如十地与佛身为本末，从佛智慧海出生十地，佛为本十地为末，如是十地义诸德之根本，十地为本佛为末。然般若未曾因果作因名说，萨婆若未曾因果作果名说，此因是果因，此果是因果，非果能果、非因能因。不二别者，不二而二义开因果，二二而不二义因果，未曾二故转因为果，如实相非为略，故云不二也。问：既㸦说为因果，亦㸦为先后？答：非未曾因果而开因果，二章未曾前后而开先后，既得果为因果，亦得㸦先后也。由来因定金刚心先，果定金刚心后，岂得言不二不别，吉亦互相显耶？
尊导品第三十六
亦云称誉品，即称誉般若为尊导也。就五果为论，即是第五住处安无恐怖果。兼明三世功德与上异者，上但明离舍宅旷野人非人等恐怖不云恭敬，今明能离大众之畏而反更恭敬，乃至觉梦常安始为大益也。
品为二：第一、释疑；二、重明二世功德，辨住处安无恐怖畏。释疑者，先疑，次释疑。有人言：从佛对身子说般若，未是叹般若，因此生疑。次解云：从佛命善吉已来之偏叹般若，从此生疑。次释从说已来偏叹般若，从此生疑。今谓不然，从上三叹品身中明五果格量已来偏叹般若，故生疑。今云品甚称波罗蜜，又互相资成，何故偏叹般若？答：此二义由般若故，五方名波罗蜜也。若不因五，五不成度，故叹般若也。若相资者，虽互相资成，般若为主，如石散虽有众物相资成，而石为至主，故叹石也。问：为石等有得成觉、无得若无得？若是有得，云何可导成无得？是破彼义。若是无得，须导成无得。他云：导有先导后义。导后义者，从出观门出有中循万行不著也。导先如三十心中循行带取相，今登初地断前三十心中相惑，则或诸行皆成无相也。今明导不尔，以般若心中修万行，万行方成万行，不以般若心修万行成有所得，断常如此论宗也。问：文云回向萨波若方秤，此云何是释导义？答：由般若知施无寻，如此施不起三有及二乘地，故是导也。问：般若导五为中之尊可尔，云何导一切种智，为一切种智中尊？答：由般若导，方成无得一切种智也。叹般若为本，亦是尊也。此中问答次第可寻也。
第二、续明功德者，此文应续劝持品，为中间降外道及为释阿难疑故，今方得说也。问：何不待广说功德衣，方降魔及释疑耶？答：义亦无在，但若一句广叹物，不明其验，情不信故。前须叹，次即证，证竟后叹物，生信心境也。未尽者，北人云：心田四句：有尽心、无尽田、无尽心、有尽田、无尽心、无尽田、有尽心。有尽田尽位者，小乘苦忍之前是即尽，智忍已上是无尽；大乘四十心是有尽，登地已去是无尽也。有尽心尽田者，如阿难供养佛，佛田无尽，阿难心有尽。无尽心供养有尽田者，如佛施饿狗食也。余两可解。今云有相心施无相田，爰亦是四句：有相心施无相田，无相心施有相田。余二句可解也。亦明欲作此义，亦得言功德未尽者，般若是无尽田，以无尽心供养，知福无边云云。
文四：第一、天主明受持波若功德；二、佛广明功德；三、天主发愿守护行般若人；四、佛重述诸天守护故得诸利益。今是初明天主云受持功德，未尽总标，何以故下是释。释中得五功德：一、明受持般若故即受持三世诸佛道；二、明受持般若故诸善法现于世间；三、明受持般若使有人天果报；四、受持般若故则有二乘；五、受持般若故即有佛出。虽有五句，但作二意：初句明由般若故得求佛道，以四句皆是化他，为度众生故集诸善法，始自十善终至不共，因此善法故有人天乃至佛述现在也。第二、佛述中明非止五种功德，更后有四种，有二：初明非止有五更有余功德；次何以故下更出四经：一、明受持般若得佛五分法身无量戒众者，余人一世持戒或百千世，佛无量劫持此时长故胜也；二、明受持波若与佛无异；三、明受持般若所有五分法身胜二乘五分之上；四、明书持经卷得二世功德。问：但书持供养经卷，则云何得二世功德耶？答：如意珠是无记色法，一心供养尚满心欲，况波若法实不得耶？亦有供养不得现在功德者，此是不一心故。又虽是一心，先世罪重故也。第三、天主发愿守护行般若人，如文。第四、佛述重明功德，为二：先、广明功德；二、结劝。就文大明有六果：第一、明得瞻力说法不即果。天有甘露微细，能沾入人毛孔，故得瞻力能更说法也。天上自有般若，所以来者，以怜愍人令恶鬼远去，能益法师气力；今说法不断，又令众生益加信敬。第二、复次，得无畏果，有二义：一者、有不二义，不见我、不知畏，此是实慧；二者、般若中虽说一豪善法，而无所不有、无所阙少故不畏，故学大智论具识一切大小假名方便也。第三、复次，得三果：一者、得人天敬果；二、后世得行众行不断绝果；三者、降制恶人果。第四、复次，得诸天眷属果，以受持般若感致二界净天皆来也。第五、复次，明受持般若则是法施果。言法施者，非是此人为诸天说般若名法施，但此处有般若经卷，故诸天来礼拜供养等读诵之，故名法施也。憍尸迦！三千大千所有四天下已，此第六、明受持般若人得诸天守护。就文三：一、正明诸天守护；二、释天来所以皆发菩提心天来为利益行者；三、释肉眼人疑，既无天眼故不知来，所以释疑；四、明来有利益。益中二种：一、谓大天来故恶鬼去；二、觉梦常安无诸不可，并如天也。如是憍尸迦下，第二、结也。
憍尸迦下，第二段，明格量。文都有九种格量：第一、举供养生身佛，格量供养经卷；第二、举舍利，格量经卷；第三、举经卷与他，格量自受持正忆念；第四、举经与他，格量为他解释其义也；第五、二善教他，格量以经卷与他；第六、举定散二善教他，格量自受正忆念，格量为他说般若；第八、举自具行化他，格量乎自行；第九、举世出世善，格量具自行化他。初二格量是自行格自行，谓自供养十方佛，不及供养经卷；自取十方舍利，不及取般若经卷；第三、自受持正忆念，不及持经卷与他供养，举自行格量化他也；第四、举经卷与他，不及为他解义，此是化他格量化他也；第五、以定散二善施他，不及以般若经卷与他，此是以是世间化他格量般若化他。又举定、散二善教化，不及急持、正住、念念般若，此是以世间化他格般若自行；第六、自受持、正忆念，不及为他说般若，此是举自行格量化他；第七、明单为他说，不及具自行化他；第八、举世、出世二善格量，具自行化他义也。今是初供养般若经卷，胜供养十方佛。问：般若在佛身中，供养一佛，则是供养般若，云何供养十方佛不及供养？论以二义释之：一者、般若是本，能生十方佛；二者、云境实无优劣。此就心判，若供养佛，则取人相，而佛未曾是人，不人于众生取人相，故因虽大而福劣。若供养般若经卷，及应取法相，但此人知供养般若经卷，则闻般若中明无所得法，故不取法相及以人相，以无所得心供养，则应福大也。
法称品第三十七 亦云舍利品
法称，知经则是法实，举舍利称般若法优劣，故言法称。又云：般若与舍利通是法称，此二法优劣，故云法称。持公云：舍利作称，用阎浮舍利作称，后乃至满十，十方舍利作称，应般若经卷。今明不尔，本称二物重轻，云何用舍利作称？今以佛教法称，称舍利、般若优劣也。如诏称称物重轻，对诏称故，云法称也。前是离字释，今是令字释也。
品中明二格：一、以自行格，自行即是举舍利称格量。般若经卷二，举自行般若格化他。
初为三：第一、举满阎浮提舍利，对般若经卷称其优劣；亦举大千、三千，举满十方舍利，对经卷称其优劣。初中，先问，次天主答。上品举塔格量经卷，此是舍利在处格；今是举舍利对经卷格，上舍利则少，今则举多也。问：何故举舍利对经卷？答：有二缘：一、出家缘。好智慧；二、在家缘。好功德则是智缘，智慧是解脱因缘；舍利生福之因缘，缘是果因缘。为此义故，格其优劣。天主是在家受乐，人中最胜，故对之明也。问：上品已明供养十方佛，不如供养经卷，今何须后举舍利称？答：上明受持后供养经卷，故缘供养十方佛；今直供养经卷与供养舍利，故后格之。二者、前为现在众生举供养十方佛，不及供养般若；今偏为未来众生情贵舍利，故次举之。又欲广显般若
天主答佛中为四：第一、正问本末不同故有取舍；二、身子问于取舍；三、答取舍；四、佛赞成；五、天主领广明优劣。今是初明直致舍利，与人天骨何异？由举经卷故，为经卷所重故，为人天供养，故知经卷则是本，舍利则是末，故取经卷也。次、身子问意同，明般若中不明取舍，亦不言舍利劣、经卷胜，称汝云何欲取经卷？第三、天主答其异如此，只般若能令人悟无优劣取舍故，取般若经为舍利，不能尔故不取舍利也。问：般若无取舍，今取此无取舍，犹是取舍义也。答：实无取舍，以世谛无取舍，为引道众生故，作取舍说也。第四、佛赞成天主无取舍义。前往说若人欲得法性下，举譬述也。释白佛下，第五、领解欢喜广称优劣义。更举五义：一、劝供养般若本末故取经卷；二、明能离怖畏故取经卷；三、明能离三恶道故取经卷；四、明能离二乘地故取经卷；五、明能令人劣见佛□心故取经卷。对此即明舍利，无此五义故不取舍利。初中三：法、譬、合。法说云一切世间应礼般若者，天主自知般若胜佛，后赞成其胜义故欢喜，即起敬心故欢一切礼般若也。譬者二解：一、指坐处喻舍利，己身喻般若，由己身故坐处得敬，由般若经卷故舍利得敬；二、云坐处喻经卷，己身喻佛，虽灭亦云应供养经卷，如天主不在亦应敬坐处也。第三、合中具两义，如文。我尔时无怖畏，第二、明般若能离怖畏故取般若；第三、离三恶道；第四、离二乘地；第五、令众生得佛道故取般若。复次如天也。
复次，满三千下，第二、举三千舍利格量经卷。依论意凡有六复次：第一、明本末，举见经卷与见现在佛无异，释成初本末义也。经卷明诸法实相，现在佛亦明实相，与见佛何异？又经卷具明生、天生二身，现在佛即是生身，亦有法身，故复无异也。见舍利但是见事，生佛身也。第二、两复次，明受持般若经卷与佛齐功德。复次，举佛化他与学持经卷为他说若高功德。第二、复次，十方化他与己说般若高功德。论十八卷及释四摄品云三事，谓神通、知他心说法也。复次，世尊下，第三、明供养经卷与供养佛等。问：前品未明供养经卷胜供养十方佛，今云何等耶？答：上正明供养经卷，后明受持，故胜也。直供养十方佛，无受持义也；今直明供养，不明受持，故与供养佛等也。二者、上有所得心供养佛，无所得心供养经卷，故不等；今俱是无所得心，故云等也。第四、复次，明离三恶道，超二乘，渐住佛道，永无衰漏，故取经养也。第五、复次，明离内怖法，譬合般若王舍利贞定疑饥渴等，以有身必有此患，负责此人，依王故不还责及得供养舍利，依般若故不畏诸患，反而得人天供养也。
复次世尊在所三千下，第二、叹般若能离外怖畏，举摩尼珠为喻。但此珠有通别者，通具足别者，有珠出衣不出食、有除毒有避鬼，今借通用喻般若能灭一切苦与一切乐也。此珠轻妙，四天下物皆于中现也。凡有四释：一云、天帝释手执与修罗鬪，碎落阎浮提，变为如意珠；二云、生在体恼；二、三云、过去佛舍利法灭尽，变为如意珠以益物；四云、众生福德自然生，如地狱苦。具解如无价摩尼者，辨珠名也。
所住处下，正明用。凡出用物的譬，言上人不得便。如人热病下，第二、能治内烦恼为月。广论四百四病欲，略明根本唯四，风、冷、热、杂也。广论八万四千，贪欲二万一千，以不净法乃至等分二万一千，总以三药治成不净。或以因缘略论根本唯四，谓三毒、等。等分二释：一云、具毒等；二云、分为等分，以分具起三毒也。风为嗔，痴为冷，贪为热也。问：以四药治四病，云何远是般若，乃是空慧也？答：常义实非般若，今明此四药是般若方便，不以般若则堕有所得中，如无常治常，虽舍常而见有无常。般若者，诸法未曾常无常，以有常病故作无常说，常病若消无常即息也。暗中能令明下，常三、叹般若能灭三界无明暗也。上横论治四病，今竖论治三界惑。上总说四，根本法无明也。热时能令凉下，第四、法冷热力。因贪嗔以为热，无明、不信、懈怠、不恭敬等，不从般若能治此冷热，因热而不冷、因能冷而不热，非如意珠具二用不如意同。同己明法令毒，今何故更说？答：上杂论，今合三毒为论毒、为论热，三也。上直说愚痴，今明不信、懈怠、不恭敬等，痴既异虽二亦异也。为毒所蛰者，第五、治毒力。问：贪等即是毒，上已多过明，今何故复说？答：上法轻今法重者，故经引难也。等贪欲所笠，鸯掘重嗔所伤等。复次眼病，第二、治眼病力用。问：上四病摄四百四病，今何故更说？答：眼病为一身可最，痴是病中之重，是故不说。法说为论，初喻人非人不得便治外病，中间四事治内烦恼病。今别治三种章：痴、渴、傍、正、法，即是破慧眼；五逆、五痴、创、恶、肿，即四重。此经灭罪与涅槃不异，何得为不了戒教耶？果衣著水中下，第九、明珠色用。珠无定色，随色而变；般若无定法，随缘不同也。水随珠作一色，心随般若同般若作一色。以物裹珠在物，水随物色。以般若珠在万行内安众生心中，而最生心随顺万行死所依著色也。缥色是虗空色，行者得般若观诸法空，心亦随顺空而不著空也。若渴水者下，第十、用诸烦恼挠心水故渴。得般若珠即净土，虽别治，本是总治也。阿难问下，此一事明云。何处薰箧下，第十一、明珠所重处热用。珠喻般若，箧喻舍利。珠箧故人爱敬箧，般若薰舍利故爱敬舍利。问：此是合譬、分譬？答：分譬也。珠侣法方，般若治心；珠但治鬼，般若治天魔恶；珠但治四大病，不能治四大，般若能治四大也。问：文云珠薰箧故人爱敬箧，般若运舍利故舍利得供养。若等文但应云是般若力，复何得是禅等诸行力？但应云舍利是般若住处，何得言是行住处？答：舍利皆为万行所薰，皆是万行住处，但般若为重，为是故偏说般若耳。又万行皆是般若异名也。
第三、举十方恒沙舍利格，为二：初、正格量；二、释疑。正格中为二：第一、格量般若，即叹般若法；第二、有一问答，叹行般若人。初为二：初、自格；二、佛述成。初中四复次：第一、复次，明本来与上明本末异者，此中广叹也。明供养舍利，尚得说般若是舍利本耶？又明供养般若本相，得舍利末也。第二、明欲见生、法二身量受持，乃至为他说般若，以般若中具明生、法两身相也。第三、复次，明无得也。现在佛当受持般若。问：见现在佛即是见二身，云何更说？答：先明具见二身，今对人情云佛过去，故亦云欲见现在佛也。问：前明见十方、现在佛二身，今云何更说现在？则答云复次二种法相下，第四、复次，明般若能摄有为、无为二法相，良由般若未曾为、无为相，能摄为、无为舍利，但是有为，故取波若、舍利。问：文中何故云有为、无为中智慧是有为耶？答：此品亦说耳。自有有为智慧、无为智慧，如为、无为二般若，即是因、果二般若。如意二慧品自有为、无为二境，自有境是为、无为，了境之智是有为，此中是也。文为二，用二重问，一一释也。佛述如文。以天主叹行波若人及以述叹，亦如上文。
尔时释自下，第三、释疑。为三：初疑，次释，次领解称叹。论如来格量显胜皆叹般若，则知般若是究竟圆行，行波若因是，何须行余行？次佛释中三：法、譬、合。法中二义：一者、二不二义，众行皆是波若，行般若即是行众行，假令行众、行行皆是波若异名，行众行即是行波若；二者、不二二义，开波若与众行，二即波若为重，能药成众行故般若也。若善男子女人书般若经卷下，第二、举自行化他。又两问：先天主举般若自他为问；佛告下，第二、佛举舍利反质释；白佛下，第三、举舍利与他胜自奉答；佛告下，第四、佛明般若经卷与胜他，胜自似得答也。问：自持尚应胜将经卷与他，何况自受持复正忆念，不及将经卷与他？答：此人同上三周叹般若功德，便作是念分：自受持正忆般若无边功德分，若将经卷与他人，我则不得受持正忆念。便先般若功德，其人贪著功德相，是有吾我无大悲，今将经卷与前人，此是无吾我有大悲，故胜也。复次为他说下，第四、举化他格。化他所以有此文来者，肘令既同，将经卷与他得种多，便欲重施经卷，不为人说则运心不能。大千下，举教十方恒沙人行不行经卷与人也。问：何故不及？答：经卷生善至涅槃，十善不至；二者、经卷生善是无漏，十善是有漏；三者、十善迂回，经卷生善直进不退；四者、十善生则退，经卷生善不退；五者、经卷生善是常乐因缘，十善是苦无常因缘；六者、经卷生善得圣人，十善得作凡夫，故不及也。初文三：一、佛举教阎浮人行十善为问；二、天主答甚多；三、佛格量。格量三：初、明胜劣；二、举譬说；三、合。譬说中，前正明胜劣；何以故下，释用能生三乘人法，不能生三乘我人法，故胜劣教以人得法也。桓下，第三、举解。凡举二况：一、举小乘初果；次、明教一人得初果，胜教阎浮提人行十善，今教一人经卷，胜教阎浮提人行十善也；次、举佛说亦尔，教一人作佛胜阎浮提故，今明为人坛释，胜将经卷与人。前文三：第一、明胜；何以故下，第二、释胜。意二：初、明般若能生三世诸佛一坐，故为他开示所以胜；分见尺是益下，第二、明般若独是佛依止，故为他解释所以胜；以是故下，第三、结劝供养也。
法施品第三十八
可具二义：定、散二善教化，此是有所得法施，今举此格量般若经卷与他人，故云法施，对上财施格量也。二者、此品初将般若经卷与他即法施，中间为人说般若胜自行亦是法施，复广明为他说般若胜、世出世胜皆是法施，今明般若法施故以目品。三者、此中具明得二法施，欲格其优劣故通云法施也。
初、举定散二善格量经卷与他，此是第五、举世间化他格出世经卷。化他为二：第一、举散善格经卷；二、举定散格经卷。初有六：一、举阎浮提；二、四天下；三、小千；四、中千；五、大千；六、举教十方恒沙人行十善，不及持经卷与人也。问：何故不及？答：经卷善至涅槃，十善不至。二者、经卷生善是无漏，十善是无有漏。三者、经卷生善直进不退，十善冷退。四者、经卷生善是常乐因缘，十善是苦无常因缘。五者、经卷生善得圣人，十善得作凡夫，故不及也。初又三：一、佛举教阎浮提人行十善为问；二、天主答甚多；三、佛格量。格量中三：初、明胜劣；二、举譬说；三、合譬说。初中前明胜劣；何以故下，释明能生三乘人法，人法不能出三乘人法胜劣。教一人得恒下，第二、举譬说。凡举二，无一举小乘初果。次明教一人得初果，胜教阎浮提人行十善；今教一人经卷，胜教阎浮提人十善也。次举未说亦尔，教一人作佛，胜阎浮提人得初果；今经卷与人，胜教阎浮人行十善也。以是故憍尸迦下，第三、合譬也。余五得如也。次第二、举定善格量可对。前来离欲善，今是离欲善，上但一界，今拟三界，亦应如上六法，何以义优劣也？
复次下，第六、合举世间定散教化他二善格量般若自行，是名举定散化他格般若自行也。论解云：尔已经文云受持读诵说可义，应是化他，但此中明说，说亦是自行也。此中为三：先格量胜劣，次释胜劣。又中实应举阎浮提定散其方，恒以定散二善格般若因行，但略故举阎浮耳。正忆念去，下释如文。今所明无依无得，正忆念方胜也。若有所得，正忆念则不胜，以同是有所得故也。问：今举定散二善，非正格自忆念，具格自受持读诵正忆念，今日何故偏释正忆念也？答：受持但生种不生慧，正忆念具生福慧即能说行，故最胜，所以种释也。释中明非二非不二，正忆念则例作非二非不受持读诵也。又云：正忆般若非二非不二，于万行非二非不二也。
复次憍尸迦下，第七、举般若化他格自行。前是有得化他、无得自行，自行则胜。今自行化他等是无所得，就无所得中自有胜劣，无所得自行则劣，无所得化他则胜也。
次第八，举具自行化他巧说般若格。单自行，如文。
释自佛下，第九、举世出善格具自行化他，为二：第一、明巧说般若其福无边；第二、格量。初如文。第二、格量中为三：第一、举世善格量；第二、举出世善格量。初中三：第一、举有所得善以格无所得般若；第二、劝说无所得六度；三、明相似不相似二般若。成亦两义，明无得说者其福无边也。初又二：第一、枝横供养十方佛；二、枝行广时。时者无量劫，广者具行六度，并不及般若也。第二章寻经文略不云也。第三、明相似不相似中即二：他云三十心名似，初地去是是真，小乘五方便为似，苦忍为真也。今依论释言同意异为似，心是有所得说无所得，言似佛言而意异。佛意如因说无常，般若常有无常即是似，知包未曾常无常，为著常病故说无常，若常消无常息也，名真也。常义云金心定有无常，岂非似耶？问：此中何故说相似不相似？答：恐未来世人说法悟，受学者亦自悟，故佛分别也。何者？上来九格明四功德，说般若是第九，其福最多，人闻此便贪福，故欲说般若令识此似不似，人可舍说不似也。
复次教一阎浮提下，第二、得出世格量，为二：初、得小乘格；二、得大乘格，得声闻亦得缘觉格。初中先得果；二、例四果，文可知。得大乘格中为二：第一、正得大乘格；二、供养称叹庄近菩提者，成前转胜可义。初中为二：第一、得本格量；第二、佛深浅格量。问：教十方住阿，何故不及说般若本令住阿耳？答：有言说般若是无所得，教住阿是有所得，义不然也。亦解般若直通不与别相相比，此明般若何但教人住阿，亦令十方众生皆作佛，何但十方恒沙住阿，穷法界众生佛地也。问：教十方众生已住阿，今直说其功德胜，为令十方众生得是阿故胜？答：般若力能令得是阿住一地也。又说般若但住阿，亦令众生得初心得二乘天人也。故般若可力无是不离、无德不成，今但住阿故其则劣也。又今是叹波若为根本故胜阿，阿及始行与小乘皆是其末也。次约深浅格者，教十方发菩提心，不及教一人令得阿；教十方恒沙，不及教一人近佛道菩提。如供养大千，胜供养一切人；供养天子，胜供养十方东子。经中明福四，自有四句：一者、供养初心劣，后心胜；二、反此，语如法本云云。有人作色骂佛一劫，得罪少；骂弘经人少时，得罪多。罪既尔，福亦然。余三句可解也。供养初心劣，后心胜，乃至供养后心劣，初心胜两句，疏中释，可解也。何者？供养初后，俱胜俱劣。如净名云：施难胜如来，与饿狗一等，以心平等故，福德俱胜也。此是无所得心施。若有得心施，前后二田俱为劣，田可间少。般若云：四句得福，胜舍大千七宝。此事云何？五解：一者、七宝是财施，则有尽；持经是法施，则无尽。二云、七宝是有相施，虽多而劣；今持经无相施，虽少而胜也。三、约位，但七宝是三十心人施，故劣；持经是初地施，胜也。四解、七宝施是缘顺，故劣；持经是直明顺，故胜。五云、内外云云。
大品经疏第六卷
大品义疏第七
随喜品第三十九
九品半经开为二段，前八品半经受持读诵书写解说乃至供养般若故其福无边，今一品明直依般若嘿念随喜不动身口得福无边，此叹般若功力转力转妙故令应信行也。论二义生起：一者、上三假品命善吉说般若，从三叹品中领观四众以来，因天主广明功德，今欲令善吉复实就随喜行说般若，故有此品。二者、上明香华等供养得无边福，天主自庆此是我等能办非出家人所有，今欲报其自多之情，明起一随喜则其福无边。问：今说随喜为得是说般若？答：般若有无量门，今以随喜行说般若，心随喜故随喜是般若也。问：此经明随喜回向与华严何异？答：二义：一者、华严是深浅观，故十回向中有十心，今此中通也。何以知然下，具明为阿及新发意菩萨明随喜也。又华严明无差别，差别故十回向，今差别无差别但明一回向，然彼明差别即是今差别。何者？要以般若心方成十也。问：菩萨五法随喜与回向何异？答：于他功德则生随喜，自之功德则宜回向，他功德不可回向，但有发愿令回向也。问：随喜即是回向不？答：用随喜功德回向佛道亦是也。问：于他功德何意随喜？答：一、为破嫉妬，父见子利不生随喜，若见怨家受苦或生悲心，故随喜难生也。二者、遂菩萨本意，欲令众生作善，他遂能作岂不乐哉。又随喜念过去三贪即是念，故明随喜，随喜谓般若正念。又善是快道，今见作善而欣喜，岂不顺道也。随喜具四句：一者、所随喜是有所得，能随喜心亦然。二、所随喜是无所得善，而能随喜心是无所得。四句易明，今此中随喜通得无得一切凡圣善，而菩萨随喜心是无所得耳。问：此随喜与四等中喜、七觉中喜、五受中喜、十八支中喜发同异耳。问：菩萨已修行，何故更随喜回向？答：菩萨自修行更回向者，欲增广此行也。而随喜者，他已修行，令于他行上更修行也。又余施戒是动身口，今是静嘿行也。又上受持等多有自行，今是化他行。受持通三乘行，今独有菩萨行也。
问：随喜如是，忏悔云何？答：如般若观随喜，无福不生，无罪不灭。他云：有假名众生造恶，故教其忏悔。今明直见有众生已是虗妄，而后其起善灭恶。以自作此解，后自教他，是三虗妄。净名云：当直除灭，勿扰有心。了众生尚不可得，有何恶灭善生耶？品三。随喜是菩萨妙行，故弥勒开其宗。须菩提说教之主，故次演之。随喜深妙，非佛不尽，故如来述成，更须宣释。三圣共陈，乃穷其妙。初五：一、弥勒以五句开随喜之宗，二、善吉领随喜之宗，三、受定，四、设二难，五、答二难也。五句者：一、随喜，二、回向，三、与众生共，四、无所得，五、称叹随喜。随喜如前。回向者，师释此一句云：回其所向，一切疑心皆有所依、皆有所向，故今回其此心令毕竟无所向，乃至向道了与众生共，须识众生菩萨本来不二，故有共义。论云：固不可共，若可共者，佛将上共与众生而更作之也。若自行施戒复教人行，亦是共义也。今以此随喜回向果与众生共，他无所得通贯四句也。若声闻偏袒下，第五、称叹随喜，为二：初、对二乘凡夫四种福但称叹。何以故下，第二、释叹。正言凡夫二乘福德为自，菩萨功德为他优劣。师云：假令有所得为他，亦不及此中随喜。今大判作自行化他优劣也。戒为自调、定为自净、智为自度。又以圣道三种：戒为自调，正念、正定；二为自净，正见、正思、正方便；三慧为自度。又施为自调、戒为自净、智又自度，如百论三根行施戒智也。
尔时须菩下，第二、领随喜义。定宗五句中，不领与众生共及无所得俱，领随喜回向及称叹三句也。为二：初、领宗；二、定宗。领宗中二：初、所随喜福德；次、领能随喜心。领所随喜福德中，论又云：四段福德。总持师释云：此中明三福：过去佛及弟子福德；从戒众以去，明现在佛及弟子福德；从及领众生摄善根，第三、明凡夫福德。今谓其人讲论而不见文，可谓于盲者前现众色像也。论明四福，不明现在未来凡圣福，但明过去四福也。所以不明二世福者，略举一世具四种福，则知余二世二世具四种也。二者、正领就过去致难，过去四福皆灭无而生心，随喜则堕无而谓有，颠倒过也，故不语二世。四种者：一、过去佛福；二、过去佛在世时弟子福；三、过去佛像法正法中得道弟子福；四、总明过去佛在时灭度后人天及畜生等福。过去以领处，论云：凡三种一切发心，其未得佛，此菩萨时福也；二、得佛时福；三、灭度至像正末法灭时福也。应六般若波罗蜜下，第二、明过去佛现在时所化弟子福也。应六度，大乘弟子福也。及诸声闻人者，此下小乘人福也。初、总明凡圣，即七方便圣。即四果下，学无学别得圣人也。诸佛戒众下，上虽总明过去善根，今复别出也。所以更别出者，以诸佛无量善根故。我彼像正，像正众生禀悟得道，别列也。是法中学得须陀洹下，第三、明像正教中学得三乘道果善根也。及余众生种善根，第四、过去佛在时及灭度人天乘善根，及畜生等善根。上是三乘，今人天乘更及余道善根，故后列也。是诸善根和合下，第二、领能随喜心。前领随喜初句及第五称叹句。如是随喜已下，领回向也。若有善男子下，第二、定宗。定宗中前领有所得随喜心，次正定宗生心能随喜也。心生缘者，缘之所四福事有福德本，谓造福之人及起福处也。可得不者，第二、正定宗也。论云：就毕竟智难也。有所得心与所缘之福相称以不？此念意明随喜是有所缘之福，是无所得成随喜义以不？
第三、弥勒受定，云不得如所念者，论云：二因缘故，有所得随喜心，不称随喜福也。一者、过去佛为功德久已灭，无遗灭，无宿命智，或有而不及，但如闻忆于分别，故不如如所念。二者、诸佛及功德出三世如来涅槃相，行者作有所得心，分别言有四种善根及能随喜心，故不称所随喜福也。前就事为论，自明无三世、三世义，过去不灭、灭义，而行者于谓无而言有，故不得如所念。余实是三世义，而行者亦总谓言福德各有二义，但失也。
第三须菩设二难，北人云：初就无常行难，二就毕竟空门难。次解云：初者夺难，次是纵难。夺难，夺其能缘之心、所缘之福，皆毕竟不可得，有何能所耶？有解云：就内设二难，若从理为论则无随喜，若不从理则堕颠倒。次解云：直就有所得作难，若言能所是颠倒，如见有二事则是有所得也。今明此文论难也。望经论始终，还叹弥勒无三世三世义、三世二义也。上既开此二，开今叹还也。初难无三难三世，次难三世无三世。难无三世三世者，若言过去佛及善根灭无，而菩萨生随喜心，则是无而谓有，便堕颠倒也。次若诸佛善根非三世则能随心，非三世能毕竟不可得，有得随喜。初难为二：前难，次举四偈为解也。过去无佛以有佛、无常谓有常三倒，生断二时不得。生时前于资心复见，此是从微至著，于常心佛常解，决定是常也。断时先断见，次心想，断时从重至轻也。故见谛断见倒，学人犹有想心，虽暂起想心忆念观解，即随灭也。凡夫具三也云云。若如缘事下，有人云：此是第二纵难，纵有能所，何者是耶？故一一责覔不可得也。北人云：毕竟空难也。复师云：顺道理乖道理，无如此能所也。今明是第二乖上三世无三世也。如经如事者，所缘福德如实毕竟无，所起事处亦毕竟空，能随喜亦如实毕竟空，菩萨心亦空，况何处起随喜耶？何等是缘者，一一责覔耶？
次弥勒第五答二难。北人云：先答毕竟空叹，次答无常叹。叹则先无常后毕竟空，答则先毕竟空后无常者。一解：又势遂近故尔。又解：无常劣，毕竟空胜。难家以修行次第先劣后胜，答家遂说次第先胜后劣也。纵夺家云：次第答，先夺后答。纵此解大悟，亦明前答后难后答等难，遂其深浅亦随文势。无三世难深故先答，三世难浅故后答。难家先难三世后难无三世也，从浅至深也。今且论两答始终，明随喜义大意。若定言有三世，过去已无，亦非随喜义。若言无三世，无所亦不成随喜义。要净如此有无二见，毕竟净于毕竟空中。就后论假名能所，能所宛然而未曾能所，虽未曾能所而不失能所。义如画空，文藻宛然而无踪迹也。问：随喜义则能所无能所，取无能所能所。答：得意为言，取无能所能所义故成随喜，但就能所毕竟无踪迹也。答中为二：初明正随喜回向、邪随喜回向义，第二明堪闻不堪闻义。亦是第一明菩萨过去三多具足，亦生巧方便学自相空，了达能所不有非不有、非二非不二，即是正随喜回向也。问：何故言巧学自相空？答：能所宛然而自相空，以巧学故虽能所而自相空，虽自相空而能所无方便者，则随有无二见也。次明无方便邪随喜回向、有所得邪回向人，过去无三多，今世外不得无所得善知识，内文不善学有相空，或言能所定有、或言能所无、或言能所二、或言即不二，故皆是有所得，不来正随喜回向也。如是须菩！不应为新发意菩萨说。第二明堪闻不堪闻，初明不堪闻非信乐，当妄失云：始行之人忽闻此毕竟空，便作空解生断见，既毕竟空何用修行？故悔从来作善，此人进不得于般若，退失昔有得善根也。当在阿前说，此明皆闻也。当为二种人说，一阿人未得阿，内有深信外值好师，能信不怖，怖由我生亦由心生，我之与心本不有谁耶？自本不有今常是无，故得正观不堕断见中也。
须菩提菩萨用心尽灭下，答第二、无三世。三世难，二周答之，一二答中各有无常门、实相门也。是心尽灭者，无常门也。既言诸佛善过去已灭，即现在能随喜心，今灭既灭则无所有，无所有故亦无所故即入实相，故云何等是缘、何等事，即是因无常入实相也。二心不俱下，第二周、先明无常，后入实相也。二者、随喜心即因心也，菩提心即果心也。有现在随喜心时，无过去佛菩提心也，下因无常入实相也。岂有现在心始生、过去心灭耶？
尔时释下，第二、须菩明随喜义。弥勒云：为阿说。次阿者，说众中始行之流望崖自绝，故须菩一周但明始行人随喜义，引始行人令其坚固也。为二：初、天主三问，须菩三答；次、弥勒二问，须菩一答。初问：随喜深远，以何因缘方便诲导新意人令不怖畏？第二问：云何令新发意自起善根？三问：新发意随喜用佛之法复云何答？三问即三答：初问明简释新发意，明此人发心即学无所得，复值好外缘，曲巧示其得失之行，得道令利即其事也。外缘中三事所应行，谓无所得大乘观也；二、示魔事所不应行，有所得也；三、念其心不增减也。可差有得无得耶？正约迷悟二缘故有，了诸法本来曾有如此事故心易动也。是菩萨亦常不离佛，答第二问，以上信悟无所得故生生值佛，所值无所得善根乃至菩提也。复次发意下，答第三问，以于佛殖无依善根故作无得随喜也。凡七句：一、断道，谓得□死道入无余也。二、断戏论，偏断诸见也。三、道尽去，入无余时舍八正道也。四、弃重担，偏舍五阴，五阴具因果，果入无余时舍因，有余时舍果也。五、灭聚落，出家要依俗，其以有待之身须食故也。俗舍有食，复有五欲刺故，著定慧处践五欲刺令折，名为灭也。亦断有结者，上断戏论等是横论，今竖论即谓三有结，不出五下分、五上分，欲界五下分，上二界为五上分也。正智得解脱者，结习俱亡正智得脱，故异上但断烦恼得脱也。
尔时弥勒下，第二、弥勒二问，善吉十一答。初问，七答，次问，四答。初问上善吉，答天主第三始行随喜义也。北人云：弥勒还用善吉二问，初用前无常问，次用毕竟空以释之，还用前夺纵二难。前已用竟，今更用者，诫善吉意也。我前已释竟，汝今何解以不也？今咨此言何尔大浅耶？今明此是有所得难，故异也。有所得反复成二关，若始行人言能所则堕三倒，作能所想即想倒，乃至见能所则见倒也。第二难云：既不倒则无能所，云何成随喜耶？答：初问七复次：第一、就能所不生心答上问，以不生佛想即不生能所想，以不堕想倒，既无根本想倒，岂有心见倒耶？若菩萨下，第二、随喜回向尽灭空问。答：若此能所毕竟尽灭，无纵迹处所故名尽灭。论云：说诸法实相为灭，非无常尽灭也。问：若非无常尽，何故不直作实相门说？答：因此无常尽灭无所有故即是实相，若直说无所有其义不显。今明以无所有者，良由现见无常尽灭，故知无所有也。既无所有，亦无所无，如是五故，名实相也。第三复次总说一切凡圣善根自性空门，答以皆是性空，岂生三倒耶？第四复次别就善根回向性空门，答能回向善根所向佛道，此能所皆性空，故不生三倒也。第五复次论云：前明过去事，今明现在自所起随喜福德自相离问答也。自所起随喜福德是无所得善根，故离阴入界有所得，故不堕三倒也。第六复次就善根起随喜福德自性离四答，非但善根离有所得阴入，亦无所得善根自性离，尚离无所得善根，岂生有所得三倒耶？第七就譬喻门答，明菩萨能念如所念，所念过去佛善根既非相非无相，毕竟寂灭，能念亦应如是，故堕三倒。第二段弥勒重难，北人云：据毕竟空难，复言是夺难，今明如前。上言若有能所则堕三倒，今明若不堕三倒则无能所，无能所则无随喜亦无回向，今云何得不取相而回向耶？此意明云何不取能所相，而今随喜宛然成耶？
次、须菩以四义答之：一者、以般若方便力答。论云须菩不得定答处，故但云方便力也。若言有能所则堕三倒，若不堕三倒则无能所。今凭彼般若方便力筹量得失，得离上二过也。能所无能所岂堕三倒？无能所能所宛然岂失能所？故有般若不堕有无中也。文二：初、明般若方便故得；次、劝思惟失也。何以故者，释前若是福德离般若方便不得回向菩提义，何故离般若不得回向？言何以故？菩提实汁随喜是行般若实，是此福德既离般若实道，何能回向？何以须菩不离般若？正以般若心中法相不可得故善根有实也。善根既离般若，何能得菩提耶？应如是思惟下，第二、劝思惟失心成得也。凡劝二思惟：一者、取相有所得，诸佛所不许也。若有取相下，第二、初思惟。若取相有所得则违理，诸佛不说大利益。此中法譬如文。譬如下，譬说无利益有所得随喜，但得生死人天乐小利，不得佛道之大利也。食是随喜福德毒，无取相爱见等烦恼，生得人天福乐为好色，得名与富贵势力为好色也。无智人是始行有所得菩萨也。食之欢喜者，爱人天乐时，悦心食欲消时。若死等苦者，无常至时忧愁遂死及以死苦也。自失命为死，失乐具以为次死。又失慧命为死，妨行善道为次死也。不净受下，合譬也。此中先释作有所得，随喜所得也。修有所得，法师教化失也。不净受者，但著语言也。不净取相者，不如此分别得无别也。不净读诵者，亡失句读，若自失若受不具足也。不解义者，不得经意也。如此之人自悟后悟他也。
求佛道下，第二、如诸佛所知善根。答：明如诸佛智慧得知善根，我亦如是回向。佛既不取相，我亦如是也。故依佛必无悟心，付地天不中也。复次，求佛道下，第二、如诸法实相回向，则勉取相。复次，菩萨应如是念下，有人言：此复次，据佛本为菩萨时所为回向，故不取相也。又解：上就佛所知善根，今就十方佛能知智慧。答：佛既不取相，菩萨心亦复如是也。
尔时佛赞下，第三、明随喜深妙非佛不穷，故述成二人而佛更说也。又二：第一、赞成前说格量显胜；二者、如来重说显随喜广妙唯佛能穷。初三：第一、述成格量；二、诸天领悟供养；三、佛述诸天重格量显胜。初二：一、赞述成；二、格量。成者通述弥勒、须菩，而言嘱须菩者，非人而说大道故可赞，文恐人说有失，印成弥勒大人说大法，又位居穷学故不须叹也。格量三：初、举教化定散供养；二、善根格，此化他格也，亦举供养小乘极果。格量三：举供养大乘初心格；后二、自行格也。小乘中因多而施主一人，大乘中十方施主供养大千初心，前举小乘后亦举大乘初心也。次第二、诸天领悟具财法二供养亦满中三果方便力故，即须答弥勒中第一方便力也。第二、佛重述诸天领悟重益。有人解云：佛应护前三格，次举所有，次随喜格，但未及次说而诸天来，故今方说也。前非随喜格随喜，今举随喜格随喜，非但有得不及非无得，而多有得不及非无得也。
第二佛重说，为四：一请，二说，三格量，四格回向往生，如文。佛重说中为二：一称实相随喜，二与解脱中随喜。问：上二人已说，佛何故复说耶？答：欲赞随喜深妙，唯佛能穷也。又上二人广说难品，佛今格广为略，但开二门：一称实，二与解脱等。今修行之易故不意随喜，明不取不舍今中道门也。第二与解脱等，明然修万法与解脱等，心应此理而能回向，是听说说门说中之一，安岂过法听也。二格量者，古解云：格上须菩随喜也，而文实似而意通也。上举供养而心格，今举大千复格；上举大千悲用少也，今举十方佛田多也。三者上直明供养初心，今具举佛及弟子也。四上举供养时少，今明供养时长，谓佛在及灭度后也。第五就明随喜回向，如文。以始行人有得心强、无得观弱，故更可宁勿起有所得为正回向也。
照明品第四十
此第三叹人法美人因说般若也。三周辨般若体，九品半明所生功德用，既叹故称叹也。为二：就此竟遍叹五品，初叹于法，闻持半品次美于人，叹法非无美人，美人非无叹法，但随像显从多为论也。为品初涉大开五章，第一叹般若照穷实相妙极圆明，过无不尽德无不满。第二般若过无不尽德无不满，故信之者得无边之福，毁之者得莫大之罪，故双举信毁称叹般若也，即信毁品了也。第三从信毁品末须菩白佛是深般若，其叹净品将未毕竟故无始空，故释所以信得大福毁得大罪者，良由般若甚深，故即甚深行叹也，即出信毁之本。第四叹净品中若菩萨作是知下尽无作品，行汁归人明无为无作，行无不成说无不益，即能成德行叹说般若也。第五遍叹品，以行无不成说无不善，故能导引诸行皆对般若岸远离究竟叹也。品若为二：初四品略叹遍叹，一品广叹。照明品者，从初故作名，毕竟远离颠倒无明，照诸法实相明耳，故云照明也。但此照非是有法，故照乃见无照为照，就道则未曾照不照，亦未曾见不见，而有照不照见不见用，以其有见故能令众生本所不见得见，以其有不见用故使众生所见而今不见也。此品亦云生般若品，从下文众生得悟般若，故于缘名生也。为五：一叹般若，二供养般若，三生般若，四信般若，五重叹般若。初叹者，由般若故随喜义成，故知般若无过不尽而无德不满也。既知般若功德高明其德如是，必须依顺崇重㸦受其法，故第二明供养。虽复供养生福犹未了悟发慧，是故第三次明生般若也。般若所以得生必由深信，故第四明信般若也。既信悟则疑复欢喜，第五重叹般若。能离诸边照穷相，所以名为摩诃也。
初有十七句：第一句，能成随喜叹。有解云：是般若者，以须菩上答弥勒，所以能随喜回向者，以有般若方便力故，能取相回向也。时会听者，于须菩所说，未能深信，是以而言是般若也。问取定体后欢之，欲命虗衿而取信也。论主云：上四圣共说无得随喜回向，得无边福。身子在座，虽复无言，而闻说欢喜，为欲利益时会故，从座起称叹言：能如此无所得随喜回向，利众生，得入佛道者，此是般若功德。故佛印成云：是般若也。第二句，净明叹。由般若故，众界毕竟净，而明照一切法，谓五法藏，三世无为，不可说也。从此下十五句，叹般若非但成随喜，广有无量功能也。第三句，明归崇叹。由般若能守护菩萨，能令离诸苦烦恼，能满所行，故可归崇，故言应礼般若也。第四句，无所著叹。以三界中，三毒泥不能污，故言不著三界也。第五句，能除烦恼叹。谓爱等百八，见等六十二，般若力能除。上竖论断三界惑，今横论能除一切惑。上明惑不能累，今明能除于惑也。第六，助道最上叹。上既除惑，今能助道。由般若故，能分别道品。不以般若，道品不成。故助道中，般若为上也。第七能离苦果叹，前明离恶因故，今明能离生老病死苦果也。第八总摄五眼叹，惑因既灭苦果亦亡，故开行人之目五眼圆明也。第九显示中道叹，行人五眼既开道不明见正道。第十能成种智叹，既见正道便成种智也。第十一能生菩萨叹，非但成果德智，亦能生因中菩萨也。第十二无生无灭叹，上虽叹灭惑，灭惑本性空竟无所灭，虽言生佛菩萨竟无所生也。第十三拔苦本叹，断常见诸见是结本，结是生死苦本，上既有不灭不生，则知不常不断，断常本息则苦果斯倾也。第十四与乐本叹，上既明离苦本，今施乐本，乐本能令众生信实，信实故生诸善宝，此施因宝，以善因宝得世出世乐宝，故言无救者作护也。第十五不可破坏叹，般若无一豪可取，佛尚不能破，况余人耶。第十六无转无还叹，不转生死中不还入涅槃，又不生故不灭故不还，一示转生眼智明觉，二劝转亦生眼智明觉，三证转亦生四行，故十二也。第十七能离有无叹，正法性非有无也。
云何供养下，第二、明供养，为二：初、明供养；二、释疑。初中三：问供养之方；二、答。问供养者，有上十七种德故须供养也。又般若无一豪相可取，未悟之徒求其定相不得便生轻慢，故身子问云何供养也。佛答如供养世尊者，无始来深著人相于法情符，故今言欲供养法当如供养至人也。般若不异世尊者，论云般若变成佛，故云不异也。尔时释心下，第二、释疑，为四：初、疑；次、释；三、叹；四、答疑。身子何故问供养般若不？疑上十七言者，举后例前也。释疑正引须菩，后答弥勒。四义中初般若方便力成随喜义，释也。以般若力能成随喜入事，故问供养般若也。次举般若道五重释疑。何故以般若力成随喜不言余行？力胜诸行故也。又般若力非但能成随喜，亦能遍导众生行，故复此文来也。譬、法、合也。但应言五盲而云百千去，导力少不足贵，故显导多也。略明五章贤劫三昧中八万四千般若波罗蜜，广则无量也。他云引导，即引今文为证。文云开导，则引涅槃金錍决其眼瞙为证。今且难引导义，若未有般若已有五生，亦应未有般若已有五方成；若必由般若五方成，亦应必由般若五方生也。今明般若有互相成、互相资、互相导。何以知然？云无所得中一切行皆是般若，般若故一切，一切行云何不能相导耶？若有所得，但五不能导，般若亦不能导。今文明无优劣，优劣义故偏叹般若为导也。导喻七地，城喻种智，此就大乘为论也。又云道喻八正，城喻涅槃，此明小乘为论也。无般若，大小乘俱不成也。释问下，第三叹，则有三：初领；弟子云言若无下，第二引。佛言明㸦相资成，亦应㸦相导也。若尔者下，第三正设难也。第四答中为两：初述印其互相资成，如文；但菩萨下，正答难。㸦相资但般若为主，如虽有众业相资，聚为其主，名为聚散也。
白佛云何生下，供养但生福也。若不了悟无由发慧，故问生也。般若未曾生不生，缘生故不生，缘悟故生，佛性得失须显亦尔。此义与由来相反，由来必须会真谛生般若，又见有诸法可生，如此岂生般若耶？今经正对由来，若能了境智真俗一切法毕竟不生，乃是生般若也。具足论四句：一者、一切法不生般若，生如前也；二者、一切法生般若不生；三、俱生；四、俱不生也。文为二：初明生般若不生般若义，次明合不合释成生不生义。初两问答如文。第二、身子问与何等法合下，第二也。文为二：初明有方便合不合皆得义，次明无方便合不合皆失义。初中两：一、身子与佛论合不合；二、天主与佛论合不合。亦是初身子问既生般若，必去真谛境合亦与实相会，佛破云：一无所与合，方生般若也。若有一豪法可与合者，界般若不生也。次无已问，问一不与菩萨共若合者，无已尊敬般若，故问云：行般若因得萨婆若，果因变为果，果因与果合。故佛答云：般若亦合，果亦不得也。此二番破天主及身子合见也。次两求破无合见也。下天主闻此领解，知般若远离有合无合等法生灭取舍见也。第二、须菩提问，明见合不合见皆是无方便，初须菩对上无合不合是方便，即明见合不合是无方便也。次佛更泯此见，若菩萨言教若无合无不合，作此无见复失般若也。
白佛：云何信般若下，第四、明信般若。就行门则先信后生，若说门则先后信般若所得生，由自深信故明信也。亦应倒生四句名信一切法，若信般若，二应一切法不行般若，三俱信，四俱不信也。有人从此即属大段，故明信毁以得般若。开为二：初、明信；二、明毁。信中三：初、明信之相是；二、明得解欢喜；三、出能信之人。今问：此中明信般若见属信毁段，先明生般若何不属信毁耶？今作此开亦无大失也。且属此品第四明信也。此文近生者，从上明合不合失般若，非合不合复失般若，则般若无一定相，云何信耶？答：如文。
白佛名摩诃下，第五、领解称叹。上十七句，叹般若妙用无方，若虗心回向功超世表。今复叹者，以般若生信之时，要须体悟诸法，然后乃能生之，信得成立故名摩诃。就文为三：初、明般若妙契中道远离有无，即是有方便得义；二、明不会中道则著二边即失；三、举十门释成得失。初二：第一、正叹般若不著有无；第二、明若福慧圆修便能不著，即释前义也。初三：一、谓正叹；二、佛及问；三、须菩举十门释叹因缘。初作摩诃叹时，言常有信真谛境生般若，有般若是空慧从境生，如此信般若。佛上已行般若则不信，如此境智等一切法则不信般若。时众时闻此疑除，故须菩即领解称叹，言能如此于一切法皆尔不信，始是大智慧也。佛反问可解。次初菩举者，释叹因缘。所以名摩诃般若者，良由离此十种见故，若不离此十见非摩诃也。十见者，谓大、小、合、散、量、无量、广、狭、力、无力也。微尘为小，世界为大，聚成麤色为合，散归本尘为散，假想观云色遍一切处为广，不遍为狭，假谛等无力，总有心为有力，皆无此文也。非大非小名摩诃，出此文也。问：今叹摩诃，何故乃云非大非小耶？答：此明本义也。良由道未曾大小故，非大非小叹为大，故知此大是名大大也。若新发意下，第二、明始行之人。若福德圆修则不著有无，释上义。若但行般若空观则堕无见中，偏行五度有行则堕有见中，要圆修六度空有调心则不堕二见也。
世尊若菩萨能如是知下，第二、明不在中道著二边之失。对上偏行，若但行般若空观则见无大小故堕无见中，偏行五度则有大小堕有见中也。文中但明作大小为失，不明无大小为失者，依论解意，此是略举一边也。下无菩提失界也，前是失因也。
所以者何下，第三、举十门释成得失义也。既称所以者何，故知是释上得失也。十门中一一门三：一、众生不生为例；二、举色不生为例；三、举佛不生。此三即摄世出世及法两双义尽也。又此十门皆是俱不生句，上明色不生故般若生，今明色不生故般若不生，恐言有般若可生，故今明般若亦不生也。最后力不成结门来者，时会皆悟般若，故不作大小乃至不作力无力，便言由般若力故发此观门，故知般若有大力所以泯之，般若何曾力不力耶？
信毁品第四十一
第二、明般若过无不尽，德无不满，故信得大福，毁得大罪，亦远从大段生。上三十品明般若体合，前十品半明所生功德，今明毁般若故得大罪也。般若何曾生不生，亦曾福之与罪，信之故于缘得福，毁之故于缘获罪也。问：信般若生福，般若为物作利因缘，毁般若生罪，般若应与物作起罪因缘耶？答：般若岂令缘起罪，缘自于般若起罪也。大经云：有人日出则作罪，不出不作罪，日可有罪耶？问：此亦同疑，日若不出则不作罪，若无般若则缘不生谤也。答：虽因般若生谤，因此谤终得悟也。信毁两明，故目品又云：有所得即是毁，故言信毁。反此亦无所得毁即是信，以其毁有所得信故也。
品明信毁即二段，就信中为三：初、明般若甚深久殖三多方能信；二、叹所信般若离于闻见；三、明始行之人亦能信受。初有问答问来著，上品既明信般若，故今问信之所由也。问有二意：一、问信解所由，即过去行因；二、结问现在闻能信解。初四问：一、问其人来处；二、问发心几时；三、问供养几佛；四、问修行几时。初问来处是问果，必应好世界来下，三问问因也。能随顺下，第二、结问现在能信解也。有人以此五问者，不得经意也。复有人云：此问缘，上问因亦然也。上言问旷劫修因，故现在即信解也。岂是问缘耶？佛答问为二：初、答过去行因四句；二、答现在闻；二、能解问。答四句即四：先、答第一问；次、答第二问；次、答第四问；次、答第三问。如文可寻也。是菩萨若见闻下，答第二、现在闻即信解问也。是人见经卷即欢喜，即如见佛；开经卷即见理，如亲从佛闻也。下治能随顺深般若也。无所得故释随顺也。
须菩白佛般若可见可闻耶下，第二、明所信般若绝于见闻。上云见般若如见佛、闻般若如从佛闻，恐时会言般若可闻，故泯其此心也。诸法钝故释不可闻见，惑者谓六尘为钝、六情为利，次云六情为钝、智慧为利，今且此分名钝也。
须菩白佛：几时行佛道下，第三、明始行人能信解般若也。前问，次答。上身子已问，今更问者，论云：前六行中明般若可闻见，次言般若不可闻见。今问二事：菩萨几时行得是方便？能行有、能行无，能行无不堕断见中，行有不堕常见中，故问佛也。古释云：上但明久行能信，则始行之徒便尔自绝。今明欲明始行而能信、久而不信，息其自高之心于不足之者，故请佛令分别，所以更问也。佛答显分别者，以义不定，可具四句：一者、久行信，始行不信；二者、久始俱信；三、俱不信；四、始行信，久行不信。不可一途也。今文但二句：一者、久始俱信，即是学无所得人也；二者、久行不信，久行不信是有所得人。久行有得既不信，始行有得即可知，故但明二句也。始行信二义：一者、识有所得、无所得；二者、其人不见得、无得。其人不见得、无得耶？正等异也。
有菩萨多见诸佛下，明久行不信，即第二段明毁般若。上久始二人皆是行义也。文三：第一、明久摄不信之因，发言毁谤深法成大恶业；第二、明受于重苦不治劫数；第三、劲桶三业兼辨毁谤之意。今是初便从众中起去者，或可心去身亦避席，如法华五千之徒；或可身在座而心避，不欲听闻也。问：直作有所得学，未非拔无所得，是谤以不？答：已是，但轻耳。问：好心作有所得学，言是学无所得般若，此人得罪不？答：不得罪。若恶心谤则得罪。论云：如调达恶心出佛身血则得罪，耆婆好心治佛身血不得罪。不信故谤则得罪，愚痴不解故谤则不得罪。
是人毁三世诸佛一切智下，第二、明得苦果，为二：初、明受苦果；二、论重轻。苦果中二：初、明正报；次、明余报。正报者，三千大千百亿阿鼻狱，此人一劫中受苦竟，遍历十方大千地狱，此间世界成，从他方复来此间地狱中也。忧愁是心苦，苦恼是身苦也。余报中但说生畜生，不明生饿鬼者，破法人二因缘：一、瞋毒；二、愚痴。以无贪悭故，不生饿鬼也。不欲见般若故，生盲人家；轻说法人故，生下贱家。此言毁说法人故无舌，不欲闻故无耳，摩手非拔故无手也。五逆罪相似下，第二、论轻重。前论因，此论果。身子常闻小乘五逆一劫受苦，今忽闻谤般若，受苦时长苦，故问相似。佛答：二事悬远，故不相似也。如煞父母，但违一世恩，故一劫受苦。破行般若菩萨，无违久劫恩，以菩萨于无边世中爱念众生过父母，父母不能以眼施子，菩萨以内外物尽施之。煞罗汉，出佛身血，但破肉身；破般若，是破法身；坏僧见，离眷属，赞五法，亦不破般若，故不相似也。堕衰谒者，如人著衰，虽好衣美食，无色力；虽懃身作业，财物日秏。此人破般若，虽身口持戒、布施、坐禅、诵经，终无善法也。问：有五逆人信般若，得灭罪不？有持戒人毁般若，得生天不？答：五逆人必不信般若，如世王改往，依般若忏悔，罪亦得灭。故前云恶肿癞创，是其事也。可具四句：一、持戒而信般若；二、破戒不信般若。此二易明也。三、破戒而信，如五逆二事：一者、破戒必不信，如五逆人不信，第一事也；二者、破戒人若改往，如王信忏悔者，亦得罪灭，是第二事也。四、持戒而毁，如前受苦也。次曰持戒而毁者，如精持小乘而闻般若，不信而谤，此则入阿鼻疏文，前列寻之也。黑性者，善为白，故是黑也。不说身大小者，论果也。佛二义故不说：一者、若说其身大小，则人绝不生信，亦受是苦；二者、若说其身，则毁般若人闻，便受若死及死等苦也。问：既说其时长，何不说身大畏事？若不说身大畏事者，亦畏事不说时长？答：此通诫已谤者，今除过。今未谤者谤，故说时长；欲引接已谤者，令其改悔，故不说身大也。若说即死，于事无益也。问：涅槃经何具说五逆业时长身大也？答：
白佛应好摄身口下，第三、劝摄三业，即出毁因。前劝摄三业意是口，而言摄身口业者，意是口业本，既摄意业则身口亦善，故说好摄身口。又手非拔亦是身业也，品明专是口业得大重罪也。出家受戒者，此具二义：出家者谓五众也，受戒则摄七众，七众与五有所得小乘人破般若也。论主云：佛灭后五百部报自法决，闻般若中毕竟空如刀伤心。如此之人处处破般若也。四因缘者：初、为魔所便，谓内有烦恼魔、外天魔入心，故毁般若也；第二因缘的是烦恼魔，谓坚著邪见钝根不解佛意；第三因缘者，外值恶师内复有懈怠；第四因缘世世习瞋，瞋是不信相自高轻他，我智慧非是尚不解说，汝能解耶？以瞋及慢二事故毁也。
须菩自不懃精进下，第三段、叹般若甚深，明信毁之本也。以难解故敢毁，以甚深故信得大福为三。须菩叹般若甚深，三脱人不同故有三说，亦三相不同故有三周也。又佛泯缚解境智因果以明净义即净，然身子叹深净明有妙用，善吉举众生以说法，因浅以明深也。一、明泯缚解故甚深，亦毕竟净非深不深，于缘不了故名甚深也。初二句，第一、明两问答，举三缘故不解，般若故深也。佛答不缚不解者，无别般若故深，即诸法无缚解是也。所以信毁之末明无缚解者，良由诸法未曾缚解耶，正故叹有知成毁也。二者、既无缚解何有信意，亦欲泯信毁也。白佛下，第二、明般若非深。不深毕竟净，于缘不了，故名为深也。须菩举甚深问，不懃习无得观，为不懃进也。不种般若分得善根，为不种善根也。与破般若恶师相值，为发相得。著世乐不得出世，为懈怠也。烦恼乱心，为喜妄。不解分别诸法实相耶？正名无巧便慧也。佛答明八缘系属于魔，恶发相得，但是人中恶师，今是天魔眷属也。就答中为二：初、明因果净；二、例一切法净。色净者，诸法实相净即境净，实相生般若果，故般若果亦净，净此因果境智也。论云：色净是身受心法净也。果净者，是四念处，谓无常、苦、无我，此果亦净也。此约五阴作也。菩提净果亦净者，菩提属行阴，终是四念处也。若约般若境智，则如前也。我净下，第二、历法例明净义也。
叹净品第四十二
此第三，身子叹般若深净为信毁之由。凡十门叹：一、甚深门叹；二、照明叹；三、不相续叹；四、无垢叹；五、无得无著叹；六、不出叹；七、无知叹；八、一切净叹；九、无损益叹；十、无受叹。一一叹例四句：一、叹；二、述；三、审；四、答。问虽有十，义势有三：第一、就甚深理叹。此深理能有妙用，谓能智能灭烦恼等，三、泯其以智照也。初、甚深叹者，身子知般若虽复念想观除、言语法灭，为毁之得大罪、信之得大福，故叹云甚深也。佛述毕竟深者，以毕竟净者名甚深也。自有智净境不净、智不净境净，今内外并冥、缘智俱寂，谓毕竟净也。又体此净人谓十方三世佛，十方三世佛亦不著净，如□是毕竟净。又体此净能与一切乐实无所与，能拔一切苦实无所拔，又是毕竟净也。次、重审何法净者，恐或者谓真谛理净、实相自净，故问也。佛答：口心色毕竟净真，勿真谛置余处，余处则于缘无益也。
是净故明者，第二、叹以体斯净法故发生明观，即般若观也。即第二、叹净用不不相续。第三、不相续叹，既得般若观明则生死不续，谓无余涅槃也。文云不去者，既不相续，五众不去其后世也。无垢下，第四、无垢叹，明诸烦恼不能污此净法及般若观也。第五、无得著叹者，小乘行此净得苦忍，其道比忍，比忍为著、苦忍为得；大乘行净明得顺忍，次得无生忍为著、顺忍为得也。今毕竟净中未曾大小，何有深浅得着异耶？第六、无生门叹者，明一切法无生异上无余也。既其无果也下三界，明无生处也。第七、除也。既其无因无果也下三界，明无生处也。
第七、无知问叹，即第三、泯于知照也。诸法钝故者，有人言：真理既钝，般若从理生亦钝也。色无知者，□理无知故，不能实成般若智也。今谓不尔，即般若大智竟无所知也。一切法净下，第八、明一切法净也。第九、无损益门叹，上身子问佛答之时，言贪着般若能行般若，能行般若得萨婆若，故因能益果，作无损益叹也。第十、无受叹者，既无益无损，则无缘无观，故心行断，所以无所受也。从无知其净，净此净知，即净因也。无损益净其果，无所受明观心灭也。次须菩说净者，佛为法王，身子次佛，今教主故说也。又佛已说净体，身子明净用，于义是同，但欲令易解，故举易晓难了。诸法所以净者，如我也，佛弟子谁不知我净也，今诸亦然也。问：我是横计可净耳，诸法非横云何？答：若约谓情俱是横也，岂不俱净？答：约佛教假名为言，诸法既假名，我假名也，故进退无异。问：叵复果不？答：我是横谓，故毕竟无此法，所以言净。今假名因缘苦结而毕竟净，故借我为喻也。又弟子明净故人净，今明人净故法净。又上法净故般若净，今人净故般若净。又身子一无量门明净，今就无量一门明净，不辨净有多因也。此中二门：一、以我净；二、我无边。总显万法皆净，论文委释也。
若菩萨皆如是知下，大段第四、明结法属人，行无不成说无不益。就文为三：第一、明结法属人；二、明人行此法故行无不成；第三、今明若说此法故言无不益也。初结法属人者，上三圣说般若深净，今明若能如是了悟则名菩萨，非凡夫二乘。然般若末曾属不属，但不属碍属则菩萨也。闻如是知者，即知毕竟空无始空名为般若也。般若非属下，属假名属般若，非空不空假名为空，故目此为二空以为般若也。次须菩提问意者，论释此是难毕竟空，若菩萨行毕竟空则应无所知。佛答：菩萨知道种故，知诸法何曾毕竟空不毕竟空？但为破众生有病令悟毕竟空，了菩萨虽行毕竟空无知而无所不知，二乘道名为知道种故也。岂如二乘沉空耶？色不知也等者，须菩提难意，明菩萨既有道种慧，则有能观智慧应不空也。佛答：明所观既空，能观之道种慧亦空也。不作是念我施与者，上明色不知色等，此是外法，谓受者及财物是外法故也。今不见我即不见与者，与者是内法空也。下来十三空释此义，十三空是别破法尽，后五空是总破诸法耳。
尔时下等，第二既结法属人，人行法故行无不成。为三：一自行成，二化他行成，三二行双成菩萨位不假外护。初二，第一明菩萨事无碍行，二明碍无碍两舍行。劝中两：第一须菩提明麤无碍行，二佛说细碍无碍行。初中先天主问，因上明方便力故无所碍，故问事也。须菩答中为二：初明碍，次明无碍。然事有二法，二功德，二智慧，各各三：一者自行碍，二者化他碍，三随喜碍。文意具含此也。所以言碍者，须菩云：内着我，外著法，是故为碍也。复次示教利喜下，依论此文属第二明无碍。然先明自行，而今明化他无碍，属此文了化他无碍。后结得二益：一自无餝谬，二如佛所许也。第二佛重说微细碍无碍中为四：第一佛为说碍无碍，二须菩领悟称叹如来述成，三须菩重问如来释，四重领解叹如来述成。初三谓称叹述成一也。次识听□是甚深，第二句礼叹者，须菩欢喜言：我所解是甚深般若。发言欲礼也。佛述之：十方佛不能得般若，汝声闻云何有般若可得？次须菩因此了悟，非但般若不可得，一切法亦不可得。次佛述中三：谓标、释、结。明诸法一性者，即令上般若与法皆不可得，故是一性。一性者，谓毕竟净也。次明若有不毕竟可有毕竟，既无不毕竟有毕竟，故无毕竟无不毕竟，名为二性也。是一法性是无性法，第二、释上无二性也。一法性者，牒前一性也。是二无性者，亦无此一性，故名不二也。是无性即是性者，名为不二性也。不起不作者，本来如此，非非智使然也。如是须菩下，第三、结不二性，知此得益也。白佛下，第三、难知难解叹。论云：须菩明我自谓为得而佛不得，故知般若难知难解也。佛答：非独汝难，于一切众生不能现觉，以般若六识不能识故也。第四、不思议难者，以说三世正为说碍无碍。问：须菩上已说碍无碍，佛何故更说？答：众生颠倒之垢不可顿洗，先洗其麤垢，谓我与彼受财物，见此三事为碍，无三为无碍。今除其细垢，何但见三是碍，无三亦碍，乃至非三非无三，随可拨心则失般若，故名为碍也。二者、须菩是小乘人，恐于菩萨道非道不能善识，故佛重述成称叹，重更为说也。此中但就随喜回向一门明其碍无碍，则余义自显也。
白佛甚深下，第二、领解称叹，如来述成。有人言：五叹：一、甚深；二、可礼；三、不可得；四、叹解难解；五、不思议。今谓不可得，非别叹。有人言：此中四叹下无作品，初是第五、无为无作叹。今依论判下，乃至使佛无为无作更叹，亦非是叹也。今谓四叹：一、甚染；二、可礼；三、叹可解；四、不思议。佛即四述也。甚深者，须菩知佛所说非己所及，故言甚深。又拟心则失般若，故般若甚深。佛述言一切微细不入般若中故，须菩入深般若中智力穷极，故言不可思议也。
无作品第四十三
佛十一述须菩可礼叹之般若无起无作，须菩今与佛论无作无起义，从此为名也。此即是第三须菩重问答两答问。初问即是叹意云：般若无起无作，云何行般若能离恶法习善法？佛答：若人若法求佛义不可得故无作，岂有恶可离善可得耶？第二问意：既无作者，应云何行般若因得般若耶？佛答中二：初明不作有行，次明不作无行。不作有行中三门：初横不行一切境，次竖不行一切观，谓常无常等三。不行不具足，无是行般若。不具足二解：一云凡夫于色具足起常无常倒，今借凡夫无常破是常，故无常为不具足，不行此无常，故名不行不具足也。又昔明无常已破常，今复破不具足，即是破无常，即是具破也。问：何故不行常无常？答：知常无常不二，常无常不受，次说常无常耶？次解不具不足，具足下地所行，具足是补处，菩萨所行令不行，下地不具足行，补处具足印。如是亦不行为行，上第二明不行，非但不行有如是之行，亦复不行始是菩萨行也。昔日作无常苦无我为极，今明不行常无常故，是未曾有，所以叹也。又从来谓有所得行为行般若，今忽若今忽闻无所得行为行般若，故是复未曾有也。数人云：满有十一为具足，但有根尘为不具足；论具十四为具足，但有十一为不具足也。白佛未曾有也，第四重领称叹，佛重述如文也。复次下，第二须碍无碍两舍门也。是名无碍者，明有碍无碍皆名为碍，无碍无无碍始名无碍也。
尔时慧命须菩提白佛下，第四、重领解称叹。上四叹但叹般若但叹佛，今叹所说般若人，故人法合叹也。为二：初、叹法；次、叹人。说不说如来不异者，信毁品明信谤，故兼明得失一也。次就信中明有无得，故有碍无碍二也。次碍不碍俱不行三世，明说如来不异四部也。谓能巧说般若故则犹，不巧说故则隐，故诸有增减人能如此，一了故增、不了故减也。故今明说不说不增减，悟不悟亦然也。问他义，佛度众生得道，引涅槃增生死减等，彼答佛恒度而无明恒复来破云云。今明二何倾满四句，云何偏于一切句语耶？而云四句去就迷悟，若悟涅槃增生死减，若迷生死增涅槃减，第二句生死涅槃二皆满并具，即有生死即有涅槃，有涅槃有生死皆满。二河减者，生死涅槃不可得即是不二，名为减也。如此四句尽是约缘，生死涅槃了不如此也。白佛诸菩萨所为皆叹，第二、叹行般若人也。世尊应礼诸菩萨下，第三、明化他行成。此久近楼前，前叹菩萨自行，今云化菩萨即叹化他行也。此中既云为众生大庄严等，即是化他行。由先自悟不行碍无碍，今还令众生得此悟故，众生亦非碍非无碍，相空菩萨度空众生，非碍非无碍菩萨度非即非无碍众生也。又初文中明须菩称叹菩萨化他行成，次一比丘领悟称叹。初中三，谓标叹、释叹、结。初标叹中有一世尊就利益众生叹，谓令众生得世乐出世乐。次欲度众生生下，三世尊叹菩萨能令众生脱三界苦得三乘涅槃故叹也。次有三世尊能发心义叹，如文也。何以故下，第二释。世尊以是因缘故下，第三结叹也。尔时有一比丘下，第二一比丘欢喜领悟，明菩萨实无度而能度六道，实无所行而能万行，亦般若中虽无所有而无所不有也。释问为习何法者，天王问意下，菩萨能作如此观行故，众生可度化他行成。前二不行得不得是自行，如此二行得成为习何法耶？答习空者，此是始习，要次习空，如习应品七转之始习于七空也。又此中詺无依得为空。佛何等护者，第三二行既成不假外护。有人解云：先问为习何法，此欲守护，故问其所习也。故问云：既其习空，则此人无所行，我不知作何物。意欲明无护也。又天主见菩萨劝行深行深妙，恐有缘碍，自谓有力，故欲护之。须菩反答无护者，此意明菩萨转深妙二行既成，故不见内外虗实。内即所护之菩萨，外能破之人。亦不见诸法不如梦之实，乃如梦之虗，故非内外不实不虗，始是菩萨妙行也。次明得正观，在心束尽，叹不能干，即是护也。释问云何知如梦者，上即菩萨得梦智慧，故不须护。今问云何得知如梦耶？若菩萨不在实中，犹在梦中行，则是成倒之人，宁不须护耶？四梦事者，此明凡夫见实复见虗。见虗者，谓梦事四。何者？凡夫人中行梦法，还云有梦。以从泯时是因，梦是果，故言念梦。分别梦好恶，生忧喜，故云念是念。用此梦喻，得是如梦实智慧，名用是梦也。云我因此梦喻，得知诸法如梦，名为我梦也。实四事者，分别此是人色非人色，为念色；谓色常无常等，为念是色；因色心生憍慢，为用色；以色我所得，故云我是。今菩萨不见意之四，亦不见虗四，故知诸法不实不虗，始名为梦也。若如凡夫见实见虗，皆是实也。
尔时佛神力下，第三段、明初信受持说无不益。为三：初、劝信；二、依信受持离诸烦恼；第三、自受持离障恼，转为也说则获福无穷。初中二：先、明众集；二、明劝信。问：余处但云众集，今云佛神力者，有人解云：先来诸天闻般若甚深之法，心不能悟便欲舍之，是以密感令来厉于时众，彼云集如何舍去耶？论二解：一云、犹是上天事久故去，去复更来；二云、更有新天来。所以诸天供养者，般若虽善深□，此品了了说诸法实相，故诸天欢喜供养也。
尔时四天王见各千佛现下，第三、劝信明般若。十方三世佛所行之道更无异辙，非我释迦独作此说故，故般若可信。时会恐释迦出秽土明般若是权诱之教，故今明三世十方佛土虽净秽而所明之道无二也。有时解云：时众须菩所说理意难树未能深信，故即往也，方便听令悟解。复云：现在不解，未来见弥勒佛异说应悟。故今明十方三世佛明理不二，云亦无二。若此既不了，彼何由悟？当现亦然也。文二：初、明十方道同；二、明三世同。十方同中一千佛同，今说般若相同；二、明实相为相；三、名字同，同名般若；四、品数多小同，故云说是般若品，与华严云名字句同；五、转教人同；六、问难人同也。
尔时，佛告下，第二、明三世同，为二：初、明人处同；二、明教门同。当来弥勒亦于此山处说般若，但论千佛者，就事贤劫尽，无此山故。问：何意只云千佛皆于此山中说，而不云千佛外佛亦于此山中说？答：千佛有此山，只就千佛尽劫烧，无复此山，故不言千佛外佛亦是此山中说法华。此就理不思议，今不论此，如法华常在鹫山不思议之论也。
须菩问何相何因义下，第二、明教门同。三问三答，三问如文也。释三答不同，此间讲人不分。北人云：相者，如释迦因七瑞相说般若，当来佛亦然。因者，如我释迦因大众集故说般若，当来佛亦然。义者，如我释迦从经初作如此义说般若，当来亦然。又人解云：总答三问云：如我今说般若以两权为相，当来亦然；如我今因大众说两权，当来佛亦然；如今说两权令众生得，当来亦然。今谓不尔。文分明自答三问。初答何相问，只是实相无依无得相，故文中凡举七相，谓非常非无常。问：大涅槃经云：诸佛或说非道为道、道为非道，常说无常、无常说常。而今何故言皆说非常非无常？益众生恒有断常取舍病，是故诸佛常说中道离断常法也。假令大经之言常说无常者，此终众生悟实相中道故心显道之言也。有人言：真谛理常绝四，四绝不可改易。今常说绝四之法，不同如同也。
白佛下，答第二因问。答：是因，般若是果。非因不因，佛因道说；般若非果不果，佛果名说。色非常非无常毕竟净，般若亦非常无常毕竟净。问：何故作此言耶？答：因色净故般若净，此是诸法净故般若净。如下法尚品中说：诸法等故般若等，非般若故诸法等。谓般若异诸法等，诸法本不等。今明诸法本来等故，所以般若等也。
世尊！云何色法净？答：第三何义。问：义者，明清净之所以也。以何义故，明色及般若清净？今广释清净义，故云义也。论云：法门也。以种种义故净，亦种种门故得也。四门：初就五阴不生不灭、不垢不净，得明清净，即□法譬；次举五阴不污故清净，亦有法譬；复次举虗空可说故净；第三单举譬门明清净。初句明可说故净。二声出者：一因谷空口空，故有声与大音声。此喻因菩萨住二事：一智慧，二辨说。一般若为八万四千法藏也。二声未曾二，口声亦空。出谷大音既空，口声亦空，而凡夫无二，谓二之谷声不异声。今言不异，明二声二，即喻可说清净。皆如大音说，岂不清净也？第二句不故净。上如大音说，说无所说，故净也。第三句虗空不可得者，不可以有无。如中论六种品第四，单就法说，总明一切净。第四是法而不譬，譬而不法。前二法亦譬。又前三者是别义明净，一是总义明净。然法门之中，不出总别法譬，故作此释。所以之中，亦不出此意，故是明净义也。
终不病眼下，第二、依信受持离法鄣。问：现见有人□解说般若，而不见诸病患，此事云何？答：三义：一、□□□病世重罪，故诫令勿造罪，乃至般若力尚不能转，况余力耶？二者、必如般若所说行，则无众患也，而众生不能如般若所行故也。如法服良药，病无不差，不如法服，故病不差，失法服人，非药无力。三者、此是转重多轻也。若不持般若，应未来重受报，今以般若力，现世少受此果，未来不复受也。
无数百千诸天下，第三、时转为他说获利无穷。为三：第一、明说者得利；二、明听者获利；三者、举十门示之法方。初中二：第一、须菩明说者得利；二、佛述。初中明诸天来，次明为诸天说法得福利。问：天上自有般若经卷，何故来？答：天上有般若经卷，传闻有之，非佛口说有也。假令有者，一、忉利天与修罗鬪故诵般若，所以有也；二、兜率天有一生菩萨说法，故有也。而今来者二义：一者、人有三事胜天：一、断欲；二、强识念；三、精进。是故就人听般若也。二者、有菩萨天欲令人行敬般若故远来，来时恶鬼远去，憎人行心遂诸师气力。次句明为天说法得多福者：一者、天利根；二、福德。为此胜因说法，故其福多也。
第二、佛述。中为二：初、正述；次、释述。须菩先叹现世功德习离诸病及得福利，今佛述明二世功德也。何以故下，第二、释述。为两：初、叹般若与如意珠同；二、叹般若与如意珠异。同者，如如意宝能离一切苦得一切乐，得般若如意宝能离今世后世苦，得二世及涅槃乐也。般若中无有法可得下，第二、叹般若不生不灭超胜摩尼。摩尼是生灭法，故得之则生乐、失之则受苦，般若不生不灭无得失苦乐也。又得如意宝自高陵他，是开罪因缘；得般若智自他不二，生死涅槃平等，开佛道因缘也。若菩萨如是不知者，劝菩萨如般若而行故得利益也。二句，初句无所著行故得利益。亦如是不知者，知即不为说天说般若，今亦不著此知，知无所知也。无力无非力者，第二、劝不取舍行故得利益。毕竟空故不见力，由般若能得佛道故不见力，下皆是不取不舍行。杵
尔时诸天子下，第二、明听者得益称叹。为二：第一、诸天得益称叹；第二、须菩及大众共称叹。初二：第一、诸天欢喜供养悟道；二、佛破转法轮说于般若。初四句：一、欢喜谓意业；二、供养身业；三、发言叹为口业；四、出得失之人。即是总释欢喜供养意也。由来云第二时教，引此为证。今问：汝引诸天见第二时，谓是第二时教者，佛下云非一非二转，何不引证非一时二时耶？答言：佛是以空遣有不引者，亦诸天以有遣空故引。若言空是遣有、有不遣空，亦空得破有、有不得破空，空有乐不得相破，亦㸦相遣也。又思益经汝□第二时亦云见第二转，岂不违耶？又法华□□中举昔小以对大叹，岂是第二时耶？有人解云：始闻一悟为一转，次中复为二转也，乃至百悟为百转也。今依论不然，诸天见昔初转八万诸天得无生忍，陈如一人得初道，故是一转；后见无量百千诸天得无生，故是第二转也。问：昔转小轮，今转大轮，何以相类？答：若取显示教，昔小今大，则是小为一转，大为一转。若秘密教，昔即是大，故亦无量人发声闻心，乃至无量人得无生忍补处等也。故昔转大，今亦转大，故相类也。有人解云：从请说已来至始悟道也。前请说中雨华及三叹者，此信悟耳。未得无生，故文不列。若得无生，久久列数，不明数，以未得故也。今始得证悟无生也。论云：初说名定，实一法相，因初转故，乃至法尽，皆名法轮。大本云：如来口说，皆名转法轮也。亦例此语，亦应初名为教，用初教后□□教。若初后皆名教，亦初后皆名法轮。然欲例亦得，可㸦例也。佛破三句毕竟空，泯诸天一转二转之见。二、用无法有法空，泯转还之见。说世间生为转，说世间灭为还。今有法本空故不转，无此空故不还。一、问答总释非一非二非转非还者，不破之也。自相空故，了
次须菩及大众欢喜称叹，明般若理毕竟净，自相空，而能令得无生菩提，故不为大造法。无叹般若能得，无谓自也。今叹能得大果，前是现世，今是后世也。次三脱门，叹无转无还，如前也。若能，今是后世也。次三脱门，叹无转无还，如前也。
若能如是说，第三、举幻示。说般若之方十门：一、说；二、教；三、诏；四、开；五、示；六、分别；七、显；八、现；九、解释；十、浅易。说者，或依文或口转。教者，赞般若令人受持乃至正忆念。诏者，以智慧证前人，前人悟解也。开者，耶疑□□□解若门閇破除耶品令得悟分，般若门开□□□以眼观不分明，若指示是非得失分了悟。分别者，经云：略说难解，广分别正悟也。显现者，佛为种种众生说，种种求攒不吾毁起令行解。说法者，说佛意趣以观众生令知轻重。解释者，种种因缘本末譬喻解释令易，解浅易故令作深说，深者作浅说，难者得易悟，亦无说者还成说般若义了。虽能作十门说而实无说者，受法无所受取证，悟者无所悟乃至无福因，如此之人始能清净说般若也。若有说有受等，是有所得说法也。四句即为四：初、明说法；次、受法。受法得悟无生为证，证时烦恼断为福因，同入无余故无定因也。
遍叹品第四十四
北人云百度六，又言为般罗蜜品。文云般罗蜜品，今立为遍叹品。所以有此品者，即是第五叹最后容玄叹。□□□行诸行皆到彼岸，所以皆云般罗蜜也。品九十句为四：一、法说叹，二、譬喻叹，三、虽过叹，四、得门叹。初十七句云度浅者，有人云：须菩作受浅叹，今作无遍叹。此一以之义，如散华品三叹治受。及无量无边下，论主云：佛上就珍宝门叹，须菩就广解叹。今广叹般若，故有九十句。无边者，叹般若如大海无边，下九十句即是无边义也。又云：尽断常等一切诸边，故云无边。佛述者，亦是九十句述。略明具四句：一者、须菩一遍叹，佛举述。如云：无来般罗蜜，永勉来义，名般一遍叹，佛举述。如云：无来般罗蜜，永勉来义，名般罗蜜。佛言：无者，此永勉去来来，名般罗蜜。二者、须菩就末叹，佛就本述。如云：无烦恼般罗蜜，永勉烦恼，名般罗蜜。佛言：处不可得，六情是生烦恼处，故为本。本尚不可得，况有末？末本永勉，始名般罗蜜。三者、须菩以浅叹，佛就深述。如云：梦般罗蜜，永勉□□□如梦般若罗蜜，佛就深，是梦不可得，永勉虗空□□□度也。四者、须菩以深叹，佛以浅述。如云：无彼岸般罗蜜，佛言：无名无身故。佛举彼岸述，此是释成无彼岸义也。既云彼岸，须识彼岸，故举彼岸述，成无彼岸也。五者、须菩以一相叹，佛举种种答。如云：念处波罗蜜，佛四念处不可得是也。略言五势犹未尽也。第二句须菩就般若门叹，永勉不等佛，举诸法等般若述，如法尚文也。第三句离门叹，谓离烦恼举毕竟空述，非但离烦恼亦离一切法，故名毕竟也。第四不增门叹，谓菩萨同上，虽彼虽波罗蜜故心无所著，有二门人不能坏，故名不坏也。第五永勉彼此岸叹，佛述无名无身故者，有人云：破无名身也。因名身故有无身，既无名身岂有无名身？今谓不尔，须菩就深叹，佛以浅述，无名身名为彼岸，如前释也。第五空种□□□出入息不可得，出入息由空种，今了出入息如□□无所有也。第七不可说叹，佛据无觉观述，觉是言语本也。第八无名叹，此是名色之谓，般若是智慧是名称，故佛述有无四阴，岂有智慧行阴摄也。第九无福叹，以般若是三世佛法藏，用三印印之天人不能改，此是般若三印，亦不住无得二印也。佛答不可依者，不可出伏也。不可尽叹者，或者谓三世有为法是尽灭，今求三世尽灭者，谓三世有为法是灭尽，今求三世尽灭不可得也。不作叹者，无二种作：一众生作善恶，二无情法作，如火烧水烂等。不对叹者，得慧眼不见有众生从今世对后世也。次不失叹者，不失是不违失，若令一切法不违失实相也。
如梦下，第二、譬喻叹，有五句。须菩初句，就能喻叹。□□□中不可得者，虗实永勉也。余四句，须菩皆就□□□，就喻本答。喻本空，故喻亦空。影者，象义也。以象为虗，以镜面为实；以炎为虗，以风尘日光为实；以幻为虗，以术事为实。实者为本，本尚空，况末也。
无垢下，第三、就离过门叹。烦恼本来清净，故无垢也。三毒不能污，名不污。佛答：处不可得，六情生烦恼处，能生处无，故所生无也。次念叹者，念想观除也。次无动叹者，住法性菩萨，一切论者不能胜，一切结使不能覆，无常对至心不忧，三缘不能动也。次无染叹，非但爱不能染，一切有所得观解，皆是妄解，不能染也。次不起叹者，须菩就不起后世业叹。佛答：忆想分别无者，从忆想分别生三毒，三毒有业，业即身，就本答。次寂灭离者，三毒火灭也。佛答云：非但三三火灭，一切法相不可得，即是叹，略述广事也。无烦恼叹者，但初叹得无生时，烦恼灭也。佛就本断答：忆想是本尚空，况是烦恼？次断般罗蜜者，须菩断有漏法，佛广答：□□□□□□□□出故断也。次不坏叹者，不坏假名，有实相也。此是不相离为不坏，不坏诸法实有相也。
无常波罗蜜下，第四、就得门。北人就此为三：今不可，前何意是灭观耶？何故非行耶？后亦尔，责持公宜约诸科数之大云云。今为二：初、叹无行不成；二、叹无果不满也。无常波罗蜜者，非数论有所得无常，此是无见无常也。无此岸非彼岸，故非波罗蜜。今云言其无常者，明其无有常，非谓有无常，故永勉二边，名度义也。论主上说如法性常，今说波罗蜜无常者，云波罗蜜所缘是法性，法性是常，能缘是无常，此就一义说也。然般若具常、无常、非常非无常等用也。念处波罗蜜，佛答：身、受、心、法不可得，岂有苦、无常等四？如此缘观永息，名度义也。始是生念处，故一切师有非缘非观，名□□□。般若是波罗蜜者，论问言：举断法叹般若，云何□□般若？叹般若有二般若：若五度共行能断，或平诸行，此是有智慧般若；佛痴慧不可得，是常作般若。故举之常般若为叹，所以云般若为答也。般若复是二万德，亦应例法也。若以种檀叹檀，用无常檀叹以常檀，色无悭无施之常檀也，亦是体用二般若也。十力下，第二，果德也。菩萨行般若，助得菩萨十力，后得十力也。道种不知者，论云：道种是行始，菩萨用法始度众生，于大众中缩。复问：今是叹果德，云何菩萨道种是法始耶？觉前妄得因中无畏道种法始，后得果无畏及佛始，从因至果，论意如此也。如实说亦名如来，如实知亦名如说也。自姓者，此世因，岂复身自性成佛也？佛法波罗蜜者，菩萨行般若故，能集佛十力、无畏、四无碍等佛法也。出过一切法者，果地法出度菩萨上也。
大品经义疏第七
大品经义疏卷第八
闻持品第四十五
未依论主前，上来三周说竟，今第四广说。广说者二义：一者上三周明义未尽，今更明之，故是广上三周之说。二者上三周已明，但是略明，今更广说。就此四十三品为二段，前二十明实慧，次明二十三品明方便慧。亦云前二十品广上行不行、相应不相应义，后二十品广上功周能不能义。亦云初段明体，后段明用。二十品初一品是总，后十九次第而来。今依论，上来五品叹法说般若，今半品叹人叹行般若，人即说般若也。上叹法非无人，叹人非无法，从多为论也。
品二：初、叹人；次、劝修。初三：一、明信人之德；二、明不信人失；三、天主尊敬般若以成叹人。天主叹人为：初、叹浅行人；二、叹深行人。所以叹上闻上吉，吉以百句叹般若，佛以深理上成其所叹故欢喜，言有人闻此法者必久殖三多也。古有人言迳耳品，一迳于耳必久殖善根。闻持者，叹闻能持之人也。何况受持下，第二、叹深行人。凡九人：初、受持如说行七人，合叹也；能听受如说行问答，叹八人也；闻是般若不惊怖下，叹第十人。此十皆是举往因叹也。舍利弗白佛下，第二、身子叹。此叹具叹十人，具举二世德叹，如举现德此量叹。何以故下，举往因释现德叹也。
世尊若毁信下，第二、明不信之人失。所以明不信之人先世有目者，叹证成信必有目故也。问：前世既毁应随恶道，今云何今世更得毁？答：此始终为论耳。先世毁且受正傍二报，正报即阿鼻，傍即余畜生等报也。二报竟后人身更复续毁，毁竟更受苦，如初深戒不可毁也。二、解云：前世毁业未深故未受报，有余功德熟故受人身，故毁也。三、解云：五逆业必次身，余罪不定，或次身或后身也。
尔时释下，第三、尊敬般若以成人。为两：初、述身子之毁，明其既无习因而有不信不足可恠；第二、尊敬般若以成叹。述身子之信义如文。
佛告下，第二段，观修习。有人解云：从此始是第四大段，广说文品。初已来是叹人，对前五品叹法也。所以知是广说者，更观学更明习般若义，何异序品观学习应修习义耶？然虽复广说更无叹众，但诸天钝根非一言能晓，故为重耳，指掌合其得悟也。此中更开三三。初三者：一、观；二、住；三、习。中三者：一、广事；二、佛护；三、结成功德。后三明般若行人有上中下，今前不同此说。就第二段中三：初、学修；二、问修；三、答。初中两：一、述成；二、正观。问：序品劝学已观，今何故更观？答：欲述成天主之叹耳。天主云：礼般若是礼一切智。佛述释云：般若生一切智故是礼一切智，既生一切智则生一切德，欲得一切须学般若也。次天主问修中二：问习与习。问住品问住异者，习应但问习般若不问余习，问住品亦然。今问住一切行、问习一切，所以总问一切行者，佛既云般若生一切行，故今问一切也。第三答中为三：初、答问；二、身叹人；三、须菩提叹人。
初、答问，明人所习法资而段是习法之人也。答问为两：初、正答；二、重释答；二、重释答；二、问总答也。以不住一切法为习般若也，亦应云不习一切法住般若也。复次下，第二、论主为此义难解故更说不行因缘。谓不习色是为者，明毕竟无所习始是妙习，亦应云毕竟无所住始是住般若也。问：何故不习色？答云：色是质碍、是有无常等则增长诸见，今不习如此见故名习色。问：应是习般若，云何是习色？答：即如此了悟色名习般若也。又意菩萨行正语正业守护身口名为习色，著是身口，今动舍有所得善身口，此正破有所得持戒等人，故云不习如此身口色始名习色，乃是守身口也。净论成戒始是般若戒也。
尔时舍利弗下，第二、身子叹习法之人。叹中为两：初、叹人所行法；次、叹人之人。初两：一、正叹；二、释疑正叹；三、叹；三、述。初甚深叹者，身子闻佛答天主无所住、无所习，始是习般若深入空智，欢喜白佛：般若甚深也，以深故难测量，难测量故无量，三叹相生也。佛意只云色等甚深耳，勿信真谛及实相自甚深。何者？凡夫真谛实相自深耳，色等浅故回其心也。又凡夫所谓深乃成浅，如言有真谛实相，绝言语、断心行，终有此理，是有所得故乃是浅。其所谓色言浅，只不见此色，纵迹处所不可得，故反成深也。普是随缘语也，何曾有如此浅深定相可得耶？
佛告舍利弗不得甚深下，第二、释疑。时众及身子疑云：般若既甚乃至难测，菩萨云何得耶？既深不可行而行，云何利益耶？佛益能不行甚深，如是行般若也。问：用甚深破不甚深，今用非甚深非不甚深泯甚深，故知未曾深不深也。身子白佛甚深者，问：佛前云非甚深，今云何叹言甚深？答：良由非甚深不甚深，所以是甚深。又或时说甚深、或说不甚深，无一定相，故复是甚深也。又弟子者，佛意明非甚深，亦于新发意菩萨是甚深，故叹也。不应为新发菩萨说者，其人云：我若信此非不深非不深般若，则堕邪见中故也，不应受也。我若不信则违佛语，故进退为过，不应令此人闻也。问：今人闻般若皆信，如什公来秦，秦地皆信大乘，此是何谓耶？答：此可皆是久发意人，或可此人未知信不，皆是盲信，不足是语也。
释问叵有未受记下，第二、就譬叹人。有七：一、天主问；二、身子答；三、佛举往因述成身子；四、身子举两譬叹释于人；五、佛命令重说也；六、身子受命重说；七、佛述成天主。问叵有未受记闻不生怖不者，以身子先言应为阿说新发意闻或生怖故，今问叵有新发意闻不怖耶？地子答闻不生怖者，此将得记不久也。问：此非受记闻不怖，是久发意人闻不怖耳，终无新发意人不怖。若尔，何由得久发意也？后云何分新发意耶？答：只作此言，即是引新发意。如中论言著空不化，既言不化，即是欲令受化，故作此言也。又此中正叹法妙人尊，若始人便能解了不生怖畏，法则不足可重，亦人非足尊也。引新发意，已如随喜品说，今不复明也。文处可知。五譬为二：初、是况譬也；又四、正是譬也。况者，若人得梦，梦中行行坐道场，此人尚近道，况菩萨实行行者，记宁远耶？第二、四譬大意者，略明二义：一者、为自知得记不久；二者、他人知其得记不久。问：何故有此五譬？答：上既云得记不久，今释不久之相也。初譬是自知也。一百由旬是欲界，二百是色界，三百是无色界，四百二乘地。又四百欲界、三百色界、二百无色界、一百二乘地，此反复终譬三界二乘地也。他云此经未明三界外事，法华始明也。今问法华五百由旬，不云譬五住地而解为五住地，法华何必三界为三百，不开二乘地二百耶？故知但是离合故有四百五百耳。故法华般若左右得相类，法华譬五住，今亦尔。今譬三界二乘，法华亦尔也。旷野崄道，总譬世间也。先诸相放牧者，见大菩萨舍世间乐，深心乐般若也。问：大菩萨不乐世间，云何譬牧牛？答：如遗教经，牛譬六根，菩萨守护六根不起过罪也。壃界者，识大乘小乘利益，及识有所得无所得两教界也。园林者，能得佛道无所得万行也。城譬三菩提，邑譬无生忍十地，聚落譬顺忍三十心也。贼是六十二见，恶虫是爱恚等也。安隐者，唯未得顺忍无生忍及佛道，知去此不远故正观稍成，烦恼不能摇动也。去正智不远故不畏饥，正定不远不畏渴也。大海是无上菩提，不见山树是得般若经卷，修无依得法也。春时者，烦恼欲灭正观欲生时也。故叶堕者，耶结便灭也。新叶是得经卷，亦是顺忍华无生忍果佛道也。见树相叹喜者，下合中云诸天道曾见佛者，见此菩萨如此相故欢喜，知去道不喜也。世人，悟道定人也，悟无上任也。身体者，爱重厌本习是行，行已久深厌世间也。异母人是诸佛菩萨也。前两譬明自知受记不久，后两是他知，他知中初始行知，后是深行知也。
尔时须菩提白佛下，第三、须菩叹人也。就中有两：第一、叹菩萨行四摄行广益众生；第二、叹菩萨具足修行。初中两：一、须菩叹佛，述叹。叹佛者，上身子五譬叹菩萨，佛赞成之，须菩闻此故叹佛能善付菩萨。菩萨所以有上得记之相者，由佛善巧之化故，所以叹佛也。菩萨事者，论云空道福德是也。凡夫福慧两无也，二乘有空慧而无福道，菩萨具空福二道为菩萨事也。善付嘱者，以未成就之人付已成就人，付嘱人也。以法付诸菩萨令宣通不断，以法付嘱人也。佛述中出付属因缘，谓菩萨能利益众生复能自行，故付嘱也。二句初、总明菩萨发心利物。诸菩萨四摄下，出利物事也。四摄具足自行化他，同事是自行，余三是化他也。行十善具四摄，为说十善即是布施，布施具财法，今是法施布施也。随其所应为赞十善，行十善得长寿无病无等，即是爱语也。现世行此十善得法利益是利益，菩萨亦得行十善是同事也。
须菩白佛希有下地，二、叹菩萨具足修行。前身子两叹：一、叹人所行法深故则知人胜；二、举譬叹菩萨问此深法不惊怖得受记不久也。之二叹是叹自是行，即是始行。须菩上叹菩萨四摄益堪可付嘱，是叹化他，合身子叹都是叹始行人竟也。今问具足者，明菩萨修行即是得记人也。此中虽不作三十心十地，略明菩萨始修行义。问具足者，叹菩萨修行究竟即是得受记。此中虽不作三十心十地等叹，略来就一般若中具叹始终，于义略尽也。就文为二：一者、叹人；二、问法。叹人云大功德成就者，闻上佛说菩萨具自行化他，故云大功德。问化他云何是大功德？益菩萨欲尽未尽劫后扁度，度四生时长心大故，有是大功德。又云益众生于菩萨了非亲属，人不贪利又不求恩而能度之，故是大功德也。云何具足行？第二、问具足行。北人及云师分此文于义不可直问，益因修于文义皆并也。论云具足诸菩萨得十地坐道场，行诸法不增减，不见有颠倒可灭故不灭，灭不见正观可生故不增，如坐道场观十二因缘，如虗空不可尽也。次须菩叹所见不可思议者，论云：须菩闻具足行，惊喜不能自安，故云不可思议也。次佛述云：色不可思者，良由诸不可思议故，不可思议智也。如中道不生不灭故，发不生不灭观。次佛更泯不可思议也。前泯思议，今具不思议也。可曾有不思议，生不思议智也。后泯境智也。次须菩问虽能信解者，论云：须菩于般若，不得依正处，如设大海真，置不可思议。已叹行信解，说此不可思议，非思议不思议，谁能信解者？佛答：久殖三多，故能解信。此是始行中久发心人也。次闻久殖三多之相，佛答：勿作有所得分别，即是种无所得善根，即是久行行，即是与善知识相随，合三多为一也。白佛甚深者，须菩闻佛释久殖三多，能信深般若得利益，更作二叹：一甚深，二珍宝聚。如文也。
白佛甚可恠下，大段第二，前四十品明般若妙义，此云至成辨品，诸天子去是不远义，若还本处正有四品物，涉六品明留难。所以明者，世间之宝尚有贼难，出世法宝亦有内外诸难，故明此留难令二见而不随。又上来示正，此章示邪，非正无由识邪，非邪无由显正，佛恐邪正不能分，众生不能取舍，故今开示也。又巧识邪即是正下，六处魔著宝际，中无方便学无所得，般若成有所得，故正即成邪也。又所以说留难者，欲识彼行人宜应战惧速修行也。由来作四段分经，明功德属诸说，辨留难属广说，此为大悮。三周通明般若体，六通明三周功德，今亦通明三周留难，不应取大段内小章中论之，无广之旨也。上三周明般若体，三周明功德，今亦得三周明留难，此品略明留难，魔事两过广明留难，佛母成办明难不能难也。
虽复三周，大段为二：第一、两品半正明留难，第二、两品半明虽难。初又二：第一、此品略举留难，劝速修行得果报；第二、两品广明留难，观而不随也。初三：地一、正举留难，劝人速修；第二、留难虽多，不能为难；地三、明修行之人有大功德。问：何故中问明留难？答曰：欲贯一经之前后故也，甚可恠。如意珠能满人愿，愚人谓为不净，称为鱼目。般若能满众生愿，应虗心顶受，而人反欲破般若及弘道之人，故可伤恠也。山中师云：般若是得道主，卒试可不能随喜，而反于中作留难，甚可恠也。佛述中，初、述明实有留难。所以说留难者，试彼行人宜应战惧。二、叹。叹，行也。一月、二月、七月一岁者，般若部党经即有上中下，谓光赞道行等，故书之有迟疾也。一月书小品得竟，小即二十七，从正月至七月得竟，大品可岁竟，可以疑如此也。问：可以留难？答：释迦出恶世，众生内有恶因，外感恶缘，魔恶鬼或作疾令不得说般若，或人来说法师罪，或言不能如说行，何足可听，或国土贼乱，或大名大利，或妙五欲引之，或可县官口舌等，皆是魔也。问：何故有此魔来？答：非合由外此难，十是众生恶业感之也。
须菩白佛下，第二、明虽多留难，佛力故难不能难。十方佛力，以佛是出三界人、魔是三界人，佛是解脱人、魔是系缚人，故佛力胜也。又十方佛能一时加护，十方魔不能得一时留难，以魔通力不及远及也。以十方佛能一时加护者，以十方佛皆见也，所以一时加护。十方魔若不相见，岂得一时作留难也？问：何以明难不能难？答：人疑云：魔是生死，般若是出世法，何故受难？故今明实尔，所以难不能难。问：佛力何不令难不起留，今起而后灭？答：恶业故起难，佛力故灭难也。又若必一心如说行，则难亦不起也。
舍利弗是中求菩萨前道者下，第二、明行般若有果报。良由佛力令难不能难故，受持供养得果报也。又二：初、明行般若故得大果报；二、明般若随方利益。初如文也。
舍利弗当两方下，第二、明随方利益。为二：第一、明三方利益；第二、明称叹释疑。二、一方利益即三：问：何故不说东方？答：佛出东方，于中说般若破魔，外道多有众悟道，化缘既讫于双树般涅槃。般若经从东方往南方、从南方往西方、从西方往北方，如日月二十八宿旋绕四天下也。又如日月虽无心而平等利物，般若亦尔。又如佛无著心故不定住一处，般若亦尔，故遍至四方也。南西二方中略明世出世二益，谓离三恶道生天人世间益也，增益六度得三乘出世益也。至北方中为二：初、明般若于北方作佛事；二、明北方广行作佛事，异余三方。初云于北方作佛事者，佛在世及正法五百年，得道者多感有佛事，合是像法得益者少佛事转少，有利钝二人，利根人能受持乃至供养具生福慧，钝根但供养生福德，利钝虽殊，因此经得毕苦也。白佛广行初问答，直于北方广行者四义：一者、多有殖因也；二者、北方三方中最大也；三者、北方有雪山，雪山寒煞毒，此中食五糓无毒，故心三毒不大，发心柔濡五根易立也；四者、东方为初故大盛，北方为后亦大盛，如灯将尽也。若就初中后闻胜劣三方，即是东南西三方，前闻法北方最后，故以前闻岂不胜后闻？即北方人根及胜，以后闻法为劣，以闻法前后胜劣，不论利根也，北方后闻故劣也。即二对问答意，即已前般若感弘北方，未知几人闻无所得般若信悟不敬怖耶？佛答二：初、明悟无所得者，非多行有所得般若也。即二能信无所得必有深行愿，此为二：第一、明信无所得人修行及得果；二、明信无所得发誓愿得果报。初如文。是善男子功于我前立誓愿下，即二文也。
白佛希有下，第二、称叹释疑。前叹佛五明圆厶照下，若三世异二乘，但知八万劫故叹也。又如来未曾有知而无知可叹，又众生虽无一豪可有而了知，了知故是希有也。又所以叹者，欲证以即是异已。世尊未来下，此释疑。凡两疑两释：初疑，从上少有人闻般若不怖生，既同是出家、同求般若，何故有得不？佛答：此人内心求故得，余不能尔故不得。第二、明疑，云此人一心耳，佛不在魔力。又大品云：何得与般若相应？佛答：此人一心，云求佛道，专为众生故转身易舍也。
魔事品第四十六
此下第二、魔明留难。上品虽言魔为留难，未出留难事，今广出留难事也。所以明般若复明留难者，前云不说魔罗是恶知识，佛今是众生善知识，故具示邪正得失也。魔者，四魔虽内外因果，三为内魔，天为外魔，由内故有外也。阴与死魔是果，烦恼为因也。四魔通云命者也。天魔的为欲主，亦云华箭，亦云煞主。死魔明脱命，亦为远夺慧命。烦恼亦是夺命因缘，如由大贪大瞋皆失命，又由烦恼感无常也，亦由有阴身故，致失慧命也。问：三魔属内，天魔属外，犹更有魔以不？答：更有二魔：一、无情物，谓寒热等，属阴魔摄也；二、外道断善根人定有所得，大乘学人深著三藏人，著世间恶人、县官、恶兽等，谓是魔民，属天魔摄也。
品二：初请说魔事，二詶说。为说法中腾前说正，二请后说邪。答中为二：初列三章门，次释三门。三门者，说门二，书门三，合列受持读诵正忆念亲近章门。从说乃至正忆念中，一一皆应具十种事：一乐说卒起，二乐说不卒起，三慠慢，四戏咲乱心，五轻咲不敬，六乱心不定，七不和合，八不得滋味舍去，九转相轻咲，十共相轻蔑。但随其义，便或有或无也。说中二：一乐说辨不卒起。不卒起者，法师心欲说而口不能言，即魔事也。所以为魔事者，听者见不说，或谓法师不解义故不说，或谓不得供养故不说，或谓著乐故不说，或谓慠慢故不说，或谓轻众故不说，如此等因缘，令听者佛惟故不说。下释云难具足六波罗蜜者，以具先世根钝，难具足六度故，今世魔得便也。乐说辨卒起者，其者此乐说复无深义，谓有深义不应名，若言可相时而坐也。次书章门中四义，四中书不和合者，或书经卷，或口授，要须众事和合也。此中非次云外国员汉本不可得，不如此间有经本写被处，必就前人受，前人许授乃得，不授不得，或可有能授无所授，或有所受更无能授，两不和合，天魔事也。不得滋味者，第三章门，或言此经前后烦重故无味，或言品品皆空故无味也。又言未是了义究竟法故不得味也。
白佛：云何不得滋味下，释三章门也。前释第三章门，次合释书、说二门也。释初门为两：初、约有所得学，不得滋味；二、学小乘求大，不得滋味。今前问答，问意云：般若是真甘露，亦是如意珠，何故不得味而弃之耶？佛答意：明道与俗及圣与凡异，故不得味。佛答文三：一、不得受记；二、不说名字；三、不说生处。不为受记者：一者、其行未与记则懈怠；二、恐五通佛及天龙几不见其人行行，云何与记？便言佛道不足可贵也。甫当更尔，以不住般若故，一念劫退一劫，若百千念，则百千劫缩知道也。所□劫者，甫言：师始明其劫，一劫复始，斯经更懃行，方便得相应。又云：补简以其念，念劫一劫故。后明修行，懃补方合也。又甫云：方方更修行也，用百正也。
复次，须菩学余经，第二、以学小求大乘般若，故为失明。有三种人：一者、下品人出家，值三藏师僧，三藏师僧教其心三藏法求佛，此人了不闻大乘无所得法也；二、中品人虽学三藏，亦闻般若无所得法，谓但明空，无有义味，故舍而不学；三者、上品人亦学三藏，其人知三藏为半字小乘，般若为满字大乘，而欲信行般若，但三藏师僧之云。三藏无所不备，无德不圆，如六足毗昙及分别法义等中是般若，八十部律是尸罗，阿毗昙中广说禅、定、解脱、三昧是禅，三藏本生中难施、戒、忍、进是天四度，汝行此六度故，得佛般若经。前后相违，无定相会，不可解也，汝何须学？如今之律师、论师、毗昙师重此，方知亦云只学此三，自得作佛也。次须菩问：何等是声闻经八广法说，后譬八合？然道品未曾大小，在小乘有所得小心中，名为小乘；在大乘无所得大人心中，行为佛道，为度众生，是大也。舍根攀枝叶譬者，如人欲得好坚实果，忽下枝叶，虽有木名，不堪用。三藏为末，般若为本，本堪得佛果，不堪行不得佛也。又举本不畏堕地，举枝必堕地，学般若故不堕地，学三藏必堕二乘地也。痴幼譬学三藏人奴客，三藏教主人譬般若经，就奴客求食决不得食，就三藏中求佛亦不得佛。此中毁二乘有者，净名败种，云何今是劫？二、书般若魔事门，兼释说章门及余受持等，但以书而瑞也。就书中六意，约受持亦六：初明般若不可说，即言语断，而书般若时说有所得是魔事。次句书般若时散乱心，谓起断常有无生死涅槃有所得，见般若绝念想而生心动念，故为失也。白佛可书那者，释上书语绝断心行也。问意，佛虽言绝言语断心行而犹令书，当知言心不断，故今明不可书，成上义也。次第四转中，上般若不可书，故心行断言语绝作无解，亦是失也。用字书般若复失者，此是文书文字耳，谓离文字别有实相也。次第六意，明文字复文复无，如净名文字即解脱相，岂得离实相而别有文字？只即是实相，而云文字可书实相不可书，亦为失也。国土念起者，谓此土饥彼土丰，或此土小彼土大，或此众少彼众多等。次钝根人著供养利故不得书，为失也。次是利根人不著利养，魔知其于世间不著，故以小秘法与令得新般若也。此三事是魔事也。
两过品第四十七
第二、明两过人共有魔事也。前既是魔事，为品亦尔，今既两过，前则独过手现也。然两不知合既为魔，两知亦是魔事，如本应说无所得法，魔入心故说有所得，向无听书云便不和合非魔事，合既具两缘则耶言得遂，故是魔事也。然自在说小乘非魔事，说大乘是魔事，如佛以一乘化不得便宜，已三乘弘之，若三根为说一往则缘生傍也，故反成魔事也。若得无得对之，若有得外大小，但魔事无品也。为二：第一、多明内魔；第二、多明外魔。外魔之中形声两乱，内魔之中师与弟子，前内魔中非无外魔成助，外魔之中非无内魔成资也。内外合说二十六双，约次第而判者可为四倒，而十四双师弟子不知为魔事，次两双偏明师为魔事，次五双弟子为魔事，次五双重明师为魔事也。初云弟子信根发欲听师五盖覆心，其人虽解不能如说修行，弟子更无余处，故就此师受也。次师悲心发言说，弟子根钝不欲受也。次师欲利他方去他方，他方或不宜人或荒乱或贼，故弟子不欲去。十二头陀者，师弟二人但有信戒，但头陀年有无，故不知地正行。二善中头陀但是行善庄严于戒，行之者得福，不行无罪也。四圣种中除陈弃药摄余三也。若四圣种第重十二头陀下则使也。三毒中偏破贪使也。一者、阿兰若者，极近三里极远弥胜，为居家烦乱故，出家后师徒相结故舍之，令身离得心离也。食有二：一受请众僧食，此二人食生爱妨行道，故合乞食也。衣三二种如上过，故合衲衣，恐好衣生贪又成偷也。次一食亦恐生贪妨道，故不合数食也。五节量即重，既闻一食尽力极噉即致患，复生贪故即量三分留也。不饮浆亦恐生贪妨道也。冢间住令行者见世间死亡苦恼，故患厌也。又见烧死尸尽灭悟空，又见尸不净得不净观。来树下住者，于冢间得道故皈树下。又冢间不得道，取是死尸相根。树下思惟，如佛成道说法入灭皆依树下也。于树生贪，谓为半舍凉乐，此树好彼树恶等。又为鸟粪毒虫故舍住，露地则空向，故观易成也。次常坐者，恐烦恼贼来故不敢行住，不安隐故亦不为也。不著食味不轻，应生等心次第乞食也。俗人多为衣，外道戒裸形，故佛教但三衣也。春秋二时行复须十八物下，次言听法者无信者，此但名故听耳。如即外书，又无深信故言无信也。次双云说法者坚者，弟子云：尚不能舍物，何能行般若？不受师法也。次双师不受弟子供养者，是少欲师，又恐以如贪法故不受也。弟子不受者，恐不能消师施，又恐人云：我贪师物，此心虽好不成般若。故失也。次双说法钝根者，是诵语法师也。下明不知十二部经次第义，亦是诵语师也。次双有六度无六度者，师见弟子是著乐罪人，不行六度，故不为说，不知其人闻反复能行六度。次弟子见师不行六度，谓师但能所说，不知复身得转语如说行，又不知师子有读诵利益。次得陀罗尼不得者，师不得闻持陀罗尼而解义，弟子不得闻持而不解义，弟子但得实相陀罗尼，不得闻持，故不能次第诵，师得复持，故能次第诵，而轻忽弟子也。次双师欲令书，弟子不欲故书者，师见罪过，故不受法也。又师欲化此人为弟子，但其是邪见恶人，故不受化也。一人离五盖，一人应离，相轻故不和合也。次一人毁三恶道，一人赞诸天及二乘，坏其大乘心，亦是失也。次师一身者，少欲师也。次云随我去，师云我若去若住，承迎问讯，能尔者为说，弟子性贵质直，但求法不能行此事。次弟子能承迎问讯，师云损我功德，而弟子不解师意，言师不相耐。次师为利养，欲与诸弟子，言师云何责法，师欲至□□□他方，或有胜师，有异好经论，或彼处有父母师僧，或彼是本生处，师不惜命，故言弟子云有身有道身，故不去也。次师至丰乐处，弟子或路远相故至去，或爱住处，或谓师妄语，彼未必好，恶魔作比丘形，
第二、多作外魔形声二乱，与大经？邪正品复何异耶？一、明留难；二、释疑；三、佛力故难不能难也。作大名德多徒众比丘形破菩萨，若钝根菩萨即信，利根未得观生疑也。第二、复次二义：一者、令菩萨要前证空然后作佛，岂有不证空作佛耶？二意云：作佛要须先有中修行，坐道场时乃用空也。菩萨或信或生疑也。似上双起者，如似般若闻说也。作佛形者，小菩萨未应见佛，见佛虽得小利而破实相观，不佛不众生而忽起佛见，故是失。如人手捉好宝珠，天人耶合求诳耶者，故小得大失也。又未离欲，如人不堪见□□□深心深著迷闷而死也。复次多宝下，第三、释疑云：般若云：既是妙法应免留难，如大福德人当无留难也。释云：如珍宝虽是好物而多贼盗，法宝亦然。又般若亦如福德人无留难，此是缘恶实如余留难也。岂离般若耶？非止能留难般若，而般若有力遂能令人免留难故。
第三、从善男子书般若时，佛力故难不能佛力，由般若前得终是般若力。上品已明佛力令难不起，今更明者，上但明令难不起，今具足众行；上但明佛力，今明佛菩萨力也。
此下第二段，明佛守护般若故难不能难。文三：第一、明般若能作恩；二、问相品明佛知报恩；三、叹般若能成大事。初二：第一、略明般若作恩，如求报恩；二、广明般若作恩，而中有两，谓譬及合也。
佛母品第四十八
三义：一、能生；二、报行护；三、能成。即教示二慧为父母，故净名经云：智度菩萨母，方便以为父。即慧为父母。若大论云：般若以为母，般舟三昧以为父也。三福慧父母，五度为父，般若为母，此三双法身父母也。生身父母，如净饭摩耶也。问：云何是人法父母？答：般若能十方佛为父母，能生万行万德法父母也。他云般若能成万行也，今云能生万行，若无所得万行则从般若生，有所得万行则从颠倒生。问云：般若能生三乘五乘，应是三乘五乘母？应是三乘通教？若即以化，若生三乘三乘通教者，若生五乘应是五乘通教也。今明此难，般若具生五乘人法因果，至论正般若非因非果、非三非五，五一皆是般若方便用。若了悟知此三是般若三，此无生灭，无生灭无大小，无大小即识正般若，非三五也。别遂仰三教三解，则失般若，如天雨于饿鬼，成就丸生灭三，亦无无生灭，于其成生灭，故生灭也。问：今说三乘由般若，云何引饿为喻？若此是于缘夫为语也。般若三是无生灭三，于缘成生灭三，如饿鬼也。问：何故有佛母譬来？若上两过品末及诸品中云：佛及甚大菩萨守护般若法，及守护般若人。彼墨生疑：佛于法人心无憎恶，何故爱般若法及爱般若人？今释云：非是爱心守护，但以般若能生佛，佛欲报般若恩故，守护身故，有此品也。初譬中云母中得病者，谓留难也。有内难、外难、有情魔、无情魔，如寒热等，是无情等魔也。此是众生病，故般若病也。合譬中二：初、明佛恩，守护供养般若也；二、明守护行般若人法；四、明出生三世。佛为般若有此恩德，故守护般若也。第二、守护人，如文也。
白佛下，第二、广明般若作恩。为二：初一、问答明般若作恩；次、叹般若甚深，明有能信之人即信般若实作恩。初前问，次答。有四：第一、举法问人；第二、举人问法。初三问云何能示世间，就心问劫；四问云何诸佛说世间，乐其言说；四问从二文生。上云般若能生、佛能示世间，今开此二为四□能生与后生为两。所以开能生、后两者，为能生是因、从生是果，能生是法、从生是人故也。所以开示、说为二者，师云：此有人、法不同。若有能、所，如人为能说，则般若是所说；般若为能示，则佛为所示。经文云：般若能示世间，故云示也；佛菩提说世间，故云化也。此意明般若是能示、能说，般若是说所，故佛是二尔，故言示也。佛言：佛说世间也。而复言示，就心枝言亦不相违也。佛答中论但答三问，不答第三问，以第一门能生、第二从生，此是同故答能生，即答从生也。余二义异故别答。答般若能生，佛问如文也。须菩提！诸佛说世间相下，略第四问也。
次须菩言下，此去广答第二问。兼答即四问。须菩提先双牒说、示二问，次正答第二问，即是兼答第四说问。文三：初明般若能示佛差别、无差别，即世谛、第一义谛；次示佛说无差别、差别，即第一义谛、世谛；第三示二谛平等，同一如也。但示第一义，则堕空见中；但示世谛，则堕有见中；但示平等，则堕不二见中。合先示空有、有空不二义，次示有不有有、空不空空不二义。如此识教悟理，发生二智，故得成佛也。初如文。
复次知众生心所行下，第二、示第一义谛。文二：初、略明知众生心所行；次、广知众心行。前明知其无所有，今知无所不有，此是无所有而无所不有，虽知无所有实，故云无众生名。此语须论之，不得作有无历别解也。
复次所有众生名数下，即二、广明第一义世谛，为二：初、总列三界；次、三界十二心：一、摄心；二、乱；三、有毒；四、无三毒；五、广；六、大；七、无量；八、不可见；九、出；十、没；十一、屈；十二、申。总此十二心为二例：初、别释八心；二、总释四心。八心一一皆三：标、释、结。初标如摄心，乱心如文。须菩提云何知下，第二、释前疑。次疑有二意：一者、佛常行寂灭空，云何遍知众生心？此以空疑有二，云佛一心，云何一时遍知一切心？此以少疑空也。诸法相故者，此举七疑释知也。始因法相即七难，初心法相知即诸法实相者，未曾有体悟中道实相，用此中道智慧知众生心，若外道二乘著二边无此慧故，不能如实慧通智知道也。皆悟诸法无常，以无常慧故故名尽也。三、无染，以悟无常故名无染。四、灭，用世间道伏灭诸结名灭。五、断，用无漏断结也。六、寂灭。七、离，断结已后去说法，如涅槃寂灭离也。论主此释约六种心，从浅就深释，初一心就实相慧释也。若直约佛地，七心皆是实相名，谓无染乃至寂灭也。初两用七义下皆尔，但下略也。无量心者，谓四无量心，亦云缘涅槃无量法名无量心也。不可见心者，坐禅人谓心可见，如净珠中瑕故，今明心不可见，但知此不可见心耳。下云五眼不见心者，天肉二眼但见色不见心，慧眼见涅槃亦不见心，法眼入实相不见心，佛眼亦尔也。
复次，出、没、屈、申。第二、总释四心，为三：标、释、结。所以总释此四心者，便是诸外道所计上八心，通此中十四句，常、无常为四句，边、无边四及一、异为十，如去等四，故是十四，即十四难也。持公初常、无常，为过去见也；边、无边，现在见也；一、异通三世，如去、不如去，未来见也。今谓此释是为大悮，不识经及大论，亦不解中论、大小乘及邪、正等义。今依论主，分此十四为二部，十见总明见体，次四见别明未来见也。总明见体为二：初、八见，正明见体；二、一、异两见，明见等也。问：此十见云何是见体？答：外道计神体是常、无常，乃至是边、是无边，计神与身一、异，故是见体也。问：十见明见体，三世中是计何世？答：主云：总计三世中神常、无常，非是别约世也。何者？过去有神，亦计常、无常，未来、现在亦尔也。边、无边亦尔。问：见体不出常、无常，无边常、边无常，何故复明边、无边？答：边、无边未必配常，可常、无边未必无常。彼计神一寸、二寸等，是有边而是常也。前四句计神体常、无常，边等四见计神大、小、广、狭也。计神常者，谓古今一神而修施、戒者，为神变后世果枚也。计无常者，神与身俱尽，但为现世名利故修施戒也。亦常亦无常者，此人计神有二：一麤，二细。细神常，麤神现有所作。现有所作，身死时，麤神即灭也。非常非无常，见上二过。常则无罪福，无常则烂坏。亦无罪福故，不可言常，不可言无常，但终有此神也。及世间者，三种世间中，此是五阴国土世间，亦有四见如神也。问：神四句不可得，复无神者，六种世间亦四句不可得，亦应无世间？答：论主云：不例。神四句不可得，明神实无世间。常无常四句不可得，不无世间。如语盲人云：绳非蛇子，非是破绳也。神有边者，有解云：边是始义，如微尘、世性、自在天等，是万物始，故名边也。又解：神在体中，如芥子，如果子，或一寸。大人则神小，是色法故有色也。无边者，如虗空故无边，得久处能觅苦乐也。亦边亦无边者，二解：一云神无边，国土有边，故言亦边亦无边。二解：有神有边是色法，如上说，国土则无边也。非无边者，见上二过，而终执有神也。国土四句者，神句二解：一解云上下有边，八方无边；二云上下无边，八方有边也。无边者，推云若有边则有始，有始则无因，因便破涅槃道，故国土无边也。亦边亦无边者，云总上二，此上下有边，八方无边，故无边也。见上边故，非边非无边也。是身是神者，分折此身神不可得，故知即是也。又受苦乐皆是身，故复是即也。身异者，申五情引不可得亦尔。凡夫所见神者，明见故神异身也。神身一，身灭则神灭，是身是见神异，神灭神常是边见也。六十二见以断常有为本者，示根本乖中道故也。如去不如去者，论主上无常等是总说三，今后世有无事要故别说也。如去，如人来此间生，去至后世，后世亦尔。有人言：先世无所从来，灭亦无所去，故云不如身去神。今为人灭后，神去身不去，故云亦如去。见去不去过故，而终言有神，故非去非不去也。此中释外人四计义，第四计见，第三亦如去不如去之过，及不作亦如去不如去之名执，而终二二有神，即是非如去非不如去计也。此十四句约五阴成二十六十二见，常无常约五阴二十，边无边约五阴二十，如去不如去亦二十六十一，异为六十二见也。问：中论涅槃品及邪见品皆云：常、无常为过去，边、无边为未来。与此中云何异？答：中论是约世别明之，今此中具总、别。常边尔，总约三世；如去、不如去，别明未来。而具有三世义，如去从未来；而具三世义，如去从未来。现在，从现在至后世，名为如去。此语具三世也。下句亦尔也。问：中论何故约世明耶？答：中论云：我于过去，为有为无？是常、无常见。无者，明现在我于过去本有，则常见；现在我于过去本无，则断见。故约世论断、常也。现在我更作世论边、无边也。未来即无边见，不作未来即边见。亦约问：中论明未来边、无边，与经中如去、不如去何异？答：如去即是无边见，不如去即边见。亦如去、亦不如去、亦边、亦无边亦尔，但语异而意同。故中论但说边、无边，不别如去、不去也。问：经具说常边八句，后如去、不如去四句，中论何故独不复□如去、不如去？答：已如前说。如去、不如去，犹是边、无边，故不须更说也。问：若尔，经中已说边、无边，何故更复云如去、不如去？答：经中具明总、别二义。常边等，总明三世神体；如去、不如去，别明未来。欲摄一切见，不出总、别，故具出也。
复次佛知色如相下，第三、明示世谛第一义皆是一如也。所以有此文来者，上明不二义故，开世谛第一义皆是二，不二义故皆是一如也。又进对上十四难起，由凡夫外道不识一切法皆是一如，故生此十四邪见，佛了一切皆是一如，皆无有十四见也。所有相如、如相义，如即世谛，相即第一义，亦云生灭无生灭相也。亦有此义，俱今文。如相者，示如之相皃耳。
白佛下，第二段，须菩开上一切法皆如，体悟如故名如来，所以欢喜叹般若深因，明能信之佛，述如文也。
问相品第四十九
此下第二、明佛知般若恩报恩也。品三：第一、明般若相；二、明佛知般若恩故报恩也；第三、重明般若能作恩成上报恩义也。
明般若相中有问有答，后诸问作作，名云问相品也。初四：一、问相；二、答相；三、悟解；四、述成。上来已处处明般若相，今何故问相？答：一云此是后集天众未闻故问。二云犹是上座众而问者，望前品明般若能示世间相，未知何者是般若相故问也。二者、上来种种门明般若或空或有，或举般若果报，或明信毁，诸天根钝不得般若定相，故今问其旨皈空相也。三者、般若深微，唯佛乃穷问其相也。佛答中四：第一、明般若无相相，亦明无说说义；二、亦明无说说义；三、明无明明不可惟；四、明无相相非起作。初如文也。世俗乃说，第二、明无说说。诸天疑云：既其无相应无说，佛遂应有相。故今明既相无亦不可说，但随俗绝名相中强名相说也。此中就不说明二谛，二谛具四句。问：说为第一义，今世谛但说谛，亦说第一义耶？答：说于说于可说，则是说世谛；若说不可说，则说第一义也。问：第一义不可说，云何说耶？答：他云空也。世谛说第一义，今明第一义是说不说，世谛是不说说，亦第一是说不说故，所以世谛所说法不可说也。诸天子是诸相下，第二、明叹此无相相不可破坏也。人天即是相者，释不可坏也。明人天即毕竟空故，则是般若相。破般若邪相不能知者，明四句皆无，故无可相破也。所谓知、知者、知法，明无境无人，结此三故无四句也。其人即是般若相，故不能相破。今天人非般若相，应能相破。若求此相不可得，何有非有欲破般若？假令于后成非相，亦不能破般若相。如盲人不见如意珠，口言非珠，珠岂可非也？作下，第三、明般若非起故不可坏救，释成可坏义。譬如有人问虗空相者，释成上非为非无为、非漏非无漏非无等。若有相则是为无为、漏无漏无漏，良由无有一豪相，所以百非也。又若有相则可作，良由无有相故不可作，亦释上不可作也。有佛无佛性相常住者，疑云：既不可作，佛应不能说般若。佛今为众生说般若相，即是佛作般若相。故释云：有佛无佛性相常住，佛岂作耶？第三、诸天悟解，第四、佛述，如文。
般若是诸佛母下，第二、明佛知般若恩故报恩也。不识恩是耶？见不善中最重，知恩是世间善法最上，故报恩也。须诸天疑：般若无豪相不可得，何尊敬耶？故云佛是三界尊，尚敬般若，况余人耶？三疑云：佛心无所著，何故爱敬耶？释云：非是有著故爱敬般若，但深知般若能灭戏论、能开三乘道故敬爱一切法。无作相者，此文会余经，余经佛不作。又上云佛知作、作人两相违故，今明余经云不作人者，无有人相故云不作人也，非不知恩故不作人也。持公云：余经明佛自然人，今云佛以般若为师，两相违故会释也。今明论不作，此释如向明也。
复次佛因般若得一切法不生下，第三、重明般若作恩成上报恩义。问：上佛母品已明，若尔世间相与今何异？答：上义耶明示及显正明乘对耶？明示者，九十六外道乘常无常等十四义，般若不示如此义。显正乘者，示五阴不生灭乃皆是一，如今品但明显正乘故。后色至一切种智，示此诸法始自无生终及独空也。此中文次第因修而来也。初明佛因缘，若得不生般若能生佛，故知若生佛是无生生，佛住般若是无住住也。须菩白佛：无知者，此叹般若乘佛义，诸法无有知，般若云何独有所知能乘佛？答：明前者一切人法无可得无所知故无所不知，下明不乘色，此明无所乘不乘，汝云何言无所不得示，若有所示不得无示耶？复次五众世间空者，上从示义得成，今始正明示义也。从五众至种智皆名世间者，以知是世谛故名世间知，世间知此皆空故名出世间第一义也。知世间空学世间空者，人谓人爱著法故，说般若示世间空，非诸法实空故，今明佛实知诸法空故言空也。思惟觉分别空者，佛非是外从他闻世间空也，口说空内心思惟分别推求故说空也。不可思议，明会皆般若示世间空便作空解故，今明世间未曾空不空常无常等故不可思议也。佛不可思议故，离一切见，名离也。以离一切见故，绝言语，断心行，故名寂灭。以寂灭故，毕竟无复遗余，故名毕竟本如来。此非是破法，故明性空。明此性空，无法亦空，故次无法空。既空，有法亦空，次有法空。十八空皆相待，故说空。此是有法可空因因名，今独无相待，无空无不空，故说空。此空不待空，不待不空。问：无空无不空，纯是空此空，空此即是待，空云何是无待？答：本无空不空，何所待？即问：与无法有法空何异？无法有法空，亦无空无有也。无法空空此无法，有法空空此有法，今无空不空，故无可待也。问：若本无此空不空，故名独空者，性空亦明本性空，何异耶？性空从诸法本性空，今无诸法无不诸法也。问：独空但无空无不，更有所无耶？答：独空品空绝待义，一切皆绝。百非不能非，百是不能是，能是所不能，是非是亦不是，非非所不非，百非亦不非。不知何以因之强名其空，故名独空。无一切伴，故名独也。问：何以知尔？论文云：是独空亦名涅槃法性。岂绝百非超四句耶？问：相待对不待，待既是不自，绝待应是自。答：待相是不自，则绝于自，绝待则绝自也。不生今世后世相者，微后示中道也。断见外道但计今世，不说后世；常见外道说今世后世，谓神从今世入后世也。此二见是断常，般若不尔也。示中道者，虽毕竟不失罪福，故不生断见；虽罪福不失，而常毕竟空，故非常见也。
白佛大事起文，第三、叹般若能成大事。由般若能生佛，岂非大事耶？第三：一、就果门叹；二、就因门叹；三、总就人法门叹。初三：第一、叹般若能得胜果；二、释疑；三、疑除修道。须菩先作五叹者，须菩闻佛见说般若相故欢喜称叹也。佛述五叹合，此是文字般若中具说一切因果，故文字合受。二者、观照般若含受，由般若故诸行方成，不由般若诸行不成，成由般若般故，故六合也。三、实相含，由了实相故诸行始成了。王譬佛，事喻教，化众生土是化众生土，是化众生处也。由般若方能化众生，众生不以般若化亦不成化也。经意国事委付大臣，亦诸行委般若能成办，此据自行也。不取不著下，第二、举不取著释成含受。由般若无所取书故方成办诸行，若有取著何能成办诸行耶？初取名取，取深名著也。问：若因修不，须科之也。于意云何者，汝以智慧眼见色不取，可著不能？须菩答佛：以智慧眼见无取著不？见取著不？佛叹之：汝未得一切智不见取著，我得一切智亦不见取著，故汝可叹也。尔时诸天子下，第三、双叹人法三：初、诸天叹人法；二、佛述叹；三、颂解重叹各还本处。初中先叹法叹人。叹法者，从问相已来诸天致问，佛广叹般若能成果德、能成自行，合叹之也。能信是般若下，第一、叹人之中，初是报重叹大千小千人智断，不及菩萨一日依般若观行也。何以故下，释不及云信法二行至罗汉辟支佛智断。智是菩萨无生忍，此义难了。既云是菩萨忍则无优劣，若有优劣则应不是，而今云是而优劣，所以为难。是者，菩萨亦观无生名无生忍，二乘亦观无生故有无生智，及烦恼断故同观无生，所以言是也。优劣者，菩萨无生是实慧即有方便慧，二乘观无生但有实慧，无方便故慧劣也。实无方便转，二乘既无方便亦不成实慧，菩萨既有方便实即是实方便，故菩萨两有也。但分与二乘，有字子实慧也。又二乘观无生无大悲，菩萨虽观无生有悲，二乘观无生不广修万行，菩萨心无生心广修万行，万行皆无生故优劣也。论更以一义释之，二乘菩萨但有始终，二乘始于燸顶终于无学，菩萨始于无生终至于佛地，今以二乘之终是菩萨之始，故优劣不同也。师云：须进即退，论主自有不异，异义故是菩萨作无生灭观，二乘作生灭观自有异。又异义不是，是故二乘亦作无生灭观，菩萨亦然。问：此为二：初、大事对众叹。大事起者，谓般若能灭大苦与大乐，又能遍拔六道大苦与六道大乐，名大事也。不思议事起者，此下四叹皆就果德叹不思议，谓四法是也：一、对众生长𮄊如来独觉，故名佛也；二、体悟般若，如过去佛成名如来，此土同诸佛也；三、自然简声闻，声闻现世从他得觉，佛则过去行因，现在自然觉了；四、简缘觉，缘觉亦过去行因，现在自然悟无一切智也。由般若故得四种不思议，名不思议事起也。不可称事起者，三义：一者、般若定实相甚深极重，智慧轻薄故，故不可以轻薄智慧称深重般若也；二、般若多智慧小，小不可称量多也；三、常无常空有不能称量，般若不可称也。无量者，有云称即是量，有言取相名量，般若不可取相有所得心量也。又凡夫、二乘、菩萨，此三人智慧不能量般若得边，此释般若则非是因也。无等等者，一切法中涅槃无等，般若能令得大涅槃，故与涅槃等；二者、佛是人中无等，般若力能令众生与佛等。
须菩白佛但佛下，第二、释始学之疑。始行人谓四种不思议，余一切法非不思议，故将果地四法例一切法不二，故知未曾因果亦不曾众生佛也。
第三疑，除悟道，如文。解云：此品多明不思议事，闻者多生信敬，故白衣得道多；而白衣信根强、慧根弱，故得道虽多，但得初道；出家人慧相强，故得罗汉也。男女而论，女人惑重故得道少，男子惑轻故得道多。四者、此中不正说得无生忍事，故大乘得道少、小乘得道多也。又无生忍难得故少，小乘易得故多。又一乘义遍释四句，皆是悟道因缘不同也。贤劫得起者，二解：一云、除贤劫四依，余佛与其记；二云、释迦与其记，往余世界。佛应非前释也。
成办品第五十
第二、叹般若成办因行故以目品。此章二：先、须菩五叹；二、佛述。问：以五叹，今何更以作五叹？答：般若甚深故重叹无过，如王闻身子，喻闻闻无厌足也。又上叹叹般若能成果德，今五叹叹般若能成自行，以重利益故重叹也。
佛述中二：初就含受义述成五叹，二举不取著释成含受。初三法譬合受者，论云：一经即两种二乘，为一种二乘？答：亦得云两为是，但十二乘是生灭观，大小乘是无生灭，与菩萨同譬也。若一种二乘有与有夺，夺之则云是生灭观，与之则云行无生灭观。佛述及领解如文。尔时须菩白佛下六十六品，三章三十五品明般若妙义，四品明留，此下总五十品半经明信般若人得。下论主退品生起三段云：初说般若魔来破般若，今明信受般若人也。初两段明般若法，法法有邪正，妙义显正，留难是示邪，以识邪正耳耶？故信受般若。但信般若人必有相皃，故须明信德相也。又上就法门明般若，今就人门说般若。法中明邪正两法，人中上三人叹人为两。从此文竟不证品中须菩提菩萨不舍一切众生说必是愿十一品经，正明三根人信般若体之相皃。第二从不证品中菩萨作是念我不应舍一切众生竟度空品下，唯明三根人依信修行。初文为两：第一、此品略明三根人信德；第二、从譬喻十品领经广明三根人相。初明三根信，根即三也。先问，次答。往生信毁及此品凡三句异者，往生身子问习应般若来往生之处闻至果报也。信毁身子问信人因果凡四句：一、问问果；二、问问因。今此中须菩的问信解般若信人因果，不问往处但问果不问因也。此总问信经初已来二段般若者所从来处也。佛答为二：初、明三根人信相；第二、总明中下二人为失。初明三人为三：初、答上根人三处来；二、答下根人人中来；三、答中根人亦人中来。三人异者，上根人具三，谓闻及解亦行也，中根亦闻亦解不行也，下根唯闻不解不行。初人三处来如文也。往生品明三处利钝，其利钝天中及他方来则利，人中来则钝。今此中明三人信解而不判其利钝者，为上品已明利钝故不烦文也。复有菩萨先世虽闻不明中事，第二、下根人也。复次先世虽闻不行不明，中根人也。既其先世不如说行，故不得久信也。若求佛道下，第二、总明中下二人之失。
譬喻品第五十一
此下第二十品，广明三根人行相，为二：初四品明中下二人行相，从不退至不证品中明上根人行相，大判如此耳。上品先明上根，次及中下从深向浅，今先明中下，后明上根从浅向深。又天𠡠应尔，前既略中下接次，即应广明中下也。四品为四：第一、此品举法譬劝中下二人推失修得；第二、知识品观中下根人凭善知识习妙行；第三、超智品明中下根人者标大果；第四、大女品明中下根人如如而学。
初二，第一借喻以明得失，二者法说广明有方便义。从初段为同云譬喻品，有四譬：第一譬明依二慧不依二慧故，度生死海不度生死海；第二譬明得二慧未得二慧故，得诸功德不得功德譬；第三明得二慧不得二慧，遂本愿不遂本愿譬；第四明有二慧无二慧，能至佛道不能至佛譬。初得失双开双合，白下三譬得失名开。初譬先为失作譬，次为得作譬。生死为大海，行者身船船坏，是无先至时也。不取物者，不以般若及方便心修行护水，死者舍及得天人果报也。此犹是大经，有所得者二十五有也。次为得作譬，如失下双合可见。第二瓶譬，先作失譬及合。瓶譬菩萨道未得二慧，火烧故不热，不能持六度功德至无上道也。遂归于地得人天果，地还合同凡夫也。次明譬及合，如文也。第三得二慧不得二慧不遂本愿遂本愿譬，前明未得二慧永在愿譬及合，𥝞是菩萨道，未得一慧乖治观行心也。实物是五度，𥝞与物各异处，与本愿永或得人天果义，堕二乘地亡大利，谓一切智也。第四者、病人是有二慧无二慧，至佛道不至佛道，具六十二见为老，具百八烦恼为病，从三界床起我当作佛，二人即二慧，方便实故不著有，实方便慧故不著空，不著空不堕二乘地，不著有中凡夫地，无二慧故或堕声闻地缘觉地，为十里二十里也。问：此中就得失为论应有八譬，得失合论应四譬，云何五譬？答：论开老人一譬为二段五也。问：信忍等云何是耶？答：有二菩萨，一得深悟，无二未得，但有信忍等也。信行六度等为佛，虽具信忍净有深有浅，故须深心四事因缘，欲得无上不欲余故说欲，了了知佛道为大利，余世间为非故说为解，欲解定心故内能舍，为舍故行精进故说精进也。
尔时佛赞下，第二、就法说名。明方便无方便，合舍无方便得有方便也。无方便二义：一者、内著我；二、外著诸法也。守二义：一者、实慧方便护，合不堕无见中，方便实慧则不堕有见中，能遮二见不起名为破也。又福慧二护，五度边得福、般若边得慧，二事圆故不失佛道。前云何菩萨事？谓空道、福慧道，凡夫无空道、二乘无福道也。
知识品第五十二
此下第二观中，下根人凭善知识习成妙行。善知识二，谓人及法。上品示得失是法善知识，今是人善知识。善知识三品，上是佛欲灭四依，三是凡夫人中能说无所得大乘法者是也。法中谓大乘正经、大乘正论、大乘巧说无所得义。疏亦是上、中、下三品也。品三：初、依善知识习成自行；二、依善知识习成化他行；三、二行既成，出信解人相也。
先问，次答。答中，善知识！先示其小大，合其小大善根，莫问三有及二乘，令向佛道。次示其得无得，合脱有所得。回向下，广出有所得过，令其舍之。
白佛希有下，第二、明习成化他行。先叹，次述。述中前列九门，次释九门。安隐者，能破烦恼故令得安隐也。第二、乘世间自有，虽安隐未必乐，如人报苦乐虽能治病而不义，复次说乘世间也。云救世间者，众生内为烦恼罪业所遂，外为魔民所遂，唯佛救之，余无能救也。四、世间救者，归者，众生身以苦烦恼归誓佛，能令离之。五、世间依者，余一切有为颠倒人法不可依止，虽佛可依止，依止故为其说无依法令悟也。六、究竟者，为众生说法实相是究竟，自余九十六术皆非是道化。七、为世间门者，非是涅槃四边，即是四流令离，四流永置涅槃门上也。八、将道者，佛以心八正道引众生置涅槃门者，名为将道也。次释第九归趣广者，论二义：一者趣是九会法归，故广释；二者以后广例前亦广，前略例后亦略，但㸦文，此中凡二十四类也。一切法趣空者，一切法皆毕竟空也。非趣非不趣者，一切法无趣空，则知诸法不有，不有故亦不见，非有故非趣，不无故非不趣也。是趣不过者，过名出趣，无所出法性实相者，恣言何必趣空，亦可方法趣余处，故明纵空更无异趣也。此空是道之别相名也。又众生心多异趣，趣三有二乘及九十六道，乃至心终有所趣向，故今明一切法趣空，趣空者令心无所趣也。一切法趣我者，多音诸法趣无生不趣我，言我异无生，故今明趣我，我即无生，我即是道，下诸事皆尔也。
白佛谁能信解下，第三、明二行既成出信解人相。所言三毒断离者，悟无所得人颠倒亦薄，无得观强耳非常断也，得无生现前时断也。
趣智品第五十三
此第三明中下根人者，标大果。文三：第一明由般若故趣萨婆若果，二识验信般若人相，三明能如所验释法不著秤顺萨婆若也。
前问，次答。已上明非趣不趣，今所以问趣答趣著，以明非趣不趣乃是趣道耳，故见趣不趣皆名不趣。如对苦明乐来，是如乐非苦非乐也。又上破诸外道，言有未来法趣现在，现在法趣过去，故云无此趣不趣耳。今菩萨无所得因，不趣三有及二乘，三有及二乘皆是有所得因，此无所得果也。又亦得手禅上有趣，今破无趣，令离二见也。初三意：一、明趣因行果；二、明趣化他果；三、释二趣意。初问答如文。次白佛：一切众生归趣者，明他趣。以菩萨得此悟故，为众生归趣也。修般若后，第三、双释二趣。趣般若故，二趣成也。佛心疑云：应修方趣种智，然后为物归趣，云何乃言但修般若？故释云：修般若是修一切法也，一切行由般若乃成也。恐物言有般若可修，故言无所修行者，外无法可修，故言无所修心，内能修故，言不久修也。外行及内心皆可破坏，故言坏修，即是释无及不受修意也。
尔时佛告应验出下，第二、验得外人相。上品坏说其人相，今更令验之。若心有所著则非阿，若无所著便是也。以名相试之：一、无所著，无所著者于般若观尚不著，况复著缘耶？此即缘寂空观空施义也。二、因证不随他教，在家人著五欲，出家外道著邪见，此二人言此皆是虗妄，救不堕之，乃至佛身来说异法亦不信也。三者、虽未得道不随三毒所引。四者、知善法味故常不离六度。五者、闻深法不怖欢喜受行，如飞鸟闻香则怖，孔大鸟闻则欢喜而儛也。次出往因，释成第五相也。
白佛下，第三、明能如所验于法不著，便能随顺一切种智也二：初、明随顺种智行，如文。白佛以空随顺行何等法下，功一、出所求种智相也。此文有二：初、明不行一切法；何以故下，正出一切种智相也。无作法、无坏法者，明一切种智是无为法，不可作无作者、不坏可无坏者也。不从六道度中成亦不去，其佛法中名不未去。有为法是虗妄故不住，无为浅无忆想故亦不住，故云不住。无数者，五阴和合有六道数，破五众相续故无六道数，无量无量故言语道断。种智如此登，可以行色得之，乃行一切法得耶？故言不行色乃至不行一切种也。何以故色即萨婆若，下既不行一切行，云何得一切种耶？即释了此色即是也。
大如品第五十四
此第四、合中下根人如如而学，具成上三品。以如如而学故，是有方便；不如如而学，名无方便。如如而学，是近善知识，善知识亦教如如而学。亦如如而学，起一切智；不如如而学，则例趣愿也。成论师明如是真谛理，遍即万法，故言大如。但如是顽境，非是智慧。北释论师亦云：如是实相般若，亦是顽境。此二如皆言非是善法。地论师云：真如佛性，法界真谛。故如是智慧，但非修习而有，古今当定。今问：若智慧，何因说为学？此非慧，何由成慧耶？答：是因体智慧。古今当定者，复随外道自然义。今明如何曾境智？亦何曾大小？为物故，强美为大；为物故，随缘境智也。亦对中下小如，名为大如。下如谓地坚水湿等，中如谓苦无常等，上如无生灭等。今明上如，故云大如。亦如何曾有三耶？假名无三说三也。
品五，第一余前人叹菩提甚深，二叹甚深，三明得失，四明菩提难易，五明修菩提行。初叹菩提甚深者，上未明色即萨婆若故，今前叹菩提甚深。菩提以甚深者，由如甚深正遍知甚深耳，故叹如甚深愁。一如无二有悟有还者，良由学有得失故，第三明得失愁。行有方便故菩提易得，无方便故菩提难得，故次明菩提难易也。既识菩提难易，故修起菩提行，第五明修菩提行。
就初段为二：第一诸天叹，第二须菩提叹。诸天叹中为两：第一甚深叹，无二受无舍叹也。初中先诸天闻佛上说心信，次发言叹。发言叹中二：初作甚深叹，二释叹。释叹甚深者，诸天闻佛上说心信，但智慧不及，故言甚深也。一切世间不信者，小分一切也。有所得人与般若相反，故不信也。微妙寂灭智者能知，如幻听品中明四种人能知，谓下中二人、小乘中二人也。何以故下，第二分上品未成甚深叹也。第二佛述中先述甚深，第二释叹，次述第一甚深叹。佛初成道乐哩然者，若是生死涅槃二法及净不净内理，佛即应说之，何事乐嘿耶？良由未曾生死涅槃，不曾众生佛真之与俗，不知何所言以乐嘿也。即分此上闻成上如义也。而今说生死涅槃开真俗者，无名相中引导众生强说也。何以故下，第二述甚深叹中，此初两何以故，正释常乐嘿然。诸天子如虗空下，广举法譬叹甚深也。刹时诸天子下，第二无受无舍叹。先叹，次佛述。诸天闻所说，知此法无一豪可取，故作无取舍叹。佛述如文。第二须菩作四，云此法及人情今叹叹：一随顺叹，佛及诸天闻叹者随顺也；二无碍叹；三无生；四无处所知，如文也。
是时欲色诸天子下，第二、叹如甚深，为二：第一、就十门广明如甚深以辨随生义；第二、三圣共明如体，虽彼诸天所得心明不生义。初中先叹为佛子，论云五佛子四果并法位菩萨，此五亲禀佛生故名佛子，缘觉因中禀故、果不禀故，故非佛子也。亦出无文，佛可尊故又非子也。三种菩提中明罗汉辟支佛是菩提、菩萨非菩提，菩提是无学智，菩提未究竟故不与菩提也。五独菩提唯佛菩萨，菩萨为用、佛菩提为果也。则二乘非菩提，二乘与菩萨皆菩提故，是前为三句也。大经云二乘是野干子非师子，师子者此是有所得，二乘非佛因故不说也。今可具二义：一者、二乘人通禀佛教，佛教生皆名佛子；二者、须菩提是般若，声闻大小之以皆是般若用，皆名佛子也。论又云共三乘般若与二乘共说，故二乘是佛子，不共般若唯菩萨说，则菩萨是佛子、声闻非佛子也。次须菩提以十门明随喜如生，释诸天从佛教生义。从佛教生者，此是随佛生也。大意欲明三乘六道同一如，若悟如而生无非佛子。又佛如须菩提如不异，则知天性相关称为佛子也。十门如文。过去不在未来中者，非是将过去如安置未来如中，论云如空不在空中住世，过去即未来如，三世皆一如故也。动地证说也。尔时天子，第二、三圣共明如体离相，破诸天著情也。先诸天叹，即是著心，谓菩提非皆慧，令一切法皆如佛法，故皆如以辨随生义，诸天心尊贵此如，故叹也。次破著中，三圣破时众悟，即四段：初、须菩提以四门破；二、身子就因果门破；三、佛述身子破；四、时众悟道也。初四门破中，先以四门破，以何以故释破，就色开即离二门明众义，即色无有须菩提生，次就离色亦无须菩提生，次就如亦即离二门明无须菩提生义。先是世谛即离，次就第一义即离，俱无生也。何以故释二谛即离俱无生者，良无有随生人，无有随生法，凡论有生，若不人生，便是法生，人法无，从何物随生也？次身子就因果破者，名为因，如为果，论作说因色故得如，如是果也。色尚无，虽无所生，未明无有能生之如，故今破无有色及妙，何处有生，即破无所生耶？无智无能生，即无境如，此境智如不如，毕竟不可得，众见寂灭，如名为道，故下时众得悟也。佛述及时众道，文处可知。问：此文前后相违，前言是如是实法，后言色尚不可得，况如耶？答：不违也。良以色与如皆不可得，非如不如始是如耶？
六十菩萨下，第三、明得失。法、譬、合法中，先明失，次明得中，前及料简如文。问：六十菩萨学般若成二乘，有闻般若成菩萨不？答：文中列应有也。上来明三百比丘得无生，乃至诸天人以得无生亦通得是也。此如服药成毒也。可具四句：闻大法悟小、闻小悟大、闻大悟大、闻小悟小也。问：闻小悟大出何处？答：中阿含受弥勒记观，岂非得悟大与记也？问：文云行别异相故得别异果，何得余处云一切二乘贤圣皆以无为有差别？答：论云佛此中出六十菩萨，先世作有所得行也。当其今世证罗汉时，亦得无分别证。有菩萨不远离下，第二、明得也。大鸟下，第二、譬也。此是失上圣翅鸟呪，在舍摩梨树上，如人间之鸟为也。此鸟不来人中者，其食龙翅头出毒扇人眼失，故不来也。鸟譬菩萨，大者喻广劫行行无有二慧之翅，三十三天喻三界，欲飞虗空喻佛法毕竟空，无翅欲飞方便行毕竟空也。以无翅飞则堕土地，受若死等苦及以痛恼。无方便故行空无相，堕二乘地、堕罗汉地为死，堕缘觉次死，失菩萨愿为痛恼也。合譬中三：初、具合得失；二、身子领解得失；三、身子结劝恒沙。初者，合大身也。远离般若及方便，合无翅。堕罗汉，合若死等苦也。有菩萨，明不远离，明得文。次身子领解及结劝，如文可寻也。
尔时诸天子白佛下，第四、明菩提难得。文六：初、诸天子明菩提难得；二、佛以身子为证，虽难得我亦得；三、须菩云易得；四、身子从易得；五、佛赞成；六、释疑。天子云难得者，六十菩萨旷劫修行而堕二地，故难得也。文诸天自释难得，应知一切法实无一切法，此是二慧难成而断常易起，故难得也。第二、佛言我亦得者，虽复难得而我是亲得之人，汝勿言难得不得求也。次云易得者，佛约无方便者为难，今就有方便故为易，难易出缘菩提，未曾难易生死，亦未曾难度易度，如四百观中说也。第四、身子难易得义，现疑见六十退还。又佛上大明品云：我以佛眼见六十方发菩提心，一人二人住阿也。云何言易？次须菩四义责学退人，谓即色离色、即如离如，竟无退法，令谁退耶？以见有进退故是退以耳，若知无退则无退也。次问为有一菩萨乘不者，此问言若有一菩萨乘则有退也。答云一乘如退，四求退无从，亦四求一乘不得，故知道门未曾三一也。次明中无三无一恐堕邪见故怖，所以云闻此不怖便得不退也。何者？四义不见退不得，亦四义退无从，令谁怖耶？第五、佛赞，如文。第六、释疑。身子闻无三无一未曾是何菩提，故佛悟无三无一即是佛菩提，亦有三成有所得，是二乘菩提也。
须菩白佛下，第五、明菩提行。既闻无三无一成佛菩提，故问菩提行。凡成菩提具次福慧，上成明无三无一进退是正慧，今复须修功德后明之也。就文为二：初、明菩提行；二、明时会得道。初二：一、明行无碍因；二、明得无碍果。初二：一、明七心；二、明行等。心慈悲异，等通四等，慈是一等。又直舍怨亲为等，起慈心为慈。又等是六道皆无生。平等慈者，虽平等无生而起无缘大慈也。下意者，虽起慈复次下意，如好爱骂不敢生瞋也。自不欲下，第二、明四行，即是自行佛地叹人也。十善四十四行，此是行旧法十二门禅，论云离欲凡夫十二行，谓俗自行十二，即十二门禅也。菩萨则四十八行，十有四十行，文若行十二门禅，十禅即四十，余二禅后八也。从四禅至六度皆密法也。得是无碍色下，即二、得无碍果下，第五、悟道多告此。此以具明空有义，从品初来多明空义，从七心来明有行，空有二行功平等，令众生离二见，故得道多也。
大品义疏第八卷
本云：
久安六年正月二十七日，以劝修寺本写了次且交了。
无相大乘， 珍海 执笔。
大品经义疏卷第九
不退品第五十五
旧云：序品、魔事品、阿䟦致品。所以有三者，此依论意生起耳。论云：初说般若义中明留难，今说阿相也。即前六十品三段明之诏之也。阿，此云不退。退三种：行、位、念。释之不同，南北异说。北人云：习种之初，一发菩提心必得成佛，后遭苦难不可动转，名位不退也。行不退者，布施、持戒一切诸行皆能修，假使外道天魔不能阻坏，其退转性地菩萨已能成就，名行不退也。三、念不退者，现见实相烦恼都尽，疑网亦除，名念不退也。三、不退中今明阿者，此是初地已上无生忍地取正解不退义也。南土人云：退有四种：一、未满一恒沙前共位中；二、满一恒沙至六心已还位退；三、七心已上至六地行退；四、七地有念退；八地已去具免四退。今师有时云：非是三十心中七心勉位退，皆为是十信中六信是位退，七信以上勉位退也。又今论不退者，有二种阿一、学阿，虽未得无生忍，入菩萨位久种三多，今闻般若毕竟不退；二、今品具二义，以后为正也。小乘人从三僧祇劫未是阿，后百劫种三十二相业，方是阿位也。问：故说阿相耶？答：四义：一者、为阿人说阿相，旷劫行行求不退转，今悮无生逐当本门，故说其相皃令生欢喜；二者、欲令不退之流自知心量，不过自取恃慢失道；三、异其人位，欲令众生皈而受化；四者、今未得阿识之，眆其修行也。
就文有六品识经，即是第二大段明上根人行相。就文为两品，明上行人相。第二深奥去至不证品中，秤叹阿菩萨行位无异。就初为二：第一明阿菩萨体相，二明阿无生果报相也。
初中先问，次答。问中行类相皃者，一解云：三事无异也。又云：行阿人三业同。必上业表其人相也。类者，以智慧分别，此是阿类，此非阿也。相皃除行类，更以余事得知为相皃也。问：行是其三业，此据所以，类标能知智慧，除此复有何相？答：行直就阿三业异，余人见其如此三业，即是阿，名之为行。今今或见圣，正彼守护之故，是因余相知也。佛答诸地皆一如者，其行悟了悟二乘六道皆一如，故知未曾凡圣，亦不曾大小，此得无生慧，故名不退人然也。直定无拟者，观般若地同是一如。
虽复诸魔外道说彼人天二乘对乐，直进退不回，亦不作无益语下，第二、明无生果。论云：上明阿正体，自下尽是毕竟空无生忍，故能不说无益语，及诸魔不能，故是行果报也。就文为两：一、明阿分内已成就行；二、明分外胜进行。初中为两：第一、麤相已成就行；二、细论已成就行。初中又二：一、明开行、缚二章门；二、释两章门。初标行章门，次标缚章门。此中明上人三章为行章门也。不说无益口业，必有五乘之利及有利之远缘及发言也，无则不言也。不观他长短者，闻二乘不化物，可不观其短长；菩萨欲化物，应其好恶，云何不观长短？答：前缘可化，则观其长短而诫劝之；不可化，即说长短则增其罪也。无行类为相者，上为人未识上人三业相，故说三业为相；今时会闻上行相，便欲从上升高生于取著，故佛今明无相乃是其相也。
向佛于何法轮下，第二、标转章门。上行门但明身口业，今转是意业也。然亦得二章为略说行转义，释两章门亦得是广说行转义也。转名不转者，二业：一者、无所有故名无所转，名为不转；二者、如此转毕竟不退转，为不转也。不观外道下，第二、广说行转。即释四章门，即两释。初门为三：第一、明离内过为上人行相；二、离恶为上人行相；三、双结三转为上人行相。初有十八，复次明十八种行观。不观外道面皃言语者，明是外道必正见，若有正见必非外道，今不观相皃其面是及言说，此外道或有正见或无正见也。不生疑、不著戒取及随邪见者，初果人断五见疑，今初得无生此事也耶？见是四见也，并戒取为五见，故断五见及疑也。深信因果四果故，不求吉事及供养余天。破慢本故，不生下贱界。不鄣他功德，常劝闻善法，故不生八难也。具足行四十种善法，云何十善？不如凡夫二乘不具足行及有所得也。于甚深法不疑悔者，上是于四谛无疑，犹滥于小乘，故今明甚深法中无疑也。无八万户䖝者，法身阿故自无也，肉身阿亦无也。八大地狱下，第二、离外道为上人行相，凡四事：初云佛授地狱记，大小凡为菩萨必代物受苦，始发心未能真代，阿是真代，佛即授阿记，岂非授狱记？又如人发愿生复遂生天，菩萨发愿代物苦岂不受耶？阿人皆代物受苦，是善出岂足入地狱？方便人者则不复苦也。第二、劝令舍前所修行愿，此皆是非师之说也，恐相悮义故宜应弃之。第三、说三界系法令舍行愿，一生受身已是大患，况复迳历生死岂可忍耶？为我说似道者，得初果为真道，今乃说初果之方便，故为似道也。虽欲见损乃为大益，遂因似识真，因真识似故为益也。菩萨所以坐嘿然者，是大人故不与魔诤，又既有大益，次愿正闻之，若友之体秤非，则魔不得更说，便失利也。是时其魔下，第四事，魔见菩萨嘿然，便言信受其法，故魔取余人证前言弘法人，次正化作多人，如文。复次须菩提菩萨作是念下，第三双，初、结内过；若菩萨觉知下，结外缘也。
向佛于法转下，释第二、转不转章门，有三：初、正明转不转；二、明恶缘不能动；三、明于善法得自在。初如文。转一切有所得心，即是不退转菩萨也。
坚固品第五十六
有人言：不退与坚固，左右相成。所以不退者，由坚固也；所以坚固者，由不退也。又人解云：内烦恼不能坏为不退，外恶缘不能动为坚固也。二、论释三心，言烦恼箭射不能入为坚固，于三菩提不退为不退，外恶缘不能动为不动心也。品初是第二、外恶缘不动，上四事历以有法不能动，今以空教望令福也。然在空有心，即是魔也。波若与虗空等者，佛果空也。诸法亦空者，万行因果也，此二句法空也。无有得菩提者，即无得果行，因人人空也。亦无失者，上来明无人法、无自行，恐云有失道者万化故，今明无失者也。汝所闻菩提是魔事，指前佛说为魔，指后魔说无为佛说也。前前实是佛说，言今外道等魔语，前人云：此是魔说，非佛说也。后无佛道等实是魔语，前人云：此是真佛说也。菩萨觉知者，道道空有耶？汝著空见故，云空为道也。虽自相空者，更简也。魔行明空是耶？见空佛法明自相空，不坏假名说实相也。白佛转故名阿者，不问因佛答三心中有不转心，又云行六波罗蜜入菩萨位，此是转心。二云相违，是故今问：不缚名阿，缚亦名阿耶？佛答：缚不缚俱名阿者，论云：世谛故说于二乘地缚名阿，第一义谛实无所缚亦名阿也。复次菩萨善入初禅，第三、明于善行中得纵任自在也。于四仪中入出一心者，左行正观故云一心，又恐恼众生故于四仪中一心也。在居家阎浮珍宝布施者，虽复道路遍时从檀为行首，摄物之要示故若家也。为转王故四天下物布施，为大梵王大千珍宝施也。金刚神守护者，无生忍菩萨不假外护，但既无生故任运得此果报也。又余天龙见此神守护菩萨则增加信敬，又使未得阿之人多怖畏者令其欣慕也。未得佛时则隐形护，得佛时现形护。五性者，一云有五大神，即地、水、火、风、空神也。又云执五种物为法：一、执金刚；二、执镜；三、执和雅罗；四、执境界；五、执安隐也。次明得菩萨五根者，五根有三，谓凡夫、二乘、菩萨也。二乘修生灭观故，无菩萨五根故不见闻，菩萨形教如入法界，五百声闻如盲聋也，如人无五情根故不能见闻也。问：菩萨得无生忍之菩萨，五根亦应不见二乘？答：盲可不见有眼，有眼云何不见盲耶？问：饿鬼恶业故见，火人善业果根，菩萨不应见。答：此中亦胜能见劣，是善业也。不作呪术者，不作耶命事也。
今当更说下，第二、明细论纯熟行也。不好阴界入事者，此有何定相而决定执无如数论之流耶？不好说官事等者，自行则一行求实相妙慧，若化他则六道众生皆随火宅之中行急救之，何暇得转轮？此罪事事为此二义，不说闲侣事也。外道无有正道唐受供养，不知何以报他？故说国土成败吉凶事耳。行檀时不为悭事者，论云行六度不说六弊事也。
具足菩萨神通下，第二、明胜进行也。处魔事著实际中者，魔以颠倒故实际成魔际，菩萨了悟魔际是实际也。作次身来者，魔上说空有教不动菩萨，今复作佛身望欲福也。魔必知是真阿则不乱之，为未识故破诸诫也。护真空不惜身者，邪见亦说空，二乘及有所得亦说空，皆非真空。今中道无所得空能破有无诸见，故须护之。问：何故不言护有？答：欲空一切见故言空也。问：天龙语不疑悔者，为天龙语皆是佛法故也。又闻正知是正，不疑正见邪，邪亦如此也。
深奥品第五十七
此品四，是第三、叹阿人行德无边也。深奥者，论中叹阿人所行处甚深渊奥。作名师有时云：借喻入海斯潮奥避有无断见也。如入海中大风起入潮奥中避之，今有断少风起即入深奥中避之，故云深奥品也。为三：第一、明自行功德无边；二、明化他功德无边；三、双成二行得成。所以然者，欲明菩萨运心则前人后己，应前化他后己、应前化他后自行。今先自行后化他者，但要须自行得成就后能化他也。此是为他故修自行，若不为化他则不须自行，此乃是他得也。然自行化他二行成者，要由学空不证故，不堕二乘地亦不堕凡夫地，然后二行方得成耳，故第三、释二行也。
初三：第一、明因行无边；二、明因行无边故得菩提果；第三、释疑破以成上义。初中为三：第一、正叹菩萨因行无边；第二、格量显胜；三者、释成胜义。初三：第一、因上二作三种秤叹；二者、释成三叹；第三、明菩萨秤理修行功德无边也。初中须菩提作三叹，次佛述所以。设三叹者，此中所叹犹是上二品所明功德也。但此大士功行无量，若当曲辨其相则穷劫不能尽，将欲问其玄根振其对要，故总作三叹也。次佛述，如文。何以故下，第三、释成三叹。就文为二：第一、举大智释深境。释所以功德无边者，良由有般若大智故也。住是智慧生四无碍者，具唯一般若也，离一般若为四无碍也。一般若即是自行，四无碍即化他。知诸法实相是义无碍，识诸法名字是法无碍，是名要由语言故次辞无碍，具知三事随物所乐而说名乐说无碍也。白佛佛恒河沙劫叹者，佛上二品已说阿相，今开四无碍则更欲叹阿功德，是故叹佛佛智无尽、阿功德亦无尽。古解云：须菩提将欲穷其渊底，故诗息其枝末。若曲并功德沙劫未周，今请略其末事。欲问其根下，问深奥，即根本也。
何等深奥事者，第二、举理深奥释成三叹。由体深理故生大智，是以深理为根本也。有大知故破上三叹也。佛答三空为深者，凡夫邪见空非深，二乘但空亦非深，此是菩萨不可得空，不见空不见不空，故名深也。无生灭亦三：一、凡夫见诸法常故无生灭，如僧佉二十五谛，虽麤细不同终无所失，即是常故无生灭也；次、二乘无生灭故无生灭，此是但义；三、菩萨被生灭，不著生灭亦不著无生灭也。无深染者，染是烦恼甚深难除，今能除深染故名深也。如法性学之多僻悮故深。涅槃二义：一者、九十六术不能得故深；二者、一切贤圣入者不更退还出故深也。非即色离色者，论云：如阴成就非即非离。此是因果义，今还是因，如是果亦不得即离，色是生灭如无生灭，如无生灭故不可即离，生灭何处有无生灭？故不可离也。亦得双弹即离两见也。以方便离色处涅槃者，二乘无方便力离色而住涅槃，菩萨方便力虽离色不著涅槃，以色故不著生死，方便力故不染涅槃。
须菩提！若菩提下，第三、明称理而行功德无边，为二：初、明功德无边；二、格量。今是初。问：二乘无边法破裂生死尚无果报，今无生忍菩萨云何得大果报？论一解云：二乘烦恼尽无果报，菩萨烦恼未尽故有果报。二云：二乘证实际烧尽功德故无果报，菩萨不证处有生故有果报。三云：少于实理僻故得福少，于实明理不僻故故得福多。菩萨秤实理而行其福弥多，云何言无耶？一日行般若下，第二、格量，为二：初、自分功德格；二、他分功德格。今是初。有人解云：菩萨一日行般若功德，且分为十分之余残一分，取此余残一分功德，比无方便有所得满恒河沙大千功德，不及此余残一分也。犹亦不咸者，此是不等义也。此解二义非也。今正是自分无所得功德格量，云何及格量有所得、格有所得、格有得，下七种格量复是何物？二者、不咸应不相感，此是义，云何乃云不等？又不咸之意，都不然也。依论释：一日行般若，功德定有形。取满十方恒沙大千世界，于一日中，正功德体，犹自不减。喻如取大海水，一时出外，而于大海水，都不觉咸。今亦尔，取一日功德，布施满十方恒沙大千，而本功德，犹不觉咸也。余功德，即正功德体也。有分不及者，取满恒沙世界功德作一分，正功德体复作一分，明恒沙功德比正体功德，百分不及一，乃至譬喻不及一也。总持师云：满恒沙功德为方便，对正功德体格量，此不成解。此中不论方便功德，如前解，真格量一日行般若功德少多也。复有论师云：取恒沙方便功德作一分，取正体功德少许分作百分，取百分中一分，比方便功德亦不及。至分正体功德作不可说分，取一分，比方便功德亦不及也。此是大悮，如前释也。
复次下，第二、举他分功德格量，即是举他人有所得功德格。一日行般若功德，自格无所得功德也。此中七复次：初、三举有所得财施格；二、两复次，举有所得法施格；三、有两复次，举有所得随喜回向格也。
白佛：因缘起法从妄想生者，上来格量称叹已竟，今第三、释结成功德胜义。前问，次答。问即是疑，疑云：佛常说有为法虗诳，不能生正见，亦不得菩萨位，云何一日功德犹胜上七种格量耶？佛答：初印其有为实虗诳故，不应有胜功德品，不得入菩萨位也。何以故？是菩萨善学自相空下，此方释功德胜义，明菩萨功德巧学自相空故，不著虗妄有，亦不著十八空，用十八空破有病也。既有去，无即随尽，如此净悟便得入位，故功德无边也。文云渐得者，从初心即渐学无所得法故，但有得强，无得观弱，渐得无边功德至无生现前故，功德具足也。恐但云至无生忍时方有无边功德，尔前应无，故佛渐说也。白佛：以无量无数下，此问来者，前明格量，次复释成功德胜义。恐或者间阿实有无量无数无边功德，便生著心，今息其命也。无量无边无数亦只是毕竟空之异名，又非有法，复何著耶？但报云无数名不堕数中，谓有为性、无为性不堕三世中名无量，十方边不可得名无边也。颇有色亦无数者，明非但功德数量毕竟空，万法皆尔也。无量无数无边义无有异者，恐或有云诸数量等皆空，何得有无数无量无边异名耶？故今明亦无异名也。次番即云虽无异名，佛以方便力故无异名，为众生作异名不可说，为众生故说也。
世尊！不可说义有增减不下，第三、明得菩提义。有二飜：初、翻就不增减义明得；二、翻就无增减增减义得也。须菩提难意：既不增，则善根不增减，菩提何由可得？既其无增减，烦恼何由可离？此就平等门设难也。佛答：以是不增减应应般若，以般若方便秤无般若增咸之理，如无增减而悮，故能成至功果也。初心得、后心得者，第二、就无增减增减义明得菩提也。由语无增减故正观增，明知渊咸损故行菩提。若无增减则正观减、颠倒增，如住般若故不住颠倒，住颠倒则不住般若也。今此论菩提无常行，正作善根不增，答难也。双定二门，双能两难，次释难竟及正难也。为初心得，两亦亦得也。初心不至后心，结难也。初心亦生即灭，不假至后也。后心时无复初心，后心时无复初心，后心岂在初心中耶？如是心心数法不俱者，此释难意。有初心时未有后心，有后心时无初后心，故言不俱也。云何善根增益者，正作难也。若尔，则临至佛时唯有一念善根也，尔前皆已灭无，则善根从初发心终至十地，但有一念，遂无增损，云何得佛道耶？佛答为二：初、就法譬门答；二、重就法说门答。初、开譬答；二、合譬答。由来论师义开此文，证实法不断惑等，实法火不能烧，假名相续，故有断、烧等用，今经论无有此意。初云不烧者，实法不烧，不离初者，假名烧也。今问：若尔，可云非初心得，非离初心得，正是后心得，应云不离后心得，云何言非后心耶？又问：此两不断句可得不烧，两不离句此后烧复何得？更问：炷为烧不？今明此是四禅，非即初烧，非离初烧，非离后烧，而因假名烧，四句不得，而因缘假名得也。若初心得，便初心是佛，何须后心？若离初心得，离心何由有复耶？若即后心得，不应因初，若不因初，何由有后？若离后心得者，后心应不得，初心番应得也。炷为燋不者，以眼见因缘炷燋，我亦佛眼见因缘假名得。问：云何因缘假名得道？论云：初炎初心集无量功德，后心则具足，具足故，断诸烦恼习，故得佛道也。灯总譬菩萨十地也，炷喻无明等烦恼也。初炎初地智，后炎十地智，无明烦恼炷燋尽得佛道也。须菩提是中菩萨具足十地下，第二、重就法说明得菩提义。从初心乃至十地，因缘具足故得佛道也。白佛何等十地者，以十地有二种，故问简别之。成论地论等师皆云干慧等三乘共法，欢喜等是独菩萨法，今明不共此义，须知是般若方便有此共不共义，只此共是不共而不共不共义也。干慧地者，未得定水，于小乘是四善根前也，于大乘未得顺忍三十心前也。性地，小乘四善根，大乘是顺忍三十心也。八人，小乘见道十五心，大乘无生忍入菩萨位也。见地，小乘初果，大乘是阿地也。然无生忍即是阿地，但八人地据初地入心，见据初地满心也。薄地，小乘第二果，大乘二地至十地。论云过阿乃至未成佛，正断烦恼及习，亦立薄名薄地。离欲地，小乘那含，大乘不配地，但明菩萨离欲得五通也。已办地，小乘无学，大乘佛地也。此七地不列别名故配菩萨，辟支既列别名故不辨配也。菩萨地二解：一云欢喜等，二即从初发心至法云，皆名菩萨地也。
须菩提言去，是因缘甚深下，大段第三、释破疑，明中道行也。所以有此文来者，上明阿因行及从得果已竟，然此因果之义非二乘所及、非菩萨所知，故声闻生疑而菩萨起执，故须释破也。为两：初、释声闻人疑等；小、破非菩萨执。初、须菩提秤叹生疑。秤叹者，明因缘甚深，所谓过去心不灭不住，而能增益得无上道也。生疑者，是事甚深难解，此心为住为灭耶？佛反问云：若心灭，诸法虽无生灭，为众生故以六情所见生灭问也。须菩提答去，灭已不生，若灭已更生则堕常见也。次问：心生是灭相不？上问过去已灭心，今问现在未灭心也。答云：是灭相已灭者不可更生，今现生者必灭，有为之法先生后灭也。次问：心灭相是灭不者，此问承上生所言，现在心后时必灭，只现在心生即有灭不？此文语密人好不学，即心字为生、灭字为灭，故问云：心灭是不？答云：不也。若心灭有灭者，若一时有二相：一者、心生；二者、后有灭。云何一时中有生灭二法耶？次问：亦如是住不者，汝既言当心时未有灭，畏堕一时之生灭二法，则生应心时无灭便是常住，则生时有灭还堕二相过。佛如是反复难善吉，辞理既穷不知何答，故云如是住如如住，明此是过故无有生灭，故名常住如如而住也。自上来显声闻人不解因缘生灭也。寄善吉破余声闻，亦破凡夫生灭心无生灭也。论文难解，今以钻求作此释也。脱不谐更俟人当作实证不者，汝说心相同如住去即是实际，可心作实际不？好体应例，而小乘智劣，但得云心同如如，是定义也。实际是涅槃，即灭身心，故不得云心作实际也。次问是为甚深不生，须菩提云心同如，不得作实际，故今问汝既云心同如如深不？须菩提不能遍了如，故云甚深。前明小乘不知心是实际，今复明其不能遍知如也。次问但如是心不？答云不也。心有知、如无知，故心不得是如。次问离如有心？答云不见一切法皆如心，云何独离如耶？心与如既不得即离，就如中自有见如不？答云不也。如中无物相见也。能如是行为行深般若不者，明菩萨不住如中而能行菩萨道，故佛问如是行深般若不？须菩提自观小乘智浅、大乘法深，故答佛菩萨如是得行，是行深般若也。后当作实际已来，明小乘人不了无生灭义也。故知因缘生灭，皆是阿所了，绝二乘境也。古解不同，今更列之。有人云：心生是灭相不者，问有灭相不也。心体是无常，故答云有灭相也。是心灭有灭者，既有灭相，颇实灭不？答以体即虗乎，故答云不也。如是住不，既无生灭，如是住不？答以体同于如，故云如如住也。当作实际证不者，问有证果不？答以心体同如，故云不也。但如是心不者，遣彼同如之心也。如见不者，既遣于心，今又遣如也。上来过去心不生，现心即灭，又无证果，即是明深奥也。此释智功，恨乖论未辨得失也。师未依论之时，释三句是因缘义也。佛有三句，须菩提三答，答中初句与第三句皆不也。答第三句云：心生是灭。求此三句，唯成是非两句耳。佛问：心灭更生不？答云：不更生。若有生法可灭，云何即灭法可生？则是无生灭义也。不生不灭而说生，则指灭为生，故云心是灭相也。此灭是生灭，灭岂是灭？故第三句云：灭相非也。又一势释，上无初心后心，因此更论心生灭义。佛问：灭更生不？答云：灭不更生。答第二云：心是灭相。然此二答相违，前既云灭不更生，亦应今生不复灭，今生既生，前灭亦应更生，好体应例。而不例者，此为破病众生多著常病，故云灭去不复更生。今明有为之法生而必灭，故云生是灭相，故两句皆是破常也。第三句既是灭相，不可答云是生灭，故复不可答是灭相，故答云不也。然师望通方无碍因缘，义不可加也。但与论不同，故复示之。须菩提！如是行为何处行？第一义中行。第二、破小菩萨执。有此文来者，须菩提上来辞理屈，此中有未得无生忍菩萨，便云小乘智浅，自谓菩萨道深，故佛破云：菩萨如是行为何处行？答云：如是行无处行。菩萨住如中行，实无所行，何以自高耶？次佛问如是行为何处行，既间破行，便堕断灭，故明第一义中行何故无行耶？二行不可得者，闻第一义中行便有行相，故明此是无行行也。所行是能行二相耶？亦有所得行为二行，无所得为不二行也。下一一责破有无二见也。不行相者，不著有也。不怀相者，不著无也。
今菩萨离二边行中，中道菩萨为众生入三下大段，第二段、明阿人化行。为三：初、明为众生起行；二、明为众生起愿；三、愿既成即便得果。起行即是成就众生，明愿即是净佛土，阿所行不出此二，故明之也。初中二：第一、明此品未明为众生起三昧三昧行也；二、梦行品初论辨此义也。为众生入三明昧者，菩萨既得悟亦令物同悟。又上明菩萨不在有无中行，今欲入空三昧者，此是为物故同空也，菩萨所得未始空有也。此中先明无作，次空，次无相。去六道皆以愿故，受生三涂则临终起爱，三善道亦然，皆起爱愿生，故菩萨先破其爱愿，令不生六道脱生老病死苦也。爱愿何由断？须我空故说空行，虽不见我犹见男女万相，次无也。
梦行品第五十八
若凡夫觉果梦，觉行是行，梦行非行。菩萨了梦觉不二，梦觉既行，觉梦亦行。若觉梦不行，梦觉亦不行。今正明菩萨梦觉不二行，故云梦行亦。又此亦文中具论三种义：一步论梦中行有益无益，二论梦中行集成不集成，三论梦回向非回向。通论梦中行三事，故以目品也。然经中明梦不同，若如十喻明梦，则生死涅槃凡夫皆如梦，故有一法过涅槃者亦如梦也。此则取凡夫知如以之为梦，取圣人如此了悟故如觉，意识潜行非现譬如梦。然此之觉梦皆是虗妄，非但觉行般若无益，梦行般若亦无益也。二者二乘所行望凡夫梦皆分明故如觉，望凡夫所行皆是梦，如此梦觉皆不行般若也。三者二乘所行望菩萨所行，二乘则是觉，则菩萨觉是行般若也。前凡圣二觉，梦皆非也。更一节意，菩萨所行非觉非梦，始是正行般若也。此中三章，一论菩萨梦中般若有益无益，二泛论余梦中业集成不集成，三论梦中成回向不成回向。身子所以问者，上品未明觉时入三昧，自行兼人，故今因此问梦中事也。凡引两经，请须菩提决之。一经云梦中通三性，则梦中有一长行，便应梦行有益。二经云梦是虗妄，而谓有此二相，梦中定有益为无益也。须菩提般若正观离二边益，明梦中有三性，岂可无益？梦是虗诳，岂可言有益？是故直依实故益。不见梦，不见觉，亦不见益与无益，此是了悟。觉行既益，梦岂不益？别梦行不益，则觉行亦不益也。
次身子问有集成不集者，第二、论梦中集成不成。身子！般若实相非梦非觉、非益不益，不复更难此事，故别问梦业集成不集成事也。集是业集，能成果报名成也。问言云：梦中心微弱，云何得业集能成果报耶？此是难信梦中集成业。闻经中梦通三性，故明梦中有集成，所以身子难了。须菩提益云：梦中惊生，觉已称将快。此意明单梦起善恶，则业不集成。若觉已复因缘助资，则梦中不便集成也。次身子益：一切业有因缘则生，无因缘则不生。因缘者，谓见闻觉知。业是身口业，思是意业，明二业假四因缘生，无因缘则不生也。此答意明因觉故梦中起善恶业，然此梦中善恶复假见觉时助资则成，不助资则不成。下须菩提述成必答。次身子问：如佛说一切业自相离者，上须菩提明假觉因缘故梦中业成，今总一切业皆空，尚无觉时业成，况有梦中不业耶？须菩提亦总答一切梦觉业虽空，于凡夫取相故有集成也。
第三论梦中回向义者，身子二种难：一者前梦不二生难，若梦觉不二，觉回向既成，梦中回向亦应成回向。二者明觉时有所得尚不成回向，况梦中成回向耶？须菩提推弥勒者，此犹是一类义，别当答之不异前说。今推弥勒，弥勒更就异门答之，故弥勒云：名之与体、真之与俗皆不可得。以何而答？既悟不问不答、不梦不觉，觉中回向既成，回向梦中岂不成耶？汝上来纷云见有梦异觉，复云有能答所答，作如此有所得难了。身子次问如所说空证此空不著者，此云异弥勒有证，便即有能答所答，故弥勒答云：既不见能答所答，何有证耶？佛下呵身子：汝小乘人尚不见证，况菩萨耶？
佛告须菩提下，第二、明为化起愿，亦是净佛土也。文二：初、正明发大誓愿；二、防始行退心。初两：一、别约六度发六愿；二、总约六度发愿。文处一。问：起知见众生有秽故愿净土耳，菩萨未曾净秽也。问：何故明净佛土耶？答：阿菩萨既了悟己心净故云净，今欲令众生同菩萨了悟，故心净土亦净，故唯以成就众生净佛土为行端也。无有所应者，上来犹是麤愿耳，令舍土沙生于宝玉，今令净秽皆舍，故一无所著也。
生死道长下，第二、防小菩萨退心。见生死道长、众生性多，故欲退耳。今了悟生死何曾短长？众生未曾多？众生之与无众生，诠何物少多耶？谁厌耶？厌何物耶？
河天品第五十九
此第三、明愿行无成便得受记。先明成就众生后发愿，是净佛道行亦得，但是愿度众生故入三三昧愿取净土，但先受行名后称愿因。问：此是阿人二行，亦是阿人得记耶？答：是已得记，阿明二行则不复得记，但余人闻阿二行了悟故得记也。若未得记，阿人悟二行故得记也。若未得理，阿人悟二行故得记也。一解云：此女父母就何天神求此女？故神若名为河天也。二云：令名为定也。
品三：初、明愿行成二；二、得受记；三、出因释得记所由也。初三：一、余悟；二、供养；三、回向。问：上明净土行应有多人得悟，何故此女独罗疑以为受记？答：多有发净土愿去不发言，女人性轻疎好胜世世习气，故独发言。亦解云：诸外道云大人有得道分，余人无分，佛法不尔，不简大小同悟，便为受记也。又若此女不从众起便与记者，人则不测所由，故因其发言故与记也。佛微笑下，第二、正授记，亦三：初、现瑞；二、问瑞所由；三、正授记。二文多知正受记云转女身后方作佛也。问：此女人劫积功德，何故行无生忍后方转女身？答：五欲难断，女人著欲性情多，虽世世积德犹不能转，故曰记后行转也。二解云：此女宿世以多种女人身子受记，为引接人也。三解云：经说女人有五碍，不说不得受记，何须问耶？阿难问是女何处殖德下，第三、出往因释得记之由也。
不证品第六十
四品明上根行相为三：初明自行成，二明化他行成，三双释成。二行亦是第三，所以二行得成者，犹学空证也。自行不证有二种：一不证有，二不证空。小行之徒以有为有、以空为空，二边俱滞，故计有为患、以空为大安，是以方便舍有而住心求空，及其正观现前息心而不进。菩萨在有非有、处空非空，故文中明此二种翻彼二心。言不证者，处空舍有见也。不证空故，舍天见即方便实慧，舍空见即实方便慧。故论云：实慧明入毕竟空，方便慧非出毕竟空。二慧既成则自行生，自行生故便能化他，所以是释上二行成也。
品三：初、明学不证；二、明不证故二行成；三、明二行成。须菩提称叹希有，初两问答。先问云何学空、云何入空，此问始行之人云何学空入空。初明学空，终名入空也。此中三空及道品是声闻法，佛劝菩萨令遍行故。须菩提问：三空及道品声闻行故直趣涅槃，令菩萨云何行耶？佛答：应观色空者，若其始行学空义也，作是观时不令心乱；若其入空，菩萨得深禅定故心不乱，心不乱故能深入空亦不见空，若见空则证空，以不见空故不证空。何以故下，释不见不证之所以也。学自行空，色法中乃至微尘不留遗余微尘之分，无色法中乃至不留一念故，直入毕竟空亦复空，所以能不证，故云不有余不有分。第二番，闻云何菩萨不证空。既学空入空，云何不证耶？二乘在空观时亦能不取空相，云何独证耶？佛答：具足观空者，具足是深入空，不见空故不见涅槃。何以证耶？二乘见有涅槃是不具足，故证空也。先作是愿，重释不证。菩萨先有愿故不证也，二乘无愿故证也。问：何名先作是愿？答：菩萨观空时先作是思惟：我为出即病故观空也，有病消岂住空耶？问：上云深入禅定不定心乱，今云何言不专摄心？答：上据深入定知空，不令余事得入，故言摄心。今据初入时，恐于空不能自拔，故不专心在空也。
菩萨如是大善妙法成就下，第二、明不证故二行成。为三：初、明自行成；二、化他行成；三、双释二成所以。今是初不证之意，凡有二种：一者、佛法未具；二、众生未度。故是学万行时，非证涅槃时。若佛法具足，万行证也。问：二乘证空，菩萨不见空故不证空，今得佛时亦是不见空，云何得佛时方证耶？答：得佛时实不见空亦不证者，据得佛不退求义为证也，非不见有空证也。譬如壮夫下，第二、化他行成。先譬，次合。壮夫是能化菩萨，出母等是所化众生，器杖是五通二慧，伎术等是万行，崄道是生死，长贼劫害等是内外魔也。还皈本处者，菩萨运众生置涅槃中，何自皈生死行菩萨道度众生也？安立不动是菩萨毕竟空慧，内外魔不能动也。譬如有翼鸟者，第三、两譬双释二行成也。时会疑云：既毕竟空，菩萨何所行耶？翼喻二慧，鸟喻菩萨也。如鸟不行空分不得飞，若住空则堕地；菩萨若心不游空则不得舍有见，若住空则堕二乘地也。有解云：壮夫喻菩萨行空不证，亦名此义也。证云：欲明了是义故，况善射喻禅定为卷、实慧为善射三脱门空，复以方便箭射实慧箭，令不堕涅槃地。
须菩提白佛：第三、二行既成，秤叹希有也。
须菩提菩萨作是念下，大段第二，先第一十一品明三根人行，第二叹三根人二慧既成方便利物。为五：第一明三根人方便利物故不证空，二明得失，三明凭师法，四明，五明行成诸天欢喜发愿。
初文五句：第一、总明菩萨行三空，为众生在，欲拔之令出，以本愿力持菩萨，故不证空也。第二、复次，亦总明行三慧，但菩萨直观深法，恐堕二乘地，故前以大悲心，众生欲破其田患，故菩萨不证空也。次有三复次，若约行三空，各对治易见也。
应当诫问下，第二、明得失，为二：初略明得失，次后品总明得失。初为二：先明失，次明得。问：何故明得失耶？答：上来明学空不证，已明其内行空，今欲验之，当观其所说相秤以不，故试问也。但应观空者，明其人答云但应一心作空，行不学知而已，此与二乘同解，是故为失也。而学空者，行不学知而已，此与二乘同解，是故为失也。而学空者，本为除有病，所以须知空。有病若失，用空为？譬如所以听外书者，为止答曰衣。问：谁崇此为胜为好？计学空亦应尔，但须知而已。彼不知，即是极法证空，故为失也。若是菩萨示能答，第二、明得，有二句：明真阿人能答，次明未得真阿亦能答。薄地者，论云：得阿烦恼也，非是三薄地。三乘十地为地，过阿位也。论意初地名薄地，古解云：此是六位住，名为薄地也。北人亦释不同：一云、三十心断四住，或余四住断，及无明住地正体及习，故初地名薄地；二云、三十心断五住正体及四住习，无余无明住地习在，故初地名薄地也。
梦誓品第六十一
前云梦行者，如文梦中修行，今是梦中发愿，故两品行愿各举也。此品亦云梦中不证者，不证明觉时不证，今梦中亦不证也。上云证据觉不证，今明梦誓就梦中发愿，明此菩萨善根纯厚，非但觉行般若，亦梦中亦行，即梦觉相对，亦是愿行一双，亦是上不证是自行，今发誓是化他也。此品初是第二广明得失，为二：初广得，二广失。问：从上不退品至不证，已广明阿相，今何故更说？答：此体始终皆说般若，即是说阿行相似，般若是菩萨行故也。亦应此经始终皆说阿行相似，阿所行即是般若故也。但佛随众生信悟故，或就人门说，或就法门说，或就人法门杂说也。又解：前说为前，今后说为后念也。今依章段二者，从不退品来入不证品，多明得无生真阿相，从上品末明未得阿人亦能如是。答：此明未得无生忍，直有无生信不可动，亦名阿。上已略明其相，今欲广明此人人行相也。问：有几种耶？答：三双六人也。初得记未得记一双，次于得记中现前得记有不现得记，三不现前得记中复有受记因缘具足及不具足。具足者，直信实相不可动，未具足修六度也。今此中云阿者，正是未具足人也。梦中不贪二乘及三界者，菩萨为二事故退：一贪二乘，二贪三界。觉时既不贪此二事，故资梦中亦不贪也。若云不贪二地，梦中不证空也。不贪三界，不证有也。现法如幻梦者，觉觉梦教化此观，故贪二地三界，此释上名贪义也。梦中见兵起，上善梦为阿相，今何得恶心不动，亦是阿相也。以觉中见恶不怖，资梦中亦不怖也。得三菩提时无三恶道者，此明梦中修净土行也。何以故者，问以何知梦中有此念故，将来国土清净也。梦及诸法无二无别，言彼明鉴在怀，观彼诸法觉梦无异，以无异故也。今有此念故，将来土毕净也。见地狱火烧者，上净土如文，今成就众生梦也。又上梦中起行，今梦中发愿也。见城墎火起者，上论如文相对，此二论梦中相也。烧一家者，破法罪故破，烧小阿无力，释被烧亦是阿相也。置一家者，阿力故置也。
菩萨远离六波罗蜜下，第二、明失也。此中明四事：一、空誓失；二、说先以经事故失；三、说宿命故失；四、持空闲故失。问：上不退坚固品已辨空有形声不能动菩萨，今何故更明魔来？答：四事不能动菩萨，今以异门明四事能动未得阿菩萨也。又上四事皆是夺大与小，今夺小与大其事转妙难觉知，重说令觉也。初、空誓为失，对上阿实誓令非人生也。然自有非人去皆得自有去，菩萨见去心不动故为愿也，得去不去心动故皆失也。问：云何去不去耶？答：阿力故令非人去，众生罪重故不去，此去不去皆得也。去不去皆失者，未是阿不能令非人去故失，魔𠡠非人令去，菩萨谓是己力故失也。此皆就外缘明得失义。若就内因明得失者，内心无所得行故为得，有所得行故失也。复次魔作种种身，第二、说前所经事故失。上一事是密乱，此品三事皆显乱也。复次下，第三、说其宿念故失。此中前明其无内因，次受外乱。不久行六度，不知名字相，不知色相者，明无内因也。不知名字者，不知五阴和合处有众生名，不识人也。不知色，不知法也。次受外乱，如文。重四禁者，第四、妄语得罗汉。非妄语故得悲，非心非著，更起自言我作佛，大妄语得大罪也。过五逆者，轻实行般若，合是破般若法，故罪重，如信毁之说也。微细魔事者，此是顺情，濡财难觉。复次下，第四、恃乐其为失也。外书云：小隐隐山林，大隐隐朝帀。况佛法以山色而判得失，故在方等，不在喧静也。问：行人居山林，或林或读诵，感瑞华等得除相，云何皆是魔耶？答：谓有实瑞，亦不应心动。若心动，恃轻他，虽见实瑞，即是魔也。
亲近善知识下，第三、明段也。有此文来者，上魔作显密二乱而菩萨受记者，由内无功德外不亲近善发故尔，若近善发即为其示耶正，则不受魔乱也。又经初来虽欢善发未出善发，故今出之。文三：初、出善友，故今出之。文三：初、出善友；二、明亲近；三、明得果。初二：一、明人善友；二、明法善友。人善佛菩萨及罗汉也。若生灭罗汉教菩萨作二乘者，此是恶知识，此中罗汉教人大道故为善友也。理中为论是内秘之人，其事中为论如身子六十劫行菩萨道，虽退为声闻而报佛恩，常教菩萨犹劝人行菩萨道也。
六波罗蜜下，第二，法善也。为二：初、通明一切法为善友；二、别明般若为善友。初中为四：第一、明三法善友；二、秤叹；三、释；四、劝亲近也。人善友略、法善友中广者，人善友数秘、法善友希明，时众有生疑故广释也。三法中六度是正行、道品是遍行、佛果为妙行，如法实性此是住，能发生正观故。二、是教故、理教故，理教皆是善友也。是世尊下，第二十句，秤叹也。是父母者，五度为父、般若为母。何以故下，第三，释善友也。以是故下，第四，劝亲近也。以是故下，第二，别明般若为善友，以般若是宗故偏劝也。就此为二：初、劝亲近善友；二、出善友相。今是初也。白佛：何等为般若相？第二文也。闻闻相品已问般若相，今更闻者，论云：般若深妙无一定相，十地尚未满解，况小乘人耶？以闻无厌足故更问也。又上观亲近般若善友，今欲亲近，欲问善友之相也。又虽闻同上而答异，上但答般若相，今将般若相欲例诸法相。白佛：若一切法下，此是难也。难中为三：初、余牒佛语正难并结也。正难中二：初、明无垢净；次、难无菩提可得。如文也。佛答中不答得菩提难，但答无垢净难。初中为二：初、答无垢难；次、答无净难。以实无垢成垢，如前云无所有如是有也。若众生无我我所心下，第二，答无净难。以了如即有，无所有便名净也。
白佛如是不行为行者，第二、亲近法善友也。以如善友相而行为亲近也。为二：初、正明亲近；二、结劝修行。初中三：一、自行具足故得果；二、化他行具足故得果；三、双结二行也。今是初云不行一切者，须菩提闻佛上说故思惟筹量，明亲近波若善友则不行一切法，方是亲近闻人。上说波若为宗要故令亲近，时众便云有般若可行，故是亲近波若，所以今明所行也。不能降伏者，明自行得果，谓得超凡果、越二乘果，并得佛道果也。若阎浮提众生下，第二、明化他行具足故得果也。此中但明说波若为化他行，举二事格之，初二如文。次教大千众生得佛不及说波若者，说波若遍化十方三世得佛，今但教三千故不及也。又此中迂回，先教得人身、次教二乘、后方作佛，今说波若直𨒬成佛为易，故不及也。是菩萨不远离下，第三、双结成二所得功德也。小乘从念处至罗汉，大乘从发心至佛，名为福田。但佛为福田之极，极故名边，菩萨行般若遂作佛，亦是田之极也。又言佛田为极，今菩萨次佛故至于田边也。
欲不虗色下，第二、结劝修行。为二：初、正劝；次、助修行。常行波若、常说波若者，即圣说法。圣嘿然，从般若心说般若，说般若竟还入波若心。如行说、如说行，故语嘿皆是波若。如行而说此即是说，如说而行即是嘿也。从正观起说即是说也，说竟还入正观即是嘿也。如行说、如说行，故语嘿皆是波若，唯一切有所得心不得入也。非但说波若是波若，以波若心说一切法，一切法皆般若。若不以波若心，非但说一切法非波若，只说波若亦非波若也。就佛性、法性、涅槃作语嘿亦然。金光明云：如来游无量法性。此是圣嘿，后说法即圣说法也。
白佛：一切念性离下，第二、明修行，为三：初、明无所念；二、明无所行；三、明无得记。初明无念者，佛上举失珠喻令常念波若时，众便作念解，今破念也。白佛：波若空不坚固下，第二、第二破行，谓有空念故不得无相，始是行故破行。破行中先略就四门破，空不行、有不行，即波若不行、离波若不行也。受、想、行、识是行，不广行也。所见法行波若不者，余处即是。照明品中答云：于一切无所行，即是行波若。如一切法不生波若生，今为须菩提闻一切不行。论云：须菩提急就佛求不见行。故佛却责，责明无有行也。彼犹作求不见之心，佛即破之不得示得行。余处行者，不作求不见之心示之，各有来意，不可一处求之也。是名无生忍者，于一切法不行即不生心，名无生忍也。白佛：诸法无生中须菩提下，此第二、破得记，既闻无生故得记作无生解。上来见行故是生病，今则无行著无生病，故更息无生。何者？汝见有生于生法生心，见有无生生无生心，如此生无生皆生心皆是生，故洗破之令一无所寄，方乃得道也。
魔愁品第六十二
此是第三亲近善友得无边功德，为三：第一明不杂心得大功德，二明巧学般若令魔惊怖，第三广明留难令行者识知。从第二段作名，故言魔愁。然魔见行十善五戒、见行二乘，乃至见行五度无般若、见行般若无方便，乃至有所得一豪，有所得则不愁。若菩萨如上品末三转行，则魔惊怖也。初文为二：第一天主叹，第二比丘叹。初中先叹，次佛述。叹中先般若法也。不杂心数法者，释上品行般若得功德义。上品明自行化他得无边功德者，此是不杂余心，纯行般若心故得无边功德也。一解云：六弊心为余心，二云二乘心为余心，三云无记散乱心，四云一切有所得妨正观者皆名余心也。次佛述，亦二：初佛述，次格量。上品格化他行次故格量重，此品格其自行故格量轻。问：法施品中举满十方恒沙教十善五通，不及自受持般若定，何乃举一阎浮提耶？答：此中是略举耳。又上是深行，此中格浅行也。
尔时一比丘下，第三、比丘。前品是佛叹行般若，天主叹人行般若人，今此比丘后叹，文物欣慕众人共叹也。以天主是大福德，故指事而叹也。又此比丘亦闻天主得声闻通，故受菩萨胜汝也。天主答非但胜义者，时众闻比丘云菩萨胜，天主生轻心，故今云非我遍胜久无方便菩萨也。阿难见天主德居声闻而说问菩萨，故疑也。次天主释疑，佛述如文也。是菩萨习学般若大千魔生疑下，第二、魔怖也。白佛魔为常娆乱下，第三、魔示留难，令行者识知也。阿难总料简上来义，上来数明魔乱行者，故今云菩萨尽有魔怨亦有无者，佛答：纯净心行般若者则外无魔，若内不纯净行故外有魔事，若内应法相外定不能为乱，若内有一毫不净外魔即来也。此中九事前亦两两相次：第一、心不信解；第二、生疑。次有二者：一、为恶友得；二、常行恶法。次复有二：一者、欲已不解故断他，已自不解闻他有明了胜其者，复遮以断他人不令他说，现是好事不许他作即是断他；二者、自谓己得轻慢余人也。下二：一、以鬪诤故为魔得便也。阿难白佛是罪定有出除不者，般若深妙信得大福毁得罪故，今问菩萨相照结根，此罪可得出除不耶？佛答：虽修施戒等诸行，若犹结根者罪则不灭也。以照是即生灭，复慈摄物故偏诫也。
共住云何下，大段第二、凭二忍心也。行为二：初、凭法忍。佛种种教菩萨，今教其住也。如世尊知者，当来皆是佛也，以有佛性故也。又众生毕竟空，平等不二也。六度为明四流水，佛道为彼岸。问：皆如世尊者，应更者化敬和上，可化弟子耶？释云：不如此，一切皆当作佛道耳。轻慢恶言詈之，今佛是现成，一切悉是当来也。又一切众生也。又一切众生皆毕竟空，何物生高心也？
等学品第六十三
此第二、凭法忍以近行。而云等学者，佛示学者，佛示诸法平等令其学，又令菩萨学此平等，故言等学也。品为五：第一、示平等体；二、教平等学；三、明等学利；四、秤叹等学；五、明等学得失。
初先问，次答。答中，前明等空破不等，次次举自相空释平等。非以空破法，法本相；非平等破不等，法本平等也。
白佛：为色尽学下，第二、示等学方。先问，次答。问意先明为尽，复问为色不生者，此直云菩萨先知色无常，念念灭后得入空，故是众生如常义，故说无常令厌，后析法入空。佛答学如者，明色本不和合不集，今岂灭耶？上明学尽，尽为平等；此明不作书离及不生学者，此是除空也。
复次须菩提如是学如下，第三、明得学利。就此为二：第一、略明学利答，如文。若魔天以下，广明学利答，即释成前义。此中为二：第一、明等学悉生益小劣之人；第二、举劣说胜。下劣有三人：一云、自身及来身，此应得受四生六道，何寘我事？二云、我若遍度众生尽，后佛复何所度？又尽则堕见，故不应发愿遍度众生穷平等也。第三、人闻大乘说诸法毕竟空，便言无度不度，我何应度耶？问：此中乃学毕竟空为上人，不学平等为下劣耳，何故举遍度不遍度释耶？等此是学平等遍度，遍度而平等乃是学平等也，直学平等而不遍度非学平等也。问：前云下劣者不能遍度，故不摄恶人破戒等，上人既遍度，何故云不摄恶人破戒耶？答：深行之人无不摄也，故善星调达虽恶，如来与之共住，今无始行之人则行差别，若恶人破戒可度者则摄之，不可度者则舍之，若不舍则于彼无益于乘有损也。在家人恶为恶人，出家人恶为破戒人，又起意地三恶为恶人，起身口七恶为破戒也。一切法得清净何以故下，第四、学平等得化他益也。
譬如大地下，第四、明结叹劝修。为二：初、结叹；次、劝修。欲诸波罗蜜到彼岸，第二文也。
须菩提！行般若作是念下，第五、明得失。既闻等学大利，便言有等法可学，有人此学故托其斯令。万法既等，岂有能所之人法耶？
净愿品第六十四
此下第五明菩萨行成得大功德故众生秤叹为第一，诸天见菩萨妙行既成得大功德故意地随喜次愿供养，第二明诸天见菩萨行成身业礼敬，第三明十方诸佛见菩萨行成故意业护念，第四明诸天口业秤叹，第五明十方诸佛口业秤扬。从初作名云净愿品，上已二品教学平等，此复是更教菩萨，今见化他行成，宜应更生随喜发愿供养，勿起癈忘之心也。就初段中为二：第一明随喜功德无边大果报，二明正观成就得菩提果。初中三：一明随喜发愿供养，二释随喜功德无边，三明随喜得果。初意业欢喜愿乐散华，发愿随喜亦是初上，大众及天主闻菩萨行成得大功德故咸欢喜，六情不可并陈故申天主独念也。出一切众生之上者，小乘人言补处菩萨犹是凡夫，不及沙弥无量律仪；大乘弊恶，下劣人一发菩提心胜辟支佛罗汉，此二皆失也。今明若初发大心大愿，则发心为胜、二乘为劣；若就戒定慧行为论，则二乘为胜、发心为劣。如鸟望人互有胜劣，以飞言之则鸟胜人劣，人以五戒果、智慧鸟但是十恶之果，以人胜鸟劣也。今据发心为论，则出一切众生之上，若得无生发心则愿行皆胜也。次散华发愿者，即以散华之福愿于行人疾成菩提，不令有退凡倍加精进，此即是随喜也。亦愿天主于福无行著故回与众生也。于初发意随喜下，第二、明随喜。功德福无边，涅槃中众生，佛念能如上，随喜得福多。未知初发心随喜于久发意随喜多何差别？故天主问佛总答随喜福无边，则知久发意近佛道菩萨随喜其福不可量也。
若有人于菩萨能者随喜以下，第三、明随喜果，为二：初、正明得果；二、举因缘释成。初如文。何以故？善男子下，第二文。此中明二种因故，得福多：一者、此人于十方佛菩萨行生随喜心故，得上果报。是诸菩萨至将心非杂心，第二、重明因得大福。得明此菩萨随喜心是般若正观，非心非观心，以随喜心故不心，此是不有心也。无非心故有心，非心故不见，是正观道正心也。他云：般若是空解，随喜是有行，故随喜福多。今问：随喜既是有行，云何福多耶？今明只以般若心随喜，故论云：佛令须菩提就随喜门说般若，般若随喜方成随喜耳。故般若中具空有，习因果万业，岂心空解？须菩提白佛下，第二、明正观成得菩提果，为二：初、明无所得因，即秤果因；次、明无所得果，即秤因之果。一师云：因则不生不灭，果即不常不断，从来去以无常因得常住果，岂可变无常作常耶？而汝云因不生不灭，果不常不断，此是常因变得常果耶？答：今言不生不因，此是破有富生灭，菩萨从发心即不作生灭观，故云不生不灭为因。因见不生不灭，果不断不常，不如他断生死尽为断，得常住果为常。问：因既不生不灭，与果何异？答：此是因中不生不灭，因中无富果、不生灭果，所得不生灭具足故名果，具足不具足名因。然既无生灭断常，亦未曾因果，假名诸为因果耳。就明因中为二：初、须菩提与佛论因业得业；第二、身子与须菩提论因得果业也。今是初人，须菩提难上非心非离心随喜，得无生菩提果也。偏取非心为难，既非心，则心如幻化，云何得无生菩提耶？古解云：上辨随喜回向非心非离心，意谓非心则无心，不离心则有心，故言如幻。自下论业，破其二边，皈中道也。佛反问答：汝见有此空心如幻不？须菩提答云：不见此空心。此一问答，依论破空心也。第二、佛反问：汝既言不见，空中都无有无相不？答言：不见。空心中都无有无有无相不？答言：不见。此问答其破有无也。第三、问：汝见离有无外别有法得无上道不？答云：不见。此一问答，破离有无之见外别有法得道者，离有无外更见有法，此终是有也。我今不见有无，岂见离有无外别有法，此终是有也。我今不见有无，岂见离有无别有法得佛道也。若法毕竟离中，云何有所得？第四问答，作断见难也。时节既同上不见有心无心得佛，复不见离有无外别有心得佛，若尔，即无有能得之因也。因既不见有无，亦不见离有无者，亦不见果有无，亦不见果离有无，是则无果。无果故名果离，无因故名因离。二离之中，云何有能得、所得耶？如指触空，空无触故，指不能触，况无二物而欲触耶？佛答：良由体悟二离，故得佛道耶。复次，人须菩提下，此下更举有无业、无得佛业，显成得业。初举有业不得佛。若言非离，则是定性，有即是常，云何有得业？如中论？四谛品破性有业无得也。以无得难者，此破空有得佛业，恐离之有。既无有得，空岂有得？故今明亦不以离得离也。须菩提云：如我解佛所说不为离者，化就世谛中有，须菩提就第一义中说，故第一义中无难也。问：佛何故就世谛说明难，须菩提就第一义明无难？答：为有人闻菩提难得而生宝香，故说难得，方乃在心。恐有人闻难得而生退悔，复不能发心故。问：此中何故举木人譬？答：此中明菩萨毕竟无所分别而无所行，虽具修万行而未曾修。如别虽造木人而来，竟无心言我从彼作，而无心有作而无所不作也。就第一义明其易得无难。既无分别，则应六道分别，亦不应有三乘分别。须菩提答：以不悟无分别，故有六道；由悟无分别，故有三乘。如云一切贤圣皆以无为而有差别也。
如是，舍利弗！菩萨行无分别般若下，第二、明得果。为二：明得果；第二、复不泯空实之心也。
度空品第六十五
此下明度众生如度空，能度众生亦是度众生。生非空，言众生非有，何不度有？尚知度空即是度有，度有即是度空，空有不二，但惑者闻度众生皆言度有，故今言度空耳。破有富人度众生，故今明度空。破有富人上于佛果，故言求空度空，度无所度。求空无所求，乃是求佛，如净名无求章说也。品初少许是第二泯虗实，忽有此问答来者，解将欲遣著般若病，故身子问为行真实，为不真实也。上品虽复广辨前理空寂，未明智体无相，是以遣之也。论云：身子闻上品无分别法，心大欢喜，故为菩萨，为行真实，为行无真实？真实即是自性空定可取可著，不真实即是因缘虗妄。此问为有一豪真实可行，为一切皆是虗妄耶？须菩提初答一切是虗妄，菩萨知一切皆虗妄，如此而行也。此是以虗破实，此中须作如此用也。无真实尚不可即者，明菩萨得无真实般若观尚不可即，况有从来所见实可得耶？故虗实俱息，缘观皆净，始是成上业也。
尔时欲界诸天下，大段第二、诸天见菩萨成行故身业礼敬，为二：第一、明诸天心念作礼，表菩萨所行甚深；第二、明诸天子身业致敬。今是初诸天子作礼者，以般若菩萨行菩提平等而不作证，谓之为难，是故礼也。此是上品中事。须菩提语诸天子于平等法不证为当难者，等诸不证，此是游空不著，故不足为难。今能证心静虑，涉有化人而不休息，是乃难也。论问云：平等法不证，众生毕竟空，云何一难一不？答：平等是不著法，而菩萨依理不著，故不为。众生是假名法，应生著而不著，故为难也。此中先明知众生空故不怖，次明知空故不怖。所以法空者，空者释上众生空不怖也。若众生空法不空，是可怖耳。今众生空法复空，无有不空者，何所怖耶？又众生空故无心怖，故不怖也。色离即众生离者，明空无二无碍，故色空即众生空也。次佛问须菩提何故不没不怖者，众生中有疑，佛为之发问，总简前闻闻空不怖，此生法二空是甚深法，闻应生怖，如入深水应没，何故不没？又上来明生法空，此欲明般若空，故闻有此深，般若何故不没耶？下答云没者，及实法空即是般若，及所观境亦空，举多况少也。问：生空有何深耶？答：众生宛然而毕竟空，法亦尔，故深也。不如断见空言深也。
菩萨如是行下，第二、诸天身业礼敬也。上须菩提反，佛叹菩萨难事已礼，若欲礼者宜须礼也。过是上光音天者，欲天内有觉观外有五欲，梵天外不著五欲内有觉观，皆是不净天而敬菩萨，未足为贵，故说过是上天敬菩萨也。
今现在十方诸佛下，第三、非但诸天身业敬礼，亦为十方佛护念也。二、诸魔不能坏者，上云魔无如何，未如竟是何力，故今出之。成就空非二道，故魔不能坏。空而不悲则堕空见，悲而空则著有见，今空不碍悲、悲不是空，空有既无碍故内舍有见，故外魔不能动也。又以解空故不退为凡夫，不舍众生不退为声闻也。次、所作如所言，即五金刚护之，魔不能坏。二、为诸佛所念，如鱼子得成也。
菩萨如是下，第四、诸天口业秤叹。诸天虽未得一切智但奇，既长曾见此故记菩萨。佛不夕见相者，见行空悲二行也。
十方诸佛于大众中下，第五、佛口业秤叹。叹何人耶？解：凡三人得叹：一者、得无生忍现前；二者、深信无生隣于不退必尔无疑；三者、从初发轸其心屈也。文为二：初、明为佛可叹；二、明得果。初如文。须菩提白佛如何所说下，第二、明得果也。
嘱累品第六十六
此中第二、流通实相般若也。所以付嘱流通者：一、为利现在，现在众生见佛慇懃付嘱，必知般若是大法实，如父临终付子如意珠，则知无价物，故增众生信敬也。二者、为利来世，出世本怀以利物，利物无过般若故付，明令未来得闻，堪闻之人要具二慧，阿难是般若大小之人，是般若闻持陀罗尼田义，陀罗尼田故阿难也。又是佛第次，以人甚信受也。大经呵声闻为老病不堪付嘱者，此呵有所得声闻耳。阿难是但小复是大小，远居但小故被呵，是方便之人故堪付嘱也。累即凭累，委付为累。十教即是实相般若教也。品为二：第一、将欲付嘱故，先印述二人所说不违法格量显胜劝修；第二、正明付嘱。初中为三：第一、印述二人；二、格量显胜；三、劝修。今是初为印述天主，次印成须菩提也。天主所以自陈者，请佛印述故也。所以请印成者，天主迹居三乘中，果中下果惑未净智未圆，故容应有谬。二者、众中多有阿菩萨、漏尽罗汉及离欲诸天，疑天主生未得一切智，云何能尽般若边底？是故自陈请佛印定也。须菩提比丘下，第二、叹须菩提所说即是印成也。佛述中但述其所解不印其所说者，上来已数叹所说竟，今但述其内解，内解既深外言无谬也。
欲此菩萨下，第二、格量，为二：初、明得利。所以此中格大小所解优劣者，下八百比丘应闻小劣大胜得悟故也。又将欲付嘱般若，般若是菩萨法，故须显菩萨解深，即知般若是深法也。又人闻般若是空慧，便谓大小所解不殊，故须分别也。问：生法二空何异，而言声闻不及菩萨？答：二乘智劣故见空浅，菩萨智深故见空亦深也。如灯照物，不可灯火即便明了也。又二乘行但空，菩萨得不但空也。又二乘但见于空不见不空，菩萨见空不空也。又二乘无空资有定故空劣，菩萨就众生净佛国土，用此空有资有空故胜也。又二乘无，二乘无空本谓中道，由中道故有假名，无中即假名不失也。是时天雨华下，第二、得利。既闻菩萨行胜愿欲行之，以华堕衣上即以供养，内华供养故得佛时土常雨华，此八百人宿世善故得同时而悟道也。
以是阿难下，第三、因前得益，结修行得大菩提也。人中死生闻等者，上往生品、信毁品成办已说竟，今更陈者，从上成办品十五明信般若三根人行相竟，今将欲付嘱还结之。又上八百比丘得悟，非是孤然从人中及天上来也。应了了行六波罗蜜，恐者云但行五度便得解脱，何用般若？故今释云虽行六度于佛田不尽，欲得三乘解，妄行了了行度也。
嘱累汝下，第二、正明嘱累，为二：初、明付嘱流通；二、修行流通。今是初古。解云：上来所明般若，究竟无遗相嘱累。又云：为彼时听既久，诸人懈倦，将欲起发时情，故复嘱累也。论云：除般若以外，失十二部经，其罪小小；若失般若，其罪则大。所以然者，要悟无所得乃道也。故此经正是道之经，若失之，则无由入道，是故罪大也。问：若尔，余经应不得道？答：余经辨无所依得而悟道者，皆是般若异名也。文中举四事释之，失得大罪：一者、若受持，则为受持三世佛菩提；二者、若供养，即为供养三世如来；三者、信心爱乐三世佛。是故不应妄失也。
若善男子受持为他人说下，第二、修行流通。上既受持复不忘失，今流布未闻也。文为四：第一、劝为他说；二、释时众疑；三、叹无觉；四、出舌相。体信般若有大功德，今是初。论云：教三千大千众生得罗汉不堪作佛，复不解教他，佛又无大悲又无一切种智也，教菩萨当及种如意树。尔时佛神力下，第二、释疑。疑云：佛既无所著，何故慇懃时付嘱如似著心？举事释云：四罪无复所见，我心亦所著，皆是宿誓愿此世慈，故付嘱也。又举事表一切皆毕竟净义，寂灭不应也。若人欲得般若边际下，第三、叹般若无量，释成付嘱义也。佛出覆面舌相证信解，若得福不虗者，我父母生身有此舌，生成不妄语，故受持般若必得实利。不现通力令舌大者，恐舌非实大，通力使大也，故但出覆面舌也。世间妄语为要引名利，佛于万德万行中而无著，恐名利也。此中言陀罗尼是般若异名，在声闻名，道品在佛心，菩提在菩萨尼也。
无尽品第六十七
此下第二明方便道。前是般若道，生起如前。依论解二慧不同：一云自行为实，化他为方便。亦云上皆实慧，如实虗通无㝵为方便慧。三明于如此皆如实智名实慧，于如此等法无取无著名方便。四者通是己所行为实慧，以此随喜回向与众生共名方便慧。亦云前说三乘共般若，自下说独菩萨般若。欲明前来般若虗静实照，故二乘随分得入。自下多显菩萨方便俱巧奇能妙用，故是菩萨所为，二乘无分也。就文为二：初二十三品正明方便因果大用，第二常啼、法尚两品结劝修行。所以说方便因果大用者，本为令物修行，故有第二段也。初段为三：第一从初竟方便品明方便体用秤叹令行，第二有三慧毕竟品明发心起行，第三从四谛已去明方便得果。初中又三：第一明方便慧体妙穷法实，第二明方便慧用恶无不除善无不积，第三秤叹方便劝修行。
无尽品者，上品已般若无尽，今须菩提更问明此义。论云：般若若有和有集故有灭有尽，无和无集故无灭无尽，故三世佛悮之而成佛也。须菩提作是念菩提甚深者，论云：须菩提初闻佛说毕竟尽，中闻嘱累有法，从般若无有量下还明毕竟空，故知取有相失般若，取空相亦失般若，如是五句皆是戏论，故知般若甚深。既有深不可穷尽边底，佛上略说无尽义，故今且问无尽也。云何生般若者，以此般若实旷济无岸，三世诸佛从中而起，故知妙理湛一而不可穷尽也。恒欲生之于灵府，是故问生也。色不可尽故般若生者，了诸法实相故般若生也。色若生故有灭，灭即名尽，以色无生故无灭，所以言无尽也。空等十二因缘亦尔。十二因缘独菩萨法者，就名作空观即堕断见中，若作有观即堕常中，今作因缘观甚深，便妙悟中道不著断常，为方便慧体也。独菩萨法者，凡夫直顺十二不求是非邪正，二乘但知其过尽无我我所，欲灭之入无余，并不穷因缘之实，菩萨知其本自不生今亦无灭，故非凡夫行非贤圣行，独菩萨行故名为独也。未得无生已来亦作此观，而未明了具足，得无生观解明了具足，故云坐道场应如是观也。
能除诸边颠倒下，第二、明方便妙用。恶无不除善无不积，为二：初、恶无不除；二、明善无不积。初中为二：前、明除内恶；二、明除外恶。中为五：一、除诸边颠倒。外道多著断常空实等边，凡夫多见身有常乐我净四倒，今菩萨观内缘无此过也。第二、离二乘地；第三、离我见；第四、离无因邪因见；第五、离法见。文易知也。不见色若常若无常，古解云：上明除诸边颠倒除四倒，今具除八倒，不应言此经未明除八倒也。亦不见般若者明缘尽，今明观净故。菩萨尔时缘观俱绝，恶魔便大愁毒如箭入心。此即生下，第二、离恶缘也。
具足檀下，第二、明生道，为二：初、明方便力故令六度名得满足；第二、明一一度中具足六度。此中是得无生方便人具足六施，极而未尝施，戒于戒而未尝戒，故六度具足也。未得般若方便，间施则著有间，施空即滞空，断常成即施，若人成施断常不成也。
摄五品第六十八
此下第二、明一一行中具足众行。未得无生时即一行，非是一行信，得无生忍能无㝵行，故一行中具足能生众行也。问：此中是何物摄耶？答：此是相生摄，以本摄末。此中明摄与前弁才品明摄异者，前明相摄，欲以众行多功共成多之功力，显庄严有大力势，能破生死直趣佛道。今明一一度中而起诸行，为显方便也。
方便品第六十九
法华明一乘为实，三是方便，故开方便门显真实义。胜经明一乘大方便，一乘尚是方便，三乘宁非方便？此语须进退论之。若望道门，三一皆是为缘，故皆是方便。道门未曾三一大，如品须菩提呵身子云：汝欲令有一菩萨乘不？身子答云：尚无三乘，岂有一乘？故知三一皆是方便也。若望三乘是方便，即一乘非方便也。今经云方便者，照空为实，游空不著，涉有无滞，运用善巧，故名方便也。胜鬘总二慧为一乘，即若方便若实皆名为方便。今此中开一乘为二慧，故有实慧与方便也。是即法华明一乘为实，胜鬘一乘为方便，皆是总义。今即开一乘为方便，故是别义也。上明方便体及方便用竟，今第三叹释方便劝学者修行。第一明昔因久远叹行方便人，第二叹方便妙用穷能善巧，第三叹行方便人得无边功德。由久植因故得妙用，有妙用故得无边功德也。
初问。答：乘上品生菩萨方便力，能行一行具足众行，故问因久近也。虽发心时久，未必多见佛，故问供养几佛。虽复见佛，或住人天二乘，及有得善根，故问种何等善根。佛答：初发心度无不具足。问：得无生可言具足六度，云何初心便是具足？答：发心毕竟二不别故，初是后初，初后既具后亦具，初后得无生，后初即亦行无生。若后初不行无生，何由得初后？亦此初非后初，非习因也。是故发心即作无生观，故六度具足也。
譬如日月下，第二、叹方便妙用。言能善巧为三：初、叹导达方便二便；二、叹起行方便；三、叹坚明方便。初中为三：一、叹般若为众行之首；二、叹般若有导达之能；三、学二譬结叹般若胜义。初有十譬。古解言：十譬两三相著，皆是叹上无尽品中三事也。初二喻：一、能成体；二、成名。拟上能成功德也。第三、第四明：一、明外恶不干；二、明成内行。此拟上断恶也。第五、第六：一、明因中随顺；二、明随慎故到果。第七、第八：一、明初建；二、明后慎。第九、第十：一、明其解；二、于解中而不分别也。依论，初日月喻菩萨，二慧答四生也。又如眼而无日月即无所见，众生虽有世善无菩萨般若不见正道也。问：五度是众生流，般若是大海，何故乃取萨婆若为大海？答：论云：萨婆若是般若异名，由般若故五度成无留故，是五度入般若中皆成般若，般若变萨婆若各入菩萨中，五度亦随般若而变入萨婆若中也。古手便者，疑云：六度各有力，何而有便不便也？最后喻轮破贼，以常住王宫前空中住，圣王是菩萨轮，是般若破魔已在萨婆若空中住，轮虽导而无心，般若虽导亦无所导也。
尔时须菩提下，第二、明方便导达之能。为二：第一、正明导达之能；二、明学般若有得失。初、问：因上诸波罗蜜如野马，不应施行得果也。答言：所以造行为众生，是故行于尽也。第二、问：上第八譬，就于有中于其无别而问其所以别也。又云：领前诸法自性空无差别故。答言：所以得此无差别功，由般若如罗众色到山，虽皆无别，无别由山故叹山也。第三、问：真谛不应最上也。答：俗谛故最上也。问：般若无分别即是真谛，真谛有何最上？答云：言最上是世俗言也。论云：先就未得圣道空故直云空，今说得圣道空故云。第四、问者：般若有何意故得最上也？答：以能取一切法到萨婆若故在上也。
须菩提！菩萨是念下，第二、明得失。为二：初、明失；次、明得也。失中四失：第一、明能如上作生、法二慧行，亦失也。内著我、外著空，云我能行生、法二空，无富法故生也。第二、破著空方是般若，复著般若即是著空，著空故失。第三、菩萨作是念下，著菩萨道故失。初著空亦耶见，次著空空亦耶见，今住波若能具万行，是行菩萨道，此亦失也。此人谓由般若故能具万行，虽非是空不空，终有般若能成万行，故失也。第四、失菩萨作是念：我是生死凡夫，未能了无生，故所学皆失，唯诸佛不取相无过失。我所学佛所知，如佛所知为众生说法，亦是失也。论云：著佛道故失。今诸法实相，何佛不佛而起佛见耶？何曾有悟不悟？而汝言凡夫未悟，佛是悟耶？乃见有失不皆是失，见悟不悟皆是不悟也。云何无生过下，第二、对失明得也。上四皆失，今不应无得，故问云何无是过失也。佛答无有故不取者，以了诸法无所有即无取著，不著空、不著空空、不著菩萨道、不著佛，一无所取故是清净，故无上过失也。须菩提次问云：汝是清净般若无过失者，为离自相不？若有自相即有所著，若无自相复何所行？佛答：能了一切法不失，即不见常无常及人法，岂更生心作有无意？虽即有无也，
譬如转轮王下，第三、举二譬结成。此近接上生，以能如是不见离不离无过失行，故无行般若。诸行皆随从第二譬释疑，诸行自有力，今故随顺般若。释云如车虽有所行，女须御者也。又是结劝失，若随善御必不失道，随般若善御不失正道，故无上过也。
何等是道下，第二、明起行方便。为三：初、明将修行故先乘道非道；二、识道是非故正修行；三、明以修行故得果。初四：一、简道是非；二、叹般若能乘道；三、明道虽无生灭而行之即万行成；四、明以万德成故结劝令行。今先问、次答。问从近远生，从上来叹般若为胜，近闻无所取是行般若，今将欲修行故先问道是非也。事起下，第二、须菩提闻道非道，后欢喜叹般若能乘耶，是大事也。般若无所生下，第三、明道虽无生灭毕竟空，而不妨行无生万行，此岂是不碍也？以是故下，第四、结劝也。
白佛云何习般若下，第二、明行既御道故得道也。佛答中初作不合散习，有诸烦恼为合，正观求不得为散，今深习般若不见，此合散也。次作不住习，恐不见散谓是正观，故欲寄心于中住，故明无住习也。
士夫种士夫种树下，第三、明得果。为二：初、得果。为二：初、明得果；二、更劝修也。士夫是菩萨，树子为般若水，为五度得无上菩提果也。大经以众生为正因、六度为缘因，此经以般若两打断，分五度得无上菩提果也。大经以众生为正因、六度为缘因，此六度为正因、五度为缘因也。次、劝修，如文。
白佛修观相下，第三、难释照达方便。得此方便，于一切法皆明了也。为二：初、明照达第一深义，劝令依学；二、明是门无碍，学者皆入。初中有三：初、就教明广略；二、就四法明；三、结劝修学。所以广略者，大明佛教不出广略，得般若方便皆悉了达也。一解云：八万法藏为广，一部为略，乃至一长行为广，一偈为略也。二解云：略广是总别义也。知一切法皆无生不二为略，知一切法不二二义为广也。六波罗蜜若略若广者，自有三乘法略广，今明菩萨所行略广也。须菩提意云何？知略广相下，第二、约四法明略广，谓如、法性、实际，不合散四法也。所以约此明略广者，由了悟如法故，方识佛教略广也。非是于如、法性等四中论广略，悟此四乃识佛教之广略也，明四法之四句也。法性无有此彼分，故云无非分也。第四句不合散者，人多谓如等三法为境，悟此三法生智，智与境合，故今明不合散也。是名略摄般若者，第三、结劝令学。略摄般若者，知如等四法故，便知略广，名略摄般若也。此但以四便知略广，岂非略摄波若耶？
利根菩萨入是门下，第二、明悟人也。即以上四法为门也，所以有此魔事欲起。
即灭下，三、叹行方便人有大功德，为二：初、明功德；次、明得智慧。初如文。善知字门下，第二、明其人有智慧也。字门即四十二字门，非字门谓如法性，此应是理教故云知也。一语能明了一义为一语也，二三四亦尔。舍道谓舍下地得地，得地不著喜、舍下地不忧也。不舍道谓住是地中也。善知一切见者，学无学见也。善知行相者，谓十六行也。须陀洹者，道人也。须陀洹道者，见谛道也。须陀洹果者，十六心心法及无漏戒等法是也。善知根者，知他根具足未具足故可度不可度，亦自知根具足不具足，如鸟子自成洲成未也。慧者，一切智慧总智也。速知诸法名疾慧，有人虽速知而智力弱故说有力，慧虽有力而有钝者故说利慧。能于种种难中拔出，又能于烦恼中免出至异名出慧。于佛法究尽通达慧，道俗有无等广慧，深入无碍为慧，具上诸义名大慧，又佛大故佛慧名大慧也。于波若中亦不著般若，此释妙绝无所为喻名无等慧，如如意宝能满心愿名为实慧。待众生者，六度皆为眷属，菩萨虽要待众生共度生死也。得义法亦无碍为善知语，得辞及乐说故知义，具此四能说三乘。此中五阴先广说后略说，故先言前知色，后云善知阴入界。此中先略说缘后广说，故云因次第缘增上也。
三慧品第七十
第一、明方便慧体，秤叹劝修已竟。今第二、明修方便因行，为二：初、三慧品将欲辨于因行，先明修行之轨模；第二、道树以去，正明修行。经及论无三慧名，直云行、生、修般若耳。若以般若为慧，于义得也。三慧有二：闻、思、修三，此多就无阶级、阶级为论耳。行、生、修三慧，多就阶级、无阶级为论，故经云：从初发心至坐道场，应行、修也。但法师及论释不同。一言：三十心为行，初地得无生为生慧。生是本无，今有前未得，无生今始得，故为生慧也。修慧二解：一云：初地既为生，二地去属修慧。故地论初地为见道，二地属修道。二解：初地至六地为生，七地去为修也。论云：有人言：干慧地为行，得无生为得无生，以后用禅波罗蜜薰修为修慧也。有人言：梁武解初地具行、生、修，但义说三也。然论中直出阶级解，而不将之父直明无阶级，此意明具阶级、无阶级三义也。
品三：一、明三慧三慧；二、明三起；三、明般若。初为二周：一者、略明三慧；二、广明三慧。略中为三：一、明三慧体；二、明修三慧时节；三、明修三慧之方。初中，先问，次知。问来者，上品叹般若功德，故言善知一切法。听者爱敬般若，故须菩提为之发问也。佛答三界，三答初行中四句。言初有两句，明菩萨深悟五阴，即是涅槃寂灭。次两句，既深悟五阴寂灭，即知诸有五阴是虗妄。如此而了，名般若也。又解云：前两句是第一义，后两句是世俗二谛，故是行般若也。如虗空生者，答第二生问。数论及外道，虗空或是常，或是无常法，今不借此为喻。般若中明空不有不无常，如涅槃相。今明菩萨观一切法，亦如虗空不有不无，不常不无常等，则般若观生，故云如虗空生也。然虗空无生无不生，假说生，般若亦尔也。前就五阴寂灭明行义，今约虗空者，此据六种门也。品净此六种，令不可得，是行生义也。修一切怀者，答第三修问。论云：菩萨得般若已，入深禅定。以般若力故，观禅及禅定所缘皆不可得，不见散静能缘所缘，故名怀一切，为修般若也。
须菩提白佛应岁时下，第二、明修三慧时节。时众云一切法必有时节，故须菩提为问也。佛答初发意坐道场者，此是无始无终义，故说始终也。问：从初发意至坐道场应行万行，何故言行般若？答：论解方便品云有人言不必具修余行，得佛但闻般若即作佛，如师子皷音世界，是中人但闻无生无相便得悟无生也，何有人行施戒等事？既行般若，故今但问般若也。又须菩提上偏问般若不净、答般若三世，又以般若心行万行，万行皆为般若，摄般若万行故偏说得佛时转名萨婆若，故三慧之名但至道场也。
白佛次第：次心下，第三、明修三慧方法。不令余念得入者，遮一切有所得念，随起破之不令入也。心心数法不行者，小乘人骂此言也。凡厥心数不行，圣愿四处：一者、凡得无想定心不得，无相天择心行不行，此因果心不行也。圣人得有余，入灭定时心不行，入无余时心亦不行，菩萨云何得心心常不行耶？论主答云：此小乘法作此说也。大乘法与小乘异，故明菩萨一切心心不行也。然明余心不入此禅，一切有所得心不行。今明心数不行，只菩萨行般若，心虽行实无所行。叡公释净名经云：菩萨以法身为身，虽处而非三界；妙慧为心，虽缘而常寂灭也。
自修般若得萨婆若下，第二、同广明三慧，即三：初、明修；次、行。上明行生修，今明修生行者，既始终具足三慧故无深浅，所以论之令无前后也。二者、文势故，前明修慧，上明心心数法不得，故问言：既不行，今修般若得萨婆若不耶？佛答：修是心，常修习心心法也。不行，云何有修而萨婆若耶？修尚不得，何况不修耶？又言：真谛理则无修，世谛有观心故言修。此二俱过，故言亦不可得也。此破四句得义也。然此上明修慧，今修不修四句皆浅，则知行生亦然也。后问云何当得者，亦破得已想，故今问得也。佛答如如想者，汝解如有四句得不？即如实际者，须菩提不解如故，以其证实际为喻。实际有四句，后不解实际得萨婆若，故如法性。问：须菩提应解实际，云何不解？答：乃解其实际，不解萨婆若如实际也。问：常云如法性实际，今云何必实际法耶？答：是法性例人性，故回之在后也。又约小乘人为论，彼云学道为如，无学道证实际，证实际竟后方通达无量法性，故法性在后也。我性可得不者，答云：初果人尚不见我，况罗汉耶？问：我毕竟不可得，则无我是横计，今得菩提亦横计不？答：有所得，得亦横计也。今得是无所得，取我无所有为少分喻也。菩萨应学色下，第二、明行慧。就文为五：初、明无所行是行般若；第二、无得行；第三、无为无作行；第四、不住行；第五、假名行。今是初不起行。业有无者，上生灭是生灭是无相门，今不起有无业是无作门，下自相空是空行也。不起业有无者，有即三有业也。凡夫外道离般若正观，以邪见心欲灭三有业也，此是起无业也。大略而言，凡厥有无心皆是有见业也。
初发心云何行下，第二、明无所得行。问：二竟无一者，不行是行，初心迷闷，若有行为，行则性属，今云何耶？佛答：今发心则学无所得，无所得者净一切有无诸见。故一师云：发心之学无生灭观，就无生心修万行，不如他云有中修万行，然后以空导之，故今及之。前并当有所得心尽毕竟空，然后只修万行也。若留一豪有所得心，则不成修行，此行还成有所得也。白佛：徒有所得中无所得者，正问得无得爱际义，若从无所得得无所得，此无所得正则是自然无所得。菩萨发心应先行有所得，后入无所得，此句常住佛义，不可从常得常、从佛得佛，亦不可无常反作常常，若可作则常作无常。佛答：俱不可也。汝见得无得二，故作问也。若见得无得二，还是有得，如前二法是有所得也。今若不见得无得，始是无所得也。他得无得平等，始是无得。今还问：为从平等得平等？为从不平等以得平等？答：若有此问，还同前答，汝见等不等二，终是不等也。佛意明约众生迷悟，强詺作得无得也，何曾有得无得定性耶？若通理实有有所得，终不可悟无所得，良由空谓为有得也，何有得之所有耶？
白佛：为何事故行般若下，第三、无为无作行般若也。初问答，正明无所为无所作故行般若也。白佛：云何分三？前者问意，既无为无作，何分别有三乘耶？佛答中，初印成其问，明无为无作中无有分别三乘，有所为有所作中自分别耳。何以故凡夫愚人下，此呵善不应生疑。凡夫人未得道，著五阴亦著空，故可生疑云不应分别三乘也。汝已得道，空有俱不著，何故此疑耶？我以五眼不得菩提者，此更释凡夫生疑所以也。我有五眼故不见菩提，又我是得菩提人，不见菩提可得，凡夫未得菩提，言有菩提可得，凡夫未得菩提可得，故大可恠也。问：慧眼见真谛故可见菩提，菩提世谛佛智，云何言五眼不见？若言真谛遣五眼起不见者，是亦不然，若遣五眼则无五眼，今正对凡夫无五眼明有五眼，云何遣五眼耶？此于常义大不可解。今明五眼不见者，不见凡夫所见菩提，凡夫所见菩提皆是总谓，何处有此菩提可见，而凡夫想谓言有此菩提可见，而凡夫想谓言有菩提可见也。又今见菩提而见无所见，故云不见也。
譬如他人下，第四、不住行般若也。举化来者，释佛无所住故得通，即明菩萨无所住故行般若也。因必化，广明化事也。须扇多是无本有迹句，四句易明也。又有本长迹短、本短迹长，此即其事也。须扇多无本有迹，释迦有本无迹。三、本迹一时者，如释迦受纯陀，化身受余人也。本迹俱无，只此本迹即不本迹，即第四句也。本短迹长，即须扇陀是也。本长迹短者，如释迦或一时应现，即是本长迹短，故云即其事，只须扇多等是也。问：若言我礼化佛得真佛福，亦应毁化佛得真佛罪。论主答云：若恶心毁化佛身，血为之出，亦得逆罪。问：若尔，律中何故明毁化人无罪？答：律中为结戒、为护佛法，随世俗故作此说也。人见煞化牛羊等不深责，是故无罪。煞真作心不异者，得罪一等也。
是诸法实相不应怀者，第五、假名行也。此如可然品随俗语无过，佛菩萨虽知诸法无所有，随俗假名说也。著有亦著空者，此释疑也。恐言既随俗假名说，则佛菩萨应著假名，故释云假名。若著假名者，空亦应著空也。空不著空，名岂著名耶？
尔时须菩提下，第三、明三智。为二：初、明智优劣；次、明断不明。今是初须菩提问，从上佛答中行菩萨道得一切种智生，是故明若先定佛说一切种智也。一切种智谓知内外者，外即六尘、内即六根，二乘知此十二入苦空无常无我也。不能用一切种一切道者，不能以定为有，故言无一切种也。不能一切道度众生也。道种智是菩萨智者，菩萨以四道度众生，谓人天乘为福乐及三乘道，二乘及人天但为众生，佛道自为之人也。第二、明断。但明若二乘断不明菩萨断者，小乘中不明菩萨有断，今依小乘中作问，故佛但答二乘断也。又无生忍菩萨断烦恼与二乘略同，如二智断是菩萨无生忍中说也。问：菩萨智与二乘异，经云何同？答云云。论云即时有差别断已无差别者，佛与二乘智有利钝故断时有差别，断后俱无正使故断后无别也。凡夫愚人为之得罪者，论凡夫见闻二乘人习相，如见身子瞋习、毕陵伽骂恒水习，便言圣人有瞋慢故成罪也。此中先明无为差别，据所悟无为无异，无为即实相也。后明无为中有诸圣不同，据能悟之智也。道断结说后际者，圣断结尽故得无余，无余即后际也。
第三释般若。文为四：第一明般若能彼岸故名般若波罗蜜，第二明般若功能生善灭恶无，第三明般若能成诸观义，第四明不耶义非义两舍明般若。初中为三：第一就智行以明波罗蜜，第二复次就果德明波罗蜜，第三有复次就境以明波罗蜜。就境中有二：先两，后次就二谛以辨，后一复次就一实以明也。问：上已明三慧三智，今何故更问波若？答：上离波若为三慧，今合三慧为波若。又上但明波若，今释波罗蜜，故一品具释般若波罗蜜也。第一度者，声闻下度、缘觉中度、菩萨第一度也。能生一切乐说辨下，第二灭恶生善。用无常义下，第三成诸观也。般若非常非无常具常无常用，若非般若无常则无常见，今舍常不著无常，故是般若无常也。义非义下，第四两舍也。无为般若者，般若非有为非无为、为无为具足，先明般若非常非无常，次文明般若无常，今文明般若常，故无一定相而具一切义也。无为二种：一者实相般若为果地，般若是无为也。说智及智处皆名般若，实相是无为般若，观照文字是有为般若也。以实相为因观照为果，亦得观照为因实相名果，以修解观照方知如法性实际，由观照了法性法性为果，须寻经文陈因果等义也。
大品义疏卷第九
大品经义疏卷第十
道树品第七十一
此下第二明发心修行。此中有三：第一从此品竟六喻品，明自行；第二从四摄品以下，明化他行；第三从毕定品，明自他二行无不信皆不退。初中有二：第一从此品毕念次品，明发心修行次第渐增；二从一念品竟六喻品，明行既纯熟故众德斯备。就前次第渐增中有四：第一此品明方便起心无所依著希有可叹，次道行三善两品明菩萨正行成就，第三遍学一品明菩萨正行既成故遍学诸道，第四三次一品明次第渐增故入菩萨位也。初品中为七：第一明方便起心无所依著希有可叹；第二如佛叹；第三以体如同佛故劝学如，学如必须发心；前第四劝发必有所念；前第五明发所念之法，既明所念之法次修行；前第六明起行方便；第七明诸法虽无所有不失如义。道树品者，上三慧三智三度即是二离用，今明合明一道。正言二非定二所以可合，一非定一复可离合，皆是道。今云譬以明道，前言道树品。问：此云道树，树为是因树因道？为果佛树佛道？答：此语通也。言道是无上菩提道，树亦是无上菩提树也。若行菩萨道，则以为通，亦是因树也。问：此道树是自行，为是化他？答：具足二也。菩萨求佛道树是行，以此华果答众生，以此树华菓是化他。初须菩提叹希有者，论云：十上无所得耶？是得故叹未曾有，如文也。然种树具有难易，自有于地种则易，于空种则易，斯次成华菓。如幻化人所作，于地种则难，成内道亦尔。自有人见有众生可度，则发心度之则易；忽向其道，无有众生可度则大难。自有云：实有众生，云何可度？然则大难。若知众生虗妄不实，易可度耳，此求为易也。今云：空中种树，是所得人作语。有所得人见众生是有，不知是空，空中度众生，于其是难。今为此难，菩萨为难也。佛答云：如人不识华药而溉灌者，须菩提但明众生不可得，为众生种树，不明树体有无。佛答则具二事：不识树者，此明菩萨体树不可得也。须菩提云：明度众生，无众生可度。今明求佛树，无佛树求也。前云不识树也，不识者，体树无所有也。叶阴凉，除三恶道热。华可爱，是人无果也。菓坚实，谓三乘道也。
须菩提白佛：是菩萨如佛下，第二、如佛难。先难佛述正，正作断恶叹为如佛也。次举三义成之：一、生善；二、断恶；三、佛答。如故能灭恶生善，即释上功能佛也。体如故名佛，菩萨二体佛如，岂不如佛差、菩萨别？体如、不体佛如者，可不如佛耳。问云：道如此是佛，何不如佛？答：于彼成不如，不故如佛也。
应学如下，第三、劝学如。既体如故如，佛岂不学如耶？此中明体如故具自行，知众生根体如。化他根具足者，知众生信等五根具足也。知果者，菩萨见众生得行信等五根而未可即度者，此是其过去罪果重，故云知果也。得智具足者，菩萨既知过去罪果而为得者，众生即罪业，既过去不生畏，畏故求行智遍知三世事，既知已为说未来当堕三恶道众中方便受也。净三世慧者，通慧三世无碍也。知，知过去善恶、未来果报。又现在众生根具知此事故，方能化众生净佛道也。
如是须菩提下，第四、劝发心既学如，有如此自利利他故也。发心既劝发心，故须劝心功德，故有六格量也。乃至格佛功德者，叹佛德无边，使发心人欣慕也。又佛德无边云如，则知其福亦无边也。
当念何等法，第五、明始行所念也。般若深妙一无定相，故令始行标心佛心果也。恐既舍也乐，未得出世乐便生改悔，故念佛道则虽失世乐得出世乐，虽舍独善小余得共众生大人乐也。何等缘增上者，恐耳念种智可念，故无相寂灭令心如境也。念为增上者，此谓智为念也。种智虽毕竟净而能知一切法，故云念为增上也。
何等方便下，第六、明修行方便也。上云种智及一切法自性空，令问云：何等空中方便修行耶？佛答：于无所有中起方便行行万行，此是无有不二行，虽自性空而众生行，即是空不碍有、有不碍空，善巧之义故名方便也。此文中略就檀一行中成熟众生净佛国土，余行皆应尔也。无法尚不可得何况法性者，得佛时毕竟空故始是方便，故因中不著有无，果亦如是，可谓行无生灭因、不得常断果，即其证也。问：又云得法用得法，得何前是？答：得法者得佛道，用得法是菩萨道也。
白佛下，第七、明诸法虽无所有而不失能知之义。问意：从上非佛作生，诸法非作无所有者，谁知如此无无所有法耶？佛答：明第一义中未曾有不有，今随俗故，云佛知无所有而为众生说有不有也。
道行品第七十二
此品第二，上第一正明叹菩萨依无所得发菩提心，今第二明修行菩萨良由无所得发心，然后亦得行无所得行也。知善则云发心，菩提心为欲学菩萨行也。就两品为二：初正明行菩萨，第二明方便成。今云道行品者，上譬说得名，今法说为因也。
品三：第一、明菩萨行；第二、明得果；三、重释前不行义。今前问，次答。论云：佛上处处说般若，须菩提别闻般若。上虽说菩萨行，今亦别问菩萨，此是通料简上经生也。若别而为论，上既明发心，故今修行，所以问也。问：菩萨行耶？答：此义有通别。别为论，般若可是实。论云：般若是慧。论云：般若名诸法实相慧。若是菩萨行，具实方便二慧，则知般若别，菩萨行通也。又般若但是慧，菩萨具修福及以三果也。若通为论，名般若经而菩萨行者，则别般若修是菩萨行也。以般若经中无所不具，具二慧及福德也。佛初答为菩提，为菩萨行也。标，答也。次求正于菩萨行，谓不二心行也。此是空悲二道，虽行一切法毕竟空，不有不无，无此生心动念，而失大悲心行一切行，虽大悲心行一切，而成不曾生心动念，此即菩萨行也。
白佛：何义故为佛下，第二、明得果，为二：初、明得佛；二、明菩提。又是通料简上义，如前也。此中亦四义释佛，佛解四名毕，了义无异也。有解云：第一句佛自知实相义，初是知无异也。有解云：第一句佛自知实相义，初是知义无碍智也，是自知。第二句自既知实相，以名相为众说，即是法无碍智，复是化他。第三句释佛具知二义所以也。佛以二缘故，自知实相义：一者、智圆；二者、界尽。余菩萨、声闻不得名佛者，无此三义也。第四句总上三法，谓知义亦知有知无，故云一切也。次释菩提义之如实际名。菩提义之如实际名菩提者，化即如是头境，云何名菩提？云名菩提耶？今经中云：只如义是菩提，义无差别。差别为论，体悟如法生菩提，故如法亦是菩提；无差别为品，如法即是菩提，境智不二也。复云名相是菩提义者，前义我无碍，碍第一义谛，智名菩提；今智名字，是知法无碍，智为菩提，知世谛也。第三义外即名相为菩提，第四义内绝念想为菩提，第五举人释法。
第二人，简异二乘菩萨也。初二句，从真俗境得名也。白佛下，第二、问答料简成前菩萨义。四义：一者、明菩萨心无得失；二者、明所行般若不以二行；三者、以不二故功行满之外恶不干；四、明菩萨善恶两提行名正观。问：何故不为善根？答：一往为论，不为有得善也。二往为论，上既劝作不二善根，方便言不二是善根，凡夫二乘作不二善根故，亦明二不二善皆不行也。佛释不为善善根云若菩萨未供养诸佛者，佛意云：菩萨本为佛道，佛道为究竟，汝所行善根未是究竟，云何保著？如百论为除恶善行，若入道则须舍善也。
三善品第七十三
此明供养诸佛、修善根、植善知识，皆名为善，故云三善。亦三善根品，此品中论菩萨善根，故以目品。此是第二明方便善成就中为二：第一论上具足善根义，二正菩萨方便善本也。先问云菩萨不行三多得婆若不者，下云菩萨不为善根故行般若，因此生问不为善根则不行三多，便应得佛所。作此问者，善恶皆舍皆空，行须行善，佛举有破无，明行三多尚难得道，况不行耶？上品是用无破有，故云不为善故行。时众著无，故举有破无。然用此有无，令成者于有无二见也。次问云行三多何故难得道耶？佛答：举方便无方便。答：无方便有所得行三品多故难得道，有方便无所得行故易得道也。
世尊！何等方便力下，第二、明方便善成。先问，次答。答中幻六度云为六也。论云此中用有无为方便，如文云从发竟施佛乃至施人是有义，是时众生布施想以下是无义。三事宛然有故不著无碍，未曾三事故不著有巧，离有无故是方便也。问：余处云离有无是方便，今云何因有无为方便？答：此是方便，有无故能假此有无，于即常有无故是方便也。如此行施故正观善根增益，能严土化人下者，此尔也。地狱道因果，此三异两十恶果为道也。因者是三毒，如贪欲长气起贪痴不善道，瞋恚增长起恚增不善道，愚痴增长邪见不善道。三毒见不善道因，三不善道因是七不善道因，故云因也。受身心苦果故不果也。人天是受道惑时得道，故不说应遮也。
白佛：若四念处下，第二、明诸法性空不妨修道也。就中为四：第一、明道体虽空不妨修道；第二、劝菩萨如道而行；三、劝修无相；第四、广出取相之失成无相之得。先问次答。问意：念处助道法皆空，何修此道得菩萨？佛答中初法印其问，明诸法实理空，若众弱悟无取无舍则菩萨不？佛别道品等诸行，良由于众生不空相，今欲令众生悟空故分别道品，因此道品得菩提也。复次何但道品空，为众生说有也。
菩提以智见证应学下，第二、劝如道而学也。学者，学诸法空无取舍也。而分别者，众生以世俗分别也。复深入名见，故云知见。又出小乘解智见四句：一者、有智非见，谓尽无生二智息心故非见也。又除五见世间正见，余慧皆名智，是非见也。二者、是见非智，五见世间正见谛中八忍是也，余无漏慧亦名□见亦名智也，离此以外非见非智也。次释善法云不合不散者，凡夫与三毒合，二乘为散，此二智耶？非正法也。今了三毒不合不无故非散，名为圣法，圣法者正法也。白佛不学举色相下，第三、明劝观学无相。先问，次答。问：从上佛答末后一句之学，已不得诸法相生。佛先既云遍学诸道，不遍学智诸相耶？佛答：好体应例，既遍学诸道，岂不遍学相？今就菩萨正观为论，故破一切有所得相毕竟无所有，何以学耶？亦应例二乘道毕竟空无所有，亦可不学，此反复皆得也。
遍学品第七十四
此下第二，上明菩萨正行及方便具足，亦名菩萨遍学诸道。所以须遍学者，欲以遍化故也。善不学知二乘，何由得化他？如不苦行六年，何由得伏外道耶？
品为四：第一乘前品，叹菩萨方便具足，不受世间果报；第二明离诸戏论故，得入菩萨位，得出世间果；第三明菩萨遍学诸道；第四明种种智，劝发心修行。
今是初上明方便力行六度，不受世间果，故叹希有。问：菩萨方力行出世因，而不受世间果，何事可叹？答：除有所得人亦行六度，便受有所得果。菩萨行六度，能作无所得行，故不受有所得果，所以可叹。又余人亦作无所得行，无方便而成有所得。菩萨有方便，能了悟无所得，故不受有所得果，故可叹。佛答：诸法中不动者，成其叹也。以菩萨能于正法性中行，其心不为诸见所动，故不不受世间果也。
白佛无所有能得所有下，第二、明菩萨离诸戏论得出世间果。先明佛果，次明得出世间菩萨位，以不受世间果故便得出世间果也。所有者是无为法，是以作四句四问，如文也。何等是戏论下，第二句、明离戏论得入菩萨位。此中先明戏论，次明离戏论，后结入菩萨位，合三句如文也。
白佛：若诸法无有性行何等道下，第三、正明遍学，两问。初问：乘前无戏论生三乘道，法无戏论菩萨何道入菩萨位耶？佛答中三句：法、譬、合也。譬中举小乘见谛为譬，如文。第二句为三：初、领遍学；二、叹遍学；三、结所不解。领中先领诸道名异，次领佛遍学，如文。是菩萨若生八道下，第三、二正叹遍学。叹意云：若生见道即应作八人，乃至生缘觉作缘觉也。若二乘则不得入菩萨位也。应经叹意：若不作二乘则不学二乘也。若菩萨学二乘不作二乘者，二乘者二乘，学二乘亦不作二乘也。问：但应云学二乘，何故文云生耶？答：学二乘观即有二乘，有二乘观心生故云也。至据其始，生据其终也。我当云何知佛所见义，第三、结所不解也。佛答中四：初、印其难；次、释其难；三、明二乘智断是菩萨忍；四、结劝遍学。初如文。菩萨从初发心意下，第二、正答其难。以智观直过去，明菩萨以智观智，此是二乘道意，直过入菩萨位也。观智二乘是四谛中行，直过八一实谛；观智二乘是生灭中行，直过入无生灭观也。论云如人亲系狱著，乘之而与不其同，重桎梏也。八人智断菩萨无生忍者，第三文也。问：先云菩萨观二乘生灭中行，故直过入无生灭观，今云何言二乘智断是菩萨忍？若是菩萨，过何处耶？答：论云佛示须菩提，二乘人于佛菩萨得少忍一天分，故云二乘智断是菩萨无生忍也。二乘信气分，故云是也。二乘与菩萨所行悬远，故云直过。如前累教品中，须菩提得空比菩萨，不可为喻也。次论有中所行也。二乘智断者，智断学入八智，无学人惑九惑十，是钝根罗汉不得无生智，故九。一云虽名十断，论谓五下分、五上分也。须斯二人略说断三结，广说八十八结。那其略说断五下分，广九十二；罗汉略说断三漏，广说断一切烦恼也。如是须菩提下，第四、遍学也。
白佛何等是道种智下，第四段，明举道种智劝发修行。所以有此文者，上菩萨过二乘道，以道种智入菩萨位得佛果益众生，是故今问何等是菩提道种智也。文为二：初、举道种劝发修行；二、明诸法虽空不妨修道。即是论辨上义也。佛答：先明菩萨自得道种净，复为众生说善观根缘随缘吐教。而言净智者，此智毕竟净，异二乘取证不净也。菩萨遍知诸道而未曾有知，故是净也。佛自佛非有非无相者，此问乘佛答一相无相语生，令不因相修般若，后不因无修，若今因何物修般若？无如此是相，始是无相修般若也。
何以故有法念者下，第四、广前有相之失成无相之得也。不得小乘顺忍耶？答：须大乘道耶？问：何故不意不得小乘煗顶而言顺忍耶？答：大小乘经皆说煗顶退，故不说也。成论人云处已不退，恐非正大小乘义也，以忍法不退故说也。
三次品第七十五
此下第四、明菩萨次第渐增得入菩萨位，为三：第一、因前只未明大乘顺忍之相，即显无生忍；第二、为始行菩萨开之次第；第三、须菩提取惑情为难，请如来今通使教无应。初段中为二：第一、正显大乘顺忍；第二、如来弘已当证显修行之方。初有两问答：第一、问意，上品未既明有所得失及无小乘顺，此是失念。问：无所得有小乘顺忍乃至十地等不耶？此问得也，佛仰可知也。第二、问言，有诸法相下，问菩萨大乘顺忍，明菩萨行般若时，若有一豪法相而无一豪法相，色等是有。佛答：不见如此有无，故是菩萨顺忍也。有法是菩萨道，无法是菩萨果，故解云：因中行有法，故有法为道；果地行无法，无法是果也。论之不尔，三释：一云、八圣道是法，行八圣道断烦恼得无为，得无为是果也。二、解云，五度为是法，道般若无法为果。三、解云，如法性无为法是果，以下从因缘生故，若般若相应知慧量有法为道也。问：前集散品明实相能生般若，般若是果，实相是因，今何故般若是道，实相为果？答：般若就境智敬故，实相能生般若，般若是果；今明由般若断烦恼得悟实相故，实相是果，般若是因也。前明顺忍，今言道果是无生忍，以何故知云断烦恼得无为果，能断之起岂非无生忍耶？
白佛：若一切法无所有性下，第二、明佛自印引为经成修行义。先问、次答。答中大言：以无所得起行一切行故，能断一切义。得佛道已，初禅离欲者，离欲界五欲也。离恶者，离五盖，五盖盖狩人入恶道故恶，叹诸善故名不善，此是初禅所离也、护也。喜乐者，离欲不五欲，初禅喜乐也。二禅俱有喜乐，初禅喜乐从离五欲生，二禅喜乐从宣生。何者二禅？曰：初定生喜乐，故云定生。初禅先定可目，但从离欲界五生，故云从离生也。问：初禅离欲界烦恼名从生，二禅亦离初禅烦恼，何不从生？答：亦得如此，但初禅无说离生，二禅说定生也。又学欲界烦恼是不善忧，离之则今能离，故说离生。色界是先说烦恼，此是依数义如此，不说依离生。但觉观因缘失禅故佛说灭，觉观因缘失禅故佛说灭，觉观内心清净故得二乘也。诸禅及枝取者，此是修初禅时取禅枝相皃而修也。不念有禅者，得禅念恐著禅味故现无光，不念有禅异外道也，从禅五通也。一念相应慧者，此是从禅发五通竟，回心入偏尽通，以一念相应菩提见四谛故得十力等，其文次第也。
新学菩萨云何次第行下，第二、为始行菩萨开行次第也。论云须菩提信受佛语，诸法虽空而能起五通等，此是知菩萨所能行也。新学菩萨云何于无所有中修行次第？此间言云始学之中无所有便有，言无次第故问也。佛答中约三种明次第：一者、约发心明次第；二者、约六度明次第；三者、得六念明次第。问：何等是新学？答：虽未得无生现前无量劫修行，皆名新学。人解三次有四说：一、行学道；三、名异了，义更无异。二云、初行中名学后道。三云、布施名行、持戒名学、智慧名道。三云、戒名行、定名学、慧名道，约八正戒定慧亦然。四云、檀与精进六度为行，持戒与禅二度为学，忍是善、般若是慧，具足故名为道也。此中明始行菩萨但从圣人边开法者，圣说多无依著故，缘觉不说法故，不从缘觉闻。向发心中云何有次第行学道耶？答：此约初中后明学道，故发心亦具三也。次约六度明行学道，一一度中具行学道，亦是约初中后为三也。此中度皆具四行：一、自行；二、化他；三、叹人。有人虽自能行施，不能教化行施，以畏嗔故。又畏为已教布施，以之为息故，不能教化行施。有人虽能教化行施，而自不能行。有人具三事：一、自行施；二、能教他；三、叹布施法，见破戒恶人行施也。皆不具四事。菩萨具足四事，以是布施因缘下，上行四事为因，此二得出也。果下五皆尔也。问：此云菩萨因布施生五分，得入菩萨位，云何作之？答：菩萨布施故，得果报如竟，不犹戒即生众。又施众生无畏，亦是戒众。以持戒故得空，空故发慧，发慧断烦恼，得脱众生，可知见证解脱，名解脱知见众也。五分身六度相摄者，尸罗摄戒身，摄解脱身及定身，般若摄慧身及解脱智见，而解脱身应入般若，般若断。或云：何属定身？答云云竟。论禅定是功德藂林，故解脱摄属也。第二、约六念明三次，如文也。
须菩提白佛下，第三、须菩提取惑情为问，请佛今通使教通无。应问意云：若诸法实无所有，则无有次第行学等。佛反问：汝声闻人见色等法是定实不？须菩提答：一切法从因缘假名有，无有实定故，我不见其实定一也。佛与汝既不见实定有，云何以次第不离空次？须菩提便领解云：我已得道不复生疑，但为当来学大乘人钝根恶取空故，闻空便无垢无净，土家持戒名净，凡夫恶人为垢也。破正见者，恶取空是邪见故破正见，内破正见故外破戒及威仪，以不畏罪故便妄语求利，故破净命也。
一念品第七十六
此下第二段有两品，明修行纯熟故一念具足斯备也。先未得无生故未能无碍行，一念中不能具足众行；今得无生，无生一念中具足一切行也。两品为二：初法说，第二譬说。又先明一念具足万行叹其功能，后品明无作而积应众德显无所失也。初品为三：第一明于无所有中起行，第二明一念中具起万行，第三明行空无相故具足诸行。初中为二：先一问答明无所有中发菩提心，次一问答明于无所有中修行。初问来者，上品释六念中皆云：无所有性中尚无少许念，况心等？便作是解生于断见。须菩提腾断见将来，欲令佛破之，是故问也。正是著空人作问：既空何有菩提发心？定见众生下何所度？空无有佛上何所求？有佛答：良由无所有故得发心耳。尽净一切颠倒令毕竟无所有，故名无所有始得发心，道心名发菩提心也。若作因缘无所有者，明因缘宛然何无纵迹处所，故名无所故之发心所有，心所有心所有岂碍发心耶？诸有著难可解脱，此破有所得者，明有所得著有著无所有皆不得发心也，亦是寄须菩提喻众。又汝闻无所有便著无所有，故便言不得发心，作此难者叹可得解脱也。
白佛无所得者，有道有毕，如下第二、明无所有中修行。先既发心，故修行也。亦先明无所有中得化他，今明无所有中自行；亦先明无所有行因，今明无所有中得果也。所有即是道果者，不见所有，先所得反名无所有，如此了悟实相，即道果也。古解云：其法离无所有，别有道果。故佛答云：无所有即是道果也。云何初地乃至十地者，问答竟与上同，但据自行为异也。又一义论云：众中有始行人，著诸法无所有。佛上虽破其著，便更著所破法，故更问令佛恩。其见有何差别者，即明万行不二，无有差别。今有差别者，为物故有也。云何无所得法施乃至神通者，古解云：此问时节也。问：云何能得无差别行耶？答：从初发心，忘于三事，
净差别。云何念中行下，第二段，明一念具万行。论云：初发心时著有无心重故，渐次第行令有无悉舍故，无所不能。故明一念中具万行也。就初发心亦作舍有无观，但有无病强、中道观弱也。咨中先作此问者，开般若是无碍相无所不能。问：云何一念中具万行万德耶？第一问：云何能具也？第二：云何不离？第三：云何不二？云何不二？佛先明不二者，以不二观行万行故，万行皆不二故。今问：云何不二？答竟。以先愿欲摄诸度故，能禅其所愿而得不二也。第四问：云何摄义也？最后答：无漏无心此是无生忍，以得无生忍故有万行，如上五华散然灯佛具万行也。问：云何得无生忍具万行？答：无生愿行万行，万行皆无生也。又得无生忍，不见三事即具檀，不见持犯即转无生忍名戒，不见过智转无生忍名般若等也。
白佛：何空无相无作具六度下，第三段、功用三空具万行也。二乘有所得人，行三空则失万行，修万行则失三空，故是取舍生灭观。今菩萨行空修万行，万行不动三空，故空有不二不与，名无生灭观也。先明一多无碍，今空有不碍也。先问，次六度即六一，一中为三：标、释、结也。释一一中具心义：一者、自体满具足；二者、能摄诸功德；三者、兼济众生。曰行化愿，化愿成得果，而文中或二三四，何故明一行摄众行？答：先须菩提问摄，故答摄也。亦能满足一切众生，第三、兼济也。问竟。于一行中具明如此等义，答寄持事。菩萨得无生忍已，后能住毕竟空观中，具行一切行，能于一中摄一切行，复能以一行益一切众生，复能以一行得佛道也。尸罗中但事一尸罗，体二益众生，如文。忍中具四事，如文。问：割截罗汉亦不与菩萨何异？答：不义同，而汉罗不能于一切众生起无缘慈悲于众生者也。问：得无生忍割截不痛，何足为喻？答：得无生忍应不生六趣，今能以无生作生用，入六道中为割截，始为常有。二乘得无生入无生观内，不能为生用，非为希有也。精进中二：事、体。二乘益体中三：论茇，标身心二精进；次茇释；三、茇结。禅度般若皆具四，如文也。
六喻品第七十七
此下第二就譬说一心具万行正意。就譬说中明住空无相无作具六度，喻上品第三段也。此品来有三义：一者上品三度：一者无所有中发心修行，二一念中具六度，三住三空行万行。附会便言有如此功德，故生著心，故今泯之。如此等皆梦幻有也，何有耶？二者明虗寂之中无所不行，二乘有得何迷漠处？若毕竟空，云何能具所为？若有所为，云何是毕竟空？故今明空有无碍者，如故约化事也。幻有无碍，无幻无碍有也。二者为人耳。上品菩萨毕竟空而行，行利物时众生心不生行，既无菩萨法应不见。今明实见，云何无菩萨耶？故举六喻晓之眼也。见便言有者，亦见梦幻可言有耶？
品为二：第一、正举喻释上六事；第二、乘释疑。初先作四问，次答四问，还问上第三段中六度各有四义耳。第一、问上第一六度能明无相不可分别中，而能满足六度能耶？第二、问上第三外道云何无异中，而能分别益众生自行化他，故相逐也？第三、问第二摄众行义，诸法空无相，云何有相摄耶？第四、问第四诸法空无相，云何得成佛道？此欲成因果一双相次也。
佛答中为二：初总答，次得六度别答。虽总别二答，不别答四问，但总答也。问意云：既空无相，应无四事。佛答：梦幻等四事，何共四事？如梦幻四事，何曾事耶？即是答四问也。以是因缘故下，别答六度，答异也。上法说中一一度具四事，今喻说中亦一一度具四事，但法譬不同，故有两品也。释第六度中云不见梦乃主梦者，上来借六喻以喻法，法既不可得，六喻亦净，故菩萨耳法不曾虗实也。第二段更问者，上来明菩萨所生功德，问于六喻来例万法，今欲例于万法，故复问也。
四摄品第七十八
此下第二明外化方便。前是内行方便，亦前是自行今是化他，由内行满足故能外益生。就此为二：第一从此竟成就品中无众生可度，总明化德；第二从何等是菩萨道以下尽尽后品，明二种要门，谓成就众生净佛土也。就总明化德中为三：第一此品明菩萨为化道无方巧化非一，第二善达品明为化之能，第三实际品明为化之意。初品为二：第一明菩萨化摄无边为益无量，第二明菩萨虽能广利不存化功。初为二：第一明生身方便益物，第二明法身菩提化物遍满十方也。初三：一同问，二答，三领解称叹。初问来。昔论有三义生起：一者云上来已作此问，今更问者，无始来有所得病难破故也。二者说经将讫，空是入道之要，如云离三解脱问无知无见，是故更问空义也。三者、佛在世众利根易悟，佛灭度五百岁后众生钝根难悟，多生著心，闻说空便言：若空如梦幻者，何以有善恶报耶？须菩提愍末世众生，是故问也。上品末问与今问同。上品末答明无所有破病，今品答明法虽无所有于凡夫有也。佛答中为二：初、约众生述失；二、明菩萨化之。初中云凡夫著梦，著梦者此是著空亦著实，如是空有一切著也。以内有所著故起身口意三业，生三界诸法，虽无所有于凡夫成有也。是菩萨下，第二、明菩萨化之好体。直为说实相不空有不虗实，但为众生故渐渐化之。先于悭中拔出令持戒，持戒是中根人故；次于戒中拔出令修定，如是于三界拔出令得二乘，二乘中拔出令得大乘，大乘中拔出令悟无三无一。如是渐渐令还原本，净悟实相不是空有、不虗实、不大小，是菩萨空权巧也。决领解秤叹希有
佛告须菩提下，第二、明法身菩提方便外化。为三：初、正明化身利物；二、明于佛明为证广明化物；三、明四摄利物。今是初文中为二：先通明菩萨财法二施摄取众生；次世尊云何以布施饶益下，第二、别明布施摄众生。为二：初、明外施；次、明内施。外施中为二：初、正明平等施为得；次、明简择施为失。须知简择不简择但得失安，无明无知心中简择不简择但失。若有方便，简择不简择俱得。或为缘识是非取舍及以识劝义故，则简择也。或为彼众生取舍高下心故，则不简择也。次明内施中亦二文：初、明平等施；二、正明内施。如文。
次我以佛眼下，第二、引证。亦上来是利根益人道，三利益三恶道，上大慈用今悲行，上说法今说通也。
复次我以佛眼四摄下，第二、明四摄，即四：先释布施。布施中为二：初、明财施；二、明法施。初明财施中先明法施，如文也。次明法施中亦初、明世间法施；二、明出世法施。白佛菩萨得一切种智不者，因上圣无漏法果文生问也。初问菩萨得一切种智不者，此问为菩萨时得种智不？问：须菩提何故问云菩萨得一切种智不？答：此是进退难也。此问应云：为先得种智故作佛？为先作佛故得种智？若菩萨时先得种智者，既作佛云何佛？云何先得种智？若前作佛后得种智，既作佛竟何用一切种智？又未得种智云何作佛？答意：当得种智名菩萨，已得种智名佛也。次释出世法施中广列诸科者，序品列成为劝学广，大乘列为成大乘，今列为成法施。劝学中最广略无四十二字，法施长行有三十二相、八十种好也。问：三十二相云何是出世间法？答：此是无漏果无漏业日起。问：上来何故不明相好，至此始明耶？答：生、法二身。上来明法身，法身最胜故；次明生身，生身劣故也。问：小般若以色见我，是人行邪道，今何云说相好为法施耶？答：经说相是般若，相即是非相。如作解相，起行耶道，不见如来。若见相非相，见佛；只见非相，相亦见佛也。彼云法身实无色，若见即是惑心。今问：若见色是惑心，见法身非色亦是惑心；若见非色非惑，见色亦非惑。经云光明者即是智慧，见色云何是惑？光明既是智慧，智慧亦是光明，起如实等皆能说法，色岂非智慧？宁得无色是惑心耶？八十种好中识满足，论云此识是果报亦生，即自然智识一切好丑也。若见凡夫识不具足，故学作人法用也。又佛一岁具足满足乃生，故身识皆具足。余人八月、九月处胎云十月，菩萨处胎十月，总得一岁身根具足，故果报得识亦具足也。次释余三摄，如文。问：何故广释布施？若布施在初既广，后亦例广，后略明亦略也。布施具财、法，故释人也。
善知字门下，第二、明菩萨不教化功为人。初明不教化功故得圣道，今是初文。古解云：此中明字门应入法施中，例广乘皆是摩诃衍也。而今不入者，上明生法二身为物皆是假名字，欲明如此名字无碍故不可得，非但生法身所施为无碍不可得，只名字亦无碍不可得也。一字生四十二字，生四十二字者，如两一名二、百一名百等，乃至万一名万等也。四十二字入一字，论四十二字皆有阿分，故入阿中也。须菩提问意：乘四十二字生，若诸法毕竟空无名字者，云何定生法二身？菩萨为众生既无，所说法亦无也。此就空有相遣作叹，菩萨心既知诸法空，无众生、无菩萨、无所说法，而口不应为众生说法，故以所说征菩萨心空也。答初印其问，得法空菩萨如是菩萨法空已久，正答其问，菩萨口虽为众生说法，此说无所说而不失空相。今分佛答中为三：初、明菩萨心亦空有不违；第二、明菩萨拔出众生空有不二故不相违；三、结叹菩萨心所住外说无过也。空有不二未曾相违，如化人虽说意无所说也。又化人虽示种种事，竟无心而示生法二身，菩萨化物亦尔也。拔出于颠倒地者，第二、度众生空不违。上明菩萨口说不违心空，尔明虽拔众生竟无所拔，故云待不得也。如是须菩提菩萨者，此下第三、结叹菩萨内心无所住、外为物说法。下益众生，上问众无过失也。色与法虽异不者，夫论一事已竟，今更难：若道理无异者，不应有分别，佛益第一义无分别也，世谛有分别也。须菩提难云：世谛故有分别者，第一义中无有分别。论解：须菩提就第一义门作难，凡圣无别难。由来诸大师云：就世谛作诤，若以世谛有各别者，凡夫亦见世谛、圣人亦见世谛，凡夫应是须陀洹也。佛答：凡夫不知世谛，故非是圣人。然望文论释为得也。须菩提难云：世谛故有分别者，第一义中无有分别，凡圣不异，凡夫应是须陀洹。正难：就第一义作难，不就世谛作难。若世谛有分别、凡圣异，第一义谛无分别、凡夫无差别，凡夫岂非须陀洹耶？须陀洹是圣始，故标初为言也。佛答：凡夫不知二谛，不语二谛也。悟世谛有即悟第一义空，悟二即悟不二，故得道也。大经云：世人名世谛者，此标于清为谛，非是放谛也。
白佛修道得果不此菩萨下，第二、明不教化功故得圣果也。所以问云修道得果不者，上即既明凡夫不知二谛故非须陀洹等贤圣，当知修道得果不修是者，不得果故问也。以四句皆禅，以见修不修皆是有所得，故云不也。上明凡夫是须陀洹，则是凡夫一见，今闻异须陀洹，便作凡圣异见，皆是著故并非之也。问：大经明于缘是净缘，知是于以不？答：不知于谛不谛，皆是佛名之世也。问：佛语同故知是世谛，应是初果。答：缘作凡知，今此中据了悟久知耳。
善达品第七十九
此下第二、明为化之能。以化之能者，以善达法性故能无心而化，华严云无心于彼而能应一切也。又品来上品明菩萨遍入六道，谓此菩萨妙慧此摧故能入诸道，今明欲恩之明善达，善达者虽遍化六道而无心云化也。
品为七段，第一乘前品明菩萨善达法相故起行，第二明菩萨出化处，第三明菩萨解法化名相堪得大利益，第四明菩萨解法无相故增益善根，第五明学法性名学一切法，第六明诸法虽是法性要须修行，第七略释法性成上修行立义也。
今是初文。问：上来上处处明善达法性，今何故更问？答云：般若甚深无定相，闻无厌足，是故问也。又唯佛究尽法性，降佛已还未能具知，是故问之。菩萨未作佛，何能通达法性也？佛答：寄化人以善心，菩萨悟幻人非凡圣、非有为非无为、不垢不净，菩萨之心亦尔也。化人有修道不者，上明化人不行前境，今明化人内无所修也。白佛：色如幻化。上寄化明菩萨妙悟，又举菩萨妙悟例问万法，故高之一观也。
白佛：诸法梦如响下，第二、明菩萨拔出之处。谓菩提、须菩提拔众生，如人没泥中而拔之，是说问也。佛答但名相中者，此据其所著处也。明空谓故为名，空故名为相。此中色若麤若细皆相谓有，云何由来人年其折尽无尽耶？岂可折人化尽耶？
白佛：若一切法但有名相下，第三、明解法但名相故得大利益。若法非但有名相者则有定性，定性则不生福灭罪、道为罪，道为罪故无自利利人，无定性故罪可舍、福可修，故有自利利人也。若诸法豪厘许有者，此引得佛为证。若有一豪相可得者，则坐道场不见诸法相应是僻悟，以坐道场无有小悟故得佛，是知诸法无一豪相也。
须菩提！菩萨学一切法相下，第四、明菩萨解法无相，便增益善根也。问：菩萨学无相，云何知一切法是有？云何学空？二、能知一切有法。答：菩萨学空，出三界，尽三漏相，破一切法中无明起，知一切法也。
如是须菩提菩萨应学法下，第五、明菩萨学法。于即是学一切法也。
须菩提白佛：若一切法即是法性，何以学般若下，此是第六，明诸法虽是法性要须修行，虽分别诸法不坏性法也。问：何故云出法性外有法不求菩提耶？答：出法性外见法则是道，若道者无明不事转。
云何得佛般若法性先后中有异者，第七、略释法性以释上修行义。法性先无后有同是凡夫法，不成修行义。何者？先时无，后从因缘生，与世间法何异？若法性先有后无，则堕断见，亦不成修行义。今法性前后中皆清净，故菩萨能之，目得佛亦能人也。
实际品第八十
此下第三、明为化之意。菩萨所以为化万端者，正欲置众生于实际中，是故此品明为化之意。然实际是无之异名、正法之别目耳，何但是此经为化之意？十方三世佛菩萨为化之意，亦令悟实道也。
品为二：第一、正明为化之意，建立众生于际；第二、广明菩萨建立之法。今是初文。众生毕竟不可得者，上品须菩提种种难：若诸法空，云何有五道生死、善不善等法？今难众生毕竟不可得，菩萨为谁行般若？先难法为众生，今难众生为法。又上来问难应有四句：一者、以法难法，如六度不可得，云何行六度？二者、以人难人，众生不可得，何故度众生？前为四句也。佛答为实际故行般若者，须菩提取有所得心为问：菩萨为众生故行般若，为实际故行般若，则及倒情也。实际不异众生际者，释为实际意也。良由实际不异众生际故，菩萨为众生即是为实际也。问：何故作两际不异语耶？答：有所得人皆云实际是真谛故，众生是世谛，但为度众生故行般若，不度真谛故般若，所以佛破之云二际不异。度众生即如度实际，实际无所度，度众生亦无所度也。复次，须菩提难二际不异，若尔便是一际，一际云何还建立一际？如指端不自触，今众生即是实际，云何将实际置中耶？先作二际异问，今作二际一问也。佛答：初作难，一际不论建立也。次正释难，建立众生于实际耳。次此语与前违，故云虽立云出于实际，而云出于实际不异实际。然众生望谓，故实际成众生际，菩萨建立众生悟，云出际与实际，故名建立云出于实际也。
白佛：何等是方便力下，第二、广明菩萨建立之法。就建立中有二：就因行以建立令住六度；第二、就果德以建立令住种智。因中建立令住六度，一一度中具五事：一者、住悭法中建立令住布施；二者、恐著布施故说布施空三：初、思惟不分别故，趣甘露味得甘露果，甘露果者谓以正道；五者、教智果空始终建。般若中见五领不具，可相兼也。精进中初为除恶，后次为生善也。
白佛：若诸法常空下，第二、就果明建立。为二：第一、明建立众生于一切种得实观照；第二、建立众生于菩提令证平等正道。初中为二：第一、明诸法虽性空，不妨行因得果无有断绝；第二、明诸法虽性空，而能除颠倒虗妄得大利益。初中具四义：一者、由性空故得成菩提。为众生说法下，第二、由性空能说法也。若内空性不空，二者、明性非但有不可得，空亦不可得。上明有不可得，今明十八空不可得。十八空无空，诸法十八空云何不空？若十八空者，诸法亦不空也。以十八空入诸法空，此十八空亦空，乃名性空。故知有性不可得、空性不可得，如是五句本性无所有也。不知何以因之强叹为性空？此空亦名为佛，佛性名第一义空，亦名正法、般若、涅槃、法则也。内空性不空则坏性实者，十八空若不空则是道见，岂不坏性空耶？性空即是外道也。住是中发心，第四、明由性空故发心。如性空既是故即发道心，正道不曾空不空，菩萨发心亦见发也。是菩萨行般若不退转三菩提，第四、义明由体性空故不退转也。
性空中不行我下，第二、明体悟性空能除颠倒。亦具四义：一者、由悟性空能化众生除颠倒；第二、叹性空为修行之本；三、叹性空能成遍度之义；四、叹性空法得果。今是初有此文来者，上明悟性空故不退，今后欲作众生除其颠倒也。初中法说直明性空无所有，次喻说明住空为物如化人说，三合譬正明除众生颠倒。不颠倒不二者，上既云于颠倒拔出，便恐谓倒不倒二故，今明不明二便言之所损，故云虽不异多倒于缘成二，故今悟不二名拔也。须菩提所有诸无漏法下，第二、叹性空。第一、为众行行本是菩萨行。是性空般若下，第三、叹性空能等化他之行。须菩提过去佛下，第四、明由悟性空故得道果。果谓七果，道谓八正，七果应是四果，缘觉佛菩萨也。次须菩提领解秤叹及佛述，皆成第四得果句，故不取为别段也。
白佛：若一切行无分别下，第二、建立众生于菩提平等正道。为二：第一、先叹菩提寂灭离分别取舍；第二、明菩提虽寂灭，要须具于万行方得之。今是初问。从上不见是念是非空，若不见空不空论之，乃至不见亦空，上非空非非空乃性空。若尔，菩萨信何处得菩提耶？佛答：良由不见如此相即得菩萨也，见如此事即不得也。举化人喻，菩提无处行是处喻也。举罗汉，如文中菩提何处行是重虗喻也。眠有二：一者、眠而梦，罗汉无此眠也；二者、消息眠，罗汉有此眠也。论更出一解云：有人言：得禅定则得色界系四大来在身中，故斯果毕竟不眠。非但无梦眠，亦无有消息眠。慧解脱罗汉不得色界定，故无色界四大事入身有眠也。此是消息眠、梦眠也。若得言者不眠，那令及凡夫得定者皆不眠也？
将无菩萨不行十地下，第二段、菩提虽寂灭要具万行方乃得之。为二：第一、明要具万行方得菩提；第二、入后品初明具万行之方便。今是初，如文。
具足品第八十一
此品初明以方便故具足菩萨道故能得佛道，名具足品。就第二以方便故具足菩萨道中为三：第一明方便故具足菩萨道能得佛道，二明习般若故以本方便，第三以般若成就故能化度众生而无所度。此文接上品次第相生，上品具足菩萨道故得佛，今明具方便故具菩萨道，后次般若故成，方便成故能众生无所度也。初有一问答，问意但问云能所具足菩萨道故所以道耶，故异上品来问也。佛答：初据一檀行明方便义，不具二事故不堕有见中，亦不离不事故不著无也。见于一施中得中道观，远离二边名为方便，然既离二边亦不著中道始是方便，取如此而行是菩萨道也。
舍利弗白佛下，第二、明修习般若故成方便。习应只及开持品，习义如上菩萨。今复明习者，但为成方便义，亦习多是为习实相也。何以得知？既明二道全属方便，道文中后正明方便，故知习方便也。身子问来者，既耳上与须菩提明方便故，具亦万行，万行相得佛道，所益虽深，然后无益性定，云何而习？即佛答以般若心行檀，不坏色不堕也，即是般若亦是习方便义也。二乘折色空为坏，凡夫论眼见色堕想，心言色可见，见色想堕色，生三毒为堕也。亦不坏不堕即是一义，不观色常无常、真俗等为不坏也，心不堕起常无等见为不堕也。第二、问云：既不坏不堕则无有，无有则无物，云何习般若？若不习般若，云何得佛道？答：良由了法无性无取故，既是习是般若，得菩提也。
菩萨见诸法无所有下，第三、明般若成就化度众生而无所度。上来自行成，今是化他成也。说法中先说布施乃至智慧，此非六度中，乃是凡夫世间之行。下云然后乃为说圣法，谓四谛等等，是为说出世法也。次身子问意，自得无所有法，后为众生说无所有法，令众生得此无所有。若尔，既言得无所有，即是有也。得所佛答，菩萨行般若无有有所得过罪也。菩萨不得有亦所得无，但以方便住空有二，常为众生说法，为著有者说无、著无者说有，说二令二离，菩萨亦著二，故是无所得，亦是方便也。即二谛但无义，二中众生虽不可得之，二谛俱不说常，何得言真谛无众生、世谛有众生耶？若言十六我谛中无者不然，今是为众生说法而假名众生，二谛不可得，开我见耶？悟我不可得者，举即事说远也。即事吾我求而无从说，未来言有人得佛道耶？次身子领解秤叹云云。众生菩萨心旷大者，次菩萨心不依有无五句而能度，故广大。心若有无，则是小心人也。佛述成之，举失明显得。若诸法有后无则罪过，是故知菩萨了诸先不有今不无也。数人谓众生先来无，今入涅槃亦无，此义一性无过，而五阴先有后无故是过。论人云：有众生五有阴，后入灭时俱无，故是大罪也。问：此义是佛说。佛云：在生死有众生有五阴，入无余时俱无，此是佛罪过。云何是数论人罪耶？答：佛说无余之无，为于生死有也。既不有，何所无？若不见有，若勉有还无，复没无为生死坑中也。
须菩提白佛下，第二大段，上总明方便外化已竟，今别明二种要行。文为二：初一、问答略明二要行；次、广明二要行。论云：须菩提虽知菩萨道俱，中间说甚深空义，今听者生疑，云何的明菩萨道耶？
白佛下，是第二、广明二要行。即为二：初、广明成就众生；二、广明净佛土。初中二：第一、正明成就众生；第二、明菩萨自性借岂教生问菩萨悟共成菩提。初中三：第一、别佛六度广化众生；第二、总约六度道品成就众生；第三、明展转传化也。今是初。初中总就六度中为四：第一、明菩萨始行施说三事空令众生得道果。如是须菩提布施生刹利居士性下，第二、明菩萨住布施果中以四事摄取众生。先是因门成就众生，今是果门成就众生也。菩提易得者，大心弱故为人云菩萨易得也。须菩提常作转轮王下，第三、重明住果成就众生。色天著缚乐故不作梵王，欲天著妙五欲难化之不作天王，故但作转轮王也。复次须菩提下，第四、明住檀中摄五度成就众生也。住檀摄戒成就众生中，此是必贪故破戒，次则化之得持戒。若以富是习恶破戒者，更以余法化之。忍中不称意瞋者，以如意珠施之也。若失好者，三除土不可化，无色天不可化，色天禅不可化，故天妙欲不可化，生人中边地及诸根不具不可化，诸根具世智菩萨聪著耶见故不可化也。今得人身无此诸过，正是受化时名好时也。云何住檀下，第二、总明六度道品成就众生，然犹是乘上住檀摄诸法成就众生也。以供养具修之生道品者，菩萨以四事供养坐禅者，或以诸攸禅、或以禅经等给之，后教其禅法令得禅也。汝等从哉取下，第三、明展转化菩萨以财施，令人更行施也。
净土品第八十二
此下后文明净佛土，故云净土。品云：初是成就众生，二段明菩萨自住胜道教众生，今自菩萨共证菩萨。就文为四：第一明菩萨自住胜道，二者化众生令因菩萨住胜道，三者令众生传化，四众生令悟共证菩提。今是初须菩提坐。然问者，论云：须菩提上来数问，时众谓须菩提，然体寂之人而多言统故哩。念孙问者，人有一子在不净中喜戏，藏土为殿为谷米，以草木为鸟兽，而生受著。有人旧之，瞋恚喘失。其父知已，然子令稚受著。此事易观也，年大自觉。何以故？此物非真故。若所著遂意是真物，虽复年至百岁而著之转受，不可得舍也。菩萨观众生著不净臰身及五欲，其是虗妄易度也。得五根成三节，只自差也。故其心竟后方便力度，度亦五，恐著六度已后成尽，故令其悟。不可如是五句皆舍，故得道也。
一心得菩提下，第四、明菩萨及众生了悟皆住菩提也。白佛：作用生道得菩提者，菩萨观有为生无道，欢用此观得菩提耶？又以生灭，以是因中以得菩提耶？佛答：不也。次无生心是无为，二不得菩提。此中明四句：一者、无道，以道不得菩提之道，亦无道、非道非无道皆得菩提。由来云金刚以是无常得佛，此云何谓耶？佛答：若依灯炷喻者，明无有菩萨诸天深入禅定，不好语言而欲得法利，故须菩提不发言默念问也。言而佛言答云何，不妨入禅人九答佛身覩之无厌，佛叹耳闻之只不厌，只不妨禅定，故异须菩提也。此问从上品三以生，上三段皆明菩萨行六度成就众生，只的问何等是菩萨道也。佛答：六度等三科云是生身日道，一切法身菩萨所行道，法身菩萨举之动出，乃至不见广业之事而非道者，于是菩萨道。从初已来，第二、明菩萨见住胜道。今教众生问菩萨悟，此是向道之众生，故教其二同菩提悟也。此中思惟无始终来，由有所善故在生死受苦万谤，令断一切著，以财道自至。菩萨如是思惟下，第三、明传化。自既了悟更他未悟，观众生心在不宁虗妄中行，菩萨尔时以大欢喜作是念：众生多受了苦，已著有空则不可度，良由著虗妄故易度也，如所得即是得也。今此不作如此答，正破须菩提因果二见。如汝必言因果二故行因得果，故作四句问也。今因果不二即果是因，岂可言行因得果耶？菩提是果，岂是用也？次须菩提难：不二义即是果，菩提应是佛。先因果二见，今闻不二作一见，故作一句也。佛答为二：初更破其人法二见，次增其疑。故问：云何汝言佛得菩提人法二转，先破因果二、今破因果二、今破人法二不也？若二分别答其难，汝言因即是果、菩提即是佛者，不然。因果既非二，只是故菩萨行万行故方得菩萨也。
白佛：云何净土？第二、明净佛土。文为二：初、明净土因；二、明净土果。因中有二：初、明无恶因；二、明有善因。初中有六净，次明无恶。初复次，三障恶。论云：恶得业故，地土发诣诳曲，以故地则高下不干。悭贪多水旱不调，土地多诸沙砾，不作上诸恶故，地平多珍宝。同十恶已有悭贪，何故更说六蔽？答：是六法不入十恶，十恶是烦恼众生法，但㹅众生悭，以但自惜财㹅众生。贪有二种：一者、贪他财，未㹅财生；二、贪以转迷等而不得财，欲家之。此是重贪财，不名业道。以能起非瞋，不业名道；重瞋能业，故名业道。故别说六弊也。问云：六度中已说戒不净。答：破戒是煞等麤罪，戒不净即是细，如余细不入十恶摄。又外破五众戒，不破所受戒，常为三毒覆，以不忆念戒回向天福耶？见持戒不净最收。复次，取善、恶、常、无子，皆是麤业。故知真谛净土起有见心，所得之王之非无土，如行不生灭因，得不生灭不常断果也。此依正更天无二品目，正观为土也。
自布施下，二、明善业，为二：初、总约六度明行善；次、别发愿。初如文。戒以三千珍宝下，第二、别明发愿也。愿中，初因财，次发愿，次因法。以发愿余事易明五，故从增罪。云何以施众生？答：有人贫穷故作十恶，今得五欲无所乏，不作十恶但有受慢之罪，而菩萨复为除之也。问：若以五欲化众生者，土何佛勅弟子行圣种？答：是恶众生于四事贪著，为是人故说四圣种也。净土中受五欲，不过起贪著，不妨妨修道。问：若尔，律云受欲不障道者，人应可青耶？答：佛言受欲不障道，为白衣说也。此比丘不解佛意，安置出家法中，故应呵也。问：但在家人受五欲，亦得出家法人受耶？答：罪重贪著者不得受，若以不贪著亦许出家受。出家人所应受者，谓好衣食等。复次菩萨复初禅下，第二、同法发愿也。
是国土中无三恶名下，第二、明净土果。果与因相摄，二明二果：一、无恶果；二、有善果；三、重明无恶果；四、重明有善果。今是初无毒邪见者，一解云：有三毒但未发耳。二解云：此中皆是法性身菩萨，佛教化此人胜教余人也。问：故净土无二乘名。答：佛于五浊世故有二乘也。问：阿弥净土何故二乘耶？答：法华云彼佛出时虽非恶世，以本愿故说三乘法，此亦是未极净土故有三世。无有无苦空名者，此中无有常病故，不须此二义也。无诸果者，先明无教，今明无果修教之人也。风吹七宝树下，第二、明有善十果。欲使众生易闻，故树枝于法音。又云奇特事树木，能说人皆信，以木无欺诳以故也。是诸众生下，第二重、明无恶也。下必至菩提，第四重、明有善果也。
毕定品第八十三
此下第二大段，明自他行成位阶不退。就中为二：第一明自德成；第二明化他德成。初中为二：第一所但大乘毕定作佛；第二明毕定菩萨所于果报永无八难。须菩提问者下，解云：上章明菩萨大行成就兼济无方，应形同迹真伪难明，未达之源怀疑不决，但观其迮谓之府，故释其所疑而致问。佛答意言通二遇，据其实行是则毕竟方便，为物现为不定也。论生起三义：一者上不退品已明不退，今更以异门明菩萨相，故云毕定也。二者佛三达洞照已知其毕定，但于余人智身未及，故云不毕定耳。三者须菩提闻法华经所作功德皆作佛，又闻上不退品有退不退，是故生疑为毕竟为不毕竟空也。佛答皆是毕定者，明一切不退无有退也。次问三乘中何乘毕定者，须菩提入涅槃为毕定者，问三乘何乘毕定？佛答大乘中毕定也。第三问大乘中初心中后心故问何心人毕定？佛答上中下三人皆毕定也。问：佛何故说一切菩萨居不退？答：此即证一切众生皆有佛性，无有二乘性，无退詺也。而上大明品中，我以佛见十方众生求大乘，若一若二住阿地，余皆退者，此亦如大经，以迟得故名退也，终无有退。又论解云：退皆是般若遍缘所用，为人增恶小乘，不求小乘欲求大乘，而于大乘后生懈怠，如此之人小进退无取，故下受生死大苦。为此人说：汝若能取小乘，则宜取之；若不能取大乘，宜退取小。为此人故说退也。又有人堪任得佛，而大悲亦得，云菩提难得，多有退者，不如早取涅槃。为是人故云无有退处，初以复心皆空作佛也。问：若此文云菩萨皆不退，何故呵二乘不许言取？二乘言无有退，何用呵取？答：菩萨欲退作二乘，会不得离，汝从目迂回，于佛道稽留也，是故呵之。问：二乘无三界法，舍身生何处行行化佛？答：生于三界净土，此中无烦恼之名，于中发心修行作佛也。若生净土受法界身，诸根应利，应疾作佛，何故云迂回稽留？答：此人著小，舍众生及佛道，又虗言得道，是故相钝。不道性菩萨，论云二乘作此，唯佛能知，不敢释也。
随恶道中生者，第二、明毕定菩萨不生八难。前是得果，今是难果也。先问，次答。以上言初意菩萨只毕定时，横谓此菩萨未勉恶道，是以致问也。恶邪见家六十二见皆名耶见也。无作见家者，无作见亦是耶见，但无作见最重，不作一切善以求涅槃名无作，是故别说也。若言自在无等作难是邪见，而亦有修善义也。
世尊！菩萨如说自在本生下，第二、如化他位成。为二：初、正明自位既成故能化物无染；第二、出其化本。亦是初文同意。未者，报执其先言，以难今有得说也。以上言菩萨从初发意具于诸善故不堕恶道，然如来言备受诸，当尔之时为何所右耶？
白佛：菩萨住何等善根下，第二、出其化本。为三：初、以般若方便力故现生恶道恶道不染；二、以般若方便力起神通；三、以神通力化众生净佛土满菩提。今是初，先问。曰善根者，意谓菩萨善根微弱为恶所事，是佛同言住何善根也。答：意从发心悉具诸尽终成菩提也。云何菩萨如是白净无漏法？恶道者，惊骇而同也。云何成就如无漏法而受畜生身？自下答，就譬喻门中明其方便非实受也。白佛：佳！何白净法下，第二、明般若为化本，即是由实起故方便慧也。云事空者，论云：一者、菩萨身，二者、所作鹿马，三者、所用法，此三皆性空。云亦不著空空无、著空空无，著法无故罪生、无故法无亦无也。
白佛：云何起神通下，第二、明方便起神通。方便神通而起诸行也。须菩提问意：神通是有，有般若是空，云何住般若中起神通？佛答中为二：初、略故通；二、广明神通。略中三，佛答中为三：明般若故起神通；二、明得神通故自行化他皆念也。今是初文，佛答以空无碍故得起通，此是空有不二观故能尔也。住是神通起天眼下，第二、明起神通自他行成，为二：初、明具神通自他行。菩萨用天眼通人眼下，第二、明以神通成化他行。此中为两：第一、略明神通利物；二、广明利物。初中三：一、明自化广说一地法利物；二、因通教众生六度；三、请欢修道也。三一又易知也。是菩萨用天眼见如恒沙下，第二、广明神通利物。上但用天眼故略，今具用六通利物为广。先明自通利物，次叹苦乐不法者，不因苦生瞋、受乐生贪也。
菩萨应如是游戏神通净佛土下，第三、以神通力化众生净佛土满菩提愿也。论土成就众生是他行，净佛土具自行，化他以共以生土故也。此中不分别三事为菩萨具足道因缘者，论云著之所行故多过：一者、既著三事便失出世间道，若破三事便著空，则世出世俱失也；二者、著三事行施，受者不灭其因则生瞋限之者，著三事施，或有人侵夺其物便然瞋寂之；四者、著之事为故实行施，若无应施则堕耶见言见因果。是故菩萨忘三事行施，具足菩萨行故得佛，余事亦尔也。
差别品第八十四
此下是第三明方便得果。四品为二：第一三品明得菩提果，如化一品明得涅槃果。菩提涅槃更无前后，后俱文前后明之耳。又亦得著论前后，如大经明菩提果涅槃是果，果由智得断，故先明智后明断也。初三品为二平等。初中为四：第一明佛菩萨所行虽同而有漏不满异之，第二明空虽不二迷悟不二，第三佛虽不得六道为众生故证得菩提广说四谛，第四明禀教得悟更能传化也。亦是初文，先问次答。上品来主，上品明一切菩萨法是菩提，佛令菩萨如佛行六度乃至一切种智，是故今问。若如佛行，一切菩萨亦如是行者，佛与菩萨何异？答：所行是同，但当现为异也。佛现得菩提当得结菩，菩萨所行之道更后何异耶？无碍行名佛者，此义以用数无碍断惑，解脱道出界外名断惑也。然不可言佛不断漏，前序品云一切种智断烦恼及习，后是佛智断随缘用也。
白佛：自相空法中下，第二、明空虽不二，约迷悟不同也。问意：据无差别而难具差别也。答意：所以有以差别者，以众生不然，自知无有离故三界业，是故菩提于无所有中为之修行，得果以益之，此是也。俗有差别，道门无差别也。
白佛得菩提已得六道不者，此就以难所说也。上既云菩萨为众生修行得果以益之，是故今问得菩提时见六道不？答云不得者，理实无得也。云何说是地狱者，此难如来先所说也。若不得众生亦不得业，云何说此道差别实耶？答意云：以众生不知故，菩萨为之发心而行，行得菩提而有此说耳。此文中明次第，从诸佛发意者，求菩提者，众生发心也。一切善法内般若中者，为物行行也。行是菩萨道，得三菩萨者，是得果也。既得果已说四谛也。说谛之中初说四谛，次说一乘实谛，亦初说世谛，后说第一义谛。用苦谛得度之智，得度以时悟，闻悟四谛教得道，便计之斯智言苦，成圣将欲泯其境智二见，令悟不二之一实谛也。得之须菩提，即是二开难也。若以苦谛得度者，中争有苦无智，何不先得道耶？若以苦智得度，无苦境何由得有苦智？又若无苦智，何由名为谛耶？但应云苦也。佛答：泯其境智二见令悟不二，即缘观俱寂方得道也。
达实谛故行般若者，第四、明化诸众生食令得悟已，习之人转化来悟也。为通达故行般若者，上明为般若众生说四谛平等，今明受化之人修行之时唯为实谛而行般若不为余事。自下所明辨此菩萨内心，明悟入菩萨为未悟之徒诸法空而成菩提，后明般若非是凡圣所造本性清净也。四圣谛摄不摄者，三谛摄有为尽灭谛，但摄数缘故摄余二也。菩萨了摄不摄法皆入实谛中。住是性地不堕顶者，论云菩菩萨位名性地也。如小乘四善根名性地，住四善根必得正位，菩萨住性地必作佛，此善已如劝学品论之也。下明菩萨用自相空者，论中此是中道空，内外等三空为浅空，毕竟空为深空。此是中道空，有理破故心不没也。若诸法不空，智力利令空则非理也。今得诸法自相空，名为谓破也。
七譬品第八十五
上明菩萨自他行成故得菩萨果，此譬明本性清净，二明不二平等。初品为三：第一所诸法虽本性清净而迷悟不同，故有六道差别三乘之异；二明虗实平等真伪不二；第三明虽有见闻而无垢净也。从第三章举七譬，明虽见闻而无垢净，故云七譬品，亦言性空品，亦云法性非作品也。初中先问次答。问中为二：初领前旨，次正设难。领前旨者，上品来明新学菩萨言于平等得成菩萨，然此等已理本性清净，非凡圣之所造也，云何分别？第二设难，诸法非凡圣所作，本性平等，云何有诸道异耶？此中凡两列诸道：初列诸道，上作难明不应有诸道异也；世尊无法性法下，第二列诸道，明应无诸道异，前明不应是无也。问：上来已处处作此问答，意景同而所因所因事异。异者，今目非凡圣所造本性清净，是故致问同。致问同者，同问无所有中云何有六通三乘异也？同同意同，何须重问？答：良由众生钝根不性，如闻空著空、闻空空亦著，假令中绝言诸断心行之著，故闻著性生著、闻不著性亦著，故以道与心及故不悟道。须菩提与佛因种种形势令其得悟，故作种种问也。虽作种种问，终令悟一道，故自不因之意同也。如人怀瞋结恨久不可释，余人欲令其解释瞋恨，故非种种方便。虽作种种方便，意终为除恨也。问：何故凡夫著心闻无著法？答：如人目翳视清净珠，见其自影便谓珠不净也。既是著心，闻不著亦著也。
佛答中为二：初、印述其所领，非凡圣所作，如文。凡夫不入圣法下，第二、释其难。释难为三：初、释有六道难；二、释有三乘难。初、释有六道难者，明迷故有六道，凡夫入圣法了悟则无六道也。如须菩提所言下，释有三乘难，明实慧；二、释方便慧拔出前六道众生。此中答意，直明三乘即是本性无著，本由断颠倒差别故有三乘差别，今所断颠倒尚不可得，何况有三乘可得耶？有中尚不能得有三乘，无所有中云何得三乘差别耶？改须菩提是菩萨下，第二、明方便拔出六道。前直明迷故有故六道，今始明拔出之。又至人既悟无所有，复今欲拔出众生悟无所有也。
白佛颇有下，第二、明虗实平等真伪不二也。问意：领上凡夫皆是颠倒不实，既有不实必得实相，凡夫应有实相。佛答意：实由不实实也，故实皆不可得也。如百论何有相待，一破相故也。论问云：世诤无不实，第一义亦不实。答：为颠倒故有第一义也。颠倒既不实，第一义亦无也。问：真俗俱不实实，何说第一义破颠倒耶？答：以轻不实于重不实，如十恶十善虽同不实，以善于恶也。此义即破由来，何得言得佛时无复世谛，而真谛独在耶？而汝义得佛时俱无二谛耶？答：今明得佛时尚不有二，何曾无二？不二皆是为缘也。
今为汝说譬喻下，第三、明虽有见闻而无垢净。有此文来者，疑言：既凡夫何见皆是虗妄、本无所有，何故有六根见闻等耶？是故今明如梦等中虽无有二而不妨见闻，虽有闻而无实所有也。
平等品第八十六
此下第二明诸法毕竟平等不二。智以目品，品开七段：第一因须菩提问略说平等体，第二益平等之行，第三明平等果，四释平等义，第五明故有一切教门，第六明一切法平等，第七出平等相。今是初前问，次答。问中为三：第一领悟无垢净，二重难无垢净，三渐遣垢净两人。今是上品末云如实见者无垢净，不如实见者有垢净。须菩提白佛：此语思惟，非但如实见者无者二无垢净，不实见者亦无垢净。下何以故解无义释，以一切法无所有故，何有垢净？无所有中无垢净下，第二重难明无垢净。无所有断见，此中何有垢净？有所有中是常见，亦无垢净。所以重难者，上既以无所有释无垢净，灭者不受，故更以二门推无也。云何如实语者，第三渐迷悟两人。云何上品明有实见者不垢净，不实见垢净耶？
佛答中为二：初、正答；二、破著。正答中云印述其问实无垢净，但非垢非净叹美为净，故云说是净也。世谛也世谛说下，第二、破著。时众闻非垢非净平等，便生著言：实有平等，平等可说。是故云世谛故说平等耳。第一实义中何曾等不等耶？
须菩提白佛下，第二、意平等之行。论云：须菩提领解平等之义，但为新发意菩萨作问。问：从上第一义过一切言语生别，言一切法空不可说。佛上差别品中，何得言菩萨从诸佛所闻诸法自性空也，发意求菩提？今问：既如梦幻无所有，云何发心故愿行耶？答：佛反问：明布施皆如梦不？答云：如梦。此是破其先心义也。世尊！云何不虗妄诸行般若下，明虗妄法不成。以今明虗妄法不成，以今明虗妄法不成修行也。是不实虗妄法不得菩提下，第三句、明虗妄法不得菩提也。是法然助道不能益果者，上破始行之发心、修行、果三义，今破懈怠之人明三义，还成三句，非不次第。先明修行，二明得果，三明友心。今是初。论云：听者闻是如梦，行是虗妄，故便生懈怠。会是虗妄，何须行耶？今明佛如此行，虽是虗妄而然助道。道者，如前三解，正亥智慧为道，涅槃为果。布施等是有为道亦有为故然助道。涅槃之无为，不生不灭，故不可增益。如雨然，助草木令增长长，不然益虗空也。无生无出者，此领果相也。难日：故力云：三谛是有为，一灭谛是无为。以谛是有为故，道灭谛无为故，是乐为涅槃。此就四谛如此判道果，此是就有为无为判之，此云碍之也。知梦如幻者，明菩萨悟解也，明菩萨悟解也。所作善业檀波罗蜜乃至一切种智，明修行也。用是不取故得一切种智，明得果也，知一切不取也。发菩提心，明发心也。从此发心乃至须菩提白佛：菩萨悟解都无所为，而所以为者，为众生故也。论云有三种人：下品人自利，中品人自利利他，上品但为利他也。一切助道法名甘露，涅槃是甘露住处也。故菩萨且令众生入甘露性，复令得住甘露处也。白佛：住世谛得菩提下，第三、明平等果，以故得菩提果也。问即难：若以世谛得道，世谛是虗妄不应得；若第一义得道，第一义中无得不得。佛答：净中以假名故说得道也，故得之言故于世谛也。白佛：何等是平等下，第四、释平等义也。佛答：离有无亦不著平等，如此中偏俱舍始是平等也。白佛：佛于法身自在者，须菩提谓余人知未圆、惑未断故、未究平等故，不能平等法到平等边，今智圆惑尽应能行到也。佛答：汝见平境两行，智是能行，有境智二故。佛此问也。佛今约智境不二缘观俱绝，岂作难耶？上来明有无平等，今明境智平等也。白佛品我从佛闻义下，第六、明由平等不二故，有一切故门。上来明有无平等，今明境智平等。境智不二，听者遂作不二解故；今明不等不二而不碍故，佛力于平等不二中说一切教门也。问：佛不说亦智有六道，何故言佛说方知？答：一者、佛不说不知，虽复是空谓知六道，而不知是空谓佛，今二小名其是空谓也；二者、空谓知耳，不如实知。如自外道见，便总别一异四种，虽言知使，竟不知观日为总，是便为四枝为。然别是使，般若之总是则非者，除别以何为总耶？若别是使者，四枝百然则成百使，本是一使遂成百使，如此总别为使者不可也。若总别为一者，使段中有使之也。若总别异者，除别总故在也。如此见使总别一异四种，故云虽云知使，竟不知唯佛知也。白佛是有为无为下，第七、于平等相。须菩提！故知平等大有利益，是故问佛也。佛答中平等非有为无为者，数人三有为、三无为皆名有，然无平等义，论人世谛不等，真谛等也。今此中明平等非有为无为，非真非俗也。离有为无为不可得者，释非有为非无为也。有为无为因缘义，因有为故无为则非无为，由为故有为则非有为，是平等也。
如化品第八十七
此下第二、明涅槃果。有人言：差别品明菩提即智果，谓般若也。七譬品明无垢净，显解脱果。平等品辨正法等，是法身果，离三德也。今明此品，即是总明三德为涅槃果也。今明难作如此义，亦复可然。俱大经三德别有其意，忽将配此，少成伤巧也。此品论诸法如化不如化，故以目品之为二：第一、因上只菩提化众生义；二者、正论诸法如化。今是初，先问、次答。问曰：上问是事，今何故更问？答：是事甚深，课平等法中不真不俗、不凡不圣，而住此观中利中，利中而不动。此欢亲于有所得人为碍，是故问：诸法既平等，菩萨但应住平等中，云何于平等中利物？佛答：众生自知平等，菩提于不平等利物。如人病久，自知治病得差，无俟药。四也。然意谓此中问答不相主对，问家之平等是空化物、是有相碍，云何住空中得利物？佛答：品应云：菩萨空有不碍不二，故能空中化物。云何乃益众生自知空，不须菩提化耶？解云云。欢论释维问答令二意：一者、空有相碍，不应住空化物；二者、诸法既空，不见化物不物，何故化物耶？此就第一义悉檀为问，答后如前。众生自知空，则菩萨不须化不化。良由众生不知空，故须菩提化物也。此是用对治悉檀答也。答前同次。空有无碍，故于平等中化物也。虽我相是人空
虽色相是法空，故为物说二空也。次问何等空故一切法空，此问不问十八空中用何物空，乃问众人计空不同，或言人空法不空，或言法空人空但微尘不空，或言平等无空如便中无马。今菩萨用何等空而今一切？即佛答以毕竟空故一切法空也。而云一切法自相离者，于一切中生有所得相，则一切法空矣。初一问答释说，二空释教意，二问答文二空所以也。
须菩提于意云何下第二正明诸法如化不如化。文为四：初、明一切如化无化差别；第二、明一切法如化差别；第三、明涅槃不如化；第四、明涅槃如化。今是初。于意云何如化不如化者，须菩提为新发意菩萨闻上佛答一切法毕竟空，心便惊故，佛举化答之。诸法既如化，岂不定耶？汝现见化人，化人实毕竟空，凡圣法皆尔也。空故一切空者，十八空空诸法故言如化，今复空此化法故言空也。问：空此化，何得是空空？答：人皆知此化是空空，此化即是空也。于是法中即是声闻变化。
次下第二、明虽同是化。化义不同，故有六种变化：声闻四谛道品为变化，乃至佛以十方等为变化，烦恼能起种种业为烦恼变化，乘能得六道身为果变化。论云：凡圣德论皆是变化，垢果是凡化，净果是圣化。今于果中开为二化也。
白佛下，第三、明一往，明无为法不如化。上论凡圣皆有为，故如化也。
世尊如佛自设下，第四、论涅槃如化也。然今云何始行人设涅槃不如化？为为最悟者皆如化？此是一种语耳。自有为始行，说生死涅槃法皆如化，以始行之生死虗妄相如化，涅槃真实故如化。为此始行，则说一切如化。自他有为始行，说生死如化，涅槃实有不如化云云。本有今无耶者，始行人闻涅槃亦空，故生断见，亦明涅槃本不有今不无，何断之有？生死亦然。
常啼品第八十八
上第十既说方便自果，今第二结劝修行，欲明其不虗说必宜行故也。两品本意者，初品若欲受法奉修不复艰苦，要以得为期者，当知萨陀波仑若；欲善死大道不违法相，说禅根缘有大利益者，当知昙无竭也。故初品就行法者为名，后品就说法者为目也。今就二品总开三段：第一、初求般若如萨陀波罗仑，第二、于其求法之相，第三、结劝修行。今是初文。所以有此品来者，论生起云：上品未明云何离始行菩萨，令知生死涅槃悉如化佛，答诸法本有今无耶？佛意明性空非是难得，虽知诸法本性清净，若能一心求者，必得萨陀婆仑，即其人也。为此因缘故说此品。常啼三释：一云：其人小现时好啼，故父母为之立字，名曰常啼。此常啼是表菩萨大悲之相也。二解：此菩萨见恶世众生生老病死大悲心，所以名常啼也。余经云常悲常悦，即其人也。三解云：其人七日空困林中悲，后天龙鬼神为其立字，名常啼也。今在大雷音佛所者，一解云：菩萨法无量，其人虽旷劫积行犹未得佛，故为菩萨也。二解：久成佛如文殊之流，为物故迹居不足地也。
白佛下，第二、于其人求般若相，为三三：第一、广明其人求法之相使物喜之；二者、佛精苦求法故得具足闻；三、明闻科益诸三昧。初中为二：第一、正明求法感应；二、明寻善知识。初中三感三应：第一、精诚致感空声应；二、悲啼致感空中佛现；三、得三昧感十方佛现。今初两感两应，明其内忘身命、外道名利，故能感也。应中不观有诫，从是东行是观也，善念下是观也。诫勿念内外，外是五尘、内是己身，内外无空性，空不应念也。勿坏身相，此细诫也，是总身一异见有无皆坏身相也，色受想行勿坏别相也。问：空中声闻应是谁声耶？答：一解，佛菩萨天龙等愍云故应尘也。二解云，是常啼善友作鬼神，此鬼神又求佛道以晓示之，始如须达善友鬼神示须达令往见佛也。
报空中声下，第二、戒发三愿：一者、一切众生堕在无明暗，我为燃大智明；二、一切众生有烦恼病，我欲集一切法药；三者、一切众生堕在耶道，我今为求无上道。第四、重应中正是观。观中为二：初重法，次观尊人。重法中，初观于三空生信，次观相心求。若离般若为二空，合三空为般若也。二空入道之要，故先明也。离相求般若，经久唯明离人相，论解具明离人法二相也。
当亲近善知识下，第二、观尊人尊人中为二：初、观；次、诫也。法中但观不诫者，初感中以诫意念，故今不烦也。观中先观亲近善友发于真善，发相必得闻法；次明近善发得益，观尊欲报恩，如文。法以世利下，第一、诫也。初诫以世利者，既观亲近好好师，必灭名利，明身子始初为求法，后詶名利也。次观觉魔，此中有两师：一者、魔作五欲乱说法者，弟子见之但取其法，勿见师受欲过。天云假为法故令受者，魔作五欲反为乱于师弟，而假托为法令受也。若说法菩萨入实法门下，此是高行之人示受五欲，为利众生而无所詶，汝不应故行心意，是不净行师也。后觉知魔事者，第三、诫也。脱重住高名重德之师不领录汝者，勿生怨恨，应自破慢心，自责是我宿世罪报，得小人故，师不领录也，非师过也。
尔时萨陀波仑下，第二、感应。三、有四句，谓两感两应也。初感中三：法、譬、合也。我何不同空中声者，上但领诫劝之言，妄问三事：一、不同者，近远；二、不问者，不问所处；三、不问所从人。所以妄问者，先既大欢喜故便妄问也。譬中一子正喻波若也。论云以三义喻也：一者、恋人长大无得其力，般若力得阿成佛道。又善男子于父孝行终身无有异心，般若于菩萨乃至成佛终不远也。又父母见子则大喜，菩萨见般若亦大喜也。然此大意取其受变不舍为喻也。就应中为二：初、秤叹安；次、答其三问。今是初所以七日方应者，自少则精进未深，过多则愁忧妨心，故七日而应。问间：空中既感佛现，何不即为说般若耶？答：以其人与法尚有深重因缘，故佛不能度之。问：空中是何等佛？答：有解云：非真佛，是诸化佛身及大菩萨化作佛取。或云：即是真佛也。所以引道过去本行安慰者，然其自责罪深，于进业为妨故也。从是东行，下次答其三问，即三去此五百由旬，答其去当远近问也。有城名众香，讲其何处去，问其不同东正，但问何国土去，故答之也。文为二：初、序国土；二、明人物。须知此智是般若，非依非正，依正二种方便，此即是般若也。勿言般若品是心，今此人物皆是般若用也。示行般若故，得此果报，勿言般若是空，无有果也。处所中为二：先明通处，论众香城；次明别处，即法尚宫舍，文处易知也。问：众香城在何处？答：过去佛灭后，遗法未灭，尔时佛法不遍阎浮提，故阎浮提中别有众香国土也。
昙无竭与六万千婇女下，第二、明示物。先受俗乐，次明受乐。此意显般若能生世出世乐，又异世乐故受果，说法行法故修因也，又是引物也。行般若具得世出世二乐宜应之，众生闻般若但得于世乐者，不即行受也。
汝善男子下，詶其第三当从谁闻般若问也。
尔时萨陀下，第二、重明感应也。先感中为三：法、譬、合也。譬中毒箭者，以邪见云毒，疑为箭，以贪瞋等烦恼毒除，云必丧往身慧命，以见善发说般若拔之也。断有得心，名断诸有以也。时萨陀下应，即得诸三昧利益为应也。初以声应，次以形应，亦以法应，亦是心应，故色声心皆是利物也。论云得六万三昧也。诸法性观三昧者，了法无生灭也。法性不可得三昧者，亦不著无生灭观也。破无明三昧者，由破无明故得上三昧也。破有多品，无明只亦多也。又伏无明亦名破也。离暗三昧者，上破轻无明，今破重无明也。无相续三昧者，五阴一期念念相似相续，故言无异也。若生死相异则断相续，此名为异也。破六度鄣故云金刚三昧者，魔民恒欲见菩萨，恒合转之，今其恒见菩萨好事也。
住是诸三昧中下，第三、感应，以三昧能感故十方佛应也。应中初安慰义，本行菩萨道亦如今日懃，汝勿自谓薄福也。次不见入于三昧者，常啼既得诸三昧，故今破其著心，即是略说般若也。于佛法中信应下，重观尊人重法也，从三昧故不复也。
见诸佛下，大段第二、更劝寻善友求般若也。五者：一、因不见佛生疑；二、受身供养人即与彼，为欲断疑；三、因卖身值善友得财心，因财正往觅善知识；五、列所至处中二种供养；六者、见善知识陈求法之诚，请次所疑，今是利。问：既佛疑来去，何故不入三昧请佛疑？答：十方佛既言法，尚是其善友，故应问法，尚不得同也。
复作是念下，第二、卖身供养。所以须供养：一、为他人见其远来，空无有物，则不生喜心，故须供养具；二者、欲引导众人，其是贫穷，尚办供养等，云何而不行耶？二者、欲明般若，檀为其初。问：常啼得六万三昧，见十方佛，何故贫耶？答：其人虽有见佛之缘，过去复少罪，生贫穷家，故无财物；二者、虽生富家，去家远，在深山学道，故不取财物也。问：卖身属他，谁供养善友耶？一解云：寄他供养。二解云：此是及世，身虽属他，许其前供养，闻般若便归也。今谓于市卖身，则众人无不感其奇时，必招致财物，复得友人心，是故卖身。问：魔何故不煞常啼而恼乱之耶？答：魔不减其寿命，但破其求佛心也。又天神法，人无大罪，不得害之；若无此法，人无活者也。问：其在空林之时，魔何不来耶？答：尔时未得诸三昧，未能决定忘身，故不能动魔；亦得诸三昧，能决定忘身，故魔乃惊也。小菩萨未能动魔，已得无生，亦不动魔，将出魔境，将入道门，故魔来也。长者、居士不闻自卖声者，此是居舍之士，非四姓中居士也。长者女独闻声者，一解：是人不死因缘故其得闻。二解：是法尚神力今其得取。三云：与常啼宿世善友，善根既深魔不能弊也。问：帝释得他心智，何不知其心而来诫耶？答：天主但知世人心，世人以作佛必非其知。二者、虽知其心，为欲发起众人示希有事故诫也。大利第一利者，十地为大利、佛道第一利、般若为大利。方便第一利者，五度为大利、般若为第一利也。时有长者女下，第三、值善友得财物也。问：长者女前闻自卖，何故不来？答：今见其奇特之事方始来耳，前有空言事来功故不来也。此中少萨陀波仑略为女说法，谓因果真应自德化他，今三法门可碍也。与我三菩提者，二解：一、高去人心尊佛道更无异之，故发言便云得化也。三解云：天王既因苦之，故知天主于佛前无力以此语折之也。身即平后后者，五不可思议中龙力尚不思议，况复天耶？以空中有魔故，福业力聚尘令身平复也。女报母言我等亦随喜，是心欢喜。我终不断其善根者，此诸小难解，论云女以父母为法，是听不惜宝物，亦随喜心为之叹喜也。
是时长者女下，第四、正法香城，为法寻善友也。论云五百女亲属及众人见闻者，皆苦相随去也。
既入城下，第五、到所至处。申二、供养。论解云：善根深人者，从昙无竭闻般若；善根浅者，从经卷中，故有金牒书般若也。此中又解云：众生所乐不同，或见经卷，或乐闻法。又解云：钝根人见昙无竭为白衣受五欲法，必众护著，治何为也？说无著法，是故于其经文为此人也。一解：是十宝印印昙无竭手，常自报将。次解：是求佛道七大神王，如金刚神之类，守护金牒，不令魔等，改泛其文，故言七印也。
因昙无竭言下，第六、自护求法请决疑也。
法尚品第八十九
劝和道之人常如法尚，故明此品。论云：伽陀之法，咸以方便力，生在众香国土，盛弘般若法。故云法盛。若昙无竭，此云法尚，以其弘于大法而物宜钦。尚，秤法尚也。一解：是生身菩萨利根智慧神通，能利物无疲；二二是法身菩萨具足神通方便利物也。彼土无主，以法尚为王，故世出世乐具足也。品初是第二彼具足闻法。就中为二：第一为疑断，第二正说般若。断疑即是明佛来，云无来去明果，我说般若妙法明因义。须知如此因果皆是般若，未曾因果。果悟般若，般若名果；因怙，般若名因也。初中为二：第一正为断疑，二闻法欢喜报恩供养。初中复为二：第一广明佛来去无来去义，第二例一切法来去见无来去义。初中为两：第一明来去无来去辨法身义，二明无来去去辨应身义。初中为两：第一正明法身来去无来去，二结其得失。初中为二：第一正就法说名无来去，二举譬重释疑。此明法身无来去，应身有来去，何得常云般若经犹是天帝佛来，明常佛但是第二，即彼何得言四时故皆是造，唯涅槃方是本耶？问：今文意云如法性无来去，何时云法身无来去？答：汝不观亦了，文言诸佛不可以色见，法佛法身无来无去，此与涅槃华严更复异。华严云：欲令众生生欢喜故，现生王宫，故令众生生恋慕。吾示双林灭，如来法身实不出世亦不涅槃。何以故？法身常住法界故也。问：若如此者，复还与常？曰：明应身无常住，复何异耶？答：须得经意，为对萨陀波仑去来疑，故云无去来耳。而法身未曾去来，亦不曾无去来，未曾常，未曾无常，亦非二谛内，亦非二谛外，故百非不能非，百是不能是，能是所不是，非是亦不是，非非所不非，是非亦不非。何者？以正法为身，故名法身。正法性远离，一切言语道，一切起不起，未皆寂灭性，岂得定是常？彼又须识亦无去来义，今今只去来宛然，而无去来，勿言别有无去来、异去来、异去来。故经云：来者无所从来，去者无所至也。问：萨陀波沦得诸三昧，已解法空，何故不解佛无去耶？答：始行之人虽总相知诸法空，于佛身来能了语，是故疑也。古来复有二解：一云佛是世谛，今言如是，佛者顽境，何宁修行今来顽法耶？是即真故耳。复有师用真谛为佛，即用今文也。论文中有二谛语，世谛则有佛，第一义谛佛空。今问：为用二身？为用二谛释今文耶？答：随缘所宜，何所碍耶？答：开有无方便，则世谛有佛，第一义无佛；世谛有去来，第一义无去来。故有无去来、无去来无，皆是教门道未曾去来、无去来、有无也。若佛二身方便，则如前释。问：二谛是二身不？答：他则不得也。今论文中明二谛则是二身，故言世谛中随众生故，以色身为佛，第一义佛即是法身也。
譬如春来日下，第二、举譬释疑。若佛无去来于诸数法者，何故明见有去来耶？故明涅槃水有去来耶？其人云：悟尚无涅槃水，岂有来去？尚无所见之佛，况有来去耶？
有人不知是法下，第二、结得失。先结失，次结得也。问：施畜生尚得百倍报，有何物虗食信施耶？答：今引能生施主无觉果报名不虗食，若生施虗妄有觉果报名虗食也。又食此食能令施主度生死为不虗食，食施主食竟不能度之名虗食也。
譬如大海中实下，第二、明无去来。去来即是应身义，亦前明无去来破其有见，今破无去来破其无见。中识中道即识佛，大经云：中道之法名为佛也。论云：亦难有无二边名为佛也。二、譬异者，初譬正明感应因缘，次譬明因因缘果。大海譬十方六道国土，宝喻佛四天下众生福德因缘，海山此宝四生福业因缘，故感佛也。此宝虽生大海而有不得者，佛虽为物出而有见不见。又大海有宝不惜身命，一心去乃得，不尔不得。众生一心精进乃见佛，不尔不见也。空次然喻者，正因果因声不从无因缘生，亦不从少因缘生。佛身亦尔，不从无因缘生，谓无六度万行，亦不从不具足万行生也。北人云：上无来去是法身，大海宝是应身令报身。然三佛不无此义也。正法为身名为法佛，行因所得名为报佛，应化众生名为应佛。佛未曾三二，随众生假名不失此义。根音惑捍音蒲法，乃出嵆康琴赋也。
尔时释提桓因下，第二、除疑报恩。供养天主与华三义：一者、天主受乐佛故道，以华菩萨令供养法师；二者、为欲引物常啼，一心求佛道故得天供养，余人宜应观之；三者、如文释，明常啼得闻法故以华施之，今供养报恩也。次常啼以身奉法尚者，天主唯教其外施，其今行内施也。长者女应以身施法尚而施常啼者，女人智恒不弃本师。又且寂人诚论者，向随他心女人著染也，又自常啼得闻法故也。以诚心属我者，随我分处如分心物也。受以还施常啼者，前为说法生其慧也，今受其施生其福也。回施者，展转生福无穷也，又显法尚无贪著心也。女本者，属常啼之遂其本志也。
说法同况起入空下，第二、为说般若也。为二：初、入定为说法缘由；二、起定正为说法。所以七年入定者，定既二则说法二深故也。又上受欲无染，故是受无所受、无受而受，此是二不二义之明。入定不说、出定方说，无于入于入示不二二义，平其文也。又七年入定者，常啼及始行之人，见法尚居家受五欲，或言有染，故七年入深三昧，则显无所著也。又真净土常闻法，恶国土都不闻，香城杂处或闻或不闻，故七年不说也。又示世模轨愿欲说法，凡欲说法必须静心也。问：常啼云何能七年不坐卧耶？答：此时好世七年如今七日。又时人福德康健，虽七年不以为患也。又天神护令不疲极也。示末世彼尚七年，今人云何不少时精进耶？求水不得，何不刺血不出耶？答：魔见其决志，虽求水不得其心不异，故不更恼之。又恐魔五是成菩萨行也。上来数由魔故说希有事，可以意知也。善不增智慧不照者，令其于身自轻心生爱染，则善根不增，以忧愁覆心故智慧不照，如霞覆日其明不照也。问：何以智法？问：七年应从定起。答：数有此事，初来不知令教见定，故众人云尔也。又法尚初入定时，自誓云七年方于也。
诸法等故下，第二、正为说般若。此文世门间故开为七意：初、八门，就诸法异相以显般若，般若诸法实相也；第二、三门，就譬喻叹般若无德不备；第三、一门，叹般若虽无德不备而无不久子；第四、二门，叹般若无心于物而能断惑累；第五、第六、三门，明般若然性空寂；第七门，般若不可思议。诸法等故般若等者，诸法非等不等，不知何以目之？为破众生不等病，故叹以为等也。不言般若等故诸法等者，恐惑者言诸法万化不等，以般若力故。今言良由诸法实性本来平等，故后若观平等耳。若诸法本不平等，不生般若平等观，良诸法本性平等，故有人人平等观也。若无不平等慧，随意说之。第二门，诸法离平等也。本有不等故有平等，无不等故云无等也。离等不等故其心不可动，故有第三门也。所缘既觉观心之净，故无论则念想观除也，故有第四门也。以缘观俱寂心生怖畏，今明缘观俱觉无一切皆无，以何为畏耶？第五、明无畏，明无畏门也。如此而了唯佛法有此味，只是一味，九十六无此味。又唯一解脱味无三乘味，又唯一无所得味更无味，故云一味，故有第一八门也。或者便言一道正味是一边，味异道是二边，如是三乘无得有各边故。今明一切诸边不可得，故有第七门家。此边般若欢生，后明无生，以闻无生便言生心须灭，故说无灭也。
如虗空下，第二、喻说。上来明般若虽妙绝心行，言说诏断而包含广博，故如虗空、如大海、如宝山也。殊尽云：须弥一宝所成，课黄金亦是昙及诸经，谓四宝所成，九山绕其半，四海在其下。问：上有三十三天宫，日月二十八宿等庄严之九宝，山短须弥故言半海，水在山下须有天宫，明庄严之相也。般若亦尔，未得具足谓人天果报庄严，得具足谓三乘于世庄严也。如虗空无分别者，虽复德斯备而无所分别，如虗空不分别东西及远近也。色无边下，第四、二门，明般若顺远法也。上来明般若深妙，恐学者秤其幽远建故，今明则了身心边踪造不可得，即是般若。道远乎哉？即事而真。圣远乎哉？然之即神也。如金刚等，第五门，明般若虽能破一切惑而无心弹破，如金刚随疑惑破之，无增受心也。无分别者，成无心义也。凡夫不得实相故有分别也，得实相故无也。诸法性不可得者，第六门，明般若然性虗实也。初一句，不见众缘中有性；第二句，既不见性亦不见众缘；第三句，非性与缘皆不可得，故无人能作、无法可作；第七门，以不可度昙心不然，行言不能述，故最后明不可思议也。
即得诸法等三昧下，第三、闻法得益也。法尚如行说，常啼如说行，论三昧心说，说不动三昧，令悟还如来昧，而悟悟不异三昧也。论云：今从师同一心思惟名三昧，摄心不散智慧及名三昧也。成论云：尔时有二种：如实知名慧，摄心名三昧也。
尔时佛告下，第三、结观修行之般罗蜜。深入佛智慧者，论云初地至七地名无生忍，八地、九地、十地名深入佛智，得一切种智作佛也。
嘱累品第九十
此下第二、明付属流通方便。般若此品别而为论，付属流通方便智慧与方便云何异耶？答：论云般若方便无有二物，随用不同故开二耳。如金刚与金更无有异，而善巧以金为钏，故有金有钏二事不同也。直观法无依无得无生无灭，毕竟名实慧，知空而空而于空不证，然度众生备行诸行名方便也。问：方便治何惑耶？答：论云直明般若惑生四事：若疑、若耶见也、若入涅槃、若作佛。今除耶见、萨疑及入涅槃三惑，是为方便治惑用也。宜闻说明般若毕念空无方便惑生四种，若毕念空无方便惑生四种：若疑、若耶见、惑入小乘涅槃。言作佛若有方便，则不生疑耶见，不入涅槃也，决了作佛也。若有方便治疑，或三或也。问：何故佛付属流通耶？答：慈悲摄物何俟问耶？佛尚破身利益，况法宝耶？又上说空破有舍，今何属破空？欲示中道故付属也。问：知付属有利，何故不付属菩萨而属阿难？阿难是声闻人，般若是菩萨法也。答：欲令物信故。阿难得总是佛从弟子，又为给侍，又是佛、法、弟。三师曰：因缘、身子乃是二佛，但知其寿短，故不付属也。是故阿难所说，人皆信受，具如大经所辨法。菩萨皆有重任，广严自身，调伏眷属，又误能弘宣，人不信受，故不付菩萨也。菩萨知般若恩德，自弘宣之，不须付属。阿难是小乘人，不知般若恩，是故佛付属也。问：若尔，法华等付属喜王等菩萨耶？答：法华明二乘作佛是秘密法，般若是显现法。显现法易用，秘密法难用。小药师能用药为药，大药师乃用毒作药也。又有共、不共二般若，不共般若付属菩萨，共者付声闻也。问：此般若定有几偈而付属？答：大般若十万偈，今万二千偈也。问：付属阿难三藏，三藏在属山，与迦叶结集。付阿难般若，何处集耶？答：文殊将阿难结集，未知何处。一云还在属山，二云是铁围山边也。问：何不于三藏中即结集般若耶？三藏正有三十万偈，九百九十万言。大乘则无量，诸龙王等问经、修罗问经有十亿万偈。佛非一身说，一世说，无量世已说，岂入三藏小法中？又教门名异，大小不同，故结集亦别也。
品为二：初、明付属流通；二、大众欢喜奉行。初三：第一、明慇懃付属，令尊重供养；二、明付属阿难，令流通不绝；三、明付嘱之意也。今是初文。问：佛知阿难是弟子，何故今方问耶？答：二义：一、为简真伪。佛有伪弟子，如须那刹多为财宝故，诈为弟子，佛不为说，于是反戒言非弟子也。又须尸为盗佛法故，作为弟子，是故今问也。二者、释疑。诸外道谓阿难本事外道，著草衣求仙，佛既是其亲嘱，故不获已事佛也。心实不信，故今问文释外道疑也。如用身口意恶业与有弟子，口善而心不善，有心善有心善，而身口不禅，阿难具足故，现在三业事我，我灭后以三业事般若也。第二、第三者，佛法不过三事，不受佛语便是逆人，金刚神便煞之。又过多则大，过不足故，但其三也。汝莫忘莫失下，第一、付嘱令流通不断绝也。人子不能绍继家业，为断种人，最为耻。今小能流通般若，则佛经于汝一身上便断，亦是失中大也。随尔所时下，第三、付属意也。以有利深，故付属耳。
佛说是经以下，第二、奉行也。问：无忧无喜是罗汉功德，尚无不喜云何言大喜？答：罗汉于四谛无疑、于一切法中皆疑，今说般若破其种种疑心，喜也，尽此无余也。
大品经义疏卷第十终
嘉元三年二月下旬候，以东南院古本终，交合切了，但彼本第二、第四欠之，间至第四卷者，以真禅院本补之，第二卷者，两本共欠，迄寻他本，可书续者也。
大品經義疏目次
大品經義疏目次終
大品經玄意一
開皇十五年正月二十日記
止觀師六年在山中，不講餘經，唯講大品。臨無常年，諸學士請講涅槃，師云：諸人解般若，那復欲講涅槃耶？但讀三論與般若自足，不須復講餘經。諸學士既苦請，師遂為商略涅槃大意，釋本有今無偈而已，唯留心於波若。興皇初出講波若，師北岸得大論文墨，還始講大論也。然此經好講，而有兩論解釋故：一者、三論通論此經之心髓；二者、大論釋此之本義。此之二論，復是關中什師并融、叡等對翻論，文言精要，義可依信，為此故留心尋講也。今當得商略其意。然山門已來，道義不作章段，唯興皇法師作二諦講開十重者，此是對開善二諦十重故作，其外並無。後人若作章段者，則非興皇門徒也。
今前釋此經題。
言摩訶般若波羅蜜經者，此有四句：一、摩訶；二、般若；三、波羅蜜；四、修多羅。雖有四句，只成一句，今離為四句釋之。
初云摩訶者，此是外國語，外國語通，今明正是中天竺語，故叡師云：秦言謬者，定之以字訓；彼音失者，正之以天竺也。彼國云摩訶，或云摩醯，或云優婆，此言大。何以知之？如摩醯首羅，此云大自在云云。然摩訶是外國語，此若為翻譯，解者不同，凡有三釋：一云、摩訶不可翻也。用叡師語云：不可翻者，即而書之。既即彼國語而書之，故知不可翻也。問：既不可翻，何得云大勝多耶？解云：此是三義訓釋，非為翻也。第二解云：摩訶以三義翻譯，論大勝多，此解依大論言，摩訶言大或勝多云云。第三解云：以三義翻而有強弱，大翻則為正，勝多即是義訓。何以知然？以數文證：一者、論釋摩訶比丘僧，摩訶言大，不言勝多。若勝多亦是正翻者，豈得獨言大耶？次釋摩訶薩埵，文云：摩訶言大，薩埵或道心或眾生。亦不言勝多也。三者、第十八卷云：摩訶秦言大，波若言慧。又金光明經第二王子名摩訶提婆，偈中云大天諸處，文既並云大，不言勝多，故知大為正翻，餘是義訓也。
摩訶翻為大。問：大有幾種？解釋不同。招提師明有十種大：一者、境大，即是真諦無相境，亦名如、法性。法性遍一切處，故經云：無有一法出法性者，所以為大也。如者，一切皆如耳。故開善云：曠劫學於如，今得如提流。天下遍只是瓶處如也。二者、人大，此法是大人法行，行此法故，故名為人大也。三者、體大，此是何法？謂忘相知即是般若，故為大。四者、用大。五、因大，萬行中般若最大，六度中般若最大，故是因大。六、果大者，此法能得大果報也。七者、導大，能導一切萬行到佛果。八者、離過大，謂寂滅四重五逆。九、力用大，謂能出生人天五乘。十者、教大，此經通教三乘也。
次招提後，人嫌十大太多，故作五大。五大者，一境大，二體大，三用大，四因大，五果大，明前十大不出此五大。言五者人大者，若是因人則屬因攝，果人則屬果攝，何須別立人大？力用等終是因果所攝，不須十也。次有靈觀法師，是地論師中好手，經至東陽，後還都豐樂寺歸，興皇法師假停三日，講看之人疑其非是靈觀觀，恐其偷得靈觀之名。彼師既知玄云，若言非者，但雖者也。主釋華嚴、大集、涅槃、大品四，餘明四種大。若是涅槃即是果果大，華嚴是果大，大集具果果二大，般若但是空慧，此是因大，都有三家解釋。
問：此解有病敗不？今明亦有。若初一家作十種大者，多則不足，少則不收。多則不足者，大義無量，何止十種？故不足、少、不收者，明此十大攝大不盡。若直作得大、離大，此二攝大，大則盡。或待大、絕大等，人、法、境、智，如此攝大皆盡，何須作十種？
問：汝十種既有因大果大相對者，既有境大，何不立智大？既有人大，何不立法大耶？彼云離人以外併是法故不立法大者，亦離體以外併是用，何故別立用大耶？第二解五大亦同前家，不須別責。第三四種大敢不可涅槃，何得獨明果果大，不明果大果果量改德？若用下文但云涅槃是果果大者，前文正以三德為涅槃，三德明般若法身等，此即是菩提，豈非是果而獨云是果果等？是兩文前明果大、後明果果，豈得棄前文而取後文耶？華嚴何意復但是果大、集大、通果與果果大？般若是因大，此並是無文，故不可也。
問：今為同此諸釋，不但明不同，不同者云何釋之？今明依經依論解者，十二門論云六家釋大：初云摩訶衍於二乘為上故名為大，此是待小名大；二乘智慧名小，菩薩智慧名為大也。二云諸佛乘最大，此乘能到故名為大，此是得果名大，謂能到佛果。三者諸佛大人乘故名大，此亦得果人乘故名大，亦是得人名大也。四文殊等乘故名大，此就因名大，亦是約人明大。五滅眾生苦與大利樂，此就得離明大。六者盡諸法邊底，此則就境智名大。諸法邊底即是境，能盡即是智，雖有六大義而無所不包。初一義是待義，後五即是人義，餘即是法。有境有智、有能有所、有得有離，如文可尋，故遍攝一切也。菩薩作論本為通經，論中明大即是釋經中之大，而經亦明大義，且就涅槃、大品為語。涅槃明二種大：一者相待大；二者絕待大。待義可明。絕者，如云有王大王、有空大空，不因少空名為大空等者，即是絕待也。大品亦明二種，十八空等是相待空，獨空即是絕待，故具相待大、絕待大。是以一家釋大具有此二義，云相待可解。今具釋絕待大。問：從來明待少明大未是好大，絕待明大始是好大。何故爾？尋是兩大，待少既非好大，絕少亦非好大，遂語難云云。次問：何故辨絕待大耶？今答：前者明待少是因他，因他得大非是自大，故未如好，猶如因他仍富貴故也。絕待者，不因於他，分自是大，猶如不藉他得富貴，故是好大也。次者第二何故明絕待大者，此為欲釋涅槃經云坻羅婆夷實不食油，強名食油。涅槃亦爾，無有因緣強為立名，故名涅槃。此即無因緣強作名字，故是絕待云云。今次正明待絕兩種名。從來明相待大，此是待小名大，絕待大、絕少大名為大。今明此言大過。若相待大既待少明大者，絕待大亦應止絕小明大，何得雙絕大小？此義偏云一家。從來云相待大，此則待少名大，絕待大明絕少，絕大故名大。然此語難解。今難：若絕待大既大小雙絕者，待少大亦應大少雙待。待大止待少不待大者，絕大亦止絕小不絕大，並結之云云。次問：既絕待亦絕名，不以待竝名結之云云。解：此問有例不例。例者，若名為待者，絕待則絕名云云。不例者，分自有相待大、有絕待大，何妨有相待名、有絕待名？若今絕待則絕名者，絕待既無待，絕名則無名，此為不可也。次難：待義若一往則大，止得待少不得待大者，一往明空義，止得空有不得空空，結之云云。次掩問：經云但假名與強名何異？彼云不異。今難：待義既不自故是徵名者，不待義則應是自義云云。前來有三難：自、患、解云云。今明講體須出妨難，自有須解，有須不得併解併不解云云。
今次釋明有四句：一者、非大非少；二者、非大非少結皈大少；三者、非大非少偏結皈大；四者、非大非少偏結皈少。初句直云非大非少者，此有二意：一者、洗病；二者、釋中義。言洗病者，人聞大小定作大小解，謂二乘為小、大乘為大，今破此明正道未曾大小也。就中者，則明非大非少常行中道也。大少既爾，常無常愚智例然。第二句非大非少結皈大少者，此為辨雙遊義云云。又則辨體用義，非大非少即是體，大少則是用也。第三句非大非少偏結皈大者，此是嘆美義，則是引進也。非愚非知結為智，非常非無常結為常皆爾。然涅槃經初辨常，亦是治無常義，亦是嘆美引進義也。第四句非大非少結皈少者，如昔小乘乃至王宮生，非凡非聖名為聖凡不名凡聖，非愚非智名為智愚不名愚智也。
問：既有初句明非大非少辨體而不名用者，亦有雙明大少用而不明雙捨以不？解云：亦得如昔明大少，此時不得非大非少兩捨也。今次更成前意。一家常云：待小明大未是好大，無少無大乃是好大。故經云：對苦明樂樂還成苦，無苦無樂乃是好大。故經云：對苦明樂樂還成苦，無苦無樂乃名大樂也。復人雖誦得師語而不得師意，今且嘖汝意言：待少明大未是好大，無大無小乃是好大；對小明大大還成少，無大無少乃是好大耶？等是大待少大既非好大，無少無大亦非好大結耳。今解云：師依如此語釋經文，則是無苦無樂乃名為樂，故作此語。經復作此語者，正明待少明大。此大因待他故未是好大，如五尺因三尺之短故得長名，此未是好長，若望一大還復成短也。今若能無長無短乃是好長，大少苦樂皆爾。待苦明樂未是好樂，如人中樂望天樂，此樂還成苦。若能無有生死中之苦樂者，此乃名為大樂也。次明若一往即云相待大待小不待大絕，待大無少復無大者，此語著前難。今明自有有方待無方待四句、有方絕無方絕四句。有方待無方待四句者，自有大待小、自有小待大、自有小待小、自有大待大四句中，初兩句是有方待，後兩句是無方待也。有方絕無方絕四句者，自有大絕少、自有少絕大，此兩句是有方絕；自有大絕大、自有少絕少，此兩句是無方絕也。
問：既言絕待義者，絕義為有幾種？今依一師言，方一家有三種絕：一者、究竟絕，今且約波若、涅槃、第一義、悉檀作之。言波若絕者，如論偈：
此即是究竟絕盡心行滅語言也。言涅槃絕者，如德王文明明涅槃正體非常非無常等，亦橫絕一切法竪窮五句也。言第一悉檀絕者，還出大論云：言論盡竟心行亦訖，不生不滅法如涅槃，並是究竟。二者漸捨絕，則如二諦義，世諦絕性、真諦絕假，世諦絕性生滅、真諦絕假生滅，真諦雖絕假生滅而猶未絕不生不滅，故是漸捨絕也。今言絕少名大，此漸捨大何故猶未絕大名猶有大名？前直云波若絕待則是究竟絕，今言絕待大，絕少猶存於大，故是漸捨絕也。三者有待絕義，言待絕者，大少相待究竟然而絕也。言絕待者，雖絕而常待也。今次論只問此絕待大，既名為大，此名為當因無名故有名？為當不因無名故有此名？若不因，那得此名？若因即是待，何謂絕待？二問：此名為名體不？既云波若大，豈不名體？若波若不名波若體，空名應不名空體。三問：此名是教不？若是教，則應表理。若不表理，何得名為教？四問：此教為緣不？若不為緣，何須說也？五問：此名是所不？二智能說此教者，教是所說不？若是所，則對能不得絕也。今次竝此五種，如大有二種：一者待小大、二者不待少大。若爾者，名亦應有二種：一者待無名故名。後四類然。問此例不？此極難解。若初一關亦可例，自有待小名大、自有非小非大大者分，亦有待無名名、自有非名非無名名也。第二關亦可例，有詺體名、有非名非體名故，相皇可見。後三關則難，只問得有為緣教、復有非緣非故故。若不為緣，何須此教？表理亦然云云。所義亦然，得有能所、復有非體非所所不？若有非能非所，此是誰說？須思解之。
次問：論既云四悉檀攝佛八萬四千法藏皆盡者，此絕待大是何悉檀所攝？解云：通而為論，通四悉檀攝。言第一悉檀攝者，只此大則是勝莫過義，言語盡竟，心行亦滅，不生不滅法，如涅槃云，則是第一義悉檀攝也。言對治悉檀攝者，或自有以常治無常、無常治常等，或有以待治絕、以絕治待也。各各為人攝者，或自有為人說常、說無常、說待、說絕等云云。世界攝者，世智說分，有亦說有；世智說無，我亦說無；世智說待，分亦說待；世智說絕，我亦說絕也。別論者，正是第一義悉檀也。
次汝言絕待大者，那得此大名？何故名為大？解云：強名。問：那得此強名？若言強名，此便若似似等責。次竝若強名為大，應強名為待等。次責既強名對少，何所復苦也？次問：非少非大名為大，此是絕大不？解者云：是。次更問：非少非大名絕待大，此大絕捨少不？答：理然。今且約涅槃、波若兩種明大論。論問：槃涅絕少大者，此為絕非涅槃之少大？為絕涅槃之少大耶？既言涅槃非大非少，理數應云絕涅槃少大，則竝若涅槃論絕還絕涅槃之大少者，亦應涅槃論待還待涅槃之大少。若涅槃論待還自待涅槃大少，便成自體，涅槃大少還自相待，此不可云云。波若大少亦爾。次問：波若非少非大名為絕待大者，非何物大少？為絕性大少故，言非大非少；為絕假大少故，言非大非少，名為絕大耶？解：具有此義。自有絕性大少名為大，自有絕假大少名為大。少名為大者，只是一似大、似大非大、似大非少、非大非小，名為假大也。絕絕假大少名為大者，只波若非大非少名為大，此大則絕假大小也。
問：既絕假小，大名為大，此大名為假大不？解云：然。竝若說似大小，名為似大者，亦應絕性大小，應名為性大結云云。解云：我絕性大小，名為似大，此是相待假大；分絕大小，名為假大，此是絕待似大。雖有兩種似大，而待絕不同也。次竝汝似義，有相待假大，復有絕待假大者，性中亦應有相待性大、絕待性大云云。次問：相待是不自故，可得是假，絕待那得似云云？
次問：既云非性大小名為大，非似大小名為大，此得云世諦絕性大小，真諦絕似大小，此與一家云云，世諦破性生滅，真諦破假生滅者不？若單言齊者則死，單不齊者亦死。正答：應云齊不齊。齊者，世諦絕性大少，真諦絕假大少；世諦破性生滅，真諦破似生滅。是齊不齊者，世諦破性生滅，辨不生不滅；真諦破假生假滅，辨不生不滅。世諦絕性大小，結為大；真諦絕假大小，亦結名為大。不云非大非小，故不齊也。
次釋大義。問：以何為義？古有四釋：一云大是廣博義、二云大是包含義、二云大是常義、四云大是莫先義。四釋中廣博之與常，出涅槃文。常者，出涅槃第三卷名字功德品云：所言大者，名之為常。廣博，出四相品第五卷云：所言大者，其性廣博也。兩釋無文，就此兩釋還釋前兩文。言包含者，還是釋成廣博故包含，包含故所以廣博也。莫先還是常義，以無有在其前者所以為常。今明既以莫先釋大，何不得以莫後釋大？若有先分者則不得是常，以無先我者故得是常。亦得云：若有後我者不得是常，以無後我者所是常也。此四種釋大，約涅槃、大品兩種經釋大者，若是涅槃，有此四種大云云；若是波若，唯得以廣博包含釋大。何故然？波若有二種：若是實相波若，此是真諦境，正得有四義；若是空慧之波若，唯得有廣博釋大、包含釋大。何故？此波若是空慧是因，未得是常與之莫先也。所以得是廣博者，所照實相性之與境既廣博故，此慧亦廣。故下文云：緣無邊故般若亦無邊，法性無邊故般若無邊。以緣無邊境廣博，境廣博故智得稱廣博，博境包含故智包含，而不得是常與莫先。若境智合論，則具四也。舊釋如是，今云何耶？解云：備四種大：一者依名釋，如前四義，又過常釋四義，乃至大以莫後為義、無邊無量義、無盡等義也。二者竪釋論，大以不大為義、小以不少為義。餘例然。
問：此語出何處？莊法師是彭城學士，復聽長千講，而於張舍人宅發大品經，釋摩訶云：遊來釋大，是廣博等義。今明不少不大，是廣摩訶義。建初問：此語出何處？莊師不得今明此處處文。經云：無大莊嚴為大，豈非不大為大？又云：人身長大，有為非大身，是名大身也。又照明亦釋摩訶云：不作大，不作少，不有力無力等也。三者、橫釋：大以少為義，少以大為義，空有例然云云。四者、無方釋：大以空為義，少以有為義，乃至以瓶衣等為義。然此語太通漫。今問：大以一切萬法瓶衣為義，此法都有相關義。作此釋而都不相關，故作此釋。解云：此亦相關。故華嚴云：一中解無量，無量中解一也。問：相品云：一切法只是一法，一法只是一切法。何故爾？一切法只是一如，只一如為一切法，故是相關，得相待相類也。更簡四解中竪釋義：大以不大為義，有為義，此關疎密義。
問：有是不有義，有是無義，此兩何者是疎？何者是密？解云：一往有以無為義則是密，有以不為義則是疎。何故爾？有無正是相敵對故密。若是有不有，異有云外皆為不有，乃至亦有亦不有、非有非不有對有法名不有，此通故是疎也。次復轉此語，若是有無即是疎，有不有即是密。何故爾？解云：若是有無相對，無上不帶有，故是疎。若是有不不有，猶帶有此有，名為不有，故是密。難言：若不此有名為不有故密者，我亦只無此有故名無，無何意不密？解云：無雖無此有，而無上不帶有名，故是疎。不雖不此有，而不上帶有名，名為不有，故是密也。問：此是何物不有？解云至中假義廣釋也。
次釋般若義。
波若是天竺梵音。若仁王經云：世尊二十九年中，為我說金剛波若、摩訶般鉢音若波羅蜜。長有必字，故云必必波若。復有餘字云：摩訶般鉢音羅若波羅蜜。若依餘部般若，直云波若。此當是彼國單復緩切，語不同也。然只初般字，若依涅槃經題則作鉢音，此經則作波音；若依三昧取則云般密祥音，又作鉢音。只是一字，四音不同。然人讀此波若經，是宗熈令法師云般鉢音；若復有人讀云般答祥音；若復有人云班若，是靈根令正及招提所用云波若。只是一字，作四種音，則為難解也。今明若依涅槃經題，則應作鉢音。又若依此經作波音者，一題中有兩波字，下則作水波字。既兩波同一音，何不同一字？既有兩字，故應作鉢音。又真諦三藏亦作鉢音讀。故彼釋金剛般若云：䟦闍羅侈履迦鉢若波羅蜜修多羅也。
次明此土翻者不同。若是道安法師云：波若，此云清淨，出放光經第二十二卷。次敷法師云：遠離，出大品第六卷無生品。次有師云：六度集經中翻波若為明度也。第四解，依大論十八卷云：波若者，秦言慧。第五解，依大論四十三卷云：波若者，秦言智慧。第六是招提解，用大論釋成辦品文云：波若定異實相，甚深極重，智慧輕薄，不可以秤波若。此意明波若深重，智慧輕薄，故不可翻。又波若多，智慧少，故不可以小智慧翻多波若也。又取案涅槃？師子吼文中云：波若者，謂一切眾生毗婆舍那、一切聖人闍那者、諸佛菩薩者。波若真云：慧淺故，名一切眾生。毗婆舍那云：見少深故，云一切聖人。闍那翻為智，智最深故，云諸佛菩薩也。闍那翻為智，出毗婆沙。毗波沙云：闍那者，言智也。既三種各自有翻，若言以智慧翻波若者，復以何翻闍那耶？故知波若不可翻。問：波若不可翻，論那言波者，秦言慧等，如前五釋耶？彼解云：此是波若所含，不得以一義翻也。他釋如此。
問：今同若反。今明如他所解，並所不讀波若。何故？以其不見大論與三論故也。今須次第嘖六家，明初翻家波若為清淨，此出何處？大論從初至後都無此文，但經中云波若波羅蜜是清淨聚，此是歎波若清淨為翻也。次嘖第二家云遠離者，此是身子作三問：云何為波若？云何為菩薩？云何為觀？須菩提答：波若波羅蜜者名為遠離，此遠離自翻阿羅蜜非翻波若，此師但見經文不讀論故爾。論云：阿羅蜜云遠離，波羅蜜云到彼岸也。第三家云六度集經翻為明度者，未見彼經故不論也。後三家左右自相破，後一若言波若深重不可翻者，前何得云秦言慧、秦言智慧耶？若用前兩文者，復何得云深重不可翻耶？又前兩文自相破，若言翻為慧者，復何得云翻為智慧？若言翻為智慧，復那得翻為慧也？次更責招提論文云波若甚深極重，智輕薄故不可秤，何時道不可翻？不祥與不翻異也云云。次汝若言前五種並是波若所含者，並應秤秦言，何得有秦言？又若波若不可翻，摩訶亦多含，亦應不可翻也。次責若言波若深重者，涅槃中何得言波若者謂諸眾生也？又波若深重者，則應勝闍那，經便應言闍那者謂諸眾生，波若謂諸佛菩薩，何得言波若謂眾生，闍那謂佛菩薩耶？
次明涅槃。既云波若者，一切眾生、毗波舍那、一切聖人、闍那、諸佛菩薩。問：何意言波若是一切眾生？有解者言：一切眾生即是波若，波若平等故，眾生即是波若，故法尚品諸法等故波若亦等。今明此亦非也。何故爾？波名直云諸法等故波若亦等，何時道眾生？若言平等即有是眾生，何不言諸聖人諸佛菩薩耶？既平等，何意不等聖人諸佛菩薩，而獨言眾生也？今明此三句經，初云波若謂諸眾生，翻為慧義最淺，故云一切眾生。毗婆舍那此云見，見義少深，故言一切聖人。闇那此云智，智是決斷最深，故言佛菩薩也。
涅槃既言波若謂諸眾生，此則是淺義，何得言波若定實故深重不可翻耶？今明波若有二種：一、深重波若；二者、輕薄波若。慧亦二種：一者、深重智慧；二者、輕薄智慧。若是大論第七十二釋成辦品明波若定實於相深重，此則是深重波若；是大經明波若謂諸眾生，即是輕薄波若也。今謂論盛明波若定實相深重，此是深重波若；智慧不能秤是輕薄智慧，輕薄智慧故不能秤深重波若也。若更論，亦應言輕薄波若不能秤深重智慧。問：何者是深重智慧？文解：只大經中明毗婆舍那與闍那即是也。問：既有深重波若，復有輕薄故若者，何意不言智慧深重、輕薄波若不能秤，而言智慧輕薄不能秤波若？解云：是外國語故，慧是此間語，則彼此㸦舉相兼也。問：論中何意明波若深重？經中何意云波若謂諸眾生？解云：論釋波若故歎波若也，經欲明三種差別故也。既云深重波若含前清淨等五義，深重智慧亦復然也。他云波若含愚含智，今但言智宜得智不得愚故輕；今明不然，我智慧亦含般若非波若，何意不重云云？
前來論翻不翻竟，今翻為智慧。問：三種波若盡得翻為智慧不？今且明三種波若者，持公解云：一者、實相波若；二者、方便波若；三者、文字波若。被以大論第百卷，即文證云：波若有二道：一者、波若道，從初訖累教品；二者、方便道，從無盡品去訖經。是波若道則是實相波若，方便道則是方便波若，文字通兩處也。今明作此判制者，大為失。他不見論，此事可矜。彼師既講大論，何得輙作此判？汝若以波若道為實相波若者，即是含他兩種波若以為一種，但得實相境界，失觀照波若。此則含他觀照，則屬實相波若道中，自但境而無智；以方便道為方便波若，此但智而無殊也。今明三種波若義，只就波若道中自論三種境，此則一者、實相波若則是境；二、觀照波若；三者、其文字波若通論此二波若也。實相波若即是諸法實相境，能生觀照波若。若以實相能生觀照故，實相是因，觀照是果，因從果作名，實相亦名波若也。文字既通說此二種波若，文字是能詮，從所詮得名，亦得名波若也。
問：三種波若，文出何處？解云：說智及智處，皆名為波若，若智處即是實相境。言觀照者，如大經云：因因者，如十二因緣所生觀智。此則是觀照波若，文字可明也。又只說智及智處名波若，文具得證三波若。說即是能說文字，波若智即是觀照波若，智處即是實相波若也。波若道既具三波若者，方便道亦明三種不？解云：亦得方便波若。既有方便，即有境波若，復有文字，故具三。故波若道皆具三種，不得為四，得有二也。方便是此間語，外國云漚和拘舍羅，此翻云善巧方便也。波若是外國語，此翻為智慧。前三種波若通名為智慧，彼國云漚和拘舍羅語，此云善巧方便，三種通名善巧方便。然波若在外國語，方便取此間語，㸦相兼也。
問：何故毗曇有五名，而波若有三名耶？答：不學者謂此非問，今明此是問。何故今釋波若三名？謂境界名、實相波若，併觀照文字也。而毗曇中明有五種毗曇：一者、自性毗曇；二者、共有；三者、方便；四、境界；五者、文字。言自性者，即是無漏慧根，是毗曇正體，即是真無漏慧也。共有者，即是與無漏慧同時，共起心數及道，共色四相等，即具三有，為共有毗曇體。方便者，即苦忍前七種方便等體，為正無漏慧根作方便，故名毗曇。境界者，則四真諦能生其無漏慧，故名毗曇。文字者，即是說此四種文字，能論此四種從所詮真無漏慧，故名文字毗曇也。而三種波若，准得三種毗曇也。觀照波若則准自性毗曇，實相波若則准境界毗曇，文字波若則是文字毗曇，此三則同而兩異，無有共有波若、方便波若。然彼家既取苦忍前七方便是有漏，為方便毗曇；苦忍去是無漏，有自性者，今從初地去則無漏，觀知波若地前三十心是有漏，故為方便波若。取此義時，亦得而無共有波若。然彼家立共有同時心數，故有共有毗曇。問：今時不言共有波若者，可得言無心數不？解曰：不然。若言有心數非無心數，是大經諍論中應云：說有心數不得我意，說無心數應得分意。而今言有無並不得意，故不可言無心數為是也。故知今非是立無心數義，所以無有共有波若。今明所以無者，此明無定，明波若不只有三、四、五、六、無量名等也。
今次更釋三波若者，只就波若道中有三波若，方便道中有三方便也。今亦兩道成兩般若，是持公以波若道為實相，波若方便義為方便。波若者，兩道並成波若道，則無方便道。本有實慧，方便慧是佛父母，故言智度菩薩母，方便以為父。而今並成波若道者，但得有母義而無父也。又論主開二道，而今為一波若道者，便應本迹身為一身，二諦為一事等云云。次責汝既並成無方便，二者何意作此釋，三嘖出何處文，四者反竝。若兩道並慧者，亦應兩道並方便也。我今依論主開兩道，兩道各開三，初三即波若云云，後三即方便云云。初波若即三波若，此云慧。後三漚和拘舍羅，即三方便也。作此釋，兩道成父母義，二諦等皆成也。若他釋者，此是無方便等意，亦得有此義。論主正開二道，則不得也。然復有云：非愚非智為實相波若，愚智是方便波若。明此二事，文言是文字波若，此別是一義。欲示體用，明非愚智為是體，愚智為用，此非二道意也。今既依論用二道，有是實慧道、方便道。依淨名經，作慧方便相對，前有是慧，後有方便。然此二種，什師云：直照實相空邊名為慧，若行空不證，涉有不著，此是方便。肇師云：直照空照有是慧，行空不證，涉有無著，此是方便。有是兩道。論云：共波若道，三乘共說；方便道，獨菩薩所行。有應關中釋空有二義，二乘亦能，故云共。若行空不證，涉有無礙，此伇菩薩。然你云獨菩薩所行，此則共不共義成，他即不成也。
問：智、慧何異？次問：慧、見、智何異？又問：忍、見、智何異？今答：智、慧者，有一、異義。如成論云：真慧名為智，此則不異。此真無漏慧，即是智也。若依大論，有二文：初云波若，秦言慧；次又云智慧。問：論有文云：波若，秦主智不？解云：論無別文，但論題云：大智度有是為智。何故爾？遠法師依大論造問：論云：摩訶般若波羅蜜、優波提舍。今大論秤為大智度，即是以智翻波若也。既具有三文，即是有一、異。前單言慧之與智，此則是異義；具智、慧，即是不異義也。良由義不定故，翻則不定云云。
次就經中辨智慧義，若是涅槃經就凡聖判智慧，波若者謂諸眾生，此即是約凡夫名慧；闍那者諸佛菩薩，此是就聖人名為智。問：凡夫那得名慧？解云：凡夫名慧者，此如毗曇明數之慧，故偈云想欲及觸慧也。何以得知是心數慧？如大經判定有三種：上定則金剛三昧，中定則四禪以上，下定者謂眾生心數定也。若爾，故知凡夫明慧則是心數之慧也。問：何得以數義釋經？解云：必是數人用經義，非經用數語也。次大品經就因果判智慧，菩薩名道慧、道種慧，此則是因名為慧；佛得一切智、一切種智，則是就果名故也。次就淨名經就空有判智慧，照有名為智，故照空一切名為慧。彼經善得章中云：知一切眾生心念如應說法起於智業，知一切法不取不捨入一相門起於慧業也。問：何故如此？今明前兩正約決斷竪釋，智慧異凡夫則劣，故與其慧名，慧則通正取心數慧也；聖人則勝，故與智名，智能決斷。此就高下竪論，因果亦爾，因勝故未得決斷之名，所以名慧；果勝故能決斷，所以名智也。
後就空有論者，此是橫論照空照有，有既決斷照空亦斷，但今就差別無差別判智慧，照有有差別故愛智名，照空則無異相故與其慧稱，此亦是決斷強弱故辨智慧也。今問：此三義得通不？凡亦得有相，聖人得有慧，因果空有亦然以不？解云：通論亦得。今言凡夫得有智者，一切眾生皆有三種等智。又云：世智辨聰即是凡夫智也。因果判智慧者，佛亦得有慧義故，如五分法身中佛與羅漢同得五分法身，五分法身中有戒定慧，豈非佛有慧？又淨名螺髻呵身子云：如仁者心有高下不依佛慧。又法華中多寶嘆云：善哉釋迦牟尼！能以平等大慧度諸眾生。此皆是佛慧文也。因中亦得有智者，如仁王經列眾中歎菩薩德云：實智功德、方便功德。故菩薩亦有智也。智慧通空有者，道慧、道種慧，道慧則照空、道種慧照有，一切智照空、一切種智照有也。此是智慧有因異通別也。次忍見智同異者，若是數人明忍智異，彼家見諦道中有八忍八智，忍則非智。何故爾？忍智未出惑外未得證故不名智，若是智已出惑外故名智，此則異彼。偈云：
此正明異義，明忍非是智，盡、無生二智又非是見。何故？見是推求義，盡、無生二智是無學心息，不復推求，非見也。除此八忍二智外，則通三種，謂忍、智、見也。此是小乘根本義，三百年中出世。若成論佛滅後八百餘年出，則是小乘之末餘他義也。論人解忍智不異，破數人異義，彼忍智只是心上解知，故引慧義。經中說解智是慧，義既不異，但義分為二，心上解初未決名忍，決則名智，實非異也。今所明無礙忍智未曾一異，不一異而得有一異者，一不同成論之一，異不同數人之異也。忍智一者，佛菩薩同名忍，如仁王經明五忍無生寂滅，佛與菩薩同，下忍名菩薩，上忍即是佛。忍智異者，佛名為智，得一切種智，降此前悟道，並云得無生忍也。智同者，佛得一切種智，大品？發趣品亦明七地菩薩得智也。
次釋以何為波若。解云：佛滅後龍樹未出之前，凡有六解，兩病合為八家。次出晚人，南北非解釋。今前論龍樹未出之前六解者，第一家以無漏慧根為波若。問：無漏慧根，此為取相似無漏？為取真無漏為波若？答：舊有兩釋，初家云此取相似無漏為波若。問：相似無漏位在何處？解云：小乘取四善根以為波若，數家七方便不取前三但取後四，論家五方便不取初四念處，但取四善根為相似無漏。何故爾？以前未依諦觀故，後四善根始作諦觀也。若大乘者，即是三十心內凡夫為相似無漏，此中名波若也。次解云：取真無漏為波若，小乘從苦忍已去，大乘登地已去也。第二解云：以有漏為波若，小乘苦忍已前皆是有漏，大乘三十前是有漏。問：與初家相似無漏何異？解云：初家相似無漏位則短，少乘俱取苦忍前四善根，不通餘大乘，但取地前三十心。若是今第二家則長，從初發心已來至苦忍，大乘至三十心，皆是有漏也。第三解：從初發心訖至金剛三昧已來，是因位皆是波若，至佛時轉名薩婆若。此就因果判，因名波若，果名薩婆若。此異前兩解者，初家位最短，第二家處中，第三解位最長也。第四家解：合取漏無漏為波若，此位從初發心至苦忍前併地前也，但緣涅槃佛果，佛果涅槃此是無漏境，心緣此境名無漏，只此心即未斷煩惱則是有漏，故以有漏無漏為波若。問：此解與第一解相似，無漏為波若何異？解云：第一家位則短，但取四善根，今則從發心已來也。問：與第二家解何異？第二家只從初已來皆是有漏，雖是有漏彼亦緣涅槃佛果，既為菩薩定不緣涅槃佛果者，則此為難。今明前第二解則短，但取百劫種相好身佛相顯已來名菩薩，正是迦栴延子義。若是第四家傷長，通取初發心也。第五解云：波若通漏無漏為無為，並取漏無漏為無為為波若。問：波若是因，那得是無為？無為是佛果？今明波若是無相境，波若得是無為；若是觀照，波若不得是無為。今言無為者，非是凝然常住無為，此是無依無得名無為也。第六解：波若非漏無漏、非為無為，離四句絕百非。雖有此六解，今大判者，初四解是有為，第五解通為無為，第六一解但是無為也。次意前五解則是四句內，第六一解四句外也。次解前四是小乘，後二則是大乘也。問：此六解云何？何者為是？今明具四句：一者併非，二者併是，三者初是後非，四者後是初非。言併非者，若作定解者，則併非併須破，如三論破外人，引經亦破、引論亦破，一切不留，以其心有所依著故也。言併是者，若識此皆是如來方便教門赴緣之說法者，則能得道，此則皆是不可破也。初是後非者，如來昔教小根緣說小乘教，為是大乘則非也。後是初非者，後說大乘是法不可示，言辭相寂滅即是為說大乘云云。
次出論意。佛去世後，人解古今南北不同。今前出南土解釋，正以空解為波若。波若是智慧，空有兩解即是解智，故以空解為波若。何故如此？為空解能斷惑，有解不能斷惑，但能伏惑。斷故，是真波若；伏故，是相從般若也。就空解中復有二種：一者、真解；二者、似解。問：空解既有真、似二種，有解亦有真、似二種以不？有人答例。今明不然，舊解但空解有真似，有解無真似。空解有真似者，未見真空，但能伏而未斷，故是似；見真空，方能斷惑，故是真解也。何者是真、似兩解位耶？若是古來通法師、宋照令法師、明慶禪師等解，從發心至六地已來，并是似解；至七地去，是真解。彼用大論文云：菩薩至七地中，不見眾生等可度。故云：以夢中欲度大河，集草木為筏，運手動足而度，至中流則覺，不見有河、筏等。今菩薩亦爾，從初來見有眾生可度，以入七地，得無生忍，都不見有眾生等。此是彼家辨頓悟義也。次從三大法師及至今人所用，並云：小乘五方便為似，苦忍去為真；大乘三十心為似，登地去為真。此引大論釋三乘共十地文。性地者，小乘暖法乃至世第一法，以五方便為性地，大乘則三十心也。次斷八忍地，小乘苦忍已上，大乘則無生忍位。此解文亦相應也。兩種判真、似如此。
問：若為名真似解釋，約斷惑判真似？開善云：若是真解，則洞亡都遣，能斷惑，故名真。若是似，猶未洞亡都遣，猶帶微相求未斷，故名似也。若是莊嚴解云：並洞亡都遣，俱真解能斷，故名真；似解未能斷，故名似。此則難解脫。洞亡都遣，何意不斷？不斷那都遣耶？若開善解，初地至六地，空有不竝，入空則不照有，照有則不觀空，有則伏，空則斷。從七地上，空有竝觀，有伏空斷，亦得有即空，空即有，空既斷，有亦斷也。從初地至六地，此則斷伏取相，或七地不復斷取相，但斷伏枝條煩惱也。南土大解釋意如此。
問：今云何解釋耶？山中舊云：他種種解竟表，今復更作一解，此則是足載云云。若是富博無所不有者，何所不得？猶如家有如意寶珠，應於求者，隨意皆有也。但此語非是前家所解，故興皇師東府城為王太子講金剛般若，榮法師問：般若為空解？為是有解耶？師答：波若未曾空有。榮師云：莫作崑崙文語向分，今明波若非汝所解空有等。若如君所解，解空有還是斷常等諸見。故云：如此等四句，一向洗破。設引經論，亦須破為人有所得心，皆成有得智也。洗如此事畢竟淨，復則得論假名義也云云。
前出他解真似波若，又約兩種判真似位，又明空解斷、有解伏。問：今有此義不得真似，以不兩位判，云何又有斷伏義不？答：此者今明那得無真似，故涅槃中有真無漏似無漏，大品有相似波若，金光明見有一人似婆羅門，此即是地前三十心人。若以此見者故自有真似，若有真似者與他何異？答云：一家有兩徹義則理內外，理外自有真有似，理內自有真有似，理外真似如他所辨。何故名理外？以其無有真可真、有似可似，此真似則是心上解知，既有此真可真、似可似故是有所得，有所得故名理外。今明理內者，只除他如此有所得若真若似，畢意表清淨無依無得，觀行明淨者為真，若習觀猶淺者名為似，似此是無所得真似，則理內外得無得相對也。次攝理外若真若似皆名似，理內若真似皆名真。理外真似名似者，以其同是有所得，斷常生滅為似。如波若中修行色，若常若無常，是名相求似般若波羅蜜云云。理內若真若似皆名真者，以其同是無所得，雖復觀有明晦，而從發支心同習無所得觀，故同是真波若也。次第三轉者，理外都無真似。何故爾？此是有所得心，都不與波若相似。既無似，何得有真？他云：水手似蜺，猶有髣髴。有所得與無所得都不相關，故不得有真似。無所得理內義，得有真似。為除如有所得真似義，方得無所得真似。故云：一切法不生波若生，不住一切法住波若也。今判真似者，觀解明者為真，小未明者為似也云云。
次答：真似位義與他同不？今明他用大論兩文判文判真似。若用五方便為似苦忍為真者，此是漸悟義。若用初地至六地為似七地為真者，此是頓悟義。頓悟家破漸悟家，漸悟家破頓悟家，互有是非。今明此兩文，無妨論中具有此義。若依論解，三乘共十地，文云性地，則小乘五方便，准大乘兼順忍，以此為似。釋八人地云則小乘苦法忍，准大乘無生忍為真者，此就悟未悟判真似。前是未悟故，所以為似，登地生是悟為真。若是用初地至六地為似七地為真者，論有兩文：一如前至七地中，如夢覺不見一切眾生可得。又第十二卷釋檀波羅蜜中云七地菩薩捨內身得法性生身者，此就悟有淺深判真似。初地至六地習觀猶淺，雖得無生而未深柔順忍，故為似。七地得無生觀行深，故為真也。次明初地至六地未竝觀，故是似。七地竝觀故，所以為真也。然一家常云初發心至佛則竝觀者，此就竝觀有淺深。約如此義名順忍，約如此義名無生，皆是點空。故一家云：位義如今諸官也云云。
次明斷伏義。問：有此斷義不？今明經中說為斷伏，何言無？但一家有似中伏、中似斷義，有中似伏、中斷義。今明似中伏、中似者，與他碩反，至中似義中當廣述云云。波若義多種，不可一時具述。今辨其要者，略述道義，此則所常行也。故經中處處辨道義，波若一部皆論之。故發初即云：以不住法住波若中，無所捨，具足檀。此則道義。次照明品云：譬如盲人不能趣道入城，五度亦爾，以波若道有故，方能至薩婆若也。又下云：如轉輪王輪寶常在前道，諸度亦爾，波若在前導云云。故知有道義。今明道有三種：一者、引導之導；二者、開導之導；三者、導成之導。言引導者，則如盲人不識正路，若無人引導，則墮諸嶮導中云云。今眾行亦爾，且就檀為語。如布施等，若無波若導引，則不能得至薩婆若，多墮餘道。一者、若無波若引道，則墮三有之中；二者、墮二乘地。何故爾？若是凡夫布施，則墮於三有；若是二乘布施，則墮二乘地。此約二人為論，若就一人為語。若就世諦心中行施，此則有於三事，此則是有。若言無三事者，此是真諦遣，正是今人義。此只是有無之見，有即是三有，無則是邪見。大經云：若以聲聞心言無布施，即是邪見。為是故，須波若導引，方得免於二路也。次開導者，若不依波若行施戒等，即是顛倒擁塞，不成諸行，不能得至佛道。今以波若開除如此有無二見擁塞，通至佛道，故云開道也。第三道成者，若無波若道，諸行則不成，猶波若導故，眾行得成。何故爾？若無波若之時，則不識體，故行不成。如施若不得波若，則不識施體；若不識施體，則成有所得，故不成施。猶有波若，故識施體。所以然？離斷常諸見故，始成無所得施也。二者若無波若，此施則狹，狹不得成施。以得波若心故，所以能廣施，施始得成，故是導成也。然施有導前義、導後義、導前後義。若是古來諸師，准有導後義。導後者，菩薩前波若空慧妄想之心，然後依此心行萬行。心有波若，心導眾行，故眾行則無復相惑，故是道後也。脫後開善學士龍光綽師作導前義，明未得波若之前，所行眾行並帶相，或得波若真無相慧，乃道前來所行之行，悉是無相，或此名導前也。問：前眾行滅去而道不滅，而是依開善解者，此行附心來現在云云。第三導前後者，前來行行得悟波若真慧，道前來所行之行，而復更行後眾行云云。他解如此。今汝波若空解導於眾行，眾行隨波若成空，為猶是有。彼義眾行是空者，則失有中萬行。既不得是空者，若為道耶？彼解云：我只道萬行，令不著相惑，何時新令有成空耶？今明若爾者，此終是空即兩異。既是有無兩見，只是此解義。故大論云：有無二見為此岸，破有無見為彼岸。汝今只是有無見常不得，中流豈能到彼岸云云？故不成導義也。問：今云何？解云：分破如此道義者，即是道義。何故爾？只除此有無相，令其畢竟清淨。菩薩從發心已來，常作此行，即是導。故經云：如輪王輪寶常在前導。今菩薩亦爾，從初發心已來，常行無依無得波若正觀，所行眾行並是波若行。既是波若行，即離有無等四句云云。若如他家空有異，然後將空觀來導有中諸行，不相著也。次句經中之燃燈佛，前值八百萬億那由他佛，悉皆承事，無空過者。分爾時未得授記，後值燃燈佛，方得授記作佛者，前所修功德，更何所感召？為當同數人之非數緣滅，生不得果？為當得果？然復無有同非數滅理。若然者，此為得何物果？既得無生忍竟，云何更受有所得果？若言此得無所得果者，既是有所得因，云何得無所得果？難解云：彼解云：我是有所得因，而變為無所得果。今問：變時為除？為得故言變？為不除而言變？若除，有所得言變；若不除者，云何言變云云？
次釋波羅蜜。
彼有三音：一者、論釋婆伽多種號，其中云波羅伽，此云度彼岸；二者、釋檀波羅蜜，云波羅蜜，此云彼岸到；三者、論釋無生品中云阿羅蜜，此云遠離。雖有三文，餘二但有一翻。若是波羅蜜，有三翻：一云、彼岸到，如前；二云、事究竟，亦出釋論？無生品；三者、賢劫經翻為度無極也。然經論辨波羅蜜少多不定，或三波羅蜜，或四、五、六、七、十、百、八、萬、四、千波羅蜜等也。所言三者，即如前既有三種波若，實相、觀照、文字者，即有三波羅蜜，謂實相、觀照、文字也。何故有此三？明得實境既能生波若故，欲說智及智處皆名為波若者，得實相亦能生波羅蜜故，名波羅蜜故，有實相波羅蜜、觀照波羅蜜、文字波羅蜜。能論兩波羅蜜故，名字波羅蜜。此是則前三波若故，有三波羅蜜也。次明一家復有時作三波羅若，有非愚非智故名實相波若，愚智為方便波若，論於二種名文字波若，此明體用義。今波羅蜜亦得如此，不明非彼非此名實相波若波羅蜜，從此到彼名方便波羅蜜，論此二即是文字波羅蜜，以不解云此得例非彼，此即是永免義，從此到彼即是方便，論此二即是文字云云。次約二慧判，既有實慧、方便慧，即是觀照波若、方便波若，論此二種名文字者，約此二般若為三波羅蜜者，此還依關中釋。法師解：直照空名為實慧，行空不證涉有無礙名方便慧。今約此辨波羅蜜者亦然，直照空名波羅蜜，此即實慧波羅蜜，以雖照空能得度於有彼岸；行空不證涉有無礙名方便者，即得名方便波羅蜜，以其能度有無也。文字可知。
次問：度彼岸與到彼岸兩語，為同為異耶？若不前安處之，即為難。今答：此語明異不異。不異者，到彼岸，亦是從此到彼，名為到；度彼岸，亦是從此度彼，名為度云云。言異者，到彼岸，必到彼岸竟，始名為到。若是度者，在中流中，亦名為度，如今度江云云。
次問：度彼岸，何者為能度？何事者為所度？到彼岸，何者為能到？何事者為所到？此二，能、所齊不？今明不齊。若是能度、所度，即以波若為能度，煩惱是所度。故論釋檀波羅中云：六波羅蜜能度煩惱大海也。若是能到、所到者，則以波若為能到，佛道為所到。此兩，能、所夫互殊也。
次問：為是永免秤度、為是究竟秤度？解云：具有此義。言永免者，此是去離以釋度離煩惱，以前云六波羅蜜能度煩惱也。究竟釋度者，此者作事究竟滿足秤度。如云舍利弗不能度布施河者，以其無行施不能得究竟，能一切時一切種一切人常施故名為不度。若能如此究竟之施則得名度，非是越度之度，此是究竟名度也。如言度深忍心淨已度禪定等，並是法忍禪究竟故名度也。若是前永免秤度，此是越度煩惱，此就離以釋度。若是今究竟哀名度，此就作事滿足以釋度也云云。
次問：波若與波羅蜜，為一為異？答：具有此義。言其同者，只是一正觀，取其淨照義，則名波若；取聖永免顛倒義，名為波羅蜜。只是淨照故永免，永免故淨照，約義到於二種，竟無有異也。言其異者，波若則是因，波羅蜜則是果。何故爾？波羅蜜云到彼岸，彼岸則是果也。若爾者，波若何得波羅蜜耶？今明波若能到彼岸，今從此功用為名，名波羅蜜，又因帶果也旨。次解釋度義不同。一者大論云：從此到彼，名波羅蜜。次釋成辨品云：遠離此彼岸，是檀波羅蜜相。此則是永免以釋度。次集散品先尼梵志復問云：此彼岸不度故，是波羅蜜相也。四者若有彼有此，猶名為此；無彼無此，乃名為彼。此類如涅槃云：有苦有樂，猶名為苦；無苦無樂，乃名大樂也。而一家常云：有此有彼，未為好度；無此無彼，乃名好度。此則是約世出世論，有彼此是世間度，故經具有二文。大品云：有世間檀波羅蜜。此則明世出世俱有波羅蜜。若是涅槃德王中云：云何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施，非波羅蜜；若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。此則明世間有檀而無波羅蜜，出世間有檀有波羅蜜。然出世間有檀有波羅蜜可解，世間何故有檀無波羅蜜？解云：世間小小行施，故得名為檀；未能到佛道彼岸，故非波羅蜜。而大品云：有世間檀波羅蜜者，此是隨心相理解義，隨聖謂情得度，故言波羅蜜。
問：既言世間有檀可非波羅蜜，亦應有波羅蜜而非檀。解云：具四句：一者、有檀非波羅蜜，即世間檀；二者、有波羅蜜非檀，則如餘五度是波羅蜜而不名檀也；三者、檀亦波羅蜜，則出世間檀；四者、非檀非波羅蜜者，有二義：一者、泯三句，未曾檀、未曾波羅蜜也；二者、則是惡法，非是檀、亦非波羅蜜也。
問：波羅蜜云度彼岸者，若為是此彼岸中流等，若是從來解約二約，約涅槃所明，生死為此岸，涅槃彼岸，煩惱為中流，八聖為栰也。波若則以有相為此岸，無相為彼岸，似解滯相惑為中流，滯相似解為栰也。言有相者，正是外凡，無相即是發地，似解即三十心，似解滯相義即是中流，帶相似解即是栰義，此是開善解也。若莊嚴解有數種彼此岸：一者、二乘為此岸，佛道為彼岸；二者、生死為此岸，涅槃為彼岸；三者、因為此岸，果為彼岸；四者、約二諦浮虗則為此岸，無生為彼岸也。今明此解並無出處，故不用今大論釋。波羅蜜中有兩復次：初云慳貪為此岸，佛道為彼岸，施為河中；後復次云有無見為此岸，破有無見為彼岸，懃修布施為河中。此之兩釋同是釋善法，何義同以布施為河中也？復有文云：此六波羅蜜能令人度慳貪、尊大海，即是惡法河義，故一家具有善法、惡法二河也。惡法河以惡法為此岸，惡法為中流，通佛道為彼岸。
問：惡法河既以惡法為此岸，以惡法為中流者，善法河應以善法為此岸，善法為中流。而今善法河以善法為中流，以惡法為此岸者，惡法河以惡法為中流，應以善法為此岸也。解云：義河必皆例，今明欲例者，惡法河以重惡為此岸，輕惡為中流；善法河五以輕善為中流，重善為彼岸也。
問：惡法河既重惡為此岸、輕惡為中流者，善法河亦應重善為此岸、輕善為中流。解云：此不例。如從來兩種度，度生死河、度涅槃河，明此兩度異。若是生死河中七人俱度生死河，永離生死去，而有方便、無方便，故有七人不同。有方便者離生死名為度，無方便者不離生死不名為度，此就離義明度。若是涅槃河亦同求涅槃，約有方便、無方便。無方便者不得涅槃故不名度者，九方便者得涅槃故名為度，此就得以明度。故兩河雖但明度，而義不同。然經中明顛倒、不顛倒無豪釐差別，而多顛倒、少不顛倒。以多顛倒故，於其有彼，此顛倒為此岸、不顛倒為彼岸。只此顛倒深廣即是大河，以漂深義即是中流也。惡既爾，善法亦爾。取善法深廣義即是河，能流轉行人到佛道，善即是流義也。
問：既得以生死為此岸，涅槃為彼岸者，亦得以涅槃為此岸，生死為彼岸不？解云：只得約凡聖二人相望作。凡夫以生死為此岸，涅槃為彼岸；聖人以涅槃為此岸，生死為彼岸。如江兩岸，人互相望云云。
次明修多羅。
所言經者，自上已來明所論之理，今明論理之教，即理教一雙也。如涅槃七善中釋知法知義，知法者謂十二部經，知義謂十二部經，所明之義即理教之明證也。言經者，天竺名修多羅，此方隨義翻譯非一，傳者多用綖本二名以翻修多羅。若依分別功德論及四分律字，并驗現今天竺僧謂縫衣之綖為修多羅，則以綖翻修多羅。若依仁王經及留支三藏所云，則以本翻修多羅。若綖若本並有文證，但驗方言難可偏定。所言綖者，以世間綖有貫穿攝持之用，諸佛言教亦有貫法相攝人之能，與綖大同故從喻立稱。所言本者，以教能顯理教為理本，教能超行故為行本。今秤為經不言綖本者，蓋是翻譯之家隨方音便，故以經名代於綖本。類如毗尼藏正翻為滅，若依根本翻名，應言四分滅、十誦滅等。但翻譯之家見此方俗法制罪教門名之為律，是以佛法制罪教門亦名為律，故名四分律、十誦律等。此亦如是，若依根本翻名以為綖本，應言涅槃綖、法華綖等。是翻譯之家以見此方先傳國禮訓世教門為五經，是以佛法訓世教門亦秤為經，故言涅槃經、法華經等。既隨俗代名，還依隨俗釋義。俗言經者常也，雖先賢後聖而故範古今恒然，故名為常。佛法亦爾，雖三世諸佛隨感去留，故範古今不可改易，故名為常。故言為摩訶波若波羅蜜經也。
第二序說經意
問：佛以種種因緣說摩訶波若，請為陳之。答：佛法無量，略說因果總攝一切。因者，所謂菩薩真實大願、真實大行。如經中說：若不以般若心發願，願不成願；若不以波若心修行，則行不成行。是故菩薩欲修願行要須般若，是名因義。所言果者，菩薩以行無所得因故得無所得果，無所得果則是如來實相法身，亦如經中說。今欲為諸大人說此因果，故說是經。復次為現在未來一切眾生真實分別利益功德，故說是經。復次欲說第一義悉檀，故說是經。復次以大悲心受請說法，故說是經。復次欲集諸佛法藥愈難喻病，故說是經。病有二種：一者身病，謂老病死；二者心病，謂貪瞋癡。自有生死以來不得波若藥故，無人能除此病。佛以摩訶波若摧破二病，故說是經。復次、欲增諸菩薩念佛三昧，故說是經。一切眾生雖欲念佛，不識如來，多隨耶觀，不見法身。法身者，以正法為身，故秤法身。故華嚴云：正法性遠離，一切語言道，為一切趣、非趣，悉皆寂滅相。斯經盛明實相，即是盛明法身，故云觀身實相，觀佛亦然。今欲令念此正法身，故說是經。復次、欲顯示中道，拔二邊見，故說是經。復次、欲說異法門、異念處故，故說是經。昔說善門、不善門、無記門、常、無常、苦、樂等念處，今欲說非善非不善門、非常非無常念處，故說是經。復次、欲轉眾生深重障，故說是經。如是種種因緣，並是依經文影識龍樹大論，故說般若因緣。
問：為何等位人說是經耶？答：有人言：般若是高位行，我等凡夫豈祈斯事？故望岸自絕。今謂不然，此人乃是無礙法中自作鄣礙，可不悲乎！為言波若必在高位，高位之人本自不墮惡道，何俟習行方得離耶？今經言：欲不墮惡道、不生卑賤家，欲世世人天淨土受樂，乃至究竟大般涅槃，須學波若。此意乃明應墮惡道者，行波若故不墮也。所以從博地凡夫以上，乃至十地以還，皆須學波若也。
第三明部儻多少
問：波若波羅蜜凡有幾種？答：通撿經論部類不同。第一有二種，出大智論第四十一及九十九卷云：波若有二種：一共聲聞說，二但為十地諸大菩薩說。今諸部波若多是共聲聞說也。第二三種者，釋論第六十七卷云：波若部儻有多有少、有上中下，謂光讚、放光、道行。又釋論第七十九卷云：般若義乃無邊、卷數有限，謂小品、放光。光讚既列，餘二同前，而以小品名代道行處，故知道行即是小品也。第三四種者，長安叡法師小品序云：斯經正文凡有四，多則十萬偈，小則六百偈。此云大品，故是外國中品耳。隨宜之言復何足計其多小，雖唱四名而不列數也。第四五時波若者，出仁王經初云：釋迦牟尼入大寂定，眾相謂佛已為我等二十九年說摩訶波若、金剛波若、天王問波若、光讚波若，今復放光，斯作何事？既列四種於前，第五說最後仁王波若，故有五味般若也。第五八部般若者，流支三藏云：波若應有八部，第一部有十萬偈，第二部有二萬五千偈，此之二部猶在外國。第三部有二萬二千偈，即是大品。第四部有八千偈，即是小品。第五部有四千偈，第六部有二千五百偈，此之二部亦未傳漢地。第七部有六百偈，即是文殊師利問般若。第八部有三百偈，即是金剛般若。又犬論第百卷云：如此中波若或有二萬五千偈，大波若有十萬偈，諸龍天宮有千億萬偈，以其壽命長遠念力堅強故堪聞多說。人中壽命短促憶識力弱，止有少許文字為爾，豈局在五時限於八部耶？
第四辨開合
問曰：餘經更無再說，何故波若諸部無量？答：佛經無量，來漢地者蓋不足言。但今唯見波若多部，未見餘經多耳。而今且論般若多部者，眾生入道多由般若。所以者何？一切凡夫不得道者，皆由有依著。般若正破眾生有所依著，故說無依無著之法。般若亦是真實懺悔，故諸大乘經辨真實懺悔皆依波若。如普賢觀經云：一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。涅槃亦云：若聞無作無受王之重罪，必得除滅。是以波若有多部不同，取其大要。眾生常有依著之病，故佛說無依得法。如二夜經云：從得道夜至泥洹夜，常說波若。五時八部何足為多？
問：波若五時既為五部，華嚴八會何不八部？八會既合一部，五時何不合耶？
答：通而為論皆得相類。今不然者，華嚴八會此義則前後相成，如前說十信、十住、十行、十迴向、十地及大小相海，此則淺深次第因果相成，故得為一部。五時波若非是淺深次第前後相成，故各開五時。
第五明前後
問：摩訶波若、金剛波若，何者前說？答：有人言：前說摩訶，次說金剛。有人言：前說金剛，後說大品。各以文證義，唯成二見也。今明此之二釋未可准判，隨宜之言復何可定一其前後？或可一時具說多部，或可一部亦具經多時，至大論中更當委釋。二經前後既爾，五時八部亦復不定，非但波若前後不定，一切經教例此可解。故經中云八相成道，一一相中具足八相，豈得定其時耶？
第六辨經宗
南北古今，波若宗體不同，或以境為宗，或以智為宗，或以因為宗，或以果為宗，今略而不陳也。問：山門解釋，與他為同為異？答：求由來眾解若得，可門同異，求其不得，將誰同異耶？能如是不同不異，不自不他，無依無得，一無所住，即是波若之玄宗，有所依住，皆非波若宗也。今明波若無有定相，隨緣善巧，義無不通，而正波若未曾境與不境，智與不智，乃至因與不因，果與不果，方便隨緣，在因名因，在果名果，在境名境，在智名智。故肇師云：原夫能所境智因果者，豈境智因果之所能？良以非境非智，能境能智，非因非果，能因能果耳。而今就文而論，一往方言波若非因非果，正以因果為宗，故云因名波若，果名薩婆若，此因果表其正體非因非果也。
第七明顯密
大明一化，凡有四門：一、顯教，菩薩不密聲聞，即華嚴也；二、顯故，聲聞不密化菩薩，即三藏也；三、顯故，菩薩密化聲聞，即般若也；四、顯故，菩薩顯化聲聞，即法華故也。復有傍正四門：一、正顯真實，傍開方便，即華嚴也；二、正開方便，正隱真實，即三藏也；三、正顯真實，傍開方便，即波若等故也；四、正開方便，正顯真實，即法華之教也。問：法華明三乘是權，可得顯一乘是真實；大品未辨三乘是權，云何得顯一乘是真實耶？答：法華對權顯實，大品辨二乘為劣，大乘為勝，故大乘為真實。問：何文辨大品已明真實？答：法華？信解品云：一切諸佛所有秘藏，但為菩薩演其實事，而不為我說斯真要。此文則指此經明之，故知大品已顯真實也。問：若大品明小乘為劣，菩薩為勝，名已顯真實者，三藏之故，亦明二乘為劣，大乘為勝，亦應已顯佛乘是真實。答：大品等故，正明大乘，傍及小乘，故正顯真實；三藏之故，正明小乘，傍及大乘，故不正顯真實。又大品故，具足顯了說佛，故正顯真實；三藏故，雖明佛乘，猶是隱覆之說，故不正顯真如；三藏故，明王宮實生，雙林實滅，從凡得聖，樹王成佛。法華？弊衣長者正喻此佛，佛故知猶未顯真實也。
次明別舉此經對法華論顯密。問：大論第百卷云：波若非秘密法，故付囑聲聞；法華是秘密法，故至菩薩。云何秤秘、非秘耶？答：秘密、不秘密凡有二門：一、以大乘秘密，小乘非秘密。如大論顯示故中說：羅漢即斷煩惱清淨，菩羅未斷煩惱，故不清淨。秘密法中說：菩薩得無生忍，只道超出二乘之上，故菩薩清淨。此則小乘淺近，故非秘密；大乘甚深，故名秘密。二者、約大乘中復有秘密。如大論第百卷說：波若不明羅漢作佛，故非秘密。問：法華明羅漢作佛，何故是秘密？般若不明羅漢作佛，何故非秘密耶？答：法華明羅漢作佛甚深難解，故是秘密；般若明菩薩作佛其義易解，故非秘密。故大論云：羅漢作佛，至佛時乃解之。論者正可論其餘事。龍樹既云未解，至佛時乃知，故羅漢作佛甚深難解。涅槃？現病品復云：如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，如是甚深佛行處，凡夫下愚不能知。故知羅漢作佛為難解也。問：何故難解耶？答：此望昔教為難。以昔教明羅漢煩惱已盡，不復更生。如云：無明糠脫，後在田中，不復更生。法華經中明羅漢作佛故，於昔故為難。問：昔者於誰為難耶？答：正於聲聞人為難。故大論云：大藥師能用毒為藥，小藥師但能用藥為藥。菩薩能解二乘作佛，如解用毒為藥，故法華付囑菩薩也。聲聞但解菩薩作佛，如解用藥為藥，故波若付囑聲聞也。問：若波若但明菩薩作佛，未明二乘作佛，即波若教為劣，法華教為勝。何得大論釋問乘品列十種大經，而般若於中最大？既秤最大，即法華為劣，前後相違。答：法華、波若㸦有勝劣。若為聲聞人明二乘作佛，即法華勝，波若劣。若為菩薩明實慧方便，即般若勝，法華劣。何者？波若六十六品辨於實慧無盡已去二十四品方便，是十方三世諸佛法身父母。故淨名經云：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。既廣明法身父母，故於一切方等經中最為深大。餘經不正明此義，故不及波若。波若廣明實相，故於眾經最為深大。所以然者，三乘得道及以斷惑并懺悔重罪，此之三義悉依實相。而波若正廣明實相，故三義得成。餘經不明，故有劣波若。是以兩經㸦有優劣，故龍樹前後有於二文。此出關中叡法師小品序，非新造意也。問：若二經㸦有優劣，何故大論復云法華是波若異名？答：般若、法華同是正觀、平等、大慧，顯道若無異，故云法華是般若異名。是以論云波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。今但約教，為人有差別。波若教直往菩薩作佛，法華教迴小入大菩薩作佛。約人不同，而作佛無異。同長者、大宅及以七珍，始終無異。但付財之時，未是委家業。時有問：波若未明二乘作佛，得是不了教不？答：波若明菩薩作佛，此事顯了，未得說二乘成佛。約此一邊之義，亦得秤為未了。問：若爾，何得釋畢定品云須菩提聞法華經明一切成佛，復聞般若辨菩薩有退，是故一切足？今問佛為畢定、為不畢定？此問意審二經之同異。佛答云菩薩畢定。畢定者，畢定成佛也。既明畢定成佛，則唯有一佛乘。不退為聲聞，即顯無二乘。此意明波若同法華，何得云波若未明二乘作佛？答：波若非一時一坐說，初分未明二乘作佛，故與法華異；後分明菩薩不退，顯有一無二，與法華大同，故不相違也。
第八辨教
南方五時之說，北土四宗之說，無文傷義，昔已詳之，今略而不述也。夫四生擾擾，為夫虗懷；六趣紛紛，寔由封滯。故知迴流苦海，以住著為源；超然彼岸，用無得為本。但累根非一，息倒多門。或始終俱大，或初後竝小，或始小終大，或始大終小，或一時之內大小俱明，或無量之時唯并一法，或說異法而前後不同，或明同法而初後為異。良由機悟不一，故適化無方，不可局以五時，限於四教也。所言始終俱大者，如涅槃云：我初成道已，有菩薩曾問是義，與汝所問等無差別。故知後辨涅槃，初亦辨斯教也。初後俱小者，如智度論云：從初轉法輪至大涅槃，集作四阿含，即其事也。初小後大者，鹿苑初說小乘，鷲山以去明於大法也。初大後小者，菩提樹下初說華嚴，後趣鹿苑，方明小教也。一時之內大小俱明者，如智度論云：顯示教門，即捺菀說少；秘密之法，即鹿林明大也。或無量時明一法者，如智度論云：般若非一時一坐說也。或異法前後不同者，智度論云：須菩提聞法華經，辨一切成佛；復聞般若，明菩薩有退。是故今問：此菩薩為畢定？為不畢定？法華、波若名為異法，而波若或法華之前，或在法華之後，前後不同也。問：何以得知法華前耶？答：智度論復釋三百比丘脫衣上服云：有人言：十二年未制戒。即知般若在十二年已前說之，而法華成道四十餘年方乃演說。又信解品明付財竟，後會佛子，亦是波若在前，法華居後。而向列畢定品文，則法華在前，波若居後也。或同法而前後異者，五時同是波若之法，而仁王云：二十九年說四種波若，第三十年說仁王、波若。如此等事，不可具陳，略舉一條，示聖教無方，不應限局五時及四宗也。問：若爾者，即大小無分，淺深渾亂，何得論聲聞、菩薩兩藏，開大少二種乘耶？答：佛教雖復塵沙，往挍則事無不盡：一者、赴少機說，同名小乘；二者、赴大機說，秤為大教。而佛滅度後，集法藏人，攝佛一切時說小教名聲聞藏，攝一切時說大乘名菩薩藏，則大小義分、淺深教別也。問：何以得知准有兩漏藏？答：中論云：前於聲聞法中說十二因緣，後為已習行堪受深法者，以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空無所有，如波若波羅蜜中說。又智度論云：阿難、迦葉結集三藏，彌勒、阿難、文殊集大乘藏。又持地論云：十一部經名聲聞藏，方等經名菩薩藏。而大品、思益、法華、涅槃，此四經皆對昔少秤讚今大，則知一化明大少二教。問：法華經云：唯有一佛乘。云何乃立大小耶？答：如來赴大小二緣故說大小教，唯說二教終為顯一。故法華藥草喻品云：於一切法以智方便而演說之，其所說法皆悉到於一切智地。故知教無異表、緣無異悟。然對異故明不異，異既無則不異亦息。故彼經云：是法不可示，言辭相寂滅。若守大小二藏及封執唯一乘者，此皆成一異兩見，未悟本來寂滅，非學佛法人也。
第九明傳譯
問：大悲比丘尼本願經末記文云：初說大品，小品出其中；後說光讚，道行其中。此事云何？答：是亦不然。道行猶是小品之異名。大智論前列光讚、放光、道行，後列云小品、放光、光讚，故知小品則道行之異名也。叡公小品序云：此經三十章，貫之以道，故秤道行。故知道行即是小品也。魏時沙門朱士行道遵小品，即知文義未盡。故甘露六年向於于填國求覔經本，遇得大品，而彼國名僧唯信小乘。故朱士行將還時，彼僧白于填國王曰：漢地道人棄佛正教而持婆羅門經，將還本國而欲流宣，今王不應聽許。王則遮不許。爾時朱士行則白王言：我今不𮨇身命遠舉而來，正由此經。王若不許，應聽一願。則誓言曰：若此經於漢地有緣者，今以投火，火則應滅。誓竟，則投於炭火，火則自滅，經不燒燃。于時彼國大德名僧一切人眾發心信受此經，大有功德，而不得止。朱士行時未至，晉初翻二十卷或十九卷，後什法師翻為二十七卷。欲別舍城，此至來瑞相甚大。
第十依文解釋
以為次卷首也。因言也疏出，故不事方云也。而多依傍大論，亦義承有本，莫疑也。
大品義疏卷第一
大品經義疏卷第三
習應品第三
上開宗說，言無不周、意無不顯。更有下諸品意語生者，為欲論辨上義故，上開宗、此辨宗也。此意通望一教。言習應者，二義：一者、佛上示波若相，今有明菩薩習應波若故，得與波若相應。但菩薩方便習波若相應，若無方便習則不得與波若相應也。問：云何是有方便、無方便？答：一往有習可習便不得應，若無習可習故得相應。次有習不有習則不應，無習無不習乃應也。次習不習二、無習無不習不二是二見，則二不二是不應，無二無不二乃相應也。次習應不應皆是不應，無應不應乃是相應也。習應品來者，上既示波若相，今令菩薩習波若故，得與波若相應。若先不示波若相則無所習，便不得與波若相應也。問：上亦佛如行而說，即令菩薩如說而行，亦即令菩薩如此習故得相應，復更有何習應也？答：實爾。但就生、法二空門說般若行，就習應門說波若習。後門習既前行亦習，前既行後習亦習，但是平現之也。問：習應門說與前門說何異？答：橫、竪俱異。橫異者，上略說生、法二空令行，今廣說生、法二空令習。竪異者，上但就空門明行，今就破四句門明習。故下言習有、不習無不等，如此為異也。問：前何故但就空門，今何故破四句門？答：皆是初開波若宗故，且破人法有，後方究竟，故具破四句也。習應品者，從品後因理得名奉鉢，從品初因事為因，亦復廣明習應，從應從廣為因。奉鉢表菩薩行波若必作佛事，此事既大，從初作名亦現。招提云：三十心習而不應，八地應而不習。初地已去，七地已來，亦習亦應。若二乘，不應不習也。十問：三十心相似習，亦相似應也。若八地去，是無功用故。應而不習者，八地任運應，亦任運無功用習也。今對此開四句：一、習不應者，習有得，不與無得波若相應。應不習者，波若非因非果，作因名說，則歸在十地，此則應而不習。若作果，則佛應而不習也。從發心作無所得習，即是無得應，顛倒之流不應不習也。又上法說明生、法二空，今舉況喻明生、法二空。明萬化只如十六神我，十六神我汝信不耶？今生、法亦然也。又依論文，上多明法空，此多明眾生空。何故上明生、法俱空而猶存？觀主見有觀空之觀，今息能觀之主；上明緣盡觀，今明觀盡緣也。上盡所，今盡能爾。盡所即無數於然，盡能即是無心於內，內外並冥，緣智俱寂也。文即三：初、勸思惟生、法二空；二、舉況；三、合也。思至所聞，即具聞慧；以思故修，便具修慧。佛、菩薩、因、果、人盡也，波若、五陰、世、出世法空也。
如我下，第二、況一切弟子者，聞十六我空、知十六無為，故舉其所無況其所有，習令有周無，就有既不習，無何所無？二見俱息也。又眾生空易得，故舉空所易況空所難。佛滅後分為二分：一、俱信人空不信法空；二者、俱信二空無不信人空者，以易得故所以舉也。今人亦示十六為無陰入、為世諦有，故今明一等也。若言十六實我橫計者，佛道亦習橫計佛我也四句云云。於五陰中生我心名我，共眾事而成為宰一之主名眾生，命根成就名壽者命者，父生子名生者，乳哺衣食因緣長養故名養育，五陰、十二入、十八界是眾數法所成故名眾數，計行人能起眾事故名人，手脚等根有所作名作，作者力也，能使他名使作者，能起後世善惡業名起者，亦令他起此業為使起者。後世受苦樂為受者，使他受苦樂名使受者。眼名見者，餘五情道超二乘。又上就生、法二空門說波若，以此法故，出以五情知者也。次合所況也。菩薩如是能如上緣觀俱寂為行，則道超二乘。又上就生、法二空門說波若，以此法故，出二乘。今希道之人信行上就生、法二空門說波若，今是方說。何者？二乘之行空與菩薩行空為異，二乘行有所得空，菩薩行無所得空也。三者、上明菩薩方便實慧不見人法，今明菩薩實慧方便故，行萬行，度眾生。上是指方便為實，雖行萬行，無所行，度眾生，無所度；今是指實名方便，雖無所行，無所不行，無得度，無不得度，具明二空，始是具足說波若道超二乘耳。他云菩薩有行勝二乘，空行不異，今經文不爾，只明菩薩不可得空，故勝二乘，不言有門也。又般若是二乘通教，則上生、法二空便是三乘，何事言勝耶？
他言得空不得。有師：今明經文分二空：一、可得空；二、不可得空。今菩薩行不可得空，故出二乘也。又為二：初、歎菩薩行不可得空，方便外因故勝二乘；後、歎菩薩眾行具足故勝二乘也。初文二：第一、正明菩薩行不可得空，方便分用故勝；二、舉喻格量。初三、標、釋、結，如文。不可得空者，是無所得空也。以佛上說生、法二空，今菩薩利根悟生、法空非俱，不著生、法空，名不住生、法空也，故無所得。如上不住一切法住波若，以無所住故而能以無住度眾生，眾生實未曾度，不度故度也。又如大經云：二乘但見空不見不空，不行中道不見佛性。菩薩見空乃以不空，非空不然。中道、波若異名，既不見中道、佛性，即不見波若，於苦樂法作中道想、作波若想。
譬如閻浮樹下，第二、格量優劣。依論文為二：初、總格量；二、別格量。總中三：初、一閻浮；二、三千三十方也。閻浮是樹，名提州秤，因樹為目。洲中有閻浮林，林中此樹所最長為，故為名也。樹下有河，底有金砂，名閻浮檀。金有少洲，亦閻浮提也。
一日下，第二、別格量。憑公前法說總聲聞總菩薩，次閻浮別聲聞總智慧，今第二別智慧總聲聞，如此釋於文不違，有此意也。今就此為三：初、正格量；二、問；三、答。問有三：初、總明眾聖智同故明不異也。無生性空者，此正標據照空實慧不異論，有二釋：一云、智非無生性空，照無生性空境故名無生性空；二云、亦七智亦因緣和合故有亦無生性空也。然七事不異：一、照空境智慧不異；二、同應無生境不異；三、同出界不異；四、斷惑不異；五、同得無漏不異也；六、同得有為解脫、無為解脫不異；七、同入涅槃不異也。若法不相違下，第二、陳同明不異也。云何世尊下，第三、異也。問：佛上已總別二格量明優劣竟，今何故身子更問耶？答：二義：一者、佛上難明優劣，今二乘人自明優劣，優劣始判也。二者、身子云上明菩薩智勢勝二乘，此事不疑。何者？菩薩有方便能度度眾生廣修萬行，二乘無此二也。今但問智慧體性是同，故不應煩爾優劣也。佛答：兩法兩喻為四：初、明二乘劣菩薩；二、明菩薩勝二乘；三、舉螢火喻二乘劣菩薩；四、舉日出喻菩薩勝二乘也。
佛答二乘劣菩薩中三問答，此中三反質：初、明二乘無有修行度眾生事；第二、明無修行度眾生念；第三、廣舉眾德行明二乘無念也。所以反質者，令身子口自說不及菩薩也。前文自在不異為同，故今質之也。初問中二句，舉因中道慧為問，二乘不能以道慧度眾生行萬行，即是空有礙故，是無常生滅；菩薩能以道慧度眾生，即是空有無礙，是無斷常慧，故知體亦同也。二、舉果中一切種智反問，云一切種智度一切眾生，二乘亦無也。以五種度：一、以大乘度；二、大乘度不得以二乘度；三、以二乘度不得以天人乘度；四、天人乘度不得以現果利之；五、現樂不得以慈心利，故終不捨眾生。二乘無此事也。他或云行因不同得果處不異，或行因同得果異，或空行同有行異，今明並異也。他云身子舉實相智為問，佛舉方便智為答，若爾，問答不相主也。今明身子舉實慧問，佛還舉實慧答，明二乘在實不能度眾生，菩薩在實慧能度眾生，只用畢竟空慧度眾生。何故爾？二慧不二，二境亦不二，故色境即空、空即色境，不二智二不二實，常修萬行度眾生，只修萬行是實相，實相不乖度眾生。若二乘不能實慧度眾生，則空有二便是取捨生滅觀，菩薩空有不二故是無取捨無生滅觀也。問：文云以一切種智知一切法、度一切眾生故勝，不云實慧度？答：只此以畢竟空為一切種，一切種智竟究也。若不信者，前文云菩薩以不可得空故勝二乘，此復何言耶？當知菩薩能作是念下，第二、明菩薩勝二乘也。下兩喻兩疑可明也。舉螢火喻總上二乘劣義：一者、十方螢不及一日，喻上總格也；二、日照勝十方螢久劫照，喻上別格；三者、螢無照天下事，喻無上事；四者、螢無照天下念，喻上二乘無念；五者、日未出有照，日出則無照，菩薩未出二乘有化物耳。日佛至淨佛道。
第二、明菩薩眾行具足故勝二乘，為二：初、明德勝；二、明田勝。亦功勝故能為二乘作因，前問、次答。有人言：久來者，身子是聲聞人，問淨佛道。何者？一者、是遂佛轉法人，已雖無益為利人故；二、報佛恩故；三、已了聲聞法未了菩薩法故。問也。上雖總言菩薩勝二乘，今未知云何過二乘地入菩薩位復淨於佛道？山中師生起云：上雖言勝，未知是何位菩薩勝？佛答：從初發心便勝者，有聲聞家與六地齊功七地方勝，無聲聞家與六心齊功七心方勝。今文並不爾，初發心已勝。問：勝即是過，既二乘即入菩薩位，云何更問？答：上總明勝，今的出過二乘入菩薩位之方法也。佛答：正就三解脫門明過二乘入菩薩位淨佛土。所以就三解脫門明者，正言二乘無方便入三解脫門，則住涅槃。何者？三脫是涅槃城門故也。菩薩有方便故，知空是有空，雖空而有故不著空，雖有而空故不著有，不著空故斷見息，不著有故常見息，故名方便，然後能入菩薩位也。又菩薩觀知二乘始行四諦，則是生滅觀，苦集是相生滅，道是相滅，菩薩知此是生滅非道故，入一諦觀，不生不滅，不垢不淨，不生故非苦集，不滅故非滅道，不垢故無戒，不淨故無解，如是則過四諦觀，入一事觀，若過二乘趣，入菩薩位也。以入菩薩位，便能化眾生成佛土，故得佛道；為淨佛土，故得佛道；為淨佛道，大淨三業一切惡，故佛道淨。又淨佛道，見如菩提罪相也。
自佛住何等地作福田？第二明福田勝二問。答：身子聞菩薩有上功德，於菩薩深起敬心，未知是何位菩薩能為二乘田？以菩薩煩惱未盡不堪為田，云何勝二乘？佛答中三意：初明總具諸功德故為二乘田，次明菩薩外通利他功德為福田，三正答其問。夫以菩薩謂初發心便勝二乘，故即是田，此一例義也。何以故？第二利他德故堪為田。此中具明世出世功德，然各作法名有，由般若故有作人，各即由菩薩有，即知工二乘無一可取。如大經剃頭著衣皆如非，亦淨名呵乞食說法非也。問：亦由二乘有五戒十善，世人法云何皆由菩薩有？答：二乘當由菩薩有，今二乘所說豈不由菩薩？二乘常由菩薩有，今二乘能說十善等，豈不由菩薩有也？問：今無菩薩時，亦有天人及十善五戒等，云何皆由菩薩耶？答：有二：二十一戒就清淨菩薩方便作人王天王，或在家出家作外道，故說十善五戒；二者敗性菩薩不堪眾生治十治百，亦說十善五戒。若無菩薩，六道中但有三受，受中但有苦受也。
白佛淨畢下，第二、問答。上云為田，然菩薩煩惱未盡則田不清淨，云何能竟施之恩？佛答二義：一、為田；二、為施主。為田者，從初發心本已淨畢。竟者，從初發心了煩惱不生，誓度一切眾生求一切佛法故，則能報施主恩也。師又云：若初發心即煩惱盡則不可，若斷盡便是佛，若不盡云何言本已淨畢？今明此中為故破初發見，謂初不淨復淨故，今明本來清淨恩初復見也。次為施主亦是說清施因緣，以能為施主故豈不消施？白佛云何習應下，第一、明開宗行波若相；今第二、示習波若方法。上雖示波若相，但波若甚深微妙，恐行者多有違失，今更示具習學方法也。然此二門具有合離二意。言主合者，上示行波若有二門：一、正示波若之相；二、菩薩修行故超二乘地入菩薩位。今亦二門：一者、正明習應波若；二、明菩薩與波若相應得無量功德果根也。言離者，前說般若二門：一、正說門，兩說；二、秤歎門，亦有兩歎。今亦爾。兩說者，奉鉢品約生法二空說波若明所觀空，習應品初雜約二空說波若明能觀空。兩歎者，第一、歎菩薩智德高明方便外用故過二乘
第二歎菩薩眾行具足入菩薩位也。今四門者，第一周正說示習應波若，第二舉果報秤歎，以習應故明果報也。第二周初更說習應，第二明秤歎得果也。前則兩說兩歎以相次，今則歎說交絡，良以善巧多門取悟非一故也。初周習應中為二：前問、次答。問有二意：一從上一日行波若以來，經經秤歎波若功德故，波若不可思議故，行者欲學故，身子為問也。二者身子知波若甚深如幻化，難子恐菩薩學有錯故問也。答中師未講大論，但開二：一單、二複。問：一捨為應為不應？若應，不須更說兩捨；若不應，何以說？答：若應時，則一捨兩皆應；若不應，即皆不應。實錄一捨亦應，既修空，豈見空異有？故亦應也。但言方未足，恐物生見，故說兩捨。今且作七種明智：第一息緣，二息觀習，三緣觀俱淨習，四息果習，五恩習，六息行習，七息為習。無如來見生死涅槃境故，不得應波若，故初令淨一切境為息緣習。所願雖淨，猶謂有能觀之心，故第二明息觀習。淨緣故著觀，淨觀故見緣。若緣是空而觀不空者，不空之觀何能悟空？若觀是空而境不空者，不空之境誰能令空？故須第三明緣觀俱息。緣盡則觀盡，觀盡則緣淨，非解非觀，故明緣觀俱淨始為觀也。作如此淨習與薩波若相應，故第四息果習。緣觀明淨則因果並空也。見因果俱空謂為真習，故第五明因果既空習不色淨。第六第七來意至文道之。初息緣門就經文而礙
菩薩摩訶薩習應七空時以下，第二、盡觀文也。文為二：初、約世出世明觀淨；第二、得泯名明觀淨。初文又二：第一、明五陰淨不見應不應；第二、總結一切法淨明不見應不應。初五種習：一、作不見應不應習行，其習作七空觀故應，不作七空觀故不應。今明見京不應皆不應，無應不應始是應也。二、明不見生滅習；三、明不見垢淨習；四、不見合習；五、不見有習。次第相粮由不見應不應故不見生滅垢淨，亦由無有生滅故不見不也。不見五陰生滅者，若言五陰無常生滅則失罪福，與畜生無異，以畜生亦不知罪福也。次不見垢淨者，即是不見縛解，不見有漏故無縛，不見無漏故無緣也。若本來心不淨為結則無解脫，若心本淨則無修道，故與五陰無有空性也。合不合者，言色為依因心與色合，或心數與心王六相為合。色空中無色，此第五、離有集，即釋上不見五故無合也。若色異空，空中有色，如器中有異也。色空故無總壞者，釋上五陰空，以自相不可得空也。色不異空者，重粮各各相空，以色不異空，不以破色明空也。
舍利弗下，第二、總明一切法非應不應、無生無滅等。又亦粮上空即是色，明一切法不滅故，色則是空、空則是色也。智是無漏佛，皆得是初行聖道也。不見波若相下，北人從此文如是。
第二、明觀空。問：前已言不見應不應即是觀空，與今何異？釋云：前欲明過地空故不見，今正泯波若觀智故不見也。今解：此猶是上一例義也。皆云不見應不應，但舉世出人法皆空故不見不應，今此漏舉波若故不見應，不見是限觀也。而依茲判者，正言上不見應不應者，始與波若相應來限波若，今此中正泯波若故是息觀習，於義亦無復也。但經皆云不見不，故知皆是泯觀也。問：云何是不？答：前云波若是因故無常，依常觀謂應者，因中波若無常，作常觀為不？今無此應不應。三者、言波若是空慧故作空觀，與波若應作有無觀為不應？今皆不見如此應不應也。
空不與空合；第三、緣觀俱空。舊明或者謂境所明以空者，以空智空之令空；空智所以空者，復以空觀空此空智也。今故明境智俱不可得，不以持空智令空也。又或者謂境空有觀，觀空有一境，故今明境智俱淨也。又常日義云：空智會空境，故生空智。故今明境智俱淨，何得會發耶？文四：初、明空與不空。今即空智不與境合。第二句、明有不與有合。即有智不與有境合，如方便智不與俗諦合。此亦是有境不與有境合，如四微不與柱合。如百論除異之言：微不可為一，故不合四微，與柱合故。今明除四微，微無柱，與誰合耶？次第三句、明法不與時合。或者云：有為法必纏時故。今明法分與時合，以無時故。次第四句、明時不與時合。如後時積前時，故言合。今明不合，如中論云：三世相待門，過也。知又為三世法因，與三世合。現在法，二也。合未來，但與未來同。
薩婆若不與過去合，第四、果空相應。或者謂能觀俱淨始為妙觀，故薩婆若。又一切菩薩標心此果，故今明無合。文四：初、明非三果不與三世合。如云：過去佛已證此果，未來佛當證，現在正證。故今明三世無所有果，豈與三世合？證云：薩婆若無生滅，三世生滅故，無生滅智不與生滅合。此與大經明涅槃非三世攝不異也。又薩婆若不與三世合者，破大小二計。菩薩念三世佛薩婆若故，隨念迴向故，明薩婆若非三世。不作三世念者，小乘迦旃延子言：未來薩婆若語現在行者言：汝可脩相身，我當來汝身中。此則薩婆若在未來。今明無如此見，故言不與三世合也。第二句明三世法不與非三世果合，或者謂將此身心得薩婆若故即是合，又此等法是薩婆若智所照故，境與智合，故今明不合。第三句明因不與果合，或者謂行六度等因得薩婆若果，果酬因，今故明有所得因即隔薩婆若故不合，無所得因則合，無得合故不與果合。次十力等下，第四句，或者復謂因未滿故不與果合，果滿應與果合。文三句：初明十力等與法合，有所得法無相成合義，無所得法成無所成、合無所合也。次人法合，後明空有二智不合，薩婆若空智、菩提有智、菩薩十智、薩婆若實智也。此是無差別，差別開十智如實智，非是菩提淺故為十智，薩婆若深故為如實智也。自有開淺深二智，則十智淺故四眼，如實智深故在佛眼也。
不習有不習無，第五、習為習。為不見因果境智故，便為習婆若，此即是無。若破無習，便言有習，是故有無俱觀也。上來雖有四段，並是附非有義明習，今則霍有無故明習也。恐人云上來此是真諦遣故無，世諦終是有，若示令成有無二見也。問曰：誰起有無二見？答：順生死流人見有，逆生死流人見無，即是凡聖二見。又見多著無，愛多著有，邪見多著無；四見多著有，貪多著有，財多著無。問：二見云何失？答：二邊見復中道正觀，如峽道深水火坑。又有見無有㸦相是非煩惱，煩惱故起罪業，然後墮惡道中。又有見人忽見法無，乖其本心，故生愁苦；無見人死入無間，故大苦也。又有無二見俱破假名因緣中道，如定有則不須因願，定無則因果俱無，故皆假不成。既無假，無中道也。不習常無常者，由來云波若明無常，故涅槃具明常無常，故生死無常涅槃常。今明菩薩行波若，不行色常無常，即是行倒皆除。不行色常，故除常倒；不行色無常，故除無常行。又常無常皆不行，即知生死常皆例涅槃，常無常亦倒。生死非常，無常故不生死；涅槃非常，無常故非涅槃，故始名實道也。俱為眾生無生死作空生死，故無涅槃作空涅槃。欲令眾生厭生死，故說生死無常；欲令欣涅槃，故歎涅槃為常。眾生既悞生死，豈有涅槃可涅槃？故肇公云：出處異號，原物之假名也。
行不行下，第六、明無行為習。此明雖有無為行不、雖有無為不行，故須淨此行。上破有無，今破非有無也。
不為檀下，第七、明無所為習。行者云：若行一切法不行，終為求佛法、為度眾生，是故息此不行也。不爾，則不息。以上破四句起也。然作破四句明習，初空門破有明習，第二無習門霍破無，第三無行習破非有非無，令第四門破心有所為。恐云不作四句習，絕四句習故，明菩薩所行非此內外也。此中有二：初、不為一切德行；二、偏明不為六通。以菩薩發心習波若為二事：一、為根一切佛法；二、為度一切眾生。六通是度眾生之要計，是故不為也。初不為佛法有二：初、明不為；次、釋不為之義。不為中，初不為因果，次明不為境。智十八空、知法性等，為境也。不為六通云，文可尋也。
魔不得便下，第二、舉得果秤難秤。難秤者令學習，學者懃脩以得此果。又上究竟言無所為，恐言習無所得故。今明無得而無不得，豈得空作無所為無所得耶？上就生法二空門說波若，而後歎菩薩智慧能如此行，除佛智慧超勝二乘。今就習門說波若，歎菩薩功德能如此行，故得五種功德果也。又上略歎故但類現世智慧，今是廣門故是歎三世也。魔不得便者，魔心有所行，謂四句內外生死涅槃，菩薩心無所行故不在四句內外生死涅槃，故不得便。又菩薩處魔著正觀中力，即魔是波若，故得便。又菩薩行般若即行慈悲之人，木火魔思不能復復也。又菩薩內心行不顛倒因、外感不顛倒願，謂佛菩薩加護，故不得便。又菩薩相應有二：一、明波若相應即與智慧相應；二、明與功德相應。今與智慧相應故即得功德，故與功德相應。具此二相應，魔不得便。魔不得便，不得便得佛道也。問：今明與功德相應，云何經言得五果與波若相應？答：論有二解：一云、果中說因，因是波若、果是功德，故就果中說因；因是波若、果是功德，故就果中說因也。二者、即與功德相應亦名波若，以波若不生，此是波若功德也。山中師云：脩所得故秤功德，當知功德即是波若也。今就能所分其為二：能生屬智慧，所生屬功德。正言波若相應故得，功德即是所生，波若即是能生也。然此意猶自未圓，就功德智慧只是二慧也。功德即是方便，智慧即是實慧，俱此二復通。前文明是智慧即是實慧，然此實復是方便。前結云菩薩如是行能度無量眾生即是方便，然此方便既通二慧，實慧亦通故，功德亦是實，故此功德實無所得，但約能生所生故聞二智，能生是實慧，所生是方便也。又說相應令生智慧，秤歎相應令尊重波若生其功德也。無智慧，異論云智慧功德力故得，故名功德也。文初明得今世五果，第二明得後世果。初二：初明得五礙，二釋得。五果中初一後一明難，初為外難，後為內難。中間三明益，世間眾事陀意此是內益，餘二事為外益。又餘二事為出世益，世間事秤心為世間益也。世間眾生陀意，舉心作事皆成治生。又造福德事人皆同云，又說法人皆信受。所以得爾者，二義：一內行深般若故善根深厚，二者諸大天秤歎菩薩，諸鬼神聞云皆助其成立眾事。第二佛護念者，佛雖等念，但眾生內有顛倒因，佛是不顛倒緣，護念無益；菩薩內行不倒因，外感不倒緣，加被則益也。所以須佛念者，正為上作無所得，習多恐墮二乘地，故佛助云明法雖畢竟空，空不礙有，故脩萬行度眾生，勿住空中見也。諸天護者，今鄣礙除滅所行成就也。
普慈眾生，第二、釋得五果。從波若故得慈，此是波若無緣慈行，此慈即是行波若故得五果也。然實是應波若得五果，今云慈者，正言從波若故有慈，慈亦是無緣慈，所以歎慈。又此有深意，若明菩薩作無所得習生大慈，實無所生故始異二乘，故偏明慈心也。論主更雖解之，魔不得便，佛護念重罪輕受是波若力，世間事隨意諸天護是慈力也。
第二、得後世益，從疾得諸陀羅尼文者是也。後世果中明二果，陀羅尼是內果，值佛是外果，所以後歎此二果。現世雖得此果，恐忘失故說得總持；聞法恐後不值，不聞故說值佛也。不作是念有法若不合下，第二周更說相應，亦有二意：初、更就相應行說波若。所以落歎說者，說門不一、受悟不同，聞句空無相心生厭離，故舉果歎樂果，故更為相應法也。又欲示福慧無二，向明智慧在前、功德在後，則謂福慧為二，故合為交，落明云則福慧無二也。如大經正因一二得無一無二，今明福慧二，為表正波若非福非慧不二義，福慧二皆空，方便得今世五果來世利益也。此中七復次即七轉意：第一、明正無等不等與無合不合。何者？正前云菩薩一無所為即是平等，平等故與波若合，故應波若便得今世五果來世利益也。所以命初無等不等、無合不合即是無應不應。若爾者，何有果之所得、有因之能得，有惡可滅、有善可生也？論云等與合是應，不等合是不應也。第二、復次明無遲疾得不得行者，謂以無等不等、無合不合如此說而行連得法性，若有所得故不得法性，故破此心明法性無疾遲得不得，行者既如法性而悟，豈有得不得遲疾耶？見有得不得即乖法性也。第三復次不見法出法性故應般若，行者若法性真諦之中無得不得，世諦諸法行因得果，故今明法性之外無有諸法，法性既無得不得，諸法性豈有得不得耶？第四復次不以法性亦不應波若，行者聞此法性外無有諸法，言法性深廣包一切法，便貴著法性，諸法皆是法性而有萬法差別者，此是法性分別諸法也。破此無見豈有法性而有分別者，皆是無分別也。分別不動，無分別故未曾無分別也，故云不以法性分別諸法也。第五復次不作是念是法性能得法性，既聞無分別，云由分別觀故得法性，故合明法性無得相也。第六復次法性不與空合，行者便謂不見知之能得法性所得，以無能得所得則同真如等法性，則境與智冥一如常曰義，故今明不見智與境合，故無合不合、無智無境、無同不得、無等不等，豈有法性可得、真如可等耶？第七復次舉十八界廣歷於合義，將何物與境合耶？明空故無可合，乃至一切空將何合耶？此中俱說十八界不說陰入者，一解云誦寫忘失，二者解云則門廣故抄二法也。是空相應為第一第二周秤歎，前偏舉果欲，今具舉因果歎正歎因也。為二：初歎無得而得，第二歎得無所得。初中為二：前略歎故歎空行相應第一，無所得空能離有無二見，又能合菩薩具足二慧，以行空故不著有，無所得空故復不住空，不著空故能息二見，不著有故是方便實，不沉空故是實方便，是故此空名為第一也。論云：行但空故墮二乘地，行不但空故不墮二乘地。行但空者墮若空見地若二乘地，行不但空不墮有見地亦不墮空見地，故不墮二乘地。行空多墮二地，故偏簡之也。以空無相故能淨佛土，化乖生疾得至佛道也。前略中先歎因，故言相應第一也。不墮二乘地歎果，歎果中二果：一歎離果，謂二乘地；二歎得果，謂嚴土他人得佛道。得空觀故淨土者，以菩薩得波若正觀故心淨，心淨佛土淨，即是淨土也。還令眾生同，菩薩得此正觀故眾生心淨，心淨故佛土淨，即是成就眾生也。問：不煞得長壽，不盜不劫故得土豐樂，行此十善即是成就眾生即是淨土，何故復別說淨佛土？答：雖眾生行淨因得淨土，此是成就眾生義。復次菩薩得行迴向方便土方便法，如牛雖引車復須御者也。
諸相應中波若相應下，第二、廣舉異名相應歎。廣歎中亦前歎因，次歎得果。得果中前歎自行，後化他也。謂波若相應、三三昧相應或者，上但是一空行非是波若故，今明波若只是空異名，或作空相應、或作波若相應名，謂空具三門故令空不異三門，亦是通義廣歎也。利根人如此行實得記，鈍根人如此行近受記，阿如此行得受記，亦應未堪歎益，為引近故歎。為始行眾生行未具，謂諸禪定等法，恐生憍慢等故未與受記也。為眾生作益厚者，菩薩無礙行故無能礙化也。
不作是念下，第二、明菩薩得無所得。雖得一切法實無所得，雖益一切眾生實知無眾生可利，得佛法而無所得即是法空，化眾生無人可化即是人空，故是菩薩無得生法二空。然只是一觀無得而無不無不得，得故所得也，非是世諦有得真諦故無所得也。問：何故言無有法出法性者？答：眾生及菩薩皆是法性，是法性中有何不得耶？眾生不可得者，正智求之不得，離眾生相為離、不受為不受，無所有故為空也。前正明無得，仰歎無所得中有三：一、正歎所；二、歎生善，即是大慈。以了眾生空法空故傷於空倒，二乘行二空滅慈悲，菩薩行空始是生慈悲，以無人見人、無法見法，此可傷非也。即拔二見即是大悲，令得正觀即大慈也。三、歎滅惡，即是不生六種心也，是主障六度之弊心耳。
往生品第四
依第一義門修智慧行，竟於上品；今是第二，依世諦修功德行。故論云：上說畢竟空無生，今明世諦故有生也；上說第一義悉檀，今說世界也。問：他亦以生滅為世諦，無生滅為第一義諦，此經與今何異？答：言語同，其心異。今明諸法未曾生無生，作生無生，故名二諦；亦未曾二不二，為物救作二諦也。又二諦具四句：生、無生，俱世諦，俱第一義云云。又上明來去無來去，今明無來去來去，未曾二也；亦明文殊不來來等也。又上明第一義畢竟空故，不墮有見中；今明世諦法生未生故，不墮無見中也。為破二見故，有二諦也；至論無二見，未曾二不二也。又世諦有是因緣有、因緣有、有無有，第一義因緣無、因緣無，為明不無菩薩識二諦故，墮不二正波若也。又上明菩薩行般若因，此明得生諸佛土果。又上明菩薩無生滅去來異二乘，二乘但空，菩薩不但空；今明生滅去來亦異二乘，故菩薩知生生來生，二乘並不知其所處也。又佛說波若有種種門，上就諸法門說波若，說諸法實相，故名說法、說智慧；今就人門說波若，說功德，說種種菩薩，故是說人也。波若非慧非福，故能生福慧；人法亦爾，人法皆是波若，不如常云波若但法非人也。又從開宗說以來，明菩薩實慧，往生品明方便慧。前實慧非無方便，但實慧義多；今方便非無實慧，但方便義多也。此具明來生往生以往事，故以多目品。
文二：初問，次答。問有二問：一問來生，二問往生。問來生往生者，自不了故問。又品舉往生，何得問來生？以彼此㸦望故也。就來生亦爾也。身子天眼只見三千大千，今不見菩薩從無量佛土來，故問也。從此經生他方無量世界，天眼不見，故復問往也。亦為餘小乘人輕陵菩薩，汝雖信生死涅槃內外經之，而三毒未盡，命終當生何處？身子為佛法，將欲使眾生起敬心於菩薩，是故問也。
佛答二問，即二答。初問為二：初、正答；二、明優劣。問：身子可不知他方從天中來，何故不知？答：上直不知他方，佛仍廣答，故明三品也。但說第四天來者，餘處天亦有少，故不說。又上二天結使不深而利，下三天結使深而復利，第四天結使不深不利。常有一生菩薩在中說法，故根緣利；信波若，故偏說也。次明優劣，常有二解：一云他方為上根，天中來為中根，人中為下根。又釋：天中來是一生菩薩為上根，他方七地已上菩薩為中根。人中既云除阿，阿是七地已上，則知是六地菩薩。論不判優劣，但明前二菩薩為法身，後為肉身菩薩也。問：來生處多，何故但說三處？答：舉利鈍兩根，攝一切菩薩盡也。又他方來，則橫攝十方；天人中來，豎攝三界。他方是非人非天，出三界，故舉二攝一切也。又從他方來，的是見佛聞法故來，故文言他方佛土來，即以知之。次明從菩薩邊聞波若故來，人中或值佛，或不值佛，但從善知識、佛弟子住。然來一往論之，不出三處也。又此三處是三根收，菩薩亦盡也。問：三界中何故但說欲界中來？五道中但說天人兩道？答：欲界中有一生菩薩得波若來，色界中無一生菩薩。又色天已得道者，不復更來下生；有未得道者，著樂故不來也。又亦有來生少，故不說也。六道人天是受道器處，四趣是苦難處。又亦有從四趣來，此人前世習波若，值惡緣故墮四趣，復善根熟故、畢罪故來，但少故不說也。問：何故人中偏簡阿？答：有二阿一、法身得無生忍方便，來生人中；二者、在人中肉身得阿，未捨肉身也。然優劣不可定作優劣解，此是因緣相待義。若因有果言因劣，亦因果有因而果劣。故華嚴云：如是十地義，從佛智海出。大經明五行，復有一行是如來行，故知是一。吾一為令得薩婆若，當求波若中；或欲得波若，當於薩婆若中求。故菩薩道劣、佛道勝耶？今若作菩薩，作法門一切無非菩薩，佛法門一切無非佛。故和闍梨云：無有佛，此是菩薩。何故爾？菩薩發願：眾生不盡，不取佛。今既未盡，云何成佛？故知皆是菩薩。然此釋不無意，但太偏失也。
舍利弗汝所問下，答第二問。所以答第二問廣者，往生之事為要來生，是過事故不須委釋，如人病已咸不須治，正救將生病也。又為新學菩薩言諸法畢竟空現在事，明見虗如了化不可得說未來，故廣明往生破其斷見也。又佛廣明往生者，偏破斷見人謂無後世，彼計云：人死若火燒則為灰，若虫食則為糞，已者終歸於土，故無後世。故今明菩薩體無生不生、生無生二義，況生死人而無後世生耶？又須知得往生者，明來而不至、真而不滅，即是不起寂滅道場現身他化自在，亦是不起滅定現諸威儀，勿作由來解來生往生義也。又上品明諸法一相無生，此中明諸菩薩種種方便，此雖習種種不同實未曾異，上明諸法一相亦不曾一，亦勿作從來心解也。又身子小問佛廣答，如人乞少物而富者多施也。師未詳。大論明有三十五人，且分為三：第一、明有一人非有方便非無方便；第二、有二人明無方便；第三、有三十二人明有方便。初人標正波若，明非有方便非無方便；次兩人解行有得生，故有令無方便也。何故爾？經中叵有一事是真實，不但是假名，寧得善星等是方便，餘非耶？今明拂迹不拂迹為方便無方便，取其並無定實悉是假名，為眾生說故皆是方便也。講論望文前須六問：一、問定有幾人；二、問云何約六度；三、問幾菩薩地前登地內身結身及補處；四、問幾人定利鈍；五、問幾人還不還；六、問菩薩定用何物受生。
答：第一、問：招提用三十六人。北人言：有三十六人，初三人直明得失不同；第二、有三十三人，約六度明行，行往生處也。梁武明三十四人也，今依論四十四人也。配六度者，北人云：開四十四人為二：初一、為總四十三人，別約六度也。初、直明從一佛土也；第二、別明四十三人配六度。行禪有十九人往生，行進有三人往生，行檀有三人往生，行忍有二人往生，行戒有四人往生，行智有十二人往生。問：何故以禪為初？有解云：能伏結故隨言生。又受禪中多生好處，起貪恚邪見故明也。以行禪此因多生好處，行者貴此是勝法，故生憍慢貪著，乃至起瞋恚生耶見等，可解也。今謂初總人既是應波若人，則波若為初，乃至禪、進、忍、檀、戒，恐文正爾也。問：何知初是波若度人？答：身子初問：菩薩如是習應，終當生何處？佛今正答：應波若故，從一佛土至一佛土，豈非波若度中人？今分為七：初、明波若一人；第二、禪度十九人；第三、進度三人；次、檀度三人；次、忍二人；次、戒有四人；次、般若十二人，合四十四人也。北取初人為總人；第二、隨禪生下，別約六度四十三人，於中始開人數多小，與今明不異也。復有人解言：直分為七，初人是總為第一，下六度即六，故成七段。
今且依前釋，耽依禪度往生十九人為四：第一約方便無方便七人，第二約神通四人，第三約發心四人，第四約超越四人也。
第一禪中無方便者，著三義：一者八禪時住時起時，不念眾生但貪禪味；二者不以波若無得心行禪；三者不以禪定善根施眾生向佛道。三義故名無方便。長壽天，色界通別各有二釋：一云非想八萬劫為長壽天；二言通一切無色天為長，以無形色俱不得道故也。中別取無想天，通取四禪，一切天唯除淨居，以中著禪味多起耶見故也。下生時值佛者，是支心力，又是本修禪定時至力，以生在禪天難得起善根故也。問言：此菩薩根鈍，是何根鈍？答：一解言慧根鈍，二解言信等五根皆鈍，三解十八根皆鈍。然有十八根皆利義，如法華六根清淨，是六根利義。五受根苦樂能，能時覺知過患故利；信等五根深入堅固亦是利；命根不為老病所惱苦故是利；男根不著細滑味亦是利，與此相違故是鈍也。除女根，以女人不得生上天故，又未得無漏故，除三無漏根但十八根也。四解無貪無瞋無癡三根鈍也。五解菩薩得無漏根不證實際故利，證故鈍也。第二人無方便捨禪，言有禪可捨，或見有眾生可度，佛道可求故起，或不善心無記正等捨禪，名無方便捨。次五菩薩並有方便，第一方便不隨禪生，然隨不通方便無方便，有方便則隨不隨並是也，無方便則隨不隨並非也。此菩薩賢劫得菩提䟦陀及善劫，彼云分別時節，以世則將來有大水，水上生千葉寶蓮華，淨居天知是表千佛故，故名此為善劫也。第二菩提謂不隨神生，生欲界人中，生利為有勢，生婆羅門為有智慧高清，生居士為有大富無量，欲攝總也。第三菩薩為欲化欲界天故，生彼天客迹，生四天處等。第四菩薩生色天為主，亦以弘風靡之化，乃請轉法輪也。第五菩薩有二處：一者生諸佛前，二者從第四無色下成佛也。一生菩薩更生諸佛前者，以非佛俱故須佛也。問：此中明一生菩薩修行，更修何行？答：餘習未盡，佛知未真，故須修行。又菩薩方便在人中，欲化人故，言我是凡夫，所以次第更復修行也。問：何故言一生菩薩、二生、三生？答：此猶一義也。三生者，如彌勒生人中是一生，次生天一生，復下生人中作佛是一生也。二生者，不數今現在已，但數生天乃下生人中也。一生者，不數今生及生天，俱數更生人中更得佛也。問：何故不數天耶？答：作佛本在人中也，亦更一生人中，但作佛故數此生也。問：此菩薩作佛，何故要生第四天也？答：從他方淨土來，天人不見其來，更謂是言化，故不從他方來。無色無形故不得生色，天雖有形，彼處著禪味不堪受道故不生，故但生欲界。佛教得起欲界，欲界上二天及下三天不生之意如前也。所以不從人中來者，但得從天化人，不得從人化天也。諸天從菩薩下有二，二義：一者、無始來往及人天，今一生更不復來，故諸天有命盡者、有不盡者，願下生為佛作檀越；二者、恐欲界中魔為鄣亂故復道也。問：釋迦是迦葉佛弟，名羅多羅，言是二生菩薩，言何二生？答：不數現生，但數生天及下生也。
次約神通，四人亦依禪中得發通，故別禪度攝也。第一菩薩離三界生為供養佛；第二菩薩亦為供養復脫二乘，即土傳勝也，此二為明脫也，前脫凡、今脫聖；第三菩薩亦為供養而得壽無量，此三菩薩為習佛法；第四菩薩不當淨穢生有益物處，此人為利眾生。前三人生有佛土，第四人生無佛土。
次發心四人：第一、發三行欲足，不生三界，但生益物處也；第二、菩薩發心，入菩薩位，自益也；第三、發心即成佛；第四、菩薩發心即應波若。淨六通為淨佛土，初人為成就眾生，第四為淨佛土。中間二人：一、舉因明自行；一、成道辨化物也。問：發心云何則成佛？答：梁武用和師義云：有接識佛故，識生則接之，以作佛破。何故不並接耶云云？又常解云：此是應迹不同。如大通智勝佛，十劫坐道場方成佛，今一發心便成佛也。論云：有二菩薩：一、發心後方行福德；二、行無量福德智慧，然後發心。是人遇佛聞法即成佛，成佛如行人有戒，乘羊馬及神通云云。問：未發心云何脩福德？答：此是久作發心已，後作發心名也。又若望華嚴，此是初心佛，以初是後初，故後初不異初後。故大經云：發心畢竟二不別。如是二心，先心難也，故初後不二也。更釋禪中發心四人言：初人是雜發心；第二人是行發心，應是久發心；第三人得無生忍發心；第四人是補處發心。彼云：以耶城作此說也。又云：四發心人異者，初發心即是菩薩為菩薩化，次行發心即菩薩為佛化，次無生忍發心佛為化，次補處為發心佛為菩薩化。今明四發心或可然，將此四發心理通方義亦可然的釋，今交四人者即不著也。他問：小乘三僧祇劫行方得佛，大乘無量劫脩行作佛，如十信久劫行行得十住，十住久劫行行得十行，乃至久住行行得十地及佛，今云何初發成佛耶？今明如五種發心菩提，伏心菩提乃至佛菩提，今亦然。如華嚴自有發心菩提，自有十信得菩提，自有三十心得菩提，自有十地得菩提，自有佛菩提，住涅槃亦然，發心住大涅槃乃至佛住大涅槃，自有發心具萬行不退，三十心具萬行不退轉，乃至佛乃具萬行不退轉也。自初發名發心，自有十信發心，自有三十心，自有十地發心，自有佛方發心，故知發心成佛五通悟也。
次約超越明四人：第一、超禪；二、超果；三、超天；四、超生。小乘人云：菩薩是凡夫，不得滅定。大乘明菩薩得滅定，過二乘聖也。次第定與超越定俱無雜念，簡念是齊，但超定無簡念而能無漏，故勝也。第二、超果者，明菩薩以念處至解脫，發無果而不行，但直過入菩薩住也。不證諸果者，無別諸果，諸果可知。皆是菩薩無生法忍，權作二乘智斷，菩薩豈證二乘？所以然者，以菩薩智，此謂皆是無生忍故，無後二乘智斷，菩薩豈證二乘？故無可證也。雖無證而為眾生故，用無生忍二義也。第三、菩薩超天者，此菩薩直作第四天果，不作餘。第四、菩薩超生者，但修行即生補處，不更有餘生也。未證四諦者，知苦集示斷滅道未圓，故不證二乘，但時心證也。答：菩薩證四諦，成辟支佛也。釋超中四人：初人超禪者，講論師皆云：菩薩是凡夫，不得滅盡定。乃至前三果人不得滅定。論主受云：菩薩是凡夫，不得滅定者，三藏中無此說諸法，汝自作此說也。問：菩薩云何能從散心入滅定？答：菩薩得無礙觀故，能無礙超也。又菩薩識散是靜，散靜是散靜，故得從散入靜；識淺是深，淺深是淺深，故得從淺入深也。故小乘智力劣，但超一；菩薩智力大，故超二世乃至多也。釋超果中文有四：第一、正明菩薩修行超二乘道果。以方便力下，第二、以方便力還化二乘。此是菩薩用一為三，用大為小，此乃是波若小也。佛告下，第三、釋疑異。菩薩既自不證二乘，云何以二乘化眾生？應乖平等，故今明二乘智斷皆是無生忍，豈乖平等？若智斷異無生忍者，可乖平等也。此文亦得釋不證二乘道異意。不證者，二乘智斷皆是菩薩無生忍，菩薩得無生忍，故知所依無所住，造證二乘智斷耶？師有時云：二乘是生滅中行，此是生滅智斷，於菩薩皆是無生忍，如來是第一義諦。問：菩薩既不證二乘道果，何故遍學道品須遍學二乘道果？答：恐二乘人汝但知菩薩事，不知二乘法，故不受菩薩化。今欲化之，故觀無所行也。知其為非，故不證欲化之遍學也。師云：更有一義，二乘智斷皆是無生滅，用此是無生滅，故此生滅不異無生滅，故二乘生滅只是菩薩無生滅，但於二乘自成生滅，故生滅也。與前竟異者，前明二乘是生滅，故生滅於菩薩無生滅也。當知是阿者，第四句、結能自不證二乘，復能以二乘化眾生者，此是阿人也。第四、超生菩薩有三句：一、修萬行；二者、不證四諦；三者、結是一生補處也。
精進度中三人：第一、根鈍故，或時有所說，或時無所說，故多用劫數，以除抱善根，故必得佛也。第二、菩薩常懃利物，不說無益事也。不說無益，可具二義：一者、未發菩提心時，多有口過，故今發心，永離口過也。二者、明耶正無有定相，如大經巧拙服甘露及毒，隨是惡妙語，能開導利益，則是佛法；隨是惡妙語，不能開導利物，則非佛法。以諸法無定耶正，此菩薩恐鄣悟，故慎口過也。第三、菩薩懃斷三惡道，斷下、中、上三品惡，故名斷三惡道也。初、菩薩但明上有所得，從二、明下有所利。後二之中，初人應明慎口故說，則通利六道；後但人斷，即三途。又初人但慎口過，不通三業；後人斷三惡道，三業為物斷也。又第二、菩薩光明常懃利物，不明遍遊十方；第三、菩薩得六通，遍十方利物也。
次檀度三者，人問：上從波若至禪及精進可是次第，今乃說檀忍戒，云何作次第？答：上三度次第門，今三度無次第門也。又對上明斷三惡道是大悲菩薩，今施衣食是大慈用。又上斷惡因今施善果，又上利三惡道今利於人也。三人異者，初人行財施施人，次行法施救惡道，次明具財法二施，法施度眾生、財施供養佛。又初作菩薩身次佛，第三亦作佛身作菩薩身，作佛身為說法、作菩薩身供養佛也。又前二菩薩但為成就眾生，第三菩薩具足二行，謂成就眾生淨佛國土也。又初菩薩不明得通、不明遍至十方惡道，第三人明得通遍至十方也。初人可解，第二人所以變身入惡道，閻王等不敢遮事也。三惡道，地獄以通力令火滅湯涼，令受法無有得道，餘二道可為說法亦可得道，畜生得道如龍等，餓鬼中如鬼母等也。第三菩薩有三意：初明佛身為物說法施，以眾生知佛獨為其說，故信受法，所以作佛身也。二作菩薩身供養佛。三明淨土行者，聞佛說淨土行故，而已自起殊勝佛土。此明一生補處菩薩者，釋義。土所以淨者，由土中皆是一生補處菩薩故也。前明一生菩薩第四天，此是三千大千世界常法，了餘十方不定，故土中皆有一生菩薩，轉身則成佛耶。忍度二人，初菩薩身具相好物見愛，心具慧物見起敬，身具相好福德莊嚴，六根淨利智慧莊嚴，是忍果也。此六根淨利，從淨身口所得，故令菩薩脩。又云上明忍報，此歎脩因也。第二菩薩則是行，行雖見眾生愛之，而不生高下他心也。又前是得，今是離也。菩薩了自他不二，生死涅槃不二他也。
次戒度四。又第一人未發心，恒畏墮惡道故發心欲離，以墮惡道故起慎物，慎物更受苦報則無可救，無有脩道時故脩尸羅也。復行施者有二義：一畏戒不能令不墮，以施助之；二明菩薩既不墮惡途便生人中，恐畏具盡不能自他兩益，故行施也。第二菩薩但堅持戒滅故自能不墮，亦復以戒力故能得阿，前舉戒明離三惡道，今舉戒明得也。第三第四兩菩薩明果，前二明因，初菩薩以因中行施戒故得作輪王，後作輪王亦行施戒也。行尸羅故十善化人，行施故以財攝物，十善化之令離惡因，以財攝物與善果。又十善化與來世樂因，次財施與現在樂果也。第二菩薩者，前人一世為王，今無量世；前菩薩作王化眾生，今作王供養佛，亦從前生物。疑言行施戒唯一世得作王，具不了故，今明無量世聖王也。此戒度中明菩薩畏道，前明菩薩畏二乘不畏惡道者，明墮惡道罪畢竟則更發菩提心脩行，作二乘則乖如敗種，後護今除終日迂迴也。
第六度中前已明波若今更說者，初略明波若，今廣明波若。此經既是波若，故終始明波若也。又此中明波若者，攝云皆是波若，以波若故有六也。亦波若非人，非法故有、人法故生，開宗至習應明波若，非人少法故作法說。往生以來波若非人，非法故非人名說，故佛前能就法說波若，今就人門說波若。若言人是假人、法為實法，見人法異豈是波若？今作人名故攝一切，一切法無非人，即是人法也。自有以法為法門，一一法門即攝一切也。問：人云何是波若？答：體波若故名波若，人人豈異波若耶？須前識識菩薩，菩薩字生空，即是波若也。華嚴法善知識，諸善知識法門不同，由體法界故。今諸菩薩不同，亦由體波若故也。就文為二：前總明六人，次別明六度。為六人總明六人者，第一自照照他，第二人總相淨佛道，第三人行六度故不可壞，第四人身相心慧無諸不可，第五人淨五眼，第六人淨六通也。
明。初人有二：初、觀菩薩智德高明；二、勸方便離惡。以法照明亦以自照者，得大乘經法者，求諸法實相，便自他兩悟也。今自他見所不見、不見所見，不見顛倒所見、見顛倒所不見也。終不離照明者，以得無依無得之悟，還為人作無依無得說，故至行佛道不離此觀也。身口意惡不令妄起，第二、就此為兩：第一、正觀離惡；第二、示離惡之方。初正觀離，次問答料簡也。身口意不令妄起者，成上自照照他之義。若身口不淨，人不信受不能照他；意不淨，智慧不明不能自照，故令淨三業也。身子問者，以小乘但識小乘三業垢淨，不識菩薩三業垢淨。小乘以十惡為垢、十善為淨，菩薩則以善惡皆是垢，事異故問也。又只持三乘戒，是菩薩破戒故問也。然他云：或有持犯是小乘戒，無持無犯是大乘戒。然自有身口持戒而內心不淨，自有內心淨而身口不淨，並未是具足戒。今明只此持畢竟無所持，則三業淨是淨戒，故亦雖知諸法空，持戒而堅心也。問：麤業細業云何？答：二乘以身口惡為麤，意惡為細，故二乘戒不傷意也。以貪、瞋、邪見為麤，以癡、愛、慢為細，此約思判，今於菩薩並麤也。又凡夫行惡，二乘行善，菩薩不行善惡也。又凡夫見有身口，二乘入空觀無，身口出有，即見有身口，菩薩識身口不有不無，不出有不入無也。初問答論三業不淨，次問答論三業淨，佛答直明不見三業者，除根本故也。見三業故，起善起惡，凡夫見三業故起惡，二乘見三業故起善，菩薩不見三業故不起善惡，非凡夫非二乘也。又波若中未曾有無，今見有三業，豈非不淨耶？第二論三業淨，佛答中三業不可得，明凡夫二乘皆懺十惡，菩薩善惡皆懺，又懺此三業有見也。次答云菩薩從初發心行十善者，此是菩薩悟波若非善非惡，為眾生故，作善名說耳。非善非惡亦應作惡方便，如佛性善惡，今為破惡故說善，以物多作惡故也。問：二乘亦行十善，今云何言不以二乘心？答：二乘是有所得善故，趣二乘地，今是無所得善，迴向菩提也。
淨佛道下，第二、菩薩總相淨佛道。前正釋，次問答料簡。然既云淨佛道而名除三業者，以有三業不淨故不得佛道，即是一家縮習退責義也。佛答中明三空解釋：前明法空，次明生空，後明不可得空。前明法空，次除觀主，明觀空者亦空，故辯生空。生法所以是空者，求不可得，故明不可得空，如文也。
第三、菩薩不可壞。前正釋，次問答料簡也。身子問者，佛上說種種菩薩，今為其說初發心便不可壞。身子驚念問：菩薩未斷煩惱，云何菩薩初發心便不可壞？佛答：正明菩薩心無所依、不住有無，故增益六度無能壞者也。
第四、菩薩具二慧故，具二莊嚴。前釋，次問答。前釋云具足智慧，具二慧不生弊惡家等，即是福德莊嚴，福德莊嚴由具二慧故有也。二慧即是因，福德即是果，故以慧為正，屬波若度攝。佛答有三：初明實方便慧，次不作佛想方便。實慧下，結。二慧如文也。
第五、菩薩淨五眼。此人云：人有肉眼，天有天眼，聲聞有慧眼，菩薩有法眼，佛有佛眼。一時之說，非無此義。今由波若有五，五眼皆屬波若，亦五眼皆屬波若人，餘人無五眼也。又云：肉眼以燈燭等施故得，惡業之不得，即以惡業為鄣；天眼報得者，以善業得，惡業為鄣；修得者，以無智為鄣；餘三皆以煩惱為鄣。今明有所得故，不得波若，即以有所得為鄣；無所得波若故，得五眼，有所得鄣波若，即鄣五眼也。問：由波若故，有即時所見天人，何故不由波若有即時所見天眼、宍眼？答：五得也。但今此中正是波若善巧，用以二慧為五眼也。北人云：天眼、肉眼以色為體，餘三以慧數為體。今明由波若故，有云二慧為體也。五眼是慧，故是波若也。為三：初、標淨五眼；次、別釋；三、結也。淨五眼不言生者，論云：菩薩本有四眼，分罪故不淨，如鏡暗故不淨，磨之故淨。今明波若故，得五眼，眼並是波若，五眼淨也。
前別釋五，即五一。一中三，謂問、答、結也。義問：何故為百由旬？答：輪王眼雖能遠，不及至百由旬，故今明百由旬，即簡之也。問：今人見日月去地四萬二千由旬，云何？答曰：有光明自照，故見也。菩薩有光、無光皆見也，而凡夫倒見也。日方圓五百由旬，今見如大扇，菩薩見不倒也。百由旬簡輪王見，大千簡天眼。肉眼復見十方，則天眼無用。論主云：肉見雖見大千，與天眼異。天眼即有鄣、無鄣皆見，肉眼有鄣則不見，無鄣則見。如登山則進見，諸物在地則不見。問：若爾，與今人眼何異？答：今人有鄣，不能遠見，故異也。問：波若肉眼，何故不能有鄣、無鄣能見？答：波若有天、肉二眼，則二用。肉眼則鄣內用，天眼則鄣外用。若皆無鄣，唯有一眼一用耳。論更一解云：報得天眼在肉眼，故宍眼能見大千。宍眼所見若了，宍是天眼用也。問：宍眼正見大千，何故不遠見？答：一、為簡天眼也；二、明佛經無量，佛滅後多落失，或可有經明遠見十方也。又菩薩住大千，憶亦見他方近世界也。肉眼但見色為境，天眼具三聚，故文云見生死、善惡、好醜也。然天眼既見三聚，宍眼亦能但知是無差別、無差別耳。釋天眼淨中，初明菩薩見諸天所見，次明諸天不見菩薩所見，如文也。但天眼有三：天眼、報得、修得。報得與宍眼，晝日則合用，夜唯天眼也。釋慧眼淨，數人見十六諦，觀無漏慧是慧眼，論人見空無相理為慧眼。今眼正波若慧眼，不但見真，於今文即失他解。今文云：出世諦被導後，故六根無所見，不覺知後智為名，故名慧眼也。實錄出世諦見聞覺知，非復慧眼也。今明經不明如此時解義心作，此與經不相關也。今明論慧眼，於云總相慧、別相慧名慧眼，即是實慧、方便慧，則無所見、無所不見也。二乘慧眼，但有總相慧，知諸法皆苦、無常、無我、空，唯有實慧為慧，如常人義。明慧眼但見真，唯是二乘慧眼耳。次釋法眼淨者，知三乘度眾生法，故名法眼，故二乘人無法眼，以無法眼能知度眾生法故也。論生起云：菩薩以宍眼見世界苦惱故，生慈悲故，次脩禪定，得禪定故，得天眼，見六道生死苦，大悲轉深法，欲救濟之故，求法實相慧，故名慧眼。得慧眼已，見三乘根性不同，故為說三乘，須令眾生入三乘法中，名法眼。亦說三，令悟不三正法，故名法眼也。若聞三便作三解，則破除，破除乃得悟，何須總會有所得三惡罪入一乘耶？佛答中為三：初知聲聞法中知四果即四，就知初果有九句，後三果三句，合十八句也。數人信法在正觀中，論人信法在正觀中，論人信法在方便道中無相行，數人無有此人，立有其義。十五心捷速疾，餘人不能取其相，名無相行。信法取利鈍義，今總取速疾義，合明二人也。論人云：前信法二人入正觀，會無生境，合名無相行也。為質直好實錄眾生故，說空解脫門；樂捨離眾生故，說無作。無作者，不作後世因，為樂著在家眾生故，說無相也。得五根，即信等五根也。三無漏根無別體，此根在見道即名未知根，在修道名知根，在無學道名知已根也。無間三昧者，從上忍一剎那入世間，世間入苦忍，無有間之也。斷三結者，中乘攝邪見，邊見即是我見，言我常即邊見，言我常無即斷滅，無罪福及後世即耶見也。戒取攝見取，為求道及後世樂故苦行，是戒取也。求樂因緣謂天所作即見取，此明求不見樂之因緣故，便謂自在天作此見，為是故是見取也。不明疑攝見，與數解異也。次那含但貪恚加前三結為兩，下分結下界眾生所起也。羅漢斷五，上分結上二界眾生所起，如此皆是波若善巧無名相，說度空眾生耳。
不得作數。論主釋知菩薩法中，前釋一菩薩始終方便，次廣釋一切菩薩始終方便。有人解云：初是知自行，此次是知他，非釋也。然釋一菩薩始終方便中為二：初明無始始義，次明無終終義。無始始中，初明自行，次化他。自行者，謂行六度及信精進二根也。既是始行菩薩，未離欲無念定等三根也。發始信波若故有信根，精進一切處行故有進根也。為眾生故受身，第二明化他。但愛欲界人天者，未離欲無定業故也。前亦是知因，此是界也。是菩薩於其中住成就眾生乃至得菩提，此明無終終義，即是自佛也。
知是菩薩以下，第二、廣釋知一切菩薩十八兩侯。問：阿未是阿，與前退不退何異？有人言：經家重出，故證主不解。今謂不然，退不退或可約位，故十住中有不退住中等，當知是位。退不退後明得無生為阿，未得無生非阿也。此據初地或七地也。具足六通為具足，或不具足六為不具足。又云：當地具足為具足，於一一地未具為不具足也。次約用通未用通，次約當得通不得通，故三霍不同也。最後身者，阿私陀仙見身相故，知是最後身。珊若波羅門糜相，知今有一切智人當出世。坐道場者，見菩薩行處有聖正持之，又見天龍供養送之，必知是坐道場也。有魔無魔並是方便也。次示業不可不受，故得佛猶有惡鄣也。釋佛眼淨開善云佛眼照世諦者，不然。若爾，應法眼反為佛眼，法眼照世諦故，而論主慧眼反為佛眼，應佛眼見真諦，非汝家慧眼見真諦故也。今不爾，因中二慧為略，其果反為佛眼，故成一切智、一切種智，慧眼即是道種慧也。故釋佛慧兩眼文，皆無法不見也。因中慧眼既照二諦，果中佛眼亦照二諦也。即用此云破，由未釋大經師子吼云慧眼，故不明了佛性。既非真諦，何云佛眼還照佛，故有及照智？今問佛眼唯佛，何得今云慧眼見他？又何得云十力等萬德皆是佛眼？論主自釋云：無法不見。云無緣大悲即是佛眼，豈但照佛耶？又經云：佛眼無別境，還照前四眼。境亦應無別眼，還是四眼。若言只是一境，有了、不了，故有二眼；亦應只是一眼，有明、不明，因中慧則明。又且因中即慧眼，未必見佛性，如九住已下，佛眼見性故有，故有境也。問：凡夫、聲聞、菩薩三人具幾眼？答：凡夫有二未得通，有肉無天；得通具二眼生天，凡夫但有天眼也。聲聞初三果具眼根者，有宍眼，慧眼也；不具眼根，唯慧眼也。離合聲聞眼具者，三根肉天，慧眼也；不經解度眾生，無法眼也。菩薩初未得無生忍，未捨肉眼身，即有慧；得通者，有天能度物，有法也；受法性生身菩薩，無肉眼也。問：因中慧眼至佛反名佛，法眼反為何物？答：開因中二慧，道慧為慧眼，道種慧為法眼，則果中慧眼轉名一切智，法眼轉名一切種智，即知道智、種慧是法眼也。今者言因中二慧皆名慧眼，果中二智皆名佛眼，則因中化他方便名法眼，果中總名佛果，無後別名。因中有差別，故有別名；果中無優劣，故不作別名。若別名者，無緣大慈悲正是度物，亦得名大慈，猶未好也。大判取佛自行位對上慧眼，佛化他位對上法也。問：慧眼具二慧，法眼復是何物慧？答：二慧有多種，知空、有為二慧，即是慧眼。故論云：慧眼破一切法中無明故，身心出過餘人故，眾生見便愛受其道化也。故諸法總相、別相，若得如法，皆則是慧眼也。若約自行、化他明二慧，今慧眼是自行，是實慧義；法眼是化他，是方便慧義。問：佛眼是方便，慧眼亦有方便，云何淺深？答：慧眼自行方便故易淺，法眼化他方便難深也。故慧眼第三，法眼第四也。約六識為見、聞、覺、知，眼見、耳聞、意識，餘三名覺也。以三相用異，能知世事，後知出世事，又能得三業也。色見聲聞法，意思惟前得道，又通緣三性也。餘三但緣無記，知世間法，以香、味、觸但是無記，色、聲、法通三性，然此一時無分別，分別故也。香積以香為佛事，豈無記耶？他又云：佛眼但知世諦，故四眼知俗，俗法多故，以慧眼見真，真無二也。大論云：慧眼反名佛眼，豈但見俗耶？今五眼並見、並不見，見無所見，故並不見，如云五眼不了見菩薩等也。五眼並照俗、並照真，具照真、俗，慧眼無法不見，豈不照俗？淨名云：常在三昧，恒見諸法不二，豈非天眼見真耶？次天眼不無所見故真，慧眼無見而見故照世也。
第三結中，六度總攝一切法，又云波若攝一切。前明六攝，次明即是波若攝一切也。今波若攝一切善法，豈得但言是空慧耶？
第六、菩薩明具六通者，如大海出種種寶，有治毒、有除病、有辟鬼、有出樂。具波若海有種種菩薩實、有閇三惡道方便、有開三善門、有淨五眼、有具六通。合只是波若人，開有種種人；合只是一波若，開有種種法也。數論明五通與凡夫共，漏盡獨聖人也。數云：報得五通無鄣，修得者亦有亦無。他心宿命得定即得漏盡，以煩惱為鄣也。論人明五通皆有別鄣也。又明他心宿命定內用故是善，天眼天耳定外用故是無記。如意通若定內作十一切入轉變即是善，定外毀少為大等是無記也。數人五通四根本發之，六地發見諦，九地發思惟。論人三界定發漏盡，七地依定發五通，即四禪三無色也。亦須知此中五通非但不凡夫共，亦不與二乘共。如大經云：昔不得而今得之。今明六通皆是波若，而離合不同。合而為論只是一波若，有其六用故有六通。波若轉變用之如意無所見，則天眼無聞而無所不聞，即在耳無知而無不知，即他心宿命煩惱畢竟即名漏盡也。以波若無壅故名通，妙而莫測故云神也。
又為三：初標六通，次別釋，後結釋。六即成六，一一中皆標、釋、結。釋中二：一正釋解三乘，二簡二乘。初如文。自性空故下，簡異外道神通。外道神通慮其習我見作此事，故起慢心二念著神通事，此即人法二見也。菩薩不爾，上明無所不為，明實無所為故不見己身及神通，即人法意淨故是波若通也。除為薩婆若，簡二乘菩薩雖無所為而無所為，而為求佛道度眾生，此是無為耳。二乘無所為便念空無相，不求佛道度眾生也。除為薩婆若，除取之，除其斷，既見謂菩薩畢竟無所為，便言無得，故云無所為乃得薩婆若耳，有所為則不得也。又除却之，除破其常人有道可為乃得薩婆若耳，有所為則不得也。又除却之，除破其常人有道可為終是常見，若有為薩婆若之為，此亦須除却也。
次菩薩行波行波若住檀中下，第二、約六度即為六人。有四意：初、約六度明六人；次、釋；次、明得觀；次、簡果異二乘。行波若故住檀，即波若檀有，波若有檀故能開善婆若道，故名淨也。畢竟空即波若，不生慳心即檀，由畢竟空故慳心不生，即是由波若故檀成耳。問：別約六度應是六人，云何屬波若？答：皆云住波若行六，故屬波若也。今文既云住波若行者，上來皆應爾，住波若故禪有十九人，乃至住波若行戒忍，故戒忍諸人不同也。無來無去下，第二、釋上畢竟空不生慳心，以無來去故畢竟空不生慳心也。爾時菩薩下，第三、眼得觀成就，即不見有施無施，雖有無二見乃至波若亦爾，此是內益也。次、明不分別毀敬是外益，上明菩薩不見有施無施，離有無二見得內益，今明外緣來欲毀，其心不動故得益也。舍利弗菩薩得如是功德下，第四、簡果異二乘，如文也。簡二乘者，二乘亦能歎毀無有憂喜，如云無憂無憙羅漢功德也。恐捨若至愛之如子，復起方便度之，菩薩即然爾，故異二乘。以不起瞋心復生慈方便，即是成就眾生乃淨佛土，故文亦爾也。
菩薩於一切眾生中生等心下，大段第二、明結二行成。此文來近遠者，波若海中無數菩薩說不可盡，今略總示菩薩通行行相，凡是菩薩者要須於一切眾生等心。然段已平等正觀實相，慧度云也。生死理梨等，故得法空即得眾生空，觀主亦空即緣觀俱空，心無所依故外緣不能壞也。遠者，然上福慧二行成，於一切生等即四等行為功德，成立眾生於等法中即智真行成。又於眾生生等心即眾生生等，於一切法生等即諸法等也。
為現在十方諸佛護念下大段，第二、明果德，即北人云為佛所念等是福果，下得悟無上菩提是慧果，通實皆得也，亦得也。亦得前是報果，下無是習果，行波若得此法果為報果，習波若觀得悟無上為故是習果也。又前是說果，佛說波若故是說中，後是時示得悟得果也。為佛所念，次果眼終不現惡色，後生果即是如意果也。三百比丘，第二、習果時眾得益，為三：初三百比丘，次六萬天子，悞後十千人也。一解云：十二年方制戒，說波若是十二年前也。二解云：比丘有淨施衣，是長衣心生當受者，今長此衣捨，知彼處得屬我心生逆受耶？必得不經宿也。三者、此多知識比丘即能辦之，不經於宿知不犯。四云、此人修無生第一義，知結戒是隨俗方便，為悟無生為度眾生，輕慢佛說不犯戒也。若於戒緩者不名為緩，此為緩者，小戒破則破之，若乘緩則具緩，如大經說也。亦如有因緣可得破戒也。問：捨三衣中一衣此是成檀，今闕衣故應犯戒。一解云：三本是聲聞法，今除聲聞心悟菩薩道，所以除聲聞衣以上佛也。名大相者，以手舉物顯乘得解相，因以為名也。得佛相為大相也。六萬天子、三百比丘是宿世善知識，故共說也。佛記比丘生阿閦佛國，故念欲見十方佛土，見佛土故發願生彼，故有第三人悟也。現在為緣起，次明正悞，因見淨土莊嚴故發願行，名莊嚴王佛也。
大品經義疏卷第三
大品經義疏第四
歎度品第五
此是佛對身子為上根，略說般若時，會得悟竟。今第三眾聖，皆聞說歡喜，領解秤歎，證成佛命。而云歎度，不云歎般若者，今歎般若□□□度，度通於六，所以文中正歎於度，故云會般若波羅蜜也。□□□□□□有波若，未必是波羅蜜，波羅蜜必是波若。大論及□□□□□□□□波羅蜜，今明是菩薩所行，即必是波羅蜜也。外國名波羅伽，此云度彼岸也。
品為二：初歎，二述歎。初文二：前明能歎可人，二明人歎。問：此中何故列聲聞菩薩及優婆塞耶？答：今欲令證佛說是實法，列眾聖共歎。此中凡三雙：一說大乘小乘，二說在□□□□□男女也。五千人中有千餘上座，偏舉四人者，明此四人□□□□□即與人現樂。又身子目連是定慧，善吉行空□□□□陀有行也。又身子目連佛尤在面，善吉說教至□□□□座，佛滅後住持佛法。又佛施衣分座共座也。則是千餘名德也。此中列聲聞菩薩及在家眾，則是上證經人。何以得知？論問云：羅漢所作已辦，何故歎波若？答云：人知羅漢煩惱已盡，菩薩智慧雖勝煩惱未盡，故敬重羅漢，所以歎也。二者此羅漢有慈悲心□揚化，故引為證云：般若是真實法，能生三世佛及世間樂具。□□□□佛是一時秤歎，未是究竟可法，故今第二眾聖共歎，則□□□真實忍法也。問：若爾，前何故云滿十方身子目連不□□□□智慧？答：須儀般若非大小，大小方便非勝劣，勝劣方□身子是般若，身子波若非大小，大小方便身子亦非大小，大小方便身子非大小，大小方便勝劣方便，豈可言定劣定勝？故前明非劣為劣用，今明證維非勝為勝用，故劣□不可作劣解□□勝解也。
白佛言下，第二、正歎，有二：初、歎人。佛就人法兩義說□□□□應就法門說般若，往生就人門說般若。今領解讚此二□□□領解譬喻。就歎法中為二：初、正歎般若；二、結勸。修行□□說般若勸學，今領解中亦證歎般若亦勸學也。證佛二事，舍利弗入奉鉢則是秤歎般若功用勸學，從開宗正說般若鉢，今還領解此二也。就正歎中有二：第一、歎般若德；第二、釋歎。歎般若德三：初、就空有門歎；二、就有空門歎；三、合就有空空有門歎。上正說復□初第一義門則有空義，次世諦門則空有義，三合明二行□義，故還領悟上三也。門故一一皆同，對上答論至引諸羅漢□□□□□客孤逈，別作異歎便非證說，此相望皆大，判不可一一相至也。□□門歎般若能成大事功德，無此八句。初句摩訶者，佛道最大般若能到故名為大，一切智慧中第一故言尊，亦為十方佛尊重故云尊也。正□□五度故為第一，五度不及故云勝如，五根不及意根能自利利他故故妙也。一切□□故云無上，無有法與同故言無等，諸佛無等從般若生故言無等等也。□□□□□□□空，歎般若畢竟清淨，離有無戲論。虗空為譬喻，歎下四□□□□□□□□□□□□空畢竟淨，一切戲論不能壞也。下四空，明般若所以畢竟淨，有無照窮，實相爾也。以四空攝一切空，無萬相為自相空，諸法本性□自性空，相空故萬法空，為諸法空，此空亦空，故為無法，有法空則是離有無戲論也。一切功德下，第三、合就空有，歎般若畢竟離有無，故明監實相，具成萬法，與諸行為本。初句，歎般若總攝一切行，如日出□無□□□般若能成眾行，則是眾行不本，因般若故一切行成，若不以□□□□□□成行，故云一切功德本也。不可破壞下，歎般若一切世間不能□□□□□□□二、釋歎，則是歎功用良□□菩薩皆從般若生，故歎般若也。前明菩薩行般若得利益，謂因行成，果德立；次歎三世佛由般若故，因行成，果德立也。則文可知也。無等等布旋者，心無明心，施此無比，故云無等等也。又諸佛無等行，此施得與佛等□□□結觀行，如文也。
從世尊下，第二、歎人。羅漢歎菩薩時心生□□□□□□云菩道有智，故知禮菩薩三惡道所知也。
佛告眾弟子下，□□□□不虗，故佛述前眾聖證佛說，令佛印眾聖說。此述多是宿世善□□□□也。上歎人法二，今但述歎人者，上歎人義略，故今述廣歎也。又上歎由般若故有因果，今歎由菩薩故有互現也。初正述，次兩何以故釋歎。釋歎有二：初、何故釋世出世依正果皆由般若有；第二、釋由所以。因菩薩自□復令眾生行，行故眾生得世出世果，當知皆由菩薩有也。問：世樂具皆由□□□□施功力？答：由菩薩教眾生三事：一、施；二、戒；三、善心。上品行此事□□具；中品行此三事，人中富貴自然得樂具；下品人行三事，施功力□□□菩薩有也。若不由菩薩有，如餓鬼雖遍求食，無此三事，故求而不□□劫，明求亦不得。故知求而得，是下品施戒也。問：若由菩薩有者，眾生何須此修施戒？答：要須由菩薩教可眾生，乃行施戒。不爾，不解行也。問：眾生□施戒樂起罪業，菩薩應有□□。若菩薩不教行，願善不得樂，即不得起罪。答：□本說善，不令起罪，此是眾生自起。如人作井，不令行者墮中，盲人□□□□□□□□□知更樂必起罪，何故令起善？答：若無菩薩，其亦起罪□□□□□□
□□□□□□□□有解云：佛對身子自說般若五品半經，此一品結上所說□□可徒令者信受，故出舌相也。今謂不爾，上已出舌相，今不應更證。□□□□□講云：此品結前生後，結前明如所說不虗，生後明更集眾。今不能可□，上已明，今不應更證。又論無文也，今尋此亦是生起。第二、今明說意。上□□令廣說，以般若深□妙不可頓明，故上略說，今方得廣說。前□中根未悟，更□說。又受悟不同，有聞佛說得悟，有聞身子說□前眾集，今為後眾。雖又上就一門說，今更□。第二段、轉教說。有二十一品，為二：初、一品為所說解起，第二、二十品正明所說更出舌相。放光者，五義：一、欲令與善吉有解集，二、表善吉說般若不虗。何者？恐物疑教菩薩法，聲聞云何解？又本以上化下，今令小乘人為十地等菩薩說□事不輕，故今出舌相，表舉人非謬，所說不虗。三者、為後來眾，表般若□□令菩薩信受。四、出舌相者，明是般若果，欲得如此果令學般若，因□□心放光現變，十方天人得悟無生。當知說般若有多門，色聲並是□未曾色聲也。此品為五：一、現舌相放光明；二、時會並集；三、因供養重現瑞；四、時眾悟道；五、佛歡喜為其授記。初如文。論云：般若非一會說，故更現舌相也。眾有二：初、十方菩薩眾集；二、諸天眾集。菩薩集有五：一、覩瑞疑問；二、十方佛釋；三、十方菩薩欲來；四、十方佛許；五、賷供而至。如文。次第二□□□文處易知也。是諸菩薩下，第三、因供養重現瑞，表萬行因同悟□□，表眾人雖異同悟一無生忍也。是時釋迦眾中下，第四、時眾悟□相光明，即見十方佛，復聞十方佛說法，復見十方菩薩來，後重現□則得無生忍也。第五、佛記云云。如以因見華悟道故皆號華積，可與覺華，因華悟名覺華也。
三假品第七
此下二十品，正明須菩提說般若。北人就此為二：初一品正命說，第二從初學至無生十九品受命。而□為三：一佛命，二請說法可言，三佛示其說法可言。有人開為四：第一四□有門說，次有十二品就不有有門說，第三十無品結成第一第四無生□□也。今不同此說。持公云：開為四：第一正命說，二示其說法可言，三□□□，四時眾悟解。今亦不同禪可命意。大論生起舌相品，明般若□□說。若爾，從命說是異時會。今開命為三：初舌相隱命緣起，即命說前事；第二三假品以去，正命說；第三善吉受命說。般若上順佛心，下□根性，不違諸法實相，故如來述歎勸疑語說，反時會得道。此是轉教□，則是序正流通三段，但既合為一門，故不作此名也。
就正命說中，一、命說；二、受命，為菩薩略說，請佛印成；第三、佛廣述其言，成其所□□歎命。廣說初三：一、題名而命；二、時眾疑；三、釋疑成佛命義。
三假品者，五解云云。今明三假，則是開宗般若可相，但常明見空得道斷惑，見有不得。今明若見空斷惑，見有不斷惑，只應題空品，那題三假品？今既開宗說三假，令人悟道斷惑，何意不得見有斷惑？□空斷惑者，為見空是空，所以斷惑？為見空不空，而斷惑耶？□□空斷惑，今不見有是斷惑。若見有是有，既不斷□□□何斷耶？惑若□，皆不斷惑得道。何故爾？既見空實有，故十八空既是斷惑，無明得道斷惑。問：彼宗七品絕四句，豈是無耶？今云彌是無，以無復四句故也。又汝真諦是無因果，世諦是有因果，決不得今世諦無有因果，□□□實有可無耶？本是真空，乃成偽空。何故爾？即有而明空，乃是□□有，故是偽空。本是假有，乃成實有。何故爾？以有此假有□□故，對作二諦必有。所以假有真，假有真空，假有不有，故有□□□不空，故是真空。假有故則是空，不空故空則是有。故一師云：空非空故，空非空之色空；色非色故，色非色之空色也。今言三假者，儀假有假，無不無故，因假得悟故，斷惑得道故，歎初明三假也。問：何故命善吉說？答：前已對身子說空，無量弟子故，次第□□□，故不命餘目連等。答：二義。一者善吉行無諍定，有慈悲□□□，明菩薩問菩薩事，此歎有行。二者般若非空非不空□□□，善吉作空名說，善吉解空，能巧說空命可，此歎空願也。問：佛何故不自說？答：亦有二義。一者眾生見佛身相，是須彌王舌，覆大千世界，畏佛威德尊敬，有疑不敢發問。二者有發問，能自畫故，命餘人說。問：何故不命菩薩說？答：六義。一者菩薩減法亦大。二者□煩惱未盡，形儀不及聲聞，三根緣喻在善吉。四者示般若□在菩薩，顯是疑相。五者有二般若，共不共。今是共般若□，引小故命。若菩薩宣揚大道，此自是常體，不能引□說大。初於小心
第二、時眾疑念者，說聲聞無力，不應為菩薩說法。又般若不屬佛，不屬二乘，但屬菩薩，即是菩薩法。又前勸菩薩學般若，故知非哥法，故不應說也。更明四句能說法不同，故具四句：一、命菩薩為菩薩說，如華嚴還令大人說大法；二、命聲聞□□□說，如此經欲引小入大；三、命聲聞為聲聞說法，此秤其所經中身子為謂小乘說法；四、命菩薩為聲聞說法，為引□□□如淨名也。
第三、釋疑者，常云：傳燈者，一燈燃為千燈，佛燈□□。善吉則解佛燈，敢疑佛弟子者，是答明一切佛弟子，若有所說法，皆承佛力，豈是我可一人耶？又示說法可方，凡是一切佛弟子，不□佛命，不命佛面前，佛滅後，有所言說，皆果佛力，恐佛親命□□佛前問，而不果佛力耶？然佛說法相不相第一者，此釋畢佛力意，□□一切法相不第一，故答佛力。若畢佛說，則如佛說，佛說□相，則我說亦不違法相也。學此法得證者，上歎佛說不違實□，佛得如傳語人也。如證者，如雖有眼無燈，則不見道，若無□□燈分，雖有慧眼，則不見正道，能為菩薩說也。經得品佛教是燈，我識佛教了悟，故佛說如燈也。一切聲聞實無力者，常云：前釋□疑，此菩薩疑說，不但一人不能為菩薩說法，一切聲聞亦無力□□□□說法也。
爾時慧命下，第二、正受命。說陳所悟，請佛印成，□□並是隨解作此說也。然須菩提既不解般若，佛如今說，□□不解，何不加凡夫說耶？然佛悟般若，須菩提亦悟般若，同佛所悟，故說同佛說。須菩提所解，還佛所解，故云皆是佛力，以法成人。法既是人，寧有異故？須菩提能陳佛所說。他云：須菩提定小非大。今不然，須菩提體般若人，般若既無大小，須菩提豈定大小耶？故在大能大□□□也。問：佛命須菩提令說，則應奉命而說，何故云不見菩薩□□命耶？釋云：不違命也。佛令我為菩薩說般若，我不知何□何者是菩薩，亦不知何者是分，求能所並不可得。如奉鉢品問宗，明畢竟不見菩薩人所行法，不見行不行如是般若，見佛是能行，般若法是可行，則有所行到不行般若。爾時眾謂佛命須菩提□□菩薩說般若，則言須菩提能說之聖，般若是所說之教，菩薩□此因緣，名為說法，故命則淨，如此諸見，則名般若。不見菩薩□□□為可人，既無能說人，則無所說教，如此能說人所說畢竟不可得，則名說般若。若本淨一切見，今淨如此，是豈非般若耶？大意奉鉢破行為宗，此品破說故，以無說為主。上明無行故，是行般若；今明無說故，則是說般若。須菩提若無言，於無言真是悟無言；今令悟無言故，言於無實言可。須菩提未解說故，若就佛請□□□方。今明若須菩提未解說般若，云何佛已命耶？今不□□□□□是却責淨說法見，淨說法見則是受命說般若也。今明破洗如此說，則是說般若法；一切行，則是行般若。行般若故，名聖嘿然；說般若故，名聖說法。若心有所行，則是行顛倒；若口有所說，即是說顛倒，豈說般若耶？問：善吉何不受命直說，而作三句問佛？答：善吉欲自陳所悟，請佛印成，故還印成三句，則顯善吉悟如佛悟，說如□□□□大眾方信，轉教始成。問：上已釋疑，今何故須印成？答：聲聞□此是下化上，其事不輕，故重須印定也。故下集散品□□□云不見菩薩也。佛教說般若，不云有菩薩可教，有般若可說，命之本，令解此而說，是故命也。有三問：一、道理無菩薩，此是實相空境；二、以觀智求又不見，此明因空境發空觀；明二處俱無菩薩，云何救耶？此明二處既無，則無言可吐。須菩提自陳三句，則三般若實相中無菩薩，則實相般若；觀照無菩薩，則觀照般若。
第三、發言所教□若也。上經初就佛求人法不可得，故開宗云：不見菩薩字，菩薩性□□□何令我教菩薩耶？次自解求不得，我不知何教耶？佛答三問則三：第一、問為二：第一、佛廣述能所說以觀菩薩字；二、反問須菩提印成能說。初又二：第一、略破三假，明菩薩不可得觀菩薩字；二者、廣破三假，明菩薩不可得令菩薩學。初又三：第一、法說；第二、舉譬說釋；三、舉三假結觀。初有二：第一、借名以破三假；第二、借三假以破名。今是初□法假，次菩薩則是受假，菩薩名及般若即是名假也。明菩薩□般若但有名，此是假名，為受假名，為法名，亦是假名名，故借名□□假無所有。不內外中間者，第二、借三假復除此名也。肇師云：名無得於物可功，物無應名可實。名無得物可功，則是無名；物無應名可實，則是無物。非名非物，安立如色，集二法故名火。今火名若在二法內，即火名差火，喚火應燒口。火名在二法外，喚火應水來。火名在火外，亦□□水外在火外。既火來在水外，何不水來？又俱外應俱不來，又□火不來及擲難也。二法中間無安火處，故不在中間也。
譬如我下，第二、廣舉法譬，合說八譬。七、合今八譬，為六：初、舉人法為一雙；次、舉內外為一雙；三、舉過現為一雙。人法者，舉未為喻。信分既無，三假亦無。譬如身下，第二、舉法為喻。云我是廣法故無，法不應無，故次舉法也。次內外一雙者，論云：有二菩薩：一、坐禪；二、不坐禪菩薩。為□□釋舉內身為喻，為不坐禪菩薩舉外物為喻也。能佛意只今□□□上治身病，有自利為他說，亦令安他身上，令得他利，直云世諦故有，瞋諦故無。北人云：實相故無，世果故有。此何答自他耶？譬如過去以下，第三、舉過去現在為喻。過佛已滅，但有空名。喻信既爾，諸法能次舉十喻。彼云：過去是無，可有空名；現在是有，不應是無。故舉十喻。所見聞者，皆如十喻也。
如是須菩提下，第三，舉三假結勸。論云：破名波羅攝誓至受波羅攝誓，破受波羅攝提至法波□至諸法實相也。次第破則入實相中也。論解三假有二：一云五陰是法假，五陰成人是受假，人法有名名假。二云如眾微塵成麤色為法假，從麁色更出法，如色觸合故有大名，色心合故有人名，是受假。從是名處更有名字，如樹根枝等名更有樹名，竹木合更有合名，是名假也。此中舉三假勸菩薩學者，非由來所願三假也。今明一切生□譬涅槃法是法假，三乘聖人及六道眾生是受假，如此人法名字是□是假三也。假法非法非不法，假受非受非不受，假名非名非□，勸菩薩如此等學也。今經中前破名云：此名不內不外不中間，故言無有名。或者便云：若無菩薩名，寧得有菩薩？現見有菩薩故，不應無菩薩名。故破受假本有名，受既無名寧有受？復云：若無菩薩，寧有能成五陰？故復破法假有到實相，無人無法無物無名也。自有從受其至法，受其至名也。云
復次須菩提不見色名字常下，第二、廣三假不可得故無菩薩。上略明三假不可得故無菩薩。問：云何是□廣？答：上宜就內外中間三處覓菩薩名字不可得故是略觀，今廣就一切處覓名字不可得，說常無常乃至生滅等，以無名故物亦無故是廣觀。上略明三假不可得，單破有應治，廣明三假不可得，雙明離有無病，故云不見常無常、我無我，則中道行也。上略破病未足故未得果，今廣破病具足故明菩薩得果也。上橫論三假不可得，今竪□不可得也。問：既破三假，應言假不可得，何故言菩薩？答：以須菩提□不見菩薩故無所教，佛今正答其此問，故言無菩薩也。實是無一切法也，亦是一切無，為明無菩薩，菩薩為明無一切法也。
問：此品何故前破一切名字？答：今轉教大眾，言有教可轉故。今明名字一切處求不可得，豈有教可轉？知如此無教，則是教菩薩也。就此為五：一、令菩薩作無分別觀，破菩薩名；二、令作實相觀，得實相慧；三、無依著觀；四、作此觀□果；五、結勸菩薩學也。初三：一、正得無分別觀，故不分別名字有無常□也。從何以故下，第二、釋可有為性亦不見。此攝廣作略。所以不見常□者，正言有為中不見名字常無常，無為中不見名字常無常，當不見為無為中，豈見名字常耶？菩薩行般若，是法不作分別下，第三、結無分別觀勿作。由來世諦有分別，真諦無分別，今勿作。地論緣修有分別，真修無分別，今勿作。北人實相無分別，虗妄中有分別，今正云菩薩覓一切分別不可得。從來分別常無常，成分別見，今覓此分別見，得不分別也。是菩薩住不壞法中下，第二、明作實相觀。由菩薩□□□所分別，故是實觀。若有想謂分別，則是虗妄耶觀也。亦三：初、作實相觀；次、釋；次、結。住不壞法者，若分別常無常，則是未曾常無常，亦作常無常，豈非壞法相？以住實觀中修一切，今不見能修可人、所修可法，觀體亦不見名也。次、舉實相釋；次、結。觀智假名，如文也。知名假已下，第三、無所著觀。由得實相觀成，故心無所著。所心不著者，非是□故不著，正求一切法不可得故不著也。求之可得者，乃可云著。可非但不著一切法，亦不著實觀。不可得一切法故，不著一切法，則解淨亦不著，觀淨故畢竟淨，不知何以自可強名正觀也。此亦三：初明不著，次釋結，次觀，如文也。結如是行增益六波羅蜜下，第四，得果，如文。上來略說及此廣說，法是因行，此文始是得果。上明因行無所得，今明無所得□也。菩薩應如是知名假施設下，第五，結觀也。須菩提！於意云何？□佛反問須菩提，明覓菩薩不可得。問：何故佛反問耶？答：有人解云：此釋疑故來，有二意：一者，上佛難教其說云：菩薩不可得，但有名字。作如此教，未知其解。此說二意，謂須菩提由來唯願眾生空，未解法空。佛上多就法空說般若，未知其解法空為不解法空，是故反問。若解乃堪說，若不解不堪說二義，故反問。令其自陳□□大眾大眾意，大眾乃信，始得為說也。今謂文意不爾，此疑何？上大眾已疑善吉，善吉釋疑竟，云牢佛力說，云何方有疑耶？爾：一者，佛上檢無三假故無菩薩，今令須菩提檢無菩薩，以佛自檢弟子，復檢大聖，因聖若自若他，無檢菩薩，是則菩薩菩薩見□□始，大眾始信也。故三法印中云：一切法無我。一切法中無我，亦是一切。又共檢無始，是一切無我也。
問：三法印是不了義，何故言一切無耶？答：顛倒□乘小乘同明無有，此分豈是不有義□□□□□。二者佛難說無菩薩□反問須菩提說者，顯須菩提解問也。則說如佛說故，則是佛菩提皆佛處也。問：又佛上言一切法不可得，成須菩提說。今令須菩提一一釋不可得。問：佛上說無菩提，與今須菩提明無菩薩何異？答：佛明法無故人無，則是三假無故無菩薩。今須菩提則是人無故法無，菩薩無故三假無也。三假為論，佛上多明無名假，法假故倒無受假。今正明無受假，倒明無名假也。就文為二：第一檢無菩薩則是無菩薩體，第二檢無菩薩則無菩薩義。菩薩義者，以菩薩名為義。如俗諦以浮虗為義，真諦以真實為義，釋名則是義。故檢無菩薩義，則是無菩薩名也。檢無菩薩體，則是受假空。檢無菩薩名，則是名假空也。如是生法空也。
問：何故不云無菩薩名而作義說耶？答：或者多言有菩薩有義理，以是故一切無菩薩義，則是無所見義理也。亦是上來一切處求一切名字不可得故，略門就內外中間三處據無，廣中就常無常等檢無名故，今不復檢如，故作義檢也。初文為四：一者佛數善吉奉答，二者佛重責無可所以，三者須菩提述無之所以，四者佛見其內悟故秤歎。今是初云歷舉諸科問覓菩薩，須菩提歷法奉答明菩薩，眾緣假名有一，一法豈是菩薩邪？初中約二義□問云成四開：一就有以明，則離俱無菩薩；二就如，則離俱無菩薩。生是□諦中，則離俱無菩薩；次是第一義諦，則離俱無菩薩。可增二諦中無生不可得，二諦內二諦外皆無眾生常，何得世諦有第一義無離？第一佛重責者，汝有何所以，故言二諦則離無菩薩？為當有所以言無？為當無所以得言無離？第三重答中有所以，言此答有二意：一者眾生畢竟不可得，無有眾生，云何今於二諦內外耶？二者二諦法畢竟不可得，眾生復在何處而有耶？第四佛歎者，以須菩提知眾生畢竟空，二諦法畢竟空，畢竟空是佛所行，汝今能行佛所行說故歎。□佛復向則令菩薩亦作此字，知眾生畢竟空，般若法畢竟空，此人法無生，得無生忍也。
次反問須菩提明無菩薩義中亦四：初舉法，一一歷問，一一奉答；二重責其無義可所以；三重答顯無義之所以；四秤□□，四文可知。重答中，須菩提就兩義答：一者根本答，色尚不可得，何□□無常？明色是根本，常無常是未有色，故論色常無常也。今色畢竟不可得，豈有常無常中耶？二者就未中相待門答，名有色常可□，故有常無常，尚無色常，豈有無常？名言色是世諦有可有，色是真無故空，尚無色世諦有，豈有色真諦空？此二答既巧，故佛□□即勸菩薩學也。問：佛前責菩薩體中，直歷舉諸科問答，今何故歷諸科，而復舉□無常為問？答：佛則是破菩薩義，明則常無常空是菩薩義，明菩薩以常□□□□□義，以無常為義等，故舉常無常。而復舉科者，前問責體，故舉□，此一責義，故不復舉諸科，但舉諸科中常無常也。此常無常則是義，以是義成菩薩，以菩薩所成義是能，故今責無能成之義也。又今反問須菩提，還釋佛二責。初章一捨門無人，次兩捨無法，故無大。今反亦兩：初一捨門明人無故法無，次兩捨門明人法無也。汝言分不見菩薩下，答其第二問。就中為二：初述成其不見義，二明以不見所得對上無所畏。初大意直明何但汝不見菩薩，都說一切法畢竟無所有□見義。諸法不見諸法，此總明有不見諸法。不見法性者，有不見無法性。不見地種者，不見前有也。下攝廣為略，不出為無為無相見義。何者？有為外有無為，無為可見有為。今有為邪？無為誰見有為耶？又不相離無，是為無為。非有為非無為，何物相見耶？得無畏有三：第一明不見一切法故，不見境故，無畏則是見境空。第二明不見心好故，□則是心空。第三明言界不可得，此是佛心好根本也。
勸學品第八
上自陳所悟諸如來印成經，善吉！悟如佛悟，說如佛說，故大眾方生信仰，故今始得奉命而說。更開為三：第一、明說般若前秤歎勸學，兼示巧說可方，令虗心信受。第二、從集散品至無生品末，舍利弗！菩薩不離是念，所謂大悲念，正明奉命為菩薩說般若。第三、從無生品末，爾時佛歎須菩提：善哉！善哉！其有欲說者，當如是說，忌亦如來。是秤歎述成，時會得益。後段別後品。今前舉諸法行勸學般若，故云勸學品也。開為三：第一、廣四果以勸學；第二、明學有得失，示勸學可方；第三、身子秤歎，成勸學可方。
就初舉七科勸：一、舉六度根本勸；二、所知境勸；三、舉所斷勸；四、舉通學行勸；五、舉三昧陀羅尼一勸；六、舉慈悲化他位勸；七、舉菩薩所離勸。問：佛上勸何異？答：上廣勸略說，今略勸廣說也。上已廣勸故須廣，故秤廣為略。上既略說，今須廣說也，即演略成廣也。問：何故上廣勸略說，今略勸廣說？答：般若難可信受，故初須廣勸，不可頓明但得略說。上已信般若故不須廣，還為未悟受故須廣說也。問：上三品中並初初勸學，今何故更勸？答：上佛自說，今命說，既有兩說，寧無二勸？上為利根前集者勸，今為中根後集者勸。又上是說前勸，今是說後勸。如人未食前歎食二得味，更欲得餘食故勸，□未得般若故勸。已聞般若得般若味，欲得餘功德當學般若。又上三假末云不見四事，謂菩薩菩薩字、般若般若字，則是教菩薩般若物情生斷見，故明般若雖無所有具一切功德，故須菩提即上借無以出有破其常見，今借有以出無破其斷見也。般若未曾有無，此皆是般若方便巧治病秤也。又般若欲深妙故重秤歎，故重言善哉也。欲知色下，第二、舉所知勸，以般若心云能了知色也。知色無常，此是般若知無常；知色有，彼豈是有耶？問：觸實能生想行等，何故云眼觸因緣生受？答：觸能知根塵，見惡色生苦受起瞋，見好色生樂受起貪，見捨受不苦不樂則生癡見，如見等。以因三受生三毒，得三界果報也。餘非生死根本，故不言也。言斷下，第三、舉所斷勸。雖用餘智，終不斷分，得般若勸。斷號斷也。無有四結，疑品□是四見四倒繫也。見思二惑、五住地、八倒等，皆般若號斷。人言集品方除八倒，此性漏修四倒者，訪般若也。問：昔諸師此中云：欲不墮二乘地，當學般若常。云何言般若是三乘通教耶？學般若化二乘，亦應學般若生惡道，般若應是惡道逼教耶？十善下，第四、舉遍學行勸。亦學意三昧下，第五、欲滿眾生願，第六、欲得如是善根，不應墮惡道。此是菩薩第七章，明學般若四種離離三惡：第二、離貧財。離惡道生人中，復墮貧財須離不？雖生人中貧財而學大乘，無方便墮二乘，如六十菩薩，故明不墮二乘地。雖不墮二乘地，猶墮菩薩頂，故復令離。可前二難，離世間障。離三惡道，世間重障；離貧財，世間輕鄣。復離二出世間障，二乘為重，墮頂為輕。亦前二是凡障，次一是小聖障，次是大聖障，皆是聖障，故二也。釋墮頂不同。𠗦師云：六住空心為頂，有心為墮。師云：七地為頂，六地為墮。靈根□漸悟義，初地得無生為頂，三十心似解為墮。復有師得大小乘，若十住中第七住為不退住名頂，六心退名墮頂。此皆諸般若師。今依釋論以□其定，正以無生忍為頂，三十一心將初地未共初地行不退，故名墮也。問：何故無生忍是初地？答：釋論三十八卷云：聲聞忍法、世間第一法，是菩薩柔順忍；須陀洹果乃至辟支佛，是菩薩無生忍。故知無生忍在初地。經云：須陀洹若智若斷，皆是菩薩無生忍。解性地文云：聲聞四善根，唯菩薩三種：□習種、性種、道種。此則聲聞四善根，唯菩薩三十心也。所以得知頂是初地者，論四十一則云是一。何以故？名為頂，名為位，名為無生忍。論主答云：於柔順忍、無生忍中間法名頂。然頂意不後畏墮，頂增長堅固名為位。入是位中，不畏魔及煩惱，名無生忍也。既云一事遂義，故三具定是一也。問：則此文難解。既言順忍、無生忍中有法名頂，文云頂增長堅固名位，□頂未是無生。問：經復生墮頂，無生故入位，則此文頂猶是無生。論云：一事亦名頂，亦名無生，亦名位。此經可論。復似頂猶是無生忍，此二處文相違，云何取定未見好？答：今說無生忍，初地有人無生忍心滿，心取滿心為無生忍，取始入無生為頂也。須菩提向佛，云何名墮頂？此則是第二學有得失，則為二：第一則失滿，此墮頂與字，菩薩退何處？文□云：此意不具頂，不退為二乘。此人將入無生，勸於位退，故不退作□，復未入菩薩位也。法生故者，則是生滅觀□二乘。二乘入空不見有，出有不見空，則菩薩欲空有雙習，而言見空有異，故空作空解，有作有解，故名生，生則心生也。論云：生無辟，無實相慧火，故正觀不熟，故名生也。下云：順道法愛。法愛者，法也。以修學無生，故云順也。向方便，約上有四種：一、無方便學無生，墮三惡道，如意取方便得，雖忘；乃至第四、無方便學墮頂，有方便入位。今此中明方便、無方便，正辨何物？答：正欲示學有得失，明勸學之義，成觀學之義也。問：約何物論方便、無方便？答：正約學無生觀論得失，無方便學無生，作無生，約於無生解。於無生觀生心，則身生滅，故墮生滅中，名墮頂。若於無生觀不生心，若無生故，是共頂，此位名無生忍。問：云何於無生、不生心耶？答：能令無生觀息□，是息無生觀諸法，何曾無生觀、不觀耶？
云何菩薩不生下，第二、明學有方便。就文有二：第一、明菩薩不見空故，不起空見；二、明菩薩不念有故，不起有見。以離此空有故，得入菩薩位也。此是不生空有心。內空中不見內外者，作樂無解。如前云：諸法不見法性，法性不見諸法，諸法中無法性故，不見法性。云何今明不爾？諸法、法性不二故，無諸法乃至法性，何所見？今內外不二故，無內外，何所見？論云：或人論人生時，外大成內，此是外空成入內空也。既時內數皈外，此是內成外空中，此應是外有成內、內有成外，云何是空成耶？釋云：外有既作內，豈不外空作內空？菩薩知外不來入內，知皈外故，識無來去生滅，故云不見也。問：是是內有不見外有等等，何是內空不見外空？答：菩薩知內外二、有不二、內不外、內外不可得。內不見外，則是住內空不見外空；內外有不二故，不見內外有；內外空不二故，不見內外也。不見空者，則是不起空見耳。為前行空無方便著空故墮頂，今不見空見故入位也。不念色下，第二、明不念竟有故，不起有見也。有二：初、明不見有；二、論不見有。初中三：一、明不見一切諸法有；二、明不見三心；三、釋不見之意。初如文。得是心不應念高下，第二明不念三心故不起有見。不應存著繫念一心故，不應恃此自豫念具忘此功德，能此三心是菩薩之惡行，故不念也。初是菩提心，二無等等心，三大心。以發心求佛則名菩提心，諸佛無等此能與等，故詺此心為無等等心。而發此心無行不行、無願不願，發拔一切苦與一切樂，不求思分文決定不退，名此心為大心也。次約□廣門配此三意，檀尸為菩提心，以行檀故得豐財為富，行尸羅故不墮惡道生天人中，尊貴二事成故無事不辦也。次忍進二度為無等等心，佛名無等，菩薩得無生忍，割截如截草木，其心不瞋，慈念怨家愍而何說？此心似佛故云無等等也。法忍中知法畢竟空而常修願行，故此二度亦是奇特復似佛也。禪慧二度是大心，禪中起慈悲者，一捨以方便念行不墮常見中是大心，慧中知一切法畢竟空不墮斷見中，此二心能成大事故名大心也。約三義翻，初發菩薩心行六度故，內無等等方便故為大心。此解似配位，初發心為地前，次兩配七地，然橫論實實通二也。
善哉下品第三，身子歎成勸學所以。善吉有三：勸學二度，明巧學般若。今成其二：歎善吉能說巧學，成後第二學；二重勸學，前第一也。有人言：婆羅門徒梵天口生，故於四色分生中，一人中上亦墮世法，故云從佛口生。從見法生，稟教也。從法化生，此是無生生，如幻化生，異常人生也。取法則取無根力覺道等不取財，如人佛法但為利益不取財也。又如惡子不受父母教誨，但取父母財也。得不壞信故得自信，諸神通滅空階自身證得，故言自證也。
第二、勸學者，今問：前文云墮惡道不墮二乘當學般若，今云何言欲學二乘當學般若？若爾，若欲得墮頂亦學般若也。而無方便故，墮頂亦學般若，無方便墮二乘地。會作二義：一者、此是勸二乘學般若，堪得般若聞成菩薩也。
何以故心相常淨下，第三、釋上不念不應高。若心本不淨，由汝作勸念，心淨汝則巧，能可得自高。心本常淨，所有有何巧？所以自高其有，心可有存念，佛本不有何所念？佛本不有何所念耶？次身子問等是無相，此第三、出無心相體。答云不壞不分別者，從第二、有方便示巧學得入位，使至下可有四轉，勸內不見外空明不見空，次不念色等明捨有一也。從身子作有無責正勸心，故明正觀非有無心，不得有不得無兩轉也。今以總義明非是壞有無，言非有無亦不分別有無，以其不壞故不出有無外，不分別故不存有無內，蕭焉無寄乃名學般若、乃名入位也。
第四、廣例萬法，恐物言菩薩實相觀心如此也。法不然故，今明萬法乃至佛道皆爾也。一、問答：望論開為慧問答。問中慧者，但心不壞不分別，五陰亦爾耶？則有答五陰亦爾。次問云：但五陰不壞不分別，佛道亦爾。此欲是舉下最上明心，兩佛道中等不二皆如此也。釋學般若作二乘義：今明作二乘有二種作：一、拙作，失般若故作；二、巧作，此是說若方便用也。問：師常云三乘學般若，無復三乘亦無復一，如下經明，非但無三乘，無一菩薩乘，而今有三乘者，仍本名耳。又是般若方便無三三也，今文何故不言二乘學般若，而言作二乘耶？答：今學般若作二乘者，此是令二乘學般若也。問：何故爾？答：令三乘學般若，則二乘不受不學，今欲誘小上心令學大法，汝欲得小乘但學般若，其若學則不成二乘成菩薩也。問：何故知爾？答：下論云般若不屬二乘是菩薩也。問：今學般若作有所得二乘，此事云何？答：今般若中萬種方便，有五戒方便則十善方便，有大乘方便有小乘方便，此是般若小名為大小，般若不觸自作小小解，失般若中生滅觀，此是無生滅，生滅彼不則作生滅，故生此非般若咎。又所念法，法本不可得，何所念耶？皆釋上來不念一切法義也。此非如此人云如來藏心名常淨，亦異僧祇人心本淨義也。
舍利弗下，第三、論義。五番問答，因修論心常淨義為初番，論上常淨義；次兩問答，論常淨心有無義；第三、兩問答，出常淨心體。今是欲初不合不離者，凡夫心有毒與三毒合，二乘心無三毒與三毒離，菩薩不同凡有故不合，不同二乘無故不離。又凡夫二乘並皆有心，故與三毒合，合與離令菩薩了心不曾有無，誰與三毒令離耶？問：既釋心相常淨，只應言心與三毒合故不淨，不與三毒合故淨，云何言不合離耶？若言心與而三毒離，別是有心見，何謂心常淨？正以心畢竟淨，不曾有無，誰合誰離耶？常言人心是善惡一，若爾，心一則善惡亦應有四難，如百論？破神品也。若不合離，心應有善惡，善惡不開，善自作善非心作善，善自受果心終不受也。次問有是心相下，第三、論心有無。問意：有此是無心相之心不？上來明不念空，不念空有空，有念空是生滅則常心，今有離離無上觀心不？若有此心經入攝，若文此心經入無攝，還是無不淨心也。又若有此心則應念，上云何言不念耶？若無心者，上復何須離無等？今三種心得成佛道。反答中二句：初句標也。徒有心相無心相可得不？正反責可有無上來覓得不？身子答：上來覓有無不可得也，如墮頂，若學般若得入位也。二者、此般若二乘法，若非大小，兩是般若方便也。然好言般若無小有大，然般若既不隔大何得隔小？故昔有得小入般若，般若既小，大小則後大小，今有大小者，由般若有也。問：欲得人天亦須學般若，此事云何？答：由菩薩般若故方便說十善，今亦由菩薩方便心般若為二乘，如開人為三也。
集散品第九
上可一品將說般若，故前秤歎勸學，則出巧學之方。今第二十八品餘經，正為菩薩說般若，令菩薩如說學，亦是上大乘聞秤歎般若，故今為說也。又勸學品正論菩薩生無生觀，則是說般若，以就勸學門說，今更就三門說耳。上略說，今廣說也。復為三品，就三解脫門為菩薩說般若，次從句義至會宗，十三品秤歎門為菩薩說般若，十無無生二品餘經，就無生門說般若，字義門說三無生，則還明菩薩字義無生也。以從三假至會宗，皆明菩薩字及菩薩字義，一句以例諸句，可謂無量句一句，一句無量句也。何故只從一句？答：命說大眾，正以無教教無說為端明。問：何故無菩薩，菩薩字義為無教端明？答：云無生，物無生故得異生，既詺無生故語言斷，物無生故總除，如傳也。又眾生只在名相中，如善達品上但破其名相也。然三耶是道可惡門，破病可良術，故經起大小，小緣所行名小法，大緣所行名大法，行大法故故名大人，得小故故名小人，故開二乘也。就菩薩摩訶薩能行行大人所行大法，歎教如此大人大法以說般若，故第二就秤歎門為菩薩說般若。若復有大人可得能行大法，不可得復名法例，故第三明人法畢竟無生，有人無人方是人人不實也，了我無我乃不理也，故就無生門說般若。就初三解脫門說般若則三品，三品三假，初集散品明眾緣和合有有無所有則就空門，就第二相行品釋一切相不可得無相門說，第三約學品明無作之心故就無作門說。初就三解脫門說般若，可為三人亦可人三囀，為見多者就空解脫門說，為愛多者說無相門，為愛見等就無作門說。又為樂真實者既就空門說，樂善寂者就無相門說，樂捨離者就無作門說。無者空門破有，無相門破空，此句泯境猶有作觀，故無作門息觀也。初有三門：一謙讓門說般若，二不住門說般若，三思惟門說般若。生起佛前為菩薩說，今明名本，品體之本應名不學，不得有菩薩體，則是無有菩薩名，今化名字則乖我觀心，故謙悔則第六也。雖云不說經是為菩薩說，令菩薩住般若，故第二破住就不住門說般若。上說雖言廣說，必須識般若體及般若功能般若所對，方是受命說般若，菩薩識此三種，然後乃解學般若也，故第三就思惟門說般若也。
就初門有三：第一正明善求不可得故，若為人說則恐生悔；第二釋悔因緣；第三章知人不可得故得利。言集散品者，行般若知無集散有：一無生故無集，無滅故無散；二無來故無集，無去故無散；三諸法畢竟故無集，業因果不失故無散。此是二諦㸦彈用。四知世間滅諦故無集，知集諦故無散㸦彈用。如智者見生則滅無見，見滅則滅有見也。初不得菩薩者，向品中已明菩薩菩薩字不可得，今何故復言不可得義？三假亦略陳所悟，為菩薩說請如來印，成既竟故初學，學既竟今還字說也。所以還明不見菩薩字，不見覺有菩薩菩薩可得，故云不覺不得。上是略說，今是廣說；上是標，今是釋。以正觀求不覺有故不得，非是智慧小故不得也。二者眾生有四者：一欲愛，得不淨觀便易可破；二有愛，則難破，障不淨並見是有；三有愛，知諸法有善，此非有；四法愛，愛諸法乃至無生畢竟淨互相著，此病難破。須菩提上雖復破，故須更破也。如大樹非一斧可斷，今不淨菩薩者亦不得。須菩提令誰說耶？佛不可得誰命耶？此非是行般若始不可得，諸法從來本來不可得也。
分不得諸集散相；第二、須明出心悔因緣。以一切法無集散，豈有菩薩？實無菩薩而我言有，即是妄語，故悔也。就此為二：初、就非住非不住求菩薩字不可得；二者、就不可說門求菩薩名字不可得。初門有二：前總明一切法集散不可得，次別明無集散也。是字不住者，上求集散不可得，故無有字；今說強為作無住無不住，求物不可得，故字不住。物既無物，故亦非不住，無住是有不住，如是四句。又名與物不一，相不住，一則境口；名與物不異，呼火來，故非不住。又第一義諦故，無物可應名，無名可住物；世諦故，不失名物也。世諦無名物，物故無住，而住第一義名物，無名物住無所住也。
不見色集散相下，第二、別明集散不可得，為三：初、明法無集散；二、明人無集散；三、明非人非法諸法實相。法中二：初、別明世出世等法無集散；次、今明世出世無集散。別明中兩：雙明出無集散；次、明虗實法無集散也。初如文。如夢五陰下，第二、雙更明虗妄五陰不生離等為實，亦無集散也。離有四種：一、身離，離妻子出家閑靜；二、心離，離結使故法。兩明此二離也。次二種離：一、名離物；二、物自相空故離物自體。今正明此二種離也。諸不善下，第二、合明世出世無集散也。我不得佛下，第二、明人無集散也。不得實相下，第三、非人非法亦無集散。世尊！諸法因緣和合色一無法可說，第二、就不可說門明無菩薩名字，釋亦心悔因緣也。不可說門有四：初、法說；二、喻說；三、合譬；四、釋結。法說中有兩破：初、別破，有是五求，破論云文；次、和合中亦無可說，明因緣和合亦無所有。前破性，今破假，譬如夢譬說也。如地下，合譬。合譬中有二：初、別明世出法不可說；次、總明一切不可說。先明四大不可說，此間身本尚空，說身尚空，持戒是身，業亦空云。下云佛住壽恒沙劫，說菩薩名字不可得也。
若菩薩聞作是說下，第三、求菩薩不可得者，使得利益也。
色中不應住下，第二、不住門說般若，結須淨識。經中住、不住語，結具有住、不住。今不以住為非，不住為是；亦不以不住為非，住為是。若俱應般若，則俱是，不應即非。今亦明住、不住，俱應般若，亦應、不應；俱住般若，亦應、不應；俱不住般若，善須得其意義。應無所應，住無所住；無所住而住，無所應而應云云。就文為四：第一、正明無住行；第二、明有住行為失；第三、明無住行為得；第四、舉小說大。初以復次，今為四雙：初、明不住世間、出世法。以世間、出世間法畢竟空，故無可住；亦非是破法別有畢竟，故不住。只此法，則是畢竟空，無可為住。初中三：標、釋、結。下諸科例爾也。第二、不住禪、慧。諸字門即慧，神通即是禪。論云：有二菩薩：一、智慧，分別一切經書文字；二、坐禪，得神通。此二皆不可得，故不應著此，故無所住也。一字門如他，一字、一語如地，各語二字、二語如水，名周監。又一字門如阿字，即知一切法無生；二字門如頭佉，即知一切苦，生悲心也。色是無常，不應住。上單捨不應住，此明兩捨亦不住。上橫論萬法不應住，今竪論不住。第三、雙緣觀無所有，故不應住。初、明一切觀不可得，故不住；次、明如、實際等，即是緣不可得，故不應住。第四、雙明三昧門、陀羅尼門。畢竟以緣觀淨，故得。三昧門中，此得實無得，今不應住。
世尊如菩薩下，第二章，明無方便作住行。為色作行者，以著色故業名為作行也。
何以故？色是不受。第三、舉得明失。問：二乘亦得無受，云何不與二乘共？答：二乘無廣大，不用不除，不利不堅固。又二乘得羅漢時，不受菩薩初心，即知一切法本來寂滅不著也。若望大經，二乘無無所得，但是有所得故，菩薩方有無所得。若爾，常不應大乘初地、小乘苦忍同會真諦，四句俱亡，與菩薩無異也。論又云：二乘有習氣，有礙有障故，非是無受，菩薩不爾。
是相若受若修可得者下，第四、引先尼為說。以須菩提上來兩說法畢竟空，聞者驚都不受故，今明小乘法中尚說法空有人信受，況大乘中不明法空而不信耶？次遠說一食也。文有二：一、取先尼為論；二、結明菩薩般若。為菩薩故引先尼，先尼先竟結明菩薩般若也。初二：一、反釋；二、順釋出其所悟；三、結其所悟也。是相者，即明佛法中有一豪定相可得，則先尼不生信也。云何可信下，第二、順釋出意所信。此中二觀：一、作不受人法觀；二、作離四句觀。初言云何信者，其有二信：初位佛能令其得聖道；二、信諸法無生也。此中正出其無生信。言不受色者，釋上信義，則若婆羅門能相一切種人，見女作乳糜、舅作一兩丈，此婆羅門言：一切智人能消此食耳。先尼是其舅，先尼是出家道，故秤梵志廣讀經書坐禪求道，每至於堂以求智慧。諸人樂論云：六師中初師是富蘭那，其弟子死，大小皆不說其生處。五師有弟子死，大小皆說其生處。佛則不爾，弟子死後，生處大者不說生處，是以先尼來佛所具問上事。佛三義責不？而色是分不？二、雜色有我不？智、無色有我不？四陰亦爾也。便悟無我，無我故不受我，既不受我即不受五陰，我無故陰則無屬，便得生法二空。此中但出其不受五陰，示明其得法空故也。佛以三問責不然，後而分別上事。小弟子我慢未斷故有生處，大我慢已斷故無生處。先尼聞是得初道，後得羅漢也。非內觀故下，第三、離四句觀。為初總就一切法明離四句，次別明離四句。是智慧者，則是無生正慧也。自身為內，他身為外，自他合為內外。又六入為內，內外合為內外。又觀心為內，外境為外，智觀合為內外。此三畢竟不可得，故離此三方得無生不慧。第四句，二不見無智慧。上三句明不有，第四句明不無也。皆釋上非有相非無相也。何以故釋離四句？不意知者是能知。可人云：法是能知之智，知處是所知境。非內色中，第二、別約五陰明離四句。論云：此是觀五陰無常慧。然且據無常為語，然則上是無生空慧也。三句明不即五陰，次一句明不離陰，即離二見故得無生慧。所以無即離者下，解釋內外空故也。先尼梵志下，第三、結其正悟。心得信者，信佛是大師也，是悟後信。不捨不受者，正歎其語也。知煩惱見不可得故不捨，知智慧六清淨故不受也。是名菩薩波若下，第二、結明菩薩波若也。受從有到無相方是度，今知相是無相、非相非無相、非此非彼，何所度耶？
應如是思惟下，第三、思惟門說般若。論云：上以謙讓門不住得默，今說般若體。上雖為菩薩說般若位，猶未般若體，則不知何心行故。今明般若體，文有二：初、列三義；二、釋三義。一者、初般若即實相般若，須名觀照般若。第三、二般若所屬所明思惟門者，上來是散說，今觀思惟知此三義，是來說般若也。人三句為兩雙：初、名、體、人、法也。實相般若即正法實相，不知何以自不強名實相，實相發生正觀即照般若，即照般若非境非智假名為智，實相非境非智假名為境。問：作由來真諦境為實相，亦多取地論法界圓體，今直明陰入等無所有，即是實相也。論問云：所先說實相名波若，今云何智慧名般若？答：果中說因者，實相能生般若，般若是果，實相為因。名般若為實相，此是果中說因；名實相為般若，是因中說果也。第二、復次云：般若非因非果，非境非智，汝不應難。若爾，文受般若為果，實相為因，並得無名失相假說耳。問：實相般若、方便般若、文字般若云何？答：若能生為實觀，智為方便，即境為實相智，說境智為文字也。若境智能所以並是方便，實相正般若未曾因果境智也。約三慧判，實慧為實相般若，方便生方便般若，所受教為方便也。□□是誰般若，第三明般若屬人即屬菩薩，般若非因非果、非人非法、非樂非不樂，強假名說示菩薩，說意返爾，凡夫煩惱不淨，不淨不屬凡夫也。二乘不能遍照法性，無大悲、無方便，不屬二乘，得般若反為薩婆若，故不屬佛。若下，第二釋三義，前釋第一實相般若，次問答如文也。釋三義中為二：初釋三義，二明得果。釋三義即三別，前釋實相般若者，自上來諸經皆從雖入為初，後明出世等法也。今此經文先從般若為始，明般若無所有，般若方酬一切法也。以般若無所有易解，以諸法無所有難解，如水中月空易、天上月空難解，故從易以說難也。又此中正釋般若，故從般若起也。如是思惟如是觀下，釋觀照也，以思實相即名實觀也。心不下，釋即屬人，正為菩薩行般若不離般若，故屬菩薩也。然觀文勢觀照與屬人，今釋菩薩作如法觀，即觀照屬菩薩，故名屬人也。就得果中為三：初明得正果，次明方便果，三明成就二果生處自在方便利益。就初又二：第一明正因，二明得正果。今是初文也。舍利弗問須菩提言如是下，第二明得正果。身子問何因緣成就不可得，第二明得方便果。從佛土知其佛土下，第三具明二果成就生處自在方便利益也。
相行品第十
第二、就無相門說般若。他云：真諦理名無相，會此無相理生無相慧，斷煩惱除凡成聖。今不爾，只破眾生名無相。然自有相俱是行，般若無相非般若。今但借方便無相，般若無方便有即相，明此相本來無相。若二乘人善無相，則借無無相似般若無相。今就一邊為語，故云無相破相也。然此品今上有同有異。同者，上破有法今破有同，破同破有諸法有也。竪論異者，上破空有今破空有，今破空相也。
品為五：第一、明無方便失使菩薩識而不隨；第二、明方便使菩薩識而修行；第三、明無相不行雖妙恐聲聞說謬，故佛第三歎述。明有方便者，實如所說明菩薩無方便失，此失事難明，恐菩薩人明失未必定是失，故第四、身子更以審佛明失實爾也。第五、既明得失，明員須捨失學得，故第五、雙舉得失以觀修也。
初明失中二：第一、明無方便故失；第二、明失得果。初明三種人失：第一、無方便外著於我故失；第二、無方便外不著境內存於我故失；第三、內我外法兩行亦失；第四句、問：上空行相得失與即何異？答：二義異：一者、上三門中但就不住門中明得失，此是分明得失；今總就無相門明得失，故是通也。二者、上通明得失，今別明得失，謂三種失：著外故失、著內故失、著兩捨故失。對此三失即明三得，不著外、不著內、不著無內外也。問：上品已明得失，何以故明？答：上直明得失，今明得失果；上就空中明得失，今就無相門明得失也。今初、上明前計有色為失，次於色上作常無常，便是倒中更起倒，失已復失也。或言色是相續常，或凡夫樂著色，見色少時住相言相，或如從法計不失，故是無有。二者、實法念念滅故無常，二相續大期盡故無常皆失。世尊！若菩薩二作，是第二、明無方便相內著故失。此菩薩竪上作常等行皆是無方便，我人不作常無出行為有方便，此人所計我能行故為失。第三、菩薩內我外法皆捨，經謂皆作如此行故亦為失；第四句、結失。須菩提語身子色受念妄解，第二、明失得果，有三：初、明得生死果；如是行尚不得聲聞菩提下，第二、明失菩提果也。舍利弗當知下，第三、總結失也。舍利弗問下，第二、明有方便，為二：初、略明有方便；次、廣就行眾行故有方便。初略就一行中明有方便，亦四：一、明無所著；二、明無所著故得果；第三、明無所受；第四、明無所受相得果也。初中還對上本失，如文也。是菩薩能得阿耨下，第二、明得果也。是菩薩行亦不受，第三、明內無所受。就一往階級，故云前明外無著，次內無受。菩薩外無著即內無，內無即外無著也。上不明無受不受有，今不明無不受相也。上明不著直對三著，今明無受竪淨五句。是菩薩行是三昧不離疾得下，第四、明得無受果也。就文又二：初、總明諸三昧及陀羅尼未來得菩提現在得受記；第二、明實無三昧可行亦無記可得。初中復為二：第一、明諸三昧陀羅尼相未成得菩提；第二、明現在得受記也。初中又二：第一、別明行為八三昧；二、總明無量三昧及陀羅尼也。就復次，此諸三昧、陀羅尼皆是般若異名義，或名為八三昧，或六度、十地、一乘果般若，不得作定實般若，非般若何得？佛初品舉以勸學，次須菩提後舉勸學，次須菩提後舉勸學。今束皆入般若中，皆是一相故無量，相雖無量，用只是一。般若故下，明不見入、不入不見三昧也。是菩薩不見諸三昧下，第二、入三昧無所入，得受記無所得。當知此明差別即是上無差別，一切三昧即是一無受三昧，上一三昧為今一切三昧，即未曾一、兩未曾差別也。此文亦二：初、義三昧；次、義受記也。凡夫中上無受三昧，受是空無差別十，今為八等，言有差別。然次泯一、多、不二，差別、無差別無不二故，即知非差別、非無差別，而今作一、多、差別、無差別者，此是不二二故說也。他復言定是有不斷惑，慧是空故斷惑，今明定慧無二相，慧既斷，定豈不斷？慧既空，定豈不空？俱空不空也。復有下，第二、總明無量三昧門、陀羅尼門也。慧命須菩提隨佛心言下，第二、明得受記。明得記、不得記，非佛能知記，今明欲記，故言隨佛心言也。
爾時佛下，第三、述成具有方便。得菩薩方便，恐非二乘所知，故非其有謬，所以須作述歎。又善吉未得諸三昧而能為菩薩說，故復歎不？又未得而說，恐謬故歎也。文二：初、佛述，次、身子重審。初如文。舍利白佛下，重審八方便事歎故也。又論云：須菩提上說菩薩行諸三昧得受記，而佛又歎不？今疑云：般若是空，諸三昧萬行差別是有，云空可是學般若了，云何諸三昧是學般若？佛答：一切皆以不可得故學，諸三昧則是學般若，故諸法無所得皆是學般若，此同萬善入一乘也。次問何等不可得者，恐如常云真諦不可得故問也。佛答：只明人法不可得故與他異，今只萬行不可得非真諦不可得。此文中初後出在人空中間，明世出世法空，亦是世出世法空，亦是世出世人法空，為一例云云。世不出不生者，因魄不可得為不出，解魄不可得為不生，求生不可得故為不可得，不可得故無所起作也。為學何法者，問意云：佛法如是畢竟淨，為學何法？為得何法耶？佛答：菩薩無所學故，所得不如凡夫人。此句釋疑疑云云。若諸法畢竟無所學故無所得者，不今現見菩薩用空觀學六度，云何無所學？佛懸答云：諸法相不如凡夫所取，凡夫心有無明故，所見是倒乖於法相，假令聞佛說聖法亦生著，便言有菩薩萬行也。
白佛：諸法實相云何有者，第四、重明失義。此來有近有遠者，菩薩之失，於二乘為得，如菩薩之破戒，是二乘之時，此事難識，故身子重問，述成今佛印定也。近從次問生云：凡夫所著法，不實無所有，佛云何說則入萬行，如諸法耶？佛答：諸法耶？無佛所有等。常解者言：諸法無所有真諦，如是有世諦，如是無所有真諦，是事不知，名無明。不識二諦，故是無明。成論云：不見空者，常有無明也。今明只是一句，云何作二諦分之？又解：無所有是法性空，如是有因緣空，如是無所有畢竟空。今明誰無此文也？今明若作因緣義，諸法無所有，如是有即是無所有，不有有不有義，不有有不有，故云如是無所有。不知此者，即是無明也。所以如此語者，凡夫見聞無所有，作無所有，不知無所有有，聞有作有，不知有無所有，故今明諸法無所有，如是有，如是無所有也。又約迷作諸法無所有，而空謂為有，空謂有，實無所有也。論解謂諸法無所有，而凡夫人於無所有處亦以為有，以凡夫常有無明心故，非俱見有為有，聞說無所有，亦以為有也。如小兒見滿拳而為有，見空拳亦以為有也。向佛何等無所有者，佛上四句：一切諸法無所有；二、如是有；三、如是無所有；四、是中不知，名為無明也。身子但問二句：一問諸法無所有，二問是中不知名無明。但問所迷能迷二事，諸法無所有問所知，是事不知名無無明，所問能迷也。佛答中有二：第一答初問，明諸法無所有，非是無所無所有，名諸法無所有也。是中凡夫下，答第二問。就中為二：初答其問，二廣明凡夫過失。今是初正答其問，即是釋前如是有也。以無明渴愛力故分別者，明分別所由也。乏正觀故名無明，無般若水故為渴，此是癡渴故生分別，癡渴分別炎為水也。就是無明者，出所分別也。實應具分別明無明二，乃至生死涅槃二，又略故但言說是無明也。是人二邊所博，即是明無明二邊。不知見者，既為二見不須正觀，眼不知見諸法無所有，而於無所有便作有解也。次下二句出其不見一者，一不知不見色等空，不了世間法，乃至十八不共，明不了出世法，修世間心解出世故，出世間還成世間也。如小兒者，明佛說世出，為判空令無所著，如以指指月令小兒識月，小兒癡故愛指不見月，凡夫著故著教不悟道也。是人不出下，第二廣出凡夫過。有四過：一不出三界間，二聞大乘無生空法不生信，三明不住即是無行，四結無行，四結其有著，如文也。
舍利弗白佛下，第五、雙舉得失，勸捨失學得。文為二：初、更舉失；次、明得也。初番前失，故今續明失。有三番問答：初番、定明失正因果；次、求出其失因緣。此是新發意菩薩既已捨世樂，復恐失出世樂，故尊求般若，或言空般若、或言空亦空是般若、或言實相是般若也。般若豈定是空不空、實不實耶？第三、求問答，餘解失也。次第二、兩求問答，明得之正因正果：初、求宜明得；次、求釋得之因緣。
幻學品第十一
第三、就無作門說般若。論無明文，義次應爾。所以無文者，上既標二門，今理是無作也。恒大明菩薩無學，即是無所作。然三門為兩種三緣：一、見多說空，為愛多說無作，愛見相等說無相。二、為樂真實人說空，樂遠離人說無相，樂善寂說無作。二者、為一根緣縛著說三云云。問：一一皆究竟不？答：具二義，自有一一行皆究竟。如就空門明有亦無乃至無亦無，如是一切無所有，則不次餘門。二者、空門但破有未破空，無相方破空相。二門雖破空有，未破能作觀行心也。故上二門已破境，今次破觀心也。一師未讀論文，生起此文來。三假亦開宗明諸法，但名字勸學集散，相行通明學有得失。以集散略明行有得失，相行廣明得失不果。無方便故得生死果，有方便無相得菩提果，物情便言有得失因果故。今明得失因果皆如幻夢，勸如此而學，故云幻學也。生起雖就解脫門說般若，不出二種，二門就法說空無相。今第二、就譬說明一切法空無相無作，即是釋上所以一切法空無相寧由如夢故也。今言幻學者，勸菩薩欲學般若當如幻學，幻學實無所學也。
品或二或四，四者：一、明學無所學，得無所得；第二、明新發心菩薩無方便，聞此驚畏怖；第三、判無方便，廣明有方便，後聞此法不生取畏；第四、判有方便，廣明無方便。初二：第一、約六喻明菩薩學無所學，得無所得；第二、舉十八空。就舉六喻為二：第一、前明約喻菩薩學無所學，得無所得；第二章、令舉六喻明無學無得。初中四：一、問；二、答；三、釋疑；四、領解。從上品來生，明勸菩薩學一切法畢竟空。善吉心念：若一切法畢竟空者，幻人與菩薩俱畢竟空。菩薩同幻人，幻人既無學無聞，菩薩亦爾；菩薩有學有得，幻人亦爾。若菩薩不同幻人，幻人自畢竟空，菩薩則不空。上不應言一切法畢竟空。
佛答中為二：第一、明萬法不異幻夢；第二、明亦無幻異故無學無得。所以反問者，須菩提雖知三界畢竟空，亦總相知佛法空，而於佛法空心猶有，故以反問。汝知三界畢竟空者，分知佛法亦如三界皆空也，是故作一一歷舉萬法問之。檢佛與眾生皆不可得、皆如幻，汝云何言眾生如幻、佛不如幻？復云何言幻人與菩薩有異耶？問：幻人與菩薩何故無異？答：三義：一者、幻因小術能所不作，眾生因無明術亦無所不作，謂六道等；二者、幻誑人乃令生憂喜，無明力故誑智慧眼亦令生貪瞋；三者、人看術事生著心故，癡業幻滅時則生憂悔。如是先學因緣幻生今五受，眾受五欲樂生貪瞋，無常性時心乃生悔：我云何著是幻五陰失諸實相耶？
幻有垢淨不下，第二、明無有幻異。上直明法不異幻，恐言猶有幻異，故幻色法皆空也。
於意云何？五受眾是菩薩不？此第三，釋疑。須菩提疑云：若諸法不生不滅、無垢無淨、空無所有者，不然。今現見菩薩行萬行求菩提耶？故答云：五眾但假名為菩薩也。何僧意異菩薩行行求道耶？但假名學，後今何所學？假名得何所得？能如此可學無所學、得無所得，了是學即得也。
須菩提白佛：菩薩應如是學下，第四、領解也。識即是六情，論主二解：一云、識是十二因緣中第三支，此中有色，心但未熟，故說識。生云：入是二時，但有五色成，故名五情；名成，故名意情。故六情不離五眾也。十二因緣中，支支皆具五眾，但識是身本，故偏說也。第二、約正對經，佛知後五為歲，學者分別離色有心，離心有色故。今明諦中雖無五情，而說識即是六情；情中雖不具五陰，而說六情即是五陰。此破色、心、意及因果二見也。因果者，六情第五支未具五陰，是因後。今問三論學者，若眾生實有，則不成佛，只為眾生不實，如幻化故得成，久亦不悟。今明若眾生是實，豈得成佛？故云：若前有性，則是常；若實有眾生，則始經是眾生，那得成佛？他云以大相續假前得至後，今明前至後只是眾生，云何得成佛？若言斷眾生得成佛，是眾生既滅，持何作佛耶？今明待眾生故佛，待佛故眾生，此是眾生佛皆性空如幻化，眾生本來是佛，故得成佛。問：若本是佛，今何得成佛道？若是佛，亦本來是眾姓，雖本來是佛，然未具足，後時具足，故即成佛。如大經云：佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。若本非佛道得成佛，亦本是眾生故眾成佛，此兩成義未明兩不成也。然待佛故眾生，假名不二故無實，今破實故空，如化不實，既無實，亦無如化不實，兩餘始說實不實雙用也。佛告如夢五陰，第二、總舉五喻，明無學無得。又雖續後，其實雙也。
是法皆空內下，第三、舉十八空，釋上諸法如幻夢所以也。以十八種不可得故如幻夢也。
新發大乘意下，第二、略明無方便故失。前文為破非幻故合知幻學，然不幻學寧是故諸法非幻非不幻？但方便為破非幻故，令學若人若法生死涅槃並皆如幻，故因中無所學、果無所得。但新發意中此大逕聽，故於中有得有失。今聞諸法如幻便作無解，如夢、虗空、空華義，故生驚怖也。佛答意具含二種：或怖、或不怖。若具內因外緣即不怖，不具內外緣則怖也。內有三，外緣亦三。內三：一者、應薩婆若心則憶念；二者、利根；三者、有慈悲心。外解三：一者、一生中國；二、聞般若；三、值承善知識。具內外因緣聞如幻，學無所學、得無所得則信受不，此中上法則怖也。
白佛下，第三、廣明有方便。前問，次答。答中二：一、明內因；二、明外緣。內因中二：初、明應薩婆若心修行；二、明有慈悲心為眾生行六度。初明應薩婆若心修心者，唯佛心不應懈，故令應佛心。觀色無常不可得者，如佛心知色非常無常，但今常病起須無常藥，常病若息無常即如此無常觀，即是不常不斷正觀，故云觀色無常不可得故。觀色無常故常病消也，不可得故無常亦息也。復次觀色無常下，第二、大慈悲。為眾生觀無常則是具六度，只為眾生說一無常觀即具六度也。為眾生說常，治眾生常病，常病即除。次生正觀作如次說，無常即是法施，故是不以二乘無常觀心，則是正戒忍。此斷常二見令不起，即是忍下亦爾，故說一無常具六也，餘一一觀皆具六也。白佛下，第二、明勝緣。前具三，今但二，謂真善知識無所得法也，略不明生中國也，但此中更令其迴此善根向佛道也，餘事同上內因也。
向佛下，第四、廣明無方便，有二：初、明內因；二、明值外惡緣。內因緣明一問答，謂不應薩婆若，此為正要，故明之也。明外值惡緣中，先問次答，中二：初、出惡緣；二、教令離也。初中九種惡緣：初一、令離六度，或六師說無因果令離六度，或說大乘畢竟空令離六度，或以小乘數論引令離六度也。第四、惡緣作佛等，云具知根欲性，汝根性不堪求佛也。第七、惡緣作和上闍梨，今以大乘道亦入小乘二空也。第八、惡緣作父母破不？汝若作菩薩則是眼則現受苦，若令不與則破檀。第九、佛羅漢大德比丘說有所得無常觀也。
句義品第十二
二、依論生起。從轉教已來，須菩提因菩薩字門說般若；今此去，佛因菩薩字義門說般若。因菩薩字門說者，命說初以三句明無菩薩。不見菩薩，云何教菩薩勸學？正勸學耳。此三句從集散品，正因菩薩字作三脫門說般若。明菩薩字空，名為空行；菩薩字相不可得，名無相門；菩薩字作不可得，名無作門。如菩薩字，一切法皆爾，佛今因菩薩字義門說般若。從聖斷竟，會宗歎摩訶薩字義，即般若門；今明空有實慧方便，是菩薩字義。上三解脫即，故非字義。答：亦是義。上明字有空、無相、無作義，今明菩薩字有實慧方便義。但上作三脫名，今作字義目。問：何故爾？答：上是因菩薩，菩薩字空、無相、無作，似萬法亦爾；今明萬法無所有，菩薩義亦爾。故文中廣舉諸法無，歎菩薩句義無所有故。上明菩薩字無故，諸法無；今明諸法無故，菩薩字義無也。二者、須菩提破菩薩字相空、無相、作，佛今不破菩薩字無相、無作，明菩薩字本來無所有故。明無所有，即是有有、不有有也。問：須菩提上何故破字？佛今何故不破？昔來執三藏及有所得來久故，發時須破餘；但破餘既竟，彼便謂有，此人法破故無耳。所以佛便云：菩薩字本來無，非始無也。何但從轉教至此，因菩薩字說般若？佛開宗云：菩薩菩薩字性空，乃至念經皆論一句也。問：何故爾耶？答：此經始未明般若并無生無所有者，非是就真諦理明，亦非實相，亦非地論人真修義，亦直檢不見菩薩及諸法不可得，縮洗不令無遣脫，此諸見是般若。故肇公云：道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神也。而今因此而開無量句，假此無量句皈一句，可謂一中解無量，無量中解一。雖開無量句，實無所開；雖合一句，實無所有。合故未曾句與無句，所以須菩提無言顯道理，釋梵絕聽而雨華也。問：此中得論會義以不？答：正是會義明不？問：人天男女若能了空有因緣發生二慧，皆是菩薩，異此則非菩薩人天男女。般若中所有善十八品，正為菩薩說般若三門。上就三解脫門說般若竟，今此第二十三品就秤歎門說般若。三解脫門是小乘開涅槃出門，大乘中除不義，故云甚深法者是空義，無相、無作是其義故。前就三解脫門說，今第二明歎人美法。以說般若人則是菩薩摩訶薩，此則摩訶衍人所行法。今歎釋行法之人則是說般若，歎釋所行法則是般若，故歎法美人說於般若也。
文二：第一、從初意乘，乘有五品，若其人尊，則是歎於人，故說般若；第二、從莊嚴竟會宗，歎釋所乘摩訶衍，所乘之法大說波若，故非人無以秉法，非法無以成人，故前歎秉法之人，次美成人之法，則是般若。初人二：第一、歎釋菩薩義以說般若；第二、歎釋摩訶薩義說般若。歎菩薩，則得了空有因緣，是真實方便二慧，明菩薩之體。歎摩訶薩，明志氣高明，心大曠遠，無過不離，無法不修，辨其門用義。初有二人：第一、明菩薩句義畢竟無所有，則句義能如此了達，名方便實慧，則是菩薩，則是說般若；第二、空有句義，一切句義無知，無所不知，能如此了達，名實方便，則是說般若也。此人名此三段云：前段實相般若，後觀照般若。地論人云：前段是真修，後段緣修。此古人云：前是真，後是俗諦。然文前後，其意只是一句明義，無句義、句義也。初中，前問，次答。問如文。所以問者，上來須菩提雖已說，欲令佛說佛十種莊嚴音聲，後說妙法，未信者令信得深悟，已悟者得阿，阿者得一生補處等大利益，故問也。義品者，釋人名字句。非色不相應行是實法，能誰於法？法是義也。成論云：句則是假名，能誰於義？如是假名句，誰人天所？誰人天所？誰為義？又人是句，人是統御為義。今明不爾，假名為菩薩，假名為句，假名字無所有故，以無義為義，故云句義。論云：外國名波陀，此云句。天竺語法，眾字和合成語，眾語合成句。菩薩為一字，是二字合為語。菩提為一語，薩埵為一語。合名句，如下以辭也。
答：無句義為句義者。問：從上奉鉢開宗至學，皆明菩薩菩薩字不可得，佛何故後明菩薩句義無所有？答：此經始末明般若者，非是約真諦理明無生滅、無所有，只責覓菩薩字及諸法諸法字有無等畢竟不可得，縮洗之命無貴，不是般若，故此經只論一句菩薩字空，開一句有無量句。今此無量句是一句，如人一中解無量等，然實無所合，未曾句與無句也。故須菩提無言顯道，釋梵絕聽而扇雨華也。但上須菩提破菩薩字，故言無菩薩菩薩字。佛今不破，只了菩薩字本無所有，假名為有，可謂不有，有無所有，故更名也。二者、上是須菩提因菩薩字無所有說般若，今是佛因菩薩字義說般若也。他言無句義是真諦，句是世諦，如小般若，如來說世界是世諦，則非世界是真諦，是名世諦苦也。有四句，前真諦遣前後在等。今不爾，佛直答不作二諦。文是二者，佛應答世諦有句義，真諦無句義，而今文只言此句義無句義，無句義句義，何時是二諦？朗師有時云：初開二章門：初標無句義門，次標句義章門，後釋此二章門。前釋無句義章門，舉一切法釋句義章門也。有時不分，直標句義，畢竟無句，次釋也。他作二諦義章門，亦無所以少。假無自性而非有故則真，無體可假故真。俗真則無，俗離無；有俗則真，離有無無。語言雖樂心，終見二諦異。何故爾？汝道無體可假，過則不言真，無則是俗有；汝道假無體生而非有，過則真不道，假邊則真無相。二諦經實，豈得釋經也？則空無句義，句義無句義耶？
譬如鳥飛空下，第二、廣釋無句義為句義。此中八譬並是舉凡所信無，故其所信有有，其心所信有同，其所信畢竟無所有，故有無不不二也。所信有不有有，所信無豈無？故知離有無見，如是亦不受情逈淨也。如是須菩提下，第二、釋無句義句義。上則是一切句無句、一切義無義，且據菩薩為論也。今明無句一切句義，一切合菩薩識也。如是須菩薩下，第二、明無句義句義。則是實慧方便為菩薩體，則是說般若也。就文為二：第一、舉境智勸菩薩學；第二、兩問答解釋。境智勸菩薩，舉一切法勸菩薩學，如文。白佛下，第二、兩問答解釋。為二：初、略明方便慧是菩薩句義；第二、廣明方便慧是菩薩句義。初則雙又問：一、問所學一切法；二、問能學無事相。次雙答所學，則六雙中作無過也。然此六雙是佛教，菩薩作無事學是佛教也。若了悟此六雙，於菩薩便成境智也。白佛：何等名世善法下，第二、廣方便慧，是菩薩句義也。第二、廣明所學六雙法；第二、勸無礙不勸。六雙如文，易者不釋也。方便生福德者，如是菩薩五偈也，從方便作生也。此中分別三性，十八界中以無記，如前十界過三性也。五陰中餘善不善，餘五陰謂四種：無取根、生威儀、五工巧及化及身口業也。三無為中二無記也。明解脫者，明三解脫是有為解脫。念是十念，出廣乘品也。正憶念是諸法實相觀也。菩薩摩訶薩下，第二、勸無礙不二不勸學。前六雙文法皆是自相空，法相不應著不應動者，逐名作解則於自相空中動，則是二即相行，非菩薩義不名菩薩，故前云無事，今云二不二動也。
大品經義疏第四
大品經義疏第五
金剛品第十三 亦名摩訶薩品
亦言摩訶薩品，此下第二四品釋摩訶薩義，隨人為論。四人釋摩訶薩即四：第一佛為畢定首故為摩訶薩，第二身子斷見為摩訶薩，第三須菩提以菩提心無等不共二乘心為摩訶薩，第四富樓那以大誓莊嚴趣大乘乘於大乘為摩訶薩。若就品則應四品，而合離不同：初一人則一品，次兩人共一品，次一人兩品。又初則非離非合，次則合而不離，次則離而不合。佛自說一品，以非兩人一品故不合，又不離為兩品故不離也。次身子須菩提兩人共一品，故是合不離也。次一人說故非合，而離為兩人，故云離而不合也。若遂義意分為三：第一歎其志大智深為摩訶薩，第二歎其無過不離為摩訶薩，第三歎其無境不修為摩訶薩也。
初、以八心釋摩訶薩，從初心堅固作，名之金剛也。為二：第一、問；二、答。上已問菩薩，故次問摩訶。摩訶云：外國云此，大薩云之，或名眾生。十方三世眾生中，此眾生最大。又以此心是度一切，欲知一切法，故名大心也。亦是釋眾生、勝眾生等，妙心、勝心等也。
佛答是三：初標畢竟眾為首故是摩訶薩，二釋，三結。標中雙標，謂次過二家、能過二人，釋結亦爾也。白佛下釋，為二：前問，次答。答中三：明所過之九眾，次明能過。過八行畢竟眾生：一邪聚必入三惡道，二畢定聚必得涅槃，三不定聚。亦欲取此菩薩於畢定眾生中尚為其首說餘三聚，此菩薩即為辟主也。論云：性地人即四善根，生長聖人種性中也。數人𤏙頂退，未必位數義，此四善根不退故名畢竟定。數人云：唯忍不退前皆退。論何意云性地即四善根耶？若成論前四善根不退品，依數義客言退心見退位退人，而此中未必是退不退法。退有利根不退，論言不退者，故言四果也。十五心以忍或其功最大，以見道中用忍多，思惟道中用智故斷也，後以智證也。初發心，論有三種辨：一具故修發心，二得無生忍名生發心，三如此法下發心即成佛。此中發心應是初發心，以復有阿為上故也，但取不退初心也。於是中心不壞如金剛，第二明能過，即是釋上首也。舉八心：一金剛心，二大快心，三不動心，四利益安樂心，五憙法欲法樂法，六十八空心，七住諸行心，八三住諸三昧心。初中心標，二問，三答。答中二：初舉十心明菩薩自行化他義，次明化他。初十心為二：初五心是化他心，次五心自行心也。初一心不治劫數誓度眾生，二不在生死欲捨內外利，利三惡觀等合，四上雖以內外施未能脫其老病死，故次以三乘脫之，前與世樂今與出世，上財今法也。第五心雖作七行實無所度也。次五心，初心言不生相者，以了不生故知度無所度，雖知不生恐不雖二乘知及有得知，故說純心薩婆若行六度，二乘宜知無生，不能以無生行六度，行六度是無生也。以具知世出世所以作之事，雖行六度復次具知世出世也。九欲知一相，十知一切相門，一切門不二也。次偏明化他行者也。有菩薩雖於六道等念三墮者，交切故容伐，更其心不悔也。此心廣而且長。第二性心等，雖堅固不判而未能必決，如鳥雖有大力未必能決也。舉佛釋大快心：一者不染心，佛雖得眾生等諸等故不偏愛也。二者不瞋心，得慈悲心故不瞋也。三解因緣假名故不疲心。四者於眾生如赤子故不起金剛也。五不生二乘心，謂不捨眾生尊貴佛道。次不動心，前明外諸惡緣故不動，今明內智修不能動。又前雖墮未必不動，如拔不出而猶動也。次釋利益安樂心五種云：一以大乘利云令得安樂，二不堪大乘授以三乘，三者不堪三乘授以人天乘，四不堪天人與云現樂謂依己等也，五者不堪現樂以慈悲心利之。次釋樂法心，唯大人能樂大法也。凡夫二乘不堪樂此大法，以樂大法故名大人也。次住十八空，空十見故名大人也。論云：住十八空不墮十八法，故起罪業也。次釋住萬行心云：住萬行煩惱滅得修善根也。第八百八三昧，佛得三昧樂厭世增長三慧也。最後第三結如文也。
樂說品第十四 亦名斷耶品 亦名富樓那品
論經此品，後人望下義，富樓那說既有別品，故對此品二人並是樂說，故立名樂說品。品遂二人，即成二段：初人離三見為摩訶薩，次明以斷三見為摩訶薩。章正段判者，同是無過而不離，故為大乘也。所以名大人者，以離相大過故。大過者，謂諸愛見，愛見大道故名大，能大苦故名為大，為斷故名為大。凡夫、二乘非大人不能斷之，唯大人能斷也。就離過中為二：第一、人斷諸見故為大；第二、人斷諸愛故名大人。亦初是斷麤煩惱故名大，第二、斷細染故名大。初中此是化物之常儀也。二者、有人與身子宿世因緣中，其說大人，故得信悟也。三者、欲資物菩薩大樂於小生劫也。佛許者，無吾我門，故斷此愛，故知身子說有益物，故許說也。正說中明三見：初我見至後佛見等，為人見也。色相說法見，是世出世見也。斷常有無，是耶見也。以過去故，為耶見也。然此實難斷，發心欲求佛，有佛可求，求無見斷，見有眾生，可度不可度亦爾。他言世諦故故有，真諦故無，此具二見。般若真俗不相離故，即真是俗，俗即是真，此是見；而約分真俗，此是義。見有真俗不可異，不可一異見故，下心有得外皆是見。今欲學般若為大人，從初發心息如此諸見，未曾真俗，無真俗宜假名教化眾生故，有真俗故開真俗行，而眾生謂真俗二相之即色是空等結，此即不即、二不二並是諸佛化物也，豈得言有二諦墮而復作一異解耶？問：欲斷此法見，有此見可斷為無？若無何可斷？若有復何可斷？若見有，見即是見也。答：無未曾有直是空，眾生以空見，此空見無所有故假名斷，竟何所斷耶？下諸義及結，文處易知也。次須菩提說大人亦五：初、求說；二、許說；三、正說；四、二人判論義；五、結也。正說中，初標三心，次釋，三結。三心者：一、發菩提心；二、欲歎此心與佛等，如華嚴云菩提心即是佛心；三、簡明佛此心不與二乘共，二乘有得自度度他，菩薩無得心自度度他。何以故下，第二、釋三心，即三心皆名一智心也。以此三心不異佛心，故華嚴云初發心即是佛，大經言發心畢竟二不別也。是無有過去為無漏，無所依得為不繫，此是歎。釋此心是無依得心，是一切智亦不著。前歎三心是無依得心，今明亦不著此無依得心。前明三心不著一切法，後明亦不著此三心也。以是因緣故下，結也。
辯才品第十五
具皆說三義，從能說為目也。品三：初、求說；二、許說；三、正說。正說中二：一、略說；二、廣說。問：此二義為有淺深階級？為無？答：具有二義。言無淺深階級者，如人破必須器杖，如人遠行必須資粮行。菩薩自破四魔，亦令眾生破四魔，故須萬行自莊嚴、後莊嚴也。菩薩欲求佛道，復令眾生求道，亦須萬行自莊嚴、後莊嚴眾生也。雖復自莊嚴三乘之，詺欲近趣佛道，佛道不可頓階。次從一切名為發趣，有發趣故必有能乘之人、所乘之法，如人乘馬、乘舩，故有乘乘品同。問：亦如此，與今何異？答：今取般若中萬行，萬行方是莊嚴，非般若萬行則不能莊嚴，是有所得除也。故下文云無大莊嚴也。無有去來方是發趣，發趣而無取動，不動而運，故有乘乘也。故一念具三義也。故今文會取般若方是摩訶薩，下會取般若始是是摩訶也。故莊嚴、故邊趣，故莊嚴云無階級階級。如論云：未得生、法二空行施為大莊嚴，得眾生空、未得法空為發趣，具得生、法二空而行施為乘乘也。常有三解，如別疏。
身子問下，第三、廣釋三義，即三釋。初中前問、次答。問云菩薩修福慧是資糧，及破煩惱為大人者，二乘修此法應名大人也。答中二：初、明菩薩得大莊嚴之名；二、明為十方佛所歎。初中三義答：一、明菩薩心治高心度眾生故，有大莊嚴名為大人，二乘無此故不名大人也。二者、菩薩具六度，又令眾生具足故名大人，二乘無此不名大人。三者、菩薩一行中具攝一切行故名大人，二乘無此不名大人也。餘二文易知。六度相攝者，以因緣和合為用，如破大軍攻城，如弘緣必須并力。二者、明菩薩是無礙人，行般若是無礙法，故一行中具六行，二乘有礙行唯一行也。何者？眾生聞六不識六只一，聞一不識一是六，故明一是六、一六是一，六雖一般若具萬行，雖是有萬行只是一般若也。此中檀度攝六，下五度皆攝五者，為檀有上中下，從下生中、中生上，乃至財生法等故也。餘五亦應爾，但檀在初故。又云此是當位自攝，如數人眼攝眼當檀，明檀義故，即檀不作能所相攝也。然六度相攝可有五義：若地位相攝，如初地行檀等；二者、若行相攝，但名為施忍不名檀，戒等亦爾；三者、一體相攝，如一檀體備六度義，不攝法名體也，止捉一慳過名尸餘二等；四者、一心相攝，據一剎那中體用頓備，如一心具萬行等；五者、相生相攝，如相因起前後相生，云
次釋發起義，前問次答。得一念具三義，還取上萬行莊嚴能所不同，二乘趣於大乘名發趣大乘，即此人能行萬行是所行，故名乘於大乘也。但今更就異義發趣者，㸦現皆得也。就深淺者，上雖明行莊嚴，今更復於大乘發近趣，故更以異義釋也。就文有義為四：一、約禪中攝五句大乘發趣；二者、約禪中四等攝五得發趣；三、以一切種智心行萬行為發趣；四、以中道正慧為發趣。初中二：第一、明迴向佛道為發趣；二、攝五句起趣。初中四句：一者、入四禪；二者、生四等；三者、以禪及四等與眾生共；四者、迴向佛道名發趣也。問：六度中何不從初及後說，而說禪起為發趣？答：禪中戒從檀起以攝物要，或從般若是眾行本故，戒起出家菩薩所行故，戒精進遍策眾行故。但今有二義：一者、發起大乘為向佛道心有鄣難故，今明禪中生慈，慈定則大力水毒不能畏；二者、禪中發五通化物之要也。文段在文尋也。次約四無量明攝五為大乘發趣者，然禪中實具功德十一切處等，但今欲發趣大乘大悲為佛道根本，故偏明也。次以一切種修念處第三文，經云應薩般若心修行，或言一切修心，或云菩提心修行，然菩提心即是正道，佛陀云上求佛道下度眾生也。為菩提心今不爾，見有眾生可度不能度眾生，見佛果可求不能成佛道，知無眾生可度始能度眾生，知無佛可求始是求佛也。第四、中道正觀行，初十八空慧，次知三世非三世，然要須盡淨有得三世四句畢竟不可得，始得論無三世，三世無三世也。問：句義品未具明知世間出世間，今是清淨有得世出世也。
乘乘品第十六
莊嚴宜論萬行莊嚴，法身菩薩正觀具萬行故為莊嚴。發趣是始終處所，今明乘乘則是具於人法，乘法乘故名乘乘也。又此名自正解大人義，十二門釋大舉人，釋云大人所乘故大，今明是舉法釋人，大人以乘大法故名大人也，故出一品。問：人乘於乘運萬行，與萬行莊嚴何異？答：前取萬行莊嚴於人，今明取人秉御萬行；前以法成人，此取人御法也。若階級釋則如論也。品前問，次答。答三：初明乘乘；次明為十方歎；三、總結。初中二：第一、明乘乘因；二、明乘乘得果。初三：一、明乘於福慧故及乘，今從智名字偏明乘慧；三、從神通偏明乘功德。得一切種智下，第二、明得果。是名下，第三、總結，如文也。
莊嚴品第十七
此下第二，八品歎法說般若。前歎行法之人，今歎人所行法。法人豈異法？人法豈異人？故人法不二。上歎人即是歎法，今歎法即是歎人，不二而二。上歎行法之人尊，今歎人所行法大也。八品為二：第一、此品騰樓初句，取定於佛，明其所說不謬，釋時會之救；第二、牒後二家取定於佛。初又二：第一、正陳初句；第二、須菩提雖悟陳自得解，發起時會退誤之悟。初中發騰其初句。次開為二問：一、問法；次、問人。亦初問體，次問人。亦初問體，次問用，如文。佛答問為二：初、答法問；次、答人問。初亦是明莊嚴因及自行，次、莊嚴果及益物。答初問如文。滿願但舉六度故略，今廣舉萬行也。初如文。答莊嚴果問為二：初、明果莊嚴；二、明佛果莊嚴。上滿願文三義不出得行，故今述而印定。行果莊嚴依經有四段：初、明現通不明說法；第二、明輪王身亦現通具行財法；次有四波羅蜜但明說法不明現身；次有住、方便二波羅蜜總現一切身說一切法。依論成此四文：初作佛身總說三乘法，為利出家人；次以檀、尸二度得富貴作輪王身，具行財法利在家好樂眾生也；次波羅蜜作梵王身及菩薩身，為體物說法；次住都及方便波羅蜜現六道身說一切法也。若約六度判，初作佛身不明住度，以作佛身是果故也。次二段住六度，第四段住智方便二度，第四人具行十度。但言智方便者，此是舉後四之始終也。方便是四始，智為四終也。自行化他行者，初人但化，以作佛是果故，下行具自他化，以是因故也。作根王檀尸二人，初人具行財及一切法施，次尸羅中但明法施，次波羅蜜但明法施，後說別說法，如住忍還說忍。前二度自行化他總，後四度自行總化他別，如文可尋也。問：上三人說摩訶薩，何故獨印述得身子？答：身子是佛對物故不須疑，善吉觀彼故不須印也。有人分文為三，即印成滿願。子三義中聞一答莊嚴法問述成滿願。子三義中聞一答莊嚴法問述成其第三，第二答莊嚴果問述其第二，第三述成其第一。住檀下，第二，文為四：一、法；二、譬；三、合；四、何以故下，釋。法中兩雙：初依正二果，謂變淨及化身為王如瑠璃竟，欲使不鄣見事相菩薩故也。次行財法二施也。幻喻來者，須菩及時會聞變身作佛王化度眾生，菩薩煩惱未盡必應出著自謂尊高，後言有物可化故舉幻喻，雖為而實無所為故無所著也。合釋可知。復次住忍辱下，第三、住四佛梵王及菩薩利物。復次須菩提大莊嚴十方下，第四段、一切身說。一切身一切教隨物應度，上舉出家在家人王天王尊貴方便也，猶未遍現身遍說法故後明也。論意明上菩薩作輪王六波羅蜜，此菩薩住方便智二波羅蜜，住此二波羅蜜為眾生說六度也。有解云：上別行六度，今總住六度。復次不生是念若干人，第二、明誓願無斷為大莊嚴。上雖作四方便，恐未必遍度十方，後未羅來際，故後有文也。雖答第二問，從初問至現四身並是明行莊嚴，今明即莊嚴。上答初問及後，即是遍通有因莊嚴。答第二問，舉四種明果莊嚴、欲未莊嚴果。又富樓舉莊嚴雖有三義：一、誓心無際；二、自度度人；三、以一行攝一切行。束為二：初二為誓願，後一為行。今作佛印述其二：上束述其行，今印其正也。問：富樓那莊嚴與佛明何異？答：不異，但今為印述也。二者、異。異有四義：一、上舉法為成人故大莊嚴名大人，今舉人成法有大，諸非名法為大也。二者、上明莊嚴因明果，上略今廣，上但六度今具明十也。上廣今略，略者不明相攝也。
白佛無大莊嚴為大莊嚴下，第二、須菩雖悞自陳得解，發起時會成上莊嚴。義雖悞玄，聞佛印定，故知富樓所說不證亦斷。如來上明如幻莊嚴者，此是無莊嚴。欲發起時眾者，上說菩薩住諸法畢竟空，而現一切身皆一切教，雖現一切教、雖現一切身實無所現，雖吐一切教而實無所吐。時眾云：此是大菩薩聖主之能，非我下界界行能行，故息心不學。所以須菩云：諸法自相皆空無難無深，汝能了色色相空，則了莊嚴莊嚴相空，而精進不捨本願，若能為此事也。又無大莊嚴莊嚴者，如前明菩薩無句義句義，今明法則無莊嚴莊嚴。一部般若六明人法，而並以此言為正。今人忽不信，聞此言而咲，豈非下士耶？文三：初、正自陳所悟發起時眾之情；二、述成此義；三、須菩提重陳除眾疑明得利益也。初三、標無莊嚴無莊嚴；三、結舉自相空釋。前明法空，次明人空。法空世出世有第法，如文。菩薩空人空也下，結，如文。述中三：初、正舉生法空述；二、問答。舉生法二空述者，薩婆若是法空，眾生空是人空，人空故莊嚴，空故無莊嚴莊嚴也。而云非作法者，菩薩以萬行自莊嚴即有作法，又變身有所為即是作人，化眾生令修行作佛等。今明薩婆若尚空無所有，一切法及眾生亦爾。為菩薩作佛者，無作欲無莊嚴莊嚴也。次問，如文。答中常六轉意：初正明生法二空，答上無作。前標法生空，次釋法空，次釋生空，如文可尋也。如幻夢下，第二轉。須謂乃無實作，何無如幻夢作耶？故今幻夢畢竟空所作耶。舉十八空者，十八空破實有及幻化等，有即是作用，故今明尚無空何所？第四舉念處及萬行有法應有作，如念處破倒等即是作，故今明身畢竟不可得，何處淨不淨、倒不倒？第五舉如法性會相平等，內實相真諦故遣取相，亡四句等即是佛相，今明實相真諦無所有誑生智，而言智能遣取相耶？第六舉佛菩薩真實智慧能作佛實境故、能隔凡夫智故、化物起身等，故明作有。所以云佛菩薩畢竟空不可得，豈有作耶？爾時須菩提白佛下，第三、重除疑。時眾云若自說畢竟無作甚深希有之法，若爾則無人法生死得脫者，舉數論大小乘解。或為問云：故須菩云諸法無縛無脫，豈有遣有淨有正耶？文二：初、明無縛脫；二、以明無縛無脫故得利益。初有不可得故脫縛，縛不可得故無解也。前明也。旨法無縛脫，初直五，次廣說三世，次即世，後有性，如是遍推無縛脫也。無縛脫檀波羅蜜下，第二、得利益。無如此依得故，於無依得後具足一切佛法始是行行，若有縛有脫即是縛脫見也。縛脫檀今無縛脫故，始是無縛脫檀也。
問乘品第十八
第二、騰後二句，取定於佛釋時眾之疑也。又今欲責明摩，明摩訶衍義以說般若，即是廣就大乘法說般若也。得上之一品是釋疑，今釋疑既竟，故須菩更廣開上義以問也。然作人門說一切無非人，作法說一切無非法。何以知之？前釋人義，舉莊嚴發趣乘能成人，故明人義法人並人，今明行並法，故摩訶中具足人法，故名為大也。如化大乘但是法，亦如他解涅槃但常，今具足常無常非常非無常方是涅槃，人法非法非人非法具足方是大乘也。若爾，若知人法非二人門，則人法並是人法門，若人法皆法則人不二，不二故未曾人亦不是法，人法清淨假名般若，故如善才一一善知識言唯此一法門，就此一法門是無量一，故一具無量也。此七品為四門：初、問乘；次、答；五、問。從初問乘竟出到四品答問；三、五歎，歎前佛述，即勝出、等空二品也；四、會無二法、不二法不二，釋新學之疑，即是會宗一品。須菩還廣論大乘有五門，五門故即有五答，答問疑歡喜，故有歎及述成，但新學未了，故須會理也。依通云為六問：一、問乘體；二、問乘用；三、問始；四、問終；五、問中間住間乘乘人。今以論釋經為正，論解勝出品云須菩提聞答五問歡喜心故作五歎也。數五問有二：初云一、問乘體；二、問乘用；三、問始；四、問終；五、中間住。作如此釋，但問法了。三云不等：一、問體；二、問用；三、問始終。以佛總答此始終為一答，故知是一門也。四、問住；五、問乘乘人。前四法，後一問人也。次有五品，是所學之法、能乘之人也。開亦二為五者，初一後三還是上乘乘也。第二問發，由是亦發趣也。佛答五問即五：從初竟廣乘答第一乘體問，明無所得萬行萬德皆是大乘體也。第二發趣答第二發趣問，行無所得行則能發一地趣一地，如乘馬趣象、捨象馬乘象、乘象趣龍、捨象乘龍也。第三從出到品初乃至從三界中出到薩婆若中住不動法故，答第三始終問。第四從出到品中須菩提所問是到何處，謂不住法、不動法故，答第四住處問也。第五從出到品末須菩提汝問誰當乘是乘出者竟，正答第五乘乘人問也。
品末須菩提汝問誰當乘者，答品答第五乘乘人問也。云無有人乘是乘出者，則兩品答一問，二品答一問，一品答三問也。答初乘體中二：初略舉六度為乘體，二廣明六度為乘體，但廣禪智二度也。略明其體，廣明其義，論名義也，即是廣略也。初二第一牒前問總數列名，二別出其名以釋以釋其義也。初釋檀中名、解、釋、結。釋中五句：一應薩婆若心，二捨內外，三與眾生共，四迴向佛道無所得也。初佛道求佛道故應薩婆若心，是心猶未有其事故。第二句內身外物布施一切，以大悲心故得施果，與物共之。前內外物是行因，今是得果，因亦施眾生，果亦施眾生，更不求餘報故，迴向佛道與實相亦應故。三、今無所得者，貫四事，雖應無所應，捨無所捨等也。問：八萬四千波羅蜜住八萬四千波羅蜜，治八萬四千塵勞，六度治四弊，復何故說六度？論主答云：為六度苦，地獄相考掠苦，人中求五欲苦，天中死時苦故也。論直爾結檀是治餓鬼，戒應為地獄，忍為畜生，進修羅，禪為人，般若應為天，生菩薩戒文。問：六度總攝一切佛，菩薩發心誓願大悲等，屬何度攝？答：屬精進攝，佛勇猛精進故，發大誓大悲也。問：後方便力得智屬何耶？答：皆屬般若。論云：智淨故變名方便，發願深後轉有勢力，後智決淨也。問：摩訶衍攝萬行，異般若攝六度，六度別開般若為一度，亦應摩訶衍中別開為一行也。私答：應不復大乘論其總別一多六度，欲論其答曾別義也。
十八空下，第二問，廣明禪智二為大乘散與不可得空釋義。以離散故空，求不可得故空，餘皆所空。法論二文，金剛品空十八法名十八空，雖文云判十八意行名十八空，能經明大是境空，大經明大空是智空。小乘亦明眼等為內空但空，我今具人法。小乘亦明眼空者，此是但空，今是不但空，故言非常非滅，破有故不常，不著空故不滅也。無法有法空、更有為無為、更無分別空者，不詶以為無為攝法盡故無別，此空有法無法攝法不盡，如生為有、滅為無等也。又為無為復有畢竟空，如有法無法後有無法有法空也。四空三義：一、為後利根故略說或行或謂；二、為易持故也。有法有法空五陰，五陰攝有為盡也。無法無法空無為，此二破一切法盡也。自法自法空者，上二種法名其性，有法中有地堅性等，無法中如如法性等。二者、明此有無二法本性自空，非見智所作令空也。他法空者，如法性攝一切法盡禪，此外無復有法，而或者脫之法性外更有法，此亦空也。如下云設有過涅槃者亦空也。初二空攝上十七空，空中有有法屬有法有如是等。又前二空的是十八空中為無為二空也。第三、自性空屬上性空。第四、是遮異計，非上十八斷也。百八三昧，如論釋定令誦解脫也。
廣乘品第十九
文句一二如此，疏皆無異也。自身為內，妻子、財物為外身；自身為身，死尸為外身。又覺苦樂處為內，不覺處等為外。又眼等五情為內身，色等五為外身也。所以作此三觀者，或為一人，或為三人。言三人、百人徧愛自身，妻、子等不著也。有人但著妻、子等我身內，云身為地等。有人二種皆著，可尋之也。身愛外，心愛為內也。五識相應受為外，意識相應受為內；百八愛為內，餘殘為外。又身、心二苦為內受，心有悕，是身有四百四病等；外緣生苦，謂惡人及無情、風、雨等為外受也。意識是內心，五識是外心。又緣外為內心，七覺內五蓋為內心；七覺內五蓋為內心，外七覺外五蓋為外心也。除受，餘殘心名法，能緣內法空數為內法，納外法心數及無為為外法也。又有識緣法為內法，有中除受、心數法是為內法，餘心不相應行為外法也。七科中二處與正名，謂四正勤與八正也。精進心義發動，是錯誤與正名；行道趣法，是墮耶道，故與正道也。得四處故，得智慧後，加精進策發，則慧強定弱。若得如意，則定、慧均平，稱行者之心，故名如意足。以得定、慧均平，無事不辦，故如行者意令滿足也。數解四足為因，此是心；精進思惟此四，故得定，故為足也。斷行成就者，行於斷欲之行，故得於定也。前問云：勤斷三惡生善，與二乘何異？答：須取前不住法不生，故具念處等。今雖滅惡，知無所滅，無所滅故名滅耳。進亦爾。問：三科何異？答：慧多則說念處，進多說正勤，定多說如意足也。此十二法，若鈍根人心中名根，在利根人心名力，又根增長名力也。九相徧治婬欲，十想遍治三十相中，一不淨相攝九相。又解：不淨於一切世間不可屬想，食不淨想九想也。又言：九相為破結十想，斷九相因十想為果。又解：無優劣同為滅三毒，九相觀不淨，不淨故無常，無常苦則離欲，如是得滅盡也。又九相是念處，初問身念處開三，一念念處問處，問三十七道品門，三十七門等空，共數六十力、四無畏、大悲三念處也。解前十八身口二無失，二隨智慧行，有陰無異想是想陰，無不定心是是識陰，餘是行陰，皆在四諦中也。無不知已捨者，三受復生三毒，捨受多生癡，餘人不覺唯知前二受，佛今知此捨也。又或一月二日入禪或入涅槃，時人謂佛捨眾生，故今明此是知已捨非不知也。無異相者，佛則無別貴賤近遠等也。念無滅念無失異者，於威儀中誤名失念，於禪定中通三世無礙故減也。身口無失，釋上隨智慧行，以隨智慧故無失也。十力內用無畏為外，廣為十力略為無畏，初力第十力前二無畏，中間八力後二無畏也。前二無畏自德，後三十二字門，欲明大乘之法無義不攝無名不收，如大經記文皆佛法故有，上皆是辨大乘體之與義，此四十二字辨大乘一切名也。
問：此四十二但是佛經，通內外？答：通內外。但菩薩了此字故，得菩提功德也。世人亦皆阿，直言無了，如無食無物等。菩薩聞阿，知一切法不生也。大經十四為音智故，即是十四智。此直明名字本，今則是字也。何以得知？彼有長附故為音，此直明字也。問：云何天下一切品有四十二字耶？答：四十二為本支流，生無量字也。若世人亦知四十二字，與菩薩何異？答：世人亦皆音聲，而菩薩得音聲陀羅尼故，不憂憙等。今亦得字陀羅尼故，識一切法也。問：五百持何故偏說字持？答：二義：一者、此是五百中之初說，則攝五百也，又是五百中最大也；二者、此陀羅尼門，如因字有語，因語有名，因名有義，故分別一切諸法名義，皆從此門入。此持門故，則入一切法門也。問：此四十二字音云何同異？答：可為六義：一者、三十三字字異，以兩伽、兩荼九字同而義異；次有兩字，字同而音義異；次四十一字有字有義，一字有字無義；次三字的是西天竺音，餘眾國共用也，如多伽、兩婆，此字同而下更無分義異，是名字同而義異。字同而一音異者，有兩他字即陀音，後他字知茶反也。和字音千波國，更音社也。四十一字有義，彼一字論云無義可釋也。文三：初、總標字語。諸字入行為大乘釋，後、結釋稱歎。字與畢竟空等，語亦與空等，故云字等語等。又於好字不憎愛故，等語亦爾也。四十二為諸字門，入此行則通達一切字，故云諸字入門。亦是諸字悉入此四十二字門，故入一切字門也。無礙下，第三、結釋稱歎。又二：初、明字義；二、明受持。受持無字字得和，上列釋四十二即是無字字義，亦明諸字無礙無名字，菩薩了如此字無字故得和，為有如此是大乘也。彌間趣五門種種門，如泥諸要種種門入也。阿事門者，為事故說識根緣也。方便行，知是方便得大悲門，知大悲心說理趣為明道也。巧分別日月者，從今日至明旦為日也。月行日度為日月，月行星度為星宿月，月行月度為月月也。世間常用為世同，月者度數也。
發趣品第二十
從初地發趣二地下，亦他不得釋此義。今明大乘發趣般若解，般若與十地相似，般若正是空慧，有解是相從；十地正以空解為地，所生相從名地。道諦小廣取戒定慧合為道，大乘廣無俱乘。今明不得爾，前云念處至四十二字門皆云不可得，故我云何取漏無漏皆乘能？且乘是運出，有漏有得不動不出。又今十地事，大乘皆是佛因，云何取有漏？今明有得無漏尚不取，況有漏耶？故今明大乘之與十地，是離合差別無差別義也。又他明乘唯是因非果，若爾，前品得取六度道品為乘也，十力等應非他。又云大乘唯取善不取惡，今明有得善惡俱非，無得善惡俱是也。問：與富樓發何異？答：前明相攝為發趣，此是橫論，今地是竪論也。然乘與地俱橫竪，十地為乘是橫，萬行發趣為乘是橫，十地發趣為竪。問：此共地？答：他言二乘共地約斷見思及習氣分判，但光宅即辨支斷習，餘師云但斷正使也，三藏佛斷習也。不共地則約五住惑論，其斷也如常說也。地論人云：三十心斷四住，登地至佛斷無明，於十地為三道：初地是見道，二地、七地修，八地上無學道。煩惱亦三：初地斷不善煩惱，二地修道斷善煩惱，八地無學道斷無明煩惱也。今總問：所有解能或是可斷以不？答：見解惑二則同愚者，見二若無今所斷。又見或斷不見斷云，亦明並是假名字說，無生滅觀中開為十地，初地即了惑不滅解不生，假名言惑斷竟何所斷？假名解生念何所生？故下云無得者始能從一地，則知是無生觀始能也。所以共不共地者，地何曾共不共？但隨二根緣，釋迦起共緣故有共地，舍那起不共緣故有不共也。他明空行為地體，今明不無空行義，但不如他有此空有行並成有，故言無空行義。今明只行空空亦空，故有此行為空行也。
無來無去，次下在之。世間求財尚下，意說求佛道而慢耶？虗語者，具攝四語也。又二地方離四。今初地思離重者，第二地五法：初是戒淨，二地尸羅普施一切。初地財施不普次去，此是無所得不持不犯戒也。住忍優力，此眾生忍也。言不瞋不煩者，此是忍體，初不起瞋心，次身口不惱也。受歡喜二義：一者自喜上戒淨，是身口淨；次知恩久住忍，此是心淨。三業淨故自能生憙，如人端正人香水沐浴新粧梳，則自憙也。二者菩薩住忍中化物，物得世出世及乘之益，則菩薩心憙，如見子病愈也。施眾生者，眾生雖難化不捨之，若利實眾生及欺佛也。次釋大悲心代物受苦，然無有我作他受，豈有代物理？但見菩薩大心，則愛我受道也。三地中耻二，我未發大心今遂中悔，則二乘輕咲，如人請客食而反自噉不分客，是大可耻也。四地不捨阿練若者，不起二乘心，即是無事之行。觀深法忍次他功德者，二義：一者觀深法忍能振拂斷常煩惱，是此義之義也。二者是果中說因，因頭陀故戒淨，戒淨故得定，定故發慧即是忍，此是因頭陀得忍語，忍為頭陀即果中說因也，此是順忍也。七地方是無生忍也。二識處心不並者，隨眼色中不生識，乃至意識法中不生識，即是入不二法門，知根塵內外皆然不可得，識何由生？五地離親白衣者，發心始行之人乃有此言也，何乃施於五地耶？釋云：此是下地，五地當須遠離，始發心豈可近耶？故知是深妨道也，尼士爾也。又畢乎正道便是俗人之與比丘尼，故令離也。又顯五地菩薩生諸佛土，故不親近白衣也。第六地云三乘人皆行六度到彼岸，故知二乘人亦皆行六度，常不應言六度但菩薩所行也。問：此中何故作是說？答：此歎六度功德，故三行足皆得度也。問：今是者，初地至二地為去，二地望初地為來，今不見此去來也。今明去無所來，不去而去、不來而來，故有初地至二地不去去也。今問：為有一地可至？為無一地可至？為有若、為不至耶？答云：次廣解十即十。初云不可得者，初得無生忍故與不可名也。初地十法中，初以深心治地業者，應行般若心即是菩提心，但菩提心有深淺，今是深心，此人煩惱薄智慧利故是深心。以菩提心作一切善，不以畏心所作作一切善，著為菩提不為餘法事，如慳人無事不捨一錢，但慳貪積聚慧轉增長，菩薩亦爾，所有一切善但為佛道，不以一豪善法為我三界也。二者、深入悲心利物故名深心，前是為佛心，今是利物心，故深心具此二義也。等佛，第二、四等心，上深為佛道，今等心利眾生也。求法者，三法：一、大小乘因；二、大小乘果；三、大小乘。文云即能表故法，前二是所表法也。不離心出家者，不於九十六道中出家也。又不以二乘有以得佛心出家也。愛樂佛身者，謂生法二身，菩薩必知得之，故愛樂也。演說教者，上求為物求，即如說巧也。今為物說，即如行說。又前明財施，今法施也。此文具五善，為物歎檀為初善，歎戒為中善，此二所得報或生佛土或作大人為後善。又見三界苦發心欲離為初善，次出家得身離為中善，後斷結得佛心離為後善。又為物歎三乘為三善也。第二妙善，第三好，自有好義無巧語，自有好語無深義，今具足也。第四名清淨，即是離三毒垢故，但說正法不說非法名清淨。第五名具，謂八正六度具足，若是七善更足轉法，并隨順梵行也。破憍慢者，上既施財及後法，恐自高陵物，故後之慢則今世惡名，以覆沒功德沒世卑財也。又菩薩地云：何二乘人法行度耶？答：論主云大能合小，故菩薩中合小乘也。此是大小般若三也。問：三乘皆度到河岸？答：智論下云聲聞至愚等岸，不能度檀等岸，故身子沒布施河中，具三施方度施河：一外施，二一切內施，三無所得施。容施邊底乃名度了，身子未能故不能度也。但二乘人乘六度生死岸也，皆是與奪之言也。既隨分度生死，但隨分度施戒，未容施戒亦爾來容涅槃，此義通也。但二乘度生死，奪甚度施河也。問：二乘皆六不？答：隨分六也。但此中總相三門六未必具行，但多行戒定慧三法也。
釋七地四十法，前二十明離，次二十通得也。菩薩菩提善法，是生、法二空也。因者，非因見，如八證也，又見因果之一、異等也。具足空者，具足行十八空也，具行生、法二空，又取略行一、異念空也。此中云自相空，階以自相故空，此釋三種空之所心也。又六地得順忍，未得無生忍，猶取相故，入七地破相，明自空也。三分清淨，謂十八善，不出三業淨也。慈、悲、智具足者，三種緣中，此七地得無緣悲，名具足無生忍，與無生智異，甚淺名忍，深名智，一地中三忍，取中下為忍為智也，則智之名皆通因果也。次釋轉見者，上縛我見、法見，今的縛一乘見也。上菩薩法中轉麤煩惱，論云今縛細煩惱，論云謂見愛、見慢等，此應是習為細也。定、慧地者，初三慧多定少，次三地定多慧少，今得生、法二空具足，故定、慧均平，即是具足實方便，三者名之等，此正是七地竝觀文，什、肇等釋同也。經文釋云：何等定、慧地？一切種智故，在智種之名亦通因也。論釋云：等定、慧漸，即一切種智也，得佛眼也。七地二慧眼，以慧眼變名佛眼，故就此地佛眼。脫不染愛者，論云：十地猶是有前世業因緣，肉身入觀，猶有著氣，或愛著七地智。論釋：若不爾，與經相順也。釋九地無邊世界所度之分，三千大千一時成增壞，如是十方恒沙三千。言十方恒沙者，十方名一恒沙也。如是乃至一世界種數，十方恒沙亦是十方一恒沙數。如此中向後言十方，終是十名一恒河也。一佛世界，如是佛世界數，如恒沙數等世界為世界海。如是一佛世界海數，如十方恒沙世界為一世界。如是世界種，十方無量是一佛世界。於一世界取如是分，為所度之分。分者，治宰也。釋胎生成就，大經言：化乘白象。餘處云：菩薩化作白象形入胎，不作人形。此論云：菩薩乘白象入胎也。釋性成就，言七佛，前三佛暗陳如性，次三佛迦葉性，釋迦是性也。又解言：無生忍為菩薩性中生也。又解：發心堅固是諸佛性。此三名有，其所以乎？釋一切諸善成滿具足，云七地得無生破煩惱是自利，以八九是利他，利他自利滿故，名具足功德也。十地如佛，經云：所以明九地法數，不明十地法數者，為第十地具兩種有因有果不開之經文。前明第十地如佛，論解是法雲地如佛者，論解意取是為如，以第十地斷習故爰成佛地，故云如也。今明若十地近佛為如佛，亦有此義。經第二文過九地住佛地，此是佛地為第十，亦是故說如也。
出到品第二十一 亦名出乘品
欲平宗二品，出到為勝。若云出乘，此但得其始；今言出到，則得始終也。此品初答第三問。前始終問云：是乘從何處出？到何處住？就大乘無始無終，無出無到，而方便論始終出到。無始，始從三界中出；無終，終到薩婆若；無出，出三界；無到，到薩婆若。故用目品。是大乘無階級，亦無不階級，為破定階級，故言無階級。同一大乘，為破定無階級，故有十地階級。然階級、無階級，同為開般若；非階級、非不階級，為開階級與不階級。
就答第三中又二：第一、問云云。論云：般若十萬偈、三百二十萬言，與四阿含等非一時一座說盡。今是異時，故重標問。而答者云：偈雖十萬一時說盡，如說法華六十小劫，謂如半日也。小乘法中此無不思議事，唯大乘有之耳，謂一時異時並是隨所聞也。佛言下，第二、正答，又四：第一、雖無出到而出到；第二、明說出到而無出到；第三、結無出到故出到成第一；第四、結上出到無出到諸法不動，故來第二也。今是第一云云。以不二法故下，他云：前是世諦故實有出到，今即真諦遣故不二無出到，故世諦中常有萬善相積運載行人，自三界生死終至大涅槃。今明佛及論主不作此義，故結前顛倒所解，見有人法能所因果兩異留注三界，非謂從三界出到薩婆若，以諸法不二無出無到無能無所故也。今若能不二無出到故能出，能到故出到，無出到一句語也。就文又三：第一、總標一切不二故無出無到。何以下，第二、釋不二，明能到之乘與所到之果不一故不合，不異故不散，非有故無色，無形故無對。非合非散，非有非無，故云一切無。有無無相，故云無相也。若人欲使下，第三、舉釋之。此下是反難。有所得人言：乘是出義，汝若欲令乘出者，應合無相實際等出。而無相實際無有出者，汝乘亦爾也。就文又七：第一、舉實際等無為法無出無到為類。此實際亦是佛教門，佛意為破令出入，故云實際法性無出無入。論云：狂人欲令實際即出，可許無相大乘即出。而實際等無出，只無相大乘是實際，何可言其出耶？他見此文云：為欲使無相法等出，故知真諦遣。論云：無相法是乘，非關真諦也。他云：諦相積假名運出。今明無出無到運於出到，出到運無出到也。若人欲使色空下，第二、舉陰、界、入等空為類。空不出，只無相大乘是空，無相大乘何有出耶？若人欲使夢出下，第三、舉夢等六事為類。無出六既無出，只大乘是夢，夢求為大乘，大乘夢有出耶？若人欲使檀下，第四、舉大乘因行無出為類。只因行是大乘，大乘寧即出耶？若人欲使阿羅漢出生處下，第五、舉大小乘果並出為類。此諸果既無出，大乘豈有出？他云：真諦遣故無出，世諦常有出可得。真諦遣故羅漢無出處，世諦中羅漢有出處也。若人欲使字下，第六、舉但名字為類，如前云云。若人欲使不生不滅法下，第七、為類，亦如前云。今他難云：既不出不運，亦應非乘。答：汝是出運乘，言不出不運乘，聞不運運於運，如聞運運不運，聞不運運非運非不運，聞非不運運於運也。須菩提！以是因緣故下，第三、結無出無到，故則對之。若由來有出有到，何能出到？寧不留住三有？今口無出無到，則無所不出到也。不動故字，即第四、結前出未曾動故。雖出未曾有所出，雖到未曾有所到，亦雖動未曾動，雖運未曾運，不運而大運，不動而大能動，不出而大能出，不到無所不到二不論云云。
次答第四位處問，亦二：先標問云云。有解云：上問始終，今問中間住。論不爾，上問乘始終，今問乘為在因中住？為在薩婆若中住？佛答：無所住，因果俱不住；若不住，而薩婆若住也。次正答，又五：第一、明無住處。既無出無到，復何處住？答其問也。他云：既無住處，應無異今答。自有住處乘，如彼傍說；自有無住處乘，如今說也。何以故下，第二、雙釋無住令住。先明一切法皆無住相，豈大乘獨住處耶？次明如無住為住，所謂畢竟空故。大乘所謂六波羅蜜，波羅蜜豈非住畢竟空耶？如初如下，第三、雙初非不住，故有前住與不住也。亦牒前住，故由非住非不住也。世諦故非不住，第一義故非住。又破常見故非住，破斷見故非不住也。此是中道正法乘也。又不自相中住故非住，亦不他相中住故非不住。即是乘非乘中住，名為不自；不在非乘中住，名為不異。如長不在長中，亦非短中住也。是乘亦如下，第四、雙合如向。何以故下，第五、雙釋不住非不住云云。須菩提！以是因緣故下，第六、雙結不住云云二、不論云云。
次答第五問乘乘人。此中既標問，故乘品初有此問也。先標問無住處，復云住薩婆若中，復云畢竟空中六度等為體，誰乘乘頓有人乘不耶？次正答中又二：第一明既無住處故無人乘者，第二明無人乘而乘所謂菩薩乘之。就初五，第一正明無人乘出者。何以故下，第二舉四法無所有釋。所言四法者，一是乘，謂六度；二是乘人；三是所用，即慈悲方便等非度攝；四是時即明此四法畢竟不可得，何獨有人乘之也。何以故乘不見，次第三舉生法二空釋四法不可得。何法不可得下，第四釋不可得之所以。為是智慧力少故不得、為是無故不可得？今正明無故不可得。此中前舉法性實際為喻明不可得，次舉十八空釋不可得。問：何故云畢竟淨？答：破有而依無，非是畢竟淨。今有無俱淨，乃為畢竟答。菩薩以一切下，第二明無人乘，而所謂菩薩乘是大乘出到薩婆若云云。論五十卷。
勝出品第二十二
此下兩品有四章，第三稱歎摩訶衍，善吉第一作五問問摩訶衍，次第二佛一一答五問竟。今大眾聞佛答領解歡喜，故善吉為之作稱歎摩訶衍，明六度等為衍體，次有發趣之用，次明始從三界中到薩婆若中，次明此住無住，復明無有人乘此乘者，故此乘微妙勝出人天修羅之上，與虗空高等，含受無量無邊眾生，無去無來，無過去未來現在，三世平等。如前明摩訶衍非階級非不階級，而方便論階級，故階級與不階級同入摩訶衍。如此階級為顯般若波羅蜜，以般若波羅蜜摩訶衍論階級，故如此階級不階級並勝出人天修羅之上，故云勝出。雖言勝出，而未曾有其邊表高畔，故云空等。既云與虗空等，故能含受一切。既含受一切，似若欲知有去來，而實無去無來。既無去無來，故無過去、未來、現在、出過三世。俗初歎為名，故用目品。他云：因中萬善為來，是世諦。有法即是世間，豈能勝出世耶？彼世間有多種，於中有勝劣。言暢大乘雖是世間，而勝出其雖世間。今謂佛及龍樹不許作此解。既是有為，豈與空等？既是有，即應礙，何能容受？既是有為，從因緣趣果，非謂無去無來。既是有為，則雖三世，非謂三世平等出過三世。佛又云：皆是真諦遣。又云：過分歎。今謂佛及論主不許也。今明衍非是有，故勝出世間。與虗空等，能容受一切，名無來，非三世攝。言勝出二義：一者歎乘能摧破三界六道故勝，以勝出三界。二者三乘內出，三界為出。而大乘是中之勝，以無過不難，無德不修。二乘如不爾，斷惑不盡，集德不備，故劣也。
就文為二：第一、舉出等五義歎摩訶衍；第二、舉出生三世諸佛摩訶衍。就初又二：第一、善吉為大眾得解歡喜，正作五種歎摩訶衍云云。佛告下，第二、如來述善吉五歎。就文又二：略述故云如是如是，亦是標得歎乘體故，還牒前問乘品、廣乘品、六度為乘體。於中初出其義，所謂百八三昧禪定義、十八空四等般若義、道品等，雙廣上歎云云。
如須菩提於言下，第二、廣述，亦有正述，即為五章。今盡品述第一、勝出歎。就五述中，例牧及正述，并結怛不。就第一、正述勝出歎中又三：第一、正述勝出；第二、勝出之意；第三、明利益。此三段文中，聞持品就正述勝出，又三：第一、明勝出無為；第二、明勝出因果。所以然者，布云：良由摩訶衍非俗諦有為故，勝出俗諦有為；非無為故，勝出真諦無為；非因果故，勝出大小乘因果。今明若有為、若無為、若因、若果，皆是佛教，並非實、皆虗妄、皆實異、皆非諦、皆顛倒、非常、非斷壞相、皆無法。而人即修，謂是實、非虗妄、不實異、是諦、非顛倒、是常不壞、非無法。菩薩學大乘知之，非實、皆實異、皆非諦、皆顛倒、皆無常壞斷、無法，故能勝出人、天、修羅之上。此是持正作此開文，於義皆大。文悞者，今經妙末皆云勝出六道，何曾云勝出空有因果耶？義者，若言空有因果非是大乘故乘勝出者，何得此中佛重取上因果空有為乘體耶？今釋不爾，明若此有因果等法有一豪可得，則乘不出六道。何者？若有一豪可得，則是有得還是六道，何能勝出六道耶？今知一切法無一毫可得，即是無所得故大乘，此大乘則勝出六道。故文中若未有為法無所有，次舉無為法無所有故乘勝出六道，第三舉因果無所有故勝出六道也。今是第一勝出有為，云一句。一句例有八：一者有，二者不虗妄，三不實，四諦，五顛倒，六有常，七不壞，八非無法。云
須菩提！若法性是有法下，第二、勝出無為云云。
須菩提！若檀波羅蜜下，第三、明勝出大乘因果。云：由來只用此因行作大乘序，大乘經勝出之耶？彼云：所勝者自是執相，未破導者。若被導妄相者，不論被勝及㸦勝之乘。今聞佛及論主不？
須菩提如金剛慧下，第二、明勝出之意。正言摩訶衍故能勝出人天修羅之上，至論文自見也。
須菩提！諸佛為眾生轉法輪下，第三、明利益。何者？眾生實是誰？能斷有性？何可令入涅槃？則諸佛於眾生無利益，設入涅槃則得改眾生罪，良由非有而顛倒成有故。諸佛為眾生約法輪故，化令悟本自非有名入涅槃，故大利益得無量福。如云平等真實法界，一一切眾生入真實無所入乘，令無量眾生入無餘涅槃，而實無眾生得得滅度者也。
等空品第二十三
等空品常云：乘是萬行，萬行是有，不可與空等。若真諦遣，故無萬行，無可與空等。今明品萬行宛然而畢竟空，故與空等，可謂空萬行，空萬行，空如三事，宛然無三事。論下釋言：菩薩從無生忍，不復分別知施無所施。若未得無生忍，則謂萬行異空，空有二故，未是真實乘也。問：若得無生故萬行空者，若爾，非是乘本來與空等。答：乘本與空等，於未得無生人，自謂不等等。此品初述其第二等空歎故。用目品：問：何故虗空等？解云：與世間虗空等。世間虗空已破，經論所破，誰論此耶？故摩訶衍與般若虗空等，般若空亦令與般若大乘等。
就文又四：第一、歎；如是如是下，第二、正述。云須菩提！如虗空無東方下，第三、歎述歎。凡舉二十二種歎類能，由來乘是萬善有為有法，並不得舉此二十二為類云云。彼解云：皆是假設狂稱歎。若作如此言：及佛重熱，但汝解佛，菩薩不解。大乘實不爾，無氣味也。須菩提！以是因緣故下，第四、結歎云云。
次述其第三含受歎。由來摩訶衍是萬善，乃可令受行眾生，云何能含受一切眾生及一切法？彼解云：是少分為言實錄，唯含受有著之人，不含受一切眾生及一切法。此則反佛語及龍樹意。今明摩訶衍非凡非聖，而凡聖皆含，非人非法皆含受。又中法空喻者，非世所解三無為中為虗空世人，所以虗空與萬法君含受萬法。今云虗空者，如經云：亦名佛性，亦名如來法身，亦名涅槃虗空。故般若虗空、摩訶衍虗空及能含受一切法。摩訶衍虗空既能含受一切，摩訶衍亦爾，故摩訶衍與虗空不二不別。今作異若說，然善吉二歎，一云乘與空等，次云乘如空含受。佛述則異，述等空明乘與空等，含述含受則云無有虗空。所以然者，正言空非有有無四句，內外如此空方能含受，亦如此空乘與空等，故此義不異但小。既明等空，則恐有空可等、有空能受，故今明不見空，方是空受、方是等空也。問：既不見空不空，四句內外皆不可得，有能含受耶？答：一切法皆不出此法，皆四句內。答：一切法不出，不出此法者，汝問云：既不見空不空，四句內外皆不可得，云何能含受？今云一切皆非空非有，非四句內外無有一法不如此者，故云不出此法也。既問一切同如此，非空有，非四句內外無礙，何意不容不受耶？是故一切法含受故空也。問：一切法皆畢竟淨，衍與空亦畢竟淨，既云空能含衍、能含一切法，何故不云一切法含衍、含空耶？答：亦得。此是一切衍衍一切法空一切法空一切法空但今為歎衍，故云衍含也。問：一切法皆畢竟空，則無異不異、含不含，何故云含耶？答：今畢竟空為衍，以一切法亦空故入衍中，故云含也。然衍與一切法皆畢竟空不可得，何有含不含耶？
就文又二：第一、歎，二、正歎述。歎述中，北人以為六義云云。今直為四：第一、舉虗空為歎，第二、阿僧祇為歎，第三、舉乘為歎，第四、舉涅槃為歎。若虗空、阿僧乘及涅槃，若體是有，有則隔礙不能含。正言虗空非是有，故含受一切。餘三亦然。皆舉所信類所不信，明一切無所有名為大乘，故能含一切也。若爾耳，但含一切眾生，亦含受一切法無所有，何但名摩訶衍含受？亦得名虗空含受，亦得名眾生含受。但今歎摩訶衍故，一切無所有名為摩訶衍。既一切無所有，則無能含與所含。但一切同入無所有故，名為摩訶衍含受一切。次第二、舉阿僧祇無所有類一切無所有。我無所有下，第三、舉我無所有類一切無所有。此舉聲聞人所信類所不信。就文九復次：初復次、舉我類如此性等，乃至第九復次、舉我類三乘人同無所有。譬如須菩提！涅槃中下，第四、舉涅槃涅槃性為類。此亦舉所信類所不信也二不論云云。
次述其第四無來去歎。前歎，次正述。正述中又三：第一總述一切法並無去來，第二別釋一切法皆無來去，第三結為摩訶衍無來去。今是第一，先正述，次何以故下釋，明一切法皆不動故，皆無來無去無住。若爾，一切法皆大乘。何以故須菩提第一無所從下，第二別釋一切法無來無去無住。就文凡舉十科：一五陰、二十二入、三六種、四如實際、五六度等門、六菩薩、七佛、八菩提、九有為法、十無為法。此十科法一一各有五義，謂色、色法、色如、色性、色相。就五義中一一各三義，謂不來不去無住。五義者，一色，謂十一十四及明無所對，凡夫見為色也。二色法，知其色無常生滅即二乘。三色如，知色無生滅非常無常，菩薩觀也。所以名如者，現在色既無生滅，過去未來亦如是也。又云佛觀色既如此，菩薩觀色亦如佛，故云如也。四色性者，色性本來不生非度故無生滅，性如此故云性也。五色相，何以故知其無生滅性不耶？見其相壞敗不有，故知其生滅也。色五義既爾，四陰五義亦爾，乃至無為法五義亦爾，皆不來不去不住。一切既爾，即是大乘不來不去不住。以是因緣故下一行餘，即第二結大乘不來不去不住。由來大乘是因中萬善，云何不來不去不住？彼云是真諦，是今用遣何為？即一切不來不去不住是大乘，大乘相如此也。
次述第五無三世歎。若有來，則有未來；若有去，則有過去；若有住，則現在前。既無來、無去、無住，則出過三世，無未來、過去、現在。由來大涅槃、華嚴，自可非三世。大乘與般若，並是因中行，為三世所攝。今則不然，般若是一法，佛說種種名，故一切並過去、非未來、非現在、亦非三世。就文，先歎，次正述。正述中又四：第一、就法空義述歎；第二、就眾生空義述歎；第三、勸修；第四、結歎。就初又五：第一、就不可得空述。就中有正述及以何故釋。摩訶空等下，第二、就自相空述。亦有正述及何以故釋。既自相空，豈大乘為？菩薩為二？大乘空為三？菩薩空為四？豈有三世空為忍？豈有三世空為異？問：此中云三世平等歎，何故云等、不等皆不可得？答曰：歎亦應不見勝、出、不出，乃至最後不見去、來、不去、來。但今既最後收卷，故云不見等、不等也。是菩薩摩訶衍，是衍中等、不等不可得下，第三、就性空述。亦有正述及何以故釋。須菩提！過去檀不可得下，第五、就平等空述諸行悉平等，亦有正述及何以故釋。復次須菩提！過去凡夫人，第二、就生空義述歎，亦有正述及何以故釋。如是須菩提！菩薩住般若中學等相當具足一切種智，即第二、何以故釋。但學品應云住大乘中學三等相當得一切種智，云何言住般若中耶？釋云：所謂般若摩訶衍、摩訶衍般若、大乘、大乘般若，學三世平等則能得一切種智。是名菩薩下，第四、結歎三世。初結五歎中第五、三世平等歎，後句結五歎中第一句勝出歎。爾時須菩提白佛下兩品中，第二、歎衍出生三世諸佛一切智。由來云依涅槃圓修滿字學乃可得道，依此半字無常不可教學不能得道，必須攝涅槃方得道。就文又二：第一、善吉正歎能生三世十方諸佛一切種智，可謂好大乘。佛告下，第二、如來述歎云云。若他五時義定是則得，須菩提與佛不曾護、不解義，不及今人
會宗品第二十四
就前為四：第一、善吉五問，問乘；二、佛答五問，釋乘；三、歎，歎乘；四、無二法不二，以除新學之疑。此四段為二：上三、正釋大乘以說般若，今方是釋疑。利根之徒知大乘與般若義雖殊，體更無二，或名為乘，或名般若，包含廣大，運用至佛，即名般若為乘，則有照遠實相，導成眾行，故乘名般若，體更無異。聞上大乘，即得與般若相應，即得正悟，住大涅槃，即於大乘。但新學之人謂般若是空慧，乘為萬善，言異涅槃不同，故論為異也，以今釋也。問：乘與般若為有廣狹？為無廣狹？答：一往無有廣狹，乘具萬行萬德，般若亦爾，故此品云三乘善法入般若中。前云若有實悟，攝一切善法者，般若是。既云三乘皆入般若中，即是三乘同歸般若，亦是會三乘同入一乘，與法華復何異？言此經是第二時，三乘通教法華是第四時耶？然今此會三乘，是般若三乘也。若有所得，二乘皆破除，豈會取般若？但取空慧為般若，亦但取空慧為乘。若有空有行，皆乘亦空，即得皆般若也。問：今言大乘，則攝一切經，謂法華、涅槃皆大乘，豈可皆般若耶？答：此等諸經，此皆是般若。論云諸善法入般若中，謂法華經為餘善法也。故法華、涅槃皆般若異名，作般若名說，無非般若也。此即就教會。若就通門不二會，般若畢竟空，大乘亦爾，一切法皆爾，畢竟淨，何曾有般若異乘、乘異般若也？問：不異有異義不耶？答曰：亦得異。大乘則具萬六度，般若則是一度，故大乘當其總名，般若是其別稱。問：般若是別，總、別、異云何可會是一耶？答：名總為總，別因為總，總、別豈三耶？問：若爾，雖有不二，會有二義。答：既有二、不二，豈無不二、二義？故般若是二慧，五度不名慧。問：若爾，云何會之耶？答：般若雖是慧，以般若導成眾行，故眾行方成，不導則不成，故般若亦得攝眾行也。問：法華會何異？答：法華會三歸一，今就大中自會是異名，故異也。
品，為二：初、疑問；二、釋疑。問二：初、滿願騰眾疑。所以爾者，由滿願上大乘，善吉因此說乘，故滿願為生問也。次、善吉自審，如文。第二、佛答，有二：第一、就教會；二、就理會。教無中二判，明三乘法皆入般若，故知因果大小皆是般若，不可言般若是因非果、是大非小，至論般若未曾大小因果也。次、判論三乘法不同，已知三乘法皆入般若，亦悉論三乘法也。論云：十力等是佛法，度是菩薩法。道品二乘行名二法，菩薩行名菩薩法也。又出有人云：具足行六度是菩薩法，不具足行是二乘法。此言不具足行，可具二義：一者、未來可但行三四，未必具行六；二者、設行未能露六之原也。須菩提若摩訶衍下，第二、就理會，皆畢竟故一切法不二也。
十無品第二十五
從集散品竟。無生品正奉命為菩薩說般若，開三門：初、三脫門說般若；二、稱歎門說般若；三、無生門說般若。北人云：第三是遣相門。復有人云：三脫門是菩薩字空門，從句義已去是菩薩字義門。今第三就無菩薩門說般若，謂無人無菩薩法，謂菩薩字空及菩薩字義門，論有明文更可用也。但第三會無菩薩門，不及無生門說般若，亦不同遣門也。所以有此第三無生門者，為根性不同，自有聞初門悟不須第二，一一悟不須第三，但受悟不同故備三門也。論云：悟故開道是門，不悟則塞非門也。必有次第釋者，上稱歎門既歎釋大人，歎釋大法時眾便言有此大人大法故人法心生，今更淨於人法之心，明求人不可得故人無生，求法不可得故法無生，故名無生門。了人無生始見是大人，了法無生始是大法，故上人法是無生人法，今是人法無生也。
問：上三脫門即是明無人法，人法無生義與今何異？答：般若有無量門，上是三脫門，今是無生門；上開一無生門為三脫，今合三脫門為一無生門。所以始開終合者，樂種種門入，入竟無二，故同一無生也。又上廣門略觀，今略門廣觀。上廣門有三，不開十無，故是廣門略觀；今一無生門開十種觀，故是略門廣觀。問：雖復廣略不同，同是破人法，前已破竟，今何須更破？答：人法病攝一切病，此難淨，前雖破，今須更破也。
問：前三脫門破與今無生門破，得論深淺不？答：亦得無深淺，俱是破人法故，亦得論深淺。前一往初開般若故，就三脫門破其昔來封執人法之見。次歎釋無所得大人大法破，便言有此無所得大人大法故。今明無所得人法、未曾人法、人法，皆悉無生也。亦得是因緣相成義，三脫門是無人法。次稱歎門明無人法、人法，今是人法，當知未曾人法亦未曾無人法也。三門圓成一意也。若依知斷者，初品十種求人不可得，破計人之心。次無生品一切不可得，除存法之念。但此二品既云無生門，文相拘涉，開為二無生：第一、明順無生；第二、明真無生。即是順忍、無生忍。地前為順忍，登地生無生忍。文五：忍云云。
初明順無生中為二：第一正十種觀求人不可得故人無生，第二明行此十觀得利益也。初三：一標十觀，二身子一一問，三善吉一一答。
十無者：一、明無三世故無菩薩，不出三世中有故。今明當無三世，豈有三中菩薩耶？色無邊下，第二、無離陰菩薩。五陰尚無，豈有離陰外有菩薩？言色無邊者，求其邊表念不可得，無邊是空，空異名色是菩薩。第三、明即陰菩薩。五陰尚無，既即陰是菩薩。一切處下，第四、遍撿無菩薩。一切種者，一切觀門、一切處、一切境也。此中無即離乃至五句皆無菩薩，至此露無菩薩，故下句言無所教也。世尊！菩薩但有字下，第五、但有名字故無菩薩。上四無既無菩薩體，今明但有菩薩名，即名無所有也。此之五無正明無人也。如說我下，第六、舉我無例無法。上我無已類法無未，故將我例法。此中三句：初句、舉我無。如我計法亦爾，第二句、例法無。何等色下，三句、出法無，正約五陰無生也。此句是責出五陰無生。若不生不名色下，第七、明法體不出者，亦非無菩薩。五無明人法無生，次一無明法無生。或者云：不體悟人法不生是凡夫，體悟人法不生故名菩薩。故今明五陰畢竟無生。復五陰無生無智分別，云何有云菩薩耶？若畢竟不生法，當教般若。此第八無明無生亦無菩薩。曰：謂體不生人是菩薩，則人是能體，無生是得體，人則異。無生可非菩薩，得人即是無生，故應有菩薩。第八云則無生亦無菩薩，若則無生是菩薩，云何還以無生教無生，以般若教般若也？第九無生亦無菩薩，如如常云世中有菩薩，故今明出無生外無復有物，誰離無生耶？第十是悟解無生故無菩薩，若生故無菩薩，若有菩薩應生怖畏，竟無誰生怖畏耶？
爾時舍利弗下，身子一一問論二意生起：一者、善吉德劣菩薩，今於佛前說深般若，新學菩薩或生疑，佛上將順其意，故云汝說大乘與般若相順也，故身子一一問之。二者、佛與善吉終一經共說般若，身子一一諮問，使解釋文理分明，令眾命我信也。
第三、善吉答十問，即十釋。初為二：第一、略明生、法二空故無三世，三世無生無故無菩薩，亦廣明生、法二空無三世，三世無故無菩薩；三、結。初二、前明眾生空；次法空；三、總釋生、法二空故無菩薩也。應明無菩薩，何故無眾生？答：二義：一者、況汝計有菩薩，猶如外道計有眾生，眾生既無菩薩亦無；二者、眾生是菩薩異名，未得道名凡夫，得空淺無慈悲名，聲聞得空深小有慈悲名，緣覺得空轉深有慈悲故名菩薩，遂義不同有異名也。如一家眼見色名見者，言一知名知者，受苦樂也。色無故，第二、空故無菩薩。問：法有不可得故無菩薩，今法空，空何故非菩薩？答：空中無有物，何菩薩故？若空若有皆無菩薩。何以故？第三、總釋二空無菩薩。
檀波羅蜜下，第二、廣明生法二空故無菩薩。若總望前後文，前明眾生空及五陰法空，此是世間空，今六度等是出世，出是所觀境，此境故名菩薩。既無所觀境，豈有菩薩耶？若別就後文者，行六度等論故名菩薩。既無六度等法，何所行故名菩薩？下明聲聞、辟支佛人既空，菩薩人亦空，即生也。
色無邊下，答第二離論無菩薩，一二皆三，謂無、釋無、結無也。色無邊有四種釋：一云無處不有色，如四大遍一切處，故是無邊也。第二明求色始不可得，如生死始不可得，既無始亦無終及中間也。三公色名色相，求色相不可得，故云無邊也。第四求色不可得，色則如虗空，虗空無所有故無邊，色亦無所有亦無邊也。
答：第四、即陰求菩薩不可得。此中然生、法二空釋，眾生空故，無即陰菩薩；諸法空故，無即陰菩薩也。答：第四、遍撿無，謂一切種處。一切處，即上第一、明時無，第二、明五陰無也。今歷一切法，謂界、入、萬行、萬德、生死、涅槃，一切法中無菩薩也。一切種者，謂十八界空觀、三脫門觀、常無常、一實觀，求菩薩不可得，此是橫論也。若空論者，上求即離無，今亦即亦離，乃至五句。如即離五句，假實常無常，一切五句亦爾也。經云：明明中不可得，眼耳中不可得者，論云：是自他門也。眼中求不可得，謂自中覓自也。耳中無眼，是他中無自，亦他中無他，自中無他也。耳眼即是一切處，自他求不可得，即是一切種也。
答：第五無但假名字，望前四無無菩薩體，今第五無菩薩字。然體既無即無名，故經云名名相空也。
答第六無三，何三句次第釋也。釋初句如文。如舍利弗言諸法亦如有無自性下，釋第二句。此中三句：第一句明一切法屬因緣，無自性故諸法空也。復次一切法無常亦不下，第二、明破斷常，明不斷常。諸法無常故破常見，亦不失故破斷見也。復次一切法非常非滅性自爾，此第三、破一切法斷常。先破有為法斷常，今具破一切斷常，似由來云前是相續假中道不斷不常，今明二諦中道故不斷不常也。又前直云不斷不常，今云性自爾，非破斷常，明不斷常本性自爾也。此本性爾遠貫上六無六，無明無人法始圓，故方云性自爾也。如舍利弗言何因緣故色畢竟不生下，答第三句也。
何因緣故畢竟不生不名色者下，答第七無明體悟無，無者無故無菩薩也。答下如文，不須樂也。
白佛：如是觀諸法下，此第二、明得益，為五：一、明五觀益；二、明無生滅觀，釋上五觀；三、明無二觀，總釋與觀；第四、明三種大義益五，有三問答，料簡上無生滅觀義也。今是初如是觀諸法者，如上十觀也。不受色者，以色有無常火燒心故不受不樂，無常是初觀，今是究竟觀也。色非常非無常畢竟空，不取色相故名不樂，樂者取相樂常無常男女等也。不住不著者，釋上二觀，所以觀色空者，以不住色故，住色則煩惱賊來，故不住也。不著者，釋不住此色，若有一罪可住，說有無量罪，謂身有飢渴寒熱，心有老病死等，心有重愁怖畏三毒八萬四千塵勞門，後在三塗苦故，今在後世身心具有無常苦無無我等，故不著也。前亦是正觀，後二釋上觀之所以也。不言是色者，此是得正說益，上自行今化他，上聖嘿然今聖說，此既即如說行如行說也。
復次世尊下，第二、明得無生無滅觀，釋上五觀。所以作五觀者，良由悟諸法無生無滅所見，所以不受不樂不住不著不言是色也。明凡夫二乘不行般若不作十無五觀故，自見彼所見，不見佛菩薩所見也。今菩薩行般若作十無五觀故，不見凡夫二乘所見、見佛菩薩所見，豈言凡聖共行假實境耶？此中二：初、舉不住釋不見；次、舉不滅釋不生，亦釋不見也。何以故？不生法非一非非三非異，從非四乃至為千皆是修異，不可得具言云非異也。更釋不生義也。世尊色不滅相下，第二、舉不滅釋不生，亦轉釋上不見，釋五觀十無也。
次是故色入無二法數，第三明不二觀。此求諸觀，此滿不二。凡夫聞名取相，聞十無便作無解，未聞十無便作有解，聞無生滅便作無解，亦聞有生滅便作有解，故今明如此有無畢竟不可得，未曾有無亦未曾生滅無生滅，悉滿不二也。
無生品第二十六
依論而判，上除存人之心，今洗著法之念。今言無生品者，此品明順無生，次明無生忍，故明無生品。前品亦明無生，但是順忍；今正明無生忍，故目品也。依論釋廣乘品，忍法、世第一法是菩薩順忍，初果即菩薩無生忍。此文取地前為順，登地為無生。依論釋發趣品，七地又云得無生忍、無生智等定慧。地前則六地為順，七地為無生。經亦爾，前是約凡聖分，故內凡為順，登地為無生；後是約淺深判，故六地順，七地無生也，不相違也。此皆是二忍，非三忍、五忍明義也。品初是第四，明三種大義：前問，次答。問：上已明入三義，從句義至乘乘，明菩薩摩訶薩義；奉鉢品開宗，即明般若義；轉教中三脫門，即是明般若；即上品十無五觀、不生不滅觀、不二觀，即是明觀義。今何故更問三義耶？又集散品後，的別明三義：明實相般若義，明觀照般若即觀義，明般若得樂人即菩薩義。今何故復問耶？答：從上作十無觀，說不二觀，皆求菩薩不可得。謂者便云：既無菩薩，即無般若法，亦無觀行便爾自絕，故明能如上洗淨始是菩薩，遠離一切見始是般若，如行而觀即是正觀，何故無三義耶？論生起云此義無所不攝，義中之離解上經已明，今更說。二者此三義有無量義，故今以異義釋之。三者前會已悟，今為後會，如清涼池喻也。答三義即三答，初如文。答第二般若，論云阿羅蜜者，般羅蜜兩云相近，故舉阿羅蜜釋波羅蜜。問：何故爾？答：般羅蜜既有異義即有名，故舉異名更釋異義也。又此有其深旨，以上十無故云無般若，故明遠離一切見始是真般若也。阿羅蜜此言遠離也。問：般若即是觀，後何更明觀？答：上般若是實相謂正境，今明正觀即境有，明菩薩則是語觀，行人具此必集散品未無異也。不明文字者，明此三明文字更無別法也。文此中正明觀行不明說，故不明文字般若也。此明觀即異，故云非常無常。大經明常無常者，得實觀然後乃方便非常無常用也。常云大經明六行圓修，今明得實觀得方便具足乃圓，云何則取方便常無常同作圓脩耶？
舍利弗問：云何無生下，第五、論上品無生乃至入二法義。問：何不接次則論？答：論云：三大義要。問：尚修多有利益，大先論，今乃得論上義耳。問：何不待論上義竟，後方論三義？答：佛法不莊嚴言段，前後次第唯在悟也。三義既易，悟而且要，故先論也。一師云：上明無生故有三義，此是無生三。今還明三無生，謂聲聞、眾生無復三，三言一，無般若等也。若言有三，即言非無生，皆不爾也。三非復無生，故上明無明無生方具三，今雖明三，未曾三，三即是無生也。三問答，即三問答論上無生色非復色義。答意云：自相空者，非是破色，故云色空。色空，色自相空也。問：色自相空，應空不妨色，色不礙空，何故云色空非色耶？若非色，則是失色。若色宛然而空，色空宛然而非色，色非色色也，何曾惟色云非色耶？第二、問答經本不同。一本云：身子問：云何色不生為非色？此既復重，云則非色。一本云：問不滅。問：云何色不滅為非色？上論前品不生，下論前品不滅也。第三皆論覆經，應問色不二。此問上無生中第二何以故色無生不二，不別義也。所以無生中答問二事，不滅中亦此二事，而不問者，無生二事既爾，無滅二事例然，不須問也。論問云：無生即不二，何故更問？答：破因中先有先無生，故無無生，此二即責因中為前有果而生，並不可得名無生也。破眼色二，故云不二。或先入無生，問後不二；或先入不二門，後入無生也。次答無生與不二兩門不同。答：無生舉果自相空答，答：不二舉散空答。問：文不合不散，論主何故云舉散空答？答：以眼色散壞，故云其是空，空故無散，即是不二也。第三問答論上無二法數者，此無二與前第二問答無二云何異耶？答：前明即是不二，今論色與無生不二，即是二與無二也。謂者聞上眼色不二，便言悟時二二變成不二，生實成無生；迷時無生實成生死，無二變成二。故明二不二即是不二，生即是無生也。
爾時須菩提下，第二、數時無生忍。論文至此分判云：上說柔順忍，今說無生忍。上直云色無生，末云畢竟淨，故是無生忍也。畢竟淨者，了悟無生一切煩惱畢竟盡，但餘習氣也。若望順忍故為畢竟，望佛道未畢竟也。文為三：初、明無生忍次第；二、趣無生方便；三、明信無生人。前明順忍，次無生忍，此是行次第。今前明無生，後明趣無生，是論次第也。初為二：第一、須菩提對佛明無生忍。所以至此即對佛者，轉教一周將竟時會取悟，合此故諸佛燈明也。第二、論無生五：第一、總論願至無生；第二、別論得空無生；第三、明萬法無生；第四、論生相無生；第五、論稱歎無生。所以大弟子共論無生者，良以無生道妙，若不因往復共論時，無由悟解故也。初歎中總別為二，合開為六。六者：一、歎云無生應無三乘；二者、無生應無六道；三、無生無五菩提；四、無生應無二乘斷結；五、無生應無大乘之行；六、無生應無佛果可得。總前二者，論意云：從斷結是廣歎，初是略歎也。五菩提有二種：一、共五，謂順忍、無生忍為二；次、三乘無學為三，故五也。次獨五：一、發心，外凡位也；二、伏心，三十心也；三、明心，初地至六地觀解始也；四、出倒，七地至十地得無生，出三界到佛邊也；五、無上，謂佛法共不共，如似共地不共也。論其廣狹者，若無三乘為狹，則獨五為狹也，共五為廣也。若取但長，則獨五外凡共五，但取三十心順忍、十地無生忍，不取外凡也。若言順忍位長，亦可通取外凡也。相配云云。偏舉難行。苦行難者，餘行人不見，此行人多見為希有，故舉之。二者、此是大乘大悲行為行本也。又諸法無生，人皆著樂，菩薩何故獨受苦耶？餘如文。次須菩提等者，他言弟子就世諦為難，善吉就真諦為答，今明導此不相至對云何成問答。又此義易解，何事論耶？今明身子標凡夫二乘未行般若之前，恒見一切生滅，身子標此為難也。佛菩薩一合行般若，了達一切法因緣生故，雖生不起，不起故，雖生不生。善吉據此為是答，則世人凡俗常見有生，道與俗反，明一切不生。既凡俗人所解，是則難信，是故二人共論，令俗人悟道，計生者入無生也。此之二人並舉佛而難，難如佛難至佛意而答，答汝佛答，故佛所坐而論二人所說也，證成二人問答不謬也。答中為二：初總答，次別答。總答云：我不欲令無生法中有六義可得，若顛倒情謂言有六義可得，在所不論也。次若答六難，答意直明無生中無大小二乘，則具答五難盡。今初明無生中無小乘，即答第一難，即兼答第四二乘斷結難。第二無大乘中，正答無大乘因及果二位難，即兼答無五菩提難。五菩提不出因果，今既既答因果，即兼答之也。第三、無六道難，其後得道兼答，故此中不答，以義例可知。尚無三乘，何有六道也？答大乘因難為二：初、開二門；次、釋二門：一、不作難行苦行門；二、亦不以離心苦心門。何以知下，釋第二門。菩薩於眾生，如父母於兒子自在生。菩薩於眾生，任運起大悲，以物利之，非是難心苦心也。己身亦爾也。所以者何下，釋第一章門。非難行苦行，了眾生及法皆畢竟空，無所惜、無所難也。次第二、論得道者，明無別有一道，即此上凡聖皆無生，即名為道也。悟無生故，名為得也。身子問意：上既即生，為見無生得道？為見生得道？此即是數論見空、見有得道義也。若作難意：若以生法得道，生是虗妄故；若以無生得道，汝上云無生無得無道，云何以無生得道也？又來是凡聖義，今是破得道義也。答中明生無生皆不得道，即彈數論義也。次問無知無得者，上作得有道解，既破得道，便作無解。何者？身子云：生無生攝一切盡。此二若答脫，則無以得理也。故明有得破無得也。不以二法者，前明無得，次明得，恐相違故號之。明得無得不二：前明無得得無所得，今明得無得得也。但世俗言說者，經論未曾得無得道，今隨世俗故言得也。世諦悉檀故有得，第一義悉檀故云無所得也。
生法生不生法生下，第三、破一切法無生。上總明無生亦明無得，而前遂明無得義，得義亦上總明無生應諸法生義，故今論諸法無生也。又此下，釋上無生義。所以無生者，就因中有生無生並不可得，就有生相無生相覓生相不可得，故下兩數釋上來無生義也。生法生是因中有果，不生法性是中無果，亦是已生未生也。生時還是因，已未二關亦無生，問答可解也。
生生不生生之下，第四、論至生相生無生。上論法體有無，今論生相有無也。生生者，若意明無別，生相常與法體異，能生萬法即法生，故名為生也。大文云：生、不生，無二無別也。問：若爾，異有即法生耶？答：此中破異法生，故言不異也。若言生相不異，法能生法，還作因中有果生無生論，經正作此釋也。
舍利弗樂說無生下，第五、論樂說無生。有此數者，上已明一切法無生，今明語言亦無生。前以言語說無生，未明此語無生故；今明能說無生，令言亦無生，則無生盡一切法也。此中二：第一、身子稱歎，即明稱歎無生；第二、因此勸學也。初中明二：一、明歎法無生；第二、歎人，明能說人亦無生。初兩判：初、判明所說法無生；第二、判明能說語言無生也。於說法人中最在者，第二、明能說之人亦無生。法弟子名第一，滿願說十二部皆第一。善吉巧說無生，人遍備伎不並皆轉，有人偏解一術罷其巧妙也。又此是善吉舉佛中說，說如佛說即人如佛，人佛既第一，善吉豈不第一耶？善安住平等實妙法相故不謙不受。所以不謙者，實如其歎何事謙耶？得歎不高故心不受著。直明所以能答一切難者，以諸法無依故不依內，空故不依內也。外中間亦爾也。應淨色下，第二、勸修。見有色是色見故不淨，見一切種是一切種智見故不淨。今了色畢竟不可得，令色見淨，佛道亦爾也。
舍利弗問下，第二、明趣無生方便。何以知之？論云無生深妙不可頓得，為新學人問也。就中為三：第一、明淨菩薩道能趣無生；第二、明淨菩薩道趣無生；第三、稱歎般若力。初前問，次答。答中二：初、開二種六度故能趣無生。初中二：第一、開在出在二章門；二、釋兩章門也。初如文也。舍利弗問下，第二、釋章門。釋中前釋檀，檀世出世，次例餘五也。然度未曾世出世，約世出世人行之得失，故成二也。柔順忍為勸始得順忍，不住三界中故；為勸得無生忍，斷三界結使盡，出三界世間縛。何法身出三界果縛？故名出也。小乘勸是學人學，未出三界子果故；無學人是出，出三界子果故。此義相准，故論作此釋也。然經意正答出三界世間子縛也。如是舍利弗下，第二、結行二種。行二種六度為趣無生方便，但應是出世六度，何故言二種？答：論云爾也。世間雖不動出，是動出之遠因也。舍利弗問：云何為菩提道下，第二、明三十七品開菩提道趣無生方便也。然道名通因果，若云佛道此果道，菩薩行道此因道也。論意云：此中佛已新，故不名道，但因道也。此道趣菩提，故諮作菩提道，從果立名。菩薩之人行趣菩提之道，故名菩薩道也。論云：三十七品是菩提近道，六度為遠道。何故能今文此判耶？正言前明六度為淨菩薩道，今道品為淨菩提道，故知六度是遠、道品近他。問：以無得而論道品，六度但近；有得而論道品，六度但遠。何故云六道品近、六度遠耶？論主云：六度有世出世雜故，所以為遠；道品但是出世故不雜，故近也。問：何故爾？答：六度中有布施、持戒、雜定慧故，有淺有深故雜，所以為遠；道品但有定慧不雜施戒，故近也。爾時舍利弗下，第二、稱歎善吉能開近道遠道及世出世二法，令學者識得失近遠、多己利益，故歎也。答：歎中二義：歎般若中不云佛身者，以般若是本故。三義者：一、歎般若能生三乘；二、歎般若能含受三乘。三乘悉滿般若，法華但有會三歸一，今長有出生三乘。所以開及收入皆由般若者，若是般若一成，有所得一、一不成一也。三亦爾，故無所得一、一方成一。三亦爾，第三句、歎般若能生三世。佛菩提上出生三乘但是一世，今具三世也。
若菩薩開作是說下，大數第三、明信解無生人。為三：初、明信解；二、歎；三、答。常應不離是合謂大悲者，此二句語也。合者，謂畢竟空合也。大悲者，從畢竟空生無緣悲名大悲，故云大悲與合有二義也。問：前句云不捨眾生以無所得故無所以，與畢竟空復何異？答：名同異義，但初名無所得，後名畢竟空也。此大悲與畢竟空相須，空若無悲住空見，悲若無空則有見云云。
次歎意，正歎畢竟空合不歎大悲，畢竟空合無有分別。何意菩薩獨有畢竟空合眾生無生？此合若菩薩有眾生無，則畢竟空合應有分別也。第三答中三：初、指歎為答；第二、釋答；三、結成上不離義也。指歎為答者，眾生空合亦空，豈有眾生異菩薩、有菩薩異眾生耶？故皆是菩薩也。但於眾不了畢竟空成異也。此明處無異，異自眾生也。汝就空門作難，空無有異故成乘義。若就眾生邊作難復不成難，以眾生雖空於有見有，有故於其成異也。何以故下，第二、舉六義釋眾生與菩薩不異，謂俱是空故離故等。是名下，第三、結成上義也。
爾時佛歎下，轉教大段也。定作三段使也。一、命緣起說前事，即舌相三十二正命，從三假至無生不離大悲合也。三、命說後事，謂如來讚成現瑞語證說時分會得道也。就後事有三：一、讚成；二、現瑞；三、得道。初四一讚成，故言善哉，顯其言不謬也。其有說者下，第二、勸說如其說也。恐所說皆舉佛意，第三、釋疑。疑云：應說如佛說，大菩薩云何乃至如聲聞人說？故今明是舉佛力說，即佛說也。菩薩學般若下，第四、明互如善吉說，當依善吉教行也。說是品時下，第三、現瑞，為二：初、動地；二、放光說。希有之法必有非常之瑞，證說也。又十二阿由他人悟道作佛，故有地大動。又佛力令地動，使眾生信我般若也。第三、得答，如文。雖三門說般若來，二門悉歸無生，故時眾悟無生也。
卷第五。
大品經義疏第六
問住品第二十七 亦云無生品
從答作名，今從三問中初問為目也。此去是第四、般若體中第三周為下人請說，初自說，次是說。今請說三眾，前後三集故三說，前眾得悟即去，次眾東來也。復亦爾，為三根故三說，上根至此三聞三重轉悟，中根至此三聞兩悟，下根至此三聞一悟。雖三周之說，能說之人唯兩：一、佛說；二、弟子說。所為有三根，能為唯歸第。若就難問之人亦得有三：初周身子為問，次周善吉為問。今是天主問，但非說教之主，故非三人也。三品判文開為二：初、諸天請；二、受請為說。初二：第一、明眾集；二、發言致問。初中二：第一、列眾；二、現瑞生疑。問：三周列眾何異？答：初周列一切眾，謂此云他方及大小凡聖；次周但列他方，如其相品說，今但列此土。皆知上列他方具菩薩天人眾，今但列諸天眾也。問：何故是下根但列諸天眾？答：以欲色諸天著五欲及禪樂，故多根鈍也。一、列眾中，先列欲天，次列色天眾。諸天果報生身光明下，第二、現瑞，惟為說之由也。諸天本有光，諸佛光故不現，則諸天言有智慧地，佛智慧則無復慧也。又佛身光既耀，能蔽諸天光，則智慧之光必應破癡闇中也。又此己身光由般若，欲得此身當學般若也。
爾時釋提下，第二、發言致問。為二：初、請說；次、正問。正問有三：一、問深入究竟住；二、問般若體；三、問初脩行。然此三種次第不同：一者、前明體，次脩行，脩行後得深入住；二者、前明脩行，脩行得住，後明般若；三者、前由終深住，次明始。初行既明始終行，第三明般若體。今天主三問並非三次第也。初問深入究竟住者二義：一者、般若以無住為宗，故倒以住著為本，今欲破顛倒住著，是故發音明無住也。二者、脩道之人意欲慕仰深法，故初問其深住何由得住，須識般若，故次明般若竟後方脩行，故明脩行也。答中為二：初、明答之緣起；二、正答。初中為二：一、許說；二、初發心。許說者，詶其上請說也。又云承佛力者，後眾生未知是佛力說，又善吉欲自謙故也。次勸發心者，欲脩菩薩行必須發菩提心，如善財先發心後明行菩薩行也。二乘不能發心，何故勸耶？答：由來明般若中未辨二乘作佛，則於今之為妨，若決不作，何事勸發心耶？此是空二二耳。今明此文即是明二乘可得發心作佛，故勸其改有所得菩薩心也。問：前文云入正位不能發心，今文言勸發心者，前就情謂未改，故云不能發心，今望轉悟義，故勸發心也。
次正答問說般若，為三：初、答三問說般若；二、釋疑說般若；三、疑除悟解。頎答：因說此說般若生起云云。就答中三問為二：初、答後二問；二、答初住問。答二問為三初答二問二佛讚成三善吉明說意初答二問釋者不同。北人云：先答行般若問，次答般若體問。今明先答般若體問，次答行問，論並無明判文分也。答般若體問，先明無常觀，次明從無常觀轉入無生觀也。此中明十五觀為般若者，故若無一定相，隨病何用？諸天著樂情深，其根又鈍，故具明十五無常觀也。問：五陰俱有十五過，更有過耶？答：雜阿含經呵五陰有百過罪也，今略說也。問：此中十五，幾是聖行？幾不入聖行？此十五為一人、三人耶？答：若約十六諦明聖行，前苦、無常、空、無我是四一聖行，餘十一非聖行。為三根說？為利根說四諦？又苦諦故得道，為中根說八事，為鈍根難厭故說十五也。苦、無常、空、無我易知如病者，五陰能生惱故如病。有人聞如病輕微，故說癕疽。有人聞如癕疽，雖箭或可著，故說如箭鎬入體不可得生，有人以箭鎬在體雖洗陰難拔，以良醫妙術猶可令出，故主常病根。次明如衰者常有不吉，若人著五眾常無安從，以有衰故常畏怖，畏怖故不安也。列十五名如經文也。經文既明五陰即應十二入、十八界及六種，但誦寫者脫落，故文無界入也。問：二乘亦作十五觀，與菩薩何異？答：此中初以應薩波若，後明無所得故異。二乘觀無常破常病不著常，無常亦息故不著無常，即中道正道觀，故是般若也。觀色寂滅下，第二、北人云：始是答般若體問，二、答行問。故論云：觀色寂滅但為般若波羅蜜，故不合上十五觀共說。然作此判亦可。然但論意直辨上十五是常觀，今是轉無常入無生寂滅觀，三乘共行。今觀五眾本來無生寂滅，既即是涅槃，故獨是菩薩觀也。問：二乘第三滅諦亦是寂滅，則二乘人亦觀寂滅，云何言寂滅獨是菩薩觀耶？答：二乘根鈍，初不能即觀五陰寂滅，要初作無常苦觀入第三諦方寂滅。菩薩根利，初心則作寂滅觀也。
脩四念處下，第二、答有行問。既云無所得，萬行苦非行耶？復次但諸法因緣下，此文來者，初說無常等十五觀，次轉入無生寂滅觀，此明諸法非常也。從四念處答脩行問，明萬行相資成，雖空不失。萬行得非空有義，諸法乃是空有因緣，而無我人，誰行道作佛耶？故釋云：雖無有人，但因緣互相因藉，故不失行。萬行因得佛道，此亦是法長人短義，以無乘人故人短，因緣故有諸法，是法長也。菩提心不立迴向心者，有人言：上來皆是答行問，此文始是答般若體問，今不同也。此文來者，亦明因緣相由，故行因得果物，便因能生果、果在因中，果能詶因、五在果中，故今明二心不相在。迴向是因中方行心，菩提心是佛果心，二心畢竟不可得，云何相在耶？論云：須菩提！此中不如世諦如夢如幻說，但就第一義諦問說，故言二心不可得，云何相在也。
爾時佛歎下，第二、佛讚成也。
第三、須菩提自陳說意者，一、為報現在佛恩，我因佛故得脫生死，故報佛恩。二、報過去佛恩，現在釋迦由過去佛故得成佛，我既助佛弘法，法報過去佛恩，如人我父即我其祖也。示者，示耶正善不善等教，捨耶學正。利者，行因時未得果，恐心退沒，為說法令其心利，所以俱於因時求果，俱懃行後必得果。竟者，隨其所行而讚歎行，令其心意也。
爾時須菩提下，答第三、法入究竟住問。就文為二：初、明住不住；二、釋身子念。初中先誠聽開住不住門，次釋住不住門。他分住者，住真諦不住世諦。又住者實相，不住者不住觀照。又住者住真脩，不住者不住緣脩。令明勿開張者，只一句意也。云何是正住般若？一無所住是住般若，住般若則無所住。言住者，不住以為住，無所從不住，真俗有無一切皆不住，生死涅槃亦皆不住，是住住般若。若何所住？一切皆不應住，以不住為住也。
色色空下，第二、雙釋二門。又三：初、釋不住住門，釋住若不住一切章門；三、雙結二門也。初中直明了人法畢竟空，人法病盡假名住般若也。次釋不住門者，天主問，次答。次答中為二：初、別明不住；次、釋不住。別明不住凡舉十科法，涅槃中亦舉十，對得無得義也。舉陰界入中不應住。復以色是常下，第二、舉常無常中不應住也。須陀洹果無女根下，第三科有此文來者，先觀諸法空無所有，心欲退後取於涅槃，故一說無為相不應住也。第四、舉諸果福田不應住。菩提欲行檀，先求因得因故，得無量福故，聞初果因因量，欲作初果故，今明不應住也。次明佛因不應住。住者，得平等大悲心故，不圖尊卑故，不應住也。菩薩初發心，第六、廣舉因果自他德行不應住也。有八人下，第七、舉三乘賢不應住。經論列二十五賢聖不得一種而定，今列二十七者，見諦中二人，謂信行、法行。次初果為四人：一、擬七生初果；二、家家人；三、現滅；四、中間滅。足前六也。分第二果與向各一，足前為八也。第九、那含向斷第七品第十一種，第十一即上品，十二即羅漢向，望後應有生滅、行滅、住解脫、見得及身證為十八，學人足九，羅漢成二十七也。四如意足下，第八、舉四神足等不應住。云一世界下，第九、舉淨出果報不應住。當使我世界無有色名下，第十、重舉無所有亦不應住。五陰道品十地皆從病故有也，無病何須此物耶？得主道理有此耶？何以故下，第二、總釋不應住也。爾時舍利弗下，第三、雙結住不住。文四：一、樂興念：若一切皆不住，云何得住般若？若不住般若，云何得作佛？第二、次第次廣問云云。第三、身子答，明諸佛無住。第四、善吉，正為會通住不住義也。
爾時尊中下，第二、釋疑。釋般若所由，諸天根鈍雖聞上答而未能悟解是以生疑，今破彼疑即是般若。依論可得有十疑：一、釋舉況；二、破著現見大眾聚集有所作疑；第三、破甚深妙難解疑；第四、云破其無所說欲退疑；第五、破其用何等聽法疑；第六、破其聽者與說不如化疑；第七、破其佛道涅槃不可化疑；第八、破般若深妙無信五大疑；第九、破以智慧無別諸法疑；第十、破無所有故無利益疑。若來此十疑為三：初四，後正破其疑，次幻聽品示其聽法之方，第三明住受耶。舉況疑者，諸天子聞須菩提上說般若無定相不可取，不得有無四句內外，故舉夜叉為況。夜叉言雖不可解，此度思量則得其意，故解其言。須菩提周常辭說法而意礙不可知，夜叉意可解故語不可解亦成解，解須菩提意不可解故語二不解也。憍尸迦！喜見城九百九十九門所居，青衣守之，此諸夜叉王語浮偽情趣妖諂，諸天賤之不以在意，故不解其主而意語可知也。次善吉答意主，我無所論說，汝聞何法何不解耶？
如佛化下，第二、釋觀見大眾聚集有所作疑。諸天子心念：若無說無聽，今自大眾聚集何作？故此中舉四喻釋之也。
爾時諸天子心念下，第三、釋轉深妙疑。諸天子心念舉此喻欲令易解，此喻轉更深妙是故不解也。須菩提知諸天子心迷沒般若中不能自出，是故說般若不畏五眾，五眾即般若故有何深妙耶？
諸天子所作是念下，第四、釋諸天子。夫說欲退藏云諸天子既不悟大道故分為二，分下破之破之，即設作二乘亦須學悟此法，故不離是忍，如小般若一切賢聖皆以無為法而有差別也。論主意直云諸天子知須菩提雖說法忍無所說，次釋須菩提印成此語，故非但我明法無所說，三世一切賢聖皆悟諸法無所說也。
幻人聽品第二十八
若依大段，則是教其用心。聽法之前，善吉無心而說，諸天子有心而聽，故諸天子不解善吉之言，所以今合聽說相秤。我見無心而說，說無所說，汝須無心而聽，即得悟幻。聽者不言無能，正言能無所聽如幻也。
釋第五用人聽法疑云：前第一章無說無聽，己自難解也。第二章復言說聽皆如幻化，復覺深妙。第三復云非深非妙。第四復云遮欲退，令我脩學。而我等諸天根利，尚別想遊離，此用何人聽法耶？故須菩提釋汝身心如幻化，用此心方解我說也。汝若言有身心，後欲求實解，終不解也。
眾生如幻下，第六、破聽者說者皆如幻疑。疑意未能雙幻，或可聽者如幻、說者不必如幻，故釋云說者聽者亦皆如幻也。
爾時諸天子下，第七、破佛道涅槃亦如幻疑。疑云：若佛道涅槃皆如幻，我將不悟能，須菩提將不謬說。所以作此疑者，即主生死虗妄故可幻也，佛道有異應不如幻耶？答意云：求二皆不可得，豈非皆如幻耶？未對眾生故有佛也，既不名眾生豈有佛耶？若於隨情有眾生謂有涅槃，但是情謂故幻也。問：大經云佛不如幻，與今相違。答：今是破其二病，有幻有不幻異故明二，大經破其不二病故聞二也。若言大品是不了義教明不二者，涅槃何何得直大品言我無我無二相？又可得言華嚴中明生死涅槃不二亦是不了義也。
爾時諸大弟子下，第八、破無信受疑，亦是大章第二、得信受。自既解聽，今須生信受也。阿難作答者，非但須菩提明有能信人，今阿難是第三師，須明此可信故知之。能信之人四人住，初人大乘中深行，後人大乘中始行，中間小乘中學無學也。
須菩提不以空分別色下，第九、破人智分別諸疑。法若本空，何須智分別於法空耶？故釋云求法自非空，智分折法念空也。空即是色，非色作空，此意大明空有不二，未曾空有也。問：須菩提何故作此語耶？答：釋成信義也。云何信耶？能如此無所分別，即是信也。又二：初、智分別諸法；次、破諸天我。初中凡學七條法也。須菩提訖天子下，第二邊、破諸天我心也。
爾時舍利弗下，第十、破無利蓋疑。疑云：既無所學，此何利耶？故今明般若所有非無所有，無所有有有不有，具足不有有義，則有一切三乘等法，有無所有未曾一三。所以身子明此義者，欲成上信義，上明無所有故可信，今明無所有亦可信也。文四：初、身子歎；二、善吉述；三、重聞；四、一來答。攝取菩提法者，般若中正明菩薩法，從一地至一地，上雖言二乘，意正教菩薩，故攝取菩薩也。學般若無礙法，故得無礙辨也。有人雖掖疾根鈍相不脫入，脫入則利，故有利辨也。諸法實相無盡，今說無盡法，故有無盡辨也。般若無諸戲論，無能問難絕者，名不可斷辨也。隨眾生根緣所應可說，如隨眾生辨。說涅槃實義，名義辨。說大乘最上法，名最上辨也。
散華品第二十九
此第三諸天疑除悟解散華供養，故以目品。品為二：第一諸天財供養須菩提，因此說般若；二者諸天法供養須菩提，因此說般若。財供中為二：第一諸天財供；二因此說般若。初中為二：初得悟意念欲供養；二正。初供養意念者，皆須菩提說諸法實相而不失因果業行，可謂諸法究竟然畢竟淨，畢竟淨宛然諸法，此是中道正觀即是二慧，故歡喜供養。雨法雨者，小乘文理未具如不足，大乘究竟具足猶如時雨無所不用也。又雨能生正觀根本，又雨能除及三毒熱氣等也。次正化華供養，不取實華供養者，恐還慶聽般若，故又責熹其餘悟，上既令聽說如幻化，今了悟故遂以化華供養，即絕聽而雨華也。三者因此化華論無生義，若實華供養則不得發天生論也。華臺二釋：一云是諸天力，化諸天小不能大，故以臺供養也。二者是般若力，般若行因小得果大也。
須菩提念心下，第二、因華論無生非樹生。天主是難須菩提也，明是華無生，何以言但不解樹生耶？須菩提即反責云：華不從樹生，復不從心樹生，二處不生則非華也。若云是化華則是化生，則從心生非是無生也。次天主心伏兩處無生，即兩處無華，既非實華是化華，亦非實生是化生也。兩義中欲論無生義，故得但華不生，色等亦爾云云。問：既從色至佛皆無生，今大小乘云何說耶？答：雖同無生而顛倒空，謂故有六道空惓。次有諸教，雖顛倒及教門普皆無生。憶念下，淨也。若不生不名色者，通得云是不名為色，是名為色也。
爾時釋提下，第二、因法供養自稱歎為法供養也。為二：初、天主一人稱歎為法供養；二、諸天同時稱歎為法供養。就初盡下又二：第一、稱歎須菩提謂供養人；第二、稱歎般若供養。然初三：一、天主心念；二、佛述；三、善吉述成因而勸學。天主上歎善吉稱根緣，今歎不違法相也。不壞假名者，若有一法實可論壞與不壞，未曾有一法實何有壞不壞耶？又若有一有、若有一無，則說有壞無、說無壞有。今諸法無有無無故，不說有壞無、說無壞有。如常義有二諦，雖云世諦有、說真諦無則壞有，若說無不壞有則無，竝如二用也。問：何故言無壞不壞是不壞假名耶？答：諸法有雖壞不壞，今說諸法無壞不壞則是壞諸法。何諸法無壞不壞故？今說無壞不壞故是不壞諸法。
須菩提下，第三、因此述勤學。北人云：就文為三：初、學；二、示學相；三、示學處。初少文。憍尸迦下，第二、示學相，為二：初、明學之方法；第二、明如此學故即是學薩婆若。初中三：第一、明不學有；第二、明從色空不學。色空明不學無，第三、明不二學，如文可尋也。是菩薩能學無量下，第三、明如此學故即是學薩婆若。文為二：初、正明學般若因行成；二、明學得薩婆若果也。無量無邊即是一切種智之異，必在菩提心中量，在佛心中無量也。見男女好醜故是壞色之，破色故空是咸也。不受不滅者，以空故無所受用，果相續故不滅也。十八空但舉內外空者，亦空若初故。又受者空故為內空也，色空故為外空也。能到一切種智，第二、明學得果。當於何求下，第三、示學處。前明無所得學，今示所得處。將三種般若是所學處，謂文字、實相、正觀。明此三即須菩提品者，從轉教其受請說，皆是須菩提品。問：何不云佛品中求耶？答云：天主問意，除佛一人外誰能說耶？故推菩提也。又佛隨根緣說不定，或佛無常行名，或戲生空名般若求，或畢竟空名般若，如是三乘一乘皆名般若，故所說不定云佛品。若須菩提純說無依無得法無悟之法，學之則易也。問：對弟子初略說般若，亦是純明無得，何故不云佛品？答：應爾。但今根緣囑在善吉。何以知之？若根緣不囑善吉，則不語善吉，佛應自說也。又一義，佛加善吉說即是佛說，善吉品即佛品也。次天主問善吉云：是汝巧說般若，故云即身稱歎推崇，即是善吉品中求耶？善吉謙故，非我力皆是佛力，亦非我品是佛品也。
天主云：一切皆無受相下，第二、因破神力明實相般若果學處。為二：初天主歎，次佛。答中，初作即歎，次作離歎。一切法無所受則無佛，云何言是佛力？離無受相下，離歎。無受相中無佛，離等復無佛。上就即真諦中無佛，今離真諦無佛。問：如與無受云何異？答曰：皆是實相異名，即諸法不可著故名無受，取戲論不能破故名如也。又云：畢竟空實相名如也。
次須菩提答天主難，即是印來廣奢所說也。文為二：第一、明略印述其歎；第二、歷法廣述其離。然上難中，初就即無受中無如來，次難中無佛，但述其離無義。但依中論作五求破：一、即無受非如來；二、久離妄非如來；三、如來不在無受中；四、無受中不在如來中；五、如來不有無受。初句是即，下四句為離，今文但是離義。就離中二句，初直明離無受無如來，離如來無如來也。無受相中如來不可得，如中如來不可得，此是離中第二句。如來不在無受中，如人不在陰中間，何故就此二句破耶？答：人多之體悟如故名如來，體悟無受故名如來，所以云離如來。離無受無如來，誰體悟如耶？如來無受，如來無受中無如來也，復誰體悟耶？
色如中如來不可得，第二、歷法廣明如來不可得，為四：初、就如中求不可得；二、就法相中求不可得；三、明無合散故無如來；四、結是佛神力故。可謂畢竟離上誰法始是佛，始是力故，亦是初之如中如來不可得，此是色中無佛義。問：只應云色中無佛，如陰中無人。答：色如屬色，如來如囑如來，亦就色中求如來不可得，即是就色如中求如來不可得也。如乃至無屬不屬既名色如，攝色如互色也。法相中如來法相不可得下，第二、就法相中求佛不可得。法相、如性、無受皆是一體，但上須辨如與無受求佛不可得，恐言皆是智慧破故言無，所以今明法相自示無也。色如中不合不散下，第三、結明如來，又二：初、就如中明無合無散；次、就法相中無合無散。色如即是如來如，此是一如中，則無可論合散。若離色如，復無如來可論其合散也。解常義，佛與如空一故是合，境智異故是散，故今欲破之。法相亦爾，第四、結是佛神力，文可知也。
當何處求下，第三、明觀照般若，即是正明求學。論云上因佛神力說般若，今正明求實相即發正觀，故是觀照波若。然息一切觀是正觀，息一切求故是正求。然就文前明無所求，次何以故，皆是傳釋，不須作離開也。
釋語須菩提是摩訶般羅蜜下，第二、天主秤歎般若，即是法供養般若。就文為二：初、歎；二、述歎。初二：前止二秤歎；須陀洹下，釋歎。良由出三乘因果故名為大，無量為無邊也。問：天主前歎人，今歎法，何意？答：上歎人，然意業亦歎法，口業歎人。中阿含經中云：天主是初果人。有解云：此問天主是初果人也，亦是法身菩薩愍眾生故所說般若也。
須菩提下，第二、述歎，亦二：第一、總述歎，亦二：第一、總述歎。色大下，第二、別述述。三即三色大。般若大者，由來云境大故智大解，若色是世諦小，般若非般若境，真諦空無色，何所言是般若境？世諦中色若為主，大今經文。何以故下，自釋求色。初、中、後際不可得，則非大亦非小，作大名歎色，此色般若色故。非頑亦爾。智非礙非不礙是何物？所謂般若色也。色無量下，述第二、無量歎。只色等如虗空，非有非無，非常非無常，故名無量也。前明大未必無量，如山王雖大而是有量故。今明無量，經文舉虗空釋之。次第三、述無邊歎中為三：初、明絕三世故無邊；二、明緣無邊故無邊；三、明眾生故無邊。初不異前大義釋也。緣無邊中三義：一者、緣無邊法故無邊。論云：四緣攝法盡故，四緣虗妄求之不可得，故無邊也。二者、緣無邊法性故無邊；三、緣無邊故無邊。第三、眾生無邊中亦三義，如文可尋也。
三歎品第三十
此是第二、諸天大眾得悟解稱歎，為法供養歡喜之。其同時反稱歎，故以目品。初、諸天歡喜稱歎；二、述；三、領解重歎。初文二：第一、歎須菩提說般若；二、行般若人。初四句：第一、出能歎人；二、即同時出歎辭。第一命下，出所歎人。皆是佛大恩力下，第四、稱歎。以由佛出世故得命，善吉說故我等獲利，終是佛恩力也。
若菩提下，第二歎行般若人，為二：初作如佛歎，何以故下舉般若釋歎。由般若能出生三乘方便，此人既行般若故與佛無異也。上天主歎善吉，歎能說之人及歎般若所說之法，今諸天歎佛，歎佛恩中及歎行般若人則始絕，何論歎事周遍？故兩品不同也。第二佛述中二：初述歎亦引證。初中明述其如佛，次明佛不可得始是如佛也。次引燃燈證者，昔悟無生故，般若理前萬行法成，萬行皆不離無生故。爾時既悟無生，萬行具足故。爾時既是如佛，此證如佛義來也。
爾時諸天子下，第三、重領解，更明不斷不常中道正觀義。諸天上歎人，亦歎人得悟也。云毗侈遮羅，明行足也。脩伽度，善逝也。路伽憊，世間解也。
爾時佛歎四眾下三十四品，明若妙義間為三，此是第二大段，前三十品三周為三根人明般若體已竟。二、從此去其隨喜九品經歎般若所生功德，他云既廣格功德即是流通義，如開善釋金剛般若云同同明受、處處辨流通，合亦如下付屬可是流通，此直歎般若功德，何謂流通耶？問：既非流通，何以有此格格量耶？答：論自云前為在家釋道之流故說般若體，此為在家世俗解故歎般若功德，為二緣異故有二緣，合文為俗緣故是流通者，前又為出俗緣亦是流通耶？但俱為二緣正是正說，若欲為流通俱是流通也。二者、般若非智慧非功德，前為屬智慧緣故說智慧，今為屬功德緣故說功德，此經功德智慧既為兩緣，則金剛般若師明此兩事亦是為兩緣也。又前明智慧體諸法畢竟皆無所得，故不墮斷常中，即明般若中雖無所得，無所不得故具一切德，故不墮滅斷中。又由般若故諸功德而成也，不由般若則成顛倒，猶深罪業不成功德故有所得，三業名麤非業也，如依佛性作功德方成功德也。又雖言為兩緣亦成為一緣，所以爾者，為欲令人受持信悟上般若故，今明功德也。又勿作二心解，今功德而無所得，只是上般若無所得也。何以知之？此是般若功力所得，豈實般若耶？
九品為二：第一、八品半明受持乃至正憶念般若故，所得功德格量顯稱歎勸脩；二者、隨喜一品直明作般若心，隨喜所德功德格量顯勝稱歎脩。就八品半經開為三周，明五果格量：第一、從此意品明五果格量，即擬第一周說般若也；第二、從滅諦竟述成三品，第二周明五果格量，擬第二周說波若也；第三、初勸持竟法施五品經，第三周明五果格量，擬第三周說般若也。
初文為二：第一、明受持般若得現世五果；第二、明格量。初中三句：一、佛普觀大眾，如前說般若體。亦前大眾已集，今亦普觀大眾。今多偏告天主，以天主正是在家人，故功德而告之也。先則告身子是出家人，故㸦文為論。了五果者：一、魔及魔民不得便；二、人非人不得便；三、不橫死；四、所住安無恐怖；五者、諸天守護。論云樹王下，得佛破煩惱及天魔入涅槃，故破陰魔，此方便之說也。今此中云魔，即天魔不得便也。善男子下，第二、明人不得便。上深行人體悟實相般若，故云菩薩摩訶薩魔不得便。今通約深淺受持般若人，故云善男女也。上以魔怨大故深，行空無相故魔不得便，以怨大故治道亦大。今人非人不得便，以怨小故治道亦小，故說四無量問不得深也，是樂說也，不橫死也。第三、果滅毒藥共抗橫病等。復次下，第四、住處安無怖畏。爾時三千大千下，第五、諸天守護果。若就文明果唯五，就文則六：第一、魔不得便；二、人不得便；三、不橫死；四、觀諸天發心受持般若；五、明住處安亦諸天守護。若三千大千下，第六、明格量。格量，行般若人也。正舉二乘，格量菩薩三義智勝二乘：一、應薩婆若心行；二、菩提不離六波羅蜜功；三、由菩薩智斷三惡道出生三乘也。
滅諍品第三十一
此下第二、周三品，從滅諍至大明述成，明五果格量，為二：第一、明五果；第二、辨格量。明五果即應五，但文有四：第一、合明魔不得便、人不得二果；第二、明諸天守護果；第三、辨不橫死果；第四、明住處無恐怖果。三果在此品，兩果大明品也。滅諍品者，下文明般若能斷爾許諍，斯斷一切煩惱、一切諸見。然今略明二種諍：一、人諍，謂魔、魔民、外道、增上慢人乃至一切有所得人，欲破菩薩正觀及以破般若，皆名為諍。云何為諍？此等諸人或罵、或打、或煞，或作大風、大水、大火、空、大熱、名利、大五，欲引之令心，須起一念妄正觀心智，名為諍。下十惡與十善諍、十地與五住地諍、常與無常諍、生死涅槃真妄，皆名為諍體。然菩薩行正般若，非十惡故十惡滅，非十善故十善滅，非無常故無常滅，乃至非涅槃故涅槃滅。此義為易解，佛作此釋、論主作此釋、地論主佛如此釋也。常自他自作有所得義，自相諍耶？
品為二：第一、天主稱歎二世功德；第二、如來述成。初中為二：第一、明天主之受持般若故得二世功德；第二、受持般若故得受持一切功德。初為二：第一、受持般若得現世功德；二、明得後世功德。應有十二種：一、聽聞，謂從佛菩薩邊聞；二、見聞便行，以行力故名受；三、念力故名持；四、親近，以得般若氣分承迎誕受；五、讀，為不失故；六、誦；七、為他說更得未行；八、解釋，其人語難解故須釋；九、正憶念；十、不離薩婆若心；十一、思惟；十二、明脩習。今文但有前八事也。始終但十二，如聞持品釋也。今文云得如此現世功德，即指上三歎品明五果。亦成就眾生下，第二、明得後世功德。上五果皆是自行，今明後世功德具自行化他也。快哉希有下，第二、歎受持般若故總攝一切功德。
第二佛述中二：第一述其第二，明受持般若總攝五度；第二述其第一，明得二世功德。所以迴互者，天主廣歎，次略釋歎佛。今先略述，次廣述，即是釋難也。
復次憍尸迦下，第二、廣述，即是釋歎。文三：初、許誡聽；二、受旨；三、廣明功德。初二如文。第三中為二：第一、廣明二世功德；第二、重明現在功德。初明二世功德，即二：前、明現世功德；次、明後世功德。現世功德中二：初、正明現世功德；次、舉化他功德釋成之。今是問：前三歎品中已明三種惡人不得便，今何故更明？答：前明三種惡人為欲總害行般若人故來，今此明三惡人為欲破般若法故舉。問：此三人云何欲破波若法耶？答：梵志是一切出家外道之總名，若其法亦是梵志，其人愛著其所得之法中，般若中說諸法實相，破一切法故不信般若，一欲破般若也。增上慢人是佛弟子，得四禪未得聖道自謂為得，聞般若中說諸法實相畢竟無所得，無初果二果乃至無道無涅槃，待其心故欲破般若也。魔民欲破可解。此三攝一切惡盡，謂內外人法住六度中，亦令眾生捨內外二亦六度中行，此得菩薩自他兩淨因城，即自他兩無諍因，是故現在無有諍果有無諍果也。
復次下，第二、重明現在果。文三：法、譬、合。上已兩處明三種惡人，今復明之。與上異者，初來為煩惱人，次來為破波若法，今來欲雙破人法。又前兩來直明不能煩惱人破法之，亦轉歎波若力故，今惡兩功德轉增，乃至漸得三乘脫苦，是則兩來直明不能通他善生他惡，今來非正不能通他善生他惡，及令其惡通其善生也。譬說中蛇譬三惡人，蟲譬行般若菩薩，藥喻般若也。第三、合譬中為二：第一、正合；次、何以故下，釋。正合中以般若力故有三品惡人，利根惡輕者即降伏令得道，二中根者降伏是弟子，三下根者但伏道而去也。釋中舉歎說易明一切諸見、一切法愛，此是歎以般若力能斷之說。三惡人瞋恚闘諍心易滅，何不能滅耶？
復次憍尸迦下，第二、明諸天守護果。問：與上三歎品諸天守護何異耶？答：上諸天自發主守護，今是佛。試言明諸天守護事必不虗。二者、上但明天護，今明佛復守護。上明三種惡人不能惱，今明諸善人所守護也。文三：初、明諸天及佛守護；二、明菩薩行般若故利益；三、明行行得失不同。今是初。云佛守護者，正言此人行佛道入佛境界，故諸佛守護，諸天欣之亦助守護。
不善法滅下，第二、明受持般若故內益。凡四重：一、惡滅善增益；二、具足眾善益；三、迴向佛道；四、得曉悟。初中前開章門：一、不善法滅；二、善法轉增。次釋二章門。可謂標轉增下，先釋轉增善二章門。不說無益語下，釋不善法滅章門也。自不教下，第二、具足眾行益。此人深樂善法故具行眾善，二乘之人十善中但有具不敘，無餘三行菩薩具足也。又二乘作自善亦不成，謂善惡二故，菩薩知惡不滅、善不生、不惡不善故名也。是菩薩行六度時迴向下，第三、迴向佛道與眾生共。既具眾行，所得果與物共之，又轉此善不趣善道但趣佛道也。我若不施下，第四、得自曉悟益。有二陳：初自陳云，我若不施不能自他兩益，若自他兩益故行施也。次自陳云，善惡二行中我不應隨惡行作惡，不隨善行故不作善行也。問：何故自陳？答：菩薩未得無生、煩惱未盡，故諸煩惱起時須自陳也。
釋自佛下，第三、明得失。上既歎菩薩具自行化他等法，俱行此四法，有有所得得行無所得，故須簡其方便無方便也。然得無得可具三者、緣無得，二者、教有得無得。緣得無得者，如一六度未曾得無得，但於有得緣成有得、無得緣成無得也。教得無者，為有得世間根緣說有得、為無得出世善根緣說無得，故論云有得是無所得初門。今文是教有得無得，亦有具緣義也。
大明品第三十二
此品明第三不橫死果。
第四、住處安無恐怖果。歎般若力如明呪，能令大水不能傷，藥毒不害，乃至住處常安，如大明呪之力，故言大明品。又歎般若大力，能滅自他一切煩惱，亦如呪力滅毒，故目品品。初明不橫死果，有二：第一、明刀箭不傷；二、明水火等不害。初明刀箭不傷中有二：第一、正離橫死果；二、何以故下，釋。意云：斷三毒是內，刀箭在內，自他既兩除外刀箭，刀等則不害也。內無故果無也。問：此人既讀誦般若，何故入陳？答：既是王民，何得不入？又既脫值灾難處所，自然不傷也。問：法句中云：非空非海中，避之不得脫。如佛豈不行般若，而為石等傷指耶？答：法句中明定果，此中不定果，不定果多，定果少也。又欲深誠不令起樂，惡不可作，般若力尚不能滅，罪豈可作耶？今欲歎般若力，故云諸難不傷也。然一往對十善，明十惡三毒是刀箭，以十善非刀箭。如一往對十地故，以五住地及鄣是刀箭，乃至對涅槃故，生死是刀箭。若望道行，生死涅槃十善十惡皆傷，正觀並永道皆是刀箭也。決同明水，即是供養舍利耶？答：今取種智是佛，相好身非佛，理自論般若生，而是佛非佛，故顯般若勝也。問：若種智是佛，相好非佛，可得供養種智得，供養相好身不得福？答：為是義故，佛下釋云相好身理非佛，以種智依相好身住故，供養相好身亦得，但劣種智也。他人即釋今文云般若是第二時教用種智作佛，今明此中不二，二義開身智，二無優劣，優劣義歎種智勝耳，優劣無優劣俱勝也。第二格量優劣中，初二格量優劣，次釋，如文可尋也。
爾時釋自佛下，第五、釋，為二：初、疑；二、釋疑。釋疑中四：第一、反問答；第二、正答；第三、釋答；第四、證答。今是第一、兩求同，兩求答相開為四也。所以信三寶少者，今數論言別體三寶，豈是信也？常又云：一圓智上說法僧是信三寶，此亦不成住。地論人不體三，一體三住，持三化佛、報佛法，是信三寶，亦不義成住也。問：惟、無疑、決了何異？答：一解云無異，以無疑故不惟，以無了故無疑也。又外道為不惟，修道為無疑，無學為決云了。又解：以八正道中三分戒身是不惟，四分身智是無疑，正見智是決了也。佛告釋：如是如是下，第二、正答。既一切門少，當知般若固行少，不便疑也。何以故是眾生無世不見佛下，第三、釋答。今數論及地論人有所得解義，有佛可見、有法可聞，此至不見佛不聞法也。我以佛眼下，第四、證答，明見如此也。
以是故下，第二、勸聽聞。文二：第一、正勸；第二、何以故釋勸。諸餘善法皆入般若者，論主謂法華大雲等經皆入般若攝也。論四十七卷云諸摩訶衍中波若最大，今人何得轉易般若言是第二時耶？何以故下，三、何以故釋勸。初、何以故歎般若是佛所學；第二、何以故歎般若是三乘所應學亦是三乘法印；第三、何以故轉廣明般若是依止及是三乘五乘人依止也。
第二、舉寶塔格量者，塔與舍利但是末，般若是本；但舍利是能住之身，塔是所住之處；舍利是佛正火，不害不死果。文為二：初明離，次明得。離中，先正明離，次何以故釋離也。自不總身者，不起諸見也；亦不總他，不起貪恚也；亦不兩總，不起無明也。深取何但三毒是自總總他，只一切有所得，若十善、若十惡、五住地、生死涅槃、常無常等，皆是自總總他。又何以故下，重釋所以起三毒。自總總他者，正言帶我人之心，三毒任運，自總總他心。菩薩持般若明呪，就破我我所故，不起三毒；三毒不起故，不自總總他。得三菩提下，明得果也。
復次下，第四、明得住處常安果。與前異者，前明受持乃至正憶念住故處安，今但明書般若經卷供養，不受持乃至憶念亦無所恐怖果也。問：此人既讀誦般若，云何書般若供養？答：其人既聞般若有大勢力，故雖不讀誦而亦書也供養。此中先明不怖畏果，次舉道樹力釋證之。初先明得福，次何以故下釋之。
釋白佛下，第二周中舉格量。格量與前寶塔者，前舉供養二乘人格，今舉寶塔格量也。就文為二：第一、舉舍利格量；第二、舉寶塔格量。初中云：一、天主問；二、佛反質；三、天主答旨；四、佛正格量；五、釋疑；六、結勸。天主問者，二義：一者、欲顯般若功德勝，勸人受持般若故，舉供養舍利問其優劣。二者、有二種眾生：一、住根多者，好供養舍利；二、慧根多者，好供養讀誦般若也。為此二人故，問其優劣。第二、佛反問答者，明之優劣不定，自有無得心供養舍利則福勝，有得心供養般若則福劣；俱門無所得心供養二事則俱勝，有得則俱劣。以此事不定故，反問天主：為舍利是本？為般若是本？今但問其境之本末，不及問心有所得、無所得也。第三、天主答云：般若是本，舍利是末。第四、佛述成之，為二：第一、述成本末；二、格量優劣。今是初明生、法二身，從般若生故，般若是本，故供養般若功德多。相好是生身，種智是法身也。問：種智及舍利皆從般若，今供養般若，供養種智，何故不供養般若？寶塔是眾生業，起是佛依果。又舍利微細，塔則高顯，人己塔大，故謂福必多。又上言供養舍利，未知佛何物供養，此中明起塔供養也。文二：第一、佛自格量優劣；第二、天主領解舉塔格量優劣。初中七階：初、舉一塔；二、舉滿閻浮；三、四天下；四、小千；五、中千；六、大千；七、大千中一一人皆起塔供養，不及般若。問：此為實為假？答：佛今欲領般若功德，今人信悟修行，意不在假，實不應問。二者、有此事，小輪王佛塔一閻浮提，大輪王滿四天下，大梵王亦能心生變化，起塔滿大千。三、解實假設。今住悟一一中皆三，謂反問、開答旨及正格量也。
釋自佛下，第二、天主釋領解格量。此中為二：第一、天主自格量；第二、述成一品遊成天主格量義。初二：第一、領解稱歎般若；第二、從十方如恒沙下，第二、正格量。為三：初、證；二、佛答；三、天主正格量。格量中二：初、正格量；二、釋格量也。與前異。此中取十方恒沙世界中人，一一人皆起塔，亦不及也。文處可知也。
述成品第三十三
亦云無邊福德者，文中佛述天主格量，辯般若有無邊福德故。以自品述成者，即天主格量中第二段佛述天主。上云十方恒沙世界一一眾生起一七寶塔，不及供養般若，更有大天及時會疑也。天主品品天主未得一切智，格量或可有謬，故佛述成。頌天主不假明般若福深品二：初直述歎般若功德無邊，次佛格量勝劣。兩中各二。初中二者：初述歎般若功德無邊，次何以故下釋無邊所以也。格量中亦二：初明般若功德勝，次何以故釋勝所以也。般若在三世實世世者，般若未曾生滅無生滅在不在，今為方便為物故有生滅無生滅在不在，若實相般若是生滅義故常在。觀有二種：一者無□生滅，無為般若如來智則常在，菩薩觀是無生滅生滅在不常在，文字般若隨法住久遠近故有在不在也。今云般若世，是文字般若也。此是一法，不定為物故作此開，何處離文字別有實相耶？
勸持品第三十四
此是第三周，明五果格量。凡五品，為三：第一、有兩品，餘明五果；第二、兩品，餘文明格量。五果者：第一、勸持品，明不橫死果、人不得便果及後世功德；第二、遣異下品，明人不得、魔不得便，兼明諸天守護三果也；第三、尊導品，明住處安故無怖畏果、後世功德、諸天守護二果。問：勸持品明不橫死果、人不得便、後世功德，與上二周何異？答：異。上但明上人不橫死，今明人天皆不橫死。上但外難不傷謂水火毒葉葦，今明具內外歎皆不能傷。水火刀毒是外難，四百四病是內難也。上就因果判今世功德，言因中功德名為現世，當得三菩提為後世也。今取以人不便以為今世，不難十善皆名後世也。問：何故如此迴互？答：上第二周中就因果以判，因先果後，故以因為現在、果為後也。此中據身而辨，則身可得為現世，次身可有名後世在也。品依果而判，故明不橫死果、
第二明人不得便果。今總二果名為四：第一諸天勸持；二佛述勸持；三天主勸持；四佛述勸。明兩勸兩述也。勸持品者三義：一者佛上自勸；二天主來勸；三諸天勸。以眾人共歎般若力同者，信受也。今正是諸天勸持，故以自品也。諸天勸中二：第一諸天勸；次釋勸。釋勸中二：初明減損修羅增天眾，此是出世善滅世惡也。從佛種不斷者，明生世善也。
第二、佛述勸中三：初、舉三事勸以釋勸。三事者：一、令修羅惡心滅，善心生，非助天也。若天與修羅闘，修羅誦念々々々，天惡滅，善以生也。問：諸天何不常誦般若，兩陣戰時方誦？答：諸天著樂，不能常誦也。又諸天不淨果，不得不闘，但闘時須誦般若也。第二、舉諸天五地死相。既時誦般若，得勉勸。先舉修羅來，明不為他教，今明誦般若，故自免也。五死相者：一、頭上華委；二、腋下汗出；三、華來著身；四、不樂在生處；五、更見有天來已生處也。聞誦般若，云何得免五死耶？答：聞波若解脫無常等十五勸，因無常入無生實相，觀智不生不死，是故免五死也。設令不免五死，亦得還生本處也。第三事、舉人天非般若，漸得三菩提。前二事離力，今明有得所力也。
第三天主歎中有二：第一舉二說歎，二舉生善滅惡釋歎。二說歎者，一大明說者，能滅大惡果，謂生老死等，故名大惡。又能滅大惡因，謂貪瞋等，故名大說。六道眾生令成佛菩提大人，故名為大也。無上說者，具如上利益，故名無上說也。無等說者，三義：諸天、佛、人。有說名報，又尼能知他人心。有說名健陀，涅槃能死行力至有說能住奉千萬成。如此說無與等者，於此無等說中，般若出過無量，名無等等也。二云諸佛無等，般若說能令與佛等，故云無等等也。三云諸佛等說，是佛所作，故云無等等。
第四佛述中二：第一述其三說；第二明二世果。初中三：法、譬、合云云。夜中所見皆星月力，生死夜有所見皆佛菩薩力。有時月喻菩薩，佛喻取生死，皆如長夜，故此取星月喻也。復次憍尸迦！第二明二世功德，為三：第一佛開二章門；二釋兩章門；三結兩章門。即二釋初章門。初問、次答。答中為二：前明不橫死果；二明人不得便果。前已說水火不害，今更說者二義：一者前為欲，今為復苦；二者前外難不害，今具說為外。今則水火不害，內則勉四百四病也。四大四百病不出冷熱二病，水風起冷病，地水二起熱病，地堅難消故起熱病也。官事起第二明人不得便，未說大熱人謂之事等。又上雖說人不得便，未說人還恭敬供養也。第二釋後世功德中有二：第一明得不離諸善法因；二明諸善法果中兩果，二因皆善至四無色世間善法，因念處乃至十八不共出世善法也。果中二：初得離果，謂三惡道及人中惡；二明得果，謂三十二相乃至菩提也。以是故下，第三總結勸持般若得二世功德也。
遣異品第三十五
此品明三果，謂人不得便，魔不得便，魔諸天守護。問：此品得三果，與上何異？答：此中明人及魔不得便，釋成上來三周明五果義也。上雖有言，未見有其事，今欲明證驗事，故品來何伏之問之。問：天護及不橫死，非人不得便，何不證驗耶？答：二既驗，後三自微也。又此諸天自發誓護，即是驗也。魔聞勝非人，魔尚不得便，況非人耶？故不須證驗非人也。住處安果，即是已驗，本為魔及非人未恐怖，總不安也。今即已伏，即是處安。不橫死果，未有橫死之人，故不得說也。
品依果，分為三：初、明人不得便；二、明人魔不得便；三、明諸天守護。今總三果為五：一、降伏外道天魔；二、諸天歡喜供養，求波若之力；三、如來述成；四、諸天重發誓護行般若下。五、如來重述成，有二：初、第一、降外道；二、降天魔。降外道中五：第一、名外道來；二、正以般若力降之；三、外道伏道而去；四、身疑念下，如來釋疑。今是初神力召外道來者，上雖言人不得便，亦欲證驗故，神力召來。外道作是念：是聚言在王舍城耆闍崛中說波若，明一切法畢竟空，引致眾生。我等共往破此空法，空法若破，佛則自退，我等還得如來名利。是故來也。第二、天主誦般若而降之，佛不誦者，佛誦波若，便言是佛力令，欲顯波若證驗力故，天主誦也。第三、外道復道而去者，顯波若能令想退，尚不能其邊，況令能作留難耶？圍繞佛者，外道見佛威德大，便之。我若往佛所，往自因苦，於佛無損。若我直去，人論性弱，故作現恭敬，繞佛而去。第四、身子生疑者，身子本是梵志，今見波若空來空去，故起愍心，又顯般若力。雖天主誦般若故，外道去，大眾未知何因而去。今欲令大眾知是般若力去，而所以嘿念，令佛種之。身子有三疑，佛有三釋。三疑：一、意誰力故，伏外道而去？二者、佛大慈悲，般若著論，云何獨隔諸外道，令無益而去？三者、彼來既欲破般若，何故不能得破而去耶？
佛知下，第二、佛為釋疑，即為三別。今答第一疑，明般若力故令外道去也。舍利弗下，答第二疑。舍利弗！我不見說般若時一切世間下，第三疑，凡佛天帝守護起說般若時無能壞也。皆有標及釋，如文可尋也。爾時惡下，第、降天魔。文二：初、魔來；次、以般若力來降之。文爾時一出中下，第二、諸天見般若力能摧伏天魔外道，故歡喜供養秤歎般若也。
第三，佛述，如文。
第四、諸天重供養稱歎故得守護者，上供養秤歎般若法，令欲秤歎守護行般若天也。文為二：初、諸天發願守護秤歎行般若人；二、帝釋舉往因歎行般若人。第五、佛述，但述帝釋不述諸天，以天守護如佛、次佛等諸義，前來述之故今不述。論云：得法性身菩薩為如佛，宍身信悟為次佛也。般若望般若，是生因即是生母，薩婆若能說般若，是故說母。因果名因，義名因果，母義名母。如十地與佛身為本末，從佛智慧海出生十地，佛為本十地為末，如是十地義諸德之根本，十地為本佛為末。然般若未曾因果作因名說，薩婆若未曾因果作果名說，此因是果因，此果是因果，非果能果、非因能因。不二別者，不二而二義開因果，二二而不二義因果，未曾二故轉因為果，如實相非為略，故云不二也。問：既㸦說為因果，亦㸦為先後？答：非未曾因果而開因果，二章未曾前後而開先後，既得果為因果，亦得㸦先後也。由來因定金剛心先，果定金剛心後，豈得言不二不別，吉亦互相顯耶？
尊導品第三十六
亦云稱譽品，即稱譽般若為尊導也。就五果為論，即是第五住處安無恐怖果。兼明三世功德與上異者，上但明離舍宅曠野人非人等恐怖不云恭敬，今明能離大眾之畏而反更恭敬，乃至覺夢常安始為大益也。
品為二：第一、釋疑；二、重明二世功德，辨住處安無恐怖畏。釋疑者，先疑，次釋疑。有人言：從佛對身子說般若，未是歎般若，因此生疑。次解云：從佛命善吉已來之偏歎般若，從此生疑。次釋從說已來偏歎般若，從此生疑。今謂不然，從上三嘆品身中明五果格量已來偏歎般若，故生疑。今云品甚稱波羅蜜，又互相資成，何故偏歎般若？答：此二義由般若故，五方名波羅蜜也。若不因五，五不成度，故歎般若也。若相資者，雖互相資成，般若為主，如石散雖有眾物相資成，而石為至主，故歎石也。問：為石等有得成覺、無得若無得？若是有得，云何可導成無得？是破彼義。若是無得，須導成無得。他云：導有先導後義。導後義者，從出觀門出有中循萬行不著也。導先如三十心中循行帶取相，今登初地斷前三十心中相惑，則或諸行皆成無相也。今明導不爾，以般若心中修萬行，萬行方成萬行，不以般若心脩萬行成有所得，斷常如此論宗也。問：文云迴向薩波若方秤，此云何是釋導義？答：由般若知施無尋，如此施不起三有及二乘地，故是導也。問：般若導五為中之尊可爾，云何導一切種智，為一切種智中尊？答：由般若導，方成無得一切種智也。歎般若為本，亦是尊也。此中問答次第可尋也。
第二、續明功德者，此文應續勸持品，為中間降外道及為釋阿難疑故，今方得說也。問：何不待廣說功德衣，方降魔及釋疑耶？答：義亦無在，但若一句廣歎物，不明其驗，情不信故。前須歎，次即證，證竟後歎物，生信心境也。未盡者，北人云：心田四句：有盡心、無盡田、無盡心、有盡田、無盡心、無盡田、有盡心。有盡田盡位者，小乘苦忍之前是即盡，智忍已上是無盡；大乘四十心是有盡，登地已去是無盡也。有盡心盡田者，如阿難供養佛，佛田無盡，阿難心有盡。無盡心供養有盡田者，如佛施餓狗食也。餘兩可解。今云有相心施無相田，爰亦是四句：有相心施無相田，無相心施有相田。餘二句可解也。亦明欲作此義，亦得言功德未盡者，般若是無盡田，以無盡心供養，知福無邊云云。
文四：第一、天主明受持波若功德；二、佛廣明功德；三、天主發願守護行般若人；四、佛重述諸天守護故得諸利益。今是初明天主云受持功德，未盡總標，何以故下是釋。釋中得五功德：一、明受持般若故即受持三世諸佛道；二、明受持般若故諸善法現於世間；三、明受持般若使有人天果報；四、受持般若故則有二乘；五、受持般若故即有佛出。雖有五句，但作二意：初句明由般若故得求佛道，以四句皆是化他，為度眾生故集諸善法，始自十善終至不共，因此善法故有人天乃至佛述現在也。第二、佛述中明非止五種功德，更後有四種，有二：初明非止有五更有餘功德；次何以故下更出四經：一、明受持般若得佛五分法身無量戒眾者，餘人一世持戒或百千世，佛無量劫持此時長故勝也；二、明受持波若與佛無異；三、明受持般若所有五分法身勝二乘五分之上；四、明書持經卷得二世功德。問：但書持供養經卷，則云何得二世功德耶？答：如意珠是無記色法，一心供養尚滿心欲，況波若法實不得耶？亦有供養不得現在功德者，此是不一心故。又雖是一心，先世罪重故也。第三、天主發願守護行般若人，如文。第四、佛述重明功德，為二：先、廣明功德；二、結勸。就文大明有六果：第一、明得瞻力說法不即果。天有甘露微細，能沾入人毛孔，故得瞻力能更說法也。天上自有般若，所以來者，以憐愍人令惡鬼遠去，能益法師氣力；今說法不斷，又令眾生益加信敬。第二、復次，得無畏果，有二義：一者、有不二義，不見我、不知畏，此是實慧；二者、般若中雖說一豪善法，而無所不有、無所闕少故不畏，故學大智論具識一切大小假名方便也。第三、復次，得三果：一者、得人天敬果；二、後世得行眾行不斷絕果；三者、降制惡人果。第四、復次，得諸天眷屬果，以受持般若感致二界淨天皆來也。第五、復次，明受持般若則是法施果。言法施者，非是此人為諸天說般若名法施，但此處有般若經卷，故諸天來禮拜供養等讀誦之，故名法施也。憍尸迦！三千大千所有四天下已，此第六、明受持般若人得諸天守護。就文三：一、正明諸天守護；二、釋天來所以皆發菩提心天來為利益行者；三、釋肉眼人疑，既無天眼故不知來，所以釋疑；四、明來有利益。益中二種：一、謂大天來故惡鬼去；二、覺夢常安無諸不可，並如天也。如是憍尸迦下，第二、結也。
憍尸迦下，第二段，明格量。文都有九種格量：第一、舉供養生身佛，格量供養經卷；第二、舉舍利，格量經卷；第三、舉經卷與他，格量自受持正憶念；第四、舉經與他，格量為他解釋其義也；第五、二善教他，格量以經卷與他；第六、舉定散二善教他，格量自受正憶念，格量為他說般若；第八、舉自具行化他，格量乎自行；第九、舉世出世善，格量具自行化他。初二格量是自行格自行，謂自供養十方佛，不及供養經卷；自取十方舍利，不及取般若經卷；第三、自受持正憶念，不及持經卷與他供養，舉自行格量化他也；第四、舉經卷與他，不及為他解義，此是化他格量化他也；第五、以定散二善施他，不及以般若經卷與他，此是以是世間化他格量般若化他。又舉定、散二善教化，不及急持、正住、念念般若，此是以世間化他格般若自行；第六、自受持、正憶念，不及為他說般若，此是舉自行格量化他；第七、明單為他說，不及具自行化他；第八、舉世、出世二善格量，具自行化他義也。今是初供養般若經卷，勝供養十方佛。問：般若在佛身中，供養一佛，則是供養般若，云何供養十方佛不及供養？論以二義釋之：一者、般若是本，能生十方佛；二者、云境實無優劣。此就心判，若供養佛，則取人相，而佛未曾是人，不人於眾生取人相，故因雖大而福劣。若供養般若經卷，及應取法相，但此人知供養般若經卷，則聞般若中明無所得法，故不取法相及以人相，以無所得心供養，則應福大也。
法稱品第三十七 亦云舍利品
法稱，知經則是法實，舉舍利稱般若法優劣，故言法稱。又云：般若與舍利通是法稱，此二法優劣，故云法稱。持公云：舍利作稱，用閻浮舍利作稱，後乃至滿十，十方舍利作稱，應般若經卷。今明不爾，本稱二物重輕，云何用舍利作稱？今以佛教法稱，稱舍利、般若優劣也。如詔稱稱物重輕，對詔稱故，云法稱也。前是離字釋，今是令字釋也。
品中明二格：一、以自行格，自行即是舉舍利稱格量。般若經卷二，舉自行般若格化他。
初為三：第一、舉滿閻浮提舍利，對般若經卷稱其優劣；亦舉大千、三千，舉滿十方舍利，對經卷稱其優劣。初中，先問，次天主答。上品舉塔格量經卷，此是舍利在處格；今是舉舍利對經卷格，上舍利則少，今則舉多也。問：何故舉舍利對經卷？答：有二緣：一、出家緣。好智慧；二、在家緣。好功德則是智緣，智慧是解脫因緣；舍利生福之因緣，緣是果因緣。為此義故，格其優劣。天主是在家受樂，人中最勝，故對之明也。問：上品已明供養十方佛，不如供養經卷，今何須後舉舍利稱？答：上明受持後供養經卷，故緣供養十方佛；今直供養經卷與供養舍利，故後格之。二者、前為現在眾生舉供養十方佛，不及供養般若；今偏為未來眾生情貴舍利，故次舉之。又欲廣顯般若
天主答佛中為四：第一、正問本末不同故有取捨；二、身子問於取捨；三、答取捨；四、佛讚成；五、天主領廣明優劣。今是初明直致舍利，與人天骨何異？由舉經卷故，為經卷所重故，為人天供養，故知經卷則是本，舍利則是末，故取經卷也。次、身子問意同，明般若中不明取捨，亦不言舍利劣、經卷勝，稱汝云何欲取經卷？第三、天主答其異如此，只般若能令人悟無優劣取捨故，取般若經為舍利，不能爾故不取舍利也。問：般若無取捨，今取此無取捨，猶是取捨義也。答：實無取捨，以世諦無取捨，為引道眾生故，作取捨說也。第四、佛讚成天主無取捨義。前往說若人欲得法性下，舉譬述也。釋白佛下，第五、領解歡喜廣稱優劣義。更舉五義：一、勸供養般若本末故取經卷；二、明能離怖畏故取經卷；三、明能離三惡道故取經卷；四、明能離二乘地故取經卷；五、明能令人劣見佛□心故取經卷。對此即明舍利，無此五義故不取舍利。初中三：法、譬、合。法說云一切世間應禮般若者，天主自知般若勝佛，後讚成其勝義故歡喜，即起敬心故歡一切禮般若也。譬者二解：一、指坐處喻舍利，己身喻般若，由己身故坐處得敬，由般若經卷故舍利得敬；二、云坐處喻經卷，己身喻佛，雖滅亦云應供養經卷，如天主不在亦應敬坐處也。第三、合中具兩義，如文。我爾時無怖畏，第二、明般若能離怖畏故取般若；第三、離三惡道；第四、離二乘地；第五、令眾生得佛道故取般若。復次如天也。
復次，滿三千下，第二、舉三千舍利格量經卷。依論意凡有六復次：第一、明本末，舉見經卷與見現在佛無異，釋成初本末義也。經卷明諸法實相，現在佛亦明實相，與見佛何異？又經卷具明生、天生二身，現在佛即是生身，亦有法身，故復無異也。見舍利但是見事，生佛身也。第二、兩復次，明受持般若經卷與佛齊功德。復次，舉佛化他與學持經卷為他說若高功德。第二、復次，十方化他與己說般若高功德。論十八卷及釋四攝品云三事，謂神通、知他心說法也。復次，世尊下，第三、明供養經卷與供養佛等。問：前品未明供養經卷勝供養十方佛，今云何等耶？答：上正明供養經卷，後明受持，故勝也。直供養十方佛，無受持義也；今直明供養，不明受持，故與供養佛等也。二者、上有所得心供養佛，無所得心供養經卷，故不等；今俱是無所得心，故云等也。第四、復次，明離三惡道，超二乘，漸住佛道，永無衰漏，故取經養也。第五、復次，明離內怖法，譬合般若王舍利貞定疑飢渴等，以有身必有此患，負責此人，依王故不還責及得供養舍利，依般若故不畏諸患，反而得人天供養也。
復次世尊在所三千下，第二、歎般若能離外怖畏，舉摩尼珠為喻。但此珠有通別者，通具足別者，有珠出衣不出食、有除毒有避鬼，今借通用喻般若能滅一切苦與一切樂也。此珠輕妙，四天下物皆於中現也。凡有四釋：一云、天帝釋手執與修羅鬪，碎落閻浮提，變為如意珠；二云、生在體惱；二、三云、過去佛舍利法滅盡，變為如意珠以益物；四云、眾生福德自然生，如地獄苦。具解如無價摩尼者，辨珠名也。
所住處下，正明用。凡出用物的譬，言上人不得便。如人熱病下，第二、能治內煩惱為月。廣論四百四病欲，略明根本唯四，風、冷、熱、雜也。廣論八萬四千，貪欲二萬一千，以不淨法乃至等分二萬一千，總以三藥治成不淨。或以因緣略論根本唯四，謂三毒、等。等分二釋：一云、具毒等；二云、分為等分，以分具起三毒也。風為嗔，癡為冷，貪為熱也。問：以四藥治四病，云何遠是般若，乃是空慧也？答：常義實非般若，今明此四藥是般若方便，不以般若則墮有所得中，如無常治常，雖捨常而見有無常。般若者，諸法未曾常無常，以有常病故作無常說，常病若消無常即息也。闇中能令明下，常三、歎般若能滅三界無明闇也。上橫論治四病，今竪論治三界惑。上總說四，根本法無明也。熱時能令凉下，第四、法冷熱力。因貪嗔以為熱，無明、不信、懈怠、不恭敬等，不從般若能治此冷熱，因熱而不冷、因能冷而不熱，非如意珠具二用不如意同。同己明法令毒，今何故更說？答：上雜論，今合三毒為論毒、為論熱，三也。上直說愚癡，今明不信、懈怠、不恭敬等，癡既異雖二亦異也。為毒所蟄者，第五、治毒力。問：貪等即是毒，上已多過明，今何故復說？答：上法輕今法重者，故經引難也。等貪欲所笠，鴦掘重嗔所傷等。復次眼病，第二、治眼病力用。問：上四病攝四百四病，今何故更說？答：眼病為一身可最，癡是病中之重，是故不說。法說為論，初喻人非人不得便治外病，中間四事治內煩惱病。今別治三種章：癡、渴、傍、正、法，即是破慧眼；五逆、五癡、創、惡、腫，即四重。此經滅罪與涅槃不異，何得為不了戒教耶？果衣著水中下，第九、明珠色用。珠無定色，隨色而變；般若無定法，隨緣不同也。水隨珠作一色，心隨般若同般若作一色。以物裹珠在物，水隨物色。以般若珠在萬行內安眾生心中，而最生心隨順萬行死所依著色也。縹色是虗空色，行者得般若觀諸法空，心亦隨順空而不著空也。若渴水者下，第十、用諸煩惱撓心水故渴。得般若珠即淨土，雖別治，本是總治也。阿難問下，此一事明云。何處薰篋下，第十一、明珠所重處熱用。珠喻般若，篋喻舍利。珠篋故人愛敬篋，般若薰舍利故愛敬舍利。問：此是合譬、分譬？答：分譬也。珠侶法方，般若治心；珠但治鬼，般若治天魔惡；珠但治四大病，不能治四大，般若能治四大也。問：文云珠薰篋故人愛敬篋，般若運舍利故舍利得供養。若等文但應云是般若力，復何得是禪等諸行力？但應云舍利是般若住處，何得言是行住處？答：舍利皆為萬行所薰，皆是萬行住處，但般若為重，為是故偏說般若耳。又萬行皆是般若異名也。
第三、舉十方恒沙舍利格，為二：初、正格量；二、釋疑。正格中為二：第一、格量般若，即歎般若法；第二、有一問答，歎行般若人。初為二：初、自格；二、佛述成。初中四復次：第一、復次，明本來與上明本末異者，此中廣歎也。明供養舍利，尚得說般若是舍利本耶？又明供養般若本相，得舍利末也。第二、明欲見生、法二身量受持，乃至為他說般若，以般若中具明生、法兩身相也。第三、復次，明無得也。現在佛當受持般若。問：見現在佛即是見二身，云何更說？答：先明具見二身，今對人情云佛過去，故亦云欲見現在佛也。問：前明見十方、現在佛二身，今云何更說現在？則答云復次二種法相下，第四、復次，明般若能攝有為、無為二法相，良由般若未曾為、無為相，能攝為、無為舍利，但是有為，故取波若、舍利。問：文中何故云有為、無為中智慧是有為耶？答：此品亦說耳。自有有為智慧、無為智慧，如為、無為二般若，即是因、果二般若。如意二慧品自有為、無為二境，自有境是為、無為，了境之智是有為，此中是也。文為二，用二重問，一一釋也。佛述如文。以天主歎行波若人及以述歎，亦如上文。
爾時釋自下，第三、釋疑。為三：初疑，次釋，次領解稱嘆。論如來格量顯勝皆歎般若，則知般若是究竟圓行，行波若因是，何須行餘行？次佛釋中三：法、譬、合。法中二義：一者、二不二義，眾行皆是波若，行般若即是行眾行，假令行眾、行行皆是波若異名，行眾行即是行波若；二者、不二二義，開波若與眾行，二即波若為重，能藥成眾行故般若也。若善男子女人書般若經卷下，第二、舉自行化他。又兩問：先天主舉般若自他為問；佛告下，第二、佛舉舍利反質釋；白佛下，第三、舉舍利與他勝自奉答；佛告下，第四、佛明般若經卷與勝他，勝自似得答也。問：自持尚應勝將經卷與他，何況自受持復正憶念，不及將經卷與他？答：此人同上三周歎般若功德，便作是念分：自受持正憶般若無邊功德分，若將經卷與他人，我則不得受持正憶念。便先般若功德，其人貪著功德相，是有吾我無大悲，今將經卷與前人，此是無吾我有大悲，故勝也。復次為他說下，第四、舉化他格。化他所以有此文來者，肘令既同，將經卷與他得種多，便欲重施經卷，不為人說則運心不能。大千下，舉教十方恒沙人行不行經卷與人也。問：何故不及？答：經卷生善至涅槃，十善不至；二者、經卷生善是無漏，十善是有漏；三者、十善迂迴，經卷生善直進不退；四者、十善生則退，經卷生善不退；五者、經卷生善是常樂因緣，十善是苦無常因緣；六者、經卷生善得聖人，十善得作凡夫，故不及也。初文三：一、佛舉教閻浮人行十善為問；二、天主答甚多；三、佛格量。格量三：初、明勝劣；二、舉譬說；三、合。譬說中，前正明勝劣；何以故下，釋用能生三乘人法，不能生三乘我人法，故勝劣教以人得法也。桓下，第三、舉解。凡舉二況：一、舉小乘初果；次、明教一人得初果，勝教閻浮提人行十善，今教一人經卷，勝教閻浮提人行十善也；次、舉佛說亦爾，教一人作佛勝閻浮提故，今明為人壇釋，勝將經卷與人。前文三：第一、明勝；何以故下，第二、釋勝。意二：初、明般若能生三世諸佛一坐，故為他開示所以勝；分見尺是益下，第二、明般若獨是佛依止，故為他解釋所以勝；以是故下，第三、結勸供養也。
法施品第三十八
可具二義：定、散二善教化，此是有所得法施，今舉此格量般若經卷與他人，故云法施，對上財施格量也。二者、此品初將般若經卷與他即法施，中間為人說般若勝自行亦是法施，復廣明為他說般若勝、世出世勝皆是法施，今明般若法施故以目品。三者、此中具明得二法施，欲格其優劣故通云法施也。
初、舉定散二善格量經卷與他，此是第五、舉世間化他格出世經卷。化他為二：第一、舉散善格經卷；二、舉定散格經卷。初有六：一、舉閻浮提；二、四天下；三、小千；四、中千；五、大千；六、舉教十方恒沙人行十善，不及持經卷與人也。問：何故不及？答：經卷善至涅槃，十善不至。二者、經卷生善是無漏，十善是無有漏。三者、經卷生善直進不退，十善冷退。四者、經卷生善是常樂因緣，十善是苦無常因緣。五者、經卷生善得聖人，十善得作凡夫，故不及也。初又三：一、佛舉教閻浮提人行十善為問；二、天主答甚多；三、佛格量。格量中三：初、明勝劣；二、舉譬說；三、合譬說。初中前明勝劣；何以故下，釋明能生三乘人法，人法不能出三乘人法勝劣。教一人得恒下，第二、舉譬說。凡舉二，無一舉小乘初果。次明教一人得初果，勝教閻浮提人行十善；今教一人經卷，勝教閻浮提人十善也。次舉未說亦爾，教一人作佛，勝閻浮提人得初果；今經卷與人，勝教閻浮人行十善也。以是故憍尸迦下，第三、合譬也。餘五得如也。次第二、舉定善格量可對。前來離欲善，今是離欲善，上但一界，今擬三界，亦應如上六法，何以義優劣也？
復次下，第六、合舉世間定散教化他二善格量般若自行，是名舉定散化他格般若自行也。論解云：爾已經文云受持讀誦說可義，應是化他，但此中明說，說亦是自行也。此中為三：先格量勝劣，次釋勝劣。又中實應舉閻浮提定散其方，恒以定散二善格般若因行，但略故舉閻浮耳。正憶念去，下釋如文。今所明無依無得，正憶念方勝也。若有所得，正憶念則不勝，以同是有所得故也。問：今舉定散二善，非正格自憶念，具格自受持讀誦正憶念，今日何故偏釋正憶念也？答：受持但生種不生慧，正憶念具生福慧即能說行，故最勝，所以種釋也。釋中明非二非不二，正憶念則例作非二非不受持讀誦也。又云：正憶般若非二非不二，於萬行非二非不二也。
復次憍尸迦下，第七、舉般若化他格自行。前是有得化他、無得自行，自行則勝。今自行化他等是無所得，就無所得中自有勝劣，無所得自行則劣，無所得化他則勝也。
次第八，舉具自行化他巧說般若格。單自行，如文。
釋自佛下，第九、舉世出善格具自行化他，為二：第一、明巧說般若其福無邊；第二、格量。初如文。第二、格量中為三：第一、舉世善格量；第二、舉出世善格量。初中三：第一、舉有所得善以格無所得般若；第二、勸說無所得六度；三、明相似不相似二般若。成亦兩義，明無得說者其福無邊也。初又二：第一、枝橫供養十方佛；二、枝行廣時。時者無量劫，廣者具行六度，並不及般若也。第二章尋經文略不云也。第三、明相似不相似中即二：他云三十心名似，初地去是是真，小乘五方便為似，苦忍為真也。今依論釋言同意異為似，心是有所得說無所得，言似佛言而意異。佛意如因說無常，般若常有無常即是似，知包未曾常無常，為著常病故說無常，若常消無常息也，名真也。常義云金心定有無常，豈非似耶？問：此中何故說相似不相似？答：恐未來世人說法悟，受學者亦自悟，故佛分別也。何者？上來九格明四功德，說般若是第九，其福最多，人聞此便貪福，故欲說般若令識此似不似，人可捨說不似也。
復次教一閻浮提下，第二、得出世格量，為二：初、得小乘格；二、得大乘格，得聲聞亦得緣覺格。初中先得果；二、例四果，文可知。得大乘格中為二：第一、正得大乘格；二、供養稱歎莊近菩提者，成前轉勝可義。初中為二：第一、得本格量；第二、佛深淺格量。問：教十方住阿，何故不及說般若本令住阿耳？答：有言說般若是無所得，教住阿是有所得，義不然也。亦解般若直通不與別相相比，此明般若何但教人住阿，亦令十方眾生皆作佛，何但十方恒沙住阿，窮法界眾生佛地也。問：教十方眾生已住阿，今直說其功德勝，為令十方眾生得是阿故勝？答：般若力能令得是阿住一地也。又說般若但住阿，亦令眾生得初心得二乘天人也。故般若可力無是不離、無德不成，今但住阿故其則劣也。又今是歎波若為根本故勝阿，阿及始行與小乘皆是其末也。次約深淺格者，教十方發菩提心，不及教一人令得阿；教十方恒沙，不及教一人近佛道菩提。如供養大千，勝供養一切人；供養天子，勝供養十方東子。經中明福四，自有四句：一者、供養初心劣，後心勝；二、反此，語如法本云云。有人作色罵佛一劫，得罪少；罵弘經人少時，得罪多。罪既爾，福亦然。餘三句可解也。供養初心劣，後心勝，乃至供養後心劣，初心勝兩句，疏中釋，可解也。何者？供養初後，俱勝俱劣。如淨名云：施難勝如來，與餓狗一等，以心平等故，福德俱勝也。此是無所得心施。若有得心施，前後二田俱為劣，田可間少。般若云：四句得福，勝捨大千七寶。此事云何？五解：一者、七寶是財施，則有盡；持經是法施，則無盡。二云、七寶是有相施，雖多而劣；今持經無相施，雖少而勝也。三、約位，但七寶是三十心人施，故劣；持經是初地施，勝也。四解、七寶施是緣順，故劣；持經是直明順，故勝。五云、內外云云。
大品經疏第六卷
大品義疏第七
隨喜品第三十九
九品半經開為二段，前八品半經受持讀誦書寫解說乃至供養般若故其福無邊，今一品明直依般若嘿念隨喜不動身口得福無邊，此歎般若功力轉力轉妙故令應信行也。論二義生起：一者、上三假品命善吉說般若，從三歎品中領觀四眾以來，因天主廣明功德，今欲令善吉復實就隨喜行說般若，故有此品。二者、上明香華等供養得無邊福，天主自慶此是我等能辦非出家人所有，今欲報其自多之情，明起一隨喜則其福無邊。問：今說隨喜為得是說般若？答：般若有無量門，今以隨喜行說般若，心隨喜故隨喜是般若也。問：此經明隨喜迴向與華嚴何異？答：二義：一者、華嚴是深淺觀，故十迴向中有十心，今此中通也。何以知然下，具明為阿及新發意菩薩明隨喜也。又華嚴明無差別，差別故十迴向，今差別無差別但明一迴向，然彼明差別即是今差別。何者？要以般若心方成十也。問：菩薩五法隨喜與迴向何異？答：於他功德則生隨喜，自之功德則宜迴向，他功德不可迴向，但有發願令迴向也。問：隨喜即是迴向不？答：用隨喜功德迴向佛道亦是也。問：於他功德何意隨喜？答：一、為破嫉妬，父見子利不生隨喜，若見怨家受苦或生悲心，故隨喜難生也。二者、遂菩薩本意，欲令眾生作善，他遂能作豈不樂哉。又隨喜念過去三貪即是念，故明隨喜，隨喜謂般若正念。又善是快道，今見作善而欣喜，豈不順道也。隨喜具四句：一者、所隨喜是有所得，能隨喜心亦然。二、所隨喜是無所得善，而能隨喜心是無所得。四句易明，今此中隨喜通得無得一切凡聖善，而菩薩隨喜心是無所得耳。問：此隨喜與四等中喜、七覺中喜、五受中喜、十八支中喜發同異耳。問：菩薩已修行，何故更隨喜迴向？答：菩薩自修行更迴向者，欲增廣此行也。而隨喜者，他已修行，令於他行上更脩行也。又餘施戒是動身口，今是靜嘿行也。又上受持等多有自行，今是化他行。受持通三乘行，今獨有菩薩行也。
問：隨喜如是，懺悔云何？答：如般若觀隨喜，無福不生，無罪不滅。他云：有假名眾生造惡，故教其懺悔。今明直見有眾生已是虗妄，而後其起善滅惡。以自作此解，後自教他，是三虗妄。淨名云：當直除滅，勿擾有心。了眾生尚不可得，有何惡滅善生耶？品三。隨喜是菩薩妙行，故彌勒開其宗。須菩提說教之主，故次演之。隨喜深妙，非佛不盡，故如來述成，更須宣釋。三聖共陳，乃窮其妙。初五：一、彌勒以五句開隨喜之宗，二、善吉領隨喜之宗，三、受定，四、設二難，五、答二難也。五句者：一、隨喜，二、迴向，三、與眾生共，四、無所得，五、稱歎隨喜。隨喜如前。迴向者，師釋此一句云：迴其所向，一切疑心皆有所依、皆有所向，故今迴其此心令畢竟無所向，乃至向道了與眾生共，須識眾生菩薩本來不二，故有共義。論云：固不可共，若可共者，佛將上共與眾生而更作之也。若自行施戒復教人行，亦是共義也。今以此隨喜迴向果與眾生共，他無所得通貫四句也。若聲聞偏袒下，第五、稱歎隨喜，為二：初、對二乘凡夫四種福但稱歎。何以故下，第二、釋歎。正言凡夫二乘福德為自，菩薩功德為他優劣。師云：假令有所得為他，亦不及此中隨喜。今大判作自行化他優劣也。戒為自調、定為自淨、智為自度。又以聖道三種：戒為自調，正念、正定；二為自淨，正見、正思、正方便；三慧為自度。又施為自調、戒為自淨、智又自度，如百論三根行施戒智也。
爾時須菩下，第二、領隨喜義。定宗五句中，不領與眾生共及無所得俱，領隨喜迴向及稱歎三句也。為二：初、領宗；二、定宗。領宗中二：初、所隨喜福德；次、領能隨喜心。領所隨喜福德中，論又云：四段福德。總持師釋云：此中明三福：過去佛及弟子福德；從戒眾以去，明現在佛及弟子福德；從及領眾生攝善根，第三、明凡夫福德。今謂其人講論而不見文，可謂於盲者前現眾色像也。論明四福，不明現在未來凡聖福，但明過去四福也。所以不明二世福者，略舉一世具四種福，則知餘二世二世具四種也。二者、正領就過去致難，過去四福皆滅無而生心，隨喜則墮無而謂有，顛倒過也，故不語二世。四種者：一、過去佛福；二、過去佛在世時弟子福；三、過去佛像法正法中得道弟子福；四、總明過去佛在時滅度後人天及畜生等福。過去以領處，論云：凡三種一切發心，其未得佛，此菩薩時福也；二、得佛時福；三、滅度至像正末法滅時福也。應六般若波羅蜜下，第二、明過去佛現在時所化弟子福也。應六度，大乘弟子福也。及諸聲聞人者，此下小乘人福也。初、總明凡聖，即七方便聖。即四果下，學無學別得聖人也。諸佛戒眾下，上雖總明過去善根，今復別出也。所以更別出者，以諸佛無量善根故。我彼像正，像正眾生稟悟得道，別列也。是法中學得須陀洹下，第三、明像正教中學得三乘道果善根也。及餘眾生種善根，第四、過去佛在時及滅度人天乘善根，及畜生等善根。上是三乘，今人天乘更及餘道善根，故後列也。是諸善根和合下，第二、領能隨喜心。前領隨喜初句及第五稱歎句。如是隨喜已下，領迴向也。若有善男子下，第二、定宗。定宗中前領有所得隨喜心，次正定宗生心能隨喜也。心生緣者，緣之所四福事有福德本，謂造福之人及起福處也。可得不者，第二、正定宗也。論云：就畢竟智難也。有所得心與所緣之福相稱以不？此念意明隨喜是有所緣之福，是無所得成隨喜義以不？
第三、彌勒受定，云不得如所念者，論云：二因緣故，有所得隨喜心，不稱隨喜福也。一者、過去佛為功德久已滅，無遺滅，無宿命智，或有而不及，但如聞憶於分別，故不如如所念。二者、諸佛及功德出三世如來涅槃相，行者作有所得心，分別言有四種善根及能隨喜心，故不稱所隨喜福也。前就事為論，自明無三世、三世義，過去不滅、滅義，而行者於謂無而言有，故不得如所念。餘實是三世義，而行者亦總謂言福德各有二義，但失也。
第三須菩設二難，北人云：初就無常行難，二就畢竟空門難。次解云：初者奪難，次是縱難。奪難，奪其能緣之心、所緣之福，皆畢竟不可得，有何能所耶？有解云：就內設二難，若從理為論則無隨喜，若不從理則墮顛倒。次解云：直就有所得作難，若言能所是顛倒，如見有二事則是有所得也。今明此文論難也。望經論始終，還歎彌勒無三世三世義、三世二義也。上既開此二，開今歎還也。初難無三難三世，次難三世無三世。難無三世三世者，若言過去佛及善根滅無，而菩薩生隨喜心，則是無而謂有，便墮顛倒也。次若諸佛善根非三世則能隨心，非三世能畢竟不可得，有得隨喜。初難為二：前難，次舉四偈為解也。過去無佛以有佛、無常謂有常三倒，生斷二時不得。生時前於資心復見，此是從微至著，於常心佛常解，決定是常也。斷時先斷見，次心想，斷時從重至輕也。故見諦斷見倒，學人猶有想心，雖暫起想心憶念觀解，即隨滅也。凡夫具三也云云。若如緣事下，有人云：此是第二縱難，縱有能所，何者是耶？故一一責覔不可得也。北人云：畢竟空難也。復師云：順道理乖道理，無如此能所也。今明是第二乖上三世無三世也。如經如事者，所緣福德如實畢竟無，所起事處亦畢竟空，能隨喜亦如實畢竟空，菩薩心亦空，況何處起隨喜耶？何等是緣者，一一責覔耶？
次彌勒第五答二難。北人云：先答畢竟空歎，次答無常歎。歎則先無常後畢竟空，答則先畢竟空後無常者。一解：又勢遂近故爾。又解：無常劣，畢竟空勝。難家以修行次第先劣後勝，答家遂說次第先勝後劣也。縱奪家云：次第答，先奪後答。縱此解大悟，亦明前答後難後答等難，遂其深淺亦隨文勢。無三世難深故先答，三世難淺故後答。難家先難三世後難無三世也，從淺至深也。今且論兩答始終，明隨喜義大意。若定言有三世，過去已無，亦非隨喜義。若言無三世，無所亦不成隨喜義。要淨如此有無二見，畢竟淨於畢竟空中。就後論假名能所，能所宛然而未曾能所，雖未曾能所而不失能所。義如畵空，文藻宛然而無蹤迹也。問：隨喜義則能所無能所，取無能所能所。答：得意為言，取無能所能所義故成隨喜，但就能所畢竟無蹤迹也。答中為二：初明正隨喜迴向、邪隨喜迴向義，第二明堪聞不堪聞義。亦是第一明菩薩過去三多具足，亦生巧方便學自相空，了達能所不有非不有、非二非不二，即是正隨喜迴向也。問：何故言巧學自相空？答：能所宛然而自相空，以巧學故雖能所而自相空，雖自相空而能所無方便者，則隨有無二見也。次明無方便邪隨喜迴向、有所得邪迴向人，過去無三多，今世外不得無所得善知識，內文不善學有相空，或言能所定有、或言能所無、或言能所二、或言即不二，故皆是有所得，不來正隨喜迴向也。如是須菩！不應為新發意菩薩說。第二明堪聞不堪聞，初明不堪聞非信樂，當妄失云：始行之人忽聞此畢竟空，便作空解生斷見，既畢竟空何用脩行？故悔從來作善，此人進不得於般若，退失昔有得善根也。當在阿前說，此明皆聞也。當為二種人說，一阿人未得阿，內有深信外值好師，能信不怖，怖由我生亦由心生，我之與心本不有誰耶？自本不有今常是無，故得正觀不墮斷見中也。
須菩提菩薩用心盡滅下，答第二、無三世。三世難，二周答之，一二答中各有無常門、實相門也。是心盡滅者，無常門也。既言諸佛善過去已滅，即現在能隨喜心，今滅既滅則無所有，無所有故亦無所故即入實相，故云何等是緣、何等事，即是因無常入實相也。二心不俱下，第二周、先明無常，後入實相也。二者、隨喜心即因心也，菩提心即果心也。有現在隨喜心時，無過去佛菩提心也，下因無常入實相也。豈有現在心始生、過去心滅耶？
爾時釋下，第二、須菩明隨喜義。彌勒云：為阿說。次阿者，說眾中始行之流望崖自絕，故須菩一周但明始行人隨喜義，引始行人令其堅固也。為二：初、天主三問，須菩三答；次、彌勒二問，須菩一答。初問：隨喜深遠，以何因緣方便誨導新意人令不怖畏？第二問：云何令新發意自起善根？三問：新發意隨喜用佛之法復云何答？三問即三答：初問明簡釋新發意，明此人發心即學無所得，復值好外緣，曲巧示其得失之行，得道令利即其事也。外緣中三事所應行，謂無所得大乘觀也；二、示魔事所不應行，有所得也；三、念其心不增減也。可差有得無得耶？正約迷悟二緣故有，了諸法本來曾有如此事故心易動也。是菩薩亦常不離佛，答第二問，以上信悟無所得故生生值佛，所值無所得善根乃至菩提也。復次發意下，答第三問，以於佛殖無依善根故作無得隨喜也。凡七句：一、斷道，謂得□死道入無餘也。二、斷戲論，偏斷諸見也。三、道盡去，入無餘時捨八正道也。四、棄重擔，偏捨五陰，五陰具因果，果入無餘時捨因，有餘時捨果也。五、滅聚落，出家要依俗，其以有待之身須食故也。俗舍有食，復有五欲刺故，著定慧處踐五欲刺令折，名為滅也。亦斷有結者，上斷戲論等是橫論，今竪論即謂三有結，不出五下分、五上分，欲界五下分，上二界為五上分也。正智得解脫者，結習俱亡正智得脫，故異上但斷煩惱得脫也。
爾時彌勒下，第二、彌勒二問，善吉十一答。初問，七答，次問，四答。初問上善吉，答天主第三始行隨喜義也。北人云：彌勒還用善吉二問，初用前無常問，次用畢竟空以釋之，還用前奪縱二難。前已用竟，今更用者，誡善吉意也。我前已釋竟，汝今何解以不也？今諮此言何爾大淺耶？今明此是有所得難，故異也。有所得反覆成二關，若始行人言能所則墮三倒，作能所想即想倒，乃至見能所則見倒也。第二難云：既不倒則無能所，云何成隨喜耶？答：初問七復次：第一、就能所不生心答上問，以不生佛想即不生能所想，以不墮想倒，既無根本想倒，豈有心見倒耶？若菩薩下，第二、隨喜迴向盡滅空問。答：若此能所畢竟盡滅，無縱迹處所故名盡滅。論云：說諸法實相為滅，非無常盡滅也。問：若非無常盡，何故不直作實相門說？答：因此無常盡滅無所有故即是實相，若直說無所有其義不顯。今明以無所有者，良由現見無常盡滅，故知無所有也。既無所有，亦無所無，如是五故，名實相也。第三復次總說一切凡聖善根自性空門，答以皆是性空，豈生三倒耶？第四復次別就善根迴向性空門，答能迴向善根所向佛道，此能所皆性空，故不生三倒也。第五復次論云：前明過去事，今明現在自所起隨喜福德自相離問答也。自所起隨喜福德是無所得善根，故離陰入界有所得，故不墮三倒也。第六復次就善根起隨喜福德自性離四答，非但善根離有所得陰入，亦無所得善根自性離，尚離無所得善根，豈生有所得三倒耶？第七就譬喻門答，明菩薩能念如所念，所念過去佛善根既非相非無相，畢竟寂滅，能念亦應如是，故墮三倒。第二段彌勒重難，北人云：據畢竟空難，復言是奪難，今明如前。上言若有能所則墮三倒，今明若不墮三倒則無能所，無能所則無隨喜亦無迴向，今云何得不取相而迴向耶？此意明云何不取能所相，而今隨喜宛然成耶？
次、須菩以四義答之：一者、以般若方便力答。論云須菩不得定答處，故但云方便力也。若言有能所則墮三倒，若不墮三倒則無能所。今憑彼般若方便力籌量得失，得離上二過也。能所無能所豈墮三倒？無能所能所宛然豈失能所？故有般若不墮有無中也。文二：初、明般若方便故得；次、勸思惟失也。何以故者，釋前若是福德離般若方便不得迴向菩提義，何故離般若不得迴向？言何以故？菩提實汁隨喜是行般若實，是此福德既離般若實道，何能迴向？何以須菩不離般若？正以般若心中法相不可得故善根有實也。善根既離般若，何能得菩提耶？應如是思惟下，第二、勸思惟失心成得也。凡勸二思惟：一者、取相有所得，諸佛所不許也。若有取相下，第二、初思惟。若取相有所得則違理，諸佛不說大利益。此中法譬如文。譬如下，譬說無利益有所得隨喜，但得生死人天樂小利，不得佛道之大利也。食是隨喜福德毒，無取相愛見等煩惱，生得人天福樂為好色，得名與富貴勢力為好色也。無智人是始行有所得菩薩也。食之歡喜者，愛人天樂時，悅心食欲消時。若死等苦者，無常至時憂愁遂死及以死苦也。自失命為死，失樂具以為次死。又失慧命為死，妨行善道為次死也。不淨受下，合譬也。此中先釋作有所得，隨喜所得也。修有所得，法師教化失也。不淨受者，但著語言也。不淨取相者，不如此分別得無別也。不淨讀誦者，亡失句讀，若自失若受不具足也。不解義者，不得經意也。如此之人自悟後悟他也。
求佛道下，第二、如諸佛所知善根。答：明如諸佛智慧得知善根，我亦如是迴向。佛既不取相，我亦如是也。故依佛必無悟心，付地天不中也。復次，求佛道下，第二、如諸法實相迴向，則勉取相。復次，菩薩應如是念下，有人言：此復次，據佛本為菩薩時所為迴向，故不取相也。又解：上就佛所知善根，今就十方佛能知智慧。答：佛既不取相，菩薩心亦復如是也。
爾時佛讚下，第三、明隨喜深妙非佛不窮，故述成二人而佛更說也。又二：第一、讚成前說格量顯勝；二者、如來重說顯隨喜廣妙唯佛能窮。初三：第一、述成格量；二、諸天領悟供養；三、佛述諸天重格量顯勝。初二：一、讚述成；二、格量。成者通述彌勒、須菩，而言囑須菩者，非人而說大道故可讚，文恐人說有失，印成彌勒大人說大法，又位居窮學故不須歎也。格量三：初、舉教化定散供養；二、善根格，此化他格也，亦舉供養小乘極果。格量三：舉供養大乘初心格；後二、自行格也。小乘中因多而施主一人，大乘中十方施主供養大千初心，前舉小乘後亦舉大乘初心也。次第二、諸天領悟具財法二供養亦滿中三果方便力故，即須答彌勒中第一方便力也。第二、佛重述諸天領悟重益。有人解云：佛應護前三格，次舉所有，次隨喜格，但未及次說而諸天來，故今方說也。前非隨喜格隨喜，今舉隨喜格隨喜，非但有得不及非無得，而多有得不及非無得也。
第二佛重說，為四：一請，二說，三格量，四格迴向往生，如文。佛重說中為二：一稱實相隨喜，二與解脫中隨喜。問：上二人已說，佛何故復說耶？答：欲讚隨喜深妙，唯佛能窮也。又上二人廣說難品，佛今格廣為略，但開二門：一稱實，二與解脫等。今修行之易故不意隨喜，明不取不捨今中道門也。第二與解脫等，明然脩萬法與解脫等，心應此理而能迴向，是聽說說門說中之一，安豈過法聽也。二格量者，古解云：格上須菩隨喜也，而文實似而意通也。上舉供養而心格，今舉大千復格；上舉大千悲用少也，今舉十方佛田多也。三者上直明供養初心，今具舉佛及弟子也。四上舉供養時少，今明供養時長，謂佛在及滅度後也。第五就明隨喜迴向，如文。以始行人有得心強、無得觀弱，故更可寧勿起有所得為正迴向也。
照明品第四十
此第三歎人法美人因說般若也。三周辨般若體，九品半明所生功德用，既歎故稱歎也。為二：就此竟遍歎五品，初歎於法，聞持半品次美於人，歎法非無美人，美人非無歎法，但隨像顯從多為論也。為品初涉大開五章，第一歎般若照窮實相妙極圓明，過無不盡德無不滿。第二般若過無不盡德無不滿，故信之者得無邊之福，毀之者得莫大之罪，故雙舉信毀稱歎般若也，即信毀品了也。第三從信毀品末須菩白佛是深般若，其歎淨品將未畢竟故無始空，故釋所以信得大福毀得大罪者，良由般若甚深，故即甚深行歎也，即出信毀之本。第四歎淨品中若菩薩作是知下盡無作品，行汁歸人明無為無作，行無不成說無不益，即能成德行歎說般若也。第五遍歎品，以行無不成說無不善，故能導引諸行皆對般若岸遠離究竟歎也。品若為二：初四品略歎遍歎，一品廣歎。照明品者，從初故作名，畢竟遠離顛倒無明，照諸法實相明耳，故云照明也。但此照非是有法，故照乃見無照為照，就道則未曾照不照，亦未曾見不見，而有照不照見不見用，以其有見故能令眾生本所不見得見，以其有不見用故使眾生所見而今不見也。此品亦云生般若品，從下文眾生得悟般若，故於緣名生也。為五：一歎般若，二供養般若，三生般若，四信般若，五重歎般若。初歎者，由般若故隨喜義成，故知般若無過不盡而無德不滿也。既知般若功德高明其德如是，必須依順崇重㸦受其法，故第二明供養。雖復供養生福猶未了悟發慧，是故第三次明生般若也。般若所以得生必由深信，故第四明信般若也。既信悟則疑復歡喜，第五重歎般若。能離諸邊照窮相，所以名為摩訶也。
初有十七句：第一句，能成隨喜歎。有解云：是般若者，以須菩上答彌勒，所以能隨喜迴向者，以有般若方便力故，能取相迴向也。時會聽者，於須菩所說，未能深信，是以而言是般若也。問取定體後歡之，欲命虗衿而取信也。論主云：上四聖共說無得隨喜迴向，得無邊福。身子在座，雖復無言，而聞說歡喜，為欲利益時會故，從座起稱歎言：能如此無所得隨喜迴向，利眾生，得入佛道者，此是般若功德。故佛印成云：是般若也。第二句，淨明歎。由般若故，眾界畢竟淨，而明照一切法，謂五法藏，三世無為，不可說也。從此下十五句，歎般若非但成隨喜，廣有無量功能也。第三句，明歸崇歎。由般若能守護菩薩，能令離諸苦煩惱，能滿所行，故可歸崇，故言應禮般若也。第四句，無所著歎。以三界中，三毒泥不能汙，故言不著三界也。第五句，能除煩惱歎。謂愛等百八，見等六十二，般若力能除。上竪論斷三界惑，今橫論能除一切惑。上明惑不能累，今明能除於惑也。第六，助道最上歎。上既除惑，今能助道。由般若故，能分別道品。不以般若，道品不成。故助道中，般若為上也。第七能離苦果歎，前明離惡因故，今明能離生老病死苦果也。第八總攝五眼歎，惑因既滅苦果亦亡，故開行人之目五眼圓明也。第九顯示中道歎，行人五眼既開道不明見正道。第十能成種智歎，既見正道便成種智也。第十一能生菩薩歎，非但成果德智，亦能生因中菩薩也。第十二無生無滅歎，上雖歎滅惑，滅惑本性空竟無所滅，雖言生佛菩薩竟無所生也。第十三拔苦本歎，斷常見諸見是結本，結是生死苦本，上既有不滅不生，則知不常不斷，斷常本息則苦果斯傾也。第十四與樂本歎，上既明離苦本，今施樂本，樂本能令眾生信實，信實故生諸善寶，此施因寶，以善因寶得世出世樂寶，故言無救者作護也。第十五不可破壞歎，般若無一豪可取，佛尚不能破，況餘人耶。第十六無轉無還歎，不轉生死中不還入涅槃，又不生故不滅故不還，一示轉生眼智明覺，二勸轉亦生眼智明覺，三證轉亦生四行，故十二也。第十七能離有無歎，正法性非有無也。
云何供養下，第二、明供養，為二：初、明供養；二、釋疑。初中三：問供養之方；二、答。問供養者，有上十七種德故須供養也。又般若無一豪相可取，未悟之徒求其定相不得便生輕慢，故身子問云何供養也。佛答如供養世尊者，無始來深著人相於法情符，故今言欲供養法當如供養至人也。般若不異世尊者，論云般若變成佛，故云不異也。爾時釋心下，第二、釋疑，為四：初、疑；次、釋；三、歎；四、答疑。身子何故問供養般若不？疑上十七言者，舉後例前也。釋疑正引須菩，後答彌勒。四義中初般若方便力成隨喜義，釋也。以般若力能成隨喜入事，故問供養般若也。次舉般若道五重釋疑。何故以般若力成隨喜不言餘行？力勝諸行故也。又般若力非但能成隨喜，亦能遍導眾生行，故復此文來也。譬、法、合也。但應言五盲而云百千去，導力少不足貴，故顯導多也。略明五章賢劫三昧中八萬四千般若波羅蜜，廣則無量也。他云引導，即引今文為證。文云開導，則引涅槃金錍決其眼瞙為證。今且難引導義，若未有般若已有五生，亦應未有般若已有五方成；若必由般若五方成，亦應必由般若五方生也。今明般若有互相成、互相資、互相導。何以知然？云無所得中一切行皆是般若，般若故一切，一切行云何不能相導耶？若有所得，但五不能導，般若亦不能導。今文明無優劣，優劣義故偏歎般若為導也。導喻七地，城喻種智，此就大乘為論也。又云道喻八正，城喻涅槃，此明小乘為論也。無般若，大小乘俱不成也。釋問下，第三歎，則有三：初領；弟子云言若無下，第二引。佛言明㸦相資成，亦應㸦相導也。若爾者下，第三正設難也。第四答中為兩：初述印其互相資成，如文；但菩薩下，正答難。㸦相資但般若為主，如雖有眾業相資，聚為其主，名為聚散也。
白佛云何生下，供養但生福也。若不了悟無由發慧，故問生也。般若未曾生不生，緣生故不生，緣悟故生，佛性得失須顯亦爾。此義與由來相反，由來必須會真諦生般若，又見有諸法可生，如此豈生般若耶？今經正對由來，若能了境智真俗一切法畢竟不生，乃是生般若也。具足論四句：一者、一切法不生般若，生如前也；二者、一切法生般若不生；三、俱生；四、俱不生也。文為二：初明生般若不生般若義，次明合不合釋成生不生義。初兩問答如文。第二、身子問與何等法合下，第二也。文為二：初明有方便合不合皆得義，次明無方便合不合皆失義。初中兩：一、身子與佛論合不合；二、天主與佛論合不合。亦是初身子問既生般若，必去真諦境合亦與實相會，佛破云：一無所與合，方生般若也。若有一豪法可與合者，界般若不生也。次無已問，問一不與菩薩共若合者，無已尊敬般若，故問云：行般若因得薩婆若，果因變為果，果因與果合。故佛答云：般若亦合，果亦不得也。此二番破天主及身子合見也。次兩求破無合見也。下天主聞此領解，知般若遠離有合無合等法生滅取捨見也。第二、須菩提問，明見合不合見皆是無方便，初須菩對上無合不合是方便，即明見合不合是無方便也。次佛更泯此見，若菩薩言教若無合無不合，作此無見復失般若也。
白佛：云何信般若下，第四、明信般若。就行門則先信後生，若說門則先後信般若所得生，由自深信故明信也。亦應倒生四句名信一切法，若信般若，二應一切法不行般若，三俱信，四俱不信也。有人從此即屬大段，故明信毀以得般若。開為二：初、明信；二、明毀。信中三：初、明信之相是；二、明得解歡喜；三、出能信之人。今問：此中明信般若見屬信毀段，先明生般若何不屬信毀耶？今作此開亦無大失也。且屬此品第四明信也。此文近生者，從上明合不合失般若，非合不合復失般若，則般若無一定相，云何信耶？答：如文。
白佛名摩訶下，第五、領解稱歎。上十七句，歎般若妙用無方，若虗心迴向功超世表。今復歎者，以般若生信之時，要須體悟諸法，然後乃能生之，信得成立故名摩訶。就文為三：初、明般若妙契中道遠離有無，即是有方便得義；二、明不會中道則著二邊即失；三、舉十門釋成得失。初二：第一、正歎般若不著有無；第二、明若福慧圓修便能不著，即釋前義也。初三：一、謂正歎；二、佛及問；三、須菩舉十門釋歎因緣。初作摩訶歎時，言常有信真諦境生般若，有般若是空慧從境生，如此信般若。佛上已行般若則不信，如此境智等一切法則不信般若。時眾時聞此疑除，故須菩即領解稱歎，言能如此於一切法皆爾不信，始是大智慧也。佛反問可解。次初菩舉者，釋歎因緣。所以名摩訶般若者，良由離此十種見故，若不離此十見非摩訶也。十見者，謂大、小、合、散、量、無量、廣、狹、力、無力也。微塵為小，世界為大，聚成麤色為合，散歸本塵為散，假想觀云色遍一切處為廣，不遍為狹，假諦等無力，總有心為有力，皆無此文也。非大非小名摩訶，出此文也。問：今歎摩訶，何故乃云非大非小耶？答：此明本義也。良由道未曾大小故，非大非小歎為大，故知此大是名大大也。若新發意下，第二、明始行之人。若福德圓修則不著有無，釋上義。若但行般若空觀則墮無見中，偏行五度有行則墮有見中，要圓修六度空有調心則不墮二見也。
世尊若菩薩能如是知下，第二、明不在中道著二邊之失。對上偏行，若但行般若空觀則見無大小故墮無見中，偏行五度則有大小墮有見中也。文中但明作大小為失，不明無大小為失者，依論解意，此是略舉一邊也。下無菩提失界也，前是失因也。
所以者何下，第三、舉十門釋成得失義也。既稱所以者何，故知是釋上得失也。十門中一一門三：一、眾生不生為例；二、舉色不生為例；三、舉佛不生。此三即攝世出世及法兩雙義盡也。又此十門皆是俱不生句，上明色不生故般若生，今明色不生故般若不生，恐言有般若可生，故今明般若亦不生也。最後力不成結門來者，時會皆悟般若，故不作大小乃至不作力無力，便言由般若力故發此觀門，故知般若有大力所以泯之，般若何曾力不力耶？
信毀品第四十一
第二、明般若過無不盡，德無不滿，故信得大福，毀得大罪，亦遠從大段生。上三十品明般若體合，前十品半明所生功德，今明毀般若故得大罪也。般若何曾生不生，亦曾福之與罪，信之故於緣得福，毀之故於緣獲罪也。問：信般若生福，般若為物作利因緣，毀般若生罪，般若應與物作起罪因緣耶？答：般若豈令緣起罪，緣自於般若起罪也。大經云：有人日出則作罪，不出不作罪，日可有罪耶？問：此亦同疑，日若不出則不作罪，若無般若則緣不生謗也。答：雖因般若生謗，因此謗終得悟也。信毀兩明，故目品又云：有所得即是毀，故言信毀。反此亦無所得毀即是信，以其毀有所得信故也。
品明信毀即二段，就信中為三：初、明般若甚深久殖三多方能信；二、歎所信般若離於聞見；三、明始行之人亦能信受。初有問答問來著，上品既明信般若，故今問信之所由也。問有二意：一、問信解所由，即過去行因；二、結問現在聞能信解。初四問：一、問其人來處；二、問發心幾時；三、問供養幾佛；四、問修行幾時。初問來處是問果，必應好世界來下，三問問因也。能隨順下，第二、結問現在能信解也。有人以此五問者，不得經意也。復有人云：此問緣，上問因亦然也。上言問曠劫脩因，故現在即信解也。豈是問緣耶？佛答問為二：初、答過去行因四句；二、答現在聞；二、能解問。答四句即四：先、答第一問；次、答第二問；次、答第四問；次、答第三問。如文可尋也。是菩薩若見聞下，答第二、現在聞即信解問也。是人見經卷即歡喜，即如見佛；開經卷即見理，如親從佛聞也。下治能隨順深般若也。無所得故釋隨順也。
須菩白佛般若可見可聞耶下，第二、明所信般若絕於見聞。上云見般若如見佛、聞般若如從佛聞，恐時會言般若可聞，故泯其此心也。諸法鈍故釋不可聞見，惑者謂六塵為鈍、六情為利，次云六情為鈍、智慧為利，今且此分名鈍也。
須菩白佛：幾時行佛道下，第三、明始行人能信解般若也。前問，次答。上身子已問，今更問者，論云：前六行中明般若可聞見，次言般若不可聞見。今問二事：菩薩幾時行得是方便？能行有、能行無，能行無不墮斷見中，行有不墮常見中，故問佛也。古釋云：上但明久行能信，則始行之徒便爾自絕。今明欲明始行而能信、久而不信，息其自高之心於不足之者，故請佛令分別，所以更問也。佛答顯分別者，以義不定，可具四句：一者、久行信，始行不信；二者、久始俱信；三、俱不信；四、始行信，久行不信。不可一途也。今文但二句：一者、久始俱信，即是學無所得人也；二者、久行不信，久行不信是有所得人。久行有得既不信，始行有得即可知，故但明二句也。始行信二義：一者、識有所得、無所得；二者、其人不見得、無得。其人不見得、無得耶？正等異也。
有菩薩多見諸佛下，明久行不信，即第二段明毀般若。上久始二人皆是行義也。文三：第一、明久攝不信之因，發言毀謗深法成大惡業；第二、明受於重苦不治劫數；第三、勁桶三業兼辨毀謗之意。今是初便從眾中起去者，或可心去身亦避席，如法華五千之徒；或可身在座而心避，不欲聽聞也。問：直作有所得學，未非拔無所得，是謗以不？答：已是，但輕耳。問：好心作有所得學，言是學無所得般若，此人得罪不？答：不得罪。若惡心謗則得罪。論云：如調達惡心出佛身血則得罪，耆婆好心治佛身血不得罪。不信故謗則得罪，愚癡不解故謗則不得罪。
是人毀三世諸佛一切智下，第二、明得苦果，為二：初、明受苦果；二、論重輕。苦果中二：初、明正報；次、明餘報。正報者，三千大千百億阿鼻獄，此人一劫中受苦竟，遍歷十方大千地獄，此間世界成，從他方復來此間地獄中也。憂愁是心苦，苦惱是身苦也。餘報中但說生畜生，不明生餓鬼者，破法人二因緣：一、瞋毒；二、愚癡。以無貪慳故，不生餓鬼也。不欲見般若故，生盲人家；輕說法人故，生下賤家。此言毀說法人故無舌，不欲聞故無耳，摩手非拔故無手也。五逆罪相似下，第二、論輕重。前論因，此論果。身子常聞小乘五逆一劫受苦，今忽聞謗般若，受苦時長苦，故問相似。佛答：二事懸遠，故不相似也。如煞父母，但違一世恩，故一劫受苦。破行般若菩薩，無違久劫恩，以菩薩於無邊世中愛念眾生過父母，父母不能以眼施子，菩薩以內外物盡施之。煞羅漢，出佛身血，但破肉身；破般若，是破法身；壞僧見，離眷屬，讚五法，亦不破般若，故不相似也。墮衰謁者，如人著衰，雖好衣美食，無色力；雖懃身作業，財物日秏。此人破般若，雖身口持戒、布施、坐禪、誦經，終無善法也。問：有五逆人信般若，得滅罪不？有持戒人毀般若，得生天不？答：五逆人必不信般若，如世王改往，依般若懺悔，罪亦得滅。故前云惡腫癩創，是其事也。可具四句：一、持戒而信般若；二、破戒不信般若。此二易明也。三、破戒而信，如五逆二事：一者、破戒必不信，如五逆人不信，第一事也；二者、破戒人若改往，如王信懺悔者，亦得罪滅，是第二事也。四、持戒而毀，如前受苦也。次曰持戒而毀者，如精持小乘而聞般若，不信而謗，此則入阿鼻疏文，前列尋之也。黑性者，善為白，故是黑也。不說身大小者，論果也。佛二義故不說：一者、若說其身大小，則人絕不生信，亦受是苦；二者、若說其身，則毀般若人聞，便受若死及死等苦也。問：既說其時長，何不說身大畏事？若不說身大畏事者，亦畏事不說時長？答：此通誡已謗者，今除過。今未謗者謗，故說時長；欲引接已謗者，令其改悔，故不說身大也。若說即死，於事無益也。問：涅槃經何具說五逆業時長身大也？答：
白佛應好攝身口下，第三、勸攝三業，即出毀因。前勸攝三業意是口，而言攝身口業者，意是口業本，既攝意業則身口亦善，故說好攝身口。又手非拔亦是身業也，品明專是口業得大重罪也。出家受戒者，此具二義：出家者謂五眾也，受戒則攝七眾，七眾與五有所得小乘人破般若也。論主云：佛滅後五百部報自法決，聞般若中畢竟空如刀傷心。如此之人處處破般若也。四因緣者：初、為魔所便，謂內有煩惱魔、外天魔入心，故毀般若也；第二因緣的是煩惱魔，謂堅著邪見鈍根不解佛意；第三因緣者，外值惡師內復有懈怠；第四因緣世世習瞋，瞋是不信相自高輕他，我智慧非是尚不解說，汝能解耶？以瞋及慢二事故毀也。
須菩自不懃精進下，第三段、歎般若甚深，明信毀之本也。以難解故敢毀，以甚深故信得大福為三。須菩歎般若甚深，三脫人不同故有三說，亦三相不同故有三周也。又佛泯縛解境智因果以明淨義即淨，然身子歎深淨明有妙用，善吉舉眾生以說法，因淺以明深也。一、明泯縛解故甚深，亦畢竟淨非深不深，於緣不了故名甚深也。初二句，第一、明兩問答，舉三緣故不解，般若故深也。佛答不縛不解者，無別般若故深，即諸法無縛解是也。所以信毀之末明無縛解者，良由諸法未曾縛解耶，正故歎有知成毀也。二者、既無縛解何有信意，亦欲泯信毀也。白佛下，第二、明般若非深。不深畢竟淨，於緣不了，故名為深也。須菩舉甚深問，不懃習無得觀，為不懃進也。不種般若分得善根，為不種善根也。與破般若惡師相值，為發相得。著世樂不得出世，為懈怠也。煩惱亂心，為喜妄。不解分別諸法實相耶？正名無巧便慧也。佛答明八緣繫屬於魔，惡發相得，但是人中惡師，今是天魔眷屬也。就答中為二：初、明因果淨；二、例一切法淨。色淨者，諸法實相淨即境淨，實相生般若果，故般若果亦淨，淨此因果境智也。論云：色淨是身受心法淨也。果淨者，是四念處，謂無常、苦、無我，此果亦淨也。此約五陰作也。菩提淨果亦淨者，菩提屬行陰，終是四念處也。若約般若境智，則如前也。我淨下，第二、歷法例明淨義也。
歎淨品第四十二
此第三，身子歎般若深淨為信毀之由。凡十門歎：一、甚深門歎；二、照明歎；三、不相續歎；四、無垢歎；五、無得無著歎；六、不出歎；七、無知歎；八、一切淨歎；九、無損益歎；十、無受歎。一一歎例四句：一、歎；二、述；三、審；四、答。問雖有十，義勢有三：第一、就甚深理歎。此深理能有妙用，謂能智能滅煩惱等，三、泯其以智照也。初、甚深歎者，身子知般若雖復念想觀除、言語法滅，為毀之得大罪、信之得大福，故歎云甚深也。佛述畢竟深者，以畢竟淨者名甚深也。自有智淨境不淨、智不淨境淨，今內外並冥、緣智俱寂，謂畢竟淨也。又體此淨人謂十方三世佛，十方三世佛亦不著淨，如□是畢竟淨。又體此淨能與一切樂實無所與，能拔一切苦實無所拔，又是畢竟淨也。次、重審何法淨者，恐或者謂真諦理淨、實相自淨，故問也。佛答：口心色畢竟淨真，勿真諦置餘處，餘處則於緣無益也。
是淨故明者，第二、歎以體斯淨法故發生明觀，即般若觀也。即第二、歎淨用不不相續。第三、不相續歎，既得般若觀明則生死不續，謂無餘涅槃也。文云不去者，既不相續，五眾不去其後世也。無垢下，第四、無垢歎，明諸煩惱不能汙此淨法及般若觀也。第五、無得著歎者，小乘行此淨得苦忍，其道比忍，比忍為著、苦忍為得；大乘行淨明得順忍，次得無生忍為著、順忍為得也。今畢竟淨中未曾大小，何有深淺得着異耶？第六、無生門歎者，明一切法無生異上無餘也。既其無果也下三界，明無生處也。第七、除也。既其無因無果也下三界，明無生處也。
第七、無知問歎，即第三、泯於知照也。諸法鈍故者，有人言：真理既鈍，般若從理生亦鈍也。色無知者，□理無知故，不能實成般若智也。今謂不爾，即般若大智竟無所知也。一切法淨下，第八、明一切法淨也。第九、無損益門歎，上身子問佛答之時，言貪着般若能行般若，能行般若得薩婆若，故因能益果，作無損益歎也。第十、無受歎者，既無益無損，則無緣無觀，故心行斷，所以無所受也。從無知其淨，淨此淨知，即淨因也。無損益淨其果，無所受明觀心滅也。次須菩說淨者，佛為法王，身子次佛，今教主故說也。又佛已說淨體，身子明淨用，於義是同，但欲令易解，故舉易曉難了。諸法所以淨者，如我也，佛弟子誰不知我淨也，今諸亦然也。問：我是橫計可淨耳，諸法非橫云何？答：若約謂情俱是橫也，豈不俱淨？答：約佛教假名為言，諸法既假名，我假名也，故進退無異。問：叵復果不？答：我是橫謂，故畢竟無此法，所以言淨。今假名因緣苦結而畢竟淨，故借我為喻也。又弟子明淨故人淨，今明人淨故法淨。又上法淨故般若淨，今人淨故般若淨。又身子一無量門明淨，今就無量一門明淨，不辨淨有多因也。此中二門：一、以我淨；二、我無邊。總顯萬法皆淨，論文委釋也。
若菩薩皆如是知下，大段第四、明結法屬人，行無不成說無不益。就文為三：第一、明結法屬人；二、明人行此法故行無不成；第三、今明若說此法故言無不益也。初結法屬人者，上三聖說般若深淨，今明若能如是了悟則名菩薩，非凡夫二乘。然般若末曾屬不屬，但不屬礙屬則菩薩也。聞如是知者，即知畢竟空無始空名為般若也。般若非屬下，屬假名屬般若，非空不空假名為空，故目此為二空以為般若也。次須菩提問意者，論釋此是難畢竟空，若菩薩行畢竟空則應無所知。佛答：菩薩知道種故，知諸法何曾畢竟空不畢竟空？但為破眾生有病令悟畢竟空，了菩薩雖行畢竟空無知而無所不知，二乘道名為知道種故也。豈如二乘沉空耶？色不知也等者，須菩提難意，明菩薩既有道種慧，則有能觀智慧應不空也。佛答：明所觀既空，能觀之道種慧亦空也。不作是念我施與者，上明色不知色等，此是外法，謂受者及財物是外法故也。今不見我即不見與者，與者是內法空也。下來十三空釋此義，十三空是別破法盡，後五空是總破諸法耳。
爾時下等，第二既結法屬人，人行法故行無不成。為三：一自行成，二化他行成，三二行雙成菩薩位不假外護。初二，第一明菩薩事無礙行，二明礙無礙兩捨行。勸中兩：第一須菩提明麤無礙行，二佛說細礙無礙行。初中先天主問，因上明方便力故無所礙，故問事也。須菩答中為二：初明礙，次明無礙。然事有二法，二功德，二智慧，各各三：一者自行礙，二者化他礙，三隨喜礙。文意具含此也。所以言礙者，須菩云：內着我，外著法，是故為礙也。復次示教利喜下，依論此文屬第二明無礙。然先明自行，而今明化他無礙，屬此文了化他無礙。後結得二益：一自無餝謬，二如佛所許也。第二佛重說微細礙無礙中為四：第一佛為說礙無礙，二須菩領悟稱歎如來述成，三須菩重問如來釋，四重領解歎如來述成。初三謂稱歎述成一也。次識聽□是甚深，第二句禮歎者，須菩歡喜言：我所解是甚深般若。發言欲禮也。佛述之：十方佛不能得般若，汝聲聞云何有般若可得？次須菩因此了悟，非但般若不可得，一切法亦不可得。次佛述中三：謂標、釋、結。明諸法一性者，即令上般若與法皆不可得，故是一性。一性者，謂畢竟淨也。次明若有不畢竟可有畢竟，既無不畢竟有畢竟，故無畢竟無不畢竟，名為二性也。是一法性是無性法，第二、釋上無二性也。一法性者，牒前一性也。是二無性者，亦無此一性，故名不二也。是無性即是性者，名為不二性也。不起不作者，本來如此，非非智使然也。如是須菩下，第三、結不二性，知此得益也。白佛下，第三、難知難解歎。論云：須菩明我自謂為得而佛不得，故知般若難知難解也。佛答：非獨汝難，於一切眾生不能現覺，以般若六識不能識故也。第四、不思議難者，以說三世正為說礙無礙。問：須菩上已說礙無礙，佛何故更說？答：眾生顛倒之垢不可頓洗，先洗其麤垢，謂我與彼受財物，見此三事為礙，無三為無礙。今除其細垢，何但見三是礙，無三亦礙，乃至非三非無三，隨可撥心則失般若，故名為礙也。二者、須菩是小乘人，恐於菩薩道非道不能善識，故佛重述成稱歎，重更為說也。此中但就隨喜迴向一門明其礙無礙，則餘義自顯也。
白佛甚深下，第二、領解稱歎，如來述成。有人言：五歎：一、甚深；二、可禮；三、不可得；四、歎解難解；五、不思議。今謂不可得，非別歎。有人言：此中四歎下無作品，初是第五、無為無作歎。今依論判下，乃至使佛無為無作更歎，亦非是歎也。今謂四歎：一、甚染；二、可禮；三、歎可解；四、不思議。佛即四述也。甚深者，須菩知佛所說非己所及，故言甚深。又擬心則失般若，故般若甚深。佛述言一切微細不入般若中故，須菩入深般若中智力窮極，故言不可思議也。
無作品第四十三
佛十一述須菩可禮歎之般若無起無作，須菩今與佛論無作無起義，從此為名也。此即是第三須菩重問答兩答問。初問即是歎意云：般若無起無作，云何行般若能離惡法習善法？佛答：若人若法求佛義不可得故無作，豈有惡可離善可得耶？第二問意：既無作者，應云何行般若因得般若耶？佛答中二：初明不作有行，次明不作無行。不作有行中三門：初橫不行一切境，次竪不行一切觀，謂常無常等三。不行不具足，無是行般若。不具足二解：一云凡夫於色具足起常無常倒，今借凡夫無常破是常，故無常為不具足，不行此無常，故名不行不具足也。又昔明無常已破常，今復破不具足，即是破無常，即是具破也。問：何故不行常無常？答：知常無常不二，常無常不受，次說常無常耶？次解不具不足，具足下地所行，具足是補處，菩薩所行令不行，下地不具足行，補處具足印。如是亦不行為行，上第二明不行，非但不行有如是之行，亦復不行始是菩薩行也。昔日作無常苦無我為極，今明不行常無常故，是未曾有，所以歎也。又從來謂有所得行為行般若，今忽若今忽聞無所得行為行般若，故是復未曾有也。數人云：滿有十一為具足，但有根塵為不具足；論具十四為具足，但有十一為不具足也。白佛未曾有也，第四重領稱歎，佛重述如文也。復次下，第二須礙無礙兩捨門也。是名無礙者，明有礙無礙皆名為礙，無礙無無礙始名無礙也。
爾時慧命須菩提白佛下，第四、重領解稱歎。上四歎但歎般若但歎佛，今歎所說般若人，故人法合歎也。為二：初、歎法；次、歎人。說不說如來不異者，信毀品明信謗，故兼明得失一也。次就信中明有無得，故有礙無礙二也。次礙不礙俱不行三世，明說如來不異四部也。謂能巧說般若故則猶，不巧說故則隱，故諸有增減人能如此，一了故增、不了故減也。故今明說不說不增減，悟不悟亦然也。問他義，佛度眾生得道，引涅槃增生死減等，彼答佛恒度而無明恒復來破云云。今明二何傾滿四句，云何偏於一切句語耶？而云四句去就迷悟，若悟涅槃增生死減，若迷生死增涅槃減，第二句生死涅槃二皆滿並具，即有生死即有涅槃，有涅槃有生死皆滿。二河減者，生死涅槃不可得即是不二，名為減也。如此四句盡是約緣，生死涅槃了不如此也。白佛諸菩薩所為皆歎，第二、歎行般若人也。世尊應禮諸菩薩下，第三、明化他行成。此久近樓前，前歎菩薩自行，今云化菩薩即歎化他行也。此中既云為眾生大莊嚴等，即是化他行。由先自悟不行礙無礙，今還令眾生得此悟故，眾生亦非礙非無礙，相空菩薩度空眾生，非礙非無礙菩薩度非即非無礙眾生也。又初文中明須菩稱歎菩薩化他行成，次一比丘領悟稱歎。初中三，謂標歎、釋歎、結。初標歎中有一世尊就利益眾生歎，謂令眾生得世樂出世樂。次欲度眾生生下，三世尊歎菩薩能令眾生脫三界苦得三乘涅槃故歎也。次有三世尊能發心義歎，如文也。何以故下，第二釋。世尊以是因緣故下，第三結歎也。爾時有一比丘下，第二一比丘歡喜領悟，明菩薩實無度而能度六道，實無所行而能萬行，亦般若中雖無所有而無所不有也。釋問為習何法者，天王問意下，菩薩能作如此觀行故，眾生可度化他行成。前二不行得不得是自行，如此二行得成為習何法耶？答習空者，此是始習，要次習空，如習應品七轉之始習於七空也。又此中詺無依得為空。佛何等護者，第三二行既成不假外護。有人解云：先問為習何法，此欲守護，故問其所習也。故問云：既其習空，則此人無所行，我不知作何物。意欲明無護也。又天主見菩薩勸行深行深妙，恐有緣礙，自謂有力，故欲護之。須菩反答無護者，此意明菩薩轉深妙二行既成，故不見內外虗實。內即所護之菩薩，外能破之人。亦不見諸法不如夢之實，乃如夢之虗，故非內外不實不虗，始是菩薩妙行也。次明得正觀，在心束盡，歎不能干，即是護也。釋問云何知如夢者，上即菩薩得夢智慧，故不須護。今問云何得知如夢耶？若菩薩不在實中，猶在夢中行，則是成倒之人，寧不須護耶？四夢事者，此明凡夫見實復見虗。見虗者，謂夢事四。何者？凡夫人中行夢法，還云有夢。以從泯時是因，夢是果，故言念夢。分別夢好惡，生憂喜，故云念是念。用此夢喻，得是如夢實智慧，名用是夢也。云我因此夢喻，得知諸法如夢，名為我夢也。實四事者，分別此是人色非人色，為念色；謂色常無常等，為念是色；因色心生憍慢，為用色；以色我所得，故云我是。今菩薩不見意之四，亦不見虗四，故知諸法不實不虗，始名為夢也。若如凡夫見實見虗，皆是實也。
爾時佛神力下，第三段、明初信受持說無不益。為三：初、勸信；二、依信受持離諸煩惱；第三、自受持離障惱，轉為也說則獲福無窮。初中二：先、明眾集；二、明勸信。問：餘處但云眾集，今云佛神力者，有人解云：先來諸天聞般若甚深之法，心不能悟便欲捨之，是以密感令來厲於時眾，彼雲集如何捨去耶？論二解：一云、猶是上天事久故去，去復更來；二云、更有新天來。所以諸天供養者，般若雖善深□，此品了了說諸法實相，故諸天歡喜供養也。
爾時四天王見各千佛現下，第三、勸信明般若。十方三世佛所行之道更無異轍，非我釋迦獨作此說故，故般若可信。時會恐釋迦出穢土明般若是權誘之教，故今明三世十方佛土雖淨穢而所明之道無二也。有時解云：時眾須菩所說理意難樹未能深信，故即往也，方便聽令悟解。復云：現在不解，未來見彌勒佛異說應悟。故今明十方三世佛明理不二，云亦無二。若此既不了，彼何由悟？當現亦然也。文二：初、明十方道同；二、明三世同。十方同中一千佛同，今說般若相同；二、明實相為相；三、名字同，同名般若；四、品數多小同，故云說是般若品，與華嚴云名字句同；五、轉教人同；六、問難人同也。
爾時，佛告下，第二、明三世同，為二：初、明人處同；二、明教門同。當來彌勒亦於此山處說般若，但論千佛者，就事賢劫盡，無此山故。問：何意只云千佛皆於此山中說，而不云千佛外佛亦於此山中說？答：千佛有此山，只就千佛盡劫燒，無復此山，故不言千佛外佛亦是此山中說法華。此就理不思議，今不論此，如法華常在鷲山不思議之論也。
須菩問何相何因義下，第二、明教門同。三問三答，三問如文也。釋三答不同，此間講人不分。北人云：相者，如釋迦因七瑞相說般若，當來佛亦然。因者，如我釋迦因大眾集故說般若，當來佛亦然。義者，如我釋迦從經初作如此義說般若，當來亦然。又人解云：總答三問云：如我今說般若以兩權為相，當來亦然；如我今因大眾說兩權，當來佛亦然；如今說兩權令眾生得，當來亦然。今謂不爾。文分明自答三問。初答何相問，只是實相無依無得相，故文中凡舉七相，謂非常非無常。問：大涅槃經云：諸佛或說非道為道、道為非道，常說無常、無常說常。而今何故言皆說非常非無常？益眾生恒有斷常取捨病，是故諸佛常說中道離斷常法也。假令大經之言常說無常者，此終眾生悟實相中道故心顯道之言也。有人言：真諦理常絕四，四絕不可改易。今常說絕四之法，不同如同也。
白佛下，答第二因問。答：是因，般若是果。非因不因，佛因道說；般若非果不果，佛果名說。色非常非無常畢竟淨，般若亦非常無常畢竟淨。問：何故作此言耶？答：因色淨故般若淨，此是諸法淨故般若淨。如下法尚品中說：諸法等故般若等，非般若故諸法等。謂般若異諸法等，諸法本不等。今明諸法本來等故，所以般若等也。
世尊！云何色法淨？答：第三何義。問：義者，明清淨之所以也。以何義故，明色及般若清淨？今廣釋清淨義，故云義也。論云：法門也。以種種義故淨，亦種種門故得也。四門：初就五陰不生不滅、不垢不淨，得明清淨，即□法譬；次舉五陰不汙故清淨，亦有法譬；復次舉虗空可說故淨；第三單舉譬門明清淨。初句明可說故淨。二聲出者：一因谷空口空，故有聲與大音聲。此喻因菩薩住二事：一智慧，二辨說。一般若為八萬四千法藏也。二聲未曾二，口聲亦空。出谷大音既空，口聲亦空，而凡夫無二，謂二之谷聲不異聲。今言不異，明二聲二，即喻可說清淨。皆如大音說，豈不清淨也？第二句不故淨。上如大音說，說無所說，故淨也。第三句虗空不可得者，不可以有無。如中論六種品第四，單就法說，總明一切淨。第四是法而不譬，譬而不法。前二法亦譬。又前三者是別義明淨，一是總義明淨。然法門之中，不出總別法譬，故作此釋。所以之中，亦不出此意，故是明淨義也。
終不病眼下，第二、依信受持離法鄣。問：現見有人□解說般若，而不見諸病患，此事云何？答：三義：一、□□□病世重罪，故誡令勿造罪，乃至般若力尚不能轉，況餘力耶？二者、必如般若所說行，則無眾患也，而眾生不能如般若所行故也。如法服良藥，病無不差，不如法服，故病不差，失法服人，非藥無力。三者、此是轉重多輕也。若不持般若，應未來重受報，今以般若力，現世少受此果，未來不復受也。
無數百千諸天下，第三、時轉為他說獲利無窮。為三：第一、明說者得利；二、明聽者獲利；三者、舉十門示之法方。初中二：第一、須菩明說者得利；二、佛述。初中明諸天來，次明為諸天說法得福利。問：天上自有般若經卷，何故來？答：天上有般若經卷，傳聞有之，非佛口說有也。假令有者，一、忉利天與修羅鬪故誦般若，所以有也；二、兜率天有一生菩薩說法，故有也。而今來者二義：一者、人有三事勝天：一、斷欲；二、強識念；三、精進。是故就人聽般若也。二者、有菩薩天欲令人行敬般若故遠來，來時惡鬼遠去，憎人行心遂諸師氣力。次句明為天說法得多福者：一者、天利根；二、福德。為此勝因說法，故其福多也。
第二、佛述。中為二：初、正述；次、釋述。須菩先歎現世功德習離諸病及得福利，今佛述明二世功德也。何以故下，第二、釋述。為兩：初、歎般若與如意珠同；二、歎般若與如意珠異。同者，如如意寶能離一切苦得一切樂，得般若如意寶能離今世後世苦，得二世及涅槃樂也。般若中無有法可得下，第二、歎般若不生不滅超勝摩尼。摩尼是生滅法，故得之則生樂、失之則受苦，般若不生不滅無得失苦樂也。又得如意寶自高陵他，是開罪因緣；得般若智自他不二，生死涅槃平等，開佛道因緣也。若菩薩如是不知者，勸菩薩如般若而行故得利益也。二句，初句無所著行故得利益。亦如是不知者，知即不為說天說般若，今亦不著此知，知無所知也。無力無非力者，第二、勸不取捨行故得利益。畢竟空故不見力，由般若能得佛道故不見力，下皆是不取不捨行。杵
爾時諸天子下，第二、明聽者得益稱歎。為二：第一、諸天得益稱歎；第二、須菩及大眾共稱歎。初二：第一、諸天歡喜供養悟道；二、佛破轉法輪說於般若。初四句：一、歡喜謂意業；二、供養身業；三、發言歎為口業；四、出得失之人。即是總釋歡喜供養意也。由來云第二時教，引此為證。今問：汝引諸天見第二時，謂是第二時教者，佛下云非一非二轉，何不引證非一時二時耶？答言：佛是以空遣有不引者，亦諸天以有遣空故引。若言空是遣有、有不遣空，亦空得破有、有不得破空，空有樂不得相破，亦㸦相遣也。又思益經汝□第二時亦云見第二轉，豈不違耶？又法華□□中舉昔小以對大歎，豈是第二時耶？有人解云：始聞一悟為一轉，次中復為二轉也，乃至百悟為百轉也。今依論不然，諸天見昔初轉八萬諸天得無生忍，陳如一人得初道，故是一轉；後見無量百千諸天得無生，故是第二轉也。問：昔轉小輪，今轉大輪，何以相類？答：若取顯示教，昔小今大，則是小為一轉，大為一轉。若秘密教，昔即是大，故亦無量人發聲聞心，乃至無量人得無生忍補處等也。故昔轉大，今亦轉大，故相類也。有人解云：從請說已來至始悟道也。前請說中雨華及三歎者，此信悟耳。未得無生，故文不列。若得無生，久久列數，不明數，以未得故也。今始得證悟無生也。論云：初說名定，實一法相，因初轉故，乃至法盡，皆名法輪。大本云：如來口說，皆名轉法輪也。亦例此語，亦應初名為教，用初教後□□教。若初後皆名教，亦初後皆名法輪。然欲例亦得，可㸦例也。佛破三句畢竟空，泯諸天一轉二轉之見。二、用無法有法空，泯轉還之見。說世間生為轉，說世間滅為還。今有法本空故不轉，無此空故不還。一、問答總釋非一非二非轉非還者，不破之也。自相空故，了
次須菩及大眾歡喜稱歎，明般若理畢竟淨，自相空，而能令得無生菩提，故不為大造法。無歎般若能得，無謂自也。今歎能得大果，前是現世，今是後世也。次三脫門，歎無轉無還，如前也。若能，今是後世也。次三脫門，歎無轉無還，如前也。
若能如是說，第三、舉幻示。說般若之方十門：一、說；二、教；三、詔；四、開；五、示；六、分別；七、顯；八、現；九、解釋；十、淺易。說者，或依文或口轉。教者，讚般若令人受持乃至正憶念。詔者，以智慧證前人，前人悟解也。開者，耶疑□□□解若門閇破除耶品令得悟分，般若門開□□□以眼觀不分明，若指示是非得失分了悟。分別者，經云：略說難解，廣分別正悟也。顯現者，佛為種種眾生說，種種求攢不吾毀起令行解。說法者，說佛意趣以觀眾生令知輕重。解釋者，種種因緣本末譬喻解釋令易，解淺易故令作深說，深者作淺說，難者得易悟，亦無說者還成說般若義了。雖能作十門說而實無說者，受法無所受取證，悟者無所悟乃至無福因，如此之人始能清淨說般若也。若有說有受等，是有所得說法也。四句即為四：初、明說法；次、受法。受法得悟無生為證，證時煩惱斷為福因，同入無餘故無定因也。
遍歎品第四十四
北人云百度六，又言為般羅蜜品。文云般羅蜜品，今立為遍歎品。所以有此品者，即是第五歎最後容玄歎。□□□行諸行皆到彼岸，所以皆云般羅蜜也。品九十句為四：一、法說歎，二、譬喻歎，三、雖過歎，四、得門歎。初十七句云度淺者，有人云：須菩作受淺歎，今作無遍歎。此一以之義，如散華品三歎治受。及無量無邊下，論主云：佛上就珍寶門歎，須菩就廣解歎。今廣歎般若，故有九十句。無邊者，歎般若如大海無邊，下九十句即是無邊義也。又云：盡斷常等一切諸邊，故云無邊。佛述者，亦是九十句述。略明具四句：一者、須菩一遍歎，佛舉述。如云：無來般羅蜜，永勉來義，名般一遍歎，佛舉述。如云：無來般羅蜜，永勉來義，名般羅蜜。佛言：無者，此永勉去來來，名般羅蜜。二者、須菩就末歎，佛就本述。如云：無煩惱般羅蜜，永勉煩惱，名般羅蜜。佛言：處不可得，六情是生煩惱處，故為本。本尚不可得，況有末？末本永勉，始名般羅蜜。三者、須菩以淺歎，佛就深述。如云：夢般羅蜜，永勉□□□如夢般若羅蜜，佛就深，是夢不可得，永勉虗空□□□度也。四者、須菩以深歎，佛以淺述。如云：無彼岸般羅蜜，佛言：無名無身故。佛舉彼岸述，此是釋成無彼岸義也。既云彼岸，須識彼岸，故舉彼岸述，成無彼岸也。五者、須菩以一相歎，佛舉種種答。如云：念處波羅蜜，佛四念處不可得是也。略言五勢猶未盡也。第二句須菩就般若門歎，永勉不等佛，舉諸法等般若述，如法尚文也。第三句離門歎，謂離煩惱舉畢竟空述，非但離煩惱亦離一切法，故名畢竟也。第四不增門歎，謂菩薩同上，雖彼雖波羅蜜故心無所著，有二門人不能壞，故名不壞也。第五永勉彼此岸歎，佛述無名無身故者，有人云：破無名身也。因名身故有無身，既無名身豈有無名身？今謂不爾，須菩就深歎，佛以淺述，無名身名為彼岸，如前釋也。第五空種□□□出入息不可得，出入息由空種，今了出入息如□□無所有也。第七不可說歎，佛據無覺觀述，覺是言語本也。第八無名歎，此是名色之謂，般若是智慧是名稱，故佛述有無四陰，豈有智慧行陰攝也。第九無福歎，以般若是三世佛法藏，用三印印之天人不能改，此是般若三印，亦不住無得二印也。佛答不可依者，不可出伏也。不可盡歎者，或者謂三世有為法是盡滅，今求三世盡滅者，謂三世有為法是滅盡，今求三世盡滅不可得也。不作歎者，無二種作：一眾生作善惡，二無情法作，如火燒水爛等。不對歎者，得慧眼不見有眾生從今世對後世也。次不失歎者，不失是不違失，若令一切法不違失實相也。
如夢下，第二、譬喻歎，有五句。須菩初句，就能喻歎。□□□中不可得者，虗實永勉也。餘四句，須菩皆就□□□，就喻本答。喻本空，故喻亦空。影者，象義也。以象為虗，以鏡面為實；以炎為虗，以風塵日光為實；以幻為虗，以術事為實。實者為本，本尚空，況末也。
無垢下，第三、就離過門歎。煩惱本來清淨，故無垢也。三毒不能汙，名不汙。佛答：處不可得，六情生煩惱處，能生處無，故所生無也。次念歎者，念想觀除也。次無動歎者，住法性菩薩，一切論者不能勝，一切結使不能覆，無常對至心不憂，三緣不能動也。次無染歎，非但愛不能染，一切有所得觀解，皆是妄解，不能染也。次不起歎者，須菩就不起後世業歎。佛答：憶想分別無者，從憶想分別生三毒，三毒有業，業即身，就本答。次寂滅離者，三毒火滅也。佛答云：非但三三火滅，一切法相不可得，即是歎，略述廣事也。無煩惱歎者，但初歎得無生時，煩惱滅也。佛就本斷答：憶想是本尚空，況是煩惱？次斷般羅蜜者，須菩斷有漏法，佛廣答：□□□□□□□□出故斷也。次不壞歎者，不壞假名，有實相也。此是不相離為不壞，不壞諸法實有相也。
無常波羅蜜下，第四、就得門。北人就此為三：今不可，前何意是滅觀耶？何故非行耶？後亦爾，責持公宜約諸科數之大云云。今為二：初、歎無行不成；二、歎無果不滿也。無常波羅蜜者，非數論有所得無常，此是無見無常也。無此岸非彼岸，故非波羅蜜。今云言其無常者，明其無有常，非謂有無常，故永勉二邊，名度義也。論主上說如法性常，今說波羅蜜無常者，云波羅蜜所緣是法性，法性是常，能緣是無常，此就一義說也。然般若具常、無常、非常非無常等用也。念處波羅蜜，佛答：身、受、心、法不可得，豈有苦、無常等四？如此緣觀永息，名度義也。始是生念處，故一切師有非緣非觀，名□□□。般若是波羅蜜者，論問言：舉斷法歎般若，云何□□般若？歎般若有二般若：若五度共行能斷，或平諸行，此是有智慧般若；佛癡慧不可得，是常作般若。故舉之常般若為歎，所以云般若為答也。般若復是二萬德，亦應例法也。若以種檀歎檀，用無常檀歎以常檀，色無慳無施之常檀也，亦是體用二般若也。十力下，第二，果德也。菩薩行般若，助得菩薩十力，後得十力也。道種不知者，論云：道種是行始，菩薩用法始度眾生，於大眾中縮。復問：今是歎果德，云何菩薩道種是法始耶？覺前妄得因中無畏道種法始，後得果無畏及佛始，從因至果，論意如此也。如實說亦名如來，如實知亦名如說也。自姓者，此世因，豈復身自性成佛也？佛法波羅蜜者，菩薩行般若故，能集佛十力、無畏、四無礙等佛法也。出過一切法者，果地法出度菩薩上也。
大品經義疏第七
大品經義疏卷第八
聞持品第四十五
未依論主前，上來三周說竟，今第四廣說。廣說者二義：一者上三周明義未盡，今更明之，故是廣上三周之說。二者上三周已明，但是略明，今更廣說。就此四十三品為二段，前二十明實慧，次明二十三品明方便慧。亦云前二十品廣上行不行、相應不相應義，後二十品廣上功周能不能義。亦云初段明體，後段明用。二十品初一品是總，後十九次第而來。今依論，上來五品歎法說般若，今半品歎人歎行般若，人即說般若也。上歎法非無人，歎人非無法，從多為論也。
品二：初、歎人；次、勸修。初三：一、明信人之德；二、明不信人失；三、天主尊敬般若以成歎人。天主歎人為：初、歎淺行人；二、歎深行人。所以歎上聞上吉，吉以百句歎般若，佛以深理上成其所歎故歡喜，言有人聞此法者必久殖三多也。古有人言逕耳品，一逕於耳必久殖善根。聞持者，歎聞能持之人也。何況受持下，第二、歎深行人。凡九人：初、受持如說行七人，合歎也；能聽受如說行問答，歎八人也；聞是般若不驚怖下，歎第十人。此十皆是舉往因歎也。舍利弗白佛下，第二、身子歎。此歎具歎十人，具舉二世德歎，如舉現德此量歎。何以故下，舉往因釋現德歎也。
世尊若毀信下，第二、明不信之人失。所以明不信之人先世有目者，歎證成信必有目故也。問：前世既毀應隨惡道，今云何今世更得毀？答：此始終為論耳。先世毀且受正傍二報，正報即阿鼻，傍即餘畜生等報也。二報竟後人身更復續毀，毀竟更受苦，如初深戒不可毀也。二、解云：前世毀業未深故未受報，有餘功德熟故受人身，故毀也。三、解云：五逆業必次身，餘罪不定，或次身或後身也。
爾時釋下，第三、尊敬般若以成人。為兩：初、述身子之毀，明其既無習因而有不信不足可恠；第二、尊敬般若以成歎。述身子之信義如文。
佛告下，第二段，觀脩習。有人解云：從此始是第四大段，廣說文品。初已來是歎人，對前五品歎法也。所以知是廣說者，更觀學更明習般若義，何異序品觀學習應修習義耶？然雖復廣說更無歎眾，但諸天鈍根非一言能曉，故為重耳，指掌合其得悟也。此中更開三三。初三者：一、觀；二、住；三、習。中三者：一、廣事；二、佛護；三、結成功德。後三明般若行人有上中下，今前不同此說。就第二段中三：初、學脩；二、問脩；三、答。初中兩：一、述成；二、正觀。問：序品勸學已觀，今何故更觀？答：欲述成天主之歎耳。天主云：禮般若是禮一切智。佛述釋云：般若生一切智故是禮一切智，既生一切智則生一切德，欲得一切須學般若也。次天主問修中二：問習與習。問住品問住異者，習應但問習般若不問餘習，問住品亦然。今問住一切行、問習一切，所以總問一切行者，佛既云般若生一切行，故今問一切也。第三答中為三：初、答問；二、身歎人；三、須菩提歎人。
初、答問，明人所習法資而段是習法之人也。答問為兩：初、正答；二、重釋答；二、重釋答；二、問總答也。以不住一切法為習般若也，亦應云不習一切法住般若也。復次下，第二、論主為此義難解故更說不行因緣。謂不習色是為者，明畢竟無所習始是妙習，亦應云畢竟無所住始是住般若也。問：何故不習色？答云：色是質礙、是有無常等則增長諸見，今不習如此見故名習色。問：應是習般若，云何是習色？答：即如此了悟色名習般若也。又意菩薩行正語正業守護身口名為習色，著是身口，今動捨有所得善身口，此正破有所得持戒等人，故云不習如此身口色始名習色，乃是守身口也。淨論成戒始是般若戒也。
爾時舍利弗下，第二、身子歎習法之人。歎中為兩：初、歎人所行法；次、歎人之人。初兩：一、正歎；二、釋疑正歎；三、歎；三、述。初甚深歎者，身子聞佛答天主無所住、無所習，始是習般若深入空智，歡喜白佛：般若甚深也，以深故難測量，難測量故無量，三歎相生也。佛意只云色等甚深耳，勿信真諦及實相自甚深。何者？凡夫真諦實相自深耳，色等淺故迴其心也。又凡夫所謂深乃成淺，如言有真諦實相，絕言語、斷心行，終有此理，是有所得故乃是淺。其所謂色言淺，只不見此色，縱迹處所不可得，故反成深也。普是隨緣語也，何曾有如此淺深定相可得耶？
佛告舍利弗不得甚深下，第二、釋疑。時眾及身子疑云：般若既甚乃至難測，菩薩云何得耶？既深不可行而行，云何利益耶？佛益能不行甚深，如是行般若也。問：用甚深破不甚深，今用非甚深非不甚深泯甚深，故知未曾深不深也。身子白佛甚深者，問：佛前云非甚深，今云何歎言甚深？答：良由非甚深不甚深，所以是甚深。又或時說甚深、或說不甚深，無一定相，故復是甚深也。又弟子者，佛意明非甚深，亦於新發意菩薩是甚深，故歎也。不應為新發菩薩說者，其人云：我若信此非不深非不深般若，則墮邪見中故也，不應受也。我若不信則違佛語，故進退為過，不應令此人聞也。問：今人聞般若皆信，如什公來秦，秦地皆信大乘，此是何謂耶？答：此可皆是久發意人，或可此人未知信不，皆是盲信，不足是語也。
釋問叵有未受記下，第二、就譬歎人。有七：一、天主問；二、身子答；三、佛舉往因述成身子；四、身子舉兩譬歎釋於人；五、佛命令重說也；六、身子受命重說；七、佛述成天主。問叵有未受記聞不生怖不者，以身子先言應為阿說新發意聞或生怖故，今問叵有新發意聞不怖耶？地子答聞不生怖者，此將得記不久也。問：此非受記聞不怖，是久發意人聞不怖耳，終無新發意人不怖。若爾，何由得久發意也？後云何分新發意耶？答：只作此言，即是引新發意。如中論言著空不化，既言不化，即是欲令受化，故作此言也。又此中正歎法妙人尊，若始人便能解了不生怖畏，法則不足可重，亦人非足尊也。引新發意，已如隨喜品說，今不復明也。文處可知。五譬為二：初、是況譬也；又四、正是譬也。況者，若人得夢，夢中行行坐道場，此人尚近道，況菩薩實行行者，記寧遠耶？第二、四譬大意者，略明二義：一者、為自知得記不久；二者、他人知其得記不久。問：何故有此五譬？答：上既云得記不久，今釋不久之相也。初譬是自知也。一百由旬是欲界，二百是色界，三百是無色界，四百二乘地。又四百欲界、三百色界、二百無色界、一百二乘地，此反覆終譬三界二乘地也。他云此經未明三界外事，法華始明也。今問法華五百由旬，不云譬五住地而解為五住地，法華何必三界為三百，不開二乘地二百耶？故知但是離合故有四百五百耳。故法華般若左右得相類，法華譬五住，今亦爾。今譬三界二乘，法華亦爾也。曠野嶮道，總譬世間也。先諸相放牧者，見大菩薩捨世間樂，深心樂般若也。問：大菩薩不樂世間，云何譬牧牛？答：如遺教經，牛譬六根，菩薩守護六根不起過罪也。壃界者，識大乘小乘利益，及識有所得無所得兩教界也。園林者，能得佛道無所得萬行也。城譬三菩提，邑譬無生忍十地，聚落譬順忍三十心也。賊是六十二見，惡虫是愛恚等也。安隱者，唯未得順忍無生忍及佛道，知去此不遠故正觀稍成，煩惱不能搖動也。去正智不遠故不畏飢，正定不遠不畏渴也。大海是無上菩提，不見山樹是得般若經卷，修無依得法也。春時者，煩惱欲滅正觀欲生時也。故葉墮者，耶結便滅也。新葉是得經卷，亦是順忍華無生忍果佛道也。見樹相歎喜者，下合中云諸天道曾見佛者，見此菩薩如此相故歡喜，知去道不喜也。世人，悟道定人也，悟無上任也。身體者，愛重厭本習是行，行已久深厭世間也。異母人是諸佛菩薩也。前兩譬明自知受記不久，後兩是他知，他知中初始行知，後是深行知也。
爾時須菩提白佛下，第三、須菩歎人也。就中有兩：第一、歎菩薩行四攝行廣益眾生；第二、歎菩薩具足修行。初中兩：一、須菩歎佛，述歎。歎佛者，上身子五譬歎菩薩，佛讚成之，須菩聞此故歎佛能善付菩薩。菩薩所以有上得記之相者，由佛善巧之化故，所以歎佛也。菩薩事者，論云空道福德是也。凡夫福慧兩無也，二乘有空慧而無福道，菩薩具空福二道為菩薩事也。善付囑者，以未成就之人付已成就人，付囑人也。以法付諸菩薩令宣通不斷，以法付囑人也。佛述中出付屬因緣，謂菩薩能利益眾生復能自行，故付囑也。二句初、總明菩薩發心利物。諸菩薩四攝下，出利物事也。四攝具足自行化他，同事是自行，餘三是化他也。行十善具四攝，為說十善即是布施，布施具財法，今是法施布施也。隨其所應為讚十善，行十善得長壽無病無等，即是愛語也。現世行此十善得法利益是利益，菩薩亦得行十善是同事也。
須菩白佛希有下地，二、歎菩薩具足修行。前身子兩歎：一、歎人所行法深故則知人勝；二、舉譬歎菩薩問此深法不驚怖得受記不久也。之二歎是歎自是行，即是始行。須菩上歎菩薩四攝益堪可付囑，是歎化他，合身子歎都是歎始行人竟也。今問具足者，明菩薩修行即是得記人也。此中雖不作三十心十地，略明菩薩始修行義。問具足者，歎菩薩修行究竟即是得受記。此中雖不作三十心十地等歎，略來就一般若中具歎始終，於義略盡也。就文為二：一者、歎人；二、問法。歎人云大功德成就者，聞上佛說菩薩具自行化他，故云大功德。問化他云何是大功德？益菩薩欲盡未盡劫後扁度，度四生時長心大故，有是大功德。又云益眾生於菩薩了非親屬，人不貪利又不求恩而能度之，故是大功德也。云何具足行？第二、問具足行。北人及云師分此文於義不可直問，益因修於文義皆并也。論云具足諸菩薩得十地坐道場，行諸法不增減，不見有顛倒可滅故不滅，滅不見正觀可生故不增，如坐道場觀十二因緣，如虗空不可盡也。次須菩歎所見不可思議者，論云：須菩聞具足行，驚喜不能自安，故云不可思議也。次佛述云：色不可思者，良由諸不可思議故，不可思議智也。如中道不生不滅故，發不生不滅觀。次佛更泯不可思議也。前泯思議，今具不思議也。可曾有不思議，生不思議智也。後泯境智也。次須菩問雖能信解者，論云：須菩於般若，不得依正處，如設大海真，置不可思議。已歎行信解，說此不可思議，非思議不思議，誰能信解者？佛答：久殖三多，故能解信。此是始行中久發心人也。次聞久殖三多之相，佛答：勿作有所得分別，即是種無所得善根，即是久行行，即是與善知識相隨，合三多為一也。白佛甚深者，須菩聞佛釋久殖三多，能信深般若得利益，更作二歎：一甚深，二珍寶聚。如文也。
白佛甚可恠下，大段第二，前四十品明般若妙義，此云至成辨品，諸天子去是不遠義，若還本處正有四品物，涉六品明留難。所以明者，世間之寶尚有賊難，出世法寶亦有內外諸難，故明此留難令二見而不隨。又上來示正，此章示邪，非正無由識邪，非邪無由顯正，佛恐邪正不能分，眾生不能取捨，故今開示也。又巧識邪即是正下，六處魔著寶際，中無方便學無所得，般若成有所得，故正即成邪也。又所以說留難者，欲識彼行人宜應戰懼速修行也。由來作四段分經，明功德屬諸說，辨留難屬廣說，此為大悞。三周通明般若體，六通明三周功德，今亦通明三周留難，不應取大段內小章中論之，無廣之旨也。上三周明般若體，三周明功德，今亦得三周明留難，此品略明留難，魔事兩過廣明留難，佛母成辦明難不能難也。
雖復三周，大段為二：第一、兩品半正明留難，第二、兩品半明雖難。初又二：第一、此品略舉留難，勸速修行得果報；第二、兩品廣明留難，觀而不隨也。初三：地一、正舉留難，勸人速修；第二、留難雖多，不能為難；地三、明修行之人有大功德。問：何故中問明留難？答曰：欲貫一經之前後故也，甚可恠。如意珠能滿人願，愚人謂為不淨，稱為魚目。般若能滿眾生願，應虗心頂受，而人反欲破般若及弘道之人，故可傷恠也。山中師云：般若是得道主，卒試可不能隨喜，而反於中作留難，甚可恠也。佛述中，初、述明實有留難。所以說留難者，試彼行人宜應戰懼。二、歎。歎，行也。一月、二月、七月一歲者，般若部黨經即有上中下，謂光讚道行等，故書之有遲疾也。一月書小品得竟，小即二十七，從正月至七月得竟，大品可歲竟，可以疑如此也。問：可以留難？答：釋迦出惡世，眾生內有惡因，外感惡緣，魔惡鬼或作疾令不得說般若，或人來說法師罪，或言不能如說行，何足可聽，或國土賊亂，或大名大利，或妙五欲引之，或可縣官口舌等，皆是魔也。問：何故有此魔來？答：非合由外此難，十是眾生惡業感之也。
須菩白佛下，第二、明雖多留難，佛力故難不能難。十方佛力，以佛是出三界人、魔是三界人，佛是解脫人、魔是繫縛人，故佛力勝也。又十方佛能一時加護，十方魔不能得一時留難，以魔通力不及遠及也。以十方佛能一時加護者，以十方佛皆見也，所以一時加護。十方魔若不相見，豈得一時作留難也？問：何以明難不能難？答：人疑云：魔是生死，般若是出世法，何故受難？故今明實爾，所以難不能難。問：佛力何不令難不起留，今起而後滅？答：惡業故起難，佛力故滅難也。又若必一心如說行，則難亦不起也。
舍利弗是中求菩薩前道者下，第二、明行般若有果報。良由佛力令難不能難故，受持供養得果報也。又二：初、明行般若故得大果報；二、明般若隨方利益。初如文也。
舍利弗當兩方下，第二、明隨方利益。為二：第一、明三方利益；第二、明稱歎釋疑。二、一方利益即三：問：何故不說東方？答：佛出東方，於中說般若破魔，外道多有眾悟道，化緣既訖於雙樹般涅槃。般若經從東方往南方、從南方往西方、從西方往北方，如日月二十八宿旋繞四天下也。又如日月雖無心而平等利物，般若亦爾。又如佛無著心故不定住一處，般若亦爾，故遍至四方也。南西二方中略明世出世二益，謂離三惡道生天人世間益也，增益六度得三乘出世益也。至北方中為二：初、明般若於北方作佛事；二、明北方廣行作佛事，異餘三方。初云於北方作佛事者，佛在世及正法五百年，得道者多感有佛事，合是像法得益者少佛事轉少，有利鈍二人，利根人能受持乃至供養具生福慧，鈍根但供養生福德，利鈍雖殊，因此經得畢苦也。白佛廣行初問答，直於北方廣行者四義：一者、多有殖因也；二者、北方三方中最大也；三者、北方有雪山，雪山寒煞毒，此中食五糓無毒，故心三毒不大，發心柔濡五根易立也；四者、東方為初故大盛，北方為後亦大盛，如燈將盡也。若就初中後聞勝劣三方，即是東南西三方，前聞法北方最後，故以前聞豈不勝後聞？即北方人根及勝，以後聞法為劣，以聞法前後勝劣，不論利根也，北方後聞故劣也。即二對問答意，即已前般若感弘北方，未知幾人聞無所得般若信悟不敬怖耶？佛答二：初、明悟無所得者，非多行有所得般若也。即二能信無所得必有深行願，此為二：第一、明信無所得人修行及得果；二、明信無所得發誓願得果報。初如文。是善男子功於我前立誓願下，即二文也。
白佛希有下，第二、稱歎釋疑。前歎佛五明圓厶照下，若三世異二乘，但知八萬劫故歎也。又如來未曾有知而無知可歎，又眾生雖無一豪可有而了知，了知故是希有也。又所以歎者，欲證以即是異已。世尊未來下，此釋疑。凡兩疑兩釋：初疑，從上少有人聞般若不怖生，既同是出家、同求般若，何故有得不？佛答：此人內心求故得，餘不能爾故不得。第二、明疑，云此人一心耳，佛不在魔力。又大品云：何得與般若相應？佛答：此人一心，云求佛道，專為眾生故轉身易捨也。
魔事品第四十六
此下第二、魔明留難。上品雖言魔為留難，未出留難事，今廣出留難事也。所以明般若復明留難者，前云不說魔羅是惡知識，佛今是眾生善知識，故具示邪正得失也。魔者，四魔雖內外因果，三為內魔，天為外魔，由內故有外也。陰與死魔是果，煩惱為因也。四魔通云命者也。天魔的為欲主，亦云華箭，亦云煞主。死魔明脫命，亦為遠奪慧命。煩惱亦是奪命因緣，如由大貪大瞋皆失命，又由煩惱感無常也，亦由有陰身故，致失慧命也。問：三魔屬內，天魔屬外，猶更有魔以不？答：更有二魔：一、無情物，謂寒熱等，屬陰魔攝也；二、外道斷善根人定有所得，大乘學人深著三藏人，著世間惡人、縣官、惡獸等，謂是魔民，屬天魔攝也。
品二：初請說魔事，二詶說。為說法中騰前說正，二請後說邪。答中為二：初列三章門，次釋三門。三門者，說門二，書門三，合列受持讀誦正憶念親近章門。從說乃至正憶念中，一一皆應具十種事：一樂說卒起，二樂說不卒起，三慠慢，四戲咲亂心，五輕咲不敬，六亂心不定，七不和合，八不得滋味捨去，九轉相輕咲，十共相輕蔑。但隨其義，便或有或無也。說中二：一樂說辨不卒起。不卒起者，法師心欲說而口不能言，即魔事也。所以為魔事者，聽者見不說，或謂法師不解義故不說，或謂不得供養故不說，或謂著樂故不說，或謂慠慢故不說，或謂輕眾故不說，如此等因緣，令聽者佛惟故不說。下釋云難具足六波羅蜜者，以具先世根鈍，難具足六度故，今世魔得便也。樂說辨卒起者，其者此樂說復無深義，謂有深義不應名，若言可相時而坐也。次書章門中四義，四中書不和合者，或書經卷，或口授，要須眾事和合也。此中非次云外國員漢本不可得，不如此間有經本寫被處，必就前人受，前人許授乃得，不授不得，或可有能授無所授，或有所受更無能授，兩不和合，天魔事也。不得滋味者，第三章門，或言此經前後煩重故無味，或言品品皆空故無味也。又言未是了義究竟法故不得味也。
白佛：云何不得滋味下，釋三章門也。前釋第三章門，次合釋書、說二門也。釋初門為兩：初、約有所得學，不得滋味；二、學小乘求大，不得滋味。今前問答，問意云：般若是真甘露，亦是如意珠，何故不得味而棄之耶？佛答意：明道與俗及聖與凡異，故不得味。佛答文三：一、不得受記；二、不說名字；三、不說生處。不為受記者：一者、其行未與記則懈怠；二、恐五通佛及天龍幾不見其人行行，云何與記？便言佛道不足可貴也。甫當更爾，以不住般若故，一念劫退一劫，若百千念，則百千劫縮知道也。所□劫者，甫言：師始明其劫，一劫復始，斯經更懃行，方便得相應。又云：補簡以其念，念劫一劫故。後明修行，懃補方合也。又甫云：方方更修行也，用百正也。
復次，須菩學餘經，第二、以學小求大乘般若，故為失明。有三種人：一者、下品人出家，值三藏師僧，三藏師僧教其心三藏法求佛，此人了不聞大乘無所得法也；二、中品人雖學三藏，亦聞般若無所得法，謂但明空，無有義味，故捨而不學；三者、上品人亦學三藏，其人知三藏為半字小乘，般若為滿字大乘，而欲信行般若，但三藏師僧之云。三藏無所不備，無德不圓，如六足毗曇及分別法義等中是般若，八十部律是尸羅，阿毗曇中廣說禪、定、解脫、三昧是禪，三藏本生中難施、戒、忍、進是天四度，汝行此六度故，得佛般若經。前後相違，無定相會，不可解也，汝何須學？如今之律師、論師、毗曇師重此，方知亦云只學此三，自得作佛也。次須菩問：何等是聲聞經八廣法說，後譬八合？然道品未曾大小，在小乘有所得小心中，名為小乘；在大乘無所得大人心中，行為佛道，為度眾生，是大也。捨根攀枝葉譬者，如人欲得好堅實果，忽下枝葉，雖有木名，不堪用。三藏為末，般若為本，本堪得佛果，不堪行不得佛也。又舉本不畏墮地，舉枝必墮地，學般若故不墮地，學三藏必墮二乘地也。癡幼譬學三藏人奴客，三藏教主人譬般若經，就奴客求食決不得食，就三藏中求佛亦不得佛。此中毀二乘有者，淨名敗種，云何今是劫？二、書般若魔事門，兼釋說章門及餘受持等，但以書而瑞也。就書中六意，約受持亦六：初明般若不可說，即言語斷，而書般若時說有所得是魔事。次句書般若時散亂心，謂起斷常有無生死涅槃有所得，見般若絕念想而生心動念，故為失也。白佛可書那者，釋上書語絕斷心行也。問意，佛雖言絕言語斷心行而猶令書，當知言心不斷，故今明不可書，成上義也。次第四轉中，上般若不可書，故心行斷言語絕作無解，亦是失也。用字書般若復失者，此是文書文字耳，謂離文字別有實相也。次第六意，明文字復文復無，如淨名文字即解脫相，豈得離實相而別有文字？只即是實相，而云文字可書實相不可書，亦為失也。國土念起者，謂此土飢彼土豐，或此土小彼土大，或此眾少彼眾多等。次鈍根人著供養利故不得書，為失也。次是利根人不著利養，魔知其於世間不著，故以小秘法與令得新般若也。此三事是魔事也。
兩過品第四十七
第二、明兩過人共有魔事也。前既是魔事，為品亦爾，今既兩過，前則獨過手現也。然兩不知合既為魔，兩知亦是魔事，如本應說無所得法，魔入心故說有所得，向無聽書云便不和合非魔事，合既具兩緣則耶言得遂，故是魔事也。然自在說小乘非魔事，說大乘是魔事，如佛以一乘化不得便宜，已三乘弘之，若三根為說一往則緣生傍也，故反成魔事也。若得無得對之，若有得外大小，但魔事無品也。為二：第一、多明內魔；第二、多明外魔。外魔之中形聲兩亂，內魔之中師與弟子，前內魔中非無外魔成助，外魔之中非無內魔成資也。內外合說二十六雙，約次第而判者可為四倒，而十四雙師弟子不知為魔事，次兩雙偏明師為魔事，次五雙弟子為魔事，次五雙重明師為魔事也。初云弟子信根發欲聽師五蓋覆心，其人雖解不能如說修行，弟子更無餘處，故就此師受也。次師悲心發言說，弟子根鈍不欲受也。次師欲利他方去他方，他方或不宜人或荒亂或賊，故弟子不欲去。十二頭陀者，師弟二人但有信戒，但頭陀年有無，故不知地正行。二善中頭陀但是行善莊嚴於戒，行之者得福，不行無罪也。四聖種中除陳棄藥攝餘三也。若四聖種第重十二頭陀下則使也。三毒中偏破貪使也。一者、阿蘭若者，極近三里極遠彌勝，為居家煩亂故，出家後師徒相結故捨之，令身離得心離也。食有二：一受請眾僧食，此二人食生愛妨行道，故合乞食也。衣三二種如上過，故合衲衣，恐好衣生貪又成偷也。次一食亦恐生貪妨道，故不合數食也。五節量即重，既聞一食盡力極噉即致患，復生貪故即量三分留也。不飲漿亦恐生貪妨道也。冢間住令行者見世間死亡苦惱，故患厭也。又見燒死尸盡滅悟空，又見尸不淨得不淨觀。來樹下住者，於冢間得道故皈樹下。又冢間不得道，取是死尸相根。樹下思惟，如佛成道說法入滅皆依樹下也。於樹生貪，謂為半舍涼樂，此樹好彼樹惡等。又為鳥糞毒虫故捨住，露地則空向，故觀易成也。次常坐者，恐煩惱賊來故不敢行住，不安隱故亦不為也。不著食味不輕，應生等心次第乞食也。俗人多為衣，外道戒裸形，故佛教但三衣也。春秋二時行復須十八物下，次言聽法者無信者，此但名故聽耳。如即外書，又無深信故言無信也。次雙云說法者堅者，弟子云：尚不能捨物，何能行般若？不受師法也。次雙師不受弟子供養者，是少欲師，又恐以如貪法故不受也。弟子不受者，恐不能消師施，又恐人云：我貪師物，此心雖好不成般若。故失也。次雙說法鈍根者，是誦語法師也。下明不知十二部經次第義，亦是誦語師也。次雙有六度無六度者，師見弟子是著樂罪人，不行六度，故不為說，不知其人聞反復能行六度。次弟子見師不行六度，謂師但能所說，不知復身得轉語如說行，又不知師子有讀誦利益。次得陀羅尼不得者，師不得聞持陀羅尼而解義，弟子不得聞持而不解義，弟子但得實相陀羅尼，不得聞持，故不能次第誦，師得復持，故能次第誦，而輕忽弟子也。次雙師欲令書，弟子不欲故書者，師見罪過，故不受法也。又師欲化此人為弟子，但其是邪見惡人，故不受化也。一人離五蓋，一人應離，相輕故不和合也。次一人毀三惡道，一人讚諸天及二乘，壞其大乘心，亦是失也。次師一身者，少欲師也。次云隨我去，師云我若去若住，承迎問訊，能爾者為說，弟子性貴質直，但求法不能行此事。次弟子能承迎問訊，師云損我功德，而弟子不解師意，言師不相耐。次師為利養，欲與諸弟子，言師云何責法，師欲至□□□他方，或有勝師，有異好經論，或彼處有父母師僧，或彼是本生處，師不惜命，故言弟子云有身有道身，故不去也。次師至豐樂處，弟子或路遠相故至去，或愛住處，或謂師妄語，彼未必好，惡魔作比丘形，
第二、多作外魔形聲二亂，與大經？邪正品復何異耶？一、明留難；二、釋疑；三、佛力故難不能難也。作大名德多徒眾比丘形破菩薩，若鈍根菩薩即信，利根未得觀生疑也。第二、復次二義：一者、令菩薩要前證空然後作佛，豈有不證空作佛耶？二意云：作佛要須先有中修行，坐道場時乃用空也。菩薩或信或生疑也。似上雙起者，如似般若聞說也。作佛形者，小菩薩未應見佛，見佛雖得小利而破實相觀，不佛不眾生而忽起佛見，故是失。如人手捉好寶珠，天人耶合求誑耶者，故小得大失也。又未離欲，如人不堪見□□□深心深著迷悶而死也。復次多寶下，第三、釋疑云：般若云：既是妙法應免留難，如大福德人當無留難也。釋云：如珍寶雖是好物而多賊盜，法寶亦然。又般若亦如福德人無留難，此是緣惡實如餘留難也。豈離般若耶？非止能留難般若，而般若有力遂能令人免留難故。
第三、從善男子書般若時，佛力故難不能佛力，由般若前得終是般若力。上品已明佛力令難不起，今更明者，上但明令難不起，今具足眾行；上但明佛力，今明佛菩薩力也。
此下第二段，明佛守護般若故難不能難。文三：第一、明般若能作恩；二、問相品明佛知報恩；三、歎般若能成大事。初二：第一、略明般若作恩，如求報恩；二、廣明般若作恩，而中有兩，謂譬及合也。
佛母品第四十八
三義：一、能生；二、報行護；三、能成。即教示二慧為父母，故淨名經云：智度菩薩母，方便以為父。即慧為父母。若大論云：般若以為母，般舟三昧以為父也。三福慧父母，五度為父，般若為母，此三雙法身父母也。生身父母，如淨飯摩耶也。問：云何是人法父母？答：般若能十方佛為父母，能生萬行萬德法父母也。他云般若能成萬行也，今云能生萬行，若無所得萬行則從般若生，有所得萬行則從顛倒生。問云：般若能生三乘五乘，應是三乘五乘母？應是三乘通教？若即以化，若生三乘三乘通教者，若生五乘應是五乘通教也。今明此難，般若具生五乘人法因果，至論正般若非因非果、非三非五，五一皆是般若方便用。若了悟知此三是般若三，此無生滅，無生滅無大小，無大小即識正般若，非三五也。別遂仰三教三解，則失般若，如天雨於餓鬼，成就丸生滅三，亦無無生滅，於其成生滅，故生滅也。問：今說三乘由般若，云何引餓為喻？若此是於緣夫為語也。般若三是無生滅三，於緣成生滅三，如餓鬼也。問：何故有佛母譬來？若上兩過品末及諸品中云：佛及甚大菩薩守護般若法，及守護般若人。彼墨生疑：佛於法人心無憎惡，何故愛般若法及愛般若人？今釋云：非是愛心守護，但以般若能生佛，佛欲報般若恩故，守護身故，有此品也。初譬中云母中得病者，謂留難也。有內難、外難、有情魔、無情魔，如寒熱等，是無情等魔也。此是眾生病，故般若病也。合譬中二：初、明佛恩，守護供養般若也；二、明守護行般若人法；四、明出生三世。佛為般若有此恩德，故守護般若也。第二、守護人，如文也。
白佛下，第二、廣明般若作恩。為二：初一、問答明般若作恩；次、歎般若甚深，明有能信之人即信般若實作恩。初前問，次答。有四：第一、舉法問人；第二、舉人問法。初三問云何能示世間，就心問劫；四問云何諸佛說世間，樂其言說；四問從二文生。上云般若能生、佛能示世間，今開此二為四□能生與後生為兩。所以開能生、後兩者，為能生是因、從生是果，能生是法、從生是人故也。所以開示、說為二者，師云：此有人、法不同。若有能、所，如人為能說，則般若是所說；般若為能示，則佛為所示。經文云：般若能示世間，故云示也；佛菩提說世間，故云化也。此意明般若是能示、能說，般若是說所，故佛是二爾，故言示也。佛言：佛說世間也。而復言示，就心枝言亦不相違也。佛答中論但答三問，不答第三問，以第一門能生、第二從生，此是同故答能生，即答從生也。餘二義異故別答。答般若能生，佛問如文也。須菩提！諸佛說世間相下，略第四問也。
次須菩言下，此去廣答第二問。兼答即四問。須菩提先雙牒說、示二問，次正答第二問，即是兼答第四說問。文三：初明般若能示佛差別、無差別，即世諦、第一義諦；次示佛說無差別、差別，即第一義諦、世諦；第三示二諦平等，同一如也。但示第一義，則墮空見中；但示世諦，則墮有見中；但示平等，則墮不二見中。合先示空有、有空不二義，次示有不有有、空不空空不二義。如此識教悟理，發生二智，故得成佛也。初如文。
復次知眾生心所行下，第二、示第一義諦。文二：初、略明知眾生心所行；次、廣知眾心行。前明知其無所有，今知無所不有，此是無所有而無所不有，雖知無所有實，故云無眾生名。此語須論之，不得作有無歷別解也。
復次所有眾生名數下，即二、廣明第一義世諦，為二：初、總列三界；次、三界十二心：一、攝心；二、亂；三、有毒；四、無三毒；五、廣；六、大；七、無量；八、不可見；九、出；十、沒；十一、屈；十二、申。總此十二心為二例：初、別釋八心；二、總釋四心。八心一一皆三：標、釋、結。初標如攝心，亂心如文。須菩提云何知下，第二、釋前疑。次疑有二意：一者、佛常行寂滅空，云何遍知眾生心？此以空疑有二，云佛一心，云何一時遍知一切心？此以少疑空也。諸法相故者，此舉七疑釋知也。始因法相即七難，初心法相知即諸法實相者，未曾有體悟中道實相，用此中道智慧知眾生心，若外道二乘著二邊無此慧故，不能如實慧通智知道也。皆悟諸法無常，以無常慧故故名盡也。三、無染，以悟無常故名無染。四、滅，用世間道伏滅諸結名滅。五、斷，用無漏斷結也。六、寂滅。七、離，斷結已後去說法，如涅槃寂滅離也。論主此釋約六種心，從淺就深釋，初一心就實相慧釋也。若直約佛地，七心皆是實相名，謂無染乃至寂滅也。初兩用七義下皆爾，但下略也。無量心者，謂四無量心，亦云緣涅槃無量法名無量心也。不可見心者，坐禪人謂心可見，如淨珠中瑕故，今明心不可見，但知此不可見心耳。下云五眼不見心者，天肉二眼但見色不見心，慧眼見涅槃亦不見心，法眼入實相不見心，佛眼亦爾也。
復次，出、沒、屈、申。第二、總釋四心，為三：標、釋、結。所以總釋此四心者，便是諸外道所計上八心，通此中十四句，常、無常為四句，邊、無邊四及一、異為十，如去等四，故是十四，即十四難也。持公初常、無常，為過去見也；邊、無邊，現在見也；一、異通三世，如去、不如去，未來見也。今謂此釋是為大悞，不識經及大論，亦不解中論、大小乘及邪、正等義。今依論主，分此十四為二部，十見總明見體，次四見別明未來見也。總明見體為二：初、八見，正明見體；二、一、異兩見，明見等也。問：此十見云何是見體？答：外道計神體是常、無常，乃至是邊、是無邊，計神與身一、異，故是見體也。問：十見明見體，三世中是計何世？答：主云：總計三世中神常、無常，非是別約世也。何者？過去有神，亦計常、無常，未來、現在亦爾也。邊、無邊亦爾。問：見體不出常、無常，無邊常、邊無常，何故復明邊、無邊？答：邊、無邊未必配常，可常、無邊未必無常。彼計神一寸、二寸等，是有邊而是常也。前四句計神體常、無常，邊等四見計神大、小、廣、狹也。計神常者，謂古今一神而修施、戒者，為神變後世果枚也。計無常者，神與身俱盡，但為現世名利故修施戒也。亦常亦無常者，此人計神有二：一麤，二細。細神常，麤神現有所作。現有所作，身死時，麤神即滅也。非常非無常，見上二過。常則無罪福，無常則爛壞。亦無罪福故，不可言常，不可言無常，但終有此神也。及世間者，三種世間中，此是五陰國土世間，亦有四見如神也。問：神四句不可得，復無神者，六種世間亦四句不可得，亦應無世間？答：論主云：不例。神四句不可得，明神實無世間。常無常四句不可得，不無世間。如語盲人云：繩非蛇子，非是破繩也。神有邊者，有解云：邊是始義，如微塵、世性、自在天等，是萬物始，故名邊也。又解：神在體中，如芥子，如果子，或一寸。大人則神小，是色法故有色也。無邊者，如虗空故無邊，得久處能覓苦樂也。亦邊亦無邊者，二解：一云神無邊，國土有邊，故言亦邊亦無邊。二解：有神有邊是色法，如上說，國土則無邊也。非無邊者，見上二過，而終執有神也。國土四句者，神句二解：一解云上下有邊，八方無邊；二云上下無邊，八方有邊也。無邊者，推云若有邊則有始，有始則無因，因便破涅槃道，故國土無邊也。亦邊亦無邊者，云總上二，此上下有邊，八方無邊，故無邊也。見上邊故，非邊非無邊也。是身是神者，分折此身神不可得，故知即是也。又受苦樂皆是身，故復是即也。身異者，申五情引不可得亦爾。凡夫所見神者，明見故神異身也。神身一，身滅則神滅，是身是見神異，神滅神常是邊見也。六十二見以斷常有為本者，示根本乖中道故也。如去不如去者，論主上無常等是總說三，今後世有無事要故別說也。如去，如人來此間生，去至後世，後世亦爾。有人言：先世無所從來，滅亦無所去，故云不如身去神。今為人滅後，神去身不去，故云亦如去。見去不去過故，而終言有神，故非去非不去也。此中釋外人四計義，第四計見，第三亦如去不如去之過，及不作亦如去不如去之名執，而終二二有神，即是非如去非不如去計也。此十四句約五陰成二十六十二見，常無常約五陰二十，邊無邊約五陰二十，如去不如去亦二十六十一，異為六十二見也。問：中論涅槃品及邪見品皆云：常、無常為過去，邊、無邊為未來。與此中云何異？答：中論是約世別明之，今此中具總、別。常邊爾，總約三世；如去、不如去，別明未來。而具有三世義，如去從未來；而具三世義，如去從未來。現在，從現在至後世，名為如去。此語具三世也。下句亦爾也。問：中論何故約世明耶？答：中論云：我於過去，為有為無？是常、無常見。無者，明現在我於過去本有，則常見；現在我於過去本無，則斷見。故約世論斷、常也。現在我更作世論邊、無邊也。未來即無邊見，不作未來即邊見。亦約問：中論明未來邊、無邊，與經中如去、不如去何異？答：如去即是無邊見，不如去即邊見。亦如去、亦不如去、亦邊、亦無邊亦爾，但語異而意同。故中論但說邊、無邊，不別如去、不去也。問：經具說常邊八句，後如去、不如去四句，中論何故獨不復□如去、不如去？答：已如前說。如去、不如去，猶是邊、無邊，故不須更說也。問：若爾，經中已說邊、無邊，何故更復云如去、不如去？答：經中具明總、別二義。常邊等，總明三世神體；如去、不如去，別明未來。欲攝一切見，不出總、別，故具出也。
復次佛知色如相下，第三、明示世諦第一義皆是一如也。所以有此文來者，上明不二義故，開世諦第一義皆是二，不二義故皆是一如也。又進對上十四難起，由凡夫外道不識一切法皆是一如，故生此十四邪見，佛了一切皆是一如，皆無有十四見也。所有相如、如相義，如即世諦，相即第一義，亦云生滅無生滅相也。亦有此義，俱今文。如相者，示如之相皃耳。
白佛下，第二段，須菩開上一切法皆如，體悟如故名如來，所以歡喜歎般若深因，明能信之佛，述如文也。
問相品第四十九
此下第二、明佛知般若恩報恩也。品三：第一、明般若相；二、明佛知般若恩故報恩也；第三、重明般若能作恩成上報恩義也。
明般若相中有問有答，後諸問作作，名云問相品也。初四：一、問相；二、答相；三、悟解；四、述成。上來已處處明般若相，今何故問相？答：一云此是後集天眾未聞故問。二云猶是上座眾而問者，望前品明般若能示世間相，未知何者是般若相故問也。二者、上來種種門明般若或空或有，或舉般若果報，或明信毀，諸天根鈍不得般若定相，故今問其旨皈空相也。三者、般若深微，唯佛乃窮問其相也。佛答中四：第一、明般若無相相，亦明無說說義；二、亦明無說說義；三、明無明明不可惟；四、明無相相非起作。初如文也。世俗乃說，第二、明無說說。諸天疑云：既其無相應無說，佛遂應有相。故今明既相無亦不可說，但隨俗絕名相中強名相說也。此中就不說明二諦，二諦具四句。問：說為第一義，今世諦但說諦，亦說第一義耶？答：說於說於可說，則是說世諦；若說不可說，則說第一義也。問：第一義不可說，云何說耶？答：他云空也。世諦說第一義，今明第一義是說不說，世諦是不說說，亦第一是說不說故，所以世諦所說法不可說也。諸天子是諸相下，第二、明歎此無相相不可破壞也。人天即是相者，釋不可壞也。明人天即畢竟空故，則是般若相。破般若邪相不能知者，明四句皆無，故無可相破也。所謂知、知者、知法，明無境無人，結此三故無四句也。其人即是般若相，故不能相破。今天人非般若相，應能相破。若求此相不可得，何有非有欲破般若？假令於後成非相，亦不能破般若相。如盲人不見如意珠，口言非珠，珠豈可非也？作下，第三、明般若非起故不可壞救，釋成可壞義。譬如有人問虗空相者，釋成上非為非無為、非漏非無漏非無等。若有相則是為無為、漏無漏無漏，良由無有一豪相，所以百非也。又若有相則可作，良由無有相故不可作，亦釋上不可作也。有佛無佛性相常住者，疑云：既不可作，佛應不能說般若。佛今為眾生說般若相，即是佛作般若相。故釋云：有佛無佛性相常住，佛豈作耶？第三、諸天悟解，第四、佛述，如文。
般若是諸佛母下，第二、明佛知般若恩故報恩也。不識恩是耶？見不善中最重，知恩是世間善法最上，故報恩也。須諸天疑：般若無豪相不可得，何尊敬耶？故云佛是三界尊，尚敬般若，況餘人耶？三疑云：佛心無所著，何故愛敬耶？釋云：非是有著故愛敬般若，但深知般若能滅戲論、能開三乘道故敬愛一切法。無作相者，此文會餘經，餘經佛不作。又上云佛知作、作人兩相違故，今明餘經云不作人者，無有人相故云不作人也，非不知恩故不作人也。持公云：餘經明佛自然人，今云佛以般若為師，兩相違故會釋也。今明論不作，此釋如向明也。
復次佛因般若得一切法不生下，第三、重明般若作恩成上報恩義。問：上佛母品已明，若爾世間相與今何異？答：上義耶明示及顯正明乘對耶？明示者，九十六外道乘常無常等十四義，般若不示如此義。顯正乘者，示五陰不生滅乃皆是一，如今品但明顯正乘故。後色至一切種智，示此諸法始自無生終及獨空也。此中文次第因修而來也。初明佛因緣，若得不生般若能生佛，故知若生佛是無生生，佛住般若是無住住也。須菩白佛：無知者，此歎般若乘佛義，諸法無有知，般若云何獨有所知能乘佛？答：明前者一切人法無可得無所知故無所不知，下明不乘色，此明無所乘不乘，汝云何言無所不得示，若有所示不得無示耶？復次五眾世間空者，上從示義得成，今始正明示義也。從五眾至種智皆名世間者，以知是世諦故名世間知，世間知此皆空故名出世間第一義也。知世間空學世間空者，人謂人愛著法故，說般若示世間空，非諸法實空故，今明佛實知諸法空故言空也。思惟覺分別空者，佛非是外從他聞世間空也，口說空內心思惟分別推求故說空也。不可思議，明會皆般若示世間空便作空解故，今明世間未曾空不空常無常等故不可思議也。佛不可思議故，離一切見，名離也。以離一切見故，絕言語，斷心行，故名寂滅。以寂滅故，畢竟無復遺餘，故名畢竟本如來。此非是破法，故明性空。明此性空，無法亦空，故次無法空。既空，有法亦空，次有法空。十八空皆相待，故說空。此是有法可空因因名，今獨無相待，無空無不空，故說空。此空不待空，不待不空。問：無空無不空，純是空此空，空此即是待，空云何是無待？答：本無空不空，何所待？即問：與無法有法空何異？無法有法空，亦無空無有也。無法空空此無法，有法空空此有法，今無空不空，故無可待也。問：若本無此空不空，故名獨空者，性空亦明本性空，何異耶？性空從諸法本性空，今無諸法無不諸法也。問：獨空但無空無不，更有所無耶？答：獨空品空絕待義，一切皆絕。百非不能非，百是不能是，能是所不能，是非是亦不是，非非所不非，百非亦不非。不知何以因之強名其空，故名獨空。無一切伴，故名獨也。問：何以知爾？論文云：是獨空亦名涅槃法性。豈絕百非超四句耶？問：相待對不待，待既是不自，絕待應是自。答：待相是不自，則絕於自，絕待則絕自也。不生今世後世相者，微後示中道也。斷見外道但計今世，不說後世；常見外道說今世後世，謂神從今世入後世也。此二見是斷常，般若不爾也。示中道者，雖畢竟不失罪福，故不生斷見；雖罪福不失，而常畢竟空，故非常見也。
白佛大事起文，第三、歎般若能成大事。由般若能生佛，豈非大事耶？第三：一、就果門歎；二、就因門歎；三、總就人法門歎。初三：第一、歎般若能得勝果；二、釋疑；三、疑除修道。須菩先作五歎者，須菩聞佛見說般若相故歡喜稱歎也。佛述五歎合，此是文字般若中具說一切因果，故文字合受。二者、觀照般若含受，由般若故諸行方成，不由般若諸行不成，成由般若般故，故六合也。三、實相含，由了實相故諸行始成了。王譬佛，事喻教，化眾生土是化眾生土，是化眾生處也。由般若方能化眾生，眾生不以般若化亦不成化也。經意國事委付大臣，亦諸行委般若能成辦，此據自行也。不取不著下，第二、舉不取著釋成含受。由般若無所取書故方成辦諸行，若有取著何能成辦諸行耶？初取名取，取深名著也。問：若因修不，須科之也。於意云何者，汝以智慧眼見色不取，可著不能？須菩答佛：以智慧眼見無取著不？見取著不？佛歎之：汝未得一切智不見取著，我得一切智亦不見取著，故汝可歎也。爾時諸天子下，第三、雙歎人法三：初、諸天歎人法；二、佛述歎；三、頌解重歎各還本處。初中先歎法歎人。歎法者，從問相已來諸天致問，佛廣歎般若能成果德、能成自行，合歎之也。能信是般若下，第一、歎人之中，初是報重歎大千小千人智斷，不及菩薩一日依般若觀行也。何以故下，釋不及云信法二行至羅漢辟支佛智斷。智是菩薩無生忍，此義難了。既云是菩薩忍則無優劣，若有優劣則應不是，而今云是而優劣，所以為難。是者，菩薩亦觀無生名無生忍，二乘亦觀無生故有無生智，及煩惱斷故同觀無生，所以言是也。優劣者，菩薩無生是實慧即有方便慧，二乘觀無生但有實慧，無方便故慧劣也。實無方便轉，二乘既無方便亦不成實慧，菩薩既有方便實即是實方便，故菩薩兩有也。但分與二乘，有字子實慧也。又二乘觀無生無大悲，菩薩雖觀無生有悲，二乘觀無生不廣修萬行，菩薩心無生心廣修萬行，萬行皆無生故優劣也。論更以一義釋之，二乘菩薩但有始終，二乘始於燸頂終于無學，菩薩始於無生終至於佛地，今以二乘之終是菩薩之始，故優劣不同也。師云：須進即退，論主自有不異，異義故是菩薩作無生滅觀，二乘作生滅觀自有異。又異義不是，是故二乘亦作無生滅觀，菩薩亦然。問：此為二：初、大事對眾歎。大事起者，謂般若能滅大苦與大樂，又能遍拔六道大苦與六道大樂，名大事也。不思議事起者，此下四歎皆就果德歎不思議，謂四法是也：一、對眾生長𮄊如來獨覺，故名佛也；二、體悟般若，如過去佛成名如來，此土同諸佛也；三、自然簡聲聞，聲聞現世從他得覺，佛則過去行因，現在自然覺了；四、簡緣覺，緣覺亦過去行因，現在自然悟無一切智也。由般若故得四種不思議，名不思議事起也。不可稱事起者，三義：一者、般若定實相甚深極重，智慧輕薄故，故不可以輕薄智慧稱深重般若也；二、般若多智慧小，小不可稱量多也；三、常無常空有不能稱量，般若不可稱也。無量者，有云稱即是量，有言取相名量，般若不可取相有所得心量也。又凡夫、二乘、菩薩，此三人智慧不能量般若得邊，此釋般若則非是因也。無等等者，一切法中涅槃無等，般若能令得大涅槃，故與涅槃等；二者、佛是人中無等，般若力能令眾生與佛等。
須菩白佛但佛下，第二、釋始學之疑。始行人謂四種不思議，餘一切法非不思議，故將果地四法例一切法不二，故知未曾因果亦不曾眾生佛也。
第三疑，除悟道，如文。解云：此品多明不思議事，聞者多生信敬，故白衣得道多；而白衣信根強、慧根弱，故得道雖多，但得初道；出家人慧相強，故得羅漢也。男女而論，女人惑重故得道少，男子惑輕故得道多。四者、此中不正說得無生忍事，故大乘得道少、小乘得道多也。又無生忍難得故少，小乘易得故多。又一乘義遍釋四句，皆是悟道因緣不同也。賢劫得起者，二解：一云、除賢劫四依，餘佛與其記；二云、釋迦與其記，往餘世界。佛應非前釋也。
成辦品第五十
第二、歎般若成辦因行故以目品。此章二：先、須菩五歎；二、佛述。問：以五歎，今何更以作五歎？答：般若甚深故重歎無過，如王聞身子，喻聞聞無厭足也。又上歎歎般若能成果德，今五歎歎般若能成自行，以重利益故重歎也。
佛述中二：初就含受義述成五歎，二舉不取著釋成含受。初三法譬合受者，論云：一經即兩種二乘，為一種二乘？答：亦得云兩為是，但十二乘是生滅觀，大小乘是無生滅，與菩薩同譬也。若一種二乘有與有奪，奪之則云是生滅觀，與之則云行無生滅觀。佛述及領解如文。爾時須菩白佛下六十六品，三章三十五品明般若妙義，四品明留，此下總五十品半經明信般若人得。下論主退品生起三段云：初說般若魔來破般若，今明信受般若人也。初兩段明般若法，法法有邪正，妙義顯正，留難是示邪，以識邪正耳耶？故信受般若。但信般若人必有相皃，故須明信德相也。又上就法門明般若，今就人門說般若。法中明邪正兩法，人中上三人歎人為兩。從此文竟不證品中須菩提菩薩不捨一切眾生說必是願十一品經，正明三根人信般若體之相皃。第二從不證品中菩薩作是念我不應捨一切眾生竟度空品下，唯明三根人依信修行。初文為兩：第一、此品略明三根人信德；第二、從譬喻十品領經廣明三根人相。初明三根信，根即三也。先問，次答。往生信毀及此品凡三句異者，往生身子問習應般若來往生之處聞至果報也。信毀身子問信人因果凡四句：一、問問果；二、問問因。今此中須菩的問信解般若信人因果，不問往處但問果不問因也。此總問信經初已來二段般若者所從來處也。佛答為二：初、明三根人信相；第二、總明中下二人為失。初明三人為三：初、答上根人三處來；二、答下根人人中來；三、答中根人亦人中來。三人異者，上根人具三，謂聞及解亦行也，中根亦聞亦解不行也，下根唯聞不解不行。初人三處來如文也。往生品明三處利鈍，其利鈍天中及他方來則利，人中來則鈍。今此中明三人信解而不判其利鈍者，為上品已明利鈍故不煩文也。復有菩薩先世雖聞不明中事，第二、下根人也。復次先世雖聞不行不明，中根人也。既其先世不如說行，故不得久信也。若求佛道下，第二、總明中下二人之失。
譬喻品第五十一
此下第二十品，廣明三根人行相，為二：初四品明中下二人行相，從不退至不證品中明上根人行相，大判如此耳。上品先明上根，次及中下從深向淺，今先明中下，後明上根從淺向深。又天勑應爾，前既略中下接次，即應廣明中下也。四品為四：第一、此品舉法譬勸中下二人推失脩得；第二、知識品觀中下根人憑善知識習妙行；第三、超智品明中下根人者標大果；第四、大女品明中下根人如如而學。
初二，第一借喻以明得失，二者法說廣明有方便義。從初段為同云譬喻品，有四譬：第一譬明依二慧不依二慧故，度生死海不度生死海；第二譬明得二慧未得二慧故，得諸功德不得功德譬；第三明得二慧不得二慧，遂本願不遂本願譬；第四明有二慧無二慧，能至佛道不能至佛譬。初得失雙開雙合，白下三譬得失名開。初譬先為失作譬，次為得作譬。生死為大海，行者身船船壞，是無先至時也。不取物者，不以般若及方便心修行護水，死者捨及得天人果報也。此猶是大經，有所得者二十五有也。次為得作譬，如失下雙合可見。第二瓶譬，先作失譬及合。瓶譬菩薩道未得二慧，火燒故不熱，不能持六度功德至無上道也。遂歸於地得人天果，地還合同凡夫也。次明譬及合，如文也。第三得二慧不得二慧不遂本願遂本願譬，前明未得二慧永在願譬及合，𥝞是菩薩道，未得一慧乖治觀行心也。實物是五度，𥝞與物各異處，與本願永或得人天果義，墮二乘地亡大利，謂一切智也。第四者、病人是有二慧無二慧，至佛道不至佛道，具六十二見為老，具百八煩惱為病，從三界床起我當作佛，二人即二慧，方便實故不著有，實方便慧故不著空，不著空不墮二乘地，不著有中凡夫地，無二慧故或墮聲聞地緣覺地，為十里二十里也。問：此中就得失為論應有八譬，得失合論應四譬，云何五譬？答：論開老人一譬為二段五也。問：信忍等云何是耶？答：有二菩薩，一得深悟，無二未得，但有信忍等也。信行六度等為佛，雖具信忍淨有深有淺，故須深心四事因緣，欲得無上不欲餘故說欲，了了知佛道為大利，餘世間為非故說為解，欲解定心故內能捨，為捨故行精進故說精進也。
爾時佛讚下，第二、就法說名。明方便無方便，合捨無方便得有方便也。無方便二義：一者、內著我；二、外著諸法也。守二義：一者、實慧方便護，合不墮無見中，方便實慧則不墮有見中，能遮二見不起名為破也。又福慧二護，五度邊得福、般若邊得慧，二事圓故不失佛道。前云何菩薩事？謂空道、福慧道，凡夫無空道、二乘無福道也。
知識品第五十二
此下第二觀中，下根人憑善知識習成妙行。善知識二，謂人及法。上品示得失是法善知識，今是人善知識。善知識三品，上是佛欲滅四依，三是凡夫人中能說無所得大乘法者是也。法中謂大乘正經、大乘正論、大乘巧說無所得義。疏亦是上、中、下三品也。品三：初、依善知識習成自行；二、依善知識習成化他行；三、二行既成，出信解人相也。
先問，次答。答中，善知識！先示其小大，合其小大善根，莫問三有及二乘，令向佛道。次示其得無得，合脫有所得。迴向下，廣出有所得過，令其捨之。
白佛希有下，第二、明習成化他行。先歎，次述。述中前列九門，次釋九門。安隱者，能破煩惱故令得安隱也。第二、乘世間自有，雖安隱未必樂，如人報苦樂雖能治病而不義，復次說乘世間也。云救世間者，眾生內為煩惱罪業所遂，外為魔民所遂，唯佛救之，餘無能救也。四、世間救者，歸者，眾生身以苦煩惱歸誓佛，能令離之。五、世間依者，餘一切有為顛倒人法不可依止，雖佛可依止，依止故為其說無依法令悟也。六、究竟者，為眾生說法實相是究竟，自餘九十六術皆非是道化。七、為世間門者，非是涅槃四邊，即是四流令離，四流永置涅槃門上也。八、將道者，佛以心八正道引眾生置涅槃門者，名為將道也。次釋第九歸趣廣者，論二義：一者趣是九會法歸，故廣釋；二者以後廣例前亦廣，前略例後亦略，但㸦文，此中凡二十四類也。一切法趣空者，一切法皆畢竟空也。非趣非不趣者，一切法無趣空，則知諸法不有，不有故亦不見，非有故非趣，不無故非不趣也。是趣不過者，過名出趣，無所出法性實相者，恣言何必趣空，亦可方法趣餘處，故明縱空更無異趣也。此空是道之別相名也。又眾生心多異趣，趣三有二乘及九十六道，乃至心終有所趣向，故今明一切法趣空，趣空者令心無所趣也。一切法趣我者，多音諸法趣無生不趣我，言我異無生，故今明趣我，我即無生，我即是道，下諸事皆爾也。
白佛誰能信解下，第三、明二行既成出信解人相。所言三毒斷離者，悟無所得人顛倒亦薄，無得觀強耳非常斷也，得無生現前時斷也。
趣智品第五十三
此第三明中下根人者，標大果。文三：第一明由般若故趣薩婆若果，二識驗信般若人相，三明能如所驗釋法不著秤順薩婆若也。
前問，次答。已上明非趣不趣，今所以問趣答趣著，以明非趣不趣乃是趣道耳，故見趣不趣皆名不趣。如對苦明樂來，是如樂非苦非樂也。又上破諸外道，言有未來法趣現在，現在法趣過去，故云無此趣不趣耳。今菩薩無所得因，不趣三有及二乘，三有及二乘皆是有所得因，此無所得果也。又亦得手禪上有趣，今破無趣，令離二見也。初三意：一、明趣因行果；二、明趣化他果；三、釋二趣意。初問答如文。次白佛：一切眾生歸趣者，明他趣。以菩薩得此悟故，為眾生歸趣也。修般若後，第三、雙釋二趣。趣般若故，二趣成也。佛心疑云：應修方趣種智，然後為物歸趣，云何乃言但修般若？故釋云：修般若是修一切法也，一切行由般若乃成也。恐物言有般若可修，故言無所修行者，外無法可修，故言無所修心，內能修故，言不久修也。外行及內心皆可破壞，故言壞修，即是釋無及不受修意也。
爾時佛告應驗出下，第二、驗得外人相。上品壞說其人相，今更令驗之。若心有所著則非阿，若無所著便是也。以名相試之：一、無所著，無所著者於般若觀尚不著，況復著緣耶？此即緣寂空觀空施義也。二、因證不隨他教，在家人著五欲，出家外道著邪見，此二人言此皆是虗妄，救不墮之，乃至佛身來說異法亦不信也。三者、雖未得道不隨三毒所引。四者、知善法味故常不離六度。五者、聞深法不怖歡喜受行，如飛鳥聞香則怖，孔大鳥聞則歡喜而儛也。次出往因，釋成第五相也。
白佛下，第三、明能如所驗於法不著，便能隨順一切種智也二：初、明隨順種智行，如文。白佛以空隨順行何等法下，功一、出所求種智相也。此文有二：初、明不行一切法；何以故下，正出一切種智相也。無作法、無壞法者，明一切種智是無為法，不可作無作者、不壞可無壞者也。不從六道度中成亦不去，其佛法中名不未去。有為法是虗妄故不住，無為淺無憶想故亦不住，故云不住。無數者，五陰和合有六道數，破五眾相續故無六道數，無量無量故言語道斷。種智如此登，可以行色得之，乃行一切法得耶？故言不行色乃至不行一切種也。何以故色即薩婆若，下既不行一切行，云何得一切種耶？即釋了此色即是也。
大如品第五十四
此第四、合中下根人如如而學，具成上三品。以如如而學故，是有方便；不如如而學，名無方便。如如而學，是近善知識，善知識亦教如如而學。亦如如而學，起一切智；不如如而學，則例趣願也。成論師明如是真諦理，遍即萬法，故言大如。但如是頑境，非是智慧。北釋論師亦云：如是實相般若，亦是頑境。此二如皆言非是善法。地論師云：真如佛性，法界真諦。故如是智慧，但非修習而有，古今當定。今問：若智慧，何因說為學？此非慧，何由成慧耶？答：是因體智慧。古今當定者，復隨外道自然義。今明如何曾境智？亦何曾大小？為物故，強美為大；為物故，隨緣境智也。亦對中下小如，名為大如。下如謂地堅水濕等，中如謂苦無常等，上如無生滅等。今明上如，故云大如。亦如何曾有三耶？假名無三說三也。
品五，第一餘前人歎菩提甚深，二歎甚深，三明得失，四明菩提難易，五明修菩提行。初歎菩提甚深者，上未明色即薩婆若故，今前歎菩提甚深。菩提以甚深者，由如甚深正遍知甚深耳，故歎如甚深愁。一如無二有悟有還者，良由學有得失故，第三明得失愁。行有方便故菩提易得，無方便故菩提難得，故次明菩提難易也。既識菩提難易，故修起菩提行，第五明修菩提行。
就初段為二：第一諸天歎，第二須菩提歎。諸天歎中為兩：第一甚深歎，無二受無捨歎也。初中先諸天聞佛上說心信，次發言歎。發言歎中二：初作甚深歎，二釋歎。釋歎甚深者，諸天聞佛上說心信，但智慧不及，故言甚深也。一切世間不信者，小分一切也。有所得人與般若相反，故不信也。微妙寂滅智者能知，如幻聽品中明四種人能知，謂下中二人、小乘中二人也。何以故下，第二分上品未成甚深歎也。第二佛述中先述甚深，第二釋歎，次述第一甚深歎。佛初成道樂哩然者，若是生死涅槃二法及淨不淨內理，佛即應說之，何事樂嘿耶？良由未曾生死涅槃，不曾眾生佛真之與俗，不知何所言以樂嘿也。即分此上聞成上如義也。而今說生死涅槃開真俗者，無名相中引導眾生強說也。何以故下，第二述甚深歎中，此初兩何以故，正釋常樂嘿然。諸天子如虗空下，廣舉法譬歎甚深也。剎時諸天子下，第二無受無捨歎。先歎，次佛述。諸天聞所說，知此法無一豪可取，故作無取捨歎。佛述如文。第二須菩作四，云此法及人情今歎歎：一隨順歎，佛及諸天聞歎者隨順也；二無礙歎；三無生；四無處所知，如文也。
是時欲色諸天子下，第二、歎如甚深，為二：第一、就十門廣明如甚深以辨隨生義；第二、三聖共明如體，雖彼諸天所得心明不生義。初中先歎為佛子，論云五佛子四果并法位菩薩，此五親稟佛生故名佛子，緣覺因中稟故、果不稟故，故非佛子也。亦出無文，佛可尊故又非子也。三種菩提中明羅漢辟支佛是菩提、菩薩非菩提，菩提是無學智，菩提未究竟故不與菩提也。五獨菩提唯佛菩薩，菩薩為用、佛菩提為果也。則二乘非菩提，二乘與菩薩皆菩提故，是前為三句也。大經云二乘是野干子非師子，師子者此是有所得，二乘非佛因故不說也。今可具二義：一者、二乘人通稟佛教，佛教生皆名佛子；二者、須菩提是般若，聲聞大小之以皆是般若用，皆名佛子也。論又云共三乘般若與二乘共說，故二乘是佛子，不共般若唯菩薩說，則菩薩是佛子、聲聞非佛子也。次須菩提以十門明隨喜如生，釋諸天從佛教生義。從佛教生者，此是隨佛生也。大意欲明三乘六道同一如，若悟如而生無非佛子。又佛如須菩提如不異，則知天性相關稱為佛子也。十門如文。過去不在未來中者，非是將過去如安置未來如中，論云如空不在空中住世，過去即未來如，三世皆一如故也。動地證說也。爾時天子，第二、三聖共明如體離相，破諸天著情也。先諸天歎，即是著心，謂菩提非皆慧，令一切法皆如佛法，故皆如以辨隨生義，諸天心尊貴此如，故歎也。次破著中，三聖破時眾悟，即四段：初、須菩提以四門破；二、身子就因果門破；三、佛述身子破；四、時眾悟道也。初四門破中，先以四門破，以何以故釋破，就色開即離二門明眾義，即色無有須菩提生，次就離色亦無須菩提生，次就如亦即離二門明無須菩提生義。先是世諦即離，次就第一義即離，俱無生也。何以故釋二諦即離俱無生者，良無有隨生人，無有隨生法，凡論有生，若不人生，便是法生，人法無，從何物隨生也？次身子就因果破者，名為因，如為果，論作說因色故得如，如是果也。色尚無，雖無所生，未明無有能生之如，故今破無有色及妙，何處有生，即破無所生耶？無智無能生，即無境如，此境智如不如，畢竟不可得，眾見寂滅，如名為道，故下時眾得悟也。佛述及時眾道，文處可知。問：此文前後相違，前言是如是實法，後言色尚不可得，況如耶？答：不違也。良以色與如皆不可得，非如不如始是如耶？
六十菩薩下，第三、明得失。法、譬、合法中，先明失，次明得中，前及料簡如文。問：六十菩薩學般若成二乘，有聞般若成菩薩不？答：文中列應有也。上來明三百比丘得無生，乃至諸天人以得無生亦通得是也。此如服藥成毒也。可具四句：聞大法悟小、聞小悟大、聞大悟大、聞小悟小也。問：聞小悟大出何處？答：中阿含受彌勒記觀，豈非得悟大與記也？問：文云行別異相故得別異果，何得餘處云一切二乘賢聖皆以無為有差別？答：論云佛此中出六十菩薩，先世作有所得行也。當其今世證羅漢時，亦得無分別證。有菩薩不遠離下，第二、明得也。大鳥下，第二、譬也。此是失上聖翅鳥呪，在舍摩梨樹上，如人間之鳥為也。此鳥不來人中者，其食龍翅頭出毒扇人眼失，故不來也。鳥譬菩薩，大者喻廣劫行行無有二慧之翅，三十三天喻三界，欲飛虗空喻佛法畢竟空，無翅欲飛方便行畢竟空也。以無翅飛則墮土地，受若死等苦及以痛惱。無方便故行空無相，墮二乘地、墮羅漢地為死，墮緣覺次死，失菩薩願為痛惱也。合譬中三：初、具合得失；二、身子領解得失；三、身子結勸恒沙。初者，合大身也。遠離般若及方便，合無翅。墮羅漢，合若死等苦也。有菩薩，明不遠離，明得文。次身子領解及結勸，如文可尋也。
爾時諸天子白佛下，第四、明菩提難得。文六：初、諸天子明菩提難得；二、佛以身子為證，雖難得我亦得；三、須菩云易得；四、身子從易得；五、佛讚成；六、釋疑。天子云難得者，六十菩薩曠劫修行而墮二地，故難得也。文諸天自釋難得，應知一切法實無一切法，此是二慧難成而斷常易起，故難得也。第二、佛言我亦得者，雖復難得而我是親得之人，汝勿言難得不得求也。次云易得者，佛約無方便者為難，今就有方便故為易，難易出緣菩提，未曾難易生死，亦未曾難度易度，如四百觀中說也。第四、身子難易得義，現疑見六十退還。又佛上大明品云：我以佛眼見六十方發菩提心，一人二人住阿也。云何言易？次須菩四義責學退人，謂即色離色、即如離如，竟無退法，令誰退耶？以見有進退故是退以耳，若知無退則無退也。次問為有一菩薩乘不者，此問言若有一菩薩乘則有退也。答云一乘如退，四求退無從，亦四求一乘不得，故知道門未曾三一也。次明中無三無一恐墮邪見故怖，所以云聞此不怖便得不退也。何者？四義不見退不得，亦四義退無從，令誰怖耶？第五、佛讚，如文。第六、釋疑。身子聞無三無一未曾是何菩提，故佛悟無三無一即是佛菩提，亦有三成有所得，是二乘菩提也。
須菩白佛下，第五、明菩提行。既聞無三無一成佛菩提，故問菩提行。凡成菩提具次福慧，上成明無三無一進退是正慧，今復須修功德後明之也。就文為二：初、明菩提行；二、明時會得道。初二：一、明行無礙因；二、明得無礙果。初二：一、明七心；二、明行等。心慈悲異，等通四等，慈是一等。又直捨怨親為等，起慈心為慈。又等是六道皆無生。平等慈者，雖平等無生而起無緣大慈也。下意者，雖起慈復次下意，如好愛罵不敢生瞋也。自不欲下，第二、明四行，即是自行佛地歎人也。十善四十四行，此是行舊法十二門禪，論云離欲凡夫十二行，謂俗自行十二，即十二門禪也。菩薩則四十八行，十有四十行，文若行十二門禪，十禪即四十，餘二禪後八也。從四禪至六度皆密法也。得是無礙色下，即二、得無礙果下，第五、悟道多告此。此以具明空有義，從品初來多明空義，從七心來明有行，空有二行功平等，令眾生離二見，故得道多也。
大品義疏第八卷
本云：
久安六年正月二十七日，以勸修寺本寫了次且交了。
無相大乘， 珍海 執筆。
大品經義疏卷第九
不退品第五十五
舊云：序品、魔事品、阿䟦致品。所以有三者，此依論意生起耳。論云：初說般若義中明留難，今說阿相也。即前六十品三段明之詔之也。阿，此云不退。退三種：行、位、念。釋之不同，南北異說。北人云：習種之初，一發菩提心必得成佛，後遭苦難不可動轉，名位不退也。行不退者，布施、持戒一切諸行皆能修，假使外道天魔不能阻壞，其退轉性地菩薩已能成就，名行不退也。三、念不退者，現見實相煩惱都盡，疑網亦除，名念不退也。三、不退中今明阿者，此是初地已上無生忍地取正解不退義也。南土人云：退有四種：一、未滿一恒沙前共位中；二、滿一恒沙至六心已還位退；三、七心已上至六地行退；四、七地有念退；八地已去具免四退。今師有時云：非是三十心中七心勉位退，皆為是十信中六信是位退，七信以上勉位退也。又今論不退者，有二種阿一、學阿，雖未得無生忍，入菩薩位久種三多，今聞般若畢竟不退；二、今品具二義，以後為正也。小乘人從三僧祇劫未是阿，後百劫種三十二相業，方是阿位也。問：故說阿相耶？答：四義：一者、為阿人說阿相，曠劫行行求不退轉，今悞無生逐當本門，故說其相皃令生歡喜；二者、欲令不退之流自知心量，不過自取恃慢失道；三、異其人位，欲令眾生皈而受化；四者、今未得阿識之，眆其修行也。
就文有六品識經，即是第二大段明上根人行相。就文為兩品，明上行人相。第二深奧去至不證品中，秤歎阿菩薩行位無異。就初為二：第一明阿菩薩體相，二明阿無生果報相也。
初中先問，次答。問中行類相皃者，一解云：三事無異也。又云：行阿人三業同。必上業表其人相也。類者，以智慧分別，此是阿類，此非阿也。相皃除行類，更以餘事得知為相皃也。問：行是其三業，此據所以，類標能知智慧，除此復有何相？答：行直就阿三業異，餘人見其如此三業，即是阿，名之為行。今今或見聖，正彼守護之故，是因餘相知也。佛答諸地皆一如者，其行悟了悟二乘六道皆一如，故知未曾凡聖，亦不曾大小，此得無生慧，故名不退人然也。直定無擬者，觀般若地同是一如。
雖復諸魔外道說彼人天二乘對樂，直進退不迴，亦不作無益語下，第二、明無生果。論云：上明阿正體，自下盡是畢竟空無生忍，故能不說無益語，及諸魔不能，故是行果報也。就文為兩：一、明阿分內已成就行；二、明分外勝進行。初中為兩：第一、麤相已成就行；二、細論已成就行。初中又二：一、明開行、縛二章門；二、釋兩章門。初標行章門，次標縛章門。此中明上人三章為行章門也。不說無益口業，必有五乘之利及有利之遠緣及發言也，無則不言也。不觀他長短者，聞二乘不化物，可不觀其短長；菩薩欲化物，應其好惡，云何不觀長短？答：前緣可化，則觀其長短而誡勸之；不可化，即說長短則增其罪也。無行類為相者，上為人未識上人三業相，故說三業為相；今時會聞上行相，便欲從上昇高生於取著，故佛今明無相乃是其相也。
向佛於何法輪下，第二、標轉章門。上行門但明身口業，今轉是意業也。然亦得二章為略說行轉義，釋兩章門亦得是廣說行轉義也。轉名不轉者，二業：一者、無所有故名無所轉，名為不轉；二者、如此轉畢竟不退轉，為不轉也。不觀外道下，第二、廣說行轉。即釋四章門，即兩釋。初門為三：第一、明離內過為上人行相；二、離惡為上人行相；三、雙結三轉為上人行相。初有十八，復次明十八種行觀。不觀外道面皃言語者，明是外道必正見，若有正見必非外道，今不觀相皃其面是及言說，此外道或有正見或無正見也。不生疑、不著戒取及隨邪見者，初果人斷五見疑，今初得無生此事也耶？見是四見也，并戒取為五見，故斷五見及疑也。深信因果四果故，不求吉事及供養餘天。破慢本故，不生下賤界。不鄣他功德，常勸聞善法，故不生八難也。具足行四十種善法，云何十善？不如凡夫二乘不具足行及有所得也。於甚深法不疑悔者，上是於四諦無疑，猶濫於小乘，故今明甚深法中無疑也。無八萬戶䖝者，法身阿故自無也，肉身阿亦無也。八大地獄下，第二、離外道為上人行相，凡四事：初云佛授地獄記，大小凡為菩薩必代物受苦，始發心未能真代，阿是真代，佛即授阿記，豈非授獄記？又如人發願生復遂生天，菩薩發願代物苦豈不受耶？阿人皆代物受苦，是善出豈足入地獄？方便人者則不復苦也。第二、勸令捨前所修行願，此皆是非師之說也，恐相悞義故宜應棄之。第三、說三界繫法令捨行願，一生受身已是大患，況復逕歷生死豈可忍耶？為我說似道者，得初果為真道，今乃說初果之方便，故為似道也。雖欲見損乃為大益，遂因似識真，因真識似故為益也。菩薩所以坐嘿然者，是大人故不與魔諍，又既有大益，次願正聞之，若友之體秤非，則魔不得更說，便失利也。是時其魔下，第四事，魔見菩薩嘿然，便言信受其法，故魔取餘人證前言弘法人，次正化作多人，如文。復次須菩提菩薩作是念下，第三雙，初、結內過；若菩薩覺知下，結外緣也。
向佛於法轉下，釋第二、轉不轉章門，有三：初、正明轉不轉；二、明惡緣不能動；三、明於善法得自在。初如文。轉一切有所得心，即是不退轉菩薩也。
堅固品第五十六
有人言：不退與堅固，左右相成。所以不退者，由堅固也；所以堅固者，由不退也。又人解云：內煩惱不能壞為不退，外惡緣不能動為堅固也。二、論釋三心，言煩惱箭射不能入為堅固，於三菩提不退為不退，外惡緣不能動為不動心也。品初是第二、外惡緣不動，上四事歷以有法不能動，今以空教望令福也。然在空有心，即是魔也。波若與虗空等者，佛果空也。諸法亦空者，萬行因果也，此二句法空也。無有得菩提者，即無得果行，因人人空也。亦無失者，上來明無人法、無自行，恐云有失道者萬化故，今明無失者也。汝所聞菩提是魔事，指前佛說為魔，指後魔說無為佛說也。前前實是佛說，言今外道等魔語，前人云：此是魔說，非佛說也。後無佛道等實是魔語，前人云：此是真佛說也。菩薩覺知者，道道空有耶？汝著空見故，云空為道也。雖自相空者，更簡也。魔行明空是耶？見空佛法明自相空，不壞假名說實相也。白佛轉故名阿者，不問因佛答三心中有不轉心，又云行六波羅蜜入菩薩位，此是轉心。二云相違，是故今問：不縛名阿，縛亦名阿耶？佛答：縛不縛俱名阿者，論云：世諦故說於二乘地縛名阿，第一義諦實無所縛亦名阿也。復次菩薩善入初禪，第三、明於善行中得縱任自在也。於四儀中入出一心者，左行正觀故云一心，又恐惱眾生故於四儀中一心也。在居家閻浮珍寶布施者，雖復道路遍時從檀為行首，攝物之要示故若家也。為轉王故四天下物布施，為大梵王大千珍寶施也。金剛神守護者，無生忍菩薩不假外護，但既無生故任運得此果報也。又餘天龍見此神守護菩薩則增加信敬，又使未得阿之人多怖畏者令其欣慕也。未得佛時則隱形護，得佛時現形護。五性者，一云有五大神，即地、水、火、風、空神也。又云執五種物為法：一、執金剛；二、執鏡；三、執和雅羅；四、執境界；五、執安隱也。次明得菩薩五根者，五根有三，謂凡夫、二乘、菩薩也。二乘脩生滅觀故，無菩薩五根故不見聞，菩薩形教如入法界，五百聲聞如盲聾也，如人無五情根故不能見聞也。問：菩薩得無生忍之菩薩，五根亦應不見二乘？答：盲可不見有眼，有眼云何不見盲耶？問：餓鬼惡業故見，火人善業果根，菩薩不應見。答：此中亦勝能見劣，是善業也。不作呪術者，不作耶命事也。
今當更說下，第二、明細論純熟行也。不好陰界入事者，此有何定相而決定執無如數論之流耶？不好說官事等者，自行則一行求實相妙慧，若化他則六道眾生皆隨火宅之中行急救之，何暇得轉輪？此罪事事為此二義，不說閑侶事也。外道無有正道唐受供養，不知何以報他？故說國土成敗吉凶事耳。行檀時不為慳事者，論云行六度不說六弊事也。
具足菩薩神通下，第二、明勝進行也。處魔事著實際中者，魔以顛倒故實際成魔際，菩薩了悟魔際是實際也。作次身來者，魔上說空有教不動菩薩，今復作佛身望欲福也。魔必知是真阿則不亂之，為未識故破諸誡也。護真空不惜身者，邪見亦說空，二乘及有所得亦說空，皆非真空。今中道無所得空能破有無諸見，故須護之。問：何故不言護有？答：欲空一切見故言空也。問：天龍語不疑悔者，為天龍語皆是佛法故也。又聞正知是正，不疑正見邪，邪亦如此也。
深奧品第五十七
此品四，是第三、歎阿人行德無邊也。深奧者，論中歎阿人所行處甚深淵奧。作名師有時云：借喻入海斯潮奧避有無斷見也。如入海中大風起入潮奧中避之，今有斷少風起即入深奧中避之，故云深奧品也。為三：第一、明自行功德無邊；二、明化他功德無邊；三、雙成二行得成。所以然者，欲明菩薩運心則前人後己，應前化他後己、應前化他後自行。今先自行後化他者，但要須自行得成就後能化他也。此是為他故修自行，若不為化他則不須自行，此乃是他得也。然自行化他二行成者，要由學空不證故，不墮二乘地亦不墮凡夫地，然後二行方得成耳，故第三、釋二行也。
初三：第一、明因行無邊；二、明因行無邊故得菩提果；第三、釋疑破以成上義。初中為三：第一、正歎菩薩因行無邊；第二、格量顯勝；三者、釋成勝義。初三：第一、因上二作三種秤歎；二者、釋成三歎；第三、明菩薩秤理脩行功德無邊也。初中須菩提作三歎，次佛述所以。設三歎者，此中所歎猶是上二品所明功德也。但此大士功行無量，若當曲辨其相則窮劫不能盡，將欲問其玄根振其對要，故總作三歎也。次佛述，如文。何以故下，第三、釋成三歎。就文為二：第一、舉大智釋深境。釋所以功德無邊者，良由有般若大智故也。住是智慧生四無礙者，具唯一般若也，離一般若為四無礙也。一般若即是自行，四無礙即化他。知諸法實相是義無礙，識諸法名字是法無礙，是名要由語言故次辭無礙，具知三事隨物所樂而說名樂說無礙也。白佛佛恒河沙劫歎者，佛上二品已說阿相，今開四無礙則更欲歎阿功德，是故歎佛佛智無盡、阿功德亦無盡。古解云：須菩提將欲窮其淵底，故詩息其枝末。若曲并功德沙劫未周，今請略其末事。欲問其根下，問深奧，即根本也。
何等深奧事者，第二、舉理深奧釋成三歎。由體深理故生大智，是以深理為根本也。有大知故破上三歎也。佛答三空為深者，凡夫邪見空非深，二乘但空亦非深，此是菩薩不可得空，不見空不見不空，故名深也。無生滅亦三：一、凡夫見諸法常故無生滅，如僧佉二十五諦，雖麤細不同終無所失，即是常故無生滅也；次、二乘無生滅故無生滅，此是但義；三、菩薩被生滅，不著生滅亦不著無生滅也。無深染者，染是煩惱甚深難除，今能除深染故名深也。如法性學之多僻悞故深。涅槃二義：一者、九十六術不能得故深；二者、一切賢聖入者不更退還出故深也。非即色離色者，論云：如陰成就非即非離。此是因果義，今還是因，如是果亦不得即離，色是生滅如無生滅，如無生滅故不可即離，生滅何處有無生滅？故不可離也。亦得雙彈即離兩見也。以方便離色處涅槃者，二乘無方便力離色而住涅槃，菩薩方便力雖離色不著涅槃，以色故不著生死，方便力故不染涅槃。
須菩提！若菩提下，第三、明稱理而行功德無邊，為二：初、明功德無邊；二、格量。今是初。問：二乘無邊法破裂生死尚無果報，今無生忍菩薩云何得大果報？論一解云：二乘煩惱盡無果報，菩薩煩惱未盡故有果報。二云：二乘證實際燒盡功德故無果報，菩薩不證處有生故有果報。三云：少於實理僻故得福少，於實明理不僻故故得福多。菩薩秤實理而行其福彌多，云何言無耶？一日行般若下，第二、格量，為二：初、自分功德格；二、他分功德格。今是初。有人解云：菩薩一日行般若功德，且分為十分之餘殘一分，取此餘殘一分功德，比無方便有所得滿恒河沙大千功德，不及此餘殘一分也。猶亦不咸者，此是不等義也。此解二義非也。今正是自分無所得功德格量，云何及格量有所得、格有所得、格有得，下七種格量復是何物？二者、不咸應不相感，此是義，云何乃云不等？又不咸之意，都不然也。依論釋：一日行般若，功德定有形。取滿十方恒沙大千世界，於一日中，正功德體，猶自不減。喻如取大海水，一時出外，而於大海水，都不覺咸。今亦爾，取一日功德，布施滿十方恒沙大千，而本功德，猶不覺咸也。餘功德，即正功德體也。有分不及者，取滿恒沙世界功德作一分，正功德體復作一分，明恒沙功德比正體功德，百分不及一，乃至譬喻不及一也。總持師云：滿恒沙功德為方便，對正功德體格量，此不成解。此中不論方便功德，如前解，真格量一日行般若功德少多也。復有論師云：取恒沙方便功德作一分，取正體功德少許分作百分，取百分中一分，比方便功德亦不及。至分正體功德作不可說分，取一分，比方便功德亦不及也。此是大悞，如前釋也。
復次下，第二、舉他分功德格量，即是舉他人有所得功德格。一日行般若功德，自格無所得功德也。此中七復次：初、三舉有所得財施格；二、兩復次，舉有所得法施格；三、有兩復次，舉有所得隨喜迴向格也。
白佛：因緣起法從妄想生者，上來格量稱歎已竟，今第三、釋結成功德勝義。前問，次答。問即是疑，疑云：佛常說有為法虗誑，不能生正見，亦不得菩薩位，云何一日功德猶勝上七種格量耶？佛答：初印其有為實虗誑故，不應有勝功德品，不得入菩薩位也。何以故？是菩薩善學自相空下，此方釋功德勝義，明菩薩功德巧學自相空故，不著虗妄有，亦不著十八空，用十八空破有病也。既有去，無即隨盡，如此淨悟便得入位，故功德無邊也。文云漸得者，從初心即漸學無所得法故，但有得強，無得觀弱，漸得無邊功德至無生現前故，功德具足也。恐但云至無生忍時方有無邊功德，爾前應無，故佛漸說也。白佛：以無量無數下，此問來者，前明格量，次復釋成功德勝義。恐或者間阿實有無量無數無邊功德，便生著心，今息其命也。無量無邊無數亦只是畢竟空之異名，又非有法，復何著耶？但報云無數名不墮數中，謂有為性、無為性不墮三世中名無量，十方邊不可得名無邊也。頗有色亦無數者，明非但功德數量畢竟空，萬法皆爾也。無量無數無邊義無有異者，恐或有云諸數量等皆空，何得有無數無量無邊異名耶？故今明亦無異名也。次番即云雖無異名，佛以方便力故無異名，為眾生作異名不可說，為眾生故說也。
世尊！不可說義有增減不下，第三、明得菩提義。有二飜：初、翻就不增減義明得；二、翻就無增減增減義得也。須菩提難意：既不增，則善根不增減，菩提何由可得？既其無增減，煩惱何由可離？此就平等門設難也。佛答：以是不增減應應般若，以般若方便秤無般若增咸之理，如無增減而悞，故能成至功果也。初心得、後心得者，第二、就無增減增減義明得菩提也。由語無增減故正觀增，明知淵咸損故行菩提。若無增減則正觀減、顛倒增，如住般若故不住顛倒，住顛倒則不住般若也。今此論菩提無常行，正作善根不增，答難也。雙定二門，雙能兩難，次釋難竟及正難也。為初心得，兩亦亦得也。初心不至後心，結難也。初心亦生即滅，不假至後也。後心時無復初心，後心時無復初心，後心豈在初心中耶？如是心心數法不俱者，此釋難意。有初心時未有後心，有後心時無初後心，故言不俱也。云何善根增益者，正作難也。若爾，則臨至佛時唯有一念善根也，爾前皆已滅無，則善根從初發心終至十地，但有一念，遂無增損，云何得佛道耶？佛答為二：初、就法譬門答；二、重就法說門答。初、開譬答；二、合譬答。由來論師義開此文，證實法不斷惑等，實法火不能燒，假名相續，故有斷、燒等用，今經論無有此意。初云不燒者，實法不燒，不離初者，假名燒也。今問：若爾，可云非初心得，非離初心得，正是後心得，應云不離後心得，云何言非後心耶？又問：此兩不斷句可得不燒，兩不離句此後燒復何得？更問：炷為燒不？今明此是四禪，非即初燒，非離初燒，非離後燒，而因假名燒，四句不得，而因緣假名得也。若初心得，便初心是佛，何須後心？若離初心得，離心何由有復耶？若即後心得，不應因初，若不因初，何由有後？若離後心得者，後心應不得，初心番應得也。炷為燋不者，以眼見因緣炷燋，我亦佛眼見因緣假名得。問：云何因緣假名得道？論云：初炎初心集無量功德，後心則具足，具足故，斷諸煩惱習，故得佛道也。燈總譬菩薩十地也，炷喻無明等煩惱也。初炎初地智，後炎十地智，無明煩惱炷燋盡得佛道也。須菩提是中菩薩具足十地下，第二、重就法說明得菩提義。從初心乃至十地，因緣具足故得佛道也。白佛何等十地者，以十地有二種，故問簡別之。成論地論等師皆云乾慧等三乘共法，歡喜等是獨菩薩法，今明不共此義，須知是般若方便有此共不共義，只此共是不共而不共不共義也。乾慧地者，未得定水，於小乘是四善根前也，於大乘未得順忍三十心前也。性地，小乘四善根，大乘是順忍三十心也。八人，小乘見道十五心，大乘無生忍入菩薩位也。見地，小乘初果，大乘是阿地也。然無生忍即是阿地，但八人地據初地入心，見據初地滿心也。薄地，小乘第二果，大乘二地至十地。論云過阿乃至未成佛，正斷煩惱及習，亦立薄名薄地。離欲地，小乘那含，大乘不配地，但明菩薩離欲得五通也。已辦地，小乘無學，大乘佛地也。此七地不列別名故配菩薩，辟支既列別名故不辨配也。菩薩地二解：一云歡喜等，二即從初發心至法雲，皆名菩薩地也。
須菩提言去，是因緣甚深下，大段第三、釋破疑，明中道行也。所以有此文來者，上明阿因行及從得果已竟，然此因果之義非二乘所及、非菩薩所知，故聲聞生疑而菩薩起執，故須釋破也。為兩：初、釋聲聞人疑等；小、破非菩薩執。初、須菩提秤歎生疑。秤歎者，明因緣甚深，所謂過去心不滅不住，而能增益得無上道也。生疑者，是事甚深難解，此心為住為滅耶？佛反問云：若心滅，諸法雖無生滅，為眾生故以六情所見生滅問也。須菩提答去，滅已不生，若滅已更生則墮常見也。次問：心生是滅相不？上問過去已滅心，今問現在未滅心也。答云：是滅相已滅者不可更生，今現生者必滅，有為之法先生後滅也。次問：心滅相是滅不者，此問承上生所言，現在心後時必滅，只現在心生即有滅不？此文語密人好不學，即心字為生、滅字為滅，故問云：心滅是不？答云：不也。若心滅有滅者，若一時有二相：一者、心生；二者、後有滅。云何一時中有生滅二法耶？次問：亦如是住不者，汝既言當心時未有滅，畏墮一時之生滅二法，則生應心時無滅便是常住，則生時有滅還墮二相過。佛如是反覆難善吉，辭理既窮不知何答，故云如是住如如住，明此是過故無有生滅，故名常住如如而住也。自上來顯聲聞人不解因緣生滅也。寄善吉破餘聲聞，亦破凡夫生滅心無生滅也。論文難解，今以鑽求作此釋也。脫不諧更俟人當作實證不者，汝說心相同如住去即是實際，可心作實際不？好體應例，而小乘智劣，但得云心同如如，是定義也。實際是涅槃，即滅身心，故不得云心作實際也。次問是為甚深不生，須菩提云心同如，不得作實際，故今問汝既云心同如如深不？須菩提不能遍了如，故云甚深。前明小乘不知心是實際，今復明其不能遍知如也。次問但如是心不？答云不也。心有知、如無知，故心不得是如。次問離如有心？答云不見一切法皆如心，云何獨離如耶？心與如既不得即離，就如中自有見如不？答云不也。如中無物相見也。能如是行為行深般若不者，明菩薩不住如中而能行菩薩道，故佛問如是行深般若不？須菩提自觀小乘智淺、大乘法深，故答佛菩薩如是得行，是行深般若也。後當作實際已來，明小乘人不了無生滅義也。故知因緣生滅，皆是阿所了，絕二乘境也。古解不同，今更列之。有人云：心生是滅相不者，問有滅相不也。心體是無常，故答云有滅相也。是心滅有滅者，既有滅相，頗實滅不？答以體即虗乎，故答云不也。如是住不，既無生滅，如是住不？答以體同於如，故云如如住也。當作實際證不者，問有證果不？答以心體同如，故云不也。但如是心不者，遣彼同如之心也。如見不者，既遣於心，今又遣如也。上來過去心不生，現心即滅，又無證果，即是明深奧也。此釋智功，恨乖論未辨得失也。師未依論之時，釋三句是因緣義也。佛有三句，須菩提三答，答中初句與第三句皆不也。答第三句云：心生是滅。求此三句，唯成是非兩句耳。佛問：心滅更生不？答云：不更生。若有生法可滅，云何即滅法可生？則是無生滅義也。不生不滅而說生，則指滅為生，故云心是滅相也。此滅是生滅，滅豈是滅？故第三句云：滅相非也。又一勢釋，上無初心後心，因此更論心生滅義。佛問：滅更生不？答云：滅不更生。答第二云：心是滅相。然此二答相違，前既云滅不更生，亦應今生不復滅，今生既生，前滅亦應更生，好體應例。而不例者，此為破病眾生多著常病，故云滅去不復更生。今明有為之法生而必滅，故云生是滅相，故兩句皆是破常也。第三句既是滅相，不可答云是生滅，故復不可答是滅相，故答云不也。然師望通方無礙因緣，義不可加也。但與論不同，故復示之。須菩提！如是行為何處行？第一義中行。第二、破小菩薩執。有此文來者，須菩提上來辭理屈，此中有未得無生忍菩薩，便云小乘智淺，自謂菩薩道深，故佛破云：菩薩如是行為何處行？答云：如是行無處行。菩薩住如中行，實無所行，何以自高耶？次佛問如是行為何處行，既間破行，便墮斷滅，故明第一義中行何故無行耶？二行不可得者，聞第一義中行便有行相，故明此是無行行也。所行是能行二相耶？亦有所得行為二行，無所得為不二行也。下一一責破有無二見也。不行相者，不著有也。不懷相者，不著無也。
今菩薩離二邊行中，中道菩薩為眾生入三下大段，第二段、明阿人化行。為三：初、明為眾生起行；二、明為眾生起願；三、願既成即便得果。起行即是成就眾生，明願即是淨佛土，阿所行不出此二，故明之也。初中二：第一、明此品未明為眾生起三昧三昧行也；二、夢行品初論辨此義也。為眾生入三明昧者，菩薩既得悟亦令物同悟。又上明菩薩不在有無中行，今欲入空三昧者，此是為物故同空也，菩薩所得未始空有也。此中先明無作，次空，次無相。去六道皆以願故，受生三塗則臨終起愛，三善道亦然，皆起愛願生，故菩薩先破其愛願，令不生六道脫生老病死苦也。愛願何由斷？須我空故說空行，雖不見我猶見男女萬相，次無也。
夢行品第五十八
若凡夫覺果夢，覺行是行，夢行非行。菩薩了夢覺不二，夢覺既行，覺夢亦行。若覺夢不行，夢覺亦不行。今正明菩薩夢覺不二行，故云夢行亦。又此亦文中具論三種義：一步論夢中行有益無益，二論夢中行集成不集成，三論夢迴向非迴向。通論夢中行三事，故以目品也。然經中明夢不同，若如十喻明夢，則生死涅槃凡夫皆如夢，故有一法過涅槃者亦如夢也。此則取凡夫知如以之為夢，取聖人如此了悟故如覺，意識潛行非現譬如夢。然此之覺夢皆是虗妄，非但覺行般若無益，夢行般若亦無益也。二者二乘所行望凡夫夢皆分明故如覺，望凡夫所行皆是夢，如此夢覺皆不行般若也。三者二乘所行望菩薩所行，二乘則是覺，則菩薩覺是行般若也。前凡聖二覺，夢皆非也。更一節意，菩薩所行非覺非夢，始是正行般若也。此中三章，一論菩薩夢中般若有益無益，二汎論餘夢中業集成不集成，三論夢中成迴向不成迴向。身子所以問者，上品未明覺時入三昧，自行兼人，故今因此問夢中事也。凡引兩經，請須菩提決之。一經云夢中通三性，則夢中有一長行，便應夢行有益。二經云夢是虗妄，而謂有此二相，夢中定有益為無益也。須菩提般若正觀離二邊益，明夢中有三性，豈可無益？夢是虗誑，豈可言有益？是故直依實故益。不見夢，不見覺，亦不見益與無益，此是了悟。覺行既益，夢豈不益？別夢行不益，則覺行亦不益也。
次身子問有集成不集者，第二、論夢中集成不成。身子！般若實相非夢非覺、非益不益，不復更難此事，故別問夢業集成不集成事也。集是業集，能成果報名成也。問言云：夢中心微弱，云何得業集能成果報耶？此是難信夢中集成業。聞經中夢通三性，故明夢中有集成，所以身子難了。須菩提益云：夢中驚生，覺已稱將快。此意明單夢起善惡，則業不集成。若覺已復因緣助資，則夢中不便集成也。次身子益：一切業有因緣則生，無因緣則不生。因緣者，謂見聞覺知。業是身口業，思是意業，明二業假四因緣生，無因緣則不生也。此答意明因覺故夢中起善惡業，然此夢中善惡復假見覺時助資則成，不助資則不成。下須菩提述成必答。次身子問：如佛說一切業自相離者，上須菩提明假覺因緣故夢中業成，今總一切業皆空，尚無覺時業成，況有夢中不業耶？須菩提亦總答一切夢覺業雖空，於凡夫取相故有集成也。
第三論夢中迴向義者，身子二種難：一者前夢不二生難，若夢覺不二，覺迴向既成，夢中迴向亦應成迴向。二者明覺時有所得尚不成迴向，況夢中成迴向耶？須菩提推彌勒者，此猶是一類義，別當答之不異前說。今推彌勒，彌勒更就異門答之，故彌勒云：名之與體、真之與俗皆不可得。以何而答？既悟不問不答、不夢不覺，覺中迴向既成，迴向夢中豈不成耶？汝上來紛云見有夢異覺，復云有能答所答，作如此有所得難了。身子次問如所說空證此空不著者，此云異彌勒有證，便即有能答所答，故彌勒答云：既不見能答所答，何有證耶？佛下呵身子：汝小乘人尚不見證，況菩薩耶？
佛告須菩提下，第二、明為化起願，亦是淨佛土也。文二：初、正明發大誓願；二、防始行退心。初兩：一、別約六度發六願；二、總約六度發願。文處一。問：起知見眾生有穢故願淨土耳，菩薩未曾淨穢也。問：何故明淨佛土耶？答：阿菩薩既了悟己心淨故云淨，今欲令眾生同菩薩了悟，故心淨土亦淨，故唯以成就眾生淨佛土為行端也。無有所應者，上來猶是麤願耳，令捨土沙生於寶玉，今令淨穢皆捨，故一無所著也。
生死道長下，第二、防小菩薩退心。見生死道長、眾生性多，故欲退耳。今了悟生死何曾短長？眾生未曾多？眾生之與無眾生，詮何物少多耶？誰厭耶？厭何物耶？
河天品第五十九
此第三、明願行無成便得受記。先明成就眾生後發願，是淨佛道行亦得，但是願度眾生故入三三昧願取淨土，但先受行名後稱願因。問：此是阿人二行，亦是阿人得記耶？答：是已得記，阿明二行則不復得記，但餘人聞阿二行了悟故得記也。若未得記，阿人悟二行故得記也。若未得理，阿人悟二行故得記也。一解云：此女父母就何天神求此女？故神若名為河天也。二云：令名為定也。
品三：初、明願行成二；二、得受記；三、出因釋得記所由也。初三：一、餘悟；二、供養；三、迴向。問：上明淨土行應有多人得悟，何故此女獨羅疑以為受記？答：多有發淨土願去不發言，女人性輕疎好勝世世習氣，故獨發言。亦解云：諸外道云大人有得道分，餘人無分，佛法不爾，不簡大小同悟，便為受記也。又若此女不從眾起便與記者，人則不測所由，故因其發言故與記也。佛微笑下，第二、正授記，亦三：初、現瑞；二、問瑞所由；三、正授記。二文多知正受記云轉女身後方作佛也。問：此女人劫積功德，何故行無生忍後方轉女身？答：五欲難斷，女人著欲性情多，雖世世積德猶不能轉，故曰記後行轉也。二解云：此女宿世以多種女人身子受記，為引接人也。三解云：經說女人有五礙，不說不得受記，何須問耶？阿難問是女何處殖德下，第三、出往因釋得記之由也。
不證品第六十
四品明上根行相為三：初明自行成，二明化他行成，三雙釋成。二行亦是第三，所以二行得成者，猶學空證也。自行不證有二種：一不證有，二不證空。小行之徒以有為有、以空為空，二邊俱滯，故計有為患、以空為大安，是以方便捨有而住心求空，及其正觀現前息心而不進。菩薩在有非有、處空非空，故文中明此二種翻彼二心。言不證者，處空捨有見也。不證空故，捨天見即方便實慧，捨空見即實方便慧。故論云：實慧明入畢竟空，方便慧非出畢竟空。二慧既成則自行生，自行生故便能化他，所以是釋上二行成也。
品三：初、明學不證；二、明不證故二行成；三、明二行成。須菩提稱歎希有，初兩問答。先問云何學空、云何入空，此問始行之人云何學空入空。初明學空，終名入空也。此中三空及道品是聲聞法，佛勸菩薩令遍行故。須菩提問：三空及道品聲聞行故直趣涅槃，令菩薩云何行耶？佛答：應觀色空者，若其始行學空義也，作是觀時不令心亂；若其入空，菩薩得深禪定故心不亂，心不亂故能深入空亦不見空，若見空則證空，以不見空故不證空。何以故下，釋不見不證之所以也。學自行空，色法中乃至微塵不留遺餘微塵之分，無色法中乃至不留一念故，直入畢竟空亦復空，所以能不證，故云不有餘不有分。第二番，聞云何菩薩不證空。既學空入空，云何不證耶？二乘在空觀時亦能不取空相，云何獨證耶？佛答：具足觀空者，具足是深入空，不見空故不見涅槃。何以證耶？二乘見有涅槃是不具足，故證空也。先作是願，重釋不證。菩薩先有願故不證也，二乘無願故證也。問：何名先作是願？答：菩薩觀空時先作是思惟：我為出即病故觀空也，有病消豈住空耶？問：上云深入禪定不定心亂，今云何言不專攝心？答：上據深入定知空，不令餘事得入，故言攝心。今據初入時，恐於空不能自拔，故不專心在空也。
菩薩如是大善妙法成就下，第二、明不證故二行成。為三：初、明自行成；二、化他行成；三、雙釋二成所以。今是初不證之意，凡有二種：一者、佛法未具；二、眾生未度。故是學萬行時，非證涅槃時。若佛法具足，萬行證也。問：二乘證空，菩薩不見空故不證空，今得佛時亦是不見空，云何得佛時方證耶？答：得佛時實不見空亦不證者，據得佛不退求義為證也，非不見有空證也。譬如壯夫下，第二、化他行成。先譬，次合。壯夫是能化菩薩，出母等是所化眾生，器杖是五通二慧，伎術等是萬行，嶮道是生死，長賊劫害等是內外魔也。還皈本處者，菩薩運眾生置涅槃中，何自皈生死行菩薩道度眾生也？安立不動是菩薩畢竟空慧，內外魔不能動也。譬如有翼鳥者，第三、兩譬雙釋二行成也。時會疑云：既畢竟空，菩薩何所行耶？翼喻二慧，鳥喻菩薩也。如鳥不行空分不得飛，若住空則墮地；菩薩若心不遊空則不得捨有見，若住空則墮二乘地也。有解云：壯夫喻菩薩行空不證，亦名此義也。證云：欲明了是義故，況善射喻禪定為卷、實慧為善射三脫門空，復以方便箭射實慧箭，令不墮涅槃地。
須菩提白佛：第三、二行既成，秤歎希有也。
須菩提菩薩作是念下，大段第二，先第一十一品明三根人行，第二歎三根人二慧既成方便利物。為五：第一明三根人方便利物故不證空，二明得失，三明憑師法，四明，五明行成諸天歡喜發願。
初文五句：第一、總明菩薩行三空，為眾生在，欲拔之令出，以本願力持菩薩，故不證空也。第二、復次，亦總明行三慧，但菩薩直觀深法，恐墮二乘地，故前以大悲心，眾生欲破其田患，故菩薩不證空也。次有三復次，若約行三空，各對治易見也。
應當誡問下，第二、明得失，為二：初略明得失，次後品總明得失。初為二：先明失，次明得。問：何故明得失耶？答：上來明學空不證，已明其內行空，今欲驗之，當觀其所說相秤以不，故試問也。但應觀空者，明其人答云但應一心作空，行不學知而已，此與二乘同解，是故為失也。而學空者，行不學知而已，此與二乘同解，是故為失也。而學空者，本為除有病，所以須知空。有病若失，用空為？譬如所以聽外書者，為止答曰衣。問：誰崇此為勝為好？計學空亦應爾，但須知而已。彼不知，即是極法證空，故為失也。若是菩薩示能答，第二、明得，有二句：明真阿人能答，次明未得真阿亦能答。薄地者，論云：得阿煩惱也，非是三薄地。三乘十地為地，過阿位也。論意初地名薄地，古解云：此是六位住，名為薄地也。北人亦釋不同：一云、三十心斷四住，或餘四住斷，及無明住地正體及習，故初地名薄地；二云、三十心斷五住正體及四住習，無餘無明住地習在，故初地名薄地也。
夢誓品第六十一
前云夢行者，如文夢中脩行，今是夢中發願，故兩品行願各舉也。此品亦云夢中不證者，不證明覺時不證，今夢中亦不證也。上云證據覺不證，今明夢誓就夢中發願，明此菩薩善根純厚，非但覺行般若，亦夢中亦行，即夢覺相對，亦是願行一雙，亦是上不證是自行，今發誓是化他也。此品初是第二廣明得失，為二：初廣得，二廣失。問：從上不退品至不證，已廣明阿相，今何故更說？答：此體始終皆說般若，即是說阿行相似，般若是菩薩行故也。亦應此經始終皆說阿行相似，阿所行即是般若故也。但佛隨眾生信悟故，或就人門說，或就法門說，或就人法門雜說也。又解：前說為前，今後說為後念也。今依章段二者，從不退品來入不證品，多明得無生真阿相，從上品末明未得阿人亦能如是。答：此明未得無生忍，直有無生信不可動，亦名阿。上已略明其相，今欲廣明此人人行相也。問：有幾種耶？答：三雙六人也。初得記未得記一雙，次於得記中現前得記有不現得記，三不現前得記中復有受記因緣具足及不具足。具足者，直信實相不可動，未具足脩六度也。今此中云阿者，正是未具足人也。夢中不貪二乘及三界者，菩薩為二事故退：一貪二乘，二貪三界。覺時既不貪此二事，故資夢中亦不貪也。若云不貪二地，夢中不證空也。不貪三界，不證有也。現法如幻夢者，覺覺夢教化此觀，故貪二地三界，此釋上名貪義也。夢中見兵起，上善夢為阿相，今何得惡心不動，亦是阿相也。以覺中見惡不怖，資夢中亦不怖也。得三菩提時無三惡道者，此明夢中脩淨土行也。何以故者，問以何知夢中有此念故，將來國土清淨也。夢及諸法無二無別，言彼明鑒在懷，觀彼諸法覺夢無異，以無異故也。今有此念故，將來土畢淨也。見地獄火燒者，上淨土如文，今成就眾生夢也。又上夢中起行，今夢中發願也。見城墎火起者，上論如文相對，此二論夢中相也。燒一家者，破法罪故破，燒小阿無力，釋被燒亦是阿相也。置一家者，阿力故置也。
菩薩遠離六波羅蜜下，第二、明失也。此中明四事：一、空誓失；二、說先以經事故失；三、說宿命故失；四、持空閑故失。問：上不退堅固品已辨空有形聲不能動菩薩，今何故更明魔來？答：四事不能動菩薩，今以異門明四事能動未得阿菩薩也。又上四事皆是奪大與小，今奪小與大其事轉妙難覺知，重說令覺也。初、空誓為失，對上阿實誓令非人生也。然自有非人去皆得自有去，菩薩見去心不動故為願也，得去不去心動故皆失也。問：云何去不去耶？答：阿力故令非人去，眾生罪重故不去，此去不去皆得也。去不去皆失者，未是阿不能令非人去故失，魔勑非人令去，菩薩謂是己力故失也。此皆就外緣明得失義。若就內因明得失者，內心無所得行故為得，有所得行故失也。復次魔作種種身，第二、說前所經事故失。上一事是密亂，此品三事皆顯亂也。復次下，第三、說其宿念故失。此中前明其無內因，次受外亂。不久行六度，不知名字相，不知色相者，明無內因也。不知名字者，不知五陰和合處有眾生名，不識人也。不知色，不知法也。次受外亂，如文。重四禁者，第四、妄語得羅漢。非妄語故得悲，非心非著，更起自言我作佛，大妄語得大罪也。過五逆者，輕實行般若，合是破般若法，故罪重，如信毀之說也。微細魔事者，此是順情，濡財難覺。復次下，第四、恃樂其為失也。外書云：小隱隱山林，大隱隱朝帀。況佛法以山色而判得失，故在方等，不在喧靜也。問：行人居山林，或林或讀誦，感瑞華等得除相，云何皆是魔耶？答：謂有實瑞，亦不應心動。若心動，恃輕他，雖見實瑞，即是魔也。
親近善知識下，第三、明段也。有此文來者，上魔作顯密二亂而菩薩受記者，由內無功德外不親近善發故爾，若近善發即為其示耶正，則不受魔亂也。又經初來雖歡善發未出善發，故今出之。文三：初、出善友，故今出之。文三：初、出善友；二、明親近；三、明得果。初二：一、明人善友；二、明法善友。人善佛菩薩及羅漢也。若生滅羅漢教菩薩作二乘者，此是惡知識，此中羅漢教人大道故為善友也。理中為論是內祕之人，其事中為論如身子六十劫行菩薩道，雖退為聲聞而報佛恩，常教菩薩猶勸人行菩薩道也。
六波羅蜜下，第二，法善也。為二：初、通明一切法為善友；二、別明般若為善友。初中為四：第一、明三法善友；二、秤歎；三、釋；四、勸親近也。人善友略、法善友中廣者，人善友數祕、法善友希明，時眾有生疑故廣釋也。三法中六度是正行、道品是遍行、佛果為妙行，如法實性此是住，能發生正觀故。二、是教故、理教故，理教皆是善友也。是世尊下，第二十句，秤歎也。是父母者，五度為父、般若為母。何以故下，第三，釋善友也。以是故下，第四，勸親近也。以是故下，第二，別明般若為善友，以般若是宗故偏勸也。就此為二：初、勸親近善友；二、出善友相。今是初也。白佛：何等為般若相？第二文也。聞聞相品已問般若相，今更聞者，論云：般若深妙無一定相，十地尚未滿解，況小乘人耶？以聞無厭足故更問也。又上觀親近般若善友，今欲親近，欲問善友之相也。又雖聞同上而答異，上但答般若相，今將般若相欲例諸法相。白佛：若一切法下，此是難也。難中為三：初、餘牒佛語正難並結也。正難中二：初、明無垢淨；次、難無菩提可得。如文也。佛答中不答得菩提難，但答無垢淨難。初中為二：初、答無垢難；次、答無淨難。以實無垢成垢，如前云無所有如是有也。若眾生無我我所心下，第二，答無淨難。以了如即有，無所有便名淨也。
白佛如是不行為行者，第二、親近法善友也。以如善友相而行為親近也。為二：初、正明親近；二、結勸修行。初中三：一、自行具足故得果；二、化他行具足故得果；三、雙結二行也。今是初云不行一切者，須菩提聞佛上說故思惟籌量，明親近波若善友則不行一切法，方是親近聞人。上說波若為宗要故令親近，時眾便云有般若可行，故是親近波若，所以今明所行也。不能降伏者，明自行得果，謂得超凡果、越二乘果，並得佛道果也。若閻浮提眾生下，第二、明化他行具足故得果也。此中但明說波若為化他行，舉二事格之，初二如文。次教大千眾生得佛不及說波若者，說波若遍化十方三世得佛，今但教三千故不及也。又此中迂迴，先教得人身、次教二乘、後方作佛，今說波若直𨒬成佛為易，故不及也。是菩薩不遠離下，第三、雙結成二所得功德也。小乘從念處至羅漢，大乘從發心至佛，名為福田。但佛為福田之極，極故名邊，菩薩行般若遂作佛，亦是田之極也。又言佛田為極，今菩薩次佛故至於田邊也。
欲不虗色下，第二、結勸修行。為二：初、正勸；次、助修行。常行波若、常說波若者，即聖說法。聖嘿然，從般若心說般若，說般若竟還入波若心。如行說、如說行，故語嘿皆是波若。如行而說此即是說，如說而行即是嘿也。從正觀起說即是說也，說竟還入正觀即是嘿也。如行說、如說行，故語嘿皆是波若，唯一切有所得心不得入也。非但說波若是波若，以波若心說一切法，一切法皆般若。若不以波若心，非但說一切法非波若，只說波若亦非波若也。就佛性、法性、涅槃作語嘿亦然。金光明云：如來遊無量法性。此是聖嘿，後說法即聖說法也。
白佛：一切念性離下，第二、明脩行，為三：初、明無所念；二、明無所行；三、明無得記。初明無念者，佛上舉失珠喻令常念波若時，眾便作念解，今破念也。白佛：波若空不堅固下，第二、第二破行，謂有空念故不得無相，始是行故破行。破行中先略就四門破，空不行、有不行，即波若不行、離波若不行也。受、想、行、識是行，不廣行也。所見法行波若不者，餘處即是。照明品中答云：於一切無所行，即是行波若。如一切法不生波若生，今為須菩提聞一切不行。論云：須菩提急就佛求不見行。故佛却責，責明無有行也。彼猶作求不見之心，佛即破之不得示得行。餘處行者，不作求不見之心示之，各有來意，不可一處求之也。是名無生忍者，於一切法不行即不生心，名無生忍也。白佛：諸法無生中須菩提下，此第二、破得記，既聞無生故得記作無生解。上來見行故是生病，今則無行著無生病，故更息無生。何者？汝見有生於生法生心，見有無生生無生心，如此生無生皆生心皆是生，故洗破之令一無所寄，方乃得道也。
魔愁品第六十二
此是第三親近善友得無邊功德，為三：第一明不雜心得大功德，二明巧學般若令魔驚怖，第三廣明留難令行者識知。從第二段作名，故言魔愁。然魔見行十善五戒、見行二乘，乃至見行五度無般若、見行般若無方便，乃至有所得一豪，有所得則不愁。若菩薩如上品末三轉行，則魔驚怖也。初文為二：第一天主歎，第二比丘歎。初中先歎，次佛述。歎中先般若法也。不雜心數法者，釋上品行般若得功德義。上品明自行化他得無邊功德者，此是不雜餘心，純行般若心故得無邊功德也。一解云：六弊心為餘心，二云二乘心為餘心，三云無記散亂心，四云一切有所得妨正觀者皆名餘心也。次佛述，亦二：初佛述，次格量。上品格化他行次故格量重，此品格其自行故格量輕。問：法施品中舉滿十方恒沙教十善五通，不及自受持般若定，何乃舉一閻浮提耶？答：此中是略舉耳。又上是深行，此中格淺行也。
爾時一比丘下，第三、比丘。前品是佛歎行般若，天主歎人行般若人，今此比丘後歎，文物欣慕眾人共歎也。以天主是大福德，故指事而歎也。又此比丘亦聞天主得聲聞通，故受菩薩勝汝也。天主答非但勝義者，時眾聞比丘云菩薩勝，天主生輕心，故今云非我遍勝久無方便菩薩也。阿難見天主德居聲聞而說問菩薩，故疑也。次天主釋疑，佛述如文也。是菩薩習學般若大千魔生疑下，第二、魔怖也。白佛魔為常嬈亂下，第三、魔示留難，令行者識知也。阿難總料簡上來義，上來數明魔亂行者，故今云菩薩盡有魔怨亦有無者，佛答：純淨心行般若者則外無魔，若內不純淨行故外有魔事，若內應法相外定不能為亂，若內有一毫不淨外魔即來也。此中九事前亦兩兩相次：第一、心不信解；第二、生疑。次有二者：一、為惡友得；二、常行惡法。次復有二：一者、欲已不解故斷他，已自不解聞他有明了勝其者，復遮以斷他人不令他說，現是好事不許他作即是斷他；二者、自謂己得輕慢餘人也。下二：一、以鬪諍故為魔得便也。阿難白佛是罪定有出除不者，般若深妙信得大福毀得罪故，今問菩薩相照結根，此罪可得出除不耶？佛答：雖修施戒等諸行，若猶結根者罪則不滅也。以照是即生滅，復慈攝物故偏誡也。
共住云何下，大段第二、憑二忍心也。行為二：初、憑法忍。佛種種教菩薩，今教其住也。如世尊知者，當來皆是佛也，以有佛性故也。又眾生畢竟空，平等不二也。六度為明四流水，佛道為彼岸。問：皆如世尊者，應更者化敬和上，可化弟子耶？釋云：不如此，一切皆當作佛道耳。輕慢惡言詈之，今佛是現成，一切悉是當來也。又一切眾生也。又一切眾生皆畢竟空，何物生高心也？
等學品第六十三
此第二、憑法忍以近行。而云等學者，佛示學者，佛示諸法平等令其學，又令菩薩學此平等，故言等學也。品為五：第一、示平等體；二、教平等學；三、明等學利；四、秤歎等學；五、明等學得失。
初先問，次答。答中，前明等空破不等，次次舉自相空釋平等。非以空破法，法本相；非平等破不等，法本平等也。
白佛：為色盡學下，第二、示等學方。先問，次答。問意先明為盡，復問為色不生者，此直云菩薩先知色無常，念念滅後得入空，故是眾生如常義，故說無常令厭，後析法入空。佛答學如者，明色本不和合不集，今豈滅耶？上明學盡，盡為平等；此明不作書離及不生學者，此是除空也。
復次須菩提如是學如下，第三、明得學利。就此為二：第一、略明學利答，如文。若魔天以下，廣明學利答，即釋成前義。此中為二：第一、明等學悉生益小劣之人；第二、舉劣說勝。下劣有三人：一云、自身及來身，此應得受四生六道，何寘我事？二云、我若遍度眾生盡，後佛復何所度？又盡則墮見，故不應發願遍度眾生窮平等也。第三、人聞大乘說諸法畢竟空，便言無度不度，我何應度耶？問：此中乃學畢竟空為上人，不學平等為下劣耳，何故舉遍度不遍度釋耶？等此是學平等遍度，遍度而平等乃是學平等也，直學平等而不遍度非學平等也。問：前云下劣者不能遍度，故不攝惡人破戒等，上人既遍度，何故云不攝惡人破戒耶？答：深行之人無不攝也，故善星調達雖惡，如來與之共住，今無始行之人則行差別，若惡人破戒可度者則攝之，不可度者則捨之，若不捨則於彼無益於乘有損也。在家人惡為惡人，出家人惡為破戒人，又起意地三惡為惡人，起身口七惡為破戒也。一切法得清淨何以故下，第四、學平等得化他益也。
譬如大地下，第四、明結歎勸修。為二：初、結歎；次、勸修。欲諸波羅蜜到彼岸，第二文也。
須菩提！行般若作是念下，第五、明得失。既聞等學大利，便言有等法可學，有人此學故託其斯令。萬法既等，豈有能所之人法耶？
淨願品第六十四
此下第五明菩薩行成得大功德故眾生秤歎為第一，諸天見菩薩妙行既成得大功德故意地隨喜次願供養，第二明諸天見菩薩行成身業禮敬，第三明十方諸佛見菩薩行成故意業護念，第四明諸天口業秤歎，第五明十方諸佛口業秤揚。從初作名云淨願品，上已二品教學平等，此復是更教菩薩，今見化他行成，宜應更生隨喜發願供養，勿起癈忘之心也。就初段中為二：第一明隨喜功德無邊大果報，二明正觀成就得菩提果。初中三：一明隨喜發願供養，二釋隨喜功德無邊，三明隨喜得果。初意業歡喜願樂散華，發願隨喜亦是初上，大眾及天主聞菩薩行成得大功德故咸歡喜，六情不可並陳故申天主獨念也。出一切眾生之上者，小乘人言補處菩薩猶是凡夫，不及沙彌無量律儀；大乘弊惡，下劣人一發菩提心勝辟支佛羅漢，此二皆失也。今明若初發大心大願，則發心為勝、二乘為劣；若就戒定慧行為論，則二乘為勝、發心為劣。如鳥望人互有勝劣，以飛言之則鳥勝人劣，人以五戒果、智慧鳥但是十惡之果，以人勝鳥劣也。今據發心為論，則出一切眾生之上，若得無生發心則願行皆勝也。次散華發願者，即以散華之福願於行人疾成菩提，不令有退凡倍加精進，此即是隨喜也。亦願天主於福無行著故迴與眾生也。於初發意隨喜下，第二、明隨喜。功德福無邊，涅槃中眾生，佛念能如上，隨喜得福多。未知初發心隨喜於久發意隨喜多何差別？故天主問佛總答隨喜福無邊，則知久發意近佛道菩薩隨喜其福不可量也。
若有人於菩薩能者隨喜以下，第三、明隨喜果，為二：初、正明得果；二、舉因緣釋成。初如文。何以故？善男子下，第二文。此中明二種因故，得福多：一者、此人於十方佛菩薩行生隨喜心故，得上果報。是諸菩薩至將心非雜心，第二、重明因得大福。得明此菩薩隨喜心是般若正觀，非心非觀心，以隨喜心故不心，此是不有心也。無非心故有心，非心故不見，是正觀道正心也。他云：般若是空解，隨喜是有行，故隨喜福多。今問：隨喜既是有行，云何福多耶？今明只以般若心隨喜，故論云：佛令須菩提就隨喜門說般若，般若隨喜方成隨喜耳。故般若中具空有，習因果萬業，豈心空解？須菩提白佛下，第二、明正觀成得菩提果，為二：初、明無所得因，即秤果因；次、明無所得果，即秤因之果。一師云：因則不生不滅，果即不常不斷，從來去以無常因得常住果，豈可變無常作常耶？而汝云因不生不滅，果不常不斷，此是常因變得常果耶？答：今言不生不因，此是破有富生滅，菩薩從發心即不作生滅觀，故云不生不滅為因。因見不生不滅，果不斷不常，不如他斷生死盡為斷，得常住果為常。問：因既不生不滅，與果何異？答：此是因中不生不滅，因中無富果、不生滅果，所得不生滅具足故名果，具足不具足名因。然既無生滅斷常，亦未曾因果，假名諸為因果耳。就明因中為二：初、須菩提與佛論因業得業；第二、身子與須菩提論因得果業也。今是初人，須菩提難上非心非離心隨喜，得無生菩提果也。偏取非心為難，既非心，則心如幻化，云何得無生菩提耶？古解云：上辨隨喜迴向非心非離心，意謂非心則無心，不離心則有心，故言如幻。自下論業，破其二邊，皈中道也。佛反問答：汝見有此空心如幻不？須菩提答云：不見此空心。此一問答，依論破空心也。第二、佛反問：汝既言不見，空中都無有無相不？答言：不見。空心中都無有無有無相不？答言：不見。此問答其破有無也。第三、問：汝見離有無外別有法得無上道不？答云：不見。此一問答，破離有無之見外別有法得道者，離有無外更見有法，此終是有也。我今不見有無，豈見離有無外別有法，此終是有也。我今不見有無，豈見離有無別有法得佛道也。若法畢竟離中，云何有所得？第四問答，作斷見難也。時節既同上不見有心無心得佛，復不見離有無外別有心得佛，若爾，即無有能得之因也。因既不見有無，亦不見離有無者，亦不見果有無，亦不見果離有無，是則無果。無果故名果離，無因故名因離。二離之中，云何有能得、所得耶？如指觸空，空無觸故，指不能觸，況無二物而欲觸耶？佛答：良由體悟二離，故得佛道耶。復次，人須菩提下，此下更舉有無業、無得佛業，顯成得業。初舉有業不得佛。若言非離，則是定性，有即是常，云何有得業？如中論？四諦品破性有業無得也。以無得難者，此破空有得佛業，恐離之有。既無有得，空豈有得？故今明亦不以離得離也。須菩提云：如我解佛所說不為離者，化就世諦中有，須菩提就第一義中說，故第一義中無難也。問：佛何故就世諦說明難，須菩提就第一義明無難？答：為有人聞菩提難得而生寶香，故說難得，方乃在心。恐有人聞難得而生退悔，復不能發心故。問：此中何故舉木人譬？答：此中明菩薩畢竟無所分別而無所行，雖具修萬行而未曾修。如別雖造木人而來，竟無心言我從彼作，而無心有作而無所不作也。就第一義明其易得無難。既無分別，則應六道分別，亦不應有三乘分別。須菩提答：以不悟無分別，故有六道；由悟無分別，故有三乘。如云一切賢聖皆以無為而有差別也。
如是，舍利弗！菩薩行無分別般若下，第二、明得果。為二：明得果；第二、復不泯空實之心也。
度空品第六十五
此下明度眾生如度空，能度眾生亦是度眾生。生非空，言眾生非有，何不度有？尚知度空即是度有，度有即是度空，空有不二，但惑者聞度眾生皆言度有，故今言度空耳。破有富人度眾生，故今明度空。破有富人上於佛果，故言求空度空，度無所度。求空無所求，乃是求佛，如淨名無求章說也。品初少許是第二泯虗實，忽有此問答來者，解將欲遣著般若病，故身子問為行真實，為不真實也。上品雖復廣辨前理空寂，未明智體無相，是以遣之也。論云：身子聞上品無分別法，心大歡喜，故為菩薩，為行真實，為行無真實？真實即是自性空定可取可著，不真實即是因緣虗妄。此問為有一豪真實可行，為一切皆是虗妄耶？須菩提初答一切是虗妄，菩薩知一切皆虗妄，如此而行也。此是以虗破實，此中須作如此用也。無真實尚不可即者，明菩薩得無真實般若觀尚不可即，況有從來所見實可得耶？故虗實俱息，緣觀皆淨，始是成上業也。
爾時欲界諸天下，大段第二、諸天見菩薩成行故身業禮敬，為二：第一、明諸天心念作禮，表菩薩所行甚深；第二、明諸天子身業致敬。今是初諸天子作禮者，以般若菩薩行菩提平等而不作證，謂之為難，是故禮也。此是上品中事。須菩提語諸天子於平等法不證為當難者，等諸不證，此是遊空不著，故不足為難。今能證心靜慮，涉有化人而不休息，是乃難也。論問云：平等法不證，眾生畢竟空，云何一難一不？答：平等是不著法，而菩薩依理不著，故不為。眾生是假名法，應生著而不著，故為難也。此中先明知眾生空故不怖，次明知空故不怖。所以法空者，空者釋上眾生空不怖也。若眾生空法不空，是可怖耳。今眾生空法復空，無有不空者，何所怖耶？又眾生空故無心怖，故不怖也。色離即眾生離者，明空無二無礙，故色空即眾生空也。次佛問須菩提何故不沒不怖者，眾生中有疑，佛為之發問，總簡前聞聞空不怖，此生法二空是甚深法，聞應生怖，如入深水應沒，何故不沒？又上來明生法空，此欲明般若空，故聞有此深，般若何故不沒耶？下答云沒者，及實法空即是般若，及所觀境亦空，舉多況少也。問：生空有何深耶？答：眾生宛然而畢竟空，法亦爾，故深也。不如斷見空言深也。
菩薩如是行下，第二、諸天身業禮敬也。上須菩提反，佛歎菩薩難事已禮，若欲禮者宜須禮也。過是上光音天者，欲天內有覺觀外有五欲，梵天外不著五欲內有覺觀，皆是不淨天而敬菩薩，未足為貴，故說過是上天敬菩薩也。
今現在十方諸佛下，第三、非但諸天身業敬禮，亦為十方佛護念也。二、諸魔不能壞者，上云魔無如何，未如竟是何力，故今出之。成就空非二道，故魔不能壞。空而不悲則墮空見，悲而空則著有見，今空不礙悲、悲不是空，空有既無礙故內捨有見，故外魔不能動也。又以解空故不退為凡夫，不捨眾生不退為聲聞也。次、所作如所言，即五金剛護之，魔不能壞。二、為諸佛所念，如魚子得成也。
菩薩如是下，第四、諸天口業秤歎。諸天雖未得一切智但奇，既長曾見此故記菩薩。佛不夕見相者，見行空悲二行也。
十方諸佛於大眾中下，第五、佛口業秤歎。歎何人耶？解：凡三人得歎：一者、得無生忍現前；二者、深信無生隣於不退必爾無疑；三者、從初發軫其心屈也。文為二：初、明為佛可歎；二、明得果。初如文。須菩提白佛如何所說下，第二、明得果也。
囑累品第六十六
此中第二、流通實相般若也。所以付囑流通者：一、為利現在，現在眾生見佛慇懃付囑，必知般若是大法實，如父臨終付子如意珠，則知無價物，故增眾生信敬也。二者、為利來世，出世本懷以利物，利物無過般若故付，明令未來得聞，堪聞之人要具二慧，阿難是般若大小之人，是般若聞持陀羅尼田義，陀羅尼田故阿難也。又是佛第次，以人甚信受也。大經呵聲聞為老病不堪付囑者，此呵有所得聲聞耳。阿難是但小復是大小，遠居但小故被呵，是方便之人故堪付囑也。累即憑累，委付為累。十教即是實相般若教也。品為二：第一、將欲付囑故，先印述二人所說不違法格量顯勝勸修；第二、正明付囑。初中為三：第一、印述二人；二、格量顯勝；三、勸修。今是初為印述天主，次印成須菩提也。天主所以自陳者，請佛印述故也。所以請印成者，天主迹居三乘中，果中下果惑未淨智未圓，故容應有謬。二者、眾中多有阿菩薩、漏盡羅漢及離欲諸天，疑天主生未得一切智，云何能盡般若邊底？是故自陳請佛印定也。須菩提比丘下，第二、歎須菩提所說即是印成也。佛述中但述其所解不印其所說者，上來已數歎所說竟，今但述其內解，內解既深外言無謬也。
欲此菩薩下，第二、格量，為二：初、明得利。所以此中格大小所解優劣者，下八百比丘應聞小劣大勝得悟故也。又將欲付囑般若，般若是菩薩法，故須顯菩薩解深，即知般若是深法也。又人聞般若是空慧，便謂大小所解不殊，故須分別也。問：生法二空何異，而言聲聞不及菩薩？答：二乘智劣故見空淺，菩薩智深故見空亦深也。如燈照物，不可燈火即便明了也。又二乘行但空，菩薩得不但空也。又二乘但見於空不見不空，菩薩見空不空也。又二乘無空資有定故空劣，菩薩就眾生淨佛國土，用此空有資有空故勝也。又二乘無，二乘無空本謂中道，由中道故有假名，無中即假名不失也。是時天雨華下，第二、得利。既聞菩薩行勝願欲行之，以華墮衣上即以供養，內華供養故得佛時土常雨華，此八百人宿世善故得同時而悟道也。
以是阿難下，第三、因前得益，結修行得大菩提也。人中死生聞等者，上往生品、信毀品成辦已說竟，今更陳者，從上成辦品十五明信般若三根人行相竟，今將欲付囑還結之。又上八百比丘得悟，非是孤然從人中及天上來也。應了了行六波羅蜜，恐者云但行五度便得解脫，何用般若？故今釋云雖行六度於佛田不盡，欲得三乘解，妄行了了行度也。
囑累汝下，第二、正明囑累，為二：初、明付囑流通；二、修行流通。今是初古。解云：上來所明般若，究竟無遺相囑累。又云：為彼時聽既久，諸人懈倦，將欲起發時情，故復囑累也。論云：除般若以外，失十二部經，其罪小小；若失般若，其罪則大。所以然者，要悟無所得乃道也。故此經正是道之經，若失之，則無由入道，是故罪大也。問：若爾，餘經應不得道？答：餘經辨無所依得而悟道者，皆是般若異名也。文中舉四事釋之，失得大罪：一者、若受持，則為受持三世佛菩提；二者、若供養，即為供養三世如來；三者、信心愛樂三世佛。是故不應妄失也。
若善男子受持為他人說下，第二、修行流通。上既受持復不忘失，今流布未聞也。文為四：第一、勸為他說；二、釋時眾疑；三、歎無覺；四、出舌相。體信般若有大功德，今是初。論云：教三千大千眾生得羅漢不堪作佛，復不解教他，佛又無大悲又無一切種智也，教菩薩當及種如意樹。爾時佛神力下，第二、釋疑。疑云：佛既無所著，何故慇懃時付囑如似著心？舉事釋云：四罪無復所見，我心亦所著，皆是宿誓願此世慈，故付囑也。又舉事表一切皆畢竟淨義，寂滅不應也。若人欲得般若邊際下，第三、歎般若無量，釋成付囑義也。佛出覆面舌相證信解，若得福不虗者，我父母生身有此舌，生成不妄語，故受持般若必得實利。不現通力令舌大者，恐舌非實大，通力使大也，故但出覆面舌也。世間妄語為要引名利，佛於萬德萬行中而無著，恐名利也。此中言陀羅尼是般若異名，在聲聞名，道品在佛心，菩提在菩薩尼也。
無盡品第六十七
此下第二明方便道。前是般若道，生起如前。依論解二慧不同：一云自行為實，化他為方便。亦云上皆實慧，如實虗通無㝵為方便慧。三明於如此皆如實智名實慧，於如此等法無取無著名方便。四者通是己所行為實慧，以此隨喜迴向與眾生共名方便慧。亦云前說三乘共般若，自下說獨菩薩般若。欲明前來般若虗靜實照，故二乘隨分得入。自下多顯菩薩方便俱巧奇能妙用，故是菩薩所為，二乘無分也。就文為二：初二十三品正明方便因果大用，第二常啼、法尚兩品結勸修行。所以說方便因果大用者，本為令物修行，故有第二段也。初段為三：第一從初竟方便品明方便體用秤歎令行，第二有三慧畢竟品明發心起行，第三從四諦已去明方便得果。初中又三：第一明方便慧體妙窮法實，第二明方便慧用惡無不除善無不積，第三秤歎方便勸修行。
無盡品者，上品已般若無盡，今須菩提更問明此義。論云：般若若有和有集故有滅有盡，無和無集故無滅無盡，故三世佛悞之而成佛也。須菩提作是念菩提甚深者，論云：須菩提初聞佛說畢竟盡，中聞囑累有法，從般若無有量下還明畢竟空，故知取有相失般若，取空相亦失般若，如是五句皆是戲論，故知般若甚深。既有深不可窮盡邊底，佛上略說無盡義，故今且問無盡也。云何生般若者，以此般若實曠濟無岸，三世諸佛從中而起，故知妙理湛一而不可窮盡也。恒欲生之於靈府，是故問生也。色不可盡故般若生者，了諸法實相故般若生也。色若生故有滅，滅即名盡，以色無生故無滅，所以言無盡也。空等十二因緣亦爾。十二因緣獨菩薩法者，就名作空觀即墮斷見中，若作有觀即墮常中，今作因緣觀甚深，便妙悟中道不著斷常，為方便慧體也。獨菩薩法者，凡夫直順十二不求是非邪正，二乘但知其過盡無我我所，欲滅之入無餘，並不窮因緣之實，菩薩知其本自不生今亦無滅，故非凡夫行非賢聖行，獨菩薩行故名為獨也。未得無生已來亦作此觀，而未明了具足，得無生觀解明了具足，故云坐道場應如是觀也。
能除諸邊顛倒下，第二、明方便妙用。惡無不除善無不積，為二：初、惡無不除；二、明善無不積。初中為二：前、明除內惡；二、明除外惡。中為五：一、除諸邊顛倒。外道多著斷常空實等邊，凡夫多見身有常樂我淨四倒，今菩薩觀內緣無此過也。第二、離二乘地；第三、離我見；第四、離無因邪因見；第五、離法見。文易知也。不見色若常若無常，古解云：上明除諸邊顛倒除四倒，今具除八倒，不應言此經未明除八倒也。亦不見般若者明緣盡，今明觀淨故。菩薩爾時緣觀俱絕，惡魔便大愁毒如箭入心。此即生下，第二、離惡緣也。
具足檀下，第二、明生道，為二：初、明方便力故令六度名得滿足；第二、明一一度中具足六度。此中是得無生方便人具足六施，極而未嘗施，戒於戒而未嘗戒，故六度具足也。未得般若方便，間施則著有間，施空即滯空，斷常成即施，若人成施斷常不成也。
攝五品第六十八
此下第二、明一一行中具足眾行。未得無生時即一行，非是一行信，得無生忍能無㝵行，故一行中具足能生眾行也。問：此中是何物攝耶？答：此是相生攝，以本攝末。此中明攝與前弁才品明攝異者，前明相攝，欲以眾行多功共成多之功力，顯莊嚴有大力勢，能破生死直趣佛道。今明一一度中而起諸行，為顯方便也。
方便品第六十九
法華明一乘為實，三是方便，故開方便門顯真實義。勝經明一乘大方便，一乘尚是方便，三乘寧非方便？此語須進退論之。若望道門，三一皆是為緣，故皆是方便。道門未曾三一大，如品須菩提呵身子云：汝欲令有一菩薩乘不？身子答云：尚無三乘，豈有一乘？故知三一皆是方便也。若望三乘是方便，即一乘非方便也。今經云方便者，照空為實，遊空不著，涉有無滯，運用善巧，故名方便也。勝鬘總二慧為一乘，即若方便若實皆名為方便。今此中開一乘為二慧，故有實慧與方便也。是即法華明一乘為實，勝鬘一乘為方便，皆是總義。今即開一乘為方便，故是別義也。上明方便體及方便用竟，今第三歎釋方便勸學者修行。第一明昔因久遠歎行方便人，第二歎方便妙用窮能善巧，第三歎行方便人得無邊功德。由久植因故得妙用，有妙用故得無邊功德也。
初問。答：乘上品生菩薩方便力，能行一行具足眾行，故問因久近也。雖發心時久，未必多見佛，故問供養幾佛。雖復見佛，或住人天二乘，及有得善根，故問種何等善根。佛答：初發心度無不具足。問：得無生可言具足六度，云何初心便是具足？答：發心畢竟二不別故，初是後初，初後既具後亦具，初後得無生，後初即亦行無生。若後初不行無生，何由得初後？亦此初非後初，非習因也。是故發心即作無生觀，故六度具足也。
譬如日月下，第二、歎方便妙用。言能善巧為三：初、歎導達方便二便；二、歎起行方便；三、歎堅明方便。初中為三：一、歎般若為眾行之首；二、歎般若有導達之能；三、學二譬結歎般若勝義。初有十譬。古解言：十譬兩三相著，皆是歎上無盡品中三事也。初二喻：一、能成體；二、成名。擬上能成功德也。第三、第四明：一、明外惡不干；二、明成內行。此擬上斷惡也。第五、第六：一、明因中隨順；二、明隨慎故到果。第七、第八：一、明初建；二、明後慎。第九、第十：一、明其解；二、於解中而不分別也。依論，初日月喻菩薩，二慧答四生也。又如眼而無日月即無所見，眾生雖有世善無菩薩般若不見正道也。問：五度是眾生流，般若是大海，何故乃取薩婆若為大海？答：論云：薩婆若是般若異名，由般若故五度成無留故，是五度入般若中皆成般若，般若變薩婆若各入菩薩中，五度亦隨般若而變入薩婆若中也。古手便者，疑云：六度各有力，何而有便不便也？最後喻輪破賊，以常住王宮前空中住，聖王是菩薩輪，是般若破魔已在薩婆若空中住，輪雖導而無心，般若雖導亦無所導也。
爾時須菩提下，第二、明方便導達之能。為二：第一、正明導達之能；二、明學般若有得失。初、問：因上諸波羅蜜如野馬，不應施行得果也。答言：所以造行為眾生，是故行於盡也。第二、問：上第八譬，就於有中於其無別而問其所以別也。又云：領前諸法自性空無差別故。答言：所以得此無差別功，由般若如羅眾色到山，雖皆無別，無別由山故歎山也。第三、問：真諦不應最上也。答：俗諦故最上也。問：般若無分別即是真諦，真諦有何最上？答云：言最上是世俗言也。論云：先就未得聖道空故直云空，今說得聖道空故云。第四、問者：般若有何意故得最上也？答：以能取一切法到薩婆若故在上也。
須菩提！菩薩是念下，第二、明得失。為二：初、明失；次、明得也。失中四失：第一、明能如上作生、法二慧行，亦失也。內著我、外著空，云我能行生、法二空，無富法故生也。第二、破著空方是般若，復著般若即是著空，著空故失。第三、菩薩作是念下，著菩薩道故失。初著空亦耶見，次著空空亦耶見，今住波若能具萬行，是行菩薩道，此亦失也。此人謂由般若故能具萬行，雖非是空不空，終有般若能成萬行，故失也。第四、失菩薩作是念：我是生死凡夫，未能了無生，故所學皆失，唯諸佛不取相無過失。我所學佛所知，如佛所知為眾生說法，亦是失也。論云：著佛道故失。今諸法實相，何佛不佛而起佛見耶？何曾有悟不悟？而汝言凡夫未悟，佛是悟耶？乃見有失不皆是失，見悟不悟皆是不悟也。云何無生過下，第二、對失明得也。上四皆失，今不應無得，故問云何無是過失也。佛答無有故不取者，以了諸法無所有即無取著，不著空、不著空空、不著菩薩道、不著佛，一無所取故是清淨，故無上過失也。須菩提次問云：汝是清淨般若無過失者，為離自相不？若有自相即有所著，若無自相復何所行？佛答：能了一切法不失，即不見常無常及人法，豈更生心作有無意？雖即有無也，
譬如轉輪王下，第三、舉二譬結成。此近接上生，以能如是不見離不離無過失行，故無行般若。諸行皆隨從第二譬釋疑，諸行自有力，今故隨順般若。釋云如車雖有所行，女須御者也。又是結勸失，若隨善御必不失道，隨般若善御不失正道，故無上過也。
何等是道下，第二、明起行方便。為三：初、明將修行故先乘道非道；二、識道是非故正修行；三、明以修行故得果。初四：一、簡道是非；二、歎般若能乘道；三、明道雖無生滅而行之即萬行成；四、明以萬德成故結勸令行。今先問、次答。問從近遠生，從上來歎般若為勝，近聞無所取是行般若，今將欲修行故先問道是非也。事起下，第二、須菩提聞道非道，後歡喜歎般若能乘耶，是大事也。般若無所生下，第三、明道雖無生滅畢竟空，而不妨行無生萬行，此豈是不礙也？以是故下，第四、結勸也。
白佛云何習般若下，第二、明行既御道故得道也。佛答中初作不合散習，有諸煩惱為合，正觀求不得為散，今深習般若不見，此合散也。次作不住習，恐不見散謂是正觀，故欲寄心於中住，故明無住習也。
士夫種士夫種樹下，第三、明得果。為二：初、得果。為二：初、明得果；二、更勸修也。士夫是菩薩，樹子為般若水，為五度得無上菩提果也。大經以眾生為正因、六度為緣因，此經以般若兩打斷，分五度得無上菩提果也。大經以眾生為正因、六度為緣因，此六度為正因、五度為緣因也。次、勸修，如文。
白佛修觀相下，第三、難釋照達方便。得此方便，於一切法皆明了也。為二：初、明照達第一深義，勸令依學；二、明是門無礙，學者皆入。初中有三：初、就教明廣略；二、就四法明；三、結勸修學。所以廣略者，大明佛教不出廣略，得般若方便皆悉了達也。一解云：八萬法藏為廣，一部為略，乃至一長行為廣，一偈為略也。二解云：略廣是總別義也。知一切法皆無生不二為略，知一切法不二二義為廣也。六波羅蜜若略若廣者，自有三乘法略廣，今明菩薩所行略廣也。須菩提意云何？知略廣相下，第二、約四法明略廣，謂如、法性、實際，不合散四法也。所以約此明略廣者，由了悟如法故，方識佛教略廣也。非是於如、法性等四中論廣略，悟此四乃識佛教之廣略也，明四法之四句也。法性無有此彼分，故云無非分也。第四句不合散者，人多謂如等三法為境，悟此三法生智，智與境合，故今明不合散也。是名略攝般若者，第三、結勸令學。略攝般若者，知如等四法故，便知略廣，名略攝般若也。此但以四便知略廣，豈非略攝波若耶？
利根菩薩入是門下，第二、明悟人也。即以上四法為門也，所以有此魔事欲起。
即滅下，三、歎行方便人有大功德，為二：初、明功德；次、明得智慧。初如文。善知字門下，第二、明其人有智慧也。字門即四十二字門，非字門謂如法性，此應是理教故云知也。一語能明了一義為一語也，二三四亦爾。捨道謂捨下地得地，得地不著喜、捨下地不憂也。不捨道謂住是地中也。善知一切見者，學無學見也。善知行相者，謂十六行也。須陀洹者，道人也。須陀洹道者，見諦道也。須陀洹果者，十六心心法及無漏戒等法是也。善知根者，知他根具足未具足故可度不可度，亦自知根具足不具足，如鳥子自成洲成未也。慧者，一切智慧總智也。速知諸法名疾慧，有人雖速知而智力弱故說有力，慧雖有力而有鈍者故說利慧。能於種種難中拔出，又能於煩惱中免出至異名出慧。於佛法究盡通達慧，道俗有無等廣慧，深入無礙為慧，具上諸義名大慧，又佛大故佛慧名大慧也。於波若中亦不著般若，此釋妙絕無所為喻名無等慧，如如意寶能滿心願名為實慧。待眾生者，六度皆為眷屬，菩薩雖要待眾生共度生死也。得義法亦無礙為善知語，得辭及樂說故知義，具此四能說三乘。此中五陰先廣說後略說，故先言前知色，後云善知陰入界。此中先略說緣後廣說，故云因次第緣增上也。
三慧品第七十
第一、明方便慧體，秤歎勸修已竟。今第二、明修方便因行，為二：初、三慧品將欲辨於因行，先明修行之軌模；第二、道樹以去，正明修行。經及論無三慧名，直云行、生、修般若耳。若以般若為慧，於義得也。三慧有二：聞、思、修三，此多就無階級、階級為論耳。行、生、修三慧，多就階級、無階級為論，故經云：從初發心至坐道場，應行、修也。但法師及論釋不同。一言：三十心為行，初地得無生為生慧。生是本無，今有前未得，無生今始得，故為生慧也。修慧二解：一云：初地既為生，二地去屬修慧。故地論初地為見道，二地屬修道。二解：初地至六地為生，七地去為修也。論云：有人言：乾慧地為行，得無生為得無生，以後用禪波羅蜜薰修為修慧也。有人言：梁武解初地具行、生、修，但義說三也。然論中直出階級解，而不將之父直明無階級，此意明具階級、無階級三義也。
品三：一、明三慧三慧；二、明三起；三、明般若。初為二周：一者、略明三慧；二、廣明三慧。略中為三：一、明三慧體；二、明修三慧時節；三、明修三慧之方。初中，先問，次知。問來者，上品歎般若功德，故言善知一切法。聽者愛敬般若，故須菩提為之發問也。佛答三界，三答初行中四句。言初有兩句，明菩薩深悟五陰，即是涅槃寂滅。次兩句，既深悟五陰寂滅，即知諸有五陰是虗妄。如此而了，名般若也。又解云：前兩句是第一義，後兩句是世俗二諦，故是行般若也。如虗空生者，答第二生問。數論及外道，虗空或是常，或是無常法，今不借此為喻。般若中明空不有不無常，如涅槃相。今明菩薩觀一切法，亦如虗空不有不無，不常不無常等，則般若觀生，故云如虗空生也。然虗空無生無不生，假說生，般若亦爾也。前就五陰寂滅明行義，今約虗空者，此據六種門也。品淨此六種，令不可得，是行生義也。修一切懷者，答第三修問。論云：菩薩得般若已，入深禪定。以般若力故，觀禪及禪定所緣皆不可得，不見散靜能緣所緣，故名懷一切，為修般若也。
須菩提白佛應歲時下，第二、明修三慧時節。時眾云一切法必有時節，故須菩提為問也。佛答初發意坐道場者，此是無始無終義，故說始終也。問：從初發意至坐道場應行萬行，何故言行般若？答：論解方便品云有人言不必具修餘行，得佛但聞般若即作佛，如師子皷音世界，是中人但聞無生無相便得悟無生也，何有人行施戒等事？既行般若，故今但問般若也。又須菩提上偏問般若不淨、答般若三世，又以般若心行萬行，萬行皆為般若，攝般若萬行故偏說得佛時轉名薩婆若，故三慧之名但至道場也。
白佛次第：次心下，第三、明修三慧方法。不令餘念得入者，遮一切有所得念，隨起破之不令入也。心心數法不行者，小乘人罵此言也。凡厥心數不行，聖願四處：一者、凡得無想定心不得，無相天擇心行不行，此因果心不行也。聖人得有餘，入滅定時心不行，入無餘時心亦不行，菩薩云何得心心常不行耶？論主答云：此小乘法作此說也。大乘法與小乘異，故明菩薩一切心心不行也。然明餘心不入此禪，一切有所得心不行。今明心數不行，只菩薩行般若，心雖行實無所行。叡公釋淨名經云：菩薩以法身為身，雖處而非三界；妙慧為心，雖緣而常寂滅也。
自修般若得薩婆若下，第二、同廣明三慧，即三：初、明修；次、行。上明行生修，今明修生行者，既始終具足三慧故無深淺，所以論之令無前後也。二者、文勢故，前明修慧，上明心心數法不得，故問言：既不行，今修般若得薩婆若不耶？佛答：修是心，常修習心心法也。不行，云何有修而薩婆若耶？修尚不得，何況不修耶？又言：真諦理則無修，世諦有觀心故言修。此二俱過，故言亦不可得也。此破四句得義也。然此上明修慧，今修不修四句皆淺，則知行生亦然也。後問云何當得者，亦破得已想，故今問得也。佛答如如想者，汝解如有四句得不？即如實際者，須菩提不解如故，以其證實際為喻。實際有四句，後不解實際得薩婆若，故如法性。問：須菩提應解實際，云何不解？答：乃解其實際，不解薩婆若如實際也。問：常云如法性實際，今云何必實際法耶？答：是法性例人性，故迴之在後也。又約小乘人為論，彼云學道為如，無學道證實際，證實際竟後方通達無量法性，故法性在後也。我性可得不者，答云：初果人尚不見我，況羅漢耶？問：我畢竟不可得，則無我是橫計，今得菩提亦橫計不？答：有所得，得亦橫計也。今得是無所得，取我無所有為少分喻也。菩薩應學色下，第二、明行慧。就文為五：初、明無所行是行般若；第二、無得行；第三、無為無作行；第四、不住行；第五、假名行。今是初不起行。業有無者，上生滅是生滅是無相門，今不起有無業是無作門，下自相空是空行也。不起業有無者，有即三有業也。凡夫外道離般若正觀，以邪見心欲滅三有業也，此是起無業也。大略而言，凡厥有無心皆是有見業也。
初發心云何行下，第二、明無所得行。問：二竟無一者，不行是行，初心迷悶，若有行為，行則性屬，今云何耶？佛答：今發心則學無所得，無所得者淨一切有無諸見。故一師云：發心之學無生滅觀，就無生心修萬行，不如他云有中修萬行，然後以空導之，故今及之。前并當有所得心盡畢竟空，然後只修萬行也。若留一豪有所得心，則不成脩行，此行還成有所得也。白佛：徒有所得中無所得者，正問得無得愛際義，若從無所得得無所得，此無所得正則是自然無所得。菩薩發心應先行有所得，後入無所得，此句常住佛義，不可從常得常、從佛得佛，亦不可無常反作常常，若可作則常作無常。佛答：俱不可也。汝見得無得二，故作問也。若見得無得二，還是有得，如前二法是有所得也。今若不見得無得，始是無所得也。他得無得平等，始是無得。今還問：為從平等得平等？為從不平等以得平等？答：若有此問，還同前答，汝見等不等二，終是不等也。佛意明約眾生迷悟，強詺作得無得也，何曾有得無得定性耶？若通理實有有所得，終不可悟無所得，良由空謂為有得也，何有得之所有耶？
白佛：為何事故行般若下，第三、無為無作行般若也。初問答，正明無所為無所作故行般若也。白佛：云何分三？前者問意，既無為無作，何分別有三乘耶？佛答中，初印成其問，明無為無作中無有分別三乘，有所為有所作中自分別耳。何以故凡夫愚人下，此呵善不應生疑。凡夫人未得道，著五陰亦著空，故可生疑云不應分別三乘也。汝已得道，空有俱不著，何故此疑耶？我以五眼不得菩提者，此更釋凡夫生疑所以也。我有五眼故不見菩提，又我是得菩提人，不見菩提可得，凡夫未得菩提，言有菩提可得，凡夫未得菩提可得，故大可恠也。問：慧眼見真諦故可見菩提，菩提世諦佛智，云何言五眼不見？若言真諦遣五眼起不見者，是亦不然，若遣五眼則無五眼，今正對凡夫無五眼明有五眼，云何遣五眼耶？此於常義大不可解。今明五眼不見者，不見凡夫所見菩提，凡夫所見菩提皆是總謂，何處有此菩提可見，而凡夫想謂言有此菩提可見，而凡夫想謂言有菩提可見也。又今見菩提而見無所見，故云不見也。
譬如他人下，第四、不住行般若也。舉化來者，釋佛無所住故得通，即明菩薩無所住故行般若也。因必化，廣明化事也。須扇多是無本有迹句，四句易明也。又有本長迹短、本短迹長，此即其事也。須扇多無本有迹，釋迦有本無迹。三、本迹一時者，如釋迦受純陀，化身受餘人也。本迹俱無，只此本迹即不本迹，即第四句也。本短迹長，即須扇陀是也。本長迹短者，如釋迦或一時應現，即是本長迹短，故云即其事，只須扇多等是也。問：若言我禮化佛得真佛福，亦應毀化佛得真佛罪。論主答云：若惡心毀化佛身，血為之出，亦得逆罪。問：若爾，律中何故明毀化人無罪？答：律中為結戒、為護佛法，隨世俗故作此說也。人見煞化牛羊等不深責，是故無罪。煞真作心不異者，得罪一等也。
是諸法實相不應懷者，第五、假名行也。此如可然品隨俗語無過，佛菩薩雖知諸法無所有，隨俗假名說也。著有亦著空者，此釋疑也。恐言既隨俗假名說，則佛菩薩應著假名，故釋云假名。若著假名者，空亦應著空也。空不著空，名豈著名耶？
爾時須菩提下，第三、明三智。為二：初、明智優劣；次、明斷不明。今是初須菩提問，從上佛答中行菩薩道得一切種智生，是故明若先定佛說一切種智也。一切種智謂知內外者，外即六塵、內即六根，二乘知此十二入苦空無常無我也。不能用一切種一切道者，不能以定為有，故言無一切種也。不能一切道度眾生也。道種智是菩薩智者，菩薩以四道度眾生，謂人天乘為福樂及三乘道，二乘及人天但為眾生，佛道自為之人也。第二、明斷。但明若二乘斷不明菩薩斷者，小乘中不明菩薩有斷，今依小乘中作問，故佛但答二乘斷也。又無生忍菩薩斷煩惱與二乘略同，如二智斷是菩薩無生忍中說也。問：菩薩智與二乘異，經云何同？答云云。論云即時有差別斷已無差別者，佛與二乘智有利鈍故斷時有差別，斷後俱無正使故斷後無別也。凡夫愚人為之得罪者，論凡夫見聞二乘人習相，如見身子瞋習、畢陵伽罵恒水習，便言聖人有瞋慢故成罪也。此中先明無為差別，據所悟無為無異，無為即實相也。後明無為中有諸聖不同，據能悟之智也。道斷結說後際者，聖斷結盡故得無餘，無餘即後際也。
第三釋般若。文為四：第一明般若能彼岸故名般若波羅蜜，第二明般若功能生善滅惡無，第三明般若能成諸觀義，第四明不耶義非義兩捨明般若。初中為三：第一就智行以明波羅蜜，第二復次就果德明波羅蜜，第三有復次就境以明波羅蜜。就境中有二：先兩，後次就二諦以辨，後一復次就一實以明也。問：上已明三慧三智，今何故更問波若？答：上離波若為三慧，今合三慧為波若。又上但明波若，今釋波羅蜜，故一品具釋般若波羅蜜也。第一度者，聲聞下度、緣覺中度、菩薩第一度也。能生一切樂說辨下，第二滅惡生善。用無常義下，第三成諸觀也。般若非常非無常具常無常用，若非般若無常則無常見，今捨常不著無常，故是般若無常也。義非義下，第四兩捨也。無為般若者，般若非有為非無為、為無為具足，先明般若非常非無常，次文明般若無常，今文明般若常，故無一定相而具一切義也。無為二種：一者實相般若為果地，般若是無為也。說智及智處皆名般若，實相是無為般若，觀照文字是有為般若也。以實相為因觀照為果，亦得觀照為因實相名果，以修解觀照方知如法性實際，由觀照了法性法性為果，須尋經文陳因果等義也。
大品義疏卷第九
大品經義疏卷第十
道樹品第七十一
此下第二明發心修行。此中有三：第一從此品竟六喻品，明自行；第二從四攝品以下，明化他行；第三從畢定品，明自他二行無不信皆不退。初中有二：第一從此品畢念次品，明發心脩行次第漸增；二從一念品竟六喻品，明行既純熟故眾德斯備。就前次第漸增中有四：第一此品明方便起心無所依著希有可歎，次道行三善兩品明菩薩正行成就，第三遍學一品明菩薩正行既成故遍學諸道，第四三次一品明次第漸增故入菩薩位也。初品中為七：第一明方便起心無所依著希有可歎；第二如佛歎；第三以體如同佛故勸學如，學如必須發心；前第四勸發必有所念；前第五明發所念之法，既明所念之法次脩行；前第六明起行方便；第七明諸法雖無所有不失如義。道樹品者，上三慧三智三度即是二離用，今明合明一道。正言二非定二所以可合，一非定一復可離合，皆是道。今雲譬以明道，前言道樹品。問：此云道樹，樹為是因樹因道？為果佛樹佛道？答：此語通也。言道是無上菩提道，樹亦是無上菩提樹也。若行菩薩道，則以為通，亦是因樹也。問：此道樹是自行，為是化他？答：具足二也。菩薩求佛道樹是行，以此華果答眾生，以此樹華菓是化他。初須菩提歎希有者，論云：十上無所得耶？是得故歎未曾有，如文也。然種樹具有難易，自有於地種則易，於空種則易，斯次成華菓。如幻化人所作，於地種則難，成內道亦爾。自有人見有眾生可度，則發心度之則易；忽向其道，無有眾生可度則大難。自有云：實有眾生，云何可度？然則大難。若知眾生虗妄不實，易可度耳，此求為易也。今云：空中種樹，是所得人作語。有所得人見眾生是有，不知是空，空中度眾生，於其是難。今為此難，菩薩為難也。佛答云：如人不識華藥而溉灌者，須菩提但明眾生不可得，為眾生種樹，不明樹體有無。佛答則具二事：不識樹者，此明菩薩體樹不可得也。須菩提云：明度眾生，無眾生可度。今明求佛樹，無佛樹求也。前云不識樹也，不識者，體樹無所有也。葉陰涼，除三惡道熱。華可愛，是人無果也。菓堅實，謂三乘道也。
須菩提白佛：是菩薩如佛下，第二、如佛難。先難佛述正，正作斷惡歎為如佛也。次舉三義成之：一、生善；二、斷惡；三、佛答。如故能滅惡生善，即釋上功能佛也。體如故名佛，菩薩二體佛如，豈不如佛差、菩薩別？體如、不體佛如者，可不如佛耳。問云：道如此是佛，何不如佛？答：於彼成不如，不故如佛也。
應學如下，第三、勸學如。既體如故如，佛豈不學如耶？此中明體如故具自行，知眾生根體如。化他根具足者，知眾生信等五根具足也。知果者，菩薩見眾生得行信等五根而未可即度者，此是其過去罪果重，故云知果也。得智具足者，菩薩既知過去罪果而為得者，眾生即罪業，既過去不生畏，畏故求行智遍知三世事，既知已為說未來當墮三惡道眾中方便受也。淨三世慧者，通慧三世無礙也。知，知過去善惡、未來果報。又現在眾生根具知此事故，方能化眾生淨佛道也。
如是須菩提下，第四、勸發心既學如，有如此自利利他故也。發心既勸發心，故須勸心功德，故有六格量也。乃至格佛功德者，歎佛德無邊，使發心人欣慕也。又佛德無邊云如，則知其福亦無邊也。
當念何等法，第五、明始行所念也。般若深妙一無定相，故令始行標心佛心果也。恐既捨也樂，未得出世樂便生改悔，故念佛道則雖失世樂得出世樂，雖捨獨善小余得共眾生大人樂也。何等緣增上者，恐耳念種智可念，故無相寂滅令心如境也。念為增上者，此謂智為念也。種智雖畢竟淨而能知一切法，故云念為增上也。
何等方便下，第六、明修行方便也。上云種智及一切法自性空，令問云：何等空中方便修行耶？佛答：於無所有中起方便行行萬行，此是無有不二行，雖自性空而眾生行，即是空不礙有、有不礙空，善巧之義故名方便也。此文中略就檀一行中成熟眾生淨佛國土，餘行皆應爾也。無法尚不可得何況法性者，得佛時畢竟空故始是方便，故因中不著有無，果亦如是，可謂行無生滅因、不得常斷果，即其證也。問：又云得法用得法，得何前是？答：得法者得佛道，用得法是菩薩道也。
白佛下，第七、明諸法雖無所有而不失能知之義。問意：從上非佛作生，諸法非作無所有者，誰知如此無無所有法耶？佛答：明第一義中未曾有不有，今隨俗故，云佛知無所有而為眾生說有不有也。
道行品第七十二
此品第二，上第一正明歎菩薩依無所得發菩提心，今第二明修行菩薩良由無所得發心，然後亦得行無所得行也。知善則云發心，菩提心為欲學菩薩行也。就兩品為二：初正明行菩薩，第二明方便成。今云道行品者，上譬說得名，今法說為因也。
品三：第一、明菩薩行；第二、明得果；三、重釋前不行義。今前問，次答。論云：佛上處處說般若，須菩提別聞般若。上雖說菩薩行，今亦別問菩薩，此是通料簡上經生也。若別而為論，上既明發心，故今修行，所以問也。問：菩薩行耶？答：此義有通別。別為論，般若可是實。論云：般若是慧。論云：般若名諸法實相慧。若是菩薩行，具實方便二慧，則知般若別，菩薩行通也。又般若但是慧，菩薩具修福及以三果也。若通為論，名般若經而菩薩行者，則別般若修是菩薩行也。以般若經中無所不具，具二慧及福德也。佛初答為菩提，為菩薩行也。標，答也。次求正於菩薩行，謂不二心行也。此是空悲二道，雖行一切法畢竟空，不有不無，無此生心動念，而失大悲心行一切行，雖大悲心行一切，而成不曾生心動念，此即菩薩行也。
白佛：何義故為佛下，第二、明得果，為二：初、明得佛；二、明菩提。又是通料簡上義，如前也。此中亦四義釋佛，佛解四名畢，了義無異也。有解云：第一句佛自知實相義，初是知無異也。有解云：第一句佛自知實相義，初是知義無礙智也，是自知。第二句自既知實相，以名相為眾說，即是法無礙智，復是化他。第三句釋佛具知二義所以也。佛以二緣故，自知實相義：一者、智圓；二者、界盡。餘菩薩、聲聞不得名佛者，無此三義也。第四句總上三法，謂知義亦知有知無，故云一切也。次釋菩提義之如實際名。菩提義之如實際名菩提者，化即如是頭境，云何名菩提？云名菩提耶？今經中云：只如義是菩提，義無差別。差別為論，體悟如法生菩提，故如法亦是菩提；無差別為品，如法即是菩提，境智不二也。復云名相是菩提義者，前義我無礙，礙第一義諦，智名菩提；今智名字，是知法無礙，智為菩提，知世諦也。第三義外即名相為菩提，第四義內絕念想為菩提，第五舉人釋法。
第二人，簡異二乘菩薩也。初二句，從真俗境得名也。白佛下，第二、問答料簡成前菩薩義。四義：一者、明菩薩心無得失；二者、明所行般若不以二行；三者、以不二故功行滿之外惡不干；四、明菩薩善惡兩提行名正觀。問：何故不為善根？答：一往為論，不為有得善也。二往為論，上既勸作不二善根，方便言不二是善根，凡夫二乘作不二善根故，亦明二不二善皆不行也。佛釋不為善善根云若菩薩未供養諸佛者，佛意云：菩薩本為佛道，佛道為究竟，汝所行善根未是究竟，云何保著？如百論為除惡善行，若入道則須捨善也。
三善品第七十三
此明供養諸佛、脩善根、植善知識，皆名為善，故云三善。亦三善根品，此品中論菩薩善根，故以目品。此是第二明方便善成就中為二：第一論上具足善根義，二正菩薩方便善本也。先問云菩薩不行三多得婆若不者，下云菩薩不為善根故行般若，因此生問不為善根則不行三多，便應得佛所。作此問者，善惡皆捨皆空，行須行善，佛舉有破無，明行三多尚難得道，況不行耶？上品是用無破有，故云不為善故行。時眾著無，故舉有破無。然用此有無，令成者於有無二見也。次問云行三多何故難得道耶？佛答：舉方便無方便。答：無方便有所得行三品多故難得道，有方便無所得行故易得道也。
世尊！何等方便力下，第二、明方便善成。先問，次答。答中幻六度云為六也。論云此中用有無為方便，如文云從發竟施佛乃至施人是有義，是時眾生布施想以下是無義。三事宛然有故不著無礙，未曾三事故不著有巧，離有無故是方便也。問：餘處云離有無是方便，今云何因有無為方便？答：此是方便，有無故能假此有無，於即常有無故是方便也。如此行施故正觀善根增益，能嚴土化人下者，此爾也。地獄道因果，此三異兩十惡果為道也。因者是三毒，如貪欲長氣起貪癡不善道，瞋恚增長起恚增不善道，愚癡增長邪見不善道。三毒見不善道因，三不善道因是七不善道因，故云因也。受身心苦果故不果也。人天是受道惑時得道，故不說應遮也。
白佛：若四念處下，第二、明諸法性空不妨脩道也。就中為四：第一、明道體雖空不妨脩道；第二、勸菩薩如道而行；三、勸脩無相；第四、廣出取相之失成無相之得。先問次答。問意：念處助道法皆空，何脩此道得菩薩？佛答中初法印其問，明諸法實理空，若眾弱悟無取無捨則菩薩不？佛別道品等諸行，良由於眾生不空相，今欲令眾生悟空故分別道品，因此道品得菩提也。復次何但道品空，為眾生說有也。
菩提以智見證應學下，第二、勸如道而學也。學者，學諸法空無取捨也。而分別者，眾生以世俗分別也。復深入名見，故云知見。又出小乘解智見四句：一者、有智非見，謂盡無生二智息心故非見也。又除五見世間正見，餘慧皆名智，是非見也。二者、是見非智，五見世間正見諦中八忍是也，餘無漏慧亦名□見亦名智也，離此以外非見非智也。次釋善法云不合不散者，凡夫與三毒合，二乘為散，此二智耶？非正法也。今了三毒不合不無故非散，名為聖法，聖法者正法也。白佛不學舉色相下，第三、明勸觀學無相。先問，次答。問：從上佛答末後一句之學，已不得諸法相生。佛先既云遍學諸道，不遍學智諸相耶？佛答：好體應例，既遍學諸道，豈不遍學相？今就菩薩正觀為論，故破一切有所得相畢竟無所有，何以學耶？亦應例二乘道畢竟空無所有，亦可不學，此反覆皆得也。
遍學品第七十四
此下第二，上明菩薩正行及方便具足，亦名菩薩遍學諸道。所以須遍學者，欲以遍化故也。善不學知二乘，何由得化他？如不苦行六年，何由得伏外道耶？
品為四：第一乘前品，歎菩薩方便具足，不受世間果報；第二明離諸戲論故，得入菩薩位，得出世間果；第三明菩薩遍學諸道；第四明種種智，勸發心脩行。
今是初上明方便力行六度，不受世間果，故歎希有。問：菩薩方力行出世因，而不受世間果，何事可歎？答：除有所得人亦行六度，便受有所得果。菩薩行六度，能作無所得行，故不受有所得果，所以可歎。又餘人亦作無所得行，無方便而成有所得。菩薩有方便，能了悟無所得，故不受有所得果，故可歎。佛答：諸法中不動者，成其歎也。以菩薩能於正法性中行，其心不為諸見所動，故不不受世間果也。
白佛無所有能得所有下，第二、明菩薩離諸戲論得出世間果。先明佛果，次明得出世間菩薩位，以不受世間果故便得出世間果也。所有者是無為法，是以作四句四問，如文也。何等是戲論下，第二句、明離戲論得入菩薩位。此中先明戲論，次明離戲論，後結入菩薩位，合三句如文也。
白佛：若諸法無有性行何等道下，第三、正明遍學，兩問。初問：乘前無戲論生三乘道，法無戲論菩薩何道入菩薩位耶？佛答中三句：法、譬、合也。譬中舉小乘見諦為譬，如文。第二句為三：初、領遍學；二、歎遍學；三、結所不解。領中先領諸道名異，次領佛遍學，如文。是菩薩若生八道下，第三、二正歎遍學。歎意云：若生見道即應作八人，乃至生緣覺作緣覺也。若二乘則不得入菩薩位也。應經歎意：若不作二乘則不學二乘也。若菩薩學二乘不作二乘者，二乘者二乘，學二乘亦不作二乘也。問：但應云學二乘，何故文云生耶？答：學二乘觀即有二乘，有二乘觀心生故云也。至據其始，生據其終也。我當云何知佛所見義，第三、結所不解也。佛答中四：初、印其難；次、釋其難；三、明二乘智斷是菩薩忍；四、結勸遍學。初如文。菩薩從初發心意下，第二、正答其難。以智觀直過去，明菩薩以智觀智，此是二乘道意，直過入菩薩位也。觀智二乘是四諦中行，直過八一實諦；觀智二乘是生滅中行，直過入無生滅觀也。論云如人親繫獄著，乘之而與不其同，重桎梏也。八人智斷菩薩無生忍者，第三文也。問：先云菩薩觀二乘生滅中行，故直過入無生滅觀，今云何言二乘智斷是菩薩忍？若是菩薩，過何處耶？答：論云佛示須菩提，二乘人於佛菩薩得少忍一天分，故云二乘智斷是菩薩無生忍也。二乘信氣分，故云是也。二乘與菩薩所行懸遠，故云直過。如前累教品中，須菩提得空比菩薩，不可為喻也。次論有中所行也。二乘智斷者，智斷學入八智，無學人惑九惑十，是鈍根羅漢不得無生智，故九。一云雖名十斷，論謂五下分、五上分也。須斯二人略說斷三結，廣說八十八結。那其略說斷五下分，廣九十二；羅漢略說斷三漏，廣說斷一切煩惱也。如是須菩提下，第四、遍學也。
白佛何等是道種智下，第四段，明舉道種智勸發脩行。所以有此文者，上菩薩過二乘道，以道種智入菩薩位得佛果益眾生，是故今問何等是菩提道種智也。文為二：初、舉道種勸發脩行；二、明諸法雖空不妨脩道。即是論辨上義也。佛答：先明菩薩自得道種淨，復為眾生說善觀根緣隨緣吐教。而言淨智者，此智畢竟淨，異二乘取證不淨也。菩薩遍知諸道而未曾有知，故是淨也。佛自佛非有非無相者，此問乘佛答一相無相語生，令不因相脩般若，後不因無修，若今因何物修般若？無如此是相，始是無相脩般若也。
何以故有法念者下，第四、廣前有相之失成無相之得也。不得小乘順忍耶？答：須大乘道耶？問：何故不意不得小乘煗頂而言順忍耶？答：大小乘經皆說煗頂退，故不說也。成論人云處已不退，恐非正大小乘義也，以忍法不退故說也。
三次品第七十五
此下第四、明菩薩次第漸增得入菩薩位，為三：第一、因前只未明大乘順忍之相，即顯無生忍；第二、為始行菩薩開之次第；第三、須菩提取惑情為難，請如來今通使教無應。初段中為二：第一、正顯大乘順忍；第二、如來弘已當證顯脩行之方。初有兩問答：第一、問意，上品未既明有所得失及無小乘順，此是失念。問：無所得有小乘順忍乃至十地等不耶？此問得也，佛仰可知也。第二、問言，有諸法相下，問菩薩大乘順忍，明菩薩行般若時，若有一豪法相而無一豪法相，色等是有。佛答：不見如此有無，故是菩薩順忍也。有法是菩薩道，無法是菩薩果，故解云：因中行有法，故有法為道；果地行無法，無法是果也。論之不爾，三釋：一云、八聖道是法，行八聖道斷煩惱得無為，得無為是果也。二、解云，五度為是法，道般若無法為果。三、解云，如法性無為法是果，以下從因緣生故，若般若相應知慧量有法為道也。問：前集散品明實相能生般若，般若是果，實相是因，今何故般若是道，實相為果？答：般若就境智敬故，實相能生般若，般若是果；今明由般若斷煩惱得悟實相故，實相是果，般若是因也。前明順忍，今言道果是無生忍，以何故知云斷煩惱得無為果，能斷之起豈非無生忍耶？
白佛：若一切法無所有性下，第二、明佛自印引為經成脩行義。先問、次答。答中大言：以無所得起行一切行故，能斷一切義。得佛道已，初禪離欲者，離欲界五欲也。離惡者，離五蓋，五蓋蓋狩人入惡道故惡，歎諸善故名不善，此是初禪所離也、護也。喜樂者，離欲不五欲，初禪喜樂也。二禪俱有喜樂，初禪喜樂從離五欲生，二禪喜樂從宣生。何者二禪？曰：初定生喜樂，故云定生。初禪先定可目，但從離欲界五生，故云從離生也。問：初禪離欲界煩惱名從生，二禪亦離初禪煩惱，何不從生？答：亦得如此，但初禪無說離生，二禪說定生也。又學欲界煩惱是不善憂，離之則今能離，故說離生。色界是先說煩惱，此是依數義如此，不說依離生。但覺觀因緣失禪故佛說滅，覺觀因緣失禪故佛說滅，覺觀內心清淨故得二乘也。諸禪及枝取者，此是脩初禪時取禪枝相皃而脩也。不念有禪者，得禪念恐著禪味故現無光，不念有禪異外道也，從禪五通也。一念相應慧者，此是從禪發五通竟，迴心入偏盡通，以一念相應菩提見四諦故得十力等，其文次第也。
新學菩薩云何次第行下，第二、為始行菩薩開行次第也。論云須菩提信受佛語，諸法雖空而能起五通等，此是知菩薩所能行也。新學菩薩云何於無所有中脩行次第？此間言云始學之中無所有便有，言無次第故問也。佛答中約三種明次第：一者、約發心明次第；二者、約六度明次第；三者、得六念明次第。問：何等是新學？答：雖未得無生現前無量劫脩行，皆名新學。人解三次有四說：一、行學道；三、名異了，義更無異。二云、初行中名學後道。三云、布施名行、持戒名學、智慧名道。三云、戒名行、定名學、慧名道，約八正戒定慧亦然。四云、檀與精進六度為行，持戒與禪二度為學，忍是善、般若是慧，具足故名為道也。此中明始行菩薩但從聖人邊開法者，聖說多無依著故，緣覺不說法故，不從緣覺聞。向發心中云何有次第行學道耶？答：此約初中後明學道，故發心亦具三也。次約六度明行學道，一一度中具行學道，亦是約初中後為三也。此中度皆具四行：一、自行；二、化他；三、歎人。有人雖自能行施，不能教化行施，以畏嗔故。又畏為已教布施，以之為息故，不能教化行施。有人雖能教化行施，而自不能行。有人具三事：一、自行施；二、能教他；三、歎布施法，見破戒惡人行施也。皆不具四事。菩薩具足四事，以是布施因緣下，上行四事為因，此二得出也。果下五皆爾也。問：此云菩薩因布施生五分，得入菩薩位，云何作之？答：菩薩布施故，得果報如竟，不猶戒即生眾。又施眾生無畏，亦是戒眾。以持戒故得空，空故發慧，發慧斷煩惱，得脫眾生，可知見證解脫，名解脫知見眾也。五分身六度相攝者，尸羅攝戒身，攝解脫身及定身，般若攝慧身及解脫智見，而解脫身應入般若，般若斷。或云：何屬定身？答云云竟。論禪定是功德藂林，故解脫攝屬也。第二、約六念明三次，如文也。
須菩提白佛下，第三、須菩提取惑情為問，請佛今通使教通無。應問意云：若諸法實無所有，則無有次第行學等。佛反問：汝聲聞人見色等法是定實不？須菩提答：一切法從因緣假名有，無有實定故，我不見其實定一也。佛與汝既不見實定有，云何以次第不離空次？須菩提便領解云：我已得道不復生疑，但為當來學大乘人鈍根惡取空故，聞空便無垢無淨，土家持戒名淨，凡夫惡人為垢也。破正見者，惡取空是邪見故破正見，內破正見故外破戒及威儀，以不畏罪故便妄語求利，故破淨命也。
一念品第七十六
此下第二段有兩品，明脩行純熟故一念具足斯備也。先未得無生故未能無礙行，一念中不能具足眾行；今得無生，無生一念中具足一切行也。兩品為二：初法說，第二譬說。又先明一念具足萬行歎其功能，後品明無作而積應眾德顯無所失也。初品為三：第一明於無所有中起行，第二明一念中具起萬行，第三明行空無相故具足諸行。初中為二：先一問答明無所有中發菩提心，次一問答明於無所有中修行。初問來者，上品釋六念中皆云：無所有性中尚無少許念，況心等？便作是解生於斷見。須菩提騰斷見將來，欲令佛破之，是故問也。正是著空人作問：既空何有菩提發心？定見眾生下何所度？空無有佛上何所求？有佛答：良由無所有故得發心耳。盡淨一切顛倒令畢竟無所有，故名無所有始得發心，道心名發菩提心也。若作因緣無所有者，明因緣宛然何無縱跡處所，故名無所故之發心所有，心所有心所有豈礙發心耶？諸有著難可解脫，此破有所得者，明有所得著有著無所有皆不得發心也，亦是寄須菩提喻眾。又汝聞無所有便著無所有，故便言不得發心，作此難者歎可得解脫也。
白佛無所得者，有道有畢，如下第二、明無所有中修行。先既發心，故脩行也。亦先明無所有中得化他，今明無所有中自行；亦先明無所有行因，今明無所有中得果也。所有即是道果者，不見所有，先所得反名無所有，如此了悟實相，即道果也。古解云：其法離無所有，別有道果。故佛答云：無所有即是道果也。云何初地乃至十地者，問答竟與上同，但據自行為異也。又一義論云：眾中有始行人，著諸法無所有。佛上雖破其著，便更著所破法，故更問令佛恩。其見有何差別者，即明萬行不二，無有差別。今有差別者，為物故有也。云何無所得法施乃至神通者，古解云：此問時節也。問：云何能得無差別行耶？答：從初發心，忘於三事，
淨差別。云何念中行下，第二段，明一念具萬行。論云：初發心時著有無心重故，漸次第行令有無悉捨故，無所不能。故明一念中具萬行也。就初發心亦作捨有無觀，但有無病強、中道觀弱也。諮中先作此問者，開般若是無礙相無所不能。問：云何一念中具萬行萬德耶？第一問：云何能具也？第二：云何不離？第三：云何不二？云何不二？佛先明不二者，以不二觀行萬行故，萬行皆不二故。今問：云何不二？答竟。以先願欲攝諸度故，能禪其所願而得不二也。第四問：云何攝義也？最後答：無漏無心此是無生忍，以得無生忍故有萬行，如上五華散然燈佛具萬行也。問：云何得無生忍具萬行？答：無生願行萬行，萬行皆無生也。又得無生忍，不見三事即具檀，不見持犯即轉無生忍名戒，不見過智轉無生忍名般若等也。
白佛：何空無相無作具六度下，第三段、功用三空具萬行也。二乘有所得人，行三空則失萬行，修萬行則失三空，故是取捨生滅觀。今菩薩行空脩萬行，萬行不動三空，故空有不二不與，名無生滅觀也。先明一多無礙，今空有不礙也。先問，次六度即六一，一中為三：標、釋、結也。釋一一中具心義：一者、自體滿具足；二者、能攝諸功德；三者、兼濟眾生。曰行化願，化願成得果，而文中或二三四，何故明一行攝眾行？答：先須菩提問攝，故答攝也。亦能滿足一切眾生，第三、兼濟也。問竟。於一行中具明如此等義，答寄持事。菩薩得無生忍已，後能住畢竟空觀中，具行一切行，能於一中攝一切行，復能以一行益一切眾生，復能以一行得佛道也。尸羅中但事一尸羅，體二益眾生，如文。忍中具四事，如文。問：割截羅漢亦不與菩薩何異？答：不義同，而漢羅不能於一切眾生起無緣慈悲於眾生者也。問：得無生忍割截不痛，何足為喻？答：得無生忍應不生六趣，今能以無生作生用，入六道中為割截，始為常有。二乘得無生入無生觀內，不能為生用，非為希有也。精進中二：事、體。二乘益體中三：論茇，標身心二精進；次茇釋；三、茇結。禪度般若皆具四，如文也。
六喻品第七十七
此下第二就譬說一心具萬行正意。就譬說中明住空無相無作具六度，喻上品第三段也。此品來有三義：一者上品三度：一者無所有中發心修行，二一念中具六度，三住三空行萬行。附會便言有如此功德，故生著心，故今泯之。如此等皆夢幻有也，何有耶？二者明虗寂之中無所不行，二乘有得何迷漠處？若畢竟空，云何能具所為？若有所為，云何是畢竟空？故今明空有無礙者，如故約化事也。幻有無礙，無幻無礙有也。二者為人耳。上品菩薩畢竟空而行，行利物時眾生心不生行，既無菩薩法應不見。今明實見，云何無菩薩耶？故舉六喻曉之眼也。見便言有者，亦見夢幻可言有耶？
品為二：第一、正舉喻釋上六事；第二、乘釋疑。初先作四問，次答四問，還問上第三段中六度各有四義耳。第一、問上第一六度能明無相不可分別中，而能滿足六度能耶？第二、問上第三外道云何無異中，而能分別益眾生自行化他，故相逐也？第三、問第二攝眾行義，諸法空無相，云何有相攝耶？第四、問第四諸法空無相，云何得成佛道？此欲成因果一雙相次也。
佛答中為二：初總答，次得六度別答。雖總別二答，不別答四問，但總答也。問意云：既空無相，應無四事。佛答：夢幻等四事，何共四事？如夢幻四事，何曾事耶？即是答四問也。以是因緣故下，別答六度，答異也。上法說中一一度具四事，今喻說中亦一一度具四事，但法譬不同，故有兩品也。釋第六度中云不見夢乃主夢者，上來借六喻以喻法，法既不可得，六喻亦淨，故菩薩耳法不曾虗實也。第二段更問者，上來明菩薩所生功德，問於六喻來例萬法，今欲例於萬法，故復問也。
四攝品第七十八
此下第二明外化方便。前是內行方便，亦前是自行今是化他，由內行滿足故能外益生。就此為二：第一從此竟成就品中無眾生可度，總明化德；第二從何等是菩薩道以下盡盡後品，明二種要門，謂成就眾生淨佛土也。就總明化德中為三：第一此品明菩薩為化道無方巧化非一，第二善達品明為化之能，第三實際品明為化之意。初品為二：第一明菩薩化攝無邊為益無量，第二明菩薩雖能廣利不存化功。初為二：第一明生身方便益物，第二明法身菩提化物遍滿十方也。初三：一同問，二答，三領解稱歎。初問來。昔論有三義生起：一者云上來已作此問，今更問者，無始來有所得病難破故也。二者說經將訖，空是入道之要，如云離三解脫問無知無見，是故更問空義也。三者、佛在世眾利根易悟，佛滅度五百歲後眾生鈍根難悟，多生著心，聞說空便言：若空如夢幻者，何以有善惡報耶？須菩提愍末世眾生，是故問也。上品末問與今問同。上品末答明無所有破病，今品答明法雖無所有於凡夫有也。佛答中為二：初、約眾生述失；二、明菩薩化之。初中云凡夫著夢，著夢者此是著空亦著實，如是空有一切著也。以內有所著故起身口意三業，生三界諸法，雖無所有於凡夫成有也。是菩薩下，第二、明菩薩化之好體。直為說實相不空有不虗實，但為眾生故漸漸化之。先於慳中拔出令持戒，持戒是中根人故；次於戒中拔出令修定，如是於三界拔出令得二乘，二乘中拔出令得大乘，大乘中拔出令悟無三無一。如是漸漸令還原本，淨悟實相不是空有、不虗實、不大小，是菩薩空權巧也。決領解秤歎希有
佛告須菩提下，第二、明法身菩提方便外化。為三：初、正明化身利物；二、明於佛明為證廣明化物；三、明四攝利物。今是初文中為二：先通明菩薩財法二施攝取眾生；次世尊云何以布施饒益下，第二、別明布施攝眾生。為二：初、明外施；次、明內施。外施中為二：初、正明平等施為得；次、明簡擇施為失。須知簡擇不簡擇但得失安，無明無知心中簡擇不簡擇但失。若有方便，簡擇不簡擇俱得。或為緣識是非取捨及以識勸義故，則簡擇也。或為彼眾生取捨高下心故，則不簡擇也。次明內施中亦二文：初、明平等施；二、正明內施。如文。
次我以佛眼下，第二、引證。亦上來是利根益人道，三利益三惡道，上大慈用今悲行，上說法今說通也。
復次我以佛眼四攝下，第二、明四攝，即四：先釋布施。布施中為二：初、明財施；二、明法施。初明財施中先明法施，如文也。次明法施中亦初、明世間法施；二、明出世法施。白佛菩薩得一切種智不者，因上聖無漏法果文生問也。初問菩薩得一切種智不者，此問為菩薩時得種智不？問：須菩提何故問云菩薩得一切種智不？答：此是進退難也。此問應云：為先得種智故作佛？為先作佛故得種智？若菩薩時先得種智者，既作佛云何佛？云何先得種智？若前作佛後得種智，既作佛竟何用一切種智？又未得種智云何作佛？答意：當得種智名菩薩，已得種智名佛也。次釋出世法施中廣列諸科者，序品列成為勸學廣，大乘列為成大乘，今列為成法施。勸學中最廣略無四十二字，法施長行有三十二相、八十種好也。問：三十二相云何是出世間法？答：此是無漏果無漏業日起。問：上來何故不明相好，至此始明耶？答：生、法二身。上來明法身，法身最勝故；次明生身，生身劣故也。問：小般若以色見我，是人行邪道，今何云說相好為法施耶？答：經說相是般若，相即是非相。如作解相，起行耶道，不見如來。若見相非相，見佛；只見非相，相亦見佛也。彼云法身實無色，若見即是惑心。今問：若見色是惑心，見法身非色亦是惑心；若見非色非惑，見色亦非惑。經云光明者即是智慧，見色云何是惑？光明既是智慧，智慧亦是光明，起如實等皆能說法，色豈非智慧？寧得無色是惑心耶？八十種好中識滿足，論云此識是果報亦生，即自然智識一切好醜也。若見凡夫識不具足，故學作人法用也。又佛一歲具足滿足乃生，故身識皆具足。餘人八月、九月處胎云十月，菩薩處胎十月，總得一歲身根具足，故果報得識亦具足也。次釋餘三攝，如文。問：何故廣釋布施？若布施在初既廣，後亦例廣，後略明亦略也。布施具財、法，故釋人也。
善知字門下，第二、明菩薩不教化功為人。初明不教化功故得聖道，今是初文。古解云：此中明字門應入法施中，例廣乘皆是摩訶衍也。而今不入者，上明生法二身為物皆是假名字，欲明如此名字無礙故不可得，非但生法身所施為無礙不可得，只名字亦無礙不可得也。一字生四十二字，生四十二字者，如兩一名二、百一名百等，乃至萬一名萬等也。四十二字入一字，論四十二字皆有阿分，故入阿中也。須菩提問意：乘四十二字生，若諸法畢竟空無名字者，云何定生法二身？菩薩為眾生既無，所說法亦無也。此就空有相遣作歎，菩薩心既知諸法空，無眾生、無菩薩、無所說法，而口不應為眾生說法，故以所說徵菩薩心空也。答初印其問，得法空菩薩如是菩薩法空已久，正答其問，菩薩口雖為眾生說法，此說無所說而不失空相。今分佛答中為三：初、明菩薩心亦空有不違；第二、明菩薩拔出眾生空有不二故不相違；三、結歎菩薩心所住外說無過也。空有不二未曾相違，如化人雖說意無所說也。又化人雖示種種事，竟無心而示生法二身，菩薩化物亦爾也。拔出於顛倒地者，第二、度眾生空不違。上明菩薩口說不違心空，爾明雖拔眾生竟無所拔，故云待不得也。如是須菩提菩薩者，此下第三、結歎菩薩內心無所住、外為物說法。下益眾生，上問眾無過失也。色與法雖異不者，夫論一事已竟，今更難：若道理無異者，不應有分別，佛益第一義無分別也，世諦有分別也。須菩提難云：世諦故有分別者，第一義中無有分別。論解：須菩提就第一義門作難，凡聖無別難。由來諸大師云：就世諦作諍，若以世諦有各別者，凡夫亦見世諦、聖人亦見世諦，凡夫應是須陀洹也。佛答：凡夫不知世諦，故非是聖人。然望文論釋為得也。須菩提難云：世諦故有分別者，第一義中無有分別，凡聖不異，凡夫應是須陀洹。正難：就第一義作難，不就世諦作難。若世諦有分別、凡聖異，第一義諦無分別、凡夫無差別，凡夫豈非須陀洹耶？須陀洹是聖始，故標初為言也。佛答：凡夫不知二諦，不語二諦也。悟世諦有即悟第一義空，悟二即悟不二，故得道也。大經云：世人名世諦者，此標於清為諦，非是放諦也。
白佛修道得果不此菩薩下，第二、明不教化功故得聖果也。所以問云脩道得果不者，上即既明凡夫不知二諦故非須陀洹等賢聖，當知修道得果不脩是者，不得果故問也。以四句皆禪，以見修不修皆是有所得，故云不也。上明凡夫是須陀洹，則是凡夫一見，今聞異須陀洹，便作凡聖異見，皆是著故並非之也。問：大經明於緣是淨緣，知是於以不？答：不知於諦不諦，皆是佛名之世也。問：佛語同故知是世諦，應是初果。答：緣作凡知，今此中據了悟久知耳。
善達品第七十九
此下第二、明為化之能。以化之能者，以善達法性故能無心而化，華嚴云無心於彼而能應一切也。又品來上品明菩薩遍入六道，謂此菩薩妙慧此摧故能入諸道，今明欲恩之明善達，善達者雖遍化六道而無心云化也。
品為七段，第一乘前品明菩薩善達法相故起行，第二明菩薩出化處，第三明菩薩解法化名相堪得大利益，第四明菩薩解法無相故增益善根，第五明學法性名學一切法，第六明諸法雖是法性要須修行，第七略釋法性成上修行立義也。
今是初文。問：上來上處處明善達法性，今何故更問？答云：般若甚深無定相，聞無厭足，是故問也。又唯佛究盡法性，降佛已還未能具知，是故問之。菩薩未作佛，何能通達法性也？佛答：寄化人以善心，菩薩悟幻人非凡聖、非有為非無為、不垢不淨，菩薩之心亦爾也。化人有脩道不者，上明化人不行前境，今明化人內無所修也。白佛：色如幻化。上寄化明菩薩妙悟，又舉菩薩妙悟例問萬法，故高之一觀也。
白佛：諸法夢如響下，第二、明菩薩拔出之處。謂菩提、須菩提拔眾生，如人沒泥中而拔之，是說問也。佛答但名相中者，此據其所著處也。明空謂故為名，空故名為相。此中色若麤若細皆相謂有，云何由來人年其折盡無盡耶？豈可折人化盡耶？
白佛：若一切法但有名相下，第三、明解法但名相故得大利益。若法非但有名相者則有定性，定性則不生福滅罪、道為罪，道為罪故無自利利人，無定性故罪可捨、福可修，故有自利利人也。若諸法豪釐許有者，此引得佛為證。若有一豪相可得者，則坐道場不見諸法相應是僻悟，以坐道場無有小悟故得佛，是知諸法無一豪相也。
須菩提！菩薩學一切法相下，第四、明菩薩解法無相，便增益善根也。問：菩薩學無相，云何知一切法是有？云何學空？二、能知一切有法。答：菩薩學空，出三界，盡三漏相，破一切法中無明起，知一切法也。
如是須菩提菩薩應學法下，第五、明菩薩學法。於即是學一切法也。
須菩提白佛：若一切法即是法性，何以學般若下，此是第六，明諸法雖是法性要須修行，雖分別諸法不壞性法也。問：何故云出法性外有法不求菩提耶？答：出法性外見法則是道，若道者無明不事轉。
云何得佛般若法性先後中有異者，第七、略釋法性以釋上修行義。法性先無後有同是凡夫法，不成脩行義。何者？先時無，後從因緣生，與世間法何異？若法性先有後無，則墮斷見，亦不成修行義。今法性前後中皆清淨，故菩薩能之，目得佛亦能人也。
實際品第八十
此下第三、明為化之意。菩薩所以為化萬端者，正欲置眾生於實際中，是故此品明為化之意。然實際是無之異名、正法之別目耳，何但是此經為化之意？十方三世佛菩薩為化之意，亦令悟實道也。
品為二：第一、正明為化之意，建立眾生於際；第二、廣明菩薩建立之法。今是初文。眾生畢竟不可得者，上品須菩提種種難：若諸法空，云何有五道生死、善不善等法？今難眾生畢竟不可得，菩薩為誰行般若？先難法為眾生，今難眾生為法。又上來問難應有四句：一者、以法難法，如六度不可得，云何行六度？二者、以人難人，眾生不可得，何故度眾生？前為四句也。佛答為實際故行般若者，須菩提取有所得心為問：菩薩為眾生故行般若，為實際故行般若，則及倒情也。實際不異眾生際者，釋為實際意也。良由實際不異眾生際故，菩薩為眾生即是為實際也。問：何故作兩際不異語耶？答：有所得人皆云實際是真諦故，眾生是世諦，但為度眾生故行般若，不度真諦故般若，所以佛破之云二際不異。度眾生即如度實際，實際無所度，度眾生亦無所度也。復次，須菩提難二際不異，若爾便是一際，一際云何還建立一際？如指端不自觸，今眾生即是實際，云何將實際置中耶？先作二際異問，今作二際一問也。佛答：初作難，一際不論建立也。次正釋難，建立眾生於實際耳。次此語與前違，故云雖立云出於實際，而云出於實際不異實際。然眾生望謂，故實際成眾生際，菩薩建立眾生悟，云出際與實際，故名建立云出於實際也。
白佛：何等是方便力下，第二、廣明菩薩建立之法。就建立中有二：就因行以建立令住六度；第二、就果德以建立令住種智。因中建立令住六度，一一度中具五事：一者、住慳法中建立令住布施；二者、恐著布施故說布施空三：初、思惟不分別故，趣甘露味得甘露果，甘露果者謂以正道；五者、教智果空始終建。般若中見五領不具，可相兼也。精進中初為除惡，後次為生善也。
白佛：若諸法常空下，第二、就果明建立。為二：第一、明建立眾生於一切種得實觀照；第二、建立眾生於菩提令證平等正道。初中為二：第一、明諸法雖性空，不妨行因得果無有斷絕；第二、明諸法雖性空，而能除顛倒虗妄得大利益。初中具四義：一者、由性空故得成菩提。為眾生說法下，第二、由性空能說法也。若內空性不空，二者、明性非但有不可得，空亦不可得。上明有不可得，今明十八空不可得。十八空無空，諸法十八空云何不空？若十八空者，諸法亦不空也。以十八空入諸法空，此十八空亦空，乃名性空。故知有性不可得、空性不可得，如是五句本性無所有也。不知何以因之強歎為性空？此空亦名為佛，佛性名第一義空，亦名正法、般若、涅槃、法則也。內空性不空則壞性實者，十八空若不空則是道見，豈不壞性空耶？性空即是外道也。住是中發心，第四、明由性空故發心。如性空既是故即發道心，正道不曾空不空，菩薩發心亦見發也。是菩薩行般若不退轉三菩提，第四、義明由體性空故不退轉也。
性空中不行我下，第二、明體悟性空能除顛倒。亦具四義：一者、由悟性空能化眾生除顛倒；第二、歎性空為修行之本；三、歎性空能成遍度之義；四、歎性空法得果。今是初有此文來者，上明悟性空故不退，今後欲作眾生除其顛倒也。初中法說直明性空無所有，次喻說明住空為物如化人說，三合譬正明除眾生顛倒。不顛倒不二者，上既云於顛倒拔出，便恐謂倒不倒二故，今明不明二便言之所損，故云雖不異多倒於緣成二，故今悟不二名拔也。須菩提所有諸無漏法下，第二、歎性空。第一、為眾行行本是菩薩行。是性空般若下，第三、歎性空能等化他之行。須菩提過去佛下，第四、明由悟性空故得道果。果謂七果，道謂八正，七果應是四果，緣覺佛菩薩也。次須菩提領解秤歎及佛述，皆成第四得果句，故不取為別段也。
白佛：若一切行無分別下，第二、建立眾生於菩提平等正道。為二：第一、先歎菩提寂滅離分別取捨；第二、明菩提雖寂滅，要須具於萬行方得之。今是初問。從上不見是念是非空，若不見空不空論之，乃至不見亦空，上非空非非空乃性空。若爾，菩薩信何處得菩提耶？佛答：良由不見如此相即得菩薩也，見如此事即不得也。舉化人喻，菩提無處行是處喻也。舉羅漢，如文中菩提何處行是重虗喻也。眠有二：一者、眠而夢，羅漢無此眠也；二者、消息眠，羅漢有此眠也。論更出一解云：有人言：得禪定則得色界繫四大來在身中，故斯果畢竟不眠。非但無夢眠，亦無有消息眠。慧解脫羅漢不得色界定，故無色界四大事入身有眠也。此是消息眠、夢眠也。若得言者不眠，那令及凡夫得定者皆不眠也？
將無菩薩不行十地下，第二段、菩提雖寂滅要具萬行方乃得之。為二：第一、明要具萬行方得菩提；第二、入後品初明具萬行之方便。今是初，如文。
具足品第八十一
此品初明以方便故具足菩薩道故能得佛道，名具足品。就第二以方便故具足菩薩道中為三：第一明方便故具足菩薩道能得佛道，二明習般若故以本方便，第三以般若成就故能化度眾生而無所度。此文接上品次第相生，上品具足菩薩道故得佛，今明具方便故具菩薩道，後次般若故成，方便成故能眾生無所度也。初有一問答，問意但問云能所具足菩薩道故所以道耶，故異上品來問也。佛答：初據一檀行明方便義，不具二事故不墮有見中，亦不離不事故不著無也。見於一施中得中道觀，遠離二邊名為方便，然既離二邊亦不著中道始是方便，取如此而行是菩薩道也。
舍利弗白佛下，第二、明修習般若故成方便。習應只及開持品，習義如上菩薩。今復明習者，但為成方便義，亦習多是為習實相也。何以得知？既明二道全屬方便，道文中後正明方便，故知習方便也。身子問來者，既耳上與須菩提明方便故，具亦萬行，萬行相得佛道，所益雖深，然後無益性定，云何而習？即佛答以般若心行檀，不壞色不墮也，即是般若亦是習方便義也。二乘折色空為壞，凡夫論眼見色墮想，心言色可見，見色想墮色，生三毒為墮也。亦不壞不墮即是一義，不觀色常無常、真俗等為不壞也，心不墮起常無等見為不墮也。第二、問云：既不壞不墮則無有，無有則無物，云何習般若？若不習般若，云何得佛道？答：良由了法無性無取故，既是習是般若，得菩提也。
菩薩見諸法無所有下，第三、明般若成就化度眾生而無所度。上來自行成，今是化他成也。說法中先說布施乃至智慧，此非六度中，乃是凡夫世間之行。下云然後乃為說聖法，謂四諦等等，是為說出世法也。次身子問意，自得無所有法，後為眾生說無所有法，令眾生得此無所有。若爾，既言得無所有，即是有也。得所佛答，菩薩行般若無有有所得過罪也。菩薩不得有亦所得無，但以方便住空有二，常為眾生說法，為著有者說無、著無者說有，說二令二離，菩薩亦著二，故是無所得，亦是方便也。即二諦但無義，二中眾生雖不可得之，二諦俱不說常，何得言真諦無眾生、世諦有眾生耶？若言十六我諦中無者不然，今是為眾生說法而假名眾生，二諦不可得，開我見耶？悟我不可得者，舉即事說遠也。即事吾我求而無從說，未來言有人得佛道耶？次身子領解秤歎云云。眾生菩薩心曠大者，次菩薩心不依有無五句而能度，故廣大。心若有無，則是小心人也。佛述成之，舉失明顯得。若諸法有後無則罪過，是故知菩薩了諸先不有今不無也。數人謂眾生先來無，今入涅槃亦無，此義一性無過，而五陰先有後無故是過。論人云：有眾生五有陰，後入滅時俱無，故是大罪也。問：此義是佛說。佛云：在生死有眾生有五陰，入無餘時俱無，此是佛罪過。云何是數論人罪耶？答：佛說無餘之無，為於生死有也。既不有，何所無？若不見有，若勉有還無，復沒無為生死坑中也。
須菩提白佛下，第二大段，上總明方便外化已竟，今別明二種要行。文為二：初一、問答略明二要行；次、廣明二要行。論云：須菩提雖知菩薩道俱，中間說甚深空義，今聽者生疑，云何的明菩薩道耶？
白佛下，是第二、廣明二要行。即為二：初、廣明成就眾生；二、廣明淨佛土。初中二：第一、正明成就眾生；第二、明菩薩自性借豈教生問菩薩悟共成菩提。初中三：第一、別佛六度廣化眾生；第二、總約六度道品成就眾生；第三、明展轉傳化也。今是初。初中總就六度中為四：第一、明菩薩始行施說三事空令眾生得道果。如是須菩提布施生剎利居士性下，第二、明菩薩住布施果中以四事攝取眾生。先是因門成就眾生，今是果門成就眾生也。菩提易得者，大心弱故為人云菩薩易得也。須菩提常作轉輪王下，第三、重明住果成就眾生。色天著縛樂故不作梵王，欲天著妙五欲難化之不作天王，故但作轉輪王也。復次須菩提下，第四、明住檀中攝五度成就眾生也。住檀攝戒成就眾生中，此是必貪故破戒，次則化之得持戒。若以富是習惡破戒者，更以餘法化之。忍中不稱意瞋者，以如意珠施之也。若失好者，三除土不可化，無色天不可化，色天禪不可化，故天妙欲不可化，生人中邊地及諸根不具不可化，諸根具世智菩薩聰著耶見故不可化也。今得人身無此諸過，正是受化時名好時也。云何住檀下，第二、總明六度道品成就眾生，然猶是乘上住檀攝諸法成就眾生也。以供養具修之生道品者，菩薩以四事供養坐禪者，或以諸攸禪、或以禪經等給之，後教其禪法令得禪也。汝等從哉取下，第三、明展轉化菩薩以財施，令人更行施也。
淨土品第八十二
此下後文明淨佛土，故云淨土。品云：初是成就眾生，二段明菩薩自住勝道教眾生，今自菩薩共證菩薩。就文為四：第一明菩薩自住勝道，二者化眾生令因菩薩住勝道，三者令眾生傳化，四眾生令悟共證菩提。今是初須菩提坐。然問者，論云：須菩提上來數問，時眾謂須菩提，然體寂之人而多言統故哩。念孫問者，人有一子在不淨中喜戲，藏土為殿為穀米，以草木為鳥獸，而生受著。有人舊之，瞋恚喘失。其父知已，然子令稚受著。此事易觀也，年大自覺。何以故？此物非真故。若所著遂意是真物，雖復年至百歲而著之轉受，不可得捨也。菩薩觀眾生著不淨臰身及五欲，其是虗妄易度也。得五根成三節，只自差也。故其心竟後方便力度，度亦五，恐著六度已後成盡，故令其悟。不可如是五句皆捨，故得道也。
一心得菩提下，第四、明菩薩及眾生了悟皆住菩提也。白佛：作用生道得菩提者，菩薩觀有為生無道，歡用此觀得菩提耶？又以生滅，以是因中以得菩提耶？佛答：不也。次無生心是無為，二不得菩提。此中明四句：一者、無道，以道不得菩提之道，亦無道、非道非無道皆得菩提。由來云金剛以是無常得佛，此云何謂耶？佛答：若依燈炷喻者，明無有菩薩諸天深入禪定，不好語言而欲得法利，故須菩提不發言默念問也。言而佛言答云何，不妨入禪人九答佛身覩之無厭，佛歎耳聞之只不厭，只不妨禪定，故異須菩提也。此問從上品三以生，上三段皆明菩薩行六度成就眾生，只的問何等是菩薩道也。佛答：六度等三科云是生身日道，一切法身菩薩所行道，法身菩薩舉之動出，乃至不見廣業之事而非道者，於是菩薩道。從初已來，第二、明菩薩見住勝道。今教眾生問菩薩悟，此是向道之眾生，故教其二同菩提悟也。此中思惟無始終來，由有所善故在生死受苦萬謗，令斷一切著，以財道自至。菩薩如是思惟下，第三、明傳化。自既了悟更他未悟，觀眾生心在不寧虗妄中行，菩薩爾時以大歡喜作是念：眾生多受了苦，已著有空則不可度，良由著虗妄故易度也，如所得即是得也。今此不作如此答，正破須菩提因果二見。如汝必言因果二故行因得果，故作四句問也。今因果不二即果是因，豈可言行因得果耶？菩提是果，豈是用也？次須菩提難：不二義即是果，菩提應是佛。先因果二見，今聞不二作一見，故作一句也。佛答為二：初更破其人法二見，次增其疑。故問：云何汝言佛得菩提人法二轉，先破因果二、今破因果二、今破人法二不也？若二分別答其難，汝言因即是果、菩提即是佛者，不然。因果既非二，只是故菩薩行萬行故方得菩薩也。
白佛：云何淨土？第二、明淨佛土。文為二：初、明淨土因；二、明淨土果。因中有二：初、明無惡因；二、明有善因。初中有六淨，次明無惡。初復次，三障惡。論云：惡得業故，地土發詣誑曲，以故地則高下不干。慳貪多水旱不調，土地多諸沙礫，不作上諸惡故，地平多珍寶。同十惡已有慳貪，何故更說六蔽？答：是六法不入十惡，十惡是煩惱眾生法，但㹅眾生慳，以但自惜財㹅眾生。貪有二種：一者、貪他財，未㹅財生；二、貪以轉迷等而不得財，欲家之。此是重貪財，不名業道。以能起非瞋，不業名道；重瞋能業，故名業道。故別說六弊也。問云：六度中已說戒不淨。答：破戒是煞等麤罪，戒不淨即是細，如餘細不入十惡攝。又外破五眾戒，不破所受戒，常為三毒覆，以不憶念戒迴向天福耶？見持戒不淨最收。復次，取善、惡、常、無子，皆是麤業。故知真諦淨土起有見心，所得之王之非無土，如行不生滅因，得不生滅不常斷果也。此依正更天無二品目，正觀為土也。
自布施下，二、明善業，為二：初、總約六度明行善；次、別發願。初如文。戒以三千珍寶下，第二、別明發願也。願中，初因財，次發願，次因法。以發願餘事易明五，故從增罪。云何以施眾生？答：有人貧窮故作十惡，今得五欲無所乏，不作十惡但有受慢之罪，而菩薩復為除之也。問：若以五欲化眾生者，土何佛勅弟子行聖種？答：是惡眾生於四事貪著，為是人故說四聖種也。淨土中受五欲，不過起貪著，不妨妨修道。問：若爾，律云受欲不障道者，人應可青耶？答：佛言受欲不障道，為白衣說也。此比丘不解佛意，安置出家法中，故應呵也。問：但在家人受五欲，亦得出家法人受耶？答：罪重貪著者不得受，若以不貪著亦許出家受。出家人所應受者，謂好衣食等。復次菩薩復初禪下，第二、同法發願也。
是國土中無三惡名下，第二、明淨土果。果與因相攝，二明二果：一、無惡果；二、有善果；三、重明無惡果；四、重明有善果。今是初無毒邪見者，一解云：有三毒但未發耳。二解云：此中皆是法性身菩薩，佛教化此人勝教餘人也。問：故淨土無二乘名。答：佛於五濁世故有二乘也。問：阿彌淨土何故二乘耶？答：法華云彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法，此亦是未極淨土故有三世。無有無苦空名者，此中無有常病故，不須此二義也。無諸果者，先明無教，今明無果修教之人也。風吹七寶樹下，第二、明有善十果。欲使眾生易聞，故樹枝於法音。又云奇特事樹木，能說人皆信，以木無欺誑以故也。是諸眾生下，第二重、明無惡也。下必至菩提，第四重、明有善果也。
畢定品第八十三
此下第二大段，明自他行成位階不退。就中為二：第一明自德成；第二明化他德成。初中為二：第一所但大乘畢定作佛；第二明畢定菩薩所於果報永無八難。須菩提問者下，解云：上章明菩薩大行成就兼濟無方，應形同迹真偽難明，未達之源懷疑不決，但觀其迮謂之府，故釋其所疑而致問。佛答意言通二遇，據其實行是則畢竟方便，為物現為不定也。論生起三義：一者上不退品已明不退，今更以異門明菩薩相，故云畢定也。二者佛三達洞照已知其畢定，但於餘人智身未及，故云不畢定耳。三者須菩提聞法華經所作功德皆作佛，又聞上不退品有退不退，是故生疑為畢竟為不畢竟空也。佛答皆是畢定者，明一切不退無有退也。次問三乘中何乘畢定者，須菩提入涅槃為畢定者，問三乘何乘畢定？佛答大乘中畢定也。第三問大乘中初心中後心故問何心人畢定？佛答上中下三人皆畢定也。問：佛何故說一切菩薩居不退？答：此即證一切眾生皆有佛性，無有二乘性，無退詺也。而上大明品中，我以佛見十方眾生求大乘，若一若二住阿地，餘皆退者，此亦如大經，以遲得故名退也，終無有退。又論解云：退皆是般若遍緣所用，為人增惡小乘，不求小乘欲求大乘，而於大乘後生懈怠，如此之人小進退無取，故下受生死大苦。為此人說：汝若能取小乘，則宜取之；若不能取大乘，宜退取小。為此人故說退也。又有人堪任得佛，而大悲亦得，云菩提難得，多有退者，不如早取涅槃。為是人故云無有退處，初以復心皆空作佛也。問：若此文云菩薩皆不退，何故呵二乘不許言取？二乘言無有退，何用呵取？答：菩薩欲退作二乘，會不得離，汝從目迂迴，於佛道稽留也，是故呵之。問：二乘無三界法，捨身生何處行行化佛？答：生於三界淨土，此中無煩惱之名，於中發心修行作佛也。若生淨土受法界身，諸根應利，應疾作佛，何故云迂迴稽留？答：此人著小，捨眾生及佛道，又虗言得道，是故相鈍。不道性菩薩，論云二乘作此，唯佛能知，不敢釋也。
隨惡道中生者，第二、明畢定菩薩不生八難。前是得果，今是難果也。先問，次答。以上言初意菩薩只畢定時，橫謂此菩薩未勉惡道，是以致問也。惡邪見家六十二見皆名耶見也。無作見家者，無作見亦是耶見，但無作見最重，不作一切善以求涅槃名無作，是故別說也。若言自在無等作難是邪見，而亦有修善義也。
世尊！菩薩如說自在本生下，第二、如化他位成。為二：初、正明自位既成故能化物無染；第二、出其化本。亦是初文同意。未者，報執其先言，以難今有得說也。以上言菩薩從初發意具於諸善故不墮惡道，然如來言備受諸，當爾之時為何所右耶？
白佛：菩薩住何等善根下，第二、出其化本。為三：初、以般若方便力故現生惡道惡道不染；二、以般若方便力起神通；三、以神通力化眾生淨佛土滿菩提。今是初，先問。曰善根者，意謂菩薩善根微弱為惡所事，是佛同言住何善根也。答：意從發心悉具諸盡終成菩提也。云何菩薩如是白淨無漏法？惡道者，驚駭而同也。云何成就如無漏法而受畜生身？自下答，就譬喻門中明其方便非實受也。白佛：佳！何白淨法下，第二、明般若為化本，即是由實起故方便慧也。云事空者，論云：一者、菩薩身，二者、所作鹿馬，三者、所用法，此三皆性空。云亦不著空空無、著空空無，著法無故罪生、無故法無亦無也。
白佛：云何起神通下，第二、明方便起神通。方便神通而起諸行也。須菩提問意：神通是有，有般若是空，云何住般若中起神通？佛答中為二：初、略故通；二、廣明神通。略中三，佛答中為三：明般若故起神通；二、明得神通故自行化他皆念也。今是初文，佛答以空無礙故得起通，此是空有不二觀故能爾也。住是神通起天眼下，第二、明起神通自他行成，為二：初、明具神通自他行。菩薩用天眼通人眼下，第二、明以神通成化他行。此中為兩：第一、略明神通利物；二、廣明利物。初中三：一、明自化廣說一地法利物；二、因通教眾生六度；三、請歡修道也。三一又易知也。是菩薩用天眼見如恒沙下，第二、廣明神通利物。上但用天眼故略，今具用六通利物為廣。先明自通利物，次歎苦樂不法者，不因苦生瞋、受樂生貪也。
菩薩應如是遊戲神通淨佛土下，第三、以神通力化眾生淨佛土滿菩提願也。論土成就眾生是他行，淨佛土具自行，化他以共以生土故也。此中不分別三事為菩薩具足道因緣者，論云著之所行故多過：一者、既著三事便失出世間道，若破三事便著空，則世出世俱失也；二者、著三事行施，受者不滅其因則生瞋限之者，著三事施，或有人侵奪其物便然瞋寂之；四者、著之事為故實行施，若無應施則墮耶見言見因果。是故菩薩忘三事行施，具足菩薩行故得佛，餘事亦爾也。
差別品第八十四
此下是第三明方便得果。四品為二：第一三品明得菩提果，如化一品明得涅槃果。菩提涅槃更無前後，後俱文前後明之耳。又亦得著論前後，如大經明菩提果涅槃是果，果由智得斷，故先明智後明斷也。初三品為二平等。初中為四：第一明佛菩薩所行雖同而有漏不滿異之，第二明空雖不二迷悟不二，第三佛雖不得六道為眾生故證得菩提廣說四諦，第四明稟教得悟更能傳化也。亦是初文，先問次答。上品來主，上品明一切菩薩法是菩提，佛令菩薩如佛行六度乃至一切種智，是故今問。若如佛行，一切菩薩亦如是行者，佛與菩薩何異？答：所行是同，但當現為異也。佛現得菩提當得結菩，菩薩所行之道更後何異耶？無礙行名佛者，此義以用數無礙斷惑，解脫道出界外名斷惑也。然不可言佛不斷漏，前序品云一切種智斷煩惱及習，後是佛智斷隨緣用也。
白佛：自相空法中下，第二、明空雖不二，約迷悟不同也。問意：據無差別而難具差別也。答意：所以有以差別者，以眾生不然，自知無有離故三界業，是故菩提於無所有中為之脩行，得果以益之，此是也。俗有差別，道門無差別也。
白佛得菩提已得六道不者，此就以難所說也。上既云菩薩為眾生脩行得果以益之，是故今問得菩提時見六道不？答云不得者，理實無得也。云何說是地獄者，此難如來先所說也。若不得眾生亦不得業，云何說此道差別實耶？答意云：以眾生不知故，菩薩為之發心而行，行得菩提而有此說耳。此文中明次第，從諸佛發意者，求菩提者，眾生發心也。一切善法內般若中者，為物行行也。行是菩薩道，得三菩薩者，是得果也。既得果已說四諦也。說諦之中初說四諦，次說一乘實諦，亦初說世諦，後說第一義諦。用苦諦得度之智，得度以時悟，聞悟四諦教得道，便計之斯智言苦，成聖將欲泯其境智二見，令悟不二之一實諦也。得之須菩提，即是二開難也。若以苦諦得度者，中爭有苦無智，何不先得道耶？若以苦智得度，無苦境何由得有苦智？又若無苦智，何由名為諦耶？但應云苦也。佛答：泯其境智二見令悟不二，即緣觀俱寂方得道也。
達實諦故行般若者，第四、明化諸眾生食令得悟已，習之人轉化來悟也。為通達故行般若者，上明為般若眾生說四諦平等，今明受化之人脩行之時唯為實諦而行般若不為餘事。自下所明辨此菩薩內心，明悟入菩薩為未悟之徒諸法空而成菩提，後明般若非是凡聖所造本性清淨也。四聖諦攝不攝者，三諦攝有為盡滅諦，但攝數緣故攝餘二也。菩薩了攝不攝法皆入實諦中。住是性地不墮頂者，論云菩菩薩位名性地也。如小乘四善根名性地，住四善根必得正位，菩薩住性地必作佛，此善已如勸學品論之也。下明菩薩用自相空者，論中此是中道空，內外等三空為淺空，畢竟空為深空。此是中道空，有理破故心不沒也。若諸法不空，智力利令空則非理也。今得諸法自相空，名為謂破也。
七譬品第八十五
上明菩薩自他行成故得菩薩果，此譬明本性清淨，二明不二平等。初品為三：第一所諸法雖本性清淨而迷悟不同，故有六道差別三乘之異；二明虗實平等真偽不二；第三明雖有見聞而無垢淨也。從第三章舉七譬，明雖見聞而無垢淨，故云七譬品，亦言性空品，亦云法性非作品也。初中先問次答。問中為二：初領前旨，次正設難。領前旨者，上品來明新學菩薩言於平等得成菩薩，然此等已理本性清淨，非凡聖之所造也，云何分別？第二設難，諸法非凡聖所作，本性平等，云何有諸道異耶？此中凡兩列諸道：初列諸道，上作難明不應有諸道異也；世尊無法性法下，第二列諸道，明應無諸道異，前明不應是無也。問：上來已處處作此問答，意景同而所因所因事異。異者，今目非凡聖所造本性清淨，是故致問同。致問同者，同問無所有中云何有六通三乘異也？同同意同，何須重問？答：良由眾生鈍根不性，如聞空著空、聞空空亦著，假令中絕言諸斷心行之著，故聞著性生著、聞不著性亦著，故以道與心及故不悟道。須菩提與佛因種種形勢令其得悟，故作種種問也。雖作種種問，終令悟一道，故自不因之意同也。如人懷瞋結恨久不可釋，餘人欲令其解釋瞋恨，故非種種方便。雖作種種方便，意終為除恨也。問：何故凡夫著心聞無著法？答：如人目翳視清淨珠，見其自影便謂珠不淨也。既是著心，聞不著亦著也。
佛答中為二：初、印述其所領，非凡聖所作，如文。凡夫不入聖法下，第二、釋其難。釋難為三：初、釋有六道難；二、釋有三乘難。初、釋有六道難者，明迷故有六道，凡夫入聖法了悟則無六道也。如須菩提所言下，釋有三乘難，明實慧；二、釋方便慧拔出前六道眾生。此中答意，直明三乘即是本性無著，本由斷顛倒差別故有三乘差別，今所斷顛倒尚不可得，何況有三乘可得耶？有中尚不能得有三乘，無所有中云何得三乘差別耶？改須菩提是菩薩下，第二、明方便拔出六道。前直明迷故有故六道，今始明拔出之。又至人既悟無所有，復今欲拔出眾生悟無所有也。
白佛頗有下，第二、明虗實平等真偽不二也。問意：領上凡夫皆是顛倒不實，既有不實必得實相，凡夫應有實相。佛答意：實由不實實也，故實皆不可得也。如百論何有相待，一破相故也。論問云：世諍無不實，第一義亦不實。答：為顛倒故有第一義也。顛倒既不實，第一義亦無也。問：真俗俱不實實，何說第一義破顛倒耶？答：以輕不實於重不實，如十惡十善雖同不實，以善於惡也。此義即破由來，何得言得佛時無復世諦，而真諦獨在耶？而汝義得佛時俱無二諦耶？答：今明得佛時尚不有二，何曾無二？不二皆是為緣也。
今為汝說譬喻下，第三、明雖有見聞而無垢淨。有此文來者，疑言：既凡夫何見皆是虗妄、本無所有，何故有六根見聞等耶？是故今明如夢等中雖無有二而不妨見聞，雖有聞而無實所有也。
平等品第八十六
此下第二明諸法畢竟平等不二。智以目品，品開七段：第一因須菩提問略說平等體，第二益平等之行，第三明平等果，四釋平等義，第五明故有一切教門，第六明一切法平等，第七出平等相。今是初前問，次答。問中為三：第一領悟無垢淨，二重難無垢淨，三漸遣垢淨兩人。今是上品末云如實見者無垢淨，不如實見者有垢淨。須菩提白佛：此語思惟，非但如實見者無者二無垢淨，不實見者亦無垢淨。下何以故解無義釋，以一切法無所有故，何有垢淨？無所有中無垢淨下，第二重難明無垢淨。無所有斷見，此中何有垢淨？有所有中是常見，亦無垢淨。所以重難者，上既以無所有釋無垢淨，滅者不受，故更以二門推無也。云何如實語者，第三漸迷悟兩人。云何上品明有實見者不垢淨，不實見垢淨耶？
佛答中為二：初、正答；二、破著。正答中云印述其問實無垢淨，但非垢非淨歎美為淨，故云說是淨也。世諦也世諦說下，第二、破著。時眾聞非垢非淨平等，便生著言：實有平等，平等可說。是故云世諦故說平等耳。第一實義中何曾等不等耶？
須菩提白佛下，第二、意平等之行。論云：須菩提領解平等之義，但為新發意菩薩作問。問：從上第一義過一切言語生別，言一切法空不可說。佛上差別品中，何得言菩薩從諸佛所聞諸法自性空也，發意求菩提？今問：既如夢幻無所有，云何發心故願行耶？答：佛反問：明布施皆如夢不？答云：如夢。此是破其先心義也。世尊！云何不虗妄諸行般若下，明虗妄法不成。以今明虗妄法不成，以今明虗妄法不成脩行也。是不實虗妄法不得菩提下，第三句、明虗妄法不得菩提也。是法然助道不能益果者，上破始行之發心、修行、果三義，今破懈怠之人明三義，還成三句，非不次第。先明脩行，二明得果，三明友心。今是初。論云：聽者聞是如夢，行是虗妄，故便生懈怠。會是虗妄，何須行耶？今明佛如此行，雖是虗妄而然助道。道者，如前三解，正亥智慧為道，涅槃為果。布施等是有為道亦有為故然助道。涅槃之無為，不生不滅，故不可增益。如雨然，助草木令增長長，不然益虗空也。無生無出者，此領果相也。難日：故力云：三諦是有為，一滅諦是無為。以諦是有為故，道滅諦無為故，是樂為涅槃。此就四諦如此判道果，此是就有為無為判之，此云礙之也。知夢如幻者，明菩薩悟解也，明菩薩悟解也。所作善業檀波羅蜜乃至一切種智，明脩行也。用是不取故得一切種智，明得果也，知一切不取也。發菩提心，明發心也。從此發心乃至須菩提白佛：菩薩悟解都無所為，而所以為者，為眾生故也。論云有三種人：下品人自利，中品人自利利他，上品但為利他也。一切助道法名甘露，涅槃是甘露住處也。故菩薩且令眾生入甘露性，復令得住甘露處也。白佛：住世諦得菩提下，第三、明平等果，以故得菩提果也。問即難：若以世諦得道，世諦是虗妄不應得；若第一義得道，第一義中無得不得。佛答：淨中以假名故說得道也，故得之言故於世諦也。白佛：何等是平等下，第四、釋平等義也。佛答：離有無亦不著平等，如此中偏俱捨始是平等也。白佛：佛於法身自在者，須菩提謂餘人知未圓、惑未斷故、未究平等故，不能平等法到平等邊，今智圓惑盡應能行到也。佛答：汝見平境兩行，智是能行，有境智二故。佛此問也。佛今約智境不二緣觀俱絕，豈作難耶？上來明有無平等，今明境智平等也。白佛品我從佛聞義下，第六、明由平等不二故，有一切故門。上來明有無平等，今明境智平等。境智不二，聽者遂作不二解故；今明不等不二而不礙故，佛力於平等不二中說一切教門也。問：佛不說亦智有六道，何故言佛說方知？答：一者、佛不說不知，雖復是空謂知六道，而不知是空謂佛，今二小名其是空謂也；二者、空謂知耳，不如實知。如自外道見，便總別一異四種，雖言知使，竟不知觀日為總，是便為四枝為。然別是使，般若之總是則非者，除別以何為總耶？若別是使者，四枝百然則成百使，本是一使遂成百使，如此總別為使者不可也。若總別為一者，使段中有使之也。若總別異者，除別總故在也。如此見使總別一異四種，故云雖云知使，竟不知唯佛知也。白佛是有為無為下，第七、於平等相。須菩提！故知平等大有利益，是故問佛也。佛答中平等非有為無為者，數人三有為、三無為皆名有，然無平等義，論人世諦不等，真諦等也。今此中明平等非有為無為，非真非俗也。離有為無為不可得者，釋非有為非無為也。有為無為因緣義，因有為故無為則非無為，由為故有為則非有為，是平等也。
如化品第八十七
此下第二、明涅槃果。有人言：差別品明菩提即智果，謂般若也。七譬品明無垢淨，顯解脫果。平等品辨正法等，是法身果，離三德也。今明此品，即是總明三德為涅槃果也。今明難作如此義，亦復可然。俱大經三德別有其意，忽將配此，少成傷巧也。此品論諸法如化不如化，故以目品之為二：第一、因上只菩提化眾生義；二者、正論諸法如化。今是初，先問、次答。問曰：上問是事，今何故更問？答：是事甚深，課平等法中不真不俗、不凡不聖，而住此觀中利中，利中而不動。此歡親於有所得人為礙，是故問：諸法既平等，菩薩但應住平等中，云何於平等中利物？佛答：眾生自知平等，菩提於不平等利物。如人病久，自知治病得差，無俟藥。四也。然意謂此中問答不相主對，問家之平等是空化物、是有相礙，云何住空中得利物？佛答：品應云：菩薩空有不礙不二，故能空中化物。云何乃益眾生自知空，不須菩提化耶？解云云。歡論釋維問答令二意：一者、空有相礙，不應住空化物；二者、諸法既空，不見化物不物，何故化物耶？此就第一義悉檀為問，答後如前。眾生自知空，則菩薩不須化不化。良由眾生不知空，故須菩提化物也。此是用對治悉檀答也。答前同次。空有無礙，故於平等中化物也。雖我相是人空
雖色相是法空，故為物說二空也。次問何等空故一切法空，此問不問十八空中用何物空，乃問眾人計空不同，或言人空法不空，或言法空人空但微塵不空，或言平等無空如便中無馬。今菩薩用何等空而今一切？即佛答以畢竟空故一切法空也。而云一切法自相離者，於一切中生有所得相，則一切法空矣。初一問答釋說，二空釋教意，二問答文二空所以也。
須菩提於意云何下第二正明諸法如化不如化。文為四：初、明一切如化無化差別；第二、明一切法如化差別；第三、明涅槃不如化；第四、明涅槃如化。今是初。於意云何如化不如化者，須菩提為新發意菩薩聞上佛答一切法畢竟空，心便驚故，佛舉化答之。諸法既如化，豈不定耶？汝現見化人，化人實畢竟空，凡聖法皆爾也。空故一切空者，十八空空諸法故言如化，今復空此化法故言空也。問：空此化，何得是空空？答：人皆知此化是空空，此化即是空也。於是法中即是聲聞變化。
次下第二、明雖同是化。化義不同，故有六種變化：聲聞四諦道品為變化，乃至佛以十方等為變化，煩惱能起種種業為煩惱變化，乘能得六道身為果變化。論云：凡聖德論皆是變化，垢果是凡化，淨果是聖化。今於果中開為二化也。
白佛下，第三、明一往，明無為法不如化。上論凡聖皆有為，故如化也。
世尊如佛自設下，第四、論涅槃如化也。然今云何始行人設涅槃不如化？為為最悟者皆如化？此是一種語耳。自有為始行，說生死涅槃法皆如化，以始行之生死虗妄相如化，涅槃真實故如化。為此始行，則說一切如化。自他有為始行，說生死如化，涅槃實有不如化云云。本有今無耶者，始行人聞涅槃亦空，故生斷見，亦明涅槃本不有今不無，何斷之有？生死亦然。
常啼品第八十八
上第十既說方便自果，今第二結勸脩行，欲明其不虗說必宜行故也。兩品本意者，初品若欲受法奉修不復艱苦，要以得為期者，當知薩陀波崙若；欲善死大道不違法相，說禪根緣有大利益者，當知曇無竭也。故初品就行法者為名，後品就說法者為目也。今就二品總開三段：第一、初求般若如薩陀波羅崙，第二、於其求法之相，第三、結勸修行。今是初文。所以有此品來者，論生起云：上品未明云何離始行菩薩，令知生死涅槃悉如化佛，答諸法本有今無耶？佛意明性空非是難得，雖知諸法本性清淨，若能一心求者，必得薩陀婆崙，即其人也。為此因緣故說此品。常啼三釋：一云：其人小現時好啼，故父母為之立字，名曰常啼。此常啼是表菩薩大悲之相也。二解：此菩薩見惡世眾生生老病死大悲心，所以名常啼也。餘經云常悲常悅，即其人也。三解云：其人七日空困林中悲，後天龍鬼神為其立字，名常啼也。今在大雷音佛所者，一解云：菩薩法無量，其人雖曠劫積行猶未得佛，故為菩薩也。二解：久成佛如文殊之流，為物故迹居不足地也。
白佛下，第二、於其人求般若相，為三三：第一、廣明其人求法之相使物喜之；二者、佛精苦求法故得具足聞；三、明聞科益諸三昧。初中為二：第一、正明求法感應；二、明尋善知識。初中三感三應：第一、精誠致感空聲應；二、悲啼致感空中佛現；三、得三昧感十方佛現。今初兩感兩應，明其內忘身命、外道名利，故能感也。應中不觀有誡，從是東行是觀也，善念下是觀也。誡勿念內外，外是五塵、內是己身，內外無空性，空不應念也。勿壞身相，此細誡也，是總身一異見有無皆壞身相也，色受想行勿壞別相也。問：空中聲聞應是誰聲耶？答：一解，佛菩薩天龍等愍云故應塵也。二解云，是常啼善友作鬼神，此鬼神又求佛道以曉示之，始如須達善友鬼神示須達令往見佛也。
報空中聲下，第二、戒發三願：一者、一切眾生墮在無明暗，我為燃大智明；二、一切眾生有煩惱病，我欲集一切法藥；三者、一切眾生墮在耶道，我今為求無上道。第四、重應中正是觀。觀中為二：初重法，次觀尊人。重法中，初觀於三空生信，次觀相心求。若離般若為二空，合三空為般若也。二空入道之要，故先明也。離相求般若，經久唯明離人相，論解具明離人法二相也。
當親近善知識下，第二、觀尊人尊人中為二：初、觀；次、誡也。法中但觀不誡者，初感中以誡意念，故今不煩也。觀中先觀親近善友發於真善，發相必得聞法；次明近善發得益，觀尊欲報恩，如文。法以世利下，第一、誡也。初誡以世利者，既觀親近好好師，必滅名利，明身子始初為求法，後詶名利也。次觀覺魔，此中有兩師：一者、魔作五欲亂說法者，弟子見之但取其法，勿見師受欲過。天云假為法故令受者，魔作五欲反為亂於師弟，而假託為法令受也。若說法菩薩入實法門下，此是高行之人示受五欲，為利眾生而無所詶，汝不應故行心意，是不淨行師也。後覺知魔事者，第三、誡也。脫重住高名重德之師不領錄汝者，勿生怨恨，應自破慢心，自責是我宿世罪報，得小人故，師不領錄也，非師過也。
爾時薩陀波崙下，第二、感應。三、有四句，謂兩感兩應也。初感中三：法、譬、合也。我何不同空中聲者，上但領誡勸之言，妄問三事：一、不同者，近遠；二、不問者，不問所處；三、不問所從人。所以妄問者，先既大歡喜故便妄問也。譬中一子正喻波若也。論云以三義喻也：一者、戀人長大無得其力，般若力得阿成佛道。又善男子於父孝行終身無有異心，般若於菩薩乃至成佛終不遠也。又父母見子則大喜，菩薩見般若亦大喜也。然此大意取其受變不捨為喻也。就應中為二：初、秤歎安；次、答其三問。今是初所以七日方應者，自少則精進未深，過多則愁憂妨心，故七日而應。問間：空中既感佛現，何不即為說般若耶？答：以其人與法尚有深重因緣，故佛不能度之。問：空中是何等佛？答：有解云：非真佛，是諸化佛身及大菩薩化作佛取。或云：即是真佛也。所以引道過去本行安慰者，然其自責罪深，於進業為妨故也。從是東行，下次答其三問，即三去此五百由旬，答其去當遠近問也。有城名眾香，講其何處去，問其不同東正，但問何國土去，故答之也。文為二：初、序國土；二、明人物。須知此智是般若，非依非正，依正二種方便，此即是般若也。勿言般若品是心，今此人物皆是般若用也。示行般若故，得此果報，勿言般若是空，無有果也。處所中為二：先明通處，論眾香城；次明別處，即法尚宮舍，文處易知也。問：眾香城在何處？答：過去佛滅後，遺法未滅，爾時佛法不遍閻浮提，故閻浮提中別有眾香國土也。
曇無竭與六萬千婇女下，第二、明示物。先受俗樂，次明受樂。此意顯般若能生世出世樂，又異世樂故受果，說法行法故修因也，又是引物也。行般若具得世出世二樂宜應之，眾生聞般若但得於世樂者，不即行受也。
汝善男子下，詶其第三當從誰聞般若問也。
爾時薩陀下，第二、重明感應也。先感中為三：法、譬、合也。譬中毒箭者，以邪見云毒，疑為箭，以貪瞋等煩惱毒除，云必喪往身慧命，以見善發說般若拔之也。斷有得心，名斷諸有以也。時薩陀下應，即得諸三昧利益為應也。初以聲應，次以形應，亦以法應，亦是心應，故色聲心皆是利物也。論云得六萬三昧也。諸法性觀三昧者，了法無生滅也。法性不可得三昧者，亦不著無生滅觀也。破無明三昧者，由破無明故得上三昧也。破有多品，無明只亦多也。又伏無明亦名破也。離暗三昧者，上破輕無明，今破重無明也。無相續三昧者，五陰一期念念相似相續，故言無異也。若生死相異則斷相續，此名為異也。破六度鄣故云金剛三昧者，魔民恒欲見菩薩，恒合轉之，今其恒見菩薩好事也。
住是諸三昧中下，第三、感應，以三昧能感故十方佛應也。應中初安慰義，本行菩薩道亦如今日懃，汝勿自謂薄福也。次不見入於三昧者，常啼既得諸三昧，故今破其著心，即是略說般若也。於佛法中信應下，重觀尊人重法也，從三昧故不復也。
見諸佛下，大段第二、更勸尋善友求般若也。五者：一、因不見佛生疑；二、受身供養人即與彼，為欲斷疑；三、因賣身值善友得財心，因財正往覓善知識；五、列所至處中二種供養；六者、見善知識陳求法之誠，請次所疑，今是利。問：既佛疑來去，何故不入三昧請佛疑？答：十方佛既言法，尚是其善友，故應問法，尚不得同也。
復作是念下，第二、賣身供養。所以須供養：一、為他人見其遠來，空無有物，則不生喜心，故須供養具；二者、欲引導眾人，其是貧窮，尚辦供養等，云何而不行耶？二者、欲明般若，檀為其初。問：常啼得六萬三昧，見十方佛，何故貧耶？答：其人雖有見佛之緣，過去復少罪，生貧窮家，故無財物；二者、雖生富家，去家遠，在深山學道，故不取財物也。問：賣身屬他，誰供養善友耶？一解云：寄他供養。二解云：此是及世，身雖屬他，許其前供養，聞般若便歸也。今謂於市賣身，則眾人無不感其奇時，必招致財物，復得友人心，是故賣身。問：魔何故不煞常啼而惱亂之耶？答：魔不減其壽命，但破其求佛心也。又天神法，人無大罪，不得害之；若無此法，人無活者也。問：其在空林之時，魔何不來耶？答：爾時未得諸三昧，未能決定忘身，故不能動魔；亦得諸三昧，能決定忘身，故魔乃驚也。小菩薩未能動魔，已得無生，亦不動魔，將出魔境，將入道門，故魔來也。長者、居士不聞自賣聲者，此是居舍之士，非四姓中居士也。長者女獨聞聲者，一解：是人不死因緣故其得聞。二解：是法尚神力今其得取。三云：與常啼宿世善友，善根既深魔不能弊也。問：帝釋得他心智，何不知其心而來誡耶？答：天主但知世人心，世人以作佛必非其知。二者、雖知其心，為欲發起眾人示希有事故誡也。大利第一利者，十地為大利、佛道第一利、般若為大利。方便第一利者，五度為大利、般若為第一利也。時有長者女下，第三、值善友得財物也。問：長者女前聞自賣，何故不來？答：今見其奇特之事方始來耳，前有空言事來功故不來也。此中少薩陀波崙略為女說法，謂因果真應自德化他，今三法門可礙也。與我三菩提者，二解：一、高去人心尊佛道更無異之，故發言便云得化也。三解云：天王既因苦之，故知天主於佛前無力以此語折之也。身即平後後者，五不可思議中龍力尚不思議，況復天耶？以空中有魔故，福業力聚塵令身平復也。女報母言我等亦隨喜，是心歡喜。我終不斷其善根者，此諸小難解，論云女以父母為法，是聽不惜寶物，亦隨喜心為之歎喜也。
是時長者女下，第四、正法香城，為法尋善友也。論云五百女親屬及眾人見聞者，皆苦相隨去也。
既入城下，第五、到所至處。申二、供養。論解云：善根深人者，從曇無竭聞般若；善根淺者，從經卷中，故有金牒書般若也。此中又解云：眾生所樂不同，或見經卷，或樂聞法。又解云：鈍根人見曇無竭為白衣受五欲法，必眾護著，治何為也？說無著法，是故於其經文為此人也。一解：是十寶印印曇無竭手，常自報將。次解：是求佛道七大神王，如金剛神之類，守護金牒，不令魔等，改汎其文，故言七印也。
因曇無竭言下，第六、自護求法請決疑也。
法尚品第八十九
勸和道之人常如法尚，故明此品。論云：伽陀之法，咸以方便力，生在眾香國土，盛弘般若法。故云法盛。若曇無竭，此云法尚，以其弘於大法而物宜欽。尚，秤法尚也。一解：是生身菩薩利根智慧神通，能利物無疲；二二是法身菩薩具足神通方便利物也。彼土無主，以法尚為王，故世出世樂具足也。品初是第二彼具足聞法。就中為二：第一為疑斷，第二正說般若。斷疑即是明佛來，云無來去明果，我說般若妙法明因義。須知如此因果皆是般若，未曾因果。果悟般若，般若名果；因怙，般若名因也。初中為二：第一正為斷疑，二聞法歡喜報恩供養。初中復為二：第一廣明佛來去無來去義，第二例一切法來去見無來去義。初中為兩：第一明來去無來去辨法身義，二明無來去去辨應身義。初中為兩：第一正明法身來去無來去，二結其得失。初中為二：第一正就法說名無來去，二舉譬重釋疑。此明法身無來去，應身有來去，何得常云般若經猶是天帝佛來，明常佛但是第二，即彼何得言四時故皆是造，唯涅槃方是本耶？問：今文意云如法性無來去，何時云法身無來去？答：汝不觀亦了，文言諸佛不可以色見，法佛法身無來無去，此與涅槃華嚴更復異。華嚴云：欲令眾生生歡喜故，現生王宮，故令眾生生戀慕。吾示雙林滅，如來法身實不出世亦不涅槃。何以故？法身常住法界故也。問：若如此者，復還與常？曰：明應身無常住，復何異耶？答：須得經意，為對薩陀波崙去來疑，故云無去來耳。而法身未曾去來，亦不曾無去來，未曾常，未曾無常，亦非二諦內，亦非二諦外，故百非不能非，百是不能是，能是所不是，非是亦不是，非非所不非，是非亦不非。何者？以正法為身，故名法身。正法性遠離，一切言語道，一切起不起，未皆寂滅性，豈得定是常？彼又須識亦無去來義，今今只去來宛然，而無去來，勿言別有無去來、異去來、異去來。故經云：來者無所從來，去者無所至也。問：薩陀波淪得諸三昧，已解法空，何故不解佛無去耶？答：始行之人雖總相知諸法空，於佛身來能了語，是故疑也。古來復有二解：一云佛是世諦，今言如是，佛者頑境，何寧修行今來頑法耶？是即真故耳。復有師用真諦為佛，即用今文也。論文中有二諦語，世諦則有佛，第一義諦佛空。今問：為用二身？為用二諦釋今文耶？答：隨緣所宜，何所礙耶？答：開有無方便，則世諦有佛，第一義無佛；世諦有去來，第一義無去來。故有無去來、無去來無，皆是教門道未曾去來、無去來、有無也。若佛二身方便，則如前釋。問：二諦是二身不？答：他則不得也。今論文中明二諦則是二身，故言世諦中隨眾生故，以色身為佛，第一義佛即是法身也。
譬如春來日下，第二、舉譬釋疑。若佛無去來於諸數法者，何故明見有去來耶？故明涅槃水有去來耶？其人云：悟尚無涅槃水，豈有來去？尚無所見之佛，況有來去耶？
有人不知是法下，第二、結得失。先結失，次結得也。問：施畜生尚得百倍報，有何物虗食信施耶？答：今引能生施主無覺果報名不虗食，若生施虗妄有覺果報名虗食也。又食此食能令施主度生死為不虗食，食施主食竟不能度之名虗食也。
譬如大海中實下，第二、明無去來。去來即是應身義，亦前明無去來破其有見，今破無去來破其無見。中識中道即識佛，大經云：中道之法名為佛也。論云：亦難有無二邊名為佛也。二、譬異者，初譬正明感應因緣，次譬明因因緣果。大海譬十方六道國土，寶喻佛四天下眾生福德因緣，海山此寶四生福業因緣，故感佛也。此寶雖生大海而有不得者，佛雖為物出而有見不見。又大海有寶不惜身命，一心去乃得，不爾不得。眾生一心精進乃見佛，不爾不見也。空次然喻者，正因果因聲不從無因緣生，亦不從少因緣生。佛身亦爾，不從無因緣生，謂無六度萬行，亦不從不具足萬行生也。北人云：上無來去是法身，大海寶是應身令報身。然三佛不無此義也。正法為身名為法佛，行因所得名為報佛，應化眾生名為應佛。佛未曾三二，隨眾生假名不失此義。根音惑捍音蒲法，乃出嵆康琴賦也。
爾時釋提桓因下，第二、除疑報恩。供養天主與華三義：一者、天主受樂佛故道，以華菩薩令供養法師；二者、為欲引物常啼，一心求佛道故得天供養，餘人宜應觀之；三者、如文釋，明常啼得聞法故以華施之，今供養報恩也。次常啼以身奉法尚者，天主唯教其外施，其今行內施也。長者女應以身施法尚而施常啼者，女人智恒不棄本師。又且寂人誠論者，向隨他心女人著染也，又自常啼得聞法故也。以誠心屬我者，隨我分處如分心物也。受以還施常啼者，前為說法生其慧也，今受其施生其福也。迴施者，展轉生福無窮也，又顯法尚無貪著心也。女本者，屬常啼之遂其本志也。
說法同況起入空下，第二、為說般若也。為二：初、入定為說法緣由；二、起定正為說法。所以七年入定者，定既二則說法二深故也。又上受欲無染，故是受無所受、無受而受，此是二不二義之明。入定不說、出定方說，無於入於入示不二二義，平其文也。又七年入定者，常啼及始行之人，見法尚居家受五欲，或言有染，故七年入深三昧，則顯無所著也。又真淨土常聞法，惡國土都不聞，香城雜處或聞或不聞，故七年不說也。又示世模軌願欲說法，凡欲說法必須靜心也。問：常啼云何能七年不坐臥耶？答：此時好世七年如今七日。又時人福德康健，雖七年不以為患也。又天神護令不疲極也。示末世彼尚七年，今人云何不少時精進耶？求水不得，何不刺血不出耶？答：魔見其決志，雖求水不得其心不異，故不更惱之。又恐魔五是成菩薩行也。上來數由魔故說希有事，可以意知也。善不增智慧不照者，令其於身自輕心生愛染，則善根不增，以憂愁覆心故智慧不照，如霞覆日其明不照也。問：何以智法？問：七年應從定起。答：數有此事，初來不知令教見定，故眾人云爾也。又法尚初入定時，自誓云七年方於也。
諸法等故下，第二、正為說般若。此文世門間故開為七意：初、八門，就諸法異相以顯般若，般若諸法實相也；第二、三門，就譬喻歎般若無德不備；第三、一門，歎般若雖無德不備而無不久子；第四、二門，歎般若無心於物而能斷惑累；第五、第六、三門，明般若然性空寂；第七門，般若不可思議。諸法等故般若等者，諸法非等不等，不知何以目之？為破眾生不等病，故歎以為等也。不言般若等故諸法等者，恐惑者言諸法萬化不等，以般若力故。今言良由諸法實性本來平等，故後若觀平等耳。若諸法本不平等，不生般若平等觀，良諸法本性平等，故有人人平等觀也。若無不平等慧，隨意說之。第二門，諸法離平等也。本有不等故有平等，無不等故云無等也。離等不等故其心不可動，故有第三門也。所緣既覺觀心之淨，故無論則念想觀除也，故有第四門也。以緣觀俱寂心生怖畏，今明緣觀俱覺無一切皆無，以何為畏耶？第五、明無畏，明無畏門也。如此而了唯佛法有此味，只是一味，九十六無此味。又唯一解脫味無三乘味，又唯一無所得味更無味，故云一味，故有第一八門也。或者便言一道正味是一邊，味異道是二邊，如是三乘無得有各邊故。今明一切諸邊不可得，故有第七門家。此邊般若歡生，後明無生，以聞無生便言生心須滅，故說無滅也。
如虗空下，第二、喻說。上來明般若雖妙絕心行，言說詔斷而包含廣博，故如虗空、如大海、如寶山也。殊盡云：須彌一寶所成，課黃金亦是曇及諸經，謂四寶所成，九山繞其半，四海在其下。問：上有三十三天宮，日月二十八宿等莊嚴之九寶，山短須彌故言半海，水在山下須有天宮，明莊嚴之相也。般若亦爾，未得具足謂人天果報莊嚴，得具足謂三乘於世莊嚴也。如虗空無分別者，雖復德斯備而無所分別，如虗空不分別東西及遠近也。色無邊下，第四、二門，明般若順遠法也。上來明般若深妙，恐學者秤其幽遠建故，今明則了身心邊蹤造不可得，即是般若。道遠乎哉？即事而真。聖遠乎哉？然之即神也。如金剛等，第五門，明般若雖能破一切惑而無心彈破，如金剛隨疑惑破之，無增受心也。無分別者，成無心義也。凡夫不得實相故有分別也，得實相故無也。諸法性不可得者，第六門，明般若然性虗實也。初一句，不見眾緣中有性；第二句，既不見性亦不見眾緣；第三句，非性與緣皆不可得，故無人能作、無法可作；第七門，以不可度曇心不然，行言不能述，故最後明不可思議也。
即得諸法等三昧下，第三、聞法得益也。法尚如行說，常啼如說行，論三昧心說，說不動三昧，令悟還如來昧，而悟悟不異三昧也。論云：今從師同一心思惟名三昧，攝心不散智慧及名三昧也。成論云：爾時有二種：如實知名慧，攝心名三昧也。
爾時佛告下，第三、結觀修行之般羅蜜。深入佛智慧者，論云初地至七地名無生忍，八地、九地、十地名深入佛智，得一切種智作佛也。
囑累品第九十
此下第二、明付屬流通方便。般若此品別而為論，付屬流通方便智慧與方便云何異耶？答：論云般若方便無有二物，隨用不同故開二耳。如金剛與金更無有異，而善巧以金為釧，故有金有釧二事不同也。直觀法無依無得無生無滅，畢竟名實慧，知空而空而於空不證，然度眾生備行諸行名方便也。問：方便治何惑耶？答：論云直明般若惑生四事：若疑、若耶見也、若入涅槃、若作佛。今除耶見、薩疑及入涅槃三惑，是為方便治惑用也。宜聞說明般若畢念空無方便惑生四種，若畢念空無方便惑生四種：若疑、若耶見、惑入小乘涅槃。言作佛若有方便，則不生疑耶見，不入涅槃也，決了作佛也。若有方便治疑，或三或也。問：何故佛付屬流通耶？答：慈悲攝物何俟問耶？佛尚破身利益，況法寶耶？又上說空破有捨，今何屬破空？欲示中道故付屬也。問：知付屬有利，何故不付屬菩薩而屬阿難？阿難是聲聞人，般若是菩薩法也。答：欲令物信故。阿難得總是佛從弟子，又為給侍，又是佛、法、弟。三師曰：因緣、身子乃是二佛，但知其壽短，故不付屬也。是故阿難所說，人皆信受，具如大經所辨法。菩薩皆有重任，廣嚴自身，調伏眷屬，又誤能弘宣，人不信受，故不付菩薩也。菩薩知般若恩德，自弘宣之，不須付屬。阿難是小乘人，不知般若恩，是故佛付屬也。問：若爾，法華等付屬喜王等菩薩耶？答：法華明二乘作佛是秘密法，般若是顯現法。顯現法易用，秘密法難用。小藥師能用藥為藥，大藥師乃用毒作藥也。又有共、不共二般若，不共般若付屬菩薩，共者付聲聞也。問：此般若定有幾偈而付屬？答：大般若十萬偈，今萬二千偈也。問：付屬阿難三藏，三藏在屬山，與迦葉結集。付阿難般若，何處集耶？答：文殊將阿難結集，未知何處。一云還在屬山，二云是鐵圍山邊也。問：何不於三藏中即結集般若耶？三藏正有三十萬偈，九百九十萬言。大乘則無量，諸龍王等問經、修羅問經有十億萬偈。佛非一身說，一世說，無量世已說，豈入三藏小法中？又教門名異，大小不同，故結集亦別也。
品為二：初、明付屬流通；二、大眾歡喜奉行。初三：第一、明慇懃付屬，令尊重供養；二、明付屬阿難，令流通不絕；三、明付囑之意也。今是初文。問：佛知阿難是弟子，何故今方問耶？答：二義：一、為簡真偽。佛有偽弟子，如須那剎多為財寶故，詐為弟子，佛不為說，於是反戒言非弟子也。又須尸為盜佛法故，作為弟子，是故今問也。二者、釋疑。諸外道謂阿難本事外道，著草衣求仙，佛既是其親囑，故不獲已事佛也。心實不信，故今問文釋外道疑也。如用身口意惡業與有弟子，口善而心不善，有心善有心善，而身口不禪，阿難具足故，現在三業事我，我滅後以三業事般若也。第二、第三者，佛法不過三事，不受佛語便是逆人，金剛神便煞之。又過多則大，過不足故，但其三也。汝莫忘莫失下，第一、付囑令流通不斷絕也。人子不能紹繼家業，為斷種人，最為耻。今小能流通般若，則佛經於汝一身上便斷，亦是失中大也。隨爾所時下，第三、付屬意也。以有利深，故付屬耳。
佛說是經以下，第二、奉行也。問：無憂無喜是羅漢功德，尚無不喜云何言大喜？答：羅漢於四諦無疑、於一切法中皆疑，今說般若破其種種疑心，喜也，盡此無餘也。
大品經義疏卷第十終
嘉元三年二月下旬候，以東南院古本終，交合切了，但彼本第二、第四欠之，間至第四卷者，以真禪院本補之，第二卷者，兩本共欠，迄尋他本，可書續者也。