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  "traditional_text": "No. 378-A 盂蘭盆經折中疏序\n泥文字者，拘步趨而或失深義；縱靈辯者，墮虗懸而患不隨經。若夫深玄彪炳，而復與修多羅合；訓詰精詳，而適與指外月冥。合二妙以雄長，成一家而獨步，昔之哲人，其猶病諸。予閱《盂蘭盆》新舊二疏，而歎夫先賢之未得兼長也。舊疏依經判釋，多約阿含事相，矩度井井，而未揭言外義趣。新疏妙辯縱橫，文義富麗，理觀圓極，而似不合現文。且以單法為名，則棄去佛說二字；孝慈為宗，則多贅流通一慈；三寶為體，則勉飾一體之談，而都忘圓三解脫。三復斯文，不忍佛經之尚壅也，輙不自揣，檃括疏通，扶舊疏以點明義旨，正新疏而挽歸契經，俾文不失義，辯不違經，庶幾折中，仰弘聖化。詎能合二妙以成一家，實冀兼事理而從容中道也。夫學邯鄲武而未得國，能匐匍道上，寧免傍觀之笑，不如拘步趨乎，無所惜之矣。\n戊午九月望日比丘靈耀書長水之智覺方丈\nNo. 378-B 盂蘭盆經折中疏科\n佛說盂蘭盆經折中疏\n天台比丘　靈耀　撰\n△一總題\n佛說盂蘭盆經\n一家釋經，皆約五重。此經以人法為名，解脫為體，大孝救親為宗，拔苦生善為用，方等生酥為教相。\n△釋名中先解別名。佛說是人，釋迦教主四辯宣流也。盂蘭盆是法，乃所說經旨也。盂蘭翻倒懸，盆是華言，仍翻救器。梵音多倒，順讀則曰救倒懸器也。今先約事理通別，釋倒懸二字。賈大傳《治安策》云：「天下之勢方倒懸。」蓋以冠雖敝，不以苴履；履雖鮮，不以加冠。若頭顧在下，足顧在上，是為倒懸矣。此經目為倒懸。蓋以六凡眾生，迷倒不了，報重罪極者，為倒懸。如撞入刀山、劍樹、鋸解、秤量之獄，多分倒懸身首，以受罪報。《楞嚴》六根交報中，明罪人神魂，乘虗投入地獄。如魚投網，頭在網外，身在網中，倒掛而入。此地獄倒懸也。《統紀》載周武宗一日夜中，受千頭魚報，亦如魚頭倒掛網內。鬼趣中罪重者，亦時時弔掛，如人間捕人做索一般。昔有人至冥司，見一鬼去頭，倒置路傍者，皆鬼之倒懸也。畜生名為形傍、行傍。然至命終，多分宰殺，倒懸身首，秤量而賣。如猪、狗、牛、羊、鷄、鴨、田鷄等，槩可知矣。即人道中，雖以倫常自立，倘一為奸、盜、婬、殺等罪，亦被捕人做索，倒懸拷打。則知倒懸，凡反正罪重皆有，不獨在餓鬼一類而已也。此約報事粗釋，獨在六凡。須知約理深明，通至等覺。夫報由于業，業由于惑。眾生多顛倒，少不顛倒。于不顛倒中，妄起顛倒之心，則有心顛倒、想顛倒、見顛倒。由惑倒故，所作之業，無非顛倒。如人道中，應當端良正誼，孝親忠君者，而反十惡五逆，不忠不孝，打罵父母，欺凌賢聖，豈非如人之顛倒，懸其身首者乎？夫鶡且之鳥，欲反夜為晝，人尚惡之，目為倒懸。何況身為倒逆，自然應受倒懸之報者也。若推其元，則一切眾生，正因靈覺之性，初無正倒遠近之名，名尚叵存，何有實事？只緣一念不覺而有動，即為生相無明。由是而有業，轉現三細執取，計名六粗。如江湖之趣，愈趣愈下，直至尾閭而後已，乃成六凡業相。業繫苦相之倒懸惡報也。《楞嚴》精研七趣云：「於妙圓中，一念迷妄，即成十二顛倒輪迴。」顛倒有生，顛倒有滅。若能返迷歸正，於妙圓中，元無流轉。故云：「如來按指，海印發光，名正遍知。汝暫舉心，塵勞先起，號性顛倒也。」已上釋倒字竟。懸者，遠也。《法華》云：「五百由旬，險難惡道。」又云：「佛道尚遠，非汝二乘懈怠者能到。」又云：「此人決知去水尚遠。」葢一返正之後，愈行愈遠，枉入輪迴，不能相近也。是人一念不覺之處，即倒即遠，不必直至六凡業苦現前，而後稱倒懸矣。況懸而不倒，猶可為也；倒而不懸，猶可近也。今則又懸又倒，勢難挽回，如罪人掛弔高梁，業已去實際理地遠矣。若不倒身，或可立下即是，其奈身首尚倒何？若但倒不懸，或可手足回旋，反倒為正，其如高懸梁上何？二苦並纏，則無可如何矣。此如迷方之人，欲至湖南，悞向塞北，若不動足，猶不大遠，若一行走，步遠一步。所謂凡夫之人，舉足動步，無非是罪，安得步步從道場中來耶？此且略釋六凡倒懸，今更以四句遍簡九界。一者是倒是懸句，凡夫業苦也。二者近而倒句，二乘執真保果也。蓋已見真諦，自謂同入法性，從邑至邑，從國至國，遂至其父所止之城，已過三百由旬，則寶所在近也。而迷涅槃道路，不遠而言長，自無希取，心不好樂，故二乘之人名枯四倒。阿難於楞嚴會上，以正為倒，以倒為正，如來說為可憐愍者是也。三者正而遠句，即圓人初心，已知如來秘密之藏，不惟顯佛，九亦同彰，故得為正。其如未曾發足，猶居名字，故復名遠。經云：「譬如鑿井，猶見乾土。」其人決知，去水尚遠。四者亦正亦近句，即地住四十一位，已開藏性，圓顯三德。經云：「施工不已，遂漸至泥。」此人知水必近，何況全開知見，全證三德者耶？四句簡之無遺矣。若妙覺果成，即非正倒遠近之列。以生佛正因靈覺之性，元離正倒等名。故經云：「遠離顛倒夢想是也。」又復應知二乘判屬倒近句，此是與而為言。若以唯圓對之前三，前三俱為倒懸。如《涅槃經》中迦葉菩薩云：「自此已前，我等皆名邪見人也。」祖誥云：「圓人徧體無邪曲偏等倒，菩薩猶名榮四倒。」葢未開中寔應本已前，俱為顛倒也。雖然，圓人四十一位，其得為之正近乎？而未也。無明未盡是惑倒，漏無漏業是業倒，變易生死是苦倒，實報土中勝妙五塵是同體愛，第九地方修離見清淨禪。等覺尚有一品生相無明，即最初一念不覺而有動之惑相也。此惑即顛倒遠于正因靈覺，而尚有一生得繩之繫。雖不高梁倒掛，具縛五屍，以繩繫頸，豈即無罪正人哉？故約事釋倒懸，但在六凡；約理釋倒懸，通至等覺，方盡經義也。\n○次釋救者，解之別名。賈太傅曰：「倒懸如此，莫之能解。」《孟子》曰：「當今之時，萬乘之君行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。」大要以無為功德，遍救事理通別倒懸之苦為宗。經云：「一切自恣聖賢，皆證無為，其德汪洋。」因受食已，目連之母，即得解脫一切餓鬼之苦，乃至生天華光。葢凡夫倒懸，實由有為心行，搆造有為惡業，致招倒懸苦報。今以無為聖德，即能解有為業苦。況目連之母，向以慳貪罪根感報，今以喜捨無漏，即能敵破其障矣。此論救六凡倒懸也。經云：「吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。」一切難，豈非直至等覺一生所繫之得繩乎。皆離憂苦，豈非頓滅界外緣因生壞之變易生死苦乎。只皆離一切四字，足以見如來不獨為除六凡倒懸，說此一經矣。所謂千鈞之弩，不為鼷鼠發機；萬德法王，不為凡夫出世。凡佛法膚淺處，尚須以深義解釋，何況灼有至極深言，而可反作阿含事相消判耶？若謂此經深談處少，只作淺解，天子一言，豈非勅耶？問：「能救無為功德，不過自恣比丘，何以能救地住理倒？」答：「須知無為法一，而有淺深差別。」今以二乘自恣無為，救六凡事相倒懸；以圓乘無為功德，救地住理倒懸。如云大人權現在比丘中，明言內秘外現，本高迹下，何可測知？或元是妙覺，已自破生相有為顛倒，圓滿正因靈覺，號正遍知者，今來會上，即能遍破九界生相有為，遍救等覺一生苦繫等倒矣。故云眾聖之道，其德汪洋。汪洋則已究竟薩婆若海，能念念中普濟九界迷倒也。不作此釋，則一切皆除成剩語，大人權現，無所用也。\n○盆即是器，器即是盆，華梵義一，不必紛更。如東土用碗，西域用鉢，或盆或盞，但可盛食以供三寶者即是耳。如云皆同一心受鉢和羅飯，則自然不作晬槃臚列會也。\n○上是別名，經是通號。若以別例通，應有教、行、理、經不同，具如《觀經疏》。若作有翻、無翻一十五義，具如《妙玄》。今謂此經訓法、訓常，足盡其義。如來身為九界師，言為天下法，既為當時尊者說救母倒懸之良法，亦須津梁末代，則又為千秋以下孝子賢孫酧親報本之不易常規矣。經云：「年年七月十五，僧自恣日修盂蘭盆供。」直至于今，傳傳不替，豈非經常妙軌哉？故名曰經。新疏但以法供為名，則將佛說二字之人名割棄荒外矣。豈七種立題，經常不易之判釋乎？若稽此經來由，則自西晉武帝時竺法護翻來。護名曇摩羅剎，故人呼剎法師。本月氏人，來東土燉煌，住長安青門。行譯者，即今《佛說盂蘭盆經》是也。若法炬所譯《灌臘經》，或云《報恩經》，後來者重譯，非今本也。釋名竟。\n○若論經體，即是三種解脫。經云：「若能供此自恣僧者，父母六親，應時解脫。」若但脫六凡倒懸，乃是二乘孤調解脫，不具身智。若一切難皆除憂苦，直救地住倒懸，即圓三解脫。《楞伽》、《百句解脫》、《大經》、《大般涅槃》是也。本經又謂之天華光者，圓三解脫異名也。第一義天，本具大光明藏之般若為光。復有萬行因華，共嚴果德為華。華光不離義天，義天必具華光。舉一必三，雖三而一。離之為九，合之本一。若以此圓脫類通染淨，則即三道、三識、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三寶、三德，無往而非一體異名也。故以此圓脫為體，則合現文而通諸釋也。新疏度去解脫，而扭取三寶為體，吾未之前聞。夫今經正救餓鬼結業倒懸之苦，宜立解脫為體，一則對治結業為便，二則去縛歸脫為便。故經云：「供養自恣僧者，父母六親，應時解脫。」明文灼然，何為不依？若棄此體，如盲者無相，倀倀乎其何之？且立三寶為體，經文何所出哉？若《金光明》則有法性金光明典之語，《普賢觀》則有讀誦大乘方等經典之文，《楞嚴》則有將呪救厄之言。今經但云供自恣僧，並無佛舒神力往救餓鬼，及讀誦何經，受持何呪，藉何顯密靈章往救結業倒懸之法寶也。現有解脫正體而棄去之，強取不全三寶以塞其白，當是疏主自說《盂蘭盆經》，故使有者無而無者有耶？若謂此經具有三寶之義者，經經皆具三寶，則經經皆當以三寶為體耶？如《法華》未嘗不具三寶，而以所詮實相為體；《般若》未嘗不具三寶，而以所詮般若為體。此經縱具三寶，自當以所詮解脫為體，何得棄現詮解脫而立通汎三寶哉？騐知此疏立體，一違現文，二失經旨。文雖富辯，不敢因仍。良由體乃一經之表的，如君、如日、如海、如月，為四章之所歸趣，為結縛之所向往，四方於是乎觀體，故不可以不深長思耳。予豈好辯哉？問：「既言經體，當是法身，今言解脫，豈非用乎？」答：「真性解脫，可非體耶？一必具三，隨便舉耳。況以解脫名體，彌彰果上所顯出纏靈覺，非迷中寔相在纏真如矣。」\n○宗者，獨以大孝度親為宗。此孝即四種孝中，令證道果出世之大孝也。經言：「尊者果成之後，即欲度親。具供自恣僧已，其母即脫一切鬼苦。」是乃一經宗要。又復果後起行，乃體家之宗。不同修中因果，但宗而已。新疏以孝慈為宗，即當用一去一。葢此慈字，乃流通結語，非正宗所重。正宗所重，唯大孝度親。故不必更用結語慈字，以溷宗要也。\n○用則滅惡生善。今經救苦得樂，入天華光，文善宛爾。但此用有淺深，若目連之母離一切餓鬼之苦，其他父母除苦生善，是小乘用。今云令一切難皆離憂苦，則直滅等覺一生所繫之難，地住因移果易之苦，即是大乘全體妙用。此用廣博，能普救九界倒懸之苦，生佛界解脫之樂也。\n○言教相者，體宗用三，既通四教淺深，則判教者，自當以方等生酥為其相矣。夫阿含事相，固失佛義。即觀心玄論，似不隨經。隨經點義，折中如此。菩薩鵝王，一憑擇乳。釋總題竟。\n△二、別文為三：一、序，二、正宗，三、流通。序二：一、證信。\n聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。\n此雖結集增安，實出金言，預囑六種成就，證信諸經，所謂《阿含》篇篇如是，《般若》處處我聞，故曰通序。然須善識通中有別，今是通五時內，方等時中，聞如是等五事也。若約四釋消文，毋乃言之大煩，深教諸賢，皆自明了，茲不具列。\n△二、緣起。諸經緣起，皆與正宗必稍相反，以為弄、引。如《法華》開為合序，《金剛》事為理序等。今經緣起，胡為不然？須知目連盡己神力，救母不得，然後求佛普說救得之法。則是以不能救之緣，為能救之弄、引；以能救之法，為不能救之正宗。恰與諸經緣起，同條共貫也。分二：一、道成救母，二、定業難拔。初又二：一、出救因緣，又二：一、報恩須度。\n大目揵連始得六通，欲度父母報乳哺之恩，即以道眼觀視世間。\n目揵連，翻采菽氏。鼻祖堅固草木，以冀飛升之淨行。種姓子孫，不惟箕裘克紹，抑且青出於藍，遂生神通第一之兒。良由此姓與剎利並貴，故以姓彰名，亦示神通之有水木根源也。始得六通者，從馬勝再聞因緣生滅得初果，聞佛口稱善來得四果，故曰始得。得有二：一、報得通，二、修得通。鬼神諸天皆報得通，但五不六。修得中又有神通、道通，如調達之通，神而非道，亦五不六。性俱緣念羅漢，皆名道通，具足六也。今云始得六通，似神矣；據下即以道眼觀視世間，騐知此六皆屬道通也。夫目連所入八千三昧，能動八千世間，能知八千界事，通居第一，不亦宜乎？六通名相可知，不必瑣列。欲度父母，是尊者一生大孝，報乳哺之恩，即是欲度之注解也。乳哺恩者，《父母恩重經》云：「佛告大眾：『人生在世，父母恩重。父生母育，十月懷身，子飲母乳八斛四斗。』」《心地觀經》云：「一切男女處於胎中，口吮乳根，飲噉母血。及出胎已，飲母之乳百八十斛，母得上味，皆與其子。」《中陰經》：「佛問彌勒：『閻浮提兒從生墮地，乃至三歲，為飲幾乳？』彌勒答曰：『飲乳一百八十斛，除母腹中所食血分。』」何況教方教數，撫念唯唯，升頭戴髮，洗掌求師，自未能安，先安其子，一種天性至情，昊天難報者乎。夫羔羊跪乳，慈烏反哺，可以人而不如鳥乎。孔子曰：「予也有三年之愛於其父母乎。」《孝經》曰：「孝乃天經地義，至德要道。」《詩》云：「哀哀父母，生我劬勞，欲報之德，昊天罔極。」王褒之三復流涕，孫悟之送父持輿，皆出於報恩無地而然也。則知世之盡孝圖報者，豈止二十四人而已哉。尊者以為此皆世間聖人之教，世間報恩之孝，非出世之大孝。唯自己道業有成，能度父母出生死、證無為者，子道方盡。故曰：「欲度父母，報乳哺之恩。」即此欲度父母四字，逈不同於世間大舜、曾參、曾元，及出世供養，誘善止惡之孝而已矣。實與淨藏、淨眼之度父母，本師釋迦之度淨飯、摩耶，合志同方也。嗣後玄沙備公，亦以悟道度父生天，又與尊者道成度親，為出世報恩之大孝同。所謂德不孤，必有鄰。又復此段科，為報恩須度者，重在能度，方為能報，非世間之汎汎報也。即以道眼觀視世間者，所以覓二親之下落，方可施神通度脫耳。\n○文中始得欲度，即以六個虗字眼，乃經家化工，點尊者一生心行，躍然於毫素之上。葢始得則未久，不暇及他。而即以道眼度親，則知未成道前，未嘗不欲度親，力不足也。故汲汲於修道。今幸得道，固當汲汲皇皇，以覓其親而度之矣。豈但修道時，欲度其親哉。亦由欲度其親，所以出家修道。如地藏菩薩，欲度其母，即發心以度法界，以修聖道也。問：「聖賢修道，俱為上求下化。今尊者何獨妮妮二親，將毋同於愛見大悲乎？」答：「非也。尊者未甞不欲廣度眾生。但不愛其親，而愛他人，謂之悖德。不敬其親，而敬他人，謂之悖禮。故雖欲普度，而必施由親始。親親而後仁民，於禮為順，於心易興。大小乘中，七周九周，行慈與樂，亦必先於上親。重恩運心，則為觀易成也。」\n△二、墮苦須救。\n見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。\n舊疏謂生餓鬼是異熟果，酬於引業。皮骨連立是等流果，酬於滿業。葢受報皆有總別，言餓鬼則是總報，有三種、九類、三十六類，因殊果異不同故。皮骨連立則是別報，獨在無財炬口類中也。尊者見墮此類，苦切倒懸，事不容緩，急須救拔。\n△二、正明往救。\n目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。\n若論尊者初心，本欲度親出火宅、證無為，故以道眼遍觀，雙覓父母。不意父得清升，母沈劇報。事不獲已，先治其表。且以鉢飯暫止柺虗，方可說法，令其解脫。非謂尊者之孝，第能以飯餉母而已也。\n△二、定業難拔。\n母得鉢飯，便以左手掌鉢，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得食。\n掌鉢慳習，罪根深也；摶食貪習，罪根結也。慳貪惡習，業果已深，即在地獄，宿習發現，故掌鉢以惡餘鬼之侵，揣食以圖一己之飽。豈知此心方起，惡報更劇，雖孝子順孫，無可如何。正生天記中，叉聲乍响，眾習俱彰，金嬰由此以生天，庸醫聞聲而賣藥，綠林豪客，借响施威，如業鏡當臺，莫能遁影。又如獄人受苦，將更望見玉女身乘金車，竟忘因欲受苦，即復見境起心，云我欲往中，我欲往中，而身首俱裂，為可悲也。是雖惡習陡興，實由定業難拔，聖子不能力救，乃為請救之緣。緣起序竟。\n△二、正宗分二：一、現在母子獲益，二、像末道俗同遵。文但目連之母解脫鬼苦，而云母子獲益者，目連成道，端為度親，親既得度，孝行斯圓，豈非獲益？經云：「目連悲啼泣聲，釋然除滅」是也。初又三：一、陳苦乞救。\n目連大呌，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。\n具陳己力不能救之如此，即所以求如來能救之方也。\n△二、正示救法，又二：一、揀不能救凡聖，二、正示能救人法。初又二：一、一聖難救。\n佛言：「汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。」\n先出不能救之之由。目連意謂吾聖道既成，神通第一，尚須普度蒼生，何有一母而不能救耶？佛謂非汝道力無効，其奈道力不勝業力，汝母定業已成，勢難回挽，如杯水之不救車薪，一聖難回重罪。夫罪而無根，猶可懺也，今有根矣。根而不深，猶可拔也，今又深矣。深而不結，猶可除也，今又結矣。稽其由來，則五百生前，定光佛時，母名青提，子名羅卜，子欲供捨，母即慳貪，此根日滋日茂，以至今生，自爾深結掌鉢摶食，即根深發現之相。然以聖子而生惡母胎中，有二意焉：一、母子緣深，二、是聖賢攝化。若惡類中無聖賢降生開導，則此輩永劫沈淪，無解脫時矣。故聖賢發願，往往徧入邪苦，如淨藏、淨眼之救父，地藏菩薩之救母，初果聖人生魁膾家，普門大士為漁捕婦，於世法中，大舜之孝化瞽瞍，季子之讓邁諸君，周東遷而夫子出，宋南渡而文公興，於劇惡流離之時，若無大聖賢間生其中，為狂瀾砥柱，默挽頹風，則世道佛法，皆悉滅矣。又復經言「非汝一人力所奈何」，則向下揀顯二意，該在其中。非汝奈何，則知聖賢尚難奈何，況天地神鬼之眾凡乎？此揀也。非汝一力奈何，則顯須十方眾聖之力，方得救拔也。\n△二、眾凡難救。\n「汝雖孝順，聲動天地，天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何。」\n目連三昧，羅漢不知，人天罔測，則今目連不能救者，又豈凡庸所能措手哉？\n△二、正示能救人法，三、雙標雙示雙結。初又二：一、標人。\n「當須十方眾僧威神之力，方得解脫。」\n當須二字，非重疊之言，乃希須之須。謂必須眾聖威神，庶可救治，非此則不能使之解脫矣。十方眾僧，若反釋於上，則十方顯非一聖，眾僧顯非凡夫，所以威力到處，倒懸可解。既標能救之人，不知何法可以感動眾聖，斯得救濟，故下即出能救之法云。\n△二、標法。\n「吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。」\n前云當須，今云當說，此二當字，明是標人標法，非正釋能救人法也。一切難，即倒懸罪。以此倒懸，不但在餓鬼一類，直至一生所繫，故云一切。如人天苦樂相間，不免刀兵，未臻無漏，必致墮落，倒懸難也。二乘飲無明酒，墮寂滅坑，倒懸難也。菩薩紛紜二諦，失中道本，墮二邊之倒懸也。地住等覺，生相未亡，因移果易，倒懸難也。此九界難中，一一皆有憂苦二事。如新疏云：「意受名憂，身受名苦，懼於後果名憂，嬰於現報名苦，濟拔無術名憂，痛苦切膚名苦。」則知倒懸之難是總名，而憂苦二端又別相矣。如來法門一唱，則不但救尊者之母，并救九界含哺；不但拔餓鬼之難，并拔二死憂苦。故云令一切難皆離憂苦。\n△二、雙示，又二：一、正出人法，二、廣歎德益。初又二：一、出人。\n佛告目連：「十方眾僧七月十五日僧自恣時。」\n此正出能救之人。又必時緣皆洽，庶幾勝事方成。自恣時者，每四月十六日，佛制比丘結夏安居，精勵道業。至七月十四、五、六三日，九十日期滿，解夏自恣。若閏月，百二十日為一夏。若閏四月，前四月十六日結夏。若閏七月，亦前七月解夏。此一夏內，或得四禪、四果、三昧、神通，不可枚舉。脫有未得果證，不無三業瑕疵，自既當局者迷，要藉傍觀舉過，故自己所作之過，皆恣眾僧舉說，方可懺悔。清淨自恣，梵語名般剌婆剌拏。自恣之辭曰：「大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。」各各次第，如此三說。受自恣已，名安居事竟。則此時日，乃大僧和合勉勵聖道之嘉會，故當求之，以救父母。\n△二、示法。\n「當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯百味五果汲灌盆器，香油錠燭牀敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。」\n以此普供聖賢，即能拔法界倒懸之苦。其中雖有所救父母，能救聖賢，而正意在於法供，故名示法。具飯百味等，是別開供物。盡世甘美，是總結供法。五果，一、核果，桃李等。二、膚果，瓜梨等。三、殻果，胡桃石榴等。四、糩果，蘇荏等。五、角果，菱荳等也。盡世甘美，盡字作兩意釋，甚通。所謂富則羅天下之奇珍，貧乃竭一己之力量。須知供聖乞救，本皆貴於盡誠。而三尊受供，亦只應於克誠。初不論夫物之豐儉也。《書》云：「神無常享，享於克誠。至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。」鬼神尚爾，況三寶乎。又云：「享多儀，享不及物，為其不成享也。」則雖兢侈靡，廣陳鏤，雕繒綵，神且吐之矣，況聖賢乎哉。運心理供，責在僧倫。致誠事供，宜乎俗眾。此乃能救法供，固當事理俱精，方為合式也。以著盆中者，東西兩土，器用不同。或物或碗，金銀磁木，但可盛物以供聖賢者，不拘千百，皆得用之。即所謂盂蘭盆供也。下云一心同受鉢和羅飯者，亦正指此。大德，梵語檀陀，乃律中比丘之尊稱。上云當須十方僧眾，今云供養十方大德眾僧。言大德，則顯非初行淺學。言大德，則必具威神之力。言大德，則能救倒懸之苦。言大德，方能與解脫之樂者矣。一字寶王，海墨書之不盡，況含此等數意耶。\n△二、廣歎德益。上既委示能救人法，但不知此等聖賢，有何威力勝於目連？故供之者能救倒懸之苦與解脫之樂，而受益者又不知一生耶？多生耶？故即繼之以歎德，示之以獲益。一以起道俗信樂踴躍之心，精誠感叩；一以顯眾聖久具與拔之本感。而遂通為二：一、歎德。\n「當此之日，一切眾聖或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在教化聲聞、緣覺，或十地菩薩大人權現比丘，在大眾中皆同一心，受鉢和羅飯具清淨戒，聖眾之道其德汪洋。」\n一切聖眾句，是總標。皆同一心下，是結歎，中是開釋。山間禪定至自在教化，是出修證之法。聲聞緣覺下，是明能證之人。禪即離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨之四禪，定即空無邊、識無邊、無所有、非非想之四定，此即世出世間根本禪定。四道果即界外小乘聲聞所證，樹下經行則通於聖凡大小。或六通自在教化，須指大乘四十二位。六通者，天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏盡也。眾生只於一精明分成六和合，遂使耳不超聲、眼不逾色，一一壅礙皆不自在。三乘賢聖一解六亡六入殊勝，一一融通無非解脫，故云六通自在。則知此六融通其性本具，即使果成亦還故有。何者？暗中勤讀朗然不昧，分別一起即無所見，天眼性也；牀下蟻行謂是車鬬，天耳性也；母知子意，他心性也；能憶去日，宿命性也；射石沒羽投冶作金，神足性也；不飲髑髏之泉，厭見索債之鬼，漏盡性也。一切凡夫元具六通之性，故一破得繩六皆自在，所謂六自在王性清淨故。是以果成之後皆能化化無窮，神力難思，廣作佛事教化一切也。如《華嚴》中或於一根入正受，或於諸根起出說；或於諸根入正受，或於一根起出說；或於耳根入正受，或於眼根起出說；或於眼根入正受，或於舌根起出說；或於男子身中入正受，或於女人身中起出說。豈非十地大人四十二位上聖所修所行之法門乎？若昧此釋，則文中六通自在教化之句，恐難通也。聲聞緣覺，二乘也。十地菩薩，大乘也。但舉十地，則該別圓二家，分斷根本四十二位矣。權現比丘在大眾中，如彌勒、觀音現坐比丘數內，或是等妙二覺，內秘外現，本高迹下，影响受食，故能圓拔九界三乘倒懸之苦，普與佛界三德解脫之樂，何況分段倒懸之苦，入天華光之樂而已哉。遂總結之曰：「皆同一心，受鉢和羅飯。」須知無為法而有差別，故有賢聖大小之異，然而受食之心，無乎不同也。況同一無為之法，同一清淨本覺，識得一則萬事畢，一外無法，實相心顯，苦不足拔，樂不足與矣。一心雖無二相，不妨運同體大悲，普拔法界苦與法界樂，此是拔倒懸之根本，故當委示。具清淨戒，眾聖之道，其德汪洋三句，是總歎之句，不妨約戒定慧分疎。大經有覺清淨戒，具足無上道戒，此戒即第一義光，光非青黃赤白，非色非心，非因果法，乃究竟實相戒也。眾聖之道，聖者正也，凡夫心遊塵境，皆名為邪，若入三昧，名正心行處，亦名正定聚。道之為言路也，所謂由是而之焉謂之道，則三乘聖人，莫不由定以發乎慧，以正道目定，以至德目慧，於文宛爾。其德汪洋者，德者得也，所謂足乎已，無待於外之謂德。四教四聖諦慧，修之皆能證窮真中二理，究竟泥洹彼岸，是已到家，而無待更修別法也。汪洋乃水之浩渺無邊勢也，生滅四諦德成，謂之空有雙亦雙非。四溝港得道，在小乘自謂與佛同入法性，其猶秋水神乎，未得謂之汪洋也。無生四諦僅如河，無量四諦乃如江，比前似乎浩渺，方後尚存見少，非汪洋也。獨四十二位權現大人，修無作四聖諦慧，圓破無明，圓顯秘藏，任運流入薩婆若海，究竟泥洹彼岸，始得名之曰其德汪洋耳。此姑釋其自行，若論化他與拔，則生善謂之德，聖人自既證窮智海，復轉己心所行法門，以利益人，則如汪洋之水，能普救九界枯焦，二死倒懸，不啻火宅稍甦，地上清涼而已也。又以此水生九界眾生妙覺法身，四十一位一切智果，則不啻枯苗再茂，涸轍重流而已也。夫菩薩既圓如是妙證，供而拔苦，宜矣。\n△二、示益三：一、已亡父母解脫。\n「其有供養此自恣僧者，現世父母、六親、眷屬得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。」\n現世父母，指今生生身之本業，已報盡身亡者。對於下邊若父母現在者句，騐知此是已歸冥者矣。以供聖故，得出三途，應時解脫。應時，即時也。人方設供於生前，親即超升於地府，正是觀音不來，我亦不往，水在盆中，月在天上，感應道交，不思議力也。然若供二乘聖賢，得出三途，得時解脫、不時解脫之孤調解脫。若供權現大人，必斷二死三惑、生相無明，得真性解脫。此脫唯圓，必具身智。舉一即三，言三即一，亦可即道識等十種之三法，為此經所詮正體。體指解脫，彌顯果成，出纏靈覺，非迷中實相素法身而已。若無此體，邪倒無印，便成魔說。下云入天華光，一體異名也。新疏指三寶為體，不自然矣。衣食自然者，禪定為衣，智為食，以此莊嚴正法身，方便緣修有功用道，皆不自然。地住已上，智德日增，斷德日滅，任運流入無功用位，方名自然。\n△二、現在父母增樂。\n「若父母現在者，福樂百年。」\n△三、七世父母化生。\n「若七世父母生天，自在化生，入天華光。」\n諸天皆化生，而有以華為宮殿者，昔有採華供佛，身死生天，宮殿皆華，具如《法苑珠林》。諸天皆有身光，以之自樂，故云入天華光。此約事釋。若論所供聖賢，皆大人權現，則今得益，不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一義天。華即解脫，萬行緣因，通名為華，莊嚴果德。《大集經》云：「三昧為鬚解脫敷。」敷即華也。光即般若，所謂第一義光，非青黃赤白，而大光明藏普能照燭。當知此即圓妙三脫大秘密藏，是此經所說正體，種種萬行共歸趣之，無量功德共莊嚴之，言說論辯而詮顯之，故名為入。然而入無所入，經云：「入理般若名為住。」以不住法住般若波羅密中，今以無所入入三德秘藏中也。如此釋者，方盡聖賢大人威神之力，方名令一切難皆離憂苦。夫淺經深解，功尚不貲；深法淺談，恐違佛意。\n△三、雙結。上已廣明能救人、法，并聖賢功德。此下但結前未盡之法，而示所供之人。而兩章中，一一皆具人、法二種，故曰雙結為二：一、結下願人、法。\n時佛勅：「十方眾僧，皆先為施主呪願：願七世父母。行禪定意，然後受食。」\n願七世父母句斷，或願生天脫苦，成道往生，一憑齋主之願而呪願之。若施主自無別願，則佛法自有呪願之法，此屬出聲。念誦者，行禪定意，即食存五觀等法，不關出聲者也可知。\n△二、結上供人法。\n「初受食時，先安在佛前、塔寺中，佛前眾僧呪願竟，便自受食。」\n十方賢聖，雖皆威力自在，能拔倒懸，福田勝妙，能與解脫，尚是分證位人。解脫未究竟，則與拔或恐不深。今令供佛，則是究竟法王，苦無不盡，樂無不滿，真能令一切難皆離憂苦也。\n○此雙結文。乃上求佛道，下化眾生，同體慈悲，四弘誓願。雖為一時僧眾受供而說，實為十方菩薩成佛良規。故廣說能救人法已竟，復結其要義以委示之也。如此勝人勝法，鼓勇彚征，焉有不拔苦與樂哉。\n△三、法行苦脫二：一、眾喜法行，二、母脫鬼苦。今初。\n時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜，目連悲啼泣聲釋然除滅。\n凡有父母，皆思報恩，第苦報之無法，每懷靡及，甞抱鮮民之生不如死之久矣之戚。今既得良法，則罔極可酬，木風無恨矣。皆大歡喜，不亦宜乎。至於目連，事屬當機，休戚尤深。觀其始則悲哀，忽而號泣，今也釋然得益之想，瞭然面貌之間。予科為母子獲益，葢得意於經家傳神妙筆中，非無本之談，可與智者道也。\n△二、母脫鬼苦。\n時目連母即於是日，得脫一切餓鬼之苦。\n子路有聞，未之能行，唯恐有聞。子曰：「聞斯行之。」賢者好善，尚爾勇為，豈有目連救母切己之憂，而肯因循歲月，淹遲時日，而後乞救哉？故承如來法音演處，即便鼓勇營為。說法方周，供聖已具，三寶鍾集，而倒懸已解。故云即於是日得脫鬼苦。此即字乃不二不三，不前不後之詞。方目連設供之辰，即慈母除殃之日。如地藏大士於覺華定自在王佛前發心救母之時，獄中之母即於是時得出地獄。韋提夫人纔聞妙觀，即證無生。同一感應道交，法門疾捷也。言得脫一切餓鬼之苦者，一切二字，六經無出。《史記》云：「一切皆高帝功臣。」《漢書．惠帝紀》云：「一切滿秩如真。」注云：「如刀切物，音妾。」苟取外面整齊，不稽內之長短巨細也。佛經用此二字，義意同之。如今餓鬼而稱一切者，以九界皆在餓鬼類中，如刀一切，外面皆齊也。而餓鬼中復有聖凡大小參差不同，即內之長短巨細矣。言九界皆餓鬼者，餓鬼一種內即有三種九品正法，《念經》則列三十六類，因殊果異。餓鬼、地獄長劫受罪，何聞飲食？畜生之至大如龍，食後一口青泥，況其眇小者耶？修羅翻無酒，且食訖一口蝦蟇，飢虗可知矣。人道中飢饉屢見，枵餒而死者比比，人皆目擊也。天中雖云衣食自然，若夙不供僧修福，天食即分四色。經中有窮天至長者園中盜酸棗食，所謂飢羸慞惶，處處求食。火宅六凡，誰非餓鬼哉？二乘沉空滯寂，無大乘功德法財以資法身慧命，故云形色憔悴。權位菩薩不得中道理味，飢虗可知。地住菩薩雖依法喜禪悅，而未究竟寂滅忍衣、覺法樂食，豈即飽滿正道之人哉？是以九界皆餓鬼類也。今目連既供大乘聖賢，則其母不但脫三惡之倒懸，并脫九界枵虗之倒懸矣。故云脫一切餓鬼之苦也。若云但脫鬼界一種，則一切之語徒施大人權現，無益令一切難皆離憂苦，為虗話矣。如此吃緊處，兩疏不釋，何哉？正為現在母子獲益竟。\n△二、象末道俗同遵二：一、陳益請傳。前之陳苦乞救，為己母也。今之陳益請傳，為天下也。親親而後仁民，即此意耳。\n目連復白佛言：「弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力，若未來世一切佛，弟子亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，為可爾否？」\n自覺己圓，能覺他者，法王應世；自未能度，先度人者，菩薩發心。尊者最初發心修道，元為上求下化，普度羣迷。但以施由親始，故急先度母。母既度已，即當愛親及人，以請廣傳象末，通拔苦淪。若非方等已發大心，豈有如此普度之請哉？夫曾參至行，以啟《孝經》；目連當機，以啟《蘭盆》。同一聖賢心膓，帝王度量，菩薩為人，靡不爾耳。\n△二、因請廣示三：一、歎許。\n佛言：「大善快問！我正欲說，汝今復問。」\n鐘藉叩鳴，鼓憑擊响。師正欲說，資恰申問，感應道交，具二莊嚴，寧不快善？矧目連大權內秘，有所動止，自爾妙契聖心，為智所讚也。\n△二、正示三：一、廣勗能遵道俗。\n「善男子！若有比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者。」\n△二、重示能救人法。\n「皆應先為所生現在父母、過去世父母，于七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。」\n勗眾遵法中，先勗出家二眾者，有二意：一、以出家人通知佛法，宜行孝慈，不同俗人，如牛羊眼，不解方隅，故當先囑僧尼。二者、父母乃生身之本，俗眾皆能甘旨奉養，菽水承歡，親既養其小，子仍養其老，盂蘭盆法，或可緩也。至于僧尼，割愛辭親，父母不禮，殊失養兒防老之靠矣。既不能盡藥餌牲鼎之奉，自當急盂蘭救度之誠，此而不為，非佛弟子矣。向下連云：「是佛弟子，應念父母，一切佛弟子，應當奉持。」正《春秋》責備賢者意耳。嗣後西竺行者，不一而足。東土如唐圭峯大師有疏遵行，廣演大師有鈔遵行，此二道眾也。俗眾則自天子以至于庶人，一自皆以孝行為本。覺王一勗，戶誦家傳，風行草偃，莫不遵為不刊之典。《楞嚴》云：「屬諸比丘，休夏自恣，十方菩薩，咨決心疑。爾時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊，分應齋主。」此西域九等自恣供僧，薦度父母也。且俗眾同遵，而先國王者，祖宗開國成家，東征西伐，不知積多少殺業，而子孫方得坐享河山，垂拱太平，則為繼體守成之君，自當凜遵法供，以資冥福。況國君以仁孝治天下，一人行之于上，兆民承之於下，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，為風化之首，尤當鄭重於斯者也。東土南齊高帝，常於七月十五日，送盂蘭盆往諸寺中，供自恣僧。唐代宗大曆元年七月，作盂蘭盆于禁中，設高祖、太宗以下七聖位，祇薦冥福，歲以為常。宋真宗嗣位之初，詔兩街僧錄，問盂蘭盆儀式，依法修設，復聽講此經。至仁宗嗣沒之初，亦詔僧三七，於延慶殿開建道場，七日夜晝講此經，餘時禮念。七月十五日，復於長春殿設盂蘭盆齋，資父王之仙駕，酬昊天之鴻恩，此皆國王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官，總一臣位。北齊侍郎顏之推，著《顏氏家訓》，其中有曰：「七月十五日，設盂蘭盆齊，望汝等依行不絕。」此卿相之遵行者也。萬民庶人，則誰無父母，理合同遵。要之，如來久修實語，言不虗發，故能令盂蘭盆供，千秋不替，直至于今，民受其賜。\n△三、結願獲益父母。\n「願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。」\n此即前佛勅眾僧，皆先為施主家呪願，願七世父母之意。但前佛令眾僧為施主呪願，今是令孝子自己作願。當知孝子自有此等別願，眾僧方可依之代為呪願也。\n△三、結意。\n「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，當以慈孝憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」\n前既誡勗道俗，同遵盂蘭盆法，供僧度親。今則結出須供須報之意，以感動眾生，令歡喜急行也。是佛弟子，應憶父母。則知不憶父母者，非佛弟子矣。此義逼令行也。佛弟子三字，通結已前道俗。修孝順者，則又揀去雖名佛子而頑冥不靈、忤逆不道者，不在數中。凡是佛子，又修孝順者，應當念念常憶父母。於七月十五日，修救倒懸之法，以報慈愛之恩。應當二字，乃叮嚀至囑之詞。言應當，則報恩乃各人分內最切己事，非如來勉強汝行者。稍加懈怠，非佛子、非孝順矣。何者？父母既以慈愛長養汝身，汝今當以慈孝報答親恩。跪乳反哺，畜尚現恩。人而不為，禽獸不如矣。何謂孝順佛子哉？此乃點人天性至情，以感動下凡，令急於修供酬恩，而不暇須臾緩也。故科為結意，乃結出須報之意也。\n△三、流通二：一、付囑流通。\n「若一切佛弟子，應當奉持是法。」\n△二、結益流通。\n時，目連比丘、四眾弟子歡喜奉行。\n佛說盂蘭盆經折中疏終",
  "simplified_text": "No. 378-A 盂兰盆经折中疏序\n泥文字者，拘步趋而或失深义；纵灵辩者，堕虗悬而患不随经。若夫深玄彪炳，而复与修多罗合；训诘精详，而适与指外月冥。合二妙以雄长，成一家而独步，昔之哲人，其犹病诸。予阅《盂兰盆》新旧二疏，而叹夫先贤之未得兼长也。旧疏依经判释，多约阿含事相，矩度井井，而未揭言外义趣。新疏妙辩纵横，文义富丽，理观圆极，而似不合现文。且以单法为名，则弃去佛说二字；孝慈为宗，则多赘流通一慈；三宝为体，则勉饰一体之谈，而都忘圆三解脱。三复斯文，不忍佛经之尚壅也，輙不自揣，檃括疏通，扶旧疏以点明义旨，正新疏而挽归契经，俾文不失义，辩不违经，庶几折中，仰弘圣化。讵能合二妙以成一家，实冀兼事理而从容中道也。夫学邯郸武而未得国，能匐匍道上，宁免傍观之笑，不如拘步趋乎，无所惜之矣。\n戊午九月望日比丘灵耀书长水之智觉方丈\nNo. 378-B 盂兰盆经折中疏科\n佛说盂兰盆经折中疏\n天台比丘　灵耀　撰\n△一总题\n佛说盂兰盆经\n一家释经，皆约五重。此经以人法为名，解脱为体，大孝救亲为宗，拔苦生善为用，方等生酥为教相。\n△释名中先解别名。佛说是人，释迦教主四辩宣流也。盂兰盆是法，乃所说经旨也。盂兰翻倒悬，盆是华言，仍翻救器。梵音多倒，顺读则曰救倒悬器也。今先约事理通别，释倒悬二字。贾大传《治安策》云：「天下之势方倒悬。」盖以冠虽敝，不以苴履；履虽鲜，不以加冠。若头顾在下，足顾在上，是为倒悬矣。此经目为倒悬。盖以六凡众生，迷倒不了，报重罪极者，为倒悬。如撞入刀山、剑树、锯解、秤量之狱，多分倒悬身首，以受罪报。《楞严》六根交报中，明罪人神魂，乘虗投入地狱。如鱼投网，头在网外，身在网中，倒挂而入。此地狱倒悬也。《统纪》载周武宗一日夜中，受千头鱼报，亦如鱼头倒挂网内。鬼趣中罪重者，亦时时吊挂，如人间捕人做索一般。昔有人至冥司，见一鬼去头，倒置路傍者，皆鬼之倒悬也。畜生名为形傍、行傍。然至命终，多分宰杀，倒悬身首，秤量而卖。如猪、狗、牛、羊、鸡、鸭、田鸡等，槩可知矣。即人道中，虽以伦常自立，倘一为奸、盗、婬、杀等罪，亦被捕人做索，倒悬拷打。则知倒悬，凡反正罪重皆有，不独在饿鬼一类而已也。此约报事粗释，独在六凡。须知约理深明，通至等觉。夫报由于业，业由于惑。众生多颠倒，少不颠倒。于不颠倒中，妄起颠倒之心，则有心颠倒、想颠倒、见颠倒。由惑倒故，所作之业，无非颠倒。如人道中，应当端良正谊，孝亲忠君者，而反十恶五逆，不忠不孝，打骂父母，欺凌贤圣，岂非如人之颠倒，悬其身首者乎？夫鹖且之鸟，欲反夜为昼，人尚恶之，目为倒悬。何况身为倒逆，自然应受倒悬之报者也。若推其元，则一切众生，正因灵觉之性，初无正倒远近之名，名尚叵存，何有实事？只缘一念不觉而有动，即为生相无明。由是而有业，转现三细执取，计名六粗。如江湖之趣，愈趣愈下，直至尾闾而后已，乃成六凡业相。业系苦相之倒悬恶报也。《楞严》精研七趣云：「于妙圆中，一念迷妄，即成十二颠倒轮回。」颠倒有生，颠倒有灭。若能返迷归正，于妙圆中，元无流转。故云：「如来按指，海印发光，名正遍知。汝暂举心，尘劳先起，号性颠倒也。」已上释倒字竟。悬者，远也。《法华》云：「五百由旬，险难恶道。」又云：「佛道尚远，非汝二乘懈怠者能到。」又云：「此人决知去水尚远。」葢一返正之后，愈行愈远，枉入轮回，不能相近也。是人一念不觉之处，即倒即远，不必直至六凡业苦现前，而后称倒悬矣。况悬而不倒，犹可为也；倒而不悬，犹可近也。今则又悬又倒，势难挽回，如罪人挂吊高梁，业已去实际理地远矣。若不倒身，或可立下即是，其奈身首尚倒何？若但倒不悬，或可手足回旋，反倒为正，其如高悬梁上何？二苦并缠，则无可如何矣。此如迷方之人，欲至湖南，悮向塞北，若不动足，犹不大远，若一行走，步远一步。所谓凡夫之人，举足动步，无非是罪，安得步步从道场中来耶？此且略释六凡倒悬，今更以四句遍简九界。一者是倒是悬句，凡夫业苦也。二者近而倒句，二乘执真保果也。盖已见真谛，自谓同入法性，从邑至邑，从国至国，遂至其父所止之城，已过三百由旬，则宝所在近也。而迷涅槃道路，不远而言长，自无希取，心不好乐，故二乘之人名枯四倒。阿难于楞严会上，以正为倒，以倒为正，如来说为可怜愍者是也。三者正而远句，即圆人初心，已知如来秘密之藏，不惟显佛，九亦同彰，故得为正。其如未曾发足，犹居名字，故复名远。经云：「譬如凿井，犹见干土。」其人决知，去水尚远。四者亦正亦近句，即地住四十一位，已开藏性，圆显三德。经云：「施工不已，遂渐至泥。」此人知水必近，何况全开知见，全证三德者耶？四句简之无遗矣。若妙觉果成，即非正倒远近之列。以生佛正因灵觉之性，元离正倒等名。故经云：「远离颠倒梦想是也。」又复应知二乘判属倒近句，此是与而为言。若以唯圆对之前三，前三俱为倒悬。如《涅槃经》中迦叶菩萨云：「自此已前，我等皆名邪见人也。」祖诰云：「圆人徧体无邪曲偏等倒，菩萨犹名荣四倒。」葢未开中寔应本已前，俱为颠倒也。虽然，圆人四十一位，其得为之正近乎？而未也。无明未尽是惑倒，漏无漏业是业倒，变易生死是苦倒，实报土中胜妙五尘是同体爱，第九地方修离见清净禅。等觉尚有一品生相无明，即最初一念不觉而有动之惑相也。此惑即颠倒远于正因灵觉，而尚有一生得绳之系。虽不高梁倒挂，具缚五尸，以绳系颈，岂即无罪正人哉？故约事释倒悬，但在六凡；约理释倒悬，通至等觉，方尽经义也。\n○次释救者，解之别名。贾太傅曰：「倒悬如此，莫之能解。」《孟子》曰：「当今之时，万乘之君行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。」大要以无为功德，遍救事理通别倒悬之苦为宗。经云：「一切自恣圣贤，皆证无为，其德汪洋。」因受食已，目连之母，即得解脱一切饿鬼之苦，乃至生天华光。葢凡夫倒悬，实由有为心行，搆造有为恶业，致招倒悬苦报。今以无为圣德，即能解有为业苦。况目连之母，向以悭贪罪根感报，今以喜舍无漏，即能敌破其障矣。此论救六凡倒悬也。经云：「吾今当说救济之法，令一切难，皆离忧苦。」一切难，岂非直至等觉一生所系之得绳乎。皆离忧苦，岂非顿灭界外缘因生坏之变易生死苦乎。只皆离一切四字，足以见如来不独为除六凡倒悬，说此一经矣。所谓千钧之弩，不为鼷鼠发机；万德法王，不为凡夫出世。凡佛法肤浅处，尚须以深义解释，何况灼有至极深言，而可反作阿含事相消判耶？若谓此经深谈处少，只作浅解，天子一言，岂非勅耶？问：「能救无为功德，不过自恣比丘，何以能救地住理倒？」答：「须知无为法一，而有浅深差别。」今以二乘自恣无为，救六凡事相倒悬；以圆乘无为功德，救地住理倒悬。如云大人权现在比丘中，明言内秘外现，本高迹下，何可测知？或元是妙觉，已自破生相有为颠倒，圆满正因灵觉，号正遍知者，今来会上，即能遍破九界生相有为，遍救等觉一生苦系等倒矣。故云众圣之道，其德汪洋。汪洋则已究竟萨婆若海，能念念中普济九界迷倒也。不作此释，则一切皆除成剩语，大人权现，无所用也。\n○盆即是器，器即是盆，华梵义一，不必纷更。如东土用碗，西域用钵，或盆或盏，但可盛食以供三宝者即是耳。如云皆同一心受钵和罗饭，则自然不作晬槃胪列会也。\n○上是别名，经是通号。若以别例通，应有教、行、理、经不同，具如《观经疏》。若作有翻、无翻一十五义，具如《妙玄》。今谓此经训法、训常，足尽其义。如来身为九界师，言为天下法，既为当时尊者说救母倒悬之良法，亦须津梁末代，则又为千秋以下孝子贤孙酧亲报本之不易常规矣。经云：「年年七月十五，僧自恣日修盂兰盆供。」直至于今，传传不替，岂非经常妙轨哉？故名曰经。新疏但以法供为名，则将佛说二字之人名割弃荒外矣。岂七种立题，经常不易之判释乎？若稽此经来由，则自西晋武帝时竺法护翻来。护名昙摩罗刹，故人呼刹法师。本月氏人，来东土炖煌，住长安青门。行译者，即今《佛说盂兰盆经》是也。若法炬所译《灌腊经》，或云《报恩经》，后来者重译，非今本也。释名竟。\n○若论经体，即是三种解脱。经云：「若能供此自恣僧者，父母六亲，应时解脱。」若但脱六凡倒悬，乃是二乘孤调解脱，不具身智。若一切难皆除忧苦，直救地住倒悬，即圆三解脱。《楞伽》、《百句解脱》、《大经》、《大般涅槃》是也。本经又谓之天华光者，圆三解脱异名也。第一义天，本具大光明藏之般若为光。复有万行因华，共严果德为华。华光不离义天，义天必具华光。举一必三，虽三而一。离之为九，合之本一。若以此圆脱类通染净，则即三道、三识、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三宝、三德，无往而非一体异名也。故以此圆脱为体，则合现文而通诸释也。新疏度去解脱，而扭取三宝为体，吾未之前闻。夫今经正救饿鬼结业倒悬之苦，宜立解脱为体，一则对治结业为便，二则去缚归脱为便。故经云：「供养自恣僧者，父母六亲，应时解脱。」明文灼然，何为不依？若弃此体，如盲者无相，伥伥乎其何之？且立三宝为体，经文何所出哉？若《金光明》则有法性金光明典之语，《普贤观》则有读诵大乘方等经典之文，《楞严》则有将呪救厄之言。今经但云供自恣僧，并无佛舒神力往救饿鬼，及读诵何经，受持何呪，藉何显密灵章往救结业倒悬之法宝也。现有解脱正体而弃去之，强取不全三宝以塞其白，当是疏主自说《盂兰盆经》，故使有者无而无者有耶？若谓此经具有三宝之义者，经经皆具三宝，则经经皆当以三宝为体耶？如《法华》未尝不具三宝，而以所诠实相为体；《般若》未尝不具三宝，而以所诠般若为体。此经纵具三宝，自当以所诠解脱为体，何得弃现诠解脱而立通泛三宝哉？騐知此疏立体，一违现文，二失经旨。文虽富辩，不敢因仍。良由体乃一经之表的，如君、如日、如海、如月，为四章之所归趣，为结缚之所向往，四方于是乎观体，故不可以不深长思耳。予岂好辩哉？问：「既言经体，当是法身，今言解脱，岂非用乎？」答：「真性解脱，可非体耶？一必具三，随便举耳。况以解脱名体，弥彰果上所显出缠灵觉，非迷中寔相在缠真如矣。」\n○宗者，独以大孝度亲为宗。此孝即四种孝中，令证道果出世之大孝也。经言：「尊者果成之后，即欲度亲。具供自恣僧已，其母即脱一切鬼苦。」是乃一经宗要。又复果后起行，乃体家之宗。不同修中因果，但宗而已。新疏以孝慈为宗，即当用一去一。葢此慈字，乃流通结语，非正宗所重。正宗所重，唯大孝度亲。故不必更用结语慈字，以溷宗要也。\n○用则灭恶生善。今经救苦得乐，入天华光，文善宛尔。但此用有浅深，若目连之母离一切饿鬼之苦，其他父母除苦生善，是小乘用。今云令一切难皆离忧苦，则直灭等觉一生所系之难，地住因移果易之苦，即是大乘全体妙用。此用广博，能普救九界倒悬之苦，生佛界解脱之乐也。\n○言教相者，体宗用三，既通四教浅深，则判教者，自当以方等生酥为其相矣。夫阿含事相，固失佛义。即观心玄论，似不随经。随经点义，折中如此。菩萨鹅王，一凭择乳。释总题竟。\n△二、别文为三：一、序，二、正宗，三、流通。序二：一、证信。\n闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。\n此虽结集增安，实出金言，预嘱六种成就，证信诸经，所谓《阿含》篇篇如是，《般若》处处我闻，故曰通序。然须善识通中有别，今是通五时内，方等时中，闻如是等五事也。若约四释消文，毋乃言之大烦，深教诸贤，皆自明了，兹不具列。\n△二、缘起。诸经缘起，皆与正宗必稍相反，以为弄、引。如《法华》开为合序，《金刚》事为理序等。今经缘起，胡为不然？须知目连尽己神力，救母不得，然后求佛普说救得之法。则是以不能救之缘，为能救之弄、引；以能救之法，为不能救之正宗。恰与诸经缘起，同条共贯也。分二：一、道成救母，二、定业难拔。初又二：一、出救因缘，又二：一、报恩须度。\n大目揵连始得六通，欲度父母报乳哺之恩，即以道眼观视世间。\n目揵连，翻采菽氏。鼻祖坚固草木，以冀飞升之净行。种姓子孙，不惟箕裘克绍，抑且青出于蓝，遂生神通第一之儿。良由此姓与刹利并贵，故以姓彰名，亦示神通之有水木根源也。始得六通者，从马胜再闻因缘生灭得初果，闻佛口称善来得四果，故曰始得。得有二：一、报得通，二、修得通。鬼神诸天皆报得通，但五不六。修得中又有神通、道通，如调达之通，神而非道，亦五不六。性俱缘念罗汉，皆名道通，具足六也。今云始得六通，似神矣；据下即以道眼观视世间，騐知此六皆属道通也。夫目连所入八千三昧，能动八千世间，能知八千界事，通居第一，不亦宜乎？六通名相可知，不必琐列。欲度父母，是尊者一生大孝，报乳哺之恩，即是欲度之注解也。乳哺恩者，《父母恩重经》云：「佛告大众：『人生在世，父母恩重。父生母育，十月怀身，子饮母乳八斛四斗。』」《心地观经》云：「一切男女处于胎中，口吮乳根，饮噉母血。及出胎已，饮母之乳百八十斛，母得上味，皆与其子。」《中阴经》：「佛问弥勒：『阎浮提儿从生堕地，乃至三岁，为饮几乳？』弥勒答曰：『饮乳一百八十斛，除母腹中所食血分。』」何况教方教数，抚念唯唯，升头戴发，洗掌求师，自未能安，先安其子，一种天性至情，昊天难报者乎。夫羔羊跪乳，慈乌反哺，可以人而不如鸟乎。孔子曰：「予也有三年之爱于其父母乎。」《孝经》曰：「孝乃天经地义，至德要道。」《诗》云：「哀哀父母，生我劬劳，欲报之德，昊天罔极。」王褒之三复流涕，孙悟之送父持舆，皆出于报恩无地而然也。则知世之尽孝图报者，岂止二十四人而已哉。尊者以为此皆世间圣人之教，世间报恩之孝，非出世之大孝。唯自己道业有成，能度父母出生死、证无为者，子道方尽。故曰：「欲度父母，报乳哺之恩。」即此欲度父母四字，逈不同于世间大舜、曾参、曾元，及出世供养，诱善止恶之孝而已矣。实与净藏、净眼之度父母，本师释迦之度净饭、摩耶，合志同方也。嗣后玄沙备公，亦以悟道度父生天，又与尊者道成度亲，为出世报恩之大孝同。所谓德不孤，必有邻。又复此段科，为报恩须度者，重在能度，方为能报，非世间之泛泛报也。即以道眼观视世间者，所以觅二亲之下落，方可施神通度脱耳。\n○文中始得欲度，即以六个虗字眼，乃经家化工，点尊者一生心行，跃然于毫素之上。葢始得则未久，不暇及他。而即以道眼度亲，则知未成道前，未尝不欲度亲，力不足也。故汲汲于修道。今幸得道，固当汲汲皇皇，以觅其亲而度之矣。岂但修道时，欲度其亲哉。亦由欲度其亲，所以出家修道。如地藏菩萨，欲度其母，即发心以度法界，以修圣道也。问：「圣贤修道，俱为上求下化。今尊者何独妮妮二亲，将毋同于爱见大悲乎？」答：「非也。尊者未甞不欲广度众生。但不爱其亲，而爱他人，谓之悖德。不敬其亲，而敬他人，谓之悖礼。故虽欲普度，而必施由亲始。亲亲而后仁民，于礼为顺，于心易兴。大小乘中，七周九周，行慈与乐，亦必先于上亲。重恩运心，则为观易成也。」\n△二、堕苦须救。\n见其亡母生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。\n旧疏谓生饿鬼是异熟果，酬于引业。皮骨连立是等流果，酬于满业。葢受报皆有总别，言饿鬼则是总报，有三种、九类、三十六类，因殊果异不同故。皮骨连立则是别报，独在无财炬口类中也。尊者见堕此类，苦切倒悬，事不容缓，急须救拔。\n△二、正明往救。\n目连悲哀，即以钵盛饭，往饷其母。\n若论尊者初心，本欲度亲出火宅、证无为，故以道眼遍观，双觅父母。不意父得清升，母沈剧报。事不获已，先治其表。且以钵饭暂止拐虗，方可说法，令其解脱。非谓尊者之孝，第能以饭饷母而已也。\n△二、定业难拔。\n母得钵饭，便以左手掌钵，右手抟食，食未入口，化成火炭，遂不得食。\n掌钵悭习，罪根深也；抟食贪习，罪根结也。悭贪恶习，业果已深，即在地狱，宿习发现，故掌钵以恶余鬼之侵，揣食以图一己之饱。岂知此心方起，恶报更剧，虽孝子顺孙，无可如何。正生天记中，叉声乍响，众习俱彰，金婴由此以生天，庸医闻声而卖药，绿林豪客，借响施威，如业镜当台，莫能遁影。又如狱人受苦，将更望见玉女身乘金车，竟忘因欲受苦，即复见境起心，云我欲往中，我欲往中，而身首俱裂，为可悲也。是虽恶习陡兴，实由定业难拔，圣子不能力救，乃为请救之缘。缘起序竟。\n△二、正宗分二：一、现在母子获益，二、像末道俗同遵。文但目连之母解脱鬼苦，而云母子获益者，目连成道，端为度亲，亲既得度，孝行斯圆，岂非获益？经云：「目连悲啼泣声，释然除灭」是也。初又三：一、陈苦乞救。\n目连大呌，悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。\n具陈己力不能救之如此，即所以求如来能救之方也。\n△二、正示救法，又二：一、拣不能救凡圣，二、正示能救人法。初又二：一、一圣难救。\n佛言：「汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。」\n先出不能救之之由。目连意谓吾圣道既成，神通第一，尚须普度苍生，何有一母而不能救耶？佛谓非汝道力无効，其奈道力不胜业力，汝母定业已成，势难回挽，如杯水之不救车薪，一圣难回重罪。夫罪而无根，犹可忏也，今有根矣。根而不深，犹可拔也，今又深矣。深而不结，犹可除也，今又结矣。稽其由来，则五百生前，定光佛时，母名青提，子名罗卜，子欲供舍，母即悭贪，此根日滋日茂，以至今生，自尔深结掌钵抟食，即根深发现之相。然以圣子而生恶母胎中，有二意焉：一、母子缘深，二、是圣贤摄化。若恶类中无圣贤降生开导，则此辈永劫沈沦，无解脱时矣。故圣贤发愿，往往徧入邪苦，如净藏、净眼之救父，地藏菩萨之救母，初果圣人生魁脍家，普门大士为渔捕妇，于世法中，大舜之孝化瞽瞍，季子之让迈诸君，周东迁而夫子出，宋南渡而文公兴，于剧恶流离之时，若无大圣贤间生其中，为狂澜砥柱，默挽颓风，则世道佛法，皆悉灭矣。又复经言「非汝一人力所奈何」，则向下拣显二意，该在其中。非汝奈何，则知圣贤尚难奈何，况天地神鬼之众凡乎？此拣也。非汝一力奈何，则显须十方众圣之力，方得救拔也。\n△二、众凡难救。\n「汝虽孝顺，声动天地，天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何。」\n目连三昧，罗汉不知，人天罔测，则今目连不能救者，又岂凡庸所能措手哉？\n△二、正示能救人法，三、双标双示双结。初又二：一、标人。\n「当须十方众僧威神之力，方得解脱。」\n当须二字，非重叠之言，乃希须之须。谓必须众圣威神，庶可救治，非此则不能使之解脱矣。十方众僧，若反释于上，则十方显非一圣，众僧显非凡夫，所以威力到处，倒悬可解。既标能救之人，不知何法可以感动众圣，斯得救济，故下即出能救之法云。\n△二、标法。\n「吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。」\n前云当须，今云当说，此二当字，明是标人标法，非正释能救人法也。一切难，即倒悬罪。以此倒悬，不但在饿鬼一类，直至一生所系，故云一切。如人天苦乐相间，不免刀兵，未臻无漏，必致堕落，倒悬难也。二乘饮无明酒，堕寂灭坑，倒悬难也。菩萨纷纭二谛，失中道本，堕二边之倒悬也。地住等觉，生相未亡，因移果易，倒悬难也。此九界难中，一一皆有忧苦二事。如新疏云：「意受名忧，身受名苦，惧于后果名忧，婴于现报名苦，济拔无术名忧，痛苦切肤名苦。」则知倒悬之难是总名，而忧苦二端又别相矣。如来法门一唱，则不但救尊者之母，并救九界含哺；不但拔饿鬼之难，并拔二死忧苦。故云令一切难皆离忧苦。\n△二、双示，又二：一、正出人法，二、广叹德益。初又二：一、出人。\n佛告目连：「十方众僧七月十五日僧自恣时。」\n此正出能救之人。又必时缘皆洽，庶几胜事方成。自恣时者，每四月十六日，佛制比丘结夏安居，精励道业。至七月十四、五、六三日，九十日期满，解夏自恣。若闰月，百二十日为一夏。若闰四月，前四月十六日结夏。若闰七月，亦前七月解夏。此一夏内，或得四禅、四果、三昧、神通，不可枚举。脱有未得果证，不无三业瑕疵，自既当局者迷，要藉傍观举过，故自己所作之过，皆恣众僧举说，方可忏悔。清净自恣，梵语名般剌婆剌拏。自恣之辞曰：「大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。」各各次第，如此三说。受自恣已，名安居事竟。则此时日，乃大僧和合勉励圣道之嘉会，故当求之，以救父母。\n△二、示法。\n「当为七世父母及现在父母厄难中者，具饭百味五果汲灌盆器，香油锭烛床敷卧具，尽世甘美以著盆中，供养十方大德众僧。」\n以此普供圣贤，即能拔法界倒悬之苦。其中虽有所救父母，能救圣贤，而正意在于法供，故名示法。具饭百味等，是别开供物。尽世甘美，是总结供法。五果，一、核果，桃李等。二、肤果，瓜梨等。三、壳果，胡桃石榴等。四、糩果，苏荏等。五、角果，菱荳等也。尽世甘美，尽字作两意释，甚通。所谓富则罗天下之奇珍，贫乃竭一己之力量。须知供圣乞救，本皆贵于尽诚。而三尊受供，亦只应于克诚。初不论夫物之丰俭也。《书》云：「神无常享，享于克诚。至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。」鬼神尚尔，况三宝乎。又云：「享多仪，享不及物，为其不成享也。」则虽兢侈靡，广陈镂，雕缯彩，神且吐之矣，况圣贤乎哉。运心理供，责在僧伦。致诚事供，宜乎俗众。此乃能救法供，固当事理俱精，方为合式也。以著盆中者，东西两土，器用不同。或物或碗，金银磁木，但可盛物以供圣贤者，不拘千百，皆得用之。即所谓盂兰盆供也。下云一心同受钵和罗饭者，亦正指此。大德，梵语檀陀，乃律中比丘之尊称。上云当须十方僧众，今云供养十方大德众僧。言大德，则显非初行浅学。言大德，则必具威神之力。言大德，则能救倒悬之苦。言大德，方能与解脱之乐者矣。一字宝王，海墨书之不尽，况含此等数意耶。\n△二、广叹德益。上既委示能救人法，但不知此等圣贤，有何威力胜于目连？故供之者能救倒悬之苦与解脱之乐，而受益者又不知一生耶？多生耶？故即继之以叹德，示之以获益。一以起道俗信乐踊跃之心，精诚感叩；一以显众圣久具与拔之本感。而遂通为二：一、叹德。\n「当此之日，一切众圣或在山间禅定，或得四道果，或在树下经行，或六通自在教化声闻、缘觉，或十地菩萨大人权现比丘，在大众中皆同一心，受钵和罗饭具清净戒，圣众之道其德汪洋。」\n一切圣众句，是总标。皆同一心下，是结叹，中是开释。山间禅定至自在教化，是出修证之法。声闻缘觉下，是明能证之人。禅即离生喜乐、定生喜乐、离喜妙乐、舍念清净之四禅，定即空无边、识无边、无所有、非非想之四定，此即世出世间根本禅定。四道果即界外小乘声闻所证，树下经行则通于圣凡大小。或六通自在教化，须指大乘四十二位。六通者，天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏尽也。众生只于一精明分成六和合，遂使耳不超声、眼不逾色，一一壅碍皆不自在。三乘贤圣一解六亡六入殊胜，一一融通无非解脱，故云六通自在。则知此六融通其性本具，即使果成亦还故有。何者？暗中勤读朗然不昧，分别一起即无所见，天眼性也；床下蚁行谓是车鬬，天耳性也；母知子意，他心性也；能忆去日，宿命性也；射石没羽投冶作金，神足性也；不饮髑髅之泉，厌见索债之鬼，漏尽性也。一切凡夫元具六通之性，故一破得绳六皆自在，所谓六自在王性清净故。是以果成之后皆能化化无穷，神力难思，广作佛事教化一切也。如《华严》中或于一根入正受，或于诸根起出说；或于诸根入正受，或于一根起出说；或于耳根入正受，或于眼根起出说；或于眼根入正受，或于舌根起出说；或于男子身中入正受，或于女人身中起出说。岂非十地大人四十二位上圣所修所行之法门乎？若昧此释，则文中六通自在教化之句，恐难通也。声闻缘觉，二乘也。十地菩萨，大乘也。但举十地，则该别圆二家，分断根本四十二位矣。权现比丘在大众中，如弥勒、观音现坐比丘数内，或是等妙二觉，内秘外现，本高迹下，影响受食，故能圆拔九界三乘倒悬之苦，普与佛界三德解脱之乐，何况分段倒悬之苦，入天华光之乐而已哉。遂总结之曰：「皆同一心，受钵和罗饭。」须知无为法而有差别，故有贤圣大小之异，然而受食之心，无乎不同也。况同一无为之法，同一清净本觉，识得一则万事毕，一外无法，实相心显，苦不足拔，乐不足与矣。一心虽无二相，不妨运同体大悲，普拔法界苦与法界乐，此是拔倒悬之根本，故当委示。具清净戒，众圣之道，其德汪洋三句，是总叹之句，不妨约戒定慧分疎。大经有觉清净戒，具足无上道戒，此戒即第一义光，光非青黄赤白，非色非心，非因果法，乃究竟实相戒也。众圣之道，圣者正也，凡夫心游尘境，皆名为邪，若入三昧，名正心行处，亦名正定聚。道之为言路也，所谓由是而之焉谓之道，则三乘圣人，莫不由定以发乎慧，以正道目定，以至德目慧，于文宛尔。其德汪洋者，德者得也，所谓足乎已，无待于外之谓德。四教四圣谛慧，修之皆能证穷真中二理，究竟泥洹彼岸，是已到家，而无待更修别法也。汪洋乃水之浩渺无边势也，生灭四谛德成，谓之空有双亦双非。四沟港得道，在小乘自谓与佛同入法性，其犹秋水神乎，未得谓之汪洋也。无生四谛仅如河，无量四谛乃如江，比前似乎浩渺，方后尚存见少，非汪洋也。独四十二位权现大人，修无作四圣谛慧，圆破无明，圆显秘藏，任运流入萨婆若海，究竟泥洹彼岸，始得名之曰其德汪洋耳。此姑释其自行，若论化他与拔，则生善谓之德，圣人自既证穷智海，复转己心所行法门，以利益人，则如汪洋之水，能普救九界枯焦，二死倒悬，不啻火宅稍苏，地上清凉而已也。又以此水生九界众生妙觉法身，四十一位一切智果，则不啻枯苗再茂，涸辙重流而已也。夫菩萨既圆如是妙证，供而拔苦，宜矣。\n△二、示益三：一、已亡父母解脱。\n「其有供养此自恣僧者，现世父母、六亲、眷属得出三途之苦，应时解脱，衣食自然。」\n现世父母，指今生生身之本业，已报尽身亡者。对于下边若父母现在者句，騐知此是已归冥者矣。以供圣故，得出三途，应时解脱。应时，即时也。人方设供于生前，亲即超升于地府，正是观音不来，我亦不往，水在盆中，月在天上，感应道交，不思议力也。然若供二乘圣贤，得出三途，得时解脱、不时解脱之孤调解脱。若供权现大人，必断二死三惑、生相无明，得真性解脱。此脱唯圆，必具身智。举一即三，言三即一，亦可即道识等十种之三法，为此经所诠正体。体指解脱，弥显果成，出缠灵觉，非迷中实相素法身而已。若无此体，邪倒无印，便成魔说。下云入天华光，一体异名也。新疏指三宝为体，不自然矣。衣食自然者，禅定为衣，智为食，以此庄严正法身，方便缘修有功用道，皆不自然。地住已上，智德日增，断德日灭，任运流入无功用位，方名自然。\n△二、现在父母增乐。\n「若父母现在者，福乐百年。」\n△三、七世父母化生。\n「若七世父母生天，自在化生，入天华光。」\n诸天皆化生，而有以华为宫殿者，昔有采华供佛，身死生天，宫殿皆华，具如《法苑珠林》。诸天皆有身光，以之自乐，故云入天华光。此约事释。若论所供圣贤，皆大人权现，则今得益，不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一义天。华即解脱，万行缘因，通名为华，庄严果德。《大集经》云：「三昧为须解脱敷。」敷即华也。光即般若，所谓第一义光，非青黄赤白，而大光明藏普能照烛。当知此即圆妙三脱大秘密藏，是此经所说正体，种种万行共归趣之，无量功德共庄严之，言说论辩而诠显之，故名为入。然而入无所入，经云：「入理般若名为住。」以不住法住般若波罗密中，今以无所入入三德秘藏中也。如此释者，方尽圣贤大人威神之力，方名令一切难皆离忧苦。夫浅经深解，功尚不赀；深法浅谈，恐违佛意。\n△三、双结。上已广明能救人、法，并圣贤功德。此下但结前未尽之法，而示所供之人。而两章中，一一皆具人、法二种，故曰双结为二：一、结下愿人、法。\n时佛勅：「十方众僧，皆先为施主呪愿：愿七世父母。行禅定意，然后受食。」\n愿七世父母句断，或愿生天脱苦，成道往生，一凭斋主之愿而呪愿之。若施主自无别愿，则佛法自有呪愿之法，此属出声。念诵者，行禅定意，即食存五观等法，不关出声者也可知。\n△二、结上供人法。\n「初受食时，先安在佛前、塔寺中，佛前众僧呪愿竟，便自受食。」\n十方贤圣，虽皆威力自在，能拔倒悬，福田胜妙，能与解脱，尚是分证位人。解脱未究竟，则与拔或恐不深。今令供佛，则是究竟法王，苦无不尽，乐无不满，真能令一切难皆离忧苦也。\n○此双结文。乃上求佛道，下化众生，同体慈悲，四弘誓愿。虽为一时僧众受供而说，实为十方菩萨成佛良规。故广说能救人法已竟，复结其要义以委示之也。如此胜人胜法，鼓勇彚征，焉有不拔苦与乐哉。\n△三、法行苦脱二：一、众喜法行，二、母脱鬼苦。今初。\n时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜，目连悲啼泣声释然除灭。\n凡有父母，皆思报恩，第苦报之无法，每怀靡及，甞抱鲜民之生不如死之久矣之戚。今既得良法，则罔极可酬，木风无恨矣。皆大欢喜，不亦宜乎。至于目连，事属当机，休戚尤深。观其始则悲哀，忽而号泣，今也释然得益之想，了然面貌之间。予科为母子获益，葢得意于经家传神妙笔中，非无本之谈，可与智者道也。\n△二、母脱鬼苦。\n时目连母即于是日，得脱一切饿鬼之苦。\n子路有闻，未之能行，唯恐有闻。子曰：「闻斯行之。」贤者好善，尚尔勇为，岂有目连救母切己之忧，而肯因循岁月，淹迟时日，而后乞救哉？故承如来法音演处，即便鼓勇营为。说法方周，供圣已具，三宝钟集，而倒悬已解。故云即于是日得脱鬼苦。此即字乃不二不三，不前不后之词。方目连设供之辰，即慈母除殃之日。如地藏大士于觉华定自在王佛前发心救母之时，狱中之母即于是时得出地狱。韦提夫人才闻妙观，即证无生。同一感应道交，法门疾捷也。言得脱一切饿鬼之苦者，一切二字，六经无出。《史记》云：「一切皆高帝功臣。」《汉书．惠帝纪》云：「一切满秩如真。」注云：「如刀切物，音妾。」苟取外面整齐，不稽内之长短巨细也。佛经用此二字，义意同之。如今饿鬼而称一切者，以九界皆在饿鬼类中，如刀一切，外面皆齐也。而饿鬼中复有圣凡大小参差不同，即内之长短巨细矣。言九界皆饿鬼者，饿鬼一种内即有三种九品正法，《念经》则列三十六类，因殊果异。饿鬼、地狱长劫受罪，何闻饮食？畜生之至大如龙，食后一口青泥，况其眇小者耶？修罗翻无酒，且食讫一口虾蟇，饥虗可知矣。人道中饥馑屡见，枵馁而死者比比，人皆目击也。天中虽云衣食自然，若夙不供僧修福，天食即分四色。经中有穷天至长者园中盗酸枣食，所谓饥羸慞惶，处处求食。火宅六凡，谁非饿鬼哉？二乘沉空滞寂，无大乘功德法财以资法身慧命，故云形色憔悴。权位菩萨不得中道理味，饥虗可知。地住菩萨虽依法喜禅悦，而未究竟寂灭忍衣、觉法乐食，岂即饱满正道之人哉？是以九界皆饿鬼类也。今目连既供大乘圣贤，则其母不但脱三恶之倒悬，并脱九界枵虗之倒悬矣。故云脱一切饿鬼之苦也。若云但脱鬼界一种，则一切之语徒施大人权现，无益令一切难皆离忧苦，为虗话矣。如此吃紧处，两疏不释，何哉？正为现在母子获益竟。\n△二、象末道俗同遵二：一、陈益请传。前之陈苦乞救，为己母也。今之陈益请传，为天下也。亲亲而后仁民，即此意耳。\n目连复白佛言：「弟子所生母，得蒙三宝功德之力，众僧威神之力，若未来世一切佛，弟子亦应奉盂兰盆，救度现在父母，乃至七世父母，为可尔否？」\n自觉己圆，能觉他者，法王应世；自未能度，先度人者，菩萨发心。尊者最初发心修道，元为上求下化，普度群迷。但以施由亲始，故急先度母。母既度已，即当爱亲及人，以请广传象末，通拔苦沦。若非方等已发大心，岂有如此普度之请哉？夫曾参至行，以启《孝经》；目连当机，以启《兰盆》。同一圣贤心膓，帝王度量，菩萨为人，靡不尔耳。\n△二、因请广示三：一、叹许。\n佛言：「大善快问！我正欲说，汝今复问。」\n钟藉叩鸣，鼓凭击响。师正欲说，资恰申问，感应道交，具二庄严，宁不快善？矧目连大权内秘，有所动止，自尔妙契圣心，为智所赞也。\n△二、正示三：一、广勗能遵道俗。\n「善男子！若有比丘、比丘尼、国王、太子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人行慈孝者。」\n△二、重示能救人法。\n「皆应先为所生现在父母、过去世父母，于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。」\n勗众遵法中，先勗出家二众者，有二意：一、以出家人通知佛法，宜行孝慈，不同俗人，如牛羊眼，不解方隅，故当先嘱僧尼。二者、父母乃生身之本，俗众皆能甘旨奉养，菽水承欢，亲既养其小，子仍养其老，盂兰盆法，或可缓也。至于僧尼，割爱辞亲，父母不礼，殊失养儿防老之靠矣。既不能尽药饵牲鼎之奉，自当急盂兰救度之诚，此而不为，非佛弟子矣。向下连云：「是佛弟子，应念父母，一切佛弟子，应当奉持。」正《春秋》责备贤者意耳。嗣后西竺行者，不一而足。东土如唐圭峰大师有疏遵行，广演大师有钞遵行，此二道众也。俗众则自天子以至于庶人，一自皆以孝行为本。觉王一勗，户诵家传，风行草偃，莫不遵为不刊之典。《楞严》云：「属诸比丘，休夏自恣，十方菩萨，咨决心疑。尔时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。佛勅文殊，分应斋主。」此西域九等自恣供僧，荐度父母也。且俗众同遵，而先国王者，祖宗开国成家，东征西伐，不知积多少杀业，而子孙方得坐享河山，垂拱太平，则为继体守成之君，自当凛遵法供，以资冥福。况国君以仁孝治天下，一人行之于上，兆民承之于下，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，为风化之首，尤当郑重于斯者也。东土南齐高帝，常于七月十五日，送盂兰盆往诸寺中，供自恣僧。唐代宗大历元年七月，作盂兰盆于禁中，设高祖、太宗以下七圣位，祇荐冥福，岁以为常。宋真宗嗣位之初，诏两街僧录，问盂兰盆仪式，依法修设，复听讲此经。至仁宗嗣没之初，亦诏僧三七，于延庆殿开建道场，七日夜昼讲此经，余时礼念。七月十五日，复于长春殿设盂兰盆斋，资父王之仙驾，酬昊天之鸿恩，此皆国王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官，总一臣位。北齐侍郎颜之推，著《颜氏家训》，其中有曰：「七月十五日，设盂兰盆齐，望汝等依行不绝。」此卿相之遵行者也。万民庶人，则谁无父母，理合同遵。要之，如来久修实语，言不虗发，故能令盂兰盆供，千秋不替，直至于今，民受其赐。\n△三、结愿获益父母。\n「愿使现在父母寿命百年，无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母离饿鬼苦，生人天中，福乐无极。」\n此即前佛勅众僧，皆先为施主家呪愿，愿七世父母之意。但前佛令众僧为施主呪愿，今是令孝子自己作愿。当知孝子自有此等别愿，众僧方可依之代为呪愿也。\n△三、结意。\n「是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母，年年七月十五日，当以慈孝忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。」\n前既诫勗道俗，同遵盂兰盆法，供僧度亲。今则结出须供须报之意，以感动众生，令欢喜急行也。是佛弟子，应忆父母。则知不忆父母者，非佛弟子矣。此义逼令行也。佛弟子三字，通结已前道俗。修孝顺者，则又拣去虽名佛子而顽冥不灵、忤逆不道者，不在数中。凡是佛子，又修孝顺者，应当念念常忆父母。于七月十五日，修救倒悬之法，以报慈爱之恩。应当二字，乃叮咛至嘱之词。言应当，则报恩乃各人分内最切己事，非如来勉强汝行者。稍加懈怠，非佛子、非孝顺矣。何者？父母既以慈爱长养汝身，汝今当以慈孝报答亲恩。跪乳反哺，畜尚现恩。人而不为，禽兽不如矣。何谓孝顺佛子哉？此乃点人天性至情，以感动下凡，令急于修供酬恩，而不暇须臾缓也。故科为结意，乃结出须报之意也。\n△三、流通二：一、付嘱流通。\n「若一切佛弟子，应当奉持是法。」\n△二、结益流通。\n时，目连比丘、四众弟子欢喜奉行。\n佛说盂兰盆经折中疏终",
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        "text": "No. 378-A 盂蘭盆經折中疏序",
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        "text": "泥文字者，拘步趨而或失深義；縱靈辯者，墮虗懸而患不隨經。若夫深玄彪炳，而復與修多羅合；訓詰精詳，而適與指外月冥。合二妙以雄長，成一家而獨步，昔之哲人，其猶病諸。予閱《盂蘭盆》新舊二疏，而歎夫先賢之未得兼長也。舊疏依經判釋，多約阿含事相，矩度井井，而未揭言外義趣。新疏妙辯縱橫，文義富麗，理觀圓極，而似不合現文。且以單法為名，則棄去佛說二字；孝慈為宗，則多贅流通一慈；三寶為體，則勉飾一體之談，而都忘圓三解脫。三復斯文，不忍佛經之尚壅也，輙不自揣，檃括疏通，扶舊疏以點明義旨，正新疏而挽歸契經，俾文不失義，辯不違經，庶幾折中，仰弘聖化。詎能合二妙以成一家，實冀兼事理而從容中道也。夫學邯鄲武而未得國，能匐匍道上，寧免傍觀之笑，不如拘步趨乎，無所惜之矣。"
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        "text": "天台比丘　靈耀　撰"
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        "text": "一家釋經，皆約五重。此經以人法為名，解脫為體，大孝救親為宗，拔苦生善為用，方等生酥為教相。"
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        "text": "△釋名中先解別名。佛說是人，釋迦教主四辯宣流也。盂蘭盆是法，乃所說經旨也。盂蘭翻倒懸，盆是華言，仍翻救器。梵音多倒，順讀則曰救倒懸器也。今先約事理通別，釋倒懸二字。賈大傳《治安策》云：「天下之勢方倒懸。」蓋以冠雖敝，不以苴履；履雖鮮，不以加冠。若頭顧在下，足顧在上，是為倒懸矣。此經目為倒懸。蓋以六凡眾生，迷倒不了，報重罪極者，為倒懸。如撞入刀山、劍樹、鋸解、秤量之獄，多分倒懸身首，以受罪報。《楞嚴》六根交報中，明罪人神魂，乘虗投入地獄。如魚投網，頭在網外，身在網中，倒掛而入。此地獄倒懸也。《統紀》載周武宗一日夜中，受千頭魚報，亦如魚頭倒掛網內。鬼趣中罪重者，亦時時弔掛，如人間捕人做索一般。昔有人至冥司，見一鬼去頭，倒置路傍者，皆鬼之倒懸也。畜生名為形傍、行傍。然至命終，多分宰殺，倒懸身首，秤量而賣。如猪、狗、牛、羊、鷄、鴨、田鷄等，槩可知矣。即人道中，雖以倫常自立，倘一為奸、盜、婬、殺等罪，亦被捕人做索，倒懸拷打。則知倒懸，凡反正罪重皆有，不獨在餓鬼一類而已也。此約報事粗釋，獨在六凡。須知約理深明，通至等覺。夫報由于業，業由于惑。眾生多顛倒，少不顛倒。于不顛倒中，妄起顛倒之心，則有心顛倒、想顛倒、見顛倒。由惑倒故，所作之業，無非顛倒。如人道中，應當端良正誼，孝親忠君者，而反十惡五逆，不忠不孝，打罵父母，欺凌賢聖，豈非如人之顛倒，懸其身首者乎？夫鶡且之鳥，欲反夜為晝，人尚惡之，目為倒懸。何況身為倒逆，自然應受倒懸之報者也。若推其元，則一切眾生，正因靈覺之性，初無正倒遠近之名，名尚叵存，何有實事？只緣一念不覺而有動，即為生相無明。由是而有業，轉現三細執取，計名六粗。如江湖之趣，愈趣愈下，直至尾閭而後已，乃成六凡業相。業繫苦相之倒懸惡報也。《楞嚴》精研七趣云：「於妙圓中，一念迷妄，即成十二顛倒輪迴。」顛倒有生，顛倒有滅。若能返迷歸正，於妙圓中，元無流轉。故云：「如來按指，海印發光，名正遍知。汝暫舉心，塵勞先起，號性顛倒也。」已上釋倒字竟。懸者，遠也。《法華》云：「五百由旬，險難惡道。」又云：「佛道尚遠，非汝二乘懈怠者能到。」又云：「此人決知去水尚遠。」葢一返正之後，愈行愈遠，枉入輪迴，不能相近也。是人一念不覺之處，即倒即遠，不必直至六凡業苦現前，而後稱倒懸矣。況懸而不倒，猶可為也；倒而不懸，猶可近也。今則又懸又倒，勢難挽回，如罪人掛弔高梁，業已去實際理地遠矣。若不倒身，或可立下即是，其奈身首尚倒何？若但倒不懸，或可手足回旋，反倒為正，其如高懸梁上何？二苦並纏，則無可如何矣。此如迷方之人，欲至湖南，悞向塞北，若不動足，猶不大遠，若一行走，步遠一步。所謂凡夫之人，舉足動步，無非是罪，安得步步從道場中來耶？此且略釋六凡倒懸，今更以四句遍簡九界。一者是倒是懸句，凡夫業苦也。二者近而倒句，二乘執真保果也。蓋已見真諦，自謂同入法性，從邑至邑，從國至國，遂至其父所止之城，已過三百由旬，則寶所在近也。而迷涅槃道路，不遠而言長，自無希取，心不好樂，故二乘之人名枯四倒。阿難於楞嚴會上，以正為倒，以倒為正，如來說為可憐愍者是也。三者正而遠句，即圓人初心，已知如來秘密之藏，不惟顯佛，九亦同彰，故得為正。其如未曾發足，猶居名字，故復名遠。經云：「譬如鑿井，猶見乾土。」其人決知，去水尚遠。四者亦正亦近句，即地住四十一位，已開藏性，圓顯三德。經云：「施工不已，遂漸至泥。」此人知水必近，何況全開知見，全證三德者耶？四句簡之無遺矣。若妙覺果成，即非正倒遠近之列。以生佛正因靈覺之性，元離正倒等名。故經云：「遠離顛倒夢想是也。」又復應知二乘判屬倒近句，此是與而為言。若以唯圓對之前三，前三俱為倒懸。如《涅槃經》中迦葉菩薩云：「自此已前，我等皆名邪見人也。」祖誥云：「圓人徧體無邪曲偏等倒，菩薩猶名榮四倒。」葢未開中寔應本已前，俱為顛倒也。雖然，圓人四十一位，其得為之正近乎？而未也。無明未盡是惑倒，漏無漏業是業倒，變易生死是苦倒，實報土中勝妙五塵是同體愛，第九地方修離見清淨禪。等覺尚有一品生相無明，即最初一念不覺而有動之惑相也。此惑即顛倒遠于正因靈覺，而尚有一生得繩之繫。雖不高梁倒掛，具縛五屍，以繩繫頸，豈即無罪正人哉？故約事釋倒懸，但在六凡；約理釋倒懸，通至等覺，方盡經義也。"
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        "text": "○次釋救者，解之別名。賈太傅曰：「倒懸如此，莫之能解。」《孟子》曰：「當今之時，萬乘之君行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。」大要以無為功德，遍救事理通別倒懸之苦為宗。經云：「一切自恣聖賢，皆證無為，其德汪洋。」因受食已，目連之母，即得解脫一切餓鬼之苦，乃至生天華光。葢凡夫倒懸，實由有為心行，搆造有為惡業，致招倒懸苦報。今以無為聖德，即能解有為業苦。況目連之母，向以慳貪罪根感報，今以喜捨無漏，即能敵破其障矣。此論救六凡倒懸也。經云：「吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。」一切難，豈非直至等覺一生所繫之得繩乎。皆離憂苦，豈非頓滅界外緣因生壞之變易生死苦乎。只皆離一切四字，足以見如來不獨為除六凡倒懸，說此一經矣。所謂千鈞之弩，不為鼷鼠發機；萬德法王，不為凡夫出世。凡佛法膚淺處，尚須以深義解釋，何況灼有至極深言，而可反作阿含事相消判耶？若謂此經深談處少，只作淺解，天子一言，豈非勅耶？問：「能救無為功德，不過自恣比丘，何以能救地住理倒？」答：「須知無為法一，而有淺深差別。」今以二乘自恣無為，救六凡事相倒懸；以圓乘無為功德，救地住理倒懸。如云大人權現在比丘中，明言內秘外現，本高迹下，何可測知？或元是妙覺，已自破生相有為顛倒，圓滿正因靈覺，號正遍知者，今來會上，即能遍破九界生相有為，遍救等覺一生苦繫等倒矣。故云眾聖之道，其德汪洋。汪洋則已究竟薩婆若海，能念念中普濟九界迷倒也。不作此釋，則一切皆除成剩語，大人權現，無所用也。"
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        "text": "○盆即是器，器即是盆，華梵義一，不必紛更。如東土用碗，西域用鉢，或盆或盞，但可盛食以供三寶者即是耳。如云皆同一心受鉢和羅飯，則自然不作晬槃臚列會也。"
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        "text": "○上是別名，經是通號。若以別例通，應有教、行、理、經不同，具如《觀經疏》。若作有翻、無翻一十五義，具如《妙玄》。今謂此經訓法、訓常，足盡其義。如來身為九界師，言為天下法，既為當時尊者說救母倒懸之良法，亦須津梁末代，則又為千秋以下孝子賢孫酧親報本之不易常規矣。經云：「年年七月十五，僧自恣日修盂蘭盆供。」直至于今，傳傳不替，豈非經常妙軌哉？故名曰經。新疏但以法供為名，則將佛說二字之人名割棄荒外矣。豈七種立題，經常不易之判釋乎？若稽此經來由，則自西晉武帝時竺法護翻來。護名曇摩羅剎，故人呼剎法師。本月氏人，來東土燉煌，住長安青門。行譯者，即今《佛說盂蘭盆經》是也。若法炬所譯《灌臘經》，或云《報恩經》，後來者重譯，非今本也。釋名竟。"
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        "text": "○若論經體，即是三種解脫。經云：「若能供此自恣僧者，父母六親，應時解脫。」若但脫六凡倒懸，乃是二乘孤調解脫，不具身智。若一切難皆除憂苦，直救地住倒懸，即圓三解脫。《楞伽》、《百句解脫》、《大經》、《大般涅槃》是也。本經又謂之天華光者，圓三解脫異名也。第一義天，本具大光明藏之般若為光。復有萬行因華，共嚴果德為華。華光不離義天，義天必具華光。舉一必三，雖三而一。離之為九，合之本一。若以此圓脫類通染淨，則即三道、三識、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三寶、三德，無往而非一體異名也。故以此圓脫為體，則合現文而通諸釋也。新疏度去解脫，而扭取三寶為體，吾未之前聞。夫今經正救餓鬼結業倒懸之苦，宜立解脫為體，一則對治結業為便，二則去縛歸脫為便。故經云：「供養自恣僧者，父母六親，應時解脫。」明文灼然，何為不依？若棄此體，如盲者無相，倀倀乎其何之？且立三寶為體，經文何所出哉？若《金光明》則有法性金光明典之語，《普賢觀》則有讀誦大乘方等經典之文，《楞嚴》則有將呪救厄之言。今經但云供自恣僧，並無佛舒神力往救餓鬼，及讀誦何經，受持何呪，藉何顯密靈章往救結業倒懸之法寶也。現有解脫正體而棄去之，強取不全三寶以塞其白，當是疏主自說《盂蘭盆經》，故使有者無而無者有耶？若謂此經具有三寶之義者，經經皆具三寶，則經經皆當以三寶為體耶？如《法華》未嘗不具三寶，而以所詮實相為體；《般若》未嘗不具三寶，而以所詮般若為體。此經縱具三寶，自當以所詮解脫為體，何得棄現詮解脫而立通汎三寶哉？騐知此疏立體，一違現文，二失經旨。文雖富辯，不敢因仍。良由體乃一經之表的，如君、如日、如海、如月，為四章之所歸趣，為結縛之所向往，四方於是乎觀體，故不可以不深長思耳。予豈好辯哉？問：「既言經體，當是法身，今言解脫，豈非用乎？」答：「真性解脫，可非體耶？一必具三，隨便舉耳。況以解脫名體，彌彰果上所顯出纏靈覺，非迷中寔相在纏真如矣。」"
      },
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        "text": "○宗者，獨以大孝度親為宗。此孝即四種孝中，令證道果出世之大孝也。經言：「尊者果成之後，即欲度親。具供自恣僧已，其母即脫一切鬼苦。」是乃一經宗要。又復果後起行，乃體家之宗。不同修中因果，但宗而已。新疏以孝慈為宗，即當用一去一。葢此慈字，乃流通結語，非正宗所重。正宗所重，唯大孝度親。故不必更用結語慈字，以溷宗要也。"
      },
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        "text": "○用則滅惡生善。今經救苦得樂，入天華光，文善宛爾。但此用有淺深，若目連之母離一切餓鬼之苦，其他父母除苦生善，是小乘用。今云令一切難皆離憂苦，則直滅等覺一生所繫之難，地住因移果易之苦，即是大乘全體妙用。此用廣博，能普救九界倒懸之苦，生佛界解脫之樂也。"
      },
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        "text": "○言教相者，體宗用三，既通四教淺深，則判教者，自當以方等生酥為其相矣。夫阿含事相，固失佛義。即觀心玄論，似不隨經。隨經點義，折中如此。菩薩鵝王，一憑擇乳。釋總題竟。"
      },
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        "text": "△二、別文為三：一、序，二、正宗，三、流通。序二：一、證信。"
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        "text": "聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。"
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        "text": "此雖結集增安，實出金言，預囑六種成就，證信諸經，所謂《阿含》篇篇如是，《般若》處處我聞，故曰通序。然須善識通中有別，今是通五時內，方等時中，聞如是等五事也。若約四釋消文，毋乃言之大煩，深教諸賢，皆自明了，茲不具列。"
      },
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        "text": "△二、緣起。諸經緣起，皆與正宗必稍相反，以為弄、引。如《法華》開為合序，《金剛》事為理序等。今經緣起，胡為不然？須知目連盡己神力，救母不得，然後求佛普說救得之法。則是以不能救之緣，為能救之弄、引；以能救之法，為不能救之正宗。恰與諸經緣起，同條共貫也。分二：一、道成救母，二、定業難拔。初又二：一、出救因緣，又二：一、報恩須度。"
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        "text": "大目揵連始得六通，欲度父母報乳哺之恩，即以道眼觀視世間。"
      },
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        "text": "目揵連，翻采菽氏。鼻祖堅固草木，以冀飛升之淨行。種姓子孫，不惟箕裘克紹，抑且青出於藍，遂生神通第一之兒。良由此姓與剎利並貴，故以姓彰名，亦示神通之有水木根源也。始得六通者，從馬勝再聞因緣生滅得初果，聞佛口稱善來得四果，故曰始得。得有二：一、報得通，二、修得通。鬼神諸天皆報得通，但五不六。修得中又有神通、道通，如調達之通，神而非道，亦五不六。性俱緣念羅漢，皆名道通，具足六也。今云始得六通，似神矣；據下即以道眼觀視世間，騐知此六皆屬道通也。夫目連所入八千三昧，能動八千世間，能知八千界事，通居第一，不亦宜乎？六通名相可知，不必瑣列。欲度父母，是尊者一生大孝，報乳哺之恩，即是欲度之注解也。乳哺恩者，《父母恩重經》云：「佛告大眾：『人生在世，父母恩重。父生母育，十月懷身，子飲母乳八斛四斗。』」《心地觀經》云：「一切男女處於胎中，口吮乳根，飲噉母血。及出胎已，飲母之乳百八十斛，母得上味，皆與其子。」《中陰經》：「佛問彌勒：『閻浮提兒從生墮地，乃至三歲，為飲幾乳？』彌勒答曰：『飲乳一百八十斛，除母腹中所食血分。』」何況教方教數，撫念唯唯，升頭戴髮，洗掌求師，自未能安，先安其子，一種天性至情，昊天難報者乎。夫羔羊跪乳，慈烏反哺，可以人而不如鳥乎。孔子曰：「予也有三年之愛於其父母乎。」《孝經》曰：「孝乃天經地義，至德要道。」《詩》云：「哀哀父母，生我劬勞，欲報之德，昊天罔極。」王褒之三復流涕，孫悟之送父持輿，皆出於報恩無地而然也。則知世之盡孝圖報者，豈止二十四人而已哉。尊者以為此皆世間聖人之教，世間報恩之孝，非出世之大孝。唯自己道業有成，能度父母出生死、證無為者，子道方盡。故曰：「欲度父母，報乳哺之恩。」即此欲度父母四字，逈不同於世間大舜、曾參、曾元，及出世供養，誘善止惡之孝而已矣。實與淨藏、淨眼之度父母，本師釋迦之度淨飯、摩耶，合志同方也。嗣後玄沙備公，亦以悟道度父生天，又與尊者道成度親，為出世報恩之大孝同。所謂德不孤，必有鄰。又復此段科，為報恩須度者，重在能度，方為能報，非世間之汎汎報也。即以道眼觀視世間者，所以覓二親之下落，方可施神通度脫耳。"
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        "text": "○文中始得欲度，即以六個虗字眼，乃經家化工，點尊者一生心行，躍然於毫素之上。葢始得則未久，不暇及他。而即以道眼度親，則知未成道前，未嘗不欲度親，力不足也。故汲汲於修道。今幸得道，固當汲汲皇皇，以覓其親而度之矣。豈但修道時，欲度其親哉。亦由欲度其親，所以出家修道。如地藏菩薩，欲度其母，即發心以度法界，以修聖道也。問：「聖賢修道，俱為上求下化。今尊者何獨妮妮二親，將毋同於愛見大悲乎？」答：「非也。尊者未甞不欲廣度眾生。但不愛其親，而愛他人，謂之悖德。不敬其親，而敬他人，謂之悖禮。故雖欲普度，而必施由親始。親親而後仁民，於禮為順，於心易興。大小乘中，七周九周，行慈與樂，亦必先於上親。重恩運心，則為觀易成也。」"
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        "text": "△二、墮苦須救。"
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        "text": "見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。"
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        "text": "舊疏謂生餓鬼是異熟果，酬於引業。皮骨連立是等流果，酬於滿業。葢受報皆有總別，言餓鬼則是總報，有三種、九類、三十六類，因殊果異不同故。皮骨連立則是別報，獨在無財炬口類中也。尊者見墮此類，苦切倒懸，事不容緩，急須救拔。"
      },
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        "text": "△二、正明往救。"
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        "text": "目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。"
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        "text": "若論尊者初心，本欲度親出火宅、證無為，故以道眼遍觀，雙覓父母。不意父得清升，母沈劇報。事不獲已，先治其表。且以鉢飯暫止柺虗，方可說法，令其解脫。非謂尊者之孝，第能以飯餉母而已也。"
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        "text": "△二、定業難拔。"
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        "text": "母得鉢飯，便以左手掌鉢，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得食。"
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        "text": "掌鉢慳習，罪根深也；摶食貪習，罪根結也。慳貪惡習，業果已深，即在地獄，宿習發現，故掌鉢以惡餘鬼之侵，揣食以圖一己之飽。豈知此心方起，惡報更劇，雖孝子順孫，無可如何。正生天記中，叉聲乍响，眾習俱彰，金嬰由此以生天，庸醫聞聲而賣藥，綠林豪客，借响施威，如業鏡當臺，莫能遁影。又如獄人受苦，將更望見玉女身乘金車，竟忘因欲受苦，即復見境起心，云我欲往中，我欲往中，而身首俱裂，為可悲也。是雖惡習陡興，實由定業難拔，聖子不能力救，乃為請救之緣。緣起序竟。"
      },
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        "text": "△二、正宗分二：一、現在母子獲益，二、像末道俗同遵。文但目連之母解脫鬼苦，而云母子獲益者，目連成道，端為度親，親既得度，孝行斯圓，豈非獲益？經云：「目連悲啼泣聲，釋然除滅」是也。初又三：一、陳苦乞救。"
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        "text": "目連大呌，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。"
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        "text": "具陳己力不能救之如此，即所以求如來能救之方也。"
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        "text": "△二、正示救法，又二：一、揀不能救凡聖，二、正示能救人法。初又二：一、一聖難救。"
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        "text": "佛言：「汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。」"
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        "text": "先出不能救之之由。目連意謂吾聖道既成，神通第一，尚須普度蒼生，何有一母而不能救耶？佛謂非汝道力無効，其奈道力不勝業力，汝母定業已成，勢難回挽，如杯水之不救車薪，一聖難回重罪。夫罪而無根，猶可懺也，今有根矣。根而不深，猶可拔也，今又深矣。深而不結，猶可除也，今又結矣。稽其由來，則五百生前，定光佛時，母名青提，子名羅卜，子欲供捨，母即慳貪，此根日滋日茂，以至今生，自爾深結掌鉢摶食，即根深發現之相。然以聖子而生惡母胎中，有二意焉：一、母子緣深，二、是聖賢攝化。若惡類中無聖賢降生開導，則此輩永劫沈淪，無解脫時矣。故聖賢發願，往往徧入邪苦，如淨藏、淨眼之救父，地藏菩薩之救母，初果聖人生魁膾家，普門大士為漁捕婦，於世法中，大舜之孝化瞽瞍，季子之讓邁諸君，周東遷而夫子出，宋南渡而文公興，於劇惡流離之時，若無大聖賢間生其中，為狂瀾砥柱，默挽頹風，則世道佛法，皆悉滅矣。又復經言「非汝一人力所奈何」，則向下揀顯二意，該在其中。非汝奈何，則知聖賢尚難奈何，況天地神鬼之眾凡乎？此揀也。非汝一力奈何，則顯須十方眾聖之力，方得救拔也。"
      },
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        "text": "△二、眾凡難救。"
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        "text": "「汝雖孝順，聲動天地，天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何。」"
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        "text": "目連三昧，羅漢不知，人天罔測，則今目連不能救者，又豈凡庸所能措手哉？"
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        "text": "△二、正示能救人法，三、雙標雙示雙結。初又二：一、標人。"
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        "text": "「當須十方眾僧威神之力，方得解脫。」"
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        "text": "當須二字，非重疊之言，乃希須之須。謂必須眾聖威神，庶可救治，非此則不能使之解脫矣。十方眾僧，若反釋於上，則十方顯非一聖，眾僧顯非凡夫，所以威力到處，倒懸可解。既標能救之人，不知何法可以感動眾聖，斯得救濟，故下即出能救之法云。"
      },
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        "text": "△二、標法。"
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        "text": "「吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。」"
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        "text": "前云當須，今云當說，此二當字，明是標人標法，非正釋能救人法也。一切難，即倒懸罪。以此倒懸，不但在餓鬼一類，直至一生所繫，故云一切。如人天苦樂相間，不免刀兵，未臻無漏，必致墮落，倒懸難也。二乘飲無明酒，墮寂滅坑，倒懸難也。菩薩紛紜二諦，失中道本，墮二邊之倒懸也。地住等覺，生相未亡，因移果易，倒懸難也。此九界難中，一一皆有憂苦二事。如新疏云：「意受名憂，身受名苦，懼於後果名憂，嬰於現報名苦，濟拔無術名憂，痛苦切膚名苦。」則知倒懸之難是總名，而憂苦二端又別相矣。如來法門一唱，則不但救尊者之母，并救九界含哺；不但拔餓鬼之難，并拔二死憂苦。故云令一切難皆離憂苦。"
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        "text": "△二、雙示，又二：一、正出人法，二、廣歎德益。初又二：一、出人。"
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        "text": "佛告目連：「十方眾僧七月十五日僧自恣時。」"
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        "text": "此正出能救之人。又必時緣皆洽，庶幾勝事方成。自恣時者，每四月十六日，佛制比丘結夏安居，精勵道業。至七月十四、五、六三日，九十日期滿，解夏自恣。若閏月，百二十日為一夏。若閏四月，前四月十六日結夏。若閏七月，亦前七月解夏。此一夏內，或得四禪、四果、三昧、神通，不可枚舉。脫有未得果證，不無三業瑕疵，自既當局者迷，要藉傍觀舉過，故自己所作之過，皆恣眾僧舉說，方可懺悔。清淨自恣，梵語名般剌婆剌拏。自恣之辭曰：「大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。」各各次第，如此三說。受自恣已，名安居事竟。則此時日，乃大僧和合勉勵聖道之嘉會，故當求之，以救父母。"
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        "text": "△二、示法。"
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        "text": "「當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯百味五果汲灌盆器，香油錠燭牀敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。」"
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        "text": "以此普供聖賢，即能拔法界倒懸之苦。其中雖有所救父母，能救聖賢，而正意在於法供，故名示法。具飯百味等，是別開供物。盡世甘美，是總結供法。五果，一、核果，桃李等。二、膚果，瓜梨等。三、殻果，胡桃石榴等。四、糩果，蘇荏等。五、角果，菱荳等也。盡世甘美，盡字作兩意釋，甚通。所謂富則羅天下之奇珍，貧乃竭一己之力量。須知供聖乞救，本皆貴於盡誠。而三尊受供，亦只應於克誠。初不論夫物之豐儉也。《書》云：「神無常享，享於克誠。至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。」鬼神尚爾，況三寶乎。又云：「享多儀，享不及物，為其不成享也。」則雖兢侈靡，廣陳鏤，雕繒綵，神且吐之矣，況聖賢乎哉。運心理供，責在僧倫。致誠事供，宜乎俗眾。此乃能救法供，固當事理俱精，方為合式也。以著盆中者，東西兩土，器用不同。或物或碗，金銀磁木，但可盛物以供聖賢者，不拘千百，皆得用之。即所謂盂蘭盆供也。下云一心同受鉢和羅飯者，亦正指此。大德，梵語檀陀，乃律中比丘之尊稱。上云當須十方僧眾，今云供養十方大德眾僧。言大德，則顯非初行淺學。言大德，則必具威神之力。言大德，則能救倒懸之苦。言大德，方能與解脫之樂者矣。一字寶王，海墨書之不盡，況含此等數意耶。"
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        "text": "△二、廣歎德益。上既委示能救人法，但不知此等聖賢，有何威力勝於目連？故供之者能救倒懸之苦與解脫之樂，而受益者又不知一生耶？多生耶？故即繼之以歎德，示之以獲益。一以起道俗信樂踴躍之心，精誠感叩；一以顯眾聖久具與拔之本感。而遂通為二：一、歎德。"
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        "text": "「當此之日，一切眾聖或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在教化聲聞、緣覺，或十地菩薩大人權現比丘，在大眾中皆同一心，受鉢和羅飯具清淨戒，聖眾之道其德汪洋。」"
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        "text": "一切聖眾句，是總標。皆同一心下，是結歎，中是開釋。山間禪定至自在教化，是出修證之法。聲聞緣覺下，是明能證之人。禪即離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨之四禪，定即空無邊、識無邊、無所有、非非想之四定，此即世出世間根本禪定。四道果即界外小乘聲聞所證，樹下經行則通於聖凡大小。或六通自在教化，須指大乘四十二位。六通者，天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏盡也。眾生只於一精明分成六和合，遂使耳不超聲、眼不逾色，一一壅礙皆不自在。三乘賢聖一解六亡六入殊勝，一一融通無非解脫，故云六通自在。則知此六融通其性本具，即使果成亦還故有。何者？暗中勤讀朗然不昧，分別一起即無所見，天眼性也；牀下蟻行謂是車鬬，天耳性也；母知子意，他心性也；能憶去日，宿命性也；射石沒羽投冶作金，神足性也；不飲髑髏之泉，厭見索債之鬼，漏盡性也。一切凡夫元具六通之性，故一破得繩六皆自在，所謂六自在王性清淨故。是以果成之後皆能化化無窮，神力難思，廣作佛事教化一切也。如《華嚴》中或於一根入正受，或於諸根起出說；或於諸根入正受，或於一根起出說；或於耳根入正受，或於眼根起出說；或於眼根入正受，或於舌根起出說；或於男子身中入正受，或於女人身中起出說。豈非十地大人四十二位上聖所修所行之法門乎？若昧此釋，則文中六通自在教化之句，恐難通也。聲聞緣覺，二乘也。十地菩薩，大乘也。但舉十地，則該別圓二家，分斷根本四十二位矣。權現比丘在大眾中，如彌勒、觀音現坐比丘數內，或是等妙二覺，內秘外現，本高迹下，影响受食，故能圓拔九界三乘倒懸之苦，普與佛界三德解脫之樂，何況分段倒懸之苦，入天華光之樂而已哉。遂總結之曰：「皆同一心，受鉢和羅飯。」須知無為法而有差別，故有賢聖大小之異，然而受食之心，無乎不同也。況同一無為之法，同一清淨本覺，識得一則萬事畢，一外無法，實相心顯，苦不足拔，樂不足與矣。一心雖無二相，不妨運同體大悲，普拔法界苦與法界樂，此是拔倒懸之根本，故當委示。具清淨戒，眾聖之道，其德汪洋三句，是總歎之句，不妨約戒定慧分疎。大經有覺清淨戒，具足無上道戒，此戒即第一義光，光非青黃赤白，非色非心，非因果法，乃究竟實相戒也。眾聖之道，聖者正也，凡夫心遊塵境，皆名為邪，若入三昧，名正心行處，亦名正定聚。道之為言路也，所謂由是而之焉謂之道，則三乘聖人，莫不由定以發乎慧，以正道目定，以至德目慧，於文宛爾。其德汪洋者，德者得也，所謂足乎已，無待於外之謂德。四教四聖諦慧，修之皆能證窮真中二理，究竟泥洹彼岸，是已到家，而無待更修別法也。汪洋乃水之浩渺無邊勢也，生滅四諦德成，謂之空有雙亦雙非。四溝港得道，在小乘自謂與佛同入法性，其猶秋水神乎，未得謂之汪洋也。無生四諦僅如河，無量四諦乃如江，比前似乎浩渺，方後尚存見少，非汪洋也。獨四十二位權現大人，修無作四聖諦慧，圓破無明，圓顯秘藏，任運流入薩婆若海，究竟泥洹彼岸，始得名之曰其德汪洋耳。此姑釋其自行，若論化他與拔，則生善謂之德，聖人自既證窮智海，復轉己心所行法門，以利益人，則如汪洋之水，能普救九界枯焦，二死倒懸，不啻火宅稍甦，地上清涼而已也。又以此水生九界眾生妙覺法身，四十一位一切智果，則不啻枯苗再茂，涸轍重流而已也。夫菩薩既圓如是妙證，供而拔苦，宜矣。"
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        "text": "△二、示益三：一、已亡父母解脫。"
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        "text": "「其有供養此自恣僧者，現世父母、六親、眷屬得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。」"
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        "text": "現世父母，指今生生身之本業，已報盡身亡者。對於下邊若父母現在者句，騐知此是已歸冥者矣。以供聖故，得出三途，應時解脫。應時，即時也。人方設供於生前，親即超升於地府，正是觀音不來，我亦不往，水在盆中，月在天上，感應道交，不思議力也。然若供二乘聖賢，得出三途，得時解脫、不時解脫之孤調解脫。若供權現大人，必斷二死三惑、生相無明，得真性解脫。此脫唯圓，必具身智。舉一即三，言三即一，亦可即道識等十種之三法，為此經所詮正體。體指解脫，彌顯果成，出纏靈覺，非迷中實相素法身而已。若無此體，邪倒無印，便成魔說。下云入天華光，一體異名也。新疏指三寶為體，不自然矣。衣食自然者，禪定為衣，智為食，以此莊嚴正法身，方便緣修有功用道，皆不自然。地住已上，智德日增，斷德日滅，任運流入無功用位，方名自然。"
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        "text": "△二、現在父母增樂。"
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        "text": "「若父母現在者，福樂百年。」"
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        "text": "△三、七世父母化生。"
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        "text": "「若七世父母生天，自在化生，入天華光。」"
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        "text": "諸天皆化生，而有以華為宮殿者，昔有採華供佛，身死生天，宮殿皆華，具如《法苑珠林》。諸天皆有身光，以之自樂，故云入天華光。此約事釋。若論所供聖賢，皆大人權現，則今得益，不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一義天。華即解脫，萬行緣因，通名為華，莊嚴果德。《大集經》云：「三昧為鬚解脫敷。」敷即華也。光即般若，所謂第一義光，非青黃赤白，而大光明藏普能照燭。當知此即圓妙三脫大秘密藏，是此經所說正體，種種萬行共歸趣之，無量功德共莊嚴之，言說論辯而詮顯之，故名為入。然而入無所入，經云：「入理般若名為住。」以不住法住般若波羅密中，今以無所入入三德秘藏中也。如此釋者，方盡聖賢大人威神之力，方名令一切難皆離憂苦。夫淺經深解，功尚不貲；深法淺談，恐違佛意。"
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        "text": "△三、雙結。上已廣明能救人、法，并聖賢功德。此下但結前未盡之法，而示所供之人。而兩章中，一一皆具人、法二種，故曰雙結為二：一、結下願人、法。"
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        "text": "時佛勅：「十方眾僧，皆先為施主呪願：願七世父母。行禪定意，然後受食。」"
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        "text": "願七世父母句斷，或願生天脫苦，成道往生，一憑齋主之願而呪願之。若施主自無別願，則佛法自有呪願之法，此屬出聲。念誦者，行禪定意，即食存五觀等法，不關出聲者也可知。"
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        "text": "△二、結上供人法。"
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        "text": "「初受食時，先安在佛前、塔寺中，佛前眾僧呪願竟，便自受食。」"
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        "text": "十方賢聖，雖皆威力自在，能拔倒懸，福田勝妙，能與解脫，尚是分證位人。解脫未究竟，則與拔或恐不深。今令供佛，則是究竟法王，苦無不盡，樂無不滿，真能令一切難皆離憂苦也。"
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        "text": "○此雙結文。乃上求佛道，下化眾生，同體慈悲，四弘誓願。雖為一時僧眾受供而說，實為十方菩薩成佛良規。故廣說能救人法已竟，復結其要義以委示之也。如此勝人勝法，鼓勇彚征，焉有不拔苦與樂哉。"
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        "text": "△三、法行苦脫二：一、眾喜法行，二、母脫鬼苦。今初。"
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        "text": "時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜，目連悲啼泣聲釋然除滅。"
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        "text": "凡有父母，皆思報恩，第苦報之無法，每懷靡及，甞抱鮮民之生不如死之久矣之戚。今既得良法，則罔極可酬，木風無恨矣。皆大歡喜，不亦宜乎。至於目連，事屬當機，休戚尤深。觀其始則悲哀，忽而號泣，今也釋然得益之想，瞭然面貌之間。予科為母子獲益，葢得意於經家傳神妙筆中，非無本之談，可與智者道也。"
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        "text": "△二、母脫鬼苦。"
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        "text": "時目連母即於是日，得脫一切餓鬼之苦。"
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        "text": "子路有聞，未之能行，唯恐有聞。子曰：「聞斯行之。」賢者好善，尚爾勇為，豈有目連救母切己之憂，而肯因循歲月，淹遲時日，而後乞救哉？故承如來法音演處，即便鼓勇營為。說法方周，供聖已具，三寶鍾集，而倒懸已解。故云即於是日得脫鬼苦。此即字乃不二不三，不前不後之詞。方目連設供之辰，即慈母除殃之日。如地藏大士於覺華定自在王佛前發心救母之時，獄中之母即於是時得出地獄。韋提夫人纔聞妙觀，即證無生。同一感應道交，法門疾捷也。言得脫一切餓鬼之苦者，一切二字，六經無出。《史記》云：「一切皆高帝功臣。」《漢書．惠帝紀》云：「一切滿秩如真。」注云：「如刀切物，音妾。」苟取外面整齊，不稽內之長短巨細也。佛經用此二字，義意同之。如今餓鬼而稱一切者，以九界皆在餓鬼類中，如刀一切，外面皆齊也。而餓鬼中復有聖凡大小參差不同，即內之長短巨細矣。言九界皆餓鬼者，餓鬼一種內即有三種九品正法，《念經》則列三十六類，因殊果異。餓鬼、地獄長劫受罪，何聞飲食？畜生之至大如龍，食後一口青泥，況其眇小者耶？修羅翻無酒，且食訖一口蝦蟇，飢虗可知矣。人道中飢饉屢見，枵餒而死者比比，人皆目擊也。天中雖云衣食自然，若夙不供僧修福，天食即分四色。經中有窮天至長者園中盜酸棗食，所謂飢羸慞惶，處處求食。火宅六凡，誰非餓鬼哉？二乘沉空滯寂，無大乘功德法財以資法身慧命，故云形色憔悴。權位菩薩不得中道理味，飢虗可知。地住菩薩雖依法喜禪悅，而未究竟寂滅忍衣、覺法樂食，豈即飽滿正道之人哉？是以九界皆餓鬼類也。今目連既供大乘聖賢，則其母不但脫三惡之倒懸，并脫九界枵虗之倒懸矣。故云脫一切餓鬼之苦也。若云但脫鬼界一種，則一切之語徒施大人權現，無益令一切難皆離憂苦，為虗話矣。如此吃緊處，兩疏不釋，何哉？正為現在母子獲益竟。"
      },
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        "text": "△二、象末道俗同遵二：一、陳益請傳。前之陳苦乞救，為己母也。今之陳益請傳，為天下也。親親而後仁民，即此意耳。"
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        "text": "目連復白佛言：「弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力，若未來世一切佛，弟子亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，為可爾否？」"
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        "text": "自覺己圓，能覺他者，法王應世；自未能度，先度人者，菩薩發心。尊者最初發心修道，元為上求下化，普度羣迷。但以施由親始，故急先度母。母既度已，即當愛親及人，以請廣傳象末，通拔苦淪。若非方等已發大心，豈有如此普度之請哉？夫曾參至行，以啟《孝經》；目連當機，以啟《蘭盆》。同一聖賢心膓，帝王度量，菩薩為人，靡不爾耳。"
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        "text": "△二、因請廣示三：一、歎許。"
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        "text": "佛言：「大善快問！我正欲說，汝今復問。」"
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        "text": "鐘藉叩鳴，鼓憑擊响。師正欲說，資恰申問，感應道交，具二莊嚴，寧不快善？矧目連大權內秘，有所動止，自爾妙契聖心，為智所讚也。"
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        "text": "△二、正示三：一、廣勗能遵道俗。"
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        "text": "「善男子！若有比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者。」"
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        "text": "△二、重示能救人法。"
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        "text": "「皆應先為所生現在父母、過去世父母，于七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。」"
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        "text": "勗眾遵法中，先勗出家二眾者，有二意：一、以出家人通知佛法，宜行孝慈，不同俗人，如牛羊眼，不解方隅，故當先囑僧尼。二者、父母乃生身之本，俗眾皆能甘旨奉養，菽水承歡，親既養其小，子仍養其老，盂蘭盆法，或可緩也。至于僧尼，割愛辭親，父母不禮，殊失養兒防老之靠矣。既不能盡藥餌牲鼎之奉，自當急盂蘭救度之誠，此而不為，非佛弟子矣。向下連云：「是佛弟子，應念父母，一切佛弟子，應當奉持。」正《春秋》責備賢者意耳。嗣後西竺行者，不一而足。東土如唐圭峯大師有疏遵行，廣演大師有鈔遵行，此二道眾也。俗眾則自天子以至于庶人，一自皆以孝行為本。覺王一勗，戶誦家傳，風行草偃，莫不遵為不刊之典。《楞嚴》云：「屬諸比丘，休夏自恣，十方菩薩，咨決心疑。爾時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。佛勅文殊，分應齋主。」此西域九等自恣供僧，薦度父母也。且俗眾同遵，而先國王者，祖宗開國成家，東征西伐，不知積多少殺業，而子孫方得坐享河山，垂拱太平，則為繼體守成之君，自當凜遵法供，以資冥福。況國君以仁孝治天下，一人行之于上，兆民承之於下，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，為風化之首，尤當鄭重於斯者也。東土南齊高帝，常於七月十五日，送盂蘭盆往諸寺中，供自恣僧。唐代宗大曆元年七月，作盂蘭盆于禁中，設高祖、太宗以下七聖位，祇薦冥福，歲以為常。宋真宗嗣位之初，詔兩街僧錄，問盂蘭盆儀式，依法修設，復聽講此經。至仁宗嗣沒之初，亦詔僧三七，於延慶殿開建道場，七日夜晝講此經，餘時禮念。七月十五日，復於長春殿設盂蘭盆齋，資父王之仙駕，酬昊天之鴻恩，此皆國王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官，總一臣位。北齊侍郎顏之推，著《顏氏家訓》，其中有曰：「七月十五日，設盂蘭盆齊，望汝等依行不絕。」此卿相之遵行者也。萬民庶人，則誰無父母，理合同遵。要之，如來久修實語，言不虗發，故能令盂蘭盆供，千秋不替，直至于今，民受其賜。"
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        "text": "△三、結願獲益父母。"
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        "text": "「願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。」"
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        "text": "此即前佛勅眾僧，皆先為施主家呪願，願七世父母之意。但前佛令眾僧為施主呪願，今是令孝子自己作願。當知孝子自有此等別願，眾僧方可依之代為呪願也。"
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        "text": "△三、結意。"
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        "text": "「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，當以慈孝憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」"
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        "text": "前既誡勗道俗，同遵盂蘭盆法，供僧度親。今則結出須供須報之意，以感動眾生，令歡喜急行也。是佛弟子，應憶父母。則知不憶父母者，非佛弟子矣。此義逼令行也。佛弟子三字，通結已前道俗。修孝順者，則又揀去雖名佛子而頑冥不靈、忤逆不道者，不在數中。凡是佛子，又修孝順者，應當念念常憶父母。於七月十五日，修救倒懸之法，以報慈愛之恩。應當二字，乃叮嚀至囑之詞。言應當，則報恩乃各人分內最切己事，非如來勉強汝行者。稍加懈怠，非佛子、非孝順矣。何者？父母既以慈愛長養汝身，汝今當以慈孝報答親恩。跪乳反哺，畜尚現恩。人而不為，禽獸不如矣。何謂孝順佛子哉？此乃點人天性至情，以感動下凡，令急於修供酬恩，而不暇須臾緩也。故科為結意，乃結出須報之意也。"
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        "text": "△三、流通二：一、付囑流通。"
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        "text": "No. 378-A 盂兰盆经折中疏序"
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        "text": "泥文字者，拘步趋而或失深义；纵灵辩者，堕虗悬而患不随经。若夫深玄彪炳，而复与修多罗合；训诘精详，而适与指外月冥。合二妙以雄长，成一家而独步，昔之哲人，其犹病诸。予阅《盂兰盆》新旧二疏，而叹夫先贤之未得兼长也。旧疏依经判释，多约阿含事相，矩度井井，而未揭言外义趣。新疏妙辩纵横，文义富丽，理观圆极，而似不合现文。且以单法为名，则弃去佛说二字；孝慈为宗，则多赘流通一慈；三宝为体，则勉饰一体之谈，而都忘圆三解脱。三复斯文，不忍佛经之尚壅也，輙不自揣，檃括疏通，扶旧疏以点明义旨，正新疏而挽归契经，俾文不失义，辩不违经，庶几折中，仰弘圣化。讵能合二妙以成一家，实冀兼事理而从容中道也。夫学邯郸武而未得国，能匐匍道上，宁免傍观之笑，不如拘步趋乎，无所惜之矣。"
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        "text": "△释名中先解别名。佛说是人，释迦教主四辩宣流也。盂兰盆是法，乃所说经旨也。盂兰翻倒悬，盆是华言，仍翻救器。梵音多倒，顺读则曰救倒悬器也。今先约事理通别，释倒悬二字。贾大传《治安策》云：「天下之势方倒悬。」盖以冠虽敝，不以苴履；履虽鲜，不以加冠。若头顾在下，足顾在上，是为倒悬矣。此经目为倒悬。盖以六凡众生，迷倒不了，报重罪极者，为倒悬。如撞入刀山、剑树、锯解、秤量之狱，多分倒悬身首，以受罪报。《楞严》六根交报中，明罪人神魂，乘虗投入地狱。如鱼投网，头在网外，身在网中，倒挂而入。此地狱倒悬也。《统纪》载周武宗一日夜中，受千头鱼报，亦如鱼头倒挂网内。鬼趣中罪重者，亦时时吊挂，如人间捕人做索一般。昔有人至冥司，见一鬼去头，倒置路傍者，皆鬼之倒悬也。畜生名为形傍、行傍。然至命终，多分宰杀，倒悬身首，秤量而卖。如猪、狗、牛、羊、鸡、鸭、田鸡等，槩可知矣。即人道中，虽以伦常自立，倘一为奸、盗、婬、杀等罪，亦被捕人做索，倒悬拷打。则知倒悬，凡反正罪重皆有，不独在饿鬼一类而已也。此约报事粗释，独在六凡。须知约理深明，通至等觉。夫报由于业，业由于惑。众生多颠倒，少不颠倒。于不颠倒中，妄起颠倒之心，则有心颠倒、想颠倒、见颠倒。由惑倒故，所作之业，无非颠倒。如人道中，应当端良正谊，孝亲忠君者，而反十恶五逆，不忠不孝，打骂父母，欺凌贤圣，岂非如人之颠倒，悬其身首者乎？夫鹖且之鸟，欲反夜为昼，人尚恶之，目为倒悬。何况身为倒逆，自然应受倒悬之报者也。若推其元，则一切众生，正因灵觉之性，初无正倒远近之名，名尚叵存，何有实事？只缘一念不觉而有动，即为生相无明。由是而有业，转现三细执取，计名六粗。如江湖之趣，愈趣愈下，直至尾闾而后已，乃成六凡业相。业系苦相之倒悬恶报也。《楞严》精研七趣云：「于妙圆中，一念迷妄，即成十二颠倒轮回。」颠倒有生，颠倒有灭。若能返迷归正，于妙圆中，元无流转。故云：「如来按指，海印发光，名正遍知。汝暂举心，尘劳先起，号性颠倒也。」已上释倒字竟。悬者，远也。《法华》云：「五百由旬，险难恶道。」又云：「佛道尚远，非汝二乘懈怠者能到。」又云：「此人决知去水尚远。」葢一返正之后，愈行愈远，枉入轮回，不能相近也。是人一念不觉之处，即倒即远，不必直至六凡业苦现前，而后称倒悬矣。况悬而不倒，犹可为也；倒而不悬，犹可近也。今则又悬又倒，势难挽回，如罪人挂吊高梁，业已去实际理地远矣。若不倒身，或可立下即是，其奈身首尚倒何？若但倒不悬，或可手足回旋，反倒为正，其如高悬梁上何？二苦并缠，则无可如何矣。此如迷方之人，欲至湖南，悮向塞北，若不动足，犹不大远，若一行走，步远一步。所谓凡夫之人，举足动步，无非是罪，安得步步从道场中来耶？此且略释六凡倒悬，今更以四句遍简九界。一者是倒是悬句，凡夫业苦也。二者近而倒句，二乘执真保果也。盖已见真谛，自谓同入法性，从邑至邑，从国至国，遂至其父所止之城，已过三百由旬，则宝所在近也。而迷涅槃道路，不远而言长，自无希取，心不好乐，故二乘之人名枯四倒。阿难于楞严会上，以正为倒，以倒为正，如来说为可怜愍者是也。三者正而远句，即圆人初心，已知如来秘密之藏，不惟显佛，九亦同彰，故得为正。其如未曾发足，犹居名字，故复名远。经云：「譬如凿井，犹见干土。」其人决知，去水尚远。四者亦正亦近句，即地住四十一位，已开藏性，圆显三德。经云：「施工不已，遂渐至泥。」此人知水必近，何况全开知见，全证三德者耶？四句简之无遗矣。若妙觉果成，即非正倒远近之列。以生佛正因灵觉之性，元离正倒等名。故经云：「远离颠倒梦想是也。」又复应知二乘判属倒近句，此是与而为言。若以唯圆对之前三，前三俱为倒悬。如《涅槃经》中迦叶菩萨云：「自此已前，我等皆名邪见人也。」祖诰云：「圆人徧体无邪曲偏等倒，菩萨犹名荣四倒。」葢未开中寔应本已前，俱为颠倒也。虽然，圆人四十一位，其得为之正近乎？而未也。无明未尽是惑倒，漏无漏业是业倒，变易生死是苦倒，实报土中胜妙五尘是同体爱，第九地方修离见清净禅。等觉尚有一品生相无明，即最初一念不觉而有动之惑相也。此惑即颠倒远于正因灵觉，而尚有一生得绳之系。虽不高梁倒挂，具缚五尸，以绳系颈，岂即无罪正人哉？故约事释倒悬，但在六凡；约理释倒悬，通至等觉，方尽经义也。"
      },
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        "text": "○次释救者，解之别名。贾太傅曰：「倒悬如此，莫之能解。」《孟子》曰：「当今之时，万乘之君行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。」大要以无为功德，遍救事理通别倒悬之苦为宗。经云：「一切自恣圣贤，皆证无为，其德汪洋。」因受食已，目连之母，即得解脱一切饿鬼之苦，乃至生天华光。葢凡夫倒悬，实由有为心行，搆造有为恶业，致招倒悬苦报。今以无为圣德，即能解有为业苦。况目连之母，向以悭贪罪根感报，今以喜舍无漏，即能敌破其障矣。此论救六凡倒悬也。经云：「吾今当说救济之法，令一切难，皆离忧苦。」一切难，岂非直至等觉一生所系之得绳乎。皆离忧苦，岂非顿灭界外缘因生坏之变易生死苦乎。只皆离一切四字，足以见如来不独为除六凡倒悬，说此一经矣。所谓千钧之弩，不为鼷鼠发机；万德法王，不为凡夫出世。凡佛法肤浅处，尚须以深义解释，何况灼有至极深言，而可反作阿含事相消判耶？若谓此经深谈处少，只作浅解，天子一言，岂非勅耶？问：「能救无为功德，不过自恣比丘，何以能救地住理倒？」答：「须知无为法一，而有浅深差别。」今以二乘自恣无为，救六凡事相倒悬；以圆乘无为功德，救地住理倒悬。如云大人权现在比丘中，明言内秘外现，本高迹下，何可测知？或元是妙觉，已自破生相有为颠倒，圆满正因灵觉，号正遍知者，今来会上，即能遍破九界生相有为，遍救等觉一生苦系等倒矣。故云众圣之道，其德汪洋。汪洋则已究竟萨婆若海，能念念中普济九界迷倒也。不作此释，则一切皆除成剩语，大人权现，无所用也。"
      },
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        "text": "○盆即是器，器即是盆，华梵义一，不必纷更。如东土用碗，西域用钵，或盆或盏，但可盛食以供三宝者即是耳。如云皆同一心受钵和罗饭，则自然不作晬槃胪列会也。"
      },
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        "text": "○上是别名，经是通号。若以别例通，应有教、行、理、经不同，具如《观经疏》。若作有翻、无翻一十五义，具如《妙玄》。今谓此经训法、训常，足尽其义。如来身为九界师，言为天下法，既为当时尊者说救母倒悬之良法，亦须津梁末代，则又为千秋以下孝子贤孙酧亲报本之不易常规矣。经云：「年年七月十五，僧自恣日修盂兰盆供。」直至于今，传传不替，岂非经常妙轨哉？故名曰经。新疏但以法供为名，则将佛说二字之人名割弃荒外矣。岂七种立题，经常不易之判释乎？若稽此经来由，则自西晋武帝时竺法护翻来。护名昙摩罗刹，故人呼刹法师。本月氏人，来东土炖煌，住长安青门。行译者，即今《佛说盂兰盆经》是也。若法炬所译《灌腊经》，或云《报恩经》，后来者重译，非今本也。释名竟。"
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        "text": "○若论经体，即是三种解脱。经云：「若能供此自恣僧者，父母六亲，应时解脱。」若但脱六凡倒悬，乃是二乘孤调解脱，不具身智。若一切难皆除忧苦，直救地住倒悬，即圆三解脱。《楞伽》、《百句解脱》、《大经》、《大般涅槃》是也。本经又谓之天华光者，圆三解脱异名也。第一义天，本具大光明藏之般若为光。复有万行因华，共严果德为华。华光不离义天，义天必具华光。举一必三，虽三而一。离之为九，合之本一。若以此圆脱类通染净，则即三道、三识、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三宝、三德，无往而非一体异名也。故以此圆脱为体，则合现文而通诸释也。新疏度去解脱，而扭取三宝为体，吾未之前闻。夫今经正救饿鬼结业倒悬之苦，宜立解脱为体，一则对治结业为便，二则去缚归脱为便。故经云：「供养自恣僧者，父母六亲，应时解脱。」明文灼然，何为不依？若弃此体，如盲者无相，伥伥乎其何之？且立三宝为体，经文何所出哉？若《金光明》则有法性金光明典之语，《普贤观》则有读诵大乘方等经典之文，《楞严》则有将呪救厄之言。今经但云供自恣僧，并无佛舒神力往救饿鬼，及读诵何经，受持何呪，藉何显密灵章往救结业倒悬之法宝也。现有解脱正体而弃去之，强取不全三宝以塞其白，当是疏主自说《盂兰盆经》，故使有者无而无者有耶？若谓此经具有三宝之义者，经经皆具三宝，则经经皆当以三宝为体耶？如《法华》未尝不具三宝，而以所诠实相为体；《般若》未尝不具三宝，而以所诠般若为体。此经纵具三宝，自当以所诠解脱为体，何得弃现诠解脱而立通泛三宝哉？騐知此疏立体，一违现文，二失经旨。文虽富辩，不敢因仍。良由体乃一经之表的，如君、如日、如海、如月，为四章之所归趣，为结缚之所向往，四方于是乎观体，故不可以不深长思耳。予岂好辩哉？问：「既言经体，当是法身，今言解脱，岂非用乎？」答：「真性解脱，可非体耶？一必具三，随便举耳。况以解脱名体，弥彰果上所显出缠灵觉，非迷中寔相在缠真如矣。」"
      },
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        "text": "○宗者，独以大孝度亲为宗。此孝即四种孝中，令证道果出世之大孝也。经言：「尊者果成之后，即欲度亲。具供自恣僧已，其母即脱一切鬼苦。」是乃一经宗要。又复果后起行，乃体家之宗。不同修中因果，但宗而已。新疏以孝慈为宗，即当用一去一。葢此慈字，乃流通结语，非正宗所重。正宗所重，唯大孝度亲。故不必更用结语慈字，以溷宗要也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "○用则灭恶生善。今经救苦得乐，入天华光，文善宛尔。但此用有浅深，若目连之母离一切饿鬼之苦，其他父母除苦生善，是小乘用。今云令一切难皆离忧苦，则直灭等觉一生所系之难，地住因移果易之苦，即是大乘全体妙用。此用广博，能普救九界倒悬之苦，生佛界解脱之乐也。"
      },
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        "text": "○言教相者，体宗用三，既通四教浅深，则判教者，自当以方等生酥为其相矣。夫阿含事相，固失佛义。即观心玄论，似不随经。随经点义，折中如此。菩萨鹅王，一凭择乳。释总题竟。"
      },
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        "text": "△二、别文为三：一、序，二、正宗，三、流通。序二：一、证信。"
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        "text": "闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。"
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        "text": "此虽结集增安，实出金言，预嘱六种成就，证信诸经，所谓《阿含》篇篇如是，《般若》处处我闻，故曰通序。然须善识通中有别，今是通五时内，方等时中，闻如是等五事也。若约四释消文，毋乃言之大烦，深教诸贤，皆自明了，兹不具列。"
      },
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        "text": "△二、缘起。诸经缘起，皆与正宗必稍相反，以为弄、引。如《法华》开为合序，《金刚》事为理序等。今经缘起，胡为不然？须知目连尽己神力，救母不得，然后求佛普说救得之法。则是以不能救之缘，为能救之弄、引；以能救之法，为不能救之正宗。恰与诸经缘起，同条共贯也。分二：一、道成救母，二、定业难拔。初又二：一、出救因缘，又二：一、报恩须度。"
      },
      {
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        "text": "大目揵连始得六通，欲度父母报乳哺之恩，即以道眼观视世间。"
      },
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        "text": "目揵连，翻采菽氏。鼻祖坚固草木，以冀飞升之净行。种姓子孙，不惟箕裘克绍，抑且青出于蓝，遂生神通第一之儿。良由此姓与刹利并贵，故以姓彰名，亦示神通之有水木根源也。始得六通者，从马胜再闻因缘生灭得初果，闻佛口称善来得四果，故曰始得。得有二：一、报得通，二、修得通。鬼神诸天皆报得通，但五不六。修得中又有神通、道通，如调达之通，神而非道，亦五不六。性俱缘念罗汉，皆名道通，具足六也。今云始得六通，似神矣；据下即以道眼观视世间，騐知此六皆属道通也。夫目连所入八千三昧，能动八千世间，能知八千界事，通居第一，不亦宜乎？六通名相可知，不必琐列。欲度父母，是尊者一生大孝，报乳哺之恩，即是欲度之注解也。乳哺恩者，《父母恩重经》云：「佛告大众：『人生在世，父母恩重。父生母育，十月怀身，子饮母乳八斛四斗。』」《心地观经》云：「一切男女处于胎中，口吮乳根，饮噉母血。及出胎已，饮母之乳百八十斛，母得上味，皆与其子。」《中阴经》：「佛问弥勒：『阎浮提儿从生堕地，乃至三岁，为饮几乳？』弥勒答曰：『饮乳一百八十斛，除母腹中所食血分。』」何况教方教数，抚念唯唯，升头戴发，洗掌求师，自未能安，先安其子，一种天性至情，昊天难报者乎。夫羔羊跪乳，慈乌反哺，可以人而不如鸟乎。孔子曰：「予也有三年之爱于其父母乎。」《孝经》曰：「孝乃天经地义，至德要道。」《诗》云：「哀哀父母，生我劬劳，欲报之德，昊天罔极。」王褒之三复流涕，孙悟之送父持舆，皆出于报恩无地而然也。则知世之尽孝图报者，岂止二十四人而已哉。尊者以为此皆世间圣人之教，世间报恩之孝，非出世之大孝。唯自己道业有成，能度父母出生死、证无为者，子道方尽。故曰：「欲度父母，报乳哺之恩。」即此欲度父母四字，逈不同于世间大舜、曾参、曾元，及出世供养，诱善止恶之孝而已矣。实与净藏、净眼之度父母，本师释迦之度净饭、摩耶，合志同方也。嗣后玄沙备公，亦以悟道度父生天，又与尊者道成度亲，为出世报恩之大孝同。所谓德不孤，必有邻。又复此段科，为报恩须度者，重在能度，方为能报，非世间之泛泛报也。即以道眼观视世间者，所以觅二亲之下落，方可施神通度脱耳。"
      },
      {
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        "text": "○文中始得欲度，即以六个虗字眼，乃经家化工，点尊者一生心行，跃然于毫素之上。葢始得则未久，不暇及他。而即以道眼度亲，则知未成道前，未尝不欲度亲，力不足也。故汲汲于修道。今幸得道，固当汲汲皇皇，以觅其亲而度之矣。岂但修道时，欲度其亲哉。亦由欲度其亲，所以出家修道。如地藏菩萨，欲度其母，即发心以度法界，以修圣道也。问：「圣贤修道，俱为上求下化。今尊者何独妮妮二亲，将毋同于爱见大悲乎？」答：「非也。尊者未甞不欲广度众生。但不爱其亲，而爱他人，谓之悖德。不敬其亲，而敬他人，谓之悖礼。故虽欲普度，而必施由亲始。亲亲而后仁民，于礼为顺，于心易兴。大小乘中，七周九周，行慈与乐，亦必先于上亲。重恩运心，则为观易成也。」"
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        "text": "△二、堕苦须救。"
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        "text": "见其亡母生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。"
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        "text": "旧疏谓生饿鬼是异熟果，酬于引业。皮骨连立是等流果，酬于满业。葢受报皆有总别，言饿鬼则是总报，有三种、九类、三十六类，因殊果异不同故。皮骨连立则是别报，独在无财炬口类中也。尊者见堕此类，苦切倒悬，事不容缓，急须救拔。"
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        "text": "△二、正明往救。"
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        "text": "目连悲哀，即以钵盛饭，往饷其母。"
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        "text": "若论尊者初心，本欲度亲出火宅、证无为，故以道眼遍观，双觅父母。不意父得清升，母沈剧报。事不获已，先治其表。且以钵饭暂止拐虗，方可说法，令其解脱。非谓尊者之孝，第能以饭饷母而已也。"
      },
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        "text": "△二、定业难拔。"
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        "text": "母得钵饭，便以左手掌钵，右手抟食，食未入口，化成火炭，遂不得食。"
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        "text": "掌钵悭习，罪根深也；抟食贪习，罪根结也。悭贪恶习，业果已深，即在地狱，宿习发现，故掌钵以恶余鬼之侵，揣食以图一己之饱。岂知此心方起，恶报更剧，虽孝子顺孙，无可如何。正生天记中，叉声乍响，众习俱彰，金婴由此以生天，庸医闻声而卖药，绿林豪客，借响施威，如业镜当台，莫能遁影。又如狱人受苦，将更望见玉女身乘金车，竟忘因欲受苦，即复见境起心，云我欲往中，我欲往中，而身首俱裂，为可悲也。是虽恶习陡兴，实由定业难拔，圣子不能力救，乃为请救之缘。缘起序竟。"
      },
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        "text": "△二、正宗分二：一、现在母子获益，二、像末道俗同遵。文但目连之母解脱鬼苦，而云母子获益者，目连成道，端为度亲，亲既得度，孝行斯圆，岂非获益？经云：「目连悲啼泣声，释然除灭」是也。初又三：一、陈苦乞救。"
      },
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        "text": "目连大呌，悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。"
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        "text": "具陈己力不能救之如此，即所以求如来能救之方也。"
      },
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        "text": "△二、正示救法，又二：一、拣不能救凡圣，二、正示能救人法。初又二：一、一圣难救。"
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      {
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        "text": "佛言：「汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。」"
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        "text": "先出不能救之之由。目连意谓吾圣道既成，神通第一，尚须普度苍生，何有一母而不能救耶？佛谓非汝道力无効，其奈道力不胜业力，汝母定业已成，势难回挽，如杯水之不救车薪，一圣难回重罪。夫罪而无根，犹可忏也，今有根矣。根而不深，犹可拔也，今又深矣。深而不结，犹可除也，今又结矣。稽其由来，则五百生前，定光佛时，母名青提，子名罗卜，子欲供舍，母即悭贪，此根日滋日茂，以至今生，自尔深结掌钵抟食，即根深发现之相。然以圣子而生恶母胎中，有二意焉：一、母子缘深，二、是圣贤摄化。若恶类中无圣贤降生开导，则此辈永劫沈沦，无解脱时矣。故圣贤发愿，往往徧入邪苦，如净藏、净眼之救父，地藏菩萨之救母，初果圣人生魁脍家，普门大士为渔捕妇，于世法中，大舜之孝化瞽瞍，季子之让迈诸君，周东迁而夫子出，宋南渡而文公兴，于剧恶流离之时，若无大圣贤间生其中，为狂澜砥柱，默挽颓风，则世道佛法，皆悉灭矣。又复经言「非汝一人力所奈何」，则向下拣显二意，该在其中。非汝奈何，则知圣贤尚难奈何，况天地神鬼之众凡乎？此拣也。非汝一力奈何，则显须十方众圣之力，方得救拔也。"
      },
      {
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        "text": "△二、众凡难救。"
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      {
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        "text": "「汝虽孝顺，声动天地，天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目连三昧，罗汉不知，人天罔测，则今目连不能救者，又岂凡庸所能措手哉？"
      },
      {
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        "text": "△二、正示能救人法，三、双标双示双结。初又二：一、标人。"
      },
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        "text": "「当须十方众僧威神之力，方得解脱。」"
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      {
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        "text": "当须二字，非重叠之言，乃希须之须。谓必须众圣威神，庶可救治，非此则不能使之解脱矣。十方众僧，若反释于上，则十方显非一圣，众僧显非凡夫，所以威力到处，倒悬可解。既标能救之人，不知何法可以感动众圣，斯得救济，故下即出能救之法云。"
      },
      {
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        "text": "△二、标法。"
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        "text": "「吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。」"
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      {
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        "text": "前云当须，今云当说，此二当字，明是标人标法，非正释能救人法也。一切难，即倒悬罪。以此倒悬，不但在饿鬼一类，直至一生所系，故云一切。如人天苦乐相间，不免刀兵，未臻无漏，必致堕落，倒悬难也。二乘饮无明酒，堕寂灭坑，倒悬难也。菩萨纷纭二谛，失中道本，堕二边之倒悬也。地住等觉，生相未亡，因移果易，倒悬难也。此九界难中，一一皆有忧苦二事。如新疏云：「意受名忧，身受名苦，惧于后果名忧，婴于现报名苦，济拔无术名忧，痛苦切肤名苦。」则知倒悬之难是总名，而忧苦二端又别相矣。如来法门一唱，则不但救尊者之母，并救九界含哺；不但拔饿鬼之难，并拔二死忧苦。故云令一切难皆离忧苦。"
      },
      {
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        "text": "△二、双示，又二：一、正出人法，二、广叹德益。初又二：一、出人。"
      },
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        "text": "佛告目连：「十方众僧七月十五日僧自恣时。」"
      },
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        "text": "此正出能救之人。又必时缘皆洽，庶几胜事方成。自恣时者，每四月十六日，佛制比丘结夏安居，精励道业。至七月十四、五、六三日，九十日期满，解夏自恣。若闰月，百二十日为一夏。若闰四月，前四月十六日结夏。若闰七月，亦前七月解夏。此一夏内，或得四禅、四果、三昧、神通，不可枚举。脱有未得果证，不无三业瑕疵，自既当局者迷，要藉傍观举过，故自己所作之过，皆恣众僧举说，方可忏悔。清净自恣，梵语名般剌婆剌拏。自恣之辞曰：「大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。」各各次第，如此三说。受自恣已，名安居事竟。则此时日，乃大僧和合勉励圣道之嘉会，故当求之，以救父母。"
      },
      {
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        "text": "△二、示法。"
      },
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        "text": "「当为七世父母及现在父母厄难中者，具饭百味五果汲灌盆器，香油锭烛床敷卧具，尽世甘美以著盆中，供养十方大德众僧。」"
      },
      {
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        "text": "以此普供圣贤，即能拔法界倒悬之苦。其中虽有所救父母，能救圣贤，而正意在于法供，故名示法。具饭百味等，是别开供物。尽世甘美，是总结供法。五果，一、核果，桃李等。二、肤果，瓜梨等。三、壳果，胡桃石榴等。四、糩果，苏荏等。五、角果，菱荳等也。尽世甘美，尽字作两意释，甚通。所谓富则罗天下之奇珍，贫乃竭一己之力量。须知供圣乞救，本皆贵于尽诚。而三尊受供，亦只应于克诚。初不论夫物之丰俭也。《书》云：「神无常享，享于克诚。至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。」鬼神尚尔，况三宝乎。又云：「享多仪，享不及物，为其不成享也。」则虽兢侈靡，广陈镂，雕缯彩，神且吐之矣，况圣贤乎哉。运心理供，责在僧伦。致诚事供，宜乎俗众。此乃能救法供，固当事理俱精，方为合式也。以著盆中者，东西两土，器用不同。或物或碗，金银磁木，但可盛物以供圣贤者，不拘千百，皆得用之。即所谓盂兰盆供也。下云一心同受钵和罗饭者，亦正指此。大德，梵语檀陀，乃律中比丘之尊称。上云当须十方僧众，今云供养十方大德众僧。言大德，则显非初行浅学。言大德，则必具威神之力。言大德，则能救倒悬之苦。言大德，方能与解脱之乐者矣。一字宝王，海墨书之不尽，况含此等数意耶。"
      },
      {
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        "text": "△二、广叹德益。上既委示能救人法，但不知此等圣贤，有何威力胜于目连？故供之者能救倒悬之苦与解脱之乐，而受益者又不知一生耶？多生耶？故即继之以叹德，示之以获益。一以起道俗信乐踊跃之心，精诚感叩；一以显众圣久具与拔之本感。而遂通为二：一、叹德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「当此之日，一切众圣或在山间禅定，或得四道果，或在树下经行，或六通自在教化声闻、缘觉，或十地菩萨大人权现比丘，在大众中皆同一心，受钵和罗饭具清净戒，圣众之道其德汪洋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切圣众句，是总标。皆同一心下，是结叹，中是开释。山间禅定至自在教化，是出修证之法。声闻缘觉下，是明能证之人。禅即离生喜乐、定生喜乐、离喜妙乐、舍念清净之四禅，定即空无边、识无边、无所有、非非想之四定，此即世出世间根本禅定。四道果即界外小乘声闻所证，树下经行则通于圣凡大小。或六通自在教化，须指大乘四十二位。六通者，天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏尽也。众生只于一精明分成六和合，遂使耳不超声、眼不逾色，一一壅碍皆不自在。三乘贤圣一解六亡六入殊胜，一一融通无非解脱，故云六通自在。则知此六融通其性本具，即使果成亦还故有。何者？暗中勤读朗然不昧，分别一起即无所见，天眼性也；床下蚁行谓是车鬬，天耳性也；母知子意，他心性也；能忆去日，宿命性也；射石没羽投冶作金，神足性也；不饮髑髅之泉，厌见索债之鬼，漏尽性也。一切凡夫元具六通之性，故一破得绳六皆自在，所谓六自在王性清净故。是以果成之后皆能化化无穷，神力难思，广作佛事教化一切也。如《华严》中或于一根入正受，或于诸根起出说；或于诸根入正受，或于一根起出说；或于耳根入正受，或于眼根起出说；或于眼根入正受，或于舌根起出说；或于男子身中入正受，或于女人身中起出说。岂非十地大人四十二位上圣所修所行之法门乎？若昧此释，则文中六通自在教化之句，恐难通也。声闻缘觉，二乘也。十地菩萨，大乘也。但举十地，则该别圆二家，分断根本四十二位矣。权现比丘在大众中，如弥勒、观音现坐比丘数内，或是等妙二觉，内秘外现，本高迹下，影响受食，故能圆拔九界三乘倒悬之苦，普与佛界三德解脱之乐，何况分段倒悬之苦，入天华光之乐而已哉。遂总结之曰：「皆同一心，受钵和罗饭。」须知无为法而有差别，故有贤圣大小之异，然而受食之心，无乎不同也。况同一无为之法，同一清净本觉，识得一则万事毕，一外无法，实相心显，苦不足拔，乐不足与矣。一心虽无二相，不妨运同体大悲，普拔法界苦与法界乐，此是拔倒悬之根本，故当委示。具清净戒，众圣之道，其德汪洋三句，是总叹之句，不妨约戒定慧分疎。大经有觉清净戒，具足无上道戒，此戒即第一义光，光非青黄赤白，非色非心，非因果法，乃究竟实相戒也。众圣之道，圣者正也，凡夫心游尘境，皆名为邪，若入三昧，名正心行处，亦名正定聚。道之为言路也，所谓由是而之焉谓之道，则三乘圣人，莫不由定以发乎慧，以正道目定，以至德目慧，于文宛尔。其德汪洋者，德者得也，所谓足乎已，无待于外之谓德。四教四圣谛慧，修之皆能证穷真中二理，究竟泥洹彼岸，是已到家，而无待更修别法也。汪洋乃水之浩渺无边势也，生灭四谛德成，谓之空有双亦双非。四沟港得道，在小乘自谓与佛同入法性，其犹秋水神乎，未得谓之汪洋也。无生四谛仅如河，无量四谛乃如江，比前似乎浩渺，方后尚存见少，非汪洋也。独四十二位权现大人，修无作四圣谛慧，圆破无明，圆显秘藏，任运流入萨婆若海，究竟泥洹彼岸，始得名之曰其德汪洋耳。此姑释其自行，若论化他与拔，则生善谓之德，圣人自既证穷智海，复转己心所行法门，以利益人，则如汪洋之水，能普救九界枯焦，二死倒悬，不啻火宅稍苏，地上清凉而已也。又以此水生九界众生妙觉法身，四十一位一切智果，则不啻枯苗再茂，涸辙重流而已也。夫菩萨既圆如是妙证，供而拔苦，宜矣。"
      },
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        "text": "△二、示益三：一、已亡父母解脱。"
      },
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        "text": "「其有供养此自恣僧者，现世父母、六亲、眷属得出三途之苦，应时解脱，衣食自然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现世父母，指今生生身之本业，已报尽身亡者。对于下边若父母现在者句，騐知此是已归冥者矣。以供圣故，得出三途，应时解脱。应时，即时也。人方设供于生前，亲即超升于地府，正是观音不来，我亦不往，水在盆中，月在天上，感应道交，不思议力也。然若供二乘圣贤，得出三途，得时解脱、不时解脱之孤调解脱。若供权现大人，必断二死三惑、生相无明，得真性解脱。此脱唯圆，必具身智。举一即三，言三即一，亦可即道识等十种之三法，为此经所诠正体。体指解脱，弥显果成，出缠灵觉，非迷中实相素法身而已。若无此体，邪倒无印，便成魔说。下云入天华光，一体异名也。新疏指三宝为体，不自然矣。衣食自然者，禅定为衣，智为食，以此庄严正法身，方便缘修有功用道，皆不自然。地住已上，智德日增，断德日灭，任运流入无功用位，方名自然。"
      },
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        "text": "△二、现在父母增乐。"
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        "text": "「若父母现在者，福乐百年。」"
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        "text": "△三、七世父母化生。"
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        "text": "「若七世父母生天，自在化生，入天华光。」"
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        "text": "诸天皆化生，而有以华为宫殿者，昔有采华供佛，身死生天，宫殿皆华，具如《法苑珠林》。诸天皆有身光，以之自乐，故云入天华光。此约事释。若论所供圣贤，皆大人权现，则今得益，不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一义天。华即解脱，万行缘因，通名为华，庄严果德。《大集经》云：「三昧为须解脱敷。」敷即华也。光即般若，所谓第一义光，非青黄赤白，而大光明藏普能照烛。当知此即圆妙三脱大秘密藏，是此经所说正体，种种万行共归趣之，无量功德共庄严之，言说论辩而诠显之，故名为入。然而入无所入，经云：「入理般若名为住。」以不住法住般若波罗密中，今以无所入入三德秘藏中也。如此释者，方尽圣贤大人威神之力，方名令一切难皆离忧苦。夫浅经深解，功尚不赀；深法浅谈，恐违佛意。"
      },
      {
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        "text": "△三、双结。上已广明能救人、法，并圣贤功德。此下但结前未尽之法，而示所供之人。而两章中，一一皆具人、法二种，故曰双结为二：一、结下愿人、法。"
      },
      {
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        "text": "时佛勅：「十方众僧，皆先为施主呪愿：愿七世父母。行禅定意，然后受食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿七世父母句断，或愿生天脱苦，成道往生，一凭斋主之愿而呪愿之。若施主自无别愿，则佛法自有呪愿之法，此属出声。念诵者，行禅定意，即食存五观等法，不关出声者也可知。"
      },
      {
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        "text": "△二、结上供人法。"
      },
      {
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        "text": "「初受食时，先安在佛前、塔寺中，佛前众僧呪愿竟，便自受食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十方贤圣，虽皆威力自在，能拔倒悬，福田胜妙，能与解脱，尚是分证位人。解脱未究竟，则与拔或恐不深。今令供佛，则是究竟法王，苦无不尽，乐无不满，真能令一切难皆离忧苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○此双结文。乃上求佛道，下化众生，同体慈悲，四弘誓愿。虽为一时僧众受供而说，实为十方菩萨成佛良规。故广说能救人法已竟，复结其要义以委示之也。如此胜人胜法，鼓勇彚征，焉有不拔苦与乐哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、法行苦脱二：一、众喜法行，二、母脱鬼苦。今初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜，目连悲啼泣声释然除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡有父母，皆思报恩，第苦报之无法，每怀靡及，甞抱鲜民之生不如死之久矣之戚。今既得良法，则罔极可酬，木风无恨矣。皆大欢喜，不亦宜乎。至于目连，事属当机，休戚尤深。观其始则悲哀，忽而号泣，今也释然得益之想，了然面貌之间。予科为母子获益，葢得意于经家传神妙笔中，非无本之谈，可与智者道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、母脱鬼苦。"
      },
      {
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        "text": "时目连母即于是日，得脱一切饿鬼之苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "子路有闻，未之能行，唯恐有闻。子曰：「闻斯行之。」贤者好善，尚尔勇为，岂有目连救母切己之忧，而肯因循岁月，淹迟时日，而后乞救哉？故承如来法音演处，即便鼓勇营为。说法方周，供圣已具，三宝钟集，而倒悬已解。故云即于是日得脱鬼苦。此即字乃不二不三，不前不后之词。方目连设供之辰，即慈母除殃之日。如地藏大士于觉华定自在王佛前发心救母之时，狱中之母即于是时得出地狱。韦提夫人才闻妙观，即证无生。同一感应道交，法门疾捷也。言得脱一切饿鬼之苦者，一切二字，六经无出。《史记》云：「一切皆高帝功臣。」《汉书．惠帝纪》云：「一切满秩如真。」注云：「如刀切物，音妾。」苟取外面整齐，不稽内之长短巨细也。佛经用此二字，义意同之。如今饿鬼而称一切者，以九界皆在饿鬼类中，如刀一切，外面皆齐也。而饿鬼中复有圣凡大小参差不同，即内之长短巨细矣。言九界皆饿鬼者，饿鬼一种内即有三种九品正法，《念经》则列三十六类，因殊果异。饿鬼、地狱长劫受罪，何闻饮食？畜生之至大如龙，食后一口青泥，况其眇小者耶？修罗翻无酒，且食讫一口虾蟇，饥虗可知矣。人道中饥馑屡见，枵馁而死者比比，人皆目击也。天中虽云衣食自然，若夙不供僧修福，天食即分四色。经中有穷天至长者园中盗酸枣食，所谓饥羸慞惶，处处求食。火宅六凡，谁非饿鬼哉？二乘沉空滞寂，无大乘功德法财以资法身慧命，故云形色憔悴。权位菩萨不得中道理味，饥虗可知。地住菩萨虽依法喜禅悦，而未究竟寂灭忍衣、觉法乐食，岂即饱满正道之人哉？是以九界皆饿鬼类也。今目连既供大乘圣贤，则其母不但脱三恶之倒悬，并脱九界枵虗之倒悬矣。故云脱一切饿鬼之苦也。若云但脱鬼界一种，则一切之语徒施大人权现，无益令一切难皆离忧苦，为虗话矣。如此吃紧处，两疏不释，何哉？正为现在母子获益竟。"
      },
      {
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        "text": "△二、象末道俗同遵二：一、陈益请传。前之陈苦乞救，为己母也。今之陈益请传，为天下也。亲亲而后仁民，即此意耳。"
      },
      {
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        "text": "目连复白佛言：「弟子所生母，得蒙三宝功德之力，众僧威神之力，若未来世一切佛，弟子亦应奉盂兰盆，救度现在父母，乃至七世父母，为可尔否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自觉己圆，能觉他者，法王应世；自未能度，先度人者，菩萨发心。尊者最初发心修道，元为上求下化，普度群迷。但以施由亲始，故急先度母。母既度已，即当爱亲及人，以请广传象末，通拔苦沦。若非方等已发大心，岂有如此普度之请哉？夫曾参至行，以启《孝经》；目连当机，以启《兰盆》。同一圣贤心膓，帝王度量，菩萨为人，靡不尔耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、因请广示三：一、叹许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「大善快问！我正欲说，汝今复问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "钟藉叩鸣，鼓凭击响。师正欲说，资恰申问，感应道交，具二庄严，宁不快善？矧目连大权内秘，有所动止，自尔妙契圣心，为智所赞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、正示三：一、广勗能遵道俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子！若有比丘、比丘尼、国王、太子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人行慈孝者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△二、重示能救人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「皆应先为所生现在父母、过去世父母，于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勗众遵法中，先勗出家二众者，有二意：一、以出家人通知佛法，宜行孝慈，不同俗人，如牛羊眼，不解方隅，故当先嘱僧尼。二者、父母乃生身之本，俗众皆能甘旨奉养，菽水承欢，亲既养其小，子仍养其老，盂兰盆法，或可缓也。至于僧尼，割爱辞亲，父母不礼，殊失养儿防老之靠矣。既不能尽药饵牲鼎之奉，自当急盂兰救度之诚，此而不为，非佛弟子矣。向下连云：「是佛弟子，应念父母，一切佛弟子，应当奉持。」正《春秋》责备贤者意耳。嗣后西竺行者，不一而足。东土如唐圭峰大师有疏遵行，广演大师有钞遵行，此二道众也。俗众则自天子以至于庶人，一自皆以孝行为本。觉王一勗，户诵家传，风行草偃，莫不遵为不刊之典。《楞严》云：「属诸比丘，休夏自恣，十方菩萨，咨决心疑。尔时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。佛勅文殊，分应斋主。」此西域九等自恣供僧，荐度父母也。且俗众同遵，而先国王者，祖宗开国成家，东征西伐，不知积多少杀业，而子孙方得坐享河山，垂拱太平，则为继体守成之君，自当凛遵法供，以资冥福。况国君以仁孝治天下，一人行之于上，兆民承之于下，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，为风化之首，尤当郑重于斯者也。东土南齐高帝，常于七月十五日，送盂兰盆往诸寺中，供自恣僧。唐代宗大历元年七月，作盂兰盆于禁中，设高祖、太宗以下七圣位，祇荐冥福，岁以为常。宋真宗嗣位之初，诏两街僧录，问盂兰盆仪式，依法修设，复听讲此经。至仁宗嗣没之初，亦诏僧三七，于延庆殿开建道场，七日夜昼讲此经，余时礼念。七月十五日，复于长春殿设盂兰盆斋，资父王之仙驾，酬昊天之鸿恩，此皆国王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官，总一臣位。北齐侍郎颜之推，著《颜氏家训》，其中有曰：「七月十五日，设盂兰盆齐，望汝等依行不绝。」此卿相之遵行者也。万民庶人，则谁无父母，理合同遵。要之，如来久修实语，言不虗发，故能令盂兰盆供，千秋不替，直至于今，民受其赐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△三、结愿获益父母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「愿使现在父母寿命百年，无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母离饿鬼苦，生人天中，福乐无极。」"
      },
      {
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        "text": "此即前佛勅众僧，皆先为施主家呪愿，愿七世父母之意。但前佛令众僧为施主呪愿，今是令孝子自己作愿。当知孝子自有此等别愿，众僧方可依之代为呪愿也。"
      },
      {
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        "text": "△三、结意。"
      },
      {
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        "text": "「是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母，年年七月十五日，当以慈孝忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。」"
      },
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