盂兰盆经疏折中疏
No. 378-A 盂兰盆经折中疏序
泥文字者,拘步趋而或失深义;纵灵辩者,堕虗悬而患不随经。若夫深玄彪炳,而复与修多罗合;训诘精详,而适与指外月冥。合二妙以雄长,成一家而独步,昔之哲人,其犹病诸。予阅《盂兰盆》新旧二疏,而叹夫先贤之未得兼长也。旧疏依经判释,多约阿含事相,矩度井井,而未揭言外义趣。新疏妙辩纵横,文义富丽,理观圆极,而似不合现文。且以单法为名,则弃去佛说二字;孝慈为宗,则多赘流通一慈;三宝为体,则勉饰一体之谈,而都忘圆三解脱。三复斯文,不忍佛经之尚壅也,輙不自揣,檃括疏通,扶旧疏以点明义旨,正新疏而挽归契经,俾文不失义,辩不违经,庶几折中,仰弘圣化。讵能合二妙以成一家,实冀兼事理而从容中道也。夫学邯郸武而未得国,能匐匍道上,宁免傍观之笑,不如拘步趋乎,无所惜之矣。
戊午九月望日比丘灵耀书长水之智觉方丈
No. 378-B 盂兰盆经折中疏科
佛说盂兰盆经折中疏
△一总题
佛说盂兰盆经
一家释经,皆约五重。此经以人法为名,解脱为体,大孝救亲为宗,拔苦生善为用,方等生酥为教相。
△释名中先解别名。佛说是人,释迦教主四辩宣流也。盂兰盆是法,乃所说经旨也。盂兰翻倒悬,盆是华言,仍翻救器。梵音多倒,顺读则曰救倒悬器也。今先约事理通别,释倒悬二字。贾大传《治安策》云:「天下之势方倒悬。」盖以冠虽敝,不以苴履;履虽鲜,不以加冠。若头顾在下,足顾在上,是为倒悬矣。此经目为倒悬。盖以六凡众生,迷倒不了,报重罪极者,为倒悬。如撞入刀山、剑树、锯解、秤量之狱,多分倒悬身首,以受罪报。《楞严》六根交报中,明罪人神魂,乘虗投入地狱。如鱼投网,头在网外,身在网中,倒挂而入。此地狱倒悬也。《统纪》载周武宗一日夜中,受千头鱼报,亦如鱼头倒挂网内。鬼趣中罪重者,亦时时吊挂,如人间捕人做索一般。昔有人至冥司,见一鬼去头,倒置路傍者,皆鬼之倒悬也。畜生名为形傍、行傍。然至命终,多分宰杀,倒悬身首,秤量而卖。如猪、狗、牛、羊、鸡、鸭、田鸡等,槩可知矣。即人道中,虽以伦常自立,倘一为奸、盗、婬、杀等罪,亦被捕人做索,倒悬拷打。则知倒悬,凡反正罪重皆有,不独在饿鬼一类而已也。此约报事粗释,独在六凡。须知约理深明,通至等觉。夫报由于业,业由于惑。众生多颠倒,少不颠倒。于不颠倒中,妄起颠倒之心,则有心颠倒、想颠倒、见颠倒。由惑倒故,所作之业,无非颠倒。如人道中,应当端良正谊,孝亲忠君者,而反十恶五逆,不忠不孝,打骂父母,欺凌贤圣,岂非如人之颠倒,悬其身首者乎?夫鹖且之鸟,欲反夜为昼,人尚恶之,目为倒悬。何况身为倒逆,自然应受倒悬之报者也。若推其元,则一切众生,正因灵觉之性,初无正倒远近之名,名尚叵存,何有实事?只缘一念不觉而有动,即为生相无明。由是而有业,转现三细执取,计名六粗。如江湖之趣,愈趣愈下,直至尾闾而后已,乃成六凡业相。业系苦相之倒悬恶报也。《楞严》精研七趣云:「于妙圆中,一念迷妄,即成十二颠倒轮回。」颠倒有生,颠倒有灭。若能返迷归正,于妙圆中,元无流转。故云:「如来按指,海印发光,名正遍知。汝暂举心,尘劳先起,号性颠倒也。」已上释倒字竟。悬者,远也。《法华》云:「五百由旬,险难恶道。」又云:「佛道尚远,非汝二乘懈怠者能到。」又云:「此人决知去水尚远。」葢一返正之后,愈行愈远,枉入轮回,不能相近也。是人一念不觉之处,即倒即远,不必直至六凡业苦现前,而后称倒悬矣。况悬而不倒,犹可为也;倒而不悬,犹可近也。今则又悬又倒,势难挽回,如罪人挂吊高梁,业已去实际理地远矣。若不倒身,或可立下即是,其奈身首尚倒何?若但倒不悬,或可手足回旋,反倒为正,其如高悬梁上何?二苦并缠,则无可如何矣。此如迷方之人,欲至湖南,悮向塞北,若不动足,犹不大远,若一行走,步远一步。所谓凡夫之人,举足动步,无非是罪,安得步步从道场中来耶?此且略释六凡倒悬,今更以四句遍简九界。一者是倒是悬句,凡夫业苦也。二者近而倒句,二乘执真保果也。盖已见真谛,自谓同入法性,从邑至邑,从国至国,遂至其父所止之城,已过三百由旬,则宝所在近也。而迷涅槃道路,不远而言长,自无希取,心不好乐,故二乘之人名枯四倒。阿难于楞严会上,以正为倒,以倒为正,如来说为可怜愍者是也。三者正而远句,即圆人初心,已知如来秘密之藏,不惟显佛,九亦同彰,故得为正。其如未曾发足,犹居名字,故复名远。经云:「譬如凿井,犹见干土。」其人决知,去水尚远。四者亦正亦近句,即地住四十一位,已开藏性,圆显三德。经云:「施工不已,遂渐至泥。」此人知水必近,何况全开知见,全证三德者耶?四句简之无遗矣。若妙觉果成,即非正倒远近之列。以生佛正因灵觉之性,元离正倒等名。故经云:「远离颠倒梦想是也。」又复应知二乘判属倒近句,此是与而为言。若以唯圆对之前三,前三俱为倒悬。如《涅槃经》中迦叶菩萨云:「自此已前,我等皆名邪见人也。」祖诰云:「圆人徧体无邪曲偏等倒,菩萨犹名荣四倒。」葢未开中寔应本已前,俱为颠倒也。虽然,圆人四十一位,其得为之正近乎?而未也。无明未尽是惑倒,漏无漏业是业倒,变易生死是苦倒,实报土中胜妙五尘是同体爱,第九地方修离见清净禅。等觉尚有一品生相无明,即最初一念不觉而有动之惑相也。此惑即颠倒远于正因灵觉,而尚有一生得绳之系。虽不高梁倒挂,具缚五尸,以绳系颈,岂即无罪正人哉?故约事释倒悬,但在六凡;约理释倒悬,通至等觉,方尽经义也。
○次释救者,解之别名。贾太傅曰:「倒悬如此,莫之能解。」《孟子》曰:「当今之时,万乘之君行仁政,民之悦之,犹解倒悬也。」大要以无为功德,遍救事理通别倒悬之苦为宗。经云:「一切自恣圣贤,皆证无为,其德汪洋。」因受食已,目连之母,即得解脱一切饿鬼之苦,乃至生天华光。葢凡夫倒悬,实由有为心行,搆造有为恶业,致招倒悬苦报。今以无为圣德,即能解有为业苦。况目连之母,向以悭贪罪根感报,今以喜舍无漏,即能敌破其障矣。此论救六凡倒悬也。经云:「吾今当说救济之法,令一切难,皆离忧苦。」一切难,岂非直至等觉一生所系之得绳乎。皆离忧苦,岂非顿灭界外缘因生坏之变易生死苦乎。只皆离一切四字,足以见如来不独为除六凡倒悬,说此一经矣。所谓千钧之弩,不为鼷鼠发机;万德法王,不为凡夫出世。凡佛法肤浅处,尚须以深义解释,何况灼有至极深言,而可反作阿含事相消判耶?若谓此经深谈处少,只作浅解,天子一言,岂非勅耶?问:「能救无为功德,不过自恣比丘,何以能救地住理倒?」答:「须知无为法一,而有浅深差别。」今以二乘自恣无为,救六凡事相倒悬;以圆乘无为功德,救地住理倒悬。如云大人权现在比丘中,明言内秘外现,本高迹下,何可测知?或元是妙觉,已自破生相有为颠倒,圆满正因灵觉,号正遍知者,今来会上,即能遍破九界生相有为,遍救等觉一生苦系等倒矣。故云众圣之道,其德汪洋。汪洋则已究竟萨婆若海,能念念中普济九界迷倒也。不作此释,则一切皆除成剩语,大人权现,无所用也。
○盆即是器,器即是盆,华梵义一,不必纷更。如东土用碗,西域用钵,或盆或盏,但可盛食以供三宝者即是耳。如云皆同一心受钵和罗饭,则自然不作晬槃胪列会也。
○上是别名,经是通号。若以别例通,应有教、行、理、经不同,具如《观经疏》。若作有翻、无翻一十五义,具如《妙玄》。今谓此经训法、训常,足尽其义。如来身为九界师,言为天下法,既为当时尊者说救母倒悬之良法,亦须津梁末代,则又为千秋以下孝子贤孙酧亲报本之不易常规矣。经云:「年年七月十五,僧自恣日修盂兰盆供。」直至于今,传传不替,岂非经常妙轨哉?故名曰经。新疏但以法供为名,则将佛说二字之人名割弃荒外矣。岂七种立题,经常不易之判释乎?若稽此经来由,则自西晋武帝时竺法护翻来。护名昙摩罗刹,故人呼刹法师。本月氏人,来东土炖煌,住长安青门。行译者,即今《佛说盂兰盆经》是也。若法炬所译《灌腊经》,或云《报恩经》,后来者重译,非今本也。释名竟。
○若论经体,即是三种解脱。经云:「若能供此自恣僧者,父母六亲,应时解脱。」若但脱六凡倒悬,乃是二乘孤调解脱,不具身智。若一切难皆除忧苦,直救地住倒悬,即圆三解脱。《楞伽》、《百句解脱》、《大经》、《大般涅槃》是也。本经又谓之天华光者,圆三解脱异名也。第一义天,本具大光明藏之般若为光。复有万行因华,共严果德为华。华光不离义天,义天必具华光。举一必三,虽三而一。离之为九,合之本一。若以此圆脱类通染净,则即三道、三识、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三宝、三德,无往而非一体异名也。故以此圆脱为体,则合现文而通诸释也。新疏度去解脱,而扭取三宝为体,吾未之前闻。夫今经正救饿鬼结业倒悬之苦,宜立解脱为体,一则对治结业为便,二则去缚归脱为便。故经云:「供养自恣僧者,父母六亲,应时解脱。」明文灼然,何为不依?若弃此体,如盲者无相,伥伥乎其何之?且立三宝为体,经文何所出哉?若《金光明》则有法性金光明典之语,《普贤观》则有读诵大乘方等经典之文,《楞严》则有将呪救厄之言。今经但云供自恣僧,并无佛舒神力往救饿鬼,及读诵何经,受持何呪,藉何显密灵章往救结业倒悬之法宝也。现有解脱正体而弃去之,强取不全三宝以塞其白,当是疏主自说《盂兰盆经》,故使有者无而无者有耶?若谓此经具有三宝之义者,经经皆具三宝,则经经皆当以三宝为体耶?如《法华》未尝不具三宝,而以所诠实相为体;《般若》未尝不具三宝,而以所诠般若为体。此经纵具三宝,自当以所诠解脱为体,何得弃现诠解脱而立通泛三宝哉?騐知此疏立体,一违现文,二失经旨。文虽富辩,不敢因仍。良由体乃一经之表的,如君、如日、如海、如月,为四章之所归趣,为结缚之所向往,四方于是乎观体,故不可以不深长思耳。予岂好辩哉?问:「既言经体,当是法身,今言解脱,岂非用乎?」答:「真性解脱,可非体耶?一必具三,随便举耳。况以解脱名体,弥彰果上所显出缠灵觉,非迷中寔相在缠真如矣。」
○宗者,独以大孝度亲为宗。此孝即四种孝中,令证道果出世之大孝也。经言:「尊者果成之后,即欲度亲。具供自恣僧已,其母即脱一切鬼苦。」是乃一经宗要。又复果后起行,乃体家之宗。不同修中因果,但宗而已。新疏以孝慈为宗,即当用一去一。葢此慈字,乃流通结语,非正宗所重。正宗所重,唯大孝度亲。故不必更用结语慈字,以溷宗要也。
○用则灭恶生善。今经救苦得乐,入天华光,文善宛尔。但此用有浅深,若目连之母离一切饿鬼之苦,其他父母除苦生善,是小乘用。今云令一切难皆离忧苦,则直灭等觉一生所系之难,地住因移果易之苦,即是大乘全体妙用。此用广博,能普救九界倒悬之苦,生佛界解脱之乐也。
○言教相者,体宗用三,既通四教浅深,则判教者,自当以方等生酥为其相矣。夫阿含事相,固失佛义。即观心玄论,似不随经。随经点义,折中如此。菩萨鹅王,一凭择乳。释总题竟。
△二、别文为三:一、序,二、正宗,三、流通。序二:一、证信。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
此虽结集增安,实出金言,预嘱六种成就,证信诸经,所谓《阿含》篇篇如是,《般若》处处我闻,故曰通序。然须善识通中有别,今是通五时内,方等时中,闻如是等五事也。若约四释消文,毋乃言之大烦,深教诸贤,皆自明了,兹不具列。
△二、缘起。诸经缘起,皆与正宗必稍相反,以为弄、引。如《法华》开为合序,《金刚》事为理序等。今经缘起,胡为不然?须知目连尽己神力,救母不得,然后求佛普说救得之法。则是以不能救之缘,为能救之弄、引;以能救之法,为不能救之正宗。恰与诸经缘起,同条共贯也。分二:一、道成救母,二、定业难拔。初又二:一、出救因缘,又二:一、报恩须度。
大目揵连始得六通,欲度父母报乳哺之恩,即以道眼观视世间。
目揵连,翻采菽氏。鼻祖坚固草木,以冀飞升之净行。种姓子孙,不惟箕裘克绍,抑且青出于蓝,遂生神通第一之儿。良由此姓与刹利并贵,故以姓彰名,亦示神通之有水木根源也。始得六通者,从马胜再闻因缘生灭得初果,闻佛口称善来得四果,故曰始得。得有二:一、报得通,二、修得通。鬼神诸天皆报得通,但五不六。修得中又有神通、道通,如调达之通,神而非道,亦五不六。性俱缘念罗汉,皆名道通,具足六也。今云始得六通,似神矣;据下即以道眼观视世间,騐知此六皆属道通也。夫目连所入八千三昧,能动八千世间,能知八千界事,通居第一,不亦宜乎?六通名相可知,不必琐列。欲度父母,是尊者一生大孝,报乳哺之恩,即是欲度之注解也。乳哺恩者,《父母恩重经》云:「佛告大众:『人生在世,父母恩重。父生母育,十月怀身,子饮母乳八斛四斗。』」《心地观经》云:「一切男女处于胎中,口吮乳根,饮噉母血。及出胎已,饮母之乳百八十斛,母得上味,皆与其子。」《中阴经》:「佛问弥勒:『阎浮提儿从生堕地,乃至三岁,为饮几乳?』弥勒答曰:『饮乳一百八十斛,除母腹中所食血分。』」何况教方教数,抚念唯唯,升头戴发,洗掌求师,自未能安,先安其子,一种天性至情,昊天难报者乎。夫羔羊跪乳,慈乌反哺,可以人而不如鸟乎。孔子曰:「予也有三年之爱于其父母乎。」《孝经》曰:「孝乃天经地义,至德要道。」《诗》云:「哀哀父母,生我劬劳,欲报之德,昊天罔极。」王褒之三复流涕,孙悟之送父持舆,皆出于报恩无地而然也。则知世之尽孝图报者,岂止二十四人而已哉。尊者以为此皆世间圣人之教,世间报恩之孝,非出世之大孝。唯自己道业有成,能度父母出生死、证无为者,子道方尽。故曰:「欲度父母,报乳哺之恩。」即此欲度父母四字,逈不同于世间大舜、曾参、曾元,及出世供养,诱善止恶之孝而已矣。实与净藏、净眼之度父母,本师释迦之度净饭、摩耶,合志同方也。嗣后玄沙备公,亦以悟道度父生天,又与尊者道成度亲,为出世报恩之大孝同。所谓德不孤,必有邻。又复此段科,为报恩须度者,重在能度,方为能报,非世间之泛泛报也。即以道眼观视世间者,所以觅二亲之下落,方可施神通度脱耳。
○文中始得欲度,即以六个虗字眼,乃经家化工,点尊者一生心行,跃然于毫素之上。葢始得则未久,不暇及他。而即以道眼度亲,则知未成道前,未尝不欲度亲,力不足也。故汲汲于修道。今幸得道,固当汲汲皇皇,以觅其亲而度之矣。岂但修道时,欲度其亲哉。亦由欲度其亲,所以出家修道。如地藏菩萨,欲度其母,即发心以度法界,以修圣道也。问:「圣贤修道,俱为上求下化。今尊者何独妮妮二亲,将毋同于爱见大悲乎?」答:「非也。尊者未甞不欲广度众生。但不爱其亲,而爱他人,谓之悖德。不敬其亲,而敬他人,谓之悖礼。故虽欲普度,而必施由亲始。亲亲而后仁民,于礼为顺,于心易兴。大小乘中,七周九周,行慈与乐,亦必先于上亲。重恩运心,则为观易成也。」
△二、堕苦须救。
见其亡母生饿鬼中,不见饮食,皮骨连立。
旧疏谓生饿鬼是异熟果,酬于引业。皮骨连立是等流果,酬于满业。葢受报皆有总别,言饿鬼则是总报,有三种、九类、三十六类,因殊果异不同故。皮骨连立则是别报,独在无财炬口类中也。尊者见堕此类,苦切倒悬,事不容缓,急须救拔。
△二、正明往救。
目连悲哀,即以钵盛饭,往饷其母。
若论尊者初心,本欲度亲出火宅、证无为,故以道眼遍观,双觅父母。不意父得清升,母沈剧报。事不获已,先治其表。且以钵饭暂止拐虗,方可说法,令其解脱。非谓尊者之孝,第能以饭饷母而已也。
△二、定业难拔。
母得钵饭,便以左手掌钵,右手抟食,食未入口,化成火炭,遂不得食。
掌钵悭习,罪根深也;抟食贪习,罪根结也。悭贪恶习,业果已深,即在地狱,宿习发现,故掌钵以恶余鬼之侵,揣食以图一己之饱。岂知此心方起,恶报更剧,虽孝子顺孙,无可如何。正生天记中,叉声乍响,众习俱彰,金婴由此以生天,庸医闻声而卖药,绿林豪客,借响施威,如业镜当台,莫能遁影。又如狱人受苦,将更望见玉女身乘金车,竟忘因欲受苦,即复见境起心,云我欲往中,我欲往中,而身首俱裂,为可悲也。是虽恶习陡兴,实由定业难拔,圣子不能力救,乃为请救之缘。缘起序竟。
△二、正宗分二:一、现在母子获益,二、像末道俗同遵。文但目连之母解脱鬼苦,而云母子获益者,目连成道,端为度亲,亲既得度,孝行斯圆,岂非获益?经云:「目连悲啼泣声,释然除灭」是也。初又三:一、陈苦乞救。
目连大呌,悲号涕泣,驰还白佛,具陈如此。
具陈己力不能救之如此,即所以求如来能救之方也。
△二、正示救法,又二:一、拣不能救凡圣,二、正示能救人法。初又二:一、一圣难救。
佛言:「汝母罪根深结,非汝一人力所奈何。」
先出不能救之之由。目连意谓吾圣道既成,神通第一,尚须普度苍生,何有一母而不能救耶?佛谓非汝道力无効,其奈道力不胜业力,汝母定业已成,势难回挽,如杯水之不救车薪,一圣难回重罪。夫罪而无根,犹可忏也,今有根矣。根而不深,犹可拔也,今又深矣。深而不结,犹可除也,今又结矣。稽其由来,则五百生前,定光佛时,母名青提,子名罗卜,子欲供舍,母即悭贪,此根日滋日茂,以至今生,自尔深结掌钵抟食,即根深发现之相。然以圣子而生恶母胎中,有二意焉:一、母子缘深,二、是圣贤摄化。若恶类中无圣贤降生开导,则此辈永劫沈沦,无解脱时矣。故圣贤发愿,往往徧入邪苦,如净藏、净眼之救父,地藏菩萨之救母,初果圣人生魁脍家,普门大士为渔捕妇,于世法中,大舜之孝化瞽瞍,季子之让迈诸君,周东迁而夫子出,宋南渡而文公兴,于剧恶流离之时,若无大圣贤间生其中,为狂澜砥柱,默挽颓风,则世道佛法,皆悉灭矣。又复经言「非汝一人力所奈何」,则向下拣显二意,该在其中。非汝奈何,则知圣贤尚难奈何,况天地神鬼之众凡乎?此拣也。非汝一力奈何,则显须十方众圣之力,方得救拔也。
△二、众凡难救。
「汝虽孝顺,声动天地,天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神,亦不能奈何。」
目连三昧,罗汉不知,人天罔测,则今目连不能救者,又岂凡庸所能措手哉?
△二、正示能救人法,三、双标双示双结。初又二:一、标人。
「当须十方众僧威神之力,方得解脱。」
当须二字,非重叠之言,乃希须之须。谓必须众圣威神,庶可救治,非此则不能使之解脱矣。十方众僧,若反释于上,则十方显非一圣,众僧显非凡夫,所以威力到处,倒悬可解。既标能救之人,不知何法可以感动众圣,斯得救济,故下即出能救之法云。
△二、标法。
「吾今当说救济之法,令一切难皆离忧苦。」
前云当须,今云当说,此二当字,明是标人标法,非正释能救人法也。一切难,即倒悬罪。以此倒悬,不但在饿鬼一类,直至一生所系,故云一切。如人天苦乐相间,不免刀兵,未臻无漏,必致堕落,倒悬难也。二乘饮无明酒,堕寂灭坑,倒悬难也。菩萨纷纭二谛,失中道本,堕二边之倒悬也。地住等觉,生相未亡,因移果易,倒悬难也。此九界难中,一一皆有忧苦二事。如新疏云:「意受名忧,身受名苦,惧于后果名忧,婴于现报名苦,济拔无术名忧,痛苦切肤名苦。」则知倒悬之难是总名,而忧苦二端又别相矣。如来法门一唱,则不但救尊者之母,并救九界含哺;不但拔饿鬼之难,并拔二死忧苦。故云令一切难皆离忧苦。
△二、双示,又二:一、正出人法,二、广叹德益。初又二:一、出人。
佛告目连:「十方众僧七月十五日僧自恣时。」
此正出能救之人。又必时缘皆洽,庶几胜事方成。自恣时者,每四月十六日,佛制比丘结夏安居,精励道业。至七月十四、五、六三日,九十日期满,解夏自恣。若闰月,百二十日为一夏。若闰四月,前四月十六日结夏。若闰七月,亦前七月解夏。此一夏内,或得四禅、四果、三昧、神通,不可枚举。脱有未得果证,不无三业瑕疵,自既当局者迷,要藉傍观举过,故自己所作之过,皆恣众僧举说,方可忏悔。清净自恣,梵语名般剌婆剌拏。自恣之辞曰:「大德!众僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪,大德长老哀愍故语我。我若见罪,当如法忏悔。」各各次第,如此三说。受自恣已,名安居事竟。则此时日,乃大僧和合勉励圣道之嘉会,故当求之,以救父母。
△二、示法。
「当为七世父母及现在父母厄难中者,具饭百味五果汲灌盆器,香油锭烛床敷卧具,尽世甘美以著盆中,供养十方大德众僧。」
以此普供圣贤,即能拔法界倒悬之苦。其中虽有所救父母,能救圣贤,而正意在于法供,故名示法。具饭百味等,是别开供物。尽世甘美,是总结供法。五果,一、核果,桃李等。二、肤果,瓜梨等。三、壳果,胡桃石榴等。四、糩果,苏荏等。五、角果,菱荳等也。尽世甘美,尽字作两意释,甚通。所谓富则罗天下之奇珍,贫乃竭一己之力量。须知供圣乞救,本皆贵于尽诚。而三尊受供,亦只应于克诚。初不论夫物之丰俭也。《书》云:「神无常享,享于克诚。至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明德惟馨。」鬼神尚尔,况三宝乎。又云:「享多仪,享不及物,为其不成享也。」则虽兢侈靡,广陈镂,雕缯彩,神且吐之矣,况圣贤乎哉。运心理供,责在僧伦。致诚事供,宜乎俗众。此乃能救法供,固当事理俱精,方为合式也。以著盆中者,东西两土,器用不同。或物或碗,金银磁木,但可盛物以供圣贤者,不拘千百,皆得用之。即所谓盂兰盆供也。下云一心同受钵和罗饭者,亦正指此。大德,梵语檀陀,乃律中比丘之尊称。上云当须十方僧众,今云供养十方大德众僧。言大德,则显非初行浅学。言大德,则必具威神之力。言大德,则能救倒悬之苦。言大德,方能与解脱之乐者矣。一字宝王,海墨书之不尽,况含此等数意耶。
△二、广叹德益。上既委示能救人法,但不知此等圣贤,有何威力胜于目连?故供之者能救倒悬之苦与解脱之乐,而受益者又不知一生耶?多生耶?故即继之以叹德,示之以获益。一以起道俗信乐踊跃之心,精诚感叩;一以显众圣久具与拔之本感。而遂通为二:一、叹德。
「当此之日,一切众圣或在山间禅定,或得四道果,或在树下经行,或六通自在教化声闻、缘觉,或十地菩萨大人权现比丘,在大众中皆同一心,受钵和罗饭具清净戒,圣众之道其德汪洋。」
一切圣众句,是总标。皆同一心下,是结叹,中是开释。山间禅定至自在教化,是出修证之法。声闻缘觉下,是明能证之人。禅即离生喜乐、定生喜乐、离喜妙乐、舍念清净之四禅,定即空无边、识无边、无所有、非非想之四定,此即世出世间根本禅定。四道果即界外小乘声闻所证,树下经行则通于圣凡大小。或六通自在教化,须指大乘四十二位。六通者,天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏尽也。众生只于一精明分成六和合,遂使耳不超声、眼不逾色,一一壅碍皆不自在。三乘贤圣一解六亡六入殊胜,一一融通无非解脱,故云六通自在。则知此六融通其性本具,即使果成亦还故有。何者?暗中勤读朗然不昧,分别一起即无所见,天眼性也;床下蚁行谓是车鬬,天耳性也;母知子意,他心性也;能忆去日,宿命性也;射石没羽投冶作金,神足性也;不饮髑髅之泉,厌见索债之鬼,漏尽性也。一切凡夫元具六通之性,故一破得绳六皆自在,所谓六自在王性清净故。是以果成之后皆能化化无穷,神力难思,广作佛事教化一切也。如《华严》中或于一根入正受,或于诸根起出说;或于诸根入正受,或于一根起出说;或于耳根入正受,或于眼根起出说;或于眼根入正受,或于舌根起出说;或于男子身中入正受,或于女人身中起出说。岂非十地大人四十二位上圣所修所行之法门乎?若昧此释,则文中六通自在教化之句,恐难通也。声闻缘觉,二乘也。十地菩萨,大乘也。但举十地,则该别圆二家,分断根本四十二位矣。权现比丘在大众中,如弥勒、观音现坐比丘数内,或是等妙二觉,内秘外现,本高迹下,影响受食,故能圆拔九界三乘倒悬之苦,普与佛界三德解脱之乐,何况分段倒悬之苦,入天华光之乐而已哉。遂总结之曰:「皆同一心,受钵和罗饭。」须知无为法而有差别,故有贤圣大小之异,然而受食之心,无乎不同也。况同一无为之法,同一清净本觉,识得一则万事毕,一外无法,实相心显,苦不足拔,乐不足与矣。一心虽无二相,不妨运同体大悲,普拔法界苦与法界乐,此是拔倒悬之根本,故当委示。具清净戒,众圣之道,其德汪洋三句,是总叹之句,不妨约戒定慧分疎。大经有觉清净戒,具足无上道戒,此戒即第一义光,光非青黄赤白,非色非心,非因果法,乃究竟实相戒也。众圣之道,圣者正也,凡夫心游尘境,皆名为邪,若入三昧,名正心行处,亦名正定聚。道之为言路也,所谓由是而之焉谓之道,则三乘圣人,莫不由定以发乎慧,以正道目定,以至德目慧,于文宛尔。其德汪洋者,德者得也,所谓足乎已,无待于外之谓德。四教四圣谛慧,修之皆能证穷真中二理,究竟泥洹彼岸,是已到家,而无待更修别法也。汪洋乃水之浩渺无边势也,生灭四谛德成,谓之空有双亦双非。四沟港得道,在小乘自谓与佛同入法性,其犹秋水神乎,未得谓之汪洋也。无生四谛仅如河,无量四谛乃如江,比前似乎浩渺,方后尚存见少,非汪洋也。独四十二位权现大人,修无作四圣谛慧,圆破无明,圆显秘藏,任运流入萨婆若海,究竟泥洹彼岸,始得名之曰其德汪洋耳。此姑释其自行,若论化他与拔,则生善谓之德,圣人自既证穷智海,复转己心所行法门,以利益人,则如汪洋之水,能普救九界枯焦,二死倒悬,不啻火宅稍苏,地上清凉而已也。又以此水生九界众生妙觉法身,四十一位一切智果,则不啻枯苗再茂,涸辙重流而已也。夫菩萨既圆如是妙证,供而拔苦,宜矣。
△二、示益三:一、已亡父母解脱。
「其有供养此自恣僧者,现世父母、六亲、眷属得出三途之苦,应时解脱,衣食自然。」
现世父母,指今生生身之本业,已报尽身亡者。对于下边若父母现在者句,騐知此是已归冥者矣。以供圣故,得出三途,应时解脱。应时,即时也。人方设供于生前,亲即超升于地府,正是观音不来,我亦不往,水在盆中,月在天上,感应道交,不思议力也。然若供二乘圣贤,得出三途,得时解脱、不时解脱之孤调解脱。若供权现大人,必断二死三惑、生相无明,得真性解脱。此脱唯圆,必具身智。举一即三,言三即一,亦可即道识等十种之三法,为此经所诠正体。体指解脱,弥显果成,出缠灵觉,非迷中实相素法身而已。若无此体,邪倒无印,便成魔说。下云入天华光,一体异名也。新疏指三宝为体,不自然矣。衣食自然者,禅定为衣,智为食,以此庄严正法身,方便缘修有功用道,皆不自然。地住已上,智德日增,断德日灭,任运流入无功用位,方名自然。
△二、现在父母增乐。
「若父母现在者,福乐百年。」
△三、七世父母化生。
「若七世父母生天,自在化生,入天华光。」
诸天皆化生,而有以华为宫殿者,昔有采华供佛,身死生天,宫殿皆华,具如《法苑珠林》。诸天皆有身光,以之自乐,故云入天华光。此约事释。若论所供圣贤,皆大人权现,则今得益,不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一义天。华即解脱,万行缘因,通名为华,庄严果德。《大集经》云:「三昧为须解脱敷。」敷即华也。光即般若,所谓第一义光,非青黄赤白,而大光明藏普能照烛。当知此即圆妙三脱大秘密藏,是此经所说正体,种种万行共归趣之,无量功德共庄严之,言说论辩而诠显之,故名为入。然而入无所入,经云:「入理般若名为住。」以不住法住般若波罗密中,今以无所入入三德秘藏中也。如此释者,方尽圣贤大人威神之力,方名令一切难皆离忧苦。夫浅经深解,功尚不赀;深法浅谈,恐违佛意。
△三、双结。上已广明能救人、法,并圣贤功德。此下但结前未尽之法,而示所供之人。而两章中,一一皆具人、法二种,故曰双结为二:一、结下愿人、法。
时佛勅:「十方众僧,皆先为施主呪愿:愿七世父母。行禅定意,然后受食。」
愿七世父母句断,或愿生天脱苦,成道往生,一凭斋主之愿而呪愿之。若施主自无别愿,则佛法自有呪愿之法,此属出声。念诵者,行禅定意,即食存五观等法,不关出声者也可知。
△二、结上供人法。
「初受食时,先安在佛前、塔寺中,佛前众僧呪愿竟,便自受食。」
十方贤圣,虽皆威力自在,能拔倒悬,福田胜妙,能与解脱,尚是分证位人。解脱未究竟,则与拔或恐不深。今令供佛,则是究竟法王,苦无不尽,乐无不满,真能令一切难皆离忧苦也。
○此双结文。乃上求佛道,下化众生,同体慈悲,四弘誓愿。虽为一时僧众受供而说,实为十方菩萨成佛良规。故广说能救人法已竟,复结其要义以委示之也。如此胜人胜法,鼓勇彚征,焉有不拔苦与乐哉。
△三、法行苦脱二:一、众喜法行,二、母脱鬼苦。今初。
时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜,目连悲啼泣声释然除灭。
凡有父母,皆思报恩,第苦报之无法,每怀靡及,甞抱鲜民之生不如死之久矣之戚。今既得良法,则罔极可酬,木风无恨矣。皆大欢喜,不亦宜乎。至于目连,事属当机,休戚尤深。观其始则悲哀,忽而号泣,今也释然得益之想,了然面貌之间。予科为母子获益,葢得意于经家传神妙笔中,非无本之谈,可与智者道也。
△二、母脱鬼苦。
时目连母即于是日,得脱一切饿鬼之苦。
子路有闻,未之能行,唯恐有闻。子曰:「闻斯行之。」贤者好善,尚尔勇为,岂有目连救母切己之忧,而肯因循岁月,淹迟时日,而后乞救哉?故承如来法音演处,即便鼓勇营为。说法方周,供圣已具,三宝钟集,而倒悬已解。故云即于是日得脱鬼苦。此即字乃不二不三,不前不后之词。方目连设供之辰,即慈母除殃之日。如地藏大士于觉华定自在王佛前发心救母之时,狱中之母即于是时得出地狱。韦提夫人才闻妙观,即证无生。同一感应道交,法门疾捷也。言得脱一切饿鬼之苦者,一切二字,六经无出。《史记》云:「一切皆高帝功臣。」《汉书.惠帝纪》云:「一切满秩如真。」注云:「如刀切物,音妾。」苟取外面整齐,不稽内之长短巨细也。佛经用此二字,义意同之。如今饿鬼而称一切者,以九界皆在饿鬼类中,如刀一切,外面皆齐也。而饿鬼中复有圣凡大小参差不同,即内之长短巨细矣。言九界皆饿鬼者,饿鬼一种内即有三种九品正法,《念经》则列三十六类,因殊果异。饿鬼、地狱长劫受罪,何闻饮食?畜生之至大如龙,食后一口青泥,况其眇小者耶?修罗翻无酒,且食讫一口虾蟇,饥虗可知矣。人道中饥馑屡见,枵馁而死者比比,人皆目击也。天中虽云衣食自然,若夙不供僧修福,天食即分四色。经中有穷天至长者园中盗酸枣食,所谓饥羸慞惶,处处求食。火宅六凡,谁非饿鬼哉?二乘沉空滞寂,无大乘功德法财以资法身慧命,故云形色憔悴。权位菩萨不得中道理味,饥虗可知。地住菩萨虽依法喜禅悦,而未究竟寂灭忍衣、觉法乐食,岂即饱满正道之人哉?是以九界皆饿鬼类也。今目连既供大乘圣贤,则其母不但脱三恶之倒悬,并脱九界枵虗之倒悬矣。故云脱一切饿鬼之苦也。若云但脱鬼界一种,则一切之语徒施大人权现,无益令一切难皆离忧苦,为虗话矣。如此吃紧处,两疏不释,何哉?正为现在母子获益竟。
△二、象末道俗同遵二:一、陈益请传。前之陈苦乞救,为己母也。今之陈益请传,为天下也。亲亲而后仁民,即此意耳。
目连复白佛言:「弟子所生母,得蒙三宝功德之力,众僧威神之力,若未来世一切佛,弟子亦应奉盂兰盆,救度现在父母,乃至七世父母,为可尔否?」
自觉己圆,能觉他者,法王应世;自未能度,先度人者,菩萨发心。尊者最初发心修道,元为上求下化,普度群迷。但以施由亲始,故急先度母。母既度已,即当爱亲及人,以请广传象末,通拔苦沦。若非方等已发大心,岂有如此普度之请哉?夫曾参至行,以启《孝经》;目连当机,以启《兰盆》。同一圣贤心膓,帝王度量,菩萨为人,靡不尔耳。
△二、因请广示三:一、叹许。
佛言:「大善快问!我正欲说,汝今复问。」
钟藉叩鸣,鼓凭击响。师正欲说,资恰申问,感应道交,具二庄严,宁不快善?矧目连大权内秘,有所动止,自尔妙契圣心,为智所赞也。
△二、正示三:一、广勗能遵道俗。
「善男子!若有比丘、比丘尼、国王、太子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人行慈孝者。」
△二、重示能救人法。
「皆应先为所生现在父母、过去世父母,于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日,以百味饮食安盂兰盆中,施十方自恣僧。」
勗众遵法中,先勗出家二众者,有二意:一、以出家人通知佛法,宜行孝慈,不同俗人,如牛羊眼,不解方隅,故当先嘱僧尼。二者、父母乃生身之本,俗众皆能甘旨奉养,菽水承欢,亲既养其小,子仍养其老,盂兰盆法,或可缓也。至于僧尼,割爱辞亲,父母不礼,殊失养儿防老之靠矣。既不能尽药饵牲鼎之奉,自当急盂兰救度之诚,此而不为,非佛弟子矣。向下连云:「是佛弟子,应念父母,一切佛弟子,应当奉持。」正《春秋》责备贤者意耳。嗣后西竺行者,不一而足。东土如唐圭峰大师有疏遵行,广演大师有钞遵行,此二道众也。俗众则自天子以至于庶人,一自皆以孝行为本。觉王一勗,户诵家传,风行草偃,莫不遵为不刊之典。《楞严》云:「属诸比丘,休夏自恣,十方菩萨,咨决心疑。尔时波斯匿王,为其父王讳日营斋,请佛宫掖,自迎如来,兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士,同时饭僧,伫佛来应。佛勅文殊,分应斋主。」此西域九等自恣供僧,荐度父母也。且俗众同遵,而先国王者,祖宗开国成家,东征西伐,不知积多少杀业,而子孙方得坐享河山,垂拱太平,则为继体守成之君,自当凛遵法供,以资冥福。况国君以仁孝治天下,一人行之于上,兆民承之于下,云从龙,风从虎,圣人作而万物覩,为风化之首,尤当郑重于斯者也。东土南齐高帝,常于七月十五日,送盂兰盆往诸寺中,供自恣僧。唐代宗大历元年七月,作盂兰盆于禁中,设高祖、太宗以下七圣位,祇荐冥福,岁以为常。宋真宗嗣位之初,诏两街僧录,问盂兰盆仪式,依法修设,复听讲此经。至仁宗嗣没之初,亦诏僧三七,于延庆殿开建道场,七日夜昼讲此经,余时礼念。七月十五日,复于长春殿设盂兰盆斋,资父王之仙驾,酬昊天之鸿恩,此皆国王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官,总一臣位。北齐侍郎颜之推,著《颜氏家训》,其中有曰:「七月十五日,设盂兰盆齐,望汝等依行不绝。」此卿相之遵行者也。万民庶人,则谁无父母,理合同遵。要之,如来久修实语,言不虗发,故能令盂兰盆供,千秋不替,直至于今,民受其赐。
△三、结愿获益父母。
「愿使现在父母寿命百年,无病,无一切苦恼之患,乃至七世父母离饿鬼苦,生人天中,福乐无极。」
此即前佛勅众僧,皆先为施主家呪愿,愿七世父母之意。但前佛令众僧为施主呪愿,今是令孝子自己作愿。当知孝子自有此等别愿,众僧方可依之代为呪愿也。
△三、结意。
「是佛弟子修孝顺者,应念念中常忆父母,乃至七世父母,年年七月十五日,当以慈孝忆所生父母,为作盂兰盆,施佛及僧,以报父母长养慈爱之恩。」
前既诫勗道俗,同遵盂兰盆法,供僧度亲。今则结出须供须报之意,以感动众生,令欢喜急行也。是佛弟子,应忆父母。则知不忆父母者,非佛弟子矣。此义逼令行也。佛弟子三字,通结已前道俗。修孝顺者,则又拣去虽名佛子而顽冥不灵、忤逆不道者,不在数中。凡是佛子,又修孝顺者,应当念念常忆父母。于七月十五日,修救倒悬之法,以报慈爱之恩。应当二字,乃叮咛至嘱之词。言应当,则报恩乃各人分内最切己事,非如来勉强汝行者。稍加懈怠,非佛子、非孝顺矣。何者?父母既以慈爱长养汝身,汝今当以慈孝报答亲恩。跪乳反哺,畜尚现恩。人而不为,禽兽不如矣。何谓孝顺佛子哉?此乃点人天性至情,以感动下凡,令急于修供酬恩,而不暇须臾缓也。故科为结意,乃结出须报之意也。
△三、流通二:一、付嘱流通。
「若一切佛弟子,应当奉持是法。」
△二、结益流通。
时,目连比丘、四众弟子欢喜奉行。
佛说盂兰盆经折中疏终
No. 378-A 盂蘭盆經折中疏序
泥文字者,拘步趨而或失深義;縱靈辯者,墮虗懸而患不隨經。若夫深玄彪炳,而復與修多羅合;訓詰精詳,而適與指外月冥。合二妙以雄長,成一家而獨步,昔之哲人,其猶病諸。予閱《盂蘭盆》新舊二疏,而歎夫先賢之未得兼長也。舊疏依經判釋,多約阿含事相,矩度井井,而未揭言外義趣。新疏妙辯縱橫,文義富麗,理觀圓極,而似不合現文。且以單法為名,則棄去佛說二字;孝慈為宗,則多贅流通一慈;三寶為體,則勉飾一體之談,而都忘圓三解脫。三復斯文,不忍佛經之尚壅也,輙不自揣,檃括疏通,扶舊疏以點明義旨,正新疏而挽歸契經,俾文不失義,辯不違經,庶幾折中,仰弘聖化。詎能合二妙以成一家,實冀兼事理而從容中道也。夫學邯鄲武而未得國,能匐匍道上,寧免傍觀之笑,不如拘步趨乎,無所惜之矣。
戊午九月望日比丘靈耀書長水之智覺方丈
No. 378-B 盂蘭盆經折中疏科
佛說盂蘭盆經折中疏
△一總題
佛說盂蘭盆經
一家釋經,皆約五重。此經以人法為名,解脫為體,大孝救親為宗,拔苦生善為用,方等生酥為教相。
△釋名中先解別名。佛說是人,釋迦教主四辯宣流也。盂蘭盆是法,乃所說經旨也。盂蘭翻倒懸,盆是華言,仍翻救器。梵音多倒,順讀則曰救倒懸器也。今先約事理通別,釋倒懸二字。賈大傳《治安策》云:「天下之勢方倒懸。」蓋以冠雖敝,不以苴履;履雖鮮,不以加冠。若頭顧在下,足顧在上,是為倒懸矣。此經目為倒懸。蓋以六凡眾生,迷倒不了,報重罪極者,為倒懸。如撞入刀山、劍樹、鋸解、秤量之獄,多分倒懸身首,以受罪報。《楞嚴》六根交報中,明罪人神魂,乘虗投入地獄。如魚投網,頭在網外,身在網中,倒掛而入。此地獄倒懸也。《統紀》載周武宗一日夜中,受千頭魚報,亦如魚頭倒掛網內。鬼趣中罪重者,亦時時弔掛,如人間捕人做索一般。昔有人至冥司,見一鬼去頭,倒置路傍者,皆鬼之倒懸也。畜生名為形傍、行傍。然至命終,多分宰殺,倒懸身首,秤量而賣。如猪、狗、牛、羊、鷄、鴨、田鷄等,槩可知矣。即人道中,雖以倫常自立,倘一為奸、盜、婬、殺等罪,亦被捕人做索,倒懸拷打。則知倒懸,凡反正罪重皆有,不獨在餓鬼一類而已也。此約報事粗釋,獨在六凡。須知約理深明,通至等覺。夫報由于業,業由于惑。眾生多顛倒,少不顛倒。于不顛倒中,妄起顛倒之心,則有心顛倒、想顛倒、見顛倒。由惑倒故,所作之業,無非顛倒。如人道中,應當端良正誼,孝親忠君者,而反十惡五逆,不忠不孝,打罵父母,欺凌賢聖,豈非如人之顛倒,懸其身首者乎?夫鶡且之鳥,欲反夜為晝,人尚惡之,目為倒懸。何況身為倒逆,自然應受倒懸之報者也。若推其元,則一切眾生,正因靈覺之性,初無正倒遠近之名,名尚叵存,何有實事?只緣一念不覺而有動,即為生相無明。由是而有業,轉現三細執取,計名六粗。如江湖之趣,愈趣愈下,直至尾閭而後已,乃成六凡業相。業繫苦相之倒懸惡報也。《楞嚴》精研七趣云:「於妙圓中,一念迷妄,即成十二顛倒輪迴。」顛倒有生,顛倒有滅。若能返迷歸正,於妙圓中,元無流轉。故云:「如來按指,海印發光,名正遍知。汝暫舉心,塵勞先起,號性顛倒也。」已上釋倒字竟。懸者,遠也。《法華》云:「五百由旬,險難惡道。」又云:「佛道尚遠,非汝二乘懈怠者能到。」又云:「此人決知去水尚遠。」葢一返正之後,愈行愈遠,枉入輪迴,不能相近也。是人一念不覺之處,即倒即遠,不必直至六凡業苦現前,而後稱倒懸矣。況懸而不倒,猶可為也;倒而不懸,猶可近也。今則又懸又倒,勢難挽回,如罪人掛弔高梁,業已去實際理地遠矣。若不倒身,或可立下即是,其奈身首尚倒何?若但倒不懸,或可手足回旋,反倒為正,其如高懸梁上何?二苦並纏,則無可如何矣。此如迷方之人,欲至湖南,悞向塞北,若不動足,猶不大遠,若一行走,步遠一步。所謂凡夫之人,舉足動步,無非是罪,安得步步從道場中來耶?此且略釋六凡倒懸,今更以四句遍簡九界。一者是倒是懸句,凡夫業苦也。二者近而倒句,二乘執真保果也。蓋已見真諦,自謂同入法性,從邑至邑,從國至國,遂至其父所止之城,已過三百由旬,則寶所在近也。而迷涅槃道路,不遠而言長,自無希取,心不好樂,故二乘之人名枯四倒。阿難於楞嚴會上,以正為倒,以倒為正,如來說為可憐愍者是也。三者正而遠句,即圓人初心,已知如來秘密之藏,不惟顯佛,九亦同彰,故得為正。其如未曾發足,猶居名字,故復名遠。經云:「譬如鑿井,猶見乾土。」其人決知,去水尚遠。四者亦正亦近句,即地住四十一位,已開藏性,圓顯三德。經云:「施工不已,遂漸至泥。」此人知水必近,何況全開知見,全證三德者耶?四句簡之無遺矣。若妙覺果成,即非正倒遠近之列。以生佛正因靈覺之性,元離正倒等名。故經云:「遠離顛倒夢想是也。」又復應知二乘判屬倒近句,此是與而為言。若以唯圓對之前三,前三俱為倒懸。如《涅槃經》中迦葉菩薩云:「自此已前,我等皆名邪見人也。」祖誥云:「圓人徧體無邪曲偏等倒,菩薩猶名榮四倒。」葢未開中寔應本已前,俱為顛倒也。雖然,圓人四十一位,其得為之正近乎?而未也。無明未盡是惑倒,漏無漏業是業倒,變易生死是苦倒,實報土中勝妙五塵是同體愛,第九地方修離見清淨禪。等覺尚有一品生相無明,即最初一念不覺而有動之惑相也。此惑即顛倒遠于正因靈覺,而尚有一生得繩之繫。雖不高梁倒掛,具縛五屍,以繩繫頸,豈即無罪正人哉?故約事釋倒懸,但在六凡;約理釋倒懸,通至等覺,方盡經義也。
○次釋救者,解之別名。賈太傅曰:「倒懸如此,莫之能解。」《孟子》曰:「當今之時,萬乘之君行仁政,民之悅之,猶解倒懸也。」大要以無為功德,遍救事理通別倒懸之苦為宗。經云:「一切自恣聖賢,皆證無為,其德汪洋。」因受食已,目連之母,即得解脫一切餓鬼之苦,乃至生天華光。葢凡夫倒懸,實由有為心行,搆造有為惡業,致招倒懸苦報。今以無為聖德,即能解有為業苦。況目連之母,向以慳貪罪根感報,今以喜捨無漏,即能敵破其障矣。此論救六凡倒懸也。經云:「吾今當說救濟之法,令一切難,皆離憂苦。」一切難,豈非直至等覺一生所繫之得繩乎。皆離憂苦,豈非頓滅界外緣因生壞之變易生死苦乎。只皆離一切四字,足以見如來不獨為除六凡倒懸,說此一經矣。所謂千鈞之弩,不為鼷鼠發機;萬德法王,不為凡夫出世。凡佛法膚淺處,尚須以深義解釋,何況灼有至極深言,而可反作阿含事相消判耶?若謂此經深談處少,只作淺解,天子一言,豈非勅耶?問:「能救無為功德,不過自恣比丘,何以能救地住理倒?」答:「須知無為法一,而有淺深差別。」今以二乘自恣無為,救六凡事相倒懸;以圓乘無為功德,救地住理倒懸。如云大人權現在比丘中,明言內秘外現,本高迹下,何可測知?或元是妙覺,已自破生相有為顛倒,圓滿正因靈覺,號正遍知者,今來會上,即能遍破九界生相有為,遍救等覺一生苦繫等倒矣。故云眾聖之道,其德汪洋。汪洋則已究竟薩婆若海,能念念中普濟九界迷倒也。不作此釋,則一切皆除成剩語,大人權現,無所用也。
○盆即是器,器即是盆,華梵義一,不必紛更。如東土用碗,西域用鉢,或盆或盞,但可盛食以供三寶者即是耳。如云皆同一心受鉢和羅飯,則自然不作晬槃臚列會也。
○上是別名,經是通號。若以別例通,應有教、行、理、經不同,具如《觀經疏》。若作有翻、無翻一十五義,具如《妙玄》。今謂此經訓法、訓常,足盡其義。如來身為九界師,言為天下法,既為當時尊者說救母倒懸之良法,亦須津梁末代,則又為千秋以下孝子賢孫酧親報本之不易常規矣。經云:「年年七月十五,僧自恣日修盂蘭盆供。」直至于今,傳傳不替,豈非經常妙軌哉?故名曰經。新疏但以法供為名,則將佛說二字之人名割棄荒外矣。豈七種立題,經常不易之判釋乎?若稽此經來由,則自西晉武帝時竺法護翻來。護名曇摩羅剎,故人呼剎法師。本月氏人,來東土燉煌,住長安青門。行譯者,即今《佛說盂蘭盆經》是也。若法炬所譯《灌臘經》,或云《報恩經》,後來者重譯,非今本也。釋名竟。
○若論經體,即是三種解脫。經云:「若能供此自恣僧者,父母六親,應時解脫。」若但脫六凡倒懸,乃是二乘孤調解脫,不具身智。若一切難皆除憂苦,直救地住倒懸,即圓三解脫。《楞伽》、《百句解脫》、《大經》、《大般涅槃》是也。本經又謂之天華光者,圓三解脫異名也。第一義天,本具大光明藏之般若為光。復有萬行因華,共嚴果德為華。華光不離義天,義天必具華光。舉一必三,雖三而一。離之為九,合之本一。若以此圓脫類通染淨,則即三道、三識、三性、三般若、三菩提、三大乘、三涅槃、三寶、三德,無往而非一體異名也。故以此圓脫為體,則合現文而通諸釋也。新疏度去解脫,而扭取三寶為體,吾未之前聞。夫今經正救餓鬼結業倒懸之苦,宜立解脫為體,一則對治結業為便,二則去縛歸脫為便。故經云:「供養自恣僧者,父母六親,應時解脫。」明文灼然,何為不依?若棄此體,如盲者無相,倀倀乎其何之?且立三寶為體,經文何所出哉?若《金光明》則有法性金光明典之語,《普賢觀》則有讀誦大乘方等經典之文,《楞嚴》則有將呪救厄之言。今經但云供自恣僧,並無佛舒神力往救餓鬼,及讀誦何經,受持何呪,藉何顯密靈章往救結業倒懸之法寶也。現有解脫正體而棄去之,強取不全三寶以塞其白,當是疏主自說《盂蘭盆經》,故使有者無而無者有耶?若謂此經具有三寶之義者,經經皆具三寶,則經經皆當以三寶為體耶?如《法華》未嘗不具三寶,而以所詮實相為體;《般若》未嘗不具三寶,而以所詮般若為體。此經縱具三寶,自當以所詮解脫為體,何得棄現詮解脫而立通汎三寶哉?騐知此疏立體,一違現文,二失經旨。文雖富辯,不敢因仍。良由體乃一經之表的,如君、如日、如海、如月,為四章之所歸趣,為結縛之所向往,四方於是乎觀體,故不可以不深長思耳。予豈好辯哉?問:「既言經體,當是法身,今言解脫,豈非用乎?」答:「真性解脫,可非體耶?一必具三,隨便舉耳。況以解脫名體,彌彰果上所顯出纏靈覺,非迷中寔相在纏真如矣。」
○宗者,獨以大孝度親為宗。此孝即四種孝中,令證道果出世之大孝也。經言:「尊者果成之後,即欲度親。具供自恣僧已,其母即脫一切鬼苦。」是乃一經宗要。又復果後起行,乃體家之宗。不同修中因果,但宗而已。新疏以孝慈為宗,即當用一去一。葢此慈字,乃流通結語,非正宗所重。正宗所重,唯大孝度親。故不必更用結語慈字,以溷宗要也。
○用則滅惡生善。今經救苦得樂,入天華光,文善宛爾。但此用有淺深,若目連之母離一切餓鬼之苦,其他父母除苦生善,是小乘用。今云令一切難皆離憂苦,則直滅等覺一生所繫之難,地住因移果易之苦,即是大乘全體妙用。此用廣博,能普救九界倒懸之苦,生佛界解脫之樂也。
○言教相者,體宗用三,既通四教淺深,則判教者,自當以方等生酥為其相矣。夫阿含事相,固失佛義。即觀心玄論,似不隨經。隨經點義,折中如此。菩薩鵝王,一憑擇乳。釋總題竟。
△二、別文為三:一、序,二、正宗,三、流通。序二:一、證信。
聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
此雖結集增安,實出金言,預囑六種成就,證信諸經,所謂《阿含》篇篇如是,《般若》處處我聞,故曰通序。然須善識通中有別,今是通五時內,方等時中,聞如是等五事也。若約四釋消文,毋乃言之大煩,深教諸賢,皆自明了,茲不具列。
△二、緣起。諸經緣起,皆與正宗必稍相反,以為弄、引。如《法華》開為合序,《金剛》事為理序等。今經緣起,胡為不然?須知目連盡己神力,救母不得,然後求佛普說救得之法。則是以不能救之緣,為能救之弄、引;以能救之法,為不能救之正宗。恰與諸經緣起,同條共貫也。分二:一、道成救母,二、定業難拔。初又二:一、出救因緣,又二:一、報恩須度。
大目揵連始得六通,欲度父母報乳哺之恩,即以道眼觀視世間。
目揵連,翻采菽氏。鼻祖堅固草木,以冀飛升之淨行。種姓子孫,不惟箕裘克紹,抑且青出於藍,遂生神通第一之兒。良由此姓與剎利並貴,故以姓彰名,亦示神通之有水木根源也。始得六通者,從馬勝再聞因緣生滅得初果,聞佛口稱善來得四果,故曰始得。得有二:一、報得通,二、修得通。鬼神諸天皆報得通,但五不六。修得中又有神通、道通,如調達之通,神而非道,亦五不六。性俱緣念羅漢,皆名道通,具足六也。今云始得六通,似神矣;據下即以道眼觀視世間,騐知此六皆屬道通也。夫目連所入八千三昧,能動八千世間,能知八千界事,通居第一,不亦宜乎?六通名相可知,不必瑣列。欲度父母,是尊者一生大孝,報乳哺之恩,即是欲度之注解也。乳哺恩者,《父母恩重經》云:「佛告大眾:『人生在世,父母恩重。父生母育,十月懷身,子飲母乳八斛四斗。』」《心地觀經》云:「一切男女處於胎中,口吮乳根,飲噉母血。及出胎已,飲母之乳百八十斛,母得上味,皆與其子。」《中陰經》:「佛問彌勒:『閻浮提兒從生墮地,乃至三歲,為飲幾乳?』彌勒答曰:『飲乳一百八十斛,除母腹中所食血分。』」何況教方教數,撫念唯唯,升頭戴髮,洗掌求師,自未能安,先安其子,一種天性至情,昊天難報者乎。夫羔羊跪乳,慈烏反哺,可以人而不如鳥乎。孔子曰:「予也有三年之愛於其父母乎。」《孝經》曰:「孝乃天經地義,至德要道。」《詩》云:「哀哀父母,生我劬勞,欲報之德,昊天罔極。」王褒之三復流涕,孫悟之送父持輿,皆出於報恩無地而然也。則知世之盡孝圖報者,豈止二十四人而已哉。尊者以為此皆世間聖人之教,世間報恩之孝,非出世之大孝。唯自己道業有成,能度父母出生死、證無為者,子道方盡。故曰:「欲度父母,報乳哺之恩。」即此欲度父母四字,逈不同於世間大舜、曾參、曾元,及出世供養,誘善止惡之孝而已矣。實與淨藏、淨眼之度父母,本師釋迦之度淨飯、摩耶,合志同方也。嗣後玄沙備公,亦以悟道度父生天,又與尊者道成度親,為出世報恩之大孝同。所謂德不孤,必有鄰。又復此段科,為報恩須度者,重在能度,方為能報,非世間之汎汎報也。即以道眼觀視世間者,所以覓二親之下落,方可施神通度脫耳。
○文中始得欲度,即以六個虗字眼,乃經家化工,點尊者一生心行,躍然於毫素之上。葢始得則未久,不暇及他。而即以道眼度親,則知未成道前,未嘗不欲度親,力不足也。故汲汲於修道。今幸得道,固當汲汲皇皇,以覓其親而度之矣。豈但修道時,欲度其親哉。亦由欲度其親,所以出家修道。如地藏菩薩,欲度其母,即發心以度法界,以修聖道也。問:「聖賢修道,俱為上求下化。今尊者何獨妮妮二親,將毋同於愛見大悲乎?」答:「非也。尊者未甞不欲廣度眾生。但不愛其親,而愛他人,謂之悖德。不敬其親,而敬他人,謂之悖禮。故雖欲普度,而必施由親始。親親而後仁民,於禮為順,於心易興。大小乘中,七周九周,行慈與樂,亦必先於上親。重恩運心,則為觀易成也。」
△二、墮苦須救。
見其亡母生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。
舊疏謂生餓鬼是異熟果,酬於引業。皮骨連立是等流果,酬於滿業。葢受報皆有總別,言餓鬼則是總報,有三種、九類、三十六類,因殊果異不同故。皮骨連立則是別報,獨在無財炬口類中也。尊者見墮此類,苦切倒懸,事不容緩,急須救拔。
△二、正明往救。
目連悲哀,即以鉢盛飯,往餉其母。
若論尊者初心,本欲度親出火宅、證無為,故以道眼遍觀,雙覓父母。不意父得清升,母沈劇報。事不獲已,先治其表。且以鉢飯暫止柺虗,方可說法,令其解脫。非謂尊者之孝,第能以飯餉母而已也。
△二、定業難拔。
母得鉢飯,便以左手掌鉢,右手摶食,食未入口,化成火炭,遂不得食。
掌鉢慳習,罪根深也;摶食貪習,罪根結也。慳貪惡習,業果已深,即在地獄,宿習發現,故掌鉢以惡餘鬼之侵,揣食以圖一己之飽。豈知此心方起,惡報更劇,雖孝子順孫,無可如何。正生天記中,叉聲乍响,眾習俱彰,金嬰由此以生天,庸醫聞聲而賣藥,綠林豪客,借响施威,如業鏡當臺,莫能遁影。又如獄人受苦,將更望見玉女身乘金車,竟忘因欲受苦,即復見境起心,云我欲往中,我欲往中,而身首俱裂,為可悲也。是雖惡習陡興,實由定業難拔,聖子不能力救,乃為請救之緣。緣起序竟。
△二、正宗分二:一、現在母子獲益,二、像末道俗同遵。文但目連之母解脫鬼苦,而云母子獲益者,目連成道,端為度親,親既得度,孝行斯圓,豈非獲益?經云:「目連悲啼泣聲,釋然除滅」是也。初又三:一、陳苦乞救。
目連大呌,悲號涕泣,馳還白佛,具陳如此。
具陳己力不能救之如此,即所以求如來能救之方也。
△二、正示救法,又二:一、揀不能救凡聖,二、正示能救人法。初又二:一、一聖難救。
佛言:「汝母罪根深結,非汝一人力所奈何。」
先出不能救之之由。目連意謂吾聖道既成,神通第一,尚須普度蒼生,何有一母而不能救耶?佛謂非汝道力無効,其奈道力不勝業力,汝母定業已成,勢難回挽,如杯水之不救車薪,一聖難回重罪。夫罪而無根,猶可懺也,今有根矣。根而不深,猶可拔也,今又深矣。深而不結,猶可除也,今又結矣。稽其由來,則五百生前,定光佛時,母名青提,子名羅卜,子欲供捨,母即慳貪,此根日滋日茂,以至今生,自爾深結掌鉢摶食,即根深發現之相。然以聖子而生惡母胎中,有二意焉:一、母子緣深,二、是聖賢攝化。若惡類中無聖賢降生開導,則此輩永劫沈淪,無解脫時矣。故聖賢發願,往往徧入邪苦,如淨藏、淨眼之救父,地藏菩薩之救母,初果聖人生魁膾家,普門大士為漁捕婦,於世法中,大舜之孝化瞽瞍,季子之讓邁諸君,周東遷而夫子出,宋南渡而文公興,於劇惡流離之時,若無大聖賢間生其中,為狂瀾砥柱,默挽頹風,則世道佛法,皆悉滅矣。又復經言「非汝一人力所奈何」,則向下揀顯二意,該在其中。非汝奈何,則知聖賢尚難奈何,況天地神鬼之眾凡乎?此揀也。非汝一力奈何,則顯須十方眾聖之力,方得救拔也。
△二、眾凡難救。
「汝雖孝順,聲動天地,天地神祇、邪魔外道、道士、四天王神,亦不能奈何。」
目連三昧,羅漢不知,人天罔測,則今目連不能救者,又豈凡庸所能措手哉?
△二、正示能救人法,三、雙標雙示雙結。初又二:一、標人。
「當須十方眾僧威神之力,方得解脫。」
當須二字,非重疊之言,乃希須之須。謂必須眾聖威神,庶可救治,非此則不能使之解脫矣。十方眾僧,若反釋於上,則十方顯非一聖,眾僧顯非凡夫,所以威力到處,倒懸可解。既標能救之人,不知何法可以感動眾聖,斯得救濟,故下即出能救之法云。
△二、標法。
「吾今當說救濟之法,令一切難皆離憂苦。」
前云當須,今云當說,此二當字,明是標人標法,非正釋能救人法也。一切難,即倒懸罪。以此倒懸,不但在餓鬼一類,直至一生所繫,故云一切。如人天苦樂相間,不免刀兵,未臻無漏,必致墮落,倒懸難也。二乘飲無明酒,墮寂滅坑,倒懸難也。菩薩紛紜二諦,失中道本,墮二邊之倒懸也。地住等覺,生相未亡,因移果易,倒懸難也。此九界難中,一一皆有憂苦二事。如新疏云:「意受名憂,身受名苦,懼於後果名憂,嬰於現報名苦,濟拔無術名憂,痛苦切膚名苦。」則知倒懸之難是總名,而憂苦二端又別相矣。如來法門一唱,則不但救尊者之母,并救九界含哺;不但拔餓鬼之難,并拔二死憂苦。故云令一切難皆離憂苦。
△二、雙示,又二:一、正出人法,二、廣歎德益。初又二:一、出人。
佛告目連:「十方眾僧七月十五日僧自恣時。」
此正出能救之人。又必時緣皆洽,庶幾勝事方成。自恣時者,每四月十六日,佛制比丘結夏安居,精勵道業。至七月十四、五、六三日,九十日期滿,解夏自恣。若閏月,百二十日為一夏。若閏四月,前四月十六日結夏。若閏七月,亦前七月解夏。此一夏內,或得四禪、四果、三昧、神通,不可枚舉。脫有未得果證,不無三業瑕疵,自既當局者迷,要藉傍觀舉過,故自己所作之過,皆恣眾僧舉說,方可懺悔。清淨自恣,梵語名般剌婆剌拏。自恣之辭曰:「大德!眾僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪,大德長老哀愍故語我。我若見罪,當如法懺悔。」各各次第,如此三說。受自恣已,名安居事竟。則此時日,乃大僧和合勉勵聖道之嘉會,故當求之,以救父母。
△二、示法。
「當為七世父母及現在父母厄難中者,具飯百味五果汲灌盆器,香油錠燭牀敷臥具,盡世甘美以著盆中,供養十方大德眾僧。」
以此普供聖賢,即能拔法界倒懸之苦。其中雖有所救父母,能救聖賢,而正意在於法供,故名示法。具飯百味等,是別開供物。盡世甘美,是總結供法。五果,一、核果,桃李等。二、膚果,瓜梨等。三、殻果,胡桃石榴等。四、糩果,蘇荏等。五、角果,菱荳等也。盡世甘美,盡字作兩意釋,甚通。所謂富則羅天下之奇珍,貧乃竭一己之力量。須知供聖乞救,本皆貴於盡誠。而三尊受供,亦只應於克誠。初不論夫物之豐儉也。《書》云:「神無常享,享於克誠。至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明德惟馨。」鬼神尚爾,況三寶乎。又云:「享多儀,享不及物,為其不成享也。」則雖兢侈靡,廣陳鏤,雕繒綵,神且吐之矣,況聖賢乎哉。運心理供,責在僧倫。致誠事供,宜乎俗眾。此乃能救法供,固當事理俱精,方為合式也。以著盆中者,東西兩土,器用不同。或物或碗,金銀磁木,但可盛物以供聖賢者,不拘千百,皆得用之。即所謂盂蘭盆供也。下云一心同受鉢和羅飯者,亦正指此。大德,梵語檀陀,乃律中比丘之尊稱。上云當須十方僧眾,今云供養十方大德眾僧。言大德,則顯非初行淺學。言大德,則必具威神之力。言大德,則能救倒懸之苦。言大德,方能與解脫之樂者矣。一字寶王,海墨書之不盡,況含此等數意耶。
△二、廣歎德益。上既委示能救人法,但不知此等聖賢,有何威力勝於目連?故供之者能救倒懸之苦與解脫之樂,而受益者又不知一生耶?多生耶?故即繼之以歎德,示之以獲益。一以起道俗信樂踴躍之心,精誠感叩;一以顯眾聖久具與拔之本感。而遂通為二:一、歎德。
「當此之日,一切眾聖或在山間禪定,或得四道果,或在樹下經行,或六通自在教化聲聞、緣覺,或十地菩薩大人權現比丘,在大眾中皆同一心,受鉢和羅飯具清淨戒,聖眾之道其德汪洋。」
一切聖眾句,是總標。皆同一心下,是結歎,中是開釋。山間禪定至自在教化,是出修證之法。聲聞緣覺下,是明能證之人。禪即離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨之四禪,定即空無邊、識無邊、無所有、非非想之四定,此即世出世間根本禪定。四道果即界外小乘聲聞所證,樹下經行則通於聖凡大小。或六通自在教化,須指大乘四十二位。六通者,天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏盡也。眾生只於一精明分成六和合,遂使耳不超聲、眼不逾色,一一壅礙皆不自在。三乘賢聖一解六亡六入殊勝,一一融通無非解脫,故云六通自在。則知此六融通其性本具,即使果成亦還故有。何者?暗中勤讀朗然不昧,分別一起即無所見,天眼性也;牀下蟻行謂是車鬬,天耳性也;母知子意,他心性也;能憶去日,宿命性也;射石沒羽投冶作金,神足性也;不飲髑髏之泉,厭見索債之鬼,漏盡性也。一切凡夫元具六通之性,故一破得繩六皆自在,所謂六自在王性清淨故。是以果成之後皆能化化無窮,神力難思,廣作佛事教化一切也。如《華嚴》中或於一根入正受,或於諸根起出說;或於諸根入正受,或於一根起出說;或於耳根入正受,或於眼根起出說;或於眼根入正受,或於舌根起出說;或於男子身中入正受,或於女人身中起出說。豈非十地大人四十二位上聖所修所行之法門乎?若昧此釋,則文中六通自在教化之句,恐難通也。聲聞緣覺,二乘也。十地菩薩,大乘也。但舉十地,則該別圓二家,分斷根本四十二位矣。權現比丘在大眾中,如彌勒、觀音現坐比丘數內,或是等妙二覺,內秘外現,本高迹下,影响受食,故能圓拔九界三乘倒懸之苦,普與佛界三德解脫之樂,何況分段倒懸之苦,入天華光之樂而已哉。遂總結之曰:「皆同一心,受鉢和羅飯。」須知無為法而有差別,故有賢聖大小之異,然而受食之心,無乎不同也。況同一無為之法,同一清淨本覺,識得一則萬事畢,一外無法,實相心顯,苦不足拔,樂不足與矣。一心雖無二相,不妨運同體大悲,普拔法界苦與法界樂,此是拔倒懸之根本,故當委示。具清淨戒,眾聖之道,其德汪洋三句,是總歎之句,不妨約戒定慧分疎。大經有覺清淨戒,具足無上道戒,此戒即第一義光,光非青黃赤白,非色非心,非因果法,乃究竟實相戒也。眾聖之道,聖者正也,凡夫心遊塵境,皆名為邪,若入三昧,名正心行處,亦名正定聚。道之為言路也,所謂由是而之焉謂之道,則三乘聖人,莫不由定以發乎慧,以正道目定,以至德目慧,於文宛爾。其德汪洋者,德者得也,所謂足乎已,無待於外之謂德。四教四聖諦慧,修之皆能證窮真中二理,究竟泥洹彼岸,是已到家,而無待更修別法也。汪洋乃水之浩渺無邊勢也,生滅四諦德成,謂之空有雙亦雙非。四溝港得道,在小乘自謂與佛同入法性,其猶秋水神乎,未得謂之汪洋也。無生四諦僅如河,無量四諦乃如江,比前似乎浩渺,方後尚存見少,非汪洋也。獨四十二位權現大人,修無作四聖諦慧,圓破無明,圓顯秘藏,任運流入薩婆若海,究竟泥洹彼岸,始得名之曰其德汪洋耳。此姑釋其自行,若論化他與拔,則生善謂之德,聖人自既證窮智海,復轉己心所行法門,以利益人,則如汪洋之水,能普救九界枯焦,二死倒懸,不啻火宅稍甦,地上清涼而已也。又以此水生九界眾生妙覺法身,四十一位一切智果,則不啻枯苗再茂,涸轍重流而已也。夫菩薩既圓如是妙證,供而拔苦,宜矣。
△二、示益三:一、已亡父母解脫。
「其有供養此自恣僧者,現世父母、六親、眷屬得出三途之苦,應時解脫,衣食自然。」
現世父母,指今生生身之本業,已報盡身亡者。對於下邊若父母現在者句,騐知此是已歸冥者矣。以供聖故,得出三途,應時解脫。應時,即時也。人方設供於生前,親即超升於地府,正是觀音不來,我亦不往,水在盆中,月在天上,感應道交,不思議力也。然若供二乘聖賢,得出三途,得時解脫、不時解脫之孤調解脫。若供權現大人,必斷二死三惑、生相無明,得真性解脫。此脫唯圓,必具身智。舉一即三,言三即一,亦可即道識等十種之三法,為此經所詮正體。體指解脫,彌顯果成,出纏靈覺,非迷中實相素法身而已。若無此體,邪倒無印,便成魔說。下云入天華光,一體異名也。新疏指三寶為體,不自然矣。衣食自然者,禪定為衣,智為食,以此莊嚴正法身,方便緣修有功用道,皆不自然。地住已上,智德日增,斷德日滅,任運流入無功用位,方名自然。
△二、現在父母增樂。
「若父母現在者,福樂百年。」
△三、七世父母化生。
「若七世父母生天,自在化生,入天華光。」
諸天皆化生,而有以華為宮殿者,昔有採華供佛,身死生天,宮殿皆華,具如《法苑珠林》。諸天皆有身光,以之自樂,故云入天華光。此約事釋。若論所供聖賢,皆大人權現,則今得益,不翅人天。天即大涅槃天、天中天、第一義天。華即解脫,萬行緣因,通名為華,莊嚴果德。《大集經》云:「三昧為鬚解脫敷。」敷即華也。光即般若,所謂第一義光,非青黃赤白,而大光明藏普能照燭。當知此即圓妙三脫大秘密藏,是此經所說正體,種種萬行共歸趣之,無量功德共莊嚴之,言說論辯而詮顯之,故名為入。然而入無所入,經云:「入理般若名為住。」以不住法住般若波羅密中,今以無所入入三德秘藏中也。如此釋者,方盡聖賢大人威神之力,方名令一切難皆離憂苦。夫淺經深解,功尚不貲;深法淺談,恐違佛意。
△三、雙結。上已廣明能救人、法,并聖賢功德。此下但結前未盡之法,而示所供之人。而兩章中,一一皆具人、法二種,故曰雙結為二:一、結下願人、法。
時佛勅:「十方眾僧,皆先為施主呪願:願七世父母。行禪定意,然後受食。」
願七世父母句斷,或願生天脫苦,成道往生,一憑齋主之願而呪願之。若施主自無別願,則佛法自有呪願之法,此屬出聲。念誦者,行禪定意,即食存五觀等法,不關出聲者也可知。
△二、結上供人法。
「初受食時,先安在佛前、塔寺中,佛前眾僧呪願竟,便自受食。」
十方賢聖,雖皆威力自在,能拔倒懸,福田勝妙,能與解脫,尚是分證位人。解脫未究竟,則與拔或恐不深。今令供佛,則是究竟法王,苦無不盡,樂無不滿,真能令一切難皆離憂苦也。
○此雙結文。乃上求佛道,下化眾生,同體慈悲,四弘誓願。雖為一時僧眾受供而說,實為十方菩薩成佛良規。故廣說能救人法已竟,復結其要義以委示之也。如此勝人勝法,鼓勇彚征,焉有不拔苦與樂哉。
△三、法行苦脫二:一、眾喜法行,二、母脫鬼苦。今初。
時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜,目連悲啼泣聲釋然除滅。
凡有父母,皆思報恩,第苦報之無法,每懷靡及,甞抱鮮民之生不如死之久矣之戚。今既得良法,則罔極可酬,木風無恨矣。皆大歡喜,不亦宜乎。至於目連,事屬當機,休戚尤深。觀其始則悲哀,忽而號泣,今也釋然得益之想,瞭然面貌之間。予科為母子獲益,葢得意於經家傳神妙筆中,非無本之談,可與智者道也。
△二、母脫鬼苦。
時目連母即於是日,得脫一切餓鬼之苦。
子路有聞,未之能行,唯恐有聞。子曰:「聞斯行之。」賢者好善,尚爾勇為,豈有目連救母切己之憂,而肯因循歲月,淹遲時日,而後乞救哉?故承如來法音演處,即便鼓勇營為。說法方周,供聖已具,三寶鍾集,而倒懸已解。故云即於是日得脫鬼苦。此即字乃不二不三,不前不後之詞。方目連設供之辰,即慈母除殃之日。如地藏大士於覺華定自在王佛前發心救母之時,獄中之母即於是時得出地獄。韋提夫人纔聞妙觀,即證無生。同一感應道交,法門疾捷也。言得脫一切餓鬼之苦者,一切二字,六經無出。《史記》云:「一切皆高帝功臣。」《漢書.惠帝紀》云:「一切滿秩如真。」注云:「如刀切物,音妾。」苟取外面整齊,不稽內之長短巨細也。佛經用此二字,義意同之。如今餓鬼而稱一切者,以九界皆在餓鬼類中,如刀一切,外面皆齊也。而餓鬼中復有聖凡大小參差不同,即內之長短巨細矣。言九界皆餓鬼者,餓鬼一種內即有三種九品正法,《念經》則列三十六類,因殊果異。餓鬼、地獄長劫受罪,何聞飲食?畜生之至大如龍,食後一口青泥,況其眇小者耶?修羅翻無酒,且食訖一口蝦蟇,飢虗可知矣。人道中飢饉屢見,枵餒而死者比比,人皆目擊也。天中雖云衣食自然,若夙不供僧修福,天食即分四色。經中有窮天至長者園中盜酸棗食,所謂飢羸慞惶,處處求食。火宅六凡,誰非餓鬼哉?二乘沉空滯寂,無大乘功德法財以資法身慧命,故云形色憔悴。權位菩薩不得中道理味,飢虗可知。地住菩薩雖依法喜禪悅,而未究竟寂滅忍衣、覺法樂食,豈即飽滿正道之人哉?是以九界皆餓鬼類也。今目連既供大乘聖賢,則其母不但脫三惡之倒懸,并脫九界枵虗之倒懸矣。故云脫一切餓鬼之苦也。若云但脫鬼界一種,則一切之語徒施大人權現,無益令一切難皆離憂苦,為虗話矣。如此吃緊處,兩疏不釋,何哉?正為現在母子獲益竟。
△二、象末道俗同遵二:一、陳益請傳。前之陳苦乞救,為己母也。今之陳益請傳,為天下也。親親而後仁民,即此意耳。
目連復白佛言:「弟子所生母,得蒙三寶功德之力,眾僧威神之力,若未來世一切佛,弟子亦應奉盂蘭盆,救度現在父母,乃至七世父母,為可爾否?」
自覺己圓,能覺他者,法王應世;自未能度,先度人者,菩薩發心。尊者最初發心修道,元為上求下化,普度羣迷。但以施由親始,故急先度母。母既度已,即當愛親及人,以請廣傳象末,通拔苦淪。若非方等已發大心,豈有如此普度之請哉?夫曾參至行,以啟《孝經》;目連當機,以啟《蘭盆》。同一聖賢心膓,帝王度量,菩薩為人,靡不爾耳。
△二、因請廣示三:一、歎許。
佛言:「大善快問!我正欲說,汝今復問。」
鐘藉叩鳴,鼓憑擊响。師正欲說,資恰申問,感應道交,具二莊嚴,寧不快善?矧目連大權內秘,有所動止,自爾妙契聖心,為智所讚也。
△二、正示三:一、廣勗能遵道俗。
「善男子!若有比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者。」
△二、重示能救人法。
「皆應先為所生現在父母、過去世父母,于七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日,以百味飲食安盂蘭盆中,施十方自恣僧。」
勗眾遵法中,先勗出家二眾者,有二意:一、以出家人通知佛法,宜行孝慈,不同俗人,如牛羊眼,不解方隅,故當先囑僧尼。二者、父母乃生身之本,俗眾皆能甘旨奉養,菽水承歡,親既養其小,子仍養其老,盂蘭盆法,或可緩也。至于僧尼,割愛辭親,父母不禮,殊失養兒防老之靠矣。既不能盡藥餌牲鼎之奉,自當急盂蘭救度之誠,此而不為,非佛弟子矣。向下連云:「是佛弟子,應念父母,一切佛弟子,應當奉持。」正《春秋》責備賢者意耳。嗣後西竺行者,不一而足。東土如唐圭峯大師有疏遵行,廣演大師有鈔遵行,此二道眾也。俗眾則自天子以至于庶人,一自皆以孝行為本。覺王一勗,戶誦家傳,風行草偃,莫不遵為不刊之典。《楞嚴》云:「屬諸比丘,休夏自恣,十方菩薩,咨決心疑。爾時波斯匿王,為其父王諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士,同時飯僧,佇佛來應。佛勅文殊,分應齋主。」此西域九等自恣供僧,薦度父母也。且俗眾同遵,而先國王者,祖宗開國成家,東征西伐,不知積多少殺業,而子孫方得坐享河山,垂拱太平,則為繼體守成之君,自當凜遵法供,以資冥福。況國君以仁孝治天下,一人行之于上,兆民承之於下,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物覩,為風化之首,尤當鄭重於斯者也。東土南齊高帝,常於七月十五日,送盂蘭盆往諸寺中,供自恣僧。唐代宗大曆元年七月,作盂蘭盆于禁中,設高祖、太宗以下七聖位,祇薦冥福,歲以為常。宋真宗嗣位之初,詔兩街僧錄,問盂蘭盆儀式,依法修設,復聽講此經。至仁宗嗣沒之初,亦詔僧三七,於延慶殿開建道場,七日夜晝講此經,餘時禮念。七月十五日,復於長春殿設盂蘭盆齋,資父王之仙駕,酬昊天之鴻恩,此皆國王行法之最盛者也。太子、大臣、宰相、三公、百官,總一臣位。北齊侍郎顏之推,著《顏氏家訓》,其中有曰:「七月十五日,設盂蘭盆齊,望汝等依行不絕。」此卿相之遵行者也。萬民庶人,則誰無父母,理合同遵。要之,如來久修實語,言不虗發,故能令盂蘭盆供,千秋不替,直至于今,民受其賜。
△三、結願獲益父母。
「願使現在父母壽命百年,無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母離餓鬼苦,生人天中,福樂無極。」
此即前佛勅眾僧,皆先為施主家呪願,願七世父母之意。但前佛令眾僧為施主呪願,今是令孝子自己作願。當知孝子自有此等別願,眾僧方可依之代為呪願也。
△三、結意。
「是佛弟子修孝順者,應念念中常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,當以慈孝憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩。」
前既誡勗道俗,同遵盂蘭盆法,供僧度親。今則結出須供須報之意,以感動眾生,令歡喜急行也。是佛弟子,應憶父母。則知不憶父母者,非佛弟子矣。此義逼令行也。佛弟子三字,通結已前道俗。修孝順者,則又揀去雖名佛子而頑冥不靈、忤逆不道者,不在數中。凡是佛子,又修孝順者,應當念念常憶父母。於七月十五日,修救倒懸之法,以報慈愛之恩。應當二字,乃叮嚀至囑之詞。言應當,則報恩乃各人分內最切己事,非如來勉強汝行者。稍加懈怠,非佛子、非孝順矣。何者?父母既以慈愛長養汝身,汝今當以慈孝報答親恩。跪乳反哺,畜尚現恩。人而不為,禽獸不如矣。何謂孝順佛子哉?此乃點人天性至情,以感動下凡,令急於修供酬恩,而不暇須臾緩也。故科為結意,乃結出須報之意也。
△三、流通二:一、付囑流通。
「若一切佛弟子,應當奉持是法。」
△二、結益流通。
時,目連比丘、四眾弟子歡喜奉行。
佛說盂蘭盆經折中疏終