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  "traditional_text": "No. 373-A 蘭盆經疏會古通今記序\n光嚴無際大師　普觀　述\n吾祖圭峯禪師之疏蘭盆也，䆳古作者，莫之與京，講授流通，為日固久。石壁尊者剏為之記，孤山法師因循其說，廣演證義，芝園津師亦繼有斯述。自孤山新鈔之出，而石壁舊記世不復行，蓋以文華為尚也。竊甞合諸輿本，極思研精，而和玉隋珠，各矜其得矣。良以乘教之有否臧，文義之有斥的，要乎盡美者為難能也。前脩不云乎：所冀後之病今，亦猶今之視昔。故余不揣膚受，牽拙以訂之，庶乎公議有所存耳。因以會古通今，榜其名題，惟知我者，且不以斆顰狂斐之為誚乎。\n蘭盆經疏會古通今記卷上\n光嚴無際大師　普觀　述\n釋疏分二：初、題目二：初、標立疏題。題中五字，存去合離相望，料揀能所三重：初、並存中，疏為能解，餘皆是所解；二、所解中，經為能詮，餘皆屬所詮；三、所詮中，盆為能救，盂蘭是所救。若據本經題，上加佛說，則說通能所，準可知之。是中既攬所詮為經之別名，故今亦攬所解為疏之別目，方知此疏非解他經。六釋之中，依主受稱。疏者，疏也，訣也，謂疏訣文義，使無壅滯。并序者，謂以疏題兼目於序，從其省故，註以示之，敘述此經之宗要及製疏之因由也。\n二、紀旌述者，充國標所依處，即漢巴子國。後以風物充盛，因以為名焉。今果州是也。沙門宗密，舉能依人。梵語沙門，此云勤息。謂於善勤行，於惡止息，乃釋子之通稱也。宗密即疏主名諱，姓何氏。唐建中元年生於世，會昌元年正月六日坐滅。宣宗追諡定慧禪師。平居終南之圭峯，人到于今，以圭峯稱之。問：疏主本住圭峯，焉標充國？答：一題充國，二意兼明。一是父母之󳬛故，二是製疏之處故。初題不忘其本，則孝道明矣。次彰在彼撰述，則記事著焉。述者，顯人作用。作者曰聖，述者曰明。以義淨三藏等，先亦有疏釋。既循其舊迹，故但言述也。\n二、本文二：初、序引二：初、略明宗要二：初、通示所宗。文有六句：初二句明孝道豎深，次二句示孝行橫廣。後二句中，初句顯二教同宗，後句明通前結指。明豎深中，言混沌者，即陰陽天地未分之前，淳元之氣，清濁相和，故名混沌，亦曰混元。道經有物混成，先天地生，易有太極，是生兩儀是也。蓋此方外教，說人畜等，皆是虗無大道，生成養育。謂道法自然，生於元氣，元氣生天地，天地生萬物。故有愚智、貴賤、貧富、苦樂等，皆稟於時命而已。其死生變化，終歸一氣也。白虎通云：天地之始起，先有太初，後有太始。形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精出耀布，度物施生。此其本始之至論矣。今夫內教所談，且就小乘以辨。謂一切眾生，六識三毒，造立器界，成住壞空，四相循環，各二十劫。從於空劫，初成世界。俱舍頌曰：空界大風起，傍廣數無量，厚十六洛叉，金剛不能壞，此名持界風。光音金剛藏，雲布三千界，雨如車軸大，風遏偃不流，深十六洛叉，始作金剛界。次第金剛雲，霔雨滿其內，先成梵王界，乃至夜摩天。風皷海水成，須彌七金等。濁滓為山地，四洲及泥犂。鹹海外輪圍，方名器界。立時經一增減，乃至二禪福盡，下生人間。初食地餅林藤，後食秔米不消。大小便利，男女形別。分田立主，主求臣佐。種種差別，十九增減。兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界大風，即彼混沌一氣。則知混沌，是此成劫之初。上準疏主原人論釋，與夫孤山所指稍異。此時孝道，已蘊其中。非適今故，言始於也。孝經授神契云：元氣混沌，孝在其中。是也。問：今釋佛經，反依世教。言混沌者，其故何耶？答：行孝報親，正存誘俗。況歸鄉開設，俾道俗同聞。若指劫初，則俗流難曉。且標混沌，則四眾通知。洎下所明二教同異，多引儒籍，意皆如此。塞乎天地者，天之為言鎮也。居高理下，為人鎮也。地者，易也。言生養萬物，懷任交易變化也。孝既始於混沌，則與天地同起，而充塞乎其間矣。故禮記祭義：曾子曰：夫孝，置之而塞乎天地，敷之而橫乎四海，施之後世而無朝夕。然茲二句，雖所出不同，而疏主用之，共成一義。是則上句明孝之本始，故云始於混沌。下句顯孝之成形，故云塞乎天地。則豎深之義彰矣。舊師但以一往分配，初句是豎，次句即橫。今依新鈔，符會疏主。用文之意，蓋有其緒矣。然二皆當理，取舍由人。是一非諸，先民所誡爾。示橫廣中通人神者，文雖偏舉人神，實亦通收六趣。凡厥生靈，皆有父母。故人與鬼神，咸以孝道為要。又可人行於孝，而亦感乎神理。雖有二意，前說為優。貫貴賤者，貴賤二字，包乎五位：一天子，二諸侯，三卿大夫，四士，五庶人。貴唯天子，賤則庶人。中間三位，互通貴賤。孝經五章，各明其孝。雖五孝之用則別，而百行之原不殊。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。死而後已，故無終始。未有患力不及，而容不行者。故上自天子，下至庶人，皆須有終始也。不目始終，而曰終始者，蓋慎終如始。唯有終，則成其始之善。或不能成終，則始雖得之，亦必失之矣。摭華至此，多饒事跡。今從諸古釋，故不煩援引。然茲二句，上句則貫乎幽顯，故曰通人神。下句則統於尊卑，故曰貫貴賤。則橫廣之義備矣。總上四句，雖顯豎深橫廣，而一期次第，寬狹相生。始混沌，則先於天地，故最寬。塞天地，則但在己形，故次狹。人神，是二儀中物，故又狹。貴賤，則唯在於人，故極狹。又始混沌則一氣未兆，故極狹；塞天地則二儀已分，故次寬；通人神則因心之孝既彰，故又寬；貫貴賤則資敬之道兼著，故最寬。而寬狹互明，文意若是。偉哉斯義，本乎摭華。且圭峯生於有唐，孤山出於皇宋，時方殊遠，有若面會者，固可羨也。顯同宗中，儒釋皆宗之者，儒宗五常，以仁為首，仁又以孝為本。故論語云：孝弟也者，其為仁之本與？所以然者，儒教所宗人，以形質為本，形質由父母而生。故孝經云父母生之，續莫大焉是也。釋宗三學，以戒為初，戒又以孝為名。故菩薩戒本云：孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒。所以然者，釋教所宗人，以靈識為本，四大形質為靈識所依，世世生生皆是父母生養。故戒本又云：一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母是也。是則二教同宗于孝。下彰孝道中，疏文自敘也。明結指中，其是指陳之詞，唯即遮揀之語。善父母曰孝，凡為人子，當行其中，故云孝道。所謂始齊一氣，終塞二儀，通幽顯，貫尊卑，君子務之為本，菩薩結之為戒，何莫由斯道焉。\n二、別顯今教，文有四句：初句標舉所應之機，後句結示能應之教，中間二句通乎機、教。在機，則是所應之事；在教，則為能應之功。孝子，則指大目犍連，通諸像末。報親之者，謂由尊者救母倒懸，懇惻志誠，請佛流演。故下疏云：由愛其親，施及一切，故為道、俗弟子，請佛留此教門。新鈔但謂孝子之言即通語末代，亦疏主自指。今復加舊釋，則二義雙收。二親，即目父、母。雖目連發起，偏救其母；今顯教勝能，故通被一切。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。疏釋謂千鈞之弩不獨為鼷鼠發機，三界之尊豈偏令汝母離苦是也。苦厄，則指惡趣，或亦可通一切苦惱。故經云：現在父母無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦等。恩德，目諸乳養，陽氣皓旴，名曰昊天。謂盛夏陽光充塞六合，五糓萬物由此成熟，而未始有心辭於艱勤。方之父母，恩光亦爾，生育子身，回乾就濕，嚥苦吐甘，慈愛憐念，而未始有心憚於勞苦。詩云：欲報之德，昊天罔極！若夫依經營供，拔冥塗苦，實報昊天之恩德也。故經云：常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩是也。然準經宗，備乎四義：孝順設供，拔苦報恩。引對今文，雖缺設供，理必具之。獨美此經，盡於孝行，故總結指云：其唯等\n二、廣敘緣起二：初、敘喪親追慕。文有四句：初二句敘幼失恃怙，次一句明以時追思，後一句恨不及侍養。舋，亦罪也。早年，以謂童穉之歲。夫孝子之事親也，敬養服勞，順色無犯，溫清致樂，不疾亡憂。疏主自謂我既拙於侍養，遂致父母喪亡，豈不引過歸於己乎？雪霜悲者，祭義曰：秋，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有𪫟惕之心，如將見之。今疏意顯孝思無間，動止切心，如履雪霜，而易彼露字，故云每履。禮記檀弓云：君子有終身之憂。先儒注曰：念其親也。其斯之謂與？風樹恨者，孔子家語云：孔子適齊，中路聞器者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。驅而前，少進，見有異人焉，擁鎌帶索，哭而不哀。孔子下車，追而問曰：子何人也？對曰：吾丘吾子也。曰：子今非喪之所，奚哭之悲也？丘吾子曰：吾有三失，晚而自覺，悔之何及？曰：三失可得聞乎？願子吾無隱也。丘吾子曰：吾少而好學，周行天下，後還喪吾親，是一失也。長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也。吾生平厚交，今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。往而不來者，年也；不可再見者，親也。請從此辭。遂投水而死。孔子曰：小子識之，斯足為誡矣。自是弟子辭歸養親者十有三。此但摭用彼文，以喻事與心違，終身歎恨，故言永懷。\n二、明念欲報酬二：初、搜經所以二：初、示依儒。竊以二字，標能思之心，謂私竊思其事也。終身等四句，舉所思之事。終身卒世，互其文爾。墳壟者，檀弓曰：古也墓而不墳，今丘也，東西南北之人也，不可以不識也。於是封之，崇四尺。曲體云：適墓不登壟。鄭玄注曰：壟，冢也。墓，塋域。儒之孝子，父母既喪，負土為墳，植栢成列，盧墓三年，以盡孝誠矣。蒸甞，祭名也。禮記祭統云：凡祭有四時，春曰礿，夏曰禘，秋曰甞，冬曰蒸。今略舉秋冬，亦猶孝經云：春秋祭祀，以時思之，而包冬夏也。然據儒禮，三年廬墓，四時祭祀，未必終身。今舉久況近，以彰無益爾。雖展等者，與奪存焉。謂上二事，與之但可申於己心，奪之不足助於冥路。摭華至此，便置故我不為之語。愚今削之者，以次文遂字，乃是兩事兼行之詞故也。\n二、明從釋二：初、求法稱懷。文有六句：初二句明求法，後四句顯稱懷。初求法中遂者，躡前起後，兩事兼行之詞也。既知廬墓祭祀等事，不足以助靈識超升，由是搜索尋討聖賢三藏典誥准佛名聖，餘皆名賢。等覺聖人，尚名普賢。又三藏中，律唯佛制，經論通於弟子等說。故弟子中，亦有聖賢。大則十聖三賢，小則七聖七賢，䖍敬求覓，追修薦悼之方法也。問：聖賢教法，無非利物，何須復假搜索䖍求？答：誠如所問。且夫醫方萬品，宜選對治。蓋以稱當機心，故須搜索也。後稱懷中，初二句歎功深。此經雖在小乘藏中，拔苦報親，最為其要。假一日之盆供，濟三塗之極苦。微功能致巨益，小善以破大惡。若斯之行，非妙而何？既應懇誠，稱懷在此。後二句示行相。即撮下經文，以明時事。經云：佛告目連：十方眾僧，七月十五日，僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油挺燭，牀敷臥具，盡世甘美，以著盆中等。準下疏釋具飯等文，於五欲中，唯缺於聲，則約四塵而為四事。有說房舍、衣服、飯食、湯藥，以為四事，詳會不殊。上皆舊義，諒已極成。嗟夫！孤山惑於下疏，反謂斯解有相濫失。三尊即目。佛法僧寶，世所仰重，故名為尊。\n二、依經修說。文有四句：初二句明設供，後二句示講經。修崇在己，是自利行；講示未聞，即利他行。崇者，尚也。載者，爾雅？釋天云：載，歲也。唐虞曰載，夏曰歲，商曰祀，周曰年。李巡云：各自紀其事，示不相襲也。孫炎曰：歲取歲星行一次，祀取四時祭祀一訖，年取年穀一熟，載取物終更始。疏主自言：從得此經，年年僧自恣日，依之修設，已經多歲矣。講者，說文云：和解也。誥謂佛勅，即此經也。誥亦作告。劉凞釋名云：上勅下曰告。告者，覺也，使覺悟知己意也，如尚書？大誥等。佛經既是覺悟眾生，令知佛意，故得稱誥，用示未聞者。且儒以自然親愛為孝，推愛及物為仁。今示彼令聞，依而行用，以報親恩，則推愛及物之道也，菩薩大悲之行也。所以每至斯時，修崇講示，欲使將來思齊有地。\n二、製疏因由二：初、因會致請。文有六句：初二句明歸鄉啟會。即唐文宗大和二年，徵入內殿，咨詢法要，尋請歸山欲還終南。後因眾請，入蜀立先祖師󳬴銘，由是還鄉。適當夏末，故依日開設也。開謂講經，設謂修供。次二句示二眾相從。道俗耆艾，通包四部。曲禮云：五十曰艾，服官政。謂知命之年，堪為大夫，專其政事。六十曰耆，指使。謂耳順之年，不堪執事，但指事使人而已。爾雅云：耆艾，耋老也。故今通為長老之稱。悲喜遵行者，聞開講故，心生悲喜；見設盆故，意樂遵行。是中悲喜不出三雙，謂聞父母恩重，故悲；獲酬報勝法，故喜。悲昔不聞，喜今得聞；悲他未聞，喜自獲聞。後二句明致請述疏。能請不一，故云異口；所請無異，故曰同音；對古所述，故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今廢古，豈徒然哉？或繁略未馴，或宗教乖轍，將使允符正理，適恊機心，欽服尤深，故有斯請。\n二、懷親允情。文有四句：初二句示懷親，後二句明允情。松栢即墳墓所植之樹，蓋指物以表父母，言其孝也。含文嘉曰：天子之墳高三仞，樹以松；諸侯半之，樹以栢；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。漢無定制，通植松栢。鄉閭即里巷所置之門，乃舉處以召耆老，示其敬也。既懷父母而敬耆艾，因是允情以製疏也。式，敬。允，順也。來情即是耆艾，懇誠發起揮敬也。謂以茲疏布行孝行要妙之道也。\n二、疏文二：初、歸敬請加。觀諸論疏，首明歸敬，或具歸三寶如智度攝論、華嚴大疏、金剛纂要等，或直說無歸如十二門論、圓覺略疏等，或唯歸佛寶如地持論等，或但歸法寶如法界無差別論等。廣略殊途，述作異轍，體勢多端，不可一凖。今此偈中，或唯歸佛寶，則在文可知；或具歸三寶，亦於義無爽。所以然者，以法是佛言，僧是佛子，故舉人以攝言，明父以包子。舊師解釋，即以三偈，如其次第，分對三寶。初偈歸佛，義可知之；次偈演經，以為法寶；後偈眾聖，即是僧寶。愚甞三復詳考始末，文相敘，事相由，固非一向專談三寶。然今所說，取舍從中，但於初偈，文雖歸佛，義亦含具，故不偏局矣。凡論三寶，而有住持、別相、同體三種之殊，廣如別章，避繁不引。於中且約別相以明，故分三偈而為四意：初明致敬，二讚所歸，三請冥加，四發誓願。以將歸至尊，必先盡禮，故初致敬。修敬既畢，故讚德行，則有次文。既有利他之德，必能冥加於我，故有第三。請佛冥加，意欲兼利，故有第四。初中稽首，即能敬儀，謂以頭至地。智度論明禮法有三：一口禮問訊也，名下禮，二屈膝頭不至地長跪也，名中禮，三頭至地即今稽首，名上禮。三種禮中，此其上也。謙敬之極，不越於斯。然於三業，但舉身儀。次讚所歸，必須口業。請加發願，即屬意業。亦三業備矣。以表佛有天眼、天耳、他心故，圓滿三業善故，成就三輪因故。\n二、讚所歸二：初、讚自行道圓二：初、舉化境。三界謂欲、色、無色，統及大千，即釋迦所化之境也。既有所化之境，必該能化之人。法華經云：今此三界，皆是我有。是朽故宅，屬于一人，故云主也。舉所攝能，故科云化境。二、敘德行二：初、雙標因果。上二字標因行，下三字標果德。行雖萬別，舉孝統收；德雖無量，約姓齊攝。釋迦二字，別在教主，此翻能仁。遺教論云：示現化眾生巧便故，復示家姓尊貴故。大孝與尊，通於諸佛，具足應加牟尼二字，此云寂默。論云：一切諸佛功德故，復示自體清淨故。以寂默故，不住生死；以能仁故，不住涅槃。悲智兼運，立此嘉稱。纂要歸敬，偏舉牟尼，各順經宗，理亦無爽。\n二、雙釋因果。上句示因行，釋上大孝義也。下句彰果德，釋上釋迦尊也。累劫謂時之久遠，即三無數劫也。報親恩者，有通有別。通謂久修六度無非報恩，別則在處奉親皆能盡孝。至於成道先度慈親，始為摩耶升天說法，終為淨飯躬自舁棺。若此報恩其報廣矣，如斯行孝其孝大矣。積因則躡於上句，累劫報恩成正覺，謂顯今果滿。以其累劫修行六度，報親等行悉已圓滿，故上生兜率下降閻浮，不紹王位捨親去國，乃至樹下三十四心斷結，五分法身果圓，故云爾也。正以揀邪，覺以照了。智論云：覺知世間出世間法故。二、讚利他演法二：初、明興慈演說。上句示興慈，下句明演說。將，欲也。詩云：方將萬舞。永，長也。錫，賜也。詩云：孝子不匱，永錫爾類。疏主借彼語勢用之。眾類之言通目群生，在孝子則遠惡遷善，在二親則離苦得樂，凡預群倫咸受其賜矣。經曰：是佛弟子修孝順者，令一切難皆離憂苦。其斯之謂與？且至聖立言非緣不發，應彼目連之請，說此報親之門，前序所謂應孝子之懇誠是也。\n二、顯利他功能背恩。人則通目世間不孝之者，凡負人恩，咸須圖報。況乎父母生育劬勞，在儒則立身揚名，順色承志；為釋則修心奉戒，說法利生。若此之流，乃為孝子。苟或不爾，皆是背恩。今夫世間一切眾生，行孝者少，背恩者多。但由無始無明，迷真執忘，既根本顛倒，故枝末皆然。大聖欲令反妄歸真，化存由漸，返此背恩之惡，以成報德之善者，豈不在於茲經乎？故下句云：咸能酬罔極也。罔極之語，出於毛詩，如向已引。\n三、請冥加。上句述意，下句求加。我即疏主自指，隨世假分賓、主之稱也。讚謂佐成聖教，言其志也。述謂傳古非作，示其謙也。原夫上申歸敬，雖唯指能仁；今請冥加，乃徧祈眾聖。匪唯諸佛，亦總三乘。影略互彰，允苻兼具。且聖威加物，有顯有冥。顯則摩頂讚善，冥則潛被力能，不敢過求顯應。故今但請冥加。如法華中諸菩薩曰：唯願世尊在於他方遙見守護！即其意也。四、發誓願。上句舉所願人，下句明所願事。謂菩薩用心不務專己，故造斯疏，利及自、他。存者，離病、惱、憂、逼等苦，得安隱、歡悅等樂。故經云：願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患。沒者，二意：一、凖經文，離三塗苦，得人、天樂。故經云：願使七世父母離餓鬼苦，生人、天中，福樂無極。二、約疏主，據佛本意，令離分段、變易之苦，得大菩提、涅槃之樂。離苦即大悲之用，得樂即大慈之功，常樂乃四德之二，亦秘意之所存焉。二、開章正釋二：初、開章中，初標，次列。初則原其發端，二則定其所屬，三則示其崇尚，四則釋其行相。四科生起，次第可知。前三經前演義，後一隨文消釋。\n二、正釋四：初、教起所因二：初、列章。\n二隨釋四：初酬宿因中，初牒章，次正顯二：初酬自行因。悉達此云一切義成，是淨飯王之嫡嗣，故名為太子。不紹王位，即厭世榮也。捨親去國，謂捨父王等踰城入山也。修行謂六年苦行，得道即樹下斷結，及乎得道却還本國啟悟父王，又昇忉利度脫其母，即知修道本為報恩。亦如禮記公明儀問曾子曰：夫子可謂孝乎？曾子曰：是何言與？君子之謂孝者，先意承志諭父母於道，參直養者也，安能為孝？如來報恩是諭父母於道也。雖淺深殊致而言義稍同。次然菩下酬化他因，亦是躡上語迹以通妨難，謂有妨云：既云本為報父母恩，父母得益則己何須復說此經？故為此通。菩薩即指悉達太子，不務專己謂以兼濟為懷，故已成道則報自親之恩，又演此經以教他人報親恩也。\n二、酬今請中，初牒章，次正顯，亦先自後他。此即撮略向下三節經文，以成疏語。初即序分中文，自救下即正宗中文，由愛下即流通中文。下疏自釋，不煩預解。因心之孝者，心感則孝，心衰則止此是先儒任奉疏語。今目連尊者，喪雖除而哀不息，日雖遠而思愈深，不以喪期服制而為限，故曰因心之孝也。㢮及一切，舊記云：施如字，去呼。新鈔音異，而引左傳：頴考叔，純孝者也，愛其母，施及莊公。然彼則下移於上，故可音異；此是上被於下，故宜如字。\n三、彰孝道三：初、列章。\n二、隨釋二：初、通明孝為二教宗本二：初、別釋二：初、儒教二：初、明尊卑以同遵二：初、標示中，初、牒章，次、釋相。凖夫孝經，尊卑五位，統收天下，並須行孝文二：初、別舉宗廟以明家國。相傳者，約境寬狹，以分家國。國對天子諸候，家對卿大夫士。庶人無廟，且約四人。宗，尊也。廟，貌也。謂尊其祖考，安其形貌，而嚴祭之。禮記祭法云：天下有王，分地建國，分九州地。建者，侯國。置都立邑，置公卿都，立大夫士之邑。此謂王幾及諸侯國中。設廟祧壇墠而祭之，乃為親踈多少之數。是故王立七廟，親四，始祖一，文武二，祧合為七也。一壇一墠，此在七外也。封土曰壇，除地曰墠。近親封土，遠親除地，示將去然。曰考廟，文廟曰考。考，成也。謂父有成德之美。曰王考廟，祖廟也。王，君也。言祖有君成之德也。祖尊於父，故加君名。曰皇考廟，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖轉尊，故加大君之稱。曰顯考廟，高祖也。顯明高祖，居四廟最上也。曰祖考廟，祖，始也。此廟為王者之始，故曰祖考。皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，二祧，文武廟也。文武並在應遷之例，故云遠也。特為功德而留，故謂之祧。祧之言超也，言其超然上去也。享甞乃止。享甞，四時祭祀也。文武特留，故不月祭。去祧為壇。謂高祖之父也。昭行寄藏武祧，穆行寄藏文祧。四時不祭，有時祈禱，則出就壇受祭。去壇為墠。謂高祖之祖也，不得在壇。若有祈禱，則出就墠受祭。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。若又有從壇遷來墠者，則此前在墠者，遷入石函為鬼。雖有祈禱，亦不及也。唯禘祫乃出爾。諸侯立五廟，一壇一墠。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享甞乃止。去祖為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享甞乃止。顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇。曰考廟，曰王考廟，享甞乃止。皇考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。曰考廟。王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。適士，上士也。官師，中士。庶士，下士。府史之屬。然此且局周家宗祖，故有文武二祧。商書曰：七世之廟，可以觀德。則知宗廟以為通規耳。此其大槩，以遣文相。講者於斯，無煩曲示。次雖五下，通約行相，而顯全用。考經序文，謂雖尊卑之道不同，而孝行之原無異。百行舉其大數，皆以孝為本也。\n二、引成中，初、示為本之義二：初、總舉開宗明義。即孝經初章開發孝道之宗本，彰明孝行之義旨，故以為名焉。至德要道，即目孝行。經曰：先王有至德要道，以順天下，民用和穆，上下無怨。斯由孝德尊於百行謂至德也，孝道總於五常謂要道也，故仲尼標之以告曾子。是則儒教以孝為本之義彰矣。次、道德下，別示。上句示行本，下句明教本，亦初章中文。經曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。疏中復加道者，因上文故，體即本也。次、何有下，明在人必行。初文出於論語初篇：君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？仁是五常之首，復以孝為其本也。天經地義，文見孝經三才章：夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。經者，常也。義者，利也。天有日月星辰，照臨於下，為天之常道。地生百穀草木，以供人用，是地之宜利。言孝既為天常地利，人生天地之間，固當法而行之也。企及俯從，文出檀弓：曾子謂子思曰：伋，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。子思曰：先王制禮，過之者俯而就之，不至者企而及之。故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後起。孔子之孫，伯魚之子，名伋，字子思。舉踵曰企，常人不至，當須企上使及之也。就首曰俯，賢者能過，當須下就使從之也。先王制禮，貴乎得中。若太近則抑於賢者，太遠則遺於不肖，則知孝道不擇於人。後雖論下，彰事不可廢。禮壞等文出論語陽貨：宰我問：三年之喪，暮已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊糓既沒，新糓既升，鑽燧改火，暮可已矣。子曰：食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？曰：安。汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安則為之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？疏中雖論，即宰予致問。終呵，即孔子重責。上皆疏主引彼儒經，以成孝為宗本之義也。\n二、較聖德以結歎。文並出於孝經，疏主借為自語，結束前文而總歎之耳。初句即三才章曾子聞乎五孝，發此歎美之語。次文即聖治章曾子曰：敢問聖人之德無以加於孝乎？今全用彼結答之詞，聖德不加，大可知矣。\n二、釋教二：初、辨身說有別中，初、牒章。次、釋相三：初、通舉二身。以佛佛道齊，故皆有真、化，或三、或四，開、合隨宜。次、釋迦下，別示二教。釋迦所說名隨機者，始自鹿園，終至鶴樹，肇啟五乘，卒圓三點，縱橫委細，務叶人心，不能直契法界故。舍那所說名究竟者，如下所指華嚴、大經。又亦可收圓覺、勝鬘之類，非三、五等時之所攝者，以不徇機情，直如法界事、理而說故。舊記、新鈔皆作是釋。芝園輒謂圓覺第是化身，所說還屬隨機者，蓋未閑經旨。圭峯疏釋圓覺說主，引涅槃云：能破煩惱名婆伽婆，即當斷德以顯法身。淨土說經，法、報不分，非應、化矣。豈非真身說圓覺耶？舍那，具云盧舍那，亦云毗盧遮那，此但梵音廣、略、左、右之異。晉譯華嚴名盧舍那，此云光明遍照，身、智二光充法界故；亦云滿、淨二障，麤、細無不盡故。初約顯德，次約離障。又滿即果圓，淨即障盡，義雖兩別，法歸一同。然茲所說權、實二教，蓋是就義一往而分，以隨機中自有權、實。如法華中臨門三車是權，露地牛車為實，是知權、實乃有多途。今亦頗符唐初印公所立屈、曲、平道之二，及隋延等所立漸、頓。曲、漸即釋迦所說，平、頓即舍那所宣。後教者下，總釋教義。此中經、律即能詮教，是上真、化二身所說；理、智、德、行即所詮義，理、智令其悟解，德、行令其乘持。權教經、律通乎大，所詮有所不同耳。\n二、引始終證成。然諸教法明孝至多，今但引始終而中間必具，且以華嚴、梵網、涅槃相對互顯，凡有五意：一者、舍那真佛既說，釋迦化佛亦說；二者、稱性教中既說，隨機教中亦說；三者、經中既說，律中亦說；四者、初成正覺既說，臨般涅槃亦說；五者、初既立之為制，後亦勗之令行。是則釋教以孝為本之義明矣。此文分二：初、引始成顯真身所說中，初、束義懸明。盧舍那佛即指華嚴說教之主初成正覺，如彼經云如是我聞：一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，乃至十世界微塵數菩薩所共圍繞，七處九會稱性極談，以是不思議大威德法門故名大經。菩薩大戒即梵網經初成便結，不因小乘因事而制，故名大戒。戒雖等者，重輕二篇總包萬行，以其一一戒中云無慈悲心、無孝順心，則知萬行皆宗乎孝也。次、故初下，引文表示。華嚴、大經但標名示義，菩薩大戒而具引其文者，以律詮德行正明孝義故。經二：初、舉成佛時處。問：科云初、引始成顯真身所說，經標釋迦牟尼，豈非化身佛耶？答：有二意：一、謂釋迦化身既從舍那真身傳來，推本為語還是舍那所說故；二、謂釋迦牟尼即是舍那，故經云如是千百億盧舍那本身是也。爾時等者，是此化身從報佛所受旨迴還，至此之時創坐得佛，故云初坐。於此樹下得菩提，故名菩提樹。此樹在摩伽陀國，下有金剛寶座，賢劫千佛皆於此座成等正覺，超過三乘，故云無上。次初結下，示所結戒相二：初、辨相。初結等者，以是本戒，故最初結之，揀非小乘、聲聞戒也。梵語波羅提木叉，此云別別解脫，謂三業十支各各防非別別解脫，故以為名。孝者，謂於上位起淳至心，念恩崇敬，樂慕供養。順者，捨離己見，順尊教命。於誰孝順？略出三境：一、父母，二、師僧，三、三寶，以有生育、訓導、救護恩故。然於父母有乎過、現，既一切眾生悉曾為父母念恩圖報，方為孝順。至道之法者，至極之道莫先此法，又以此道至佛果故。此上科釋備遵本疏，舊疏、新鈔亦循用之。注云亦同孔聖等者，以彼經中至德要道即是孝行，今云孝順至道之法，雖淺深殊致，亦言意稍符。疏主既舉孝經類同，則知但用本疏初義。引儒歸釋，良在茲矣。後孝名下，會名。謂行茲孝行，則順教無違，名為持戒，故云孝名為戒。戒則制御三業，止滅諸惡，故云亦名制止。\n二、引臨滅顯化身所談中經二：初、敘生育。滿足十月者，準阿難問經，佛為難陀廣說胎相，識托母胎凡經三十八箇七日，每於一七各有一風吹令變易，計二百六十六日成九箇月，以半小故所以少四。又五王經說，自此已前與母同氣，爾後四日將欲趣產與母別氣。世教及經皆云十月，今唯九者，經涉十故。今言滿足且論月滿，然人之受胎亦長短不定，如羅云六年、老子八十歲，亦有不滿五七月者，故知十月多分為言。後以是下勸報養，並如文可知。\n二、總結。\n二、別明二教行孝同異二：初、列章。\n二、隨釋二：初、明異三：初、標列。\n二、牒釋二：初、生前異二：初、約儒釋對辨中，先儒後釋。已下諸條，分文皆爾。儒中，初二句出孝經初章。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。樂春不出，文見祭義。樂正子春下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。門弟子曰：夫子之足廖矣，數月不出，猶有憂色，何也？子春曰：善如爾之所問！善如爾之所問！吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，唯人為大。父母全而生之，子則全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子跬步之間而不敢忘孝也，是以有憂色。曾子開衾者，論語泰伯云：曾子有疾，召門弟子曰：啟予足！啟予手！詩曰：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！啟，開也。衾，被也。使視其體，言今將死而生免毀傷，矜誡諸子知而行之也。釋中，祝髮，謂斷髮也。於上上尊勝處，最先折伏。壞衣，謂對治為好心故。以青、黑、木蘭三種染壞，壞世好色，故名壞色，不同世俗五方正間。法資現世者，說法啟悟，令歸三寶，諭父母於道之謂也。優陀等者，普曜經優陀耶品：佛告優陀：我初出家，與父母誓：若得佛道，還度父母。今已得佛，必當還國。汝以神足變現迦維羅衛，令信吾身已成大道。優陀奉教，化現多端。父乃信佛道果已成。疏用此意，故云通信。王問：如來幾時還國？優陀即答：七日後來。王喜嚴路，合國欣仰。時佛領四眾八部，歸國入宮，受王供養，說法化導。王得道證，一切親族皆受戒法，獲大利益。此說如來報親，優陀但是傳信。法華經云：過去雲雷音宿王華智佛時，有王名妙莊嚴。其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。有大神力、福德、智慧，久修菩薩所行之道。緣父信受外道，深著婆羅門法。是二子念其父故，現種種神變，令其父王心淨信解，乃至與父母眷屬共詣佛所，發菩提心。彼佛即授王記：當得作佛，號娑羅樹。王於是以國付弟，而與夫人二子出家修道。王出家已，於八萬四千歲精進修行，得一切功德三昧。升空白佛：此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中等。二子迴邪，尚未出家，則法資居先，而祝髮在後。斯皆敵對儒宗，顯其異相。彼則慎護髮膚，此則毀形壞服。彼則揚虗名於後世，此則資實利於生前。問：佛教毀形壞服，何以頓違儒典慎護髮膚之說耶？若我教以諸苦所因，貪欲為本。貪欲之重，莫若自身。故知身是起貪之本，眾苦之原。是以外則剪髮染衣，內則破貪入道。故與域中之教，高下天別矣。抑又孝經慎護髮膚之語，乃是偏誡為眚召害之徒。其有專據不可毀傷之說，而排斥吾教者，斯蓋昧其深致耳。是知出家者，以持戒修福之力，資益父母，使罪滅福生。或能幾諫，俾斷惡修善。或示深法，令達妄本真。念念修行，自積善利。推功歸本，即孝子之心也。\n二、明教異理均。為善不同，即儒釋教異；同歸于孝，即彼此理均。尚書蔡仲篇云：為善不因，同歸乎治；為惡不同，同歸乎亂。疏主借彼文勢用之。\n二、沒後異二：初、標。\n二、釋三：初、居喪異。儒中棺槨宅兆，即孝經？喪親章云：為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺，周棺曰槨。棺之言完，謂完密於尸也。槨之言廓，謂開廓其土，使不侵於棺也。宅兆，即墓穴。安墓，謂置之墓中。留形，謂使不速朽。釋中念誦，即通佛名神呪。三藏微言：在心曰念，發言曰誦。言由於心，故云念誦。追齋，謂追慕修齋。韓康伯云：洗心曰齋，防患曰戒。釋以不過中食為齋，亦取克己潔心之義也。今迴此善，追薦二親。薦，助也。識通八識，隨所受生，故名為去。西域記云：出家僧眾，制無號哭。父母亡喪，念誦酬恩。追遠慎終，實資冥福。\n二、齋忌異。儒中凡欲祭祀，必先齋戒。故祭統云：君子之齋也，至其精明之德也。故散齋七日以定之，致齋三日以齋之。言齋之者，精明之至也，然後可以交神明也。又祭義曰：致齋於內，散齋於外。三日廟中，故曰內齋。致謂精至。七日廟外，靜定其心，故曰外定。齋之日，思其居處，思其語笑，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齋三日，乃見其所為齋者。謂想其聲容也。釋中設供如今經，講經如梵網。父母死亡之日，應請法師講菩薩戒。福資亡者，得見諸佛，生人天上。資其業報，即助所生處。\n三、終身異二：初、約儒釋對辨。儒中且舉四時，應兼月祭。釋中三節，節即時也。注中，初示三節；次隨力下，教須行一七至七七，且約至少更多為善；後初七下，明餘時。卒哭謂百日，祥日謂周年、三年。若論孝行，理合終身，隨世所宜，故此言也。㢮謂布施於二田中。戒即受戒，或講戒經及設盆會。\n二、勸改祭為齋三：初、述意勸捨中，上二句出立祭本意，下二句勸捨儒從釋。此明姬周之世，佛教未流，此方周公、孔子悉是大權，先制禮法，使人從善，春秋祭祀，不忘祖考，然後佛化易可弘通。且夷狄之󳬛，既禮義不行，是故佛教亦不至彼。則知大聖誘級善巧，圖難於易，陟遐自邇也。故清淨法行經說：如來先遣二聖往化支那。又商太宰嚭問孔子曰：夫子聖人與？孔子曰：丘博識強記，非聖人也。又問：三王聖人與？對曰：三王善用智勇，聖亦非丘所知。又問：五帝聖人與？對曰：五帝善用仁信，聖亦非丘所知。又問：三皇聖人與？對曰：三皇善任因時，聖亦非丘所知。太宰大駭曰：然則孰為大聖人乎？夫子動容而言曰：丘聞西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。若三王等必是大聖，孔子豈容隱而不言，便有匿聖之𠍴？以是較之，唯吾佛為大聖人也。今夫真化漸被此方，故勸改祭為齋，捨儒從釋耳。注引論語證成權意。彼八佾云：子貢欲去告朔之餼羊。告朔謂月祭。禮：人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享，生牲曰餼。魯自文公不親視朔，子貢欲使孔子撤去其羊。子曰：賜也。召子貢名。爾愛其羊，憫其徒死。我愛其禮。羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。此明仲尼重祭存羊，以見權暫繫心之意。自東漢之初，佛法肇至。逮疏主之世，真宗大揚。既知三世報應，神明不滅，如斯正理，良有歸趣。放生施戒等，必能拔苦，固宜崇奉，以資去識。是故不應猶執周孔，權施殺祭之禮教也。\n二、立理返破且據好生惡殺為本，返破殺彼祭此之事。文中初四句，敘好生之德。上二句，標謂不殺物命，即是施生，為福之大，莫過于是。此即先儒釋易乾卦元德之義。夫子云：元者，善之長也。所謂乾者，能生萬物。善即是福，福始於元，故名為大。故易云：大哉乾元，萬物資始。下二句，釋言福無如梵釋，論德豈過天地。斯則通舉三才，兼該二教。梵王修四等，以慈心為首；帝釋修十善，以不殺居初。並是施生為本因也。天地以生物為德，故易曰：天地之大德曰生。此據潔靜精微之教，至命之書，以立理也。今殺彼下八句，示行殺之過。上四句，斥其違行。謂若猶執殺祭之禮，非但乖違釋教，抑亦反背儒宗。且儒以推愛及物為仁，若殺彼三牲，祭此祖考，是則推愛及物之心，於斯遠矣。然此殺祭乖仁之惡，若可容忍而為之者，其於背義失禮之事，悉可容忍，又何故急於禮義乎？故曰：是若可忍，孰不可忍。斯亦借用論語八佾中文。彼說違禮，此責不仁，不以文害意也。且殺祭思親，乃儒宗大要，何以輒言其返背耶？今據儒之深旨，得作此破。何者？但為人根尚劣，未堪真化，是以周孔且使繫心，其亦未甞不欲純以不殺為教也。故禮云：國君春畋不圍澤，大夫不揜群，士不取麛卵。論語曰：子釣而不綱，弋不射宿。齊宣王不殺衅鐘之牛，孟子美之，以為王道之本。推此以論，皆仁慈為其極致也。彼但用殺止殺，而略言其趣，豈如佛教大暢仁慈之妙哉！方外、域中，區以別矣。然於佛教，尚有淺深。且不見、不聞、不疑，以為三種淨肉，小乘開食，大乘則遮。至於楞伽、涅槃，始制食肉。故知域中、方外，小乘、大乘，雖俱本於仁慈，而不無其深淺。若曉斯旨，優劣易明。雖云下四句，責其妄執。初句舉執。祈福之言，出禮記月令，注引其文。九月中氣者，每月有二氣，寒露為九月節，霜降為九月中。二氣之中，謂之中氣。日在氐者，太陽躔氐宿也。有司，即掌祭之官。合，聚也。秩芻，即禾草。犧牲，謂純色牛羊豕。乃至，即超間之詞，具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。餘並如文。次句顯過。在儒雖云祈福，於釋實乃立讐。以所殺物命，必為仇對。故淨名云：是殺生，是殺生報。因果報應，纖毫不差，固非虗矣。且立讐之語，通諸存亡。非但自身立讐，而亦禍及祖考。後二句正責。殺祭祈福，全無實利。匪唯無利，亦即招殃。徇，謂求也。注引事證，出譬喻經。彼說：餓鬼五百，歌舞而行。好人五百，啼泣而行。或以問佛，佛言：餓鬼家子孫，為其作福，當得解脫，故歌。好人家子孫，唯行殺害，將受大苦，故哭。\n三、問答釋妨。問中饗祀者，饗，鄉也。鄉之然後能饗焉。中心鄉之，祭即見饗。祭無已曰祀。年常祭祀，致祭無已也。答中二意：一謂行祭在誠，不須殺命。初句出尚書，武王命君陳曰：君陳，臣名。我聞至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。謂享德不享物。次句出左傳，苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。應知下文出周易，既濟卦云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。殷紂外東都，文王為西伯，祭祀尚德，故厚不如薄也。二謂鬼趣不同，未必皆饗。下明三品九類差別，其中以有內外障等，縱有厚祭，不能受饗。既於鬼趣無益，是則祭祀徒施，如目連母類可知矣。\n三、總結：\n二、顯同二：初、標列。前雖明異，未甞不同，以立事則異，宗孝則同。今雖顯同，未甞不異，以宗孝是同，立事宛異。又復應知，域中方外淺深教異，事親宗孝彼此理同，當須以斯結括文旨。\n二、隨釋二：初、明存歿同三：初、示意。紀孝行章，即孝經第十五句之文，如次牒釋。前二攝生前，後二攝歿後。經曰：五者備矣，然後能事親。故今以之對辨二教。\n二、牒釋五：初、居則致其敬。儒中別於犬馬，文出論語。子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？古有二解：一曰犬以守禦，馬以代勞，皆養人者；一曰人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。釋中舉身七多，即佛初成道，還本國時，父王淨飯，嚴駕出迎，見佛作禮。佛即踴身虗空，高七多羅樹。一多羅高七仞。禮訖下地，發言起居，斯則如來垂為後軌。今釋氏之子，既末能踴身高七多羅樹，但側身而已。然受其禮者，僧俗之儀盡矣；不正受者，父子之禮備焉。\n二養，則致其樂。儒中，怡聲下氣。文出禮記：父母有過，下氣怡色，柔聲以諫之。曲禮云：凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省。溫，席；扇，牀；定，衾枕；省，安居。故有下，引事。東觀漢記云：黃香，字文彊，孝廉。無婢僕，躬執勤勞，竭力侍養。暑則扇牀枕，寒則以身溫席。釋中，節量信毀。如僧祇律：父母不信三寶，即少供；信則恣與。若三衣一鉢，理無與俗。或恐字誤，宜云衣食。然今世俗謂僧長物以為衣鉢，又恐疏主隨俗為言。此謂貧乏，故須分減；苟自富足，不必彊與。故有下，引事。須闍太子。即大報恩經：太子父母被賊所篡，逃逝他國，失路絕粮，乃割己肉供須父母，令達前路。疏主舉此，以厚況薄。身肉尚供，餘可知矣。\n三病則致其憂。儒中文帝。出漢書：母薄氏疾病踰年，帝目不睫，不解衣冠，湯藥不甞不進。禮云：君有疾飲藥，臣先甞之；親有疾飲藥，子先甞之。文帝有焉。武王。出禮記？文王世子篇：文王有疾，武王不脫冠帶而養。文王一飯亦一飯，文王再飯亦再飯，旬有二日乃間。間猶瘳也。釋中太子。亦大報恩經：忍辱太子，父母疾重，醫者須不瞋人肉為藥。太子自念：生來不瞋，因名忍辱，可充此藥。又念：國中設有不瞋者，如何取彼救我親乎？遂自割肉充樂，厥疾乃瘳。高僧傳：麗朗法師，三論宗匠。母老而疾，以母及經論文疏各置一頭，不欲背之，橫檐而行，隨所到處，傳化供侍。時人號之為橫行朗。此師肉身尚在西維。舊記引此，新鈔乃引高齊道紀，事亦不殊。\n四、喪則致其哀。儒中武丁，即殷高宗名。論語：子張問曰：書云：高宗諒陰，三年不言。何謂也？子曰：何必高宗，古之人皆然。尚書說命云：王宅憂，亮陰三祀。謂高宗居憂，信任百官，陰默三年。子臯，即禮記：高柴，字子臯。執親之喪也，泣血三年，泣無聲，如血下。未甞見齒。言笑之微。釋中目連，如此經見母所食化成火炭，於是大呌，悲號涕泣。問：前引西域記，出家僧眾制無號哭，何故目連悲號大呌？答：此由尊者孝心深重，不省自身，忘犯號哭。仲尼云：喪與其易也，寧戚。斯可為例。故雙林唱滅，四眾悉皆椎胸大呌。南山曰：若高節拔群，由來清卓者，故不局世情，必任情喜怒，隨俗沉浮者。至父母二師終亡，而護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。調御，即佛十號中一對。舉曰舁。增一阿含云：淨飯王崩，白㲲棺殮。佛與難陀在前，阿難、羅云在後。難陀白佛：父王養我，願聽檐棺。阿難、羅云亦爾。佛念當來兇暴，不報父母深恩，故躬自檐棺。大千六反振動，釋梵諸天皆悉趨赴，代佛舁之。佛執香爐，前引就山。注中二句，上句明事異，下句顯哀同。以此科明同，而引事全異，故特示之。且哭鬼舁棺，而儒禮不載。釋氏有此，則哀傷之情蓋已極矣。雖二方禮異，亦儒教所許。以喪主於哀，故禮記云：喪與其哀不足而禮有餘，不若禮不足而哀有餘是也。\n五、祭則致其嚴二：初、約儒釋對辨。儒中薦笋。即孝德傳：西晉孟宗為郎中，母喪，委官而歸。母性嗜笋，宗每當時供奉。母亡後，冬至欲以笋祭，乃入竹園，哀告天地，乃得以薦之。釋中餉飯如此。經目連注中，謂薦笋是生前所好，餉飯乃歿後所急。生前歿後，所須雖異，祭先之意，彼此元同。\n二、勸改祭為齊二：初、出致祭本意。至教，謂佛法至極之談。報應，即三世因果之事。以人根未熟，故真化難弘，且用周孔權施禮則，以為佛教之前驅耳。\n二、會所立責違中，初二句會通所立。周孔既令敬事神靈，亦是密談三世報應。但教尚淺局，未及顯論。或者有謂人死神滅，無有三世者，是乃自誣性靈，而蔑棄祖禰也。且夫周孔制典，何甞不言鬼神？易曰：游魂為變，是以知鬼神之情狀。既情且狀，其無形乎？詩云：三后在天，王配于京。升靈上旻，豈曰滅乎？禮云：夏尊命，事鬼敬神。大禹所祗，寧虗誕乎？書稱：周公請代武王云：能事鬼神，姬且禱親。可虗罔乎？則知儒典神靈之說，稍符佛教識性之談。故曰：神靈則父母之識性。靈識不滅，所謂常存也。次二句反責其違。初句牒上常存之義，後句正責厚形薄神。厚形謂但行祭祀，薄神謂不嚴去識。既其神識已生餘趣，必假福善，資其獲益。何得專祭此生之形，而不薦助已往之識乎？問：向曰：神靈則父母之識性。今祭神靈，何以言其厚形耶？答：以彼但敬生前之靈，所以祭祀於神。而不知識性已遷他蘊，故以厚形為責。餘如前辨者，即終身異中\n三、總結：\n二、辨罪福同中，初標，次釋。釋中，初罪同儒中，即孝經？五刑章云：五刑之屬三千，罪莫大於不孝。尚書？舜典：舜語臯陶曰：汝作士，五刑有服。注：五刑者，墨、刻其額而涅以墨也。其非事出入，不以道義而訟者，則加之。劓、截其鼻也。革輿服，改制度者，則加之。剕、刖其足也。澤關梁，踰城郭者，則加之。宮、男子則害其勢，女人則幽閉之也。男女不以禮義交通者，則加之。大辟。今之死刑也。寇賊劫掠，奪攘矯處者，則加之。此古五刑也。周穆王享國百年，慮耄亂荒度，遂召呂侯入為天子司冦，令訓夏贖刑，增輕削重，乃有墨刑千，劓刑千，剕刑五百，官刑三百，大辟刑二百，共成三千條。唯五逆罪不在其內，為罪之極，故言條。越五擿者，以五車繫五體，縱橫裂之。三十國春秋：池陽用妻言，將母於山中殺之。秦王聞之，令以五車殺之。恩赦不該者，縱有大赦，大辟已下悉免，唯不該於逆罪。赦，爾雅曰：舍也。郭璞注：謂放置。周禮曰：國君過市，則刑人赦。釋中，七逆，謂出佛身血，殺父母、和尚、阿闍黎，破羯磨，轉法輪僧，殺聖人。小乘但五，除和尚、阿闍黎。大乘乃七。戒黜七遮者，菩薩戒本云：若有七遮者，師不應與受戒，無者得受。以七逆障戒，故須黜退也。阿鼻定入者，觀佛相好經說：犯逆為阿鼻因。阿鼻，此云無間。無間有二：一、苦無間涅槃云：間無蹔樂，二、身無間一人獨墮此獄，身徧獄中，間無空處。其獄四方交過，通徹八萬由旬，身與獄等，不相障礙。次福同儒中，旌於門閭，謂國家凡於州縣有行孝義者，即賜旌表，牓其門閭。勸獎之意，其在茲焉。上天報者，如孝德傳：郭巨家貧，養老母。有一子三歲，母常減食與之。巨謂妻曰：貧乏不能供給，共汝埋之。子可再有，母豈再得？遂掘坈二尺餘，忽見黃金一釜，上云：天賜孝子郭巨，官不得奪，人不得取。又董永喪親，無以為葬，以身質錢一萬，謂其主曰：若無錢還，當以為奴。葬訖將之，中路逢女，求為永婦，乃為織絹。還錢主畢，其女即去，曰：吾本天女，見君至孝，天使為君償債而已。其事實多，避繁不引。芝園以謂上天之報，以釋較儒，盡誠行孝，必得生天。則上句為現福，下句是來報，亦於理無違。釋中孝名為戒，既有孝行，則戒德清白，故云瑩於戒德。注中引經云乃至者，彼文具云：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業。\n三、總結：\n四、示勝田三：初、標牒。\n二、釋相二：初、通釋田義二：初、舉喻。貯糓曰倉，󴕙米曰廩。五糓者，左傳云：黍、稷、稻、梁、秫。\n二合法中初別配，以悲心對貧病悲田，敬心對三寶敬田，孝心對父母恩田。衣食即外財，身命是內財，別對須爾義必互通，如於貧病豈但有悲而無敬耶？儒禮尚云母不敬，淨名云施城中最下乞人與難勝如來等，故必有敬心。梵網云一切眾生無非父母，故必有孝心。承順三寶亦是孝心，佛滅法滅豈無悲心？父母不敬豈別犬馬？病厄墮苦理應悲憫，通義雖爾不無傍正，捨傍從正乃約別論，故以三心各對一田。次有佛下通合可了。藏識等者，因中第八一切種子皆在其中，故云藏識。果即大圓鏡智，一切勝妙色身土無漏功德盡在其中，故唯識云大圓鏡智能現能生身土智影。貧窮無福慧等二句，暗用法華經文，上明三田皆可種福，法喻齊舉故通名福田也。\n二、別揀勝劣二：初、對揀二：初、舉喻。礭，或作确。磽确，瘠薄之地也。\n二合法中，初合種子，次貧有下合田地。初合悲田，佛有下合敬田，父母下合恩田。各有肥瘦，在文易曉。是知田雖确瘦，若以精新種子種之，亦隨分收成。田縱肥濃，苟以乾焦種子種之，即都無所獲。然若具論勝劣，應須以種對田而為四句，謂種新由肥，種新田瘦，種焦田肥，種焦田瘦。前二句勝，後二句劣，及展轉勝劣。故知田雖勝劣，要在用心。心或懇切，劣亦成勝。心設閑慢，勝翻為劣。涅槃經云：若行施時，不得擇是田非田，破戒持戒。此則抑高下之心，行普廣之惠，在懇切而不在閑慢也。\n二顯勝中，初標，次謂佛下釋。初敬田中具乎三寶，自恣是法，餘二如文。佛是化身住世，僧是持戒大德。次恩田中所報父母，是為現世及七世等。後悲田中舉厄難者，以意取之，以其本為濟於貧病，父母既在飢虗厄難，其亦貧病之深重也。又復加之三心懇切，是則田種二俱勝也。\n三、結示，可解。\n二、藏乘所攝二：初、標示。\n二、隨釋二：初、三藏二：初、通釋名義三：初、舉詮旨。各明經律論三而名藏者，謂攝一切所應知義故。如其次第，文各有三：初翻名，次釋義，後結顯。初、修多羅，亦名修妬路等。契理則合於二諦，契機則符彼三根。所應知義即理，所化眾生即機，故契經二字各含機理。詮定學者，此據克性；若約兼正，亦詮餘二。二、毗奈耶，亦名毗尼，此云律等。調練生善，是作持行；制伏滅惡，是止持行。三、阿毗達磨，亦名阿毗曇等。涅槃是所向果，四諦即所觀理。二皆屬境，對向涅槃；對觀四諦，二並屬智。謂知苦、斷集、修道、滅惑，而趣向涅槃也。婆沙云因滅會真，滅非真諦是也。無漏慧者，見道已去，斷惑智也。\n二、約化制收束開誘。化導謂勸令信解，制約行業謂必使修持，推微解釋該於化制，經律各局論則兩通。然化制差別釋有四義，具如賢首菩薩戒疏，遺教宣演亦甞引用，避繁不敘須者撿之。\n二、別判今經。據名題者，題曰經故。據義意者，如注可知。此中二意：初約克性，後約兼正，故云亦也。芝園記曰：詳其後判，誠所未安。且約藏攝經，要知所屬。若依兩判，未審此經定屬何藏？一不可也。又題標經義，義必應題。若謂據題屬經，據義屬律，是則題與義別，兩不相應。二不可也。又經中但云：行慈孝者，皆應先為父母作盂蘭盆。又云：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母為作盂蘭盆等。此乃通途勸導，正是化義。何甞定制此丘等年年行耶？三不可也。又南山云：化教通於道俗，行教唯局內眾。準下具列國王、太子、百官、萬民，通明道俗，非專內眾。四不可也。又下疏云：制令必為，不為即是違制。且律明違制，必須結犯。今不行盂蘭盆，為結何罪？此由不達化制，遂致乖疎。義學存公，無宜執舊。上皆彼文排斥，今疏。今試辨之。彼之初義，則局判此經定屬經藏，唯詮定學。今依雜集論云：復次開示三學，名素怛覽。即經藏也。準此，豈非約兼正乎？若堅執克性，以排兼正，如斯經論，云何會通？此謬斥之一也。二謂題義不相應者。且梵網大戒，初成頓結，制約行業，何名經耶？此謬斥之二也。三謂通途勸導，正是化義，何甞定制？比丘等者，經不云乎：是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，年年七月十五日，為作盂蘭盆等。豈佛弟子，非比丘耶？此謬斥之三也。四引南山化教，通於道俗，行教唯局內眾者。詳其內眾，語亦寬通，豈局剃染，方名內乎？梵網行教，何以通被國王、王子、百官等耶？此謬斥之四也。五謂違制必結犯者。且報親設供，佛勅令行，反不見從，則為罪逆。且違僧制，準律尚結，況拒佛勅，豈不然乎？此謬斥之五也。嗚呼！秉筆立言，率從狂簡，不思綆短，反謂泉枯。妄斥先賢，自貽深咎。寄語來學，竊勿循之。\n蘭盆經疏會古通今記卷上\n蘭盆經疏會古通今記卷下\n光嚴無際大師　普觀　述\n二、五乘二：初、通釋名義二：初、總示。此五等者，人乘則力小載近，菩薩則力大載遠，中間三位望前則力大載遠，望後則力小載近。\n二、別釋。文中五乘各有法喻，法中各有所乘法、所越境、所感果，在文可了。聲聞緣覺乘法雖殊，其所越至二皆無異，故合明之。一中三歸，正破三邪濟三塗苦，故歸向依憑佛法僧也。智度論云：念佛如醫王，念法如良藥，念僧如瞻病人，念戒如藥禁忌。故受三歸必須五戒，謂不殺、盜、婬、妄、飲酒。準曇無德宗，隨彼根宜未必具受，或但受三歸名無分優婆塞，或受一戒名少分，二戒至四名多分，具受名滿分，薩婆多宗必須具受。小艇者，釋名云：其形徑挺，一二人所行也。二中十善有分三品，中下對人及修羅故，但舉上品以為欲界六天之因，四禪八定為色無色因。船者，釋名云：循也，循水而行耳。合中結惑已除苦依身在，名有餘涅槃；化火焚身身智俱盡，名無餘涅槃。五中菩薩從因受名，或云佛乘約果標號，悲以下化智以上求六度法門，謂布施等總超三界三乘之境，即出分段變易生死菩提涅槃，即指佛果以為彼岸，對乎生死此岸為名，菩提翻覺超過三乘故云無上，涅槃云圓寂，揀異小乘故云大也。舶者，埤倉云：大船也，長二十丈，載六七百人是也。\n二、別判今經是人天乘攝者，此約當機稟造受葢而論。經云：其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。此則正宗分第六，示其正法中五獲勝益之文。又云：是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。此亦正宗分中第八，目連慈母獲益之文。又云：願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。此則流通分答請中二教發願之文。此上所引三段經文，中間即是當時所為，初後乃被一切未來，始終益相盡於此矣。在小乘藏中者，智升目錄列此經在大乘藏中，疏主亦即暗彈彼誤。自古目錄列此經在小乘藏故。問：圭峰禪師，康居法裔，何不承用五教判攝耶？答：此經所崇，在乎孝行。拔苦報親，享于福樂。但覺業苦，不明斷證。約乘明攝，理固當然。問：闡揚聖教，宜從增勝。五乘之內，攝屬人天，足顯此經最居其劣。云何激勸當機稟行耶？答：古德有云：以淺為深，虗其功故，必須稱實。然一經勝益，雖但齊人天，而孝行之功，莫斯為最。故如來誡諸道俗，皆可遵行。其孰聞諸人天而不信受耶？又復前明田種，固已顯勝。今辨攝屬，且免虗功。若此釋經，特由善巧垂諸末學，以為良軌耳。歷觀諸師申明此段，雖石壁舊記稍符於本疏孤山新鈔亦承用之，然而引文示義，尤未詳悉，其餘不足觀之矣。如廣演證義，孝衡記曰：法非大小，隨機以判。隨所對機，有兼有正，判入五乘。今依正義，不依於兼。佛為目連而說此經，兼化餘人。聲聞乘性，正是當機，不被獨覺經會無故。於五乘中，聲聞乘攝；大小乘中，小乘所攝；非菩薩乘，經中不顯法空義故。然下文云：佛說經時，大菩薩眾皆歡喜者，聞盂蘭盆利益之相，助讚小機，故生歡喜也上皆孝衡記文。愚詳彼說，但據聞教，不論受益。若謂此經正被聲聞屬小乘者，小乘聲聞斷證安在？又謂非菩薩乘，經中不顯法空義者，經中何處顯我空耶？違經背疏，固難聞命。芝園律師廣有破立，先敘彼破，後敘彼立彼師破立既有多段，余亦逐節試為評之。今初，彼云：圭峯判釋，依賢首宗所立，小乘有二：一者人天，二者二乘。此經猶非小乘，但攝屬小乘耳。今應問曰：如此判經，為從何義孤山云：𪪊所救人說？若謂目連母脫苦生天，而云人天者，且目連母亦止生天，那得兼人？又上所明人天兩乘，行果全別，如何一混而云人天？既云攝教，須定所歸，畢竟此經為歸何攝？評曰：人天之語，本出經文，良由所救之有重輕，是則受益不無優劣。或且翻三塗，生於人道；或自在化生，入天華光。以其人天皆有漏故，經疏所以合而示之。上所引文，足為龜鏡，何為背叛金口誠言？斯妄破之一也。彼云：又生天之語，遍諸大乘。如法華云：書寫是經，命終當生忉利天上；受持讀誦，即往兜率天等。又梵網云：講說菩薩戒，福資亡者，生人天上。又云：受持菩薩戒者，常生人道天中等。即應皆屬人天教耶？評曰：凡明經論，教限淺深，當觀正宗所詮義理。今何援據勸發流通一端之意而致詰耶？竊詳所引法華、梵網，於中更有得見諸佛，千佛授手，如是等文，任情隱慝，其可得乎？且書寫、讀誦、講說、受持妙法華經、梵網大戒，本因既大，感果亦深。今目連之母，業嬰苦趣，本為慳心，慳於一切，時經多世，事歷多人。是故目連一力難拔，哀號投佛，請陳救方。佛教奉盆，以供眾德，藉眾威力，救母倒懸。目連稟行，母脫鬼報，流及後世，依之修崇，救度見生七世父母，出三塗苦，生人天中，豈得與彼同條而語？斯妄破之二也。彼云：又彰孝道中，引華嚴、涅槃，對明釋教，以孝為本。既引圓頓，終窮了義，而彰孝道，如何判教止在人天？評曰：疏主欲彰孝行遍大小乘，激發信心，使之崇奉，引小入大，何往不通？誘級巧便，良在茲矣。斯妄破之三也。彼云：又歸敬偈云：累劫報親恩，積因成正覺。則顯孝行深通佛乘。及乎判經，而云人天，豈非前後自相違耶？評曰：且如來因圓萬行，果證萬德，仰求冥助，以伸讚述。豈為解於權乘，遂致隱于勝德耶？斯妄破之四也。彼文又排摭華數義，總結斥云：是知疏記宗途紊亂，始末差訛，歷代同迷，莫知體究。且人天為教，唯被極鈍之機，令脫三塗，豈容受道？未免生死，非佛本懷。是故天台四教，不列人天；南山二疏，唯存聖道等。評曰：今經豈非且救父母，令出三塗，生人天耶？且賢首五教，豈特立人天？但約攝屬，歸小乘耳。若不爾者，得非以教收攝佛經，有所未盡乎？次敘彼立云：今詳此經，三藏之中，定屬經藏化教所收如前已辨；五乘之中，定屬菩薩大乘所攝。然凡論判教：一、觀正宗所詮行相；二、考聽眾結益淺深；三、求文義意趣優劣。行是一經之主，益乃被物之功，文即能詮之體。用斯以判，何往不通？評曰：此是彼文正述立意。皆言定屬者，顯不兼通也。彼云：初觀所詮行相者，且通論孝行，則有多途。若同儒宗，純孝奉親，止是世報人天行也；若如目連，為親修道，果成羅漢，即是小乘聲聞行也；若同前引華嚴、涅槃、十六觀經，並是菩薩大乘之行。次局今經，唯專大行。良以於自恣日，設供報恩，一運已誠，二兼他力。無論存沒，不揀自他，憫物傾財，拔苦與樂，既非小行，須歸大乘。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。且一切之語，遍該生境，豈止吾親？離苦之言，畢超二死，非唯鬼趣。即梵網云：一切眾生皆是我父母，我生生無不從之受生。即前所謂累劫報親，積因成佛。準斯明據，大教何疑？評曰：原彼所立，似據諸經，所明孝行，皆是大乘，以此指同華嚴等也。雖彈指之善，無非佛因，諸有所作，常為一事，然其在教，優劣自殊。若謂此經於自恣日設供報恩，運己兼他，等為二利，而引經文令一切難皆離憂苦為大乘者，良恐未然。何則？此是如來許以救方。疏自釋云：千鈞之弩，不獨為鼷鼠發機；三界之尊，豈偏令汝母離苦？據佛本意，莫非普利，當機稟受，未必如斯。是故目連自救其母。經云：是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。豈一切眾生悉皆脫苦耶？目連雖復申請施及一切，但是流通末葉，以為後軌，固未可以類大乘菩薩歷劫所修利他行也。且儒之君子尚有博施濟眾之說，推愛及物之心，豈二乘聖果頓類小人乎？若謂經云皆離憂苦，畢超二死，非唯鬼趣者，下經顯益，止言得出三塗，離餓鬼苦，生人、天中，何有畢超二死之說？文引梵網而為例者，彼云：一切眾生皆我父母，此則近為現世，遠及七世。是則二義天隔，若何取據耶？斯謬立之一也。彼云：二、考聽眾結益者，謂經家結示同聞之眾，開悟證入，故云結益，非謂約彼所救之人。即如經云：時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜。若是小行，人天凡福，豈得大菩薩眾聞皆歡喜？既云歡喜，即是開悟增發大心。故下引恩重經結益，云帝釋諸天發菩提心，豈非明證？彼經又云：若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句、一偈、一經耳目，五逆重罪悉得消滅。二經同類，而彼明標大乘，決無疑矣。評曰：彼引今經孝子領悟，以為結示同聞證入。云歡喜者，科云孝子，即正指目連聞法受解，故云領悟，何得誤認為大菩薩證入益相？且菩薩見眾生造業則悲，修善則喜，佛陳方法以教目連，依之修崇，母即脫苦，時會聖眾孰不欣然？若謂增發大心而歡喜者，豈得入證聖人自昔未聞孝行，方此歡喜發大心耶？於理既非，徒煩援引。此謬立之二也。彼云三、求文義意趣：一者、如上示行文；二者、即前結益文；三者、同聞之眾有大菩薩；四者、受供僧中有十地權化，安有小教而談十地示權耶？五者、智升目錄判在大乘，深符經旨。評曰：所指諸文，上已評破。受供僧中有十地者，經文泛舉，或有十地權現比丘在大眾中，蓋顯盆供福田之勝，豈得約此為大乘耶？且智升目錄亦一往編排，未必一一考文責實，安足以之為衡鑑乎？此謬立之三也。余非好辨，蓋不得已，義學存公，請從正轍。\n三、辨定宗旨二：初、示義。分章中，初、示義。一經宗旨，不越於斯，是則四義共成一宗。芝園記謂宗是主義，國無二主，安得有四者，蓋不善文意。次、今以下，分章。\n二、依章釋義二：初、釋行相中，初、別釋四：初、釋孝順。注文遮疑，恐有疑云：諸聖入道，皆為報親，故云未必；始得便觀，故云即驗。二、悲號下，釋設供。旋字平呼，尋也。三、拔冥下，釋拔苦。四、不辜下，釋報恩。後細詳下，總結。二、配句數二：初、歷句料揀中，初、標舉；次、一孝下，列示。四種四句：初一四句，泛論孝順；後三四句，正顯今經。如其次第，對設供等。初四句中，第一句三牲之養，文出孝經？紀孝行章。事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。今以為孝者，以日用三牲非不盡養，但驕、亂、爭，故不能修己以順父母也。第二句須忌即供。為惡不諫，故是順也；而非愛其親，故非孝也。孝經云：父有爭子，則身不陷於不義。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？第三句有隱故孝，無犯故順。檀弓云：事親有隱而無犯有隱，謂不稱揚其過。無犯，謂不犯顏而諫，左右就養無方左右，扶持之。方，猶常也。子則然，無常人。服勤至死，致喪三年。勤，即勞辱之事。致，謂戚容稱其服也。凡此以恩為制。事君有犯而無隱，既諫，人有問其國政者，可以語其得失。左右就養有方，不可侵官。服勤至死，方喪三年。方喪，謂資於事父。凡此以義為制。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。心喪，謂戚容如文而無服也。凡此以思義之間為制。三諫而隨者，禮云：子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。順色，即論語：子夏問孝，子曰：色難。包注：謂承順父母顏色，乃為難也。觀志等文，亦論語：子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。第四句水葬。世傳昆子不孝，多違於父。父令棄水，意使葬土，而子特順之。葬在昆明地中，反是不順。二對設供四句中，第一句事出孝德傳。董黯，會稽人。少孤，養母承顏致樂，雖貧而充。鄰有惡人，令母常憂，雖富而顇，因相問之。鄰人遂怒，候黯不在，入擊其母。母告黯，黯恨之。至母終葬訖，即殺鄰人，將頭就墳以獻之，曰：孃知此，昔在侍養，今養終讎訖。自投官聲罪，會赦免之。王祥母嗜魚，嚴凝冰凍，祥即臥冰，得魚奉母。第四句。逆故非孝順，慳故非設供。三對。拔苦四句中，第一句。董永家貧喪親，傭身葬之，如向已引。以其不能念誦，追齋薦其去識，故非拔苦。第四句。小人不濟他之苦厄。四對。報恩四句中，第一句。並出孝經。護髮膚。如前引。不驕危。即諸候章。在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢，乃至然後能保其社稷，而和其民人，蓋諸候之孝也。非法等。即卿大夫章。是故非法不言，非道不行，乃至然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。第二句。扶輪報飡。事出類林。靈輒，齊人，游學而歸，食盡不能進。趙盾從晉靈公獵，見桑下餓人，傾壺啖之，然始能語，後為甲士。盾三諫靈公，公怒，欲殺之。盾走出乘車，車已脫一輪，公先令人脫之。輒扶盾車，以臂承軸軀，駕而行。盾因問曰：是何人而能濟予之難？曰：桑間之餓人也。若左傳、史記，並不說扶輪。\n二、舉功結歎中，初歡功勝，次實由下，推所由。境勝，謂佛歡喜曰等三田肥濃。心彊，即悲、敬、孝三心懇切。田既肥濃，種又精新，則收成倍獲矣。徹，即通也。神理，謂幽冥之處。\n四、正解經。文二：初、標分。\n二、隨釋二：初、釋題目二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、辨三譯中，初總標，次別列。一、晉武帝，即西晉第四主剎法師，具云曇摩羅剎，此翻法護。二、惠帝，是武帝子，即第五主法矩，字誤，應作法炬。時與法立三藏相繼翻傳于洛灌臘經，有云亦是法護所譯，非是同本疏主，乃據古本藏錄，故約經義釋其名題，云應以等，此釋灌字而等於臘。三、舊本別錄，即古藏錄開元錄云附東晉錄是也，失其譯主，故但云一師，具云報恩奉盆經，報親設供是所行行，準知蘭盆從用而立。二、解今題二：初、標指。\n二、釋相二：初、解別目中，初、釋上二字。三藏云者，彼先有疏釋此經故，以教對上傾自我口，合機對上暢之彼心。次、釋下三字中，初、約華梵翻釋。盂蘭，梵語，亦曰烏藍婆那，此云倒懸，喻困苦也。孟子云：當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，如解倒懸。今用彼語以翻此名。盆是華言，即瓦器也。爾雅曰：盆謂之缶。說文曰：益也。準孝衡記，謂宋三藏云：梵語盆佐那，此云救器。次、斯由下，舉詮旨顯示。載，則也。且，兼也。塗炭，即喻鬼趣苦迫，如陷泥墜火，無救之者。尚書云：有夏昏德，民墜塗炭。彼謂夏桀為君不明，民苦如此。今借語勢窘急，謂窮迫也。\n二釋通名中，初正釋。梵語修多羅，正翻為線，義曰契經。西域風俗，以線貫華，而為佩帶。經縱緯橫，義理則似緯似華，言教則能持能貫。此方六籍，悉稱為經。經者，訓法訓常，謂道軌百王，德模千葉也。次此符下，會論。雜心五義：一曰出生，出生諸義故。二曰湧泉，義味無盡故。三曰顯示，顯示諸義故。四曰繩墨，辨諸邪正故。五曰結鬘，貫穿諸法故。\n二、解本，文二：初、標分中，初、正分判；次、以三下，示所承。彌天，即東晉道安法師襄陽習鑿齒。初訪安云：四海。習鑿齒對曰：彌天釋。道安因是人以彌天為稱。彌天始以三分分經，後親光菩薩佛地論至果有斯說，故曰冥符。論云：初、總顯已聞及起教時，別顯教主及起教處。教所被機，即是教起所因所緣，故名教起因緣分。二、正顯聖教所說法門，品類若別，故名聖教所說分。三、顯彼時眾聞佛聖教，歡喜奉行，故名依教奉行分。\n二隨釋三：初序分三：初懸示二：初歷解二義中，初總標，次一證下別釋二：初證信中，豐約猶廣略也，階猶入也。智度論中問曰：何不直說般若，而說住王舍城？答曰：說時方人令生信故。今略引之。時謂一時，方即處所，人乃同聞。論文尚略，且舉三種，信聞及主準可知之。次發起中，淨名以長者所獻五百寶蓋，如來合之為一，法華佛放眉間白毫相光，照于東方萬八千土，斯皆以神變而為發起也。\n二、更辨異名，通別前後，如方易知。\n二、正解二：初、證信序二：初、牒章唱經。\n二、隨文釋義二：初、通示二：初、明置序元由。所問四事者：一、問依何修道；二、問以誰為師；三、問惡口車匿以何擯治；四、問一切經初當安何語。疏引答詞，注觀身等，如別所解。\n二、對諸經辨示二：初、泛舉他經。\n二、明今缺異二：初、明缺。\n二、辨異二：初辨前後異中，初出意；次皆是下，會同。\n二、辨有無異中，初示今無意趣，皆證無我，謂見、慢已盡。故智度論云：凡夫三種我，謂見、慢、名字。學人二種，雖無見、我，思惑未盡，猶有慢、我。無學一種，見、慢已盡，但有名字。次餘經下，出餘有所以。五蘊假者，即是名字隨世假立，揀非見、慢，故云不同情計等也。\n二、別釋二：初、解釋。現文五：初、聞。大、小乘宗而有三說：一云根聞，二云識聞，三云根、境、識三和合成聞。第三盡理，故疏用之。智度論云：耳根不壞，聲在可聞處，作心欲聞，即聞也。\n二信中，初標示，次夫信下釋相，後故肇下引證，即淨名注釋如是也。\n三時二：初正解中初總釋。一切經中但取說經始終究竟，故名一時。師者法也，佛為人天之模範故。周禮師氏，鄭玄云：教人以道之稱也。資者取也，弟子取法於師。故老子曰：善人不善人之師，不善人善人之資。今謂師說資聽教義周圓，故云爾也。揀餘時者，非說餘經作餘事時。次謂如下別示。不明時分有二所以。初據說經不一釋。時無別體，約彼色心分位以明，故有無量。但云一者，如涅槃云：我於一時在迦尸國，我於一時在恒河岸，我於一時在尸首林等。次約方土不定釋。且諸方之語有豎有橫，豎謂上下，橫謂四方。言延促者，人間五十年四天王天一晝夜等。不定有二意：一即指上延促，故云不定。二謂四洲晝夜不同，故云不定。謂北洲夜半，南洲日午，東洲日沒，西洲日出等。如來說經，被於上界，諸方流通。若說四時等，即諸方不徧，故不別說。如西竺以正月十六日為歲首，則延之在後。此方以正月朔日為歲首，則促之於前。又此分四時則延春夏秋冬，彼分六時故促正月十六日去漸熱時，三月十六去盛熱時，五月十六去雨時，七月十六去茂時，九月十六去漸寒時，十一月十六去盛寒時。又彼俗中或分四時，佛教但分三時正月十六去熱時，五月十六去爾時，九月十六去寒時。又彼則日夜分為八時晝四夜四，於一一時各有四分，如西域記，此則子丑等分十二。既隨界土，制時不定，故今但言一時而已。\n二、釋妨二：初、牒妨。\n二、答釋二：初、注述他解有說等者。前既正解，但云一時。疏主又復先用他說，出其經家不必指定時之所以，釋彼妨難。謂若指定其時，則展轉招難。恐有難云：佛有報化，故說有遠近；機有利鈍，故時有長短。據長為言，則於短為妨；約短為語，則於長為妨。既展轉有妨，所以經家不用指定，但云一時。夫如是，則報化、遠近、利鈍、長短，美在其中矣。芝園律師妄謂注中標示他解，但未盡理，故云招難。示今刪去，故云不用。反斥摭華失於文意，而強作此展轉難詞。然茲有說，蓋指慈恩。斯文乃出上生經疏，彼宗教法，京國盛行，惜夫芝園猶未甞見。\n二、正示。今釋十六國名，出長阿含：一、央伽，二、摩摱，三、迦尸，四、拘薩羅，五、䟦祇，六、末羅，七、支提，八、䟦沙，九、尼樓，十、槃闍羅，十一、阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇羅，十四、乾陀羅，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。遊化是國土，住止即伽藍。以處則定，故易為標指。春秋寒熱，即四時也。晝夜寅卯，即十二時。俱舍云：壯士一彈指頃，六十五剎那，一剎那九百生滅。百二十剎那為怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一須臾，三十須臾為一晝夜等。以時則不定，故難為標指。\n四主中，初翻名，次釋義。覺了等者，了真可證，了妄可除，又了真實虗妄故。又了迷則即真而妄，菩提即煩惱故；了悟則即妄而真，煩惱即菩提故。又了真非妄外，妄非真外等。又了性是相之所依，相是性之所起。又了迷則性隱相現，了悟則性顯相亡。等覺有等者，以凡夫都不覺，三乘不覺法空，菩薩覺未究竟故，並為所揀。本有佛性，名為本覺。而云合者，四相盡故；究竟覺者，始本合故。或名大者，對二乘故；或名妙者，對三乘故。無不覺故，名為大覺；寂而常照，故名妙覺。瓔珞經云等覺照寂，妙覺寂照是也。\n五處二：初總示中，初牒指，次引示。揀非他國，故令遠人知；揀非別寺，故令近人知。\n二、別釋二：初國中，初翻名，次釋義，三引證。聞物言本國之美，名稱謂他國所稱。摭華記云：名稱大城，但得聞義而缺物義。似非文意。\n二園二：初、略示。\n二、廣釋二：初、解名義二：初、解人名。波斯匿，此翻和悅。注中孤獨者，孟子曰：老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四天下之窮民而無告者也。\n二、辨園樹二：初、辨定先後。約總別，則先園而後樹；據君臣，則先樹而後園。今祇陀是君，須達是臣，所以君樹標先，臣園居後，尊卑之道，區以別矣。曲禮云：君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。故云禮別。\n二、會通華梵。佛教東流，即漢明之世，四十二章，始漸茲土。鴻臚寺者，國置司存，九寺中一。鴻之言大也。臚，陳序也。謂大陳序所須，以典四夷之容。寺，嗣也。釋名云：治事者嗣讀於其內也。騰蘭初至，即止其中，因是僧居，後皆名寺。\n二、出本緣中，初句標牒。次引示中，初出買園緣中，初示須達虔請娉婦，即問婚也。爾雅云：娉，問也。次佛令下，彰佛遣擇處。三、長者下，明布金買園共請斷事，是彼方俗法，太子君上豈容有戲言？故令依先語也。次太子下，出施樹緣。後二人下，結顯。\n二、點示闕義二：初、示。文略中，初正示，次引例。無常經又名三啟，賢首有疏一卷釋之。\n二、明義具。準成就中，謂師資合會說聽究竟，故總名一時，則知有時其必有眾，故指後文以驗前略。\n二、發起序二：初、示意分章。\n二、依章釋義六：初、知道已證二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、釋初句。若論姓氏，應無大字，恐濫同姓，故加標揀。按姓氏義異，姓者，所以繫統百世，使不別也；氏者，所以別子孫之所出。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。尼拘律陀義翻楊柳，以其樹大子小，有似此方楊柳，故以翻之。\n二釋次句中，初句通標，次句別釋二：初釋始得中，初示目連本因，次道雖下明諸聖各異。斷證同故云道無異，發心別故云願各殊。次釋六通神境亦名如意通者，一能轉變自身他身世間所有隨心自在，即神境也。於深禪中發智證得，故云智證。二能飛行速到山障無礙，即如意也。天眼天耳者，謂定中發得色界四大清淨造色，住眼耳根中，即能聞見六道眾生及一切世間形色音聲故。若近若遠對於音聲，障內障外對於形色。宿命者，謂於定中發智，能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命即本生也，及所行之事故即本事也。他心者，謂定中發智，能知六道眾生心種種緣念事故，即定散等。定散攝三界漏，無漏總世出世。漏盡者，謂於定中發無漏真智，斷盡三界漏結故，即身中漏盡也。漏有三種：一欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明。二有漏，謂上二界一切煩惱，除無明。三無明漏，謂三界無明。通名漏者，成論云：失道故名漏。毗曇云：漏落生死故。六皆聖人修道證得，即是無漏。前五亦通業報生得，即是有漏。\n二、知恩欲酬二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、略示通標。虗位者，如但言報恩，而未審定何者是恩，以何為報。欲顯度脫是報之實事，乳哺是恩之實事。嚼哺，說文云：口中嚼食曰哺。淮南子云：含哺而與。注中舉事，類顯可知。\n二、廣釋二：初、通標。\n二、別解三：初、父母遠近二：初、總示遠近。此亦一往麤分遠近，若以七世展轉相望，乃至多世，一一皆有遠近之義。\n二、別明遠世二：初、明七世中，初、儒教尚形，不言靈識，故父祖已上而為七世。偏尊父者，以其形質是父遺體，故置宗廟，并立姓氏，皆從父而不從母也。故禮法所制父母喪服，而有斬衰、齊衰之異。次、釋教尚識，不貴形軀，識住則生，識去則死。四大色體，其猶館舍，靈識暫爾寄託其中。既尚靈識，故以七生寄託之處以為七世。偏重母者，靈識始來，託胎而處，生後乳哺，資養我身，身命獲全，靈識得住，皆由於母，所以西域多有從母而立姓者。\n二、明多世。然未歸三寶，亦有劬勞令偏取者，其恩重故。準梵網經，一切眾生皆我父母，雖應普度，此由報恩不無優劣，是則受益亦有前後。\n二、恩有輕重。前生已去，轉轉相遠，七世多世，展轉相望，重輕可知。\n三、報有分全二：初、略分。侍養一生通儒釋，度脫多生唯佛教。\n二、委釋二：初、分全中，初、明分報二：初、引經。左為上，故父在左；右為下，故母在右。摭華云：西土之禮，以東向為尊，則左北右南。北方是陰，故母居左；南方是陽，故父居右。遂謂左父右母，是傳寫之訛。然偏行大地，豈專東向耶？此蓋經家特舉勞苦，以彰難報，未必擔也。次故知下，舉事，如向已引。次明全報下，經雖云現世七世，今言欲度，必具多生，故云全也。\n二、彰恩重二：初、舉況二：初、明不報況逆事。若夫不報，已是罪人，加之逆惡，何可云喻？\n二、舉餘恩況父母。華嚴經云：多遭橫死，是順現報；不能盡壽夭󴕐而死，故名為橫。相海經說：是阿鼻因，即順生報。\n二、引成二：初、引儒詩注第十三者，示其卷次，令知所出。幽王諡法曰：動靜亂常曰幽，棲遏不達曰幽。不得終養者，以其二親病亡之時，在於󳷥所不及見也。詩有六章：四章章四句，前二章，後二章。二章章八句。中間二章。第一章四句。如疏引。蓼蓼，長大貌。莪，即草名，似其蒿也。匪，非也。伊，是也。莪已蓼蓼，視之反謂之蒿。喻在憂思，心不精別其物。哀哀等者，恨不得終養父母，報其生長己之苦也。第二章四句。疏中不引。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，音尉。爾雅云：蒿󴕴。注云：青蒿，謂有子者。蔚，牡󴕴。注云：即無子者。󴕴，去刃反。哀哀父母，生我勞瘁。瘁，病也。第三章八句。疏引後四句，故云乃至。上四句云：瓶之罄矣，維罍之恥。瓶小而盡，罍大而盈，故為罍恥。刺幽王不使貧富均也。鮮民之生，不如死之久矣。鮮，寡也。生不如死，恨之深也。無父何怙等，即下四句。謂孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無也。怙，賴。恃，負也。出則思之而憂，旋入門不見，如入無所至。銜，含也。恤，憂也。靡，無也。第四章八句。如疏備引。父生我者，本其氣也。鞠，養也。拊，拍也。畜，謂藏畜。長，謂長大。音，謂覆音。顧，謂旋觀。復，反覆也。腹，懷抱也。我欲報父母是德，昊天乎，我心無極。第五章四句。南山烈烈，民人苦，伇觀南山烈烈然，言其高峻而難至也。飄風發發。發發，疾貌。言寒且疾。民莫不穀，穀，養也。言他皆得養其親耳。我獨何害。害，音曷。我獨何故觀止寒苦之害。第六章四句。南山律律，同上烈烈。飄風弗弗。同上發發。民莫不糓，我獨不卒。卒，終也。我獨不得終養父母。以摭華中誤其章次，今具引之，固無惑矣。\n二、引釋典二：初、引三藏疏。係，猶繫也。\n二、引恩重經二：初、正引經文二：初、引前段二：初、引文中，初、敘恩深。和和，弄聲，謂學語也。疏主撮略大要而引，委具如彼。故於还段注曰：云云，說文：云云者，雲也。言之在口，如雲潤物。文下尚有如雲之義。次計論下，歎難報。後至於下，并後段經文，皆彰愛重。兩乳流出者，如宋書：朱循之守滑壹，為虜所圍，累日粮盡，外援不至，遂陷沒。初，母聞循之被圍，常悲憂。一旦，乳汁驚出，母號慟，告家人：以我年老，非復有乳。今如此，兒必沒矣。後問至循之，果此日城陷。斯蓋天性感召，事實然也。注反如等者，即曾參在外，慈母齧指念之，參即心痛。然彼是母感於子，例今子感於母，故曰反如。又宗鏡錄五十四云：周暢躬耕在田，母欲其歸，遂齧指。暢心痛，念曰：母必喚我。及歸，果然。\n二、述意中，初問，次答。經文蓋存淳至之語，疏主為遮淺朴之譏，故置斯問答而發明厥意。且金口所宣，那有淺朴？但不同世俗綺飾文詞，寄語凡流，慎勿輕侮。來報不淺，良可懼之。答中二意：偏誡小人，次通被君子。以君子中亦有貧者，但君子固窮，小人窮斯濫矣。論語云：子曰：賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！顏淵亞聖，尚有於貧，又復小人，豈無富貴？如不義而富且貴，於我如浮雲；不義而苟富貴，非小人而何？故知富貴貧賤在乎命也，君子小人在乎行也。若爾，何妨碓磨等耶？偏敘等者，正出經意。以其富貴者，腹育多藉他人，故且據貧賤以顯劬勞之事耳。\n二、引後段，接于上文。曳腹隨行，俗謂蒲蔔鳴和，即以口相接也。既與下，明悖逆。帝釋下，示會眾。\n二、評論傷歎二：初、評論二：初、評度現事。疏主！現見世間母皆慈愛，子多悖逆。其有母不慈愛，子能孝順者，則百數之中或見一人，言其尠也。\n二、研論所因良由等者。流浪無端，故云無始。迷暗不覺，故曰無明。迷背真理，執著妄情，即指無明以為根本。從惑起業，行不孝等，故云枝末。一一皆然。\n二、傷歎，謂由悖逆，心招罪禍。若斯之類，固難可度。\n三、攀慕偏尋二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、別釋中，初、釋道眼二：初、正示。天眼徹示無罣礙故，名天眼通。次、由證下，轉釋，亦即通妨。謂有問云：既是天眼，何故經中云道眼耶？故此通云由證道等。或可揀非業報生得，故云證得。次、釋世間，後、總示，文皆可見。\n四、得見所在二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、通示經宗。施勞，猶用功也。鬼道，是三塗中一鬼畏也。自多怖畏，復令人畏塗道也。按四解脫經，地獄名火塗道日夜燒然，餓鬼名刀塗道折草為刀，更相殺害，畜生名血塗道殺戮屠剝。\n二、別釋文義二：初、略示果相。此中具有三果二業，行相難明，今當委示。初、釋三果二：初、釋名。異類而熟，故名異熟，以因通善惡善惡有記，造成因種，果唯無記故至果成熟，報法非記，因果性別，故云異類。有云：異處而熟，故名異熟者，若於人中造業，餘趣受生，則可爾。如人中造業，還於人中受生，豈是異處而熟耶？有云：異時而熟，故云異熟，如今生造業，來生受者。此又與等流相濫，是故雖有三說，初義為正。與因同類，故曰等流；更甚於因，故言增上。二、辨體。異熟有二：一、真異熟，即第八識最初結生，展轉相續，至捨壽時，亦最在後，為總報主，故名真異熟此即大乘，下通大小。二、異熟生之異熟，謂從真異熟中種子生現，即今無記報得色心，故名異熟生之異熟。此但前六一分，即三性中異熟無記，除善、不善及三無記無記有四：一、異熟無記，二、威儀無記，三、工巧無記，四、變化無記，謂後三也。然今所說是異熟果，理應具兼真、生之二。舊師指為真、異熟者，蓋約推本而為言耳。等流、增上，並依生之異熟而分異也。上三種果，並通六趣，不唯在鬼。二、明二業三：初、釋名中，初、正釋名。引業者，謂有勝力牽引趣生故。滿業者，謂無勝力引生諸趣，但於總報之上，別別莊嚴圓滿故。此引、滿業，亦名總、別。因唯有二，果則有三。增上無因，即上二業，餘勢所成。次、示通、局。謂引業有力，亦兼為滿；滿業無力，但能為滿，不能為引。若約助引，其義則通。二、辨體。凡善、不善業，皆有三品、三位明之：一、約境。善則於劣不殺為上，謂蚊蚋等；於勝不殺為下，謂父母等。餘者為中。不善反此。二、約心。若善、不善，但猛利心作為上，泛爾心作為下。餘者為中。三、約時。若善、不善，但三時無悔為上，二時無悔為中，一時無悔為下。此善、不善，皆取上品為引業，中、下皆滿業。三、示相。謂人、天等有差別者，大約而論，善中三歸五戒引生人道，八戒十善四禪四定引生六天及上二界，強勝多疑者引生修羅。不善中瞋心造十惡業引生地獄，食心引生餓鬼，癡心引生畜生。引業所感名總報，滿業所感名別報。由此交絡有其四句：一總善別不善人受貧窮疾病等、二別善總不善畜有肥好莊嚴等、三總別俱善人受富貴等、四總別俱不善畜類有育跛等。俱舍頌曰一業引一生，多業能圓滿是也。今目連母生餓鬼中，不見飲食皮骨連立，即當第四句。慳食業者，正出目連母之本因，因中慳食未必令他唯皮與骨連持而住，今受此報乃為增上。問：此二種業何識所造？答：通大小乘並第六識通造二業，以強勝故。前五迴轉心亦造滿業，不能造引業，以力微故。第七但與前六為染汙依，第八但能含藏已成業種，並不能造七八二識小乘不說。如上所明三果二業，一一分對在文可知，並皆採錄舊師所說，義學詳審無厭文繁。\n二、廣明鬼類二：初、正明二：初、示居處壽限。此下即指南洲琰魔羅，具云琰魔羅社，此云雙王。一切經音義云：鬼官總司也。兄及妹皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，故曰雙王。或云苦樂並受，故言雙也。注中一云顯示他說不同正理，所論限量在文可知。散趣餘方，即山林樹廟等日月歲數，積三十日以為一月，積十二月為一年，且就此方作如是說，餘方數量固難一準。\n二、約種類以陳二：初、九類二：初、通明九類二：初、總明。唯三中，初標示，次列釋。釋中但示從果立名，本因如下九類中說。然鬼趣飲食，寧無麤穢？以難得故，自謂淨妙。或得所施加法食故，即變麤穢成淨妙也。\n二別開有九，文多三節：先出報相，次示業因，後引文證。或唯有二而缺引證，或後申誡勸，並隨文可知。柵叉白反，說文云：編豎木也。貪嫉者，釋名云：貪探也，探入他分也。楚詞注曰：害賢曰嫉，害色曰妬。抄掠謂強奪取物，通俗文云：遮取也。據此下申誡勸，即梵網涅槃中語。以針咽鬼因破齋戒，意勉吾曹令自防慎。決音穴，說文云：下流也。夜叉此云輕捷，羅剎此云可畏，毗舍闍此云啖精氣，形豎而行異於畜趣，皆旁行故。罪福不精者，謂罪與福而有間雜。舊記云：如世齋日殺生入寺飲醼是也。惑樂相雜者，惑謂疑惑，樂謂欣樂樂字去呼，以其心雖樂作福而生疑惑，謂無來果。是則罪福約身口所為，惑樂約內心所起，三業為因方能感果。當知若以欣樂心純作福業，則自生人天；若以疑惑心純造罪因，則自為無財。我由相雜不精，故受此報。付法藏下。引證相雜不精之報。傳曰：僧伽耶舍遊大海邊，見一宮殿七寶莊嚴，食時已至即往乞食。是時舍主出迎，請入就坐。耶舍見其家內二鬼倮黑肌瘦，鎖其身首各著一牀。耶舍怪問，舍主答曰：斯鬼過去，一是吾息、一是吾兒婦。我常布施，而彼夫妻常恚惱我，因立誓曰：如此罪業必受惡報，若受苦時我當看汝。由是因緣得受斯苦。彼鎖二鬼自屬無財，其舍主者是勢力鬼。又復前行至一住處，堂閣嚴飾滿中眾僧經行禪思。食時將至鳴稚集食，食將訖時餚膳忽然變成膿血，以鉢相擲頭破血流，而作是言：何為惜食今受斯苦？耶舍前問，答曰：我等迦葉佛時同止一處，客比丘來咸皆瞋恚，藏惜飲食而不分供，以此緣故今受斯苦。此皆罪福不精之證驗也。以福故宮殿七寶堂閣嚴飾，以罪故受鬼趣身膺斯劇苦。\n二、別指所救。今目連之母，雖口無火炬，但臨食變火，亦此之類也。\n二、三種二：初、通明三種。外障即因中障他飲食，內障即因中節量人食，無障即因中呪擔人食。\n二、別指所救，如文。\n二、結勸二：初、結示由心。智論云：心能天堂，心能地獄。故九類三種，悉由自心，果由因致。故如影由形現，響由聲發，自作自受，孰能代之？\n二、因事勸誡二：初、舉善緣勸修。勵謂勉勵。供養三寶，孝養父母，救濟貧病等，即善緣也。不修善緣，則成空過，有田不種，飢窮匪遙。七分獲一。出往生經：普廣菩薩白佛：若有父母、兄弟、親族，命終墮三塗八難，受諸苦惱，得為修福否？佛言：七分之中，唯獲一也。何故爾？緣去世不信道德故。若以亡者嚴身之具，堂宅園林，以施三寶，此福最多，可拔地獄之殃，往生淨土。然有子修崇，尚獲少分，況無孝子，則冥路茫茫，孤魂獨逝，三塗受苦。當此之際，悔生存之不修，恨子孫之不孝，何可追及也？\n二、約現事垂誡二：初、正舉現事。謂五濁惡世，眾生迷妄，懷仁孝者，固其少耳。唯憂妻子現在，所須不足，豈念父母亡歿，業嬰苦趣？設爾追修，但以厭塞他人課責，事不獲已而為之者，蓋亦多矣。\n二、引證釋，成二：初、引經。況證中，初、引經；次、生存下，結。況有二：初、以存況歿；二、以己況子。\n二、舉古例今，成前二況。即孝德傳：元啟年十歲，其祖年老，父母令啟輿送深山，啟苦諫不從。既而送往，乃收輿而返。父曰：此何用耶？啟曰：後當送父。父遂感之，方復收養。然啟本欲感動其父，而非不孝。今疏且取子孫倣上之義以明之耳。跡異謂古今事別，心同謂相承不孝。\n五、慟哭往救二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、釋悲哀中，初、委釋相。拊心曰擗，跳身曰踊。孝經云：擗踊哭泣。號咷，大呼也。詩云：式號式呼。父母在難，子不能救，謂之偷安。次、經標下，示文略。後、故三下，引證成義。淨三藏舊疏科為摧慟往救，故可證成碎身等義。慟，哀之過也。論語云：子哭之慟。\n二、釋往餉母既等者。謂氣命縣微，度永夜之漏；厄拘鬼趣，有終朝之飢。餉，饋也。\n六、惡習現前二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、述意傷歎中，初、述意。境即鉢飯，心謂慳習，此則第八相分，由於見分故。故唯識云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。起信云：以依能見故境界妄現，離見即無一切境界。今見飯成火，是境隨心變也。如斯苦果假藉過去慳業而成，餓因即慳習，飽緣即鉢飯，鬼是炬口，舉其果也。由慳所致，故至果上慳習現前，雖餉香飡旋成猛火，水作堅冰約喻而顯，酌釜湯不能消大水之堅冰，運神通不能轉重罪之感報。次即知下，結示。後大哉下，傷歎。業果成熟聖力莫加，理越凡情故非思及。\n二、按文消釋可解。\n三、總結：\n二、正宗，分二：初、總分。\n二、別釋二：初、目連悲陳苦厄二：初、標章唱經。\n二隨文釋義中，初明告上之意，上二句引況，下二句正明，即資急告師也。禮云：人生在三，事之如一。故先以君父為況。次弟子下述陳告之詞中，初敘己功能，南山云：學居師後故稱弟，解從師生故稱子。故今對師自稱弟子。勤觀四諦敘其因也，已證三明言其果也。過去宿命明，現在漏盡明，未來天眼明，即六通中三，餘三但有通義故不稱明，反覆迴轉是神境通。次豈料下次明母業重，力不能加故哀號投佛。\n二、如來廣示因緣二：初、分章。二、隨釋八：初、彰母罪深二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義三：初、引緣通釋中，以未知所出，故但云有經世有目連經，與此經不同，又無譯者，恐是偽本。定光佛時，即往古世也。孤山云：定合作錠，即灯屬也。古來翻譯，回文不同，或云然灯，或云錠光，語異義同，故字從金。芝園云：有足曰錠，無足曰鐙。錠字音灯，或音定者，乃錫之屬。又錠與鐙，自是食器，亦非燈也。準孝衡記引上生疏云：定光佛即然燈也。此餘所未詳，故不敢去取。\n二、約義別釋二：初、按文示義。罪根二字，備乎三業。準孝衡記引唯識云：能動身思，說名身業。能發語思，說名語業。審決二思，意相應故，作動意故，說名意業。取不善思，可怖可厭，名之為罪。躭著已得財及名譽，不能惠施祕恡，名慳。於諸未得有及有具希欲，名貪。由此慳貪，引生諸惡，有出生義，故名為根。交固難解，孤山作膠，謂前後相續，種現相資，有如膠漆之牢固也。謂從慳下，轉釋上文深結之義。業通多生，慳慳相續，身口所造，皆是罪業，非唯局彼作青提時一度妄語為業因也。\n二、結成三道中，初正明。準唯識論，貪屬根本，慳是隨惑。今以此一能生業苦，故名苦根，即煩惱道。由慳貪故，身口所作，不行惠施，侵奪他財，則屬業道。由惑業故，引招鬼報，名為苦果，則屬苦道。此三文中皆云苦者，由目連母身拘鬼趣，以果望因，苦義強故。次若準下，會異。謂梵網中十波羅夷，彼制慳戒，屬業非者，以傷慈故。貪無是過，故屬惑收，則與唯識所說有異。\n三、問答料揀二：初約人、鬼。揀中，初問，次答。答中，初正答。謂人中造業，鬼趣受報；鬼趣業盡，還生人中；既受人報，又造鬼業。故云人、鬼相間等。次若唯下，覆疏相間相資之義。人是善果，故不常為人；鬼無分別煩惱，不能造業，故不常為鬼。且惡報之言，不唯在鬼，亦通畜生及地獄也。今疏文略，故云或亦為畜。以三趣俱惡，故云於理無妨。但慳習等者，如墮畜生中，為大豕，則護糟糠；作驢、馬，則固芻草等。\n二、約過、現揀中，初問，次答。答中，初正答。謂目連今生之母即是遠世青提，故云復為其母。但今生子、母名字皆異，故云非謂救彼等。雖然不救彼，其實即是彼。次餘論下，斥非。恐是古疏別有異解，不應理故，斥為未達。\n二、明子德薄二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義。慳一切者，即所慳物，非唯食也。\n三、斥邪無力二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、引古通釋。天神曰靈，地神曰祇。縱，豎也。魔居六天，故云縱攝。外道居處，多在人間，故曰橫羅。六合，謂四方上下。八部，即四天王下，各有二部鬼神。\n二、按文別釋二：初、釋外道道士。釋士美稱，亦呼道士，晉宋之前，多以是呼。如習鑿齒與謝安書云：比見釋道安，故是遠勝非常之道士也。張永謂道慧、法安曰：二道士可謂義少也。\n二、釋四天王神。毗沙門，即北方天王等，取東方提頭賴吒，南方毗留勒叉，西方毗留博叉。\n四、顯正有能二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、引古通釋。喻法相對，在文可知。\n二、歷句別揀前後經文者，四句中，初、二兩句是前，第三一句是當科，望前為後。居然，猶必然也。\n五、許以救方二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義。所許事者，即下示正法中盆供事也。三十斤曰鈞。鼷鼠，說文云：小鼠也。機，弩牙也。法合可解。六、示其正法二：初、標章。\n二、隨釋二：初、教孝子獻供法二：初、分章示意。膏腴，肥地也。廂，合作箱，車也。詩云：乃求千斯倉，乃求萬斯箱。鄭氏箋云：求千倉以處之，萬車以載之。如指諸掌者，掌中之物，指以示之，言其易見也。\n二、依章正解五：初、定勝時二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義三：初、釋十方眾僧中，初、通釋二：初、翻釋名義。僧伽正翻云眾，復云和合，乃約義用，非對翻也。二人同心，文出周易？繫辭？明同人卦。彼云：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；謂人心同，則裁斷成決，如刃之利。金性堅剛，而能斷之，喻利之甚。同心之言，其臭如蘭。心同言合，如蘭之馨，謂其可愛。臭，即蘭之氣也。此約四人和合成眾。二人雖和，亦非眾也。故業疏云：三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟。次儒說下，對揀儒釋。論語云：君子和而不同，小人同而不知。今和而同，堪為福因也。後今云下，別示。通該一化，故法無限局。眾是此方之語，僧乃西域之音。譯者貴夫聯緜成句，如云懺悔，可以由夏中壞行義多，招譏復重。故律云：自今已去，聽三月安居。春冬過少，故不徧制。而言前三月者，以律明安居有三，謂前、中、後。四月十六為前，五月十六為後，中間二十九日為中前安居，七月十五夏滿後安居，八月十五日夏滿中安居，隨日不定。今云七月十五，即當前安居也。自恣三日，出四分律？增三中文。準南山事鈔，定須十六自恣，非謂前二不通，恐謂解制向前出界，成破夏故。安居自恣，廣如律部。此略明之，須者應撿。\n三、釋僧自恣時二：初、詳翻譯。疏家一往言譯之失，細詳其致，亦有理在。何者？上文眾僧通標一化，今僧自恣局在一集，亦無所違矣。\n二解經文中，初約義正釋二：初略示。內彰無私隱，外顯有瑕疵。身口託於他人，故云自恣。摩得勒伽論云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，以苦言調伏得清淨故，自意喜悅無罪故。次謂一下廣釋三：初敘佛教意，二正法下明被三時。謂佛滅後法有三時，正法像法各一千歲，末法萬年。後五百歲文出金剛大集經中，明五種五百歲：第一五百解脫堅固，第二五百禪定堅固，第三五百持戒堅固，第四五百多聞堅固，第五五百鬬諍堅固。今指第五為後五百，即末法之初也。三然將下示自恣法中，初明制意。三界苦惱深廣無涯，喻之如海，故云苦海。護浮囊喻出涅槃經，彼以精持篇聚期出生死，不為見愛之緣毀犯淨戒，如乘浮囊度海，不為羅剎所乞。彼經五段：初全乞喻犯四重，二乞半喻犯十三，三乞三分之一喻犯偷蘭，四乞手許喻犯捨墮單提，五乞微塵許喻犯吉羅經缺提舍義同吉羅，菩薩皆不與喻謹護遮性也。次故偏下顯行相。偏袒眾中示有罪也。自大德者求他證也。見聞疑者舉過根也。過罪犯三變其文耳。三如此下彰功益。像末之世行自恣者，豈唯戒品清淨，亦則發禪證果，不敢誣於後世，故云或有之矣。後故三下引古證成。夏竟入臘故云受歲。\n二、發勝意二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、示科意。\n二釋經文中，初正釋二：初釋七世異儒宗，謂孝至高祖為上代祖宗。次釋厄難通存沒，沒通過現，存局現在。次七世下重示。準上所說，歸佛已來則通遠世，經且舉七。後故三下引證天地父母也。憚方言云惡也。三設勝供二：初標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、約義正釋中，初、釋供物。三、物通指四塵中，初、正釋挺燭。孤山作錠音定，又音殿。韻集云：有足曰錠，無足曰鐙。即灯屬耳。應法師經音破挺字之訛。次亦可下，別指西域。有以香油塗身，故亦屬身攝，則是兼觸塵。疏釋香者，鼻所嗅也，正屬香塵。油以照燎等用，是眼所見者，正屬色塵。孤山不觀此中亦字，故於前序遂致乖疎。上來等者，示缺聲塵。今時有以歌唄等供，則五塵備矣。二、別釋盡世。享于克誠，文出尚書？太甲曰：鬼神無常享，享于克誠謂不常受享，唯能誠信者，則享其祀也。馨於明德，如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼譯人訛錯文：初、牒示；如何下，斥非；應云下，改正。愚詳經意，著盆中語既連上文盡世甘美，蓋是重示具飯百味等著盆中。謂雖通眾物，正在盆供，恐其輕略，特舉囑之。如上疏指盡世甘美亦屬味塵，何錯之有？今疏為遮疑彼牀等非是著盆中物，從其易曉，故復加改正耳。後供養下，示供行。以上飯食等為能供，十方眾僧為所供，則供養二字正屬行也。\n二、準經斥非中，初示經意，以受用物即飯食等。次不心下，斥濫行。按唐書？高宗則天本紀中說：當時官中盡好為盆供，以至用金寶、華朵、綵帛為欄架等，極於奢侈。時楊烟等作詩賦以譏刺之。楊烟乃高宗時王、楊、盧、駱四才子中一也。烟作盂蘭盆賦云：銅鐵鈆錫，璆琳琅玕，映以甘泉之玉樹，冠以承露之金盤。迄至玄宗、德宗等，皆為此會。王臣士庶，無不崇之。當時疏主，貴其如法，杜彼議謗，歲歲可以不輟行之。故云不必彫鏤等也。後故三下，引文證意云：三藏但令以受用物，四事八珍，䖍誠供養，彫鏤金玉等將奚為？\n四、讚勝由二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、約義總釋二：初、點示初後。當此之日，即其時也。其德汪洋，即威儀也。左傳云：有威而可畏，有儀而可象。汪洋，水深廣貌。楚詞曰：臨淵兮汪洋。二、辨釋中間二：初、約五種各對中，初、標；次、謂處下，釋。注各有其文者，謂山間禪定具清淨戒也。聲聞、緣覺是實行小乘，故云為實為小。十地菩薩乃權現比丘，故云為權為大。\n二、約人法相對。三學是法，三乘約人。三人雖殊，同遵三學。雖曰同遵，大小自異。十地大人，即歡喜等。\n二、按文別釋二：初、釋皆同一心中，初總釋；次謂受下，別示。崇重賢善，輕拒暴惡，名慚愧心；殷勤鄭重，性離憍慢，名殷重心。此自行也。愍覆眾生，拔苦與樂，名慈悲心；念答施主，與諸福利，名報恩心；願拔施主父母等苦，名救濟心。此利他也。疏明受供，則通凡夫；經舉三乘，且從勝說。\n二、釋鉢和羅飯中，初釋義。準經音義，據自誓經云鉢和蘭，亦即梵音，輕重小異，翻自恣食，頗符今意。次經題下，會題。後此一下，示意。\n五、獲勝益二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、總分。\n二、別釋二：初、釋蒙悲離苦四：初、釋此等自恣僧；五、對所說，即三乘等。\n二、釋現世父母中，初正釋，次非謂下遮濫，後三藏下斥非。準孝衡記引三藏解：問：云何現在言出三塗？答：驗因知果故。此不應理，故云異釋。\n三，釋六親眷屬。準唐玄宗注孝經云：六親：父、母、夫、婦、兄、弟。與今疏同。注中或云未詳何典。應劭注漢書以奉六親，謂父、母、兄、弟、妻、子。六皆言親者，蒼頡篇云：親，愛也。釋名云：親，𭣋也，言相隱𭣋也。眷，顧也。屬，續也，謂恩相連續。姻戚者，爾雅云：壻之父母曰姻。白虎通云：婦人因夫而成曰姻。廣雅云：戚，近也。詩云：戚戚兄弟。傳曰：相親也。表即母族，裏即父族。\n四、釋出苦解脫。文有二釋：前義為正，後義是兼。故云亦可據文在前，約義兼後。\n二、釋蒙慈得樂。妙華光明，即指上界莊嚴之相。非唯此二，故云略指。\n二、教眾僧受供儀二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、總分。\n二、別釋二：初、釋前半呪願。經文影略，以顯其所願事在流通中。又此三業，呪願屬慧，受食是戒，則三學備矣。行禪定意，即心不邪思，如前所謂皆同一心受鉢和羅飯是也。準孝衡說：佛勅眾僧受供儀式，應淨三業，然後受食。呪願語業，受食身業，能起身、語，必先意業。其禪定意屬所願事，不須雜於眾僧三業。此非疏意，學者宜知。細詳經文，甚不應理。\n二、釋後半二：初、據義總釋。從他受者，律制比丘從淨人受以免惡觸，不爾結罪，故云法律如此。\n二、按文別示中，初辨梵名；次此中下，示通意，即釋塔寺中佛前也。如來在世，眾僧受供，先安佛前；如來滅後，安塔寺中佛前供養。芝園記曰：先安佛前，是據俗舍；塔寺佛前，是約伽藍。斯亦有理。\n七、孝子領悟二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義。從於佛所聞法受解，故云淨業。淨業既成，審後所修決定獲益，故云必知離苦。淨業為因，離苦是果，聲響不差以喻因果，如聲答響決定相應，欣然喜慶不復悲泣，故云喜而止啼。如處世下，引類以顯。處世刑獄喻隨鬼趣，囑大力人即喻三寶，財賄既行必知免罪，盆供既設必知脫苦，故其心喜也。\n八、慈母獲益二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、釋通經意二：初、點示缺略中，初敘缺；次應於下，義補。芝園記曰：或恐說經正當夏滿，即時營設，故曰是時等。又前示正法，文有五科，委示供法，故此但云是時、是日，義含設供，則非缺矣。又準孝衡云：是時等，即結集序致。七月十五日，乃是目連設供之時，母於是日脫餓鬼苦。次云：目連復白佛言：申請之語，顯是一會躡前而起，故云復白。疏家不必更加文也。然亦有理，故錄于此。今疏意取文意俱顯，故特補之，學者宜悉。\n二、引古證成。審知獻供，方乃除殃也。\n二、指略年劫。器界一增減為一劫，目連亡母合墮一劫。鬼趣歲月與人不同，時分長短未見所出，故云待撿。\n三、流通分二：初、標章。準孝衡記，以此申請等文節入正宗分內，至下答請。四、勸受持已下之文，方是流通。彼曰：如何世尊於付囑遺法流通分中普為大眾顯示盆會利益之相，逗令修學、奉親、行孝、佛心平等？必不於正宗分中開示目連流通分中遺言示眾。若謂此經前後兩會說者，如何後會抑為流通？進退詳之，定是正宗。故目連云：若未來世一切佛弟子亦應奉盂蘭盆救度父母，為可爾否？為眾請法救度父母，非是請問受持遺法。佛言：大善！快問！我正欲說，汝今復問。乃至廣說設供救親利益之相。非是付屬受持遺法。正義釋者，此經一會，正宗分二：初、別示目連救母方便，後、普示大眾資親要門。初段如前。後段分二：初、目連啟請，後、世尊為說。說中分二：初、讚印，後、答請。答請分三，與疏不異。後流通分復分為二：初、世尊付囑，二、眾喜奉行。厚彼之意，但以付囑受持遺法為流通分。今疏蓋約正為目連救親拔苦以為正宗，施及一切、傳芳萬古以為流通。故自目連復白已下，屬流通分。\n二、隨釋三：初、申請二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、點示經文。設盆已後，方復申請，非是當時一席之事。然於諸經，多有此例。畢鉢羅窟，乃是阿難結集之所，在王舍城靈鷲山中。\n二、申明請意中，初正示，次如頴下引況。注云云者，左傳云：初，鄭武公娶于申，曰武姜。申即國名。生莊公，及生共叔段。共音恭。莊公寤生，寤寐中生。驚姜氏，遂惡之。愛共叔段，欲立之。立為太子。亟請於武公，公弗許。及莊公即位，姜氏與叔段謀篡莊公。公聞，師兵伐之，叔段出奔共。共，國名，因號共叔段。遂寘姜氏于城頴，寘，置也。城頴，即鄭地。而誓之曰：不及黃泉，無相見也。地中之泉，故曰黃泉。既而悔之。考叔為頴國封人，與封疆者。聞之，有獻於公。公賜之食，食舍肉。公問之，對曰：小人有母，皆甞小人之食矣，未甞君之羮。請以遺之。公曰：爾有母遺，繄我獨無？繄，語助也。考叔曰：敢問何謂也？公語之故，且告之悔。對曰：君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？隧，若今之延道。公從之。公入而賦：大隧之中，其樂也融融。賦，詩也。融融，和樂貌。姜氏出而賦：大隧之外，其樂也洩洩。洩洩，舒散貌。音曳。遂為母子如初。君子曰：頴考叔，純孝也。愛其母，施及莊公。純，篤也。施音異。然考叔止及於一人，尊者廣被於群有，雖非倫匹，且欲通文也。\n二、讚請二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、總釋經文。潛通謂機投於佛，密應謂感赴於機，不謀而成者也。\n二、別示佛意。推窮佛意，本為益生；引對經宗，宛然符契。\n三、答請二：初、總示。\n二、別釋五：初、教起行二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、釋所教所為二：初、按文通釋。貴則國王太子，賤則萬民庶人，諸位不同故云品隔。僧則局在二眾，俗則通收貴賤，二類有別故曰道殊。通論六道不出四生，是故胎卵定有父母。慈烏孝鳥也，以能反哺於母，故譙子法訓云：鳥者猶有反哺，況人而無孝心者乎？鸚鵡事出雜寶藏經，佛過去世於雪山中曾為鸚鵡，父母俱盲，常採華菓稻穗以奉養之。其盲父母即淨飯及摩耶也，具如彼說。然慈烏是現事，鸚鵡乃昔緣，今之鸚鵡則非其類。具懸談者，彰孝道罪福同也。經前演義故曰懸談。行孝利而為是，不孝害而且非，設供報親是為正道。經云三公者，周官立太師太傅太保是也。\n二、據意別判，必為是作持，不為即止犯，故云違制。\n二、釋佛歡喜日。佛無悲喜者，正習俱除，毀譽不動，力割香塗，不瞋不愛，據自行也。示現歡喜者，雖無悲喜，隨順物機，不壞世諦，示悲示喜，約化他也。九旬加行日滿，即前三月安居人也。三千界者，一化境也。\n二、教發願二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義。經文願使二字是能願，現在七世等是所願。疏中，初釋能願。所修必假行門，即躡前段；所獲必由心願，乃是當科。次二句覆釋願字。次存者下，釋所願。後行願下，總結成。人有目、足，所往必至；事有行、願，所求必遂。故云無所不利。\n三、教常作二：初、標章唱經。\n二隨文釋義中，初釋所教人。由稟師教故云是佛弟子，揀非外道邪見人也。以知恩重故名修孝順者，揀非悖逆惡行人也。若是之人即設盆供，既非佛子及不行孝，尚劣禽畜豈近人倫？故任不設也。今為佛子又有孝心，不能隨力施為，誠恐未遵佛制，如向文云慈烏鸚鵡尚解思恩，深宜自勵以行之也。次念念下釋所教法。謂父母長養慈愛既無終始，孝子起行發願，故應盡世以行報於長養、以願報於慈愛，此二相資不可缺一。後三藏下引古證成。以年年之供報念念之恩，亦猶儒禮以三年之喪報三年之愛。\n四、勸受持二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義，領納在心，故名為受。勗即勸勉。\n五、喜而奉命二：初、標章唱經。\n二、隨文釋義二：初、釋。四輩弟子以未敢去取，故兩存焉。準孝衡記云：疏：初、解。出藥師經，取為正義。\n二、釋歡喜奉行中，初敘恩深。凡厥生靈，厥，其也。經標四輩，局據時機。疏曰：生靈通包一切，恃怙即父母。前引詩云：無父何怙？無母何恃？是也。恩均天地者，均，齊等也。天懸象，地載形，父受氣，母化成。法言曰：父母，子之天地與？無天何生？無地何形？次此雖下，釋眾喜。此之一字，指上時機。未聞佛說盆供法，故不得其門。神方，即妙法也。如前序云：得此法門，實為妙行，兼覩靈驗。即目連現事，母脫苦趣也。心有所之者，之，往也。得其法門，則知孝心有所歸往。承命，謂受教也。\n蘭盆經疏會古通今記卷下終",
  "simplified_text": "No. 373-A 兰盆经疏会古通今记序\n光严无际大师　普观　述\n吾祖圭峰禅师之疏兰盆也，䆳古作者，莫之与京，讲授流通，为日固久。石壁尊者剏为之记，孤山法师因循其说，广演证义，芝园津师亦继有斯述。自孤山新钞之出，而石壁旧记世不复行，盖以文华为尚也。窃甞合诸舆本，极思研精，而和玉隋珠，各矜其得矣。良以乘教之有否臧，文义之有斥的，要乎尽美者为难能也。前修不云乎：所冀后之病今，亦犹今之视昔。故余不揣肤受，牵拙以订之，庶乎公议有所存耳。因以会古通今，榜其名题，惟知我者，且不以敩颦狂斐之为诮乎。\n兰盆经疏会古通今记卷上\n光严无际大师　普观　述\n释疏分二：初、题目二：初、标立疏题。题中五字，存去合离相望，料拣能所三重：初、并存中，疏为能解，余皆是所解；二、所解中，经为能诠，余皆属所诠；三、所诠中，盆为能救，盂兰是所救。若据本经题，上加佛说，则说通能所，准可知之。是中既揽所诠为经之别名，故今亦揽所解为疏之别目，方知此疏非解他经。六释之中，依主受称。疏者，疏也，诀也，谓疏诀文义，使无壅滞。并序者，谓以疏题兼目于序，从其省故，注以示之，叙述此经之宗要及制疏之因由也。\n二、纪旌述者，充国标所依处，即汉巴子国。后以风物充盛，因以为名焉。今果州是也。沙门宗密，举能依人。梵语沙门，此云勤息。谓于善勤行，于恶止息，乃释子之通称也。宗密即疏主名讳，姓何氏。唐建中元年生于世，会昌元年正月六日坐灭。宣宗追谥定慧禅师。平居终南之圭峰，人到于今，以圭峰称之。问：疏主本住圭峰，焉标充国？答：一题充国，二意兼明。一是父母之󳬛故，二是制疏之处故。初题不忘其本，则孝道明矣。次彰在彼撰述，则记事著焉。述者，显人作用。作者曰圣，述者曰明。以义净三藏等，先亦有疏释。既循其旧迹，故但言述也。\n二、本文二：初、序引二：初、略明宗要二：初、通示所宗。文有六句：初二句明孝道竖深，次二句示孝行横广。后二句中，初句显二教同宗，后句明通前结指。明竖深中，言混沌者，即阴阳天地未分之前，淳元之气，清浊相和，故名混沌，亦曰混元。道经有物混成，先天地生，易有太极，是生两仪是也。盖此方外教，说人畜等，皆是虗无大道，生成养育。谓道法自然，生于元气，元气生天地，天地生万物。故有愚智、贵贱、贫富、苦乐等，皆禀于时命而已。其死生变化，终归一气也。白虎通云：天地之始起，先有太初，后有太始。形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判。清浊既分，精出耀布，度物施生。此其本始之至论矣。今夫内教所谈，且就小乘以辨。谓一切众生，六识三毒，造立器界，成住坏空，四相循环，各二十劫。从于空劫，初成世界。俱舍颂曰：空界大风起，傍广数无量，厚十六洛叉，金刚不能坏，此名持界风。光音金刚藏，云布三千界，雨如车轴大，风遏偃不流，深十六洛叉，始作金刚界。次第金刚云，霔雨满其内，先成梵王界，乃至夜摩天。风皷海水成，须弥七金等。浊滓为山地，四洲及泥犂。咸海外轮围，方名器界。立时经一增减，乃至二禅福尽，下生人间。初食地饼林藤，后食秔米不消。大小便利，男女形别。分田立主，主求臣佐。种种差别，十九增减。兼前总二十增减，名为成劫。议曰：空界大风，即彼混沌一气。则知混沌，是此成劫之初。上准疏主原人论释，与夫孤山所指稍异。此时孝道，已蕴其中。非适今故，言始于也。孝经授神契云：元气混沌，孝在其中。是也。问：今释佛经，反依世教。言混沌者，其故何耶？答：行孝报亲，正存诱俗。况归乡开设，俾道俗同闻。若指劫初，则俗流难晓。且标混沌，则四众通知。洎下所明二教同异，多引儒籍，意皆如此。塞乎天地者，天之为言镇也。居高理下，为人镇也。地者，易也。言生养万物，怀任交易变化也。孝既始于混沌，则与天地同起，而充塞乎其间矣。故礼记祭义：曾子曰：夫孝，置之而塞乎天地，敷之而横乎四海，施之后世而无朝夕。然兹二句，虽所出不同，而疏主用之，共成一义。是则上句明孝之本始，故云始于混沌。下句显孝之成形，故云塞乎天地。则竖深之义彰矣。旧师但以一往分配，初句是竖，次句即横。今依新钞，符会疏主。用文之意，盖有其绪矣。然二皆当理，取舍由人。是一非诸，先民所诫尔。示横广中通人神者，文虽偏举人神，实亦通收六趣。凡厥生灵，皆有父母。故人与鬼神，咸以孝道为要。又可人行于孝，而亦感乎神理。虽有二意，前说为优。贯贵贱者，贵贱二字，包乎五位：一天子，二诸侯，三卿大夫，四士，五庶人。贵唯天子，贱则庶人。中间三位，互通贵贱。孝经五章，各明其孝。虽五孝之用则别，而百行之原不殊。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。死而后已，故无终始。未有患力不及，而容不行者。故上自天子，下至庶人，皆须有终始也。不目始终，而曰终始者，盖慎终如始。唯有终，则成其始之善。或不能成终，则始虽得之，亦必失之矣。摭华至此，多饶事迹。今从诸古释，故不烦援引。然兹二句，上句则贯乎幽显，故曰通人神。下句则统于尊卑，故曰贯贵贱。则横广之义备矣。总上四句，虽显竖深横广，而一期次第，宽狭相生。始混沌，则先于天地，故最宽。塞天地，则但在己形，故次狭。人神，是二仪中物，故又狭。贵贱，则唯在于人，故极狭。又始混沌则一气未兆，故极狭；塞天地则二仪已分，故次宽；通人神则因心之孝既彰，故又宽；贯贵贱则资敬之道兼著，故最宽。而宽狭互明，文意若是。伟哉斯义，本乎摭华。且圭峰生于有唐，孤山出于皇宋，时方殊远，有若面会者，固可羡也。显同宗中，儒释皆宗之者，儒宗五常，以仁为首，仁又以孝为本。故论语云：孝弟也者，其为仁之本与？所以然者，儒教所宗人，以形质为本，形质由父母而生。故孝经云父母生之，续莫大焉是也。释宗三学，以戒为初，戒又以孝为名。故菩萨戒本云：孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。所以然者，释教所宗人，以灵识为本，四大形质为灵识所依，世世生生皆是父母生养。故戒本又云：一切男子是我父，一切女人是我母。我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母是也。是则二教同宗于孝。下彰孝道中，疏文自叙也。明结指中，其是指陈之词，唯即遮拣之语。善父母曰孝，凡为人子，当行其中，故云孝道。所谓始齐一气，终塞二仪，通幽显，贯尊卑，君子务之为本，菩萨结之为戒，何莫由斯道焉。\n二、别显今教，文有四句：初句标举所应之机，后句结示能应之教，中间二句通乎机、教。在机，则是所应之事；在教，则为能应之功。孝子，则指大目犍连，通诸像末。报亲之者，谓由尊者救母倒悬，恳恻志诚，请佛流演。故下疏云：由爱其亲，施及一切，故为道、俗弟子，请佛留此教门。新钞但谓孝子之言即通语末代，亦疏主自指。今复加旧释，则二义双收。二亲，即目父、母。虽目连发起，偏救其母；今显教胜能，故通被一切。故经云：吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。疏释谓千钧之弩不独为鼷鼠发机，三界之尊岂偏令汝母离苦是也。苦厄，则指恶趣，或亦可通一切苦恼。故经云：现在父母无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母离饿鬼苦等。恩德，目诸乳养，阳气皓旴，名曰昊天。谓盛夏阳光充塞六合，五糓万物由此成熟，而未始有心辞于艰勤。方之父母，恩光亦尔，生育子身，回干就湿，咽苦吐甘，慈爱怜念，而未始有心惮于劳苦。诗云：欲报之德，昊天罔极！若夫依经营供，拔冥涂苦，实报昊天之恩德也。故经云：常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩是也。然准经宗，备乎四义：孝顺设供，拔苦报恩。引对今文，虽缺设供，理必具之。独美此经，尽于孝行，故总结指云：其唯等\n二、广叙缘起二：初、叙丧亲追慕。文有四句：初二句叙幼失恃怙，次一句明以时追思，后一句恨不及侍养。舋，亦罪也。早年，以谓童穉之岁。夫孝子之事亲也，敬养服劳，顺色无犯，温清致乐，不疾亡忧。疏主自谓我既拙于侍养，遂致父母丧亡，岂不引过归于己乎？雪霜悲者，祭义曰：秋，霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓也。春，雨露既濡，君子履之，必有𪫟惕之心，如将见之。今疏意显孝思无间，动止切心，如履雪霜，而易彼露字，故云每履。礼记檀弓云：君子有终身之忧。先儒注曰：念其亲也。其斯之谓与？风树恨者，孔子家语云：孔子适齐，中路闻器者之声，其音甚哀。孔子谓其仆曰：此哭哀则哀矣，然非丧者之哀矣。驱而前，少进，见有异人焉，拥镰带索，哭而不哀。孔子下车，追而问曰：子何人也？对曰：吾丘吾子也。曰：子今非丧之所，奚哭之悲也？丘吾子曰：吾有三失，晚而自觉，悔之何及？曰：三失可得闻乎？愿子吾无隐也。丘吾子曰：吾少而好学，周行天下，后还丧吾亲，是一失也。长事齐君，君骄奢失士，臣节不遂，是二失也。吾生平厚交，今皆离绝，是三失也。夫树欲静而风不止，子欲养而亲不待。往而不来者，年也；不可再见者，亲也。请从此辞。遂投水而死。孔子曰：小子识之，斯足为诫矣。自是弟子辞归养亲者十有三。此但摭用彼文，以喻事与心违，终身叹恨，故言永怀。\n二、明念欲报酬二：初、搜经所以二：初、示依儒。窃以二字，标能思之心，谓私窃思其事也。终身等四句，举所思之事。终身卒世，互其文尔。坟垄者，檀弓曰：古也墓而不坟，今丘也，东西南北之人也，不可以不识也。于是封之，崇四尺。曲体云：适墓不登垄。郑玄注曰：垄，冢也。墓，茔域。儒之孝子，父母既丧，负土为坟，植栢成列，卢墓三年，以尽孝诚矣。蒸甞，祭名也。礼记祭统云：凡祭有四时，春曰礿，夏曰禘，秋曰甞，冬曰蒸。今略举秋冬，亦犹孝经云：春秋祭祀，以时思之，而包冬夏也。然据儒礼，三年庐墓，四时祭祀，未必终身。今举久况近，以彰无益尔。虽展等者，与夺存焉。谓上二事，与之但可申于己心，夺之不足助于冥路。摭华至此，便置故我不为之语。愚今削之者，以次文遂字，乃是两事兼行之词故也。\n二、明从释二：初、求法称怀。文有六句：初二句明求法，后四句显称怀。初求法中遂者，蹑前起后，两事兼行之词也。既知庐墓祭祀等事，不足以助灵识超升，由是搜索寻讨圣贤三藏典诰准佛名圣，余皆名贤。等觉圣人，尚名普贤。又三藏中，律唯佛制，经论通于弟子等说。故弟子中，亦有圣贤。大则十圣三贤，小则七圣七贤，䖍敬求觅，追修荐悼之方法也。问：圣贤教法，无非利物，何须复假搜索䖍求？答：诚如所问。且夫医方万品，宜选对治。盖以称当机心，故须搜索也。后称怀中，初二句叹功深。此经虽在小乘藏中，拔苦报亲，最为其要。假一日之盆供，济三涂之极苦。微功能致巨益，小善以破大恶。若斯之行，非妙而何？既应恳诚，称怀在此。后二句示行相。即撮下经文，以明时事。经云：佛告目连：十方众僧，七月十五日，僧自恣时，当为七世父母，及现在父母厄难中者，具饭百味五果，汲灌盆器，香油挺烛，床敷卧具，尽世甘美，以著盆中等。准下疏释具饭等文，于五欲中，唯缺于声，则约四尘而为四事。有说房舍、衣服、饭食、汤药，以为四事，详会不殊。上皆旧义，谅已极成。嗟夫！孤山惑于下疏，反谓斯解有相滥失。三尊即目。佛法僧宝，世所仰重，故名为尊。\n二、依经修说。文有四句：初二句明设供，后二句示讲经。修崇在己，是自利行；讲示未闻，即利他行。崇者，尚也。载者，尔雅？释天云：载，岁也。唐虞曰载，夏曰岁，商曰祀，周曰年。李巡云：各自纪其事，示不相袭也。孙炎曰：岁取岁星行一次，祀取四时祭祀一讫，年取年谷一熟，载取物终更始。疏主自言：从得此经，年年僧自恣日，依之修设，已经多岁矣。讲者，说文云：和解也。诰谓佛勅，即此经也。诰亦作告。刘凞释名云：上勅下曰告。告者，觉也，使觉悟知己意也，如尚书？大诰等。佛经既是觉悟众生，令知佛意，故得称诰，用示未闻者。且儒以自然亲爱为孝，推爱及物为仁。今示彼令闻，依而行用，以报亲恩，则推爱及物之道也，菩萨大悲之行也。所以每至斯时，修崇讲示，欲使将来思齐有地。\n二、制疏因由二：初、因会致请。文有六句：初二句明归乡启会。即唐文宗大和二年，征入内殿，咨询法要，寻请归山欲还终南。后因众请，入蜀立先祖师󳬴铭，由是还乡。适当夏末，故依日开设也。开谓讲经，设谓修供。次二句示二众相从。道俗耆艾，通包四部。曲礼云：五十曰艾，服官政。谓知命之年，堪为大夫，专其政事。六十曰耆，指使。谓耳顺之年，不堪执事，但指事使人而已。尔雅云：耆艾，耋老也。故今通为长老之称。悲喜遵行者，闻开讲故，心生悲喜；见设盆故，意乐遵行。是中悲喜不出三双，谓闻父母恩重，故悲；获酬报胜法，故喜。悲昔不闻，喜今得闻；悲他未闻，喜自获闻。后二句明致请述疏。能请不一，故云异口；所请无异，故曰同音；对古所述，故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今废古，岂徒然哉？或繁略未驯，或宗教乖辙，将使允符正理，适恊机心，钦服尤深，故有斯请。\n二、怀亲允情。文有四句：初二句示怀亲，后二句明允情。松栢即坟墓所植之树，盖指物以表父母，言其孝也。含文嘉曰：天子之坟高三仞，树以松；诸侯半之，树以栢；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。汉无定制，通植松栢。乡闾即里巷所置之门，乃举处以召耆老，示其敬也。既怀父母而敬耆艾，因是允情以制疏也。式，敬。允，顺也。来情即是耆艾，恳诚发起挥敬也。谓以兹疏布行孝行要妙之道也。\n二、疏文二：初、归敬请加。观诸论疏，首明归敬，或具归三宝如智度摄论、华严大疏、金刚纂要等，或直说无归如十二门论、圆觉略疏等，或唯归佛宝如地持论等，或但归法宝如法界无差别论等。广略殊途，述作异辙，体势多端，不可一凖。今此偈中，或唯归佛宝，则在文可知；或具归三宝，亦于义无爽。所以然者，以法是佛言，僧是佛子，故举人以摄言，明父以包子。旧师解释，即以三偈，如其次第，分对三宝。初偈归佛，义可知之；次偈演经，以为法宝；后偈众圣，即是僧宝。愚甞三复详考始末，文相叙，事相由，固非一向专谈三宝。然今所说，取舍从中，但于初偈，文虽归佛，义亦含具，故不偏局矣。凡论三宝，而有住持、别相、同体三种之殊，广如别章，避繁不引。于中且约别相以明，故分三偈而为四意：初明致敬，二赞所归，三请冥加，四发誓愿。以将归至尊，必先尽礼，故初致敬。修敬既毕，故赞德行，则有次文。既有利他之德，必能冥加于我，故有第三。请佛冥加，意欲兼利，故有第四。初中稽首，即能敬仪，谓以头至地。智度论明礼法有三：一口礼问讯也，名下礼，二屈膝头不至地长跪也，名中礼，三头至地即今稽首，名上礼。三种礼中，此其上也。谦敬之极，不越于斯。然于三业，但举身仪。次赞所归，必须口业。请加发愿，即属意业。亦三业备矣。以表佛有天眼、天耳、他心故，圆满三业善故，成就三轮因故。\n二、赞所归二：初、赞自行道圆二：初、举化境。三界谓欲、色、无色，统及大千，即释迦所化之境也。既有所化之境，必该能化之人。法华经云：今此三界，皆是我有。是朽故宅，属于一人，故云主也。举所摄能，故科云化境。二、叙德行二：初、双标因果。上二字标因行，下三字标果德。行虽万别，举孝统收；德虽无量，约姓齐摄。释迦二字，别在教主，此翻能仁。遗教论云：示现化众生巧便故，复示家姓尊贵故。大孝与尊，通于诸佛，具足应加牟尼二字，此云寂默。论云：一切诸佛功德故，复示自体清净故。以寂默故，不住生死；以能仁故，不住涅槃。悲智兼运，立此嘉称。纂要归敬，偏举牟尼，各顺经宗，理亦无爽。\n二、双释因果。上句示因行，释上大孝义也。下句彰果德，释上释迦尊也。累劫谓时之久远，即三无数劫也。报亲恩者，有通有别。通谓久修六度无非报恩，别则在处奉亲皆能尽孝。至于成道先度慈亲，始为摩耶升天说法，终为净饭躬自舁棺。若此报恩其报广矣，如斯行孝其孝大矣。积因则蹑于上句，累劫报恩成正觉，谓显今果满。以其累劫修行六度，报亲等行悉已圆满，故上生兜率下降阎浮，不绍王位舍亲去国，乃至树下三十四心断结，五分法身果圆，故云尔也。正以拣邪，觉以照了。智论云：觉知世间出世间法故。二、赞利他演法二：初、明兴慈演说。上句示兴慈，下句明演说。将，欲也。诗云：方将万舞。永，长也。锡，赐也。诗云：孝子不匮，永锡尔类。疏主借彼语势用之。众类之言通目群生，在孝子则远恶迁善，在二亲则离苦得乐，凡预群伦咸受其赐矣。经曰：是佛弟子修孝顺者，令一切难皆离忧苦。其斯之谓与？且至圣立言非缘不发，应彼目连之请，说此报亲之门，前序所谓应孝子之恳诚是也。\n二、显利他功能背恩。人则通目世间不孝之者，凡负人恩，咸须图报。况乎父母生育劬劳，在儒则立身扬名，顺色承志；为释则修心奉戒，说法利生。若此之流，乃为孝子。苟或不尔，皆是背恩。今夫世间一切众生，行孝者少，背恩者多。但由无始无明，迷真执忘，既根本颠倒，故枝末皆然。大圣欲令反妄归真，化存由渐，返此背恩之恶，以成报德之善者，岂不在于兹经乎？故下句云：咸能酬罔极也。罔极之语，出于毛诗，如向已引。\n三、请冥加。上句述意，下句求加。我即疏主自指，随世假分宾、主之称也。赞谓佐成圣教，言其志也。述谓传古非作，示其谦也。原夫上申归敬，虽唯指能仁；今请冥加，乃徧祈众圣。匪唯诸佛，亦总三乘。影略互彰，允苻兼具。且圣威加物，有显有冥。显则摩顶赞善，冥则潜被力能，不敢过求显应。故今但请冥加。如法华中诸菩萨曰：唯愿世尊在于他方遥见守护！即其意也。四、发誓愿。上句举所愿人，下句明所愿事。谓菩萨用心不务专己，故造斯疏，利及自、他。存者，离病、恼、忧、逼等苦，得安隐、欢悦等乐。故经云：愿使现在父母寿命百年，无病，无一切苦恼之患。没者，二意：一、凖经文，离三涂苦，得人、天乐。故经云：愿使七世父母离饿鬼苦，生人、天中，福乐无极。二、约疏主，据佛本意，令离分段、变易之苦，得大菩提、涅槃之乐。离苦即大悲之用，得乐即大慈之功，常乐乃四德之二，亦秘意之所存焉。二、开章正释二：初、开章中，初标，次列。初则原其发端，二则定其所属，三则示其崇尚，四则释其行相。四科生起，次第可知。前三经前演义，后一随文消释。\n二、正释四：初、教起所因二：初、列章。\n二随释四：初酬宿因中，初牒章，次正显二：初酬自行因。悉达此云一切义成，是净饭王之嫡嗣，故名为太子。不绍王位，即厌世荣也。舍亲去国，谓舍父王等逾城入山也。修行谓六年苦行，得道即树下断结，及乎得道却还本国启悟父王，又升忉利度脱其母，即知修道本为报恩。亦如礼记公明仪问曾子曰：夫子可谓孝乎？曾子曰：是何言与？君子之谓孝者，先意承志谕父母于道，参直养者也，安能为孝？如来报恩是谕父母于道也。虽浅深殊致而言义稍同。次然菩下酬化他因，亦是蹑上语迹以通妨难，谓有妨云：既云本为报父母恩，父母得益则己何须复说此经？故为此通。菩萨即指悉达太子，不务专己谓以兼济为怀，故已成道则报自亲之恩，又演此经以教他人报亲恩也。\n二、酬今请中，初牒章，次正显，亦先自后他。此即撮略向下三节经文，以成疏语。初即序分中文，自救下即正宗中文，由爱下即流通中文。下疏自释，不烦预解。因心之孝者，心感则孝，心衰则止此是先儒任奉疏语。今目连尊者，丧虽除而哀不息，日虽远而思愈深，不以丧期服制而为限，故曰因心之孝也。㢮及一切，旧记云：施如字，去呼。新钞音异，而引左传：颕考叔，纯孝者也，爱其母，施及庄公。然彼则下移于上，故可音异；此是上被于下，故宜如字。\n三、彰孝道三：初、列章。\n二、随释二：初、通明孝为二教宗本二：初、别释二：初、儒教二：初、明尊卑以同遵二：初、标示中，初、牒章，次、释相。凖夫孝经，尊卑五位，统收天下，并须行孝文二：初、别举宗庙以明家国。相传者，约境宽狭，以分家国。国对天子诸候，家对卿大夫士。庶人无庙，且约四人。宗，尊也。庙，貌也。谓尊其祖考，安其形貌，而严祭之。礼记祭法云：天下有王，分地建国，分九州地。建者，侯国。置都立邑，置公卿都，立大夫士之邑。此谓王几及诸侯国中。设庙祧坛𫮃而祭之，乃为亲踈多少之数。是故王立七庙，亲四，始祖一，文武二，祧合为七也。一坛一𫮃，此在七外也。封土曰坛，除地曰𫮃。近亲封土，远亲除地，示将去然。曰考庙，文庙曰考。考，成也。谓父有成德之美。曰王考庙，祖庙也。王，君也。言祖有君成之德也。祖尊于父，故加君名。曰皇考庙，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖转尊，故加大君之称。曰显考庙，高祖也。显明高祖，居四庙最上也。曰祖考庙，祖，始也。此庙为王者之始，故曰祖考。皆月祭之。远庙为祧，有二祧，二祧，文武庙也。文武并在应迁之例，故云远也。特为功德而留，故谓之祧。祧之言超也，言其超然上去也。享甞乃止。享甞，四时祭祀也。文武特留，故不月祭。去祧为坛。谓高祖之父也。昭行寄藏武祧，穆行寄藏文祧。四时不祭，有时祈祷，则出就坛受祭。去坛为𫮃。谓高祖之祖也，不得在坛。若有祈祷，则出就𫮃受祭。坛𫮃，有祷焉祭之，无祷乃止。去𫮃为鬼。若又有从坛迁来𫮃者，则此前在𫮃者，迁入石函为鬼。虽有祈祷，亦不及也。唯禘祫乃出尔。诸侯立五庙，一坛一𫮃。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享甞乃止。去祖为坛，去坛为𫮃。坛𫮃，有祷焉祭之，无祷乃止。去𫮃为鬼。大夫立三庙二坛。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享甞乃止。显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。适士二庙一坛。曰考庙，曰王考庙，享甞乃止。皇考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙。曰考庙。王考无庙而祭之。去王考为鬼。庶士、庶人无庙，死曰鬼。适士，上士也。官师，中士。庶士，下士。府史之属。然此且局周家宗祖，故有文武二祧。商书曰：七世之庙，可以观德。则知宗庙以为通规耳。此其大槩，以遣文相。讲者于斯，无烦曲示。次虽五下，通约行相，而显全用。考经序文，谓虽尊卑之道不同，而孝行之原无异。百行举其大数，皆以孝为本也。\n二、引成中，初、示为本之义二：初、总举开宗明义。即孝经初章开发孝道之宗本，彰明孝行之义旨，故以为名焉。至德要道，即目孝行。经曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和穆，上下无怨。斯由孝德尊于百行谓至德也，孝道总于五常谓要道也，故仲尼标之以告曾子。是则儒教以孝为本之义彰矣。次、道德下，别示。上句示行本，下句明教本，亦初章中文。经曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。疏中复加道者，因上文故，体即本也。次、何有下，明在人必行。初文出于论语初篇：君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？仁是五常之首，复以孝为其本也。天经地义，文见孝经三才章：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。经者，常也。义者，利也。天有日月星辰，照临于下，为天之常道。地生百谷草木，以供人用，是地之宜利。言孝既为天常地利，人生天地之间，固当法而行之也。企及俯从，文出檀弓：曾子谓子思曰：伋，吾执亲之丧也，水浆不入于口者七日。子思曰：先王制礼，过之者俯而就之，不至者企而及之。故君子执亲之丧，水浆不入于口者三日，杖而后起。孔子之孙，伯鱼之子，名伋，字子思。举踵曰企，常人不至，当须企上使及之也。就首曰俯，贤者能过，当须下就使从之也。先王制礼，贵乎得中。若太近则抑于贤者，太远则遗于不肖，则知孝道不择于人。后虽论下，彰事不可废。礼坏等文出论语阳货：宰我问：三年之丧，暮已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧糓既没，新糓既升，钻燧改火，暮可已矣。子曰：食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？曰：安。汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安则为之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？疏中虽论，即宰予致问。终呵，即孔子重责。上皆疏主引彼儒经，以成孝为宗本之义也。\n二、较圣德以结叹。文并出于孝经，疏主借为自语，结束前文而总叹之耳。初句即三才章曾子闻乎五孝，发此叹美之语。次文即圣治章曾子曰：敢问圣人之德无以加于孝乎？今全用彼结答之词，圣德不加，大可知矣。\n二、释教二：初、辨身说有别中，初、牒章。次、释相三：初、通举二身。以佛佛道齐，故皆有真、化，或三、或四，开、合随宜。次、释迦下，别示二教。释迦所说名随机者，始自鹿园，终至鶴树，肇启五乘，卒圆三点，纵横委细，务叶人心，不能直契法界故。舍那所说名究竟者，如下所指华严、大经。又亦可收圆觉、胜鬘之类，非三、五等时之所摄者，以不徇机情，直如法界事、理而说故。旧记、新钞皆作是释。芝园辄谓圆觉第是化身，所说还属随机者，盖未闲经旨。圭峰疏释圆觉说主，引涅槃云：能破烦恼名婆伽婆，即当断德以显法身。净土说经，法、报不分，非应、化矣。岂非真身说圆觉耶？舍那，具云卢舍那，亦云毗卢遮那，此但梵音广、略、左、右之异。晋译华严名卢舍那，此云光明遍照，身、智二光充法界故；亦云满、净二障，麤、细无不尽故。初约显德，次约离障。又满即果圆，净即障尽，义虽两别，法归一同。然兹所说权、实二教，盖是就义一往而分，以随机中自有权、实。如法华中临门三车是权，露地牛车为实，是知权、实乃有多途。今亦颇符唐初印公所立屈、曲、平道之二，及隋延等所立渐、顿。曲、渐即释迦所说，平、顿即舍那所宣。后教者下，总释教义。此中经、律即能诠教，是上真、化二身所说；理、智、德、行即所诠义，理、智令其悟解，德、行令其乘持。权教经、律通乎大，所诠有所不同耳。\n二、引始终证成。然诸教法明孝至多，今但引始终而中间必具，且以华严、梵网、涅槃相对互显，凡有五意：一者、舍那真佛既说，释迦化佛亦说；二者、称性教中既说，随机教中亦说；三者、经中既说，律中亦说；四者、初成正觉既说，临般涅槃亦说；五者、初既立之为制，后亦勗之令行。是则释教以孝为本之义明矣。此文分二：初、引始成显真身所说中，初、束义悬明。卢舍那佛即指华严说教之主初成正觉，如彼经云如是我闻：一时佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中始成正觉，乃至十世界微尘数菩萨所共围绕，七处九会称性极谈，以是不思议大威德法门故名大经。菩萨大戒即梵网经初成便结，不因小乘因事而制，故名大戒。戒虽等者，重轻二篇总包万行，以其一一戒中云无慈悲心、无孝顺心，则知万行皆宗乎孝也。次、故初下，引文表示。华严、大经但标名示义，菩萨大戒而具引其文者，以律诠德行正明孝义故。经二：初、举成佛时处。问：科云初、引始成显真身所说，经标释迦牟尼，岂非化身佛耶？答：有二意：一、谓释迦化身既从舍那真身传来，推本为语还是舍那所说故；二、谓释迦牟尼即是舍那，故经云如是千百亿卢舍那本身是也。尔时等者，是此化身从报佛所受旨回还，至此之时创坐得佛，故云初坐。于此树下得菩提，故名菩提树。此树在摩伽陀国，下有金刚宝座，贤劫千佛皆于此座成等正觉，超过三乘，故云无上。次初结下，示所结戒相二：初、辨相。初结等者，以是本戒，故最初结之，拣非小乘、声闻戒也。梵语波罗提木叉，此云别别解脱，谓三业十支各各防非别别解脱，故以为名。孝者，谓于上位起淳至心，念恩崇敬，乐慕供养。顺者，舍离己见，顺尊教命。于谁孝顺？略出三境：一、父母，二、师僧，三、三宝，以有生育、训导、救护恩故。然于父母有乎过、现，既一切众生悉曾为父母念恩图报，方为孝顺。至道之法者，至极之道莫先此法，又以此道至佛果故。此上科释备遵本疏，旧疏、新钞亦循用之。注云亦同孔圣等者，以彼经中至德要道即是孝行，今云孝顺至道之法，虽浅深殊致，亦言意稍符。疏主既举孝经类同，则知但用本疏初义。引儒归释，良在兹矣。后孝名下，会名。谓行兹孝行，则顺教无违，名为持戒，故云孝名为戒。戒则制御三业，止灭诸恶，故云亦名制止。\n二、引临灭显化身所谈中经二：初、叙生育。满足十月者，准阿难问经，佛为难陀广说胎相，识托母胎凡经三十八个七日，每于一七各有一风吹令变易，计二百六十六日成九个月，以半小故所以少四。又五王经说，自此已前与母同气，尔后四日将欲趣产与母别气。世教及经皆云十月，今唯九者，经涉十故。今言满足且论月满，然人之受胎亦长短不定，如罗云六年、老子八十岁，亦有不满五七月者，故知十月多分为言。后以是下劝报养，并如文可知。\n二、总结。\n二、别明二教行孝同异二：初、列章。\n二、随释二：初、明异三：初、标列。\n二、牒释二：初、生前异二：初、约儒释对辨中，先儒后释。已下诸条，分文皆尔。儒中，初二句出孝经初章。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。乐春不出，文见祭义。乐正子春下堂而伤其足，数月不出，犹有忧色。门弟子曰：夫子之足廖矣，数月不出，犹有忧色，何也？子春曰：善如尔之所问！善如尔之所问！吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子曰：天之所生，地之所养，唯人为大。父母全而生之，子则全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故君子跬步之间而不敢忘孝也，是以有忧色。曾子开衾者，论语泰伯云：曾子有疾，召门弟子曰：启予足！启予手！诗曰：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子！启，开也。衾，被也。使视其体，言今将死而生免毁伤，矜诫诸子知而行之也。释中，祝发，谓断发也。于上上尊胜处，最先折伏。坏衣，谓对治为好心故。以青、黑、木兰三种染坏，坏世好色，故名坏色，不同世俗五方正间。法资现世者，说法启悟，令归三宝，谕父母于道之谓也。优陀等者，普曜经优陀耶品：佛告优陀：我初出家，与父母誓：若得佛道，还度父母。今已得佛，必当还国。汝以神足变现迦维罗卫，令信吾身已成大道。优陀奉教，化现多端。父乃信佛道果已成。疏用此意，故云通信。王问：如来几时还国？优陀即答：七日后来。王喜严路，合国欣仰。时佛领四众八部，归国入宫，受王供养，说法化导。王得道证，一切亲族皆受戒法，获大利益。此说如来报亲，优陀但是传信。法华经云：过去云雷音宿王华智佛时，有王名妙庄严。其王夫人名曰净德，有二子：一名净藏，二名净眼。有大神力、福德、智慧，久修菩萨所行之道。缘父信受外道，深著婆罗门法。是二子念其父故，现种种神变，令其父王心净信解，乃至与父母眷属共诣佛所，发菩提心。彼佛即授王记：当得作佛，号娑罗树。王于是以国付弟，而与夫人二子出家修道。王出家已，于八万四千岁精进修行，得一切功德三昧。升空白佛：此我二子已作佛事，以神通变化转我邪心，令得安住于佛法中等。二子回邪，尚未出家，则法资居先，而祝发在后。斯皆敌对儒宗，显其异相。彼则慎护发肤，此则毁形坏服。彼则扬虗名于后世，此则资实利于生前。问：佛教毁形坏服，何以顿违儒典慎护发肤之说耶？若我教以诸苦所因，贪欲为本。贪欲之重，莫若自身。故知身是起贪之本，众苦之原。是以外则剪发染衣，内则破贪入道。故与域中之教，高下天别矣。抑又孝经慎护发肤之语，乃是偏诫为眚召害之徒。其有专据不可毁伤之说，而排斥吾教者，斯盖昧其深致耳。是知出家者，以持戒修福之力，资益父母，使罪灭福生。或能几谏，俾断恶修善。或示深法，令达妄本真。念念修行，自积善利。推功归本，即孝子之心也。\n二、明教异理均。为善不同，即儒释教异；同归于孝，即彼此理均。尚书蔡仲篇云：为善不因，同归乎治；为恶不同，同归乎乱。疏主借彼文势用之。\n二、没后异二：初、标。\n二、释三：初、居丧异。儒中棺椁宅兆，即孝经？丧亲章云：为之棺椁衣衾而举之，卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺，周棺曰椁。棺之言完，谓完密于尸也。椁之言廓，谓开廓其土，使不侵于棺也。宅兆，即墓穴。安墓，谓置之墓中。留形，谓使不速朽。释中念诵，即通佛名神呪。三藏微言：在心曰念，发言曰诵。言由于心，故云念诵。追斋，谓追慕修斋。韩康伯云：洗心曰斋，防患曰戒。释以不过中食为斋，亦取克己洁心之义也。今回此善，追荐二亲。荐，助也。识通八识，随所受生，故名为去。西域记云：出家僧众，制无号哭。父母亡丧，念诵酬恩。追远慎终，实资冥福。\n二、斋忌异。儒中凡欲祭祀，必先斋戒。故祭统云：君子之斋也，至其精明之德也。故散斋七日以定之，致斋三日以斋之。言斋之者，精明之至也，然后可以交神明也。又祭义曰：致斋于内，散斋于外。三日庙中，故曰内斋。致谓精至。七日庙外，静定其心，故曰外定。斋之日，思其居处，思其语笑，思其志意，思其所乐，思其所嗜。斋三日，乃见其所为斋者。谓想其声容也。释中设供如今经，讲经如梵网。父母死亡之日，应请法师讲菩萨戒。福资亡者，得见诸佛，生人天上。资其业报，即助所生处。\n三、终身异二：初、约儒释对辨。儒中且举四时，应兼月祭。释中三节，节即时也。注中，初示三节；次随力下，教须行一七至七七，且约至少更多为善；后初七下，明余时。卒哭谓百日，祥日谓周年、三年。若论孝行，理合终身，随世所宜，故此言也。㢮谓布施于二田中。戒即受戒，或讲戒经及设盆会。\n二、劝改祭为斋三：初、述意劝舍中，上二句出立祭本意，下二句劝舍儒从释。此明姬周之世，佛教未流，此方周公、孔子悉是大权，先制礼法，使人从善，春秋祭祀，不忘祖考，然后佛化易可弘通。且夷狄之󳬛，既礼义不行，是故佛教亦不至彼。则知大圣诱级善巧，图难于易，陟遐自迩也。故清净法行经说：如来先遣二圣往化支那。又商太宰嚭问孔子曰：夫子圣人与？孔子曰：丘博识强记，非圣人也。又问：三王圣人与？对曰：三王善用智勇，圣亦非丘所知。又问：五帝圣人与？对曰：五帝善用仁信，圣亦非丘所知。又问：三皇圣人与？对曰：三皇善任因时，圣亦非丘所知。太宰大骇曰：然则孰为大圣人乎？夫子动容而言曰：丘闻西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。若三王等必是大圣，孔子岂容隐而不言，便有匿圣之𠍴？以是较之，唯吾佛为大圣人也。今夫真化渐被此方，故劝改祭为斋，舍儒从释耳。注引论语证成权意。彼八佾云：子贡欲去告朔之饩羊。告朔谓月祭。礼：人君每月告朔于庙，有祭谓之朝享，生牲曰饩。鲁自文公不亲视朔，子贡欲使孔子撤去其羊。子曰：赐也。召子贡名。尔爱其羊，悯其徒死。我爱其礼。羊存犹以识其礼，羊亡礼遂废。此明仲尼重祭存羊，以见权暂系心之意。自东汉之初，佛法肇至。逮疏主之世，真宗大扬。既知三世报应，神明不灭，如斯正理，良有归趣。放生施戒等，必能拔苦，固宜崇奉，以资去识。是故不应犹执周孔，权施杀祭之礼教也。\n二、立理返破且据好生恶杀为本，返破杀彼祭此之事。文中初四句，叙好生之德。上二句，标谓不杀物命，即是施生，为福之大，莫过于是。此即先儒释易乾卦元德之义。夫子云：元者，善之长也。所谓干者，能生万物。善即是福，福始于元，故名为大。故易云：大哉乾元，万物资始。下二句，释言福无如梵释，论德岂过天地。斯则通举三才，兼该二教。梵王修四等，以慈心为首；帝释修十善，以不杀居初。并是施生为本因也。天地以生物为德，故易曰：天地之大德曰生。此据洁静精微之教，至命之书，以立理也。今杀彼下八句，示行杀之过。上四句，斥其违行。谓若犹执杀祭之礼，非但乖违释教，抑亦反背儒宗。且儒以推爱及物为仁，若杀彼三牲，祭此祖考，是则推爱及物之心，于斯远矣。然此杀祭乖仁之恶，若可容忍而为之者，其于背义失礼之事，悉可容忍，又何故急于礼义乎？故曰：是若可忍，孰不可忍。斯亦借用论语八佾中文。彼说违礼，此责不仁，不以文害意也。且杀祭思亲，乃儒宗大要，何以辄言其返背耶？今据儒之深旨，得作此破。何者？但为人根尚劣，未堪真化，是以周孔且使系心，其亦未甞不欲纯以不杀为教也。故礼云：国君春畋不围泽，大夫不揜群，士不取麛卵。论语曰：子钓而不纲，弋不射宿。齐宣王不杀衅钟之牛，孟子美之，以为王道之本。推此以论，皆仁慈为其极致也。彼但用杀止杀，而略言其趣，岂如佛教大畅仁慈之妙哉！方外、域中，区以别矣。然于佛教，尚有浅深。且不见、不闻、不疑，以为三种净肉，小乘开食，大乘则遮。至于楞伽、涅槃，始制食肉。故知域中、方外，小乘、大乘，虽俱本于仁慈，而不无其深浅。若晓斯旨，优劣易明。虽云下四句，责其妄执。初句举执。祈福之言，出礼记月令，注引其文。九月中气者，每月有二气，寒露为九月节，霜降为九月中。二气之中，谓之中气。日在氐者，太阳躔氐宿也。有司，即掌祭之官。合，聚也。秩刍，即禾草。牺牲，谓纯色牛羊豕。乃至，即超间之词，具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。余并如文。次句显过。在儒虽云祈福，于释实乃立讐。以所杀物命，必为仇对。故净名云：是杀生，是杀生报。因果报应，纤毫不差，固非虗矣。且立讐之语，通诸存亡。非但自身立讐，而亦祸及祖考。后二句正责。杀祭祈福，全无实利。匪唯无利，亦即招殃。徇，谓求也。注引事证，出譬喻经。彼说：饿鬼五百，歌舞而行。好人五百，啼泣而行。或以问佛，佛言：饿鬼家子孙，为其作福，当得解脱，故歌。好人家子孙，唯行杀害，将受大苦，故哭。\n三、问答释妨。问中飨祀者，飨，乡也。乡之然后能飨焉。中心乡之，祭即见飨。祭无已曰祀。年常祭祀，致祭无已也。答中二意：一谓行祭在诚，不须杀命。初句出尚书，武王命君陈曰：君陈，臣名。我闻至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。谓享德不享物。次句出左传，苟有明信，㵎溪沼沚之毛，苹蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。应知下文出周易，既济卦云：东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福。殷纣外东都，文王为西伯，祭祀尚德，故厚不如薄也。二谓鬼趣不同，未必皆飨。下明三品九类差别，其中以有内外障等，纵有厚祭，不能受飨。既于鬼趣无益，是则祭祀徒施，如目连母类可知矣。\n三、总结：\n二、显同二：初、标列。前虽明异，未甞不同，以立事则异，宗孝则同。今虽显同，未甞不异，以宗孝是同，立事宛异。又复应知，域中方外浅深教异，事亲宗孝彼此理同，当须以斯结括文旨。\n二、随释二：初、明存殁同三：初、示意。纪孝行章，即孝经第十五句之文，如次牒释。前二摄生前，后二摄殁后。经曰：五者备矣，然后能事亲。故今以之对辨二教。\n二、牒释五：初、居则致其敬。儒中别于犬马，文出论语。子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？古有二解：一曰犬以守御，马以代劳，皆养人者；一曰人之所养，乃至于犬马，不敬则无以别。释中举身七多，即佛初成道，还本国时，父王净饭，严驾出迎，见佛作礼。佛即踊身虗空，高七多罗树。一多罗高七仞。礼讫下地，发言起居，斯则如来垂为后轨。今释氏之子，既末能踊身高七多罗树，但侧身而已。然受其礼者，僧俗之仪尽矣；不正受者，父子之礼备焉。\n二养，则致其乐。儒中，怡声下气。文出礼记：父母有过，下气怡色，柔声以谏之。曲礼云：凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省。温，席；扇，床；定，衾枕；省，安居。故有下，引事。东观汉记云：黄香，字文彊，孝廉。无婢仆，躬执勤劳，竭力侍养。暑则扇床枕，寒则以身温席。释中，节量信毁。如僧祇律：父母不信三宝，即少供；信则恣与。若三衣一钵，理无与俗。或恐字误，宜云衣食。然今世俗谓僧长物以为衣钵，又恐疏主随俗为言。此谓贫乏，故须分减；苟自富足，不必彊与。故有下，引事。须阇太子。即大报恩经：太子父母被贼所篡，逃逝他国，失路绝粮，乃割己肉供须父母，令达前路。疏主举此，以厚况薄。身肉尚供，余可知矣。\n三病则致其忧。儒中文帝。出汉书：母薄氏疾病逾年，帝目不睫，不解衣冠，汤药不甞不进。礼云：君有疾饮药，臣先甞之；亲有疾饮药，子先甞之。文帝有焉。武王。出礼记？文王世子篇：文王有疾，武王不脱冠带而养。文王一饭亦一饭，文王再饭亦再饭，旬有二日乃间。间犹瘳也。释中太子。亦大报恩经：忍辱太子，父母疾重，医者须不瞋人肉为药。太子自念：生来不瞋，因名忍辱，可充此药。又念：国中设有不瞋者，如何取彼救我亲乎？遂自割肉充乐，厥疾乃瘳。高僧传：丽朗法师，三论宗匠。母老而疾，以母及经论文疏各置一头，不欲背之，横檐而行，随所到处，传化供侍。时人号之为横行朗。此师肉身尚在西维。旧记引此，新钞乃引高齐道纪，事亦不殊。\n四、丧则致其哀。儒中武丁，即殷高宗名。论语：子张问曰：书云：高宗谅阴，三年不言。何谓也？子曰：何必高宗，古之人皆然。尚书说命云：王宅忧，亮阴三祀。谓高宗居忧，信任百官，阴默三年。子臯，即礼记：高柴，字子臯。执亲之丧也，泣血三年，泣无声，如血下。未甞见齿。言笑之微。释中目连，如此经见母所食化成火炭，于是大呌，悲号涕泣。问：前引西域记，出家僧众制无号哭，何故目连悲号大呌？答：此由尊者孝心深重，不省自身，忘犯号哭。仲尼云：丧与其易也，宁戚。斯可为例。故双林唱灭，四众悉皆椎胸大呌。南山曰：若高节拔群，由来清卓者，故不局世情，必任情喜怒，随俗沉浮者。至父母二师终亡，而护夏不来，虽来不展哀苦者，亦道俗同耻。调御，即佛十号中一对。举曰舁。增一阿含云：净饭王崩，白㲲棺殓。佛与难陀在前，阿难、罗云在后。难陀白佛：父王养我，愿听檐棺。阿难、罗云亦尔。佛念当来凶暴，不报父母深恩，故躬自檐棺。大千六反振动，释梵诸天皆悉趋赴，代佛舁之。佛执香炉，前引就山。注中二句，上句明事异，下句显哀同。以此科明同，而引事全异，故特示之。且哭鬼舁棺，而儒礼不载。释氏有此，则哀伤之情盖已极矣。虽二方礼异，亦儒教所许。以丧主于哀，故礼记云：丧与其哀不足而礼有余，不若礼不足而哀有余是也。\n五、祭则致其严二：初、约儒释对辨。儒中荐笋。即孝德传：西晋孟宗为郎中，母丧，委官而归。母性嗜笋，宗每当时供奉。母亡后，冬至欲以笋祭，乃入竹园，哀告天地，乃得以荐之。释中饷饭如此。经目连注中，谓荐笋是生前所好，饷饭乃殁后所急。生前殁后，所须虽异，祭先之意，彼此元同。\n二、劝改祭为齐二：初、出致祭本意。至教，谓佛法至极之谈。报应，即三世因果之事。以人根未熟，故真化难弘，且用周孔权施礼则，以为佛教之前驱耳。\n二、会所立责违中，初二句会通所立。周孔既令敬事神灵，亦是密谈三世报应。但教尚浅局，未及显论。或者有谓人死神灭，无有三世者，是乃自诬性灵，而蔑弃祖祢也。且夫周孔制典，何甞不言鬼神？易曰：游魂为变，是以知鬼神之情状。既情且状，其无形乎？诗云：三后在天，王配于京。升灵上旻，岂曰灭乎？礼云：夏尊命，事鬼敬神。大禹所祗，宁虗诞乎？书称：周公请代武王云：能事鬼神，姬且祷亲。可虗罔乎？则知儒典神灵之说，稍符佛教识性之谈。故曰：神灵则父母之识性。灵识不灭，所谓常存也。次二句反责其违。初句牒上常存之义，后句正责厚形薄神。厚形谓但行祭祀，薄神谓不严去识。既其神识已生余趣，必假福善，资其获益。何得专祭此生之形，而不荐助已往之识乎？问：向曰：神灵则父母之识性。今祭神灵，何以言其厚形耶？答：以彼但敬生前之灵，所以祭祀于神。而不知识性已迁他蕴，故以厚形为责。余如前辨者，即终身异中\n三、总结：\n二、辨罪福同中，初标，次释。释中，初罪同儒中，即孝经？五刑章云：五刑之属三千，罪莫大于不孝。尚书？舜典：舜语臯陶曰：汝作士，五刑有服。注：五刑者，墨、刻其额而涅以墨也。其非事出入，不以道义而讼者，则加之。劓、截其鼻也。革舆服，改制度者，则加之。剕、刖其足也。泽关梁，逾城郭者，则加之。宫、男子则害其势，女人则幽闭之也。男女不以礼义交通者，则加之。大辟。今之死刑也。寇贼劫掠，夺攘矫处者，则加之。此古五刑也。周穆王享国百年，虑耄乱荒度，遂召吕侯入为天子司冦，令训夏赎刑，增轻削重，乃有墨刑千，劓刑千，剕刑五百，官刑三百，大辟刑二百，共成三千条。唯五逆罪不在其内，为罪之极，故言条。越五擿者，以五车系五体，纵横裂之。三十国春秋：池阳用妻言，将母于山中杀之。秦王闻之，令以五车杀之。恩赦不该者，纵有大赦，大辟已下悉免，唯不该于逆罪。赦，尔雅曰：舍也。郭璞注：谓放置。周礼曰：国君过市，则刑人赦。释中，七逆，谓出佛身血，杀父母、和尚、阿阇黎，破羯磨，转法轮僧，杀圣人。小乘但五，除和尚、阿阇黎。大乘乃七。戒黜七遮者，菩萨戒本云：若有七遮者，师不应与受戒，无者得受。以七逆障戒，故须黜退也。阿鼻定入者，观佛相好经说：犯逆为阿鼻因。阿鼻，此云无间。无间有二：一、苦无间涅槃云：间无𫏐乐，二、身无间一人独堕此狱，身徧狱中，间无空处。其狱四方交过，通彻八万由旬，身与狱等，不相障碍。次福同儒中，旌于门闾，谓国家凡于州县有行孝义者，即赐旌表，牓其门闾。劝奖之意，其在兹焉。上天报者，如孝德传：郭巨家贫，养老母。有一子三岁，母常减食与之。巨谓妻曰：贫乏不能供给，共汝埋之。子可再有，母岂再得？遂掘坈二尺余，忽见黄金一釜，上云：天赐孝子郭巨，官不得夺，人不得取。又董永丧亲，无以为葬，以身质钱一万，谓其主曰：若无钱还，当以为奴。葬讫将之，中路逢女，求为永妇，乃为织绢。还钱主毕，其女即去，曰：吾本天女，见君至孝，天使为君偿债而已。其事实多，避繁不引。芝园以谓上天之报，以释较儒，尽诚行孝，必得生天。则上句为现福，下句是来报，亦于理无违。释中孝名为戒，既有孝行，则戒德清白，故云莹于戒德。注中引经云乃至者，彼文具云：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如是三事，名为净业。\n三、总结：\n四、示胜田三：初、标牒。\n二、释相二：初、通释田义二：初、举喻。贮糓曰仓，󴕙米曰廪。五糓者，左传云：黍、稷、稻、梁、秫。\n二合法中初别配，以悲心对贫病悲田，敬心对三宝敬田，孝心对父母恩田。衣食即外财，身命是内财，别对须尔义必互通，如于贫病岂但有悲而无敬耶？儒礼尚云母不敬，净名云施城中最下乞人与难胜如来等，故必有敬心。梵网云一切众生无非父母，故必有孝心。承顺三宝亦是孝心，佛灭法灭岂无悲心？父母不敬岂别犬马？病厄堕苦理应悲悯，通义虽尔不无傍正，舍傍从正乃约别论，故以三心各对一田。次有佛下通合可了。藏识等者，因中第八一切种子皆在其中，故云藏识。果即大圆镜智，一切胜妙色身土无漏功德尽在其中，故唯识云大圆镜智能现能生身土智影。贫穷无福慧等二句，暗用法华经文，上明三田皆可种福，法喻齐举故通名福田也。\n二、别拣胜劣二：初、对拣二：初、举喻。礭，或作确。硗确，瘠薄之地也。\n二合法中，初合种子，次贫有下合田地。初合悲田，佛有下合敬田，父母下合恩田。各有肥瘦，在文易晓。是知田虽确瘦，若以精新种子种之，亦随分收成。田纵肥浓，苟以干焦种子种之，即都无所获。然若具论胜劣，应须以种对田而为四句，谓种新由肥，种新田瘦，种焦田肥，种焦田瘦。前二句胜，后二句劣，及展转胜劣。故知田虽胜劣，要在用心。心或恳切，劣亦成胜。心设闲慢，胜翻为劣。涅槃经云：若行施时，不得择是田非田，破戒持戒。此则抑高下之心，行普广之惠，在恳切而不在闲慢也。\n二显胜中，初标，次谓佛下释。初敬田中具乎三宝，自恣是法，余二如文。佛是化身住世，僧是持戒大德。次恩田中所报父母，是为现世及七世等。后悲田中举厄难者，以意取之，以其本为济于贫病，父母既在饥虗厄难，其亦贫病之深重也。又复加之三心恳切，是则田种二俱胜也。\n三、结示，可解。\n二、藏乘所摄二：初、标示。\n二、随释二：初、三藏二：初、通释名义三：初、举诠旨。各明经律论三而名藏者，谓摄一切所应知义故。如其次第，文各有三：初翻名，次释义，后结显。初、修多罗，亦名修妬路等。契理则合于二谛，契机则符彼三根。所应知义即理，所化众生即机，故契经二字各含机理。诠定学者，此据克性；若约兼正，亦诠余二。二、毗奈耶，亦名毗尼，此云律等。调练生善，是作持行；制伏灭恶，是止持行。三、阿毗达磨，亦名阿毗昙等。涅槃是所向果，四谛即所观理。二皆属境，对向涅槃；对观四谛，二并属智。谓知苦、断集、修道、灭惑，而趣向涅槃也。婆沙云因灭会真，灭非真谛是也。无漏慧者，见道已去，断惑智也。\n二、约化制收束开诱。化导谓劝令信解，制约行业谓必使修持，推微解释该于化制，经律各局论则两通。然化制差别释有四义，具如贤首菩萨戒疏，遗教宣演亦甞引用，避繁不叙须者捡之。\n二、别判今经。据名题者，题曰经故。据义意者，如注可知。此中二意：初约克性，后约兼正，故云亦也。芝园记曰：详其后判，诚所未安。且约藏摄经，要知所属。若依两判，未审此经定属何藏？一不可也。又题标经义，义必应题。若谓据题属经，据义属律，是则题与义别，两不相应。二不可也。又经中但云：行慈孝者，皆应先为父母作盂兰盆。又云：是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母为作盂兰盆等。此乃通途劝导，正是化义。何甞定制此丘等年年行耶？三不可也。又南山云：化教通于道俗，行教唯局内众。准下具列国王、太子、百官、万民，通明道俗，非专内众。四不可也。又下疏云：制令必为，不为即是违制。且律明违制，必须结犯。今不行盂兰盆，为结何罪？此由不达化制，遂致乖疎。义学存公，无宜执旧。上皆彼文排斥，今疏。今试辨之。彼之初义，则局判此经定属经藏，唯诠定学。今依杂集论云：复次开示三学，名素怛览。即经藏也。准此，岂非约兼正乎？若坚执克性，以排兼正，如斯经论，云何会通？此谬斥之一也。二谓题义不相应者。且梵网大戒，初成顿结，制约行业，何名经耶？此谬斥之二也。三谓通途劝导，正是化义，何甞定制？比丘等者，经不云乎：是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，年年七月十五日，为作盂兰盆等。岂佛弟子，非比丘耶？此谬斥之三也。四引南山化教，通于道俗，行教唯局内众者。详其内众，语亦宽通，岂局剃染，方名内乎？梵网行教，何以通被国王、王子、百官等耶？此谬斥之四也。五谓违制必结犯者。且报亲设供，佛勅令行，反不见从，则为罪逆。且违僧制，准律尚结，况拒佛勅，岂不然乎？此谬斥之五也。呜呼！秉笔立言，率从狂简，不思绠短，反谓泉枯。妄斥先贤，自贻深咎。寄语来学，窃勿循之。\n兰盆经疏会古通今记卷上\n兰盆经疏会古通今记卷下\n光严无际大师　普观　述\n二、五乘二：初、通释名义二：初、总示。此五等者，人乘则力小载近，菩萨则力大载远，中间三位望前则力大载远，望后则力小载近。\n二、别释。文中五乘各有法喻，法中各有所乘法、所越境、所感果，在文可了。声闻缘觉乘法虽殊，其所越至二皆无异，故合明之。一中三归，正破三邪济三涂苦，故归向依凭佛法僧也。智度论云：念佛如医王，念法如良药，念僧如瞻病人，念戒如药禁忌。故受三归必须五戒，谓不杀、盗、婬、妄、饮酒。准昙无德宗，随彼根宜未必具受，或但受三归名无分优婆塞，或受一戒名少分，二戒至四名多分，具受名满分，萨婆多宗必须具受。小艇者，释名云：其形径挺，一二人所行也。二中十善有分三品，中下对人及修罗故，但举上品以为欲界六天之因，四禅八定为色无色因。船者，释名云：循也，循水而行耳。合中结惑已除苦依身在，名有余涅槃；化火焚身身智俱尽，名无余涅槃。五中菩萨从因受名，或云佛乘约果标号，悲以下化智以上求六度法门，谓布施等总超三界三乘之境，即出分段变易生死菩提涅槃，即指佛果以为彼岸，对乎生死此岸为名，菩提翻觉超过三乘故云无上，涅槃云圆寂，拣异小乘故云大也。舶者，埤仓云：大船也，长二十丈，载六七百人是也。\n二、别判今经是人天乘摄者，此约当机禀造受葢而论。经云：其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属得出三涂之苦，应时解脱，衣食自然。若父母现在者，福乐百年。若七世父母生天，自在化生，入天华光。此则正宗分第六，示其正法中五获胜益之文。又云：是时目连母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。此亦正宗分中第八，目连慈母获益之文。又云：愿使现在父母寿命百年，无病，无一切苦恼之患。乃至七世父母离饿鬼苦，生人天中，福乐无极。此则流通分答请中二教发愿之文。此上所引三段经文，中间即是当时所为，初后乃被一切未来，始终益相尽于此矣。在小乘藏中者，智升目录列此经在大乘藏中，疏主亦即暗弹彼误。自古目录列此经在小乘藏故。问：圭峰禅师，康居法裔，何不承用五教判摄耶？答：此经所崇，在乎孝行。拔苦报亲，享于福乐。但觉业苦，不明断证。约乘明摄，理固当然。问：阐扬圣教，宜从增胜。五乘之内，摄属人天，足显此经最居其劣。云何激劝当机禀行耶？答：古德有云：以浅为深，虗其功故，必须称实。然一经胜益，虽但齐人天，而孝行之功，莫斯为最。故如来诫诸道俗，皆可遵行。其孰闻诸人天而不信受耶？又复前明田种，固已显胜。今辨摄属，且免虗功。若此释经，特由善巧垂诸末学，以为良轨耳。历观诸师申明此段，虽石壁旧记稍符于本疏孤山新钞亦承用之，然而引文示义，尤未详悉，其余不足观之矣。如广演证义，孝衡记曰：法非大小，随机以判。随所对机，有兼有正，判入五乘。今依正义，不依于兼。佛为目连而说此经，兼化余人。声闻乘性，正是当机，不被独觉经会无故。于五乘中，声闻乘摄；大小乘中，小乘所摄；非菩萨乘，经中不显法空义故。然下文云：佛说经时，大菩萨众皆欢喜者，闻盂兰盆利益之相，助赞小机，故生欢喜也上皆孝衡记文。愚详彼说，但据闻教，不论受益。若谓此经正被声闻属小乘者，小乘声闻断证安在？又谓非菩萨乘，经中不显法空义者，经中何处显我空耶？违经背疏，固难闻命。芝园律师广有破立，先叙彼破，后叙彼立彼师破立既有多段，余亦逐节试为评之。今初，彼云：圭峰判释，依贤首宗所立，小乘有二：一者人天，二者二乘。此经犹非小乘，但摄属小乘耳。今应问曰：如此判经，为从何义孤山云：𪪊所救人说？若谓目连母脱苦生天，而云人天者，且目连母亦止生天，那得兼人？又上所明人天两乘，行果全别，如何一混而云人天？既云摄教，须定所归，毕竟此经为归何摄？评曰：人天之语，本出经文，良由所救之有重轻，是则受益不无优劣。或且翻三涂，生于人道；或自在化生，入天华光。以其人天皆有漏故，经疏所以合而示之。上所引文，足为龟镜，何为背叛金口诚言？斯妄破之一也。彼云：又生天之语，遍诸大乘。如法华云：书写是经，命终当生忉利天上；受持读诵，即往兜率天等。又梵网云：讲说菩萨戒，福资亡者，生人天上。又云：受持菩萨戒者，常生人道天中等。即应皆属人天教耶？评曰：凡明经论，教限浅深，当观正宗所诠义理。今何援据劝发流通一端之意而致诘耶？窃详所引法华、梵网，于中更有得见诸佛，千佛授手，如是等文，任情隐慝，其可得乎？且书写、读诵、讲说、受持妙法华经、梵网大戒，本因既大，感果亦深。今目连之母，业婴苦趣，本为悭心，悭于一切，时经多世，事历多人。是故目连一力难拔，哀号投佛，请陈救方。佛教奉盆，以供众德，藉众威力，救母倒悬。目连禀行，母脱鬼报，流及后世，依之修崇，救度见生七世父母，出三涂苦，生人天中，岂得与彼同条而语？斯妄破之二也。彼云：又彰孝道中，引华严、涅槃，对明释教，以孝为本。既引圆顿，终穷了义，而彰孝道，如何判教止在人天？评曰：疏主欲彰孝行遍大小乘，激发信心，使之崇奉，引小入大，何往不通？诱级巧便，良在兹矣。斯妄破之三也。彼云：又归敬偈云：累劫报亲恩，积因成正觉。则显孝行深通佛乘。及乎判经，而云人天，岂非前后自相违耶？评曰：且如来因圆万行，果证万德，仰求冥助，以伸赞述。岂为解于权乘，遂致隐于胜德耶？斯妄破之四也。彼文又排摭华数义，总结斥云：是知疏记宗途紊乱，始末差讹，历代同迷，莫知体究。且人天为教，唯被极钝之机，令脱三涂，岂容受道？未免生死，非佛本怀。是故天台四教，不列人天；南山二疏，唯存圣道等。评曰：今经岂非且救父母，令出三涂，生人天耶？且贤首五教，岂特立人天？但约摄属，归小乘耳。若不尔者，得非以教收摄佛经，有所未尽乎？次叙彼立云：今详此经，三藏之中，定属经藏化教所收如前已辨；五乘之中，定属菩萨大乘所摄。然凡论判教：一、观正宗所诠行相；二、考听众结益浅深；三、求文义意趣优劣。行是一经之主，益乃被物之功，文即能诠之体。用斯以判，何往不通？评曰：此是彼文正述立意。皆言定属者，显不兼通也。彼云：初观所诠行相者，且通论孝行，则有多途。若同儒宗，纯孝奉亲，止是世报人天行也；若如目连，为亲修道，果成罗汉，即是小乘声闻行也；若同前引华严、涅槃、十六观经，并是菩萨大乘之行。次局今经，唯专大行。良以于自恣日，设供报恩，一运已诚，二兼他力。无论存没，不拣自他，悯物倾财，拔苦与乐，既非小行，须归大乘。故经云：吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。且一切之语，遍该生境，岂止吾亲？离苦之言，毕超二死，非唯鬼趣。即梵网云：一切众生皆是我父母，我生生无不从之受生。即前所谓累劫报亲，积因成佛。准斯明据，大教何疑？评曰：原彼所立，似据诸经，所明孝行，皆是大乘，以此指同华严等也。虽弹指之善，无非佛因，诸有所作，常为一事，然其在教，优劣自殊。若谓此经于自恣日设供报恩，运己兼他，等为二利，而引经文令一切难皆离忧苦为大乘者，良恐未然。何则？此是如来许以救方。疏自释云：千钧之弩，不独为鼷鼠发机；三界之尊，岂偏令汝母离苦？据佛本意，莫非普利，当机禀受，未必如斯。是故目连自救其母。经云：是时目连母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。岂一切众生悉皆脱苦耶？目连虽复申请施及一切，但是流通末叶，以为后轨，固未可以类大乘菩萨历劫所修利他行也。且儒之君子尚有博施济众之说，推爱及物之心，岂二乘圣果顿类小人乎？若谓经云皆离忧苦，毕超二死，非唯鬼趣者，下经显益，止言得出三涂，离饿鬼苦，生人、天中，何有毕超二死之说？文引梵网而为例者，彼云：一切众生皆我父母，此则近为现世，远及七世。是则二义天隔，若何取据耶？斯谬立之一也。彼云：二、考听众结益者，谓经家结示同闻之众，开悟证入，故云结益，非谓约彼所救之人。即如经云：时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜。若是小行，人天凡福，岂得大菩萨众闻皆欢喜？既云欢喜，即是开悟增发大心。故下引恩重经结益，云帝释诸天发菩提心，岂非明证？彼经又云：若善男女能为父母受持此大乘摩诃般若一句、一偈、一经耳目，五逆重罪悉得消灭。二经同类，而彼明标大乘，决无疑矣。评曰：彼引今经孝子领悟，以为结示同闻证入。云欢喜者，科云孝子，即正指目连闻法受解，故云领悟，何得误认为大菩萨证入益相？且菩萨见众生造业则悲，修善则喜，佛陈方法以教目连，依之修崇，母即脱苦，时会圣众孰不欣然？若谓增发大心而欢喜者，岂得入证圣人自昔未闻孝行，方此欢喜发大心耶？于理既非，徒烦援引。此谬立之二也。彼云三、求文义意趣：一者、如上示行文；二者、即前结益文；三者、同闻之众有大菩萨；四者、受供僧中有十地权化，安有小教而谈十地示权耶？五者、智升目录判在大乘，深符经旨。评曰：所指诸文，上已评破。受供僧中有十地者，经文泛举，或有十地权现比丘在大众中，盖显盆供福田之胜，岂得约此为大乘耶？且智升目录亦一往编排，未必一一考文责实，安足以之为衡鉴乎？此谬立之三也。余非好辨，盖不得已，义学存公，请从正辙。\n三、辨定宗旨二：初、示义。分章中，初、示义。一经宗旨，不越于斯，是则四义共成一宗。芝园记谓宗是主义，国无二主，安得有四者，盖不善文意。次、今以下，分章。\n二、依章释义二：初、释行相中，初、别释四：初、释孝顺。注文遮疑，恐有疑云：诸圣入道，皆为报亲，故云未必；始得便观，故云即验。二、悲号下，释设供。旋字平呼，寻也。三、拔冥下，释拔苦。四、不辜下，释报恩。后细详下，总结。二、配句数二：初、历句料拣中，初、标举；次、一孝下，列示。四种四句：初一四句，泛论孝顺；后三四句，正显今经。如其次第，对设供等。初四句中，第一句三牲之养，文出孝经？纪孝行章。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。今以为孝者，以日用三牲非不尽养，但骄、乱、争，故不能修己以顺父母也。第二句须忌即供。为恶不谏，故是顺也；而非爱其亲，故非孝也。孝经云：父有争子，则身不陷于不义。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？第三句有隐故孝，无犯故顺。檀弓云：事亲有隐而无犯有隐，谓不称扬其过。无犯，谓不犯颜而谏，左右就养无方左右，扶持之。方，犹常也。子则然，无常人。服勤至死，致丧三年。勤，即劳辱之事。致，谓戚容称其服也。凡此以恩为制。事君有犯而无隐，既谏，人有问其国政者，可以语其得失。左右就养有方，不可侵官。服勤至死，方丧三年。方丧，谓资于事父。凡此以义为制。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。心丧，谓戚容如文而无服也。凡此以思义之间为制。三谏而随者，礼云：子之事亲也，三谏而不听，则号泣而随之。顺色，即论语：子夏问孝，子曰：色难。包注：谓承顺父母颜色，乃为难也。观志等文，亦论语：子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。第四句水葬。世传昆子不孝，多违于父。父令弃水，意使葬土，而子特顺之。葬在昆明地中，反是不顺。二对设供四句中，第一句事出孝德传。董黯，会稽人。少孤，养母承颜致乐，虽贫而充。邻有恶人，令母常忧，虽富而顇，因相问之。邻人遂怒，候黯不在，入击其母。母告黯，黯恨之。至母终葬讫，即杀邻人，将头就坟以献之，曰：娘知此，昔在侍养，今养终雠讫。自投官声罪，会赦免之。王祥母嗜鱼，严凝冰冻，祥即卧冰，得鱼奉母。第四句。逆故非孝顺，悭故非设供。三对。拔苦四句中，第一句。董永家贫丧亲，佣身葬之，如向已引。以其不能念诵，追斋荐其去识，故非拔苦。第四句。小人不济他之苦厄。四对。报恩四句中，第一句。并出孝经。护发肤。如前引。不骄危。即诸候章。在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢，乃至然后能保其社稷，而和其民人，盖诸候之孝也。非法等。即卿大夫章。是故非法不言，非道不行，乃至然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。第二句。扶轮报飡。事出类林。灵辄，齐人，游学而归，食尽不能进。赵盾从晋灵公猎，见桑下饿人，倾壶啖之，然始能语，后为甲士。盾三谏灵公，公怒，欲杀之。盾走出乘车，车已脱一轮，公先令人脱之。辄扶盾车，以臂承轴躯，驾而行。盾因问曰：是何人而能济予之难？曰：桑间之饿人也。若左传、史记，并不说扶轮。\n二、举功结叹中，初欢功胜，次实由下，推所由。境胜，谓佛欢喜曰等三田肥浓。心彊，即悲、敬、孝三心恳切。田既肥浓，种又精新，则收成倍获矣。彻，即通也。神理，谓幽冥之处。\n四、正解经。文二：初、标分。\n二、随释二：初、释题目二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、辨三译中，初总标，次别列。一、晋武帝，即西晋第四主刹法师，具云昙摩罗刹，此翻法护。二、惠帝，是武帝子，即第五主法矩，字误，应作法炬。时与法立三藏相继翻传于洛灌腊经，有云亦是法护所译，非是同本疏主，乃据古本藏录，故约经义释其名题，云应以等，此释灌字而等于腊。三、旧本别录，即古藏录开元录云附东晋录是也，失其译主，故但云一师，具云报恩奉盆经，报亲设供是所行行，准知兰盆从用而立。二、解今题二：初、标指。\n二、释相二：初、解别目中，初、释上二字。三藏云者，彼先有疏释此经故，以教对上倾自我口，合机对上畅之彼心。次、释下三字中，初、约华梵翻释。盂兰，梵语，亦曰乌蓝婆那，此云倒悬，喻困苦也。孟子云：当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，如解倒悬。今用彼语以翻此名。盆是华言，即瓦器也。尔雅曰：盆谓之缶。说文曰：益也。准孝衡记，谓宋三藏云：梵语盆佐那，此云救器。次、斯由下，举诠旨显示。载，则也。且，兼也。涂炭，即喻鬼趣苦迫，如陷泥坠火，无救之者。尚书云：有夏昏德，民坠涂炭。彼谓夏桀为君不明，民苦如此。今借语势窘急，谓穷迫也。\n二释通名中，初正释。梵语修多罗，正翻为线，义曰契经。西域风俗，以线贯华，而为佩带。经纵纬横，义理则似纬似华，言教则能持能贯。此方六籍，悉称为经。经者，训法训常，谓道轨百王，德模千叶也。次此符下，会论。杂心五义：一曰出生，出生诸义故。二曰涌泉，义味无尽故。三曰显示，显示诸义故。四曰绳墨，辨诸邪正故。五曰结鬘，贯穿诸法故。\n二、解本，文二：初、标分中，初、正分判；次、以三下，示所承。弥天，即东晋道安法师襄阳习凿齿。初访安云：四海。习凿齿对曰：弥天释。道安因是人以弥天为称。弥天始以三分分经，后亲光菩萨佛地论至果有斯说，故曰冥符。论云：初、总显已闻及起教时，别显教主及起教处。教所被机，即是教起所因所缘，故名教起因缘分。二、正显圣教所说法门，品类若别，故名圣教所说分。三、显彼时众闻佛圣教，欢喜奉行，故名依教奉行分。\n二随释三：初序分三：初悬示二：初历解二义中，初总标，次一证下别释二：初证信中，丰约犹广略也，阶犹入也。智度论中问曰：何不直说般若，而说住王舍城？答曰：说时方人令生信故。今略引之。时谓一时，方即处所，人乃同闻。论文尚略，且举三种，信闻及主准可知之。次发起中，净名以长者所献五百宝盖，如来合之为一，法华佛放眉间白毫相光，照于东方万八千土，斯皆以神变而为发起也。\n二、更辨异名，通别前后，如方易知。\n二、正解二：初、证信序二：初、牒章唱经。\n二、随文释义二：初、通示二：初、明置序元由。所问四事者：一、问依何修道；二、问以谁为师；三、问恶口车匿以何摈治；四、问一切经初当安何语。疏引答词，注观身等，如别所解。\n二、对诸经辨示二：初、泛举他经。\n二、明今缺异二：初、明缺。\n二、辨异二：初辨前后异中，初出意；次皆是下，会同。\n二、辨有无异中，初示今无意趣，皆证无我，谓见、慢已尽。故智度论云：凡夫三种我，谓见、慢、名字。学人二种，虽无见、我，思惑未尽，犹有慢、我。无学一种，见、慢已尽，但有名字。次余经下，出余有所以。五蕴假者，即是名字随世假立，拣非见、慢，故云不同情计等也。\n二、别释二：初、解释。现文五：初、闻。大、小乘宗而有三说：一云根闻，二云识闻，三云根、境、识三和合成闻。第三尽理，故疏用之。智度论云：耳根不坏，声在可闻处，作心欲闻，即闻也。\n二信中，初标示，次夫信下释相，后故肇下引证，即净名注释如是也。\n三时二：初正解中初总释。一切经中但取说经始终究竟，故名一时。师者法也，佛为人天之模范故。周礼师氏，郑玄云：教人以道之称也。资者取也，弟子取法于师。故老子曰：善人不善人之师，不善人善人之资。今谓师说资听教义周圆，故云尔也。拣余时者，非说余经作余事时。次谓如下别示。不明时分有二所以。初据说经不一释。时无别体，约彼色心分位以明，故有无量。但云一者，如涅槃云：我于一时在迦尸国，我于一时在恒河岸，我于一时在尸首林等。次约方土不定释。且诸方之语有竖有横，竖谓上下，横谓四方。言延促者，人间五十年四天王天一昼夜等。不定有二意：一即指上延促，故云不定。二谓四洲昼夜不同，故云不定。谓北洲夜半，南洲日午，东洲日没，西洲日出等。如来说经，被于上界，诸方流通。若说四时等，即诸方不徧，故不别说。如西竺以正月十六日为岁首，则延之在后。此方以正月朔日为岁首，则促之于前。又此分四时则延春夏秋冬，彼分六时故促正月十六日去渐热时，三月十六去盛热时，五月十六去雨时，七月十六去茂时，九月十六去渐寒时，十一月十六去盛寒时。又彼俗中或分四时，佛教但分三时正月十六去热时，五月十六去尔时，九月十六去寒时。又彼则日夜分为八时昼四夜四，于一一时各有四分，如西域记，此则子丑等分十二。既随界土，制时不定，故今但言一时而已。\n二、释妨二：初、牒妨。\n二、答释二：初、注述他解有说等者。前既正解，但云一时。疏主又复先用他说，出其经家不必指定时之所以，释彼妨难。谓若指定其时，则展转招难。恐有难云：佛有报化，故说有远近；机有利钝，故时有长短。据长为言，则于短为妨；约短为语，则于长为妨。既展转有妨，所以经家不用指定，但云一时。夫如是，则报化、远近、利钝、长短，美在其中矣。芝园律师妄谓注中标示他解，但未尽理，故云招难。示今删去，故云不用。反斥摭华失于文意，而强作此展转难词。然兹有说，盖指慈恩。斯文乃出上生经疏，彼宗教法，京国盛行，惜夫芝园犹未甞见。\n二、正示。今释十六国名，出长阿含：一、央伽，二、摩摱，三、迦尸，四、拘萨罗，五、䟦祇，六、末罗，七、支提，八、䟦沙，九、尼楼，十、槃阇罗，十一、阿湿波，十二、婆蹉，十三、苏罗，十四、干陀罗，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。游化是国土，住止即伽蓝。以处则定，故易为标指。春秋寒热，即四时也。昼夜寅卯，即十二时。俱舍云：壮士一弹指顷，六十五刹那，一刹那九百生灭。百二十刹那为怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一须臾，三十须臾为一昼夜等。以时则不定，故难为标指。\n四主中，初翻名，次释义。觉了等者，了真可证，了妄可除，又了真实虗妄故。又了迷则即真而妄，菩提即烦恼故；了悟则即妄而真，烦恼即菩提故。又了真非妄外，妄非真外等。又了性是相之所依，相是性之所起。又了迷则性隐相现，了悟则性显相亡。等觉有等者，以凡夫都不觉，三乘不觉法空，菩萨觉未究竟故，并为所拣。本有佛性，名为本觉。而云合者，四相尽故；究竟觉者，始本合故。或名大者，对二乘故；或名妙者，对三乘故。无不觉故，名为大觉；寂而常照，故名妙觉。璎珞经云等觉照寂，妙觉寂照是也。\n五处二：初总示中，初牒指，次引示。拣非他国，故令远人知；拣非别寺，故令近人知。\n二、别释二：初国中，初翻名，次释义，三引证。闻物言本国之美，名称谓他国所称。摭华记云：名称大城，但得闻义而缺物义。似非文意。\n二园二：初、略示。\n二、广释二：初、解名义二：初、解人名。波斯匿，此翻和悦。注中孤独者，孟子曰：老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤，此四天下之穷民而无告者也。\n二、辨园树二：初、辨定先后。约总别，则先园而后树；据君臣，则先树而后园。今祇陀是君，须达是臣，所以君树标先，臣园居后，尊卑之道，区以别矣。曲礼云：君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。故云礼别。\n二、会通华梵。佛教东流，即汉明之世，四十二章，始渐兹土。鸿胪寺者，国置司存，九寺中一。鸿之言大也。胪，陈序也。谓大陈序所须，以典四夷之容。寺，嗣也。释名云：治事者嗣读于其内也。腾兰初至，即止其中，因是僧居，后皆名寺。\n二、出本缘中，初句标牒。次引示中，初出买园缘中，初示须达虔请娉妇，即问婚也。尔雅云：娉，问也。次佛令下，彰佛遣择处。三、长者下，明布金买园共请断事，是彼方俗法，太子君上岂容有戏言？故令依先语也。次太子下，出施树缘。后二人下，结显。\n二、点示阙义二：初、示。文略中，初正示，次引例。无常经又名三启，贤首有疏一卷释之。\n二、明义具。准成就中，谓师资合会说听究竟，故总名一时，则知有时其必有众，故指后文以验前略。\n二、发起序二：初、示意分章。\n二、依章释义六：初、知道已证二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、释初句。若论姓氏，应无大字，恐滥同姓，故加标拣。按姓氏义异，姓者，所以系统百世，使不别也；氏者，所以别子孙之所出。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。尼拘律陀义翻杨柳，以其树大子小，有似此方杨柳，故以翻之。\n二释次句中，初句通标，次句别释二：初释始得中，初示目连本因，次道虽下明诸圣各异。断证同故云道无异，发心别故云愿各殊。次释六通神境亦名如意通者，一能转变自身他身世间所有随心自在，即神境也。于深禅中发智证得，故云智证。二能飞行速到山障无碍，即如意也。天眼天耳者，谓定中发得色界四大清净造色，住眼耳根中，即能闻见六道众生及一切世间形色音声故。若近若远对于音声，障内障外对于形色。宿命者，谓于定中发智，能知自他过去一世二世百千万世乃至八万大劫宿命即本生也，及所行之事故即本事也。他心者，谓定中发智，能知六道众生心种种缘念事故，即定散等。定散摄三界漏，无漏总世出世。漏尽者，谓于定中发无漏真智，断尽三界漏结故，即身中漏尽也。漏有三种：一欲漏，谓欲界一切烦恼，除无明。二有漏，谓上二界一切烦恼，除无明。三无明漏，谓三界无明。通名漏者，成论云：失道故名漏。毗昙云：漏落生死故。六皆圣人修道证得，即是无漏。前五亦通业报生得，即是有漏。\n二、知恩欲酬二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、略示通标。虗位者，如但言报恩，而未审定何者是恩，以何为报。欲显度脱是报之实事，乳哺是恩之实事。嚼哺，说文云：口中嚼食曰哺。淮南子云：含哺而与。注中举事，类显可知。\n二、广释二：初、通标。\n二、别解三：初、父母远近二：初、总示远近。此亦一往麤分远近，若以七世展转相望，乃至多世，一一皆有远近之义。\n二、别明远世二：初、明七世中，初、儒教尚形，不言灵识，故父祖已上而为七世。偏尊父者，以其形质是父遗体，故置宗庙，并立姓氏，皆从父而不从母也。故礼法所制父母丧服，而有斩衰、齐衰之异。次、释教尚识，不贵形躯，识住则生，识去则死。四大色体，其犹馆舍，灵识暂尔寄托其中。既尚灵识，故以七生寄托之处以为七世。偏重母者，灵识始来，托胎而处，生后乳哺，资养我身，身命获全，灵识得住，皆由于母，所以西域多有从母而立姓者。\n二、明多世。然未归三宝，亦有劬劳令偏取者，其恩重故。准梵网经，一切众生皆我父母，虽应普度，此由报恩不无优劣，是则受益亦有前后。\n二、恩有轻重。前生已去，转转相远，七世多世，展转相望，重轻可知。\n三、报有分全二：初、略分。侍养一生通儒释，度脱多生唯佛教。\n二、委释二：初、分全中，初、明分报二：初、引经。左为上，故父在左；右为下，故母在右。摭华云：西土之礼，以东向为尊，则左北右南。北方是阴，故母居左；南方是阳，故父居右。遂谓左父右母，是传写之讹。然偏行大地，岂专东向耶？此盖经家特举劳苦，以彰难报，未必担也。次故知下，举事，如向已引。次明全报下，经虽云现世七世，今言欲度，必具多生，故云全也。\n二、彰恩重二：初、举况二：初、明不报况逆事。若夫不报，已是罪人，加之逆恶，何可云喻？\n二、举余恩况父母。华严经云：多遭横死，是顺现报；不能尽寿夭󴕐而死，故名为横。相海经说：是阿鼻因，即顺生报。\n二、引成二：初、引儒诗注第十三者，示其卷次，令知所出。幽王谥法曰：动静乱常曰幽，栖遏不达曰幽。不得终养者，以其二亲病亡之时，在于󳷥所不及见也。诗有六章：四章章四句，前二章，后二章。二章章八句。中间二章。第一章四句。如疏引。蓼蓼，长大貌。莪，即草名，似其蒿也。匪，非也。伊，是也。莪已蓼蓼，视之反谓之蒿。喻在忧思，心不精别其物。哀哀等者，恨不得终养父母，报其生长己之苦也。第二章四句。疏中不引。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，音尉。尔雅云：蒿󴕴。注云：青蒿，谓有子者。蔚，牡󴕴。注云：即无子者。󴕴，去刃反。哀哀父母，生我劳瘁。瘁，病也。第三章八句。疏引后四句，故云乃至。上四句云：瓶之罄矣，维罍之耻。瓶小而尽，罍大而盈，故为罍耻。刺幽王不使贫富均也。鲜民之生，不如死之久矣。鲜，寡也。生不如死，恨之深也。无父何怙等，即下四句。谓孝子之心，怙恃父母，依依然以为不可斯须无也。怙，赖。恃，负也。出则思之而忧，旋入门不见，如入无所至。衔，含也。恤，忧也。靡，无也。第四章八句。如疏备引。父生我者，本其气也。鞠，养也。拊，拍也。畜，谓藏畜。长，谓长大。音，谓覆音。顾，谓旋观。复，反复也。腹，怀抱也。我欲报父母是德，昊天乎，我心无极。第五章四句。南山烈烈，民人苦，伇观南山烈烈然，言其高峻而难至也。飘风发发。发发，疾貌。言寒且疾。民莫不谷，谷，养也。言他皆得养其亲耳。我独何害。害，音曷。我独何故观止寒苦之害。第六章四句。南山律律，同上烈烈。飘风弗弗。同上发发。民莫不糓，我独不卒。卒，终也。我独不得终养父母。以摭华中误其章次，今具引之，固无惑矣。\n二、引释典二：初、引三藏疏。系，犹系也。\n二、引恩重经二：初、正引经文二：初、引前段二：初、引文中，初、叙恩深。和和，弄声，谓学语也。疏主撮略大要而引，委具如彼。故于还段注曰：云云，说文：云云者，云也。言之在口，如云润物。文下尚有如云之义。次计论下，叹难报。后至于下，并后段经文，皆彰爱重。两乳流出者，如宋书：朱循之守滑壹，为虏所围，累日粮尽，外援不至，遂陷没。初，母闻循之被围，常悲忧。一旦，乳汁惊出，母号恸，告家人：以我年老，非复有乳。今如此，儿必没矣。后问至循之，果此日城陷。斯盖天性感召，事实然也。注反如等者，即曾参在外，慈母啮指念之，参即心痛。然彼是母感于子，例今子感于母，故曰反如。又宗镜录五十四云：周畅躬耕在田，母欲其归，遂啮指。畅心痛，念曰：母必唤我。及归，果然。\n二、述意中，初问，次答。经文盖存淳至之语，疏主为遮浅朴之讥，故置斯问答而发明厥意。且金口所宣，那有浅朴？但不同世俗绮饰文词，寄语凡流，慎勿轻侮。来报不浅，良可惧之。答中二意：偏诫小人，次通被君子。以君子中亦有贫者，但君子固穷，小人穷斯滥矣。论语云：子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！颜渊亚圣，尚有于贫，又复小人，岂无富贵？如不义而富且贵，于我如浮云；不义而苟富贵，非小人而何？故知富贵贫贱在乎命也，君子小人在乎行也。若尔，何妨碓磨等耶？偏叙等者，正出经意。以其富贵者，腹育多藉他人，故且据贫贱以显劬劳之事耳。\n二、引后段，接于上文。曳腹随行，俗谓蒲卜鸣和，即以口相接也。既与下，明悖逆。帝释下，示会众。\n二、评论伤叹二：初、评论二：初、评度现事。疏主！现见世间母皆慈爱，子多悖逆。其有母不慈爱，子能孝顺者，则百数之中或见一人，言其尠也。\n二、研论所因良由等者。流浪无端，故云无始。迷暗不觉，故曰无明。迷背真理，执著妄情，即指无明以为根本。从惑起业，行不孝等，故云枝末。一一皆然。\n二、伤叹，谓由悖逆，心招罪祸。若斯之类，固难可度。\n三、攀慕偏寻二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、别释中，初、释道眼二：初、正示。天眼彻示无罣碍故，名天眼通。次、由证下，转释，亦即通妨。谓有问云：既是天眼，何故经中云道眼耶？故此通云由证道等。或可拣非业报生得，故云证得。次、释世间，后、总示，文皆可见。\n四、得见所在二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、通示经宗。施劳，犹用功也。鬼道，是三涂中一鬼畏也。自多怖畏，复令人畏涂道也。按四解脱经，地狱名火涂道日夜烧然，饿鬼名刀涂道折草为刀，更相杀害，畜生名血涂道杀戮屠剥。\n二、别释文义二：初、略示果相。此中具有三果二业，行相难明，今当委示。初、释三果二：初、释名。异类而熟，故名异熟，以因通善恶善恶有记，造成因种，果唯无记故至果成熟，报法非记，因果性别，故云异类。有云：异处而熟，故名异熟者，若于人中造业，余趣受生，则可尔。如人中造业，还于人中受生，岂是异处而熟耶？有云：异时而熟，故云异熟，如今生造业，来生受者。此又与等流相滥，是故虽有三说，初义为正。与因同类，故曰等流；更甚于因，故言增上。二、辨体。异熟有二：一、真异熟，即第八识最初结生，展转相续，至舍寿时，亦最在后，为总报主，故名真异熟此即大乘，下通大小。二、异熟生之异熟，谓从真异熟中种子生现，即今无记报得色心，故名异熟生之异熟。此但前六一分，即三性中异熟无记，除善、不善及三无记无记有四：一、异熟无记，二、威仪无记，三、工巧无记，四、变化无记，谓后三也。然今所说是异熟果，理应具兼真、生之二。旧师指为真、异熟者，盖约推本而为言耳。等流、增上，并依生之异熟而分异也。上三种果，并通六趣，不唯在鬼。二、明二业三：初、释名中，初、正释名。引业者，谓有胜力牵引趣生故。满业者，谓无胜力引生诸趣，但于总报之上，别别庄严圆满故。此引、满业，亦名总、别。因唯有二，果则有三。增上无因，即上二业，余势所成。次、示通、局。谓引业有力，亦兼为满；满业无力，但能为满，不能为引。若约助引，其义则通。二、辨体。凡善、不善业，皆有三品、三位明之：一、约境。善则于劣不杀为上，谓蚊蚋等；于胜不杀为下，谓父母等。余者为中。不善反此。二、约心。若善、不善，但猛利心作为上，泛尔心作为下。余者为中。三、约时。若善、不善，但三时无悔为上，二时无悔为中，一时无悔为下。此善、不善，皆取上品为引业，中、下皆满业。三、示相。谓人、天等有差别者，大约而论，善中三归五戒引生人道，八戒十善四禅四定引生六天及上二界，强胜多疑者引生修罗。不善中瞋心造十恶业引生地狱，食心引生饿鬼，痴心引生畜生。引业所感名总报，满业所感名别报。由此交络有其四句：一总善别不善人受贫穷疾病等、二别善总不善畜有肥好庄严等、三总别俱善人受富贵等、四总别俱不善畜类有育跛等。俱舍颂曰一业引一生，多业能圆满是也。今目连母生饿鬼中，不见饮食皮骨连立，即当第四句。悭食业者，正出目连母之本因，因中悭食未必令他唯皮与骨连持而住，今受此报乃为增上。问：此二种业何识所造？答：通大小乘并第六识通造二业，以强胜故。前五回转心亦造满业，不能造引业，以力微故。第七但与前六为染污依，第八但能含藏已成业种，并不能造七八二识小乘不说。如上所明三果二业，一一分对在文可知，并皆采录旧师所说，义学详审无厌文繁。\n二、广明鬼类二：初、正明二：初、示居处寿限。此下即指南洲琰魔罗，具云琰魔罗社，此云双王。一切经音义云：鬼官总司也。兄及妹皆作地狱主，兄治男事，妹治女事，故曰双王。或云苦乐并受，故言双也。注中一云显示他说不同正理，所论限量在文可知。散趣余方，即山林树庙等日月岁数，积三十日以为一月，积十二月为一年，且就此方作如是说，余方数量固难一准。\n二、约种类以陈二：初、九类二：初、通明九类二：初、总明。唯三中，初标示，次列释。释中但示从果立名，本因如下九类中说。然鬼趣饮食，宁无麤秽？以难得故，自谓净妙。或得所施加法食故，即变麤秽成净妙也。\n二别开有九，文多三节：先出报相，次示业因，后引文证。或唯有二而缺引证，或后申诫劝，并随文可知。栅叉白反，说文云：编竖木也。贪嫉者，释名云：贪探也，探入他分也。楚词注曰：害贤曰嫉，害色曰妬。抄掠谓强夺取物，通俗文云：遮取也。据此下申诫劝，即梵网涅槃中语。以针咽鬼因破斋戒，意勉吾曹令自防慎。决音穴，说文云：下流也。夜叉此云轻捷，罗刹此云可畏，毗舍阇此云啖精气，形竖而行异于畜趣，皆旁行故。罪福不精者，谓罪与福而有间杂。旧记云：如世斋日杀生入寺饮醼是也。惑乐相杂者，惑谓疑惑，乐谓欣乐乐字去呼，以其心虽乐作福而生疑惑，谓无来果。是则罪福约身口所为，惑乐约内心所起，三业为因方能感果。当知若以欣乐心纯作福业，则自生人天；若以疑惑心纯造罪因，则自为无财。我由相杂不精，故受此报。付法藏下。引证相杂不精之报。传曰：僧伽耶舍游大海边，见一宫殿七宝庄严，食时已至即往乞食。是时舍主出迎，请入就坐。耶舍见其家内二鬼倮黑肌瘦，锁其身首各著一床。耶舍怪问，舍主答曰：斯鬼过去，一是吾息、一是吾儿妇。我常布施，而彼夫妻常恚恼我，因立誓曰：如此罪业必受恶报，若受苦时我当看汝。由是因缘得受斯苦。彼锁二鬼自属无财，其舍主者是势力鬼。又复前行至一住处，堂阁严饰满中众僧经行禅思。食时将至鸣稚集食，食将讫时肴膳忽然变成脓血，以钵相掷头破血流，而作是言：何为惜食今受斯苦？耶舍前问，答曰：我等迦叶佛时同止一处，客比丘来咸皆瞋恚，藏惜饮食而不分供，以此缘故今受斯苦。此皆罪福不精之证验也。以福故宫殿七宝堂阁严饰，以罪故受鬼趣身膺斯剧苦。\n二、别指所救。今目连之母，虽口无火炬，但临食变火，亦此之类也。\n二、三种二：初、通明三种。外障即因中障他饮食，内障即因中节量人食，无障即因中呪担人食。\n二、别指所救，如文。\n二、结劝二：初、结示由心。智论云：心能天堂，心能地狱。故九类三种，悉由自心，果由因致。故如影由形现，响由声发，自作自受，孰能代之？\n二、因事劝诫二：初、举善缘劝修。励谓勉励。供养三宝，孝养父母，救济贫病等，即善缘也。不修善缘，则成空过，有田不种，饥穷匪遥。七分获一。出往生经：普广菩萨白佛：若有父母、兄弟、亲族，命终堕三涂八难，受诸苦恼，得为修福否？佛言：七分之中，唯获一也。何故尔？缘去世不信道德故。若以亡者严身之具，堂宅园林，以施三宝，此福最多，可拔地狱之殃，往生净土。然有子修崇，尚获少分，况无孝子，则冥路茫茫，孤魂独逝，三涂受苦。当此之际，悔生存之不修，恨子孙之不孝，何可追及也？\n二、约现事垂诫二：初、正举现事。谓五浊恶世，众生迷妄，怀仁孝者，固其少耳。唯忧妻子现在，所须不足，岂念父母亡殁，业婴苦趣？设尔追修，但以厌塞他人课责，事不获已而为之者，盖亦多矣。\n二、引证释，成二：初、引经。况证中，初、引经；次、生存下，结。况有二：初、以存况殁；二、以己况子。\n二、举古例今，成前二况。即孝德传：元启年十岁，其祖年老，父母令启舆送深山，启苦谏不从。既而送往，乃收舆而返。父曰：此何用耶？启曰：后当送父。父遂感之，方复收养。然启本欲感动其父，而非不孝。今疏且取子孙倣上之义以明之耳。迹异谓古今事别，心同谓相承不孝。\n五、恸哭往救二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、释悲哀中，初、委释相。拊心曰擗，跳身曰踊。孝经云：擗踊哭泣。号咷，大呼也。诗云：式号式呼。父母在难，子不能救，谓之偷安。次、经标下，示文略。后、故三下，引证成义。净三藏旧疏科为摧恸往救，故可证成碎身等义。恸，哀之过也。论语云：子哭之恸。\n二、释往饷母既等者。谓气命县微，度永夜之漏；厄拘鬼趣，有终朝之饥。饷，馈也。\n六、恶习现前二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、述意伤叹中，初、述意。境即钵饭，心谓悭习，此则第八相分，由于见分故。故唯识云：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事。起信云：以依能见故境界妄现，离见即无一切境界。今见饭成火，是境随心变也。如斯苦果假藉过去悭业而成，饿因即悭习，饱缘即钵饭，鬼是炬口，举其果也。由悭所致，故至果上悭习现前，虽饷香飡旋成猛火，水作坚冰约喻而显，酌釜汤不能消大水之坚冰，运神通不能转重罪之感报。次即知下，结示。后大哉下，伤叹。业果成熟圣力莫加，理越凡情故非思及。\n二、按文消释可解。\n三、总结：\n二、正宗，分二：初、总分。\n二、别释二：初、目连悲陈苦厄二：初、标章唱经。\n二随文释义中，初明告上之意，上二句引况，下二句正明，即资急告师也。礼云：人生在三，事之如一。故先以君父为况。次弟子下述陈告之词中，初叙己功能，南山云：学居师后故称弟，解从师生故称子。故今对师自称弟子。勤观四谛叙其因也，已证三明言其果也。过去宿命明，现在漏尽明，未来天眼明，即六通中三，余三但有通义故不称明，反复回转是神境通。次岂料下次明母业重，力不能加故哀号投佛。\n二、如来广示因缘二：初、分章。二、随释八：初、彰母罪深二：初、标章唱经。\n二、随文释义三：初、引缘通释中，以未知所出，故但云有经世有目连经，与此经不同，又无译者，恐是伪本。定光佛时，即往古世也。孤山云：定合作锭，即灯属也。古来翻译，回文不同，或云然灯，或云锭光，语异义同，故字从金。芝园云：有足曰锭，无足曰镫。锭字音灯，或音定者，乃锡之属。又锭与镫，自是食器，亦非灯也。准孝衡记引上生疏云：定光佛即然灯也。此余所未详，故不敢去取。\n二、约义别释二：初、按文示义。罪根二字，备乎三业。准孝衡记引唯识云：能动身思，说名身业。能发语思，说名语业。审决二思，意相应故，作动意故，说名意业。取不善思，可怖可厌，名之为罪。躭著已得财及名誉，不能惠施秘恡，名悭。于诸未得有及有具希欲，名贪。由此悭贪，引生诸恶，有出生义，故名为根。交固难解，孤山作胶，谓前后相续，种现相资，有如胶漆之牢固也。谓从悭下，转释上文深结之义。业通多生，悭悭相续，身口所造，皆是罪业，非唯局彼作青提时一度妄语为业因也。\n二、结成三道中，初正明。准唯识论，贪属根本，悭是随惑。今以此一能生业苦，故名苦根，即烦恼道。由悭贪故，身口所作，不行惠施，侵夺他财，则属业道。由惑业故，引招鬼报，名为苦果，则属苦道。此三文中皆云苦者，由目连母身拘鬼趣，以果望因，苦义强故。次若准下，会异。谓梵网中十波罗夷，彼制悭戒，属业非者，以伤慈故。贪无是过，故属惑收，则与唯识所说有异。\n三、问答料拣二：初约人、鬼。拣中，初问，次答。答中，初正答。谓人中造业，鬼趣受报；鬼趣业尽，还生人中；既受人报，又造鬼业。故云人、鬼相间等。次若唯下，覆疏相间相资之义。人是善果，故不常为人；鬼无分别烦恼，不能造业，故不常为鬼。且恶报之言，不唯在鬼，亦通畜生及地狱也。今疏文略，故云或亦为畜。以三趣俱恶，故云于理无妨。但悭习等者，如堕畜生中，为大豕，则护糟糠；作驴、马，则固刍草等。\n二、约过、现拣中，初问，次答。答中，初正答。谓目连今生之母即是远世青提，故云复为其母。但今生子、母名字皆异，故云非谓救彼等。虽然不救彼，其实即是彼。次余论下，斥非。恐是古疏别有异解，不应理故，斥为未达。\n二、明子德薄二：初、标章唱经。\n二、随文释义。悭一切者，即所悭物，非唯食也。\n三、斥邪无力二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、引古通释。天神曰灵，地神曰祇。纵，竖也。魔居六天，故云纵摄。外道居处，多在人间，故曰横罗。六合，谓四方上下。八部，即四天王下，各有二部鬼神。\n二、按文别释二：初、释外道道士。释士美称，亦呼道士，晋宋之前，多以是呼。如习凿齿与谢安书云：比见释道安，故是远胜非常之道士也。张永谓道慧、法安曰：二道士可谓义少也。\n二、释四天王神。毗沙门，即北方天王等，取东方提头赖咤，南方毗留勒叉，西方毗留博叉。\n四、显正有能二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、引古通释。喻法相对，在文可知。\n二、历句别拣前后经文者，四句中，初、二两句是前，第三一句是当科，望前为后。居然，犹必然也。\n五、许以救方二：初、标章唱经。\n二、随文释义。所许事者，即下示正法中盆供事也。三十斤曰钧。鼷鼠，说文云：小鼠也。机，弩牙也。法合可解。六、示其正法二：初、标章。\n二、随释二：初、教孝子献供法二：初、分章示意。膏腴，肥地也。厢，合作箱，车也。诗云：乃求千斯仓，乃求万斯箱。郑氏笺云：求千仓以处之，万车以载之。如指诸掌者，掌中之物，指以示之，言其易见也。\n二、依章正解五：初、定胜时二：初、标章唱经。\n二、随文释义三：初、释十方众僧中，初、通释二：初、翻释名义。僧伽正翻云众，复云和合，乃约义用，非对翻也。二人同心，文出周易？系辞？明同人卦。彼云：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；谓人心同，则裁断成决，如刃之利。金性坚刚，而能断之，喻利之甚。同心之言，其臭如兰。心同言合，如兰之馨，谓其可爱。臭，即兰之气也。此约四人和合成众。二人虽和，亦非众也。故业疏云：三人已下，辨法未尽；四人已上，作法成济。次儒说下，对拣儒释。论语云：君子和而不同，小人同而不知。今和而同，堪为福因也。后今云下，别示。通该一化，故法无限局。众是此方之语，僧乃西域之音。译者贵夫联緜成句，如云忏悔，可以由夏中坏行义多，招讥复重。故律云：自今已去，听三月安居。春冬过少，故不徧制。而言前三月者，以律明安居有三，谓前、中、后。四月十六为前，五月十六为后，中间二十九日为中前安居，七月十五夏满后安居，八月十五日夏满中安居，随日不定。今云七月十五，即当前安居也。自恣三日，出四分律？增三中文。准南山事钞，定须十六自恣，非谓前二不通，恐谓解制向前出界，成破夏故。安居自恣，广如律部。此略明之，须者应捡。\n三、释僧自恣时二：初、详翻译。疏家一往言译之失，细详其致，亦有理在。何者？上文众僧通标一化，今僧自恣局在一集，亦无所违矣。\n二解经文中，初约义正释二：初略示。内彰无私隐，外显有瑕疵。身口托于他人，故云自恣。摩得勒伽论云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故，各各忆罪发露悔过故，以苦言调伏得清净故，自意喜悦无罪故。次谓一下广释三：初叙佛教意，二正法下明被三时。谓佛灭后法有三时，正法像法各一千岁，末法万年。后五百岁文出金刚大集经中，明五种五百岁：第一五百解脱坚固，第二五百禅定坚固，第三五百持戒坚固，第四五百多闻坚固，第五五百鬬诤坚固。今指第五为后五百，即末法之初也。三然将下示自恣法中，初明制意。三界苦恼深广无涯，喻之如海，故云苦海。护浮囊喻出涅槃经，彼以精持篇聚期出生死，不为见爱之缘毁犯净戒，如乘浮囊度海，不为罗刹所乞。彼经五段：初全乞喻犯四重，二乞半喻犯十三，三乞三分之一喻犯偷兰，四乞手许喻犯舍堕单提，五乞微尘许喻犯吉罗经缺提舍义同吉罗，菩萨皆不与喻谨护遮性也。次故偏下显行相。偏袒众中示有罪也。自大德者求他证也。见闻疑者举过根也。过罪犯三变其文耳。三如此下彰功益。像末之世行自恣者，岂唯戒品清净，亦则发禅证果，不敢诬于后世，故云或有之矣。后故三下引古证成。夏竟入腊故云受岁。\n二、发胜意二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、示科意。\n二释经文中，初正释二：初释七世异儒宗，谓孝至高祖为上代祖宗。次释厄难通存没，没通过现，存局现在。次七世下重示。准上所说，归佛已来则通远世，经且举七。后故三下引证天地父母也。惮方言云恶也。三设胜供二：初标章唱经。\n二、随文释义二：初、约义正释中，初、释供物。三、物通指四尘中，初、正释挺烛。孤山作锭音定，又音殿。韵集云：有足曰锭，无足曰镫。即灯属耳。应法师经音破挺字之讹。次亦可下，别指西域。有以香油涂身，故亦属身摄，则是兼触尘。疏释香者，鼻所嗅也，正属香尘。油以照燎等用，是眼所见者，正属色尘。孤山不观此中亦字，故于前序遂致乖疎。上来等者，示缺声尘。今时有以歌呗等供，则五尘备矣。二、别释尽世。享于克诚，文出尚书？太甲曰：鬼神无常享，享于克诚谓不常受享，唯能诚信者，则享其祀也。馨于明德，如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼译人讹错文：初、牒示；如何下，斥非；应云下，改正。愚详经意，著盆中语既连上文尽世甘美，盖是重示具饭百味等著盆中。谓虽通众物，正在盆供，恐其轻略，特举嘱之。如上疏指尽世甘美亦属味尘，何错之有？今疏为遮疑彼床等非是著盆中物，从其易晓，故复加改正耳。后供养下，示供行。以上饭食等为能供，十方众僧为所供，则供养二字正属行也。\n二、准经斥非中，初示经意，以受用物即饭食等。次不心下，斥滥行。按唐书？高宗则天本纪中说：当时官中尽好为盆供，以至用金宝、华朵、彩帛为栏架等，极于奢侈。时杨烟等作诗赋以讥刺之。杨烟乃高宗时王、杨、卢、骆四才子中一也。烟作盂兰盆赋云：铜铁𫓪锡，璆琳琅玕，映以甘泉之玉树，冠以承露之金盘。迄至玄宗、德宗等，皆为此会。王臣士庶，无不崇之。当时疏主，贵其如法，杜彼议谤，岁岁可以不辍行之。故云不必雕镂等也。后故三下，引文证意云：三藏但令以受用物，四事八珍，䖍诚供养，雕镂金玉等将奚为？\n四、赞胜由二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、约义总释二：初、点示初后。当此之日，即其时也。其德汪洋，即威仪也。左传云：有威而可畏，有仪而可象。汪洋，水深广貌。楚词曰：临渊兮汪洋。二、辨释中间二：初、约五种各对中，初、标；次、谓处下，释。注各有其文者，谓山间禅定具清净戒也。声闻、缘觉是实行小乘，故云为实为小。十地菩萨乃权现比丘，故云为权为大。\n二、约人法相对。三学是法，三乘约人。三人虽殊，同遵三学。虽曰同遵，大小自异。十地大人，即欢喜等。\n二、按文别释二：初、释皆同一心中，初总释；次谓受下，别示。崇重贤善，轻拒暴恶，名惭愧心；殷勤郑重，性离憍慢，名殷重心。此自行也。愍覆众生，拔苦与乐，名慈悲心；念答施主，与诸福利，名报恩心；愿拔施主父母等苦，名救济心。此利他也。疏明受供，则通凡夫；经举三乘，且从胜说。\n二、释钵和罗饭中，初释义。准经音义，据自誓经云钵和兰，亦即梵音，轻重小异，翻自恣食，颇符今意。次经题下，会题。后此一下，示意。\n五、获胜益二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、总分。\n二、别释二：初、释蒙悲离苦四：初、释此等自恣僧；五、对所说，即三乘等。\n二、释现世父母中，初正释，次非谓下遮滥，后三藏下斥非。准孝衡记引三藏解：问：云何现在言出三涂？答：验因知果故。此不应理，故云异释。\n三，释六亲眷属。准唐玄宗注孝经云：六亲：父、母、夫、妇、兄、弟。与今疏同。注中或云未详何典。应劭注汉书以奉六亲，谓父、母、兄、弟、妻、子。六皆言亲者，苍颉篇云：亲，爱也。释名云：亲，𭣋也，言相隐𭣋也。眷，顾也。属，续也，谓恩相连续。姻戚者，尔雅云：壻之父母曰姻。白虎通云：妇人因夫而成曰姻。广雅云：戚，近也。诗云：戚戚兄弟。传曰：相亲也。表即母族，里即父族。\n四、释出苦解脱。文有二释：前义为正，后义是兼。故云亦可据文在前，约义兼后。\n二、释蒙慈得乐。妙华光明，即指上界庄严之相。非唯此二，故云略指。\n二、教众僧受供仪二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、总分。\n二、别释二：初、释前半呪愿。经文影略，以显其所愿事在流通中。又此三业，呪愿属慧，受食是戒，则三学备矣。行禅定意，即心不邪思，如前所谓皆同一心受钵和罗饭是也。准孝衡说：佛勅众僧受供仪式，应净三业，然后受食。呪愿语业，受食身业，能起身、语，必先意业。其禅定意属所愿事，不须杂于众僧三业。此非疏意，学者宜知。细详经文，甚不应理。\n二、释后半二：初、据义总释。从他受者，律制比丘从净人受以免恶触，不尔结罪，故云法律如此。\n二、按文别示中，初辨梵名；次此中下，示通意，即释塔寺中佛前也。如来在世，众僧受供，先安佛前；如来灭后，安塔寺中佛前供养。芝园记曰：先安佛前，是据俗舍；塔寺佛前，是约伽蓝。斯亦有理。\n七、孝子领悟二：初、标章唱经。\n二、随文释义。从于佛所闻法受解，故云净业。净业既成，审后所修决定获益，故云必知离苦。净业为因，离苦是果，声响不差以喻因果，如声答响决定相应，欣然喜庆不复悲泣，故云喜而止啼。如处世下，引类以显。处世刑狱喻随鬼趣，嘱大力人即喻三宝，财贿既行必知免罪，盆供既设必知脱苦，故其心喜也。\n八、慈母获益二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、释通经意二：初、点示缺略中，初叙缺；次应于下，义补。芝园记曰：或恐说经正当夏满，即时营设，故曰是时等。又前示正法，文有五科，委示供法，故此但云是时、是日，义含设供，则非缺矣。又准孝衡云：是时等，即结集序致。七月十五日，乃是目连设供之时，母于是日脱饿鬼苦。次云：目连复白佛言：申请之语，显是一会蹑前而起，故云复白。疏家不必更加文也。然亦有理，故录于此。今疏意取文意俱显，故特补之，学者宜悉。\n二、引古证成。审知献供，方乃除殃也。\n二、指略年劫。器界一增减为一劫，目连亡母合堕一劫。鬼趣岁月与人不同，时分长短未见所出，故云待捡。\n三、流通分二：初、标章。准孝衡记，以此申请等文节入正宗分内，至下答请。四、劝受持已下之文，方是流通。彼曰：如何世尊于付嘱遗法流通分中普为大众显示盆会利益之相，逗令修学、奉亲、行孝、佛心平等？必不于正宗分中开示目连流通分中遗言示众。若谓此经前后两会说者，如何后会抑为流通？进退详之，定是正宗。故目连云：若未来世一切佛弟子亦应奉盂兰盆救度父母，为可尔否？为众请法救度父母，非是请问受持遗法。佛言：大善！快问！我正欲说，汝今复问。乃至广说设供救亲利益之相。非是付属受持遗法。正义释者，此经一会，正宗分二：初、别示目连救母方便，后、普示大众资亲要门。初段如前。后段分二：初、目连启请，后、世尊为说。说中分二：初、赞印，后、答请。答请分三，与疏不异。后流通分复分为二：初、世尊付嘱，二、众喜奉行。厚彼之意，但以付嘱受持遗法为流通分。今疏盖约正为目连救亲拔苦以为正宗，施及一切、传芳万古以为流通。故自目连复白已下，属流通分。\n二、随释三：初、申请二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、点示经文。设盆已后，方复申请，非是当时一席之事。然于诸经，多有此例。毕钵罗窟，乃是阿难结集之所，在王舍城灵鹫山中。\n二、申明请意中，初正示，次如颕下引况。注云云者，左传云：初，郑武公娶于申，曰武姜。申即国名。生庄公，及生共叔段。共音恭。庄公寤生，寤寐中生。惊姜氏，遂恶之。爱共叔段，欲立之。立为太子。亟请于武公，公弗许。及庄公即位，姜氏与叔段谋篡庄公。公闻，师兵伐之，叔段出奔共。共，国名，因号共叔段。遂寘姜氏于城颕，寘，置也。城颕，即郑地。而誓之曰：不及黄泉，无相见也。地中之泉，故曰黄泉。既而悔之。考叔为颕国封人，与封疆者。闻之，有献于公。公赐之食，食舍肉。公问之，对曰：小人有母，皆甞小人之食矣，未甞君之羮。请以遗之。公曰：尔有母遗，繄我独无？繄，语助也。考叔曰：敢问何谓也？公语之故，且告之悔。对曰：君何患焉？若阙地及泉，隧而相见，其谁曰不然？隧，若今之延道。公从之。公入而赋：大隧之中，其乐也融融。赋，诗也。融融，和乐貌。姜氏出而赋：大隧之外，其乐也泄泄。泄泄，舒散貌。音曳。遂为母子如初。君子曰：颕考叔，纯孝也。爱其母，施及庄公。纯，笃也。施音异。然考叔止及于一人，尊者广被于群有，虽非伦匹，且欲通文也。\n二、赞请二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、总释经文。潜通谓机投于佛，密应谓感赴于机，不谋而成者也。\n二、别示佛意。推穷佛意，本为益生；引对经宗，宛然符契。\n三、答请二：初、总示。\n二、别释五：初、教起行二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、释所教所为二：初、按文通释。贵则国王太子，贱则万民庶人，诸位不同故云品隔。僧则局在二众，俗则通收贵贱，二类有别故曰道殊。通论六道不出四生，是故胎卵定有父母。慈乌孝鸟也，以能反哺于母，故谯子法训云：鸟者犹有反哺，况人而无孝心者乎？鹦鹉事出杂宝藏经，佛过去世于雪山中曾为鹦鹉，父母俱盲，常采华菓稻穗以奉养之。其盲父母即净饭及摩耶也，具如彼说。然慈乌是现事，鹦鹉乃昔缘，今之鹦鹉则非其类。具悬谈者，彰孝道罪福同也。经前演义故曰悬谈。行孝利而为是，不孝害而且非，设供报亲是为正道。经云三公者，周官立太师太傅太保是也。\n二、据意别判，必为是作持，不为即止犯，故云违制。\n二、释佛欢喜日。佛无悲喜者，正习俱除，毁誉不动，力割香涂，不瞋不爱，据自行也。示现欢喜者，虽无悲喜，随顺物机，不坏世谛，示悲示喜，约化他也。九旬加行日满，即前三月安居人也。三千界者，一化境也。\n二、教发愿二：初、标章唱经。\n二、随文释义。经文愿使二字是能愿，现在七世等是所愿。疏中，初释能愿。所修必假行门，即蹑前段；所获必由心愿，乃是当科。次二句覆释愿字。次存者下，释所愿。后行愿下，总结成。人有目、足，所往必至；事有行、愿，所求必遂。故云无所不利。\n三、教常作二：初、标章唱经。\n二随文释义中，初释所教人。由禀师教故云是佛弟子，拣非外道邪见人也。以知恩重故名修孝顺者，拣非悖逆恶行人也。若是之人即设盆供，既非佛子及不行孝，尚劣禽畜岂近人伦？故任不设也。今为佛子又有孝心，不能随力施为，诚恐未遵佛制，如向文云慈乌鹦鹉尚解思恩，深宜自励以行之也。次念念下释所教法。谓父母长养慈爱既无终始，孝子起行发愿，故应尽世以行报于长养、以愿报于慈爱，此二相资不可缺一。后三藏下引古证成。以年年之供报念念之恩，亦犹儒礼以三年之丧报三年之爱。\n四、劝受持二：初、标章唱经。\n二、随文释义，领纳在心，故名为受。勗即劝勉。\n五、喜而奉命二：初、标章唱经。\n二、随文释义二：初、释。四辈弟子以未敢去取，故两存焉。准孝衡记云：疏：初、解。出药师经，取为正义。\n二、释欢喜奉行中，初叙恩深。凡厥生灵，厥，其也。经标四辈，局据时机。疏曰：生灵通包一切，恃怙即父母。前引诗云：无父何怙？无母何恃？是也。恩均天地者，均，齐等也。天悬象，地载形，父受气，母化成。法言曰：父母，子之天地与？无天何生？无地何形？次此虽下，释众喜。此之一字，指上时机。未闻佛说盆供法，故不得其门。神方，即妙法也。如前序云：得此法门，实为妙行，兼覩灵验。即目连现事，母脱苦趣也。心有所之者，之，往也。得其法门，则知孝心有所归往。承命，谓受教也。\n兰盆经疏会古通今记卷下终",
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        "text": "二、紀旌述者，充國標所依處，即漢巴子國。後以風物充盛，因以為名焉。今果州是也。沙門宗密，舉能依人。梵語沙門，此云勤息。謂於善勤行，於惡止息，乃釋子之通稱也。宗密即疏主名諱，姓何氏。唐建中元年生於世，會昌元年正月六日坐滅。宣宗追諡定慧禪師。平居終南之圭峯，人到于今，以圭峯稱之。問：疏主本住圭峯，焉標充國？答：一題充國，二意兼明。一是父母之󳬛故，二是製疏之處故。初題不忘其本，則孝道明矣。次彰在彼撰述，則記事著焉。述者，顯人作用。作者曰聖，述者曰明。以義淨三藏等，先亦有疏釋。既循其舊迹，故但言述也。"
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        "text": "二、本文二：初、序引二：初、略明宗要二：初、通示所宗。文有六句：初二句明孝道豎深，次二句示孝行橫廣。後二句中，初句顯二教同宗，後句明通前結指。明豎深中，言混沌者，即陰陽天地未分之前，淳元之氣，清濁相和，故名混沌，亦曰混元。道經有物混成，先天地生，易有太極，是生兩儀是也。蓋此方外教，說人畜等，皆是虗無大道，生成養育。謂道法自然，生於元氣，元氣生天地，天地生萬物。故有愚智、貴賤、貧富、苦樂等，皆稟於時命而已。其死生變化，終歸一氣也。白虎通云：天地之始起，先有太初，後有太始。形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精出耀布，度物施生。此其本始之至論矣。今夫內教所談，且就小乘以辨。謂一切眾生，六識三毒，造立器界，成住壞空，四相循環，各二十劫。從於空劫，初成世界。俱舍頌曰：空界大風起，傍廣數無量，厚十六洛叉，金剛不能壞，此名持界風。光音金剛藏，雲布三千界，雨如車軸大，風遏偃不流，深十六洛叉，始作金剛界。次第金剛雲，霔雨滿其內，先成梵王界，乃至夜摩天。風皷海水成，須彌七金等。濁滓為山地，四洲及泥犂。鹹海外輪圍，方名器界。立時經一增減，乃至二禪福盡，下生人間。初食地餅林藤，後食秔米不消。大小便利，男女形別。分田立主，主求臣佐。種種差別，十九增減。兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界大風，即彼混沌一氣。則知混沌，是此成劫之初。上準疏主原人論釋，與夫孤山所指稍異。此時孝道，已蘊其中。非適今故，言始於也。孝經授神契云：元氣混沌，孝在其中。是也。問：今釋佛經，反依世教。言混沌者，其故何耶？答：行孝報親，正存誘俗。況歸鄉開設，俾道俗同聞。若指劫初，則俗流難曉。且標混沌，則四眾通知。洎下所明二教同異，多引儒籍，意皆如此。塞乎天地者，天之為言鎮也。居高理下，為人鎮也。地者，易也。言生養萬物，懷任交易變化也。孝既始於混沌，則與天地同起，而充塞乎其間矣。故禮記祭義：曾子曰：夫孝，置之而塞乎天地，敷之而橫乎四海，施之後世而無朝夕。然茲二句，雖所出不同，而疏主用之，共成一義。是則上句明孝之本始，故云始於混沌。下句顯孝之成形，故云塞乎天地。則豎深之義彰矣。舊師但以一往分配，初句是豎，次句即橫。今依新鈔，符會疏主。用文之意，蓋有其緒矣。然二皆當理，取舍由人。是一非諸，先民所誡爾。示橫廣中通人神者，文雖偏舉人神，實亦通收六趣。凡厥生靈，皆有父母。故人與鬼神，咸以孝道為要。又可人行於孝，而亦感乎神理。雖有二意，前說為優。貫貴賤者，貴賤二字，包乎五位：一天子，二諸侯，三卿大夫，四士，五庶人。貴唯天子，賤則庶人。中間三位，互通貴賤。孝經五章，各明其孝。雖五孝之用則別，而百行之原不殊。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。死而後已，故無終始。未有患力不及，而容不行者。故上自天子，下至庶人，皆須有終始也。不目始終，而曰終始者，蓋慎終如始。唯有終，則成其始之善。或不能成終，則始雖得之，亦必失之矣。摭華至此，多饒事跡。今從諸古釋，故不煩援引。然茲二句，上句則貫乎幽顯，故曰通人神。下句則統於尊卑，故曰貫貴賤。則橫廣之義備矣。總上四句，雖顯豎深橫廣，而一期次第，寬狹相生。始混沌，則先於天地，故最寬。塞天地，則但在己形，故次狹。人神，是二儀中物，故又狹。貴賤，則唯在於人，故極狹。又始混沌則一氣未兆，故極狹；塞天地則二儀已分，故次寬；通人神則因心之孝既彰，故又寬；貫貴賤則資敬之道兼著，故最寬。而寬狹互明，文意若是。偉哉斯義，本乎摭華。且圭峯生於有唐，孤山出於皇宋，時方殊遠，有若面會者，固可羨也。顯同宗中，儒釋皆宗之者，儒宗五常，以仁為首，仁又以孝為本。故論語云：孝弟也者，其為仁之本與？所以然者，儒教所宗人，以形質為本，形質由父母而生。故孝經云父母生之，續莫大焉是也。釋宗三學，以戒為初，戒又以孝為名。故菩薩戒本云：孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒。所以然者，釋教所宗人，以靈識為本，四大形質為靈識所依，世世生生皆是父母生養。故戒本又云：一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母是也。是則二教同宗于孝。下彰孝道中，疏文自敘也。明結指中，其是指陳之詞，唯即遮揀之語。善父母曰孝，凡為人子，當行其中，故云孝道。所謂始齊一氣，終塞二儀，通幽顯，貫尊卑，君子務之為本，菩薩結之為戒，何莫由斯道焉。"
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        "text": "二、別顯今教，文有四句：初句標舉所應之機，後句結示能應之教，中間二句通乎機、教。在機，則是所應之事；在教，則為能應之功。孝子，則指大目犍連，通諸像末。報親之者，謂由尊者救母倒懸，懇惻志誠，請佛流演。故下疏云：由愛其親，施及一切，故為道、俗弟子，請佛留此教門。新鈔但謂孝子之言即通語末代，亦疏主自指。今復加舊釋，則二義雙收。二親，即目父、母。雖目連發起，偏救其母；今顯教勝能，故通被一切。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。疏釋謂千鈞之弩不獨為鼷鼠發機，三界之尊豈偏令汝母離苦是也。苦厄，則指惡趣，或亦可通一切苦惱。故經云：現在父母無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦等。恩德，目諸乳養，陽氣皓旴，名曰昊天。謂盛夏陽光充塞六合，五糓萬物由此成熟，而未始有心辭於艱勤。方之父母，恩光亦爾，生育子身，回乾就濕，嚥苦吐甘，慈愛憐念，而未始有心憚於勞苦。詩云：欲報之德，昊天罔極！若夫依經營供，拔冥塗苦，實報昊天之恩德也。故經云：常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩是也。然準經宗，備乎四義：孝順設供，拔苦報恩。引對今文，雖缺設供，理必具之。獨美此經，盡於孝行，故總結指云：其唯等"
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        "text": "二、廣敘緣起二：初、敘喪親追慕。文有四句：初二句敘幼失恃怙，次一句明以時追思，後一句恨不及侍養。舋，亦罪也。早年，以謂童穉之歲。夫孝子之事親也，敬養服勞，順色無犯，溫清致樂，不疾亡憂。疏主自謂我既拙於侍養，遂致父母喪亡，豈不引過歸於己乎？雪霜悲者，祭義曰：秋，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有𪫟惕之心，如將見之。今疏意顯孝思無間，動止切心，如履雪霜，而易彼露字，故云每履。禮記檀弓云：君子有終身之憂。先儒注曰：念其親也。其斯之謂與？風樹恨者，孔子家語云：孔子適齊，中路聞器者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。驅而前，少進，見有異人焉，擁鎌帶索，哭而不哀。孔子下車，追而問曰：子何人也？對曰：吾丘吾子也。曰：子今非喪之所，奚哭之悲也？丘吾子曰：吾有三失，晚而自覺，悔之何及？曰：三失可得聞乎？願子吾無隱也。丘吾子曰：吾少而好學，周行天下，後還喪吾親，是一失也。長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也。吾生平厚交，今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。往而不來者，年也；不可再見者，親也。請從此辭。遂投水而死。孔子曰：小子識之，斯足為誡矣。自是弟子辭歸養親者十有三。此但摭用彼文，以喻事與心違，終身歎恨，故言永懷。"
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        "text": "二、明念欲報酬二：初、搜經所以二：初、示依儒。竊以二字，標能思之心，謂私竊思其事也。終身等四句，舉所思之事。終身卒世，互其文爾。墳壟者，檀弓曰：古也墓而不墳，今丘也，東西南北之人也，不可以不識也。於是封之，崇四尺。曲體云：適墓不登壟。鄭玄注曰：壟，冢也。墓，塋域。儒之孝子，父母既喪，負土為墳，植栢成列，盧墓三年，以盡孝誠矣。蒸甞，祭名也。禮記祭統云：凡祭有四時，春曰礿，夏曰禘，秋曰甞，冬曰蒸。今略舉秋冬，亦猶孝經云：春秋祭祀，以時思之，而包冬夏也。然據儒禮，三年廬墓，四時祭祀，未必終身。今舉久況近，以彰無益爾。雖展等者，與奪存焉。謂上二事，與之但可申於己心，奪之不足助於冥路。摭華至此，便置故我不為之語。愚今削之者，以次文遂字，乃是兩事兼行之詞故也。"
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        "text": "二、明從釋二：初、求法稱懷。文有六句：初二句明求法，後四句顯稱懷。初求法中遂者，躡前起後，兩事兼行之詞也。既知廬墓祭祀等事，不足以助靈識超升，由是搜索尋討聖賢三藏典誥准佛名聖，餘皆名賢。等覺聖人，尚名普賢。又三藏中，律唯佛制，經論通於弟子等說。故弟子中，亦有聖賢。大則十聖三賢，小則七聖七賢，䖍敬求覓，追修薦悼之方法也。問：聖賢教法，無非利物，何須復假搜索䖍求？答：誠如所問。且夫醫方萬品，宜選對治。蓋以稱當機心，故須搜索也。後稱懷中，初二句歎功深。此經雖在小乘藏中，拔苦報親，最為其要。假一日之盆供，濟三塗之極苦。微功能致巨益，小善以破大惡。若斯之行，非妙而何？既應懇誠，稱懷在此。後二句示行相。即撮下經文，以明時事。經云：佛告目連：十方眾僧，七月十五日，僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油挺燭，牀敷臥具，盡世甘美，以著盆中等。準下疏釋具飯等文，於五欲中，唯缺於聲，則約四塵而為四事。有說房舍、衣服、飯食、湯藥，以為四事，詳會不殊。上皆舊義，諒已極成。嗟夫！孤山惑於下疏，反謂斯解有相濫失。三尊即目。佛法僧寶，世所仰重，故名為尊。"
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        "text": "二、依經修說。文有四句：初二句明設供，後二句示講經。修崇在己，是自利行；講示未聞，即利他行。崇者，尚也。載者，爾雅？釋天云：載，歲也。唐虞曰載，夏曰歲，商曰祀，周曰年。李巡云：各自紀其事，示不相襲也。孫炎曰：歲取歲星行一次，祀取四時祭祀一訖，年取年穀一熟，載取物終更始。疏主自言：從得此經，年年僧自恣日，依之修設，已經多歲矣。講者，說文云：和解也。誥謂佛勅，即此經也。誥亦作告。劉凞釋名云：上勅下曰告。告者，覺也，使覺悟知己意也，如尚書？大誥等。佛經既是覺悟眾生，令知佛意，故得稱誥，用示未聞者。且儒以自然親愛為孝，推愛及物為仁。今示彼令聞，依而行用，以報親恩，則推愛及物之道也，菩薩大悲之行也。所以每至斯時，修崇講示，欲使將來思齊有地。"
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        "text": "二、製疏因由二：初、因會致請。文有六句：初二句明歸鄉啟會。即唐文宗大和二年，徵入內殿，咨詢法要，尋請歸山欲還終南。後因眾請，入蜀立先祖師󳬴銘，由是還鄉。適當夏末，故依日開設也。開謂講經，設謂修供。次二句示二眾相從。道俗耆艾，通包四部。曲禮云：五十曰艾，服官政。謂知命之年，堪為大夫，專其政事。六十曰耆，指使。謂耳順之年，不堪執事，但指事使人而已。爾雅云：耆艾，耋老也。故今通為長老之稱。悲喜遵行者，聞開講故，心生悲喜；見設盆故，意樂遵行。是中悲喜不出三雙，謂聞父母恩重，故悲；獲酬報勝法，故喜。悲昔不聞，喜今得聞；悲他未聞，喜自獲聞。後二句明致請述疏。能請不一，故云異口；所請無異，故曰同音；對古所述，故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今廢古，豈徒然哉？或繁略未馴，或宗教乖轍，將使允符正理，適恊機心，欽服尤深，故有斯請。"
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        "text": "二、懷親允情。文有四句：初二句示懷親，後二句明允情。松栢即墳墓所植之樹，蓋指物以表父母，言其孝也。含文嘉曰：天子之墳高三仞，樹以松；諸侯半之，樹以栢；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。漢無定制，通植松栢。鄉閭即里巷所置之門，乃舉處以召耆老，示其敬也。既懷父母而敬耆艾，因是允情以製疏也。式，敬。允，順也。來情即是耆艾，懇誠發起揮敬也。謂以茲疏布行孝行要妙之道也。"
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        "text": "二、疏文二：初、歸敬請加。觀諸論疏，首明歸敬，或具歸三寶如智度攝論、華嚴大疏、金剛纂要等，或直說無歸如十二門論、圓覺略疏等，或唯歸佛寶如地持論等，或但歸法寶如法界無差別論等。廣略殊途，述作異轍，體勢多端，不可一凖。今此偈中，或唯歸佛寶，則在文可知；或具歸三寶，亦於義無爽。所以然者，以法是佛言，僧是佛子，故舉人以攝言，明父以包子。舊師解釋，即以三偈，如其次第，分對三寶。初偈歸佛，義可知之；次偈演經，以為法寶；後偈眾聖，即是僧寶。愚甞三復詳考始末，文相敘，事相由，固非一向專談三寶。然今所說，取舍從中，但於初偈，文雖歸佛，義亦含具，故不偏局矣。凡論三寶，而有住持、別相、同體三種之殊，廣如別章，避繁不引。於中且約別相以明，故分三偈而為四意：初明致敬，二讚所歸，三請冥加，四發誓願。以將歸至尊，必先盡禮，故初致敬。修敬既畢，故讚德行，則有次文。既有利他之德，必能冥加於我，故有第三。請佛冥加，意欲兼利，故有第四。初中稽首，即能敬儀，謂以頭至地。智度論明禮法有三：一口禮問訊也，名下禮，二屈膝頭不至地長跪也，名中禮，三頭至地即今稽首，名上禮。三種禮中，此其上也。謙敬之極，不越於斯。然於三業，但舉身儀。次讚所歸，必須口業。請加發願，即屬意業。亦三業備矣。以表佛有天眼、天耳、他心故，圓滿三業善故，成就三輪因故。"
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        "text": "二、讚所歸二：初、讚自行道圓二：初、舉化境。三界謂欲、色、無色，統及大千，即釋迦所化之境也。既有所化之境，必該能化之人。法華經云：今此三界，皆是我有。是朽故宅，屬于一人，故云主也。舉所攝能，故科云化境。二、敘德行二：初、雙標因果。上二字標因行，下三字標果德。行雖萬別，舉孝統收；德雖無量，約姓齊攝。釋迦二字，別在教主，此翻能仁。遺教論云：示現化眾生巧便故，復示家姓尊貴故。大孝與尊，通於諸佛，具足應加牟尼二字，此云寂默。論云：一切諸佛功德故，復示自體清淨故。以寂默故，不住生死；以能仁故，不住涅槃。悲智兼運，立此嘉稱。纂要歸敬，偏舉牟尼，各順經宗，理亦無爽。"
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        "text": "二、雙釋因果。上句示因行，釋上大孝義也。下句彰果德，釋上釋迦尊也。累劫謂時之久遠，即三無數劫也。報親恩者，有通有別。通謂久修六度無非報恩，別則在處奉親皆能盡孝。至於成道先度慈親，始為摩耶升天說法，終為淨飯躬自舁棺。若此報恩其報廣矣，如斯行孝其孝大矣。積因則躡於上句，累劫報恩成正覺，謂顯今果滿。以其累劫修行六度，報親等行悉已圓滿，故上生兜率下降閻浮，不紹王位捨親去國，乃至樹下三十四心斷結，五分法身果圓，故云爾也。正以揀邪，覺以照了。智論云：覺知世間出世間法故。二、讚利他演法二：初、明興慈演說。上句示興慈，下句明演說。將，欲也。詩云：方將萬舞。永，長也。錫，賜也。詩云：孝子不匱，永錫爾類。疏主借彼語勢用之。眾類之言通目群生，在孝子則遠惡遷善，在二親則離苦得樂，凡預群倫咸受其賜矣。經曰：是佛弟子修孝順者，令一切難皆離憂苦。其斯之謂與？且至聖立言非緣不發，應彼目連之請，說此報親之門，前序所謂應孝子之懇誠是也。"
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        "text": "二、顯利他功能背恩。人則通目世間不孝之者，凡負人恩，咸須圖報。況乎父母生育劬勞，在儒則立身揚名，順色承志；為釋則修心奉戒，說法利生。若此之流，乃為孝子。苟或不爾，皆是背恩。今夫世間一切眾生，行孝者少，背恩者多。但由無始無明，迷真執忘，既根本顛倒，故枝末皆然。大聖欲令反妄歸真，化存由漸，返此背恩之惡，以成報德之善者，豈不在於茲經乎？故下句云：咸能酬罔極也。罔極之語，出於毛詩，如向已引。"
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        "text": "三、請冥加。上句述意，下句求加。我即疏主自指，隨世假分賓、主之稱也。讚謂佐成聖教，言其志也。述謂傳古非作，示其謙也。原夫上申歸敬，雖唯指能仁；今請冥加，乃徧祈眾聖。匪唯諸佛，亦總三乘。影略互彰，允苻兼具。且聖威加物，有顯有冥。顯則摩頂讚善，冥則潛被力能，不敢過求顯應。故今但請冥加。如法華中諸菩薩曰：唯願世尊在於他方遙見守護！即其意也。四、發誓願。上句舉所願人，下句明所願事。謂菩薩用心不務專己，故造斯疏，利及自、他。存者，離病、惱、憂、逼等苦，得安隱、歡悅等樂。故經云：願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患。沒者，二意：一、凖經文，離三塗苦，得人、天樂。故經云：願使七世父母離餓鬼苦，生人、天中，福樂無極。二、約疏主，據佛本意，令離分段、變易之苦，得大菩提、涅槃之樂。離苦即大悲之用，得樂即大慈之功，常樂乃四德之二，亦秘意之所存焉。二、開章正釋二：初、開章中，初標，次列。初則原其發端，二則定其所屬，三則示其崇尚，四則釋其行相。四科生起，次第可知。前三經前演義，後一隨文消釋。"
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        "text": "二、正釋四：初、教起所因二：初、列章。"
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        "text": "二隨釋四：初酬宿因中，初牒章，次正顯二：初酬自行因。悉達此云一切義成，是淨飯王之嫡嗣，故名為太子。不紹王位，即厭世榮也。捨親去國，謂捨父王等踰城入山也。修行謂六年苦行，得道即樹下斷結，及乎得道却還本國啟悟父王，又昇忉利度脫其母，即知修道本為報恩。亦如禮記公明儀問曾子曰：夫子可謂孝乎？曾子曰：是何言與？君子之謂孝者，先意承志諭父母於道，參直養者也，安能為孝？如來報恩是諭父母於道也。雖淺深殊致而言義稍同。次然菩下酬化他因，亦是躡上語迹以通妨難，謂有妨云：既云本為報父母恩，父母得益則己何須復說此經？故為此通。菩薩即指悉達太子，不務專己謂以兼濟為懷，故已成道則報自親之恩，又演此經以教他人報親恩也。"
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        "text": "二、酬今請中，初牒章，次正顯，亦先自後他。此即撮略向下三節經文，以成疏語。初即序分中文，自救下即正宗中文，由愛下即流通中文。下疏自釋，不煩預解。因心之孝者，心感則孝，心衰則止此是先儒任奉疏語。今目連尊者，喪雖除而哀不息，日雖遠而思愈深，不以喪期服制而為限，故曰因心之孝也。㢮及一切，舊記云：施如字，去呼。新鈔音異，而引左傳：頴考叔，純孝者也，愛其母，施及莊公。然彼則下移於上，故可音異；此是上被於下，故宜如字。"
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        "text": "三、彰孝道三：初、列章。"
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        "text": "二、隨釋二：初、通明孝為二教宗本二：初、別釋二：初、儒教二：初、明尊卑以同遵二：初、標示中，初、牒章，次、釋相。凖夫孝經，尊卑五位，統收天下，並須行孝文二：初、別舉宗廟以明家國。相傳者，約境寬狹，以分家國。國對天子諸候，家對卿大夫士。庶人無廟，且約四人。宗，尊也。廟，貌也。謂尊其祖考，安其形貌，而嚴祭之。禮記祭法云：天下有王，分地建國，分九州地。建者，侯國。置都立邑，置公卿都，立大夫士之邑。此謂王幾及諸侯國中。設廟祧壇墠而祭之，乃為親踈多少之數。是故王立七廟，親四，始祖一，文武二，祧合為七也。一壇一墠，此在七外也。封土曰壇，除地曰墠。近親封土，遠親除地，示將去然。曰考廟，文廟曰考。考，成也。謂父有成德之美。曰王考廟，祖廟也。王，君也。言祖有君成之德也。祖尊於父，故加君名。曰皇考廟，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖轉尊，故加大君之稱。曰顯考廟，高祖也。顯明高祖，居四廟最上也。曰祖考廟，祖，始也。此廟為王者之始，故曰祖考。皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，二祧，文武廟也。文武並在應遷之例，故云遠也。特為功德而留，故謂之祧。祧之言超也，言其超然上去也。享甞乃止。享甞，四時祭祀也。文武特留，故不月祭。去祧為壇。謂高祖之父也。昭行寄藏武祧，穆行寄藏文祧。四時不祭，有時祈禱，則出就壇受祭。去壇為墠。謂高祖之祖也，不得在壇。若有祈禱，則出就墠受祭。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。若又有從壇遷來墠者，則此前在墠者，遷入石函為鬼。雖有祈禱，亦不及也。唯禘祫乃出爾。諸侯立五廟，一壇一墠。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享甞乃止。去祖為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享甞乃止。顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇。曰考廟，曰王考廟，享甞乃止。皇考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。曰考廟。王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。適士，上士也。官師，中士。庶士，下士。府史之屬。然此且局周家宗祖，故有文武二祧。商書曰：七世之廟，可以觀德。則知宗廟以為通規耳。此其大槩，以遣文相。講者於斯，無煩曲示。次雖五下，通約行相，而顯全用。考經序文，謂雖尊卑之道不同，而孝行之原無異。百行舉其大數，皆以孝為本也。"
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        "text": "二、引成中，初、示為本之義二：初、總舉開宗明義。即孝經初章開發孝道之宗本，彰明孝行之義旨，故以為名焉。至德要道，即目孝行。經曰：先王有至德要道，以順天下，民用和穆，上下無怨。斯由孝德尊於百行謂至德也，孝道總於五常謂要道也，故仲尼標之以告曾子。是則儒教以孝為本之義彰矣。次、道德下，別示。上句示行本，下句明教本，亦初章中文。經曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。疏中復加道者，因上文故，體即本也。次、何有下，明在人必行。初文出於論語初篇：君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？仁是五常之首，復以孝為其本也。天經地義，文見孝經三才章：夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。經者，常也。義者，利也。天有日月星辰，照臨於下，為天之常道。地生百穀草木，以供人用，是地之宜利。言孝既為天常地利，人生天地之間，固當法而行之也。企及俯從，文出檀弓：曾子謂子思曰：伋，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。子思曰：先王制禮，過之者俯而就之，不至者企而及之。故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後起。孔子之孫，伯魚之子，名伋，字子思。舉踵曰企，常人不至，當須企上使及之也。就首曰俯，賢者能過，當須下就使從之也。先王制禮，貴乎得中。若太近則抑於賢者，太遠則遺於不肖，則知孝道不擇於人。後雖論下，彰事不可廢。禮壞等文出論語陽貨：宰我問：三年之喪，暮已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊糓既沒，新糓既升，鑽燧改火，暮可已矣。子曰：食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？曰：安。汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安則為之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？疏中雖論，即宰予致問。終呵，即孔子重責。上皆疏主引彼儒經，以成孝為宗本之義也。"
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        "text": "二、較聖德以結歎。文並出於孝經，疏主借為自語，結束前文而總歎之耳。初句即三才章曾子聞乎五孝，發此歎美之語。次文即聖治章曾子曰：敢問聖人之德無以加於孝乎？今全用彼結答之詞，聖德不加，大可知矣。"
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        "text": "二、釋教二：初、辨身說有別中，初、牒章。次、釋相三：初、通舉二身。以佛佛道齊，故皆有真、化，或三、或四，開、合隨宜。次、釋迦下，別示二教。釋迦所說名隨機者，始自鹿園，終至鶴樹，肇啟五乘，卒圓三點，縱橫委細，務叶人心，不能直契法界故。舍那所說名究竟者，如下所指華嚴、大經。又亦可收圓覺、勝鬘之類，非三、五等時之所攝者，以不徇機情，直如法界事、理而說故。舊記、新鈔皆作是釋。芝園輒謂圓覺第是化身，所說還屬隨機者，蓋未閑經旨。圭峯疏釋圓覺說主，引涅槃云：能破煩惱名婆伽婆，即當斷德以顯法身。淨土說經，法、報不分，非應、化矣。豈非真身說圓覺耶？舍那，具云盧舍那，亦云毗盧遮那，此但梵音廣、略、左、右之異。晉譯華嚴名盧舍那，此云光明遍照，身、智二光充法界故；亦云滿、淨二障，麤、細無不盡故。初約顯德，次約離障。又滿即果圓，淨即障盡，義雖兩別，法歸一同。然茲所說權、實二教，蓋是就義一往而分，以隨機中自有權、實。如法華中臨門三車是權，露地牛車為實，是知權、實乃有多途。今亦頗符唐初印公所立屈、曲、平道之二，及隋延等所立漸、頓。曲、漸即釋迦所說，平、頓即舍那所宣。後教者下，總釋教義。此中經、律即能詮教，是上真、化二身所說；理、智、德、行即所詮義，理、智令其悟解，德、行令其乘持。權教經、律通乎大，所詮有所不同耳。"
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        "text": "二、引始終證成。然諸教法明孝至多，今但引始終而中間必具，且以華嚴、梵網、涅槃相對互顯，凡有五意：一者、舍那真佛既說，釋迦化佛亦說；二者、稱性教中既說，隨機教中亦說；三者、經中既說，律中亦說；四者、初成正覺既說，臨般涅槃亦說；五者、初既立之為制，後亦勗之令行。是則釋教以孝為本之義明矣。此文分二：初、引始成顯真身所說中，初、束義懸明。盧舍那佛即指華嚴說教之主初成正覺，如彼經云如是我聞：一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，乃至十世界微塵數菩薩所共圍繞，七處九會稱性極談，以是不思議大威德法門故名大經。菩薩大戒即梵網經初成便結，不因小乘因事而制，故名大戒。戒雖等者，重輕二篇總包萬行，以其一一戒中云無慈悲心、無孝順心，則知萬行皆宗乎孝也。次、故初下，引文表示。華嚴、大經但標名示義，菩薩大戒而具引其文者，以律詮德行正明孝義故。經二：初、舉成佛時處。問：科云初、引始成顯真身所說，經標釋迦牟尼，豈非化身佛耶？答：有二意：一、謂釋迦化身既從舍那真身傳來，推本為語還是舍那所說故；二、謂釋迦牟尼即是舍那，故經云如是千百億盧舍那本身是也。爾時等者，是此化身從報佛所受旨迴還，至此之時創坐得佛，故云初坐。於此樹下得菩提，故名菩提樹。此樹在摩伽陀國，下有金剛寶座，賢劫千佛皆於此座成等正覺，超過三乘，故云無上。次初結下，示所結戒相二：初、辨相。初結等者，以是本戒，故最初結之，揀非小乘、聲聞戒也。梵語波羅提木叉，此云別別解脫，謂三業十支各各防非別別解脫，故以為名。孝者，謂於上位起淳至心，念恩崇敬，樂慕供養。順者，捨離己見，順尊教命。於誰孝順？略出三境：一、父母，二、師僧，三、三寶，以有生育、訓導、救護恩故。然於父母有乎過、現，既一切眾生悉曾為父母念恩圖報，方為孝順。至道之法者，至極之道莫先此法，又以此道至佛果故。此上科釋備遵本疏，舊疏、新鈔亦循用之。注云亦同孔聖等者，以彼經中至德要道即是孝行，今云孝順至道之法，雖淺深殊致，亦言意稍符。疏主既舉孝經類同，則知但用本疏初義。引儒歸釋，良在茲矣。後孝名下，會名。謂行茲孝行，則順教無違，名為持戒，故云孝名為戒。戒則制御三業，止滅諸惡，故云亦名制止。"
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        "text": "二、引臨滅顯化身所談中經二：初、敘生育。滿足十月者，準阿難問經，佛為難陀廣說胎相，識托母胎凡經三十八箇七日，每於一七各有一風吹令變易，計二百六十六日成九箇月，以半小故所以少四。又五王經說，自此已前與母同氣，爾後四日將欲趣產與母別氣。世教及經皆云十月，今唯九者，經涉十故。今言滿足且論月滿，然人之受胎亦長短不定，如羅云六年、老子八十歲，亦有不滿五七月者，故知十月多分為言。後以是下勸報養，並如文可知。"
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        "text": "二、總結。"
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        "text": "二、別明二教行孝同異二：初、列章。"
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        "text": "二、隨釋二：初、明異三：初、標列。"
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        "text": "二、牒釋二：初、生前異二：初、約儒釋對辨中，先儒後釋。已下諸條，分文皆爾。儒中，初二句出孝經初章。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。樂春不出，文見祭義。樂正子春下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。門弟子曰：夫子之足廖矣，數月不出，猶有憂色，何也？子春曰：善如爾之所問！善如爾之所問！吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，唯人為大。父母全而生之，子則全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子跬步之間而不敢忘孝也，是以有憂色。曾子開衾者，論語泰伯云：曾子有疾，召門弟子曰：啟予足！啟予手！詩曰：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！啟，開也。衾，被也。使視其體，言今將死而生免毀傷，矜誡諸子知而行之也。釋中，祝髮，謂斷髮也。於上上尊勝處，最先折伏。壞衣，謂對治為好心故。以青、黑、木蘭三種染壞，壞世好色，故名壞色，不同世俗五方正間。法資現世者，說法啟悟，令歸三寶，諭父母於道之謂也。優陀等者，普曜經優陀耶品：佛告優陀：我初出家，與父母誓：若得佛道，還度父母。今已得佛，必當還國。汝以神足變現迦維羅衛，令信吾身已成大道。優陀奉教，化現多端。父乃信佛道果已成。疏用此意，故云通信。王問：如來幾時還國？優陀即答：七日後來。王喜嚴路，合國欣仰。時佛領四眾八部，歸國入宮，受王供養，說法化導。王得道證，一切親族皆受戒法，獲大利益。此說如來報親，優陀但是傳信。法華經云：過去雲雷音宿王華智佛時，有王名妙莊嚴。其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。有大神力、福德、智慧，久修菩薩所行之道。緣父信受外道，深著婆羅門法。是二子念其父故，現種種神變，令其父王心淨信解，乃至與父母眷屬共詣佛所，發菩提心。彼佛即授王記：當得作佛，號娑羅樹。王於是以國付弟，而與夫人二子出家修道。王出家已，於八萬四千歲精進修行，得一切功德三昧。升空白佛：此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中等。二子迴邪，尚未出家，則法資居先，而祝髮在後。斯皆敵對儒宗，顯其異相。彼則慎護髮膚，此則毀形壞服。彼則揚虗名於後世，此則資實利於生前。問：佛教毀形壞服，何以頓違儒典慎護髮膚之說耶？若我教以諸苦所因，貪欲為本。貪欲之重，莫若自身。故知身是起貪之本，眾苦之原。是以外則剪髮染衣，內則破貪入道。故與域中之教，高下天別矣。抑又孝經慎護髮膚之語，乃是偏誡為眚召害之徒。其有專據不可毀傷之說，而排斥吾教者，斯蓋昧其深致耳。是知出家者，以持戒修福之力，資益父母，使罪滅福生。或能幾諫，俾斷惡修善。或示深法，令達妄本真。念念修行，自積善利。推功歸本，即孝子之心也。"
      },
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        "text": "二、明教異理均。為善不同，即儒釋教異；同歸于孝，即彼此理均。尚書蔡仲篇云：為善不因，同歸乎治；為惡不同，同歸乎亂。疏主借彼文勢用之。"
      },
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        "text": "二、沒後異二：初、標。"
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        "text": "二、釋三：初、居喪異。儒中棺槨宅兆，即孝經？喪親章云：為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺，周棺曰槨。棺之言完，謂完密於尸也。槨之言廓，謂開廓其土，使不侵於棺也。宅兆，即墓穴。安墓，謂置之墓中。留形，謂使不速朽。釋中念誦，即通佛名神呪。三藏微言：在心曰念，發言曰誦。言由於心，故云念誦。追齋，謂追慕修齋。韓康伯云：洗心曰齋，防患曰戒。釋以不過中食為齋，亦取克己潔心之義也。今迴此善，追薦二親。薦，助也。識通八識，隨所受生，故名為去。西域記云：出家僧眾，制無號哭。父母亡喪，念誦酬恩。追遠慎終，實資冥福。"
      },
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        "text": "二、齋忌異。儒中凡欲祭祀，必先齋戒。故祭統云：君子之齋也，至其精明之德也。故散齋七日以定之，致齋三日以齋之。言齋之者，精明之至也，然後可以交神明也。又祭義曰：致齋於內，散齋於外。三日廟中，故曰內齋。致謂精至。七日廟外，靜定其心，故曰外定。齋之日，思其居處，思其語笑，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齋三日，乃見其所為齋者。謂想其聲容也。釋中設供如今經，講經如梵網。父母死亡之日，應請法師講菩薩戒。福資亡者，得見諸佛，生人天上。資其業報，即助所生處。"
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        "text": "三、終身異二：初、約儒釋對辨。儒中且舉四時，應兼月祭。釋中三節，節即時也。注中，初示三節；次隨力下，教須行一七至七七，且約至少更多為善；後初七下，明餘時。卒哭謂百日，祥日謂周年、三年。若論孝行，理合終身，隨世所宜，故此言也。㢮謂布施於二田中。戒即受戒，或講戒經及設盆會。"
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        "text": "二、勸改祭為齋三：初、述意勸捨中，上二句出立祭本意，下二句勸捨儒從釋。此明姬周之世，佛教未流，此方周公、孔子悉是大權，先制禮法，使人從善，春秋祭祀，不忘祖考，然後佛化易可弘通。且夷狄之󳬛，既禮義不行，是故佛教亦不至彼。則知大聖誘級善巧，圖難於易，陟遐自邇也。故清淨法行經說：如來先遣二聖往化支那。又商太宰嚭問孔子曰：夫子聖人與？孔子曰：丘博識強記，非聖人也。又問：三王聖人與？對曰：三王善用智勇，聖亦非丘所知。又問：五帝聖人與？對曰：五帝善用仁信，聖亦非丘所知。又問：三皇聖人與？對曰：三皇善任因時，聖亦非丘所知。太宰大駭曰：然則孰為大聖人乎？夫子動容而言曰：丘聞西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。若三王等必是大聖，孔子豈容隱而不言，便有匿聖之𠍴？以是較之，唯吾佛為大聖人也。今夫真化漸被此方，故勸改祭為齋，捨儒從釋耳。注引論語證成權意。彼八佾云：子貢欲去告朔之餼羊。告朔謂月祭。禮：人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享，生牲曰餼。魯自文公不親視朔，子貢欲使孔子撤去其羊。子曰：賜也。召子貢名。爾愛其羊，憫其徒死。我愛其禮。羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。此明仲尼重祭存羊，以見權暫繫心之意。自東漢之初，佛法肇至。逮疏主之世，真宗大揚。既知三世報應，神明不滅，如斯正理，良有歸趣。放生施戒等，必能拔苦，固宜崇奉，以資去識。是故不應猶執周孔，權施殺祭之禮教也。"
      },
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        "text": "二、立理返破且據好生惡殺為本，返破殺彼祭此之事。文中初四句，敘好生之德。上二句，標謂不殺物命，即是施生，為福之大，莫過于是。此即先儒釋易乾卦元德之義。夫子云：元者，善之長也。所謂乾者，能生萬物。善即是福，福始於元，故名為大。故易云：大哉乾元，萬物資始。下二句，釋言福無如梵釋，論德豈過天地。斯則通舉三才，兼該二教。梵王修四等，以慈心為首；帝釋修十善，以不殺居初。並是施生為本因也。天地以生物為德，故易曰：天地之大德曰生。此據潔靜精微之教，至命之書，以立理也。今殺彼下八句，示行殺之過。上四句，斥其違行。謂若猶執殺祭之禮，非但乖違釋教，抑亦反背儒宗。且儒以推愛及物為仁，若殺彼三牲，祭此祖考，是則推愛及物之心，於斯遠矣。然此殺祭乖仁之惡，若可容忍而為之者，其於背義失禮之事，悉可容忍，又何故急於禮義乎？故曰：是若可忍，孰不可忍。斯亦借用論語八佾中文。彼說違禮，此責不仁，不以文害意也。且殺祭思親，乃儒宗大要，何以輒言其返背耶？今據儒之深旨，得作此破。何者？但為人根尚劣，未堪真化，是以周孔且使繫心，其亦未甞不欲純以不殺為教也。故禮云：國君春畋不圍澤，大夫不揜群，士不取麛卵。論語曰：子釣而不綱，弋不射宿。齊宣王不殺衅鐘之牛，孟子美之，以為王道之本。推此以論，皆仁慈為其極致也。彼但用殺止殺，而略言其趣，豈如佛教大暢仁慈之妙哉！方外、域中，區以別矣。然於佛教，尚有淺深。且不見、不聞、不疑，以為三種淨肉，小乘開食，大乘則遮。至於楞伽、涅槃，始制食肉。故知域中、方外，小乘、大乘，雖俱本於仁慈，而不無其深淺。若曉斯旨，優劣易明。雖云下四句，責其妄執。初句舉執。祈福之言，出禮記月令，注引其文。九月中氣者，每月有二氣，寒露為九月節，霜降為九月中。二氣之中，謂之中氣。日在氐者，太陽躔氐宿也。有司，即掌祭之官。合，聚也。秩芻，即禾草。犧牲，謂純色牛羊豕。乃至，即超間之詞，具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。餘並如文。次句顯過。在儒雖云祈福，於釋實乃立讐。以所殺物命，必為仇對。故淨名云：是殺生，是殺生報。因果報應，纖毫不差，固非虗矣。且立讐之語，通諸存亡。非但自身立讐，而亦禍及祖考。後二句正責。殺祭祈福，全無實利。匪唯無利，亦即招殃。徇，謂求也。注引事證，出譬喻經。彼說：餓鬼五百，歌舞而行。好人五百，啼泣而行。或以問佛，佛言：餓鬼家子孫，為其作福，當得解脫，故歌。好人家子孫，唯行殺害，將受大苦，故哭。"
      },
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        "text": "三、問答釋妨。問中饗祀者，饗，鄉也。鄉之然後能饗焉。中心鄉之，祭即見饗。祭無已曰祀。年常祭祀，致祭無已也。答中二意：一謂行祭在誠，不須殺命。初句出尚書，武王命君陳曰：君陳，臣名。我聞至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。謂享德不享物。次句出左傳，苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。應知下文出周易，既濟卦云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。殷紂外東都，文王為西伯，祭祀尚德，故厚不如薄也。二謂鬼趣不同，未必皆饗。下明三品九類差別，其中以有內外障等，縱有厚祭，不能受饗。既於鬼趣無益，是則祭祀徒施，如目連母類可知矣。"
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        "text": "三、總結："
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        "text": "二、顯同二：初、標列。前雖明異，未甞不同，以立事則異，宗孝則同。今雖顯同，未甞不異，以宗孝是同，立事宛異。又復應知，域中方外淺深教異，事親宗孝彼此理同，當須以斯結括文旨。"
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        "text": "二、隨釋二：初、明存歿同三：初、示意。紀孝行章，即孝經第十五句之文，如次牒釋。前二攝生前，後二攝歿後。經曰：五者備矣，然後能事親。故今以之對辨二教。"
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        "text": "二、牒釋五：初、居則致其敬。儒中別於犬馬，文出論語。子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？古有二解：一曰犬以守禦，馬以代勞，皆養人者；一曰人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。釋中舉身七多，即佛初成道，還本國時，父王淨飯，嚴駕出迎，見佛作禮。佛即踴身虗空，高七多羅樹。一多羅高七仞。禮訖下地，發言起居，斯則如來垂為後軌。今釋氏之子，既末能踴身高七多羅樹，但側身而已。然受其禮者，僧俗之儀盡矣；不正受者，父子之禮備焉。"
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        "text": "二養，則致其樂。儒中，怡聲下氣。文出禮記：父母有過，下氣怡色，柔聲以諫之。曲禮云：凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省。溫，席；扇，牀；定，衾枕；省，安居。故有下，引事。東觀漢記云：黃香，字文彊，孝廉。無婢僕，躬執勤勞，竭力侍養。暑則扇牀枕，寒則以身溫席。釋中，節量信毀。如僧祇律：父母不信三寶，即少供；信則恣與。若三衣一鉢，理無與俗。或恐字誤，宜云衣食。然今世俗謂僧長物以為衣鉢，又恐疏主隨俗為言。此謂貧乏，故須分減；苟自富足，不必彊與。故有下，引事。須闍太子。即大報恩經：太子父母被賊所篡，逃逝他國，失路絕粮，乃割己肉供須父母，令達前路。疏主舉此，以厚況薄。身肉尚供，餘可知矣。"
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        "text": "三病則致其憂。儒中文帝。出漢書：母薄氏疾病踰年，帝目不睫，不解衣冠，湯藥不甞不進。禮云：君有疾飲藥，臣先甞之；親有疾飲藥，子先甞之。文帝有焉。武王。出禮記？文王世子篇：文王有疾，武王不脫冠帶而養。文王一飯亦一飯，文王再飯亦再飯，旬有二日乃間。間猶瘳也。釋中太子。亦大報恩經：忍辱太子，父母疾重，醫者須不瞋人肉為藥。太子自念：生來不瞋，因名忍辱，可充此藥。又念：國中設有不瞋者，如何取彼救我親乎？遂自割肉充樂，厥疾乃瘳。高僧傳：麗朗法師，三論宗匠。母老而疾，以母及經論文疏各置一頭，不欲背之，橫檐而行，隨所到處，傳化供侍。時人號之為橫行朗。此師肉身尚在西維。舊記引此，新鈔乃引高齊道紀，事亦不殊。"
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        "text": "四、喪則致其哀。儒中武丁，即殷高宗名。論語：子張問曰：書云：高宗諒陰，三年不言。何謂也？子曰：何必高宗，古之人皆然。尚書說命云：王宅憂，亮陰三祀。謂高宗居憂，信任百官，陰默三年。子臯，即禮記：高柴，字子臯。執親之喪也，泣血三年，泣無聲，如血下。未甞見齒。言笑之微。釋中目連，如此經見母所食化成火炭，於是大呌，悲號涕泣。問：前引西域記，出家僧眾制無號哭，何故目連悲號大呌？答：此由尊者孝心深重，不省自身，忘犯號哭。仲尼云：喪與其易也，寧戚。斯可為例。故雙林唱滅，四眾悉皆椎胸大呌。南山曰：若高節拔群，由來清卓者，故不局世情，必任情喜怒，隨俗沉浮者。至父母二師終亡，而護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。調御，即佛十號中一對。舉曰舁。增一阿含云：淨飯王崩，白㲲棺殮。佛與難陀在前，阿難、羅云在後。難陀白佛：父王養我，願聽檐棺。阿難、羅云亦爾。佛念當來兇暴，不報父母深恩，故躬自檐棺。大千六反振動，釋梵諸天皆悉趨赴，代佛舁之。佛執香爐，前引就山。注中二句，上句明事異，下句顯哀同。以此科明同，而引事全異，故特示之。且哭鬼舁棺，而儒禮不載。釋氏有此，則哀傷之情蓋已極矣。雖二方禮異，亦儒教所許。以喪主於哀，故禮記云：喪與其哀不足而禮有餘，不若禮不足而哀有餘是也。"
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        "text": "五、祭則致其嚴二：初、約儒釋對辨。儒中薦笋。即孝德傳：西晉孟宗為郎中，母喪，委官而歸。母性嗜笋，宗每當時供奉。母亡後，冬至欲以笋祭，乃入竹園，哀告天地，乃得以薦之。釋中餉飯如此。經目連注中，謂薦笋是生前所好，餉飯乃歿後所急。生前歿後，所須雖異，祭先之意，彼此元同。"
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        "text": "二、勸改祭為齊二：初、出致祭本意。至教，謂佛法至極之談。報應，即三世因果之事。以人根未熟，故真化難弘，且用周孔權施禮則，以為佛教之前驅耳。"
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        "text": "二、會所立責違中，初二句會通所立。周孔既令敬事神靈，亦是密談三世報應。但教尚淺局，未及顯論。或者有謂人死神滅，無有三世者，是乃自誣性靈，而蔑棄祖禰也。且夫周孔制典，何甞不言鬼神？易曰：游魂為變，是以知鬼神之情狀。既情且狀，其無形乎？詩云：三后在天，王配于京。升靈上旻，豈曰滅乎？禮云：夏尊命，事鬼敬神。大禹所祗，寧虗誕乎？書稱：周公請代武王云：能事鬼神，姬且禱親。可虗罔乎？則知儒典神靈之說，稍符佛教識性之談。故曰：神靈則父母之識性。靈識不滅，所謂常存也。次二句反責其違。初句牒上常存之義，後句正責厚形薄神。厚形謂但行祭祀，薄神謂不嚴去識。既其神識已生餘趣，必假福善，資其獲益。何得專祭此生之形，而不薦助已往之識乎？問：向曰：神靈則父母之識性。今祭神靈，何以言其厚形耶？答：以彼但敬生前之靈，所以祭祀於神。而不知識性已遷他蘊，故以厚形為責。餘如前辨者，即終身異中"
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        "text": "三、總結："
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        "text": "二、辨罪福同中，初標，次釋。釋中，初罪同儒中，即孝經？五刑章云：五刑之屬三千，罪莫大於不孝。尚書？舜典：舜語臯陶曰：汝作士，五刑有服。注：五刑者，墨、刻其額而涅以墨也。其非事出入，不以道義而訟者，則加之。劓、截其鼻也。革輿服，改制度者，則加之。剕、刖其足也。澤關梁，踰城郭者，則加之。宮、男子則害其勢，女人則幽閉之也。男女不以禮義交通者，則加之。大辟。今之死刑也。寇賊劫掠，奪攘矯處者，則加之。此古五刑也。周穆王享國百年，慮耄亂荒度，遂召呂侯入為天子司冦，令訓夏贖刑，增輕削重，乃有墨刑千，劓刑千，剕刑五百，官刑三百，大辟刑二百，共成三千條。唯五逆罪不在其內，為罪之極，故言條。越五擿者，以五車繫五體，縱橫裂之。三十國春秋：池陽用妻言，將母於山中殺之。秦王聞之，令以五車殺之。恩赦不該者，縱有大赦，大辟已下悉免，唯不該於逆罪。赦，爾雅曰：舍也。郭璞注：謂放置。周禮曰：國君過市，則刑人赦。釋中，七逆，謂出佛身血，殺父母、和尚、阿闍黎，破羯磨，轉法輪僧，殺聖人。小乘但五，除和尚、阿闍黎。大乘乃七。戒黜七遮者，菩薩戒本云：若有七遮者，師不應與受戒，無者得受。以七逆障戒，故須黜退也。阿鼻定入者，觀佛相好經說：犯逆為阿鼻因。阿鼻，此云無間。無間有二：一、苦無間涅槃云：間無蹔樂，二、身無間一人獨墮此獄，身徧獄中，間無空處。其獄四方交過，通徹八萬由旬，身與獄等，不相障礙。次福同儒中，旌於門閭，謂國家凡於州縣有行孝義者，即賜旌表，牓其門閭。勸獎之意，其在茲焉。上天報者，如孝德傳：郭巨家貧，養老母。有一子三歲，母常減食與之。巨謂妻曰：貧乏不能供給，共汝埋之。子可再有，母豈再得？遂掘坈二尺餘，忽見黃金一釜，上云：天賜孝子郭巨，官不得奪，人不得取。又董永喪親，無以為葬，以身質錢一萬，謂其主曰：若無錢還，當以為奴。葬訖將之，中路逢女，求為永婦，乃為織絹。還錢主畢，其女即去，曰：吾本天女，見君至孝，天使為君償債而已。其事實多，避繁不引。芝園以謂上天之報，以釋較儒，盡誠行孝，必得生天。則上句為現福，下句是來報，亦於理無違。釋中孝名為戒，既有孝行，則戒德清白，故云瑩於戒德。注中引經云乃至者，彼文具云：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業。"
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        "text": "三、總結："
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        "text": "四、示勝田三：初、標牒。"
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        "text": "二、釋相二：初、通釋田義二：初、舉喻。貯糓曰倉，󴕙米曰廩。五糓者，左傳云：黍、稷、稻、梁、秫。"
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        "text": "二合法中初別配，以悲心對貧病悲田，敬心對三寶敬田，孝心對父母恩田。衣食即外財，身命是內財，別對須爾義必互通，如於貧病豈但有悲而無敬耶？儒禮尚云母不敬，淨名云施城中最下乞人與難勝如來等，故必有敬心。梵網云一切眾生無非父母，故必有孝心。承順三寶亦是孝心，佛滅法滅豈無悲心？父母不敬豈別犬馬？病厄墮苦理應悲憫，通義雖爾不無傍正，捨傍從正乃約別論，故以三心各對一田。次有佛下通合可了。藏識等者，因中第八一切種子皆在其中，故云藏識。果即大圓鏡智，一切勝妙色身土無漏功德盡在其中，故唯識云大圓鏡智能現能生身土智影。貧窮無福慧等二句，暗用法華經文，上明三田皆可種福，法喻齊舉故通名福田也。"
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        "text": "二、別揀勝劣二：初、對揀二：初、舉喻。礭，或作确。磽确，瘠薄之地也。"
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        "text": "二合法中，初合種子，次貧有下合田地。初合悲田，佛有下合敬田，父母下合恩田。各有肥瘦，在文易曉。是知田雖确瘦，若以精新種子種之，亦隨分收成。田縱肥濃，苟以乾焦種子種之，即都無所獲。然若具論勝劣，應須以種對田而為四句，謂種新由肥，種新田瘦，種焦田肥，種焦田瘦。前二句勝，後二句劣，及展轉勝劣。故知田雖勝劣，要在用心。心或懇切，劣亦成勝。心設閑慢，勝翻為劣。涅槃經云：若行施時，不得擇是田非田，破戒持戒。此則抑高下之心，行普廣之惠，在懇切而不在閑慢也。"
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        "text": "二顯勝中，初標，次謂佛下釋。初敬田中具乎三寶，自恣是法，餘二如文。佛是化身住世，僧是持戒大德。次恩田中所報父母，是為現世及七世等。後悲田中舉厄難者，以意取之，以其本為濟於貧病，父母既在飢虗厄難，其亦貧病之深重也。又復加之三心懇切，是則田種二俱勝也。"
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        "text": "三、結示，可解。"
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        "text": "二、藏乘所攝二：初、標示。"
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        "text": "二、隨釋二：初、三藏二：初、通釋名義三：初、舉詮旨。各明經律論三而名藏者，謂攝一切所應知義故。如其次第，文各有三：初翻名，次釋義，後結顯。初、修多羅，亦名修妬路等。契理則合於二諦，契機則符彼三根。所應知義即理，所化眾生即機，故契經二字各含機理。詮定學者，此據克性；若約兼正，亦詮餘二。二、毗奈耶，亦名毗尼，此云律等。調練生善，是作持行；制伏滅惡，是止持行。三、阿毗達磨，亦名阿毗曇等。涅槃是所向果，四諦即所觀理。二皆屬境，對向涅槃；對觀四諦，二並屬智。謂知苦、斷集、修道、滅惑，而趣向涅槃也。婆沙云因滅會真，滅非真諦是也。無漏慧者，見道已去，斷惑智也。"
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        "text": "二、約化制收束開誘。化導謂勸令信解，制約行業謂必使修持，推微解釋該於化制，經律各局論則兩通。然化制差別釋有四義，具如賢首菩薩戒疏，遺教宣演亦甞引用，避繁不敘須者撿之。"
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        "text": "二、別判今經。據名題者，題曰經故。據義意者，如注可知。此中二意：初約克性，後約兼正，故云亦也。芝園記曰：詳其後判，誠所未安。且約藏攝經，要知所屬。若依兩判，未審此經定屬何藏？一不可也。又題標經義，義必應題。若謂據題屬經，據義屬律，是則題與義別，兩不相應。二不可也。又經中但云：行慈孝者，皆應先為父母作盂蘭盆。又云：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母為作盂蘭盆等。此乃通途勸導，正是化義。何甞定制此丘等年年行耶？三不可也。又南山云：化教通於道俗，行教唯局內眾。準下具列國王、太子、百官、萬民，通明道俗，非專內眾。四不可也。又下疏云：制令必為，不為即是違制。且律明違制，必須結犯。今不行盂蘭盆，為結何罪？此由不達化制，遂致乖疎。義學存公，無宜執舊。上皆彼文排斥，今疏。今試辨之。彼之初義，則局判此經定屬經藏，唯詮定學。今依雜集論云：復次開示三學，名素怛覽。即經藏也。準此，豈非約兼正乎？若堅執克性，以排兼正，如斯經論，云何會通？此謬斥之一也。二謂題義不相應者。且梵網大戒，初成頓結，制約行業，何名經耶？此謬斥之二也。三謂通途勸導，正是化義，何甞定制？比丘等者，經不云乎：是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，年年七月十五日，為作盂蘭盆等。豈佛弟子，非比丘耶？此謬斥之三也。四引南山化教，通於道俗，行教唯局內眾者。詳其內眾，語亦寬通，豈局剃染，方名內乎？梵網行教，何以通被國王、王子、百官等耶？此謬斥之四也。五謂違制必結犯者。且報親設供，佛勅令行，反不見從，則為罪逆。且違僧制，準律尚結，況拒佛勅，豈不然乎？此謬斥之五也。嗚呼！秉筆立言，率從狂簡，不思綆短，反謂泉枯。妄斥先賢，自貽深咎。寄語來學，竊勿循之。"
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        "text": "蘭盆經疏會古通今記卷上"
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        "text": "蘭盆經疏會古通今記卷下"
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        "text": "光嚴無際大師　普觀　述"
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        "text": "二、五乘二：初、通釋名義二：初、總示。此五等者，人乘則力小載近，菩薩則力大載遠，中間三位望前則力大載遠，望後則力小載近。"
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        "text": "二、別釋。文中五乘各有法喻，法中各有所乘法、所越境、所感果，在文可了。聲聞緣覺乘法雖殊，其所越至二皆無異，故合明之。一中三歸，正破三邪濟三塗苦，故歸向依憑佛法僧也。智度論云：念佛如醫王，念法如良藥，念僧如瞻病人，念戒如藥禁忌。故受三歸必須五戒，謂不殺、盜、婬、妄、飲酒。準曇無德宗，隨彼根宜未必具受，或但受三歸名無分優婆塞，或受一戒名少分，二戒至四名多分，具受名滿分，薩婆多宗必須具受。小艇者，釋名云：其形徑挺，一二人所行也。二中十善有分三品，中下對人及修羅故，但舉上品以為欲界六天之因，四禪八定為色無色因。船者，釋名云：循也，循水而行耳。合中結惑已除苦依身在，名有餘涅槃；化火焚身身智俱盡，名無餘涅槃。五中菩薩從因受名，或云佛乘約果標號，悲以下化智以上求六度法門，謂布施等總超三界三乘之境，即出分段變易生死菩提涅槃，即指佛果以為彼岸，對乎生死此岸為名，菩提翻覺超過三乘故云無上，涅槃云圓寂，揀異小乘故云大也。舶者，埤倉云：大船也，長二十丈，載六七百人是也。"
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        "text": "二、別判今經是人天乘攝者，此約當機稟造受葢而論。經云：其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。此則正宗分第六，示其正法中五獲勝益之文。又云：是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。此亦正宗分中第八，目連慈母獲益之文。又云：願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。此則流通分答請中二教發願之文。此上所引三段經文，中間即是當時所為，初後乃被一切未來，始終益相盡於此矣。在小乘藏中者，智升目錄列此經在大乘藏中，疏主亦即暗彈彼誤。自古目錄列此經在小乘藏故。問：圭峰禪師，康居法裔，何不承用五教判攝耶？答：此經所崇，在乎孝行。拔苦報親，享于福樂。但覺業苦，不明斷證。約乘明攝，理固當然。問：闡揚聖教，宜從增勝。五乘之內，攝屬人天，足顯此經最居其劣。云何激勸當機稟行耶？答：古德有云：以淺為深，虗其功故，必須稱實。然一經勝益，雖但齊人天，而孝行之功，莫斯為最。故如來誡諸道俗，皆可遵行。其孰聞諸人天而不信受耶？又復前明田種，固已顯勝。今辨攝屬，且免虗功。若此釋經，特由善巧垂諸末學，以為良軌耳。歷觀諸師申明此段，雖石壁舊記稍符於本疏孤山新鈔亦承用之，然而引文示義，尤未詳悉，其餘不足觀之矣。如廣演證義，孝衡記曰：法非大小，隨機以判。隨所對機，有兼有正，判入五乘。今依正義，不依於兼。佛為目連而說此經，兼化餘人。聲聞乘性，正是當機，不被獨覺經會無故。於五乘中，聲聞乘攝；大小乘中，小乘所攝；非菩薩乘，經中不顯法空義故。然下文云：佛說經時，大菩薩眾皆歡喜者，聞盂蘭盆利益之相，助讚小機，故生歡喜也上皆孝衡記文。愚詳彼說，但據聞教，不論受益。若謂此經正被聲聞屬小乘者，小乘聲聞斷證安在？又謂非菩薩乘，經中不顯法空義者，經中何處顯我空耶？違經背疏，固難聞命。芝園律師廣有破立，先敘彼破，後敘彼立彼師破立既有多段，余亦逐節試為評之。今初，彼云：圭峯判釋，依賢首宗所立，小乘有二：一者人天，二者二乘。此經猶非小乘，但攝屬小乘耳。今應問曰：如此判經，為從何義孤山云：𪪊所救人說？若謂目連母脫苦生天，而云人天者，且目連母亦止生天，那得兼人？又上所明人天兩乘，行果全別，如何一混而云人天？既云攝教，須定所歸，畢竟此經為歸何攝？評曰：人天之語，本出經文，良由所救之有重輕，是則受益不無優劣。或且翻三塗，生於人道；或自在化生，入天華光。以其人天皆有漏故，經疏所以合而示之。上所引文，足為龜鏡，何為背叛金口誠言？斯妄破之一也。彼云：又生天之語，遍諸大乘。如法華云：書寫是經，命終當生忉利天上；受持讀誦，即往兜率天等。又梵網云：講說菩薩戒，福資亡者，生人天上。又云：受持菩薩戒者，常生人道天中等。即應皆屬人天教耶？評曰：凡明經論，教限淺深，當觀正宗所詮義理。今何援據勸發流通一端之意而致詰耶？竊詳所引法華、梵網，於中更有得見諸佛，千佛授手，如是等文，任情隱慝，其可得乎？且書寫、讀誦、講說、受持妙法華經、梵網大戒，本因既大，感果亦深。今目連之母，業嬰苦趣，本為慳心，慳於一切，時經多世，事歷多人。是故目連一力難拔，哀號投佛，請陳救方。佛教奉盆，以供眾德，藉眾威力，救母倒懸。目連稟行，母脫鬼報，流及後世，依之修崇，救度見生七世父母，出三塗苦，生人天中，豈得與彼同條而語？斯妄破之二也。彼云：又彰孝道中，引華嚴、涅槃，對明釋教，以孝為本。既引圓頓，終窮了義，而彰孝道，如何判教止在人天？評曰：疏主欲彰孝行遍大小乘，激發信心，使之崇奉，引小入大，何往不通？誘級巧便，良在茲矣。斯妄破之三也。彼云：又歸敬偈云：累劫報親恩，積因成正覺。則顯孝行深通佛乘。及乎判經，而云人天，豈非前後自相違耶？評曰：且如來因圓萬行，果證萬德，仰求冥助，以伸讚述。豈為解於權乘，遂致隱于勝德耶？斯妄破之四也。彼文又排摭華數義，總結斥云：是知疏記宗途紊亂，始末差訛，歷代同迷，莫知體究。且人天為教，唯被極鈍之機，令脫三塗，豈容受道？未免生死，非佛本懷。是故天台四教，不列人天；南山二疏，唯存聖道等。評曰：今經豈非且救父母，令出三塗，生人天耶？且賢首五教，豈特立人天？但約攝屬，歸小乘耳。若不爾者，得非以教收攝佛經，有所未盡乎？次敘彼立云：今詳此經，三藏之中，定屬經藏化教所收如前已辨；五乘之中，定屬菩薩大乘所攝。然凡論判教：一、觀正宗所詮行相；二、考聽眾結益淺深；三、求文義意趣優劣。行是一經之主，益乃被物之功，文即能詮之體。用斯以判，何往不通？評曰：此是彼文正述立意。皆言定屬者，顯不兼通也。彼云：初觀所詮行相者，且通論孝行，則有多途。若同儒宗，純孝奉親，止是世報人天行也；若如目連，為親修道，果成羅漢，即是小乘聲聞行也；若同前引華嚴、涅槃、十六觀經，並是菩薩大乘之行。次局今經，唯專大行。良以於自恣日，設供報恩，一運已誠，二兼他力。無論存沒，不揀自他，憫物傾財，拔苦與樂，既非小行，須歸大乘。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。且一切之語，遍該生境，豈止吾親？離苦之言，畢超二死，非唯鬼趣。即梵網云：一切眾生皆是我父母，我生生無不從之受生。即前所謂累劫報親，積因成佛。準斯明據，大教何疑？評曰：原彼所立，似據諸經，所明孝行，皆是大乘，以此指同華嚴等也。雖彈指之善，無非佛因，諸有所作，常為一事，然其在教，優劣自殊。若謂此經於自恣日設供報恩，運己兼他，等為二利，而引經文令一切難皆離憂苦為大乘者，良恐未然。何則？此是如來許以救方。疏自釋云：千鈞之弩，不獨為鼷鼠發機；三界之尊，豈偏令汝母離苦？據佛本意，莫非普利，當機稟受，未必如斯。是故目連自救其母。經云：是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。豈一切眾生悉皆脫苦耶？目連雖復申請施及一切，但是流通末葉，以為後軌，固未可以類大乘菩薩歷劫所修利他行也。且儒之君子尚有博施濟眾之說，推愛及物之心，豈二乘聖果頓類小人乎？若謂經云皆離憂苦，畢超二死，非唯鬼趣者，下經顯益，止言得出三塗，離餓鬼苦，生人、天中，何有畢超二死之說？文引梵網而為例者，彼云：一切眾生皆我父母，此則近為現世，遠及七世。是則二義天隔，若何取據耶？斯謬立之一也。彼云：二、考聽眾結益者，謂經家結示同聞之眾，開悟證入，故云結益，非謂約彼所救之人。即如經云：時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜。若是小行，人天凡福，豈得大菩薩眾聞皆歡喜？既云歡喜，即是開悟增發大心。故下引恩重經結益，云帝釋諸天發菩提心，豈非明證？彼經又云：若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句、一偈、一經耳目，五逆重罪悉得消滅。二經同類，而彼明標大乘，決無疑矣。評曰：彼引今經孝子領悟，以為結示同聞證入。云歡喜者，科云孝子，即正指目連聞法受解，故云領悟，何得誤認為大菩薩證入益相？且菩薩見眾生造業則悲，修善則喜，佛陳方法以教目連，依之修崇，母即脫苦，時會聖眾孰不欣然？若謂增發大心而歡喜者，豈得入證聖人自昔未聞孝行，方此歡喜發大心耶？於理既非，徒煩援引。此謬立之二也。彼云三、求文義意趣：一者、如上示行文；二者、即前結益文；三者、同聞之眾有大菩薩；四者、受供僧中有十地權化，安有小教而談十地示權耶？五者、智升目錄判在大乘，深符經旨。評曰：所指諸文，上已評破。受供僧中有十地者，經文泛舉，或有十地權現比丘在大眾中，蓋顯盆供福田之勝，豈得約此為大乘耶？且智升目錄亦一往編排，未必一一考文責實，安足以之為衡鑑乎？此謬立之三也。余非好辨，蓋不得已，義學存公，請從正轍。"
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        "text": "三、辨定宗旨二：初、示義。分章中，初、示義。一經宗旨，不越於斯，是則四義共成一宗。芝園記謂宗是主義，國無二主，安得有四者，蓋不善文意。次、今以下，分章。"
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        "text": "二、依章釋義二：初、釋行相中，初、別釋四：初、釋孝順。注文遮疑，恐有疑云：諸聖入道，皆為報親，故云未必；始得便觀，故云即驗。二、悲號下，釋設供。旋字平呼，尋也。三、拔冥下，釋拔苦。四、不辜下，釋報恩。後細詳下，總結。二、配句數二：初、歷句料揀中，初、標舉；次、一孝下，列示。四種四句：初一四句，泛論孝順；後三四句，正顯今經。如其次第，對設供等。初四句中，第一句三牲之養，文出孝經？紀孝行章。事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。今以為孝者，以日用三牲非不盡養，但驕、亂、爭，故不能修己以順父母也。第二句須忌即供。為惡不諫，故是順也；而非愛其親，故非孝也。孝經云：父有爭子，則身不陷於不義。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？第三句有隱故孝，無犯故順。檀弓云：事親有隱而無犯有隱，謂不稱揚其過。無犯，謂不犯顏而諫，左右就養無方左右，扶持之。方，猶常也。子則然，無常人。服勤至死，致喪三年。勤，即勞辱之事。致，謂戚容稱其服也。凡此以恩為制。事君有犯而無隱，既諫，人有問其國政者，可以語其得失。左右就養有方，不可侵官。服勤至死，方喪三年。方喪，謂資於事父。凡此以義為制。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。心喪，謂戚容如文而無服也。凡此以思義之間為制。三諫而隨者，禮云：子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。順色，即論語：子夏問孝，子曰：色難。包注：謂承順父母顏色，乃為難也。觀志等文，亦論語：子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。第四句水葬。世傳昆子不孝，多違於父。父令棄水，意使葬土，而子特順之。葬在昆明地中，反是不順。二對設供四句中，第一句事出孝德傳。董黯，會稽人。少孤，養母承顏致樂，雖貧而充。鄰有惡人，令母常憂，雖富而顇，因相問之。鄰人遂怒，候黯不在，入擊其母。母告黯，黯恨之。至母終葬訖，即殺鄰人，將頭就墳以獻之，曰：孃知此，昔在侍養，今養終讎訖。自投官聲罪，會赦免之。王祥母嗜魚，嚴凝冰凍，祥即臥冰，得魚奉母。第四句。逆故非孝順，慳故非設供。三對。拔苦四句中，第一句。董永家貧喪親，傭身葬之，如向已引。以其不能念誦，追齋薦其去識，故非拔苦。第四句。小人不濟他之苦厄。四對。報恩四句中，第一句。並出孝經。護髮膚。如前引。不驕危。即諸候章。在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢，乃至然後能保其社稷，而和其民人，蓋諸候之孝也。非法等。即卿大夫章。是故非法不言，非道不行，乃至然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。第二句。扶輪報飡。事出類林。靈輒，齊人，游學而歸，食盡不能進。趙盾從晉靈公獵，見桑下餓人，傾壺啖之，然始能語，後為甲士。盾三諫靈公，公怒，欲殺之。盾走出乘車，車已脫一輪，公先令人脫之。輒扶盾車，以臂承軸軀，駕而行。盾因問曰：是何人而能濟予之難？曰：桑間之餓人也。若左傳、史記，並不說扶輪。"
      },
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        "text": "二、舉功結歎中，初歡功勝，次實由下，推所由。境勝，謂佛歡喜曰等三田肥濃。心彊，即悲、敬、孝三心懇切。田既肥濃，種又精新，則收成倍獲矣。徹，即通也。神理，謂幽冥之處。"
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        "text": "四、正解經。文二：初、標分。"
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        "text": "二、隨釋二：初、釋題目二：初、標章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義二：初、辨三譯中，初總標，次別列。一、晉武帝，即西晉第四主剎法師，具云曇摩羅剎，此翻法護。二、惠帝，是武帝子，即第五主法矩，字誤，應作法炬。時與法立三藏相繼翻傳于洛灌臘經，有云亦是法護所譯，非是同本疏主，乃據古本藏錄，故約經義釋其名題，云應以等，此釋灌字而等於臘。三、舊本別錄，即古藏錄開元錄云附東晉錄是也，失其譯主，故但云一師，具云報恩奉盆經，報親設供是所行行，準知蘭盆從用而立。二、解今題二：初、標指。"
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        "text": "二、釋相二：初、解別目中，初、釋上二字。三藏云者，彼先有疏釋此經故，以教對上傾自我口，合機對上暢之彼心。次、釋下三字中，初、約華梵翻釋。盂蘭，梵語，亦曰烏藍婆那，此云倒懸，喻困苦也。孟子云：當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，如解倒懸。今用彼語以翻此名。盆是華言，即瓦器也。爾雅曰：盆謂之缶。說文曰：益也。準孝衡記，謂宋三藏云：梵語盆佐那，此云救器。次、斯由下，舉詮旨顯示。載，則也。且，兼也。塗炭，即喻鬼趣苦迫，如陷泥墜火，無救之者。尚書云：有夏昏德，民墜塗炭。彼謂夏桀為君不明，民苦如此。今借語勢窘急，謂窮迫也。"
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        "text": "二釋通名中，初正釋。梵語修多羅，正翻為線，義曰契經。西域風俗，以線貫華，而為佩帶。經縱緯橫，義理則似緯似華，言教則能持能貫。此方六籍，悉稱為經。經者，訓法訓常，謂道軌百王，德模千葉也。次此符下，會論。雜心五義：一曰出生，出生諸義故。二曰湧泉，義味無盡故。三曰顯示，顯示諸義故。四曰繩墨，辨諸邪正故。五曰結鬘，貫穿諸法故。"
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        "text": "二、解本，文二：初、標分中，初、正分判；次、以三下，示所承。彌天，即東晉道安法師襄陽習鑿齒。初訪安云：四海。習鑿齒對曰：彌天釋。道安因是人以彌天為稱。彌天始以三分分經，後親光菩薩佛地論至果有斯說，故曰冥符。論云：初、總顯已聞及起教時，別顯教主及起教處。教所被機，即是教起所因所緣，故名教起因緣分。二、正顯聖教所說法門，品類若別，故名聖教所說分。三、顯彼時眾聞佛聖教，歡喜奉行，故名依教奉行分。"
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        "text": "二隨釋三：初序分三：初懸示二：初歷解二義中，初總標，次一證下別釋二：初證信中，豐約猶廣略也，階猶入也。智度論中問曰：何不直說般若，而說住王舍城？答曰：說時方人令生信故。今略引之。時謂一時，方即處所，人乃同聞。論文尚略，且舉三種，信聞及主準可知之。次發起中，淨名以長者所獻五百寶蓋，如來合之為一，法華佛放眉間白毫相光，照于東方萬八千土，斯皆以神變而為發起也。"
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        "text": "二、更辨異名，通別前後，如方易知。"
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        "text": "二、正解二：初、證信序二：初、牒章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義二：初、通示二：初、明置序元由。所問四事者：一、問依何修道；二、問以誰為師；三、問惡口車匿以何擯治；四、問一切經初當安何語。疏引答詞，注觀身等，如別所解。"
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        "text": "二、對諸經辨示二：初、泛舉他經。"
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        "text": "二、明今缺異二：初、明缺。"
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        "text": "二、辨異二：初辨前後異中，初出意；次皆是下，會同。"
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        "text": "二、辨有無異中，初示今無意趣，皆證無我，謂見、慢已盡。故智度論云：凡夫三種我，謂見、慢、名字。學人二種，雖無見、我，思惑未盡，猶有慢、我。無學一種，見、慢已盡，但有名字。次餘經下，出餘有所以。五蘊假者，即是名字隨世假立，揀非見、慢，故云不同情計等也。"
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        "text": "二、別釋二：初、解釋。現文五：初、聞。大、小乘宗而有三說：一云根聞，二云識聞，三云根、境、識三和合成聞。第三盡理，故疏用之。智度論云：耳根不壞，聲在可聞處，作心欲聞，即聞也。"
      },
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        "text": "二信中，初標示，次夫信下釋相，後故肇下引證，即淨名注釋如是也。"
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        "text": "三時二：初正解中初總釋。一切經中但取說經始終究竟，故名一時。師者法也，佛為人天之模範故。周禮師氏，鄭玄云：教人以道之稱也。資者取也，弟子取法於師。故老子曰：善人不善人之師，不善人善人之資。今謂師說資聽教義周圓，故云爾也。揀餘時者，非說餘經作餘事時。次謂如下別示。不明時分有二所以。初據說經不一釋。時無別體，約彼色心分位以明，故有無量。但云一者，如涅槃云：我於一時在迦尸國，我於一時在恒河岸，我於一時在尸首林等。次約方土不定釋。且諸方之語有豎有橫，豎謂上下，橫謂四方。言延促者，人間五十年四天王天一晝夜等。不定有二意：一即指上延促，故云不定。二謂四洲晝夜不同，故云不定。謂北洲夜半，南洲日午，東洲日沒，西洲日出等。如來說經，被於上界，諸方流通。若說四時等，即諸方不徧，故不別說。如西竺以正月十六日為歲首，則延之在後。此方以正月朔日為歲首，則促之於前。又此分四時則延春夏秋冬，彼分六時故促正月十六日去漸熱時，三月十六去盛熱時，五月十六去雨時，七月十六去茂時，九月十六去漸寒時，十一月十六去盛寒時。又彼俗中或分四時，佛教但分三時正月十六去熱時，五月十六去爾時，九月十六去寒時。又彼則日夜分為八時晝四夜四，於一一時各有四分，如西域記，此則子丑等分十二。既隨界土，制時不定，故今但言一時而已。"
      },
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        "text": "二、釋妨二：初、牒妨。"
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        "text": "二、答釋二：初、注述他解有說等者。前既正解，但云一時。疏主又復先用他說，出其經家不必指定時之所以，釋彼妨難。謂若指定其時，則展轉招難。恐有難云：佛有報化，故說有遠近；機有利鈍，故時有長短。據長為言，則於短為妨；約短為語，則於長為妨。既展轉有妨，所以經家不用指定，但云一時。夫如是，則報化、遠近、利鈍、長短，美在其中矣。芝園律師妄謂注中標示他解，但未盡理，故云招難。示今刪去，故云不用。反斥摭華失於文意，而強作此展轉難詞。然茲有說，蓋指慈恩。斯文乃出上生經疏，彼宗教法，京國盛行，惜夫芝園猶未甞見。"
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        "text": "二、正示。今釋十六國名，出長阿含：一、央伽，二、摩摱，三、迦尸，四、拘薩羅，五、䟦祇，六、末羅，七、支提，八、䟦沙，九、尼樓，十、槃闍羅，十一、阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇羅，十四、乾陀羅，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。遊化是國土，住止即伽藍。以處則定，故易為標指。春秋寒熱，即四時也。晝夜寅卯，即十二時。俱舍云：壯士一彈指頃，六十五剎那，一剎那九百生滅。百二十剎那為怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一須臾，三十須臾為一晝夜等。以時則不定，故難為標指。"
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        "text": "四主中，初翻名，次釋義。覺了等者，了真可證，了妄可除，又了真實虗妄故。又了迷則即真而妄，菩提即煩惱故；了悟則即妄而真，煩惱即菩提故。又了真非妄外，妄非真外等。又了性是相之所依，相是性之所起。又了迷則性隱相現，了悟則性顯相亡。等覺有等者，以凡夫都不覺，三乘不覺法空，菩薩覺未究竟故，並為所揀。本有佛性，名為本覺。而云合者，四相盡故；究竟覺者，始本合故。或名大者，對二乘故；或名妙者，對三乘故。無不覺故，名為大覺；寂而常照，故名妙覺。瓔珞經云等覺照寂，妙覺寂照是也。"
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        "text": "五處二：初總示中，初牒指，次引示。揀非他國，故令遠人知；揀非別寺，故令近人知。"
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        "text": "二、別釋二：初國中，初翻名，次釋義，三引證。聞物言本國之美，名稱謂他國所稱。摭華記云：名稱大城，但得聞義而缺物義。似非文意。"
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        "text": "二園二：初、略示。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二、廣釋二：初、解名義二：初、解人名。波斯匿，此翻和悅。注中孤獨者，孟子曰：老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四天下之窮民而無告者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、辨園樹二：初、辨定先後。約總別，則先園而後樹；據君臣，則先樹而後園。今祇陀是君，須達是臣，所以君樹標先，臣園居後，尊卑之道，區以別矣。曲禮云：君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。故云禮別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、會通華梵。佛教東流，即漢明之世，四十二章，始漸茲土。鴻臚寺者，國置司存，九寺中一。鴻之言大也。臚，陳序也。謂大陳序所須，以典四夷之容。寺，嗣也。釋名云：治事者嗣讀於其內也。騰蘭初至，即止其中，因是僧居，後皆名寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、出本緣中，初句標牒。次引示中，初出買園緣中，初示須達虔請娉婦，即問婚也。爾雅云：娉，問也。次佛令下，彰佛遣擇處。三、長者下，明布金買園共請斷事，是彼方俗法，太子君上豈容有戲言？故令依先語也。次太子下，出施樹緣。後二人下，結顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、點示闕義二：初、示。文略中，初正示，次引例。無常經又名三啟，賢首有疏一卷釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明義具。準成就中，謂師資合會說聽究竟，故總名一時，則知有時其必有眾，故指後文以驗前略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、發起序二：初、示意分章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、依章釋義六：初、知道已證二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、釋初句。若論姓氏，應無大字，恐濫同姓，故加標揀。按姓氏義異，姓者，所以繫統百世，使不別也；氏者，所以別子孫之所出。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。尼拘律陀義翻楊柳，以其樹大子小，有似此方楊柳，故以翻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二釋次句中，初句通標，次句別釋二：初釋始得中，初示目連本因，次道雖下明諸聖各異。斷證同故云道無異，發心別故云願各殊。次釋六通神境亦名如意通者，一能轉變自身他身世間所有隨心自在，即神境也。於深禪中發智證得，故云智證。二能飛行速到山障無礙，即如意也。天眼天耳者，謂定中發得色界四大清淨造色，住眼耳根中，即能聞見六道眾生及一切世間形色音聲故。若近若遠對於音聲，障內障外對於形色。宿命者，謂於定中發智，能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命即本生也，及所行之事故即本事也。他心者，謂定中發智，能知六道眾生心種種緣念事故，即定散等。定散攝三界漏，無漏總世出世。漏盡者，謂於定中發無漏真智，斷盡三界漏結故，即身中漏盡也。漏有三種：一欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明。二有漏，謂上二界一切煩惱，除無明。三無明漏，謂三界無明。通名漏者，成論云：失道故名漏。毗曇云：漏落生死故。六皆聖人修道證得，即是無漏。前五亦通業報生得，即是有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、知恩欲酬二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、略示通標。虗位者，如但言報恩，而未審定何者是恩，以何為報。欲顯度脫是報之實事，乳哺是恩之實事。嚼哺，說文云：口中嚼食曰哺。淮南子云：含哺而與。注中舉事，類顯可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、廣釋二：初、通標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、別解三：初、父母遠近二：初、總示遠近。此亦一往麤分遠近，若以七世展轉相望，乃至多世，一一皆有遠近之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、別明遠世二：初、明七世中，初、儒教尚形，不言靈識，故父祖已上而為七世。偏尊父者，以其形質是父遺體，故置宗廟，并立姓氏，皆從父而不從母也。故禮法所制父母喪服，而有斬衰、齊衰之異。次、釋教尚識，不貴形軀，識住則生，識去則死。四大色體，其猶館舍，靈識暫爾寄託其中。既尚靈識，故以七生寄託之處以為七世。偏重母者，靈識始來，託胎而處，生後乳哺，資養我身，身命獲全，靈識得住，皆由於母，所以西域多有從母而立姓者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明多世。然未歸三寶，亦有劬勞令偏取者，其恩重故。準梵網經，一切眾生皆我父母，雖應普度，此由報恩不無優劣，是則受益亦有前後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、恩有輕重。前生已去，轉轉相遠，七世多世，展轉相望，重輕可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、報有分全二：初、略分。侍養一生通儒釋，度脫多生唯佛教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、委釋二：初、分全中，初、明分報二：初、引經。左為上，故父在左；右為下，故母在右。摭華云：西土之禮，以東向為尊，則左北右南。北方是陰，故母居左；南方是陽，故父居右。遂謂左父右母，是傳寫之訛。然偏行大地，豈專東向耶？此蓋經家特舉勞苦，以彰難報，未必擔也。次故知下，舉事，如向已引。次明全報下，經雖云現世七世，今言欲度，必具多生，故云全也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、彰恩重二：初、舉況二：初、明不報況逆事。若夫不報，已是罪人，加之逆惡，何可云喻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、舉餘恩況父母。華嚴經云：多遭橫死，是順現報；不能盡壽夭󴕐而死，故名為橫。相海經說：是阿鼻因，即順生報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引成二：初、引儒詩注第十三者，示其卷次，令知所出。幽王諡法曰：動靜亂常曰幽，棲遏不達曰幽。不得終養者，以其二親病亡之時，在於󳷥所不及見也。詩有六章：四章章四句，前二章，後二章。二章章八句。中間二章。第一章四句。如疏引。蓼蓼，長大貌。莪，即草名，似其蒿也。匪，非也。伊，是也。莪已蓼蓼，視之反謂之蒿。喻在憂思，心不精別其物。哀哀等者，恨不得終養父母，報其生長己之苦也。第二章四句。疏中不引。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，音尉。爾雅云：蒿󴕴。注云：青蒿，謂有子者。蔚，牡󴕴。注云：即無子者。󴕴，去刃反。哀哀父母，生我勞瘁。瘁，病也。第三章八句。疏引後四句，故云乃至。上四句云：瓶之罄矣，維罍之恥。瓶小而盡，罍大而盈，故為罍恥。刺幽王不使貧富均也。鮮民之生，不如死之久矣。鮮，寡也。生不如死，恨之深也。無父何怙等，即下四句。謂孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無也。怙，賴。恃，負也。出則思之而憂，旋入門不見，如入無所至。銜，含也。恤，憂也。靡，無也。第四章八句。如疏備引。父生我者，本其氣也。鞠，養也。拊，拍也。畜，謂藏畜。長，謂長大。音，謂覆音。顧，謂旋觀。復，反覆也。腹，懷抱也。我欲報父母是德，昊天乎，我心無極。第五章四句。南山烈烈，民人苦，伇觀南山烈烈然，言其高峻而難至也。飄風發發。發發，疾貌。言寒且疾。民莫不穀，穀，養也。言他皆得養其親耳。我獨何害。害，音曷。我獨何故觀止寒苦之害。第六章四句。南山律律，同上烈烈。飄風弗弗。同上發發。民莫不糓，我獨不卒。卒，終也。我獨不得終養父母。以摭華中誤其章次，今具引之，固無惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引釋典二：初、引三藏疏。係，猶繫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引恩重經二：初、正引經文二：初、引前段二：初、引文中，初、敘恩深。和和，弄聲，謂學語也。疏主撮略大要而引，委具如彼。故於还段注曰：云云，說文：云云者，雲也。言之在口，如雲潤物。文下尚有如雲之義。次計論下，歎難報。後至於下，并後段經文，皆彰愛重。兩乳流出者，如宋書：朱循之守滑壹，為虜所圍，累日粮盡，外援不至，遂陷沒。初，母聞循之被圍，常悲憂。一旦，乳汁驚出，母號慟，告家人：以我年老，非復有乳。今如此，兒必沒矣。後問至循之，果此日城陷。斯蓋天性感召，事實然也。注反如等者，即曾參在外，慈母齧指念之，參即心痛。然彼是母感於子，例今子感於母，故曰反如。又宗鏡錄五十四云：周暢躬耕在田，母欲其歸，遂齧指。暢心痛，念曰：母必喚我。及歸，果然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、述意中，初問，次答。經文蓋存淳至之語，疏主為遮淺朴之譏，故置斯問答而發明厥意。且金口所宣，那有淺朴？但不同世俗綺飾文詞，寄語凡流，慎勿輕侮。來報不淺，良可懼之。答中二意：偏誡小人，次通被君子。以君子中亦有貧者，但君子固窮，小人窮斯濫矣。論語云：子曰：賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！顏淵亞聖，尚有於貧，又復小人，豈無富貴？如不義而富且貴，於我如浮雲；不義而苟富貴，非小人而何？故知富貴貧賤在乎命也，君子小人在乎行也。若爾，何妨碓磨等耶？偏敘等者，正出經意。以其富貴者，腹育多藉他人，故且據貧賤以顯劬勞之事耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引後段，接于上文。曳腹隨行，俗謂蒲蔔鳴和，即以口相接也。既與下，明悖逆。帝釋下，示會眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、評論傷歎二：初、評論二：初、評度現事。疏主！現見世間母皆慈愛，子多悖逆。其有母不慈愛，子能孝順者，則百數之中或見一人，言其尠也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、研論所因良由等者。流浪無端，故云無始。迷暗不覺，故曰無明。迷背真理，執著妄情，即指無明以為根本。從惑起業，行不孝等，故云枝末。一一皆然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、傷歎，謂由悖逆，心招罪禍。若斯之類，固難可度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、攀慕偏尋二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、別釋中，初、釋道眼二：初、正示。天眼徹示無罣礙故，名天眼通。次、由證下，轉釋，亦即通妨。謂有問云：既是天眼，何故經中云道眼耶？故此通云由證道等。或可揀非業報生得，故云證得。次、釋世間，後、總示，文皆可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、得見所在二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、通示經宗。施勞，猶用功也。鬼道，是三塗中一鬼畏也。自多怖畏，復令人畏塗道也。按四解脫經，地獄名火塗道日夜燒然，餓鬼名刀塗道折草為刀，更相殺害，畜生名血塗道殺戮屠剝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、別釋文義二：初、略示果相。此中具有三果二業，行相難明，今當委示。初、釋三果二：初、釋名。異類而熟，故名異熟，以因通善惡善惡有記，造成因種，果唯無記故至果成熟，報法非記，因果性別，故云異類。有云：異處而熟，故名異熟者，若於人中造業，餘趣受生，則可爾。如人中造業，還於人中受生，豈是異處而熟耶？有云：異時而熟，故云異熟，如今生造業，來生受者。此又與等流相濫，是故雖有三說，初義為正。與因同類，故曰等流；更甚於因，故言增上。二、辨體。異熟有二：一、真異熟，即第八識最初結生，展轉相續，至捨壽時，亦最在後，為總報主，故名真異熟此即大乘，下通大小。二、異熟生之異熟，謂從真異熟中種子生現，即今無記報得色心，故名異熟生之異熟。此但前六一分，即三性中異熟無記，除善、不善及三無記無記有四：一、異熟無記，二、威儀無記，三、工巧無記，四、變化無記，謂後三也。然今所說是異熟果，理應具兼真、生之二。舊師指為真、異熟者，蓋約推本而為言耳。等流、增上，並依生之異熟而分異也。上三種果，並通六趣，不唯在鬼。二、明二業三：初、釋名中，初、正釋名。引業者，謂有勝力牽引趣生故。滿業者，謂無勝力引生諸趣，但於總報之上，別別莊嚴圓滿故。此引、滿業，亦名總、別。因唯有二，果則有三。增上無因，即上二業，餘勢所成。次、示通、局。謂引業有力，亦兼為滿；滿業無力，但能為滿，不能為引。若約助引，其義則通。二、辨體。凡善、不善業，皆有三品、三位明之：一、約境。善則於劣不殺為上，謂蚊蚋等；於勝不殺為下，謂父母等。餘者為中。不善反此。二、約心。若善、不善，但猛利心作為上，泛爾心作為下。餘者為中。三、約時。若善、不善，但三時無悔為上，二時無悔為中，一時無悔為下。此善、不善，皆取上品為引業，中、下皆滿業。三、示相。謂人、天等有差別者，大約而論，善中三歸五戒引生人道，八戒十善四禪四定引生六天及上二界，強勝多疑者引生修羅。不善中瞋心造十惡業引生地獄，食心引生餓鬼，癡心引生畜生。引業所感名總報，滿業所感名別報。由此交絡有其四句：一總善別不善人受貧窮疾病等、二別善總不善畜有肥好莊嚴等、三總別俱善人受富貴等、四總別俱不善畜類有育跛等。俱舍頌曰一業引一生，多業能圓滿是也。今目連母生餓鬼中，不見飲食皮骨連立，即當第四句。慳食業者，正出目連母之本因，因中慳食未必令他唯皮與骨連持而住，今受此報乃為增上。問：此二種業何識所造？答：通大小乘並第六識通造二業，以強勝故。前五迴轉心亦造滿業，不能造引業，以力微故。第七但與前六為染汙依，第八但能含藏已成業種，並不能造七八二識小乘不說。如上所明三果二業，一一分對在文可知，並皆採錄舊師所說，義學詳審無厭文繁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、廣明鬼類二：初、正明二：初、示居處壽限。此下即指南洲琰魔羅，具云琰魔羅社，此云雙王。一切經音義云：鬼官總司也。兄及妹皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，故曰雙王。或云苦樂並受，故言雙也。注中一云顯示他說不同正理，所論限量在文可知。散趣餘方，即山林樹廟等日月歲數，積三十日以為一月，積十二月為一年，且就此方作如是說，餘方數量固難一準。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約種類以陳二：初、九類二：初、通明九類二：初、總明。唯三中，初標示，次列釋。釋中但示從果立名，本因如下九類中說。然鬼趣飲食，寧無麤穢？以難得故，自謂淨妙。或得所施加法食故，即變麤穢成淨妙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二別開有九，文多三節：先出報相，次示業因，後引文證。或唯有二而缺引證，或後申誡勸，並隨文可知。柵叉白反，說文云：編豎木也。貪嫉者，釋名云：貪探也，探入他分也。楚詞注曰：害賢曰嫉，害色曰妬。抄掠謂強奪取物，通俗文云：遮取也。據此下申誡勸，即梵網涅槃中語。以針咽鬼因破齋戒，意勉吾曹令自防慎。決音穴，說文云：下流也。夜叉此云輕捷，羅剎此云可畏，毗舍闍此云啖精氣，形豎而行異於畜趣，皆旁行故。罪福不精者，謂罪與福而有間雜。舊記云：如世齋日殺生入寺飲醼是也。惑樂相雜者，惑謂疑惑，樂謂欣樂樂字去呼，以其心雖樂作福而生疑惑，謂無來果。是則罪福約身口所為，惑樂約內心所起，三業為因方能感果。當知若以欣樂心純作福業，則自生人天；若以疑惑心純造罪因，則自為無財。我由相雜不精，故受此報。付法藏下。引證相雜不精之報。傳曰：僧伽耶舍遊大海邊，見一宮殿七寶莊嚴，食時已至即往乞食。是時舍主出迎，請入就坐。耶舍見其家內二鬼倮黑肌瘦，鎖其身首各著一牀。耶舍怪問，舍主答曰：斯鬼過去，一是吾息、一是吾兒婦。我常布施，而彼夫妻常恚惱我，因立誓曰：如此罪業必受惡報，若受苦時我當看汝。由是因緣得受斯苦。彼鎖二鬼自屬無財，其舍主者是勢力鬼。又復前行至一住處，堂閣嚴飾滿中眾僧經行禪思。食時將至鳴稚集食，食將訖時餚膳忽然變成膿血，以鉢相擲頭破血流，而作是言：何為惜食今受斯苦？耶舍前問，答曰：我等迦葉佛時同止一處，客比丘來咸皆瞋恚，藏惜飲食而不分供，以此緣故今受斯苦。此皆罪福不精之證驗也。以福故宮殿七寶堂閣嚴飾，以罪故受鬼趣身膺斯劇苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、別指所救。今目連之母，雖口無火炬，但臨食變火，亦此之類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、三種二：初、通明三種。外障即因中障他飲食，內障即因中節量人食，無障即因中呪擔人食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、別指所救，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、結勸二：初、結示由心。智論云：心能天堂，心能地獄。故九類三種，悉由自心，果由因致。故如影由形現，響由聲發，自作自受，孰能代之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、因事勸誡二：初、舉善緣勸修。勵謂勉勵。供養三寶，孝養父母，救濟貧病等，即善緣也。不修善緣，則成空過，有田不種，飢窮匪遙。七分獲一。出往生經：普廣菩薩白佛：若有父母、兄弟、親族，命終墮三塗八難，受諸苦惱，得為修福否？佛言：七分之中，唯獲一也。何故爾？緣去世不信道德故。若以亡者嚴身之具，堂宅園林，以施三寶，此福最多，可拔地獄之殃，往生淨土。然有子修崇，尚獲少分，況無孝子，則冥路茫茫，孤魂獨逝，三塗受苦。當此之際，悔生存之不修，恨子孫之不孝，何可追及也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約現事垂誡二：初、正舉現事。謂五濁惡世，眾生迷妄，懷仁孝者，固其少耳。唯憂妻子現在，所須不足，豈念父母亡歿，業嬰苦趣？設爾追修，但以厭塞他人課責，事不獲已而為之者，蓋亦多矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引證釋，成二：初、引經。況證中，初、引經；次、生存下，結。況有二：初、以存況歿；二、以己況子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、舉古例今，成前二況。即孝德傳：元啟年十歲，其祖年老，父母令啟輿送深山，啟苦諫不從。既而送往，乃收輿而返。父曰：此何用耶？啟曰：後當送父。父遂感之，方復收養。然啟本欲感動其父，而非不孝。今疏且取子孫倣上之義以明之耳。跡異謂古今事別，心同謂相承不孝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、慟哭往救二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、釋悲哀中，初、委釋相。拊心曰擗，跳身曰踊。孝經云：擗踊哭泣。號咷，大呼也。詩云：式號式呼。父母在難，子不能救，謂之偷安。次、經標下，示文略。後、故三下，引證成義。淨三藏舊疏科為摧慟往救，故可證成碎身等義。慟，哀之過也。論語云：子哭之慟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、釋往餉母既等者。謂氣命縣微，度永夜之漏；厄拘鬼趣，有終朝之飢。餉，饋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、惡習現前二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、述意傷歎中，初、述意。境即鉢飯，心謂慳習，此則第八相分，由於見分故。故唯識云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。起信云：以依能見故境界妄現，離見即無一切境界。今見飯成火，是境隨心變也。如斯苦果假藉過去慳業而成，餓因即慳習，飽緣即鉢飯，鬼是炬口，舉其果也。由慳所致，故至果上慳習現前，雖餉香飡旋成猛火，水作堅冰約喻而顯，酌釜湯不能消大水之堅冰，運神通不能轉重罪之感報。次即知下，結示。後大哉下，傷歎。業果成熟聖力莫加，理越凡情故非思及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、按文消釋可解。"
      },
      {
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        "text": "三、總結："
      },
      {
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        "text": "二、正宗，分二：初、總分。"
      },
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        "text": "二、別釋二：初、目連悲陳苦厄二：初、標章唱經。"
      },
      {
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        "text": "二隨文釋義中，初明告上之意，上二句引況，下二句正明，即資急告師也。禮云：人生在三，事之如一。故先以君父為況。次弟子下述陳告之詞中，初敘己功能，南山云：學居師後故稱弟，解從師生故稱子。故今對師自稱弟子。勤觀四諦敘其因也，已證三明言其果也。過去宿命明，現在漏盡明，未來天眼明，即六通中三，餘三但有通義故不稱明，反覆迴轉是神境通。次豈料下次明母業重，力不能加故哀號投佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、如來廣示因緣二：初、分章。二、隨釋八：初、彰母罪深二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義三：初、引緣通釋中，以未知所出，故但云有經世有目連經，與此經不同，又無譯者，恐是偽本。定光佛時，即往古世也。孤山云：定合作錠，即灯屬也。古來翻譯，回文不同，或云然灯，或云錠光，語異義同，故字從金。芝園云：有足曰錠，無足曰鐙。錠字音灯，或音定者，乃錫之屬。又錠與鐙，自是食器，亦非燈也。準孝衡記引上生疏云：定光佛即然燈也。此餘所未詳，故不敢去取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約義別釋二：初、按文示義。罪根二字，備乎三業。準孝衡記引唯識云：能動身思，說名身業。能發語思，說名語業。審決二思，意相應故，作動意故，說名意業。取不善思，可怖可厭，名之為罪。躭著已得財及名譽，不能惠施祕恡，名慳。於諸未得有及有具希欲，名貪。由此慳貪，引生諸惡，有出生義，故名為根。交固難解，孤山作膠，謂前後相續，種現相資，有如膠漆之牢固也。謂從慳下，轉釋上文深結之義。業通多生，慳慳相續，身口所造，皆是罪業，非唯局彼作青提時一度妄語為業因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、結成三道中，初正明。準唯識論，貪屬根本，慳是隨惑。今以此一能生業苦，故名苦根，即煩惱道。由慳貪故，身口所作，不行惠施，侵奪他財，則屬業道。由惑業故，引招鬼報，名為苦果，則屬苦道。此三文中皆云苦者，由目連母身拘鬼趣，以果望因，苦義強故。次若準下，會異。謂梵網中十波羅夷，彼制慳戒，屬業非者，以傷慈故。貪無是過，故屬惑收，則與唯識所說有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、問答料揀二：初約人、鬼。揀中，初問，次答。答中，初正答。謂人中造業，鬼趣受報；鬼趣業盡，還生人中；既受人報，又造鬼業。故云人、鬼相間等。次若唯下，覆疏相間相資之義。人是善果，故不常為人；鬼無分別煩惱，不能造業，故不常為鬼。且惡報之言，不唯在鬼，亦通畜生及地獄也。今疏文略，故云或亦為畜。以三趣俱惡，故云於理無妨。但慳習等者，如墮畜生中，為大豕，則護糟糠；作驢、馬，則固芻草等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約過、現揀中，初問，次答。答中，初正答。謂目連今生之母即是遠世青提，故云復為其母。但今生子、母名字皆異，故云非謂救彼等。雖然不救彼，其實即是彼。次餘論下，斥非。恐是古疏別有異解，不應理故，斥為未達。"
      },
      {
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        "text": "二、明子德薄二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義。慳一切者，即所慳物，非唯食也。"
      },
      {
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        "text": "三、斥邪無力二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、引古通釋。天神曰靈，地神曰祇。縱，豎也。魔居六天，故云縱攝。外道居處，多在人間，故曰橫羅。六合，謂四方上下。八部，即四天王下，各有二部鬼神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、按文別釋二：初、釋外道道士。釋士美稱，亦呼道士，晉宋之前，多以是呼。如習鑿齒與謝安書云：比見釋道安，故是遠勝非常之道士也。張永謂道慧、法安曰：二道士可謂義少也。"
      },
      {
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        "text": "二、釋四天王神。毗沙門，即北方天王等，取東方提頭賴吒，南方毗留勒叉，西方毗留博叉。"
      },
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        "text": "四、顯正有能二：初、標章唱經。"
      },
      {
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        "text": "二、隨文釋義二：初、引古通釋。喻法相對，在文可知。"
      },
      {
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        "text": "二、歷句別揀前後經文者，四句中，初、二兩句是前，第三一句是當科，望前為後。居然，猶必然也。"
      },
      {
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        "text": "五、許以救方二：初、標章唱經。"
      },
      {
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        "text": "二、隨文釋義。所許事者，即下示正法中盆供事也。三十斤曰鈞。鼷鼠，說文云：小鼠也。機，弩牙也。法合可解。六、示其正法二：初、標章。"
      },
      {
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        "text": "二、隨釋二：初、教孝子獻供法二：初、分章示意。膏腴，肥地也。廂，合作箱，車也。詩云：乃求千斯倉，乃求萬斯箱。鄭氏箋云：求千倉以處之，萬車以載之。如指諸掌者，掌中之物，指以示之，言其易見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、依章正解五：初、定勝時二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義三：初、釋十方眾僧中，初、通釋二：初、翻釋名義。僧伽正翻云眾，復云和合，乃約義用，非對翻也。二人同心，文出周易？繫辭？明同人卦。彼云：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；謂人心同，則裁斷成決，如刃之利。金性堅剛，而能斷之，喻利之甚。同心之言，其臭如蘭。心同言合，如蘭之馨，謂其可愛。臭，即蘭之氣也。此約四人和合成眾。二人雖和，亦非眾也。故業疏云：三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟。次儒說下，對揀儒釋。論語云：君子和而不同，小人同而不知。今和而同，堪為福因也。後今云下，別示。通該一化，故法無限局。眾是此方之語，僧乃西域之音。譯者貴夫聯緜成句，如云懺悔，可以由夏中壞行義多，招譏復重。故律云：自今已去，聽三月安居。春冬過少，故不徧制。而言前三月者，以律明安居有三，謂前、中、後。四月十六為前，五月十六為後，中間二十九日為中前安居，七月十五夏滿後安居，八月十五日夏滿中安居，隨日不定。今云七月十五，即當前安居也。自恣三日，出四分律？增三中文。準南山事鈔，定須十六自恣，非謂前二不通，恐謂解制向前出界，成破夏故。安居自恣，廣如律部。此略明之，須者應撿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、釋僧自恣時二：初、詳翻譯。疏家一往言譯之失，細詳其致，亦有理在。何者？上文眾僧通標一化，今僧自恣局在一集，亦無所違矣。"
      },
      {
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        "text": "二解經文中，初約義正釋二：初略示。內彰無私隱，外顯有瑕疵。身口託於他人，故云自恣。摩得勒伽論云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，以苦言調伏得清淨故，自意喜悅無罪故。次謂一下廣釋三：初敘佛教意，二正法下明被三時。謂佛滅後法有三時，正法像法各一千歲，末法萬年。後五百歲文出金剛大集經中，明五種五百歲：第一五百解脫堅固，第二五百禪定堅固，第三五百持戒堅固，第四五百多聞堅固，第五五百鬬諍堅固。今指第五為後五百，即末法之初也。三然將下示自恣法中，初明制意。三界苦惱深廣無涯，喻之如海，故云苦海。護浮囊喻出涅槃經，彼以精持篇聚期出生死，不為見愛之緣毀犯淨戒，如乘浮囊度海，不為羅剎所乞。彼經五段：初全乞喻犯四重，二乞半喻犯十三，三乞三分之一喻犯偷蘭，四乞手許喻犯捨墮單提，五乞微塵許喻犯吉羅經缺提舍義同吉羅，菩薩皆不與喻謹護遮性也。次故偏下顯行相。偏袒眾中示有罪也。自大德者求他證也。見聞疑者舉過根也。過罪犯三變其文耳。三如此下彰功益。像末之世行自恣者，豈唯戒品清淨，亦則發禪證果，不敢誣於後世，故云或有之矣。後故三下引古證成。夏竟入臘故云受歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、發勝意二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、示科意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二釋經文中，初正釋二：初釋七世異儒宗，謂孝至高祖為上代祖宗。次釋厄難通存沒，沒通過現，存局現在。次七世下重示。準上所說，歸佛已來則通遠世，經且舉七。後故三下引證天地父母也。憚方言云惡也。三設勝供二：初標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、約義正釋中，初、釋供物。三、物通指四塵中，初、正釋挺燭。孤山作錠音定，又音殿。韻集云：有足曰錠，無足曰鐙。即灯屬耳。應法師經音破挺字之訛。次亦可下，別指西域。有以香油塗身，故亦屬身攝，則是兼觸塵。疏釋香者，鼻所嗅也，正屬香塵。油以照燎等用，是眼所見者，正屬色塵。孤山不觀此中亦字，故於前序遂致乖疎。上來等者，示缺聲塵。今時有以歌唄等供，則五塵備矣。二、別釋盡世。享于克誠，文出尚書？太甲曰：鬼神無常享，享于克誠謂不常受享，唯能誠信者，則享其祀也。馨於明德，如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼譯人訛錯文：初、牒示；如何下，斥非；應云下，改正。愚詳經意，著盆中語既連上文盡世甘美，蓋是重示具飯百味等著盆中。謂雖通眾物，正在盆供，恐其輕略，特舉囑之。如上疏指盡世甘美亦屬味塵，何錯之有？今疏為遮疑彼牀等非是著盆中物，從其易曉，故復加改正耳。後供養下，示供行。以上飯食等為能供，十方眾僧為所供，則供養二字正屬行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、準經斥非中，初示經意，以受用物即飯食等。次不心下，斥濫行。按唐書？高宗則天本紀中說：當時官中盡好為盆供，以至用金寶、華朵、綵帛為欄架等，極於奢侈。時楊烟等作詩賦以譏刺之。楊烟乃高宗時王、楊、盧、駱四才子中一也。烟作盂蘭盆賦云：銅鐵鈆錫，璆琳琅玕，映以甘泉之玉樹，冠以承露之金盤。迄至玄宗、德宗等，皆為此會。王臣士庶，無不崇之。當時疏主，貴其如法，杜彼議謗，歲歲可以不輟行之。故云不必彫鏤等也。後故三下，引文證意云：三藏但令以受用物，四事八珍，䖍誠供養，彫鏤金玉等將奚為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、讚勝由二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、約義總釋二：初、點示初後。當此之日，即其時也。其德汪洋，即威儀也。左傳云：有威而可畏，有儀而可象。汪洋，水深廣貌。楚詞曰：臨淵兮汪洋。二、辨釋中間二：初、約五種各對中，初、標；次、謂處下，釋。注各有其文者，謂山間禪定具清淨戒也。聲聞、緣覺是實行小乘，故云為實為小。十地菩薩乃權現比丘，故云為權為大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約人法相對。三學是法，三乘約人。三人雖殊，同遵三學。雖曰同遵，大小自異。十地大人，即歡喜等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、按文別釋二：初、釋皆同一心中，初總釋；次謂受下，別示。崇重賢善，輕拒暴惡，名慚愧心；殷勤鄭重，性離憍慢，名殷重心。此自行也。愍覆眾生，拔苦與樂，名慈悲心；念答施主，與諸福利，名報恩心；願拔施主父母等苦，名救濟心。此利他也。疏明受供，則通凡夫；經舉三乘，且從勝說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、釋鉢和羅飯中，初釋義。準經音義，據自誓經云鉢和蘭，亦即梵音，輕重小異，翻自恣食，頗符今意。次經題下，會題。後此一下，示意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、獲勝益二：初、標章唱經。"
      },
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        "text": "二、隨文釋義二：初、總分。"
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      {
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        "text": "二、別釋二：初、釋蒙悲離苦四：初、釋此等自恣僧；五、對所說，即三乘等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、釋現世父母中，初正釋，次非謂下遮濫，後三藏下斥非。準孝衡記引三藏解：問：云何現在言出三塗？答：驗因知果故。此不應理，故云異釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，釋六親眷屬。準唐玄宗注孝經云：六親：父、母、夫、婦、兄、弟。與今疏同。注中或云未詳何典。應劭注漢書以奉六親，謂父、母、兄、弟、妻、子。六皆言親者，蒼頡篇云：親，愛也。釋名云：親，𭣋也，言相隱𭣋也。眷，顧也。屬，續也，謂恩相連續。姻戚者，爾雅云：壻之父母曰姻。白虎通云：婦人因夫而成曰姻。廣雅云：戚，近也。詩云：戚戚兄弟。傳曰：相親也。表即母族，裏即父族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、釋出苦解脫。文有二釋：前義為正，後義是兼。故云亦可據文在前，約義兼後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、釋蒙慈得樂。妙華光明，即指上界莊嚴之相。非唯此二，故云略指。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二、教眾僧受供儀二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、總分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、別釋二：初、釋前半呪願。經文影略，以顯其所願事在流通中。又此三業，呪願屬慧，受食是戒，則三學備矣。行禪定意，即心不邪思，如前所謂皆同一心受鉢和羅飯是也。準孝衡說：佛勅眾僧受供儀式，應淨三業，然後受食。呪願語業，受食身業，能起身、語，必先意業。其禪定意屬所願事，不須雜於眾僧三業。此非疏意，學者宜知。細詳經文，甚不應理。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二、釋後半二：初、據義總釋。從他受者，律制比丘從淨人受以免惡觸，不爾結罪，故云法律如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、按文別示中，初辨梵名；次此中下，示通意，即釋塔寺中佛前也。如來在世，眾僧受供，先安佛前；如來滅後，安塔寺中佛前供養。芝園記曰：先安佛前，是據俗舍；塔寺佛前，是約伽藍。斯亦有理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、孝子領悟二：初、標章唱經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義。從於佛所聞法受解，故云淨業。淨業既成，審後所修決定獲益，故云必知離苦。淨業為因，離苦是果，聲響不差以喻因果，如聲答響決定相應，欣然喜慶不復悲泣，故云喜而止啼。如處世下，引類以顯。處世刑獄喻隨鬼趣，囑大力人即喻三寶，財賄既行必知免罪，盆供既設必知脫苦，故其心喜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、慈母獲益二：初、標章唱經。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二、隨文釋義二：初、釋通經意二：初、點示缺略中，初敘缺；次應於下，義補。芝園記曰：或恐說經正當夏滿，即時營設，故曰是時等。又前示正法，文有五科，委示供法，故此但云是時、是日，義含設供，則非缺矣。又準孝衡云：是時等，即結集序致。七月十五日，乃是目連設供之時，母於是日脫餓鬼苦。次云：目連復白佛言：申請之語，顯是一會躡前而起，故云復白。疏家不必更加文也。然亦有理，故錄于此。今疏意取文意俱顯，故特補之，學者宜悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引古證成。審知獻供，方乃除殃也。"
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        "text": "二、指略年劫。器界一增減為一劫，目連亡母合墮一劫。鬼趣歲月與人不同，時分長短未見所出，故云待撿。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三、流通分二：初、標章。準孝衡記，以此申請等文節入正宗分內，至下答請。四、勸受持已下之文，方是流通。彼曰：如何世尊於付囑遺法流通分中普為大眾顯示盆會利益之相，逗令修學、奉親、行孝、佛心平等？必不於正宗分中開示目連流通分中遺言示眾。若謂此經前後兩會說者，如何後會抑為流通？進退詳之，定是正宗。故目連云：若未來世一切佛弟子亦應奉盂蘭盆救度父母，為可爾否？為眾請法救度父母，非是請問受持遺法。佛言：大善！快問！我正欲說，汝今復問。乃至廣說設供救親利益之相。非是付屬受持遺法。正義釋者，此經一會，正宗分二：初、別示目連救母方便，後、普示大眾資親要門。初段如前。後段分二：初、目連啟請，後、世尊為說。說中分二：初、讚印，後、答請。答請分三，與疏不異。後流通分復分為二：初、世尊付囑，二、眾喜奉行。厚彼之意，但以付囑受持遺法為流通分。今疏蓋約正為目連救親拔苦以為正宗，施及一切、傳芳萬古以為流通。故自目連復白已下，屬流通分。"
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        "text": "二、隨釋三：初、申請二：初、標章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義二：初、點示經文。設盆已後，方復申請，非是當時一席之事。然於諸經，多有此例。畢鉢羅窟，乃是阿難結集之所，在王舍城靈鷲山中。"
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        "text": "二、申明請意中，初正示，次如頴下引況。注云云者，左傳云：初，鄭武公娶于申，曰武姜。申即國名。生莊公，及生共叔段。共音恭。莊公寤生，寤寐中生。驚姜氏，遂惡之。愛共叔段，欲立之。立為太子。亟請於武公，公弗許。及莊公即位，姜氏與叔段謀篡莊公。公聞，師兵伐之，叔段出奔共。共，國名，因號共叔段。遂寘姜氏于城頴，寘，置也。城頴，即鄭地。而誓之曰：不及黃泉，無相見也。地中之泉，故曰黃泉。既而悔之。考叔為頴國封人，與封疆者。聞之，有獻於公。公賜之食，食舍肉。公問之，對曰：小人有母，皆甞小人之食矣，未甞君之羮。請以遺之。公曰：爾有母遺，繄我獨無？繄，語助也。考叔曰：敢問何謂也？公語之故，且告之悔。對曰：君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？隧，若今之延道。公從之。公入而賦：大隧之中，其樂也融融。賦，詩也。融融，和樂貌。姜氏出而賦：大隧之外，其樂也洩洩。洩洩，舒散貌。音曳。遂為母子如初。君子曰：頴考叔，純孝也。愛其母，施及莊公。純，篤也。施音異。然考叔止及於一人，尊者廣被於群有，雖非倫匹，且欲通文也。"
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        "text": "二、讚請二：初、標章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義二：初、總釋經文。潛通謂機投於佛，密應謂感赴於機，不謀而成者也。"
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        "text": "二、別示佛意。推窮佛意，本為益生；引對經宗，宛然符契。"
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        "text": "三、答請二：初、總示。"
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        "text": "二、別釋五：初、教起行二：初、標章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義二：初、釋所教所為二：初、按文通釋。貴則國王太子，賤則萬民庶人，諸位不同故云品隔。僧則局在二眾，俗則通收貴賤，二類有別故曰道殊。通論六道不出四生，是故胎卵定有父母。慈烏孝鳥也，以能反哺於母，故譙子法訓云：鳥者猶有反哺，況人而無孝心者乎？鸚鵡事出雜寶藏經，佛過去世於雪山中曾為鸚鵡，父母俱盲，常採華菓稻穗以奉養之。其盲父母即淨飯及摩耶也，具如彼說。然慈烏是現事，鸚鵡乃昔緣，今之鸚鵡則非其類。具懸談者，彰孝道罪福同也。經前演義故曰懸談。行孝利而為是，不孝害而且非，設供報親是為正道。經云三公者，周官立太師太傅太保是也。"
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        "text": "二、據意別判，必為是作持，不為即止犯，故云違制。"
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        "text": "二、釋佛歡喜日。佛無悲喜者，正習俱除，毀譽不動，力割香塗，不瞋不愛，據自行也。示現歡喜者，雖無悲喜，隨順物機，不壞世諦，示悲示喜，約化他也。九旬加行日滿，即前三月安居人也。三千界者，一化境也。"
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        "text": "二、教發願二：初、標章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義。經文願使二字是能願，現在七世等是所願。疏中，初釋能願。所修必假行門，即躡前段；所獲必由心願，乃是當科。次二句覆釋願字。次存者下，釋所願。後行願下，總結成。人有目、足，所往必至；事有行、願，所求必遂。故云無所不利。"
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        "text": "三、教常作二：初、標章唱經。"
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        "text": "二隨文釋義中，初釋所教人。由稟師教故云是佛弟子，揀非外道邪見人也。以知恩重故名修孝順者，揀非悖逆惡行人也。若是之人即設盆供，既非佛子及不行孝，尚劣禽畜豈近人倫？故任不設也。今為佛子又有孝心，不能隨力施為，誠恐未遵佛制，如向文云慈烏鸚鵡尚解思恩，深宜自勵以行之也。次念念下釋所教法。謂父母長養慈愛既無終始，孝子起行發願，故應盡世以行報於長養、以願報於慈愛，此二相資不可缺一。後三藏下引古證成。以年年之供報念念之恩，亦猶儒禮以三年之喪報三年之愛。"
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        "text": "四、勸受持二：初、標章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義，領納在心，故名為受。勗即勸勉。"
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        "text": "五、喜而奉命二：初、標章唱經。"
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        "text": "二、隨文釋義二：初、釋。四輩弟子以未敢去取，故兩存焉。準孝衡記云：疏：初、解。出藥師經，取為正義。"
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        "text": "二、釋歡喜奉行中，初敘恩深。凡厥生靈，厥，其也。經標四輩，局據時機。疏曰：生靈通包一切，恃怙即父母。前引詩云：無父何怙？無母何恃？是也。恩均天地者，均，齊等也。天懸象，地載形，父受氣，母化成。法言曰：父母，子之天地與？無天何生？無地何形？次此雖下，釋眾喜。此之一字，指上時機。未聞佛說盆供法，故不得其門。神方，即妙法也。如前序云：得此法門，實為妙行，兼覩靈驗。即目連現事，母脫苦趣也。心有所之者，之，往也。得其法門，則知孝心有所歸往。承命，謂受教也。"
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        "text": "蘭盆經疏會古通今記卷下終"
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        "text": "No. 373-A 兰盆经疏会古通今记序"
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        "text": "光严无际大师　普观　述"
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        "text": "吾祖圭峰禅师之疏兰盆也，䆳古作者，莫之与京，讲授流通，为日固久。石壁尊者剏为之记，孤山法师因循其说，广演证义，芝园津师亦继有斯述。自孤山新钞之出，而石壁旧记世不复行，盖以文华为尚也。窃甞合诸舆本，极思研精，而和玉隋珠，各矜其得矣。良以乘教之有否臧，文义之有斥的，要乎尽美者为难能也。前修不云乎：所冀后之病今，亦犹今之视昔。故余不揣肤受，牵拙以订之，庶乎公议有所存耳。因以会古通今，榜其名题，惟知我者，且不以敩颦狂斐之为诮乎。"
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        "text": "兰盆经疏会古通今记卷上"
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        "text": "光严无际大师　普观　述"
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        "text": "释疏分二：初、题目二：初、标立疏题。题中五字，存去合离相望，料拣能所三重：初、并存中，疏为能解，余皆是所解；二、所解中，经为能诠，余皆属所诠；三、所诠中，盆为能救，盂兰是所救。若据本经题，上加佛说，则说通能所，准可知之。是中既揽所诠为经之别名，故今亦揽所解为疏之别目，方知此疏非解他经。六释之中，依主受称。疏者，疏也，诀也，谓疏诀文义，使无壅滞。并序者，谓以疏题兼目于序，从其省故，注以示之，叙述此经之宗要及制疏之因由也。"
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        "text": "二、纪旌述者，充国标所依处，即汉巴子国。后以风物充盛，因以为名焉。今果州是也。沙门宗密，举能依人。梵语沙门，此云勤息。谓于善勤行，于恶止息，乃释子之通称也。宗密即疏主名讳，姓何氏。唐建中元年生于世，会昌元年正月六日坐灭。宣宗追谥定慧禅师。平居终南之圭峰，人到于今，以圭峰称之。问：疏主本住圭峰，焉标充国？答：一题充国，二意兼明。一是父母之󳬛故，二是制疏之处故。初题不忘其本，则孝道明矣。次彰在彼撰述，则记事著焉。述者，显人作用。作者曰圣，述者曰明。以义净三藏等，先亦有疏释。既循其旧迹，故但言述也。"
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        "text": "二、本文二：初、序引二：初、略明宗要二：初、通示所宗。文有六句：初二句明孝道竖深，次二句示孝行横广。后二句中，初句显二教同宗，后句明通前结指。明竖深中，言混沌者，即阴阳天地未分之前，淳元之气，清浊相和，故名混沌，亦曰混元。道经有物混成，先天地生，易有太极，是生两仪是也。盖此方外教，说人畜等，皆是虗无大道，生成养育。谓道法自然，生于元气，元气生天地，天地生万物。故有愚智、贵贱、贫富、苦乐等，皆禀于时命而已。其死生变化，终归一气也。白虎通云：天地之始起，先有太初，后有太始。形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判。清浊既分，精出耀布，度物施生。此其本始之至论矣。今夫内教所谈，且就小乘以辨。谓一切众生，六识三毒，造立器界，成住坏空，四相循环，各二十劫。从于空劫，初成世界。俱舍颂曰：空界大风起，傍广数无量，厚十六洛叉，金刚不能坏，此名持界风。光音金刚藏，云布三千界，雨如车轴大，风遏偃不流，深十六洛叉，始作金刚界。次第金刚云，霔雨满其内，先成梵王界，乃至夜摩天。风皷海水成，须弥七金等。浊滓为山地，四洲及泥犂。咸海外轮围，方名器界。立时经一增减，乃至二禅福尽，下生人间。初食地饼林藤，后食秔米不消。大小便利，男女形别。分田立主，主求臣佐。种种差别，十九增减。兼前总二十增减，名为成劫。议曰：空界大风，即彼混沌一气。则知混沌，是此成劫之初。上准疏主原人论释，与夫孤山所指稍异。此时孝道，已蕴其中。非适今故，言始于也。孝经授神契云：元气混沌，孝在其中。是也。问：今释佛经，反依世教。言混沌者，其故何耶？答：行孝报亲，正存诱俗。况归乡开设，俾道俗同闻。若指劫初，则俗流难晓。且标混沌，则四众通知。洎下所明二教同异，多引儒籍，意皆如此。塞乎天地者，天之为言镇也。居高理下，为人镇也。地者，易也。言生养万物，怀任交易变化也。孝既始于混沌，则与天地同起，而充塞乎其间矣。故礼记祭义：曾子曰：夫孝，置之而塞乎天地，敷之而横乎四海，施之后世而无朝夕。然兹二句，虽所出不同，而疏主用之，共成一义。是则上句明孝之本始，故云始于混沌。下句显孝之成形，故云塞乎天地。则竖深之义彰矣。旧师但以一往分配，初句是竖，次句即横。今依新钞，符会疏主。用文之意，盖有其绪矣。然二皆当理，取舍由人。是一非诸，先民所诫尔。示横广中通人神者，文虽偏举人神，实亦通收六趣。凡厥生灵，皆有父母。故人与鬼神，咸以孝道为要。又可人行于孝，而亦感乎神理。虽有二意，前说为优。贯贵贱者，贵贱二字，包乎五位：一天子，二诸侯，三卿大夫，四士，五庶人。贵唯天子，贱则庶人。中间三位，互通贵贱。孝经五章，各明其孝。虽五孝之用则别，而百行之原不殊。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。死而后已，故无终始。未有患力不及，而容不行者。故上自天子，下至庶人，皆须有终始也。不目始终，而曰终始者，盖慎终如始。唯有终，则成其始之善。或不能成终，则始虽得之，亦必失之矣。摭华至此，多饶事迹。今从诸古释，故不烦援引。然兹二句，上句则贯乎幽显，故曰通人神。下句则统于尊卑，故曰贯贵贱。则横广之义备矣。总上四句，虽显竖深横广，而一期次第，宽狭相生。始混沌，则先于天地，故最宽。塞天地，则但在己形，故次狭。人神，是二仪中物，故又狭。贵贱，则唯在于人，故极狭。又始混沌则一气未兆，故极狭；塞天地则二仪已分，故次宽；通人神则因心之孝既彰，故又宽；贯贵贱则资敬之道兼著，故最宽。而宽狭互明，文意若是。伟哉斯义，本乎摭华。且圭峰生于有唐，孤山出于皇宋，时方殊远，有若面会者，固可羡也。显同宗中，儒释皆宗之者，儒宗五常，以仁为首，仁又以孝为本。故论语云：孝弟也者，其为仁之本与？所以然者，儒教所宗人，以形质为本，形质由父母而生。故孝经云父母生之，续莫大焉是也。释宗三学，以戒为初，戒又以孝为名。故菩萨戒本云：孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。所以然者，释教所宗人，以灵识为本，四大形质为灵识所依，世世生生皆是父母生养。故戒本又云：一切男子是我父，一切女人是我母。我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母是也。是则二教同宗于孝。下彰孝道中，疏文自叙也。明结指中，其是指陈之词，唯即遮拣之语。善父母曰孝，凡为人子，当行其中，故云孝道。所谓始齐一气，终塞二仪，通幽显，贯尊卑，君子务之为本，菩萨结之为戒，何莫由斯道焉。"
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        "text": "二、别显今教，文有四句：初句标举所应之机，后句结示能应之教，中间二句通乎机、教。在机，则是所应之事；在教，则为能应之功。孝子，则指大目犍连，通诸像末。报亲之者，谓由尊者救母倒悬，恳恻志诚，请佛流演。故下疏云：由爱其亲，施及一切，故为道、俗弟子，请佛留此教门。新钞但谓孝子之言即通语末代，亦疏主自指。今复加旧释，则二义双收。二亲，即目父、母。虽目连发起，偏救其母；今显教胜能，故通被一切。故经云：吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。疏释谓千钧之弩不独为鼷鼠发机，三界之尊岂偏令汝母离苦是也。苦厄，则指恶趣，或亦可通一切苦恼。故经云：现在父母无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母离饿鬼苦等。恩德，目诸乳养，阳气皓旴，名曰昊天。谓盛夏阳光充塞六合，五糓万物由此成熟，而未始有心辞于艰勤。方之父母，恩光亦尔，生育子身，回干就湿，咽苦吐甘，慈爱怜念，而未始有心惮于劳苦。诗云：欲报之德，昊天罔极！若夫依经营供，拔冥涂苦，实报昊天之恩德也。故经云：常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩是也。然准经宗，备乎四义：孝顺设供，拔苦报恩。引对今文，虽缺设供，理必具之。独美此经，尽于孝行，故总结指云：其唯等"
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        "text": "二、广叙缘起二：初、叙丧亲追慕。文有四句：初二句叙幼失恃怙，次一句明以时追思，后一句恨不及侍养。舋，亦罪也。早年，以谓童穉之岁。夫孝子之事亲也，敬养服劳，顺色无犯，温清致乐，不疾亡忧。疏主自谓我既拙于侍养，遂致父母丧亡，岂不引过归于己乎？雪霜悲者，祭义曰：秋，霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓也。春，雨露既濡，君子履之，必有𪫟惕之心，如将见之。今疏意显孝思无间，动止切心，如履雪霜，而易彼露字，故云每履。礼记檀弓云：君子有终身之忧。先儒注曰：念其亲也。其斯之谓与？风树恨者，孔子家语云：孔子适齐，中路闻器者之声，其音甚哀。孔子谓其仆曰：此哭哀则哀矣，然非丧者之哀矣。驱而前，少进，见有异人焉，拥镰带索，哭而不哀。孔子下车，追而问曰：子何人也？对曰：吾丘吾子也。曰：子今非丧之所，奚哭之悲也？丘吾子曰：吾有三失，晚而自觉，悔之何及？曰：三失可得闻乎？愿子吾无隐也。丘吾子曰：吾少而好学，周行天下，后还丧吾亲，是一失也。长事齐君，君骄奢失士，臣节不遂，是二失也。吾生平厚交，今皆离绝，是三失也。夫树欲静而风不止，子欲养而亲不待。往而不来者，年也；不可再见者，亲也。请从此辞。遂投水而死。孔子曰：小子识之，斯足为诫矣。自是弟子辞归养亲者十有三。此但摭用彼文，以喻事与心违，终身叹恨，故言永怀。"
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        "text": "二、明念欲报酬二：初、搜经所以二：初、示依儒。窃以二字，标能思之心，谓私窃思其事也。终身等四句，举所思之事。终身卒世，互其文尔。坟垄者，檀弓曰：古也墓而不坟，今丘也，东西南北之人也，不可以不识也。于是封之，崇四尺。曲体云：适墓不登垄。郑玄注曰：垄，冢也。墓，茔域。儒之孝子，父母既丧，负土为坟，植栢成列，卢墓三年，以尽孝诚矣。蒸甞，祭名也。礼记祭统云：凡祭有四时，春曰礿，夏曰禘，秋曰甞，冬曰蒸。今略举秋冬，亦犹孝经云：春秋祭祀，以时思之，而包冬夏也。然据儒礼，三年庐墓，四时祭祀，未必终身。今举久况近，以彰无益尔。虽展等者，与夺存焉。谓上二事，与之但可申于己心，夺之不足助于冥路。摭华至此，便置故我不为之语。愚今削之者，以次文遂字，乃是两事兼行之词故也。"
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        "text": "二、明从释二：初、求法称怀。文有六句：初二句明求法，后四句显称怀。初求法中遂者，蹑前起后，两事兼行之词也。既知庐墓祭祀等事，不足以助灵识超升，由是搜索寻讨圣贤三藏典诰准佛名圣，余皆名贤。等觉圣人，尚名普贤。又三藏中，律唯佛制，经论通于弟子等说。故弟子中，亦有圣贤。大则十圣三贤，小则七圣七贤，䖍敬求觅，追修荐悼之方法也。问：圣贤教法，无非利物，何须复假搜索䖍求？答：诚如所问。且夫医方万品，宜选对治。盖以称当机心，故须搜索也。后称怀中，初二句叹功深。此经虽在小乘藏中，拔苦报亲，最为其要。假一日之盆供，济三涂之极苦。微功能致巨益，小善以破大恶。若斯之行，非妙而何？既应恳诚，称怀在此。后二句示行相。即撮下经文，以明时事。经云：佛告目连：十方众僧，七月十五日，僧自恣时，当为七世父母，及现在父母厄难中者，具饭百味五果，汲灌盆器，香油挺烛，床敷卧具，尽世甘美，以著盆中等。准下疏释具饭等文，于五欲中，唯缺于声，则约四尘而为四事。有说房舍、衣服、饭食、汤药，以为四事，详会不殊。上皆旧义，谅已极成。嗟夫！孤山惑于下疏，反谓斯解有相滥失。三尊即目。佛法僧宝，世所仰重，故名为尊。"
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        "text": "二、依经修说。文有四句：初二句明设供，后二句示讲经。修崇在己，是自利行；讲示未闻，即利他行。崇者，尚也。载者，尔雅？释天云：载，岁也。唐虞曰载，夏曰岁，商曰祀，周曰年。李巡云：各自纪其事，示不相袭也。孙炎曰：岁取岁星行一次，祀取四时祭祀一讫，年取年谷一熟，载取物终更始。疏主自言：从得此经，年年僧自恣日，依之修设，已经多岁矣。讲者，说文云：和解也。诰谓佛勅，即此经也。诰亦作告。刘凞释名云：上勅下曰告。告者，觉也，使觉悟知己意也，如尚书？大诰等。佛经既是觉悟众生，令知佛意，故得称诰，用示未闻者。且儒以自然亲爱为孝，推爱及物为仁。今示彼令闻，依而行用，以报亲恩，则推爱及物之道也，菩萨大悲之行也。所以每至斯时，修崇讲示，欲使将来思齐有地。"
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        "text": "二、制疏因由二：初、因会致请。文有六句：初二句明归乡启会。即唐文宗大和二年，征入内殿，咨询法要，寻请归山欲还终南。后因众请，入蜀立先祖师󳬴铭，由是还乡。适当夏末，故依日开设也。开谓讲经，设谓修供。次二句示二众相从。道俗耆艾，通包四部。曲礼云：五十曰艾，服官政。谓知命之年，堪为大夫，专其政事。六十曰耆，指使。谓耳顺之年，不堪执事，但指事使人而已。尔雅云：耆艾，耋老也。故今通为长老之称。悲喜遵行者，闻开讲故，心生悲喜；见设盆故，意乐遵行。是中悲喜不出三双，谓闻父母恩重，故悲；获酬报胜法，故喜。悲昔不闻，喜今得闻；悲他未闻，喜自获闻。后二句明致请述疏。能请不一，故云异口；所请无异，故曰同音；对古所述，故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今废古，岂徒然哉？或繁略未驯，或宗教乖辙，将使允符正理，适恊机心，钦服尤深，故有斯请。"
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        "type": "p",
        "text": "二、怀亲允情。文有四句：初二句示怀亲，后二句明允情。松栢即坟墓所植之树，盖指物以表父母，言其孝也。含文嘉曰：天子之坟高三仞，树以松；诸侯半之，树以栢；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。汉无定制，通植松栢。乡闾即里巷所置之门，乃举处以召耆老，示其敬也。既怀父母而敬耆艾，因是允情以制疏也。式，敬。允，顺也。来情即是耆艾，恳诚发起挥敬也。谓以兹疏布行孝行要妙之道也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二、疏文二：初、归敬请加。观诸论疏，首明归敬，或具归三宝如智度摄论、华严大疏、金刚纂要等，或直说无归如十二门论、圆觉略疏等，或唯归佛宝如地持论等，或但归法宝如法界无差别论等。广略殊途，述作异辙，体势多端，不可一凖。今此偈中，或唯归佛宝，则在文可知；或具归三宝，亦于义无爽。所以然者，以法是佛言，僧是佛子，故举人以摄言，明父以包子。旧师解释，即以三偈，如其次第，分对三宝。初偈归佛，义可知之；次偈演经，以为法宝；后偈众圣，即是僧宝。愚甞三复详考始末，文相叙，事相由，固非一向专谈三宝。然今所说，取舍从中，但于初偈，文虽归佛，义亦含具，故不偏局矣。凡论三宝，而有住持、别相、同体三种之殊，广如别章，避繁不引。于中且约别相以明，故分三偈而为四意：初明致敬，二赞所归，三请冥加，四发誓愿。以将归至尊，必先尽礼，故初致敬。修敬既毕，故赞德行，则有次文。既有利他之德，必能冥加于我，故有第三。请佛冥加，意欲兼利，故有第四。初中稽首，即能敬仪，谓以头至地。智度论明礼法有三：一口礼问讯也，名下礼，二屈膝头不至地长跪也，名中礼，三头至地即今稽首，名上礼。三种礼中，此其上也。谦敬之极，不越于斯。然于三业，但举身仪。次赞所归，必须口业。请加发愿，即属意业。亦三业备矣。以表佛有天眼、天耳、他心故，圆满三业善故，成就三轮因故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二、赞所归二：初、赞自行道圆二：初、举化境。三界谓欲、色、无色，统及大千，即释迦所化之境也。既有所化之境，必该能化之人。法华经云：今此三界，皆是我有。是朽故宅，属于一人，故云主也。举所摄能，故科云化境。二、叙德行二：初、双标因果。上二字标因行，下三字标果德。行虽万别，举孝统收；德虽无量，约姓齐摄。释迦二字，别在教主，此翻能仁。遗教论云：示现化众生巧便故，复示家姓尊贵故。大孝与尊，通于诸佛，具足应加牟尼二字，此云寂默。论云：一切诸佛功德故，复示自体清净故。以寂默故，不住生死；以能仁故，不住涅槃。悲智兼运，立此嘉称。纂要归敬，偏举牟尼，各顺经宗，理亦无爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、双释因果。上句示因行，释上大孝义也。下句彰果德，释上释迦尊也。累劫谓时之久远，即三无数劫也。报亲恩者，有通有别。通谓久修六度无非报恩，别则在处奉亲皆能尽孝。至于成道先度慈亲，始为摩耶升天说法，终为净饭躬自舁棺。若此报恩其报广矣，如斯行孝其孝大矣。积因则蹑于上句，累劫报恩成正觉，谓显今果满。以其累劫修行六度，报亲等行悉已圆满，故上生兜率下降阎浮，不绍王位舍亲去国，乃至树下三十四心断结，五分法身果圆，故云尔也。正以拣邪，觉以照了。智论云：觉知世间出世间法故。二、赞利他演法二：初、明兴慈演说。上句示兴慈，下句明演说。将，欲也。诗云：方将万舞。永，长也。锡，赐也。诗云：孝子不匮，永锡尔类。疏主借彼语势用之。众类之言通目群生，在孝子则远恶迁善，在二亲则离苦得乐，凡预群伦咸受其赐矣。经曰：是佛弟子修孝顺者，令一切难皆离忧苦。其斯之谓与？且至圣立言非缘不发，应彼目连之请，说此报亲之门，前序所谓应孝子之恳诚是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、显利他功能背恩。人则通目世间不孝之者，凡负人恩，咸须图报。况乎父母生育劬劳，在儒则立身扬名，顺色承志；为释则修心奉戒，说法利生。若此之流，乃为孝子。苟或不尔，皆是背恩。今夫世间一切众生，行孝者少，背恩者多。但由无始无明，迷真执忘，既根本颠倒，故枝末皆然。大圣欲令反妄归真，化存由渐，返此背恩之恶，以成报德之善者，岂不在于兹经乎？故下句云：咸能酬罔极也。罔极之语，出于毛诗，如向已引。"
      },
      {
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        "text": "三、请冥加。上句述意，下句求加。我即疏主自指，随世假分宾、主之称也。赞谓佐成圣教，言其志也。述谓传古非作，示其谦也。原夫上申归敬，虽唯指能仁；今请冥加，乃徧祈众圣。匪唯诸佛，亦总三乘。影略互彰，允苻兼具。且圣威加物，有显有冥。显则摩顶赞善，冥则潜被力能，不敢过求显应。故今但请冥加。如法华中诸菩萨曰：唯愿世尊在于他方遥见守护！即其意也。四、发誓愿。上句举所愿人，下句明所愿事。谓菩萨用心不务专己，故造斯疏，利及自、他。存者，离病、恼、忧、逼等苦，得安隐、欢悦等乐。故经云：愿使现在父母寿命百年，无病，无一切苦恼之患。没者，二意：一、凖经文，离三涂苦，得人、天乐。故经云：愿使七世父母离饿鬼苦，生人、天中，福乐无极。二、约疏主，据佛本意，令离分段、变易之苦，得大菩提、涅槃之乐。离苦即大悲之用，得乐即大慈之功，常乐乃四德之二，亦秘意之所存焉。二、开章正释二：初、开章中，初标，次列。初则原其发端，二则定其所属，三则示其崇尚，四则释其行相。四科生起，次第可知。前三经前演义，后一随文消释。"
      },
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        "text": "二、正释四：初、教起所因二：初、列章。"
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        "type": "p",
        "text": "二随释四：初酬宿因中，初牒章，次正显二：初酬自行因。悉达此云一切义成，是净饭王之嫡嗣，故名为太子。不绍王位，即厌世荣也。舍亲去国，谓舍父王等逾城入山也。修行谓六年苦行，得道即树下断结，及乎得道却还本国启悟父王，又升忉利度脱其母，即知修道本为报恩。亦如礼记公明仪问曾子曰：夫子可谓孝乎？曾子曰：是何言与？君子之谓孝者，先意承志谕父母于道，参直养者也，安能为孝？如来报恩是谕父母于道也。虽浅深殊致而言义稍同。次然菩下酬化他因，亦是蹑上语迹以通妨难，谓有妨云：既云本为报父母恩，父母得益则己何须复说此经？故为此通。菩萨即指悉达太子，不务专己谓以兼济为怀，故已成道则报自亲之恩，又演此经以教他人报亲恩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、酬今请中，初牒章，次正显，亦先自后他。此即撮略向下三节经文，以成疏语。初即序分中文，自救下即正宗中文，由爱下即流通中文。下疏自释，不烦预解。因心之孝者，心感则孝，心衰则止此是先儒任奉疏语。今目连尊者，丧虽除而哀不息，日虽远而思愈深，不以丧期服制而为限，故曰因心之孝也。㢮及一切，旧记云：施如字，去呼。新钞音异，而引左传：颕考叔，纯孝者也，爱其母，施及庄公。然彼则下移于上，故可音异；此是上被于下，故宜如字。"
      },
      {
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        "text": "三、彰孝道三：初、列章。"
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        "text": "二、随释二：初、通明孝为二教宗本二：初、别释二：初、儒教二：初、明尊卑以同遵二：初、标示中，初、牒章，次、释相。凖夫孝经，尊卑五位，统收天下，并须行孝文二：初、别举宗庙以明家国。相传者，约境宽狭，以分家国。国对天子诸候，家对卿大夫士。庶人无庙，且约四人。宗，尊也。庙，貌也。谓尊其祖考，安其形貌，而严祭之。礼记祭法云：天下有王，分地建国，分九州地。建者，侯国。置都立邑，置公卿都，立大夫士之邑。此谓王几及诸侯国中。设庙祧坛𫮃而祭之，乃为亲踈多少之数。是故王立七庙，亲四，始祖一，文武二，祧合为七也。一坛一𫮃，此在七外也。封土曰坛，除地曰𫮃。近亲封土，远亲除地，示将去然。曰考庙，文庙曰考。考，成也。谓父有成德之美。曰王考庙，祖庙也。王，君也。言祖有君成之德也。祖尊于父，故加君名。曰皇考庙，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖转尊，故加大君之称。曰显考庙，高祖也。显明高祖，居四庙最上也。曰祖考庙，祖，始也。此庙为王者之始，故曰祖考。皆月祭之。远庙为祧，有二祧，二祧，文武庙也。文武并在应迁之例，故云远也。特为功德而留，故谓之祧。祧之言超也，言其超然上去也。享甞乃止。享甞，四时祭祀也。文武特留，故不月祭。去祧为坛。谓高祖之父也。昭行寄藏武祧，穆行寄藏文祧。四时不祭，有时祈祷，则出就坛受祭。去坛为𫮃。谓高祖之祖也，不得在坛。若有祈祷，则出就𫮃受祭。坛𫮃，有祷焉祭之，无祷乃止。去𫮃为鬼。若又有从坛迁来𫮃者，则此前在𫮃者，迁入石函为鬼。虽有祈祷，亦不及也。唯禘祫乃出尔。诸侯立五庙，一坛一𫮃。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享甞乃止。去祖为坛，去坛为𫮃。坛𫮃，有祷焉祭之，无祷乃止。去𫮃为鬼。大夫立三庙二坛。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享甞乃止。显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。适士二庙一坛。曰考庙，曰王考庙，享甞乃止。皇考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙。曰考庙。王考无庙而祭之。去王考为鬼。庶士、庶人无庙，死曰鬼。适士，上士也。官师，中士。庶士，下士。府史之属。然此且局周家宗祖，故有文武二祧。商书曰：七世之庙，可以观德。则知宗庙以为通规耳。此其大槩，以遣文相。讲者于斯，无烦曲示。次虽五下，通约行相，而显全用。考经序文，谓虽尊卑之道不同，而孝行之原无异。百行举其大数，皆以孝为本也。"
      },
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        "text": "二、引成中，初、示为本之义二：初、总举开宗明义。即孝经初章开发孝道之宗本，彰明孝行之义旨，故以为名焉。至德要道，即目孝行。经曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和穆，上下无怨。斯由孝德尊于百行谓至德也，孝道总于五常谓要道也，故仲尼标之以告曾子。是则儒教以孝为本之义彰矣。次、道德下，别示。上句示行本，下句明教本，亦初章中文。经曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。疏中复加道者，因上文故，体即本也。次、何有下，明在人必行。初文出于论语初篇：君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？仁是五常之首，复以孝为其本也。天经地义，文见孝经三才章：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。经者，常也。义者，利也。天有日月星辰，照临于下，为天之常道。地生百谷草木，以供人用，是地之宜利。言孝既为天常地利，人生天地之间，固当法而行之也。企及俯从，文出檀弓：曾子谓子思曰：伋，吾执亲之丧也，水浆不入于口者七日。子思曰：先王制礼，过之者俯而就之，不至者企而及之。故君子执亲之丧，水浆不入于口者三日，杖而后起。孔子之孙，伯鱼之子，名伋，字子思。举踵曰企，常人不至，当须企上使及之也。就首曰俯，贤者能过，当须下就使从之也。先王制礼，贵乎得中。若太近则抑于贤者，太远则遗于不肖，则知孝道不择于人。后虽论下，彰事不可废。礼坏等文出论语阳货：宰我问：三年之丧，暮已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧糓既没，新糓既升，钻燧改火，暮可已矣。子曰：食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？曰：安。汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安则为之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？疏中虽论，即宰予致问。终呵，即孔子重责。上皆疏主引彼儒经，以成孝为宗本之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、较圣德以结叹。文并出于孝经，疏主借为自语，结束前文而总叹之耳。初句即三才章曾子闻乎五孝，发此叹美之语。次文即圣治章曾子曰：敢问圣人之德无以加于孝乎？今全用彼结答之词，圣德不加，大可知矣。"
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        "text": "二、释教二：初、辨身说有别中，初、牒章。次、释相三：初、通举二身。以佛佛道齐，故皆有真、化，或三、或四，开、合随宜。次、释迦下，别示二教。释迦所说名随机者，始自鹿园，终至鶴树，肇启五乘，卒圆三点，纵横委细，务叶人心，不能直契法界故。舍那所说名究竟者，如下所指华严、大经。又亦可收圆觉、胜鬘之类，非三、五等时之所摄者，以不徇机情，直如法界事、理而说故。旧记、新钞皆作是释。芝园辄谓圆觉第是化身，所说还属随机者，盖未闲经旨。圭峰疏释圆觉说主，引涅槃云：能破烦恼名婆伽婆，即当断德以显法身。净土说经，法、报不分，非应、化矣。岂非真身说圆觉耶？舍那，具云卢舍那，亦云毗卢遮那，此但梵音广、略、左、右之异。晋译华严名卢舍那，此云光明遍照，身、智二光充法界故；亦云满、净二障，麤、细无不尽故。初约显德，次约离障。又满即果圆，净即障尽，义虽两别，法归一同。然兹所说权、实二教，盖是就义一往而分，以随机中自有权、实。如法华中临门三车是权，露地牛车为实，是知权、实乃有多途。今亦颇符唐初印公所立屈、曲、平道之二，及隋延等所立渐、顿。曲、渐即释迦所说，平、顿即舍那所宣。后教者下，总释教义。此中经、律即能诠教，是上真、化二身所说；理、智、德、行即所诠义，理、智令其悟解，德、行令其乘持。权教经、律通乎大，所诠有所不同耳。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二、引始终证成。然诸教法明孝至多，今但引始终而中间必具，且以华严、梵网、涅槃相对互显，凡有五意：一者、舍那真佛既说，释迦化佛亦说；二者、称性教中既说，随机教中亦说；三者、经中既说，律中亦说；四者、初成正觉既说，临般涅槃亦说；五者、初既立之为制，后亦勗之令行。是则释教以孝为本之义明矣。此文分二：初、引始成显真身所说中，初、束义悬明。卢舍那佛即指华严说教之主初成正觉，如彼经云如是我闻：一时佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中始成正觉，乃至十世界微尘数菩萨所共围绕，七处九会称性极谈，以是不思议大威德法门故名大经。菩萨大戒即梵网经初成便结，不因小乘因事而制，故名大戒。戒虽等者，重轻二篇总包万行，以其一一戒中云无慈悲心、无孝顺心，则知万行皆宗乎孝也。次、故初下，引文表示。华严、大经但标名示义，菩萨大戒而具引其文者，以律诠德行正明孝义故。经二：初、举成佛时处。问：科云初、引始成显真身所说，经标释迦牟尼，岂非化身佛耶？答：有二意：一、谓释迦化身既从舍那真身传来，推本为语还是舍那所说故；二、谓释迦牟尼即是舍那，故经云如是千百亿卢舍那本身是也。尔时等者，是此化身从报佛所受旨回还，至此之时创坐得佛，故云初坐。于此树下得菩提，故名菩提树。此树在摩伽陀国，下有金刚宝座，贤劫千佛皆于此座成等正觉，超过三乘，故云无上。次初结下，示所结戒相二：初、辨相。初结等者，以是本戒，故最初结之，拣非小乘、声闻戒也。梵语波罗提木叉，此云别别解脱，谓三业十支各各防非别别解脱，故以为名。孝者，谓于上位起淳至心，念恩崇敬，乐慕供养。顺者，舍离己见，顺尊教命。于谁孝顺？略出三境：一、父母，二、师僧，三、三宝，以有生育、训导、救护恩故。然于父母有乎过、现，既一切众生悉曾为父母念恩图报，方为孝顺。至道之法者，至极之道莫先此法，又以此道至佛果故。此上科释备遵本疏，旧疏、新钞亦循用之。注云亦同孔圣等者，以彼经中至德要道即是孝行，今云孝顺至道之法，虽浅深殊致，亦言意稍符。疏主既举孝经类同，则知但用本疏初义。引儒归释，良在兹矣。后孝名下，会名。谓行兹孝行，则顺教无违，名为持戒，故云孝名为戒。戒则制御三业，止灭诸恶，故云亦名制止。"
      },
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        "text": "二、引临灭显化身所谈中经二：初、叙生育。满足十月者，准阿难问经，佛为难陀广说胎相，识托母胎凡经三十八个七日，每于一七各有一风吹令变易，计二百六十六日成九个月，以半小故所以少四。又五王经说，自此已前与母同气，尔后四日将欲趣产与母别气。世教及经皆云十月，今唯九者，经涉十故。今言满足且论月满，然人之受胎亦长短不定，如罗云六年、老子八十岁，亦有不满五七月者，故知十月多分为言。后以是下劝报养，并如文可知。"
      },
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        "text": "二、总结。"
      },
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        "text": "二、别明二教行孝同异二：初、列章。"
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        "text": "二、随释二：初、明异三：初、标列。"
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        "text": "二、牒释二：初、生前异二：初、约儒释对辨中，先儒后释。已下诸条，分文皆尔。儒中，初二句出孝经初章。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。乐春不出，文见祭义。乐正子春下堂而伤其足，数月不出，犹有忧色。门弟子曰：夫子之足廖矣，数月不出，犹有忧色，何也？子春曰：善如尔之所问！善如尔之所问！吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子曰：天之所生，地之所养，唯人为大。父母全而生之，子则全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故君子跬步之间而不敢忘孝也，是以有忧色。曾子开衾者，论语泰伯云：曾子有疾，召门弟子曰：启予足！启予手！诗曰：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子！启，开也。衾，被也。使视其体，言今将死而生免毁伤，矜诫诸子知而行之也。释中，祝发，谓断发也。于上上尊胜处，最先折伏。坏衣，谓对治为好心故。以青、黑、木兰三种染坏，坏世好色，故名坏色，不同世俗五方正间。法资现世者，说法启悟，令归三宝，谕父母于道之谓也。优陀等者，普曜经优陀耶品：佛告优陀：我初出家，与父母誓：若得佛道，还度父母。今已得佛，必当还国。汝以神足变现迦维罗卫，令信吾身已成大道。优陀奉教，化现多端。父乃信佛道果已成。疏用此意，故云通信。王问：如来几时还国？优陀即答：七日后来。王喜严路，合国欣仰。时佛领四众八部，归国入宫，受王供养，说法化导。王得道证，一切亲族皆受戒法，获大利益。此说如来报亲，优陀但是传信。法华经云：过去云雷音宿王华智佛时，有王名妙庄严。其王夫人名曰净德，有二子：一名净藏，二名净眼。有大神力、福德、智慧，久修菩萨所行之道。缘父信受外道，深著婆罗门法。是二子念其父故，现种种神变，令其父王心净信解，乃至与父母眷属共诣佛所，发菩提心。彼佛即授王记：当得作佛，号娑罗树。王于是以国付弟，而与夫人二子出家修道。王出家已，于八万四千岁精进修行，得一切功德三昧。升空白佛：此我二子已作佛事，以神通变化转我邪心，令得安住于佛法中等。二子回邪，尚未出家，则法资居先，而祝发在后。斯皆敌对儒宗，显其异相。彼则慎护发肤，此则毁形坏服。彼则扬虗名于后世，此则资实利于生前。问：佛教毁形坏服，何以顿违儒典慎护发肤之说耶？若我教以诸苦所因，贪欲为本。贪欲之重，莫若自身。故知身是起贪之本，众苦之原。是以外则剪发染衣，内则破贪入道。故与域中之教，高下天别矣。抑又孝经慎护发肤之语，乃是偏诫为眚召害之徒。其有专据不可毁伤之说，而排斥吾教者，斯盖昧其深致耳。是知出家者，以持戒修福之力，资益父母，使罪灭福生。或能几谏，俾断恶修善。或示深法，令达妄本真。念念修行，自积善利。推功归本，即孝子之心也。"
      },
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        "text": "二、明教异理均。为善不同，即儒释教异；同归于孝，即彼此理均。尚书蔡仲篇云：为善不因，同归乎治；为恶不同，同归乎乱。疏主借彼文势用之。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二、没后异二：初、标。"
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        "text": "二、释三：初、居丧异。儒中棺椁宅兆，即孝经？丧亲章云：为之棺椁衣衾而举之，卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺，周棺曰椁。棺之言完，谓完密于尸也。椁之言廓，谓开廓其土，使不侵于棺也。宅兆，即墓穴。安墓，谓置之墓中。留形，谓使不速朽。释中念诵，即通佛名神呪。三藏微言：在心曰念，发言曰诵。言由于心，故云念诵。追斋，谓追慕修斋。韩康伯云：洗心曰斋，防患曰戒。释以不过中食为斋，亦取克己洁心之义也。今回此善，追荐二亲。荐，助也。识通八识，随所受生，故名为去。西域记云：出家僧众，制无号哭。父母亡丧，念诵酬恩。追远慎终，实资冥福。"
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        "text": "二、斋忌异。儒中凡欲祭祀，必先斋戒。故祭统云：君子之斋也，至其精明之德也。故散斋七日以定之，致斋三日以斋之。言斋之者，精明之至也，然后可以交神明也。又祭义曰：致斋于内，散斋于外。三日庙中，故曰内斋。致谓精至。七日庙外，静定其心，故曰外定。斋之日，思其居处，思其语笑，思其志意，思其所乐，思其所嗜。斋三日，乃见其所为斋者。谓想其声容也。释中设供如今经，讲经如梵网。父母死亡之日，应请法师讲菩萨戒。福资亡者，得见诸佛，生人天上。资其业报，即助所生处。"
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        "text": "三、终身异二：初、约儒释对辨。儒中且举四时，应兼月祭。释中三节，节即时也。注中，初示三节；次随力下，教须行一七至七七，且约至少更多为善；后初七下，明余时。卒哭谓百日，祥日谓周年、三年。若论孝行，理合终身，随世所宜，故此言也。㢮谓布施于二田中。戒即受戒，或讲戒经及设盆会。"
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        "text": "二、劝改祭为斋三：初、述意劝舍中，上二句出立祭本意，下二句劝舍儒从释。此明姬周之世，佛教未流，此方周公、孔子悉是大权，先制礼法，使人从善，春秋祭祀，不忘祖考，然后佛化易可弘通。且夷狄之󳬛，既礼义不行，是故佛教亦不至彼。则知大圣诱级善巧，图难于易，陟遐自迩也。故清净法行经说：如来先遣二圣往化支那。又商太宰嚭问孔子曰：夫子圣人与？孔子曰：丘博识强记，非圣人也。又问：三王圣人与？对曰：三王善用智勇，圣亦非丘所知。又问：五帝圣人与？对曰：五帝善用仁信，圣亦非丘所知。又问：三皇圣人与？对曰：三皇善任因时，圣亦非丘所知。太宰大骇曰：然则孰为大圣人乎？夫子动容而言曰：丘闻西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。若三王等必是大圣，孔子岂容隐而不言，便有匿圣之𠍴？以是较之，唯吾佛为大圣人也。今夫真化渐被此方，故劝改祭为斋，舍儒从释耳。注引论语证成权意。彼八佾云：子贡欲去告朔之饩羊。告朔谓月祭。礼：人君每月告朔于庙，有祭谓之朝享，生牲曰饩。鲁自文公不亲视朔，子贡欲使孔子撤去其羊。子曰：赐也。召子贡名。尔爱其羊，悯其徒死。我爱其礼。羊存犹以识其礼，羊亡礼遂废。此明仲尼重祭存羊，以见权暂系心之意。自东汉之初，佛法肇至。逮疏主之世，真宗大扬。既知三世报应，神明不灭，如斯正理，良有归趣。放生施戒等，必能拔苦，固宜崇奉，以资去识。是故不应犹执周孔，权施杀祭之礼教也。"
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        "text": "二、立理返破且据好生恶杀为本，返破杀彼祭此之事。文中初四句，叙好生之德。上二句，标谓不杀物命，即是施生，为福之大，莫过于是。此即先儒释易乾卦元德之义。夫子云：元者，善之长也。所谓干者，能生万物。善即是福，福始于元，故名为大。故易云：大哉乾元，万物资始。下二句，释言福无如梵释，论德岂过天地。斯则通举三才，兼该二教。梵王修四等，以慈心为首；帝释修十善，以不杀居初。并是施生为本因也。天地以生物为德，故易曰：天地之大德曰生。此据洁静精微之教，至命之书，以立理也。今杀彼下八句，示行杀之过。上四句，斥其违行。谓若犹执杀祭之礼，非但乖违释教，抑亦反背儒宗。且儒以推爱及物为仁，若杀彼三牲，祭此祖考，是则推爱及物之心，于斯远矣。然此杀祭乖仁之恶，若可容忍而为之者，其于背义失礼之事，悉可容忍，又何故急于礼义乎？故曰：是若可忍，孰不可忍。斯亦借用论语八佾中文。彼说违礼，此责不仁，不以文害意也。且杀祭思亲，乃儒宗大要，何以辄言其返背耶？今据儒之深旨，得作此破。何者？但为人根尚劣，未堪真化，是以周孔且使系心，其亦未甞不欲纯以不杀为教也。故礼云：国君春畋不围泽，大夫不揜群，士不取麛卵。论语曰：子钓而不纲，弋不射宿。齐宣王不杀衅钟之牛，孟子美之，以为王道之本。推此以论，皆仁慈为其极致也。彼但用杀止杀，而略言其趣，岂如佛教大畅仁慈之妙哉！方外、域中，区以别矣。然于佛教，尚有浅深。且不见、不闻、不疑，以为三种净肉，小乘开食，大乘则遮。至于楞伽、涅槃，始制食肉。故知域中、方外，小乘、大乘，虽俱本于仁慈，而不无其深浅。若晓斯旨，优劣易明。虽云下四句，责其妄执。初句举执。祈福之言，出礼记月令，注引其文。九月中气者，每月有二气，寒露为九月节，霜降为九月中。二气之中，谓之中气。日在氐者，太阳躔氐宿也。有司，即掌祭之官。合，聚也。秩刍，即禾草。牺牲，谓纯色牛羊豕。乃至，即超间之词，具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。余并如文。次句显过。在儒虽云祈福，于释实乃立讐。以所杀物命，必为仇对。故净名云：是杀生，是杀生报。因果报应，纤毫不差，固非虗矣。且立讐之语，通诸存亡。非但自身立讐，而亦祸及祖考。后二句正责。杀祭祈福，全无实利。匪唯无利，亦即招殃。徇，谓求也。注引事证，出譬喻经。彼说：饿鬼五百，歌舞而行。好人五百，啼泣而行。或以问佛，佛言：饿鬼家子孙，为其作福，当得解脱，故歌。好人家子孙，唯行杀害，将受大苦，故哭。"
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        "text": "三、问答释妨。问中飨祀者，飨，乡也。乡之然后能飨焉。中心乡之，祭即见飨。祭无已曰祀。年常祭祀，致祭无已也。答中二意：一谓行祭在诚，不须杀命。初句出尚书，武王命君陈曰：君陈，臣名。我闻至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。谓享德不享物。次句出左传，苟有明信，㵎溪沼沚之毛，苹蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。应知下文出周易，既济卦云：东隣杀牛，不如西隣之禴祭，实受其福。殷纣外东都，文王为西伯，祭祀尚德，故厚不如薄也。二谓鬼趣不同，未必皆飨。下明三品九类差别，其中以有内外障等，纵有厚祭，不能受飨。既于鬼趣无益，是则祭祀徒施，如目连母类可知矣。"
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        "text": "三、总结："
      },
      {
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        "text": "二、显同二：初、标列。前虽明异，未甞不同，以立事则异，宗孝则同。今虽显同，未甞不异，以宗孝是同，立事宛异。又复应知，域中方外浅深教异，事亲宗孝彼此理同，当须以斯结括文旨。"
      },
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        "text": "二、随释二：初、明存殁同三：初、示意。纪孝行章，即孝经第十五句之文，如次牒释。前二摄生前，后二摄殁后。经曰：五者备矣，然后能事亲。故今以之对辨二教。"
      },
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        "text": "二、牒释五：初、居则致其敬。儒中别于犬马，文出论语。子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？古有二解：一曰犬以守御，马以代劳，皆养人者；一曰人之所养，乃至于犬马，不敬则无以别。释中举身七多，即佛初成道，还本国时，父王净饭，严驾出迎，见佛作礼。佛即踊身虗空，高七多罗树。一多罗高七仞。礼讫下地，发言起居，斯则如来垂为后轨。今释氏之子，既末能踊身高七多罗树，但侧身而已。然受其礼者，僧俗之仪尽矣；不正受者，父子之礼备焉。"
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        "text": "二养，则致其乐。儒中，怡声下气。文出礼记：父母有过，下气怡色，柔声以谏之。曲礼云：凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省。温，席；扇，床；定，衾枕；省，安居。故有下，引事。东观汉记云：黄香，字文彊，孝廉。无婢仆，躬执勤劳，竭力侍养。暑则扇床枕，寒则以身温席。释中，节量信毁。如僧祇律：父母不信三宝，即少供；信则恣与。若三衣一钵，理无与俗。或恐字误，宜云衣食。然今世俗谓僧长物以为衣钵，又恐疏主随俗为言。此谓贫乏，故须分减；苟自富足，不必彊与。故有下，引事。须阇太子。即大报恩经：太子父母被贼所篡，逃逝他国，失路绝粮，乃割己肉供须父母，令达前路。疏主举此，以厚况薄。身肉尚供，余可知矣。"
      },
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        "text": "三病则致其忧。儒中文帝。出汉书：母薄氏疾病逾年，帝目不睫，不解衣冠，汤药不甞不进。礼云：君有疾饮药，臣先甞之；亲有疾饮药，子先甞之。文帝有焉。武王。出礼记？文王世子篇：文王有疾，武王不脱冠带而养。文王一饭亦一饭，文王再饭亦再饭，旬有二日乃间。间犹瘳也。释中太子。亦大报恩经：忍辱太子，父母疾重，医者须不瞋人肉为药。太子自念：生来不瞋，因名忍辱，可充此药。又念：国中设有不瞋者，如何取彼救我亲乎？遂自割肉充乐，厥疾乃瘳。高僧传：丽朗法师，三论宗匠。母老而疾，以母及经论文疏各置一头，不欲背之，横檐而行，随所到处，传化供侍。时人号之为横行朗。此师肉身尚在西维。旧记引此，新钞乃引高齐道纪，事亦不殊。"
      },
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        "text": "四、丧则致其哀。儒中武丁，即殷高宗名。论语：子张问曰：书云：高宗谅阴，三年不言。何谓也？子曰：何必高宗，古之人皆然。尚书说命云：王宅忧，亮阴三祀。谓高宗居忧，信任百官，阴默三年。子臯，即礼记：高柴，字子臯。执亲之丧也，泣血三年，泣无声，如血下。未甞见齿。言笑之微。释中目连，如此经见母所食化成火炭，于是大呌，悲号涕泣。问：前引西域记，出家僧众制无号哭，何故目连悲号大呌？答：此由尊者孝心深重，不省自身，忘犯号哭。仲尼云：丧与其易也，宁戚。斯可为例。故双林唱灭，四众悉皆椎胸大呌。南山曰：若高节拔群，由来清卓者，故不局世情，必任情喜怒，随俗沉浮者。至父母二师终亡，而护夏不来，虽来不展哀苦者，亦道俗同耻。调御，即佛十号中一对。举曰舁。增一阿含云：净饭王崩，白㲲棺殓。佛与难陀在前，阿难、罗云在后。难陀白佛：父王养我，愿听檐棺。阿难、罗云亦尔。佛念当来凶暴，不报父母深恩，故躬自檐棺。大千六反振动，释梵诸天皆悉趋赴，代佛舁之。佛执香炉，前引就山。注中二句，上句明事异，下句显哀同。以此科明同，而引事全异，故特示之。且哭鬼舁棺，而儒礼不载。释氏有此，则哀伤之情盖已极矣。虽二方礼异，亦儒教所许。以丧主于哀，故礼记云：丧与其哀不足而礼有余，不若礼不足而哀有余是也。"
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        "text": "五、祭则致其严二：初、约儒释对辨。儒中荐笋。即孝德传：西晋孟宗为郎中，母丧，委官而归。母性嗜笋，宗每当时供奉。母亡后，冬至欲以笋祭，乃入竹园，哀告天地，乃得以荐之。释中饷饭如此。经目连注中，谓荐笋是生前所好，饷饭乃殁后所急。生前殁后，所须虽异，祭先之意，彼此元同。"
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        "text": "二、劝改祭为齐二：初、出致祭本意。至教，谓佛法至极之谈。报应，即三世因果之事。以人根未熟，故真化难弘，且用周孔权施礼则，以为佛教之前驱耳。"
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        "text": "二、会所立责违中，初二句会通所立。周孔既令敬事神灵，亦是密谈三世报应。但教尚浅局，未及显论。或者有谓人死神灭，无有三世者，是乃自诬性灵，而蔑弃祖祢也。且夫周孔制典，何甞不言鬼神？易曰：游魂为变，是以知鬼神之情状。既情且状，其无形乎？诗云：三后在天，王配于京。升灵上旻，岂曰灭乎？礼云：夏尊命，事鬼敬神。大禹所祗，宁虗诞乎？书称：周公请代武王云：能事鬼神，姬且祷亲。可虗罔乎？则知儒典神灵之说，稍符佛教识性之谈。故曰：神灵则父母之识性。灵识不灭，所谓常存也。次二句反责其违。初句牒上常存之义，后句正责厚形薄神。厚形谓但行祭祀，薄神谓不严去识。既其神识已生余趣，必假福善，资其获益。何得专祭此生之形，而不荐助已往之识乎？问：向曰：神灵则父母之识性。今祭神灵，何以言其厚形耶？答：以彼但敬生前之灵，所以祭祀于神。而不知识性已迁他蕴，故以厚形为责。余如前辨者，即终身异中"
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        "text": "三、总结："
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        "text": "二、辨罪福同中，初标，次释。释中，初罪同儒中，即孝经？五刑章云：五刑之属三千，罪莫大于不孝。尚书？舜典：舜语臯陶曰：汝作士，五刑有服。注：五刑者，墨、刻其额而涅以墨也。其非事出入，不以道义而讼者，则加之。劓、截其鼻也。革舆服，改制度者，则加之。剕、刖其足也。泽关梁，逾城郭者，则加之。宫、男子则害其势，女人则幽闭之也。男女不以礼义交通者，则加之。大辟。今之死刑也。寇贼劫掠，夺攘矫处者，则加之。此古五刑也。周穆王享国百年，虑耄乱荒度，遂召吕侯入为天子司冦，令训夏赎刑，增轻削重，乃有墨刑千，劓刑千，剕刑五百，官刑三百，大辟刑二百，共成三千条。唯五逆罪不在其内，为罪之极，故言条。越五擿者，以五车系五体，纵横裂之。三十国春秋：池阳用妻言，将母于山中杀之。秦王闻之，令以五车杀之。恩赦不该者，纵有大赦，大辟已下悉免，唯不该于逆罪。赦，尔雅曰：舍也。郭璞注：谓放置。周礼曰：国君过市，则刑人赦。释中，七逆，谓出佛身血，杀父母、和尚、阿阇黎，破羯磨，转法轮僧，杀圣人。小乘但五，除和尚、阿阇黎。大乘乃七。戒黜七遮者，菩萨戒本云：若有七遮者，师不应与受戒，无者得受。以七逆障戒，故须黜退也。阿鼻定入者，观佛相好经说：犯逆为阿鼻因。阿鼻，此云无间。无间有二：一、苦无间涅槃云：间无𫏐乐，二、身无间一人独堕此狱，身徧狱中，间无空处。其狱四方交过，通彻八万由旬，身与狱等，不相障碍。次福同儒中，旌于门闾，谓国家凡于州县有行孝义者，即赐旌表，牓其门闾。劝奖之意，其在兹焉。上天报者，如孝德传：郭巨家贫，养老母。有一子三岁，母常减食与之。巨谓妻曰：贫乏不能供给，共汝埋之。子可再有，母岂再得？遂掘坈二尺余，忽见黄金一釜，上云：天赐孝子郭巨，官不得夺，人不得取。又董永丧亲，无以为葬，以身质钱一万，谓其主曰：若无钱还，当以为奴。葬讫将之，中路逢女，求为永妇，乃为织绢。还钱主毕，其女即去，曰：吾本天女，见君至孝，天使为君偿债而已。其事实多，避繁不引。芝园以谓上天之报，以释较儒，尽诚行孝，必得生天。则上句为现福，下句是来报，亦于理无违。释中孝名为戒，既有孝行，则戒德清白，故云莹于戒德。注中引经云乃至者，彼文具云：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如是三事，名为净业。"
      },
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        "text": "三、总结："
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        "text": "四、示胜田三：初、标牒。"
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        "text": "二、释相二：初、通释田义二：初、举喻。贮糓曰仓，󴕙米曰廪。五糓者，左传云：黍、稷、稻、梁、秫。"
      },
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        "text": "二合法中初别配，以悲心对贫病悲田，敬心对三宝敬田，孝心对父母恩田。衣食即外财，身命是内财，别对须尔义必互通，如于贫病岂但有悲而无敬耶？儒礼尚云母不敬，净名云施城中最下乞人与难胜如来等，故必有敬心。梵网云一切众生无非父母，故必有孝心。承顺三宝亦是孝心，佛灭法灭岂无悲心？父母不敬岂别犬马？病厄堕苦理应悲悯，通义虽尔不无傍正，舍傍从正乃约别论，故以三心各对一田。次有佛下通合可了。藏识等者，因中第八一切种子皆在其中，故云藏识。果即大圆镜智，一切胜妙色身土无漏功德尽在其中，故唯识云大圆镜智能现能生身土智影。贫穷无福慧等二句，暗用法华经文，上明三田皆可种福，法喻齐举故通名福田也。"
      },
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        "text": "二、别拣胜劣二：初、对拣二：初、举喻。礭，或作确。硗确，瘠薄之地也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二合法中，初合种子，次贫有下合田地。初合悲田，佛有下合敬田，父母下合恩田。各有肥瘦，在文易晓。是知田虽确瘦，若以精新种子种之，亦随分收成。田纵肥浓，苟以干焦种子种之，即都无所获。然若具论胜劣，应须以种对田而为四句，谓种新由肥，种新田瘦，种焦田肥，种焦田瘦。前二句胜，后二句劣，及展转胜劣。故知田虽胜劣，要在用心。心或恳切，劣亦成胜。心设闲慢，胜翻为劣。涅槃经云：若行施时，不得择是田非田，破戒持戒。此则抑高下之心，行普广之惠，在恳切而不在闲慢也。"
      },
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        "text": "二显胜中，初标，次谓佛下释。初敬田中具乎三宝，自恣是法，余二如文。佛是化身住世，僧是持戒大德。次恩田中所报父母，是为现世及七世等。后悲田中举厄难者，以意取之，以其本为济于贫病，父母既在饥虗厄难，其亦贫病之深重也。又复加之三心恳切，是则田种二俱胜也。"
      },
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        "text": "三、结示，可解。"
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        "text": "二、藏乘所摄二：初、标示。"
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        "text": "二、随释二：初、三藏二：初、通释名义三：初、举诠旨。各明经律论三而名藏者，谓摄一切所应知义故。如其次第，文各有三：初翻名，次释义，后结显。初、修多罗，亦名修妬路等。契理则合于二谛，契机则符彼三根。所应知义即理，所化众生即机，故契经二字各含机理。诠定学者，此据克性；若约兼正，亦诠余二。二、毗奈耶，亦名毗尼，此云律等。调练生善，是作持行；制伏灭恶，是止持行。三、阿毗达磨，亦名阿毗昙等。涅槃是所向果，四谛即所观理。二皆属境，对向涅槃；对观四谛，二并属智。谓知苦、断集、修道、灭惑，而趣向涅槃也。婆沙云因灭会真，灭非真谛是也。无漏慧者，见道已去，断惑智也。"
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        "text": "二、约化制收束开诱。化导谓劝令信解，制约行业谓必使修持，推微解释该于化制，经律各局论则两通。然化制差别释有四义，具如贤首菩萨戒疏，遗教宣演亦甞引用，避繁不叙须者捡之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别判今经。据名题者，题曰经故。据义意者，如注可知。此中二意：初约克性，后约兼正，故云亦也。芝园记曰：详其后判，诚所未安。且约藏摄经，要知所属。若依两判，未审此经定属何藏？一不可也。又题标经义，义必应题。若谓据题属经，据义属律，是则题与义别，两不相应。二不可也。又经中但云：行慈孝者，皆应先为父母作盂兰盆。又云：是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母为作盂兰盆等。此乃通途劝导，正是化义。何甞定制此丘等年年行耶？三不可也。又南山云：化教通于道俗，行教唯局内众。准下具列国王、太子、百官、万民，通明道俗，非专内众。四不可也。又下疏云：制令必为，不为即是违制。且律明违制，必须结犯。今不行盂兰盆，为结何罪？此由不达化制，遂致乖疎。义学存公，无宜执旧。上皆彼文排斥，今疏。今试辨之。彼之初义，则局判此经定属经藏，唯诠定学。今依杂集论云：复次开示三学，名素怛览。即经藏也。准此，岂非约兼正乎？若坚执克性，以排兼正，如斯经论，云何会通？此谬斥之一也。二谓题义不相应者。且梵网大戒，初成顿结，制约行业，何名经耶？此谬斥之二也。三谓通途劝导，正是化义，何甞定制？比丘等者，经不云乎：是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，年年七月十五日，为作盂兰盆等。岂佛弟子，非比丘耶？此谬斥之三也。四引南山化教，通于道俗，行教唯局内众者。详其内众，语亦宽通，岂局剃染，方名内乎？梵网行教，何以通被国王、王子、百官等耶？此谬斥之四也。五谓违制必结犯者。且报亲设供，佛勅令行，反不见从，则为罪逆。且违僧制，准律尚结，况拒佛勅，岂不然乎？此谬斥之五也。呜呼！秉笔立言，率从狂简，不思绠短，反谓泉枯。妄斥先贤，自贻深咎。寄语来学，窃勿循之。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "兰盆经疏会古通今记卷上"
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      {
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        "text": "兰盆经疏会古通今记卷下"
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      {
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        "text": "光严无际大师　普观　述"
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      {
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        "text": "二、五乘二：初、通释名义二：初、总示。此五等者，人乘则力小载近，菩萨则力大载远，中间三位望前则力大载远，望后则力小载近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别释。文中五乘各有法喻，法中各有所乘法、所越境、所感果，在文可了。声闻缘觉乘法虽殊，其所越至二皆无异，故合明之。一中三归，正破三邪济三涂苦，故归向依凭佛法僧也。智度论云：念佛如医王，念法如良药，念僧如瞻病人，念戒如药禁忌。故受三归必须五戒，谓不杀、盗、婬、妄、饮酒。准昙无德宗，随彼根宜未必具受，或但受三归名无分优婆塞，或受一戒名少分，二戒至四名多分，具受名满分，萨婆多宗必须具受。小艇者，释名云：其形径挺，一二人所行也。二中十善有分三品，中下对人及修罗故，但举上品以为欲界六天之因，四禅八定为色无色因。船者，释名云：循也，循水而行耳。合中结惑已除苦依身在，名有余涅槃；化火焚身身智俱尽，名无余涅槃。五中菩萨从因受名，或云佛乘约果标号，悲以下化智以上求六度法门，谓布施等总超三界三乘之境，即出分段变易生死菩提涅槃，即指佛果以为彼岸，对乎生死此岸为名，菩提翻觉超过三乘故云无上，涅槃云圆寂，拣异小乘故云大也。舶者，埤仓云：大船也，长二十丈，载六七百人是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别判今经是人天乘摄者，此约当机禀造受葢而论。经云：其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属得出三涂之苦，应时解脱，衣食自然。若父母现在者，福乐百年。若七世父母生天，自在化生，入天华光。此则正宗分第六，示其正法中五获胜益之文。又云：是时目连母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。此亦正宗分中第八，目连慈母获益之文。又云：愿使现在父母寿命百年，无病，无一切苦恼之患。乃至七世父母离饿鬼苦，生人天中，福乐无极。此则流通分答请中二教发愿之文。此上所引三段经文，中间即是当时所为，初后乃被一切未来，始终益相尽于此矣。在小乘藏中者，智升目录列此经在大乘藏中，疏主亦即暗弹彼误。自古目录列此经在小乘藏故。问：圭峰禅师，康居法裔，何不承用五教判摄耶？答：此经所崇，在乎孝行。拔苦报亲，享于福乐。但觉业苦，不明断证。约乘明摄，理固当然。问：阐扬圣教，宜从增胜。五乘之内，摄属人天，足显此经最居其劣。云何激劝当机禀行耶？答：古德有云：以浅为深，虗其功故，必须称实。然一经胜益，虽但齐人天，而孝行之功，莫斯为最。故如来诫诸道俗，皆可遵行。其孰闻诸人天而不信受耶？又复前明田种，固已显胜。今辨摄属，且免虗功。若此释经，特由善巧垂诸末学，以为良轨耳。历观诸师申明此段，虽石壁旧记稍符于本疏孤山新钞亦承用之，然而引文示义，尤未详悉，其余不足观之矣。如广演证义，孝衡记曰：法非大小，随机以判。随所对机，有兼有正，判入五乘。今依正义，不依于兼。佛为目连而说此经，兼化余人。声闻乘性，正是当机，不被独觉经会无故。于五乘中，声闻乘摄；大小乘中，小乘所摄；非菩萨乘，经中不显法空义故。然下文云：佛说经时，大菩萨众皆欢喜者，闻盂兰盆利益之相，助赞小机，故生欢喜也上皆孝衡记文。愚详彼说，但据闻教，不论受益。若谓此经正被声闻属小乘者，小乘声闻断证安在？又谓非菩萨乘，经中不显法空义者，经中何处显我空耶？违经背疏，固难闻命。芝园律师广有破立，先叙彼破，后叙彼立彼师破立既有多段，余亦逐节试为评之。今初，彼云：圭峰判释，依贤首宗所立，小乘有二：一者人天，二者二乘。此经犹非小乘，但摄属小乘耳。今应问曰：如此判经，为从何义孤山云：𪪊所救人说？若谓目连母脱苦生天，而云人天者，且目连母亦止生天，那得兼人？又上所明人天两乘，行果全别，如何一混而云人天？既云摄教，须定所归，毕竟此经为归何摄？评曰：人天之语，本出经文，良由所救之有重轻，是则受益不无优劣。或且翻三涂，生于人道；或自在化生，入天华光。以其人天皆有漏故，经疏所以合而示之。上所引文，足为龟镜，何为背叛金口诚言？斯妄破之一也。彼云：又生天之语，遍诸大乘。如法华云：书写是经，命终当生忉利天上；受持读诵，即往兜率天等。又梵网云：讲说菩萨戒，福资亡者，生人天上。又云：受持菩萨戒者，常生人道天中等。即应皆属人天教耶？评曰：凡明经论，教限浅深，当观正宗所诠义理。今何援据劝发流通一端之意而致诘耶？窃详所引法华、梵网，于中更有得见诸佛，千佛授手，如是等文，任情隐慝，其可得乎？且书写、读诵、讲说、受持妙法华经、梵网大戒，本因既大，感果亦深。今目连之母，业婴苦趣，本为悭心，悭于一切，时经多世，事历多人。是故目连一力难拔，哀号投佛，请陈救方。佛教奉盆，以供众德，藉众威力，救母倒悬。目连禀行，母脱鬼报，流及后世，依之修崇，救度见生七世父母，出三涂苦，生人天中，岂得与彼同条而语？斯妄破之二也。彼云：又彰孝道中，引华严、涅槃，对明释教，以孝为本。既引圆顿，终穷了义，而彰孝道，如何判教止在人天？评曰：疏主欲彰孝行遍大小乘，激发信心，使之崇奉，引小入大，何往不通？诱级巧便，良在兹矣。斯妄破之三也。彼云：又归敬偈云：累劫报亲恩，积因成正觉。则显孝行深通佛乘。及乎判经，而云人天，岂非前后自相违耶？评曰：且如来因圆万行，果证万德，仰求冥助，以伸赞述。岂为解于权乘，遂致隐于胜德耶？斯妄破之四也。彼文又排摭华数义，总结斥云：是知疏记宗途紊乱，始末差讹，历代同迷，莫知体究。且人天为教，唯被极钝之机，令脱三涂，岂容受道？未免生死，非佛本怀。是故天台四教，不列人天；南山二疏，唯存圣道等。评曰：今经岂非且救父母，令出三涂，生人天耶？且贤首五教，岂特立人天？但约摄属，归小乘耳。若不尔者，得非以教收摄佛经，有所未尽乎？次叙彼立云：今详此经，三藏之中，定属经藏化教所收如前已辨；五乘之中，定属菩萨大乘所摄。然凡论判教：一、观正宗所诠行相；二、考听众结益浅深；三、求文义意趣优劣。行是一经之主，益乃被物之功，文即能诠之体。用斯以判，何往不通？评曰：此是彼文正述立意。皆言定属者，显不兼通也。彼云：初观所诠行相者，且通论孝行，则有多途。若同儒宗，纯孝奉亲，止是世报人天行也；若如目连，为亲修道，果成罗汉，即是小乘声闻行也；若同前引华严、涅槃、十六观经，并是菩萨大乘之行。次局今经，唯专大行。良以于自恣日，设供报恩，一运已诚，二兼他力。无论存没，不拣自他，悯物倾财，拔苦与乐，既非小行，须归大乘。故经云：吾今当说救济之法，令一切难皆离忧苦。且一切之语，遍该生境，岂止吾亲？离苦之言，毕超二死，非唯鬼趣。即梵网云：一切众生皆是我父母，我生生无不从之受生。即前所谓累劫报亲，积因成佛。准斯明据，大教何疑？评曰：原彼所立，似据诸经，所明孝行，皆是大乘，以此指同华严等也。虽弹指之善，无非佛因，诸有所作，常为一事，然其在教，优劣自殊。若谓此经于自恣日设供报恩，运己兼他，等为二利，而引经文令一切难皆离忧苦为大乘者，良恐未然。何则？此是如来许以救方。疏自释云：千钧之弩，不独为鼷鼠发机；三界之尊，岂偏令汝母离苦？据佛本意，莫非普利，当机禀受，未必如斯。是故目连自救其母。经云：是时目连母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。岂一切众生悉皆脱苦耶？目连虽复申请施及一切，但是流通末叶，以为后轨，固未可以类大乘菩萨历劫所修利他行也。且儒之君子尚有博施济众之说，推爱及物之心，岂二乘圣果顿类小人乎？若谓经云皆离忧苦，毕超二死，非唯鬼趣者，下经显益，止言得出三涂，离饿鬼苦，生人、天中，何有毕超二死之说？文引梵网而为例者，彼云：一切众生皆我父母，此则近为现世，远及七世。是则二义天隔，若何取据耶？斯谬立之一也。彼云：二、考听众结益者，谓经家结示同闻之众，开悟证入，故云结益，非谓约彼所救之人。即如经云：时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜。若是小行，人天凡福，岂得大菩萨众闻皆欢喜？既云欢喜，即是开悟增发大心。故下引恩重经结益，云帝释诸天发菩提心，岂非明证？彼经又云：若善男女能为父母受持此大乘摩诃般若一句、一偈、一经耳目，五逆重罪悉得消灭。二经同类，而彼明标大乘，决无疑矣。评曰：彼引今经孝子领悟，以为结示同闻证入。云欢喜者，科云孝子，即正指目连闻法受解，故云领悟，何得误认为大菩萨证入益相？且菩萨见众生造业则悲，修善则喜，佛陈方法以教目连，依之修崇，母即脱苦，时会圣众孰不欣然？若谓增发大心而欢喜者，岂得入证圣人自昔未闻孝行，方此欢喜发大心耶？于理既非，徒烦援引。此谬立之二也。彼云三、求文义意趣：一者、如上示行文；二者、即前结益文；三者、同闻之众有大菩萨；四者、受供僧中有十地权化，安有小教而谈十地示权耶？五者、智升目录判在大乘，深符经旨。评曰：所指诸文，上已评破。受供僧中有十地者，经文泛举，或有十地权现比丘在大众中，盖显盆供福田之胜，岂得约此为大乘耶？且智升目录亦一往编排，未必一一考文责实，安足以之为衡鉴乎？此谬立之三也。余非好辨，盖不得已，义学存公，请从正辙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、辨定宗旨二：初、示义。分章中，初、示义。一经宗旨，不越于斯，是则四义共成一宗。芝园记谓宗是主义，国无二主，安得有四者，盖不善文意。次、今以下，分章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、依章释义二：初、释行相中，初、别释四：初、释孝顺。注文遮疑，恐有疑云：诸圣入道，皆为报亲，故云未必；始得便观，故云即验。二、悲号下，释设供。旋字平呼，寻也。三、拔冥下，释拔苦。四、不辜下，释报恩。后细详下，总结。二、配句数二：初、历句料拣中，初、标举；次、一孝下，列示。四种四句：初一四句，泛论孝顺；后三四句，正显今经。如其次第，对设供等。初四句中，第一句三牲之养，文出孝经？纪孝行章。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。今以为孝者，以日用三牲非不尽养，但骄、乱、争，故不能修己以顺父母也。第二句须忌即供。为恶不谏，故是顺也；而非爱其亲，故非孝也。孝经云：父有争子，则身不陷于不义。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？第三句有隐故孝，无犯故顺。檀弓云：事亲有隐而无犯有隐，谓不称扬其过。无犯，谓不犯颜而谏，左右就养无方左右，扶持之。方，犹常也。子则然，无常人。服勤至死，致丧三年。勤，即劳辱之事。致，谓戚容称其服也。凡此以恩为制。事君有犯而无隐，既谏，人有问其国政者，可以语其得失。左右就养有方，不可侵官。服勤至死，方丧三年。方丧，谓资于事父。凡此以义为制。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。心丧，谓戚容如文而无服也。凡此以思义之间为制。三谏而随者，礼云：子之事亲也，三谏而不听，则号泣而随之。顺色，即论语：子夏问孝，子曰：色难。包注：谓承顺父母颜色，乃为难也。观志等文，亦论语：子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。第四句水葬。世传昆子不孝，多违于父。父令弃水，意使葬土，而子特顺之。葬在昆明地中，反是不顺。二对设供四句中，第一句事出孝德传。董黯，会稽人。少孤，养母承颜致乐，虽贫而充。邻有恶人，令母常忧，虽富而顇，因相问之。邻人遂怒，候黯不在，入击其母。母告黯，黯恨之。至母终葬讫，即杀邻人，将头就坟以献之，曰：娘知此，昔在侍养，今养终雠讫。自投官声罪，会赦免之。王祥母嗜鱼，严凝冰冻，祥即卧冰，得鱼奉母。第四句。逆故非孝顺，悭故非设供。三对。拔苦四句中，第一句。董永家贫丧亲，佣身葬之，如向已引。以其不能念诵，追斋荐其去识，故非拔苦。第四句。小人不济他之苦厄。四对。报恩四句中，第一句。并出孝经。护发肤。如前引。不骄危。即诸候章。在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢，乃至然后能保其社稷，而和其民人，盖诸候之孝也。非法等。即卿大夫章。是故非法不言，非道不行，乃至然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。第二句。扶轮报飡。事出类林。灵辄，齐人，游学而归，食尽不能进。赵盾从晋灵公猎，见桑下饿人，倾壶啖之，然始能语，后为甲士。盾三谏灵公，公怒，欲杀之。盾走出乘车，车已脱一轮，公先令人脱之。辄扶盾车，以臂承轴躯，驾而行。盾因问曰：是何人而能济予之难？曰：桑间之饿人也。若左传、史记，并不说扶轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、举功结叹中，初欢功胜，次实由下，推所由。境胜，谓佛欢喜曰等三田肥浓。心彊，即悲、敬、孝三心恳切。田既肥浓，种又精新，则收成倍获矣。彻，即通也。神理，谓幽冥之处。"
      },
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        "text": "四、正解经。文二：初、标分。"
      },
      {
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        "text": "二、随释二：初、释题目二：初、标章唱经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、随文释义二：初、辨三译中，初总标，次别列。一、晋武帝，即西晋第四主刹法师，具云昙摩罗刹，此翻法护。二、惠帝，是武帝子，即第五主法矩，字误，应作法炬。时与法立三藏相继翻传于洛灌腊经，有云亦是法护所译，非是同本疏主，乃据古本藏录，故约经义释其名题，云应以等，此释灌字而等于腊。三、旧本别录，即古藏录开元录云附东晋录是也，失其译主，故但云一师，具云报恩奉盆经，报亲设供是所行行，准知兰盆从用而立。二、解今题二：初、标指。"
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        "type": "p",
        "text": "二、释相二：初、解别目中，初、释上二字。三藏云者，彼先有疏释此经故，以教对上倾自我口，合机对上畅之彼心。次、释下三字中，初、约华梵翻释。盂兰，梵语，亦曰乌蓝婆那，此云倒悬，喻困苦也。孟子云：当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，如解倒悬。今用彼语以翻此名。盆是华言，即瓦器也。尔雅曰：盆谓之缶。说文曰：益也。准孝衡记，谓宋三藏云：梵语盆佐那，此云救器。次、斯由下，举诠旨显示。载，则也。且，兼也。涂炭，即喻鬼趣苦迫，如陷泥坠火，无救之者。尚书云：有夏昏德，民坠涂炭。彼谓夏桀为君不明，民苦如此。今借语势窘急，谓穷迫也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二释通名中，初正释。梵语修多罗，正翻为线，义曰契经。西域风俗，以线贯华，而为佩带。经纵纬横，义理则似纬似华，言教则能持能贯。此方六籍，悉称为经。经者，训法训常，谓道轨百王，德模千叶也。次此符下，会论。杂心五义：一曰出生，出生诸义故。二曰涌泉，义味无尽故。三曰显示，显示诸义故。四曰绳墨，辨诸邪正故。五曰结鬘，贯穿诸法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、解本，文二：初、标分中，初、正分判；次、以三下，示所承。弥天，即东晋道安法师襄阳习凿齿。初访安云：四海。习凿齿对曰：弥天释。道安因是人以弥天为称。弥天始以三分分经，后亲光菩萨佛地论至果有斯说，故曰冥符。论云：初、总显已闻及起教时，别显教主及起教处。教所被机，即是教起所因所缘，故名教起因缘分。二、正显圣教所说法门，品类若别，故名圣教所说分。三、显彼时众闻佛圣教，欢喜奉行，故名依教奉行分。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二随释三：初序分三：初悬示二：初历解二义中，初总标，次一证下别释二：初证信中，丰约犹广略也，阶犹入也。智度论中问曰：何不直说般若，而说住王舍城？答曰：说时方人令生信故。今略引之。时谓一时，方即处所，人乃同闻。论文尚略，且举三种，信闻及主准可知之。次发起中，净名以长者所献五百宝盖，如来合之为一，法华佛放眉间白毫相光，照于东方万八千土，斯皆以神变而为发起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、更辨异名，通别前后，如方易知。"
      },
      {
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        "text": "二、正解二：初、证信序二：初、牒章唱经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、随文释义二：初、通示二：初、明置序元由。所问四事者：一、问依何修道；二、问以谁为师；三、问恶口车匿以何摈治；四、问一切经初当安何语。疏引答词，注观身等，如别所解。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二、对诸经辨示二：初、泛举他经。"
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        "text": "二、明今缺异二：初、明缺。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二、辨异二：初辨前后异中，初出意；次皆是下，会同。"
      },
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        "text": "二、辨有无异中，初示今无意趣，皆证无我，谓见、慢已尽。故智度论云：凡夫三种我，谓见、慢、名字。学人二种，虽无见、我，思惑未尽，犹有慢、我。无学一种，见、慢已尽，但有名字。次余经下，出余有所以。五蕴假者，即是名字随世假立，拣非见、慢，故云不同情计等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别释二：初、解释。现文五：初、闻。大、小乘宗而有三说：一云根闻，二云识闻，三云根、境、识三和合成闻。第三尽理，故疏用之。智度论云：耳根不坏，声在可闻处，作心欲闻，即闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二信中，初标示，次夫信下释相，后故肇下引证，即净名注释如是也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "三时二：初正解中初总释。一切经中但取说经始终究竟，故名一时。师者法也，佛为人天之模范故。周礼师氏，郑玄云：教人以道之称也。资者取也，弟子取法于师。故老子曰：善人不善人之师，不善人善人之资。今谓师说资听教义周圆，故云尔也。拣余时者，非说余经作余事时。次谓如下别示。不明时分有二所以。初据说经不一释。时无别体，约彼色心分位以明，故有无量。但云一者，如涅槃云：我于一时在迦尸国，我于一时在恒河岸，我于一时在尸首林等。次约方土不定释。且诸方之语有竖有横，竖谓上下，横谓四方。言延促者，人间五十年四天王天一昼夜等。不定有二意：一即指上延促，故云不定。二谓四洲昼夜不同，故云不定。谓北洲夜半，南洲日午，东洲日没，西洲日出等。如来说经，被于上界，诸方流通。若说四时等，即诸方不徧，故不别说。如西竺以正月十六日为岁首，则延之在后。此方以正月朔日为岁首，则促之于前。又此分四时则延春夏秋冬，彼分六时故促正月十六日去渐热时，三月十六去盛热时，五月十六去雨时，七月十六去茂时，九月十六去渐寒时，十一月十六去盛寒时。又彼俗中或分四时，佛教但分三时正月十六去热时，五月十六去尔时，九月十六去寒时。又彼则日夜分为八时昼四夜四，于一一时各有四分，如西域记，此则子丑等分十二。既随界土，制时不定，故今但言一时而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、释妨二：初、牒妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、答释二：初、注述他解有说等者。前既正解，但云一时。疏主又复先用他说，出其经家不必指定时之所以，释彼妨难。谓若指定其时，则展转招难。恐有难云：佛有报化，故说有远近；机有利钝，故时有长短。据长为言，则于短为妨；约短为语，则于长为妨。既展转有妨，所以经家不用指定，但云一时。夫如是，则报化、远近、利钝、长短，美在其中矣。芝园律师妄谓注中标示他解，但未尽理，故云招难。示今删去，故云不用。反斥摭华失于文意，而强作此展转难词。然兹有说，盖指慈恩。斯文乃出上生经疏，彼宗教法，京国盛行，惜夫芝园犹未甞见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正示。今释十六国名，出长阿含：一、央伽，二、摩摱，三、迦尸，四、拘萨罗，五、䟦祇，六、末罗，七、支提，八、䟦沙，九、尼楼，十、槃阇罗，十一、阿湿波，十二、婆蹉，十三、苏罗，十四、干陀罗，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。游化是国土，住止即伽蓝。以处则定，故易为标指。春秋寒热，即四时也。昼夜寅卯，即十二时。俱舍云：壮士一弹指顷，六十五刹那，一刹那九百生灭。百二十刹那为怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一须臾，三十须臾为一昼夜等。以时则不定，故难为标指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四主中，初翻名，次释义。觉了等者，了真可证，了妄可除，又了真实虗妄故。又了迷则即真而妄，菩提即烦恼故；了悟则即妄而真，烦恼即菩提故。又了真非妄外，妄非真外等。又了性是相之所依，相是性之所起。又了迷则性隐相现，了悟则性显相亡。等觉有等者，以凡夫都不觉，三乘不觉法空，菩萨觉未究竟故，并为所拣。本有佛性，名为本觉。而云合者，四相尽故；究竟觉者，始本合故。或名大者，对二乘故；或名妙者，对三乘故。无不觉故，名为大觉；寂而常照，故名妙觉。璎珞经云等觉照寂，妙觉寂照是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五处二：初总示中，初牒指，次引示。拣非他国，故令远人知；拣非别寺，故令近人知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别释二：初国中，初翻名，次释义，三引证。闻物言本国之美，名称谓他国所称。摭华记云：名称大城，但得闻义而缺物义。似非文意。"
      },
      {
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        "text": "二园二：初、略示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、广释二：初、解名义二：初、解人名。波斯匿，此翻和悦。注中孤独者，孟子曰：老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤，此四天下之穷民而无告者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、辨园树二：初、辨定先后。约总别，则先园而后树；据君臣，则先树而后园。今祇陀是君，须达是臣，所以君树标先，臣园居后，尊卑之道，区以别矣。曲礼云：君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。故云礼别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、会通华梵。佛教东流，即汉明之世，四十二章，始渐兹土。鸿胪寺者，国置司存，九寺中一。鸿之言大也。胪，陈序也。谓大陈序所须，以典四夷之容。寺，嗣也。释名云：治事者嗣读于其内也。腾兰初至，即止其中，因是僧居，后皆名寺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、出本缘中，初句标牒。次引示中，初出买园缘中，初示须达虔请娉妇，即问婚也。尔雅云：娉，问也。次佛令下，彰佛遣择处。三、长者下，明布金买园共请断事，是彼方俗法，太子君上岂容有戏言？故令依先语也。次太子下，出施树缘。后二人下，结显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、点示阙义二：初、示。文略中，初正示，次引例。无常经又名三启，贤首有疏一卷释之。"
      },
      {
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        "text": "二、明义具。准成就中，谓师资合会说听究竟，故总名一时，则知有时其必有众，故指后文以验前略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、发起序二：初、示意分章。"
      },
      {
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        "text": "二、依章释义六：初、知道已证二：初、标章唱经。"
      },
      {
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        "text": "二、随文释义二：初、释初句。若论姓氏，应无大字，恐滥同姓，故加标拣。按姓氏义异，姓者，所以系统百世，使不别也；氏者，所以别子孙之所出。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。尼拘律陀义翻杨柳，以其树大子小，有似此方杨柳，故以翻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二释次句中，初句通标，次句别释二：初释始得中，初示目连本因，次道虽下明诸圣各异。断证同故云道无异，发心别故云愿各殊。次释六通神境亦名如意通者，一能转变自身他身世间所有随心自在，即神境也。于深禅中发智证得，故云智证。二能飞行速到山障无碍，即如意也。天眼天耳者，谓定中发得色界四大清净造色，住眼耳根中，即能闻见六道众生及一切世间形色音声故。若近若远对于音声，障内障外对于形色。宿命者，谓于定中发智，能知自他过去一世二世百千万世乃至八万大劫宿命即本生也，及所行之事故即本事也。他心者，谓定中发智，能知六道众生心种种缘念事故，即定散等。定散摄三界漏，无漏总世出世。漏尽者，谓于定中发无漏真智，断尽三界漏结故，即身中漏尽也。漏有三种：一欲漏，谓欲界一切烦恼，除无明。二有漏，谓上二界一切烦恼，除无明。三无明漏，谓三界无明。通名漏者，成论云：失道故名漏。毗昙云：漏落生死故。六皆圣人修道证得，即是无漏。前五亦通业报生得，即是有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、知恩欲酬二：初、标章唱经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、随文释义二：初、略示通标。虗位者，如但言报恩，而未审定何者是恩，以何为报。欲显度脱是报之实事，乳哺是恩之实事。嚼哺，说文云：口中嚼食曰哺。淮南子云：含哺而与。注中举事，类显可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、广释二：初、通标。"
      },
      {
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        "text": "二、别解三：初、父母远近二：初、总示远近。此亦一往麤分远近，若以七世展转相望，乃至多世，一一皆有远近之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别明远世二：初、明七世中，初、儒教尚形，不言灵识，故父祖已上而为七世。偏尊父者，以其形质是父遗体，故置宗庙，并立姓氏，皆从父而不从母也。故礼法所制父母丧服，而有斩衰、齐衰之异。次、释教尚识，不贵形躯，识住则生，识去则死。四大色体，其犹馆舍，灵识暂尔寄托其中。既尚灵识，故以七生寄托之处以为七世。偏重母者，灵识始来，托胎而处，生后乳哺，资养我身，身命获全，灵识得住，皆由于母，所以西域多有从母而立姓者。"
      },
      {
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        "text": "二、明多世。然未归三宝，亦有劬劳令偏取者，其恩重故。准梵网经，一切众生皆我父母，虽应普度，此由报恩不无优劣，是则受益亦有前后。"
      },
      {
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        "text": "二、恩有轻重。前生已去，转转相远，七世多世，展转相望，重轻可知。"
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      {
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        "text": "三、报有分全二：初、略分。侍养一生通儒释，度脱多生唯佛教。"
      },
      {
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        "text": "二、委释二：初、分全中，初、明分报二：初、引经。左为上，故父在左；右为下，故母在右。摭华云：西土之礼，以东向为尊，则左北右南。北方是阴，故母居左；南方是阳，故父居右。遂谓左父右母，是传写之讹。然偏行大地，岂专东向耶？此盖经家特举劳苦，以彰难报，未必担也。次故知下，举事，如向已引。次明全报下，经虽云现世七世，今言欲度，必具多生，故云全也。"
      },
      {
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        "text": "二、彰恩重二：初、举况二：初、明不报况逆事。若夫不报，已是罪人，加之逆恶，何可云喻？"
      },
      {
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        "text": "二、举余恩况父母。华严经云：多遭横死，是顺现报；不能尽寿夭󴕐而死，故名为横。相海经说：是阿鼻因，即顺生报。"
      },
      {
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        "text": "二、引成二：初、引儒诗注第十三者，示其卷次，令知所出。幽王谥法曰：动静乱常曰幽，栖遏不达曰幽。不得终养者，以其二亲病亡之时，在于󳷥所不及见也。诗有六章：四章章四句，前二章，后二章。二章章八句。中间二章。第一章四句。如疏引。蓼蓼，长大貌。莪，即草名，似其蒿也。匪，非也。伊，是也。莪已蓼蓼，视之反谓之蒿。喻在忧思，心不精别其物。哀哀等者，恨不得终养父母，报其生长己之苦也。第二章四句。疏中不引。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，音尉。尔雅云：蒿󴕴。注云：青蒿，谓有子者。蔚，牡󴕴。注云：即无子者。󴕴，去刃反。哀哀父母，生我劳瘁。瘁，病也。第三章八句。疏引后四句，故云乃至。上四句云：瓶之罄矣，维罍之耻。瓶小而尽，罍大而盈，故为罍耻。刺幽王不使贫富均也。鲜民之生，不如死之久矣。鲜，寡也。生不如死，恨之深也。无父何怙等，即下四句。谓孝子之心，怙恃父母，依依然以为不可斯须无也。怙，赖。恃，负也。出则思之而忧，旋入门不见，如入无所至。衔，含也。恤，忧也。靡，无也。第四章八句。如疏备引。父生我者，本其气也。鞠，养也。拊，拍也。畜，谓藏畜。长，谓长大。音，谓覆音。顾，谓旋观。复，反复也。腹，怀抱也。我欲报父母是德，昊天乎，我心无极。第五章四句。南山烈烈，民人苦，伇观南山烈烈然，言其高峻而难至也。飘风发发。发发，疾貌。言寒且疾。民莫不谷，谷，养也。言他皆得养其亲耳。我独何害。害，音曷。我独何故观止寒苦之害。第六章四句。南山律律，同上烈烈。飘风弗弗。同上发发。民莫不糓，我独不卒。卒，终也。我独不得终养父母。以摭华中误其章次，今具引之，固无惑矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引释典二：初、引三藏疏。系，犹系也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引恩重经二：初、正引经文二：初、引前段二：初、引文中，初、叙恩深。和和，弄声，谓学语也。疏主撮略大要而引，委具如彼。故于还段注曰：云云，说文：云云者，云也。言之在口，如云润物。文下尚有如云之义。次计论下，叹难报。后至于下，并后段经文，皆彰爱重。两乳流出者，如宋书：朱循之守滑壹，为虏所围，累日粮尽，外援不至，遂陷没。初，母闻循之被围，常悲忧。一旦，乳汁惊出，母号恸，告家人：以我年老，非复有乳。今如此，儿必没矣。后问至循之，果此日城陷。斯盖天性感召，事实然也。注反如等者，即曾参在外，慈母啮指念之，参即心痛。然彼是母感于子，例今子感于母，故曰反如。又宗镜录五十四云：周畅躬耕在田，母欲其归，遂啮指。畅心痛，念曰：母必唤我。及归，果然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、述意中，初问，次答。经文盖存淳至之语，疏主为遮浅朴之讥，故置斯问答而发明厥意。且金口所宣，那有浅朴？但不同世俗绮饰文词，寄语凡流，慎勿轻侮。来报不浅，良可惧之。答中二意：偏诫小人，次通被君子。以君子中亦有贫者，但君子固穷，小人穷斯滥矣。论语云：子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！颜渊亚圣，尚有于贫，又复小人，岂无富贵？如不义而富且贵，于我如浮云；不义而苟富贵，非小人而何？故知富贵贫贱在乎命也，君子小人在乎行也。若尔，何妨碓磨等耶？偏叙等者，正出经意。以其富贵者，腹育多藉他人，故且据贫贱以显劬劳之事耳。"
      },
      {
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        "text": "二、引后段，接于上文。曳腹随行，俗谓蒲卜鸣和，即以口相接也。既与下，明悖逆。帝释下，示会众。"
      },
      {
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        "text": "二、评论伤叹二：初、评论二：初、评度现事。疏主！现见世间母皆慈爱，子多悖逆。其有母不慈爱，子能孝顺者，则百数之中或见一人，言其尠也。"
      },
      {
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        "text": "二、研论所因良由等者。流浪无端，故云无始。迷暗不觉，故曰无明。迷背真理，执著妄情，即指无明以为根本。从惑起业，行不孝等，故云枝末。一一皆然。"
      },
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        "text": "二、伤叹，谓由悖逆，心招罪祸。若斯之类，固难可度。"
      },
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        "text": "三、攀慕偏寻二：初、标章唱经。"
      },
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        "text": "二、随文释义二：初、别释中，初、释道眼二：初、正示。天眼彻示无罣碍故，名天眼通。次、由证下，转释，亦即通妨。谓有问云：既是天眼，何故经中云道眼耶？故此通云由证道等。或可拣非业报生得，故云证得。次、释世间，后、总示，文皆可见。"
      },
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        "text": "四、得见所在二：初、标章唱经。"
      },
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        "text": "二、随文释义二：初、通示经宗。施劳，犹用功也。鬼道，是三涂中一鬼畏也。自多怖畏，复令人畏涂道也。按四解脱经，地狱名火涂道日夜烧然，饿鬼名刀涂道折草为刀，更相杀害，畜生名血涂道杀戮屠剥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别释文义二：初、略示果相。此中具有三果二业，行相难明，今当委示。初、释三果二：初、释名。异类而熟，故名异熟，以因通善恶善恶有记，造成因种，果唯无记故至果成熟，报法非记，因果性别，故云异类。有云：异处而熟，故名异熟者，若于人中造业，余趣受生，则可尔。如人中造业，还于人中受生，岂是异处而熟耶？有云：异时而熟，故云异熟，如今生造业，来生受者。此又与等流相滥，是故虽有三说，初义为正。与因同类，故曰等流；更甚于因，故言增上。二、辨体。异熟有二：一、真异熟，即第八识最初结生，展转相续，至舍寿时，亦最在后，为总报主，故名真异熟此即大乘，下通大小。二、异熟生之异熟，谓从真异熟中种子生现，即今无记报得色心，故名异熟生之异熟。此但前六一分，即三性中异熟无记，除善、不善及三无记无记有四：一、异熟无记，二、威仪无记，三、工巧无记，四、变化无记，谓后三也。然今所说是异熟果，理应具兼真、生之二。旧师指为真、异熟者，盖约推本而为言耳。等流、增上，并依生之异熟而分异也。上三种果，并通六趣，不唯在鬼。二、明二业三：初、释名中，初、正释名。引业者，谓有胜力牵引趣生故。满业者，谓无胜力引生诸趣，但于总报之上，别别庄严圆满故。此引、满业，亦名总、别。因唯有二，果则有三。增上无因，即上二业，余势所成。次、示通、局。谓引业有力，亦兼为满；满业无力，但能为满，不能为引。若约助引，其义则通。二、辨体。凡善、不善业，皆有三品、三位明之：一、约境。善则于劣不杀为上，谓蚊蚋等；于胜不杀为下，谓父母等。余者为中。不善反此。二、约心。若善、不善，但猛利心作为上，泛尔心作为下。余者为中。三、约时。若善、不善，但三时无悔为上，二时无悔为中，一时无悔为下。此善、不善，皆取上品为引业，中、下皆满业。三、示相。谓人、天等有差别者，大约而论，善中三归五戒引生人道，八戒十善四禅四定引生六天及上二界，强胜多疑者引生修罗。不善中瞋心造十恶业引生地狱，食心引生饿鬼，痴心引生畜生。引业所感名总报，满业所感名别报。由此交络有其四句：一总善别不善人受贫穷疾病等、二别善总不善畜有肥好庄严等、三总别俱善人受富贵等、四总别俱不善畜类有育跛等。俱舍颂曰一业引一生，多业能圆满是也。今目连母生饿鬼中，不见饮食皮骨连立，即当第四句。悭食业者，正出目连母之本因，因中悭食未必令他唯皮与骨连持而住，今受此报乃为增上。问：此二种业何识所造？答：通大小乘并第六识通造二业，以强胜故。前五回转心亦造满业，不能造引业，以力微故。第七但与前六为染污依，第八但能含藏已成业种，并不能造七八二识小乘不说。如上所明三果二业，一一分对在文可知，并皆采录旧师所说，义学详审无厌文繁。"
      },
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        "text": "二、广明鬼类二：初、正明二：初、示居处寿限。此下即指南洲琰魔罗，具云琰魔罗社，此云双王。一切经音义云：鬼官总司也。兄及妹皆作地狱主，兄治男事，妹治女事，故曰双王。或云苦乐并受，故言双也。注中一云显示他说不同正理，所论限量在文可知。散趣余方，即山林树庙等日月岁数，积三十日以为一月，积十二月为一年，且就此方作如是说，余方数量固难一准。"
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        "text": "二、约种类以陈二：初、九类二：初、通明九类二：初、总明。唯三中，初标示，次列释。释中但示从果立名，本因如下九类中说。然鬼趣饮食，宁无麤秽？以难得故，自谓净妙。或得所施加法食故，即变麤秽成净妙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二别开有九，文多三节：先出报相，次示业因，后引文证。或唯有二而缺引证，或后申诫劝，并随文可知。栅叉白反，说文云：编竖木也。贪嫉者，释名云：贪探也，探入他分也。楚词注曰：害贤曰嫉，害色曰妬。抄掠谓强夺取物，通俗文云：遮取也。据此下申诫劝，即梵网涅槃中语。以针咽鬼因破斋戒，意勉吾曹令自防慎。决音穴，说文云：下流也。夜叉此云轻捷，罗刹此云可畏，毗舍阇此云啖精气，形竖而行异于畜趣，皆旁行故。罪福不精者，谓罪与福而有间杂。旧记云：如世斋日杀生入寺饮醼是也。惑乐相杂者，惑谓疑惑，乐谓欣乐乐字去呼，以其心虽乐作福而生疑惑，谓无来果。是则罪福约身口所为，惑乐约内心所起，三业为因方能感果。当知若以欣乐心纯作福业，则自生人天；若以疑惑心纯造罪因，则自为无财。我由相杂不精，故受此报。付法藏下。引证相杂不精之报。传曰：僧伽耶舍游大海边，见一宫殿七宝庄严，食时已至即往乞食。是时舍主出迎，请入就坐。耶舍见其家内二鬼倮黑肌瘦，锁其身首各著一床。耶舍怪问，舍主答曰：斯鬼过去，一是吾息、一是吾儿妇。我常布施，而彼夫妻常恚恼我，因立誓曰：如此罪业必受恶报，若受苦时我当看汝。由是因缘得受斯苦。彼锁二鬼自属无财，其舍主者是势力鬼。又复前行至一住处，堂阁严饰满中众僧经行禅思。食时将至鸣稚集食，食将讫时肴膳忽然变成脓血，以钵相掷头破血流，而作是言：何为惜食今受斯苦？耶舍前问，答曰：我等迦叶佛时同止一处，客比丘来咸皆瞋恚，藏惜饮食而不分供，以此缘故今受斯苦。此皆罪福不精之证验也。以福故宫殿七宝堂阁严饰，以罪故受鬼趣身膺斯剧苦。"
      },
      {
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        "text": "二、别指所救。今目连之母，虽口无火炬，但临食变火，亦此之类也。"
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        "text": "二、三种二：初、通明三种。外障即因中障他饮食，内障即因中节量人食，无障即因中呪担人食。"
      },
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        "text": "二、别指所救，如文。"
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        "text": "二、结劝二：初、结示由心。智论云：心能天堂，心能地狱。故九类三种，悉由自心，果由因致。故如影由形现，响由声发，自作自受，孰能代之？"
      },
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        "text": "二、因事劝诫二：初、举善缘劝修。励谓勉励。供养三宝，孝养父母，救济贫病等，即善缘也。不修善缘，则成空过，有田不种，饥穷匪遥。七分获一。出往生经：普广菩萨白佛：若有父母、兄弟、亲族，命终堕三涂八难，受诸苦恼，得为修福否？佛言：七分之中，唯获一也。何故尔？缘去世不信道德故。若以亡者严身之具，堂宅园林，以施三宝，此福最多，可拔地狱之殃，往生净土。然有子修崇，尚获少分，况无孝子，则冥路茫茫，孤魂独逝，三涂受苦。当此之际，悔生存之不修，恨子孙之不孝，何可追及也？"
      },
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        "text": "二、约现事垂诫二：初、正举现事。谓五浊恶世，众生迷妄，怀仁孝者，固其少耳。唯忧妻子现在，所须不足，岂念父母亡殁，业婴苦趣？设尔追修，但以厌塞他人课责，事不获已而为之者，盖亦多矣。"
      },
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        "text": "二、引证释，成二：初、引经。况证中，初、引经；次、生存下，结。况有二：初、以存况殁；二、以己况子。"
      },
      {
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        "text": "二、举古例今，成前二况。即孝德传：元启年十岁，其祖年老，父母令启舆送深山，启苦谏不从。既而送往，乃收舆而返。父曰：此何用耶？启曰：后当送父。父遂感之，方复收养。然启本欲感动其父，而非不孝。今疏且取子孙倣上之义以明之耳。迹异谓古今事别，心同谓相承不孝。"
      },
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        "text": "五、恸哭往救二：初、标章唱经。"
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        "text": "二、随文释义二：初、释悲哀中，初、委释相。拊心曰擗，跳身曰踊。孝经云：擗踊哭泣。号咷，大呼也。诗云：式号式呼。父母在难，子不能救，谓之偷安。次、经标下，示文略。后、故三下，引证成义。净三藏旧疏科为摧恸往救，故可证成碎身等义。恸，哀之过也。论语云：子哭之恸。"
      },
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        "text": "二、释往饷母既等者。谓气命县微，度永夜之漏；厄拘鬼趣，有终朝之饥。饷，馈也。"
      },
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        "text": "六、恶习现前二：初、标章唱经。"
      },
      {
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        "text": "二、随文释义二：初、述意伤叹中，初、述意。境即钵饭，心谓悭习，此则第八相分，由于见分故。故唯识云：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事。起信云：以依能见故境界妄现，离见即无一切境界。今见饭成火，是境随心变也。如斯苦果假藉过去悭业而成，饿因即悭习，饱缘即钵饭，鬼是炬口，举其果也。由悭所致，故至果上悭习现前，虽饷香飡旋成猛火，水作坚冰约喻而显，酌釜汤不能消大水之坚冰，运神通不能转重罪之感报。次即知下，结示。后大哉下，伤叹。业果成熟圣力莫加，理越凡情故非思及。"
      },
      {
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        "text": "二、按文消释可解。"
      },
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        "text": "三、总结："
      },
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        "text": "二、正宗，分二：初、总分。"
      },
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        "text": "二、别释二：初、目连悲陈苦厄二：初、标章唱经。"
      },
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        "text": "二随文释义中，初明告上之意，上二句引况，下二句正明，即资急告师也。礼云：人生在三，事之如一。故先以君父为况。次弟子下述陈告之词中，初叙己功能，南山云：学居师后故称弟，解从师生故称子。故今对师自称弟子。勤观四谛叙其因也，已证三明言其果也。过去宿命明，现在漏尽明，未来天眼明，即六通中三，余三但有通义故不称明，反复回转是神境通。次岂料下次明母业重，力不能加故哀号投佛。"
      },
      {
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        "text": "二、如来广示因缘二：初、分章。二、随释八：初、彰母罪深二：初、标章唱经。"
      },
      {
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        "text": "二、随文释义三：初、引缘通释中，以未知所出，故但云有经世有目连经，与此经不同，又无译者，恐是伪本。定光佛时，即往古世也。孤山云：定合作锭，即灯属也。古来翻译，回文不同，或云然灯，或云锭光，语异义同，故字从金。芝园云：有足曰锭，无足曰镫。锭字音灯，或音定者，乃锡之属。又锭与镫，自是食器，亦非灯也。准孝衡记引上生疏云：定光佛即然灯也。此余所未详，故不敢去取。"
      },
      {
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        "text": "二、约义别释二：初、按文示义。罪根二字，备乎三业。准孝衡记引唯识云：能动身思，说名身业。能发语思，说名语业。审决二思，意相应故，作动意故，说名意业。取不善思，可怖可厌，名之为罪。躭著已得财及名誉，不能惠施秘恡，名悭。于诸未得有及有具希欲，名贪。由此悭贪，引生诸恶，有出生义，故名为根。交固难解，孤山作胶，谓前后相续，种现相资，有如胶漆之牢固也。谓从悭下，转释上文深结之义。业通多生，悭悭相续，身口所造，皆是罪业，非唯局彼作青提时一度妄语为业因也。"
      },
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        "text": "二、结成三道中，初正明。准唯识论，贪属根本，悭是随惑。今以此一能生业苦，故名苦根，即烦恼道。由悭贪故，身口所作，不行惠施，侵夺他财，则属业道。由惑业故，引招鬼报，名为苦果，则属苦道。此三文中皆云苦者，由目连母身拘鬼趣，以果望因，苦义强故。次若准下，会异。谓梵网中十波罗夷，彼制悭戒，属业非者，以伤慈故。贪无是过，故属惑收，则与唯识所说有异。"
      },
      {
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        "text": "三、问答料拣二：初约人、鬼。拣中，初问，次答。答中，初正答。谓人中造业，鬼趣受报；鬼趣业尽，还生人中；既受人报，又造鬼业。故云人、鬼相间等。次若唯下，覆疏相间相资之义。人是善果，故不常为人；鬼无分别烦恼，不能造业，故不常为鬼。且恶报之言，不唯在鬼，亦通畜生及地狱也。今疏文略，故云或亦为畜。以三趣俱恶，故云于理无妨。但悭习等者，如堕畜生中，为大豕，则护糟糠；作驴、马，则固刍草等。"
      },
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        "text": "二、约过、现拣中，初问，次答。答中，初正答。谓目连今生之母即是远世青提，故云复为其母。但今生子、母名字皆异，故云非谓救彼等。虽然不救彼，其实即是彼。次余论下，斥非。恐是古疏别有异解，不应理故，斥为未达。"
      },
      {
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        "text": "二、明子德薄二：初、标章唱经。"
      },
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        "text": "二、随文释义。悭一切者，即所悭物，非唯食也。"
      },
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        "text": "三、斥邪无力二：初、标章唱经。"
      },
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        "text": "二、随文释义二：初、引古通释。天神曰灵，地神曰祇。纵，竖也。魔居六天，故云纵摄。外道居处，多在人间，故曰横罗。六合，谓四方上下。八部，即四天王下，各有二部鬼神。"
      },
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        "text": "二、按文别释二：初、释外道道士。释士美称，亦呼道士，晋宋之前，多以是呼。如习凿齿与谢安书云：比见释道安，故是远胜非常之道士也。张永谓道慧、法安曰：二道士可谓义少也。"
      },
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        "text": "二、释四天王神。毗沙门，即北方天王等，取东方提头赖咤，南方毗留勒叉，西方毗留博叉。"
      },
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        "text": "四、显正有能二：初、标章唱经。"
      },
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        "text": "二、随文释义二：初、引古通释。喻法相对，在文可知。"
      },
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        "text": "二、历句别拣前后经文者，四句中，初、二两句是前，第三一句是当科，望前为后。居然，犹必然也。"
      },
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        "text": "五、许以救方二：初、标章唱经。"
      },
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        "text": "二、随文释义。所许事者，即下示正法中盆供事也。三十斤曰钧。鼷鼠，说文云：小鼠也。机，弩牙也。法合可解。六、示其正法二：初、标章。"
      },
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        "text": "二、随释二：初、教孝子献供法二：初、分章示意。膏腴，肥地也。厢，合作箱，车也。诗云：乃求千斯仓，乃求万斯箱。郑氏笺云：求千仓以处之，万车以载之。如指诸掌者，掌中之物，指以示之，言其易见也。"
      },
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        "text": "二、依章正解五：初、定胜时二：初、标章唱经。"
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        "text": "二、随文释义三：初、释十方众僧中，初、通释二：初、翻释名义。僧伽正翻云众，复云和合，乃约义用，非对翻也。二人同心，文出周易？系辞？明同人卦。彼云：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；谓人心同，则裁断成决，如刃之利。金性坚刚，而能断之，喻利之甚。同心之言，其臭如兰。心同言合，如兰之馨，谓其可爱。臭，即兰之气也。此约四人和合成众。二人虽和，亦非众也。故业疏云：三人已下，辨法未尽；四人已上，作法成济。次儒说下，对拣儒释。论语云：君子和而不同，小人同而不知。今和而同，堪为福因也。后今云下，别示。通该一化，故法无限局。众是此方之语，僧乃西域之音。译者贵夫联緜成句，如云忏悔，可以由夏中坏行义多，招讥复重。故律云：自今已去，听三月安居。春冬过少，故不徧制。而言前三月者，以律明安居有三，谓前、中、后。四月十六为前，五月十六为后，中间二十九日为中前安居，七月十五夏满后安居，八月十五日夏满中安居，随日不定。今云七月十五，即当前安居也。自恣三日，出四分律？增三中文。准南山事钞，定须十六自恣，非谓前二不通，恐谓解制向前出界，成破夏故。安居自恣，广如律部。此略明之，须者应捡。"
      },
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        "text": "三、释僧自恣时二：初、详翻译。疏家一往言译之失，细详其致，亦有理在。何者？上文众僧通标一化，今僧自恣局在一集，亦无所违矣。"
      },
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        "text": "二解经文中，初约义正释二：初略示。内彰无私隐，外显有瑕疵。身口托于他人，故云自恣。摩得勒伽论云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故，各各忆罪发露悔过故，以苦言调伏得清净故，自意喜悦无罪故。次谓一下广释三：初叙佛教意，二正法下明被三时。谓佛灭后法有三时，正法像法各一千岁，末法万年。后五百岁文出金刚大集经中，明五种五百岁：第一五百解脱坚固，第二五百禅定坚固，第三五百持戒坚固，第四五百多闻坚固，第五五百鬬诤坚固。今指第五为后五百，即末法之初也。三然将下示自恣法中，初明制意。三界苦恼深广无涯，喻之如海，故云苦海。护浮囊喻出涅槃经，彼以精持篇聚期出生死，不为见爱之缘毁犯净戒，如乘浮囊度海，不为罗刹所乞。彼经五段：初全乞喻犯四重，二乞半喻犯十三，三乞三分之一喻犯偷兰，四乞手许喻犯舍堕单提，五乞微尘许喻犯吉罗经缺提舍义同吉罗，菩萨皆不与喻谨护遮性也。次故偏下显行相。偏袒众中示有罪也。自大德者求他证也。见闻疑者举过根也。过罪犯三变其文耳。三如此下彰功益。像末之世行自恣者，岂唯戒品清净，亦则发禅证果，不敢诬于后世，故云或有之矣。后故三下引古证成。夏竟入腊故云受岁。"
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        "text": "二、发胜意二：初、标章唱经。"
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        "text": "二、随文释义二：初、示科意。"
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        "text": "二释经文中，初正释二：初释七世异儒宗，谓孝至高祖为上代祖宗。次释厄难通存没，没通过现，存局现在。次七世下重示。准上所说，归佛已来则通远世，经且举七。后故三下引证天地父母也。惮方言云恶也。三设胜供二：初标章唱经。"
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        "text": "二、随文释义二：初、约义正释中，初、释供物。三、物通指四尘中，初、正释挺烛。孤山作锭音定，又音殿。韵集云：有足曰锭，无足曰镫。即灯属耳。应法师经音破挺字之讹。次亦可下，别指西域。有以香油涂身，故亦属身摄，则是兼触尘。疏释香者，鼻所嗅也，正属香尘。油以照燎等用，是眼所见者，正属色尘。孤山不观此中亦字，故于前序遂致乖疎。上来等者，示缺声尘。今时有以歌呗等供，则五尘备矣。二、别释尽世。享于克诚，文出尚书？太甲曰：鬼神无常享，享于克诚谓不常受享，唯能诚信者，则享其祀也。馨于明德，如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼译人讹错文：初、牒示；如何下，斥非；应云下，改正。愚详经意，著盆中语既连上文尽世甘美，盖是重示具饭百味等著盆中。谓虽通众物，正在盆供，恐其轻略，特举嘱之。如上疏指尽世甘美亦属味尘，何错之有？今疏为遮疑彼床等非是著盆中物，从其易晓，故复加改正耳。后供养下，示供行。以上饭食等为能供，十方众僧为所供，则供养二字正属行也。"
      },
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        "text": "二、准经斥非中，初示经意，以受用物即饭食等。次不心下，斥滥行。按唐书？高宗则天本纪中说：当时官中尽好为盆供，以至用金宝、华朵、彩帛为栏架等，极于奢侈。时杨烟等作诗赋以讥刺之。杨烟乃高宗时王、杨、卢、骆四才子中一也。烟作盂兰盆赋云：铜铁𫓪锡，璆琳琅玕，映以甘泉之玉树，冠以承露之金盘。迄至玄宗、德宗等，皆为此会。王臣士庶，无不崇之。当时疏主，贵其如法，杜彼议谤，岁岁可以不辍行之。故云不必雕镂等也。后故三下，引文证意云：三藏但令以受用物，四事八珍，䖍诚供养，雕镂金玉等将奚为？"
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        "text": "四、赞胜由二：初、标章唱经。"
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        "text": "二、随文释义二：初、约义总释二：初、点示初后。当此之日，即其时也。其德汪洋，即威仪也。左传云：有威而可畏，有仪而可象。汪洋，水深广貌。楚词曰：临渊兮汪洋。二、辨释中间二：初、约五种各对中，初、标；次、谓处下，释。注各有其文者，谓山间禅定具清净戒也。声闻、缘觉是实行小乘，故云为实为小。十地菩萨乃权现比丘，故云为权为大。"
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        "text": "二、约人法相对。三学是法，三乘约人。三人虽殊，同遵三学。虽曰同遵，大小自异。十地大人，即欢喜等。"
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        "text": "二、按文别释二：初、释皆同一心中，初总释；次谓受下，别示。崇重贤善，轻拒暴恶，名惭愧心；殷勤郑重，性离憍慢，名殷重心。此自行也。愍覆众生，拔苦与乐，名慈悲心；念答施主，与诸福利，名报恩心；愿拔施主父母等苦，名救济心。此利他也。疏明受供，则通凡夫；经举三乘，且从胜说。"
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        "text": "二、释钵和罗饭中，初释义。准经音义，据自誓经云钵和兰，亦即梵音，轻重小异，翻自恣食，颇符今意。次经题下，会题。后此一下，示意。"
      },
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        "text": "五、获胜益二：初、标章唱经。"
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        "text": "二、随文释义二：初、总分。"
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        "text": "二、别释二：初、释蒙悲离苦四：初、释此等自恣僧；五、对所说，即三乘等。"
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        "text": "二、释现世父母中，初正释，次非谓下遮滥，后三藏下斥非。准孝衡记引三藏解：问：云何现在言出三涂？答：验因知果故。此不应理，故云异释。"
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        "text": "三，释六亲眷属。准唐玄宗注孝经云：六亲：父、母、夫、妇、兄、弟。与今疏同。注中或云未详何典。应劭注汉书以奉六亲，谓父、母、兄、弟、妻、子。六皆言亲者，苍颉篇云：亲，爱也。释名云：亲，𭣋也，言相隐𭣋也。眷，顾也。属，续也，谓恩相连续。姻戚者，尔雅云：壻之父母曰姻。白虎通云：妇人因夫而成曰姻。广雅云：戚，近也。诗云：戚戚兄弟。传曰：相亲也。表即母族，里即父族。"
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        "text": "二、申明请意中，初正示，次如颕下引况。注云云者，左传云：初，郑武公娶于申，曰武姜。申即国名。生庄公，及生共叔段。共音恭。庄公寤生，寤寐中生。惊姜氏，遂恶之。爱共叔段，欲立之。立为太子。亟请于武公，公弗许。及庄公即位，姜氏与叔段谋篡庄公。公闻，师兵伐之，叔段出奔共。共，国名，因号共叔段。遂寘姜氏于城颕，寘，置也。城颕，即郑地。而誓之曰：不及黄泉，无相见也。地中之泉，故曰黄泉。既而悔之。考叔为颕国封人，与封疆者。闻之，有献于公。公赐之食，食舍肉。公问之，对曰：小人有母，皆甞小人之食矣，未甞君之羮。请以遗之。公曰：尔有母遗，繄我独无？繄，语助也。考叔曰：敢问何谓也？公语之故，且告之悔。对曰：君何患焉？若阙地及泉，隧而相见，其谁曰不然？隧，若今之延道。公从之。公入而赋：大隧之中，其乐也融融。赋，诗也。融融，和乐貌。姜氏出而赋：大隧之外，其乐也泄泄。泄泄，舒散貌。音曳。遂为母子如初。君子曰：颕考叔，纯孝也。爱其母，施及庄公。纯，笃也。施音异。然考叔止及于一人，尊者广被于群有，虽非伦匹，且欲通文也。"
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