盂兰盆经疏会古通今记
No. 373-A 兰盆经疏会古通今记序
吾祖圭峰禅师之疏兰盆也,䆳古作者,莫之与京,讲授流通,为日固久。石壁尊者剏为之记,孤山法师因循其说,广演证义,芝园津师亦继有斯述。自孤山新钞之出,而石壁旧记世不复行,盖以文华为尚也。窃甞合诸舆本,极思研精,而和玉隋珠,各矜其得矣。良以乘教之有否臧,文义之有斥的,要乎尽美者为难能也。前修不云乎:所冀后之病今,亦犹今之视昔。故余不揣肤受,牵拙以订之,庶乎公议有所存耳。因以会古通今,榜其名题,惟知我者,且不以敩颦狂斐之为诮乎。
兰盆经疏会古通今记卷上
释疏分二:初、题目二:初、标立疏题。题中五字,存去合离相望,料拣能所三重:初、并存中,疏为能解,余皆是所解;二、所解中,经为能诠,余皆属所诠;三、所诠中,盆为能救,盂兰是所救。若据本经题,上加佛说,则说通能所,准可知之。是中既揽所诠为经之别名,故今亦揽所解为疏之别目,方知此疏非解他经。六释之中,依主受称。疏者,疏也,诀也,谓疏诀文义,使无壅滞。并序者,谓以疏题兼目于序,从其省故,注以示之,叙述此经之宗要及制疏之因由也。
二、纪旌述者,充国标所依处,即汉巴子国。后以风物充盛,因以为名焉。今果州是也。沙门宗密,举能依人。梵语沙门,此云勤息。谓于善勤行,于恶止息,乃释子之通称也。宗密即疏主名讳,姓何氏。唐建中元年生于世,会昌元年正月六日坐灭。宣宗追谥定慧禅师。平居终南之圭峰,人到于今,以圭峰称之。问:疏主本住圭峰,焉标充国?答:一题充国,二意兼明。一是父母之故,二是制疏之处故。初题不忘其本,则孝道明矣。次彰在彼撰述,则记事著焉。述者,显人作用。作者曰圣,述者曰明。以义净三藏等,先亦有疏释。既循其旧迹,故但言述也。
二、本文二:初、序引二:初、略明宗要二:初、通示所宗。文有六句:初二句明孝道竖深,次二句示孝行横广。后二句中,初句显二教同宗,后句明通前结指。明竖深中,言混沌者,即阴阳天地未分之前,淳元之气,清浊相和,故名混沌,亦曰混元。道经有物混成,先天地生,易有太极,是生两仪是也。盖此方外教,说人畜等,皆是虗无大道,生成养育。谓道法自然,生于元气,元气生天地,天地生万物。故有愚智、贵贱、贫富、苦乐等,皆禀于时命而已。其死生变化,终归一气也。白虎通云:天地之始起,先有太初,后有太始。形兆既成,名曰太素。混沌相连,视之不见,听之不闻,然后剖判。清浊既分,精出耀布,度物施生。此其本始之至论矣。今夫内教所谈,且就小乘以辨。谓一切众生,六识三毒,造立器界,成住坏空,四相循环,各二十劫。从于空劫,初成世界。俱舍颂曰:空界大风起,傍广数无量,厚十六洛叉,金刚不能坏,此名持界风。光音金刚藏,云布三千界,雨如车轴大,风遏偃不流,深十六洛叉,始作金刚界。次第金刚云,霔雨满其内,先成梵王界,乃至夜摩天。风皷海水成,须弥七金等。浊滓为山地,四洲及泥犂。咸海外轮围,方名器界。立时经一增减,乃至二禅福尽,下生人间。初食地饼林藤,后食秔米不消。大小便利,男女形别。分田立主,主求臣佐。种种差别,十九增减。兼前总二十增减,名为成劫。议曰:空界大风,即彼混沌一气。则知混沌,是此成劫之初。上准疏主原人论释,与夫孤山所指稍异。此时孝道,已蕴其中。非适今故,言始于也。孝经授神契云:元气混沌,孝在其中。是也。问:今释佛经,反依世教。言混沌者,其故何耶?答:行孝报亲,正存诱俗。况归乡开设,俾道俗同闻。若指劫初,则俗流难晓。且标混沌,则四众通知。洎下所明二教同异,多引儒籍,意皆如此。塞乎天地者,天之为言镇也。居高理下,为人镇也。地者,易也。言生养万物,怀任交易变化也。孝既始于混沌,则与天地同起,而充塞乎其间矣。故礼记祭义:曾子曰:夫孝,置之而塞乎天地,敷之而横乎四海,施之后世而无朝夕。然兹二句,虽所出不同,而疏主用之,共成一义。是则上句明孝之本始,故云始于混沌。下句显孝之成形,故云塞乎天地。则竖深之义彰矣。旧师但以一往分配,初句是竖,次句即横。今依新钞,符会疏主。用文之意,盖有其绪矣。然二皆当理,取舍由人。是一非诸,先民所诫尔。示横广中通人神者,文虽偏举人神,实亦通收六趣。凡厥生灵,皆有父母。故人与鬼神,咸以孝道为要。又可人行于孝,而亦感乎神理。虽有二意,前说为优。贯贵贱者,贵贱二字,包乎五位:一天子,二诸侯,三卿大夫,四士,五庶人。贵唯天子,贱则庶人。中间三位,互通贵贱。孝经五章,各明其孝。虽五孝之用则别,而百行之原不殊。故自天子至于庶人,孝无终始,而患不及者,未之有也。死而后已,故无终始。未有患力不及,而容不行者。故上自天子,下至庶人,皆须有终始也。不目始终,而曰终始者,盖慎终如始。唯有终,则成其始之善。或不能成终,则始虽得之,亦必失之矣。摭华至此,多饶事迹。今从诸古释,故不烦援引。然兹二句,上句则贯乎幽显,故曰通人神。下句则统于尊卑,故曰贯贵贱。则横广之义备矣。总上四句,虽显竖深横广,而一期次第,宽狭相生。始混沌,则先于天地,故最宽。塞天地,则但在己形,故次狭。人神,是二仪中物,故又狭。贵贱,则唯在于人,故极狭。又始混沌则一气未兆,故极狭;塞天地则二仪已分,故次宽;通人神则因心之孝既彰,故又宽;贯贵贱则资敬之道兼著,故最宽。而宽狭互明,文意若是。伟哉斯义,本乎摭华。且圭峰生于有唐,孤山出于皇宋,时方殊远,有若面会者,固可羡也。显同宗中,儒释皆宗之者,儒宗五常,以仁为首,仁又以孝为本。故论语云:孝弟也者,其为仁之本与?所以然者,儒教所宗人,以形质为本,形质由父母而生。故孝经云父母生之,续莫大焉是也。释宗三学,以戒为初,戒又以孝为名。故菩萨戒本云:孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒。所以然者,释教所宗人,以灵识为本,四大形质为灵识所依,世世生生皆是父母生养。故戒本又云:一切男子是我父,一切女人是我母。我生生无不从之受生,故六道众生皆是我父母是也。是则二教同宗于孝。下彰孝道中,疏文自叙也。明结指中,其是指陈之词,唯即遮拣之语。善父母曰孝,凡为人子,当行其中,故云孝道。所谓始齐一气,终塞二仪,通幽显,贯尊卑,君子务之为本,菩萨结之为戒,何莫由斯道焉。
二、别显今教,文有四句:初句标举所应之机,后句结示能应之教,中间二句通乎机、教。在机,则是所应之事;在教,则为能应之功。孝子,则指大目犍连,通诸像末。报亲之者,谓由尊者救母倒悬,恳恻志诚,请佛流演。故下疏云:由爱其亲,施及一切,故为道、俗弟子,请佛留此教门。新钞但谓孝子之言即通语末代,亦疏主自指。今复加旧释,则二义双收。二亲,即目父、母。虽目连发起,偏救其母;今显教胜能,故通被一切。故经云:吾今当说救济之法,令一切难皆离忧苦。疏释谓千钧之弩不独为鼷鼠发机,三界之尊岂偏令汝母离苦是也。苦厄,则指恶趣,或亦可通一切苦恼。故经云:现在父母无病,无一切苦恼之患,乃至七世父母离饿鬼苦等。恩德,目诸乳养,阳气皓旴,名曰昊天。谓盛夏阳光充塞六合,五糓万物由此成熟,而未始有心辞于艰勤。方之父母,恩光亦尔,生育子身,回干就湿,咽苦吐甘,慈爱怜念,而未始有心惮于劳苦。诗云:欲报之德,昊天罔极!若夫依经营供,拔冥涂苦,实报昊天之恩德也。故经云:常以孝慈忆所生父母,为作盂兰盆,施佛及僧,以报父母长养慈爱之恩是也。然准经宗,备乎四义:孝顺设供,拔苦报恩。引对今文,虽缺设供,理必具之。独美此经,尽于孝行,故总结指云:其唯等
二、广叙缘起二:初、叙丧亲追慕。文有四句:初二句叙幼失恃怙,次一句明以时追思,后一句恨不及侍养。舋,亦罪也。早年,以谓童穉之岁。夫孝子之事亲也,敬养服劳,顺色无犯,温清致乐,不疾亡忧。疏主自谓我既拙于侍养,遂致父母丧亡,岂不引过归于己乎?雪霜悲者,祭义曰:秋,霜露既降,君子履之,必有凄怆之心,非其寒之谓也。春,雨露既濡,君子履之,必有𪫟惕之心,如将见之。今疏意显孝思无间,动止切心,如履雪霜,而易彼露字,故云每履。礼记檀弓云:君子有终身之忧。先儒注曰:念其亲也。其斯之谓与?风树恨者,孔子家语云:孔子适齐,中路闻器者之声,其音甚哀。孔子谓其仆曰:此哭哀则哀矣,然非丧者之哀矣。驱而前,少进,见有异人焉,拥镰带索,哭而不哀。孔子下车,追而问曰:子何人也?对曰:吾丘吾子也。曰:子今非丧之所,奚哭之悲也?丘吾子曰:吾有三失,晚而自觉,悔之何及?曰:三失可得闻乎?愿子吾无隐也。丘吾子曰:吾少而好学,周行天下,后还丧吾亲,是一失也。长事齐君,君骄奢失士,臣节不遂,是二失也。吾生平厚交,今皆离绝,是三失也。夫树欲静而风不止,子欲养而亲不待。往而不来者,年也;不可再见者,亲也。请从此辞。遂投水而死。孔子曰:小子识之,斯足为诫矣。自是弟子辞归养亲者十有三。此但摭用彼文,以喻事与心违,终身叹恨,故言永怀。
二、明念欲报酬二:初、搜经所以二:初、示依儒。窃以二字,标能思之心,谓私窃思其事也。终身等四句,举所思之事。终身卒世,互其文尔。坟垄者,檀弓曰:古也墓而不坟,今丘也,东西南北之人也,不可以不识也。于是封之,崇四尺。曲体云:适墓不登垄。郑玄注曰:垄,冢也。墓,茔域。儒之孝子,父母既丧,负土为坟,植栢成列,卢墓三年,以尽孝诚矣。蒸甞,祭名也。礼记祭统云:凡祭有四时,春曰礿,夏曰禘,秋曰甞,冬曰蒸。今略举秋冬,亦犹孝经云:春秋祭祀,以时思之,而包冬夏也。然据儒礼,三年庐墓,四时祭祀,未必终身。今举久况近,以彰无益尔。虽展等者,与夺存焉。谓上二事,与之但可申于己心,夺之不足助于冥路。摭华至此,便置故我不为之语。愚今削之者,以次文遂字,乃是两事兼行之词故也。
二、明从释二:初、求法称怀。文有六句:初二句明求法,后四句显称怀。初求法中遂者,蹑前起后,两事兼行之词也。既知庐墓祭祀等事,不足以助灵识超升,由是搜索寻讨圣贤三藏典诰准佛名圣,余皆名贤。等觉圣人,尚名普贤。又三藏中,律唯佛制,经论通于弟子等说。故弟子中,亦有圣贤。大则十圣三贤,小则七圣七贤,䖍敬求觅,追修荐悼之方法也。问:圣贤教法,无非利物,何须复假搜索䖍求?答:诚如所问。且夫医方万品,宜选对治。盖以称当机心,故须搜索也。后称怀中,初二句叹功深。此经虽在小乘藏中,拔苦报亲,最为其要。假一日之盆供,济三涂之极苦。微功能致巨益,小善以破大恶。若斯之行,非妙而何?既应恳诚,称怀在此。后二句示行相。即撮下经文,以明时事。经云:佛告目连:十方众僧,七月十五日,僧自恣时,当为七世父母,及现在父母厄难中者,具饭百味五果,汲灌盆器,香油挺烛,床敷卧具,尽世甘美,以著盆中等。准下疏释具饭等文,于五欲中,唯缺于声,则约四尘而为四事。有说房舍、衣服、饭食、汤药,以为四事,详会不殊。上皆旧义,谅已极成。嗟夫!孤山惑于下疏,反谓斯解有相滥失。三尊即目。佛法僧宝,世所仰重,故名为尊。
二、依经修说。文有四句:初二句明设供,后二句示讲经。修崇在己,是自利行;讲示未闻,即利他行。崇者,尚也。载者,尔雅?释天云:载,岁也。唐虞曰载,夏曰岁,商曰祀,周曰年。李巡云:各自纪其事,示不相袭也。孙炎曰:岁取岁星行一次,祀取四时祭祀一讫,年取年谷一熟,载取物终更始。疏主自言:从得此经,年年僧自恣日,依之修设,已经多岁矣。讲者,说文云:和解也。诰谓佛勅,即此经也。诰亦作告。刘凞释名云:上勅下曰告。告者,觉也,使觉悟知己意也,如尚书?大诰等。佛经既是觉悟众生,令知佛意,故得称诰,用示未闻者。且儒以自然亲爱为孝,推爱及物为仁。今示彼令闻,依而行用,以报亲恩,则推爱及物之道也,菩萨大悲之行也。所以每至斯时,修崇讲示,欲使将来思齐有地。
二、制疏因由二:初、因会致请。文有六句:初二句明归乡启会。即唐文宗大和二年,征入内殿,咨询法要,寻请归山欲还终南。后因众请,入蜀立先祖师铭,由是还乡。适当夏末,故依日开设也。开谓讲经,设谓修供。次二句示二众相从。道俗耆艾,通包四部。曲礼云:五十曰艾,服官政。谓知命之年,堪为大夫,专其政事。六十曰耆,指使。谓耳顺之年,不堪执事,但指事使人而已。尔雅云:耆艾,耋老也。故今通为长老之称。悲喜遵行者,闻开讲故,心生悲喜;见设盆故,意乐遵行。是中悲喜不出三双,谓闻父母恩重,故悲;获酬报胜法,故喜。悲昔不闻,喜今得闻;悲他未闻,喜自获闻。后二句明致请述疏。能请不一,故云异口;所请无异,故曰同音;对古所述,故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今废古,岂徒然哉?或繁略未驯,或宗教乖辙,将使允符正理,适恊机心,钦服尤深,故有斯请。
二、怀亲允情。文有四句:初二句示怀亲,后二句明允情。松栢即坟墓所植之树,盖指物以表父母,言其孝也。含文嘉曰:天子之坟高三仞,树以松;诸侯半之,树以栢;大夫八尺,树以栾;士四尺,树以槐;庶人无坟,树以杨柳。汉无定制,通植松栢。乡闾即里巷所置之门,乃举处以召耆老,示其敬也。既怀父母而敬耆艾,因是允情以制疏也。式,敬。允,顺也。来情即是耆艾,恳诚发起挥敬也。谓以兹疏布行孝行要妙之道也。
二、疏文二:初、归敬请加。观诸论疏,首明归敬,或具归三宝如智度摄论、华严大疏、金刚纂要等,或直说无归如十二门论、圆觉略疏等,或唯归佛宝如地持论等,或但归法宝如法界无差别论等。广略殊途,述作异辙,体势多端,不可一凖。今此偈中,或唯归佛宝,则在文可知;或具归三宝,亦于义无爽。所以然者,以法是佛言,僧是佛子,故举人以摄言,明父以包子。旧师解释,即以三偈,如其次第,分对三宝。初偈归佛,义可知之;次偈演经,以为法宝;后偈众圣,即是僧宝。愚甞三复详考始末,文相叙,事相由,固非一向专谈三宝。然今所说,取舍从中,但于初偈,文虽归佛,义亦含具,故不偏局矣。凡论三宝,而有住持、别相、同体三种之殊,广如别章,避繁不引。于中且约别相以明,故分三偈而为四意:初明致敬,二赞所归,三请冥加,四发誓愿。以将归至尊,必先尽礼,故初致敬。修敬既毕,故赞德行,则有次文。既有利他之德,必能冥加于我,故有第三。请佛冥加,意欲兼利,故有第四。初中稽首,即能敬仪,谓以头至地。智度论明礼法有三:一口礼问讯也,名下礼,二屈膝头不至地长跪也,名中礼,三头至地即今稽首,名上礼。三种礼中,此其上也。谦敬之极,不越于斯。然于三业,但举身仪。次赞所归,必须口业。请加发愿,即属意业。亦三业备矣。以表佛有天眼、天耳、他心故,圆满三业善故,成就三轮因故。
二、赞所归二:初、赞自行道圆二:初、举化境。三界谓欲、色、无色,统及大千,即释迦所化之境也。既有所化之境,必该能化之人。法华经云:今此三界,皆是我有。是朽故宅,属于一人,故云主也。举所摄能,故科云化境。二、叙德行二:初、双标因果。上二字标因行,下三字标果德。行虽万别,举孝统收;德虽无量,约姓齐摄。释迦二字,别在教主,此翻能仁。遗教论云:示现化众生巧便故,复示家姓尊贵故。大孝与尊,通于诸佛,具足应加牟尼二字,此云寂默。论云:一切诸佛功德故,复示自体清净故。以寂默故,不住生死;以能仁故,不住涅槃。悲智兼运,立此嘉称。纂要归敬,偏举牟尼,各顺经宗,理亦无爽。
二、双释因果。上句示因行,释上大孝义也。下句彰果德,释上释迦尊也。累劫谓时之久远,即三无数劫也。报亲恩者,有通有别。通谓久修六度无非报恩,别则在处奉亲皆能尽孝。至于成道先度慈亲,始为摩耶升天说法,终为净饭躬自舁棺。若此报恩其报广矣,如斯行孝其孝大矣。积因则蹑于上句,累劫报恩成正觉,谓显今果满。以其累劫修行六度,报亲等行悉已圆满,故上生兜率下降阎浮,不绍王位舍亲去国,乃至树下三十四心断结,五分法身果圆,故云尔也。正以拣邪,觉以照了。智论云:觉知世间出世间法故。二、赞利他演法二:初、明兴慈演说。上句示兴慈,下句明演说。将,欲也。诗云:方将万舞。永,长也。锡,赐也。诗云:孝子不匮,永锡尔类。疏主借彼语势用之。众类之言通目群生,在孝子则远恶迁善,在二亲则离苦得乐,凡预群伦咸受其赐矣。经曰:是佛弟子修孝顺者,令一切难皆离忧苦。其斯之谓与?且至圣立言非缘不发,应彼目连之请,说此报亲之门,前序所谓应孝子之恳诚是也。
二、显利他功能背恩。人则通目世间不孝之者,凡负人恩,咸须图报。况乎父母生育劬劳,在儒则立身扬名,顺色承志;为释则修心奉戒,说法利生。若此之流,乃为孝子。苟或不尔,皆是背恩。今夫世间一切众生,行孝者少,背恩者多。但由无始无明,迷真执忘,既根本颠倒,故枝末皆然。大圣欲令反妄归真,化存由渐,返此背恩之恶,以成报德之善者,岂不在于兹经乎?故下句云:咸能酬罔极也。罔极之语,出于毛诗,如向已引。
三、请冥加。上句述意,下句求加。我即疏主自指,随世假分宾、主之称也。赞谓佐成圣教,言其志也。述谓传古非作,示其谦也。原夫上申归敬,虽唯指能仁;今请冥加,乃徧祈众圣。匪唯诸佛,亦总三乘。影略互彰,允苻兼具。且圣威加物,有显有冥。显则摩顶赞善,冥则潜被力能,不敢过求显应。故今但请冥加。如法华中诸菩萨曰:唯愿世尊在于他方遥见守护!即其意也。四、发誓愿。上句举所愿人,下句明所愿事。谓菩萨用心不务专己,故造斯疏,利及自、他。存者,离病、恼、忧、逼等苦,得安隐、欢悦等乐。故经云:愿使现在父母寿命百年,无病,无一切苦恼之患。没者,二意:一、凖经文,离三涂苦,得人、天乐。故经云:愿使七世父母离饿鬼苦,生人、天中,福乐无极。二、约疏主,据佛本意,令离分段、变易之苦,得大菩提、涅槃之乐。离苦即大悲之用,得乐即大慈之功,常乐乃四德之二,亦秘意之所存焉。二、开章正释二:初、开章中,初标,次列。初则原其发端,二则定其所属,三则示其崇尚,四则释其行相。四科生起,次第可知。前三经前演义,后一随文消释。
二、正释四:初、教起所因二:初、列章。
二随释四:初酬宿因中,初牒章,次正显二:初酬自行因。悉达此云一切义成,是净饭王之嫡嗣,故名为太子。不绍王位,即厌世荣也。舍亲去国,谓舍父王等逾城入山也。修行谓六年苦行,得道即树下断结,及乎得道却还本国启悟父王,又升忉利度脱其母,即知修道本为报恩。亦如礼记公明仪问曾子曰:夫子可谓孝乎?曾子曰:是何言与?君子之谓孝者,先意承志谕父母于道,参直养者也,安能为孝?如来报恩是谕父母于道也。虽浅深殊致而言义稍同。次然菩下酬化他因,亦是蹑上语迹以通妨难,谓有妨云:既云本为报父母恩,父母得益则己何须复说此经?故为此通。菩萨即指悉达太子,不务专己谓以兼济为怀,故已成道则报自亲之恩,又演此经以教他人报亲恩也。
二、酬今请中,初牒章,次正显,亦先自后他。此即撮略向下三节经文,以成疏语。初即序分中文,自救下即正宗中文,由爱下即流通中文。下疏自释,不烦预解。因心之孝者,心感则孝,心衰则止此是先儒任奉疏语。今目连尊者,丧虽除而哀不息,日虽远而思愈深,不以丧期服制而为限,故曰因心之孝也。㢮及一切,旧记云:施如字,去呼。新钞音异,而引左传:颕考叔,纯孝者也,爱其母,施及庄公。然彼则下移于上,故可音异;此是上被于下,故宜如字。
三、彰孝道三:初、列章。
二、随释二:初、通明孝为二教宗本二:初、别释二:初、儒教二:初、明尊卑以同遵二:初、标示中,初、牒章,次、释相。凖夫孝经,尊卑五位,统收天下,并须行孝文二:初、别举宗庙以明家国。相传者,约境宽狭,以分家国。国对天子诸候,家对卿大夫士。庶人无庙,且约四人。宗,尊也。庙,貌也。谓尊其祖考,安其形貌,而严祭之。礼记祭法云:天下有王,分地建国,分九州地。建者,侯国。置都立邑,置公卿都,立大夫士之邑。此谓王几及诸侯国中。设庙祧坛𫮃而祭之,乃为亲踈多少之数。是故王立七庙,亲四,始祖一,文武二,祧合为七也。一坛一𫮃,此在七外也。封土曰坛,除地曰𫮃。近亲封土,远亲除地,示将去然。曰考庙,文庙曰考。考,成也。谓父有成德之美。曰王考庙,祖庙也。王,君也。言祖有君成之德也。祖尊于父,故加君名。曰皇考庙,曾祖也。皇,大也,君也。曾祖转尊,故加大君之称。曰显考庙,高祖也。显明高祖,居四庙最上也。曰祖考庙,祖,始也。此庙为王者之始,故曰祖考。皆月祭之。远庙为祧,有二祧,二祧,文武庙也。文武并在应迁之例,故云远也。特为功德而留,故谓之祧。祧之言超也,言其超然上去也。享甞乃止。享甞,四时祭祀也。文武特留,故不月祭。去祧为坛。谓高祖之父也。昭行寄藏武祧,穆行寄藏文祧。四时不祭,有时祈祷,则出就坛受祭。去坛为𫮃。谓高祖之祖也,不得在坛。若有祈祷,则出就𫮃受祭。坛𫮃,有祷焉祭之,无祷乃止。去𫮃为鬼。若又有从坛迁来𫮃者,则此前在𫮃者,迁入石函为鬼。虽有祈祷,亦不及也。唯禘祫乃出尔。诸侯立五庙,一坛一𫮃。曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,皆月祭之。显考庙,祖考庙,享甞乃止。去祖为坛,去坛为𫮃。坛𫮃,有祷焉祭之,无祷乃止。去𫮃为鬼。大夫立三庙二坛。曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,享甞乃止。显考、祖考无庙,有祷焉,为坛祭之。去坛为鬼。适士二庙一坛。曰考庙,曰王考庙,享甞乃止。皇考无庙,有祷焉,为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙。曰考庙。王考无庙而祭之。去王考为鬼。庶士、庶人无庙,死曰鬼。适士,上士也。官师,中士。庶士,下士。府史之属。然此且局周家宗祖,故有文武二祧。商书曰:七世之庙,可以观德。则知宗庙以为通规耳。此其大槩,以遣文相。讲者于斯,无烦曲示。次虽五下,通约行相,而显全用。考经序文,谓虽尊卑之道不同,而孝行之原无异。百行举其大数,皆以孝为本也。
二、引成中,初、示为本之义二:初、总举开宗明义。即孝经初章开发孝道之宗本,彰明孝行之义旨,故以为名焉。至德要道,即目孝行。经曰:先王有至德要道,以顺天下,民用和穆,上下无怨。斯由孝德尊于百行谓至德也,孝道总于五常谓要道也,故仲尼标之以告曾子。是则儒教以孝为本之义彰矣。次、道德下,别示。上句示行本,下句明教本,亦初章中文。经曰:夫孝,德之本也,教之所由生也。疏中复加道者,因上文故,体即本也。次、何有下,明在人必行。初文出于论语初篇:君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与?仁是五常之首,复以孝为其本也。天经地义,文见孝经三才章:夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。天地之经,而民是则之。经者,常也。义者,利也。天有日月星辰,照临于下,为天之常道。地生百谷草木,以供人用,是地之宜利。言孝既为天常地利,人生天地之间,固当法而行之也。企及俯从,文出檀弓:曾子谓子思曰:伋,吾执亲之丧也,水浆不入于口者七日。子思曰:先王制礼,过之者俯而就之,不至者企而及之。故君子执亲之丧,水浆不入于口者三日,杖而后起。孔子之孙,伯鱼之子,名伋,字子思。举踵曰企,常人不至,当须企上使及之也。就首曰俯,贤者能过,当须下就使从之也。先王制礼,贵乎得中。若太近则抑于贤者,太远则遗于不肖,则知孝道不择于人。后虽论下,彰事不可废。礼坏等文出论语阳货:宰我问:三年之丧,暮已久矣。君子三年不为礼,礼必坏;三年不为乐,乐必崩。旧糓既没,新糓既升,钻燧改火,暮可已矣。子曰:食夫稻,衣夫锦,于汝安乎?曰:安。汝安则为之。夫君子之居丧,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,故不为也。今汝安则为之。宰我出。子曰:予之不仁也。子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?疏中虽论,即宰予致问。终呵,即孔子重责。上皆疏主引彼儒经,以成孝为宗本之义也。
二、较圣德以结叹。文并出于孝经,疏主借为自语,结束前文而总叹之耳。初句即三才章曾子闻乎五孝,发此叹美之语。次文即圣治章曾子曰:敢问圣人之德无以加于孝乎?今全用彼结答之词,圣德不加,大可知矣。
二、释教二:初、辨身说有别中,初、牒章。次、释相三:初、通举二身。以佛佛道齐,故皆有真、化,或三、或四,开、合随宜。次、释迦下,别示二教。释迦所说名随机者,始自鹿园,终至鶴树,肇启五乘,卒圆三点,纵横委细,务叶人心,不能直契法界故。舍那所说名究竟者,如下所指华严、大经。又亦可收圆觉、胜鬘之类,非三、五等时之所摄者,以不徇机情,直如法界事、理而说故。旧记、新钞皆作是释。芝园辄谓圆觉第是化身,所说还属随机者,盖未闲经旨。圭峰疏释圆觉说主,引涅槃云:能破烦恼名婆伽婆,即当断德以显法身。净土说经,法、报不分,非应、化矣。岂非真身说圆觉耶?舍那,具云卢舍那,亦云毗卢遮那,此但梵音广、略、左、右之异。晋译华严名卢舍那,此云光明遍照,身、智二光充法界故;亦云满、净二障,麤、细无不尽故。初约显德,次约离障。又满即果圆,净即障尽,义虽两别,法归一同。然兹所说权、实二教,盖是就义一往而分,以随机中自有权、实。如法华中临门三车是权,露地牛车为实,是知权、实乃有多途。今亦颇符唐初印公所立屈、曲、平道之二,及隋延等所立渐、顿。曲、渐即释迦所说,平、顿即舍那所宣。后教者下,总释教义。此中经、律即能诠教,是上真、化二身所说;理、智、德、行即所诠义,理、智令其悟解,德、行令其乘持。权教经、律通乎大,所诠有所不同耳。
二、引始终证成。然诸教法明孝至多,今但引始终而中间必具,且以华严、梵网、涅槃相对互显,凡有五意:一者、舍那真佛既说,释迦化佛亦说;二者、称性教中既说,随机教中亦说;三者、经中既说,律中亦说;四者、初成正觉既说,临般涅槃亦说;五者、初既立之为制,后亦勗之令行。是则释教以孝为本之义明矣。此文分二:初、引始成显真身所说中,初、束义悬明。卢舍那佛即指华严说教之主初成正觉,如彼经云如是我闻:一时佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中始成正觉,乃至十世界微尘数菩萨所共围绕,七处九会称性极谈,以是不思议大威德法门故名大经。菩萨大戒即梵网经初成便结,不因小乘因事而制,故名大戒。戒虽等者,重轻二篇总包万行,以其一一戒中云无慈悲心、无孝顺心,则知万行皆宗乎孝也。次、故初下,引文表示。华严、大经但标名示义,菩萨大戒而具引其文者,以律诠德行正明孝义故。经二:初、举成佛时处。问:科云初、引始成显真身所说,经标释迦牟尼,岂非化身佛耶?答:有二意:一、谓释迦化身既从舍那真身传来,推本为语还是舍那所说故;二、谓释迦牟尼即是舍那,故经云如是千百亿卢舍那本身是也。尔时等者,是此化身从报佛所受旨回还,至此之时创坐得佛,故云初坐。于此树下得菩提,故名菩提树。此树在摩伽陀国,下有金刚宝座,贤劫千佛皆于此座成等正觉,超过三乘,故云无上。次初结下,示所结戒相二:初、辨相。初结等者,以是本戒,故最初结之,拣非小乘、声闻戒也。梵语波罗提木叉,此云别别解脱,谓三业十支各各防非别别解脱,故以为名。孝者,谓于上位起淳至心,念恩崇敬,乐慕供养。顺者,舍离己见,顺尊教命。于谁孝顺?略出三境:一、父母,二、师僧,三、三宝,以有生育、训导、救护恩故。然于父母有乎过、现,既一切众生悉曾为父母念恩图报,方为孝顺。至道之法者,至极之道莫先此法,又以此道至佛果故。此上科释备遵本疏,旧疏、新钞亦循用之。注云亦同孔圣等者,以彼经中至德要道即是孝行,今云孝顺至道之法,虽浅深殊致,亦言意稍符。疏主既举孝经类同,则知但用本疏初义。引儒归释,良在兹矣。后孝名下,会名。谓行兹孝行,则顺教无违,名为持戒,故云孝名为戒。戒则制御三业,止灭诸恶,故云亦名制止。
二、引临灭显化身所谈中经二:初、叙生育。满足十月者,准阿难问经,佛为难陀广说胎相,识托母胎凡经三十八个七日,每于一七各有一风吹令变易,计二百六十六日成九个月,以半小故所以少四。又五王经说,自此已前与母同气,尔后四日将欲趣产与母别气。世教及经皆云十月,今唯九者,经涉十故。今言满足且论月满,然人之受胎亦长短不定,如罗云六年、老子八十岁,亦有不满五七月者,故知十月多分为言。后以是下劝报养,并如文可知。
二、总结。
二、别明二教行孝同异二:初、列章。
二、随释二:初、明异三:初、标列。
二、牒释二:初、生前异二:初、约儒释对辨中,先儒后释。已下诸条,分文皆尔。儒中,初二句出孝经初章。身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。乐春不出,文见祭义。乐正子春下堂而伤其足,数月不出,犹有忧色。门弟子曰:夫子之足廖矣,数月不出,犹有忧色,何也?子春曰:善如尔之所问!善如尔之所问!吾闻诸曾子,曾子闻诸夫子曰:天之所生,地之所养,唯人为大。父母全而生之,子则全而归之,可谓孝矣。不亏其体,不辱其身,可谓全矣。故君子跬步之间而不敢忘孝也,是以有忧色。曾子开衾者,论语泰伯云:曾子有疾,召门弟子曰:启予足!启予手!诗曰:战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。而今而后,吾知免夫,小子!启,开也。衾,被也。使视其体,言今将死而生免毁伤,矜诫诸子知而行之也。释中,祝发,谓断发也。于上上尊胜处,最先折伏。坏衣,谓对治为好心故。以青、黑、木兰三种染坏,坏世好色,故名坏色,不同世俗五方正间。法资现世者,说法启悟,令归三宝,谕父母于道之谓也。优陀等者,普曜经优陀耶品:佛告优陀:我初出家,与父母誓:若得佛道,还度父母。今已得佛,必当还国。汝以神足变现迦维罗卫,令信吾身已成大道。优陀奉教,化现多端。父乃信佛道果已成。疏用此意,故云通信。王问:如来几时还国?优陀即答:七日后来。王喜严路,合国欣仰。时佛领四众八部,归国入宫,受王供养,说法化导。王得道证,一切亲族皆受戒法,获大利益。此说如来报亲,优陀但是传信。法华经云:过去云雷音宿王华智佛时,有王名妙庄严。其王夫人名曰净德,有二子:一名净藏,二名净眼。有大神力、福德、智慧,久修菩萨所行之道。缘父信受外道,深著婆罗门法。是二子念其父故,现种种神变,令其父王心净信解,乃至与父母眷属共诣佛所,发菩提心。彼佛即授王记:当得作佛,号娑罗树。王于是以国付弟,而与夫人二子出家修道。王出家已,于八万四千岁精进修行,得一切功德三昧。升空白佛:此我二子已作佛事,以神通变化转我邪心,令得安住于佛法中等。二子回邪,尚未出家,则法资居先,而祝发在后。斯皆敌对儒宗,显其异相。彼则慎护发肤,此则毁形坏服。彼则扬虗名于后世,此则资实利于生前。问:佛教毁形坏服,何以顿违儒典慎护发肤之说耶?若我教以诸苦所因,贪欲为本。贪欲之重,莫若自身。故知身是起贪之本,众苦之原。是以外则剪发染衣,内则破贪入道。故与域中之教,高下天别矣。抑又孝经慎护发肤之语,乃是偏诫为眚召害之徒。其有专据不可毁伤之说,而排斥吾教者,斯盖昧其深致耳。是知出家者,以持戒修福之力,资益父母,使罪灭福生。或能几谏,俾断恶修善。或示深法,令达妄本真。念念修行,自积善利。推功归本,即孝子之心也。
二、明教异理均。为善不同,即儒释教异;同归于孝,即彼此理均。尚书蔡仲篇云:为善不因,同归乎治;为恶不同,同归乎乱。疏主借彼文势用之。
二、没后异二:初、标。
二、释三:初、居丧异。儒中棺椁宅兆,即孝经?丧亲章云:为之棺椁衣衾而举之,卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺,周棺曰椁。棺之言完,谓完密于尸也。椁之言廓,谓开廓其土,使不侵于棺也。宅兆,即墓穴。安墓,谓置之墓中。留形,谓使不速朽。释中念诵,即通佛名神呪。三藏微言:在心曰念,发言曰诵。言由于心,故云念诵。追斋,谓追慕修斋。韩康伯云:洗心曰斋,防患曰戒。释以不过中食为斋,亦取克己洁心之义也。今回此善,追荐二亲。荐,助也。识通八识,随所受生,故名为去。西域记云:出家僧众,制无号哭。父母亡丧,念诵酬恩。追远慎终,实资冥福。
二、斋忌异。儒中凡欲祭祀,必先斋戒。故祭统云:君子之斋也,至其精明之德也。故散斋七日以定之,致斋三日以斋之。言斋之者,精明之至也,然后可以交神明也。又祭义曰:致斋于内,散斋于外。三日庙中,故曰内斋。致谓精至。七日庙外,静定其心,故曰外定。斋之日,思其居处,思其语笑,思其志意,思其所乐,思其所嗜。斋三日,乃见其所为斋者。谓想其声容也。释中设供如今经,讲经如梵网。父母死亡之日,应请法师讲菩萨戒。福资亡者,得见诸佛,生人天上。资其业报,即助所生处。
三、终身异二:初、约儒释对辨。儒中且举四时,应兼月祭。释中三节,节即时也。注中,初示三节;次随力下,教须行一七至七七,且约至少更多为善;后初七下,明余时。卒哭谓百日,祥日谓周年、三年。若论孝行,理合终身,随世所宜,故此言也。㢮谓布施于二田中。戒即受戒,或讲戒经及设盆会。
二、劝改祭为斋三:初、述意劝舍中,上二句出立祭本意,下二句劝舍儒从释。此明姬周之世,佛教未流,此方周公、孔子悉是大权,先制礼法,使人从善,春秋祭祀,不忘祖考,然后佛化易可弘通。且夷狄之,既礼义不行,是故佛教亦不至彼。则知大圣诱级善巧,图难于易,陟遐自迩也。故清净法行经说:如来先遣二圣往化支那。又商太宰嚭问孔子曰:夫子圣人与?孔子曰:丘博识强记,非圣人也。又问:三王圣人与?对曰:三王善用智勇,圣亦非丘所知。又问:五帝圣人与?对曰:五帝善用仁信,圣亦非丘所知。又问:三皇圣人与?对曰:三皇善任因时,圣亦非丘所知。太宰大骇曰:然则孰为大圣人乎?夫子动容而言曰:丘闻西方之人有圣者焉,不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎民无能名焉。若三王等必是大圣,孔子岂容隐而不言,便有匿圣之𠍴?以是较之,唯吾佛为大圣人也。今夫真化渐被此方,故劝改祭为斋,舍儒从释耳。注引论语证成权意。彼八佾云:子贡欲去告朔之饩羊。告朔谓月祭。礼:人君每月告朔于庙,有祭谓之朝享,生牲曰饩。鲁自文公不亲视朔,子贡欲使孔子撤去其羊。子曰:赐也。召子贡名。尔爱其羊,悯其徒死。我爱其礼。羊存犹以识其礼,羊亡礼遂废。此明仲尼重祭存羊,以见权暂系心之意。自东汉之初,佛法肇至。逮疏主之世,真宗大扬。既知三世报应,神明不灭,如斯正理,良有归趣。放生施戒等,必能拔苦,固宜崇奉,以资去识。是故不应犹执周孔,权施杀祭之礼教也。
二、立理返破且据好生恶杀为本,返破杀彼祭此之事。文中初四句,叙好生之德。上二句,标谓不杀物命,即是施生,为福之大,莫过于是。此即先儒释易乾卦元德之义。夫子云:元者,善之长也。所谓干者,能生万物。善即是福,福始于元,故名为大。故易云:大哉乾元,万物资始。下二句,释言福无如梵释,论德岂过天地。斯则通举三才,兼该二教。梵王修四等,以慈心为首;帝释修十善,以不杀居初。并是施生为本因也。天地以生物为德,故易曰:天地之大德曰生。此据洁静精微之教,至命之书,以立理也。今杀彼下八句,示行杀之过。上四句,斥其违行。谓若犹执杀祭之礼,非但乖违释教,抑亦反背儒宗。且儒以推爱及物为仁,若杀彼三牲,祭此祖考,是则推爱及物之心,于斯远矣。然此杀祭乖仁之恶,若可容忍而为之者,其于背义失礼之事,悉可容忍,又何故急于礼义乎?故曰:是若可忍,孰不可忍。斯亦借用论语八佾中文。彼说违礼,此责不仁,不以文害意也。且杀祭思亲,乃儒宗大要,何以辄言其返背耶?今据儒之深旨,得作此破。何者?但为人根尚劣,未堪真化,是以周孔且使系心,其亦未甞不欲纯以不杀为教也。故礼云:国君春畋不围泽,大夫不揜群,士不取麛卵。论语曰:子钓而不纲,弋不射宿。齐宣王不杀衅钟之牛,孟子美之,以为王道之本。推此以论,皆仁慈为其极致也。彼但用杀止杀,而略言其趣,岂如佛教大畅仁慈之妙哉!方外、域中,区以别矣。然于佛教,尚有浅深。且不见、不闻、不疑,以为三种净肉,小乘开食,大乘则遮。至于楞伽、涅槃,始制食肉。故知域中、方外,小乘、大乘,虽俱本于仁慈,而不无其深浅。若晓斯旨,优劣易明。虽云下四句,责其妄执。初句举执。祈福之言,出礼记月令,注引其文。九月中气者,每月有二气,寒露为九月节,霜降为九月中。二气之中,谓之中气。日在氐者,太阳躔氐宿也。有司,即掌祭之官。合,聚也。秩刍,即禾草。牺牲,谓纯色牛羊豕。乃至,即超间之词,具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。余并如文。次句显过。在儒虽云祈福,于释实乃立讐。以所杀物命,必为仇对。故净名云:是杀生,是杀生报。因果报应,纤毫不差,固非虗矣。且立讐之语,通诸存亡。非但自身立讐,而亦祸及祖考。后二句正责。杀祭祈福,全无实利。匪唯无利,亦即招殃。徇,谓求也。注引事证,出譬喻经。彼说:饿鬼五百,歌舞而行。好人五百,啼泣而行。或以问佛,佛言:饿鬼家子孙,为其作福,当得解脱,故歌。好人家子孙,唯行杀害,将受大苦,故哭。
三、问答释妨。问中飨祀者,飨,乡也。乡之然后能飨焉。中心乡之,祭即见飨。祭无已曰祀。年常祭祀,致祭无已也。答中二意:一谓行祭在诚,不须杀命。初句出尚书,武王命君陈曰:君陈,臣名。我闻至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明德惟馨。谓享德不享物。次句出左传,苟有明信,㵎溪沼沚之毛,苹蘩蕴藻之菜,筐筥锜釜之器,潢污行潦之水,可荐于鬼神,可羞于王公。应知下文出周易,既济卦云:东隣杀牛,不如西隣之禴祭,实受其福。殷纣外东都,文王为西伯,祭祀尚德,故厚不如薄也。二谓鬼趣不同,未必皆飨。下明三品九类差别,其中以有内外障等,纵有厚祭,不能受飨。既于鬼趣无益,是则祭祀徒施,如目连母类可知矣。
三、总结:
二、显同二:初、标列。前虽明异,未甞不同,以立事则异,宗孝则同。今虽显同,未甞不异,以宗孝是同,立事宛异。又复应知,域中方外浅深教异,事亲宗孝彼此理同,当须以斯结括文旨。
二、随释二:初、明存殁同三:初、示意。纪孝行章,即孝经第十五句之文,如次牒释。前二摄生前,后二摄殁后。经曰:五者备矣,然后能事亲。故今以之对辨二教。
二、牒释五:初、居则致其敬。儒中别于犬马,文出论语。子游问孝,子曰:今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬何以别乎?古有二解:一曰犬以守御,马以代劳,皆养人者;一曰人之所养,乃至于犬马,不敬则无以别。释中举身七多,即佛初成道,还本国时,父王净饭,严驾出迎,见佛作礼。佛即踊身虗空,高七多罗树。一多罗高七仞。礼讫下地,发言起居,斯则如来垂为后轨。今释氏之子,既末能踊身高七多罗树,但侧身而已。然受其礼者,僧俗之仪尽矣;不正受者,父子之礼备焉。
二养,则致其乐。儒中,怡声下气。文出礼记:父母有过,下气怡色,柔声以谏之。曲礼云:凡为人子之礼,冬温而夏清,昏定而晨省。温,席;扇,床;定,衾枕;省,安居。故有下,引事。东观汉记云:黄香,字文彊,孝廉。无婢仆,躬执勤劳,竭力侍养。暑则扇床枕,寒则以身温席。释中,节量信毁。如僧祇律:父母不信三宝,即少供;信则恣与。若三衣一钵,理无与俗。或恐字误,宜云衣食。然今世俗谓僧长物以为衣钵,又恐疏主随俗为言。此谓贫乏,故须分减;苟自富足,不必彊与。故有下,引事。须阇太子。即大报恩经:太子父母被贼所篡,逃逝他国,失路绝粮,乃割己肉供须父母,令达前路。疏主举此,以厚况薄。身肉尚供,余可知矣。
三病则致其忧。儒中文帝。出汉书:母薄氏疾病逾年,帝目不睫,不解衣冠,汤药不甞不进。礼云:君有疾饮药,臣先甞之;亲有疾饮药,子先甞之。文帝有焉。武王。出礼记?文王世子篇:文王有疾,武王不脱冠带而养。文王一饭亦一饭,文王再饭亦再饭,旬有二日乃间。间犹瘳也。释中太子。亦大报恩经:忍辱太子,父母疾重,医者须不瞋人肉为药。太子自念:生来不瞋,因名忍辱,可充此药。又念:国中设有不瞋者,如何取彼救我亲乎?遂自割肉充乐,厥疾乃瘳。高僧传:丽朗法师,三论宗匠。母老而疾,以母及经论文疏各置一头,不欲背之,横檐而行,随所到处,传化供侍。时人号之为横行朗。此师肉身尚在西维。旧记引此,新钞乃引高齐道纪,事亦不殊。
四、丧则致其哀。儒中武丁,即殷高宗名。论语:子张问曰:书云:高宗谅阴,三年不言。何谓也?子曰:何必高宗,古之人皆然。尚书说命云:王宅忧,亮阴三祀。谓高宗居忧,信任百官,阴默三年。子臯,即礼记:高柴,字子臯。执亲之丧也,泣血三年,泣无声,如血下。未甞见齿。言笑之微。释中目连,如此经见母所食化成火炭,于是大呌,悲号涕泣。问:前引西域记,出家僧众制无号哭,何故目连悲号大呌?答:此由尊者孝心深重,不省自身,忘犯号哭。仲尼云:丧与其易也,宁戚。斯可为例。故双林唱灭,四众悉皆椎胸大呌。南山曰:若高节拔群,由来清卓者,故不局世情,必任情喜怒,随俗沉浮者。至父母二师终亡,而护夏不来,虽来不展哀苦者,亦道俗同耻。调御,即佛十号中一对。举曰舁。增一阿含云:净饭王崩,白㲲棺殓。佛与难陀在前,阿难、罗云在后。难陀白佛:父王养我,愿听檐棺。阿难、罗云亦尔。佛念当来凶暴,不报父母深恩,故躬自檐棺。大千六反振动,释梵诸天皆悉趋赴,代佛舁之。佛执香炉,前引就山。注中二句,上句明事异,下句显哀同。以此科明同,而引事全异,故特示之。且哭鬼舁棺,而儒礼不载。释氏有此,则哀伤之情盖已极矣。虽二方礼异,亦儒教所许。以丧主于哀,故礼记云:丧与其哀不足而礼有余,不若礼不足而哀有余是也。
五、祭则致其严二:初、约儒释对辨。儒中荐笋。即孝德传:西晋孟宗为郎中,母丧,委官而归。母性嗜笋,宗每当时供奉。母亡后,冬至欲以笋祭,乃入竹园,哀告天地,乃得以荐之。释中饷饭如此。经目连注中,谓荐笋是生前所好,饷饭乃殁后所急。生前殁后,所须虽异,祭先之意,彼此元同。
二、劝改祭为齐二:初、出致祭本意。至教,谓佛法至极之谈。报应,即三世因果之事。以人根未熟,故真化难弘,且用周孔权施礼则,以为佛教之前驱耳。
二、会所立责违中,初二句会通所立。周孔既令敬事神灵,亦是密谈三世报应。但教尚浅局,未及显论。或者有谓人死神灭,无有三世者,是乃自诬性灵,而蔑弃祖祢也。且夫周孔制典,何甞不言鬼神?易曰:游魂为变,是以知鬼神之情状。既情且状,其无形乎?诗云:三后在天,王配于京。升灵上旻,岂曰灭乎?礼云:夏尊命,事鬼敬神。大禹所祗,宁虗诞乎?书称:周公请代武王云:能事鬼神,姬且祷亲。可虗罔乎?则知儒典神灵之说,稍符佛教识性之谈。故曰:神灵则父母之识性。灵识不灭,所谓常存也。次二句反责其违。初句牒上常存之义,后句正责厚形薄神。厚形谓但行祭祀,薄神谓不严去识。既其神识已生余趣,必假福善,资其获益。何得专祭此生之形,而不荐助已往之识乎?问:向曰:神灵则父母之识性。今祭神灵,何以言其厚形耶?答:以彼但敬生前之灵,所以祭祀于神。而不知识性已迁他蕴,故以厚形为责。余如前辨者,即终身异中
三、总结:
二、辨罪福同中,初标,次释。释中,初罪同儒中,即孝经?五刑章云:五刑之属三千,罪莫大于不孝。尚书?舜典:舜语臯陶曰:汝作士,五刑有服。注:五刑者,墨、刻其额而涅以墨也。其非事出入,不以道义而讼者,则加之。劓、截其鼻也。革舆服,改制度者,则加之。剕、刖其足也。泽关梁,逾城郭者,则加之。宫、男子则害其势,女人则幽闭之也。男女不以礼义交通者,则加之。大辟。今之死刑也。寇贼劫掠,夺攘矫处者,则加之。此古五刑也。周穆王享国百年,虑耄乱荒度,遂召吕侯入为天子司冦,令训夏赎刑,增轻削重,乃有墨刑千,劓刑千,剕刑五百,官刑三百,大辟刑二百,共成三千条。唯五逆罪不在其内,为罪之极,故言条。越五擿者,以五车系五体,纵横裂之。三十国春秋:池阳用妻言,将母于山中杀之。秦王闻之,令以五车杀之。恩赦不该者,纵有大赦,大辟已下悉免,唯不该于逆罪。赦,尔雅曰:舍也。郭璞注:谓放置。周礼曰:国君过市,则刑人赦。释中,七逆,谓出佛身血,杀父母、和尚、阿阇黎,破羯磨,转法轮僧,杀圣人。小乘但五,除和尚、阿阇黎。大乘乃七。戒黜七遮者,菩萨戒本云:若有七遮者,师不应与受戒,无者得受。以七逆障戒,故须黜退也。阿鼻定入者,观佛相好经说:犯逆为阿鼻因。阿鼻,此云无间。无间有二:一、苦无间涅槃云:间无𫏐乐,二、身无间一人独堕此狱,身徧狱中,间无空处。其狱四方交过,通彻八万由旬,身与狱等,不相障碍。次福同儒中,旌于门闾,谓国家凡于州县有行孝义者,即赐旌表,牓其门闾。劝奖之意,其在兹焉。上天报者,如孝德传:郭巨家贫,养老母。有一子三岁,母常减食与之。巨谓妻曰:贫乏不能供给,共汝埋之。子可再有,母岂再得?遂掘坈二尺余,忽见黄金一釜,上云:天赐孝子郭巨,官不得夺,人不得取。又董永丧亲,无以为葬,以身质钱一万,谓其主曰:若无钱还,当以为奴。葬讫将之,中路逢女,求为永妇,乃为织绢。还钱主毕,其女即去,曰:吾本天女,见君至孝,天使为君偿债而已。其事实多,避繁不引。芝园以谓上天之报,以释较儒,尽诚行孝,必得生天。则上句为现福,下句是来报,亦于理无违。释中孝名为戒,既有孝行,则戒德清白,故云莹于戒德。注中引经云乃至者,彼文具云:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如是三事,名为净业。
三、总结:
四、示胜田三:初、标牒。
二、释相二:初、通释田义二:初、举喻。贮糓曰仓,米曰廪。五糓者,左传云:黍、稷、稻、梁、秫。
二合法中初别配,以悲心对贫病悲田,敬心对三宝敬田,孝心对父母恩田。衣食即外财,身命是内财,别对须尔义必互通,如于贫病岂但有悲而无敬耶?儒礼尚云母不敬,净名云施城中最下乞人与难胜如来等,故必有敬心。梵网云一切众生无非父母,故必有孝心。承顺三宝亦是孝心,佛灭法灭岂无悲心?父母不敬岂别犬马?病厄堕苦理应悲悯,通义虽尔不无傍正,舍傍从正乃约别论,故以三心各对一田。次有佛下通合可了。藏识等者,因中第八一切种子皆在其中,故云藏识。果即大圆镜智,一切胜妙色身土无漏功德尽在其中,故唯识云大圆镜智能现能生身土智影。贫穷无福慧等二句,暗用法华经文,上明三田皆可种福,法喻齐举故通名福田也。
二、别拣胜劣二:初、对拣二:初、举喻。礭,或作确。硗确,瘠薄之地也。
二合法中,初合种子,次贫有下合田地。初合悲田,佛有下合敬田,父母下合恩田。各有肥瘦,在文易晓。是知田虽确瘦,若以精新种子种之,亦随分收成。田纵肥浓,苟以干焦种子种之,即都无所获。然若具论胜劣,应须以种对田而为四句,谓种新由肥,种新田瘦,种焦田肥,种焦田瘦。前二句胜,后二句劣,及展转胜劣。故知田虽胜劣,要在用心。心或恳切,劣亦成胜。心设闲慢,胜翻为劣。涅槃经云:若行施时,不得择是田非田,破戒持戒。此则抑高下之心,行普广之惠,在恳切而不在闲慢也。
二显胜中,初标,次谓佛下释。初敬田中具乎三宝,自恣是法,余二如文。佛是化身住世,僧是持戒大德。次恩田中所报父母,是为现世及七世等。后悲田中举厄难者,以意取之,以其本为济于贫病,父母既在饥虗厄难,其亦贫病之深重也。又复加之三心恳切,是则田种二俱胜也。
三、结示,可解。
二、藏乘所摄二:初、标示。
二、随释二:初、三藏二:初、通释名义三:初、举诠旨。各明经律论三而名藏者,谓摄一切所应知义故。如其次第,文各有三:初翻名,次释义,后结显。初、修多罗,亦名修妬路等。契理则合于二谛,契机则符彼三根。所应知义即理,所化众生即机,故契经二字各含机理。诠定学者,此据克性;若约兼正,亦诠余二。二、毗奈耶,亦名毗尼,此云律等。调练生善,是作持行;制伏灭恶,是止持行。三、阿毗达磨,亦名阿毗昙等。涅槃是所向果,四谛即所观理。二皆属境,对向涅槃;对观四谛,二并属智。谓知苦、断集、修道、灭惑,而趣向涅槃也。婆沙云因灭会真,灭非真谛是也。无漏慧者,见道已去,断惑智也。
二、约化制收束开诱。化导谓劝令信解,制约行业谓必使修持,推微解释该于化制,经律各局论则两通。然化制差别释有四义,具如贤首菩萨戒疏,遗教宣演亦甞引用,避繁不叙须者捡之。
二、别判今经。据名题者,题曰经故。据义意者,如注可知。此中二意:初约克性,后约兼正,故云亦也。芝园记曰:详其后判,诚所未安。且约藏摄经,要知所属。若依两判,未审此经定属何藏?一不可也。又题标经义,义必应题。若谓据题属经,据义属律,是则题与义别,两不相应。二不可也。又经中但云:行慈孝者,皆应先为父母作盂兰盆。又云:是佛弟子修孝顺者,应念念中常忆父母为作盂兰盆等。此乃通途劝导,正是化义。何甞定制此丘等年年行耶?三不可也。又南山云:化教通于道俗,行教唯局内众。准下具列国王、太子、百官、万民,通明道俗,非专内众。四不可也。又下疏云:制令必为,不为即是违制。且律明违制,必须结犯。今不行盂兰盆,为结何罪?此由不达化制,遂致乖疎。义学存公,无宜执旧。上皆彼文排斥,今疏。今试辨之。彼之初义,则局判此经定属经藏,唯诠定学。今依杂集论云:复次开示三学,名素怛览。即经藏也。准此,岂非约兼正乎?若坚执克性,以排兼正,如斯经论,云何会通?此谬斥之一也。二谓题义不相应者。且梵网大戒,初成顿结,制约行业,何名经耶?此谬斥之二也。三谓通途劝导,正是化义,何甞定制?比丘等者,经不云乎:是佛弟子修孝顺者,应念念中,常忆父母,年年七月十五日,为作盂兰盆等。岂佛弟子,非比丘耶?此谬斥之三也。四引南山化教,通于道俗,行教唯局内众者。详其内众,语亦宽通,岂局剃染,方名内乎?梵网行教,何以通被国王、王子、百官等耶?此谬斥之四也。五谓违制必结犯者。且报亲设供,佛勅令行,反不见从,则为罪逆。且违僧制,准律尚结,况拒佛勅,岂不然乎?此谬斥之五也。呜呼!秉笔立言,率从狂简,不思绠短,反谓泉枯。妄斥先贤,自贻深咎。寄语来学,窃勿循之。
兰盆经疏会古通今记卷上
兰盆经疏会古通今记卷下
二、五乘二:初、通释名义二:初、总示。此五等者,人乘则力小载近,菩萨则力大载远,中间三位望前则力大载远,望后则力小载近。
二、别释。文中五乘各有法喻,法中各有所乘法、所越境、所感果,在文可了。声闻缘觉乘法虽殊,其所越至二皆无异,故合明之。一中三归,正破三邪济三涂苦,故归向依凭佛法僧也。智度论云:念佛如医王,念法如良药,念僧如瞻病人,念戒如药禁忌。故受三归必须五戒,谓不杀、盗、婬、妄、饮酒。准昙无德宗,随彼根宜未必具受,或但受三归名无分优婆塞,或受一戒名少分,二戒至四名多分,具受名满分,萨婆多宗必须具受。小艇者,释名云:其形径挺,一二人所行也。二中十善有分三品,中下对人及修罗故,但举上品以为欲界六天之因,四禅八定为色无色因。船者,释名云:循也,循水而行耳。合中结惑已除苦依身在,名有余涅槃;化火焚身身智俱尽,名无余涅槃。五中菩萨从因受名,或云佛乘约果标号,悲以下化智以上求六度法门,谓布施等总超三界三乘之境,即出分段变易生死菩提涅槃,即指佛果以为彼岸,对乎生死此岸为名,菩提翻觉超过三乘故云无上,涅槃云圆寂,拣异小乘故云大也。舶者,埤仓云:大船也,长二十丈,载六七百人是也。
二、别判今经是人天乘摄者,此约当机禀造受葢而论。经云:其有供养此等自恣僧者,现世父母六亲眷属得出三涂之苦,应时解脱,衣食自然。若父母现在者,福乐百年。若七世父母生天,自在化生,入天华光。此则正宗分第六,示其正法中五获胜益之文。又云:是时目连母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。此亦正宗分中第八,目连慈母获益之文。又云:愿使现在父母寿命百年,无病,无一切苦恼之患。乃至七世父母离饿鬼苦,生人天中,福乐无极。此则流通分答请中二教发愿之文。此上所引三段经文,中间即是当时所为,初后乃被一切未来,始终益相尽于此矣。在小乘藏中者,智升目录列此经在大乘藏中,疏主亦即暗弹彼误。自古目录列此经在小乘藏故。问:圭峰禅师,康居法裔,何不承用五教判摄耶?答:此经所崇,在乎孝行。拔苦报亲,享于福乐。但觉业苦,不明断证。约乘明摄,理固当然。问:阐扬圣教,宜从增胜。五乘之内,摄属人天,足显此经最居其劣。云何激劝当机禀行耶?答:古德有云:以浅为深,虗其功故,必须称实。然一经胜益,虽但齐人天,而孝行之功,莫斯为最。故如来诫诸道俗,皆可遵行。其孰闻诸人天而不信受耶?又复前明田种,固已显胜。今辨摄属,且免虗功。若此释经,特由善巧垂诸末学,以为良轨耳。历观诸师申明此段,虽石壁旧记稍符于本疏孤山新钞亦承用之,然而引文示义,尤未详悉,其余不足观之矣。如广演证义,孝衡记曰:法非大小,随机以判。随所对机,有兼有正,判入五乘。今依正义,不依于兼。佛为目连而说此经,兼化余人。声闻乘性,正是当机,不被独觉经会无故。于五乘中,声闻乘摄;大小乘中,小乘所摄;非菩萨乘,经中不显法空义故。然下文云:佛说经时,大菩萨众皆欢喜者,闻盂兰盆利益之相,助赞小机,故生欢喜也上皆孝衡记文。愚详彼说,但据闻教,不论受益。若谓此经正被声闻属小乘者,小乘声闻断证安在?又谓非菩萨乘,经中不显法空义者,经中何处显我空耶?违经背疏,固难闻命。芝园律师广有破立,先叙彼破,后叙彼立彼师破立既有多段,余亦逐节试为评之。今初,彼云:圭峰判释,依贤首宗所立,小乘有二:一者人天,二者二乘。此经犹非小乘,但摄属小乘耳。今应问曰:如此判经,为从何义孤山云:𪪊所救人说?若谓目连母脱苦生天,而云人天者,且目连母亦止生天,那得兼人?又上所明人天两乘,行果全别,如何一混而云人天?既云摄教,须定所归,毕竟此经为归何摄?评曰:人天之语,本出经文,良由所救之有重轻,是则受益不无优劣。或且翻三涂,生于人道;或自在化生,入天华光。以其人天皆有漏故,经疏所以合而示之。上所引文,足为龟镜,何为背叛金口诚言?斯妄破之一也。彼云:又生天之语,遍诸大乘。如法华云:书写是经,命终当生忉利天上;受持读诵,即往兜率天等。又梵网云:讲说菩萨戒,福资亡者,生人天上。又云:受持菩萨戒者,常生人道天中等。即应皆属人天教耶?评曰:凡明经论,教限浅深,当观正宗所诠义理。今何援据劝发流通一端之意而致诘耶?窃详所引法华、梵网,于中更有得见诸佛,千佛授手,如是等文,任情隐慝,其可得乎?且书写、读诵、讲说、受持妙法华经、梵网大戒,本因既大,感果亦深。今目连之母,业婴苦趣,本为悭心,悭于一切,时经多世,事历多人。是故目连一力难拔,哀号投佛,请陈救方。佛教奉盆,以供众德,藉众威力,救母倒悬。目连禀行,母脱鬼报,流及后世,依之修崇,救度见生七世父母,出三涂苦,生人天中,岂得与彼同条而语?斯妄破之二也。彼云:又彰孝道中,引华严、涅槃,对明释教,以孝为本。既引圆顿,终穷了义,而彰孝道,如何判教止在人天?评曰:疏主欲彰孝行遍大小乘,激发信心,使之崇奉,引小入大,何往不通?诱级巧便,良在兹矣。斯妄破之三也。彼云:又归敬偈云:累劫报亲恩,积因成正觉。则显孝行深通佛乘。及乎判经,而云人天,岂非前后自相违耶?评曰:且如来因圆万行,果证万德,仰求冥助,以伸赞述。岂为解于权乘,遂致隐于胜德耶?斯妄破之四也。彼文又排摭华数义,总结斥云:是知疏记宗途紊乱,始末差讹,历代同迷,莫知体究。且人天为教,唯被极钝之机,令脱三涂,岂容受道?未免生死,非佛本怀。是故天台四教,不列人天;南山二疏,唯存圣道等。评曰:今经岂非且救父母,令出三涂,生人天耶?且贤首五教,岂特立人天?但约摄属,归小乘耳。若不尔者,得非以教收摄佛经,有所未尽乎?次叙彼立云:今详此经,三藏之中,定属经藏化教所收如前已辨;五乘之中,定属菩萨大乘所摄。然凡论判教:一、观正宗所诠行相;二、考听众结益浅深;三、求文义意趣优劣。行是一经之主,益乃被物之功,文即能诠之体。用斯以判,何往不通?评曰:此是彼文正述立意。皆言定属者,显不兼通也。彼云:初观所诠行相者,且通论孝行,则有多途。若同儒宗,纯孝奉亲,止是世报人天行也;若如目连,为亲修道,果成罗汉,即是小乘声闻行也;若同前引华严、涅槃、十六观经,并是菩萨大乘之行。次局今经,唯专大行。良以于自恣日,设供报恩,一运已诚,二兼他力。无论存没,不拣自他,悯物倾财,拔苦与乐,既非小行,须归大乘。故经云:吾今当说救济之法,令一切难皆离忧苦。且一切之语,遍该生境,岂止吾亲?离苦之言,毕超二死,非唯鬼趣。即梵网云:一切众生皆是我父母,我生生无不从之受生。即前所谓累劫报亲,积因成佛。准斯明据,大教何疑?评曰:原彼所立,似据诸经,所明孝行,皆是大乘,以此指同华严等也。虽弹指之善,无非佛因,诸有所作,常为一事,然其在教,优劣自殊。若谓此经于自恣日设供报恩,运己兼他,等为二利,而引经文令一切难皆离忧苦为大乘者,良恐未然。何则?此是如来许以救方。疏自释云:千钧之弩,不独为鼷鼠发机;三界之尊,岂偏令汝母离苦?据佛本意,莫非普利,当机禀受,未必如斯。是故目连自救其母。经云:是时目连母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。岂一切众生悉皆脱苦耶?目连虽复申请施及一切,但是流通末叶,以为后轨,固未可以类大乘菩萨历劫所修利他行也。且儒之君子尚有博施济众之说,推爱及物之心,岂二乘圣果顿类小人乎?若谓经云皆离忧苦,毕超二死,非唯鬼趣者,下经显益,止言得出三涂,离饿鬼苦,生人、天中,何有毕超二死之说?文引梵网而为例者,彼云:一切众生皆我父母,此则近为现世,远及七世。是则二义天隔,若何取据耶?斯谬立之一也。彼云:二、考听众结益者,谓经家结示同闻之众,开悟证入,故云结益,非谓约彼所救之人。即如经云:时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜。若是小行,人天凡福,岂得大菩萨众闻皆欢喜?既云欢喜,即是开悟增发大心。故下引恩重经结益,云帝释诸天发菩提心,岂非明证?彼经又云:若善男女能为父母受持此大乘摩诃般若一句、一偈、一经耳目,五逆重罪悉得消灭。二经同类,而彼明标大乘,决无疑矣。评曰:彼引今经孝子领悟,以为结示同闻证入。云欢喜者,科云孝子,即正指目连闻法受解,故云领悟,何得误认为大菩萨证入益相?且菩萨见众生造业则悲,修善则喜,佛陈方法以教目连,依之修崇,母即脱苦,时会圣众孰不欣然?若谓增发大心而欢喜者,岂得入证圣人自昔未闻孝行,方此欢喜发大心耶?于理既非,徒烦援引。此谬立之二也。彼云三、求文义意趣:一者、如上示行文;二者、即前结益文;三者、同闻之众有大菩萨;四者、受供僧中有十地权化,安有小教而谈十地示权耶?五者、智升目录判在大乘,深符经旨。评曰:所指诸文,上已评破。受供僧中有十地者,经文泛举,或有十地权现比丘在大众中,盖显盆供福田之胜,岂得约此为大乘耶?且智升目录亦一往编排,未必一一考文责实,安足以之为衡鉴乎?此谬立之三也。余非好辨,盖不得已,义学存公,请从正辙。
三、辨定宗旨二:初、示义。分章中,初、示义。一经宗旨,不越于斯,是则四义共成一宗。芝园记谓宗是主义,国无二主,安得有四者,盖不善文意。次、今以下,分章。
二、依章释义二:初、释行相中,初、别释四:初、释孝顺。注文遮疑,恐有疑云:诸圣入道,皆为报亲,故云未必;始得便观,故云即验。二、悲号下,释设供。旋字平呼,寻也。三、拔冥下,释拔苦。四、不辜下,释报恩。后细详下,总结。二、配句数二:初、历句料拣中,初、标举;次、一孝下,列示。四种四句:初一四句,泛论孝顺;后三四句,正显今经。如其次第,对设供等。初四句中,第一句三牲之养,文出孝经?纪孝行章。事亲者,居上不骄,为下不乱,在丑不争。居上而骄则亡,为下而乱则刑,在丑而争则兵。三者不除,虽日用三牲之养,犹为不孝也。今以为孝者,以日用三牲非不尽养,但骄、乱、争,故不能修己以顺父母也。第二句须忌即供。为恶不谏,故是顺也;而非爱其亲,故非孝也。孝经云:父有争子,则身不陷于不义。故当不义则争之,从父之令,又焉得为孝乎?第三句有隐故孝,无犯故顺。檀弓云:事亲有隐而无犯有隐,谓不称扬其过。无犯,谓不犯颜而谏,左右就养无方左右,扶持之。方,犹常也。子则然,无常人。服勤至死,致丧三年。勤,即劳辱之事。致,谓戚容称其服也。凡此以恩为制。事君有犯而无隐,既谏,人有问其国政者,可以语其得失。左右就养有方,不可侵官。服勤至死,方丧三年。方丧,谓资于事父。凡此以义为制。事师无犯无隐,左右就养无方,服勤至死,心丧三年。心丧,谓戚容如文而无服也。凡此以思义之间为制。三谏而随者,礼云:子之事亲也,三谏而不听,则号泣而随之。顺色,即论语:子夏问孝,子曰:色难。包注:谓承顺父母颜色,乃为难也。观志等文,亦论语:子曰:父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。第四句水葬。世传昆子不孝,多违于父。父令弃水,意使葬土,而子特顺之。葬在昆明地中,反是不顺。二对设供四句中,第一句事出孝德传。董黯,会稽人。少孤,养母承颜致乐,虽贫而充。邻有恶人,令母常忧,虽富而顇,因相问之。邻人遂怒,候黯不在,入击其母。母告黯,黯恨之。至母终葬讫,即杀邻人,将头就坟以献之,曰:娘知此,昔在侍养,今养终雠讫。自投官声罪,会赦免之。王祥母嗜鱼,严凝冰冻,祥即卧冰,得鱼奉母。第四句。逆故非孝顺,悭故非设供。三对。拔苦四句中,第一句。董永家贫丧亲,佣身葬之,如向已引。以其不能念诵,追斋荐其去识,故非拔苦。第四句。小人不济他之苦厄。四对。报恩四句中,第一句。并出孝经。护发肤。如前引。不骄危。即诸候章。在上不骄,高而不危,制节谨度,满而不溢,乃至然后能保其社稷,而和其民人,盖诸候之孝也。非法等。即卿大夫章。是故非法不言,非道不行,乃至然后能守其宗庙,盖卿大夫之孝也。第二句。扶轮报飡。事出类林。灵辄,齐人,游学而归,食尽不能进。赵盾从晋灵公猎,见桑下饿人,倾壶啖之,然始能语,后为甲士。盾三谏灵公,公怒,欲杀之。盾走出乘车,车已脱一轮,公先令人脱之。辄扶盾车,以臂承轴躯,驾而行。盾因问曰:是何人而能济予之难?曰:桑间之饿人也。若左传、史记,并不说扶轮。
二、举功结叹中,初欢功胜,次实由下,推所由。境胜,谓佛欢喜曰等三田肥浓。心彊,即悲、敬、孝三心恳切。田既肥浓,种又精新,则收成倍获矣。彻,即通也。神理,谓幽冥之处。
四、正解经。文二:初、标分。
二、随释二:初、释题目二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、辨三译中,初总标,次别列。一、晋武帝,即西晋第四主刹法师,具云昙摩罗刹,此翻法护。二、惠帝,是武帝子,即第五主法矩,字误,应作法炬。时与法立三藏相继翻传于洛灌腊经,有云亦是法护所译,非是同本疏主,乃据古本藏录,故约经义释其名题,云应以等,此释灌字而等于腊。三、旧本别录,即古藏录开元录云附东晋录是也,失其译主,故但云一师,具云报恩奉盆经,报亲设供是所行行,准知兰盆从用而立。二、解今题二:初、标指。
二、释相二:初、解别目中,初、释上二字。三藏云者,彼先有疏释此经故,以教对上倾自我口,合机对上畅之彼心。次、释下三字中,初、约华梵翻释。盂兰,梵语,亦曰乌蓝婆那,此云倒悬,喻困苦也。孟子云:当今之时,万乘之国行仁政,民之悦之,如解倒悬。今用彼语以翻此名。盆是华言,即瓦器也。尔雅曰:盆谓之缶。说文曰:益也。准孝衡记,谓宋三藏云:梵语盆佐那,此云救器。次、斯由下,举诠旨显示。载,则也。且,兼也。涂炭,即喻鬼趣苦迫,如陷泥坠火,无救之者。尚书云:有夏昏德,民坠涂炭。彼谓夏桀为君不明,民苦如此。今借语势窘急,谓穷迫也。
二释通名中,初正释。梵语修多罗,正翻为线,义曰契经。西域风俗,以线贯华,而为佩带。经纵纬横,义理则似纬似华,言教则能持能贯。此方六籍,悉称为经。经者,训法训常,谓道轨百王,德模千叶也。次此符下,会论。杂心五义:一曰出生,出生诸义故。二曰涌泉,义味无尽故。三曰显示,显示诸义故。四曰绳墨,辨诸邪正故。五曰结鬘,贯穿诸法故。
二、解本,文二:初、标分中,初、正分判;次、以三下,示所承。弥天,即东晋道安法师襄阳习凿齿。初访安云:四海。习凿齿对曰:弥天释。道安因是人以弥天为称。弥天始以三分分经,后亲光菩萨佛地论至果有斯说,故曰冥符。论云:初、总显已闻及起教时,别显教主及起教处。教所被机,即是教起所因所缘,故名教起因缘分。二、正显圣教所说法门,品类若别,故名圣教所说分。三、显彼时众闻佛圣教,欢喜奉行,故名依教奉行分。
二随释三:初序分三:初悬示二:初历解二义中,初总标,次一证下别释二:初证信中,丰约犹广略也,阶犹入也。智度论中问曰:何不直说般若,而说住王舍城?答曰:说时方人令生信故。今略引之。时谓一时,方即处所,人乃同闻。论文尚略,且举三种,信闻及主准可知之。次发起中,净名以长者所献五百宝盖,如来合之为一,法华佛放眉间白毫相光,照于东方万八千土,斯皆以神变而为发起也。
二、更辨异名,通别前后,如方易知。
二、正解二:初、证信序二:初、牒章唱经。
二、随文释义二:初、通示二:初、明置序元由。所问四事者:一、问依何修道;二、问以谁为师;三、问恶口车匿以何摈治;四、问一切经初当安何语。疏引答词,注观身等,如别所解。
二、对诸经辨示二:初、泛举他经。
二、明今缺异二:初、明缺。
二、辨异二:初辨前后异中,初出意;次皆是下,会同。
二、辨有无异中,初示今无意趣,皆证无我,谓见、慢已尽。故智度论云:凡夫三种我,谓见、慢、名字。学人二种,虽无见、我,思惑未尽,犹有慢、我。无学一种,见、慢已尽,但有名字。次余经下,出余有所以。五蕴假者,即是名字随世假立,拣非见、慢,故云不同情计等也。
二、别释二:初、解释。现文五:初、闻。大、小乘宗而有三说:一云根闻,二云识闻,三云根、境、识三和合成闻。第三尽理,故疏用之。智度论云:耳根不坏,声在可闻处,作心欲闻,即闻也。
二信中,初标示,次夫信下释相,后故肇下引证,即净名注释如是也。
三时二:初正解中初总释。一切经中但取说经始终究竟,故名一时。师者法也,佛为人天之模范故。周礼师氏,郑玄云:教人以道之称也。资者取也,弟子取法于师。故老子曰:善人不善人之师,不善人善人之资。今谓师说资听教义周圆,故云尔也。拣余时者,非说余经作余事时。次谓如下别示。不明时分有二所以。初据说经不一释。时无别体,约彼色心分位以明,故有无量。但云一者,如涅槃云:我于一时在迦尸国,我于一时在恒河岸,我于一时在尸首林等。次约方土不定释。且诸方之语有竖有横,竖谓上下,横谓四方。言延促者,人间五十年四天王天一昼夜等。不定有二意:一即指上延促,故云不定。二谓四洲昼夜不同,故云不定。谓北洲夜半,南洲日午,东洲日没,西洲日出等。如来说经,被于上界,诸方流通。若说四时等,即诸方不徧,故不别说。如西竺以正月十六日为岁首,则延之在后。此方以正月朔日为岁首,则促之于前。又此分四时则延春夏秋冬,彼分六时故促正月十六日去渐热时,三月十六去盛热时,五月十六去雨时,七月十六去茂时,九月十六去渐寒时,十一月十六去盛寒时。又彼俗中或分四时,佛教但分三时正月十六去热时,五月十六去尔时,九月十六去寒时。又彼则日夜分为八时昼四夜四,于一一时各有四分,如西域记,此则子丑等分十二。既随界土,制时不定,故今但言一时而已。
二、释妨二:初、牒妨。
二、答释二:初、注述他解有说等者。前既正解,但云一时。疏主又复先用他说,出其经家不必指定时之所以,释彼妨难。谓若指定其时,则展转招难。恐有难云:佛有报化,故说有远近;机有利钝,故时有长短。据长为言,则于短为妨;约短为语,则于长为妨。既展转有妨,所以经家不用指定,但云一时。夫如是,则报化、远近、利钝、长短,美在其中矣。芝园律师妄谓注中标示他解,但未尽理,故云招难。示今删去,故云不用。反斥摭华失于文意,而强作此展转难词。然兹有说,盖指慈恩。斯文乃出上生经疏,彼宗教法,京国盛行,惜夫芝园犹未甞见。
二、正示。今释十六国名,出长阿含:一、央伽,二、摩摱,三、迦尸,四、拘萨罗,五、䟦祇,六、末罗,七、支提,八、䟦沙,九、尼楼,十、槃阇罗,十一、阿湿波,十二、婆蹉,十三、苏罗,十四、干陀罗,十五、劒浮沙,十六、阿槃提。游化是国土,住止即伽蓝。以处则定,故易为标指。春秋寒热,即四时也。昼夜寅卯,即十二时。俱舍云:壮士一弹指顷,六十五刹那,一刹那九百生灭。百二十刹那为怛刹那,六十怛刹那为一腊缚,三十腊缚为一须臾,三十须臾为一昼夜等。以时则不定,故难为标指。
四主中,初翻名,次释义。觉了等者,了真可证,了妄可除,又了真实虗妄故。又了迷则即真而妄,菩提即烦恼故;了悟则即妄而真,烦恼即菩提故。又了真非妄外,妄非真外等。又了性是相之所依,相是性之所起。又了迷则性隐相现,了悟则性显相亡。等觉有等者,以凡夫都不觉,三乘不觉法空,菩萨觉未究竟故,并为所拣。本有佛性,名为本觉。而云合者,四相尽故;究竟觉者,始本合故。或名大者,对二乘故;或名妙者,对三乘故。无不觉故,名为大觉;寂而常照,故名妙觉。璎珞经云等觉照寂,妙觉寂照是也。
五处二:初总示中,初牒指,次引示。拣非他国,故令远人知;拣非别寺,故令近人知。
二、别释二:初国中,初翻名,次释义,三引证。闻物言本国之美,名称谓他国所称。摭华记云:名称大城,但得闻义而缺物义。似非文意。
二园二:初、略示。
二、广释二:初、解名义二:初、解人名。波斯匿,此翻和悦。注中孤独者,孟子曰:老而无妻曰鳏,老而无夫曰寡,老而无子曰独,幼而无父曰孤,此四天下之穷民而无告者也。
二、辨园树二:初、辨定先后。约总别,则先园而后树;据君臣,则先树而后园。今祇陀是君,须达是臣,所以君树标先,臣园居后,尊卑之道,区以别矣。曲礼云:君臣、上下、父子、兄弟,非礼不定。故云礼别。
二、会通华梵。佛教东流,即汉明之世,四十二章,始渐兹土。鸿胪寺者,国置司存,九寺中一。鸿之言大也。胪,陈序也。谓大陈序所须,以典四夷之容。寺,嗣也。释名云:治事者嗣读于其内也。腾兰初至,即止其中,因是僧居,后皆名寺。
二、出本缘中,初句标牒。次引示中,初出买园缘中,初示须达虔请娉妇,即问婚也。尔雅云:娉,问也。次佛令下,彰佛遣择处。三、长者下,明布金买园共请断事,是彼方俗法,太子君上岂容有戏言?故令依先语也。次太子下,出施树缘。后二人下,结显。
二、点示阙义二:初、示。文略中,初正示,次引例。无常经又名三启,贤首有疏一卷释之。
二、明义具。准成就中,谓师资合会说听究竟,故总名一时,则知有时其必有众,故指后文以验前略。
二、发起序二:初、示意分章。
二、依章释义六:初、知道已证二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、释初句。若论姓氏,应无大字,恐滥同姓,故加标拣。按姓氏义异,姓者,所以系统百世,使不别也;氏者,所以别子孙之所出。故世本云:言姓即在上,言氏即在下。尼拘律陀义翻杨柳,以其树大子小,有似此方杨柳,故以翻之。
二释次句中,初句通标,次句别释二:初释始得中,初示目连本因,次道虽下明诸圣各异。断证同故云道无异,发心别故云愿各殊。次释六通神境亦名如意通者,一能转变自身他身世间所有随心自在,即神境也。于深禅中发智证得,故云智证。二能飞行速到山障无碍,即如意也。天眼天耳者,谓定中发得色界四大清净造色,住眼耳根中,即能闻见六道众生及一切世间形色音声故。若近若远对于音声,障内障外对于形色。宿命者,谓于定中发智,能知自他过去一世二世百千万世乃至八万大劫宿命即本生也,及所行之事故即本事也。他心者,谓定中发智,能知六道众生心种种缘念事故,即定散等。定散摄三界漏,无漏总世出世。漏尽者,谓于定中发无漏真智,断尽三界漏结故,即身中漏尽也。漏有三种:一欲漏,谓欲界一切烦恼,除无明。二有漏,谓上二界一切烦恼,除无明。三无明漏,谓三界无明。通名漏者,成论云:失道故名漏。毗昙云:漏落生死故。六皆圣人修道证得,即是无漏。前五亦通业报生得,即是有漏。
二、知恩欲酬二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、略示通标。虗位者,如但言报恩,而未审定何者是恩,以何为报。欲显度脱是报之实事,乳哺是恩之实事。嚼哺,说文云:口中嚼食曰哺。淮南子云:含哺而与。注中举事,类显可知。
二、广释二:初、通标。
二、别解三:初、父母远近二:初、总示远近。此亦一往麤分远近,若以七世展转相望,乃至多世,一一皆有远近之义。
二、别明远世二:初、明七世中,初、儒教尚形,不言灵识,故父祖已上而为七世。偏尊父者,以其形质是父遗体,故置宗庙,并立姓氏,皆从父而不从母也。故礼法所制父母丧服,而有斩衰、齐衰之异。次、释教尚识,不贵形躯,识住则生,识去则死。四大色体,其犹馆舍,灵识暂尔寄托其中。既尚灵识,故以七生寄托之处以为七世。偏重母者,灵识始来,托胎而处,生后乳哺,资养我身,身命获全,灵识得住,皆由于母,所以西域多有从母而立姓者。
二、明多世。然未归三宝,亦有劬劳令偏取者,其恩重故。准梵网经,一切众生皆我父母,虽应普度,此由报恩不无优劣,是则受益亦有前后。
二、恩有轻重。前生已去,转转相远,七世多世,展转相望,重轻可知。
三、报有分全二:初、略分。侍养一生通儒释,度脱多生唯佛教。
二、委释二:初、分全中,初、明分报二:初、引经。左为上,故父在左;右为下,故母在右。摭华云:西土之礼,以东向为尊,则左北右南。北方是阴,故母居左;南方是阳,故父居右。遂谓左父右母,是传写之讹。然偏行大地,岂专东向耶?此盖经家特举劳苦,以彰难报,未必担也。次故知下,举事,如向已引。次明全报下,经虽云现世七世,今言欲度,必具多生,故云全也。
二、彰恩重二:初、举况二:初、明不报况逆事。若夫不报,已是罪人,加之逆恶,何可云喻?
二、举余恩况父母。华严经云:多遭横死,是顺现报;不能尽寿夭而死,故名为横。相海经说:是阿鼻因,即顺生报。
二、引成二:初、引儒诗注第十三者,示其卷次,令知所出。幽王谥法曰:动静乱常曰幽,栖遏不达曰幽。不得终养者,以其二亲病亡之时,在于所不及见也。诗有六章:四章章四句,前二章,后二章。二章章八句。中间二章。第一章四句。如疏引。蓼蓼,长大貌。莪,即草名,似其蒿也。匪,非也。伊,是也。莪已蓼蓼,视之反谓之蒿。喻在忧思,心不精别其物。哀哀等者,恨不得终养父母,报其生长己之苦也。第二章四句。疏中不引。蓼蓼者莪,匪莪伊蔚。蔚,音尉。尔雅云:蒿。注云:青蒿,谓有子者。蔚,牡。注云:即无子者。,去刃反。哀哀父母,生我劳瘁。瘁,病也。第三章八句。疏引后四句,故云乃至。上四句云:瓶之罄矣,维罍之耻。瓶小而尽,罍大而盈,故为罍耻。刺幽王不使贫富均也。鲜民之生,不如死之久矣。鲜,寡也。生不如死,恨之深也。无父何怙等,即下四句。谓孝子之心,怙恃父母,依依然以为不可斯须无也。怙,赖。恃,负也。出则思之而忧,旋入门不见,如入无所至。衔,含也。恤,忧也。靡,无也。第四章八句。如疏备引。父生我者,本其气也。鞠,养也。拊,拍也。畜,谓藏畜。长,谓长大。音,谓覆音。顾,谓旋观。复,反复也。腹,怀抱也。我欲报父母是德,昊天乎,我心无极。第五章四句。南山烈烈,民人苦,伇观南山烈烈然,言其高峻而难至也。飘风发发。发发,疾貌。言寒且疾。民莫不谷,谷,养也。言他皆得养其亲耳。我独何害。害,音曷。我独何故观止寒苦之害。第六章四句。南山律律,同上烈烈。飘风弗弗。同上发发。民莫不糓,我独不卒。卒,终也。我独不得终养父母。以摭华中误其章次,今具引之,固无惑矣。
二、引释典二:初、引三藏疏。系,犹系也。
二、引恩重经二:初、正引经文二:初、引前段二:初、引文中,初、叙恩深。和和,弄声,谓学语也。疏主撮略大要而引,委具如彼。故于还段注曰:云云,说文:云云者,云也。言之在口,如云润物。文下尚有如云之义。次计论下,叹难报。后至于下,并后段经文,皆彰爱重。两乳流出者,如宋书:朱循之守滑壹,为虏所围,累日粮尽,外援不至,遂陷没。初,母闻循之被围,常悲忧。一旦,乳汁惊出,母号恸,告家人:以我年老,非复有乳。今如此,儿必没矣。后问至循之,果此日城陷。斯盖天性感召,事实然也。注反如等者,即曾参在外,慈母啮指念之,参即心痛。然彼是母感于子,例今子感于母,故曰反如。又宗镜录五十四云:周畅躬耕在田,母欲其归,遂啮指。畅心痛,念曰:母必唤我。及归,果然。
二、述意中,初问,次答。经文盖存淳至之语,疏主为遮浅朴之讥,故置斯问答而发明厥意。且金口所宣,那有浅朴?但不同世俗绮饰文词,寄语凡流,慎勿轻侮。来报不浅,良可惧之。答中二意:偏诫小人,次通被君子。以君子中亦有贫者,但君子固穷,小人穷斯滥矣。论语云:子曰:贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉回也!颜渊亚圣,尚有于贫,又复小人,岂无富贵?如不义而富且贵,于我如浮云;不义而苟富贵,非小人而何?故知富贵贫贱在乎命也,君子小人在乎行也。若尔,何妨碓磨等耶?偏叙等者,正出经意。以其富贵者,腹育多藉他人,故且据贫贱以显劬劳之事耳。
二、引后段,接于上文。曳腹随行,俗谓蒲卜鸣和,即以口相接也。既与下,明悖逆。帝释下,示会众。
二、评论伤叹二:初、评论二:初、评度现事。疏主!现见世间母皆慈爱,子多悖逆。其有母不慈爱,子能孝顺者,则百数之中或见一人,言其尠也。
二、研论所因良由等者。流浪无端,故云无始。迷暗不觉,故曰无明。迷背真理,执著妄情,即指无明以为根本。从惑起业,行不孝等,故云枝末。一一皆然。
二、伤叹,谓由悖逆,心招罪祸。若斯之类,固难可度。
三、攀慕偏寻二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、别释中,初、释道眼二:初、正示。天眼彻示无罣碍故,名天眼通。次、由证下,转释,亦即通妨。谓有问云:既是天眼,何故经中云道眼耶?故此通云由证道等。或可拣非业报生得,故云证得。次、释世间,后、总示,文皆可见。
四、得见所在二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、通示经宗。施劳,犹用功也。鬼道,是三涂中一鬼畏也。自多怖畏,复令人畏涂道也。按四解脱经,地狱名火涂道日夜烧然,饿鬼名刀涂道折草为刀,更相杀害,畜生名血涂道杀戮屠剥。
二、别释文义二:初、略示果相。此中具有三果二业,行相难明,今当委示。初、释三果二:初、释名。异类而熟,故名异熟,以因通善恶善恶有记,造成因种,果唯无记故至果成熟,报法非记,因果性别,故云异类。有云:异处而熟,故名异熟者,若于人中造业,余趣受生,则可尔。如人中造业,还于人中受生,岂是异处而熟耶?有云:异时而熟,故云异熟,如今生造业,来生受者。此又与等流相滥,是故虽有三说,初义为正。与因同类,故曰等流;更甚于因,故言增上。二、辨体。异熟有二:一、真异熟,即第八识最初结生,展转相续,至舍寿时,亦最在后,为总报主,故名真异熟此即大乘,下通大小。二、异熟生之异熟,谓从真异熟中种子生现,即今无记报得色心,故名异熟生之异熟。此但前六一分,即三性中异熟无记,除善、不善及三无记无记有四:一、异熟无记,二、威仪无记,三、工巧无记,四、变化无记,谓后三也。然今所说是异熟果,理应具兼真、生之二。旧师指为真、异熟者,盖约推本而为言耳。等流、增上,并依生之异熟而分异也。上三种果,并通六趣,不唯在鬼。二、明二业三:初、释名中,初、正释名。引业者,谓有胜力牵引趣生故。满业者,谓无胜力引生诸趣,但于总报之上,别别庄严圆满故。此引、满业,亦名总、别。因唯有二,果则有三。增上无因,即上二业,余势所成。次、示通、局。谓引业有力,亦兼为满;满业无力,但能为满,不能为引。若约助引,其义则通。二、辨体。凡善、不善业,皆有三品、三位明之:一、约境。善则于劣不杀为上,谓蚊蚋等;于胜不杀为下,谓父母等。余者为中。不善反此。二、约心。若善、不善,但猛利心作为上,泛尔心作为下。余者为中。三、约时。若善、不善,但三时无悔为上,二时无悔为中,一时无悔为下。此善、不善,皆取上品为引业,中、下皆满业。三、示相。谓人、天等有差别者,大约而论,善中三归五戒引生人道,八戒十善四禅四定引生六天及上二界,强胜多疑者引生修罗。不善中瞋心造十恶业引生地狱,食心引生饿鬼,痴心引生畜生。引业所感名总报,满业所感名别报。由此交络有其四句:一总善别不善人受贫穷疾病等、二别善总不善畜有肥好庄严等、三总别俱善人受富贵等、四总别俱不善畜类有育跛等。俱舍颂曰一业引一生,多业能圆满是也。今目连母生饿鬼中,不见饮食皮骨连立,即当第四句。悭食业者,正出目连母之本因,因中悭食未必令他唯皮与骨连持而住,今受此报乃为增上。问:此二种业何识所造?答:通大小乘并第六识通造二业,以强胜故。前五回转心亦造满业,不能造引业,以力微故。第七但与前六为染污依,第八但能含藏已成业种,并不能造七八二识小乘不说。如上所明三果二业,一一分对在文可知,并皆采录旧师所说,义学详审无厌文繁。
二、广明鬼类二:初、正明二:初、示居处寿限。此下即指南洲琰魔罗,具云琰魔罗社,此云双王。一切经音义云:鬼官总司也。兄及妹皆作地狱主,兄治男事,妹治女事,故曰双王。或云苦乐并受,故言双也。注中一云显示他说不同正理,所论限量在文可知。散趣余方,即山林树庙等日月岁数,积三十日以为一月,积十二月为一年,且就此方作如是说,余方数量固难一准。
二、约种类以陈二:初、九类二:初、通明九类二:初、总明。唯三中,初标示,次列释。释中但示从果立名,本因如下九类中说。然鬼趣饮食,宁无麤秽?以难得故,自谓净妙。或得所施加法食故,即变麤秽成净妙也。
二别开有九,文多三节:先出报相,次示业因,后引文证。或唯有二而缺引证,或后申诫劝,并随文可知。栅叉白反,说文云:编竖木也。贪嫉者,释名云:贪探也,探入他分也。楚词注曰:害贤曰嫉,害色曰妬。抄掠谓强夺取物,通俗文云:遮取也。据此下申诫劝,即梵网涅槃中语。以针咽鬼因破斋戒,意勉吾曹令自防慎。决音穴,说文云:下流也。夜叉此云轻捷,罗刹此云可畏,毗舍阇此云啖精气,形竖而行异于畜趣,皆旁行故。罪福不精者,谓罪与福而有间杂。旧记云:如世斋日杀生入寺饮醼是也。惑乐相杂者,惑谓疑惑,乐谓欣乐乐字去呼,以其心虽乐作福而生疑惑,谓无来果。是则罪福约身口所为,惑乐约内心所起,三业为因方能感果。当知若以欣乐心纯作福业,则自生人天;若以疑惑心纯造罪因,则自为无财。我由相杂不精,故受此报。付法藏下。引证相杂不精之报。传曰:僧伽耶舍游大海边,见一宫殿七宝庄严,食时已至即往乞食。是时舍主出迎,请入就坐。耶舍见其家内二鬼倮黑肌瘦,锁其身首各著一床。耶舍怪问,舍主答曰:斯鬼过去,一是吾息、一是吾儿妇。我常布施,而彼夫妻常恚恼我,因立誓曰:如此罪业必受恶报,若受苦时我当看汝。由是因缘得受斯苦。彼锁二鬼自属无财,其舍主者是势力鬼。又复前行至一住处,堂阁严饰满中众僧经行禅思。食时将至鸣稚集食,食将讫时肴膳忽然变成脓血,以钵相掷头破血流,而作是言:何为惜食今受斯苦?耶舍前问,答曰:我等迦叶佛时同止一处,客比丘来咸皆瞋恚,藏惜饮食而不分供,以此缘故今受斯苦。此皆罪福不精之证验也。以福故宫殿七宝堂阁严饰,以罪故受鬼趣身膺斯剧苦。
二、别指所救。今目连之母,虽口无火炬,但临食变火,亦此之类也。
二、三种二:初、通明三种。外障即因中障他饮食,内障即因中节量人食,无障即因中呪担人食。
二、别指所救,如文。
二、结劝二:初、结示由心。智论云:心能天堂,心能地狱。故九类三种,悉由自心,果由因致。故如影由形现,响由声发,自作自受,孰能代之?
二、因事劝诫二:初、举善缘劝修。励谓勉励。供养三宝,孝养父母,救济贫病等,即善缘也。不修善缘,则成空过,有田不种,饥穷匪遥。七分获一。出往生经:普广菩萨白佛:若有父母、兄弟、亲族,命终堕三涂八难,受诸苦恼,得为修福否?佛言:七分之中,唯获一也。何故尔?缘去世不信道德故。若以亡者严身之具,堂宅园林,以施三宝,此福最多,可拔地狱之殃,往生净土。然有子修崇,尚获少分,况无孝子,则冥路茫茫,孤魂独逝,三涂受苦。当此之际,悔生存之不修,恨子孙之不孝,何可追及也?
二、约现事垂诫二:初、正举现事。谓五浊恶世,众生迷妄,怀仁孝者,固其少耳。唯忧妻子现在,所须不足,岂念父母亡殁,业婴苦趣?设尔追修,但以厌塞他人课责,事不获已而为之者,盖亦多矣。
二、引证释,成二:初、引经。况证中,初、引经;次、生存下,结。况有二:初、以存况殁;二、以己况子。
二、举古例今,成前二况。即孝德传:元启年十岁,其祖年老,父母令启舆送深山,启苦谏不从。既而送往,乃收舆而返。父曰:此何用耶?启曰:后当送父。父遂感之,方复收养。然启本欲感动其父,而非不孝。今疏且取子孙倣上之义以明之耳。迹异谓古今事别,心同谓相承不孝。
五、恸哭往救二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、释悲哀中,初、委释相。拊心曰擗,跳身曰踊。孝经云:擗踊哭泣。号咷,大呼也。诗云:式号式呼。父母在难,子不能救,谓之偷安。次、经标下,示文略。后、故三下,引证成义。净三藏旧疏科为摧恸往救,故可证成碎身等义。恸,哀之过也。论语云:子哭之恸。
二、释往饷母既等者。谓气命县微,度永夜之漏;厄拘鬼趣,有终朝之饥。饷,馈也。
六、恶习现前二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、述意伤叹中,初、述意。境即钵饭,心谓悭习,此则第八相分,由于见分故。故唯识云:唯识无境界,以无尘妄见,如人目有翳,见毛月等事。起信云:以依能见故境界妄现,离见即无一切境界。今见饭成火,是境随心变也。如斯苦果假藉过去悭业而成,饿因即悭习,饱缘即钵饭,鬼是炬口,举其果也。由悭所致,故至果上悭习现前,虽饷香飡旋成猛火,水作坚冰约喻而显,酌釜汤不能消大水之坚冰,运神通不能转重罪之感报。次即知下,结示。后大哉下,伤叹。业果成熟圣力莫加,理越凡情故非思及。
二、按文消释可解。
三、总结:
二、正宗,分二:初、总分。
二、别释二:初、目连悲陈苦厄二:初、标章唱经。
二随文释义中,初明告上之意,上二句引况,下二句正明,即资急告师也。礼云:人生在三,事之如一。故先以君父为况。次弟子下述陈告之词中,初叙己功能,南山云:学居师后故称弟,解从师生故称子。故今对师自称弟子。勤观四谛叙其因也,已证三明言其果也。过去宿命明,现在漏尽明,未来天眼明,即六通中三,余三但有通义故不称明,反复回转是神境通。次岂料下次明母业重,力不能加故哀号投佛。
二、如来广示因缘二:初、分章。二、随释八:初、彰母罪深二:初、标章唱经。
二、随文释义三:初、引缘通释中,以未知所出,故但云有经世有目连经,与此经不同,又无译者,恐是伪本。定光佛时,即往古世也。孤山云:定合作锭,即灯属也。古来翻译,回文不同,或云然灯,或云锭光,语异义同,故字从金。芝园云:有足曰锭,无足曰镫。锭字音灯,或音定者,乃锡之属。又锭与镫,自是食器,亦非灯也。准孝衡记引上生疏云:定光佛即然灯也。此余所未详,故不敢去取。
二、约义别释二:初、按文示义。罪根二字,备乎三业。准孝衡记引唯识云:能动身思,说名身业。能发语思,说名语业。审决二思,意相应故,作动意故,说名意业。取不善思,可怖可厌,名之为罪。躭著已得财及名誉,不能惠施秘恡,名悭。于诸未得有及有具希欲,名贪。由此悭贪,引生诸恶,有出生义,故名为根。交固难解,孤山作胶,谓前后相续,种现相资,有如胶漆之牢固也。谓从悭下,转释上文深结之义。业通多生,悭悭相续,身口所造,皆是罪业,非唯局彼作青提时一度妄语为业因也。
二、结成三道中,初正明。准唯识论,贪属根本,悭是随惑。今以此一能生业苦,故名苦根,即烦恼道。由悭贪故,身口所作,不行惠施,侵夺他财,则属业道。由惑业故,引招鬼报,名为苦果,则属苦道。此三文中皆云苦者,由目连母身拘鬼趣,以果望因,苦义强故。次若准下,会异。谓梵网中十波罗夷,彼制悭戒,属业非者,以伤慈故。贪无是过,故属惑收,则与唯识所说有异。
三、问答料拣二:初约人、鬼。拣中,初问,次答。答中,初正答。谓人中造业,鬼趣受报;鬼趣业尽,还生人中;既受人报,又造鬼业。故云人、鬼相间等。次若唯下,覆疏相间相资之义。人是善果,故不常为人;鬼无分别烦恼,不能造业,故不常为鬼。且恶报之言,不唯在鬼,亦通畜生及地狱也。今疏文略,故云或亦为畜。以三趣俱恶,故云于理无妨。但悭习等者,如堕畜生中,为大豕,则护糟糠;作驴、马,则固刍草等。
二、约过、现拣中,初问,次答。答中,初正答。谓目连今生之母即是远世青提,故云复为其母。但今生子、母名字皆异,故云非谓救彼等。虽然不救彼,其实即是彼。次余论下,斥非。恐是古疏别有异解,不应理故,斥为未达。
二、明子德薄二:初、标章唱经。
二、随文释义。悭一切者,即所悭物,非唯食也。
三、斥邪无力二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、引古通释。天神曰灵,地神曰祇。纵,竖也。魔居六天,故云纵摄。外道居处,多在人间,故曰横罗。六合,谓四方上下。八部,即四天王下,各有二部鬼神。
二、按文别释二:初、释外道道士。释士美称,亦呼道士,晋宋之前,多以是呼。如习凿齿与谢安书云:比见释道安,故是远胜非常之道士也。张永谓道慧、法安曰:二道士可谓义少也。
二、释四天王神。毗沙门,即北方天王等,取东方提头赖咤,南方毗留勒叉,西方毗留博叉。
四、显正有能二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、引古通释。喻法相对,在文可知。
二、历句别拣前后经文者,四句中,初、二两句是前,第三一句是当科,望前为后。居然,犹必然也。
五、许以救方二:初、标章唱经。
二、随文释义。所许事者,即下示正法中盆供事也。三十斤曰钧。鼷鼠,说文云:小鼠也。机,弩牙也。法合可解。六、示其正法二:初、标章。
二、随释二:初、教孝子献供法二:初、分章示意。膏腴,肥地也。厢,合作箱,车也。诗云:乃求千斯仓,乃求万斯箱。郑氏笺云:求千仓以处之,万车以载之。如指诸掌者,掌中之物,指以示之,言其易见也。
二、依章正解五:初、定胜时二:初、标章唱经。
二、随文释义三:初、释十方众僧中,初、通释二:初、翻释名义。僧伽正翻云众,复云和合,乃约义用,非对翻也。二人同心,文出周易?系辞?明同人卦。彼云:君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金;谓人心同,则裁断成决,如刃之利。金性坚刚,而能断之,喻利之甚。同心之言,其臭如兰。心同言合,如兰之馨,谓其可爱。臭,即兰之气也。此约四人和合成众。二人虽和,亦非众也。故业疏云:三人已下,辨法未尽;四人已上,作法成济。次儒说下,对拣儒释。论语云:君子和而不同,小人同而不知。今和而同,堪为福因也。后今云下,别示。通该一化,故法无限局。众是此方之语,僧乃西域之音。译者贵夫联緜成句,如云忏悔,可以由夏中坏行义多,招讥复重。故律云:自今已去,听三月安居。春冬过少,故不徧制。而言前三月者,以律明安居有三,谓前、中、后。四月十六为前,五月十六为后,中间二十九日为中前安居,七月十五夏满后安居,八月十五日夏满中安居,随日不定。今云七月十五,即当前安居也。自恣三日,出四分律?增三中文。准南山事钞,定须十六自恣,非谓前二不通,恐谓解制向前出界,成破夏故。安居自恣,广如律部。此略明之,须者应捡。
三、释僧自恣时二:初、详翻译。疏家一往言译之失,细详其致,亦有理在。何者?上文众僧通标一化,今僧自恣局在一集,亦无所违矣。
二解经文中,初约义正释二:初略示。内彰无私隐,外显有瑕疵。身口托于他人,故云自恣。摩得勒伽论云:何故令自恣?使诸比丘不孤独故,各各忆罪发露悔过故,以苦言调伏得清净故,自意喜悦无罪故。次谓一下广释三:初叙佛教意,二正法下明被三时。谓佛灭后法有三时,正法像法各一千岁,末法万年。后五百岁文出金刚大集经中,明五种五百岁:第一五百解脱坚固,第二五百禅定坚固,第三五百持戒坚固,第四五百多闻坚固,第五五百鬬诤坚固。今指第五为后五百,即末法之初也。三然将下示自恣法中,初明制意。三界苦恼深广无涯,喻之如海,故云苦海。护浮囊喻出涅槃经,彼以精持篇聚期出生死,不为见爱之缘毁犯净戒,如乘浮囊度海,不为罗刹所乞。彼经五段:初全乞喻犯四重,二乞半喻犯十三,三乞三分之一喻犯偷兰,四乞手许喻犯舍堕单提,五乞微尘许喻犯吉罗经缺提舍义同吉罗,菩萨皆不与喻谨护遮性也。次故偏下显行相。偏袒众中示有罪也。自大德者求他证也。见闻疑者举过根也。过罪犯三变其文耳。三如此下彰功益。像末之世行自恣者,岂唯戒品清净,亦则发禅证果,不敢诬于后世,故云或有之矣。后故三下引古证成。夏竟入腊故云受岁。
二、发胜意二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、示科意。
二释经文中,初正释二:初释七世异儒宗,谓孝至高祖为上代祖宗。次释厄难通存没,没通过现,存局现在。次七世下重示。准上所说,归佛已来则通远世,经且举七。后故三下引证天地父母也。惮方言云恶也。三设胜供二:初标章唱经。
二、随文释义二:初、约义正释中,初、释供物。三、物通指四尘中,初、正释挺烛。孤山作锭音定,又音殿。韵集云:有足曰锭,无足曰镫。即灯属耳。应法师经音破挺字之讹。次亦可下,别指西域。有以香油涂身,故亦属身摄,则是兼触尘。疏释香者,鼻所嗅也,正属香尘。油以照燎等用,是眼所见者,正属色尘。孤山不观此中亦字,故于前序遂致乖疎。上来等者,示缺声尘。今时有以歌呗等供,则五尘备矣。二、别释尽世。享于克诚,文出尚书?太甲曰:鬼神无常享,享于克诚谓不常受享,唯能诚信者,则享其祀也。馨于明德,如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼译人讹错文:初、牒示;如何下,斥非;应云下,改正。愚详经意,著盆中语既连上文尽世甘美,盖是重示具饭百味等著盆中。谓虽通众物,正在盆供,恐其轻略,特举嘱之。如上疏指尽世甘美亦属味尘,何错之有?今疏为遮疑彼床等非是著盆中物,从其易晓,故复加改正耳。后供养下,示供行。以上饭食等为能供,十方众僧为所供,则供养二字正属行也。
二、准经斥非中,初示经意,以受用物即饭食等。次不心下,斥滥行。按唐书?高宗则天本纪中说:当时官中尽好为盆供,以至用金宝、华朵、彩帛为栏架等,极于奢侈。时杨烟等作诗赋以讥刺之。杨烟乃高宗时王、杨、卢、骆四才子中一也。烟作盂兰盆赋云:铜铁𫓪锡,璆琳琅玕,映以甘泉之玉树,冠以承露之金盘。迄至玄宗、德宗等,皆为此会。王臣士庶,无不崇之。当时疏主,贵其如法,杜彼议谤,岁岁可以不辍行之。故云不必雕镂等也。后故三下,引文证意云:三藏但令以受用物,四事八珍,䖍诚供养,雕镂金玉等将奚为?
四、赞胜由二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、约义总释二:初、点示初后。当此之日,即其时也。其德汪洋,即威仪也。左传云:有威而可畏,有仪而可象。汪洋,水深广貌。楚词曰:临渊兮汪洋。二、辨释中间二:初、约五种各对中,初、标;次、谓处下,释。注各有其文者,谓山间禅定具清净戒也。声闻、缘觉是实行小乘,故云为实为小。十地菩萨乃权现比丘,故云为权为大。
二、约人法相对。三学是法,三乘约人。三人虽殊,同遵三学。虽曰同遵,大小自异。十地大人,即欢喜等。
二、按文别释二:初、释皆同一心中,初总释;次谓受下,别示。崇重贤善,轻拒暴恶,名惭愧心;殷勤郑重,性离憍慢,名殷重心。此自行也。愍覆众生,拔苦与乐,名慈悲心;念答施主,与诸福利,名报恩心;愿拔施主父母等苦,名救济心。此利他也。疏明受供,则通凡夫;经举三乘,且从胜说。
二、释钵和罗饭中,初释义。准经音义,据自誓经云钵和兰,亦即梵音,轻重小异,翻自恣食,颇符今意。次经题下,会题。后此一下,示意。
五、获胜益二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、总分。
二、别释二:初、释蒙悲离苦四:初、释此等自恣僧;五、对所说,即三乘等。
二、释现世父母中,初正释,次非谓下遮滥,后三藏下斥非。准孝衡记引三藏解:问:云何现在言出三涂?答:验因知果故。此不应理,故云异释。
三,释六亲眷属。准唐玄宗注孝经云:六亲:父、母、夫、妇、兄、弟。与今疏同。注中或云未详何典。应劭注汉书以奉六亲,谓父、母、兄、弟、妻、子。六皆言亲者,苍颉篇云:亲,爱也。释名云:亲,𭣋也,言相隐𭣋也。眷,顾也。属,续也,谓恩相连续。姻戚者,尔雅云:壻之父母曰姻。白虎通云:妇人因夫而成曰姻。广雅云:戚,近也。诗云:戚戚兄弟。传曰:相亲也。表即母族,里即父族。
四、释出苦解脱。文有二释:前义为正,后义是兼。故云亦可据文在前,约义兼后。
二、释蒙慈得乐。妙华光明,即指上界庄严之相。非唯此二,故云略指。
二、教众僧受供仪二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、总分。
二、别释二:初、释前半呪愿。经文影略,以显其所愿事在流通中。又此三业,呪愿属慧,受食是戒,则三学备矣。行禅定意,即心不邪思,如前所谓皆同一心受钵和罗饭是也。准孝衡说:佛勅众僧受供仪式,应净三业,然后受食。呪愿语业,受食身业,能起身、语,必先意业。其禅定意属所愿事,不须杂于众僧三业。此非疏意,学者宜知。细详经文,甚不应理。
二、释后半二:初、据义总释。从他受者,律制比丘从净人受以免恶触,不尔结罪,故云法律如此。
二、按文别示中,初辨梵名;次此中下,示通意,即释塔寺中佛前也。如来在世,众僧受供,先安佛前;如来灭后,安塔寺中佛前供养。芝园记曰:先安佛前,是据俗舍;塔寺佛前,是约伽蓝。斯亦有理。
七、孝子领悟二:初、标章唱经。
二、随文释义。从于佛所闻法受解,故云净业。净业既成,审后所修决定获益,故云必知离苦。净业为因,离苦是果,声响不差以喻因果,如声答响决定相应,欣然喜庆不复悲泣,故云喜而止啼。如处世下,引类以显。处世刑狱喻随鬼趣,嘱大力人即喻三宝,财贿既行必知免罪,盆供既设必知脱苦,故其心喜也。
八、慈母获益二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、释通经意二:初、点示缺略中,初叙缺;次应于下,义补。芝园记曰:或恐说经正当夏满,即时营设,故曰是时等。又前示正法,文有五科,委示供法,故此但云是时、是日,义含设供,则非缺矣。又准孝衡云:是时等,即结集序致。七月十五日,乃是目连设供之时,母于是日脱饿鬼苦。次云:目连复白佛言:申请之语,显是一会蹑前而起,故云复白。疏家不必更加文也。然亦有理,故录于此。今疏意取文意俱显,故特补之,学者宜悉。
二、引古证成。审知献供,方乃除殃也。
二、指略年劫。器界一增减为一劫,目连亡母合堕一劫。鬼趣岁月与人不同,时分长短未见所出,故云待捡。
三、流通分二:初、标章。准孝衡记,以此申请等文节入正宗分内,至下答请。四、劝受持已下之文,方是流通。彼曰:如何世尊于付嘱遗法流通分中普为大众显示盆会利益之相,逗令修学、奉亲、行孝、佛心平等?必不于正宗分中开示目连流通分中遗言示众。若谓此经前后两会说者,如何后会抑为流通?进退详之,定是正宗。故目连云:若未来世一切佛弟子亦应奉盂兰盆救度父母,为可尔否?为众请法救度父母,非是请问受持遗法。佛言:大善!快问!我正欲说,汝今复问。乃至广说设供救亲利益之相。非是付属受持遗法。正义释者,此经一会,正宗分二:初、别示目连救母方便,后、普示大众资亲要门。初段如前。后段分二:初、目连启请,后、世尊为说。说中分二:初、赞印,后、答请。答请分三,与疏不异。后流通分复分为二:初、世尊付嘱,二、众喜奉行。厚彼之意,但以付嘱受持遗法为流通分。今疏盖约正为目连救亲拔苦以为正宗,施及一切、传芳万古以为流通。故自目连复白已下,属流通分。
二、随释三:初、申请二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、点示经文。设盆已后,方复申请,非是当时一席之事。然于诸经,多有此例。毕钵罗窟,乃是阿难结集之所,在王舍城灵鹫山中。
二、申明请意中,初正示,次如颕下引况。注云云者,左传云:初,郑武公娶于申,曰武姜。申即国名。生庄公,及生共叔段。共音恭。庄公寤生,寤寐中生。惊姜氏,遂恶之。爱共叔段,欲立之。立为太子。亟请于武公,公弗许。及庄公即位,姜氏与叔段谋篡庄公。公闻,师兵伐之,叔段出奔共。共,国名,因号共叔段。遂寘姜氏于城颕,寘,置也。城颕,即郑地。而誓之曰:不及黄泉,无相见也。地中之泉,故曰黄泉。既而悔之。考叔为颕国封人,与封疆者。闻之,有献于公。公赐之食,食舍肉。公问之,对曰:小人有母,皆甞小人之食矣,未甞君之羮。请以遗之。公曰:尔有母遗,繄我独无?繄,语助也。考叔曰:敢问何谓也?公语之故,且告之悔。对曰:君何患焉?若阙地及泉,隧而相见,其谁曰不然?隧,若今之延道。公从之。公入而赋:大隧之中,其乐也融融。赋,诗也。融融,和乐貌。姜氏出而赋:大隧之外,其乐也泄泄。泄泄,舒散貌。音曳。遂为母子如初。君子曰:颕考叔,纯孝也。爱其母,施及庄公。纯,笃也。施音异。然考叔止及于一人,尊者广被于群有,虽非伦匹,且欲通文也。
二、赞请二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、总释经文。潜通谓机投于佛,密应谓感赴于机,不谋而成者也。
二、别示佛意。推穷佛意,本为益生;引对经宗,宛然符契。
三、答请二:初、总示。
二、别释五:初、教起行二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、释所教所为二:初、按文通释。贵则国王太子,贱则万民庶人,诸位不同故云品隔。僧则局在二众,俗则通收贵贱,二类有别故曰道殊。通论六道不出四生,是故胎卵定有父母。慈乌孝鸟也,以能反哺于母,故谯子法训云:鸟者犹有反哺,况人而无孝心者乎?鹦鹉事出杂宝藏经,佛过去世于雪山中曾为鹦鹉,父母俱盲,常采华菓稻穗以奉养之。其盲父母即净饭及摩耶也,具如彼说。然慈乌是现事,鹦鹉乃昔缘,今之鹦鹉则非其类。具悬谈者,彰孝道罪福同也。经前演义故曰悬谈。行孝利而为是,不孝害而且非,设供报亲是为正道。经云三公者,周官立太师太傅太保是也。
二、据意别判,必为是作持,不为即止犯,故云违制。
二、释佛欢喜日。佛无悲喜者,正习俱除,毁誉不动,力割香涂,不瞋不爱,据自行也。示现欢喜者,虽无悲喜,随顺物机,不坏世谛,示悲示喜,约化他也。九旬加行日满,即前三月安居人也。三千界者,一化境也。
二、教发愿二:初、标章唱经。
二、随文释义。经文愿使二字是能愿,现在七世等是所愿。疏中,初释能愿。所修必假行门,即蹑前段;所获必由心愿,乃是当科。次二句覆释愿字。次存者下,释所愿。后行愿下,总结成。人有目、足,所往必至;事有行、愿,所求必遂。故云无所不利。
三、教常作二:初、标章唱经。
二随文释义中,初释所教人。由禀师教故云是佛弟子,拣非外道邪见人也。以知恩重故名修孝顺者,拣非悖逆恶行人也。若是之人即设盆供,既非佛子及不行孝,尚劣禽畜岂近人伦?故任不设也。今为佛子又有孝心,不能随力施为,诚恐未遵佛制,如向文云慈乌鹦鹉尚解思恩,深宜自励以行之也。次念念下释所教法。谓父母长养慈爱既无终始,孝子起行发愿,故应尽世以行报于长养、以愿报于慈爱,此二相资不可缺一。后三藏下引古证成。以年年之供报念念之恩,亦犹儒礼以三年之丧报三年之爱。
四、劝受持二:初、标章唱经。
二、随文释义,领纳在心,故名为受。勗即劝勉。
五、喜而奉命二:初、标章唱经。
二、随文释义二:初、释。四辈弟子以未敢去取,故两存焉。准孝衡记云:疏:初、解。出药师经,取为正义。
二、释欢喜奉行中,初叙恩深。凡厥生灵,厥,其也。经标四辈,局据时机。疏曰:生灵通包一切,恃怙即父母。前引诗云:无父何怙?无母何恃?是也。恩均天地者,均,齐等也。天悬象,地载形,父受气,母化成。法言曰:父母,子之天地与?无天何生?无地何形?次此虽下,释众喜。此之一字,指上时机。未闻佛说盆供法,故不得其门。神方,即妙法也。如前序云:得此法门,实为妙行,兼覩灵验。即目连现事,母脱苦趣也。心有所之者,之,往也。得其法门,则知孝心有所归往。承命,谓受教也。
兰盆经疏会古通今记卷下终
No. 373-A 蘭盆經疏會古通今記序
吾祖圭峯禪師之疏蘭盆也,䆳古作者,莫之與京,講授流通,為日固久。石壁尊者剏為之記,孤山法師因循其說,廣演證義,芝園津師亦繼有斯述。自孤山新鈔之出,而石壁舊記世不復行,蓋以文華為尚也。竊甞合諸輿本,極思研精,而和玉隋珠,各矜其得矣。良以乘教之有否臧,文義之有斥的,要乎盡美者為難能也。前脩不云乎:所冀後之病今,亦猶今之視昔。故余不揣膚受,牽拙以訂之,庶乎公議有所存耳。因以會古通今,榜其名題,惟知我者,且不以斆顰狂斐之為誚乎。
蘭盆經疏會古通今記卷上
釋疏分二:初、題目二:初、標立疏題。題中五字,存去合離相望,料揀能所三重:初、並存中,疏為能解,餘皆是所解;二、所解中,經為能詮,餘皆屬所詮;三、所詮中,盆為能救,盂蘭是所救。若據本經題,上加佛說,則說通能所,準可知之。是中既攬所詮為經之別名,故今亦攬所解為疏之別目,方知此疏非解他經。六釋之中,依主受稱。疏者,疏也,訣也,謂疏訣文義,使無壅滯。并序者,謂以疏題兼目於序,從其省故,註以示之,敘述此經之宗要及製疏之因由也。
二、紀旌述者,充國標所依處,即漢巴子國。後以風物充盛,因以為名焉。今果州是也。沙門宗密,舉能依人。梵語沙門,此云勤息。謂於善勤行,於惡止息,乃釋子之通稱也。宗密即疏主名諱,姓何氏。唐建中元年生於世,會昌元年正月六日坐滅。宣宗追諡定慧禪師。平居終南之圭峯,人到于今,以圭峯稱之。問:疏主本住圭峯,焉標充國?答:一題充國,二意兼明。一是父母之故,二是製疏之處故。初題不忘其本,則孝道明矣。次彰在彼撰述,則記事著焉。述者,顯人作用。作者曰聖,述者曰明。以義淨三藏等,先亦有疏釋。既循其舊迹,故但言述也。
二、本文二:初、序引二:初、略明宗要二:初、通示所宗。文有六句:初二句明孝道豎深,次二句示孝行橫廣。後二句中,初句顯二教同宗,後句明通前結指。明豎深中,言混沌者,即陰陽天地未分之前,淳元之氣,清濁相和,故名混沌,亦曰混元。道經有物混成,先天地生,易有太極,是生兩儀是也。蓋此方外教,說人畜等,皆是虗無大道,生成養育。謂道法自然,生於元氣,元氣生天地,天地生萬物。故有愚智、貴賤、貧富、苦樂等,皆稟於時命而已。其死生變化,終歸一氣也。白虎通云:天地之始起,先有太初,後有太始。形兆既成,名曰太素。混沌相連,視之不見,聽之不聞,然後剖判。清濁既分,精出耀布,度物施生。此其本始之至論矣。今夫內教所談,且就小乘以辨。謂一切眾生,六識三毒,造立器界,成住壞空,四相循環,各二十劫。從於空劫,初成世界。俱舍頌曰:空界大風起,傍廣數無量,厚十六洛叉,金剛不能壞,此名持界風。光音金剛藏,雲布三千界,雨如車軸大,風遏偃不流,深十六洛叉,始作金剛界。次第金剛雲,霔雨滿其內,先成梵王界,乃至夜摩天。風皷海水成,須彌七金等。濁滓為山地,四洲及泥犂。鹹海外輪圍,方名器界。立時經一增減,乃至二禪福盡,下生人間。初食地餅林藤,後食秔米不消。大小便利,男女形別。分田立主,主求臣佐。種種差別,十九增減。兼前總二十增減,名為成劫。議曰:空界大風,即彼混沌一氣。則知混沌,是此成劫之初。上準疏主原人論釋,與夫孤山所指稍異。此時孝道,已蘊其中。非適今故,言始於也。孝經授神契云:元氣混沌,孝在其中。是也。問:今釋佛經,反依世教。言混沌者,其故何耶?答:行孝報親,正存誘俗。況歸鄉開設,俾道俗同聞。若指劫初,則俗流難曉。且標混沌,則四眾通知。洎下所明二教同異,多引儒籍,意皆如此。塞乎天地者,天之為言鎮也。居高理下,為人鎮也。地者,易也。言生養萬物,懷任交易變化也。孝既始於混沌,則與天地同起,而充塞乎其間矣。故禮記祭義:曾子曰:夫孝,置之而塞乎天地,敷之而橫乎四海,施之後世而無朝夕。然茲二句,雖所出不同,而疏主用之,共成一義。是則上句明孝之本始,故云始於混沌。下句顯孝之成形,故云塞乎天地。則豎深之義彰矣。舊師但以一往分配,初句是豎,次句即橫。今依新鈔,符會疏主。用文之意,蓋有其緒矣。然二皆當理,取舍由人。是一非諸,先民所誡爾。示橫廣中通人神者,文雖偏舉人神,實亦通收六趣。凡厥生靈,皆有父母。故人與鬼神,咸以孝道為要。又可人行於孝,而亦感乎神理。雖有二意,前說為優。貫貴賤者,貴賤二字,包乎五位:一天子,二諸侯,三卿大夫,四士,五庶人。貴唯天子,賤則庶人。中間三位,互通貴賤。孝經五章,各明其孝。雖五孝之用則別,而百行之原不殊。故自天子至於庶人,孝無終始,而患不及者,未之有也。死而後已,故無終始。未有患力不及,而容不行者。故上自天子,下至庶人,皆須有終始也。不目始終,而曰終始者,蓋慎終如始。唯有終,則成其始之善。或不能成終,則始雖得之,亦必失之矣。摭華至此,多饒事跡。今從諸古釋,故不煩援引。然茲二句,上句則貫乎幽顯,故曰通人神。下句則統於尊卑,故曰貫貴賤。則橫廣之義備矣。總上四句,雖顯豎深橫廣,而一期次第,寬狹相生。始混沌,則先於天地,故最寬。塞天地,則但在己形,故次狹。人神,是二儀中物,故又狹。貴賤,則唯在於人,故極狹。又始混沌則一氣未兆,故極狹;塞天地則二儀已分,故次寬;通人神則因心之孝既彰,故又寬;貫貴賤則資敬之道兼著,故最寬。而寬狹互明,文意若是。偉哉斯義,本乎摭華。且圭峯生於有唐,孤山出於皇宋,時方殊遠,有若面會者,固可羨也。顯同宗中,儒釋皆宗之者,儒宗五常,以仁為首,仁又以孝為本。故論語云:孝弟也者,其為仁之本與?所以然者,儒教所宗人,以形質為本,形質由父母而生。故孝經云父母生之,續莫大焉是也。釋宗三學,以戒為初,戒又以孝為名。故菩薩戒本云:孝順父母師僧三寶,孝順至道之法,孝名為戒。所以然者,釋教所宗人,以靈識為本,四大形質為靈識所依,世世生生皆是父母生養。故戒本又云:一切男子是我父,一切女人是我母。我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母是也。是則二教同宗于孝。下彰孝道中,疏文自敘也。明結指中,其是指陳之詞,唯即遮揀之語。善父母曰孝,凡為人子,當行其中,故云孝道。所謂始齊一氣,終塞二儀,通幽顯,貫尊卑,君子務之為本,菩薩結之為戒,何莫由斯道焉。
二、別顯今教,文有四句:初句標舉所應之機,後句結示能應之教,中間二句通乎機、教。在機,則是所應之事;在教,則為能應之功。孝子,則指大目犍連,通諸像末。報親之者,謂由尊者救母倒懸,懇惻志誠,請佛流演。故下疏云:由愛其親,施及一切,故為道、俗弟子,請佛留此教門。新鈔但謂孝子之言即通語末代,亦疏主自指。今復加舊釋,則二義雙收。二親,即目父、母。雖目連發起,偏救其母;今顯教勝能,故通被一切。故經云:吾今當說救濟之法,令一切難皆離憂苦。疏釋謂千鈞之弩不獨為鼷鼠發機,三界之尊豈偏令汝母離苦是也。苦厄,則指惡趣,或亦可通一切苦惱。故經云:現在父母無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母離餓鬼苦等。恩德,目諸乳養,陽氣皓旴,名曰昊天。謂盛夏陽光充塞六合,五糓萬物由此成熟,而未始有心辭於艱勤。方之父母,恩光亦爾,生育子身,回乾就濕,嚥苦吐甘,慈愛憐念,而未始有心憚於勞苦。詩云:欲報之德,昊天罔極!若夫依經營供,拔冥塗苦,實報昊天之恩德也。故經云:常以孝慈憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩是也。然準經宗,備乎四義:孝順設供,拔苦報恩。引對今文,雖缺設供,理必具之。獨美此經,盡於孝行,故總結指云:其唯等
二、廣敘緣起二:初、敘喪親追慕。文有四句:初二句敘幼失恃怙,次一句明以時追思,後一句恨不及侍養。舋,亦罪也。早年,以謂童穉之歲。夫孝子之事親也,敬養服勞,順色無犯,溫清致樂,不疾亡憂。疏主自謂我既拙於侍養,遂致父母喪亡,豈不引過歸於己乎?雪霜悲者,祭義曰:秋,霜露既降,君子履之,必有悽愴之心,非其寒之謂也。春,雨露既濡,君子履之,必有𪫟惕之心,如將見之。今疏意顯孝思無間,動止切心,如履雪霜,而易彼露字,故云每履。禮記檀弓云:君子有終身之憂。先儒注曰:念其親也。其斯之謂與?風樹恨者,孔子家語云:孔子適齊,中路聞器者之聲,其音甚哀。孔子謂其僕曰:此哭哀則哀矣,然非喪者之哀矣。驅而前,少進,見有異人焉,擁鎌帶索,哭而不哀。孔子下車,追而問曰:子何人也?對曰:吾丘吾子也。曰:子今非喪之所,奚哭之悲也?丘吾子曰:吾有三失,晚而自覺,悔之何及?曰:三失可得聞乎?願子吾無隱也。丘吾子曰:吾少而好學,周行天下,後還喪吾親,是一失也。長事齊君,君驕奢失士,臣節不遂,是二失也。吾生平厚交,今皆離絕,是三失也。夫樹欲靜而風不止,子欲養而親不待。往而不來者,年也;不可再見者,親也。請從此辭。遂投水而死。孔子曰:小子識之,斯足為誡矣。自是弟子辭歸養親者十有三。此但摭用彼文,以喻事與心違,終身歎恨,故言永懷。
二、明念欲報酬二:初、搜經所以二:初、示依儒。竊以二字,標能思之心,謂私竊思其事也。終身等四句,舉所思之事。終身卒世,互其文爾。墳壟者,檀弓曰:古也墓而不墳,今丘也,東西南北之人也,不可以不識也。於是封之,崇四尺。曲體云:適墓不登壟。鄭玄注曰:壟,冢也。墓,塋域。儒之孝子,父母既喪,負土為墳,植栢成列,盧墓三年,以盡孝誠矣。蒸甞,祭名也。禮記祭統云:凡祭有四時,春曰礿,夏曰禘,秋曰甞,冬曰蒸。今略舉秋冬,亦猶孝經云:春秋祭祀,以時思之,而包冬夏也。然據儒禮,三年廬墓,四時祭祀,未必終身。今舉久況近,以彰無益爾。雖展等者,與奪存焉。謂上二事,與之但可申於己心,奪之不足助於冥路。摭華至此,便置故我不為之語。愚今削之者,以次文遂字,乃是兩事兼行之詞故也。
二、明從釋二:初、求法稱懷。文有六句:初二句明求法,後四句顯稱懷。初求法中遂者,躡前起後,兩事兼行之詞也。既知廬墓祭祀等事,不足以助靈識超升,由是搜索尋討聖賢三藏典誥准佛名聖,餘皆名賢。等覺聖人,尚名普賢。又三藏中,律唯佛制,經論通於弟子等說。故弟子中,亦有聖賢。大則十聖三賢,小則七聖七賢,䖍敬求覓,追修薦悼之方法也。問:聖賢教法,無非利物,何須復假搜索䖍求?答:誠如所問。且夫醫方萬品,宜選對治。蓋以稱當機心,故須搜索也。後稱懷中,初二句歎功深。此經雖在小乘藏中,拔苦報親,最為其要。假一日之盆供,濟三塗之極苦。微功能致巨益,小善以破大惡。若斯之行,非妙而何?既應懇誠,稱懷在此。後二句示行相。即撮下經文,以明時事。經云:佛告目連:十方眾僧,七月十五日,僧自恣時,當為七世父母,及現在父母厄難中者,具飯百味五果,汲灌盆器,香油挺燭,牀敷臥具,盡世甘美,以著盆中等。準下疏釋具飯等文,於五欲中,唯缺於聲,則約四塵而為四事。有說房舍、衣服、飯食、湯藥,以為四事,詳會不殊。上皆舊義,諒已極成。嗟夫!孤山惑於下疏,反謂斯解有相濫失。三尊即目。佛法僧寶,世所仰重,故名為尊。
二、依經修說。文有四句:初二句明設供,後二句示講經。修崇在己,是自利行;講示未聞,即利他行。崇者,尚也。載者,爾雅?釋天云:載,歲也。唐虞曰載,夏曰歲,商曰祀,周曰年。李巡云:各自紀其事,示不相襲也。孫炎曰:歲取歲星行一次,祀取四時祭祀一訖,年取年穀一熟,載取物終更始。疏主自言:從得此經,年年僧自恣日,依之修設,已經多歲矣。講者,說文云:和解也。誥謂佛勅,即此經也。誥亦作告。劉凞釋名云:上勅下曰告。告者,覺也,使覺悟知己意也,如尚書?大誥等。佛經既是覺悟眾生,令知佛意,故得稱誥,用示未聞者。且儒以自然親愛為孝,推愛及物為仁。今示彼令聞,依而行用,以報親恩,則推愛及物之道也,菩薩大悲之行也。所以每至斯時,修崇講示,欲使將來思齊有地。
二、製疏因由二:初、因會致請。文有六句:初二句明歸鄉啟會。即唐文宗大和二年,徵入內殿,咨詢法要,尋請歸山欲還終南。後因眾請,入蜀立先祖師銘,由是還鄉。適當夏末,故依日開設也。開謂講經,設謂修供。次二句示二眾相從。道俗耆艾,通包四部。曲禮云:五十曰艾,服官政。謂知命之年,堪為大夫,專其政事。六十曰耆,指使。謂耳順之年,不堪執事,但指事使人而已。爾雅云:耆艾,耋老也。故今通為長老之稱。悲喜遵行者,聞開講故,心生悲喜;見設盆故,意樂遵行。是中悲喜不出三雙,謂聞父母恩重,故悲;獲酬報勝法,故喜。悲昔不聞,喜今得聞;悲他未聞,喜自獲聞。後二句明致請述疏。能請不一,故云異口;所請無異,故曰同音;對古所述,故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今廢古,豈徒然哉?或繁略未馴,或宗教乖轍,將使允符正理,適恊機心,欽服尤深,故有斯請。
二、懷親允情。文有四句:初二句示懷親,後二句明允情。松栢即墳墓所植之樹,蓋指物以表父母,言其孝也。含文嘉曰:天子之墳高三仞,樹以松;諸侯半之,樹以栢;大夫八尺,樹以欒;士四尺,樹以槐;庶人無墳,樹以楊柳。漢無定制,通植松栢。鄉閭即里巷所置之門,乃舉處以召耆老,示其敬也。既懷父母而敬耆艾,因是允情以製疏也。式,敬。允,順也。來情即是耆艾,懇誠發起揮敬也。謂以茲疏布行孝行要妙之道也。
二、疏文二:初、歸敬請加。觀諸論疏,首明歸敬,或具歸三寶如智度攝論、華嚴大疏、金剛纂要等,或直說無歸如十二門論、圓覺略疏等,或唯歸佛寶如地持論等,或但歸法寶如法界無差別論等。廣略殊途,述作異轍,體勢多端,不可一凖。今此偈中,或唯歸佛寶,則在文可知;或具歸三寶,亦於義無爽。所以然者,以法是佛言,僧是佛子,故舉人以攝言,明父以包子。舊師解釋,即以三偈,如其次第,分對三寶。初偈歸佛,義可知之;次偈演經,以為法寶;後偈眾聖,即是僧寶。愚甞三復詳考始末,文相敘,事相由,固非一向專談三寶。然今所說,取舍從中,但於初偈,文雖歸佛,義亦含具,故不偏局矣。凡論三寶,而有住持、別相、同體三種之殊,廣如別章,避繁不引。於中且約別相以明,故分三偈而為四意:初明致敬,二讚所歸,三請冥加,四發誓願。以將歸至尊,必先盡禮,故初致敬。修敬既畢,故讚德行,則有次文。既有利他之德,必能冥加於我,故有第三。請佛冥加,意欲兼利,故有第四。初中稽首,即能敬儀,謂以頭至地。智度論明禮法有三:一口禮問訊也,名下禮,二屈膝頭不至地長跪也,名中禮,三頭至地即今稽首,名上禮。三種禮中,此其上也。謙敬之極,不越於斯。然於三業,但舉身儀。次讚所歸,必須口業。請加發願,即屬意業。亦三業備矣。以表佛有天眼、天耳、他心故,圓滿三業善故,成就三輪因故。
二、讚所歸二:初、讚自行道圓二:初、舉化境。三界謂欲、色、無色,統及大千,即釋迦所化之境也。既有所化之境,必該能化之人。法華經云:今此三界,皆是我有。是朽故宅,屬于一人,故云主也。舉所攝能,故科云化境。二、敘德行二:初、雙標因果。上二字標因行,下三字標果德。行雖萬別,舉孝統收;德雖無量,約姓齊攝。釋迦二字,別在教主,此翻能仁。遺教論云:示現化眾生巧便故,復示家姓尊貴故。大孝與尊,通於諸佛,具足應加牟尼二字,此云寂默。論云:一切諸佛功德故,復示自體清淨故。以寂默故,不住生死;以能仁故,不住涅槃。悲智兼運,立此嘉稱。纂要歸敬,偏舉牟尼,各順經宗,理亦無爽。
二、雙釋因果。上句示因行,釋上大孝義也。下句彰果德,釋上釋迦尊也。累劫謂時之久遠,即三無數劫也。報親恩者,有通有別。通謂久修六度無非報恩,別則在處奉親皆能盡孝。至於成道先度慈親,始為摩耶升天說法,終為淨飯躬自舁棺。若此報恩其報廣矣,如斯行孝其孝大矣。積因則躡於上句,累劫報恩成正覺,謂顯今果滿。以其累劫修行六度,報親等行悉已圓滿,故上生兜率下降閻浮,不紹王位捨親去國,乃至樹下三十四心斷結,五分法身果圓,故云爾也。正以揀邪,覺以照了。智論云:覺知世間出世間法故。二、讚利他演法二:初、明興慈演說。上句示興慈,下句明演說。將,欲也。詩云:方將萬舞。永,長也。錫,賜也。詩云:孝子不匱,永錫爾類。疏主借彼語勢用之。眾類之言通目群生,在孝子則遠惡遷善,在二親則離苦得樂,凡預群倫咸受其賜矣。經曰:是佛弟子修孝順者,令一切難皆離憂苦。其斯之謂與?且至聖立言非緣不發,應彼目連之請,說此報親之門,前序所謂應孝子之懇誠是也。
二、顯利他功能背恩。人則通目世間不孝之者,凡負人恩,咸須圖報。況乎父母生育劬勞,在儒則立身揚名,順色承志;為釋則修心奉戒,說法利生。若此之流,乃為孝子。苟或不爾,皆是背恩。今夫世間一切眾生,行孝者少,背恩者多。但由無始無明,迷真執忘,既根本顛倒,故枝末皆然。大聖欲令反妄歸真,化存由漸,返此背恩之惡,以成報德之善者,豈不在於茲經乎?故下句云:咸能酬罔極也。罔極之語,出於毛詩,如向已引。
三、請冥加。上句述意,下句求加。我即疏主自指,隨世假分賓、主之稱也。讚謂佐成聖教,言其志也。述謂傳古非作,示其謙也。原夫上申歸敬,雖唯指能仁;今請冥加,乃徧祈眾聖。匪唯諸佛,亦總三乘。影略互彰,允苻兼具。且聖威加物,有顯有冥。顯則摩頂讚善,冥則潛被力能,不敢過求顯應。故今但請冥加。如法華中諸菩薩曰:唯願世尊在於他方遙見守護!即其意也。四、發誓願。上句舉所願人,下句明所願事。謂菩薩用心不務專己,故造斯疏,利及自、他。存者,離病、惱、憂、逼等苦,得安隱、歡悅等樂。故經云:願使現在父母壽命百年,無病,無一切苦惱之患。沒者,二意:一、凖經文,離三塗苦,得人、天樂。故經云:願使七世父母離餓鬼苦,生人、天中,福樂無極。二、約疏主,據佛本意,令離分段、變易之苦,得大菩提、涅槃之樂。離苦即大悲之用,得樂即大慈之功,常樂乃四德之二,亦秘意之所存焉。二、開章正釋二:初、開章中,初標,次列。初則原其發端,二則定其所屬,三則示其崇尚,四則釋其行相。四科生起,次第可知。前三經前演義,後一隨文消釋。
二、正釋四:初、教起所因二:初、列章。
二隨釋四:初酬宿因中,初牒章,次正顯二:初酬自行因。悉達此云一切義成,是淨飯王之嫡嗣,故名為太子。不紹王位,即厭世榮也。捨親去國,謂捨父王等踰城入山也。修行謂六年苦行,得道即樹下斷結,及乎得道却還本國啟悟父王,又昇忉利度脫其母,即知修道本為報恩。亦如禮記公明儀問曾子曰:夫子可謂孝乎?曾子曰:是何言與?君子之謂孝者,先意承志諭父母於道,參直養者也,安能為孝?如來報恩是諭父母於道也。雖淺深殊致而言義稍同。次然菩下酬化他因,亦是躡上語迹以通妨難,謂有妨云:既云本為報父母恩,父母得益則己何須復說此經?故為此通。菩薩即指悉達太子,不務專己謂以兼濟為懷,故已成道則報自親之恩,又演此經以教他人報親恩也。
二、酬今請中,初牒章,次正顯,亦先自後他。此即撮略向下三節經文,以成疏語。初即序分中文,自救下即正宗中文,由愛下即流通中文。下疏自釋,不煩預解。因心之孝者,心感則孝,心衰則止此是先儒任奉疏語。今目連尊者,喪雖除而哀不息,日雖遠而思愈深,不以喪期服制而為限,故曰因心之孝也。㢮及一切,舊記云:施如字,去呼。新鈔音異,而引左傳:頴考叔,純孝者也,愛其母,施及莊公。然彼則下移於上,故可音異;此是上被於下,故宜如字。
三、彰孝道三:初、列章。
二、隨釋二:初、通明孝為二教宗本二:初、別釋二:初、儒教二:初、明尊卑以同遵二:初、標示中,初、牒章,次、釋相。凖夫孝經,尊卑五位,統收天下,並須行孝文二:初、別舉宗廟以明家國。相傳者,約境寬狹,以分家國。國對天子諸候,家對卿大夫士。庶人無廟,且約四人。宗,尊也。廟,貌也。謂尊其祖考,安其形貌,而嚴祭之。禮記祭法云:天下有王,分地建國,分九州地。建者,侯國。置都立邑,置公卿都,立大夫士之邑。此謂王幾及諸侯國中。設廟祧壇墠而祭之,乃為親踈多少之數。是故王立七廟,親四,始祖一,文武二,祧合為七也。一壇一墠,此在七外也。封土曰壇,除地曰墠。近親封土,遠親除地,示將去然。曰考廟,文廟曰考。考,成也。謂父有成德之美。曰王考廟,祖廟也。王,君也。言祖有君成之德也。祖尊於父,故加君名。曰皇考廟,曾祖也。皇,大也,君也。曾祖轉尊,故加大君之稱。曰顯考廟,高祖也。顯明高祖,居四廟最上也。曰祖考廟,祖,始也。此廟為王者之始,故曰祖考。皆月祭之。遠廟為祧,有二祧,二祧,文武廟也。文武並在應遷之例,故云遠也。特為功德而留,故謂之祧。祧之言超也,言其超然上去也。享甞乃止。享甞,四時祭祀也。文武特留,故不月祭。去祧為壇。謂高祖之父也。昭行寄藏武祧,穆行寄藏文祧。四時不祭,有時祈禱,則出就壇受祭。去壇為墠。謂高祖之祖也,不得在壇。若有祈禱,則出就墠受祭。壇墠,有禱焉祭之,無禱乃止。去墠為鬼。若又有從壇遷來墠者,則此前在墠者,遷入石函為鬼。雖有祈禱,亦不及也。唯禘祫乃出爾。諸侯立五廟,一壇一墠。曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,皆月祭之。顯考廟,祖考廟,享甞乃止。去祖為壇,去壇為墠。壇墠,有禱焉祭之,無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇。曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,享甞乃止。顯考、祖考無廟,有禱焉,為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇。曰考廟,曰王考廟,享甞乃止。皇考無廟,有禱焉,為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。曰考廟。王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士、庶人無廟,死曰鬼。適士,上士也。官師,中士。庶士,下士。府史之屬。然此且局周家宗祖,故有文武二祧。商書曰:七世之廟,可以觀德。則知宗廟以為通規耳。此其大槩,以遣文相。講者於斯,無煩曲示。次雖五下,通約行相,而顯全用。考經序文,謂雖尊卑之道不同,而孝行之原無異。百行舉其大數,皆以孝為本也。
二、引成中,初、示為本之義二:初、總舉開宗明義。即孝經初章開發孝道之宗本,彰明孝行之義旨,故以為名焉。至德要道,即目孝行。經曰:先王有至德要道,以順天下,民用和穆,上下無怨。斯由孝德尊於百行謂至德也,孝道總於五常謂要道也,故仲尼標之以告曾子。是則儒教以孝為本之義彰矣。次、道德下,別示。上句示行本,下句明教本,亦初章中文。經曰:夫孝,德之本也,教之所由生也。疏中復加道者,因上文故,體即本也。次、何有下,明在人必行。初文出於論語初篇:君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與?仁是五常之首,復以孝為其本也。天經地義,文見孝經三才章:夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。天地之經,而民是則之。經者,常也。義者,利也。天有日月星辰,照臨於下,為天之常道。地生百穀草木,以供人用,是地之宜利。言孝既為天常地利,人生天地之間,固當法而行之也。企及俯從,文出檀弓:曾子謂子思曰:伋,吾執親之喪也,水漿不入於口者七日。子思曰:先王制禮,過之者俯而就之,不至者企而及之。故君子執親之喪,水漿不入於口者三日,杖而後起。孔子之孫,伯魚之子,名伋,字子思。舉踵曰企,常人不至,當須企上使及之也。就首曰俯,賢者能過,當須下就使從之也。先王制禮,貴乎得中。若太近則抑於賢者,太遠則遺於不肖,則知孝道不擇於人。後雖論下,彰事不可廢。禮壞等文出論語陽貨:宰我問:三年之喪,暮已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊糓既沒,新糓既升,鑽燧改火,暮可已矣。子曰:食夫稻,衣夫錦,於汝安乎?曰:安。汝安則為之。夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今汝安則為之。宰我出。子曰:予之不仁也。子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎?疏中雖論,即宰予致問。終呵,即孔子重責。上皆疏主引彼儒經,以成孝為宗本之義也。
二、較聖德以結歎。文並出於孝經,疏主借為自語,結束前文而總歎之耳。初句即三才章曾子聞乎五孝,發此歎美之語。次文即聖治章曾子曰:敢問聖人之德無以加於孝乎?今全用彼結答之詞,聖德不加,大可知矣。
二、釋教二:初、辨身說有別中,初、牒章。次、釋相三:初、通舉二身。以佛佛道齊,故皆有真、化,或三、或四,開、合隨宜。次、釋迦下,別示二教。釋迦所說名隨機者,始自鹿園,終至鶴樹,肇啟五乘,卒圓三點,縱橫委細,務叶人心,不能直契法界故。舍那所說名究竟者,如下所指華嚴、大經。又亦可收圓覺、勝鬘之類,非三、五等時之所攝者,以不徇機情,直如法界事、理而說故。舊記、新鈔皆作是釋。芝園輒謂圓覺第是化身,所說還屬隨機者,蓋未閑經旨。圭峯疏釋圓覺說主,引涅槃云:能破煩惱名婆伽婆,即當斷德以顯法身。淨土說經,法、報不分,非應、化矣。豈非真身說圓覺耶?舍那,具云盧舍那,亦云毗盧遮那,此但梵音廣、略、左、右之異。晉譯華嚴名盧舍那,此云光明遍照,身、智二光充法界故;亦云滿、淨二障,麤、細無不盡故。初約顯德,次約離障。又滿即果圓,淨即障盡,義雖兩別,法歸一同。然茲所說權、實二教,蓋是就義一往而分,以隨機中自有權、實。如法華中臨門三車是權,露地牛車為實,是知權、實乃有多途。今亦頗符唐初印公所立屈、曲、平道之二,及隋延等所立漸、頓。曲、漸即釋迦所說,平、頓即舍那所宣。後教者下,總釋教義。此中經、律即能詮教,是上真、化二身所說;理、智、德、行即所詮義,理、智令其悟解,德、行令其乘持。權教經、律通乎大,所詮有所不同耳。
二、引始終證成。然諸教法明孝至多,今但引始終而中間必具,且以華嚴、梵網、涅槃相對互顯,凡有五意:一者、舍那真佛既說,釋迦化佛亦說;二者、稱性教中既說,隨機教中亦說;三者、經中既說,律中亦說;四者、初成正覺既說,臨般涅槃亦說;五者、初既立之為制,後亦勗之令行。是則釋教以孝為本之義明矣。此文分二:初、引始成顯真身所說中,初、束義懸明。盧舍那佛即指華嚴說教之主初成正覺,如彼經云如是我聞:一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺,乃至十世界微塵數菩薩所共圍繞,七處九會稱性極談,以是不思議大威德法門故名大經。菩薩大戒即梵網經初成便結,不因小乘因事而制,故名大戒。戒雖等者,重輕二篇總包萬行,以其一一戒中云無慈悲心、無孝順心,則知萬行皆宗乎孝也。次、故初下,引文表示。華嚴、大經但標名示義,菩薩大戒而具引其文者,以律詮德行正明孝義故。經二:初、舉成佛時處。問:科云初、引始成顯真身所說,經標釋迦牟尼,豈非化身佛耶?答:有二意:一、謂釋迦化身既從舍那真身傳來,推本為語還是舍那所說故;二、謂釋迦牟尼即是舍那,故經云如是千百億盧舍那本身是也。爾時等者,是此化身從報佛所受旨迴還,至此之時創坐得佛,故云初坐。於此樹下得菩提,故名菩提樹。此樹在摩伽陀國,下有金剛寶座,賢劫千佛皆於此座成等正覺,超過三乘,故云無上。次初結下,示所結戒相二:初、辨相。初結等者,以是本戒,故最初結之,揀非小乘、聲聞戒也。梵語波羅提木叉,此云別別解脫,謂三業十支各各防非別別解脫,故以為名。孝者,謂於上位起淳至心,念恩崇敬,樂慕供養。順者,捨離己見,順尊教命。於誰孝順?略出三境:一、父母,二、師僧,三、三寶,以有生育、訓導、救護恩故。然於父母有乎過、現,既一切眾生悉曾為父母念恩圖報,方為孝順。至道之法者,至極之道莫先此法,又以此道至佛果故。此上科釋備遵本疏,舊疏、新鈔亦循用之。注云亦同孔聖等者,以彼經中至德要道即是孝行,今云孝順至道之法,雖淺深殊致,亦言意稍符。疏主既舉孝經類同,則知但用本疏初義。引儒歸釋,良在茲矣。後孝名下,會名。謂行茲孝行,則順教無違,名為持戒,故云孝名為戒。戒則制御三業,止滅諸惡,故云亦名制止。
二、引臨滅顯化身所談中經二:初、敘生育。滿足十月者,準阿難問經,佛為難陀廣說胎相,識托母胎凡經三十八箇七日,每於一七各有一風吹令變易,計二百六十六日成九箇月,以半小故所以少四。又五王經說,自此已前與母同氣,爾後四日將欲趣產與母別氣。世教及經皆云十月,今唯九者,經涉十故。今言滿足且論月滿,然人之受胎亦長短不定,如羅云六年、老子八十歲,亦有不滿五七月者,故知十月多分為言。後以是下勸報養,並如文可知。
二、總結。
二、別明二教行孝同異二:初、列章。
二、隨釋二:初、明異三:初、標列。
二、牒釋二:初、生前異二:初、約儒釋對辨中,先儒後釋。已下諸條,分文皆爾。儒中,初二句出孝經初章。身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。樂春不出,文見祭義。樂正子春下堂而傷其足,數月不出,猶有憂色。門弟子曰:夫子之足廖矣,數月不出,猶有憂色,何也?子春曰:善如爾之所問!善如爾之所問!吾聞諸曾子,曾子聞諸夫子曰:天之所生,地之所養,唯人為大。父母全而生之,子則全而歸之,可謂孝矣。不虧其體,不辱其身,可謂全矣。故君子跬步之間而不敢忘孝也,是以有憂色。曾子開衾者,論語泰伯云:曾子有疾,召門弟子曰:啟予足!啟予手!詩曰:戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。而今而後,吾知免夫,小子!啟,開也。衾,被也。使視其體,言今將死而生免毀傷,矜誡諸子知而行之也。釋中,祝髮,謂斷髮也。於上上尊勝處,最先折伏。壞衣,謂對治為好心故。以青、黑、木蘭三種染壞,壞世好色,故名壞色,不同世俗五方正間。法資現世者,說法啟悟,令歸三寶,諭父母於道之謂也。優陀等者,普曜經優陀耶品:佛告優陀:我初出家,與父母誓:若得佛道,還度父母。今已得佛,必當還國。汝以神足變現迦維羅衛,令信吾身已成大道。優陀奉教,化現多端。父乃信佛道果已成。疏用此意,故云通信。王問:如來幾時還國?優陀即答:七日後來。王喜嚴路,合國欣仰。時佛領四眾八部,歸國入宮,受王供養,說法化導。王得道證,一切親族皆受戒法,獲大利益。此說如來報親,優陀但是傳信。法華經云:過去雲雷音宿王華智佛時,有王名妙莊嚴。其王夫人名曰淨德,有二子:一名淨藏,二名淨眼。有大神力、福德、智慧,久修菩薩所行之道。緣父信受外道,深著婆羅門法。是二子念其父故,現種種神變,令其父王心淨信解,乃至與父母眷屬共詣佛所,發菩提心。彼佛即授王記:當得作佛,號娑羅樹。王於是以國付弟,而與夫人二子出家修道。王出家已,於八萬四千歲精進修行,得一切功德三昧。升空白佛:此我二子已作佛事,以神通變化轉我邪心,令得安住於佛法中等。二子迴邪,尚未出家,則法資居先,而祝髮在後。斯皆敵對儒宗,顯其異相。彼則慎護髮膚,此則毀形壞服。彼則揚虗名於後世,此則資實利於生前。問:佛教毀形壞服,何以頓違儒典慎護髮膚之說耶?若我教以諸苦所因,貪欲為本。貪欲之重,莫若自身。故知身是起貪之本,眾苦之原。是以外則剪髮染衣,內則破貪入道。故與域中之教,高下天別矣。抑又孝經慎護髮膚之語,乃是偏誡為眚召害之徒。其有專據不可毀傷之說,而排斥吾教者,斯蓋昧其深致耳。是知出家者,以持戒修福之力,資益父母,使罪滅福生。或能幾諫,俾斷惡修善。或示深法,令達妄本真。念念修行,自積善利。推功歸本,即孝子之心也。
二、明教異理均。為善不同,即儒釋教異;同歸于孝,即彼此理均。尚書蔡仲篇云:為善不因,同歸乎治;為惡不同,同歸乎亂。疏主借彼文勢用之。
二、沒後異二:初、標。
二、釋三:初、居喪異。儒中棺槨宅兆,即孝經?喪親章云:為之棺槨衣衾而舉之,卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺,周棺曰槨。棺之言完,謂完密於尸也。槨之言廓,謂開廓其土,使不侵於棺也。宅兆,即墓穴。安墓,謂置之墓中。留形,謂使不速朽。釋中念誦,即通佛名神呪。三藏微言:在心曰念,發言曰誦。言由於心,故云念誦。追齋,謂追慕修齋。韓康伯云:洗心曰齋,防患曰戒。釋以不過中食為齋,亦取克己潔心之義也。今迴此善,追薦二親。薦,助也。識通八識,隨所受生,故名為去。西域記云:出家僧眾,制無號哭。父母亡喪,念誦酬恩。追遠慎終,實資冥福。
二、齋忌異。儒中凡欲祭祀,必先齋戒。故祭統云:君子之齋也,至其精明之德也。故散齋七日以定之,致齋三日以齋之。言齋之者,精明之至也,然後可以交神明也。又祭義曰:致齋於內,散齋於外。三日廟中,故曰內齋。致謂精至。七日廟外,靜定其心,故曰外定。齋之日,思其居處,思其語笑,思其志意,思其所樂,思其所嗜。齋三日,乃見其所為齋者。謂想其聲容也。釋中設供如今經,講經如梵網。父母死亡之日,應請法師講菩薩戒。福資亡者,得見諸佛,生人天上。資其業報,即助所生處。
三、終身異二:初、約儒釋對辨。儒中且舉四時,應兼月祭。釋中三節,節即時也。注中,初示三節;次隨力下,教須行一七至七七,且約至少更多為善;後初七下,明餘時。卒哭謂百日,祥日謂周年、三年。若論孝行,理合終身,隨世所宜,故此言也。㢮謂布施於二田中。戒即受戒,或講戒經及設盆會。
二、勸改祭為齋三:初、述意勸捨中,上二句出立祭本意,下二句勸捨儒從釋。此明姬周之世,佛教未流,此方周公、孔子悉是大權,先制禮法,使人從善,春秋祭祀,不忘祖考,然後佛化易可弘通。且夷狄之,既禮義不行,是故佛教亦不至彼。則知大聖誘級善巧,圖難於易,陟遐自邇也。故清淨法行經說:如來先遣二聖往化支那。又商太宰嚭問孔子曰:夫子聖人與?孔子曰:丘博識強記,非聖人也。又問:三王聖人與?對曰:三王善用智勇,聖亦非丘所知。又問:五帝聖人與?對曰:五帝善用仁信,聖亦非丘所知。又問:三皇聖人與?對曰:三皇善任因時,聖亦非丘所知。太宰大駭曰:然則孰為大聖人乎?夫子動容而言曰:丘聞西方之人有聖者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉。若三王等必是大聖,孔子豈容隱而不言,便有匿聖之𠍴?以是較之,唯吾佛為大聖人也。今夫真化漸被此方,故勸改祭為齋,捨儒從釋耳。注引論語證成權意。彼八佾云:子貢欲去告朔之餼羊。告朔謂月祭。禮:人君每月告朔於廟,有祭謂之朝享,生牲曰餼。魯自文公不親視朔,子貢欲使孔子撤去其羊。子曰:賜也。召子貢名。爾愛其羊,憫其徒死。我愛其禮。羊存猶以識其禮,羊亡禮遂廢。此明仲尼重祭存羊,以見權暫繫心之意。自東漢之初,佛法肇至。逮疏主之世,真宗大揚。既知三世報應,神明不滅,如斯正理,良有歸趣。放生施戒等,必能拔苦,固宜崇奉,以資去識。是故不應猶執周孔,權施殺祭之禮教也。
二、立理返破且據好生惡殺為本,返破殺彼祭此之事。文中初四句,敘好生之德。上二句,標謂不殺物命,即是施生,為福之大,莫過于是。此即先儒釋易乾卦元德之義。夫子云:元者,善之長也。所謂乾者,能生萬物。善即是福,福始於元,故名為大。故易云:大哉乾元,萬物資始。下二句,釋言福無如梵釋,論德豈過天地。斯則通舉三才,兼該二教。梵王修四等,以慈心為首;帝釋修十善,以不殺居初。並是施生為本因也。天地以生物為德,故易曰:天地之大德曰生。此據潔靜精微之教,至命之書,以立理也。今殺彼下八句,示行殺之過。上四句,斥其違行。謂若猶執殺祭之禮,非但乖違釋教,抑亦反背儒宗。且儒以推愛及物為仁,若殺彼三牲,祭此祖考,是則推愛及物之心,於斯遠矣。然此殺祭乖仁之惡,若可容忍而為之者,其於背義失禮之事,悉可容忍,又何故急於禮義乎?故曰:是若可忍,孰不可忍。斯亦借用論語八佾中文。彼說違禮,此責不仁,不以文害意也。且殺祭思親,乃儒宗大要,何以輒言其返背耶?今據儒之深旨,得作此破。何者?但為人根尚劣,未堪真化,是以周孔且使繫心,其亦未甞不欲純以不殺為教也。故禮云:國君春畋不圍澤,大夫不揜群,士不取麛卵。論語曰:子釣而不綱,弋不射宿。齊宣王不殺衅鐘之牛,孟子美之,以為王道之本。推此以論,皆仁慈為其極致也。彼但用殺止殺,而略言其趣,豈如佛教大暢仁慈之妙哉!方外、域中,區以別矣。然於佛教,尚有淺深。且不見、不聞、不疑,以為三種淨肉,小乘開食,大乘則遮。至於楞伽、涅槃,始制食肉。故知域中、方外,小乘、大乘,雖俱本於仁慈,而不無其深淺。若曉斯旨,優劣易明。雖云下四句,責其妄執。初句舉執。祈福之言,出禮記月令,注引其文。九月中氣者,每月有二氣,寒露為九月節,霜降為九月中。二氣之中,謂之中氣。日在氐者,太陽躔氐宿也。有司,即掌祭之官。合,聚也。秩芻,即禾草。犧牲,謂純色牛羊豕。乃至,即超間之詞,具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。餘並如文。次句顯過。在儒雖云祈福,於釋實乃立讐。以所殺物命,必為仇對。故淨名云:是殺生,是殺生報。因果報應,纖毫不差,固非虗矣。且立讐之語,通諸存亡。非但自身立讐,而亦禍及祖考。後二句正責。殺祭祈福,全無實利。匪唯無利,亦即招殃。徇,謂求也。注引事證,出譬喻經。彼說:餓鬼五百,歌舞而行。好人五百,啼泣而行。或以問佛,佛言:餓鬼家子孫,為其作福,當得解脫,故歌。好人家子孫,唯行殺害,將受大苦,故哭。
三、問答釋妨。問中饗祀者,饗,鄉也。鄉之然後能饗焉。中心鄉之,祭即見饗。祭無已曰祀。年常祭祀,致祭無已也。答中二意:一謂行祭在誠,不須殺命。初句出尚書,武王命君陳曰:君陳,臣名。我聞至治馨香,感于神明。黍稷非馨,明德惟馨。謂享德不享物。次句出左傳,苟有明信,㵎溪沼沚之毛,蘋蘩蘊藻之菜,筐筥錡釜之器,潢汙行潦之水,可薦於鬼神,可羞於王公。應知下文出周易,既濟卦云:東隣殺牛,不如西隣之禴祭,實受其福。殷紂外東都,文王為西伯,祭祀尚德,故厚不如薄也。二謂鬼趣不同,未必皆饗。下明三品九類差別,其中以有內外障等,縱有厚祭,不能受饗。既於鬼趣無益,是則祭祀徒施,如目連母類可知矣。
三、總結:
二、顯同二:初、標列。前雖明異,未甞不同,以立事則異,宗孝則同。今雖顯同,未甞不異,以宗孝是同,立事宛異。又復應知,域中方外淺深教異,事親宗孝彼此理同,當須以斯結括文旨。
二、隨釋二:初、明存歿同三:初、示意。紀孝行章,即孝經第十五句之文,如次牒釋。前二攝生前,後二攝歿後。經曰:五者備矣,然後能事親。故今以之對辨二教。
二、牒釋五:初、居則致其敬。儒中別於犬馬,文出論語。子游問孝,子曰:今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養,不敬何以別乎?古有二解:一曰犬以守禦,馬以代勞,皆養人者;一曰人之所養,乃至於犬馬,不敬則無以別。釋中舉身七多,即佛初成道,還本國時,父王淨飯,嚴駕出迎,見佛作禮。佛即踴身虗空,高七多羅樹。一多羅高七仞。禮訖下地,發言起居,斯則如來垂為後軌。今釋氏之子,既末能踴身高七多羅樹,但側身而已。然受其禮者,僧俗之儀盡矣;不正受者,父子之禮備焉。
二養,則致其樂。儒中,怡聲下氣。文出禮記:父母有過,下氣怡色,柔聲以諫之。曲禮云:凡為人子之禮,冬溫而夏清,昏定而晨省。溫,席;扇,牀;定,衾枕;省,安居。故有下,引事。東觀漢記云:黃香,字文彊,孝廉。無婢僕,躬執勤勞,竭力侍養。暑則扇牀枕,寒則以身溫席。釋中,節量信毀。如僧祇律:父母不信三寶,即少供;信則恣與。若三衣一鉢,理無與俗。或恐字誤,宜云衣食。然今世俗謂僧長物以為衣鉢,又恐疏主隨俗為言。此謂貧乏,故須分減;苟自富足,不必彊與。故有下,引事。須闍太子。即大報恩經:太子父母被賊所篡,逃逝他國,失路絕粮,乃割己肉供須父母,令達前路。疏主舉此,以厚況薄。身肉尚供,餘可知矣。
三病則致其憂。儒中文帝。出漢書:母薄氏疾病踰年,帝目不睫,不解衣冠,湯藥不甞不進。禮云:君有疾飲藥,臣先甞之;親有疾飲藥,子先甞之。文帝有焉。武王。出禮記?文王世子篇:文王有疾,武王不脫冠帶而養。文王一飯亦一飯,文王再飯亦再飯,旬有二日乃間。間猶瘳也。釋中太子。亦大報恩經:忍辱太子,父母疾重,醫者須不瞋人肉為藥。太子自念:生來不瞋,因名忍辱,可充此藥。又念:國中設有不瞋者,如何取彼救我親乎?遂自割肉充樂,厥疾乃瘳。高僧傳:麗朗法師,三論宗匠。母老而疾,以母及經論文疏各置一頭,不欲背之,橫檐而行,隨所到處,傳化供侍。時人號之為橫行朗。此師肉身尚在西維。舊記引此,新鈔乃引高齊道紀,事亦不殊。
四、喪則致其哀。儒中武丁,即殷高宗名。論語:子張問曰:書云:高宗諒陰,三年不言。何謂也?子曰:何必高宗,古之人皆然。尚書說命云:王宅憂,亮陰三祀。謂高宗居憂,信任百官,陰默三年。子臯,即禮記:高柴,字子臯。執親之喪也,泣血三年,泣無聲,如血下。未甞見齒。言笑之微。釋中目連,如此經見母所食化成火炭,於是大呌,悲號涕泣。問:前引西域記,出家僧眾制無號哭,何故目連悲號大呌?答:此由尊者孝心深重,不省自身,忘犯號哭。仲尼云:喪與其易也,寧戚。斯可為例。故雙林唱滅,四眾悉皆椎胸大呌。南山曰:若高節拔群,由來清卓者,故不局世情,必任情喜怒,隨俗沉浮者。至父母二師終亡,而護夏不來,雖來不展哀苦者,亦道俗同恥。調御,即佛十號中一對。舉曰舁。增一阿含云:淨飯王崩,白㲲棺殮。佛與難陀在前,阿難、羅云在後。難陀白佛:父王養我,願聽檐棺。阿難、羅云亦爾。佛念當來兇暴,不報父母深恩,故躬自檐棺。大千六反振動,釋梵諸天皆悉趨赴,代佛舁之。佛執香爐,前引就山。注中二句,上句明事異,下句顯哀同。以此科明同,而引事全異,故特示之。且哭鬼舁棺,而儒禮不載。釋氏有此,則哀傷之情蓋已極矣。雖二方禮異,亦儒教所許。以喪主於哀,故禮記云:喪與其哀不足而禮有餘,不若禮不足而哀有餘是也。
五、祭則致其嚴二:初、約儒釋對辨。儒中薦笋。即孝德傳:西晉孟宗為郎中,母喪,委官而歸。母性嗜笋,宗每當時供奉。母亡後,冬至欲以笋祭,乃入竹園,哀告天地,乃得以薦之。釋中餉飯如此。經目連注中,謂薦笋是生前所好,餉飯乃歿後所急。生前歿後,所須雖異,祭先之意,彼此元同。
二、勸改祭為齊二:初、出致祭本意。至教,謂佛法至極之談。報應,即三世因果之事。以人根未熟,故真化難弘,且用周孔權施禮則,以為佛教之前驅耳。
二、會所立責違中,初二句會通所立。周孔既令敬事神靈,亦是密談三世報應。但教尚淺局,未及顯論。或者有謂人死神滅,無有三世者,是乃自誣性靈,而蔑棄祖禰也。且夫周孔制典,何甞不言鬼神?易曰:游魂為變,是以知鬼神之情狀。既情且狀,其無形乎?詩云:三后在天,王配于京。升靈上旻,豈曰滅乎?禮云:夏尊命,事鬼敬神。大禹所祗,寧虗誕乎?書稱:周公請代武王云:能事鬼神,姬且禱親。可虗罔乎?則知儒典神靈之說,稍符佛教識性之談。故曰:神靈則父母之識性。靈識不滅,所謂常存也。次二句反責其違。初句牒上常存之義,後句正責厚形薄神。厚形謂但行祭祀,薄神謂不嚴去識。既其神識已生餘趣,必假福善,資其獲益。何得專祭此生之形,而不薦助已往之識乎?問:向曰:神靈則父母之識性。今祭神靈,何以言其厚形耶?答:以彼但敬生前之靈,所以祭祀於神。而不知識性已遷他蘊,故以厚形為責。餘如前辨者,即終身異中
三、總結:
二、辨罪福同中,初標,次釋。釋中,初罪同儒中,即孝經?五刑章云:五刑之屬三千,罪莫大於不孝。尚書?舜典:舜語臯陶曰:汝作士,五刑有服。注:五刑者,墨、刻其額而涅以墨也。其非事出入,不以道義而訟者,則加之。劓、截其鼻也。革輿服,改制度者,則加之。剕、刖其足也。澤關梁,踰城郭者,則加之。宮、男子則害其勢,女人則幽閉之也。男女不以禮義交通者,則加之。大辟。今之死刑也。寇賊劫掠,奪攘矯處者,則加之。此古五刑也。周穆王享國百年,慮耄亂荒度,遂召呂侯入為天子司冦,令訓夏贖刑,增輕削重,乃有墨刑千,劓刑千,剕刑五百,官刑三百,大辟刑二百,共成三千條。唯五逆罪不在其內,為罪之極,故言條。越五擿者,以五車繫五體,縱橫裂之。三十國春秋:池陽用妻言,將母於山中殺之。秦王聞之,令以五車殺之。恩赦不該者,縱有大赦,大辟已下悉免,唯不該於逆罪。赦,爾雅曰:舍也。郭璞注:謂放置。周禮曰:國君過市,則刑人赦。釋中,七逆,謂出佛身血,殺父母、和尚、阿闍黎,破羯磨,轉法輪僧,殺聖人。小乘但五,除和尚、阿闍黎。大乘乃七。戒黜七遮者,菩薩戒本云:若有七遮者,師不應與受戒,無者得受。以七逆障戒,故須黜退也。阿鼻定入者,觀佛相好經說:犯逆為阿鼻因。阿鼻,此云無間。無間有二:一、苦無間涅槃云:間無蹔樂,二、身無間一人獨墮此獄,身徧獄中,間無空處。其獄四方交過,通徹八萬由旬,身與獄等,不相障礙。次福同儒中,旌於門閭,謂國家凡於州縣有行孝義者,即賜旌表,牓其門閭。勸獎之意,其在茲焉。上天報者,如孝德傳:郭巨家貧,養老母。有一子三歲,母常減食與之。巨謂妻曰:貧乏不能供給,共汝埋之。子可再有,母豈再得?遂掘坈二尺餘,忽見黃金一釜,上云:天賜孝子郭巨,官不得奪,人不得取。又董永喪親,無以為葬,以身質錢一萬,謂其主曰:若無錢還,當以為奴。葬訖將之,中路逢女,求為永婦,乃為織絹。還錢主畢,其女即去,曰:吾本天女,見君至孝,天使為君償債而已。其事實多,避繁不引。芝園以謂上天之報,以釋較儒,盡誠行孝,必得生天。則上句為現福,下句是來報,亦於理無違。釋中孝名為戒,既有孝行,則戒德清白,故云瑩於戒德。注中引經云乃至者,彼文具云:一者孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二者受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如是三事,名為淨業。
三、總結:
四、示勝田三:初、標牒。
二、釋相二:初、通釋田義二:初、舉喻。貯糓曰倉,米曰廩。五糓者,左傳云:黍、稷、稻、梁、秫。
二合法中初別配,以悲心對貧病悲田,敬心對三寶敬田,孝心對父母恩田。衣食即外財,身命是內財,別對須爾義必互通,如於貧病豈但有悲而無敬耶?儒禮尚云母不敬,淨名云施城中最下乞人與難勝如來等,故必有敬心。梵網云一切眾生無非父母,故必有孝心。承順三寶亦是孝心,佛滅法滅豈無悲心?父母不敬豈別犬馬?病厄墮苦理應悲憫,通義雖爾不無傍正,捨傍從正乃約別論,故以三心各對一田。次有佛下通合可了。藏識等者,因中第八一切種子皆在其中,故云藏識。果即大圓鏡智,一切勝妙色身土無漏功德盡在其中,故唯識云大圓鏡智能現能生身土智影。貧窮無福慧等二句,暗用法華經文,上明三田皆可種福,法喻齊舉故通名福田也。
二、別揀勝劣二:初、對揀二:初、舉喻。礭,或作确。磽确,瘠薄之地也。
二合法中,初合種子,次貧有下合田地。初合悲田,佛有下合敬田,父母下合恩田。各有肥瘦,在文易曉。是知田雖确瘦,若以精新種子種之,亦隨分收成。田縱肥濃,苟以乾焦種子種之,即都無所獲。然若具論勝劣,應須以種對田而為四句,謂種新由肥,種新田瘦,種焦田肥,種焦田瘦。前二句勝,後二句劣,及展轉勝劣。故知田雖勝劣,要在用心。心或懇切,劣亦成勝。心設閑慢,勝翻為劣。涅槃經云:若行施時,不得擇是田非田,破戒持戒。此則抑高下之心,行普廣之惠,在懇切而不在閑慢也。
二顯勝中,初標,次謂佛下釋。初敬田中具乎三寶,自恣是法,餘二如文。佛是化身住世,僧是持戒大德。次恩田中所報父母,是為現世及七世等。後悲田中舉厄難者,以意取之,以其本為濟於貧病,父母既在飢虗厄難,其亦貧病之深重也。又復加之三心懇切,是則田種二俱勝也。
三、結示,可解。
二、藏乘所攝二:初、標示。
二、隨釋二:初、三藏二:初、通釋名義三:初、舉詮旨。各明經律論三而名藏者,謂攝一切所應知義故。如其次第,文各有三:初翻名,次釋義,後結顯。初、修多羅,亦名修妬路等。契理則合於二諦,契機則符彼三根。所應知義即理,所化眾生即機,故契經二字各含機理。詮定學者,此據克性;若約兼正,亦詮餘二。二、毗奈耶,亦名毗尼,此云律等。調練生善,是作持行;制伏滅惡,是止持行。三、阿毗達磨,亦名阿毗曇等。涅槃是所向果,四諦即所觀理。二皆屬境,對向涅槃;對觀四諦,二並屬智。謂知苦、斷集、修道、滅惑,而趣向涅槃也。婆沙云因滅會真,滅非真諦是也。無漏慧者,見道已去,斷惑智也。
二、約化制收束開誘。化導謂勸令信解,制約行業謂必使修持,推微解釋該於化制,經律各局論則兩通。然化制差別釋有四義,具如賢首菩薩戒疏,遺教宣演亦甞引用,避繁不敘須者撿之。
二、別判今經。據名題者,題曰經故。據義意者,如注可知。此中二意:初約克性,後約兼正,故云亦也。芝園記曰:詳其後判,誠所未安。且約藏攝經,要知所屬。若依兩判,未審此經定屬何藏?一不可也。又題標經義,義必應題。若謂據題屬經,據義屬律,是則題與義別,兩不相應。二不可也。又經中但云:行慈孝者,皆應先為父母作盂蘭盆。又云:是佛弟子修孝順者,應念念中常憶父母為作盂蘭盆等。此乃通途勸導,正是化義。何甞定制此丘等年年行耶?三不可也。又南山云:化教通於道俗,行教唯局內眾。準下具列國王、太子、百官、萬民,通明道俗,非專內眾。四不可也。又下疏云:制令必為,不為即是違制。且律明違制,必須結犯。今不行盂蘭盆,為結何罪?此由不達化制,遂致乖疎。義學存公,無宜執舊。上皆彼文排斥,今疏。今試辨之。彼之初義,則局判此經定屬經藏,唯詮定學。今依雜集論云:復次開示三學,名素怛覽。即經藏也。準此,豈非約兼正乎?若堅執克性,以排兼正,如斯經論,云何會通?此謬斥之一也。二謂題義不相應者。且梵網大戒,初成頓結,制約行業,何名經耶?此謬斥之二也。三謂通途勸導,正是化義,何甞定制?比丘等者,經不云乎:是佛弟子修孝順者,應念念中,常憶父母,年年七月十五日,為作盂蘭盆等。豈佛弟子,非比丘耶?此謬斥之三也。四引南山化教,通於道俗,行教唯局內眾者。詳其內眾,語亦寬通,豈局剃染,方名內乎?梵網行教,何以通被國王、王子、百官等耶?此謬斥之四也。五謂違制必結犯者。且報親設供,佛勅令行,反不見從,則為罪逆。且違僧制,準律尚結,況拒佛勅,豈不然乎?此謬斥之五也。嗚呼!秉筆立言,率從狂簡,不思綆短,反謂泉枯。妄斥先賢,自貽深咎。寄語來學,竊勿循之。
蘭盆經疏會古通今記卷上
蘭盆經疏會古通今記卷下
二、五乘二:初、通釋名義二:初、總示。此五等者,人乘則力小載近,菩薩則力大載遠,中間三位望前則力大載遠,望後則力小載近。
二、別釋。文中五乘各有法喻,法中各有所乘法、所越境、所感果,在文可了。聲聞緣覺乘法雖殊,其所越至二皆無異,故合明之。一中三歸,正破三邪濟三塗苦,故歸向依憑佛法僧也。智度論云:念佛如醫王,念法如良藥,念僧如瞻病人,念戒如藥禁忌。故受三歸必須五戒,謂不殺、盜、婬、妄、飲酒。準曇無德宗,隨彼根宜未必具受,或但受三歸名無分優婆塞,或受一戒名少分,二戒至四名多分,具受名滿分,薩婆多宗必須具受。小艇者,釋名云:其形徑挺,一二人所行也。二中十善有分三品,中下對人及修羅故,但舉上品以為欲界六天之因,四禪八定為色無色因。船者,釋名云:循也,循水而行耳。合中結惑已除苦依身在,名有餘涅槃;化火焚身身智俱盡,名無餘涅槃。五中菩薩從因受名,或云佛乘約果標號,悲以下化智以上求六度法門,謂布施等總超三界三乘之境,即出分段變易生死菩提涅槃,即指佛果以為彼岸,對乎生死此岸為名,菩提翻覺超過三乘故云無上,涅槃云圓寂,揀異小乘故云大也。舶者,埤倉云:大船也,長二十丈,載六七百人是也。
二、別判今經是人天乘攝者,此約當機稟造受葢而論。經云:其有供養此等自恣僧者,現世父母六親眷屬得出三塗之苦,應時解脫,衣食自然。若父母現在者,福樂百年。若七世父母生天,自在化生,入天華光。此則正宗分第六,示其正法中五獲勝益之文。又云:是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。此亦正宗分中第八,目連慈母獲益之文。又云:願使現在父母壽命百年,無病,無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦,生人天中,福樂無極。此則流通分答請中二教發願之文。此上所引三段經文,中間即是當時所為,初後乃被一切未來,始終益相盡於此矣。在小乘藏中者,智升目錄列此經在大乘藏中,疏主亦即暗彈彼誤。自古目錄列此經在小乘藏故。問:圭峰禪師,康居法裔,何不承用五教判攝耶?答:此經所崇,在乎孝行。拔苦報親,享于福樂。但覺業苦,不明斷證。約乘明攝,理固當然。問:闡揚聖教,宜從增勝。五乘之內,攝屬人天,足顯此經最居其劣。云何激勸當機稟行耶?答:古德有云:以淺為深,虗其功故,必須稱實。然一經勝益,雖但齊人天,而孝行之功,莫斯為最。故如來誡諸道俗,皆可遵行。其孰聞諸人天而不信受耶?又復前明田種,固已顯勝。今辨攝屬,且免虗功。若此釋經,特由善巧垂諸末學,以為良軌耳。歷觀諸師申明此段,雖石壁舊記稍符於本疏孤山新鈔亦承用之,然而引文示義,尤未詳悉,其餘不足觀之矣。如廣演證義,孝衡記曰:法非大小,隨機以判。隨所對機,有兼有正,判入五乘。今依正義,不依於兼。佛為目連而說此經,兼化餘人。聲聞乘性,正是當機,不被獨覺經會無故。於五乘中,聲聞乘攝;大小乘中,小乘所攝;非菩薩乘,經中不顯法空義故。然下文云:佛說經時,大菩薩眾皆歡喜者,聞盂蘭盆利益之相,助讚小機,故生歡喜也上皆孝衡記文。愚詳彼說,但據聞教,不論受益。若謂此經正被聲聞屬小乘者,小乘聲聞斷證安在?又謂非菩薩乘,經中不顯法空義者,經中何處顯我空耶?違經背疏,固難聞命。芝園律師廣有破立,先敘彼破,後敘彼立彼師破立既有多段,余亦逐節試為評之。今初,彼云:圭峯判釋,依賢首宗所立,小乘有二:一者人天,二者二乘。此經猶非小乘,但攝屬小乘耳。今應問曰:如此判經,為從何義孤山云:𪪊所救人說?若謂目連母脫苦生天,而云人天者,且目連母亦止生天,那得兼人?又上所明人天兩乘,行果全別,如何一混而云人天?既云攝教,須定所歸,畢竟此經為歸何攝?評曰:人天之語,本出經文,良由所救之有重輕,是則受益不無優劣。或且翻三塗,生於人道;或自在化生,入天華光。以其人天皆有漏故,經疏所以合而示之。上所引文,足為龜鏡,何為背叛金口誠言?斯妄破之一也。彼云:又生天之語,遍諸大乘。如法華云:書寫是經,命終當生忉利天上;受持讀誦,即往兜率天等。又梵網云:講說菩薩戒,福資亡者,生人天上。又云:受持菩薩戒者,常生人道天中等。即應皆屬人天教耶?評曰:凡明經論,教限淺深,當觀正宗所詮義理。今何援據勸發流通一端之意而致詰耶?竊詳所引法華、梵網,於中更有得見諸佛,千佛授手,如是等文,任情隱慝,其可得乎?且書寫、讀誦、講說、受持妙法華經、梵網大戒,本因既大,感果亦深。今目連之母,業嬰苦趣,本為慳心,慳於一切,時經多世,事歷多人。是故目連一力難拔,哀號投佛,請陳救方。佛教奉盆,以供眾德,藉眾威力,救母倒懸。目連稟行,母脫鬼報,流及後世,依之修崇,救度見生七世父母,出三塗苦,生人天中,豈得與彼同條而語?斯妄破之二也。彼云:又彰孝道中,引華嚴、涅槃,對明釋教,以孝為本。既引圓頓,終窮了義,而彰孝道,如何判教止在人天?評曰:疏主欲彰孝行遍大小乘,激發信心,使之崇奉,引小入大,何往不通?誘級巧便,良在茲矣。斯妄破之三也。彼云:又歸敬偈云:累劫報親恩,積因成正覺。則顯孝行深通佛乘。及乎判經,而云人天,豈非前後自相違耶?評曰:且如來因圓萬行,果證萬德,仰求冥助,以伸讚述。豈為解於權乘,遂致隱于勝德耶?斯妄破之四也。彼文又排摭華數義,總結斥云:是知疏記宗途紊亂,始末差訛,歷代同迷,莫知體究。且人天為教,唯被極鈍之機,令脫三塗,豈容受道?未免生死,非佛本懷。是故天台四教,不列人天;南山二疏,唯存聖道等。評曰:今經豈非且救父母,令出三塗,生人天耶?且賢首五教,豈特立人天?但約攝屬,歸小乘耳。若不爾者,得非以教收攝佛經,有所未盡乎?次敘彼立云:今詳此經,三藏之中,定屬經藏化教所收如前已辨;五乘之中,定屬菩薩大乘所攝。然凡論判教:一、觀正宗所詮行相;二、考聽眾結益淺深;三、求文義意趣優劣。行是一經之主,益乃被物之功,文即能詮之體。用斯以判,何往不通?評曰:此是彼文正述立意。皆言定屬者,顯不兼通也。彼云:初觀所詮行相者,且通論孝行,則有多途。若同儒宗,純孝奉親,止是世報人天行也;若如目連,為親修道,果成羅漢,即是小乘聲聞行也;若同前引華嚴、涅槃、十六觀經,並是菩薩大乘之行。次局今經,唯專大行。良以於自恣日,設供報恩,一運已誠,二兼他力。無論存沒,不揀自他,憫物傾財,拔苦與樂,既非小行,須歸大乘。故經云:吾今當說救濟之法,令一切難皆離憂苦。且一切之語,遍該生境,豈止吾親?離苦之言,畢超二死,非唯鬼趣。即梵網云:一切眾生皆是我父母,我生生無不從之受生。即前所謂累劫報親,積因成佛。準斯明據,大教何疑?評曰:原彼所立,似據諸經,所明孝行,皆是大乘,以此指同華嚴等也。雖彈指之善,無非佛因,諸有所作,常為一事,然其在教,優劣自殊。若謂此經於自恣日設供報恩,運己兼他,等為二利,而引經文令一切難皆離憂苦為大乘者,良恐未然。何則?此是如來許以救方。疏自釋云:千鈞之弩,不獨為鼷鼠發機;三界之尊,豈偏令汝母離苦?據佛本意,莫非普利,當機稟受,未必如斯。是故目連自救其母。經云:是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。豈一切眾生悉皆脫苦耶?目連雖復申請施及一切,但是流通末葉,以為後軌,固未可以類大乘菩薩歷劫所修利他行也。且儒之君子尚有博施濟眾之說,推愛及物之心,豈二乘聖果頓類小人乎?若謂經云皆離憂苦,畢超二死,非唯鬼趣者,下經顯益,止言得出三塗,離餓鬼苦,生人、天中,何有畢超二死之說?文引梵網而為例者,彼云:一切眾生皆我父母,此則近為現世,遠及七世。是則二義天隔,若何取據耶?斯謬立之一也。彼云:二、考聽眾結益者,謂經家結示同聞之眾,開悟證入,故云結益,非謂約彼所救之人。即如經云:時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜。若是小行,人天凡福,豈得大菩薩眾聞皆歡喜?既云歡喜,即是開悟增發大心。故下引恩重經結益,云帝釋諸天發菩提心,豈非明證?彼經又云:若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句、一偈、一經耳目,五逆重罪悉得消滅。二經同類,而彼明標大乘,決無疑矣。評曰:彼引今經孝子領悟,以為結示同聞證入。云歡喜者,科云孝子,即正指目連聞法受解,故云領悟,何得誤認為大菩薩證入益相?且菩薩見眾生造業則悲,修善則喜,佛陳方法以教目連,依之修崇,母即脫苦,時會聖眾孰不欣然?若謂增發大心而歡喜者,豈得入證聖人自昔未聞孝行,方此歡喜發大心耶?於理既非,徒煩援引。此謬立之二也。彼云三、求文義意趣:一者、如上示行文;二者、即前結益文;三者、同聞之眾有大菩薩;四者、受供僧中有十地權化,安有小教而談十地示權耶?五者、智升目錄判在大乘,深符經旨。評曰:所指諸文,上已評破。受供僧中有十地者,經文泛舉,或有十地權現比丘在大眾中,蓋顯盆供福田之勝,豈得約此為大乘耶?且智升目錄亦一往編排,未必一一考文責實,安足以之為衡鑑乎?此謬立之三也。余非好辨,蓋不得已,義學存公,請從正轍。
三、辨定宗旨二:初、示義。分章中,初、示義。一經宗旨,不越於斯,是則四義共成一宗。芝園記謂宗是主義,國無二主,安得有四者,蓋不善文意。次、今以下,分章。
二、依章釋義二:初、釋行相中,初、別釋四:初、釋孝順。注文遮疑,恐有疑云:諸聖入道,皆為報親,故云未必;始得便觀,故云即驗。二、悲號下,釋設供。旋字平呼,尋也。三、拔冥下,釋拔苦。四、不辜下,釋報恩。後細詳下,總結。二、配句數二:初、歷句料揀中,初、標舉;次、一孝下,列示。四種四句:初一四句,泛論孝順;後三四句,正顯今經。如其次第,對設供等。初四句中,第一句三牲之養,文出孝經?紀孝行章。事親者,居上不驕,為下不亂,在醜不爭。居上而驕則亡,為下而亂則刑,在醜而爭則兵。三者不除,雖日用三牲之養,猶為不孝也。今以為孝者,以日用三牲非不盡養,但驕、亂、爭,故不能修己以順父母也。第二句須忌即供。為惡不諫,故是順也;而非愛其親,故非孝也。孝經云:父有爭子,則身不陷於不義。故當不義則爭之,從父之令,又焉得為孝乎?第三句有隱故孝,無犯故順。檀弓云:事親有隱而無犯有隱,謂不稱揚其過。無犯,謂不犯顏而諫,左右就養無方左右,扶持之。方,猶常也。子則然,無常人。服勤至死,致喪三年。勤,即勞辱之事。致,謂戚容稱其服也。凡此以恩為制。事君有犯而無隱,既諫,人有問其國政者,可以語其得失。左右就養有方,不可侵官。服勤至死,方喪三年。方喪,謂資於事父。凡此以義為制。事師無犯無隱,左右就養無方,服勤至死,心喪三年。心喪,謂戚容如文而無服也。凡此以思義之間為制。三諫而隨者,禮云:子之事親也,三諫而不聽,則號泣而隨之。順色,即論語:子夏問孝,子曰:色難。包注:謂承順父母顏色,乃為難也。觀志等文,亦論語:子曰:父在觀其志,父沒觀其行,三年無改於父之道,可謂孝矣。第四句水葬。世傳昆子不孝,多違於父。父令棄水,意使葬土,而子特順之。葬在昆明地中,反是不順。二對設供四句中,第一句事出孝德傳。董黯,會稽人。少孤,養母承顏致樂,雖貧而充。鄰有惡人,令母常憂,雖富而顇,因相問之。鄰人遂怒,候黯不在,入擊其母。母告黯,黯恨之。至母終葬訖,即殺鄰人,將頭就墳以獻之,曰:孃知此,昔在侍養,今養終讎訖。自投官聲罪,會赦免之。王祥母嗜魚,嚴凝冰凍,祥即臥冰,得魚奉母。第四句。逆故非孝順,慳故非設供。三對。拔苦四句中,第一句。董永家貧喪親,傭身葬之,如向已引。以其不能念誦,追齋薦其去識,故非拔苦。第四句。小人不濟他之苦厄。四對。報恩四句中,第一句。並出孝經。護髮膚。如前引。不驕危。即諸候章。在上不驕,高而不危,制節謹度,滿而不溢,乃至然後能保其社稷,而和其民人,蓋諸候之孝也。非法等。即卿大夫章。是故非法不言,非道不行,乃至然後能守其宗廟,蓋卿大夫之孝也。第二句。扶輪報飡。事出類林。靈輒,齊人,游學而歸,食盡不能進。趙盾從晉靈公獵,見桑下餓人,傾壺啖之,然始能語,後為甲士。盾三諫靈公,公怒,欲殺之。盾走出乘車,車已脫一輪,公先令人脫之。輒扶盾車,以臂承軸軀,駕而行。盾因問曰:是何人而能濟予之難?曰:桑間之餓人也。若左傳、史記,並不說扶輪。
二、舉功結歎中,初歡功勝,次實由下,推所由。境勝,謂佛歡喜曰等三田肥濃。心彊,即悲、敬、孝三心懇切。田既肥濃,種又精新,則收成倍獲矣。徹,即通也。神理,謂幽冥之處。
四、正解經。文二:初、標分。
二、隨釋二:初、釋題目二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、辨三譯中,初總標,次別列。一、晉武帝,即西晉第四主剎法師,具云曇摩羅剎,此翻法護。二、惠帝,是武帝子,即第五主法矩,字誤,應作法炬。時與法立三藏相繼翻傳于洛灌臘經,有云亦是法護所譯,非是同本疏主,乃據古本藏錄,故約經義釋其名題,云應以等,此釋灌字而等於臘。三、舊本別錄,即古藏錄開元錄云附東晉錄是也,失其譯主,故但云一師,具云報恩奉盆經,報親設供是所行行,準知蘭盆從用而立。二、解今題二:初、標指。
二、釋相二:初、解別目中,初、釋上二字。三藏云者,彼先有疏釋此經故,以教對上傾自我口,合機對上暢之彼心。次、釋下三字中,初、約華梵翻釋。盂蘭,梵語,亦曰烏藍婆那,此云倒懸,喻困苦也。孟子云:當今之時,萬乘之國行仁政,民之悅之,如解倒懸。今用彼語以翻此名。盆是華言,即瓦器也。爾雅曰:盆謂之缶。說文曰:益也。準孝衡記,謂宋三藏云:梵語盆佐那,此云救器。次、斯由下,舉詮旨顯示。載,則也。且,兼也。塗炭,即喻鬼趣苦迫,如陷泥墜火,無救之者。尚書云:有夏昏德,民墜塗炭。彼謂夏桀為君不明,民苦如此。今借語勢窘急,謂窮迫也。
二釋通名中,初正釋。梵語修多羅,正翻為線,義曰契經。西域風俗,以線貫華,而為佩帶。經縱緯橫,義理則似緯似華,言教則能持能貫。此方六籍,悉稱為經。經者,訓法訓常,謂道軌百王,德模千葉也。次此符下,會論。雜心五義:一曰出生,出生諸義故。二曰湧泉,義味無盡故。三曰顯示,顯示諸義故。四曰繩墨,辨諸邪正故。五曰結鬘,貫穿諸法故。
二、解本,文二:初、標分中,初、正分判;次、以三下,示所承。彌天,即東晉道安法師襄陽習鑿齒。初訪安云:四海。習鑿齒對曰:彌天釋。道安因是人以彌天為稱。彌天始以三分分經,後親光菩薩佛地論至果有斯說,故曰冥符。論云:初、總顯已聞及起教時,別顯教主及起教處。教所被機,即是教起所因所緣,故名教起因緣分。二、正顯聖教所說法門,品類若別,故名聖教所說分。三、顯彼時眾聞佛聖教,歡喜奉行,故名依教奉行分。
二隨釋三:初序分三:初懸示二:初歷解二義中,初總標,次一證下別釋二:初證信中,豐約猶廣略也,階猶入也。智度論中問曰:何不直說般若,而說住王舍城?答曰:說時方人令生信故。今略引之。時謂一時,方即處所,人乃同聞。論文尚略,且舉三種,信聞及主準可知之。次發起中,淨名以長者所獻五百寶蓋,如來合之為一,法華佛放眉間白毫相光,照于東方萬八千土,斯皆以神變而為發起也。
二、更辨異名,通別前後,如方易知。
二、正解二:初、證信序二:初、牒章唱經。
二、隨文釋義二:初、通示二:初、明置序元由。所問四事者:一、問依何修道;二、問以誰為師;三、問惡口車匿以何擯治;四、問一切經初當安何語。疏引答詞,注觀身等,如別所解。
二、對諸經辨示二:初、泛舉他經。
二、明今缺異二:初、明缺。
二、辨異二:初辨前後異中,初出意;次皆是下,會同。
二、辨有無異中,初示今無意趣,皆證無我,謂見、慢已盡。故智度論云:凡夫三種我,謂見、慢、名字。學人二種,雖無見、我,思惑未盡,猶有慢、我。無學一種,見、慢已盡,但有名字。次餘經下,出餘有所以。五蘊假者,即是名字隨世假立,揀非見、慢,故云不同情計等也。
二、別釋二:初、解釋。現文五:初、聞。大、小乘宗而有三說:一云根聞,二云識聞,三云根、境、識三和合成聞。第三盡理,故疏用之。智度論云:耳根不壞,聲在可聞處,作心欲聞,即聞也。
二信中,初標示,次夫信下釋相,後故肇下引證,即淨名注釋如是也。
三時二:初正解中初總釋。一切經中但取說經始終究竟,故名一時。師者法也,佛為人天之模範故。周禮師氏,鄭玄云:教人以道之稱也。資者取也,弟子取法於師。故老子曰:善人不善人之師,不善人善人之資。今謂師說資聽教義周圓,故云爾也。揀餘時者,非說餘經作餘事時。次謂如下別示。不明時分有二所以。初據說經不一釋。時無別體,約彼色心分位以明,故有無量。但云一者,如涅槃云:我於一時在迦尸國,我於一時在恒河岸,我於一時在尸首林等。次約方土不定釋。且諸方之語有豎有橫,豎謂上下,橫謂四方。言延促者,人間五十年四天王天一晝夜等。不定有二意:一即指上延促,故云不定。二謂四洲晝夜不同,故云不定。謂北洲夜半,南洲日午,東洲日沒,西洲日出等。如來說經,被於上界,諸方流通。若說四時等,即諸方不徧,故不別說。如西竺以正月十六日為歲首,則延之在後。此方以正月朔日為歲首,則促之於前。又此分四時則延春夏秋冬,彼分六時故促正月十六日去漸熱時,三月十六去盛熱時,五月十六去雨時,七月十六去茂時,九月十六去漸寒時,十一月十六去盛寒時。又彼俗中或分四時,佛教但分三時正月十六去熱時,五月十六去爾時,九月十六去寒時。又彼則日夜分為八時晝四夜四,於一一時各有四分,如西域記,此則子丑等分十二。既隨界土,制時不定,故今但言一時而已。
二、釋妨二:初、牒妨。
二、答釋二:初、注述他解有說等者。前既正解,但云一時。疏主又復先用他說,出其經家不必指定時之所以,釋彼妨難。謂若指定其時,則展轉招難。恐有難云:佛有報化,故說有遠近;機有利鈍,故時有長短。據長為言,則於短為妨;約短為語,則於長為妨。既展轉有妨,所以經家不用指定,但云一時。夫如是,則報化、遠近、利鈍、長短,美在其中矣。芝園律師妄謂注中標示他解,但未盡理,故云招難。示今刪去,故云不用。反斥摭華失於文意,而強作此展轉難詞。然茲有說,蓋指慈恩。斯文乃出上生經疏,彼宗教法,京國盛行,惜夫芝園猶未甞見。
二、正示。今釋十六國名,出長阿含:一、央伽,二、摩摱,三、迦尸,四、拘薩羅,五、䟦祇,六、末羅,七、支提,八、䟦沙,九、尼樓,十、槃闍羅,十一、阿濕波,十二、婆蹉,十三、蘇羅,十四、乾陀羅,十五、劒浮沙,十六、阿槃提。遊化是國土,住止即伽藍。以處則定,故易為標指。春秋寒熱,即四時也。晝夜寅卯,即十二時。俱舍云:壯士一彈指頃,六十五剎那,一剎那九百生滅。百二十剎那為怛剎那,六十怛剎那為一臘縛,三十臘縛為一須臾,三十須臾為一晝夜等。以時則不定,故難為標指。
四主中,初翻名,次釋義。覺了等者,了真可證,了妄可除,又了真實虗妄故。又了迷則即真而妄,菩提即煩惱故;了悟則即妄而真,煩惱即菩提故。又了真非妄外,妄非真外等。又了性是相之所依,相是性之所起。又了迷則性隱相現,了悟則性顯相亡。等覺有等者,以凡夫都不覺,三乘不覺法空,菩薩覺未究竟故,並為所揀。本有佛性,名為本覺。而云合者,四相盡故;究竟覺者,始本合故。或名大者,對二乘故;或名妙者,對三乘故。無不覺故,名為大覺;寂而常照,故名妙覺。瓔珞經云等覺照寂,妙覺寂照是也。
五處二:初總示中,初牒指,次引示。揀非他國,故令遠人知;揀非別寺,故令近人知。
二、別釋二:初國中,初翻名,次釋義,三引證。聞物言本國之美,名稱謂他國所稱。摭華記云:名稱大城,但得聞義而缺物義。似非文意。
二園二:初、略示。
二、廣釋二:初、解名義二:初、解人名。波斯匿,此翻和悅。注中孤獨者,孟子曰:老而無妻曰鰥,老而無夫曰寡,老而無子曰獨,幼而無父曰孤,此四天下之窮民而無告者也。
二、辨園樹二:初、辨定先後。約總別,則先園而後樹;據君臣,則先樹而後園。今祇陀是君,須達是臣,所以君樹標先,臣園居後,尊卑之道,區以別矣。曲禮云:君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定。故云禮別。
二、會通華梵。佛教東流,即漢明之世,四十二章,始漸茲土。鴻臚寺者,國置司存,九寺中一。鴻之言大也。臚,陳序也。謂大陳序所須,以典四夷之容。寺,嗣也。釋名云:治事者嗣讀於其內也。騰蘭初至,即止其中,因是僧居,後皆名寺。
二、出本緣中,初句標牒。次引示中,初出買園緣中,初示須達虔請娉婦,即問婚也。爾雅云:娉,問也。次佛令下,彰佛遣擇處。三、長者下,明布金買園共請斷事,是彼方俗法,太子君上豈容有戲言?故令依先語也。次太子下,出施樹緣。後二人下,結顯。
二、點示闕義二:初、示。文略中,初正示,次引例。無常經又名三啟,賢首有疏一卷釋之。
二、明義具。準成就中,謂師資合會說聽究竟,故總名一時,則知有時其必有眾,故指後文以驗前略。
二、發起序二:初、示意分章。
二、依章釋義六:初、知道已證二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、釋初句。若論姓氏,應無大字,恐濫同姓,故加標揀。按姓氏義異,姓者,所以繫統百世,使不別也;氏者,所以別子孫之所出。故世本云:言姓即在上,言氏即在下。尼拘律陀義翻楊柳,以其樹大子小,有似此方楊柳,故以翻之。
二釋次句中,初句通標,次句別釋二:初釋始得中,初示目連本因,次道雖下明諸聖各異。斷證同故云道無異,發心別故云願各殊。次釋六通神境亦名如意通者,一能轉變自身他身世間所有隨心自在,即神境也。於深禪中發智證得,故云智證。二能飛行速到山障無礙,即如意也。天眼天耳者,謂定中發得色界四大清淨造色,住眼耳根中,即能聞見六道眾生及一切世間形色音聲故。若近若遠對於音聲,障內障外對於形色。宿命者,謂於定中發智,能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命即本生也,及所行之事故即本事也。他心者,謂定中發智,能知六道眾生心種種緣念事故,即定散等。定散攝三界漏,無漏總世出世。漏盡者,謂於定中發無漏真智,斷盡三界漏結故,即身中漏盡也。漏有三種:一欲漏,謂欲界一切煩惱,除無明。二有漏,謂上二界一切煩惱,除無明。三無明漏,謂三界無明。通名漏者,成論云:失道故名漏。毗曇云:漏落生死故。六皆聖人修道證得,即是無漏。前五亦通業報生得,即是有漏。
二、知恩欲酬二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、略示通標。虗位者,如但言報恩,而未審定何者是恩,以何為報。欲顯度脫是報之實事,乳哺是恩之實事。嚼哺,說文云:口中嚼食曰哺。淮南子云:含哺而與。注中舉事,類顯可知。
二、廣釋二:初、通標。
二、別解三:初、父母遠近二:初、總示遠近。此亦一往麤分遠近,若以七世展轉相望,乃至多世,一一皆有遠近之義。
二、別明遠世二:初、明七世中,初、儒教尚形,不言靈識,故父祖已上而為七世。偏尊父者,以其形質是父遺體,故置宗廟,并立姓氏,皆從父而不從母也。故禮法所制父母喪服,而有斬衰、齊衰之異。次、釋教尚識,不貴形軀,識住則生,識去則死。四大色體,其猶館舍,靈識暫爾寄託其中。既尚靈識,故以七生寄託之處以為七世。偏重母者,靈識始來,託胎而處,生後乳哺,資養我身,身命獲全,靈識得住,皆由於母,所以西域多有從母而立姓者。
二、明多世。然未歸三寶,亦有劬勞令偏取者,其恩重故。準梵網經,一切眾生皆我父母,雖應普度,此由報恩不無優劣,是則受益亦有前後。
二、恩有輕重。前生已去,轉轉相遠,七世多世,展轉相望,重輕可知。
三、報有分全二:初、略分。侍養一生通儒釋,度脫多生唯佛教。
二、委釋二:初、分全中,初、明分報二:初、引經。左為上,故父在左;右為下,故母在右。摭華云:西土之禮,以東向為尊,則左北右南。北方是陰,故母居左;南方是陽,故父居右。遂謂左父右母,是傳寫之訛。然偏行大地,豈專東向耶?此蓋經家特舉勞苦,以彰難報,未必擔也。次故知下,舉事,如向已引。次明全報下,經雖云現世七世,今言欲度,必具多生,故云全也。
二、彰恩重二:初、舉況二:初、明不報況逆事。若夫不報,已是罪人,加之逆惡,何可云喻?
二、舉餘恩況父母。華嚴經云:多遭橫死,是順現報;不能盡壽夭而死,故名為橫。相海經說:是阿鼻因,即順生報。
二、引成二:初、引儒詩注第十三者,示其卷次,令知所出。幽王諡法曰:動靜亂常曰幽,棲遏不達曰幽。不得終養者,以其二親病亡之時,在於所不及見也。詩有六章:四章章四句,前二章,後二章。二章章八句。中間二章。第一章四句。如疏引。蓼蓼,長大貌。莪,即草名,似其蒿也。匪,非也。伊,是也。莪已蓼蓼,視之反謂之蒿。喻在憂思,心不精別其物。哀哀等者,恨不得終養父母,報其生長己之苦也。第二章四句。疏中不引。蓼蓼者莪,匪莪伊蔚。蔚,音尉。爾雅云:蒿。注云:青蒿,謂有子者。蔚,牡。注云:即無子者。,去刃反。哀哀父母,生我勞瘁。瘁,病也。第三章八句。疏引後四句,故云乃至。上四句云:瓶之罄矣,維罍之恥。瓶小而盡,罍大而盈,故為罍恥。刺幽王不使貧富均也。鮮民之生,不如死之久矣。鮮,寡也。生不如死,恨之深也。無父何怙等,即下四句。謂孝子之心,怙恃父母,依依然以為不可斯須無也。怙,賴。恃,負也。出則思之而憂,旋入門不見,如入無所至。銜,含也。恤,憂也。靡,無也。第四章八句。如疏備引。父生我者,本其氣也。鞠,養也。拊,拍也。畜,謂藏畜。長,謂長大。音,謂覆音。顧,謂旋觀。復,反覆也。腹,懷抱也。我欲報父母是德,昊天乎,我心無極。第五章四句。南山烈烈,民人苦,伇觀南山烈烈然,言其高峻而難至也。飄風發發。發發,疾貌。言寒且疾。民莫不穀,穀,養也。言他皆得養其親耳。我獨何害。害,音曷。我獨何故觀止寒苦之害。第六章四句。南山律律,同上烈烈。飄風弗弗。同上發發。民莫不糓,我獨不卒。卒,終也。我獨不得終養父母。以摭華中誤其章次,今具引之,固無惑矣。
二、引釋典二:初、引三藏疏。係,猶繫也。
二、引恩重經二:初、正引經文二:初、引前段二:初、引文中,初、敘恩深。和和,弄聲,謂學語也。疏主撮略大要而引,委具如彼。故於还段注曰:云云,說文:云云者,雲也。言之在口,如雲潤物。文下尚有如雲之義。次計論下,歎難報。後至於下,并後段經文,皆彰愛重。兩乳流出者,如宋書:朱循之守滑壹,為虜所圍,累日粮盡,外援不至,遂陷沒。初,母聞循之被圍,常悲憂。一旦,乳汁驚出,母號慟,告家人:以我年老,非復有乳。今如此,兒必沒矣。後問至循之,果此日城陷。斯蓋天性感召,事實然也。注反如等者,即曾參在外,慈母齧指念之,參即心痛。然彼是母感於子,例今子感於母,故曰反如。又宗鏡錄五十四云:周暢躬耕在田,母欲其歸,遂齧指。暢心痛,念曰:母必喚我。及歸,果然。
二、述意中,初問,次答。經文蓋存淳至之語,疏主為遮淺朴之譏,故置斯問答而發明厥意。且金口所宣,那有淺朴?但不同世俗綺飾文詞,寄語凡流,慎勿輕侮。來報不淺,良可懼之。答中二意:偏誡小人,次通被君子。以君子中亦有貧者,但君子固窮,小人窮斯濫矣。論語云:子曰:賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!顏淵亞聖,尚有於貧,又復小人,豈無富貴?如不義而富且貴,於我如浮雲;不義而苟富貴,非小人而何?故知富貴貧賤在乎命也,君子小人在乎行也。若爾,何妨碓磨等耶?偏敘等者,正出經意。以其富貴者,腹育多藉他人,故且據貧賤以顯劬勞之事耳。
二、引後段,接于上文。曳腹隨行,俗謂蒲蔔鳴和,即以口相接也。既與下,明悖逆。帝釋下,示會眾。
二、評論傷歎二:初、評論二:初、評度現事。疏主!現見世間母皆慈愛,子多悖逆。其有母不慈愛,子能孝順者,則百數之中或見一人,言其尠也。
二、研論所因良由等者。流浪無端,故云無始。迷暗不覺,故曰無明。迷背真理,執著妄情,即指無明以為根本。從惑起業,行不孝等,故云枝末。一一皆然。
二、傷歎,謂由悖逆,心招罪禍。若斯之類,固難可度。
三、攀慕偏尋二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、別釋中,初、釋道眼二:初、正示。天眼徹示無罣礙故,名天眼通。次、由證下,轉釋,亦即通妨。謂有問云:既是天眼,何故經中云道眼耶?故此通云由證道等。或可揀非業報生得,故云證得。次、釋世間,後、總示,文皆可見。
四、得見所在二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、通示經宗。施勞,猶用功也。鬼道,是三塗中一鬼畏也。自多怖畏,復令人畏塗道也。按四解脫經,地獄名火塗道日夜燒然,餓鬼名刀塗道折草為刀,更相殺害,畜生名血塗道殺戮屠剝。
二、別釋文義二:初、略示果相。此中具有三果二業,行相難明,今當委示。初、釋三果二:初、釋名。異類而熟,故名異熟,以因通善惡善惡有記,造成因種,果唯無記故至果成熟,報法非記,因果性別,故云異類。有云:異處而熟,故名異熟者,若於人中造業,餘趣受生,則可爾。如人中造業,還於人中受生,豈是異處而熟耶?有云:異時而熟,故云異熟,如今生造業,來生受者。此又與等流相濫,是故雖有三說,初義為正。與因同類,故曰等流;更甚於因,故言增上。二、辨體。異熟有二:一、真異熟,即第八識最初結生,展轉相續,至捨壽時,亦最在後,為總報主,故名真異熟此即大乘,下通大小。二、異熟生之異熟,謂從真異熟中種子生現,即今無記報得色心,故名異熟生之異熟。此但前六一分,即三性中異熟無記,除善、不善及三無記無記有四:一、異熟無記,二、威儀無記,三、工巧無記,四、變化無記,謂後三也。然今所說是異熟果,理應具兼真、生之二。舊師指為真、異熟者,蓋約推本而為言耳。等流、增上,並依生之異熟而分異也。上三種果,並通六趣,不唯在鬼。二、明二業三:初、釋名中,初、正釋名。引業者,謂有勝力牽引趣生故。滿業者,謂無勝力引生諸趣,但於總報之上,別別莊嚴圓滿故。此引、滿業,亦名總、別。因唯有二,果則有三。增上無因,即上二業,餘勢所成。次、示通、局。謂引業有力,亦兼為滿;滿業無力,但能為滿,不能為引。若約助引,其義則通。二、辨體。凡善、不善業,皆有三品、三位明之:一、約境。善則於劣不殺為上,謂蚊蚋等;於勝不殺為下,謂父母等。餘者為中。不善反此。二、約心。若善、不善,但猛利心作為上,泛爾心作為下。餘者為中。三、約時。若善、不善,但三時無悔為上,二時無悔為中,一時無悔為下。此善、不善,皆取上品為引業,中、下皆滿業。三、示相。謂人、天等有差別者,大約而論,善中三歸五戒引生人道,八戒十善四禪四定引生六天及上二界,強勝多疑者引生修羅。不善中瞋心造十惡業引生地獄,食心引生餓鬼,癡心引生畜生。引業所感名總報,滿業所感名別報。由此交絡有其四句:一總善別不善人受貧窮疾病等、二別善總不善畜有肥好莊嚴等、三總別俱善人受富貴等、四總別俱不善畜類有育跛等。俱舍頌曰一業引一生,多業能圓滿是也。今目連母生餓鬼中,不見飲食皮骨連立,即當第四句。慳食業者,正出目連母之本因,因中慳食未必令他唯皮與骨連持而住,今受此報乃為增上。問:此二種業何識所造?答:通大小乘並第六識通造二業,以強勝故。前五迴轉心亦造滿業,不能造引業,以力微故。第七但與前六為染汙依,第八但能含藏已成業種,並不能造七八二識小乘不說。如上所明三果二業,一一分對在文可知,並皆採錄舊師所說,義學詳審無厭文繁。
二、廣明鬼類二:初、正明二:初、示居處壽限。此下即指南洲琰魔羅,具云琰魔羅社,此云雙王。一切經音義云:鬼官總司也。兄及妹皆作地獄主,兄治男事,妹治女事,故曰雙王。或云苦樂並受,故言雙也。注中一云顯示他說不同正理,所論限量在文可知。散趣餘方,即山林樹廟等日月歲數,積三十日以為一月,積十二月為一年,且就此方作如是說,餘方數量固難一準。
二、約種類以陳二:初、九類二:初、通明九類二:初、總明。唯三中,初標示,次列釋。釋中但示從果立名,本因如下九類中說。然鬼趣飲食,寧無麤穢?以難得故,自謂淨妙。或得所施加法食故,即變麤穢成淨妙也。
二別開有九,文多三節:先出報相,次示業因,後引文證。或唯有二而缺引證,或後申誡勸,並隨文可知。柵叉白反,說文云:編豎木也。貪嫉者,釋名云:貪探也,探入他分也。楚詞注曰:害賢曰嫉,害色曰妬。抄掠謂強奪取物,通俗文云:遮取也。據此下申誡勸,即梵網涅槃中語。以針咽鬼因破齋戒,意勉吾曹令自防慎。決音穴,說文云:下流也。夜叉此云輕捷,羅剎此云可畏,毗舍闍此云啖精氣,形豎而行異於畜趣,皆旁行故。罪福不精者,謂罪與福而有間雜。舊記云:如世齋日殺生入寺飲醼是也。惑樂相雜者,惑謂疑惑,樂謂欣樂樂字去呼,以其心雖樂作福而生疑惑,謂無來果。是則罪福約身口所為,惑樂約內心所起,三業為因方能感果。當知若以欣樂心純作福業,則自生人天;若以疑惑心純造罪因,則自為無財。我由相雜不精,故受此報。付法藏下。引證相雜不精之報。傳曰:僧伽耶舍遊大海邊,見一宮殿七寶莊嚴,食時已至即往乞食。是時舍主出迎,請入就坐。耶舍見其家內二鬼倮黑肌瘦,鎖其身首各著一牀。耶舍怪問,舍主答曰:斯鬼過去,一是吾息、一是吾兒婦。我常布施,而彼夫妻常恚惱我,因立誓曰:如此罪業必受惡報,若受苦時我當看汝。由是因緣得受斯苦。彼鎖二鬼自屬無財,其舍主者是勢力鬼。又復前行至一住處,堂閣嚴飾滿中眾僧經行禪思。食時將至鳴稚集食,食將訖時餚膳忽然變成膿血,以鉢相擲頭破血流,而作是言:何為惜食今受斯苦?耶舍前問,答曰:我等迦葉佛時同止一處,客比丘來咸皆瞋恚,藏惜飲食而不分供,以此緣故今受斯苦。此皆罪福不精之證驗也。以福故宮殿七寶堂閣嚴飾,以罪故受鬼趣身膺斯劇苦。
二、別指所救。今目連之母,雖口無火炬,但臨食變火,亦此之類也。
二、三種二:初、通明三種。外障即因中障他飲食,內障即因中節量人食,無障即因中呪擔人食。
二、別指所救,如文。
二、結勸二:初、結示由心。智論云:心能天堂,心能地獄。故九類三種,悉由自心,果由因致。故如影由形現,響由聲發,自作自受,孰能代之?
二、因事勸誡二:初、舉善緣勸修。勵謂勉勵。供養三寶,孝養父母,救濟貧病等,即善緣也。不修善緣,則成空過,有田不種,飢窮匪遙。七分獲一。出往生經:普廣菩薩白佛:若有父母、兄弟、親族,命終墮三塗八難,受諸苦惱,得為修福否?佛言:七分之中,唯獲一也。何故爾?緣去世不信道德故。若以亡者嚴身之具,堂宅園林,以施三寶,此福最多,可拔地獄之殃,往生淨土。然有子修崇,尚獲少分,況無孝子,則冥路茫茫,孤魂獨逝,三塗受苦。當此之際,悔生存之不修,恨子孫之不孝,何可追及也?
二、約現事垂誡二:初、正舉現事。謂五濁惡世,眾生迷妄,懷仁孝者,固其少耳。唯憂妻子現在,所須不足,豈念父母亡歿,業嬰苦趣?設爾追修,但以厭塞他人課責,事不獲已而為之者,蓋亦多矣。
二、引證釋,成二:初、引經。況證中,初、引經;次、生存下,結。況有二:初、以存況歿;二、以己況子。
二、舉古例今,成前二況。即孝德傳:元啟年十歲,其祖年老,父母令啟輿送深山,啟苦諫不從。既而送往,乃收輿而返。父曰:此何用耶?啟曰:後當送父。父遂感之,方復收養。然啟本欲感動其父,而非不孝。今疏且取子孫倣上之義以明之耳。跡異謂古今事別,心同謂相承不孝。
五、慟哭往救二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、釋悲哀中,初、委釋相。拊心曰擗,跳身曰踊。孝經云:擗踊哭泣。號咷,大呼也。詩云:式號式呼。父母在難,子不能救,謂之偷安。次、經標下,示文略。後、故三下,引證成義。淨三藏舊疏科為摧慟往救,故可證成碎身等義。慟,哀之過也。論語云:子哭之慟。
二、釋往餉母既等者。謂氣命縣微,度永夜之漏;厄拘鬼趣,有終朝之飢。餉,饋也。
六、惡習現前二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、述意傷歎中,初、述意。境即鉢飯,心謂慳習,此則第八相分,由於見分故。故唯識云:唯識無境界,以無塵妄見,如人目有翳,見毛月等事。起信云:以依能見故境界妄現,離見即無一切境界。今見飯成火,是境隨心變也。如斯苦果假藉過去慳業而成,餓因即慳習,飽緣即鉢飯,鬼是炬口,舉其果也。由慳所致,故至果上慳習現前,雖餉香飡旋成猛火,水作堅冰約喻而顯,酌釜湯不能消大水之堅冰,運神通不能轉重罪之感報。次即知下,結示。後大哉下,傷歎。業果成熟聖力莫加,理越凡情故非思及。
二、按文消釋可解。
三、總結:
二、正宗,分二:初、總分。
二、別釋二:初、目連悲陳苦厄二:初、標章唱經。
二隨文釋義中,初明告上之意,上二句引況,下二句正明,即資急告師也。禮云:人生在三,事之如一。故先以君父為況。次弟子下述陳告之詞中,初敘己功能,南山云:學居師後故稱弟,解從師生故稱子。故今對師自稱弟子。勤觀四諦敘其因也,已證三明言其果也。過去宿命明,現在漏盡明,未來天眼明,即六通中三,餘三但有通義故不稱明,反覆迴轉是神境通。次豈料下次明母業重,力不能加故哀號投佛。
二、如來廣示因緣二:初、分章。二、隨釋八:初、彰母罪深二:初、標章唱經。
二、隨文釋義三:初、引緣通釋中,以未知所出,故但云有經世有目連經,與此經不同,又無譯者,恐是偽本。定光佛時,即往古世也。孤山云:定合作錠,即灯屬也。古來翻譯,回文不同,或云然灯,或云錠光,語異義同,故字從金。芝園云:有足曰錠,無足曰鐙。錠字音灯,或音定者,乃錫之屬。又錠與鐙,自是食器,亦非燈也。準孝衡記引上生疏云:定光佛即然燈也。此餘所未詳,故不敢去取。
二、約義別釋二:初、按文示義。罪根二字,備乎三業。準孝衡記引唯識云:能動身思,說名身業。能發語思,說名語業。審決二思,意相應故,作動意故,說名意業。取不善思,可怖可厭,名之為罪。躭著已得財及名譽,不能惠施祕恡,名慳。於諸未得有及有具希欲,名貪。由此慳貪,引生諸惡,有出生義,故名為根。交固難解,孤山作膠,謂前後相續,種現相資,有如膠漆之牢固也。謂從慳下,轉釋上文深結之義。業通多生,慳慳相續,身口所造,皆是罪業,非唯局彼作青提時一度妄語為業因也。
二、結成三道中,初正明。準唯識論,貪屬根本,慳是隨惑。今以此一能生業苦,故名苦根,即煩惱道。由慳貪故,身口所作,不行惠施,侵奪他財,則屬業道。由惑業故,引招鬼報,名為苦果,則屬苦道。此三文中皆云苦者,由目連母身拘鬼趣,以果望因,苦義強故。次若準下,會異。謂梵網中十波羅夷,彼制慳戒,屬業非者,以傷慈故。貪無是過,故屬惑收,則與唯識所說有異。
三、問答料揀二:初約人、鬼。揀中,初問,次答。答中,初正答。謂人中造業,鬼趣受報;鬼趣業盡,還生人中;既受人報,又造鬼業。故云人、鬼相間等。次若唯下,覆疏相間相資之義。人是善果,故不常為人;鬼無分別煩惱,不能造業,故不常為鬼。且惡報之言,不唯在鬼,亦通畜生及地獄也。今疏文略,故云或亦為畜。以三趣俱惡,故云於理無妨。但慳習等者,如墮畜生中,為大豕,則護糟糠;作驢、馬,則固芻草等。
二、約過、現揀中,初問,次答。答中,初正答。謂目連今生之母即是遠世青提,故云復為其母。但今生子、母名字皆異,故云非謂救彼等。雖然不救彼,其實即是彼。次餘論下,斥非。恐是古疏別有異解,不應理故,斥為未達。
二、明子德薄二:初、標章唱經。
二、隨文釋義。慳一切者,即所慳物,非唯食也。
三、斥邪無力二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、引古通釋。天神曰靈,地神曰祇。縱,豎也。魔居六天,故云縱攝。外道居處,多在人間,故曰橫羅。六合,謂四方上下。八部,即四天王下,各有二部鬼神。
二、按文別釋二:初、釋外道道士。釋士美稱,亦呼道士,晉宋之前,多以是呼。如習鑿齒與謝安書云:比見釋道安,故是遠勝非常之道士也。張永謂道慧、法安曰:二道士可謂義少也。
二、釋四天王神。毗沙門,即北方天王等,取東方提頭賴吒,南方毗留勒叉,西方毗留博叉。
四、顯正有能二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、引古通釋。喻法相對,在文可知。
二、歷句別揀前後經文者,四句中,初、二兩句是前,第三一句是當科,望前為後。居然,猶必然也。
五、許以救方二:初、標章唱經。
二、隨文釋義。所許事者,即下示正法中盆供事也。三十斤曰鈞。鼷鼠,說文云:小鼠也。機,弩牙也。法合可解。六、示其正法二:初、標章。
二、隨釋二:初、教孝子獻供法二:初、分章示意。膏腴,肥地也。廂,合作箱,車也。詩云:乃求千斯倉,乃求萬斯箱。鄭氏箋云:求千倉以處之,萬車以載之。如指諸掌者,掌中之物,指以示之,言其易見也。
二、依章正解五:初、定勝時二:初、標章唱經。
二、隨文釋義三:初、釋十方眾僧中,初、通釋二:初、翻釋名義。僧伽正翻云眾,復云和合,乃約義用,非對翻也。二人同心,文出周易?繫辭?明同人卦。彼云:君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金;謂人心同,則裁斷成決,如刃之利。金性堅剛,而能斷之,喻利之甚。同心之言,其臭如蘭。心同言合,如蘭之馨,謂其可愛。臭,即蘭之氣也。此約四人和合成眾。二人雖和,亦非眾也。故業疏云:三人已下,辨法未盡;四人已上,作法成濟。次儒說下,對揀儒釋。論語云:君子和而不同,小人同而不知。今和而同,堪為福因也。後今云下,別示。通該一化,故法無限局。眾是此方之語,僧乃西域之音。譯者貴夫聯緜成句,如云懺悔,可以由夏中壞行義多,招譏復重。故律云:自今已去,聽三月安居。春冬過少,故不徧制。而言前三月者,以律明安居有三,謂前、中、後。四月十六為前,五月十六為後,中間二十九日為中前安居,七月十五夏滿後安居,八月十五日夏滿中安居,隨日不定。今云七月十五,即當前安居也。自恣三日,出四分律?增三中文。準南山事鈔,定須十六自恣,非謂前二不通,恐謂解制向前出界,成破夏故。安居自恣,廣如律部。此略明之,須者應撿。
三、釋僧自恣時二:初、詳翻譯。疏家一往言譯之失,細詳其致,亦有理在。何者?上文眾僧通標一化,今僧自恣局在一集,亦無所違矣。
二解經文中,初約義正釋二:初略示。內彰無私隱,外顯有瑕疵。身口託於他人,故云自恣。摩得勒伽論云:何故令自恣?使諸比丘不孤獨故,各各憶罪發露悔過故,以苦言調伏得清淨故,自意喜悅無罪故。次謂一下廣釋三:初敘佛教意,二正法下明被三時。謂佛滅後法有三時,正法像法各一千歲,末法萬年。後五百歲文出金剛大集經中,明五種五百歲:第一五百解脫堅固,第二五百禪定堅固,第三五百持戒堅固,第四五百多聞堅固,第五五百鬬諍堅固。今指第五為後五百,即末法之初也。三然將下示自恣法中,初明制意。三界苦惱深廣無涯,喻之如海,故云苦海。護浮囊喻出涅槃經,彼以精持篇聚期出生死,不為見愛之緣毀犯淨戒,如乘浮囊度海,不為羅剎所乞。彼經五段:初全乞喻犯四重,二乞半喻犯十三,三乞三分之一喻犯偷蘭,四乞手許喻犯捨墮單提,五乞微塵許喻犯吉羅經缺提舍義同吉羅,菩薩皆不與喻謹護遮性也。次故偏下顯行相。偏袒眾中示有罪也。自大德者求他證也。見聞疑者舉過根也。過罪犯三變其文耳。三如此下彰功益。像末之世行自恣者,豈唯戒品清淨,亦則發禪證果,不敢誣於後世,故云或有之矣。後故三下引古證成。夏竟入臘故云受歲。
二、發勝意二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、示科意。
二釋經文中,初正釋二:初釋七世異儒宗,謂孝至高祖為上代祖宗。次釋厄難通存沒,沒通過現,存局現在。次七世下重示。準上所說,歸佛已來則通遠世,經且舉七。後故三下引證天地父母也。憚方言云惡也。三設勝供二:初標章唱經。
二、隨文釋義二:初、約義正釋中,初、釋供物。三、物通指四塵中,初、正釋挺燭。孤山作錠音定,又音殿。韻集云:有足曰錠,無足曰鐙。即灯屬耳。應法師經音破挺字之訛。次亦可下,別指西域。有以香油塗身,故亦屬身攝,則是兼觸塵。疏釋香者,鼻所嗅也,正屬香塵。油以照燎等用,是眼所見者,正屬色塵。孤山不觀此中亦字,故於前序遂致乖疎。上來等者,示缺聲塵。今時有以歌唄等供,則五塵備矣。二、別釋盡世。享于克誠,文出尚書?太甲曰:鬼神無常享,享于克誠謂不常受享,唯能誠信者,則享其祀也。馨於明德,如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼譯人訛錯文:初、牒示;如何下,斥非;應云下,改正。愚詳經意,著盆中語既連上文盡世甘美,蓋是重示具飯百味等著盆中。謂雖通眾物,正在盆供,恐其輕略,特舉囑之。如上疏指盡世甘美亦屬味塵,何錯之有?今疏為遮疑彼牀等非是著盆中物,從其易曉,故復加改正耳。後供養下,示供行。以上飯食等為能供,十方眾僧為所供,則供養二字正屬行也。
二、準經斥非中,初示經意,以受用物即飯食等。次不心下,斥濫行。按唐書?高宗則天本紀中說:當時官中盡好為盆供,以至用金寶、華朵、綵帛為欄架等,極於奢侈。時楊烟等作詩賦以譏刺之。楊烟乃高宗時王、楊、盧、駱四才子中一也。烟作盂蘭盆賦云:銅鐵鈆錫,璆琳琅玕,映以甘泉之玉樹,冠以承露之金盤。迄至玄宗、德宗等,皆為此會。王臣士庶,無不崇之。當時疏主,貴其如法,杜彼議謗,歲歲可以不輟行之。故云不必彫鏤等也。後故三下,引文證意云:三藏但令以受用物,四事八珍,䖍誠供養,彫鏤金玉等將奚為?
四、讚勝由二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、約義總釋二:初、點示初後。當此之日,即其時也。其德汪洋,即威儀也。左傳云:有威而可畏,有儀而可象。汪洋,水深廣貌。楚詞曰:臨淵兮汪洋。二、辨釋中間二:初、約五種各對中,初、標;次、謂處下,釋。注各有其文者,謂山間禪定具清淨戒也。聲聞、緣覺是實行小乘,故云為實為小。十地菩薩乃權現比丘,故云為權為大。
二、約人法相對。三學是法,三乘約人。三人雖殊,同遵三學。雖曰同遵,大小自異。十地大人,即歡喜等。
二、按文別釋二:初、釋皆同一心中,初總釋;次謂受下,別示。崇重賢善,輕拒暴惡,名慚愧心;殷勤鄭重,性離憍慢,名殷重心。此自行也。愍覆眾生,拔苦與樂,名慈悲心;念答施主,與諸福利,名報恩心;願拔施主父母等苦,名救濟心。此利他也。疏明受供,則通凡夫;經舉三乘,且從勝說。
二、釋鉢和羅飯中,初釋義。準經音義,據自誓經云鉢和蘭,亦即梵音,輕重小異,翻自恣食,頗符今意。次經題下,會題。後此一下,示意。
五、獲勝益二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、總分。
二、別釋二:初、釋蒙悲離苦四:初、釋此等自恣僧;五、對所說,即三乘等。
二、釋現世父母中,初正釋,次非謂下遮濫,後三藏下斥非。準孝衡記引三藏解:問:云何現在言出三塗?答:驗因知果故。此不應理,故云異釋。
三,釋六親眷屬。準唐玄宗注孝經云:六親:父、母、夫、婦、兄、弟。與今疏同。注中或云未詳何典。應劭注漢書以奉六親,謂父、母、兄、弟、妻、子。六皆言親者,蒼頡篇云:親,愛也。釋名云:親,𭣋也,言相隱𭣋也。眷,顧也。屬,續也,謂恩相連續。姻戚者,爾雅云:壻之父母曰姻。白虎通云:婦人因夫而成曰姻。廣雅云:戚,近也。詩云:戚戚兄弟。傳曰:相親也。表即母族,裏即父族。
四、釋出苦解脫。文有二釋:前義為正,後義是兼。故云亦可據文在前,約義兼後。
二、釋蒙慈得樂。妙華光明,即指上界莊嚴之相。非唯此二,故云略指。
二、教眾僧受供儀二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、總分。
二、別釋二:初、釋前半呪願。經文影略,以顯其所願事在流通中。又此三業,呪願屬慧,受食是戒,則三學備矣。行禪定意,即心不邪思,如前所謂皆同一心受鉢和羅飯是也。準孝衡說:佛勅眾僧受供儀式,應淨三業,然後受食。呪願語業,受食身業,能起身、語,必先意業。其禪定意屬所願事,不須雜於眾僧三業。此非疏意,學者宜知。細詳經文,甚不應理。
二、釋後半二:初、據義總釋。從他受者,律制比丘從淨人受以免惡觸,不爾結罪,故云法律如此。
二、按文別示中,初辨梵名;次此中下,示通意,即釋塔寺中佛前也。如來在世,眾僧受供,先安佛前;如來滅後,安塔寺中佛前供養。芝園記曰:先安佛前,是據俗舍;塔寺佛前,是約伽藍。斯亦有理。
七、孝子領悟二:初、標章唱經。
二、隨文釋義。從於佛所聞法受解,故云淨業。淨業既成,審後所修決定獲益,故云必知離苦。淨業為因,離苦是果,聲響不差以喻因果,如聲答響決定相應,欣然喜慶不復悲泣,故云喜而止啼。如處世下,引類以顯。處世刑獄喻隨鬼趣,囑大力人即喻三寶,財賄既行必知免罪,盆供既設必知脫苦,故其心喜也。
八、慈母獲益二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、釋通經意二:初、點示缺略中,初敘缺;次應於下,義補。芝園記曰:或恐說經正當夏滿,即時營設,故曰是時等。又前示正法,文有五科,委示供法,故此但云是時、是日,義含設供,則非缺矣。又準孝衡云:是時等,即結集序致。七月十五日,乃是目連設供之時,母於是日脫餓鬼苦。次云:目連復白佛言:申請之語,顯是一會躡前而起,故云復白。疏家不必更加文也。然亦有理,故錄于此。今疏意取文意俱顯,故特補之,學者宜悉。
二、引古證成。審知獻供,方乃除殃也。
二、指略年劫。器界一增減為一劫,目連亡母合墮一劫。鬼趣歲月與人不同,時分長短未見所出,故云待撿。
三、流通分二:初、標章。準孝衡記,以此申請等文節入正宗分內,至下答請。四、勸受持已下之文,方是流通。彼曰:如何世尊於付囑遺法流通分中普為大眾顯示盆會利益之相,逗令修學、奉親、行孝、佛心平等?必不於正宗分中開示目連流通分中遺言示眾。若謂此經前後兩會說者,如何後會抑為流通?進退詳之,定是正宗。故目連云:若未來世一切佛弟子亦應奉盂蘭盆救度父母,為可爾否?為眾請法救度父母,非是請問受持遺法。佛言:大善!快問!我正欲說,汝今復問。乃至廣說設供救親利益之相。非是付屬受持遺法。正義釋者,此經一會,正宗分二:初、別示目連救母方便,後、普示大眾資親要門。初段如前。後段分二:初、目連啟請,後、世尊為說。說中分二:初、讚印,後、答請。答請分三,與疏不異。後流通分復分為二:初、世尊付囑,二、眾喜奉行。厚彼之意,但以付囑受持遺法為流通分。今疏蓋約正為目連救親拔苦以為正宗,施及一切、傳芳萬古以為流通。故自目連復白已下,屬流通分。
二、隨釋三:初、申請二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、點示經文。設盆已後,方復申請,非是當時一席之事。然於諸經,多有此例。畢鉢羅窟,乃是阿難結集之所,在王舍城靈鷲山中。
二、申明請意中,初正示,次如頴下引況。注云云者,左傳云:初,鄭武公娶于申,曰武姜。申即國名。生莊公,及生共叔段。共音恭。莊公寤生,寤寐中生。驚姜氏,遂惡之。愛共叔段,欲立之。立為太子。亟請於武公,公弗許。及莊公即位,姜氏與叔段謀篡莊公。公聞,師兵伐之,叔段出奔共。共,國名,因號共叔段。遂寘姜氏于城頴,寘,置也。城頴,即鄭地。而誓之曰:不及黃泉,無相見也。地中之泉,故曰黃泉。既而悔之。考叔為頴國封人,與封疆者。聞之,有獻於公。公賜之食,食舍肉。公問之,對曰:小人有母,皆甞小人之食矣,未甞君之羮。請以遺之。公曰:爾有母遺,繄我獨無?繄,語助也。考叔曰:敢問何謂也?公語之故,且告之悔。對曰:君何患焉?若闕地及泉,隧而相見,其誰曰不然?隧,若今之延道。公從之。公入而賦:大隧之中,其樂也融融。賦,詩也。融融,和樂貌。姜氏出而賦:大隧之外,其樂也洩洩。洩洩,舒散貌。音曳。遂為母子如初。君子曰:頴考叔,純孝也。愛其母,施及莊公。純,篤也。施音異。然考叔止及於一人,尊者廣被於群有,雖非倫匹,且欲通文也。
二、讚請二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、總釋經文。潛通謂機投於佛,密應謂感赴於機,不謀而成者也。
二、別示佛意。推窮佛意,本為益生;引對經宗,宛然符契。
三、答請二:初、總示。
二、別釋五:初、教起行二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、釋所教所為二:初、按文通釋。貴則國王太子,賤則萬民庶人,諸位不同故云品隔。僧則局在二眾,俗則通收貴賤,二類有別故曰道殊。通論六道不出四生,是故胎卵定有父母。慈烏孝鳥也,以能反哺於母,故譙子法訓云:鳥者猶有反哺,況人而無孝心者乎?鸚鵡事出雜寶藏經,佛過去世於雪山中曾為鸚鵡,父母俱盲,常採華菓稻穗以奉養之。其盲父母即淨飯及摩耶也,具如彼說。然慈烏是現事,鸚鵡乃昔緣,今之鸚鵡則非其類。具懸談者,彰孝道罪福同也。經前演義故曰懸談。行孝利而為是,不孝害而且非,設供報親是為正道。經云三公者,周官立太師太傅太保是也。
二、據意別判,必為是作持,不為即止犯,故云違制。
二、釋佛歡喜日。佛無悲喜者,正習俱除,毀譽不動,力割香塗,不瞋不愛,據自行也。示現歡喜者,雖無悲喜,隨順物機,不壞世諦,示悲示喜,約化他也。九旬加行日滿,即前三月安居人也。三千界者,一化境也。
二、教發願二:初、標章唱經。
二、隨文釋義。經文願使二字是能願,現在七世等是所願。疏中,初釋能願。所修必假行門,即躡前段;所獲必由心願,乃是當科。次二句覆釋願字。次存者下,釋所願。後行願下,總結成。人有目、足,所往必至;事有行、願,所求必遂。故云無所不利。
三、教常作二:初、標章唱經。
二隨文釋義中,初釋所教人。由稟師教故云是佛弟子,揀非外道邪見人也。以知恩重故名修孝順者,揀非悖逆惡行人也。若是之人即設盆供,既非佛子及不行孝,尚劣禽畜豈近人倫?故任不設也。今為佛子又有孝心,不能隨力施為,誠恐未遵佛制,如向文云慈烏鸚鵡尚解思恩,深宜自勵以行之也。次念念下釋所教法。謂父母長養慈愛既無終始,孝子起行發願,故應盡世以行報於長養、以願報於慈愛,此二相資不可缺一。後三藏下引古證成。以年年之供報念念之恩,亦猶儒禮以三年之喪報三年之愛。
四、勸受持二:初、標章唱經。
二、隨文釋義,領納在心,故名為受。勗即勸勉。
五、喜而奉命二:初、標章唱經。
二、隨文釋義二:初、釋。四輩弟子以未敢去取,故兩存焉。準孝衡記云:疏:初、解。出藥師經,取為正義。
二、釋歡喜奉行中,初敘恩深。凡厥生靈,厥,其也。經標四輩,局據時機。疏曰:生靈通包一切,恃怙即父母。前引詩云:無父何怙?無母何恃?是也。恩均天地者,均,齊等也。天懸象,地載形,父受氣,母化成。法言曰:父母,子之天地與?無天何生?無地何形?次此雖下,釋眾喜。此之一字,指上時機。未聞佛說盆供法,故不得其門。神方,即妙法也。如前序云:得此法門,實為妙行,兼覩靈驗。即目連現事,母脫苦趣也。心有所之者,之,往也。得其法門,則知孝心有所歸往。承命,謂受教也。
蘭盆經疏會古通今記卷下終