大乘本生心地观经浅注(第4卷-第8卷)

大乘本生心地观经浅注卷第四

清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

△二、智光发心出家请佛除疑说法二此科内含三卷，大义即四卷、五卷、六卷：初、正投出家述疑请法二：初、品题。

厌舍品第三

厌者，憎恶也。舍者，脱离也。智光因闻心无所得，名为报恩。反思尘事之繁扰，心不能静，以厌恶求离，舍俗出家，故名厌舍。

△二、经文四：初、正陈疑问四：初、经家叙仪。

尔时，智光长者承佛威神，即从座起顶礼佛足，恭敬合掌而白佛言：

承佛威神者，谓佛见智光，因闻前品发其大志，故以神力加之令彼腾疑，致请经家归恩于佛，故叙之。

△二、感恩述怀。

「世尊！我今从佛闻是报恩甚深妙法，心怀踊跃得未曾有，如饥渴人遇甘露食。我今乐欲酬报四恩，投佛法僧出家修道，常勤精进希证菩提。」

心怀等二句，有通别两说。通谓闻佛说偈重示四恩，更加戒忏微细发明，向所未闻今得闻之，故踊跃称叹未有也。别者即心无所得一句是亲切处，从此得悟故云得未曾有。然未曾有即是无所得，所谓三轮体空也。以妙达佛意，凡一切自他两利事理之中必达三空，方是真实契道之行。长者一闻不觉忻忭盈怀，故曰踊跃。向佛呈解故云未有。以悟为得，得无所得真无漏法。如饥二句，谓已往不得一乘法味如饥，未得智水灌既如渴，今闻妙法开我襟怀充足本志，如饮甘露饥渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述怀，谓既得悟法宜知恩报恩，故投三宝出家修证也。然报恩必欲出家者，据佛言以无所得心方为报恩，假若在家为俗事扰扰不得心净，故求出家离尘，必三空易得，故云希证菩提。

△三、引昔述疑二：初、赞在家疑三：初、说法唯心。

「佛大慈悲，于一时中，在毗舍离城，为无垢称说甚深法：『汝无垢称！以清净心为善业根，以不善心为恶业根，心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主，一切诸法无不由心。』」

毗舍离，此云广严。无垢称，即是净名。以无垢即净，称即是名，乃维摩诘翻过之言也。甚深法者，即惟心之法。以清净下，正标惟心。良以清净心，即三轮俱寂；不善心，即恶念纵横。盖心为发业招报之本，故曰根。下文释之，如形直影端，容妍像丽。然心既清净，则寂照无为，不著诸法，即无漏心。从此净心所现世界，自然瑠璃为地，七宝庄严，无所不净，故曰心清净故，世界清净。下二句反此。以心既杂秽，从秽心现出，故见便利不净，瓦砾荆棘，亦无所不秽，故曰心杂秽故，世界杂秽心兼圣凡，界兼情器。我佛下，结一切诸法，该尽十法界依正。《华严》云：「应观法界性，一切唯心造。」此经云：「以心为主，无不由心。」故天如大师造《唯心十法界图》，本此也。

△二、称赞在家。

「『汝今在家有大福德，众宝璎珞无不充足，男女眷属安隐快乐，成就正见不谤三宝，以孝养心恭敬尊亲，起大慈悲给施孤独，乃至蝼蚁尚不加害，忍辱为衣慈悲为室，尊敬有德心无憍慢，怜愍一切犹如赤子，不贪财利常修善舍，供养三宝心无厌足，为法舍身而无悋惜。如是白衣虽不出家，已具无量无边功德。』」

既云在家，足知无垢称乃居士也。有大下，叹德。以大福德三字总称也。下皆别显。以众宝下，现世福果也。男女下，现世德表也。不谤三宝即是正见，约一体三宝说，以正见了达自性觉悟即佛宝，自性轨持即法宝，自性和合即僧宝。以不达自性者为谤，能达自性为不谤。然谤必不信，不信则不悟，此则因信达悟是为正见也。以孝下，叹其孝养尊亲为众善之本，此为现世之福相，又为当来之福因也。且约自利说。起大下，又叹利他，谓能给孤独乃至蚁不加害等，乃现世之德相，又为当来之德因也。忍辱下，衣能遮体不露丑形，喻忍能遮恚不露嗔形。又衣能护体寒不能入，忍能护道祸不能入，盖忍为入道之大本也。慈悲下，以室能容身，喻慈能容物。又室喻圣人所证之精奥处，以圣学尽于精奥，必慈悲彰之也。慈悲即仁，假有一物不被其泽，不满仁道之分量。菩萨能发此心者，无生不度，无物不容，亦义含法空为座，但是缺文。若不法空，皆是有为功用，焉得后文授记菩提耶？尊敬有德者，亦见己之有德也。心无憍慢者，即法空为座之德也。何以知然？良以憍有八种，慢有七种，不假人法双空，难以制伏。怜愍一切如赤子者，慈悲室之德也。不贪等至于舍身无悋，满檀度也。如是二字，指无垢称。虽不出家者，虽是活辞，言虽现居士身，却行菩萨道，故云已具等。即前檀度摄六万行齐修，故云无量功德。憍有八种者，谓壮盛憍、性憍、富贵憍、自在憍、寿命憍、聪明憍、行菩憍、色憍。慢有七者，谓慢、我慢、过慢、慢、过慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。以陵他曰慢，自恃为憍。

△三、兼以授记。

「『汝于来世，万行圆满，超过三界，证大菩提。汝所修心，即真沙门，亦婆罗门，是真比丘，是真出家。如是之人，此则名为在家、出家。』」

万行圆满因具足，证大菩提果具足。超过三界者，必离分段生死，义兼不唯独超三界，亦复超越三乘，亦离变易生死也。以上授与来记。汝所下，赞现世修行，以凡夫修身，菩萨修心。真沙门者，不以身为沙门，以心为沙门也。假如身被法服，而心不入道者，但名字比丘耳。身虽白衣，而心能入道者，真比丘也。虽有妻子，心出三界者，真出家也。以上皆是佛言，智光述之，意在有疑。

△二、斥出家疑三：初、正斥六群。

「世尊或有一时，于迦兰陀竹林精舍，为其恶性六群比丘，说教诫法而告之言：『汝等比丘！谛听，谛听！入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。若人出家不护禁戒，贪著世乐毁佛戒宝，或失正见入邪见林，引无量人堕大深坑，如是比丘不名出家，非是沙门非婆罗门，形似沙门心常在家，如是沙门无远离行。』」

《大智度论》云：竹林精舍在耆阇崛山中，其地平坦严净，胜于余处。佛曾于中说法，故有精舍。迦兰无翻，即园名。精舍谓精雅堂，舍即法堂也。六群者，于佛世时，聚集成众，作诸非威仪事。群出队入，故名六群。一、兰陀，即车匿，释种也。二、迦留陀夷，此云黑光。此二人性多贪痴，不受人语，住迦尸黑山聚落，作诸非威仪事。时黑山聚落诸优婆塞来白佛言：「六群比丘于彼聚落作诸非法。」佛令阿难同六十比丘往彼作驱出羯磨。二人知之，出一由旬外，迎请阿难，即求忏悔言：「我所作非善，从今已去，不敢复作。」即同阿难还至佛所。三、文陀达多，四、摩醯沙达多，五、马师，此三人性多愚痴，不受人语。六、满宿，性多瞋恚。此四人皆释种，常作非威仪事。因不受人语，故云恶性。六人各聚众不法，故云六群。佛为说教诫法者，即教诲警诫，欲彼改过成善也。汝等下，正教诫之言。谓佛法如大海，信为能入，且为根本。如十一善法，信为其首，乃入道之原也。以上二句勉信，足知向之不信也。渡生死河，戒为船筏者，勉戒，足知向之不戒也。若人下，皆斥辱易知。深坑，指地狱说。如是下，指名痛斥。谓貌似佛子，心非佛子，故云不名出家。以其形具僧体，心不染道，故云非是沙门。以身居聚落，心无净行，故云非婆罗门。以俗情未退，解脱未成，故云无远离行能超尘离见，方为真远离行。六群未得，故以斥之。

△二、说远离行。

「『远离之行，有其二种：一身远离，二心远离。身远离者，若人出家，身处空闲，不染欲境，名身远离。身虽离故，心贪欲境，如是之人，不名远离。若净信男，及净信女，身居聚落，发无上心，以大慈悲，饶益一切，如是修行，名真远离。』」

远离下，标举列名。身远下，释义。出家者，弃舍祖业，割爱辞亲，为身出世俗之家。空闲者，或深山穷谷，或清雅园林，安居进道，不为声色所惑，故曰不染欲境。以其身安道存，即身远离也。身虽下四句，乃反显痛斥之。若净下，明真远离行，不落形迹，故云若男若女。如其居尘不染，信道不疑，故名净信。聚落者，乃五欲繁华之处。无上心者，即凡心而发佛心。大慈悲者，即尘劳而行佛行。有自他两利之功，故云饶益一切。如是下，结赞。良以修行一事，元不局在家出家，要在绝妄明真，超凡入圣者，可以承当。若夫狂心未歇，逐境攀缘，虽处深山，系念尘世，如是之流，出家俗汉，生死业根。所以佛斥非远离行者，斥之当也。有等身虽在家，心游觉海，五尘融为自性，六念合入菩提，仍从大悲心中，流出妙行，饶益有情，如是之人，即缠出缠。是以如来极口称扬真远行。

△三、六群获益。

「于是六群，恶性比丘，闻是法音，得柔顺忍。」

凡性恶者多刚，刚者多逆。今闻佛斥，生大惭愧，恶性顿释，直下柔顺。所谓狂心歇处，即是菩提。虽然，犹归于世尊应病之良剂耳。是知净名会上，弹偏斥小，叹大褒圆，即如是矣。

△四、求佛决答四：初、述疑赞请。

「然今我等虽信佛说，各各怀疑意未决定。善哉，世尊！能断世间一切疑者，于一切法得自在者，真实语者，无二语者，是知道者，是开道者。惟愿如来为我等辈及未来世一切有情，舍于方便说真实法，永离疑悔令入佛道。」

然为转文之辞，虽是未毕之语，因佛已往皆真实语，不敢不信，奈心中不了，未免怀疑，故云虽信。疑非一人，故云各各。意欲出家，因斥六群，故未决定。以上述疑。善哉下，赞佛意在求实也。以佛语不定，取舍两难，望佛实说，故先称善哉。此为总赞，下为别赞。能断疑者，赞佛智透彻也。于法自在者，赞权实一体也。真实语者，赞称理之说也。无二语者，言之决也。知道者，谓佛能亲证也。开道者，谓佛能指示也。以上如此称赞，意望一决，所以下文哀恳，故云惟愿等。我辈，谓现前大众。未来，即后辈众生。方便属权，而明知抑扬是权，又不得不疑，故望佛舍之。唯说真实，是亲切之恳，以一言剖断，更不犹豫，故云永离疑悔。直下翻身，便趋觉海，故云令入佛道。

△二、复陈己见。

「今此会中有二菩萨：一者、出家，二者、在家。是二菩萨善能利乐一切有情而无休息。如我惟忖：『出家菩萨不及在家修菩萨行。』」

有二菩萨，是两种人皆行菩萨道者。出家，谓抛别六亲剃除须发者。在家，谓六亲合会居尘不染者。是二下，谓形别道同也。善能者，应物曲巧。利乐者，得意亡言。有情言一切者，乃不择其机。无休息者，乃诲人不倦。惟忖者，己意推度。出家不及在家者，以其抛别父母以无养亲之道也。

△三、征释所以。

「所以者何？昔有金轮转轮王，发阿耨多罗三藐三菩提心，厌离世间无常苦空，舍轮王位如弃洟唾，清净出家入于佛道。是时后宫夫人婇女八万四千，见王出家各怀恋慕，心生号恸生大逼恼，起爱别离如地狱苦。金轮圣王初受位时，所感宝女及王千子大臣眷属，共伤离别舍位出家，号泣之声满四天下，此诸眷属各作是言：『我王福智无量无边，如何见弃舍我出家？哀哉苦哉！世间空虗，后今已去无依无怙。』」

初句征，谓所以出家反不如在家修行者何也。昔有下，释。金轮王出于增劫，释迦出于减劫，未尝亲见或展转闻知，故云昔有金轮王。解见初卷。发阿等，即能发之心。厌离等，是发心之本。无常者，谓世有迁流，界有成坏，人有生死，物有转变，皆为无常所逼，故曰苦。终归灭尽，故曰空。因厌苦空，故舍王位。以撒手弗顾，故云如弃洟唾。以纤尘不染，故云清净出家。以修行证果，不负其志，故云入于佛道。是时下，宫眷哀号，悲恸恋慕，如人子之丧考妣也。如地狱苦者，以地狱罪苦为业火所逼，爱别离苦亦为忧火所逼，比如地狱，非真地狱也。以上先述夫人婇女等悲恋如此。金轮下，又述宝女千子及诸臣民等别离之情状如此也。号泣下，以四海之内皆为王民，君为臣民之主，君既出家，人无所依，而何处不知，何人不痛，故号泣之声满四天下也。世间空虗者，乃哀痛无依之词。应知此乃智光推度，出家固妙，唯此伤慈，又何忍心哉。

△四、转申疑难。

「若有净信善男子、善女人，归佛法僧发菩提心，舍离父母出家入道，父母怜愍恩念情深，离别悲哀感动天地，如涸辙鱼宛转于地，爱别离苦亦复如是，如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生，云何娆害父母妻子，令无量人受大苦恼？以是因缘，出家菩萨无慈无悲不利众生，是故非如在家菩萨具大慈悲，怜愍众生利益一切。」

此又引净信男女念生死求解脱，未尝不高尚其志。其父母哀号不舍，亦世人之常情。如涸下，取喻。辙者，车轮所辗之迹。涸者，枯也。鱼入枯辙，宛转必死。比父母哭子，肝胆碎裂，与鱼无别。故云爱别离苦亦复如是。如彼下，与前喻会同。当知前喻乃以下悲上，此喻以父悲子。其上下虽别，而悲痛是同也。盖以上二种，但是引事。出家下，方是疑难。谓菩萨所以出家者，元为饶益众生。若如上二事，不唯无益于父母等，而反成娆害，不得不疑。故曰云何。以是下，蹑住前文，责其大过。上不念父母鞠养之恩为无慈，下不念妻子恩爱之情为无悲。至亲至爱者，尚不能顾，况众生耶？故云不利众生。是故二字承前。非如下，结显。谓在家菩萨，上不离父母，下不离妻子，慈悲怜愍皆具。岂不是怜愍众生，利益一切者耶？良以法不孤起，教藉缘兴，不假疑难，则出家大益，何以兴焉？然智光之见，犹未脱俗。引生死之根，为利生之益，不亦悲乎？生死根者，恩爱也。恩爱不离，生死罔脱。故此言根。

△二、佛与决疑三：初、赞责不当。

尔时，佛告智光长者：「善哉，善哉！汝大慈悲，劝请我说出家、在家二种胜劣。汝今所问出家菩萨不如在家，是义不然。」

善哉者，赞美其请，欲佛分别胜劣，意有利他之美，所以称善。重称者，善之至也，意在不得此举，不得闻出家之妙。汝今下，又责其不当者，因不知出家之底蕴也。

△二、征释所以。

「所以者何？出家菩萨胜于在家，无量无边不可为比。何以故？出家菩萨以正慧力，微细观察在家所有种种过失。」

所以虽引佛言，犹责其不然者，何谓也？谓出家者有慧力故。然慧之言正者，有拣别意。良以出家菩萨，高尚其志，参求知识，得闻正法，引发正智，复以智慧入理深究，故云微细观察。以不致荒唐曰微，不致粗浮曰细，始觉内照曰观，会事归理曰察，此出家之胜也。凡读者当于微细观察，断一断在家等。另举言在家者，虽有出世之心，未免尘劳之累，不能徧参知识，不暇博览圣教，则正慧无由而生焉。更有五欲浊心，贪求系念，及逐境攀缘，故云种种过失。此处智光应有一问。问曰：如佛所说出家之胜者，昔日称赞无垢称名真出家，何得佛语相违耶？世尊应答：无垢称者，金粟如来之现身也。为在家毕竟不能出家者，现居士身，行菩萨道，故我称叹其德，为引在家行道之方便耳。若夫真实入道，诚让出家，则见前后照应，文义相接。

△三、广说诸喻九：初、贪如大海喻六：初、标立喻本。

「所谓世间一切舍宅积聚其中不知满足，犹如大海容受一切大小河水未曾满足。」

世间即三界之内，舍宅即五蕴之身。阿赖耶识如宅主，谓众生识性主人，依五蕴而住，故将五蕴身呼舍宅。下皆倣此。又舍宅能容物，喻人之贪心。下句正明其贪。凡诸可欲五尘，虽能积聚，犹不知足，而譬如大海吞流无异。前云种种过失者，此其一也。

△二、举譬吞流。

「善男子！香山之南、雪山之北，有阿耨池，四大龙王各居一角。东南龙王白象头、西南龙王水牛头、西北龙王狮子头、东北龙王大马头，各从四角涌出大河：一、殑伽河，其水所至，白象随出；二、信渡河，其水所至，水牛随出；三、缚刍河，其水所至，狮子随出；四、私陀河，其水所至，大马随出。如是大河，一一河各有五百中河，中河各有无量小河，是大、中、小一切众水皆入大海，然此大海未曾满足。」

阿耨池，《西域记》云：「南赡部洲之中，有阿那婆达多池，华言无热恼，或曰阿耨达池。有云：阿耨达，梵语之讹也。良以五天竺国梵言不同，余意谓非毕竟讹也。在香山之南，大雪山北，周八百里，金、银、铜、铁、琉璃、颇胝，饰其岸焉。金沙弥漫，清波皎镜。大地菩萨，以愿力故，化为龙王，于中潜宅，出清冷水。是以池东面金牛口，流出殑伽河，绕池一匝，入东南海。池南面金象口，流出信渡河，绕池一匝，流入西南海。西面琉璃马口，流出缚刍河，绕池一匝，流入西北海。池北面颇胝狮子口，流出徙多河，绕池一匝，流入东北海。或曰：潜流地下，出积石山，即徙多河之流，为中国之河源也。」殑伽，此云天堂来，见从高处来故。信渡，此云验河。缚刍，此云青河。徙多，此云冷河。皆从池中流出。然本经与彼少异者，彼曰：龙王是菩萨化现，此经未言。此经明出龙王形相差别，曰白象头、水牛头等，彼则未出。又彼曰：河从池之四面，各有流出河口，如金牛口、金象口等。此经无河口名，且曰：河从四角流出。然彼此互有隐显则可，惟面之与角相反无准者，或角者是河流所归之海，曰角则无疑矣。然经中明云：各从四角涌出大河者，或译人之误面为角，亦未可知。再不然，必西域记误角为面，亦未可知。虽今经作喻，事出假设，然名相之疑，不可不辨。余文易知不解。此经私陀，即彼徙多。

△三、以法合喻。

「世间众生所有一切居处舍宅亦复如是，聚诸珍宝从四方来，悉入宅中未曾满足，多求积聚造种种罪，无常忽至弃舍故宅。是时宅主随业受报，经无量劫终无所归。」

世间众生，指能贪之人。聚诸珍宝，即所贪之物。舍宅即身，故云亦复如是。合前大海吞流也。聚诸下，四方，合上四大河。诸珍宝，合上中河、小河及无量流派。悉入下，合前众流归海等。多求积聚者，得一望二，得少望多，乃至愈得愈为不足者，亦众生常情，与彼大海未曾满足无异也。多求下，明因贪造业者，盖为多求必失正，或谋财以丧德，或希色而昧心，皆不应而强作，至于图夺伤杀等，故名造种种罪。无常忽至者，死时不保朝暮也。弃舍故宅者，死尸已撇也。宅主，即阿赖耶。识随业者，即业牵识走也。业谓引业，即在日所作善恶事务，薰成业种，由业牵引，随业受报，而众生无自由分也。呜呼！若不遇诸佛菩萨大善知识，开示发心，克志修道，不唯今生不能脱离无常，乃至尽未来际，终无所归，反显惟见佛性，证菩提，为所归向也。

△四、释明宅义。

「善男子！所为宅者即五蕴身，其宅主者是汝本识。」

五蕴者，即色受想行识也。然色蕴虽宽，且约自己父母所生者高低肥瘦容颜差别为色法，后四总一心法。受者，谓领纳前境觉知违顺者是。想者，于所缘境记忆不忘者是。行者，谓念念迁流新新不住者是。识者，了别前境含藏种子者是。五法谓蕴者即藏义，以含藏佛性故。本识即识蕴，前五蕴为通说，本识别显，即众生带惑之佛性也。然佛性在五蕴身中，如人依宅而住也。

△五、智者不受。

「谁有智者乐有为宅？唯有菩萨安乐宝宫，离老、病、死、忧、悲、苦、恼。若有利根净信深厚善男子等，欲度父母、妻子、眷属，令入无为甘露宅者，须归三宝，出家学道。」

有为即众生造业，有所作为故。谁有二句，激励之言，谓有智之者，必不乐著五蕴为依，必不贪著五尘造业。唯有下，菩萨即智人。宝宫喻涅槃，菩萨依之如住宫室。涅槃为断德，而于中烦恼皆尽，生死永亡，故云离老病等。若有下，劝修。一闻千悟为利根，决志不疑为净信，信之笃实为深厚。善男子等即净信之人。欲度父母者，是我世尊劝人尽其子道，如目连之救母也。度妻者，尽其夫道，如佛度耶输也。度眷属者，尽其父兄之道，亦如佛度罗云及难陀等。无为即涅槃。甘露喻菩提。宅者依托也。凡夫依宅住，圣人依菩提涅槃住。须智理契合，故云令入。须归下，正劝也。须者必用也。归者依向也。以三宝为依托，得其良师也。出家有二种：剃除须发者始出世俗家，超脱生死者更出三界家。学道二字即止观定慧能悟能行者也。盖因智光有出家之志，犹豫不决，故如来特用法喻一抑一扬，亦乘时应病之良药也。

△六、以偈重颂。

尔时，如来重说偈曰：

此标举也。偈颂有二种：一、祗夜，二、伽陀。祗夜谓重颂，即颂上长行。伽陀云孤起，不颂长行，孤另颂之。

「出家菩萨胜在家，算分喻分莫能比。」

此正颂初二句，颂喻本也。算谓筹算，以数较计，知其分量者是。分即分数，谓以在家较量出家者，尽其算数之极，犹不及出家之一分。喻分者，谓譬喻比之尽其极，亦不及出家之一分，故云莫能比。此但标定，下喻释之。

「在家逼迫如牢狱，欲求解脱甚为难。出家闲旷若虗空，自在无为离系著。谛观在家多过失，造诸罪业无有边。」

此不颂长行，突然而出，为孤起颂。如牢狱者，但言有拘碍，不得自在，故云逼迫。俗语云：儿女金枷，妻子玉鎻。为情缘所迫，恩爱缠缚，欲求解脱，似觉为难，故比如牢狱，非骂人也。出家闲旷者，谓上无王差所系，下无妻子牵连，孤云野鶴，无所罣碍，故喻虗空自在。无为者，喻所得之道果，即离系果也。谛观等二句，因出家闲旷，对显在家过失。良以世间牢狱，不禁无罪之人；在家过失，正显有情自造。逐境运用为业，恶业成就为罪，罪之多曰无边。古德云：「十缠十使，积成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪」是也。

「营生贪求恒不足，犹如大海难可满。阿耨达池龙王等，四角涌出四大河，大中小河所有水，昼夜流注无𫏐歇，然彼大海未尝满，所贪舍宅亦如是。」

此正颂贪喻也。初句是法，次下皆喻。运用活计曰营生，希望谋取曰贪求，愈得愈求曰不足。故死心禅师云：「冷笑富家翁，营生忙似箭。囤里米生虫，库中钱烂串。日里把秤称，夜来点灯算。形骸似傀儡，莫教绳索断。」良哉斯言！世间富翁，大约如此。次句大海，喻贪心。四河为总、中、小，又是四河分开之流派耳。总该一切江、河、淮、济，昼夜流注，无𫏐时停歇，皆归于海。然彼大海，未尝满足，此但为喻。末句法合。所贪舍宅者，即具贪心之身也。合上大海，故云亦如是。

「在家多起诸恶业，未尝洗忏令灭除，空知爱念危脆身，不觉命随朝露尽。琰魔使者相催逼，妻子屋宅无所随，幽冥黑暗长夜中，独往死门随业受。诸佛出现起悲愍，欲令众生厌世间，汝今已获难得身，当勤精进勿放逸。在家屋宅深可厌，空寂宝舍难思议，永离病苦及忧恼。」

此段孤起警策，令人著眼。初句明业，谓在家者有妻子产业，五欲交心，以心随境动，而身口随心，则何业不造乎？然人非圣贤，孰能无过？假有惭愧者，洗心求忏，可令灭除。如身浊不净，洗之则洁矣。今云未尝者，盖在家人五欲堆头，以为常事，任运不知，何能求忏？固此积习之久，则为堕缘矣。哀哉！空知下，广明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆，谁不保之？然危者不得久安，脆者知其必死，是以爱之念之，丰衣足食，医之药之，欲求长寿，却不肯洗心求忏，戒定修心，故曰空知。所以日往月来，死时将至，犹未晓解，故云不觉。朝露者，即清晨露水，日出则尽，一息不还，呜呼死矣！琰魔即是阎君，使者即是鬼使，催逼者不容展限到此。万般将不去，唯有业随身，故云妻子等。幽冥黑暗，即是地狱。经云：「铁围两间，幽暗之处，名为地狱。人死有罪者，必入其中。」独往者，言至亲不能相随，权势不能相救，唯孤魂自逝，投入死门。随业受者，业谓生前所造之因，受是领纳地狱之苦。盖魂随业引，苦随业受，如影随形，莫能迯之也。诸佛下，出佛本意。谓佛所出世者，以慈悲愍念，说无常苦空，生死迅速，令人厌生死苦，发菩提心，证无上道。颂中无发心证道者，义该也。世间有二种：一、无情器世间，有成住坏空；二、即有情众生世间，有生老病死。二皆无常，故令厌之。欲因厌求脱，即佛之慈悲也。汝今下，诫嘱也。难得身，即是人身。以六道中，唯人身难得。故裴相序《圆觉》云：「鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲，修罗方瞋，诸天正乐，可以整心虑，趣菩提，惟人道为能耳。」可谓六道中，独人身难得也。下句劝修。谓既得人身，不可空过，须发勤劳心，起精进行，勿得放逸。下句正出可厌。如前文云「逼迫如牢狱，贪望如大海」等，意在令离也。空寂者，亦如前文「出家闲旷，等若虗空。」宝舍者，谓出家人，以戒定慧品，蕴于身中，如舍盛宝，故云宝舍。难思议者，亦如前文「出家菩萨，胜于在家，无量无边，不可得比。」意在劝人必行也。永离病苦等，其义最深。谓身病、心病。忧恼者，即五住烦恼，心病也。病苦者，即二种生死，身病也。出家成道，不复更生，故云永离。

「诸有智者善观察，当求净信善男女，欲度父母及眷属，令入无为甘露城。愿求出家修妙道，渐渐修行成正觉，当转无上大法轮。」

此颂智者不受生死也。承上在家之过，出家之功，既明于前，是以智者善须观察之。当求下，是颂长行若有净信深厚善男子等。奈何当求二字，文义不顺，宜用若有二字，则与长行照应。然诸有智者一句，是颂长行谁有智者等文。故知若有二字，前后无违。若用当求二字，无味之甚。纵然将错就错释之，终不顺义。或译人之错，或誊录之讹。假若必就当求释者，作佛命智者当观察求机说。若净信欲度父母之人，愿求出家修行妙道，必欲渐渐修行成等正觉者，汝当为他转无上大法。何也？彼既出家修行妙道，渐成正觉，非无上大法，不称其机。应知此解，于义则可，应长行则不可。思之。

△二、石火烧木喻四：初、正说譬喻。

「复次，善男子！出家菩萨观世舍宅犹如石火，深生厌患。何以故？譬如微火能烧一切诸艸木等。」

石火者，如打石所出一星之火。而深生厌患者，谓一星之火虽微，放荡能烧万顷之荒，故厌患可畏。譬如二字雷同犹如，当改石火虽微，于标释皆顺。

△二、以法合喻。

「世间舍宅亦复如是，贪心求覔驰走四方，若有所得受用不足，于一切时追求无厌；若无所得，心生热恼日夜追求。是故世间一切舍宅，能生无量烦恼之火，为起贪心恒无知足。世间财宝犹如艸木，贪欲之心如世舍宅。」

舍宅即众生身，后皆倣此。亦复下，合喻。以身合宅，贪合石火。贪心求覔等，言希望无厌，合上石火烧木亦不知厌。然求覔必使驰走者，贪之表也。谓念起于心，形动于身，使之不得自由，亦如石火蔓延，触处皆烧，不能自息也。若有下，谓求之称心受用，愈得愈不足，而圣人观之如火可畏，众生更加追求，且尽一切时而无厌足，此言称意则滋贪。若无下，又因贪不得，热恼生瞋，以瞋助贪，而贪之愈急，故云日夜追求。言追求者，即不当贪而强贪，未免劳身劳心，此又因贪见痴也。是故下，蹑上显害。能生无量烦恼火者，言其根随诸惑顿然皆起，又不止上之三种也。为起下，因害推本。皆为起一念贪心，恒无知足使然也。世间下，结合前喻。谓财宝如草木，下句当云贪欲如石火，而不言石火。言舍宅者，舍宅即是众生，舍宅即火也。良以艸木为石火烧尽，财宝为贪心摄尽也。

△三、结喻火宅。

「以是因缘，一切诸佛说于三界名为火宅。善男子！出家菩萨能如是观，厌离世间，名真出家。」

初句蹑前。由一贪心引诸烦恼，昼夜逼迫，苦身劳心，是这等因缘，所以一切诸佛说三界无安，犹如火宅，正欲令人厌离此也。然因缘有两解：一、则通说，如因由缘故，谓一念举贪，引起无量尘劳烦恼，以能引为因缘也。二、别说，亦可亲生为因，即贪心；助法为缘，即财欲。由世间财欲等诸惑勾引为缘，贪心始发，以因缘付合无量苦，生种种逼迫，非火宅而何哉？善男下，结劝。

△四、以偈重颂。

尔时，如来重说偈言：

「出家菩萨观世宅，犹如人间微少火，一切艸木渐能烧，世宅当知亦如是。众生所有众财宝，更互追求常不足，求不得苦恒在心，老病死火无时灭。以是因缘诸世尊，说于三界为火宅。若欲超过三界苦，应修梵行作沙门，三昧神通得现前，自利利他悉圆满。」

初句标定，次二句颂喻。世宅下，颂法合。众生下，明贪心转盛。更互者，非一人举世皆然。追求者，苦心也。常不足者，谓追求称心犹自不足，贪之愈盛也。求不得苦者，谓求之不得苦逼于心引起瞋也。老病下，言火者，非独贪心一种，而老病死等皆为火也。无时灭者，相续也。火宅详如《法华》，恐繁不引。若欲下，颂前结劝。梵行即净行，谓心不起贪方为梵行。作沙门者，劝出家也。三昧等，乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也，三昧定也，神通乃定力发出之大用也。自利下，言两利之功皆慧也。以始觉观照自利之慧，复起后得智鉴机说法利他之慧，二慧皆足故云悉圆满，总言戒定慧三学为沙门成道之大本也。

△三、石窟丧命喻二：初、标举宝藏。

「复次，善男子！爱乐出家当观舍宅，如彼深山石窟之中有大宝藏。」

如后合文，石窟喻舍宅，即自身也。宝藏喻善根，喻义在后，此但标举耳。

△二、别喻父子八：初、长者大富。

「譬如长者唯有一子，其家大富，财宝无量，奴婢、仆从、象、马无数。」

此一科喻广合略，若不配释难尽其详，理宜长者喻佛不必引《法华疏》长者具十德，只泛言有德者，皆有长者之称。其家喻三界，从理涉事应身三界为教主，依止三界故以为家。家者统也，统身家于其中也。财富无量者，总喻如来法财万德，一切功德皆具足也。奴婢仆从为男女使用之人，或喻权智随实智使用，或喻八部鬼神随佛护法如仆随主也。象马喻法门，无数言多种，《法华》云「种种因缘、种种譬喻、广演言教、无数方便」等是也。唯有一子者，喻诸众生业果虽别同一佛性，故佛观众生犹如一子。

△二、命终付业。

「是父于后忽遭重病，名医良药不能救疗。长者自知将死不久，即命其子而告之言：『凡我所有一切财宝付嘱于汝，勤加守护，勿令漏失。』既付嘱已，即便命终。」

忽遭重病者，喻佛示生三界与民同患，如九恼臂痛等。医不能治者，喻诸定业，如金鎗马麦等。自知将死不久者，如佛自知涅槃时至也。命其子等者，喻佛遗教也。一切财宝，喻戒定慧品之法财也。付嘱下，喻佛嘱累云依我四念处住戒，为汝等大师，勿丧法身，勿损慧命，不可退失菩提心等，即勤加守护勿令漏失之。言即便命终者，喻双林入灭也。

△三、痴儿耗业。

「时长者子不顺其命恣行放逸，既损家业财物散失，童仆迯逝而无所依。时彼老母心怀忧恼，遂得重病即便终殁，其子贫穷无所恃怙。」

子，喻生死。凡夫不顺命者，喻佛徒遗言教，人不遵行也。恣行放逸者，喻众生贪求五欲，无所忌惮也。损家财，喻自迷真性。童仆迯，喻善神远离。无所依者，无善可恃也。老母亦终者，以父母皆喻佛方便，权智喻父，以实智及慈悲喻母。谓众生不遵行佛法，造罪无机，佛虽慈悲，亦因之息化，即如母终。其子贫穷者，无圣人之法财如贫，无圣人之果位如穷。无所恃怙者，以母亡失所恃，父亡失所怙，内合众生造罪，不得诸佛权实二智恃怙，孤茕极矣。

△四、采薪获宝。

「遂投山谷，拾薪采果，货鬻自给。彼时遇雪，入石窟中，权自憩息。然此窟中，是昔国王藏七宝所，无能知者，经数百千年，逈绝人迹。时彼贫人，业因缘故，偶入窟中，见无量金，心大欢喜，得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金为娶妻财，如是奴婢，如是象马，随心所欲，皆如其意。」

初三句，喻心逐境牵，业能感果。如货鬻来果，不失为自给。此一喻历三生也。痴儿、耗业、采薪等，喻前阴身。遇雪者，雪是寒物，喻死时也。入石窟者，喻中阴身投托母胎也。权自憩息者，喻后阴身报成，出胎为人时，前阴业息也。古国王，喻自己法身。七宝，喻性中所具法财功德。经百千年，逈绝人迹者，喻众生迷失性宝，其来无始也。时彼贫人下，喻虽迷性宝，却有多劫善根因缘，得受后身。如彼人入窟，见无量金者，谓多劫善种成熟，今得富报。分割其金至皆如其意者，喻丰衣足食，受享五欲，功名富贵，所事称心也。问：前科痴儿耗业，喻众生迷失性宝，造诸恶业。既造恶业，何感善报？答：八识含种有二种：一谓新薰，一谓宿种。新薰虽恶，未熟而隐；宿种虽远，成熟而发。今言受善报者，宿习善种成熟，所以先受善报，有何疑乎？

△五、群贼劫害。

「作是计时，有诸群贼为趂走鹿到于窟前，见此贫人以金分配，遂舍其鹿杀人取金。」

作是下，喻众生正受五欲，为乐所迷之时也。群贼，喻琰魔。使者，即无常。杀鬼杀人，即鬼使勾魂，不让人情。取金，即所作诸业，随之去矣。现前财产，不属已有也。应知此节，大警人心哉。所谓昨日庙堂，今归黄土。贺者才临，而吊者随至。呜呼哀哉。

△六、以法合喻。上之配释者，因文长汗漫，喻无所归，是以逐节配之，至此方是如来自合。当知前文亦遵此配，不为杜撰。

「异痴凡夫亦复如是，深著世乐，不乐出离深山石窟如世舍宅，伏藏金宝犹如善根。琰魔使者即是群贼，随业受报堕三恶道，不闻父母三宝名字，丧失善根。」

初二句总合意，该痴儿耗业等义。深著世乐，合窟中分金，皆如其意。世乐，是世间五欲财利。深著，是众生染著之心。不乐出离者，谓世人为五欲所迷，只恐贪之不多，求之不巧，享之不久，谁肯念生死，求出家，离烦恼，正显愚痴凡夫也。深山等法，喻对合言。喻中深山石窟，即如世间之舍宅。五蕴，身也。伏藏金宝，犹如宿习善根，感今生之富贵。琰魔使者，即是群贼。随业受报，堕三恶道等，此言在日不修出世之行，贪恋五欲，又造恶因，死之必堕恶道也。然恶道之中，不闻父母三宝名字者，谓地狱中，举目所视，皆牛头阿傍，铜蛇铁狗等。身之所受，皆刀山挂骨，剑树穿身等。口中所噉，皆镬汤洋铜，焦丸铁糜等。耳之所听，皆喝骂斥咤，刑具受苦之声。呜呼，何闻三宝之名，那见父母之面哉。若堕饿鬼道中，肢节火然，乃至担沙负石，填河塞海，如是恶业所障，便是三宝、父母觌面相对，亦自障不见。畜生愚痴障性，或有见者闻者，而愚痴不识，亦虽见闻，而实不见闻也。又畜生知母不知父，纵然知母，亦愚痴颠倒，罔闻伦类，丧失善根者，可谓一失人身，万劫不复矣。

△七、结劝出家。

「以是因缘，应当厌离，发于无上大菩提心，出家修道，希成妙觉。」

初句承上深著世乐至丧失善根之因缘。应当下，劝离是分所当为之事也。盖厌尘者出尘，修道者成道，当以菩提心为因地心，妙觉为果地觉。虽然，假若在家繁扰，必多作少成，理应出家修道，如鸟出笼，无上妙觉庶其可望，故云希成。

△八、以偈重颂。

尔时，如来重说偈言：

此标章，下正颂。

「爱乐在家诸菩萨，观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子，其家大富饶财宝，奴婢仆从及象马，一切所须无不丰。于后长者身有病，举世良医皆拱手。」

此颂长者大富喻。初句即深著世乐不欲出离之人。诸菩萨者，称呼也。如前文云在家菩萨、出家菩萨。观于舍宅者，警策在家之人，令自己观察己身也。如宝藏者，长文以金宝虽喻善根，然喻中因贪宝藏遭贼劫杀，彼法合因著世乐堕落三途，故佛教与应如是观。此二句标住，下正颂譬喻，六句皆同长行。拱手二字，言长者病重必死医不敢治，如摇头拱手皆告辞不应之意，喻佛示灭势不能留。

「临终告命诸亲族，付嘱家财与其子，教诲令存孝养心，当勤享祀无断绝。」

此颂临终付业。告亲族者，喻佛留法要，须同人天八部等。孝养享祀等者，皆喻依教奉行，佛种莫断也。

「是时其子违父命，度纵愚痴多放逸，老母怀忧疾病身，又因恶子寻丧逝，眷属乖离无所托。」

此颂痴儿耗业。父母，皆喻佛。权智，喻父实智。慈悲，喻母。恶子，喻凡夫。不信正法，如违父命。能生恶见，如纵愚放逸。寻者，俄也。丧逝，喻佛隐身不现，配准长行。

「拾薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪，入于石窟而𫏐息。窟中往昔藏妙宝，已经久远无人知。樵人得遇真金藏，心怀踊跃生希有。寻时分配真金宝，随意所欲悉用之。或以造舍或妻财，奴婢象马并车乘，校计未来无能舍。」

此颂采薪获宝，与长行大同。

「群贼因鹿到其前，是彼怨家会遇时，遂杀贫人取金去。」

此颂群贼劫害。因鹿者，杀人取金之由致也。喻中群贼，因逐鹿见珍财以杀人，贼为贫人之怨家。法中杀鬼，因随业见寿尽以追命，鬼亦世人之怨家。

「愚痴众生亦如是，石窟犹如世间宅，伏藏真金比善根，琰魔鬼使如劫贼。」

此颂法合，世间即众生，世间宅即身，余皆准前。

「以是因缘诸佛子，早趣出家修善品，应观身命类浮泡，勤修戒忍波罗蜜。当诣七宝菩提树，金刚座上证如如，常住不灭难思议，转正法轮化群品。」

此颂结劝出家也。初二句，谓众生虽有善根受享五欲，而阎罗老子不顺人情，无常杀鬼有何面目？故云以是因缘。诸佛子三字，是佛呼召警觉之辞。早趣下，佛劝智光等趂早出家。修善品者，乃劝行人履践之功夫也。善品不出三学六度，此为直劝。下文令自观身乃父母精血合成无常有死，观命乃识息煖三连持数尽即亡，如浮沤水泡虗幻无坚以警策之。勤修戒忍等六度，举二者言，非戒无以为基，非忍触境则退，此二为入道根源，万行之首引也。波罗蜜云到彼岸，良以本于戒忍资以万行，而功圆行满则究竟成佛，故云当诣七宝等。七宝表觉支，菩提即智果，树表仁，覆座表断果，金刚表坚，则成报身佛也，故云证如如。即法如如智，合法如如理，理智究竟自然常住不灭矣。然本是凡夫遂成佛果，推本则始于出家，是以出家至于成佛之功德，诚哉不可思议也。以上成佛为自利，末句利他，以其既能成佛理宜转法，亦自然之道也。

△四、密观辩毒喻七：初、毒杂甘露。

「复次，善男子！世间所有一切舍宅，犹如杂毒甘露饮食。」

舍宅亦众生身。甘露云不死之药，喻佛性不灭。毒能害命，喻烦恼惑心。杂谓混杂，喻众生五蕴身中虽具佛性，却又具足一切烦恼种子。以有烦恼则招感生死，以有佛性则修证成佛，故云犹如等。《起信》云：「生灭与不生灭和合，非一非异，成阿赖耶识。」此则标举大本也。

△二、聪子辩毒。

「譬如长者唯有一子，总慧利根，达迦楼罗秘密观门，能辩妻药善巧方便，父母恩怜爱念无比。时长者子为有事缘，往至鄽肆未及归家。」

子，喻出家菩萨。长者，喻在家父母。此喻出家者，不惟自利，亦能救父母出苦。所谓一子出家，九祖生天，实利也。喻中子有聪利之资，能博览群书，能通辩毒之术。喻出家人，因参近知识，博览正教，能辩邪正因果等。迦楼，即金翅鸟王，颈有如意珠，以龙为食，亦能辩毒。而后食之，乃妨害也。辩毒之术，借彼为名耳。秘密者，口传心受，不许多人共得之法。喻佛心印，非机不传。善巧方便，喻权法也。亦可秘密，喻实智。观门，喻权智。父母下，皆喻中虗文，不可强配。若欲配者，事缘，喻修行。至鄽，喻利他。未及归家，即出家也。

△三、亲服毒药。

「尔时父母，与诸亲族，欢喜宴乐，具设甘饍。时有怨家，密以毒药，致饮食中，无人觉知。是时父母，不知食中，有杂毒药，遂令长幼，服杂毒食。其子后来，父母欢喜，所留饮食，赐与其子。」

父母宴乐，喻任运度日也。甘饍喻佛性，怨家喻无明。以无明不觉真性，随缘转生三细及至六粗，岂非怨家乎？岂非毒药杂于甘饍乎？众生因迷不觉，如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者，假设之虗文。法中，以无明所覆十二类生，孰不具之也？子从父生，烦恼本具，义如留与。

△四、子药解毒。

「是长者子未须饮食，念迦楼罗秘密观门，便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒，而不为说悮服毒药。所以者何？若觉服毒更加闷乱，毒气速发必令人死。即设方便白父母言：『我且不食如是饮食，𫏐往市中却来当食。何以故？我先买得无价宝珠，留在柜中而忘封闭。』于是父母闻说宝珠，生欢喜心任子所往。子遂驰走诣医王家，求阿伽陀解毒妙药。既得此药疾走还家，乳酥粆糖三味合煎和阿伽陀。作是药已白父母言：『惟愿父母服是甘露，此是雪山阿伽陀药。所以者何？父母向来悮服毒药，我所𫏐出，本为父母及诸人等，求得如是不死妙药。』」

子能辩毒不食者，喻出家菩萨以正法考验，不受烦恼也。子知父母服毒，而不为说等者，喻出家菩萨虽知父母具烦恼生死，且不轻说。何也？恐其不信，反生其怒，怒必生谤，谤则堕苦，何异毒发而死？即设方便等，喻出家菩萨虽不受诸烦恼，犹不敢向人自夸，如子不敢直说，云我且不食等。𫏐往市中等者，如出家菩萨向父母言：「我虽出家，尚未参学，待参学后，再来省近。」何以下，征释。买得宝珠，喻向来闻过佛法，心地法门诚然无价。留在柜中，喻赖耶持种而忘封闭，是不曾封闭，喻心法种子内薰，渐渐增长。父母闻说下，喻出家菩萨父母闻知参学修道，亦欢喜不留，任子所往。子遂驰走，诣医王家下，喻出家人学无常师，有道者便参医王，喻佛菩萨或大善知识，如钦风不远千里而趋，故云驰走。阿伽陀，此云治一切病，故云妙药，喻一乘大法，即至理一言，转凡成圣也。得药还家，喻大道已成，回家度亲也。如佛升忉利天为母说法，目连入地狱救母超升等。乳酥粆糖三味合煎者，喻大乘戒定慧品缺一不可也。和阿伽陀者，喻道借修成，修凴法证也。作是下，白父母服药者，如子既成道，为亲说法。惟愿者，喻劝勉也。甘露者，赞法也。言雪山者，雪是白色，喻一乘白净法，为诸佛所证者，已向我说也。所以下，征释上义，喻中为救父母求药，法中为度父母求法也。不死之药，喻一乘心法，即是众生自有之真心，虽自心本具，非求不能自悟，故曰求得等。本有不遗，究竟不灭，故喻不死。依教修行，见性成佛，故喻妙药。

△五、吐毒延寿。

「于是父母及众人等，心大欢喜得未曾有，即服妙药吐诸毒气，便得不死更延寿命。」

父母等欢喜，喻教投机也。良以子对母言，法喻皆信，服药喻修行，吐毒喻断惑，不死即离死，既能断惑，果则不生，再不受生死之苦也。更延寿命者，喻得证法身，真常不灭也。

△六、以法合喻。

「出家菩萨亦复如是，过去父母沉沦生死，现在父母不能出离，未来生死难可断尽，现在烦恼难可伏除。以是因缘，为度父母及诸众生，激发同体大慈悲心，求大菩提，出家入道。善男子！是名舍宅，如杂毒药入甘美食。」

初二句总合救亲。过去下，言三世父母出家能度。过去即前生。沈者，重也。坠，堕也。沦者，溺也。淹，没也。谓生死如巨溺，沉沦即堕于生死，如人堕巨溺，淹没不能自出也。现在即今世，不能出离者，如业果缠缚，谁肯求脱？未来即后世，言难可断尽者，不能尽之也。以上言果。现在下，烦恼明因，谓种现熏发，不假定慧，诚难伏除。以是下，谓以是父母不能自度因缘，所以子即出家度之。激发下，谓父子至亲，如法身皆同，故云同体。父母受苦，子何忍心？故激同体大悲，心欲救之。然既曰同体，该尽含生，又不止只救父母也。将欲救之，求大菩提者，誓愿成佛也。所以始则出家，终则入道，或以神通提拔，或以智辩说法，能令过现父母断惑证真，永离生死。是故尽人子之孝，追远之诚，诚不辜佛化，不负己灵。盖出家之功，可思议哉！善男子下，结文不全，但结初科，意在以总摄别，应知佛言自在也。激发者，逆境动心也。

△七、以偈重颂。

尔时，如来重说偈言：「世间所有诸舍宅，说名杂毒甘美食。」

此颂毒杂甘露。

「譬如长者有一子，聪明利智复多才，善迦楼罗秘密门，能辩毒药巧方便。子有事缘往𨞬肆，𫏐时货易未还家。」

此颂聪子辩毒，与长行同。

「父每宴乐会诸亲，百味珍馐皆具足。有一恶人持毒药，密来致之于饮食。其子是时不在家，父母为儿留一分，举家悮服杂毒药。」

此颂亲服毒药。初二句，喻众生贪五欲，恋尘劳，亦犹是矣。长行言怨家，颂中言恶人，盖怨家即是恶人，喻根本无明也。长行言甘饍，颂言珍馐，通喻佛性也。密来下，喻无明杂佛性，不知不觉也。子不在家者，喻大乘根器，即世间而离世间也。举家，喻五道凡夫，皆服无明毒也。为儿留一分者，因同分无明，除佛一位，其余凡圣，通具如留。

「子念观门知有毒，即便奔驰到医所，求得伽陀不死药。三味和煎药已成，遂白诸亲速令服，如是所服如甘露，差诸杂毒皆安乐。」

此颂子药解毒也。初句以观门辩毒，喻正知见人知因识果也。奔驰等，喻念生死苦投佛出家也。求不死药，喻亲证妙法而当体常住，故云不死。三味和煎，喻戒定慧品正助相佐也。白亲服药，喻子既成道度化父母也。所服如甘露者，喻大乘一言心得明悟也。差字去声呼，即解毒愈病之义，喻子能说法父母奉行诸惑皆尽，出生死证涅槃，故云安乐。

「一切信心善男子，出家修道亦如是，为济父母及众生，所服烦恼诸毒药。狂心颠倒造诸罪，永沉生死忧悲海，割爱辞亲入佛道，得近调御大医王。所修无漏阿伽陀，还生父母三界宅，令服法药断三障，当证无上菩提果。尽未来际常不灭，能度众生作归依，毕竟处于大涅槃，及佛菩提圆镜智。」

此颂以法合喻也。初三句，合子求良药，救亲所服。下三句，即惑业苦三，合父母服毒也。割爱辞亲，即是出家。应前为济父母及诸众生，所以出家，良以辞亲实为救亲，割爱始为真爱。若世俗恩爱不忘，生死不出，而自救不暇，焉能济人耶？然必欲割爱辞亲，而后成道者，盖以恩爱牵连，为生死业根，是以割之辞之，一心不乱，正念修行，方入佛道矣。调御即佛，惟佛为出世间大医王，以权实二智，三乘法药，能治众生生死大病。所以出家者，须要投佛，故云得近无漏。阿伽陀药，略喻戒定慧，广喻三十七品道法。应知此药，该尽一切权实顿渐诸法，皆为断惑证真之良剂也。所修二字，该义亦广，即一切观炼熏修趣进之行，以无间道，达解脱道，而后果成是也。还生下，可谓倒驾慈航，从理涉事，应身三界，度化父母，及诸众生也。令服法药者，法性之药，名为法药，喻所说之法也。令服者，喻劝勉令修也。断除三障者，令业障报障烦恼障，因尽果亡之谓也。当证下，谓三障既除，二死则尽，即是菩提涅槃，故云当证等。尽未下，谓自证而后，又复度生也。毕竟下，是令所度之人，证涅槃及圆镜智也。当知此颂，展转三次，始则子念父母，出家成道，成道而后，度父母成道，父母既成，又度众生成道。此之功德，皆归最初，一念出家，能获三世之益，故出家功德，不可思议也。

△五、㬥风不住喻八：初、举喻󴔒风。

「复次，善男子！出家菩萨常观世间一切舍宅，犹如大风不能𫏐住。」

大风喻五尘境界，不能𫏐住者，所谓境随心现，心逐境牵，是则五尘大风，激动心海，妄识浪生，相续不断。

△二、征起合喻。

「何以故？善男子！在家之心，恒起妄想，执著外境，不能了真，无明昏酔，颠倒触境，亦常不住，恶觉易起，善心难生，由妄想缘，起诸烦恼，因众烦恼，造善恶业，依善恶业，感五趣果，如是如是，生死不断。」

妄想即六识分别，外境即现在六尘执著，为俱生细惑法执分别也。良以真如常住，清净洞然，本无外境及诸众生，特由无始一念不觉，而有无明晦昧真性，由是真性随缘转成业识，依业识故复起转、现二相。转即见分，现即相分，所谓无明不觉生三细者是也。然见相二分互相引发，以转相欲见带出相分，如人瞪目妄见空华。由有相分，以不了唯心引起见分，由不达唯心执为实有，既执为实是为六尘，由六尘境界激动心海转生诸识，本非外境，因执成外遂成法执烦恼。真即真如，了即明了，不能者正是法执所障也。无明即痴，昏暗为相，众生被迷昏昏如醉，逐妄迷真心外取法，故云颠倒触境。亦常不住者，种现薰发相续不断故。恶觉易起者，恶觉即邪见，亦为心上不善种子念念增长，故云易起。由邪念恶念增炽，所以善心难生也此约无漏善说，然无漏善种非无因无明所覆，恶种力强不能发起，故曰难生。由妄想缘者，妄想即是恶觉，约种子说。起诸烦恼者，由妄想种子发动为缘，引起一切尘劳烦恼。烦恼不出根随二种根本有六，谓贪、瞋、痴、慢、疑、不正见。二十随烦恼，谓随其烦恼分位差别等流性故，一忿、二恨、三恼、四覆、五诳、六谄、七憍、八害、九嫉、十悭。此十为小随因，各别起故，如忿忿然后方有恨等。中随有二，即无惭、无愧。大随有八，即不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。此八为大者，如有不信，则有余七等具。因众二句，谓因烦恼起于心，业用形于外，故云造业。造者，作为也，有善有恶。善者，即有漏善种成熟发起者善种者，或前生，或现世，自己曾作善事，如布施、造像、斋僧、济贫等，薰成种子，存八识中含。或自虽未作，见他行善，自生渴仰，亦薰成种子。如善种成熟，则发现行，令人行善事。恶种亦然，此二种子，强者先发。恶者，亦为恶种成熟，发起现行，令人行恶。然此二者，各有轻重差别，皆为现身所造之业，善恶不同。依善二句，又以善恶二业为依凭，招感五趣后果本有六趣，今合修罗归天道故。言五趣者，向也，是众生数数受生，数数受死，归向之处也。五者，善趣有二：一、天趣，即三界诸天，虽上下优劣，品格不同，皆随自类善业所招感故。二、人趣，亦有差别，如中国边外，极尽八荒，凡头上脚下者，皆为人。然人虽一等，品格天渊，有君臣百姓，贫富贵贱，寿夭苦乐，种种差别，皆随自类因之所招感。至于三途恶报，非天降地涌，神差鬼使，皆自作随类恶业为因，自业招感恶果为报。如是下二句，指上判定生死相续，故云不断。两个如是，非重辞也，通指前文相续之义。如妄想起于妄心，妄心发现妄境，因取妄境为实，起诸烦恼。复由烦恼造业，因业感果，总为惑业苦三。如是钩鎻连环，相续不断，故云如是如是。

△三、别举无漏。

「唯有正见不颠倒心作诸善业，因三善根及以信等，增长无漏法尔种子，能起无漏三昧神通，如是如是证圣相续。若伏妄想修习正观，一切烦恼永尽无余。」

正见，翻前不正见。然不正见，即五利使见惑之本，能使拨因果，执断常，事火崇水，一切凡夫外道，信此堕邪，即邪见也。正见者，无漏智慧本也，能分邪正，识圣凡，明因果，达事理，不为邪惑，不为境瞒，一切贤圣，用此见道，即有分别智也。不颠倒心者，翻前颠倒触境，以心外执法为颠倒，会法唯心，是不颠倒，是以心倒则法法皆倒，心正则事事皆正，故云作诸善业。盖上二句，即返妄归真见道之智，作善业，即身口运用二利之行也。三善根者，即不贪不瞋不痴，能生一切善法，无漏圣道，依此成也。信等者，即十一善法，信为其首，于实德法，深忍乐欲，能清疑浊，如水清珠，能清浊水，为诸善之首。百行之源等者，举一该余。增长无漏等者，谓十一善法，以三善根为本，是以翻贪瞋痴成戒定慧，戒定慧为无漏圣学根本。然根本既成无漏，信等助佐皆成无漏，以无漏法念念相续，故云增长。法尔者，自类当然之词，即上句无漏诸法。种子者，由前无漏现行薰习成因，含于藏识，是为种子。能起无漏下，谓种子增长成熟，发起无漏体用。三昧即定体，神通即妙用，皆妙用不可思议，故云神通。两个如是者，指法授受不尽之义。如前无漏种子为因，发起无漏定通为果，故曰证圣，即亲证圣果也。相续即授受义，如慧焰联芳，法脉永嗣也。若伏下，正明承续。师既授资，资当奉行。若欲降伏妄想，须当修习正观。观如热汤，妄想如氷，热汤消氷，不久皆尽，故云一切烦恼永尽无余。盖五住既尽，义兼二死，亦必永亡也。

△四、当机问观。

尔时，智光长者白佛言：「世尊！修习正观有无量门，修何等观能伏妄想？」

长者谓大小教乘皆有观门，如五停心观及诸止观等，随机所说差别不同，故云无量。不知何观相应，能伏妄想？故问。

△五、佛授妙观。

尔时，世尊告长者言：「善男子！应当修习无相正观。无相能伏妄想，唯观实性，不见实相。一切诸法体本空寂，无见无知，是名正观。」

叮咛嘱之分。所该作曰应当。即事观理，为修精进无间，云：习正能破邪，观能破妄，以无分别智照诸万法，名为正观。无相者，当照之时，不作依正想，不作圣凡解，不作烦恼想，不作涅槃想，一切有为无为顿然皆空，故云无相，即大乘空观也。妄想即烦恼总称，今既无相，故云能伏。伏即降伏，具二义：浅则如石压草，惟止现行不起；深则除根，种子亦灭。唯观下，释正观义。应知性相二字，性为相之理，相为性之表，谓一切诸法皆真性，随缘变现，有种种相，相即是性，故性相一体，二皆是真。然虽一体即真，若行人初作功夫，唯观性，不见相。一切下，释上唯观不见二义。然既是真性变现，当体皆性，故云唯观实性。相乃幻化，故云不见实相，谓不见实有诸相，即会相归性也。末二句结名，承上体本空寂，所以无见无知，是名正观。良以知见皆无者，非独无所见所知，理应能所皆无，则事障理障二皆空矣，方是称真正观也。

△六、观成获益。

「若有佛子安住正念，如是观察，长时修习无为妄想猛风，寂然不动，圣智现观，证理圆成。善男子！是名贤圣，是名菩萨，是名如来阿耨多罗三藐三菩提。」

正念，谓冥心菩提，不容间断，故云安住。如是观察者，即前唯观实性，不见实相也。长时下，非朝勤夕怠，须要久久精进也。修习即观，无为即正。然修习必欲无为者，假若有所作为，即涉妄想，焉能成观乎？谓正作观时，不作观想，即是无为。又修习无为四字，性修互导之义。无为即性，修习即观。谓性体无为，非观不能证性，故云修习，是以修导性。观虽能证，非性不能摄用，故云无为，是以性导修。体用相资，理事无碍，妙观也。妄想喻猛风者，以猛风能摧艸木，喻妄想能害性德。今因正观无为，故寂然不动矣。圣智即本觉，现观即始觉。及至始本究竟，是为证理。以证理之时，方知本来圆成，非从外得。问：圣智与理，为同为别？答：理如镜体，寂然不动。圣智如光，称体明耀。又智即真性菩提，理即性净涅槃，二不离故。善男子下，结名。谓如此修证，在因为贤圣贤即三贤，圣即十地为菩萨；在果是名如来等。

△七、结成报恩。

「以是因缘，一切菩萨为伏妄想永不起故，为报四恩成就四德，出家修学息妄想心，经无量劫成就佛道。」

为字平声呼，训当，乃总结前文，又兼劝修菩萨为能修之人，妄想为所伏之惑。为报四恩者，以前云出家成道方报四恩故也。四德者有二义：一者谓四恩不报名为无德，出家既报则成有德，每报一恩成就一德。二者如文，既证阿耨菩提，则得常乐我净四德也。出家之上再加是为二字，读之则顺，为结归前文也。无量劫者有二义：一约渐证，须历三祗，欲满四洪誓愿，利他心重故经历时长。二约顿证，虽言无量，正观之中一念万年，万年一念虽历多劫，一生而就，如善财一生圆旷劫之果也。前义归渐教，后义即顿教，此经为顿教，文虽似渐义实归顿。

△八、以偈重颂二：初、颂执妄。

尔时，如来重说偈言：「出家菩萨观在家，犹如暴风不𫏐住。」

此二句重颂暴风，喻众生之妄想念念相续，如风之不住也。

「亦如妄执水中月，分别计度以为实。水中本来月影无，净水为缘见本月。」

此喻乃孤起颂也。长行无颂中，补出初二句，喻境从妄现。水喻妄想，月影喻身境万法。天上必有真月喻真如。妄执，即众生识心取著，为我法二执。良以诸法身境本无，由识心妄想为缘，真如随妄缘变现。众生痴迷，不达唯心，妄执实有，于身境中计有主宰者为我执，计心外实有万法者为法执，故云分别计度等。第三句，喻妄体无实。第四句，因执妄见也。水喻妄想，净喻能感。本月，即天上本有之真月。此言水中月影，虗假无实，以痴人不了，妄谓本月法合在次。

「诸法缘生皆是假，凡愚妄计以为我。即此从缘法非真，妄想分别计为有，若能断除于二执，当证无上大菩提。」

此颂法合水月也。初二句，诸法即身境，万法合上月影，缘即妄计合上净水，凡愚即具惑凡夫，妄计即识心分别以为我者，如《圆觉经》云：「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，将妄身缘影计我我所也。」第三句释初句，此字即初句，诸法从缘者，谓诸法本无，由妄计为缘，从缘生故，所以当体非真，释初句皆是假三字也。第四句释第二句，谓我非实有，以妄想分别计为实有，合月影非有，由净水为缘，妄见有也。盖妄想是俱生思惑，分别是利使见惑，计即分别，由分别故，虽无而见有也。若能二句，谓有缘善人既遇此经，转愚为智，照破二执皆空，无上菩提不求自得，即是灭妄明真，超凡入圣，故云当证等。

「凡情妄想如黑风，吹生死林念念起。四颠倒鬼常随逐，令造五种无间因。三不善根现为缠，生死轮回镇相续。」

此合前暴风喻也。生死如林木，妄想如黑风。念念起者，双关二义：一约妄想，二约生死。起者相续义，谓妄想有生灭相续，生死亦反复相续。又风有摧引二义：一风能折木，约死说；二风亦引发，约生说。言生死本无，由妄想感发故有生，亦妄想催逼故有死也。四颠倒者，身受心法也。谓身本父母精血所成，当体不净，众生计之为净，一倒也；受本是苦，计之为乐，二倒也；心本无常，计之为常，三倒也；法本无我，计之为我，四倒也。见理不真，如魍魉鬼，世世不离，故曰常逐，即见惑也。三不善根，应置此下，即贪嗔痴三毒思惑也。现为缠者，由种子发起现行，熏发不离，犹如缠缚，不能自脱也。是以三毒四倒，皆是妄想，合黑风也。令造下，因即恶业。五种无间，即地狱果也。谓诸有情，随所造业，受诸苦报，无有间断，故名无间。五者，一趣果无间趣即向也。众生无问男女老幼贵贱，及天龙鬼神，罪业所感，堕在地狱，悉同受故，二受苦无间谓诸有情，若堕地狱，则于剑树刀山，镬汤炉炭，洋铜铁汁，备受众苦，无有休歇，三时无间谓诸有情，堕此地狱，历劫受罪，无时间歇，四寿命无间谓诸有情，堕此地狱，从初入时，至百千万劫，一日一夜，万死万生，受苦无间，五身形无间谓地狱纵广八万由旬，一切有情，于中受苦，一人亦满，多人亦满，是为五种无间地狱果也。因谓生前造作恶业为能感，亦有五种：一弑父，二弑母，三弑阿罗汉，四出佛身血，五破羯磨转法轮僧。令造者，谓使令也。由此四倒为利使，三毒为钝使。使令众生，造作诸业，乃举重该轻，但云无间。以上三句，为起惑造业，末句随业受报。生死即苦果也。轮回不止生死，亦兼六道。镇者，按也，压也。谓生死压伏，谁敢不受。相续有二：一生死相续，二业果相续。天上人间，皆不能免。有缘善人，当生恐怖，及早回心，求出世道。不然，大限到时，随他去也。慈亲孝子，不能相救。哀哉！

△二、颂真修。

「若人闻经深信解，正见能除颠倒心，菩提种子念念生，大智神通三昧起。若能修习深妙观，惑业苦果无由起。」

此泛颂三慧也。闻即闻慧，信解思慧。然信必不疑，解必参悟，用处绵密，故云深也。正见者，为信解之本。若非正见，则邪信邪解矣。盖明能破暗，正能除邪，正见一发，颠倒妄想顿然而灭，属修慧。此二句但是断惑之功，为现世三慧也。菩提下，似推往因，释前起后。释前者，由往昔菩提圣种念念生发，所以无漏三慧始能顿现。大智下，正明起后。由菩提种子念念发生，所以三昧之体、大智之慧、神通之用顿然皆起矣。然有大智则能说法，有神通则能降魔，有三昧则能发用，千变万化利益众生，皆从闻经信解正见中来也。若能下，劝结。言妄想生死本空，菩提涅槃本具，若能修习深远妙观，惑业苦三无由而起，则菩提涅槃居然可证。

「唯观实相真性如，能所俱亡离诸见，男女性相本来空，妄执随缘生二相。如来永断妄想因，真性本无男女相，菩提妙果证皆同，妄计凡夫生异相。三十二相本非相，了相非相为实相。」

此正颂妙观也。长行云「唯观实性，不见实相」，颂又云「唯观实相」者，当知长行斥相妄，独显性真。谓真性体中不见诸法实有之相，唯性是真，故云唯观实性。颂中会相归性，谓诸法之相全体即性，皆是真如。故知实相即是实性。《楞严》云「幻妄称相，其性真为妙觉明体。」故云唯观实相。真性如能所一句，释观字深义。言正作观时，不见能观，不著所观，故云俱亡。诸见者，于诸法之上妄起分别，故曰诸见。今既能所俱亡，心境皆空，而一切妄见皆无，故曰离矣。男女下，颂前一切诸法体本空寂。男女该尽有情，性相该尽万法。本来空者，谓真如实际之中不容一法。问：真如实际即性，此颂只可云诸相本空，而却云性相皆空者，何也？答：对相言性，性亦未真也。妄执下，言众生见有者，因妄想执著为缘，真如随缘出生二相。二相者，其义亦多，且约男女为二相。如来下，颂妄想灭尽即是如来。以真性体中本无男女二相，如眼中翳病若除，空华自灭矣。菩提一句，颂众生本来是佛。若一念反妄归真，证得之时，与诸佛不二。故曰皆同。妄计下，斥妄。谓妙果本同，众生自迷。异相本无，凡夫妄计。因妄想见有，故云生异相。亦如目有赤眚，妄见灯轮也。问，前云妄执随缘生二相，已明此义。何得再出，似觉重繁。何也？答，此与前文大同小异。大同者，皆真性中本无，因无明妄现。小异者，前为真如随缘，此为众生妄见。故不同耳。三十二相下，遣圣凡见也。谓真性之中，不唯无男女诸相，便是如来三十二相，犹是应缘假现。故云本来非相。了相下，谓若人修习观时，不唯不著男女万法之相，亦可照了如来之相，当体非相。不著佛见，不著法见，则圣凡情尽，而尽性亦无。是为实相也。问，此云遣相，遣何等相？若言毕竟遣圣凡依正等相，此则一切全空，与理事无碍相反。犹恐落空亡之见，且于法性中相违。请何以教我？答：但遣执，不遣法也。谓妄想若除，万法全真。《楞严》云，「此见及缘，元是菩提妙净明体」是也。

「若人出家修梵行，摄心寂静处空闲，是为菩萨真净心，不久当证菩提果。」

梵行有二说：一、即戒行，身心洁白皎如氷霜故；二、凡所作为不起能所故。摄心即最初一步功夫，心即妄想杂念，摄即收束反照。寂静乃无相观成，如一念不生浩然无际，即前梵行之实，而且约心言。处空闲者，约处言，意谓修行人必宜闲静故。然空闲亦寂义，离诸喧閙幽静安然，正是心境俱寂。是为下，显道成之相。菩萨即出家具道之称，真净心是离妄绝染之名。由前处空闲则外境不入，摄妄心则杂念不生，顿然即妄成真、即染成净。既曰真心，可谓狂心歇处即是菩提，故曰不久当证。不久亦顿义。

△六、造立舍宅喻八：初、标立喻本。

「复次，善男子！出家菩萨日夜恒观世间舍宅，一切皆是烦恼生处。」

舍宅即众生身。

△二、征起喻释。

「何以故？如有一人造立舍宅，以诸宝物而自庄严。造此宅已而作是念：『今此舍宅是我所有不属他人，唯我舍宅最为吉祥，他人舍宅所不能及。』如是执著能生烦恼，由烦恼故，我、我所执而为根本，八万四千诸尘劳门更相竞起充满宅中。」

喻虽假设，世间凡夫惑业果报大约如此。初句承标征起，谓一切皆是烦恼生处果。何以故？如有下，喻明。谓假如世间有一人造立舍宅等，良以喻中以造宅为起烦恼之本，以诸下二句为起爱之本，造此下五句为分别之本，唯我下四句为我慢憍慠之本。如是执著者，指前诸本妄生我见也。执谓守持，著谓认真。能生下，谓执著故，则能引生种种烦恼。是知造立舍宅则妄念起，以宝庄严则爱心起，是我舍宅则分别起，我宅吉等则憍慢起，若希望增盛则贪心起，坚守不舍则悋心起，若他人侵占则嗔心起，坚执固守则痴心起。由是我法二执俱生，分别烦心受恼皆依此起，故曰能生烦恼。由烦下，蹑上。由种种烦恼则我见增炽，我即自认为我执我所，即舍宅庄严等是我所有为法执。而为下，正明增炽。由我法二执为本，则八万四千诸尘劳门更相竞起八万四千约十使三世叠满其数，二卷长者自陈己志，小注中说过。更相竞起者，或因贪动瞋等互相引发争竞起矣。充满宅中者，谓因一造宅一切烦恼顿起，至于八万四千可谓充满矣。又宅指身说，亦可如不离一身也。此上为喻虽假设为能，例下文征释合喻亦不出此。

△三、重征合喻。

「所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷属、奴婢仆使悉皆具足，以是因缘，生死病死、忧悲苦恼、怨憎合会、恩爱别离、贫穷诸衰求不得苦。如是众苦如影随形、如响应声，世世相续恒不断绝。如是众苦非无所因，大小烦恼而为根本，一切财宝追求而得。若无先因不可追求，假使追求亦无所获。」

初句征曰：所以为一造宅至于烦恼充满者，意在于何耶？下释。在家凡夫合造宅之人，五欲妻子等合宅，悉皆具足合庄严等。以是因缘者，即五欲妻子为生八苦之由，致合造宅之缘。生老下，合烦恼。由前缘感发故今世有生苦，谓在母身之中受胞胎拘缚之苦，出胎时受冷风吹体如生牛剥皮之苦，蕴熟为老受龙钟衰恼之苦，五脏失调身则有病受肢节疼痛呻吟难奈之苦，蕴坏曰死受痰绝气尽之苦，冤憎合会则受恼苦，恩爱别离则受悲苦，贫穷诸衰则受忧苦，求之不得则受困苦，此为八苦也。如是下，承上结显如影等。复以喻例，言有形则有影，影不离形故云随形；有声则有响，响不离声故云应声。然妻子等喻形声，八苦等如影响也。世世下，显常。谓一生而续多生，一世而增百世，出生入死改形易报，经百千劫恒不断绝。如是下，又穷究源本。非无所因者，正显有因也。因即烦恼故为根本，根本六惑为大烦恼，二十随惑为小烦恼。而为下，谓大小烦恼虽为根本，若无助缘，亦不能招苦故。一切下，显助缘。财宝乃五欲境之一法，兼妻子等五欲具足，皆为助发资缘。因有财宝等为缘，引起烦恼。因烦恼起于心，追求造业形于外。由惑业追求为因缘，故受诸苦恼也。以上谓有因无缘因不自生，必待缘助方生也。若无下，又显有缘无因亦不能生。谓若无烦恼先起之因，虽有财宝五欲之缘助之，亦不能追求造业矣。假使下，详推所以。谓若无缘助，假使勉强追求，亦无所获之苦果矣。总言由五欲引烦恼，由烦恼起追求，由追求造业，故受生老病死忧悲苦恼之果报。假若世间无五欲之妄境，则无烦恼。既无烦恼，必无追求。既不追求造业，则八苦果报无由而生矣。总合前喻。若不造舍宅，则不生烦恼。既无烦恼，不执我法。既无我法二执之根本，则八万等尘劳无由而起矣。只可总喻总合，不可逐句强配。

△四、结示追求。

「善男子！以是义故，一切烦恼追求为本。若灭追求，无量烦恼悉皆断尽。」

前义外有五欲引起烦恼，而后追求造业相继受苦。以烦恼为本者，彼从次第生起说。此科以追求为本者，别约造业说。以是义故者，蹑上一切财宝追求而得之义故。一切下，谓虽烦恼在心，因追求则引发。此追求又为烦恼之本，即惑业互相薰发之谓也。若灭下，人若修行，先断追求，不造诸业。既不造业，亦不薰种。故粗细烦恼虽有无量，一念不生之时，一时断尽矣。应知生起自细而粗，修断从粗而细。

△五、劝离引偈。

「然今是身众苦所依，诸有智者当生厌离。如是，去世迦叶如来为诸禽兽而说偈言：『是身为苦本，余苦为枝叶，若能断苦本，众苦悉皆除。汝等先世业，造罪心不悔，感得不可爱，杂类受苦身。若起殷重心，一念求忏悔，如火焚山泽，众罪皆销灭。是身苦不净，无我及无常，汝等咸应当，深生厌离心。』」

然是语辞，是身指众生自身说。众苦所依者，谓惑依身起，业依身造，苦即身受，惑业苦三皆依身有，故为众苦之所依也。诸有下，劝离。既身为苦本当生厌恶，离之可也。不拘何人何类，但能离之皆为智者，故曰诸有。如是下，引古证今。谓如是身为苦本，非我一佛所说，去世迦叶如来亦说。为禽兽说者，盖佛所说法不择其机，或鸟兽欲脱其伦亲近于佛，或佛怜鸟兽，佛性是同业果有异，若彼脱伦因之说偈也。是身下，标定。余苦下，释之。余者是身之余，外者如贫穷困爱别离等种种诸苦，以身如树茎，余苦即如枝叶。此二句指示晓解之言。若能下，训导劝修之意。断苦本者，本虽指身断须除业，恶业不造则苦果不生，故云众苦悉皆除。汝等四句，释明前义。汝等下，指类出本。谓由汝先世造业，罪心不悔，乃为招身之本。此释初句之苦本也。感得等二句，明因业感报。杂类，即异类禽兽。谓因汝前生，罪心不悔，为能感之因；受禽兽身，为酬因之报。头前尾后，故不可爱；常怀恐怖，是为苦身。若起下，劝修殷重。心，即诚心也。一念求忏，众罪皆销者，以罪性本空，由心所造，心生则罪生，心灭则罪灭，故一念真心悔过，罪性当下即灭矣。悔心如火，罪如山泽艸木；忏能销罪，如火烧山，艸木尽矣。末四句，结劝。谓是身也，生死逼迫为苦，脓血杂乱为不净，自无主宰即无我，生灭不停即无常。前二句警策，后二句劝离。

△六、禽兽获益。

「尔时，无量诸禽兽等闻此偈已，于一念心至诚忏悔，便舍恶道生第四天，奉觐一生补处菩萨，闻不退法究竟涅槃。」

第四天，即兜率陀天，弥勒内院。奉者，承侍也。觐，即见也。一生补处菩萨，即是弥勒。一生者，再一下生人间，即能成佛。补处者，补即候补，处即佛位，现居菩萨之位，以当来下生，始能成佛，故以菩萨称之。此言禽兽闻偈，至诚忏悔，便舍禽兽恶道之身，得生彼天者，以其罪性本空，业果如梦，但一念心空，当下即灭，志与道合，故生彼天。又闻弥勒菩萨说不退转法，闻即闻慧，义含思修，至于究竟涅槃，是当成佛果也。夫真源本净，惑业全空，由念起以迷心，逐迷心而造业，随限量则六道分然，悟真心则空明阔彻，人中无信，亿劫轮回，鸟兽倾诚，片言成道。且佛法难闻，人身难得，今既幸得人身，复闻如来大教，若迷心不开，坚执不入，罪心不忏，妙观不修，自心忖量，人道何贵？可谓甘心苦趣，束守死门，无救无归，可悲可痛。裴公云：「人而不为，吾末如之何也已矣。」

△七、结劝成道。

「善男子！以是因缘，今此苦身犹如舍宅，一切烦恼即为宅主。是故，净信善男子等发菩提心、出家、入道，必得解脱一切众苦，皆当成就阿耨多罗三藐三菩提。」

以是因缘者，指前鸟兽始终之因缘。应知此句义含佛性本具、罪性本空，所以一念心空罪性即是佛性，以即心是佛故至究竟涅槃也。今此下，劝勉。先合前喻。现今所具苦身犹如喻中所造舍宅，一切大小烦恼即为造宅之主，意谓舍宅本无由宅主营造而有，义合人身苦果本无由烦恼起业而成。是故下，承上劝修。男子！言善、言净信者，以非善不能信道、非信不能成善，信之不净犹致多疑，信之净者则深忍乐欲发心出家为入道之资，既得入道必能脱苦，成就菩提则不难矣，故云皆当等。

△八、以偈重颂。

尔时，如来重说偈言：「出家菩萨恒观察，舍宅所生诸烦恼。」

此标立喻本也。

「如有一人造舍宅，种种珍宝以严饰，自念壮丽无能比，不属他人唯我有。工巧所修最殊妙，世间舍宅无能及，如是分别生执著，以我我所为根本。八万四千诸烦恼，充满舍宅以为灾。」

此正颂譬喻。前九句与长行全同，唯第十句以为灾三字长行无，颂中欲七字成句加之。灾者，病也，即长行执著诸烦恼等是也。今不言烦恼而言灾者，谓法性真体清净本然，忽起无明，转生烦恼，发业受报，烦心劳身，即法性真体之灾病耳。

「世间一切诸男女，六亲眷属皆圆满，以是因缘生众苦，所谓生老及病死，忧悲苦恼常随逐，如影随形不𫏐离。诸苦所因贪欲生，若断追求尽诸苦，是身能为诸若本，勤修厌离趣菩提。三界身心如舍宅，烦恼宅主居其中。」

此颂法合男女，泛说有情众生及六亲眷属之身，合前舍宅也。六亲有三种：一、自己六亲，即父母兄弟姊妹；二、父六亲，即伯叔兄弟子孙；三、母六亲，即姑姨兄弟儿孙。通为六亲。因缘生苦等者，或因自身功名富贵，或为六亲恩爱牵连，以此因缘故生众苦。所谓下，出苦相也。以生等八苦人不能免，故云常随逐。如影下，喻明身及六亲如形、众苦如影。然形影既不𫏐离，喻苦身亦不能𫏐脱矣。诸苦下，明苦本。以现世诸苦推究所因，皆前生贪欲所生也。贪欲有二种：一、贪婬欲，为受身之本。《法华》云：「诸苦所因，贪欲为本。」又经云：「一切众生皆由婬欲而正性命」是也。二者、贪五欲。经云：「众生以五欲财利故，现受众苦，后受地狱、饿鬼、畜生之苦。若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦，如是等种种诸苦，众生没在其中。」若断下，劝修。谓若断追求，不造诸业，则粗惑先尽，细惑亦销，不作苦因，诸苦自尽矣。是身下，指苦。再劝苦本者，为造苦因之本，亦为受苦之本。勤修厌离四字，似语倒转换可也，必先厌而后修之也。末二句。合喻。谓三界内凡夫身心，如喻中舍宅。此句以法合喻，下句却是将喻合法。言喻中宅主，因造舍宅，起诸烦恼，而具烦恼之宅主，居住其中。意谓宅主因宅生恼，不离宅中而恋宅。如界内凡夫，因身受苦，犹不离身而恋身。以法喻互显，合明大义。三界一句之心字，是带语。以上诸喻，皆以舍宅喻身心，即赖耶识喻宅主。今云身心舍宅者，译经者欲七字成句，兼带言之。其所取者，在身不在心。以下句烦恼，即心之差别，喻宅主。学者应知，不必强辩。

「汝等应发菩提心，舍离凡夫出三界。」

此二句，结劝成道也。上句劝发心，下句劝出界。谓既能发菩提心，必修无漏道，方得舍凡夫果报，永出三界，得证菩提矣。应、发、舍、离及出，皆劝词也。

△七、痴子违父喻七：一、标喻长者大富。

「复次，善男子！出家菩萨常观在家，犹如大国有一长者，其家豪富，财宝无量。」

出家下，举喻本。犹如下，举喻。大国，喻凡圣同居土佛有四土，且约同居。长者，喻佛佛具三身，且约化身。其家下二句，喻佛富有万德，法财无量。

△二、父子相袭行善。

「于多劫中，父子因缘相袭不断，修诸善行名称远闻。是大长者所有财宝皆分为四：一分财宝常求息利以赡家业，一分财宝以充随日供给所须，一分财宝惠施独孤以修当福，一分财宝拯济宗亲往来宾旅。如是四分曾无断绝，父子相承为世家业。」

喻中多劫者，从祖上以来久远之谓。父子言因缘者，即顺次生子为因，承上接续为缘，故云相袭不断。袭者继嗣也，喻前佛入灭后佛补处是也。修诸下，明长者盛德因行诸善，名因德表、德藉名彰，所以名称远闻则见高风四达而无处不知，而喻佛权实利物十界同尊也。是大下，明行善远闻之实行也。财宝分四者，以见长者仁慈有公物之德，喻佛大悲大智普利之德也。一分下，喻佛实智证理德，佛依本觉发始觉，同长者出本求利，以始觉合本觉成究竟觉，同长者收利赡养家业也。一分以充随日供给所须者，喻佛权智应物德，能以折摄两门随机施设，以权智为实智之所用，以充实智之所须，合长者将财宝供给自己所须也。一分惠施孤独者，显长者恻隐之德，以物施人曰惠，故云惠施。幼而无父曰孤，老而无子曰独，以能济孤独乃仁人之心也。此与下文皆喻如来大悲设教德。教有二种：一小教，二大教。此喻说小教内兼人天戒善，如长者施财也。以人天未得无漏，小乘未发大心，非佛同类故同所济。陌路孤独以修当福者，谓长者惠施以修当来自己之福，喻佛施教虽为利他却成己德，亦当来自己福也。一分拯济宗亲宾旅者，宗亲者同一祖脉，宾旅者与己志同有时困乏，长者有仁厚之德拯拔周济之，喻佛施大教令彼修证。宗亲喻此方大机，宾旅喻他方菩萨。如是下，结为世家，喻三世如来相继教化，亦出世间之世家也。

△三、痴子恣纵五欲。

「后有一子愚痴獘恶，深著五欲恣行放逸，违父母教不依四业，起诸舍宅七层楼观，倍于常制众宝严饰，瑠璃为地宝窻交映，龙首鱼形无不具足，微妙音乐昼夜不绝，受五欲乐如忉利天，鬼神憎嫌人天远离。」

一子之愚恶者，喻诸凡夫也。以愚痴则不识因果，獘恶则能造诸业。由愚痴故，深著五欲。由獘恶故，恣行放逸。违父母下，正显愚痴之实也。盖愚痴獘恶，喻俱生思惑。深著五欲，喻分别见惑。且喻起惑。恣行放逸，喻造诸业。违教二句，喻不信佛言，不依佛教。四业，喻佛权实二智，小大二教也。起诸舍下，正明放逸所为之事，奢侈之极矣。此乃喻诸凡夫之业果也。舍宅，喻身。七层楼观，喻七趣果报七趣，即地狱、饿鬼、畜生、人道、天道、修罗仙道。虽善恶不同，生死同也。且喻七趣总报。如其众宝严饰等，又喻七趣别报。至龙首鱼形者，显楼阁房舍，雕刻彩画，奇奇恠恠，而无不具足也。其于音乐之美，昼夜之欢，五欲之乐，诚然尊贵如天问：如人天等善报，可以喻此。至于三途恶报，何乐之有？答：此但喻七趣报，别有轻重不同，皆惑业所招，还自所受，岂可以苦乐为难耶。鬼神等二句，显奢侈不训之极。至于鬼神憎、人天离，喻圣凡相远之义也。然善神既憎，凶事将至矣。此喻诸天有衰相，人物有病灾，皆死之先兆也。

△四、招灾焚业丧命。

「于是隣家，忽然火起，猛焰炽盛，随风蔓延，焚烧库藏，及诸楼台。时长者子，见是猛火，起大瞋心，速命妻子奴婢眷属，入于重舍，闭楼阁门，以愚痴故，一时俱死。」

风火烧宅，虽七级重楼，不能免死。喻无常杀鬼到时，虽诸天至尊，犹不能免也。良以隣家喻业，火喻无常。痴子见火起，命妻子登楼，不能免死。喻世间人见生死逼迫，修有漏定，生禅空二天，将欲免死，亦不可得也。喻中子违父教，以愚痴故，所以丧命。法合众生，不遵佛教，以迷惑故，而受轮回。

△五、佛生合喻父子。

「在家凡夫亦复如是，世间愚人如长者子，诸佛如来犹如长者，不顺佛教造作恶业，堕三恶道受大苦恼。」

合文最明，但唯显三途，未彰七趣。盖佛大慈悲，警策世人，令人畏苦发心，虽说三途，义兼七趣。古德云：「从义不从文，百无一失。」今从义释也。

△六、结劝厌离成道。

「以是因缘，出家菩萨当观在家，如长者子不顺父母，为火所烧，妻子俱死。善男子等！应生厌离人天世乐，修清净行，当证菩提。」

初句承前，以是不顺佛教，堕苦因缘故。凡出家菩萨，当观在家时，如同痴子想，深生厌离，舍人天之乐，修行证果，不负出家之志也。

△七、以偈重颂。

尔时，如来重说偈言：「出家菩萨观在家，犹如长者生愚子，其家富有诸财宝，久远相承无阙乏。先世家业传子孙，一切资产为四分，常修胜行无过恶，名称徧满诸国土。金银珍宝数无边，出入息利徧他国，慈悲喜舍心无倦，惠施孤贫常不绝。」

初二句标举法喻，次十句颂父子相袭行善资产。为四分者，准长行喻佛权实二智、小大二乘。出入息利者，谓出则取利，入则息利，喻佛以利他之功成己之德，即是息利。徧他国者，喻佛法利周徧十方也。慈悲下，长者四无量心，惠施孤贫常无断绝，喻佛之四心尽未来际法施无量也。

「长者最后生一子，愚痴不孝无智慧，年齿已迈筋力衰，家财内外皆付子。子违父命行放逸，四业不绍堕于家，造立七层珍宝楼，用绀瑠璃作窻牗。歌吹管弦曾不歇，常以不善师于心，受五欲乐如天宫，一切龙神皆远离。」

此颂痴子恣纵五欲也。痴子既言最后生者，足知以前更有肖子。而肖子喻受道之机，即菩萨等。今痴子不孝无慧，喻凡夫愚痴不解佛旨。良以众生之痴，犹彼痴子之痴也。年齿下，喻佛智断二德。《法华》以年高学广喻佛智德，衰迈根纯喻佛断德。今经亦然，故喻智断二德。家财付子者，喻佛说教遗与众生也。子违父命，喻众生不遵佛教也。行放逸者，喻众生不惧因果也。四业下，皆准长行。不善师心者，师者法也，谓心之所用皆是恶法，故云不善。又师者军旅也，喻众生烦恼众惑攻心，如军旅之交战也。五欲等，皆准长行。师字或施字之误。

「隣家欻然灾火起，猛𦦨随风难可禁。库藏珍财及妻子，层楼舍宅悉焚烧。积恶招殃遂灭身，妻子眷属同殒殁。」

此颂招灾焚业丧命也。虽隣家之延火，实积恶之所招也。儒典云：「积不善之家，必有余殃。」殒殃即死也。妻子皆死者，余殃也。

「三世诸佛如长者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命终堕在诸恶趣，长劫独受焚烧苦，如是展转无尽期。」

此颂生佛合喻父子也。焚烧苦者，谓恶业感报三途苦逼皆如焚烧。如是下既曰展转，义兼七趣，七趣轮回即展转也。然三途兼七，长行有辩。

「在家佛子汝当知，不贪世乐勤修证，厌世出家修梵行，山林寂静离诸缘。为报四恩修世德，当于三界为法王，尽未来际度众生，作不请友常说法。永截爱流超彼岸，住于清净涅槃城。」

此颂结观厌离成道也。初句呼召训晓，次句戒贪劝修，三四二句修行。必欲山林者，以外离喧杂，妄尘不入，则必妄心易销矣。诸缘即是五尘，以尘为助发，能引妄心故劝。若欲修行，必要离缘，始得修胜德者，即如前章作无相观是也。为报四恩者，当重看，以智光为闻四恩，请佛重说，故佛以多喻劝令出家修道，可以报之，以满智光之本愿也。为法王者，即是成佛。作不请友者，即是承愿度生，不待请而自至也。常说法者，悲心之感发也。而世人所不见者，业力自障也。爱流即是见思无明，彼岸即是涅槃。截者断也，住者居也，谓既断见思无明，则住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者，城乃防非御敌，涅槃亦然，防五住之非，御二死之敌也。涅槃言清净者，拣二乘涅槃，细惑未尽，不名清净，此佛之涅槃，故名清净也。良以佛劝出家修道，必证法王者，自不负出家己利之志，又尽未来际，度化众生，作不请友，复满利他之愿，而如是自他两利之功，不辜佛教，不负己灵，可谓真报四恩者也。

△八、童女作梦喻八：初、标举法喻。

「复次，善男子！出家菩萨观于世间一切舍宅犹如大梦。」

△二、合家欢乐。

「譬如长者，有一童女，年始十五，端正殊妙。尔时父母，处三层楼，将其爱女，受诸欢乐。于夜分中，母女同宿，在一宝床，而共安寝。」

长者等事出假设，故以为喻。但比三界娱乐凡夫，其五欲之欢，合家之乐，大槩如此，不必又将长者喻佛。

△三、梦娉生子。

「于是童女梦见父母娉与夫家，经历多年，遂生一子，端正殊妙，有聪慧相，日渐恩养，能自行步，处在高楼。」

梦事虽虗幻之境，然亦独头意识所现影像，当体无实，妄生分别。良以童女梦中嫁夫生子，喻尽世间人伦之道也。然子有殊妙之相，聪明之资，其母必爱，此又喻尽世间恩爱也。能自行步，处在高楼，又喻尽世间名高显达之者。

△四、子堕虎食。

「因危堕落，未至于地，见有饿虎，接而食之。是时童女，倍复惊怖，举声号哭，遂便梦觉。」

因危堕落者，危谓高危，喻人间虽贵，天上虽高，然报尽还来，堕落诸趣也。饿虎喻琰魔王，可知一切有漏之福，纵至非想之定，犹不免铁面老子之手也。其梦中惊怖号哭，又喻尽世间恩爱别离之苦也。梦觉者，喻大智慧人，忽然𢜫悟，方觉万法唯心，生死是幻也。

△五、梦觉知羞。

「尔时父母问其女言：『以何因缘忽然惊怖？』时女羞耻不肯说之，其母慇懃窃问其故，时女为母密说如上所梦之事。」

父母问女，如世间未悟之人，问已悟之人，云何便悟？然彼悟人，有口道不出。何也？盖此一著，如人饮水，冷煖自知。古德云：「到这里，三世诸佛，口挂壁上；历代祖师，望风截舌。」密说者，如善知识，或机缘语句，或棒或喝，就中一点消息，毕竟向人吐露不出，便是如来。无非因缘譬喻，方便开示，其自觉圣智，亦不能道。如彼童女，虽密说梦，必不能得梦中之事。良以梦事颠倒，醒后所以羞耻；喻生死颠倒，悟后反成大笑矣。

△六、以法合喻。

「善男子！世间生死有为舍宅，长处轮回未得真觉，尔所分位恒处梦中。生老病死三界舍宅，如彼童女处于梦中，虗妄分别亦复如是。琰魔鬼使忽然而至，如彼饿虎于虗空中接彼婴孩而噉食之，一切众生念念无常，老病死苦亦复如是。」

世间，该尽三界依报生死，且约六凡分段。有为即有情，舍宅即众生，身长处即是不离，轮回即是生死，真觉即是本觉，未得即是迷惑。尔所是指辞，分位即六道果报。如人有人之分位，天等亦然，其恒处分位如在梦中也。良以众生真如本觉，动静之间未尝离却片时，而任运不觉徒受生死，实为世尊大可怜愍之事，所以种种譬喻晓训于人也。生老下，正合喻中童女，故云虗妄分别亦复如是。以上通合梦中娉夫生子喜乐之事也。琰魔下，合饿虎食子也。琰魔即是阎罗鬼使，即是追魂取命者。生死不保朝暮，故云忽然而至。如彼下，又提喻帖合。一切下，复以法合。念念无常即是行阴，迁流催逼不由自己，而无常杀鬼忽至，不顺人情、不惧权势、不受财贿，亦不能推托。呜呼！只得随他去也。到此慈亲孝子不能相救，功名富贵尽非己有，可谓万般将不去，唯有业随身，何异饿虎食子？故云老病死苦亦复如是。

△七、结劝修道。

「谁有智者爱乐此身，以是因缘观于生死，长夜梦中发菩提心厌离世间，当得如来常住妙果。」

谁有二句，言活意决。正显愚者爱身，智者厌身。而厌身者，必求出离；爱身者，必受缠缚。缠缚者，永堕生死；出离者，必证佛道。以是智者不爱因缘故，观察生死无明，如同长夜；诸事无常，犹如梦中。发菩提心下，正结劝修道。

△八、以偈重颂。

尔时，如来重说偈言：「佛子至求无上道，当观舍宅如梦中。譬如富贵大长者，有一童女妙端严，随其父母上高楼，观视游从甚欢乐。」

初二句，标举法喻。次四句，颂合家欢乐。喻尽世间父子之情，富贵之乐，不过如此。

「女向楼中作是梦，分明梦见适他人。后于夫家诞一子，其母爱念心怜愍。」

此颂梦娉生子也。适者，嫁也。诞者，生也。余准长行。

「子上高楼躭喜乐，因危坠堕于虎口。遂乃失声从梦觉，方知梦想本非真。无明暗障如长夜，未成正觉知梦中。生死世间常不实，妄想分别亦如是。唯有四智大圆明，破暗称为真妙觉。无常念念如饿虎，有为虗假难久停。宿鸟平旦各分飞，命尽别离亦如是。往来任业受诸报，父母恩情不相识。哀哉凡夫生死身，轮转三涂长受苦。」

初二句颂子堕虎食，次二句颂梦觉知羞。无明下，颂法合之文。未成下三句，不惟凡夫分段生死不实如梦，便是二乘权教之果，如止化城，《法华》云「无有余乘若二若三」，皆如梦中也。唯有下二句，当文外加征，如云二乘权果犹梦未实，然实证者其谁乎？曰唯有四智等。四智者，即转八识心品所成者，如二卷中解。大圆明即大圆镜智也。暗即无明，破通能所，谓智为能破、暗为所破，是以无明既破生死全空，妄想尘劳应念化为真觉妙明矣。无常下，法喻易知。宿鸟二句，别以喻明。林中宿鸟一宿同眠，平旦各飞，喻尽世间恩爱别离，故曰亦如是。往来即是轮回生死，任业即是魂随业转。亡者无自由分受诸报者，且约五道凡夫各随本业受报差别，然有堕胎之迷改头换面，虽父母之恩、骨肉之情，谁能知之？故曰不相识。哀哉，叹辞也。所谓惑业袭习报应纶轮，尘沙劫波莫之遏绝，故云轮转等。

「若知善恶随业感，应当忏悔令消灭。一切人天妙乐果，惭愧正见为所因，应发坚固菩提心，被精进甲勤修学。」

此颂结劝修道也。善恶二业，轻重不等。恶业重者，即五逆十恶，人死之时，本业牵引，或杀鬼擒捉，直堕阿鼻大地狱中，五无间苦，无所不受。若五逆十恶，造不全者，堕有间狱，受苦或间歇。若再轻者，受报亦轻。《楞严》云：「轻生有间，重生无间」等。鬼道亦然。如毁谤三宝，悭悋之极，加嫉妬障碍。如是重者，堕饿鬼，如针咽炬口，支节火燃。次少轻者，担沙负石，填河塞海。再轻者，食人不净等。畜生之业者，如其伤人伦，败风化，欺瞒盗物，或借贷不还，即堕其类。重为毛群，轻为羽族，酬人宿债，或酬命债等。若从三途罪满，初出为人，必愚痴暗獘，六根不全，贫穷下贱，为人所使。恶业既尔，善业亦然。若从礼事三宝中来者，必有聪明之资，豪富尊贵，亦随本业轻重，受报不同。若上品有漏戒善，引生诸天，亦有轻重。若但行戒善，生六欲天，加之有漏禅定，感生禅天。若修空定，感生四空天。若虽行戒善，动嗔怒者，感生修罗。良以善恶业缘，受报好丑，谁敢不信？若知下，承前劝离。谓诸天虽胜，犹有生死，理宜求出。若欲免苦，欲脱其伦，须求忏悔，消灭诸障。若不忏悔，必不能离。然忏悔之功不可思议，故佛急劝。应当等一切下，别明善道。即果推因，上句果，下句因。既云惭愧正见为人天因，反显不惭愧为畜类因，邪见为妖魅因等。应发下，结劝。良以人天之果虽妙虽乐，而佛所劝者，未尝教发人天有漏之心。而世尊大慈，往往劝发者，皆菩提心，且要坚固。然人天戒善，佛非不劝，盖有漏因果不足劝也。是知菩提心尤不易发。其所劝发者，元为修行，而更加精进。复喻如被甲者，恐其佛道长远，倘一念退缩，则懈怠随生，反成徒衒虗名，终无实果，可不惜乎？是故如来勉之，言精进必假坚固，如大将被甲胄，不惧强敌也。意在克证故耳。应知颂文与长行、修证二事，互有隐显。以长行但云当得如来常住妙果，不说修学。而颂文但云发心修学，不云证果。盖译人之巧耳。意在果必因成，而因终证果也。

△九、众商采宝喻八：初、标举法喻。

「复次，善男子！出家菩萨观于舍宅，如牝马口海出于猛𦦨，吞纳四渎百川众流，无不烧尽。」

此卷共九喻。前八皆喻烦恼生死之差别，种种警策，种种劝勉，必令发心出家，求无上果，方可脱离也。今第九别为警策已发心后修行边事，须求善知识引导，庶其不遭堕落，理宜珍重。当知舍宅虽喻人身，义含总别。总喻三界一切凡夫，别喻自己一身。善男下，谓出家菩萨。既已出家，理宜反观在家之时，五蕴舍宅，具真妄二心。真心即佛性，妄心即烦恼。真心如大海，浩然无际，具足法宝。妄心如牝马口海，出于猛焰。然此牝马口海，有二功能：一能纳流，二能烧尽。三途果报，身口恶业，五住烦恼，皆可喻火。四渎者，江河淮济。百川者，众流之别称，喻界内一切五欲之境。贪喻纳流，嗔喻猛焰，且作喻本标住耳。

△二、众商求师。

「譬如往昔罗陀国中，有一菩萨名妙得彼岸，然是菩萨有慈悲心常怀饶益。有诸商人入海采宝，将是菩萨同载船舶，皆达宝洲度于崄难，而无所碍到于彼岸。」

罗陀，华言未详。既云往昔，又指出国名及菩萨名，必是前代实事，今借来作喻也。菩萨者，道心人之总称，即引导之师也。名妙得彼岸者，以有慈悲导众之心，真实之语，加善神护佑，行不遭难，且识路迳崄夷，心达彼岸，故据实德彰名，喻诸佛及善知识，慈悲利物，指津导人也。然是下，叹德。诸商，喻出家人举心修行，求证菩提，如入海采宝。将者，举心也。同载者，欲共船指示也。洲者，海中现出陆地也。洲中出宝，故曰宝洲，喻佛果也。海中大船曰舶，避险行夷云度，不遭危难曰无所碍，遂志得所云到彼岸，即到宝洲之岸也。然喻中洲有众宝，非导师不能达；法中性具法宝，非佛师不能证。

△三、后商哀请。

「后时菩萨，年渐衰老，已经百岁，起坐扶策，力不能前。有一商主，诣菩萨所，礼拜供养，白菩萨言：『我欲入海，求诸珍宝，永离贫穷，得大富贵，今请菩萨，与我同往。』尔时菩萨，告商主言：『我今衰老，筋力微弱，不能入海。』商主复言：『惟愿大士，不舍慈悲，哀受我请，于我舶中，但自安坐，是我所愿。』」

应知前科喻约佛在因中行菩萨行时说，此科约佛到果上说。年渐衰老者，年谓年高学满，喻佛智德。衰谓根志纯熟，喻佛断德。百岁者，寿之满数，喻佛证法身万德具足也。起坐下，喻佛既证法身，理宜常寂光中受享法乐。有一下，商主，喻后学求佛之机，而佛虽爱享法乐，亦有感必应也。商主诣拜等，喻诚心感格。我欲下，述志，喻请佛开示也。离贫穷，喻舍生死。得富贵，喻求佛果。今请下，欲佛必应，开示引导之谓也。尔时下，推阻不去者，喻佛看验其机，若非机不肯传与心法也。商主下，述愿显诚之至，喻众生真心大机发动也。良以喻中非诚且不能感导师，况佛法杳冥，非至诚焉能应之哉？

△四、受请引导。

「尔时，菩萨受商人请，乘大舶船入于大海，向东南隅诣其宝所。」

此喻上说最明。若以法合，大舶船喻大乘实教，大海喻一乘心法。向东南隅诣其宝所者，东南为巽地，具柔顺德，喻佛权法，以权法能随顺众生。宝所喻佛果义，谓乘大教入大理，顺权达实究竟佛果也。

△五、猛风易处。

「时遇北风，漂堕南海，猛风迅疾，昼夜不停。」

北风者，北为坎，乃险陷之地。于中风起，即险风也。南方离为虗明之地。然则险风喻生死催逼，虗明喻声闻但空三昧。应知此喻，初则举心求宝，如人发心成佛。导师引向东南，喻佛观众生根不甚利，且令从权。向渐教中入，未免经历时长。其机心恐怖，谓佛道长远，难以近成，欲望小果易就。一念初起，犹如猛风。念念欲进，如猛风不住。志向有余涅槃，如漂堕南海。又猛风迅疾不停者，喻涅槃欲证而未证愈，加功进行，如猛风之不停也。当知猛风具二义：一喻生死催逼，一喻行人之志愿。然凡夫生死，固喻猛风，而犹不知。二乘志愿，纵证涅槃，犹未免变易生死。虽圣凡不同，生死不异，故皆喻猛风也。问：此经顿教，何又从权？答：此因智光心欲出家，持疑未决。佛恐退堕，故以从权入。未免惊风胃浪，经历时长。而不如一念决定，直入菩提，是为顿入。应知佛用此喻，有深意存焉。

△六、利害双举三：初、随风见利四：初、随风见金。

「经于七日，见大海水，变为金色，犹如镕金。尔时众商，白菩萨言：『以何因缘，水变金色，有如是相？』菩萨告言：『汝等当知，我今已入黄金大海，无量无边紫磨真金，充满大海，金宝交映，有如是相。汝等既能超过正路，堕此海中，各自勤求，设诸方便，还归北方。』」

事上显然。但法上欲证无上菩提，须从人天经历而过。人天超小果，宝位则至矣。今到金色海者，喻人道也。此文以下经历诸海，通喻六道善恶开合配之。今人道喻金者，金为诸宝之首，喻诸贤圣皆人道中成。所谓拯心虑趣菩提，唯人道为能耳。喻中商主白菩萨者，喻修行人既投师从教，有疑当问之义也。菩萨告言，即承问开示也。我今下，喻佛开示人身难得，嘱其珍重勿得退堕之义也。汝等下，喻佛深为警策。正路，喻心地法门。超过二字，当错过二字看。谓举心元为从心地法求菩提果，今虽人身难得，犹为错过了也。各自下，劝修方便。即存心注念还归北方者，北方即此岸，喻生死。如行人修证，既得人身，不可忘却生死。归者，即归念生死不可放肆之谓。上云诸海喻六道善恶开合者，言六道为善恶两种为合，又将善恶二种分为人天等为开。

△二、复见真珠。

「复经数日，见大海水变为白色犹如珂雪，菩萨告言：『汝等当知，我今已入真珠大海，白玉真珠充满海中，珠映水色有如是相，汝当尽力设诸方便还归北方。』」

商主不问者，缺文也。菩萨告言等，训晓也。法中白海，喻欲界天道也。如行人修进自人道，勤修戒善，得达彼天。白玉真珠等，喻天上有视东忘西之乐境。汝当下即佛慈，警策天福，虽乐久必坏生，勿得淹留。住此当奋力前进，念生死苦如，还归北方。

△三、见玻瓈宝。

「复经数日，大海之水变为青色如青瑠璃。菩萨告言：『我及汝等已入青玻瓈海，无量无边青玻瓈宝充满大海，玻瓈之色交映如是。』」

此喻色界诸天果位也。如修行人戒善之上，加有漏禅定，得达彼天。青玻瓈等，喻禅天之乐。此中无还归北方者，理应有之，但是缺文，义兼警诫。同前。

△四、见红色宝。

「复经数日，大海之水变为红色犹如血现。菩萨告言：『我及汝等已入红玻瓈海，无量无边红玻瓈宝充满大海，宝色红赤交映如是。』」

此喻无色界天。红玻瓈等，喻彼空定乐境。其警策勉进，亦同前二。问：警策等义必有者，何谓也。答：欲界诸天，尚有视东忘西之乐，何况禅空二天。若非诸佛菩萨提撕警策，且非果计果，认为涅槃，何由能得如来果位也。再问：喻中导师菩萨，与众商同船，便于警䇿法中，岂佛菩萨随之行耶。答：教中云，三界天王，皆不思议菩萨现身，与其同事摄化，令彼脱伦，即是导师义。

△二、因风堕苦七：初、水中火现。

「复经数日，水变黑色犹如墨汁，遥闻猛火𪹼裂之声，犹如大火烧干竹林，炽然烽㶿甚可怖畏，如是相貌曾未见闻。又见大火起于南方，犹如攒峰高逾百丈焰势飞空，或合或散光流掣电，如是之相未曾见闻，我等身命实难可保。」

此喻三途恶道，境相差别也。以上四科，喻人天善果，极于四空。非非想天，报尽则堕，不免三途。当知此下诸喻，于修行行人，大有警策。良以水变黑色者，喻人间四相，天上五衰。凡衰相现前，将死不久之谓也。猛火𪹼裂之声，偏喻死相。四大分张，觔绝骨离，神识惶惶，苦声悲恸，是为死火烧然之相也。又遥闻者，喻未及堕彼，先有衰相，如同遥闻。以上偏喻死相，策发人心也。若通喻三途者，地狱以火为体，无不烧然。饿鬼肢节火然。畜生道中，虽无火烧，而愚痴之火，未免焚烧也。炽然者，火胜之貌。烽㶿者，烟密之貌。甚可怖畏者，喻三途恶趣，闻之胆寒，孰不惊怖。以上三途苦相，大槩如此。又见大火起于南方者，南方前文，喻二乘。但空三昧，即小果涅槃，何得言火义。如天台释《普门品》，有果报火，恶业火，烦恼火。果报火，即三途受报烧然之火。恶业火通三界，如人间四相、天上五衰，皆业转变，但有烧义，非实火也。烦恼火通三乘，如今所言，小果尚有尘沙无明，何况诸天？然不唯小果便是菩萨，犹有根本无明变易。生死喻中，犹如攒峰高逾百丈等者，无非显盛。然火势以烧为害，二乘人躭著涅槃，沉冥滞寂，灰断缠空，不发菩提心，不行菩萨道，观三界如火宅，于佛菩提为害非细，故以盛猛之火喻之，因害菩提为火，亦非实火也。其焰势飞空、合散、掣电等，形容火相法中，不必逐句强配，但以大义合之。未曾下，假设怖畏而已。若夫二乘果人，躭之为乐，岂知是火？唯佛观之，有害法身，以慈悲故，似有怖义。故菩萨戒中，若发声闻、辟支佛心者，为犯菩萨戒；须发菩提心者，为佛弟子。然火义虽通三乘，今且约三界说，权小义兼耳。

△二、菩萨警众。

「于是菩萨告众人言：『汝等今者甚何怖畏？何以故？我等已入牝马口海皆被烧尽。所以者何？由诸众生业增上力，自然天火能烧海水。若是天火不烧海水，一日夜中一切陆地变成大海，所有众生悉皆漂没。然今我等遇大黑风，漂流如是牝马口海，我今众人余命无几。』」

喻中菩萨告众，内合如来说法。甚何怖畏，正喻佛说无常、苦、空、四相、五衰等警觉之。何以下，征释可畏之义。谓人之妄心具诸烦恼，能造恶业，能感生死。如入牝马口海，其性分所具法财功德，皆为妄业烧尽。所以下，重征再释。喻中由众生增上业力所感，自然天火烧海。水则世间陆地安平，世人所以居止，五谷草木所以发生。假若天火不烧，则一昼夜间大地人物皆遭淹没矣。然今下，正以警众。言天火烧海，虽于世间有益，但人不可触犯。设若触之则烧，入之必死。故结云余命无几即活不久也。喻上如此易解。法合水喻生，火喻死。假若有生无死，则有情众生世间不能容矣，何异水淹大地等。增上业力喻行阴迁流，故有生有死。黑风喻无明。然前喻生死，此喻无明者，随文定义。而法喻多有转变者，但以义合，不以文拘。佛义活泼，勿得以喻难法。盖喻上因风吹船故，流入牝马口海。法上因无明薰真如，则堕入于妄心矣。我今下，喻佛说警世法。如生死事大，无常迅速。又喻上由导师警策众商，所以悲号。法上由佛开示行人，所以警心焉。

△三、众悲求救。

「尔时，舶船有千余人，同时发声，悲号啼哭，或自拔发，或自投身，作如是言：『我等今者，为求珍宝，入于大海，遇此险难。哀哉！苦哉！以何方便，得免是难？』时，千人等至诚归命，或称悲母，或称慈父，或称梵天，或称摩醯首罗天王，或称大力那罗延天。」

千人悲号者，意在有死无生，至于拔发投身，愈显悲伤之至也。喻人之死时，孰不恐怖。作如是言等，即自陈己过，元为贪图，不期遭苦。苦哉者，叹声也。以何等者，求脱离也。至诚下，祈祷求神。摩醯首罗云色究竟，即色界顶天，三目八臂，骑白牛，执白拂者，为三界之尊，神通自在，故以求之。那罗延云天力士，亦可救人也。喻上易明法，合修行人或戒体有犯，或定力不坚，衰相现时，惭愧悔过之义。祈祷求神，喻妄本逐末，向外驰求，或发人天等愿，不能了脱生死也。与此求神无效等无异也。

△四、觌面求师。

「或有归命得岸菩萨，敬礼大士而作是言：『惟愿菩萨济我等辈。』」

此喻一切修行人，求脱之心虽同，其知见各别。有向外驰求者，亦有提撕本参者。故知别求者枉然，顾本者获益。然得岸菩萨有两喻，一内二外。一喻内具参究自心之菩萨，仍救自心之苦难。二喻外求佛圣皈命救我，得免生死。

△五、菩萨安慰。

「尔时，菩萨为是众人离诸恐怖，而说偈言：『世间最上大丈夫，虽入死门不生畏，汝若忧悲失智慧，应当一心设方便。若得善巧方便门，离诸八难超彼岸，是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊。』」

喻中菩萨，或喻佛，或喻一切知识，必有格言教之也。世间下，安慰之言，如大丈夫视死如归。若法上，会之如说，生死如幻，不可多忧。若忧之过度，慧不能发，死不能离。故当专住一心，设修方便法门。若得善巧，惟心法门参之。果若悟得惟心，则八难皆超矣。慈尊即是自心佛也。八难者，即地狱、畜生、饿鬼、盲聋瘖哑、世智辨聪、佛前佛后、北俱卢洲、长寿天人。若堕此八难中，不能见佛闻法，不能了脱生死，故此为难。

△六、发愿济众。

「于是菩萨说此偈已，烧众名香，礼拜供养十方诸佛，发是愿言：『南无十方诸佛！南无十方诸佛！诸大菩萨摩诃萨众！四向四果一切贤圣，有天眼者、有天耳者、知他心者、众自在者，我为众生运大悲心，弃舍身命济诸苦难。然今我身有一善根，受持如来不妄语戒，无量生中未曾缺犯。若我一生有妄语者，今此恶风转加增盛。如是戒德非虗妄者，愿以此善回施一切，我与众生当成佛道。若实不虗，愿此恶风应时休息，如意便风随念而至。然诸众生即是我身，众生与我等无差别。』」

喻虽假设，亦表真诚。若修行人，痛念生死事大，无常迅速，洗心求忏，自有感应，与喻无异也。烧香表信，礼拜表诚。然喻中菩萨，信诚祈祷，元为济众救苦得乐。若法合菩萨，有二义：一喻诸佛及善知识，神力道力，加被护佑，令其离苦得乐神力道力等，合前焚香祈祷等喻。一者菩萨喻自心慈悲，发自心之诚信，求自心之诸佛，救自心之苦难。所谓应观法界性，一切唯心造是也。良以诸佛菩萨，四向四果，及三明六通，皆自心本具。若发佛心，则能成佛。菩萨声闻，亦复如是。若心外求法，无有是处。然今下，明戒为感应之本。而戒品虽多，语言为重。盖妄语从妄心中出，实语从真心中出。今以实语感格，故恶风休息，便风随至矣。然诸下，明心佛众生，三无差别。良以喻上如是，法上亦然。出家菩萨，用真实语，持坚固戒，根深蒂固，一切定慧枝叶，自然发生无上菩提，庶其可望矣。一切贤圣者，通大小乘。大乘以十住、十行、十回向为三贤，初地至十地、等觉、妙觉皆为圣。小乘以五停心、别相念、总相念、煖、顶、忍、世第一为七贤，四果四向为圣。四果者，即须陀洹为初果，斯陀含为二果，阿那含为三果，阿罗汉为四果。四向者，未及到果，向果不久之义也。如断惑，将八十八使见惑全断，为初果。若断之未尽，少有遗余，只名须陀洹向。若再断思惑，分三界九地，每地有九品，谓上、中、下，若断尽欲界前六品思惑，名斯陀含果。若断至五品，只名斯陀含向。若再断后三品残思尽，名阿那含果，不来欲界受生。若断三品未尽，乃至二品，只名阿那含向。再将上二界八地七十二品思惑断尽，名阿罗汉果。若断之未尽，至七十一品，只名阿罗汉向。

△七、随愿脱苦。

「是大菩萨发起如是同体大悲无碍愿已，经一念顷恶风寻止，便得顺风解脱众难。」

喻中菩萨，以同体之悲，真实之语，无碍之愿，便得解脱众难。然不负其众商之请，诚可为之师矣。若法上诸佛，大悲实语，固不待言也。喻中菩萨，以戒德实语，固能感格脱难。如此法中，理应诸佛教导，众生遵行。亦可以三途离难，人天脱伦，永离生死，高登彼岸。假若佛虽善教，而众生不行者，亦未必然。当知今约遵行说之也。呜呼！师明资顺，所以脱苦。假若名字知识，自无实德，自己苦难，尚不能离。欲脱人之苦难者，无有是处。是故为人师者，必己利而后利人，己达而后达人。若夫自己昏昏，欲使人之昭昭者，是为无惭之人，可不羞死耶？而参师学道者，空有慕道之心，不下真实之苦。徒衒虗名，将谓修行无効。此等之流，不唯不能成道，且有谤法之愆，亦不以羞死乎？

△三、回头到岸。

「得至宝所获诸珍宝。尔时菩萨告商人言：『如是珍宝难逢难遇，汝等先世广行檀施，得值如是众妙珍宝。昔修施时心有悋惜，以是因缘遇是恶风。汝诸商人所得珍宝，须知限量无使多取，以纵贪心后招大难。汝等当知，众宝之中命宝为最，若存其命是无价宝。』时商人等蒙菩萨教，生知足心不敢多取。尔时众人得免灾难获大珍宝，远离贫穷到于彼岸。」

喻中既能脱难得达宝所，其师又警是宝难遇，复以因果之事示之，谓先世之广施为因，今得珍宝为报；前世之悋心为因，今遇恶风亦报。又戒其无使多取，以纵贪心后招大难，复警之以命宝为最，实菩萨之格言也。时商下，尊师量取，亦众商之知足也。尔时下，结到彼岸，然喻固如此。内合法者，言行人既到宝所，即合佛位，而称性法财无不具焉。菩萨警众，合诸佛证明，或知识印证等须知限量。戒无多取者，合宜中道平等也。纵心招难者，合不从中道，而偏空则招二乘沉冥之难，偏假则招有为系缚之难，以堕落二边背却菩提，故为大难矣。所谓不著空有栖神中道妙证真常，是为现量亲证也。命宝即合慧命，而慧命真无价也。时商下，合尊教克中归恩于佛。得免灾难远离贫穷者，合五住究尽二死永亡。获大珍宝到于彼岸者，合亲证菩提涅槃也。

△七、以法合喻。

「诸善男子！出家菩萨亦复如是，亲近诸佛、善友、知识，如彼商人得遇菩萨，永离生死到于彼岸，犹如商主获大富贵。世间所有有为舍宅，如牝马口海能烧众流；出家菩萨亦复如是，审谛观察在家过失。汝善男子！不染世间诸五欲乐，厌离三界生死苦难，得入清凉安乐大城。」

初二句，总合前喻。亲近下，别合差别。出家菩萨，合商人。诸佛善友知识，合妙得彼岸菩萨。谓出家人亲近真善知识，如商人得彼菩萨也。然法喻合明，其文最显。但有为舍宅，即五蕴身具。生老病死，八苦五浊，合牝马口海，能烧众流。盖喻中火能烧水，如法中死能克生也。在家过失，不过五欲，恐有忽略。又嘱审谛观察世间五欲，即合喻中金色宝海等。不染及厌离，合前各自勤求，设诸方便。三界生死苦难，合猛火烧水。得入二句，合前息风到岸。清凉者，生死如大火炬，涅槃如清凉池。苦身如牝马口海，涅槃如安乐大城也。此为正合之文。而前喻中逐节有合释者，以喻中汗漫文长，而合文尚远，落落无归，不得不合。然亦法古，不为杜撰法古者，如天台解《法华》火宅等喻，合文最远。所以喻文中逐节配释，使学者因喻知法。今亦如是，故曰法古。杜撰者，古时有杜光庭，自撰道经，谓是天尊所说，是为杜撰，言其自专也。

△八、重颂法喻。

尔时，如来重说偈言：「出家菩萨观舍宅，如牝马海烧众流，譬如往昔罗陀国，有一菩萨名得岸，具大富智巧方便，无缘慈悲摄有情，得是菩萨乘舶船，商人获宝超彼岸。然是大士年衰老，不乐利他好禅寂，有一商主请菩萨，欲入大海求珍宝。」

初二句标举法喻，次十句颂众商求师具大富智之富字，或福字之错也。以有福故达宝所，有智故识险夷，喻佛福智两足。余文准前。

「惟愿大士受我请，令我富饶无阙乏。」

此颂商主哀请也。喻行人诚心感佛，或志愿求师。初句哀请之言，次句哀请之意。

「于是菩萨运大悲，即便受请乘舶船，时张大帆遇顺风，直往东南诣宝所。」

此颂受请引导也。喻如来随缘赴感，以度群机。菩萨喻佛，船喻教法，风喻善根，东南喻权法，宝所喻实果。谓先以权乘引导，后以一乘证果，如长行解。

「忽遇暴风吹舶船，漂堕南海迷所往」。

此颂猛风易处也。喻中因多生悋心，所感暴风迷其所往。法上因行人以无明薰真如忽生退怯，畏佛道长远欲就小果，故迷佛菩提也。南海喻二乘但空三昧，以退失大心有向小之意，故如猛风易处。

「经过七日大海水，悉皆变作黄金色，紫磨黄金满海中，宝映光现真金色。复经数日大海水，变为白色如珂雪，真珠珍宝满海中，所以海水成白色。又经数日大海水，变作绀青如瑠璃，青玻瓈珠满大海，所以水作绀青色。又经数日大海水，悉皆变作红赤色，红玻瓈珠满海中，故变水色同于彼。」

此下皆颂利害双举。先颂随风见利，喻未证小果，先历人天也。初四句喻人道，次四句喻六欲诸天，再次四句喻色界禅天，末四句喻四空天。法喻皆准长行。

「复经数日大海水，变为黑水如墨汁，如是天火所焚烧，海水尽皆如墨色。此海名为牝马口，吞纳四海及众流，一切船舶若经过，有人到此多皆死。天火炽盛如山集，𪹼裂之声如雷震，众人遥见心惊怖，号呌搥𮌎白大师。」

此颂因风堕苦也。黑水喻人间有四相即生老病死，天上有五衰即华冠萎悴，脇下汗流，目睛瞬动，眷属不和，不乐本位，是为五衰。凡衰相现时，诸天大生恐怖，自知将堕不久，如海水忽变黑色，谁不恐怖？准长行牝马口海喻妄，心吞流喻贪，大火喻嗔问：人间有嗔，故可喻之。教云：诸天无嗔。此天火喻嗔，恐与圣教相违，可乎？答：诸天纯乐嗔，不行现行，非无种子。若衰相现时，嗔心发动。有人到此，多皆死者，喻天上人间皆不能免。天火下二句，喻死相现前，业火烧身，四大分张，如火𪹼裂。呌苦之声，犹如雷震。众人下二句，喻回心向道，如白大师。良以初发菩提心，求无上道，非佛师不能引导。又畏佛道长远，欲向二乘。然二乘未就，先历人天，此皆凡夫众生常情也。及至人天，虽善果犹不能免生死。及至死相现时，道心复举，克志求离，知其苦固心造，佛亦心成。故下文有感应，如影响焉。

「于是菩萨起慈悲，不惜身命垂救护，暴风寻止顺风起，渡于险难至宝所，各获珍琦达彼岸，永离贫穷受安乐。」

此颂回头到岸也。初二句，喻诸佛及善知识，亲切为人，权实利物。不惜身命，喻从法垂应也。暴风寻止者，喻无明顿息也。顺风起者，喻本觉内薰，真智将现也。渡于险难，喻二死永亡也。至宝所者，喻亲证涅槃也。末二句，喻受享法乐，皆归恩于佛也。

「出家菩萨亦如是，亲近诸佛如商主，永离火宅超真觉，犹如商人归本处。世间所有诸宅舍，如彼牝马大口海，出家常厌于在家，不染世间离五欲。乐住空闲心不动，善达甚深真妙理，或处人间聚落中，如蜂采华无所损。四威仪中恒利物，不贪世乐及名闻，口中常出柔輭音，麤鄙恶言断相续。知恩报恩修善业，自他俱得入真常。」

此颂法合。初二句合总喻。诸佛合喻中菩萨，谓出家行人亲近诸佛，如商主亲近菩萨也。火宅犹为别喻，宅喻三界依报，火喻八苦五浊，若从佛教修行能出三界火宅。真觉者，谓真如本觉也。当体无妄曰真，当体不迷曰觉，只因无明晦昧驰背自迷，如云笼月月本不失，今依教开心群迷顿超真觉自现，如云敛长空冰轮独照也。犹如下，合喻。归本处，即到彼岸也。以生死如他国，涅槃如本处。世间下二句，法喻可知。出家二句，发觉之初心也。世间五欲乃人之乐境也。在家凡夫以痴心染著，故不离世间汩没生死，是故出家学者常生厌离而不染著，则妄念息矣。乐住下，心境皆寂。善达下，理智契合。然初住空闲心虽不动，始为入道之初步，未必全获二空，至于善达更复甚深，以见功夫纯静人法皆空，称真妙理始得亲证也。或处下，明既证真理，然后随所度生无一定之处，故云或处处音触，即人间聚落热閙场中大作佛事也。如蜂下，蜂喻证理之人，华喻聚落五欲，然蜂虽采华而蜂无情见华无所损，喻证理之人虽在聚落五欲堆头，自心妄念全空，五欲不入，所谓长安虽閙，我国晏然。此二句标住。四威下，正明利他。以行住坐卧为四，威则体重，仪则有法；又威则可畏，仪则可法；又威则折伏，仪则摄受。既于四威仪中利物不倦，故云恒利不贪等。正明清净说法，名尚不著，何况世乐？口中下，明说法之善巧。即言辞柔软，悦可众心，可谓利他之善权也。麤鄙恶言，岂出正人君子之口？故云断相续，是为弘法人千世之龟镜也。末二句结。如此利物，可谓自他两利，共入真常至道无妄曰真，永无生灭曰常，即所入之涅槃也。凡如此行持，是为知恩报恩，是为出家善业。当知前八句合喻大义；次八句为孤起颂，明二利规模；末二句结劝报恩也。良以智光长者等，因闻四恩，欲以酬报，投佛出家，有疑未决，请佛决之。是以如来以九重譬喻，详细发明，显出家闲旷，犹若虗空，在家笼繁，种种过失。至此九喻已竟，胜劣已分，所以结劝，令其莫忘报恩之心，莫退出家之志，以尽如来一片婆心。如此以上，佛与决疑一大科已竟。

△三、求佛出家五：初、当机深悟佛旨。

尔时，智光及诸长者一万人俱，异口同音而白佛言：「善哉！世尊！希有！善逝！如是！如是！世尊所说微妙第一，善巧方便饶益有情，如佛所说。」

闻佛法喻详明，群疑顿释，始知出家之胜，故极称善哉希有也。善逝者，称佛妙往菩提号。与上句世尊，总是称佛如是。如是者，领悟之辞。世尊下，述领悟之旨。谓教能合机曰妙，旨趣详细曰微，称实之谈曰第一，借喻显法曰善巧方便，发人正解曰饶益有情，悟从佛得曰如佛所说。

△二、出家离苦求乐。

「我今悉知世间舍宅犹如牢狱，一切恶法从舍宅生。出家之人实有无量无边胜利，由是我等深乐出家，现在、当来恒受法乐。」

犹如下，是智光厌恶之比况也。言在家有六亲妻子恩爱牵连，虽有出世之心而难免五欲之事，心有余而力不足者，盖为家缘笼系不能自脱，如人在狱何异哉？一切恶法者，不出见思惑业，皆从恩爱五欲中生。以上显在家之过如此也。出家下，极言胜利解脱之无尽也。良以既已出家，如鸟出笼自在无碍，故得解脱。实有胜利者，略言近则人天供养鬼神护持，远则果证菩提受享法乐，加之神通变化利物随心，皆出思议之表，故云无量无边。由是下，决意出家现在等，欲求妙证也。谓我若有缘则今生成道，不然则当来成道，意在决志成佛，故云恒受法乐。

△三、如来印赞劝众。

尔时，世尊告诸长者：「善哉！善哉！汝等发心乐欲出家。若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百万劫不堕恶趣，常生善处受胜妙乐，遇善知识永不退转，得值诸佛受菩提记，坐金刚座成正觉道。」

初一行，即赞智光及五百长者出家志决，再不生疑，故曰乐欲。善男下，普劝大众，令其发心。谓一念举心，恶业顿空，所以永无恶趣之分，故云不堕。以无漏善愿感发善处，故曰常生。善处者，即人天善报之处也。然虽生人天，不为人天所迷；虽受胜乐，亦不为胜乐所染。盖为无漏圣种所持，名为妙乐。以上明圣志不亡也。遇善下，明善缘接化。谓承其善种善愿，世世得遇真善知识，提撕接引，令其善根增长，永不退转，以至善根缘熟，得值诸佛授记，成正觉道。值者，遇也。诸佛授记者，非一切佛皆与其记，但一佛授与记莂，则与诸佛同耳。金刚座者，座表所证之理，不坏不灭，喻金刚之坚也。良以发心出家一昼夜者，但言志之未决，行之未永，尚感如此之报，何况智光等。其志已决，必一世道成者，不在此例，乃以劣显胜也。

△四、警策持戒最难。

「然出家者持戒最难，能持戒者是真出家。」

长者将欲出家，如来警策持戒最难者，以藏识之中所含婬杀种子，念念相续而行，人似如不由己者，所谓好正固邪，欲洁偏染，盖业种使然也。能持戒者，起无漏圣智，消灭积习种子，所谓一念不生，即心是佛，是名真实出家。

△五、长者决愿成道。

时，诸长者白佛言：「世尊！我等持戒修诸梵行，愿我速出生死苦海，愿我速入常乐宝宫，愿我广度一切众生，愿我疾证于无生智。」

持戒梵行，遵从佛命也。愿我下，发愿述志。生死必兼二种，苦海义兼五住，常乐亦含我净，宝宫即喻涅槃。生死愿出，涅槃愿入，二皆愿速者，以度生之心急也。意谓不成佛道，度生不广，若得成佛，则具无量神通，无量智慧，或以神通提拔，或以智慧随应，及至分形散影，随方利物，令其闻名归依，见相从化，受道者众，故云广度一切。夫既发自他两利之愿，身虽未及出家，其心已成菩萨矣。但末后二句，似文义不顺，当疾证一句，置于宝宫之下，为自利之智，随接度生，是为利他之悲，其文顺义显，学者知之。无生智者，类同小乘，似罗汉断三界见思，烦恼已尽，知诸缚已解，更不三界受生，是名无生智。今以前后照应，前愿广度一切，乃菩萨愿也。后云得无生法忍，又云入如来秘密境界等，是知无生智者，非小乘智也。今依名释义，分为两说。其一或智光虽求出家，虽发大愿，然于教义名相，未必全通，故随口发愿，言虽滥小，意实在大。二者或译人忽略，误置其名，今则将错就错，释为能证无生法忍之智，故名无生智也。

△四、世尊命度三：初、佛命大士令度。

尔时，世尊告弥勒菩萨及文殊师利：「如是长者付嘱汝等，劝令出家受持净戒。」

智光等求佛出家，今世尊却命菩萨分度者，有二义：一者从事，二者表法。从事者，佛命弥勒等劝度，即佛度也。表法者，弥勒表悲，文殊表智。良以非悲不能度生，非智不能自证。以悲智相导，故见两利之功。然则合之则双显，离之则各兼。双显则悲智互导，各兼则皆有隐显。如弥勒悲显智隐，若非智暗导，久之则著生死。如文殊智显悲隐，若非悲暗导，久之则沉涅槃。是知以智导悲，不堕生死。以悲导智，不堕涅槃。若相背而实相合也。弥勒表悲者，以弥勒此云慈民，慈必兼悲。

△二、大士领旨分度。

时九千人于弥勒前，出家修道，受持佛戒；七千人俱于文殊前，出家修道，受佛禁戒。

此后皆经家序文也。然出家必言修道者，谓出家本为修道，若不修道，徒衒虗名，出家无益。修道不离定慧，定慧必依戒生。领纳戒品曰受，秉任为持，必义兼止作也。定慧则履践曰修，达理为道，义兼权实也。良以人数九千七千，共一万六千，理应人各八千。今以九千七千分者，不无所表也。盖九表九有，非悲不能救苦，所以归弥勒，望其拔苦与乐，出九有生死，得涅槃法乐。七表七方便人，非智不能入实，所以归文殊，望其引小归大，出小道化城，入一乘宝所。九有即欲界及色界四禅，无色界四空，共为九因果，不亡云有也。七方便者，即小乘五停心、别相念、总相念、煖、顶、忍、世第一，是为小乘七种方便。若非文殊大智，自不能回小向大，则永堕化城，难归宝所。是以从智归实，故文殊度化表之耳。

△三、分别所获胜益二：初、出家胜益。

如是人等既得出家成就法忍，入于如来秘密境界不复退转。

法忍者，因前持戒修道，以道证法，默忍于己，是自得之益也。如来秘密境界者，乃诸佛之证境，深固幽远，无人能到，即是法忍。入者，成就义，有智理契合之益也。不复退转者，一入永入。

△二、闻法胜益。

无量万人发菩提心，至不退转位；无数人天远尘离垢，得法眼净。

菩提心，即成佛因心，不出三心四愿。自利利他不退转，当八地位。远尘离垢，即断分别二障也。烦恼障，所知障，二种分别。法眼，即见道之智。以能见道，故名眼。以离二障，故云净。以上正投出家述疑请法已竟。

大乘本生心地观经浅注卷第四

大乘本生心地观经浅注卷第五

清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

△二、既出家已请佛说法。

智光长者等既决志出家，佛命弥勒、文殊分领剃度。既剃度已，复请世尊说出家功德及乐远离行，亦入道之当然，故有此品。科分为二：一、智光请问无垢行业二：一、品题。

无垢性品第四

夫万法唯心，当体本净。葢因横生妄念，逐境攀缘，情垢于性，惑迷于真，是以因果招感，汩没生死。若不遇圣师，不闻正法，将欲复乎本元无垢之体者，不亦难乎。今智光请佛说乐远离行，佛令安住四无垢性，所谓衣服、卧具、饮食、汤药，随有所得，粗细称心，远离贪求，是无垢性。然贪求即俱生思惑，而思惑既离，无明垂尽，一性澄清，当体无垢。依义命题，故名无垢性品。

△二、经文二：一、经家序仪。

尔时，智光及诸长者既出家已，齐整法服，五轮著地，礼如来足，合掌恭敬，白佛言：

出家有二种：一则剃除须发而被法服，受佛禁戒，未及断惑者，名出世俗家。若见思惑尽，超离生死，证涅槃果，名出三界家。今智光且约世俗名之。法服即袈裟，齐整即端庄。如此方衣冠之国，若陋亵尚不能会亲友，何况见至尊乎。今智光等既被法服，不敢陋亵，故曰齐整。然衣正于外，必诚存于心也。五轮者，即一首四肢皆至于地，如泰山崩，故云著地。以自己至尊头顶，礼佛卑下两足，故云礼足。合掌者，是礼足已毕，平身之时，两掌相合，为归依之表。以上皆身业之诚。恭敬者，如臣见君，焉敢肆慢。敬发于心，属意业之诚。白言请法，即口业之诚。葢三业䖍诚，弟子见师之常轨也。

△二、当机正请三：一、述闻前法披剃。

「世尊！我等从佛闻所未闻，在家所有种种过失，发菩提心，厌离世间，剃除须发而作比丘。」

闻所未闻者，上闻字，是长者等从耳根发识听闻之闻，约耳说。下闻字，即佛所说旨趣，约法说。佛以九喻例之，其言之铿锵，义之爽快，诚向日之所未闻，今始闻之也。发心者，疑消志决，定愿成佛之心，曰菩提心。世间者，含三界因果。厌者，憎恶也。离者，不欲住而欲出之也。因闻佛说在家过失，深为憎恶，情愿解脱，所以剃除等。比丘，义翻乞士，谓上从诸佛乞求妙法以资慧命，下从檀越乞化饮食资养色身，具此二义，故云乞士。五不翻中，此为佛弟子尊重不翻也。

△二、泛问乐远离行。

「惟愿如来、应、正等觉，为我等类及诸众生，演说出家殊胜功德，令得闻者发清净心，乐远离行，不断佛种。」

惟愿者，恳祈之辞。如来即十号之首，应即应供，正等觉即正徧知。而不言正徧知言正等觉者，葢译人用意不同。此言佛觉中道，谓正位理中本无增减，故云等即平等也。略称三号，义兼十号，总为称佛名含圣德也。为我等类者，举众请法，显其不独为己，实有公物之心也。演说下，正请意。谓前闻九喻显出家之胜，既有功德欲求增广，故云演说。清净心等有二义：一者、不染世间妻子恩爱，亦不为名利所污，出尘之行曰远离。乐者，志之所欲也。葢好乐远离尘世之行法，为沙门之正行也。良以尘世既离，一心不染即无垢性。然既得出尘之要，转相继述，故云不断佛种。此乃浮浅说。二者、既发菩提心，则正念真如、双空二执，达万法唯心不落空见，理事融通浩然无际，所谓尘消觉净即真远离行，一道恒然便是佛种不断也。

△三、详问住修三事。

「世尊大恩无缘慈悲，怜愍众生如罗睺罗，出家菩萨应云何住？云何修习无垢之业？云何调伏有漏之心？」

有缘行慈，度之则易，乃佛之常事，不为大恩。以无缘慈悲，方为大恩也。缘有二种：一者、世法以连系为缘。即世俗父子及六亲等，有恩爱牵连，凡有苦难，于己连心，不得不救，是为世俗有缘。假若陌路之人，受诸苦难，于己无干者，纵仁人见而愍之，亦未尝实救，是为无缘。然世俗必救有缘者，乃世间常情恩爱，理之当然也。二者、佛法以感应为缘。如世间善人，知有三宝，若有苦难，归依持念，诚心敬礼，此为能感之缘。圣人随感而应，或现身，或冥救，令其脱苦，此为有缘之慈。无缘者，即世间庸愚之类，不信三宝，不敬圣贤，不识罪福因果者，是于佛无缘。而佛见此类，偏怜其愚，愍而救之，为无缘慈。是为大恩大慈悲也。怜愍下，正赞如来大恩大慈，能救无缘之众，如同有缘之子，故云如罗睺罗。罗睺者，即佛在家之生子也。以上是智光等感佛真慈大恩也。出家下，请法。谓既能出家，理宜修道，故以三事问之。一、谓住者，即用心所依之处，安住不离之谓。知其必有，不知其则，故曰应云何住。二、修习者，即依教奉行之谓。以操持为修，渐进为习。三、调伏者，即调理制伏，乃断惑之别称。有漏心者，即妄想我执，以执我造业，漏落生死。今欲调伏，不知其要，故问云何。葢安住则有所依托，修习则必加奉行，调伏则决志断惑。然修证大义，全在于斯欤。

△二、如来诫许逐一分别三：一、称叹。

尔时，世尊赞叹智光诸比丘等：「善哉，善哉！是真佛子，能为未来一切众生问于如来如是此事。如是，如是！如汝所说。如来世尊怜愍众生，平等无二犹如一子。」

佛赞者，重其言而发起教，合乎佛心也。真佛子者，如身虽出家心不染道非佛弟子，今智光等方才出家便问修证，能继佛志是为真子。如是此事者，即前三问。如是如是者，问之当也。如汝所说者，印其赞佛大恩及无缘慈悲之语也。怜愍下，佛观众生皆具佛性，有佛性者皆得成佛，故以佛性平等犹如一子，印前如罗睺罗之语也。

△二、诫许。

「汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别演说。」

专闻曰谛听，参究曰善思，铭刻不忘曰念之。诫其勿得荒唐草草，吾当下许说。

△三、正说三：一、牒标三事。

「出家菩萨如是住，如是修行无垢之业，如是调伏有漏之心。」

应知此语具理事二义。理者惟如为是，如即真如之理，是即印证之谓。依真如理安住其心，惟此为是，故曰如是住。次句亦依真如理中起修，乃依理起修，全修即理，即无垢之业。再次句亦依真如调伏有漏之心，应念化为无上知觉也。事者且作标住，释在后文。然非事不能起行，非理不能达真，须理事兼修，可以即凡成圣。

△二、当机愿闻。

「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

△三、广说诸观三：一、如来广说三：一、说应住二：一、标住体。

尔时，佛告智光比丘：「出家菩萨住如是心，常作是观：」

末二句理事双标，如前所解。

△二、明住法六：一、三世因果观。

「我得人身，诸根具足，从何处没，来生此间？我于三界中，当生何界？于四大洲，复生何处？六道之中，受生何道？以何因缘，得离父母、妻子、眷属，出家修道，免八难身？」

此观为系缚散心，收摄杂念之关要也。我得下，令专心究察，我今现得人身，且诸根具足，父母未生前，我之诸根从何处殒殁，来生此间。此谓从前生至今生之观也。我于下，又作自今生至来生，当生何界。以上竖观三世也，下横观方所。四大洲，即须弥四面，东西南北之四洲也。六道可知。以何下，又观现世出家因缘也。八难身者地狱、畜生、饿鬼、盲聋瘖痖、世智辩聪、佛前佛后、北俱卢洲、无想天，谓今既出家，免此八处受生，故云免八难身。然佛教作观，即是禅师家与个话头，令其疑著。然竖观三世，莫知来去，横观方所，亦无著落。咦！若是伶俐汉，直下猛省，则三世四方，不离当处，本来不动，住个甚么？

△二、三劫遇佛观。

「庄严劫中过去千佛皆已涅槃；星宿劫中未来千佛未出于世；贤劫之中现在千佛，几佛如来出现于世，化缘将尽入般涅槃？几佛世尊未出于世？是诸众生根缘未熟、未闻正法，复于何时当来弥勒，从兜率天下生人间现成佛道？」

三种劫名，未见解释。今略明大义，再俟参考。庄谓庄重，严谓端严。谓千佛继化，正法当行，一切圣凡，皆具道德。互相隆重曰庄，相好威重曰严。劫即时分，以圣凡有德，而劫依德显，故曰庄严。其佛华光佛为首此过去古佛，非身子所成之佛，至毗舍浮佛，数满一千。既云过去，故曰涅槃。星宿者，借喻为名。谓千佛继化，尊贤者众，如群星列宿，不可计纪其数，故以星宿名时也。其佛以日光为首，至须弥相，亦数满一千。既云未来，故云未出于世。贤劫者，依人立名。贤者，良也，善也。以千佛继化，引众导迷，令人知三宝，识因果，明罪福，分贤愚，正风化，而钦遵佛化。贤善者众，劫以贤彰，故曰贤劫。其佛以拘留孙佛为首，终至楼至，数满一千。非过非未，故云现在。几佛下，又令定中观察。以拘留孙佛，俱那含摩尼佛，迦叶佛，化缘已尽，入般涅槃即敛迹归真也。释迦牟尼佛，虽未入灭，亦化缘将尽。将者，不远也。未出世者，弥勒师子，乃至楼至，皆未出世也。以上教与定中观佛，专心住此。向下又别观众生。是诸者，指现前同出家者言。根即善根，缘即因缘。未熟者，谓过去千佛已灭，我等未见。未来千佛未出，我等不见。虽现在贤劫中，唯见释尊。其余已灭及未出，皆未能见。是我等善根因缘，尚未曾熟。既不能见佛，又奚能闻法哉。令其心生惭愧也。复于下，谓释尊灭后，复于何时得见弥勒下生成佛哉。以之心生渴仰，恋慕于佛，自然杂念顿息，正念纯熟，即心之住处也。前问云何应住，此即住心处也。兜率，此云知足。《下生经》云：「当来下生时，出家便成正觉。于龙华树下，三会说法，授记释迦正法中弟子。」故有仰慕。此约教观，故有此解。若作话头参，既过去佛已灭，未来佛未见，现在佛又没个著落。忽然一念贯通，三劫不离当念，千佛不离自心。直下承当，当体常住。

△三、忖己惭愧观。

「于我身中，有何善业？戒定慧学，当有何德？过去诸佛，皆已不遇，当来世尊，得见不耶？我今现在，诸凡夫地，三业烦恼，何罪为重？一生已来，造何罪业？于何佛所，曾种善根？」

此忖度自己在家有多种过失。今既出家，身为比丘，著佛袈裟，虽受佛戒，未及相应，于我身中有何善业？然善业即戒、定、慧三无漏学。我于三学之中，戒体未纯，定未澄凝，慧光未发，是以观察自惭，故云当有何德。良以戒心清净，皎如氷霜，久则生定，定久发慧，以无漏慧焰烧烦恼薪，出生死狱，证涅槃果，一切圣贤皆由是矣。返观自学未成，当加精进，此乃住心切要功夫也。下又观佛过去者，固不能遇。当来下，不耶者，两可之辞。我今下，又观己身虽今出家，尚为凡夫，三业烦恼何罪为重？三业者，身、口、意也。身业有杀、盗、婬，口业有妄言、绮语、两舌、恶口，意业有贪、瞋、痴，此为见思二惑九十八使根本也。何者是推审词，即自己推察一生已来造何等罪业。葢佛命观此者，欲人起惭愧心，发坚固志，专住不致流散也。于何下，又观一介凡躯今得出家，必于往昔曾种善根，又不知在何佛所在种之。

△四、难免无常观。

「我此身命能得几时？是日已过命随减少，犹如牵羊诣彼屠所，渐渐近死无所逃避，身坏命终生于何处？三恶道苦如何脱免？」

别经中，佛问比丘：「生死在几许？」一僧答曰：「只在年载之间，所谓今年不保来年。」佛言：「未知生死在。」又问一僧：「生死在几许？」曰：「在月余间，今月不保来月。」佛言：「未知生死在。」又一僧曰：「生死不保朝暮，今朝不保来朝。」佛言：「犹未知在。」唯末后一僧曰：「我观无常迅速，只在呼吸之间，出息不保入息。」佛言：「善哉！善哉！汝善知生死者也。」良以本经此观，大有警策人心者。言我肉身及识息煖三连持之命根，能得几时？言其必不久常也。是日下，作喻警发。是日，即此日也。已过者，即今日。到晚分，一日已尽，而我之身命，亦随之减少矣。犹如下，比喻。羊喻身命，牵喻日迁，屠喻杀鬼，所喻死地，渐渐近死喻命随日减，无所逃避喻生死难逭。身坏下，法合。身命合羊，三恶道合屠所，如何脱免合无所逃避。然则人能牵羊，羊至屠所必杀；日月催人，人至寿尽必死。以至随业转变，轮回生死，此皆妄习所招，固不能免。若悟菩提本无所有。

△五、智者不乐观。

「然我此身爱乐长养，念念衰老，无时暂停，谁有智者爱乐此身？」

爱乐身命长养容颜固是凡夫之常情，念念衰老行阴不停亦凡夫之不能免者。谁有下，明智者不爱。智者即是诸佛菩萨，谓大智之人观身如毒蛇，弃身如涕唾，何爱之有？意在重道不重身也。然非全不重，葢身之与道不能两全，是以重身不免生死，重道必证菩提。所以初心之人当如是观。

△六、如来结劝三：一、正结叮咛。

「智光当知，出家菩萨常于昼夜如是观察，勿贪世间受五欲乐，精勤修习未尝暂舍，如去顶石、如救头然，心常忏悔过去先罪。」

昼夜观察者，功夫不可间断也。贪为妄心，五欲为妄境。境能牵心，心能著境，造种种业。今佛命观察勿贪，则妄心不起，妄境不入，伏则两寂，断则两亡。是故心法皆空，则成二智人空智，法空智，非专心志一者不能，故劝精勤修习等。如去下，喻明功效也。谓心法未空时，如石压顶。今既已空，如去顶石，自觉轻安矣。如救下，谓生死苦逼，如头上火然，未免苦痛。今二执既无，则生死不逼，如去头上之火，保全身命也。然说之则易，行之恐难。又命心常忏悔过去先业，以陈愆既除，现业易断矣。

△二、结标四性。

「安住如是四无垢性。」

此为结前标后。结前者，因智光请问：出家菩萨应云何住？世尊答：住如是心，谓安住真如实际，唯如为是。恐其难会，又教与五种观法，又恐著事忘理，至结劝之后，急处一提，曰：安住如是。故此为结前也。标后者，四无垢性，后文追释，在调伏一科已后。问：此二句结前未详、标后无释，何也？答：佛言自在，何必强追？答：应住已竟。

△二、说调伏三：初、标定头陀。

「一心修行十二头陀，调伏其心如旃陀罗。如是，佛子！是名出家。」

一心者，心之纯也。修行者，纯心之功夫也。梵语头陀，华言抖擞。抖擞者，起举也。谓发起精神，举其正念。即比丘调心法，当离愦閙，不乐庄饰，心绝贪求，无诸憍慢，清净自修，以求无上正真之道。故有十二种头陀行：一、住阿兰若处。梵语阿兰若，此云寂静处。谓比丘当住于空闲寂静之处，身离愦閙，心离欲尘，永绝攀缘，求无上道。是为第一头陀行也。二、常行乞食。谓比丘离诸贪求，不受他请，常行乞食，以资色身，助成道业。若得食时，或好或恶，不起分别增减之念。若不得食，亦无嫌恨，得与不得，心常平等。是为头陀行也。三、次第乞食。谓比丘乞食之时，不著于味，不轻众生，不择贫富，平等一心，次第而乞。是为头陀行也。四、一食。谓比丘修道，应作是念：「我求一食，尚有所妨，何况小食、后食？若不自损，则失半日之功，不能一心行道。」是故断数数食，受一食法。是为头陀行也。五、节量食。谓比丘所乞之食，当作三分。若见渴乏者，以一分施之。又减一抟食，至空静处，置净石上，施诸禽兽。若不见困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得尽食。如此则身轻安隐，易消无患，不废行道。若贪心极噉，则腹胀气塞，妨损道业。是故节食，为头陀行也。六、过中不饮浆。浆，即果浆、蜜浆之类。谓比丘行道，于种种浆，日若过中，悉不得饮。若饮者，则心乐著，贪求无厌，不能一心修习善法。是故过中不饮浆，是为头陀行也。七、著獘衲衣。谓比丘不贪服饰，不求好衣，但于聚落中，拾陈旧废弃之物，浣濯令净，作为衲衣，御寒蔽体而已。若贪新好，则多追求，以损道行，又能招致贼盗。是故著弊衲衣，为头陀行也。八、但三衣。三衣，即僧伽黎、󳬂多罗僧、安陀会也。谓比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，如白衣之人，畜种种衣。及外道苦行，裸形无耻，皆不合中道。是故佛弟子，舍此三过，但受三衣，是为头陀行也。九、冢间坐。谓无常、苦、空之观，是佛法之初门，能令厌离三界。比丘住于冢间，常见死尸，臭烂狼藉，火烧鸟󲣅，则无常不净之想，易得成就。是故冢间坐，为头陀行也。十、树下坐。谓比丘于冢间不得道者，当至树下，思惟求道。如佛生时，成道、转法轮、般涅槃，皆在树下，有如是因缘，是故比丘如佛所行，当于树下坐，是为头陀行也。十一、露地坐。谓比丘在树下坐，如住半舍，荫覆凉乐，故生爱著。又虑雨漏湿冷，鸟屎污身，毒虫所扰，于是思惟，露地而坐，随意快乐，月光徧照，令心明利，易入空定。是故露地坐，为头陀行也。十二、但坐不卧。谓比丘四威仪中，坐为第一，食易消化，气息调和，可以入道。若懈怠睡眠，诸烦恼贼，常伺其便，若行若立，心动难摄。是故比丘常当安坐，胁不至席，是为头陀行也。调伏下，谓调理妄心，摄伏烦恼，故如上说。栴陀罗，此云杀者，是西域贱姓，比此方娼门，更加秽恶，所以动止存心，不与物争。如者，比如也。谓比丘既行头陀行，但取低心忍辱，不与物争，如栴陀罗，不取品类。何也？以比丘乃尊重佛子，岂取卑贱之人为喻哉？

△二、广明观喻二：初、征起。

「智光比丘以何义故，说名真实修沙门行如栴陀罗？」

真实沙门，即调心佛子也。

△二、别释二：一、作喻。

「其旃陀罗每游行时，手执锡杖不敢当路，若人逼近振锡令闻，于大众中心行谦下不敢轻慢，被呵责时心无怨恨未尝加报，骂辱鞭挞默然受之。何以故？自知下姓不阶众流，以是因缘被瞋无报。」

别经云：「旃陀罗行，摇铃标帜。」此经云：「手持锡杖，逢人振锡。」而不云摇铃者，以西域五天竺国，或彼此制度不同，不可以彼难此也。振锡令闻者，因不敢同良人共路而行，或彼避己，或己避人，此为路中事。若在会场，或在聚落，避不及者，必谦下自卑，不敢轻人。若被他呵责，尚不敢怨恨，岂敢加报。至骂辱鞭挞，而甘心受之者，以自知姓卑故也。阶者，等级也。众流，即大姓贵族流类。葢为自贱彼贵，等级不同之因缘，虽被人责，不敢加报如此。

△二、法合二：一、形同婴儿观。

「智光当知，出家菩萨亦复如是，剃除须发形同婴儿，执持应器依他活命，身著袈裟如被甲胄，杖锡而行如持𫓴矟，执智慧劒破烦恼贼，修婴儿行饶益一切，是故一切三毒利箭不入真实沙门之身。」

初句呼名警省，故曰当知。出家下二句，总合前喻也。然彼旃陀罗自知下姓，不阶众等，所以行时则避路，会人则谦卑，被呵则无怨，骂辱则甘受。良以恶人尚知自忖被瞋无报，况出家人不自观耶？凡对境逢辱，忍而受之，庶得两安矣。假若一不忍让，恶业顿生，旃陀罗犹且不如，沙门安在哉？剃除下，别以法喻释之。婴儿即孩子也。女曰婴，男曰儿。顶无长发，颏无髭须，沙门既剃，其形同彼。然婴儿责不加报，显其淳朴也。是以出家者，其形既同，其德亦尔，显有忍辱故。应器即沙门所用之钵。依他活命者，以头陀比丘不自熟食，依他檀越施食，活我身命，亦如婴儿依乳也。大将被甲胄壮胆，不惧兵矢，喻比丘著袈裟存忍，不惧凶恶。大将持𫓴执剑，能破怨贼，喻比丘杖锡秉智，能破烦恼。以调柔忍弱，名修婴儿行也。葢能忍无争，是比丘之实德也。然既有实德，必令他敬重，或称扬颂德，故云饶益一切。三毒即贪瞋痴，能伤性德，故喻如利箭。世间愚夫不忍无慧，恣纵三毒，受其所害。沙门不尔，以忍辱智慧能破三毒，故结云不入真实沙门之身以能忍进道为真实沙门也。

△二、三种对治观二：初、标三观。

「出家菩萨以三观门修忍辱行，名真出家。」

△二、释三观。

「观诸众生，是佛化身；观于自身，为实愚夫。」

此为圣凡智愚观。既观一切众生如佛化身，我当敬重之。反观自身既为愚夫，理应忍耐，纵遇人所辱贱鞭挞，当作此观：彼圣我凡，彼智我愚，彼为教我度我。当作此想，反生庆幸，而三毒自息矣。

「观诸有情，作尊贵想；观于自身，为僮仆想。」

此为尊卑主仆观。凡遇辱境触身，当作此观：彼主我仆，彼尊我卑。然主子责仆，而仆敢加报哉？常作此观，烦恼氷释矣。

「又观众生作父母想，观自己身如男女想。」

此为父子天性观。若逢违境，当作此观：彼父我子，我自彼生。若遇打骂，如父教子。常作此想，而嗔恚自息矣。

△三、结劝常观。

「出家菩萨常作是观，或被打骂终不加报，善巧方便调伏其心。」

前问云何调伏有漏之心，佛则教与三观。如是对治，是为善巧方便法门。彼有漏妄心，久则自伏，化为无漏智慧矣。

△三、追释四性二：一、征起。

「智光比丘！汝等谛听。云何名为四无垢性？」

以前应住结文云安住如是四无垢性，为结前标后。然有标无释，且说调伏行。今调伏说已，又当征起，故曰云何等。以前标随释，不为追释。以标释之间隔调伏一段，促征再释，为追释也。

△二、释义四：初、总释四性。

「衣服、卧具、饮食、汤药，如是四事随其所得，麤细称心远离贪求，是无垢性。」

少欲知惭，沙门本分也。

△二、重征明益。

「诸比丘等！以何因缘，如是四行名无垢性？智光当知，诸佛如来三十七品菩提分法皆从此生，佛法僧宝常不断绝，是故得名为无垢性。」

初四句重征。智光下，出明深益。三十七品即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，其行相准《三藏法数》。菩提分法者，菩提云觉道，即能成佛果之觉道也。分法乃支分助道之别法也。皆从此生者，此即四无垢性。良以初心比丘虽发胜心修菩提道，若不得圣传不知修法，未免杂念攻心圣业罔就，是以佛命但于日用衣食四事随分知足不起爱憎，则菩提分法念处正勤等自微至著依此而起矣。葢佛日之常悬、法灯之续焰、贤圣之联芳、三宝不断者，此为由致，故曰皆从此生也。是故下，结显。是令三宝不绝之故，因功得名为无垢性以四事知足不起杂念为无垢性也。

△三、偈颂前科。

尔时，世尊而说偈言：

此标举，下正颂。

「智光比丘汝谛听，出家菩萨所应作，无缘大慈摄众生，犹如一子皆平等。」

此追颂诫听也。以佛观众生佛性平等，故如一子，皆如长行。

「发菩提心求正觉，应作三种成佛法。」

此追颂标举三事也。三种，即前应住、修习、调伏三种，为成佛之法则。葢菩提正觉为佛果，发心求之为佛因，由因致果，理之当然，故云应作。

「心常住四无垢性，常修十二头陀行，下心犹如旃陀罗。」

初句颂标文，次二句颂调伏等，准长行解。

「四威仪中作是念：『十方无量诸菩萨，刹那刹那趣圣道，彼既修证我亦尔，如何流转三界中，恒居生死无量苦？我今是身住何界？六道轮回处何道？胎卵湿化受何生？身口意业于何修？所造罪中何者重？三性之心何心多？』」

此颂三世因果妙观也。行住坐卧不失尊严，人见而畏之曰威，大人动止有法令人效之曰仪，皆不失正，故曰四威仪。作念即观心省察也。十方下正是所念之胜缘，谓菩萨刹那趣道，彼既修证我岂不然，故云亦尔，此乃修行人增上之心也。下则观察自己。如何二字是征审之辞，又嗟叹之辞，意谓菩萨之初基亦人也，而我亦人也，我与菩萨佛性是同，现今流转三界恒居生死受苦无量，如何佛性同而果报异耶？大约我业在前生未曾修证故也。住何界者，谓我今是身现在此界，不知后身住于何界，此意在中国难投也。六道之中如车轮回转升沉不定，我于来世不知居处何道，胎等四生又不知何类受生，此意在人身易失难得也。身口一句，观我现世身得出家是为尊重，佛子自忖于三业中何业所修，义兼戒定慧品当有何学，意在恐其退堕也。所造一句，又观现世未出家时杀盗等罪何者为重，意在恐其招报也。三性一句，又观从生以来于善恶无记三性中何心多发，意恐不得纯善也。如是一一省察生大惭愧，则杂念日减善业日增，入道初门善莫大焉。

「如是微细观察已，大慈大悲恒相续，大喜大舍为先心，为有缘者说妙法。」

此别颂四心也。如是一句因观三世因果毕已，遂发四无量心。四心皆称大者，大即无量也。爱念曰慈，谓菩萨爱念一切众生常求乐事，随彼所求而饶益之，称性无量故名大慈。愍念曰悲，谓菩萨愍念一切众生受种种苦，常怀怜愍拯救济拔令其得脱，称性无量故名大悲。庆他曰喜，见众生离苦得乐，其心悦豫欣庆无量，故名大喜。平等曰舍，于所缘众生无憎无爱名之为舍，复念一切众生同得无憎无爱、无瞋无恨、无怨无恼亦复无量，故曰大舍。以其刻刻在念名恒相续，皆为度生之本，故曰先心。为有下，谓虽具四无量心念念度生，犹不能度无缘之人，故云为有缘者说妙法。问：前云行无缘慈，此为有缘者说法成有缘慈，其相反何也？答：彼为圣位菩萨或道后诸佛，具大神通无量智慧，众生虽至无缘，彼以神通折伏、或以智慧宣扬，令彼无缘众生亦可得度，纵不受化亦可结缘。此为初心菩萨现具比丘身，未得神通、未离烦恼，纵勉强为说彼亦不受，然不唯不受而反生毁谤令彼堕苦，不如先度有缘者为佳也。

「昼夜修心不暂停，如去顶石救头然。」

此颂如来结劝之文。不暂停者，无间道也。长行云：「昼夜观察，勿贪五欲。精勤修习，未甞暂舍。」然既不受五欲，则心空矣。而欲亦不能染心，则境空矣。良以心境既空，则得轻安，妙乐随顺。故云：如去顶石，如救头然。夫人为五欲所压，如石压顶，而不知重。贪爱攻心，如火烧头，而不知苦。可谓如羊近屠，难免其死。是以佛命初心比丘，常作是观，皆得脱离。实为离尘之妙药，脱苦之神丹矣。

「念三观门常不离。观诸有情是佛身，唯我独处于凡类，一切众生等尊贵，我为僮仆居卑贱。世间众生同父母，我如男女行孝养，被他打骂不瞋嫌，勤修忍辱无怨嫉。」

此颂对治三种观法，皆准长行。

「四事供养心不著，是则名为无垢性。」

正颂四无垢性也。四事，即衣服、卧具、饮食、汤药。心不著者，即粗细称心，不起分别。是则下，结名。

「三十七品菩提分，及以如来果报身。如是殊胜无漏法，四无垢性为根本，不放逸行常修习，是名出家真佛子。菩提智种念念增，无漏圣道皆成就，速得超于无量劫，端坐华王法界中。福智二严皆圆满，无边利海利群生，由无垢性皆成熟，证获如来常住果。」

此正颂重征明益也。长行略颂文增广，前但云三十七品菩提分法皆从此生，佛法僧宝常不断绝，此中果报身即佛宝，殊胜无漏法即法宝，不放逸出家佛子即僧宝，皆从四无垢性所生，故为根本。不放逸行即前不受五欲惭愧忍辱等，此但离过常修习则见有功，故下结名，谓如是行持是名出家真正佛子也。菩提二句，由前常勤修习，所以智种增长，自然五住惑尽二死皆亡，不唯不漏于凡夫，亦复不漏于二乘，故曰无漏圣道即是佛果，以惑尽真穷故皆成就也。速得下二句，显顿证也。良以渐教修行必历三祗，顿教修行一世超越，如善财一生事办、龙女立地成佛等无异也。华王者，宝莲华座也。以佛坐显尊故为华王。端坐者，正坐也。法界者，谓一莲华称法性当体周徧，非界言界，以一莲华即一真法界也。义含一处，成道时尽法界一切尘尘刹刹皆有如来成道也。又华表因、佛表果，果托因成如佛坐华。福智下，显两足称尊也。有福则感圣凡供养，有智则能成道说法，以福智二种为果上庄严，故曰二严，以二种具足故曰圆满。以上五句且约顿成。自利说无边下，又显自利而后利他也。良以前文既义含一处，成道时一切刹海皆能成道。然则既尽刹海成道，岂不尽刹海度生？理宜尘尘刹刹利生说法。然既徧一切处，亦徧一切时，竖穷横徧，以尽圆顿之旨也。刹者，刹土也，即是世界之别称。又刹以海言者，宽广也。无边者，周徧也。有本言劫海者，错也。下二句，结显推因。以上种种利益，逆流穷源，皆由四无垢性惭愧知足，则能感福。由三观忍辱无诤，则能感智。今到果上，两足庄严，尘刹度生，故曰田无等。常住果者，约法报二身说。法身果无始无终为常住，报身有始无终为常住。若应化身果，机感则现，缘尽则灭，有始有终。若以圆融之义，三身圆现，法报体同，事不离理，法不异应，皆为常住果也。此颂始于四无垢性及十二头陀，泛泛然类小始二教。至此则不唯终实，实同圆顿。而先轻后重者，以智光始发道心，恐其不能顿入，且令以四事随得，勿起贪等，随分知惭，行十二头陀。及至三轮体空，人法双亡，顿然超证，理事圆融，究竟成佛。以知世尊摄化之巧，为人之彻，无过于斯焉。

△四、详明四性三：一、明衣服卧具知惭获益二：一、长行六：一、教其知惭生福。

「复次，智光比丘！出家菩萨于所著衣不应贪著，若细若麤随其所得，恒于施者为生福田，勿嫌麤恶。」

所著衣不唯袈裟一种，凡遮体御寒者，皆为衣也。不应贪著者，戒之也。粗细但随檀越之所施也。嫌者，憎也。勿嫌粗恶者，令施者获福也。随处知惭，即无垢性也。果依佛所教，不唯与檀越作福田，实乃自己之福也。

△二、戒莫邪秽贪求。

「不得为衣，广说法要，起诸方便，与贪相应。世间凡夫，为衣服故，非法贪求，造不善业。」

不得者。戒止也。然比丘以广说法要为利他之行，今戒之者，非戒说法，但戒其不得为贪求衣服广说也。起诸下，不唯戒说法一种，凡举心设法皆为方便，与贪图相应。若然，则瞋痴妄想无所不起，焉得为无垢性哉？世间下，拣别。如士农工商各有服色，若不守本分越格求精，是为非法不知惭愧，至于种种作践杀害妄为，即是造不善业，而未免招感恶果。出家菩萨切宜戒之，故云不得。

△三、警策贪求堕苦。

「堕于恶道，经无量劫，不遇诸佛，不闻正法。受苦毕已，复生人间，贫穷困苦，求不得苦，昼夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是众苦，皆由先世为衣服故，多杀生命，造种种罪。」

前为能招之因，此为所招之果。堕者，坠落也。恶道，即三途。经无量劫者，言其一堕其中时，长不能自出也。不遇下，谓圣人难遇，正法难闻。而人道中尚有不见三宝者，何况三途。良以前生不遵佛化，自恃造业，未结佛法胜缘，所以堕入恶道，故不能见佛。佛纵有大悲󳫠苦之力，而自己恶业自障，犹不能见之。既不见佛，岂得闻法。然则诸佛说法且不论，即今法道当行时，其地狱饿鬼，焉得见闻。畜类虽不系狱，谁容入于法堂。呜呼，佛法因缘，不可不结。受苦毕已下，罪满出狱。纵生人间，余业未尽，犹不免贫苦逼迫，衣食不给。如是下，结其皆为衣服多杀生命造罪所致也。吁，世人但知衣轻裘，服绫锦，不念养蚕煑茧，杀害生物，是为无惭，故感受诸苦。伏愿有缘善人，纵不能舍绫锦，弃轻裘，亦可当生惭愧欤。

△四、结劝如法知惭。

「出家菩萨即不如是，随其所得，不嫌麤恶，但怀惭愧，以充法衣。」

经云：「有惭愧者，可名为人。若无惭愧，与诸禽兽不相异也。生则令人憎贱，死则难免三途。」出家菩萨离欲知惭，故云即不如是。法衣者，如法之衣，谓随其所得，粗衣不憎，上妙不喜，不为衣转，惭愧知足，虽未心境皆寂，亦与道相应，故云法衣。

△五、广明十种胜利十：一、覆身修善利。

「得十胜利：一者、能覆其身，远离羞耻，具足惭愧，修行善法。」

初句总标，下则别释。出家沙门，衣不择粗，则贪妄灭；具足惭愧，则正智增；修行不著修相，即无漏善法，承此可入圣位矣。

△二、远毒修道利。

「二者、远离寒热及以蚊䖟、恶兽、毒虫，安隐修道。」

粗疎袈裟，不唯遮体，且御寒拒热。衣既护体，毒虫不能伤；善神护祐，恶兽不能害。内绝贪求，外无扰乱，则安隐修道，不亦胜利乎？

△三、相貌远邪利。

「三者、亦现沙门出家相貌，见者欢喜，远离邪心。」

粗疎袈裟不唯远毒御寒，且亦现出沙门出家知足之相，加之方袍圆顶脱俗之表，进止威严尊重之貌，内有实德外有重名，是故众生欢喜从化邪心自离。

△四、宝幢尊重利。

「四者、袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼，得生梵天。」

幢有摧邪显正尊胜之德，袈裟亦尔。著袈裟者，邪见自离，正智日增，有高远尊胜之表，令世人见之，尊重敬礼，得生梵天。有两利之功，善莫胜焉。

△五、灭罪生福利。

「五者、著袈裟时生宝幢想，能灭众罪、生诸福德。」

此名比丘著衣之时，当生尊重，犹若宝幢。宝幢喻袈裟，言其不可轻慢也。良以龙被一缕，尚脱金翅鸟王之难，况具戒沙门乎？灭罪生福，理之必然。

△六、远离贪爱利。

「六者、本制袈裟染令坏色，离五欲想不生贪爱。」

西域以白色为上品，起人贪爱，是以佛制袈裟，染为坏色。制即裁正制度，坏即青黑木兰。令比丘著衣之时，想佛本制，既染为坏色，必令我不起爱心。一衣尚然，何况五欲？由此存心，妄想自灭。然妄心歇处，即是菩提，袈裟之功利之胜矣。

△七、永断烦恼利。

「七者、袈裟是佛净衣，永断烦恼作良田故。」

是佛净衣者，以佛著袈裟永离烦恼，为能断烦恼之衣，故为净衣。良田者，以田能生禾，喻衣能生道亦能生福，故曰良田。

△八、消业增善利。

「八者、身著袈裟，罪业消除。十善业道，念念增长。」

烦恼为罪业之根，业为生死之本。前科既烦恼永断，此当罪业皆除。然罪除善生，理固然矣。始则从微至著，渐成无漏菩提，故曰念念增长。

△九、良田增长利。

「九者、袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。」

前曰良田始成之相，今曰良田增长之相。从凡至圣，曰菩萨道。

△十、由胄防害利

「十者、袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。」

袈裟元表忍辱，喻为甲胄者，能防毒箭，不能害身。如忍辱无嗔，能防烦恼，不能害道矣。袈裟护道，为菩提大本，故云胜利。

△六、引证三乘共修。

「智光当知，以是因缘，三世诸佛、缘觉、声闻清净出家，身著袈裟，三圣同坐解脱宝床，执智慧剑破烦恼魔，共入一味诸涅槃界。」

以是者，承上但怀惭愧因缘，所以三乘圣人始而出家继而秉戒。袈裟表忍辱，卧具表解脱。良田袈裟遮体不漏丑形，故表忍辱护德不现怒色。卧具安身远离逼迫，故表解脱超然不受尘累也。宝床即卧具之类，是知卧具前文有标后文无释，至此以宝床略显耳。慧命破惑如剑斩魔，故云慧剑。诸涅槃者，即三乘人所证之果。共入者，以床表解脱，由解脱故方能至果，故云入。然界言诸味言一者，以见权实并彰，诸为三乘权果，一乃上乘法味，葢理入一实、权表有三耳。是知以上破烦恼入涅槃莫大功德，皆从惭愧中来，听读之者理宜珍重。

△二、偈颂。

尔时，世尊而说偈言：

但标举。下正颂。

「智光比丘应善听，大福田衣十胜利。」

此颂诫听标益。

「世间衣服增欲染，如来法服不如是。」

此颂法服拣邪也。欲染即非法贪求，法服即粗细随分，不如是者，不同在家之贪求也。

「法服能遮世羞耻，惭愧圆满生福田，远离寒春及毒虫，道心坚固得究竟。示现出家离贪欲，断除五见正修持，瞻礼袈裟宝幢相，恭敬生于梵王福。佛子披衣生塔想，生福灭罪感人天，肃容致敬真沙门，所为不染诸尘俗。诸佛称赞为良田，利乐群生此为最，袈裟神力不思议，能令修植菩提行。道芽增长如暑苗，菩提妙果类秋实，坚固金刚真甲胄，烦恼毒箭不能害。」

此颂十种胜利也。初二句，颂前覆身修善利。前云修善，颂言福田，葢福田即善也。远离等二句，颂远毒修道利。前云安隐修道，颂云道心坚固者，既寒暑不逼毒虫不扰，所以安隐自然道心坚固究竟菩提也。示现等二句，颂相貌远邪。然颂与长文互有隐显，长文相貌显离贪隐，颂文反之者，以既现出家相貌，自然离诸贪欲。前云见者欢喜远离邪心，是令他人远邪，颂中却言自断。前云邪心即颂中之邪见，邪乃五见之总称，以邪谬分别故名邪见，即五利使也谓身见、边见、邪见、戒取见、戒禁取见。正修持者，谓五见既除正见自现，从正见中修故名正修。瞻礼下一句，颂宝幢尊重也。瞻谓目视，礼谓拜礼，约身言恭敬约心言。既观袈裟如宝幢尊重高显，又能破邪扶正，所以心敬身礼表里皆诚，故感生梵王之福也。佛子下二句，颂灭罪生福利。长行云宝幢想，颂云生塔想，葢塔云高显即同宝幢。前言福德颂感人天，葢福德者感人天也。肃容下二句，颂远离贪爱也。肃谓端肃，容谓形容，敬谓庄重。既著坏色袈裟为尊重佛子，必行止端肃不致荒唐，身心庄重不致轻浮，此则具大威仪表表大人，佛印为真沙门沙门云勤息，谓勤修善法止息恶事也。不染诸尘者，诸尘即五欲也。上句约身表，下句显实德。假若外现威仪内著贪图则非沙门，以其外肃内净方为真实沙门也。诸佛下二句，颂永断烦恼也。言袈裟出尘之表，诸佛赞为良田，必一切道德福寿自此生矣。然既能自利亦能利他，故曰利乐等。袈裟下二句，颂消业增善也。神力实非袈裟，以袈裟能出神力故。何也？以比丘既著恶念不生，久而成定定能发慧，而神通智力何所不出？脱人意表，故不思议。袈裟既有神力能发行人智勇，所以菩提行法已生者修饰增长，未生者栽植令生，故云能令等。道芽下二句，颂良田增长也。苗实之喻增长之功，自因至果总归袈裟之功也。坚固下二句，颂甲胄防害喻。准长行

「我今略赞十胜利，历劫广说无有边，若有龙身披一缕，得脱金翅鸟王食。若人渡海持此衣，不怖龙鱼诸鬼难，雷电霹𮦷天之怒，披袈裟者无恐畏。白衣若能亲捧持，一切恶鬼无能近。」

此颂结略该广也。若有下八句，前云袈裟具神力，此正显神力也。《海龙王经》云：「有龙王白佛：『如此海中无数种龙，有四金翅常来食之，愿佛拥护令得安隐。』于是世尊脱身皂衣告龙王：『汝取是衣分与诸龙皆令周徧，于中有值一缕之者，金翅鸟王不能触犯，持禁戒者所愿必得。』」又大海之中有诸毒龙恶鬼及大鱼等，渡海之人生大恐怖，若人捧持毒龙敬佛不敢扰害，雷电霹𮦷上天之怒气，披袈裟者纵有大过雷不忍诛雷能警䇿，电能照察，雷之迅𪹼急疾者为霹𮦷。白衣是在家常人，或家宅不安鬼神作乱，若捧持袈裟鬼不能近。以上皆神力之验也。是知袈裟为佛净衣，有善神卫护故有此威，不然无情之物何能之？夫袈裟出尘之表，诸佛制之，善神护之，鬼神畏之，比丘披之生道，白衣捧之除殃，具不尽之灵妙者，亦由人心信与不信耳。葢信者必敬，故有所感降之于百祥，不信则生谤，亦有所感岂不降之于百殃乎？慎以敬之。

「若能发心求出家，厌离世间修佛道，十方魔宫皆振动，是人速证法王身。」

此颂惊魔证道，以结出家之功効也。《楞严》云：「一人发真归元，此十方空皆悉消殒，云何空中所有国土而不振裂？」《正脉》云：「发真归元者，言住大定入圆通者，真显妄破，归无二之本心也。空皆销殒者，应念将化无上知觉也。国土振裂者，内动外感也。」然彼既如是，此岂不然？今云出家厌世修道，即入发真归元之大定，真显妄破之奇功魔宫。故此振动，义兼远害降魔，而后方能成道矣。法王即佛，速证即顿证，此方结出家之功効如此。葢《楞严》独显定力，此经亦兼袈裟，皆显神力，不可思矣。

△二、明乞食除贪十种胜利二：一、长行三：一、标征十利。

「复次，智光菩萨！出家佛子常行乞食，应舍身命，不断是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益无穷。汝等当知，出家菩萨常行乞食，有十胜利。云何为十？」

常行乞食等者，谓修行人若无饮食，身疲力倦命且不支，岂能进道？若得饮食资益于身，心安体健乃可进道矣。应舍身命不断是心者，当知身命非必定应舍，但言不可怠惰，不避风雨念念提撕，然一有怠惰则诸行皆丧矣。故曰不断是心。是心即乞食心也。有二意：一者为离四邪命食，故《大智度论》云：「诸比丘等当以乞食清净自活，不应以下口、仰口、方口、维口四种邪命食以自活命也。」下口食者谓种植田园和合汤药以求衣食而自活命，仰口食者谓仰观星宿日月风雨雷电霹𮦷术数之学以求衣食而自活命，方口食者谓曲媚豪势通使四方巧言多求而自活命，维口食者维即四维也，谓学种种呪术卜算吉凶以求衣食而自活命。以上离四邪命为乞食之一意也。二者破饿外道邪见，有等外道自以吞饥忍饿为解脱法，枉自饥饿，不知徒受困苦安能解脱？故佛教比丘常行乞食资身助道令他生福，不以饥苦为道也。

△二、分条别释十：一、活命自由益。

「一者、常行乞食以自活命，出入自由不属他故。」

出入约安居处说，以佛制比丘日中一食、树下一宿，出则乞食资养色身，入则行道参究本性。自由者，出家人孤云野鶴，内无妻子罣碍、外无世务攀缘，以道为乐，故云自由。不属他者，他即人情事务也。

△二、说法起善益。

「二者、行乞食时，先说妙法，令起善心，然后自食。」

檀越施食，沙门施法，以见食法二施，自他兼利之胜益也。又乞食令他种福，说法令他种慧，是为化利人天之妙行。

△三、化他生福益。

「三者、为不施人发大悲心，为说正法，令起舍心而生胜福。」

前科为不善者说妙法，令彼起善，护彼不堕三途。此科为不施者说正法，令起舍心，护彼不堕贫贱。故云生福，可谓大悲矣，可谓胜利矣其所重者，大悲说法也。假若不能说法，又无净行，乞丐无异，胜福何生。

△四、福智无穷益。

「四者、依佛教行，增长戒品，福德圆满，智慧无穷。」

前云常行乞食，化他说法，即佛教行人。钦遵不违，远离邪命，即是依佛教行。增长下，谓心无贪求，身无罣碍，表里既净，即是增长戒品。戒能生定，定能发慧，内具慈悲，外彰万行，自他兼利，一切功成。义兼人天供养则福圆，凡圣赞扬则德满。又能应机说法，则见智慧无穷，不亦两足尊乎？故云胜利。

△五、消慢起敬益

「五者、常行乞食，于七、九慢自然消灭，众所恭敬，是良福田。」

七慢者，恃己陵他，贡高自大，于佛法中，自谓满足。所计不同，故有七种：一慢谓同类相傲也。于相似法中，执己相似。又于下劣中，执己为胜。二过慢于同类相似法中，执己为胜。或复他人胜于己处，执为相似，言我与他同。三慢过慢于胜争胜，他本胜己，而反执己胜他，是为慢过慢。四我慢恃己陵他也。倚恃自己所能，欺陵他所不及。五增上慢未得谓得，未证谓证也。本未得上圣法，谓我已证上圣之法，即大妄语。六卑劣慢以劣自夸也。谓己但有下劣少分之能，反自矜夸，以彼多分之能，不及于我也。七邪慢自实无德，妄为有德，执著邪见，不礼塔寺，不敬三宝，不诵经典。以上为七慢。九慢法数不出，惟恐上于父母，下于子姪，而争胜者。兼前七种，共为九慢，再俟参考。自然消灭者，谓沙门外著袈裟，内存忍辱，常行乞食，则贡高自退，憍慢亦除。是为有德之人，谁不恭敬，令他种福，能消信施，故曰良田。

△六、当得顶相益。

「六者、于乞食时，当得如来无见顶相，应受世间广大供养。」

无见顶相者，是佛三十二相最上之相也。谓顶上有肉，高起如髻，在青螺发中。一切人天二乘菩萨，皆不能见。是佛因中常行乞食，感发而成。比丘亦尔。我今乞食，当得此相。应受下，谓因中乞食，果上应供。当得二字，是行人之愿也。以乞食为因行，顶相为果德。然既感顶相，必究竟成佛。要知行人正乞食时，三轮俱寂，二执全空。能乞之心，天眼龙睛，󳬇他不著。有如是因，方感顶相之报。若夫人我攻心，贪瞋交作。求一人天果报，犹恐未能。顶相奚得哉。

△七、住持三宝益。

「七者、汝等佛子，随学此法，住持三宝，饶益有情。」

此法即常行乞食之法。随学者，随从佛教，习学不违。住持三宝者，安心佛道，觉照自心，是为住持佛宝。依教奉行，轨持不失，即住持法宝。与众同住，和合无瞋，即住持僧宝。绍隆三宝，常住于世，为人天轨范，出世慈航，故云饶益。

△八、戒无希望益。

「八者、于乞食时，不得为求饮食起希望心，赞叹一切男子、女人。」

乞食之法，在随缘知足，故不得起希望之心。假若希望求食，谬加称赞，是为阿䛕谄诈尊重。佛子！故不如是，益在止贪。

△九、平等行慈益。

「九者、行乞食时须依次第，不应分别贫富之家。」

不分别是平等行，谓法性平等，本无高下，当称性循。乞远离情见，可谓慈航普驾之胜益矣。

△十、佛喜为缘益。

「十者、常行乞食，诸佛欢喜，得一切智，最为良缘。」

依教奉行，乞食为缘，得一切智。所以佛喜一切智者，以乞食所以资命，命在所以修道，道成所以起智。智知一切法，约所知法上得名，故名一切智。然此道与智，皆从乞食活命中来，所以乞食为得智之良缘也。

△三、结略该广。

「智光菩萨！我为汝等略说如是十种利益，若广分别无量无边。汝等比丘及未来世求佛道者，应如是学。」

△二、偈颂。

尔时，世尊而说偈言：「智光菩萨汝谛听，出家大士应离贪，当发出世修行心，乞食头陀为根本。凡夫住于有漏食，圣者悉依无漏食，有漏无漏诸圣凡，一切无不依食住。我为汝等诸佛子，开演出世三利行，三世如来所称赞，乞食功德有十利。」

此颂诫听标益也。大士即菩萨之称。应离贪者，谓出家人借食助道随得便用，勿得希望美食，即是离贪。头陀虽有十二，以乞食为本。凡夫即泛常之夫，但知穿衣吃饭饥飡渴饮而已。住者依止也，依饮食资养方能住世。有漏者，以人有我执、食有生灭故，即后文段触思识四食也。以未得真常皆有堕落，故名有漏。无漏者，即禅悦法喜为食也。有漏无漏下，双结圣凡。谓圣凡品格虽殊，莫不皆依食住。食者本无漏与不漏，然漏不漏只在人耳。如界内凡夫我执不亡，不出三界，漏落于人天等，故名有漏。三乘圣人我执已尽，不落三界受生，故名无漏。二利者，即自利利人。如乞食资身借身修道为自利，令施食之人供养获福为利他。然食虽兼四，且约段食。三世下二句，结显标益。

「偏称此行最为胜，出入自在无系缚。先令施主发初心，令趣菩提然后食，为除悭贪说妙法，能趣大舍无量心。依大师教行乞食，增长无量诸梵行，七九种慢自除灭，为诸人天所尊敬。如来顶相不可见，转妙法轮化十方，尽未来际传此法，令不断绝三宝种。若为饮食起妄心，不应赞叹诸男女，起大慈悲平等意，不生分别贫与富。清净乞食佛所赞，一切种智从此生。」

此正颂十利。初二句颂长行第一利，此行即长行乞食之行也，以其离贪助道最为胜利故。无系缚者，既常行乞食，孤标自得无罣无碍，即长行不属他故之义。先令下二句，颂第二。先令发心者，即是说法开示令未发心者发心，故曰初心。令趣菩提者，即前文善心，长行只言善心，颂中令趣菩提，所谓能令施主趣菩提之善心也。趣者向也，谓向果之初心也。然后食者，即乞食之人愿行也。如未及受食先举其意，愿施食之人先证菩提，祝愿之次方乃食之，非是施主实成道后乞者方食。为除下二句，颂前第三。为除悭贪者，即长行为不施之人，因彼悭贪不施故说妙法，广赞布施功德以投彼悭者之机，故云妙法。因法投机令悭者大悟，故能趣向大舍，所谓打破悭囊运出宝藏，故云无量心也。依大下二句，颂前第四。大师即佛，梵行即前戒品，义兼福智。七九二句，颂前第五。如来下二句，颂前第六。长行云应受世间广大供养，颂云转妙法轮化十方者，互有隐显，以长行但云受供不云说法，是受供显说法隐，颂中反之。若前后照应，因转法轮教化十方所感人天供养，其意则全。尽未下二句，颂前第七。传此法者，即除贪乞食之法，转相传受能令三宝常住，故云不断绝。若为下二句，颂前第八。长行云不得为求饮食起希望心，颂云若为饮食起妄心，若字不顺，只当用不字为妙。不应下当增为食二字，即不应为食赞叹男女，与长文合。起大下二句，颂前第九。前云须依次第，颂云平等，葢次第即平等行慈也。清净下二句，颂前第十。前云佛欢喜，颂云佛所赞，葢因欢喜所以称赞一切种智，即佛智也。从此生者，谓逆流穷源皆从乞食生起也。良以乞食离贪即是无垢性，以无垢性中起无漏行，具无量德终证佛智，而出世之益何胜此乎？故标胜利者宜矣。

「三世如来出于世，为诸众生说四食，段触思识为其四，皆是有漏世间食。唯有法喜禅悦食，乃是圣贤所食者，汝等厌离世间味，当求出世无漏食。」

此颂结显胜益也。佛谓众生皆依食住，食有四种。今初二句标定，第三句列名。段谓行段或分段有资益之义，谓以香味触三尘为体，入腹变坏资益诸根，故言段食。古译经律皆为抟食，以手抟取故。后译复言浆饮等不可抟取，遂译为段食、触食触即对也。谓六识所对色等诸尘，柔软细滑冷暖等触而生喜乐，俱能资益诸根，故为触食。又一切鬼神触气而食，故名触食也、思食思谓第六识思想可爱之境，生希望意而能润益诸根。如人饥渴至饮食处，望得饮食而身不死，故名思食也、识食识以执持为义，即第八识也。由前三食势分所资，能令此识增胜执持诸根，故名识食。又无色界天及诸地狱众生不用饮食，独有第八识执持长寿，故有食义。葢此四食俱约界内，故曰皆是等。唯有下二句，为无漏食。法喜者，即闻法欢喜而能充饥，故有食义。禅悦者，即无漏禅定寂静安闲，其心怡悦而能充满，故有食义。不用世间四食，是为圣贤食也。《法华》云：「法喜禅悦食，更无余食想。」汝等下二句，结劝。然世间之食虽具四种，而佛命乞食者，乃段食也。今又劝离者，谓佛对初进沙门离四邪命，常行乞食，除贪去慢，资益诸根，无非助道之缘而已。然久之亦不可恋著，意在欲求出世之道，须求出世之食，必当参究佛法，见道而喜。又禅定怡神，可资慧命，是为无漏。此亦回权入实之谓也。又寻常乞食，不作食想，不知有我，能所两忘，三轮俱寂，虽段食亦为无漏矣。

△三、明恒服弃药十种胜利二：一、长行三：一、指明标征。

「复次，智光菩萨出家佛子，于诸医药不应贪著。若有病时，他煎药已，所弃舍药，诃梨、毗梨及阿摩勒，取是等药即应服之，乃至一生服所弃药，于诸药等常生知足，如是名为真实沙门出家佛子。恒服弃药，是人获得十种胜利。云何为十？」

此医药中无垢性也。弃药者，即他人煎饮所余之渣为弃药，谓弃之不用也。良以四大不调，或五脏不和，皆谓有病，须医药以治之，仍用投症者可愈。未闻他服所弃之渣，已取为药。若以医书论，无味之甚矣。今佛用之者，良有二义：一事，二理。事者，如弃药无力，亦未尝投病，而欲其功効者，乃三果之力也。用果作引，无病不治矣。此乃如来现量之知，勿以世论为难也。三果者，一诃梨，此云天主持来，此果为药，功用至多，无所不入，亦无所不效也。二毗梨，具云毗梨耶，此云精进果，若用此果，有追寻病根之力也。三阿摩勒，树叶似枣，华白而小，果如胡桃，味酸甜，可入药用。此三果共弃药煎之，或为丸为散亦不定。以上约事说，实用弃药，奈三果此方无。若然，在西域则可，在此方则未可也，不可胶柱。二约理表，事药治身，理药治心。良以心病虽多简略，不出六种：一贪病，于世五欲，希望无厌，出家比丘，用布施药，发解脱心以治之。二放逸作恶病，当用戒药治之。三、嗔病，当用忍乐治之。四、怠病，用精进药治之。五、昏沉妄想病，用禅定药治之。六、痴病，用智慧药以治之。广至八万四千尘劳皆病，当用八万四千陀罗尼药以治之。问：六度固有药义，而未甞弃之。然用表弃药者，何所取法？答：六度之法，诚为超凡之妙剂，入圣之神方。诸佛用之，治五住烦恼诸病，离二死之苦殃，证一乘之妙域，固未甞弃之。而凡夫众生，不信因果，不省罪福，放逸造业，甘心苦趣，束手死门，虽有六度良药，背驰弗顾，非弃而何哉？今佛借事表理，应服者则服，事事知足，处处达真，名为真沙门佛弟子也。恒服下，标十胜利、三果名，或表戒、定、慧。华山止持会集引根本百一羯磨云：有五种果，若食非时，若病无病，并随意食。一、阿梨勒，此云天主持来。二、毗醯勒。三、庵摩勒，即岭南余甘子，形似梹榔，食之除风。四、末粟者，即胡椒。五、举苃利，即蒟酱。蒟音举，亦可作药。

△二、正明十利十：一、息贪正念益。

「一者、为求药草，不近他人，永息贪求，安住正念。」

既为他人所弃之药，处处有之，取来便用。不近他人者，即不向外驰求也。永息贪求者，不起妄想也。安住正念者，道心不退也。

△二、观门成就益。

「二者、不净观门易得成就，出世之心能得坚固。」

佛令初心多欲之人，作不净观，谓澄思静虑，通身内外三十六种不净，九孔常流，深生厌恶，欲心不起，即五停心观之一也。彼为正观，此用弃药助之，易得成就者，谓弃舍之物，污浊可厌，与观相应。然正助相兼，则功夫得力，而道心自固，观法可成矣。

△三、速证禅悦益。

「三者、于诸珍味恒不贪著，速证正智，䬸禅悦味。」

恒不贪著者，谓遇则随缘、过不妄想，贪心歇处正智现前，念与智合故曰证智。禅为定体，智从禅出还能觉禅，如舌飡味。

△四、知足解脱益。

「四者、于诸世间一切财物，常能知足，早得解脱。」

古人云：知安则荣，知足则富。世谛尚然，况沙门乎？既服弃药，三毒皆消，于诸财物，一念不生，即是解脱。

△五、亲近善友益。

「五者、不近世间一切凡夫，亲近出世清净善友。」

因服弃药，永离贪求。心如藻雪，行若氷霜。是以不近凡夫，则五欲不能染。亲近善友，则道念必能增。

△六、知惭解脱益。

「六者、由不嫌恶诸弃药等，于麤饮食亦得解脱。」

情生于爱，业发于情，以情爱攻心，贪欲炽盛，忻美厌粗，人之常情。由是佛命比丘，饮食弃药，双离爱憎，则解脱道成。

△七、世间尊重益。

「七者、于所重药永不希望，一切世间无不尊故」。

所重药者，即世人所贵重者。永不希望者，言出家佛子，唯道可修，身虽有病，已无私囊，岂为残躯妄登檀府之门耶？应知佛所戒者，戒其不当为而强为者，非戒其当然而不然者。假若檀越以贵重之药，诚心供养，若毕竟不受，尤为不可。何也？檀越供养，元为求福，况沙门以利他为重，己若不受，彼不果愿，己亦伤慈，岂其然乎？葢佛所戒者，乃无人供养者，不得希望也。自然德感尊敬，神鬼护持，故云一切世间等。

△八、证得法身益。

「八者、速能调伏诸烦恼病，证得如来常住法身。」

烦恼兼五住，病亦兼二死，调伏即修证功夫，速即顿义。谓烦恼既亡，生死亦尽，证得法身，常住不灭。

△九、永断烦恼益。

「九者、永断三界一切烦恼，能疗众生身心重病。」

此承前益，一切烦恼既已永断，生死病根自既已除，以大悲心起利他行，又能调伏众生身心之病，益见两利之功也。

△十、得大菩提益

「十者、能顺佛教修菩萨行，福智圆满得大菩提」。

能顺者，遵行佛教。能服弃药，即无垢性。修菩萨行者，不出六度，义兼利他。以利他则福圆，自修则智满。福智圆满，究竟成佛，故曰得大菩提大菩提者，佛之智果也。

△三、结嘱流布。

「智光当知！我为汝等略说弃药十种胜利。如是妙行，去、来、现在出家菩萨皆共修学，汝等应当为诸众生演说流布无令断绝，即为如来广设供养，世间所有财敬供养所不能及，于菩萨行不复退转，速证无上正等菩提。」

如是妙行者，即服弃药，亦兼衣服、饮食，乃三世菩萨共修之行也。汝等下，嘱累流通。无令断绝者，续佛慧命也。即为下，较胜。然为字有二音两解：一音唯。谓为者，当也，是也。当是如来以无垢性法供养众生，以佛观众生有佛性，无修法，故为说此，令彼修证，是佛以法供养众生也。有种种胜利，故云广设。应知此解，于无令断绝下，略断一断说。言虽是汝等演说流布，奈经是佛说，即是如来供养也。此为一解。二者、音未。为者，与也，指智光等说。谓汝等为诸众生演说流布者，即是与如来广设供养，以代佛演说，不违佛命，即是供佛也。世间下，较量。于菩萨行下，亦指智光等因修获益说。二解皆通。

△二、偈颂。

尔时，世尊重说偈言：「智光比丘汝善听，出家所服无垢药，菩萨妙行此为先。众生有病如己病，以大悲恩救众苦，复用慈心施安乐，最上妙药与他人。」

正颂良药救人也。既云弃药，何得无垢？大约垢净从心，以心离贪求，则自心清净，物随心转，虽弃药入口，岂不洁乎？复以三果助之，而何病不愈哉？第三句自利，妙行通说，即诸行也。此字别说，即弃药也。乃叹法奇特，故说为先。第四句利他，言众生皆有佛性，与己同具，故彼之有病，如自己有病也。以大下，既言大悲，必有公物济世之恩，故曰救苦。复用下，既能救苦，必得安隐，则有洪仁惠德之慈，故曰安乐。最上一句，蹑前救苦施乐，皆是妙药施人也。良以前云药，具事理二义。若事上说，众生有身病，则受苦不乐。今以投病之药，令彼得痊，自然安乐，乃救身病之妙药也。若理上说，药即是法，善用投机之法，能治众生心病，以众生有烦恼生死，故苦而不乐。今与说法，令彼依法修行，即为服药，断烦恼根，出生死苦，自然受享法乐矣。

「前人所弃而自服。菩萨不择贵贱药，但疗众病令安隐，取他所弃之余药，饮食以充治所疾。取他弃药有十利，三世如来共称赞。」

此颂弃药自服也。夫为菩萨者，不惟能行人所不能行之行，今亦能服人所不欲服之药。然良药济人，弃药自服。葢菩萨之所以为菩萨者，实常人之所不及也。

「虽求医药不近他，永息追求住正念，不净观门易成熟，而能远作菩提因。不著甘味离诸贪，当求法喜禅悦食，于世财宝能知足，获得无漏七圣财。舍彼凡愚不共住，亲近圣贤为良友，由是不嫌众弃药，亦于饮食断贪求。珍膳妙药不希望，世间所有咸尊重，能疗身心烦恼病，悟得真如法性身。永断三界诸习气，证得无上真解脱，能顺佛教趣菩提，福智圆成报身果。」

此颂弃药十利也。初二句，颂长行第一。不净下二句，颂长行第二。菩提因，即长行出世之心。而能远作等者，以近为不净观之助缘，远为菩提果之助因也。不著二句，颂前第三。于世下二句，颂前第四。七圣财者，一、信财信即信心，谓信能决定受持正法，以为成佛之资。信为道本，故名信财。二、进财进即精进，谓未得见谛，而一心精进，求出离道，以为成佛之资，故名进财。三、戒财戒即戒律，谓戒为解脱之本，能防三业之非，能止三业之恶，以为成佛之资，故为戒财。四、惭愧财惭者惭天，愧者愧人，谓既能惭愧，则不造诸业，以为成佛之资，故名惭愧财。五、闻财闻为三慧之首，闻必能思，思必能修，谓若能闻佛声教，则开发妙解，如说而行，以为成佛之资，故名闻财。六、舍财舍，即舍施。谓若能运平等心，无憎无爱，身命资财，随求施与，无所悋惜，以为成佛之资，故名舍财。七、定慧财定慧，即止观也。定则摄心不散，止诸妄念；慧则照了诸法，破诸邪见。邪见既破，诸见不生，为成佛之资，故亦为财。然既云圣财，则知珍财助贪，圣财助道矣。舍彼下二句，颂前第五。由是下二句，颂前第六。断贪求，即前文得解脱义。珍饍下二句，颂前第七。能疗下二句，颂前第八。永断下二句，颂前第九。此颂与长行文别义同。长行云：一切烦恼，通现行种子。此云：诸习气，独约种子。前云：「能疗众生身心重病」，利他边义急，颂云：「证得无上真解脱」，在自利边急，然己利而后利他，二义不失。能顺下二句，颂前第十。前云：得大菩提。颂云：成报身果。然菩提，即报果之菩提也。

「汝等佛子皆修学，当坐金刚真道场。」

此颂结劝当修也。修学二字，具止观定慧，兼六度等，皆依四无垢性为根本故。金刚真道场者，即等觉位金刚心解脱道前，无间极力，至坚至利，能断无明生相微细惑体故。取喻金刚真道场者，即一乘实际理中，为称性道场也。当坐二字，即智与理合，如身坐座。当知此处若渐修，则竖经五十五位真菩提路，方至于此。若利根者，顿修一刹那间，妙观相应，根本无明尽，便入妙觉，究竟成佛矣。此经顿教，当依顿说。以上追释四性大科竟。答前应云何住之问也。言追释者，以标辞在先，广释在后，中隔调伏一段，调伏之后释之，故名追释。以知佛语自在，然亦三义互参，且依多义者定科耳。

△三、说修习。

此答：云何修习无垢之业？分三：一、如来正教修摄其心二：一、长行五：一、教住兰若。

「复次，智光！出家菩萨远离喧閙，住阿兰若修摄其心，无量千岁以求佛道。」

梵语阿兰若，翻云寂静处。远离喧閙者，不为五欲所惑，住阿兰若，即静处安居。或山间，或林下，不为声色所惑之处，皆名兰若，为修行人所依之境也。修摄其心者，为所行之道，出家菩萨为能修之人。良以妄心放荡，若野马狂猿奔驰不息者，葢为尘世之引发也。是以佛命出家人离诸尘世，自然境寂心安，易于修习。纵有已熏种子，假戒定慧降之断之，是谓修摄其心也。无量下，正显延促无碍也。谓在此幽静之所，大忘人事，不知有身，亦不觉时长，一念万年，万年一念，虽曰无量千岁，不失顿义。

△二、引圣证成。

「三世如来离诸喧閙，寂然闲居，万行增修，证菩提果。缘觉、声闻一切贤圣，证得圣果亦复如是。」

如来是已成之果，万行为道前之因，依果谈因，意在劝人修证也。一佛既尔，佛佛皆然，故曰三世。诸喧閙者，乱声惑心，所以离之。寂然者，幽静无为，所以居之。如是则心空境寂，人法双亡，故曰闲居。不修而修，故曰万行。成一行而诸行圆具，证一位而诸位顿彰，故曰增修。然既云万行，必经位次，即诸位中历修之万行也。又修为次第之功夫，证谓亲得之实果，依修成道，故曰证菩提果。此独约佛乘说下，别举二乘。缘觉，从十二因缘成道者。声闻，闻佛四谛声教证果者。一切贤圣者，通举三乘。人各有贤位圣位之不同，而从凡入圣，亲证实到者，皆依兰若静处修成，故云亦复如是。夫利他须在尘世，自修实让山林，可谓静修龙天喜，居尘佛祖忧。假若居尘不染，非上上根人，则不能矣。然通论修行，必从静谧。

△三、标征十德二：一、标征。

「其阿兰若有十种德，能令证得三菩提果。云何名为十种胜德？」

△二、分释十一威仪自在德。

「一者、为得自在住阿兰若，四威仪中不属他故。」

出家元为离尘，若不从静，尘俗何异？又自在非为偷安，意为修证也。因为修行，方住兰若，四仪可知。不属他者，唯此一句为胜德。他者，人事也。若在尘中，为他六亲境缘牵引，有不由己者。今居兰若，不属他缘牵扰，幽静自在，成道必易，非胜德而何？

△二、离我我所德。

「二者、离我我所，名阿兰若，于树下时无执著故。」

我即我执，妄执五蕴身中有主宰故。我所即我所有，若妻子眷属，或功名财物田产等，此执心外实有，即是法执。今居兰若，外境不扰，自心不动，我法二执，若伏若断。既二执不起，一性幽静，乃自心即阿兰若，此约理说。若于树下等言，树下即阿兰若，此约事说。佛制日中一食，树下一宿，诸缘顿断，一念清修，达万法唯心，故无执著，非胜德乎？

△三、无爱无畏德。

「三者、于卧具等无所爱著，由斯当卧四无畏床。」

卧具者，卧身之具也。在家人或雕床缯枕起人爱著，或因爱生贪纵情障性。出家比丘岩树为房、草铺为座，惭愧知足，故无所爱著。由斯下，因功致德。斯者，此也。即因无所爱著道力日增，修得如来大休歇处，故曰当卧。等无畏表床，非无畏即床，此皆佛德。行者分具安然无畏，道在其中如身卧床，故曰四无畏床四无所畏者，即一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道无所畏。

△四、三毒远离德。

「四者、阿兰若处，三毒微薄，离贪、瞋、痴所缘境故。」

三毒即贪瞋痴。微薄者，非是全无，以山中幽静，既无所缘之境，三毒不发现行，故曰微薄。然久之必种现皆灭，由依兰若，故获斯益。

△五、不求五欲德。

「五者、乐阿兰若，修远离行，不求人天五欲乐故。」

五欲有二种：一、财、色、名、食、睡，为众生所欲之境，故名五欲。或色、声、香、味、触，为五根之所缘，亦为五欲。初句乐字，举行人渴慕之心也。修行，即兰若中所作之功夫也。远离，即心不缘境，一切不著之深定也。下二句既云不求五欲，志在无上涅槃，是为胜德。

△六、修习佛道德。

「六者、能舍喧閙，住闲寂处，修习佛道，不惜躯命。」

为修佛道，所以舍閙从寂也。不惜躯命者，谓大丈夫唯道为慕，不惜其劳不知有身也。假若爱惜躯命，未免惮劳畏苦，少有回护则志惰行疎。今言不惜，是为大德。

△七、事业易成德。

「七者、爱乐寂静，世间一切事业易得成就，无障碍故。」

寂静即阿兰若，一切事业即戒定慧等，乃成佛之事。无漏之业皆寂静中生，故曰易得成就。若心有所惑，行有所阻，是为障碍。今心寂境空，故无障碍也。

△八、易成出世德。

「八者、世出世间一切事业易得成就，无障碍故。」

前科虽云戒定慧等成佛之事，且约因位修行边说，此科约证果说。世出世间者，即不离世间果，而得成就出世间果也。果上事业，如神通妙用，三昧解脱，余如前说。

△九、百千三昧德。

「九者、阿兰若处是三昧空，能得百千大三昧故。」

梵语三昧，此云正受，定之别称也。然烦恼生于动，三昧成于静，一定既成，诸定皆应。三昧空者，谓定中不受诸法，云空三昧。又云能得五千者，谓定体无二，事有千差，应万事而一心不动，即百千三昧也。

△十、无碍大智德。

「十者、清净如空以为舍宅，心无障碍得大智故。」

阿兰若中无尘事所扰故云清净，荡荡无为故云如空，行人依之犹如舍宅故。心无障碍者，谓真心体上五住惑尽因行已满故。得大智者，即佛智菩提果成故。

△四、劝住莫离。

「智光当知，阿兰若处有如是等无量功德。以是因缘，出家菩萨誓舍身命不离山林。若为听法、供养病人、师僧、父母，出阿兰若、入聚落中，宜速还归于兰若处。」

誓舍身命，不离山林者，为正劝以决其志也。然人非不爱其命，但较于道者，不能两全。是以欲速成道，不觉有身。纵至危急坎坷之时，宁可舍身，不离山林。假一离之，则心逐境牵，被境所迷，而难得收摄矣。若为听法等事，而不容不去者，则亦听出，无非暂许。而聚落为讲法之处，必有师僧病人。或省近父母，或供养师僧，或看望病人。虽然，犹不可逐境随流。故曰：宜速还归。

△五、遇阻作观。

「若有因缘未得归者，应作是想：『今此聚落犹如山林，所得财物虗假如梦，若有所得不应贪著。』如是佛子是摩诃萨。」

初二句谓路远不能到者，或天晚来不及者，或有急事为人苦留者，皆为阻隔因缘，身虽未归心不放舍，故佛教与应当观想聚落即是山林也。所得财物下，是檀越供养财物或𫎪资等，犹不得染污其心以满檀信之愿，而不得不受者，遂达三轮体空，故言虗假如梦等。然则如是观想，入廛市而应缘，随风波而利物，无往而非兰若也。末二句结云如是佛子是摩诃萨，摩诃云大，言其此等之人不惟是菩萨，且是大菩萨也。

△二、偈颂。

尔时，世尊而说偈言：「远离喧閙处寂静，此是神仙所居处。」

此正颂教住兰若也。神仙居住，长行无文，应知取喻神仙者，非重其人，但重其处也。以名山洞府为神仙隐迹之乡，幽静绝尘，故如兰若，但取静义，不取仙行。

「三世菩萨求菩提，于兰若中成正觉，缘觉声闻诸圣众，亦于此处证菩提。住阿兰若获十利，能令证得三乘果。」

此颂引圣劝修也。长行云如来，颂云菩萨者，以如来为菩萨道后之果，菩萨为如来道前之因，葢前果后因非不同类。余五句与长行同，但获十利一句寄标于中。

「自在游行如师子，四威仪中无系缚，山林树下圣所乐，无我我所名兰若。衣服卧具无系著，坐四无畏师子座，离诸烦恼名兰若，一切贪爱无所著。常居物外厌尘劳，不乐世间五欲乐，远离愦閙寂静者，弃身舍命求佛道。能住寂静无人声，于诸散乱心不起，世出世间诸善业，心无障碍皆成就。由是兰若为根本，能生百千诸三昧，以大空寂为虗空，行者身心无障碍。」

此正颂十种胜德也。初二句颂前第一师子兽中王随所到处无所惧畏，比丘住兰若亦复如是，随心自在无所系缚。山林下二句，颂前第二。衣服下二句，颂前第三。离诸二句，颂前第四烦恼，即前三毒。长行云离所缘境，颂云一切贪爱无所著，理应贪爱之下加之境二字，谓一切贪爱之境无所著，葢上句标下句释也。常居二句颂前第五物外，即阿兰若。厌尘劳不乐五欲，即长行修远离行。远离下二句颂前第六愦閙，下隐一住字，应云远离愦閙。住寂静者，下句身非毕竟弃、命非毕竟舍，但言为求佛道精进勇猛，不可护惜身命生怠惰故。能住下四句颂前七八，前二句颂前乐住寂静。无人声三字释寂静义，葢有声则动、无声则静也。于诸下谓散乱出于喧杂、定慧成于幽静，然既无人声，散乱之心无由而起也。后二句颂第八一切事业易得成就等。前但云事业属总相，颂分别世出世间为别相。谓世间为有漏善业，即第七；出世间为无漏善业，即第八。心无障碍者，蹑前七八。由心不散乱，则无烦恼障，令世间善事成就。由寂静无声，极至心法两亡，则所知障亦无，出世善业皆成就故。由是下二句，承前七八，颂前第九。以大下二句，颂前第十。大空寂者，非断灭空也，即真空妙体，为前百千三昧之所依。以真空为体，三昧为用，故为虗空之为字不当理，应是如字。谓真空妙理，周徧圆融，包纳冲䆳，犹如虗空。或虗空二字，是前舍宅二字，誊录者误，亦未可知也。行者即能修之人，欲证法身，契真心全体解脱者，故无障碍也。良以长行云得大智，约菩提说。颂中言身心，即法身真心，约涅槃说。总是佛果之别相。

「具足如是十胜利，是故众圣常居止。」

因有胜利，所以圣居。颂前结显劝住，众圣通指三乘，果人亦指果推因也。言未成圣果以前，修道之时，常居兰若，非成道之后常居也。

「智光汝等诸佛子，若欲速成一切智，乃至梦中莫舍离，阿兰若处菩提道。我灭度后发心者，而能住于兰若处，不久当坐宝华王，证得法身常乐果。」

此颂证得法身也。一切智即一切种智，欲七字成句故略一种。一切种智者，能以一种智知一切道、知一切种，是名一切种智，即佛智也。阿兰若下，谓菩提即道，依兰若修成，故以处云道也。我灭下，我即如来自称，亦随世假我也。灭度有二义：一、约理言，以佛能灭除五住烦恼，度出二种生死，证得真常道果，故云灭度。二、约事言，即示现隐迹归真。谓灭度后者，指尽未来际众生。发心者，即后世发心之人。而能下，言依止之处。不久者，言其顿成。坐宝下，明成佛仪相。宝华王即佛坐之莲华，以尊重故称宝称王。证得下，成法身四德常乐果。四德之二义亦兼四，总谓菩提、涅槃，皆从兰若中出。随世假我者，以我有四种：一、凡夫徧计执情我，谓五蕴身中有主宰故。二、外道神我。三、二乘假我，我执己断不当称我，以随世流布以辩主宾，假称为我。四、如来法身真我，唯佛独证。然法身真我本无生灭，今言我灭度后者，且约随世之假我言之，不当称我而称之者，故云假我也。以上如来广说一大科已竟。

△二、闻者获益。

尔时世尊说是法时，无量百千初发心者，于无上道得不退转；时智光等诸菩萨众，得陀罗尼具大神通；百万人天发菩提意悟三解脱。

初发心者，乃始入闻法之人。于无上道得不退转者，因闻四无垢性各十种胜利，又闻住阿兰若十种胜德，所以见贤思齐，初发大心，于无上佛道得不退转，意在决定修证，亦望果修因之胜心也。智光等得陀罗尼，此云总持，即真心本体，总含万德，圆悟妙体也。具大神通者，体中大用也。良以智光因远闻佛说报四恩法，为子不肖，欲度其心，不辞长途之遥，亦不惮䟦涉之苦，遂统众而来，求佛说法。既闻法已，又求报恩之行，决意出家。然己既出家，子亦出家，于是所统之众，同心出家。今闻〈无垢性品〉始终胜益，皆豁然圆悟，得总持德，可谓不历僧祗获法身也。夫此等菩萨，不唯不负己灵，亦复不负佛恩也。然其来意，元为教子，今父子皆悟其天性之恩，父子之道，亦无以加矣。其子者，不惟佛恩难报，抑且碎身殒命，亦不能报父母万分之一也。呜呼至哉，百万人天下，以其既闻佛法，已觉人天有漏，生死难逃，遂发大心，悟三解脱，亦伟丈夫哉。三解脱，一性净解脱，以悟自性本净，不染诸尘，当体解脱。二悟修成解脱，谓自性虽净，现被见思惑障，若不修行，难以克证。三悟方便净解脱，遂起观行善巧方便，发起实慧，可以从体起用，芥纳须弥。

△三、佛释后益二：一、劝持流布。

尔时，如来告诸大众：「若有净信善男子、善女人，得闻如是四无垢性甚深法门，受持、读诵、解说、书写。」

前科经家叙置，此科如来亲说。若有下，标闻持之人。非指现前，乃泛说后世有缘人也。净谓尘事不染，信谓决志不违。如是男女，必为受道之资也。得闻下，标所听之法门。即四无垢性也。甚深下，释义。即事证理云深，速成佛道云甚深。法有轨持，门有通义。谓从此法门，达入实际也。受持有二义：一、事受持，手捧目观，心口不失。二、理受持，智与理冥，秉任不失。读谓熟文解义，诵谓背念不忘。解即科文疏义，说即讲演分别。书为染翰成章，写即刊刻印施。皆为流通法化，续佛慧命者也。

△二、正明后益四：一、所生处益。

「如是人等所生之处遇善知识，修菩萨行永不退转，不为一切诸业烦恼之所扰乱。」

初句指前受持秉教之人，次句明来世所生之处。遇善等即是胜缘，由今生受持等熏成圣种为亲因，遇善知识必有指示为外缘。引种子发起现行，故云修菩萨行。决志欲成，故云永不退转。不为下，既从无垢性熏成净种，自然资禀洁白，故不为诸惑所乱也。

△二、现世获益。

「而于现世获大福智，住持三宝得自在力，绍继佛种使不断绝。」

现世即今生也。得闻大教，即是获福。既能读习等，必然获智。安心立行，为住持三宝。良以佛法僧皆称宝者，以能度人之生死，能破人之痴暗，能生人之智慧，圣用神妙，故皆称宝。得自在力者，以念念栖神于三宝，从受持等处发出智慧，不涉强为，故云自在。力即智用，能破邪显正为力用也。以其转相传授，能令三宝常住，故云绍继佛种等依法成佛，法为佛种。展转流通，即为绍继。

△三、后生兜率。

「命终必生知足天宫，奉觐弥勒，证不退位。龙华初会，得闻正法，受菩提记，速成佛道。」

知足，即兜率之华言。天宫，即内院。奉觐，即侍奉觐见。由奉觐则必学道，以弥勒为师也。证不退位者，既生兜率，圣道有期，故云不退。至弥勒成佛，三会说法，初会闻记，即得成佛。由绍继佛种，获此胜利也。别教菩萨，从初住位中断见惑，二住至七住位中断思惑，永不退失超凡之位，故名不退位。

△四、随愿往生。

「若欲愿生十方佛土，随其所愿而得往生，见佛闻法，究竟不退阿耨多罗三藐三菩提。」

以前受持读习等为因，以发愿为助缘。由此因缘引发，则能随愿往生。既得往生，则见佛闻法，于阿耨菩提自然究竟不退也。以上如来正教修摄其心大科已竟。

△二、大士疑问兰若修证三：一、品题。

大乘本生心地观经阿兰若品第五

依经题而立品题，言是心地观经之〈阿兰若品〉，依主释也。以品中问答阿兰若修证之事，依所问答立名。

△二、经文一、长行六：一、经家叙仪。

尔时，会中有一菩萨摩诃萨名常精进，承佛威神即从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

常精进者，内发三心，外修万行，于己不足，于物不倦，依己愿行，故立嘉名。然此品必假常精进发起者，以虽居兰若，但是境寂，若非精心不杂，进道不倦，恐有始而无终，故有此举。一以决疑，一以警策。承佛威神者，谓兰若中修证之事，乃诸佛共修道场，于中违顺境相，惟佛自知，不假问答，难决众疑，实为大事。若非佛力所加，便是常精进，亦且问之不及矣。由是经家看出，是以叙之。

△二、述旨疑问。

「世尊！如佛所说，阿兰若处是菩提道场，若有发心求菩提者，不应舍离阿兰若处。是兰若中有多众生，虎、豹、豺、狼、毒虫、恶兽，乃至飞鸟及与猎师，不识如来、不闻正法、又不敬僧，此诸有情无复善根远离解脱，何故如来令修学人往阿兰若速得成佛？」

如佛下，至不应舍离阿兰若处，皆佛所说，今菩萨述之。是兰下，方为举事述疑。意谓佛言：兰若修证，速得成佛。现今山林之间，幽寂闲旷，即是兰若。其中现有多种众生，如虎豹等，乃至飞鸟，此乃通举禽兽。猎师者，山中捕兽之人，乃别举人类中一种好杀者，种类颇多，此略举耳。菩萨意谓，佛言一切众生皆有佛性，有佛性者皆当成佛。彼等众生既有佛性，又居兰若，且无五欲所惑，又无人情所牵，正好修行，皆可成道，方见住兰若之功効也。不识下，正明徒居无益。既不识如来，又不闻正法，且不敬僧，无复善根，远离解脱，显是有损无益也。何故下，承疑怪问。谓如此无益之处，佛令人修，谓成佛且速者，果何益乎？

△三、哀请决疑。

「惟愿世尊为诸众生，分别解说决疑令喜，发菩提心使不退转。」

意谓如来决疑，使发心者不退其志。

△四、如来赞许。

尔时，佛告常精进菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝以大慈问于如来清净解脱，饶益未来诸修行者，功德无量。谛听，谛听！善思念之！我今为汝分别演说阿兰若处种种功德。」

善哉者，赞辞也，即佛喜之义。重赞者，喜之至也，谓教不孤起必待缘兴，由问而说以尽详细，不惟决众之疑，实乃增广其益也。汝以大慈下，佛述常精进之问意，非实不知，知而故问，实为大众正显真慈，所以佛赞清净解脱者，即是兰若中静德。胜益饶益下，述彼问中之大益也。谛听下，诫听许说。

△五、当机应唯。

「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

△六、如来正答四：一、直斥非当。

尔时，佛告常精进菩萨：「如汝所说，阿兰若处得成圣者，山林之中多诸众生，以何因缘不得成佛？是义不然。」

如汝所说者，即据汝所说也。阿兰下，佛述菩萨之问辞，惟末后一句直斥其非，故曰不然。

△二、征释所以。

「所以者何？彼诸众生不识三宝、不知厌足、不识善恶，于山林中虽有世间种种珍宝，而不能知伏藏之处，菩萨摩诃萨即不如是。」

所以直斥不然者，何也？谓汝所引彼诸众生，且不识三宝，愚蠢之极，何得与修行人同伦而疑之哉？彼众生，即虎、豹、禽兽及诸猎师。谓禽兽愚蠢无知，猎师性恶好杀。由愚痴故，不识有三宝；由性恶故，自不知厌足，恣心造业，不识善恶因果。如此等类，可为道器乎？于山下，别举显愚。谓山间、林中皆有珍宝伏藏，由彼愚痴，且不知其处。然世间珍宝尚不知处，何况出世法王大宝，又焉能证之哉？是以智人不与禽兽同，故结云：菩萨摩诃萨即不如是。夫细详佛语，亦有点化，谓居山而不入道者，禽兽无异；而贪求害道者，猎师无异。噫！盲修老衲，亦可惊心。

△三、正明住意。

「善男子！菩萨能知佛、法、僧宝是出世宝，七珍伏藏是世间宝，悉能辨其种种色相，知其所在而不贪求，亦不乐见，何况取乎？菩萨出家，发坚固心，不惜身命，舍离父母、六亲、眷属，乐住山林。」

佛法僧宝表真谛，故名出世宝。谓能达真谛则出三界，诚为宝矣。七珍伏藏表俗谛，名世间宝。若达俗即真亦出三界，真俗一体真俗历然，故云悉能辩其种种色相等。不贪求者，表达而不著，乃心境皆空也。亦不乐见等者，绝诸妄念也。菩萨出家下，结显劝住。伏藏二字可疑可辩，以经云禽兽等不知伏藏之处，谓愚痴故。且如伏藏者，即古人将金银珍宝，或避兵逃难不能随带，且埋藏于地中，曰伏藏。彼时惟埋者知之，及后彼人既殁，他所不知。然此事处处皆有，亦常事也。今云禽兽等不知，是愚痴所障，此则可疑。若谓禽兽不知，而世间聪明者理宜知之，现今世间非无宝藏，谁能识之？抑聪明者尚且不知，何况禽兽？又云菩萨能知七珍伏藏，若深位菩萨具天眼者，固不待言自然能见。而经中说者，是初心学道之人称之为菩萨，未得深位何得而知之？然今所辩者有二意：一、或借事表法，如注中说。二、或伏藏，非埋伏之藏。或是鑛藏，如金鑛银鑛皆在山中，禽兽不知而智人能知也。只因经文欠明，故有此辩，未免饶舌。

△四、存想固志四：一、念依报无常。

「常作是念：『假使三千大千世界，劫尽之时七日并出，火灾炽然焚烧万物，日月星辰妙高山王，及七金山、铁围山等，时至皆散。』」

常作下，观想也。以作观观，想劫坏时七日并出解见初卷。大千俱坏，依报无常，是知此观元为坚固其心，谓大千尚坏，何况此身？

△二、念正报无常。

「三界之顶，非非想天。八万劫尽，还生下地。转轮圣王，千子围遶。七宝眷属，四洲咸伏。寿命报尽，须臾不停。」

非非想，乃诸天最上者。以有漏定，伏住妄想，不行现行。虽存种子，复将种子念念生灭。中一半生相，亦伏不行。唯存种子灭相，认为法性涅槃极果。然八万劫内，定力胜时，种现俱伏。过八万劫，定力衰微，则种子生机发动，妄念渐起，苦不可言。久之则堕，或生人间等。故曰八万劫尽，还生下地也。此举最上一天，尚不免堕，余天可知矣。转轮圣王，人中最尊者，有千子。此子之多，人间所无。七宝具足，眷属随护，亦世人不及。富之极，贵之至矣。以威镇四洲，无不宾伏。尊之极，威之至矣。末二句，言寿尽之时，符到便行，不容少待。故云须臾不停。此举人中最尊者，犹不免无常，余可知矣。以上皆身外傍观无常之相，有如此者。

△三、念自身无。

「我今亦尔，假使寿年满一百岁，七宝具足受诸快乐，琰魔使至不免无常。」

初句以己例他，故云亦尔。人间之寿，百岁者希，贫多富少，况七宝具足？此是行人净心观察，谓我年纵百寿，富至七宝，受诸般快乐，无非风前之烛，草头之霜，不能常保。有时琰魔使至，未免随他去也，故云不免无常。夫诸佛菩萨，皆是凡夫修成，不假如此对治，何能生厌离心，成菩提道耶？庶有缘智人，以此鉴诸。

△四、承志发愿二：一、总以发愿。

「作是思惟：『我今不知代其父母及诸众生修菩萨行，当得金刚不坏之身，还来三界救度父母。』作是愿已，住阿兰若，为诸众生发弘誓愿。」

我今不知等，自生惭愧也。言我无圣人神圣之明、洞彻之照，且自顾不暇，何能替代父母及诸众生修菩萨行哉？当得下，即是发愿。金刚不坏，即法报二身成佛当得也。还来下，谓既得成佛，则倒驾慈航回入三界，承其神通，凭其智慧，救度父母，亦救众生。作是下，结承愿住静，深蓄厚养，决志修证，此犹不忘父母之恩及众生之苦，可谓菩萨愿也。

△二、别分等级四：一、三根发愿。

「上根菩萨发是愿言：『愿我未得成佛已来，常于露地常坐不卧。』中根菩萨发是愿言：『愿我未得成佛已来，于树叶中常坐不卧。』下根菩萨发是愿言：『愿我未得成佛已来，于石室中常坐不卧。』」

道本曰根，优劣不同，利钝亦别。此显同居兰若，志愿不一，故分上中下三等。其上根下，正明发愿。未得下，谓心发之后曰已，佛果已前曰来。中间经历，时限不定，常坐不卧，必于露地者，判为上根。以其志强行苦，不惮风雨，不畏寒暑，有道可求，不知有身，以睡眠昏瞢丧智，堕无记性，智者不欲，故决志不卧，常坐参究，以证道为期，可谓千圣唤不回头者，为上品也。树叶中者，此有两说：一者，中字或是下字之误，以前人在露地，此人在树下，有枝叶荫覆，略遮霜露耳。二者，或以树叶铺衬为座，身坐其中，以隔寒气，其志同前，但居止不同，判为中根也。石室者，即山岩之下，或山洞之中，皆为石室，不立烟火，不蓄余物，出则乞食，归则静坐，其决志成佛，与前二同。但以石室栖身，可避风雨，略御寒暑，以其苦行少劣，判为下根。夫石室孤身，倾心为道，亦世人之所不能为者，尚判为下根，较之今人居止于高堂大厦，红炉煖阁，绫罗为衣，油面为食，受檀信之脂膏，劳行人之血汗，往往为世缘所转，贪瞋所系者，又判为何根也？理宜惭愧。

△二、结显功德。

「如是三根出家菩萨坐三种座，各作是念：『过去菩萨坐于此座，而能证得陀罗尼门功德自在；过、现、未来诸菩萨等，皆于此座得陀罗尼修证自在。我亦如是，今坐此处，必当成就于陀罗尼而得自在。』」

陀罗尼云总持，谓总一切法，持无量义。又护善遮恶，名曰总持。以能持万德无量法财不失，能护一切无漏善法不退，能遮一切有漏恶业不入，依用立名，故曰总持。即三世诸佛所证之涅槃也。门者，通义。谓依体起用，此门而出；即妄明真，此门而入。《圆觉经》云：「无上法王有大陀罗尼门，流出一切真如、佛性、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。」以发用为名也。功德自在者，以修因为功，克证为德，超越生死，受享法乐，故曰自在。此单约过去言。过现下，通约三世。我亦下，以他证己，以己效他，故曰我亦如是。今坐此座者，或露地等，必当成就者，是为勇猛心，秉丈夫志，以证为期，至死不退。

△三、未成厥志。

「若未成就得自在者，终不舍离阿兰若处。」

应知自此科起，至后常坐不起，是名菩提阿兰若行，共二十六种，皆云终不舍离阿兰若处。然虽同一科，文义各别，下文自知。此中自在有二种：一、观境自在谓菩萨以正智慧，照了真知之境，及能通达一切诸法，圆融自在，是以立名，二、作用自在谓菩萨以正智，照了真如之境，即能从体起用，现身说法，化诸众生，而得自在。若能成就者，则于处处现身说法；若未成就，则常坐常修，终不舍离阿兰若处。意谓三世菩萨，皆从此证，我何人哉，离此别图，终不可也。

「或有菩萨未得圆满四无量心，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未得圆满五神通力，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未得圆满六波罗蜜，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未得圆满善巧方便，终不舍离阿兰若处。」

四无量心，即慈悲喜舍四种利他心也。五神通力者，即天眼遥观，山壁不隔；天耳遥闻，万籁不惑；身境变化，神妙不测；他心举意，不说而知；宿命生死，首尾圆照。此五种皆灵妙不测为神，自在无碍为通。力者，应用之义。六波罗蜜，即六度，解见初卷。善巧方便，即权智用权法，投机应时，令他从化。

「或有菩萨未能调伏一切有情，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能圆满四种摄法，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能修习六念之法，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能成就多闻智慧，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能成就坚固信力，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能断除六十二见，终不舍离阿兰若处。」

有情者，谓有情识分别，乃众生之别称也。以情有善恶，分别有邪正，摄尽胎卵湿化，故名一切调伏。是菩萨利生作用，具折摄两门。调谓调理，摄受善人。伏谓降伏，折辱恶辈。令彼有情知有三宝，回心向道也。四种摄法者，谓布施、爱语、利行、同事。菩萨为化导众生，用此四法摄受有情，使其依附，然后导以大乘正道。《维摩经》云：「先以欲钩牵，后令入佛智」是也。一布施摄谓菩萨以财法二种布施摄众生也。若众生乐财，即以财施摄之。若乐闻法，即与说法，以法摄之。众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄，二爱语摄谓菩萨随顺众生根性，善言慰喻，则一切众生乐闻善言。因是得闻，所以生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄，三利行摄谓菩萨起身口意善行，利益一切众生。因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名利行摄，四同事摄谓菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益。因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。六、念法者，念谓冥记不忘。其念有六：一、念佛谓念佛具足十号，大慈大悲，智慧光明，神通无量，能󳫠众苦。我以清净质直之心亲近佛，心生欢喜。以欢喜故，身得快乐。以快乐故，其心得定。以得定故，其心平等。修念佛观，必趣涅槃。是名念佛。二、念法谓法是如来所有功德，即十力、四无畏等。我以清净质直之心亲近法，心生欢喜。乃至修念法观，必趣涅槃。三、念僧谓僧是如来弟子，得无漏法，具戒、定、慧，能为世间作良福田，应当恭敬。我以清净质直之心亲近僧，心生欢喜。乃至修念僧观，必趣涅槃。四、念戒谓念诸禁戒，能遮诸恶烦恼。我以清净质直之心得亲近戒，心生欢喜。以欢喜故，身得快乐。至其心平等，以修念戒观，必趣涅槃。五、念施谓念己所施，获得善利。一切世间为悭嫉所覆，我于今者得离如是悭贪之垢，住舍心中，于一切物心无悋惜，持用布施。既布施已，我心应喜。以喜心故，身得快乐。至其心平等，修念施想，必趣涅槃。是名念施。六、念天谓念欲界天等，悉因往昔戒、施善根，得生彼处，受天快乐。我亦现有如是戒施功德，舍命之时，必生彼天。以念天故，离于恶法，心生欢喜，修念天想，必趣天道，是名念天。多闻者，达耳不忘为闻。多者，如阿难尊者，闻佛权实顿渐差别诸教，如缾注水，点无渗漏，故为多闻。智慧者，因闻佛言，觉了中道，远离二边，极成无谬，故名多闻智慧也。坚固信力者，决定知见也。凡闻佛说一切圣凡染净因果，深忍乐欲，决定不疑，为善法之首，万行之先，圣道之根源也。若始信而复疑，不为坚固。以永信不疑，是为坚固信也。从信发用，万行圆修，为信之力也。六十二见者，谓外道邪见，于色受想行识五阴法中，每一阴起四种分别以分别曰见，则成二十见。约过去现在未来三世论之，成六十见。以断常二见为根本，共成六十二见。四种见者，谓于五阴中，如计色大我小，我在色中，为一见。又计我大色小，色在我中，为二见。又计即色是我，为三见。又计离色是我，为四见。一色阴上，起此四见。余受想行识，皆有四见，皆为邪见。

「或有菩萨未能修习八种正道，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能永断二障习气，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能圆满随病与药微妙智慧，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能圆满大菩提心，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能圆满恒沙三昧，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能成就无量神通，终不舍离阿兰若处。」

八正道者，有八种法，不依偏邪曰正，通至涅槃曰道。一正见谓修无漏道，见四谛分明，破外道有无等种种邪见，是为正见，二正思谓见四谛时，正念思惟，观察筹量，令观增长，是为正思惟，三正语谓以无漏智慧，常摄口业，远离一切虗妄不实之语，是为正语，四正业谓以无漏智慧，修摄其心，住于清净正业，断除一切邪妄之行，是为正业，五正命谓出家之人，当离四种邪命利养，常以乞食自活其命，是名正命，六正精进不杂名精，无间名进，谓勤修戒定慧道，一心专精，无有间歇，以证道为期，名正精进，七正念谓思念戒定慧正道，及五停心助道之法，堪能进至涅槃，是名正念，八正定谓摄诸散乱，身心寂静，正住真空之理，决定不移，惺寂相导，是名正定。二障习气者，一理障谓本觉心源，湛然清净，由无明妄染，碍正知见，不达真如之理，是名理障，二事障谓众生由无明障覆，生死相续，无由脱离，触途成滞，是名事障。习气即二障种子由无始无明烦恼，薰成二障种子，沉细杳冥，难以断除，至等觉后，心一念相应，始能断之。二障习气若尽，则入妙觉成佛矣。随病与药微妙智慧者，即方便权智也。如应以声闻法得度者，说应四谛法等，总谓投机之教，如应病之药，从喻得名也。大菩提心，即三心四愿等。恒沙三昧者，用处不同，随用名别，广如恒沙故。神通略则六种，谓天眼、天耳，乃至漏尽，广亦无量，佛果方具故。

「或有菩萨以定通力，见十八空而心不惊，如是大事若未成就，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能圆满一切智智，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未得圆满一切种智，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未得修习三十七种菩提分，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未得圆满十地万行，终不舍离阿兰若处。或有菩萨于百劫中未能修行相好之业，终不舍离阿兰若处。」

定谓禅定，通谓透彻。深位菩萨，圆明定中，心法皆空，当体清净，彻照无碍，是为定通之力。见十八空之见字，非眼见，亦非分明为见，乃以寂而常照为见也。然虽能照见，如镜照物，了无情谓，故心不惊，兼亦不喜。修行至此，方大事成就。假若未就，终不离兰若之中，所谓决定志也。十八空者，一、内空内即身内，有三十六种不净，九孔常流，净相不可得故，是名内空也。二、外空外即外色，谓愚夫为欲染故，观所著色，妄以为净，求其净相，亦如我身，净相不可得，虚幻无实，是名外空。三、内外空谓我身不净，外亦如是，外身不净，我亦如是，一等无异，如幻如化，净相不可得故，名内外空。四、空空谓内身、外身、内外身俱空，而犹执空成病，复以空法而破三空，是名空空。五、大空谓十方世界，是四大造色，假名日出处为东方，日没处为西方，如是方相，以世俗故有，若第一义中，则一法不可得，是名大空。六、第一义空诸法中最第一法，名为涅槃。涅槃之法，空无有相，是名第一义空。七、有为空五阴等法中，无我、我所及以常相，皆不可得，是名有为空。八、无为空无所作为，则非有相。今对有为，故说无为。若有为法既不可得，则无为法何所可著？是名无为空。九、毕竟空谓以前八空，破一切法，令无遗余。既无诸法，亦无空可著，是名毕竟空。十、无始空谓世间众生，无有始相。如今生从前世因缘有，前世复从前世有。如是展转，无始亦不可得，是名无始空。十一、散空谓五阴和合，故有人相。若智慧分别，破散五阴与人，则空无所有。如辐、辋、辕、毂，众合为车。若离散，各在一处，则失车名，是为散空。十二、性空谓一切诸法，自性本空，皆从因缘和合而生。若不和合，则无是法。如是诸法，性不可得，故名性空。十三、自相空谓一切法，有二种相：一者、总相，二者、别相。总相，生灭不住，本无今有，已有还无，皆是无常。二者、别相，如地有坚相，水有湿相，火有煖相，风有动相。如是二相皆空，是名自相空。十四、诸法空谓五阴、十二处、十八界法无有实相，一切皆空，无取无舍，远离一切诸见，是名诸法空。十五、不可得空谓一切诸法及因缘毕竟皆空，俱不可得故，是名不可得空。十六、无法空谓诸法已灭，是灭亦无，名无法空。又谓过去未来法名无为法，如是无为法亦空，是名无法空。十七、有法空谓诸法从诸因缘和合而有，是法体本不实，名有法空。又谓现在一切法及无为法名为有法，如是有法皆空，亦名有法空。十八、无法有法空谓无法有法相不可得，名无法有法空。又谓过去未来现在一切诸法皆不可得，亦名无法有法空。一切智智者，法数不出，谓一切智中之智，即《楞伽经》中出世间上上智是也谓佛菩萨观察一切诸法寂静之相，不生不灭，得如来地，超出声闻缘觉之智。一切种智即佛智，解见前文。三十七种菩提分者，大小乘人通用。二乘修道，独断我执，证我空真如。大乘菩萨，我法二执齐断，证二空真如。今是菩萨修证之法，故曰菩提分者，皆菩提支分也。

○一、四念处：身、受、心、法为四处。谛观无常、苦、空、无我、不净，冥记不忘，深生惭愧，决意成道，为入道初门，故曰念处。一、身念处。观此色身皆不净故。二、受念处。观领受好恶等事，悉皆是苦故。三、心念处。观此识心生灭无常故。四、法念处。观诸法从缘生，皆无我故。

○二、四正勤。正谓不邪。勤谓不怠。一、已生恶令永断谓一切恶法若已生者，当精勤一心决剔，令其永断。二、未生恶令不生谓一切恶法若未生，当精勤一心遮止，令其不复萌生故。三、未生善令生谓诸善法若未生时，当精勤一心勇猛，令其发生故。四、已生善令其增长。

○三、四如意足，谓所修之法，如愿满足也。一、欲如意足谓希慕所修之法，如愿满足故。二、精进如意足谓于所修之法，专住一心，无有间杂，如愿满足故。三、念如意足谓于所修之法，记忆不忘，如愿满足故。四、思惟如意足谓心思所修之法，不令忘失，如愿满足故。

○四、五根。根即能生之义。谓此五法，能生一切善法：一、信根谓信于正道故。二、进根谓修正法，无间无杂故。三、念根谓于正法，记忆不忘故。四、定根谓摄心不散故。五、慧根谓于诸法，观照明了故

○五、五力。力乃力用，能破恶成善，从用得名。一、信力谓信增长，能破诸般疑惑故。二、进力谓精进增长，能破身心懈怠，成办出世间法故。三、念力谓正念增长，能破一切邪念故。四、定力谓定根增盛，能破乱想，发诸禅定故。五、慧力谓慧根增长，能止三界见思之惑，发真无漏故。

○六、七觉支，谓支分觉了之义，各有支派分齐故。一、择觉支谓拣择诸法之真伪故。二、精进觉支谓修诸行法无间杂故。三、喜觉支谓契悟真法得欢喜故。四、除觉支谓断除诸见烦恼故。五、舍支谓舍离所见念著之境故。六、定觉支谓觉照所发之禅定故。七、念觉支谓思惟所修之道法故。

○七、八正道同前。十地者，即初欢喜地，乃至第十法云地。万行，即普贤行门，实有无量。今约总言，且名万行，非定数也。百劫修相好者，佛有三十二相、八十种好，皆多劫修成。因中修百种福，感果上一种相好。一相如是，相相皆然。业，即因中所行之行业也。

「或有菩萨未得圆满如来四智，终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能圆满证大涅槃，终不舍离阿兰若处。或有菩萨坐金刚座，未能证得阿耨多罗三藐三菩提，常坐不起，是名菩提阿兰若行。」

四智即佛转八识心品所成者，一大圆镜智谓如来真智，本性清净，离诸尘染，洞彻内外，无幽不烛，如大圆镜，洞照万物，无不明了故。二平等性智谓如来观一切法，与诸众生，皆悉平等，以大慈悲心，随其根机，示现开导，令其证入故。三妙观察智谓如来善能观察诸法圆融次第，复知众生根性乐欲，以无碍辩才，说诸妙法，令其开悟，获大安乐故。四成所作智谓如来为利乐诸众生故，普于十方世界，示现种种神通变化，引诸众生，令入圣道，成本愿力所应作事故。大涅槃者，华梵准前，唯大字拣二乘之有余非大，此必如来无余大涅槃也。金刚座者，表义亦准前，谓等觉菩萨，已证实相之理，但生相无明未尽，遂起大智，利如金刚，念念无间，一念相应，照破无明，生相究竟成佛，用金刚智成道，座依智名，故曰金刚。阿耨等，此云无上正等正觉，乃一切诸佛究竟果号也。常座不起者，决意成佛之志也。末二句总结，谓如上诸说，是名能证菩提之阿兰若行。

△四、结证菩提。

「善男子！出家菩萨发菩提心入于山林，坐三种座炼磨身心，经三大劫而修万行，证得无上正等菩提。」

山林，即阿兰若。三种座，即露地、树叶、石室。炼磨身心者，炼谓销炼，如销鑛出金，为证真功夫。磨谓研磨，如磨尘亮镜，为断惑功夫。炼身则常坐不卧，炼心则永悟不迷。三大劫者，谓成、住、坏、空各二十番增减为一大劫，如是三次为三大劫。经谓经历，从一劫至三劫也。修万行者，谓三劫之中所作之事为行，行实无量，略云万行。末二句，因行证果也。良以初发心时入山修道，常坐不卧，固为丈夫之志。若夫必历三大劫者，又非初心者能为，必见道之后、修道之时有大智慧，一世之中能作三僧祇劫佛事，如善财一生圆旷劫之果，直至菩提而后已。假若不然，不惟文有参差，且顿教何归？应知佛言义活，不得胶柱。

△二、偈颂二：初、标章。

尔时，世尊重说偈言：

△二、正颂五：初、引证令信。

「昔诸如来因地时，住阿兰若离尘处，伏断烦恼所知障，超过三界证菩提。」

长行无文，乃孤起颂也。昔者，古时也。引古如来成佛以前，曰因地时，举能修之人。下句必住兰若，始能伏断烦恼者，以其幽静离尘，烦恼易断，菩提易成，是为诸佛通依之处也。烦恼即九十八使，皆昏烦之法，恼乱心神，能障人天胜妙好事，故曰烦恼障。所知者，非障，乃所知之理，由智爱著，故能成障，即法爱能障所知之理，故名所知障。伏约现行，断约种子，戒定慧为能断，二障为所断，以二障既除，菩提自成，故曰超过等。此总标，下分释。

「过去菩萨修行愿，以阿兰若为舍宅，阿僧祇劫修福智，十地究竟证三身。」

此颂菩萨深益。先明过去者，已证也。初标人，次句举处，三句举经历之时。修为因，福智为果，末句证果。《起信论》十地菩萨于色究竟顶天现最大身成佛，即此也。三身者，酬因之报为报身，自性理具者为法身，为利他所现者为化身。斯言过去菩萨皆兰若修证得此三身也。

「未来菩萨求佛果，入于深山修妙行，断除二障生死因，当证三空真解脱。」

此颂未来者当证也。三空即人空、法空、俱空。真解脱者，若菩萨无明未尽为相似解脱，唯佛位无明永灭为真解脱。深山亦兰若静处，妙行即三空观门。

「现在十方诸菩萨，修持万行住空闲，不惜身命求菩提，念念证得无生智。」

此颂现在者，现证也。空闲者，谓空阔幽闲，即是兰若。无生智者，若罗汉惟断见思惑尽，不受三界分段生死，名无生智。今菩萨所修，非二乘可比，即不受二种生死之无生智，乃佛智也。余义同前。

△二、广明深益。

「若欲速证深三昧，因修妙定超神通，阿兰若处心无诤，能变大地为七宝。若欲游戏十方国，往来自在运神通，供养诸佛利群生，住阿兰若无畏处。欲证有无如幻智，了达诸法本来空，住阿兰若菩提场，令众亦入真解脱。」

此颂与长行文有转变，不必强配。深三昧即是大定，智理冥合曰证。前云无生智，必契无生理，故证深定也。因修者，出三昧之因，即研穷履践之功夫也。妙定即是深三昧，谓此妙定因修始得故。超者，解脱也，神通大用也。阿兰下，出妙定神通之出处也。谓因住兰若，尘事不扰，心无分别，故得无诤三昧。然三昧即是妙定，从定发用，故有神通。能变等，正出神通之功用也。谓有神通者，搅长河为酥酪，变大地作黄金，此云七宝者，亦神通之所变也。若欲下二句，亦神通之运转也。以游戏十方，往来自在，周旋不滞，妙用无方，故曰运神通。供养下，正明往来之事。供诸佛为上求，义兼请法修证之功。利群生为下化，亦兼现身说法之惠。皆深三昧中全体大用功德也。住阿等，结归住处。兰若云无畏者，以尘世中有五欲扰心，能令造业，固可怖畏。兰若中既无五欲，一种安闲，故云无畏。欲证下二句，谓凡夫著有，有固如幻。二乘著空，空亦如幻。智谓照了，达即契合。乃用始觉观照，了达诸法本来自空。今虽见有，如幻如化，故云如幻智。有本云：欲证有为如幻智，但为字义浅，独约凡夫。无字义深，亦兼二乘。今从深义解。住阿等一句，亦功归其处也。菩提为所证之果场，即兰若之处。谓欲证菩提，须从此得，故曰住阿等。且约自利令众一句，为利他真解脱，亦无诤三昧。谓己既证之，亦令他证，以见两利公物之心如此。

「若欲速得如如智，证会诸法如如性，尽大劫海利群生，当住兰若空寂处。若人欲得难思智，妙高山王纳芥子，山王芥子不坏相，入于兰若神通室。若人欲得无碍智，以一妙音演说法，随类众生各得解，当住兰若修妙观。若欲无生及无灭，应现十方诸国土，放光说法利群生，莫离兰若空寂室。」

颂义，愈后愈胜。此颂圆顿深益，皆出兰若也。初二句，谓诸法当体皆如，凡夫识心不达。必利根者，依如起智，智亦同如，曰如如智。由智融会，诸法皆如，曰如如性。智性冥合，究竟成道，是为自利。尽大下，利生大劫甚远，喻海之深，故曰劫海，乃尽未来际之别称也。此约竖言，义必横徧，但是缺文。利群生者，既云群生，必种类不同，善恶分别，情性乐欲，各随其机，岂易利哉？若非徧一切处，尽一切时，无私而应，不谋而成，分形散影，如月落百川者，则群生不能利矣。当住，不推本由处也。若人下，又明大不思议之智，能作大不思议之事。妙高，即须弥共十六万八千由旬之高，容纳于芥子之中。此但显容山王一句。显妙不坏相者，谓芥子不坏小相，妙高不坏大相，即小中现大，于事事无碍。法界十玄之中，广狭自在。无碍门，谓一芥称性，所以能纳，󳭪恢焉犹有余地也。入于一句，入者，归也，即归本由处，于兰若成功也。神通室者，谓阿兰若为发神通之房室也。若人欲得下，又明说法之智，由得无碍智慧，所以一音说出众义皆具，故为妙音。随类各解者，似觉语倒应云众生，随类则顺正显其妙，谓人天乘解为戒善及有漏定慧因果之法，二乘解为四谛，辟支解为十二因缘，菩萨解为六度及唯心法门等，于十玄中即同时具足相应门也。当住一句，亦推本由处修妙观者，谓因住兰若方修妙观，因修妙观方得妙智，由得妙智方发妙音，所以推其源本皆归于兰若中得也。若欲下，又出一义，无生无灭即真常妙果，此亦自利应现十方，放光说法亦为利他。放光者，为愍三途众生受苦无暇，复假业障不能见闻，菩萨所以放拔苦光以照之，令其息苦停酸，乘光脱化说法犹为善道，众生得见闻者，令其闻言从化，故云利群生。如观音十方诸国土无刹不现身，故云应现等。莫离一句，推本同前。

「若以足指按大地，令十方界皆振动，覩相发心除邪见，当住兰若观自心。若欲诸佛出现时，最初献于微妙供，檀波罗密皆圆满，住阿兰若修妙行。若人于佛涅槃时，最后供养成檀义，永断贫穷及八难，誓愿住于兰若中。若欲福智皆圆满，未来诸佛临涅槃，受佛付嘱广弘愿，住阿兰若修六念。若于诸佛涅槃后，结集遗法度众生，助于诸佛赞真乘，住阿兰若空寂舍。」

足指动地，乃神力警策人心也。覩相下，谓既以神力动地骇动众心，能令众生覩相发心，亦令邪见众生反邪归正。有如此志愿者，非住兰若不能，非观照自心亦不能，故结云当住等。然观为智照，心即真性，以观智照融三界万法皆惟自心，故能克证真体，所以运通振地警物转邪也。若欲下，又明圆满檀度，亦从兰若诸佛出现，即从本垂迹示现成佛时也。最初如释迦成道，有牧女献香糜，如来受供始得成佛。檀波下，加一皆字，有兼义故。以喜舍无悋即布施，心不贪染即持戒，能所皆空即忍辱，念念欲舍即精进，专住不退即禅定，不著施想即智慧，以一献供六度齐修，故曰皆圆满。住阿下，归处同前。若人下，明献最后供者，如释迦入灭，纯陀献最后供，使檀度满足也。永断下，明献供为因，永断贫穷不受八难为果。贫穷者，名同义别，非无世间财位者为贫穷，谓始修之人无出世法财为贫，无贤圣果位为穷。总言欲永断贫穷及永离八难，必誓住兰若始得成就也。八处皆难，不得见佛闻法，故名八难。一在地狱难，谓南赡部洲之下，过五百由旬，有八寒八热等狱，皆名地狱。众生因恶业所感，堕于彼处，长夜冥冥，受苦无间。障于见佛闻法，故名在地狱难。二在畜生难，谓畜生种类不一，亦各随因受报。或为人所畜养，或居山海等处，常受鞭打杀害。又或互相吞噉，受苦无穷。障于见佛闻法，故名在畜生难。三在饿鬼难，谓饿鬼有三种：一其业最重者，长劫不闻浆水之名。二其业次重者，唯在人间，伺求荡涤脓血粪秽。三其业轻者，或时一饱，加以刀杖驱逼，填河塞海，受苦无量。障于见佛闻法，故为难。四在长寿天难，谓此天以五百劫为寿，即色界四禅中无想天也。言无想者，以其心想不行，如氷鱼蛰虫。外道修行，多生其处。障于见佛闻法，故名为难。五在北󳬂单越难，梵语󳬂单越，此云胜处。谓此处感报，胜东西南三洲。其人寿一千岁，命无中夭。为著乐故，不受教化。是以圣人不出其中，不得见佛闻法。故北洲亦名难。六盲聋瘖痖难，谓此等人，虽生中国，而业障深重，诸根不具，值佛出世而不能见，佛虽说法亦不能闻为难。七、世智辩聪难。谓世间之邪智聪利者，唯务躭习外道经书，不信出世正法，名世智辩聪难也。八、生在佛前佛后难。谓佛出现于世，为大导师，令诸众生离生死苦，得涅槃乐，人有缘者，乃得值遇。其生在佛前佛后者，由业重缘薄，既不见佛，亦不闻法，故名佛前佛后难也。若欲福智下，欲是菩萨之举念，福智是道成之果圆。未来乃后世之通称，此言若遇未来诸佛临涅槃时，必欲付嘱后事，令其广愿承当，我则受佛所嘱，亦从兰若中修证始得，故曰住阿等广。弘愿者，谓既受佛嘱，担荷佛事，非弘愿摄持，不能度生矣。须如弥陀四十八愿，或如药师十二大愿等。六念同前。若于下，正明续佛慧命也。凡诸佛住世，说过一切大小乘法，佛虽入灭，遗法在世，故曰遗法。待佛涅槃已后，须当结集，永远流通，与佛住世相等无异，故云度众生。及助于一句，通指代佛扬化说，或咏歌颂德，或讲演敷陈，或注疏解释，通曰赞之。真乘即是佛法，末句亦推本准前。

「人天大师薄伽梵，难见难遇过优昙，若欲奉觐修供养，当住兰若弘悲愿。众宝之尊法为最，成佛化利皆由此，如人欲得常听法，住阿兰若修梵行。始从今身至佛身，常愿发心弘正教，乃至未得大菩提，念念不舍阿兰若。若人欲报父母恩，代于父母发誓愿，入阿兰若菩提场，昼夜长修于妙道。若欲现世增福智，当来不堕八难中，如是有情发善心，住阿兰若修悲愿。」

人天二字，亦凡圣通称也。如凡人、圣人、诸天、义天等。大师，指佛以模范人天，故为大师。薄伽梵，亦佛，含多业不翻。一名六义，解见前文。次句，显佛难遇。比如优昙者，优昙，此云应瑞，为金转轮王之瑞华也。轮王不出，此华不现。华若现时，随有金轮王出，故曰应瑞。言其难见也。过者，超也。言见佛之难，犹过于优昙之难见也。若欲下，谓必欲见佛奉供者，亦从此修，更发悲愿以引导，庶其可以见之也。斯言静处修定，定中见佛，或定中发通愿力，引导十方世界，何佛不见。众宝一句，显法尊胜也。成佛一句，显自成化他。皆由此者，亦指兰若。所谓法为佛师而成道，佛能说法而利生，莫不由此兰若引发故也。如人二句，泛指世间人，假如亦欲听法，因而成佛者也。须从兰若梵行中修证。始从二句，谓成佛法化，亦不出这里。今身，即现世之凡身。佛身，即道后之果身。至者，超略辞。言自凡身已后，至佛身以前，于两楹之间，常发心愿，自欲成佛之大志，欲弘正教之大愿，传法度生之正行。正教即如来之心法，义兼权实。弘教即广大流通，义含六种，如受持读诵等。乃至一句承上，谓弘法度生，必经长时，乃至未得菩提之间，始终克志，不忘兰若，故云念念等。若人下四句，言欲报亲恩，代亲发愿也，须从这里修道始得。若欲下四句，文义显然。八难同前。以上六十八句，总为一科。内诠诸佛菩萨，始从凡夫，终至成佛，一切诸行，自利化他，不尽其言者，莫不皆从阿兰若中修证所出。是故如来极口称颂之如此也。应知兰若之名则同，兰若之义不同。有事有理。事兰若，即山间林下，凡一切幽静之处，外离五尘，内收杂念，一性安闲，可以进道。理兰若，即自性本静，清真洞然，行人悟彻，理事圆融，可谓真阿兰若，正修行处。良以非事不能入理，所以初心凡夫，须从幽静处参究。非理不能成事，所以悟明本性，会事皆如。然后运通设化，万行齐彰。是以常精进明知而故问，如来极口以宣扬。无非要人因事入理，依理起用，理事离别，究竟不二。广明深益一大科已竟。

△三、结颂三世。

「三世菩萨求真觉，得道涅槃兰苦中，是故名为大道场，三乘圣众皆同处。菩萨厌苦入山林，为度群生求圣道，自未成佛先度他，六道四生皆悲愍。」

真觉即佛，得道即初证，涅槃即入灭。菩萨为修证之人，求者是能发之心。葢初二句，总言三世圣人从始发心中至成道，义兼说法度生终至入灭，始终八相皆兰若中修成也。是故一句，蹑上结名。大道场亦指兰若。三乘一句，开广之说不唯菩萨一类，总收三乘圣人皆同其处。菩萨下四句，转明上义，谓前之三世菩萨所以求真觉者，元为厌苦故入山林，为度群生故求圣道。自未下二句，结其心不出悲愍，其处不出兰若，山林即兰若也。

△四、通颂三根。

「上根菩萨居露地，中根菩萨居叶中，下根菩萨居石室，未成佛道常不卧。三世菩萨住兰若，得陀罗尼自在力。」

陀罗尼有三种，谓多字、一字、无字。多字即种种神呪，一字即唵字、吽字等，无字即诸佛心法。且约体言，自在力；约用言，谓依体起用，不然而然，故名自在。余如长行。

△五、引已结证。

「今我誓同菩提心，未得总持恒止此，得大菩提在兰若，入大圆寂由住处。菩萨起于金刚智，断惑证真成妙觉，广化众生游聚落，为求寂灭乐山林。万行因满果亦圆，尽未来时度群品。」

我者，佛之自称也。初二句，言道前之修行。次二句，言道后之始末。总持即陀罗尼，心即因心。菩提是智果，圆寂是断果。菩提言得，圆寂言入者，即始终不出这里。故曰：在兰若，由住处。葢此四句，引己证他也。菩萨下六句，复引他同己也。乐山林者，亦归功于兰若。始终两利之因果，总不出此矣。以上为一兰若中修证。长行偈颂，不厌其重。改头换尾，不惜其繁。无非为智光父子，及尽未来世一切初机。只恐信之不切，行之不久，徒落空亡。所以频频数数，叮咛若此。足见世尊一片婆心，彻随彻骨。而我等众生，何可报也。

△三、获益。

尔时，世尊演说如是出家菩萨阿兰那行，无量菩萨证极喜地，恒河沙等无量菩萨永离相用微细烦恼证不动地，不可说不可说菩萨摩诃萨断一切障入妙觉地，无边有情发无等等阿耨多罗三藐三菩提心，九万七千众生远离尘垢得法眼净。

极喜地，即初地圣果也。谓一闻兰若修证有此胜德，顿然我法二执分别即空，遂证初地为真见道，所谓分别二障极喜无是也。相用微细烦恼者，既曰微细，即二执俱生细惑也。相用者，谓行相功用也。二地以去为修道，所谓二执俱生地地除是也。自二地至七地通属有功用行，以今闻兰若功德顿然永离，因离有功用行，故证第八不动地也。以八地以去属无功用行，任运流入萨婆若海，故云永离相用等。不可说不可说者，乃大数之极量也。谓如许菩萨断一切障者，不惟直断二障，及初起生相一念全空，入妙觉地究竟成佛矣。无边有情者，即人天散众之类。发无等等下，约最利之机，一发一切发，一证一切证，所谓初发心时即成正觉，故曰无等等。九万七千众生等者，解准四卷之末。

○以上大士疑问兰若修证一大科已竟。应知此品，因常精进疑问，故佛广赞兰若如此。然文多从事，义亦兼理。事即山谷园林，理即自己本性。即先悟毗卢性海，为真住兰若。后入普贤行门，即于中修证。假若不悟本性，不力实修，纵历尘劫，无非有为功用。于菩提何干，住山何益？呜呼，岂不闻古德云乎「死后便作看山鬼，西方依旧黑瞒瞒。」思之。

大乘本生心地观经浅注卷第五

大乘本生心地观经浅注卷第六

清神京栴檀寺沙门　来舟　浅注

△三、乐远离行代佛广赞。

由前世尊广说兰若功德胜利，在会之众，闻之获益，深感佛恩，其后来者，不得亲闻。由是乐远离行菩萨，恐失胜利，且兰若功德，即自己所证之远离行法，遂发大慈广利之心，助佛法化，广赞兰若，离诸恐怖。法相事理，正释傍喻，法会之众，多有开明，故有是科。又分二：一、离世一品乐远正赞二：一、品题。

离世间品第六

世间有三种，一尘劳烦恼世间，二三界依报世间，三界外小果世间。谓尘劳挠心，依报笼身，小果障大，皆不能脱离生死，岂能高证菩提哉。是以菩萨广说兰若离诸恐怖之事理法相等，能令闻者发心入山修道，一切尘劳五欲不能惑心，一性闲闲，澄潭秋月，是为离尘劳烦恼世间也。果若烦恼既断，生死亦离，不来三界受生，是离三界依报世间也。然既离三界，则高证菩提，究竟涅槃，又岂系于小果声闻耶。是必二执皆除，二死永断，界外小果世间亦离也。二死永断者，前二断分段生死，后一断变易生死也。

△二、经文四：一、经家序置。

尔时，会中有一菩萨摩诃萨，名乐远离行，承佛威力从坐而起，于大众中为诸菩萨说阿兰若行，普告一切诸菩萨言：

菩萨既以乐远离行为名，必亦从兰若修行成道，故立嘉名焉。盖乐为能发之心，下三字为所行之行，必初则山林隐迹厥志不移，肉脱烦恼外离世界，如鸟出笼超诸尘累，从起行处得名，故云乐远离行也。承佛威力者，以佛为教主，凡一切法皆出佛口，今菩萨代说非无因自专，盖为佛之威神所加令彼说之也。为诸下，既大众中单提为菩萨说者，显其兰若修证而犹不堕小乘，须大机堪任也。

△二、菩萨代宣四：一、标定征起。

「出家菩萨住阿兰若，应作是念：『以何因缘远离世间，修阿兰若清净妙行？』」

初三句标定。以何下，征起。谓既已出家，既住兰若，理应作念提撕，必有所为之因缘。凡举措之间，莫忘其本也。意在厌生死、慕涅槃之因缘。所以出家等远离世间者，即是出家住静。然世间虽有三种，且约世俗尘劳言之，皆因世谛情状，恩爱牵连，违顺交作，时时扰心，不得自在。所以一旦出家，身住兰若，其所为者，清净妙行耳。是知此句提醒大众，大有警发人心者矣。以其心离浊染曰清，身脱尘累曰净，存诚观照曰行，截径不难曰妙。

△二、诫众诚听。

「诸佛子等！一心谛听！我承佛力，今为汝等分别演说阿兰若行。」

△三、大众乐闻。

诸菩萨言：「善哉，大士！为我等辈及未来世求菩提者，惟愿说之，我等乐闻。」

由前提醒，孰不感发，如渴思饮，故云愿说乐闻也。

△四、广为分别三：一、标住兰若所为。

是时，乐远离行菩萨告诸大众：「一切世间多诸恐怖，出家菩萨为厌世间种种恐怖，舍离父母及诸眷属，住阿兰若修远离行。」

一切下，前虽标征未及道破，此则指出焉。谓尘劳扰心之烦恼非止一事，惊恐怖畏之苦境非止一法，故曰多诸，又曰种种。如依报世间有笼系拘碍不得超越之恐怖，行阴迁醒无常迅速不得自由之恐怖，虽二乘涅槃如止化城不能高证菩提得少为足之恐怖。所以出家者，为厌恐怖割爱辞亲，故舍父母等修远离行，欲求解脱欲证菩提方住兰若故也。舍离父母一事，以世典论之名为不孝，今以佛法论之正为大孝。良以辞亲正是爱亲，舍父母却是孝父母。何也？如真行沙门离尘出世，能救七世父母出苦，如释尊及目连等。古德云：一子出家九祖升天，非图自利也。

△二、征起种种恐怖。

「云何名为种种恐怖？」

△三、详明恐怖非一二：一、略说三：一、法说众过。

「或有菩萨而作是念：『我为恐怖，一切烦恼从我生故。』或有菩萨而说我所，是为恐怖，一切烦恼我所生故。或有菩萨而说七慢，是为恐怖，种种慢不敬善人故。或有菩萨以彼三毒而为恐怖，造无量罪堕恶道故。或有菩萨以彼五欲而为恐怖，耽著世乐堕八难故。」

作念者，提撕也，言其不可忘也。恐怖者，逆事逼迫，心不安也。如神色惶惶为恐，心惊毛竖为怖。一切下，出可怖之相。烦恼即见思二惑，亦兼无明。从我生故者，出烦恼所起之本。以一切众生妄计五蕴身中有主宰为我，是为我执。因有我执，烦恼顿起，为生死根，故以我执为恐怖也。或有下，又出我所。即我所有之物，总该一切功名产业等，认为心外实法，即是法执。依我法二执，不了本空，种种分别，一切烦恼皆从此生。依此烦恼，造诸有漏生死业因，感发有漏生死业果。由业果相续，实为恐怖也。七慢虽别，贡高是同。不敬善人者，略示慢相也。夫善人者，行善人也。以诸恶不作，众善奉行，为人天之本，出世之基。若人亲近，必有引发之善言，开人之茅塞。既我慢不敬，塞绝言路，善不能生，恣心作恶，招感恶报，非恐怖而何哉七慢名相，准五卷中？三毒即贪瞋痴，为俱生惑。以惑起于心，动发身口，造诸恶业。惑业为因，恶道为报。所谓一失人身，万劫不复，深为恐怖之极者也。五欲者，即财色名食睡，皆为众生可欲之境。世人染著不舍，则被其害，故为恐怖。耽著者，乐之至也。世乐即是五欲。世人耽著造业，故堕八难之报障。以其障道招苦，深为恐怖矣三毒八难，皆准前解。

△二、喻明毒害三：一、取喻毒蛇。

「譬如世间有七步蛇，当害人时毒力炽盛，出过七步即便命终。一蛇毒力尚能损人，何况五蛇共为伤杀，毒力转盛命难得全。」

蛇，毒虫也。七步者，谓此蛇伤人，行七步则死，毒之甚也。五蛇，喻五欲。然蛇虽至毒，但能伤身，不能伤道；但害一世，不害累世。五欲为害，岂止伤身，更损慧命；岂毒一世，殃及累劫。以种现薰发，世世相续，可不畏乎？

△二、以法合喻。

「世间五欲亦复如是，一一欲乐各能引起八万四千微细尘劳迷惑愚夫，令堕地狱、饿鬼、畜生及余难处受大苦恼，何况具足贪著诸尘如恒河沙！」

初二句总合。一一下，合前大害。谓每一欲乐引起贪爱以痴为本，若少有不顺复能生嗔，由是邪见诸惑顿然皆起，至于八万四千微细深惑，如云弥空能障日月，大地冥冥不见三光，未免堕坑之患。愚夫昏懵取著造业，致堕三途八难，故云受大苦恼。以上五欲略示总相尚遭大苦，何况下，以少况多，总不出日用之间五尘之内，滋广无量略类恒沙，历劫以来丧法身伤慧命，招生死堕恶道，岂止如五蛇但害一世之身乎八万四千尘劳准前？

△三、结显障道。

「无数诸佛出兴于世说法教化，隙光迅疾终不得见，常在恶道犹于自家，处无暇中如戏园观。」

人皆有佛性，为成佛之因。由妄想自迷，而不能觉。由是诸佛出世为圣师，说法为助缘。贵乎师资道合，觌面相授。以之脱生死，证涅槃，法化可期矣。奈何诸佛出世，说法教化，而应化随机，料亦不久，故喻如隙光之迅速。隙光，如透孔隙之光，眨眼便过矣，故云终不得见。又诸佛出兴之时短，众生堕苦之时长，所谓佛前佛后，亦何能见之耶。常在下，正言不出恶道也。犹于下，喻如自己家务。既处在无闲暇之中，言其不由自己也。如戏园观者，又作一喻。言三途轮转，如游历自己园观一般。盖业力所牵，轮转不息，何由得能见佛闻法哉。凡修行人，如是观察，则妄想渐退，而道业日增矣。如戏园观者，异喻也。盖园观为乐境摄心，故每欲游玩。而恶道乃纯苦之极，以恶业牵引，三途往复。故圣人讥刺，以异喻为喻焉。

△三、引古证成六：一、飞蛾投火喻。

「过去有佛，欲令众生厌舍五欲，而说偈言：『譬如飞蛾见火光，以爱火故而竞入，不知焰性烧然力，委命火中甘自焚。世间凡夫亦如是，贪爱好色而追求，不知色欲染著人，还被火烧众来苦。』」

此引古佛说五欲为害之颂，令生厌离，引喻警䇿也。飞蛾爱火，如人爱色。然色非婬欲之色，乃眼家所见一切男女相貌之色，金银珠宝之色，及一切玄黄朱紫惑人之色。因色生爱，因爱起贪，因贪而求。求之云追者，即非理之求也。良以众生为财色所惑，未免丧心失性，劳神费力，恶求苦求。至于飡风宿水，卧雪眠霜，是为现受众苦。由丧心非理，后受三途之报，何异飞蛾入火丧命哉。还被一句，合委命自焚，言色欲如火，逼迫如烧。众来苦三字不稳，当用受众苦三字代之。若不换字，则别作一解。众即众苦不一，来即未来。谓不但今生受苦，亦种现薰发，及未来后世，常受其苦也。

△二、群鹿中箭喻。

「『譬如群鹿居林薮，贪于丰艸而自养，猎师假作母鹿声，群鹿中箭皆致死。世间凡夫亦如是，贪著种种可意声，不知声能染著人，还受三途诸苦报。』」

此明声欲之害也。前四句引喻，后四句法合。喻中，众木为林，艸芒为薮，群鹿居林，食艸饮水，亦天然本分。忽遇猎师，假弄音声，类同母鹿。群鹿爱声，奔驰就处，被猎师射死。世间下，法合。凡夫合群鹿，可意之声合假声。然耳家所对之声虽有多种，惟男女歌笑、婬词美曲及一切丝竹管弦、琳琅玉珮之声最能惑人。凡夫贪著，合群鹿就处；因染造业，受三途报，合群鹿中箭而死。盖声欲之为害也，不亦甚乎？

△三、蜜峰爱香喻

「『譬如蜜蜂能飞远，游于春林采众华，为爱醉象颊上香，象耳因之而掩死。世间凡夫亦如是，爱著一切受用香，不知香能染著心，生死轮回长夜苦。』」

此明香欲之害也。蜜蜂采华，亦本分也。象乃巨兽且醉，虽颊上有香，而不可犯。蜜蜂不知其害，而落颊取香。象因颊痒，遂摇头动耳，掩之而死。然蜜蜂但知贪香，不知就死。而世间凡夫，亦复如是。爱著一切可欲受用之香，因贪造业，受苦遭报，沉溺生死，合蜜蜂取香而死矣。盖香欲之害，亦可惊人。香虽多种，轻重有别。惟男女身分之香，及一切烹煎鱼肉等香，最能惑人。因香贪取，未免非理丧德，故受苦报亦宜矣。

△四、龙鱼贪饵喻。

「『譬如龙鱼处于水，游泳沉浮而自乐，为贪芳饵遂吞钩，爱味忘生皆致死。世间凡夫亦如是，舌根躭味以资身，杀他自活心不平，感得三涂极重苦。』」

此明味欲之害也。龙鱼水居，游泳自乐，亦本分也。偶被渔翁垂钓，遂不本分，贪饵吞钩，因爱味忘身而死矣。凡夫亦尔，因舌根贪味，杀他生命，取其血肉，资养口体，以杀生贪味，其心不平，感堕三途，受极重苦，何异鱼贪芳饵而丧命耶？葢贪味之为害，不可不慎。

△五、白象贪染喻。

「『譬如白象出山泽，自在犹如师子王，欲心醉乱处昏迷，追寻母象生贪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙触同狂象，恩爱缠缚不休息，死入地狱苦难量。』」

此明触欲之害也。白象居山，尊重白在，犹如狮子，亦本分也。由欲心醉乱，则不本分，追寻母象，贪染生狂，故昏迷失正也。凡夫亦尔，趣彼妙触，即男女触乐，欲心躁动，染著不止，同彼狂象，以恩爱缠缚而不休息，遂堕地狱。然此文容辩，良以世间众生，男婚女配，亦人间正伦，纵然狂妄，未尝败伦，何至地狱受无量苦。拟其必是非理求和，强奸图覇，败人伦，丧风化，如狂象之失正也。故入地狱者，宜矣。呜呼，邪欲之害，实可畏哉。

△六、总结远离。

「『世间男女互贪求，皆由乐著诸色欲，人天由此故缠缚，堕坠三涂黑暗中。若能舍离贪欲心，住阿兰若修梵行，必得超于生死苦，速入无为常乐宫。』」

贪者乃俱生之细惑，求者乃身口之奔驰，男女皆然，故曰互贪。此明日用之所为也。皆由下，出互贪之因也。色欲者，通指五欲为所贪之境，乐著二字最重，为能贪之妄心，此乃缠缚坠堕之因也。人天下二句，受报皆由乐著起于心属惑，贪求形于外属业，虽在人天善道犹受生死缠缚之果。堕坠下，谓人天道中虽受缠缚犹为善果不至甚苦，若再造业未免又堕于三途恶道也。黑暗者，有通别二义，别即地狱冥冥不见三光故云黑暗，鬼道亦然，唯畜生一类犹被日月之光未尝黑暗故云别，若通说三涂众生愚痴昏晦无智慧之光皆同黑暗也。以上因贪欲堕苦证前恐怖之实也。若能下四句，劝离取证，然初句劝离，次句劝修，三句明因修出苦，四句明离苦得乐。常乐宫即涅槃四德之二，义亦兼四，皆兰若修行成就也。以上略说一科已竟。

△二、广说二：一、长行八：一、明恐怖多种境相三：一、贪酷为因。

「或有菩萨以贪多财而为恐怖，自己财宝恒求积聚而不受用，何况能施贫乏众生？于己财宝深生贪著，于他财宝欲令损减。」

贪等为人天通惑，犹不为甚，以多分者为过也。财即金银诸宝，为可欲之境，恐怖为堕落之因。自已下，明贪之至也。于已下，不惟酷贪，尤生妬忌。然则以酷贪妬忌为堕苦之本，是以智人观之，岂不惧哉，故云恐怖。

△二、三途为报。

「以是因缘，命终之后，堕大地狱，受无量苦，如是苦报，名为第一正感之果。从地狱出，受畜生身，身常劳苦，水艸不足，经多时中，酬损他财，如是众苦，名为第二正感之果。受是罪已，生饿鬼中，因饥渴苦，无量千劫，不闻浆水饮食之名，其咽如针，其腹如山，纵得饮食，随变为火，如是苦身，名为第三正感之果。」

初句承前酷贪妬忌之因缘，即现世恶因已成。命终下招感之果应若影响也。名为下结显为三途之初报，故名第一。酬因不爽故曰正感也。从地下为第二重报，谓地狱受苦虽言无量，终有了毕之时。从地狱出又受畜生之身果也，身常劳苦等报也。经多时下，酬还宿债也。与元负人或作驼骡牛马等以运力酬之，或作猪羊鸡鹅等以身命血肉偿之。如是下结为正果者，以其损他利己此当酬偿，因果相应故云正感也。受是罪已下，又为第三重报，生饿鬼中者果也，因饥渴下报也。良以前生为人积聚悭悋，拔一毛而利天下者有所不为，故无片福资身，遂感饥渴不闻浆水之苦。由妬忌他荣损他肥己，故感纵得饮食随变为火之苦。盖因果相当故结为正感矣。夫唯一多贪财宝悭悋不施，又云于他财宝欲令损减，是此之因感三途报。详夫惟一贪悋亦庸人之常情，何致如此？其所重者在令他损减之中则无所不至，杀盗婬妄无所不为，是以欺天害理特甚，故获斯罪宜矣。

△三、转生余报。

「毕是罪已来生人间，贫穷下贱为他所使，于诸财宝所求难得，于一切时而不自在，如是余报名相似果。」

初句三途报尽，次句人道受生。贫穷下，余业之报。良以因中贪悋不施，感贫穷下贱之报。由损人利己，故感为他所使之报。于诸下，转释上义。而求财之难得者，悋之余报也。一切时不自在者，如枷鎻牢狱等，损他利己之余报也。三途之外，更有未尽之苦者，皆曰余报。相似果者，谓虽得人身，受枷鎻系缚、牢狱笼禁者，相似地狱。为人所使，执劳运力，加之愚蠢无知者，相似畜生。如贫穷下贱，衣食不给，常忍饥虗者，相似饿鬼。皆为等流果也。

△二、明兰若离怖得果四：一、总标知怖求脱。

「一切菩萨分明知见如是因果，常生恐怖欲求解脱，由是恐怖远离眷属住阿兰若。」

初举能知之人。以菩萨称者，谓出家人发菩提心行远离行，因德目号故称菩萨，非文殊、普贤等始名菩萨也。分明知见下，明所知之因果也。分明者，透彻也。知见者，晓解也。或依教惺悟，知其善恶报应因果不昧之相，一切明了故曰知见。常生恐怖者，知因惧果也。欲求解脱者，将出生死欲证佛果也。由是下，结显所为。

△二、广示恐怖之相十九：一、渴爱追求怖。

「或有菩萨以渴爱心而为恐怖，于诸未得一切财宝日夜追求，生渴爱故。」

财宝为所爱之境，渴心为能爱之贪。谓人爱财宝，如渴思饮也。日夜追求者，苦心谋望也。以此为恐怖者，谓众生造业，由此起矣。庸人不悟，任运而作。智人思之，必有恶报，以恐惧欲离，故居兰若。良以君子爱财，取之有道。既曰日夜追求，必有非理图覇等，故招恶报者宜矣。

△二、我法二见怖。

「或有菩萨我、我所见而为恐怖，为诸烦恼作依止故；或有菩萨以诸法见而为恐怖，与所知障作依止故。」

分别曰见，我我所即我法二执，解见前文。作依止者，谓因有我见，引生烦恼，因有烦恼，造诸恶业，随其恶业，受诸苦报，所以我我所见，为招苦之端，故深为恐怖也。法见者，于所证真如法上，少有微细执著，即是法见。所知障者，于所证真法，知有所证，爱著不舍，故为所知之障。然既依法见起障，于理不能透脱，故为恐怖。

△三、邪疑断常怖。

「或有菩萨六十二见而为恐怖，入邪见林难出离故。或有菩萨疑为恐怖，于真正法生疑惑故。或有菩萨以彼断见而为恐怖，执无后世拨无因果，生大邪见入地狱故。或有菩萨以彼常见而为恐怖，执五趣身恒常决定，随善恶业无变易故。」

依五阴各起四见共二十见，再约三世共六十，加断常二见共六十二，总为邪见。以邪见如稠林执迷即入，然既入邪见染习成种，将故反邪归正实觉为难，所以智人观之实为恐怖也。疑者不决，及闻正法反生犹豫，当决不决难以成道，故为恐怖。断见者，谓人死永灭，执无后世之受生，不信善恶报应，是为拨无因果，即大邪见入地狱者所感之报也。以既拨无因果，不唯自堕亦令人闻，不能改恶从善，亦不能返邪归正，极至断灭佛种，故感斯报也。常见者，执人死还生人，物死还生物，五趣即五类，人天与三途共为五类。恒常决定者，正是常见。谬计随善下二句，结释常义，谓随人作善作恶，世世常在人道受生，无有变易之理，人道如是物类亦然，故曰无变易故。以上四种总为恶见，违正害理，菩萨以正见观之，岂不为之恐怖耶？

△四、嫉、掉、不信怖。

「或有菩萨以彼嫉妬而为恐怖，不耐他荣怀恶心故。或有菩萨常以掉举而为恐怖，心不寂静生散乱故。或有菩萨以不信心而为恐怖，如人无手虽至宝山终无所得，无信手者虽遇三宝无所得故。」

嫉妬为名，不耐他荣等释义。掉举为名，心不寂静等释义。能障定为业有三种一身掉，坐以不安，身好游走，不暂息故。二口掉，发言无拘，谈说不止，好喜吟咏，争竞是非，无益世间，戏论语言等。三心掉，恣情放逸，纵荡攀缘，思惟文艺，妄想贪图，诸恶觉观等，身心不宁。经约心掉，义兼其二。不信心者，于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净心，惰依为业。如人下，以手喻信，盖手能持物，人若无手，虽至宝山，终无所得。无信下，以信合手，人若有信，遇三宝时，能得法财，资益慧命，终证菩提。无信之者反此，故云无所得故。以上三种，皆丧德障道，故发心菩萨深为恐怖。

△五、无惭无愧怖。

「或有菩萨以彼无惭而为恐怖，内无羞耻常造诸恶，业障无明难见佛故。或有菩萨以无愧心而为恐怖，外无羞耻弃恩背德，生死轮回堕三涂故。」

无惭者，《百法》中随烦恼也。无惭即名内无羞耻等释义，良以无耻起于心，造恶形于外，造恶即业，业能障道，故名业障。无明者，非根本痴暗无明，乃是业能障道，无般若智明，故曰无明。然既障般若之智，故难见佛，是以正人君子深以为怖也。无愧即名外无羞耻等为义，人无羞耻，则无所不为，所以弃恩背德，作生死因，堕三途果，是以发心菩萨深为恐怖也。

△六、忿恨忘失怖。

「或有菩萨以忿恨等而为恐怖，能损自他互为怨结，于多劫中障佛道故。或有菩萨以彼忘失而为恐怖，于所闻法不能忆持，忘失文义增愚痴故。」

忿恨，《百法》中小随烦恼也。忿者，依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执杖为业。今经云能损自他等者，即释义也。然忿即暴怒，能丧己德，故曰损自。承怒鬬争，亦能损他。良以我既忿恨于彼，宁免人之不忿恨于我哉？故云互为冤结等。恨者，《百法》云：「由忿为先，怀恶不舍，结冤为性，能障不恨，热恼为业。」总为恶法，能障佛道，故菩萨之所以恐怖也。忘失者，标名。于所闻下，释义。由增长愚痴，功德皆丧，是以菩萨亦为恐怖。良以多闻能生实智，智能断惑，智能证真。然既能忘失，不能资智，有堕无升，岂得无畏乎？

△七、不善黑业怖。

「或有菩萨乃至一切不善黑业而为恐怖。何以故？一切不善是生死因，轮转三界不得出离，于是无量无边恐怖皆能障碍出世胜法。」

行善为白业，作恶为黑业，乃至一切总该之辞，言其诸恶皆备也。然黑业既云一切，恐怖自有无量，且为生死之因，所以障道。出世胜法，即是佛道。但三界之界字，恐是途字之误。何也？以黑业不能上转故。

△八五、盖憎恶怖。

「或有菩萨以五种盖而为恐怖，五种烦恼覆盖菩萨菩提心故。或有菩萨以憎恶心而为恐怖，于诸众生无怜愍心，修菩提行多退转故。」

五盖者，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，以此五种皆能障道，故曰覆盖等。憎恶属嗔，能障慈愍，故云于诸等。是以好憎恶者，不近善友，纵修菩提，多退转故。

△九、破戒忧愁怖。

「或有菩萨以破戒垢而为恐怖，污秽圣法难得果报。或有菩萨以彼忧恼而为恐怖，妄想炽然失善业故。」

戒定慧品，为入道之具，戒体既破污秽，净德能障定慧，圣法善果，何得而成哉？故为恐怖。修道之人，心贵凝静，无漏善法，由是而生。若忧兕扰心，则烦恼顿起，纵修善法，多生妄想，以散乱障道，故为恐怖。

△十、恶作狂死怖。

「或有菩萨以恶作心而为恐怖，于所修善生追悔故。或有菩萨而说狂醉是为恐怖，不识善恶无尊卑故。或有菩萨以非时死而为恐怖，不住正念归无常故。」

恶作心者，不定心所也。《百法》云：「恶所作业，追悔为性，障止为业。」恶字音悟，憎嫌也。不定者，谓恶先所作之善事即恶心，若恶先所作之恶业即善心，故云追悔为性。然既能追悔，心则散乱，故云障止为业，止即定也。今经云：于所修善生追悔者，属恶心。故为恐怖。狂者，躁妄心高之谓。醉者，人为酒酣之谓。以妄念躁动，心地昏迷，语言颠倒，犹如醉人，故云不识善恶尊卑。然修行人观之，故为恐怖。非时死者，横死也。不住即失，由失正念，逐境为非，或遭王难，或被天诛，遂至横死，故云不住等。良以身为道本，借身修道，既死非命，道无所依，岂不恐怖哉？

△十一、妄语颠倒怖。

「或有菩萨以妄语业而为恐怖，生生世世所有言说，一切众生不信受故。或有菩萨以四颠倒而为恐怖，由四颠倒轮回生死，起烦恼业不求佛故。」

妄语者，语言不实也。如不见言见，见言不见等，此犹为小。妄语大者，谓己成圣，或云悟道。如天来龙来，神来鬼来，旋风土鬼，皆至我所，惑人求利，望人尊敬等。此犯根本戒，永弃佛法边外，如人斩首，不复更生，故曰恐怖。生生世世下，非释妄义，乃属来报。以其今生妄语所感，不惟现世人不信受，更及后世，凡有所言，人皆不信。夫不实之言，其害甚矣。四颠倒者，依身受心法，妄生倒计。谓身本不净，计之为净；受本是苦，反计为乐；心本无常，计之为常；法中无我，妄计为我。是为颠倒。然世谛凡夫，通作此解。由是不识正法，迷惑造业，故招感轮回生死等。以迷却佛性，故不求佛。由是发心菩萨，实为可怖也。

△十二、恶友五蕴怖。

「惑有菩萨而说恶友是为恐怖，随不善友造恶业故。或有菩萨以五蕴魔而为恐怖，是五蕴身从烦恼生，生已即起无量烦恼，因诸烦恼造不善业，由诸惑业堕大深坑，以是因缘而生恐怖。」

同志为友，相交善于兄弟者为友。善者，志同而交心合道为善友。假若志之不同，交之损德，反为害道者，故为恶友。人若随之，不觉熏染，造诸恶业，迷失善根，故为恐怖。五蕴魔者，五蕴可知。梵语魔罗，此云杀者，杀慧命故。是五蕴下，释魔义。以现在五蕴之身，是从前生烦恼生故。生已下，复明三世因果，谓现生已在之身。凡对境随时，又复引起无量烦恼。因诸下，又明因现起烦恼，发动身口，又造诸不善业，复成后世之因。由诸下，谓惑业既办，未免死后堕大深坑深坑即是地狱。以是下，结。谓三世因缘果报，皆从五蕴身起，岂不为之恐怖哉。应知五蕴之身，虽烦恼依之而生，然菩提亦依之而证。是以诸佛菩萨，皆借身修道。若有缘善人，息妄明真，烦恼化为智慧，生死转为涅槃。然则向日恐怖，应念而成法喜矣。所谓一切惟心造。

△十三、烦恼诸魔怖。

「或有菩萨以烦恼魔而为恐怖，大小烦恼能续生死，退菩提心堕恶道故；或有菩萨厌患死魔而为恐怖，发菩提心未得不退，身坏命终生退转故；或有菩萨以诸天魔而为恐怖，天魔眷属充满欲界，障修道人退菩提故。」

烦恼不出根、随二种。根本有六，谓贪、瞋、痴、慢、疑、不正见。魔为害道者，如贪魔害解脱，嗔魔害忍德，痴魔害智慧，慢魔害正性，疑魔害决定信，恶见害正见，以烦恼即魔持业释也。随烦恼总有二十，谓小随有十，即忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭；中随有二，即无惭、无愧；大随有八，谓不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱，故云大、小烦恼。能续生死者，如前解。退菩提心等者，菩提心有三：一、直心，正念真如法故，由有烦恼故失正念；二、深心，乐集一切诸善法故，由有烦恼能障善法；三、大悲心，欲拔一切众生苦故，由有烦恼必嗔，障大慈悲，不能拔苦度生，故云退菩提心。堕恶道者，因烦恼造业，业牵堕苦，故以害道堕苦为魔耳。死魔者，死即魔也，由有身命能发心证道，死魔既至，未免一旦皆休，故云未得等。天魔者，天非是魔，以魔在天居，依住处得名，即魔王也。眷属充满欲界者，即部落等，凡一切夜叉、罗刹等，未皈佛时通属魔众，魔多贪欲故充满欲界。障修下，正明恐怖，如《楞严经》中受、想二阴未尽之时，此魔害道退失初心，是以菩萨根器人大为恐惧。

△十四、无记八难怖。

「或有菩萨以无记心而为恐怖，于诸善法不能进修，空过长时退善业故。或有菩萨以彼八难而为恐怖，堕八难者从冥入冥，生死长夜难遇明故。」

非善非恶，为无记心。良以大乘修行，定慧圆明，惺寂互导，庶几不堕昏沉掉举。始见工夫绵密，正念分明。今言无记者，心无善思，亦无恶思。所谓形同枯木，心若死灰。凡夫外道见之为奇，菩萨观之深为恐怖，以障慧心故耳。《楞严》云：「内安幽闲，犹为法尘分别影事。」即此也。于诸下，正明恐怖障道。以菩萨六度等出世善法，全在精进操持，以为修道之行。若堕无记定中，虽历长时，空无所获，与无想天同其伴侣。现世退失善业，报尽念生，三途有分矣。八难，准前解。从冥下，释义。凡堕难处者，皆不能见佛闻法，增长愚痴，迷昧佛性。如长夜冥冥，不覩三光者，故云难遇明故。应知明非日月之明，乃三宝为明也。以佛者开化之明，法有轨持之明，僧有弘法之明。既堕难处，所以难遇，未免一切皆失矣。

△十五、地狱三途怖。

「或有菩萨观彼地狱而为恐怖，一堕地狱经无量劫，受大苦恼难解脱故。或有菩萨堕畜生道而为恐怖，傍生道中受愚痴报，经无量劫难出离故。或有菩萨覩饿鬼道而为恐怖，于恒沙劫受饥渴苦，难可值遇佛法僧故。」

三途亦八难之数。然既明八难，又说三途者，非重也，乃八难中之苦重者，故以别明三种。皆初三句标名，以下皆为受苦之相。夫一堕三途，经无量劫，不得解脱，不遇三宝，不闻正法，障道之甚者，无过于此。菩萨观之，尚生恐怖，而世人荒唐，却为不然。呜呼！一作其。因果终不失。

△十六、三界终堕怖。

「或有菩萨想欲界生而为恐怖，烦恼杂起造诸恶业堕三途故。或有菩萨以彼色界而为恐怖，有覆烦恼能障定故。或有菩萨以无色界而为恐怖，三界之中最为寂静犹如涅槃，有情妄执而为究竟，劫尽命终坠地狱故。」

三界内皆有堕落，通属恐怖之处。想欲界生者，想字莫作妄想看，当是菩萨猛惺之智，因发此智方知欲界之非，字同义别故。欲界者，界内有欲染故，即饮食婬欲睡眠皆具，下至地狱上至他化自在天，通属五趣杂居地，所以烦恼杂起，见思二惑全在也。以造五趣因受五趣果，善恶不定故云杂起。造诸下，别明恶道因果，即恐怖之实也。色界者，有身形也，亦名梵世，梵者净也，以离下界诸欲染故。又名禅天，谓舍俱禅有漏定力，饿时入定而饱，倦时入定而爽，然较欲界称为净居。而犹为恐怖者，以其有覆烦恼能障定故。有覆者，障义染义亦覆蔽义，以其初禅为离生喜乐地，以离下界之生得受禅天之乐生大喜悦，以喜能障道故云有覆，而我执不忘故有烦恼。障定者，障即覆义，能障无漏圣定，慧不能生故名恐怖。一地既尔上三亦然，喜乐覆心故云有覆。无色界者，谓无身形拘碍，惟存识心耳。三界下，显胜也。最为寂静者，以有漏定力压伏妄心，现行不行至非非想天，犹将妄想种子半分生相伏住存，一半灭相认为涅槃，相似不真，故云犹如。较之禅天故为至静，若较圣定有所不及，以存灭相种子故。有情下，谓非果计果，然虽与涅槃相类，而实非涅槃也。良以涅槃断感为无漏定，此天伏惑为有漏定。断惑如斩艸除根永不复生，伏惑如石压艸根在土故依然不死，故云劫尽命终等。劫者，长时也，谓定中寿限劫数甚长，如八万劫等，言寿限劫尽时此天命终也。必坠地狱者，有二义：一者因彼定中虗静认为涅槃，忽然妄念初起是为衰相，知其必死由是生谤，谓阿罗汉身遭后有，由谤法故堕耳。二者虽在定中，八万劫前恶业种子含藏未断，定中不觉，劫尽之时发起现行，随业受报未免堕苦。坠地狱者，酬恶因故。呜呼，若未及真穷惑尽，纵至非非想天犹不免堕，所谓三界无安犹如火宅，于修行人大有警䇿，故云恐怖。

△十七、趣生厌死怖。

「或有菩萨数数生死而为恐怖，生邪见家，难出离故。或有菩萨厌离生死而为恐怖，死此生彼，常受苦恼，障菩萨行，求涅槃故。」

数数者，频数也。众生自无始来，迷真认妄，久受轮回，而不知返。以父母精血，已识种子，三缘和合，虗妄受生。及至限尽，三缘别离，虗妄受死。如是相续，不知几百千万亿番。而凡夫荒唐，不自觉照，唯菩萨观之，深大恐怖。生邪下，出恐怖意。良以邪见不独外道，一切众生，迷真逐妄，不悟正理者，通为邪见。由不悟正理，沉没深坑，欲求出离，实不可得，故云难出。厌离下，明入道之本，盖不厌则不离也。死此生彼者，即六道轮回也。常受苦恼者，六道果报也。障菩萨行者，众生为苦境逼迫，烦恼焦心，而何得舒怀行菩萨行哉？故云障。求涅槃者，蹑前厌苦生怖，仰慕涅槃，断诸烦恼，举心欲得，故云求之。良以涅槃云圆寂，谓真本圆，妄本寂，实不用求，天然自有。奈何迷晦久矣，被无明深惑所障，以致不求则不得。是以初心菩萨，不得不求。然虽欲求之，现被生死缠缚，又不得不恐怖也。

△十八、语言心意怖。

「或有菩萨以世间语是为恐怖，心常散乱妨善业故。或有菩萨以心意识而为恐怖，所缘行相不可知故。」

世间语言有多种，其善恶邪正品格天渊，而槩谓之恐怖者，以其修道之人贵乎寂静不贵喧杂，虽诗礼文章之语言藻雪华丽，在功名分上则可，在修行人分中则不可，所谓金屑虽贵落眼成尘，以障道故皆为恐怖。心常下，正述恐怖之义，若不厌恶求离则心常散乱，为彼所转妨其善业，故初心菩萨不得不怖。若夫深位菩萨又当别论，以世谛语言皆合道，谁家弦管不传心，何怖之有？心意识者，总指八识之王，义亦兼所。盖心即第八赖耶识，以积起名心，谓积诸种子起现行故；所缘者三类性境，谓根身器界种子也。意即第七末那，以思量曰意；所缘者第八见分，为自内我故。识即前六，以分别名识，唯第六作意分别，前五皆随念分别；所缘者第六缘法尘，前五缘五尘。经以第八识亦言恐怖者，为我法二执之根本，故末二句释恐怖义。行相者，能所之差别也，以能缘即随念计度分别为心行之虑相，所缘即五根六尘现量比量该尽万法流行之相也。不可知者，心之迷昧也，由八种识则起二执，由二执故心外取法执为实有，不知所缘能缘唯一真心，因迷理障性所以恐怖也。

△十九、总结在缠怖。

「若在俗家由斯恐怖，昼夜相续扰乱善心，不能证得无恐怖法。」

俗家者，世俗之家也。由斯之斯，指上十八科，皆世俗家。昼夜之间，非此则彼，及种现薰发，故云相续。善心者，通世出世间。世间善心，即信、渐、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。而凡我相未空者，皆为有漏世间善心也。若我执顿空，皆为无漏出世善心也。无恐怖法者，即阿耨菩提。然菩提人所本具，由上种种恐怖所障，故不能证得。以上广示恐怖之相已竟。

△三、萨埵证果之相。

此对前科，在家既为种种恐怖障道，不能证得无恐怖法。今引三世菩萨，因离俗出尘，依止静居，始能断障成道。

「过去菩萨住阿兰若，皆能证得无恐怖法，即是阿耨多罗三藐三菩提。未来菩萨住阿兰若，悉皆当得无恐怖法阿耨多罗三藐三菩提。现在十方诸大菩萨住阿兰若，断一切障，得无恐怖阿耨多罗三藐三菩提。」

三世菩萨因观世间种种恐怖，始则发心求脱出家秉戒，为离恐怖故住兰若也。一切障者即种种可怖之法，断者即无漏定慧，念念无间能断一切障道之法，故云得无恐怖等。是以三世菩萨皆依兰若离怖得道。故下劝修。

△四、结劝兰若修证。

「汝等当知，随应修学三世菩萨，摄念身心住阿兰若，调伏妄想永无恐怖，究竟阿耨多罗三藐三菩提。」

摄念身心者，摄即收摄，念即提撕，谓摄身心，念身心也。然摄身则身不游荡，摄心则心不外驰，念身则终归无常，念心则刹那生灭，此即出尘入道之资也。调伏者，调谓严理工夫，惺寂绵密之定。伏谓降伏妄想，断灭种现之智。妄想即诸惑之通名。永无下，即惑尽道成。究竟者，谓一了百当，更无遗余之谓也。以上明兰若离怖得果已竟。

△三、住兰若存想追本二：一、总标我见为本。

「复次，出家菩萨住阿兰若，当作何业？作何等念？日夜常作如是思惟：『世间所有一切恐怖皆从我生。』」

业为操履之行，念谓提撕之心，何为征起之辞？日夜下，释念。然思惟即念，而必日夜常作如是思惟者，所谓苟日新，日日新，又日新也。世间下，明所思之过也。一切恐怖者，仍前十八科。皆从我生者，正谓存想追本也。因有我见，则诸惑顿生，而既能存想，正是菩萨入道初门也。

△二、别释我见差别。

「一切恐怖著我生故，一切恐怖我为根本故，一切恐怖我爱生故，一切恐怖我想生故，一切恐怖我见生故，一切恐怖我为住处，一切恐怖因我生故，一切恐怖分别生故，一切恐怖烦恼生故，一切烦恼我爱生故。」

著者，坚执不离之谓。我者，执身中有主宰故，即是我执。由有我故，一切恐怖烦恼因果顿然而生，故曰根本。爱者，染情不舍，对境粘著，因爱取著，因取造业，随业受报，故云一切恐怖我爱生故。我想者，谓忆念不忘我故。我见者，分别五蕴有我故。由想念分别，则恐怖生故。我为住处者，由其执我为恐怖之依托故。因我生故者，恐怖之滋发也。分别生故者，与前我见不同，即我所也。谓分别我之所有，恐怖之助发也。烦恼生故者，以烦恼为诸惑之总名，恐怖为业果之别，谓别因总有故。一切烦恼我爱生者，因爱则生贪，违爱则动嗔，迷恋即痴，憍爱即慢，欲取不决即疑，总谓一切根随皆依我爱引发故。

△四、反究离过当住。

「若我住在阿兰若处，不能舍离我、我所执，不应住是阿兰若中，不如还住白衣屋舍。何以故？若有我想，不应住止阿兰若处；若有补特伽罗相者，不应住止阿兰若处；若人具有我、我所执，不应住止阿兰若处；若有法见，不应住止阿兰若处；若有具此四颠倒执，不应住止阿兰若处。汝等谛听！若有修行依涅槃相，不应住止阿兰若处，何况更起诸烦恼相！」

此谓大丈夫言必从志，动必成愿之谓也。良以我我所执既为生死根本，而我今既住兰若，誓必离之。假若不能，是为沽名钓世，徒衒虗名，君子有所不为也。故云不应等。不如下，同俗语云：若不修行，不如还俗。白衣指在家也。何以下，征起再释。谓若不离我我所执者，不应住者何也？若有下，谓举心住兰若，实为断除一切烦恼恐怖，而成无上菩提。若仍有我想，是为愚夫之志，住之无益。故云不应等。下乃广举。补特伽罗云数取趣，谓数数受生死也。假若仍受生死者，不应住之也。法见有二：一、世间法，即五尘也。凡夫及二乘，皆心外取法，妄起分别，故云法见。二者、定中所证之理，以人法皆空，而守理之智不忘，即微细分别，亦云法见。四、颠倒执，即身受心法，妄执常乐我净。若此执不忘，不如不住也。以上皆约惑业等说。汝等下，约出世间法。谓不但不离世间，法不应住。若有修行依止所证涅槃，有涅槃相者，即是智理不空也，犹不应住。何况下，以胜况劣。谓著涅槃者尚尔，况烦恼乎？烦恼言相者，以根随作用，不忘为相，毕竟如何可住？所谓忘能所空智理，而妙达菩提者，庶其可住也。

△五、正显离过当住。

「汝等谛听！若有不著一切相，应当安住阿兰若处，是名当坐无著道场，一切诸法皆不可得。若心调柔无有诤论，应当安住阿兰若处；于世因缘都无所著，应当安住阿兰若处；于色、声、香、味、触等法无依止者，应当安住阿兰若处；于一切法有平等见，应当安住阿兰若处；于四威仪能调自心，应当安住阿兰若处；能舍一切诸恐怖者，应当安住阿兰若处。」

此之七种，皆功夫边事。不著一切相者，乃心法皆空，影像亦离之功夫也。如是之人，可以住之。是名下，出其深义。谓阿兰若处为事道场，不著为理道场。一切下，释无著义。以皆不可得，即是无著。作回光内照之功夫，久之自然心法皆空。再将空性亦无，始名不著一切法。若有所著，是为所知障，犹不当住之矣。心调柔者，向日急性，今则调和；向之刚强，今则柔软。心气温良，久之自然真穷惑尽矣。无诤论者，以向之言差则诤，不平则论。今既退居兰若，须作三界万法唯我自心之观，更何诤论哉？因缘有多种，不能尽言，皆初起为因，资助为缘，能惑人心也。今既住兰若，于世间法一切因缘，善者不慕，恶者不憎，是名都无所著也。色、声、香、味、触，五尘也，等兼法尘诸根及十八界。因世谛之人，根尘相对，则能生识，根尘为识之依止。今云无所依止者，作六根返照之功夫。作之纯熟，尘既不缘，根无所偶，而根尘识心，应念化为无上知觉矣，谁为依止哉。于一切法有平等见者，乃达万法皆如之功夫，在圣不增，处凡不减，是为平等见也。于四威仪能调自心者，行则身不乱步，心不邪思。住则身不倚壁，心不外缘。坐则身不低缩，心不倦怠。卧则身不翻覆，心不昏沉。如是身则有威可畏，有仪可则。心则澄潭皎月，智理皆如是。为降伏其心，始不负住兰若之志也。能舍一切诸恐怖者，凡违境动心，不觉惧畏，皆为恐怖。今既住兰若，倘有虎狼恶人，及诸山鬼精恠等，有时扰乱，惊吓于人。若随境生怖，为彼所转，进道之心何在。此言能舍者，作人法双亡观。能达人法皆空，则一切恐怖，不舍而自舍矣。以上七则，如法奉行，方名真住阿兰若处。兰若即道场，皆兼事理二义，学者知之。

△六、正明有德当住二：一、结前起后。

「诸佛子等！以要言之，于诸烦恼得解脱者，应当安住阿兰若处。」

诸烦恼不惟见思，更兼无明解脱。不惟空无相无作，亦兼二死永亡。乃结前离过，起后有德。

△二、正列众德。

「若得成就涅槃因者，应当安住阿兰若处。能善修行四无垢性，应当安住阿兰若处。若有少欲能知足者，应当安住阿兰若处。具足多闻有智慧者，应当安住阿兰若处。若能修行三解脱者，应当安住阿兰若处。永断能缚烦恼结者，应当安住阿兰若处。能审观察十二因缘，应当安住阿兰若处。所作已办者，应当安住阿兰若处。舍诸重担者，应当安住阿兰若处。证悟真如深妙理者，应当安住阿兰若处。」

涅槃是究竟佛果，因即菩提心也。成就者，圆满也。谓此心坚固不退，即无间道为能成之因，涅槃为所就之果。此言菩提心坚固者，可当住之也。四无垢性者，于饮食衣服卧具医药为四，而随分勿贪勿嗔等，即是无垢。如是能行，为善修也。少欲知足者，乃具足惭愧者是也。具足多闻智慧者，具足即是满分，多闻即是学广。以学广必生实智，智足必能证理，慧足必能说法。果有如是标格，可以住之。三解脱者，即空、无相、无作三法也。以三法自在，故曰解脱。一空解脱门，谓一切法皆从因缘和合而生，自性本空，无我我所。若能如是通达，则于诸法而得自在，故曰解脱。二无相解脱门，谓既知一切法空，故观男女一异等相，实不可得。皆能如是通达诸法无相，即得自在，故曰解脱。三无作解脱门，又云无愿。谓若知一切法无相，则于三界无所愿求。若无愿求，则不造作生死之业。若无生死之业，即无果报之苦，而得自在，故曰解脱。如法奉行，是为能修。由此三法，通入涅槃，故皆为门。能缚烦恼结者，缚即缠缚，结谓结滞。即十缠十使，为能缚能结。一切众生被缠缚故，不能出离生死，不能得证涅槃，是为众生生死根本也。言永断者，是修行人决定真无漏智，一时顿除，不复更生，是为永断。有如是志者，可以住之。十缠者，一无惭惭即惭天，谓人于屏处作诸过恶，不自羞耻故，二无愧愧即愧人，谓于人所见处为诸过恶，不知羞耻，不知改过故，三嫉嫉者妬也，谓见他人荣富，必生妬忌不平故，四悭悭者悋也，谓于世间赀财，及出世间法财，不肯惠施故，五悔悔者恨也，谓所作之过，蔕（音帝）芥脑臆，不能自安故，六睡眠睡眠者，谓人昏懵不惺，常乐睡眠，无所省察故，七掉举掉举者摇动也，谓心念动摇，不能摄伏，于诸禅观，无由成就，身口掉动故，八昏沉谓昏钝沉坠也，即神识暗昧，懵然无知，不加精进之功，遂致沉坠海故，九瞋忿谓恚怒也，即人于违情之境，不顺己意，便发恚忿，忘失正念故，十覆覆者藏也，谓隐藏所作过恶，惟恐人知，不能悔过故。十使者，即驱役之义，谓贪等十惑，皆能驱役众生，流转三界，结滞生死也。一贪使引心取境为贪，谓于一切物及顺情之境，引取无厌故，二瞋使忿怒之心为瞋，于一切违情之境，即起忿怒故，三痴使迷惑之心为痴，谓于一切事理，无所了明，妄生邪见，起诸邪行故，四慢使自恃轻他之心为慢，谓由恃己种姓富贵才能，轻蔑于他故。五、疑使迷心乖为疑。为疑，谓若修戒定等法，不别真伪，暗钝无明，犹豫不决故。六、身见谓于名色阴入界中，妄计有身，强立主宰，恒起我见故。七、边见使谓于断常中，执断非常，执常非断，但执一边故。八、邪见使谓谬执取理，不信因果，断诸善根，作一阐提行故。九、见取使谓于非真胜法中，谬计涅槃，心生取著。及行道之时，虽入种种观门，而真明未发，谬计所得为真为胜，心生取著故。十、戒取使谓于非戒中，谬计为戒，取以进行。如外道妄持牛狗等成，执为正戒故。以上十使，乃见思二惑根本，开之为九十八使。缠缚正性，结滞生死，故名能缚烦恼结。十二因缘者，谓展转感果为因，互相由藉为缘。即过去二支因无明缘行也，现在五支果识、名色、六入、触、受，现在三支因即爱、取、有，未来二支果即生、老死。能审观察者，谓据理推详曰观察，即推因智也。微细究明曰能审，即审因智也。若自无明观至老死，为顺观无明流转门生起相。若自老死观至无明，为逆观无明还灭门修断相也。《因缘经》云：「还灭门中有七十七智。从老死观察曰：有何由故而有老死即推因智？如是老死复从何缘即审因智？由是观察，则知现今老死必从生有。谓有生则有老死，故知生为老死之因缘。此初观老死有此二智。又例观过去未来老死亦从生有，则有六智。然后以住法智决定，则知三世老死皆从生有，故有七智。由是老死一支既决，再观生支从有支而有，亦有七智。如是逆次推至行支，共有七十七智。不推无明者，以无明横起无因，故不推审。由是决志断无明，无明灭则行灭，乃至老死忧悲苦恼皆灭。」此言果能审察断之者，可以住之。所作已办者，只言能发之心。即如见思已断，不受后有之者。谓能发此心，可以住之。舍诸重担者，即分断生死必尽之谓。以生死不得解脱，如重担压身。大丈夫发勇猛志，决定舍离者，可以住之。虽言分段生死，亦兼变易也。证悟真如深妙理者，以体绝诸妄曰真，当体不动曰如，权小莫测曰深，居尘不染曰妙，圣凡道本曰理，猛然𢜫觉曰悟，亡言默契曰证。乃大乘顿教之机，一悟即证，不落阶级者，可以住之也。以上共十八种，皆先明实德，次结应住。其文最显，故略释名相耳。良以阿兰若处，必有实德为生死。修大道者，借居幽静，易成圣果，是以可住。如或不然，莫劳卖弄。

△七、喻明兰若无怖五：一、略以草木为喻。

「汝等当知，阿兰若处种种药草、大小树木生阿兰若，曾无恐怖亦无分别。」

草木无情，何得恐怖？然虽无情识，却有滋长。假借为喻，以其因生兰若，斧斤不入，得保长生。云无恐怖，以其无情，故无分别。与下科菩萨作忘情之喻焉。古德云：「兰植中途，必无经时之翠；桂生幽壑，终抱弥年之丹。」此之谓欤。

△二、略以菩萨合喻。

「菩萨摩诃萨住阿兰若亦复如是。」

略合无恐怖、无分别，义在下科。

△三、又复以喻合喻。

「观自身心犹如枯树、墙壁、瓦砾等无有异，于一切法无有分别。我观身心犹如幻梦，中无有实念念衰老，其息出已更不复入，由善恶因随业受报。是身无常速起速灭，是身虗假终不久停，如是身中无我我所、无有情、无命者、无养育者、无士夫者、无补特伽罗者、无作业者、无有见者，如是等相本来空寂，犹如虗空亦如泡沫。」

观身心如木石者，乃忘情妙观，能离我执，即我空也。于一切法无有分别者，即离法执，得法空也。以上为总观，我观下又为别观。幻梦为喻者，当体无实也。念念者，生灭之行相。衰老者，自觉其无常。息出不入者，虽生即死也。由因受报者，识随业转也。是身下，转释幻义。虗假下，转释梦义。无我我所者，重观二空也。无情者，大忘人事也。无命者，心如死灰也。无养育者，当体无生也。无士夫者，尊重心灭也。无补特伽罗者，不作生死趣向也。无作业者，三轮体空也。无有见者，影像皆亡也。下四句，总结。如是等相者，总蹑上句。本来空寂者，谓非今作观方空，盖当体本来自空也。《圆觉》云：「知是空华，即无轮转。非作故无，本性无故。」下虗空水沫，不实易明。

△四、结合如木无怖。

「常应念念作如是观，一切恐怖皆得解脱，如彼树木无有恐怖。」

初二句，结劝功夫不得间断也。次二句，出观之功効也。末二句，结合观成之相也。树木直言无情，义合二空也。恐怖者，总该二死之因果也。无有二字，总结忘情也。

△五、结成阿耨菩提。

「时诸菩萨得大安乐无畏生处，是名菩萨住阿兰若求阿耨多罗三藐三菩提。」

此结观成果圆之相也。得等二句，即所证涅槃断德也。断者，尽也，离也。谓五住烦恼皆尽，二种生死永离，更无所畏，得大安乐，故名曰德。是名二句，指功由住处得也。阿耨等，即佛果之全德也。夫佛性本具，即心是佛，由妄想执著而不证得，故圣人教与作观。观之悟真本有，了妄本空，功无间断，菩提遂成矣。《华严》云：「应观法界性，一切惟心造。」圆觉云：「知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。」妙哉至言，实为还丹之妙药，出世之良方。有缘斯遇，如说而行。若不成功，无有是处。

△八、广明法相兰若。

「复次，出家菩萨住阿兰若昼夜相续，应如是观。」

此总为一科，分二十一段，以便解释。初则总标观相。已前诸科，反复发明住阿兰若，离诸恐怖，成诸功德。末后总结究竟成佛。此则广明诸佛法财万德，究竟极果，皆以阿兰若为出处也。此标举一段，是教与应作，贵无间断，故云相续。如是二字，指法之辞。以下诸段，方是正观。

「是阿兰若善能修习四无垢性安乐之处。是阿兰若善能修习知足之处。」

此约无垢性生知足天，从兰若中出也。初句标定。应知阿兰若三字，具事理二处。若事上说，离乎人境，潜居深山幽谷，无诸喧杂之处，不染五欲之境，是为事兰若。然既得境寂，心亦安闲，妄想不生，惺寂相导，如澄潭皎月，是为理兰若。是以理无事助而难纯，事非理成而无益。理事相资，心境俱寂，是真阿兰若。下皆倣此。善能修习者，以事理兼备，曰善曰能。四无下，由心境俱寂，是真无垢，是真安乐。知足，是兜率之华言。谓心境空处，即是知足。应知佛法是活句，亦颠拈倒用，无不可也。若云是阿兰若，善能修习等，是字为指法辞，约事兰若说。或山间林下，一切幽静处，皆为兰若。若云安乐之处，是阿兰若，此约理说。谓因能修习四无垢性，所以贪染既歇，一性安闲，性即兰若。是字当即字看。凡披阅高贤，不得拘文害义。此总有二十一段。此段既尔，诸段皆然。

「是阿兰若于诸烦恼得解脱处；是阿兰若具足多闻智慧之处。」

此约离烦恼得解脱，多闻智慧皆从心境俱寂处得。

「是阿兰若伏断烦恼所知障处；是阿兰若能入三种解脱门处。」

此约断烦恼入解脱，皆从兰若中出也。二障准前，伏谓制住现行不行，断谓永灭二执种子。三解脱亦准前解，由心境俱寂，易得解脱，故云能入。

「是阿兰若善能证得八解脱处；是阿兰若善能观察十二缘处；是阿兰若善能断除业障之处。」

此约修八背舍所得者，谓八解脱、十二因缘，同前身口七支所作之业，能障净行，故名业障。以上三事，皆由心境空寂而得，故云善能。皆从此出，故云处也。

「是阿兰若能得初果预流之处，是阿兰若能得第二一来果处，是阿兰若能得第三不还果处，是阿兰若得第四果阿罗汉处，是阿兰若证得辟支佛果之处。」

此约得四果及辟支，皆从兰若中出也。初果，梵语名须陀洹，汉言预流。预谓参预，流谓流类。二乘初断见惑，预入圣流，皆从兰若中修行亲证，故指兰若为得果之处也。二果名一来者，梵语斯陀含，汉言一来，谓人间断惑只一往来也。良以见惑初果已断，思惑是俱生细惑，修道位中断之，亦名修惑。然其惑最细，不能一生顿断，故按三界九地各分九品次第而断，惟欲界九品最雄猛难断。上上一品独润二生，故天上、人间往来二番始能断之；上中、上下共润二生，又复二番往来方能断之；中上一品独润一生，又一往来断之；中中、中下共润一生，又一往来方能断之。断至五品名二果，向六品皆断，名第二斯陀含果也。总言六番天上、六番人间，断尽前六品思惑，二果始成。良以既证二果，又名一来者，以欲界后三品思惑尚在，由其下上一品独润半生，下中、下下共润半生，故更来人间一次断之也，故名一来。第三、名不还果者，梵语阿那含，汉言不还。由在二果时，断后三品残思未尽，名三果；向三品全尽，方证三果也。名不还者，由前共七番往来，断尽欲界九品思惑，以欲界因亡故，再不还来欲界受生，故名不还。寄居四禅、五不还天，断上界四禅、四空，共七十二品思惑，若断至七十一品，只名阿罗汉；向七十二品全尽，证得阿罗汉果也。辟支佛果既断见思，更侵习气，较菩萨不及，较罗汉则根利，以罗汉尚有习气在，辟支则无，故利。此言四果、辟支虽人力所证，若非兰若，亦不易成，故兰若是其出处也。问：如二果尚一来人间断惑，居住兰若可矣。若夫三果人寄位四禅，不来人间，兰若何说？答：有二义：一者、溯流穷源，虽居禅天，最初发迹，从兰若出故；二者、阿兰若翻寂静处，既入四禅，苦乐双亡，方为真寂静处。若据前解，具理、事二种，其四向、四果及辟支所证空理，为智所依，皆名兰若。

以上七番往来断惑者，约常途钝根者说。若佛在世时，诸大尊者一生顿证阿罗汉果，不在此例。又必七番天上人间者，以人间苦重，不能一番顿断，以天上为休歇处，故往来渐次断之。见根钝之如此。

○问：此经顿教，明此渐修者何为？答：此不论顿渐，只言阿兰若是证道之出处也。

「是阿兰若已办所作得自在处；是阿兰若舍诸重担得轻安处；是阿兰若证得二空真如之处。」

此段三种功德，皆从兰若中出也。初则四果未成，为所作未办，四果成就，真穷惑尽，为所作已办。得自在者，即见思已空，生死已离，不受后有，加之三明六通，山壁不隔，所至随心，故云自在。次言重担者，即是生死，诸者不独分段，亦兼变易，轻安即是涅槃，谓重担已离云轻，不受逼迫云安也。再次言二空者，即人空法空，以人法二执既空，所证之理，不妄不变，故曰真如。以上三种，亦以兰若为能办能得能证之处。

「是阿兰若能修无量大慈心处；是阿兰若修证无量大悲心处；是阿兰若能善修习喜无量处；是阿兰若善能修习舍无量处。」

解见前文处亦同前。

「是阿兰若能发菩提心处；是阿兰若菩萨修持到十信处；是阿兰若复次进修到十住处；是阿兰若展转增修到十行处；是阿兰若展转修行十回向处。」

此段从发心至回向五种功德位次，皆从兰若中出也。菩萨修持到十信处者，以菩萨乃大乘之机，修持大乘之行，信等乃大乘之位也。信者闻说，即心作佛，深忍乐欲，决志不疑是也。乃三贤之首，万行之先，故首明之。然欲从凡流趣入圣位，必以信为先导，始自信心，终至愿心，总为十信，以作菩萨真修方便也。进修到十住处者，前但信而未入，此则因信而修，因修而入，分与理证曰住，智能依理，如人住宅也。进谓增益之勤，修即践境之行，到者因功至得之谓，十者谓菩萨约位进修，以始觉为本，由信而入，入则能住，始自发心，终至灌顶，次第十位，后胜于前，通为十住也。展转增修下，谓从前至后曰展，次第而进曰转，修之又修曰增。修十行者，由前十住进修功满，已成佛子，自得己利，而利他之行未成，是故至此广行饶益，随顺众生，令其欢喜，纯是利他，故名行位。然行有浅深，始自欢喜，终至真实，有十种利他法门，故名十行。十回向者，回即回转，向即趣向，起大悲心，救度众生，回转十行之善，向于三处：一真如实际是所证，二无上菩提是所求，三一切众生是所度。以能回之心，及所回善行，向彼万类，圆满梵行，等入法界，以前后十位，故名十回向。以上始自发心，终至回向，皆归功于兰若中修证所成也。然自心照应，亦不失其理事二种也。

「是阿兰若善能修习四善根处；是阿兰若修行六度波罗蜜处；是阿兰若修行初地至十地处；是阿兰若证得六根清净之处。」

此段四种功德，皆从兰若中出也。四善根，即四加行也。谓加行之善，为入地之根，故六度等可知。初地至十地者，谓从地前世第一位，一念相应，断尽分别二障，得证徧满真如，则入初地也。然谓之地者，以菩萨所证之理，一切佛法，依此发生，如地生物，亦有浅深，始自欢喜，终于法云，通为十地。六根清净者，谓眼耳鼻舌身意，各离妄见妄闻等，不为妄染所污，即父母所生之眼，彻见三千大千世界之色，耳能普闻三千大千世界之声，乃至意能徧知三千大千世界之法，无染无障，故曰清净，亦从理事兰若中成就故也。

「是阿兰若善能证得天眼通处；是阿兰若得天耳通及宿住智、生死智明、神境、他心如是通处；是阿兰若有惭愧处。」

此段六通，及惭愧功德，皆从兰若中出也。六通，解见前文。宿住智，即宿命通也。生死智明，即漏尽通也。谓生死诸漏已尽，所得智明，如无生智，漏尽明是也。神境，即工巧，如身上出水，身下出火等十八种神变自在是也。他心，即他人举意作念，不劳口诉，已能分晓者是也。惭愧，同前。如是功德，亦从兰若中出。

「是阿兰若不放逸处；是阿兰若修五根处。」

此约两种功德，亦不出此。不放逸者，精进三业，于所修断，防恶修善为性；对治放逸，成满一切世、出世间善事为业。五根，即信、进、念、定、慧五法，为入道根本，故曰五根。

「是阿兰若证得无量无边三昧之处；是阿兰若能得恒沙陀罗尼门证自在处。」

此段二种功德亦出于此，三昧体同，用处差别，名目不同，故有无量陀罗尼。云门者，有通义，以能持能放，持之则万法为一，放之则一为万法，体用双行，理事无碍，故云自在。

「是阿兰若悟无生忍；是阿兰若永出三界断生死处；是阿兰若得不退转。」

此段三种功德皆出兰若也。无生无灭之法，一念𢜫觉见性为悟，如人饮水冷煖自知曰忍。不退转者，即进道勇猛无倦，千圣唤不回头，必得不移之志也。若作三不退转，亦如前解。

「是阿兰若降伏一切众魔怨敌，销除业障见佛闻法；如是之处是阿兰若得佛不共最上法门。」

此段约降魔得最上法，皆出兰若也。古德云：道高一尺，魔高一丈。梵语魔罗，此云杀者，谓伤杀法身，损害慧命者也。一切者，即烦恼魔、死魔、天魔、五阴魔。此等诸魔，从无始来，根本怨家，惟天魔独害修定之人，或入心腑，或附傍人，扰乱行者。此言以大定智力除遣，名为降伏。身口七支有漏之业，能障圣道，故名业障。今既销除，无复障碍，故得亲见诸佛，闻诸佛法，指兰若是其处也。不共等者，谓不与二乘共，唯佛独证，是为最上法门也。良以非事兰若，则五欲扰乱，不能降魔除障等，而能降能除，即是定慧智力，却又为理兰若。

「是阿兰若修习戒蕴清净之处；是阿兰若出生无漏三摩地处；是阿兰若能生般若证解脱处；是阿兰若能生解脱知见之处。」

此段明五分法身，亦从兰若中出也。戒蕴即是戒身，蕴者积聚义，谓积聚色受想行识，成众生身故。人能持戒，即是修习，身心无犯，故云清净。三摩地即禅定别名，不著定相，名为无漏，即定身也。从幽静处成，故曰出生，般若云智慧，即慧身也。解脱依戒定慧，离诸系缚，当体自在，即解脱身也。解脱知见者，谓由得解脱，则妄想皆空，于是本智真明，能知能见，是为解脱知见身也。此五分法身，是转五蕴所成，学者应知。良以五蕴固为积聚义，而五分法身，亦为积聚义，即戒、定、慧、解脱、解脱知见，五种共聚为身也。谓众生若能持戒，修习定慧，行诸净业，则能转此五蕴色身，而为五分法身是也。涅槃经云：因灭是色，获得常色，乃至受想行识，亦复如是。一转色蕴成戒身，色蕴者，即眼耳鼻舌身诸根积聚之名。戒能防止身三口四之法，谓众生若能持戒坚固，得身清净，则戒体成就，无持无犯，此即转色蕴而成戒身故也。二转受蕴成定身，受蕴者，即六识领纳六尘积聚之名。定即正定，谓众生若能修习无漏禅定，则根尘泯净，离诸散乱，此即转受蕴成定身是也。三、转想蕴，成慧身。想蕴者，即意识思想六尘积聚之名。慧即智慧，谓众生若能悟诸妄想皆是虗妄生灭，则意地明净，照了无碍，此即转想蕴而成慧身也。四、转行蕴，成解脱身。行蕴者，即造作种种诸业积聚之名，因此业行而有缠缚。解脱即自在义，谓众生若能不作诸业，则脱其缠缚而得自在，是名转行蕴而成解脱身也。五、转识蕴，成解脱知见身。识蕴者，即和合积聚之名。解脱知见者，知即智知，见即眼见，即无生智眼自在照了。谓众生若能照了识心皆是虗妄分别，则无生之智眼自在明了，此即转识蕴成解脱知见身故也。此说出《大明三藏法数》。此中行与别经不同，别经皆云行蕴以迁流生灭为义，此以造作名义。葢迁流即动义，造作亦动义也。又迁流属内转之用，造作属外运之行也。

「是阿兰若得三十七菩提分法；是阿兰若能得解脱十二入处；是阿兰若永离有漏十八界处。」

此段约助道法及三科功德，亦从简若中出也。三十七菩提分法，解见前文。解脱十二入处者，十二即六根六尘，各有所在。云处入者，谓根能入尘，趣境义也。尘亦入根，引识义也。解脱者，对众生受缠缚言，谓众生若能忘尘尽根，所谓尘既不缘，根无所偶，则二皆解脱故。十八界者，界即分限，因众生心色俱迷，故开色为十界，开心为八界，令其观此色心二法，皆从虗妄因缘而生，能令众生起惑造业，轮转生死。若达此妄缘无有实体，绝名离相，则不为惑染所迷，亦不为生死缠缚，皆归功于兰若，为能得之处也。开色为十界者，谓眼耳鼻舌身五根，及色声香味触五尘，皆属色法，故开之为十也。开心为八者，谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，及意根法尘，皆属于心，故开心为八界。有云：法尘属色，谓五尘泄落缘影，为意识所缘，为不可见有对色，故属色法。有云：法尘无实体，体即是心，故属心法。有云：一半属色，一半属心，应云十分半色，七分半心，方尽其义。总言根尘识，三六共十八，各有边界，分用不同故耳。言有漏者，即凡夫迷位，每被分隔，不能融通，则触途成滞，漏落于生死，故名有漏。若人返妄归真，应念化成无上知觉，故云永离有漏。结归同前。

「是阿兰若微妙观察十八空处；是阿兰若容受一切诸法空处；是阿兰若增长十善法生之处。」

此明诸空十善，亦从兰若中出。十八空，解见前文。观察，即照了之智。微妙，即究竟之称。若非微妙观察，焉能悟彻空理？容受下诸法空，即是十八空。但容受二字，于前不同。前观察，即始觉之智；此容受，约本觉之理。以本觉量无不周，体无不徧，是以一切空理，皆归本觉。如水合水，似空合空。《楞严》云：「观相元妄，即一切法空。观性元真，即如来藏。」故本觉容之，合为一理也。十善法者，善即顺理之义。谓行此十法，皆顺于理，故曰善。然有二种：一止，二行。止息己恶，不恼于他。行持胜德，安利一切。十者，一不杀生不害一切物命，即止杀之善。既不杀害，当行放生第一善也。二不偷盗谓不窃取他人财物，即是止盗之善。既不盗已，当行布施之善。三不邪婬谓婬即邪作。若不行婬欲事，即是止婬之善。既不邪婬，当行梵行清净之善。四、不妄语谓不起虗言，诳惑他人，即是止妄语之善。既不妄语，当行实语，为口业第一善。五、不两舌谓不向两边说是谈非，令他鬪争，即是止两舌之善。既不两舌，当说和合语之善。六、不恶口谓不发粗犷恶言，骂辱他人，即止恶口之善。既不恶口，当行柔和輭语之善。七、不绮语谓不庄饰华丽之言，令人乐闻，即是止绮语之善。既不绮语，当行质直正言之善。八、不贪欲谓不贪著情欲尘境，即是止贪之善。既不贪欲，当行清净梵行之善。九、不嗔恚谓不生忿怒之心，瞋恨于人，即是止嗔之善。既不嗔恚，当行慈忍之善。十、不邪见谓不偏邪异见，执非为是，即是止邪见之善。既不邪见，当行正信正见之善。以上三事，结处同前。

「是阿兰若增长坚固菩提心处；是阿兰若三世诸佛赞叹之处；是阿兰若一切菩萨恭敬赞叹如是之处。」

此有三种功德，亦从此出菩提心。言坚固者，不退成佛之志也。增长者，愈后而愈胜也。由是经长时而不怯，遇违境而益新。心既坚固，菩提易成也。三世下，惟兰若处能断一切恶，能得一切善。从因至果，归功于处。所以诸佛称赞，菩萨恭敬故也。

「是阿兰若毗婆尸佛于尼俱陀树下成道；是阿兰若尸弃如来于尸利沙树下成道；是阿兰若毗舍如来阿尸婆多树下成道；是阿兰若俱留孙佛无忧树下成等正觉；是阿兰若俱那含牟尼如来优昙树下成等正觉；是阿兰若迦叶如来娑陀树下成等正觉；是阿兰若释迦如来于毕钵罗树下成道之处。」

此明七佛成道皆从兰若中出，过去庄严劫末后三佛，现在贤劫最初四佛，总为七佛。一、毗婆尸，亦名维卫，此云胜观，真圆惑尽之号也。《俱舍》云：「三无数劫满，逆次逢胜观，然灯宝髻佛，初释迦牟尼。」于胜观佛初种相好，故尊毗婆尸为七佛之首。尼俱陀，或云尼拘律陀，此云无节树，义翻杨柳，名虽不同，树体是一，佛在此下成道。尸弃，此云火，火能烧物，喻智能断惑，依智立名故。又云持髻，持谓秉持，髻即顶髻，以无分别智持佛心顶故。尸利沙，即此方合昏树，有二种：名尸利沙者，叶实俱大；名尸利𫘝者，叶实俱小。虽大小不同，总为一类，佛在此下成道故。毗舍，具云毗舍浮，华言徧一切自在，谓烦恼断尽，于一切处无不自在故。阿尸婆多，翻译未出，却有尸多婆那，或即此。梵语不同，此翻寒林，人入寒畏故，佛坐其下成道。俱留孙，此云所应断，谓能断一切烦恼永尽无余故。于贤劫中第九减劫，人寿减至六万岁时，出世成佛，为千佛首。无忧树者，梵语阿轮迦，华言无忧华树，佛坐其下成道故。俱那含牟尼者，华言金寂，谓金则明现，寂则无碍故。《大智度论》又名迦那迦牟尼，华言金仙，谓身金色故。人寿减至四万岁时，于阎浮提出世成佛。树名优昙者，此云灵瑞，佛将出世，此树先华，知有佛出，佛以应之，坐此成道故。迦叶，华言饮光，谓身光显赫，饮蔽诸光故。人寿减至二万岁时，出世成佛。娑陀树，华梵未详，佛坐其下成正觉故。释迦牟尼，华言能仁寂默，能仁是姓，寂默是字，以寂默故，不受生死，以能仁故，不住涅槃，悲智双运，利物无穷，故立此号。而人寿减至一百岁时，出世为贤劫中第四佛。毕钵罗树，即菩提树，树高数百尺，屡经残伐，犹高四五丈，佛坐其下成正觉故。以上七佛，皆树下成道。然树必在山，山树皆是阿兰若，葢为诸佛成道之本故。不惜文繁，反复发明，务令实信，以见乐远离，行菩萨一片婆心也。

「汝等当知，阿兰若处有如是等无量无边功德胜利。」

此结显功德胜利。兰若功德实有无量，如上所出犹为少分耳。

△二、偈颂。

尔时，乐远离行菩萨为诸大众而说偈言：「出家菩萨住兰若，当作何念及何业？世间所有诸恐怖，皆从我见我所生，若能断除我我所，一切恐怖无所依。」

此颂住兰若存想追本也。初二句，谓既已出家居住兰若，心中当作何念及作何等功业。第三句，正教与存想追本。诸恐怖者，即一切惑业苦报有漏因果能缠缚逼迫，凡夫任运不觉不知，圣智观之实为恐怖，此但究察第四句方能归本。我见即分别我执，我所即法执妄执，心外有法是我所有，故名我所。生者，引起义，谓恐怖本无依我而有，故云皆从我见我所生。若能下，明灭妄归真之义，谓一切恐怖既从我生，亦可断除当依我灭，若能发菩提心秉丈夫志起智照之，自然五蕴皆空二执俱灭，然所依二见既空，一切恐怖瓦解氷释矣，故无所依。

「若有能执我见心，毕竟不成菩提道，涅槃常住皆无相，何况烦恼非法相！」

此颂反究离过当住也。初二句，有我见者，永堕生死，不能成道。三句对显，谓圣人所证涅槃，当体真常，了无生灭，故云常住。皆无相者，即涅槃本体，无烦恼相，无生死相，无我相，无法相，亦不可著涅槃相。若知有涅槃可证，亦为法执不忘，尚不可也。何况下，以胜况劣，是知烦恼即我见等。非法相者，该尽一切凡夫外道见思诸惑，彻底虗妄，了无真实，故云非相也。反显一切圣凡见忘，方冀菩提有分尔。

「不著诸法及众生，心无诤论修正念，四威仪中调伏心，应入兰若常寂静。能断烦恼心知足，住于兰若空寂舍。」

此正显离过当住也。解见长行。

「入三解脱无相门，住于兰若离尘垢。能观十二因缘法，四谛二空真妙理，世间八法不倾动，如是大士住兰若。」

此正明有德当住也。兰若中离诸尘垢，自然境寂心空，故三解脱易入也。八法即是八风，谓利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。此八法，世间所爱所憎，而能扇动人心，名之为风。苟心有主持，安住正法，不为爱憎惑乱，即八风不能倾动之者。八风者：一、利风，凡得可意之事，利益于我者，身心皆喜，为此生贪，是为利风扇动，为利所转也。二、衰风者，失可意事，伤感悲凄，为彼所转也。三、毁风者，阴为讪谤，知之生怒，为彼所转也。四、誉风者，阴为赞美，知而生喜，为彼所转也。五、称风者，阳为赞美，不觉喜悦，为彼所转也。六、讥风者，阳为诽谤，不觉生怒，为彼所转也。七、苦风者，违境逼迫，身心烦恼，为彼所转也。八、乐风者，凡好缘好境，适悦身心，为彼所转也。以上八种，皆常人不由自己者，不觉随彼转动，是为八风。二空，即人空、法空。真妙理，即二空所证之真如。如是下，结。大士，即菩萨之别称。谓能具如上诸德，是为真住兰若之人。

「能观自身如枯木，亦如水沫及幻梦，不著二边平等相，如是萨埵住兰若。罪业缠缚无常身，本来虗假元无实，我法二执及罪相，于三世中不可得。自身他身无有二，一切诸法亦如是，谛观法性无去来，如是菩萨住兰若。栴檀涂身及赞叹，以刀屠割并骂辱，于此二人无爱憎，如是菩萨住兰若。」

此喻明兰若无怖也。初二句，即忘身。无我观三句，正释。既无我见，亦无边见，二边即断常二见也。或事理我法等，各执一处，不能融通者，皆属二边。是以二边即病，不著即药。既不著二边，一切事理我法断常等，皆融为真如一体，故云平等相。萨埵即是菩萨。如是一句，指人归处。罪业下，转释。水沫幻梦，不惟无常，且虗假无实矣。二执为因，罪相为报。三世不可得者，谓过去已灭，现在不实，未来无形，皆如梦幻水沫，故云不可得。自身下四句，释上平等相。自他无二，固是平等。会一切法皆无二相，故云亦如是。谛观者，如理观察也。法性者，万法体性也。无去来者，万法皆如也。然去来即是生灭，良以法性无生，而众生妄见，如病目空华，赞有本无，何有去来之相哉。如是下，结。栴檀下四句，又深释前义。假如一人，以栴檀涂菩萨之身，顺境也。美言虽叹，爱语也，而菩萨却不生欢喜。再有恶人，以刀屠骂辱菩萨，皆逆境也，菩萨亦复不生瞋怒。然于此二人，既无憎爱之心，是为我法皆空。合前枯木之喻，是了无情味之人。下句结。谓如是菩萨，是为真住兰若之人。应知枯木只可为喻，但取无情味耳。若必定身心全同枯木者，亦木石无心，名为外道。是知大修行人，寂照互导，不落一边。以寂边暂同枯木，以照边则枯木犹不足为喻也。

「出家乐住阿兰若，昼夜应作如是观：阿兰若处真道场，一切如来成正觉；阿兰若处妙法空，出世正法之所生；阿兰若处圣所尊，能生三乘圣道故；阿兰若处圣所宅，一切圣贤常住故；阿兰若处如来宫，十方诸佛所依故；阿兰若处金刚座，三世诸佛得道故；阿兰若处涅槃宫，三世如来圆寂故。」

此下皆颂广明法相，从兰若出也。初二句，标住作观。次二句，出诸佛之本源。妙法者，即众生心，能摄一切世间出世间法。出世间法，即真如不变之体。世间法，即真如随缘之用。然正随缘而不变，亦正不变而随缘。随缘则万境全彰，不变则纤尘不立。无可赞而赞之，强赞曰妙。亦无可名而名之，强名曰法。故云妙法。空者，即纯真体中无妄，故名空，乃真空也。妙者，有感则应，乃大用也。如是出世正法，皆从兰若所生者，穷流归本也。向下兰若是同，获益则别。以能成圣道，故圣所尊。以圣贤常住，故喻如宅。为诸佛依止，故称曰宫。以诸佛从此得道，故喻如座。所得之道，具坚利二义，又目之曰金刚。以诸佛在此圆寂，又名之曰涅槃。

「阿兰若处大慈室，菩萨住此修慈故；阿兰若处是悲田，三世诸佛修悲故；阿兰若处六通室，菩萨于此游戏故；阿兰若处大无畏，能断一切恐怖故；阿兰若处三摩地，诸求道者得定故；阿兰若处陀罗尼，诸持呪人神力故；阿兰若处善法堂，增长一切善法故；阿兰若处菩提室，菩萨修道得忍故。」

十六句，皆上句依处立名，下句依名释义。谓依此修慈，故名慈室；依此修悲，又名悲田；于此游戏，名六通室游戏者，谓不离灭定，现诸威仪；能断恐怖，名大无畏即四无所畏也；修道者依之得定，故曰三摩地云等持，谓平等任持，双离沉掉；依之持呪，能获神力，故曰陀罗尼谓总持，总一切法，持无量义。此言静处持呪，必有感应，达妙通神，用不可测，故曰神力；依之增长善法，又曰善法堂；又依之得忍，故曰菩提室。葢千功万德，皆从兰若修成，亦赞之不尽矣。此为反句释。若顺句释者，如兰若既如慈室，所以住此能修慈心等，可以意得得忍之忍字，必究竟契道之谓。然既以菩提为室，菩提云觉，修行人依本觉起始觉，以始觉合本觉，则究竟证道，默得于己，即是忍义。

「若欲永超三界苦，菩提涅槃当修证，徧周法界利群生，应居兰若菩提室。」

此结劝从兰若修证也。若欲二字，是警人发心之辞。三界云苦者，以其生死逼迫，五浊交聚。若是勇猛丈夫，理宜超出，则永脱苦沦，不受生死矣。下句为所慕之果，理宜修证。菩提为智德，涅槃为断德。修谓研穷，证谓实践。此句为自利。徧周下，利他。法界兼三土，群生兼圣凡。三土，除性土，皆佛利生之处。《华严》云：「如来一处成道说法，则尽十方徧法界，乃至尘尘刹刹转大法轮。一切三贤十圣，及凡类众生，皆沾慈化矣。」故曰周徧。应居下，劝住。谓若欲超三界，证菩提，利众生，非兰若远尘离欲之处修证，则不可得。故尊兰若为菩提之室。

「所修六度四摄法，回施三有及四恩，自他俱入甘露城，同证一如真法界。」

此颂回向同证涅槃也。六度四摄义兼万行法门，皆菩萨两利之功，不忍自善其身，复将自所修证法门回己向他曰施也。三有者，即三界众生因果不亡白三有。四恩有二种：一如长途，谓天地葢载恩、日月照临恩、皇王水土恩、父母养育恩。二如本经，谓父母恩、众生恩、国王恩、三宝恩。自他下总收十法界。甘露城喻涅槃果中本无生灭，如饮甘露之不死也。一如即一真如法界。《华严》云：「四生九有同登华藏玄门，八难三途共入毗卢性海。」此之谓欤。

△三、如来印证。

尔时，乐远离行菩萨摩诃萨为诸大众说是法已，佛言：「善哉，善哉！善男子！汝为大众及未来世求佛道者，分别演说阿兰若处殊胜功德，利益安乐现在、未来一切众生，趣向菩提正真觉道。汝所成就无量功德，千佛共说不能穷尽。」

尔时下十九字，皆经家叙置之文。因菩萨代佛宣扬，深合佛义，故佛极口嘉美，双称善哉。汝为下，出赞美之义。分别演说下，谓于一兰若说出许多利益。始则发明恐怖有多种缠缚之境相，次则发明兰若离怖得果之始终，再次发明存想追本以我见为恐怖之宗，又次发明离过显德归兰苦为成佛之本，及借喻显法广明法相差别，以偈重宣深究圣凡趣证，回向三有以见慈济之心，酬报四恩均入无为之化，自他俱利法界同登，故云殊胜功德。充之则正真之道，一字法门海墨书之不尽，功德难量空界尽而无穷，以助化之德功归于菩萨，故诸佛共赞犹不能尽矣。

△四、海众获益。

尔时，会中智光菩萨、无量阿僧祇菩萨大众，闻阿兰若最胜功德，即得闻持陀罗尼门；无量众生发无等等阿耨多罗三藐三菩提心，得不退转；千亿众生远尘离垢，得法眼净。

得闻持陀罗尼门者，即一闻千悟，获大总持。余益准前。以上离世一品乐远正赞已竟。

△二、〈厌身〉一品弥勒问观二：一、品题。

厌身品第七

以厌身为题者，以文中有观身不净可厌之观，故加之种种喻，明深为憎恶。葢不厌则不离，由厌身心修无垢行，亦助道之本也。

△二、经文二：一、问正住兰若，于身何观二：一、经家叙置。

尔时，弥勒菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

△二、弥勒正问。

「世尊！我等既悟出家菩萨摩诃萨厌离世间住阿兰若，调伏其心修无垢行，然此菩萨住空闲处，自于是身应作何观？」

调理三业，制伏妄心，即是兰若。修证清净操持，即是无垢行门。此但述前意，然此下方为正问。此非弥勒不知，为利乐有情，故有是问。空闲处，即兰若之华。言自于是身者，指修行人现在之身。观者，是修行人定中发慧究察之智。应作何三字，谓所应作者，必在何观，惟何字为问辞。葢如来设教，巧被初机，随病用药，种种不同，如五停心观等。因观法有多种差别，故问何观。

△二、如来赞许诫听当说二：一、赞诫乐闻。

尔时，佛告弥勒菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝为众生起大悲心，请问如来入圣智观妙行法门。汝当善听，今为汝说。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

入圣下二句，是佛述观中胜益也。圣者正也，智者觉照也。观为能入，圣为所入，智为观中究察之用，即是始觉。妙行即修观之功夫，法门即趣证之要路。良以即凡心而成佛心，依本智而达圣智，须从这里入，故曰妙行法门也。下诫听易知。

△二、如来正说五：一、佛与分别二：一、标作诸观。

「善男子！出家菩萨住阿兰若，求阿耨多罗三藐三菩提时，四威仪中微细观察，是有漏身三十七种不净秽恶，是不可爱、是不坚牢。」

此为诸观之总标也。四威仪下，求菩提之法则也。谓行住坐卧之间，动则合宜，静则有法，行不致于卤莽，坐不致于昏散，所谓有威可畏，有仪可则，故曰威仪。微细观察者，正出所观之境有三十七种，详究曰观察，深沉曰微细。三十七种皆言不净秽恶者，分三种：一、外相十二，谓发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗也。二、身器十二，谓皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜也。三、内含十二，含即含藏，谓肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生脏、熟脏、赤痰、白痰。以三十六种加身为总相，以总别发挥，共三十七，而九孔常流，一切皆是不净，所谓隔囊臭物，智者不爱，如梦幻泡影，故不坚牢，堕于生死，故曰有漏。由作此观，深生厌离。

△二别分诸观二十九：一、秽器盛蛇观。

「当观此身犹如坏器，外以杂彩金银七宝巧饰庄严，内以粪秽种种不净填塞充满，雨肩担负随器而行，其有见者皆生爱乐，不知器中盛满不净。有六黑蛇常在此器，一蛇随动器即破坏，毒害臭恶竟无所堪。」

此正喻之文。坏器者，土器也。显其易坏，谓根本是土。外以金镶银钿七宝庄严者，以见美观，喻人身外粧饰也。内以粪秽填塞者，喻三十六种不净也。两肩担负随器而行者，喻我执不忘随身保重也。其有见者皆生爱乐者，喻以颜貌尊敬也。不知器中下，喻人颠倒不自省察也。六蛇在内者，喻身心六病也。一蛇随动下，喻无常不保朝暮也。毒害臭恶下，喻无常苦空无我不净，智人之所不爱也身心六病法合自有。

「世间之人庄严其身，如彼彩画盛不净器。贪瞋痴三，名为心病；风黄痰癊，名为身病。内外六病能害身心，如彼六蛇居于器内，一一蛇动，器即破坏；一一病发，身即无常。善男子！出家菩萨处于空闲观察是身，名为第一不净观相。」

此以法合喻。初四句合坏器，贪等六病合蛇，故云蛇动器坏，病发身亡。善男下，结观相名。

△二、死狗不净观。

「出家菩萨于日夜中，又观自身臭秽不净犹如死狗。何以故？彼身亦是父母不净，为生缘故。」

观身如死狗者，虽人物品类不同，不净可厌是同。何以下，征起释之。有三义：一者、臭秽可厌，二者、死狗无常，三者、缘生不实。若微细观察，更隐深义。若向不净处生厌，无常处警心，不实处悟空，豁然大悟。既是缘生，即无自性，当体即真。不净化为真净，无常即是真常。如目病既除，空华亦灭。问：此与前科何别？答：前科约现在观，此科亦兼死后观。是以各科。缘生不实者，谓一切情与无情，皆不自生，从因缘而生。且人道一种，以父精、母血、己识、种子，三缘和合，虗妄有生。若因缘别离，虗妄名灭。既从因缘生灭，则知当体不实。大悟之后，真性不灭，即我法身。

△三蚁台象破观。

「出家菩萨又观自身如蚁子台，安住众蚁。时有白象来至台边，以身触台，台即崩碎。善男子！此台所谓五蕴之身，白象是为琰魔罗使，身归后世如象坏台。」

此乃无常观也。蚁子即细虫，台即土台，为蚁子之依处。安住众蚁者，谓台在则蚁安也。善男下，法合。土台喻身，众蚁喻命，以识、息、煖三和合连持，为人命根，依身而住，身在命在，如众蚁依台。白象喻无常杀鬼，然白象触台而台蚁皆坏，喻杀鬼取人则身命皆亡。末后二句，法喻双结。呜呼！果若观此无常，生大警觉，顿发无漏正智，照彻五蕴皆空，度出一切苦厄，超生死不相关之地，了鬼神觑不破之机，管教无常杀鬼望空捉影，无处下手。

△四、芭蕉无实观。

「出家菩萨又观自身而作是念：『我今此身从顶至足，皮肉骨髓共相和合以成其身，犹如芭蕉中无实故。』」

此乃无我观，亦空观也。先观自身，皆众相和合，共成一身，聚之则有，离之即空，自无实体，主宰安在哉？故取喻芭蕉，以芭蕉无实质，众叶缠裹，外实内虗，剥去一叶，又有一叶，是以叶在则在，叶尽则空，亦无主宰也。若是法喻参究，豁然大悟，便知真空随缘成相，万相当体即真，色空相即，理事融通，猛觉了然，千佛一数。

△五、如土附墙观。

「出家菩萨又观自身无有强力，皮肉薄覆如涂附墙，亿万毛发如草生地，微细风大出入毛孔。谁有智者当乐此身？刹那刹那衰败转故。」

无强力者，言其不坚，亦无常观也。是以身不自身，以皮肉薄覆，而似身然。既言薄覆，已觉无常，犹如泥涂附墙，暂遮空隙，终不坚久。毛发生于皮肉，如草生于地，地指墙上土皮也。是知墙皮生草，久必坠落，孔隙自开，出入透风，不久倾倒。风大入身，亦复如是。谁有下，深生厌恶。刹那刹那者，行阴迁流也。衰败转者，将死不久也。若作观之人，既知无常，忽然醒觉，是谁衰败？身后何归？一念相应，则大梦惺觉，始知本无生灭，当体是佛。

△六、养蛇取害观。

「出家菩萨又观自身，如养毒蛇而取其害。我今虽以饮食、衣服资长是身，而不识恩，毕竟还令堕于恶道。」

此为苦观也。毒蛇喻贪瞋痴，每每毒害性德，众生恣纵，犹如养蛇。是知纵贪则希望无厌，毒害解脱德；纵嗔则忿怒伤杀，毒害法身德；纵痴则任运昏迷，毒害般若德。三德既丧，三业滋多，所以死堕恶道，岂非自取其害耶？是以菩萨既作此观，深生惧畏，发大勇猛，如大将破重围，奋力突出，则三毒化为三德，苦恼顿成乐果矣。

△七、冤家诈亲观。

「出家菩萨又观自身：譬如怨家诈作亲友伺求其便，而将毒药断彼命根；我身如是，本非真实，终致无常，非圣爱故。」

此无我观也。怨家诈亲认之，则必断身命。喻我见诈亲执之，则必断慧命。是以大根菩萨，若向这无常身中，会得真常者不灭，管教冤家纳欵，讐敌归命。

△八、水泡起灭观。

「出家菩萨又观自身如水上泡，虽复妙好瑠璃珠色，刹那因缘起灭无恒，有为念念不久住故。」

此无常观也。水泡即浮沤，视之如珠，取之随灭。身亦如是，观之似真，刹那则灭。菩萨若向这里会得，则全泡即水，真性常住，返见娘生之面，不异如来圆满报身。

△九、干城不实观。

「出家菩萨又观自身如干闼婆城，虽现相状而不实有，今者我身亦复如是。」

此空观也。干城即是海市，蜃鱼之气结为城垣楼阁等，观之似真，当体无实。今者下，法合我身亦尔，现有即无。经云：「初生即有灭，不对愚者说。」若向这里冷眼看破，干城化为性土，幻身即是真身矣。

△十、影像非真观。

「出家菩萨又观自身犹如影像，我身亦尔，虽有非真。」

此亦空观也。日下之影，镜中之像，影不离形，像不离镜。若会影归真，全像即镜，始知众生本来是佛。

△十一、强敌侵掠观。

「出家菩萨又观自身，譬如外国强盛怨敌；今者我身亦复如是，烦恼怨敌侵掠善根。」

此苦观也。涅槃如本国，生死如外国。本国有主公，外国有怨敌。主公喻法身，怨敌喻烦恼。法身具足万德，烦恼侵掠善根。菩萨在这里观察一念，顿悟烦恼即菩提，生死即涅槃。如怨敌顺为良将，侵掠转为奇功矣。

△十二、朽宅崩坏观。

「出家菩萨又观自身如朽舍宅，虽加修葺，当必崩坏；我身亦尔，虽加爱念，当必无常。」

此亦无常观也。又观下，喻。我身下，合。良以智者观之。朽宅何必修葺，速登长者之车。无常亦复莫惊，便见遐龄之寿。长者之车，如《法华》火宅，喻长者引诸子出宅，先以三车诱引，后以一车等赐。三事喻权，一车喻实。今借彼喻，如无常苦空等观为权，因此见性成佛为实。权观如羊鹿牛之三车，成道如登大白牛车。从权入实则同，故略引喻。

△十三、近怨怀怖观。

「出家菩萨又观自身，如近怨国，城邑人民常怀恐怖；今者我身亦复如是，于念念中畏无常怨。」

此亦苦观也。怨国喻生死，城邑喻自身，人民喻六根。喻中怨国，虽不侵掠，此城邑中，人因近故，常怀恐怖。法中无常，虽未即至，修行菩萨，不由念念惊心。然惊心者，必定用心，用心者，必能运智，运智则必出生死矣。如彼近怨城，主或修仁布德，令彼望风来宾，或聚将练兵，亦令闻声胆碎矣。

△十四、爱火烧身观。

「出家菩萨又观自身，如无量薪为火烧𦶟，然是猛火曾无厌足；我身亦尔，以贪爱火烧五欲薪，其心增长亦复如是。」

此苦观也。贪爱五欲，如火烧薪。贪爱增长，如火无厌。若菩萨一念返观，贪爱化为智慧，五欲化为真如。智理相契，当处逍遥。五欲二字，莫作财色等看，即受五欲之身也。以贪爱在心，劳苦在身。其心愈爱，其身愈劳。如火烧薪，薪必烧尽。烦火逼身，身亦无常。故曰：其心增长，亦复如是。

△十五、慈母怜子观。

「出家菩萨又观自身如新生子，慈母怜愍恒加守护；我身亦尔，若不守护病之身心，即便不能有所修证。」

此无常观也。子失其母则死，身不守护则病，病则不能修证，如子死不能续宗。故菩萨观之，益加谨慎，护身修道，如护子续宗也。但病之身心一句，当改之字作害字读则顺。谓若不守护，病害身心，良以身病心忧，愁恼障道，岂非害乎。

△十六、洗炭无益观。

「出家菩萨又观自身本性不净，譬如有人厌患炭色，设诸方便以水洗之，经无量时黑色仍旧，乃至炭尽终无所益。我身亦尔，有漏不净，假使海水尽未来际，洗之无益亦复如是。」

此乃不净观，令生厌恶，增长道心也。良以炭色本黑，洗之经年，终不能白；身本不净，洗尽海水，亦不能净。菩萨观之悟之，一旦返妄归真，山河大地，根尘识心，应念化成无上知觉。到这里，谁能洗谁？谁能恶谁？

△十七、如油沃薪观。

「出家菩萨又观自身，如油沃薪以火焚烧，又遇大风势不可止；是身亦尔，名五蕴薪，沃贪爱油，纵瞋恚火，愚痴风力无有休息。」

此乃无常观也。沃者，灌也。薪，即柴薪。油沃薪而火焚，遇大风而炽盛，则徧烧林野，势不可止。喻贪润身而瞋助，乘痴风而力强，则能烧性德，愈莫可穷。若菩萨著眼，试看观音照见五蕴空处何如？

△十八、恶疾多病观。

「出家菩萨观于自身犹如恶疾，四百四病所住处故。」

此苦观也。四百四病者，如《僧祇律》云：「风病一百一，火病一百一，水病一百一，杂病一百一。」可谓大患莫若有身也。然病为身之累，犹身为道之累。菩萨观之，一念我法，二执顿空，则恶疾转为妙用，诸病尽作神通。《根本律》云：「病有二种：一、饥渴为主病，二、四百四病为客病。诸病缘不出三种，谓风、热、痰𭼭。此三种病，以三药能除：油除风气，酥与石蜜除黄热病，蜜及陈沙糖能除痰𭼭。杂病者，应尽用上药治之。」

△十九、虫住无常观。

「亦如大肠，八万四千虫所住故，是无常处，出息不还即无常故。」

此不净观，亦无常观也。有云：身有八万四千户虫，徧在一身。此则但云大肠有之，然直取不净观用之，不必较量。又观是身是无常处等，即无常观。故结云：出息不还，即无常故。大约菩萨作观，亦如禅师参话头疑处多悟，此观无常、苦、空，多厌处转身。假若番转面皮，八万余虫变作通身手眼，无常客队识取不动。主公到那时，方知无常、不净等观，真为换骨神丹，又作敲门瓦子。

△二十、瓦石河水观。

「亦如非情，神识易脱同瓦石故；亦如河水，刹那前后不暂住故。」

上三句无我观，下三句无常观。良以非情即无情，神识即第八识。谓身本有情，而喻如无情者，以识神易脱，自无主宰故。然易脱即是易死，以业牵识走，即便离身，片时不在，类同无情，故将瓦石为喻焉。是知此文皆可三支比量，如身是有法，自无主宰为宗，因云识神易脱无常故，同喻如瓦石。良以瓦石易脱无常，瓦石无主宰，例知身之神识易脱无常，亦如瓦石自无主宰。故下句亦可为量，谓身是有法，以生灭为宗，因云刹那前后不𫏐住故，同喻如河水。但文外立宗，少不齐耳。

△二十一、压油婴儿观。

「亦如压油，于一切事受劳苦故。无所依者，犹如婴儿失父母故。」

此苦观也。压油不取造恶，但取劳苦，喻人生一世，逐境奔驰，亦复如是。无所依者，谓背觉合尘，喻如婴儿失母，故无所依。葢婴儿喻自身，父母喻佛性。若人依经作观，一旦背尘合觉，便是婴儿见母。

△二十二、虾蟆如穴观。

「无救护者，犹如虾蟆，蛇所吞故；如穴无底，心、心所法不可知故。」

此亦无常及苦观也。无救护者，谓迷失佛性，世不免死。无常到来，实无可救。喻中虾蟆遇蛇，固无所救。法中人遇杀鬼，亦无可救。地陷之坑为穴，深无其底，人堕于中，不能出故。此为喻心心所法。合喻，谓人没于中。不可知者，有二义：一、穴乃天现，深不可测。喻心心所，体即是妄，任运造业，人不自知。但经中可知二字不顺。或喻中说知字，当是测字，言穴深无底，人不可测。若法上说可字，当作能字，言心心所法，任运造业，人之昏迷，自不能知。凡看经者，不可胶柱活泼为妙。心即心王，有八。心所即心之所使，有五十一。八王者，谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、赖耶识。心所五十一者，即五徧行、五别境、十一善法，烦恼有六，随烦恼有二十，不定有四，共五十一。如心王举动，心所随之。一切众生，自无始来，迷真起妄，堕入其中，自不能出。如人堕穴，相等无异矣。菩萨观之豁然，踏番深穴，招安杀鬼，则天下太平，四民乐业。八种识缘境自在，故称为王。

△二十三、无厌断常观。

「恒不知足，于五欲乐心无厌故；恒不自在，断、常二见所系缚故。」

初三句，贪不知足，如海纳百川。苦身劳心，即苦观也。五欲，即五根之所对，色、声、香、味、触，违者生憎，顺者生爱，无有厌足。菩萨观察，自知如来藏中性德法财充满法界，到此反观向日五欲之贪、顺心之乐，皆可一笑。恒不下，既云恒不自在，正为断常转变，自无主宰，即无我观。菩萨悟此，转断常而证真常，化邪见而成正智。

△二十四、无惭死尸观。

「不生惭愧，虽蒙眷属养育，弃舍生故。亦如死尸，于日夜分，近灭坏故。」

初三句认贼为子观，亦苦观也。其文不全，义不明爽，应云：譬如有人弃舍生子，认贼为子。然其贼子虽蒙其父当亲眷属养育恩深，不生惭愧，造种种业，遗累其父，又劫家宝。若以法合，自身，合有人；迷真心，合弃亲子；认妄心，合认贼子；妄心放肆，合子不生惭愧；造业自身，随业受报，合遗累其父；丧却法财，合劫家宝。假若一旦返妄悟真，如识真子，擒捉贼子，则家宝复生，宗嗣得续也。亦如死尸下，别是无常观。自身不觉，如同死尸行阴迁流，念念无常，终归于死。亦如死尸于日夜时分将近灭坏，此但言不久。若夫菩萨观察时，忽然死中发活，则知常住不坏。

△二十五、受苦依身观。

「唯受诸苦，于一切处无真乐故；为苦所依，一切众苦依身住故。」

此皆苦观也。诸苦不止违境，一切不止三界。应知二乘涅槃，如止化城，未为真乐。良以三途之重苦，人间之八苦，人皆知之为苦。若诸天之喜乐，染著于心，逼不自由者，在诸天受之为乐。以佛观之，犹然是苦。《法华》云：「三界无安，犹如火宅。」众苦次第，相续不断。岂止违境为苦，而乐境非苦耶？然菩萨观之，既一切处皆无真乐，毕竟真乐在甚么处？忽尔于苦恼堆头，急急逼拶，将自心迷惑顿开，性天朗耀，则知诸苦极处，皆是本如来藏妙真如性矣。次观云：身为苦之所依，所以众苦依身而住。若菩萨观之，则知我见为招苦之本，遂用无分别智，顿断我执。则皮既不存，毛无所附。

△二十六、空聚空寂观。

「如空聚落，于是身中无主宰故；毕竟空寂，徧计所执妄搆画故。」

初三句无我观，次三句空观也。聚落，如集场马头之类，所谓积聚居民，歇落行客之处也。然既云聚落，贵乎有人，而于中无人，故名空聚。喻五蕴身中无主宰，如聚落无人。于是下，法合。以众生身为四大假合，行阴所迁，业缘所转，欲生而偏死，好正而固邪，既不自由，岂有主宰？然菩萨如是观之，既无主宰，现今活泼泼的是谁？向这里动问一声，主人即应。下句又是一观。毕竟空寂者，法性也。良以法性清净，荡无纤尘，如好眼对晴空，清虗湛然，实无一物。徧计下二句，即依真起妄也。徧计者，谓周徧计度，即意识妄念，理中实无，因执成有。搆者，造作也。画者，彩画也。如梦中搆造房屋，五彩庄严，梦中执有，醒后全空，故曰妄搆。岂止醒后方空，然正梦即空也。菩萨观察，会得梦中人即是醒中人，了达梦中境唯心自现，亦觉醒中境亦惟心所现，是则徧计顿入，圆成万法本来自性。

△二十七、空谷船舶观。

「如谷中响，皆是虗妄所显现故；亦如船舶，若无船师即漂没故。」

初三句空观，次三句无我观也。空谷之响，闻之实有，谷中本无。亦喻自身之虗假，随业缘妄现。观之似有，理中亦无菩萨。若夫会响归声，则脱体大悟矣。亦如下，小者曰船，大者曰舶。船舶喻人身，船师喻佛性。谓有船无师，船即漂没。喻身无佛性，身即死尸。佛说此观，正欲菩萨即船会师。若与船师相见，则立达彼岸矣。

△二十八、大车到岸观。

「亦如大车运载财宝。何以故？乘于大乘到菩提故。」

以上诸观，皆是无常、苦、空、无我、不净。佛说此观，令出家菩萨生厌离心，修远离行。独此末后一喻，令菩萨观之，向无用中择出大用。大车喻身，财宝喻法。然身虽无常、苦、空，菩萨赖此为入道之具。何以下，征释。征曰：身既无常、苦、空不坚之体，何能运载为入道具？释曰：乘于大乘，到菩提故。然上一乘字，身能受法之意，如车能载。大乘二字，合上财宝，即大乘法。若非身临耳听，心领神会，凭何证道乎？故三世诸佛，皆从凡夫修证，方得菩提。良以从前诸喻，令人厌之又厌，恐中加恐，所以重示不惜其繁，直至末后急处一提，令彼恐怖厌恶之人，一跃而登岸矣。大哉！圣经应病之良药也。

△二十九、总结到岸。

「善男子！出家菩萨日夜观察，非不爱惜如是之身，欲令众生出生死海到彼岸故。」

以上诸观，非教一人徧作诸观，葢欲令人或一或二，日夜观察。非不下，释人伏疑。恐疑者云：既身为道具，理宜保重，何必山林险处？又且日夜观察，不胜其劳，宁有君子不爱身否？所以如来释之曰：非不爱惜，但身之与道，不能两全。若以身较道，护身则疎道，永受轮回；若重道轻身，则能到彼岸矣。

△二、结成法要。

尔时，世尊说是法已，告弥勒菩萨摩诃萨言：「善男子！修如是行，此则名为出家佛子所观法要。」

如是行，即指诸观。以其厌身求道，依说而行，必到彼岸，不涉纡曲，故云法要。

△三、劝令流布。

「若有佛子发菩提心，为求阿耨多罗三藐三菩提，住阿兰若，修习如是三十七观，亦教他修如是法要，解说、书写、受持、读习，远离一切我、我所执，永断贪著五欲世乐。」

佛证菩提，所以成佛。是以佛言：若有能发菩提心，为求菩提道者，名为佛子也。以上既发此心，既求此道，须住阿兰若，修习如上三十七观为自利，亦转教人修为利他。复将如是法要，或解说，则分文释义；或书写，则展转誊文；或受持，则领纳秉任；或读习，则解义熟文。远离下，又复叮宁，谓或自修作观，或解说等时，不著我相，不著法相。然不著我相，则我执空；不著法相，则我所空。是则二执既空，心境两忘，故曰永断等能贪即我执，五欲即我所，如五欲是我所有，亦法执。

△四、究竟成德。

「速能成熟不坏信心，求大菩提不惜躯命，何况世间所有珍宝！现身必得究竟成满一切如来金刚智印，于无上道永不退转，六度万行速得圆满，疾成阿耨多罗三藐三菩提。」

速能成熟者，因修法要故。不坏信心者，克志不移故。求大菩提者，资禀超达故。不惜躯命者，唯道是求不知有身故。何况下，以重较轻解脱不悋故。现身必得者，一生事办不历僧祇故。究竟成满者，自证不减佛证故。金刚智印者，即佛心法故。于道不退者，益显精进故。度行速圆者，圆顿修证故。疾成菩提者，良马见鞭影而追风千里故。以上诸观诸喻，初会似类小始，究竟实为圆顿，依浅入深正是此经之妙。

△五、闻品成行。

尔时，会中八万四千新发意菩萨，深厌世间得大忍力，不复退转于无上道；百千婆罗门发菩提心，成熟信根得不退转；三万六千善男子、善女人，远尘离垢得法眼净。

厌世者，出世之助缘也。葢不厌则乐著五欲，焉能成行哉？得大忍力者，别经云：「初地菩萨多修檀度，余非不修，但随缘随分。二地多修戒度，三地多修忍度。」若以彼证此，既云忍力且大，非证三地者，不能不复下于无上道。不但位行不退，即一念也无，皆地上位也。发菩提心者，向为婆罗门，本净行之家。今一闻诸观不净可厌，遂发大心，顿入初住。华严百喻，较之不如。信根者，万善之本，而因成信根，万善皆备矣。其远尘离垢等，解见前文。较之不如者，《华严经》有一百譬喻，较量发菩提心者，百喻不如此心。

大乘本生心地观经浅注卷第六

大乘本生心地观经浅注卷第七

清神京旃檀寺沙门　来舟　浅注

△三、弥勒疑佛往语，重问兰若修证。

因佛阿兰若品中，反复发明三根修证之益，加之乐远离行菩萨又复代佛宣扬，广示胜益，以致弥勒腾疑，亦代众申请，故有此科。分二：一、品题。

波罗蜜多品第八

梵语波罗蜜多，此云到彼岸，借喻得度为名。然彼岸对此岸言，如此岸有苦，彼岸有乐。假如有人欲舍苦求乐，须乘船筏渡过大河，方达彼岸受诸快乐。良以此岸喻生死，彼岸喻涅槃，大河喻烦恼，六度喻船筏。是以如来经中广明六度种种法门，葢为众生业果相续不得解脱，如在此岸受苦。所以佛命依布施等六法遵教修行，能除六獘，能出生死，能达涅槃，如乘船渡河得到彼岸矣。又六度各有三种，临文自见。

△二、经文二：一、弥勒疑问二：一、经家叙置。

尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：

事从因起，教借缘兴。若非弥勒示问，佛虽真慈，何由说示？

△二、正陈疑问四：一、疑佛今说。

「世尊！以何因缘慇懃称赞住阿兰若修菩萨行，而不称赞住于余处修菩萨行？」

余处指兰若之外者，如城市聚落有人烟之处也。然佛不虗示，示必有由，故以何因为问。

△二、引昔证今。

「如来一时在灵鹫山，为诸菩萨广说法要，而作是言：『菩萨或时止婬女家，亲近屠者示教利喜，无数方便饶益众生，为说妙法令入佛道。』」

一时者，指前师资会合，说听缘聚之时也。山以灵鹫称者，以形势为名也。鹫是鸟名，山形似鹫鸟之头，亦名鹫头峰，而不名鹫头。名灵鹫者，尊称也。以山本非灵，而灵者佛圣也。然佛与菩萨，多在此山说法，因人灵而彰山灵也。诸菩萨即大乘机，法要即大乘法。葢法即众生心，而心摄一切法，故云法要。广说者，如一字法门海，墨书而不尽是也。或时下，是弥勒于广说之中，略提一二句，证明与今说相反。婬女及屠者，为西域下贱之家，人若亲近，易从染习，却教菩萨止之近之，何其优游放旷。至于弦歌酒肆，无所不可，皆菩萨行而示教利喜。无数方便者，如顺行逆化，无非饶益众生。至于世谛语言，皆为妙法，令人依之向之，令入佛道。昔之所说者，为深位菩萨，具足无量神通智慧者说之也，何所不可。如婬房酒肆，无非解脱之场。剑树刀山，普现色身三昧。是知菩萨之名虽同，而菩萨之神力智力不同也。然非弥勒不知所以，故问者葢为疑者请之也。

△三、今昔相违。

「世尊今日为新发意所说妙法而不如是。」

新发意者，为初发菩提心大凡夫也，即五百长者及智光父子等。所说妙法者，即以前诸品种种观门，皆不出兰若修证，与昔相反，故云而不如是。

△四、为众申请。

「然我等类亲于佛前得闻深法无有疑惑，惟愿如来为未来世求佛道者演说甚深微妙真理，令菩萨行无复退转。」

然我下，述自无疑。惟愿下，为后人请之。甚深等，即今昔不违之意。

△二、如来决答二：一、正释疑问三：一、长行广示五：一、标定两种菩萨。

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：「善男子！发阿耨多罗三藐三菩提心求菩提道，有二菩萨：一者、在家，二者、出家。」

在家名菩萨者，即深位贤圣，示居士身，行菩萨道，如净名等是也。出家者，即初心大凡，心虽有余，而定力不足，所以必居兰若，远离尘事，庶无恙也。所谓弱羽直可缠枝，婴儿犹应傍母，岂得与深位中菩萨同日而语耶？

△二、略叙二种差别。

「在家菩萨为欲化导，婬室、屠肆皆得亲近；出家菩萨则不如是。」

为欲下，即随类现身同事摄化，所谓先以欲钩牵，后令入佛会，皆不可思议者也。出家者，才出尘缘道力未坚，若再入市廛恐遭登伽之难，故云则不如是。登伽之难者，《楞严经》阿难尊者因平等行慈不择微贱，被摩登伽女婬术所加，遂遭大难。

△三、分叙二种品格。

「然此菩萨各有九品：上根三品皆住兰若，无间精进利益有情；中、下二根诸菩萨等，随宜所住方处不定，或住兰若、或居聚落，随缘利益安隐众生。」

各者，即在家出家皆有九品。上根等言虽通在家，今且约出家初心者说，令其离尘不染也。无间下，即所作之工夫也。专住曰精，直往曰进，不可间断，故曰无间精进。以其自能操守进道，而孰不从化哉？故云利益有情。中下二根随宜者，谓随其所当宜者则住，故云方处不定。或住下，正明不定。随缘下二句，明自行化他二利也。然三根虽皆有利他之德，葢上根者速就，中下者少疎。此科皆约初心者说，深位菩萨不在此例。各有二字通在家出家，应知言通意别多在出家。何也？若在家上根三品既住兰若，无间精进何为在家？以其言活意决，学者知之。

△四、承前叮咛令观。

「如是行门，汝应观察。」

如是二字，指上在家出家三根九品，操持为行，能入为门也。汝指弥勒，傍及大众，远及未来诸众生等。应观察三字，为劝勉辞，所谓佛既说之，汝应行之。又观字有二义：若去声呼，即无分别始觉之智，属修慧；若平声呼，即有分别心存想深究，故曰观察，即思慧。今约初心人说，既云观察，应即思慧，义亦兼修。

△五、广明出家胜法六：一、深位不拘其处。

「复次，善男子！出家菩萨修习佛道，已得无漏真实之法，随缘利乐一切有情。」

既明已得无漏等是得理之人，不同初学，所以随缘利乐等，意在不拘其处，何必一定兰若耶？

△二、未得须求胜缘。

「若有佛子未得真智住于兰若，要得亲近诸佛菩萨；若有值遇真善知识，于菩萨行必不退转。以是因缘，诸佛子等应当至心求见一佛及一菩萨。」

兰若中修证，正为初机者说。既云未得真智，乃我法二执未亡，尚在有漏。非静处不能摄心，故云住于兰若。非圣师难发真智，故云要得亲近。假若不遇圣师，必须参拜明眼真善知识，觌面指示，令其能行，使菩提道心必不退转也。以是者，蹑上值遇圣师等之因缘。诸佛子等下，结劝应求。然求之必欲至心者，葢非至心不能感动也。然既云至心求见，则感应道交，或静中现身说法，或梦中授与真诀，所谓众生心水净，诸佛影现中。

△三、指名劝当修学。

「善男子！如是名为出世法要，汝等咸当一心修学。」

成佛之心，众生皆具。但得其缘者，随缘悟入；不得缘者，向外驰求。然汝等既具此心，既闻此法，又遇胜缘，岂得不修？故我世尊极口劝勉，一心修学。一心者，诸事顿断，正念参究，所谓用心一处，无事不办也。

△四、兰若易证菩提。

「复次，善男子！出家菩萨厌离世间住阿兰若，省用功力得圆满八万四千波罗蜜行，速证阿耨多罗三藐三菩提。」

此下正答弥勒之问也。以前问云何称赞兰若不赞余处，故今答之。意谓余处即是世间，五欲扰心难以进道，正是菩萨厌恶欲离，又何足以赞乎？是知厌世为出家之缘，修证为出家之本，须要兰若为修行之处。然处所幽静道果易成，故曰省用。功力得圆满下，谓众生有八万四千尘劳，今用定慧观察忽然顿空，则尘劳转为智种，生死化为涅槃，其阿耨菩提觌面现成，故曰速证。

△五、征释易满三度。

「所以者何？若舍名利住山林者，于身、命、财必无悋惜永无系属，自然易满三种波罗蜜多。」

所以者，蹑前唯何字为征起意，谓阿耨菩提必待住兰若而后速证者何也。若舍下，释。谓既舍在家名利居住山林者，必轻生重道以证为期，观身如草上之霜、命若风中之烛、财帛似空里浮云，故曰必无悋惜。是故身命财帛无能系累于心，所以菩提易成，故云自然等。三种波罗蜜多者，即下文檀度及亲近真实三种也。应知阿耨菩提为智果之总相，三种波罗蜜为菩提之别相。又菩提为自利，三种兼利他，故征意在彼、答意在此。又前云圆满八万四千波罗蜜行，此但三种者，以略该广也山林中幽静即是阿兰若。

△六、因问重明诸度二：一、弥勒问施。

弥勒菩萨白佛言：「世尊！住阿兰若出家菩萨不畜财宝，以何因缘能得圆满檀波罗蜜？」

此问极当，谓菩萨修证，以六度为因，六度之中，檀度为首，且檀能摄六，今从佛教，身住兰若，又不畜财物，将欲行檀，而何所施乎？若檀度不行，则六度不满，既因行不足，果何证哉？故问云以何因缘等。

△二、如来广示四：一、正答檀度。

佛告弥勒菩萨摩诃萨：「善男子！住阿兰若出家菩萨，入于聚落所乞之食，先以少分施于众生，又以余分施于所欲，即得名为檀波罗蜜；以自身命供养三宝，头、目、髓、脑施来求者，即得名为亲近波罗蜜；为求法者说出世法，令发无上菩提心故，即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就布施波罗蜜多。」

此科佛意谓布施何必财宝，只表心无悋惜，但解脱处即是布施。然修证虽在兰若，乞食须当聚落，将所乞之食，若遇饥饿众生，自未食时，先以少分施之，即布施也。此有两说：一、既已得食，偶遇贫饿之人，以怜愍不忍，自虽未食，先当分食以济之。一者救人，一者结缘，乃修行人慈悲为本，亦理之当然也。二、既云少分，即是念供之次，出食施于鬼神，然鬼神即是众生。又以下，先明未食之前，此明已食之后，余分即所食之余也。施于所欲者，即饥者欲食，渴者欲饮之人，亦当然也。即得下，结名华梵。准前，即前科三种之一檀度也。以自身命等，谓有道可求，而不知有身等，上供三宝，下施求者，然布施之中，身命为重。结名曰亲近者，相期之谓也。葢有脱尘之志者，亲于道而不亲于身，近于理而远于事者也。又君子非不实爱于身，但较之于道，不能两全，只得难舍处能舍，乃菩萨行也。此即前科三种之二也。然既以亲理近道，岂得不高登彼岸乎？故此结名为亲近波罗蜜。为求法者下，谓己利而后利他，为檀度中之胜者也。良以求法者，必有出世之心，而应求者，必说出世之法，令彼发菩提心，亦必成无上道，是则两利之功，无以加矣。结名真实彼岸者，谓名义相当，达理之谓也。即前三种之三也。以下诸度，皆本名为一，凡不惜身命，皆曰亲近，凡所利他，通曰真实，皆准此。

△二、开明诸度九：一、戒度。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若故，修十二头陀之行。若行步时，看二肘地不损众生，即得名为持戒波罗蜜；坚固禁戒不惜躯命，即得名为亲近波罗蜜；为求出世说法教化，令发无上菩提之心，即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就持戒波罗蜜多。」

十二头陀，如五卷调伏科中解。二肘地者，佛一肘三尺六寸，人一肘一尺八寸。今约人言，谓人之二肘三尺六寸也。具戒比丘行不傍观、前不远望，凡行步时看二肘地，为不敢损伤微细昆虫，可谓慈悲之至也。然犹不独慈悲一种，且专住一心不生妄念，进步安详又启人敬心，所谓有威可畏、有德可尊。即得下，结名。以上三聚戒中，约摄律仪戒说。坚固禁戒者，氷霜皎洁菩萨戒也。不惟身不违犯，且对境逢缘亦不动心，所谓如渡海者爱惜浮囊，故云坚固。不惜躯命者，如《梵网经》说：「为法灭身请法不懈，及烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛，非出家菩萨等。」即得下，结。亲近之名者，谓亲尊佛戒、近敬于理，能达彼岸故。此即摄善法戒也。为求下，初句欠一者字，是为求法之人。亦如《梵网》云：「见后新学菩萨，有从百里千里来求大乘经律，应如法为说等。」令彼闻者发菩提心，以利他之德归功于己，故为真实波罗蜜。此为利乐有情戒也。善男下，总结，可知此乃皆约大乘菩萨戒说。

△二、忍度。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，能灭瞋恚得慈心三昧，亦无毁辱一切众生，即得名为忍辱波罗蜜。若为一人说一句法，令发阿耨多罗三藐三菩提心，即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就忍辱波罗蜜多。」

能灭嗔恚者，谓他人加辱于菩萨而不动其心者，曰灭瞋也。得慈心三昧者，不惟不嗔而反生慈愍，怜其彼愚。亦无毁辱下，即己所不欲勿施于人也。即得下，结名。若为下，以忍辱但能自利，说法又为利他。然为一人说一句，非拘辞也。葢为一人既尔，众多亦然，但令发菩提心为重结。为真实行者，谓既具菩萨之名，实有称真之行也。善男子下，总结其名此少亲近一科，必誊录者遗落，不必穿凿也。

△三、进度。

「复次，善男子！出家菩萨为令众生得成佛故修精进行，未得成佛福智羸弱，不贪安乐、不造众罪，于昔菩萨行苦行中深生欢喜，翘敬宗仰常无休息，以是因缘即得名为精进波罗蜜。弃舍身命如捐涕唾，一切时中未尝懈怠，即得名为亲近波罗蜜。遇有缘者说最上道，令趣无上正等菩提，即得名为真实波罗蜜。由精进心，如是十行，过去不退、现在坚固、未来速满。善男子！是名出家菩萨摩诃萨成就精进波罗蜜多。」

为令下，出精进之本怀，非独自为也。以一切众生皆有佛性，为无明所覆、业网所缠不能成佛，故自修精进先自成佛而后度之也。未得下，释先成之意。谓自未成佛福智羸弱，犹恐众生痴迷不省难化，故先自成佛具神通智慧，可以折伏、可以说法，以投机之教、神变之通，众生可以得度也。不贪下，又转释先成之意。有两说：一者、不贪自己安乐；二者、亦为不造众罪，故先成之也。于昔下，倣古遵行。谓已往菩萨所行苦行中深生欢喜，是为投机也。然非精进不能成佛果，非苦行不能显精进，今欲能行苦行令精进之愈坚，以精进之坚必成佛之速，所以翘敬宗仰之。翘者亦勤也，如鸟张翼而望食。敬者恭伏于心，宗者尊取其则，仰者渴慕之诚，故行之必克，所以云常无休息。以是下，结名因缘，指宗仰苦行说。弃舍下，即轻生重道为法忘躯，以一切时未甞懈怠，所以亲于理而近乎道，故结云亲近等。遇有下，以亲近但能自利，此下方能利他。最上道者，如圆顿终实之教也。令趣下，欲承教证果也。然说法必遇有缘者，以易度故结名。真实者。以其说法称真如实际之说，令彼趣进菩提亦称真如实际而证，名实相应，故据实结名也。由精进下，因行成益也。十行者。即十度所行之行也。过去下，正明三世所成大益，谓于过去精进既云苦行，则根深蒂固所以不退；现在精进誓欲度生志无怯弱，故云坚固；未来菩提不待长时，故云速满。善男子下，据实结名。

△四、禅度。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若修习三昧，为摄诸法令不散失，入诸解脱永断边见，现于神通化彼众生令得正智，断烦恼本入真法界，悟如实道当趣菩提，以是因缘即得名为禅定波罗蜜。欲令众生如我无异，悉得满足调伏有情，不舍三昧不惜身命，修此三昧即得名为亲近波罗蜜。为诸众生说深妙法，皆令趣向无上菩提，即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就禅定波罗蜜多。」

三昧云正受，禅定之别称也。诸法即布施、持戒、忍辱、精进及后五度等。摄者，把持义。令不散失者，正明三昧把持之力也。且如布施，若无三昧把持，则涉妄想分别，散作有为功用，纵然获福，皆是有漏。此由三昧摄持，不生妄想，触向无为，尽成无漏。功用所感者，必菩提妙果也。此一种如是，诸度皆然，故曰入诸解脱。然入者，契合也。诸者，指九度兼万法。因三昧摄持，逐境逢缘，不为物转，可谓万事纷然，一心不动，故曰解脱。永断边见者，不独外道断常为边见，正显诸度万法，未得禅定摄持，未免事理各执一边，皆属边见也。以上且约自利德体也。现于下，依体起用也。谓现身神变，通诸圣凡，皆不测之用也。化彼众生，令得正智等者，起利生之悲也。以自离边邪，自得正智，令他亦尔。以自断烦恼，亦令他断本，即无明为一切烦恼之根本也。入真法界者，即一真妙理，诸佛所证理道场也。悟如实道者，悟即见道，如即真如，实即实相，良以真如实相为万法之本体，若悟之则万法融为一真，皆为实道也。当趣菩提者，即究竟佛果也。此上皆先自利而后利他。以是下，承上结名。欲令下，纯约利他显慈悲之极也。然已受化者令得正智，更有化不及者，遂发愿言欲令众生如我无异，亦回向众生也。调伏下，如上虽具利他之慈、回向之愿，似未及亲临今之调伏，方为现身说法也。不舍三昧者，即动而静也。不惜身命者，显利他心切不以身命为重也。又利他门中不作而作，化利十方作而无作，当体未动可谓亲理近道，故结云亲近波罗蜜。为诸下，显定中说法也。然既在定中，不说而说曰妙法，亦说而无说曰深妙法。皆令下，使彼受化众生趣向佛果也。即名下，结为真实者，以定中说法称真如实，故名真实。善男下，总结定名。

△五、慧度。

「复次，善男子！出家菩萨处于空闲，亲近供养诸佛、菩萨、一切智者，常乐听闻甚深妙法，心生渴仰，恒无厌足，善能分别二谛真理，断除二障，通达五明，说诸法要，能决众疑。以是因缘，即得名为般若波罗蜜。」

处于空闲者，谓以身居止，曰处空闲，即是兰若也。亲近下，依前禅定德体，此显大用全彰。既云亲近供养诸佛菩萨，即是不起灭定，现诸威仪，以一身能现百千身，至无量身云，徧至无量诸佛国土，供养无量诸佛菩萨也。一切智者，有两说：一者即佛菩萨为一切智人，二者一切大心众生皆为智者。意在不惟供佛，亦供众生也。然亲近供养则获福，常乐听闻等则种慧。然所听之法，随类各解为妙法，大机实入为深妙法，圆顿无上为甚深妙法。以求法心胜，故生渴仰，欲法门誓学，故恒无厌足也。善能下，又承慧度说法，即众生誓度也。二谛真理者，一真谛，乃一性真实之理也。所谓实际理地，本无差别，是非双泯，能所俱寂，指万像为真如，会三乘为实际三乘者，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，称真理说，故为真谛也。二俗谛者，显一性缘起之事也。所谓佛事门中，不舍一法，劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，弘善示天堂之乐，惩恶显地狱之苦，及一切因缘果报等，就世俗发明，故曰俗谛也。然二谛皆云真理者，谓真谛当体即真，俗谛即事而真，二皆不失其至理也。二障，即烦恼障、所知障。烦恼能障好事，亦名事障。所知是所证之理，非障因。于所知理上执著为障，却能障理，亦名理障。障者，谓遮蔽义。真智不能透脱，从用得名。菩萨以慧度辩才，示其体相，令人断之也。五明者，有五种事理，透彻无碍，故曰五明。一声明，声即声教，明谓明了。即世间文章算数建立之法，皆悉明了通达故。二因明，因即万法生起之本。谓世间种种言论，及图书印玺，四大五行，万法之因，悉皆明了故。三医方明，即医治之方法也。谓世间种种病患，或癫癎蛊毒，四大不调，鬼神呪诅，寒热诸病，皆悉明了故。四工巧明，即工业巧妙也。谓世间文辞赞咏，乃至营造城邑，农田商贾，种种音乐卜算，天文地理等，皆悉明了故。五内明，内即佛法内教也。谓以持戒治破戒，以禅定治散乱，以智慧治愚痴，乃至种种染净邪正，生死涅槃，对治之法，皆悉明了故。与此五法，明了无碍，故曰通达五明。说诸法要者，诸法该尽一切世间出世间法。要者妙也，少能摄多之谓。《华严》云：「一切唯心造。」以智慧辩才，能会万法，皆归一心。心即诸法之要也。决众疑者，疑谓犹豫不决，或疑人疑法疑己等。菩萨急中一言，令彼决断，得成正信也。下文结。以是善能分别因缘故，即得名为般若波罗蜜。梵语般若，此云智慧。波罗蜜，准前。

「为求半偈，弃舍身命，不惮众苦，至大菩提，即得成就亲近波罗蜜。」

为半偈舍全身，如我世尊因中舍身供罗刹求半偈，而唯知有法不知有身也。不惮众苦至大菩提者，亦如世尊因中作国王，发愿勤求无上菩提，击皷宣令四方求法，因拜阿私仙人，采果汲水拾薪设食，乃至以身而为床座，但知有师不知有己。然彼时资以为因，今成佛果，故云至大菩提。一切菩萨须如是行，以亲道疎身近师远位，故以结名即得成就等。

「于大会中为人说法，于深妙义无所秘惜，能令发起大菩提心，于菩萨行得不退转，常能观察我身、兰若及菩提心、真实法身，如是四种无有差别。如是如是观妙理故，即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就般若波罗蜜多。」

大会中说法，必具无畏辩才也。深妙义者，即佛心法，惟证者方知，所谓言语道断，心行处灭，本绝思议，故曰妙义。今却为人说者，以理由言彰，借言显理，故假若毕竟无说，则慧度无用矣。无所下，秘者，谓蕴以自知，惜者护之不说，此皆悋法之愆，乃弘法人之大过也。今云无所秘惜者，在初学要因，言以见道，故如其所学而诲人，如其所证而证人，有公物之心，无悋法之过也。能令下，四句，成利他之功効也。常能下，令观察日用之工夫也。欲理事融通，结为真实，故我身即观自身为能依兰若之人，又观兰若为我身所依之处，此二皆属事法也。菩提心为欲证菩提之心，即智乃成佛之因也。真实法身，谓真如法性为身，乃欲证之果也。此二皆约理说。如是四种，即指上身处因果之四法。无有差别者，因妙智观察，即事而真，融通无二，所谓三界与我同根，万法与我一体，故曰如是如是。上如是指法辞，下如是印证辞。观妙下，结上起下之句。即得下，结真实之名。善男下，结般若之总。

△六、方便度。

「复次，善男子！出家菩萨住空闲处，常能修习方便胜智波罗蜜多，以他心智能了有情意乐烦恼心行差别，应病与药悉令除差，自在游戏神通三昧，发大悲愿成熟众生，诸佛之法无不通达。以是因缘，即得名为方便善巧波罗蜜多。」

方便者，方者法也，便者利也。菩萨用胜智观机，以善巧之方便于利物，亦古佛之旧方，学而行之，故云修习。念念观察度生之事而不休息，故云常能。由此自他俱达彼岸，故云波罗蜜多。他心智者，即他人之心念，菩萨以智通之皆能晓解，故云能了。有情等，有情者即一切众生通称，以有情识故依妄识为名也。意乐下，意即他人之心念，乐即他心之欢喜，烦恼即心之愁苦，心行差别即意路之杂念，此皆约所观之机言。应病与药者，病谓众生之心念，药谓菩萨之善巧，如多贪众生令作不净观，多嗔众生令作慈悲观等。悉令除差者，即修行出苦，如良医下药手到病除差字去声，呼病愈也。自在游戏等，以无私应物如月落百川曰自在，随方变现若风过太虗曰游戏，皆为奥妙灵通，不离当处故曰神通，即动而静故曰三昧。大悲愿者，方便之本也，成熟众生悲愿之实也。诸佛下，二句法不出权实小大，通达即是究竟明了。以是因缘下，承上结名。

「为欲饶益诸众生故，于身、命、财都不固惜，即得名为亲近波罗蜜多。为诸众生怨亲平等，说微妙法令入佛智，即得名为真实波罗蜜多。善男子！是名出家菩萨成就方便善巧波罗蜜多。」

于身命财都不固惜者，正谓亲近于道尚不知有身命，况财物乎？固谓坚守，惜谓鄙悋，菩萨以大慈悲利生心切，岂肯固守身物而不为他耶？然世间仁人义士欲成其德者，如荆轲豫让等尚不惜身命，况菩萨乎？即得下，据德结名，故云亲近等。怨亲平等者，正是菩萨大忘人事处，以观佛性平等，岂得怨者疎而亲者益乎？说微妙法者，大乘教也。令入佛智者，大乘果也。以称真实之行，故结真实之名。善男下，总结。

△七、愿度。

「复次，善男子！出家菩萨入于山林，为诸众生常能修习愿波罗蜜，心恒观察诸法真性非有、非空、中道妙理，于世俗事悉能辩了，为化有情恒修慈悲，以是因缘即得名为愿波罗蜜。」

愿者心之所尚，即自他两利之志向也。心恒下二句，诸法不出十八界及一切染净因果等。真性即诸法真实体性，在有情谓佛性，无情谓法性，此为所观之境也。非有下，正明真性之义，谓诸法真实之性，视之无形故非有，随感则应故非空。有即俗谛，空即真谛。然既云非有非空，则空有不缠、真俗不覊，名为中道。妙理二字，即不缠不覊中道义也。以上皆约观理说。于世俗下，皆约观事说。俗事即一切善恶邪正差别缘起，菩萨用智辩明无不了然，此乃菩萨二利之本也。为化有情下，即利他之愿也。葢人无慈悲，必不能利他。以是下，结名。问：慈悲云何为修？答：以念念不忘度生之事，即修也。

「以四弘愿摄受众生，乃至舍身不坏悲愿，即得名为亲近波罗蜜。说微妙法辩才无碍，若有听闻毕竟不退，即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就愿波罗蜜多。」

四弘愿，即众生无边誓愿，度至佛道无上誓愿。我乃至下，谓身命不顾，悲愿不舍，结为亲近者，悲愿之实也。说微下二句，谓法不在深玄为妙，贵乎合机，所谓即实而权为妙，权不失实为微妙，判决真伪曰辨，用能合理曰才，以明辩才华权实自在，故曰无碍。若有听闻下，明众生得益也。然既云不退，足见妙法之真，辩才之实也。结名为真实彼岸者，亦据实立名也。善男子下，总结愿名。

△八、力度

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，以正智力善了有情心行黑白，能为众生说相应法，令入大乘甚深妙义，即能安住究竟涅槃。以是因缘，即得名为力波罗蜜。」

力者，智之实用也。心行，即意识妄念。黑白，谓善恶之别称。葢白为善念，黑为恶念。能为下，谓教与机投，曰相应法。如众生心念黑业，为说地狱三途，果报不失。如心念白业，则说戒善因果，影响相随。令入大乘等者，如说世谛语言，皆合如来至道。即能安住等者，如说人天小教，会归阿耨菩提。涅槃云究竟者，谓佛果之称，非死亡之谓也。以善观心行，说法投机，即智之有力也。故结名曰以是因缘等涅槃，此云圆寂，谓真理本圆而不缺，妄惑本寂而元无。亦云灭度，谓灭除五住烦恼，度出二种生死。

「以正智眼照见五蕴空寂之理，能舍身命利众生故，即得名为亲近波罗蜜。以妙智力化邪见众，令断轮回生死恶业，趣向常乐究竟涅槃，即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就力波罗蜜多。」

以智为眼，故名智眼。照见二字，即观照般若也。五蕴不独一身，该尽色心诸法也。空寂理者，有二义：一者缘起性空，无物义也；二者即事而真，归如义也。《楞严》云：「菩萨于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虗空华本无所有。」即无物义也。又云：「此见及缘元是菩提性净明体。」即归真义也。能舍下，菩萨既以正智能照蕴空，则存泯自由不为物累，以利生为本愿，舍身如脱衣与道相应，故结云亲近等。以妙下，明利生之实也。妙智即妙观察智，能观众生邪正心行等。复以智力说法教化，令邪见者转邪意，兼作恶者从善。轮回生死者，生死约总相说，轮回约转变说。谓人中造恶死堕三途，三途报尽若遇善缘又生人天，如车轮回转互有高下，生死为果，恶业为因。令断者。既闻菩萨教诲，不造生死业因，不受轮回之果，归恩于菩萨，故曰令断。趣向下，谓转凡成圣也。涅槃为总体，常乐为德相。常谓生死永尽，乐谓众苦永亡，故云究竟涅槃。即得下，方为智力之真实，故以结名。善男下，总结。

△九、智度。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，于一切法了知善恶，远离邪见，摄受正法，不厌生死，不乐涅槃，即得名为智波罗蜜。」

智有多种，略言有二：一、如理智，二、如量智。如理智者，谓以如实之智彻见实际之理，妙极寂静无增无减，是名如实智也。如量智者，谓以究竟通达一切境界，若见众生乖于理智则成生死，若见众生称于理智则得涅槃，是名如量智也。今经云于一切法了知善恶者，即观察分别不为物瞒也。远离下，正见分明也。以拨无因果断常谬执名为邪见，而不为邪惑故曰远离。以反妄归真心融万法名为正法，达法秉持故曰摄受。以上善恶邪正了然，即如量智也。不厌下，谓实际理地生死本空，何厌之有？涅槃本具，何乐之有？所谓涅槃生死等空华惟一真如，即如理智也。由此智度得达彼岸，故名智波罗蜜。以上虽名智度，且约自利。了知及远离互有隐显，然了知即始觉初起照了，不为善恶业转，故曰了知。远离即始觉功用，以无间道一念相应，不为邪见所迷，故曰远离。良以邪见总兼诸惑，善恶亦兼业果。了知则善恶亦兼邪见，远离则邪见亦兼善恶。了知则业显惑隐，远离则惑显业隐。二义互兼，乃译人之巧耳。又摄受正法者，摄谓收摄，受谓容纳，即收摄业果等皆容纳于正法。如《楞严》云「五阴四科会为妙真如性」，皆智之力也。

「不爱自身怜愍众生，于身命财恒修大舍，即得名为亲近波罗蜜。以微妙智为诸众生说一乘法，令入阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘即得名为真实波罗蜜。善男子！是名出家菩萨成就智波罗蜜多。」

不爱下，谓常人爱身，仁人愍物，庸夫重财，智者重道。今菩萨愍物重道，故不爱身，亦复不重财命，是为恒修大舍也。大舍者，即冤亲平等。舍己为人因，亲仁重道，故结名亲近波罗蜜。以微妙智下，出智之实也。以能达权实一体，故曰微妙。说一乘法者，一佛乘也。为教理二义。令入下，属行果二义。然非妙智不能说一乘，非一乘不能起妙行，非妙行不能证入菩提妙果。以是下，结。谓以是能说一乘令入菩提因缘故，即得名为真实等。善男下，总结成名。问：此度与前慧力二度，其名各异，文义似同，不知何所分别？伏乞教我。答：本为六度，开之为十，应知后五度皆慧度开出。是以方便为慧度之权巧，愿度为慧之志向，力度为慧之了达，智度为慧之究竟。故知开之成五，合之惟慧而已。今约开说，大同小异。大同则文义仿佛，小异则未免差殊。且如力度所重者，化邪向正；智度所重者，直说一乘。又力度方照蕴空利物，未显能所两忘；智度则不厌生死，不乐涅槃，且令入阿耨菩提。如前慧度，圆融互备，无所不通。葢开合之义，学者知之。

△三、随机广开八：一、重征八万四千。

「善男子！如是等波罗蜜多，以何义故说为八万四千差别？」

应知此科，应前兰若易证菩提科中，佛言：「菩萨厌离世间，住阿兰若，省用功力，得圆满八万四千波罗蜜行，速证菩提。」然彼但标定及释之截要之谈，且说三种十度，至此十度既周，故此重征。曰：以何义故，说为八万四千？但彼言行，此言差别。然差别者，即行之差别也。此但征起，释在下文。

△二、释明四种差别。

「汝等当知！为多贪者分别演说二千一百波罗蜜多，为多瞋者分别演说二千一百波罗蜜多，为多痴者分别演说二千一百波罗蜜多，为等分者分别演说二千一百波罗蜜多。」

贪谓希望无厌，多谓欲境非一。如财色名食睡，色声香味触，一切可欲，触处皆贪，故云多贪。为一切众生通病也。分别演说等者，为对治之法。良以如来说法，如良医治病，对症之药，一剂而痊。众生贪病有多种，故说二千一百，以投其病治之也。二千一百等，如《贤劫经》云：「菩萨修习行法，自第一光耀，乃至分舍利，凡三百五十度无极法门。各有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之六度法，共成二千一百度无极。」言度无极者，谓事理行满，度生死流，登涅槃岸，无有穷极也。以上贪既如是，瞋痴等分亦然。等分者，即非贪非瞋非痴时，平怀无念为等分。连上瞋痴，各具二千一百。皆言波罗蜜多者，如度贪欲者，以生死为此岸，解脱为彼岸。以二千一百法门为般筏，贪欲如大河。所谓乘二千一百法门之舟船，离生死此岸，度贪欲大河，到解脱彼岸。其瞋痴等分，例此可知。

△三、结成根本转倍。

「善男子！于如是等二千一百波罗蜜多以为根本，转增上倍，遂成八万四千波罗蜜多。」

转增上倍等者，一变为十，遂成二万一千。多贪多嗔等，各具二万一千，共成八万四千。

△四、结为利他法门。

「如是等法皆利他行。」

应他之病，故为利他。

△五、自利调伏之行。

「善男子！若有众生其性难调，闻是法已心未调伏，即为宣说八万四千诸三昧门，如是妙法皆自利行。」

其性下，谓知其本性难以调伏者，菩萨为彼说八万四千波罗蜜法令其调伏。闻是下，谓彼众生虽闻未信，其性未调、其心未伏，即是教不投机，未免别作一种。即为宣说下，所谓换引不换药务令彼服，故换转名目曰三昧门。三昧云正受，以八万四千各有当然之理即是正受，以善合其机即为妙法。下二句结皆自利者，不以说法者结名，以受法者结，既能调伏其心是为彼人之自利也。

△六、利他调伏之行。

「若有众生其性难调，闻是法已心未调伏，即为宣说八万四千陀罗尼门，如是妙法皆利他行。」

是法指前八万四千三昧门。再不投机者，又作蜜语陀罗尼说。然有多字、一字、无字之别。无字者，即向上心法，而不容言说，惟证乃知。一字等者，神呪也。如唵字、吽字，为一字陀罗尼，其神妙功効，不可思议。多字者，广如楞严、尊胜等，次如消灾、吉祥等。葢陀罗尼，此云总持，谓总一切法，持无量义。神呪之名，应众生病。亦有八万四千，乃诸佛密意，发彼神识，令彼心通法徧，务令受教，是为妙法利他之行也。门有通意，谓从法入道，如从门入宅。如来说法，不出显、密两种。显如诸教，密即总持。因机有差别，故法有种种。然教从三慧而入，呪从持诵而灵，及至明心契道，等无差别。所谓归源性无二，方便有多门，此之谓欤。

△七、自叙调伏众生。

「善男子！我为调伏一切有情说如是法，及以无数善巧方便，现种种相教化众生。善男子！以是义故，一切人天普称如来名为导师。」

我为下，明利他之行也。如良御之调马，亦如巧梓之用木。调谓理其三业，伏谓治其性情。佛为能调伏之师，有情为所调伏之机。说如是法者，即上八万四千波罗蜜及三昧门皆为显说圆通，八万四千陀罗尼门皆为密说圆通。及以无数善巧方便者，又不止八万四千，充之为无量法门，皆为投机之法，葢不出四悉檀也。《法华》云：种种因缘、种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生，令离诸著。即此谓也。现种种相者，即应天同天、应人同人等，总谓随类现身、应机说法，皆为教化众生。善男子下，结佛为师。以是一句承上现身说法种种利益能感人心，故一切人天普称如来名为导师，谓能引导之师也。

△八、现未修习除障。

「善男子！未来、现在诸佛世尊，悉皆修习八万四千波罗蜜门、八万四千诸三昧门、八万四千陀罗尼门，永断八万四千微烦恼障、八万四千微所知障。」

未来下，会三世一致诸佛道同。悉皆下，其名数法门皆同前说。永断下，微烦恼障有八万四千者，以十使烦恼为根本，随一使为头、九使为助，遂成一百。约三世各有一百，共成三百。而现在一百时促，不论相助，于过去未来二世二百。又各各一一使为头、九使为助，共成二千。合前现世一百，共成二千一百。又约多贪多瞋多痴等分四种众生，各有二千一百，共成八千四百。又约四大六衰各有八千四百，总成八万四千烦恼。头数甚多，故名微细烦恼障。然所知亦应其数者，如断一分烦恼、证一分真理，于所证理上知有所证，故名所知。执著不忘故以为障，随彼烦恼故亦有其数也。四大即地水火风，六衰即色声香味触法，能引识缘虑衰损善法也。

△四、总结证果。

「皆诣兰若菩提树下，坐金刚座，入金刚定，降伏一切天魔怨已，证得阿耨多罗三藐三菩提。」

此指未来现在诸佛，既能修习种种法门，能断种种烦恼，临证果时，皆诣阿兰若法，菩提场中，树王之下，金刚座上。树言菩提者，树非菩提也。因在树下，成菩提道，树以道彰，故名菩提。座言金刚者，亦座非金刚，以金刚喻道，佛所证道，其体最坚，如金刚体，物不能坏，用能破惑，如金刚之利，能破万物。定亦名金刚者，佛所入定，一切天魔外道，皆不能破，如金刚之坚，能降天魔，能制外道，亦如金刚之利也。降伏一切下，谓佛。佛成道时，震动魔宫，故群魔竞来，种种威吓，欲破佛定，故名魔怨。佛以定力，令彼恐怖，逃遁而去，故曰降伏等。证得下，即究竟成佛也。

△二、偈颂重宣二：一、标章。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

△二、正颂十一：一、洪赞三宝。

「超过三界大法王，出现世间化群品，恒河沙等诸菩萨，入佛甘露智慧门。」

初句赞佛，以佛能顿超三界，为大法王，谓应机说法，权实并行，于法自在，故名法王。次句出佛本怀，以佛从法身，垂应化身，曰出现世间，化谓教化群品，即五乘种性之众生，然佛之所以出现者，葢为教化也。三句明所被之众，皆是大机，故名菩萨，以人数之多，故以恒沙称之也。四句即所成之果，智慧乃般若翻过之言，有二：一实相般若，即所证之理；二观照般若，为能证之智。门为通义，谓由智入理，智为能入，从能入得名，故以智慧为入理之门也。甘露云不死之药，取喻智慧一证永证，如饮甘露不死也。本是佛智，今化菩萨亦能入之，故曰入佛等。于中法王佛宝，智慧门法宝，诸菩萨僧宝，即大乘三宝也。

△二、弥勒启问。

「历劫得道慈氏尊，以大悲心而启问：善哉无垢法王子，智慧能开真佛乘。」

历劫得道者，《法华》云：「过去日月灯明时为求名菩萨，自彼以来至未来成佛，其所经历之劫数极多。」故言历劫得道，显行之深也。慈氏即弥勒之华言，以慈悲为姓故云慈氏。二句颂请问，三句颂佛赞。无垢者，谓现居补处之尊，惑尽果圆寄位等觉，在十地之上故尊，以惑尽故名无垢。佛为法王，弥勒能继述佛事，故名法王子。智慧二字赞词，谓智慧者方可为众请问真佛乘，即一佛乘圆实教法也。开者启发也，谓由此一问佛乃演说，归功于请者故赞能开。

△三、许说诫听。

「我以师子无畏辩，说大乘中趣觉路，汝等一心善谛听，转授未来所应授。十方世界可使空，无令断尽出世道。」

师子兽中王，威伏群类，哮吼时，群兽潜踪，飞禽堕地。今佛自喻，凡佛到处，诸天拱服，百灵皈依，故喻佛为人中师子也。无畏辩者，以佛具四无所畏、四无碍辩，显正破邪，天魔脑裂，外道潜踪，喻师子哮吼，故曰无畏。次句以言诲道。为说大乘等，为所说，凡一切终实了义，通为大乘。此经犹如诸大乘中，能趣妙觉之路迳也。妙觉即佛果，此经种种观法，能趣进妙觉，故名觉路。三句诫听。四句许说。转授即传说，将自所证之道，传授于人故。未来者，指后世学人。所应授者有二义：一者即佛本怀，分当诲人，故曰应授。二者即所应授与之人，令择机故。末二句释应授，意谓世界不可空，亦可使之令空，惟出世心地观法，无令断尽。然无人传授佛法，则灭叮咛嘱累，故云无令等。

△四、分别品格。

「将求解脱出世道，不过三根九品类。上根三品诸兰若，中下随缘化世间。所求道果等无差，同说真如佛性海。」

将求者指未来求道之人。解脱等即心地观法也，谓能观心地故能出世得大解脱，心地为道。次三句准长行。末二句谓根性虽三等、品虽九种，只因人之利钝不同，所以分别有差。然所求之道果平等无差，如千迳九逵王城不二故。同说下，正释等义。谓所以等无差别者，以佛于三根九品人中所说者，同一真如佛性。如大海无边容纳百流，以众流入海同一醎味。此经亦尔，能会三根九品同入佛性故。

△五、真智利益。

「已获无漏真大士，随宜应现济群生。开示有空不二门，自利利他无间断。」

初句颂弥勒等，既有请益之心，必有流通之志，故以真大士赞之。已获无漏者，赞自成之道，永无坠落故。次句利他，出真大士义。随宜者，顺机相应故。应现者，随感现身故。如观音三十二应等，以九法界圣凡，皆有所求之法，亦有各品之障，或冥感，或显求，冥应则救苦，显应则说法，故曰济群生。开示下，广上显济也。或分释，或合解。分者，如《阿含》四有，因果条然，《般若》入空，泯相除执。合解者，空即有，随缘义也，有即空，不变义也，空有不著，不二门也。第四句，结二利之德，以传佛心印，相续无穷，故无间断。

△六、未得应修。

「未得无漏诸佛子，应正勤修三种学，善根回向施众生，一心专念佛菩萨。」

佛子，即发大心之凡夫也。既云未得无漏，正在有漏，所以次句劝修。理当曰应，合道曰正，精进曰勤，调理曰修。三种学者，指前即三根，指后即三度。第三句谓不唯自修，更兼回向，谓回己所得向于众生，愿一切众生同得胜益，即施与也。一心下，恐道力未坚，对境而坠，须专住一心，求佛菩萨神力加护故。

△七、发愿常亲。

「愿我常覩佛菩萨，无边庄严功德身，若使恒闻法雨音，普得同沾心不退。以身常处于地狱，非不亲近大慈尊；以身常处于轮回，非不亲闻微妙法。以是因缘诸佛子，系心常念天人师。」

无著十八住，有不离佛世时住，亦有愿佛教授住。然佛菩萨为圣师摄授，岂不发愿常亲乎？次句，赞佛菩萨相好，如《华严》如来十身相海，皆因中无边功德庄严成就。若使下二句，既愿常覩佛身，岂不恒闻法雨？以如来一音说出，随类各解，故曰普得同沾。然法言雨者，比如上天落普雨时，一切草木皆得生长滋茂，终至华果敷实。比人闻佛法，能令道心不退，终至阿耨菩提。以身下四句，更发深愿，谓宁可我身常处地狱。然地狱为极苦之处，岂可处之？乃虗设之辞。只愿常近，慈尊之愿也。非不亲近者，反显辞，正谓常亲也。轮回即生死，谓宁受生死，不舍闻法。末二句，总结常亲。以是常愿覩佛闻法因缘之佛子，定要系心常念，不可暂忘。天人师，亦佛所谓克诚而感，必欲随感而应，如月映川。

△八、广颂诸度八：一、颂檀度。

「若有佛子修圣道，发起无上菩提心，厌世住于兰若中，亦得名修三种度。每日自食先布施，兼将法宝施众生，三轮清净是檀那，以此修因德圆满。当知证获波罗蜜，唯由心净不由财，若有染心施珍财，不如净心施少分。财施即得名檀度，此波罗蜜非二三。」

前四句易明三种度，即前檀度亲近真实三种波罗蜜。亦得二字是例长行之辞。每日下，正明檀度，颂前乞食少分施饿众生等，以沙门不存财，此即财施也。兼将下，法施也。三轮下，无相施也。即自身与物并受施之人名三轮。清净指心说，谓不著我相、不著法相、不著受施人相，名为三轮。体空檀那即布施之梵言也。以此修因者，谓乘此檀度为能修之因行，加之三轮清净之德，檀度始得具足，故曰圆满。当知二字警令晓解之辞，以克体入道故曰证获，得达彼岸故曰波罗蜜。唯由下明布施之实，谓能达彼岸者虽从布施中得，其所能达者唯由三轮心净无相之施方能克证，岂有漏财物能之哉？故不由财。若有下二句，以染净二心较量其功，染心者希望果报，而所施之珍宝财物尽属有漏之因。不如下正较量，净心者不望果报，虽少分之微而为无漏之施克证之实，是故染心之施珍宝虽多有所不及也。财施下，会华梵立名。此波下，拣后二度，言其是檀度，非第二亲近、第三真实，故云非二三。此颂长行能得圆满檀波罗蜜。

「能施身命及妻子，如是得名亲近度。若有求法善男女，为说一切大乘经，令发无上菩提心，乃名真实波罗蜜。慈悲净信具惭愧，摄受众生离于贪，愿成如来无上智，财法二施名初度。」

初句布施中极尽施也。既不爱身即亲于德而近于道者，故次句立名。若有下二句，颂法施之实。男女云善者，情性温良为受道之资。法云求者，慕道之真而用心之纯也。然既有如是大机，堪为说大乘经令彼修证，以其人法相宜也。一切者，诸大乘之通称，谓随机教导非一槩说与也。令发下，正明相宜之效。菩提心言无上者，显是佛道菩提也。故下句结名。真实者，以其不妄曰真，不虗曰实，如此行施方达彼岸也。慈悲下，具惭愧德。摄授下，明利他行。可谓自生惭愧离贪，亦复令他离贪也。愿成下，回向佛道也。财法下，结成。初度即檀度也。

△二、颂戒度。

「坚持菩萨三聚戒，开发菩提离生死，拥护佛法住世间，能悔误犯真持戒。」

三聚者，即大乘摄律仪戒，诸恶莫作；大乘摄善法戒，众善奉行；大乘利乐有情戒，无生不度。聚者，具足也。略则十重四十八轻，广则三千八万至于无量。开发下，明持戒之功也。开者，退其迷惑。发者，引起正智。菩提为智德，离生死即断德。总上二句，因戒成道也。拥护下，令法久住也。误犯者，向本无心，事出偶然，过而能悔，即是惭愧，故结名真实持戒者也。凡受戒弟子，以此鉴诸。

△三、颂忍度。

「伏瞋恚心慈悲观，当念宿因对怨害，不惜躯命救众生，是名忍辱波罗蜜。」

忍辱能伏自瞋，慈悲能愍他愚。观谓察其宿因，故曰当念宿因。即前生怨害，今世相对，不免遭辱，彼报宿讐，我当受之也。良以宿因杳冥，愚人莫测，对境互憎，怨害转深。唯智者不然，凡逆境临时，不动声色，涵养自如，当念我未负彼，彼来犯我，定非今生，必由前世，所以遭辱，不动其念，反责自己之非，彼以刚来，我以柔应，彼以辱加，我以笑迎，虽有宿怨，末如我之何也已矣。不惜躯命者，承前慈悲，为救彼愚之故。众生即加辱之人，谓彼人若不知慈悲，必欲加害者，为酬宿冤，必不护惜躯命，而反发愿救之者，见忍辱之实，慈悲之切也。是名下，结成忍度。

△四、颂进度。

「能行难行不𫏐舍，三僧祇劫常增进，不共染污恒炼心，为度有情求解脱。」

难行者，苦行也。如投身殒命，为法忘躯，陆沉贱役，身为床座等。葢菩萨为道，不知有身，不辞其苦，不厌其劳，故云能行。如是刻刻在念，故云不𫏐舍。三僧下，不厌时长，转愈增进也。不共即不同，谓菩萨之精进，不与凡夫染著五欲者同，亦不与二乘染著涅槃者同。故恒时修炼其心者，正显进度也。然炼者，非道家炼丹之炼，此乃不著空有，纯炼自心，中道了义，为真修炼者也。为度下，显利他之心盛，必自求解脱，然后令人解脱，似不难矣。乃二利之功，显真实进度也。问：经中往往言速证，今却又言三祇，未免生疑。答：圆顿之机，念劫圆融，虽历三祇，犹不离当念，岂可凡情拟度乎。

△五、颂禅度。

「出入三昧得自在，变化神通游十方，为断众生烦恼因，三摩地门求解脱。」

三昧即禅定，自在即安闲。虽言出入，无非表定而已，然性定不动实不在出入之间也。应知行住坐卧无非妙定，天眼龙睛觑视不著，始得真实自在也。变化下，定中大用也。所谓不离性定现诸威仪，变化如观音之随现，神通如净藏之转邪，至分形散影水月化身，不动而升、不思而徧，十方诸国土无刹不现身，故曰游十方。为断下，出神通游戏之故。烦恼言因者，谓烦恼为众生生死之因，教化门中度生为重，欲令出苦须断苦因，故曰为断。等三摩下，谓既有利他之心，亦从定中救之令脱也。梵语三摩地，此云等至，谓双离沉掉曰等，由定达道曰至，亦禅定别称，以从定入道又喻为门。三摩一句有两说：一、如注中但求字改救字说；二、以本文有求解脱之求字，似乎在机，谓众生烦恼即散乱妄想，今欲断之，虽承菩萨之智通，无非作胜缘，断之犹须自己，非禅定不能解脱，故求之，谓求禅定以脱之也。是知为断二字前义为正，求等三字后义为正。

△六、颂慧度。

「若欲成就真智慧，亲近菩萨及如来，乐闻出世妙理门，修达三明断二障。」

真智即是般若。初句标定，下句正释。要遇胜师引导，故云亲近。必欲出世，须假妙法轨持为门，始能入道。必听师教，故曰乐闻。是知修行人得遇真师难，得闻妙法难，不假亲近乐闻，奚可得乎？然则妙理言门者，以门为成佛之达道。如清凉云：「得其门也，等诸佛于一朝；失其旨也，徒修因于旷劫。果若得门会旨，修达三明，能断二障，则不难矣。」三明，谓天眼明、宿命明、漏尽明。二障者，即烦恼障、所知障也。

△七、颂方便度。

「能知众生心差别，随病与药令服行，慈悲善巧应根宜，方便利生度群有。」

能知者，必观察属慧心差别，是众生意念不一，如念何事、思何事、修何事等，乃知机也。随病下，喻应机说法也。病喻众生惑业，药喻菩萨法门。服者即是吃药，行者即是遵行。喻中服药者病痊，法中能行者障尽。慈悲下，释随病。与药者，即是善巧方便。群有，即是众生也。

△八、颂智力兼愿。

「观一切法真句义，不著中边离有无，净智无间会真如，二利均平周法界。智力能了众生性，为说相应种种法；智力能入众生心，令断轮回生死本。智力能分黑白法，随应取舍各了知，生死涅槃本平等，成就有情离分别。」

初句，观即能观之智，一切法为所观之教理。教法为三乘之权，真义会一乘之实。句即名言，属能诠。真义为句中之旨趣，为所诠。不著下，谓会得句中之义，必不著二边，亦不执中道。离有无三字，释上不著。以有即常见，无即断见，释上边字也。然既离二边，中亦不立，是为真智照真理，当体周徧，何论中边哉？故曰不著等。净智下，成上二句义。智言净者，以无分别为净。葢能观不唯句中之义不著中边，而仍徧观一切万有诸法会融无间，皆为常住真如也。二利者，谓菩萨既会真如自利，复能以此利他，令其皆会真如，方为真实二利，故曰均平。周法界者，有两说：一者、由自他既利，皆证周法界之真如，约所证理说；二、则菩萨既会此道，便能周徧法界，均利众生，此约处说。智力能了下，明有分别智，能照众生情性、种相、体用差别，故为说相。应等者，即应以声闻乘得度者，说应四谛法等，故云种种。入众生心者，合机曰入，由智力应机说法，能与众生心念相合故。令断下，谓既知心念不同皆是妄想，能招生死为轮回本，故为说法令其离妄绝根，故云永断。能分黑白法者，分谓分别，黑白即善恶二业，而恶业为黑成办三途，善业为白成办人天。随应取舍者，择其可度也。各了知者，皆能晓了本末也。生死下二句，结智力胜德，谓法性平等本无二体，因众生横起无明转成业识，然业识之体半真半妄，迷之即有生死，悟之即是涅槃，遂成二法。今以智力照之，法性之中求一涅槃尚不可得，况生死乎？故曰本平等。成就下，谓既云平等实无分别，因有情之妄念自生分别，故菩萨与之说法令彼离之，即是真觉全体也。佛归功于菩萨，故云成就等。以上智力二度原为一体，开之成二合之则一，今合之也。然十度缺愿者，凡文中有趣向之志发心度生皆为愿度。隐而不显者，以佛为法王于法自在，故开合随便无不可也。以上颂诸度已竟。

△九、随机广开。

「如是十种殊胜行，摄入八万四千中，随其品类胜法门，乃名菩萨波罗蜜。」

初句牒定十种。次句谓略之则为十度，广之则为八万四千。今以广摄略，故云摄入等。随其品类者，有两说：一者如长行为多贪者分别演说二千一百，后三亦然，则共成八万四千，皆为对治殊胜法门。二者以众生品格不同、惑业亦异，如贪重者令行檀度，以布施度悭贪；恶业重者令行戒度，以戒能治恶等。至于八万四千，各随其类，无非应病之药，故云胜法门。乃名下，结归彼岸。如其若广若略，皆令离生死、证涅槃、高登彼岸矣。摄入下一句，解中虽云以广摄略，其文不顺，义亦隐暗。假若以略摄广，如檀度能摄六；若以广摄略，向所未闻，纵然强释，终是不顺。若改作能摄八万四千门，谓以十度能收多门，文义皆顺。何也？以长行有八万四千波罗蜜，颂中无之，葢摄入十度之中也。若不敢违经，仍作以广摄略亦可，不若颠拈倒用。且作以略摄广理长，或辩之不当，请高明者另出手眼。

△十、自他广利。

「八万四千三摩地，能灭众生散乱心。八万四千总持门，能除惑障销魔众。」

三摩地，即止观之梵言也。古德谓方便随缘，止亦禅定之别名也。能灭等者，即三摩之胜用也。散乱心，即八万四千烦恼，三摩治之，亦应其数也。总持，即前陀罗尼之华言，谓护善遮恶，故名总持。能除惑障，能销魔众，以总持神应，故云能除。其八万四千叠数，同长行解中说。

△十一、总结流通。

「大圣法王方便力，三种法要化众生，教网垂于生死海，置彼人天安乐处。」

十界独尊为大圣，权实自在为法王，虽皆称佛，一显人中之尊，一显法中之主。方便力，指上十度八万等，皆是善巧作用，随机开演，故三种法要正明方便，即上波罗蜜、三昧门、陀罗尼，开合不等，以投机为要，必受教者广，故曰化众生皆方便之力用也。教网者，佛以五乘圣教，收罗众生，故九界圣凡，不出如来范围之内，故以网喻。垂于下，以上施下曰垂，凡佛用处，皆为垂示，以众生生死深远，犹如大海，佛于生死海中，说法度生，如大海中散网取鱼也。置彼下，置谓安置，人天等五字作三解，人天为三界内善道，虽未离生死，现不堕三涂重苦，且令善根不退，然后再将人天善道，受化众生，安置于安乐之处，葢安乐处，即界外涅槃，再次究竟至于无上菩提，方为大安乐处也。应知化众生三字则通，谓通于九界圣凡，以佛较之，皆曰众生，故人天二字则拘，但拘于人天两道，故总言界内有分段生死，界外有变易生死，是以现身三土谓他受用土，方便有余土，凡圣同居土，法用四悉即四悉檀，谓悉者徧也，檀者施也，佛以四法徧施有情，一世间悉檀欢喜益，二为人悉檀生善益，三对治悉檀破恶益，四第一义悉檀入理益，或用三昧门之显说，或用陀罗尼之密义，以此显密，圆通究竟，皆达彼岸矣。

△三、闻品获益。

尔时世尊说是法时，八万四千忉利天子断诸界障证欢喜地，无数百千六欲天子悟无生忍得陀罗尼，十六大国王得闻持陀罗尼，无量四众闻菩萨行或得不退地、或得三昧门、或得陀罗尼、或得大神通，或有菩萨证得三地乃至十地踊跃欢喜，无量百千诸人天等发阿耨多罗三藐三菩提心不复退转，八千人天远尘离垢得法眼净。

诸界障者，即异生性障也。自三贤加行之内，凡始入初地，断异生性障，证徧满真如，得大欢喜。从得道时，立名曰欢喜地。悟无生忍者，或云初住得大总持，无生无灭，忍可于心。以下随机各解，证入不同，皆如本文。远尘离垢等，亦准前解。以上正释疑问已竟。

△二、再答转问二：一、品题。

功德庄严品第九

佛答弥勒所问，广明四德庄严自身，故立品名。

△二、经文四：一、弥勒示问三：一、述承佛语。

尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如佛所说，住阿兰若功德成就当得作佛。」

此出佛言，为生疑之本，弥勒述之。下申疑问。

△二、征起疑问。

「菩萨云何修诸功德，而能住是阿兰若中？」

云何二字，为疑问辞。此中诸字有二义：一、诸者，多也。因前文佛说三种法要开之，各有八万四千，皆为胜功德故。意谓兰若中人，道力未充，功行未备，云何能行八万四千差别法门？此解承前疑之，故问也。二者、不承前但不知而问。谓佛说功德成就，当得作佛，不知云何修诸功德？此说诸字轻，但作助语辞。即如修何等功德，方能住是兰若，当得成佛？前后照应，二义皆通。据佛答处，后义为正。

△三、哀请求示。

「惟愿世尊为我解说。」

△二、如来开示四：一、总答一德堪住。

尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨言：「汝善男子！当修学者但有一德，是人应住阿兰若处求无上道。」

总答：标住。

△二、征释一德源委。

「云何为一？谓观一切烦恼根源即是自心，了达此法堪能住止阿兰若处。」

观者，为究察之智。一切下，所察之惑烦恼，总为五住地即见一切住地、欲界住地、色界住地、无色界住地、无明住地，开之则为八万四千根源。即是自心者，觌面指出也。心有二种：一、真心，即常住妙明、不动周圆、妙真如性，为生佛共具之体也。然既曰真心，而却为烦恼本者，以其倐然不觉，妄依真起，种种烦恼依之而生。若离真心，烦恼何有？如尘依镜起，离镜无尘故。二者、妄心，然妄亦有二：一、即阿赖耶识，为诸识根本，其体半真半妄。半真即是真如，半妄即是无明。谓依赖耶转生二分：一、转相见分，二、现相相分，连上赖耶为无明。三细因见分带出相分境，而相分遂能显现。见分不觉自心所现，将谓心外实有，反生取著，遂有能所，激动心海，则诸识浪起，转生六粗一、智相，为法执俱生；二、相续相，即法执分别；三、执取相，即我执俱生；四、计名字相，即我执分别；五、起业相，即造作有漏诸业。六业系苦相，即是六道果报。《楞伽》云，「藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。」由是一切烦恼，皆从此起。故为烦恼根源也。二即第六意识，见思诸惑，皆因此生。故知真妄二心，皆为烦恼根源也。了达此法者，以返妄归真之智，为能了达。此法即指自心，为所了达。如大智慧人，照了妄惑本空。意识转为妙观察智，赖耶转成大圆镜智。复乎本真，当体是佛。堪能下，谓若有如是等机，堪能不负住阿兰若，何必备修诸度。所谓识得一，则万事毕矣。问：法相宗中，说转八识相应心品成镜智，转第六识相应心品成妙观察智。识体但能转染成净。此解但云转识成智，不亦违乎。答：相宗贵乎分别，性宗贵在融通。便云转识成智，有何不可。古德亦有此说，勿得以相难性，达义可也。若谓必定分别，才是佛说三界唯心。且道一心之外，诸识诸品，在甚么处。

△三、再征法喻反释。

「所以者何？譬如狂犬被人驱打，但逐瓦石不逐于人。未来世中住阿兰若新发心者亦复如是，若见色、声、香、味、触、法，其心染著，是人不知烦恼根本不因五境从自心生，即此名为未能善住阿兰若处。」

狂犬逐石，人所共知，此为喻。未来下，法合。新发心者，即举心住静修行常人。言未来者，在如来灭后末法之中也。亦复如是者，总例前喻。若见下，根能对境，正合逐石。其心染著者，如眼对色，引起眼识及同时意识，遂分别诸色。耳对声时，引起耳识及同时意识，流逸奔声。余四亦然。以逐境攀缘，与夫狂犬逐石等无异也。是人下，释逐境攀缘意。言其烦恼根本即是自心，色声等五境亦是自心。由不知故，只作心外实有五境，妄生取著。所谓自心取自心，非幻成幻法。即此下，谓如是之人，虽有好静之心，不识其本，名为未能善住者也。应知不因五境之因字不稳，恐是知字之误。若必作因看，无味之甚也。今作知字为正，言其是人不知烦恼根本即是自心。此句但斥不识心，亦复不知五境亦是自心五境即色、声、香、味、触也。不言法尘者，以是五境泄落缘影，不出五境故。而不言五境即是自心，却言从自心生者，谓真心随缘转变相分境。然境依心现，全境即心。譬如影依镜现，全影即镜。由不知故，所以自心见分，取著自心相分。总不达二皆唯心，只作心外别有。作如是见解，故不为善住者也。

△四、结前起后广释三：一、结前。

「以是因缘，乐住寂静，求无上道。」

△二、开后五：一、深究迷倒根本。

「一切菩萨摩诃萨等，若五欲境现前之时，观察自心应作是念：『我从无始至于今日，轮回六趣无有出期。皆自妄心而生迷倒，于五欲境贪爱染著。』如是菩萨名为堪住阿兰若处。」

但发菩提心者，皆称菩萨。言摩诃萨者，谓菩萨中之大菩萨也。此但称呼而已，实指初心者说，非深位者可比，如说大心、大量、大德、大人，皆称呼也。若五下，是佛教与作观察法。五欲境即是五尘，若其色等现前时，必与眼等对，正对之时，猛然观察自心。应作下，即观察义。无始下，妄心，指业识言。而生迷倒者，即转生意识分别，以不识自心即迷，心外取法即倒，故于五欲境贪爱染著者，皆是妄心为根本也。如是下，结名堪住。良以经文必有隐意，意谓既识妄心取著，则不得逐境攀缘，然心不逐境，则心境自空，二执自断，可为利智之机，方可与兰若相应，故得堪住。假若不出隐意，显文则缺，与下科相反，思之。

△二、是人速证菩提。

「若有人问：何等有情于未来世当得作佛？应指是人于当来世出三界苦、破四魔军，速成菩提、入佛智慧，一切世间天龙八部、阿苏罗等皆应供养。」

因上科自识妄心，不逐攀缘，成道有分，恐疑者不决，故言若有人问等。此是佛向弥勒说：假若有人问汝，佛度众生皆欲成佛，不知何等有情未来成佛？意在有情类广皆有佛性，但不知何类何人而得成就。此疑者俗汉大约如此，应指下，亦是佛令弥勒答彼问者之言。是人者，即前能识妄心之人，于当来世速成菩提。意在既识妄心，妄心则空，妄心空时即是真心，不从外得，所以成佛。出三下，叙将成之义。三界苦，即生死。四魔军，即烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。谓佛佛成道必破四魔，如四魔既破，菩提即成。入佛智慧者，入即合也，谓始觉合乎本觉，成究竟觉，为入自心佛之智慧，还成自心之本佛也。一切下，出应供德。谓既能成佛，为世出世间之福田，则一切世间等皆应供养。以上因识自心当得成佛，以见住兰若之功効如此，非惑世偷安假名者可比。

△三、劝人供养获福。

「若善男子及善女人，以清净心供养如是住阿兰若真善佛子，所获福德无量无边。」

佛为已成之佛，住兰若识自心者，即当来之佛，为一切众生之福田，天龙尚应供养，何况于人？故劝供养，获福无量。

△四、例出供母功德。

「若复有人以众珍宝供养悲母，所获功德亦无差别。」

偶尔引例供母功德者，应知世尊为报四恩故，广说悲母恩重。自彼已来，经历文长，恐人忽略，对此较功，忽然一提，警策于人。身从母有，德从母教，应知悲母即堂上活佛。父亦如是，子能以珍宝供养，所获功德，与供佛者无异。所谓在家孝父母，何必远烧香。

△五、征释当证菩提。

「何以故？是人当得阿耨多罗三藐三菩提，转正法轮度人天众，绍三宝种使不断绝，当为众生作归依故。」

此科应移于供养父母一科以前。续文曰：供养如是住阿兰若真善佛子，所获福德，无量无边。遂接何以故？是人当得等。征曰：彼住兰若之人，虽识自心，无非自利，而能供养者，获福至于无量无边者。是何以故？是人下，释。以是人既识自心，则当得阿耨菩提，即未来诸佛一数。其有供养，即是供佛，所以福胜也。将供母一科，移于此后，其文则顺，其义亦当。假若不然，在家父母，虽有慈悲，无非恩爱，且不出生死，何至菩提？多是翻译之后，誊录者将征释一科遗漏，错补于供母之后，请具眼者看。

△三、广释二：一、非机莫住三：一、邪见贪财莫住。

「复次，善男子！有二种法系缚行者，令不堪任住阿兰若：一者、爱乐断见邪法，二者、爱乐财宝乐具。」

有二下，标住。一者下，释。爱乐即邪种之所欲，断见即拨无因果，邪法即事火崇水等。良以二见之种子既存于心，二见之现行必发于外。然既曰断邪，总该五利，即是见惑。二者下，即五钝之贪。然爱乐即贪，义兼五钝，即是思惑。总言见思之惑，如蚕作茧，自缠自缚，故曰系缚等。此心不忘，此行常作，纵住兰若，枉然无益矣。故曰令不堪任住等。应知令字，似佛说与弥勒，凡遇此等，令彼莫住。

△二、憍慢恶法莫住。

「又，善男子！有二种人不堪居住阿兰若处：一者、具足憍慢，二者、恶大乘法。」

陵他曰慢，自贵谓憍。憍则不欲苦行，慢则眇视正修。慢能障道，纵住无益，故云不堪大乘法宝。一言之下，心地开通，立证菩提，求之犹恐不得，恶之必招重苦。然既恶，必谤三途业因，求人身犹恐不得，居兰若何益？故曰不堪居住。

△三、邪见破戒莫住。

「又，善男子！有二种人不应居住阿兰若处：一者、邪见，不信佛语；二者、身自破戒，策役持戒。如是等人不应居住阿兰若处求无上道。」

初四句标。一者下，释。如是下，结。良以士农工商皆从其教，信而能行必克其志，况佛弟子乎？不信佛语反成邪见，外道同宗住之何益？二者。谓三学戒为根本，持之能生定慧菩提可期，破之失其根本徒劳无益。策役下，谓自既破戒犹不知惭愧，反以驱策役使持戒之人，譬如罪人欲使官长真为可笑，不惟无惭且更加憍傲矣。故下，结云如是等，以其二皆失本不应居住，然住且不许，况求道乎？呜呼！凡弘法沙门理宜自鉴。

△二、正机当住二：初、四德当住十一：一、总持等四德。

「复次，善男子！具四种德，应当安住阿兰若处。云何为四？一者、名闻，总持不忘；二者、分明，能解妙义；三者、正念，常不放逸；四者、随顺，如教而行。善男子！若有佛子成就如是四种胜德，应当安住阿兰若处，修菩萨行，求无上道。」

复次下，标。云何等，征。一者下，释。善男下，结。名闻者，名谓名相，如性相、五阴、六入等。闻即三慧之首，如耳根发识，览佛教义，持而不忘，即是总持，属闻慧。能解妙义即思慧，如闻必参究其落处，豁然贯通，会得闻中旨趣，是为能解妙义。正念者，即菩提心，念念不忘真如法故。不放逸即是正念。《百法》云：「精进三根即无贪、无嗔、无痴，于所修断，防修为性；对治放逸，成满一切世、出世善事为业防修者，于所断恶，防令不起；于所修善，修令增长。」随顺者，随即不违，顺即依从，如佛教导，依而行之，兼上即是修慧。善男子下，总结。四种胜德者，即上闻、思、修三慧及菩提心，是为成佛之大本，受道之良器，可谓人地相宜，故云应当等修。菩萨行者，且约观心，良以六度万行微细妙门固有无量，但初心菩萨焉得广行？故且专住正念，观究心地为能究之智，无上道即所求之果。葢用智遣识，一念不生，不求而求，求即无求。无上妙道本是自心，非证言证，证亦无证，非同常人妄心用事，故云胜德。

△二、慈悲等四德。

「复次，善男子！出家菩萨复有四德庄严自身，住阿兰若求佛智慧。云何为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。善男子！如是四法能生一切福德智慧，利益安乐无量众生，速证无上大菩提法。」

标、征、释、结同前，后皆倣此。慈悲喜舍即四无量心，纯是利他之行。如是下，明因行致福。能生等者，以四心利他为功能成己德，所以一切福智皆由此生也。利益安乐下，正言利他大益。悲能拔苦即救人利益，慈能与乐即安乐利益，喜能说法即教诫利益，舍能等观即普恩利益。速证下结大菩提法，即智断二德。

△三、头陀等四德。

「复次，善男子！出家菩萨复有四德，持戒清净能至菩提。云何为四？一者、恒住四无垢性，二者、常行十二头陀，三者、远离在家出家，四者、永离谄诳嫉妬。善男子！一切菩萨依此四法，永离生死得大菩提。」

菩提为究竟之果，持戒为万行之基，戒行清净则万行皆成，以承因得果，故曰能至菩提。四无垢性，即饮食、衣服、床座、医药四法，随分不贪不嗔为无垢性，以不起贪等则其性自净矣，故云无垢。十二头陀皆如前解。不可间断，故云常行。远离下，即是乐远离行，在家多染五欲，出家或执小乘，若行远离行者，不惟离诸五欲，亦复不近小乘出家，小大二乘通称，亦有出家外道，此离小外也。谄诳嫉妬者，皆随烦恼，葢谄者媚󰦇于言，诳者诡诈于行，嫉人之好、妬人之能，一有此心则不足论矣，故曰永离。善男下，结。

「复次，善男子！出家菩萨复有四法，永离生死得大菩提。」

此文有标无释，定译人遗漏，不劳强释。

△四、持戒等四德。

「复次，善男子！出家菩萨复有四法摄一切善。云何为四？一者、净持禁戒复有多闻，二者、入诸三昧能具智慧，三者、得六神通兼修种智，四者、善巧方便又不放逸。善男子！如是四法，三世菩萨共所修学，汝等佛子亦应修习，疾证广大无上菩提。」

戒言禁者，止持也。持言净者，洁白也。《法华》云：「清净持禁戒，犹如护明珠。」多闻者，以持戒之人性不昏浊，故佛法入心永不忘失，即是多闻。三昧者，定之本体实无多种，今言诸者，以体从用显，以用有差别故立诸名。入者，摄用也。谓摄用归体名入。诸定能具智慧者，定之观照也。然定有智慧，如镜有光不为物瞒也。得六神通者，定之大用也。六种准前。种智者，即一切种智、道种智，皆佛智也。兼修者，拣但修也。因上得体发用虽具六通，若不熏修种智恐堕小乘，故要兼修也。然二乘之智但除我执，如来之智必我法二执兼断然后得之，断即是修，故曰兼修。善巧方便，即随宜利生。不放逸，同前。善男下，结。三世共修者，是一切圣人通修之法也。是以非戒不能成定，非定不能发慧，非神通不能大用，非多闻不识权实，非善巧不能应机，以自他二利、因果始终皆从此得，故云共所修学。汝等下，劝修。谓三世菩萨共所修学，汝等佛子岂得不然？故云亦应等。

△五、布施等四德。

「复次，善男子！出家菩萨具四种法，于菩萨行得不退转。云何为四？一者、布施，二者、爱语，三者、利行，四者、同事。善男子！如是四行，趣菩提路利生根本，一切菩萨皆应修学。」

布施等四，皆为摄持众生之法，乃方便权智，善能摄化有情，使其依附，然后导以大乘正道。《维摩经》云「先以欲钩牵，后令入佛智」是也。一、布施摄，谓菩萨二种布施摄众生故。若众生乐财，即以财施摄之；乐法，即以法施摄之。众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。爱语者，谓菩萨随顺众生根性，善言慰喻，则一切众生乐闻善言。因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。三、利行者，谓菩萨起身、口、意善行，利益一切众生。因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名利行摄。四、同事者，谓菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，分形示现，同其所作，使其各沾利益。因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。善男下，结云：如是四行，纯为利他，故云根本。一切下，劝修。

△六、观察等四德。

「复次，善男子！出家菩萨复具四德，住于兰若持戒清净庄严自身。云何为四？一者、观察自无本性，伏断二执证无我故；二者、他身亦无本性，于怨亲所离憎爱故；三者、身心快乐，心、心所法无分别故；四者、得平等智，生死、涅槃无差别故。善男子！如是四法，一切菩萨所应修习，汝等佛子亦当修习远趣无上正等菩提。」

持戒清净。言庄严自身者，以心广体胖，德现于颜色，复有善神卫护，威仪可观，为修证之本，所谓德润身矣。观察等者，即菩萨所作工夫。自无本性者，应知本性非佛性为本性，以众生日用，皆认妄识为本性，当体不实，对境则现。所以佛命观察，坚者为地，湿润为水，煖相归火，动转归风，病中不能作主，死来不能自留，本性何在哉。凡妄念起时，作如是观，则我执自伏，种现自断矣。伏者现行不起，断者种子亦灭。他身亦无本性者，以己例他也。谓我既无我，彼岂彼哉。由是我人四相，顿然皆空，则向之怨者不憎，亲者不爱，是为持戒清净，庄严自身也。三者下，谓以上二执既空，身不奔驰，则身自在，心不逐境，则心自在，故云快乐。心即八识心，王所即心所，以本性既无，分别何有，则王所诸法，应念化为无上知觉矣。四者下，明转识成智。得平等智者，以我执既空，第七识不缘第八见分，为自内我，则七识当处化为平等性智。下句生死涅槃无差别者，由得此智，则观生死不异涅槃，如空华即是空性。涅槃不碍生死，如空性即是空华。然华空无二，随见者之不同。谓病目者见华，好眼者不见。若诸佛分上，求空性不可得，华相安在哉？通为一觉，故无差别。如是四德，自利显，利他隐。善男下，结劝，可知。问：前云速证，又云疾证。此结又云远趣。后文又云经大刧海。然速疾与远历相反，是义云何？答：速疾者，由机利观妙，不涉纡曲，可一生圆旷劫之果。远者，正显所证者高远，不在下位，非遥远之谓也。又云经历劫海者，谓众生无边，利他心切，不辞长时，誓欲度之等。所谓先悟毗卢性海，后入普贤行门。虽历劫海，愿力摄持，不觉其为时长也。而念劫圆融，有何相反？

△七、度生等四德。

「复次，善男子！一切菩萨复有四愿，成熟有情住持三宝，经大劫海终不退转。云何为四？一者、誓度一切众生，二者、誓断一切烦恼，三者、誓学一切法门，四者、誓证一切佛果。善男子！如是四法，大小菩萨皆应修学，三世菩萨所学处故。」

即四弘誓愿也。有情即是众生，以众生有情识故，依妄识立名也。成熟即是度化，然一切众生于五欲每亲、净行疎远，于生死熟练、于涅槃罔知，今以四愿将欲反之，故云成熟有情。住持者，绍隆不断义。三宝即佛法僧，宝即重义，以四愿中成佛即住持佛宝，学法即住持法宝，菩萨自身及所度众生即僧宝。经谓经历，劫海谓时长，不退转者誓愿所摄，虽历长时不觉其长也。誓度众生者，依苦谛境而发誓也，谓菩萨徧观六道众生等类皆被生死诸苦所逼，故发誓愿欲度脱之令出三界故。誓断一切烦恼者，依集谛境而发誓也，谓菩萨谛审烦恼惑业无量无边能招生死苦果流转三界无有穷尽，故发誓愿欲断除之亦令众生皆断故。誓学一切法门者，依道谛境而发誓也，谓菩萨谛审一切道法无穷无尽皆能通至涅槃，自既学已亦令一切众生共学故法门者即戒定慧等开之无量，法能轨持，门有通义，谓持诸道法通入佛位。誓证一切佛果者，依灭谛境而发誓也，谓菩萨谛审菩提之果最胜无有过上，自成就已普愿一切众生咸皆成就故佛果言一切者，谓菩提涅槃为一切诸佛共证之果，故云一切佛果。善男下，结劝。大小菩萨者，以得道深位地上等觉为大，地前三贤为小。又三贤中入理住行回向为大，信位及初发心者为小。皆应修学者，正劝。三世所学者，引证。

△八、爱乐等四德。

「复次，善男子！出家菩萨复有四法，住阿兰若持戒清净。云何为四？一者、爱乐空性，空所显故；二者、得无恐怖，证三昧故；三者、于诸众生起大悲愿；四者、于二无我，无厌背心。善男子！如是四法，一切菩萨入圣要门，依此四法断二障故。」

持戒清净者，如《杂阿毗昙心论》有四种持戒：一、希望戒，希即希求，望即期望，谓求生天及余善处，坚持禁戒故。二、恐怖戒，谓畏堕恶趣、畏恶名称，坚持禁戒故。三、顺觉支戒，谓随顺七觉支庄严其心，坚持禁戒故七觉支如《三藏法数》。四、清净戒，谓无漏戒，能离烦恼垢染故此即声闻缘觉无漏道品所发之戒也。今云出家菩萨虽初发心志同大觉，犹非声闻缘觉之清净也。云何下，征。一者下，释。空性即第一义真空实性也。爱乐非情见之爱，为菩提增上之志，谓由有此心终能克证，故云空所显故。葢空性人皆本具世间人，为五欲所迷故不能显，今则因住兰若心地清净，如云散空澄故真空显现，然真空不动即是性定，所以戒能生定，斯之谓也。得无下，恐怖有多种，唯二种生死实为大恐，而三昧亦有多种，唯性定为总体，由持戒清净故空性显现即是性定，性定之中无诸生死故无恐怖，由定所成故云证三昧故。以上二种且约自利，于诸众生起大悲愿者复能利他，然性定既成利器已备，发大悲愿亦令他成也。二无我者，即人无我、法无我。然人法之中本无有我，但凡夫不了，于无我中计我极盛，所谓我身我名我衣我物等，于行住坐卧语言之间，乃至我能布施、我能持戒等，因此颠倒备起一切烦恼生死行业。今菩萨既住兰若，由戒定发慧，如实照了五阴之法本空，假名之人何在？故二皆无我也。无厌背心者，拣凡夫及二乘也。谓凡夫迷空著有，二乘厌有著空，凡夫系生死背涅槃，二乘背生死向涅槃，以二皆各著一边不合中道。今菩萨即我无我、即法无我，不厌烦恼、不背生死，理事无碍、空有互融，方是大乘真二无我，不同凡夫声闻有厌背心。善男下，结成圣要。言入圣要门者，谓厌有著空非为圣要，无厌无背真为要门。依此下，结。断二障者，以空所显故则烦恼障断，大悲无厌则所知障断声闻人观法无我者，观色等五阴之法内无主宰，即法中无我非同菩萨，五阴亦空当体实相。

△九、舍见等四德。

「复次，善男子！出家菩萨复有四法，住阿兰若，善持禁戒，庄严其身。云何为四？一者、永舍我见，二者、舍我所见，三者、离断常见，四者、深能悟解十二因缘。善男子！如是四法，能除毁禁，守护净戒，庄严其身。」

我见即我执分别，我所见即法执分别，因二见不忘永沉生死。今菩萨住阿兰若，不于身中分别有我，亦不于身外分别我所，我法二执皆空，断常二见亦灭。深能悟解下，因缘准常。深悟即逆观穷至无明，能知三世因果以无明为根本，义含断无明证真理，如是观察是为正见。善男下，结除守护。

△十、观蕴等四德。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，又观四法能护禁戒，妙行增修，趣求佛智。云何为四？一者、观察五蕴生灭，二者、观十二处如空聚落，三者、观十八界性同法界，四者、于俗谛法无舍、无著。善男子！如是四法，一切菩萨所应修学。是故，佛子！住阿兰若，一心修习，求无上道。」

凡夫五蕴念念生灭，所谓爪生发长气销容皱，一刹那间九百生灭，菩萨如是观察知身无常。二者下，观察根尘十二处皆因缘和合则生，因缘别离则灭，于中无我亦无我所，当体全空如空聚落者，谓落聚中无人故空，喻根尘中无我也。以上二种皆空观也。三者下，即融根尘识三皆归一真法界，中道纯真中道观也。四者下，假观也。以不离俗谛假相故曰无舍，以虽在俗谛居尘不染亦不忘真故云无著，即假成真亦中道观也。善男下，结劝。

△十一、成就等四德。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，具足四种持戒清净庄严自身。云何为四？一者、成就不见身观；二者、成就不见语观；三者、成就不见意观；四者、远离六十二见，善能成就一切智观。善男子！若有佛子成就如是四种清净，现身证获正性离生，乃至速证无上菩提。以是因缘，汝等佛子观如是等四种法门，断四恶道、证四涅槃，尽未来际度诸有情，令证阿耨多罗三藐三菩提。」

前三种因戒能生定，定中观察自己身口意三业皆因缘成就，以缘生无自性故皆不可得，然不见三业惟证一真也。六十二见总属见惑，邪见为本。远离者，谓定中观察见依身有，而自己三业尚空，既无所依诸见何在？自然氷释矣。善能成就下，谓邪见既空正智自现矣。言一切智者，由证此智观一切法皆是真如，即是正智。善男下，结证劝修。现身下，以其一切邪见既空，则正性现身亲证矣。离生即再不受生，亲获法身故。乃至者，超略辞，必有经历位次。又言速证菩提者，谓虽历诸位而不住著，如鸟上山一飞到顶，故云速证，即是顿成。以是下，承上结劝。四恶道即三途修罗，四涅槃即常乐我净。尽未下，即度生成道不厌长时。已上种种功德庄严，皆从清净持戒中来，故劝。

△二、八德当住五：一、八种三昧。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，具足八种三昧清净庄严自身。云何为八？一者、独坐兰若三昧清净，二者、远离绮语三昧清净，三者、远离五欲三昧清净，四者、调伏身心三昧清净，五者、饮食知足三昧清净，六者、远离恶求三昧清净，七者、远离因声起爱三昧清净，八者、为众说法不求利养三昧清净。善男子！应当修习速证无上正等菩提。」

具足下，标。云何下，征。一者下，释。善男下，结劝。最初出家为离尘世故住兰若，须独居宴坐收视反观即是三昧，纤尘不著即是清净。然三昧即定，清净即戒，乃定共戒也。远离绮语者，即口业四过之一，独坐为身戒，此为口戒。然口业四过举一该四，亦定共口戒，故云三昧清净。五欲者，即是五尘。远离者，即眼不观色返观自性，耳不听声返听自性，乃至身不觉触返觉自性，亦为定共，故云三昧清净。后皆倣此。调伏身心者，如身不违犯则身调伏，意不妄想则心调伏等。饮食知足即四无垢性之一，但能随分不涉妄想，当体即戒。远离恶求者，言不当求而求之是谓恶求，今定中清净恶求永断，故云远离。因声起爱者，谓顺意之声心生染著是谓起爱，今返闻自性不为声转，故云远离。为众说法不求利养者，即慈悲利物说而无说，不存影相即是三昧，尚不知有身岂复求利，即是清净。善男下，结劝。

△二、八种智慧。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，复有八种智慧清净。云何为八？一者、五蕴善巧智慧清净，二者、十二处善巧智慧清净，三者、十八界善巧智慧清净，四者、二十二根善巧方便智慧清净，五者、三解脱门方便智慧清净，六者、能灭一切烦恼善巧方便智慧清净，七者、能灭随烦恼善巧方便智慧清净，八者、能灭六十二见善巧方便智慧清净。善男子！如是八种智慧清净，汝等菩萨当勤修习，速证无上正等菩提。」

五蕴即色五根六尘、受心法领纳前境、想心上浮想、行迁流转动者、识第八了别三类性境。皆名蕴者，谓此五种覆藏佛性，从用得名。良以五蕴、十二处、十八界，总为色心二法。于此三科，开合随机有三：一为愚于心而不愚于色者，故合色开心，说为五蕴合色者，将五根六尘合为一色蕴故。开心者，将一心法开为受想行识故。又为愚于色而不愚于心者，故合心开色，说为十二处合心者，将受想行识合为一意根。开色者，将一色法分成五根六尘故。为色心俱愚者，将色心俱开，说十八界开心者，将一心分为六识意根。开色者，将一色法分为五根六尘。皆言善巧智慧清净者，智慧乃自心之灵用也。以未住兰若时，逐妄迷真，混浊不净，反堕为妄想分别。今既住兰若，离诸尘秽妄想，化为智慧分别，即成善巧。然善巧即是权智，到此不唯自利，亦复度生。谓应时接物，方便随机，不乖于理，犹合于事。如幻人用事了无情，谓心法俱空，是谓智慧清净也。二十二根者，即二十二法、五徧行谓触、作意、受、想、思，五别境即欲、胜解、念、定、慧，善法十一即信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行、舍及不害也，意识一谓同时心王也。此二十二法言根者，以随戒故，戒为入圣之根本故。凡心王用事，此二十一种皆能随佐。诸恶不作，众善奉行，是谓善巧方便。于所用事，心无染著，是谓智慧清净也。三解脱门即空、无相、无作。准前所解，一切烦恼者，不出见、思二惑及根本无明。亦言善巧方便者，谓贪起时，以喜舍对治；嗔起时，以欢喜对治；虽痴为迷惑，亦时时进学，久而生慧，可以对治；慢心动时，以恭谨对治；疑心动时，以决定信对治；恶见起时，以三世因果、善恶报应以对治。如是对治，则一切烦恼转为正智，自然洞彻融照，远离分别，故曰能灭。是为智慧清净也。随烦恼有二十，谓小随十，中随二，大随八。随佐心王故，不违根本故。今亦言能灭善巧方便者，无非以相应法对治，令其消灭故。六十二见，解见前文。总以我见为主，依五阴虗妄分别，更约三世断常增满其数。今依戒生定，依定发慧，能令彼见瓦解氷消。善男下，结劝。随烦恼名义，解见前文。

△三、八种神通。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，复有八种神通清净庄严自身。云何为八？一者、于诸色法，得无障碍天眼善巧方便神通清净；二者、于诸声境，得无障碍天耳善巧方便神通清净；三者、于诸众生心、心所法，得无障碍他心智善巧方便神通清净；四者、忆念过去生处、死处，得无障碍宿住智善巧方便神通清净；五者、能往十方无数佛刹，得无障碍神境智善巧方便神通清净；六者、能知众生漏尽、未尽，得无障碍漏尽智善巧方便神通清净；七者、能灭一切烦恼，得无障碍无漏智善巧方便神通清净；八者、现见自身一切善根回向众生善巧方便神通清净。善男子！如是八种神通清净，十方菩萨同所修学，汝等菩萨亦应修习，速证无上正等菩提。」

神通者，乃自性本具之妙用也。凡夫为无明障隔而不能通，今住兰若，从戒生定，依定发用，灵妙通神，触处无碍，故曰神通。以神通自在，令法身不孤，是谓庄严其身。然神通虽发于定，体实本于兰若，成就皆兰若中功德也。一者下，分别八种：一、谓天眼通。诸色法是眼根所对之尘，凡一切山河大地，万象森罗，形显二种，以凡夫肉眼对之有碍，故不为通。今菩萨以无漏戒定发出，妙用虽寄于眼，实称性之灵照，故能周徧十方，举目普视，无有障碍，是为天眼。既以戒定发出，即是善巧方便也。又普见无碍即善巧，用是利他即方便，无障无碍是为神通。如镜照相，了无沾染，故云清净。天眼既尔，天耳亦然，但换色为声，余皆准前。三、他心通。诸众生该尽含生，凡意举念，一切善恶邪正差别，菩萨具通者，皆能知之。心心所法者，虽为诸识通名，今且约六七二识说，以第七执我，第六计度，种种分别。心王既尔，心所亦然。以前五第八皆随念分别，不计名言，故且不论。今虽言六七，而计度分别全在第六。言他心智者，即能知他人之心念也，从用得名耳。以戒定发通为善巧，运通利物为方便，能知他心即神通，无障无碍即清净。四者、宿命通。忆念者，即记忆不忘也。过去者，即前生累世也。生处死处者，不出天上人间四生六道。受命曰生，舍命为死。言宿住智者，能知宿昔住世之智也。得无障碍者，无落阴之迷也。以戒定发通即善巧方便，能知宿命即是神通，无落阴之迷即是清净。五者神境通，能往下，虽往十方顷刻而至，义兼供佛度生，复顷刻而还，云雾不障山河不隔，皆不可思议，故名神境智。若论神境二字即是工巧，谓身上出火身下出水等十八种皆可不测，依工巧立名，亦名神境通也。以能运神通即善巧，运通利他为方便，巧超思议曰神通，通而不著即清净。六者漏尽通，谓能知者即菩萨之智也。众生漏尽未尽，即所知之境也。凡我执已尽为漏尽，我执尚在为未尽，然能知众生得无障碍者，即菩萨之漏尽智也。以定能发通为善巧，运通利他即方便，能知众生即神通，不著通相即清净。七者灭惑通，一切烦恼不出见思，尘沙无明为所灭之惑，菩萨一念心空，诸惑顿尽生死顿亡，如明破暗了罔沉习，故名无漏智。以依定发通即善巧，运通利化为方便，顿灭烦恼即神通，心空绝迹即清净。八者回向通，现见自身者，即自身所得之道也。以无善不作熏成无漏之种，故名善根。回向众生者，菩萨以公物之心回己向他，普欲众生共得此道。以定能发通即善巧，回己向他即方便，利物不测即神通，心无所著即清净。善男下，结劝。十方下，乃举他劝修也。影响不乖，故言速证等。

△四、八种清净。

「复次，善男子！出家菩萨住阿兰若，现身获得八种清净。云何为八？一者、身业清净，二者、语业清净，三者、意业清净，四者、正性清净，五者、正念清净，六者、头陀清净，七者、离谄清净，八者、一念不忘菩提心清净。善男子！若有佛子住阿兰若，具足如是八种清净，现身成就无边善根，不复退转阿耨多罗三藐三菩提。」

自性澄湛曰清，当体洁白曰净。不出三业，开为八种：一者身业，身者形体也，即父母之所生，四大之所成。世间人有三种恶业：一者杀生，或自杀，或教人杀，或闻杀欢喜，或身虽未动，举意欲杀，被此杀业，能障善根，混浊自性，不为清净。菩萨戒如氷霜，内外洁白，一切轻重杀业，一念不生，何况身动，故曰清净。二者偷盗，凡一切财物资具，不与而取，或强劫，或窃取，能障解脱，混浊自性，故不清净。菩萨戒体，皎如氷霜，一切轻重盗业，一念不生，是名清净。三婬业，一切自婬，教他婬，一念不生，何况身犯，亦如氷霜，故云清净。以上身业三种也。二者语业，凡一切言语之间，有四种过，故不清净：一妄言，谓见言不见，不见言见等，凡一切语言不实，皆为口过。二者绮语，谓形容妖仪，摸写婬态，耻他门户，诬贤善名，浮薄无德，是为口过。三者两舌，谓向此说彼，向彼说此，才间君臣，离他骨肉，谄󰦇无德，是为口过。四者恶口，不善之言，斥辱良善，暴戾无德，故为口过。世俗之人，非此则彼，混浊自性，能障实语，故不清净。菩萨正德，于此四种，一念不生，何况口道，故曰清净。三者意业，亦有三种，谓贪、嗔、愚痴，种现熏发，障道污性，故不清净。菩萨贪心转为解脱，嗔心转为忍辱，愚痴化为智慧，三毒种现俱销，故云清净。四者正性，即尘中作主，随流得妙，不为物转，是谓正性。藻雪皎如，故云清净。五者正念清净，冥记不忘曰念，以志在于道曰正念，纯真不杂曰清净。六者头陀，此云抖擞，尘劳顿息，妄念氷释，故云清净。七者离谄，语言称性，正大无私，谄媚既离，故云清净。八者一念不忘菩提者，谓正念真如，头头合道，则无往而非净也。善男下，结成善根不退菩提。

△五、八种多闻。

「复次，善男子！出家菩萨复有八种多闻清净庄严自身。云何为八？一者、尊敬和上、阿阇黎多闻清净，二者、远离憍慢生谦下心多闻清净，三者、精进勇猛多闻清净，四者、安住正念多闻清净，五者、为求法者说甚深义多闻清净，六者、不爱自护毁他多闻清净，七者、常能观察一切善法多闻清净，八者、听闻正法如说修行多闻清净。善男子！如是八种多闻清净，汝等菩萨皆应修习，速证无上正等菩提。」

多闻者，闻多学广也。然多闻之人，不为邪障，能生正智，性学澄湛，故云清净。智能证性，学能润身，即庄严自身也。一者下，正显多闻之德。和尚是梵语，翻力生。《舍利弗问经》云：「夫出家者，舍其父母生死之家，入法门中，受微妙法。葢师之力，生长法身，出功德财，养智慧命，故曰力生。」从教导弟子边立名，功莫大焉。又和尚亦翻近诵，以弟子年少，不离于师，常逐常近，受经而诵，故云近诵，从弟边立名。又云：知有罪，知无罪，从究察弟子持犯立名。然和尚既能生长法身，养智慧命，此恩此德，理宜尊敬故。阿阇黎，此云轨范，谓轨持弟子，遵行法范，故有五种，恐繁不录。亦弟子之学，由师轨范所成，故宜尊敬。因有多闻，不乖正理，不违教义，不妄不漏，故云清净。二、陵他自贵，为憍慢无学之人，空负高心，麤卤无德多闻之人，平等合道，退己敬他，故云谦下，亦为远离。三、精进下，谓多闻之人，以精进则壮其志，以勇猛必成其功，然虽精进不致奔驰，虽勇猛不致卤莽，即多闻清净也。四、安住正念者，谓多闻之人，栖心中道，举止合宜，不妄不变，故云清净。五者、既为求法者说甚深义，见多闻之实，无悋法之愆，故云清净。六者、谓多闻之人，于自不爱，有过不护，于他不毁，如理而说，如道而行，即为清净。七者、谓多闻之人，常能观察一切善法，用作轨持，又能范众，性不违背，是为清净。八者、谓多闻之人，如其所闻，如师所说，如法修行，亦不著相，即为清净。善男下，结劝。以上如来开示已竟。

△三、灭后功德二：一、修习得不退转。

尔时，世尊说如是等菩萨行已，告弥勒菩萨摩诃萨言：「善男子！我涅槃后后五百岁法欲灭时，无量众生厌离世间、渴仰如来，发阿耨多罗三藐三菩提心，入阿兰若为无上道，修习如是菩萨愿行，于大菩提得不退转。」

后五百岁等者，乃如来灭后，正法像法将尽，末法中之数年也。谓正法一千年，像法一千年，末法一万年。今言后五百岁，乃末法一万年初之五百岁也。彼时之人，无修无证，但以鬪诤，忘失正念之时也。葢谓法有盛衰不同，故分五五百岁也。第一五百年解脱坚固，解脱即自在之义，谓诸比丘于正法初五百年，不攻异学，唯务大乘，利益众生，解脱自在，坚固不变也。第二五百年禅定坚固，谓诸比丘于正法后五百年中，厌离生死，求证涅槃，顿息攀缘，深修禅定，坚固不变。第三五百年多闻坚固，谓诸比丘于像法初五百年中，少持戒律，怠习禅定，唯尚多闻，依语生解，坚固不变。第四五百年塔寺坚固，谓诸比丘于像法后五百年中，少习禅定，喜种福田，修理塔寺，坚固不变。第五五百年，鬪诤坚固，谓诸比丘于末法初五百年中，不修戒律，唯尚鬪诤，增长邪见，坚固不变也。呜呼！后五百岁，尚在末法之初，且鬪诤坚固，邪见不堪，此五百年后，又不知何等坚固耶？言法欲灭时者，正是鬪诤坚固之时。无量下，谓虽鬪诤坚固，幸有此经垂世教化，令诸众生见闻读诵，知在家尘世之苦，慕出家兰若之行，厌离世间如前种种譬喻，言在家之苦，故厌欲离，渴仰如来本经之教，知兰若清高，修习观行，故发阿耨多罗三藐三菩提心云云。大菩提，即佛果智德也。得不退转者，谓有观行之真修，愿力之所摄，兰若之可依，菩提之所望，种种有据，所以称怀遂志，增进工夫，故得不退者，赖有此经也。

△二、更遇龙华成佛。

「如是发心无量众生，命终上生覩史天宫，得见汝身无边福智之所庄严，超越生死证不退转，于当来世大宝龙华菩提树下，得阿耨多罗三藐三菩提。」

如是下，即厌世渴仰修习之人，由修习仰慕不退其心，命终上生覩史天宫。覩史，即兜率之梵语不同耳。得见汝身者，汝指弥勒，亦由行人愿力经力所加，弥勒摄授故生于彼。无边福智之所庄严者，既生兜率必在内院，则相好之福、般若之智未尝不具足，故曰庄严。超越生死者，以外院有生死、内院无生死，故言超越。证不退转者，前云于大菩提得不退转，彼约行不退，既到内院亲见弥勒，承其法力功德得念不退。当八地位于当来世大宝龙华等者，当来指弥勒下生成佛之时，在龙华树下三会说法皆得受记。得阿耨菩提者，有两说：或蒙弥勒授与成佛之记即是得菩提，或此等无量众生既厌世渴仰修习之功得生内院，又蒙授记因行已毕，一刹那间承记获果，亦不离龙华树下随记而成，所谓功勋积于累世，成道只在刹那间也。

△四、闻品获益。

尔时，世尊说是法时，二万五千新发意菩萨于菩提行将欲退转，闻如是法发坚固心，超十信位至第六位；三万八千净行婆罗门永断邪见，得大法忍及陀罗尼；七万六千人皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

新发意者，其志未坚，信若鸿毛，忽上忽下，向日虽慕菩提，犹恐不得，将欲小就，故云退转。今一闻如是心地观门，随机修证，皆得菩提。且有内院休息，龙华成佛，遂发坚固信，一信永信，不复疑矣。故能超证至第六位，即等觉也。然信位一，住位二，行位三，向位四，地上五，等觉六也。净行婆罗门者，华梵并举也。以梵语婆罗门，华言净行，故谓在家斋戒清净，亦能修行。向日或有外道所惑，将有邪见者，今一闻此法，则邪见氷释，不复更惑。且得大法忍及陀罗尼，皆属地上差别功德。无等等者，菩提心可等一切，更无一法可等此心，即最利之根，发心顿证者也。

大乘本生心地观经浅注卷第七

大乘本生心地观经浅注卷第八

清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

△四、文殊启问心地，用观佛果必成。

由二卷之首，正宗之初，世尊从三昧安详而起，告弥勒等云：「我今演说心地玅法，引导众生，令入佛智。」乃至「若有善男子、善女人，闻是妙法，一经于耳，须臾之顷，摄念观心，薰成无上大菩提种，不久当坐菩提树王金刚宝座，得成阿耨多罗三藐三菩提。」然彼虽标定，未及详明。时有五百长者，不信大乘，佛为就机，一时权便，且说四恩应报，引入菩提。自尔已来，或因前起后，或随问释疑，或法或喻，短颂长篇，多赞出家，广明兰若，及种种观门行德。然心地二字，于彼诸品，虽义具而文隐。由是文殊大士，恐失大利，特问：「云何为心？云何为地？」佛答：「三界唯心，心名为地。」以完未了之公案也，故有此科。分二：一、品题。

观心品第十

观心二字，诠尽全经，今略释大义。观指一切修行人，能观无分别智，心为所观之境。如经云：「三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。众生之心，犹如大地，五谷五果，从大地生等。一切凡夫，亲近善友，闻心地法，如理观察，如说修行。如是之人，能断二障，速圆众行，疾得阿耨多罗三藐三菩提。」释曰：既云如理观察，谓如如理中，清净本然，周徧法界。今用妙智，谛观三界万法，一切染净因果，皆缘生无性，当体即真。由是妄想，化为真智，生死即是涅槃，万法全是真如。所以二障顿空，众生皆圆，菩提即证，未离寸步，本来是佛。且略释大义，备在经文。

△二、经文二：一、文殊问三：一、经家叙置。

尔时，文殊师利菩萨摩诃萨即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌白佛言：

△二、正问心地。

「世尊！如佛所说，告妙德等五百长者：『我为汝等敷演心地微妙法门。』而此道场无量无边人天大众皆生渴仰。我今为是启问如来：云何为心？云何为地？」

初六句，是文殊述佛开示之语，即二卷初我今演说心地妙法等。其实正对弥勒，傍及大众，只因妙德等五百长者闻大乘法，将欲退息，作发起之端，引起全部，故今文殊述之。不述告弥勒，且述告妙德等，亦文殊随便述之也。而此道场下四句，亦述大众仰慕之心，如枯渴之思饮，如赤子之望母也。我今下，正问心地。

△三、哀恳垂慈。

「惟愿世尊无缘大慈、无碍大悲，为诸众生分别演说，未离苦者令得离苦，未安乐者令得安乐，未发心者令得发心，未证果者令得证果，同于一道而得涅槃。」

佛观众生皆有佛性，有佛性者皆当作佛，不待结缘而后度之与乐，故曰无缘大慈慈能与乐。无碍大悲者，谓阻隔不通曰碍，如度有缘而不度无缘，是通于有缘而碍于无缘也。以佛慈平等不择怨亲皆与拔苦，故名无碍等。分别下，欲将心地二字分释真妄辨别因果，展演其旨以尽其义，故曰演说。未离下，正明演说之益。然此四句皆通凡小，谓凡夫未离四相逼迫之苦四相即生老病死，小圣未离变易生死之苦因移果易故曰变易。佛若开演心地，凡夫不为四相所逼，小乘不为变易所移，故曰令得离苦。未安下，谓凡夫离四相曰安，证涅槃为乐；二乘离变易为安，证菩提为乐。佛今开演，令彼凡小离二种不安，获二种乐处，故曰未安乐者令得安乐。未发下，或发厌离三界心，或发无上菩提心，欲佛开演令彼发之。未证下，或证二乘果，或证如来果，彼既未证必不知修证之方，愿佛说与令其证之。以上义通权实，各随机故也。同于下，谓以上四事言虽通权义乃从实，故曰同于一道。一道即佛道也。涅槃亦即如来无余大涅槃也。

△二、如来答七：一、答问仪式五：一、经家叹德。

尔时，薄伽梵以无量劫中修诸福智所获清净决定胜法大妙智印，印文殊师利言：

薄伽梵，含多义不翻，如前解。无量劫中者，远叙多生已经之时，数超意表，故曰无量。修诸福智者，因行也。如《法华》云：「佛曾亲近无量百千万亿诸佛。」释曰：既能亲近，必能供养，即是修福。又曰：「尽行诸佛无量道法。」释曰：此即修智。所获下，由因致果也。纤尘不染曰清净，一获永获曰决定，又彻了不疑曰决定，权实一体曰胜法，称体周徧曰大智，朗鉴真俗曰妙智。以智喻印者，印即天子之玺、百官之章，印之于纸则取信也。今以如来之智印定文殊为诸佛母，令诸大众信为古佛，非释尊之弟子，今经家叙之令取信也。

△二、如来赞美。

「善哉，善哉！汝今真是三世佛母，一切如来在修行地，皆曾引导初发信心。以是因缘，十方国土成正觉者，皆以文殊而为其母。然今汝身以本愿力现菩萨相，请问如来不思议法。」

双叹善哉者，合佛志愿也。心地法门是佛本志愿说者，由此一请跃然而说，故深赞也。汝今下，印证为佛母。一切下，释佛母义。然母能生子亦能成子，喻文殊以大智慧生人正信亦成人果觉，故印之曰真是佛母。一切下，正出能生能成之义。良以信之与果皆从文殊开示，引之发心导之修证，有此生成之德也。以是下，结成佛母。十方国土者，皆指同居土言。成正觉者，即是诸佛。意谓从等觉断生相，证妙觉究竟成佛，皆赖文殊引导之功，故为母也。《华严》文殊表根本智，以非智不能成佛，如非母不能生子也。然今下，赞果后行因。本愿者，谓本是古佛现为菩萨。相貌者，葢为辅佛扬化也。请问下，明代众申请。然心地法门离言相脱意表，贵乎默契，岂容意路言说，故云不思议法。

△三、诫听许说。

「谛听！谛听！善思念之，吾当普为分别解说。」

初二句诫听，次二句许说。应知普为二字应文殊之请辞曰而此道场无量无边人天大众皆生渴仰，故世尊云吾当普为。分别下，亦应文殊之问辞云何为心、云何为地及为诸众生分别演说，故如来应之曰分别等。

△四、当机领诺。

「唯然，世尊！我等乐闻。」

△五、叹佛四智。

尔时，薄伽梵妙善成就一切如来最胜住持平等性智种种希有微妙功德。

此叹平等性智也。妙善成就者，即转凡成圣变化之功，非思量分别之所能解，无有称而称之曰妙。转第七识心品化为平等性智，故曰成就。一切如来为能证之人，最胜住持为所证之法，以尊重超表曰最胜，体证秉任曰住持。佛为最胜之人，成就最胜之智。然智称平等性者，以法性平等智能称性，故智亦平等。种种下，正显平等义。情与无情类多无数，故云种种。由得此智，万法不以无情观，众生不以有情观，一味平等唯佛所证，故云希有。微妙功德者。利他德也。谓既观一切众生万法真如平等，故随根示现开导证入，皆获平等与己无异。

微妙者，不测也。谓众生根性不同，佛能随之说三乘法，开示引导，然后会权入实，皆令证入佛乘，故曰皆获平等。与智相合，即权入实，不可思议，故曰微妙功德。

○《唯识论》云：「如来观一切法，与诸众生，皆悉平等。以大慈悲心，随其根机，示现开导，令其证入。」与经文别而义同也。

已能善获，一切诸佛，决定胜法，大乘智印。

此叹大圆镜智也。唯智印二字，是镜智义。上三句，显诸佛同证也。善获者，非声闻之苦修也。以大乘教中，但转第八识心品成智，不然而然，故曰善获。最上法门，诸佛必证，故曰决定。镜智普照，故曰胜法。智印者，显镜智之功能。如圆镜悬于空中，森罗万象，影印镜中。镜不离影，影不离镜。影即镜，镜即影。虽影镜相即，而不妨影镜各分。以喻显智，智照万法，全法皆智。是亦智法相即而条然，理智互融而各体。理事无碍，不可思议。故曰大乘智印。《唯识论》云：「转第八心品，成大圆镜智。谓如来真智，本性清净，离诸尘染，洞彻内外，无幽不烛。如大圆镜，洞照万物，无不明了。」亦与此经，文别义同。

已善圆证一切如来金刚秘密殊胜妙智；已能安住无碍大悲，自然救摄十方有情。

此叹成所作智也。已善下，即转前五识心品成智。一切下，金刚为喻，取坚利之体用也。秘密即定体，如金刚之体坚，魔不能坏也。殊胜妙智者，即从体起用，因定起智也。已能下，正出智之体用。安住即体之不动，大悲即用徧十方。神通变化，随类利生，如空谷答响，皓月临池，故云无碍。救谓大悲拔苦，摄谓慈能与乐。有情即所为众生，乃圣人所应作事，故曰成所作智。《唯识论》云：「如来为欲利乐诸有情故，普于十方世界示现种种神通变化，引诸众生令入圣道，成本愿力所应作事。」

已善圆满妙观察智，不观而观，不说而说。

此叹玅观察智也。已善下，即转第六识心品成智。圆满，即是成义。既得此智，善能观机说法，故曰妙观等。不观下，正释妙观察义。良以不观即是无心，而观即是能照。从无分别智中起分别用，虽能观察，不被物转。亦如镜照相，镜亦无心。然既不观而观，观即无观也。不说下，不说即是无言，而说即是现言。亦如天皷无心而能说法，所谓默即说也。然既不说而说，亦说即无说，所谓说即默也。可谓真妙观察智。《唯识论》云：「如来普能观察诸法圆融次第，复知众生根性乐欲，以无碍辩才说诸妙法，令其开悟，获大安乐。」亦与此经义合。以上四智，非佛说，亦非文殊所叹，乃经家叹之耳。结集之人为经家，非译人为经家也。因四智义深，故分为四段释之。

△二、正答所问四：一、总标心地。

是薄伽梵告诸佛母无垢大圣文殊师利菩萨摩诃萨言：「大善男子！此法名为十方如来最胜秘密心地法门。」

初五句经家叙置。诸佛依文殊成道，故曰佛母。无垢者叹洁白德，谓若存法执染污性地为垢，文殊古佛现身早已尽矣，故云无垢。因是古佛故云大圣，既现菩萨辅弼世尊，故佛又称大善男子。此法下，始标名目。为诸佛通修之法故云十方，非时不传故云秘，非机不授故云密，凡得此者成佛故云最胜，灵明之性谓之心，轨持成道故云法，一切功德相好皆从心生故云地，悟此一心通入佛位故云门也。所谓诸佛之心印、众生之达道、教网之弘纲、禅门之要关也。

△二、广演差别分二十五科。一、凡夫顿悟。

「此法名为一切凡夫入如来地顿悟法门。」

一切凡夫者，乃皆有生死之类也。如来地者，即佛果位也。欲离凡夫生死，入如来果位者，须悟此心。悟者，非知解可比，即止绝妄心，专住正念，忽然迷惑顿销，亲见本性，如大梦觉，是为真悟。若依稀瞒顸，便是野狐禅，非悟也。顿者，不待多时，亦无位次，一念不生，正智忽现，是为顿也。《楞严》云：「狂性歇处，即是菩提。」始知生死本无，涅槃本具，博地凡夫，本来是佛。据此，则为顿教大乘。

△二、菩萨正路。

「此法名为一切菩萨趣大菩提真实正路。」

菩提者，佛位之智果也。凡得菩提者成佛，佛乃道后之果号。菩萨为趣向菩提之人，是道前之因号。惟菩萨证佛果，如鲲化鹏，理必然矣。真实正路者，路即达道。真者不妄，拣外道之邪执。实者非虗，拣二乘之权道。正者不偏，拣权教之未中。大者尊称，拣权小之未达。此谓菩萨为大机，菩提为大果，心法为大理，正路为大教。所谓由大机，从大教，悟大理，证大果。《楞严》云：「现在诸菩萨，今各入圆明」是也。

△三、诸佛宝宫。

「此法名为三世诸佛自受法乐微妙宝宫。」

宝宫者，为王之所依，喻心地法门为佛之所依。法乐即性具之德，唯证方知，故云自受。一佛如是，诸佛亦然，故云三世等。

△四、有情宝藏。

「此法名为一切饶益有情无尽宝藏。」

宝藏者，为盛宝之聚也。以多宝为藏，喻此法门。若有情得之，则饶益无尽。然珍宝只益一世，法宝益之无穷。若换作饶益一切有情，则见文顺。

△五、菩萨智处。

「此法能引诸菩萨众，到色究竟自在智处。」

菩萨虽为大机，须从此经引发也。到色等者，《起信论》云：「十地菩萨于色究竟天现最高大身，究竟成佛。」自在智处者，即佛果。唯佛五住惑尽，二种死亡，亲证菩提智果，受享法乐，故云自在。智处之处字，约义说，即真理为智之所依，如人依处；约文说，仍是色究竟天。

△六、后身导师。

「此法能引诣菩提树，后身菩萨真实导师。」

前科色究竟天为成报身佛处，此菩提树为成化身佛处也。如释尊于毕钵罗树下成菩提道，以菩提名树，故云菩提树。后身者，谓从无始已来受身无量，至于今生成道为最后之身，一刹那间成佛，再不受二种生死，故云后身也此约果报身说，莫以应化为难。真实导师，即此法门，有缘斯遇顿然发心，依之修证归功于经，故尊此法为导师。

△七、满愿宝珠。

「此法能雨世出世财，如摩尼宝满众生愿。」

雨音玉，自上而下曰雨。财谓法财，世间法财即戒善有漏禅定，出世法财即无漏称性禅定。智慧三昧解脱等经为能诠，心地及法财为所诠，人若披览悟此，法财具足，如经中雨出也。摩尼此云如意，谓如众生之意也。凡有求者，此宝中即出，故云满众生愿。良以经中雨法财，摩尼雨珍财，法喻对看，文义可知。

△八、诸佛本源。

「此法能生十方三世一切诸佛功德本源。」

诸佛皆悟心地成道，故以心地为本源。

△九、能销恶业。

「此法能销一切众生诸恶业果。」

法依悟证，诸惑顿销，业果自无。

△十、从愿如印。

「此法能与一切众生所求愿印。」

众生有愿必求，若遇此经，求之必得，感应道交，岂可思议。印者，信也。谓有求则应，信之如印矣。

△十一、能度险难。

「此法能度一切众生生死险难。」

众生不独凡夫，亦兼二乘。生死不唯分段，亦兼变易。人间八苦为难，诸天五衰为险。又界内生死为险，界外偏空为难。若依此法修证，皆能度之。

△十二、能息苦浪

「此法能息一切众生苦海波浪。」

苦海喻生死，以五浊逼迫，不由自己，故云苦海。波浪喻烦恼，前念灭，后念生，如波浪相续。又三界如苦海，生死如波浪，依法修行，皆能顿息。

△十三、能救急难。

「此法能救苦恼众生而作急难。」

急难者，紧急之难也，如枷鎻囹圄等。但而作二字，于文欠顺，将而字当自字看则明矣。谓苦恼本无，众生自作，祸到临时，岂能逃遁？若有缘遇此，转恶从善，则急难化为功德，苦恼转为乐境，是为能救。

△十四、能竭苦海。

「此法能竭一切众生老病死海。」

生老病死，人皆有之，皆约五蕴身言。谓蕴成曰生，蕴熟曰老，蕴危曰病，蕴坏曰死。不言生者，以生为众生顺习，余三为众生违境。若能依此修证，则老病不生，死海顿竭。

△十五、成佛种子。

「此法善能出生诸佛因缘种子。」

法为佛母，依法成佛，如母生子，故曰出生诸佛。然佛性为亲因，此法为助缘，种子犹为教法之所薰，谓由前生或今世，偶闻此法薰成种子，资发因性，复遇此法为引起之缘，故从种子发起现行，遂能依教修行，圆满成佛，归功于经，故云善能出生等。

△十六、破暗如炬。

「此法能与生死长夜为大智炬。」

生死场中，无有智慧，如长夜不具三光。若遇此法，依之作观，则真智现前，无明顿灭，可谓千年暗室，一灯能破，故云智炬。炬者，火把也。然木生火，能破黑暗，喻依经起智，能破无明。

△十七、助勇如甲

「此法能破四魔兵众而作甲胄。」

甲胄者，临阵护身之具也。有二益：一能助勇，二能无畏。喻此经观法助行人之勇，不畏四魔。四魔谓烦恼魔、死魔、阴魔、天魔。魔云杀者，能杀法身慧命故。若遇此法，依心作观，如被甲破敌，则烦恼顿销，生死亦尽，天魔远遁，不受后有，阴魔何在？

△十八、标指如旗。

「此法即是正勇猛军战胜旌旗。」

旌旗者，军阵之标具也，正喻此法。战即交锋，谓生死惑业，为人怨敌，行人破惑。如正军讨贼，虽有勇猛之力，交战之势，必假标具为指挥，则战之必胜。喻此法之观门，为行人破惑之指挥也。

△十九、摧运如轮。

「此法即是一切诸佛无上法轮。」

妙法如轮有二义：一、摧辗义，能破惑故；二、运载义，达彼岸故。人若乘之，则能成佛，故曰无上法轮。

△二十、摧惑如幢。

「此法即是最胜法幢。」

依心作观，仍观自心，忽然顿悟邪惑皆空，如幢摧邪也。

△二十一、策进如皷。

「此法即是击大法皷。」

皷有催阵之功，法有策进之力，故云法皷。如来说法，令人进道，如击皷摧兵也。

△二十二、警众如螺。

「此法即是吹大法螺。」

螺有警省之功，经有启悟之方，大法如螺，故云法螺。如来说法，如吹螺警众也。

△二十三、尊如师子。

「此法即是大师子王。」

师子为兽中王，此法为法中王，取尊重义。

△二十四、师吼降魔。

「此法即是大师子吼。」

师子哮吼，百兽脑裂。此法宣演，魔外惊惶，故为喻焉。

△二十五、赏罚如王。

「此法犹如国大圣王善能正治，若顺王化获大安乐，若违法化寻被诛灭。」

国大圣王，即是天子，善以正法治世。诸候及百姓，顺从其治者，则称赏受乐，违则必罚矣。寻者，疾也，谓不待其时也。然罚之必欲诛灭者，逆罪也。法亦如是，法喻圣王，观喻正治，一切众生喻诸候百姓。若依法作观，究竟解脱，如大安乐。不能观者，则究竟沉沦，如违之遭诛也。以上二十五喻，广演差别，显法利之胜。先能警发人心，启人乐欲。后方正答，亦世尊之巧示，非好繁文。

△三、正教心地。

「善男子！三界之中以心为主，能观心者究竟解脱，不能观者究竟沉沦。众生之心犹如大地，五谷、五果从大地生。如是，心法生世、出世，善、恶、五趣，有学、无学，独觉、菩萨及于如来。以是因缘，三界唯心，心名为地。」

主者，君领也，宰治也，以喻真心为圣凡依正之君主故。良以真心随缘能成三界依正万法，会诸万法仍是一心，故为三界之主也。能观下二句，谓智者遇此圣教依教能观，即以无分别智照见五蕴万法依正圣凡了不可得，则不为五蕴所覆，亦不为圣凡所隔，亦不被生死所缠，度过一切苦厄，故云究竟解脱。不能下反此，谓凡夫不觉外道邪观皆不能透脱，仍在生死，故云究竟沉沦。清凉云：「得其门也，等诸佛于一朝；失其旨也，徒修因于旷劫」者是也。以上总出心字之义。众生下喻明地字，故云众生之心犹如大地。五谷下出地功能。五糓者，黍粟稷、菽众豆、麻芝麻胡麻等、麦大麦小麦、稻粳糯。五果者，核枣杏等、肤果梨柰等、壳果椰子胡桃等、桧果松栢子等、角果大小豆等。谓地有生诸糓果之能也。如是下，以心合地。谓心能执持，即心是法，故云心法。生世出世者，即心之功能也。谓心随染缘，则生世间依正等法；随净缘，则生出世间依正等法。善恶五趣，即世间正报。善谓人天，恶即三途。有学无学等，即出世间正报。研真断惑为有学，即三果四向；真穷惑尽为无学，即四果罗汉。而独觉出无佛世，义兼缘觉。菩萨为道前因人，亦该贤圣；如来为道后果人，出世独尊。以是下，指因结答。谓以是心能生道之因缘，所以云三界唯心等。应知三界，义兼内外。以生世间善恶五趣，即是界内；以生出世独觉菩萨等，故该界外。既随染净二缘，生世出世善恶凡圣等，故知三界内外依正，总是唯心。以心生圣凡，故心为地。

△四、断障成道。

「一切凡夫，亲近善友，闻心地法，如理观察，如说修行，自作教他，赞励庆慰。如是之人，能断二障，速圆众行，疾得阿耨多罗三藐三菩提。」

凡夫既言一切，犹不独指界内。如天台云：「别教十信菩萨为外凡，三贤位菩萨为内凡。」亲近下，虽言善友，实乃求师，乃圆顿师友也。又师者，非独凡类，亦兼诸佛也。谓师友有教授之功，故必亲近也。闻心地法者，法即此经，为成圣之缘。以非法不能轨持，故须闻之也。如理观察者，即空观也谓理中无物，惟一真空。如说修行者，义兼诸行，即依教奉行也。自作教他者，两利之功也。赞谓美言叹法，励谓勉力劝人。加之庆己庆人，以法慰众，即假观也。又如说修行一句，亦中道观。所谓涉有不碍观空，即诸法而证实相。良以如来所说，意在中道。如说修行，即行中道。故知为中观也。如是下，显修行功効也。谓既修中观，不著空即断所知障，不著有即断烦恼障。故曰能断二障。速圆众行者，速圆拣非渐修，众行拣非偏悟。所谓一修一切修，一断一切断，一成一切成，一证一切证。由是众行既圆，故疾得阿耨菩提。此皆圆顿上乘之旨也。

△三、兼释转难四：一、文殊转难六：初、引佛所说。

尔时，大圣文殊师利菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，唯将心法为三界主。」

且牒佛语，义在下科。

△二、问心何为染？

「心法本元不染尘秽。云何心法染贪瞋痴？」

文殊据真疑妄，谓心法本元灵明洞彻清净湛然，故云不染尘秽。然尘秽即无明妄想诸烦恼等，此则判定一心本净也。云何下，述疑。谓既云心法理应清净，其贪瞋痴元是染法，与心相反，故问云何等。此因小乘教中言六识三毒建立染净根本，尚不言赖耶识，何况真心哉。今既言心法生世出世善恶五趣，则为心染三毒，与妄心何别。良以真心有不变随缘二义，文殊但知不变之体，不知随缘之用，故述之辩之。然非实不知，为诸众中有疑者而故问也。

△三、述心法本空。

「于三世法，谁说为心？过去心已灭，未来心未至，现在心不住。」

此言三世不可得心也。谁说为心者，即是说谁为心也。虽狐疑不定，而言活意决也。过去下，正述三世不见心。言过去求心，过去之时已灭；若未来求心时，尚未至；若现在求心时，则不住。谓念念迁谢，新新不住，石火电光，眨眼便过。求三世尚不可得，心何所表焉？

「诸法之内性不可得，诸法之外相不可得，诸法中间都不可得。」

此又显三处不可得也。诸法不出十八界，随拈一法，皆有体相。体中曰内，体表曰外。性相二字，皆约真心说。若谓诸法之内，求心之体性。奈诸法之体，坚实无空，真心何在。故曰性不可得。若向诸法之外相求心，然所见皆物之相，非心之相。故曰相不可得。若向诸法内外两楹之中求心，奈何物里仍内，物表仍外。表里求中，且不可得。而中间尚无，真心何依哉。故曰都不可得。都者，言中既不可得，而心亦不可得。然则不可得者，非断灭见。乃心法纯真，不受染污故。

「心法本来无有形相，心法本来无有住处。」

此则结无形处也。本来无者，谓非今所辩始无，以其本来当体元无。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虗妄。」是以形相住处，皆不可得。

△四、述五目不覩。

「一切如来尚不见心，何况余人得见心法？」

心即如来全体法身，如眼有见，不自见眼。心即是佛，安能自见？虽佛眼犹不能覩也。余人非独凡夫，乃至菩萨。谓凡夫全迷，菩萨带惑，故不能见。良以余人不见，犹非如来之不见也。如来全体即心，故不自见。余人为无明所障，故不能见。便是地上等觉见真如，犹隔罗縠观月，实未了了见之也。问：心既无形，何又言见？答：此非眼见，以大觉为见。又问：经云初地菩萨为真见道，何得不见？答：由断异生性障，无有分别，所显真理，初能觉之，是为见道，乃分见也。非全见，以法执俱生尚在故。

△五、明从妄生法。

「一切诸法从妄想生。以是因缘，今者世尊为大众说三界唯心。」

初二句标妄，三句承妄，末三句归妄。是知文殊与佛，唯心是同，其义各别。文殊谓真不容染，亦不生法。能生法者，妄想也。故曰：一切诸法，从妄想生。以是妄想，为生法之因缘。据此，则知今为众说三界唯心者，乃是妄心，非真心也。而佛义全归真心，以其随缘现相为生。如镜体无尘，亦随缘现相。虽万相纷然，镜体不动，亦无染著。真心亦尔，虽万境全彰，一心不动，何妄想能而真心不能耶？故后有种种喻法，显真心随缘之用也。

△六、哀求解说。

「愿佛哀愍，如实解说。」

如实等者，如真如、实际分解而说。毕竟云何生法不碍真理？

△二、佛以喻释二：一、牒前所问。

尔时，佛告文殊师利菩萨言：「如是，如是！善男子！如汝所问，心、心所法本性空寂。」

文殊所问，但言心，未言心所。今佛言心所者，谓心王、心所同一类故。是则心王、心所皆真心，随无明转变而现体，即是真如。汝所问本性空寂者，即述诸法内外性相不可得，以不可得即本性空寂也。

△二、诸喻类释。

「我说众喻以明其义。善男子！心如幻法，由徧计生种种心想，受苦乐故。心如水流，念念生灭，于前后世不𫏐住故。」

心如幻法者，如绾巾所成之兔，呪草所成之龙，为幻成之法，故名幻法。喻上幻法本无，由幻术所成，而见有幻术者，成幻法之缘也。以随缘成相，故有幻法。心亦如是，本来无相，由无明徧计为缘，生种种心即八种识及诸心所。心想为徧行心所之一，义亦兼余。受苦乐者，即有情众生，随类受报，所谓无众生处见众生，无苦乐处受苦乐，皆真心随染缘义也。然正随缘时，真体不变，依旧澄湛，荡无纤尘也。心如水流者，水喻真心，流喻诸法。然水本不流，随风缘等，而妄见流相，故前灭后生，无𫏐时之停住也。心亦如是，本无生灭，由妄想缘，见诸生灭，亦无𫏐住故也。

「心如大风，一刹那间历方所故；心如灯焰，众缘和合而得生故；心如电光，须臾之顷不久住故；心如虗空，客尘烦恼所覆障故；心如猿猴，游五欲树不𫏐住故。」

此下诸喻，俨然似妄心作用。但妄心无体，忽起忽灭。体即是真，妄为心上之迷。若觉迷迷灭，觉不生迷，唯一真心。今所喻者，皆随染缘，有种种用，生诸万法。所以佛云：「三界之中，以心为主，有随缘义。」故若会妄归真，始无二法。当体是真，学者知之。风者，大块之噫气。刹那间者，时之促也。历为经历方所，即所过之处也。谓风本无形，有时而动且徧也。心亦如是，本自无形，亦有时而现，尽其所感，无不徧也。心如灯𦦨者，谓灯焰本无，由油炷火，众缘和合，而得生焰。心亦如是，应缘和合，而能现之。如摇扇则风现，凿井则空现，击石则火现，人感则现人，物感则现物等。前喻能徧，此喻能现。心如电光等者，电取忽现即灭，故不久住。心则随现即灭，生灭同故。《楞严》云：「当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉。」明体如空者，虗空无物，云能障之，虽障不坏空体。喻真心无物，客尘烦恼所障，亦不坏真体客尘为喻，客言不住，尘言不定，喻见思二惑。猿猴蹈树，而不𫏐住，喻心随五欲，现诸识故五欲即色、声、香、味、触。六识缘境，亦无住故。问：猿猴喻妄心则可，今喻真心何谓？答：真心为主，妄依真现。解中诸识即妄心，亦真心之所现。今借妄显真，故喻真亦可。

「心如画师，能画世间种种色故；心如僮仆，为诸烦恼所策役故；心如独行，无第二故；心如国王，起种种事得自在故；心如怨家，能令自身受大苦故。」

画师但言工巧，作模涂彩，最可观故。心亦如是，现出世间诸画图故一切山河大地，情与无情，树木华卉，千态万状，可为𦘕图耳。僮仆随主人策役，真心随烦恼策役只言随染缘有作用，如僮仆有能干，随主役使也。独行者无伴，喻三界唯心，更无二法。国王起种种事者，如礼乐征伐，自天子出，唯天子自在，喻真心随缘，成种种事，全体不变，亦自在故。怨家者，已往有讐，念念欲报，如卧棘甞胆，故云自身受苦，喻心随恶缘，枉入生死，令身劳碌，恒受诸苦故喻中实受大苦，如昼夜不安等法中，虽入生死，自体不变，亦分喻也。

「心如埃尘，坌污自身生杂秽故；心如影像，于无常法执为常故；心如幻梦，于我法相执为我故；心如夜叉，能噉种种功德法故；心如青蝇，好秽恶故；心如杀者，能害身故。」

尘埃秽身，喻烦恼污德也。影像非真，亦无久常，而愚者执常也。心亦如是，所现之相，即真心之影，众生不了，执为实有故。幻梦非真，梦中之人，执为实有，若大惺悟，知梦本空故。又见幻之人，执幻为有，幻灭之时，知幻本无。然梦幻皆喻我法二相，本非实有，愚人不达，执为我故。心如夜叉者，喻心随恶缘堕恶道。如夜叉噉人肉，喻恶道伤功德故。青蝇好秽恶，喻心随染缘著五欲故。杀者能害身命，喻心随恶业能害慧命故。

「心如敌对，常伺过故；心如盗贼，窃功德故；心如大皷，起鬬战故；心如飞蛾，爱灯色故；心如野鹿，逐假声故；心如群猪，乐杂秽故；心如众蜂，集蜜味故；心如醉象，耽牝触故。」

敌为讐敌，伺为窥伺，见讐人有过，则能侵害故。此喻心随恶业，侵害善事故。盗贼能窃财物，喻心随恶业，能窃法财故。皷能催阵，助战不怯，喻心能催志，起精进故。飞蛾爱灯，不知伤身，喻心能爱欲，不知损德故。野鹿逐假声而丧命猎人巧作，类母鹿之声，群鹿皆集，猎师人射之，即逐假声丧命，喻心随声而迷真。群猪乐秽而为乐，喻心得财利而欢呼。众蜂集蜜，喻心著五尘。醉象耽牝触牝即母象，触即交遘，喻心贪婬秽。以上共二十七喻，通喻真心随差别缘，成种种业。类妄心而实非妄心，乃真心不变之大用也。人若迷之，则为业果；悟之，则为大用。此因文殊说妄想能生，而真不受妄。故佛以种种喻，说真心随缘现相，故为三界主。《华严》云「应观法界性，一切唯心造」是也。应知文殊约体言，故云真不受妄；如来约用言，故能随缘。

△三、深谈心法七：一、释妄心本空。

「善男子，如是所说心、心所法，无内、无外亦无中间，于诸法中求不可得，去、来、现在亦不可得，超越三世非有非无，常怀染著从妄缘现，缘无自性，心性空故。」

如是所说者，指上诸喻也。心即八个心王心所，法即五十一个心所。无内无外等，准前解，谓诸法中求心了不可得也。去来下，亦三世不可得，故曰超越。非有者，谓无色无声。非无者，谓昭昭灵灵。常怀染著者，带妄说真也，以藏识含染法种子也。从妄缘现者，遇境生现行故也。缘无自性，即法空也。心性空，即心空也。缘即五尘，心即王所。心境空处，即是真心。所谓即一切法，离一切法，真心之谓欤。

△二、释真心本寂。

「如是空性，不生不灭，无来无去，不一不异，非断非常，本无生处亦无灭处，亦非远离非不远离。如是心等不异无为，无为之体不异心等，心法之体本不可说，非心法者亦不可说。」

如是空性者，指前心法皆空，所显真空妙性也。此句标定，下皆释义。万法缘聚而生，此性不生；万法缘散则灭，此性不灭。既无生灭，则显真常也。来去者，往还也。谓时有迁流，物有往还。性无往还，显当体不动也。理无二法故一，事有千差故异。此性随缘成事故不一，自体不变故不异。断常者，即外道之边见也。此性不著二边，故曰非断非常。本无生灭处者，谓众生有生死定处，万物有成坏定处。此性如水上葫芦，触著便转；日中宝石，色无定形。生灭尚无，云何有处？凡有违境，厌之则远离；有顺境，爱之则不远离。此皆妄心用事，憎爱如此。真性不然，无诸情谓，故皆非之。如是下，即前不生不灭等妙性也。然心之与性，称谓虽别，体则是同。无为即如如理，谓真理不动，无所作为，故名无为。心者，即随缘智用也。心不异无为者，智与理冥；无为不异心等者，理与智冥。是为双表。心法等二句，是为双遮。若无为唤作心法，强安其名，故云本不可说。若唤作非心法者，话为两橛，故亦不可说。

△三、征释离过。

「何以故？若无为是心即名断见，若离心法即名常见，永离二相不著二边。」

初句征上两不可说之意。若无下，释。谓若无为之理毕竟是心智者，则智有理无，失其真心不变之体也。故云即名断见断灭心体之见。若离心法者，离者，非也。谓若无为毕竟非心智法者，则理智各体永堕无为之常，失其真心随缘义也。故云即名常见。以上皆反释其非。永离下，方出正义。二相，即心相、无为相。离者，不执著义。谓不执无为相，则不失随缘义，即永离常见也。不著心相，则不失不变义，即永离断见也。然所以永离不著者，恐人执著以为定相，故此永离扫人情见耳。二边，即断见、常见。上文遮表不定者，恐落二边之定见，故皆不著。

△四、达悟见真。

「如是悟者名见真谛，悟真谛者名为贤圣。」

如是二字，指上永离等二句。悟者，即醒会也。谓若醒会此道，则永离二相，不著二边，即合中道纯真，故云名见真谛。见即悟也。悟真下二句，承悟定名。谓悟之浅者为贤，悟之彻者为圣。

△五、释心平等。

「一切贤圣性本空寂，无为法中戒无持犯亦无大小，无有心王及心所法，无苦无乐。如是法界自性无垢，无上中下差别之相。何以故？是无为法性平等故。」

一切贤圣者，引已成之贤圣也十住、十行、十回向为贤，十地、等觉为圣。性本下，明贤圣所证之无为真谛，性即真谛之体也。本空寂者，但标定，谓本来空寂，非致之始空也。无为下，正释寂义，谓真谛无为法中本来平等，当体不动亦复不变，故名无为，即空寂义也。戒无持犯者，为性具之戒，本无止作之持，亦无破毁之犯也。亦无下，通拣差别，谓无为平等，故无贤圣之大，亦无凡愚之小也。心王带妄，心所亦然，而无为真谛纯净无妄，故亦无之。然凡夫有生死苦，圣人有涅槃乐者，皆有对待也。今无为心法绝诸对待，故求圣凡尚不可得，苦乐何在哉？故皆无之也。如是法界者，即指住无为当体，即一真法界也。自性下，出体相，谓无为心法以自性无垢为体，无上中下三等差别为相总遣情见分别也。下又征释，谓无为法中一切都无者，何故？释曰：是无为法性平等故，若有持犯大小苦乐等，则不平等，失其所以无为也。

△六、万法归一。

「如众河水流入海中，尽同一味，无别相故。」

众河水喻前差别，诸法海喻无为心法，谓众水入海同一咸味，诸法归心同一无为，无为心法实无差别故。

△七、更释无别。

「此无垢性非实非虗；此无垢性是第一义无尽灭相，体本不生；此无垢性常住不变最胜涅槃，我所净故；此无垢性远离一切平等不平等，体无异故。」

无垢性者，谓性无垢染，故释前科无别相义。垢即差别义，因性无垢染，故无别相也。然无垢即是无为，但标定。非实下，释义。以本无定相，故非实；现有作用，故非虗。如镜现相，镜相分明，体无异故。次四句，初句标体，次句会义。谓此无垢性，即是诸佛所证第一义谛，亦标定。下二句，更释深义。谓第一义中，无终尽断灭之相，其体本来不生。因其不生，所以无灭。无生无灭，真无垢性也。再次四句，谓不但只与第一义同，更常住不变，即是诸佛所证之最胜涅槃也。然涅槃有三种，此乃性净涅槃也。言最胜者，以自性本净，真圆妄寂，非二乘可比也。我所一句，出涅槃所具之德也。净即净德，我所即我法二执。以其二执皆净，故为净德。上句常住不变，即常德；义兼本来自在，即我德；性无诸苦，即乐德。四德具足，故曰最胜也。末四句更遣平等之执。以前文皆遣差别之相，说性平等。若执著平等，犹为所障。故云此无垢性，远离平等及不平等。然远平等，则离理障。远不平等，则离事障。以无事理对待，故云远离。一切等体无异者，异即差别也。谓凡有对待者，皆为差别。故以其真体无异相，故皆远离。此则遣情离执，乃真无垢性也。良以无垢即无为，无为即心地法。此上因答文殊之问，故有多释。葢问处深，而答之详矣。以文殊转难云：心法本元不染尘秽，云何心法染贪瞋痴等。故佛前科诸喻，则知心法随缘，而万用全彰，答云何心法染贪等问。今此深谈心法科中，方答心法本元不染等问。则知心体不变，而纤尘不立也。葢如来说此，正要修行人知随缘以遣执，观不变以证真。故有此说。

△四、结劝修观。

「若有善男子、善女人，欲求阿耨多罗三藐三菩提者，应当一心修习如是心地观法。」

善男子等皆大乘之机，阿耨菩提为大乘之果，一心修习为大乘之行，心地观法为大乘之教理，具教、理、行、果四法。然佛意欲人依心地之教，则观心地之理，须修观心之行，即证阿耨菩提之果，似乎不难。假若不信不行，岂止今生不能成菩提道，纵使千生万劫，亦无出苦之期也。悲哉！

△四、以偈重颂二：一、标章。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

△二、正颂七：一、颂文殊启问。

「三世觉母妙吉祥，请问如来心地法。」

佛为大觉言，觉母即佛母也。妙吉祥即文殊之华言，解见初卷。次句述问，谓哀恳为请，求决为问。

△二、颂总标心地。

「我今于此大会众，开演成佛观行门，此法难遇过优昙，一切世间应渴仰。」

初二句总标，次二句劝信。

△三、颂二利功深。

「十方诸佛证大觉，无不从此法修成。我是无上调御师，转正法轮周世界，化度无量诸众生，当知由悟心地观。」

此颂易明，即会同诸佛，自证度生，皆由同悟心地，同修心观也。

△四、颂广演差别。

「一切有情闻此法，欣趣菩提得授记。一切有缘得记人，修此观门当作佛。诸佛自受大法乐，住心地观妙宝宫。受职菩萨悟无生，观心地门徧法界。后身菩萨坐觉树，入此观行证菩提。此法能雨七圣财，满众生愿摩尼宝。此法名为佛本母，出生三世三佛身。此法名为金刚甲，能敌四众诸魔军。此法能作大舟船，令度中流至宝所。此法最胜大法皷，此法高显大法幢。此法金刚大法螺，此法照世大法炬。此法犹如大圣主，赏功罚过顺人心。此法犹如沃润田，生成长养依时候。我以众喻明空义。」

初句劝闻，次句明益。菩提为果，欣趣为志。谓欣然承志，欲得趣向菩提。有如是志向者，必得如来授记。前文云：若有人问：何等众生，于未来世，当得作佛？应示：是诸人等，于未来世，必得成佛。是诸人，即修观者。必得成佛，即是授记。次二句，劝修成佛。诸佛下，颂前诸喻。大法乐，即诸佛自证自所受用者。称性之乐，名大法乐。此句为果，下句明行。谓专住一心，如大地之不动。观照不移，如居宝宫宫喻观门。受职菩萨者，即灌顶受职，将补佛处之菩萨也。悟无生者，悟即觉悟之智。无生义兼无灭，即所悟之理。观心地门者，谓悟非徒然而悟，由观心地法门，忽照贯通心地为悟也。徧法界者，谓所悟无生之理，竖通横彻，故此但云悟也。后身下二句，明证。即等觉菩萨，一生成佛也。云后身者，对前旷劫，生死无边。今将证道，再不受二种生死，故以等觉为最后身也。觉树，即菩提树。菩萨坐此树下，入此观行，证菩提果也。七圣财者，即信等七种，为出世间法财。一切众生，行此七法，资成道果，故曰圣财。一信财。信即信心。谓心能决定受持正法，以为成佛之资，故名信财。二进财。即精进。谓未见真理，而一心精进，求出离道，以为成佛之资，故名精进财。三戒财。戒即戒律。谓戒为解脱之本，能防身口意之非，止身口意之恶，以为成佛之资，故名戒财。四、惭愧财。惭者，惭天。愧者，愧人。谓既能惭愧，则不造恶业，以为成佛之资，故谓惭愧财。五、闻财。闻为三慧之首，闻必能思，思必能修。谓若能闻佛声教，则开发妙解，如说而行，以为成佛之资，故谓闻财。六、舍财。舍，即舍施。谓若能运心平等，心无憎爱，身命资财，无所悋惜，以为成佛之资，故名舍财。七、定慧财。定慧，即止观也。定则摄心不散，止诸妄念。慧则照了诸法，破诸邪见。以为成佛之资，故名定慧财。以心地法门，能出七种圣财，满菩萨心愿故。如摩尼宝珠，能雨七珍，亦满众生心愿也。七珍，谓金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀。以下诸喻，各比一种功德。如佛母船甲等，皆如长行解。唯如沃润田二句，孤起颂也。沃者，灌溉也。田者，生谷之地也。良以田喻众生心地，一向烦恼焦热，不能生定慧功德。如地枯旱，不能生苗。若遇此法，资以开心，能生智慧，故如沃润田也。生成下，法喻兼明，皆乘其时。如田中五谷，芽出为生，日增曰长，禾熟为成，皆依其时也。如生必依春，长必依夏，成必依秋。然非时雨润之，犹不能成。喻修行人遇此经，如苗得雨，以滋其无漏善种，遂能发心，如生必逢春。再依心作观，如长必依夏。依观证果，如成必依秋。皆乘其法，而依其时也。我以一句，结明空义。空即真空，无为之法，非断灭空也。

△五、颂正教心地。

「是知三界唯一心，心有大力世界生，自在能为变化主。恶想善心更造集，过现未来生死因，依止妄业有世间，爱非爱果恒相续。」

是知二字，指其晓解之辞。三界唯一心者，颂前三界之中，以心为主等文。心有大力等，喻真心随无明缘，有不思议业力，则能转变依正二报，故曰生。《楞严》云：「晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。」解曰：无明以晦昧为相，谓真如不觉，无明横起。真如随无明缘，全法界心，则现晦昧顽虗空。空晦下，谓顽空与晦昧，久则结成无情世界。色即山河大地之色。世界有二种：谓无情依报世界，有情正报众生世界。《楞严》又云：「色杂妄想，想相为身，即正报也。」解曰：色即地水火风四大之色，妄想即被迷所动之念，实无自体。以妄想属心，揽四大之色，色与妄想混杂，妄执想心所揽之妄相，遂认为身。自在下，正显心为三界之主。以随缘有不变之体，故曰自在。正不变而却又随缘，故曰能变。皆心之全体大用，故曰自在等。恶想下，别颂正报相续之义。谓既有正报，又能起业，故善恶之心不等。集谓招集，意谓既能造善恶之业，则招集善恶之果。此业则为三世生死之因，故曰过现等。依止下，明由因感果也。谓既依妄业为因，招感世间为果，故知妄业为果之依止也。然果必从因，是以善业感生可爱之果，恶业感生非爱之果。由是因果不断，感应无穷，故曰恒相续。此颂谓真心本非善恶，而能成善恶因果者，有随缘义也。

△六、颂诸喻类释。

「心如流水不𫏐住，心如飘风过国土，亦如猿猴依树戏，亦如幻事依幻成，如空飞鸟无所碍，如空聚落人奔走，如是心法本非有，凡夫执迷谓非无。」

初句，谓心随妄转，迁流不住，故如流水不息也。心能徧缘，如飘风之过土也。心专五欲，如猿猴之戏树也。随无明缘，建立诸法，如诸幻事，依幻术而成也。徧缘无碍，如鸟飞空也。似有而无，如空聚落也。能招生死，如人奔走也。末二句，结成迷执。如是者，通指前颂。心法者，心即妄念，法即五欲。非有者，即无也。谓既随妄转，其心法本来自无，而现今见有者，以凡夫不了，执迷取著，故云非无，非无即有也。如空华本无病目者，妄见应知。大意谓真随妄转，妄性本空，而真体不变也。心法非有者，有二义，即真心随缘所现之法，如梦幻泡影，本来非有。二者，真心即法，不属有无，不但妄空，真心亦无有也。但有对待，皆无实义。《楞严》云：「言妄显诸真，妄真同二妄。」

△七、颂结劝修观。

「若能观心体性空，惑障不生便解脱。」

若能下，谓虽是凡夫执迷认有，假若迷中受教观照心体，则真性本空，一切惑障再不能生，是则不劳弹指便是解脱。然解脱者，非独离苦，实乃成道也。

△五、助以神呪四：初、标举说呪。

尔时，如来于诸众生起大悲心，犹如父母爱念一子，为灭世间大力邪见，利益安乐一切有情，宣说观心陀罗尼曰：

此乃经家叙置之文。既起大悲，即佛爱众生如父母之爱子也。为灭下，出说呪本意。谓经法虽留于世间，恐邪见者错解佛意，故与说呪。谓正能破邪，纵有邪执异见，承呪神功尽皆除灭矣。此显破邪利益也。下二句通为一切，谓凡有受教之人，观力不成忧疑不乐者，但能持呪自见功効，故曰利益等。陀罗尼此云总持，为护善遮恶故宣说以助之也。

△二、正说神呪。

「唵一　室他二　波罗二合底丁以反三　吠惮四　迦卢弭五」

陀罗尼，《大论》云：「秦言能持。集种种善法，能持令不散不失。譬如好器盛水，水不漏散。一切不善根心，遮令不生。若欲作恶罪时，持令不作。是名陀罗尼。」肇公翻总持，谓持善不失，持恶不生。又云：诸佛密义，但令受持，随缘获益，亦不出遮恶生善之功也。既是密义，则不容解释。若假知解拨度，则密义丧矣。今从密义，但说华梵功効而已。若好广学者，请看《楞严正脉》呪后解释。

△三、呪印轨则。

尔时，如来说真言已，告文殊师利菩萨摩诃萨：「如是神呪具大威力。若有善男子、善女人持此呪时，举清净手，左右十指更互相乂，以左押右更相竖握，如缚著形，名金刚缚印。成此印已，习前真言盈满一徧。」

善男女，为持呪结印之人。举清净手者，谓临持呪时，必以净水盥沐其手，将两手高举至胸前作印。良以如来说经实欲令人修行，而修行之善者无如作观。然观亦有多种，从要不出心地观门。若此观成时，则诸观之益皆备矣。然虽观门最要，犹恐行人妄生邪解，故如来大慈又说呪以护之。犹恐呪力不成，复命结印以助呪。左右下，正明结印用法。然十指更互相叉者，如焰口施食图样，有内相叉、外相叉之分。今但云相叉，未分内外，取之无准。然虽无准，现今施食图样如召罪印，小注解亦名金刚缚图样内乂，但不全同。彼以二中指直竖如针，此则十指皆内乂也。以左押右者，用左手大母指押右手大母指，即是以左押右。竖握如缚著形者，竖即向上，握即曲指互入掌中。缚者，如绳缠缚之相。其名曰金刚缚印者，金刚取坚利之义。坚者，谓结成此印，一切鬼神魔外所不能动。利者，谓此印结成，有威神之力，能降魔制外。缚谓制缚，令妄念不生，摄令成定。成此印下，谓印成然后持呪。只一徧者，如神丹不用两粒，至理岂在多宣耶？

念呪金刚缚印。

△四、较量功德。

「胜于读习十二部经，所获功德无有限量，乃至菩提不复退转。」

十二部经，即小乘九部，大乘三部前已解过，此不繁出。经无大小，以修行为要。如他经修行，必经位次，或历长时。此经以观行顿成，复加印呪相助，如风帆扬于顺水，瞬息千里矣。故云功德无量等。

△六、菩提心印二：一品题。

发菩提心品第十一

以上观门呪印等，皆备于前，只欠众生发菩提心耳。如经云：「自觉悟心，能发菩提。此觉悟心，即菩提心。」以发心立名，故名发菩提心品。

△二、经文三：一、经家叙仪。

尔时，薄伽梵已能善获一切如来灌顶宝冠超过三界，已得圆满陀罗尼自在，已善圆证三摩地自在，妙善成熟一切智智、一切种智，能作有情种种差别。是薄伽梵为诸众生宣说观心妙门已，告文殊师利菩萨摩诃萨言：

薄伽六义在前已释，佛之别称也。已能下，叙佛善得诸佛最上之道也。灌顶者。表法也。如金轮王太子长成，取四海水以金瓶盛之，于月十五日众臣次列焚香作乐，老王亲手执瓶灌太子顶，是时太子即位，老王退之。用此作喻，谓佛得诸佛心印，如灌顶受职也。冠表最上，宝表最尊，故曰超过三界。已得下，陀罗尼云总持，谓总一切法持无量义，总叙如来法藏无尽，权实并行故曰自在。三摩地云等持，谓平等任持双离沉掉，即定慧圆融亦云自在。妙善即因行，成熟则果圆。一切智智、一切种智皆佛智也。能作下，叙佛智之用，即随机设教种种不同，故云差别。是薄伽下，结叙。告文殊下，叙佛发言。

△二、薄伽示众五：一、如来许说发心。

「大善男子！我为众生已说心地，亦复当说发菩提心大陀罗尼，令诸有情发阿耨多罗三藐三菩提心速圆妙果。」

初三句结前，亦复下许后。大陀罗尼即神呪，有威力故称大。人能持之，神力内催，必当发心成道，故云令诸等。此经往往言速证速圆者，顿教无疑矣。

△二、文殊述请销疑。

尔时，文殊师利菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，过去已灭、未来未至、现在不住，三世所有一切心法本性皆空，彼菩提心说何名发？善哉，世尊！愿为解说，断诸疑网令趣菩提。」

如佛所说者，述佛前文说过之言。过去已灭等，即三世不可得也。三世所有下三句，述佛言中之旨趣也。彼菩下二句，方是疑问，谓既说一切心法皆空，又说发心，意欲求佛向心法空处，亲切指出何等名心，何名为发。善哉下，哀请分解再说。既说心空，又说发心，如何不与自语相违。断诸下，谓犹豫不明，如堕网中。如一言决了，则必进道，故曰断诸等。

△三、佛示空法遣见三：一、法说。

佛告文殊师利：「善男子！诸心法中起众邪见，为欲除断六十二见种种见故，心心所法我说为空，如是诸见无依止故。」

诸心下，佛言：我说心空者，一时之方便也。诸心法者，即一切心王心所也。起诸邪见者，谓一切凡夫外道依此心法妄生异见，凡夫执有则我见起，外道依心则边见起，皆不合正理通为邪见，乃至充广则有六十二见，惑人正性伤害功德，皆依心之过也。为欲断除下，出佛本意也。六十二见解见前文。种种见者，即身边等见。心心所下，正述空义。谓心王心所对境则有、离境则无，念念生灭自无实体，故我说空。如是下，出心空功效。谓我说诸心既空，则诸见异计无所依止，如皮既不存毛无所附矣。葢为除异见故说心空也。

△二、喻说。

「譬如丛林蒙密茂盛，师子、白象、虎、狼、恶兽潜住其中，毒发害人，逈绝行迹。时，有智者以火烧林，因林空故，诸大恶兽无复遗余。」

丛林喻心法，恶兽喻诸见。良以恶兽害人一世之生身，恶见害人累世之法身。智者喻佛以火烧林，绝其住处，兽则不存，故曰无复遗余。喻佛说心空，亦绝异见依处，则断常诸见，不断而自绝，亦无遗余矣。

△三、法合。

「心空见灭，亦复如是。」

心空合烧林，见灭合兽绝，法喻相当，故云亦复如是。

△四、更遣空病五：一、征释除遣前科遣外道邪见，此科遣众生烦恼。

「又，善男子！以何因缘立空义耶？为灭烦恼从妄心生而说是空。善男子！若执空理为究竟有，空性亦空，执空作病亦应除遣。何以故？若执空义为究竟者，诸法皆无因无果，路伽耶陀有何差别？」

以何二句，征起立空之义。为灭下，释义。因众生烦恼皆从妄心生起，是以一念妄动诸惑顿生，故知心为烦恼之病根。为除病根故，或云内外不可得，或云三世不可得，是知心灭则烦恼无所依矣，故曰为灭等而说是空也。善男子下，又以重空遣单空。佛言：我说空者，元为遣烦恼。假若众生不解佛意，执住空者为究竟有即是烦恼实无，而空理为实有，则知空性亦不可留，亦当空之，故云空性亦空上空字即遣烦恼之空，下空字是为重空。又遣前之空性，即以空遣空也。执空下二句，出遣去义。谓空性能遣烦恼，空元是药，若执著必空，空亦成病矣。然既成空病，故亦除遣。何以下，重征再释。谓执空为实，佛判为病者何故？释曰：若人执迷不了，以空为究竟义者，则世出世间一切诸法皆无因无果，反成拨无因果外道，则与路伽耶陀相等无异，故曰有何差别。恐成空病，焉得不遣？路伽耶陀，此云恶论议，即拨无因果外道也。

△二、应病药喻。

「善男子！如阿伽陀药能疗诸病，若有病者服之必差，其病既愈药随病除，无病服药药还成病。」

阿伽陀，西域药名。此云能去众病，又翻圆药。「华严」云：「阿伽陀药，众生见者，众病悉除。」能疗诸病者，即仙药也。故云：有病者服之必差病除曰差。下二句曰：病愈药除者，正义也。言其病既愈，药即随止，不可再服。末二句谓：药虽至妙，有病者可服。假若无病服之，药反成病。如来说法亦尔。如何伽陀药，能除众生烦恼妄想、颠倒邪见、种种心病？众生如说修行，如病服药，一切生死邪见等病，皆能除之矣。亦当惑除智亡，不存影相，则人法皆空，与道相契。如病愈药除，无有异也。假若惑除执空，则重增空病。如彼无病服药，而药还成病者，亦无异也。古德云：「弃有著空病亦然，犹如避溺而投火。」

△三、以法合喻。

「善男子！本设空药为除有病，执有成病，执空亦然，谁有智者服药取病？」

初二句，谓如来本意。设空法者，谓除众生执有之病，合前有病服之必差。执有下二句，合前无病服药，药还成病。谁有二句，结智人不著空有。谁者，活字眼，即那有也。谓那有智人无病服药自取病者，虽反显而言活意决也不重无病服药，但重服药取病。

△四、结成正义。

「善男子！若起有见，胜起空见；空治有病，无药治空。善男子！以是因缘，服于空药除邪见已，自觉悟心能发菩提。此觉悟心即菩提心，无有二相。」

有见是凡夫执著，空见即外道邪计。然不唯外道拨无因果为空见，便是二乘涅槃犹为著空之见。二见各执，固皆不合正理。若夫二见比较，宁可有见胜似空见？故曰若起等下二句，释上胜空之义。良以凡夫著有，尚知有因有果，有邪有正，及善恶圣凡等。眼前虽不能直会空有不二之妙心，犹不敢拨无因果，可以用般若空慧之药治之。故曰空治有病也。假若有见虽除，毕竟著空，以空为是，则凡夫不信因果，反成邪见。二乘趣进涅槃，坐守偏空，亦成空见。《法华》云：「但念空无相无作，于菩萨法游戏神通，净佛国土，成就众生，不生喜乐。」即著空之病也。是知凡夫堕一阐提，二乘堕于定性，皆不能成无上菩提。其害非细，无可救也。故曰无药治空即不能治著空之病也。善男子下，正答前问，谓以是以空治有因缘故，令执有众生服于空药，空药即心心所法皆空，三世求心了不可得。除彼执有之见也。自觉下，正明获益，谓彼见既除，忽然从自己醒觉，大彻大悟，不从外得，即自心觉悟还悟自心，故云自觉悟心。从觉悟中正念真如法故，正念真如即菩提心，故曰能发菩提。下二句指上定名，故曰此觉悟心即菩提心。又恐人话为两橛，话为两橛者，恐疑者闻能发菩提，将谓有能发所发为能所二相。复叮咛云：无有二相。因前文殊问云：如佛所说，过去已灭，未来未至，现在不住，三世所有一切心法本性皆空，彼菩提心说何名发？今佛答云：自觉悟心能发菩提。

△五、自觉四义二：一、标征四义。

「善男子！自觉悟心有四种义。云何为四？」

△二、凡圣二释二：一、标定各二。

「谓诸凡夫有二种心，诸佛菩萨有二种心。」

△二、分别凡圣三：一、凡夫二心。

「善男子！凡夫二心其相云何？一者、眼识乃至意识因缘自境，名自悟心；二者、离于五根心、心所法和合缘境，名自悟心。善男子！如是二心能发菩提。」

识者，分别义。前五随念分别，意识计度分别。良以眼根对色尘，引起分别之念，但初起一念，未假名言，谓之眼识。又能引起同时作意，计度分别，谓之意识。乃至者，超略辞。声尘引起者为耳识，香尘引起者为鼻识，味尘引起者为舌识，触尘引起者为身识。既从五尘引起，即各缘自分境。前五皆随念缘性境，唯意识微细分别法尘，谓之计度。三境皆缘，谓性境、带质境、独影境。因缘自境，名自悟心者，正出凡夫悟心也。因者，由也。缘者，了别也。自境者，眼识以色尘为自分境，乃至意识以五尘谢落之影法尘为自分境。由缘自境，忽尔醒发，即是凡夫自悟之心也。二者下，明共缘自悟。根即眼等有生识义，故名根。离于五根者，谓眼不对色，乃至身不对触，不用五根为离也。心心所法，和合缘境者，即意识内缘也。心即意识心王，心所即徧行别境等，五十一个全具。谓意识心王举动诸所，皆随王所和合，共缘内境时。然内境有善恶不等，缘者即于善恶境参究体会，豁然惺发，觉照本有，即自悟心也。善男子下，总结。梵语菩提，此云觉道。葢自悟心即是觉道，故曰能发菩提。问：二皆用识，此二何别？答：前者既云眼识等，眼即是根，谓眼根对色尘时是用根，倐尔引起随念分别，即名眼识缘境，是为根识皆用。眼既如是，余五亦然。其二离于五根者，是不用五根。然既不用五根，亦不用五识，独用意识王所内缘法尘，是为共缘也。私谓祖师禅教学者离心意识参，今如来禅却要人用心意识参。如世间聪明贼子，举家憎恶皆欲逐之，如祖师家教离之也。然如来用者，亦如聪明贼子举家不用，内有识者爱彼聪明，种种劝谕令其改过，从新重用之。而此贼子虽能坏事亦能成事，愤勇当先则有封侯之贵。是以此经用识心缘境亦能自悟也。虽禅家令离，固用他不得，亦复少他不得。即今参话头者岂非识心耶？起疑者岂非识心耶？但不可执著耳。如灵云覩桃华而悟道，岂非眼识？香严闻击竹以明心，岂非耳识？以上二人似与第一者同。如堂中正作工夫，提话头起疑时忽然悟道，似与第二同。纵不全同，今尊佛意谓识心有用亦能悟道，如《楞严》二十五圣、陈白圆通，根尘识心皆能悟道，故有此辩。取之舍之，又只在各人会之耳。

△二、贤圣二心。

「善男子！圣贤二心，其相云何？一者、观真实理智，二者、观一切境智。」

观真下，以凡夫用识故云缘，圣贤用智故云观。观者不起分别如镜照相，智为能观，理为所观，真实理即真如实际之理，谓智与理契而不妨智理条然，即观真理之智也。二者下，即观事之智，以一切境即事也。葢前即空观，此即假观，然会事归理假即是空，理不碍事空即是假，空即假则不著空，假即空则不著假，不著二边即中道观，此即贤圣悟门也。

△三、结成四心。

「善男子！如是四种名自悟心。」

凡夫以缘境自悟，贤圣以观照自悟，各有二种，故结云如是等。

△五、详明观印六：一、文殊问观。

尔时，文殊师利菩萨白佛言：「世尊！心无形相亦无住处，凡夫行者最初发心，依何等处观何等相？」

心无形相者，谓真心浩然无际，虗彻灵通，实非大小方圆可见，故无形相。内外中间亦不可得，故无住处。此二句标定大义。凡夫下，正是疑问。意谓贤圣用智自有入处，奈凡夫识心用事，佛教观心。然心既无住处，向甚么处依止？故云依何等处。既无形相，观个甚么？故云观何等相。应知此问犹从〈观心品〉中能观心者究解解脱中来，非文殊不知，乃为众请问也。

△二、如来说与。

佛言：「善男子！凡夫所观菩提心相，犹如清净圆满月轮，于胸臆上明朗而住。若欲速得不退转者，在阿兰若及空寂室，端身正念，结前如来金刚缚印，冥目观察臆中明月，作是思惟：『是满月轮五十由旬，无垢明净，内外澄彻，最极清凉。』月即是心，心即是月，尘翳无染，妄想不生，能令众生身心清净，大菩提心坚固不退。结此手印，持念观察大菩提心微妙章句，一切菩萨最初发心清净真言。」

凡夫下，谓菩提即心，心实无相。今从无相中作相，亦佛方便与凡夫众生作观心之表，故云犹如清净圆满月轮，于胸臆上明朗而住。此因凡夫用识教与系心作观之法也。以答文殊问中，心无形相，观何等相？佛言：借月表心。故云犹如月轮也。于胸臆上朗然而住者。亦答心无住处，依何等处？佛言：借胸臆间用表观心之处也。若欲下，更说加行。谓若凡夫众生欲速得不退转地者即超证八地也，恐尘世中五欲骚扰，心不能净，必居止于阿兰若幽静之处也阿兰若指山间林下，是为离诸喧杂之处也。及空寂室者，纵不得山间树下，当在空闲寂室之中，亦可端身则表定，正念则发慧也。又教结印者。恐端身正念时，或有邪魔所扰，或有宿业所障，妨定不成时，故结印以护之。能令邪魔远遁，宿业销亡，则正念必能成就矣。冥目者，半开半合。观察者，存想注念。臆中明月者，即所表之心法也。作是思惟者，正教作观之运想也。月轮五十由旬者，轮之量也。一由旬四十里，五十由旬二千里，大也。无垢下三句，月净表心净。月即是心，心即是月者，观成之相，不觉有心，不觉有月，混为一体也。尘翳二句，惑尽情亡之相。能令下四句，即观成功効也。结印者，乃前所说金刚缚印，用表身轮。持念寄口，观察在心，总该三轮相应之力也。大菩提心微妙章句，即呪名。一切菩萨下，显义。谓持此呪者，能发大心，惑魔不扰，故曰清净真言，即神呪之美称也。

△三传与真言。

「唵一　菩地二　室多三　牟致波四　陀耶五　弥六」

呪义同前。

△四、说呪威神。

「此陀罗尼具大威德，能令行者不复退转。去、来、现在一切菩萨，在于因地初发心时，悉皆专念持此真言，入不退地，速圆正觉。」

初四句明现世功効；去来下，明助成三世速证功効。

△五、详示观仪。

「善男子！时，彼行者端身正念都不动摇，系心月轮成熟观察，是名菩萨观菩提心成佛三昧。」

△六、较量显胜二：一、灭罪功德。

「有若凡夫修此观者，所起五逆、四种十恶及一阐提，如是等罪尽皆消灭。」

五逆，即弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、破和合转法轮僧。四种十恶者，非有四种十恶，种字定是重字，誊录者误加禾旁，即比丘四种重罪也，即婬、杀、盗、妄。犯者，不与众僧共住为弃罪，诸佛不容忏悔者是也。十恶有二：一者、犯菩萨戒十波罗夷罪，为十恶也：一、杀；二、盗；三、婬；四、妄语；五、酤酒；六、说四众过；七、自赞毁他；八、悭惜加毁；九、瞋心不受诲；十、谤三宝。二者、即身业之杀、盗、邪婬，口业之妄言、绮语、两舌、恶口，意业之贪欲、瞋恚、邪见，共为十种恶业是也。一阐提，此云信不具，即谤佛法外道。以上诸罪，皆极重者，定堕阿鼻地狱。若一念回心，修此观门，更加呪印，如是等罪，尽皆消灭。

△二、获禅功德二：一、标征列名。

「即获五种三摩地门。云何为五？一者、刹那三昧；二者、微尘三昧；三者、白缕三昧；四者、起伏三昧；五者、安住三昧。」

三摩地，即三昧别称也。门者，通义，谓从三昧门入达佛位故。

△二、逐一释义六：一、刹那三昧。

「云何名为刹那三昧？谓𫏐想念满月而住。譬如猕猴，身有所系，远不得去，近不得停，唯困饥渴，须臾住止。凡夫观心亦复如是，𫏐得三昧，名为刹那。」

众生意识妄念，自无始来，逐境攀缘，刹那不住，故如猕猴也。今则欲摄其心，故云想念满月而住。想念，即系心之法。满月，即胸臆上月轮表心者是。若如念作观，妄念不动，故曰住。𫏐者，促时也。因散乱久矣，不能常摄，且以三昧定力，𫏐止其念，故如猕猴之身有所系等，喻训晓之。唯困饥渴者，喻不能徧缘诸境也。须臾住止者，喻妄念𫏐止也。凡夫下，法合结名。

△二、微尘三昧

「云何名为微尘三昧？谓于三昧少分相应。譬如有人常自食苦未曾食甜，于一时中得一虗蜜，到于舌根增胜欢喜，倍生踊跃更求多蜜。如是行者经于长劫食众苦味，而今得与甘甜三昧少分相应，名为微尘。」

以微尘立名者，只明定力才得少分耳，故云少分相应。譬如下，人喻修观者，苦喻世间尘劳，甜喻三昧静境。一时食甜欢喜更求多蜜者，其人得蜜味之甜，方知向食之苦，而故欲求多也。喻初修凡夫一时少分与三昧相应，以静中之乐方知向日散乱之苦，而亦更求深定如彼求蜜也。如是行者下，虽是合文，实乃法喻并言，故云甘甜三昧。以少分下，结名虽曰少分，已觉功夫入手不肯放下，所以多求。

△三、白缕三昧。

「云何名为白缕三昧？谓凡夫人自无始时尽未来际，今得此定。譬如染皂，多黑色中见一白缕；如是行者于多生死黑暗夜中，而今方得白净三昧，名之为缕。」

白缕为喻，即白色丝缕也。借此显定，故云三昧。凡夫下，明已往之久也。尽未下，明未来之久也。今得此定者，意谓凡夫自无始以来，若不遇此观，纵至尽未来际，未免常在生死黑暗中也。何幸今得此定，是于菩提有分也。譬如下，正说喻。然黑中见白者，何胜喜幸？以其从来未见，今则始见，故喜也。如是行者下，法合。以生死黑暗长夜，合喻中之染皂黑色也。而今方得白净三昧者，合喻中见一白缕也。谓久在生死，忽得三昧，不被烦恼扰心，何胜其喜也。然既云黑中见白，似初见道之义。名之为缕一句，译人欠稳，当云名如白缕为正。

△四、起伏三昧。

「云何名为起伏三昧？所谓行者观心未熟，或善成立、未善成立，如是三昧犹称低昂，名为起伏。」

观心未熟者，未得纯熟也。此但标住。或善下，释。良以工夫未熟之时，起落不定。有时定慧调匀，故云或善成立。有时偏枯不均，故云未善成立。如是下，指定结名。如善成则昂，未成则低。昂者为起，低者为伏。从工夫得名，故曰起伏三昧。问：前云黑中见白，解为见道。今又云起伏者，将非见道而后又迷耶？答：前解见道者，似见道也。未及纯真，犹有恍惚。总言未纯，𫏐许而已。

△五、安住三昧。

「云何名为安住三昧？修前四定心得安住，善能守护不染诸尘。如人夏中远涉沙碛备受炎毒，其心渴乏殆无所堪，忽得雪山甘美之水、天酥陀等，顿除热恼身意泰然，是故三昧名为安住。」

修前下二句，谓初从凡夫发心修定自浅至深，可谓愈后愈熟打成一片而不致流散，故云心得安住也。善能下，出安住之相也。诸尘即所缘之境，染即能缘之心，今不染即守护，可谓心境寂寂定慧如如，安住之相是此也。如人下，更喻三昧之乐相也。夏中者，即酷暑之际。人者，远涉行路之人。沙碛者，言路途无土纯是热沙，而上则日炙下则沙蒸，故云备受炎毒也。其心渴乏殆无所堪者，即渴极无救待死之时也。忽得下，即救渴解乏也。然渴乏既解则得大安乐，故云身意泰然也。应知此文有喻无合，若合之，如人之人，喻修定行人。夏中炎热，喻生死中具诸烦恼也。远涉沙碛者，喻久受生死也。备受炎毒者，喻五欲攻心烦恼取著恒受众苦也。其心下二句，喻生死因果无可相救也。忽得下，喻不期而遇幸得此经依修此定也。天酥陀，喻此经最上法味也。顿除热恼者，喻顿除生死，显是顿教大乘也。身心泰然者，喻定中受享法乐也。

△六、定成果德。

「入此定已，远离惑障，发生无上菩提之芽，速登菩萨功德十地。」

初句即安住三昧，定力成就也。惑障不出烦恼、所知二种，因定即灭，故曰远离。发生下，乃菩提初起之相，故曰芽。速登下，乃定成顿证之德也。然既登十地，必将欲成佛也。《起信》云：「十地菩萨于色究竟天现最高大身，究竟成佛。」今登十地，又曰功德，言十地菩萨以无间道任运相应为功，一念生相无明尽，即入妙觉成佛，曰德也。以上薄伽示众一大科已竟。

△三、闻品获益。

尔时，会中无量人天，闻此甚深诸菩萨母不可思议大陀罗尼已，九万八千诸菩萨等证欢喜地，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

无量人天，总标也。闻即所闻之经及陀罗尼呪。九万下，分别功德也。证欢喜地，即初地也。无量下，初发大心也。既曰阿耨菩提，超过二乘倍倍矣。

△七究竟成佛二：一、品题。

成佛品第十二

广明印呪助观，究竟成佛，故名成佛品。

△二、经文八：一、经家叙置。

尔时，薄伽梵能善安住清净法界，三世平等无始无终，不动凝然常无断尽，大智光明普照世界，善巧方便变现神通，化十方土靡不周徧。是薄伽梵告文殊师利菩萨摩诃萨言：

此经家叙佛三身圆现应物德也。能善下六句，叙佛法身性土也。以身与土冥，不可思议，故曰能善。能住即身，所住即土，能所凝然，故曰安住。法界者，一真性土也。法谓法性，界即是土，亦非界言界也。清净者，性土之德相也。以当体澄湛曰清，荡无纤尘曰净。三世平等者，约竖言，但标住。无始无终下，释义。谓法身如来本无生灭，故无始终。尽一切时，无物可迁，故曰不动。真常独立，故曰凝然。永无二死，故曰常无断尽。乃叙佛法身体不迁动，身土冥然，无时不在，无处不徧之谓也。大智光明，普照世界者，叙佛报身也。谓报身如来以智为体，内以智光照真法界，外以身光照应大机是也。善巧方便，变现神通等，叙佛应化身也。以随机应物，故云善巧方便。十界同伦，故曰变现神通。水月分身，随感必应，故曰化十方土靡不周徧。以上叙佛三身应物已竟。是薄伽下，叙告文殊。

△二、标列三密。

「瑜伽行者观月轮已，应观三种大秘密法。云何为三？一者、心秘密；二者、语秘密；三者、身秘密。」

瑜伽云相应，谓手印、真言、观想三种互应，故曰瑜伽。行者，指修观之人。观月轮，即前文云月即是心，心即是月。已者，即观想成就也。应观下，更教与相应秘法以助之也。

△三、逐一分别八：一、心秘密

「云何名为心秘密法？瑜伽行者观满月中出生金色五钴金刚，光明焕然犹如镕金，放于无数大白光明，以是观察名心秘密。」

满月表心，即理也。五钴表五尘，即事也。乃表依理成事之观也。钴者，支分也。譬如金器云几钴。皆金色者，金为黄色，表中道。既依理成事，不著理，亦全事皆理，不著事，乃中道观也。金刚表坚利，光明表般若，焕然显光之胜，即五钴各分也。犹如镕金者，即合为一体也。放于无数大白光明者，表白净法不堕数量也。良以凡夫取著五尘，造种种业，随业受报，永在沉沦，总是染浊。所以佛命行人修观，观想月轮从胸前出，因心无相，用月表之。出生下，表融五尘即法身，如金刚之体坚也。光明下，表即体之智能破诸惑，如金刚之用利也。五钴光明焕然者，表全理成事，即一而多也。犹如镕金者，表事事皆理，即多而一也。放于下，表理事无碍，皆由净法周徧圆融，不拘数量也。以是下，结成心观。

△二、口秘密。

「云何名为语言秘密？」

「唵一　地室多二合婆尔罗二合二」

「此陀罗尼具大威力，一切菩萨成佛真言，是故名为语言秘密。」

秘谓非口所传，密谓非心所测。然既非口传而现今说之者，所谓无言而言，言即无言，借言表呪名真言是也。此陀下，说呪威神也。能降魔制外，故云具大威力。三世诸佛因呪助成，故云成佛真言。是故下，结名。

△三、身秘密。

「云何名为身秘密法？于道场中端身正念，手结引导无上菩提最第一印，安置胸臆心月轮中。」

手属身根，结成印相，能护外缘不入，能引真智证理，皆不可思议，故曰秘密。道场者，或兰若中，或林树下，端身正念即定相。手结下，正明身秘。无上菩提是佛果，最第一印为秘法。安置下，明安印之处。心月轮中者，表法不离心也。

△四、教与印相。

「善男子！我当为汝说其印相。」

「先以左右二大拇指，各入左右手掌之内，各以左右头指、中指及第四指，紧握拇指作于手拳，即是坚牢金刚拳印。次不改拳，舒左头指直竖虗空，以其右拳著于心上，右拳小指紧握左拳头指一节。次以右拳头指之头，即指右拳拇指一节，亦著心前。」

经文甚明，不必再解，但出图样耳。

△五、出印相名。

「是名引导无上菩提第一智印，亦名能灭无明黑暗大光明印。以结此印加持力故，十方诸佛摩行者顶，受大菩提胜决定记，是大毗卢遮那如来无量福聚大妙智印。」

无上菩提人人本具，以迷妄自背而不能返，今既发心欲得修证，恐有阻隔，故假此印以助之，令心不退直向菩提，是为引导有向道之益，故名第一智印也。能灭下，又明破惑之益也。良以心既向道、智光愈明，一切无明痴暗自然消灭，故云大光明印。以结下，加持即是持呪，以呪之神功摧发曰力，是以印能引观、呪能助印，三业既正为能感，十方诸佛为所感，如水澄月现感应道交，故有诸佛摩顶授记。然既云胜决定记，则知成佛必矣。是大下，总结智印。梵语毗卢遮那，此云遍一切处，即法身如来之名也。无量下，显智印。称法身之无量，福亦无量，故云福聚大妙。智印者。印即是福聚，以称性无量故曰大，超出情谓故曰妙，引证菩提故曰智印。

△六、教与观相。

「尔时，行者结此印已，即作此观：一切有情共结此印，持念真言，十方世界无三恶道、八难苦果，同受第一清净法乐。我今首上有大宝冠，其天冠中五佛如来结跏趺坐。我是毗卢遮那如来，圆满具足三十二相、八十种好，放大光明照十方界，利益安乐一切众生。如是观察，名入毗卢遮那如来最胜三昧。」

一切下，是如来教与公物之心，不忍自成，而欲法界众生共成也。作观者。即诸缘不动，正念运想。我既结印，观想一切有情共结此印。又云：持念真言时，亦观想一切有情皆持真言。若自己观成，而一切皆成矣。十方下，又观想拔苦与乐也。十方者，遍一切处，必兼尽一切时。无三恶道者，地狱化为天堂，鬼畜立成善道，八难皆得解脱，苦果转为乐果也。以性中本无众生妄受，今令返妄归真，故诸苦顿息也。以上即自离苦时，一切皆离，乃大悲拔苦之印观也。同受下，谓自己受乐时，一切皆乐。称性之乐，故云法乐。乐而不著，故云清净。同佛所证，故云第一。又显大慈与乐之印观也。我今下，观自己身相，同毗卢相。如今所造毗卢佛，头戴五佛冠是也。我是下，自观自身全体即毗卢。其相好光明，照界利生，皆我法用。此又全体即佛之印观也。如是下，结名。毗卢即法身佛，三十二相等即化身佛，光明照界即报身佛。今行人自达，可谓即凡而圣，即一而三，言三即一。又自成时，众生皆成，可谓事事无碍。一多相即，大不思议境界，故云最胜三昧。

△七、借喻比观。

「譬如有人悟迦卢微妙观门，自作是观：我身即是金翅鸟王。心意语言亦复如是，以此观力能消毒药，一切恶毒不能为害。」

譬如下，假设作观之人。迦卢，华梵未详。然既云我身即是金翅鸟王等，理应观亦如是，谓人作此观，全身即是金翅鸟王。以此下，明观成利益。以金翅鸟能辟诸毒故，一切恶毒所不能害。

△八、法合观益。

「凡夫行者亦复如是，作降伏坐身不动摇，手结智印密念真言，心入此观能灭三毒，消除业障增长福智，世出世愿速得圆满，八万四千诸烦恼障不能现起，恒河沙等所知重障渐渐消灭，无漏大智能断，金刚般若波罗蜜现前圆满，速得阿耨多罗三藐三菩提。」

行者合喻中，有人亦复如是，总合前喻。坐言降伏者，以三业相应，魔不能入，故立此名。身不下四句，合前悟迦罗观门也。能灭三毒等，合前能消毒药也。增长福智等三句，及后无漏大智下，合前我身即是金翅鸟王，心意语言亦复如是也。烦恼不现，所知障灭者，合前一切恶毒不能为害也。良以能灭惑障，能增福智，及大智能断，般若现前。既云速得阿耨菩提，即是由究竟成佛，皆观印真言之力成就，而诚为广大灵通不可思议之法门也。

△四、文殊称赞。

尔时，文殊师利菩萨白佛言：「希有，世尊！希有，善逝！如来出世过优昙华，假使出世说是法难。如是心地三种秘密无上法轮，实能利乐一切众生，入如来地及菩萨地真实正路。若有众生不惜身命修行此法，速证菩提。」

善逝者，称佛能善往菩提之号也。然虽以希有赞佛，实赞此法，以观印真言破恶增智速成菩提，可谓善往菩提者也。如来出世固难，说此心法观印等犹难。何也？以是时方说，皆喻优昙之难遇也，故云假使等。如是下，称赞三种秘密，谓得此成佛故云无上，功不唐捐故云真实，为成佛之达道故云正路也。若有下，明法门虽胜须得其人，果得正人君子，遇此法门深生庆幸，有道可图不知有身，故云不惜身命等。假如一有顾利害之心护惜身命，未免有始无终，未必速成，岂法门之不效？乃行之不力也。学者珍重之。

△五、甲胄妙观三：一、略标名义。

尔时，佛告文殊师利菩萨言：「若有善男子、善女人，欲得修习三种秘密成佛妙门，早获如来功德身者，当著菩萨三十二种大金刚甲，修此妙观，必证如来清净法身。」

欲得下，欲者，要也。即举心要得修行习学也。皆诸佛之心法，故曰秘密。而修此成佛，故曰法门。此但举能证之观也。早获下，即所证之佛果也。当著下，明助道之胜行也。言其欲习妙观成佛，先发四弘六度大愿，由愿护持行，如甲胄之护身也。然甲能护身，亦能破敌，喻四愿六度，亦能自利，亦能利他。以甲胄既成，作观之时，惑不能障，魔不能侵，故曰必证等。

△二、征名广释。

「云何名为三十二甲？一者、于无量劫为众生故，不厌生死受苦大甲。二者、誓度无量有情，乃至蝼蚁不舍大甲。」

此二以大悲普济为甲，然甲胄虽多，不出菩萨四弘誓愿及六度法，谓既欲得法成道，须发弘誓度生，而菩萨行中理之当然也。于无量下，谓成道虽欲速证度生，不厌时长者，得延促无碍之力也。不厌生死受苦者，以能达生死不碍涅槃也。誓度下，正明大悲普济也。然度生不独人道一类，乃至蝼蚁之微，其佛性是同，不忍遗之，故云誓度。此二即众生无边誓愿度摄。必借甲为喻者，以甲胄护身不怯强敌，喻弘愿护心不畏难事，精进度摄也。

「三者、觉悟众生生死长梦，安置三种秘密大甲。四者、拥护佛法，于一切时犹如响应护法大甲。」

三以悲智为甲，四以护法为甲者，以众生为无明所覆，生死所缠，无中受苦，如在长梦，而不知本无也。是以菩萨说法，警策令悟，更与安置三种秘法。有此悲智，不惧烦难，故如大甲，乃众生誓度摄三种秘密，即心秘作观，口秘持呪，身秘结印是也。四者护法如响应者，谓有感即应，弘护如甲也。应知拥护有二种：一者如弘法之处，有天魔外道，扰乱破法，才能举心，菩萨随应，则降伏诸魔，制诸外道，是为拥护也。二者观机授法，葢非机不授，亦为护法。此二皆禅慧二度，及法门誓学中摄，以随机应变，非学不能。

「五者、永灭能起有无二见一切烦恼金刚大甲。」

此以禅慧为甲也。能起者，即诸惑之种子，能起现行故。有无二见，即断常二见。一切烦恼，该尽五住粗细诸惑。良以首言永断者，乃行人之大志，而诚如披甲破强敌，故云金刚大甲，即烦恼誓断及精进禅慧三度摄。

「六者头目髓脑妻子珍宝，有来求者能舍大甲。七者家中所受一切乐具，永不贪著能施大甲。」

此以檀度为甲也。而檀度不惜髓脑者，令断我法二执也。一切乐具不贪，能施者亦难事，乃破悭助勇之甲胄也。此二亦烦恼誓断摄。

「八者、能持菩萨三聚净戒，及不舍离头陀大甲。」

此以戒行为甲也。三聚者，摄律仪戒，摄善法戒，利乐有情戒。身心无犯，皎如氷霜，故曰净戒，即戒度也。头陀云抖擞，即精进。意谓抖擞精神，能破尘劳，乃破惑之别称，亦兼度生利物。此誓断烦恼，誓学佛法摄。

「九者、著忍辱衣，遇诸违缘，毁骂鞭打，不报大甲。」

以此能忍为甲也。柔和忍辱，能敌强暴，真为甲胄。良以不忍则动瞋，现诸丑形，忍能遮丑，如衣遮身也。此修行人最难之事，故以甲胄喻之。即是忍度，亦誓断烦恼摄。

「十者、教化所有一切缘觉、声闻，令趣一乘回心大甲。」

此以智慧为甲也。定性声闻，诚亦难化。令趣一乘者，非权智般若，不能即慧度也。回心者，谓转权入实，回小乘归大乘，发菩提心是也。乃众生誓度摄。

「十一者、譬如大风昼夜不歇，度诸有情精进大甲。」

此以精进为甲也。但风喻可疑，古今大风未尝不歇，将非毗岚风起不歇坏也乎？若然，大风即毗岚风，译人欠详。喻菩萨利物度生，精进不倦，如风之不歇也；能破众生烦恼生死，如风之坏世也。亦众生誓度摄

「十二者、身心寂静，口无过犯，修行解脱三昧大甲。」

此以定力为甲也。身不掉举身寂静，心不散乱心寂静，口无过犯口寂静，三业俱寂不染纤尘，正是修行中三解脱也。三昧即禅定，亦烦恼誓断摄。

「十三者、生死涅槃无有二见，饶益众生平等大甲。」

此以定慧为甲也。生死涅槃，本无二相，体即真如。以凡夫迷时，妄见生死，自谓圣人断惑，高证涅槃，妄起分别，故云二见。今佛令修行人作观照察，悟万法唯心，生死本空，即是涅槃。如是二见顿除，则能成道，是为自利也。饶益众生，又能利他，以真心平等，众生共具，我既能证，彼岂不然？故以公物之心，或顺行逆化，复令他证，是为丰饶利益于众生也。此皆难行能行，如披甲不惧敌，故取喻焉。众生誓度，佛道誓成，及禅慧二度摄。

「十四者、无缘大慈利益群品，恒无厌舍与乐大甲。」

此以慈为甲也。普观众生皆有佛性，不待有缘而后度之，以结系怜爱为有缘，寻常陌路为无缘，今无缘尚能与乐，何况有缘，故为无缘大慈也。群品不惟凡类，义兼小乘，恒无厌舍者，慈之不惓也。与乐者，但授与佛法，令其心开见道，受享法乐也。或如常不轻授佛性记，亦为与乐，是为大慈与乐。甲及众生誓度法，施檀度及精进度摄。

「十五者无碍大悲，救摄一切无有限量拔苦大甲。」

此以大悲为甲也。有感则应不失其时，故曰无碍大悲。救摄一切者，救即拔苦，如观音救八难离三毒是也。摄谓摄受，亦如观音应二求受璎珞是也。以不定方所亦无期限，故无限量也。是为大悲拔苦甲，亦度生愿及檀度摄。

「十六者、于诸众生无有怨结，恒作饶益大喜大甲。」

此以大喜为甲也。宿怨必解，现怨不结，欢喜摄受，念念不忘，故云恒作饶益。亦誓度众生及慧进二度摄。

「十七者、虽行苦行不惮劬劳，恒无退转大舍大甲。」

此以大舍为甲也。惮者，畏也。劬者，勤也。因慈悲欢喜，虽勤劳度生，不惮其烦，亦不知有身，不知有苦，不知有自他分别，不知有亲疎拣择，以平等普视为大舍也。此法门誓学，众生誓度，及精进度摄。

「十八者、有苦众生来菩萨所，代彼受苦不厌大甲。」

此亦大悲救苦为甲也。老病死苦，人不能代，杻械枷鎻，不禁无辜，何能代之？是知菩萨大悲，或遣化人转换为替代，或运神通转换为替代，或亲身示现彼人之相，冥中转换以代之。虽受众苦，必不生厌者，会万法唯自心，不知有苦，向何生厌哉？亦誓度众生，及精进禅定二度摄。

「十九者、如观掌中阿摩勒果，如是能见解脱大甲。」

此以天眼为甲也。掌中观果，言见量之易也。能观远近，犹如掌果，中无隔碍，故云解脱天眼通也。然见之不隔，必度生不难，此亦法门誓学，众生誓度，及禅度摄。

「二十者、见五蕴身如旃陀罗，损害善事无著大甲。」

此以无著为甲也。既有五蕴为身，必有我执造业，令无漏善事不成，故如旃陀罗损害善事为喻也。菩萨我法二执全空，故云无著。以无著故，随流得妙，无非佛事也。乃誓断烦恼及戒定二度摄。

「二十一者、见十二入如空聚落，常怀恐怖，厌舍大甲。」

此亦定慧为甲也。六根六尘为十二处，言入者，以根能照境，而境能入根，境能引根，而根亦入境，有互入之用也。一根既尔，根根皆然，故云十二入。聚落言空者，于中无人也。然聚落贵乎有人，入中无人，则生恐怖。菩萨观此根尘，皆缘生无自性，当体不可得，故怀怖生厌，必欲舍之也。良以尽法界，无非根尘之处，将欲舍之，向甚么处去？是知菩萨以真如妙观，达根尘万法唯心，心外无法，即是舍离，亦法门誓学，及禅慧二度摄。

「二十二者、见十八界犹如幻化，无有真实大智大甲。」

此亦以智为甲也。十八界，即六根、六尘、六识，各有种类分限，故云界。此亦以无分别智观照之，了无其实，如幻如化者，相妄也。然相妄之处，性即是真，则法执顿空，不造诸业，触处无碍，当体解脱，亦法门誓学及定慧所摄。

「二十三者、行一切法同于法界，不见众相证真大甲。」

亦以般若为甲也。与前科不同。前以相妄，独显破妄之智。此则会相归性，能达三界万法，同一真如法界。故云不见众相，是为能证真如之大智也。既证真如，即是成佛。乃法门誓学，佛道愿成，及定慧二度摄。

「二十四者、掩他人恶，不藏己过，厌离三界出世大甲。」

此以厌世为甲也。既能掩恶，必能扬善，君子之德也。既不藏过，必假忏悔，心口之实也。既厌三界，必求出离，成道之器也。亦佛道誓成，及慧度摄。问：此经大乘，机必大根。既厌求出，二乘何别。答，博地凡夫，纵发大心，若不厌求离，焉能出世。且约凡夫说，若深位菩萨，又当别论。

「二十五者、如大医王应病与药，菩萨随宜演化大甲。」

此亦以智慧为甲也。应病与药者，药病相投，而一剂病愈也。以手到病除，故名医王。喻菩萨随宜演化，一言投机，众生受度，然非深位菩萨不能也。非前科初心者可比，乃佛道誓成，众生誓度，及慧度摄。

「二十六者、见彼三乘体本不异，究竟回心归一大甲。」

此以智慧辩才为甲也。三乘即声闻乘、辟支佛乘、一佛乘，其品格虽殊，佛性是同，故云体本不异。然三乘是权，一乘是实，菩萨以无碍辩才与之会三归一，同入佛乘，无权实之分，令彼回心归于佛道，当得成佛，亦度生愿及慧度摄。

「二十七者，绍三宝种，使不断绝，转妙法轮度人大甲。」

此亦智辩为甲也。欲得绍隆三宝，佛种不断者，须得代佛扬化，传法度生，以投机之教，受化者广，故云妙法轮。度人者，非智慧辩才，忍辱柔和则不能。虽因度人为甲，实以忍辱智辩为甲也。乃佛道誓成，众生誓度，及忍慧二度摄。

「二十八者、佛于众生有大恩德，为报佛恩修道大甲。」

既云修道，非定慧为甲不能也。佛为众生从本垂迹，建立法门，誓度众生，同成佛道，是为佛之大恩也。而诸众生虽投身殒命，不能报万分之一也。言为报佛恩修道者，以修道必能成道，成道必能度生，而不违佛命，不负己灵，自他皆利，始报佛恩也。此法门誓学，佛道誓成，及精进、忍、慧三度所摄。

「二十九者、观一切法本性空寂不生不灭无垢大甲。」

此亦以智为甲也。以无分别智观一切法皆清净洞然，了无一法当情，故云本性空寂。下二句释义。以凝然不动故不生灭，荡无纤尘故云无垢。以观智为甲，乃佛道誓成，定慧二度摄。

「三十者、悟无生忍，得陀罗尼，乐说辩才无碍大甲。」

此亦以智辩为甲也。性本无生亦复无灭，忽然觉了故云悟，默契于心故曰忍也。陀罗尼为佛心印，得此则当成佛，即实智证道之谓也。乐说辩才者，权智度生之谓也。即权达实故云无碍，护生成道故云大甲，乃佛道誓成、众生誓度及定慧二度摄。

「三十一者、广化有情坐菩提树令证佛果一味大甲。」

此以法施檀度为甲也。前科悟无生忍乃自成佛果，为自利之智也。此又广化有情坐菩提树令证佛果者，全属利他也。一味者，一乘法也。以既能广化令证佛果，必无三乘五性之别，故云一味亦成道度生及法施檀度摄。

「三十二者、一刹那心般若相应，悟三世法无余大甲。」

此以般若为甲也。刹那者，时之促也。般若者，观照之智也。一刹那心等者，即少时之间发心，便与般若相应。以此般若照三世万法，为一般若自心，所谓心外无法，故曰无余。此佛道誓成，及定慧二度摄。

「是名菩萨摩诃萨三十二种金刚大甲。」

总结可知。

△三、结成福利。

「文殊师利菩萨！若有善男子、善女人，身被如是金刚甲胄，当勤修习三种秘密，于现世中具大福智，速证无上正等菩提。」

初句是佛呼名，菩萨二字似乎译人误加也。以佛称弟子，但呼其名，不以菩萨为尊称也。若有下，举能修之人。身被下，明修习之具。儒典云：「工欲善其事，必先利其器。」此亦如是，以金刚甲胄为利器，修三秘密为善事。于现下，正显功効也。然既云现世，则不待长时；既云具大福智，则成两足之尊。究竟觉道，故云菩提；中道了义，故云正等；出世独尊，故云无上；一生事办，故云速证。

△六、文殊赞谢。

尔时，大圣文殊师利菩萨摩诃萨及诸大众，闻佛所说三种秘密心地妙法，及三十二金刚甲胄一切菩萨所应学处，各脱无价璎珞宝衣，供养毗卢遮那如来及十方尊，而赞佛言：「善哉！善哉！薄伽梵，演说无边菩萨行愿，利益安乐一切众生，舍凡夫身使入佛地。」

善哉已前，皆经家叙置也。尔时下，叙能赞之人。闻佛下，叙所闻之法。各脱下，叙供养之具。闻法必待供养者，谢法之表也。供养必脱璎珞者，取贵重也。又供以衣者，以脱衣必赤体，表解脱得见本体也。供养毗卢遮那佛者，表智因必达法身也。及十方尊者，表诸佛道同也。赞佛者，以感谢必借言表也。善哉下，方是文殊赞词。演说下，述表佛意也。无边菩萨行愿者，所被之大机及所行之大道志愿也。然行即三秘妙观，愿即金刚甲胄也。然非愿不能引行，亦非行不能成愿，以行愿相导，是为真实利益也。而能令一切凡夫众生趣入佛地，可为大安乐处矣。

△七、发愿流通。

「今者我等海会大众，为报佛恩，不惜身命，为诸众生，徧诸佛土，分别演说此微妙法，受持读诵，书写流布，令不断绝。惟愿如来，遥垂护念。」

为报佛恩及度众生，必以不惜身命为愿者，以入五浊恶世，嗔浊难化，必假忍辱以待之。设或一顾身命之为重者，佛法必不能行，而众生必不能度，则佛恩亦不能报之矣。所以菩萨纵有恶骂捶打，皆悉能忍，而目前虽不能从化，亦可以久而图之也。徧诸佛土者，其弘法又不止于一处也。为诸众生者，其度生又不止于一类也。分别犹不止于一法，演说犹不定于权实，以即实而权，不妨分别，即权而实，不失微妙。度生以演说为重，所以居先。修行以受持为重，所以次之。读者熟文解义，诵者吟咏资神，染翰为书写，颁行为流布，竖徧一切时，横徧一切处，令法轮常转，三宝永住，故云令不断绝也。惟愿下，哀恳佛加也。言遥垂护念者，谓本师在娑婆，流通徧他土，不假佛力遥加，恐自力不能也。护者不致退堕，而念者必在垂慈也。

△八、闻品成益。

尔时，大会闻此妙法得大饶益，不可称计无数菩萨各得证悟不退转位，一切人天皆获胜利，乃至五趣一切有情断诸重障得无量乐，悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。

所闻是同，会处各异，所以证有浅深，位有等次，无不皆以阿耨菩提为果证也。以上正宗分大科已竟。

△三、流通分。

上科发愿流通，据理判之，当入流通分。奈有闻品获益一科所隔，多译人安置失详。今将错就错，𫏐寄于彼，但将嘱累为流通分二：一、品题。

嘱累品第十三

叮咛付托曰嘱，赖尔宣传为累。良以佛住世时，佛自宣说，后世弘通，贵在得人。以得人则兴，失人则废，故有付嘱，流布遐方万古，为品题依用得名也。

△二、经文十三：一、如来告众。

尔时，释迦牟尼如来告文殊师利菩萨等阿僧祇海会大众言：

文殊大士既为佛母，辅佛扬化，出于本心，何待嘱托而后为耶？葢非古佛不能证，非智者不能担，故托文殊一人而普告众会，意在证明取信耳。梵语阿僧祇，此云不可数，以数多无量，故云海会。

△二、叙己修成。

「我于无量那庾多百千大劫，不惜身命、头目、手足、血肉、骨髓、妻子、国城、一切珍宝，有来求者悉用布施，修习百千难行苦行，获证大乘心地观门。」

那庾多，即那由他之梵言，不同耳。此云千万亿至百千大劫者，只言时长也。不惜身命等，总言苦行，即檀度也。有来求者，悉用布施之言，然说之则易，行之实难，佛能行之，故自叙警众也。修习下，难行苦行，虽云百千，总不出六度所摄，万行圆修也。获证下，谓心地法门非徒然而得，皆从苦行中获证也。葢未及付嘱而先示此者，令生珍重故也。然则如来大圣尚不易得，法会大众岂作等闲也。应知檀度但能修福，余五皆能成道，非戒不能生定，非定不能发慧，非精进忍辱不能成终，非慧不能证果。虽以五度成道，若不行檀度，则果中不具相好众德，亦无人天供养，所以诸度之中檀度为首，故佛总述警众之如此也。

△三、嘱累流通。

「今以此法付嘱汝等，当知此甚深经，十方三世无上十力之所宣说。」

初二句正嘱累。将法委托曰付，以言叮咛曰嘱。当知下，证诸佛共说，非一己私谈也。良以三界唯心，即心为地。能观者究竟解脱，不能观者究竟沉沦。由是人天莫测曰深，权小犹迷曰甚深。亦总诠正宗之始末，故曰经也。无上十力即佛，谓诸佛皆具十种智力，能知一切唯佛为上。更无上者，以智目佛，故云无上。十力者：一、是处非处力知一切因缘果报定相，从如是因缘生，如是果报不生，如是果报悉知之故，二、业智力知一切众生过现未来诸业诸受故，三、定力知一切诸禅三昧故，四、根力知他众生诸根上下故，五、欲力知他众生种种欲乐故，六、性力知世间种种情性故，七、至处道力知一切道至处相故，八、宿命力知一世乃至百千世中姓名苦乐寿命长短等故，九、天眼力见众生生时死时善道恶道等故，十、漏尽力自知我生已尽不受后有故。

△四、说经妙益。

「如是经宝最极微妙，能为有情一切利乐。于此三千大千世界十方诸佛国土之中，所有无边诸有情类，傍生、饿鬼、地狱众生，由此大乘心地观经殊胜功德威神之力，令离诸苦得受安乐。如是经力福德难思，能令所在国土丰乐无诸怨敌。」

经以宝称者，贵重也。谓心地之法观者成佛，故尊贵如宝也。经属能诠，因所贵能故曰经宝。次句标妙。能为下，正释妙义。于此下，充满法界该尽含生，皆此经所益之类也。由此下，显经之神功也。令离下，显神力之効也。如是下，明妙超意表也。能令下，明国土之利也。以其封疆宁静故无怨，雨旸顺时故丰乐。

△五、喻同如意。

「譬如有人得如意珠置于家中，能生一切殊妙乐具；此妙经宝亦复如是，能与国界无尽安乐。」

珠名如意者，谓珠能出宝，如人之所意，故名如意。喻此经宝，人若妙悟无尽法财，亦如意故。然珠置家中，能生乐具，喻经在之处，能生吉祥，故云此妙经宝，亦复如是。法乃诸佛慧命，凡圣福田，所以天龙护佑，风雨顺时，自然受享太平丰盛之乐。又令作观之人，速发神解，受享法性涅槃之乐，故曰无尽安乐。

△六、喻同天皷。

「亦如三十三天末尼天皷，能出种种百千音声，令彼天众受诸快乐；此经法皷亦复如是，能令国界最胜安乐。以是因缘，汝等大众住大忍力流通此经。」

三十三天即忉利之华言，在须弥山顶，四方各八天，共三十二，中间帝释统之，总名三十三天。皷在彼天，故名天皷。末尼，此云如意，以如意名皷者，谓自然出音不用人击，如彼诸天之意，故云如意。又能宣演十善因果等法，故曰种种警䇿。诸天不敢放肆，令彼天众受享自然天福，故云快乐。此经下法合，经合天皷，故云法皷亦复如是。能令下，正明法皷之益，以经诠权实诸观诸义，善投众机依教奉行，得证妙果永离二死，故云最胜安乐。以是下，承前复嘱。然流通必嘱忍力者，以末法弘经众生恶见不信，必加柔和忍辱方便待之，久而可以从化也。

△七、较量显胜二。一、文殊问福。

尔时，文殊师利菩萨白佛言：「世尊！希有如来！希有善逝！乃说甚深大乘微妙心地观经，能广利益大乘行者。唯然，世尊！实为深妙。若有善男子、善女人，能持此经乃至一四句偈，如是之人得几所福？」

如来善逝，十号之二。两个希有，为赞辞也。乃说下，正赞希有。以其心地之妙，利益之广，非佛不能尽其详。今能说之，举世罕遇，故云希有。唯然者。谛信之辞。实为下，明信之义。若有下，指人问福。良以大乘行者，一遇此缘，如鲤跃龙门，喜幸之甚，而固不待问，自有胜福也。假如士农工商，各有其务，或忙中偷闲，受持一偈，如是之人，未尝无福。愿今说之，令彼生信，故云得几所福。

△二、佛与较量四：一、七宝供佛功德。

尔时，薄伽梵告文殊师利菩萨言：「若有善男子、善女人，于恒河沙三千大千世界满中七宝，以用供养十方诸佛，为一一佛造立精舍七宝庄严，安置供养佛及菩萨满恒沙劫。彼诸如来所有无量声闻弟子，亦以供养一切所须，如供养佛等无差别。如是诸佛及声闻等般涅槃后，起大宝塔供养舍利。」

若有下，泛举世间男女假欲求福须是供佛。于恒河下，出供佛堆宝之处最大也。良以一个三千大千世界量不可测，况以恒沙较之哉。满中七宝者，即以七宝堆满沙界以用供养，然供一佛犹不尽其诚，故供十方诸佛。又复一一佛造立精舍以安之，复以七宝以严之，不唯供佛兼之菩萨，如是供养不惟徧一切处，而且尽一切时，故云满恒沙劫。彼诸下，不惟供佛及诸菩萨，又复供诸声闻，同佛无异。以上皆现世供养也。如是下，又明灭后之供养也。般涅槃，此云入灭度。以宝建塔而复供养舍利者，显始终之诚也。舍利者，即灵骨也。夫世间众生诚无此事，假设为喻以较其福也。但于终缺征审感福之文者，意在因供致福自然无量。

△二、四句流通功德。

「若善男子、善女人，𫏐闻信解此心地经一四句偈，发菩提心，受持读念，解说书写，乃至极少为一人说。」

若善下，出持经之人。𫏐闻拣非久参，信解拣非疑钝。谓此心地法门，纵不能全闻普说，如一句四句之微，但从菩提心中流出正信，冥悟于己，达境惟心。若受持为日课，或读念以熟文，或解说以讲义，或书写以流行，乃至如四句及片言，其文辞极少，为众不多。此但举行，较在下科。

△三、较量供福不及。

「以彼种种供养功德，比此说经所获功德，十六分中不及其一，乃至算数譬喻所不能及，况能具足受持读习广为人说，所得福利不可限量。」

初二句即提前供佛功德，比此下正较量。而独言说经者，以其持经虽具六种，而讲说为上也。其前供养诸佛等所获功德，十六分中不及说经之一，乃至算数譬喻所不能及者，以其著相不著相、漏无漏之不同耳。良以彼人未甞不诚其供，未甞不多其处，未甞不广其缘，即诸佛未尝不胜，且尽长时之永。以彼功德至多，而反不及至少者，葢彼徒获福，此并兼慧。福能助身，慧能助性。助身则身得荣耀，助性则性得融通。是知自性融通，则高登佛位可期。身虽荣耀，犹未免生死轮转。然尚不及片言之功，况全部哉？故云况能具足等。不啻勺水之较大海，萤翼之比须弥，愈复不足唇齿矣。若夫前人之供佛者，不见有佛，不见有物，能所顿断，影像俱忘，是为般若导之不令住相，即为布施到彼岸。岂此能独达，而彼之不能耶？今较量显胜彼人，且约住相者说。

△四、女众流通功德二：一、正叙六种流布。

「若有女人发菩提心，受持读习书写解说此心地经。」

前科中已有善女人，而此科独明者，葢女人正信者尚少，况菩提心哉？佛慈警发，故偏言之。受持下，即六种之功或此或彼，不必全六。

△二、更明现未之福二：一、后身不堕八难。

「如是女人为最后身，更不复受，不堕恶道八难之处。」

此明因功脱苦也。最后身者，一切众生，从无始来，久受生死，不得为后身。今则得遇胜缘，喜得受持，等承经功德，再不受苦沦，定克圣望，故为最后身矣。恶道八难准前。

△二、现身十种胜福。

「于现身中感得十种胜利之福：一者、增益寿命；二者、除众病恼；三者、能灭业障；四者、福智倍增；五者、不乏资财；六者、皮肤润泽；七者、为人爱敬；八者、得孝养子；九者、眷属和睦；十者、善心坚牢。」

此明因功获福也。经诠法性，法性不夭，故感增寿之报；法性无病，故能除病；法性无障，故能除障；性具福智，故持者倍增；经具功德，则不乏资财；性德润身，故皮肤润泽；法性尊特，故感人爱敬；持经者即是孝佛，故感孝养之子；持经者心气温良，故感眷属和睦。第十善心坚牢者，由念道之切，而进道之恒，薰成金刚圣种，安有不坚之理哉？

△八、在处应供。

「文殊师利！在在处处，若读、若讽、若解说、若写书经卷，所住之处即是佛塔，一切天、人非人等，应以人中、天上上妙珍宝而供养之。所以者何？若此经典所在之处，即为有佛及诸菩萨、缘觉、声闻。何以故？一切如来修行此经，舍凡夫已，得阿耨多罗三藐三菩提，一切贤圣皆从此经得解脱故。」

所在之处徧于诸方，故云在在处处。若读若讽下，言六种各专其一也。以经诠法身舍利，故有经之处即如佛塔也。一切下，明可供养之人。谓有经之处既如佛塔，故一切天人皆应供养。天即四王以上者，人即日月以下者，非人即七部鬼神七部即八部，除天之外谓干闼婆等是也及诸鸟兽等。以果报虽别而佛性是同，以供佛者皆得成佛，故云应以人中天上贵重之物供养之。所以下，征释应供之意。若此下，谓经在之处即是住世三宝。何以下，又重征。一切下，再释。谓一切如来修行时，皆依此经心地熏修观门三秘。所以舍凡下，明因修。得益已者，即生死永尽也。得阿耨等，即佛果必成也。一切下，总结归经。收尽贤圣皆依此经解脱也。葢因观门之广，故收机之重也。故云一切等。

△九、灭后胜利四：一、法师同佛。

「文殊师利！我涅槃后后五百岁法欲灭时，若有法师受持、读习、解说、书写此心地经，众经中王，如是法师与我无异。」

后五百岁即鬬诤坚固之时，人多上慢、正法难行，加之邪道炽盛，佛法将于扫地，故云法欲灭时。虽此经载于方册，而弘通贵在得人，故云若有等。受时下，明法师非一种，皆为流通圣道。若夫建大法幢，唯解说为最。何也？以利他之道贵乎开示，意在众生从化者多矣。众经下，谓经诠心地，心统万法，故尊为王。如是下，法师即能持能说之人，我即如来自称。与我等者，因法胜则显人尊也。又能全身担荷彻底为人，秉智慧之宝炬，破幽暗而恒明，具无碍之辩才，转妖邪以归正，故曰如是法师与我无异。

△二、供师获福。

「若有善男子、善女人，供养尊重此法师者，即为供养十方三世一切诸佛，所得福德平等无二，是名真法供养如来，如是名为正行供养。」

法胜人尊故可供养。即为下，一切诸佛应化虽别法身是同，弘法之人虽末世凡躯，本发心愿道同诸佛慧命不异，故供一师即同诸佛也。所得下，因供致福。既法师同佛，故所获福德与供佛福德平等无二。是名下，谓供养之时至诚尊重，以敬人即是敬法，而心法相合，是名真法供养如来也。如是下，结显。谓供养之时心与道合即是正行，故印为正行供养。

△三、征释其义。

「所以者何？是大法师在无佛时，为浊恶世邪见有情，演说甚深心地经王，使离恶见趣菩提道，广宣流布令法久住，如是名为无相好佛，一切人天所应供养。」

初句征起。谓所以供养法师与供诸佛功德平等者，义在于何也。是大下，释之。正谓佛在世时，佛能教化；佛不在世，法师教化。为浊下，显其难行之能行，故道同诸佛也。论时也浊，论机也恶，其见也邪。然此法师能于浊世恶辈邪见有情之时，不畏其浊恶，不厌其邪见，演说甚深心地经王，可谓浊恶世之津梁，幽黯室之明炬，故使离恶见，趣菩提。至于弘徧十方，故云广宣流布。使佛脉常存，故云令法久住。如是者。指其人。名为下，尊其号。虽无三十二相、八十种好，以其道同于佛，名为无相好佛，何其尊哉？一切下，结劝应供。

△四、供者佛记。

「若有善男子、善女人，合掌恭敬此法师者，我授无上大菩提记，是人当得阿耨多罗三藐三菩提。」

合掌下，谓敬之诚。我授下，谓酬之当。无上等，即是佛果。授者，即是说与记者，令彼不忘。谓因中说与果记当来，是名授记。是人即得记之人，由因致果，故云当得等。

△十、报恩利益四：一、明报恩读念。

「若人得闻此心地经，为报四恩，发菩提心。若自书，若使人书，若读念通利。」

心地经者，一部之总名。为报四恩等，乃发心之所为。四恩，即父母、众生、国王、三宝四种也。原夫妙德等五百长者，闻心地法，不欲乐闻。佛为引彼发心，说四恩应报，非菩提心不能报之。妙德等闻之，遂能发心。佛今虽不明提其人，意在引彼劝众也。然既闻此经，既发大心，须当流通。故劝云：若自书，若使人书，亦兼刻印，更要熟文，故有读念念即诵也。文熟而后生慧，必深悟佛旨，故曰通利。虽书持读念，皆有利益，惟通利为重。通者，文义互融。利者，纵横无碍。

△二、明获福无边。

「如是人等所获福德，以佛智力筹量多少不得其边。」

筹者，算也。量者，度也。然佛智不能筹量者，谓称性之福，无可较也。

△三、明诸天卫护。

「是人名为诸佛真子，一切诸天、梵王、帝释、四大天王、诃利底母、五百眷属、你罗䟦多大鬼神王、龙神八部、一切听法诸鬼神等，昼夜不离，常当拥护。」

既通利佛旨，有继述之功，故为诸佛真子也。一切下，正明卫护。梵王，即色界天主。帝释，即忉利天主。佛佛成道，请佛说法者，此二天也。四大天王等，皆外护也。诃利底母，即鬼子母之梵言。你罗䟦多，即鬼子母之子名也。为大鬼王，五百眷属是其所统。昼夜不离者，一为听法，一为拥护。听法者为己，拥护者承愿。

△四、明增长慧辩。

「如是佛子，增长念慧与无碍辩，教化众生令种佛因。」

增长则自利，教化则利他。然利他必假无碍辩者，谓末世弘经受道者寡，须假辩才以警众也。令种佛因者，内有隐意，良以根有利钝，智有浅深，惑有重轻，功有进怠。或有根利智深惑轻而精进者，能于言前顿悟，不待多言为赘辞，则片言只字令其承当也。其次或根利智深而惑重少怠者，与分别开示，令其发心行道，虽不能顿成，久之可以见道也。再其次者，即钝根无智，且障重多怠，正用无碍才华，假之因缘譬喻，令其生信，知有三宝，目下虽不能克证，与之薰习成种，作当来成佛之正因，故云令种佛因也。

△十一、临终见佛二：一、明见佛三业不乱。

「文殊师利！如是善男子、善女人临命终时，现前得见十方诸佛，三业不乱。」

善男女，仍是闻经通利之人。临终见佛者，谓父母所生之身，既以精血成形，终有殒灭，故云临终。然一生所办受持通利之功，未来圣位，人所未见，寄于临终境相，则知因果之昭然矣。葢见佛不乱，即定也。定能生慧，故下文有三十种清净。

△二、明三业各有十益三：一、明身业十种清净。

「初获十种身业清净。云何为十？一者、身不受苦，二者、目睛不露，三者、手不掉动，四者、足无伸缩，五者、便溺不遗，六者、体不汗流，七者、不外扪摸，八者、手拳舒展，九者、容颜不改，十者、转侧自如。由经力故，有如是相。」

此身业不乱，为清净得法之人，受享法乐，虽果报身，临终之时，不受支节疼痛之苦也。目睛不露者，半开半合，入定之相，见外知内，其自得之如此也。三、四亦定相，谓向无蕴养，临终之时，如螃蠏下汤锅，未免手脚忙乱，此则不掉不缩，即坐脱之相也。五、六亦定相，若世间常人，皆随业转者，则便溺污身，津流满面，此则不遗不流，定力之持也。七、八亦定相，常人慞惶无措，故向外扪摸，空手成拳，恨徒然一世，此则外不扪摸，舒展自由者，乃三昧受用之表也。九、十亦定相，若常人面现死相，身重难移，此则面不改容，身犹转侧，皆三昧自如之相也。由经下二句，结归经力。

△二、明语业十种清净。

「次获十种语业清净。云何为十？一者、出微妙语；二者、出柔輭语；三者、出吉祥语；四者、出乐闻语；五者、出随顺语；六者、出利益语；七者、出威德语；八者、不背眷属；九者、人天敬爱；十者、赞佛所说。如是善语皆由此经。」

言为心表，邪正难逃，故发言见道也。微妙语，句里藏机；柔輭语，宛欵成权；吉祥语，圣流嘉兆；乐闻语，文义合机；随顺语，方便善巧；利益语，听众开迷；威德语，权实并彰；不背语，正直无私。人天敬爱，则同佛无异；赞佛所说，则恩归于佛矣。如是下，结归经力。

△三、明意业十种清净。

「次复，十种意业清净。云何为十？一者、不生瞋恚；二者、不怀结恨；三者、不生悭心；四者、不生妬心；五者、不说过恶；六者、不生怨心；七者、无颠倒心；八者、不贪众物；九者、远离七慢；十者、疾欲证得一切佛法圆满三昧。文殊师利！如是功德，皆由受持、读习、通利、解说、书写深妙经典难思议力。」

因得法喜，故不瞋恚。由达怨亲平等，故不怀结恨。得大解脱，心，故不悭。法性和合，故心不妬。法性含容，故不说过恶寄心于口。会他同己，故不生怨心。返妄归真，故无颠倒。法宝自具，故不贪众物。达圣凡同体，故远离七慢。既悟即心成佛，故疾欲证得等。一切下，即富有万德，一证皆备矣。文殊下，结归经力。

△十二、结嘱生信。

「此心地经，于无量处，于无量时，不可得闻，何况得见，具足修习？汝等大会，一心奉持，速舍凡夫，当成佛道。」

万法唯心，即心为地。一切诸佛，皆从此生。故云心地经。于无下，明非处非时，亦不轻传也。良以凡外为邪迷所障，说之恐令生谤。二乘为涅槃所缚，说之犹恐持疑。所以法会必择其处，诲人必待其时。不啻夫优昙钵华，时一现耳。何况下，以轻况重。既云无量处时，求闻名字不可得，何况得见。然见者，即目覩全文也。具足修习者，即依教奉行也。汝等下，结劝。大会，则不择圣凡。一心，则诸缘放下，奉持，则作观研真。速舍凡夫，则生死永断。当成佛道，则菩提果圆。夫一期事毕，又能结劝奉持。最后真慈，诚难酬报。良以金口亲说无量处不可得闻，我等何幸得生中国，亲遇圣经。又云：于无量时不可得闻，我等从无始至今，不知几千万亿生，今始得闻。故知佛语，诚不虗设。然虽得见闻，无非方册。求达深义，反复懵然。何也？以教流中国，自唐宪宗翻译已来，将千载未有注疏，不便讲演。以致善男信女，罔闻其义。舟偶承佛力，谬疏真诠。与诸后人，略通一线。自揣德寡，亦惭愧汗颜焉。

△十三、海会奉行。

尔时，文殊师利法王子等无量大菩萨，智光菩萨等新发意菩萨，阿若憍陈如等诸大声闻，天龙八部、人非人等，各各一心受持佛语，皆大欢喜，信受奉行。

此亦经家叙置。文殊一类，深位菩萨也。智光一类，初心菩萨也。阿若等一类，是佛影响弟子众也。天龙等类，护法众也。凡圣交参，同缘一会，同闻随解，秉任奉持，故云各各等。身心庆快，故云皆大欢喜。如是修证，故云信受奉行。

来舟以此解经功德，祝愿皇图永固，帝道遐昌。佛日增辉，法轮常转。君圣臣贤，父慈子孝。五谷丰登，兆民乐业。复愿生身父母宗祖六亲，脱苦超生，往生净土。更愿剃度恩师、嗣法和尚，及授戒十师等，大寂定中，高增品位。亦愿自身，复愿亡徒自璇、自瑄，及本寺先亡后化法子禅侣等，承经功德，早登觉岸。及诸助刻缁素道伴，现身增延福寿，当来共证菩提。四恩总报，三有均资。法界含灵，同圆种智。

大乘本生心地观经浅注卷第八终

大乘本生心地觀經淺註卷第四

清神京外栴檀寺沙門　來舟　註

△二、智光發心出家請佛除疑說法二此科內含三卷，大義即四卷、五卷、六卷：初、正投出家述疑請法二：初、品題。

厭捨品第三

厭者，憎惡也。捨者，脫離也。智光因聞心無所得，名為報恩。反思塵事之繁擾，心不能靜，以厭惡求離，捨俗出家，故名厭捨。

△二、經文四：初、正陳疑問四：初、經家敘儀。

爾時，智光長者承佛威神，即從座起頂禮佛足，恭敬合掌而白佛言：

承佛威神者，謂佛見智光，因聞前品發其大志，故以神力加之令彼騰疑，致請經家歸恩於佛，故敘之。

△二、感恩述懷。

「世尊！我今從佛聞是報恩甚深妙法，心懷踊躍得未曾有，如饑渴人遇甘露食。我今樂欲酬報四恩，投佛法僧出家修道，常勤精進希證菩提。」

心懷等二句，有通別兩說。通謂聞佛說偈重示四恩，更加戒懺微細發明，向所未聞今得聞之，故踊躍稱歎未有也。別者即心無所得一句是親切處，從此得悟故云得未曾有。然未曾有即是無所得，所謂三輪體空也。以妙達佛意，凡一切自他兩利事理之中必達三空，方是真實契道之行。長者一聞不覺忻忭盈懷，故曰踊躍。向佛呈解故云未有。以悟為得，得無所得真無漏法。如饑二句，謂已往不得一乘法味如饑，未得智水灌既如渴，今聞妙法開我襟懷充足本志，如飲甘露饑渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述懷，謂既得悟法宜知恩報恩，故投三寶出家修證也。然報恩必欲出家者，據佛言以無所得心方為報恩，假若在家為俗事擾擾不得心淨，故求出家離塵，必三空易得，故云希證菩提。

△三、引昔述疑二：初、讚在家疑三：初、說法唯心。

「佛大慈悲，於一時中，在毗舍離城，為無垢稱說甚深法：『汝無垢稱！以清淨心為善業根，以不善心為惡業根，心清淨故世界清淨，心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主，一切諸法無不由心。』」

毗舍離，此云廣嚴。無垢稱，即是淨名。以無垢即淨，稱即是名，乃維摩詰翻過之言也。甚深法者，即惟心之法。以清淨下，正標惟心。良以清淨心，即三輪俱寂；不善心，即惡念縱橫。蓋心為發業招報之本，故曰根。下文釋之，如形直影端，容妍像麗。然心既清淨，則寂照無為，不著諸法，即無漏心。從此淨心所現世界，自然瑠璃為地，七寶莊嚴，無所不淨，故曰心清淨故，世界清淨。下二句反此。以心既雜穢，從穢心現出，故見便利不淨，瓦礫荊棘，亦無所不穢，故曰心雜穢故，世界雜穢心兼聖凡，界兼情器。我佛下，結一切諸法，該盡十法界依正。《華嚴》云：「應觀法界性，一切唯心造。」此經云：「以心為主，無不由心。」故天如大師造《唯心十法界圖》，本此也。

△二、稱讚在家。

「『汝今在家有大福德，眾寶瓔珞無不充足，男女眷屬安隱快樂，成就正見不謗三寶，以孝養心恭敬尊親，起大慈悲給施孤獨，乃至螻蟻尚不加害，忍辱為衣慈悲為室，尊敬有德心無憍慢，憐愍一切猶如赤子，不貪財利常修善捨，供養三寶心無厭足，為法捨身而無悋惜。如是白衣雖不出家，已具無量無邊功德。』」

既云在家，足知無垢稱乃居士也。有大下，歎德。以大福德三字總稱也。下皆別顯。以眾寶下，現世福果也。男女下，現世德表也。不謗三寶即是正見，約一體三寶說，以正見了達自性覺悟即佛寶，自性軌持即法寶，自性和合即僧寶。以不達自性者為謗，能達自性為不謗。然謗必不信，不信則不悟，此則因信達悟是為正見也。以孝下，歎其孝養尊親為眾善之本，此為現世之福相，又為當來之福因也。且約自利說。起大下，又歎利他，謂能給孤獨乃至蟻不加害等，乃現世之德相，又為當來之德因也。忍辱下，衣能遮體不露醜形，喻忍能遮恚不露嗔形。又衣能護體寒不能入，忍能護道禍不能入，蓋忍為入道之大本也。慈悲下，以室能容身，喻慈能容物。又室喻聖人所證之精奧處，以聖學盡於精奧，必慈悲彰之也。慈悲即仁，假有一物不被其澤，不滿仁道之分量。菩薩能發此心者，無生不度，無物不容，亦義含法空為座，但是缺文。若不法空，皆是有為功用，焉得後文授記菩提耶？尊敬有德者，亦見己之有德也。心無憍慢者，即法空為座之德也。何以知然？良以憍有八種，慢有七種，不假人法雙空，難以制伏。憐愍一切如赤子者，慈悲室之德也。不貪等至於捨身無悋，滿檀度也。如是二字，指無垢稱。雖不出家者，雖是活辭，言雖現居士身，却行菩薩道，故云已具等。即前檀度攝六萬行齊修，故云無量功德。憍有八種者，謂壯盛憍、性憍、富貴憍、自在憍、壽命憍、聰明憍、行菩憍、色憍。慢有七者，謂慢、我慢、過慢、慢、過慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。以陵他曰慢，自恃為憍。

△三、兼以授記。

「『汝於來世，萬行圓滿，超過三界，證大菩提。汝所修心，即真沙門，亦婆羅門，是真比丘，是真出家。如是之人，此則名為在家、出家。』」

萬行圓滿因具足，證大菩提果具足。超過三界者，必離分段生死，義兼不唯獨超三界，亦復超越三乘，亦離變易生死也。以上授與來記。汝所下，讚現世修行，以凡夫修身，菩薩修心。真沙門者，不以身為沙門，以心為沙門也。假如身被法服，而心不入道者，但名字比丘耳。身雖白衣，而心能入道者，真比丘也。雖有妻子，心出三界者，真出家也。以上皆是佛言，智光述之，意在有疑。

△二、斥出家疑三：初、正斥六羣。

「世尊或有一時，於迦蘭陀竹林精舍，為其惡性六羣比丘，說教誡法而告之言：『汝等比丘！諦聽，諦聽！入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。若人出家不護禁戒，貪著世樂毀佛戒寶，或失正見入邪見林，引無量人墮大深坑，如是比丘不名出家，非是沙門非婆羅門，形似沙門心常在家，如是沙門無遠離行。』」

《大智度論》云：竹林精舍在耆闍崛山中，其地平坦嚴淨，勝於餘處。佛曾於中說法，故有精舍。迦蘭無翻，即園名。精舍謂精雅堂，舍即法堂也。六羣者，於佛世時，聚集成眾，作諸非威儀事。羣出隊入，故名六羣。一、蘭陀，即車匿，釋種也。二、迦留陀夷，此云黑光。此二人性多貪痴，不受人語，住迦尸黑山聚落，作諸非威儀事。時黑山聚落諸優婆塞來白佛言：「六羣比丘於彼聚落作諸非法。」佛令阿難同六十比丘往彼作驅出羯磨。二人知之，出一由旬外，迎請阿難，即求懺悔言：「我所作非善，從今已去，不敢復作。」即同阿難還至佛所。三、文陀達多，四、摩醯沙達多，五、馬師，此三人性多愚痴，不受人語。六、滿宿，性多瞋恚。此四人皆釋種，常作非威儀事。因不受人語，故云惡性。六人各聚眾不法，故云六羣。佛為說教誡法者，即教誨警誡，欲彼改過成善也。汝等下，正教誡之言。謂佛法如大海，信為能入，且為根本。如十一善法，信為其首，乃入道之原也。以上二句勉信，足知向之不信也。渡生死河，戒為船筏者，勉戒，足知向之不戒也。若人下，皆斥辱易知。深坑，指地獄說。如是下，指名痛斥。謂貌似佛子，心非佛子，故云不名出家。以其形具僧體，心不染道，故云非是沙門。以身居聚落，心無淨行，故云非婆羅門。以俗情未退，解脫未成，故云無遠離行能超塵離見，方為真遠離行。六羣未得，故以斥之。

△二、說遠離行。

「『遠離之行，有其二種：一身遠離，二心遠離。身遠離者，若人出家，身處空閑，不染欲境，名身遠離。身雖離故，心貪欲境，如是之人，不名遠離。若淨信男，及淨信女，身居聚落，發無上心，以大慈悲，饒益一切，如是修行，名真遠離。』」

遠離下，標舉列名。身遠下，釋義。出家者，棄捨祖業，割愛辭親，為身出世俗之家。空閑者，或深山窮谷，或清雅園林，安居進道，不為聲色所惑，故曰不染欲境。以其身安道存，即身遠離也。身雖下四句，乃反顯痛斥之。若淨下，明真遠離行，不落形跡，故云若男若女。如其居塵不染，信道不疑，故名淨信。聚落者，乃五欲繁華之處。無上心者，即凡心而發佛心。大慈悲者，即塵勞而行佛行。有自他兩利之功，故云饒益一切。如是下，結讚。良以修行一事，元不局在家出家，要在絕妄明真，超凡入聖者，可以承當。若夫狂心未歇，逐境攀緣，雖處深山，繫念塵世，如是之流，出家俗漢，生死業根。所以佛斥非遠離行者，斥之當也。有等身雖在家，心遊覺海，五塵融為自性，六念合入菩提，仍從大悲心中，流出妙行，饒益有情，如是之人，即纏出纏。是以如來極口稱揚真遠行。

△三、六羣獲益。

「於是六群，惡性比丘，聞是法音，得柔順忍。」

凡性惡者多剛，剛者多逆。今聞佛斥，生大慚愧，惡性頓釋，直下柔順。所謂狂心歇處，即是菩提。雖然，猶歸於世尊應病之良劑耳。是知淨名會上，彈偏斥小，歎大褒圓，即如是矣。

△四、求佛決答四：初、述疑讚請。

「然今我等雖信佛說，各各懷疑意未決定。善哉，世尊！能斷世間一切疑者，於一切法得自在者，真實語者，無二語者，是知道者，是開道者。惟願如來為我等輩及未來世一切有情，捨於方便說真實法，永離疑悔令入佛道。」

然為轉文之辭，雖是未畢之語，因佛已往皆真實語，不敢不信，奈心中不了，未免懷疑，故云雖信。疑非一人，故云各各。意欲出家，因斥六群，故未決定。以上述疑。善哉下，讚佛意在求實也。以佛語不定，取捨兩難，望佛實說，故先稱善哉。此為總讚，下為別讚。能斷疑者，讚佛智透徹也。於法自在者，讚權實一體也。真實語者，讚稱理之說也。無二語者，言之決也。知道者，謂佛能親證也。開道者，謂佛能指示也。以上如此稱讚，意望一決，所以下文哀懇，故云惟願等。我輩，謂現前大眾。未來，即後輩眾生。方便屬權，而明知抑揚是權，又不得不疑，故望佛捨之。唯說真實，是親切之懇，以一言剖斷，更不猶豫，故云永離疑悔。直下翻身，便趨覺海，故云令入佛道。

△二、復陳己見。

「今此會中有二菩薩：一者、出家，二者、在家。是二菩薩善能利樂一切有情而無休息。如我惟忖：『出家菩薩不及在家修菩薩行。』」

有二菩薩，是兩種人皆行菩薩道者。出家，謂拋別六親剃除鬚髮者。在家，謂六親合會居塵不染者。是二下，謂形別道同也。善能者，應物曲巧。利樂者，得意亡言。有情言一切者，乃不擇其機。無休息者，乃誨人不倦。惟忖者，己意推度。出家不及在家者，以其拋別父母以無養親之道也。

△三、徵釋所以。

「所以者何？昔有金輪轉輪王，發阿耨多羅三藐三菩提心，厭離世間無常苦空，捨輪王位如棄洟唾，清淨出家入於佛道。是時後宮夫人婇女八萬四千，見王出家各懷戀慕，心生號慟生大逼惱，起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時，所感寶女及王千子大臣眷屬，共傷離別捨位出家，號泣之聲滿四天下，此諸眷屬各作是言：『我王福智無量無邊，如何見棄捨我出家？哀哉苦哉！世間空虗，後今已去無依無怙。』」

初句徵，謂所以出家反不如在家修行者何也。昔有下，釋。金輪王出於增劫，釋迦出於減劫，未嘗親見或展轉聞知，故云昔有金輪王。解見初卷。發阿等，即能發之心。厭離等，是發心之本。無常者，謂世有遷流，界有成壞，人有生死，物有轉變，皆為無常所逼，故曰苦。終歸滅盡，故曰空。因厭苦空，故捨王位。以撒手弗顧，故云如棄洟唾。以纖塵不染，故云清淨出家。以修行證果，不負其志，故云入於佛道。是時下，宮眷哀號，悲慟戀慕，如人子之喪考妣也。如地獄苦者，以地獄罪苦為業火所逼，愛別離苦亦為憂火所逼，比如地獄，非真地獄也。以上先述夫人婇女等悲戀如此。金輪下，又述寶女千子及諸臣民等別離之情狀如此也。號泣下，以四海之內皆為王民，君為臣民之主，君既出家，人無所依，而何處不知，何人不痛，故號泣之聲滿四天下也。世間空虗者，乃哀痛無依之詞。應知此乃智光推度，出家固妙，唯此傷慈，又何忍心哉。

△四、轉申疑難。

「若有淨信善男子、善女人，歸佛法僧發菩提心，捨離父母出家入道，父母憐愍恩念情深，離別悲哀感動天地，如涸轍魚宛轉於地，愛別離苦亦復如是，如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益眾生，云何嬈害父母妻子，令無量人受大苦惱？以是因緣，出家菩薩無慈無悲不利眾生，是故非如在家菩薩具大慈悲，憐愍眾生利益一切。」

此又引淨信男女念生死求解脫，未嘗不高尚其志。其父母哀號不捨，亦世人之常情。如涸下，取喻。轍者，車輪所輾之跡。涸者，枯也。魚入枯轍，宛轉必死。比父母哭子，肝胆碎裂，與魚無別。故云愛別離苦亦復如是。如彼下，與前喻會同。當知前喻乃以下悲上，此喻以父悲子。其上下雖別，而悲痛是同也。蓋以上二種，但是引事。出家下，方是疑難。謂菩薩所以出家者，元為饒益眾生。若如上二事，不唯無益於父母等，而反成嬈害，不得不疑。故曰云何。以是下，躡住前文，責其大過。上不念父母鞠養之恩為無慈，下不念妻子恩愛之情為無悲。至親至愛者，尚不能顧，況眾生耶？故云不利眾生。是故二字承前。非如下，結顯。謂在家菩薩，上不離父母，下不離妻子，慈悲憐愍皆具。豈不是憐愍眾生，利益一切者耶？良以法不孤起，教藉緣興，不假疑難，則出家大益，何以興焉？然智光之見，猶未脫俗。引生死之根，為利生之益，不亦悲乎？生死根者，恩愛也。恩愛不離，生死罔脫。故此言根。

△二、佛與決疑三：初、讚責不當。

爾時，佛告智光長者：「善哉，善哉！汝大慈悲，勸請我說出家、在家二種勝劣。汝今所問出家菩薩不如在家，是義不然。」

善哉者，讚美其請，欲佛分別勝劣，意有利他之美，所以稱善。重稱者，善之至也，意在不得此舉，不得聞出家之妙。汝今下，又責其不當者，因不知出家之底蘊也。

△二、徵釋所以。

「所以者何？出家菩薩勝於在家，無量無邊不可為比。何以故？出家菩薩以正慧力，微細觀察在家所有種種過失。」

所以雖引佛言，猶責其不然者，何謂也？謂出家者有慧力故。然慧之言正者，有揀別意。良以出家菩薩，高尚其志，參求知識，得聞正法，引發正智，復以智慧入理深究，故云微細觀察。以不致荒唐曰微，不致粗浮曰細，始覺內照曰觀，會事歸理曰察，此出家之勝也。凡讀者當於微細觀察，斷一斷在家等。另舉言在家者，雖有出世之心，未免塵勞之累，不能徧參知識，不暇博覽聖教，則正慧無由而生焉。更有五欲濁心，貪求繫念，及逐境攀緣，故云種種過失。此處智光應有一問。問曰：如佛所說出家之勝者，昔日稱讚無垢稱名真出家，何得佛語相違耶？世尊應答：無垢稱者，金粟如來之現身也。為在家畢竟不能出家者，現居士身，行菩薩道，故我稱歎其德，為引在家行道之方便耳。若夫真實入道，誠讓出家，則見前後照應，文義相接。

△三、廣說諸喻九：初、貪如大海喻六：初、標立喻本。

「所謂世間一切舍宅積聚其中不知滿足，猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。」

世間即三界之內，舍宅即五蘊之身。阿賴耶識如宅主，謂眾生識性主人，依五蘊而住，故將五蘊身呼舍宅。下皆倣此。又舍宅能容物，喻人之貪心。下句正明其貪。凡諸可欲五塵，雖能積聚，猶不知足，而譬如大海吞流無異。前云種種過失者，此其一也。

△二、舉譬吞流。

「善男子！香山之南、雪山之北，有阿耨池，四大龍王各居一角。東南龍王白象頭、西南龍王水牛頭、西北龍王獅子頭、東北龍王大馬頭，各從四角涌出大河：一、殑伽河，其水所至，白象隨出；二、信渡河，其水所至，水牛隨出；三、縛芻河，其水所至，獅子隨出；四、私陀河，其水所至，大馬隨出。如是大河，一一河各有五百中河，中河各有無量小河，是大、中、小一切眾水皆入大海，然此大海未曾滿足。」

阿耨池，《西域記》云：「南贍部洲之中，有阿那婆達多池，華言無熱惱，或曰阿耨達池。有云：阿耨達，梵語之訛也。良以五天竺國梵言不同，余意謂非畢竟訛也。在香山之南，大雪山北，周八百里，金、銀、銅、鐵、琉璃、頗胝，飾其岸焉。金沙瀰漫，清波皎鏡。大地菩薩，以願力故，化為龍王，於中潛宅，出清冷水。是以池東面金牛口，流出殑伽河，繞池一匝，入東南海。池南面金象口，流出信渡河，繞池一匝，流入西南海。西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一匝，流入西北海。池北面頗胝獅子口，流出徙多河，繞池一匝，流入東北海。或曰：潛流地下，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源也。」殑伽，此云天堂來，見從高處來故。信渡，此云驗河。縛芻，此云青河。徙多，此云冷河。皆從池中流出。然本經與彼少異者，彼曰：龍王是菩薩化現，此經未言。此經明出龍王形相差別，曰白象頭、水牛頭等，彼則未出。又彼曰：河從池之四面，各有流出河口，如金牛口、金象口等。此經無河口名，且曰：河從四角流出。然彼此互有隱顯則可，惟面之與角相反無准者，或角者是河流所歸之海，曰角則無疑矣。然經中明云：各從四角涌出大河者，或譯人之誤面為角，亦未可知。再不然，必西域記誤角為面，亦未可知。雖今經作喻，事出假設，然名相之疑，不可不辨。餘文易知不解。此經私陀，即彼徙多。

△三、以法合喻。

「世間眾生所有一切居處舍宅亦復如是，聚諸珍寶從四方來，悉入宅中未曾滿足，多求積聚造種種罪，無常忽至棄捨故宅。是時宅主隨業受報，經無量劫終無所歸。」

世間眾生，指能貪之人。聚諸珍寶，即所貪之物。舍宅即身，故云亦復如是。合前大海吞流也。聚諸下，四方，合上四大河。諸珍寶，合上中河、小河及無量流派。悉入下，合前眾流歸海等。多求積聚者，得一望二，得少望多，乃至愈得愈為不足者，亦眾生常情，與彼大海未曾滿足無異也。多求下，明因貪造業者，蓋為多求必失正，或謀財以喪德，或希色而昧心，皆不應而強作，至於圖奪傷殺等，故名造種種罪。無常忽至者，死時不保朝暮也。棄捨故宅者，死尸已撇也。宅主，即阿賴耶。識隨業者，即業牽識走也。業謂引業，即在日所作善惡事務，薰成業種，由業牽引，隨業受報，而眾生無自由分也。嗚呼！若不遇諸佛菩薩大善知識，開示發心，克志修道，不唯今生不能脫離無常，乃至盡未來際，終無所歸，反顯惟見佛性，證菩提，為所歸向也。

△四、釋明宅義。

「善男子！所為宅者即五蘊身，其宅主者是汝本識。」

五蘊者，即色受想行識也。然色蘊雖寬，且約自己父母所生者高低肥瘦容顏差別為色法，後四總一心法。受者，謂領納前境覺知違順者是。想者，於所緣境記憶不忘者是。行者，謂念念遷流新新不住者是。識者，了別前境含藏種子者是。五法謂蘊者即藏義，以含藏佛性故。本識即識蘊，前五蘊為通說，本識別顯，即眾生帶惑之佛性也。然佛性在五蘊身中，如人依宅而住也。

△五、智者不受。

「誰有智者樂有為宅？唯有菩薩安樂寶宮，離老、病、死、憂、悲、苦、惱。若有利根淨信深厚善男子等，欲度父母、妻子、眷屬，令入無為甘露宅者，須歸三寶，出家學道。」

有為即眾生造業，有所作為故。誰有二句，激勵之言，謂有智之者，必不樂著五蘊為依，必不貪著五塵造業。唯有下，菩薩即智人。寶宮喻涅槃，菩薩依之如住宮室。涅槃為斷德，而於中煩惱皆盡，生死永亡，故云離老病等。若有下，勸修。一聞千悟為利根，決志不疑為淨信，信之篤實為深厚。善男子等即淨信之人。欲度父母者，是我世尊勸人盡其子道，如目連之救母也。度妻者，盡其夫道，如佛度耶輸也。度眷屬者，盡其父兄之道，亦如佛度羅云及難陀等。無為即涅槃。甘露喻菩提。宅者依託也。凡夫依宅住，聖人依菩提涅槃住。須智理契合，故云令入。須歸下，正勸也。須者必用也。歸者依向也。以三寶為依託，得其良師也。出家有二種：剃除鬚髮者始出世俗家，超脫生死者更出三界家。學道二字即止觀定慧能悟能行者也。蓋因智光有出家之志，猶豫不決，故如來特用法喻一抑一揚，亦乘時應病之良藥也。

△六、以偈重頌。

爾時，如來重說偈曰：

此標舉也。偈頌有二種：一、祗夜，二、伽陀。祗夜謂重頌，即頌上長行。伽陀云孤起，不頌長行，孤另頌之。

「出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比。」

此正頌初二句，頌喻本也。算謂籌算，以數較計，知其分量者是。分即分數，謂以在家較量出家者，盡其算數之極，猶不及出家之一分。喻分者，謂譬喻比之盡其極，亦不及出家之一分，故云莫能比。此但標定，下喻釋之。

「在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難。出家閒曠若虗空，自在無為離繫著。諦觀在家多過失，造諸罪業無有邊。」

此不頌長行，突然而出，為孤起頌。如牢獄者，但言有拘礙，不得自在，故云逼迫。俗語云：兒女金枷，妻子玉鎻。為情緣所迫，恩愛纏縛，欲求解脫，似覺為難，故比如牢獄，非罵人也。出家閒曠者，謂上無王差所繫，下無妻子牽連，孤雲野鶴，無所罣礙，故喻虗空自在。無為者，喻所得之道果，即離繫果也。諦觀等二句，因出家閑曠，對顯在家過失。良以世間牢獄，不禁無罪之人；在家過失，正顯有情自造。逐境運用為業，惡業成就為罪，罪之多曰無邊。古德云：「十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪」是也。

「營生貪求恒不足，猶如大海難可滿。阿耨達池龍王等，四角涌出四大河，大中小河所有水，晝夜流注無蹔歇，然彼大海未嘗滿，所貪舍宅亦如是。」

此正頌貪喻也。初句是法，次下皆喻。運用活計曰營生，希望謀取曰貪求，愈得愈求曰不足。故死心禪師云：「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤裡米生虫，庫中錢爛串。日裏把秤稱，夜來點燈算。形骸似傀儡，莫教繩索斷。」良哉斯言！世間富翁，大約如此。次句大海，喻貪心。四河為總、中、小，又是四河分開之流派耳。總該一切江、河、淮、濟，晝夜流注，無蹔時停歇，皆歸於海。然彼大海，未嘗滿足，此但為喻。末句法合。所貪舍宅者，即具貪心之身也。合上大海，故云亦如是。

「在家多起諸惡業，未嘗洗懺令滅除，空知愛念危脆身，不覺命隨朝露盡。琰魔使者相催逼，妻子屋宅無所隨，幽冥黑闇長夜中，獨往死門隨業受。諸佛出現起悲愍，欲令眾生厭世間，汝今已獲難得身，當勤精進勿放逸。在家屋宅深可厭，空寂寶舍難思議，永離病苦及憂惱。」

此段孤起警策，令人著眼。初句明業，謂在家者有妻子產業，五欲交心，以心隨境動，而身口隨心，則何業不造乎？然人非聖賢，孰能無過？假有慚愧者，洗心求懺，可令滅除。如身濁不淨，洗之則潔矣。今云未嘗者，蓋在家人五欲堆頭，以為常事，任運不知，何能求懺？固此積習之久，則為墮緣矣。哀哉！空知下，廣明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆，誰不保之？然危者不得久安，脆者知其必死，是以愛之念之，豐衣足食，醫之藥之，欲求長壽，却不肯洗心求懺，戒定修心，故曰空知。所以日往月來，死時將至，猶未曉解，故云不覺。朝露者，即清晨露水，日出則盡，一息不還，嗚呼死矣！琰魔即是閻君，使者即是鬼使，催逼者不容展限到此。萬般將不去，唯有業隨身，故云妻子等。幽冥黑闇，即是地獄。經云：「鐵圍兩間，幽闇之處，名為地獄。人死有罪者，必入其中。」獨往者，言至親不能相隨，權勢不能相救，唯孤魂自逝，投入死門。隨業受者，業謂生前所造之因，受是領納地獄之苦。蓋魂隨業引，苦隨業受，如影隨形，莫能迯之也。諸佛下，出佛本意。謂佛所出世者，以慈悲愍念，說無常苦空，生死迅速，令人厭生死苦，發菩提心，證無上道。頌中無發心證道者，義該也。世間有二種：一、無情器世間，有成住壞空；二、即有情眾生世間，有生老病死。二皆無常，故令厭之。欲因厭求脫，即佛之慈悲也。汝今下，誡囑也。難得身，即是人身。以六道中，唯人身難得。故裴相序《圓覺》云：「鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，修羅方瞋，諸天正樂，可以整心慮，趣菩提，惟人道為能耳。」可謂六道中，獨人身難得也。下句勸修。謂既得人身，不可空過，須發勤勞心，起精進行，勿得放逸。下句正出可厭。如前文云「逼迫如牢獄，貪望如大海」等，意在令離也。空寂者，亦如前文「出家閒曠，等若虗空。」寶舍者，謂出家人，以戒定慧品，蘊於身中，如舍盛寶，故云寶舍。難思議者，亦如前文「出家菩薩，勝於在家，無量無邊，不可得比。」意在勸人必行也。永離病苦等，其義最深。謂身病、心病。憂惱者，即五住煩惱，心病也。病苦者，即二種生死，身病也。出家成道，不復更生，故云永離。

「諸有智者善觀察，當求淨信善男女，欲度父母及眷屬，令入無為甘露城。願求出家修妙道，漸漸修行成正覺，當轉無上大法輪。」

此頌智者不受生死也。承上在家之過，出家之功，既明於前，是以智者善須觀察之。當求下，是頌長行若有淨信深厚善男子等。奈何當求二字，文義不順，宜用若有二字，則與長行照應。然諸有智者一句，是頌長行誰有智者等文。故知若有二字，前後無違。若用當求二字，無味之甚。縱然將錯就錯釋之，終不順義。或譯人之錯，或謄錄之訛。假若必就當求釋者，作佛命智者當觀察求機說。若淨信欲度父母之人，願求出家修行妙道，必欲漸漸修行成等正覺者，汝當為他轉無上大法。何也？彼既出家修行妙道，漸成正覺，非無上大法，不稱其機。應知此解，於義則可，應長行則不可。思之。

△二、石火燒木喻四：初、正說譬喻。

「復次，善男子！出家菩薩觀世舍宅猶如石火，深生厭患。何以故？譬如微火能燒一切諸艸木等。」

石火者，如打石所出一星之火。而深生厭患者，謂一星之火雖微，放蕩能燒萬頃之荒，故厭患可畏。譬如二字雷同猶如，當改石火雖微，於標釋皆順。

△二、以法合喻。

「世間舍宅亦復如是，貪心求覔馳走四方，若有所得受用不足，於一切時追求無厭；若無所得，心生熱惱日夜追求。是故世間一切舍宅，能生無量煩惱之火，為起貪心恒無知足。世間財寶猶如艸木，貪欲之心如世舍宅。」

舍宅即眾生身，後皆倣此。亦復下，合喻。以身合宅，貪合石火。貪心求覔等，言希望無厭，合上石火燒木亦不知厭。然求覔必使馳走者，貪之表也。謂念起於心，形動於身，使之不得自由，亦如石火蔓延，觸處皆燒，不能自息也。若有下，謂求之稱心受用，愈得愈不足，而聖人觀之如火可畏，眾生更加追求，且盡一切時而無厭足，此言稱意則滋貪。若無下，又因貪不得，熱惱生瞋，以瞋助貪，而貪之愈急，故云日夜追求。言追求者，即不當貪而強貪，未免勞身勞心，此又因貪見痴也。是故下，躡上顯害。能生無量煩惱火者，言其根隨諸惑頓然皆起，又不止上之三種也。為起下，因害推本。皆為起一念貪心，恒無知足使然也。世間下，結合前喻。謂財寶如草木，下句當云貪欲如石火，而不言石火。言舍宅者，舍宅即是眾生，舍宅即火也。良以艸木為石火燒盡，財寶為貪心攝盡也。

△三、結喻火宅。

「以是因緣，一切諸佛說於三界名為火宅。善男子！出家菩薩能如是觀，厭離世間，名真出家。」

初句躡前。由一貪心引諸煩惱，晝夜逼迫，苦身勞心，是這等因緣，所以一切諸佛說三界無安，猶如火宅，正欲令人厭離此也。然因緣有兩解：一、則通說，如因由緣故，謂一念舉貪，引起無量塵勞煩惱，以能引為因緣也。二、別說，亦可親生為因，即貪心；助法為緣，即財欲。由世間財欲等諸惑勾引為緣，貪心始發，以因緣付合無量苦，生種種逼迫，非火宅而何哉？善男下，結勸。

△四、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：

「出家菩薩觀世宅，猶如人間微少火，一切艸木漸能燒，世宅當知亦如是。眾生所有眾財寶，更互追求常不足，求不得苦恒在心，老病死火無時滅。以是因緣諸世尊，說於三界為火宅。若欲超過三界苦，應修梵行作沙門，三昧神通得現前，自利利他悉圓滿。」

初句標定，次二句頌喻。世宅下，頌法合。眾生下，明貪心轉盛。更互者，非一人舉世皆然。追求者，苦心也。常不足者，謂追求稱心猶自不足，貪之愈盛也。求不得苦者，謂求之不得苦逼於心引起瞋也。老病下，言火者，非獨貪心一種，而老病死等皆為火也。無時滅者，相續也。火宅詳如《法華》，恐繁不引。若欲下，頌前結勸。梵行即淨行，謂心不起貪方為梵行。作沙門者，勸出家也。三昧等，乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也，三昧定也，神通乃定力發出之大用也。自利下，言兩利之功皆慧也。以始覺觀照自利之慧，復起後得智鑑機說法利他之慧，二慧皆足故云悉圓滿，總言戒定慧三學為沙門成道之大本也。

△三、石窟喪命喻二：初、標舉寶藏。

「復次，善男子！愛樂出家當觀舍宅，如彼深山石窟之中有大寶藏。」

如後合文，石窟喻舍宅，即自身也。寶藏喻善根，喻義在後，此但標舉耳。

△二、別喻父子八：初、長者大富。

「譬如長者唯有一子，其家大富，財寶無量，奴婢、僕從、象、馬無數。」

此一科喻廣合略，若不配釋難盡其詳，理宜長者喻佛不必引《法華疏》長者具十德，只泛言有德者，皆有長者之稱。其家喻三界，從理涉事應身三界為教主，依止三界故以為家。家者統也，統身家於其中也。財富無量者，總喻如來法財萬德，一切功德皆具足也。奴婢僕從為男女使用之人，或喻權智隨實智使用，或喻八部鬼神隨佛護法如僕隨主也。象馬喻法門，無數言多種，《法華》云「種種因緣、種種譬喻、廣演言教、無數方便」等是也。唯有一子者，喻諸眾生業果雖別同一佛性，故佛觀眾生猶如一子。

△二、命終付業。

「是父於後忽遭重病，名醫良藥不能救療。長者自知將死不久，即命其子而告之言：『凡我所有一切財寶付囑於汝，勤加守護，勿令漏失。』既付囑已，即便命終。」

忽遭重病者，喻佛示生三界與民同患，如九惱臂痛等。醫不能治者，喻諸定業，如金鎗馬麥等。自知將死不久者，如佛自知涅槃時至也。命其子等者，喻佛遺教也。一切財寶，喻戒定慧品之法財也。付囑下，喻佛囑累云依我四念處住戒，為汝等大師，勿喪法身，勿損慧命，不可退失菩提心等，即勤加守護勿令漏失之。言即便命終者，喻雙林入滅也。

△三、痴兒耗業。

「時長者子不順其命恣行放逸，既損家業財物散失，童僕迯逝而無所依。時彼老母心懷憂惱，遂得重病即便終歿，其子貧窮無所恃怙。」

子，喻生死。凡夫不順命者，喻佛徒遺言教，人不遵行也。恣行放逸者，喻眾生貪求五欲，無所忌憚也。損家財，喻自迷真性。童僕迯，喻善神遠離。無所依者，無善可恃也。老母亦終者，以父母皆喻佛方便，權智喻父，以實智及慈悲喻母。謂眾生不遵行佛法，造罪無機，佛雖慈悲，亦因之息化，即如母終。其子貧窮者，無聖人之法財如貧，無聖人之果位如窮。無所恃怙者，以母亡失所恃，父亡失所怙，內合眾生造罪，不得諸佛權實二智恃怙，孤煢極矣。

△四、採薪獲寶。

「遂投山谷，拾薪採果，貨鬻自給。彼時遇雪，入石窟中，權自憩息。然此窟中，是昔國王藏七寶所，無能知者，經數百千年，逈絕人迹。時彼貧人，業因緣故，偶入窟中，見無量金，心大歡喜，得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金為娶妻財，如是奴婢，如是象馬，隨心所欲，皆如其意。」

初三句，喻心逐境牽，業能感果。如貨鬻來果，不失為自給。此一喻歷三生也。痴兒、耗業、採薪等，喻前陰身。遇雪者，雪是寒物，喻死時也。入石窟者，喻中陰身投託母胎也。權自憩息者，喻後陰身報成，出胎為人時，前陰業息也。古國王，喻自己法身。七寶，喻性中所具法財功德。經百千年，逈絕人跡者，喻眾生迷失性寶，其來無始也。時彼貧人下，喻雖迷性寶，却有多劫善根因緣，得受後身。如彼人入窟，見無量金者，謂多劫善種成熟，今得富報。分割其金至皆如其意者，喻豐衣足食，受享五欲，功名富貴，所事稱心也。問：前科痴兒耗業，喻眾生迷失性寶，造諸惡業。既造惡業，何感善報？答：八識含種有二種：一謂新薰，一謂宿種。新薰雖惡，未熟而隱；宿種雖遠，成熟而發。今言受善報者，宿習善種成熟，所以先受善報，有何疑乎？

△五、群賊劫害。

「作是計時，有諸群賊為趂走鹿到於窟前，見此貧人以金分配，遂捨其鹿殺人取金。」

作是下，喻眾生正受五欲，為樂所迷之時也。群賊，喻琰魔。使者，即無常。殺鬼殺人，即鬼使勾魂，不讓人情。取金，即所作諸業，隨之去矣。現前財產，不屬已有也。應知此節，大警人心哉。所謂昨日廟堂，今歸黃土。賀者纔臨，而吊者隨至。嗚呼哀哉。

△六、以法合喻。上之配釋者，因文長汗漫，喻無所歸，是以逐節配之，至此方是如來自合。當知前文亦遵此配，不為杜撰。

「異痴凡夫亦復如是，深著世樂，不樂出離深山石窟如世舍宅，伏藏金寶猶如善根。琰魔使者即是群賊，隨業受報墮三惡道，不聞父母三寶名字，喪失善根。」

初二句總合意，該痴兒耗業等義。深著世樂，合窟中分金，皆如其意。世樂，是世間五欲財利。深著，是眾生染著之心。不樂出離者，謂世人為五欲所迷，只恐貪之不多，求之不巧，享之不久，誰肯念生死，求出家，離煩惱，正顯愚痴凡夫也。深山等法，喻對合言。喻中深山石窟，即如世間之舍宅。五蘊，身也。伏藏金寶，猶如宿習善根，感今生之富貴。琰魔使者，即是羣賊。隨業受報，墮三惡道等，此言在日不修出世之行，貪戀五欲，又造惡因，死之必墮惡道也。然惡道之中，不聞父母三寶名字者，謂地獄中，舉目所視，皆牛頭阿傍，銅蛇鐵狗等。身之所受，皆刀山掛骨，劍樹穿身等。口中所噉，皆鑊湯洋銅，焦丸鐵糜等。耳之所聽，皆喝罵斥吒，刑具受苦之聲。嗚呼，何聞三寶之名，那見父母之面哉。若墮餓鬼道中，肢節火然，乃至擔沙負石，填河塞海，如是惡業所障，便是三寶、父母覿面相對，亦自障不見。畜生愚癡障性，或有見者聞者，而愚癡不識，亦雖見聞，而實不見聞也。又畜生知母不知父，縱然知母，亦愚癡顛倒，罔聞倫類，喪失善根者，可謂一失人身，萬劫不復矣。

△七、結勸出家。

「以是因緣，應當厭離，發於無上大菩提心，出家修道，希成妙覺。」

初句承上深著世樂至喪失善根之因緣。應當下，勸離是分所當為之事也。蓋厭塵者出塵，修道者成道，當以菩提心為因地心，妙覺為果地覺。雖然，假若在家繁擾，必多作少成，理應出家修道，如鳥出籠，無上妙覺庶其可望，故云希成。

△八、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：

此標章，下正頌。

「愛樂在家諸菩薩，觀於舍宅如寶藏。譬如長者有一子，其家大富饒財寶，奴婢僕從及象馬，一切所須無不豐。於後長者身有病，舉世良醫皆拱手。」

此頌長者大富喻。初句即深著世樂不欲出離之人。諸菩薩者，稱呼也。如前文云在家菩薩、出家菩薩。觀於舍宅者，警策在家之人，令自己觀察己身也。如寶藏者，長文以金寶雖喻善根，然喻中因貪寶藏遭賊劫殺，彼法合因著世樂墮落三途，故佛教與應如是觀。此二句標住，下正頌譬喻，六句皆同長行。拱手二字，言長者病重必死醫不敢治，如搖頭拱手皆告辭不應之意，喻佛示滅勢不能留。

「臨終告命諸親族，付囑家財與其子，教誨令存孝養心，當勤享祀無斷絕。」

此頌臨終付業。告親族者，喻佛留法要，須同人天八部等。孝養享祀等者，皆喻依教奉行，佛種莫斷也。

「是時其子違父命，度縱愚癡多放逸，老母懷憂疾病身，又因惡子尋喪逝，眷屬乖離無所託。」

此頌癡兒耗業。父母，皆喻佛。權智，喻父實智。慈悲，喻母。惡子，喻凡夫。不信正法，如違父命。能生惡見，如縱愚放逸。尋者，俄也。喪逝，喻佛隱身不現，配准長行。

「拾薪貨鬻以為常。往彼山中遇風雪，入於石窟而蹔息。窟中往昔藏妙寶，已經久遠無人知。樵人得遇真金藏，心懷踊躍生希有。尋時分配真金寶，隨意所欲悉用之。或以造舍或妻財，奴婢象馬並車乘，校計未來無能捨。」

此頌採薪獲寶，與長行大同。

「群賊因鹿到其前，是彼怨家會遇時，遂殺貧人取金去。」

此頌群賊劫害。因鹿者，殺人取金之由致也。喻中群賊，因逐鹿見珍財以殺人，賊為貧人之怨家。法中殺鬼，因隨業見壽盡以追命，鬼亦世人之怨家。

「愚癡眾生亦如是，石窟猶如世間宅，伏藏真金比善根，琰魔鬼使如劫賊。」

此頌法合，世間即眾生，世間宅即身，餘皆准前。

「以是因緣諸佛子，早趣出家修善品，應觀身命類浮泡，勤修戒忍波羅蜜。當詣七寶菩提樹，金剛座上證如如，常住不滅難思議，轉正法輪化群品。」

此頌結勸出家也。初二句，謂眾生雖有善根受享五欲，而閻羅老子不順人情，無常殺鬼有何面目？故云以是因緣。諸佛子三字，是佛呼召警覺之辭。早趣下，佛勸智光等趂早出家。修善品者，乃勸行人履踐之功夫也。善品不出三學六度，此為直勸。下文令自觀身乃父母精血合成無常有死，觀命乃識息煖三連持數盡即亡，如浮漚水泡虗幻無堅以警策之。勤修戒忍等六度，舉二者言，非戒無以為基，非忍觸境則退，此二為入道根源，萬行之首引也。波羅蜜云到彼岸，良以本於戒忍資以萬行，而功圓行滿則究竟成佛，故云當詣七寶等。七寶表覺支，菩提即智果，樹表仁，覆座表斷果，金剛表堅，則成報身佛也，故云證如如。即法如如智，合法如如理，理智究竟自然常住不滅矣。然本是凡夫遂成佛果，推本則始於出家，是以出家至於成佛之功德，誠哉不可思議也。以上成佛為自利，末句利他，以其既能成佛理宜轉法，亦自然之道也。

△四、密觀辯毒喻七：初、毒雜甘露。

「復次，善男子！世間所有一切舍宅，猶如雜毒甘露飲食。」

舍宅亦眾生身。甘露云不死之藥，喻佛性不滅。毒能害命，喻煩惱惑心。雜謂混雜，喻眾生五蘊身中雖具佛性，却又具足一切煩惱種子。以有煩惱則招感生死，以有佛性則修證成佛，故云猶如等。《起信》云：「生滅與不生滅和合，非一非異，成阿賴耶識。」此則標舉大本也。

△二、聰子辯毒。

「譬如長者唯有一子，總慧利根，達迦樓羅祕密觀門，能辯妻藥善巧方便，父母恩憐愛念無比。時長者子為有事緣，往至鄽肆未及歸家。」

子，喻出家菩薩。長者，喻在家父母。此喻出家者，不惟自利，亦能救父母出苦。所謂一子出家，九祖生天，實利也。喻中子有聰利之資，能博覽群書，能通辯毒之術。喻出家人，因參近知識，博覽正教，能辯邪正因果等。迦樓，即金翅鳥王，頸有如意珠，以龍為食，亦能辯毒。而後食之，乃妨害也。辯毒之術，借彼為名耳。祕密者，口傳心受，不許多人共得之法。喻佛心印，非機不傳。善巧方便，喻權法也。亦可祕密，喻實智。觀門，喻權智。父母下，皆喻中虗文，不可強配。若欲配者，事緣，喻修行。至鄽，喻利他。未及歸家，即出家也。

△三、親服毒藥。

「爾時父母，與諸親族，歡喜宴樂，具設甘饍。時有怨家，密以毒藥，致飲食中，無人覺知。是時父母，不知食中，有雜毒藥，遂令長幼，服雜毒食。其子後來，父母歡喜，所留飲食，賜與其子。」

父母宴樂，喻任運度日也。甘饍喻佛性，怨家喻無明。以無明不覺真性，隨緣轉生三細及至六粗，豈非怨家乎？豈非毒藥雜於甘饍乎？眾生因迷不覺，如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者，假設之虗文。法中，以無明所覆十二類生，孰不具之也？子從父生，煩惱本具，義如留與。

△四、子藥解毒。

「是長者子未須飲食，念迦樓羅祕密觀門，便知食中有雜毒藥。其子雖知父母服毒，而不為說悞服毒藥。所以者何？若覺服毒更加悶亂，毒氣速發必令人死。即設方便白父母言：『我且不食如是飲食，蹔往市中却來當食。何以故？我先買得無價寶珠，留在櫃中而忘封閉。』於是父母聞說寶珠，生歡喜心任子所往。子遂馳走詣醫王家，求阿伽陀解毒妙藥。既得此藥疾走還家，乳酥粆糖三味合煎和阿伽陀。作是藥已白父母言：『惟願父母服是甘露，此是雪山阿伽陀藥。所以者何？父母向來悞服毒藥，我所蹔出，本為父母及諸人等，求得如是不死妙藥。』」

子能辯毒不食者，喻出家菩薩以正法考驗，不受煩惱也。子知父母服毒，而不為說等者，喻出家菩薩雖知父母具煩惱生死，且不輕說。何也？恐其不信，反生其怒，怒必生謗，謗則墮苦，何異毒發而死？即設方便等，喻出家菩薩雖不受諸煩惱，猶不敢向人自誇，如子不敢直說，云我且不食等。蹔往市中等者，如出家菩薩向父母言：「我雖出家，尚未參學，待參學後，再來省近。」何以下，徵釋。買得寶珠，喻向來聞過佛法，心地法門誠然無價。留在櫃中，喻賴耶持種而忘封閉，是不曾封閉，喻心法種子內薰，漸漸增長。父母聞說下，喻出家菩薩父母聞知參學修道，亦歡喜不留，任子所往。子遂馳走，詣醫王家下，喻出家人學無常師，有道者便參醫王，喻佛菩薩或大善知識，如欽風不遠千里而趨，故云馳走。阿伽陀，此云治一切病，故云妙藥，喻一乘大法，即至理一言，轉凡成聖也。得藥還家，喻大道已成，回家度親也。如佛升忉利天為母說法，目連入地獄救母超昇等。乳酥粆糖三味合煎者，喻大乘戒定慧品缺一不可也。和阿伽陀者，喻道借修成，修凴法證也。作是下，白父母服藥者，如子既成道，為親說法。惟願者，喻勸勉也。甘露者，讚法也。言雪山者，雪是白色，喻一乘白淨法，為諸佛所證者，已向我說也。所以下，徵釋上義，喻中為救父母求藥，法中為度父母求法也。不死之藥，喻一乘心法，即是眾生自有之真心，雖自心本具，非求不能自悟，故曰求得等。本有不遺，究竟不滅，故喻不死。依教修行，見性成佛，故喻妙藥。

△五、吐毒延壽。

「於是父母及眾人等，心大歡喜得未曾有，即服妙藥吐諸毒氣，便得不死更延壽命。」

父母等歡喜，喻教投機也。良以子對母言，法喻皆信，服藥喻修行，吐毒喻斷惑，不死即離死，既能斷惑，果則不生，再不受生死之苦也。更延壽命者，喻得證法身，真常不滅也。

△六、以法合喻。

「出家菩薩亦復如是，過去父母沉淪生死，現在父母不能出離，未來生死難可斷盡，現在煩惱難可伏除。以是因緣，為度父母及諸眾生，激發同體大慈悲心，求大菩提，出家入道。善男子！是名舍宅，如雜毒藥入甘美食。」

初二句總合救親。過去下，言三世父母出家能度。過去即前生。沈者，重也。墜，墮也。淪者，溺也。淹，沒也。謂生死如巨溺，沉淪即墮於生死，如人墮巨溺，淹沒不能自出也。現在即今世，不能出離者，如業果纏縛，誰肯求脫？未來即後世，言難可斷盡者，不能盡之也。以上言果。現在下，煩惱明因，謂種現熏發，不假定慧，誠難伏除。以是下，謂以是父母不能自度因緣，所以子即出家度之。激發下，謂父子至親，如法身皆同，故云同體。父母受苦，子何忍心？故激同體大悲，心欲救之。然既曰同體，該盡含生，又不止只救父母也。將欲救之，求大菩提者，誓願成佛也。所以始則出家，終則入道，或以神通提拔，或以智辯說法，能令過現父母斷惑證真，永離生死。是故盡人子之孝，追遠之誠，誠不辜佛化，不負己靈。蓋出家之功，可思議哉！善男子下，結文不全，但結初科，意在以總攝別，應知佛言自在也。激發者，逆境動心也。

△七、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「世間所有諸舍宅，說名雜毒甘美食。」

此頌毒雜甘露。

「譬如長者有一子，聰明利智復多才，善迦樓羅祕密門，能辯毒藥巧方便。子有事緣往𨞬肆，蹔時貨易未還家。」

此頌聰子辯毒，與長行同。

「父每宴樂會諸親，百味珍饈皆具足。有一惡人持毒藥，密來致之於飲食。其子是時不在家，父母為兒留一分，舉家悞服雜毒藥。」

此頌親服毒藥。初二句，喻眾生貪五欲，戀塵勞，亦猶是矣。長行言怨家，頌中言惡人，蓋怨家即是惡人，喻根本無明也。長行言甘饍，頌言珍饈，通喻佛性也。密來下，喻無明雜佛性，不知不覺也。子不在家者，喻大乘根器，即世間而離世間也。舉家，喻五道凡夫，皆服無明毒也。為兒留一分者，因同分無明，除佛一位，其餘凡聖，通具如留。

「子念觀門知有毒，即便奔馳到醫所，求得伽陀不死藥。三味和煎藥已成，遂白諸親速令服，如是所服如甘露，差諸雜毒皆安樂。」

此頌子藥解毒也。初句以觀門辯毒，喻正知見人知因識果也。奔馳等，喻念生死苦投佛出家也。求不死藥，喻親證妙法而當體常住，故云不死。三味和煎，喻戒定慧品正助相佐也。白親服藥，喻子既成道度化父母也。所服如甘露者，喻大乘一言心得明悟也。差字去聲呼，即解毒愈病之義，喻子能說法父母奉行諸惑皆盡，出生死證涅槃，故云安樂。

「一切信心善男子，出家修道亦如是，為濟父母及眾生，所服煩惱諸毒藥。狂心顛倒造諸罪，永沉生死憂悲海，割愛辭親入佛道，得近調御大醫王。所修無漏阿伽陀，還生父母三界宅，令服法藥斷三障，當證無上菩提果。盡未來際常不滅，能度眾生作歸依，畢竟處於大涅槃，及佛菩提圓鏡智。」

此頌以法合喻也。初三句，合子求良藥，救親所服。下三句，即惑業苦三，合父母服毒也。割愛辭親，即是出家。應前為濟父母及諸眾生，所以出家，良以辭親實為救親，割愛始為真愛。若世俗恩愛不忘，生死不出，而自救不暇，焉能濟人耶？然必欲割愛辭親，而後成道者，蓋以恩愛牽連，為生死業根，是以割之辭之，一心不亂，正念修行，方入佛道矣。調御即佛，惟佛為出世間大醫王，以權實二智，三乘法藥，能治眾生生死大病。所以出家者，須要投佛，故云得近無漏。阿伽陀藥，略喻戒定慧，廣喻三十七品道法。應知此藥，該盡一切權實頓漸諸法，皆為斷惑證真之良劑也。所修二字，該義亦廣，即一切觀鍊熏修趣進之行，以無間道，達解脫道，而後果成是也。還生下，可謂倒駕慈航，從理涉事，應身三界，度化父母，及諸眾生也。令服法藥者，法性之藥，名為法藥，喻所說之法也。令服者，喻勸勉令修也。斷除三障者，令業障報障煩惱障，因盡果亡之謂也。當證下，謂三障既除，二死則盡，即是菩提涅槃，故云當證等。盡未下，謂自證而後，又復度生也。畢竟下，是令所度之人，證涅槃及圓鏡智也。當知此頌，展轉三次，始則子念父母，出家成道，成道而後，度父母成道，父母既成，又度眾生成道。此之功德，皆歸最初，一念出家，能獲三世之益，故出家功德，不可思議也。

△五、㬥風不住喻八：初、舉喻󴔒風。

「復次，善男子！出家菩薩常觀世間一切舍宅，猶如大風不能蹔住。」

大風喻五塵境界，不能蹔住者，所謂境隨心現，心逐境牽，是則五塵大風，激動心海，妄識浪生，相續不斷。

△二、徵起合喻。

「何以故？善男子！在家之心，恒起妄想，執著外境，不能了真，無明昏酔，顛倒觸境，亦常不住，惡覺易起，善心難生，由妄想緣，起諸煩惱，因眾煩惱，造善惡業，依善惡業，感五趣果，如是如是，生死不斷。」

妄想即六識分別，外境即現在六塵執著，為俱生細惑法執分別也。良以真如常住，清淨洞然，本無外境及諸眾生，特由無始一念不覺，而有無明晦昧真性，由是真性隨緣轉成業識，依業識故復起轉、現二相。轉即見分，現即相分，所謂無明不覺生三細者是也。然見相二分互相引發，以轉相欲見帶出相分，如人瞪目妄見空華。由有相分，以不了唯心引起見分，由不達唯心執為實有，既執為實是為六塵，由六塵境界激動心海轉生諸識，本非外境，因執成外遂成法執煩惱。真即真如，了即明了，不能者正是法執所障也。無明即癡，昏暗為相，眾生被迷昏昏如醉，逐妄迷真心外取法，故云顛倒觸境。亦常不住者，種現薰發相續不斷故。惡覺易起者，惡覺即邪見，亦為心上不善種子念念增長，故云易起。由邪念惡念增熾，所以善心難生也此約無漏善說，然無漏善種非無因無明所覆，惡種力強不能發起，故曰難生。由妄想緣者，妄想即是惡覺，約種子說。起諸煩惱者，由妄想種子發動為緣，引起一切塵勞煩惱。煩惱不出根隨二種根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。二十隨煩惱，謂隨其煩惱分位差別等流性故，一忿、二恨、三惱、四覆、五誑、六諂、七憍、八害、九嫉、十慳。此十為小隨因，各別起故，如忿忿然後方有恨等。中隨有二，即無慚、無愧。大隨有八，即不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。此八為大者，如有不信，則有餘七等具。因眾二句，謂因煩惱起於心，業用形於外，故云造業。造者，作為也，有善有惡。善者，即有漏善種成熟發起者善種者，或前生，或現世，自己曾作善事，如布施、造像、齋僧、濟貧等，薰成種子，存八識中含。或自雖未作，見他行善，自生渴仰，亦薰成種子。如善種成熟，則發現行，令人行善事。惡種亦然，此二種子，強者先發。惡者，亦為惡種成熟，發起現行，令人行惡。然此二者，各有輕重差別，皆為現身所造之業，善惡不同。依善二句，又以善惡二業為依憑，招感五趣後果本有六趣，今合修羅歸天道故。言五趣者，向也，是眾生數數受生，數數受死，歸向之處也。五者，善趣有二：一、天趣，即三界諸天，雖上下優劣，品格不同，皆隨自類善業所招感故。二、人趣，亦有差別，如中國邊外，極盡八荒，凡頭上脚下者，皆為人。然人雖一等，品格天淵，有君臣百姓，貧富貴賤，壽夭苦樂，種種差別，皆隨自類因之所招感。至於三途惡報，非天降地湧，神差鬼使，皆自作隨類惡業為因，自業招感惡果為報。如是下二句，指上判定生死相續，故云不斷。兩個如是，非重辭也，通指前文相續之義。如妄想起於妄心，妄心發現妄境，因取妄境為實，起諸煩惱。復由煩惱造業，因業感果，總為惑業苦三。如是鈎鎻連環，相續不斷，故云如是如是。

△三、別舉無漏。

「唯有正見不顛倒心作諸善業，因三善根及以信等，增長無漏法爾種子，能起無漏三昧神通，如是如是證聖相續。若伏妄想修習正觀，一切煩惱永盡無餘。」

正見，翻前不正見。然不正見，即五利使見惑之本，能使撥因果，執斷常，事火崇水，一切凡夫外道，信此墮邪，即邪見也。正見者，無漏智慧本也，能分邪正，識聖凡，明因果，達事理，不為邪惑，不為境瞞，一切賢聖，用此見道，即有分別智也。不顛倒心者，翻前顛倒觸境，以心外執法為顛倒，會法唯心，是不顛倒，是以心倒則法法皆倒，心正則事事皆正，故云作諸善業。蓋上二句，即返妄歸真見道之智，作善業，即身口運用二利之行也。三善根者，即不貪不瞋不癡，能生一切善法，無漏聖道，依此成也。信等者，即十一善法，信為其首，於實德法，深忍樂欲，能清疑濁，如水清珠，能清濁水，為諸善之首。百行之源等者，舉一該餘。增長無漏等者，謂十一善法，以三善根為本，是以翻貪瞋癡成戒定慧，戒定慧為無漏聖學根本。然根本既成無漏，信等助佐皆成無漏，以無漏法念念相續，故云增長。法爾者，自類當然之詞，即上句無漏諸法。種子者，由前無漏現行薰習成因，含於藏識，是為種子。能起無漏下，謂種子增長成熟，發起無漏體用。三昧即定體，神通即妙用，皆妙用不可思議，故云神通。兩個如是者，指法授受不盡之義。如前無漏種子為因，發起無漏定通為果，故曰證聖，即親證聖果也。相續即授受義，如慧焰聯芳，法脉永嗣也。若伏下，正明承續。師既授資，資當奉行。若欲降伏妄想，須當修習正觀。觀如熱湯，妄想如氷，熱湯消氷，不久皆盡，故云一切煩惱永盡無餘。蓋五住既盡，義兼二死，亦必永亡也。

△四、當機問觀。

爾時，智光長者白佛言：「世尊！修習正觀有無量門，修何等觀能伏妄想？」

長者謂大小教乘皆有觀門，如五停心觀及諸止觀等，隨機所說差別不同，故云無量。不知何觀相應，能伏妄想？故問。

△五、佛授妙觀。

爾時，世尊告長者言：「善男子！應當修習無相正觀。無相能伏妄想，唯觀實性，不見實相。一切諸法體本空寂，無見無知，是名正觀。」

叮嚀囑之分。所該作曰應當。即事觀理，為修精進無間，云：習正能破邪，觀能破妄，以無分別智照諸萬法，名為正觀。無相者，當照之時，不作依正想，不作聖凡解，不作煩惱想，不作涅槃想，一切有為無為頓然皆空，故云無相，即大乘空觀也。妄想即煩惱總稱，今既無相，故云能伏。伏即降伏，具二義：淺則如石壓草，惟止現行不起；深則除根，種子亦滅。唯觀下，釋正觀義。應知性相二字，性為相之理，相為性之表，謂一切諸法皆真性，隨緣變現，有種種相，相即是性，故性相一體，二皆是真。然雖一體即真，若行人初作功夫，唯觀性，不見相。一切下，釋上唯觀不見二義。然既是真性變現，當體皆性，故云唯觀實性。相乃幻化，故云不見實相，謂不見實有諸相，即會相歸性也。末二句結名，承上體本空寂，所以無見無知，是名正觀。良以知見皆無者，非獨無所見所知，理應能所皆無，則事障理障二皆空矣，方是稱真正觀也。

△六、觀成獲益。

「若有佛子安住正念，如是觀察，長時修習無為妄想猛風，寂然不動，聖智現觀，證理圓成。善男子！是名賢聖，是名菩薩，是名如來阿耨多羅三藐三菩提。」

正念，謂冥心菩提，不容間斷，故云安住。如是觀察者，即前唯觀實性，不見實相也。長時下，非朝勤夕怠，須要久久精進也。修習即觀，無為即正。然修習必欲無為者，假若有所作為，即涉妄想，焉能成觀乎？謂正作觀時，不作觀想，即是無為。又修習無為四字，性修互導之義。無為即性，修習即觀。謂性體無為，非觀不能證性，故云修習，是以修導性。觀雖能證，非性不能攝用，故云無為，是以性導修。體用相資，理事無礙，妙觀也。妄想喻猛風者，以猛風能摧艸木，喻妄想能害性德。今因正觀無為，故寂然不動矣。聖智即本覺，現觀即始覺。及至始本究竟，是為證理。以證理之時，方知本來圓成，非從外得。問：聖智與理，為同為別？答：理如鏡體，寂然不動。聖智如光，稱體明耀。又智即真性菩提，理即性淨涅槃，二不離故。善男子下，結名。謂如此修證，在因為賢聖賢即三賢，聖即十地為菩薩；在果是名如來等。

△七、結成報恩。

「以是因緣，一切菩薩為伏妄想永不起故，為報四恩成就四德，出家修學息妄想心，經無量劫成就佛道。」

為字平聲呼，訓當，乃總結前文，又兼勸修菩薩為能修之人，妄想為所伏之惑。為報四恩者，以前云出家成道方報四恩故也。四德者有二義：一者謂四恩不報名為無德，出家既報則成有德，每報一恩成就一德。二者如文，既證阿耨菩提，則得常樂我淨四德也。出家之上再加是為二字，讀之則順，為結歸前文也。無量劫者有二義：一約漸證，須歷三祗，欲滿四洪誓願，利他心重故經歷時長。二約頓證，雖言無量，正觀之中一念萬年，萬年一念雖歷多劫，一生而就，如善財一生圓曠劫之果也。前義歸漸教，後義即頓教，此經為頓教，文雖似漸義實歸頓。

△八、以偈重頌二：初、頌執妄。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩觀在家，猶如暴風不蹔住。」

此二句重頌暴風，喻眾生之妄想念念相續，如風之不住也。

「亦如妄執水中月，分別計度以為實。水中本來月影無，淨水為緣見本月。」

此喻乃孤起頌也。長行無頌中，補出初二句，喻境從妄現。水喻妄想，月影喻身境萬法。天上必有真月喻真如。妄執，即眾生識心取著，為我法二執。良以諸法身境本無，由識心妄想為緣，真如隨妄緣變現。眾生癡迷，不達唯心，妄執實有，於身境中計有主宰者為我執，計心外實有萬法者為法執，故云分別計度等。第三句，喻妄體無實。第四句，因執妄見也。水喻妄想，淨喻能感。本月，即天上本有之真月。此言水中月影，虗假無實，以癡人不了，妄謂本月法合在次。

「諸法緣生皆是假，凡愚妄計以為我。即此從緣法非真，妄想分別計為有，若能斷除於二執，當證無上大菩提。」

此頌法合水月也。初二句，諸法即身境，萬法合上月影，緣即妄計合上淨水，凡愚即具惑凡夫，妄計即識心分別以為我者，如《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，將妄身緣影計我我所也。」第三句釋初句，此字即初句，諸法從緣者，謂諸法本無，由妄計為緣，從緣生故，所以當體非真，釋初句皆是假三字也。第四句釋第二句，謂我非實有，以妄想分別計為實有，合月影非有，由淨水為緣，妄見有也。蓋妄想是俱生思惑，分別是利使見惑，計即分別，由分別故，雖無而見有也。若能二句，謂有緣善人既遇此經，轉愚為智，照破二執皆空，無上菩提不求自得，即是滅妄明真，超凡入聖，故云當證等。

「凡情妄想如黑風，吹生死林念念起。四顛倒鬼常隨逐，令造五種無間因。三不善根現為纏，生死輪迴鎮相續。」

此合前暴風喻也。生死如林木，妄想如黑風。念念起者，雙關二義：一約妄想，二約生死。起者相續義，謂妄想有生滅相續，生死亦反復相續。又風有摧引二義：一風能折木，約死說；二風亦引發，約生說。言生死本無，由妄想感發故有生，亦妄想催逼故有死也。四顛倒者，身受心法也。謂身本父母精血所成，當體不淨，眾生計之為淨，一倒也；受本是苦，計之為樂，二倒也；心本無常，計之為常，三倒也；法本無我，計之為我，四倒也。見理不真，如魍魎鬼，世世不離，故曰常逐，即見惑也。三不善根，應置此下，即貪嗔癡三毒思惑也。現為纏者，由種子發起現行，熏發不離，猶如纏縛，不能自脫也。是以三毒四倒，皆是妄想，合黑風也。令造下，因即惡業。五種無間，即地獄果也。謂諸有情，隨所造業，受諸苦報，無有間斷，故名無間。五者，一趣果無間趣即向也。眾生無問男女老幼貴賤，及天龍鬼神，罪業所感，墮在地獄，悉同受故，二受苦無間謂諸有情，若墮地獄，則於劍樹刀山，鑊湯爐炭，洋銅鐵汁，備受眾苦，無有休歇，三時無間謂諸有情，墮此地獄，歷劫受罪，無時間歇，四壽命無間謂諸有情，墮此地獄，從初入時，至百千萬劫，一日一夜，萬死萬生，受苦無間，五身形無間謂地獄縱廣八萬由旬，一切有情，於中受苦，一人亦滿，多人亦滿，是為五種無間地獄果也。因謂生前造作惡業為能感，亦有五種：一弑父，二弑母，三弑阿羅漢，四出佛身血，五破羯磨轉法輪僧。令造者，謂使令也。由此四倒為利使，三毒為鈍使。使令眾生，造作諸業，乃舉重該輕，但云無間。以上三句，為起惑造業，末句隨業受報。生死即苦果也。輪迴不止生死，亦兼六道。鎮者，按也，壓也。謂生死壓伏，誰敢不受。相續有二：一生死相續，二業果相續。天上人間，皆不能免。有緣善人，當生恐怖，及早回心，求出世道。不然，大限到時，隨他去也。慈親孝子，不能相救。哀哉！

△二、頌真修。

「若人聞經深信解，正見能除顛倒心，菩提種子念念生，大智神通三昧起。若能修習深妙觀，惑業苦果無由起。」

此泛頌三慧也。聞即聞慧，信解思慧。然信必不疑，解必參悟，用處綿密，故云深也。正見者，為信解之本。若非正見，則邪信邪解矣。蓋明能破暗，正能除邪，正見一發，顛倒妄想頓然而滅，屬修慧。此二句但是斷惑之功，為現世三慧也。菩提下，似推往因，釋前起後。釋前者，由往昔菩提聖種念念生發，所以無漏三慧始能頓現。大智下，正明起後。由菩提種子念念發生，所以三昧之體、大智之慧、神通之用頓然皆起矣。然有大智則能說法，有神通則能降魔，有三昧則能發用，千變萬化利益眾生，皆從聞經信解正見中來也。若能下，勸結。言妄想生死本空，菩提涅槃本具，若能修習深遠妙觀，惑業苦三無由而起，則菩提涅槃居然可證。

「唯觀實相真性如，能所俱亡離諸見，男女性相本來空，妄執隨緣生二相。如來永斷妄想因，真性本無男女相，菩提妙果證皆同，妄計凡夫生異相。三十二相本非相，了相非相為實相。」

此正頌妙觀也。長行云「唯觀實性，不見實相」，頌又云「唯觀實相」者，當知長行斥相妄，獨顯性真。謂真性體中不見諸法實有之相，唯性是真，故云唯觀實性。頌中會相歸性，謂諸法之相全體即性，皆是真如。故知實相即是實性。《楞嚴》云「幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」故云唯觀實相。真性如能所一句，釋觀字深義。言正作觀時，不見能觀，不著所觀，故云俱亡。諸見者，於諸法之上妄起分別，故曰諸見。今既能所俱亡，心境皆空，而一切妄見皆無，故曰離矣。男女下，頌前一切諸法體本空寂。男女該盡有情，性相該盡萬法。本來空者，謂真如實際之中不容一法。問：真如實際即性，此頌只可云諸相本空，而却云性相皆空者，何也？答：對相言性，性亦未真也。妄執下，言眾生見有者，因妄想執著為緣，真如隨緣出生二相。二相者，其義亦多，且約男女為二相。如來下，頌妄想滅盡即是如來。以真性體中本無男女二相，如眼中翳病若除，空華自滅矣。菩提一句，頌眾生本來是佛。若一念反妄歸真，證得之時，與諸佛不二。故曰皆同。妄計下，斥妄。謂妙果本同，眾生自迷。異相本無，凡夫妄計。因妄想見有，故云生異相。亦如目有赤眚，妄見燈輪也。問，前云妄執隨緣生二相，已明此義。何得再出，似覺重繁。何也？答，此與前文大同小異。大同者，皆真性中本無，因無明妄現。小異者，前為真如隨緣，此為眾生妄見。故不同耳。三十二相下，遣聖凡見也。謂真性之中，不唯無男女諸相，便是如來三十二相，猶是應緣假現。故云本來非相。了相下，謂若人修習觀時，不唯不著男女萬法之相，亦可照了如來之相，當體非相。不著佛見，不著法見，則聖凡情盡，而盡性亦無。是為實相也。問，此云遣相，遣何等相？若言畢竟遣聖凡依正等相，此則一切全空，與理事無礙相反。猶恐落空亡之見，且於法性中相違。請何以教我？答：但遣執，不遣法也。謂妄想若除，萬法全真。《楞嚴》云，「此見及緣，元是菩提妙淨明體」是也。

「若人出家修梵行，攝心寂靜處空閑，是為菩薩真淨心，不久當證菩提果。」

梵行有二說：一、即戒行，身心潔白皎如氷霜故；二、凡所作為不起能所故。攝心即最初一步功夫，心即妄想雜念，攝即收束反照。寂靜乃無相觀成，如一念不生浩然無際，即前梵行之實，而且約心言。處空閑者，約處言，意謂修行人必宜閒靜故。然空閑亦寂義，離諸喧閙幽靜安然，正是心境俱寂。是為下，顯道成之相。菩薩即出家具道之稱，真淨心是離妄絕染之名。由前處空閑則外境不入，攝妄心則雜念不生，頓然即妄成真、即染成淨。既曰真心，可謂狂心歇處即是菩提，故曰不久當證。不久亦頓義。

△六、造立舍宅喻八：初、標立喻本。

「復次，善男子！出家菩薩日夜恒觀世間舍宅，一切皆是煩惱生處。」

舍宅即眾生身。

△二、徵起喻釋。

「何以故？如有一人造立舍宅，以諸寶物而自莊嚴。造此宅已而作是念：『今此舍宅是我所有不屬他人，唯我舍宅最為吉祥，他人舍宅所不能及。』如是執著能生煩惱，由煩惱故，我、我所執而為根本，八萬四千諸塵勞門更相競起充滿宅中。」

喻雖假設，世間凡夫惑業果報大約如此。初句承標徵起，謂一切皆是煩惱生處果。何以故？如有下，喻明。謂假如世間有一人造立舍宅等，良以喻中以造宅為起煩惱之本，以諸下二句為起愛之本，造此下五句為分別之本，唯我下四句為我慢憍慠之本。如是執著者，指前諸本妄生我見也。執謂守持，著謂認真。能生下，謂執著故，則能引生種種煩惱。是知造立舍宅則妄念起，以寶莊嚴則愛心起，是我舍宅則分別起，我宅吉等則憍慢起，若希望增盛則貪心起，堅守不捨則悋心起，若他人侵占則嗔心起，堅執固守則癡心起。由是我法二執俱生，分別煩心受惱皆依此起，故曰能生煩惱。由煩下，躡上。由種種煩惱則我見增熾，我即自認為我執我所，即舍宅莊嚴等是我所有為法執。而為下，正明增熾。由我法二執為本，則八萬四千諸塵勞門更相競起八萬四千約十使三世疊滿其數，二卷長者自陳己志，小註中說過。更相競起者，或因貪動瞋等互相引發爭競起矣。充滿宅中者，謂因一造宅一切煩惱頓起，至於八萬四千可謂充滿矣。又宅指身說，亦可如不離一身也。此上為喻雖假設為能，例下文徵釋合喻亦不出此。

△三、重徵合喻。

「所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷屬、奴婢僕使悉皆具足，以是因緣，生死病死、憂悲苦惱、怨憎合會、恩愛別離、貧窮諸衰求不得苦。如是眾苦如影隨形、如響應聲，世世相續恒不斷絕。如是眾苦非無所因，大小煩惱而為根本，一切財寶追求而得。若無先因不可追求，假使追求亦無所獲。」

初句徵曰：所以為一造宅至於煩惱充滿者，意在於何耶？下釋。在家凡夫合造宅之人，五欲妻子等合宅，悉皆具足合莊嚴等。以是因緣者，即五欲妻子為生八苦之由，致合造宅之緣。生老下，合煩惱。由前緣感發故今世有生苦，謂在母身之中受胞胎拘縛之苦，出胎時受冷風吹體如生牛剝皮之苦，蘊熟為老受龍鍾衰惱之苦，五臟失調身則有病受肢節疼痛呻吟難奈之苦，蘊壞曰死受痰絕氣盡之苦，冤憎合會則受惱苦，恩愛別離則受悲苦，貧窮諸衰則受憂苦，求之不得則受困苦，此為八苦也。如是下，承上結顯如影等。復以喻例，言有形則有影，影不離形故云隨形；有聲則有響，響不離聲故云應聲。然妻子等喻形聲，八苦等如影響也。世世下，顯常。謂一生而續多生，一世而增百世，出生入死改形易報，經百千劫恒不斷絕。如是下，又窮究源本。非無所因者，正顯有因也。因即煩惱故為根本，根本六惑為大煩惱，二十隨惑為小煩惱。而為下，謂大小煩惱雖為根本，若無助緣，亦不能招苦故。一切下，顯助緣。財寶乃五欲境之一法，兼妻子等五欲具足，皆為助發資緣。因有財寶等為緣，引起煩惱。因煩惱起於心，追求造業形於外。由惑業追求為因緣，故受諸苦惱也。以上謂有因無緣因不自生，必待緣助方生也。若無下，又顯有緣無因亦不能生。謂若無煩惱先起之因，雖有財寶五欲之緣助之，亦不能追求造業矣。假使下，詳推所以。謂若無緣助，假使勉強追求，亦無所獲之苦果矣。總言由五欲引煩惱，由煩惱起追求，由追求造業，故受生老病死憂悲苦惱之果報。假若世間無五欲之妄境，則無煩惱。既無煩惱，必無追求。既不追求造業，則八苦果報無由而生矣。總合前喻。若不造舍宅，則不生煩惱。既無煩惱，不執我法。既無我法二執之根本，則八萬等塵勞無由而起矣。只可總喻總合，不可逐句強配。

△四、結示追求。

「善男子！以是義故，一切煩惱追求為本。若滅追求，無量煩惱悉皆斷盡。」

前義外有五欲引起煩惱，而後追求造業相繼受苦。以煩惱為本者，彼從次第生起說。此科以追求為本者，別約造業說。以是義故者，躡上一切財寶追求而得之義故。一切下，謂雖煩惱在心，因追求則引發。此追求又為煩惱之本，即惑業互相薰發之謂也。若滅下，人若修行，先斷追求，不造諸業。既不造業，亦不薰種。故粗細煩惱雖有無量，一念不生之時，一時斷盡矣。應知生起自細而粗，修斷從粗而細。

△五、勸離引偈。

「然今是身眾苦所依，諸有智者當生厭離。如是，去世迦葉如來為諸禽獸而說偈言：『是身為苦本，餘苦為枝葉，若能斷苦本，眾苦悉皆除。汝等先世業，造罪心不悔，感得不可愛，雜類受苦身。若起殷重心，一念求懺悔，如火焚山澤，眾罪皆銷滅。是身苦不淨，無我及無常，汝等咸應當，深生厭離心。』」

然是語辭，是身指眾生自身說。眾苦所依者，謂惑依身起，業依身造，苦即身受，惑業苦三皆依身有，故為眾苦之所依也。諸有下，勸離。既身為苦本當生厭惡，離之可也。不拘何人何類，但能離之皆為智者，故曰諸有。如是下，引古證今。謂如是身為苦本，非我一佛所說，去世迦葉如來亦說。為禽獸說者，蓋佛所說法不擇其機，或鳥獸欲脫其倫親近於佛，或佛憐鳥獸，佛性是同業果有異，若彼脫倫因之說偈也。是身下，標定。餘苦下，釋之。餘者是身之餘，外者如貧窮困愛別離等種種諸苦，以身如樹莖，餘苦即如枝葉。此二句指示曉解之言。若能下，訓導勸修之意。斷苦本者，本雖指身斷須除業，惡業不造則苦果不生，故云眾苦悉皆除。汝等四句，釋明前義。汝等下，指類出本。謂由汝先世造業，罪心不悔，乃為招身之本。此釋初句之苦本也。感得等二句，明因業感報。雜類，即異類禽獸。謂因汝前生，罪心不悔，為能感之因；受禽獸身，為酬因之報。頭前尾後，故不可愛；常懷恐怖，是為苦身。若起下，勸修殷重。心，即誠心也。一念求懺，眾罪皆銷者，以罪性本空，由心所造，心生則罪生，心滅則罪滅，故一念真心悔過，罪性當下即滅矣。悔心如火，罪如山澤艸木；懺能銷罪，如火燒山，艸木盡矣。末四句，結勸。謂是身也，生死逼迫為苦，膿血雜亂為不淨，自無主宰即無我，生滅不停即無常。前二句警策，後二句勸離。

△六、禽獸獲益。

「爾時，無量諸禽獸等聞此偈已，於一念心至誠懺悔，便捨惡道生第四天，奉覲一生補處菩薩，聞不退法究竟涅槃。」

第四天，即兜率陀天，彌勒內院。奉者，承侍也。覲，即見也。一生補處菩薩，即是彌勒。一生者，再一下生人間，即能成佛。補處者，補即候補，處即佛位，現居菩薩之位，以當來下生，始能成佛，故以菩薩稱之。此言禽獸聞偈，至誠懺悔，便捨禽獸惡道之身，得生彼天者，以其罪性本空，業果如夢，但一念心空，當下即滅，志與道合，故生彼天。又聞彌勒菩薩說不退轉法，聞即聞慧，義含思修，至於究竟涅槃，是當成佛果也。夫真源本淨，惑業全空，由念起以迷心，逐迷心而造業，隨限量則六道分然，悟真心則空明闊徹，人中無信，億劫輪迴，鳥獸傾誠，片言成道。且佛法難聞，人身難得，今既幸得人身，復聞如來大教，若迷心不開，堅執不入，罪心不懺，妙觀不修，自心忖量，人道何貴？可謂甘心苦趣，束守死門，無救無歸，可悲可痛。裴公云：「人而不為，吾末如之何也已矣。」

△七、結勸成道。

「善男子！以是因緣，今此苦身猶如舍宅，一切煩惱即為宅主。是故，淨信善男子等發菩提心、出家、入道，必得解脫一切眾苦，皆當成就阿耨多羅三藐三菩提。」

以是因緣者，指前鳥獸始終之因緣。應知此句義含佛性本具、罪性本空，所以一念心空罪性即是佛性，以即心是佛故至究竟涅槃也。今此下，勸勉。先合前喻。現今所具苦身猶如喻中所造舍宅，一切大小煩惱即為造宅之主，意謂舍宅本無由宅主營造而有，義合人身苦果本無由煩惱起業而成。是故下，承上勸修。男子！言善、言淨信者，以非善不能信道、非信不能成善，信之不淨猶致多疑，信之淨者則深忍樂欲發心出家為入道之資，既得入道必能脫苦，成就菩提則不難矣，故云皆當等。

△八、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩恒觀察，舍宅所生諸煩惱。」

此標立喻本也。

「如有一人造舍宅，種種珍寶以嚴飾，自念壯麗無能比，不屬他人唯我有。工巧所修最殊妙，世間舍宅無能及，如是分別生執著，以我我所為根本。八萬四千諸煩惱，充滿舍宅以為災。」

此正頌譬喻。前九句與長行全同，唯第十句以為災三字長行無，頌中欲七字成句加之。災者，病也，即長行執著諸煩惱等是也。今不言煩惱而言災者，謂法性真體清淨本然，忽起無明，轉生煩惱，發業受報，煩心勞身，即法性真體之災病耳。

「世間一切諸男女，六親眷屬皆圓滿，以是因緣生眾苦，所謂生老及病死，憂悲苦惱常隨逐，如影隨形不蹔離。諸苦所因貪欲生，若斷追求盡諸苦，是身能為諸若本，勤修厭離趣菩提。三界身心如舍宅，煩惱宅主居其中。」

此頌法合男女，泛說有情眾生及六親眷屬之身，合前舍宅也。六親有三種：一、自己六親，即父母兄弟姊妹；二、父六親，即伯叔兄弟子孫；三、母六親，即姑姨兄弟兒孫。通為六親。因緣生苦等者，或因自身功名富貴，或為六親恩愛牽連，以此因緣故生眾苦。所謂下，出苦相也。以生等八苦人不能免，故云常隨逐。如影下，喻明身及六親如形、眾苦如影。然形影既不蹔離，喻苦身亦不能蹔脫矣。諸苦下，明苦本。以現世諸苦推究所因，皆前生貪欲所生也。貪欲有二種：一、貪婬欲，為受身之本。《法華》云：「諸苦所因，貪欲為本。」又經云：「一切眾生皆由婬欲而正性命」是也。二者、貪五欲。經云：「眾生以五欲財利故，現受眾苦，後受地獄、餓鬼、畜生之苦。若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中。」若斷下，勸修。謂若斷追求，不造諸業，則粗惑先盡，細惑亦銷，不作苦因，諸苦自盡矣。是身下，指苦。再勸苦本者，為造苦因之本，亦為受苦之本。勤修厭離四字，似語倒轉換可也，必先厭而後修之也。末二句。合喻。謂三界內凡夫身心，如喻中舍宅。此句以法合喻，下句却是將喻合法。言喻中宅主，因造舍宅，起諸煩惱，而具煩惱之宅主，居住其中。意謂宅主因宅生惱，不離宅中而戀宅。如界內凡夫，因身受苦，猶不離身而戀身。以法喻互顯，合明大義。三界一句之心字，是帶語。以上諸喻，皆以舍宅喻身心，即賴耶識喻宅主。今云身心舍宅者，譯經者欲七字成句，兼帶言之。其所取者，在身不在心。以下句煩惱，即心之差別，喻宅主。學者應知，不必強辯。

「汝等應發菩提心，捨離凡夫出三界。」

此二句，結勸成道也。上句勸發心，下句勸出界。謂既能發菩提心，必修無漏道，方得捨凡夫果報，永出三界，得證菩提矣。應、發、捨、離及出，皆勸詞也。

△七、癡子違父喻七：一、標喻長者大富。

「復次，善男子！出家菩薩常觀在家，猶如大國有一長者，其家豪富，財寶無量。」

出家下，舉喻本。猶如下，舉喻。大國，喻凡聖同居土佛有四土，且約同居。長者，喻佛佛具三身，且約化身。其家下二句，喻佛富有萬德，法財無量。

△二、父子相襲行善。

「於多劫中，父子因緣相襲不斷，修諸善行名稱遠聞。是大長者所有財寶皆分為四：一分財寶常求息利以贍家業，一分財寶以充隨日供給所須，一分財寶惠施獨孤以修當福，一分財寶拯濟宗親往來賓旅。如是四分曾無斷絕，父子相承為世家業。」

喻中多劫者，從祖上以來久遠之謂。父子言因緣者，即順次生子為因，承上接續為緣，故云相襲不斷。襲者繼嗣也，喻前佛入滅後佛補處是也。修諸下，明長者盛德因行諸善，名因德表、德藉名彰，所以名稱遠聞則見高風四達而無處不知，而喻佛權實利物十界同尊也。是大下，明行善遠聞之實行也。財寶分四者，以見長者仁慈有公物之德，喻佛大悲大智普利之德也。一分下，喻佛實智證理德，佛依本覺發始覺，同長者出本求利，以始覺合本覺成究竟覺，同長者收利贍養家業也。一分以充隨日供給所須者，喻佛權智應物德，能以折攝兩門隨機施設，以權智為實智之所用，以充實智之所須，合長者將財寶供給自己所須也。一分惠施孤獨者，顯長者惻隱之德，以物施人曰惠，故云惠施。幼而無父曰孤，老而無子曰獨，以能濟孤獨乃仁人之心也。此與下文皆喻如來大悲設教德。教有二種：一小教，二大教。此喻說小教內兼人天戒善，如長者施財也。以人天未得無漏，小乘未發大心，非佛同類故同所濟。陌路孤獨以修當福者，謂長者惠施以修當來自己之福，喻佛施教雖為利他却成己德，亦當來自己福也。一分拯濟宗親賓旅者，宗親者同一祖脉，賓旅者與己志同有時困乏，長者有仁厚之德拯拔周濟之，喻佛施大教令彼修證。宗親喻此方大機，賓旅喻他方菩薩。如是下，結為世家，喻三世如來相繼教化，亦出世間之世家也。

△三、癡子恣縱五欲。

「後有一子愚癡獘惡，深著五欲恣行放逸，違父母教不依四業，起諸舍宅七層樓觀，倍於常制眾寶嚴飾，瑠璃為地寶窻交映，龍首魚形無不具足，微妙音樂晝夜不絕，受五欲樂如忉利天，鬼神憎嫌人天遠離。」

一子之愚惡者，喻諸凡夫也。以愚癡則不識因果，獘惡則能造諸業。由愚癡故，深著五欲。由獘惡故，恣行放逸。違父母下，正顯愚癡之實也。蓋愚癡獘惡，喻俱生思惑。深著五欲，喻分別見惑。且喻起惑。恣行放逸，喻造諸業。違教二句，喻不信佛言，不依佛教。四業，喻佛權實二智，小大二教也。起諸舍下，正明放逸所為之事，奢侈之極矣。此乃喻諸凡夫之業果也。舍宅，喻身。七層樓觀，喻七趣果報七趣，即地獄、餓鬼、畜生、人道、天道、修羅仙道。雖善惡不同，生死同也。且喻七趣總報。如其眾寶嚴飾等，又喻七趣別報。至龍首魚形者，顯樓閣房舍，彫刻彩畫，奇奇恠恠，而無不具足也。其於音樂之美，晝夜之歡，五欲之樂，誠然尊貴如天問：如人天等善報，可以喻此。至於三途惡報，何樂之有？答：此但喻七趣報，別有輕重不同，皆惑業所招，還自所受，豈可以苦樂為難耶。鬼神等二句，顯奢侈不訓之極。至於鬼神憎、人天離，喻聖凡相遠之義也。然善神既憎，凶事將至矣。此喻諸天有衰相，人物有病災，皆死之先兆也。

△四、招災焚業喪命。

「於是隣家，忽然火起，猛焰熾盛，隨風蔓延，焚燒庫藏，及諸樓臺。時長者子，見是猛火，起大瞋心，速命妻子奴婢眷屬，入於重舍，閉樓閣門，以愚癡故，一時俱死。」

風火燒宅，雖七級重樓，不能免死。喻無常殺鬼到時，雖諸天至尊，猶不能免也。良以隣家喻業，火喻無常。癡子見火起，命妻子登樓，不能免死。喻世間人見生死逼迫，修有漏定，生禪空二天，將欲免死，亦不可得也。喻中子違父教，以愚癡故，所以喪命。法合眾生，不遵佛教，以迷惑故，而受輪迴。

△五、佛生合喻父子。

「在家凡夫亦復如是，世間愚人如長者子，諸佛如來猶如長者，不順佛教造作惡業，墮三惡道受大苦惱。」

合文最明，但唯顯三途，未彰七趣。蓋佛大慈悲，警策世人，令人畏苦發心，雖說三途，義兼七趣。古德云：「從義不從文，百無一失。」今從義釋也。

△六、結勸厭離成道。

「以是因緣，出家菩薩當觀在家，如長者子不順父母，為火所燒，妻子俱死。善男子等！應生厭離人天世樂，修清淨行，當證菩提。」

初句承前，以是不順佛教，墮苦因緣故。凡出家菩薩，當觀在家時，如同癡子想，深生厭離，捨人天之樂，修行證果，不負出家之志也。

△七、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩觀在家，猶如長者生愚子，其家富有諸財寶，久遠相承無闕乏。先世家業傳子孫，一切資產為四分，常修勝行無過惡，名稱徧滿諸國土。金銀珍寶數無邊，出入息利徧他國，慈悲喜捨心無倦，惠施孤貧常不絕。」

初二句標舉法喻，次十句頌父子相襲行善資產。為四分者，准長行喻佛權實二智、小大二乘。出入息利者，謂出則取利，入則息利，喻佛以利他之功成己之德，即是息利。徧他國者，喻佛法利周徧十方也。慈悲下，長者四無量心，惠施孤貧常無斷絕，喻佛之四心盡未來際法施無量也。

「長者最後生一子，愚癡不孝無智慧，年齒已邁筋力衰，家財內外皆付子。子違父命行放逸，四業不紹墮於家，造立七層珍寶樓，用紺瑠璃作窻牗。歌吹管絃曾不歇，常以不善師於心，受五欲樂如天宮，一切龍神皆遠離。」

此頌癡子恣縱五欲也。癡子既言最後生者，足知以前更有肖子。而肖子喻受道之機，即菩薩等。今癡子不孝無慧，喻凡夫愚癡不解佛旨。良以眾生之癡，猶彼癡子之癡也。年齒下，喻佛智斷二德。《法華》以年高學廣喻佛智德，衰邁根純喻佛斷德。今經亦然，故喻智斷二德。家財付子者，喻佛說教遺與眾生也。子違父命，喻眾生不遵佛教也。行放逸者，喻眾生不懼因果也。四業下，皆准長行。不善師心者，師者法也，謂心之所用皆是惡法，故云不善。又師者軍旅也，喻眾生煩惱眾惑攻心，如軍旅之交戰也。五欲等，皆准長行。師字或施字之誤。

「隣家欻然災火起，猛𦦨隨風難可禁。庫藏珍財及妻子，層樓舍宅悉焚燒。積惡招殃遂滅身，妻子眷屬同殞歿。」

此頌招災焚業喪命也。雖隣家之延火，實積惡之所招也。儒典云：「積不善之家，必有餘殃。」殞殃即死也。妻子皆死者，餘殃也。

「三世諸佛如長者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命終墮在諸惡趣，長劫獨受焚燒苦，如是展轉無盡期。」

此頌生佛合喻父子也。焚燒苦者，謂惡業感報三途苦逼皆如焚燒。如是下既曰展轉，義兼七趣，七趣輪迴即展轉也。然三途兼七，長行有辯。

「在家佛子汝當知，不貪世樂勤修證，厭世出家修梵行，山林寂靜離諸緣。為報四恩修世德，當於三界為法王，盡未來際度眾生，作不請友常說法。永截愛流超彼岸，住於清淨涅槃城。」

此頌結觀厭離成道也。初句呼召訓曉，次句戒貪勸修，三四二句修行。必欲山林者，以外離喧雜，妄塵不入，則必妄心易銷矣。諸緣即是五塵，以塵為助發，能引妄心故勸。若欲修行，必要離緣，始得修勝德者，即如前章作無相觀是也。為報四恩者，當重看，以智光為聞四恩，請佛重說，故佛以多喻勸令出家修道，可以報之，以滿智光之本願也。為法王者，即是成佛。作不請友者，即是承願度生，不待請而自至也。常說法者，悲心之感發也。而世人所不見者，業力自障也。愛流即是見思無明，彼岸即是涅槃。截者斷也，住者居也，謂既斷見思無明，則住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者，城乃防非禦敵，涅槃亦然，防五住之非，禦二死之敵也。涅槃言清淨者，揀二乘涅槃，細惑未盡，不名清淨，此佛之涅槃，故名清淨也。良以佛勸出家修道，必證法王者，自不負出家己利之志，又盡未來際，度化眾生，作不請友，復滿利他之願，而如是自他兩利之功，不辜佛教，不負己靈，可謂真報四恩者也。

△八、童女作夢喻八：初、標舉法喻。

「復次，善男子！出家菩薩觀於世間一切舍宅猶如大夢。」

△二、合家歡樂。

「譬如長者，有一童女，年始十五，端正殊妙。爾時父母，處三層樓，將其愛女，受諸歡樂。於夜分中，母女同宿，在一寶牀，而共安寢。」

長者等事出假設，故以為喻。但比三界娛樂凡夫，其五欲之歡，合家之樂，大槩如此，不必又將長者喻佛。

△三、夢娉生子。

「於是童女夢見父母娉與夫家，經歷多年，遂生一子，端正殊妙，有聰慧相，日漸恩養，能自行步，處在高樓。」

夢事雖虗幻之境，然亦獨頭意識所現影像，當體無實，妄生分別。良以童女夢中嫁夫生子，喻盡世間人倫之道也。然子有殊妙之相，聰明之資，其母必愛，此又喻盡世間恩愛也。能自行步，處在高樓，又喻盡世間名高顯達之者。

△四、子墮虎食。

「因危墮落，未至於地，見有餓虎，接而食之。是時童女，倍復驚怖，舉聲號哭，遂便夢覺。」

因危墮落者，危謂高危，喻人間雖貴，天上雖高，然報盡還來，墮落諸趣也。餓虎喻琰魔王，可知一切有漏之福，縱至非想之定，猶不免鐵面老子之手也。其夢中驚怖號哭，又喻盡世間恩愛別離之苦也。夢覺者，喻大智慧人，忽然𢜫悟，方覺萬法唯心，生死是幻也。

△五、夢覺知羞。

「爾時父母問其女言：『以何因緣忽然驚怖？』時女羞耻不肯說之，其母慇懃竊問其故，時女為母密說如上所夢之事。」

父母問女，如世間未悟之人，問已悟之人，云何便悟？然彼悟人，有口道不出。何也？蓋此一著，如人飲水，冷煖自知。古德云：「到這裏，三世諸佛，口掛壁上；歷代祖師，望風截舌。」密說者，如善知識，或機緣語句，或棒或喝，就中一點消息，畢竟向人吐露不出，便是如來。無非因緣譬喻，方便開示，其自覺聖智，亦不能道。如彼童女，雖密說夢，必不能得夢中之事。良以夢事顛倒，醒後所以羞耻；喻生死顛倒，悟後反成大笑矣。

△六、以法合喻。

「善男子！世間生死有為舍宅，長處輪迴未得真覺，爾所分位恒處夢中。生老病死三界舍宅，如彼童女處於夢中，虗妄分別亦復如是。琰魔鬼使忽然而至，如彼餓虎於虗空中接彼嬰孩而噉食之，一切眾生念念無常，老病死苦亦復如是。」

世間，該盡三界依報生死，且約六凡分段。有為即有情，舍宅即眾生，身長處即是不離，輪迴即是生死，真覺即是本覺，未得即是迷惑。爾所是指辭，分位即六道果報。如人有人之分位，天等亦然，其恒處分位如在夢中也。良以眾生真如本覺，動靜之間未嘗離却片時，而任運不覺徒受生死，實為世尊大可憐愍之事，所以種種譬喻曉訓於人也。生老下，正合喻中童女，故云虗妄分別亦復如是。以上通合夢中娉夫生子喜樂之事也。琰魔下，合餓虎食子也。琰魔即是閻羅鬼使，即是追魂取命者。生死不保朝暮，故云忽然而至。如彼下，又提喻帖合。一切下，復以法合。念念無常即是行陰，遷流催逼不由自己，而無常殺鬼忽至，不順人情、不懼權勢、不受財賄，亦不能推託。嗚呼！只得隨他去也。到此慈親孝子不能相救，功名富貴盡非己有，可謂萬般將不去，唯有業隨身，何異餓虎食子？故云老病死苦亦復如是。

△七、結勸修道。

「誰有智者愛樂此身，以是因緣觀於生死，長夜夢中發菩提心厭離世間，當得如來常住妙果。」

誰有二句，言活意決。正顯愚者愛身，智者厭身。而厭身者，必求出離；愛身者，必受纏縛。纏縛者，永墮生死；出離者，必證佛道。以是智者不愛因緣故，觀察生死無明，如同長夜；諸事無常，猶如夢中。發菩提心下，正結勸修道。

△八、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「佛子至求無上道，當觀舍宅如夢中。譬如富貴大長者，有一童女妙端嚴，隨其父母上高樓，觀視遊從甚歡樂。」

初二句，標舉法喻。次四句，頌合家歡樂。喻盡世間父子之情，富貴之樂，不過如此。

「女向樓中作是夢，分明夢見適他人。後於夫家誕一子，其母愛念心憐愍。」

此頌夢娉生子也。適者，嫁也。誕者，生也。餘准長行。

「子上高樓躭喜樂，因危墜墮於虎口。遂乃失聲從夢覺，方知夢想本非真。無明闇障如長夜，未成正覺知夢中。生死世間常不實，妄想分別亦如是。唯有四智大圓明，破闇稱為真妙覺。無常念念如餓虎，有為虗假難久停。宿鳥平旦各分飛，命盡別離亦如是。往來任業受諸報，父母恩情不相識。哀哉凡夫生死身，輪轉三塗長受苦。」

初二句頌子墮虎食，次二句頌夢覺知羞。無明下，頌法合之文。未成下三句，不惟凡夫分段生死不實如夢，便是二乘權教之果，如止化城，《法華》云「無有餘乘若二若三」，皆如夢中也。唯有下二句，當文外加徵，如云二乘權果猶夢未實，然實證者其誰乎？曰唯有四智等。四智者，即轉八識心品所成者，如二卷中解。大圓明即大圓鏡智也。闇即無明，破通能所，謂智為能破、闇為所破，是以無明既破生死全空，妄想塵勞應念化為真覺妙明矣。無常下，法喻易知。宿鳥二句，別以喻明。林中宿鳥一宿同眠，平旦各飛，喻盡世間恩愛別離，故曰亦如是。往來即是輪迴生死，任業即是魂隨業轉。亡者無自由分受諸報者，且約五道凡夫各隨本業受報差別，然有墮胎之迷改頭換面，雖父母之恩、骨肉之情，誰能知之？故曰不相識。哀哉，歎辭也。所謂惑業襲習報應綸輪，塵沙劫波莫之遏絕，故云輪轉等。

「若知善惡隨業感，應當懺悔令消滅。一切人天妙樂果，慚愧正見為所因，應發堅固菩提心，被精進甲勤修學。」

此頌結勸修道也。善惡二業，輕重不等。惡業重者，即五逆十惡，人死之時，本業牽引，或殺鬼擒捉，直墮阿鼻大地獄中，五無間苦，無所不受。若五逆十惡，造不全者，墮有間獄，受苦或間歇。若再輕者，受報亦輕。《楞嚴》云：「輕生有間，重生無間」等。鬼道亦然。如毀謗三寶，慳悋之極，加嫉妬障礙。如是重者，墮餓鬼，如針咽炬口，支節火燃。次少輕者，擔沙負石，填河塞海。再輕者，食人不淨等。畜生之業者，如其傷人倫，敗風化，欺瞞盜物，或借貸不還，即墮其類。重為毛群，輕為羽族，酬人宿債，或酬命債等。若從三途罪滿，初出為人，必愚癡暗獘，六根不全，貧窮下賤，為人所使。惡業既爾，善業亦然。若從禮事三寶中來者，必有聰明之資，豪富尊貴，亦隨本業輕重，受報不同。若上品有漏戒善，引生諸天，亦有輕重。若但行戒善，生六欲天，加之有漏禪定，感生禪天。若修空定，感生四空天。若雖行戒善，動嗔怒者，感生修羅。良以善惡業緣，受報好醜，誰敢不信？若知下，承前勸離。謂諸天雖勝，猶有生死，理宜求出。若欲免苦，欲脫其倫，須求懺悔，消滅諸障。若不懺悔，必不能離。然懺悔之功不可思議，故佛急勸。應當等一切下，別明善道。即果推因，上句果，下句因。既云慚愧正見為人天因，反顯不慚愧為畜類因，邪見為妖魅因等。應發下，結勸。良以人天之果雖妙雖樂，而佛所勸者，未嘗教發人天有漏之心。而世尊大慈，往往勸發者，皆菩提心，且要堅固。然人天戒善，佛非不勸，蓋有漏因果不足勸也。是知菩提心尤不易發。其所勸發者，元為修行，而更加精進。復喻如被甲者，恐其佛道長遠，倘一念退縮，則懈怠隨生，反成徒衒虗名，終無實果，可不惜乎？是故如來勉之，言精進必假堅固，如大將被甲冑，不懼強敵也。意在克證故耳。應知頌文與長行、修證二事，互有隱顯。以長行但云當得如來常住妙果，不說修學。而頌文但云發心修學，不云證果。蓋譯人之巧耳。意在果必因成，而因終證果也。

△九、眾商採寶喻八：初、標舉法喻。

「復次，善男子！出家菩薩觀於舍宅，如牝馬口海出於猛𦦨，吞納四瀆百川眾流，無不燒盡。」

此卷共九喻。前八皆喻煩惱生死之差別，種種警策，種種勸勉，必令發心出家，求無上果，方可脫離也。今第九別為警策已發心後修行邊事，須求善知識引導，庶其不遭墮落，理宜珍重。當知舍宅雖喻人身，義含總別。總喻三界一切凡夫，別喻自己一身。善男下，謂出家菩薩。既已出家，理宜反觀在家之時，五蘊舍宅，具真妄二心。真心即佛性，妄心即煩惱。真心如大海，浩然無際，具足法寶。妄心如牝馬口海，出於猛焰。然此牝馬口海，有二功能：一能納流，二能燒盡。三途果報，身口惡業，五住煩惱，皆可喻火。四瀆者，江河淮濟。百川者，眾流之別稱，喻界內一切五欲之境。貪喻納流，嗔喻猛焰，且作喻本標住耳。

△二、眾商求師。

「譬如往昔羅陀國中，有一菩薩名妙得彼岸，然是菩薩有慈悲心常懷饒益。有諸商人入海採寶，將是菩薩同載船舶，皆達寶洲度於嶮難，而無所礙到於彼岸。」

羅陀，華言未詳。既云往昔，又指出國名及菩薩名，必是前代實事，今借來作喻也。菩薩者，道心人之總稱，即引導之師也。名妙得彼岸者，以有慈悲導眾之心，真實之語，加善神護佑，行不遭難，且識路逕嶮夷，心達彼岸，故據實德彰名，喻諸佛及善知識，慈悲利物，指津導人也。然是下，歎德。諸商，喻出家人舉心修行，求證菩提，如入海採寶。將者，舉心也。同載者，欲共船指示也。洲者，海中現出陸地也。洲中出寶，故曰寶洲，喻佛果也。海中大船曰舶，避險行夷云度，不遭危難曰無所礙，遂志得所云到彼岸，即到寶洲之岸也。然喻中洲有眾寶，非導師不能達；法中性具法寶，非佛師不能證。

△三、後商哀請。

「後時菩薩，年漸衰老，已經百歲，起坐扶策，力不能前。有一商主，詣菩薩所，禮拜供養，白菩薩言：『我欲入海，求諸珍寶，永離貧窮，得大富貴，今請菩薩，與我同往。』爾時菩薩，告商主言：『我今衰老，筋力微弱，不能入海。』商主復言：『惟願大士，不捨慈悲，哀受我請，於我舶中，但自安坐，是我所願。』」

應知前科喻約佛在因中行菩薩行時說，此科約佛到果上說。年漸衰老者，年謂年高學滿，喻佛智德。衰謂根志純熟，喻佛斷德。百歲者，壽之滿數，喻佛證法身萬德具足也。起坐下，喻佛既證法身，理宜常寂光中受享法樂。有一下，商主，喻後學求佛之機，而佛雖愛享法樂，亦有感必應也。商主詣拜等，喻誠心感格。我欲下，述志，喻請佛開示也。離貧窮，喻捨生死。得富貴，喻求佛果。今請下，欲佛必應，開示引導之謂也。爾時下，推阻不去者，喻佛看驗其機，若非機不肯傳與心法也。商主下，述願顯誠之至，喻眾生真心大機發動也。良以喻中非誠且不能感導師，況佛法杳冥，非至誠焉能應之哉？

△四、受請引導。

「爾時，菩薩受商人請，乘大舶船入於大海，向東南隅詣其寶所。」

此喻上說最明。若以法合，大舶船喻大乘實教，大海喻一乘心法。向東南隅詣其寶所者，東南為巽地，具柔順德，喻佛權法，以權法能隨順眾生。寶所喻佛果義，謂乘大教入大理，順權達實究竟佛果也。

△五、猛風易處。

「時遇北風，漂墮南海，猛風迅疾，晝夜不停。」

北風者，北為坎，乃險陷之地。於中風起，即險風也。南方離為虗明之地。然則險風喻生死催逼，虗明喻聲聞但空三昧。應知此喻，初則舉心求寶，如人發心成佛。導師引向東南，喻佛觀眾生根不甚利，且令從權。向漸教中入，未免經歷時長。其機心恐怖，謂佛道長遠，難以近成，欲望小果易就。一念初起，猶如猛風。念念欲進，如猛風不住。志向有餘涅槃，如漂墮南海。又猛風迅疾不停者，喻涅槃欲證而未證愈，加功進行，如猛風之不停也。當知猛風具二義：一喻生死催逼，一喻行人之志願。然凡夫生死，固喻猛風，而猶不知。二乘志願，縱證涅槃，猶未免變易生死。雖聖凡不同，生死不異，故皆喻猛風也。問：此經頓教，何又從權？答：此因智光心欲出家，持疑未決。佛恐退墮，故以從權入。未免驚風胃浪，經歷時長。而不如一念決定，直入菩提，是為頓入。應知佛用此喻，有深意存焉。

△六、利害雙舉三：初、隨風見利四：初、隨風見金。

「經於七日，見大海水，變為金色，猶如鎔金。爾時眾商，白菩薩言：『以何因緣，水變金色，有如是相？』菩薩告言：『汝等當知，我今已入黃金大海，無量無邊紫磨真金，充滿大海，金寶交映，有如是相。汝等既能超過正路，墮此海中，各自勤求，設諸方便，還歸北方。』」

事上顯然。但法上欲證無上菩提，須從人天經歷而過。人天超小果，寶位則至矣。今到金色海者，喻人道也。此文以下經歷諸海，通喻六道善惡開合配之。今人道喻金者，金為諸寶之首，喻諸賢聖皆人道中成。所謂拯心慮趣菩提，唯人道為能耳。喻中商主白菩薩者，喻修行人既投師從教，有疑當問之義也。菩薩告言，即承問開示也。我今下，喻佛開示人身難得，囑其珍重勿得退墮之義也。汝等下，喻佛深為警策。正路，喻心地法門。超過二字，當錯過二字看。謂舉心元為從心地法求菩提果，今雖人身難得，猶為錯過了也。各自下，勸修方便。即存心注念還歸北方者，北方即此岸，喻生死。如行人修證，既得人身，不可忘却生死。歸者，即歸念生死不可放肆之謂。上云諸海喻六道善惡開合者，言六道為善惡兩種為合，又將善惡二種分為人天等為開。

△二、復見真珠。

「復經數日，見大海水變為白色猶如珂雪，菩薩告言：『汝等當知，我今已入真珠大海，白玉真珠充滿海中，珠映水色有如是相，汝當盡力設諸方便還歸北方。』」

商主不問者，缺文也。菩薩告言等，訓曉也。法中白海，喻欲界天道也。如行人修進自人道，勤修戒善，得達彼天。白玉真珠等，喻天上有視東忘西之樂境。汝當下即佛慈，警策天福，雖樂久必壞生，勿得淹留。住此當奮力前進，念生死苦如，還歸北方。

△三、見玻瓈寶。

「復經數日，大海之水變為青色如青瑠璃。菩薩告言：『我及汝等已入青玻瓈海，無量無邊青玻瓈寶充滿大海，玻瓈之色交映如是。』」

此喻色界諸天果位也。如修行人戒善之上，加有漏禪定，得達彼天。青玻瓈等，喻禪天之樂。此中無還歸北方者，理應有之，但是缺文，義兼警誡。同前。

△四、見紅色寶。

「復經數日，大海之水變為紅色猶如血現。菩薩告言：『我及汝等已入紅玻瓈海，無量無邊紅玻瓈寶充滿大海，寶色紅赤交映如是。』」

此喻無色界天。紅玻瓈等，喻彼空定樂境。其警策勉進，亦同前二。問：警策等義必有者，何謂也。答：欲界諸天，尚有視東忘西之樂，何況禪空二天。若非諸佛菩薩提撕警策，且非果計果，認為涅槃，何由能得如來果位也。再問：喻中導師菩薩，與眾商同船，便於警䇿法中，豈佛菩薩隨之行耶。答：教中云，三界天王，皆不思議菩薩現身，與其同事攝化，令彼脫倫，即是導師義。

△二、因風墮苦七：初、水中火現。

「復經數日，水變黑色猶如墨汁，遙聞猛火𪹼裂之聲，猶如大火燒乾竹林，熾然烽㶿甚可怖畏，如是相貌曾未見聞。又見大火起於南方，猶如攢峯高逾百丈焰勢飛空，或合或散光流掣電，如是之相未曾見聞，我等身命實難可保。」

此喻三途惡道，境相差別也。以上四科，喻人天善果，極於四空。非非想天，報盡則墮，不免三途。當知此下諸喻，於修行行人，大有警策。良以水變黑色者，喻人間四相，天上五衰。凡衰相現前，將死不久之謂也。猛火𪹼裂之聲，偏喻死相。四大分張，觔絕骨離，神識惶惶，苦聲悲慟，是為死火燒然之相也。又遙聞者，喻未及墮彼，先有衰相，如同遙聞。以上偏喻死相，策發人心也。若通喻三途者，地獄以火為體，無不燒然。餓鬼肢節火然。畜生道中，雖無火燒，而愚癡之火，未免焚燒也。熾然者，火勝之貌。烽㶿者，煙密之貌。甚可怖畏者，喻三途惡趣，聞之膽寒，孰不驚怖。以上三途苦相，大槩如此。又見大火起於南方者，南方前文，喻二乘。但空三昧，即小果涅槃，何得言火義。如天台釋《普門品》，有果報火，惡業火，煩惱火。果報火，即三途受報燒然之火。惡業火通三界，如人間四相、天上五衰，皆業轉變，但有燒義，非實火也。煩惱火通三乘，如今所言，小果尚有塵沙無明，何況諸天？然不唯小果便是菩薩，猶有根本無明變易。生死喻中，猶如攢峯高逾百丈等者，無非顯盛。然火勢以燒為害，二乘人躭著涅槃，沉冥滯寂，灰斷纏空，不發菩提心，不行菩薩道，觀三界如火宅，於佛菩提為害非細，故以盛猛之火喻之，因害菩提為火，亦非實火也。其焰勢飛空、合散、掣電等，形容火相法中，不必逐句強配，但以大義合之。未曾下，假設怖畏而已。若夫二乘果人，躭之為樂，豈知是火？唯佛觀之，有害法身，以慈悲故，似有怖義。故菩薩戒中，若發聲聞、辟支佛心者，為犯菩薩戒；須發菩提心者，為佛弟子。然火義雖通三乘，今且約三界說，權小義兼耳。

△二、菩薩警眾。

「於是菩薩告眾人言：『汝等今者甚何怖畏？何以故？我等已入牝馬口海皆被燒盡。所以者何？由諸眾生業增上力，自然天火能燒海水。若是天火不燒海水，一日夜中一切陸地變成大海，所有眾生悉皆漂沒。然今我等遇大黑風，漂流如是牝馬口海，我今眾人餘命無幾。』」

喻中菩薩告眾，內合如來說法。甚何怖畏，正喻佛說無常、苦、空、四相、五衰等警覺之。何以下，徵釋可畏之義。謂人之妄心具諸煩惱，能造惡業，能感生死。如入牝馬口海，其性分所具法財功德，皆為妄業燒盡。所以下，重徵再釋。喻中由眾生增上業力所感，自然天火燒海。水則世間陸地安平，世人所以居止，五穀草木所以發生。假若天火不燒，則一晝夜間大地人物皆遭淹沒矣。然今下，正以警眾。言天火燒海，雖於世間有益，但人不可觸犯。設若觸之則燒，入之必死。故結云餘命無幾即活不久也。喻上如此易解。法合水喻生，火喻死。假若有生無死，則有情眾生世間不能容矣，何異水淹大地等。增上業力喻行陰遷流，故有生有死。黑風喻無明。然前喻生死，此喻無明者，隨文定義。而法喻多有轉變者，但以義合，不以文拘。佛義活潑，勿得以喻難法。蓋喻上因風吹船故，流入牝馬口海。法上因無明薰真如，則墮入於妄心矣。我今下，喻佛說警世法。如生死事大，無常迅速。又喻上由導師警策眾商，所以悲號。法上由佛開示行人，所以警心焉。

△三、眾悲求救。

「爾時，舶船有千餘人，同時發聲，悲號啼哭，或自拔髮，或自投身，作如是言：『我等今者，為求珍寶，入於大海，遇此險難。哀哉！苦哉！以何方便，得免是難？』時，千人等至誠歸命，或稱悲母，或稱慈父，或稱梵天，或稱摩醯首羅天王，或稱大力那羅延天。」

千人悲號者，意在有死無生，至於拔髮投身，愈顯悲傷之至也。喻人之死時，孰不恐怖。作如是言等，即自陳己過，元為貪圖，不期遭苦。苦哉者，歎聲也。以何等者，求脫離也。至誠下，祈禱求神。摩醯首羅云色究竟，即色界頂天，三目八臂，騎白牛，執白拂者，為三界之尊，神通自在，故以求之。那羅延云天力士，亦可救人也。喻上易明法，合修行人或戒體有犯，或定力不堅，衰相現時，慚愧悔過之義。祈禱求神，喻妄本逐末，向外馳求，或發人天等願，不能了脫生死也。與此求神無效等無異也。

△四、覿面求師。

「或有歸命得岸菩薩，敬禮大士而作是言：『惟願菩薩濟我等輩。』」

此喻一切修行人，求脫之心雖同，其知見各別。有向外馳求者，亦有提撕本參者。故知別求者枉然，顧本者獲益。然得岸菩薩有兩喻，一內二外。一喻內具參究自心之菩薩，仍救自心之苦難。二喻外求佛聖皈命救我，得免生死。

△五、菩薩安慰。

「爾時，菩薩為是眾人離諸恐怖，而說偈言：『世間最上大丈夫，雖入死門不生畏，汝若憂悲失智慧，應當一心設方便。若得善巧方便門，離諸八難超彼岸，是故安心勿憂懼，應當懇念大慈尊。』」

喻中菩薩，或喻佛，或喻一切知識，必有格言教之也。世間下，安慰之言，如大丈夫視死如歸。若法上，會之如說，生死如幻，不可多憂。若憂之過度，慧不能發，死不能離。故當專住一心，設修方便法門。若得善巧，惟心法門參之。果若悟得惟心，則八難皆超矣。慈尊即是自心佛也。八難者，即地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖啞、世智辨聰、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天人。若墮此八難中，不能見佛聞法，不能了脫生死，故此為難。

△六、發願濟眾。

「於是菩薩說此偈已，燒眾名香，禮拜供養十方諸佛，發是願言：『南無十方諸佛！南無十方諸佛！諸大菩薩摩訶薩眾！四向四果一切賢聖，有天眼者、有天耳者、知他心者、眾自在者，我為眾生運大悲心，棄捨身命濟諸苦難。然今我身有一善根，受持如來不妄語戒，無量生中未曾缺犯。若我一生有妄語者，今此惡風轉加增盛。如是戒德非虗妄者，願以此善迴施一切，我與眾生當成佛道。若實不虗，願此惡風應時休息，如意便風隨念而至。然諸眾生即是我身，眾生與我等無差別。』」

喻雖假設，亦表真誠。若修行人，痛念生死事大，無常迅速，洗心求懺，自有感應，與喻無異也。燒香表信，禮拜表誠。然喻中菩薩，信誠祈禱，元為濟眾救苦得樂。若法合菩薩，有二義：一喻諸佛及善知識，神力道力，加被護佑，令其離苦得樂神力道力等，合前焚香祈禱等喻。一者菩薩喻自心慈悲，發自心之誠信，求自心之諸佛，救自心之苦難。所謂應觀法界性，一切唯心造是也。良以諸佛菩薩，四向四果，及三明六通，皆自心本具。若發佛心，則能成佛。菩薩聲聞，亦復如是。若心外求法，無有是處。然今下，明戒為感應之本。而戒品雖多，語言為重。蓋妄語從妄心中出，實語從真心中出。今以實語感格，故惡風休息，便風隨至矣。然諸下，明心佛眾生，三無差別。良以喻上如是，法上亦然。出家菩薩，用真實語，持堅固戒，根深蒂固，一切定慧枝葉，自然發生無上菩提，庶其可望矣。一切賢聖者，通大小乘。大乘以十住、十行、十迴向為三賢，初地至十地、等覺、妙覺皆為聖。小乘以五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一為七賢，四果四向為聖。四果者，即須陀洹為初果，斯陀含為二果，阿那含為三果，阿羅漢為四果。四向者，未及到果，向果不久之義也。如斷惑，將八十八使見惑全斷，為初果。若斷之未盡，少有遺餘，只名須陀洹向。若再斷思惑，分三界九地，每地有九品，謂上、中、下，若斷盡欲界前六品思惑，名斯陀含果。若斷至五品，只名斯陀含向。若再斷後三品殘思盡，名阿那含果，不來欲界受生。若斷三品未盡，乃至二品，只名阿那含向。再將上二界八地七十二品思惑斷盡，名阿羅漢果。若斷之未盡，至七十一品，只名阿羅漢向。

△七、隨願脫苦。

「是大菩薩發起如是同體大悲無礙願已，經一念頃惡風尋止，便得順風解脫眾難。」

喻中菩薩，以同體之悲，真實之語，無礙之願，便得解脫眾難。然不負其眾商之請，誠可為之師矣。若法上諸佛，大悲實語，固不待言也。喻中菩薩，以戒德實語，固能感格脫難。如此法中，理應諸佛教導，眾生遵行。亦可以三途離難，人天脫倫，永離生死，高登彼岸。假若佛雖善教，而眾生不行者，亦未必然。當知今約遵行說之也。嗚呼！師明資順，所以脫苦。假若名字知識，自無實德，自己苦難，尚不能離。欲脫人之苦難者，無有是處。是故為人師者，必己利而後利人，己達而後達人。若夫自己昏昏，欲使人之昭昭者，是為無慚之人，可不羞死耶？而參師學道者，空有慕道之心，不下真實之苦。徒衒虗名，將謂修行無効。此等之流，不唯不能成道，且有謗法之愆，亦不以羞死乎？

△三、回頭到岸。

「得至寶所獲諸珍寶。爾時菩薩告商人言：『如是珍寶難逢難遇，汝等先世廣行檀施，得值如是眾妙珍寶。昔修施時心有悋惜，以是因緣遇是惡風。汝諸商人所得珍寶，須知限量無使多取，以縱貪心後招大難。汝等當知，眾寶之中命寶為最，若存其命是無價寶。』時商人等蒙菩薩教，生知足心不敢多取。爾時眾人得免災難獲大珍寶，遠離貧窮到於彼岸。」

喻中既能脫難得達寶所，其師又警是寶難遇，復以因果之事示之，謂先世之廣施為因，今得珍寶為報；前世之悋心為因，今遇惡風亦報。又戒其無使多取，以縱貪心後招大難，復警之以命寶為最，實菩薩之格言也。時商下，尊師量取，亦眾商之知足也。爾時下，結到彼岸，然喻固如此。內合法者，言行人既到寶所，即合佛位，而稱性法財無不具焉。菩薩警眾，合諸佛證明，或知識印證等須知限量。戒無多取者，合宜中道平等也。縱心招難者，合不從中道，而偏空則招二乘沉冥之難，偏假則招有為繫縛之難，以墮落二邊背却菩提，故為大難矣。所謂不著空有棲神中道妙證真常，是為現量親證也。命寶即合慧命，而慧命真無價也。時商下，合尊教克中歸恩於佛。得免災難遠離貧窮者，合五住究盡二死永亡。獲大珍寶到於彼岸者，合親證菩提涅槃也。

△七、以法合喻。

「諸善男子！出家菩薩亦復如是，親近諸佛、善友、知識，如彼商人得遇菩薩，永離生死到於彼岸，猶如商主獲大富貴。世間所有有為舍宅，如牝馬口海能燒眾流；出家菩薩亦復如是，審諦觀察在家過失。汝善男子！不染世間諸五欲樂，厭離三界生死苦難，得入清涼安樂大城。」

初二句，總合前喻。親近下，別合差別。出家菩薩，合商人。諸佛善友知識，合妙得彼岸菩薩。謂出家人親近真善知識，如商人得彼菩薩也。然法喻合明，其文最顯。但有為舍宅，即五蘊身具。生老病死，八苦五濁，合牝馬口海，能燒眾流。蓋喻中火能燒水，如法中死能克生也。在家過失，不過五欲，恐有忽略。又囑審諦觀察世間五欲，即合喻中金色寶海等。不染及厭離，合前各自勤求，設諸方便。三界生死苦難，合猛火燒水。得入二句，合前息風到岸。清涼者，生死如大火炬，涅槃如清涼池。苦身如牝馬口海，涅槃如安樂大城也。此為正合之文。而前喻中逐節有合釋者，以喻中汗漫文長，而合文尚遠，落落無歸，不得不合。然亦法古，不為杜撰法古者，如天台解《法華》火宅等喻，合文最遠。所以喻文中逐節配釋，使學者因喻知法。今亦如是，故曰法古。杜撰者，古時有杜光庭，自撰道經，謂是天尊所說，是為杜撰，言其自專也。

△八、重頌法喻。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩觀舍宅，如牝馬海燒眾流，譬如往昔羅陀國，有一菩薩名得岸，具大富智巧方便，無緣慈悲攝有情，得是菩薩乘舶船，商人獲寶超彼岸。然是大士年衰老，不樂利他好禪寂，有一商主請菩薩，欲入大海求珍寶。」

初二句標舉法喻，次十句頌眾商求師具大富智之富字，或福字之錯也。以有福故達寶所，有智故識險夷，喻佛福智兩足。餘文准前。

「惟願大士受我請，令我富饒無闕乏。」

此頌商主哀請也。喻行人誠心感佛，或志願求師。初句哀請之言，次句哀請之意。

「於是菩薩運大悲，即便受請乘舶船，時張大帆遇順風，直往東南詣寶所。」

此頌受請引導也。喻如來隨緣赴感，以度群機。菩薩喻佛，船喻教法，風喻善根，東南喻權法，寶所喻實果。謂先以權乘引導，後以一乘證果，如長行解。

「忽遇暴風吹舶船，漂墮南海迷所往」。

此頌猛風易處也。喻中因多生悋心，所感暴風迷其所往。法上因行人以無明薰真如忽生退怯，畏佛道長遠欲就小果，故迷佛菩提也。南海喻二乘但空三昧，以退失大心有向小之意，故如猛風易處。

「經過七日大海水，悉皆變作黃金色，紫磨黃金滿海中，寶映光現真金色。復經數日大海水，變為白色如珂雪，真珠珍寶滿海中，所以海水成白色。又經數日大海水，變作紺青如瑠璃，青玻瓈珠滿大海，所以水作紺青色。又經數日大海水，悉皆變作紅赤色，紅玻瓈珠滿海中，故變水色同於彼。」

此下皆頌利害雙舉。先頌隨風見利，喻未證小果，先歷人天也。初四句喻人道，次四句喻六欲諸天，再次四句喻色界禪天，末四句喻四空天。法喻皆准長行。

「復經數日大海水，變為黑水如墨汁，如是天火所焚燒，海水盡皆如墨色。此海名為牝馬口，吞納四海及眾流，一切船舶若經過，有人到此多皆死。天火熾盛如山集，𪹼裂之聲如雷震，眾人遙見心驚怖，號呌搥𮌎白大師。」

此頌因風墮苦也。黑水喻人間有四相即生老病死，天上有五衰即華冠萎悴，脇下汗流，目睛瞬動，眷屬不和，不樂本位，是為五衰。凡衰相現時，諸天大生恐怖，自知將墮不久，如海水忽變黑色，誰不恐怖？准長行牝馬口海喻妄，心吞流喻貪，大火喻嗔問：人間有嗔，故可喻之。教云：諸天無嗔。此天火喻嗔，恐與聖教相違，可乎？答：諸天純樂嗔，不行現行，非無種子。若衰相現時，嗔心發動。有人到此，多皆死者，喻天上人間皆不能免。天火下二句，喻死相現前，業火燒身，四大分張，如火𪹼裂。呌苦之聲，猶如雷震。眾人下二句，喻迴心向道，如白大師。良以初發菩提心，求無上道，非佛師不能引導。又畏佛道長遠，欲向二乘。然二乘未就，先歷人天，此皆凡夫眾生常情也。及至人天，雖善果猶不能免生死。及至死相現時，道心復舉，克志求離，知其苦固心造，佛亦心成。故下文有感應，如影響焉。

「於是菩薩起慈悲，不惜身命垂救護，暴風尋止順風起，渡於險難至寶所，各獲珍琦達彼岸，永離貧窮受安樂。」

此頌迴頭到岸也。初二句，喻諸佛及善知識，親切為人，權實利物。不惜身命，喻從法垂應也。暴風尋止者，喻無明頓息也。順風起者，喻本覺內薰，真智將現也。渡於險難，喻二死永亡也。至寶所者，喻親證涅槃也。末二句，喻受享法樂，皆歸恩於佛也。

「出家菩薩亦如是，親近諸佛如商主，永離火宅超真覺，猶如商人歸本處。世間所有諸宅舍，如彼牝馬大口海，出家常厭於在家，不染世間離五欲。樂住空閑心不動，善達甚深真妙理，或處人間聚落中，如蜂採華無所損。四威儀中恒利物，不貪世樂及名聞，口中常出柔輭音，麤鄙惡言斷相續。知恩報恩修善業，自他俱得入真常。」

此頌法合。初二句合總喻。諸佛合喻中菩薩，謂出家行人親近諸佛，如商主親近菩薩也。火宅猶為別喻，宅喻三界依報，火喻八苦五濁，若從佛教修行能出三界火宅。真覺者，謂真如本覺也。當體無妄曰真，當體不迷曰覺，只因無明晦昧馳背自迷，如雲籠月月本不失，今依教開心群迷頓超真覺自現，如雲斂長空冰輪獨照也。猶如下，合喻。歸本處，即到彼岸也。以生死如他國，涅槃如本處。世間下二句，法喻可知。出家二句，發覺之初心也。世間五欲乃人之樂境也。在家凡夫以癡心染著，故不離世間汩沒生死，是故出家學者常生厭離而不染著，則妄念息矣。樂住下，心境皆寂。善達下，理智契合。然初住空閑心雖不動，始為入道之初步，未必全獲二空，至於善達更復甚深，以見功夫純靜人法皆空，稱真妙理始得親證也。或處下，明既證真理，然後隨所度生無一定之處，故云或處處音觸，即人間聚落熱閙場中大作佛事也。如蜂下，蜂喻證理之人，華喻聚落五欲，然蜂雖採華而蜂無情見華無所損，喻證理之人雖在聚落五欲堆頭，自心妄念全空，五欲不入，所謂長安雖閙，我國晏然。此二句標住。四威下，正明利他。以行住坐臥為四，威則體重，儀則有法；又威則可畏，儀則可法；又威則折伏，儀則攝受。既於四威儀中利物不倦，故云恒利不貪等。正明清淨說法，名尚不著，何況世樂？口中下，明說法之善巧。即言辭柔軟，悅可眾心，可謂利他之善權也。麤鄙惡言，豈出正人君子之口？故云斷相續，是為弘法人千世之龜鏡也。末二句結。如此利物，可謂自他兩利，共入真常至道無妄曰真，永無生滅曰常，即所入之涅槃也。凡如此行持，是為知恩報恩，是為出家善業。當知前八句合喻大義；次八句為孤起頌，明二利規模；末二句結勸報恩也。良以智光長者等，因聞四恩，欲以酬報，投佛出家，有疑未決，請佛決之。是以如來以九重譬喻，詳細發明，顯出家閒曠，猶若虗空，在家籠繁，種種過失。至此九喻已竟，勝劣已分，所以結勸，令其莫忘報恩之心，莫退出家之志，以盡如來一片婆心。如此以上，佛與決疑一大科已竟。

△三、求佛出家五：初、當機深悟佛旨。

爾時，智光及諸長者一萬人俱，異口同音而白佛言：「善哉！世尊！希有！善逝！如是！如是！世尊所說微妙第一，善巧方便饒益有情，如佛所說。」

聞佛法喻詳明，群疑頓釋，始知出家之勝，故極稱善哉希有也。善逝者，稱佛妙往菩提號。與上句世尊，總是稱佛如是。如是者，領悟之辭。世尊下，述領悟之旨。謂教能合機曰妙，旨趣詳細曰微，稱實之談曰第一，借喻顯法曰善巧方便，發人正解曰饒益有情，悟從佛得曰如佛所說。

△二、出家離苦求樂。

「我今悉知世間舍宅猶如牢獄，一切惡法從舍宅生。出家之人實有無量無邊勝利，由是我等深樂出家，現在、當來恒受法樂。」

猶如下，是智光厭惡之比況也。言在家有六親妻子恩愛牽連，雖有出世之心而難免五欲之事，心有餘而力不足者，蓋為家緣籠繫不能自脫，如人在獄何異哉？一切惡法者，不出見思惑業，皆從恩愛五欲中生。以上顯在家之過如此也。出家下，極言勝利解脫之無盡也。良以既已出家，如鳥出籠自在無礙，故得解脫。實有勝利者，略言近則人天供養鬼神護持，遠則果證菩提受享法樂，加之神通變化利物隨心，皆出思議之表，故云無量無邊。由是下，決意出家現在等，欲求妙證也。謂我若有緣則今生成道，不然則當來成道，意在決志成佛，故云恒受法樂。

△三、如來印讚勸眾。

爾時，世尊告諸長者：「善哉！善哉！汝等發心樂欲出家。若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百萬劫不墮惡趣，常生善處受勝妙樂，遇善知識永不退轉，得值諸佛受菩提記，坐金剛座成正覺道。」

初一行，即讚智光及五百長者出家志決，再不生疑，故曰樂欲。善男下，普勸大眾，令其發心。謂一念舉心，惡業頓空，所以永無惡趣之分，故云不墮。以無漏善願感發善處，故曰常生。善處者，即人天善報之處也。然雖生人天，不為人天所迷；雖受勝樂，亦不為勝樂所染。蓋為無漏聖種所持，名為妙樂。以上明聖志不亡也。遇善下，明善緣接化。謂承其善種善願，世世得遇真善知識，提撕接引，令其善根增長，永不退轉，以至善根緣熟，得值諸佛授記，成正覺道。值者，遇也。諸佛授記者，非一切佛皆與其記，但一佛授與記莂，則與諸佛同耳。金剛座者，座表所證之理，不壞不滅，喻金剛之堅也。良以發心出家一晝夜者，但言志之未決，行之未永，尚感如此之報，何況智光等。其志已決，必一世道成者，不在此例，乃以劣顯勝也。

△四、警策持戒最難。

「然出家者持戒最難，能持戒者是真出家。」

長者將欲出家，如來警策持戒最難者，以藏識之中所含婬殺種子，念念相續而行，人似如不由己者，所謂好正固邪，欲潔偏染，蓋業種使然也。能持戒者，起無漏聖智，消滅積習種子，所謂一念不生，即心是佛，是名真實出家。

△五、長者決願成道。

時，諸長者白佛言：「世尊！我等持戒修諸梵行，願我速出生死苦海，願我速入常樂寶宮，願我廣度一切眾生，願我疾證於無生智。」

持戒梵行，遵從佛命也。願我下，發願述志。生死必兼二種，苦海義兼五住，常樂亦含我淨，寶宮即喻涅槃。生死願出，涅槃願入，二皆願速者，以度生之心急也。意謂不成佛道，度生不廣，若得成佛，則具無量神通，無量智慧，或以神通提拔，或以智慧隨應，及至分形散影，隨方利物，令其聞名歸依，見相從化，受道者眾，故云廣度一切。夫既發自他兩利之願，身雖未及出家，其心已成菩薩矣。但末後二句，似文義不順，當疾證一句，置於寶宮之下，為自利之智，隨接度生，是為利他之悲，其文順義顯，學者知之。無生智者，類同小乘，似羅漢斷三界見思，煩惱已盡，知諸縛已解，更不三界受生，是名無生智。今以前後照應，前願廣度一切，乃菩薩願也。後云得無生法忍，又云入如來祕密境界等，是知無生智者，非小乘智也。今依名釋義，分為兩說。其一或智光雖求出家，雖發大願，然於教義名相，未必全通，故隨口發願，言雖濫小，意實在大。二者或譯人忽略，誤置其名，今則將錯就錯，釋為能證無生法忍之智，故名無生智也。

△四、世尊命度三：初、佛命大士令度。

爾時，世尊告彌勒菩薩及文殊師利：「如是長者付囑汝等，勸令出家受持淨戒。」

智光等求佛出家，今世尊却命菩薩分度者，有二義：一者從事，二者表法。從事者，佛命彌勒等勸度，即佛度也。表法者，彌勒表悲，文殊表智。良以非悲不能度生，非智不能自證。以悲智相導，故見兩利之功。然則合之則雙顯，離之則各兼。雙顯則悲智互導，各兼則皆有隱顯。如彌勒悲顯智隱，若非智暗導，久之則著生死。如文殊智顯悲隱，若非悲暗導，久之則沉涅槃。是知以智導悲，不墮生死。以悲導智，不墮涅槃。若相背而實相合也。彌勒表悲者，以彌勒此云慈民，慈必兼悲。

△二、大士領旨分度。

時九千人於彌勒前，出家修道，受持佛戒；七千人俱於文殊前，出家修道，受佛禁戒。

此後皆經家序文也。然出家必言修道者，謂出家本為修道，若不修道，徒衒虗名，出家無益。修道不離定慧，定慧必依戒生。領納戒品曰受，秉任為持，必義兼止作也。定慧則履踐曰修，達理為道，義兼權實也。良以人數九千七千，共一萬六千，理應人各八千。今以九千七千分者，不無所表也。蓋九表九有，非悲不能救苦，所以歸彌勒，望其拔苦與樂，出九有生死，得涅槃法樂。七表七方便人，非智不能入實，所以歸文殊，望其引小歸大，出小道化城，入一乘寶所。九有即欲界及色界四禪，無色界四空，共為九因果，不亡云有也。七方便者，即小乘五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一，是為小乘七種方便。若非文殊大智，自不能迴小向大，則永墮化城，難歸寶所。是以從智歸實，故文殊度化表之耳。

△三、分別所獲勝益二：初、出家勝益。

如是人等既得出家成就法忍，入於如來祕密境界不復退轉。

法忍者，因前持戒修道，以道證法，默忍於己，是自得之益也。如來祕密境界者，乃諸佛之證境，深固幽遠，無人能到，即是法忍。入者，成就義，有智理契合之益也。不復退轉者，一入永入。

△二、聞法勝益。

無量萬人發菩提心，至不退轉位；無數人天遠塵離垢，得法眼淨。

菩提心，即成佛因心，不出三心四願。自利利他不退轉，當八地位。遠塵離垢，即斷分別二障也。煩惱障，所知障，二種分別。法眼，即見道之智。以能見道，故名眼。以離二障，故云淨。以上正投出家述疑請法已竟。

大乘本生心地觀經淺註卷第四

大乘本生心地觀經淺註卷第五

清神京外栴檀寺沙門　來舟　註

△二、既出家已請佛說法。

智光長者等既決志出家，佛命彌勒、文殊分領剃度。既剃度已，復請世尊說出家功德及樂遠離行，亦入道之當然，故有此品。科分為二：一、智光請問無垢行業二：一、品題。

無垢性品第四

夫萬法唯心，當體本淨。葢因橫生妄念，逐境攀緣，情垢於性，惑迷於真，是以因果招感，汩沒生死。若不遇聖師，不聞正法，將欲復乎本元無垢之體者，不亦難乎。今智光請佛說樂遠離行，佛令安住四無垢性，所謂衣服、臥具、飲食、湯藥，隨有所得，粗細稱心，遠離貪求，是無垢性。然貪求即俱生思惑，而思惑既離，無明垂盡，一性澄清，當體無垢。依義命題，故名無垢性品。

△二、經文二：一、經家序儀。

爾時，智光及諸長者既出家已，齊整法服，五輪著地，禮如來足，合掌恭敬，白佛言：

出家有二種：一則剃除鬚髮而被法服，受佛禁戒，未及斷惑者，名出世俗家。若見思惑盡，超離生死，證涅槃果，名出三界家。今智光且約世俗名之。法服即袈裟，齊整即端莊。如此方衣冠之國，若陋褻尚不能會親友，何況見至尊乎。今智光等既被法服，不敢陋褻，故曰齊整。然衣正於外，必誠存於心也。五輪者，即一首四肢皆至於地，如泰山崩，故云著地。以自己至尊頭頂，禮佛卑下兩足，故云禮足。合掌者，是禮足已畢，平身之時，兩掌相合，為歸依之表。以上皆身業之誠。恭敬者，如臣見君，焉敢肆慢。敬發於心，屬意業之誠。白言請法，即口業之誠。葢三業䖍誠，弟子見師之常軌也。

△二、當機正請三：一、述聞前法披剃。

「世尊！我等從佛聞所未聞，在家所有種種過失，發菩提心，厭離世間，剃除鬚髮而作比丘。」

聞所未聞者，上聞字，是長者等從耳根發識聽聞之聞，約耳說。下聞字，即佛所說旨趣，約法說。佛以九喻例之，其言之鏗鏘，義之爽快，誠向日之所未聞，今始聞之也。發心者，疑消志決，定願成佛之心，曰菩提心。世間者，含三界因果。厭者，憎惡也。離者，不欲住而欲出之也。因聞佛說在家過失，深為憎惡，情願解脫，所以剃除等。比丘，義翻乞士，謂上從諸佛乞求妙法以資慧命，下從檀越乞化飲食資養色身，具此二義，故云乞士。五不翻中，此為佛弟子尊重不翻也。

△二、泛問樂遠離行。

「惟願如來、應、正等覺，為我等類及諸眾生，演說出家殊勝功德，令得聞者發清淨心，樂遠離行，不斷佛種。」

惟願者，懇祈之辭。如來即十號之首，應即應供，正等覺即正徧知。而不言正徧知言正等覺者，葢譯人用意不同。此言佛覺中道，謂正位理中本無增減，故云等即平等也。略稱三號，義兼十號，總為稱佛名含聖德也。為我等類者，舉眾請法，顯其不獨為己，實有公物之心也。演說下，正請意。謂前聞九喻顯出家之勝，既有功德欲求增廣，故云演說。清淨心等有二義：一者、不染世間妻子恩愛，亦不為名利所污，出塵之行曰遠離。樂者，志之所欲也。葢好樂遠離塵世之行法，為沙門之正行也。良以塵世既離，一心不染即無垢性。然既得出塵之要，轉相繼述，故云不斷佛種。此乃浮淺說。二者、既發菩提心，則正念真如、雙空二執，達萬法唯心不落空見，理事融通浩然無際，所謂塵消覺淨即真遠離行，一道恒然便是佛種不斷也。

△三、詳問住修三事。

「世尊大恩無緣慈悲，憐愍眾生如羅睺羅，出家菩薩應云何住？云何修習無垢之業？云何調伏有漏之心？」

有緣行慈，度之則易，乃佛之常事，不為大恩。以無緣慈悲，方為大恩也。緣有二種：一者、世法以連繫為緣。即世俗父子及六親等，有恩愛牽連，凡有苦難，於己連心，不得不救，是為世俗有緣。假若陌路之人，受諸苦難，於己無干者，縱仁人見而愍之，亦未嘗實救，是為無緣。然世俗必救有緣者，乃世間常情恩愛，理之當然也。二者、佛法以感應為緣。如世間善人，知有三寶，若有苦難，歸依持念，誠心敬禮，此為能感之緣。聖人隨感而應，或現身，或冥救，令其脫苦，此為有緣之慈。無緣者，即世間庸愚之類，不信三寶，不敬聖賢，不識罪福因果者，是於佛無緣。而佛見此類，偏憐其愚，愍而救之，為無緣慈。是為大恩大慈悲也。憐愍下，正讚如來大恩大慈，能救無緣之眾，如同有緣之子，故云如羅睺羅。羅睺者，即佛在家之生子也。以上是智光等感佛真慈大恩也。出家下，請法。謂既能出家，理宜修道，故以三事問之。一、謂住者，即用心所依之處，安住不離之謂。知其必有，不知其則，故曰應云何住。二、修習者，即依教奉行之謂。以操持為修，漸進為習。三、調伏者，即調理制伏，乃斷惑之別稱。有漏心者，即妄想我執，以執我造業，漏落生死。今欲調伏，不知其要，故問云何。葢安住則有所依託，修習則必加奉行，調伏則決志斷惑。然修證大義，全在於斯歟。

△二、如來誡許逐一分別三：一、稱歎。

爾時，世尊讚歎智光諸比丘等：「善哉，善哉！是真佛子，能為未來一切眾生問於如來如是此事。如是，如是！如汝所說。如來世尊憐愍眾生，平等無二猶如一子。」

佛讚者，重其言而發起教，合乎佛心也。真佛子者，如身雖出家心不染道非佛弟子，今智光等方纔出家便問修證，能繼佛志是為真子。如是此事者，即前三問。如是如是者，問之當也。如汝所說者，印其讚佛大恩及無緣慈悲之語也。憐愍下，佛觀眾生皆具佛性，有佛性者皆得成佛，故以佛性平等猶如一子，印前如羅睺羅之語也。

△二、誡許。

「汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別演說。」

專聞曰諦聽，參究曰善思，銘刻不忘曰念之。誡其勿得荒唐草草，吾當下許說。

△三、正說三：一、牒標三事。

「出家菩薩如是住，如是修行無垢之業，如是調伏有漏之心。」

應知此語具理事二義。理者惟如為是，如即真如之理，是即印證之謂。依真如理安住其心，惟此為是，故曰如是住。次句亦依真如理中起修，乃依理起修，全修即理，即無垢之業。再次句亦依真如調伏有漏之心，應念化為無上知覺也。事者且作標住，釋在後文。然非事不能起行，非理不能達真，須理事兼修，可以即凡成聖。

△二、當機願聞。

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

△三、廣說諸觀三：一、如來廣說三：一、說應住二：一、標住體。

爾時，佛告智光比丘：「出家菩薩住如是心，常作是觀：」

末二句理事雙標，如前所解。

△二、明住法六：一、三世因果觀。

「我得人身，諸根具足，從何處沒，來生此間？我於三界中，當生何界？於四大洲，復生何處？六道之中，受生何道？以何因緣，得離父母、妻子、眷屬，出家修道，免八難身？」

此觀為繫縛散心，收攝雜念之關要也。我得下，令專心究察，我今現得人身，且諸根具足，父母未生前，我之諸根從何處殞歿，來生此間。此謂從前生至今生之觀也。我於下，又作自今生至來生，當生何界。以上竪觀三世也，下橫觀方所。四大洲，即須彌四面，東西南北之四洲也。六道可知。以何下，又觀現世出家因緣也。八難身者地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、世智辯聰、佛前佛後、北俱盧洲、無想天，謂今既出家，免此八處受生，故云免八難身。然佛教作觀，即是禪師家與個話頭，令其疑著。然竪觀三世，莫知來去，橫觀方所，亦無著落。咦！若是伶俐漢，直下猛省，則三世四方，不離當處，本來不動，住個甚麼？

△二、三劫遇佛觀。

「莊嚴劫中過去千佛皆已涅槃；星宿劫中未來千佛未出於世；賢劫之中現在千佛，幾佛如來出現於世，化緣將盡入般涅槃？幾佛世尊未出於世？是諸眾生根緣未熟、未聞正法，復於何時當來彌勒，從兜率天下生人間現成佛道？」

三種劫名，未見解釋。今略明大義，再俟參考。莊謂莊重，嚴謂端嚴。謂千佛繼化，正法當行，一切聖凡，皆具道德。互相隆重曰莊，相好威重曰嚴。劫即時分，以聖凡有德，而劫依德顯，故曰莊嚴。其佛華光佛為首此過去古佛，非身子所成之佛，至毗舍浮佛，數滿一千。既云過去，故曰涅槃。星宿者，借喻為名。謂千佛繼化，尊賢者眾，如群星列宿，不可計紀其數，故以星宿名時也。其佛以日光為首，至須彌相，亦數滿一千。既云未來，故云未出於世。賢劫者，依人立名。賢者，良也，善也。以千佛繼化，引眾導迷，令人知三寶，識因果，明罪福，分賢愚，正風化，而欽遵佛化。賢善者眾，劫以賢彰，故曰賢劫。其佛以拘留孫佛為首，終至樓至，數滿一千。非過非未，故云現在。幾佛下，又令定中觀察。以拘留孫佛，俱那含摩尼佛，迦葉佛，化緣已盡，入般涅槃即斂跡歸真也。釋迦牟尼佛，雖未入滅，亦化緣將盡。將者，不遠也。未出世者，彌勒師子，乃至樓至，皆未出世也。以上教與定中觀佛，專心住此。向下又別觀眾生。是諸者，指現前同出家者言。根即善根，緣即因緣。未熟者，謂過去千佛已滅，我等未見。未來千佛未出，我等不見。雖現在賢劫中，唯見釋尊。其餘已滅及未出，皆未能見。是我等善根因緣，尚未曾熟。既不能見佛，又奚能聞法哉。令其心生慚愧也。復於下，謂釋尊滅後，復於何時得見彌勒下生成佛哉。以之心生渴仰，戀慕於佛，自然雜念頓息，正念純熟，即心之住處也。前問云何應住，此即住心處也。兜率，此云知足。《下生經》云：「當來下生時，出家便成正覺。於龍華樹下，三會說法，授記釋迦正法中弟子。」故有仰慕。此約教觀，故有此解。若作話頭參，既過去佛已滅，未來佛未見，現在佛又沒個著落。忽然一念貫通，三劫不離當念，千佛不離自心。直下承當，當體常住。

△三、忖己慚愧觀。

「於我身中，有何善業？戒定慧學，當有何德？過去諸佛，皆已不遇，當來世尊，得見不耶？我今現在，諸凡夫地，三業煩惱，何罪為重？一生已來，造何罪業？於何佛所，曾種善根？」

此忖度自己在家有多種過失。今既出家，身為比丘，著佛袈裟，雖受佛戒，未及相應，於我身中有何善業？然善業即戒、定、慧三無漏學。我於三學之中，戒體未純，定未澄凝，慧光未發，是以觀察自慚，故云當有何德。良以戒心清淨，皎如氷霜，久則生定，定久發慧，以無漏慧焰燒煩惱薪，出生死獄，證涅槃果，一切聖賢皆由是矣。返觀自學未成，當加精進，此乃住心切要功夫也。下又觀佛過去者，固不能遇。當來下，不耶者，兩可之辭。我今下，又觀己身雖今出家，尚為凡夫，三業煩惱何罪為重？三業者，身、口、意也。身業有殺、盜、婬，口業有妄言、綺語、兩舌、惡口，意業有貪、瞋、癡，此為見思二惑九十八使根本也。何者是推審詞，即自己推察一生已來造何等罪業。葢佛命觀此者，欲人起慚愧心，發堅固志，專住不致流散也。於何下，又觀一介凡軀今得出家，必於往昔曾種善根，又不知在何佛所在種之。

△四、難免無常觀。

「我此身命能得幾時？是日已過命隨減少，猶如牽羊詣彼屠所，漸漸近死無所逃避，身壞命終生於何處？三惡道苦如何脫免？」

別經中，佛問比丘：「生死在幾許？」一僧答曰：「只在年載之間，所謂今年不保來年。」佛言：「未知生死在。」又問一僧：「生死在幾許？」曰：「在月餘間，今月不保來月。」佛言：「未知生死在。」又一僧曰：「生死不保朝暮，今朝不保來朝。」佛言：「猶未知在。」唯末後一僧曰：「我觀無常迅速，只在呼吸之間，出息不保入息。」佛言：「善哉！善哉！汝善知生死者也。」良以本經此觀，大有警策人心者。言我肉身及識息煖三連持之命根，能得幾時？言其必不久常也。是日下，作喻警發。是日，即此日也。已過者，即今日。到晚分，一日已盡，而我之身命，亦隨之減少矣。猶如下，比喻。羊喻身命，牽喻日遷，屠喻殺鬼，所喻死地，漸漸近死喻命隨日減，無所逃避喻生死難逭。身壞下，法合。身命合羊，三惡道合屠所，如何脫免合無所逃避。然則人能牽羊，羊至屠所必殺；日月催人，人至壽盡必死。以至隨業轉變，輪迴生死，此皆妄習所招，固不能免。若悟菩提本無所有。

△五、智者不樂觀。

「然我此身愛樂長養，念念衰老，無時暫停，誰有智者愛樂此身？」

愛樂身命長養容顏固是凡夫之常情，念念衰老行陰不停亦凡夫之不能免者。誰有下，明智者不愛。智者即是諸佛菩薩，謂大智之人觀身如毒蛇，棄身如涕唾，何愛之有？意在重道不重身也。然非全不重，葢身之與道不能兩全，是以重身不免生死，重道必證菩提。所以初心之人當如是觀。

△六、如來結勸三：一、正結叮嚀。

「智光當知，出家菩薩常於晝夜如是觀察，勿貪世間受五欲樂，精勤修習未嘗暫捨，如去頂石、如救頭然，心常懺悔過去先罪。」

晝夜觀察者，功夫不可間斷也。貪為妄心，五欲為妄境。境能牽心，心能著境，造種種業。今佛命觀察勿貪，則妄心不起，妄境不入，伏則兩寂，斷則兩亡。是故心法皆空，則成二智人空智，法空智，非專心志一者不能，故勸精勤修習等。如去下，喻明功效也。謂心法未空時，如石壓頂。今既已空，如去頂石，自覺輕安矣。如救下，謂生死苦逼，如頭上火然，未免苦痛。今二執既無，則生死不逼，如去頭上之火，保全身命也。然說之則易，行之恐難。又命心常懺悔過去先業，以陳愆既除，現業易斷矣。

△二、結標四性。

「安住如是四無垢性。」

此為結前標後。結前者，因智光請問：出家菩薩應云何住？世尊答：住如是心，謂安住真如實際，唯如為是。恐其難會，又教與五種觀法，又恐著事忘理，至結勸之後，急處一提，曰：安住如是。故此為結前也。標後者，四無垢性，後文追釋，在調伏一科已後。問：此二句結前未詳、標後無釋，何也？答：佛言自在，何必強追？答：應住已竟。

△二、說調伏三：初、標定頭陀。

「一心修行十二頭陀，調伏其心如旃陀羅。如是，佛子！是名出家。」

一心者，心之純也。修行者，純心之功夫也。梵語頭陀，華言抖擻。抖擻者，起舉也。謂發起精神，舉其正念。即比丘調心法，當離憒閙，不樂莊飾，心絕貪求，無諸憍慢，清淨自修，以求無上正真之道。故有十二種頭陀行：一、住阿蘭若處。梵語阿蘭若，此云寂靜處。謂比丘當住於空閒寂靜之處，身離憒閙，心離欲塵，永絕攀緣，求無上道。是為第一頭陀行也。二、常行乞食。謂比丘離諸貪求，不受他請，常行乞食，以資色身，助成道業。若得食時，或好或惡，不起分別增減之念。若不得食，亦無嫌恨，得與不得，心常平等。是為頭陀行也。三、次第乞食。謂比丘乞食之時，不著於味，不輕眾生，不擇貧富，平等一心，次第而乞。是為頭陀行也。四、一食。謂比丘修道，應作是念：「我求一食，尚有所妨，何況小食、後食？若不自損，則失半日之功，不能一心行道。」是故斷數數食，受一食法。是為頭陀行也。五、節量食。謂比丘所乞之食，當作三分。若見渴乏者，以一分施之。又減一摶食，至空靜處，置淨石上，施諸禽獸。若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得盡食。如此則身輕安隱，易消無患，不廢行道。若貪心極噉，則腹脹氣塞，妨損道業。是故節食，為頭陀行也。六、過中不飲漿。漿，即果漿、蜜漿之類。謂比丘行道，於種種漿，日若過中，悉不得飲。若飲者，則心樂著，貪求無厭，不能一心修習善法。是故過中不飲漿，是為頭陀行也。七、著獘衲衣。謂比丘不貪服飾，不求好衣，但於聚落中，拾陳舊廢棄之物，浣濯令淨，作為衲衣，禦寒蔽體而已。若貪新好，則多追求，以損道行，又能招致賊盜。是故著弊衲衣，為頭陀行也。八、但三衣。三衣，即僧伽黎、󳬂多羅僧、安陀會也。謂比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，如白衣之人，畜種種衣。及外道苦行，裸形無恥，皆不合中道。是故佛弟子，捨此三過，但受三衣，是為頭陀行也。九、塚間坐。謂無常、苦、空之觀，是佛法之初門，能令厭離三界。比丘住於塚間，常見死屍，臭爛狼藉，火燒鳥󲣅，則無常不淨之想，易得成就。是故塚間坐，為頭陀行也。十、樹下坐。謂比丘於塚間不得道者，當至樹下，思惟求道。如佛生時，成道、轉法輪、般涅槃，皆在樹下，有如是因緣，是故比丘如佛所行，當於樹下坐，是為頭陀行也。十一、露地坐。謂比丘在樹下坐，如住半舍，蔭覆涼樂，故生愛著。又慮雨漏濕冷，鳥屎污身，毒蟲所擾，於是思惟，露地而坐，隨意快樂，月光徧照，令心明利，易入空定。是故露地坐，為頭陀行也。十二、但坐不臥。謂比丘四威儀中，坐為第一，食易消化，氣息調和，可以入道。若懈怠睡眠，諸煩惱賊，常伺其便，若行若立，心動難攝。是故比丘常當安坐，脅不至席，是為頭陀行也。調伏下，謂調理妄心，攝伏煩惱，故如上說。栴陀羅，此云殺者，是西域賤姓，比此方娼門，更加穢惡，所以動止存心，不與物爭。如者，比如也。謂比丘既行頭陀行，但取低心忍辱，不與物爭，如栴陀羅，不取品類。何也？以比丘乃尊重佛子，豈取卑賤之人為喻哉？

△二、廣明觀喻二：初、徵起。

「智光比丘以何義故，說名真實修沙門行如栴陀羅？」

真實沙門，即調心佛子也。

△二、別釋二：一、作喻。

「其旃陀羅每遊行時，手執錫杖不敢當路，若人逼近振錫令聞，於大眾中心行謙下不敢輕慢，被呵責時心無怨恨未嘗加報，罵辱鞭撻默然受之。何以故？自知下姓不階眾流，以是因緣被瞋無報。」

別經云：「旃陀羅行，搖鈴標幟。」此經云：「手持錫杖，逢人振錫。」而不云搖鈴者，以西域五天竺國，或彼此制度不同，不可以彼難此也。振錫令聞者，因不敢同良人共路而行，或彼避己，或己避人，此為路中事。若在會場，或在聚落，避不及者，必謙下自卑，不敢輕人。若被他呵責，尚不敢怨恨，豈敢加報。至罵辱鞭撻，而甘心受之者，以自知姓卑故也。階者，等級也。眾流，即大姓貴族流類。葢為自賤彼貴，等級不同之因緣，雖被人責，不敢加報如此。

△二、法合二：一、形同嬰兒觀。

「智光當知，出家菩薩亦復如是，剃除鬚髮形同嬰兒，執持應器依他活命，身著袈裟如被甲冑，杖錫而行如持鉾矟，執智慧劒破煩惱賊，修嬰兒行饒益一切，是故一切三毒利箭不入真實沙門之身。」

初句呼名警省，故曰當知。出家下二句，總合前喻也。然彼旃陀羅自知下姓，不階眾等，所以行時則避路，會人則謙卑，被呵則無怨，罵辱則甘受。良以惡人尚知自忖被瞋無報，況出家人不自觀耶？凡對境逢辱，忍而受之，庶得兩安矣。假若一不忍讓，惡業頓生，旃陀羅猶且不如，沙門安在哉？剃除下，別以法喻釋之。嬰兒即孩子也。女曰嬰，男曰兒。頂無長髮，頦無髭鬚，沙門既剃，其形同彼。然嬰兒責不加報，顯其淳朴也。是以出家者，其形既同，其德亦爾，顯有忍辱故。應器即沙門所用之鉢。依他活命者，以頭陀比丘不自熟食，依他檀越施食，活我身命，亦如嬰兒依乳也。大將被甲冑壯膽，不懼兵矢，喻比丘著袈裟存忍，不懼凶惡。大將持鉾執劍，能破怨賊，喻比丘杖錫秉智，能破煩惱。以調柔忍弱，名修嬰兒行也。葢能忍無爭，是比丘之實德也。然既有實德，必令他敬重，或稱揚頌德，故云饒益一切。三毒即貪瞋癡，能傷性德，故喻如利箭。世間愚夫不忍無慧，恣縱三毒，受其所害。沙門不爾，以忍辱智慧能破三毒，故結云不入真實沙門之身以能忍進道為真實沙門也。

△二、三種對治觀二：初、標三觀。

「出家菩薩以三觀門修忍辱行，名真出家。」

△二、釋三觀。

「觀諸眾生，是佛化身；觀於自身，為實愚夫。」

此為聖凡智愚觀。既觀一切眾生如佛化身，我當敬重之。反觀自身既為愚夫，理應忍耐，縱遇人所辱賤鞭撻，當作此觀：彼聖我凡，彼智我愚，彼為教我度我。當作此想，反生慶幸，而三毒自息矣。

「觀諸有情，作尊貴想；觀於自身，為僮僕想。」

此為尊卑主僕觀。凡遇辱境觸身，當作此觀：彼主我僕，彼尊我卑。然主子責僕，而僕敢加報哉？常作此觀，煩惱氷釋矣。

「又觀眾生作父母想，觀自己身如男女想。」

此為父子天性觀。若逢違境，當作此觀：彼父我子，我自彼生。若遇打罵，如父教子。常作此想，而嗔恚自息矣。

△三、結勸常觀。

「出家菩薩常作是觀，或被打罵終不加報，善巧方便調伏其心。」

前問云何調伏有漏之心，佛則教與三觀。如是對治，是為善巧方便法門。彼有漏妄心，久則自伏，化為無漏智慧矣。

△三、追釋四性二：一、徵起。

「智光比丘！汝等諦聽。云何名為四無垢性？」

以前應住結文云安住如是四無垢性，為結前標後。然有標無釋，且說調伏行。今調伏說已，又當徵起，故曰云何等。以前標隨釋，不為追釋。以標釋之間隔調伏一段，促徵再釋，為追釋也。

△二、釋義四：初、總釋四性。

「衣服、臥具、飲食、湯藥，如是四事隨其所得，麤細稱心遠離貪求，是無垢性。」

少欲知慚，沙門本分也。

△二、重徵明益。

「諸比丘等！以何因緣，如是四行名無垢性？智光當知，諸佛如來三十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，是故得名為無垢性。」

初四句重徵。智光下，出明深益。三十七品即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，其行相准《三藏法數》。菩提分法者，菩提云覺道，即能成佛果之覺道也。分法乃支分助道之別法也。皆從此生者，此即四無垢性。良以初心比丘雖發勝心修菩提道，若不得聖傳不知修法，未免雜念攻心聖業罔就，是以佛命但於日用衣食四事隨分知足不起愛憎，則菩提分法念處正勤等自微至著依此而起矣。葢佛日之常懸、法燈之續焰、賢聖之聯芳、三寶不斷者，此為由致，故曰皆從此生也。是故下，結顯。是令三寶不絕之故，因功得名為無垢性以四事知足不起雜念為無垢性也。

△三、偈頌前科。

爾時，世尊而說偈言：

此標舉，下正頌。

「智光比丘汝諦聽，出家菩薩所應作，無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。」

此追頌誡聽也。以佛觀眾生佛性平等，故如一子，皆如長行。

「發菩提心求正覺，應作三種成佛法。」

此追頌標舉三事也。三種，即前應住、修習、調伏三種，為成佛之法則。葢菩提正覺為佛果，發心求之為佛因，由因致果，理之當然，故云應作。

「心常住四無垢性，常修十二頭陀行，下心猶如旃陀羅。」

初句頌標文，次二句頌調伏等，准長行解。

「四威儀中作是念：『十方無量諸菩薩，剎那剎那趣聖道，彼既修證我亦爾，如何流轉三界中，恒居生死無量苦？我今是身住何界？六道輪迴處何道？胎卵濕化受何生？身口意業於何修？所造罪中何者重？三性之心何心多？』」

此頌三世因果妙觀也。行住坐臥不失尊嚴，人見而畏之曰威，大人動止有法令人效之曰儀，皆不失正，故曰四威儀。作念即觀心省察也。十方下正是所念之勝緣，謂菩薩剎那趣道，彼既修證我豈不然，故云亦爾，此乃修行人增上之心也。下則觀察自己。如何二字是徵審之辭，又嗟歎之辭，意謂菩薩之初基亦人也，而我亦人也，我與菩薩佛性是同，現今流轉三界恒居生死受苦無量，如何佛性同而果報異耶？大約我業在前生未曾修證故也。住何界者，謂我今是身現在此界，不知後身住於何界，此意在中國難投也。六道之中如車輪迴轉昇沉不定，我於來世不知居處何道，胎等四生又不知何類受生，此意在人身易失難得也。身口一句，觀我現世身得出家是為尊重，佛子自忖於三業中何業所修，義兼戒定慧品當有何學，意在恐其退墮也。所造一句，又觀現世未出家時殺盜等罪何者為重，意在恐其招報也。三性一句，又觀從生以來於善惡無記三性中何心多發，意恐不得純善也。如是一一省察生大慚愧，則雜念日減善業日增，入道初門善莫大焉。

「如是微細觀察已，大慈大悲恒相續，大喜大捨為先心，為有緣者說妙法。」

此別頌四心也。如是一句因觀三世因果畢已，遂發四無量心。四心皆稱大者，大即無量也。愛念曰慈，謂菩薩愛念一切眾生常求樂事，隨彼所求而饒益之，稱性無量故名大慈。愍念曰悲，謂菩薩愍念一切眾生受種種苦，常懷憐愍拯救濟拔令其得脫，稱性無量故名大悲。慶他曰喜，見眾生離苦得樂，其心悅豫欣慶無量，故名大喜。平等曰捨，於所緣眾生無憎無愛名之為捨，復念一切眾生同得無憎無愛、無瞋無恨、無怨無惱亦復無量，故曰大捨。以其刻刻在念名恒相續，皆為度生之本，故曰先心。為有下，謂雖具四無量心念念度生，猶不能度無緣之人，故云為有緣者說妙法。問：前云行無緣慈，此為有緣者說法成有緣慈，其相反何也？答：彼為聖位菩薩或道後諸佛，具大神通無量智慧，眾生雖至無緣，彼以神通折伏、或以智慧宣揚，令彼無緣眾生亦可得度，縱不受化亦可結緣。此為初心菩薩現具比丘身，未得神通、未離煩惱，縱勉強為說彼亦不受，然不唯不受而反生毀謗令彼墮苦，不如先度有緣者為佳也。

「晝夜修心不暫停，如去頂石救頭然。」

此頌如來結勸之文。不暫停者，無間道也。長行云：「晝夜觀察，勿貪五欲。精勤修習，未甞暫捨。」然既不受五欲，則心空矣。而欲亦不能染心，則境空矣。良以心境既空，則得輕安，妙樂隨順。故云：如去頂石，如救頭然。夫人為五欲所壓，如石壓頂，而不知重。貪愛攻心，如火燒頭，而不知苦。可謂如羊近屠，難免其死。是以佛命初心比丘，常作是觀，皆得脫離。實為離塵之妙藥，脫苦之神丹矣。

「念三觀門常不離。觀諸有情是佛身，唯我獨處於凡類，一切眾生等尊貴，我為僮僕居卑賤。世間眾生同父母，我如男女行孝養，被他打罵不瞋嫌，勤修忍辱無怨嫉。」

此頌對治三種觀法，皆准長行。

「四事供養心不著，是則名為無垢性。」

正頌四無垢性也。四事，即衣服、臥具、飲食、湯藥。心不著者，即粗細稱心，不起分別。是則下，結名。

「三十七品菩提分，及以如來果報身。如是殊勝無漏法，四無垢性為根本，不放逸行常修習，是名出家真佛子。菩提智種念念增，無漏聖道皆成就，速得超於無量劫，端坐華王法界中。福智二嚴皆圓滿，無邊利海利群生，由無垢性皆成熟，證獲如來常住果。」

此正頌重徵明益也。長行略頌文增廣，前但云三十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，此中果報身即佛寶，殊勝無漏法即法寶，不放逸出家佛子即僧寶，皆從四無垢性所生，故為根本。不放逸行即前不受五欲慚愧忍辱等，此但離過常修習則見有功，故下結名，謂如是行持是名出家真正佛子也。菩提二句，由前常勤修習，所以智種增長，自然五住惑盡二死皆亡，不唯不漏於凡夫，亦復不漏於二乘，故曰無漏聖道即是佛果，以惑盡真窮故皆成就也。速得下二句，顯頓證也。良以漸教修行必歷三祗，頓教修行一世超越，如善財一生事辦、龍女立地成佛等無異也。華王者，寶蓮華座也。以佛坐顯尊故為華王。端坐者，正坐也。法界者，謂一蓮華稱法性當體周徧，非界言界，以一蓮華即一真法界也。義含一處，成道時盡法界一切塵塵剎剎皆有如來成道也。又華表因、佛表果，果託因成如佛坐華。福智下，顯兩足稱尊也。有福則感聖凡供養，有智則能成道說法，以福智二種為果上莊嚴，故曰二嚴，以二種具足故曰圓滿。以上五句且約頓成。自利說無邊下，又顯自利而後利他也。良以前文既義含一處，成道時一切剎海皆能成道。然則既盡剎海成道，豈不盡剎海度生？理宜塵塵剎剎利生說法。然既徧一切處，亦徧一切時，竪窮橫徧，以盡圓頓之旨也。剎者，剎土也，即是世界之別稱。又剎以海言者，寬廣也。無邊者，周徧也。有本言劫海者，錯也。下二句，結顯推因。以上種種利益，逆流窮源，皆由四無垢性慚愧知足，則能感福。由三觀忍辱無諍，則能感智。今到果上，兩足莊嚴，塵剎度生，故曰田無等。常住果者，約法報二身說。法身果無始無終為常住，報身有始無終為常住。若應化身果，機感則現，緣盡則滅，有始有終。若以圓融之義，三身圓現，法報體同，事不離理，法不異應，皆為常住果也。此頌始於四無垢性及十二頭陀，泛泛然類小始二教。至此則不唯終實，實同圓頓。而先輕後重者，以智光始發道心，恐其不能頓入，且令以四事隨得，勿起貪等，隨分知慚，行十二頭陀。及至三輪體空，人法雙亡，頓然超證，理事圓融，究竟成佛。以知世尊攝化之巧，為人之徹，無過於斯焉。

△四、詳明四性三：一、明衣服臥具知慚獲益二：一、長行六：一、教其知慚生福。

「復次，智光比丘！出家菩薩於所著衣不應貪著，若細若麤隨其所得，恒於施者為生福田，勿嫌麤惡。」

所著衣不唯袈裟一種，凡遮體禦寒者，皆為衣也。不應貪著者，戒之也。粗細但隨檀越之所施也。嫌者，憎也。勿嫌粗惡者，令施者獲福也。隨處知慚，即無垢性也。果依佛所教，不唯與檀越作福田，實乃自己之福也。

△二、戒莫邪穢貪求。

「不得為衣，廣說法要，起諸方便，與貪相應。世間凡夫，為衣服故，非法貪求，造不善業。」

不得者。戒止也。然比丘以廣說法要為利他之行，今戒之者，非戒說法，但戒其不得為貪求衣服廣說也。起諸下，不唯戒說法一種，凡舉心設法皆為方便，與貪圖相應。若然，則瞋癡妄想無所不起，焉得為無垢性哉？世間下，揀別。如士農工商各有服色，若不守本分越格求精，是為非法不知慚愧，至於種種作踐殺害妄為，即是造不善業，而未免招感惡果。出家菩薩切宜戒之，故云不得。

△三、警策貪求墮苦。

「墮於惡道，經無量劫，不遇諸佛，不聞正法。受苦畢已，復生人間，貧窮困苦，求不得苦，晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦，皆由先世為衣服故，多殺生命，造種種罪。」

前為能招之因，此為所招之果。墮者，墜落也。惡道，即三途。經無量劫者，言其一墮其中時，長不能自出也。不遇下，謂聖人難遇，正法難聞。而人道中尚有不見三寶者，何況三途。良以前生不遵佛化，自恃造業，未結佛法勝緣，所以墮入惡道，故不能見佛。佛縱有大悲󳫠苦之力，而自己惡業自障，猶不能見之。既不見佛，豈得聞法。然則諸佛說法且不論，即今法道當行時，其地獄餓鬼，焉得見聞。畜類雖不繫獄，誰容入於法堂。嗚呼，佛法因緣，不可不結。受苦畢已下，罪滿出獄。縱生人間，餘業未盡，猶不免貧苦逼迫，衣食不給。如是下，結其皆為衣服多殺生命造罪所致也。吁，世人但知衣輕裘，服綾錦，不念養蠶煑繭，殺害生物，是為無慚，故感受諸苦。伏願有緣善人，縱不能捨綾錦，棄輕裘，亦可當生慚愧歟。

△四、結勸如法知慚。

「出家菩薩即不如是，隨其所得，不嫌麤惡，但懷慚愧，以充法衣。」

經云：「有慚愧者，可名為人。若無慚愧，與諸禽獸不相異也。生則令人憎賤，死則難免三途。」出家菩薩離欲知慚，故云即不如是。法衣者，如法之衣，謂隨其所得，粗衣不憎，上妙不喜，不為衣轉，慚愧知足，雖未心境皆寂，亦與道相應，故云法衣。

△五、廣明十種勝利十：一、覆身修善利。

「得十勝利：一者、能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。」

初句總標，下則別釋。出家沙門，衣不擇粗，則貪妄滅；具足慚愧，則正智增；修行不著修相，即無漏善法，承此可入聖位矣。

△二、遠毒修道利。

「二者、遠離寒熱及以蚊䖟、惡獸、毒蟲，安隱修道。」

粗疎袈裟，不唯遮體，且禦寒拒熱。衣既護體，毒虫不能傷；善神護祐，惡獸不能害。內絕貪求，外無擾亂，則安隱修道，不亦勝利乎？

△三、相貌遠邪利。

「三者、亦現沙門出家相貌，見者歡喜，遠離邪心。」

粗疎袈裟不唯遠毒禦寒，且亦現出沙門出家知足之相，加之方袍圓頂脫俗之表，進止威嚴尊重之貌，內有實德外有重名，是故眾生歡喜從化邪心自離。

△四、寶幢尊重利。

「四者、袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮，得生梵天。」

幢有摧邪顯正尊勝之德，袈裟亦爾。著袈裟者，邪見自離，正智日增，有高遠尊勝之表，令世人見之，尊重敬禮，得生梵天。有兩利之功，善莫勝焉。

△五、滅罪生福利。

「五者、著袈裟時生寶幢想，能滅眾罪、生諸福德。」

此名比丘著衣之時，當生尊重，猶若寶幢。寶幢喻袈裟，言其不可輕慢也。良以龍被一縷，尚脫金翅鳥王之難，況具戒沙門乎？滅罪生福，理之必然。

△六、遠離貪愛利。

「六者、本制袈裟染令壞色，離五欲想不生貪愛。」

西域以白色為上品，起人貪愛，是以佛制袈裟，染為壞色。制即裁正制度，壞即青黑木蘭。令比丘著衣之時，想佛本制，既染為壞色，必令我不起愛心。一衣尚然，何況五欲？由此存心，妄想自滅。然妄心歇處，即是菩提，袈裟之功利之勝矣。

△七、永斷煩惱利。

「七者、袈裟是佛淨衣，永斷煩惱作良田故。」

是佛淨衣者，以佛著袈裟永離煩惱，為能斷煩惱之衣，故為淨衣。良田者，以田能生禾，喻衣能生道亦能生福，故曰良田。

△八、消業增善利。

「八者、身著袈裟，罪業消除。十善業道，念念增長。」

煩惱為罪業之根，業為生死之本。前科既煩惱永斷，此當罪業皆除。然罪除善生，理固然矣。始則從微至著，漸成無漏菩提，故曰念念增長。

△九、良田增長利。

「九者、袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。」

前曰良田始成之相，今曰良田增長之相。從凡至聖，曰菩薩道。

△十、由冑防害利

「十者、袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。」

袈裟元表忍辱，喻為甲冑者，能防毒箭，不能害身。如忍辱無嗔，能防煩惱，不能害道矣。袈裟護道，為菩提大本，故云勝利。

△六、引證三乘共修。

「智光當知，以是因緣，三世諸佛、緣覺、聲聞清淨出家，身著袈裟，三聖同坐解脫寶牀，執智慧劍破煩惱魔，共入一味諸涅槃界。」

以是者，承上但懷慚愧因緣，所以三乘聖人始而出家繼而秉戒。袈裟表忍辱，臥具表解脫。良田袈裟遮體不漏醜形，故表忍辱護德不現怒色。臥具安身遠離逼迫，故表解脫超然不受塵累也。寶牀即臥具之類，是知臥具前文有標後文無釋，至此以寶牀略顯耳。慧命破惑如劍斬魔，故云慧劍。諸涅槃者，即三乘人所證之果。共入者，以牀表解脫，由解脫故方能至果，故云入。然界言諸味言一者，以見權實並彰，諸為三乘權果，一乃上乘法味，葢理入一實、權表有三耳。是知以上破煩惱入涅槃莫大功德，皆從慚愧中來，聽讀之者理宜珍重。

△二、偈頌。

爾時，世尊而說偈言：

但標舉。下正頌。

「智光比丘應善聽，大福田衣十勝利。」

此頌誡聽標益。

「世間衣服增欲染，如來法服不如是。」

此頌法服揀邪也。欲染即非法貪求，法服即粗細隨分，不如是者，不同在家之貪求也。

「法服能遮世羞恥，慚愧圓滿生福田，遠離寒春及毒蟲，道心堅固得究竟。示現出家離貪欲，斷除五見正修持，瞻禮袈裟寶幢相，恭敬生於梵王福。佛子披衣生塔想，生福滅罪感人天，肅容致敬真沙門，所為不染諸塵俗。諸佛稱讚為良田，利樂羣生此為最，袈裟神力不思議，能令修植菩提行。道芽增長如暑苗，菩提妙果類秋實，堅固金剛真甲冑，煩惱毒箭不能害。」

此頌十種勝利也。初二句，頌前覆身修善利。前云修善，頌言福田，葢福田即善也。遠離等二句，頌遠毒修道利。前云安隱修道，頌云道心堅固者，既寒暑不逼毒蟲不擾，所以安隱自然道心堅固究竟菩提也。示現等二句，頌相貌遠邪。然頌與長文互有隱顯，長文相貌顯離貪隱，頌文反之者，以既現出家相貌，自然離諸貪欲。前云見者歡喜遠離邪心，是令他人遠邪，頌中却言自斷。前云邪心即頌中之邪見，邪乃五見之總稱，以邪謬分別故名邪見，即五利使也謂身見、邊見、邪見、戒取見、戒禁取見。正修持者，謂五見既除正見自現，從正見中修故名正修。瞻禮下一句，頌寶幢尊重也。瞻謂目視，禮謂拜禮，約身言恭敬約心言。既觀袈裟如寶幢尊重高顯，又能破邪扶正，所以心敬身禮表裡皆誠，故感生梵王之福也。佛子下二句，頌滅罪生福利。長行云寶幢想，頌云生塔想，葢塔云高顯即同寶幢。前言福德頌感人天，葢福德者感人天也。肅容下二句，頌遠離貪愛也。肅謂端肅，容謂形容，敬謂莊重。既著壞色袈裟為尊重佛子，必行止端肅不致荒唐，身心莊重不致輕浮，此則具大威儀表表大人，佛印為真沙門沙門云勤息，謂勤修善法止息惡事也。不染諸塵者，諸塵即五欲也。上句約身表，下句顯實德。假若外現威儀內著貪圖則非沙門，以其外肅內淨方為真實沙門也。諸佛下二句，頌永斷煩惱也。言袈裟出塵之表，諸佛讚為良田，必一切道德福壽自此生矣。然既能自利亦能利他，故曰利樂等。袈裟下二句，頌消業增善也。神力實非袈裟，以袈裟能出神力故。何也？以比丘既著惡念不生，久而成定定能發慧，而神通智力何所不出？脫人意表，故不思議。袈裟既有神力能發行人智勇，所以菩提行法已生者修飾增長，未生者栽植令生，故云能令等。道芽下二句，頌良田增長也。苗實之喻增長之功，自因至果總歸袈裟之功也。堅固下二句，頌甲冑防害喻。准長行

「我今略讚十勝利，歷劫廣說無有邊，若有龍身披一縷，得脫金翅鳥王食。若人渡海持此衣，不怖龍魚諸鬼難，雷電霹𮦷天之怒，披袈裟者無恐畏。白衣若能親捧持，一切惡鬼無能近。」

此頌結略該廣也。若有下八句，前云袈裟具神力，此正顯神力也。《海龍王經》云：「有龍王白佛：『如此海中無數種龍，有四金翅常來食之，願佛擁護令得安隱。』於是世尊脫身皂衣告龍王：『汝取是衣分與諸龍皆令周徧，於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯，持禁戒者所願必得。』」又大海之中有諸毒龍惡鬼及大魚等，渡海之人生大恐怖，若人捧持毒龍敬佛不敢擾害，雷電霹𮦷上天之怒氣，披袈裟者縱有大過雷不忍誅雷能警䇿，電能照察，雷之迅𪹼急疾者為霹𮦷。白衣是在家常人，或家宅不安鬼神作亂，若捧持袈裟鬼不能近。以上皆神力之驗也。是知袈裟為佛淨衣，有善神衛護故有此威，不然無情之物何能之？夫袈裟出塵之表，諸佛制之，善神護之，鬼神畏之，比丘披之生道，白衣捧之除殃，具不盡之靈妙者，亦由人心信與不信耳。葢信者必敬，故有所感降之於百祥，不信則生謗，亦有所感豈不降之於百殃乎？慎以敬之。

「若能發心求出家，厭離世間修佛道，十方魔宮皆振動，是人速證法王身。」

此頌驚魔證道，以結出家之功効也。《楞嚴》云：「一人發真歸元，此十方空皆悉消殞，云何空中所有國土而不振裂？」《正脉》云：「發真歸元者，言住大定入圓通者，真顯妄破，歸無二之本心也。空皆銷殞者，應念將化無上知覺也。國土振裂者，內動外感也。」然彼既如是，此豈不然？今云出家厭世修道，即入發真歸元之大定，真顯妄破之奇功魔宮。故此振動，義兼遠害降魔，而後方能成道矣。法王即佛，速證即頓證，此方結出家之功効如此。葢《楞嚴》獨顯定力，此經亦兼袈裟，皆顯神力，不可思矣。

△二、明乞食除貪十種勝利二：一、長行三：一、標徵十利。

「復次，智光菩薩！出家佛子常行乞食，應捨身命，不斷是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益無窮。汝等當知，出家菩薩常行乞食，有十勝利。云何為十？」

常行乞食等者，謂修行人若無飲食，身疲力倦命且不支，豈能進道？若得飲食資益於身，心安體健乃可進道矣。應捨身命不斷是心者，當知身命非必定應捨，但言不可怠惰，不避風雨念念提撕，然一有怠惰則諸行皆喪矣。故曰不斷是心。是心即乞食心也。有二意：一者為離四邪命食，故《大智度論》云：「諸比丘等當以乞食清淨自活，不應以下口、仰口、方口、維口四種邪命食以自活命也。」下口食者謂種植田園和合湯藥以求衣食而自活命，仰口食者謂仰觀星宿日月風雨雷電霹𮦷術數之學以求衣食而自活命，方口食者謂曲媚豪勢通使四方巧言多求而自活命，維口食者維即四維也，謂學種種呪術卜算吉凶以求衣食而自活命。以上離四邪命為乞食之一意也。二者破餓外道邪見，有等外道自以吞饑忍餓為解脫法，枉自饑餓，不知徒受困苦安能解脫？故佛教比丘常行乞食資身助道令他生福，不以饑苦為道也。

△二、分條別釋十：一、活命自由益。

「一者、常行乞食以自活命，出入自由不屬他故。」

出入約安居處說，以佛制比丘日中一食、樹下一宿，出則乞食資養色身，入則行道參究本性。自由者，出家人孤雲野鶴，內無妻子罣礙、外無世務攀緣，以道為樂，故云自由。不屬他者，他即人情事務也。

△二、說法起善益。

「二者、行乞食時，先說妙法，令起善心，然後自食。」

檀越施食，沙門施法，以見食法二施，自他兼利之勝益也。又乞食令他種福，說法令他種慧，是為化利人天之妙行。

△三、化他生福益。

「三者、為不施人發大悲心，為說正法，令起捨心而生勝福。」

前科為不善者說妙法，令彼起善，護彼不墮三途。此科為不施者說正法，令起捨心，護彼不墮貧賤。故云生福，可謂大悲矣，可謂勝利矣其所重者，大悲說法也。假若不能說法，又無淨行，乞丐無異，勝福何生。

△四、福智無窮益。

「四者、依佛教行，增長戒品，福德圓滿，智慧無窮。」

前云常行乞食，化他說法，即佛教行人。欽遵不違，遠離邪命，即是依佛教行。增長下，謂心無貪求，身無罣礙，表裏既淨，即是增長戒品。戒能生定，定能發慧，內具慈悲，外彰萬行，自他兼利，一切功成。義兼人天供養則福圓，凡聖讚揚則德滿。又能應機說法，則見智慧無窮，不亦兩足尊乎？故云勝利。

△五、消慢起敬益

「五者、常行乞食，於七、九慢自然消滅，眾所恭敬，是良福田。」

七慢者，恃己陵他，貢高自大，於佛法中，自謂滿足。所計不同，故有七種：一慢謂同類相傲也。於相似法中，執己相似。又於下劣中，執己為勝。二過慢於同類相似法中，執己為勝。或復他人勝於己處，執為相似，言我與他同。三慢過慢於勝爭勝，他本勝己，而反執己勝他，是為慢過慢。四我慢恃己陵他也。倚恃自己所能，欺陵他所不及。五增上慢未得謂得，未證謂證也。本未得上聖法，謂我已證上聖之法，即大妄語。六卑劣慢以劣自誇也。謂己但有下劣少分之能，反自矜誇，以彼多分之能，不及於我也。七邪慢自實無德，妄為有德，執著邪見，不禮塔寺，不敬三寶，不誦經典。以上為七慢。九慢法數不出，惟恐上於父母，下於子姪，而爭勝者。兼前七種，共為九慢，再俟參考。自然消滅者，謂沙門外著袈裟，內存忍辱，常行乞食，則貢高自退，憍慢亦除。是為有德之人，誰不恭敬，令他種福，能消信施，故曰良田。

△六、當得頂相益。

「六者、於乞食時，當得如來無見頂相，應受世間廣大供養。」

無見頂相者，是佛三十二相最上之相也。謂頂上有肉，高起如髻，在青螺髮中。一切人天二乘菩薩，皆不能見。是佛因中常行乞食，感發而成。比丘亦爾。我今乞食，當得此相。應受下，謂因中乞食，果上應供。當得二字，是行人之願也。以乞食為因行，頂相為果德。然既感頂相，必究竟成佛。要知行人正乞食時，三輪俱寂，二執全空。能乞之心，天眼龍睛，󳬇他不著。有如是因，方感頂相之報。若夫人我攻心，貪瞋交作。求一人天果報，猶恐未能。頂相奚得哉。

△七、住持三寶益。

「七者、汝等佛子，隨學此法，住持三寶，饒益有情。」

此法即常行乞食之法。隨學者，隨從佛教，習學不違。住持三寶者，安心佛道，覺照自心，是為住持佛寶。依教奉行，軌持不失，即住持法寶。與眾同住，和合無瞋，即住持僧寶。紹隆三寶，常住於世，為人天軌範，出世慈航，故云饒益。

△八、戒無希望益。

「八者、於乞食時，不得為求飲食起希望心，讚歎一切男子、女人。」

乞食之法，在隨緣知足，故不得起希望之心。假若希望求食，謬加稱讚，是為阿䛕諂詐尊重。佛子！故不如是，益在止貪。

△九、平等行慈益。

「九者、行乞食時須依次第，不應分別貧富之家。」

不分別是平等行，謂法性平等，本無高下，當稱性循。乞遠離情見，可謂慈航普駕之勝益矣。

△十、佛喜為緣益。

「十者、常行乞食，諸佛歡喜，得一切智，最為良緣。」

依教奉行，乞食為緣，得一切智。所以佛喜一切智者，以乞食所以資命，命在所以修道，道成所以起智。智知一切法，約所知法上得名，故名一切智。然此道與智，皆從乞食活命中來，所以乞食為得智之良緣也。

△三、結略該廣。

「智光菩薩！我為汝等略說如是十種利益，若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世求佛道者，應如是學。」

△二、偈頌。

爾時，世尊而說偈言：「智光菩薩汝諦聽，出家大士應離貪，當發出世修行心，乞食頭陀為根本。凡夫住於有漏食，聖者悉依無漏食，有漏無漏諸聖凡，一切無不依食住。我為汝等諸佛子，開演出世三利行，三世如來所稱讚，乞食功德有十利。」

此頌誡聽標益也。大士即菩薩之稱。應離貪者，謂出家人借食助道隨得便用，勿得希望美食，即是離貪。頭陀雖有十二，以乞食為本。凡夫即泛常之夫，但知穿衣吃飯饑飡渴飲而已。住者依止也，依飲食資養方能住世。有漏者，以人有我執、食有生滅故，即後文段觸思識四食也。以未得真常皆有墮落，故名有漏。無漏者，即禪悅法喜為食也。有漏無漏下，雙結聖凡。謂聖凡品格雖殊，莫不皆依食住。食者本無漏與不漏，然漏不漏只在人耳。如界內凡夫我執不亡，不出三界，漏落於人天等，故名有漏。三乘聖人我執已盡，不落三界受生，故名無漏。二利者，即自利利人。如乞食資身借身修道為自利，令施食之人供養獲福為利他。然食雖兼四，且約段食。三世下二句，結顯標益。

「偏稱此行最為勝，出入自在無繫縛。先令施主發初心，令趣菩提然後食，為除慳貪說妙法，能趣大捨無量心。依大師教行乞食，增長無量諸梵行，七九種慢自除滅，為諸人天所尊敬。如來頂相不可見，轉妙法輪化十方，盡未來際傳此法，令不斷絕三寶種。若為飲食起妄心，不應讚歎諸男女，起大慈悲平等意，不生分別貧與富。清淨乞食佛所讚，一切種智從此生。」

此正頌十利。初二句頌長行第一利，此行即長行乞食之行也，以其離貪助道最為勝利故。無繫縛者，既常行乞食，孤標自得無罣無礙，即長行不屬他故之義。先令下二句，頌第二。先令發心者，即是說法開示令未發心者發心，故曰初心。令趣菩提者，即前文善心，長行只言善心，頌中令趣菩提，所謂能令施主趣菩提之善心也。趣者向也，謂向果之初心也。然後食者，即乞食之人願行也。如未及受食先舉其意，願施食之人先證菩提，祝願之次方乃食之，非是施主實成道後乞者方食。為除下二句，頌前第三。為除慳貪者，即長行為不施之人，因彼慳貪不施故說妙法，廣讚布施功德以投彼慳者之機，故云妙法。因法投機令慳者大悟，故能趣向大捨，所謂打破慳囊運出寶藏，故云無量心也。依大下二句，頌前第四。大師即佛，梵行即前戒品，義兼福智。七九二句，頌前第五。如來下二句，頌前第六。長行云應受世間廣大供養，頌云轉妙法輪化十方者，互有隱顯，以長行但云受供不云說法，是受供顯說法隱，頌中反之。若前後照應，因轉法輪教化十方所感人天供養，其意則全。盡未下二句，頌前第七。傳此法者，即除貪乞食之法，轉相傳受能令三寶常住，故云不斷絕。若為下二句，頌前第八。長行云不得為求飲食起希望心，頌云若為飲食起妄心，若字不順，只當用不字為妙。不應下當增為食二字，即不應為食讚歎男女，與長文合。起大下二句，頌前第九。前云須依次第，頌云平等，葢次第即平等行慈也。清淨下二句，頌前第十。前云佛歡喜，頌云佛所讚，葢因歡喜所以稱讚一切種智，即佛智也。從此生者，謂逆流窮源皆從乞食生起也。良以乞食離貪即是無垢性，以無垢性中起無漏行，具無量德終證佛智，而出世之益何勝此乎？故標勝利者宜矣。

「三世如來出於世，為諸眾生說四食，段觸思識為其四，皆是有漏世間食。唯有法喜禪悅食，乃是聖賢所食者，汝等厭離世間味，當求出世無漏食。」

此頌結顯勝益也。佛謂眾生皆依食住，食有四種。今初二句標定，第三句列名。段謂行段或分段有資益之義，謂以香味觸三塵為體，入腹變壞資益諸根，故言段食。古譯經律皆為摶食，以手摶取故。後譯復言漿飲等不可摶取，遂譯為段食、觸食觸即對也。謂六識所對色等諸塵，柔軟細滑冷暖等觸而生喜樂，俱能資益諸根，故為觸食。又一切鬼神觸氣而食，故名觸食也、思食思謂第六識思想可愛之境，生希望意而能潤益諸根。如人饑渴至飲食處，望得飲食而身不死，故名思食也、識食識以執持為義，即第八識也。由前三食勢分所資，能令此識增勝執持諸根，故名識食。又無色界天及諸地獄眾生不用飲食，獨有第八識執持長壽，故有食義。葢此四食俱約界內，故曰皆是等。唯有下二句，為無漏食。法喜者，即聞法歡喜而能充饑，故有食義。禪悅者，即無漏禪定寂靜安閒，其心怡悅而能充滿，故有食義。不用世間四食，是為聖賢食也。《法華》云：「法喜禪悅食，更無餘食想。」汝等下二句，結勸。然世間之食雖具四種，而佛命乞食者，乃段食也。今又勸離者，謂佛對初進沙門離四邪命，常行乞食，除貪去慢，資益諸根，無非助道之緣而已。然久之亦不可戀著，意在欲求出世之道，須求出世之食，必當參究佛法，見道而喜。又禪定怡神，可資慧命，是為無漏。此亦回權入實之謂也。又尋常乞食，不作食想，不知有我，能所兩忘，三輪俱寂，雖段食亦為無漏矣。

△三、明恒服棄藥十種勝利二：一、長行三：一、指明標徵。

「復次，智光菩薩出家佛子，於諸醫藥不應貪著。若有病時，他煎藥已，所棄捨藥，訶梨、毗梨及阿摩勒，取是等藥即應服之，乃至一生服所棄藥，於諸藥等常生知足，如是名為真實沙門出家佛子。恒服棄藥，是人獲得十種勝利。云何為十？」

此醫藥中無垢性也。棄藥者，即他人煎飲所餘之渣為棄藥，謂棄之不用也。良以四大不調，或五臟不和，皆謂有病，須醫藥以治之，仍用投症者可愈。未聞他服所棄之渣，已取為藥。若以醫書論，無味之甚矣。今佛用之者，良有二義：一事，二理。事者，如棄藥無力，亦未嘗投病，而欲其功効者，乃三果之力也。用果作引，無病不治矣。此乃如來現量之知，勿以世論為難也。三果者，一訶梨，此云天主持來，此果為藥，功用至多，無所不入，亦無所不效也。二毗梨，具云毗梨耶，此云精進果，若用此果，有追尋病根之力也。三阿摩勒，樹葉似棗，華白而小，果如胡桃，味酸甜，可入藥用。此三果共棄藥煎之，或為丸為散亦不定。以上約事說，實用棄藥，奈三果此方無。若然，在西域則可，在此方則未可也，不可膠柱。二約理表，事藥治身，理藥治心。良以心病雖多簡略，不出六種：一貪病，於世五欲，希望無厭，出家比丘，用布施藥，發解脫心以治之。二放逸作惡病，當用戒藥治之。三、嗔病，當用忍樂治之。四、怠病，用精進藥治之。五、昏沉妄想病，用禪定藥治之。六、癡病，用智慧藥以治之。廣至八萬四千塵勞皆病，當用八萬四千陀羅尼藥以治之。問：六度固有藥義，而未甞棄之。然用表棄藥者，何所取法？答：六度之法，誠為超凡之妙劑，入聖之神方。諸佛用之，治五住煩惱諸病，離二死之苦殃，證一乘之妙域，固未甞棄之。而凡夫眾生，不信因果，不省罪福，放逸造業，甘心苦趣，束手死門，雖有六度良藥，背馳弗顧，非棄而何哉？今佛借事表理，應服者則服，事事知足，處處達真，名為真沙門佛弟子也。恒服下，標十勝利、三果名，或表戒、定、慧。華山止持會集引根本百一羯磨云：有五種果，若食非時，若病無病，並隨意食。一、阿梨勒，此云天主持來。二、毗醯勒。三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風。四、末粟者，即胡椒。五、舉苃利，即蒟醬。蒟音舉，亦可作藥。

△二、正明十利十：一、息貪正念益。

「一者、為求藥草，不近他人，永息貪求，安住正念。」

既為他人所棄之藥，處處有之，取來便用。不近他人者，即不向外馳求也。永息貪求者，不起妄想也。安住正念者，道心不退也。

△二、觀門成就益。

「二者、不淨觀門易得成就，出世之心能得堅固。」

佛令初心多欲之人，作不淨觀，謂澄思靜慮，通身內外三十六種不淨，九孔常流，深生厭惡，欲心不起，即五停心觀之一也。彼為正觀，此用棄藥助之，易得成就者，謂棄捨之物，污濁可厭，與觀相應。然正助相兼，則功夫得力，而道心自固，觀法可成矣。

△三、速證禪悅益。

「三者、於諸珍味恒不貪著，速證正智，䬸禪悅味。」

恒不貪著者，謂遇則隨緣、過不妄想，貪心歇處正智現前，念與智合故曰證智。禪為定體，智從禪出還能覺禪，如舌飡味。

△四、知足解脫益。

「四者、於諸世間一切財物，常能知足，早得解脫。」

古人云：知安則榮，知足則富。世諦尚然，況沙門乎？既服棄藥，三毒皆消，於諸財物，一念不生，即是解脫。

△五、親近善友益。

「五者、不近世間一切凡夫，親近出世清淨善友。」

因服棄藥，永離貪求。心如藻雪，行若氷霜。是以不近凡夫，則五欲不能染。親近善友，則道念必能增。

△六、知慚解脫益。

「六者、由不嫌惡諸棄藥等，於麤飲食亦得解脫。」

情生於愛，業發於情，以情愛攻心，貪欲熾盛，忻美厭粗，人之常情。由是佛命比丘，飲食棄藥，雙離愛憎，則解脫道成。

△七、世間尊重益。

「七者、於所重藥永不希望，一切世間無不尊故」。

所重藥者，即世人所貴重者。永不希望者，言出家佛子，唯道可修，身雖有病，已無私囊，豈為殘軀妄登檀府之門耶？應知佛所戒者，戒其不當為而強為者，非戒其當然而不然者。假若檀越以貴重之藥，誠心供養，若畢竟不受，尤為不可。何也？檀越供養，元為求福，況沙門以利他為重，己若不受，彼不果願，己亦傷慈，豈其然乎？葢佛所戒者，乃無人供養者，不得希望也。自然德感尊敬，神鬼護持，故云一切世間等。

△八、證得法身益。

「八者、速能調伏諸煩惱病，證得如來常住法身。」

煩惱兼五住，病亦兼二死，調伏即修證功夫，速即頓義。謂煩惱既亡，生死亦盡，證得法身，常住不滅。

△九、永斷煩惱益。

「九者、永斷三界一切煩惱，能療眾生身心重病。」

此承前益，一切煩惱既已永斷，生死病根自既已除，以大悲心起利他行，又能調伏眾生身心之病，益見兩利之功也。

△十、得大菩提益

「十者、能順佛教修菩薩行，福智圓滿得大菩提」。

能順者，遵行佛教。能服棄藥，即無垢性。修菩薩行者，不出六度，義兼利他。以利他則福圓，自修則智滿。福智圓滿，究竟成佛，故曰得大菩提大菩提者，佛之智果也。

△三、結囑流布。

「智光當知！我為汝等略說棄藥十種勝利。如是妙行，去、來、現在出家菩薩皆共修學，汝等應當為諸眾生演說流布無令斷絕，即為如來廣設供養，世間所有財敬供養所不能及，於菩薩行不復退轉，速證無上正等菩提。」

如是妙行者，即服棄藥，亦兼衣服、飲食，乃三世菩薩共修之行也。汝等下，囑累流通。無令斷絕者，續佛慧命也。即為下，較勝。然為字有二音兩解：一音唯。謂為者，當也，是也。當是如來以無垢性法供養眾生，以佛觀眾生有佛性，無修法，故為說此，令彼修證，是佛以法供養眾生也。有種種勝利，故云廣設。應知此解，於無令斷絕下，略斷一斷說。言雖是汝等演說流布，奈經是佛說，即是如來供養也。此為一解。二者、音未。為者，與也，指智光等說。謂汝等為諸眾生演說流布者，即是與如來廣設供養，以代佛演說，不違佛命，即是供佛也。世間下，較量。於菩薩行下，亦指智光等因修獲益說。二解皆通。

△二、偈頌。

爾時，世尊重說偈言：「智光比丘汝善聽，出家所服無垢藥，菩薩妙行此為先。眾生有病如己病，以大悲恩救眾苦，復用慈心施安樂，最上妙藥與他人。」

正頌良藥救人也。既云棄藥，何得無垢？大約垢淨從心，以心離貪求，則自心清淨，物隨心轉，雖棄藥入口，豈不潔乎？復以三果助之，而何病不愈哉？第三句自利，妙行通說，即諸行也。此字別說，即棄藥也。乃歎法奇特，故說為先。第四句利他，言眾生皆有佛性，與己同具，故彼之有病，如自己有病也。以大下，既言大悲，必有公物濟世之恩，故曰救苦。復用下，既能救苦，必得安隱，則有洪仁惠德之慈，故曰安樂。最上一句，躡前救苦施樂，皆是妙藥施人也。良以前云藥，具事理二義。若事上說，眾生有身病，則受苦不樂。今以投病之藥，令彼得痊，自然安樂，乃救身病之妙藥也。若理上說，藥即是法，善用投機之法，能治眾生心病，以眾生有煩惱生死，故苦而不樂。今與說法，令彼依法修行，即為服藥，斷煩惱根，出生死苦，自然受享法樂矣。

「前人所棄而自服。菩薩不擇貴賤藥，但療眾病令安隱，取他所棄之餘藥，飲食以充治所疾。取他棄藥有十利，三世如來共稱讚。」

此頌棄藥自服也。夫為菩薩者，不惟能行人所不能行之行，今亦能服人所不欲服之藥。然良藥濟人，棄藥自服。葢菩薩之所以為菩薩者，實常人之所不及也。

「雖求醫藥不近他，永息追求住正念，不淨觀門易成熟，而能遠作菩提因。不著甘味離諸貪，當求法喜禪悅食，於世財寶能知足，獲得無漏七聖財。捨彼凡愚不共住，親近聖賢為良友，由是不嫌眾棄藥，亦於飲食斷貪求。珍膳妙藥不希望，世間所有咸尊重，能療身心煩惱病，悟得真如法性身。永斷三界諸習氣，證得無上真解脫，能順佛教趣菩提，福智圓成報身果。」

此頌棄藥十利也。初二句，頌長行第一。不淨下二句，頌長行第二。菩提因，即長行出世之心。而能遠作等者，以近為不淨觀之助緣，遠為菩提果之助因也。不著二句，頌前第三。於世下二句，頌前第四。七聖財者，一、信財信即信心，謂信能決定受持正法，以為成佛之資。信為道本，故名信財。二、進財進即精進，謂未得見諦，而一心精進，求出離道，以為成佛之資，故名進財。三、戒財戒即戒律，謂戒為解脫之本，能防三業之非，能止三業之惡，以為成佛之資，故為戒財。四、慚愧財慚者慚天，愧者愧人，謂既能慚愧，則不造諸業，以為成佛之資，故名慚愧財。五、聞財聞為三慧之首，聞必能思，思必能修，謂若能聞佛聲教，則開發妙解，如說而行，以為成佛之資，故名聞財。六、捨財捨，即捨施。謂若能運平等心，無憎無愛，身命資財，隨求施與，無所悋惜，以為成佛之資，故名捨財。七、定慧財定慧，即止觀也。定則攝心不散，止諸妄念；慧則照了諸法，破諸邪見。邪見既破，諸見不生，為成佛之資，故亦為財。然既云聖財，則知珍財助貪，聖財助道矣。捨彼下二句，頌前第五。由是下二句，頌前第六。斷貪求，即前文得解脫義。珍饍下二句，頌前第七。能療下二句，頌前第八。永斷下二句，頌前第九。此頌與長行文別義同。長行云：一切煩惱，通現行種子。此云：諸習氣，獨約種子。前云：「能療眾生身心重病」，利他邊義急，頌云：「證得無上真解脫」，在自利邊急，然己利而後利他，二義不失。能順下二句，頌前第十。前云：得大菩提。頌云：成報身果。然菩提，即報果之菩提也。

「汝等佛子皆修學，當坐金剛真道場。」

此頌結勸當修也。修學二字，具止觀定慧，兼六度等，皆依四無垢性為根本故。金剛真道場者，即等覺位金剛心解脫道前，無間極力，至堅至利，能斷無明生相微細惑體故。取喻金剛真道場者，即一乘實際理中，為稱性道場也。當坐二字，即智與理合，如身坐座。當知此處若漸修，則竪經五十五位真菩提路，方至於此。若利根者，頓修一剎那間，妙觀相應，根本無明盡，便入妙覺，究竟成佛矣。此經頓教，當依頓說。以上追釋四性大科竟。答前應云何住之問也。言追釋者，以標辭在先，廣釋在後，中隔調伏一段，調伏之後釋之，故名追釋。以知佛語自在，然亦三義互參，且依多義者定科耳。

△三、說修習。

此答：云何修習無垢之業？分三：一、如來正教修攝其心二：一、長行五：一、教住蘭若。

「復次，智光！出家菩薩遠離喧閙，住阿蘭若修攝其心，無量千歲以求佛道。」

梵語阿蘭若，翻云寂靜處。遠離喧閙者，不為五欲所惑，住阿蘭若，即靜處安居。或山間，或林下，不為聲色所惑之處，皆名蘭若，為修行人所依之境也。修攝其心者，為所行之道，出家菩薩為能修之人。良以妄心放蕩，若野馬狂猿奔馳不息者，葢為塵世之引發也。是以佛命出家人離諸塵世，自然境寂心安，易於修習。縱有已熏種子，假戒定慧降之斷之，是謂修攝其心也。無量下，正顯延促無礙也。謂在此幽靜之所，大忘人事，不知有身，亦不覺時長，一念萬年，萬年一念，雖曰無量千歲，不失頓義。

△二、引聖證成。

「三世如來離諸喧閙，寂然閒居，萬行增修，證菩提果。緣覺、聲聞一切賢聖，證得聖果亦復如是。」

如來是已成之果，萬行為道前之因，依果談因，意在勸人修證也。一佛既爾，佛佛皆然，故曰三世。諸喧閙者，亂聲惑心，所以離之。寂然者，幽靜無為，所以居之。如是則心空境寂，人法雙亡，故曰閒居。不修而修，故曰萬行。成一行而諸行圓具，證一位而諸位頓彰，故曰增修。然既云萬行，必經位次，即諸位中歷修之萬行也。又修為次第之功夫，證謂親得之實果，依修成道，故曰證菩提果。此獨約佛乘說下，別舉二乘。緣覺，從十二因緣成道者。聲聞，聞佛四諦聲教證果者。一切賢聖者，通舉三乘。人各有賢位聖位之不同，而從凡入聖，親證實到者，皆依蘭若靜處修成，故云亦復如是。夫利他須在塵世，自修實讓山林，可謂靜修龍天喜，居塵佛祖憂。假若居塵不染，非上上根人，則不能矣。然通論修行，必從靜謐。

△三、標徵十德二：一、標徵。

「其阿蘭若有十種德，能令證得三菩提果。云何名為十種勝德？」

△二、分釋十一威儀自在德。

「一者、為得自在住阿蘭若，四威儀中不屬他故。」

出家元為離塵，若不從靜，塵俗何異？又自在非為偷安，意為修證也。因為修行，方住蘭若，四儀可知。不屬他者，唯此一句為勝德。他者，人事也。若在塵中，為他六親境緣牽引，有不由己者。今居蘭若，不屬他緣牽擾，幽靜自在，成道必易，非勝德而何？

△二、離我我所德。

「二者、離我我所，名阿蘭若，於樹下時無執著故。」

我即我執，妄執五蘊身中有主宰故。我所即我所有，若妻子眷屬，或功名財物田產等，此執心外實有，即是法執。今居蘭若，外境不擾，自心不動，我法二執，若伏若斷。既二執不起，一性幽靜，乃自心即阿蘭若，此約理說。若於樹下等言，樹下即阿蘭若，此約事說。佛制日中一食，樹下一宿，諸緣頓斷，一念清修，達萬法唯心，故無執著，非勝德乎？

△三、無愛無畏德。

「三者、於臥具等無所愛著，由斯當臥四無畏床。」

臥具者，臥身之具也。在家人或雕床繒枕起人愛著，或因愛生貪縱情障性。出家比丘岩樹為房、草鋪為座，慚愧知足，故無所愛著。由斯下，因功致德。斯者，此也。即因無所愛著道力日增，修得如來大休歇處，故曰當臥。等無畏表床，非無畏即床，此皆佛德。行者分具安然無畏，道在其中如身臥床，故曰四無畏床四無所畏者，即一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道無所畏。

△四、三毒遠離德。

「四者、阿蘭若處，三毒微薄，離貪、瞋、癡所緣境故。」

三毒即貪瞋癡。微薄者，非是全無，以山中幽靜，既無所緣之境，三毒不發現行，故曰微薄。然久之必種現皆滅，由依蘭若，故獲斯益。

△五、不求五欲德。

「五者、樂阿蘭若，修遠離行，不求人天五欲樂故。」

五欲有二種：一、財、色、名、食、睡，為眾生所欲之境，故名五欲。或色、聲、香、味、觸，為五根之所緣，亦為五欲。初句樂字，舉行人渴慕之心也。修行，即蘭若中所作之功夫也。遠離，即心不緣境，一切不著之深定也。下二句既云不求五欲，志在無上涅槃，是為勝德。

△六、修習佛道德。

「六者、能捨喧閙，住閒寂處，修習佛道，不惜軀命。」

為修佛道，所以捨閙從寂也。不惜軀命者，謂大丈夫唯道為慕，不惜其勞不知有身也。假若愛惜軀命，未免憚勞畏苦，少有迴護則志惰行疎。今言不惜，是為大德。

△七、事業易成德。

「七者、愛樂寂靜，世間一切事業易得成就，無障礙故。」

寂靜即阿蘭若，一切事業即戒定慧等，乃成佛之事。無漏之業皆寂靜中生，故曰易得成就。若心有所惑，行有所阻，是為障礙。今心寂境空，故無障礙也。

△八、易成出世德。

「八者、世出世間一切事業易得成就，無障礙故。」

前科雖云戒定慧等成佛之事，且約因位修行邊說，此科約證果說。世出世間者，即不離世間果，而得成就出世間果也。果上事業，如神通妙用，三昧解脫，餘如前說。

△九、百千三昧德。

「九者、阿蘭若處是三昧空，能得百千大三昧故。」

梵語三昧，此云正受，定之別稱也。然煩惱生於動，三昧成於靜，一定既成，諸定皆應。三昧空者，謂定中不受諸法，云空三昧。又云能得五千者，謂定體無二，事有千差，應萬事而一心不動，即百千三昧也。

△十、無礙大智德。

「十者、清淨如空以為舍宅，心無障礙得大智故。」

阿蘭若中無塵事所擾故云清淨，蕩蕩無為故云如空，行人依之猶如舍宅故。心無障礙者，謂真心體上五住惑盡因行已滿故。得大智者，即佛智菩提果成故。

△四、勸住莫離。

「智光當知，阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣，出家菩薩誓捨身命不離山林。若為聽法、供養病人、師僧、父母，出阿蘭若、入聚落中，宜速還歸於蘭若處。」

誓捨身命，不離山林者，為正勸以決其志也。然人非不愛其命，但較於道者，不能兩全。是以欲速成道，不覺有身。縱至危急坎坷之時，寧可捨身，不離山林。假一離之，則心逐境牽，被境所迷，而難得收攝矣。若為聽法等事，而不容不去者，則亦聽出，無非暫許。而聚落為講法之處，必有師僧病人。或省近父母，或供養師僧，或看望病人。雖然，猶不可逐境隨流。故曰：宜速還歸。

△五、遇阻作觀。

「若有因緣未得歸者，應作是想：『今此聚落猶如山林，所得財物虗假如夢，若有所得不應貪著。』如是佛子是摩訶薩。」

初二句謂路遠不能到者，或天晚來不及者，或有急事為人苦留者，皆為阻隔因緣，身雖未歸心不放捨，故佛教與應當觀想聚落即是山林也。所得財物下，是檀越供養財物或䞋資等，猶不得染污其心以滿檀信之願，而不得不受者，遂達三輪體空，故言虗假如夢等。然則如是觀想，入廛市而應緣，隨風波而利物，無往而非蘭若也。末二句結云如是佛子是摩訶薩，摩訶云大，言其此等之人不惟是菩薩，且是大菩薩也。

△二、偈頌。

爾時，世尊而說偈言：「遠離喧閙處寂靜，此是神仙所居處。」

此正頌教住蘭若也。神仙居住，長行無文，應知取喻神仙者，非重其人，但重其處也。以名山洞府為神仙隱迹之鄉，幽靜絕塵，故如蘭若，但取靜義，不取仙行。

「三世菩薩求菩提，於蘭若中成正覺，緣覺聲聞諸聖眾，亦於此處證菩提。住阿蘭若獲十利，能令證得三乘果。」

此頌引聖勸修也。長行云如來，頌云菩薩者，以如來為菩薩道後之果，菩薩為如來道前之因，葢前果後因非不同類。餘五句與長行同，但獲十利一句寄標於中。

「自在遊行如師子，四威儀中無繫縛，山林樹下聖所樂，無我我所名蘭若。衣服臥具無繫著，坐四無畏師子座，離諸煩惱名蘭若，一切貪愛無所著。常居物外厭塵勞，不樂世間五欲樂，遠離憒閙寂靜者，棄身捨命求佛道。能住寂靜無人聲，於諸散亂心不起，世出世間諸善業，心無障礙皆成就。由是蘭若為根本，能生百千諸三昧，以大空寂為虗空，行者身心無障礙。」

此正頌十種勝德也。初二句頌前第一師子獸中王隨所到處無所懼畏，比丘住蘭若亦復如是，隨心自在無所繫縛。山林下二句，頌前第二。衣服下二句，頌前第三。離諸二句，頌前第四煩惱，即前三毒。長行云離所緣境，頌云一切貪愛無所著，理應貪愛之下加之境二字，謂一切貪愛之境無所著，葢上句標下句釋也。常居二句頌前第五物外，即阿蘭若。厭塵勞不樂五欲，即長行修遠離行。遠離下二句頌前第六憒閙，下隱一住字，應云遠離憒閙。住寂靜者，下句身非畢竟棄、命非畢竟捨，但言為求佛道精進勇猛，不可護惜身命生怠惰故。能住下四句頌前七八，前二句頌前樂住寂靜。無人聲三字釋寂靜義，葢有聲則動、無聲則靜也。於諸下謂散亂出於喧雜、定慧成於幽靜，然既無人聲，散亂之心無由而起也。後二句頌第八一切事業易得成就等。前但云事業屬總相，頌分別世出世間為別相。謂世間為有漏善業，即第七；出世間為無漏善業，即第八。心無障礙者，躡前七八。由心不散亂，則無煩惱障，令世間善事成就。由寂靜無聲，極至心法兩亡，則所知障亦無，出世善業皆成就故。由是下二句，承前七八，頌前第九。以大下二句，頌前第十。大空寂者，非斷滅空也，即真空妙體，為前百千三昧之所依。以真空為體，三昧為用，故為虗空之為字不當理，應是如字。謂真空妙理，周徧圓融，包納冲䆳，猶如虗空。或虗空二字，是前舍宅二字，謄錄者誤，亦未可知也。行者即能修之人，欲證法身，契真心全體解脫者，故無障礙也。良以長行云得大智，約菩提說。頌中言身心，即法身真心，約涅槃說。總是佛果之別相。

「具足如是十勝利，是故眾聖常居止。」

因有勝利，所以聖居。頌前結顯勸住，眾聖通指三乘，果人亦指果推因也。言未成聖果以前，修道之時，常居蘭若，非成道之後常居也。

「智光汝等諸佛子，若欲速成一切智，乃至夢中莫捨離，阿蘭若處菩提道。我滅度後發心者，而能住於蘭若處，不久當坐寶華王，證得法身常樂果。」

此頌證得法身也。一切智即一切種智，欲七字成句故略一種。一切種智者，能以一種智知一切道、知一切種，是名一切種智，即佛智也。阿蘭若下，謂菩提即道，依蘭若修成，故以處云道也。我滅下，我即如來自稱，亦隨世假我也。滅度有二義：一、約理言，以佛能滅除五住煩惱，度出二種生死，證得真常道果，故云滅度。二、約事言，即示現隱跡歸真。謂滅度後者，指盡未來際眾生。發心者，即後世發心之人。而能下，言依止之處。不久者，言其頓成。坐寶下，明成佛儀相。寶華王即佛坐之蓮華，以尊重故稱寶稱王。證得下，成法身四德常樂果。四德之二義亦兼四，總謂菩提、涅槃，皆從蘭若中出。隨世假我者，以我有四種：一、凡夫徧計執情我，謂五蘊身中有主宰故。二、外道神我。三、二乘假我，我執己斷不當稱我，以隨世流布以辯主賓，假稱為我。四、如來法身真我，唯佛獨證。然法身真我本無生滅，今言我滅度後者，且約隨世之假我言之，不當稱我而稱之者，故云假我也。以上如來廣說一大科已竟。

△二、聞者獲益。

爾時世尊說是法時，無量百千初發心者，於無上道得不退轉；時智光等諸菩薩眾，得陀羅尼具大神通；百萬人天發菩提意悟三解脫。

初發心者，乃始入聞法之人。於無上道得不退轉者，因聞四無垢性各十種勝利，又聞住阿蘭若十種勝德，所以見賢思齊，初發大心，於無上佛道得不退轉，意在決定修證，亦望果修因之勝心也。智光等得陀羅尼，此云總持，即真心本體，總含萬德，圓悟妙體也。具大神通者，體中大用也。良以智光因遠聞佛說報四恩法，為子不肖，欲度其心，不辭長途之遙，亦不憚䟦涉之苦，遂統眾而來，求佛說法。既聞法已，又求報恩之行，決意出家。然己既出家，子亦出家，於是所統之眾，同心出家。今聞〈無垢性品〉始終勝益，皆豁然圓悟，得總持德，可謂不歷僧祗獲法身也。夫此等菩薩，不唯不負己靈，亦復不負佛恩也。然其來意，元為教子，今父子皆悟其天性之恩，父子之道，亦無以加矣。其子者，不惟佛恩難報，抑且碎身殞命，亦不能報父母萬分之一也。嗚呼至哉，百萬人天下，以其既聞佛法，已覺人天有漏，生死難逃，遂發大心，悟三解脫，亦偉丈夫哉。三解脫，一性淨解脫，以悟自性本淨，不染諸塵，當體解脫。二悟修成解脫，謂自性雖淨，現被見思惑障，若不修行，難以克證。三悟方便淨解脫，遂起觀行善巧方便，發起實慧，可以從體起用，芥納須彌。

△三、佛釋後益二：一、勸持流布。

爾時，如來告諸大眾：「若有淨信善男子、善女人，得聞如是四無垢性甚深法門，受持、讀誦、解說、書寫。」

前科經家敘置，此科如來親說。若有下，標聞持之人。非指現前，乃泛說後世有緣人也。淨謂塵事不染，信謂決志不違。如是男女，必為受道之資也。得聞下，標所聽之法門。即四無垢性也。甚深下，釋義。即事證理云深，速成佛道云甚深。法有軌持，門有通義。謂從此法門，達入實際也。受持有二義：一、事受持，手捧目觀，心口不失。二、理受持，智與理冥，秉任不失。讀謂熟文解義，誦謂背念不忘。解即科文疏義，說即講演分別。書為染翰成章，寫即刊刻印施。皆為流通法化，續佛慧命者也。

△二、正明後益四：一、所生處益。

「如是人等所生之處遇善知識，修菩薩行永不退轉，不為一切諸業煩惱之所擾亂。」

初句指前受持秉教之人，次句明來世所生之處。遇善等即是勝緣，由今生受持等熏成聖種為親因，遇善知識必有指示為外緣。引種子發起現行，故云修菩薩行。決志欲成，故云永不退轉。不為下，既從無垢性熏成淨種，自然資稟潔白，故不為諸惑所亂也。

△二、現世獲益。

「而於現世獲大福智，住持三寶得自在力，紹繼佛種使不斷絕。」

現世即今生也。得聞大教，即是獲福。既能讀習等，必然獲智。安心立行，為住持三寶。良以佛法僧皆稱寶者，以能度人之生死，能破人之癡暗，能生人之智慧，聖用神妙，故皆稱寶。得自在力者，以念念棲神於三寶，從受持等處發出智慧，不涉強為，故云自在。力即智用，能破邪顯正為力用也。以其轉相傳授，能令三寶常住，故云紹繼佛種等依法成佛，法為佛種。展轉流通，即為紹繼。

△三、後生兜率。

「命終必生知足天宮，奉覲彌勒，證不退位。龍華初會，得聞正法，受菩提記，速成佛道。」

知足，即兜率之華言。天宮，即內院。奉覲，即侍奉覲見。由奉覲則必學道，以彌勒為師也。證不退位者，既生兜率，聖道有期，故云不退。至彌勒成佛，三會說法，初會聞記，即得成佛。由紹繼佛種，獲此勝利也。別教菩薩，從初住位中斷見惑，二住至七住位中斷思惑，永不退失超凡之位，故名不退位。

△四、隨願往生。

「若欲願生十方佛土，隨其所願而得往生，見佛聞法，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。」

以前受持讀習等為因，以發願為助緣。由此因緣引發，則能隨願往生。既得往生，則見佛聞法，於阿耨菩提自然究竟不退也。以上如來正教修攝其心大科已竟。

△二、大士疑問蘭若修證三：一、品題。

大乘本生心地觀經阿蘭若品第五

依經題而立品題，言是心地觀經之〈阿蘭若品〉，依主釋也。以品中問答阿蘭若修證之事，依所問答立名。

△二、經文一、長行六：一、經家敘儀。

爾時，會中有一菩薩摩訶薩名常精進，承佛威神即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

常精進者，內發三心，外修萬行，於己不足，於物不倦，依己願行，故立嘉名。然此品必假常精進發起者，以雖居蘭若，但是境寂，若非精心不雜，進道不倦，恐有始而無終，故有此舉。一以決疑，一以警策。承佛威神者，謂蘭若中修證之事，乃諸佛共修道場，於中違順境相，惟佛自知，不假問答，難決眾疑，實為大事。若非佛力所加，便是常精進，亦且問之不及矣。由是經家看出，是以敘之。

△二、述旨疑問。

「世尊！如佛所說，阿蘭若處是菩提道場，若有發心求菩提者，不應捨離阿蘭若處。是蘭若中有多眾生，虎、豹、豺、狼、毒蟲、惡獸，乃至飛鳥及與獵師，不識如來、不聞正法、又不敬僧，此諸有情無復善根遠離解脫，何故如來令修學人往阿蘭若速得成佛？」

如佛下，至不應捨離阿蘭若處，皆佛所說，今菩薩述之。是蘭下，方為舉事述疑。意謂佛言：蘭若修證，速得成佛。現今山林之間，幽寂閒曠，即是蘭若。其中現有多種眾生，如虎豹等，乃至飛鳥，此乃通舉禽獸。獵師者，山中捕獸之人，乃別舉人類中一種好殺者，種類頗多，此略舉耳。菩薩意謂，佛言一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當成佛。彼等眾生既有佛性，又居蘭若，且無五欲所惑，又無人情所牽，正好修行，皆可成道，方見住蘭若之功効也。不識下，正明徒居無益。既不識如來，又不聞正法，且不敬僧，無復善根，遠離解脫，顯是有損無益也。何故下，承疑怪問。謂如此無益之處，佛令人修，謂成佛且速者，果何益乎？

△三、哀請決疑。

「惟願世尊為諸眾生，分別解說決疑令喜，發菩提心使不退轉。」

意謂如來決疑，使發心者不退其志。

△四、如來讚許。

爾時，佛告常精進菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝以大慈問於如來清淨解脫，饒益未來諸修行者，功德無量。諦聽，諦聽！善思念之！我今為汝分別演說阿蘭若處種種功德。」

善哉者，讚辭也，即佛喜之義。重讚者，喜之至也，謂教不孤起必待緣興，由問而說以盡詳細，不惟決眾之疑，實乃增廣其益也。汝以大慈下，佛述常精進之問意，非實不知，知而故問，實為大眾正顯真慈，所以佛讚清淨解脫者，即是蘭若中靜德。勝益饒益下，述彼問中之大益也。諦聽下，誡聽許說。

△五、當機應唯。

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

△六、如來正答四：一、直斥非當。

爾時，佛告常精進菩薩：「如汝所說，阿蘭若處得成聖者，山林之中多諸眾生，以何因緣不得成佛？是義不然。」

如汝所說者，即據汝所說也。阿蘭下，佛述菩薩之問辭，惟末後一句直斥其非，故曰不然。

△二、徵釋所以。

「所以者何？彼諸眾生不識三寶、不知厭足、不識善惡，於山林中雖有世間種種珍寶，而不能知伏藏之處，菩薩摩訶薩即不如是。」

所以直斥不然者，何也？謂汝所引彼諸眾生，且不識三寶，愚蠢之極，何得與修行人同倫而疑之哉？彼眾生，即虎、豹、禽獸及諸獵師。謂禽獸愚蠢無知，獵師性惡好殺。由愚癡故，不識有三寶；由性惡故，自不知厭足，恣心造業，不識善惡因果。如此等類，可為道器乎？於山下，別舉顯愚。謂山間、林中皆有珍寶伏藏，由彼愚癡，且不知其處。然世間珍寶尚不知處，何況出世法王大寶，又焉能證之哉？是以智人不與禽獸同，故結云：菩薩摩訶薩即不如是。夫細詳佛語，亦有點化，謂居山而不入道者，禽獸無異；而貪求害道者，獵師無異。噫！盲修老衲，亦可驚心。

△三、正明住意。

「善男子！菩薩能知佛、法、僧寶是出世寶，七珍伏藏是世間寶，悉能辨其種種色相，知其所在而不貪求，亦不樂見，何況取乎？菩薩出家，發堅固心，不惜身命，捨離父母、六親、眷屬，樂住山林。」

佛法僧寶表真諦，故名出世寶。謂能達真諦則出三界，誠為寶矣。七珍伏藏表俗諦，名世間寶。若達俗即真亦出三界，真俗一體真俗歷然，故云悉能辯其種種色相等。不貪求者，表達而不著，乃心境皆空也。亦不樂見等者，絕諸妄念也。菩薩出家下，結顯勸住。伏藏二字可疑可辯，以經云禽獸等不知伏藏之處，謂愚癡故。且如伏藏者，即古人將金銀珍寶，或避兵逃難不能隨帶，且埋藏於地中，曰伏藏。彼時惟埋者知之，及後彼人既歿，他所不知。然此事處處皆有，亦常事也。今云禽獸等不知，是愚癡所障，此則可疑。若謂禽獸不知，而世間聰明者理宜知之，現今世間非無寶藏，誰能識之？抑聰明者尚且不知，何況禽獸？又云菩薩能知七珍伏藏，若深位菩薩具天眼者，固不待言自然能見。而經中說者，是初心學道之人稱之為菩薩，未得深位何得而知之？然今所辯者有二意：一、或借事表法，如註中說。二、或伏藏，非埋伏之藏。或是鑛藏，如金鑛銀鑛皆在山中，禽獸不知而智人能知也。只因經文欠明，故有此辯，未免饒舌。

△四、存想固志四：一、念依報無常。

「常作是念：『假使三千大千世界，劫盡之時七日並出，火災熾然焚燒萬物，日月星辰妙高山王，及七金山、鐵圍山等，時至皆散。』」

常作下，觀想也。以作觀觀，想劫壞時七日並出解見初卷。大千俱壞，依報無常，是知此觀元為堅固其心，謂大千尚壞，何況此身？

△二、念正報無常。

「三界之頂，非非想天。八萬劫盡，還生下地。轉輪聖王，千子圍遶。七寶眷屬，四洲咸伏。壽命報盡，須臾不停。」

非非想，乃諸天最上者。以有漏定，伏住妄想，不行現行。雖存種子，復將種子念念生滅。中一半生相，亦伏不行。唯存種子滅相，認為法性涅槃極果。然八萬劫內，定力勝時，種現俱伏。過八萬劫，定力衰微，則種子生機發動，妄念漸起，苦不可言。久之則墮，或生人間等。故曰八萬劫盡，還生下地也。此舉最上一天，尚不免墮，餘天可知矣。轉輪聖王，人中最尊者，有千子。此子之多，人間所無。七寶具足，眷屬隨護，亦世人不及。富之極，貴之至矣。以威鎮四洲，無不賓伏。尊之極，威之至矣。末二句，言壽盡之時，符到便行，不容少待。故云須臾不停。此舉人中最尊者，猶不免無常，餘可知矣。以上皆身外傍觀無常之相，有如此者。

△三、念自身無。

「我今亦爾，假使壽年滿一百歲，七寶具足受諸快樂，琰魔使至不免無常。」

初句以己例他，故云亦爾。人間之壽，百歲者希，貧多富少，況七寶具足？此是行人淨心觀察，謂我年縱百壽，富至七寶，受諸般快樂，無非風前之燭，草頭之霜，不能常保。有時琰魔使至，未免隨他去也，故云不免無常。夫諸佛菩薩，皆是凡夫修成，不假如此對治，何能生厭離心，成菩提道耶？庶有緣智人，以此鑑諸。

△四、承志發願二：一、總以發願。

「作是思惟：『我今不知代其父母及諸眾生修菩薩行，當得金剛不壞之身，還來三界救度父母。』作是願已，住阿蘭若，為諸眾生發弘誓願。」

我今不知等，自生慚愧也。言我無聖人神聖之明、洞徹之照，且自顧不暇，何能替代父母及諸眾生修菩薩行哉？當得下，即是發願。金剛不壞，即法報二身成佛當得也。還來下，謂既得成佛，則倒駕慈航回入三界，承其神通，憑其智慧，救度父母，亦救眾生。作是下，結承願住靜，深蓄厚養，決志修證，此猶不忘父母之恩及眾生之苦，可謂菩薩願也。

△二、別分等級四：一、三根發願。

「上根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，常於露地常坐不臥。』中根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，於樹葉中常坐不臥。』下根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，於石室中常坐不臥。』」

道本曰根，優劣不同，利鈍亦別。此顯同居蘭若，志願不一，故分上中下三等。其上根下，正明發願。未得下，謂心發之後曰已，佛果已前曰來。中間經歷，時限不定，常坐不臥，必於露地者，判為上根。以其志強行苦，不憚風雨，不畏寒暑，有道可求，不知有身，以睡眠昏瞢喪智，墮無記性，智者不欲，故決志不臥，常坐參究，以證道為期，可謂千聖喚不回頭者，為上品也。樹葉中者，此有兩說：一者，中字或是下字之誤，以前人在露地，此人在樹下，有枝葉廕覆，略遮霜露耳。二者，或以樹葉鋪襯為座，身坐其中，以隔寒氣，其志同前，但居止不同，判為中根也。石室者，即山岩之下，或山洞之中，皆為石室，不立烟火，不蓄餘物，出則乞食，歸則靜坐，其決志成佛，與前二同。但以石室棲身，可避風雨，略禦寒暑，以其苦行少劣，判為下根。夫石室孤身，傾心為道，亦世人之所不能為者，尚判為下根，較之今人居止於高堂大廈，紅爐煖閣，綾羅為衣，油麵為食，受檀信之脂膏，勞行人之血汗，往往為世緣所轉，貪瞋所繫者，又判為何根也？理宜慚愧。

△二、結顯功德。

「如是三根出家菩薩坐三種座，各作是念：『過去菩薩坐於此座，而能證得陀羅尼門功德自在；過、現、未來諸菩薩等，皆於此座得陀羅尼修證自在。我亦如是，今坐此處，必當成就於陀羅尼而得自在。』」

陀羅尼云總持，謂總一切法，持無量義。又護善遮惡，名曰總持。以能持萬德無量法財不失，能護一切無漏善法不退，能遮一切有漏惡業不入，依用立名，故曰總持。即三世諸佛所證之涅槃也。門者，通義。謂依體起用，此門而出；即妄明真，此門而入。《圓覺經》云：「無上法王有大陀羅尼門，流出一切真如、佛性、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」以發用為名也。功德自在者，以修因為功，克證為德，超越生死，受享法樂，故曰自在。此單約過去言。過現下，通約三世。我亦下，以他證己，以己效他，故曰我亦如是。今坐此座者，或露地等，必當成就者，是為勇猛心，秉丈夫志，以證為期，至死不退。

△三、未成厥志。

「若未成就得自在者，終不捨離阿蘭若處。」

應知自此科起，至後常坐不起，是名菩提阿蘭若行，共二十六種，皆云終不捨離阿蘭若處。然雖同一科，文義各別，下文自知。此中自在有二種：一、觀境自在謂菩薩以正智慧，照了真知之境，及能通達一切諸法，圓融自在，是以立名，二、作用自在謂菩薩以正智，照了真如之境，即能從體起用，現身說法，化諸眾生，而得自在。若能成就者，則於處處現身說法；若未成就，則常坐常修，終不捨離阿蘭若處。意謂三世菩薩，皆從此證，我何人哉，離此別圖，終不可也。

「或有菩薩未得圓滿四無量心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿五神通力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿六波羅蜜，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿善巧方便，終不捨離阿蘭若處。」

四無量心，即慈悲喜捨四種利他心也。五神通力者，即天眼遙觀，山壁不隔；天耳遙聞，萬籟不惑；身境變化，神妙不測；他心舉意，不說而知；宿命生死，首尾圓照。此五種皆靈妙不測為神，自在無礙為通。力者，應用之義。六波羅蜜，即六度，解見初卷。善巧方便，即權智用權法，投機應時，令他從化。

「或有菩薩未能調伏一切有情，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿四種攝法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能修習六念之法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就多聞智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就堅固信力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能斷除六十二見，終不捨離阿蘭若處。」

有情者，謂有情識分別，乃眾生之別稱也。以情有善惡，分別有邪正，攝盡胎卵濕化，故名一切調伏。是菩薩利生作用，具折攝兩門。調謂調理，攝受善人。伏謂降伏，折辱惡輩。令彼有情知有三寶，迴心向道也。四種攝法者，謂布施、愛語、利行、同事。菩薩為化導眾生，用此四法攝受有情，使其依附，然後導以大乘正道。《維摩經》云：「先以欲鈎牽，後令入佛智」是也。一布施攝謂菩薩以財法二種布施攝眾生也。若眾生樂財，即以財施攝之。若樂聞法，即與說法，以法攝之。眾生既蒙二施利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名布施攝，二愛語攝謂菩薩隨順眾生根性，善言慰喻，則一切眾生樂聞善言。因是得聞，所以生親愛心，依附受道，得住真理，故名愛語攝，三利行攝謂菩薩起身口意善行，利益一切眾生。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝，四同事攝謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，即分形示現，同其所作，使其各沾利益。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝。六、念法者，念謂冥記不忘。其念有六：一、念佛謂念佛具足十號，大慈大悲，智慧光明，神通無量，能󳫠眾苦。我以清淨質直之心親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。以快樂故，其心得定。以得定故，其心平等。修念佛觀，必趣涅槃。是名念佛。二、念法謂法是如來所有功德，即十力、四無畏等。我以清淨質直之心親近法，心生歡喜。乃至修念法觀，必趣涅槃。三、念僧謂僧是如來弟子，得無漏法，具戒、定、慧，能為世間作良福田，應當恭敬。我以清淨質直之心親近僧，心生歡喜。乃至修念僧觀，必趣涅槃。四、念戒謂念諸禁戒，能遮諸惡煩惱。我以清淨質直之心得親近戒，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。至其心平等，以修念戒觀，必趣涅槃。五、念施謂念己所施，獲得善利。一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物心無悋惜，持用布施。既布施已，我心應喜。以喜心故，身得快樂。至其心平等，修念施想，必趣涅槃。是名念施。六、念天謂念欲界天等，悉因往昔戒、施善根，得生彼處，受天快樂。我亦現有如是戒施功德，捨命之時，必生彼天。以念天故，離於惡法，心生歡喜，修念天想，必趣天道，是名念天。多聞者，達耳不忘為聞。多者，如阿難尊者，聞佛權實頓漸差別諸教，如缾注水，點無滲漏，故為多聞。智慧者，因聞佛言，覺了中道，遠離二邊，極成無謬，故名多聞智慧也。堅固信力者，決定知見也。凡聞佛說一切聖凡染淨因果，深忍樂欲，決定不疑，為善法之首，萬行之先，聖道之根源也。若始信而復疑，不為堅固。以永信不疑，是為堅固信也。從信發用，萬行圓修，為信之力也。六十二見者，謂外道邪見，於色受想行識五陰法中，每一陰起四種分別以分別曰見，則成二十見。約過去現在未來三世論之，成六十見。以斷常二見為根本，共成六十二見。四種見者，謂於五陰中，如計色大我小，我在色中，為一見。又計我大色小，色在我中，為二見。又計即色是我，為三見。又計離色是我，為四見。一色陰上，起此四見。餘受想行識，皆有四見，皆為邪見。

「或有菩薩未能修習八種正道，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能永斷二障習氣，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿隨病與藥微妙智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿大菩提心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿恒沙三昧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就無量神通，終不捨離阿蘭若處。」

八正道者，有八種法，不依偏邪曰正，通至涅槃曰道。一正見謂修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是為正見，二正思謂見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長，是為正思惟，三正語謂以無漏智慧，常攝口業，遠離一切虗妄不實之語，是為正語，四正業謂以無漏智慧，修攝其心，住於清淨正業，斷除一切邪妄之行，是為正業，五正命謂出家之人，當離四種邪命利養，常以乞食自活其命，是名正命，六正精進不雜名精，無間名進，謂勤修戒定慧道，一心專精，無有間歇，以證道為期，名正精進，七正念謂思念戒定慧正道，及五停心助道之法，堪能進至涅槃，是名正念，八正定謂攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移，惺寂相導，是名正定。二障習氣者，一理障謂本覺心源，湛然清淨，由無明妄染，礙正知見，不達真如之理，是名理障，二事障謂眾生由無明障覆，生死相續，無由脫離，觸途成滯，是名事障。習氣即二障種子由無始無明煩惱，薰成二障種子，沉細杳冥，難以斷除，至等覺後，心一念相應，始能斷之。二障習氣若盡，則入妙覺成佛矣。隨病與藥微妙智慧者，即方便權智也。如應以聲聞法得度者，說應四諦法等，總謂投機之教，如應病之藥，從喻得名也。大菩提心，即三心四願等。恒沙三昧者，用處不同，隨用名別，廣如恒沙故。神通略則六種，謂天眼、天耳，乃至漏盡，廣亦無量，佛果方具故。

「或有菩薩以定通力，見十八空而心不驚，如是大事若未成就，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿一切智智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿一切種智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得修習三十七種菩提分，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿十地萬行，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩於百劫中未能修行相好之業，終不捨離阿蘭若處。」

定謂禪定，通謂透徹。深位菩薩，圓明定中，心法皆空，當體清淨，徹照無礙，是為定通之力。見十八空之見字，非眼見，亦非分明為見，乃以寂而常照為見也。然雖能照見，如鏡照物，了無情謂，故心不驚，兼亦不喜。修行至此，方大事成就。假若未就，終不離蘭若之中，所謂決定志也。十八空者，一、內空內即身內，有三十六種不淨，九孔常流，淨相不可得故，是名內空也。二、外空外即外色，謂愚夫為欲染故，觀所著色，妄以為淨，求其淨相，亦如我身，淨相不可得，虛幻無實，是名外空。三、內外空謂我身不淨，外亦如是，外身不淨，我亦如是，一等無異，如幻如化，淨相不可得故，名內外空。四、空空謂內身、外身、內外身俱空，而猶執空成病，復以空法而破三空，是名空空。五、大空謂十方世界，是四大造色，假名日出處為東方，日沒處為西方，如是方相，以世俗故有，若第一義中，則一法不可得，是名大空。六、第一義空諸法中最第一法，名為涅槃。涅槃之法，空無有相，是名第一義空。七、有為空五陰等法中，無我、我所及以常相，皆不可得，是名有為空。八、無為空無所作為，則非有相。今對有為，故說無為。若有為法既不可得，則無為法何所可著？是名無為空。九、畢竟空謂以前八空，破一切法，令無遺餘。既無諸法，亦無空可著，是名畢竟空。十、無始空謂世間眾生，無有始相。如今生從前世因緣有，前世復從前世有。如是展轉，無始亦不可得，是名無始空。十一、散空謂五陰和合，故有人相。若智慧分別，破散五陰與人，則空無所有。如輻、輞、轅、轂，眾合為車。若離散，各在一處，則失車名，是為散空。十二、性空謂一切諸法，自性本空，皆從因緣和合而生。若不和合，則無是法。如是諸法，性不可得，故名性空。十三、自相空謂一切法，有二種相：一者、總相，二者、別相。總相，生滅不住，本無今有，已有還無，皆是無常。二者、別相，如地有堅相，水有濕相，火有煖相，風有動相。如是二相皆空，是名自相空。十四、諸法空謂五陰、十二處、十八界法無有實相，一切皆空，無取無捨，遠離一切諸見，是名諸法空。十五、不可得空謂一切諸法及因緣畢竟皆空，俱不可得故，是名不可得空。十六、無法空謂諸法已滅，是滅亦無，名無法空。又謂過去未來法名無為法，如是無為法亦空，是名無法空。十七、有法空謂諸法從諸因緣和合而有，是法體本不實，名有法空。又謂現在一切法及無為法名為有法，如是有法皆空，亦名有法空。十八、無法有法空謂無法有法相不可得，名無法有法空。又謂過去未來現在一切諸法皆不可得，亦名無法有法空。一切智智者，法數不出，謂一切智中之智，即《楞伽經》中出世間上上智是也謂佛菩薩觀察一切諸法寂靜之相，不生不滅，得如來地，超出聲聞緣覺之智。一切種智即佛智，解見前文。三十七種菩提分者，大小乘人通用。二乘修道，獨斷我執，證我空真如。大乘菩薩，我法二執齊斷，證二空真如。今是菩薩修證之法，故曰菩提分者，皆菩提支分也。

○一、四念處：身、受、心、法為四處。諦觀無常、苦、空、無我、不淨，冥記不忘，深生慚愧，決意成道，為入道初門，故曰念處。一、身念處。觀此色身皆不淨故。二、受念處。觀領受好惡等事，悉皆是苦故。三、心念處。觀此識心生滅無常故。四、法念處。觀諸法從緣生，皆無我故。

○二、四正勤。正謂不邪。勤謂不怠。一、已生惡令永斷謂一切惡法若已生者，當精勤一心決剔，令其永斷。二、未生惡令不生謂一切惡法若未生，當精勤一心遮止，令其不復萌生故。三、未生善令生謂諸善法若未生時，當精勤一心勇猛，令其發生故。四、已生善令其增長。

○三、四如意足，謂所修之法，如願滿足也。一、欲如意足謂希慕所修之法，如願滿足故。二、精進如意足謂於所修之法，專住一心，無有間雜，如願滿足故。三、念如意足謂於所修之法，記憶不忘，如願滿足故。四、思惟如意足謂心思所修之法，不令忘失，如願滿足故。

○四、五根。根即能生之義。謂此五法，能生一切善法：一、信根謂信於正道故。二、進根謂修正法，無間無雜故。三、念根謂於正法，記憶不忘故。四、定根謂攝心不散故。五、慧根謂於諸法，觀照明了故

○五、五力。力乃力用，能破惡成善，從用得名。一、信力謂信增長，能破諸般疑惑故。二、進力謂精進增長，能破身心懈怠，成辦出世間法故。三、念力謂正念增長，能破一切邪念故。四、定力謂定根增盛，能破亂想，發諸禪定故。五、慧力謂慧根增長，能止三界見思之惑，發真無漏故。

○六、七覺支，謂支分覺了之義，各有支派分齊故。一、擇覺支謂揀擇諸法之真偽故。二、精進覺支謂修諸行法無間雜故。三、喜覺支謂契悟真法得歡喜故。四、除覺支謂斷除諸見煩惱故。五、捨支謂捨離所見念著之境故。六、定覺支謂覺照所發之禪定故。七、念覺支謂思惟所修之道法故。

○七、八正道同前。十地者，即初歡喜地，乃至第十法雲地。萬行，即普賢行門，實有無量。今約總言，且名萬行，非定數也。百劫修相好者，佛有三十二相、八十種好，皆多劫修成。因中修百種福，感果上一種相好。一相如是，相相皆然。業，即因中所行之行業也。

「或有菩薩未得圓滿如來四智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿證大涅槃，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩坐金剛座，未能證得阿耨多羅三藐三菩提，常坐不起，是名菩提阿蘭若行。」

四智即佛轉八識心品所成者，一大圓鏡智謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭，如大圓鏡，洞照萬物，無不明了故。二平等性智謂如來觀一切法，與諸眾生，皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入故。三妙觀察智謂如來善能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性樂欲，以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂故。四成所作智謂如來為利樂諸眾生故，普於十方世界，示現種種神通變化，引諸眾生，令入聖道，成本願力所應作事故。大涅槃者，華梵准前，唯大字揀二乘之有餘非大，此必如來無餘大涅槃也。金剛座者，表義亦准前，謂等覺菩薩，已證實相之理，但生相無明未盡，遂起大智，利如金剛，念念無間，一念相應，照破無明，生相究竟成佛，用金剛智成道，座依智名，故曰金剛。阿耨等，此云無上正等正覺，乃一切諸佛究竟果號也。常座不起者，決意成佛之志也。末二句總結，謂如上諸說，是名能證菩提之阿蘭若行。

△四、結證菩提。

「善男子！出家菩薩發菩提心入於山林，坐三種座鍊磨身心，經三大劫而修萬行，證得無上正等菩提。」

山林，即阿蘭若。三種座，即露地、樹葉、石室。鍊磨身心者，鍊謂銷鍊，如銷鑛出金，為證真功夫。磨謂研磨，如磨塵亮鏡，為斷惑功夫。鍊身則常坐不臥，鍊心則永悟不迷。三大劫者，謂成、住、壞、空各二十番增減為一大劫，如是三次為三大劫。經謂經歷，從一劫至三劫也。修萬行者，謂三劫之中所作之事為行，行實無量，略云萬行。末二句，因行證果也。良以初發心時入山修道，常坐不臥，固為丈夫之志。若夫必歷三大劫者，又非初心者能為，必見道之後、修道之時有大智慧，一世之中能作三僧祇劫佛事，如善財一生圓曠劫之果，直至菩提而後已。假若不然，不惟文有參差，且頓教何歸？應知佛言義活，不得膠柱。

△二、偈頌二：初、標章。

爾時，世尊重說偈言：

△二、正頌五：初、引證令信。

「昔諸如來因地時，住阿蘭若離塵處，伏斷煩惱所知障，超過三界證菩提。」

長行無文，乃孤起頌也。昔者，古時也。引古如來成佛以前，曰因地時，舉能修之人。下句必住蘭若，始能伏斷煩惱者，以其幽靜離塵，煩惱易斷，菩提易成，是為諸佛通依之處也。煩惱即九十八使，皆昏煩之法，惱亂心神，能障人天勝妙好事，故曰煩惱障。所知者，非障，乃所知之理，由智愛著，故能成障，即法愛能障所知之理，故名所知障。伏約現行，斷約種子，戒定慧為能斷，二障為所斷，以二障既除，菩提自成，故曰超過等。此總標，下分釋。

「過去菩薩修行願，以阿蘭若為舍宅，阿僧祇劫修福智，十地究竟證三身。」

此頌菩薩深益。先明過去者，已證也。初標人，次句舉處，三句舉經歷之時。修為因，福智為果，末句證果。《起信論》十地菩薩於色究竟頂天現最大身成佛，即此也。三身者，酬因之報為報身，自性理具者為法身，為利他所現者為化身。斯言過去菩薩皆蘭若修證得此三身也。

「未來菩薩求佛果，入於深山修妙行，斷除二障生死因，當證三空真解脫。」

此頌未來者當證也。三空即人空、法空、俱空。真解脫者，若菩薩無明未盡為相似解脫，唯佛位無明永滅為真解脫。深山亦蘭若靜處，妙行即三空觀門。

「現在十方諸菩薩，修持萬行住空閒，不惜身命求菩提，念念證得無生智。」

此頌現在者，現證也。空閒者，謂空闊幽閒，即是蘭若。無生智者，若羅漢惟斷見思惑盡，不受三界分段生死，名無生智。今菩薩所修，非二乘可比，即不受二種生死之無生智，乃佛智也。餘義同前。

△二、廣明深益。

「若欲速證深三昧，因修妙定超神通，阿蘭若處心無諍，能變大地為七寶。若欲遊戲十方國，往來自在運神通，供養諸佛利群生，住阿蘭若無畏處。欲證有無如幻智，了達諸法本來空，住阿蘭若菩提場，令眾亦入真解脫。」

此頌與長行文有轉變，不必強配。深三昧即是大定，智理冥合曰證。前云無生智，必契無生理，故證深定也。因修者，出三昧之因，即研窮履踐之功夫也。妙定即是深三昧，謂此妙定因修始得故。超者，解脫也，神通大用也。阿蘭下，出妙定神通之出處也。謂因住蘭若，塵事不擾，心無分別，故得無諍三昧。然三昧即是妙定，從定發用，故有神通。能變等，正出神通之功用也。謂有神通者，攪長河為酥酪，變大地作黃金，此云七寶者，亦神通之所變也。若欲下二句，亦神通之運轉也。以遊戲十方，往來自在，周旋不滯，妙用無方，故曰運神通。供養下，正明往來之事。供諸佛為上求，義兼請法修證之功。利群生為下化，亦兼現身說法之惠。皆深三昧中全體大用功德也。住阿等，結歸住處。蘭若云無畏者，以塵世中有五欲擾心，能令造業，固可怖畏。蘭若中既無五欲，一種安閒，故云無畏。欲證下二句，謂凡夫著有，有固如幻。二乘著空，空亦如幻。智謂照了，達即契合。乃用始覺觀照，了達諸法本來自空。今雖見有，如幻如化，故云如幻智。有本云：欲證有為如幻智，但為字義淺，獨約凡夫。無字義深，亦兼二乘。今從深義解。住阿等一句，亦功歸其處也。菩提為所證之果場，即蘭若之處。謂欲證菩提，須從此得，故曰住阿等。且約自利令眾一句，為利他真解脫，亦無諍三昧。謂己既證之，亦令他證，以見兩利公物之心如此。

「若欲速得如如智，證會諸法如如性，盡大劫海利群生，當住蘭若空寂處。若人欲得難思智，妙高山王納芥子，山王芥子不壞相，入於蘭若神通室。若人欲得無礙智，以一妙音演說法，隨類眾生各得解，當住蘭若修妙觀。若欲無生及無滅，應現十方諸國土，放光說法利群生，莫離蘭若空寂室。」

頌義，愈後愈勝。此頌圓頓深益，皆出蘭若也。初二句，謂諸法當體皆如，凡夫識心不達。必利根者，依如起智，智亦同如，曰如如智。由智融會，諸法皆如，曰如如性。智性冥合，究竟成道，是為自利。盡大下，利生大劫甚遠，喻海之深，故曰劫海，乃盡未來際之別稱也。此約竪言，義必橫徧，但是缺文。利群生者，既云羣生，必種類不同，善惡分別，情性樂欲，各隨其機，豈易利哉？若非徧一切處，盡一切時，無私而應，不謀而成，分形散影，如月落百川者，則群生不能利矣。當住，不推本由處也。若人下，又明大不思議之智，能作大不思議之事。妙高，即須彌共十六萬八千由旬之高，容納於芥子之中。此但顯容山王一句。顯妙不壞相者，謂芥子不壞小相，妙高不壞大相，即小中現大，於事事無礙。法界十玄之中，廣狹自在。無礙門，謂一芥稱性，所以能納，󳭪恢焉猶有餘地也。入於一句，入者，歸也，即歸本由處，於蘭若成功也。神通室者，謂阿蘭若為發神通之房室也。若人欲得下，又明說法之智，由得無礙智慧，所以一音說出眾義皆具，故為妙音。隨類各解者，似覺語倒應云眾生，隨類則順正顯其妙，謂人天乘解為戒善及有漏定慧因果之法，二乘解為四諦，辟支解為十二因緣，菩薩解為六度及唯心法門等，於十玄中即同時具足相應門也。當住一句，亦推本由處修妙觀者，謂因住蘭若方修妙觀，因修妙觀方得妙智，由得妙智方發妙音，所以推其源本皆歸於蘭若中得也。若欲下，又出一義，無生無滅即真常妙果，此亦自利應現十方，放光說法亦為利他。放光者，為愍三途眾生受苦無暇，復假業障不能見聞，菩薩所以放拔苦光以照之，令其息苦停酸，乘光脫化說法猶為善道，眾生得見聞者，令其聞言從化，故云利群生。如觀音十方諸國土無剎不現身，故云應現等。莫離一句，推本同前。

「若以足指按大地，令十方界皆振動，覩相發心除邪見，當住蘭若觀自心。若欲諸佛出現時，最初獻於微妙供，檀波羅密皆圓滿，住阿蘭若修妙行。若人於佛涅槃時，最後供養成檀義，永斷貧窮及八難，誓願住於蘭若中。若欲福智皆圓滿，未來諸佛臨涅槃，受佛付囑廣弘願，住阿蘭若修六念。若於諸佛涅槃後，結集遺法度眾生，助於諸佛讚真乘，住阿蘭若空寂舍。」

足指動地，乃神力警策人心也。覩相下，謂既以神力動地駭動眾心，能令眾生覩相發心，亦令邪見眾生反邪歸正。有如此志願者，非住蘭若不能，非觀照自心亦不能，故結云當住等。然觀為智照，心即真性，以觀智照融三界萬法皆惟自心，故能克證真體，所以運通振地警物轉邪也。若欲下，又明圓滿檀度，亦從蘭若諸佛出現，即從本垂跡示現成佛時也。最初如釋迦成道，有牧女獻香糜，如來受供始得成佛。檀波下，加一皆字，有兼義故。以喜捨無悋即布施，心不貪染即持戒，能所皆空即忍辱，念念欲捨即精進，專住不退即禪定，不著施想即智慧，以一獻供六度齊修，故曰皆圓滿。住阿下，歸處同前。若人下，明獻最後供者，如釋迦入滅，純陀獻最後供，使檀度滿足也。永斷下，明獻供為因，永斷貧窮不受八難為果。貧窮者，名同義別，非無世間財位者為貧窮，謂始修之人無出世法財為貧，無賢聖果位為窮。總言欲永斷貧窮及永離八難，必誓住蘭若始得成就也。八處皆難，不得見佛聞法，故名八難。一在地獄難，謂南贍部洲之下，過五百由旬，有八寒八熱等獄，皆名地獄。眾生因惡業所感，墮於彼處，長夜冥冥，受苦無間。障於見佛聞法，故名在地獄難。二在畜生難，謂畜生種類不一，亦各隨因受報。或為人所畜養，或居山海等處，常受鞭打殺害。又或互相吞噉，受苦無窮。障於見佛聞法，故名在畜生難。三在餓鬼難，謂餓鬼有三種：一其業最重者，長劫不聞漿水之名。二其業次重者，唯在人間，伺求蕩滌膿血糞穢。三其業輕者，或時一飽，加以刀杖驅逼，填河塞海，受苦無量。障於見佛聞法，故為難。四在長壽天難，謂此天以五百劫為壽，即色界四禪中無想天也。言無想者，以其心想不行，如氷魚蟄蟲。外道修行，多生其處。障於見佛聞法，故名為難。五在北󳬂單越難，梵語󳬂單越，此云勝處。謂此處感報，勝東西南三洲。其人壽一千歲，命無中夭。為著樂故，不受教化。是以聖人不出其中，不得見佛聞法。故北洲亦名難。六盲聾瘖瘂難，謂此等人，雖生中國，而業障深重，諸根不具，值佛出世而不能見，佛雖說法亦不能聞為難。七、世智辯聰難。謂世間之邪智聰利者，唯務躭習外道經書，不信出世正法，名世智辯聰難也。八、生在佛前佛後難。謂佛出現於世，為大導師，令諸眾生離生死苦，得涅槃樂，人有緣者，乃得值遇。其生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不見佛，亦不聞法，故名佛前佛後難也。若欲福智下，欲是菩薩之舉念，福智是道成之果圓。未來乃後世之通稱，此言若遇未來諸佛臨涅槃時，必欲付囑後事，令其廣願承當，我則受佛所囑，亦從蘭若中修證始得，故曰住阿等廣。弘願者，謂既受佛囑，擔荷佛事，非弘願攝持，不能度生矣。須如彌陀四十八願，或如藥師十二大願等。六念同前。若於下，正明續佛慧命也。凡諸佛住世，說過一切大小乘法，佛雖入滅，遺法在世，故曰遺法。待佛涅槃已後，須當結集，永遠流通，與佛住世相等無異，故云度眾生。及助於一句，通指代佛揚化說，或咏歌頌德，或講演敷陳，或註疏解釋，通曰讚之。真乘即是佛法，末句亦推本准前。

「人天大師薄伽梵，難見難遇過優曇，若欲奉覲修供養，當住蘭若弘悲願。眾寶之尊法為最，成佛化利皆由此，如人欲得常聽法，住阿蘭若修梵行。始從今身至佛身，常願發心弘正教，乃至未得大菩提，念念不捨阿蘭若。若人欲報父母恩，代於父母發誓願，入阿蘭若菩提場，晝夜長修於妙道。若欲現世增福智，當來不墮八難中，如是有情發善心，住阿蘭若修悲願。」

人天二字，亦凡聖通稱也。如凡人、聖人、諸天、義天等。大師，指佛以模範人天，故為大師。薄伽梵，亦佛，含多業不翻。一名六義，解見前文。次句，顯佛難遇。比如優曇者，優曇，此云應瑞，為金轉輪王之瑞華也。輪王不出，此華不現。華若現時，隨有金輪王出，故曰應瑞。言其難見也。過者，超也。言見佛之難，猶過於優曇之難見也。若欲下，謂必欲見佛奉供者，亦從此修，更發悲願以引導，庶其可以見之也。斯言靜處修定，定中見佛，或定中發通願力，引導十方世界，何佛不見。眾寶一句，顯法尊勝也。成佛一句，顯自成化他。皆由此者，亦指蘭若。所謂法為佛師而成道，佛能說法而利生，莫不由此蘭若引發故也。如人二句，泛指世間人，假如亦欲聽法，因而成佛者也。須從蘭若梵行中修證。始從二句，謂成佛法化，亦不出這裏。今身，即現世之凡身。佛身，即道後之果身。至者，超略辭。言自凡身已後，至佛身以前，於兩楹之間，常發心願，自欲成佛之大志，欲弘正教之大願，傳法度生之正行。正教即如來之心法，義兼權實。弘教即廣大流通，義含六種，如受持讀誦等。乃至一句承上，謂弘法度生，必經長時，乃至未得菩提之間，始終克志，不忘蘭若，故云念念等。若人下四句，言欲報親恩，代親發願也，須從這裏修道始得。若欲下四句，文義顯然。八難同前。以上六十八句，總為一科。內詮諸佛菩薩，始從凡夫，終至成佛，一切諸行，自利化他，不盡其言者，莫不皆從阿蘭若中修證所出。是故如來極口稱頌之如此也。應知蘭若之名則同，蘭若之義不同。有事有理。事蘭若，即山間林下，凡一切幽靜之處，外離五塵，內收雜念，一性安閒，可以進道。理蘭若，即自性本靜，清真洞然，行人悟徹，理事圓融，可謂真阿蘭若，正修行處。良以非事不能入理，所以初心凡夫，須從幽靜處參究。非理不能成事，所以悟明本性，會事皆如。然後運通設化，萬行齊彰。是以常精進明知而故問，如來極口以宣揚。無非要人因事入理，依理起用，理事離別，究竟不二。廣明深益一大科已竟。

△三、結頌三世。

「三世菩薩求真覺，得道涅槃蘭苦中，是故名為大道場，三乘聖眾皆同處。菩薩厭苦入山林，為度羣生求聖道，自未成佛先度他，六道四生皆悲愍。」

真覺即佛，得道即初證，涅槃即入滅。菩薩為修證之人，求者是能發之心。葢初二句，總言三世聖人從始發心中至成道，義兼說法度生終至入滅，始終八相皆蘭若中修成也。是故一句，躡上結名。大道場亦指蘭若。三乘一句，開廣之說不唯菩薩一類，總收三乘聖人皆同其處。菩薩下四句，轉明上義，謂前之三世菩薩所以求真覺者，元為厭苦故入山林，為度羣生故求聖道。自未下二句，結其心不出悲愍，其處不出蘭若，山林即蘭若也。

△四、通頌三根。

「上根菩薩居露地，中根菩薩居葉中，下根菩薩居石室，未成佛道常不臥。三世菩薩住蘭若，得陀羅尼自在力。」

陀羅尼有三種，謂多字、一字、無字。多字即種種神呪，一字即唵字、吽字等，無字即諸佛心法。且約體言，自在力；約用言，謂依體起用，不然而然，故名自在。餘如長行。

△五、引已結證。

「今我誓同菩提心，未得總持恒止此，得大菩提在蘭若，入大圓寂由住處。菩薩起於金剛智，斷惑證真成妙覺，廣化眾生遊聚落，為求寂滅樂山林。萬行因滿果亦圓，盡未來時度羣品。」

我者，佛之自稱也。初二句，言道前之修行。次二句，言道後之始末。總持即陀羅尼，心即因心。菩提是智果，圓寂是斷果。菩提言得，圓寂言入者，即始終不出這裏。故曰：在蘭若，由住處。葢此四句，引己證他也。菩薩下六句，復引他同己也。樂山林者，亦歸功於蘭若。始終兩利之因果，總不出此矣。以上為一蘭若中修證。長行偈頌，不厭其重。改頭換尾，不惜其繁。無非為智光父子，及盡未來世一切初機。只恐信之不切，行之不久，徒落空亡。所以頻頻數數，叮嚀若此。足見世尊一片婆心，徹隨徹骨。而我等眾生，何可報也。

△三、獲益。

爾時，世尊演說如是出家菩薩阿蘭那行，無量菩薩證極喜地，恒河沙等無量菩薩永離相用微細煩惱證不動地，不可說不可說菩薩摩訶薩斷一切障入妙覺地，無邊有情發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，九萬七千眾生遠離塵垢得法眼淨。

極喜地，即初地聖果也。謂一聞蘭若修證有此勝德，頓然我法二執分別即空，遂證初地為真見道，所謂分別二障極喜無是也。相用微細煩惱者，既曰微細，即二執俱生細惑也。相用者，謂行相功用也。二地以去為修道，所謂二執俱生地地除是也。自二地至七地通屬有功用行，以今聞蘭若功德頓然永離，因離有功用行，故證第八不動地也。以八地以去屬無功用行，任運流入薩婆若海，故云永離相用等。不可說不可說者，乃大數之極量也。謂如許菩薩斷一切障者，不惟直斷二障，及初起生相一念全空，入妙覺地究竟成佛矣。無邊有情者，即人天散眾之類。發無等等下，約最利之機，一發一切發，一證一切證，所謂初發心時即成正覺，故曰無等等。九萬七千眾生等者，解准四卷之末。

○以上大士疑問蘭若修證一大科已竟。應知此品，因常精進疑問，故佛廣讚蘭若如此。然文多從事，義亦兼理。事即山谷園林，理即自己本性。即先悟毗盧性海，為真住蘭若。後入普賢行門，即於中修證。假若不悟本性，不力實修，縱歷塵劫，無非有為功用。於菩提何干，住山何益？嗚呼，豈不聞古德云乎「死後便作看山鬼，西方依舊黑瞞瞞。」思之。

大乘本生心地觀經淺註卷第五

大乘本生心地觀經淺註卷第六

清神京栴檀寺沙門　來舟　淺註

△三、樂遠離行代佛廣讚。

由前世尊廣說蘭若功德勝利，在會之眾，聞之獲益，深感佛恩，其後來者，不得親聞。由是樂遠離行菩薩，恐失勝利，且蘭若功德，即自己所證之遠離行法，遂發大慈廣利之心，助佛法化，廣讚蘭若，離諸恐怖。法相事理，正釋傍喻，法會之眾，多有開明，故有是科。又分二：一、離世一品樂遠正讚二：一、品題。

離世間品第六

世間有三種，一塵勞煩惱世間，二三界依報世間，三界外小果世間。謂塵勞撓心，依報籠身，小果障大，皆不能脫離生死，豈能高證菩提哉。是以菩薩廣說蘭若離諸恐怖之事理法相等，能令聞者發心入山修道，一切塵勞五欲不能惑心，一性閒閒，澄潭秋月，是為離塵勞煩惱世間也。果若煩惱既斷，生死亦離，不來三界受生，是離三界依報世間也。然既離三界，則高證菩提，究竟涅槃，又豈繫於小果聲聞耶。是必二執皆除，二死永斷，界外小果世間亦離也。二死永斷者，前二斷分段生死，後一斷變易生死也。

△二、經文四：一、經家序置。

爾時，會中有一菩薩摩訶薩，名樂遠離行，承佛威力從坐而起，於大眾中為諸菩薩說阿蘭若行，普告一切諸菩薩言：

菩薩既以樂遠離行為名，必亦從蘭若修行成道，故立嘉名焉。蓋樂為能發之心，下三字為所行之行，必初則山林隱跡厥志不移，肉脫煩惱外離世界，如鳥出籠超諸塵累，從起行處得名，故云樂遠離行也。承佛威力者，以佛為教主，凡一切法皆出佛口，今菩薩代說非無因自專，蓋為佛之威神所加令彼說之也。為諸下，既大眾中單提為菩薩說者，顯其蘭若修證而猶不墮小乘，須大機堪任也。

△二、菩薩代宣四：一、標定徵起。

「出家菩薩住阿蘭若，應作是念：『以何因緣遠離世間，修阿蘭若清淨妙行？』」

初三句標定。以何下，徵起。謂既已出家，既住蘭若，理應作念提撕，必有所為之因緣。凡舉措之間，莫忘其本也。意在厭生死、慕涅槃之因緣。所以出家等遠離世間者，即是出家住靜。然世間雖有三種，且約世俗塵勞言之，皆因世諦情狀，恩愛牽連，違順交作，時時擾心，不得自在。所以一旦出家，身住蘭若，其所為者，清淨妙行耳。是知此句提醒大眾，大有警發人心者矣。以其心離濁染曰清，身脫塵累曰淨，存誠觀照曰行，截徑不難曰妙。

△二、誡眾誠聽。

「諸佛子等！一心諦聽！我承佛力，今為汝等分別演說阿蘭若行。」

△三、大眾樂聞。

諸菩薩言：「善哉，大士！為我等輩及未來世求菩提者，惟願說之，我等樂聞。」

由前提醒，孰不感發，如渴思飲，故云願說樂聞也。

△四、廣為分別三：一、標住蘭若所為。

是時，樂遠離行菩薩告諸大眾：「一切世間多諸恐怖，出家菩薩為厭世間種種恐怖，捨離父母及諸眷屬，住阿蘭若修遠離行。」

一切下，前雖標徵未及道破，此則指出焉。謂塵勞擾心之煩惱非止一事，驚恐怖畏之苦境非止一法，故曰多諸，又曰種種。如依報世間有籠繫拘礙不得超越之恐怖，行陰遷醒無常迅速不得自由之恐怖，雖二乘涅槃如止化城不能高證菩提得少為足之恐怖。所以出家者，為厭恐怖割愛辭親，故捨父母等修遠離行，欲求解脫欲證菩提方住蘭若故也。捨離父母一事，以世典論之名為不孝，今以佛法論之正為大孝。良以辭親正是愛親，捨父母却是孝父母。何也？如真行沙門離塵出世，能救七世父母出苦，如釋尊及目連等。古德云：一子出家九祖昇天，非圖自利也。

△二、徵起種種恐怖。

「云何名為種種恐怖？」

△三、詳明恐怖非一二：一、略說三：一、法說眾過。

「或有菩薩而作是念：『我為恐怖，一切煩惱從我生故。』或有菩薩而說我所，是為恐怖，一切煩惱我所生故。或有菩薩而說七慢，是為恐怖，種種慢不敬善人故。或有菩薩以彼三毒而為恐怖，造無量罪墮惡道故。或有菩薩以彼五欲而為恐怖，耽著世樂墮八難故。」

作念者，提撕也，言其不可忘也。恐怖者，逆事逼迫，心不安也。如神色惶惶為恐，心驚毛竪為怖。一切下，出可怖之相。煩惱即見思二惑，亦兼無明。從我生故者，出煩惱所起之本。以一切眾生妄計五蘊身中有主宰為我，是為我執。因有我執，煩惱頓起，為生死根，故以我執為恐怖也。或有下，又出我所。即我所有之物，總該一切功名產業等，認為心外實法，即是法執。依我法二執，不了本空，種種分別，一切煩惱皆從此生。依此煩惱，造諸有漏生死業因，感發有漏生死業果。由業果相續，實為恐怖也。七慢雖別，貢高是同。不敬善人者，略示慢相也。夫善人者，行善人也。以諸惡不作，眾善奉行，為人天之本，出世之基。若人親近，必有引發之善言，開人之茅塞。既我慢不敬，塞絕言路，善不能生，恣心作惡，招感惡報，非恐怖而何哉七慢名相，准五卷中？三毒即貪瞋癡，為俱生惑。以惑起於心，動發身口，造諸惡業。惑業為因，惡道為報。所謂一失人身，萬劫不復，深為恐怖之極者也。五欲者，即財色名食睡，皆為眾生可欲之境。世人染著不捨，則被其害，故為恐怖。耽著者，樂之至也。世樂即是五欲。世人耽著造業，故墮八難之報障。以其障道招苦，深為恐怖矣三毒八難，皆准前解。

△二、喻明毒害三：一、取喻毒蛇。

「譬如世間有七步蛇，當害人時毒力熾盛，出過七步即便命終。一蛇毒力尚能損人，何況五蛇共為傷殺，毒力轉盛命難得全。」

蛇，毒蟲也。七步者，謂此蛇傷人，行七步則死，毒之甚也。五蛇，喻五欲。然蛇雖至毒，但能傷身，不能傷道；但害一世，不害累世。五欲為害，豈止傷身，更損慧命；豈毒一世，殃及累劫。以種現薰發，世世相續，可不畏乎？

△二、以法合喻。

「世間五欲亦復如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞迷惑愚夫，令墮地獄、餓鬼、畜生及餘難處受大苦惱，何況具足貪著諸塵如恒河沙！」

初二句總合。一一下，合前大害。謂每一欲樂引起貪愛以癡為本，若少有不順復能生嗔，由是邪見諸惑頓然皆起，至於八萬四千微細深惑，如雲彌空能障日月，大地冥冥不見三光，未免墮坑之患。愚夫昏懵取著造業，致墮三途八難，故云受大苦惱。以上五欲略示總相尚遭大苦，何況下，以少況多，總不出日用之間五塵之內，滋廣無量略類恒沙，歷劫以來喪法身傷慧命，招生死墮惡道，豈止如五蛇但害一世之身乎八萬四千塵勞准前？

△三、結顯障道。

「無數諸佛出興於世說法教化，隙光迅疾終不得見，常在惡道猶於自家，處無暇中如戲園觀。」

人皆有佛性，為成佛之因。由妄想自迷，而不能覺。由是諸佛出世為聖師，說法為助緣。貴乎師資道合，覿面相授。以之脫生死，證涅槃，法化可期矣。奈何諸佛出世，說法教化，而應化隨機，料亦不久，故喻如隙光之迅速。隙光，如透孔隙之光，眨眼便過矣，故云終不得見。又諸佛出興之時短，眾生墮苦之時長，所謂佛前佛後，亦何能見之耶。常在下，正言不出惡道也。猶於下，喻如自己家務。既處在無閑暇之中，言其不由自己也。如戲園觀者，又作一喻。言三途輪轉，如遊歷自己園觀一般。蓋業力所牽，輪轉不息，何由得能見佛聞法哉。凡修行人，如是觀察，則妄想漸退，而道業日增矣。如戲園觀者，異喻也。蓋園觀為樂境攝心，故每欲遊翫。而惡道乃純苦之極，以惡業牽引，三途往復。故聖人譏刺，以異喻為喻焉。

△三、引古證成六：一、飛蛾投火喻。

「過去有佛，欲令眾生厭捨五欲，而說偈言：『譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入，不知焰性燒然力，委命火中甘自焚。世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求，不知色欲染著人，還被火燒眾來苦。』」

此引古佛說五欲為害之頌，令生厭離，引喻警䇿也。飛蛾愛火，如人愛色。然色非婬欲之色，乃眼家所見一切男女相貌之色，金銀珠寶之色，及一切玄黃朱紫惑人之色。因色生愛，因愛起貪，因貪而求。求之云追者，即非理之求也。良以眾生為財色所惑，未免喪心失性，勞神費力，惡求苦求。至於飡風宿水，臥雪眠霜，是為現受眾苦。由喪心非理，後受三途之報，何異飛蛾入火喪命哉。還被一句，合委命自焚，言色欲如火，逼迫如燒。眾來苦三字不穩，當用受眾苦三字代之。若不換字，則別作一解。眾即眾苦不一，來即未來。謂不但今生受苦，亦種現薰發，及未來後世，常受其苦也。

△二、群鹿中箭喻。

「『譬如群鹿居林藪，貪於豐艸而自養，獵師假作母鹿聲，群鹿中箭皆致死。世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲，不知聲能染著人，還受三途諸苦報。』」

此明聲欲之害也。前四句引喻，後四句法合。喻中，眾木為林，艸芒為藪，群鹿居林，食艸飲水，亦天然本分。忽遇獵師，假弄音聲，類同母鹿。群鹿愛聲，奔馳就處，被獵師射死。世間下，法合。凡夫合群鹿，可意之聲合假聲。然耳家所對之聲雖有多種，惟男女歌笑、婬詞美曲及一切絲竹管絃、琳琅玉珮之聲最能惑人。凡夫貪著，合群鹿就處；因染造業，受三途報，合群鹿中箭而死。蓋聲欲之為害也，不亦甚乎？

△三、蜜峰愛香喻

「『譬如蜜蜂能飛遠，遊於春林採眾華，為愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。世間凡夫亦如是，愛著一切受用香，不知香能染著心，生死輪迴長夜苦。』」

此明香欲之害也。蜜蜂採華，亦本分也。象乃巨獸且醉，雖頰上有香，而不可犯。蜜蜂不知其害，而落頰取香。象因頰癢，遂搖頭動耳，掩之而死。然蜜蜂但知貪香，不知就死。而世間凡夫，亦復如是。愛著一切可欲受用之香，因貪造業，受苦遭報，沉溺生死，合蜜蜂取香而死矣。蓋香欲之害，亦可驚人。香雖多種，輕重有別。惟男女身分之香，及一切烹煎魚肉等香，最能惑人。因香貪取，未免非理喪德，故受苦報亦宜矣。

△四、龍魚貪餌喻。

「『譬如龍魚處於水，游泳沉浮而自樂，為貪芳餌遂吞鈎，愛味忘生皆致死。世間凡夫亦如是，舌根躭味以資身，殺他自活心不平，感得三塗極重苦。』」

此明味欲之害也。龍魚水居，游泳自樂，亦本分也。偶被漁翁垂釣，遂不本分，貪餌吞鈎，因愛味忘身而死矣。凡夫亦爾，因舌根貪味，殺他生命，取其血肉，資養口體，以殺生貪味，其心不平，感墮三途，受極重苦，何異魚貪芳餌而喪命耶？葢貪味之為害，不可不慎。

△五、白象貪染喻。

「『譬如白象出山澤，自在猶如師子王，欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象，恩愛纏縛不休息，死入地獄苦難量。』」

此明觸欲之害也。白象居山，尊重白在，猶如獅子，亦本分也。由欲心醉亂，則不本分，追尋母象，貪染生狂，故昏迷失正也。凡夫亦爾，趣彼妙觸，即男女觸樂，欲心躁動，染著不止，同彼狂象，以恩愛纏縛而不休息，遂墮地獄。然此文容辯，良以世間眾生，男婚女配，亦人間正倫，縱然狂妄，未嘗敗倫，何至地獄受無量苦。擬其必是非理求和，強姦圖覇，敗人倫，喪風化，如狂象之失正也。故入地獄者，宜矣。嗚呼，邪欲之害，實可畏哉。

△六、總結遠離。

「『世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲，人天由此故纏縛，墮墜三塗黑闇中。若能捨離貪欲心，住阿蘭若修梵行，必得超於生死苦，速入無為常樂宮。』」

貪者乃俱生之細惑，求者乃身口之奔馳，男女皆然，故曰互貪。此明日用之所為也。皆由下，出互貪之因也。色欲者，通指五欲為所貪之境，樂著二字最重，為能貪之妄心，此乃纏縛墜墮之因也。人天下二句，受報皆由樂著起於心屬惑，貪求形於外屬業，雖在人天善道猶受生死纏縛之果。墮墜下，謂人天道中雖受纏縛猶為善果不至甚苦，若再造業未免又墮於三途惡道也。黑暗者，有通別二義，別即地獄冥冥不見三光故云黑暗，鬼道亦然，唯畜生一類猶被日月之光未嘗黑暗故云別，若通說三塗眾生愚癡昏晦無智慧之光皆同黑闇也。以上因貪欲墮苦證前恐怖之實也。若能下四句，勸離取證，然初句勸離，次句勸修，三句明因修出苦，四句明離苦得樂。常樂宮即涅槃四德之二，義亦兼四，皆蘭若修行成就也。以上略說一科已竟。

△二、廣說二：一、長行八：一、明恐怖多種境相三：一、貪酷為因。

「或有菩薩以貪多財而為恐怖，自己財寶恒求積聚而不受用，何況能施貧乏眾生？於己財寶深生貪著，於他財寶欲令損減。」

貪等為人天通惑，猶不為甚，以多分者為過也。財即金銀諸寶，為可欲之境，恐怖為墮落之因。自已下，明貪之至也。於已下，不惟酷貪，尤生妬忌。然則以酷貪妬忌為墮苦之本，是以智人觀之，豈不懼哉，故云恐怖。

△二、三途為報。

「以是因緣，命終之後，墮大地獄，受無量苦，如是苦報，名為第一正感之果。從地獄出，受畜生身，身常勞苦，水艸不足，經多時中，酬損他財，如是眾苦，名為第二正感之果。受是罪已，生餓鬼中，因饑渴苦，無量千劫，不聞漿水飲食之名，其咽如針，其腹如山，縱得飲食，隨變為火，如是苦身，名為第三正感之果。」

初句承前酷貪妬忌之因緣，即現世惡因已成。命終下招感之果應若影響也。名為下結顯為三途之初報，故名第一。酬因不爽故曰正感也。從地下為第二重報，謂地獄受苦雖言無量，終有了畢之時。從地獄出又受畜生之身果也，身常勞苦等報也。經多時下，酬還宿債也。與元負人或作駝騾牛馬等以運力酬之，或作猪羊鷄鵝等以身命血肉償之。如是下結為正果者，以其損他利己此當酬償，因果相應故云正感也。受是罪已下，又為第三重報，生餓鬼中者果也，因饑渴下報也。良以前生為人積聚慳悋，拔一毛而利天下者有所不為，故無片福資身，遂感饑渴不聞漿水之苦。由妬忌他榮損他肥己，故感縱得飲食隨變為火之苦。蓋因果相當故結為正感矣。夫唯一多貪財寶慳悋不施，又云於他財寶欲令損減，是此之因感三途報。詳夫惟一貪悋亦庸人之常情，何致如此？其所重者在令他損減之中則無所不至，殺盜婬妄無所不為，是以欺天害理特甚，故獲斯罪宜矣。

△三、轉生餘報。

「畢是罪已來生人間，貧窮下賤為他所使，於諸財寶所求難得，於一切時而不自在，如是餘報名相似果。」

初句三途報盡，次句人道受生。貧窮下，餘業之報。良以因中貪悋不施，感貧窮下賤之報。由損人利己，故感為他所使之報。於諸下，轉釋上義。而求財之難得者，悋之餘報也。一切時不自在者，如枷鎻牢獄等，損他利己之餘報也。三途之外，更有未盡之苦者，皆曰餘報。相似果者，謂雖得人身，受枷鎻繫縛、牢獄籠禁者，相似地獄。為人所使，執勞運力，加之愚蠢無知者，相似畜生。如貧窮下賤，衣食不給，常忍饑虗者，相似餓鬼。皆為等流果也。

△二、明蘭若離怖得果四：一、總標知怖求脫。

「一切菩薩分明知見如是因果，常生恐怖欲求解脫，由是恐怖遠離眷屬住阿蘭若。」

初舉能知之人。以菩薩稱者，謂出家人發菩提心行遠離行，因德目號故稱菩薩，非文殊、普賢等始名菩薩也。分明知見下，明所知之因果也。分明者，透徹也。知見者，曉解也。或依教惺悟，知其善惡報應因果不昧之相，一切明了故曰知見。常生恐怖者，知因懼果也。欲求解脫者，將出生死欲證佛果也。由是下，結顯所為。

△二、廣示恐怖之相十九：一、渴愛追求怖。

「或有菩薩以渴愛心而為恐怖，於諸未得一切財寶日夜追求，生渴愛故。」

財寶為所愛之境，渴心為能愛之貪。謂人愛財寶，如渴思飲也。日夜追求者，苦心謀望也。以此為恐怖者，謂眾生造業，由此起矣。庸人不悟，任運而作。智人思之，必有惡報，以恐懼欲離，故居蘭若。良以君子愛財，取之有道。既曰日夜追求，必有非理圖覇等，故招惡報者宜矣。

△二、我法二見怖。

「或有菩薩我、我所見而為恐怖，為諸煩惱作依止故；或有菩薩以諸法見而為恐怖，與所知障作依止故。」

分別曰見，我我所即我法二執，解見前文。作依止者，謂因有我見，引生煩惱，因有煩惱，造諸惡業，隨其惡業，受諸苦報，所以我我所見，為招苦之端，故深為恐怖也。法見者，於所證真如法上，少有微細執著，即是法見。所知障者，於所證真法，知有所證，愛著不捨，故為所知之障。然既依法見起障，於理不能透脫，故為恐怖。

△三、邪疑斷常怖。

「或有菩薩六十二見而為恐怖，入邪見林難出離故。或有菩薩疑為恐怖，於真正法生疑惑故。或有菩薩以彼斷見而為恐怖，執無後世撥無因果，生大邪見入地獄故。或有菩薩以彼常見而為恐怖，執五趣身恒常決定，隨善惡業無變易故。」

依五陰各起四見共二十見，再約三世共六十，加斷常二見共六十二，總為邪見。以邪見如稠林執迷即入，然既入邪見染習成種，將故反邪歸正實覺為難，所以智人觀之實為恐怖也。疑者不決，及聞正法反生猶豫，當決不決難以成道，故為恐怖。斷見者，謂人死永滅，執無後世之受生，不信善惡報應，是為撥無因果，即大邪見入地獄者所感之報也。以既撥無因果，不唯自墮亦令人聞，不能改惡從善，亦不能返邪歸正，極至斷滅佛種，故感斯報也。常見者，執人死還生人，物死還生物，五趣即五類，人天與三途共為五類。恒常決定者，正是常見。謬計隨善下二句，結釋常義，謂隨人作善作惡，世世常在人道受生，無有變易之理，人道如是物類亦然，故曰無變易故。以上四種總為惡見，違正害理，菩薩以正見觀之，豈不為之恐怖耶？

△四、嫉、掉、不信怖。

「或有菩薩以彼嫉妬而為恐怖，不耐他榮懷惡心故。或有菩薩常以掉舉而為恐怖，心不寂靜生散亂故。或有菩薩以不信心而為恐怖，如人無手雖至寶山終無所得，無信手者雖遇三寶無所得故。」

嫉妬為名，不耐他榮等釋義。掉舉為名，心不寂靜等釋義。能障定為業有三種一身掉，坐以不安，身好遊走，不暫息故。二口掉，發言無拘，談說不止，好喜吟咏，爭競是非，無益世間，戲論語言等。三心掉，恣情放逸，縱蕩攀緣，思惟文藝，妄想貪圖，諸惡覺觀等，身心不寧。經約心掉，義兼其二。不信心者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，惰依為業。如人下，以手喻信，蓋手能持物，人若無手，雖至寶山，終無所得。無信下，以信合手，人若有信，遇三寶時，能得法財，資益慧命，終證菩提。無信之者反此，故云無所得故。以上三種，皆喪德障道，故發心菩薩深為恐怖。

△五、無慚無愧怖。

「或有菩薩以彼無慚而為恐怖，內無羞耻常造諸惡，業障無明難見佛故。或有菩薩以無愧心而為恐怖，外無羞耻棄恩背德，生死輪迴墮三塗故。」

無慚者，《百法》中隨煩惱也。無慚即名內無羞耻等釋義，良以無恥起於心，造惡形於外，造惡即業，業能障道，故名業障。無明者，非根本癡暗無明，乃是業能障道，無般若智明，故曰無明。然既障般若之智，故難見佛，是以正人君子深以為怖也。無愧即名外無羞耻等為義，人無羞耻，則無所不為，所以棄恩背德，作生死因，墮三途果，是以發心菩薩深為恐怖也。

△六、忿恨忘失怖。

「或有菩薩以忿恨等而為恐怖，能損自他互為怨結，於多劫中障佛道故。或有菩薩以彼忘失而為恐怖，於所聞法不能憶持，忘失文義增愚癡故。」

忿恨，《百法》中小隨煩惱也。忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執杖為業。今經云能損自他等者，即釋義也。然忿即暴怒，能喪己德，故曰損自。承怒鬬爭，亦能損他。良以我既忿恨於彼，寧免人之不忿恨於我哉？故云互為冤結等。恨者，《百法》云：「由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。」總為惡法，能障佛道，故菩薩之所以恐怖也。忘失者，標名。於所聞下，釋義。由增長愚癡，功德皆喪，是以菩薩亦為恐怖。良以多聞能生實智，智能斷惑，智能證真。然既能忘失，不能資智，有墮無升，豈得無畏乎？

△七、不善黑業怖。

「或有菩薩乃至一切不善黑業而為恐怖。何以故？一切不善是生死因，輪轉三界不得出離，於是無量無邊恐怖皆能障礙出世勝法。」

行善為白業，作惡為黑業，乃至一切總該之辭，言其諸惡皆備也。然黑業既云一切，恐怖自有無量，且為生死之因，所以障道。出世勝法，即是佛道。但三界之界字，恐是途字之誤。何也？以黑業不能上轉故。

△八五、蓋憎惡怖。

「或有菩薩以五種蓋而為恐怖，五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。或有菩薩以憎惡心而為恐怖，於諸眾生無憐愍心，修菩提行多退轉故。」

五蓋者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，以此五種皆能障道，故曰覆蓋等。憎惡屬嗔，能障慈愍，故云於諸等。是以好憎惡者，不近善友，縱修菩提，多退轉故。

△九、破戒憂愁怖。

「或有菩薩以破戒垢而為恐怖，汙穢聖法難得果報。或有菩薩以彼憂惱而為恐怖，妄想熾然失善業故。」

戒定慧品，為入道之具，戒體既破污穢，淨德能障定慧，聖法善果，何得而成哉？故為恐怖。修道之人，心貴凝靜，無漏善法，由是而生。若憂兕擾心，則煩惱頓起，縱修善法，多生妄想，以散亂障道，故為恐怖。

△十、惡作狂死怖。

「或有菩薩以惡作心而為恐怖，於所修善生追悔故。或有菩薩而說狂醉是為恐怖，不識善惡無尊卑故。或有菩薩以非時死而為恐怖，不住正念歸無常故。」

惡作心者，不定心所也。《百法》云：「惡所作業，追悔為性，障止為業。」惡字音悟，憎嫌也。不定者，謂惡先所作之善事即惡心，若惡先所作之惡業即善心，故云追悔為性。然既能追悔，心則散亂，故云障止為業，止即定也。今經云：於所修善生追悔者，屬惡心。故為恐怖。狂者，躁妄心高之謂。醉者，人為酒酣之謂。以妄念躁動，心地昏迷，語言顛倒，猶如醉人，故云不識善惡尊卑。然修行人觀之，故為恐怖。非時死者，橫死也。不住即失，由失正念，逐境為非，或遭王難，或被天誅，遂至橫死，故云不住等。良以身為道本，借身修道，既死非命，道無所依，豈不恐怖哉？

△十一、妄語顛倒怖。

「或有菩薩以妄語業而為恐怖，生生世世所有言說，一切眾生不信受故。或有菩薩以四顛倒而為恐怖，由四顛倒輪迴生死，起煩惱業不求佛故。」

妄語者，語言不實也。如不見言見，見言不見等，此猶為小。妄語大者，謂己成聖，或云悟道。如天來龍來，神來鬼來，旋風土鬼，皆至我所，惑人求利，望人尊敬等。此犯根本戒，永棄佛法邊外，如人斬首，不復更生，故曰恐怖。生生世世下，非釋妄義，乃屬來報。以其今生妄語所感，不惟現世人不信受，更及後世，凡有所言，人皆不信。夫不實之言，其害甚矣。四顛倒者，依身受心法，妄生倒計。謂身本不淨，計之為淨；受本是苦，反計為樂；心本無常，計之為常；法中無我，妄計為我。是為顛倒。然世諦凡夫，通作此解。由是不識正法，迷惑造業，故招感輪迴生死等。以迷却佛性，故不求佛。由是發心菩薩，實為可怖也。

△十二、惡友五蘊怖。

「惑有菩薩而說惡友是為恐怖，隨不善友造惡業故。或有菩薩以五蘊魔而為恐怖，是五蘊身從煩惱生，生已即起無量煩惱，因諸煩惱造不善業，由諸惑業墮大深坑，以是因緣而生恐怖。」

同志為友，相交善於兄弟者為友。善者，志同而交心合道為善友。假若志之不同，交之損德，反為害道者，故為惡友。人若隨之，不覺熏染，造諸惡業，迷失善根，故為恐怖。五蘊魔者，五蘊可知。梵語魔羅，此云殺者，殺慧命故。是五蘊下，釋魔義。以現在五蘊之身，是從前生煩惱生故。生已下，復明三世因果，謂現生已在之身。凡對境隨時，又復引起無量煩惱。因諸下，又明因現起煩惱，發動身口，又造諸不善業，復成後世之因。由諸下，謂惑業既辦，未免死後墮大深坑深坑即是地獄。以是下，結。謂三世因緣果報，皆從五蘊身起，豈不為之恐怖哉。應知五蘊之身，雖煩惱依之而生，然菩提亦依之而證。是以諸佛菩薩，皆借身修道。若有緣善人，息妄明真，煩惱化為智慧，生死轉為涅槃。然則向日恐怖，應念而成法喜矣。所謂一切惟心造。

△十三、煩惱諸魔怖。

「或有菩薩以煩惱魔而為恐怖，大小煩惱能續生死，退菩提心墮惡道故；或有菩薩厭患死魔而為恐怖，發菩提心未得不退，身壞命終生退轉故；或有菩薩以諸天魔而為恐怖，天魔眷屬充滿欲界，障修道人退菩提故。」

煩惱不出根、隨二種。根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。魔為害道者，如貪魔害解脫，嗔魔害忍德，癡魔害智慧，慢魔害正性，疑魔害決定信，惡見害正見，以煩惱即魔持業釋也。隨煩惱總有二十，謂小隨有十，即忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳；中隨有二，即無慚、無愧；大隨有八，謂不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂，故云大、小煩惱。能續生死者，如前解。退菩提心等者，菩提心有三：一、直心，正念真如法故，由有煩惱故失正念；二、深心，樂集一切諸善法故，由有煩惱能障善法；三、大悲心，欲拔一切眾生苦故，由有煩惱必嗔，障大慈悲，不能拔苦度生，故云退菩提心。墮惡道者，因煩惱造業，業牽墮苦，故以害道墮苦為魔耳。死魔者，死即魔也，由有身命能發心證道，死魔既至，未免一旦皆休，故云未得等。天魔者，天非是魔，以魔在天居，依住處得名，即魔王也。眷屬充滿欲界者，即部落等，凡一切夜叉、羅剎等，未皈佛時通屬魔眾，魔多貪欲故充滿欲界。障修下，正明恐怖，如《楞嚴經》中受、想二陰未盡之時，此魔害道退失初心，是以菩薩根器人大為恐懼。

△十四、無記八難怖。

「或有菩薩以無記心而為恐怖，於諸善法不能進修，空過長時退善業故。或有菩薩以彼八難而為恐怖，墮八難者從冥入冥，生死長夜難遇明故。」

非善非惡，為無記心。良以大乘修行，定慧圓明，惺寂互導，庶幾不墮昏沉掉舉。始見工夫綿密，正念分明。今言無記者，心無善思，亦無惡思。所謂形同枯木，心若死灰。凡夫外道見之為奇，菩薩觀之深為恐怖，以障慧心故耳。《楞嚴》云：「內安幽閒，猶為法塵分別影事。」即此也。於諸下，正明恐怖障道。以菩薩六度等出世善法，全在精進操持，以為修道之行。若墮無記定中，雖歷長時，空無所獲，與無想天同其伴侶。現世退失善業，報盡念生，三途有分矣。八難，准前解。從冥下，釋義。凡墮難處者，皆不能見佛聞法，增長愚癡，迷昧佛性。如長夜冥冥，不覩三光者，故云難遇明故。應知明非日月之明，乃三寶為明也。以佛者開化之明，法有軌持之明，僧有弘法之明。既墮難處，所以難遇，未免一切皆失矣。

△十五、地獄三途怖。

「或有菩薩觀彼地獄而為恐怖，一墮地獄經無量劫，受大苦惱難解脫故。或有菩薩墮畜生道而為恐怖，傍生道中受愚癡報，經無量劫難出離故。或有菩薩覩餓鬼道而為恐怖，於恒沙劫受饑渴苦，難可值遇佛法僧故。」

三途亦八難之數。然既明八難，又說三途者，非重也，乃八難中之苦重者，故以別明三種。皆初三句標名，以下皆為受苦之相。夫一墮三途，經無量劫，不得解脫，不遇三寶，不聞正法，障道之甚者，無過於此。菩薩觀之，尚生恐怖，而世人荒唐，却為不然。嗚呼！一作其。因果終不失。

△十六、三界終墮怖。

「或有菩薩想欲界生而為恐怖，煩惱雜起造諸惡業墮三途故。或有菩薩以彼色界而為恐怖，有覆煩惱能障定故。或有菩薩以無色界而為恐怖，三界之中最為寂靜猶如涅槃，有情妄執而為究竟，劫盡命終墜地獄故。」

三界內皆有墮落，通屬恐怖之處。想欲界生者，想字莫作妄想看，當是菩薩猛惺之智，因發此智方知欲界之非，字同義別故。欲界者，界內有欲染故，即飲食婬欲睡眠皆具，下至地獄上至他化自在天，通屬五趣雜居地，所以煩惱雜起，見思二惑全在也。以造五趣因受五趣果，善惡不定故云雜起。造諸下，別明惡道因果，即恐怖之實也。色界者，有身形也，亦名梵世，梵者淨也，以離下界諸欲染故。又名禪天，謂捨俱禪有漏定力，餓時入定而飽，倦時入定而爽，然較欲界稱為淨居。而猶為恐怖者，以其有覆煩惱能障定故。有覆者，障義染義亦覆蔽義，以其初禪為離生喜樂地，以離下界之生得受禪天之樂生大喜悅，以喜能障道故云有覆，而我執不忘故有煩惱。障定者，障即覆義，能障無漏聖定，慧不能生故名恐怖。一地既爾上三亦然，喜樂覆心故云有覆。無色界者，謂無身形拘礙，惟存識心耳。三界下，顯勝也。最為寂靜者，以有漏定力壓伏妄心，現行不行至非非想天，猶將妄想種子半分生相伏住存，一半滅相認為涅槃，相似不真，故云猶如。較之禪天故為至靜，若較聖定有所不及，以存滅相種子故。有情下，謂非果計果，然雖與涅槃相類，而實非涅槃也。良以涅槃斷感為無漏定，此天伏惑為有漏定。斷惑如斬艸除根永不復生，伏惑如石壓艸根在土故依然不死，故云劫盡命終等。劫者，長時也，謂定中壽限劫數甚長，如八萬劫等，言壽限劫盡時此天命終也。必墜地獄者，有二義：一者因彼定中虗靜認為涅槃，忽然妄念初起是為衰相，知其必死由是生謗，謂阿羅漢身遭後有，由謗法故墮耳。二者雖在定中，八萬劫前惡業種子含藏未斷，定中不覺，劫盡之時發起現行，隨業受報未免墮苦。墜地獄者，酬惡因故。嗚呼，若未及真窮惑盡，縱至非非想天猶不免墮，所謂三界無安猶如火宅，於修行人大有警䇿，故云恐怖。

△十七、趣生厭死怖。

「或有菩薩數數生死而為恐怖，生邪見家，難出離故。或有菩薩厭離生死而為恐怖，死此生彼，常受苦惱，障菩薩行，求涅槃故。」

數數者，頻數也。眾生自無始來，迷真認妄，久受輪迴，而不知返。以父母精血，已識種子，三緣和合，虗妄受生。及至限盡，三緣別離，虗妄受死。如是相續，不知幾百千萬億番。而凡夫荒唐，不自覺照，唯菩薩觀之，深大恐怖。生邪下，出恐怖意。良以邪見不獨外道，一切眾生，迷真逐妄，不悟正理者，通為邪見。由不悟正理，沈沒深坑，欲求出離，實不可得，故云難出。厭離下，明入道之本，蓋不厭則不離也。死此生彼者，即六道輪迴也。常受苦惱者，六道果報也。障菩薩行者，眾生為苦境逼迫，煩惱焦心，而何得舒懷行菩薩行哉？故云障。求涅槃者，躡前厭苦生怖，仰慕涅槃，斷諸煩惱，舉心欲得，故云求之。良以涅槃云圓寂，謂真本圓，妄本寂，實不用求，天然自有。奈何迷晦久矣，被無明深惑所障，以致不求則不得。是以初心菩薩，不得不求。然雖欲求之，現被生死纏縛，又不得不恐怖也。

△十八、語言心意怖。

「或有菩薩以世間語是為恐怖，心常散亂妨善業故。或有菩薩以心意識而為恐怖，所緣行相不可知故。」

世間語言有多種，其善惡邪正品格天淵，而槩謂之恐怖者，以其修道之人貴乎寂靜不貴喧雜，雖詩禮文章之語言藻雪華麗，在功名分上則可，在修行人分中則不可，所謂金屑雖貴落眼成塵，以障道故皆為恐怖。心常下，正述恐怖之義，若不厭惡求離則心常散亂，為彼所轉妨其善業，故初心菩薩不得不怖。若夫深位菩薩又當別論，以世諦語言皆合道，誰家絃管不傳心，何怖之有？心意識者，總指八識之王，義亦兼所。蓋心即第八賴耶識，以積起名心，謂積諸種子起現行故；所緣者三類性境，謂根身器界種子也。意即第七末那，以思量曰意；所緣者第八見分，為自內我故。識即前六，以分別名識，唯第六作意分別，前五皆隨念分別；所緣者第六緣法塵，前五緣五塵。經以第八識亦言恐怖者，為我法二執之根本，故末二句釋恐怖義。行相者，能所之差別也，以能緣即隨念計度分別為心行之慮相，所緣即五根六塵現量比量該盡萬法流行之相也。不可知者，心之迷昧也，由八種識則起二執，由二執故心外取法執為實有，不知所緣能緣唯一真心，因迷理障性所以恐怖也。

△十九、總結在纏怖。

「若在俗家由斯恐怖，晝夜相續擾亂善心，不能證得無恐怖法。」

俗家者，世俗之家也。由斯之斯，指上十八科，皆世俗家。晝夜之間，非此則彼，及種現薰發，故云相續。善心者，通世出世間。世間善心，即信、漸、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。而凡我相未空者，皆為有漏世間善心也。若我執頓空，皆為無漏出世善心也。無恐怖法者，即阿耨菩提。然菩提人所本具，由上種種恐怖所障，故不能證得。以上廣示恐怖之相已竟。

△三、薩埵證果之相。

此對前科，在家既為種種恐怖障道，不能證得無恐怖法。今引三世菩薩，因離俗出塵，依止靜居，始能斷障成道。

「過去菩薩住阿蘭若，皆能證得無恐怖法，即是阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩住阿蘭若，悉皆當得無恐怖法阿耨多羅三藐三菩提。現在十方諸大菩薩住阿蘭若，斷一切障，得無恐怖阿耨多羅三藐三菩提。」

三世菩薩因觀世間種種恐怖，始則發心求脫出家秉戒，為離恐怖故住蘭若也。一切障者即種種可怖之法，斷者即無漏定慧，念念無間能斷一切障道之法，故云得無恐怖等。是以三世菩薩皆依蘭若離怖得道。故下勸修。

△四、結勸蘭若修證。

「汝等當知，隨應修學三世菩薩，攝念身心住阿蘭若，調伏妄想永無恐怖，究竟阿耨多羅三藐三菩提。」

攝念身心者，攝即收攝，念即提撕，謂攝身心，念身心也。然攝身則身不遊蕩，攝心則心不外馳，念身則終歸無常，念心則剎那生滅，此即出塵入道之資也。調伏者，調謂嚴理工夫，惺寂綿密之定。伏謂降伏妄想，斷滅種現之智。妄想即諸惑之通名。永無下，即惑盡道成。究竟者，謂一了百當，更無遺餘之謂也。以上明蘭若離怖得果已竟。

△三、住蘭若存想追本二：一、總標我見為本。

「復次，出家菩薩住阿蘭若，當作何業？作何等念？日夜常作如是思惟：『世間所有一切恐怖皆從我生。』」

業為操履之行，念謂提撕之心，何為徵起之辭？日夜下，釋念。然思惟即念，而必日夜常作如是思惟者，所謂苟日新，日日新，又日新也。世間下，明所思之過也。一切恐怖者，仍前十八科。皆從我生者，正謂存想追本也。因有我見，則諸惑頓生，而既能存想，正是菩薩入道初門也。

△二、別釋我見差別。

「一切恐怖著我生故，一切恐怖我為根本故，一切恐怖我愛生故，一切恐怖我想生故，一切恐怖我見生故，一切恐怖我為住處，一切恐怖因我生故，一切恐怖分別生故，一切恐怖煩惱生故，一切煩惱我愛生故。」

著者，堅執不離之謂。我者，執身中有主宰故，即是我執。由有我故，一切恐怖煩惱因果頓然而生，故曰根本。愛者，染情不捨，對境粘著，因愛取著，因取造業，隨業受報，故云一切恐怖我愛生故。我想者，謂憶念不忘我故。我見者，分別五蘊有我故。由想念分別，則恐怖生故。我為住處者，由其執我為恐怖之依託故。因我生故者，恐怖之滋發也。分別生故者，與前我見不同，即我所也。謂分別我之所有，恐怖之助發也。煩惱生故者，以煩惱為諸惑之總名，恐怖為業果之別，謂別因總有故。一切煩惱我愛生者，因愛則生貪，違愛則動嗔，迷戀即癡，憍愛即慢，欲取不決即疑，總謂一切根隨皆依我愛引發故。

△四、反究離過當住。

「若我住在阿蘭若處，不能捨離我、我所執，不應住是阿蘭若中，不如還住白衣屋舍。何以故？若有我想，不應住止阿蘭若處；若有補特伽羅相者，不應住止阿蘭若處；若人具有我、我所執，不應住止阿蘭若處；若有法見，不應住止阿蘭若處；若有具此四顛倒執，不應住止阿蘭若處。汝等諦聽！若有修行依涅槃相，不應住止阿蘭若處，何況更起諸煩惱相！」

此謂大丈夫言必從志，動必成願之謂也。良以我我所執既為生死根本，而我今既住蘭若，誓必離之。假若不能，是為沽名釣世，徒衒虗名，君子有所不為也。故云不應等。不如下，同俗語云：若不修行，不如還俗。白衣指在家也。何以下，徵起再釋。謂若不離我我所執者，不應住者何也？若有下，謂舉心住蘭若，實為斷除一切煩惱恐怖，而成無上菩提。若仍有我想，是為愚夫之志，住之無益。故云不應等。下乃廣舉。補特伽羅云數取趣，謂數數受生死也。假若仍受生死者，不應住之也。法見有二：一、世間法，即五塵也。凡夫及二乘，皆心外取法，妄起分別，故云法見。二者、定中所證之理，以人法皆空，而守理之智不忘，即微細分別，亦云法見。四、顛倒執，即身受心法，妄執常樂我淨。若此執不忘，不如不住也。以上皆約惑業等說。汝等下，約出世間法。謂不但不離世間，法不應住。若有修行依止所證涅槃，有涅槃相者，即是智理不空也，猶不應住。何況下，以勝況劣。謂著涅槃者尚爾，況煩惱乎？煩惱言相者，以根隨作用，不忘為相，畢竟如何可住？所謂忘能所空智理，而妙達菩提者，庶其可住也。

△五、正顯離過當住。

「汝等諦聽！若有不著一切相，應當安住阿蘭若處，是名當坐無著道場，一切諸法皆不可得。若心調柔無有諍論，應當安住阿蘭若處；於世因緣都無所著，應當安住阿蘭若處；於色、聲、香、味、觸等法無依止者，應當安住阿蘭若處；於一切法有平等見，應當安住阿蘭若處；於四威儀能調自心，應當安住阿蘭若處；能捨一切諸恐怖者，應當安住阿蘭若處。」

此之七種，皆功夫邊事。不著一切相者，乃心法皆空，影像亦離之功夫也。如是之人，可以住之。是名下，出其深義。謂阿蘭若處為事道場，不著為理道場。一切下，釋無著義。以皆不可得，即是無著。作回光內照之功夫，久之自然心法皆空。再將空性亦無，始名不著一切法。若有所著，是為所知障，猶不當住之矣。心調柔者，向日急性，今則調和；向之剛強，今則柔軟。心氣溫良，久之自然真窮惑盡矣。無諍論者，以向之言差則諍，不平則論。今既退居蘭若，須作三界萬法唯我自心之觀，更何諍論哉？因緣有多種，不能盡言，皆初起為因，資助為緣，能惑人心也。今既住蘭若，於世間法一切因緣，善者不慕，惡者不憎，是名都無所著也。色、聲、香、味、觸，五塵也，等兼法塵諸根及十八界。因世諦之人，根塵相對，則能生識，根塵為識之依止。今云無所依止者，作六根返照之功夫。作之純熟，塵既不緣，根無所偶，而根塵識心，應念化為無上知覺矣，誰為依止哉。於一切法有平等見者，乃達萬法皆如之功夫，在聖不增，處凡不減，是為平等見也。於四威儀能調自心者，行則身不亂步，心不邪思。住則身不倚壁，心不外緣。坐則身不低縮，心不倦怠。臥則身不翻覆，心不昏沉。如是身則有威可畏，有儀可則。心則澄潭皎月，智理皆如是。為降伏其心，始不負住蘭若之志也。能捨一切諸恐怖者，凡違境動心，不覺懼畏，皆為恐怖。今既住蘭若，倘有虎狼惡人，及諸山鬼精恠等，有時擾亂，驚嚇於人。若隨境生怖，為彼所轉，進道之心何在。此言能捨者，作人法雙亡觀。能達人法皆空，則一切恐怖，不捨而自捨矣。以上七則，如法奉行，方名真住阿蘭若處。蘭若即道場，皆兼事理二義，學者知之。

△六、正明有德當住二：一、結前起後。

「諸佛子等！以要言之，於諸煩惱得解脫者，應當安住阿蘭若處。」

諸煩惱不惟見思，更兼無明解脫。不惟空無相無作，亦兼二死永亡。乃結前離過，起後有德。

△二、正列眾德。

「若得成就涅槃因者，應當安住阿蘭若處。能善修行四無垢性，應當安住阿蘭若處。若有少欲能知足者，應當安住阿蘭若處。具足多聞有智慧者，應當安住阿蘭若處。若能修行三解脫者，應當安住阿蘭若處。永斷能縛煩惱結者，應當安住阿蘭若處。能審觀察十二因緣，應當安住阿蘭若處。所作已辦者，應當安住阿蘭若處。捨諸重擔者，應當安住阿蘭若處。證悟真如深妙理者，應當安住阿蘭若處。」

涅槃是究竟佛果，因即菩提心也。成就者，圓滿也。謂此心堅固不退，即無間道為能成之因，涅槃為所就之果。此言菩提心堅固者，可當住之也。四無垢性者，於飲食衣服臥具醫藥為四，而隨分勿貪勿嗔等，即是無垢。如是能行，為善修也。少欲知足者，乃具足慚愧者是也。具足多聞智慧者，具足即是滿分，多聞即是學廣。以學廣必生實智，智足必能證理，慧足必能說法。果有如是標格，可以住之。三解脫者，即空、無相、無作三法也。以三法自在，故曰解脫。一空解脫門，謂一切法皆從因緣和合而生，自性本空，無我我所。若能如是通達，則於諸法而得自在，故曰解脫。二無相解脫門，謂既知一切法空，故觀男女一異等相，實不可得。皆能如是通達諸法無相，即得自在，故曰解脫。三無作解脫門，又云無願。謂若知一切法無相，則於三界無所願求。若無願求，則不造作生死之業。若無生死之業，即無果報之苦，而得自在，故曰解脫。如法奉行，是為能修。由此三法，通入涅槃，故皆為門。能縛煩惱結者，縛即纏縛，結謂結滯。即十纏十使，為能縛能結。一切眾生被纏縛故，不能出離生死，不能得證涅槃，是為眾生生死根本也。言永斷者，是修行人決定真無漏智，一時頓除，不復更生，是為永斷。有如是志者，可以住之。十纏者，一無慚慚即慚天，謂人於屏處作諸過惡，不自羞恥故，二無愧愧即愧人，謂於人所見處為諸過惡，不知羞恥，不知改過故，三嫉嫉者妬也，謂見他人榮富，必生妬忌不平故，四慳慳者悋也，謂於世間貲財，及出世間法財，不肯惠施故，五悔悔者恨也，謂所作之過，蔕（音帝）芥腦臆，不能自安故，六睡眠睡眠者，謂人昏懵不惺，常樂睡眠，無所省察故，七掉舉掉舉者搖動也，謂心念動搖，不能攝伏，於諸禪觀，無由成就，身口掉動故，八昏沉謂昏鈍沉墜也，即神識暗昧，懵然無知，不加精進之功，遂致沉墜海故，九瞋忿謂恚怒也，即人於違情之境，不順己意，便發恚忿，忘失正念故，十覆覆者藏也，謂隱藏所作過惡，惟恐人知，不能悔過故。十使者，即驅役之義，謂貪等十惑，皆能驅役眾生，流轉三界，結滯生死也。一貪使引心取境為貪，謂於一切物及順情之境，引取無厭故，二瞋使忿怒之心為瞋，於一切違情之境，即起忿怒故，三癡使迷惑之心為癡，謂於一切事理，無所了明，妄生邪見，起諸邪行故，四慢使自恃輕他之心為慢，謂由恃己種姓富貴才能，輕蔑於他故。五、疑使迷心乖為疑。為疑，謂若修戒定等法，不別真偽，暗鈍無明，猶豫不決故。六、身見謂於名色陰入界中，妄計有身，強立主宰，恒起我見故。七、邊見使謂於斷常中，執斷非常，執常非斷，但執一邊故。八、邪見使謂謬執取理，不信因果，斷諸善根，作一闡提行故。九、見取使謂於非真勝法中，謬計涅槃，心生取著。及行道之時，雖入種種觀門，而真明未發，謬計所得為真為勝，心生取著故。十、戒取使謂於非戒中，謬計為戒，取以進行。如外道妄持牛狗等成，執為正戒故。以上十使，乃見思二惑根本，開之為九十八使。纏縛正性，結滯生死，故名能縛煩惱結。十二因緣者，謂展轉感果為因，互相由藉為緣。即過去二支因無明緣行也，現在五支果識、名色、六入、觸、受，現在三支因即愛、取、有，未來二支果即生、老死。能審觀察者，謂據理推詳曰觀察，即推因智也。微細究明曰能審，即審因智也。若自無明觀至老死，為順觀無明流轉門生起相。若自老死觀至無明，為逆觀無明還滅門修斷相也。《因緣經》云：「還滅門中有七十七智。從老死觀察曰：有何由故而有老死即推因智？如是老死復從何緣即審因智？由是觀察，則知現今老死必從生有。謂有生則有老死，故知生為老死之因緣。此初觀老死有此二智。又例觀過去未來老死亦從生有，則有六智。然後以住法智決定，則知三世老死皆從生有，故有七智。由是老死一支既決，再觀生支從有支而有，亦有七智。如是逆次推至行支，共有七十七智。不推無明者，以無明橫起無因，故不推審。由是決志斷無明，無明滅則行滅，乃至老死憂悲苦惱皆滅。」此言果能審察斷之者，可以住之。所作已辦者，只言能發之心。即如見思已斷，不受後有之者。謂能發此心，可以住之。捨諸重擔者，即分斷生死必盡之謂。以生死不得解脫，如重擔壓身。大丈夫發勇猛志，決定捨離者，可以住之。雖言分段生死，亦兼變易也。證悟真如深妙理者，以體絕諸妄曰真，當體不動曰如，權小莫測曰深，居塵不染曰妙，聖凡道本曰理，猛然𢜫覺曰悟，亡言默契曰證。乃大乘頓教之機，一悟即證，不落階級者，可以住之也。以上共十八種，皆先明實德，次結應住。其文最顯，故略釋名相耳。良以阿蘭若處，必有實德為生死。修大道者，借居幽靜，易成聖果，是以可住。如或不然，莫勞賣弄。

△七、喻明蘭若無怖五：一、略以草木為喻。

「汝等當知，阿蘭若處種種藥草、大小樹木生阿蘭若，曾無恐怖亦無分別。」

草木無情，何得恐怖？然雖無情識，却有滋長。假借為喻，以其因生蘭若，斧斤不入，得保長生。云無恐怖，以其無情，故無分別。與下科菩薩作忘情之喻焉。古德云：「蘭植中途，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱彌年之丹。」此之謂歟。

△二、略以菩薩合喻。

「菩薩摩訶薩住阿蘭若亦復如是。」

略合無恐怖、無分別，義在下科。

△三、又復以喻合喻。

「觀自身心猶如枯樹、牆壁、瓦礫等無有異，於一切法無有分別。我觀身心猶如幻夢，中無有實念念衰老，其息出已更不復入，由善惡因隨業受報。是身無常速起速滅，是身虗假終不久停，如是身中無我我所、無有情、無命者、無養育者、無士夫者、無補特伽羅者、無作業者、無有見者，如是等相本來空寂，猶如虗空亦如泡沫。」

觀身心如木石者，乃忘情妙觀，能離我執，即我空也。於一切法無有分別者，即離法執，得法空也。以上為總觀，我觀下又為別觀。幻夢為喻者，當體無實也。念念者，生滅之行相。衰老者，自覺其無常。息出不入者，雖生即死也。由因受報者，識隨業轉也。是身下，轉釋幻義。虗假下，轉釋夢義。無我我所者，重觀二空也。無情者，大忘人事也。無命者，心如死灰也。無養育者，當體無生也。無士夫者，尊重心滅也。無補特伽羅者，不作生死趣向也。無作業者，三輪體空也。無有見者，影像皆亡也。下四句，總結。如是等相者，總躡上句。本來空寂者，謂非今作觀方空，蓋當體本來自空也。《圓覺》云：「知是空華，即無輪轉。非作故無，本性無故。」下虗空水沫，不實易明。

△四、結合如木無怖。

「常應念念作如是觀，一切恐怖皆得解脫，如彼樹木無有恐怖。」

初二句，結勸功夫不得間斷也。次二句，出觀之功効也。末二句，結合觀成之相也。樹木直言無情，義合二空也。恐怖者，總該二死之因果也。無有二字，總結忘情也。

△五、結成阿耨菩提。

「時諸菩薩得大安樂無畏生處，是名菩薩住阿蘭若求阿耨多羅三藐三菩提。」

此結觀成果圓之相也。得等二句，即所證涅槃斷德也。斷者，盡也，離也。謂五住煩惱皆盡，二種生死永離，更無所畏，得大安樂，故名曰德。是名二句，指功由住處得也。阿耨等，即佛果之全德也。夫佛性本具，即心是佛，由妄想執著而不證得，故聖人教與作觀。觀之悟真本有，了妄本空，功無間斷，菩提遂成矣。《華嚴》云：「應觀法界性，一切惟心造。」圓覺云：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」妙哉至言，實為還丹之妙藥，出世之良方。有緣斯遇，如說而行。若不成功，無有是處。

△八、廣明法相蘭若。

「復次，出家菩薩住阿蘭若晝夜相續，應如是觀。」

此總為一科，分二十一段，以便解釋。初則總標觀相。已前諸科，反復發明住阿蘭若，離諸恐怖，成諸功德。末後總結究竟成佛。此則廣明諸佛法財萬德，究竟極果，皆以阿蘭若為出處也。此標舉一段，是教與應作，貴無間斷，故云相續。如是二字，指法之辭。以下諸段，方是正觀。

「是阿蘭若善能修習四無垢性安樂之處。是阿蘭若善能修習知足之處。」

此約無垢性生知足天，從蘭若中出也。初句標定。應知阿蘭若三字，具事理二處。若事上說，離乎人境，潛居深山幽谷，無諸喧雜之處，不染五欲之境，是為事蘭若。然既得境寂，心亦安閒，妄想不生，惺寂相導，如澄潭皎月，是為理蘭若。是以理無事助而難純，事非理成而無益。理事相資，心境俱寂，是真阿蘭若。下皆倣此。善能修習者，以事理兼備，曰善曰能。四無下，由心境俱寂，是真無垢，是真安樂。知足，是兜率之華言。謂心境空處，即是知足。應知佛法是活句，亦顛拈倒用，無不可也。若云是阿蘭若，善能修習等，是字為指法辭，約事蘭若說。或山間林下，一切幽靜處，皆為蘭若。若云安樂之處，是阿蘭若，此約理說。謂因能修習四無垢性，所以貪染既歇，一性安閒，性即蘭若。是字當即字看。凡披閱高賢，不得拘文害義。此總有二十一段。此段既爾，諸段皆然。

「是阿蘭若於諸煩惱得解脫處；是阿蘭若具足多聞智慧之處。」

此約離煩惱得解脫，多聞智慧皆從心境俱寂處得。

「是阿蘭若伏斷煩惱所知障處；是阿蘭若能入三種解脫門處。」

此約斷煩惱入解脫，皆從蘭若中出也。二障准前，伏謂制住現行不行，斷謂永滅二執種子。三解脫亦准前解，由心境俱寂，易得解脫，故云能入。

「是阿蘭若善能證得八解脫處；是阿蘭若善能觀察十二緣處；是阿蘭若善能斷除業障之處。」

此約修八背捨所得者，謂八解脫、十二因緣，同前身口七支所作之業，能障淨行，故名業障。以上三事，皆由心境空寂而得，故云善能。皆從此出，故云處也。

「是阿蘭若能得初果預流之處，是阿蘭若能得第二一來果處，是阿蘭若能得第三不還果處，是阿蘭若得第四果阿羅漢處，是阿蘭若證得辟支佛果之處。」

此約得四果及辟支，皆從蘭若中出也。初果，梵語名須陀洹，漢言預流。預謂參預，流謂流類。二乘初斷見惑，預入聖流，皆從蘭若中修行親證，故指蘭若為得果之處也。二果名一來者，梵語斯陀含，漢言一來，謂人間斷惑只一往來也。良以見惑初果已斷，思惑是俱生細惑，修道位中斷之，亦名修惑。然其惑最細，不能一生頓斷，故按三界九地各分九品次第而斷，惟欲界九品最雄猛難斷。上上一品獨潤二生，故天上、人間往來二番始能斷之；上中、上下共潤二生，又復二番往來方能斷之；中上一品獨潤一生，又一往來斷之；中中、中下共潤一生，又一往來方能斷之。斷至五品名二果，向六品皆斷，名第二斯陀含果也。總言六番天上、六番人間，斷盡前六品思惑，二果始成。良以既證二果，又名一來者，以欲界後三品思惑尚在，由其下上一品獨潤半生，下中、下下共潤半生，故更來人間一次斷之也，故名一來。第三、名不還果者，梵語阿那含，漢言不還。由在二果時，斷後三品殘思未盡，名三果；向三品全盡，方證三果也。名不還者，由前共七番往來，斷盡欲界九品思惑，以欲界因亡故，再不還來欲界受生，故名不還。寄居四禪、五不還天，斷上界四禪、四空，共七十二品思惑，若斷至七十一品，只名阿羅漢；向七十二品全盡，證得阿羅漢果也。辟支佛果既斷見思，更侵習氣，較菩薩不及，較羅漢則根利，以羅漢尚有習氣在，辟支則無，故利。此言四果、辟支雖人力所證，若非蘭若，亦不易成，故蘭若是其出處也。問：如二果尚一來人間斷惑，居住蘭若可矣。若夫三果人寄位四禪，不來人間，蘭若何說？答：有二義：一者、溯流窮源，雖居禪天，最初發跡，從蘭若出故；二者、阿蘭若翻寂靜處，既入四禪，苦樂雙亡，方為真寂靜處。若據前解，具理、事二種，其四向、四果及辟支所證空理，為智所依，皆名蘭若。

以上七番往來斷惑者，約常途鈍根者說。若佛在世時，諸大尊者一生頓證阿羅漢果，不在此例。又必七番天上人間者，以人間苦重，不能一番頓斷，以天上為休歇處，故往來漸次斷之。見根鈍之如此。

○問：此經頓教，明此漸修者何為？答：此不論頓漸，只言阿蘭若是證道之出處也。

「是阿蘭若已辦所作得自在處；是阿蘭若捨諸重擔得輕安處；是阿蘭若證得二空真如之處。」

此段三種功德，皆從蘭若中出也。初則四果未成，為所作未辦，四果成就，真窮惑盡，為所作已辦。得自在者，即見思已空，生死已離，不受後有，加之三明六通，山壁不隔，所至隨心，故云自在。次言重擔者，即是生死，諸者不獨分段，亦兼變易，輕安即是涅槃，謂重擔已離云輕，不受逼迫云安也。再次言二空者，即人空法空，以人法二執既空，所證之理，不妄不變，故曰真如。以上三種，亦以蘭若為能辦能得能證之處。

「是阿蘭若能修無量大慈心處；是阿蘭若修證無量大悲心處；是阿蘭若能善修習喜無量處；是阿蘭若善能修習捨無量處。」

解見前文處亦同前。

「是阿蘭若能發菩提心處；是阿蘭若菩薩修持到十信處；是阿蘭若復次進修到十住處；是阿蘭若展轉增修到十行處；是阿蘭若展轉修行十迴向處。」

此段從發心至迴向五種功德位次，皆從蘭若中出也。菩薩修持到十信處者，以菩薩乃大乘之機，修持大乘之行，信等乃大乘之位也。信者聞說，即心作佛，深忍樂欲，決志不疑是也。乃三賢之首，萬行之先，故首明之。然欲從凡流趣入聖位，必以信為先導，始自信心，終至願心，總為十信，以作菩薩真修方便也。進修到十住處者，前但信而未入，此則因信而修，因修而入，分與理證曰住，智能依理，如人住宅也。進謂增益之勤，修即踐境之行，到者因功至得之謂，十者謂菩薩約位進修，以始覺為本，由信而入，入則能住，始自發心，終至灌頂，次第十位，後勝於前，通為十住也。展轉增修下，謂從前至後曰展，次第而進曰轉，修之又修曰增。修十行者，由前十住進修功滿，已成佛子，自得己利，而利他之行未成，是故至此廣行饒益，隨順眾生，令其歡喜，純是利他，故名行位。然行有淺深，始自歡喜，終至真實，有十種利他法門，故名十行。十迴向者，迴即迴轉，向即趣向，起大悲心，救度眾生，迴轉十行之善，向於三處：一真如實際是所證，二無上菩提是所求，三一切眾生是所度。以能迴之心，及所迴善行，向彼萬類，圓滿梵行，等入法界，以前後十位，故名十迴向。以上始自發心，終至迴向，皆歸功於蘭若中修證所成也。然自心照應，亦不失其理事二種也。

「是阿蘭若善能修習四善根處；是阿蘭若修行六度波羅蜜處；是阿蘭若修行初地至十地處；是阿蘭若證得六根清淨之處。」

此段四種功德，皆從蘭若中出也。四善根，即四加行也。謂加行之善，為入地之根，故六度等可知。初地至十地者，謂從地前世第一位，一念相應，斷盡分別二障，得證徧滿真如，則入初地也。然謂之地者，以菩薩所證之理，一切佛法，依此發生，如地生物，亦有淺深，始自歡喜，終於法雲，通為十地。六根清淨者，謂眼耳鼻舌身意，各離妄見妄聞等，不為妄染所污，即父母所生之眼，徹見三千大千世界之色，耳能普聞三千大千世界之聲，乃至意能徧知三千大千世界之法，無染無障，故曰清淨，亦從理事蘭若中成就故也。

「是阿蘭若善能證得天眼通處；是阿蘭若得天耳通及宿住智、生死智明、神境、他心如是通處；是阿蘭若有慚愧處。」

此段六通，及慚愧功德，皆從蘭若中出也。六通，解見前文。宿住智，即宿命通也。生死智明，即漏盡通也。謂生死諸漏已盡，所得智明，如無生智，漏盡明是也。神境，即工巧，如身上出水，身下出火等十八種神變自在是也。他心，即他人舉意作念，不勞口訴，已能分曉者是也。慚愧，同前。如是功德，亦從蘭若中出。

「是阿蘭若不放逸處；是阿蘭若修五根處。」

此約兩種功德，亦不出此。不放逸者，精進三業，於所修斷，防惡修善為性；對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。五根，即信、進、念、定、慧五法，為入道根本，故曰五根。

「是阿蘭若證得無量無邊三昧之處；是阿蘭若能得恒沙陀羅尼門證自在處。」

此段二種功德亦出於此，三昧體同，用處差別，名目不同，故有無量陀羅尼。云門者，有通義，以能持能放，持之則萬法為一，放之則一為萬法，體用雙行，理事無礙，故云自在。

「是阿蘭若悟無生忍；是阿蘭若永出三界斷生死處；是阿蘭若得不退轉。」

此段三種功德皆出蘭若也。無生無滅之法，一念𢜫覺見性為悟，如人飲水冷煖自知曰忍。不退轉者，即進道勇猛無倦，千聖喚不回頭，必得不移之志也。若作三不退轉，亦如前解。

「是阿蘭若降伏一切眾魔怨敵，銷除業障見佛聞法；如是之處是阿蘭若得佛不共最上法門。」

此段約降魔得最上法，皆出蘭若也。古德云：道高一尺，魔高一丈。梵語魔羅，此云殺者，謂傷殺法身，損害慧命者也。一切者，即煩惱魔、死魔、天魔、五陰魔。此等諸魔，從無始來，根本怨家，惟天魔獨害修定之人，或入心腑，或附傍人，擾亂行者。此言以大定智力除遣，名為降伏。身口七支有漏之業，能障聖道，故名業障。今既銷除，無復障礙，故得親見諸佛，聞諸佛法，指蘭若是其處也。不共等者，謂不與二乘共，唯佛獨證，是為最上法門也。良以非事蘭若，則五欲擾亂，不能降魔除障等，而能降能除，即是定慧智力，却又為理蘭若。

「是阿蘭若修習戒蘊清淨之處；是阿蘭若出生無漏三摩地處；是阿蘭若能生般若證解脫處；是阿蘭若能生解脫知見之處。」

此段明五分法身，亦從蘭若中出也。戒蘊即是戒身，蘊者積聚義，謂積聚色受想行識，成眾生身故。人能持戒，即是修習，身心無犯，故云清淨。三摩地即禪定別名，不著定相，名為無漏，即定身也。從幽靜處成，故曰出生，般若云智慧，即慧身也。解脫依戒定慧，離諸繫縛，當體自在，即解脫身也。解脫知見者，謂由得解脫，則妄想皆空，於是本智真明，能知能見，是為解脫知見身也。此五分法身，是轉五蘊所成，學者應知。良以五蘊固為積聚義，而五分法身，亦為積聚義，即戒、定、慧、解脫、解脫知見，五種共聚為身也。謂眾生若能持戒，修習定慧，行諸淨業，則能轉此五蘊色身，而為五分法身是也。涅槃經云：因滅是色，獲得常色，乃至受想行識，亦復如是。一轉色蘊成戒身，色蘊者，即眼耳鼻舌身諸根積聚之名。戒能防止身三口四之法，謂眾生若能持戒堅固，得身清淨，則戒體成就，無持無犯，此即轉色蘊而成戒身故也。二轉受蘊成定身，受蘊者，即六識領納六塵積聚之名。定即正定，謂眾生若能修習無漏禪定，則根塵泯淨，離諸散亂，此即轉受蘊成定身是也。三、轉想蘊，成慧身。想蘊者，即意識思想六塵積聚之名。慧即智慧，謂眾生若能悟諸妄想皆是虗妄生滅，則意地明淨，照了無礙，此即轉想蘊而成慧身也。四、轉行蘊，成解脫身。行蘊者，即造作種種諸業積聚之名，因此業行而有纏縛。解脫即自在義，謂眾生若能不作諸業，則脫其纏縛而得自在，是名轉行蘊而成解脫身也。五、轉識蘊，成解脫知見身。識蘊者，即和合積聚之名。解脫知見者，知即智知，見即眼見，即無生智眼自在照了。謂眾生若能照了識心皆是虗妄分別，則無生之智眼自在明了，此即轉識蘊成解脫知見身故也。此說出《大明三藏法數》。此中行與別經不同，別經皆云行蘊以遷流生滅為義，此以造作名義。葢遷流即動義，造作亦動義也。又遷流屬內轉之用，造作屬外運之行也。

「是阿蘭若得三十七菩提分法；是阿蘭若能得解脫十二入處；是阿蘭若永離有漏十八界處。」

此段約助道法及三科功德，亦從簡若中出也。三十七菩提分法，解見前文。解脫十二入處者，十二即六根六塵，各有所在。云處入者，謂根能入塵，趣境義也。塵亦入根，引識義也。解脫者，對眾生受纏縛言，謂眾生若能忘塵盡根，所謂塵既不緣，根無所偶，則二皆解脫故。十八界者，界即分限，因眾生心色俱迷，故開色為十界，開心為八界，令其觀此色心二法，皆從虗妄因緣而生，能令眾生起惑造業，輪轉生死。若達此妄緣無有實體，絕名離相，則不為惑染所迷，亦不為生死纏縛，皆歸功於蘭若，為能得之處也。開色為十界者，謂眼耳鼻舌身五根，及色聲香味觸五塵，皆屬色法，故開之為十也。開心為八者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，及意根法塵，皆屬於心，故開心為八界。有云：法塵屬色，謂五塵泄落緣影，為意識所緣，為不可見有對色，故屬色法。有云：法塵無實體，體即是心，故屬心法。有云：一半屬色，一半屬心，應云十分半色，七分半心，方盡其義。總言根塵識，三六共十八，各有邊界，分用不同故耳。言有漏者，即凡夫迷位，每被分隔，不能融通，則觸途成滯，漏落於生死，故名有漏。若人返妄歸真，應念化成無上知覺，故云永離有漏。結歸同前。

「是阿蘭若微妙觀察十八空處；是阿蘭若容受一切諸法空處；是阿蘭若增長十善法生之處。」

此明諸空十善，亦從蘭若中出。十八空，解見前文。觀察，即照了之智。微妙，即究竟之稱。若非微妙觀察，焉能悟徹空理？容受下諸法空，即是十八空。但容受二字，於前不同。前觀察，即始覺之智；此容受，約本覺之理。以本覺量無不周，體無不徧，是以一切空理，皆歸本覺。如水合水，似空合空。《楞嚴》云：「觀相元妄，即一切法空。觀性元真，即如來藏。」故本覺容之，合為一理也。十善法者，善即順理之義。謂行此十法，皆順於理，故曰善。然有二種：一止，二行。止息己惡，不惱於他。行持勝德，安利一切。十者，一不殺生不害一切物命，即止殺之善。既不殺害，當行放生第一善也。二不偷盜謂不竊取他人財物，即是止盜之善。既不盜已，當行布施之善。三不邪婬謂婬即邪作。若不行婬欲事，即是止婬之善。既不邪婬，當行梵行清淨之善。四、不妄語謂不起虗言，誑惑他人，即是止妄語之善。既不妄語，當行實語，為口業第一善。五、不兩舌謂不向兩邊說是談非，令他鬪爭，即是止兩舌之善。既不兩舌，當說和合語之善。六、不惡口謂不發粗獷惡言，罵辱他人，即止惡口之善。既不惡口，當行柔和輭語之善。七、不綺語謂不莊飾華麗之言，令人樂聞，即是止綺語之善。既不綺語，當行質直正言之善。八、不貪欲謂不貪著情欲塵境，即是止貪之善。既不貪欲，當行清淨梵行之善。九、不嗔恚謂不生忿怒之心，瞋恨於人，即是止嗔之善。既不嗔恚，當行慈忍之善。十、不邪見謂不偏邪異見，執非為是，即是止邪見之善。既不邪見，當行正信正見之善。以上三事，結處同前。

「是阿蘭若增長堅固菩提心處；是阿蘭若三世諸佛讚歎之處；是阿蘭若一切菩薩恭敬讚歎如是之處。」

此有三種功德，亦從此出菩提心。言堅固者，不退成佛之志也。增長者，愈後而愈勝也。由是經長時而不怯，遇違境而益新。心既堅固，菩提易成也。三世下，惟蘭若處能斷一切惡，能得一切善。從因至果，歸功於處。所以諸佛稱讚，菩薩恭敬故也。

「是阿蘭若毗婆尸佛於尼俱陀樹下成道；是阿蘭若尸棄如來於尸利沙樹下成道；是阿蘭若毗舍如來阿尸婆多樹下成道；是阿蘭若俱留孫佛無憂樹下成等正覺；是阿蘭若俱那含牟尼如來優曇樹下成等正覺；是阿蘭若迦葉如來娑陀樹下成等正覺；是阿蘭若釋迦如來於畢鉢羅樹下成道之處。」

此明七佛成道皆從蘭若中出，過去莊嚴劫末後三佛，現在賢劫最初四佛，總為七佛。一、毗婆尸，亦名維衛，此云勝觀，真圓惑盡之號也。《俱舍》云：「三無數劫滿，逆次逢勝觀，然燈寶髻佛，初釋迦牟尼。」於勝觀佛初種相好，故尊毗婆尸為七佛之首。尼俱陀，或云尼拘律陀，此云無節樹，義翻楊柳，名雖不同，樹體是一，佛在此下成道。尸棄，此云火，火能燒物，喻智能斷惑，依智立名故。又云持髻，持謂秉持，髻即頂髻，以無分別智持佛心頂故。尸利沙，即此方合昏樹，有二種：名尸利沙者，葉實俱大；名尸利駃者，葉實俱小。雖大小不同，總為一類，佛在此下成道故。毗舍，具云毗舍浮，華言徧一切自在，謂煩惱斷盡，於一切處無不自在故。阿尸婆多，翻譯未出，却有尸多婆那，或即此。梵語不同，此翻寒林，人入寒畏故，佛坐其下成道。俱留孫，此云所應斷，謂能斷一切煩惱永盡無餘故。於賢劫中第九減劫，人壽減至六萬歲時，出世成佛，為千佛首。無憂樹者，梵語阿輪迦，華言無憂華樹，佛坐其下成道故。俱那含牟尼者，華言金寂，謂金則明現，寂則無礙故。《大智度論》又名迦那迦牟尼，華言金仙，謂身金色故。人壽減至四萬歲時，於閻浮提出世成佛。樹名優曇者，此云靈瑞，佛將出世，此樹先華，知有佛出，佛以應之，坐此成道故。迦葉，華言飲光，謂身光顯赫，飲蔽諸光故。人壽減至二萬歲時，出世成佛。娑陀樹，華梵未詳，佛坐其下成正覺故。釋迦牟尼，華言能仁寂默，能仁是姓，寂默是字，以寂默故，不受生死，以能仁故，不住涅槃，悲智雙運，利物無窮，故立此號。而人壽減至一百歲時，出世為賢劫中第四佛。畢鉢羅樹，即菩提樹，樹高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈，佛坐其下成正覺故。以上七佛，皆樹下成道。然樹必在山，山樹皆是阿蘭若，葢為諸佛成道之本故。不惜文繁，反復發明，務令實信，以見樂遠離，行菩薩一片婆心也。

「汝等當知，阿蘭若處有如是等無量無邊功德勝利。」

此結顯功德勝利。蘭若功德實有無量，如上所出猶為少分耳。

△二、偈頌。

爾時，樂遠離行菩薩為諸大眾而說偈言：「出家菩薩住蘭若，當作何念及何業？世間所有諸恐怖，皆從我見我所生，若能斷除我我所，一切恐怖無所依。」

此頌住蘭若存想追本也。初二句，謂既已出家居住蘭若，心中當作何念及作何等功業。第三句，正教與存想追本。諸恐怖者，即一切惑業苦報有漏因果能纏縛逼迫，凡夫任運不覺不知，聖智觀之實為恐怖，此但究察第四句方能歸本。我見即分別我執，我所即法執妄執，心外有法是我所有，故名我所。生者，引起義，謂恐怖本無依我而有，故云皆從我見我所生。若能下，明滅妄歸真之義，謂一切恐怖既從我生，亦可斷除當依我滅，若能發菩提心秉丈夫志起智照之，自然五蘊皆空二執俱滅，然所依二見既空，一切恐怖瓦解氷釋矣，故無所依。

「若有能執我見心，畢竟不成菩提道，涅槃常住皆無相，何況煩惱非法相！」

此頌反究離過當住也。初二句，有我見者，永墮生死，不能成道。三句對顯，謂聖人所證涅槃，當體真常，了無生滅，故云常住。皆無相者，即涅槃本體，無煩惱相，無生死相，無我相，無法相，亦不可著涅槃相。若知有涅槃可證，亦為法執不忘，尚不可也。何況下，以勝況劣，是知煩惱即我見等。非法相者，該盡一切凡夫外道見思諸惑，徹底虗妄，了無真實，故云非相也。反顯一切聖凡見忘，方冀菩提有分爾。

「不著諸法及眾生，心無諍論修正念，四威儀中調伏心，應入蘭若常寂靜。能斷煩惱心知足，住於蘭若空寂舍。」

此正顯離過當住也。解見長行。

「入三解脫無相門，住於蘭若離塵垢。能觀十二因緣法，四諦二空真妙理，世間八法不傾動，如是大士住蘭若。」

此正明有德當住也。蘭若中離諸塵垢，自然境寂心空，故三解脫易入也。八法即是八風，謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。此八法，世間所愛所憎，而能扇動人心，名之為風。苟心有主持，安住正法，不為愛憎惑亂，即八風不能傾動之者。八風者：一、利風，凡得可意之事，利益於我者，身心皆喜，為此生貪，是為利風扇動，為利所轉也。二、衰風者，失可意事，傷感悲悽，為彼所轉也。三、毀風者，陰為訕謗，知之生怒，為彼所轉也。四、譽風者，陰為讚美，知而生喜，為彼所轉也。五、稱風者，陽為讚美，不覺喜悅，為彼所轉也。六、譏風者，陽為誹謗，不覺生怒，為彼所轉也。七、苦風者，違境逼迫，身心煩惱，為彼所轉也。八、樂風者，凡好緣好境，適悅身心，為彼所轉也。以上八種，皆常人不由自己者，不覺隨彼轉動，是為八風。二空，即人空、法空。真妙理，即二空所證之真如。如是下，結。大士，即菩薩之別稱。謂能具如上諸德，是為真住蘭若之人。

「能觀自身如枯木，亦如水沫及幻夢，不著二邊平等相，如是薩埵住蘭若。罪業纏縛無常身，本來虗假元無實，我法二執及罪相，於三世中不可得。自身他身無有二，一切諸法亦如是，諦觀法性無去來，如是菩薩住蘭若。栴檀塗身及讚歎，以刀屠割并罵辱，於此二人無愛憎，如是菩薩住蘭若。」

此喻明蘭若無怖也。初二句，即忘身。無我觀三句，正釋。既無我見，亦無邊見，二邊即斷常二見也。或事理我法等，各執一處，不能融通者，皆屬二邊。是以二邊即病，不著即藥。既不著二邊，一切事理我法斷常等，皆融為真如一體，故云平等相。薩埵即是菩薩。如是一句，指人歸處。罪業下，轉釋。水沫幻夢，不惟無常，且虗假無實矣。二執為因，罪相為報。三世不可得者，謂過去已滅，現在不實，未來無形，皆如夢幻水沫，故云不可得。自身下四句，釋上平等相。自他無二，固是平等。會一切法皆無二相，故云亦如是。諦觀者，如理觀察也。法性者，萬法體性也。無去來者，萬法皆如也。然去來即是生滅，良以法性無生，而眾生妄見，如病目空華，讚有本無，何有去來之相哉。如是下，結。栴檀下四句，又深釋前義。假如一人，以栴檀塗菩薩之身，順境也。美言雖歎，愛語也，而菩薩却不生歡喜。再有惡人，以刀屠罵辱菩薩，皆逆境也，菩薩亦復不生瞋怒。然於此二人，既無憎愛之心，是為我法皆空。合前枯木之喻，是了無情味之人。下句結。謂如是菩薩，是為真住蘭若之人。應知枯木只可為喻，但取無情味耳。若必定身心全同枯木者，亦木石無心，名為外道。是知大修行人，寂照互導，不落一邊。以寂邊暫同枯木，以照邊則枯木猶不足為喻也。

「出家樂住阿蘭若，晝夜應作如是觀：阿蘭若處真道場，一切如來成正覺；阿蘭若處妙法空，出世正法之所生；阿蘭若處聖所尊，能生三乘聖道故；阿蘭若處聖所宅，一切聖賢常住故；阿蘭若處如來宮，十方諸佛所依故；阿蘭若處金剛座，三世諸佛得道故；阿蘭若處涅槃宮，三世如來圓寂故。」

此下皆頌廣明法相，從蘭若出也。初二句，標住作觀。次二句，出諸佛之本源。妙法者，即眾生心，能攝一切世間出世間法。出世間法，即真如不變之體。世間法，即真如隨緣之用。然正隨緣而不變，亦正不變而隨緣。隨緣則萬境全彰，不變則纖塵不立。無可讚而讚之，強讚曰妙。亦無可名而名之，強名曰法。故云妙法。空者，即純真體中無妄，故名空，乃真空也。妙者，有感則應，乃大用也。如是出世正法，皆從蘭若所生者，窮流歸本也。向下蘭若是同，獲益則別。以能成聖道，故聖所尊。以聖賢常住，故喻如宅。為諸佛依止，故稱曰宮。以諸佛從此得道，故喻如座。所得之道，具堅利二義，又目之曰金剛。以諸佛在此圓寂，又名之曰涅槃。

「阿蘭若處大慈室，菩薩住此修慈故；阿蘭若處是悲田，三世諸佛修悲故；阿蘭若處六通室，菩薩於此遊戲故；阿蘭若處大無畏，能斷一切恐怖故；阿蘭若處三摩地，諸求道者得定故；阿蘭若處陀羅尼，諸持呪人神力故；阿蘭若處善法堂，增長一切善法故；阿蘭若處菩提室，菩薩修道得忍故。」

十六句，皆上句依處立名，下句依名釋義。謂依此修慈，故名慈室；依此修悲，又名悲田；於此遊戲，名六通室遊戲者，謂不離滅定，現諸威儀；能斷恐怖，名大無畏即四無所畏也；修道者依之得定，故曰三摩地云等持，謂平等任持，雙離沉掉；依之持呪，能獲神力，故曰陀羅尼謂總持，總一切法，持無量義。此言靜處持呪，必有感應，達妙通神，用不可測，故曰神力；依之增長善法，又曰善法堂；又依之得忍，故曰菩提室。葢千功萬德，皆從蘭若修成，亦讚之不盡矣。此為反句釋。若順句釋者，如蘭若既如慈室，所以住此能修慈心等，可以意得得忍之忍字，必究竟契道之謂。然既以菩提為室，菩提云覺，修行人依本覺起始覺，以始覺合本覺，則究竟證道，默得於己，即是忍義。

「若欲永超三界苦，菩提涅槃當修證，徧周法界利羣生，應居蘭若菩提室。」

此結勸從蘭若修證也。若欲二字，是警人發心之辭。三界云苦者，以其生死逼迫，五濁交聚。若是勇猛丈夫，理宜超出，則永脫苦淪，不受生死矣。下句為所慕之果，理宜修證。菩提為智德，涅槃為斷德。修謂研窮，證謂實踐。此句為自利。徧周下，利他。法界兼三土，羣生兼聖凡。三土，除性土，皆佛利生之處。《華嚴》云：「如來一處成道說法，則盡十方徧法界，乃至塵塵剎剎轉大法輪。一切三賢十聖，及凡類眾生，皆沾慈化矣。」故曰周徧。應居下，勸住。謂若欲超三界，證菩提，利眾生，非蘭若遠塵離欲之處修證，則不可得。故尊蘭若為菩提之室。

「所修六度四攝法，迴施三有及四恩，自他俱入甘露城，同證一如真法界。」

此頌迴向同證涅槃也。六度四攝義兼萬行法門，皆菩薩兩利之功，不忍自善其身，復將自所修證法門迴己向他曰施也。三有者，即三界眾生因果不亡白三有。四恩有二種：一如長途，謂天地葢載恩、日月照臨恩、皇王水土恩、父母養育恩。二如本經，謂父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩。自他下總收十法界。甘露城喻涅槃果中本無生滅，如飲甘露之不死也。一如即一真如法界。《華嚴》云：「四生九有同登華藏玄門，八難三途共入毗盧性海。」此之謂歟。

△三、如來印證。

爾時，樂遠離行菩薩摩訶薩為諸大眾說是法已，佛言：「善哉，善哉！善男子！汝為大眾及未來世求佛道者，分別演說阿蘭若處殊勝功德，利益安樂現在、未來一切眾生，趣向菩提正真覺道。汝所成就無量功德，千佛共說不能窮盡。」

爾時下十九字，皆經家敘置之文。因菩薩代佛宣揚，深合佛義，故佛極口嘉美，雙稱善哉。汝為下，出讚美之義。分別演說下，謂於一蘭若說出許多利益。始則發明恐怖有多種纏縛之境相，次則發明蘭若離怖得果之始終，再次發明存想追本以我見為恐怖之宗，又次發明離過顯德歸蘭苦為成佛之本，及借喻顯法廣明法相差別，以偈重宣深究聖凡趣證，迴向三有以見慈濟之心，酬報四恩均入無為之化，自他俱利法界同登，故云殊勝功德。充之則正真之道，一字法門海墨書之不盡，功德難量空界盡而無窮，以助化之德功歸於菩薩，故諸佛共讚猶不能盡矣。

△四、海眾獲益。

爾時，會中智光菩薩、無量阿僧祇菩薩大眾，聞阿蘭若最勝功德，即得聞持陀羅尼門；無量眾生發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉；千億眾生遠塵離垢，得法眼淨。

得聞持陀羅尼門者，即一聞千悟，獲大總持。餘益准前。以上離世一品樂遠正讚已竟。

△二、〈厭身〉一品彌勒問觀二：一、品題。

厭身品第七

以厭身為題者，以文中有觀身不淨可厭之觀，故加之種種喻，明深為憎惡。葢不厭則不離，由厭身心修無垢行，亦助道之本也。

△二、經文二：一、問正住蘭若，於身何觀二：一、經家敘置。

爾時，彌勒菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

△二、彌勒正問。

「世尊！我等既悟出家菩薩摩訶薩厭離世間住阿蘭若，調伏其心修無垢行，然此菩薩住空閒處，自於是身應作何觀？」

調理三業，制伏妄心，即是蘭若。修證清淨操持，即是無垢行門。此但述前意，然此下方為正問。此非彌勒不知，為利樂有情，故有是問。空閒處，即蘭若之華。言自於是身者，指修行人現在之身。觀者，是修行人定中發慧究察之智。應作何三字，謂所應作者，必在何觀，惟何字為問辭。葢如來設教，巧被初機，隨病用藥，種種不同，如五停心觀等。因觀法有多種差別，故問何觀。

△二、如來讚許誡聽當說二：一、讚誡樂聞。

爾時，佛告彌勒菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝為眾生起大悲心，請問如來入聖智觀妙行法門。汝當善聽，今為汝說。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」

入聖下二句，是佛述觀中勝益也。聖者正也，智者覺照也。觀為能入，聖為所入，智為觀中究察之用，即是始覺。妙行即修觀之功夫，法門即趣證之要路。良以即凡心而成佛心，依本智而達聖智，須從這裏入，故曰妙行法門也。下誡聽易知。

△二、如來正說五：一、佛與分別二：一、標作諸觀。

「善男子！出家菩薩住阿蘭若，求阿耨多羅三藐三菩提時，四威儀中微細觀察，是有漏身三十七種不淨穢惡，是不可愛、是不堅牢。」

此為諸觀之總標也。四威儀下，求菩提之法則也。謂行住坐臥之間，動則合宜，靜則有法，行不致於鹵莽，坐不致於昏散，所謂有威可畏，有儀可則，故曰威儀。微細觀察者，正出所觀之境有三十七種，詳究曰觀察，深沉曰微細。三十七種皆言不淨穢惡者，分三種：一、外相十二，謂髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗也。二、身器十二，謂皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜也。三、內含十二，含即含藏，謂肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰。以三十六種加身為總相，以總別發揮，共三十七，而九孔常流，一切皆是不淨，所謂隔囊臭物，智者不愛，如夢幻泡影，故不堅牢，墮於生死，故曰有漏。由作此觀，深生厭離。

△二別分諸觀二十九：一、穢器盛蛇觀。

「當觀此身猶如坏器，外以雜彩金銀七寶巧飾莊嚴，內以糞穢種種不淨填塞充滿，雨肩擔負隨器而行，其有見者皆生愛樂，不知器中盛滿不淨。有六黑蛇常在此器，一蛇隨動器即破壞，毒害臭惡竟無所堪。」

此正喻之文。坏器者，土器也。顯其易壞，謂根本是土。外以金鑲銀鈿七寶莊嚴者，以見美觀，喻人身外粧飾也。內以糞穢填塞者，喻三十六種不淨也。兩肩擔負隨器而行者，喻我執不忘隨身保重也。其有見者皆生愛樂者，喻以顏貌尊敬也。不知器中下，喻人顛倒不自省察也。六蛇在內者，喻身心六病也。一蛇隨動下，喻無常不保朝暮也。毒害臭惡下，喻無常苦空無我不淨，智人之所不愛也身心六病法合自有。

「世間之人莊嚴其身，如彼彩畫盛不淨器。貪瞋癡三，名為心病；風黃痰癊，名為身病。內外六病能害身心，如彼六蛇居於器內，一一蛇動，器即破壞；一一病發，身即無常。善男子！出家菩薩處於空閒觀察是身，名為第一不淨觀相。」

此以法合喻。初四句合坏器，貪等六病合蛇，故云蛇動器壞，病發身亡。善男下，結觀相名。

△二、死狗不淨觀。

「出家菩薩於日夜中，又觀自身臭穢不淨猶如死狗。何以故？彼身亦是父母不淨，為生緣故。」

觀身如死狗者，雖人物品類不同，不淨可厭是同。何以下，徵起釋之。有三義：一者、臭穢可厭，二者、死狗無常，三者、緣生不實。若微細觀察，更隱深義。若向不淨處生厭，無常處警心，不實處悟空，豁然大悟。既是緣生，即無自性，當體即真。不淨化為真淨，無常即是真常。如目病既除，空華亦滅。問：此與前科何別？答：前科約現在觀，此科亦兼死後觀。是以各科。緣生不實者，謂一切情與無情，皆不自生，從因緣而生。且人道一種，以父精、母血、己識、種子，三緣和合，虗妄有生。若因緣別離，虗妄名滅。既從因緣生滅，則知當體不實。大悟之後，真性不滅，即我法身。

△三蟻臺象破觀。

「出家菩薩又觀自身如蟻子臺，安住眾蟻。時有白象來至臺邊，以身觸臺，臺即崩碎。善男子！此臺所謂五蘊之身，白象是為琰魔羅使，身歸後世如象壞臺。」

此乃無常觀也。蟻子即細虫，臺即土臺，為蟻子之依處。安住眾蟻者，謂臺在則蟻安也。善男下，法合。土臺喻身，眾蟻喻命，以識、息、煖三和合連持，為人命根，依身而住，身在命在，如眾蟻依臺。白象喻無常殺鬼，然白象觸臺而臺蟻皆壞，喻殺鬼取人則身命皆亡。末後二句，法喻雙結。嗚呼！果若觀此無常，生大警覺，頓發無漏正智，照徹五蘊皆空，度出一切苦厄，超生死不相關之地，了鬼神覷不破之機，管教無常殺鬼望空捉影，無處下手。

△四、芭蕉無實觀。

「出家菩薩又觀自身而作是念：『我今此身從頂至足，皮肉骨髓共相和合以成其身，猶如芭蕉中無實故。』」

此乃無我觀，亦空觀也。先觀自身，皆眾相和合，共成一身，聚之則有，離之即空，自無實體，主宰安在哉？故取喻芭蕉，以芭蕉無實質，眾葉纏裹，外實內虗，剝去一葉，又有一葉，是以葉在則在，葉盡則空，亦無主宰也。若是法喻參究，豁然大悟，便知真空隨緣成相，萬相當體即真，色空相即，理事融通，猛覺了然，千佛一數。

△五、如土附牆觀。

「出家菩薩又觀自身無有強力，皮肉薄覆如塗附牆，億萬毛髮如草生地，微細風大出入毛孔。誰有智者當樂此身？剎那剎那衰敗轉故。」

無強力者，言其不堅，亦無常觀也。是以身不自身，以皮肉薄覆，而似身然。既言薄覆，已覺無常，猶如泥塗附牆，暫遮空隙，終不堅久。毛髮生於皮肉，如草生於地，地指牆上土皮也。是知牆皮生草，久必墜落，孔隙自開，出入透風，不久傾倒。風大入身，亦復如是。誰有下，深生厭惡。剎那剎那者，行陰遷流也。衰敗轉者，將死不久也。若作觀之人，既知無常，忽然醒覺，是誰衰敗？身後何歸？一念相應，則大夢惺覺，始知本無生滅，當體是佛。

△六、養蛇取害觀。

「出家菩薩又觀自身，如養毒蛇而取其害。我今雖以飲食、衣服資長是身，而不識恩，畢竟還令墮於惡道。」

此為苦觀也。毒蛇喻貪瞋癡，每每毒害性德，眾生恣縱，猶如養蛇。是知縱貪則希望無厭，毒害解脫德；縱嗔則忿怒傷殺，毒害法身德；縱癡則任運昏迷，毒害般若德。三德既喪，三業滋多，所以死墮惡道，豈非自取其害耶？是以菩薩既作此觀，深生懼畏，發大勇猛，如大將破重圍，奮力突出，則三毒化為三德，苦惱頓成樂果矣。

△七、冤家詐親觀。

「出家菩薩又觀自身：譬如怨家詐作親友伺求其便，而將毒藥斷彼命根；我身如是，本非真實，終致無常，非聖愛故。」

此無我觀也。怨家詐親認之，則必斷身命。喻我見詐親執之，則必斷慧命。是以大根菩薩，若向這無常身中，會得真常者不滅，管教冤家納欵，讐敵歸命。

△八、水泡起滅觀。

「出家菩薩又觀自身如水上泡，雖復妙好瑠璃珠色，剎那因緣起滅無恒，有為念念不久住故。」

此無常觀也。水泡即浮漚，視之如珠，取之隨滅。身亦如是，觀之似真，剎那則滅。菩薩若向這裏會得，則全泡即水，真性常住，返見娘生之面，不異如來圓滿報身。

△九、乾城不實觀。

「出家菩薩又觀自身如乾闥婆城，雖現相狀而不實有，今者我身亦復如是。」

此空觀也。乾城即是海市，蜃魚之氣結為城垣樓閣等，觀之似真，當體無實。今者下，法合我身亦爾，現有即無。經云：「初生即有滅，不對愚者說。」若向這裏冷眼看破，乾城化為性土，幻身即是真身矣。

△十、影像非真觀。

「出家菩薩又觀自身猶如影像，我身亦爾，雖有非真。」

此亦空觀也。日下之影，鏡中之像，影不離形，像不離鏡。若會影歸真，全像即鏡，始知眾生本來是佛。

△十一、強敵侵掠觀。

「出家菩薩又觀自身，譬如外國強盛怨敵；今者我身亦復如是，煩惱怨敵侵掠善根。」

此苦觀也。涅槃如本國，生死如外國。本國有主公，外國有怨敵。主公喻法身，怨敵喻煩惱。法身具足萬德，煩惱侵掠善根。菩薩在這裏觀察一念，頓悟煩惱即菩提，生死即涅槃。如怨敵順為良將，侵掠轉為奇功矣。

△十二、朽宅崩壞觀。

「出家菩薩又觀自身如朽舍宅，雖加修葺，當必崩壞；我身亦爾，雖加愛念，當必無常。」

此亦無常觀也。又觀下，喻。我身下，合。良以智者觀之。朽宅何必修葺，速登長者之車。無常亦復莫驚，便見遐齡之壽。長者之車，如《法華》火宅，喻長者引諸子出宅，先以三車誘引，後以一車等賜。三事喻權，一車喻實。今借彼喻，如無常苦空等觀為權，因此見性成佛為實。權觀如羊鹿牛之三車，成道如登大白牛車。從權入實則同，故略引喻。

△十三、近怨懷怖觀。

「出家菩薩又觀自身，如近怨國，城邑人民常懷恐怖；今者我身亦復如是，於念念中畏無常怨。」

此亦苦觀也。怨國喻生死，城邑喻自身，人民喻六根。喻中怨國，雖不侵掠，此城邑中，人因近故，常懷恐怖。法中無常，雖未即至，修行菩薩，不由念念驚心。然驚心者，必定用心，用心者，必能運智，運智則必出生死矣。如彼近怨城，主或修仁布德，令彼望風來賓，或聚將練兵，亦令聞聲胆碎矣。

△十四、愛火燒身觀。

「出家菩薩又觀自身，如無量薪為火燒爇，然是猛火曾無厭足；我身亦爾，以貪愛火燒五欲薪，其心增長亦復如是。」

此苦觀也。貪愛五欲，如火燒薪。貪愛增長，如火無厭。若菩薩一念返觀，貪愛化為智慧，五欲化為真如。智理相契，當處逍遙。五欲二字，莫作財色等看，即受五欲之身也。以貪愛在心，勞苦在身。其心愈愛，其身愈勞。如火燒薪，薪必燒盡。煩火逼身，身亦無常。故曰：其心增長，亦復如是。

△十五、慈母憐子觀。

「出家菩薩又觀自身如新生子，慈母憐愍恒加守護；我身亦爾，若不守護病之身心，即便不能有所修證。」

此無常觀也。子失其母則死，身不守護則病，病則不能修證，如子死不能續宗。故菩薩觀之，益加謹慎，護身修道，如護子續宗也。但病之身心一句，當改之字作害字讀則順。謂若不守護，病害身心，良以身病心憂，愁惱障道，豈非害乎。

△十六、洗炭無益觀。

「出家菩薩又觀自身本性不淨，譬如有人厭患炭色，設諸方便以水洗之，經無量時黑色仍舊，乃至炭盡終無所益。我身亦爾，有漏不淨，假使海水盡未來際，洗之無益亦復如是。」

此乃不淨觀，令生厭惡，增長道心也。良以炭色本黑，洗之經年，終不能白；身本不淨，洗盡海水，亦不能淨。菩薩觀之悟之，一旦返妄歸真，山河大地，根塵識心，應念化成無上知覺。到這裏，誰能洗誰？誰能惡誰？

△十七、如油沃薪觀。

「出家菩薩又觀自身，如油沃薪以火焚燒，又遇大風勢不可止；是身亦爾，名五蘊薪，沃貪愛油，縱瞋恚火，愚癡風力無有休息。」

此乃無常觀也。沃者，灌也。薪，即柴薪。油沃薪而火焚，遇大風而熾盛，則徧燒林野，勢不可止。喻貪潤身而瞋助，乘癡風而力強，則能燒性德，愈莫可窮。若菩薩著眼，試看觀音照見五蘊空處何如？

△十八、惡疾多病觀。

「出家菩薩觀於自身猶如惡疾，四百四病所住處故。」

此苦觀也。四百四病者，如《僧祇律》云：「風病一百一，火病一百一，水病一百一，雜病一百一。」可謂大患莫若有身也。然病為身之累，猶身為道之累。菩薩觀之，一念我法，二執頓空，則惡疾轉為妙用，諸病盡作神通。《根本律》云：「病有二種：一、饑渴為主病，二、四百四病為客病。諸病緣不出三種，謂風、熱、痰𭼭。此三種病，以三藥能除：油除風氣，酥與石蜜除黃熱病，蜜及陳沙糖能除痰𭼭。雜病者，應盡用上藥治之。」

△十九、蟲住無常觀。

「亦如大腸，八萬四千蟲所住故，是無常處，出息不還即無常故。」

此不淨觀，亦無常觀也。有云：身有八萬四千戶蟲，徧在一身。此則但云大腸有之，然直取不淨觀用之，不必較量。又觀是身是無常處等，即無常觀。故結云：出息不還，即無常故。大約菩薩作觀，亦如禪師參話頭疑處多悟，此觀無常、苦、空，多厭處轉身。假若番轉面皮，八萬餘蟲變作通身手眼，無常客隊識取不動。主公到那時，方知無常、不淨等觀，真為換骨神丹，又作敲門瓦子。

△二十、瓦石河水觀。

「亦如非情，神識易脫同瓦石故；亦如河水，剎那前後不暫住故。」

上三句無我觀，下三句無常觀。良以非情即無情，神識即第八識。謂身本有情，而喻如無情者，以識神易脫，自無主宰故。然易脫即是易死，以業牽識走，即便離身，片時不在，類同無情，故將瓦石為喻焉。是知此文皆可三支比量，如身是有法，自無主宰為宗，因云識神易脫無常故，同喻如瓦石。良以瓦石易脫無常，瓦石無主宰，例知身之神識易脫無常，亦如瓦石自無主宰。故下句亦可為量，謂身是有法，以生滅為宗，因云剎那前後不蹔住故，同喻如河水。但文外立宗，少不齊耳。

△二十一、壓油嬰兒觀。

「亦如壓油，於一切事受勞苦故。無所依者，猶如嬰兒失父母故。」

此苦觀也。壓油不取造惡，但取勞苦，喻人生一世，逐境奔馳，亦復如是。無所依者，謂背覺合塵，喻如嬰兒失母，故無所依。葢嬰兒喻自身，父母喻佛性。若人依經作觀，一旦背塵合覺，便是嬰兒見母。

△二十二、蝦蟆如穴觀。

「無救護者，猶如蝦蟆，蛇所吞故；如穴無底，心、心所法不可知故。」

此亦無常及苦觀也。無救護者，謂迷失佛性，世不免死。無常到來，實無可救。喻中蝦蟆遇蛇，固無所救。法中人遇殺鬼，亦無可救。地陷之坑為穴，深無其底，人墮於中，不能出故。此為喻心心所法。合喻，謂人沒於中。不可知者，有二義：一、穴乃天現，深不可測。喻心心所，體即是妄，任運造業，人不自知。但經中可知二字不順。或喻中說知字，當是測字，言穴深無底，人不可測。若法上說可字，當作能字，言心心所法，任運造業，人之昏迷，自不能知。凡看經者，不可膠柱活潑為妙。心即心王，有八。心所即心之所使，有五十一。八王者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、賴耶識。心所五十一者，即五徧行、五別境、十一善法，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四，共五十一。如心王舉動，心所隨之。一切眾生，自無始來，迷真起妄，墮入其中，自不能出。如人墮穴，相等無異矣。菩薩觀之豁然，踏番深穴，招安殺鬼，則天下太平，四民樂業。八種識緣境自在，故稱為王。

△二十三、無厭斷常觀。

「恒不知足，於五欲樂心無厭故；恒不自在，斷、常二見所繫縛故。」

初三句，貪不知足，如海納百川。苦身勞心，即苦觀也。五欲，即五根之所對，色、聲、香、味、觸，違者生憎，順者生愛，無有厭足。菩薩觀察，自知如來藏中性德法財充滿法界，到此反觀向日五欲之貪、順心之樂，皆可一笑。恒不下，既云恒不自在，正為斷常轉變，自無主宰，即無我觀。菩薩悟此，轉斷常而證真常，化邪見而成正智。

△二十四、無慚死屍觀。

「不生慚愧，雖蒙眷屬養育，棄捨生故。亦如死屍，於日夜分，近滅壞故。」

初三句認賊為子觀，亦苦觀也。其文不全，義不明爽，應云：譬如有人棄捨生子，認賊為子。然其賊子雖蒙其父當親眷屬養育恩深，不生慚愧，造種種業，遺累其父，又劫家寶。若以法合，自身，合有人；迷真心，合棄親子；認妄心，合認賊子；妄心放肆，合子不生慚愧；造業自身，隨業受報，合遺累其父；喪却法財，合劫家寶。假若一旦返妄悟真，如識真子，擒捉賊子，則家寶復生，宗嗣得續也。亦如死屍下，別是無常觀。自身不覺，如同死屍行陰遷流，念念無常，終歸於死。亦如死屍於日夜時分將近滅壞，此但言不久。若夫菩薩觀察時，忽然死中發活，則知常住不壞。

△二十五、受苦依身觀。

「唯受諸苦，於一切處無真樂故；為苦所依，一切眾苦依身住故。」

此皆苦觀也。諸苦不止違境，一切不止三界。應知二乘涅槃，如止化城，未為真樂。良以三途之重苦，人間之八苦，人皆知之為苦。若諸天之喜樂，染著於心，逼不自由者，在諸天受之為樂。以佛觀之，猶然是苦。《法華》云：「三界無安，猶如火宅。」眾苦次第，相續不斷。豈止違境為苦，而樂境非苦耶？然菩薩觀之，既一切處皆無真樂，畢竟真樂在甚麼處？忽爾於苦惱堆頭，急急逼拶，將自心迷惑頓開，性天朗耀，則知諸苦極處，皆是本如來藏妙真如性矣。次觀云：身為苦之所依，所以眾苦依身而住。若菩薩觀之，則知我見為招苦之本，遂用無分別智，頓斷我執。則皮既不存，毛無所附。

△二十六、空聚空寂觀。

「如空聚落，於是身中無主宰故；畢竟空寂，徧計所執妄搆畫故。」

初三句無我觀，次三句空觀也。聚落，如集場馬頭之類，所謂積聚居民，歇落行客之處也。然既云聚落，貴乎有人，而於中無人，故名空聚。喻五蘊身中無主宰，如聚落無人。於是下，法合。以眾生身為四大假合，行陰所遷，業緣所轉，欲生而偏死，好正而固邪，既不自由，豈有主宰？然菩薩如是觀之，既無主宰，現今活潑潑的是誰？向這裏動問一聲，主人即應。下句又是一觀。畢竟空寂者，法性也。良以法性清淨，蕩無纖塵，如好眼對晴空，清虗湛然，實無一物。徧計下二句，即依真起妄也。徧計者，謂周徧計度，即意識妄念，理中實無，因執成有。搆者，造作也。畫者，彩画也。如夢中搆造房屋，五彩莊嚴，夢中執有，醒後全空，故曰妄搆。豈止醒後方空，然正夢即空也。菩薩觀察，會得夢中人即是醒中人，了達夢中境唯心自現，亦覺醒中境亦惟心所現，是則徧計頓入，圓成萬法本來自性。

△二十七、空谷船舶觀。

「如谷中響，皆是虗妄所顯現故；亦如船舶，若無船師即漂沒故。」

初三句空觀，次三句無我觀也。空谷之響，聞之實有，谷中本無。亦喻自身之虗假，隨業緣妄現。觀之似有，理中亦無菩薩。若夫會響歸聲，則脫體大悟矣。亦如下，小者曰船，大者曰舶。船舶喻人身，船師喻佛性。謂有船無師，船即漂沒。喻身無佛性，身即死尸。佛說此觀，正欲菩薩即船會師。若與船師相見，則立達彼岸矣。

△二十八、大車到岸觀。

「亦如大車運載財寶。何以故？乘於大乘到菩提故。」

以上諸觀，皆是無常、苦、空、無我、不淨。佛說此觀，令出家菩薩生厭離心，修遠離行。獨此末後一喻，令菩薩觀之，向無用中擇出大用。大車喻身，財寶喻法。然身雖無常、苦、空，菩薩賴此為入道之具。何以下，徵釋。徵曰：身既無常、苦、空不堅之體，何能運載為入道具？釋曰：乘於大乘，到菩提故。然上一乘字，身能受法之意，如車能載。大乘二字，合上財寶，即大乘法。若非身臨耳聽，心領神會，憑何證道乎？故三世諸佛，皆從凡夫修證，方得菩提。良以從前諸喻，令人厭之又厭，恐中加恐，所以重示不惜其繁，直至末後急處一提，令彼恐怖厭惡之人，一躍而登岸矣。大哉！聖經應病之良藥也。

△二十九、總結到岸。

「善男子！出家菩薩日夜觀察，非不愛惜如是之身，欲令眾生出生死海到彼岸故。」

以上諸觀，非教一人徧作諸觀，葢欲令人或一或二，日夜觀察。非不下，釋人伏疑。恐疑者云：既身為道具，理宜保重，何必山林險處？又且日夜觀察，不勝其勞，寧有君子不愛身否？所以如來釋之曰：非不愛惜，但身之與道，不能兩全。若以身較道，護身則疎道，永受輪迴；若重道輕身，則能到彼岸矣。

△二、結成法要。

爾時，世尊說是法已，告彌勒菩薩摩訶薩言：「善男子！修如是行，此則名為出家佛子所觀法要。」

如是行，即指諸觀。以其厭身求道，依說而行，必到彼岸，不涉紆曲，故云法要。

△三、勸令流布。

「若有佛子發菩提心，為求阿耨多羅三藐三菩提，住阿蘭若，修習如是三十七觀，亦教他修如是法要，解說、書寫、受持、讀習，遠離一切我、我所執，永斷貪著五欲世樂。」

佛證菩提，所以成佛。是以佛言：若有能發菩提心，為求菩提道者，名為佛子也。以上既發此心，既求此道，須住阿蘭若，修習如上三十七觀為自利，亦轉教人修為利他。復將如是法要，或解說，則分文釋義；或書寫，則展轉謄文；或受持，則領納秉任；或讀習，則解義熟文。遠離下，又復叮寧，謂或自修作觀，或解說等時，不著我相，不著法相。然不著我相，則我執空；不著法相，則我所空。是則二執既空，心境兩忘，故曰永斷等能貪即我執，五欲即我所，如五欲是我所有，亦法執。

△四、究竟成德。

「速能成熟不壞信心，求大菩提不惜軀命，何況世間所有珍寶！現身必得究竟成滿一切如來金剛智印，於無上道永不退轉，六度萬行速得圓滿，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」

速能成熟者，因修法要故。不壞信心者，克志不移故。求大菩提者，資稟超達故。不惜軀命者，唯道是求不知有身故。何況下，以重較輕解脫不悋故。現身必得者，一生事辦不歷僧祇故。究竟成滿者，自證不減佛證故。金剛智印者，即佛心法故。於道不退者，益顯精進故。度行速圓者，圓頓修證故。疾成菩提者，良馬見鞭影而追風千里故。以上諸觀諸喻，初會似類小始，究竟實為圓頓，依淺入深正是此經之妙。

△五、聞品成行。

爾時，會中八萬四千新發意菩薩，深厭世間得大忍力，不復退轉於無上道；百千婆羅門發菩提心，成熟信根得不退轉；三萬六千善男子、善女人，遠塵離垢得法眼淨。

厭世者，出世之助緣也。葢不厭則樂著五欲，焉能成行哉？得大忍力者，別經云：「初地菩薩多修檀度，餘非不修，但隨緣隨分。二地多修戒度，三地多修忍度。」若以彼證此，既云忍力且大，非證三地者，不能不復下於無上道。不但位行不退，即一念也無，皆地上位也。發菩提心者，向為婆羅門，本淨行之家。今一聞諸觀不淨可厭，遂發大心，頓入初住。華嚴百喻，較之不如。信根者，萬善之本，而因成信根，萬善皆備矣。其遠塵離垢等，解見前文。較之不如者，《華嚴經》有一百譬喻，較量發菩提心者，百喻不如此心。

大乘本生心地觀經淺註卷第六

大乘本生心地觀經淺註卷第七

清神京旃檀寺沙門　來舟　淺註

△三、彌勒疑佛往語，重問蘭若修證。

因佛阿蘭若品中，反復發明三根修證之益，加之樂遠離行菩薩又復代佛宣揚，廣示勝益，以致彌勒騰疑，亦代眾申請，故有此科。分二：一、品題。

波羅蜜多品第八

梵語波羅蜜多，此云到彼岸，借喻得度為名。然彼岸對此岸言，如此岸有苦，彼岸有樂。假如有人欲捨苦求樂，須乘船筏渡過大河，方達彼岸受諸快樂。良以此岸喻生死，彼岸喻涅槃，大河喻煩惱，六度喻船筏。是以如來經中廣明六度種種法門，葢為眾生業果相續不得解脫，如在此岸受苦。所以佛命依布施等六法遵教修行，能除六獘，能出生死，能達涅槃，如乘船渡河得到彼岸矣。又六度各有三種，臨文自見。

△二、經文二：一、彌勒疑問二：一、經家敘置。

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：

事從因起，教借緣興。若非彌勒示問，佛雖真慈，何由說示？

△二、正陳疑問四：一、疑佛今說。

「世尊！以何因緣慇懃稱讚住阿蘭若修菩薩行，而不稱讚住於餘處修菩薩行？」

餘處指蘭若之外者，如城市聚落有人烟之處也。然佛不虗示，示必有由，故以何因為問。

△二、引昔證今。

「如來一時在靈鷲山，為諸菩薩廣說法要，而作是言：『菩薩或時止婬女家，親近屠者示教利喜，無數方便饒益眾生，為說妙法令入佛道。』」

一時者，指前師資會合，說聽緣聚之時也。山以靈鷲稱者，以形勢為名也。鷲是鳥名，山形似鷲鳥之頭，亦名鷲頭峰，而不名鷲頭。名靈鷲者，尊稱也。以山本非靈，而靈者佛聖也。然佛與菩薩，多在此山說法，因人靈而彰山靈也。諸菩薩即大乘機，法要即大乘法。葢法即眾生心，而心攝一切法，故云法要。廣說者，如一字法門海，墨書而不盡是也。或時下，是彌勒於廣說之中，略提一二句，證明與今說相反。婬女及屠者，為西域下賤之家，人若親近，易從染習，却教菩薩止之近之，何其優游放曠。至於絃歌酒肆，無所不可，皆菩薩行而示教利喜。無數方便者，如順行逆化，無非饒益眾生。至於世諦語言，皆為妙法，令人依之向之，令入佛道。昔之所說者，為深位菩薩，具足無量神通智慧者說之也，何所不可。如婬房酒肆，無非解脫之場。劍樹刀山，普現色身三昧。是知菩薩之名雖同，而菩薩之神力智力不同也。然非彌勒不知所以，故問者葢為疑者請之也。

△三、今昔相違。

「世尊今日為新發意所說妙法而不如是。」

新發意者，為初發菩提心大凡夫也，即五百長者及智光父子等。所說妙法者，即以前諸品種種觀門，皆不出蘭若修證，與昔相反，故云而不如是。

△四、為眾申請。

「然我等類親於佛前得聞深法無有疑惑，惟願如來為未來世求佛道者演說甚深微妙真理，令菩薩行無復退轉。」

然我下，述自無疑。惟願下，為後人請之。甚深等，即今昔不違之意。

△二、如來決答二：一、正釋疑問三：一、長行廣示五：一、標定兩種菩薩。

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：「善男子！發阿耨多羅三藐三菩提心求菩提道，有二菩薩：一者、在家，二者、出家。」

在家名菩薩者，即深位賢聖，示居士身，行菩薩道，如淨名等是也。出家者，即初心大凡，心雖有餘，而定力不足，所以必居蘭若，遠離塵事，庶無恙也。所謂弱羽直可纏枝，嬰兒猶應傍母，豈得與深位中菩薩同日而語耶？

△二、略敘二種差別。

「在家菩薩為欲化導，婬室、屠肆皆得親近；出家菩薩則不如是。」

為欲下，即隨類現身同事攝化，所謂先以欲鈎牽，後令入佛會，皆不可思議者也。出家者，纔出塵緣道力未堅，若再入市廛恐遭登伽之難，故云則不如是。登伽之難者，《楞嚴經》阿難尊者因平等行慈不擇微賤，被摩登伽女婬術所加，遂遭大難。

△三、分敘二種品格。

「然此菩薩各有九品：上根三品皆住蘭若，無間精進利益有情；中、下二根諸菩薩等，隨宜所住方處不定，或住蘭若、或居聚落，隨緣利益安隱眾生。」

各者，即在家出家皆有九品。上根等言雖通在家，今且約出家初心者說，令其離塵不染也。無間下，即所作之工夫也。專住曰精，直往曰進，不可間斷，故曰無間精進。以其自能操守進道，而孰不從化哉？故云利益有情。中下二根隨宜者，謂隨其所當宜者則住，故云方處不定。或住下，正明不定。隨緣下二句，明自行化他二利也。然三根雖皆有利他之德，葢上根者速就，中下者少疎。此科皆約初心者說，深位菩薩不在此例。各有二字通在家出家，應知言通意別多在出家。何也？若在家上根三品既住蘭若，無間精進何為在家？以其言活意決，學者知之。

△四、承前叮嚀令觀。

「如是行門，汝應觀察。」

如是二字，指上在家出家三根九品，操持為行，能入為門也。汝指彌勒，傍及大眾，遠及未來諸眾生等。應觀察三字，為勸勉辭，所謂佛既說之，汝應行之。又觀字有二義：若去聲呼，即無分別始覺之智，屬修慧；若平聲呼，即有分別心存想深究，故曰觀察，即思慧。今約初心人說，既云觀察，應即思慧，義亦兼修。

△五、廣明出家勝法六：一、深位不拘其處。

「復次，善男子！出家菩薩修習佛道，已得無漏真實之法，隨緣利樂一切有情。」

既明已得無漏等是得理之人，不同初學，所以隨緣利樂等，意在不拘其處，何必一定蘭若耶？

△二、未得須求勝緣。

「若有佛子未得真智住於蘭若，要得親近諸佛菩薩；若有值遇真善知識，於菩薩行必不退轉。以是因緣，諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。」

蘭若中修證，正為初機者說。既云未得真智，乃我法二執未亡，尚在有漏。非靜處不能攝心，故云住於蘭若。非聖師難發真智，故云要得親近。假若不遇聖師，必須參拜明眼真善知識，覿面指示，令其能行，使菩提道心必不退轉也。以是者，躡上值遇聖師等之因緣。諸佛子等下，結勸應求。然求之必欲至心者，葢非至心不能感動也。然既云至心求見，則感應道交，或靜中現身說法，或夢中授與真訣，所謂眾生心水淨，諸佛影現中。

△三、指名勸當修學。

「善男子！如是名為出世法要，汝等咸當一心修學。」

成佛之心，眾生皆具。但得其緣者，隨緣悟入；不得緣者，向外馳求。然汝等既具此心，既聞此法，又遇勝緣，豈得不修？故我世尊極口勸勉，一心修學。一心者，諸事頓斷，正念參究，所謂用心一處，無事不辦也。

△四、蘭若易證菩提。

「復次，善男子！出家菩薩厭離世間住阿蘭若，省用功力得圓滿八萬四千波羅蜜行，速證阿耨多羅三藐三菩提。」

此下正答彌勒之問也。以前問云何稱讚蘭若不讚餘處，故今答之。意謂餘處即是世間，五欲擾心難以進道，正是菩薩厭惡欲離，又何足以讚乎？是知厭世為出家之緣，修證為出家之本，須要蘭若為修行之處。然處所幽靜道果易成，故曰省用。功力得圓滿下，謂眾生有八萬四千塵勞，今用定慧觀察忽然頓空，則塵勞轉為智種，生死化為涅槃，其阿耨菩提覿面現成，故曰速證。

△五、徵釋易滿三度。

「所以者何？若捨名利住山林者，於身、命、財必無悋惜永無繫屬，自然易滿三種波羅蜜多。」

所以者，躡前唯何字為徵起意，謂阿耨菩提必待住蘭若而後速證者何也。若捨下，釋。謂既捨在家名利居住山林者，必輕生重道以證為期，觀身如草上之霜、命若風中之燭、財帛似空裏浮雲，故曰必無悋惜。是故身命財帛無能繫累於心，所以菩提易成，故云自然等。三種波羅蜜多者，即下文檀度及親近真實三種也。應知阿耨菩提為智果之總相，三種波羅蜜為菩提之別相。又菩提為自利，三種兼利他，故徵意在彼、答意在此。又前云圓滿八萬四千波羅蜜行，此但三種者，以略該廣也山林中幽靜即是阿蘭若。

△六、因問重明諸度二：一、彌勒問施。

彌勒菩薩白佛言：「世尊！住阿蘭若出家菩薩不畜財寶，以何因緣能得圓滿檀波羅蜜？」

此問極當，謂菩薩修證，以六度為因，六度之中，檀度為首，且檀能攝六，今從佛教，身住蘭若，又不畜財物，將欲行檀，而何所施乎？若檀度不行，則六度不滿，既因行不足，果何證哉？故問云以何因緣等。

△二、如來廣示四：一、正答檀度。

佛告彌勒菩薩摩訶薩：「善男子！住阿蘭若出家菩薩，入於聚落所乞之食，先以少分施於眾生，又以餘分施於所欲，即得名為檀波羅蜜；以自身命供養三寶，頭、目、髓、腦施來求者，即得名為親近波羅蜜；為求法者說出世法，令發無上菩提心故，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就布施波羅蜜多。」

此科佛意謂布施何必財寶，只表心無悋惜，但解脫處即是布施。然修證雖在蘭若，乞食須當聚落，將所乞之食，若遇饑餓眾生，自未食時，先以少分施之，即布施也。此有兩說：一、既已得食，偶遇貧餓之人，以憐愍不忍，自雖未食，先當分食以濟之。一者救人，一者結緣，乃修行人慈悲為本，亦理之當然也。二、既云少分，即是念供之次，出食施於鬼神，然鬼神即是眾生。又以下，先明未食之前，此明已食之後，餘分即所食之餘也。施於所欲者，即饑者欲食，渴者欲飲之人，亦當然也。即得下，結名華梵。准前，即前科三種之一檀度也。以自身命等，謂有道可求，而不知有身等，上供三寶，下施求者，然布施之中，身命為重。結名曰親近者，相期之謂也。葢有脫塵之志者，親於道而不親於身，近於理而遠於事者也。又君子非不實愛於身，但較之於道，不能兩全，只得難捨處能捨，乃菩薩行也。此即前科三種之二也。然既以親理近道，豈得不高登彼岸乎？故此結名為親近波羅蜜。為求法者下，謂己利而後利他，為檀度中之勝者也。良以求法者，必有出世之心，而應求者，必說出世之法，令彼發菩提心，亦必成無上道，是則兩利之功，無以加矣。結名真實彼岸者，謂名義相當，達理之謂也。即前三種之三也。以下諸度，皆本名為一，凡不惜身命，皆曰親近，凡所利他，通曰真實，皆准此。

△二、開明諸度九：一、戒度。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若故，修十二頭陀之行。若行步時，看二肘地不損眾生，即得名為持戒波羅蜜；堅固禁戒不惜軀命，即得名為親近波羅蜜；為求出世說法教化，令發無上菩提之心，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就持戒波羅蜜多。」

十二頭陀，如五卷調伏科中解。二肘地者，佛一肘三尺六寸，人一肘一尺八寸。今約人言，謂人之二肘三尺六寸也。具戒比丘行不傍觀、前不遠望，凡行步時看二肘地，為不敢損傷微細昆蟲，可謂慈悲之至也。然猶不獨慈悲一種，且專住一心不生妄念，進步安詳又啟人敬心，所謂有威可畏、有德可尊。即得下，結名。以上三聚戒中，約攝律儀戒說。堅固禁戒者，氷霜皎潔菩薩戒也。不惟身不違犯，且對境逢緣亦不動心，所謂如渡海者愛惜浮囊，故云堅固。不惜軀命者，如《梵網經》說：「為法滅身請法不懈，及燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩等。」即得下，結。親近之名者，謂親尊佛戒、近敬於理，能達彼岸故。此即攝善法戒也。為求下，初句欠一者字，是為求法之人。亦如《梵網》云：「見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律，應如法為說等。」令彼聞者發菩提心，以利他之德歸功於己，故為真實波羅蜜。此為利樂有情戒也。善男下，總結，可知此乃皆約大乘菩薩戒說。

△二、忍度。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，能滅瞋恚得慈心三昧，亦無毀辱一切眾生，即得名為忍辱波羅蜜。若為一人說一句法，令發阿耨多羅三藐三菩提心，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就忍辱波羅蜜多。」

能滅嗔恚者，謂他人加辱於菩薩而不動其心者，曰滅瞋也。得慈心三昧者，不惟不嗔而反生慈愍，憐其彼愚。亦無毀辱下，即己所不欲勿施於人也。即得下，結名。若為下，以忍辱但能自利，說法又為利他。然為一人說一句，非拘辭也。葢為一人既爾，眾多亦然，但令發菩提心為重結。為真實行者，謂既具菩薩之名，實有稱真之行也。善男子下，總結其名此少親近一科，必謄錄者遺落，不必穿鑿也。

△三、進度。

「復次，善男子！出家菩薩為令眾生得成佛故修精進行，未得成佛福智羸弱，不貪安樂、不造眾罪，於昔菩薩行苦行中深生歡喜，翹敬宗仰常無休息，以是因緣即得名為精進波羅蜜。棄捨身命如捐涕唾，一切時中未嘗懈怠，即得名為親近波羅蜜。遇有緣者說最上道，令趣無上正等菩提，即得名為真實波羅蜜。由精進心，如是十行，過去不退、現在堅固、未來速滿。善男子！是名出家菩薩摩訶薩成就精進波羅蜜多。」

為令下，出精進之本懷，非獨自為也。以一切眾生皆有佛性，為無明所覆、業網所纏不能成佛，故自修精進先自成佛而後度之也。未得下，釋先成之意。謂自未成佛福智羸弱，猶恐眾生癡迷不省難化，故先自成佛具神通智慧，可以折伏、可以說法，以投機之教、神變之通，眾生可以得度也。不貪下，又轉釋先成之意。有兩說：一者、不貪自己安樂；二者、亦為不造眾罪，故先成之也。於昔下，倣古遵行。謂已往菩薩所行苦行中深生歡喜，是為投機也。然非精進不能成佛果，非苦行不能顯精進，今欲能行苦行令精進之愈堅，以精進之堅必成佛之速，所以翹敬宗仰之。翹者亦勤也，如鳥張翼而望食。敬者恭伏於心，宗者尊取其則，仰者渴慕之誠，故行之必克，所以云常無休息。以是下，結名因緣，指宗仰苦行說。棄捨下，即輕生重道為法忘軀，以一切時未甞懈怠，所以親於理而近乎道，故結云親近等。遇有下，以親近但能自利，此下方能利他。最上道者，如圓頓終實之教也。令趣下，欲承教證果也。然說法必遇有緣者，以易度故結名。真實者。以其說法稱真如實際之說，令彼趣進菩提亦稱真如實際而證，名實相應，故據實結名也。由精進下，因行成益也。十行者。即十度所行之行也。過去下，正明三世所成大益，謂於過去精進既云苦行，則根深蒂固所以不退；現在精進誓欲度生志無怯弱，故云堅固；未來菩提不待長時，故云速滿。善男子下，據實結名。

△四、禪度。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若修習三昧，為攝諸法令不散失，入諸解脫永斷邊見，現於神通化彼眾生令得正智，斷煩惱本入真法界，悟如實道當趣菩提，以是因緣即得名為禪定波羅蜜。欲令眾生如我無異，悉得滿足調伏有情，不捨三昧不惜身命，修此三昧即得名為親近波羅蜜。為諸眾生說深妙法，皆令趣向無上菩提，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。」

三昧云正受，禪定之別稱也。諸法即布施、持戒、忍辱、精進及後五度等。攝者，把持義。令不散失者，正明三昧把持之力也。且如布施，若無三昧把持，則涉妄想分別，散作有為功用，縱然獲福，皆是有漏。此由三昧攝持，不生妄想，觸向無為，盡成無漏。功用所感者，必菩提妙果也。此一種如是，諸度皆然，故曰入諸解脫。然入者，契合也。諸者，指九度兼萬法。因三昧攝持，逐境逢緣，不為物轉，可謂萬事紛然，一心不動，故曰解脫。永斷邊見者，不獨外道斷常為邊見，正顯諸度萬法，未得禪定攝持，未免事理各執一邊，皆屬邊見也。以上且約自利德體也。現於下，依體起用也。謂現身神變，通諸聖凡，皆不測之用也。化彼眾生，令得正智等者，起利生之悲也。以自離邊邪，自得正智，令他亦爾。以自斷煩惱，亦令他斷本，即無明為一切煩惱之根本也。入真法界者，即一真妙理，諸佛所證理道場也。悟如實道者，悟即見道，如即真如，實即實相，良以真如實相為萬法之本體，若悟之則萬法融為一真，皆為實道也。當趣菩提者，即究竟佛果也。此上皆先自利而後利他。以是下，承上結名。欲令下，純約利他顯慈悲之極也。然已受化者令得正智，更有化不及者，遂發願言欲令眾生如我無異，亦迴向眾生也。調伏下，如上雖具利他之慈、迴向之願，似未及親臨今之調伏，方為現身說法也。不捨三昧者，即動而靜也。不惜身命者，顯利他心切不以身命為重也。又利他門中不作而作，化利十方作而無作，當體未動可謂親理近道，故結云親近波羅蜜。為諸下，顯定中說法也。然既在定中，不說而說曰妙法，亦說而無說曰深妙法。皆令下，使彼受化眾生趣向佛果也。即名下，結為真實者，以定中說法稱真如實，故名真實。善男下，總結定名。

△五、慧度。

「復次，善男子！出家菩薩處於空閒，親近供養諸佛、菩薩、一切智者，常樂聽聞甚深妙法，心生渴仰，恒無厭足，善能分別二諦真理，斷除二障，通達五明，說諸法要，能決眾疑。以是因緣，即得名為般若波羅蜜。」

處於空閒者，謂以身居止，曰處空閒，即是蘭若也。親近下，依前禪定德體，此顯大用全彰。既云親近供養諸佛菩薩，即是不起滅定，現諸威儀，以一身能現百千身，至無量身雲，徧至無量諸佛國土，供養無量諸佛菩薩也。一切智者，有兩說：一者即佛菩薩為一切智人，二者一切大心眾生皆為智者。意在不惟供佛，亦供眾生也。然親近供養則獲福，常樂聽聞等則種慧。然所聽之法，隨類各解為妙法，大機實入為深妙法，圓頓無上為甚深妙法。以求法心勝，故生渴仰，欲法門誓學，故恒無厭足也。善能下，又承慧度說法，即眾生誓度也。二諦真理者，一真諦，乃一性真實之理也。所謂實際理地，本無差別，是非雙泯，能所俱寂，指萬像為真如，會三乘為實際三乘者，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，稱真理說，故為真諦也。二俗諦者，顯一性緣起之事也。所謂佛事門中，不捨一法，勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善示天堂之樂，懲惡顯地獄之苦，及一切因緣果報等，就世俗發明，故曰俗諦也。然二諦皆云真理者，謂真諦當體即真，俗諦即事而真，二皆不失其至理也。二障，即煩惱障、所知障。煩惱能障好事，亦名事障。所知是所證之理，非障因。於所知理上執著為障，却能障理，亦名理障。障者，謂遮蔽義。真智不能透脫，從用得名。菩薩以慧度辯才，示其體相，令人斷之也。五明者，有五種事理，透徹無礙，故曰五明。一聲明，聲即聲教，明謂明了。即世間文章算數建立之法，皆悉明了通達故。二因明，因即萬法生起之本。謂世間種種言論，及圖書印璽，四大五行，萬法之因，悉皆明了故。三醫方明，即醫治之方法也。謂世間種種病患，或癲癎蠱毒，四大不調，鬼神呪詛，寒熱諸病，皆悉明了故。四工巧明，即工業巧妙也。謂世間文辭讚咏，乃至營造城邑，農田商賈，種種音樂卜算，天文地理等，皆悉明了故。五內明，內即佛法內教也。謂以持戒治破戒，以禪定治散亂，以智慧治愚癡，乃至種種染淨邪正，生死涅槃，對治之法，皆悉明了故。與此五法，明了無礙，故曰通達五明。說諸法要者，諸法該盡一切世間出世間法。要者妙也，少能攝多之謂。《華嚴》云：「一切唯心造。」以智慧辯才，能會萬法，皆歸一心。心即諸法之要也。決眾疑者，疑謂猶豫不決，或疑人疑法疑己等。菩薩急中一言，令彼決斷，得成正信也。下文結。以是善能分別因緣故，即得名為般若波羅蜜。梵語般若，此云智慧。波羅蜜，准前。

「為求半偈，棄捨身命，不憚眾苦，至大菩提，即得成就親近波羅蜜。」

為半偈捨全身，如我世尊因中捨身供羅剎求半偈，而唯知有法不知有身也。不憚眾苦至大菩提者，亦如世尊因中作國王，發願勤求無上菩提，擊皷宣令四方求法，因拜阿私仙人，採果汲水拾薪設食，乃至以身而為床座，但知有師不知有己。然彼時資以為因，今成佛果，故云至大菩提。一切菩薩須如是行，以親道疎身近師遠位，故以結名即得成就等。

「於大會中為人說法，於深妙義無所秘惜，能令發起大菩提心，於菩薩行得不退轉，常能觀察我身、蘭若及菩提心、真實法身，如是四種無有差別。如是如是觀妙理故，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就般若波羅蜜多。」

大會中說法，必具無畏辯才也。深妙義者，即佛心法，惟證者方知，所謂言語道斷，心行處滅，本絕思議，故曰妙義。今却為人說者，以理由言彰，借言顯理，故假若畢竟無說，則慧度無用矣。無所下，秘者，謂蘊以自知，惜者護之不說，此皆悋法之愆，乃弘法人之大過也。今云無所秘惜者，在初學要因，言以見道，故如其所學而誨人，如其所證而證人，有公物之心，無悋法之過也。能令下，四句，成利他之功効也。常能下，令觀察日用之工夫也。欲理事融通，結為真實，故我身即觀自身為能依蘭若之人，又觀蘭若為我身所依之處，此二皆屬事法也。菩提心為欲證菩提之心，即智乃成佛之因也。真實法身，謂真如法性為身，乃欲證之果也。此二皆約理說。如是四種，即指上身處因果之四法。無有差別者，因妙智觀察，即事而真，融通無二，所謂三界與我同根，萬法與我一體，故曰如是如是。上如是指法辭，下如是印證辭。觀妙下，結上起下之句。即得下，結真實之名。善男下，結般若之總。

△六、方便度。

「復次，善男子！出家菩薩住空閒處，常能修習方便勝智波羅蜜多，以他心智能了有情意樂煩惱心行差別，應病與藥悉令除差，自在遊戲神通三昧，發大悲願成熟眾生，諸佛之法無不通達。以是因緣，即得名為方便善巧波羅蜜多。」

方便者，方者法也，便者利也。菩薩用勝智觀機，以善巧之方便於利物，亦古佛之舊方，學而行之，故云修習。念念觀察度生之事而不休息，故云常能。由此自他俱達彼岸，故云波羅蜜多。他心智者，即他人之心念，菩薩以智通之皆能曉解，故云能了。有情等，有情者即一切眾生通稱，以有情識故依妄識為名也。意樂下，意即他人之心念，樂即他心之歡喜，煩惱即心之愁苦，心行差別即意路之雜念，此皆約所觀之機言。應病與藥者，病謂眾生之心念，藥謂菩薩之善巧，如多貪眾生令作不淨觀，多嗔眾生令作慈悲觀等。悉令除差者，即修行出苦，如良醫下藥手到病除差字去聲，呼病愈也。自在遊戲等，以無私應物如月落百川曰自在，隨方變現若風過太虗曰遊戲，皆為奧妙靈通，不離當處故曰神通，即動而靜故曰三昧。大悲願者，方便之本也，成熟眾生悲願之實也。諸佛下，二句法不出權實小大，通達即是究竟明了。以是因緣下，承上結名。

「為欲饒益諸眾生故，於身、命、財都不固惜，即得名為親近波羅蜜多。為諸眾生怨親平等，說微妙法令入佛智，即得名為真實波羅蜜多。善男子！是名出家菩薩成就方便善巧波羅蜜多。」

於身命財都不固惜者，正謂親近於道尚不知有身命，況財物乎？固謂堅守，惜謂鄙悋，菩薩以大慈悲利生心切，豈肯固守身物而不為他耶？然世間仁人義士欲成其德者，如荊軻豫讓等尚不惜身命，況菩薩乎？即得下，據德結名，故云親近等。怨親平等者，正是菩薩大忘人事處，以觀佛性平等，豈得怨者疎而親者益乎？說微妙法者，大乘教也。令入佛智者，大乘果也。以稱真實之行，故結真實之名。善男下，總結。

△七、願度。

「復次，善男子！出家菩薩入於山林，為諸眾生常能修習願波羅蜜，心恒觀察諸法真性非有、非空、中道妙理，於世俗事悉能辯了，為化有情恒修慈悲，以是因緣即得名為願波羅蜜。」

願者心之所尚，即自他兩利之志向也。心恒下二句，諸法不出十八界及一切染淨因果等。真性即諸法真實體性，在有情謂佛性，無情謂法性，此為所觀之境也。非有下，正明真性之義，謂諸法真實之性，視之無形故非有，隨感則應故非空。有即俗諦，空即真諦。然既云非有非空，則空有不纏、真俗不覊，名為中道。妙理二字，即不纏不覊中道義也。以上皆約觀理說。於世俗下，皆約觀事說。俗事即一切善惡邪正差別緣起，菩薩用智辯明無不了然，此乃菩薩二利之本也。為化有情下，即利他之願也。葢人無慈悲，必不能利他。以是下，結名。問：慈悲云何為修？答：以念念不忘度生之事，即修也。

「以四弘願攝受眾生，乃至捨身不壞悲願，即得名為親近波羅蜜。說微妙法辯才無礙，若有聽聞畢竟不退，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就願波羅蜜多。」

四弘願，即眾生無邊誓願，度至佛道無上誓願。我乃至下，謂身命不顧，悲願不捨，結為親近者，悲願之實也。說微下二句，謂法不在深玄為妙，貴乎合機，所謂即實而權為妙，權不失實為微妙，判決真偽曰辨，用能合理曰才，以明辯才華權實自在，故曰無礙。若有聽聞下，明眾生得益也。然既云不退，足見妙法之真，辯才之實也。結名為真實彼岸者，亦據實立名也。善男子下，總結願名。

△八、力度

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，以正智力善了有情心行黑白，能為眾生說相應法，令入大乘甚深妙義，即能安住究竟涅槃。以是因緣，即得名為力波羅蜜。」

力者，智之實用也。心行，即意識妄念。黑白，謂善惡之別稱。葢白為善念，黑為惡念。能為下，謂教與機投，曰相應法。如眾生心念黑業，為說地獄三途，果報不失。如心念白業，則說戒善因果，影響相隨。令入大乘等者，如說世諦語言，皆合如來至道。即能安住等者，如說人天小教，會歸阿耨菩提。涅槃云究竟者，謂佛果之稱，非死亡之謂也。以善觀心行，說法投機，即智之有力也。故結名曰以是因緣等涅槃，此云圓寂，謂真理本圓而不缺，妄惑本寂而元無。亦云滅度，謂滅除五住煩惱，度出二種生死。

「以正智眼照見五蘊空寂之理，能捨身命利眾生故，即得名為親近波羅蜜。以妙智力化邪見眾，令斷輪迴生死惡業，趣向常樂究竟涅槃，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就力波羅蜜多。」

以智為眼，故名智眼。照見二字，即觀照般若也。五蘊不獨一身，該盡色心諸法也。空寂理者，有二義：一者緣起性空，無物義也；二者即事而真，歸如義也。《楞嚴》云：「菩薩於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虗空華本無所有。」即無物義也。又云：「此見及緣元是菩提性淨明體。」即歸真義也。能捨下，菩薩既以正智能照蘊空，則存泯自由不為物累，以利生為本願，捨身如脫衣與道相應，故結云親近等。以妙下，明利生之實也。妙智即妙觀察智，能觀眾生邪正心行等。復以智力說法教化，令邪見者轉邪意，兼作惡者從善。輪迴生死者，生死約總相說，輪迴約轉變說。謂人中造惡死墮三途，三途報盡若遇善緣又生人天，如車輪迴轉互有高下，生死為果，惡業為因。令斷者。既聞菩薩教誨，不造生死業因，不受輪迴之果，歸恩於菩薩，故曰令斷。趣向下，謂轉凡成聖也。涅槃為總體，常樂為德相。常謂生死永盡，樂謂眾苦永亡，故云究竟涅槃。即得下，方為智力之真實，故以結名。善男下，總結。

△九、智度。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，於一切法了知善惡，遠離邪見，攝受正法，不厭生死，不樂涅槃，即得名為智波羅蜜。」

智有多種，略言有二：一、如理智，二、如量智。如理智者，謂以如實之智徹見實際之理，妙極寂靜無增無減，是名如實智也。如量智者，謂以究竟通達一切境界，若見眾生乖於理智則成生死，若見眾生稱於理智則得涅槃，是名如量智也。今經云於一切法了知善惡者，即觀察分別不為物瞞也。遠離下，正見分明也。以撥無因果斷常謬執名為邪見，而不為邪惑故曰遠離。以反妄歸真心融萬法名為正法，達法秉持故曰攝受。以上善惡邪正了然，即如量智也。不厭下，謂實際理地生死本空，何厭之有？涅槃本具，何樂之有？所謂涅槃生死等空華惟一真如，即如理智也。由此智度得達彼岸，故名智波羅蜜。以上雖名智度，且約自利。了知及遠離互有隱顯，然了知即始覺初起照了，不為善惡業轉，故曰了知。遠離即始覺功用，以無間道一念相應，不為邪見所迷，故曰遠離。良以邪見總兼諸惑，善惡亦兼業果。了知則善惡亦兼邪見，遠離則邪見亦兼善惡。了知則業顯惑隱，遠離則惑顯業隱。二義互兼，乃譯人之巧耳。又攝受正法者，攝謂收攝，受謂容納，即收攝業果等皆容納於正法。如《楞嚴》云「五陰四科會為妙真如性」，皆智之力也。

「不愛自身憐愍眾生，於身命財恒修大捨，即得名為親近波羅蜜。以微妙智為諸眾生說一乘法，令入阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就智波羅蜜多。」

不愛下，謂常人愛身，仁人愍物，庸夫重財，智者重道。今菩薩愍物重道，故不愛身，亦復不重財命，是為恒修大捨也。大捨者，即冤親平等。捨己為人因，親仁重道，故結名親近波羅蜜。以微妙智下，出智之實也。以能達權實一體，故曰微妙。說一乘法者，一佛乘也。為教理二義。令入下，屬行果二義。然非妙智不能說一乘，非一乘不能起妙行，非妙行不能證入菩提妙果。以是下，結。謂以是能說一乘令入菩提因緣故，即得名為真實等。善男下，總結成名。問：此度與前慧力二度，其名各異，文義似同，不知何所分別？伏乞教我。答：本為六度，開之為十，應知後五度皆慧度開出。是以方便為慧度之權巧，願度為慧之志向，力度為慧之了達，智度為慧之究竟。故知開之成五，合之惟慧而已。今約開說，大同小異。大同則文義彷彿，小異則未免差殊。且如力度所重者，化邪向正；智度所重者，直說一乘。又力度方照蘊空利物，未顯能所兩忘；智度則不厭生死，不樂涅槃，且令入阿耨菩提。如前慧度，圓融互備，無所不通。葢開合之義，學者知之。

△三、隨機廣開八：一、重徵八萬四千。

「善男子！如是等波羅蜜多，以何義故說為八萬四千差別？」

應知此科，應前蘭若易證菩提科中，佛言：「菩薩厭離世間，住阿蘭若，省用功力，得圓滿八萬四千波羅蜜行，速證菩提。」然彼但標定及釋之截要之談，且說三種十度，至此十度既周，故此重徵。曰：以何義故，說為八萬四千？但彼言行，此言差別。然差別者，即行之差別也。此但徵起，釋在下文。

△二、釋明四種差別。

「汝等當知！為多貪者分別演說二千一百波羅蜜多，為多瞋者分別演說二千一百波羅蜜多，為多癡者分別演說二千一百波羅蜜多，為等分者分別演說二千一百波羅蜜多。」

貪謂希望無厭，多謂欲境非一。如財色名食睡，色聲香味觸，一切可欲，觸處皆貪，故云多貪。為一切眾生通病也。分別演說等者，為對治之法。良以如來說法，如良醫治病，對症之藥，一劑而痊。眾生貪病有多種，故說二千一百，以投其病治之也。二千一百等，如《賢劫經》云：「菩薩修習行法，自第一光耀，乃至分舍利，凡三百五十度無極法門。各有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之六度法，共成二千一百度無極。」言度無極者，謂事理行滿，度生死流，登涅槃岸，無有窮極也。以上貪既如是，瞋癡等分亦然。等分者，即非貪非瞋非癡時，平懷無念為等分。連上瞋癡，各具二千一百。皆言波羅蜜多者，如度貪欲者，以生死為此岸，解脫為彼岸。以二千一百法門為般筏，貪欲如大河。所謂乘二千一百法門之舟船，離生死此岸，度貪欲大河，到解脫彼岸。其瞋癡等分，例此可知。

△三、結成根本轉倍。

「善男子！於如是等二千一百波羅蜜多以為根本，轉增上倍，遂成八萬四千波羅蜜多。」

轉增上倍等者，一變為十，遂成二萬一千。多貪多嗔等，各具二萬一千，共成八萬四千。

△四、結為利他法門。

「如是等法皆利他行。」

應他之病，故為利他。

△五、自利調伏之行。

「善男子！若有眾生其性難調，聞是法已心未調伏，即為宣說八萬四千諸三昧門，如是妙法皆自利行。」

其性下，謂知其本性難以調伏者，菩薩為彼說八萬四千波羅蜜法令其調伏。聞是下，謂彼眾生雖聞未信，其性未調、其心未伏，即是教不投機，未免別作一種。即為宣說下，所謂換引不換藥務令彼服，故換轉名目曰三昧門。三昧云正受，以八萬四千各有當然之理即是正受，以善合其機即為妙法。下二句結皆自利者，不以說法者結名，以受法者結，既能調伏其心是為彼人之自利也。

△六、利他調伏之行。

「若有眾生其性難調，聞是法已心未調伏，即為宣說八萬四千陀羅尼門，如是妙法皆利他行。」

是法指前八萬四千三昧門。再不投機者，又作蜜語陀羅尼說。然有多字、一字、無字之別。無字者，即向上心法，而不容言說，惟證乃知。一字等者，神呪也。如唵字、吽字，為一字陀羅尼，其神妙功効，不可思議。多字者，廣如楞嚴、尊勝等，次如消灾、吉祥等。葢陀羅尼，此云總持，謂總一切法，持無量義。神呪之名，應眾生病。亦有八萬四千，乃諸佛密意，發彼神識，令彼心通法徧，務令受教，是為妙法利他之行也。門有通意，謂從法入道，如從門入宅。如來說法，不出顯、密兩種。顯如諸教，密即總持。因機有差別，故法有種種。然教從三慧而入，呪從持誦而靈，及至明心契道，等無差別。所謂歸源性無二，方便有多門，此之謂歟。

△七、自敘調伏眾生。

「善男子！我為調伏一切有情說如是法，及以無數善巧方便，現種種相教化眾生。善男子！以是義故，一切人天普稱如來名為導師。」

我為下，明利他之行也。如良御之調馬，亦如巧梓之用木。調謂理其三業，伏謂治其性情。佛為能調伏之師，有情為所調伏之機。說如是法者，即上八萬四千波羅蜜及三昧門皆為顯說圓通，八萬四千陀羅尼門皆為密說圓通。及以無數善巧方便者，又不止八萬四千，充之為無量法門，皆為投機之法，葢不出四悉檀也。《法華》云：種種因緣、種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。即此謂也。現種種相者，即應天同天、應人同人等，總謂隨類現身、應機說法，皆為教化眾生。善男子下，結佛為師。以是一句承上現身說法種種利益能感人心，故一切人天普稱如來名為導師，謂能引導之師也。

△八、現未修習除障。

「善男子！未來、現在諸佛世尊，悉皆修習八萬四千波羅蜜門、八萬四千諸三昧門、八萬四千陀羅尼門，永斷八萬四千微煩惱障、八萬四千微所知障。」

未來下，會三世一致諸佛道同。悉皆下，其名數法門皆同前說。永斷下，微煩惱障有八萬四千者，以十使煩惱為根本，隨一使為頭、九使為助，遂成一百。約三世各有一百，共成三百。而現在一百時促，不論相助，於過去未來二世二百。又各各一一使為頭、九使為助，共成二千。合前現世一百，共成二千一百。又約多貪多瞋多癡等分四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。又約四大六衰各有八千四百，總成八萬四千煩惱。頭數甚多，故名微細煩惱障。然所知亦應其數者，如斷一分煩惱、證一分真理，於所證理上知有所證，故名所知。執著不忘故以為障，隨彼煩惱故亦有其數也。四大即地水火風，六衰即色聲香味觸法，能引識緣慮衰損善法也。

△四、總結證果。

「皆詣蘭若菩提樹下，坐金剛座，入金剛定，降伏一切天魔怨已，證得阿耨多羅三藐三菩提。」

此指未來現在諸佛，既能修習種種法門，能斷種種煩惱，臨證果時，皆詣阿蘭若法，菩提場中，樹王之下，金剛座上。樹言菩提者，樹非菩提也。因在樹下，成菩提道，樹以道彰，故名菩提。座言金剛者，亦座非金剛，以金剛喻道，佛所證道，其體最堅，如金剛體，物不能壞，用能破惑，如金剛之利，能破萬物。定亦名金剛者，佛所入定，一切天魔外道，皆不能破，如金剛之堅，能降天魔，能制外道，亦如金剛之利也。降伏一切下，謂佛。佛成道時，震動魔宮，故羣魔競來，種種威嚇，欲破佛定，故名魔怨。佛以定力，令彼恐怖，逃遁而去，故曰降伏等。證得下，即究竟成佛也。

△二、偈頌重宣二：一、標章。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

△二、正頌十一：一、洪讚三寶。

「超過三界大法王，出現世間化羣品，恒河沙等諸菩薩，入佛甘露智慧門。」

初句讚佛，以佛能頓超三界，為大法王，謂應機說法，權實並行，於法自在，故名法王。次句出佛本懷，以佛從法身，垂應化身，曰出現世間，化謂教化羣品，即五乘種性之眾生，然佛之所以出現者，葢為教化也。三句明所被之眾，皆是大機，故名菩薩，以人數之多，故以恒沙稱之也。四句即所成之果，智慧乃般若翻過之言，有二：一實相般若，即所證之理；二觀照般若，為能證之智。門為通義，謂由智入理，智為能入，從能入得名，故以智慧為入理之門也。甘露云不死之藥，取喻智慧一證永證，如飲甘露不死也。本是佛智，今化菩薩亦能入之，故曰入佛等。於中法王佛寶，智慧門法寶，諸菩薩僧寶，即大乘三寶也。

△二、彌勒啟問。

「歷劫得道慈氏尊，以大悲心而啟問：善哉無垢法王子，智慧能開真佛乘。」

歷劫得道者，《法華》云：「過去日月燈明時為求名菩薩，自彼以來至未來成佛，其所經歷之劫數極多。」故言歷劫得道，顯行之深也。慈氏即彌勒之華言，以慈悲為姓故云慈氏。二句頌請問，三句頌佛讚。無垢者，謂現居補處之尊，惑盡果圓寄位等覺，在十地之上故尊，以惑盡故名無垢。佛為法王，彌勒能繼述佛事，故名法王子。智慧二字讚詞，謂智慧者方可為眾請問真佛乘，即一佛乘圓實教法也。開者啟發也，謂由此一問佛乃演說，歸功於請者故讚能開。

△三、許說誡聽。

「我以師子無畏辯，說大乘中趣覺路，汝等一心善諦聽，轉授未來所應授。十方世界可使空，無令斷盡出世道。」

師子獸中王，威伏羣類，哮吼時，羣獸潛踪，飛禽墮地。今佛自喻，凡佛到處，諸天拱服，百靈皈依，故喻佛為人中師子也。無畏辯者，以佛具四無所畏、四無礙辯，顯正破邪，天魔腦裂，外道潛踪，喻師子哮吼，故曰無畏。次句以言誨道。為說大乘等，為所說，凡一切終實了義，通為大乘。此經猶如諸大乘中，能趣妙覺之路逕也。妙覺即佛果，此經種種觀法，能趣進妙覺，故名覺路。三句誡聽。四句許說。轉授即傳說，將自所證之道，傳授於人故。未來者，指後世學人。所應授者有二義：一者即佛本懷，分當誨人，故曰應授。二者即所應授與之人，令擇機故。末二句釋應授，意謂世界不可空，亦可使之令空，惟出世心地觀法，無令斷盡。然無人傳授佛法，則滅叮嚀囑累，故云無令等。

△四、分別品格。

「將求解脫出世道，不過三根九品類。上根三品諸蘭若，中下隨緣化世間。所求道果等無差，同說真如佛性海。」

將求者指未來求道之人。解脫等即心地觀法也，謂能觀心地故能出世得大解脫，心地為道。次三句准長行。末二句謂根性雖三等、品雖九種，只因人之利鈍不同，所以分別有差。然所求之道果平等無差，如千逕九逵王城不二故。同說下，正釋等義。謂所以等無差別者，以佛於三根九品人中所說者，同一真如佛性。如大海無邊容納百流，以眾流入海同一醎味。此經亦爾，能會三根九品同入佛性故。

△五、真智利益。

「已獲無漏真大士，隨宜應現濟羣生。開示有空不二門，自利利他無間斷。」

初句頌彌勒等，既有請益之心，必有流通之志，故以真大士讚之。已獲無漏者，讚自成之道，永無墜落故。次句利他，出真大士義。隨宜者，順機相應故。應現者，隨感現身故。如觀音三十二應等，以九法界聖凡，皆有所求之法，亦有各品之障，或冥感，或顯求，冥應則救苦，顯應則說法，故曰濟羣生。開示下，廣上顯濟也。或分釋，或合解。分者，如《阿含》四有，因果條然，《般若》入空，泯相除執。合解者，空即有，隨緣義也，有即空，不變義也，空有不著，不二門也。第四句，結二利之德，以傳佛心印，相續無窮，故無間斷。

△六、未得應修。

「未得無漏諸佛子，應正勤修三種學，善根迴向施眾生，一心專念佛菩薩。」

佛子，即發大心之凡夫也。既云未得無漏，正在有漏，所以次句勸修。理當曰應，合道曰正，精進曰勤，調理曰修。三種學者，指前即三根，指後即三度。第三句謂不唯自修，更兼迴向，謂迴己所得向於眾生，願一切眾生同得勝益，即施與也。一心下，恐道力未堅，對境而墜，須專住一心，求佛菩薩神力加護故。

△七、發願常親。

「願我常覩佛菩薩，無邊莊嚴功德身，若使恒聞法雨音，普得同霑心不退。以身常處於地獄，非不親近大慈尊；以身常處於輪迴，非不親聞微妙法。以是因緣諸佛子，繫心常念天人師。」

無著十八住，有不離佛世時住，亦有願佛教授住。然佛菩薩為聖師攝授，豈不發願常親乎？次句，讚佛菩薩相好，如《華嚴》如來十身相海，皆因中無邊功德莊嚴成就。若使下二句，既願常覩佛身，豈不恒聞法雨？以如來一音說出，隨類各解，故曰普得同霑。然法言雨者，比如上天落普雨時，一切草木皆得生長滋茂，終至華果敷實。比人聞佛法，能令道心不退，終至阿耨菩提。以身下四句，更發深願，謂寧可我身常處地獄。然地獄為極苦之處，豈可處之？乃虗設之辭。只願常近，慈尊之願也。非不親近者，反顯辭，正謂常親也。輪迴即生死，謂寧受生死，不捨聞法。末二句，總結常親。以是常願覩佛聞法因緣之佛子，定要繫心常念，不可暫忘。天人師，亦佛所謂克誠而感，必欲隨感而應，如月映川。

△八、廣頌諸度八：一、頌檀度。

「若有佛子修聖道，發起無上菩提心，厭世住於蘭若中，亦得名修三種度。每日自食先布施，兼將法寶施眾生，三輪清淨是檀那，以此修因德圓滿。當知證獲波羅蜜，唯由心淨不由財，若有染心施珍財，不如淨心施少分。財施即得名檀度，此波羅蜜非二三。」

前四句易明三種度，即前檀度親近真實三種波羅蜜。亦得二字是例長行之辭。每日下，正明檀度，頌前乞食少分施餓眾生等，以沙門不存財，此即財施也。兼將下，法施也。三輪下，無相施也。即自身與物並受施之人名三輪。清淨指心說，謂不著我相、不著法相、不著受施人相，名為三輪。體空檀那即布施之梵言也。以此修因者，謂乘此檀度為能修之因行，加之三輪清淨之德，檀度始得具足，故曰圓滿。當知二字警令曉解之辭，以克體入道故曰證獲，得達彼岸故曰波羅蜜。唯由下明布施之實，謂能達彼岸者雖從布施中得，其所能達者唯由三輪心淨無相之施方能克證，豈有漏財物能之哉？故不由財。若有下二句，以染淨二心較量其功，染心者希望果報，而所施之珍寶財物盡屬有漏之因。不如下正較量，淨心者不望果報，雖少分之微而為無漏之施克證之實，是故染心之施珍寶雖多有所不及也。財施下，會華梵立名。此波下，揀後二度，言其是檀度，非第二親近、第三真實，故云非二三。此頌長行能得圓滿檀波羅蜜。

「能施身命及妻子，如是得名親近度。若有求法善男女，為說一切大乘經，令發無上菩提心，乃名真實波羅蜜。慈悲淨信具慚愧，攝受眾生離於貪，願成如來無上智，財法二施名初度。」

初句布施中極盡施也。既不愛身即親於德而近於道者，故次句立名。若有下二句，頌法施之實。男女云善者，情性溫良為受道之資。法云求者，慕道之真而用心之純也。然既有如是大機，堪為說大乘經令彼修證，以其人法相宜也。一切者，諸大乘之通稱，謂隨機教導非一槩說與也。令發下，正明相宜之效。菩提心言無上者，顯是佛道菩提也。故下句結名。真實者，以其不妄曰真，不虗曰實，如此行施方達彼岸也。慈悲下，具慚愧德。攝授下，明利他行。可謂自生慚愧離貪，亦復令他離貪也。願成下，迴向佛道也。財法下，結成。初度即檀度也。

△二、頌戒度。

「堅持菩薩三聚戒，開發菩提離生死，擁護佛法住世間，能悔誤犯真持戒。」

三聚者，即大乘攝律儀戒，諸惡莫作；大乘攝善法戒，眾善奉行；大乘利樂有情戒，無生不度。聚者，具足也。略則十重四十八輕，廣則三千八萬至於無量。開發下，明持戒之功也。開者，退其迷惑。發者，引起正智。菩提為智德，離生死即斷德。總上二句，因戒成道也。擁護下，令法久住也。誤犯者，向本無心，事出偶然，過而能悔，即是慚愧，故結名真實持戒者也。凡受戒弟子，以此鑑諸。

△三、頌忍度。

「伏瞋恚心慈悲觀，當念宿因對怨害，不惜軀命救眾生，是名忍辱波羅蜜。」

忍辱能伏自瞋，慈悲能愍他愚。觀謂察其宿因，故曰當念宿因。即前生怨害，今世相對，不免遭辱，彼報宿讐，我當受之也。良以宿因杳冥，愚人莫測，對境互憎，怨害轉深。唯智者不然，凡逆境臨時，不動聲色，涵養自如，當念我未負彼，彼來犯我，定非今生，必由前世，所以遭辱，不動其念，反責自己之非，彼以剛來，我以柔應，彼以辱加，我以笑迎，雖有宿怨，末如我之何也已矣。不惜軀命者，承前慈悲，為救彼愚之故。眾生即加辱之人，謂彼人若不知慈悲，必欲加害者，為酬宿冤，必不護惜軀命，而反發願救之者，見忍辱之實，慈悲之切也。是名下，結成忍度。

△四、頌進度。

「能行難行不蹔捨，三僧祇劫常增進，不共染污恒鍊心，為度有情求解脫。」

難行者，苦行也。如投身殞命，為法忘軀，陸沉賤役，身為床座等。葢菩薩為道，不知有身，不辭其苦，不厭其勞，故云能行。如是刻刻在念，故云不蹔捨。三僧下，不厭時長，轉愈增進也。不共即不同，謂菩薩之精進，不與凡夫染著五欲者同，亦不與二乘染著涅槃者同。故恒時修鍊其心者，正顯進度也。然鍊者，非道家鍊丹之鍊，此乃不著空有，純鍊自心，中道了義，為真修鍊者也。為度下，顯利他之心盛，必自求解脫，然後令人解脫，似不難矣。乃二利之功，顯真實進度也。問：經中往往言速證，今却又言三祇，未免生疑。答：圓頓之機，念劫圓融，雖歷三祇，猶不離當念，豈可凡情擬度乎。

△五、頌禪度。

「出入三昧得自在，變化神通遊十方，為斷眾生煩惱因，三摩地門求解脫。」

三昧即禪定，自在即安閒。雖言出入，無非表定而已，然性定不動實不在出入之間也。應知行住坐臥無非妙定，天眼龍睛覷視不著，始得真實自在也。變化下，定中大用也。所謂不離性定現諸威儀，變化如觀音之隨現，神通如淨藏之轉邪，至分形散影水月化身，不動而昇、不思而徧，十方諸國土無剎不現身，故曰遊十方。為斷下，出神通遊戲之故。煩惱言因者，謂煩惱為眾生生死之因，教化門中度生為重，欲令出苦須斷苦因，故曰為斷。等三摩下，謂既有利他之心，亦從定中救之令脫也。梵語三摩地，此云等至，謂雙離沉掉曰等，由定達道曰至，亦禪定別稱，以從定入道又喻為門。三摩一句有兩說：一、如註中但求字改救字說；二、以本文有求解脫之求字，似乎在機，謂眾生煩惱即散亂妄想，今欲斷之，雖承菩薩之智通，無非作勝緣，斷之猶須自己，非禪定不能解脫，故求之，謂求禪定以脫之也。是知為斷二字前義為正，求等三字後義為正。

△六、頌慧度。

「若欲成就真智慧，親近菩薩及如來，樂聞出世妙理門，修達三明斷二障。」

真智即是般若。初句標定，下句正釋。要遇勝師引導，故云親近。必欲出世，須假妙法軌持為門，始能入道。必聽師教，故曰樂聞。是知修行人得遇真師難，得聞妙法難，不假親近樂聞，奚可得乎？然則妙理言門者，以門為成佛之達道。如清涼云：「得其門也，等諸佛於一朝；失其旨也，徒修因於曠劫。果若得門會旨，修達三明，能斷二障，則不難矣。」三明，謂天眼明、宿命明、漏盡明。二障者，即煩惱障、所知障也。

△七、頌方便度。

「能知眾生心差別，隨病與藥令服行，慈悲善巧應根宜，方便利生度羣有。」

能知者，必觀察屬慧心差別，是眾生意念不一，如念何事、思何事、修何事等，乃知機也。隨病下，喻應機說法也。病喻眾生惑業，藥喻菩薩法門。服者即是吃藥，行者即是遵行。喻中服藥者病痊，法中能行者障盡。慈悲下，釋隨病。與藥者，即是善巧方便。羣有，即是眾生也。

△八、頌智力兼願。

「觀一切法真句義，不著中邊離有無，淨智無間會真如，二利均平周法界。智力能了眾生性，為說相應種種法；智力能入眾生心，令斷輪迴生死本。智力能分黑白法，隨應取捨各了知，生死涅槃本平等，成就有情離分別。」

初句，觀即能觀之智，一切法為所觀之教理。教法為三乘之權，真義會一乘之實。句即名言，屬能詮。真義為句中之旨趣，為所詮。不著下，謂會得句中之義，必不著二邊，亦不執中道。離有無三字，釋上不著。以有即常見，無即斷見，釋上邊字也。然既離二邊，中亦不立，是為真智照真理，當體周徧，何論中邊哉？故曰不著等。淨智下，成上二句義。智言淨者，以無分別為淨。葢能觀不唯句中之義不著中邊，而仍徧觀一切萬有諸法會融無間，皆為常住真如也。二利者，謂菩薩既會真如自利，復能以此利他，令其皆會真如，方為真實二利，故曰均平。周法界者，有兩說：一者、由自他既利，皆證周法界之真如，約所證理說；二、則菩薩既會此道，便能周徧法界，均利眾生，此約處說。智力能了下，明有分別智，能照眾生情性、種相、體用差別，故為說相。應等者，即應以聲聞乘得度者，說應四諦法等，故云種種。入眾生心者，合機曰入，由智力應機說法，能與眾生心念相合故。令斷下，謂既知心念不同皆是妄想，能招生死為輪迴本，故為說法令其離妄絕根，故云永斷。能分黑白法者，分謂分別，黑白即善惡二業，而惡業為黑成辦三途，善業為白成辦人天。隨應取捨者，擇其可度也。各了知者，皆能曉了本末也。生死下二句，結智力勝德，謂法性平等本無二體，因眾生橫起無明轉成業識，然業識之體半真半妄，迷之即有生死，悟之即是涅槃，遂成二法。今以智力照之，法性之中求一涅槃尚不可得，況生死乎？故曰本平等。成就下，謂既云平等實無分別，因有情之妄念自生分別，故菩薩與之說法令彼離之，即是真覺全體也。佛歸功於菩薩，故云成就等。以上智力二度原為一體，開之成二合之則一，今合之也。然十度缺願者，凡文中有趣向之志發心度生皆為願度。隱而不顯者，以佛為法王於法自在，故開合隨便無不可也。以上頌諸度已竟。

△九、隨機廣開。

「如是十種殊勝行，攝入八萬四千中，隨其品類勝法門，乃名菩薩波羅蜜。」

初句牒定十種。次句謂略之則為十度，廣之則為八萬四千。今以廣攝略，故云攝入等。隨其品類者，有兩說：一者如長行為多貪者分別演說二千一百，後三亦然，則共成八萬四千，皆為對治殊勝法門。二者以眾生品格不同、惑業亦異，如貪重者令行檀度，以布施度慳貪；惡業重者令行戒度，以戒能治惡等。至於八萬四千，各隨其類，無非應病之藥，故云勝法門。乃名下，結歸彼岸。如其若廣若略，皆令離生死、證涅槃、高登彼岸矣。攝入下一句，解中雖云以廣攝略，其文不順，義亦隱暗。假若以略攝廣，如檀度能攝六；若以廣攝略，向所未聞，縱然強釋，終是不順。若改作能攝八萬四千門，謂以十度能收多門，文義皆順。何也？以長行有八萬四千波羅蜜，頌中無之，葢攝入十度之中也。若不敢違經，仍作以廣攝略亦可，不若顛拈倒用。且作以略攝廣理長，或辯之不當，請高明者另出手眼。

△十、自他廣利。

「八萬四千三摩地，能滅眾生散亂心。八萬四千總持門，能除惑障銷魔眾。」

三摩地，即止觀之梵言也。古德謂方便隨緣，止亦禪定之別名也。能滅等者，即三摩之勝用也。散亂心，即八萬四千煩惱，三摩治之，亦應其數也。總持，即前陀羅尼之華言，謂護善遮惡，故名總持。能除惑障，能銷魔眾，以總持神應，故云能除。其八萬四千疊數，同長行解中說。

△十一、總結流通。

「大聖法王方便力，三種法要化眾生，教網垂於生死海，置彼人天安樂處。」

十界獨尊為大聖，權實自在為法王，雖皆稱佛，一顯人中之尊，一顯法中之主。方便力，指上十度八萬等，皆是善巧作用，隨機開演，故三種法要正明方便，即上波羅蜜、三昧門、陀羅尼，開合不等，以投機為要，必受教者廣，故曰化眾生皆方便之力用也。教網者，佛以五乘聖教，收羅眾生，故九界聖凡，不出如來範圍之內，故以網喻。垂於下，以上施下曰垂，凡佛用處，皆為垂示，以眾生生死深遠，猶如大海，佛於生死海中，說法度生，如大海中散網取魚也。置彼下，置謂安置，人天等五字作三解，人天為三界內善道，雖未離生死，現不墮三塗重苦，且令善根不退，然後再將人天善道，受化眾生，安置於安樂之處，葢安樂處，即界外涅槃，再次究竟至於無上菩提，方為大安樂處也。應知化眾生三字則通，謂通於九界聖凡，以佛較之，皆曰眾生，故人天二字則拘，但拘於人天兩道，故總言界內有分段生死，界外有變易生死，是以現身三土謂他受用土，方便有餘土，凡聖同居土，法用四悉即四悉檀，謂悉者徧也，檀者施也，佛以四法徧施有情，一世間悉檀歡喜益，二為人悉檀生善益，三對治悉檀破惡益，四第一義悉檀入理益，或用三昧門之顯說，或用陀羅尼之密義，以此顯密，圓通究竟，皆達彼岸矣。

△三、聞品獲益。

爾時世尊說是法時，八萬四千忉利天子斷諸界障證歡喜地，無數百千六欲天子悟無生忍得陀羅尼，十六大國王得聞持陀羅尼，無量四眾聞菩薩行或得不退地、或得三昧門、或得陀羅尼、或得大神通，或有菩薩證得三地乃至十地踊躍歡喜，無量百千諸人天等發阿耨多羅三藐三菩提心不復退轉，八千人天遠塵離垢得法眼淨。

諸界障者，即異生性障也。自三賢加行之內，凡始入初地，斷異生性障，證徧滿真如，得大歡喜。從得道時，立名曰歡喜地。悟無生忍者，或云初住得大總持，無生無滅，忍可於心。以下隨機各解，證入不同，皆如本文。遠塵離垢等，亦准前解。以上正釋疑問已竟。

△二、再答轉問二：一、品題。

功德莊嚴品第九

佛答彌勒所問，廣明四德莊嚴自身，故立品名。

△二、經文四：一、彌勒示問三：一、述承佛語。

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說，住阿蘭若功德成就當得作佛。」

此出佛言，為生疑之本，彌勒述之。下申疑問。

△二、徵起疑問。

「菩薩云何修諸功德，而能住是阿蘭若中？」

云何二字，為疑問辭。此中諸字有二義：一、諸者，多也。因前文佛說三種法要開之，各有八萬四千，皆為勝功德故。意謂蘭若中人，道力未充，功行未備，云何能行八萬四千差別法門？此解承前疑之，故問也。二者、不承前但不知而問。謂佛說功德成就，當得作佛，不知云何修諸功德？此說諸字輕，但作助語辭。即如修何等功德，方能住是蘭若，當得成佛？前後照應，二義皆通。據佛答處，後義為正。

△三、哀請求示。

「惟願世尊為我解說。」

△二、如來開示四：一、總答一德堪住。

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝善男子！當修學者但有一德，是人應住阿蘭若處求無上道。」

總答：標住。

△二、徵釋一德源委。

「云何為一？謂觀一切煩惱根源即是自心，了達此法堪能住止阿蘭若處。」

觀者，為究察之智。一切下，所察之惑煩惱，總為五住地即見一切住地、欲界住地、色界住地、無色界住地、無明住地，開之則為八萬四千根源。即是自心者，覿面指出也。心有二種：一、真心，即常住妙明、不動周圓、妙真如性，為生佛共具之體也。然既曰真心，而却為煩惱本者，以其倐然不覺，妄依真起，種種煩惱依之而生。若離真心，煩惱何有？如塵依鏡起，離鏡無塵故。二者、妄心，然妄亦有二：一、即阿賴耶識，為諸識根本，其體半真半妄。半真即是真如，半妄即是無明。謂依賴耶轉生二分：一、轉相見分，二、現相相分，連上賴耶為無明。三細因見分帶出相分境，而相分遂能顯現。見分不覺自心所現，將謂心外實有，反生取著，遂有能所，激動心海，則諸識浪起，轉生六粗一、智相，為法執俱生；二、相續相，即法執分別；三、執取相，即我執俱生；四、計名字相，即我執分別；五、起業相，即造作有漏諸業。六業繫苦相，即是六道果報。《楞伽》云，「藏識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。」由是一切煩惱，皆從此起。故為煩惱根源也。二即第六意識，見思諸惑，皆因此生。故知真妄二心，皆為煩惱根源也。了達此法者，以返妄歸真之智，為能了達。此法即指自心，為所了達。如大智慧人，照了妄惑本空。意識轉為妙觀察智，賴耶轉成大圓鏡智。復乎本真，當體是佛。堪能下，謂若有如是等機，堪能不負住阿蘭若，何必備修諸度。所謂識得一，則萬事畢矣。問：法相宗中，說轉八識相應心品成鏡智，轉第六識相應心品成妙觀察智。識體但能轉染成淨。此解但云轉識成智，不亦違乎。答：相宗貴乎分別，性宗貴在融通。便云轉識成智，有何不可。古德亦有此說，勿得以相難性，達義可也。若謂必定分別，纔是佛說三界唯心。且道一心之外，諸識諸品，在甚麼處。

△三、再徵法喻反釋。

「所以者何？譬如狂犬被人驅打，但逐瓦石不逐於人。未來世中住阿蘭若新發心者亦復如是，若見色、聲、香、味、觸、法，其心染著，是人不知煩惱根本不因五境從自心生，即此名為未能善住阿蘭若處。」

狂犬逐石，人所共知，此為喻。未來下，法合。新發心者，即舉心住靜修行常人。言未來者，在如來滅後末法之中也。亦復如是者，總例前喻。若見下，根能對境，正合逐石。其心染著者，如眼對色，引起眼識及同時意識，遂分別諸色。耳對聲時，引起耳識及同時意識，流逸奔聲。餘四亦然。以逐境攀緣，與夫狂犬逐石等無異也。是人下，釋逐境攀緣意。言其煩惱根本即是自心，色聲等五境亦是自心。由不知故，只作心外實有五境，妄生取著。所謂自心取自心，非幻成幻法。即此下，謂如是之人，雖有好靜之心，不識其本，名為未能善住者也。應知不因五境之因字不穩，恐是知字之誤。若必作因看，無味之甚也。今作知字為正，言其是人不知煩惱根本即是自心。此句但斥不識心，亦復不知五境亦是自心五境即色、聲、香、味、觸也。不言法塵者，以是五境泄落緣影，不出五境故。而不言五境即是自心，却言從自心生者，謂真心隨緣轉變相分境。然境依心現，全境即心。譬如影依鏡現，全影即鏡。由不知故，所以自心見分，取著自心相分。總不達二皆唯心，只作心外別有。作如是見解，故不為善住者也。

△四、結前起後廣釋三：一、結前。

「以是因緣，樂住寂靜，求無上道。」

△二、開後五：一、深究迷倒根本。

「一切菩薩摩訶薩等，若五欲境現前之時，觀察自心應作是念：『我從無始至於今日，輪迴六趣無有出期。皆自妄心而生迷倒，於五欲境貪愛染著。』如是菩薩名為堪住阿蘭若處。」

但發菩提心者，皆稱菩薩。言摩訶薩者，謂菩薩中之大菩薩也。此但稱呼而已，實指初心者說，非深位者可比，如說大心、大量、大德、大人，皆稱呼也。若五下，是佛教與作觀察法。五欲境即是五塵，若其色等現前時，必與眼等對，正對之時，猛然觀察自心。應作下，即觀察義。無始下，妄心，指業識言。而生迷倒者，即轉生意識分別，以不識自心即迷，心外取法即倒，故於五欲境貪愛染著者，皆是妄心為根本也。如是下，結名堪住。良以經文必有隱意，意謂既識妄心取著，則不得逐境攀緣，然心不逐境，則心境自空，二執自斷，可為利智之機，方可與蘭若相應，故得堪住。假若不出隱意，顯文則缺，與下科相反，思之。

△二、是人速證菩提。

「若有人問：何等有情於未來世當得作佛？應指是人於當來世出三界苦、破四魔軍，速成菩提、入佛智慧，一切世間天龍八部、阿蘇羅等皆應供養。」

因上科自識妄心，不逐攀緣，成道有分，恐疑者不決，故言若有人問等。此是佛向彌勒說：假若有人問汝，佛度眾生皆欲成佛，不知何等有情未來成佛？意在有情類廣皆有佛性，但不知何類何人而得成就。此疑者俗漢大約如此，應指下，亦是佛令彌勒答彼問者之言。是人者，即前能識妄心之人，於當來世速成菩提。意在既識妄心，妄心則空，妄心空時即是真心，不從外得，所以成佛。出三下，敘將成之義。三界苦，即生死。四魔軍，即煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。謂佛佛成道必破四魔，如四魔既破，菩提即成。入佛智慧者，入即合也，謂始覺合乎本覺，成究竟覺，為入自心佛之智慧，還成自心之本佛也。一切下，出應供德。謂既能成佛，為世出世間之福田，則一切世間等皆應供養。以上因識自心當得成佛，以見住蘭若之功効如此，非惑世偷安假名者可比。

△三、勸人供養獲福。

「若善男子及善女人，以清淨心供養如是住阿蘭若真善佛子，所獲福德無量無邊。」

佛為已成之佛，住蘭若識自心者，即當來之佛，為一切眾生之福田，天龍尚應供養，何況於人？故勸供養，獲福無量。

△四、例出供母功德。

「若復有人以眾珍寶供養悲母，所獲功德亦無差別。」

偶爾引例供母功德者，應知世尊為報四恩故，廣說悲母恩重。自彼已來，經歷文長，恐人忽略，對此較功，忽然一提，警策於人。身從母有，德從母教，應知悲母即堂上活佛。父亦如是，子能以珍寶供養，所獲功德，與供佛者無異。所謂在家孝父母，何必遠燒香。

△五、徵釋當證菩提。

「何以故？是人當得阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪度人天眾，紹三寶種使不斷絕，當為眾生作歸依故。」

此科應移於供養父母一科以前。續文曰：供養如是住阿蘭若真善佛子，所獲福德，無量無邊。遂接何以故？是人當得等。徵曰：彼住蘭若之人，雖識自心，無非自利，而能供養者，獲福至於無量無邊者。是何以故？是人下，釋。以是人既識自心，則當得阿耨菩提，即未來諸佛一數。其有供養，即是供佛，所以福勝也。將供母一科，移於此後，其文則順，其義亦當。假若不然，在家父母，雖有慈悲，無非恩愛，且不出生死，何至菩提？多是翻譯之後，謄錄者將徵釋一科遺漏，錯補於供母之後，請具眼者看。

△三、廣釋二：一、非機莫住三：一、邪見貪財莫住。

「復次，善男子！有二種法繫縛行者，令不堪任住阿蘭若：一者、愛樂斷見邪法，二者、愛樂財寶樂具。」

有二下，標住。一者下，釋。愛樂即邪種之所欲，斷見即撥無因果，邪法即事火崇水等。良以二見之種子既存於心，二見之現行必發於外。然既曰斷邪，總該五利，即是見惑。二者下，即五鈍之貪。然愛樂即貪，義兼五鈍，即是思惑。總言見思之惑，如蠶作繭，自纏自縛，故曰繫縛等。此心不忘，此行常作，縱住蘭若，枉然無益矣。故曰令不堪任住等。應知令字，似佛說與彌勒，凡遇此等，令彼莫住。

△二、憍慢惡法莫住。

「又，善男子！有二種人不堪居住阿蘭若處：一者、具足憍慢，二者、惡大乘法。」

陵他曰慢，自貴謂憍。憍則不欲苦行，慢則眇視正修。慢能障道，縱住無益，故云不堪大乘法寶。一言之下，心地開通，立證菩提，求之猶恐不得，惡之必招重苦。然既惡，必謗三途業因，求人身猶恐不得，居蘭若何益？故曰不堪居住。

△三、邪見破戒莫住。

「又，善男子！有二種人不應居住阿蘭若處：一者、邪見，不信佛語；二者、身自破戒，策役持戒。如是等人不應居住阿蘭若處求無上道。」

初四句標。一者下，釋。如是下，結。良以士農工商皆從其教，信而能行必克其志，況佛弟子乎？不信佛語反成邪見，外道同宗住之何益？二者。謂三學戒為根本，持之能生定慧菩提可期，破之失其根本徒勞無益。策役下，謂自既破戒猶不知慚愧，反以驅策役使持戒之人，譬如罪人欲使官長真為可笑，不惟無慚且更加憍傲矣。故下，結云如是等，以其二皆失本不應居住，然住且不許，況求道乎？嗚呼！凡弘法沙門理宜自鑑。

△二、正機當住二：初、四德當住十一：一、總持等四德。

「復次，善男子！具四種德，應當安住阿蘭若處。云何為四？一者、名聞，總持不忘；二者、分明，能解妙義；三者、正念，常不放逸；四者、隨順，如教而行。善男子！若有佛子成就如是四種勝德，應當安住阿蘭若處，修菩薩行，求無上道。」

復次下，標。云何等，徵。一者下，釋。善男下，結。名聞者，名謂名相，如性相、五陰、六入等。聞即三慧之首，如耳根發識，覽佛教義，持而不忘，即是總持，屬聞慧。能解妙義即思慧，如聞必參究其落處，豁然貫通，會得聞中旨趣，是為能解妙義。正念者，即菩提心，念念不忘真如法故。不放逸即是正念。《百法》云：「精進三根即無貪、無嗔、無痴，於所修斷，防修為性；對治放逸，成滿一切世、出世善事為業防修者，於所斷惡，防令不起；於所修善，修令增長。」隨順者，隨即不違，順即依從，如佛教導，依而行之，兼上即是修慧。善男子下，總結。四種勝德者，即上聞、思、修三慧及菩提心，是為成佛之大本，受道之良器，可謂人地相宜，故云應當等修。菩薩行者，且約觀心，良以六度萬行微細妙門固有無量，但初心菩薩焉得廣行？故且專住正念，觀究心地為能究之智，無上道即所求之果。葢用智遣識，一念不生，不求而求，求即無求。無上妙道本是自心，非證言證，證亦無證，非同常人妄心用事，故云勝德。

△二、慈悲等四德。

「復次，善男子！出家菩薩復有四德莊嚴自身，住阿蘭若求佛智慧。云何為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。善男子！如是四法能生一切福德智慧，利益安樂無量眾生，速證無上大菩提法。」

標、徵、釋、結同前，後皆倣此。慈悲喜捨即四無量心，純是利他之行。如是下，明因行致福。能生等者，以四心利他為功能成己德，所以一切福智皆由此生也。利益安樂下，正言利他大益。悲能拔苦即救人利益，慈能與樂即安樂利益，喜能說法即教誡利益，捨能等觀即普恩利益。速證下結大菩提法，即智斷二德。

△三、頭陀等四德。

「復次，善男子！出家菩薩復有四德，持戒清淨能至菩提。云何為四？一者、恒住四無垢性，二者、常行十二頭陀，三者、遠離在家出家，四者、永離諂誑嫉妬。善男子！一切菩薩依此四法，永離生死得大菩提。」

菩提為究竟之果，持戒為萬行之基，戒行清淨則萬行皆成，以承因得果，故曰能至菩提。四無垢性，即飲食、衣服、床座、醫藥四法，隨分不貪不嗔為無垢性，以不起貪等則其性自淨矣，故云無垢。十二頭陀皆如前解。不可間斷，故云常行。遠離下，即是樂遠離行，在家多染五欲，出家或執小乘，若行遠離行者，不惟離諸五欲，亦復不近小乘出家，小大二乘通稱，亦有出家外道，此離小外也。諂誑嫉妬者，皆隨煩惱，葢諂者媚󰦇於言，誑者詭詐於行，嫉人之好、妬人之能，一有此心則不足論矣，故曰永離。善男下，結。

「復次，善男子！出家菩薩復有四法，永離生死得大菩提。」

此文有標無釋，定譯人遺漏，不勞強釋。

△四、持戒等四德。

「復次，善男子！出家菩薩復有四法攝一切善。云何為四？一者、淨持禁戒復有多聞，二者、入諸三昧能具智慧，三者、得六神通兼修種智，四者、善巧方便又不放逸。善男子！如是四法，三世菩薩共所修學，汝等佛子亦應修習，疾證廣大無上菩提。」

戒言禁者，止持也。持言淨者，潔白也。《法華》云：「清淨持禁戒，猶如護明珠。」多聞者，以持戒之人性不昏濁，故佛法入心永不忘失，即是多聞。三昧者，定之本體實無多種，今言諸者，以體從用顯，以用有差別故立諸名。入者，攝用也。謂攝用歸體名入。諸定能具智慧者，定之觀照也。然定有智慧，如鏡有光不為物瞞也。得六神通者，定之大用也。六種准前。種智者，即一切種智、道種智，皆佛智也。兼修者，揀但修也。因上得體發用雖具六通，若不熏修種智恐墮小乘，故要兼修也。然二乘之智但除我執，如來之智必我法二執兼斷然後得之，斷即是修，故曰兼修。善巧方便，即隨宜利生。不放逸，同前。善男下，結。三世共修者，是一切聖人通修之法也。是以非戒不能成定，非定不能發慧，非神通不能大用，非多聞不識權實，非善巧不能應機，以自他二利、因果始終皆從此得，故云共所修學。汝等下，勸修。謂三世菩薩共所修學，汝等佛子豈得不然？故云亦應等。

△五、布施等四德。

「復次，善男子！出家菩薩具四種法，於菩薩行得不退轉。云何為四？一者、布施，二者、愛語，三者、利行，四者、同事。善男子！如是四行，趣菩提路利生根本，一切菩薩皆應修學。」

布施等四，皆為攝持眾生之法，乃方便權智，善能攝化有情，使其依附，然後導以大乘正道。《維摩經》云「先以欲鈎牽，後令入佛智」是也。一、布施攝，謂菩薩二種布施攝眾生故。若眾生樂財，即以財施攝之；樂法，即以法施攝之。眾生既蒙二施利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名布施攝。愛語者，謂菩薩隨順眾生根性，善言慰喻，則一切眾生樂聞善言。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名愛語攝。三、利行者，謂菩薩起身、口、意善行，利益一切眾生。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝。四、同事者，謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，分形示現，同其所作，使其各沾利益。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝。善男下，結云：如是四行，純為利他，故云根本。一切下，勸修。

△六、觀察等四德。

「復次，善男子！出家菩薩復具四德，住於蘭若持戒清淨莊嚴自身。云何為四？一者、觀察自無本性，伏斷二執證無我故；二者、他身亦無本性，於怨親所離憎愛故；三者、身心快樂，心、心所法無分別故；四者、得平等智，生死、涅槃無差別故。善男子！如是四法，一切菩薩所應修習，汝等佛子亦當修習遠趣無上正等菩提。」

持戒清淨。言莊嚴自身者，以心廣體胖，德現於顏色，復有善神衛護，威儀可觀，為修證之本，所謂德潤身矣。觀察等者，即菩薩所作工夫。自無本性者，應知本性非佛性為本性，以眾生日用，皆認妄識為本性，當體不實，對境則現。所以佛命觀察，堅者為地，濕潤為水，煖相歸火，動轉歸風，病中不能作主，死來不能自留，本性何在哉。凡妄念起時，作如是觀，則我執自伏，種現自斷矣。伏者現行不起，斷者種子亦滅。他身亦無本性者，以己例他也。謂我既無我，彼豈彼哉。由是我人四相，頓然皆空，則向之怨者不憎，親者不愛，是為持戒清淨，莊嚴自身也。三者下，謂以上二執既空，身不奔馳，則身自在，心不逐境，則心自在，故云快樂。心即八識心，王所即心所，以本性既無，分別何有，則王所諸法，應念化為無上知覺矣。四者下，明轉識成智。得平等智者，以我執既空，第七識不緣第八見分，為自內我，則七識當處化為平等性智。下句生死涅槃無差別者，由得此智，則觀生死不異涅槃，如空華即是空性。涅槃不礙生死，如空性即是空華。然華空無二，隨見者之不同。謂病目者見華，好眼者不見。若諸佛分上，求空性不可得，華相安在哉？通為一覺，故無差別。如是四德，自利顯，利他隱。善男下，結勸，可知。問：前云速證，又云疾證。此結又云遠趣。後文又云經大刧海。然速疾與遠歷相反，是義云何？答：速疾者，由機利觀妙，不涉紆曲，可一生圓曠劫之果。遠者，正顯所證者高遠，不在下位，非遙遠之謂也。又云經歷劫海者，謂眾生無邊，利他心切，不辭長時，誓欲度之等。所謂先悟毗盧性海，後入普賢行門。雖歷劫海，願力攝持，不覺其為時長也。而念劫圓融，有何相反？

△七、度生等四德。

「復次，善男子！一切菩薩復有四願，成熟有情住持三寶，經大劫海終不退轉。云何為四？一者、誓度一切眾生，二者、誓斷一切煩惱，三者、誓學一切法門，四者、誓證一切佛果。善男子！如是四法，大小菩薩皆應修學，三世菩薩所學處故。」

即四弘誓願也。有情即是眾生，以眾生有情識故，依妄識立名也。成熟即是度化，然一切眾生於五欲每親、淨行疎遠，於生死熟練、於涅槃罔知，今以四願將欲反之，故云成熟有情。住持者，紹隆不斷義。三寶即佛法僧，寶即重義，以四願中成佛即住持佛寶，學法即住持法寶，菩薩自身及所度眾生即僧寶。經謂經歷，劫海謂時長，不退轉者誓願所攝，雖歷長時不覺其長也。誓度眾生者，依苦諦境而發誓也，謂菩薩徧觀六道眾生等類皆被生死諸苦所逼，故發誓願欲度脫之令出三界故。誓斷一切煩惱者，依集諦境而發誓也，謂菩薩諦審煩惱惑業無量無邊能招生死苦果流轉三界無有窮盡，故發誓願欲斷除之亦令眾生皆斷故。誓學一切法門者，依道諦境而發誓也，謂菩薩諦審一切道法無窮無盡皆能通至涅槃，自既學已亦令一切眾生共學故法門者即戒定慧等開之無量，法能軌持，門有通義，謂持諸道法通入佛位。誓證一切佛果者，依滅諦境而發誓也，謂菩薩諦審菩提之果最勝無有過上，自成就已普願一切眾生咸皆成就故佛果言一切者，謂菩提涅槃為一切諸佛共證之果，故云一切佛果。善男下，結勸。大小菩薩者，以得道深位地上等覺為大，地前三賢為小。又三賢中入理住行迴向為大，信位及初發心者為小。皆應修學者，正勸。三世所學者，引證。

△八、愛樂等四德。

「復次，善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若持戒清淨。云何為四？一者、愛樂空性，空所顯故；二者、得無恐怖，證三昧故；三者、於諸眾生起大悲願；四者、於二無我，無厭背心。善男子！如是四法，一切菩薩入聖要門，依此四法斷二障故。」

持戒清淨者，如《雜阿毗曇心論》有四種持戒：一、希望戒，希即希求，望即期望，謂求生天及餘善處，堅持禁戒故。二、恐怖戒，謂畏墮惡趣、畏惡名稱，堅持禁戒故。三、順覺支戒，謂隨順七覺支莊嚴其心，堅持禁戒故七覺支如《三藏法數》。四、清淨戒，謂無漏戒，能離煩惱垢染故此即聲聞緣覺無漏道品所發之戒也。今云出家菩薩雖初發心志同大覺，猶非聲聞緣覺之清淨也。云何下，徵。一者下，釋。空性即第一義真空實性也。愛樂非情見之愛，為菩提增上之志，謂由有此心終能克證，故云空所顯故。葢空性人皆本具世間人，為五欲所迷故不能顯，今則因住蘭若心地清淨，如雲散空澄故真空顯現，然真空不動即是性定，所以戒能生定，斯之謂也。得無下，恐怖有多種，唯二種生死實為大恐，而三昧亦有多種，唯性定為總體，由持戒清淨故空性顯現即是性定，性定之中無諸生死故無恐怖，由定所成故云證三昧故。以上二種且約自利，於諸眾生起大悲願者復能利他，然性定既成利器已備，發大悲願亦令他成也。二無我者，即人無我、法無我。然人法之中本無有我，但凡夫不了，於無我中計我極盛，所謂我身我名我衣我物等，於行住坐臥語言之間，乃至我能布施、我能持戒等，因此顛倒備起一切煩惱生死行業。今菩薩既住蘭若，由戒定發慧，如實照了五陰之法本空，假名之人何在？故二皆無我也。無厭背心者，揀凡夫及二乘也。謂凡夫迷空著有，二乘厭有著空，凡夫繫生死背涅槃，二乘背生死向涅槃，以二皆各著一邊不合中道。今菩薩即我無我、即法無我，不厭煩惱、不背生死，理事無礙、空有互融，方是大乘真二無我，不同凡夫聲聞有厭背心。善男下，結成聖要。言入聖要門者，謂厭有著空非為聖要，無厭無背真為要門。依此下，結。斷二障者，以空所顯故則煩惱障斷，大悲無厭則所知障斷聲聞人觀法無我者，觀色等五陰之法內無主宰，即法中無我非同菩薩，五陰亦空當體實相。

△九、捨見等四德。

「復次，善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若，善持禁戒，莊嚴其身。云何為四？一者、永捨我見，二者、捨我所見，三者、離斷常見，四者、深能悟解十二因緣。善男子！如是四法，能除毀禁，守護淨戒，莊嚴其身。」

我見即我執分別，我所見即法執分別，因二見不忘永沉生死。今菩薩住阿蘭若，不於身中分別有我，亦不於身外分別我所，我法二執皆空，斷常二見亦滅。深能悟解下，因緣准常。深悟即逆觀窮至無明，能知三世因果以無明為根本，義含斷無明證真理，如是觀察是為正見。善男下，結除守護。

△十、觀蘊等四德。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，又觀四法能護禁戒，妙行增修，趣求佛智。云何為四？一者、觀察五蘊生滅，二者、觀十二處如空聚落，三者、觀十八界性同法界，四者、於俗諦法無捨、無著。善男子！如是四法，一切菩薩所應修學。是故，佛子！住阿蘭若，一心修習，求無上道。」

凡夫五蘊念念生滅，所謂爪生髮長氣銷容皺，一剎那間九百生滅，菩薩如是觀察知身無常。二者下，觀察根塵十二處皆因緣和合則生，因緣別離則滅，於中無我亦無我所，當體全空如空聚落者，謂落聚中無人故空，喻根塵中無我也。以上二種皆空觀也。三者下，即融根塵識三皆歸一真法界，中道純真中道觀也。四者下，假觀也。以不離俗諦假相故曰無捨，以雖在俗諦居塵不染亦不忘真故云無著，即假成真亦中道觀也。善男下，結勸。

△十一、成就等四德。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足四種持戒清淨莊嚴自身。云何為四？一者、成就不見身觀；二者、成就不見語觀；三者、成就不見意觀；四者、遠離六十二見，善能成就一切智觀。善男子！若有佛子成就如是四種清淨，現身證獲正性離生，乃至速證無上菩提。以是因緣，汝等佛子觀如是等四種法門，斷四惡道、證四涅槃，盡未來際度諸有情，令證阿耨多羅三藐三菩提。」

前三種因戒能生定，定中觀察自己身口意三業皆因緣成就，以緣生無自性故皆不可得，然不見三業惟證一真也。六十二見總屬見惑，邪見為本。遠離者，謂定中觀察見依身有，而自己三業尚空，既無所依諸見何在？自然氷釋矣。善能成就下，謂邪見既空正智自現矣。言一切智者，由證此智觀一切法皆是真如，即是正智。善男下，結證勸修。現身下，以其一切邪見既空，則正性現身親證矣。離生即再不受生，親獲法身故。乃至者，超略辭，必有經歷位次。又言速證菩提者，謂雖歷諸位而不住著，如鳥上山一飛到頂，故云速證，即是頓成。以是下，承上結勸。四惡道即三途修羅，四涅槃即常樂我淨。盡未下，即度生成道不厭長時。已上種種功德莊嚴，皆從清淨持戒中來，故勸。

△二、八德當住五：一、八種三昧。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足八種三昧清淨莊嚴自身。云何為八？一者、獨坐蘭若三昧清淨，二者、遠離綺語三昧清淨，三者、遠離五欲三昧清淨，四者、調伏身心三昧清淨，五者、飲食知足三昧清淨，六者、遠離惡求三昧清淨，七者、遠離因聲起愛三昧清淨，八者、為眾說法不求利養三昧清淨。善男子！應當修習速證無上正等菩提。」

具足下，標。云何下，徵。一者下，釋。善男下，結勸。最初出家為離塵世故住蘭若，須獨居宴坐收視反觀即是三昧，纖塵不著即是清淨。然三昧即定，清淨即戒，乃定共戒也。遠離綺語者，即口業四過之一，獨坐為身戒，此為口戒。然口業四過舉一該四，亦定共口戒，故云三昧清淨。五欲者，即是五塵。遠離者，即眼不觀色返觀自性，耳不聽聲返聽自性，乃至身不覺觸返覺自性，亦為定共，故云三昧清淨。後皆倣此。調伏身心者，如身不違犯則身調伏，意不妄想則心調伏等。飲食知足即四無垢性之一，但能隨分不涉妄想，當體即戒。遠離惡求者，言不當求而求之是謂惡求，今定中清淨惡求永斷，故云遠離。因聲起愛者，謂順意之聲心生染著是謂起愛，今返聞自性不為聲轉，故云遠離。為眾說法不求利養者，即慈悲利物說而無說，不存影相即是三昧，尚不知有身豈復求利，即是清淨。善男下，結勸。

△二、八種智慧。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種智慧清淨。云何為八？一者、五蘊善巧智慧清淨，二者、十二處善巧智慧清淨，三者、十八界善巧智慧清淨，四者、二十二根善巧方便智慧清淨，五者、三解脫門方便智慧清淨，六者、能滅一切煩惱善巧方便智慧清淨，七者、能滅隨煩惱善巧方便智慧清淨，八者、能滅六十二見善巧方便智慧清淨。善男子！如是八種智慧清淨，汝等菩薩當勤修習，速證無上正等菩提。」

五蘊即色五根六塵、受心法領納前境、想心上浮想、行遷流轉動者、識第八了別三類性境。皆名蘊者，謂此五種覆藏佛性，從用得名。良以五蘊、十二處、十八界，總為色心二法。於此三科，開合隨機有三：一為愚於心而不愚於色者，故合色開心，說為五蘊合色者，將五根六塵合為一色蘊故。開心者，將一心法開為受想行識故。又為愚於色而不愚於心者，故合心開色，說為十二處合心者，將受想行識合為一意根。開色者，將一色法分成五根六塵故。為色心俱愚者，將色心俱開，說十八界開心者，將一心分為六識意根。開色者，將一色法分為五根六塵。皆言善巧智慧清淨者，智慧乃自心之靈用也。以未住蘭若時，逐妄迷真，混濁不淨，反墮為妄想分別。今既住蘭若，離諸塵穢妄想，化為智慧分別，即成善巧。然善巧即是權智，到此不唯自利，亦復度生。謂應時接物，方便隨機，不乖於理，猶合於事。如幻人用事了無情，謂心法俱空，是謂智慧清淨也。二十二根者，即二十二法、五徧行謂觸、作意、受、想、思，五別境即欲、勝解、念、定、慧，善法十一即信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行、捨及不害也，意識一謂同時心王也。此二十二法言根者，以隨戒故，戒為入聖之根本故。凡心王用事，此二十一種皆能隨佐。諸惡不作，眾善奉行，是謂善巧方便。於所用事，心無染著，是謂智慧清淨也。三解脫門即空、無相、無作。准前所解，一切煩惱者，不出見、思二惑及根本無明。亦言善巧方便者，謂貪起時，以喜捨對治；嗔起時，以歡喜對治；雖癡為迷惑，亦時時進學，久而生慧，可以對治；慢心動時，以恭謹對治；疑心動時，以決定信對治；惡見起時，以三世因果、善惡報應以對治。如是對治，則一切煩惱轉為正智，自然洞徹融照，遠離分別，故曰能滅。是為智慧清淨也。隨煩惱有二十，謂小隨十，中隨二，大隨八。隨佐心王故，不違根本故。今亦言能滅善巧方便者，無非以相應法對治，令其消滅故。六十二見，解見前文。總以我見為主，依五陰虗妄分別，更約三世斷常增滿其數。今依戒生定，依定發慧，能令彼見瓦解氷消。善男下，結勸。隨煩惱名義，解見前文。

△三、八種神通。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種神通清淨莊嚴自身。云何為八？一者、於諸色法，得無障礙天眼善巧方便神通清淨；二者、於諸聲境，得無障礙天耳善巧方便神通清淨；三者、於諸眾生心、心所法，得無障礙他心智善巧方便神通清淨；四者、憶念過去生處、死處，得無障礙宿住智善巧方便神通清淨；五者、能往十方無數佛剎，得無障礙神境智善巧方便神通清淨；六者、能知眾生漏盡、未盡，得無障礙漏盡智善巧方便神通清淨；七者、能滅一切煩惱，得無障礙無漏智善巧方便神通清淨；八者、現見自身一切善根迴向眾生善巧方便神通清淨。善男子！如是八種神通清淨，十方菩薩同所修學，汝等菩薩亦應修習，速證無上正等菩提。」

神通者，乃自性本具之妙用也。凡夫為無明障隔而不能通，今住蘭若，從戒生定，依定發用，靈妙通神，觸處無礙，故曰神通。以神通自在，令法身不孤，是謂莊嚴其身。然神通雖發於定，體實本於蘭若，成就皆蘭若中功德也。一者下，分別八種：一、謂天眼通。諸色法是眼根所對之塵，凡一切山河大地，萬象森羅，形顯二種，以凡夫肉眼對之有礙，故不為通。今菩薩以無漏戒定發出，妙用雖寄於眼，實稱性之靈照，故能周徧十方，舉目普視，無有障礙，是為天眼。既以戒定發出，即是善巧方便也。又普見無礙即善巧，用是利他即方便，無障無礙是為神通。如鏡照相，了無沾染，故云清淨。天眼既爾，天耳亦然，但換色為聲，餘皆准前。三、他心通。諸眾生該盡含生，凡意舉念，一切善惡邪正差別，菩薩具通者，皆能知之。心心所法者，雖為諸識通名，今且約六七二識說，以第七執我，第六計度，種種分別。心王既爾，心所亦然。以前五第八皆隨念分別，不計名言，故且不論。今雖言六七，而計度分別全在第六。言他心智者，即能知他人之心念也，從用得名耳。以戒定發通為善巧，運通利物為方便，能知他心即神通，無障無礙即清淨。四者、宿命通。憶念者，即記憶不忘也。過去者，即前生累世也。生處死處者，不出天上人間四生六道。受命曰生，捨命為死。言宿住智者，能知宿昔住世之智也。得無障礙者，無落陰之迷也。以戒定發通即善巧方便，能知宿命即是神通，無落陰之迷即是清淨。五者神境通，能往下，雖往十方頃刻而至，義兼供佛度生，復頃刻而還，雲霧不障山河不隔，皆不可思議，故名神境智。若論神境二字即是工巧，謂身上出火身下出水等十八種皆可不測，依工巧立名，亦名神境通也。以能運神通即善巧，運通利他為方便，巧超思議曰神通，通而不著即清淨。六者漏盡通，謂能知者即菩薩之智也。眾生漏盡未盡，即所知之境也。凡我執已盡為漏盡，我執尚在為未盡，然能知眾生得無障礙者，即菩薩之漏盡智也。以定能發通為善巧，運通利他即方便，能知眾生即神通，不著通相即清淨。七者滅惑通，一切煩惱不出見思，塵沙無明為所滅之惑，菩薩一念心空，諸惑頓盡生死頓亡，如明破暗了罔沉習，故名無漏智。以依定發通即善巧，運通利化為方便，頓滅煩惱即神通，心空絕跡即清淨。八者迴向通，現見自身者，即自身所得之道也。以無善不作熏成無漏之種，故名善根。迴向眾生者，菩薩以公物之心迴己向他，普欲眾生共得此道。以定能發通即善巧，迴己向他即方便，利物不測即神通，心無所著即清淨。善男下，結勸。十方下，乃舉他勸修也。影響不乖，故言速證等。

△四、八種清淨。

「復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，現身獲得八種清淨。云何為八？一者、身業清淨，二者、語業清淨，三者、意業清淨，四者、正性清淨，五者、正念清淨，六者、頭陀清淨，七者、離諂清淨，八者、一念不忘菩提心清淨。善男子！若有佛子住阿蘭若，具足如是八種清淨，現身成就無邊善根，不復退轉阿耨多羅三藐三菩提。」

自性澄湛曰清，當體潔白曰淨。不出三業，開為八種：一者身業，身者形體也，即父母之所生，四大之所成。世間人有三種惡業：一者殺生，或自殺，或教人殺，或聞殺歡喜，或身雖未動，舉意欲殺，被此殺業，能障善根，混濁自性，不為清淨。菩薩戒如氷霜，內外潔白，一切輕重殺業，一念不生，何況身動，故曰清淨。二者偷盜，凡一切財物資具，不與而取，或強劫，或竊取，能障解脫，混濁自性，故不清淨。菩薩戒體，皎如氷霜，一切輕重盜業，一念不生，是名清淨。三婬業，一切自婬，教他婬，一念不生，何況身犯，亦如氷霜，故云清淨。以上身業三種也。二者語業，凡一切言語之間，有四種過，故不清淨：一妄言，謂見言不見，不見言見等，凡一切語言不實，皆為口過。二者綺語，謂形容妖儀，摸寫婬態，耻他門戶，誣賢善名，浮薄無德，是為口過。三者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，纔間君臣，離他骨肉，諂󰦇無德，是為口過。四者惡口，不善之言，斥辱良善，暴戾無德，故為口過。世俗之人，非此則彼，混濁自性，能障實語，故不清淨。菩薩正德，於此四種，一念不生，何況口道，故曰清淨。三者意業，亦有三種，謂貪、嗔、愚癡，種現熏發，障道污性，故不清淨。菩薩貪心轉為解脫，嗔心轉為忍辱，愚癡化為智慧，三毒種現俱銷，故云清淨。四者正性，即塵中作主，隨流得妙，不為物轉，是謂正性。藻雪皎如，故云清淨。五者正念清淨，冥記不忘曰念，以志在於道曰正念，純真不雜曰清淨。六者頭陀，此云抖擻，塵勞頓息，妄念氷釋，故云清淨。七者離諂，語言稱性，正大無私，諂媚既離，故云清淨。八者一念不忘菩提者，謂正念真如，頭頭合道，則無往而非淨也。善男下，結成善根不退菩提。

△五、八種多聞。

「復次，善男子！出家菩薩復有八種多聞清淨莊嚴自身。云何為八？一者、尊敬和上、阿闍黎多聞清淨，二者、遠離憍慢生謙下心多聞清淨，三者、精進勇猛多聞清淨，四者、安住正念多聞清淨，五者、為求法者說甚深義多聞清淨，六者、不愛自護毀他多聞清淨，七者、常能觀察一切善法多聞清淨，八者、聽聞正法如說修行多聞清淨。善男子！如是八種多聞清淨，汝等菩薩皆應修習，速證無上正等菩提。」

多聞者，聞多學廣也。然多聞之人，不為邪障，能生正智，性學澄湛，故云清淨。智能證性，學能潤身，即莊嚴自身也。一者下，正顯多聞之德。和尚是梵語，翻力生。《舍利弗問經》云：「夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中，受微妙法。葢師之力，生長法身，出功德財，養智慧命，故曰力生。」從教導弟子邊立名，功莫大焉。又和尚亦翻近誦，以弟子年少，不離於師，常逐常近，受經而誦，故云近誦，從弟邊立名。又云：知有罪，知無罪，從究察弟子持犯立名。然和尚既能生長法身，養智慧命，此恩此德，理宜尊敬故。阿闍黎，此云軌範，謂軌持弟子，遵行法範，故有五種，恐繁不錄。亦弟子之學，由師軌範所成，故宜尊敬。因有多聞，不乖正理，不違教義，不妄不漏，故云清淨。二、陵他自貴，為憍慢無學之人，空負高心，麤鹵無德多聞之人，平等合道，退己敬他，故云謙下，亦為遠離。三、精進下，謂多聞之人，以精進則壯其志，以勇猛必成其功，然雖精進不致奔馳，雖勇猛不致鹵莽，即多聞清淨也。四、安住正念者，謂多聞之人，棲心中道，舉止合宜，不妄不變，故云清淨。五者、既為求法者說甚深義，見多聞之實，無悋法之愆，故云清淨。六者、謂多聞之人，於自不愛，有過不護，於他不毀，如理而說，如道而行，即為清淨。七者、謂多聞之人，常能觀察一切善法，用作軌持，又能範眾，性不違背，是為清淨。八者、謂多聞之人，如其所聞，如師所說，如法修行，亦不著相，即為清淨。善男下，結勸。以上如來開示已竟。

△三、滅後功德二：一、修習得不退轉。

爾時，世尊說如是等菩薩行已，告彌勒菩薩摩訶薩言：「善男子！我涅槃後後五百歲法欲滅時，無量眾生厭離世間、渴仰如來，發阿耨多羅三藐三菩提心，入阿蘭若為無上道，修習如是菩薩願行，於大菩提得不退轉。」

後五百歲等者，乃如來滅後，正法像法將盡，末法中之數年也。謂正法一千年，像法一千年，末法一萬年。今言後五百歲，乃末法一萬年初之五百歲也。彼時之人，無修無證，但以鬪諍，忘失正念之時也。葢謂法有盛衰不同，故分五五百歲也。第一五百年解脫堅固，解脫即自在之義，謂諸比丘於正法初五百年，不攻異學，唯務大乘，利益眾生，解脫自在，堅固不變也。第二五百年禪定堅固，謂諸比丘於正法後五百年中，厭離生死，求證涅槃，頓息攀緣，深修禪定，堅固不變。第三五百年多聞堅固，謂諸比丘於像法初五百年中，少持戒律，怠習禪定，唯尚多聞，依語生解，堅固不變。第四五百年塔寺堅固，謂諸比丘於像法後五百年中，少習禪定，喜種福田，修理塔寺，堅固不變。第五五百年，鬪諍堅固，謂諸比丘於末法初五百年中，不修戒律，唯尚鬪諍，增長邪見，堅固不變也。嗚呼！後五百歲，尚在末法之初，且鬪諍堅固，邪見不堪，此五百年後，又不知何等堅固耶？言法欲滅時者，正是鬪諍堅固之時。無量下，謂雖鬪諍堅固，幸有此經垂世教化，令諸眾生見聞讀誦，知在家塵世之苦，慕出家蘭若之行，厭離世間如前種種譬喻，言在家之苦，故厭欲離，渴仰如來本經之教，知蘭若清高，修習觀行，故發阿耨多羅三藐三菩提心云云。大菩提，即佛果智德也。得不退轉者，謂有觀行之真修，願力之所攝，蘭若之可依，菩提之所望，種種有據，所以稱懷遂志，增進工夫，故得不退者，賴有此經也。

△二、更遇龍華成佛。

「如是發心無量眾生，命終上生覩史天宮，得見汝身無邊福智之所莊嚴，超越生死證不退轉，於當來世大寶龍華菩提樹下，得阿耨多羅三藐三菩提。」

如是下，即厭世渴仰修習之人，由修習仰慕不退其心，命終上生覩史天宮。覩史，即兜率之梵語不同耳。得見汝身者，汝指彌勒，亦由行人願力經力所加，彌勒攝授故生於彼。無邊福智之所莊嚴者，既生兜率必在內院，則相好之福、般若之智未嘗不具足，故曰莊嚴。超越生死者，以外院有生死、內院無生死，故言超越。證不退轉者，前云於大菩提得不退轉，彼約行不退，既到內院親見彌勒，承其法力功德得念不退。當八地位於當來世大寶龍華等者，當來指彌勒下生成佛之時，在龍華樹下三會說法皆得受記。得阿耨菩提者，有兩說：或蒙彌勒授與成佛之記即是得菩提，或此等無量眾生既厭世渴仰修習之功得生內院，又蒙授記因行已畢，一剎那間承記獲果，亦不離龍華樹下隨記而成，所謂功勳積於累世，成道只在剎那間也。

△四、聞品獲益。

爾時，世尊說是法時，二萬五千新發意菩薩於菩提行將欲退轉，聞如是法發堅固心，超十信位至第六位；三萬八千淨行婆羅門永斷邪見，得大法忍及陀羅尼；七萬六千人皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

新發意者，其志未堅，信若鴻毛，忽上忽下，向日雖慕菩提，猶恐不得，將欲小就，故云退轉。今一聞如是心地觀門，隨機修證，皆得菩提。且有內院休息，龍華成佛，遂發堅固信，一信永信，不復疑矣。故能超證至第六位，即等覺也。然信位一，住位二，行位三，向位四，地上五，等覺六也。淨行婆羅門者，華梵並舉也。以梵語婆羅門，華言淨行，故謂在家齋戒清淨，亦能修行。向日或有外道所惑，將有邪見者，今一聞此法，則邪見氷釋，不復更惑。且得大法忍及陀羅尼，皆屬地上差別功德。無等等者，菩提心可等一切，更無一法可等此心，即最利之根，發心頓證者也。

大乘本生心地觀經淺註卷第七

大乘本生心地觀經淺註卷第八

清神京外栴檀寺沙門　來舟　註

△四、文殊啟問心地，用觀佛果必成。

由二卷之首，正宗之初，世尊從三昧安詳而起，告彌勒等云：「我今演說心地玅法，引導眾生，令入佛智。」乃至「若有善男子、善女人，聞是妙法，一經於耳，須臾之頃，攝念觀心，薰成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅三藐三菩提。」然彼雖標定，未及詳明。時有五百長者，不信大乘，佛為就機，一時權便，且說四恩應報，引入菩提。自爾已來，或因前起後，或隨問釋疑，或法或喻，短頌長篇，多讚出家，廣明蘭若，及種種觀門行德。然心地二字，於彼諸品，雖義具而文隱。由是文殊大士，恐失大利，特問：「云何為心？云何為地？」佛答：「三界唯心，心名為地。」以完未了之公案也，故有此科。分二：一、品題。

觀心品第十

觀心二字，詮盡全經，今略釋大義。觀指一切修行人，能觀無分別智，心為所觀之境。如經云：「三界之中，以心為主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沉淪。眾生之心，猶如大地，五穀五果，從大地生等。一切凡夫，親近善友，聞心地法，如理觀察，如說修行。如是之人，能斷二障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」釋曰：既云如理觀察，謂如如理中，清淨本然，周徧法界。今用妙智，諦觀三界萬法，一切染淨因果，皆緣生無性，當體即真。由是妄想，化為真智，生死即是涅槃，萬法全是真如。所以二障頓空，眾生皆圓，菩提即證，未離寸步，本來是佛。且略釋大義，備在經文。

△二、經文二：一、文殊問三：一、經家敘置。

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌白佛言：

△二、正問心地。

「世尊！如佛所說，告妙德等五百長者：『我為汝等敷演心地微妙法門。』而此道場無量無邊人天大眾皆生渴仰。我今為是啟問如來：云何為心？云何為地？」

初六句，是文殊述佛開示之語，即二卷初我今演說心地妙法等。其實正對彌勒，傍及大眾，只因妙德等五百長者聞大乘法，將欲退息，作發起之端，引起全部，故今文殊述之。不述告彌勒，且述告妙德等，亦文殊隨便述之也。而此道場下四句，亦述大眾仰慕之心，如枯渴之思飲，如赤子之望母也。我今下，正問心地。

△三、哀懇垂慈。

「惟願世尊無緣大慈、無礙大悲，為諸眾生分別演說，未離苦者令得離苦，未安樂者令得安樂，未發心者令得發心，未證果者令得證果，同於一道而得涅槃。」

佛觀眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛，不待結緣而後度之與樂，故曰無緣大慈慈能與樂。無礙大悲者，謂阻隔不通曰礙，如度有緣而不度無緣，是通於有緣而礙於無緣也。以佛慈平等不擇怨親皆與拔苦，故名無礙等。分別下，欲將心地二字分釋真妄辨別因果，展演其旨以盡其義，故曰演說。未離下，正明演說之益。然此四句皆通凡小，謂凡夫未離四相逼迫之苦四相即生老病死，小聖未離變易生死之苦因移果易故曰變易。佛若開演心地，凡夫不為四相所逼，小乘不為變易所移，故曰令得離苦。未安下，謂凡夫離四相曰安，證涅槃為樂；二乘離變易為安，證菩提為樂。佛今開演，令彼凡小離二種不安，獲二種樂處，故曰未安樂者令得安樂。未發下，或發厭離三界心，或發無上菩提心，欲佛開演令彼發之。未證下，或證二乘果，或證如來果，彼既未證必不知修證之方，願佛說與令其證之。以上義通權實，各隨機故也。同於下，謂以上四事言雖通權義乃從實，故曰同於一道。一道即佛道也。涅槃亦即如來無餘大涅槃也。

△二、如來答七：一、答問儀式五：一、經家歎德。

爾時，薄伽梵以無量劫中修諸福智所獲清淨決定勝法大妙智印，印文殊師利言：

薄伽梵，含多義不翻，如前解。無量劫中者，遠敘多生已經之時，數超意表，故曰無量。修諸福智者，因行也。如《法華》云：「佛曾親近無量百千萬億諸佛。」釋曰：既能親近，必能供養，即是修福。又曰：「盡行諸佛無量道法。」釋曰：此即修智。所獲下，由因致果也。纖塵不染曰清淨，一獲永獲曰決定，又徹了不疑曰決定，權實一體曰勝法，稱體周徧曰大智，朗鑒真俗曰妙智。以智喻印者，印即天子之璽、百官之章，印之於紙則取信也。今以如來之智印定文殊為諸佛母，令諸大眾信為古佛，非釋尊之弟子，今經家敘之令取信也。

△二、如來讚美。

「善哉，善哉！汝今真是三世佛母，一切如來在修行地，皆曾引導初發信心。以是因緣，十方國土成正覺者，皆以文殊而為其母。然今汝身以本願力現菩薩相，請問如來不思議法。」

雙歎善哉者，合佛志願也。心地法門是佛本志願說者，由此一請躍然而說，故深讚也。汝今下，印證為佛母。一切下，釋佛母義。然母能生子亦能成子，喻文殊以大智慧生人正信亦成人果覺，故印之曰真是佛母。一切下，正出能生能成之義。良以信之與果皆從文殊開示，引之發心導之修證，有此生成之德也。以是下，結成佛母。十方國土者，皆指同居土言。成正覺者，即是諸佛。意謂從等覺斷生相，證妙覺究竟成佛，皆賴文殊引導之功，故為母也。《華嚴》文殊表根本智，以非智不能成佛，如非母不能生子也。然今下，讚果後行因。本願者，謂本是古佛現為菩薩。相貌者，葢為輔佛揚化也。請問下，明代眾申請。然心地法門離言相脫意表，貴乎默契，豈容意路言說，故云不思議法。

△三、誡聽許說。

「諦聽！諦聽！善思念之，吾當普為分別解說。」

初二句誡聽，次二句許說。應知普為二字應文殊之請辭曰而此道場無量無邊人天大眾皆生渴仰，故世尊云吾當普為。分別下，亦應文殊之問辭云何為心、云何為地及為諸眾生分別演說，故如來應之曰分別等。

△四、當機領諾。

「唯然，世尊！我等樂聞。」

△五、歎佛四智。

爾時，薄伽梵妙善成就一切如來最勝住持平等性智種種希有微妙功德。

此歎平等性智也。妙善成就者，即轉凡成聖變化之功，非思量分別之所能解，無有稱而稱之曰妙。轉第七識心品化為平等性智，故曰成就。一切如來為能證之人，最勝住持為所證之法，以尊重超表曰最勝，體證秉任曰住持。佛為最勝之人，成就最勝之智。然智稱平等性者，以法性平等智能稱性，故智亦平等。種種下，正顯平等義。情與無情類多無數，故云種種。由得此智，萬法不以無情觀，眾生不以有情觀，一味平等唯佛所證，故云希有。微妙功德者。利他德也。謂既觀一切眾生萬法真如平等，故隨根示現開導證入，皆獲平等與己無異。

微妙者，不測也。謂眾生根性不同，佛能隨之說三乘法，開示引導，然後會權入實，皆令證入佛乘，故曰皆獲平等。與智相合，即權入實，不可思議，故曰微妙功德。

○《唯識論》云：「如來觀一切法，與諸眾生，皆悉平等。以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入。」與經文別而義同也。

已能善獲，一切諸佛，決定勝法，大乘智印。

此歎大圓鏡智也。唯智印二字，是鏡智義。上三句，顯諸佛同證也。善獲者，非聲聞之苦修也。以大乘教中，但轉第八識心品成智，不然而然，故曰善獲。最上法門，諸佛必證，故曰決定。鏡智普照，故曰勝法。智印者，顯鏡智之功能。如圓鏡懸於空中，森羅萬象，影印鏡中。鏡不離影，影不離鏡。影即鏡，鏡即影。雖影鏡相即，而不妨影鏡各分。以喻顯智，智照萬法，全法皆智。是亦智法相即而條然，理智互融而各體。理事無礙，不可思議。故曰大乘智印。《唯識論》云：「轉第八心品，成大圓鏡智。謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭。如大圓鏡，洞照萬物，無不明了。」亦與此經，文別義同。

已善圓證一切如來金剛秘密殊勝妙智；已能安住無礙大悲，自然救攝十方有情。

此歎成所作智也。已善下，即轉前五識心品成智。一切下，金剛為喻，取堅利之體用也。秘密即定體，如金剛之體堅，魔不能壞也。殊勝妙智者，即從體起用，因定起智也。已能下，正出智之體用。安住即體之不動，大悲即用徧十方。神通變化，隨類利生，如空谷答響，皓月臨池，故云無礙。救謂大悲拔苦，攝謂慈能與樂。有情即所為眾生，乃聖人所應作事，故曰成所作智。《唯識論》云：「如來為欲利樂諸有情故，普於十方世界示現種種神通變化，引諸眾生令入聖道，成本願力所應作事。」

已善圓滿妙觀察智，不觀而觀，不說而說。

此歎玅觀察智也。已善下，即轉第六識心品成智。圓滿，即是成義。既得此智，善能觀機說法，故曰妙觀等。不觀下，正釋妙觀察義。良以不觀即是無心，而觀即是能照。從無分別智中起分別用，雖能觀察，不被物轉。亦如鏡照相，鏡亦無心。然既不觀而觀，觀即無觀也。不說下，不說即是無言，而說即是現言。亦如天皷無心而能說法，所謂默即說也。然既不說而說，亦說即無說，所謂說即默也。可謂真妙觀察智。《唯識論》云：「如來普能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性樂欲，以無礙辯才說諸妙法，令其開悟，獲大安樂。」亦與此經義合。以上四智，非佛說，亦非文殊所歎，乃經家歎之耳。結集之人為經家，非譯人為經家也。因四智義深，故分為四段釋之。

△二、正答所問四：一、總標心地。

是薄伽梵告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言：「大善男子！此法名為十方如來最勝秘密心地法門。」

初五句經家敘置。諸佛依文殊成道，故曰佛母。無垢者歎潔白德，謂若存法執染污性地為垢，文殊古佛現身早已盡矣，故云無垢。因是古佛故云大聖，既現菩薩輔弼世尊，故佛又稱大善男子。此法下，始標名目。為諸佛通修之法故云十方，非時不傳故云秘，非機不授故云密，凡得此者成佛故云最勝，靈明之性謂之心，軌持成道故云法，一切功德相好皆從心生故云地，悟此一心通入佛位故云門也。所謂諸佛之心印、眾生之達道、教網之弘綱、禪門之要關也。

△二、廣演差別分二十五科。一、凡夫頓悟。

「此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。」

一切凡夫者，乃皆有生死之類也。如來地者，即佛果位也。欲離凡夫生死，入如來果位者，須悟此心。悟者，非知解可比，即止絕妄心，專住正念，忽然迷惑頓銷，親見本性，如大夢覺，是為真悟。若依稀瞞頇，便是野狐禪，非悟也。頓者，不待多時，亦無位次，一念不生，正智忽現，是為頓也。《楞嚴》云：「狂性歇處，即是菩提。」始知生死本無，涅槃本具，博地凡夫，本來是佛。據此，則為頓教大乘。

△二、菩薩正路。

「此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。」

菩提者，佛位之智果也。凡得菩提者成佛，佛乃道後之果號。菩薩為趣向菩提之人，是道前之因號。惟菩薩證佛果，如鯤化鵬，理必然矣。真實正路者，路即達道。真者不妄，揀外道之邪執。實者非虗，揀二乘之權道。正者不偏，揀權教之未中。大者尊稱，揀權小之未達。此謂菩薩為大機，菩提為大果，心法為大理，正路為大教。所謂由大機，從大教，悟大理，證大果。《楞嚴》云：「現在諸菩薩，今各入圓明」是也。

△三、諸佛寶宮。

「此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。」

寶宮者，為王之所依，喻心地法門為佛之所依。法樂即性具之德，唯證方知，故云自受。一佛如是，諸佛亦然，故云三世等。

△四、有情寶藏。

「此法名為一切饒益有情無盡寶藏。」

寶藏者，為盛寶之聚也。以多寶為藏，喻此法門。若有情得之，則饒益無盡。然珍寶只益一世，法寶益之無窮。若換作饒益一切有情，則見文順。

△五、菩薩智處。

「此法能引諸菩薩眾，到色究竟自在智處。」

菩薩雖為大機，須從此經引發也。到色等者，《起信論》云：「十地菩薩於色究竟天現最高大身，究竟成佛。」自在智處者，即佛果。唯佛五住惑盡，二種死亡，親證菩提智果，受享法樂，故云自在。智處之處字，約義說，即真理為智之所依，如人依處；約文說，仍是色究竟天。

△六、後身導師。

「此法能引詣菩提樹，後身菩薩真實導師。」

前科色究竟天為成報身佛處，此菩提樹為成化身佛處也。如釋尊於畢鉢羅樹下成菩提道，以菩提名樹，故云菩提樹。後身者，謂從無始已來受身無量，至於今生成道為最後之身，一剎那間成佛，再不受二種生死，故云後身也此約果報身說，莫以應化為難。真實導師，即此法門，有緣斯遇頓然發心，依之修證歸功於經，故尊此法為導師。

△七、滿願寶珠。

「此法能雨世出世財，如摩尼寶滿眾生願。」

雨音玉，自上而下曰雨。財謂法財，世間法財即戒善有漏禪定，出世法財即無漏稱性禪定。智慧三昧解脫等經為能詮，心地及法財為所詮，人若披覽悟此，法財具足，如經中雨出也。摩尼此云如意，謂如眾生之意也。凡有求者，此寶中即出，故云滿眾生願。良以經中雨法財，摩尼雨珍財，法喻對看，文義可知。

△八、諸佛本源。

「此法能生十方三世一切諸佛功德本源。」

諸佛皆悟心地成道，故以心地為本源。

△九、能銷惡業。

「此法能銷一切眾生諸惡業果。」

法依悟證，諸惑頓銷，業果自無。

△十、從願如印。

「此法能與一切眾生所求願印。」

眾生有願必求，若遇此經，求之必得，感應道交，豈可思議。印者，信也。謂有求則應，信之如印矣。

△十一、能度險難。

「此法能度一切眾生生死險難。」

眾生不獨凡夫，亦兼二乘。生死不唯分段，亦兼變易。人間八苦為難，諸天五衰為險。又界內生死為險，界外偏空為難。若依此法修證，皆能度之。

△十二、能息苦浪

「此法能息一切眾生苦海波浪。」

苦海喻生死，以五濁逼迫，不由自己，故云苦海。波浪喻煩惱，前念滅，後念生，如波浪相續。又三界如苦海，生死如波浪，依法修行，皆能頓息。

△十三、能救急難。

「此法能救苦惱眾生而作急難。」

急難者，緊急之難也，如枷鎻囹圄等。但而作二字，於文欠順，將而字當自字看則明矣。謂苦惱本無，眾生自作，禍到臨時，豈能逃遁？若有緣遇此，轉惡從善，則急難化為功德，苦惱轉為樂境，是為能救。

△十四、能竭苦海。

「此法能竭一切眾生老病死海。」

生老病死，人皆有之，皆約五蘊身言。謂蘊成曰生，蘊熟曰老，蘊危曰病，蘊壞曰死。不言生者，以生為眾生順習，餘三為眾生違境。若能依此修證，則老病不生，死海頓竭。

△十五、成佛種子。

「此法善能出生諸佛因緣種子。」

法為佛母，依法成佛，如母生子，故曰出生諸佛。然佛性為親因，此法為助緣，種子猶為教法之所薰，謂由前生或今世，偶聞此法薰成種子，資發因性，復遇此法為引起之緣，故從種子發起現行，遂能依教修行，圓滿成佛，歸功於經，故云善能出生等。

△十六、破暗如炬。

「此法能與生死長夜為大智炬。」

生死場中，無有智慧，如長夜不具三光。若遇此法，依之作觀，則真智現前，無明頓滅，可謂千年暗室，一燈能破，故云智炬。炬者，火把也。然木生火，能破黑暗，喻依經起智，能破無明。

△十七、助勇如甲

「此法能破四魔兵眾而作甲冑。」

甲冑者，臨陣護身之具也。有二益：一能助勇，二能無畏。喻此經觀法助行人之勇，不畏四魔。四魔謂煩惱魔、死魔、陰魔、天魔。魔云殺者，能殺法身慧命故。若遇此法，依心作觀，如被甲破敵，則煩惱頓銷，生死亦盡，天魔遠遁，不受後有，陰魔何在？

△十八、標指如旗。

「此法即是正勇猛軍戰勝旌旗。」

旌旗者，軍陣之標具也，正喻此法。戰即交鋒，謂生死惑業，為人怨敵，行人破惑。如正軍討賊，雖有勇猛之力，交戰之勢，必假標具為指揮，則戰之必勝。喻此法之觀門，為行人破惑之指揮也。

△十九、摧運如輪。

「此法即是一切諸佛無上法輪。」

妙法如輪有二義：一、摧輾義，能破惑故；二、運載義，達彼岸故。人若乘之，則能成佛，故曰無上法輪。

△二十、摧惑如幢。

「此法即是最勝法幢。」

依心作觀，仍觀自心，忽然頓悟邪惑皆空，如幢摧邪也。

△二十一、策進如皷。

「此法即是擊大法皷。」

皷有催陣之功，法有策進之力，故云法皷。如來說法，令人進道，如擊皷摧兵也。

△二十二、警眾如螺。

「此法即是吹大法螺。」

螺有警省之功，經有啟悟之方，大法如螺，故云法螺。如來說法，如吹螺警眾也。

△二十三、尊如師子。

「此法即是大師子王。」

師子為獸中王，此法為法中王，取尊重義。

△二十四、師吼降魔。

「此法即是大師子吼。」

師子哮吼，百獸腦裂。此法宣演，魔外驚惶，故為喻焉。

△二十五、賞罰如王。

「此法猶如國大聖王善能正治，若順王化獲大安樂，若違法化尋被誅滅。」

國大聖王，即是天子，善以正法治世。諸候及百姓，順從其治者，則稱賞受樂，違則必罰矣。尋者，疾也，謂不待其時也。然罰之必欲誅滅者，逆罪也。法亦如是，法喻聖王，觀喻正治，一切眾生喻諸候百姓。若依法作觀，究竟解脫，如大安樂。不能觀者，則究竟沉淪，如違之遭誅也。以上二十五喻，廣演差別，顯法利之勝。先能警發人心，啟人樂欲。後方正答，亦世尊之巧示，非好繁文。

△三、正教心地。

「善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者究竟沉淪。眾生之心猶如大地，五穀、五果從大地生。如是，心法生世、出世，善、惡、五趣，有學、無學，獨覺、菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。」

主者，君領也，宰治也，以喻真心為聖凡依正之君主故。良以真心隨緣能成三界依正萬法，會諸萬法仍是一心，故為三界之主也。能觀下二句，謂智者遇此聖教依教能觀，即以無分別智照見五蘊萬法依正聖凡了不可得，則不為五蘊所覆，亦不為聖凡所隔，亦不被生死所纏，度過一切苦厄，故云究竟解脫。不能下反此，謂凡夫不覺外道邪觀皆不能透脫，仍在生死，故云究竟沉淪。清涼云：「得其門也，等諸佛於一朝；失其旨也，徒修因於曠劫」者是也。以上總出心字之義。眾生下喻明地字，故云眾生之心猶如大地。五穀下出地功能。五糓者，黍粟稷、菽眾豆、麻芝麻胡麻等、麥大麥小麥、稻粳糯。五果者，核棗杏等、膚果梨柰等、殻果椰子胡桃等、檜果松栢子等、角果大小豆等。謂地有生諸糓果之能也。如是下，以心合地。謂心能執持，即心是法，故云心法。生世出世者，即心之功能也。謂心隨染緣，則生世間依正等法；隨淨緣，則生出世間依正等法。善惡五趣，即世間正報。善謂人天，惡即三途。有學無學等，即出世間正報。研真斷惑為有學，即三果四向；真窮惑盡為無學，即四果羅漢。而獨覺出無佛世，義兼緣覺。菩薩為道前因人，亦該賢聖；如來為道後果人，出世獨尊。以是下，指因結答。謂以是心能生道之因緣，所以云三界唯心等。應知三界，義兼內外。以生世間善惡五趣，即是界內；以生出世獨覺菩薩等，故該界外。既隨染淨二緣，生世出世善惡凡聖等，故知三界內外依正，總是唯心。以心生聖凡，故心為地。

△四、斷障成道。

「一切凡夫，親近善友，聞心地法，如理觀察，如說修行，自作教他，讚勵慶慰。如是之人，能斷二障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

凡夫既言一切，猶不獨指界內。如天台云：「別教十信菩薩為外凡，三賢位菩薩為內凡。」親近下，雖言善友，實乃求師，乃圓頓師友也。又師者，非獨凡類，亦兼諸佛也。謂師友有教授之功，故必親近也。聞心地法者，法即此經，為成聖之緣。以非法不能軌持，故須聞之也。如理觀察者，即空觀也謂理中無物，惟一真空。如說修行者，義兼諸行，即依教奉行也。自作教他者，兩利之功也。讚謂美言歎法，勵謂勉力勸人。加之慶己慶人，以法慰眾，即假觀也。又如說修行一句，亦中道觀。所謂涉有不礙觀空，即諸法而證實相。良以如來所說，意在中道。如說修行，即行中道。故知為中觀也。如是下，顯修行功効也。謂既修中觀，不著空即斷所知障，不著有即斷煩惱障。故曰能斷二障。速圓眾行者，速圓揀非漸修，眾行揀非偏悟。所謂一修一切修，一斷一切斷，一成一切成，一證一切證。由是眾行既圓，故疾得阿耨菩提。此皆圓頓上乘之旨也。

△三、兼釋轉難四：一、文殊轉難六：初、引佛所說。

爾時，大聖文殊師利菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，唯將心法為三界主。」

且牒佛語，義在下科。

△二、問心何為染？

「心法本元不染塵穢。云何心法染貪瞋癡？」

文殊據真疑妄，謂心法本元靈明洞徹清淨湛然，故云不染塵穢。然塵穢即無明妄想諸煩惱等，此則判定一心本淨也。云何下，述疑。謂既云心法理應清淨，其貪瞋癡元是染法，與心相反，故問云何等。此因小乘教中言六識三毒建立染淨根本，尚不言賴耶識，何況真心哉。今既言心法生世出世善惡五趣，則為心染三毒，與妄心何別。良以真心有不變隨緣二義，文殊但知不變之體，不知隨緣之用，故述之辯之。然非實不知，為諸眾中有疑者而故問也。

△三、述心法本空。

「於三世法，誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。」

此言三世不可得心也。誰說為心者，即是說誰為心也。雖狐疑不定，而言活意決也。過去下，正述三世不見心。言過去求心，過去之時已滅；若未來求心時，尚未至；若現在求心時，則不住。謂念念遷謝，新新不住，石火電光，眨眼便過。求三世尚不可得，心何所表焉？

「諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間都不可得。」

此又顯三處不可得也。諸法不出十八界，隨拈一法，皆有體相。體中曰內，體表曰外。性相二字，皆約真心說。若謂諸法之內，求心之體性。奈諸法之體，堅實無空，真心何在。故曰性不可得。若向諸法之外相求心，然所見皆物之相，非心之相。故曰相不可得。若向諸法內外兩楹之中求心，奈何物裏仍內，物表仍外。表裏求中，且不可得。而中間尚無，真心何依哉。故曰都不可得。都者，言中既不可得，而心亦不可得。然則不可得者，非斷滅見。乃心法純真，不受染污故。

「心法本來無有形相，心法本來無有住處。」

此則結無形處也。本來無者，謂非今所辯始無，以其本來當體元無。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虗妄。」是以形相住處，皆不可得。

△四、述五目不覩。

「一切如來尚不見心，何況餘人得見心法？」

心即如來全體法身，如眼有見，不自見眼。心即是佛，安能自見？雖佛眼猶不能覩也。餘人非獨凡夫，乃至菩薩。謂凡夫全迷，菩薩帶惑，故不能見。良以餘人不見，猶非如來之不見也。如來全體即心，故不自見。餘人為無明所障，故不能見。便是地上等覺見真如，猶隔羅縠觀月，實未了了見之也。問：心既無形，何又言見？答：此非眼見，以大覺為見。又問：經云初地菩薩為真見道，何得不見？答：由斷異生性障，無有分別，所顯真理，初能覺之，是為見道，乃分見也。非全見，以法執俱生尚在故。

△五、明從妄生法。

「一切諸法從妄想生。以是因緣，今者世尊為大眾說三界唯心。」

初二句標妄，三句承妄，末三句歸妄。是知文殊與佛，唯心是同，其義各別。文殊謂真不容染，亦不生法。能生法者，妄想也。故曰：一切諸法，從妄想生。以是妄想，為生法之因緣。據此，則知今為眾說三界唯心者，乃是妄心，非真心也。而佛義全歸真心，以其隨緣現相為生。如鏡體無塵，亦隨緣現相。雖萬相紛然，鏡體不動，亦無染著。真心亦爾，雖萬境全彰，一心不動，何妄想能而真心不能耶？故後有種種喻法，顯真心隨緣之用也。

△六、哀求解說。

「願佛哀愍，如實解說。」

如實等者，如真如、實際分解而說。畢竟云何生法不礙真理？

△二、佛以喻釋二：一、牒前所問。

爾時，佛告文殊師利菩薩言：「如是，如是！善男子！如汝所問，心、心所法本性空寂。」

文殊所問，但言心，未言心所。今佛言心所者，謂心王、心所同一類故。是則心王、心所皆真心，隨無明轉變而現體，即是真如。汝所問本性空寂者，即述諸法內外性相不可得，以不可得即本性空寂也。

△二、諸喻類釋。

「我說眾喻以明其義。善男子！心如幻法，由徧計生種種心想，受苦樂故。心如水流，念念生滅，於前後世不蹔住故。」

心如幻法者，如綰巾所成之兔，呪草所成之龍，為幻成之法，故名幻法。喻上幻法本無，由幻術所成，而見有幻術者，成幻法之緣也。以隨緣成相，故有幻法。心亦如是，本來無相，由無明徧計為緣，生種種心即八種識及諸心所。心想為徧行心所之一，義亦兼餘。受苦樂者，即有情眾生，隨類受報，所謂無眾生處見眾生，無苦樂處受苦樂，皆真心隨染緣義也。然正隨緣時，真體不變，依舊澄湛，蕩無纖塵也。心如水流者，水喻真心，流喻諸法。然水本不流，隨風緣等，而妄見流相，故前滅後生，無蹔時之停住也。心亦如是，本無生滅，由妄想緣，見諸生滅，亦無蹔住故也。

「心如大風，一剎那間歷方所故；心如燈焰，眾緣和合而得生故；心如電光，須臾之頃不久住故；心如虗空，客塵煩惱所覆障故；心如猿猴，遊五欲樹不蹔住故。」

此下諸喻，儼然似妄心作用。但妄心無體，忽起忽滅。體即是真，妄為心上之迷。若覺迷迷滅，覺不生迷，唯一真心。今所喻者，皆隨染緣，有種種用，生諸萬法。所以佛云：「三界之中，以心為主，有隨緣義。」故若會妄歸真，始無二法。當體是真，學者知之。風者，大塊之噫氣。剎那間者，時之促也。歷為經歷方所，即所過之處也。謂風本無形，有時而動且徧也。心亦如是，本自無形，亦有時而現，盡其所感，無不徧也。心如燈𦦨者，謂燈焰本無，由油炷火，眾緣和合，而得生焰。心亦如是，應緣和合，而能現之。如搖扇則風現，鑿井則空現，擊石則火現，人感則現人，物感則現物等。前喻能徧，此喻能現。心如電光等者，電取忽現即滅，故不久住。心則隨現即滅，生滅同故。《楞嚴》云：「當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺。」明體如空者，虗空無物，雲能障之，雖障不壞空體。喻真心無物，客塵煩惱所障，亦不壞真體客塵為喻，客言不住，塵言不定，喻見思二惑。猿猴蹈樹，而不蹔住，喻心隨五欲，現諸識故五欲即色、聲、香、味、觸。六識緣境，亦無住故。問：猿猴喻妄心則可，今喻真心何謂？答：真心為主，妄依真現。解中諸識即妄心，亦真心之所現。今借妄顯真，故喻真亦可。

「心如畫師，能畫世間種種色故；心如僮僕，為諸煩惱所策役故；心如獨行，無第二故；心如國王，起種種事得自在故；心如怨家，能令自身受大苦故。」

畫師但言工巧，作模塗彩，最可觀故。心亦如是，現出世間諸畫圖故一切山河大地，情與無情，樹木華卉，千態萬狀，可為𦘕圖耳。僮僕隨主人策役，真心隨煩惱策役只言隨染緣有作用，如僮僕有能幹，隨主役使也。獨行者無伴，喻三界唯心，更無二法。國王起種種事者，如禮樂征伐，自天子出，唯天子自在，喻真心隨緣，成種種事，全體不變，亦自在故。怨家者，已往有讐，念念欲報，如臥棘甞胆，故云自身受苦，喻心隨惡緣，枉入生死，令身勞碌，恒受諸苦故喻中實受大苦，如晝夜不安等法中，雖入生死，自體不變，亦分喻也。

「心如埃塵，坌污自身生雜穢故；心如影像，於無常法執為常故；心如幻夢，於我法相執為我故；心如夜叉，能噉種種功德法故；心如青蠅，好穢惡故；心如殺者，能害身故。」

塵埃穢身，喻煩惱污德也。影像非真，亦無久常，而愚者執常也。心亦如是，所現之相，即真心之影，眾生不了，執為實有故。幻夢非真，夢中之人，執為實有，若大惺悟，知夢本空故。又見幻之人，執幻為有，幻滅之時，知幻本無。然夢幻皆喻我法二相，本非實有，愚人不達，執為我故。心如夜叉者，喻心隨惡緣墮惡道。如夜叉噉人肉，喻惡道傷功德故。青蠅好穢惡，喻心隨染緣著五欲故。殺者能害身命，喻心隨惡業能害慧命故。

「心如敵對，常伺過故；心如盜賊，竊功德故；心如大皷，起鬬戰故；心如飛蛾，愛燈色故；心如野鹿，逐假聲故；心如羣猪，樂雜穢故；心如眾蜂，集蜜味故；心如醉象，耽牝觸故。」

敵為讐敵，伺為窺伺，見讐人有過，則能侵害故。此喻心隨惡業，侵害善事故。盜賊能竊財物，喻心隨惡業，能竊法財故。皷能催陣，助戰不怯，喻心能催志，起精進故。飛蛾愛燈，不知傷身，喻心能愛欲，不知損德故。野鹿逐假聲而喪命獵人巧作，類母鹿之聲，羣鹿皆集，獵師人射之，即逐假聲喪命，喻心隨聲而迷真。羣猪樂穢而為樂，喻心得財利而歡呼。眾蜂集蜜，喻心著五塵。醉象耽牝觸牝即母象，觸即交遘，喻心貪婬穢。以上共二十七喻，通喻真心隨差別緣，成種種業。類妄心而實非妄心，乃真心不變之大用也。人若迷之，則為業果；悟之，則為大用。此因文殊說妄想能生，而真不受妄。故佛以種種喻，說真心隨緣現相，故為三界主。《華嚴》云「應觀法界性，一切唯心造」是也。應知文殊約體言，故云真不受妄；如來約用言，故能隨緣。

△三、深談心法七：一、釋妄心本空。

「善男子，如是所說心、心所法，無內、無外亦無中間，於諸法中求不可得，去、來、現在亦不可得，超越三世非有非無，常懷染著從妄緣現，緣無自性，心性空故。」

如是所說者，指上諸喻也。心即八個心王心所，法即五十一個心所。無內無外等，准前解，謂諸法中求心了不可得也。去來下，亦三世不可得，故曰超越。非有者，謂無色無聲。非無者，謂昭昭靈靈。常懷染著者，帶妄說真也，以藏識含染法種子也。從妄緣現者，遇境生現行故也。緣無自性，即法空也。心性空，即心空也。緣即五塵，心即王所。心境空處，即是真心。所謂即一切法，離一切法，真心之謂歟。

△二、釋真心本寂。

「如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常，本無生處亦無滅處，亦非遠離非不遠離。如是心等不異無為，無為之體不異心等，心法之體本不可說，非心法者亦不可說。」

如是空性者，指前心法皆空，所顯真空妙性也。此句標定，下皆釋義。萬法緣聚而生，此性不生；萬法緣散則滅，此性不滅。既無生滅，則顯真常也。來去者，往還也。謂時有遷流，物有往還。性無往還，顯當體不動也。理無二法故一，事有千差故異。此性隨緣成事故不一，自體不變故不異。斷常者，即外道之邊見也。此性不著二邊，故曰非斷非常。本無生滅處者，謂眾生有生死定處，萬物有成壞定處。此性如水上葫蘆，觸著便轉；日中寶石，色無定形。生滅尚無，云何有處？凡有違境，厭之則遠離；有順境，愛之則不遠離。此皆妄心用事，憎愛如此。真性不然，無諸情謂，故皆非之。如是下，即前不生不滅等妙性也。然心之與性，稱謂雖別，體則是同。無為即如如理，謂真理不動，無所作為，故名無為。心者，即隨緣智用也。心不異無為者，智與理冥；無為不異心等者，理與智冥。是為雙表。心法等二句，是為雙遮。若無為喚作心法，強安其名，故云本不可說。若喚作非心法者，話為兩橛，故亦不可說。

△三、徵釋離過。

「何以故？若無為是心即名斷見，若離心法即名常見，永離二相不著二邊。」

初句徵上兩不可說之意。若無下，釋。謂若無為之理畢竟是心智者，則智有理無，失其真心不變之體也。故云即名斷見斷滅心體之見。若離心法者，離者，非也。謂若無為畢竟非心智法者，則理智各體永墮無為之常，失其真心隨緣義也。故云即名常見。以上皆反釋其非。永離下，方出正義。二相，即心相、無為相。離者，不執著義。謂不執無為相，則不失隨緣義，即永離常見也。不著心相，則不失不變義，即永離斷見也。然所以永離不著者，恐人執著以為定相，故此永離掃人情見耳。二邊，即斷見、常見。上文遮表不定者，恐落二邊之定見，故皆不著。

△四、達悟見真。

「如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。」

如是二字，指上永離等二句。悟者，即醒會也。謂若醒會此道，則永離二相，不著二邊，即合中道純真，故云名見真諦。見即悟也。悟真下二句，承悟定名。謂悟之淺者為賢，悟之徹者為聖。

△五、釋心平等。

「一切賢聖性本空寂，無為法中戒無持犯亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。如是法界自性無垢，無上中下差別之相。何以故？是無為法性平等故。」

一切賢聖者，引已成之賢聖也十住、十行、十迴向為賢，十地、等覺為聖。性本下，明賢聖所證之無為真諦，性即真諦之體也。本空寂者，但標定，謂本來空寂，非致之始空也。無為下，正釋寂義，謂真諦無為法中本來平等，當體不動亦復不變，故名無為，即空寂義也。戒無持犯者，為性具之戒，本無止作之持，亦無破毀之犯也。亦無下，通揀差別，謂無為平等，故無賢聖之大，亦無凡愚之小也。心王帶妄，心所亦然，而無為真諦純淨無妄，故亦無之。然凡夫有生死苦，聖人有涅槃樂者，皆有對待也。今無為心法絕諸對待，故求聖凡尚不可得，苦樂何在哉？故皆無之也。如是法界者，即指住無為當體，即一真法界也。自性下，出體相，謂無為心法以自性無垢為體，無上中下三等差別為相總遣情見分別也。下又徵釋，謂無為法中一切都無者，何故？釋曰：是無為法性平等故，若有持犯大小苦樂等，則不平等，失其所以無為也。

△六、萬法歸一。

「如眾河水流入海中，盡同一味，無別相故。」

眾河水喻前差別，諸法海喻無為心法，謂眾水入海同一鹹味，諸法歸心同一無為，無為心法實無差別故。

△七、更釋無別。

「此無垢性非實非虗；此無垢性是第一義無盡滅相，體本不生；此無垢性常住不變最勝涅槃，我所淨故；此無垢性遠離一切平等不平等，體無異故。」

無垢性者，謂性無垢染，故釋前科無別相義。垢即差別義，因性無垢染，故無別相也。然無垢即是無為，但標定。非實下，釋義。以本無定相，故非實；現有作用，故非虗。如鏡現相，鏡相分明，體無異故。次四句，初句標體，次句會義。謂此無垢性，即是諸佛所證第一義諦，亦標定。下二句，更釋深義。謂第一義中，無終盡斷滅之相，其體本來不生。因其不生，所以無滅。無生無滅，真無垢性也。再次四句，謂不但只與第一義同，更常住不變，即是諸佛所證之最勝涅槃也。然涅槃有三種，此乃性淨涅槃也。言最勝者，以自性本淨，真圓妄寂，非二乘可比也。我所一句，出涅槃所具之德也。淨即淨德，我所即我法二執。以其二執皆淨，故為淨德。上句常住不變，即常德；義兼本來自在，即我德；性無諸苦，即樂德。四德具足，故曰最勝也。末四句更遣平等之執。以前文皆遣差別之相，說性平等。若執著平等，猶為所障。故云此無垢性，遠離平等及不平等。然遠平等，則離理障。遠不平等，則離事障。以無事理對待，故云遠離。一切等體無異者，異即差別也。謂凡有對待者，皆為差別。故以其真體無異相，故皆遠離。此則遣情離執，乃真無垢性也。良以無垢即無為，無為即心地法。此上因答文殊之問，故有多釋。葢問處深，而答之詳矣。以文殊轉難云：心法本元不染塵穢，云何心法染貪瞋癡等。故佛前科諸喻，則知心法隨緣，而萬用全彰，答云何心法染貪等問。今此深談心法科中，方答心法本元不染等問。則知心體不變，而纖塵不立也。葢如來說此，正要修行人知隨緣以遣執，觀不變以證真。故有此說。

△四、結勸修觀。

「若有善男子、善女人，欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當一心修習如是心地觀法。」

善男子等皆大乘之機，阿耨菩提為大乘之果，一心修習為大乘之行，心地觀法為大乘之教理，具教、理、行、果四法。然佛意欲人依心地之教，則觀心地之理，須修觀心之行，即證阿耨菩提之果，似乎不難。假若不信不行，豈止今生不能成菩提道，縱使千生萬劫，亦無出苦之期也。悲哉！

△四、以偈重頌二：一、標章。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

△二、正頌七：一、頌文殊啟問。

「三世覺母妙吉祥，請問如來心地法。」

佛為大覺言，覺母即佛母也。妙吉祥即文殊之華言，解見初卷。次句述問，謂哀懇為請，求決為問。

△二、頌總標心地。

「我今於此大會眾，開演成佛觀行門，此法難遇過優曇，一切世間應渴仰。」

初二句總標，次二句勸信。

△三、頌二利功深。

「十方諸佛證大覺，無不從此法修成。我是無上調御師，轉正法輪周世界，化度無量諸眾生，當知由悟心地觀。」

此頌易明，即會同諸佛，自證度生，皆由同悟心地，同修心觀也。

△四、頌廣演差別。

「一切有情聞此法，欣趣菩提得授記。一切有緣得記人，修此觀門當作佛。諸佛自受大法樂，住心地觀妙寶宮。受職菩薩悟無生，觀心地門徧法界。後身菩薩坐覺樹，入此觀行證菩提。此法能雨七聖財，滿眾生願摩尼寶。此法名為佛本母，出生三世三佛身。此法名為金剛甲，能敵四眾諸魔軍。此法能作大舟船，令度中流至寶所。此法最勝大法皷，此法高顯大法幢。此法金剛大法螺，此法照世大法炬。此法猶如大聖主，賞功罰過順人心。此法猶如沃潤田，生成長養依時候。我以眾喻明空義。」

初句勸聞，次句明益。菩提為果，欣趣為志。謂欣然承志，欲得趣向菩提。有如是志向者，必得如來授記。前文云：若有人問：何等眾生，於未來世，當得作佛？應示：是諸人等，於未來世，必得成佛。是諸人，即修觀者。必得成佛，即是授記。次二句，勸修成佛。諸佛下，頌前諸喻。大法樂，即諸佛自證自所受用者。稱性之樂，名大法樂。此句為果，下句明行。謂專住一心，如大地之不動。觀照不移，如居寶宮宮喻觀門。受職菩薩者，即灌頂受職，將補佛處之菩薩也。悟無生者，悟即覺悟之智。無生義兼無滅，即所悟之理。觀心地門者，謂悟非徒然而悟，由觀心地法門，忽照貫通心地為悟也。徧法界者，謂所悟無生之理，竪通橫徹，故此但云悟也。後身下二句，明證。即等覺菩薩，一生成佛也。云後身者，對前曠劫，生死無邊。今將證道，再不受二種生死，故以等覺為最後身也。覺樹，即菩提樹。菩薩坐此樹下，入此觀行，證菩提果也。七聖財者，即信等七種，為出世間法財。一切眾生，行此七法，資成道果，故曰聖財。一信財。信即信心。謂心能決定受持正法，以為成佛之資，故名信財。二進財。即精進。謂未見真理，而一心精進，求出離道，以為成佛之資，故名精進財。三戒財。戒即戒律。謂戒為解脫之本，能防身口意之非，止身口意之惡，以為成佛之資，故名戒財。四、慚愧財。慚者，慚天。愧者，愧人。謂既能慚愧，則不造惡業，以為成佛之資，故謂慚愧財。五、聞財。聞為三慧之首，聞必能思，思必能修。謂若能聞佛聲教，則開發妙解，如說而行，以為成佛之資，故謂聞財。六、捨財。捨，即捨施。謂若能運心平等，心無憎愛，身命資財，無所悋惜，以為成佛之資，故名捨財。七、定慧財。定慧，即止觀也。定則攝心不散，止諸妄念。慧則照了諸法，破諸邪見。以為成佛之資，故名定慧財。以心地法門，能出七種聖財，滿菩薩心願故。如摩尼寶珠，能雨七珍，亦滿眾生心願也。七珍，謂金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀。以下諸喻，各比一種功德。如佛母船甲等，皆如長行解。唯如沃潤田二句，孤起頌也。沃者，灌溉也。田者，生穀之地也。良以田喻眾生心地，一向煩惱焦熱，不能生定慧功德。如地枯旱，不能生苗。若遇此法，資以開心，能生智慧，故如沃潤田也。生成下，法喻兼明，皆乘其時。如田中五穀，芽出為生，日增曰長，禾熟為成，皆依其時也。如生必依春，長必依夏，成必依秋。然非時雨潤之，猶不能成。喻修行人遇此經，如苗得雨，以滋其無漏善種，遂能發心，如生必逢春。再依心作觀，如長必依夏。依觀證果，如成必依秋。皆乘其法，而依其時也。我以一句，結明空義。空即真空，無為之法，非斷滅空也。

△五、頌正教心地。

「是知三界唯一心，心有大力世界生，自在能為變化主。惡想善心更造集，過現未來生死因，依止妄業有世間，愛非愛果恒相續。」

是知二字，指其曉解之辭。三界唯一心者，頌前三界之中，以心為主等文。心有大力等，喻真心隨無明緣，有不思議業力，則能轉變依正二報，故曰生。《楞嚴》云：「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。」解曰：無明以晦昧為相，謂真如不覺，無明橫起。真如隨無明緣，全法界心，則現晦昧頑虗空。空晦下，謂頑空與晦昧，久則結成無情世界。色即山河大地之色。世界有二種：謂無情依報世界，有情正報眾生世界。《楞嚴》又云：「色雜妄想，想相為身，即正報也。」解曰：色即地水火風四大之色，妄想即被迷所動之念，實無自體。以妄想屬心，攬四大之色，色與妄想混雜，妄執想心所攬之妄相，遂認為身。自在下，正顯心為三界之主。以隨緣有不變之體，故曰自在。正不變而却又隨緣，故曰能變。皆心之全體大用，故曰自在等。惡想下，別頌正報相續之義。謂既有正報，又能起業，故善惡之心不等。集謂招集，意謂既能造善惡之業，則招集善惡之果。此業則為三世生死之因，故曰過現等。依止下，明由因感果也。謂既依妄業為因，招感世間為果，故知妄業為果之依止也。然果必從因，是以善業感生可愛之果，惡業感生非愛之果。由是因果不斷，感應無窮，故曰恒相續。此頌謂真心本非善惡，而能成善惡因果者，有隨緣義也。

△六、頌諸喻類釋。

「心如流水不蹔住，心如飄風過國土，亦如猿猴依樹戲，亦如幻事依幻成，如空飛鳥無所礙，如空聚落人奔走，如是心法本非有，凡夫執迷謂非無。」

初句，謂心隨妄轉，遷流不住，故如流水不息也。心能徧緣，如飄風之過土也。心專五欲，如猿猴之戲樹也。隨無明緣，建立諸法，如諸幻事，依幻術而成也。徧緣無礙，如鳥飛空也。似有而無，如空聚落也。能招生死，如人奔走也。末二句，結成迷執。如是者，通指前頌。心法者，心即妄念，法即五欲。非有者，即無也。謂既隨妄轉，其心法本來自無，而現今見有者，以凡夫不了，執迷取著，故云非無，非無即有也。如空華本無病目者，妄見應知。大意謂真隨妄轉，妄性本空，而真體不變也。心法非有者，有二義，即真心隨緣所現之法，如夢幻泡影，本來非有。二者，真心即法，不屬有無，不但妄空，真心亦無有也。但有對待，皆無實義。《楞嚴》云：「言妄顯諸真，妄真同二妄。」

△七、頌結勸修觀。

「若能觀心體性空，惑障不生便解脫。」

若能下，謂雖是凡夫執迷認有，假若迷中受教觀照心體，則真性本空，一切惑障再不能生，是則不勞彈指便是解脫。然解脫者，非獨離苦，實乃成道也。

△五、助以神呪四：初、標舉說呪。

爾時，如來於諸眾生起大悲心，猶如父母愛念一子，為滅世間大力邪見，利益安樂一切有情，宣說觀心陀羅尼曰：

此乃經家敘置之文。既起大悲，即佛愛眾生如父母之愛子也。為滅下，出說呪本意。謂經法雖留於世間，恐邪見者錯解佛意，故與說呪。謂正能破邪，縱有邪執異見，承呪神功盡皆除滅矣。此顯破邪利益也。下二句通為一切，謂凡有受教之人，觀力不成憂疑不樂者，但能持呪自見功効，故曰利益等。陀羅尼此云總持，為護善遮惡故宣說以助之也。

△二、正說神呪。

「唵一　室他二　波羅二合底丁以反三　吠憚四　迦盧弭五」

陀羅尼，《大論》云：「秦言能持。集種種善法，能持令不散不失。譬如好器盛水，水不漏散。一切不善根心，遮令不生。若欲作惡罪時，持令不作。是名陀羅尼。」肇公翻總持，謂持善不失，持惡不生。又云：諸佛密義，但令受持，隨緣獲益，亦不出遮惡生善之功也。既是密義，則不容解釋。若假知解撥度，則密義喪矣。今從密義，但說華梵功効而已。若好廣學者，請看《楞嚴正脉》呪後解釋。

△三、呪印軌則。

爾時，如來說真言已，告文殊師利菩薩摩訶薩：「如是神呪具大威力。若有善男子、善女人持此呪時，舉清淨手，左右十指更互相乂，以左押右更相竪握，如縛著形，名金剛縛印。成此印已，習前真言盈滿一徧。」

善男女，為持呪結印之人。舉清淨手者，謂臨持呪時，必以淨水盥沐其手，將兩手高舉至胸前作印。良以如來說經實欲令人修行，而修行之善者無如作觀。然觀亦有多種，從要不出心地觀門。若此觀成時，則諸觀之益皆備矣。然雖觀門最要，猶恐行人妄生邪解，故如來大慈又說呪以護之。猶恐呪力不成，復命結印以助呪。左右下，正明結印用法。然十指更互相叉者，如焰口施食圖樣，有內相叉、外相叉之分。今但云相叉，未分內外，取之無准。然雖無准，現今施食圖樣如召罪印，小註解亦名金剛縛圖樣內乂，但不全同。彼以二中指直竪如針，此則十指皆內乂也。以左押右者，用左手大母指押右手大母指，即是以左押右。竪握如縛著形者，竪即向上，握即曲指互入掌中。縛者，如繩纏縛之相。其名曰金剛縛印者，金剛取堅利之義。堅者，謂結成此印，一切鬼神魔外所不能動。利者，謂此印結成，有威神之力，能降魔制外。縛謂制縛，令妄念不生，攝令成定。成此印下，謂印成然後持呪。只一徧者，如神丹不用兩粒，至理豈在多宣耶？

念呪金剛縛印。

△四、較量功德。

「勝於讀習十二部經，所獲功德無有限量，乃至菩提不復退轉。」

十二部經，即小乘九部，大乘三部前已解過，此不繁出。經無大小，以修行為要。如他經修行，必經位次，或歷長時。此經以觀行頓成，復加印呪相助，如風帆揚於順水，瞬息千里矣。故云功德無量等。

△六、菩提心印二：一品題。

發菩提心品第十一

以上觀門呪印等，皆備於前，只欠眾生發菩提心耳。如經云：「自覺悟心，能發菩提。此覺悟心，即菩提心。」以發心立名，故名發菩提心品。

△二、經文三：一、經家敘儀。

爾時，薄伽梵已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界，已得圓滿陀羅尼自在，已善圓證三摩地自在，妙善成熟一切智智、一切種智，能作有情種種差別。是薄伽梵為諸眾生宣說觀心妙門已，告文殊師利菩薩摩訶薩言：

薄伽六義在前已釋，佛之別稱也。已能下，敘佛善得諸佛最上之道也。灌頂者。表法也。如金輪王太子長成，取四海水以金瓶盛之，於月十五日眾臣次列焚香作樂，老王親手執瓶灌太子頂，是時太子即位，老王退之。用此作喻，謂佛得諸佛心印，如灌頂受職也。冠表最上，寶表最尊，故曰超過三界。已得下，陀羅尼云總持，謂總一切法持無量義，總敘如來法藏無盡，權實並行故曰自在。三摩地云等持，謂平等任持雙離沉掉，即定慧圓融亦云自在。妙善即因行，成熟則果圓。一切智智、一切種智皆佛智也。能作下，敘佛智之用，即隨機設教種種不同，故云差別。是薄伽下，結敘。告文殊下，敘佛發言。

△二、薄伽示眾五：一、如來許說發心。

「大善男子！我為眾生已說心地，亦復當說發菩提心大陀羅尼，令諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心速圓妙果。」

初三句結前，亦復下許後。大陀羅尼即神呪，有威力故稱大。人能持之，神力內催，必當發心成道，故云令諸等。此經往往言速證速圓者，頓教無疑矣。

△二、文殊述請銷疑。

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，過去已滅、未來未至、現在不住，三世所有一切心法本性皆空，彼菩提心說何名發？善哉，世尊！願為解說，斷諸疑網令趣菩提。」

如佛所說者，述佛前文說過之言。過去已滅等，即三世不可得也。三世所有下三句，述佛言中之旨趣也。彼菩下二句，方是疑問，謂既說一切心法皆空，又說發心，意欲求佛向心法空處，親切指出何等名心，何名為發。善哉下，哀請分解再說。既說心空，又說發心，如何不與自語相違。斷諸下，謂猶豫不明，如墮網中。如一言決了，則必進道，故曰斷諸等。

△三、佛示空法遣見三：一、法說。

佛告文殊師利：「善男子！諸心法中起眾邪見，為欲除斷六十二見種種見故，心心所法我說為空，如是諸見無依止故。」

諸心下，佛言：我說心空者，一時之方便也。諸心法者，即一切心王心所也。起諸邪見者，謂一切凡夫外道依此心法妄生異見，凡夫執有則我見起，外道依心則邊見起，皆不合正理通為邪見，乃至充廣則有六十二見，惑人正性傷害功德，皆依心之過也。為欲斷除下，出佛本意也。六十二見解見前文。種種見者，即身邊等見。心心所下，正述空義。謂心王心所對境則有、離境則無，念念生滅自無實體，故我說空。如是下，出心空功效。謂我說諸心既空，則諸見異計無所依止，如皮既不存毛無所附矣。葢為除異見故說心空也。

△二、喻說。

「譬如叢林蒙密茂盛，師子、白象、虎、狼、惡獸潛住其中，毒發害人，逈絕行跡。時，有智者以火燒林，因林空故，諸大惡獸無復遺餘。」

叢林喻心法，惡獸喻諸見。良以惡獸害人一世之生身，惡見害人累世之法身。智者喻佛以火燒林，絕其住處，獸則不存，故曰無復遺餘。喻佛說心空，亦絕異見依處，則斷常諸見，不斷而自絕，亦無遺餘矣。

△三、法合。

「心空見滅，亦復如是。」

心空合燒林，見滅合獸絕，法喻相當，故云亦復如是。

△四、更遣空病五：一、徵釋除遣前科遣外道邪見，此科遣眾生煩惱。

「又，善男子！以何因緣立空義耶？為滅煩惱從妄心生而說是空。善男子！若執空理為究竟有，空性亦空，執空作病亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆無因無果，路伽耶陀有何差別？」

以何二句，徵起立空之義。為滅下，釋義。因眾生煩惱皆從妄心生起，是以一念妄動諸惑頓生，故知心為煩惱之病根。為除病根故，或云內外不可得，或云三世不可得，是知心滅則煩惱無所依矣，故曰為滅等而說是空也。善男子下，又以重空遣單空。佛言：我說空者，元為遣煩惱。假若眾生不解佛意，執住空者為究竟有即是煩惱實無，而空理為實有，則知空性亦不可留，亦當空之，故云空性亦空上空字即遣煩惱之空，下空字是為重空。又遣前之空性，即以空遣空也。執空下二句，出遣去義。謂空性能遣煩惱，空元是藥，若執著必空，空亦成病矣。然既成空病，故亦除遣。何以下，重徵再釋。謂執空為實，佛判為病者何故？釋曰：若人執迷不了，以空為究竟義者，則世出世間一切諸法皆無因無果，反成撥無因果外道，則與路伽耶陀相等無異，故曰有何差別。恐成空病，焉得不遣？路伽耶陀，此云惡論議，即撥無因果外道也。

△二、應病藥喻。

「善男子！如阿伽陀藥能療諸病，若有病者服之必差，其病既愈藥隨病除，無病服藥藥還成病。」

阿伽陀，西域藥名。此云能去眾病，又翻圓藥。「華嚴」云：「阿伽陀藥，眾生見者，眾病悉除。」能療諸病者，即仙藥也。故云：有病者服之必差病除曰差。下二句曰：病愈藥除者，正義也。言其病既愈，藥即隨止，不可再服。末二句謂：藥雖至妙，有病者可服。假若無病服之，藥反成病。如來說法亦爾。如何伽陀藥，能除眾生煩惱妄想、顛倒邪見、種種心病？眾生如說修行，如病服藥，一切生死邪見等病，皆能除之矣。亦當惑除智亡，不存影相，則人法皆空，與道相契。如病愈藥除，無有異也。假若惑除執空，則重增空病。如彼無病服藥，而藥還成病者，亦無異也。古德云：「棄有著空病亦然，猶如避溺而投火。」

△三、以法合喻。

「善男子！本設空藥為除有病，執有成病，執空亦然，誰有智者服藥取病？」

初二句，謂如來本意。設空法者，謂除眾生執有之病，合前有病服之必差。執有下二句，合前無病服藥，藥還成病。誰有二句，結智人不著空有。誰者，活字眼，即那有也。謂那有智人無病服藥自取病者，雖反顯而言活意決也不重無病服藥，但重服藥取病。

△四、結成正義。

「善男子！若起有見，勝起空見；空治有病，無藥治空。善男子！以是因緣，服於空藥除邪見已，自覺悟心能發菩提。此覺悟心即菩提心，無有二相。」

有見是凡夫執著，空見即外道邪計。然不唯外道撥無因果為空見，便是二乘涅槃猶為著空之見。二見各執，固皆不合正理。若夫二見比較，寧可有見勝似空見？故曰若起等下二句，釋上勝空之義。良以凡夫著有，尚知有因有果，有邪有正，及善惡聖凡等。眼前雖不能直會空有不二之妙心，猶不敢撥無因果，可以用般若空慧之藥治之。故曰空治有病也。假若有見雖除，畢竟著空，以空為是，則凡夫不信因果，反成邪見。二乘趣進涅槃，坐守偏空，亦成空見。《法華》云：「但念空無相無作，於菩薩法遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，不生喜樂。」即著空之病也。是知凡夫墮一闡提，二乘墮於定性，皆不能成無上菩提。其害非細，無可救也。故曰無藥治空即不能治著空之病也。善男子下，正答前問，謂以是以空治有因緣故，令執有眾生服於空藥，空藥即心心所法皆空，三世求心了不可得。除彼執有之見也。自覺下，正明獲益，謂彼見既除，忽然從自己醒覺，大徹大悟，不從外得，即自心覺悟還悟自心，故云自覺悟心。從覺悟中正念真如法故，正念真如即菩提心，故曰能發菩提。下二句指上定名，故曰此覺悟心即菩提心。又恐人話為兩橛，話為兩橛者，恐疑者聞能發菩提，將謂有能發所發為能所二相。復叮嚀云：無有二相。因前文殊問云：如佛所說，過去已滅，未來未至，現在不住，三世所有一切心法本性皆空，彼菩提心說何名發？今佛答云：自覺悟心能發菩提。

△五、自覺四義二：一、標徵四義。

「善男子！自覺悟心有四種義。云何為四？」

△二、凡聖二釋二：一、標定各二。

「謂諸凡夫有二種心，諸佛菩薩有二種心。」

△二、分別凡聖三：一、凡夫二心。

「善男子！凡夫二心其相云何？一者、眼識乃至意識因緣自境，名自悟心；二者、離於五根心、心所法和合緣境，名自悟心。善男子！如是二心能發菩提。」

識者，分別義。前五隨念分別，意識計度分別。良以眼根對色塵，引起分別之念，但初起一念，未假名言，謂之眼識。又能引起同時作意，計度分別，謂之意識。乃至者，超略辭。聲塵引起者為耳識，香塵引起者為鼻識，味塵引起者為舌識，觸塵引起者為身識。既從五塵引起，即各緣自分境。前五皆隨念緣性境，唯意識微細分別法塵，謂之計度。三境皆緣，謂性境、帶質境、獨影境。因緣自境，名自悟心者，正出凡夫悟心也。因者，由也。緣者，了別也。自境者，眼識以色塵為自分境，乃至意識以五塵謝落之影法塵為自分境。由緣自境，忽爾醒發，即是凡夫自悟之心也。二者下，明共緣自悟。根即眼等有生識義，故名根。離於五根者，謂眼不對色，乃至身不對觸，不用五根為離也。心心所法，和合緣境者，即意識內緣也。心即意識心王，心所即徧行別境等，五十一個全具。謂意識心王舉動諸所，皆隨王所和合，共緣內境時。然內境有善惡不等，緣者即於善惡境參究體會，豁然惺發，覺照本有，即自悟心也。善男子下，總結。梵語菩提，此云覺道。葢自悟心即是覺道，故曰能發菩提。問：二皆用識，此二何別？答：前者既云眼識等，眼即是根，謂眼根對色塵時是用根，倐爾引起隨念分別，即名眼識緣境，是為根識皆用。眼既如是，餘五亦然。其二離於五根者，是不用五根。然既不用五根，亦不用五識，獨用意識王所內緣法塵，是為共緣也。私謂祖師禪教學者離心意識參，今如來禪却要人用心意識參。如世間聰明賊子，舉家憎惡皆欲逐之，如祖師家教離之也。然如來用者，亦如聰明賊子舉家不用，內有識者愛彼聰明，種種勸諭令其改過，從新重用之。而此賊子雖能壞事亦能成事，憤勇當先則有封侯之貴。是以此經用識心緣境亦能自悟也。雖禪家令離，固用他不得，亦復少他不得。即今參話頭者豈非識心耶？起疑者豈非識心耶？但不可執著耳。如靈雲覩桃華而悟道，豈非眼識？香嚴聞擊竹以明心，豈非耳識？以上二人似與第一者同。如堂中正作工夫，提話頭起疑時忽然悟道，似與第二同。縱不全同，今尊佛意謂識心有用亦能悟道，如《楞嚴》二十五聖、陳白圓通，根塵識心皆能悟道，故有此辯。取之捨之，又只在各人會之耳。

△二、賢聖二心。

「善男子！聖賢二心，其相云何？一者、觀真實理智，二者、觀一切境智。」

觀真下，以凡夫用識故云緣，聖賢用智故云觀。觀者不起分別如鏡照相，智為能觀，理為所觀，真實理即真如實際之理，謂智與理契而不妨智理條然，即觀真理之智也。二者下，即觀事之智，以一切境即事也。葢前即空觀，此即假觀，然會事歸理假即是空，理不礙事空即是假，空即假則不著空，假即空則不著假，不著二邊即中道觀，此即賢聖悟門也。

△三、結成四心。

「善男子！如是四種名自悟心。」

凡夫以緣境自悟，賢聖以觀照自悟，各有二種，故結云如是等。

△五、詳明觀印六：一、文殊問觀。

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！心無形相亦無住處，凡夫行者最初發心，依何等處觀何等相？」

心無形相者，謂真心浩然無際，虗徹靈通，實非大小方圓可見，故無形相。內外中間亦不可得，故無住處。此二句標定大義。凡夫下，正是疑問。意謂賢聖用智自有入處，奈凡夫識心用事，佛教觀心。然心既無住處，向甚麼處依止？故云依何等處。既無形相，觀個甚麼？故云觀何等相。應知此問猶從〈觀心品〉中能觀心者究解解脫中來，非文殊不知，乃為眾請問也。

△二、如來說與。

佛言：「善男子！凡夫所觀菩提心相，猶如清淨圓滿月輪，於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者，在阿蘭若及空寂室，端身正念，結前如來金剛縛印，冥目觀察臆中明月，作是思惟：『是滿月輪五十由旬，無垢明淨，內外澄徹，最極清涼。』月即是心，心即是月，塵翳無染，妄想不生，能令眾生身心清淨，大菩提心堅固不退。結此手印，持念觀察大菩提心微妙章句，一切菩薩最初發心清淨真言。」

凡夫下，謂菩提即心，心實無相。今從無相中作相，亦佛方便與凡夫眾生作觀心之表，故云猶如清淨圓滿月輪，於胸臆上明朗而住。此因凡夫用識教與繫心作觀之法也。以答文殊問中，心無形相，觀何等相？佛言：借月表心。故云猶如月輪也。於胸臆上朗然而住者。亦答心無住處，依何等處？佛言：借胸臆間用表觀心之處也。若欲下，更說加行。謂若凡夫眾生欲速得不退轉地者即超證八地也，恐塵世中五欲騷擾，心不能淨，必居止於阿蘭若幽靜之處也阿蘭若指山間林下，是為離諸喧雜之處也。及空寂室者，縱不得山間樹下，當在空閒寂室之中，亦可端身則表定，正念則發慧也。又教結印者。恐端身正念時，或有邪魔所擾，或有宿業所障，妨定不成時，故結印以護之。能令邪魔遠遁，宿業銷亡，則正念必能成就矣。冥目者，半開半合。觀察者，存想注念。臆中明月者，即所表之心法也。作是思惟者，正教作觀之運想也。月輪五十由旬者，輪之量也。一由旬四十里，五十由旬二千里，大也。無垢下三句，月淨表心淨。月即是心，心即是月者，觀成之相，不覺有心，不覺有月，混為一體也。塵翳二句，惑盡情亡之相。能令下四句，即觀成功効也。結印者，乃前所說金剛縛印，用表身輪。持念寄口，觀察在心，總該三輪相應之力也。大菩提心微妙章句，即呪名。一切菩薩下，顯義。謂持此呪者，能發大心，惑魔不擾，故曰清淨真言，即神呪之美稱也。

△三傳與真言。

「唵一　菩地二　室多三　牟致波四　陀耶五　彌六」

呪義同前。

△四、說呪威神。

「此陀羅尼具大威德，能令行者不復退轉。去、來、現在一切菩薩，在於因地初發心時，悉皆專念持此真言，入不退地，速圓正覺。」

初四句明現世功効；去來下，明助成三世速證功効。

△五、詳示觀儀。

「善男子！時，彼行者端身正念都不動搖，繫心月輪成熟觀察，是名菩薩觀菩提心成佛三昧。」

△六、較量顯勝二：一、滅罪功德。

「有若凡夫修此觀者，所起五逆、四種十惡及一闡提，如是等罪盡皆消滅。」

五逆，即弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、破和合轉法輪僧。四種十惡者，非有四種十惡，種字定是重字，謄錄者誤加禾旁，即比丘四種重罪也，即婬、殺、盜、妄。犯者，不與眾僧共住為棄罪，諸佛不容懺悔者是也。十惡有二：一者、犯菩薩戒十波羅夷罪，為十惡也：一、殺；二、盜；三、婬；四、妄語；五、酤酒；六、說四眾過；七、自讚毀他；八、慳惜加毀；九、瞋心不受誨；十、謗三寶。二者、即身業之殺、盜、邪婬，口業之妄言、綺語、兩舌、惡口，意業之貪欲、瞋恚、邪見，共為十種惡業是也。一闡提，此云信不具，即謗佛法外道。以上諸罪，皆極重者，定墮阿鼻地獄。若一念回心，修此觀門，更加呪印，如是等罪，盡皆消滅。

△二、獲禪功德二：一、標徵列名。

「即獲五種三摩地門。云何為五？一者、剎那三昧；二者、微塵三昧；三者、白縷三昧；四者、起伏三昧；五者、安住三昧。」

三摩地，即三昧別稱也。門者，通義，謂從三昧門入達佛位故。

△二、逐一釋義六：一、剎那三昧。

「云何名為剎那三昧？謂蹔想念滿月而住。譬如獼猴，身有所繫，遠不得去，近不得停，唯困饑渴，須臾住止。凡夫觀心亦復如是，蹔得三昧，名為剎那。」

眾生意識妄念，自無始來，逐境攀緣，剎那不住，故如獼猴也。今則欲攝其心，故云想念滿月而住。想念，即繫心之法。滿月，即胸臆上月輪表心者是。若如念作觀，妄念不動，故曰住。蹔者，促時也。因散亂久矣，不能常攝，且以三昧定力，蹔止其念，故如獼猴之身有所繫等，喻訓曉之。唯困饑渴者，喻不能徧緣諸境也。須臾住止者，喻妄念蹔止也。凡夫下，法合結名。

△二、微塵三昧

「云何名為微塵三昧？謂於三昧少分相應。譬如有人常自食苦未曾食甜，於一時中得一虗蜜，到於舌根增勝歡喜，倍生踊躍更求多蜜。如是行者經於長劫食眾苦味，而今得與甘甜三昧少分相應，名為微塵。」

以微塵立名者，只明定力纔得少分耳，故云少分相應。譬如下，人喻修觀者，苦喻世間塵勞，甜喻三昧靜境。一時食甜歡喜更求多蜜者，其人得蜜味之甜，方知向食之苦，而故欲求多也。喻初修凡夫一時少分與三昧相應，以靜中之樂方知向日散亂之苦，而亦更求深定如彼求蜜也。如是行者下，雖是合文，實乃法喻並言，故云甘甜三昧。以少分下，結名雖曰少分，已覺功夫入手不肯放下，所以多求。

△三、白縷三昧。

「云何名為白縷三昧？謂凡夫人自無始時盡未來際，今得此定。譬如染皂，多黑色中見一白縷；如是行者於多生死黑闇夜中，而今方得白淨三昧，名之為縷。」

白縷為喻，即白色絲縷也。借此顯定，故云三昧。凡夫下，明已往之久也。盡未下，明未來之久也。今得此定者，意謂凡夫自無始以來，若不遇此觀，縱至盡未來際，未免常在生死黑暗中也。何幸今得此定，是於菩提有分也。譬如下，正說喻。然黑中見白者，何勝喜幸？以其從來未見，今則始見，故喜也。如是行者下，法合。以生死黑闇長夜，合喻中之染皂黑色也。而今方得白淨三昧者，合喻中見一白縷也。謂久在生死，忽得三昧，不被煩惱擾心，何勝其喜也。然既云黑中見白，似初見道之義。名之為縷一句，譯人欠穩，當云名如白縷為正。

△四、起伏三昧。

「云何名為起伏三昧？所謂行者觀心未熟，或善成立、未善成立，如是三昧猶稱低昂，名為起伏。」

觀心未熟者，未得純熟也。此但標住。或善下，釋。良以工夫未熟之時，起落不定。有時定慧調勻，故云或善成立。有時偏枯不均，故云未善成立。如是下，指定結名。如善成則昂，未成則低。昂者為起，低者為伏。從工夫得名，故曰起伏三昧。問：前云黑中見白，解為見道。今又云起伏者，將非見道而後又迷耶？答：前解見道者，似見道也。未及純真，猶有恍惚。總言未純，蹔許而已。

△五、安住三昧。

「云何名為安住三昧？修前四定心得安住，善能守護不染諸塵。如人夏中遠涉沙磧備受炎毒，其心渴乏殆無所堪，忽得雪山甘美之水、天酥陀等，頓除熱惱身意泰然，是故三昧名為安住。」

修前下二句，謂初從凡夫發心修定自淺至深，可謂愈後愈熟打成一片而不致流散，故云心得安住也。善能下，出安住之相也。諸塵即所緣之境，染即能緣之心，今不染即守護，可謂心境寂寂定慧如如，安住之相是此也。如人下，更喻三昧之樂相也。夏中者，即酷暑之際。人者，遠涉行路之人。沙磧者，言路途無土純是熱沙，而上則日炙下則沙蒸，故云備受炎毒也。其心渴乏殆無所堪者，即渴極無救待死之時也。忽得下，即救渴解乏也。然渴乏既解則得大安樂，故云身意泰然也。應知此文有喻無合，若合之，如人之人，喻修定行人。夏中炎熱，喻生死中具諸煩惱也。遠涉沙磧者，喻久受生死也。備受炎毒者，喻五欲攻心煩惱取著恒受眾苦也。其心下二句，喻生死因果無可相救也。忽得下，喻不期而遇幸得此經依修此定也。天酥陀，喻此經最上法味也。頓除熱惱者，喻頓除生死，顯是頓教大乘也。身心泰然者，喻定中受享法樂也。

△六、定成果德。

「入此定已，遠離惑障，發生無上菩提之芽，速登菩薩功德十地。」

初句即安住三昧，定力成就也。惑障不出煩惱、所知二種，因定即滅，故曰遠離。發生下，乃菩提初起之相，故曰芽。速登下，乃定成頓證之德也。然既登十地，必將欲成佛也。《起信》云：「十地菩薩於色究竟天現最高大身，究竟成佛。」今登十地，又曰功德，言十地菩薩以無間道任運相應為功，一念生相無明盡，即入妙覺成佛，曰德也。以上薄伽示眾一大科已竟。

△三、聞品獲益。

爾時，會中無量人天，聞此甚深諸菩薩母不可思議大陀羅尼已，九萬八千諸菩薩等證歡喜地，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

無量人天，總標也。聞即所聞之經及陀羅尼呪。九萬下，分別功德也。證歡喜地，即初地也。無量下，初發大心也。既曰阿耨菩提，超過二乘倍倍矣。

△七究竟成佛二：一、品題。

成佛品第十二

廣明印呪助觀，究竟成佛，故名成佛品。

△二、經文八：一、經家敘置。

爾時，薄伽梵能善安住清淨法界，三世平等無始無終，不動凝然常無斷盡，大智光明普照世界，善巧方便變現神通，化十方土靡不周徧。是薄伽梵告文殊師利菩薩摩訶薩言：

此經家敘佛三身圓現應物德也。能善下六句，敘佛法身性土也。以身與土冥，不可思議，故曰能善。能住即身，所住即土，能所凝然，故曰安住。法界者，一真性土也。法謂法性，界即是土，亦非界言界也。清淨者，性土之德相也。以當體澄湛曰清，蕩無纖塵曰淨。三世平等者，約竪言，但標住。無始無終下，釋義。謂法身如來本無生滅，故無始終。盡一切時，無物可遷，故曰不動。真常獨立，故曰凝然。永無二死，故曰常無斷盡。乃敘佛法身體不遷動，身土冥然，無時不在，無處不徧之謂也。大智光明，普照世界者，敘佛報身也。謂報身如來以智為體，內以智光照真法界，外以身光照應大機是也。善巧方便，變現神通等，敘佛應化身也。以隨機應物，故云善巧方便。十界同倫，故曰變現神通。水月分身，隨感必應，故曰化十方土靡不周徧。以上敘佛三身應物已竟。是薄伽下，敘告文殊。

△二、標列三密。

「瑜伽行者觀月輪已，應觀三種大秘密法。云何為三？一者、心秘密；二者、語秘密；三者、身秘密。」

瑜伽云相應，謂手印、真言、觀想三種互應，故曰瑜伽。行者，指修觀之人。觀月輪，即前文云月即是心，心即是月。已者，即觀想成就也。應觀下，更教與相應秘法以助之也。

△三、逐一分別八：一、心秘密

「云何名為心秘密法？瑜伽行者觀滿月中出生金色五鈷金剛，光明煥然猶如鎔金，放於無數大白光明，以是觀察名心秘密。」

滿月表心，即理也。五鈷表五塵，即事也。乃表依理成事之觀也。鈷者，支分也。譬如金器云幾鈷。皆金色者，金為黃色，表中道。既依理成事，不著理，亦全事皆理，不著事，乃中道觀也。金剛表堅利，光明表般若，煥然顯光之勝，即五鈷各分也。猶如鎔金者，即合為一體也。放於無數大白光明者，表白淨法不墮數量也。良以凡夫取著五塵，造種種業，隨業受報，永在沉淪，總是染濁。所以佛命行人修觀，觀想月輪從胸前出，因心無相，用月表之。出生下，表融五塵即法身，如金剛之體堅也。光明下，表即體之智能破諸惑，如金剛之用利也。五鈷光明煥然者，表全理成事，即一而多也。猶如鎔金者，表事事皆理，即多而一也。放於下，表理事無礙，皆由淨法周徧圓融，不拘數量也。以是下，結成心觀。

△二、口秘密。

「云何名為語言秘密？」

「唵一　地室多二合婆爾羅二合二」

「此陀羅尼具大威力，一切菩薩成佛真言，是故名為語言秘密。」

秘謂非口所傳，密謂非心所測。然既非口傳而現今說之者，所謂無言而言，言即無言，借言表呪名真言是也。此陀下，說呪威神也。能降魔制外，故云具大威力。三世諸佛因呪助成，故云成佛真言。是故下，結名。

△三、身秘密。

「云何名為身秘密法？於道場中端身正念，手結引導無上菩提最第一印，安置胸臆心月輪中。」

手屬身根，結成印相，能護外緣不入，能引真智證理，皆不可思議，故曰秘密。道場者，或蘭若中，或林樹下，端身正念即定相。手結下，正明身秘。無上菩提是佛果，最第一印為秘法。安置下，明安印之處。心月輪中者，表法不離心也。

△四、教與印相。

「善男子！我當為汝說其印相。」

「先以左右二大拇指，各入左右手掌之內，各以左右頭指、中指及第四指，緊握拇指作於手拳，即是堅牢金剛拳印。次不改拳，舒左頭指直竪虗空，以其右拳著於心上，右拳小指緊握左拳頭指一節。次以右拳頭指之頭，即指右拳拇指一節，亦著心前。」

經文甚明，不必再解，但出圖樣耳。

△五、出印相名。

「是名引導無上菩提第一智印，亦名能滅無明黑闇大光明印。以結此印加持力故，十方諸佛摩行者頂，受大菩提勝決定記，是大毗盧遮那如來無量福聚大妙智印。」

無上菩提人人本具，以迷妄自背而不能返，今既發心欲得修證，恐有阻隔，故假此印以助之，令心不退直向菩提，是為引導有向道之益，故名第一智印也。能滅下，又明破惑之益也。良以心既向道、智光愈明，一切無明癡暗自然消滅，故云大光明印。以結下，加持即是持呪，以呪之神功摧發曰力，是以印能引觀、呪能助印，三業既正為能感，十方諸佛為所感，如水澄月現感應道交，故有諸佛摩頂授記。然既云勝決定記，則知成佛必矣。是大下，總結智印。梵語毗盧遮那，此云遍一切處，即法身如來之名也。無量下，顯智印。稱法身之無量，福亦無量，故云福聚大妙。智印者。印即是福聚，以稱性無量故曰大，超出情謂故曰妙，引證菩提故曰智印。

△六、教與觀相。

「爾時，行者結此印已，即作此觀：一切有情共結此印，持念真言，十方世界無三惡道、八難苦果，同受第一清淨法樂。我今首上有大寶冠，其天冠中五佛如來結跏趺坐。我是毗盧遮那如來，圓滿具足三十二相、八十種好，放大光明照十方界，利益安樂一切眾生。如是觀察，名入毗盧遮那如來最勝三昧。」

一切下，是如來教與公物之心，不忍自成，而欲法界眾生共成也。作觀者。即諸緣不動，正念運想。我既結印，觀想一切有情共結此印。又云：持念真言時，亦觀想一切有情皆持真言。若自己觀成，而一切皆成矣。十方下，又觀想拔苦與樂也。十方者，遍一切處，必兼盡一切時。無三惡道者，地獄化為天堂，鬼畜立成善道，八難皆得解脫，苦果轉為樂果也。以性中本無眾生妄受，今令返妄歸真，故諸苦頓息也。以上即自離苦時，一切皆離，乃大悲拔苦之印觀也。同受下，謂自己受樂時，一切皆樂。稱性之樂，故云法樂。樂而不著，故云清淨。同佛所證，故云第一。又顯大慈與樂之印觀也。我今下，觀自己身相，同毗盧相。如今所造毗盧佛，頭戴五佛冠是也。我是下，自觀自身全體即毗盧。其相好光明，照界利生，皆我法用。此又全體即佛之印觀也。如是下，結名。毗盧即法身佛，三十二相等即化身佛，光明照界即報身佛。今行人自達，可謂即凡而聖，即一而三，言三即一。又自成時，眾生皆成，可謂事事無礙。一多相即，大不思議境界，故云最勝三昧。

△七、借喻比觀。

「譬如有人悟迦盧微妙觀門，自作是觀：我身即是金翅鳥王。心意語言亦復如是，以此觀力能消毒藥，一切惡毒不能為害。」

譬如下，假設作觀之人。迦盧，華梵未詳。然既云我身即是金翅鳥王等，理應觀亦如是，謂人作此觀，全身即是金翅鳥王。以此下，明觀成利益。以金翅鳥能辟諸毒故，一切惡毒所不能害。

△八、法合觀益。

「凡夫行者亦復如是，作降伏坐身不動搖，手結智印密念真言，心入此觀能滅三毒，消除業障增長福智，世出世願速得圓滿，八萬四千諸煩惱障不能現起，恒河沙等所知重障漸漸消滅，無漏大智能斷，金剛般若波羅蜜現前圓滿，速得阿耨多羅三藐三菩提。」

行者合喻中，有人亦復如是，總合前喻。坐言降伏者，以三業相應，魔不能入，故立此名。身不下四句，合前悟迦羅觀門也。能滅三毒等，合前能消毒藥也。增長福智等三句，及後無漏大智下，合前我身即是金翅鳥王，心意語言亦復如是也。煩惱不現，所知障滅者，合前一切惡毒不能為害也。良以能滅惑障，能增福智，及大智能斷，般若現前。既云速得阿耨菩提，即是由究竟成佛，皆觀印真言之力成就，而誠為廣大靈通不可思議之法門也。

△四、文殊稱讚。

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「希有，世尊！希有，善逝！如來出世過優曇華，假使出世說是法難。如是心地三種秘密無上法輪，實能利樂一切眾生，入如來地及菩薩地真實正路。若有眾生不惜身命修行此法，速證菩提。」

善逝者，稱佛能善往菩提之號也。然雖以希有讚佛，實讚此法，以觀印真言破惡增智速成菩提，可謂善往菩提者也。如來出世固難，說此心法觀印等猶難。何也？以是時方說，皆喻優曇之難遇也，故云假使等。如是下，稱讚三種秘密，謂得此成佛故云無上，功不唐捐故云真實，為成佛之達道故云正路也。若有下，明法門雖勝須得其人，果得正人君子，遇此法門深生慶幸，有道可圖不知有身，故云不惜身命等。假如一有顧利害之心護惜身命，未免有始無終，未必速成，豈法門之不效？乃行之不力也。學者珍重之。

△五、甲冑妙觀三：一、略標名義。

爾時，佛告文殊師利菩薩言：「若有善男子、善女人，欲得修習三種秘密成佛妙門，早獲如來功德身者，當著菩薩三十二種大金剛甲，修此妙觀，必證如來清淨法身。」

欲得下，欲者，要也。即舉心要得修行習學也。皆諸佛之心法，故曰秘密。而修此成佛，故曰法門。此但舉能證之觀也。早獲下，即所證之佛果也。當著下，明助道之勝行也。言其欲習妙觀成佛，先發四弘六度大願，由願護持行，如甲冑之護身也。然甲能護身，亦能破敵，喻四願六度，亦能自利，亦能利他。以甲冑既成，作觀之時，惑不能障，魔不能侵，故曰必證等。

△二、徵名廣釋。

「云何名為三十二甲？一者、於無量劫為眾生故，不厭生死受苦大甲。二者、誓度無量有情，乃至螻蟻不捨大甲。」

此二以大悲普濟為甲，然甲冑雖多，不出菩薩四弘誓願及六度法，謂既欲得法成道，須發弘誓度生，而菩薩行中理之當然也。於無量下，謂成道雖欲速證度生，不厭時長者，得延促無礙之力也。不厭生死受苦者，以能達生死不礙涅槃也。誓度下，正明大悲普濟也。然度生不獨人道一類，乃至螻蟻之微，其佛性是同，不忍遺之，故云誓度。此二即眾生無邊誓願度攝。必借甲為喻者，以甲冑護身不怯強敵，喻弘願護心不畏難事，精進度攝也。

「三者、覺悟眾生生死長夢，安置三種秘密大甲。四者、擁護佛法，於一切時猶如響應護法大甲。」

三以悲智為甲，四以護法為甲者，以眾生為無明所覆，生死所纏，無中受苦，如在長夢，而不知本無也。是以菩薩說法，警策令悟，更與安置三種秘法。有此悲智，不懼煩難，故如大甲，乃眾生誓度攝三種秘密，即心秘作觀，口秘持呪，身秘結印是也。四者護法如響應者，謂有感即應，弘護如甲也。應知擁護有二種：一者如弘法之處，有天魔外道，擾亂破法，纔能舉心，菩薩隨應，則降伏諸魔，制諸外道，是為擁護也。二者觀機授法，葢非機不授，亦為護法。此二皆禪慧二度，及法門誓學中攝，以隨機應變，非學不能。

「五者、永滅能起有無二見一切煩惱金剛大甲。」

此以禪慧為甲也。能起者，即諸惑之種子，能起現行故。有無二見，即斷常二見。一切煩惱，該盡五住粗細諸惑。良以首言永斷者，乃行人之大志，而誠如披甲破強敵，故云金剛大甲，即煩惱誓斷及精進禪慧三度攝。

「六者頭目髓腦妻子珍寶，有來求者能捨大甲。七者家中所受一切樂具，永不貪著能施大甲。」

此以檀度為甲也。而檀度不惜髓腦者，令斷我法二執也。一切樂具不貪，能施者亦難事，乃破慳助勇之甲冑也。此二亦煩惱誓斷攝。

「八者、能持菩薩三聚淨戒，及不捨離頭陀大甲。」

此以戒行為甲也。三聚者，攝律儀戒，攝善法戒，利樂有情戒。身心無犯，皎如氷霜，故曰淨戒，即戒度也。頭陀云抖擻，即精進。意謂抖擻精神，能破塵勞，乃破惑之別稱，亦兼度生利物。此誓斷煩惱，誓學佛法攝。

「九者、著忍辱衣，遇諸違緣，毀罵鞭打，不報大甲。」

以此能忍為甲也。柔和忍辱，能敵強暴，真為甲冑。良以不忍則動瞋，現諸醜形，忍能遮醜，如衣遮身也。此修行人最難之事，故以甲冑喻之。即是忍度，亦誓斷煩惱攝。

「十者、教化所有一切緣覺、聲聞，令趣一乘迴心大甲。」

此以智慧為甲也。定性聲聞，誠亦難化。令趣一乘者，非權智般若，不能即慧度也。迴心者，謂轉權入實，迴小乘歸大乘，發菩提心是也。乃眾生誓度攝。

「十一者、譬如大風晝夜不歇，度諸有情精進大甲。」

此以精進為甲也。但風喻可疑，古今大風未嘗不歇，將非毗嵐風起不歇壞也乎？若然，大風即毗嵐風，譯人欠詳。喻菩薩利物度生，精進不倦，如風之不歇也；能破眾生煩惱生死，如風之壞世也。亦眾生誓度攝

「十二者、身心寂靜，口無過犯，修行解脫三昧大甲。」

此以定力為甲也。身不掉舉身寂靜，心不散亂心寂靜，口無過犯口寂靜，三業俱寂不染纖塵，正是修行中三解脫也。三昧即禪定，亦煩惱誓斷攝。

「十三者、生死涅槃無有二見，饒益眾生平等大甲。」

此以定慧為甲也。生死涅槃，本無二相，體即真如。以凡夫迷時，妄見生死，自謂聖人斷惑，高證涅槃，妄起分別，故云二見。今佛令修行人作觀照察，悟萬法唯心，生死本空，即是涅槃。如是二見頓除，則能成道，是為自利也。饒益眾生，又能利他，以真心平等，眾生共具，我既能證，彼豈不然？故以公物之心，或順行逆化，復令他證，是為豐饒利益於眾生也。此皆難行能行，如披甲不懼敵，故取喻焉。眾生誓度，佛道誓成，及禪慧二度攝。

「十四者、無緣大慈利益羣品，恒無厭捨與樂大甲。」

此以慈為甲也。普觀眾生皆有佛性，不待有緣而後度之，以結繫憐愛為有緣，尋常陌路為無緣，今無緣尚能與樂，何況有緣，故為無緣大慈也。羣品不惟凡類，義兼小乘，恒無厭捨者，慈之不惓也。與樂者，但授與佛法，令其心開見道，受享法樂也。或如常不輕授佛性記，亦為與樂，是為大慈與樂。甲及眾生誓度法，施檀度及精進度攝。

「十五者無礙大悲，救攝一切無有限量拔苦大甲。」

此以大悲為甲也。有感則應不失其時，故曰無礙大悲。救攝一切者，救即拔苦，如觀音救八難離三毒是也。攝謂攝受，亦如觀音應二求受瓔珞是也。以不定方所亦無期限，故無限量也。是為大悲拔苦甲，亦度生願及檀度攝。

「十六者、於諸眾生無有怨結，恒作饒益大喜大甲。」

此以大喜為甲也。宿怨必解，現怨不結，歡喜攝受，念念不忘，故云恒作饒益。亦誓度眾生及慧進二度攝。

「十七者、雖行苦行不憚劬勞，恒無退轉大捨大甲。」

此以大捨為甲也。憚者，畏也。劬者，勤也。因慈悲歡喜，雖勤勞度生，不憚其煩，亦不知有身，不知有苦，不知有自他分別，不知有親疎揀擇，以平等普視為大捨也。此法門誓學，眾生誓度，及精進度攝。

「十八者、有苦眾生來菩薩所，代彼受苦不厭大甲。」

此亦大悲救苦為甲也。老病死苦，人不能代，杻械枷鎻，不禁無辜，何能代之？是知菩薩大悲，或遣化人轉換為替代，或運神通轉換為替代，或親身示現彼人之相，冥中轉換以代之。雖受眾苦，必不生厭者，會萬法唯自心，不知有苦，向何生厭哉？亦誓度眾生，及精進禪定二度攝。

「十九者、如觀掌中阿摩勒果，如是能見解脫大甲。」

此以天眼為甲也。掌中觀果，言見量之易也。能觀遠近，猶如掌果，中無隔礙，故云解脫天眼通也。然見之不隔，必度生不難，此亦法門誓學，眾生誓度，及禪度攝。

「二十者、見五蘊身如旃陀羅，損害善事無著大甲。」

此以無著為甲也。既有五蘊為身，必有我執造業，令無漏善事不成，故如旃陀羅損害善事為喻也。菩薩我法二執全空，故云無著。以無著故，隨流得妙，無非佛事也。乃誓斷煩惱及戒定二度攝。

「二十一者、見十二入如空聚落，常懷恐怖，厭捨大甲。」

此亦定慧為甲也。六根六塵為十二處，言入者，以根能照境，而境能入根，境能引根，而根亦入境，有互入之用也。一根既爾，根根皆然，故云十二入。聚落言空者，於中無人也。然聚落貴乎有人，入中無人，則生恐怖。菩薩觀此根塵，皆緣生無自性，當體不可得，故懷怖生厭，必欲捨之也。良以盡法界，無非根塵之處，將欲捨之，向甚麼處去？是知菩薩以真如妙觀，達根塵萬法唯心，心外無法，即是捨離，亦法門誓學，及禪慧二度攝。

「二十二者、見十八界猶如幻化，無有真實大智大甲。」

此亦以智為甲也。十八界，即六根、六塵、六識，各有種類分限，故云界。此亦以無分別智觀照之，了無其實，如幻如化者，相妄也。然相妄之處，性即是真，則法執頓空，不造諸業，觸處無礙，當體解脫，亦法門誓學及定慧所攝。

「二十三者、行一切法同於法界，不見眾相證真大甲。」

亦以般若為甲也。與前科不同。前以相妄，獨顯破妄之智。此則會相歸性，能達三界萬法，同一真如法界。故云不見眾相，是為能證真如之大智也。既證真如，即是成佛。乃法門誓學，佛道願成，及定慧二度攝。

「二十四者、掩他人惡，不藏己過，厭離三界出世大甲。」

此以厭世為甲也。既能掩惡，必能揚善，君子之德也。既不藏過，必假懺悔，心口之實也。既厭三界，必求出離，成道之器也。亦佛道誓成，及慧度攝。問：此經大乘，機必大根。既厭求出，二乘何別。答，博地凡夫，縱發大心，若不厭求離，焉能出世。且約凡夫說，若深位菩薩，又當別論。

「二十五者、如大醫王應病與藥，菩薩隨宜演化大甲。」

此亦以智慧為甲也。應病與藥者，藥病相投，而一劑病愈也。以手到病除，故名醫王。喻菩薩隨宜演化，一言投機，眾生受度，然非深位菩薩不能也。非前科初心者可比，乃佛道誓成，眾生誓度，及慧度攝。

「二十六者、見彼三乘體本不異，究竟迴心歸一大甲。」

此以智慧辯才為甲也。三乘即聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘，其品格雖殊，佛性是同，故云體本不異。然三乘是權，一乘是實，菩薩以無礙辯才與之會三歸一，同入佛乘，無權實之分，令彼迴心歸於佛道，當得成佛，亦度生願及慧度攝。

「二十七者，紹三寶種，使不斷絕，轉妙法輪度人大甲。」

此亦智辯為甲也。欲得紹隆三寶，佛種不斷者，須得代佛揚化，傳法度生，以投機之教，受化者廣，故云妙法輪。度人者，非智慧辯才，忍辱柔和則不能。雖因度人為甲，實以忍辱智辯為甲也。乃佛道誓成，眾生誓度，及忍慧二度攝。

「二十八者、佛於眾生有大恩德，為報佛恩修道大甲。」

既云修道，非定慧為甲不能也。佛為眾生從本垂跡，建立法門，誓度眾生，同成佛道，是為佛之大恩也。而諸眾生雖投身殞命，不能報萬分之一也。言為報佛恩修道者，以修道必能成道，成道必能度生，而不違佛命，不負己靈，自他皆利，始報佛恩也。此法門誓學，佛道誓成，及精進、忍、慧三度所攝。

「二十九者、觀一切法本性空寂不生不滅無垢大甲。」

此亦以智為甲也。以無分別智觀一切法皆清淨洞然，了無一法當情，故云本性空寂。下二句釋義。以凝然不動故不生滅，蕩無纖塵故云無垢。以觀智為甲，乃佛道誓成，定慧二度攝。

「三十者、悟無生忍，得陀羅尼，樂說辯才無礙大甲。」

此亦以智辯為甲也。性本無生亦復無滅，忽然覺了故云悟，默契於心故曰忍也。陀羅尼為佛心印，得此則當成佛，即實智證道之謂也。樂說辯才者，權智度生之謂也。即權達實故云無礙，護生成道故云大甲，乃佛道誓成、眾生誓度及定慧二度攝。

「三十一者、廣化有情坐菩提樹令證佛果一味大甲。」

此以法施檀度為甲也。前科悟無生忍乃自成佛果，為自利之智也。此又廣化有情坐菩提樹令證佛果者，全屬利他也。一味者，一乘法也。以既能廣化令證佛果，必無三乘五性之別，故云一味亦成道度生及法施檀度攝。

「三十二者、一剎那心般若相應，悟三世法無餘大甲。」

此以般若為甲也。剎那者，時之促也。般若者，觀照之智也。一剎那心等者，即少時之間發心，便與般若相應。以此般若照三世萬法，為一般若自心，所謂心外無法，故曰無餘。此佛道誓成，及定慧二度攝。

「是名菩薩摩訶薩三十二種金剛大甲。」

總結可知。

△三、結成福利。

「文殊師利菩薩！若有善男子、善女人，身被如是金剛甲冑，當勤修習三種秘密，於現世中具大福智，速證無上正等菩提。」

初句是佛呼名，菩薩二字似乎譯人誤加也。以佛稱弟子，但呼其名，不以菩薩為尊稱也。若有下，舉能修之人。身被下，明修習之具。儒典云：「工欲善其事，必先利其器。」此亦如是，以金剛甲冑為利器，修三秘密為善事。於現下，正顯功効也。然既云現世，則不待長時；既云具大福智，則成兩足之尊。究竟覺道，故云菩提；中道了義，故云正等；出世獨尊，故云無上；一生事辦，故云速證。

△六、文殊讚謝。

爾時，大聖文殊師利菩薩摩訶薩及諸大眾，聞佛所說三種秘密心地妙法，及三十二金剛甲冑一切菩薩所應學處，各脫無價瓔珞寶衣，供養毗盧遮那如來及十方尊，而讚佛言：「善哉！善哉！薄伽梵，演說無邊菩薩行願，利益安樂一切眾生，捨凡夫身使入佛地。」

善哉已前，皆經家敘置也。爾時下，敘能讚之人。聞佛下，敘所聞之法。各脫下，敘供養之具。聞法必待供養者，謝法之表也。供養必脫瓔珞者，取貴重也。又供以衣者，以脫衣必赤體，表解脫得見本體也。供養毗盧遮那佛者，表智因必達法身也。及十方尊者，表諸佛道同也。讚佛者，以感謝必借言表也。善哉下，方是文殊讚詞。演說下，述表佛意也。無邊菩薩行願者，所被之大機及所行之大道志願也。然行即三秘妙觀，願即金剛甲冑也。然非願不能引行，亦非行不能成願，以行願相導，是為真實利益也。而能令一切凡夫眾生趣入佛地，可為大安樂處矣。

△七、發願流通。

「今者我等海會大眾，為報佛恩，不惜身命，為諸眾生，徧諸佛土，分別演說此微妙法，受持讀誦，書寫流布，令不斷絕。惟願如來，遙垂護念。」

為報佛恩及度眾生，必以不惜身命為願者，以入五濁惡世，嗔濁難化，必假忍辱以待之。設或一顧身命之為重者，佛法必不能行，而眾生必不能度，則佛恩亦不能報之矣。所以菩薩縱有惡罵捶打，皆悉能忍，而目前雖不能從化，亦可以久而圖之也。徧諸佛土者，其弘法又不止於一處也。為諸眾生者，其度生又不止於一類也。分別猶不止於一法，演說猶不定於權實，以即實而權，不妨分別，即權而實，不失微妙。度生以演說為重，所以居先。修行以受持為重，所以次之。讀者熟文解義，誦者吟咏資神，染翰為書寫，頒行為流布，竪徧一切時，橫徧一切處，令法輪常轉，三寶永住，故云令不斷絕也。惟願下，哀懇佛加也。言遙垂護念者，謂本師在娑婆，流通徧他土，不假佛力遙加，恐自力不能也。護者不致退墮，而念者必在垂慈也。

△八、聞品成益。

爾時，大會聞此妙法得大饒益，不可稱計無數菩薩各得證悟不退轉位，一切人天皆獲勝利，乃至五趣一切有情斷諸重障得無量樂，悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。

所聞是同，會處各異，所以證有淺深，位有等次，無不皆以阿耨菩提為果證也。以上正宗分大科已竟。

△三、流通分。

上科發願流通，據理判之，當入流通分。奈有聞品獲益一科所隔，多譯人安置失詳。今將錯就錯，蹔寄於彼，但將囑累為流通分二：一、品題。

囑累品第十三

叮嚀付託曰囑，賴爾宣傳為累。良以佛住世時，佛自宣說，後世弘通，貴在得人。以得人則興，失人則廢，故有付囑，流布遐方萬古，為品題依用得名也。

△二、經文十三：一、如來告眾。

爾時，釋迦牟尼如來告文殊師利菩薩等阿僧祇海會大眾言：

文殊大士既為佛母，輔佛揚化，出於本心，何待囑託而後為耶？葢非古佛不能證，非智者不能擔，故託文殊一人而普告眾會，意在證明取信耳。梵語阿僧祇，此云不可數，以數多無量，故云海會。

△二、敘己修成。

「我於無量那庾多百千大劫，不惜身命、頭目、手足、血肉、骨髓、妻子、國城、一切珍寶，有來求者悉用布施，修習百千難行苦行，獲證大乘心地觀門。」

那庾多，即那由他之梵言，不同耳。此云千萬億至百千大劫者，只言時長也。不惜身命等，總言苦行，即檀度也。有來求者，悉用布施之言，然說之則易，行之實難，佛能行之，故自敘警眾也。修習下，難行苦行，雖云百千，總不出六度所攝，萬行圓修也。獲證下，謂心地法門非徒然而得，皆從苦行中獲證也。葢未及付囑而先示此者，令生珍重故也。然則如來大聖尚不易得，法會大眾豈作等閒也。應知檀度但能修福，餘五皆能成道，非戒不能生定，非定不能發慧，非精進忍辱不能成終，非慧不能證果。雖以五度成道，若不行檀度，則果中不具相好眾德，亦無人天供養，所以諸度之中檀度為首，故佛總述警眾之如此也。

△三、囑累流通。

「今以此法付囑汝等，當知此甚深經，十方三世無上十力之所宣說。」

初二句正囑累。將法委託曰付，以言叮嚀曰囑。當知下，證諸佛共說，非一己私談也。良以三界唯心，即心為地。能觀者究竟解脫，不能觀者究竟沉淪。由是人天莫測曰深，權小猶迷曰甚深。亦總詮正宗之始末，故曰經也。無上十力即佛，謂諸佛皆具十種智力，能知一切唯佛為上。更無上者，以智目佛，故云無上。十力者：一、是處非處力知一切因緣果報定相，從如是因緣生，如是果報不生，如是果報悉知之故，二、業智力知一切眾生過現未來諸業諸受故，三、定力知一切諸禪三昧故，四、根力知他眾生諸根上下故，五、欲力知他眾生種種欲樂故，六、性力知世間種種情性故，七、至處道力知一切道至處相故，八、宿命力知一世乃至百千世中姓名苦樂壽命長短等故，九、天眼力見眾生生時死時善道惡道等故，十、漏盡力自知我生已盡不受後有故。

△四、說經妙益。

「如是經寶最極微妙，能為有情一切利樂。於此三千大千世界十方諸佛國土之中，所有無邊諸有情類，傍生、餓鬼、地獄眾生，由此大乘心地觀經殊勝功德威神之力，令離諸苦得受安樂。如是經力福德難思，能令所在國土豐樂無諸怨敵。」

經以寶稱者，貴重也。謂心地之法觀者成佛，故尊貴如寶也。經屬能詮，因所貴能故曰經寶。次句標妙。能為下，正釋妙義。於此下，充滿法界該盡含生，皆此經所益之類也。由此下，顯經之神功也。令離下，顯神力之効也。如是下，明妙超意表也。能令下，明國土之利也。以其封疆寧靜故無怨，雨暘順時故豐樂。

△五、喻同如意。

「譬如有人得如意珠置於家中，能生一切殊妙樂具；此妙經寶亦復如是，能與國界無盡安樂。」

珠名如意者，謂珠能出寶，如人之所意，故名如意。喻此經寶，人若妙悟無盡法財，亦如意故。然珠置家中，能生樂具，喻經在之處，能生吉祥，故云此妙經寶，亦復如是。法乃諸佛慧命，凡聖福田，所以天龍護佑，風雨順時，自然受享太平豐盛之樂。又令作觀之人，速發神解，受享法性涅槃之樂，故曰無盡安樂。

△六、喻同天皷。

「亦如三十三天末尼天皷，能出種種百千音聲，令彼天眾受諸快樂；此經法皷亦復如是，能令國界最勝安樂。以是因緣，汝等大眾住大忍力流通此經。」

三十三天即忉利之華言，在須彌山頂，四方各八天，共三十二，中間帝釋統之，總名三十三天。皷在彼天，故名天皷。末尼，此云如意，以如意名皷者，謂自然出音不用人擊，如彼諸天之意，故云如意。又能宣演十善因果等法，故曰種種警䇿。諸天不敢放肆，令彼天眾受享自然天福，故云快樂。此經下法合，經合天皷，故云法皷亦復如是。能令下，正明法皷之益，以經詮權實諸觀諸義，善投眾機依教奉行，得證妙果永離二死，故云最勝安樂。以是下，承前復囑。然流通必囑忍力者，以末法弘經眾生惡見不信，必加柔和忍辱方便待之，久而可以從化也。

△七、較量顯勝二。一、文殊問福。

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！希有如來！希有善逝！乃說甚深大乘微妙心地觀經，能廣利益大乘行者。唯然，世尊！實為深妙。若有善男子、善女人，能持此經乃至一四句偈，如是之人得幾所福？」

如來善逝，十號之二。兩個希有，為讚辭也。乃說下，正讚希有。以其心地之妙，利益之廣，非佛不能盡其詳。今能說之，舉世罕遇，故云希有。唯然者。諦信之辭。實為下，明信之義。若有下，指人問福。良以大乘行者，一遇此緣，如鯉躍龍門，喜幸之甚，而固不待問，自有勝福也。假如士農工商，各有其務，或忙中偷閒，受持一偈，如是之人，未嘗無福。願今說之，令彼生信，故云得幾所福。

△二、佛與較量四：一、七寶供佛功德。

爾時，薄伽梵告文殊師利菩薩言：「若有善男子、善女人，於恒河沙三千大千世界滿中七寶，以用供養十方諸佛，為一一佛造立精舍七寶莊嚴，安置供養佛及菩薩滿恒沙劫。彼諸如來所有無量聲聞弟子，亦以供養一切所須，如供養佛等無差別。如是諸佛及聲聞等般涅槃後，起大寶塔供養舍利。」

若有下，泛舉世間男女假欲求福須是供佛。於恒河下，出供佛堆寶之處最大也。良以一個三千大千世界量不可測，況以恒沙較之哉。滿中七寶者，即以七寶堆滿沙界以用供養，然供一佛猶不盡其誠，故供十方諸佛。又復一一佛造立精舍以安之，復以七寶以嚴之，不唯供佛兼之菩薩，如是供養不惟徧一切處，而且盡一切時，故云滿恒沙劫。彼諸下，不惟供佛及諸菩薩，又復供諸聲聞，同佛無異。以上皆現世供養也。如是下，又明滅後之供養也。般涅槃，此云入滅度。以寶建塔而復供養舍利者，顯始終之誠也。舍利者，即靈骨也。夫世間眾生誠無此事，假設為喻以較其福也。但於終缺徵審感福之文者，意在因供致福自然無量。

△二、四句流通功德。

「若善男子、善女人，蹔聞信解此心地經一四句偈，發菩提心，受持讀念，解說書寫，乃至極少為一人說。」

若善下，出持經之人。蹔聞揀非久參，信解揀非疑鈍。謂此心地法門，縱不能全聞普說，如一句四句之微，但從菩提心中流出正信，冥悟於己，達境惟心。若受持為日課，或讀念以熟文，或解說以講義，或書寫以流行，乃至如四句及片言，其文辭極少，為眾不多。此但舉行，較在下科。

△三、較量供福不及。

「以彼種種供養功德，比此說經所獲功德，十六分中不及其一，乃至算數譬喻所不能及，況能具足受持讀習廣為人說，所得福利不可限量。」

初二句即提前供佛功德，比此下正較量。而獨言說經者，以其持經雖具六種，而講說為上也。其前供養諸佛等所獲功德，十六分中不及說經之一，乃至算數譬喻所不能及者，以其著相不著相、漏無漏之不同耳。良以彼人未甞不誠其供，未甞不多其處，未甞不廣其緣，即諸佛未嘗不勝，且盡長時之永。以彼功德至多，而反不及至少者，葢彼徒獲福，此并兼慧。福能助身，慧能助性。助身則身得榮耀，助性則性得融通。是知自性融通，則高登佛位可期。身雖榮耀，猶未免生死輪轉。然尚不及片言之功，況全部哉？故云況能具足等。不啻勺水之較大海，螢翼之比須彌，愈復不足唇齒矣。若夫前人之供佛者，不見有佛，不見有物，能所頓斷，影像俱忘，是為般若導之不令住相，即為布施到彼岸。豈此能獨達，而彼之不能耶？今較量顯勝彼人，且約住相者說。

△四、女眾流通功德二：一、正敘六種流布。

「若有女人發菩提心，受持讀習書寫解說此心地經。」

前科中已有善女人，而此科獨明者，葢女人正信者尚少，況菩提心哉？佛慈警發，故偏言之。受持下，即六種之功或此或彼，不必全六。

△二、更明現未之福二：一、後身不墮八難。

「如是女人為最後身，更不復受，不墮惡道八難之處。」

此明因功脫苦也。最後身者，一切眾生，從無始來，久受生死，不得為後身。今則得遇勝緣，喜得受持，等承經功德，再不受苦淪，定克聖望，故為最後身矣。惡道八難准前。

△二、現身十種勝福。

「於現身中感得十種勝利之福：一者、增益壽命；二者、除眾病惱；三者、能滅業障；四者、福智倍增；五者、不乏資財；六者、皮膚潤澤；七者、為人愛敬；八者、得孝養子；九者、眷屬和睦；十者、善心堅牢。」

此明因功獲福也。經詮法性，法性不夭，故感增壽之報；法性無病，故能除病；法性無障，故能除障；性具福智，故持者倍增；經具功德，則不乏資財；性德潤身，故皮膚潤澤；法性尊特，故感人愛敬；持經者即是孝佛，故感孝養之子；持經者心氣溫良，故感眷屬和睦。第十善心堅牢者，由念道之切，而進道之恒，薰成金剛聖種，安有不堅之理哉？

△八、在處應供。

「文殊師利！在在處處，若讀、若諷、若解說、若寫書經卷，所住之處即是佛塔，一切天、人非人等，應以人中、天上上妙珍寶而供養之。所以者何？若此經典所在之處，即為有佛及諸菩薩、緣覺、聲聞。何以故？一切如來修行此經，捨凡夫已，得阿耨多羅三藐三菩提，一切賢聖皆從此經得解脫故。」

所在之處徧於諸方，故云在在處處。若讀若諷下，言六種各專其一也。以經詮法身舍利，故有經之處即如佛塔也。一切下，明可供養之人。謂有經之處既如佛塔，故一切天人皆應供養。天即四王以上者，人即日月以下者，非人即七部鬼神七部即八部，除天之外謂乾闥婆等是也及諸鳥獸等。以果報雖別而佛性是同，以供佛者皆得成佛，故云應以人中天上貴重之物供養之。所以下，徵釋應供之意。若此下，謂經在之處即是住世三寶。何以下，又重徵。一切下，再釋。謂一切如來修行時，皆依此經心地熏修觀門三秘。所以捨凡下，明因修。得益已者，即生死永盡也。得阿耨等，即佛果必成也。一切下，總結歸經。收盡賢聖皆依此經解脫也。葢因觀門之廣，故收機之重也。故云一切等。

△九、滅後勝利四：一、法師同佛。

「文殊師利！我涅槃後後五百歲法欲滅時，若有法師受持、讀習、解說、書寫此心地經，眾經中王，如是法師與我無異。」

後五百歲即鬬諍堅固之時，人多上慢、正法難行，加之邪道熾盛，佛法將於掃地，故云法欲滅時。雖此經載於方冊，而弘通貴在得人，故云若有等。受時下，明法師非一種，皆為流通聖道。若夫建大法幢，唯解說為最。何也？以利他之道貴乎開示，意在眾生從化者多矣。眾經下，謂經詮心地，心統萬法，故尊為王。如是下，法師即能持能說之人，我即如來自稱。與我等者，因法勝則顯人尊也。又能全身擔荷徹底為人，秉智慧之寶炬，破幽闇而恒明，具無礙之辯才，轉妖邪以歸正，故曰如是法師與我無異。

△二、供師獲福。

「若有善男子、善女人，供養尊重此法師者，即為供養十方三世一切諸佛，所得福德平等無二，是名真法供養如來，如是名為正行供養。」

法勝人尊故可供養。即為下，一切諸佛應化雖別法身是同，弘法之人雖末世凡軀，本發心願道同諸佛慧命不異，故供一師即同諸佛也。所得下，因供致福。既法師同佛，故所獲福德與供佛福德平等無二。是名下，謂供養之時至誠尊重，以敬人即是敬法，而心法相合，是名真法供養如來也。如是下，結顯。謂供養之時心與道合即是正行，故印為正行供養。

△三、徵釋其義。

「所以者何？是大法師在無佛時，為濁惡世邪見有情，演說甚深心地經王，使離惡見趣菩提道，廣宣流布令法久住，如是名為無相好佛，一切人天所應供養。」

初句徵起。謂所以供養法師與供諸佛功德平等者，義在於何也。是大下，釋之。正謂佛在世時，佛能教化；佛不在世，法師教化。為濁下，顯其難行之能行，故道同諸佛也。論時也濁，論機也惡，其見也邪。然此法師能於濁世惡輩邪見有情之時，不畏其濁惡，不厭其邪見，演說甚深心地經王，可謂濁惡世之津梁，幽黯室之明炬，故使離惡見，趣菩提。至於弘徧十方，故云廣宣流布。使佛脉常存，故云令法久住。如是者。指其人。名為下，尊其號。雖無三十二相、八十種好，以其道同於佛，名為無相好佛，何其尊哉？一切下，結勸應供。

△四、供者佛記。

「若有善男子、善女人，合掌恭敬此法師者，我授無上大菩提記，是人當得阿耨多羅三藐三菩提。」

合掌下，謂敬之誠。我授下，謂酬之當。無上等，即是佛果。授者，即是說與記者，令彼不忘。謂因中說與果記當來，是名授記。是人即得記之人，由因致果，故云當得等。

△十、報恩利益四：一、明報恩讀念。

「若人得聞此心地經，為報四恩，發菩提心。若自書，若使人書，若讀念通利。」

心地經者，一部之總名。為報四恩等，乃發心之所為。四恩，即父母、眾生、國王、三寶四種也。原夫妙德等五百長者，聞心地法，不欲樂聞。佛為引彼發心，說四恩應報，非菩提心不能報之。妙德等聞之，遂能發心。佛今雖不明提其人，意在引彼勸眾也。然既聞此經，既發大心，須當流通。故勸云：若自書，若使人書，亦兼刻印，更要熟文，故有讀念念即誦也。文熟而後生慧，必深悟佛旨，故曰通利。雖書持讀念，皆有利益，惟通利為重。通者，文義互融。利者，縱橫無礙。

△二、明獲福無邊。

「如是人等所獲福德，以佛智力籌量多少不得其邊。」

籌者，算也。量者，度也。然佛智不能籌量者，謂稱性之福，無可較也。

△三、明諸天衛護。

「是人名為諸佛真子，一切諸天、梵王、帝釋、四大天王、訶利底母、五百眷屬、你羅䟦多大鬼神王、龍神八部、一切聽法諸鬼神等，晝夜不離，常當擁護。」

既通利佛旨，有繼述之功，故為諸佛真子也。一切下，正明衛護。梵王，即色界天主。帝釋，即忉利天主。佛佛成道，請佛說法者，此二天也。四大天王等，皆外護也。訶利底母，即鬼子母之梵言。你羅䟦多，即鬼子母之子名也。為大鬼王，五百眷屬是其所統。晝夜不離者，一為聽法，一為擁護。聽法者為己，擁護者承願。

△四、明增長慧辯。

「如是佛子，增長念慧與無礙辯，教化眾生令種佛因。」

增長則自利，教化則利他。然利他必假無礙辯者，謂末世弘經受道者寡，須假辯才以警眾也。令種佛因者，內有隱意，良以根有利鈍，智有淺深，惑有重輕，功有進怠。或有根利智深惑輕而精進者，能於言前頓悟，不待多言為贅辭，則片言隻字令其承當也。其次或根利智深而惑重少怠者，與分別開示，令其發心行道，雖不能頓成，久之可以見道也。再其次者，即鈍根無智，且障重多怠，正用無礙才華，假之因緣譬喻，令其生信，知有三寶，目下雖不能克證，與之薰習成種，作當來成佛之正因，故云令種佛因也。

△十一、臨終見佛二：一、明見佛三業不亂。

「文殊師利！如是善男子、善女人臨命終時，現前得見十方諸佛，三業不亂。」

善男女，仍是聞經通利之人。臨終見佛者，謂父母所生之身，既以精血成形，終有殞滅，故云臨終。然一生所辦受持通利之功，未來聖位，人所未見，寄於臨終境相，則知因果之昭然矣。葢見佛不亂，即定也。定能生慧，故下文有三十種清淨。

△二、明三業各有十益三：一、明身業十種清淨。

「初獲十種身業清淨。云何為十？一者、身不受苦，二者、目睛不露，三者、手不掉動，四者、足無伸縮，五者、便溺不遺，六者、體不汗流，七者、不外捫摸，八者、手拳舒展，九者、容顏不改，十者、轉側自如。由經力故，有如是相。」

此身業不亂，為清淨得法之人，受享法樂，雖果報身，臨終之時，不受支節疼痛之苦也。目睛不露者，半開半合，入定之相，見外知內，其自得之如此也。三、四亦定相，謂向無蘊養，臨終之時，如螃蠏下湯鍋，未免手脚忙亂，此則不掉不縮，即坐脫之相也。五、六亦定相，若世間常人，皆隨業轉者，則便溺污身，津流滿面，此則不遺不流，定力之持也。七、八亦定相，常人慞惶無措，故向外捫摸，空手成拳，恨徒然一世，此則外不捫摸，舒展自由者，乃三昧受用之表也。九、十亦定相，若常人面現死相，身重難移，此則面不改容，身猶轉側，皆三昧自如之相也。由經下二句，結歸經力。

△二、明語業十種清淨。

「次獲十種語業清淨。云何為十？一者、出微妙語；二者、出柔輭語；三者、出吉祥語；四者、出樂聞語；五者、出隨順語；六者、出利益語；七者、出威德語；八者、不背眷屬；九者、人天敬愛；十者、讚佛所說。如是善語皆由此經。」

言為心表，邪正難逃，故發言見道也。微妙語，句裏藏機；柔輭語，宛欵成權；吉祥語，聖流嘉兆；樂聞語，文義合機；隨順語，方便善巧；利益語，聽眾開迷；威德語，權實並彰；不背語，正直無私。人天敬愛，則同佛無異；讚佛所說，則恩歸於佛矣。如是下，結歸經力。

△三、明意業十種清淨。

「次復，十種意業清淨。云何為十？一者、不生瞋恚；二者、不懷結恨；三者、不生慳心；四者、不生妬心；五者、不說過惡；六者、不生怨心；七者、無顛倒心；八者、不貪眾物；九者、遠離七慢；十者、疾欲證得一切佛法圓滿三昧。文殊師利！如是功德，皆由受持、讀習、通利、解說、書寫深妙經典難思議力。」

因得法喜，故不瞋恚。由達怨親平等，故不懷結恨。得大解脫，心，故不慳。法性和合，故心不妬。法性含容，故不說過惡寄心於口。會他同己，故不生怨心。返妄歸真，故無顛倒。法寶自具，故不貪眾物。達聖凡同體，故遠離七慢。既悟即心成佛，故疾欲證得等。一切下，即富有萬德，一證皆備矣。文殊下，結歸經力。

△十二、結囑生信。

「此心地經，於無量處，於無量時，不可得聞，何況得見，具足修習？汝等大會，一心奉持，速捨凡夫，當成佛道。」

萬法唯心，即心為地。一切諸佛，皆從此生。故云心地經。於無下，明非處非時，亦不輕傳也。良以凡外為邪迷所障，說之恐令生謗。二乘為涅槃所縛，說之猶恐持疑。所以法會必擇其處，誨人必待其時。不啻夫優曇鉢華，時一現耳。何況下，以輕況重。既云無量處時，求聞名字不可得，何況得見。然見者，即目覩全文也。具足修習者，即依教奉行也。汝等下，結勸。大會，則不擇聖凡。一心，則諸緣放下，奉持，則作觀研真。速捨凡夫，則生死永斷。當成佛道，則菩提果圓。夫一期事畢，又能結勸奉持。最後真慈，誠難酬報。良以金口親說無量處不可得聞，我等何幸得生中國，親遇聖經。又云：於無量時不可得聞，我等從無始至今，不知幾千萬億生，今始得聞。故知佛語，誠不虗設。然雖得見聞，無非方冊。求達深義，反復懵然。何也？以教流中國，自唐憲宗翻譯已來，將千載未有註疏，不便講演。以致善男信女，罔聞其義。舟偶承佛力，謬疏真詮。與諸後人，略通一線。自揣德寡，亦慚愧汗顏焉。

△十三、海會奉行。

爾時，文殊師利法王子等無量大菩薩，智光菩薩等新發意菩薩，阿若憍陳如等諸大聲聞，天龍八部、人非人等，各各一心受持佛語，皆大歡喜，信受奉行。

此亦經家敘置。文殊一類，深位菩薩也。智光一類，初心菩薩也。阿若等一類，是佛影響弟子眾也。天龍等類，護法眾也。凡聖交參，同緣一會，同聞隨解，秉任奉持，故云各各等。身心慶快，故云皆大歡喜。如是修證，故云信受奉行。

來舟以此解經功德，祝願皇圖永固，帝道遐昌。佛日增輝，法輪常轉。君聖臣賢，父慈子孝。五穀豐登，兆民樂業。復願生身父母宗祖六親，脫苦超生，往生淨土。更願剃度恩師、嗣法和尚，及授戒十師等，大寂定中，高增品位。亦願自身，復願亡徒自璿、自瑄，及本寺先亡後化法子禪侶等，承經功德，早登覺岸。及諸助刻緇素道伴，現身增延福壽，當來共證菩提。四恩總報，三有均資。法界含靈，同圓種智。

大乘本生心地觀經淺註卷第八終