思益梵天所问经简注

No. 364-A 思益梵天所问经简注序

夫真心本净，法性原虗。由不守自性而变现随缘，迷逐无明而罔知返本。是以大觉世尊嗟众生之沉滞，悯六道之循环，于是起同体之悲，设无为之化。虽则湛湛忘言而圆音落落，空空无物而妙相重重。如月印寒空而百川并赴，春回大地而万化均资。本无来往，宁越后先。良由群机不等，致使巧说多方。或圆彰法界之宗，或渐开事理之辙，或破有谭空，或呵空赞妙。无非方便一时，曾无定说。若夫黜意识，绝言思，泯圣凡，超阶级，直指人心，顿同佛体，其惟思益梵天所问经欤。此经四卷二十四品，以人法兼举为名，根本智光为体，诸法正性为宗，破疑荡执为用，大乘生酥为教。相互兴问答，始末一如。大意以无说为说，无闻为闻，无发心之为发心，无证果是名证果。远离虗妄，逈出有无。雷挥电扫而纤迹不存，事极理玄而真心独朗。然则楞伽亦名顿教，何以偏赞此经？盖由彼带相宗，此原性理，虽云即相明心，何似了心见道？彼因达摩付嘱，举世弘持，此为久匿藏中，绝无人识，所以徒知楞伽可尚，安识此法最尊？尔来段当末季，法运将隆，根熟在时，知音始遇。有大居士慎轩黄君，秉护法心，不忘付嘱，运慈悲念，刻此流通。余客京师，大史陶君大开宝藏，施我衣珠，披阅再三，粗明大旨，聊为简注，不避效颦。文采肇公，论依长者，心祈胜善，欵此通途，挈领提纲，俟诸知识。若也亲契佛心，不由文字，洞明己事，岂在言诠？其或离波求水，智者知狂，认影迷头，愚夫亦诮。不拒言，不著言，拈来尽是；即此物，非此物，用处休疑。心融意解，予复何言？识节知时，君当自择。

旹大明万历三十一年岁在癸卯季春，越中显圣寺后学沙门嗣曹洞正宗第二十七代圆澄注并叙。

思益梵天所问经简注目次

思益梵天所问经简注目次终

思益梵天所问经简注卷之一

姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

明会稽显圣寺后学沙门　圆澄　注

右春坊右庶子南充　黄　辉

左春坊左谕德会稽　陶望龄　全校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　订正

【注】凡经题，或人或法，或单或兼，此经人法兼举之类欤。问主名思益梵天者，思乃三慧之一门。梵者，净也。天者，主也。以净为主，以思为助，益彼修证，所谓学不加思，无由契入者矣。梵天，乃能问之主。绝待一心，乃所诠之法。能所合称，故云梵天所问。经者，道也。条贯通途，使行人有所进修也。

如来光明品第一

【注】首品名如来光明者，宜不言而自喻矣。以光无言说，举目了然。古云：未开口以前，略较些子。

如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。

【注】如是，乃指法之辞。我闻，明法有所受。然则法分五教，说有五时，要见此经在何时，被何教邪？准贤首所判，第四顿教，大乘所収，在方等之时，迦兰陀竹林，我于佛所，闻如是深经也。

与大比丘僧六万四千人俱。

【注】比丘，此云无翻。因果各具三名，难以具译，故云无翻。

菩萨摩诃萨七万二千人，皆众所知识。

【注】名闻广远，为众所知。

得陀罗尼。

【注】此云总持。

无碍辩才。

【注】四、无碍辩也。

及诸三昧。

【注】此云正见，旧云正受。圆觉云三昧及正受，明非正受也。不见曰昧，于无见处与正理相应，是谓正见。

于诸神通，无所罣碍。

【注】神通有六。诸者，兼举之谓也。

善了诸法寔性。

【注】所解之法也。

悉皆逮得，无生法忍。

【注】所诣之果也。盖由思而解，由解而修，由修而证。既证已，所谓总持神通，三昧辩才，悉皆获得，为众识知也。前则总叹众德，下乃例名。

其名曰：文殊师利法王子、宝手法王子、宝积法王子、宝印手法王子、宝德法王子、虗空藏法王子、发心转法轮法王子、网明法王子、障诸烦恼法王子、能舍一切法王子、德藏法王子、华严法王子、师子法王子、月光法王子、尊意法王子、善庄严法王子。

【注】此中十六法王子，开一心为八识。在缠名识，出缠名智。因果往返，一十六心。此心堪绍佛位，故云法王子。法华经智胜如来十六王子，舍家修道，亦以八识为表。彼由俗趍真，惟云王子。此即真即俗，故云法王子。因果同时，圆会一心，所以为顿教也。若以德立名，则不无别表。以义推之，自可解了矣。

及䟦陀婆罗，等十六贤士。

【注】前十六法王子，则显因果同时。此十六贤士，则表圣贤同位也。

跋陀婆罗菩萨、宝积菩萨、星德菩萨、帝天菩萨、水天菩萨、善力菩萨、大意菩萨、殊胜意菩萨、增意菩萨、善发意菩萨、不虗见菩萨、不休息菩萨、不少意菩萨、导师菩萨、日藏菩萨、持地菩萨，如是等菩萨摩诃萨七万二千人。

【注】前则正举当机，此则伴举听众。

及四天王、释提桓因等。

【注】此则总举，下乃别列。不尔，下云忉利天等，有重叠之过。

忉利诸天。

【注】此天都辖三十三天，故总别兼举也。

夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。

【注】此尽欲界天也。

及梵王等诸梵天。

【注】此乃色界十八梵天。不举无色界者，以彼天根钝顿，教门中非所预也。

并余无量诸天、龙、鬼、神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，普皆来集。

【注】经分三：分序、分齐。此下，乃正宗分也。

尔时，世尊大众恭敬围遶而为说法。于是，网明菩萨！

【注】此菩萨号网明者，直显真心生佛本具，凡圣互容，犹如帝网之明，大小相收，本来如是，非假强为。下文菩萨光明品中，具彰此义。

即从座起，偏袒右肩，右膝著地，头面礼佛足，合掌向佛，动此三千大千世界，引导起发一切大众，而白佛言：世尊！我欲从佛少有所问，若佛听者，乃敢𧫎请。佛告网明：恣汝所问，当为解说，悦可尔心。于是网明，既蒙听许，心大欢喜，即白佛言：世尊！如来身相，超百千万日月光明。我自惟念：若有众生，能见佛身，甚为希有。

【注】如来身相，超百千万日月光明，其明白显露如是，宜乎人人皆见。而云见者希有，应知自性法身，非形色可见也。于我本具，灵明无差，所谓日月不足喻其明也。良由众生无明妄隔，不能自见耳。能见之者，无明轻薄，甚为希有。华严云：奇哉众生，皆有如来智慧德相。良由妄想执著，不能证得，此之谓也。

我复惟念：若有众生能见佛身，皆是如来威神之力。

【注】譬如虗空，正体无形，而能妙含万有。苟非日月威光显发，一切众生不能得见虗空德相。能见之者，皆日月威神之力也。此亦如是。

佛告网明：如是，如是！如汝所言。若佛不加威神，众生无有能见佛身，亦无能问。

【注】华严云：我当为转法轮，令得开悟。此中所加有三：一曰身加，如放光显发等；二曰口加，如开示悟入等；三曰意加，阴发神识，善解问难等。虽然如此，不可推在他佛身上，祇是自心运转施为，皆仗渠力。若作他解，是名邪观也。

网明当知，如来有光名寂庄严，若有众生遇斯光者，能见佛身不坏眼根。

【注】佛身须佛眼所见，非肉眼能见。光名寂庄严者，即眼之实性。能达眼之实性，则不坏肉眼之根，而见佛身宜矣。前则如来所加，能见佛身。此下，释如来所加，善解问难。

又如来光名无畏辩，若有众生遇斯光者，能问如来其辩无尽。

【注】达法实性，故得无畏。以无畏故，能种种幻兴，问辨无尽也。此乃总标能问之意，下即别开善问所由。

又如来光名集诸善根，若有众生遇斯光者，能问如来转轮圣王行业因缘。

【注】轮王以十善为因，施度为缘。因即行也，缘即业也，故光名集善根。下文倣此。

又如来光名净庄严，若有众生遇斯光者，能问如来、天帝释行业因缘。

【注】大般若云：若人修百无遮大会，乃作帝释天主。故光名净庄严行业，可信也。

又如来光名得自在，若有众生遇斯光者，能问如来梵天王行业因缘。

【注】一切众生，皆为五欲所缚，不得自在。此天行业，在离欲修禅，故遇如来自在光明，乃能发起。前云轮王行业，则兼举人类。次云帝释行业，则兼举六天。此中梵王行业，则兼举四禅。不举无色界者，非此经之机也。

又如来光名离烦恼，若有众生遇斯光者，能问如来声闻乘所行之道。

【注】四谛之法，善离烦恼，故众生遇之，发起声闻之道也。

又如来光名善远离，若有众生遇斯光者，能问如来、辟支佛所行之道。

【注】十二因缘之法，善能远离生死喧阓，盖辟支佛以修还灭十二因缘也。若流转十二因缘，乃众生同业生死之相，不名善远离矣。然辟支有二种：一曰缘觉，又名部党，以有师徒党类，传习修行者也。二曰独觉，又曰麟出，无佛世无师自悟者也。

又如来光名益一切智，若有众生遇斯光者，能问如来大乘佛事。

【注】前凡界中，但云因缘，不云道，非出生死之要也。声闻、辟支虽云道，而不云大乘佛事者，以彼惟自利，而不能利他也。菩萨人已兼利，堪起佛乘，故光名益一切智，　而问大乘佛事矣。此中总明如来威神加被，能解问难。问中，三凡三圣，于十法界中，不问四恶处。何也？以四恶处，非行人修进之途，故不问也。以此为自利之门，若利他门，下文当备。六根之中，如来惟加眼、舌二根，余四不加。何也？举其总故。眼见如来，身起钦承，口问法义，耳听玄音，意择是非，所谓举一隅，不以三隅反。若以称性门中，则六根皆被如来之力。当知眼如是见，耳如是闻，口如是谈论，乃至意如是思惟，莫不皆仗这个威力。故傅大士云：欲识佛去处，只这语言是。故知如来加被者，乃称性之法也。

又如来光名曰往益，佛来去时足下光明，众生遇者命终生天。

【注】前彰自利门，如来威加，能发辨问，以无畏辨光为总，后六问为别。此彰利他门，故光名往益，惟此为总。下乃别开，随时随机，光有异名，会而归之，同名往益。

又，如来光名一切庄严，若佛入城放斯光明，众生遇者得欢喜乐，一切庄饰之具庄严其城，城中宝藏从地涌出。

【注】福德之光。

又如来光名曰震动，佛以此光能动无量无边世界。

【注】威神之光，二者世界悉檀也。

又如来光名曰生乐，佛以此光能灭地狱众生苦恼。

【注】悲，光也。悲能拔苦，苦拔则乐生矣。

又如来光名曰上慈，佛以此光能令畜生不相恼害。

【注】平等，慈光也。平等，故冤亲等观，不相恼害。

又如来光名曰凉乐，佛以此光能灭饿鬼饥渴热恼。

【注】饿鬼以悭贪为负，恡报饥渴，贪受热恼。今遇如来无我之光，则悔悟恡贪为过，顿生凉乐。消热恼曰凉，除饥渴曰乐。此中三恶道，兼前六问，共成九法界，惟缺修罗文略耳。

又如来光名曰明净，佛以此光使盲者得视。

【注】若有见，则有不见。有无相倾，则成污浊。惟盲者无见，则无有不见。能所既离，是名明净。然则不蒙如来法光所照，不能自知无见为真见，故曰盲者。

又如来光名曰聪听，佛以此光能令众生聋者得听。

【注】前则无见为明净，此则无闻为聪听，义可推之。

又如来光名曰惭愧，佛以此光能令众生狂者得正。

【注】众生由无惭愧，狂乱颠倒。苟能一念知惭识愧，则狂乱除而正见现前。此于六根中，惟举眼耳意三，不举鼻舌身三。何也？盖由眼等三根，取境利故。鼻等三根，取境钝故。取境利者，常与识心相应，故曰盲，曰聋，曰狂。若不得如来正观威力加被，则不能视，不能听，不能正，故特举之。取境钝者，常与法性相应，全体如故，不必更加也。此上举为人悉坛。

又，如来光名曰止息，佛以此光能令众生舍十不善道、安住十善道。

【注】身业，杀、盗、淫。口业，恶口、两舌、妄言、绮语。意，贪、嗔、痴。共名十恶。遇如来光，舍于不善而行善也。

又如来光名曰离恶，佛以此光能令邪见众生皆得正见。

【注】前则遇光修止，此则遇光修观。止为入善之初门，观为破邪之勇敌。故麤业用止，细业用观，皆前后相须也。夫舍其不善而行其善，似堕二见，成敌两立，是名恶见，亦名邪见。细而观之，若恶是实，不能转恶以成善。若善是实，不能迷善以就恶。以恶无性故，迁恶以从善。以善无性故，背善而从恶。苟能知此无性，则取舍二见远离，是名正见。问：如来放光，众生遇者，顿然获益，非同造次。子云修止修观，似是有为，恐非佛意耳。答云：前文云：如来若不加被，众生无能见，佛亦不能问。既云如来加被，而众生能见能问，亦云如来加被，而众生能修能行，于理不违。盖由如来光明，照明众生心地，使之自解，活计现前，随机获益。譬如日光出时，而百姓各各辨事，非谓日光有所与也。又问：如来光明是一，何以众生遇之，获益不同？答云：法华经：如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，下至阿毗，上至有顶。于中六道众生，生死往还，受报好丑，乃至菩萨修行相貌，成道涅槃，弥勒皆于光中，了然明覩。彼云明见差别，此云随机获益。二文合看，疑可泮然。要而言之，凡所说法，总名法光明也。又弥勒一生菩萨，故能圆见差别。于一毫光中，三乘人力不逮，此但随分见耳。

又如来光名曰能舍，佛以此光能破众生悭贪之心令行布施。又如来光名无恼热，佛以此光能令毁禁众生皆得持戒。又如来光名曰安利，佛以此光能令嗔恨众生皆行忍辱。又如来光名曰勤修，佛以此光能令懈怠众生皆行精进。又如来光名曰一心，佛以此光能令妄念众生皆得禅定。又如来光名曰能解，佛以此光能令愚痴众生皆得智慧。

【注】六根因如来光明所加故，能视能听及能正见，由正见故能修止观，修正观故进趣六度，异前声闻辟支也。

又如来光名曰清净，佛以此光能令不信众生皆得净信。

【注】众生封于无明，著于人我，于此大乘，不能生于净信，为烦恼所污故也。何为净信？何为不净信邪？凡夫信于有为，外道信于断常，二乘信于偏空，权乘信于事度，是皆著于有为，总名不净之信。若信自心本来圆净，非空非有，无得无证，性真如是，不属修为，是名净信。

又如来光名曰能持，佛以此光能令少闻众生皆得多闻。

【注】众生不达一心，循行数墨，学日繁而性日拙，故曰少闻。若能了悟自心，则知万法于吾无所不备，始号多闻，如世尊自号多闻藏等。

又如来光名曰威仪，佛以此光能令无惭众生皆得惭愧。

【注】众生由无惭愧故，狂乱放逸。惭者惭人，愧者愧己。惭人有德而我不逮，愧己有失而我不改。如是自悛，则威仪备具，得惭愧矣。

又如来光名曰安隐，佛以此光能令多欲众生断除淫欲。

【注】众生为贪欲所牵，多致险害，陷入恶道。故古人以刀上之蜜，华下之蛇，喻其为害非细。苟能离欲除贪，自然心身安隐。

又如来光名曰欢喜，佛以此光能令多怒众生断除嗔恚。

【注】众生迷于自心，不觉转似外境，妄立我人，妄起是非，妄生鬪讼，故生嗔怒。若悟自心，则前尘不有；人我既虗，则是非不实；内外性如，则敌对不成；契心平等，则转瞋成喜。

又如来光名曰照明，佛以此光能令多痴众生断除愚痴。

【注】众生迷于无明，似处长夜，一无辨白，号曰愚痴。若能一念照明，能使转愚成智。然六道于无明全具，四圣于无明分具，声闻秪破界内见惑，界外思惑全不知故，辟支分破一分，菩萨修一分，三德破一分，无明直至妙觉，乃明全破。今此遇光成智，应是初心，以此经为顿教，顿同妙觉，故所谓初心毕竟二不别。如是二心初心难，难得其旨悟者知，妙

又如来光名曰徧行，佛以此光能令等分众生断除等分。

【注】如来八万行门，无非应机之用。众生不悟，偏守己见，而各相是非。权实若融，则偏计斯忘。圆修梵行，故断等分。此上即对治悉坛也。

又，如来光名曰一切色，佛以此光能令众生皆见佛身无量种色。

【注】此第一义悉坛也。前对治为因，此中为果。由因中遍行梵行，果上圆现色身，能使众生随时随机见无量种色，法尔如是。总论此中光明，始分二门。初自利门中二：初总举能见能问，次则于能问别开六问，以彰行人进修之益。二于利他门中二：初总举往益，次则四悉坛开示四：初严城动地，为世界悉坛。二拔三涂苦，使盲者得视，聋者得闻，狂者得正，是为人悉坛。既见且闻故，则修于对治。何名对治？散者修止，昏者修观，悭者行施，犯者持戒，嗔者修忍，怠者修进，乱者修定，愚者修智。六度既具，然后发大乘净信。既信矣，弃小乘得少之执，慕大乘多闻之藏。既多闻博识，则惭愧往失，而仰佛威仪。仰佛威仪，则断有得贪欲，弃取舍嗔恚，离所知痴愚，绝等分执著，而圆修梵行。是名对治悉坛。此中圆现色身，即第一义悉坛也。问曰：佛光普照，令盲者得视，聋者得闻，乃至不信者令信。而如来会下，同禀异闻，有信有不信，有得有不得。为复如来光有亲疎，为复经不足信耶？答曰：如来大法光明，若大圆镜，来者皆覩。所谓衣乱者整之，冠倒者正之，面有油墨者拭之。然有见而不届意者，以谓镜中之像，非是我身，不之整拭，是谁过欤？行人闻佛法光明门，以谓圣贤之事，于我绝分，不即修治，亦由是矣。古云：大凡看教，须宛转消归自己，勿认外缘。故经云：如来者，即诸法如义

网明当知，如来若以一劫若减一劫，说此光明力用名号不可穷尽。

【注】劫者，时也。有大劫，有中劫，有小劫。人寿十岁为期，过一百年增一岁，增至八万四千岁；过一百年减一岁，减至十岁。如是一增一减，名为一小劫；如是二十小劫，名为中劫；如是四中劫，名为大劫。此中以增减为论者，即是小劫也。经劫赞叹不能尽者，益见其胜也。

尔时，网明菩萨白佛言：未曾有也。世尊！如来身者，即是无量光明之藏，说法方便亦不可思议。

【注】此则结叹不可思议，下乃述归自心。

世尊！我自昔来未曾闻此光明名号。

【注】昔者，指阿含之时也。

如我解佛所说义，若有菩萨闻斯光明名号，信心清净，皆得如是光明之身。

【注】可谓宛转消归自己也。

世尊！唯愿今日放请菩萨光，令他方菩萨善能问难者，见斯光已，发心来此娑婆世界。

【注】前则如来自说光明名号力用者，彰本有之光，而人人皆具，故网明当其机也。今叩如来放请菩萨光者，方便光也。故菩萨由他方来者矣，以实际之中无问答故。前云能见能问皆如来加被者，以方便依实际故。所言方便者，思益梵天当其机，惟闻思修皆方便故。

尔时世尊受网明菩萨请已，即放光明照此三千大千世界，普及十方无量佛土。于是诸方无量百千万亿菩萨见斯光已，皆来至此娑婆世界。时东方过七十二恒河沙佛土，有国名清洁。

【注】初举十方，而次举东方。东者，东为群动之首，万物发生。过恒河沙佛土者，极其群动之际也。极群动之际，则见实相。见实相，则离二边垢浊，故国名清洁。

佛号日月光如来、应、正徧知，今现在。

【注】以如幻智，双照二边，如日月光，无所不瞩。此佛亦是方便智，故云现在。以方便无性，不属过去未来故。

其佛土有菩萨、梵天。

【注】菩萨又曰梵天者，表俗谛也。从日月光佛土来者，俗谛依方便智之所出也。

名曰思益。

【注】此天以思益名者，即思慧，故思以梵天为名。梵者，净也。思与净相应，则趣圣道。思与不净相应，则趣凡界也。

住不退转。

【注】惟思为益，故不退转。

见此光已，到日月光佛所。

【注】方便行，为方便光所召，诣方便智也。

头面作礼白佛言：世尊！我欲诣娑婆世界释迦牟尼佛所，奉觐供养亲近𧫎受，彼佛亦复欲见我等。

【注】彼此皆在第二义门。唱，和也。

其佛告言：便往，梵天！今正是时。彼娑婆国有若干千亿诸菩萨集，汝应以十法游于彼土。何等为十？于毁于誉心无增减、闻善闻恶心无分别、于诸愚智等以悲心、于上中下众生之类意常平等、于轻毁供养心无有二、于他阙失莫见其过、见种种乘皆是一乘、闻三恶道亦勿惊畏、于诸菩萨生如来想、佛出五浊世生希有想。梵天！汝当以此十法游彼世界。

【注】日月光佛诲以十法行仪者，即世谛而示实相也。下文多方问辨，皆不害此。

思益梵天白佛言：世尊！我不敢于如来前作师子吼，我所能行佛自知之，今当以此十法游彼世界一心修行。尔时，日月光佛国有诸菩萨白佛言：世尊！我得大利，不生如是恶众生中。

【注】因闻十法劝行，则知娑婆秽浊难堪，各生自庆。

其佛告言：善男子！勿作是语。所以者何？若菩萨于此国中，百千万劫净修梵行，不如彼土从旦至食无嗔碍心，其福为胜。

【注】净明经云：此娑婆世界，有十未曾有难得之法。此世界有，余世界无，所谓布施、度悭贪等是。以此世界修行一日，比余世界百千万劫。

时，有万二千菩萨与思益梵天俱共发来，而作自言：我等亦欲以此十法游彼世界，见释迦牟尼佛。

【注】闻佛赞胜，故欲共来矣。

于是思益梵天与万二千菩萨俱，于彼佛土忽然不现，譬如壮士屈伸臂顷，到娑婆世界释迦牟尼佛所，却住一面。

【注】屈伸臂顷，则时分不收。忽然而到，则彼此不隔。以不来相而来，不至相而至，可谓方便实际，不较多矣。

尔时，佛告网明菩萨：汝见是思益梵天不？唯然，已见。

【注】前网明欲请他方善问难者，见光来集，而世尊名告见不，此是善问难之人也。下释成。

网明当知，思益梵天于诸正问菩萨中为最第一。

【注】拣异声闻。

于诸善分别诸法菩萨中为最第一；于诸说随宜经意菩萨中为最第一；于诸慈心菩萨中为最第一；于诸悲心菩萨中为最第一；于诸喜心菩萨中为最第一；于诸舍心菩萨中为最第一；于诸輭语菩萨中为最第一；于诸不瞋痴菩萨中为最第一；于先意问讯菩萨中为最第一；于诸决疑菩萨中为最第一。

【注】此中十一种，第一、初则正酬善问难意，次则别开十种为最用酬，彼佛十法所训也。大意则由善正问，故能善分别。由善分别，则善解随宜所说。解随宜所说，则起慈心与众生之乐。欲与众生之乐，在拔众生之苦，以四无量而导达之。欲导达之，以輭语而劝勉之。欲劝勉众生，彼有难问，不生嗔想，有所未至，不相自瞒，则先意问讯而求择之。既择矣，于诸疑中得决然无惑矣。此皆思慧之德也。

尔时，思益梵天与万二千菩萨俱，头面礼佛足，右遶三帀，合掌向佛，以偈赞曰：世尊大名称，普闻于十方，所在诸如来，无不称叹者。

【注】释迦洪名万德，非唯三乘闻重，亦为诸佛所叹。

有诸余净土，无三恶道名，舍如是净土，慈悲故生此。

【注】此颂释成诸佛所叹之意。舍彼净妙，出生五浊，甚难。

佛智无减少。

【注】此释前颂。恐众生作二见故，有净土可舍，有秽土可生。而不知佛土常净，众生无明见秽，佛智何增减哉？

与诸如来等，以大悲本愿，处斯秽恶土。

【注】凡诸佛出生秽土，一皆以大悲本愿，示处恶土也。

若人于净国，持戒满一劫，此土须臾间，行慈为最胜。

【注】重释前意。诸佛何故以本愿处斯恶土？盖由功超胜故。净国一劫持戒，不若此土须臾行慈，其功胜彼为最。

若人于此土，起身口意罪，应堕三恶道，现世受得除。生此土菩萨，不应怀忧怖，设有恶道罪，头痛即得除。

【注】重伸前意。既净国恶土，其功日劫相胜，不应别求净妙，而厌此秽恶也。或有疑云：诸佛神力，示生可也。我等无明力大，智慧力微，非惟不能度生行道，反起身口之罪，恐堕三涂。释云：亦能现世除得，而不必生忧也。何以现世得除邪？释云：设有其罪，头痛得除。昔者戒贤法师，忽染头痛，意求自尽。弥勒降语云：汝勿求死，以汝三世为王，杀人过甚，冤对所寻，应堕恶道。汝今修道，头痛乃除。次日果愈。

此土诸菩萨，若能守护法，世世所生处，不失于正念。

【注】闻前功胜，即欲处此修行，所有恶业，现世得除可也。倘或不除，后阴所昧，失于正念，将如之何？释云：不患阴昧，但患不能护法耳。若能护法，不但后阴，世世生生，不失正念也。所言法者，即是自心。以此心微妙，一切名相，不能及也。众生不能了悟自心，虽云修行，实增忘染。苟能妙悟，常加护惜，何患有失也。古云：大事未明，如丧考妣。大事已明，如丧考妣。亦此意也。

若人欲断缚，灭烦恼业罪，于此土护法，增益一切智。

【注】疑云：守护自心，则不失正念可矣。若不断除烦恼，何由解缚而增长一切智邪？释云：汝但护自心，则烦恼不断而自断，智慧不增而自增矣。

净土多亿劫，受持法解说，于此娑婆界，从旦至食胜。

【注】上云净国恶土，持戒行慈，日劫相倍。此释净国恶土，说法日劫相倍也。

我见喜乐国，及见安乐土，此中无苦恼，亦无苦恼名，于彼作功德，未足以为奇。

【注】此重释净土修行，未足为奇也。

于此烦恼处，能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜。

【注】重释此土行道说法，功胜余土。观此赞颂，一皆以长行中日月光佛前，有诸菩萨自庆不生恶众生中而来。虽云称赞释迦，其实警彼懈怠菩萨忻生净土者之所说也。

我礼无上尊，大悲救苦者，能为恶众生，说法甚为难。

【注】结赞释迦也。

佛集无量众，十方世界中，名闻诸菩萨，听法无厌足。佛集十方界，名闻诸菩萨，听法无厌足。

【注】一世界为主，十方世界为伴，而彼十方世界，一一各具十方世界，极言其众之多也。

如海吞众流。

【注】释名称：普闻菩萨有大智慧，能受佛法，如海之吞流也。

为如是人等，广说于佛道。

【注】如来示生恶土，而集十方世界菩萨者，彼此莫二之旨也。为如是大根说法者，机堪闻法也。

释梵四天王，诸天龙神等，皆集欲求法，随所信乐说。比丘比丘尼，及清信士女，是四众普集，愿时为演说。

【注】是诸天龙四众，各有所乐，佛当知其深心，而悉为断疑，勿使偏弃也。

有乐佛乘者，及缘觉声闻，佛知其深心，悉皆为断疑。

【注】前为大根所请，此为三乘所请。

不断佛种者，能出生三宝。

【注】总结前来大小二机，虽则趣向不同，亦能使佛种不断，而出生三宝。

为是诸菩萨，我今请法王。

【注】虽则三乘信乐不同，其实同是菩萨，故我劝请法王说法也。

名称普流布，十方菩萨闻，皆悉共来集，为说无上道。

【注】无上大法，世尊久秘不谈，恐二乘惊怖故。梵天所请，非惟现前有堪大化者，此大法之名，流布十方，彼菩萨闻，皆来听受，故我劝请为说大法也。

此无上大法，二乘所不及。

【注】此出故也。梵天再三叩请，恐四众有疑世尊悋法，故释云：非为悋法，此法实二乘所不能喻也。

我等信力故，得入如是法。

【注】非惟二乘，我等尚非智分，但可以信得入耳。

不可思议慧，非我等所及。佛虽无疲倦，我今有所请，悔过于世尊，愿说菩萨道。

【注】此梵天自谦之辞也。意谓我等诚知非分，而干恼世尊。佛虽无倦，我当悔过，愿说大法矣。

四法品第二

【注】首标光明品者，以光无言说，问答无门，中间但说光明名号，而不放相好，则朕状绝迹，故云般若如大火聚，四面不可入也。然由佛威加被，而能见能问，如是则无见而又能见，无问而又能问，不涉二边，不滞中流，此四法之品，来有源矣，故云般若如清凉池，四面皆可入也。

尔时，思益梵天说此偈已，白佛言：世尊！何谓菩萨其心坚固而无疲倦？何谓菩萨所言决定而不中悔？何谓菩萨增长善根？何谓菩萨无所恐畏威仪不转？

【注】不转，谓遇逆意之境，而威仪自在，不被前尘所动也。

何谓菩萨成就白法？何谓菩萨善知从一地至一地？

【注】自坚固其心，而至成就自法，问因行也。从一地至一地，问果位也。善知因行，则无滥修之失。善知果位，则无上慢之愆。以上六问，皆自利门。

何谓菩萨于众生中善知方便？何谓菩萨善化众生？

【注】此二，问利他之行。

何谓菩萨世世不失菩提之心？何谓菩萨能一其心而无杂行？何谓菩萨善求法宝？何谓菩萨善出毁禁之罪？何谓菩萨善障烦恼？何谓菩萨善入诸大众？何谓菩萨善开法施？何谓菩萨得先因力不失善根？何谓菩萨不由他教而能自行六波罗蜜？何谓菩萨能转舍禅定还生欲界？何谓菩萨于诸佛法得不退转？何谓菩萨不断佛种？

【注】此上十二问，自他双叩，以为经远之要，非大菩萨不能问也。

尔时，世尊赞思益梵天：善哉，善哉！能问如来如此之事。汝今谛听，善思念之。唯然，世尊！愿乐欲闻。佛告思益梵天：菩萨有四法，坚固其心而不疲倦。

【注】前梵天总伸问意，此下世尊开张欵释，可谓慈悲之至矣。

何等为四？

【注】征释其辞也。下倣此。

一者、于诸众生起大悲心。

【注】见众生苦恼，思有所济，故发大悲。

二者、精进不懈。

【注】济人无先利己，利己之要，无越精进。修道若不精进，悲愿徒然。

三者信解生死如梦。

【注】若谓生死实有可脱，发心精进，则成妄想，非精进矣。若解生死如梦，而不废修行，是真精进也。

四者、正思惟佛之智慧。

【注】前三为别为助，此一为总为正。不尔，则三乘外道亦有悲等，但不能正思佛慧，多成退失。若能思惟佛慧，则其心坚固而无退矣。

菩萨有此四法，坚固其心而不疲倦。

【注】结。

梵天！菩萨有四法，所言决定而不中悔。何等为四？一者、决定说诸法无我。

【注】诸法者，即阴、入、界等，以及世、出世间，菩提、涅槃等法也。若言有我，则何者是我？推我本无，则所言决定。

二者、决定说诸生处无可乐者。

【注】若法有我，则有生处可乐；推之无我，则决定无生处可乐。

三者、决定常赞大乘。

【注】若执定无我无生处，犹堕疑惑，落二乘道。须知诸法无我而无不是我，诸法无生而无有不生，始称大乘圆融实相，无诸疑惑，得决定说。

四者、决定说罪福业不失。是为四。

【注】净名经云：无作无造无受者，善恶之业亦不亡。可谓决定之说矣。

梵天！菩萨有四法增长善根。何等为四？一者、持戒；二者、多闻；三者、布施。

【注】戒能生定，多闻生慧。定收五度，慧具一门。五度增福，一门增智。智具施法，福具施财。故定慧之后，继之布施。所言布施者，舍诸所有。经云：不著声、香、味、触等施也。

四者、出家。是为四。

【注】出家有三：初、出世俗家，如现前四众等；二、出三界家，如声闻、辟支等；三、出无明家，如佛及菩萨等。初则劝修定、慧，定、慧具已，劝行布施，布施则舍诸所有，舍诸所有则一切不著，一切不著是谓出家。如是出家，则能增长善根矣！

梵天！菩萨有四法，无所恐畏威仪不转。何等为四？一者、失利；二者、恶名；三者、毁辱；四者、苦恼；是为四。

【注】是四者，皆逆意之境，行人易动其心，易生恐畏。若失利不足忧，恶名不足患，毁辱不足耻，苦恼不为逼。处逆不生恐畏，则处顺不为动转，而威仪常自若矣。

梵天！菩萨有四法成就白法。何等为四？一者、教人令信罪福；二者、布施不求果报；三者、守护正法；四者、以智慧教诸菩萨；是为四。

【注】信罪福，则妙道可期。求果报，则有为自负。护正法，则魔外不干。教菩萨，则佛慧渐开。初则教人信罪福，终则以慧教菩萨。二教虽分终始，同期佛慧，利人之道也。二则施不求报，三则守护正法。二行虽例后先，共向佛乘，利己之事也。

梵天！菩萨有四法，善知从一地至一地。何等为四？一者、久植善根；二者、离诸过咎；三者、善知方便回向；四者、勤行精进；是为四。

【注】过去之因也。若无往因，则发心不易，乃至多障多恼。过去既有善根现前，当离过咎以培植之。虽云培植修进，须知方便回向，不著己求。若著己求，则成妄谬。虽云不著己求，亦勿拨弃而坏进修。若拨弃不修，安能从一地至一地乎。此上六章，次第生起。初由坚固其心。心坚固，则所言决定。所言决定，则增长善根。善根增长，则不为顺逆所动。不为顺逆所动，则能成就白法。白法成就，则能从一地至一地。以因趣果，自利备矣。

梵天！菩萨有四法，于众生中善知方便。何等为四？一者、顺众生意；二者、于他功德起随喜心；三者、悔过除罪；四者、劝请诸佛；是为四。

【注】善巧逗会，不逆其机。随喜称叹，令他增进。悔罪则黑业潜消，请佛则法灯不灭。实际中本无四事，化众生边不失方便耳。

梵天！菩萨有四法善化众生。何等为四？一者、常求利益众生。

【注】欲化众生，当观众生如一子。想观众生如一子，常思所以利益之矣。

二者、自舍己乐。

【注】所以利益，当自舍己乐，然后令彼乐学。盖众生为乐所盲故，如世尊舍家修道等。

三者、心和忍辱。

【注】心和则共住无诤，忍辱则怠慢不报。

四者、除舍憍慢；是为四。

【注】舍憍慢，则学者爱亲。此四者，皆化众生之事也。

梵天！菩萨有四法，世世不失菩提之心。何等为四？一者、常忆念佛；二者、所作功德常为菩提；三者、亲近善知识；四者、称扬大乘；是为四。

【注】念佛则照觉不昧，为菩提则修进不差，亲知识则受诲无厌，称大乘则不谋小道，何失焉。

梵天！菩萨有四法，能一其心而无杂行。何等为四？一者、离声闻心；二者、离辟支佛心；三者、求法无厌；四者、如所闻法广为人说；是为四。

【注】不受有余涅槃，不美孤调解脱，所谓如海吞众流者。如所闻而说，则自行化他，曾无二道，其心常一。前三乃自一其心，后一乃化人一心也。

梵天！菩萨有四法，善求法宝。何等为四？一者、于诸法中生宝想，以难得故。

【注】所谓于无量劫，未曾得闻如是之法，是谓难得。常提卖心，药王然臂，大士全身，轮王当座，如是求法，皆生宝想。

二者、于诸法中生药想，疗众病故。

【注】八万四千尘劳之病，惟法为疗故。

三者、于诸法中生财利想，以不失故。

【注】世间财利，得而易失。法宝财利，采入藏识，永劫无穷。古云：学道要须求悟，资生要须求富。学道若学资生，个个成佛作祖。

四者、于诸法中生灭苦想至涅槃故。是为四。

【注】众生为八苦所煎，长沦生死，惟佛妙法，名为能灭，至涅槃故。

梵天！菩萨有四法，善出毁禁之罪。何等为四？一者、得无生法忍，以诸法无来故；二者、得无灭法忍，以诸法无去故；三者、得因缘忍，知诸法因缘生故；四者、得无住忍，无异心相续故；是为四。

【注】诸法无所从来，去无所至，则知皆因缘生。缘生幻合，则得无住。无住者，不住过去，不住未来，不住现在；不住内，不住外，不住中间；三世性空，内外无得。谁是持戒？谁是毁禁？如是了达，则能善出其罪也。

梵天！菩萨有四法，善障烦恼。何等为四？一者、正忆念；二者、障诸根；三者、得善法力；四者、独处远离；是为四。

【注】烦恼起于邪心，忆正则邪不起，邪不起则烦恼不生矣。烦恼虽起邪念，实由六根妄缘。六根障止，则外绝攀缘，则当处湛然，障绝烦恼。所谓根既不缘，尘何形相。此二，治其因也。语其相应，则心得善法之力，烦恼何由得生。语其绝缘也，独处则常贵坐禅，远离则弃诸情欲。

梵天！菩萨有四法，善入诸大众。何等为四？一者、求法不求胜；二者、恭敬心无憍慢；三者、唯求法利不自显现；四者、教人善法不求名利；是为四。

【注】不求胜则诤论绝，下学乃能上达，岂憍慢得预也。显现则内实，实则法利无所受矣。求名利则好恶生焉，好恶生则纵使善法教人而不信矣。

梵天！菩萨有四法，善开法施。何等为四？一者、守护于法；二者、自益智慧亦益他人；三者、行善人法；四者、示人垢净；是为四。

【注】法，即大乘一心也。此心绝待，离人我等相，良由无始妄习所碍，故假护耳。古云：如鸡抱卵。书云：如临深渊，如履薄氷。又云：戒谨恐惧。皆言护惜之意也。既能守护此心，非惟自利，亦能益他。自既无善，欲化他善，无有是处。所言垢净者，著五欲是垢，离五欲是净；著我自垢，不著我是净；分别是垢，无分别是净；乃至有所得是垢，无所得是净等。

梵天！菩萨有四法，得先因力不失善根。何等为四？一者、见他人阙不以为过；二者、于瞋怒人常修慈心；三者、常说诸法因缘；四者、常念菩提；是为四。

【注】自警策也。说恶因缘，则以之为戒。说善因缘，以之为法也。念觉心，则生生不昧，先因力也。生生不昧，则善根安有失焉。

梵天！菩萨有四法，不由他教而能自行六波罗蜜。何等为四？一者、以施导人；二者、不说他人毁禁之罪；三者、善知摄法教化众生；四者、解达深法；是为四。

【注】先施己所有，然后人伏其化。如善导大师，用钱劝念佛等。说他人罪，则以罪自归，岂自度之道？故不许说也，非一向不许说也。若彼犯禁之人，来菩萨所，求恳悔过，须依摄法，或准律定过，令生惭愧。或直指实相，知罪性空，为化众生，亦可得说。大乘六度，非二乘所知，故云深法。若能解达，则不由他教而自行矣。

梵天！菩萨有四法，能转舍禅定还生欲界。何等为四？一者、其心柔輭；二者、得诸善根力；三者、不舍一切众生；四者、善修智慧方便之力；是为四。

【注】小乘厌麤趣妙，故伏乱心而入禅定。大乘得心柔輭，则麤妙等观，禅欲无二。不得善根力，则于禅定躭著而不舍，安能还生欲界哉？欲得善根，惟众生是所缘，故不舍众生而生欲界，须善智慧方便。净名云：有慧方便解，无慧方便缚；有方便慧解，无方便慧缚。

梵天！菩萨有四法，于诸佛法得不退转。何等为四？一者、受无量生死；二者、供养无量诸佛；三者、修行无量慈心；四者、信解无量佛慧；是为四。

【注】凡夫迷生死而成退失，二乘怖生死而不成增进，菩萨受无量生死而不倦于佛法，不成退矣。供无量佛，则善根深厚；慈心广被，则无可退之缘。慈心无量，故能受无量生死；供佛无量，故能解佛慧无量。

梵天！菩萨有四法不断佛种。何等为四？一者、不退本愿；二者、言必施行；三者、大欲精进；四者、深心行于佛道。

【注】虽起精进，若不与佛道相应，非精进矣。盖二乘外道，皆称精进故。

是为菩萨有此四法不断佛种。说是诸四法时，二万二千天子及人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，五千人得无生法忍，十方诸来菩萨供养于佛，所散天华周遍三千大千世界积至于膝。

菩萨正问品第三

【注】此品之来，由世尊称美梵天能正问菩萨中为最第一。故梵天兴二十一问，世尊逐一欵答，副其来意也。而网明诘其所以，未审何者是正问耶？若能问为正问，则著我人。若不能问为正问，则堕黠慧。离此二者，何者即是？故此品标为正问其有来矣。

尔时，网明菩萨问思益梵天言：佛说汝于正问菩萨中为最第一。何谓菩萨所问为正问耶？梵天言：网明！若菩萨以彼我问，名为邪问。

【注】有我能问，有彼所答，是谓邪问。

分别法问，名为邪问。

【注】于法本无能所，妄兴分别。不了妄兴，欲分别法，故为邪问。

若无彼我问，名为正问；不分别法问，名为正问。

【注】若不分别法，则彼我两忘，内无能问之心，外无所问之法，前无能答之主，三处无著，中间安然，不落能所，是谓正问。此为总彰下文所开，无非释此不应分别法问，不应著彼我之问也。

又，网明！以生故问，名为邪问；以灭故问，名为邪问；以住故问，名为邪问；若不以生故问，不以灭故问，不以住故问，名为正问。

【注】生、住、异、灭，乃世间相，非第一义，第一义非生、住、灭故。若著世间相而问，名为邪问。若不著世间相而问，始称实际，是为正问。如庞居士问马祖云：不与万法为侣者，是什么人？祖云：待汝一口汲尽西江水。此为四相不收矣。

又，网明！若菩萨为垢故问，名为邪问；为净故问，名为邪问。

【注】第一义空，孰垢孰净，以此而问，有违实际，故为邪问。

为生死故问，名为邪问；为出生死故问，名为邪问；为涅槃故问，名为邪问。

【注】生死为能迷，出生死为能修，涅槃为所证，既涉能所，非邪而何？

若不为垢净故问，不为生死出生死故问，不为涅槃故问，名为正问。

【注】下，释成。

所以者何？法位中无垢、无净，无生死、无涅槃。

【注】此直显第一义谛，无如是名相故。以涅槃生死，对待生起，实戏论故。问：前文生住异灭，乃五阴流动之相。此中生死，乃众生终始之缘。众生在迷，流浪不返。佛为开示，使知厌生死而求涅槃，是佛所说。今问：既为邪说，宁为正？答：三乘教中，不坏方便，说亦为正。一乘教中，不立方便，问则成邪。不坏方便，则权为导引之方。不立方便，则指归实际之地。苟滞权则迷实，岂为正问也。

又，网明！若菩萨为见故问。

【注】见道也。

为断故问。

【注】断惑也。

为证故问。

【注】证涅槃也。

为修故问。

【注】修梵行也。

为得故问。

【注】计有所得。

为果故问。

【注】计有所证。

名为邪问。

【注】对三乘斥也。

若无见。

【注】解正见也。

无断。

【注】惑无性也。

无证。

【注】涅槃无作。

无修。

【注】梵行无相。

无得。

【注】体本具足。

无果。

【注】究竟不有。

故问名为正问。

【注】对一乘所示也。

又，网明！是善、是不善，故问名为邪，问是世间法。

【注】即三有之法也。

是出世间法。

【注】四圣之法也。

是罪法，是无罪法，是有漏法。

【注】世间三有，皆有漏故。

是无漏法。

【注】出世四圣，皆无漏故。

是有为法。

【注】俗谛。

是无为法。

【注】真谛。

如是等二法，随有所依而问者，名为邪问。

【注】举意即差，动念即乖。

若不见二。

【注】无量，即一。

不见不二问。

【注】一亦不有。

名为正问。

【注】外道问佛，不问有言，不问无言。世尊据座，外道赞云。世尊大慈，开我迷云。夫不问有言，则不见二。不问无言，则不见不二。如是而问，则是无问。世尊据座，则是无答。无问无答，以谓开我迷云，则外道失却一双眼。虽然，若能于此了去，可谓解正问矣。

又，网明！若菩萨分别佛问，名为邪问。

【注】佛者，觉也。若著分别，则不觉矣。

分别法。

【注】法名平等，若著分别，则不平等矣。

分别僧。

【注】僧名和合，若著分别，则不和合矣。此拣其不应起三宝等见而问也。

分别众生。

【注】正报。

分别佛国。

【注】依报。

分别诸乘问。

【注】行门。

名为邪问；若于法不作一异问者，名为正问。

【注】此拣不应于依正行门，起分别问。所以古人云：若要相应，第一莫将问来问。

又，网明！一切法正、一切法邪。网明言：梵天！何谓一切法正、一切法邪？

【注】若法是正，则不容邪；若法是邪，则不受正。何以邪正同是一法，而出生相返也？

梵天言：于诸法性无心故，一切法名为正。

【注】若了诸法无性，则无心攀缘；无心攀缘，则分别斯泯，故名为正，可谓法住法位也。

若于无心法中以心分别观者，一切法名为邪。

【注】一切法本是无心，不知其为无心，用心分别，是故成邪。如云驶月运，舟行岸移等。

一切法离相名为正。

【注】如山以高为相，水以深为相，眼以见为相，耳以闻为相。然彼各各无心，山不言我高，则离高相；水不言我深，则离深相；眼不言我见，则离见相；耳不言我闻，则离闻相。而山如是高，水如是深，眼如是见，耳如是闻，不离本位，故名为正。

若不信解是离相，是即分别诸法；若分别诸法则入增上慢，随所分别皆名为邪。

【注】不解如是离相用心分别，以谓山言我高，水言我深，眼言我见，耳言我闻。如此则名分别诸法，成有得心，入增上慢矣。故凡所分别，皆名为邪。古云：这个若是，则头上加头；这个若不是，则斩头覔活。著分别而取法相，故非是；执离相而断分别，亦是非。所以云：善能分别者，于第一义而不动。

网明言：何谓为诸法正性？梵天言：诸法离自性、离欲际，是名正性。

【注】离自性，则内无自体。离欲际，则外无用相。内外既离，中当绝待，是谓正性。

网明言：少有能解如是正性者。梵天言：是正性不一不多。

【注】所言正性者，人人本具，法法皆然；无有能解，无不能解；无有能解故不多，无不能解故不少。

网明！若善男子、善女人能如是知诸法正性，若已知、若今知、若当知。

【注】如是之知，即无知之知也。无知安知，知无分别矣。

是人无有法已得，无有法今得，无有法当得。

【注】前释如是而知，此释如是而得。知既无知为知，得亦无得为得。

所以者何？

【注】重释无知无得之意。

佛说无得无分别，名为所作已办相。

【注】无得者，无得诸法，得诸法正性也。无分别者，得如是知也。

若人闻是诸法正性，勤行精进，是名如说修行。

【注】既云无知为知，无得为得，则无精进名为精进。无精进名为精进，则为如说修行。

不从一地至一地。

【注】正当说时即是行，当其行时即是说。行说同时，则即解即证，故不从一地至一地矣。

若不从一地至一地，是人不在生死、不在涅槃。所以者何？

【注】释成不在之意。

诸佛不得生死，不得涅槃。

【注】诸佛无别所证，惟证生死性空，即是涅槃结证无得之义。生死涅槃既无二性，则分别斯泯矣。

网明言：佛不为度生死故说法耶？梵天言：佛所示法有度生死耶？

【注】若谓佛所说法为度生死，则佛有我、人、众生等相矣。

网明言：无也。梵天言：以是因缘，当知佛不令众生出生死、入涅槃。

【注】不为生死涅槃，则说法何谓？释云：

但为度妄想。

【注】妄想者何？释云：

分别生死、涅槃二相者耳。此中。

【注】指正性中。

实无度生死至涅槃者。所以者何？

【注】释成无意。

诸法平等，无有往来，无出生死，无入涅槃。

【注】法华云：是法住法位，世间相常住。住法位，则不由出生死而入涅槃矣。

尔时，世尊赞思益梵天言：善哉，善哉！说诸法正性，应如汝所说。

【注】佛不证成，则取信良难。

说是法时，二千比丘不受诸法。

【注】得无得故。

漏尽。

【注】不落二边故。

心得解脱。

【注】了分别故。

佛告梵天：我不得生死，不得涅槃。

【注】前文如来许可梵天，未有解释，恐众疑未解，故召而告之。何也？夫出生死，入涅槃，是佛常说。今云不得生死，不得涅槃，众所未悟矣。故释云：

如来虽说生死，实无有人往来生死；虽说涅槃，实无有人得灭度者。

【注】故佛之所说，为度二者之妄想耳。

若有入此法门，是人非生死相，非灭度相。

【注】古人云：不是佛，不是心，不是物，是个什么？

尔时，会中五百比丘从座而起，作是言：我等空修梵行，今实见有灭度者，而言无有灭度，我等何用修道求智慧为？

【注】见有灭度者，不知灭其妄想而不灭自性，故起疑也。

尔时，网明菩萨白佛言：世尊！若有于法生见，则于其人佛不出世。

【注】知见盲心，真觉斯隐。

世尊！若有决定见涅槃者，是人不度生死。

【注】见有灭度，则宛然生死。

所以者何？涅槃名为除灭诸相，远离一切动念戏论。

【注】涅槃名为能灭，但灭诸法戏论分别之相，而诸法之性实不灭。若于诸法起知见，则佛不出世；于诸法起灭度想，则不得度生死矣！

世尊，是诸比丘于佛正法出家，而今堕于外道邪见，见涅槃决定相。

【注】先定堕过之由，后斥著邪之谬。

譬如从麻出油，从酪出酥。

【注】碎麻出油，譬邪见灭生死入涅槃者也。从酪出酥，酪不至酥，而酥实从酪出；譬正法不灭生死而证涅槃，而涅槃实度生死。

世尊！若人于诸法灭相中求涅槃者，我说是辈皆为增上慢人。

【注】前云涅槃名灭除诸相者，灭知见等相也。若执此灭相求涅槃，则亦不出知见。

世尊，正行道者，于法不作生、不作灭，无得无果。

【注】前二节，起知见不可，灭知见不可，未审正行道者所谓邪？夫正行道者，于诸法不作生相，不作不生相，不作灭相，不作不灭相，无得无果，远离如是戏论分别而已。

网明谓梵天言：是五百比丘从座起者，汝当为作方便，引导其心入此法门，令得信解离诸邪见。梵天言：善男子，纵使令去至恒河沙劫，不能得出如此法门。譬如痴人，畏于虗空舍空而走，在所至处不离虗空；此诸比丘亦复如是，虽复远去，不出空相，不出无相相，不出无作相。

【注】譬如邪见畏生死而欲迯者，不知生死即空相等，欲何迯哉。

又如一人求索虗空，东西驰走言：我欲得空！我欲得空！是人但说虗空名字而不得空，于空中行而不见空。此诸比丘亦复如是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。

【注】将谓涅槃定有方所而欲求之，不知自性本来寂灭。不知自性本来寂灭，则行于寂灭中而不知其为寂灭矣。

所以者何？涅槃者但有名字。犹如虗空但有名字不可得取，涅槃亦复如是，但有名字而不可得。尔时，五百比丘闻说是法，不受诸法。

【注】所谓远离戏论也。

漏尽。

【注】不落二边。

心得解脱。

【注】结使断除也。

得阿罗汉道。

【注】云无学也。

作是言：世尊！若人于诸法毕竟灭相中求涅槃者，则于其人佛不出世。

【注】起见故不是，灭见亦是非。故前云于法生见，则佛不出世；今云灭相中求，亦不出世也。

世尊！我等今者非凡夫、非学、非无学，不在生死、不在涅槃。所以者何？佛出世故，名为远离一切动念戏论。

【注】所言佛者，即是自心。古云：不了法惟心，起种种分别，所谓圣凡、生死、涅槃也。达法惟心已，分别即不生，所谓远离动念戏论也。由远离分别故，自心了然明现，故云佛出世。若著知见，则真心隐没，故云佛不出世也。

尔时，长老舍利弗谓诸比丘：汝今得正智，为己利耶？五百比丘言：长老舍利弗！我等今者得诸烦恼，不可作而作。

【注】所谓得正智者，不为得利，但知于烦恼不可作而作，起利他之妙用也。

舍利弗言：何故说此？

【注】舍利弗智慧第一，今不知比丘所答，则正性门中，智有所不及矣。

诸比丘言：知诸烦恼实相故，言得诸烦恼。

【注】不知烦恼实相，则为烦恼所转；知实相，则能用诸烦恼，故言得。

涅槃是无作性，我等已证，故说不可作而作。

【注】涅槃体是无作，本来如是，故言证不言得。烦恼依体出生，非是本有，故言得不言证。既依体出生，则知无性，故不可作而作也。

舍利弗言：善哉，善哉！汝等今者住于福田能消供养。

【注】身子赞比丘得不可作而作，幻兴妙用，利济群有，为人间之福田，能消供养矣。

诸比丘言：大师！世尊尚不能消诸供养，何况我等？舍利弗言：何故说此？诸比丘言：世尊！知见法性，性常净故。

【注】性常净故者，以世尊知见法性，入正性故，远离虗妄分别。彼虗妄分别，则于诸法中有福田、非福田，能消供养、不能消供养。虗妄既离，则于诸法中无利、无功德。无利，则不为福田、非不福田；无功德，则不消供养、非不消供养。故净名云：其有施者，无大福、无小福，不为损、不为益。

于是思益梵天白佛言：世尊！谁应受供养？佛告梵天：不为世法之所牵者。

【注】不为世法所牵者则无受，无受故应受供养者也。

世尊，谁能消供养？佛言：于法无所取者。

【注】无所取者，则内不取心，外不取境。内外既忘，则无有消，无有不消矣。

世尊！谁为世间福田？佛言：不坏菩提性者。

【注】不坏菩提性，则常以觉性利人，不由小道，故为福田。

世尊！谁为众生善知识？佛言：于一切众生，不舍慈心者。

【注】以慈待物，人所仰化。

世尊谁知报佛恩？佛言不断佛种者。

【注】护念自心，使不间断，知报恩也。

世尊！谁能供养佛？佛言：能通达无生际者。

【注】无生之法，是佛出世本怀，能通达此，是真供养，四事莫预也。

世尊！谁能亲近于佛？佛言：乃至失命因缘不毁禁者。

【注】失命不毁禁，则远离魔外，常亲近佛也。

世尊！谁能恭敬于佛？佛言：善覆六根者。

【注】覆六根，则心不放逸。心不放逸，则常想恭敬矣。

世尊！谁名财富？佛言：成就七财者。

【注】七功德才，谓信、进、戒、惭、愧、闻、舍、定、慧。世间财宝，有而不实，命尽随尽。出世法财，生劫无穷，乃名财富。

世尊！谁名知足？佛言：得出世间智慧者。

【注】世间智慧，迷于有为，故贪取无厌。出世之慧，则了达法空，无一所取，乃名知足。

世尊！谁为远离？佛言：于三界中无所愿者。

【注】无所愿则攀缘心绝，攀缘心绝则飘然长别矣。

世尊！谁为具足？佛言：能断一切诸结使者。

【注】结为六结，眼与色结等。使谓十使，贪、嗔、痴、慢、疑等。结使断，则所作已办，故名具足。

世尊！谁为乐人？佛言：无贪著者。

【注】贪著之乐，其乐有坏；无贪之乐，其乐无败。

世尊！谁无贪著？佛言：知见五阴者。

【注】此中重伸前问者，恐于六尘境上取舍故也。而佛之所答，令人照破五阴妄心。妄心若破，则于外六尘无所贪著。

世尊！谁度欲河？佛言：能舍六入者。

【注】六根为六尘所入，故云六入。根尘相结，故流浪欲河。若根尘竝舍，则欲河斯度。

世尊，谁住彼岸？佛言：能知诸道平等者。

【注】诸道平等，则非彼非此。非彼非此，则亦无度不度想。此中生起之缘，不无次第。由五百比丘得诸法正性，身子以为住于福田，能消供养，而诸比丘以明其意。然正信之门，非一途可尽。故梵天蹑其踪而问者，广其意也。前梵天斥云：五百比丘于佛正法出家，云何著此外道邪见？夫出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰无明家。前云于佛正法出家者，出世俗家。此中比丘得诸法正性者，出三界家也。故云得阿罗汉。下文菩萨六度、四无量心等，出无明家也。因达正性，则出三界。出三界，则应受供养。应受，则能消。能消，则为世福田。为世福田，则为众生善知识。为善知识，则能知报恩。知报恩，则知所供养。知所供养，则知所亲近。知所亲近，则知所恭敬等。可以例推之矣。

世尊！何谓菩萨能为施主？佛言：菩萨能教化众生一切智心。

【注】二施之中，法施为上。以一切智心化众生，施莫大焉。

世尊！何谓菩萨能奉禁戒？佛言：常能不舍菩提之心。

【注】小乘以律仪无犯，大乘以道共自持。

世尊！何谓菩萨能行忍辱？佛言：见心相念念灭。

【注】见心灭相，则外绝待缘；外绝待缘，则非忍不忍。

世尊！何谓菩萨能行精进？佛言：求心不得。

【注】精进懈怠，皆由是心所成。求心不得，则非精进，非不精进矣。

世尊，何谓菩萨能行禅定？佛言：除身心麤相。

【注】小乘作定，故躭著不舍。大乘性定，无定无不定，但除麤相矣。

世尊！何谓菩萨能行智慧？佛言：于一切法无有戏论。

【注】凡夫无慧，于诸法作有无二见论，是则戏论；若于法不作二见，是行智慧。

世尊！何谓菩萨能行慈心？佛言：不生众生想。世尊！何谓菩萨能行悲心？佛言：不生法想。

【注】慈能与乐，悲能拔苦。生众生想，不能等与如来之乐；生法非法想，则不思拔众生之苦。

世尊！何谓菩萨能行喜心？佛言：不生我想。

【注】若生我想，见人善则疾，见不善则嗔。不生我想，则见人非法受苦，思所以拔之。见人德彦贤圣，思所以赞之矣。

世尊！何谓菩萨能行舍心？佛言：不生彼我想。世尊！何谓菩萨安住于信？佛言：信解心净无浊法。

【注】凡夫信于有为，即名染污。菩萨圆信自心无浊，则远离戏论，而安住净信矣。

世尊！何谓菩萨安住于空？佛言：不著一切语言。

【注】前由达法正性，而网明问能受供养，以及六度四心之后，特问住空，何也？盖由一切差别名相，皆自心之影耳。故世尊答曰：不著语言。不著语言，则一切皆空矣。

世尊！何谓菩萨名为有惭？佛言：知见内法。

【注】知法内具，则惭于昔迷。

世尊！何谓菩萨名为有愧？佛言：舍于外法。

【注】舍外法，则前后际断；前后际断，则愧昔攀缘。

世尊！何谓名为菩萨徧行？佛言：能净身、口、意业。

【注】一切业，皆因三业之所生起。三业若净，是菩萨遍行；若不净，是众生遍行。偈文广释。

尔时，世尊而说偈言：若身净无恶，口净常实语，心净常行慈，是菩萨遍行。

【注】身无恶，则该杀、盗、婬。口以实语等四，治口四过，谓实语治妄言等。意业有三，偏举行慈。慈能治恚，以菩萨惟嗔，为害兹甚。故曰：一念嗔心起，百万障门开。故行慈则余亦备矣。此偈通举十善十恶，文互具也。

行慈无贪著，观不净无恚，行舍而不痴，是菩萨遍行。

【注】上文总举十业，此中别举意三，以意为能摄故。行慈有二：一者、无缘慈，二者、爱见慈。若行慈有贪著，则落爱见，非无缘矣。观身不净，不即厌恚；若起厌恚，则堕二乘。行舍不求果报；若求果报，则成贪著；贪著，则成痴爱。若于三业无贪、无恚、不痴，是名菩萨遍行，非二乘可比。

若在空聚野，及与处大众，威仪终不转，是菩萨遍行。

【注】由意清净，则独居不为静，处众不为閙，不为前尘所转，无可不可。

知法名为佛，知离名为法，知无名为僧，是菩萨遍行。

【注】由获动静不二，则得法正性，离诸分别，达无相心，一体三宝，于兹见矣。

知多欲所行，知恚痴所行，善知转此行，是菩萨遍行。

【注】既悟三宝本乎一心，则贪嗔痴与解脱，曾无二念。不著不厌，妙得其趍，故曰善知。

不依止欲界，不住色无色，行如是禅定，是菩萨遍行。

【注】既三毒三德，妙得其转，则不居三界，行乎禅定也。

信解诸法空，及无相无作，而不尽诸漏，是菩萨遍行。

【注】行如是禅定，则不著、不厌，不著故无相、无作，不厌故不尽诸漏。

善知声闻乘，及辟支佛乘，通达于佛乘，是菩萨遍行。

【注】声闻、支佛乘，即达诸法空、无相、无作，而取漏尽者也。佛乘则虽知空、无相、无作，不尽漏者也。

明解于诸法，不疑道非道，憎爱心无异，是菩萨遍行。

【注】道即三乘，非道即六凡。明解法性平等，于道非道，不起憎爱，又贪等为非道故。

于过去未来，及与现在世，一切无分别，是菩萨遍行。

【注】前则道非道平等，此则三世平等，一切无分别，生死涅槃无不平等矣。

尔时思益梵天白佛言：世尊！何谓菩萨过世间法、通达世间法，通达世间法已，度众生于世间法、行于世间、不坏世间？

【注】世间有三种：一曰、器世间，二曰、众生世间，三曰、智正觉世间。过世间者，谓超过器世间，众生世间，入智正觉世间也。通达世间者，合举三世间也。度众生于世间法者，虽知世间法无相无作，现同事摄，还以此法度众生也。行于世间，不坏世间者，由知世间如幻，妙运中道，不染不坏，其犹日月行空，不同世间，照临世间，不碍世间也。

尔时，世尊以偈答曰：说五阴是世，世间所依止，依止于五阴，不脱世间法。

【注】五阴者，色、受、想、行、识也。阴以盖覆为义，能覆真如，于是内结根身，外成器界，转展相依，不能解脱。以五阴为能造，世界为所造，能所相成，有世间法。

菩萨有智慧，知世间实相，所谓五阴如，世间法不染。

【注】众生为无明所障，不悟五阴实相，故于世间不成解脱。菩萨有大智慧，善知如相，故处之不染，所谓超过世间也。

利衰及毁誉，称讥与苦乐，如此之八法，常牵于世间。大智慧菩萨，散灭世间法，见世坏败相，处之而不动。得利心不高，失利心不下，其心坚不动，譬如须弥山。利衰及毁誉，称讥与苦乐，于此世八法，其心常平等。

【注】利等八法，又名八风。众生不了虗妄，常为所牵，扰动心海。菩萨以智慧观照，妙得实相，处之不动，犹若须弥。

知世间虗妄，皆从颠倒起，如是之人等，不行世间道。

【注】释上何以菩萨处之不动之意。以菩萨知世间虗妄，由颠倒而起，故不动也。此答通达世间法也。

世间所有道，菩萨皆识知，故能于世间，度众生苦恼。

【注】此答通达世间法已，度众生于世间法也。

虽行于世间，如莲华不染，亦不坏世间，通达法性故。

【注】此答行于世间，不坏世间也。

世间行世间，不知是世间。

【注】世间凡夫，不知虗妄，坚执不舍，故恒处生死。

菩萨行世间，明了世间相。世间虗空相，虗空亦无相，菩萨知如是，不染于世间。

【注】二乘不了世间虗妄，由颠倒而起，执为实有，用心破除。若执实有虗妄颠倒，则是著相。菩萨善知世间无相之相，同于虗空，非实非虗，如是而已。

如所知世间，随知而演说。

【注】前云度众生苦恼，未审以何为度？菩萨以无度为度，随其所知，为人演说，令彼自度，非他能度也。

知世间性故，亦不坏世间，五阴无自性，是即世间性。

【注】世间无性之性，即如五阴无性。知是无性，故处之不坏。重释前意。

若人不知是，常住于世间。若见知五阴，无生亦无灭，是人行世间，而不依世间。凡夫不知法，于世起诤讼，是实是不实，住是二相中。我常不与世，起于诤讼事，世间之实相，悉以了知故。诸佛所说法，皆悉无诤讼，知世平等故，非实非虗妄。

【注】此颂诸法正性门，实相如是，非实非虗，非特我说，诸佛亦然。若住二相，则起诤讼。下文斥非也。

若佛法决定，有实有虗妄，是即为贪著，与外道无异。而令实义中，无实无虗妄，是故我常说，出世法无二。若人知世间，如是之实性，于实于虗妄，不取此恶见。如是知世间，清净如虗空，是大名称人，照世间如日。若人见世间，如我之所见，如斯之人等，能见十方佛。

【注】此颂能见世间实相。如佛所见，则能见十方诸佛法身也。

诸法从缘生，自无有定性，若知此因缘，则达法实相。若知法实相，是则知空相，若能知空相，则为见导师。

【注】此释前偈能知实相，则为见佛之意。诸法皆因缘生，因缘生故无定性，无定之性即是实相，实相者即是空相。能知空相，则为见佛。故中观偈曰：因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦名中道义。所谓无定之性也。

若有人得闻，如是世间相，虽行于世间，而不住世间。

【注】前云能知能见，乃自证之境，故能如是。此则从人所闻，亦获实相也。

依止诸见人，不能及此事。

【注】此拣外道依正邪见，起六十二见，于实相门中不能及也。

云何行世间，而不住世间？若佛灭度后，有乐是法者，佛则于其人，常现于法身。若人解达此，则守护我法，亦为供养我，亦是世导师。

【注】信是实相，则见法身。解此，则为供养守护，自利之功也。为世导师，利他之行也。

若人须臾闻，世间性如此，是人终不为，恶魔所得便。

【注】此颂以劣显胜之意。须臾之闻，时之极促，尚乃护益。何况见闻信解，长时修习，而不得妙利者乎。

若能达此义，则为大智慧，法财之施主，亦是具禁戒。若知世如此，忍辱力勇健，具足诸禅定，通达于智慧。

【注】能达此实相，是名具足六波罗蜜。

所在闻是法，其方则有佛，如是诸菩萨，不久坐道场。若有深爱乐，如是世间性，则能降众魔，疾得无上道。

【注】自云何行世间，总彰信解行证之意，文显不释也。网明初问何为菩萨正问，次问何为诸法正性。梵天以无彼我分别为正问，离虗妄分别为正性。皎若日星，宜乎不言而喻矣。五百比丘执动疑生，几将退座。网明为请方便。梵天乃云：直饶退至恒河沙劫，不能得出此之法门。连引迯空索空二喻，一众知归。可谓梵天不与方便，而方便已竟。比丘无所信解，而信解了然。身子起己利之赞，智所不知。比丘答：烦恼本空，业非有实。观其宾主问答，云兴瓶潟。其无畏辨，孰与之比。何以及至谁应受供养等三十问，似有不知。一一问佛，岂梵天有能不能乎。当有指哉。答：从闻思修入三摩地，是诸佛法施之式，诸菩萨入道之门。由问而答，由答而闻，由闻而解。故比丘从梵天得悟，闻思信解，于兹见矣。是二者，皆因网明发起者，同依根本智也。下文应受供养等三十问，以至五阴世界等，乃修证之门，非思慧所及。若问若答，皆尊梵天者，信解行证，同出方便之智也。盖此顿教大乘，一心绝待，无问无答，无证无修，非方便之智，曷由发起。故以象示之耳。

四谛品第四

【注】由前品见知实相，则为见佛处世不动，犹若须弥，照世如日，为人导师，具足六度，降伏魔冤。如是功德，以何为趣？盖趣圣谛也。前则实相以正性为宗，此则实相以圣谛为趣。实相以无相为相，圣谛以无谛为谛。云何有四？四者，乃世间之相。了此四相，体空无性，即是圣谛。故于正问之后，继以圣谛，知其为趣也。

佛复告思益梵天：如来出过世间，亦说世间苦、世间集、世间灭、世间灭道。

【注】前梵天问：何谓菩萨过世间法，度众生于世间法中？而如来意曰：非特菩萨，而我亦超过世间法，亦说世间法，度众生于世间法也。

五阴名为世间苦。

【注】五阴以世间为所造，世间以五阴为能造，能所相依，展转不脱，是世间苦相。

贪着五阴，名为世间集。

【注】由过去五阴集因，招至现前世间苦果；不了虗妄，重搆业因，招至来果，是世间集。

五阴尽，名为世间灭。

【注】现前色身，临终败坏，是五阴尽相。以后阴无知故，不了无生无灭，是世间灭。

以无二法求五阴，名为世间灭道。

【注】此中有二：若以无二法求五阴实相，所为五阴如故，世间亦如是，出世间道谛；若以无二法中执有五阴可断，是世间灭道。前解义现下文，后解正此中之意。

又，梵天！所言五阴但有言说。

【注】实无体性可得，不了无性可得。

于中取相分别生见而说，是名世间苦；不舍是见，是名世间集；是见自相，是名世间灭。

【注】起见分别，观察五阴自相，念念不住，是名为灭。

随以何道不取是见，是名世间灭道。

【注】随在何道，不取分别之见，名为灭道。以不悟分别亦无性，是故不名谛。前则四谛出于五阴，此则四谛具乎一念。五阴通于三世，四谛分于果因，皆世间相也。

梵天！以是因缘故，我为外道仙人说言：仙人！于汝身中即说世间苦、世间集、世间灭、世间灭道。

【注】前则即念而示，此则即身而示也。何为身中四谛？生、老、病等八苦，总名苦。以求不得，爱别离，五阴炽盛为集，八苦迁流为灭，远离五阴八苦是灭道。又四大聚，即是世间苦。起杀、盗、淫，是世间集。四大败坏，是世间灭。厌苦求乐，是世间灭道。身心二途，是众生世间之四谛。如来委曲开示，独不说器世间四谛，何也？盖众生世间、器世间，二而不二。若以正摄依，说众生世间，则摄器世间，故不说。又四谛，乃众生妄心取相分别，故立四谛。器世间，是无情无分别，世相如故，无四谛可说。虽佛不说相，以具足五浊同聚，是世间苦。鬪诤坚固，是世间集。年月迁流，是世间灭。原始反终，是世间灭道。下文圣谛，即是智正觉世间也。

尔时，思益梵天白佛言：世尊！所说四圣谛，何等是真圣谛？梵天！苦不名为圣谛，苦集不名为圣谛，苦灭不名为圣谛，苦灭道不名为圣谛。

【注】四谛皆名苦者，世间相也。下释成。

所以者何？若苦是圣谛者，一切牛驴畜生等皆应有苦圣谛。若苦集是圣谛者，一切在所生处众生皆应有集圣谛。所以者何？以集故生诸趣中。若苦灭是圣谛者，观灭者、说断灭者皆应有灭圣谛。

【注】观灭者，自修之人。说断灭者，即是与人说法也。楞严经迦旃延、毗罗眡子咸言：此身死后断灭，名为涅槃。又如此方性理中说：身死之后，形骸朽灭，精神飘散，纵有剉烧之作，略无所施。皆说断灭者。

若苦、灭、道是圣谛者，缘一切有为道者，皆应有道圣谛。

【注】有为道者，即是世间外道神仙，乃至诸子百艺，各谓有道。出世二乘，以及事度菩萨，未尽无为，同名有为也。

梵天！以是因缘故，当知圣谛非苦、非集、非灭、非道。圣谛者，知苦无生，是名苦圣谛。

【注】释上非苦等。何谓非苦？以苦无生。苦若有生，为生心耶？为生境耶？若生于境，苦是境苦，于我何有？若生于心，为与心一耶？异耶？若与心一，则不知为苦，以心不自知故；若与心异，则还同前境。如是推求，毕竟无生，是谓圣谛。

知集无和合，是名集圣谛。

【注】何谓非集？由过去集因，招至现在苦果；由现前集因，招至未来苦果。然过去不至现在，现在不至未来。何以故？过去已灭，未来未至，现在不住，三际推求，无集可得。集尚无有，何名和合？无和合故，是名圣谛。

于毕竟灭法中，知无生无灭，是名灭圣谛。

【注】何谓非生非灭？以色等五阴，念念不住，外道计为断灭，二乘用心降伏，执为毕竟灭，二者皆无圣谛。大乘当其灭处，不碍其生，了悟无生，无得灭故，名为灭圣谛。

于一切法平等，以不二法得道，是名道圣谛。

【注】平等者，不得生死，不得涅槃，远离二边。五阴如故，世间亦如，如如无得，无得故得道圣谛。

梵天真圣谛者，无有虗妄。

【注】上文四种圣谛，了达苦等无性，是名圣谛。若谓圣谛有四，即同虗妄，非真圣谛。真圣谛者，非特无苦等四相，乃至我、人、寿者，及一切虗妄，悉皆无有也。

虗妄者，所谓著我、著众生、著人、著寿者、著养育者。

【注】外道，谓我从梵天士夫等养育也。如此方计性从天所赋等。

著有著无，著生著灭，著生死，著涅槃。

【注】此转释成上文若著如是名相，非真圣谛矣，盖斥其常见也。

梵天，若行者言：我知见苦是虗妄，我断集是虗妄，我灭证是虗妄，我修道是虗妄。所以者何？是人遗失佛所护念，是故说为虗妄。

【注】此斥其断见也。葢有为常见，无为断见，亦有亦无是增益见，非有非无是戏论见。如此四见，生起六十二邪见，少有不尽，则遗失佛种，不为所护念矣。

何等是佛所护念？

【注】既斥其邪，当显其正。

谓不忆念一切诸法，是名佛所护念。

【注】所为四句百非，皆不之忆。六祖云：不思善，不思恶，只什么去？自然心入无生，湛然常寂。

若行者住是念中，则不住一切相；若不住一切相，则住实际；若住实际，是名不住心；若不住心，是人名为非实语、非虗妄语者。

【注】外遣一切相，内遣能住心，心相既泯，则非实非虗妄。

梵天，是故当知，若非实非虗妄者，是名圣谛。梵天，实者终不作不实。

【注】不作不实故非虗，实不自立故非实。

若有佛、若无佛，法性常住。

【注】转释非实非虗之意。若有若无，是世间相。而法性常住，未甞有无矣。

所谓生死性、涅槃性，是性常实。所以者何？非离生死得涅槃名为圣谛。

【注】上文双遣心相，则云非实非虗。此中双遣生死涅槃，则云自性常实。所谓直指人心，不立文字，于此见矣。

若人证如是四谛，是名世间实语者。

【注】如是四谛，非证非不证，所谓口欲谈而辞丧，意欲缘而虑忘，但可如是而已。

梵天！当来有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，是人说：生相是苦谛，众缘和合是集谛，灭法是灭谛，以二法求相是道谛。佛言：我说此愚人是外道徒党，我非彼人师，彼非我弟子。是人堕于邪道，破失法故，说言有谛。

【注】佛欲令末世比丘，于身修戒，于心修慧，故说苦等四相，使知不实。而比丘非惟不修戒，不修慧，而复说如此，岂为佛之弟子，真外道徒党耳。

梵天！且观我坐道场时，不得一法是实、是虗妄。若我不得法，是法宁可于众中有言说、有论议、有教化耶？

【注】前斥比丘所计为非，不苟然耳。我实不得一法而坐道场也。世尊大似抱賍自首。

梵天言：不也，世尊。梵天，以诸法无所得故，诸法离自性故，我菩提是无贪爱相。

【注】世尊于仙苑之中，三转四谛法轮。而陈那等，始初󴔔解，其余未悟。于四谛法，不了无生，作有无戏论等见。故世尊即诸四谛，而示实相。于诸法正性之后，继谈四圣谛法。雷挥电扫，名相不存，可谓正直舍方便者也。问：天台四种四谛，此当第几？答：一心顿教，名相不收，尚非其一，何况有四？诠指之间，不无标的。初云五阴名为世间等，乃生灭四谛，兼于无量。后云知若无生等，乃无生四谛，兼于无作。末云真圣谛者，出过名言，双遣虗实，乃至无有言说论议。教有所不收，如来自偿口债，天台安能拟哉？

叹功德品第五

【注】由闻如来不得一法而坐道场，则知无功德为功德，赞莫能尽功德。以无功德为功德，则赞叹。以无赞叹为赞叹，一切会归于自心矣。

尔时思益梵天白佛言：世尊！若如来于法无所得者，有何利益说如来得菩提名为佛？

【注】梵天恐众中不解无得而得，亦是表诠，故此难问。

佛言：梵天！于汝意云何？我所说法，若有为、若无为，是法为实、为虗妄耶？梵天言：是法虗妄非实。

【注】凡夫著有为，佛说无为以破其执。二乘著无为，佛说沤和以起其定。有无既是对机，所说于我何有？故梵天知其为虗妄非实矣。

于汝意云何？若法虗妄非实，是法为有为无？

【注】此有四句分别：是法谓有无为，有有为邪？是法谓无有为，无无为邪？

梵天言：世尊，若法虗妄，是法不应说有，不应说无。于汝意云何？若法非有非无，是法有得者不？梵天言：无有得者。梵天，如来坐道场时，惟得虗妄颠倒所起烦恼毕竟空性。

【注】前品云：观我坐道场时，不得一法是实是虗妄，以至无言说论议。而梵夫难云：若不得一法，云何而得菩提名为佛耶？世尊貭其辞而告云：我坐道场，不得诸法，但得诸法空性。前云涅槃虗空，特有名字而无实性。

以无所得故得，以无所知故知。

【注】无所得故得者，了诸法空，得自心故。无所知故知者，烦恼不实，知自性常妙故。

所以者何？我所得法不可见。

【注】如眼不能自见其眼。

不可闻。

【注】耳不能自闻。

不可觉。

【注】心不自觉。

不可识。

【注】识、不自识四者，乃内证不可得之意也。

不可取。

【注】如水中月，镜中像。

不可著。

【注】如陆地焰梦中境。

不可说。

【注】我不得而说。

不可难。

【注】汝不得而难此四者，外证其不可得也。

出过一切法相，无语无说，无有文字，无言说道。

【注】内外既不可得，则知是法出过一切法相。无言无说，证前无言说也。无文字，证前无论议也。无言说道者，证前无教化也。

梵天，此法如是犹如虗空，汝欲如是法中得利益耶？梵天言：不也。

【注】如是之辞，世尊极力道之不尽。引喻虗空为证，未得一半。若要完全公案，须向自己体取始得。梵天问：既不得一法，有何利益而得菩提？世尊先答其无所得而得，次难其无所得而得，不应于中求利益也。

世尊！诸佛如来甚为希有，成就未曾有法，深入大慈大悲，得如是寂灭相法，而以文字言说教人令得。

【注】实际之中，无有一法。虽无一法，而不碍言说文字。教人寂灭者，不生不灭也。谓不灭故而教人令得，不生故而实无一法。

世尊，其有闻是法能信解者，当知是人不从小功德来。世尊，是法一切世间之所难信。所以者何？世间贪著实，而是法无实无虗妄；世间贪著法，而是法无法无非法；世间贪著涅槃，而是法无生死无涅槃；世间贪著善法，而是法无善无非善；世间贪著乐，而是法无苦无乐；世间贪著佛出世，而是法无佛出世亦无涅槃，虽有说法而是法非可说相。

【注】前正问品中，若于法生见，则佛不出世；于毕竟灭法中求涅槃，则佛不出世。又云：佛出世故，名为远离戏论。而恐众中实谓有佛出世，及梵天呈解，并皆扫拂矣。疑云：若无佛出世，何以现有说法者？释云：他说个无说者，若谓有可说，则成戏论。

虽赞说僧，而僧即无为。

【注】无为则赞毁平等。

是故此法，一切世间之所难信。

【注】此彰绝待一心，结成难信也。以绝待故，非虗非实，非生死非涅槃，非善非恶，非苦非乐，万法俱非，真心独朗，皮肤脱落，唯存真实，是谓难信。

譬如水中出火，火中出水，难可得信；如是烦恼中有菩提，菩提中有烦恼，是亦难信。

【注】烦恼中有菩提，则不坏法性。菩提中有烦恼，则不断性恶。烦恼菩提，若以相观，则如水火之不相容。若以性观，则妙涵而不夺。三乘人多以执相迷性，则菩提烦恼，势相矛盾，皆欲灭烦恼而取菩提。一乘教中，烦恼菩提，彼此妙容，曾无二至，是谓难信。

所以者何？如来得是虗妄烦恼之性，亦无法不得。

【注】上句彰真空之性，下句显妙有之法。真空故烦恼本如，妙有故无法不得。

有所说法，亦无有形。

【注】由无法不得故，不碍有所说；虽有所说，无定体可得。

虽有所知，亦无分别。

【注】知契真如，远离戏论，故无分别。

虽证涅槃，亦无灭者。

【注】涅槃名为灭度，度烦恼生死故。而此圆妙自心证法，如是无生死可灭，证涅槃也。

世尊！若有善男子、善女人，能信解如是法义者，当知是人得脱诸见。

【注】如是法义，远离二边，所谓非实非虗等。实即是有，虗即是无。有无二见，叠成六十二见，故曰诸见。既离二见，则诸见斯脱矣。

当知是人已亲近无量诸佛；当知是人已供养无量诸佛。

【注】脱诸见则心契实相，契实相故，是名亲近，是名供养。

当知是人为，善知识所护。

【注】心契实相同，道者所亲。

当知是人，志意旷大；当知是人，善根深厚。

【注】根大则佛地自许，根厚则大法自荷。

当知是人守护诸佛法藏，当知是人能善思量起于善业。

【注】担荷大法，则守护法藏。自许佛地，则起真如善果。

当知是人，种姓尊贵，生如来家。

【注】一念信解实相，便名佛子，不同三乘渐次熏修。犹诞生王子，尊贵天然，不同臣子久学乃成。故曰：菩萨一念发心，便登正觉。

当知是人能行大舍，舍诸烦恼；当知是人得持戒力，非烦恼力。

【注】小乘持作止之戒，多生烦恼；大乘心契实相，便名道共。

当知是人得忍辱力，非嗔恚力。

【注】心境相对，则嗔恚斯生。心若绝待，则无忍可忍。

当知是人得精进力，无有疲懈；当知是人得禅定力，灭诸恶心。

【注】小乘心存有得，故躭著不舍，是谓恶心。大乘存心平等，绝无躭著。

当知是人，得智慧力，离恶邪见。

【注】外道中无智慧，违背实相，著诸邪见。若人能信是法，则邪见离矣。

当知是人，一切恶魔不能得便；当知是人，一切怨贼所不能破。

【注】实相之中，两忘损益，故恶魔怨贼，皆无能为。

当知是人不诳世间；当知是人是真语者，善说法相故；当知是人是实语者，说第一义故；当知是人善为诸佛之所护念；当知是人柔和輭善，同止安乐。

【注】由信解是法故，生如来家。行佛所行故，具六波罗蜜。具六波罗蜜，不为恶境所动。不为恶境所动，则其有所说，不诳不妄。不妄故，其所说法相也真。不诳故，其所说第一义谛也实。惟其真实故，为诸佛护念，与众同止，具足六和矣。

当知是人名为大富，有圣财故；当知是人常能知足，行圣种故。

【注】圣财圣种，皆依自心之所出生。能信自心，则圣种圣财，于斯备矣。

当知是人易满易养，离贪著故。

【注】易满菩提，易养法身，离贪故易满，离著故易养。

当知是人，得安隐心，到彼岸故。

【注】上皆自信自行，下乃利人之事。

当知是人度、未度者；当知是人解、未解者；当知是人安、未安者；当知是人灭、未灭者。

【注】此中四句，双举自他。自则烦恼难度而能度，他则未度烦恼而令度。准此可知，于自则成前自信自解之意，于他则下所谓示人正道之意也。

当知是人能示正道，当知是人能说解脱，当知是人为大医王善知诸药，当知是人犹如良药善疗众病。

【注】正道解脱，乃所说之法。医王良药，乃所逗之机。药喻实相，善疗差别之病。

当知是人智慧勇健；当知是人为有大力，坚固究竟；当知是人有精进力，不随他语。

【注】智慧勇健，则无疑不决。坚固究竟，则无惑不破。自有主张，则不随他教。三者由信解实相，故能担荷自他。是名勇健，是名坚固，是名精进矣。

当知是人为如师子，无所怖畏；当知是人为如象王，其心调柔；当知是人为如老象，其心随顺；当知是人为如牛王，能导大众。

【注】无畏，则善得其体。调柔，则善得其用。随顺，则善得其方便。三者既备，则善导大众，犹如牛王矣。

当知是人，为大勇健，能破魔怨。

【注】前则魔怨不干，此则能伏魔怨，文互见也。

当知是人为大丈夫，处众无畏；当知是人无所忌难，得无畏法故；当知是人无所畏难，说真谛法故。

【注】无忌则不嫉，无畏则不怯，释成丈夫无畏之义。

当知是人具清白法，如月盛满；当知是人智慧光照，犹如日月；当知是人除诸暗冥，犹如执炬。

【注】如月盛满，则逈绝尘翳。逈绝尘翳，则智慧光明，犹如日月。日乃照昼，月乃照夜，炬乃照日月所不及处。三者相继，用显实相慧光，无所不瞩矣。

当知是人，乐行舍心，离诸憎爱。

【注】心信实相，则冤亲平等，憎爱斯远矣。

当知是人，载育众生犹如地；当知是人，洗诸尘垢犹如水；当知是人，烧诸动念犹如火；当知是人，于法无障犹如风。

【注】众生惟实相为能净，动念惟实相为能尽，障碍惟实相为能通。能信是法，则地水火风，何所不该矣。

当知是人，其心不动如须弥；当知是人，其心坚固如金刚山；当知是人，一切外道竞胜论者所不能动。

【注】外道议论，不出有无诸见。信解是法，则诸见远离，故不能动。

当知是人，一切声闻、辟支佛所不能测。

【注】声闻、辟支，虽证偏空，未窥实际，故不能也。

当知是人多饶法宝，犹如大海；当知是人烦恼不现，如波陀罗；当知是人求法无厌；当知是人以智慧知足；当知是人能转法轮，如转轮王。

【注】轮王转十善之轮，信解行人转实相之轮。

当知是人身色殊妙如天帝释；当知是人心得自在如梵天王；当知是人说法音声犹如雷震；当知是人降法甘露犹如时雨；当知是人能增长无漏根、力、觉分。

【注】根，即五根。力，即五力。七觉分，八圣道，总名三十七道品。皆由说法所被之益，声如雷震，惊动群机，使之觉悟，应机润泽，犹如时雨而增长道芽也。

当知是人已度生死污泥；当知是人入佛智慧；当知是人近佛菩提；当知是人能多学问无与等者；当知是人无有量已过量；当知是人智慧辩才无有障碍；当知是人忆念坚固得陀罗尼；当知是人知诸众生深心所行；当知是人得智慧力，正观诸法解达义趣。

【注】此上由度生死，则近佛菩提。近佛菩提，则其学问出于三乘，过于数量。越数量故，慧辨无碍，获得总持。得总持故，能知众生所行。正观故，所见不谬。解达故，示无差别。此中自利利他，莫不皆实相之功也。

当知是人勤行精进，利安世间；当知是人超出于世；当知是人不可污染，犹如莲华；当知是人不为世法所覆。

【注】欲利安世间者，先当自利。先自利故，超出于世，不为世染，犹如莲华，亦不为世法所覆。以实相之理，不如世间，而行于世间，不坏世间也。

当知是人，利根者所爱；当知是人，多闻者所敬；当知是人，智者所念；当知是人，天、人供养；当知是人，为坐禅者所礼；当知是人，善人所贵；当知是人，声闻、辟支佛之所贪慕。

【注】信解如是法义，为众所尊，其谁能无仰学乎？

当知是人不贪小行，当知是人不覆藏罪、不显功德。

【注】实相法义，尚非大乘所收，谁贪小行？罪福体是无生，何藏何显？

当知是人威仪备具，生他净心；当知是人身色端正，见者悦乐；当知是人有大威德，众所宗仰；当知是人以三十二相庄严其身。

【注】前是说法音声，以至声闻贪慕，赞其口业功德。是不贪小行，至此赞其身业功德也。

当知是人能继佛种；当知是人能护法宝；当知是人能供养僧；当知是人诸佛所见；当知是人为得法眼；当知是人以佛智慧而得受记；当知是人具足三忍。

【注】三忍，即苦行忍、生忍、第一义忍，亦名法忍，义出法华。

当知是人安住道场，当知是人破坏魔军，当知是人得一切种智，当知是人转于法轮，当知是人作无量佛事。

【注】此上赞文，前后错出，不能根其次第，大意惟一实相耳。毋以辞害意，而出别解也。

若人信解如是法义，不惊疑怖畏者，得如是功德。是人于诸佛阿耨多罗三藐三菩提，甚深难解难知难信难入，而能信受读诵通利奉持，为人广说如说修行，亦教他人如说修行。如是之人，我以一劫若减一劫，说其功德犹不能尽。

【注】此品本四圣谛品分出，而似有差。上云我菩提是无贪爱相，梵天蹑其迹而问曰：既不得一法坐于道场，未审有何利益说得菩提？如是番番征诘，以及汝欲于如是法中得利益耶？应在圣谛品中血脉连接。下文世尊！诸佛如来甚为希有，乃属叹功德品，于义斯稳。

思益梵天所问经简注卷之一

思益梵天所问经简注卷之二

姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉诏　译

明会稽显圣寺后学沙门　圆澄　注

右春坊右庶子南充　黄　辉

左春坊左谕德会稽　陶望龄　同校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　订正

如来五力说法品第六

【注】前品梵天闻真圣谛中，不得一法而坐道场，据实际理地以叹其功。此品述成前解，复示以五力说法者，据佛事门中以成其德。实际理地，不受一尘，故远离戏论分别。佛事门中，不舍一法，故方便随宜。前彰其体，后彰其用，体用具足，方尽圆融。前文一往以菩萨问答，此中特如来自说者，方便随宜，乃果地之德，因人莫预。下文所谓圣说法，圣默然，惟如来有，其余声闻辟支皆无是也。

佛告梵天：汝何能称说是人功德，如如来以无碍智慧之所知乎？是人所有功德复过于此。若人能于如来所说文字语言章句，通达随顺不违不逆，和合为一随其义理，不随章句言辞而善知言辞所应之相。

【注】先述如来实智之德。若人信解如来之智，赞所不及。梵天！汝何能称哉？次显如来权智之道。汝复应知。然如来或时赞权，或时显实。于中文字语言，若抑若扬，当宛转消归，和合为一。毋强分别，徒增戏论。当不逆不违，善知机变，尊依义理。于中所指，自心是也。若不了如来五力说法，事在应机，执为实有，是随文字。若了文字性空，彻见自心，是随义理。譬如因指识月，见月当忘其指。若执指为月者，非惟不识其指，实乃不见其月也。循文背旨，为害非细。故如来称述梵天，而复诲以五力说法。于五力说法之中，复诫其莫随文字。慈悲之至也。

知如来以何言说法？以何随宜说法？以何方便说法？以何法门说法？以何大悲说法？梵天！若菩萨能知如来以是五力说法，以是菩萨能作佛事。

【注】所应知相有五，能诠之旨惟一。五者为文字，一者为义理，是二者皆如来之事，菩萨之所应知也。何谓言说？凡如来一代时教，大小名相，如影如响，虽有名言，而非实事，故名言说。何谓随宜？如来教道，虽非实事，不无称根获益，如应病服药，故当随宜。所言随宜者，经云：声闻人中说应四谛法，辟支佛人中说应十二因缘法，菩萨人中说应六波罗蜜是也。何谓方便？如有众生，不堪出世，真乘权说，人天小教，渐引其心。如有众生，怖闻了义，大乘权说，有余涅槃，暂止化城。后文所谓龙王不雨，大雨于阎浮地者，方便之谓也。若不方便，彼群小艸木，不得遂生。如来方便，亦复如是。何谓法门？既欲以方便随宜，化泽群有，铺彰大槩，严显法幢，所谓戒门、空门、慧门，以及六和、五敬、三千威仪、八万细行，无非法门之事也。何为大悲？如来藏中，一物全无，何有方便等四？为化众生故，于无中唱出，无非大悲建立。前四为别，后一为总，总别相收，故有五力。若统而论之，皆一大悲也。

梵天言：何谓如来所用五力？佛言：一者、言说，二者、随宜，三者、方便，四者、法门，五者、大悲。是名如来所用五力，一切声闻、辟支佛所不能及。世尊，云何名为言说？佛言：梵天，如来说过去法，说未来、现在法，说垢净法，说世间、出世间法，说有罪、无罪法，说有漏、无漏法，说有为、无为法，说我、人、众生、寿者法，说得证法，说生死、涅槃法。梵天当知，是言说如幻人说，无决定故；如梦中说，虗妄见故；如向声说，从空出故；说如影，众缘和合故；说如镜中像，因不入镜故；说如埜马，颠倒见故；说如虗空，无生灭故。当知是说为无所说，诸法相不可说故。梵天，若菩萨能知此诸言说者，虽有一切言说，而于诸法无所贪著，以无贪著故得无碍辩才，以是辩才若恒河沙劫说法无尽无碍。

【注】了言说无性，则无贪著。无贪著故，说即无说，无说即说。说与无说平等，故其辨无碍。永嘉云：说时默，默时说，大施门开无壅塞。

诸有言说不坏法性，亦复不著不坏法性。

【注】此释成无碍之意。以法性中，非言说，非默然，故或说或默，皆称法性。若执法性实有坏不坏想，则成贪著，非无碍矣。

梵天！是名如来言说。梵天言：何谓如来随宜？佛言：如来或垢法说净、净法说垢，菩萨于此应知如来随宜所说。梵天！何谓如来垢法说净？不得垢法性故。何谓净法说垢？贪著净法故。

【注】垢法说净者，为显大乘无性之宗也。净法说垢者，为遣二乘滞著之性也。是知如来无说所说，在随其机宜而说也。

又，梵天！我说布施即是涅槃。凡夫无智，不能善知随宜所说。菩萨应如是思量：布施后得大富，此中无法可从一念至一念。若不从一念至一念，即是诸法实相，诸法实相即是涅槃。

【注】如来本说布施是涅槃，有时为破悭悋众生，说布施后得大富。凡夫不能善知随宜之说，以谓菩萨布施后得大富。若布施后得大富，于中有法可从现在至于未来。若现在至于未来，即属三世。属三世者，是名虗妄，非佛所说。若从实观，则无法从一念至一念，以刹那不可得故，是名实相。是故说布施即是涅槃。

持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念灭故；精进是涅槃，无所取故；禅定是涅槃，不贪味故；智慧是涅槃，不得相故。

【注】不作、不起，则异彼小乘作止心念。念灭，则无能忍、所忍。无所取，则不同有为。不贪味，则远离躭著。不得相，则无分别。如是六度，度诸虗妄故，即入实际，是名涅槃。小乘不作如是说者，乃不知如来随宜说也。

婬欲是实际，法性无欲故；瞋恚是实际，法性无瞋故；愚痴是实际，法性无痴故。

【注】若法性中有贪、瞋、痴，则不容有解脱矣，以贪、瞋、痴是法性故。若贪、瞋、痴是法性者，何容转贪、瞋、痴而成解脱乎？若转贪、瞋、痴而成解脱者，则知贪、瞋、痴不实。贪、瞋、痴不实，则解脱亦不实，以法性无二故。由无二故，如来于凡夫说离贪、瞋、痴而求解脱，于二乘说了贪、瞋、痴即是解脱，皆如来随宜说也。

生死是涅槃，无退无生故；涅槃是生死，以贪著故；实语是虗妄，生语见故。

【注】如来随宜所说，称机顺益，无非真实。凡夫不悟，依语生见，故成虗妄也。

虗妄是实语，为增上慢人故。

【注】佛说无为，是名实语。以二乘躭著，不求正觉，复以种种方便，劝发道心。方便即是虗妄，不称实际，故能使小乘得益。故虽虗妄，亦即是实语。

又，梵天！如来以随宜故，或自说我自常边者，或自说我是断边者，或自说我是无作者，或自说我是邪见者。

【注】常边即是著有，断边即是著无，非有非无即是戏论，亦有亦无即是邪见，此自斥为外道也。

或自说：我是不信者。或自说：我是不知报恩者。

【注】自斥为阐提也。

或自说我是食吐者，或自说我是不受者。

【注】入耳出口，如食即吐，即吐故不受，自斥为增上慢也。

如来无有如是诸事而有此说。

【注】此说有二：初则净法说垢等，是随他意语；次则或自说等，是随自意语。随他意语者，因问而说也；随自意语者，无问而说也。因问而说者，顺机取益故；无问而说者，激动群机故。二者皆非如来有也。

当知是为随宜所说，欲令众生舍增上慢故。若菩萨善通达如来随宜所说者，若闻佛出世则便信受，示众生善业色身果报故；若闻佛不出世亦信受，诸佛法性身故；若闻佛说法亦信受，为喜乐文字众生故；若闻佛不说法亦信受，诸法位性以不可说故；若闻有涅槃亦信受，灭颠倒所起烦恼故；若闻无涅槃亦信受，诸法无生相无灭相故；若闻有众生亦信受，入世谛门故；若闻无众生亦信受，入第一义故。

【注】此由菩萨通达随宜说故，信而不疑。

梵天！菩萨如是善知如来随宜所说，于诸音声无疑无畏，亦能利益无量众生。

【注】无疑无畏，则自解随宜也。利益众生，则随宜利他也。

世尊！何谓方便？佛言：如来为众生说：布施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精进得具诸功德，禅定得法喜，智慧得舍诸烦恼。多闻得智慧故，行十善道得人天福乐故，慈悲喜舍得生梵世故，禅定得如实智慧故，智慧得道果故。

【注】前云禅定得法喜，智慧舍诸烦恼，对权教行人之所说也。此中如实智慧道果等，对圆教行人之所说也。禅定智慧，于方便中如是无定，则施戒等亦如是无定。前文布施得涅槃等，是称实之说。此中布施得大富等，是方便之说也。

学地，得无学地故；辟支佛，得消诸供养故。

【注】因学而至无学，教之所诠也。而法性中非学非无学者，理之本然也。消诸供养者，辟支之位也。然其证法体空，无有消，无有不消，而云能消能得者，方便也。

佛地，得无量智慧故；涅槃，灭一切烦恼故。

【注】佛地至真无为，实际岂应有得？涅槃体是无作，安能灭诸烦恼？如是说者，亦方便也。

梵天！我如是方便，为众生赞说是法。

【注】上乃显其方便说相，下乃显其法性之理。

如来实不得我、人、众生、寿者，亦不得施、亦不得悭，亦不得戒、亦不得毁戒得，亦不忍辱、亦不得瞋恚，亦不得精进、亦不得懈怠，亦不得禅定、亦不得乱心，亦不得智慧、亦不得智慧果，亦不得菩提、亦不得涅槃，亦不得苦、亦不得乐。

【注】佛为众生著我著人，乃至众生寿者，故方便为说六度，度诸虗妄。若达虗妄则无我。无我则谁悭谁施，谁持谁犯。无人则谁忍谁恼。无众生则谁精进，谁懈怠，谁定谁乱，谁智谁愚。无寿者则谁觉谁迷，谁生死，谁灭度。四者既非，则孰苦孰乐，于实际中皆无得矣。

梵天！若众生闻是法者勤行精进，是人为何利故勤行精进不得是法？若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、阿耨多罗三藐三菩提，乃至无余涅槃亦复不得。

【注】若人闻是实相之理，为求利益，而勤行精进者，不解方便之说也。若人闻是实相之理，了无所得，不求利益，而勤行精进者，是真精进也。真精进者，非惟六度等不得行，而于须陀洹，乃至无余涅槃，亦复不可得矣。

梵天！是名如来方便说也。菩萨于此方便应勤精进，令诸众生得于法利。世尊！何谓如来法门？佛言：眼是解脱门，耳、鼻、舌、身、意是解脱门。所以者何？眼空，无我、无我所，性自尔；耳、鼻、舌、身、意空，无我、无我所，性自尔。

【注】性自尔，则法尔本然，逈离诠表，前所谓诸法正性者也。正性者，无得无说，无示无识。然于无诠表处，作如是诠表，皆法门之事也。

梵天当知，六入皆是解脱门，正行则不虗诳故。色、声、香、味、触、法，亦复一切诸法皆入是门。

【注】六入为根尘所入。若眼等六根空，无我、无我所。无我，则内不依根；无我所，则外不受尘。内外既离，则入无所入；入无所入，是为正行。入正行故，一切诸法皆入，是解脱门。解脱门者：

所谓空门。

【注】圆含万有故。

无相门。

【注】泯绝诸相故。

无作门、无生门、无灭门、无所从来门、无所从去门、无退门、无起门、性常清净门、离自体门。

【注】无生故无所从来，无灭故无所从去，无所从去故无退，无所从来故无起。何以如此？以性常清净故，一切生灭名相离自体故。

又，梵天！如来于一切文字示是解脱门。所以者何？诸文字无合无用。

【注】一切文字语言，皆非解脱之相。以文字性空，故无合无用。无合故妙合解脱，无用故如来用是以化众生，皆法门之事也。

梵天当知，如来于一切文字中说圣谛、说解脱门。

【注】文字实非圣谛，亦非解脱。而如来若不以文字诠示，则后世不得闻佛所说也。得闻之者，皆文字之功矣。

如来所说法无有垢，一切诸法皆入解脱令住涅槃。

【注】如来善知文字性空，即之而用，皆入解脱。凡夫执著文字，依语生解，故不成解脱也。

是名如来说法入于法门，菩萨于此法门应当学。

如来大悲品第七

【注】如来五力说法，原是一品，何以什师分为二分？以五力中具悲、智二门故。是言说方便随宜法门，属智门故。此中但是悲门，故所分也。五力说法，本属权智，权智之中，以悲为主。什公若不分出，学者不知专务耳。

世尊！何谓大悲？佛言：如来以三十二种大悲救护众生。何等为三十二？一切诸法无我，而众生不信不解，如来于此而起大悲；一切诸法无众生，而众生说有众生，如来于此而起大悲；一切法无寿者，而众生说有寿者，如来于此而起大悲；一切法无人，而众生说有人，如来于此而起大悲。

【注】我等四相，亦是法性，无我亦无。由众生著我等故，如来以大悲说有无我也。

一切法无所有，而众生住于有见，如来于此而起大悲。

【注】无所有者，法住法性也。法住法性，众生不应住有见，不应住无见。如来为治有无见故，起大悲也。

一切法无住而众生有住，如来于此而起大悲。

【注】法无住者，如钟鼓之声，刹那不住，前后不交。而众生不知无住而起住相，如来大悲，破其住著。

一切法无归处，而众生乐于归处，如来于此而起大悲。

【注】一切法如空中华，眼病成相，元无所有，众生不了，佛起大悲。

一切法非我所，而众生著于我所，如来于此而起大悲。

【注】法非我所，因无我故。

一切法无所属，而众生计有所属，如来于此而起大悲。

【注】计有所属者，谓属过去耶？属未来耶？属现在邪？观如是推求，使知无所属矣。

一切法无取相，而众生有取相，如来于此而起大悲。

【注】无取相者，如水中月，可见不可取。

一切法无生，而众生住于有生，如来于此而起大悲。一切法无退生，而众生住于退生，如来于此而起大悲。

【注】我等四相既无，则无法可住，无住则无归处，无归处则非我所，非我所故无所属，无属则无取，无取则无生，无生则无退生。众生迷此，如来故起大悲也。

一切法无垢，而众生著垢，如来于此而起大悲。一切法离染，而众生有染，如来于此而起大悲。一切法离瞋，而众生有瞋，如来于此而起大悲。一切法离痴，而众生有痴，如来于此而起大悲。一切法无所从来，而众生著有所来，如来于此而起大悲。一切法无所去，而众生著于后生，如来于此而起大悲。一切法无起，而众生计有所起，如来于此而起大悲。一切法无戏论，而众生著於戏论，如来于此而起大悲。一切法空，而众生堕于有见，如来于此而起大悲。一切法无相，而众生著于有相，如来于此而起大悲。一切法无作，而众生著于有作，如来于此而起大悲。

【注】众生妄计有垢净瞋痴，故有退生。而如来大悲为说，使知无有垢净瞋痴。无有垢净瞋痴，则无生，无有退生。无生故无所来，无退生故无所去，无来无去则无有起，了无起故则离戏论，离戏论故则得三解脱门。前则直据法性无诸虗妄名相而起大悲，此下据现前业相而起大悲也。

世间常共瞋恚诤竞，如来于此而起大悲。世间邪见颠倒行于邪道，欲令住于正道，如来于此而起大悲。世间饕餮无有厌足，互相陵夺，欲令众生住于圣财、信、戒、闻、施、慧等，如来于此而起大悲。

【注】此特现前三毒也。如来于瞋劝其修忍，于痴劝其修慧，于贪劝其修施，皆大悲所说也，以法性无如是事故。

众生是产业、妻子、恩爱之仆，于此危脆之物生坚固想，欲令众生悉知无常，如来于此而起大悲。

【注】众生为恩爱所使，如僮仆者，颠倒持也。何为颠倒，妻子及自身，本是危脆，而生坚固想。产业是无常无我，而生是我是常想。如来故起大悲，为说无常不坚等法也。

众生身为怨贼，贪著养育以为亲友，欲为众生作真知识，令毕众苦究竟涅槃，如来于此而起大悲。

【注】身为怨贼者，老子云：吾有大患一节，以吾为有身在。有身故有患，非怨贼而何？身既是怨贼，而养此怨贼身者，认为父母亲友，妄生憎爱，作轮回种，诚为谬矣！既轮回起于色身，有身则众苦未断。如来欲令众生毕苦，故起大悲也。前产业妻子，示其依报不实。此身为怨贼，示其正报元虗。问：父母亲友，既是怨贼之种，众生妄认。何以五祖山门奉母，陆州织履供亲，大慧求嗣于张公，目连救母于地府，世尊涌棺说法，乃云：吾为末世不孝众生。若依此经，则朱子无父无君之责不谬。若依彼说，则重认怨贼亲友之非自负。答：真心世谛，不相违故。真心绝朕，则怨贼之非必然。世谛流布，则仁义之道不谬。仁义之道不谬，所以佛祖酬养育之恩。怨贼之非必然，所以佛祖斥妄认之过。然法性中，非真心，亦非世谛。是二者，皆大悲之故也。

众生好行欺诳邪命自活，欲令众生行于正命，如来于此而起大悲。

【注】正命者有二：一者、世间，二者、出世间。世间复二：在俗则不依士侬工商，而行欺诳自活者，邪命也。出家则不行分卫持钵，而行伎术养身者，邪命也。出世间者，不知时识节，而以非分求者，邪命也。非分者，学者不贵用功，以求亲证亲悟，专依文字，驰骋妙玄，所有言说，皆非己分，是谓非分也。如父母爱子，不知护养，多与饮食，食伤则死，是为夭横，故曰邪命也。

众生乐著众苦，不净居家，欲令众生出于三界，如来于此而起大悲。

【注】不净居家，所为邪命邪求也。而众生不知三界内是苦，以邪命邪求躭著不舍，佛为是故起大悲也。

一切诸法从因缘有，而众生于圣解脱而生懈怠，我当为说精进令乐解脱，如来于此而起大悲。

【注】法从因缘生，法从因缘灭，生灭是因缘，自性非生灭。三乘人不知自性非生灭，故于因缘法中妄生取舍，不成精进。如来所说精进，前文所谓诸法正性，了无生灭取舍可得，远离戏论分别，是佛所说精进之旨。故古人云：若起精进心，是妄非精进；若能心不妄，精进亦无涯。

众生弃舍最上无碍智慧，求于声闻、辟支佛道，我当引导令发大心缘于佛法，如来于此而起大悲。

【注】前则于因缘中起生灭想，不成解脱；此则于因缘中起有得想，不成无碍智慧，而堕于小乘也。

梵天！如来如是于诸众生行此三十二种大悲，是故如来名为行大悲者。若菩萨于众生中常能修集此大悲心，则为阿󳺎䟦致，为大福田，威德具足，常能利益一切众生。

【注】阿󳺎䟦致云：无生地，又云补处地。此大悲法门，是佛所行之事，若能修集，即为得无生法忍。次补佛处，为世福田，利益众生也。

说是大悲法门品时，三万二千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，八千菩萨得无生法忍。

【注】问：众生尘劳，总则有八万四千，广则无量。此大悲门，既是对机之设，何独三十二种，不云无量，何也？答：三十二种，亦即无量。如法华经，妙音获现一切色身三昧，观音证普门解脱，其说法亦惟三十二种现身。岂三十二身，云普，云一切耶？如云百姓，非特百人而已。又如来三十二相，由因中修此大悲而得，故劝菩萨亦如是修也。

幻化品第八

【注】前五力说法，于正性中，无如是事。特由众生机感所致，皆是幻为。譬如空中狂华，于空本无，因彼病目，妄见华相。若非病目，空华不有。此品网明发问，使知根本智中，不容方便，其惟幻化而已。

尔时，网明菩萨摩诃萨白佛言：世尊！是思益梵天云何闻大悲法而不喜悦？思益言：善男子！若识在二法则有喜悦，若识在无二实际法中则无喜悦。譬如幻人见幻戏事无所喜悦，菩萨知诸法相如是，则于如来若说法、若神通亦无喜悦。

【注】网明问佛，而佛不之答。梵天与答者，以正性中不容有答也。说容有答，何以发明如幻之旨哉。故宗门中谓之回互当头也。然所谓识在无二法者，方便实际无二性也。若实际外闻方便事，故当喜悦。以方便即是实际，何喜悦之有。幻人见幻事，喻实人见实相，是其本分故。又幻人无心识，故见不为动。实际无二相，故闻不为喜也。

又，善男子！如佛所化人，闻佛说法不喜、不悦。菩萨知诸法相与化无异，于如来所不加喜、悦，于余众生无下劣相。

【注】前则了知实际无二，故无喜悦。此即了知方便从实际所出，故亦无喜悦。于佛不加喜，知如幻故。于众生无下劣，达平等故。

网明言：梵天！汝今见诸法如幻相邪？梵天言：若人分别诸法者，汝当问之。

【注】网明意谓：若见诸法如幻，则实际外有如幻诸法也。若见非幻，何以而云幻人见幻事邪？双垂两意，为要紧之问也。梵天善答问难别解，转身乃云：我不分别诸法如幻不如幻，但见实际无二。若人分别诸法，汝当问之。是之谓无碍辨也。

网明言：汝今于何处行？梵天言：一切凡夫行处，吾于彼行。

【注】网明意曰：若诸法即是实相者，实相之中，不容有行有不行。梵天！汝于何处修行耶？梵天曰：汝谓凡夫有行处耶？若凡夫有行处，即彼行处，吾于彼行。

网明言：凡夫人行贪欲、瞋恚、愚痴、身见、疑网，行我、我所等邪道，汝于是处行耶？

【注】身边见、戒取、贪、瞋、痴、慢、疑，谓之十使。今备其六而缺于四，文略耳。

梵天言：善男子！汝欲得凡夫法决定相耶？

【注】汝谓凡夫决定有贪瞋等法邪？

纲明言：我尚不欲决定得凡夫，何况凡夫法？

【注】若凡夫决定是凡，则圣人决定是圣，何用修行而转凡入圣。若能转凡入圣，无决定矣。凡夫既非决定，贪等法安有决定哉。

善男子！若是法无决定者，宁有贪欲、瞋恚、愚痴法耶？网明言：无也。善男子！一切法离贪、瞋、痴相，行相亦如是。

【注】一切法离贪瞋痴，则凡夫行相亦离贪瞋痴。以其离故，吾于彼行而行之矣。

善男子！凡夫行、贤圣行，皆无二、无差别。

【注】释上如是之义。

善男子！一切行非行，一切说非说，一切道非道。

【注】释无差别义。

网明言：何谓一切行非行？梵天言：善男子！若人千万亿劫行道，于法性不增不减，是故言一切行非行。

【注】于法性中修行，如人转磨，虽终日行，不离方寸。虽不离方寸，而亦功成事办。功成事办，故谓之行。不离方寸，谓之非行。

何谓一切说非说？梵天言：善男子！如来以不可说相说一切法，是故言一切说非说。

【注】法性中本无言说，以因缘故可说。因缘者，由众生迷闷不入，欲令开悟，说彼无说之法，使得增进。是知如来说法，无说而说，说而无说也。说而无说者，不坏法性也。无说说者，不碍化导也。

何谓一切道非道？梵天言：以无所至故，一切道非道。

【注】所言得道者，以无所得故得也。无所得者，不得诸法，惟得烦恼性空。以性空故，至无所至也。此三节发起，由前云一切法离贪瞋痴，将谓离贪瞋痴有一切法故。诲以等观，虽一切行，不妨无行；一切说，不妨无说；虽无所至，而不妨至于性空。

尔时，世尊赞思益梵天言：善哉，善哉！说诸法相应当如是。网明菩萨谓梵天言：汝说一切凡夫行处，吾于彼行者则有行相。梵天言：我若有所生处，应有行相。

【注】网明意曰：一切行虽离贪瞋痴，而凡夫实有行贪等相，汝于凡夫行处行，宁无是乎？梵天曰：一切行如镜中像，若像入于镜中，可有妍丑等相，以镜中实无像可得，何妍丑之有？以我尚无生处，何云有相？

网明言：汝若不生，云何教化众生？梵天言：佛所化生，吾如彼生。网明言：佛化所生，则无生处。梵天言：宁可见不？网明言：以佛力故见。梵天言：我生亦如是，以业力故。

【注】网明谓菩萨垂形六道，教化众生。汝言无所生处，岂不教化众生邪。梵天曰，吾非不化生，但吾生处，如佛化生。佛化生者，不动寂场，而徧往六天。既云不动而徧，岂有生相邪。虽无生相，以佛力故，令彼六天，各各见佛。如月行碧落，无水不现。东行东见，西行西见。法尔如然，岂假思议哉。凡夫业力，未有不然。日用不知，良可悲矣。

网明言：汝于起业中行耶？梵天言：我不于起业中行。网明言：云何言以业力故？梵天言：如业性，力亦如是，是二不出于如。

【注】菩萨证诸法性者，业相不现。汝言业力故见者，得非于起业中行耶？梵天曰：我言业力故见者，业性力也。以佛力、业力性无二故，岂于起业中行？如月印千江，非有能所，亦非神力。如是类推，法法可知也。

尔时舍利弗白佛言：世尊！若有能入是菩萨随宜所说中者，得大功德。所以者何？世尊！乃至闻是上人名字尚得大利，何况闻其所说。

【注】入是随宜说中者，自证之力也。闻名闻说者，随喜之德也。

譬如有树不依于地，在虗空中而现根、茎、枝、叶、华、果，甚为希有。此人行相亦复如是，不住一切法，而于十方现有行、有生死，亦有如是智慧辩才。世尊！若有善男子、善女人，闻是智慧自在力者，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？

【注】一切行依于虗妄，而有生死等相。其由树依地而长枝叶，华果不依地，在虗空长枝叶者，其喻行不依虗妄而住实相，现有生死等业也。若人得入随宜说中，即有如是智慧辩才矣。

尔时，有一菩萨名曰普华。

【注】此菩萨名普华者，普者等也，华者因也，表众生等有如是因也。以身子特赞梵天，推功一人，故示其众生等具其德也。

在会中坐，谓长老舍利弗：仁者已得法性，佛亦称汝于智慧人中为最第一，何以不能现如是智慧辩才自在力耶？

【注】法性平等，人孰不有，何以独推梵天。汝得智慧第一，岂汝不能，但自生下劣耳。

舍利弗言：普华佛诸弟子，随其智力能有所说。

【注】普华云：何以不能者，逆问之辞也。身子顺意而答，示同不解。非不解也，纵其辞而尽其辨，可谓为众竭力也。

普华言：舍利弗！法性有多少耶？舍利弗言：无也。普华言：

【注】既无多少，则。

汝何以言佛诸弟子随其智力能有所说？舍利弗言：随所得法而有所说。普华言：汝证法性无量相耶？舍利弗言：然。普华言：汝云何言随所得法而有所说？如法性无量相，得亦如是；如得，说亦如是。何以故？法性无量故。舍利弗言：法性非得相。普华言：若法性非得相者，汝出法性得解脱耶？舍利弗言：不也。普华言：何故尔耶？舍利弗言：若出法性得解脱者，则坏法性。普华言：是故，舍利弗！如仁得道，法性亦尔。

【注】观身子答辞，其堕有三。普华问：汝既称智慧第一，何以不能现如是辨才，而独推于他人哉？身子以智力不逮为答，是其堕也。若谓智力不逮者，法性有多少耶？非谓法性多少，但随我所得不逮耳。是其二堕也。若云所得不逮者，汝得法性分限相耶？得法性无量相也？若得法性无量相者，如其所得而说，何有不能？身子复出难云：若法有得，应如得而说，以法性不可得故，我不能如是显现耳。是其三堕也。汝言不得法性，可离法性得解脱乎？若不离法性而得解脱者，解脱即是得道，得道即得法性，不可言不得。既得法性，不可起分限，不作分限，岂有彼能而我不逮乎？

舍利弗言：我为听来，非为说也。

【注】身子被破，自知法性平等，非独彼能也。但我为听来，非是说时。但不悟普华祗欲使人知有，未必要人能说。身子不解，转为所破者，以平等法性，无听无说，莫生二见耳。

普华言：一切法皆入法性，此中宁有说、有听者不？舍利弗言：不也。普华言：若然者，汝何故言我为听来，非为说也？舍利弗言：佛说二人得福无量：一者、专精说法，二者、一心听受。是故汝今应说，我当听受。

【注】普华一味，据法性为难者，使知二见成谬也。身子引佛说为证者，滞权迷实也。

普华言：汝入灭尽定，能听法耶？舍利弗言：入灭尽定，无有二行而听法也。

【注】普华云：汝言我当说，汝当听受，似有能所。若能所是实，则汝入定时，有能所不？若无能所，岂有我说汝听之理？身子云：无二行者，无能所也。无能所故，不能听矣。灭尽定者，即是灭意根定也。所谓圆明了知，不因心念。不因心念而圆明了知者，可谓不起于定，而常能听法也。虽常听法，而无能所。身子不谙者，未证法界定也。问：既云灭尽意根，岂有未尽意根而得定邪？答：有二分故。若意根攀缘，是八识相分。若意根离攀缘，是八识见分。身子但灭相分，未灭相分。若灭见分，即入第八地。故论曰：第八地前才舍藏。难云：若未灭见分，何名得道？答：以六识不行，七识离攀缘相，发一分圆明，亦名得道。故论曰：圆明初发成无漏，三类分身息苦轮。是其位也。身子以分证为答，普华依法性为难者，使知究竟也。

普华言：汝信佛说一切法是灭尽相不？舍利弗言：然。一切法皆灭尽相，我信是说。普华言：若然者，舍利弗常不能听法。所以者何？一切法常灭尽相故。

【注】若一切法皆灭尽相者，则身子无有不定之时也。无不定故，则所云我为听来者，何时也？若听时非定，定时非听，应非常定之相。若亦听亦定，似同增益。若非听非定，似乎戏论。进退发明，谁是听者？听既如是，说亦如是，乃至智慧辨等亦如是。舍利弗！如是则知一切众生亦如是。既皆如是，何独推功于梵天，而自生下劣，不尽究竟之道，谁之过欤？

舍利弗言：汝能不起于定而说法耶？普华言：颇有一法非是定耶？舍利弗言：无也。

【注】身子曰：吾听法不坏于定，则故是汝不起于定，能说法不？若不起定而说法者，说法弄于音文，炽然能所，岂是定邪？汝谓说非定者，颇有一法非是定耶？若一切法皆定者，则汝听我说，曷非定也？

普华言：是故当知，一切凡夫常在于定。舍利弗言：以何定故，一切凡夫常在定耶？普华言：以不坏法性三昧故。舍利弗言：若然者，凡夫、圣人无有差别。普华言：如是，如是！我不欲令凡夫、圣人有差别也。所以者何？圣人无所断，凡夫无所生，是二不出法性平等之相。

【注】慕果修因，断集证道，身子由是而得解脱。不解佛之权说，遇便信受，思惟取证。不知大乘中，圣人无烦恼可断，凡夫无烦恼可生。无烦恼可生可断者，法性如是也。法性中，岂有凡圣之差乎？

舍利弗言：何等是诸法平等相？普华言：如舍利弗所得知见，舍利弗，汝生贤圣法耶？答言：不也。汝灭凡夫法耶？答言：不也。汝得贤圣法耶？答言：不也。汝见凡夫法耶？答言：不也。

【注】贤圣无所生者，以烦恼无可断，故不得贤圣法也；无烦恼可生，故不见凡夫法也。

舍利弗！汝何知见说言得道？答言：汝不闻凡夫如即是漏尽解脱如，漏尽解脱如即是无余涅槃如。舍利弗！是如名不异如、不坏如，应以是如知一切法。

【注】不异如者，凡夫贤圣无差别也。不坏如者，烦恼解脱同一法也。不异故，非彼能汝不能，非汝能而凡夫不能。不坏故，非离烦恼而得法性，非离法性而得解脱也。

尔时，舍利弗白佛言：世尊，譬如大火，一切诸𦦨皆是烧相。如是诸善男子所说法，皆入法性。佛告舍利弗：如汝所言，是诸善男子所说法，皆入法性。

【注】所言法性者，即是自心。譬如大火，一切诸𦦨，皆名烧相。喻如自心，一切施为，皆是用相。凡夫不了，于自心中，妄兴取舍。譬如畏空，穷劫迯走，不能出得。又如索空，穷劫搜寻，不能求得。自心取舍，亦复如是。尽其力量，不能出自心之外。无生死可出，无涅槃可入，无烦恼可断，无菩提可得。故曰：古今人事，古今物理，古今山河，古今天地。又曰：热则遍天下热，寒则遍天下寒。马祖曰：凡所见色，即是见心。与一切皆是烧相者，如合符节也。人不能即信者，无始妄念所惑也。利智如身子，尚有未尽，岂况他哉。直须真参实悟，净尽现流。倘得一念相应，然后肯心自许。

尔时网明谓舍利弗：佛说仁者于智慧人中为最第一，以何智慧得第一乎？

【注】何智慧者，谓三乘中，汝何乘得第一耶。此谓抅贼破家之问也。

舍利弗言：所谓声闻因声得解，以是智慧说我于中为第一耳，非谓菩萨。

【注】网明非是不知而问，令其自言所得药乃中病。身子顺意而答，亦非不解，为众竭力，祸出私门矣。

网明言：智慧是戏论相耶？答言：不也。网明言：智慧非平等相耶？答言：是。网明言：今仁者得平等智慧，云何说智慧有量？答言：善男子！以法性相故，智慧无量；随入法性多少故，智慧有量。网明言：无量法终不作有量，仁者何故说智慧有量？即时，舍利弗默然不答。

【注】既云智慧平等，不应作三乘分别。著三乘分别者，即是戏论。著戏论者，不得智慧。汝得平等智慧，何以说智慧有大小之量也？身子以谓智慧无量，随入法性多少，故成有量。此亦不然。前云汝证法性无量相邪？答：然。是知法性亦是无量，何云随入多少？何况无量法，终不作有量也。前普华问汝称智慧第一，何以不能现如是自在之相者，使知因心平等也。此中网明问汝以何智慧而得第一者，使知果位平等也。身子于因则曰力之不逮，于果则曰随入法性多少，皆不能出其难矣。

菩萨光明品第九

【注】前由身子自谓智慧不及菩萨，于是网明预知其意，而重重难斥，使自知非。故身子默然，不知所答，宜若知归。然犹疑信相半，未即全领。故佛令网明放光，则知生佛平等，岂舍利弗不然乎。

尔时，长老大迦叶承佛圣旨，白佛言：世尊！是网明菩萨以何因缘号网明乎？

【注】迦叶云饮光，以其因中用上色紫磨金庄严佛，故感光明金色。一放光时，余光失相。网明放光，使普会咸现金色之身，无二无别。以声闻自得之智，证法未圆，故放光则余失。菩萨穷尽平等，而法性本具，故放光时，一众咸然。欲知平等之相，故迦叶启请因缘矣。

佛告网明：善男子！现汝福报光明因缘，令诸天人一切世间皆得欢喜。其有福德因缘者，当发菩提心。于是网明即受佛教，偏袒右肩，从右手赤白庄严爪指间放大光明，普照十方无量无边阿僧祇佛国，皆悉通达。其中地狱、畜生、饿鬼、盲聋瘖痖、手足拘躄、老病苦痛、贪欲、瞋恚、愚痴、裸形丑陋、贫穷饥渴、囹圄系闭、困厄垂死、悭贪破戒、瞋恚懈怠、妄念无慧、少于闻见、无惭无愧、堕邪疑网，如是等众生遇斯光者皆得快乐，无有众生为贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、忧愁、怀恨等之所恼也。

【注】初举三恶道。次举人类。次举人中果报，贪等为因。以贪故，招裸形贫穷饥渴之报。以瞋故，招囹圄系闭之愆。以痴故，招盲聋瘖痖之病。次举背反六度之相。次举上慢邪见之由。右手者，正也。爪者，骨之余也。谓如上恶道果报，得遇正智之余光，即得消除诸过，而获快乐矣。

其在佛前大会之众，菩萨摩诃萨、天、龙、夜叉、干闼婆等，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众，是诸众生同一金色与佛无异，有三十二相、八十随形好，无见顶者，皆坐宝莲华座，宝交络盖罗覆其上等无差别，诸会众生皆得快乐。

【注】网明者，即根本智也。此智人人本具，个个不无，取譬良难。喻之帝网，用表其德。帝网者，帝释之网也。大小于珠相成，珠虽大小相收，而彼此相摄。虽彼此相摄，而亦各各不相到。用表凡圣根本智慧，本来如是平等。故曰：心佛及众生，是三无差别。特由众生念隔，妄自亲疎。虽云智慧法性，本来平等，犹未即信。到此放光，乃知具足。所以恶道众生，无明深厚，遇光尚获分证之功。在会大众，福德渊深，忽尔身现圆极之相。见知此智，于我本有，不在外求也。

譬如菩萨入发喜庄严三昧。

【注】菩萨证初地时，乍登圣阶，佛慧开发，入是三昧，故名欢喜地。此诸大众，由网明光明显发，虽非己分，亦如菩萨得三昧也。

时诸大众得未曾有，各各相见如佛无异，不见佛身为大、己身为小。

【注】此所以谓根本智，人人具有平等不二者也。

又以光明力故，寻时下方有四菩萨从地涌出。

【注】菩萨有四，表常乐我净四德也。下方从地涌出者，表从实际理地涌出也。盖实际理地，与根本智相应，故为网明光照，则彼来也。以如来五力说法，与普华梵天等唱说弄引，皆佛事门中之事也。以佛事门中，不违实际，故为作证，明所以来也。

合掌而立欲共礼佛，作是念言：何者真佛？我欲礼敬。

【注】根本智中，平等不二，实际理地，无可分别。无可分别，不知何者是真佛？不知是真佛者，而孰非真佛乎？

即闻空中声曰：是网明菩萨光明之力，一切大众同一金色，与佛不异。

【注】上不在天，下不依地，但曰空。中非天非人，但曰声。表无相中道也。以实际理地，虽无分别，以中道不碍分别，故于空中出声相告也。

时四菩萨发希有心，作如是言：今此会中其色无异，一切诸法亦复如是。

【注】以实相理，证明法性根本智，平等如是，无有异也。

若我此言诚实无虗，世尊释迦牟尼当现异相，令我今得供养礼事。

【注】祈佛明证，欲使众信也。

即时佛以莲华宝狮子座，上升虗空高一多罗树。于是四菩萨头面礼佛足，作如是言：如来智慧不可思议，网明菩萨福德本愿亦不可思议。

【注】不可思议者，谓不违实际而作佛事者也。

能放如是，无量光明。

【注】发明不可思议也。

尔时，佛告网明菩萨言：善男子！汝今已作佛事，令无量众生住于佛道，可摄光明。于是网明菩萨即受佛教，还摄光明。摄光明已，此诸大众威仪色相还复如故，见佛坐本狮子座上。

【注】根本智光，佛教放即放，佛教收即收，收放皆依觉心也。大众因光显现金色者，暂时之力也，光收则色相还复如故。佛坐本座者，本分不动也。若了本分不动，则涅槃无可入，生死无可出，以本分无可变也。所谓长安虽有乐，到底不如家。

尔时，长老大迦叶白佛言：世尊！此四菩萨从何所来？四菩萨言：我等从下方世界来。大迦叶言：其国何名？佛号何等？四菩萨言：国名现诸宝庄严，佛号一宝盖，今现在说法。

【注】国名诸宝庄严者，一为无量也。佛名一宝盖者，无量为一也。表中道实相之理，依正圆融如是。今现在者，敌面无讳也。

大迦叶言：其佛国土去此几何？四菩萨言：佛自知之。

【注】前迦叶所问四菩萨，一一答有来历，及问佛土去此几何，不以自答，而推至千佛者，何也？以法性土无处所故，离远近相故。

大迦叶言：汝等何故来此？四菩萨言：是网明菩萨光明照彼，我等遇之，即闻释迦牟尼佛名及网明菩萨，是故我等今来见佛并网明上人。

【注】根本智光，发明实相也。发明实相，则证常乐我净四德，是名闻佛及识根本智也。故曰：由网明光明照故，得闻佛名及识上人。

迦叶白佛言：世尊！一宝盖佛现诸宝庄严世界，去此几何？佛言：去此七十二恒河沙佛土。

【注】七十者，七方便也。二者，有无二门也。恒河沙者，以沙细不可思议之谓也。此法性佛土，超出方便有无不可思议处也。四菩萨不答，而佛为答者，以实相自分，无可答也。

大迦叶言：世尊！是四菩萨从彼发来，几时至此？佛言：如一念顷于彼不现，忽然而至。

【注】网明放光，时不经夕，七十二恒河沙土，去此极远，菩萨现光而来，未审几时至此。恐大众不悟实际，生远近不逮之疑，故问耳。佛答一念之顷者，使知实际理地，彼此不隔也。

大迦叶言：世尊！此诸菩萨光明远照，神通速疾甚为希有。今网明菩萨光明远照，是四菩萨发来速疾。

【注】此赞根本智与实相心，猛利如是。

佛言：迦叶！如汝所说，菩萨摩诃萨所行不可思议，一切声闻、辟支佛所不能及。

【注】菩萨所依实际猛利如是，声闻、辟支佛未窥实际，所以不逮，此亦因时激劝也。

尔时，长老大迦叶谓网明菩萨言：善男子！汝现光明照此大会皆作金色，以何因缘？网明言：长老大迦叶！可问世尊，当为汝说。

【注】根本智光，本来如是，何有因缘？迦叶既问，不可相辜，乃云世尊为答者，所谓放开一线也。

即时大迦叶以此白佛，佛言：迦叶！是网明菩萨成佛时，其会大众同一金色，咸共信乐一切智慧。其佛国土乃至无声闻、辟支佛名，唯有清净诸菩萨摩诃萨会。

【注】迦叶问：以何因缘，能令大众同一金色？佛答：网明成佛时，大众同一金色，亦以根本智无有因缘，惟信乐一切智慧而已。一切智慧者，以根本智为一切智所依故。一切智依根本智故，无有声闻、辟支，惟一佛乘也。

大迦叶白佛言：世尊！生彼菩萨当知如佛，等无有异。佛言：如汝所言，生彼菩萨当知如佛。于是会中四万四千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国。白佛言：世尊！若网明菩萨得成佛时，我等当生其国。尔时长老大迦叶白佛言：世尊！网明菩萨几时当得阿耨多罗三藐三菩提？佛言：迦叶！汝自问网明。

【注】前迦叶问四菩萨佛土，网明金色，皆使问佛。此中迦叶问佛，网明几时成菩提，而亦使问网明。彼此回互者，不犯当头也。以实际中，无佛土可取，无因缘可得，无菩提可成。所谓佛土因缘菩提者，皆是方便门中，权为接引之名也。迦叶示同不解，随人转作者，所谓影响佛事也。

于是，迦叶问网明菩萨言：善男子！仁者几时当得阿耨多罗三藐三菩提？网明言：大迦叶！若有问幻所化人：汝几时当得阿耨多罗三藐三菩提？是幻人当云何答？大迦叶言：善男子！幻所化人无决定相，当何所答？网明言：大迦叶！一切诸法亦如幻所化人，无决定相，谁可问言：汝几时当成阿耨多罗三藐三菩提？

【注】幻人无决定相者，非决定是人，徒有幻人名字。徒有名字，故无可答。诸法亦惟名字，无决定相。诸法既尔，菩提亦然。菩提既无决定，亦无时分可答也。无时分可答，则直下便是，何更问几时当得邪。

大迦叶言：善男子！幻所化人离于自相，无意、无别、无所志愿，汝亦如是耶？若如是者，汝云何能利益无量众生？

【注】离自相者，以幻所化人，无自体也。自体尚无，何有异自体者。无异则无别，无异无别者，无有心识。无心识故，无有志愿于菩提。既无志愿，何能利益众生也。

网明言：阿耨多罗三藐三菩提即是一切众生性，一切众生性即是幻性，幻性即是一切法性。于是法中，我不见有利、不见无利。

【注】不说我同幻人有无心识，但说菩提性同于幻性。若菩提性是实者，何容转烦恼而得菩提邪？若菩提为烦恼显得，则知二者同一法性。法性之中，岂容有利无利耶？

大迦叶言：善男子！汝今不令众生住菩提耶？网明言：诸佛菩提有住相耶？大迦叶言：无也。网明言：是故，我不令众生住于菩提，亦不令住声闻、辟支佛道。

【注】若有住菩提者，则有不住。我说菩提即是众生性，众生性即是幻性，幻性中无有住、无有不住。无有住、不住者，是诸佛菩提之相。诸佛于菩提尚无可住，岂众生有住菩提邪？

大迦叶言：善男子！汝今欲趣何所？

【注】既菩提无所得，众生无可利，汝今修行，欲趣所邪？

网明言：我所趣如如趣。

【注】如如趣者，即是趣无所趣。既趣无所趣，即趣实际也。

大迦叶言：如无所趣亦无所转。

【注】无所趣故，则无转凡入圣之趣也。

网明言：如如无趣无转，一切法住如相故，我无趣无转。大迦叶言：若无趣无转，汝云何教化众生？

【注】若无趣无转，则众生即住如相。若住如相者，汝云何言教化众生邪？

网明言：若人发愿，则是不能教化众生；若人于法有转，是亦不能教化众生。

【注】菩萨教化众生者，了众生相如，故无趣无转。以无趣无转之道而化众生，不住发愿。若发愿教化众生，则有我人等相，故不得名为教化也。

大迦叶言：善男子！汝不转众生生死耶？

【注】若无趣无转者，汝不转众生生死而趣涅槃耶？

网明言：我尚不得生死，何况于生死中而转众生？

【注】我自证生死不可得，岂可以生死法而度众生耶？

大迦叶言：汝不令众生得涅槃耶？网明言：我尚不见涅槃，何况教化众生令住涅槃？

【注】涅槃本无处所，我尚不见有住，岂能令他有住耶？

大迦叶言：善男子！若汝不得生死、不见涅槃，何故今为无量众生行于菩提？此岂不为灭度众生耶？网明言：若菩萨得生死、分别涅槃，因众生行菩提，此则不应名为菩萨。

【注】所谓不得生死者，性是无生，不须灭生；不见涅槃者，性是寂灭，不须见灭。若执实有生死可得，则违无生之性；若分别涅槃，则失寂灭之相。何也？以涅槃名为除灭，灭诸相分别故。生死、涅槃，性相如是。若因众生行菩提者，则著我、人、众生、寿者，不得名为菩萨。

大迦叶言：善男子！汝今于何处行？网明言：我非生死中行。

【注】不得生死。

非涅槃中行。

【注】不见涅槃。

亦不以众生相行。

【注】不因众生而行菩提。

大迦叶！如汝所问，汝何处行者？如佛所化人行处，吾于彼行。大迦叶言：佛所化人无有行处。网明言：当知一切众生所行亦如是想。

【注】迦叶前问欲趣何所，则曰当趣如如。今问于何处行，则如佛化所行。趣如如，则趣无所趣。如佛化所行，则行无所行。无行无趣者，真诣实际也。前网明问梵天于何处行，答曰凡夫行处，吾于彼行。今迦叶问网明，则答曰佛化所行，吾于彼行。二问既同，二答逈别。何以分之，梵天者，表方便智也。以方便智同于俗谛，欲显即俗而真，故同凡夫日用也。网明者，表根本智也。以根本智同于实际，欲显非俗非真，故同佛所化也。

大迦叶言：佛所化人，无贪、无恚、无痴。若一切众生所行如是相者，众生贪恚痴从何所起？网明言：我今问汝，随意答我。大迦叶，汝今宁有贪恚痴不？答言：无也。网明言：是贪恚痴尽灭耶？答言：不也。网明言：若大迦叶，今无贪恚痴亦不尽灭者，汝置贪瞋痴于何所耶？答言：善男子，凡夫从颠倒起，妄想分别生贪恚痴耳！贤圣法中善知颠倒实性故，无妄想分别，是以无贪恚痴。大迦叶，于汝意云何？若法从颠倒起，是法为实、为虗妄耶？答言：是法虗妄，非是实也。网明言：若法非实，可令实耶？答言：不耶。网明言：若法非实，仁者欲于是中得贪恚痴耶？答言：不也。网明言：若然，何者是贪恚痴能恼众生者？答言：善男子，若尔者，一切从本已来离贪恚痴相。网明言：以是故，我说一切法相如佛所化。说是法时，四万四千菩萨得柔顺法忍。

【注】前梵天释凡夫离贪恚痴者，以凡夫无决定相故。凡夫无决定相，则法亦无决定相。法无决定故，则是法尚非戒定慧，何名贪恚痴哉？此依俗谛明无性也。此中迦叶释贤圣无贪恚痴者，以凡夫从颠倒起妄想分别，生贪恚痴。贤圣知颠倒实性，无妄想分别，无贪恚痴。此依真谛明无相也。俗谛无性者，如虗空华，如陆地𦦨也。真谛无相者，如水中月，如镜中像也。若依颠倒分别，则四者皆有，凡夫所以迷生死。若悟颠倒实性，则四者本无，圣人所以证涅槃。是知真谛俗谛，无性无相，其旨一也。如是问辨，真金石之论，千古之下，惟恐不闻。若闻之者，偷心尽死，疑惑并消。达磨所谓直指人心，见性成佛，无尚于是也。

菩萨受记品第十

【注】前品迦叶问网明，几时当得菩提？网明乃曰：汝问幻人，当何所答？以幻人无心识，无志愿，菩提亦无时分可得。即是此时，意不疑也。此中复云菩萨授记品，何其前后相反若是也？金刚经曰：如来若有法得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记，而作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。是知授记者，授其无所得记也。以菩提无所得，故真得菩提记矣。前则发明无所得之旨，后则受无所得之记，所以前后不相违也。

尔时，长老大迦叶白佛言：世尊！若网明菩萨所见众生，不应复畏堕三恶道。若闻网明所说法者，魔不得便；若为网明所教化者，不畏堕声闻、辟支佛道。

【注】网明所见者，谓皆同网明所见，自信之力如此，则不畏堕恶道也。闻其说法而魔不得便者，以网明不将文字教人，但示实相，闻实相故，彼不得便也。从其所化者，纯入大乘，故不堕二乘也。

世尊！愿说网明功德庄严国土。佛言：迦叶！是网明菩萨在在国土游行之处，利益无量众生。

【注】此释其能严之行也。所言在在利益者，以根本智无乎不在也。孔子曰：在天而天，在人而人。此之谓也。

迦叶！汝见网明所放光明不？答言：已见。佛言：若三千大千世界满中芥子尚可算数，今网明光明令诸众生住菩提者不可数也。

【注】重释其利众之多也。

迦叶！是网明菩萨所放光明饶益尚尔，何况说法！汝今谛听，我当麤略说其功德。

【注】此释所严之德也。

迦叶！是网明菩萨，过七百六十万阿僧祇劫，当得作佛，号普光自在王如来、应供、正徧知，世界曰集妙功德。

【注】阿僧祇云：无数时也。以根本智出过时分数量之外也。佛号普光自在王者，此智人人本具，故曰普。灵明常照，故曰光。法尔如是，不假外求，自在如王。世界名集妙功德者，以根本智不住有无，亦复不离有无，故曰妙。成办利益，故曰功德。此佛依正二报，皆依根本智得其记也。前迦叶问佛，是网明几时当得菩提，而云汝自问网明。此中佛复与网明授记，先不即答。迦叶令彼自问，其旨安在哉？昔者华严会上，善财童子往妙高峰，参德云比丘，七日不见。过七日已，于别峰相见。李长者曰：第一义门不可相见，相见在第二义门。此亦如是，以实际理地，无有授记。佛事门中，无不授记。所谓实际者，第一义也。所谓佛事者，第二义也。前所不答者，为显实际也。今所与记者，为显佛事也。

其佛趣菩提树时，国中诸魔、魔民，悉皆正定于阿耨多罗三藐三菩提。

【注】魔向菩提者，以一切法趣根本智也。

其佛国土以真旃檀宝为地，地平如掌，柔輭细滑如迦陵伽衣，处处皆以众宝庄严，无三恶道亦无八难。

【注】地以真旃檀为者，旃檀表施。以此根本智，即是无分别智也。以无分别故，则舍虗妄分别，及虗妄鬪诤。舍虗妄分别故，地平如掌。舍虗妄鬪诤故，柔輭细滑。以根本智为正，以差别智为助，皆不违实相。故曰：处处以众宝，庄严一切法。趣根本智，则一道平等，故无三恶八难，以根本智离分别之报也。

其国广长，皆以妙宝莲华色香以为校饰。

【注】以根本智纵横得妙之报也。何为纵横得妙邪？以此智不住实际，不著有为。不住实际，故能唱说弄引。不著有为，故示人实相。不住不著，如妙莲华。以此为校饰者，酬其德也。

普光自在王如来有无量菩萨僧，善修无量法门，得无量自在神通，皆以光明庄严其身，得诸陀罗尼藏，无量辩才善能说法，光明神力皆悉通达，能破魔怨。

【注】菩萨修无量行者，依根本智以为其因也。得无量神通者，依根本智得其用也。神通乃变幻之象，象于方便。以光明严身者，不坏根本智光也。以此智为诸法之源，故得总持之藏。得总持藏，故得说法。辨才复云：光明神通，皆悉通达者，所谓方便实相，相容无碍也。方便实相，相容无碍者，其能破魔怨，势必然也。

惭愧念慧，诸妙功德，以修其心。

【注】惭愧，乃七圣财之一也。念慧，乃五力中之二也。盖此诸菩萨，得五根，五力，七功德财。以是而修身者，是知依根本智也。

彼佛国土无有女人。

【注】以根本智诚实，无有虗妄，故无女人阴险之人。净名曰：善心诚实男是也。

其诸菩萨皆于宝莲华中结跏趺坐，自然化生。

【注】以其国无阴险，故从中道实相之所化生，释无女人之意耳。

以禅乐为食。

【注】以此智与定相应，无希望追求故。

诸所须物，经行之处，房舍床榻，园林浴池，应念即至。

【注】能依此根本智而修，所谓慈悲之室，第一义床，总持园林，八德浴池，应念现前，不同渐次修得，所以为顿教大乘也。

迦叶！是普光自在王如来，不以文字说法，但放光明照诸菩萨，即得无生法忍。其佛光明复照十方，通达无碍，令诸众生得离烦恼。又，其光明常出三十二种清净法音。

【注】初云：不以文字说法，但放光明。末云：光中出三十二种清净法音。是知诸佛法光明门，非音声轮勿载，但学者不得以文字相求。不以文字相求，则达音声实相。达音声实相，则入法光明门，是得无生法忍。世尊临灭度时，文殊请再转法轮。世尊云：咄！文殊不识好恶，吾四十九年未曾谭一字，汝教我再转甚么法轮？如此，则释迦何甞以文字教人哉？达磨云：不立文字，直指人心，见性成佛。二祖问曰：我心未安，乞师与安。磨云：将心来，与汝安。祖云：觅心了不可得。磨云：与汝安心竟。如此，则达磨自立文字，不立文字耶？若言不立文字，则如此问答，从何处得来？若言立文字，则达磨向二祖道个什么？是知古人说的，说个不说的，实不曾以文字教人也。

何等为三十二？所谓：诸法空，无众生见故；诸法无相，离分别故；诸法无作，出三界故。

【注】此依三解脱门，示法光明也。

诸法离欲，性寂灭故；诸法离瞋，无有碍故；诸法离痴，无暗冥故。

【注】示法离三毒也。

诸法无所从来，本无生故；诸法无所从去，无所至故；诸法不住，无所依故；诸法过三世，去、来、现在无所有故。

【注】三际三世，皆不属故。

诸法无异，其性一故；诸法不生，离于报故。

【注】此依生、住、异、灭四相，示法无有也。

诸法无业，业报、作者不可得故。

【注】无业，则法中无因也。业报作者，以法中无业果也。

诸法不作，无所起故；诸法无起，无为性故；诸法无为，离生灭故；诸法真，不从和合生故；诸法实，一道门故。

【注】诸法不作则无起，无起则无生灭。此以真空门中，本来如是。然虽如是，不得作断灭见。故复云是真实，以示其妙有也。

诸法无众生，众生不可得故；诸法无我，第一义故。

【注】我人等相，皆无明相。诸法正性，即是第一义谛。第一义谛，何有于相？

诸法钝，无所知故。

【注】钝以无记为性，法体本来无记故。

诸法舍，离憎爱故；诸法离烦恼，无有热故。

【注】烦恼以嗔热为性，嗔热起于爱憎，若舍爱憎，则烦恼离矣。

诸法无垢，性不污故。

【注】法性同于虗空，本自无体。无体则尚不名净，何有垢也？

诸法一相，离欲际故。

【注】诸欲实际，即是法性实际，以法性不二，故云一相。

诸法离相常定故。

【注】所谓一相故虽相，离相故常定也。

诸法住实际性不坏故。

【注】若起离相之见，则不名实际矣。若住实际，不离于相，而甞住于定，以法性不坏相故。

诸法如相不分别故。

【注】不坏者，由法相如故，不分别坏与不坏也。

诸法入法性遍入故。

【注】所谓不分别坏与不坏者，由法性遍入故也。坏与不坏，皆入法性故。

诸法无缘，诸缘不合故。

【注】虽云遍入，亦不与缘合也。

诸法是菩提，如实见故；诸法是涅槃，无因缘故。

【注】涅槃名为断除分别，分别断除，则何因缘之有？以上三十二种法门，总是一实相正性之门，为化众生，用是方便，故有多名。会而归之，惟一自心，名异体同，思之可见。

迦叶！普光自在王如来光明，常出如是清净法音，亦能令诸菩萨施作佛事，其佛国土无有魔事，佛寿无量阿僧祇劫。

【注】光无舌根，能出如是法音，是法非语言音声所及也。光无心识，而能令菩萨施作佛事者，是法非心机意识所能也。能如是悟入，则无魔事，得无生地。得无生地，则寿命无量矣。

大迦叶白佛言：若人欲得清净佛土者，应取如网明菩萨所修功德具足清净国土。如是，迦叶！网明菩萨于诸无量阿僧祇佛所，随所愿修功德具足故。

【注】取佛土应如网明，当依根本智而修，乃能如是。所云无量阿僧祇佛所，随所愿修，功德具足者，以实相超越数量之象也。佛者，觉也。能觉自心，则知无愿之愿，无修之修，无功德之功德，乃名具足耳。

尔时，思益梵天谓网明菩萨：仁者已得从佛受记。网明言：一切众生皆从佛受记。

【注】若谓我得佛受记，而众生不得者，则一切诸法，因果不成。然酬因报果，法尔如是，由若影响，岂特我得而众生不得耶？

梵天言：于何事中而得受记？网明言：随业受报而得受记。

【注】随业受报，因果自然，不记而记，受记系为。佛为记者，使预知也。

梵天言：汝作何业而得受记？网明言：若业非身作、非口作、非意作，是业可得示不？梵天言：不可示也。网明言：菩提是起作相耶？梵天言：不也。何以故？菩提是无为，非起作相。网明言：可以起作相得无为菩提不？梵天言：不也。梵天！是故当知，若无业、无业报，无诸行、无起诸行，是名菩提。如菩提性，得亦如是；如得性，受记亦如是，不可以起作法而得受记。

【注】若业从身、口、意作，则是有为，可得示之此是杀、此是盗等，非得菩提记也。若业不从身、口、意所作，则是实相，故不可示，以非起作相故。非起作相者，乃得受菩提记也。菩提云觉，觉一切法无所得故，佛受无所得记。问：解此无所得法，佛为受记。若人造恶业者，还记不？答：亦有记之者。如佛记琉璃大王云：此人七日后堕地狱等。然则众生造业，必招果报，未必须记。如形直影端，声和响顺，何在记乎？佛欲策进二乘，发道心故。梵天示同不解而问者，使大众知记无所记也。何为记无所记？佛以行人之心，受与行人之记，非有与也。如世相士，许人贵贱，一如所言，非为相士有所与也。实贵贱出自彼人自身，然相士不许彼人亦得贵贱矣，但使其预知耳。

梵天言：善男子！汝不行六波罗蜜然后得受记耶？网明言：如汝所说，菩萨行六波罗蜜而得受记。梵天！若菩萨舍一切烦恼，名为檀波罗蜜；于诸法无所起，名为尸罗波罗蜜；于诸法无所伤，名为羼提波罗蜜；于诸法离相，名为毘黎耶波罗蜜；于诸法无所住，名为禅波罗蜜；于诸法无戏论，名为般若波罗蜜。

【注】前云无作无起是菩提记者，破二乘有得执也。以大乘中常斥彼有得为非，故今菩萨亦得菩提之记，岂非得耶？故梵天问明，使知得无所得，故得受记。此中所问，为破权乘菩萨事度之执也。彼云：若无起无作得菩提记者，岂不行六度乎？若行六度，还同起作，那得云无？夫六度者，度诸虗妄，非是有为，故无起作。若实有行，即名虗妄，安得记耶？所以者何？施不名波罗蜜，戒不名波罗蜜，乃至智慧不名波罗蜜。何以故？波罗蜜云度彼岸。若施是波罗蜜者，一切有为布施，应名施度；若戒是波罗蜜者，一切外道持牛狗等戒，应名戒度；若忍是波罗蜜者，一切贱役奴隷常相曲耐，应名忍度；若精进是波罗蜜者，一切二乘励精断集，应名进度；若禅定是波罗蜜者，一切色、无色界天皆能摄心，应名定度；若智慧是波罗蜜者，一切世智辨聪皆有通利，应名慧度。何以有为布施，祗生天福；牛狗之戒，斥为邪见；贱役耐忍，只是曲意；二乘精进，不名道心；色天禅定，不出凡界；世智辨聪，名例八难。所以菩萨行六度，不同有为，故得受记。何为不同有为？以舍烦恼为施，于法无起为戒，于法无伤为忍，于法离相为进，于法无住为定，于法无戏论为智慧。如是六度，非身行，非口说，非意思；不可作，无有起；不得生，不得灭；不可示，不可说；契心无相，得无所得，行无所行，是则名为菩萨行六度也。

梵天！菩萨如是行六波罗蜜，于何处行？梵天言：无处行也。所以者何？凡有所行皆是不行，若行即是不行，若不行即是行。

【注】行是不行者，以六度体是无为也。不行是行者，虗妄息灭也。菩提即是自心，若起心动念，拟向外求，非得菩提，但得虗妄。网明逆而问之，使自辩明，知无处矣！梵天所以决释也。若了自心，一切无著，攀缘斯泯，网明所以得记。如有狂人，常在室中，忽然狂发，谓家在外，发心他走。出门一步，即是离家一步；出门百里，即是离家百里。若能返省，退转一步，即是一步到家。此中行是不行，不行是行，宜若是矣！

梵天！以是故，当知无所行是菩提。如汝所问，汝得受菩提记，如如法性得受记，我所受记亦如是。梵天言：善男子！如如法性无受记。网明言：诸菩萨受记相皆亦如是，如如法性

【注】如如法性者，法法如是，非记不记。形直影端，理无差谬，则非记；因果不虗，则非不记也。

尔时思益梵天白佛言：世尊！菩萨以何行，诸佛授阿耨多罗三藐三菩提记？

【注】前问网明，汝作何业而得受记？而网明答，业非身、口、意所作，乃至六度，行是不行，不行是行。梵天似乎得解，何以此中问佛以何行得记？还如未悟先后之辞，何其违也？此为难信之法，非佛证成，不可取信。众疑未尽，故乃问耳。

佛言：若菩萨不行生法、不行灭法。

【注】凡夫识暗，常为四相迁流。菩萨智深，了达实相，故四相不行。文载生灭二相，则含住异之相也。

不行善，不行不善。

【注】善与不善，对待生起。若无不善，则善从何起？若不行善，则不善不生，以法界性中离对待故。下文倣此。

不行世间，不行出世间。

【注】不行世间，即是不行众生世间与器世间。不行出世间，即是不行智正觉世间也。

不行有罪法。

【注】即是不行不善也。

不行无罪法。

【注】不行善也。

不行有漏法。

【注】不行世间法也。有漏有三，谓有漏、欲漏、无明漏。三界二十五有，总名有漏。欲界六天，未断欲尘，名为欲漏。无明漏则兼该三乘，凡夫全然不识。要而言之，迷中道理，漏落二边，同名有漏。

不行无漏法。

【注】不行出世间法也。二乘行无漏道，但无欲有二漏未尽，无明为有法可行，未得尽漏，故二乘不得受记。菩萨不著漏故，对待斯绝，所以得记也。

不行有为法，不行无为，不行修道。

【注】所谓不作不起。

不行除断。

【注】所谓不止不灭。

不行生死，不行涅槃；不行见法，不行闻法；不行觉法，不行知法。

【注】法非见闻觉知，若行见闻觉知，则不得菩提记矣。

不行施，不行舍，不行戒，不行覆，不行忍，不行善，不行发，不行精进，不行禅，不行三昧，不行慧，不行行，不行知，不行得。

【注】此中不行六度者，重拂其相也。前云不行知法，此中复云不行知，文叠出者，何也？前则不行见、觉、闻、知之知，此则不行智。所谓智者，我能行六度万行之谓知。般若云无知亦无得，意同此也。

梵天！若菩萨如是行者，诸佛则授阿耨多罗三藐三菩提记。所以者何？诸所有行皆有所是，无所是是菩提。

【注】若有六度可行，则有六度为是；若有是者，则有可非；若有是非，不得法性；不得法性，不名菩提。若无所行，则无可是；无可是，则亦无可非；无是无非者，是名菩提。

诸有所行皆是分别，无分别是菩提；诸所有行皆是起作，无起作是菩提；诸有所行皆是戏论，无戏论是菩提。

【注】菩提云觉，觉法实际，超过诸法，远离二边，断除分别，故曰菩提。若著分别，非得菩提矣。

是故当知，若菩萨过诸所行，则得受记。

【注】古人所谓善恶都莫思量，自然心入无生，湛然常寂，义出于此。

唯然，世尊！受记者有何义？佛言：离诸法二相故是受记义，不分别生灭是受记义，离身口意业相是受记义。

【注】身口业相有十，如来为化人天，权分名相。二乘不解，执此为实，故于大乘，不堪进趣。于是如来特云：离身、口、意业相。离身、口、意业相，则不分别生灭。不分别生灭，则于诸法不起二见。不起二见，则过去、未来。未来不去，现在不住，三世体空，十方真寂。如是悟入，是名受记。

梵天！我念过去有劫名善见，我于此劫供养七十二那由他佛，是诸如来不见授记。又过是劫，劫名善化，我于此劫供养二十二亿诸佛，是诸如来亦不见授记。又过是劫，劫名梵叹，我于此劫供养万八千佛，是诸如来亦不见授记。又过是劫，劫名无咎，我于此劫供养三万二千佛，是诸如来亦不见授记。又过是劫，劫名庄严，我于此劫供养四百四十万佛，我皆以一切供养之具而供养之，是诸如来亦不见授记。

【注】劫者，滞也。初云善见，见法清净，故云善见。执滞能见，则不得受记也。次云善化者，滞其能化。次云梵叹，滞其我能赞叹也。次云无咎者，滞其我能洁己也。次云庄严者，滞其我能行行也。有法可见，有众生可化，有三宝可赞，有身可洁，有行可行，一皆滞著，故皆不得受记也。

梵天！我于往昔供养诸佛，恭敬、尊重、赞叹，净修梵行，一切布施、一切持戒及行头陀，离于瞋恚、忍辱、慈心，如所说行勤修精进，一切所闻皆能受持，独处远离入诸禅定，随所闻慧读诵思问，是诸如来亦不见受记。何以故？依止所行故。

【注】前云涅槃惟有名字，犹如虗空惟有名字。菩提、涅槃，名异体同，亦惟名字体绝所依。若依有为，非得菩提记也。上云善见、善化，乃至庄严，皆非得记。此中总括六度万行，皆依有为，非相应故也。

以是当知，若诸菩萨出过一切诸行，则得受记。

【注】出过诸行者，一切有为心念所不及也。

我若以一劫若减一劫，说是诸佛名号不可得尽。

【注】我于此一时所说劫数佛名，皆可得而知之。我于一增一减，各有万亿年，说诸佛名号劫数，皆不可得而知之。意谓过如是劫，供如是佛，修如是行，皆不得。记者重言其依有为所行之过矣。

梵天！我于是后见燃灯佛，即得无生法忍。佛时授我记言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼如来、应供、正徧知。我尔时出过一切诸行，具足六波罗蜜。所以者何？若菩萨能舍诸相，名为檀波罗蜜；能灭诸受持，名为尸罗波罗蜜；不为六尘所伤，名为羼提波罗蜜；离诸所行，名为毗棃耶波罗蜜；不忆念一切法，名为禅波罗蜜；能忍诸法无生性，名为般若波罗蜜。我于燃灯佛所，具足如是六波罗蜜。

【注】前梵天问网明曰：若此无行、无起、无作得授记者，菩萨岂不行六波罗蜜邪？网明答：六波罗蜜，即是无相自心。若悟无相自心，即是具足六波罗蜜，是之谓难信之法。故梵天重问世尊：菩萨以何行故，则得受记？佛答：无所行则得受记。若无所行得受记者，受记以何为义？佛答：不分别一法，不著生灭，离身、口、意业。能如是行者，受记之义，亦如是也。佛恐梵天不信，特引过去我依有为而行，皆不得记。今始于燃灯佛前，悟此无想自心，乃得记也。

萨婆若品第十一

【注】前由梵天问受记以何为义，佛答不分别二法，答其宗义，未答趣义，此中答其趣义也。当知受菩提记，以无为为宗，流入萨婆若为趣。宗者，如农、士、工、商，各有所宗，及其得志成家，各有所趣。如二乘以生灭四谛为宗，以有余分证涅槃为趣。所谓萨婆若者，梵语，此云无飜，具六义故。所谓威德、炽盛、自在等，即五不飜中多含不飜也。

梵天！我从初发心已来所作布施，于此五华布施百分不及一，百千分、百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。

【注】此则多劫依有为行施，不及此无相布施也。彼有为施者，有我能施，有彼所受，能所既具，即同虗妄。此中心契无生，则内不见能施之心，外不见所施之物，内外离相，超前之施也。

我从初发心已来，受戒、持戒、行头陀，于此常灭戒，百分不及一，乃至算数譬喻所不能及。

【注】戒者，彼三乘所修，大小不同，所谓五戒、十戒，比丘二百五十，菩萨四百戒等。持犯开遮，皆名生灭。此无相戒者，内不见能持之心，外不见所犯之律，内外一如，是谓常灭。

我从初发心已来，柔和忍辱，于毕竟忍法，百分不及一，乃至算数譬喻所不能及。

【注】忍法有三：一曰苦行忍，即自守节厉志。二曰调顺忍，又曰生忍，忍恶众生难调能调。此中有三：凡见恶人恶兽，一则安受，二则观察，三则忍耐。三曰第一义忍，又名无生忍。多生所行忍辱，属前二种，未忘能所故。此中所示毕竟忍法，能所两忘，无忍不忍，即无生忍也。

我从初发心已来，发勤精进，于不取不舍精进，百分不及一，乃至算数譬喻所不能及。

【注】发心已来，精进者未契无生，则心存取舍。心悟实相，则得失同观。不取不舍，则一道平坦。

我从初发心已来，禅定独处，于此无住禅定，百分不及一，乃至算数譬喻所不能及。

【注】独处禅定者，弃有著空，厌喧求静，则心非无住。若悟实相，则空有等观，动静不二。以不二故，于空有动静，无所住著，是谓常定。

我从初发心已来，思惟筹量智慧，于此无戏论智慧，百分不及一，百千分、百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

【注】三乘智慧，皆有思量，以无明未尽故也。若能一念契同，元名本有，称性而谈，皆非戏论。古人所谓思而知，虑而解，皆鬼家之活计，即思惟筹量智慧也。所谓拈来无不是，用处不生疑，即无戏论。似有异于有为，故不之及也。于施特曰：五华亦同有为之施，何以异于前之施也？答：昔者护明大士，以五华献佛，佛为说法，得悟无生，即与受记，所以超前施也。岂特超前之施邪？由因五华献佛，得悟无生，于是圆会六度万行，皆入实际，是谓一念具足六波罗蜜也。

梵天！是故当知，我尔时具足六波罗蜜。

【注】尔时者，献华之时也。结成六度，皆因此时而得成就也。

世尊！云何名具足六波罗蜜？梵天！若不念施、不依止戒、不分别忍、不取精进、不住禅定、不二于慧，是名具足六波罗蜜。

【注】梵天意曰：佛于无量劫修行六度，不名具足，何特于此五华献佛，乃名具足六度邪？佛答：我于无量劫修行六度，皆依有为，不名具足。于此心契无生，无生则无为，无为则无所不为，故名具足也。

又问：具足六波罗蜜已，能满足何法？佛言：具足六波罗蜜已，能满足萨婆若。

【注】波罗蜜云：度彼岸，由修无相行，故得受记；得受记故，则得具足六度。问云：得具足六度者，度至何所？佛答：度至妙觉果海，指其趣也。

世尊！云何具足六波罗蜜已，能满足萨婆若？梵天！布施平等即是萨婆若平等，持戒平等即是萨婆若平等，忍辱平等即是萨婆若平等，精进平等即是萨婆若平等，禅定平等即是萨婆若平等，智慧平等即是萨婆若平等，以是平等等一切法，名为萨婆若。

【注】妙觉果体，一切众生平等本具。良由无明所敝，不自知其平等之道，妄生分别，动念乘真。若能回光返照，苟知因心平等，则果地亦平等。因果平等，则一切法无不平等矣。

又，梵天！满足布施相、持戒相、忍辱相、精进相、禅定相、智慧相，是名萨婆若。

【注】修行未悟本心，以谓心外有法，有能有所，有取有舍，有得有失，则不得名为满足波罗蜜。若悟本心，则知身外无法，无是无非，无能无所，无得无失，是故名为满足波罗蜜。故知萨婆若者，即是自心。一切诸法，至此称为满足。故曰：百川众流，至海而极；森罗万象，至空而极；一切万法，至心而极。是此之谓也。

梵天！如是满足六波罗蜜，能满足萨婆若。

【注】上云六度满相名萨婆若者，六度趣心为极，此云如是满足六度，能满萨婆若。事极理圆，心通法遍，必然之道也。

世尊！云何当知满足萨婆若？梵天！若不受眼、不受色、不受耳、不受声、不受鼻、不受香、不受舌、不受味、不受身、不受触、不受意、不受法，若不受是内外入，名为满足萨婆若。

【注】无相自心，本绝状貌。既□满足，非无方所。若有方所，非无指的。若有指的□，者是满足之相。佛答：此心无相，无可指陈。但内不受根，外不受尘。内外既虗，中当绝待。灵明独照，任运纵横。故云：天上天下，惟我独尊。即此是名满足之相。

我得如是满足萨婆若，于眼无所著，于色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法无所著，是故如来名为无碍知见萨婆若。

【注】释前不受眼等入，所谓不受根尘，非谓离根尘而别求萨婆若。但于眼不著于色，非是无眼。声等亦如是，以根尘性本如故。若离根尘而求自心，则起断常邪见，故佛为重释也。

梵天，萨婆若于法无所受。何以故？以无用故。无用即是无所有义，无所有即是空如虗空义，同虗空相是萨婆若，是故于法无所受。

【注】释上根尘性如，不著不坏之意也。何以于眼色等法，不受不著？谓眼色等法相是无作，依心成用。依心成用，则其体本空，运用施为，随心回转，了心无外，故无所受也。

梵天，譬如一切所作皆因虗空，而虗空无所依；如是诸慧皆从萨婆若出，而萨婆若无所依。

【注】譬如日升月降，斗换星移，皆依虗空发现，而虗空不因彼等为之增减。如是五阴、六入、十二处、十八界，皆依自心发用，而自心不因彼等为之有无。不云五阴等法，而云智慧者，彼等皆具明了功能故。

梵天白佛言：世尊！所说萨婆若者，为何谓也？梵天！一切所行是智为真智，非诸声闻、辟支佛所及，故名萨婆若；诸有所行皆能成就，故名萨婆若；能破一切所念戏论，故名萨婆若；诸所教勅、诸所防制，如此众生所行之法皆从中出，故名为萨婆若；得诸圣智、若学智、若无学智、若辟支佛智皆从中出，故名为萨婆若；正行，故名为萨婆若；能分别一切药，故名萨婆若；能灭一切众生病，故名萨婆若；能除一切烦恼习气，故名萨婆若；常在定，故名萨婆若；一切法中无疑，故名萨婆若；一切世间、出世间智慧皆从中出，故名萨婆若；善知一切智慧方便相，故名萨婆若。

【注】上云不受根尘，乃直显绝待一心为名，故无所受。此中问圆融一心，故一切照了，一切成办。故曰无所受者，则无所不受也。以自心本来如是具足，若不妙悟一翻，不自知其为具足。故梵天一一问明，使人解了，真慈悲法施之大士也。

尔时思益梵天白佛言：未曾有也。世尊！诸佛如来智慧甚深，心无所缘而知一切众生心、心所行。世尊！萨婆若得如是无量功德，其谁善男子、善女人不发阿耨多罗三藐三菩提心？于是网明菩萨白佛言：世尊！若有菩萨希望功德利益而发菩提心者，不名发大乘心也。所以者何？一切法无功德利，以无对处故。

【注】无相妙心，实无如是闲名。因梵天所问，佛为方便，赞扬如是具足，如是出生，如是超胜。梵天赞叹萨婆若中，具足如是功德，其谁不发菩提心也。网明恐人住相有违实德，特为发明，使知圆妙自心，虽能成办等，不违绝待，故曰无功德利，以无对处故。

世尊！菩萨摩诃萨不应为功德利故发菩提心，但为大悲心故，灭众生诸苦恼故，不自忧苦故，生诸善法故，解脱诸邪见故，灭除诸病故，舍我所贪著故，不观憎爱故，不没世法故，厌患有为故，安住涅槃故，发菩提心。

【注】若菩萨自求利益功德发心者，著我未忘，还同二乘，非大乘也。若以大悲为心，则纯是利他之行，不知有己也。所谓圣人无己，靡所不己，此之谓矣。所谓发大悲者，在拔众生之苦。欲拔彼苦，当自忘其苦。不能自忘，则悲不能发矣。󳫠苦在与乐。欲与其乐，当为说法，令其生善。善生则苦灭，苦灭则乐至。所为生善者，使其舍邪见，灭诸病，离贪著，泯憎爱，不为世法所没，厌有为，住无为，皆是离苦得乐之妙善也。

世尊！菩萨不应于众生求其恩报，亦不应观作与不作，又于苦乐心不倾动。

【注】求其恩报，即同功德利益发心之谓也。观作与不作，则心存憎爱。心不倾动，则所谓不自忧苦也。若三者经于心，则是非成于念。是非成于念，则其所发大悲，乃爱见之悲，非无缘之大悲也。故网明重重发明，使不堕其咎耳。

世尊！何谓菩萨家清净？佛言：善男子！菩萨若生转轮圣王家，不名家清净；若生帝释中、若生梵王中，亦不名家清净；在所生处乃至畜生，自不退失善根，亦令众生生诸善根，是名菩萨家清净。

【注】上云以大悲心，生诸众生善法，不自忧苦。复恐菩萨于善道恶道，起取舍见，不以等心而救，自损善根。故于此特问菩萨家清净。而佛答，若生帝释轮王中，苟退善根，祗云尊贵，不名清净。若生畜生恶道中，苟不失善根，虽云微贱，是名清净。得失既在善根所分，则善道恶道，无所拣择也。上云六度平等，则萨婆若平等。此中善恶平等，则萨婆若平等。慎勿忻厌矣。

又，网明慈！是菩萨家心平等故。

【注】无缘之慈，不拣冤亲故。

悲是菩萨家，深心念故。

【注】深心大悲，誓欲等救故。

喜是菩萨家，生法喜故。舍是菩萨家，离贪著故。不舍菩提是菩萨家，不贪声闻、辟支佛地故。

【注】问：何以知此萨婆若即是自心邪？前云：不受眼，不受色等。根、尘不受，则亦不受识矣。根、尘、识三者既泯，即是绝待自心也。又云：能成就世间、出世间圣凡因果者，即是圆妙自心也。合此二种，总名萨婆若者，体用不分不杂之像也。曰：若如此，何以不直曰心，而云萨婆若者，宁有意乎？答：以心不自名故。若心自名，似有二物。如火不自云火，水不自云水等。古人云：语忌十成者，不欲断绝也。机贵回互者，不欲染污也。所以不名心者，忌十成也。名萨婆若者，贵回互也。何谓回互？如世人畏死，讳之云崩、卒、丧等，皆忌言死也。

思益梵天所问经简注卷之二

思益梵天所问经简注卷之三

姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

明会稽显圣寺后学沙门　圆澄　注

右春坊右庶子南充　黄　辉

左春坊左谕德会稽　陶望龄　同校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　订正

菩萨无二品第十二

【注】前文一往问答之辞，以方便实相，合而不杂，分而不离，二而不二，不二而二，指趣渊深，绵微难见。梵天虽悟说是无说之义，未解无说是说之旨。此品特标无二者，会前诸法，皆归无二矣。

尔时，思益梵天白佛言：世界是文殊师利法王子，在此大会而无所说。

【注】梵语文殊师利，此云妙吉祥。如来会上，为择法眼。既为择法之眼，不容无说。盖文殊于方等会上，以三十二大士，各说不二法门。以其亲从此中来，不容无问而说，待问而后发明也。

佛即告文殊师利：汝于此所说法中，可少说之。

【注】佛令文殊少说者，发明前所说法，即是无说之说，于中无有少法可说也。佛不自说，令文殊说者，使对众辨明也。

文殊师利白佛言：世尊！佛所得法宁可识不？佛言：不可识也。世尊！是法可说、可演、可论不？佛言：不可说、不可演、不可论。世尊！若是法不可说、不可演、不可论者，则不可示也。

【注】先标定世尊圣觉智自证之法，然后辨其无说无示，无演无论，使人妙契言外之旨。以自证之法不可得故，所以智不能知，识不能识，言语道断，心行处绝。净名以是杜口于毗耶，世尊以是掩室于摩竭。若能悟旨，则尘说刹说，未尝间歇。岂特文殊不说，而世尊曷尝说乎？

尔时思益梵天谓文殊师利：汝不为众生演说法乎？文殊师利言：梵天！法性中有二相耶？梵天言：无也。文殊师利言：一切法不入法性耶？梵天言：然。文殊师利言：若法性是不二相，一切法入法性中，云何当为众生说法？

【注】若云是法无说无示者，则文殊师利能不与众生说法耶？非谓不与说法，但说法无二相也。若有一法，可言于法性中有说有听，有说有听则著我人，著我人者是名戏论，非得法性。若一切法皆入法性，法性无二，无二故无说即说，何当更为众生说乎？

梵天言：颇有说法亦无二相耶？文殊师利言：若决定得说者、听者，可有说法亦无有二。

【注】以法性无二故，无说与说，亦无有二，不必更说也。既无说与说不二，颇有说与无说不二不？若决定得说者、听者，可言有二、有不二；若说者、听者决定不可得故，指何法为二、为不二也？

文殊师利！如来不说法耶？文殊师利言：佛虽说法，不以二相。何以故？如来性无二故，虽有所说而无二也。

【注】不以二相者，无有能说所说之相也。无有能说所说，则说与不说，皆入法性。故楞伽有二种通，谓宗通相，说通相。宗通相者，谓圣默然。说通相者，谓圣说法。是二者，说与不说，会归法性也。

梵天言：若一切法无二，其谁为二？文殊师利言：凡夫贪著我故分别二耳，不二者终不为二。虽种种分别为二，然其实际无有二相。

【注】一切法，圣人证实相，故无二。凡夫著我我所，虗妄分别，故二耳。以实相不二者，不因凡夫分别而成二也。故凡夫是称虗妄，彼实际岂因而二之也。

梵天言：云何识无二法？文殊师利言：若无二可识则非无二。所以者何？无二相者不可识也。

【注】若有无二可识，则非真无二也。何也？以有对待故。若无有对待，安能识无二哉！

梵天！二即是识业不可识法，佛所说也。

【注】佛说二者，是业相可识，法性则不可识也。

是法不尔，如所说。何以故？是法无文字故。

【注】是法不尔者，不如业相之可识。如来所说，不依文字语言，故不可识也。

文殊师利！佛所说法终何所至？文殊师利言：如来说法至无所至。梵天言：佛所说法不至涅槃耶？文殊师利言：涅槃可得至耶？梵天言：涅槃无来处、无至处。文殊师利言：如是，佛所说法至无所至。

【注】佛所说法，终至涅槃，以涅槃无有处所。无处所故，则来无所从，去无所至。无所至者，是佛所说至。无至者，至寂灭自性也。以自性寂灭故，无说无演，无示无识，宁有处所可得至也？

梵天言：是法谁听？答言：如所说。梵天言：云何如所说？答言：如不识不闻。

【注】是法既非言说可及，未审谁肯听邪？听者，如所说不可识，则解不可闻。若解不可闻者，肯听是法也？

梵天言：谁能听如来如是法？答言：不漏六尘者。

【注】眼见色如盲等，耳闻声如聋等，是谓不漏。六尘能如是不漏，则达无听之听，是真能听法者也。

梵天言：谁能知是法？答言：无识、无分别、无诤讼者。

【注】无识，则不缘名相。无分别，则不著外尘。无诤讼，则不执能所。离此三者，则自性灵明，寂然常照，是真能知也。

梵天言：云何比丘名多诤讼？答言：是好、是恶，此名诤讼；是理、是非理，此名诤讼；是垢、是净，此名诤讼；是善、是不善，此名诤讼；是戒、是毁戒，此名诤讼；是应作、是不应作，此名诤讼；以是法得道、以是法得果，此名诤讼。

【注】问：好恶垢净，是理非理，持戒毁戒，得道得果，原于佛说。云何同名诤讼耶？答：教道别也。昔时佛为钝根众生，未堪直趣大道，权标名相，使知进修。此一乘顿教，名相荡除，理事不立，直显自心。若立纤毫，即名障碍。二乘不了，名相碍心。所以文殊决择者，欲使法眼清净也。曰：若然者，好恶垢净可名，名相元无实体。若执实有，是成诤讼。云何得道得果，同彼诤讼？答：众生躭著欲尘，不求解脱。佛说得道得果，诱彼痴儿。若出化城，宝所非有。执为实事，诤讼由生。故并拣之也。

梵天！若于法中有高下心，贪著所受，皆是诤讼，佛所说法无有诤讼。梵天！乐戏论者无不诤讼，乐诤讼者无沙门法，乐沙门法者无有妄想贪著。

【注】如来所说大小名相，皆是称理称机，无心演出，无有戏论。凡夫乐著戏论，于无诤讼中，炽然诤讼。著诤讼者，非沙门法也。沙门云勤息，息灭戏论妄想，勤修圣道，故云勤息。云何凡夫名为戏论邪？以求道心不真，效人问辨，实自无心，故名戏论。此如古人闻一句义，终身受持，倘或不明，经年决择，以悟自期，忽尔发明，疑惑并消。今人无书不读，满肚怀疑，隐隐自嗤，逢人强辨，直得最妙最玄，于己一无造履。故云：上士一决一切了，下士多闻多不信。多闻多不信，非戏论而何？

梵天言：云何比丘随佛语、随佛教？答言：若比丘称赞毁辱，其心不动，是名随佛教。若比丘不随文字语言，是名随佛语。

【注】称赞者，顺境也。毁辱者，逆境也。不为顺逆所动，是顺佛之教也。然则随宜通变，不在胶柱调弦。若执实事，则著文字语言，非顺佛语也。以无定之语，是名佛语。不动不著，妙契中道。下皆倣此。

又比丘灭一切诸相，是名随佛教；不违于义，是名随佛语。

【注】破相显空，教门所载，或夺或与，各有其义。比丘取舍得宜，是名不违其义。

若比丘守护于法，是名随佛教；若不违佛语，是名随佛语。

【注】荡除名相，直显自心，不为外论所害，是守护法。一切邪正，同归法性，是佛之语。若执彼邪我正，亲疎法性，是违佛语。若了即邪即正，无二无别，是名不违。以真心妙融，即遮即照，教道安立，或破或显，纵夺无方，须得心融意会耳。

梵天言：云何比丘能守护法？答言：若比丘不逆平等、不坏法性，是名能守护法。

【注】心佛及众生，是三无差别，故曰平等。若分彼圣我凡，是乖平等。乖平等者，起诤论。起诤论者，不能守护法也。法性即是平等之实相。若谓转凡入圣，是坏法性。以法性各住一际，如钟鼓之声，彼此不相到故。所以不坏法性者，乃不乖平等也。

梵天言：云何比丘亲近于佛？答言：若比丘于诸法中，不见有法若近若远，是名亲近于佛。

【注】前梵天问佛亲近，佛答尽命不毁禁者，与此文殊所答若何异也？以梵天说诸法正性之门，显理极圆。佛指事行，使无混滥。如法华三周法竟，说四安乐行也。此中文殊当择法之任，不见有法若近若远为答者，使法眼清明也。

梵天言：云何比丘给侍于佛？答言：若比丘身、口、意无所作，是名给侍于佛。

【注】身无非行，口无恶言，意无邪思，且道那个是佛要汝给侍？

梵天言：谁能供养？佛答言：不起福业，不起不动业者。

【注】不起福业，则不著有为。不起不动业，则不著无为。前文所谓达无生际者。

梵天言：谁能见佛？答曰：若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼，是名能见佛。

【注】肉眼碍非通，是不能见。天眼通非碍，是能见。以自性天真之佛，不属见故。故能见不能见，皆不见佛。若离五眼之见，是真见佛也。不言佛眼法眼者，文略也。

梵天言：谁能见法？答言：不逆诸因缘法者。梵天言：谁能顺见诸因缘法？答言：不起平等，不见平等所生相者。

【注】诸法体是真空，不碍缘起；若碍缘起，是逆因缘。所谓顺因缘者，不执体是真空，不起平等之想；不执任运缘起，不见平等所生之相也。

梵天言：谁得真智？答言：不生不灭诸漏者。

【注】漏者，所谓有漏、欲漏、无明漏也。达漏体本是无生，不生不灭，是名真智。二乘返此。

梵天言：谁能随学？如来答言：不起、不受、不取、不舍诸法者。

【注】如来者，即诸法如义，能不起不受学如义也。

梵天言：谁名正行？答言：不堕三界者。

【注】所谓不著欲，不著禅，不著空，唯此不著，名为正行也。

梵天言：谁为善人？答言：不受后身者。

【注】世称善人，乃善恶对称之善人，其善即凡夫中善人也。不受后身，乃阿罗汉及一生菩萨。妙契中道，不著善恶二边，即圣人中善人也。大学所谓止于至善，非善恶所对之善也。

梵天言：谁为乐人？答言：无我、无我所者。

【注】我，即是能主宰者。我所，即是能攀缘者。内忘主宰，外绝攀缘，是真乐人也。

梵天言：谁为得解脱者？答言：不坏缚者。梵天言：谁为得度？答言：不住生死、不住涅槃者。

【注】若有生死可度，则有不度生死者。惟涅槃生死二边不住，是真得度也。

梵天言：漏尽比丘尽何事耶？答言：若有所尽，不名漏尽。知诸漏空相，随如是知，名为漏尽。

【注】既不住二边，度无所度，比丘称为漏尽，当尽何事耶？所言漏尽，但尽妄想之相，非谓有法可尽。若有可尽，不名漏尽矣！

梵天言：谁能实语？答言：离诸言论道者。

【注】若离言论道是实语者，则如来以言语论道，岂为虗妄邪？如来为破凡夫语言，故假言论道，非有言语也。所以云：他说的，说个不说的。

梵天言：谁为入道？答言：凡夫有入道圣行者，知一切有为法无所从来、无所从去，则无入道。

【注】凡夫不达有为性空，妄计有入。圣行者了三际平等，故无入不入。

梵天言：谁能见圣谛？答言：无有见圣谛者。所以者何？随所有见皆为虗妄，无所见者乃名见谛。梵天言：不见何法名为见谛？答言：不见一切诸见名为见谛。

【注】有见是常见，无见是断见，亦有亦无是增益见，非有非无是戏论见。如是四见，三世叠成六十二见，名为诸见。

梵天言：是谛当于何求？答言：当于四颠倒中求。梵天言：何故作如是说？答言：求四颠倒，不得净、不得常、不得乐、不得我。若不得净是即不净，若不得常是即无常，若不得乐是即为苦，若不得我是即无我。

【注】于身、受、心、法，起常、乐、我、净四种颠倒。何为颠倒邪？身是不净，而计为净。心是无常，计为常。受是苦，计为乐。法是无我，计为有我。故佛说圣谛，即彼颠倒而求。观身四大，假合内外三十六物，件件推求，毕竟无净，是谓不净。观心念念不住，新新不停，是谓无常。观一切苦受、乐受、不苦不乐受，皆无安乐，是之为苦。观五阴、六入、十二处、十八界，悉皆无性，是谓无我。如是常、乐、我、净，皆由四颠倒之所显发。如是推求，如是了达，是名为谛。

梵天！一切法空、无我，是为圣谛。

【注】上云求谛于四颠倒，此特云法空为圣谛者，以四颠倒皆依五阴等法之所出也。若了五阴等空无我，即彼四种颠倒，皆名圣谛也。

若能如是求谛，是人不见苦、不断集、不证灭、不修道。

【注】如是求谛者，了达法空。了达法空故，知法无生，故不见苦；知法无和合，故不断集；知法本离生灭，故不证灭；知法无二相，故不修道。

梵天言：云何名修道？答言：若不分别是法是非法，离于二相，名为修道。以是道求一切法不得，是名为道。是道不令人离生死至涅槃。所以者何？不离不至乃名圣道。

【注】既云不证不修，云何一切行人名为修道耶？修道者，非是有修之修，乃是无修之修也。无修之修者，知法无二故。于无二法中，求一切法不可得，是之谓道。求一切法不可得故，生死不可得，涅槃不可得。生死不可得，谁离生死？涅槃不可得，谁至涅槃？以生死涅槃同入实际，惟有名字，故不至不离也。

尔时，有摩诃罗梵天子，名曰等行。

【注】梵语摩诃罗，此云大梵天子。名等行者，前网明问云何比丘亲近于佛，问真谛也。此天子问云何优婆塞皈依三宝者，问俗谛也。欲显真俗不二，即俗趋真，故曰等行。破在俗出家之执，入无二门矣。

问：文殊师利！何谓优婆塞皈依佛、皈依法、皈依僧？答言：若优婆塞不起二见。

【注】总标下，释成不起之意。

不起我见，不起彼见，不起我见，不起佛见，不起我见，不起法见，不起我见，不起僧见，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。

【注】清净自心，即是自己佛。无作妙智，即是自己法。圆融梵行，即是自己僧。故曰：佛者，觉也。法名平等，僧名和合。若舍己外求，作二见解，是不皈依也。若能了达三宝即是自己，彼我两忘，不起二见，是真皈依也。

又，优婆塞！不以色见佛，不以受、想、行、识见佛，是名皈依佛。

【注】清净自心，本无五蕴。若著五蕴见佛，则不见自心，不名觉矣。若了五蕴本空，是则名觉，是名皈依。

若优婆塞于法无所分别，亦不行非法，是名皈依法。

【注】法名平等，于法非法，无所分别。然于是非分齐，无所混滥，虽无分别，亦不行非法，是则皈依也。

若优婆塞不离有为法见无为法，不离无为法见有为法，是名皈依僧。

【注】僧名和合，若以有为为有为，以无为为无为，是即分别，非和合矣。以有为无为，二而不二，故名皈依和合也。

又优婆塞不得佛、不得法、不得僧，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。

【注】所言皈依者，非谓外有所皈依也，即是皈依自心。达三宝体空，惟有名字，名字不可得，故曰皈依也。

尔时，等行菩萨问文殊师利言：是诸菩萨发菩提心者，为何所趣？答言：趣于虗空。所以者何？阿耨多罗三藐三菩提同虗空故。

【注】前云天子，此云菩萨者，以了悟皈依自心，即名菩萨，所以为顿教也。既是皈依自心，彼诸菩萨发心，当趣何所？彼发心者，发无所趣心也。以菩提同于虗空，惟有名字，无处所故。

等行言：云何菩萨名发阿耨多罗三藐三菩提心？答言：若菩萨知一切发非发、一切法非法、一切众生非众生，是名菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。

【注】既无所趣，云何名为发心耶？所言发心者，知一切发心即是非发心，一切法即是非法，一切众生即是非众生，直下顿证自己，是名发心，以无所得故也。

名字义品第十三

【注】前云菩萨，既云无二，则彼此平等。彼此平等，则文殊、普贤、观音、势至，各无标的。各无标的，则彼此混滥。然文殊等，一一指陈，历历明鉴，何云无二？非谓名字无二，乃法体无二也。是诸菩萨，皆依法界中流出，故曰无二。以德立名，不无指的，故非无二也。譬如水、火、风、土，皆依木出，各以其能而称，则不同也。此品名名字者，依前无二品流出也。

尔时，等行菩萨白佛言：世尊！所言菩萨，菩萨者为何谓耶？佛言：善男子！若菩萨于邪定众生发大悲心，于正定众生不见殊异，故言菩萨。所以者何？菩萨不为正定众生、不为不定众生故发心，但为度邪定众生故而起大悲，发阿耨多罗三藐三菩提心，故名菩萨。

【注】梵语菩提萨埵，此云觉众生。又云摩诃萨，此云大道心众生。菩萨不以自利，专欲利人。缘彼邪定众生，而发大悲者，大道心众生也。于彼正定众生，心不殊异者，觉法平等，无有彼此者，觉众生也。不因不定众生发心者，以彼机未堪化故也。

尔时，菩提菩萨白佛言：世尊！我亦乐说所以为菩萨。佛言：若乐说者便说。

【注】前则如来总彰菩萨之意，此下别显菩萨之德，所以各说也。

菩提菩萨言：譬如男子、女人，受一日戒无毁无缺。若菩萨如是，从初发心乃至成佛，于其中间常修净行，是名菩萨。

【注】菩提云觉，从初发心乃至成佛，于其中间修行梵行，犹若一日觉三世性空故也。

坚意菩萨言：若菩萨成就深固慈心，是名菩萨。

【注】以无缘慈，深固其心，故曰坚意。

度众生菩萨言：譬如桥船度人不倦无有分别，若心如是，是名菩萨。

【注】以无分别智度诸众生，犹如桥船无有分别也。

断恶道菩萨言：若菩萨于诸佛国投足之处，即时一切恶道皆灭，是名菩萨。

【注】以方便智入诸佛法，灭于恶见也。

观世音菩萨言：若菩萨众生见者，即时必定于阿耨多罗三藐三菩提，又称其名得免众苦，是名菩萨。

【注】以自在慧入圆通性，必定得菩提也。称名免苦者，随喜之益也。

得大势菩萨言：若菩萨所投足处，震动三千大千世界及魔宫殿，是名菩萨。

【注】观经云：以智慧光，普照一切，令离三涂，得无上力，名大势至。盖以中道妙慧，照破无明，故魔王宫殿世界，皆为震动也。

无疲倦菩萨言：若恒河沙等劫为一日一夜，以是三十日为一月，十二月为一岁，以是岁数若过百千万亿劫得值一佛。如是于恒河沙等佛所，行诸梵行修集功德，然后受阿耨多罗三藐三菩提记，心不休息无有疲倦，是名菩萨。导师菩萨言：若菩萨于堕邪道众生生大悲心，令入正道不求恩报，是名菩萨。

【注】以深心大悲，平等道达。若求恩报，则非平等，不名菩萨也。

须弥山菩萨言：若菩萨于一切法无所分别，如须弥山一切众色，是名菩萨。

【注】以不动智入一切法，无所分别，犹如须弥处于大海，七金山等一切众色交暎，巍然不动也。

那罗延菩萨言：若菩萨不为一切烦恼所坏，是名菩萨。

【注】梵语那罗延，此云勇健。以智慧勇健，不为烦恼所坏也。

心力菩萨言：若菩萨以心思惟一切诸法无有错谬，是名菩萨。师子游步自在菩萨言：若菩萨于诸论中不怖不畏得深法忍，能使一切外道怖畏，是名菩萨。

【注】以无畏辨降伏外论，喻如狮子游步之自在也。

不可思议菩萨言：若菩萨知心相不可思议，无所思惟分别，是名菩萨。

【注】以心非数量，故知心相不可思议也。

善寂天子言：若菩萨能于一切天宫中生而无所染，亦不得是无染之法，是名菩萨。

【注】欲界不为欲尘所染，色界不为禅定所染，无色界不为空见所染。一切虽无所染，亦不得是无染之见，故曰善寂。

实语菩萨言：若菩萨有所发言常以真实，乃至梦中亦无妄语，是名菩萨。喜见菩萨言：若菩萨能见一切色皆是佛色，是名菩萨。

【注】体实色有青、黄、赤、白等，独头色有散位、梦中及定、果等色，名为一切能见。此一切皆是佛色者，应云善见、喜见者，恐讹也。

常惨菩萨言：若菩萨见堕生死众生，其心不乐世间诸乐，欲自度己身亦度众生，是名菩萨。

【注】因众生而起惨慽，发大悲而思救度，众生无尽，悲愿无尽，故曰常惨。

心无碍菩萨言：若菩萨于一切烦恼众魔而不嗔碍，是名菩萨。

【注】魔宫、佛土，烦恼、菩提，不作二相，是名无碍。

常喜根菩萨言：若菩萨常以喜根，自满其愿亦满他愿，所作皆办，是名菩萨。

【注】七觉支中，第四喜支根，成满其愿，自他俱办，故曰喜根。

散疑女菩萨言：若菩萨于一切法中不生疑悔，是名菩萨。

【注】八圣道中，第八无漏慧，断除三业微细无明，故曰散疑。

师子童女菩萨言：若菩萨无男法、无女法而现种种色身，为成就众生故，是名菩萨。

【注】童女者，兑之象也。兑属金，主于秋成衰杀之候，一切万物，至此成就，故曰成就众生。名狮子者，以法体中，本无男女，为众生故，现种种身，是决定说故。

宝女菩萨言：若菩萨于诸宝中不生爱乐，但乐三宝，是名菩萨。毗舍佉达多优婆夷言：若菩萨有所得者，则无菩提。若不得一切法，不生一切法，不灭一切法，是名菩萨。

【注】凡有所得则无菩提者，以菩提即是自妄想，非谓觉矣。若了一切法不可得，即是得自性之觉。得自性之觉，即不生不灭矣。

䟦陀婆罗贤士言：若菩萨众生闻其名者，毕定于阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨。

【注】䟦陀婆罗云贤守，亦云贤护，既守且护，故闻其名者，定获菩提矣。

宝月童子言：若菩萨常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何况身受？是名菩萨。忉利天子！曼陀罗华香菩萨言：若菩萨持戒熏心，常流诸善法香，不流余香，是名菩萨。

【注】曼陀罗云：白华香，以戒为白业故。修此白净业者，则常流法香也。

作喜菩萨言：若菩萨喜乐三法，谓供养佛、演说于法、教化众生，是名菩萨。

【注】供养乃上求之利，说法乃下化之功。上求下化，宜名菩萨也。

思益梵天言：若菩萨所见之法皆是佛法，是名菩萨。

【注】即俗而真，无真不俗。真俗既成一体，则佛法不离所见也。

弥勒菩萨言：若菩萨众生见者，即得慈心三昧，是名菩萨。

【注】梵语梅怛利伽那，此云慈氏。以慈隆即世，悲臻后劫，故使见者皆获慈心也。

文殊师利法王子言：若菩萨虽说诸法，而不起法想、不起非法想，是名菩萨。

【注】文殊为择法眼，善择法要，了证实相故，虽说法，不起法非法想。无说是说故，不起法想；说是无说故，不起非法想。

纲明菩萨言：若菩萨光明能灭一切众生烦恼，是名菩萨。

【注】众生为无明烦恼所敝，犹如长夜。若遇根本智光，则无明烦恼当念无生矣。

普华菩萨言：若菩萨见诸如来满十方世界如林华敷，是名：菩萨。

【注】十方众生，皆是如来之性，同敷万行因华也。

如是诸菩萨各各随所乐说已，尔时佛告等行菩萨言：若菩萨能代一切众生受诸苦恼，亦复能舍一切福事与诸众生，是名菩萨。

【注】上由等行菩萨问菩萨为何谓也，而如来答拔诸邪定众生起于大悲，正定众生心不殊异，答其为义也。末后云能代众生之苦，舍己之乐，与诸众生，答其为德也。始末皆如来答者，一切梵行皆趋如来故，所以启问菩萨名等行者也。中间诸菩萨各述己德，使众生随所悟入也。

论寂品第十四

【注】前诸菩萨，各述己德，随所乐说者，差别之义也。名字虽则万差，论体其惟一寂。若不会归，终成迷名滞迹之欲。微细究明，始获达体忘情之旨。了行非实，则名本无当。名实无当，则一道平等。故曰论寂。

尔时，思益梵天问等行菩萨言：善男子！汝今以何行为行？

【注】汝名既云等行，则染净何分，而正邪莫辨？若有分辨，则何名等行？若不分辨，则汝现前随于何行而行耶？

答言：我已随一切有为法众生行为行。

【注】弃有为而行无为，则拣择即世谛而行圣行，是名平等。以有为无为，同入法性故也。

又问：随一切有为法，众生以何为行？答言：诸佛所行，是随一切有为法众生行也。又问：诸佛以何为行？答言：诸佛以第一义空为行。又问：凡夫所行，诸佛亦以是行，有何差别？等行言：汝欲令空中有差别耶？答言：不也。等行言：如来不说一切法空耶？答言：然。是故，梵天！一切法无有差别，是诸行相亦复如是。所以者何？如来不说诸法有差别也。

【注】凡夫行于有为，三乘行于无为，诸佛行于第一义空。所言第一义空者，有为无为，皆惟名字，无有义理。三乘不了义空，于法性中，妄起诤执，作有无见，凡圣成差。大乘深明实际，知有为无为，皆第一义空。于是空中，何有彼此。无彼此故，号曰等行。迩来道学宗师，动辄言理，不知理为碍本。始终论义，岂识义是祸苗。若悟义理本空，始知圣人无说。

尔时，思益梵天问文殊师利言：所言行处行，为何谓也？答言：于诸行中有四梵行，是名行处行；若人离四梵行，不名行处行；能行四梵行，是名行处行。

【注】四梵行者，有四依行：一者、常行乞食，二者、著粪扫衣，三者、兰若树下住，四者、病以腐烂药治。此惟声闻法，非今经意。有四观行：一者、观因缘，二者、观果报，三者、观自身，四者、观佛身。此亦初心行人所修，非今经意。有四安乐行：一者、身，住菩萨行，行处近处，为众说法。二者、口，于末法中，宣说妙法，不乐说人及经典故。三者、意，于法灭时，受持斯经，无怀嫉妬。四者、誓愿，以身口意与慈悲，但发愿流通。此即今经意也。由前凡夫诸佛，行体无二，若不择住梵行，则恐成混滥。何也？前欲显理，则纤迹不存，宁容圣凡有异？此中扶事，则非是宛然，不许邪正混同。事理两备，方名究竟。所以法华三周法竟，说此安乐行门。楞严见道以还，方宣修行法则。是皆圣贤千古不易之式也。又杀、盗、淫、妄四者，乃梵行之门。舍是别求，则非行处。

梵天！若人成就四梵行，虽于空闲旷埜中行，是名行处行。若不成就四梵行，虽于楼殿堂阁、金银床榻、妙好被褥，于此中行，不名行处行，亦复不能善知行处相。

【注】所言成就者，四种安乐行门，及身无杂染等行也。若成就此，则不拣方所，虽处旷埜，犹居大众，以能说法要故也。若不成就，虽处大众，犹无一人，以不能弘宣大法故，亦不能知行处相。

又问：菩萨以何行知见清净？答言：于诸行中能净我见。

【注】凡夫著于我见，执于有为。二乘著于我见，执于无为。二者虽则出生相返，同归虗妄。若净我见，则有为无为皆归实际者，即是入正行。入正行故，则知见清净。

又问：若得我实性，即得实知见耶？答言：然！若见我实性，即是实知见。譬如国王典金藏人，因己出用知余在者，如是因知我实性故得实知见。

【注】无我无我所，是我实性。达实性故，则如是知，如是见，皆如实故。譬如典金藏人，因己出故。知余在者，喻我及我所，皆从己出，本是无生。而我本体，曾无有动。无动之体，即实知见也。

又问：云何得我实性？答言：若得无我法。所以者何？我毕竟无根本、无决定故。若能如是知者，是名得我实性。

【注】凡夫不了，执言有我。若有我者，四大六根，何者是我。若眼是我，则耳鼻舌身，应是非我。若耳鼻等非我，则谁闻谁齅。若都是我，则我成六我。若都不是我，舍是岂应别有。如是推求，则决定无有根本可得。以无得故，是名得我实性也。

又问：如我解文殊师利所说义，以见我故，即是见佛。所以者何？我性即是佛性。

【注】见我性空，佛性亦空。

文殊师利！谁能见佛？答言：不坏我见者。所以者何？我见即是法见，以法见能见佛。

【注】上云见我即是见佛，此间谁能见佛，似乎相反。然梵天恐人坏我见而见实性，重增取舍之端，故复问之，使知不坏我见而见实性也。我见即是法见者，由有我见，法得兴起，因有法故，有能觉者也。

又问：颇有无所行名为正行耶？答言：有！若不行一切有为法，是名正行。

【注】由前不坏我见见佛，然亦不著我见。若著我见，即行有为，不名正行。以正行不属有为，故不行是行也。

又问：云何行名为正行？答言：若不为见故行，不为断、不为证、不为修故行，是名正行。

【注】见苦，断集，证灭，修道，不为四者所行，名为正行。以见苦无生，知集无和合，了灭无生灭，悟道无二故也。

又问：慧眼为见何法？答言：若有所见，不名慧眼。慧眼不见有为法，不见无为法。所以者何？有为法皆虗妄分别，无虗妄分别是名慧眼。无为法空无所有，过诸眼道，是故慧眼亦不见无为法。

【注】由前无见，见我实性无行，名为正行。既云无见无行，所云慧眼，当见何法？夫慧眼者，见无见无行之法也。以慧眼鉴空，空者，空诸虗妄，故不见有为。眼以见色得名，慧眼鉴空，非色所及，故超诸眼道，而不见无为也。

又问：颇有因缘，正行比丘不得道果？答言：有正行中，无道无果，无行无得，无有得果差别。梵天！无所得故，乃名为得。若有所得，当知是为增上慢人。正行者无增上慢，无增上慢则无行无得。

【注】所言有因缘者，有正行因缘故，无行道，无得果。无得果差别者，无声闻、辟支佛、佛乘之差别也。以正行中无所不行，无所不行本一无行，是为正行之因缘也。

又问：得何法故名为得道？答言：若法不自生、不他生、亦不众缘生，从本已来常无有生，得是法故说名得道。

【注】所谓得道者，得是无生之道也。无生偈曰：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。不众缘生者，即不共生也。缺无因生，四处推求，无一可得。无可得故，说名得道也。

又问：若法不生，为何所得？答言：若知法不生，即名为得。

【注】若知法是无生，则知心外无法可得。无法可得，得自心也。

是故佛说：若见诸有为法不生相，即入正位。

【注】文殊复引佛说为正者，使行人毕竟以无生为得也。在真谛则曰正性，在俗谛则曰正位。性属自体，位属相用。二者会归，总是一心。

又问：云何名正位？答言：我及涅槃等不作二，是名正位。

【注】我及我所、涅槃、生死、菩提、烦恼，不作二见，即离分别故也。

又行平等故名为正位，以平等出诸苦恼故名正位。

【注】行平等者，自持之德平等。出诸苦恼者，利人之行也。自行利他，均名平等者，不思议也。不思议故，心无分别，同名正位。

入了义中，故名正位。除一切忆念，故名正位。

【注】入了义，则远离戏论。除忆念，则三世性空。

尔时，世尊赞文殊师利言：善哉，善哉！快说此言，诚如所说。说是法时，七千比丘不受诸法，漏尽心得解脱；三万二千诸天远尘离垢，得法眼净；十千人离欲得定。

【注】比丘不受诸法者，破烦恼惑，成般若德也。天子得法眼净者，破尘沙惑，证解脱德。十千人离欲得定者，离二边欲，获中道定，破无明惑，证法身德也。

二百人发阿耨多罗三藐三菩提心，五百菩萨得无生法忍。尔时，思益梵天白佛言：世尊！是文殊师利法王子，能作佛事大饶益众生。文殊师利言：佛出于世，不为益法故出，不为损法故出。

【注】佛出世者，不离正位，于正位中，无损无益，如是出世也。

梵天言：佛岂不灭度无量众生，仁者亦不利益无量众生耶？文殊师利言：汝欲于无众生中得众生耶？答言：不也。梵天！汝欲得众生决定相耶？答言：不也。梵天！汝欲得诸佛有出生相于世间耶？答言：不也。梵天！何等是众生为佛所灭度者？梵天言：如仁者所说义，无生死、无涅槃。文殊师利言：如是，诸佛世尊不得生死、不得涅槃；佛诸弟子得解脱者，亦不得生死、不得涅槃。所以者何？是涅槃、是生死，但假名字、有言说耳，实无生死、往来、灭度、涅槃。

【注】真如界内，绝生佛之假名。平等性中，离自化之幻相。假名既绝，则众生何曾决定。幻相既离，则诸佛那得度生。无生死可度，无决定可得，则一切万法归一寂矣。前正问品中，网明问：佛不为度生死故说法耶？而梵天答曰：佛所示法，有度生死耶？如此，则梵天非谓不明。何以此中复问文殊，似若无知。何也？前则梵天据正性而答，网明亦非不知。此中论寂，梵天岂云未谙。皆于佛事门中，互兴问答，发明奥旨，使行人有所趋。何也？盖此非浅机所知耳。

又问：谁能信是法耶？答言：于诸法中无贪著者。又问：若贪著者，于何贪著？答言：贪著者，贪著虗妄。梵天！若贪著是实者，终无憎上慢。以贪著虗妄故，行者知之而不贪著；若不贪著，则无有流；若无有流，则无往来生死；若无往来生死，是则灭度。

【注】沩山偈曰：未达法唯心，起种种分别。是为贪著虗妄分别，不能信是法者也。达法唯心已，分别即不生，是远离虗妄分别，能信是法者也。若虗妄分别是实，则彼贪著者，不为憎上慢也。以虗妄分别，如水中月，镜中像，极其心机，终不可得。不了无得，妄为有得，是皆憎上慢也。

又问：何故说言灭度？

【注】既云不得生死，不得涅槃，则灭度之名空说。不知灭者灭其虗妄，度者度其执著耳。

答言：灭度者，名为众缘不和合。若无明不和合，诸行因缘则不起诸行；若不起诸行，是名为灭。不起相是毕竟灭，得是道故则无生处，如是名为四圣谛。

【注】众缘不和合者，即十二因缘不和合也。以无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至生、老、病、死，次第生起。若无明不与行等十二和合，则行等十二无由得起，是名为灭。不起行、识、名色等相，是毕竟灭。毕竟灭者，但灭无明等十二相，不灭其性，是为得道，是名灭度。以生死不可得，涅槃不可得，但灭其无明妄想耳。

如来二事品第十五

【注】前菩萨名字品，出无说而说也。以法本无说，由诸菩萨德行万差，各述所以，故有言说。次论寂品，乃说即无说也。由名字异，说有差别，文字性空，体惟一寂。此品合彼二事，皆如来法施之式也。故永嘉曰：默时说，说时默，大施门开无壅塞。皆是妙会一心也。

尔时，等行菩萨谓文殊师利：如汝所说皆为真实。答言：一切言说皆为真实。

【注】岂特文殊之言为真实邪，一切外道凡夫所有言语，无不真实。下文释其皆真实之意。

又问：虗妄言说亦真实耶？答言：如是。所以者何？是诸言说皆为虗妄，无处无方。若法皆虗妄，无处无方，是故一切言说皆是真实。善男子，提婆达语、如来语，无异无别。所以者何？一切言说皆是如来言说，不出如故。一切言说有所说事，皆以无所说故得有所说。是以一切言说皆平等，文字同故，文字无念故，文字空故。

【注】若以分别相取，则圣贤言说为真实，凡夫言说为虗妄。若平等谛观，则圣贤言说亦名虗妄，而凡夫言说亦名真实。何也？以一切言说皆无性故。来无所从，故言无处。去无所至，故言无方。无处无方，皆由缘兴缘灭，刹那不住。前际不来，后际不去，中亦无住。于无住中，假现文字。文字性空，无有念想。故如来语与提婆达语，皆平等无有差别也。

等行言：如来不说凡夫语言、圣贤语言耶？文殊师利言：然。以文字说凡夫语言，亦以文字说贤圣语言。如是，善男子！诸文字有分别，是凡夫语言、是贤圣语言、等行言不也？文殊师利言：如诸文字无分别，一切贤圣亦无分别，是故贤圣无有言说。所以者何？贤圣不以文字相、不以众生相、不以法相有所说也。譬诸钟鼓，众缘和合而有音声，是诸钟鼓亦无分别。如是，诸贤圣善知众因缘故，于诸言说无贪无碍。

【注】若谓一切言说文字，无有念性，均一虗妄，则如来岂不说凡夫、贤圣耶？文殊答曰：然。如来所说，皆由文字诠表而有差别。以文字无性，无有念想分别；而凡夫语、贤圣语亦无性，无有念想分别。由如钟鼓之声，缘合成音，岂为有性耶？所言缘合者，如钟鼓之声，缘皮、缘木、缘金、缘人，如是等缘，和合成音，本是无性；而凡夫语言、圣贤语言，外缘事理，内缘唇、舌、牙、齿、神、气等缘，和合成音，若缺其一，音则不成，岂非无性？而贤圣了此无性，故无贪无碍；凡夫不了，多生执著。故凡圣似差，无性体同，宁有二致？

等行言：如佛所说，汝等集会当行二事：若说法、若圣默然。何谓说法？何谓圣默然？答言：若说法不违佛、不违法、不违僧，是名说法。若知法即是佛、离相即是法、无为即是僧，是名圣默然。

【注】佛以觉了为义，法以平等为义，僧以和合为义。若不迷于觉，不著分别，不坏和合，是名说法。若法平等，觉了不迷，即是佛。觉了不迷，远离虗妄幻相，即是法。了法无生，无为顺入，即是僧。此即一体三宝，备在自己，不言而喻，故曰默然。

又，善男子！因四念处有所说，名为说法；于一切法无所忆念，名圣默然。

【注】四念处者，身、受、心、法也。观身无常，观受是苦，观心是空，观法无我。佛欲众生出离，如是教诫，名为说法。了此性空，无所忆念，是名默然。

因四正勤有所说，名为说法。以诸法等不作，等不作不等，名圣默然。

【注】四、正勤者：一、断已生恶法，如除毒蛇；二、断未生恶法，如防流水；三、增长已生善，如溉甘果；四、未生善为生，如钻木出火。如是开示，名为说法。然如来等观诸法，无勤、不勤，非等、不等，了法无是，故曰默然。

因四如意足有所说，名为说法；若不起身心，名圣默然。

【注】四、如意者，欲、念、进、慧。以心慕胜欲，系念正住，精进无间，不令驰散，智、定、力等，所愿皆得，名如意足。

因五根、五力有所说，名为说法。若不随他语有所信，为不取不舍故，分别诸法，一心安住，无念念中解一切法常定性，断一切戏论慧，名圣默然。

【注】信、进、念、定、慧，分开根力。圣道仗此出生，故曰根。心获相应，故曰力。根中五者：一、信谛理出生无漏功德；二、䇿善进修不懈；三、念正助之道，皆出世正因；四、摄心在道，不令驰散；五、决择邪正，明白不滥。力中五者：一、得信力故，不为疑惑所动；二、得进力故，用心无间，不至圣道不休；三、得念力故，能破边见，不为烦恼所破；四、得定力故，能破欲界所系，于诸禅定互无妨碍；五、得慧力故，能破邪外等论，又能破自己见爱等执。不随他语者，得信力也。不取不舍者，得进力也。安住无念者，得念力也。解法常定者，得定力也。断戏论慧者，得慧力也。根力有五，契心一念，一念亦无，无所得故，谓之默然。

因七菩提分有所说，名为说法。若常行舍心，无所分别，无增无减，名圣默然。

【注】七、菩提者，即念、择、进、喜、轻安、定、舍。由得五力，于菩提有分证之益，缘念大乘，决择实相，进修无漏，喜获相应。此四者，治其沈心之相，获相应故，获得轻安。由轻安故，定心入禅。由入禅故，舍于观智。如是开示，名为说法常行。舍心者，即念念无著，因地果觉，无增无减，无所分别，故曰默然。

因八圣道分有所说，名为说法。若知说法相如栰喻，不依法、不依非法，名圣默然。

【注】八圣道者，见、思惟、语、业、精进、念、定、命。见，谓修无漏十六行故，明见四谛。思惟者，谓以正思惟，发动正道观心。语，谓以无漏智，除口邪命，常摄口业，住正语中。业，谓以无漏智，除身邪命，住于清净正身业中。此四者，举其治修之行。精，谓勤修涅槃，善入正谛，此通前后。定，谓正住于法，决定不移。念，谓心不动失，正直不忘。命，谓以无漏智慧，通除三业中五种邪命，住于正命。此三者，总收意业，获相应心也。如是八种开示，本乎无说，为度众生，故现言说。犹如船栰，意在济人，不著彼岸，不著此岸，不住中流。如是说法，不依有为，不依无为，不依法，不依非法，说是无说，无说是说，所谓默然，同一幻兴，无有实性。故般若云：汝等比丘，知我说法，如筏喻者。

善男子！于是三十七助道法，若能开解演说，名为说法。若身证是法，亦不离身见法、亦不离法见身，于是观中不见二相、不见不二相，如是现前知见而亦不见，名圣默然。

【注】总指三十七助道品，于法体本无方便，应世建立名相。若能亲证，则于法于身不作二。不作不二，所谓自证不可得也。

又，善男子！若不妄想著我、不妄想著彼、不妄想著法有所说，名为说法。若至不可说相，能离一切言说、音声，得不动处，入离相心，名圣默然。

【注】彼我说法，皆妄想有。若无妄想，名字皆空。如来以此劝诱，故名为说法。若悟不可说相，知一切音声，皆无所入矣。

又，善男子！若知一切众生诸根利钝而教诲之，名为说法；常入于定，心不散乱，名圣默然。

【注】是知说法皆因对机，默然皆由自证。以自证故，说即无说。利众生故，无说为说。是二者，皆一心建立也。

等行言：如我解文殊师利所说义，一切声闻、辟支佛无有说法，亦无圣默然。所以者何？是人不能了知一切众生诸根利钝，亦复不能常在于定。文殊师利！若有真实问：何等是世间说法者？何等是世间圣默然？者，则当为说诸佛是也。所以者何？诸佛善能分别一切众生诸根利钝，亦常在定。佛告文殊师利：如是，如是！如等行所说，唯诸如来有此二法。

【注】既是如来具此二事，余不应有。云何佛不自说，而文殊说也？以文殊为择法眼故，佛住第一义故。第一义中，不容有说。在第二义门，方便提奖。佛告文殊而印可等行者，以一真法界，若动若静，若语若默，若大若小，若邪若正，等而行之，不起二见。不起二见，是如来行也。

尔时，须菩提白佛言：世尊！我亲从佛闻，汝等集会当行二事：若说法、若圣默然。世尊！若声闻不能行者，云何如来勅诸比丘行此二事？佛告须菩提：于汝意云何？若声闻不从他闻，能说法、能圣默然不？须菩提言：不也，须菩提！是故当知，一切声闻、辟支佛，无有说法、无圣默然。

【注】须菩提云空生，以解空第一故。此中启请，由前等行，不起二见等心而行。若不会归空际，则是非皎然，安能等行哉？故须菩提发起会归空也。声闻、辟支佛无此二事者，心存得失，未能等观入空者也。如来有者，如来即诸法如义，如即空也。动静说默，皆由空之所出也。

尔时文殊师利谓须菩提：如来了知众生八万四千行，汝于此中有智慧，能随其所应为说法不？答言：不也。今须菩提能入观一切众生心三昧，住是三昧通达一切众生心心所行，自心他心无所妨碍不？答言：不也。文殊师利言：须菩提！如来于众生八万四千行，随其所应为说法药，又常住定平等相中心不动摇，而通达一切众生心心所行。须菩提！是故当知，一切声闻、辟支佛不及此事。

【注】须菩提意谓：我亲闻佛勅诸比丘行此二事。若云无分，勅彼何为？而佛答：非谓无分，但无己智分也。动转施为，皆仗佛力。如官家仆使，一切所为，皆依主出。而文殊重释其意者，非惟无己智分，实乃力之不逮耳。盖十力、四无畏、十八不共法，二乘全无。五眼、六通，二乘分证，如来圆证。不能入观众生心三昧者，即入一切语言三昧也。以此三昧，生佛同具。二乘分证自心，不能遍证他心。以不能遍证故，不能住是三昧，以分别未忘故也。以不能故，于自心、他心、心王、心所，皆不能无妨碍也。以不能无碍，不能观机说法故。于二事，二乘无分，如来一一超过故。此二事，惟如来有。如礼、乐、刑、政，皆天子出，非庶民有也。

须菩提，或有众生多淫欲者，以观净得解脱，不以不净，唯佛能知。

【注】多欲众生，如来于小乘教中，令观不净观而得解脱，如优波尼沙陀等。于大乘惟观欲性无生而得解脱，如净名与二比丘说罪性空等。

或有众生多瞋恚者，以观过得解脱，不以慈心，惟佛能知。

【注】小乘教中，佛令多瞋众生修慈心观；大乘中，不修对治而返求诸己也。故小乘观门，不足喻也。

或有众生多愚痴者，以不共语得解脱，不以说法，唯佛能知。

【注】由说法故，令彼愚痴转得智慧，是佛常说。今云不共语而得解脱者，盖如来观机之说，无有定方，或劝而发心，或激而发心，各随其宜，非二乘所知也。何谓激而发心耶？如阿那律陀性好打睡，佛以偈呵曰：终日恰恰睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。更不与语。律陀闻偈，自责七日不眠，失去两目，得半头天眼，证无学果。是不与语而使发心者也。夫子亦曰：朽木不可雕也。

或有众生等分行者，不以观净、不以不净、不以观过、不以慈心、不以不共语、不以说法得解脱者，随其根性以诸法平等而为说法使得解脱，惟佛能知。是故如来于诸说法人中为最第一，禅定人中亦最第一。

【注】等分行者，即于贪、瞋、痴等分也。贪、瞋、痴等分者，为说诸法平等得解脱也。此上四节，文殊与释如来善知自心、他心、心王、心所，应病与药之意也。说法人中第一者，释能随宜说法也。禅定人中第一者，释虽则说法，常在于定也。

尔时，须菩提问文殊师利：若声闻、辟支佛不能如是说法、不能如是圣默然者，诸菩萨有成就如是功德，能说法、能圣默然不？答言：惟佛当知。

【注】文殊答空生之问，历历分明。及乎问菩萨能如是不，而文殊不即与答，而曰惟佛当知似乎不能。何也？葢不逞自能，不衒己德，是圣贤之语式也。若言其能，则有不能失。故曰：语忌十成者，不欲断绝也。机贵回互者，不欲染污也。虽然，若问圆澄，又且不然。但向他道，现分析次。

于是佛告须菩提：有三昧名入一切语言心不散乱，若菩萨成就是三昧，皆得是功德。

【注】一切语言三昧者，即法性三昧也。以法性无性，随类妙应，如丝竹管弦，于中实无音性，故巧合工商。文殊不即答者，显性故也。如来与答者，显法妙指故也。

尔时，文殊师利谓等行菩萨：善男子！为众生八万四千行故，说八万四千法藏，名为说法；常在一切灭受想定中，名圣默然。善男子！我若一劫、若减一劫演说是义，是名说法相，是圣默然相犹不能尽。

【注】由众生尘劳行故，说此法藏。则知无故说，说是无说，说法默然，二而不二，不二故经劫不能尽也。

于是佛告等行菩萨：善男子！乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫，时世有佛，号曰普光，劫曰名闻，国名喜见。

【注】以出过思量，中道智光，等照二边，故曰普光。此智十界同见，故曰名闻。能悟此智，则获圣果，故曰喜见。用表前说法默然，二事双运之谓也。

彼国严净。

【注】离二边垢也。

丰乐安隐。

【注】多饶法宝，故言丰乐。常在于定，故言安隐。

天人炽盛，其地皆以众宝庄严，柔輭细滑，生宝莲华，一切香树充满其中，常出妙香。

【注】其佛以二事双运为因。地以平等妙行为资助，故感众宝严地。平等无诤，故感柔輭细滑莲华。不著垢净，不离垢净，表中道智，不即二边，不坏二边也。一切香树，常出妙香，依此中道智，出生诸功德妙香也。

善男子！喜见国土有四百亿四天下，一一四天下纵广八万四千由旬，其中诸城纵广一由旬，皆以众宝校饰。一一城者有二万五千聚落村邑而围绕之，一一聚落村邑无量百千人众充满其中。彼时人民所见色像，心皆欣悦无可憎恶，亦悉皆得念佛三昧，是以国土名曰喜见。

【注】所见色像，心皆欣悦者，以中道智平等，无有分别。无分别故，所见一切色，皆是佛色，无可取舍。无取舍故，无憎恶也。

若他方世界诸来菩萨皆得快乐，余国不尔。

【注】一切方便异门，皆依中道而得快乐。舍是，其余皆不名快乐矣。

善男子！其普光佛以三乘法为弟子说，亦多乐说如是法言：汝等比丘当行二事：若说法、若圣默然。

【注】是一而三，不碍中道。不碍中道，故二事竝行也。

善男子！尔时，上方医王佛土有二菩萨，一名：无尽意，二名：益意，来诣普光佛所，头面礼佛足，右绕三匝，恭敬合掌，却住一面。

【注】以方便智调伏众生，故曰医王。上方非坚碍之界，用表实际，谓方便智依实际而住，故曰上方。文云：能知一切众生诸根利钝而教诲之，而亦常在于定。是此义也。一名无尽意者，依此方便智而修行调伏无尽也。二名益意者，依此方便智而增益利乐也。从医王佛土来诣普光佛所者，即方便智趣中道之像也。此经顿教，一往论辩，皆称绝待。若非方便，何云去来？细观可知。

时普光佛为二菩萨广说净明三昧。所以名曰净明三昧者，若菩萨入是三昧，即得解脱一切诸相及烦恼著，亦于一切佛法得净光明，是故名为净明三昧。

【注】即方便智，示以根本智也。前所谓诸法正性、正行等也。以正性离分别故，解脱诸相；正行无行故，离诸烦恼；以根本智逈绝依故，于佛法得明净也。

又前际一切法净，后际一切法净，现在一切法净，是三世毕竟净，无能令不净，性常净故，是以说一切诸法性常清净。

【注】以根本智门，非三世所摄，不属垢净，体是无染，不能使之不净。如珠、如玉、水精、琉璃，真体如是，谁能使不净？无能使不净，是谓毕竟净也。

何谓诸法性净？谓一切法空相，离有所得故；一切法无相相，离忆想分别故；一切法无作相，不取不舍、无求无愿，毕竟离自性故。是名性常清净。

【注】法无处所，故言空。法无形段，故言无相。相法无能所，故言无作。此三解脱门之相，即是性常净之相也。

以是常净相，知生死性即是涅槃性，涅槃性即是一切法性。

【注】涅槃云：寂灭，以刹那无生相可得，刹那无灭相可得。以生灭不可得故，为一切法所依，故曰法性。

是故说心性常清净。善男子，譬如虗空，若受垢污，无有是处；心性亦如是，若有垢污，无有是处。

【注】此喻心性本来是净，非使之净也。

又如虗空，虽为烟尘云雾覆曀，不明不净，而不能染污虗空之性。设染污者，不可复净；以虗空实不染污故，还见清净。凡夫心亦如是，虽邪忆念起诸烦恼，然其心性不可垢污。设垢污者，不可复净；以心相实不可垢污，性常明净，是故心得解脱。善男子，是名入净明三昧门。

【注】此喻心性即染而净，非谓离染而净也。

彼二菩萨闻是三昧，于诸法中得不可思议法光明。

【注】此乃方便趋中道之益也。

尔时，无尽意菩萨白普光如来言：世尊！我等已闻入净明三昧，当以何行行此法门？佛告无尽意：善男子！汝等当行二行：若说法，若圣默然。时二菩萨从佛受教，头面礼佛足，绕三帀而出，趣一园林，自以神力化作宝楼，于中修行。

【注】园林者，总持也。以此二法双运，故趣总持也。楼以高显为义，修行此胜行也。

时有梵天名曰妙光，与七万二千梵俱来至其所，头面礼足问二菩萨：善男子！普光如来说言：汝等比丘集会当行二事：若说法、若圣默然。善男子！何谓说法？何谓圣默然？二菩萨言：汝今善听，我当少说，唯有如来乃通达耳。于是二菩萨以二句义，为诸梵众广分别说。时七万二千梵皆得无生法忍，妙光梵天得普光明三昧。是二菩萨于七万六千岁，以无碍辩才答其所问，不懈不息分别二句，互相问答而不穷尽。

【注】前二菩萨，从普光如来闻净明三昧，得不可思议法。光明者，破烦恼惑，故曰净明。证般若德，故曰不可思议。真谛之道备矣。此中梵天名妙光者，由不思议光之所出也。故妙光等，皆从二菩萨闻法得证，所谓静极光通达矣。二菩萨由医王佛而来普光佛所者，由俗趣真之像也。此中二菩萨与梵天说二句义者，融真会俗之像也。梵天者，俗谛也。妙光者，即真即俗，故曰妙光。真谛无说，以方便故。说方便者，第二义门也。故曰二菩萨少说。名数差别，故曰七万二千梵。得无生法忍者，会差别归于实际也。妙光梵天得普光明三昧者，破尘沙惑，证解脱德，故曰普光明。俗谛之道备矣。二句义互相问答，经七万六千岁，所谓第二义也。

于是，普光如来在虗空中作如是言：善男子！勿于文字言说而起诤讼。凡诸言说皆空如响，如所问答亦复如是。汝等二人皆得无碍辩才及无尽陀罗尼，若于一劫、若百劫说此二句，辩不可尽。善男子！佛法是寂灭相第一之义，此中无有文字、不可得说，诸所言说皆无义利。是故，汝等当随此义，勿随文字。是二菩萨闻佛教已，默然而止。

【注】普光如来，在虗空中，告二菩萨，勿著文字，而起诤讼者。虗空非坚碍之界，用表实际也。上不依天，下不著地，在虗空之中，表中道也。收前真俗二门，会归中道，破无明惑，证法身德。故曰：佛法是寂灭相第一之义。盖真俗二边，多致诤讼。第一义中，无有诤讼也。在真谛，则曰：得不可思议法光明。在俗谛，则曰：得普光明三昧。以其有得，则有不得，故致诤讼。在中道第一义谛中，则曰：默然而止。以其无得，则无有不得，故无诤讼也。问：勿随文字，当随此义，如何此义？答：水向石中流出冷，风从花里过来香。

佛告等行：以是当知，菩萨若以辩才说法，于百千万劫、若过百千万劫不可穷尽。又告等行：于意云何？彼二菩萨岂异人乎？勿造斯观。

【注】若谓二菩萨是他人，要且不然，勿造斯观。当知即是汝等，非有他也。

无尽意者，今文殊师利是。

【注】以方便智，即根本智之像也。

益意菩萨者，今汝身是。

【注】以分别智，即无分别智之像也。由分别观察，增益利乐，故曰益意。于第一义心不动，故曰等行。

妙光梵天者，今思益梵天是也。

【注】由真出假，游于俗谛，故曰梵天。即俗照真，故曰妙光。所谓即俗照真者，即今思慧也。

尔时等行菩萨白佛言：未曾有也。世尊！诸佛菩萨为大饶益如所说行精进众生。世尊！其懈怠不能如所说行者，虽值百千万佛无能为也，当知从勤精进得出菩提。

得圣道品第十六

【注】以不二法得道，谓之圣道。由前说法不碍默然，说即无说也。默然不碍说法，无说即说也。若行人能通达此二而不二，是谓得圣道也。若二者各执，则非得圣道矣。前文四圣谛品者，开示之谓也。此中得圣道品者，悟之谓也。

尔时，文殊师利谓等行菩萨：善男子！汝知菩萨云何行名勤精进？答言：若菩萨能得圣道，名勤精进。

【注】前文等行云：佛为饶益精进众生，其懈怠者，虽值多佛，无能为文。殊恐人著于有为，故有此问。而等行不言精进，不说懈怠，但曰得圣道而已。则知精进者，非精进之精进矣。

又问：云何行能得圣道？答言：若于诸法无所分别，如是行者能得圣道。

【注】虽知无精进为精进，而未知无得为得。文殊恐人著于有行有得，所以问过而等行，不答有得，不答无得，不答有行，不答无行，但曰无所分别。无分别者，不分别得与不得，不分别行与不行，当如是而行，如是而得也。

又问：云何名为得圣道已？答言：若行者于平等中见诸法平等，是名得圣道已。

【注】所谓得圣道者，得无所得也。若得无所得，云何知其已得圣道邪？若能见诸法平等，则为已得，非别有所得也。

又问：平等可得见耶？答言：不也。所以者何？若平等可见，则非平等。

【注】所言平等者，不可思议之谓也。故曰：识不能识，智不能知，思惟不能及，分别不能解，故非可见。若可见者，非不思议之境也。

思益梵天谓文殊师利：若行者于平等中不见诸法，是名得圣道已。文殊师利言：何故不见？思益言：离二相故不见，不见即是正见。

【注】前等行，谓平等中见诸法平等，是名得道。而复云平等不可见，平等不可见，则诸法可见乎？而梵天复答意云：于平等中，诸法尚不见，何平等可见也？

又问：谁能正见世间？答言：不坏世间相者。又问：云何为不坏世间相？答言：色如无别无异，受想行识如无别无异。若行者见五阴平等如相，是名正见世间。

【注】上云不见为正见者，指何物为正见邪？故文殊发明其意云：谁能正见？世间出其相也。以五阴乃妄见之相，犹如空华，本无所有，不名正见。若谓无见，亦不名正见。若知五阴与如无异无别，是名正见。若于五阴起有无见，是名分别。若离五阴求于正见，是坏世间相。是二者，非正见矣。

又问：何等是世间相？答言：灭尽是世间相。

【注】上云正见世间者，不坏世间相。不坏世间相者，以五阴与如无别无异。若五阴与如无别无异，指何物为世间相耶？灭尽是世间相，以世间相无尽不尽故。若灭尽是世间相，是相宁可尽耶？以五阴念念不住是灭尽相，若可尽者，则后阴不复生矣！若后阴不生，则何物于中念念不住耶？

又问：灭尽相复可尽耶？答言：灭尽相者不可尽也。又问：何故说言世间是灭尽相？答言：世间毕竟尽相，是相不可尽。所以者何？已尽者不复尽也。

【注】若云灭尽相不可尽，则何故言世间是灭尽相耶？以世间相毕竟无体故，念念出生，有何可尽也？犹如虗空毕竟无体，四时运育而无间息，若空有体，不复更空也。

又问：佛不说一切有为法是尽相耶？答言：世间是尽相，终不可尽，是故佛说一切有为法是尽相。

【注】若世间相不尽，则佛岂不说有为是尽相邪？然有为是尽相，念念不可得故。如世间相，亦念念不可得，而亦念念出生。故有为是尽相，亦是不尽相。若可尽者，不必更尽也。

又问：何等数名有为法？答言：以尽相故名有为法。

【注】前诸问答，皆心王相应之法也。此中特问心数法也。心王心数，各有相应故。数，谓五十一心所也。谓遍行别境，各具五善，有十一二十四个不相应。根本无明，有六种四个不定。此五十一心数，是世间尽相，名为有为法也。

又问：有为法者为住何所？答言：无为性中住。

【注】佛为外道，不了自心，心外求法，故说惟识相宗，权分名数，一一指归自心。达自心已，则知名数无别有住，住无为也。

又问：有为法、无为法有何差别？答言：有为法、无为法，文字、言说有差别耳。所以者何？以文字、言说，言是有为、是无为。若求有为、无为实相，则无差别，以实相无差别故。

【注】若有为法住无为性，则无差别。其差别者何？实无差别可得耳。由文字言说诠量，故成差别，非谓实相有差别也。

又问：何等是诸法实相义？答言：一切法平等无有差别，是诸法实相义。又问：何等为义？答言：以文字说令人得解，故名为义。所以者何？实相义者不如文字所说，诸佛虽以文字有所言说，而于实相无所增减。文殊师利！一切言说皆非言说，是故佛语名不可说，诸佛不可以言相说故。

【注】所言实相无有差别者，未审实相以何为义。所谓实相者，以文字教人，令彼得解脱文字性空，则悟说无可说是实相义。以文字教人，令彼得解文字性空，故诸佛虽有所说，于实相无所增减矣。

又问：云何得说佛相？答言：诸佛如来不可以色身说相，不可以三十二相说相，不可以诸功德法说相。

【注】诸佛相者，即是实相，故不可以色身等相说相也。此以泯相门论实相也。

又问：诸佛可以离色身、三十二相、诸功德法而说相耶？答言：不也！所以者何？色身如、三十二相如、诸功德法如。

【注】此以即相门论实相也。

诸佛不即是如，亦非离如，如是可说佛相不失如故。

【注】不即不离，是如来相故。

又问：诸佛世尊得何等故，号名为佛？答言：诸佛世尊通达诸法性相如故，说名为佛正徧知者。

【注】此上一十六品，以具信、解、行、证，一周佛事已竟故。自光明品至叹功德五品，以成其信。自五力说法品至菩萨授记品，以成其解。自萨婆若品至如来二事五品，以成其行。惟得圣道品，以获其证。惟信、解、行、证，一席圆具，故标此经为顿教大乘也。

志大乘品第十七

【注】前十六品，当机一周，获益已竟。此下八品，收彼未来。故说此品，劝令志慕大乘，勿迷小道。以彼小乘是权非实，诳诱小儿。大乘是实非权，可令日用顿证。重显大乘有如是深益，故当志慕，亦使自择也。

于是等行菩萨白佛言：世尊！何谓菩萨发行大乘？尔时，世尊以偈答曰：

【注】菩萨名等行者，用表法界体无大小净秽，乃至邪正是非分别，等而行之，故曰等行，为破二乘分别取舍执也。然于初心行人，不可大小混滥，以迷进趣之方，故须择也。楞严曰：圣性无不通，逆顺皆方便，初心入三昧，迟速不同伦。故所谓无分别中，不碍炽然分别，此之谓欤。

菩萨不坏色，发行菩提心，知色即菩提，是名行菩提。如色菩提然，等人于如相。

【注】小乘用生灭四谛修，析色入空，虽出分段生死，未尽变易。大乘用无作四谛修，即色即空，无别有空，故二死永尽。色与行人、菩提，三者皆同一如相耳。

不坏诸法性，是名行菩提。

【注】色是有义，法性是空义。既不坏有而行菩提，亦不灭空而取菩提也。

不坏诸法性，则为菩提义，是菩提义中，亦无有菩提。

【注】菩提云觉，觉法实性，是名菩提。实性即是无性，无性中亦无菩提之名字也。

正行第一义，是名行菩提。

【注】前二节不坏空有行于菩提，此中不涉空有行于菩提，以第一义中非空非有故。

愚于阴界入，而欲求菩提，阴界入即是，离是无菩提。

【注】五阴，指前色。法界、入，指前法性。此中出过云：愚人离是求于菩提，则坏彼色及法性而求菩提，不知离是无可求也。

若有诸菩萨，于上中下法，不取亦不舍，是名行菩提。

【注】析色入空，是为小乘；体色入空，是为中乘；即色即空，是上乘。如是三者，同依法性，无可分别。知是方便故不取，于化导有益故不舍。

若法及非法，不分别为二，亦不得不二，是名行菩提。若二则有为，非二则无为，离是二边者，是名行菩提。

【注】前则于有无二边，双遮双照，不即不离。此则于法非法，不起二见。不起二见，则分别斯泯矣。

是人过凡夫，亦不入法位，未得果而圣，是世间福田。行于世间法，处中若莲华，遵修最上道，是名行菩提。

【注】此中结证前文。若有如是之人，能于有无二边遮照之用，则如莲华虽处污泥，不为所染。是人虽处世间，不为所染，遵修妙道，为世福田也。过凡夫者，不住有也。不入法位者，不住空也。有如是慕道，虽然未证圣果，亦是圣人也。

世间所行处，悉于是中行，世间所贪著，于中得解脱。

【注】世间之行有为也，亦不离菩提而有可行矣。皆菩提而行贪著，然亦因菩提而得解脱也。

菩萨无所畏，不没生死渊，无忧无疲倦，而行菩提道。

【注】前则解脱有为，皆依菩提。此中菩萨于生死中，不没不疲，皆由菩提而使之然也。

斯人能善知，法性真实相，是故不分别，是法是非法。行于佛道时，无法可舍离，亦无法可受，是名菩提相。

【注】此中结成不分别之意，以达实相故。有为无可舍，无为无可取，惟此无分别，是菩提相也。

一切法无相，犹若如虗空，终不作是念：是相是可相。

【注】以虗空无心识，故无念无相。无念无相故，则无取无舍。一切法亦无念相，故无取无舍。以喻合显也。

善知世所行，徧知方便力，能充满一切，众生之所愿，常住于平等，护持佛正法。

【注】前依无分别智行于菩提，此依方便智导人菩提。何用方便邪？为护正法故。

一切无所念，则是如来法。若有佛无佛，是法常住世，能通达是相，是名护持法。

【注】此释护法之意也。所言护法者，非护他法，盖护自心也。以此无念之心，非于有佛而为之有，非于无佛而为之无。有佛无佛，此心常住，故当护持耳。

诸法之实相，了达知其义，安住于此中，而为人演说。

【注】若诸法不了实相，是名谤佛，非说法也。若能安住实相，然后乃可耳。

行于甚深法，魔所不能测，是人于诸法，无所贪著故。

【注】于法若有贪著，则不落于有，则落于无。若无贪著，则不落二边，是谓甚深，故魔不能测矣。

愿求诸佛慧，亦不著愿求，是慧于十方，求之不可得。诸佛慧无碍，不著法非法，若能不著此，究竟得佛道。

【注】于十方求慧不可得者，当求于自心。求慧于自心，故虽有愿求而亦不著。若有所著，则非无碍之佛慧矣。

其诸乐善人，布施转高尊，舍一切所有，而心不倾乐。

【注】凡夫行施，谓得乐报故，心生欢喜。若行人舍诸所有而心不欢乐，达施无施也。

诸法不可舍，亦复不可取。

【注】此释成不倾乐之意也。

一切世间法，根本不可得。

【注】此转释不可取舍之意也。

能知一切法，非施非舍相，是名大施主，于法无所见。

【注】结归行实相之施也。

是等诸菩萨，不计我我所，是故行施时，不生贪惜心。诸所有布施，皆回向佛道，布施及菩提，不住是二相。

【注】不住布施，则不住因。不住菩提，则不住果。因果不住，则回向佛道矣。

无作无起戒，常住于此中，亦不作念言：我住是持戒。

【注】小乘持戒，作止持犯，事事有为。大乘无作无起，常契道共，所谓持无相戒也。

智者知戒相，不生亦不作，是故戒清净，犹若如虗空。观身如镜像，言说如响声，心则如幻化，不以戒自高。

【注】持戒所由，因乎三业。求三业不可得，则持戒亦不可得，不当自高也。

其心常柔輭，安住寂灭性，悉灭一切恶，通达于善法。持戒及毁戒，不得此二相，如是见法性，则持无漏戒。

【注】柔輭，乃定共之戒。寂灭，乃道共之戒。此二者，即摄众生戒也。灭恶，乃摄律仪戒。达善，乃摄善法戒。此举三聚净戒也。持毁不二者，用显此三聚戒，亦即大乘无相戒也。

已度忍辱岸，能忍一切恶，于诸众生类，其心常平等。诸法念念灭，其性常不住，于中无骂辱，亦无有恭敬。若节节解身，其心终不动，知心不在内，亦复不在外。身怨及刀杖，皆从四大起，于地水火风，未尝有伤损。通达于此事，常行忍辱法，菩萨行如是，众生不能动。

【注】此中忍辱有三种，谓调顺忍、生忍、无生忍。初云能忍诸恶者，即是生忍；次云心平等者，即是调顺忍；三云法念念灭者，即是无生法忍。是下所有偈文，皆释无生法忍之意也。

勇猛勤精进，坚住于大乘，是人于身心，而无所依止。

【注】小乘著身心，虽行精进，不出有为。大乘身心，无有依止，则是无精进之精进也。

虽知生死本，其际不可得，为诸众生故，庄严大誓愿。

【注】菩萨知生死本际不得，曷用精进邪。然为化众生故，不舍大誓庄严也。

法无决定性，何许有灭相？本际不可得，为颠倒故说。法性不可议，常住于世间，若能知如是，不生亦不灭。菩萨念众生，不解是法相，为之勤精进，令得离颠倒。

【注】一切法本无决定，非生非灭，菩萨何用精进灭彼虗妄耶？盖由众生不解如是无生灭性，著诸虗妄，故现行精进，令彼灭颠倒耳。

诸佛常不得，众生决定相，而彼弘本愿，当观精进力。

【注】若菩萨为众生而起精进者，可有众生决定相耶？释云：佛不观众生有决定相，菩萨欲弘本愿，故观精进耳。

思惟一切法，知皆如幻化，不得坚牢相，观之如虗空。从虗妄分别，贪著生苦恼，为斯开法门，令得入涅槃。为彼行精进，而不坏于法，离法非法故，常行真精进。

【注】此释观精进之意。以勤勇无间之力，观于世间无有坚牢，而众生不了虗妄贪著生苦，而菩萨行于精进。然二乘不悟无生，于法非法，起于取舍，不成精进。大乘于此二边远离，故名真精进矣。

是等行远离，了达无诤定。

【注】由精进故，获得声闻定也。

独处无愦閙，常畏于生死，乐住于闲居，犹如犀一角。游戏诸禅定，明达诸神通，心常住平等，处空闲聚落。威仪无变异，恒乐于禅定。

【注】此由精进故，获得辟支佛定也。辟支观还灭十二因缘，悟知万法无生，故心住平等，但不知众生等有，故名独觉也。

信解常定法，及寂灭无漏，其心得解脱，故说常定者。

【注】此因精进，获解大乘常定。前声闻、辟支皆作意定，此乃无作妙定。刹那无生相可得，刹那无灭相可得，故谓之寂灭。惟寂灭故，不漏落二边，复谓之无漏。标名有三，释意惟一，以名异体同故也。

自住平等法，以此导众生，不违平等行，故说常定者。志念常坚固，不忘菩提心，亦能化众生，故说常定者。常念于诸佛，真实法性身，远离色身相，故说常定者。常修念于法，如诸法实相，亦无有忆念，故说常定者。常修念于僧，僧即是无为，离数及非数，常入如是定。

【注】此禅度中，文分两段：初、声闻、辟支佛定，二、大乘常定。常定复分为四：初、即自利，二、即利他，三、即自他兼举，四、即观念三宝。禅定虽分大小，同依精进、出生二者竝举，意在择大也。

悉见十方国，一切群生类，而于眼色中，终不生二相。诸佛所说法，一切能听受，而于耳声中，亦不生二相。能于一心中，知诸众生心，自心及彼心，此二不分别。忆念过去世，如恒河沙劫，是先及是后，亦复不分别。能至无量土，现诸神通力，而于身心中，无有疲倦想。分别知诸法，乐说辩无尽，于无央数劫，开示法性相。

【注】此由禅定故，获得六通也。得天眼故，能彻鉴群生。得天耳故，能具闻佛法。得他心故，知自他心。得宿命故，忆过去。得神境故，游诸佛土。得漏尽故，开示法性。是所谓静极光通达也。

智慧度彼岸，善解阴入界，常为众生说，无取无戏论。

【注】凡夫由无智慧、无明所覆，于五阴、六入、十二处、十八界，妄生执著，不能善解，故沉生死。菩萨善解阴等即是实性，故度彼岸。虽自度已，收彼未度，故为说法。虽为说法，于法相无所取。善知阴等无性，故所说真实，离於戏论也。

善知因缘法，远离二边相。

【注】此释前偈。既知阴等性无，则亦无可说，云何而为众生说耶？释云：阴等实是无性不可说，以因缘故可说也。以因缘法亦是无性，远离可说不可说故。又善知阴、入、界等，皆由因缘出生，无有自性，故离二边。

知是烦恼因，亦知是净因。

【注】资始为因，成业为缘。然是二者，互相生起。烦恼因迷法性而起，菩提亦因烦恼而显。故知互相由藉者，皆一无性也。

信解因缘法，则无诸邪见。

【注】信解因缘者，中观偈曰：因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦名中道义。若能如是信解，则离邪见矣。

法皆属因缘，无有定根本。

【注】说有不有，谭空不空，故无根本可定矣。

我见与佛见，空见生死见，涅槃之见等，皆无是诸见。

【注】此释无根本可定之意也。我见、佛见等，是名二见。如是二见，广求诸见，皆无根本可定也。

无量智慧光，知诸法实相，无暗无障碍，是行菩萨道。

【注】由悟因缘诸见，皆无根本，则得于无量智慧，知诸实相矣。

是乘名大乘，不可思议乘，悉容诸众生，犹不尽其量。

【注】结指如上六度，是名大乘，是不思议乘也。

一切诸乘中，是乘为第一。

【注】诸乘，即声闻、辟支佛、菩萨、佛乘也。彼诸乘中，皆入名言，不无阶级。如是大度，一一无相，不可思议，故为第一也。

如此大乘者，能出生余乘。余乘有限量，不能受一切，唯此无上乘，能悉受众生。

【注】此最上乘法，以法界为体，一切由此出生。故曰：无不从此法界流，究竟还归此法界。

若行此无量，虗空之大乘，于一切众生，无有悭悋心。

【注】此之大乘，犹如虗空，不碍万像之所发挥也。

虗空无有量，亦无有形色；大乘亦如是，无量无障碍。

【注】前以虗空之无碍，用况大乘之无碍。此以虗空之无形，用况大乘之无形。

若一切众生，乘于此大乘，当观是乘相，宽博多所容。

【注】此结归无碍无形之意也。

无量无数劫，说大乘功德，及乘此乘者，不可得穷尽。

【注】能乘之人，所乘之法，皆不可尽也。

若人闻此经，乃至持一偈，永脱于诸难，得到安隐处。

【注】上则乘此修行，此则力未逮彼。闻经随喜，少持一偈，功德如是，何况具足受持者乎？

敬念此经者，舍是身已后，终不堕恶道，常生人天中。于后恶世时，若得闻是经，我皆与受记，究竟成佛道。

【注】是经者，即是自心。一切众生，迷背自心，故流浪生死。若闻自心，谛信不疑，则佛与受记也。

若持此经者，佛法在是人，是人在佛法，亦能转法轮。

【注】若信自心，则佛法在是人所弘，是人能荷担佛法也。

若人持是经，能转无量劫，生死诸往来，得近于佛道。

【注】持是经者，信慕大乘，转多劫为一念，生死往来，皆得近佛道矣。

若能持是经，精进大智慧，是名极勇猛，能破魔军众。

【注】二乘亦称精进，然无道心，不名勇猛。菩萨一念信解，便同正觉，故言极勇猛矣。

我于燃灯佛，住忍得受记，若有乐是经，我受记亦然。

【注】我于燃灯佛前，解称性大乘无法可得，得受无生忍记。我以是经与汝等说，若能信乐受记，如我无有异也。

若人于佛后，能解说是经，佛虽不在世，为能作佛事。佛说是偈时，五千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心；二千菩萨得无生法忍；十千比丘不受诸法，漏尽心得解脱；三万二千人远尘离垢，于诸法中得法眼净。

发菩提心品第十八

【注】前品志慕大乘，获益如是。其如上说，行人闻益发心，理果然矣。恐不知发无所发，妄执有得有愿，堕落邪小，不知所向。故文殊欲使法眼清净，启佛决择也。

尔时文殊师利法王子白佛言：世尊！如我解佛所说义，若有人发菩提愿，是为邪愿。所以者何？诸有所得悉皆是邪。若计得菩提而发愿者，是人诸所作行皆为是邪。所以者何？菩提不在欲界、不在色界、不在无色界，菩提无有住处，不应发愿。

【注】菩提本是自心，非是外物，故无方所住处。若发愿求菩提者，似慕其外矣。何也？有外可言有得，若无外者，不可言发愿求菩提也。

世尊，譬如有人愿得虗空，宁得空不？佛言：不也。世尊，菩萨亦复如是，发同虗空相菩提之愿，即是发虗空愿。

【注】辟如人身，内外循体皆空，不知是空，反欲求空，岂非妄乎。菩提自心，亦复如是，见闻知觉，无非自心，舍是则求，宁不为妄乎。

菩提出过三世，非是受相，不可愿也。

【注】此释发同虗空愿之意也。以虗空无相，不属三世。菩提亦无相，非已得，非当得，非今得，欲何愿乎？以菩提非受相，非受故非得也。

若菩萨起二相发菩提心，作是念：生死与菩提异，邪见与菩提异，涅槃与菩提异。是则不行菩提道也。

【注】菩提云，觉觉自心故。若彼生死邪见等非自心者，彼生死等应在自心之外矣。若生死在自心之外，则生死彼自生死，于我何有，而欲迯生死耶。若生死等是自心，不应起二见，以心不取心，心不舍心故也。心不取舍，则大小名相，皆会归一致矣。

尔时思益梵天谓文殊师利：菩萨云何行名菩提行？答言：若菩萨行一切法，而于法无所行，是名菩提行。所以者何？出过一切所行，是行菩提。

【注】前以菩提出过三世，故不应发愿求菩提。此中以菩提不属有为，但可无所行而行也。行一切法，非如二乘执灰。断无所行，则不如凡夫执有为。行而无行，无行而行，非心识可议也。

又问：云何出过一切所行是行菩提？答言：离眼、耳、鼻、舌、身、意诸缘相，是名出过一切所行。

【注】六根所缘，无非妄境。菩提即是实相，离缘绝对，故六根所不到。六根不到，则超诸行矣。

又问：出过有何义？答言：不出过平等。所以者何？一切法平等即是菩提。

【注】所谓出过诸行者，但过诸虗妄分别，不出过平等，以菩提性平等故。梵天恐人不解菩提是平等无分别，是特问其为义，义性平等，无过不过，但不过平等而已。

又问：云何是发菩提愿？答言：当如菩提。又问：何为菩提？答言：菩提非过去、非未来、非现在，是故菩萨应以三世清净心发菩提愿。

【注】前云菩提同于虗空，出过三世，不可愿也。梵天重问何为菩提，似同不解者。恐人不悟菩提即是自心，故特问明。而文殊乃答，应以三世清净心，发菩提愿，始获泮然也。

梵天！如过去、未来、现在法，从本已来常不生，不生故不可说。如是发愿、无所发愿，是发一切愿。所以者何？以是行道能得萨婆若。

【注】前萨婆若品，如来以五华布施，则得具足六波罗蜜，则能满足萨婆若。满足萨婆若者，眼不受色，耳不受声，鼻不受香等，是萨婆若满足之义。此中以三世清净心，了法无生，是行萨婆若道。前示根尘无生，故菩萨由是受记。此示三世平等，非是受相。菩萨发菩提心者，当发其无所发之心也。发其无所发之心，当得萨婆若道。前示圆满之趣，此示趍果之行。故当前后合辩，乃得了然也。

又问：何故说言萨婆若？答言：悉知一切真智慧故，名为萨婆若。

【注】萨婆若云觉圆满，一切觉道至此圆满，故能悉知。如百川众流至于大海，乃名具足，故又云萨婆若海。

又问：何等是真智慧？答言：无变异相。如众生无变异相，真智慧亦无变异相。

【注】如来权教，权分九界生死迷悟。今据一乘实教，融彼九界，同是一如，无有生死迷悟。譬如百川众流，依处得名。江河淮济等，若归大海，众号顿消，均名海水，无有变异相也。

又问：云何是众生相？答言：假名字毕竟离是众生相，如是无相则无变异。若众生与菩提异，是为变异；如菩提相，众生亦尔，是故无变异。

【注】前云众生无变异，真智慧亦无变异。此有二疑。若谓众生无变异，则众生是众生，佛是佛，发心修道，皆成唐弃，安能转凡成圣哉。若谓有变异，则一真法界之性，同乎生灭。故梵天重问，何谓众生相。而文殊答曰，假名字毕竟不可得，是其相。以假名字毕竟无体故，何变异之有。众生相如镜中像，菩提相如水中月。名字异者，相异也。无体之性，未甞异也。

菩提不可以余道得，但以我平等故。菩提平等，众生性无我故，如是可得菩提，是故菩提无有变异。所以者何？如虗空无变异相，一切诸法亦无变异相。

【注】菩提不可以余道得者，但以平等自心证得也。分别故名众生，平等故名菩提。分别平等，同依自心，无别有体。无别有体故，但了性无我，则证得菩提。所谓二而无二，故无变异，同于虗空。一切法亦然也。

尔时思益梵天谓文殊师利：如来是实语者，能说如是法。文殊师利言：如来于法无所说。何以故？如来尚不得诸法，何况说法？

【注】如来有时说求菩提为是，有时说求菩提为非。有时说有众生，有时说非众生。如是等法，曾无断了。非大菩萨不能谛信，小乘声闻多致狐疑。岂如来真实之言，能如是说邪。文殊谓如来未尝说法，凡有所说，无非应机逗教，于如来何有。则如来尚不见诸法，何况有说邪。

思益言：如来岂不分别诸法是世间是出世间、是有为是无为耶？文殊师利言：于汝意云何？是虗空可说可分别不？思益言：不也。文殊师利言：今说虗空名字，以所说故有生有灭耶？思益言：不也。文殊师利言：如来说法亦复如是，不以说故诸法有生有灭。如此说法是不可说相，亦以此法有所教诲是无所教诲。所以者何？如说法性，不说法性亦如是。是故说一切法住于如中，如亦无所住。

【注】若如来不说法者，如来岂不分别有为、无为等邪？而如来虽有分别，分别即是无分别，以法性不可得故。犹如虗空，不因说生为之生，不因说灭为之灭，而法性亦复如是。故如来知是不可说而说。知是不可说而说者，说即是无说。说是无说，则亦无说而说。无说而说，为化众生也。为众生而说者，则说与无说，皆不可得也。

尔时，释、梵、四天王俱在会中，即以天华散于佛上，而作自言：世尊！若善男子、善女人，闻文殊师利说法有信解者，当知是人能破魔军及余怨敌。所以者何？文殊师利今所说法，能破一切邪见妄想。

【注】诸天以华散佛者，华，表因也。以此无愿、无求、无得、无说之为因，能趣佛果故也。无愿故能破邪见，无求故能破妄想。破妄想故怨敌不能对，破邪见故魔军不得便。是所谓称性大乘，世所希遇也。

世尊，若善男子、善女人，闻于是法不惊不怖，当知是人不从小功德来。

【注】上言所说法胜，此言听法行人，亦非下圣。法华云：若人能窃为一人说一句，是人则为如来所使。亦此之谓也。

若是经所在之处，当知此处则为诸佛拥护受用。若闻是经处，当知此处转于法轮。

【注】是经所在，则为诸佛护念者，是经即是自心。能知自心所在，则佛为护念。众生不闻自心，心外求故，佛为说法，令知所向故。能闻自心，则谓已转法轮。悟是自心，即是诸佛说法。能事以竟。

是经在所住处，聚落村邑、山林旷埜、塔寺僧房、经行之处，诸魔外道、贪著之人不能侵娆。

【注】聚落村邑，动处也。山林旷埜，静处也。塔乃高出二边，逈离动静也。寺及僧房，乃容受之处也。经行，乃修道之处也。如是等处，不昧自心，则为所在。自心不昧，则彼天魔外道，皆不得侵娆矣。

世尊！若人多供养过去诸佛，乃能得闻如是经典。

【注】此结释闻经之人，不从小功德来之意也。般若云：后五百岁，有能持戒修福，闻是章句，信心清净，是人不于一佛二佛而种善根，以于无量百千亿诸佛所种诸善根。

世尊！我等于此经中得智慧光明，而不能得报佛及文殊师利思益梵天之恩。

【注】此经，乃所闻之法。智慧，乃能悟之心也。佛及文殊，乃说法之主也。梵天，乃善解正问者也。能悟，由所闻而为之开发。所闻，由能说而为之引导。能说，由能问而为之发起。四者相继，缺一不可也。端本其源，归功于佛与文殊梵天。我因得闻是法，开悟自心，其恩曷能报哉。

世尊！我等所从闻经，于是法师生世尊想。

【注】上云佛及文殊。此中意云：凡有法师能说是经，我等得闻，皆生世尊之想，不致慢也。

我等常当随侍说是经者，此善男子常为诸天之所拥护。若人书写是经、读诵、解说时，无量诸天为听法故来至其所。尔时，世尊语释、梵、四天王等大众言：善哉，善哉！如汝所说。若三千大千世界满中珍宝以为一分，闻是经者所得功德以为一分，其福胜彼。置是三千大千世界，若恒河沙等十方世界满中珍宝，闻是经者所得功德复胜于彼。

【注】二施之中，法施为上，故前后叠喻世界珍宝不及闻经。以彼布施不闻是经，只成世间有为福报，不及闻经无漏智种。故永嘉云：住相布施生天福，犹如仰箭射虗空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。曾似无为实相门，一超直入如来地。此上总彰闻经、布施二分优劣，下乃别列闻经获利。

诸善男子，若欲得功德者，当听是经。

【注】总列功德所由，下乃别开功德名件。

欲得身色端正，欲得财富。

【注】身色乃正报之本，此经直指法身。能闻此经，则悟法身，了知身色即非身色，非色则端正斯在。富乃依报之要，此经显扬藏秘。能闻是经，则悟藏心，了知七功德财皆是我有，皆我有故始名富饶。

欲得眷属，欲得自在。

【注】尘劳，即吾眷属，皆名妙用。皆名妙用，则取舍斯忘。取舍斯忘，则纵横自在。

欲得具足，天乐人乐；欲得名称。

【注】大乐人乐，非离心有，能悟自心，则名称斯在。

欲得多闻，忆念坚固，正行威仪。

【注】若依文字，多闻愽识，有得有失，不名坚固。若依实相，自性宗通，何记何忘，是名无漏。了心无外，则正行无差，而威仪自若也。

戒定智慧。

【注】总六度为二门，前五为福，后一为慧。福度以戒定为最，故徧二端。

解达经书，欲得善知识。

【注】前云多闻，此云解达经书，文似重叠。上文应是总括世、出世典，此中应是独尊大乘奥旨。善知识者，有二：一者、为知识所护，前文云为善知识所护；二者、自为善知识，前文云谁为众生善知识。

欲得三明六通，欲得一切善法。

【注】前则欲得其因，此中欲得其果。

欲得阿耨多罗三藐三菩提。

【注】自利之益也。

欲得与一切众生乐具。

【注】利他之德也。

欲得涅槃者，当听是经。

【注】总结自他二利所归之趣，除此实相自心，别无有道也。

受持、读诵、如法修行、广为人说。诸善男子！若行是经者，我不见其人，不得如是具足快乐。

【注】受而不失，持而不忘，下根之人，不能如此，则当读诵，使获通利，如法而行。此盖言由听而解，由解而行，由行而证，故言具足快乐必然之道也。

善男子！我今语汝，若人所从闻是经处，若和尚、若阿阇黎，我不见世间供养之具能报其恩。

【注】下文释成不能报，所以谓也。

是法出过世间，世间供养所不能报；是法度于世间，世间财物所不能报；是法无染，染污之物所不能报。

【注】出过世间，则有为不能及；度世间，则利欲不能干。于是财物供养，总名染污，非法相应，故皆不能也。

诸善男子！是法余无能报，唯有一事如说修行。若人于此法中能如说修行者，是名能报师恩，亦为恭敬于师净毕报恩，是名不空食人信施。

【注】能报师恩，善知本也。不空食人，福利他也。盖信施供养，望我成道，将利彼故。

是则名为顺如来语、顺如来教，是名越度众流，是名过诸险道。

【注】不闻实相，心常为生死险道所陷，若闻此经，则险道斯度矣。

是名建立胜幢；是名能破敌阵；是名师子之王，无所畏故。

【注】一切万法，至心而极。若了此心，则胜幢高竖，破诸邪论怨敌，犹师子之王，无所恐怖矣。

是名象王，心柔輭故。

【注】无畏乃破敌之威，柔輭乃悦人之德。

是名牛王，外道论师，无能坏故。

【注】喻如牛王，群牛畏伏故。

是名医王，能疗一切病故；是名无所惊怖，能说甚深法故；是名能具足舍，舍诸烦恼故；是名持清净戒，究尽善法故；是名得大忍辱，离我、我所故；是名大精进力，于无量劫心无倦故；是名具足禅定，常念系心住一处故；是名有大智慧，善解言说诸章句故。

【注】此举依一心具足六波罗蜜也。

是名有大功德，以无量福庄严身相故。

【注】达磨云：功德在自性中求，非外可得。此经备宣自性，故能闻能说者，则有大功德庄严矣。

是名有大威德，能蔽日月诸光明故。

【注】日惟照昼，月惟照夜，心光洞然，照无不瞩，故日月有所未及也。又余经行人，于有无二边，各就其长，犹如日月各据昼夜。此经纯谈实相，余方便教光为之隐蔽。是知实相威德，超诸方便矣。

是名大力，持佛十力故；是名大云，能震法雷故；是名大雨，灭烦恼尘故。

【注】如来十力，二乘有所不堪，惟实相相应，故能持此实相之法。慈悲普覆如云，惊悟群品如雷，灭除烦恼如雨。盖由众生迷此实相，受诸热恼。行人若能持说，自利利他，何所不该矣！

是名为舍，至涅槃故。

【注】众生不闻实相，以生死为宅。一闻此经，则离生死宅，处涅槃舍矣。

是名大救，救生死畏故。

【注】信方便教，有无破荡，则取舍未忘，于生死不为无畏，故不名救。此实相心中，远离戏论分别，尚不得涅槃，何生死可畏乎？故曰大救。

是名灯明，离无明暗故。

【注】乘智慧灯，照明实相，则无明自离矣。

是名归趣，魔所怖者之所依故。

【注】众生怖蹑魔冤者，由未闻如是经也。而持经者与说实相，则魔冤不复怖，故是所归之趣矣。

是名众生究竟之道。

【注】一切众生究竟归于实相故。

是名得位，坐道场故。

【注】如来不得一法而坐道场，行人能持是经，亦不得一法故，即名得位。

是名已得法眼，是名见诸法，如是名知空法相故。

【注】得法眼者，以实相不碍鉴俗也。见诸法如者，以实相不碍证真也。知空法相者，了此二边，皆入中道第一义空也。

是名安住大悲，是名安立大慈，是名不舍一切众生。

【注】行人持此实相之经，则妙含三德。三德既具，则运平等大悲，拔众生之苦。兴无缘大慈，与众生之乐。慈悲既备，则不舍一切众生矣。

是名背于小乘、是名向于大乘、是名除舍颠倒、是名至于平等、是名入于法位。

【注】未达实相，则法法成差。若悟实相，则法住法位矣。

是名安住道场，是名破坏诸魔，是名转于法轮。诸善男子，我若一劫若减一劫，称扬赞叹说是如说修行功德不能穷尽，如来之辩亦不可尽。

【注】盖实相无相，故持经者功德不可尽，如来赞辞亦不可尽，皆称实相故也。

尔时，会中有天子名不退转，白佛言：世尊！所说随法行，随法行者为何谓耶？佛告天子：随法行者，不行一切法，是名随法行。所以者何？若不行诸法，则不分别是正、是邪。如是行者，不行善、不行不善，不行有漏、不行无漏，不行世间、不行出世间，不行有为、不行无为，不行生死、不行涅槃，是名随法行。

【注】前文殊谓发愿求菩提，是名邪愿。不知是诸法平等，平等即是实相。悟此实相，即得菩提。菩提云觉，觉法平等故。觉法平等，则诸法无非实相。皆实相者，则离拣择。离拣择，则随所行法皆称实相。随所行法皆称实相，则于菩提无有退转。故天子名曰不退转，即诸法实相之象也。由达诸法皆实相故，不分别正邪善恶，乃至世出世间有为无为。以其不分别故，随其行皆称菩提。故曰无往而不自得也。儒云，在天而天，在人而人，百姓日用而不知。良可悲夫。

若起法相者，是则不名随法行也。

【注】上则不分别法，随其所行，皆称菩提。此中出过云：若起法相，则凡有所行，皆不得名为随顺法行。故曰：法本无好丑，好丑起于心。我信之矣。

若念言：我行是法。是则戏论，不随法行。

【注】法无方所，亦无名状，若言有可行者，故名戏论。

若不受一切法，则随法行；于一切法无忆念、无分别、无所行，是名随法行。

【注】无忆念，则世性本空。无分别，则戏论斯远。无所行，则有为斯尽。如是而行，何退转之有也。

尔时，不退转天子白佛言：世尊！若能如是随法行者，是人毕竟不复邪行。所以者何？正行者名为毕竟，住邪道者无随法行，住正道者有随法行。世尊！行正行者无所邪法。所以者何？诸法平等无差别故。

【注】释成邪道无随法行，正道有随法行之意也。既云随法而行，则随邪则邪，随正则正，何故邪无正有邪？以邪道行者，随戏论分别，故无随法行也。正道行者，随顺诸法平等，无有分别，故有随法行也。

尔时，思益梵天谓不退转天子：汝于此中随法行不？

【注】所言随法行者，随其正性而行，无有能行所行。若著能所，则不得名为随法行也。故梵天恐人随于能所，故致斯问。

答言：若世尊所说法中有二相者，我当行随法行。今以无二相是随法行，于中行者及所行法俱不可得。

【注】无二相者，无能所二相也。若云我行随法行者，即堕能所。能所之法，佛所不说。以佛不说有能所故，能行之行，所行之法，悉不可得。故我不见有行随法行者，安有能所哉？

梵天！我以不二法行随法行，离诸分别故，如诸法如行，是名随法行。

【注】一切诸法皆如相，随其如相而行，离诸分别，是名行也。

思益言：汝未曾见此佛土耶？天子言：此佛土亦未曾见我。

【注】梵天意曰：若无分别随法而行者，宁不见此佛土耶？若见佛土，则能所显然，乃得云无分别乎？天子曰：佛土亦不见我。我不见佛土者，心外无法故；佛土不见我者，法住法位故。

思益言：此佛土不能思惟分别见与不见。天子言：我亦不思惟分别曾于佛土见与不见。

【注】若佛土无分别，不能见我；我亦无分别，不见佛土。是所谓各各不相知，各各不相到。楞严云：汝今谛观法，法何状意同？

思益言：何人未见能见？天子言：一切凡夫未见圣法位，若能入者，是为先所未见而见。

【注】下释成未见能见之意。

是法位相，非眼所见，非耳、鼻、舌、身、意识所知，但应随如相见。如眼如，乃至意如、法位如亦如是。若能如是见者，是名正见。

【注】未见法位，则起分别；若入法位，则分别不生。分别不生故，六根如；六根如故，六尘如；六尘如故，六识如。根、尘、识如，即知法位如；知法位如，即是先所未见，而今能见也。能见是法位，性本如是，则于菩提心，无有已发，无有当发，无有今发。了知发无可发，是真发菩提心也。

思益梵天所问经简注卷之三

思益梵天所问经简注卷之四

姚秦三藏法师　鸠摩罗什奉　诏译

明会稽显圣寺后学沙门　圆澄　注

右春坊右庶子南充　黄　辉

左春坊左谕德会稽　陶望龄　同校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　订正

师子吼品第十九

【注】由前志慕大乘，应发菩提心。然则发菩提心者，当达其无所发心之发心，是真发心也。若有所愿而发心者，是则邪愿，是名邪求，非发菩提心也。若了其无发心之心，则解无所行之行，乃至如是而说，如是而听，皆名师子吼，决定可信故也。

尔时，释提桓因白佛言：世尊！譬如贾客入于宝洲，其人所见皆是宝物。如是成就不可思议功德者，有所乐说皆是法宝。

【注】前文释提桓因等天，在会散华，赞叹文殊师利说法，有信解者，是人能破魔军及余怨敌，而世尊述成当获功德，具如上文所说。此中诸天，复赞持经行人，能听是经，随力乐说，功德如是，较彼信解，似有优劣耳。入于宝洲者，入是实相大海，所见所闻，皆是实相法宝，余乘不逮也。

所乐说者，皆示实际。

【注】释成上句。所谓法宝者，即是实相。恐人不解，于此标明。是下诸句，皆会归实相义也。

所乐说者，于诸法中无所贪著，不著彼我。

【注】凡夫不闻此经，不悟实相，起彼我想，故成贪著。若悟实相，于实相中本无彼我，何贪著之有也？

所乐说者，皆是真实，无有颠倒。

【注】所说既称实相，于实相中无虗，何颠倒之有？若执实相可说，亦成颠倒。

所乐说者，过去际空，未来际不可得，现在际不起见。

【注】释成不颠倒义也。彼颠倒说者，说有三世。此依实相，说三世性空，故不成颠倒也。

所乐说者，不信解者得信解，信解者得解脱。

【注】依余乘说法，有无惑乱，不成信解。依此实相，顿教说法，不信令信，才信即得解脱也。

所乐说者，破增上慢；无增上慢者，自说所作已办。

【注】小乘依阿含教，修证有余涅槃，得少为足，不求大乘实相之道，故曰增上慢。此经具载实相，有所说者，无非破增上慢。彼上慢者，闻是实相之宗，则知无得无证，自言了办矣。

所乐说者魔不得便，所听法者超度魔事。

【注】不了实相，则彼我历然，故成对敌。悟实相已，尚不见我，何有害我者。无害我故，魔事斯远矣。

所乐说者，未生善法令生，已生善法令得增长；所乐说者，已生诸烦恼令断，未生诸烦恼令不生；所乐说者，未大庄严令大庄严，已大庄严者令不退转；所乐说者，不断灭诸法而护佛法。

【注】三乘人不尽实相之妙，干善法成，阻于烦恼成，障于梵行成，退于诸法说断灭。若尽实相之妙，则知一切诸法，皆是佛法。于善不阻烦恼，即是菩提，故不是障。纵横逆顺，无非梵行，不成退转。说法不著法相，不名断灭。此上诸句，赞其说法功胜。下文赞其能说人胜也。

世尊，以是乐说能降伏一切外道。所以者何？一切野干不能于师子王前自现其身，何况闻其吼？世尊，一切外道诸论议师，不能堪忍无上师子之吼，亦复如是。

【注】一切外道诸议论师，皆依有无等见而起妄想，深违实相，故于实相门中非所预也。

尔时，不退转天子谓释提桓因：憍尸迦！所言师子吼，师子吼者为何谓也？答言：若行者说法无所贪著，是名师子吼。若行者贪著所见而有所说，是埜干鸣，不名师子吼，起诸邪见故。

【注】释提桓因闻文殊所说，无发愿之愿，无修行之行，无闻之闻，无说之说，有能信解如是之法，随力所说，皆名师子吼。而天子恐人不解，故重为发明，可谓慈悲之至也。

天子！汝当复说所以为师子吼者。

【注】释提桓因自说已，复请天子说会，自他同归一致，曾无异路，使人毕信矣。

天子言：憍尸迦！有所说法，乃至如来尚不贪著，何况余法！是名师子吼。

【注】金屑虽贵，入眼成尘。佛乃至尊，于此实相门中，都用不著。所以道：实际理地，绝生佛之假名，非强言也。

又，憍尸迦！如说修行名师子吼，决定说法名师子吼，说法无畏名师子吼。

【注】如说修行者，即解即行，本无前后，如是而说，决定不妄，以不妄故，所说无畏也。

又，憍尸迦！若行者为不生、不灭、不出故说法，名师子吼；若为无垢、无净、无合、无散故说法，名师子吼。

【注】此上文三节，初云佛不许著，次云法断疑惑，三云僧无和合无净。以僧名和合，又名净。若有净，则有垢；若有和合，则有散离。如是而说，皆成戏论。惟不生、不灭、不出，无垢、无净，无合、无散，是则决定，是名师子吼。不证涅槃曰不生，不灭生死曰不灭，不出三界，不断烦恼，文略耳。

又，憍尸迦！师子吼名决定说一切法无我、无众生。

【注】上文依决定三宝功德真实，名师子吼。此中言凡有所说皆无畏，决定无疑，名师子吼。前文憍尸迦赞能说是实相法者，无所贪著，以不著彼我。此中天子言师子吼，名一切法无我、无众生证，其说为是也。四相缺其二，文略耳。

师子吼，名：决定说诸法空。

【注】前文云决定说法，未知说何法也。决定说诸法空，释其意矣。亦是证前皆是实际之意。

师子吼名：守护法故而有所说。

【注】法本无说，欲护正法故，随宜而说。若有若无，一切二乘、外道皆不能破。

师子吼名作是愿言：我当作佛，灭一切众生苦恼。

【注】证前自言所作已办意也。

师子吼，名于清净所须物中少欲知足；师子吼，名常能不舍阿兰若住处。

【注】证前生善断惑，庄严梵行之意也。清净故生善，少欲故断惑，依处则能庄严梵行，无异议也。

师子吼，名行施唱导。

【注】行施有二：曰才，曰法。唱导者，法施也。

师子吼，名不舍持戒。

【注】若谓实相无犯，是名偏执，非决定说也。若达实相，亦不舍持戒，不违中道，是则决定。

师子吼，名：等心冤亲；师子吼，名：常行精进不舍本愿。

【注】本愿，谓四弘誓愿等。虽达实相，无愿无作，而亦不舍故也。

师子吼，名能除烦恼。

【注】烦恼起于乱心，惟禅定而能除故。

师子吼，名：智慧善知所行。

【注】以上六度，皆决定称实相，故总名师子吼也。

说是师子吼法时，三千大千世界六种震动。

【注】惟此实相，善破无明，故世界为之震动，以世界为无明所结故。

百千妓乐，不鼓自鸣。

【注】妓乐不鼓自鸣者，证成无功用行也，以实相无功用故。

其大光明，普照天地。

【注】以实相之理，洞瞩诸疑，无惑不破，故曰大光明。

百千诸天踊跃欢喜言：我等闻不退转天子说师子吼法，于阎浮提再见转法轮。

【注】法轮惟佛能转，其余皆不能也。今闻天子所说，与佛无异，故言再见。

时佛微笑。诸佛尝法若微笑时，若干千百种青黄赤白红紫等光从口中出，普照无量无边世界，上过梵世蔽日月光，还遶身三匝从顶相入。

【注】佛现微笑有三缘：一者，文殊所说，帝释所赞，天子所述，皆契实相，深惬佛意，故笑。二者，诸天赞言，见再转法轮，秪知其一，不识其二。何也？徒闻天子所说，以谓再转法轮，而不知实相之理，尘说刹说，山河大地，时时炽然，说无间歇，何有再转不再转乎？以其不知，故佛现微笑。三者，不退转天子，解达深法，当与受记，故现微笑。思益梵天，默知其故，于偈赞中，备问笑缘，而世尊特彰受记之缘。余不说者，利根不待说也。

于是思益梵天向佛合掌，以偈赞曰：度一切慧最胜尊，悉知三世众生行，智慧功德及解脱，唯愿演说笑因缘。

【注】如来究竟实相，故言度一切慧。位登妙觉，故曰最胜。以其穷尽实相故，则能知众生心行也。般若云：如来了知众生一切诸心，皆为非心。何以故？过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。既能自解解他，则知三德圆明，无所不备。尊胜大人，有所示现，必有其故，所以梵天请问也。

佛慧无量无障碍，声闻缘觉所不及，知众生心随应说，愿最上尊说笑缘。

【注】初二句，释上度一切慧也；三句，释上知众生之意；四句，结成。

佛光可乐净无秽，普照天人蔽日月，须弥铁围及众山，愿无比尊说笑缘。

【注】此偈释长行中微笑放光之意也。

大圣寂然离瞋恨，天人瞻仰无厌足，一切皆蒙得快乐，愿为分别说笑缘。

【注】此偈梵天出过也。以佛离瞋根，一切众生皆相饶益，不以我之相问烦扰而不为说也。

通达诸法空无我，水沫云露梦所见，水中月影虗空相，愿以妙音说笑缘。

【注】诸法体空，如水沫等，何缘可说哉？喜怒哀乐，亦即空相，有何说哉？然如水中月，虗空相不可见而见，如来笑缘不可说而说，故曰妙音。

离分别想诸邪见，了空无相及无作，常乐禅定寂然法，愿说放此净光缘。

【注】离诸邪见而入三解脱门，故常乐禅定而放此净光，岂谓无缘邪？所以问耳。

不著文字言音声，说不依法及众生，彼各自谓为我说，愿神通智说笑缘。

【注】如来说法，不著文字语言，内不依法，外不著众，以神通力故，而彼各谓自得闻法，于佛何有耳。

佛为医王灭众病，那罗延力救世者，趣舍光明究竟道，天人供养说笑缘。

【注】佛于方便智中，善得第一，故称医王。文曰调御师，善调众生身心病故。以其善调故，于救世者有大力用故，如那罗延。趣舍有二：或趣无为而舍有为，或趣有为而舍无为。善得自在，故曰究竟道。

梵行牢强精进品第二十

【注】余经皆有修证之功，惟不尽实相，故皆依有得有证，有说有闻，不名梵行牢强。惟此顿教大乘，一心绝待，穷尽实相，纯是无为，故名梵行牢强也。真心绝待曰梵行。究竟坚固曰牢。勇敌异论曰强。入无功用行曰精进。前文师子吼品所赞功德，皆诸实际，无成无坏，此品有所立矣。

尔时，佛告思益梵天：汝见是不退转天子不？唯然，已见。梵天！此不退转天子，从今已后过三百二十万阿僧祇劫，当得作佛，号须弥灯王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

【注】前文佛现微笑，梵天请说笑缘，此中正答其所请也。真际不动，故言须弥。照了实相，故言灯王。此天子由闻文殊无发心之发心，顿破无明，妙契真际，故佛号如此。

世界名妙华，劫名梵叹。

【注】盖由不退转天子，即俗谛而赞实相，故感世界名妙华也。表即俗即真，故曰妙华。华者，因也。由赞实相，启人净信，离戏论故，劫名梵叹也。

其佛国土以阎浮檀金、琉璃为地。

【注】阎浮檀云上色金，金乃坚刚为义，琉璃明彻为义。盖由不退转天子，深达实相，以坚固明彻，用酬不退之德也。

纯以菩萨为僧。

【注】实相法中，不容声闻比丘故。

无诸魔冤。

【注】内明实相，则外绝待缘，待缘既绝，何魔过之有？

所须之物应念即至，佛寿无量不可计岁。于是思益梵天谓不退转天子言：如来今已授仁者记。天子言：梵天！如与如法性授记，与我授记亦复如是。

【注】前网明授记者，依根本智而得授记也。此中天子授记者，依方便智而得授记也。方便虽假，亦即真智，故曰如与如法性授记，法性即空义故。

思益言：如法性不可授记。天子言：如法性不可授记者，当知一切菩萨授记亦复如是。

【注】如如法性，若火之热，水之湿，必不在记而使之然。水火不在记而热而湿，则菩萨成佛亦不在记也。不在记而记之者，意在益物，不害记也。

思益言：若如来不与汝记，汝于过去诸佛所则为空住梵行。天子言：若无所住，是住梵行。

【注】所言授记者，酬因答果之谓也。思益问过者，修行梵行，若不获记成佛，则因果无可凭信矣。天子意云：若因果有住，是名有为，不能得记。以因果无住，是住梵行，所以得记。故言授记，同于法性也。

思益言：云何无住而住梵行？答言：若不住欲界、不住色界、不住无色界，是住梵行。又梵天若住者，不住我、不住众生、不住寿命、不住人，是住梵行。以要言之，若不住法、不住非法，是住梵行。

【注】梵天！云何无住而住梵行？答中，文分三节：初则外不住三界，次则内不住四相，三则中不住法非法，是谓无所住而住也。

又问：梵行有何义？答言：住不二道是梵行义。又问：住不二道为住何所？答言：住不二道是即不住一切诸法。所以者何？众贤圣无所住，不取于法能度众流。

【注】若无住是梵行者，未审梵行以何义？而天子意曰：梵行以无住为义，无住若有义耶？住不二故为义。譬如钟、铃、锣、鼓，一时俱作，若以分别心听，则有住著，不成圆闻。以心无住故，八音交作，历历了然，以不二于闻也。

又问：云何为修道？答言：不堕有不堕无，亦不分别是有是无，习如是者名为修道。又问：以何法修道？答言：不以见闻觉知法，不以得不以证，于一切法无相无示，名为修道。

【注】受无所受记而受记者，由住无住之梵行也。梵行以无住为义者，应无有修。而世人例云修道，而不知以何修道也。梵行以无住为义，修道以无修为修。何也？若有所修，则有所不修。所谓有无相争，是为心病。堕有无者，语其已成之业也。不分别有无者，语其将萌之念也。初言其能行之行，次语其所依之法。不应依见闻觉知而行，盖指无法可依也。法既无依，而岂得云得云证。何也？以一切法无相，无相故无示。了此无得无证，无相无示，是名修道。

又问：何谓菩萨牢强精进？答言：若菩萨于诸法，不见一相，不见异相，是名菩萨牢强精进大庄严也。

【注】内不住能修之心，是不见一。外不著所行之法，是不见异。内外既离，中当绝待，故无敌对，无毁坏，无懈怠。般若照惑，无惑不破，是无敌对义，故曰强。法身无相，无有败坏，故曰牢。解脱无行，无所不行，是名精进。以此三法圆修，故曰大庄严。

于诸法不坏法性故。

【注】不见异也。

于诸法无著无断。无增无减。不见垢不见净。出过法性。是名菩萨第一牢强精进。所谓身无所起。心无所起。

【注】释成第一牢强精进之意。身不起行住坐卧之见，心不起见闻知觉之想，故曰第一。

于是，世尊赞不退转天子言：善哉，善哉！赞已，语思益梵天言：如天子所说，身无所起、心无所起，是为第一牢强精进。

【注】世尊印天子之言为是者，使后人必可信也。古人云：若起精进心，是妄非精进。若能心不妄，精进无有涯。是知古人语不虗发，文现于此。

梵天！我念宿世一切所行，牢强精进持戒头陀，于诸师长供养恭敬，在空闲处专精行道读诵多闻，愍念众生给其所须，一切难行苦行殷勤精进，而过去诸佛不见受阿耨多罗三藐三菩提记。所以者何？我住身口心起精进相故。

【注】持戒至恭敬，乃修戒也。空闲行道，乃修定也。读诵多闻，乃修慧也。给其所须，乃修施也。难行苦行，乃修忍也。殷勤精进，乃修进也。如是六度，该说一切能成就出世功德，故曰一切牢强精进。然世尊于诸佛前，修是六度，依于有为，身心有起，故不得受记。不能契此无为实相，身心本来无起，故不及此。下文释成不反之意也。

梵天，我后得如天子所说牢强精进，故燃灯佛授我记言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。是故，梵天，若菩萨疾欲授记，应当修习如是牢强精进，谓于诸法不起精进相。

【注】若起心修行六度，则不能一念具足；不能一念具足，则有次第；有次第故，有涉分别；涉分别故，则堕有为戏论，故不得授记。若不起心，则于六度一念具足；以不起故，尚不见一，云何有六？以不见一，是名第一牢强精进。世尊引自为证者，使万代之下，知宗趣有所归凭耳。

世尊！何等是不起相精进？佛言：三世等空精进，是名不起相精进。

【注】一念不生，前后际断；前后际断，中亦无名，故曰三世等空。

世尊！云何为三世等空精进？佛言：过去心已灭，未来心未至，现在心无住。

【注】此中直示其三世空相，下文释成三世所以空也。

若法灭不复更起，若未至即无生相，若无住即住实相。又实相亦无有生，若法无生则无去来今，若无去来今者，则从本已来性常不生，是名三世等空精进，能令菩萨疾得授记。

【注】华严偈曰：一念普观无量劫，非去非来亦非住，如是了知三世事，超诸方便成十力。与此意同，如合符节。如欲起心契同，又觉白云万里。

梵天！菩萨成就如是法忍者，能了达一切法无所舍，是名檀波罗蜜。

【注】前授记品中，网明云：舍一切烦恼，名为檀波罗蜜。世尊云：能舍诸相，名檀波罗蜜。此中云：了法无所舍，名檀波罗蜜。何以前后似相违戾耶？前对三乘事度，菩萨斥彼为非，权依一心建立。此依一乘实宗，故曰舍无舍相。若在有所舍，则有所不舍，安得名为第一牢强精进乎？

了达一切法无漏，是名尸罗波罗蜜。

【注】二乘虽持作止持犯之戒，常为有无相倾，故罗汉亦名破戒。大乘了达一心，无有漏落，是名大乘无漏净戒也。

了达一切法无伤，是名羼提波罗蜜。

【注】所言无伤者，于一切法无一切心，远离取舍，平等自在也。

了达一切法无所起，是名毗棃耶波罗蜜。

【注】所谓牢强精进也。

了达一切法平等，是名禅波罗蜜。

【注】了平等故则心不起，心不起则散乱斯断，是名禅定也。

了达一切法无分别，是名般若波罗蜜。

【注】若依文字诠表，似有先后。若了心契旨，实只一念。何也？了一切法皆是佛法，故无可舍。无可舍故，于有无二边，不生得失。无得失故，无漏。得失既泯，取舍亦忘，故无伤。无取无舍，在心不起。心不起，则了法平等。了法平等，故无分别。是知六度体惟一念耳。

若菩萨如是了达，则于诸法无增无减、无正无邪。

【注】下文释成。

是菩萨虽布施，不求果报。

【注】内不见能施所施，故不灭；外不见得果得报，故不增。

虽持戒，无所贪著。

【注】若有毁犯之邪，有持戒之正，则成贪著。若了法法平等，本无邪正，故虽持戒而无贪著矣。

虽忍辱，知内外空。

【注】内空则不见能忍之心，外空则不见所忍之境。

虽精进知无起相，虽禅定无所依止。

【注】二乘禅定，依止空心，故为所拣。

虽行智慧，无所取相。

【注】慧有明鉴之能，若取明鉴之能，则非第一慧矣。

梵天！菩萨成就如是法忍，虽示现一切所行而无所染污。

【注】结上起下之意。前则明其得体，此下明其得用。

是人得世间平等相，不为利衰毁誉称讥苦乐之所倾动，出过一切世间法故，不自高不自下，不喜不戚不动不逸，无二心离诸缘得无二法，为堕二见法众生起大悲心，为其受身而教化之。梵天！是名第一牢强精进。

【注】皆由心不起故，一念具足六波罗蜜。由具足六波罗蜜故，不为八风所转。不为八风所转，则称誉不自高，讥毁不自下；利不为动，乐不为逸；誉不足喜，苦不足戚。以其内无二心，外离诸缘，内外既如，则法法平等。虽证平等，而复不舍众生，起大悲心。是之谓虽解心无所起，而亦无所不起也。

所谓得无我空法忍，而于众生起大悲心为之受身。

【注】既云心不起故，名为牢强精进，何以复起大悲？释云：为得无我空法忍故，证无我故，靡所不我。靡所不我，众生堕二见，即如我堕二见。故运同体之悲，为其受身，思所以拔之也。故曰：圣人无己，靡所不己。此之谓也。

说是牢强精进相时，八千菩萨得无生法忍，佛为授记，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，各于异土得成佛道，皆同一号，号坚精进。

【注】成佛异土，而号复同者，所谓事有千差，而理无二致。事有千差故，彼诸菩萨，各依因地发行而证，故曰异土。理无二致故，随彼所证，均是无生，故曰号同也。

海喻品第二十一

【注】八千菩萨，因闻牢强精进法门，同时证得无生法忍。证法忍已，犹如海内众流，无所不受，降车轴雨，不为损益。故迦叶取喻如海，如来与之述成，可谓打鼓弄瑟琶，相逢两会家也。

尔时大迦叶白佛言：世尊！譬如大龙，若欲雨时雨于大海。此诸菩萨亦复如是，以大法雨雨菩萨心。佛言：迦叶！如汝所说，诸大龙王所以不雨阎浮提者，非有悋也，但以其地不堪受故。所以者何？大龙所雨澍如车轴，若其雨者，是阎浮提及城邑聚落山林陂池，悉皆漂流如漂枣叶。是故大龙不雨大雨于阎浮提。如是迦叶！此诸菩萨所以不雨法雨于余众生者，亦无悋心，以其器不堪受如是等法。是故此诸菩萨，但于甚深智慧无量大海菩萨心中，雨如是等不可思议无上法雨。

【注】此诸菩萨，指不退转天子，及思益梵天等。无量大海菩萨，指八千菩萨等。雨于大海者，喻与大乘人，说大乘不思议法也。不雨阎浮者，喻此不思议大乘之法，不与二乘说也。非为有悋，以彼不堪承受，故不与说。权而诱之也，抑而进之也。盖为二乘人，著于有为，有得有证。若闻无修无证，无得无失，本来巨富，则慌怖迯逝，不复即认家业矣。

迦叶！又如大海堪受大雨，澍如车轴，不增、不减；此诸菩萨亦复如是，若于一劫、若复百劫，若听、若说，其心湛然，不增、不减。

【注】前文不雨法雨，于余众生，以不退转天子等，喻如龙王。此中堪受大雨，以不退转天子等，喻如大海。喻如龙王，即能说法者。喻如大海，即能听法者。故云若说。以彼菩萨听即无听之听，说亦无说之说，其心湛然，不增不减。文中先喻能说，后喻能受，则先说后受。结文若听若说，则听先说后。似相颠倒，盖文意互具也。

迦叶！又如大海，百川众流入其中者同一咸味；此诸菩萨亦复如是，闻种种法、种种议论者，皆能信解为一空味。

【注】了诸差别智，同是一味真心，无有余物，以真心自相绝待故。

迦叶！又如大海澄净无垢，浊水流入即皆清洁；此诸菩萨亦复如是，净诸结恨尘劳之垢。

【注】以根本智，本无尘劳结使。设有尘劳，入根本智，自然断惑。犹如大海，本是凝净，无有浊流。设有浊水流入，则自然清洁也。

迦叶！又如大海甚深无底。此诸菩萨亦复如是，能思惟无量法故，名为甚深；一切声闻、辟支佛不能测故，名为无底。

【注】大智渊深，故曰甚深。大行颇测，故曰无底。

迦叶！又如大海集无量水；此诸菩萨亦复如是，集无量法、无量智慧。

【注】以真实智慧，会通一切差别法门，故曰无量法。以法无量故，智慧亦曰无量。无量者，广大之谓也。非多多之无量，乃无量之无量。譬如海体是一，通会百川，一亦不守，而百川备集。

是故说诸菩萨心如大海。迦叶！又如大海积聚种种无量珍宝；此诸菩萨亦复如是，入种种法门集诸法宝，种种行道出生无量法宝之聚。迦叶！又如大海有三种宝：一者、少价，二者、有价，三者、无价；此诸菩萨所可说法亦复如是，随诸众生根之利钝令得解脱，有以小乘而得解脱，有以中乘而得解脱，有以大乘而得解脱。

【注】所言入种种法门，集诸法宝，具有五乘。世、出世相拣，惟是三乘。譬如宝虽无量，惟无价为贵；乘虽无量，惟大乘是实。彼二乘虽则是权，逗机是宜，亦得名宝。合文可知。

迦叶！又如大海渐渐转深；此诸菩萨亦复如是，向萨婆若渐渐转深。

【注】依大乘无量法门，渐次熏炼，转展胜进，至妙觉位，故云转深。

迦叶！又如大海不宿死尸；此诸菩萨亦复如是，不宿声闻、辟支佛心，亦不宿悭贪、毁戒、瞋恚、懈怠、乱念、愚痴之心，亦不宿我、人、众生之见。

【注】菩萨依大乘圆修妙道，不依小乘生灭偏学，常习六度梵行，不著悭贪、愚痴等心，度无量想故，亦不宿我、人等见。若云我修大乘，乃至六度梵行，则著我、人、众生见也。

迦叶！又如劫尽烧时，诸小陂池、江河、泉源在前枯竭，然后大海乃当消尽。正法灭时亦复如是，诸行小道正法先尽，然后菩萨大海之心正法乃灭。

【注】劫尽海枯，世间有为之相，宜其然矣。菩萨正法心灭，此恐不然。如其果灭，则成断见，岂称大乘圆常之道也？此有三意：一者、世间正法灭时，多恶众生，善根尠少，无有可化之机。菩萨别化余方，故谓之灭，非断灭也。譬如医师探候病人，少有一分可救，不即别去。知彼病人必不能救，住之无益，乃往他方。非谓医师弃此他去，病人自弃之也。二者、譬如世典，人行仁义则法住，不行仁义则法灭。然则何代无君子？何代无小人？如此则何时法住？何时法灭？所以法灭者，在人不在法也。此上二喻是事相。三者、如心，如二乘破有见，辟支体法空，事度破尘沙，六地灭意根，八地灭藏识，金刚道空异热，至妙觉地一切圆灭。故曰小道正法先灭，然后菩萨正法心灭。妙觉前位，同名小道，未证圆极。故据事则灭在乎人，法未常灭也；据理则灭在无明，性未甞灭也。

迦叶！此诸菩萨宁失身命不舍正法。汝谓菩萨失正法耶？勿造斯观。

【注】因上云菩萨正法心灭，恐起断见，故世尊征起喻，明勿作是见也。

迦叶！如彼大海有金刚珠名集诸宝，乃至七日出时火至梵世，而此珠不烧不失，转至他方大海之中。若是宝珠在此世界，世界烧者无有是处。此诸菩萨亦复如是，正法灭时七邪法出，尔乃至于他方世界。何等为七？一者、外道论；二者、恶知识；三者、邪用道法；四者、互相恼乱；五者、入邪见棘林；六者、不修福德；七者、无有得道。此七恶出时，是诸菩萨知诸众生不可得度，尔乃至于他方佛国，不离见佛闻法教化众生增长善根。

【注】此中喻明菩萨虽灭，不入断灭机尽，应忘往化余国。菩萨本不忍去，奈何恶法出世，不顺化缘。如医师不忍舍去，奈何病人无可救理，故去之也。如此七种恶，佛世岂无，何得劫尽乃去？盖由佛在世，亦因恶法，故说度缘，止法得行。若无恶法，纵有正法，欲将何用？所以云：菩萨通达非道，行于佛道。若逢劫末，世界不成安立，菩萨欲住何为？即如医师，因彼病人，显其妙用。若无病人，纵有󴔑扁之能，欲将何用？是知良医必藉沉疴。若病人天年必尽，彼医师不去，即痴也。此依众同分世界，作如是喻。若依分别别业，则善人常依正法，恶人时见劫尽。故曰：世间见烧尽，我净土不毁。此之谓也。

迦叶！又如大海为无量众生之所依止。此诸菩萨亦复如是，众生依止得三种乐：人乐、天乐、涅槃之乐。

【注】三种乐，通世、出世间。人、天乃世间之乐，涅槃乃出世间之乐。

迦叶，又如大海咸不可饮；此诸菩萨亦复如是，诸魔外道不能吞灭。于是，大迦叶白佛言：世尊，大海虽深尚可测量，此诸菩萨不可测也。佛告迦叶：三千大千世界微尘犹可知数，此诸菩萨功德无量不可数也。

【注】迦叶述成菩萨智慧深广，不可测量，大海不足喻也。如来复喻世界微尘，尚可知数，而菩萨功德，不可得知。所谓有大智故，然后有大德。然大海微尘，宁可知乎？以其不可知者尚可知，而菩萨智慧功德，终不可知。盖谓实相不属知，不属不知。知是妄想，不知是无记。非惟二乘不测，如来亦不自知也。

尔时，世尊欲重宣此事，而说偈言：譬如大海能悉受，一切众水无满时，此诸菩萨亦如是，常求法利无厌足。

【注】此颂菩萨器宇洪大，堪受大法，求而无厌也。

又如大海纳众流，一切悉归无损益，此诸菩萨亦如是，听受深法无增减。

【注】此上二颂，即长行中受车轴雨之意。长行惟一偈中开二：初颂受法无满，次颂展释受法无满之意。菩萨虽则受法无满足之时，其实受无受想，于受于无受，无有增减，以其不同二乘有得心故。庄子云：禹之时，大潦七年，而海不为溢；汤之时，大旱九年，而海不为涸。此中受车轴雨而不增不减，与彼意同。但不言其所以不增不减，秪言受无满时，似文缺耳。

又如大海不受浊，浊水流入悉清净，此诸菩萨亦如是，不受一切烦恼垢。

【注】即长行第三文也。

又如大海无涯底，此诸菩萨亦如是，功德智慧无有量，一切众生不能测。

【注】长行，谓声闻辟支不能测，此中众生不能测，文互具也。

又如大海无别异，百川流入皆一味，此诸菩萨亦如是，所听受法同一相。

【注】即长行第二文，前后不相次也。

又如大海所以成，非但为一众生故，此诸菩萨亦如是，普为一切发道心。

【注】世间之相，皆众生同分，妄想所感，故曰非为一众生也。

如海宝名集诸宝，因是宝故有众宝，菩萨宝聚亦如是，从菩萨宝出三宝。

【注】梵语菩提萨埵，此云觉众生。能觉世间故，三宝从是流出。

如大海出三种宝，而此大海无分别，菩萨说法亦如是，三乘度人无彼此。

【注】前云三宝，即少价、有价、无价三宝长行，详偈略也。

又如大海渐渐深，此诸菩萨亦如是，为众生故修功德，回向甚深萨婆若。

【注】此颂菩萨利人之行也。

又如大海不宿尸，此诸菩萨亦如是，发清净心菩提愿，不宿声闻烦恼心。

【注】此颂菩萨纯修大乘，不念小道也。

如大海有坚牢宝，其宝名曰集诸宝，劫烧尽时终不烧，转至他方诸佛国。正法灭时亦如是，坚精进者能持法，知诸众生不可度，转至他方诸佛国。三千世界欲坏时，火劫将起烧天地，百川众流在前涸，尔乃水王于后竭。行小道者亦如是，法欲尽时在前灭，菩萨勇猛不惜身，护持正法后乃灭。

【注】百川众流，至海为极，故曰水王。偈有二种：一曰孤起，二曰重颂。颂长行中意，故曰重颂。此中之偈，即重颂也。或文详偈略，或文略偈详。此中文具一十二喻，偈惟十一，即文详偈略之谓也。又先后不次，当前后合看自明也。

若佛在世灭度后，是心中法宝不灭，深心清净住是法，以此善法修行道。

【注】上来以大海喻菩萨，此即以菩萨结自心。盖谓佛及菩萨，皆自心之别号。若不会归自心，则一向推与贤圣我无分也。故一切众生，甘心绝分，自生退屈。所以绝分则难舍下劣之心，会归则堪趣至真之道，意在兹矣。

百千众生依止海，海成非为一众生，菩萨发心亦如是，为度一切众生故。

【注】此偈前喻中以具，何以复说宁非重叠乎？前文以菩萨道心，喻如大海。此偈由前文会归自心，以深修行善法，当普会众生而发其心矣。前文一味在喻，此中一味在法，故非重叠也。

十方世界诸大海，犹尚可得测其量，是诸菩萨所行道，声闻缘觉不能测。

【注】前喻以一大海，喻菩萨智慧功德，不可测量。此中以十方一切世界所有大海，尚有可测，而菩萨行道，不有测量，益显其胜也。

迦叶当知诸菩萨，勇猛精进回向心，愿欲作佛度众生，尚无与等何况胜。

【注】如来后告迦叶：菩萨所以胜者，以其有大勇猛精进，善敌魔军，直取佛乘，不谋小道，普度众生，不求自安。所以一切二乘，尚无与竝，岂有胜出者哉？此下一一消归自心。

是得宝聚如大海，是可供养良福田，是为最上大医王，能疗一切众生病。

【注】众生病有二：曰身，曰心。世医但能治身，不能冶心；菩萨善解方便，身心通治，故曰最上医王也。

是世皈依作救护，洲渚灯明究竟道。

【注】众生漂泊有海，菩萨现作洲渚，使无险怖。使无险怖为护者，使有停住为救者，使众生必至彼岸，不致沈迷，故曰究竟道。

能与世间无明眼，得眼则能服甘露。

【注】众生为无明所蔽，喻之生盲，故曰无明眼。菩萨与说大法，使法眼清明，能服甘露，以大法喻甘露故。

是为世间诸法王，是为帝释决断智。

【注】世间一切诸法，皆依实相为主。菩萨了悟实相，善说法要，一切无比，故曰法王。昔时帝释，自知命尽，当堕猪类，求诸外道救护，皆不能得，转添疑惑。有一智臣，劝皈三宝。于是帝释一闻，发心皈依，即舍猪报，倍添寿命。佛为说法，得证无生。

是为梵王行四禅；是为能转梵法轮；是为大智导世师，示诸邪经正真道；是为勇猛能破魔；是为清净除恼秽；是修白法如满月，光明高显犹如日；智慧超出如须弥；犹如密云雨甘露；是无所畏如师子；是心调柔如象王；是则譬如金刚山，一切外道不能坏；是则清净犹如水；是有威猛如大火；是则如风无障碍；是则如地无能动；是拔憍慢我根等；是如药树无分别；是持净戒如莲华；是于世法无所染；是如优昙钵罗华，千万亿劫时一出；是为知报佛之恩；是为不断诸佛种；是为精进行大悲；是用慈喜而超出；是能舍离五欲心；是常求佛法宝财；是行布施为最胜；是持净戒无等侣；是忍辱健无俦匹；是勤精进无厌倦；是行禅定具神通，能至无量诸佛土，常见诸佛听受法，如其所闻为人说；是知众生所行道，随其性欲根利钝；是名善知方便力；是然慧灯得济处；是能善知一切法，皆从和合因缘生；是能决了因缘相，离于我见乐平等；是能正观于诸法，为从何来至何所，善知诸法无去来，常住法性而不动；是见有为法皆空，增益大悲济众生。

【注】以上诸句义，皆以是心中法宝不灭而来。若知自心法宝，自然具足如上。如是功德，逐句消归，了然可解，故不烦注也。正观清净，则知无有来去，而常不动。所以不动者，由一切法皆是空相。以知空故，悯彼众生著颠倒，故发大悲。此中三节者，所谓结前显后之意也。下文释成众生著颠倒之意也。

众生妄想起众生，为欲度故修行道。

【注】菩萨达本知原，何道可修？但欲度脱众生，示现修道，用垂良范，非谓自己修如是行也。

凡夫分别我我所，行于种种诸邪径。

【注】释成众生妄想著倒，起诸众苦，皆由分别，则行诸邪径。若离妄想，则分别斯无；分别斯无，则众苦何有？

是能晓了法实相，为断诸见讲说法。

【注】此所以为断众生倒见，故为说法也。

无常为常不净净，无我为我苦为乐，凡夫颠倒贪著故，生死前际不可知。是能知此从颠倒，无我无人无众生，我当如是修正道，无常乐我及不净。

【注】所以为众生讲法者，由众生于四念处，计成四倒也。四倒者，心是无常计为常，身是不净计为净，法是无我计有我，受是苦计为乐。因此颠倒故，于生死前际后际不可知。菩萨与说正法，令知颠倒，修证常乐我净四涅槃德也。

迦叶当知此菩萨，我所称赞诸功德，于其所行不可尽，犹如大地举一尘。若发菩提心不退，三千大千供养具，若复有供过于是，悉应供养如是人。若人发心愿作佛，是则恭敬供养我，于去来今十方佛，亦皆恭敬供养已。

【注】前来所赞如是功德，实非他人分上，皆是自己本有家财。但恐不能发心，满身荷担，致使深宫嫡子，甘作门外乞人。诚能反惺，直下本是现成，岂由庸作所得。所以能发觉心，则世界供养，皆堪消受。如来恐人不解发心在自己，推在他人，向外虗事恭敬。故重以偈释云：若欲作佛者，勿向外求，当恭敬自己。恐人不信，复引十方诸佛为证，莫不皆由恭敬自己而得。是知一发觉心，须当护念自心，是名恭敬，是名供养。故法华经药王然身供佛，而十方诸佛同声赞叹，是真精进，是真供养。盖由然无明身，即供养自己法身也。

建立法品第二十二

【注】八千菩萨，因闻梵行，牢强精进，得证无生法忍已，其功德不可思议，喻如大海不可测量也。连举一十二喻，用况菩萨大根大行。惟具大根大行者，堪持大法，流通是道，使佛种不断。故此品名建立法品，意在流通也。

尔时思益梵天谓文殊师利法王子：当请如来护念斯经，于后末世五百岁时令广流布。文殊师利言：于意云何？佛于是经有说有示可护念耶？思益言：不也。梵天！是故当知，一切法无说无示无有护念，是法终不可灭不可护念。若欲护此法者，为欲护念虗空。

【注】诸大乘经，皆于流通分中，必曰佛所护念。阿弥陀经引六方诸佛为证，出广长舌所护念经。云何此中文殊答无护念？岂如来一代时教，自相反耶？然由诸经所说护念，皆不出无护念之护念。恐人不解，著于名字。文殊于顿教之中，直彰一真法界，扫拂名字，妙达自心。故前四圣谛品中，佛告梵天：真圣谛者，无有虗妄。虗妄者，所谓著我、著众生、著人、著寿命、著养育、著有、著无、著生、著灭、著生死、著涅槃。梵天！若行者言：我知苦是虗妄，我断集是虗妄，我证灭是虗妄，我修道是虗妄。所以者何？是人遗失佛所护念，是故说为虗妄。何等是佛所护念？谓不忆念一切诸法，是名佛所护念。前著我、著人等，是常见。次云：我断集等，是断见。著此二见，佛不护念。不忆一切，则断常齐遣。故佛所护念，明白显著，无复疑也。此中文殊质梵天之辞而告者，又觉亲切。直如宝劒一挥，疑根断尽也。

梵天！菩萨若欲有所受法，即非法言。所以者何？出过一切言语，是名菩萨乐无诤讼。

【注】如来大法，为三乘不了文字性空，多起诤论。故凡说经之后，必说神呪，拥护持经。文殊云：若有所受，即非法言者，斥彼不达文字性空者也。若达文字性空，则说是无说，听是无听。无说无听，则出过诸论，何诤论之有？

梵天！若有菩萨于此众中作是念：今说是法。当知是人即非听法。所以者何？不听法者乃为听法。

【注】前文超过言论者，释如来无所说也。此中不听为听者，释如来无所示也。无说无示，则知法如虗空，何护念之有？所谓不护念而真成护念者，护自心也。于此发明，成其意耳。

梵天言：何故说不听法者乃为听法？文殊师利言：不漏眼、耳、鼻、舌、身、意，是听法也。所以者何？若于内六入不漏色、声、香、味、触、法中，乃为听法。

【注】众生为无明所覆，内依根身，外著缘尘，中执识心，于是轮回三有，往来六道。如来为破是故，宣扬奥旨，故曰法轮。令诸众生，内舍根身，外离缘尘，内外既虗，识将安寄？识无所寄，是名菩提。能如是解者，则知佛无可说，我无可听。无可听者，字字消归自己也。无可说者，法法在于利人也。故六祖曰：但信佛无言，莲华从口发是也。

尔时，会中三万二千天子、五百比丘、三百比丘尼、八百优婆塞，闻文殊师利所说，皆得无生法忍。得是忍已，作是言：如是，如是！文殊师利！如仁者所说，不听法者乃为听法。

【注】此所说法，必有能证之人。若无能证之人，取信良难。故三万二千天子等，是能证之人。一证之后，答难无穷。用显此经不思议之宗，成此乐说之辩也。

尔时思益梵天问得忍诸菩萨言：汝等岂不听是经耶？诸菩萨言：如我等听，以不听为听。

【注】未获悟心，秪云天子比丘等，一得忍后，即名菩萨，可谓不历僧祇护法身者也。然云不听为听，岂不因听此经，得解不听之听邪？若因听而悟无听，此亦听邪？那云不听，得非诈乎？非为诈也。然悟自心者，悟佛无所说也。因听无所说故，则于吾无所听。悟无听者，入于法性，故曰不听是听也。

又问：汝等云何知是法耶？答言：以不知为知。

【注】若云无听为听，应无有知。既无有知，云何知是法耶？答中以不知为知者，出过一切言论，故曰不知。自性了然，故为知也，知自性故。

又问：汝等得何等故，名为得忍？答言：以一切法不可得故，我等名为得忍。

【注】无听则外无所得，无知则内无所证，无得无证而云得忍，复何谓耶？得忍者，得是万法性空，惟性空故，得无所得，无得为得也。

思益言：云何随是法行？答言：以不随行故随行。

【注】无得无证，名为得忍，亦应行无所行。行无所行，云何随是无所行而行耶？若有所随，则不名随无所行而行也。惟无所行，常随实相而行也。

又问：汝等于此法中明了通达耶？答言：一切诸法皆明了通达，无彼我故。

【注】此法者，自心也。以无听、无知、无得，得于法忍，可谓通达矣。梵天恐其堕随一之执，故特问过。答中以为不但于此一法，一切诸法，皆明了通达。以一即一切，一切即一，无有彼此故。若但通此一法，不了诸法平等，有无相倾，成敌两立，是非竝立，不名得忍。直了自心，不得一法，亦不得一切法，是名通达也。

尔时，会中有一天子名曰净相，谓思益梵天言：若有但闻此经，佛不与授记者，我当授其阿耨多罗三藐三菩提记。所以者何？此经不破因果，能生一切善法。

【注】天子！名净相者，外无所听之法，内无能证之心，中无所得之忍，真心绝朕，一道虗玄，故名净相。古人云：灵光独耀，逈脱根尘，但离妄缘，即如如佛。所谓净相者，离妄缘也。离妄缘故，名如如佛。惟如如佛，自性本然，故佛不与。记我即与者，即自心自许之谓也。故曰：惟人自肯乃方亲。又释云：不破因果者，所谓因该果海，果彻因源，必然之理，故云不破。楞严经云：若以生灭心为本，修因欲求如来不生灭果，无有是处。言其因果不相应也。此经以无听、无受、无说、无示、无知、无得，一往离于生灭，以此为因，趣果必然，故云不破因果。

能坏魔怨，离诸憎爱。

【注】爱能招魔，憎能致怨。此经憎爱双遣，魔怨斯破矣。

能令众生心得清净；能令信者皆得欢喜，除诸瞋恨。

【注】由无听无知，故心得清净。由无得为得，故除瞋恨也。

斯经一切善人之所修行。

【注】一切善人，即菩萨也。拣彼二乘，以二乘于此经不生信向故。

斯经一切诸佛之所护念，斯经一切世间天、人、阿修罗所共守护。

【注】诸经皆举八部，此经何以特举天、人、阿修罗，而不举余众，谓何为也？天、人根利，机堪受法。阿修罗瞋重，极难发心。显此真法等有，所以难易竝举耳。

斯经决定至不退转故。

【注】一切万法，至心为极。既至自心，何退转之有？此经所指，指自心故。

斯经不诳至道场故，斯经真实能令众生得诸佛法。

【注】正直舍方便，故言真实。但说无上道，故言得诸佛法，不同三乘法也。

斯经能转法轮。

【注】若了自心，所谓一切诸佛菩提，皆从自心之所流出也。

斯经能除疑悔。

【注】未达法惟心，故妄生疑悔。了一切法原是自心，则疑悔斯除矣。

斯经能开圣道。

【注】所谓自心是佛，自心作佛，心外无佛，佛即自心，如是开示，故曰能开。

斯经求解脱者所应善听。

【注】诸经虽诠解脱，而权实竝谭。此经直指自心，不由方便，故须善听。

斯经欲得陀罗尼者，所应善持。

【注】此经以绝待一心为宗。若悟此心，则一切差别，无不痛解，故应善持。

斯经求福之人所应善说。

【注】欲求福者，行二种施：曰财，曰法。二施之中，法施为上。故法华经云：譬如六百万亿阿僧祇世界，所有六道众生，悉皆施与娱乐之具。年满八十，复与说法，令得须陀洹、斯陀含，乃至阿罗汉、辟支佛果。不如是第五十人，转展随喜此经一四句偈，其福百分不及一，百千万分不及其一，乃至算数譬喻所不能及。彼云：随喜自无智分。福尚如是，何况力能持经，不获胜福者哉！

斯经乐法之人所应善念。

【注】夫乐法者，若乐三乘之法，不了自心，徒有乐法之名，不得其实。此经纯载一心，若能悟旨，则法法皆心，摘虗存实，故应善念。

斯经能与快乐至于涅槃。

【注】涅槃云：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。盖诸经所载，方便导引，是名生灭，非为快乐。此经惟指寂灭自性，不同生灭，故曰能与快乐也。

斯经若魔外道有所得，人所不能断，斯经应受供养，人能随其义。

【注】此中二句，译文讹拙。应云：斯经人有所得，天魔外道所不能断。能随其义，应受人之供养。不知熟是矦诸达者。初句有缺意。此经真实坚固，人有所得，则天魔不能断其善根，外道不能破其义论。以外道不能破其义论，故能随其义。天魔不能断其善根，则应受人之供养也。盖知其义真实矣。

斯经能令利根者忻悦，斯经能令智慧者欢喜。

【注】利根拣于二乘，智慧拣于外道。外道于此经不信，故曰外道聪明无智慧。二乘于此经不了，故曰二乘精进不道心。非彼不信不了，力所不逮，信所不及也。故知此经，惟利根智慧者忻悦耳。

斯经能与人慧，离诸见故；斯经能与人智，破愚痴故。

【注】慧有果断之能，故离诸见；智有凿彻之德，故破愚痴。

斯经文辞，次第善说。

【注】说法不根自心，则茫然不知分齐。若依心建立，则文辞次第，可称善说，以此经为心地法故也。

斯经究竟，善随义说。

【注】前文能随其义者，自利之功。此中善随义说，利他之德也。

斯经多所利，益说第一义。

【注】释所以随义之意也。所言随义而说者，随第一义而说也。第一义者，前文所谓诸法正性，乃至真圣谛等。然此第一义法，犹如虗空，无所不𣹢。逃之不能，索之不可。纵经尘劫，一无可迯，亦无可索。毕竟不出，毕竟不得。不出则常住虗空，不得则常具虗空。常住常具，故言多所利益也。

斯经爱乐法人之所贪惜，斯经有智之人所不能离。

【注】无智则耽著无明，不生爱乐。能爱乐者，是谓有智。有智故贪惜不舍，无智反此可知。

斯经施者之大藏。

【注】法施为大，故曰大藏。

斯经热恼之凉池。

【注】一切毁犯，以热恼为性，逼迫为业，以戒为救。若闻此经，则持自性之戒，一切毁犯热恼之业，顿获解脱，如入清凉之池，而顿除热恼故也。

斯经能令慈者心等。

【注】由闻此经，得入忍度也。慈能与乐，既欲与人之乐，必不以瞋心相向也。然三乘中，以爱见自持，亲疎相别，不成无缘之大慈，不名忍辱。入此心空之门，则冤亲平等，等与其乐也。

斯经能令懈怠者精进。

【注】三乘人以有得心起精进想，故精进懈怠二者成敌，不名精进。斯经以无行为行，无得为得，故即彼懈怠本是精进，别无精进为精进也。

斯经能令妄念者得定。

【注】三乘经中，摄伏妄念，乃得禅定。此经定乱皆心，即定即乱，即妄即真，无别有定可定也。

斯经能与愚者慧明。

【注】若舍愚求慧，是则取舍，是名戏论。即愚即慧，无别有慧，同是一心。诠指似有前后，圆会秪是一念。当妙求其旨，不在循文矣。

梵天！斯经一切诸佛之所贵重。

【注】此结赞经之功德如是，实非常人之事，乃诸佛贵重耳。夫佛者，觉也。能觉自心，始解护念。故曰：知有者，始解奉重。即此意也。

净相天子说是法时，三千大千世界皆大震动。佛即赞言：善哉，善哉！天子！如汝所说。

【注】世界震动者，表破无明也。如来印可者，由前天子云：但闻此经，佛不授记，而我即受与菩提之记。故佛可其说。

尔时思益梵天白佛言：世尊！是天子曾于过去诸佛所闻是经耶？佛言：是天子已于六十四亿佛所得闻是经，过四万二千劫当得作佛，号宝庄严，国名多宝。于其中间有诸佛出，皆得供养，亦闻是经。

【注】梵天意曰：若曰闻经即得授记者，此天子于过去曾闻是经不？若闻是经，几时得授记耶？而如来知其意而告曰：是天子曾闻是经，即与记也。闻经获记，似有可信，何以历六十四亿佛闻乎？未审诸佛道同耶？异耶？若异者，彼六十四亿佛那得同名此经？若同者，则一闻一切闻，何必遍闻诸佛耶？非谓道有同异，亦非佛有前后，盖其所说皆象也。六十即六根，四亿即四大。若能洞彻六根、四大全体无生，即契实相，是名闻经。若能闻此实相真经，即能顿超四十二位，故曰四万二千当得作佛。依实相智，宝庄严梵行，佛号宝庄严，前文以无行为行者是也。一切法宝，皆从实智之所流出，故国名多宝。非惟六根、四大，乃至五阴、六入、十二处、十八界，悉契实相，故曰于中诸佛皆得供养。闻经所言供养者，前云谁能供养佛？答曰能通达无生际者。所言闻经者，前云谁能听法？答曰不漏六尘者。予以是而知，此中一往皆表法也。不尔，则何名顿教哉？

梵天！是诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、龙、鬼神，在此会中得法忍者，皆当得生多宝国土。

【注】因同果同，德同位同，理之必然矣。

尔时，净相天子白佛言：世尊！我不求菩提、不愿菩提、不贪菩提、不乐菩提、不念不分别菩提，云何如来见授记耶？佛告天子：如以艸木、茎节、枝叶投于火中，而语之言：汝等莫然！汝等莫然！若以是语而不然者，无有是处。天子！菩萨亦如是，虽不喜、乐、贪、著菩提，当知是人已为一切诸佛所记。所以者何？若菩萨不喜、不乐、不贪、不著、不得菩提，则于诸佛必得受阿耨多罗三藐三菩提记。

【注】前文净相天子云：若人但闻是经，佛不授记，我与受菩提记。何以佛受天子之记，而天子云：我不贪菩提，我不求菩提。云何如来见受记耶？自与人受记，而复拒人之受记，何其相反若此耶？盖菩提者，非是贪爱相。若起贪爱而求菩提，终不得菩提矣。天子恐人不晓此意，特意问明。而世尊发明不贪不求，自然得记者，无说无示，无行无闻，能觉此者，是名菩提。天子但闻此经，我即与记者，记其不听为听，不知为知之记也。

尔时，会中有五百菩萨白佛言：世尊！我等今不求菩提、不愿菩提、不喜不乐菩提、不贪著菩提、不思念菩提、不分别菩提。作是语已，以佛神力，即见上方八万四千诸佛，受其阿耨多罗三藐三菩提记。

【注】前文思益梵天谓文殊师利，当请如来护念斯经，而文殊师利发明无护念之意。而三万二千天子，及五百比丘等，得无生忍，证法无谬。净相天子发明云不求不愿菩萨，而五百菩萨证成其事也。所言佛神力而见上方八万四千佛者，佛者，觉也。上方者，实际也。八万四千佛者，即八万四千尘劳也。由自觉之力，了悟实际，证彼八万四千尘劳，皆同一实际。了尘劳一实际者，皆由无求无愿也。惟无求无愿故，尚不见佛事，何尘劳之有哉。

尔时，五百菩萨白佛言：未曾有也。世尊！如来所说甚善快哉，所谓菩萨不求不愿、不贪不喜、不得菩提，而诸佛受记。世尊！我等今见上方八万四千诸佛，皆与我等授阿耨多罗三藐三菩提记。

【注】此品所以谓建立法品，观其意，则为无建立之建立也。法席将终，复立此品之名。以此中所载，以无说为说，无听为听，无行为行，无得为得，无发心为发心，无证果为证果，无护念为护念，乃至不求不著，不愿不贪，是此经特畅，与诸经迥异，是谓难信之法。梵天如是问，文殊如是答，净相以是而证成，如来以是而许可，五百菩萨以是而得记，是皆建立之义也。

如来神呪品第二十三

【注】如来说教，必以行解双运，显密齐修。语显则通收信解行证，语密则总摄坐卧行持。是知二者，如车二轮，如鸟二翼，缺一不可矣。盖由心识内扰，非显宗开示，曷能治惑。魔冤外侵，非密教默祐，难以助修。故凡说经之后，必以神呪护持者，使无障碍，疾证菩提也。其如船得顺风，入海何难。鸠附鹏翼，登天可至。故神呪也者，据事则三密严身，论理即言思道断。所以呪之为文，口之呪也。以长出为呪，吾谓未开口以前，呪之义矣。复谓之真言，古曰作么作么，皆以无言之言，谓真言也。前文以言遣言，立此无言之教，故说显。而不若无言显无言为便，故说密。是二者皆相须也。吾复以谓呪者，业成就也。凡圣贤证果，德业成就，发言成令，一切不违。譬如宰官华押，信手书出，岂有义理，位当然耳。若常人效而书之，非惟不能取信于人，亦乃负罪于己。所书岂异，而人实异也。所言成就，邪正皆有。故天人修罗，以及八部，皆能说呪。然所说之端，各有其用。或护坛场，或护国土，或治病患，或伏魔冤。如是种种，皆依本经而取意焉。此经神呪，乃如来自说，非余可比，实无上不思议心呪也。故心呪一宣，则天龙毕集，德位成就之谓也。曷尝容思议于其间哉。盖真言者，非问答之可及，非文义之可求。出自妙心，不期然而然。求其所以然，吾不知其所以然而然之矣。

尔时文殊师利白佛言：唯愿世尊！护念是经，于当来世后五百岁，广宣流布此阎浮提，令得久住。又令大庄严善男子、善女人咸得闻之，说魔事种种起，而能不随魔事，魔及魔民不得其便。以受持是经故，终不退失阿耨多罗三藐三菩提。

【注】前文思益梵天，劝文殊师利请佛护念斯经。而文殊以谓无说无示，欲何护念？欲护念者，即护虗空也。何以此中文殊复请佛护念斯经，一席之中，前后相反如是耶？盖前文谈理，此中扶事。谈理则一尘不立，故无说、无示、无护念、无得记，直显真心也。扶事即万法齐归，故有修、有得、有发心、有证道，建立教门也。故或废或立，各有其缘。苟非大菩萨，其他熟能预焉？

尔时，佛告文殊师利：如是，如是，汝今善听！欲令此经久住故，当为汝说召诸天、龙、夜叉、干闼婆、鸠槃茶等呪术。若法师诵持此呪，则能致诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等常随护之。是法师若行道路，若失道时，若在聚落，若在空闲，若在僧坊，若在宴室，若经行处，若在众会，是诸神等常当随侍卫护，益其乐说辩才。又复为作坚固忆念慧力因缘，无有冤贼得其便者，使是法师行住坐卧一心安详。文殊师利，何等为呪术章句？

【注】所谓召请天龙夜叉之呪术者，以如来心呪密宣，则八部毕集，惟命是从。东吴主问大臣瞰泽曰：三教孰为尊？泽曰：佛教为尊。主曰：何为佛教为尊？泽曰：儒道二教，奉天而行，不敢违天。佛教天命奉行，不敢违佛。臣以是而知佛教为尊也。观泽之言，与此中如来说呪召诸天龙，而下文诸天神等各各说偈护经，如合符节矣。旧谓呪者，诸佛菩萨及诸鬼神名字，呼名即至，此恐不尽然耳。何也？呪云不可解，若皆名字，则胡云不可解乎？应是秘密心印，非他能解耳。

󳬂头隷　头头隷　摩隷　遮隷　麑隷　梯隷　缇隷弥隷睺楼　睺楼睺楼堙婆隷　韦多隷　曲丘隷　阿那祢　伽帝　摩醯履摩那徙摩祢　婆睺干地萨波楼帝罗婆波　伽帝　辛头隷　南无佛䭾遮梨帝隷　南无达磨涅伽陀祢　南无僧伽和醯陀毗波扇陀祢　萨婆波祢麑帝隷弥浮提底萨遮涅提舍　梵岚摩波舍　多兮利师󳺎波舍多　阿哆罗提诧提萨婆浮多伽娑呵呼奈切南无佛䭾悉缠鬪曼哆逻

文殊师利！是为呪术章句。

【注】惜乎文殊不问世尊，此是章句，如何是呪术，管教如来目瞪口开。信知四十九年，不谭一字。

若菩萨摩诃萨欲行此经者，当诵持是呪术章句，应一心行，不调戏、不散乱，举动进止悉令净洁，不畜余食。

【注】余食者，杂学也。持呪者，为治二障故；不调戏等，治烦恼障故；不畜余食，治所知障故。所以于此二障，钝根惟一，利根具二。以杂学入心，意不能定，专持神呪，诸散自除，二障圆泯，一心清净，是谓入道之妙门，破障之勇敌也。

少欲知足，独处远离，不乐愦閙，身心远离。

【注】上句独处远离者，拣外境也。下句身心远离者，拣内识也。古云：绝凡圣路学，离心意识参，是此义也。

常乐慈悲以法喜乐，安住实语不欺诳人，贵于坐禅乐欲说法，行于正念常离邪念，常乐头陀细行之法，于得不得无有忧喜，趣向涅槃畏厌生死，等心憎爱离别异相，不恡身命及一切物无有贪惜，威仪成就常乐持戒，忍辱调柔恶言能忍，颜色和悦无恶姿容，先意问讯除去憍慢同止欢乐。

【注】前自应一心行，至身心远离，劝依真谛，修出尘之上行也。自常乐慈悲，至同止欢乐，劝依俗谛，集无边妙利也。依真为洁己之要节，即俗为利他之妙门。是二者，皆不可偏废也。

文殊师利！此法师住如是法、诵是呪术，即于现世得十种力。何等为十？得念力，不忘失故；得慧力，善择法故。

【注】念力者，如世尊证宿命通，能记旷劫来事也。慧力者，获得法眼，洞了一切差别法门也。

得行力随经意故。

【注】随所闻而修，得相应力，故谓之行力。

得坚固力，行生死故。

【注】信解坚固，随流得妙，悲智双运，六道常栖。

得惭愧力，护彼我故；得多闻力，具足慧故；得陀罗尼力，一切闻能持故；得乐说辩力，诸佛护念故；得深法力，具五通故；得无生忍力，速得具足萨婆若故。

【注】前文云：若佛不加威神力者，则一切众生不能见佛，亦不能问。此中十种功德，皆因持呪获得是。此谓如来威神加被也。显教则名言如来加被。密宗但云：持呪获得如是功德。真言者，皆自心之别号。若能了悟自心，则？河沙功德，无尽法门，何所不该？而云十种，盖亦是如来之权数耳。

文殊师利！若法师能住是行，诵持呪术，现世得是十力。

【注】此结显顿宗，逈与渐乘不同。三祇修证，直下一念现前。若肯自信，元同本有。

佛说是呪术力时，四天王惊怖毛竖，与无量鬼神眷属围遶，前诣佛所，头面礼足，白佛言：世尊！我是四天王，得须陀洹道，顺佛教者，我等各当率诸亲属，营从人民，卫护法师。若善男子、善女人，护念法者，能持如是等经，读诵解说，我等四天王，常往卫护。是人所在之处，若城邑聚落，若空闲静处，若在家若出家，我等及眷属，常当随侍供给，令心安隐，无有厌倦，亦使一切无能娆者。

【注】梵语须陀洹，此云预流果，预圣道流。故经云：不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。以六尘不入，则六根绝偶。六根绝偶，则六识湛然，根尘圆泯，乃名护经。经者，即是自心。魔者，即是外尘。内心若护，则外尘绝娆。故四天王先叙我得须陀洹道，能顺佛教者，率诸亲属，护念持经。而云我得圣果，是知护心之象也。以未得圣道，则六尘多漏，魔得其便。苟悟自心，魔尘不能入，则外境何状？心王若正，则心数皆护，故曰率诸亲属也。城邑等，动处也。空闲等，静处也。在家，即涉俗者也。出家，即出尘者也。凡肯护心，不论动静，涉欲出尘，皆不所妨也。

世尊，又是经所在之处面五十里，若天、天子，若龙、龙子，若夜叉、夜叉子，若鸠槃茶、鸠槃茶子等，不能得便。尔时，毗留勒迦护世天王，即说偈言：我所有眷属，亲戚及人民，皆当共卫护，供养是法师。

尔时，毗留婆叉天王即说偈言：我是法王子，从法而化生，求菩提佛子，我皆当供给。

【注】天王自称法王子者，以其得证初果，顺佛教者也。然须陀洹有二种：若顺真谛，修证偏空，是小乘须陀洹；若依俗谛，修证妙有，是大乘须陀洹。今天王应是大乘初果，故名法王子。天子证果，即俗明真，妙有之象也。

尔时，犍陀罗咤天王即说偈言：若有诸法师，能持如是经，我常当卫护，周遍于十方。

【注】如是经者，无说无示，无闻无得。故曰：离文字相，离心缘相，如是而已。古人云：出息不涉众缘，入息不居空界。常转如是经典百千万卷，何止一卷两卷？

尔时，毗賖婆那天王即说偈言：是人发道心，所应受供养，一切诸众生，无能办之者。

【注】上云持如是经，此中云发道心，二者言异意同也。以众生无能办供者，诸供养中，法供养最。众生所办供养，不过世间四事：行人持经，是法供养；供养诸佛，故众生不预也。法华云：是真精进，是真供养，乃至国城、妻子有所不及也。

尔时，毗舍婆那天王子名曰善宝，持七宝盖奉上如来，即说偈言：世尊我今当，受持如是经，亦为他人说，我有如是心。

【注】如是心者，自持经而亦为他说之心也。前来天王说偈之意，但曰护他，不曰自持，其善未广。此天子自持经而亦为人说，利己利他，善莫可加。故世尊受记作佛，广其意也。

世尊知我心，及先世所行，从初所发意，至诚求佛道。世尊无见顶，今奉此妙盖，愿我得如是，无见之顶相。

【注】不特现前持经与人说法，并我过去从初发心所有功德，至诚回向，愿求佛道，不向余乘也。所谓佛道者，即无见顶相也。如来顶上髻相，自不能见，离自见故。肉髻所覆，他所不见，离他见故。自他不及之地，是佛道之归趣也。佛道之归，归于自心。以心不知心，心不见心，心不见心故。离自他见，取喻佛顶也。

我以爱敬心，瞻仰于世尊，愿成清净眼，得见弥勒佛。

【注】上以盖献佛而愿成佛道，此以爱敬瞻仰因缘，愿得净眼见弥勒佛也。净眼者，即法眼清净也。

度智慧世尊，即时以偈答：汝于此命终，即生兜率天，从兜率下生，得见弥勒佛。

【注】既生彼天，何不即见？而下生乃见，何也？有二义故：一者、彼天有内外院故。内院如宫城，皇诸眷属所居；外院如乡邑，皇百姓所居。若生外院，不能面佛也，如百姓不能见皇耳。二者、弥勒在天上，秪名大士，未坐道场，不名佛故。

二万岁供养，尔乃行出家。既得出家已，净修于梵行，贤劫中诸佛，一切悉得见，亦皆供养之。于彼修梵行，过六十亿劫，汝当得成佛，号名为宝盖。国土甚严净，唯有菩萨僧，为讲说妙法。寿命尽一劫，若灭度已后，正法住半劫，利益诸众生。

【注】弥勒佛出世时，人寿八万岁，故二万岁在家修行供养。后乃出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰无明家。今二万岁后出家者，出世俗家也。净修梵行，供养诸佛者，出三界家也。受记作佛者，出无明家也。佛号宝盖者，出生法宝，复育众生故也。以天子持盖献佛，故酬因答果，始终不差矣。持是实相之经，离诸戏论垢浊，故国土严净。直绍大乘，不谋小道，故惟菩萨僧而无二乘也。

尔时，释提桓因与无数百千诸天围遶，白佛言：世尊！我今亦当卫护能持如是之经诸法师等，供养供给。是经所在之处，若读诵解说，我为听受法故往诣其所。又当增益法师气力，法句次第令不漏失。尔时，释提桓因子名曰劬婆伽，持真珠盖七宝庄严奉上如来，即说偈言：我常现了知，世尊之所行，亦当如是行，求佛一切智。

【注】如是行者，行无所行也。行无所行，是佛之行。了知求佛智者，当行其无所行也。

世尊于前世，无佛不施与，我当随此行，亦舍诸所有。

【注】此释如是行者，舍诸所有，外极财宝，内尽身命，乃至有为无为，世出世法，一切舍却，是谓无所行之施。故曰：无物不施。

我今法王前，受持如是经，当数为人说，以报如来恩。

【注】华严偈曰：假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不传法度众生，毕竟无能报恩者。盖为如来出世，传法度人，是其本怀，故自能持经，亦复与说，劝人令持，是则报恩，其余非所预也。

若爱念是经，是即与我同，我当供养之，为得菩提故。

【注】他人持经，于我何有，而起供养守护耶。盖为持经之人，当得菩提，是一切众生之救护故。以一切菩提，皆从此实相心流出故。能持此心，必得菩提故。

世尊声闻人，不能守护法，于后恐怖世，我当护是经。

【注】声闻不能护者，怖苦心切，取证心重，不能随逐生死，护持是经也。菩萨视生死如园苑，于后堪能耳。

世尊安慰我，又断诸天疑，我今当久如，得佛如世尊。佛通达智慧，即时与授记，汝后当作佛，如我今无异。过后千万劫，又复过百劫，尔乃得成佛，号曰为智王。

【注】佛常说法，令人速出生死。而天子不厌生死，常处末世。护经是诸天所疑，故请为决。我今如是护经，久如成佛耶？即与受记者，是安慰天子，亦是断诸天之疑，亦是破二乘迷定之执也。前善宝天子，依俗谛向道，故献七宝盖。此中从真入俗，故曰真珠盖。而严以七宝，真不碍俗，逈超三乘，为智中王，故佛号智王也。

尔时，娑婆世界主梵天王白佛言：世尊！我舍禅定乐往诣法师，若善男子、善女人能说是法者。所以者何？从如是等经出帝释、梵王、诸豪尊等。世尊！我当供养是诸善男子、善女人，应受一切世间天、人、阿修罗之所供养。

【注】前云持经为得菩提，此云持经出生尊贵。是知世出世法，莫不皆从此心之所流出也。

尔时，妙梵天子即说偈言：比丘比丘尼，诸清信士女，其能受此经，是世供养处。乃至有一人，能行是经者，我要当为人，演说如是经。敷众妙华座，高至于梵天，于此座上坐，演说如是经。

【注】凡世间所供养处，有受行是经，我当敷座劝请说法，令慧命不断也。

若于恶世中，所从闻此经，应发希有心，踊跃称善哉。

【注】此经有佛世时，尚多疑谤，况后恶世得闻者乎？

若无量世界，大火悉充满，要当从中过，往听如是经。

【注】既发希有之心，当生难闻之想，则刀兵在前，虎狼在后，大火满中，略无畏忌，直往听经。昔者汾阳沼公出世，慈明圆、法华举、󴔉耶、觉大、愚宽等六人结友，因直五戈间阻，假装兵五混伙，队中艸宿露行，乃往参，即俱获法利，流芳千古，为后学之良鉴也。

能开佛道经，若欲得闻者，积宝如须弥，应尽供是人。

【注】此拣胜也。欲得闻经，未及历坐，预听应受供养。如是其能闻、能持、能行、能说，功德转胜，又可知也。此三天子，前二依真俗二谛之间，护念持经，惟真与俗，皆方便建立，故有受记作佛等。后一是依中道第一义谛，闻经护念，故不闻受记作佛等事也。以第一义中，无成佛无不成佛，无受记无不受记，故曰妙梵。

嘱累品第二十四

【注】嘱曰嘱付，又曰嘱托，累曰累烦。佛念末世无闻众生，故以此无上大法，嘱托烦累诸大菩萨，诸大弟子，于未来世，不拒生死，不厌轮回，弘宣是经，使得发心，不断慧命。若有受持读诵，必以神力护持，使得成就，远离魔障也。

尔时，世尊现神通力，令魔波旬及其军众来诣佛所，作是言：世尊！我与眷属今于佛前立此誓愿，是经所流布处，若说法者及听法者，并彼国土不起魔事，亦当拥护是经。

【注】梵语魔罗，此云障碍，以恶心障碍佛法故。如来于嘱累之首，先现神力，令魔降伏，立愿护经，其余不足为碍也。然魔有多种，要而言之，不出五种。曰：烦恼魔、五阴魔、天魔、欲魔、睡魔等。欲魔、睡魔等，皆五阴烦恼所收，属于内心。鬼魔、境魔等，是天魔所收，属于外境。据事，则魔及魔军，见佛神力，发心护法，应是天魔。据理，则魔及魔军，应是五阴。如来者，自心也。神力者，妙用也。心展妙用，则五阴烦恼，皆是菩提。故曰：心邪则种种法邪，心正则种种法正。此经直显自心，不同余经滞事，是知即是自心也。

尔时，世尊放金色光照此世界，告文殊师利言：如来今护念是经，利益诸法师故。是经在阎浮提，随其岁数佛法不灭。

【注】金色光者，真智光也。照此世界者，即此秽土，以成法性土也。告文殊师利者，惟此根本行人，能证此法性光土也。显此身土，即秽而净，无别有净。无别有净，故不必厌此忻彼，留身此土，护念持经，此所以成其嘱累之意也。

尔时，会中众生以一切华、一切香、一切末香而散佛上，作是言：世尊！愿使是经久住阎浮提广宣流布。

【注】华表因行，香表信心，末香即微细信心也。以无行为行，则广收一切诸行，故言一切华。以无信心为信心，妙尽一切信心，故言一切香。以此真实信心，及称彼无相梵行，堪趣佛果，故言而散佛上，以因趣果之象也。

于是佛告阿难：汝受持是经不？阿难言：唯然受持。阿难！我今以是经嘱累于汝，受持读诵为人广说。

【注】如来于菩萨中告文殊师利者，方等会中，以文殊为长男，堪绍家业故。李长者以文殊配艮，艮为足有导引之能，故嘱末世护经，提擕后学故也。于声闻中嘱累阿难者，以阿难为总持弟子，结集法藏，使其流通故也。

阿难白佛言：世尊！若人受持是经读诵解说，得几所功德？佛告阿难：随是经所有文字章句之数，尽寿以一切乐具，供养尔所诸佛及僧。若人乃至供养是经，恭敬尊重赞叹，其福为胜。

【注】常经所叙持经功德，出过？河沙七宝，尘刹二乘，乃至供养诸佛，皆可数知，岂此不及余经耶？不尔，何以功德优劣如此哉？盖此所有文字章句，皆即如相，如无有尽，福德亦无有尽，较彼？河沙七宝，万分不足为喻。盖此经顿教，不立数量，但随文字而已。

是人现世得十德之藏。何等为十？见佛藏，得天眼故；听法藏，得天耳故；见僧藏，得不退转菩萨僧故。

【注】僧名和合，了一切法本性元无和合，故得不退转。若不达法性，执有和合，是则凡夫，非菩萨见也。

无尽财藏得宝手故。

【注】宝手者，菩萨登初地已，百万阿僧祇香华楼阁，幢幡宝盖，乃至金银七宝，诸供养具，皆从掌出故，乃至地地增长，故曰宝手。

色身藏，具三十二相故；眷属藏，得不可坏眷属故。

【注】世间眷属，有会有别。出世眷属，常相聚会。净名云：一切尘劳，皆吾眷属也。

所未闻法藏，得陀罗尼故；忆念藏，得乐说辨故；无所畏藏，破坏一切外道论故；福德藏，利益众生故；智慧藏，得一切佛法故。佛说是经时，七十二那由他众生得无生法忍，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无数众生不受诸法漏尽心得解脱。尔时，阿难即从座起，偏袒右肩，头面礼足，白佛言：世尊！当何名此经？云何奉持？佛告阿难：此经名为摄一切法，亦名庄严诸佛法，又名思益梵天所问，又名文殊师利论议，当奉持之。

【注】此中连举四名，前二属法，后二属人。法中二者，初则收无量为一，真空之道也。次则彰一为无量，妙有之道也。是二者，皆吾一心本具，不可偏废，故兼举为名也。人中二者，初则依方便智立其名，次则依根本智立其名。是二者，始终相成，递互为缘，缺一不可，故兼举也。

佛说是经已，文殊师利法王子，及思益梵天、等行菩萨、长老摩诃迦叶、慧命阿难，及诸天众、一切世人，受持佛语，皆大欢喜。

思益梵天所问经简注卷之四终

No. 364-A 思益梵天所問經簡註序

夫真心本淨，法性原虗。由不守自性而變現隨緣，迷逐無明而罔知返本。是以大覺世尊嗟眾生之沉滯，憫六道之循環，於是起同體之悲，設無為之化。雖則湛湛忘言而圓音落落，空空無物而妙相重重。如月印寒空而百川並赴，春回大地而萬化均資。本無來往，寧越後先。良由羣機不等，致使巧說多方。或圓彰法界之宗，或漸開事理之轍，或破有譚空，或呵空讚妙。無非方便一時，曾無定說。若夫黜意識，絕言思，泯聖凡，超階級，直指人心，頓同佛體，其惟思益梵天所問經歟。此經四卷二十四品，以人法兼舉為名，根本智光為體，諸法正性為宗，破疑蕩執為用，大乘生酥為教。相互興問答，始末一如。大意以無說為說，無聞為聞，無發心之為發心，無證果是名證果。遠離虗妄，逈出有無。雷揮電掃而纖跡不存，事極理玄而真心獨朗。然則楞伽亦名頓教，何以偏讚此經？蓋由彼帶相宗，此原性理，雖云即相明心，何似了心見道？彼因達摩付囑，舉世弘持，此為久匿藏中，絕無人識，所以徒知楞伽可尚，安識此法最尊？爾來段當末季，法運將隆，根熟在時，知音始遇。有大居士慎軒黃君，秉護法心，不忘付囑，運慈悲念，刻此流通。余客京師，大史陶君大開寶藏，施我衣珠，披閱再三，粗明大旨，聊為簡註，不避效顰。文採肇公，論依長者，心祈勝善，欵此通途，挈領提綱，俟諸知識。若也親契佛心，不由文字，洞明己事，豈在言詮？其或離波求水，智者知狂，認影迷頭，愚夫亦誚。不拒言，不著言，拈來盡是；即此物，非此物，用處休疑。心融意解，予復何言？識節知時，君當自擇。

旹大明萬曆三十一年歲在癸卯季春，越中顯聖寺後學沙門嗣曹洞正宗第二十七代圓澄註并敘。

思益梵天所問經簡註目次

思益梵天所問經簡註目次終

思益梵天所問經簡註卷之一

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

明會稽顯聖寺後學沙門　圓澄　註

右春坊右庶子南充　黃　輝

左春坊左諭德會稽　陶望齡　全校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　訂正

【註】凡經題，或人或法，或單或兼，此經人法兼舉之類歟。問主名思益梵天者，思乃三慧之一門。梵者，淨也。天者，主也。以淨為主，以思為助，益彼修證，所謂學不加思，無由契入者矣。梵天，乃能問之主。絕待一心，乃所詮之法。能所合稱，故云梵天所問。經者，道也。條貫通途，使行人有所進脩也。

如來光明品第一

【註】首品名如來光明者，宜不言而自喻矣。以光無言說，舉目了然。古云：未開口以前，略較些子。

如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。

【註】如是，乃指法之辭。我聞，明法有所受。然則法分五教，說有五時，要見此經在何時，被何教邪？准賢首所判，第四頓教，大乘所収，在方等之時，迦蘭陀竹林，我于佛所，聞如是深經也。

與大比丘僧六萬四千人俱。

【註】比丘，此云無翻。因果各具三名，難以具譯，故云無翻。

菩薩摩訶薩七萬二千人，皆眾所知識。

【註】名聞廣遠，為眾所知。

得陀羅尼。

【註】此云總持。

無礙辯才。

【註】四、無礙辯也。

及諸三昧。

【註】此云正見，舊云正受。圓覺云三昧及正受，明非正受也。不見曰昧，於無見處與正理相應，是謂正見。

於諸神通，無所罣礙。

【註】神通有六。諸者，兼舉之謂也。

善了諸法寔性。

【註】所解之法也。

悉皆逮得，無生法忍。

【註】所詣之果也。蓋由思而解，由解而脩，由脩而證。既證已，所謂總持神通，三昧辯才，悉皆獲得，為眾識知也。前則總嘆眾德，下乃例名。

其名曰：文殊師利法王子、寶手法王子、寶積法王子、寶印手法王子、寶德法王子、虗空藏法王子、發心轉法輪法王子、網明法王子、障諸煩惱法王子、能捨一切法王子、德藏法王子、華嚴法王子、師子法王子、月光法王子、尊意法王子、善莊嚴法王子。

【註】此中十六法王子，開一心為八識。在纏名識，出纏名智。因果往返，一十六心。此心堪紹佛位，故云法王子。法華經智勝如來十六王子，捨家脩道，亦以八識為表。彼由俗趍真，惟云王子。此即真即俗，故云法王子。因果同時，圓會一心，所以為頓教也。若以德立名，則不無別表。以義推之，自可解了矣。

及䟦陀婆羅，等十六賢士。

【註】前十六法王子，則顯因果同時。此十六賢士，則表聖賢同位也。

跋陀婆羅菩薩、寶積菩薩、星德菩薩、帝天菩薩、水天菩薩、善力菩薩、大意菩薩、殊勝意菩薩、增意菩薩、善發意菩薩、不虗見菩薩、不休息菩薩、不少意菩薩、導師菩薩、日藏菩薩、持地菩薩，如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。

【註】前則正舉當機，此則伴舉聽眾。

及四天王、釋提桓因等。

【註】此則總舉，下乃別列。不爾，下云忉利天等，有重疊之過。

忉利諸天。

【註】此天都轄三十三天，故總別兼舉也。

夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。

【註】此盡欲界天也。

及梵王等諸梵天。

【註】此乃色界十八梵天。不舉無色界者，以彼天根鈍頓，教門中非所預也。

并餘無量諸天、龍、鬼、神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，普皆來集。

【註】經分三：分序、分齊。此下，乃正宗分也。

爾時，世尊大眾恭敬圍遶而為說法。於是，網明菩薩！

【註】此菩薩號網明者，直顯真心生佛本具，凡聖互容，猶如帝網之明，大小相收，本來如是，非假強為。下文菩薩光明品中，具彰此義。

即從座起，偏袒右肩，右膝著地，頭面禮佛足，合掌向佛，動此三千大千世界，引導起發一切大眾，而白佛言：世尊！我欲從佛少有所問，若佛聽者，乃敢𧫎請。佛告網明：恣汝所問，當為解說，悅可爾心。於是網明，既蒙聽許，心大歡喜，即白佛言：世尊！如來身相，超百千萬日月光明。我自惟念：若有眾生，能見佛身，甚為希有。

【註】如來身相，超百千萬日月光明，其明白顯露如是，宜乎人人皆見。而云見者希有，應知自性法身，非形色可見也。于我本具，靈明無差，所謂日月不足喻其明也。良由眾生無明妄隔，不能自見耳。能見之者，無明輕薄，甚為希有。華嚴云：奇哉眾生，皆有如來智慧德相。良由妄想執著，不能證得，此之謂也。

我復惟念：若有眾生能見佛身，皆是如來威神之力。

【註】譬如虗空，正體無形，而能妙含萬有。苟非日月威光顯發，一切眾生不能得見虗空德相。能見之者，皆日月威神之力也。此亦如是。

佛告網明：如是，如是！如汝所言。若佛不加威神，眾生無有能見佛身，亦無能問。

【註】華嚴云：我當為轉法輪，令得開悟。此中所加有三：一曰身加，如放光顯發等；二曰口加，如開示悟入等；三曰意加，陰發神識，善解問難等。雖然如此，不可推在他佛身上，祇是自心運轉施為，皆仗渠力。若作他解，是名邪觀也。

網明當知，如來有光名寂莊嚴，若有眾生遇斯光者，能見佛身不壞眼根。

【註】佛身須佛眼所見，非肉眼能見。光名寂莊嚴者，即眼之實性。能達眼之實性，則不壞肉眼之根，而見佛身宜矣。前則如來所加，能見佛身。此下，釋如來所加，善解問難。

又如來光名無畏辯，若有眾生遇斯光者，能問如來其辯無盡。

【註】達法實性，故得無畏。以無畏故，能種種幻興，問辨無盡也。此乃總標能問之意，下即別開善問所由。

又如來光名集諸善根，若有眾生遇斯光者，能問如來轉輪聖王行業因緣。

【註】輪王以十善為因，施度為緣。因即行也，緣即業也，故光名集善根。下文倣此。

又如來光名淨莊嚴，若有眾生遇斯光者，能問如來、天帝釋行業因緣。

【註】大般若云：若人脩百無遮大會，乃作帝釋天主。故光名淨莊嚴行業，可信也。

又如來光名得自在，若有眾生遇斯光者，能問如來梵天王行業因緣。

【註】一切眾生，皆為五欲所縛，不得自在。此天行業，在離欲脩禪，故遇如來自在光明，乃能發起。前云輪王行業，則兼舉人類。次云帝釋行業，則兼舉六天。此中梵王行業，則兼舉四禪。不舉無色界者，非此經之機也。

又如來光名離煩惱，若有眾生遇斯光者，能問如來聲聞乘所行之道。

【註】四諦之法，善離煩惱，故眾生遇之，發起聲聞之道也。

又如來光名善遠離，若有眾生遇斯光者，能問如來、辟支佛所行之道。

【註】十二因緣之法，善能遠離生死喧闠，蓋辟支佛以脩還滅十二因緣也。若流轉十二因緣，乃眾生同業生死之相，不名善遠離矣。然辟支有二種：一曰緣覺，又名部黨，以有師徒黨類，傳習脩行者也。二曰獨覺，又曰麟出，無佛世無師自悟者也。

又如來光名益一切智，若有眾生遇斯光者，能問如來大乘佛事。

【註】前凡界中，但云因緣，不云道，非出生死之要也。聲聞、辟支雖云道，而不云大乘佛事者，以彼惟自利，而不能利他也。菩薩人已兼利，堪起佛乘，故光名益一切智，　而問大乘佛事矣。此中總明如來威神加被，能解問難。問中，三凡三聖，于十法界中，不問四惡處。何也？以四惡處，非行人脩進之途，故不問也。以此為自利之門，若利他門，下文當備。六根之中，如來惟加眼、舌二根，餘四不加。何也？舉其總故。眼見如來，身起欽承，口問法義，耳聽玄音，意擇是非，所謂舉一隅，不以三隅反。若以稱性門中，則六根皆被如來之力。當知眼如是見，耳如是聞，口如是談論，乃至意如是思惟，莫不皆仗這個威力。故傅大士云：欲識佛去處，只這語言是。故知如來加被者，乃稱性之法也。

又如來光名曰往益，佛來去時足下光明，眾生遇者命終生天。

【註】前彰自利門，如來威加，能發辨問，以無畏辨光為總，後六問為別。此彰利他門，故光名往益，惟此為總。下乃別開，隨時隨機，光有異名，會而歸之，同名往益。

又，如來光名一切莊嚴，若佛入城放斯光明，眾生遇者得歡喜樂，一切莊飾之具莊嚴其城，城中寶藏從地湧出。

【註】福德之光。

又如來光名曰震動，佛以此光能動無量無邊世界。

【註】威神之光，二者世界悉檀也。

又如來光名曰生樂，佛以此光能滅地獄眾生苦惱。

【註】悲，光也。悲能拔苦，苦拔則樂生矣。

又如來光名曰上慈，佛以此光能令畜生不相惱害。

【註】平等，慈光也。平等，故冤親等觀，不相惱害。

又如來光名曰凉樂，佛以此光能滅餓鬼饑渴熱惱。

【註】餓鬼以慳貪為負，恡報饑渴，貪受熱惱。今遇如來無我之光，則悔悟恡貪為過，頓生凉樂。消熱惱曰凉，除饑渴曰樂。此中三惡道，兼前六問，共成九法界，惟缺修羅文略耳。

又如來光名曰明淨，佛以此光使盲者得視。

【註】若有見，則有不見。有無相傾，則成汙濁。惟盲者無見，則無有不見。能所既離，是名明淨。然則不蒙如來法光所照，不能自知無見為真見，故曰盲者。

又如來光名曰聰聽，佛以此光能令眾生聾者得聽。

【註】前則無見為明淨，此則無聞為聰聽，義可推之。

又如來光名曰慚愧，佛以此光能令眾生狂者得正。

【註】眾生由無慚愧，狂亂顛倒。苟能一念知慚識愧，則狂亂除而正見現前。此於六根中，惟舉眼耳意三，不舉鼻舌身三。何也？蓋由眼等三根，取境利故。鼻等三根，取境鈍故。取境利者，常與識心相應，故曰盲，曰聾，曰狂。若不得如來正觀威力加被，則不能視，不能聽，不能正，故特舉之。取境鈍者，常與法性相應，全體如故，不必更加也。此上舉為人悉壇。

又，如來光名曰止息，佛以此光能令眾生捨十不善道、安住十善道。

【註】身業，殺、盜、淫。口業，惡口、兩舌、妄言、綺語。意，貪、嗔、癡。共名十惡。遇如來光，捨於不善而行善也。

又如來光名曰離惡，佛以此光能令邪見眾生皆得正見。

【註】前則遇光脩止，此則遇光脩觀。止為入善之初門，觀為破邪之勇敵。故麤業用止，細業用觀，皆前後相須也。夫捨其不善而行其善，似墮二見，成敵兩立，是名惡見，亦名邪見。細而觀之，若惡是實，不能轉惡以成善。若善是實，不能迷善以就惡。以惡無性故，遷惡以從善。以善無性故，背善而從惡。苟能知此無性，則取捨二見遠離，是名正見。問：如來放光，眾生遇者，頓然獲益，非同造次。子云修止脩觀，似是有為，恐非佛意耳。答云：前文云：如來若不加被，眾生無能見，佛亦不能問。既云如來加被，而眾生能見能問，亦云如來加被，而眾生能脩能行，於理不違。蓋由如來光明，照明眾生心地，使之自解，活計現前，隨機獲益。譬如日光出時，而百姓各各辨事，非謂日光有所與也。又問：如來光明是一，何以眾生遇之，獲益不同？答云：法華經：如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，下至阿毗，上至有頂。於中六道眾生，生死往還，受報好醜，乃至菩薩修行相貌，成道涅槃，彌勒皆于光中，了然明覩。彼云明見差別，此云隨機獲益。二文合看，疑可泮然。要而言之，凡所說法，總名法光明也。又彌勒一生菩薩，故能圓見差別。于一毫光中，三乘人力不逮，此但隨分見耳。

又如來光名曰能捨，佛以此光能破眾生慳貪之心令行布施。又如來光名無惱熱，佛以此光能令毀禁眾生皆得持戒。又如來光名曰安利，佛以此光能令嗔恨眾生皆行忍辱。又如來光名曰勤脩，佛以此光能令懈怠眾生皆行精進。又如來光名曰一心，佛以此光能令妄念眾生皆得禪定。又如來光名曰能解，佛以此光能令愚癡眾生皆得智慧。

【註】六根因如來光明所加故，能視能聽及能正見，由正見故能脩止觀，脩正觀故進趣六度，異前聲聞辟支也。

又如來光名曰清淨，佛以此光能令不信眾生皆得淨信。

【註】眾生封于無明，著于人我，於此大乘，不能生於淨信，為煩惱所汙故也。何為淨信？何為不淨信邪？凡夫信于有為，外道信于斷常，二乘信于偏空，權乘信於事度，是皆著于有為，總名不淨之信。若信自心本來圓淨，非空非有，無得無證，性真如是，不屬修為，是名淨信。

又如來光名曰能持，佛以此光能令少聞眾生皆得多聞。

【註】眾生不達一心，循行數墨，學日繁而性日拙，故曰少聞。若能了悟自心，則知萬法於吾無所不備，始號多聞，如世尊自號多聞藏等。

又如來光名曰威儀，佛以此光能令無慚眾生皆得慚愧。

【註】眾生由無慚愧故，狂亂放逸。慚者慚人，愧者愧己。慚人有德而我不逮，愧己有失而我不改。如是自悛，則威儀備具，得慚愧矣。

又如來光名曰安隱，佛以此光能令多欲眾生斷除淫欲。

【註】眾生為貪欲所牽，多致險害，陷入惡道。故古人以刀上之蜜，華下之蛇，喻其為害非細。苟能離欲除貪，自然心身安隱。

又如來光名曰歡喜，佛以此光能令多怒眾生斷除嗔恚。

【註】眾生迷于自心，不覺轉似外境，妄立我人，妄起是非，妄生鬪訟，故生嗔怒。若悟自心，則前塵不有；人我既虗，則是非不實；內外性如，則敵對不成；契心平等，則轉瞋成喜。

又如來光名曰照明，佛以此光能令多癡眾生斷除愚癡。

【註】眾生迷于無明，似處長夜，一無辨白，號曰愚癡。若能一念照明，能使轉愚成智。然六道于無明全具，四聖于無明分具，聲聞秪破界內見惑，界外思惑全不知故，辟支分破一分，菩薩脩一分，三德破一分，無明直至妙覺，乃明全破。今此遇光成智，應是初心，以此經為頓教，頓同妙覺，故所謂初心畢竟二不別。如是二心初心難，難得其旨悟者知，妙

又如來光名曰徧行，佛以此光能令等分眾生斷除等分。

【註】如來八萬行門，無非應機之用。眾生不悟，偏守己見，而各相是非。權實若融，則偏計斯忘。圓脩梵行，故斷等分。此上即對治悉壇也。

又，如來光名曰一切色，佛以此光能令眾生皆見佛身無量種色。

【註】此第一義悉壇也。前對治為因，此中為果。由因中遍行梵行，果上圓現色身，能使眾生隨時隨機見無量種色，法爾如是。總論此中光明，始分二門。初自利門中二：初總舉能見能問，次則於能問別開六問，以彰行人進脩之益。二於利他門中二：初總舉往益，次則四悉壇開示四：初嚴城動地，為世界悉壇。二拔三塗苦，使盲者得視，聾者得聞，狂者得正，是為人悉壇。既見且聞故，則修于對治。何名對治？散者修止，昏者修觀，慳者行施，犯者持戒，嗔者修忍，怠者修進，亂者修定，愚者修智。六度既具，然後發大乘淨信。既信矣，棄小乘得少之執，慕大乘多聞之藏。既多聞博識，則慚愧往失，而仰佛威儀。仰佛威儀，則斷有得貪欲，棄取捨嗔恚，離所知癡愚，絕等分執著，而圓脩梵行。是名對治悉壇。此中圓現色身，即第一義悉壇也。問曰：佛光普照，令盲者得視，聾者得聞，乃至不信者令信。而如來會下，同稟異聞，有信有不信，有得有不得。為復如來光有親疎，為復經不足信耶？答曰：如來大法光明，若大圓鏡，來者皆覩。所謂衣亂者整之，冠倒者正之，面有油墨者拭之。然有見而不屆意者，以謂鏡中之像，非是我身，不之整拭，是誰過歟？行人聞佛法光明門，以謂聖賢之事，於我絕分，不即修治，亦由是矣。古云：大凡看教，須宛轉消歸自己，勿認外緣。故經云：如來者，即諸法如義

網明當知，如來若以一劫若減一劫，說此光明力用名號不可窮盡。

【註】劫者，時也。有大劫，有中劫，有小劫。人壽十歲為期，過一百年增一歲，增至八萬四千歲；過一百年減一歲，減至十歲。如是一增一減，名為一小劫；如是二十小劫，名為中劫；如是四中劫，名為大劫。此中以增減為論者，即是小劫也。經劫讚嘆不能盡者，益見其勝也。

爾時，網明菩薩白佛言：未曾有也。世尊！如來身者，即是無量光明之藏，說法方便亦不可思議。

【註】此則結嘆不可思議，下乃述歸自心。

世尊！我自昔來未曾聞此光明名號。

【註】昔者，指阿含之時也。

如我解佛所說義，若有菩薩聞斯光明名號，信心清淨，皆得如是光明之身。

【註】可謂宛轉消歸自己也。

世尊！唯願今日放請菩薩光，令他方菩薩善能問難者，見斯光已，發心來此娑婆世界。

【註】前則如來自說光明名號力用者，彰本有之光，而人人皆具，故網明當其機也。今叩如來放請菩薩光者，方便光也。故菩薩由他方來者矣，以實際之中無問答故。前云能見能問皆如來加被者，以方便依實際故。所言方便者，思益梵天當其機，惟聞思脩皆方便故。

爾時世尊受網明菩薩請已，即放光明照此三千大千世界，普及十方無量佛土。於是諸方無量百千萬億菩薩見斯光已，皆來至此娑婆世界。時東方過七十二恒河沙佛土，有國名清潔。

【註】初舉十方，而次舉東方。東者，東為群動之首，萬物發生。過恒河沙佛土者，極其群動之際也。極群動之際，則見實相。見實相，則離二邊垢濁，故國名清潔。

佛號日月光如來、應、正徧知，今現在。

【註】以如幻智，雙照二邊，如日月光，無所不矚。此佛亦是方便智，故云現在。以方便無性，不屬過去未來故。

其佛土有菩薩、梵天。

【註】菩薩又曰梵天者，表俗諦也。從日月光佛土來者，俗諦依方便智之所出也。

名曰思益。

【註】此天以思益名者，即思慧，故思以梵天為名。梵者，淨也。思與淨相應，則趣聖道。思與不淨相應，則趣凡界也。

住不退轉。

【註】惟思為益，故不退轉。

見此光已，到日月光佛所。

【註】方便行，為方便光所召，詣方便智也。

頭面作禮白佛言：世尊！我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所，奉覲供養親近𧫎受，彼佛亦復欲見我等。

【註】彼此皆在第二義門。唱，和也。

其佛告言：便往，梵天！今正是時。彼娑婆國有若干千億諸菩薩集，汝應以十法遊于彼土。何等為十？於毀於譽心無增減、聞善聞惡心無分別、于諸愚智等以悲心、於上中下眾生之類意常平等、于輕毀供養心無有二、於他闕失莫見其過、見種種乘皆是一乘、聞三惡道亦勿驚畏、於諸菩薩生如來想、佛出五濁世生希有想。梵天！汝當以此十法遊彼世界。

【註】日月光佛誨以十法行儀者，即世諦而示實相也。下文多方問辨，皆不害此。

思益梵天白佛言：世尊！我不敢于如來前作師子吼，我所能行佛自知之，今當以此十法遊彼世界一心脩行。爾時，日月光佛國有諸菩薩白佛言：世尊！我得大利，不生如是惡眾生中。

【註】因聞十法勸行，則知娑婆穢濁難堪，各生自慶。

其佛告言：善男子！勿作是語。所以者何？若菩薩於此國中，百千萬劫淨脩梵行，不如彼土從旦至食無嗔礙心，其福為勝。

【註】淨明經云：此娑婆世界，有十未曾有難得之法。此世界有，餘世界無，所謂布施、度慳貪等是。以此世界修行一日，比餘世界百千萬劫。

時，有萬二千菩薩與思益梵天俱共發來，而作自言：我等亦欲以此十法遊彼世界，見釋迦牟尼佛。

【註】聞佛贊勝，故欲共來矣。

於是思益梵天與萬二千菩薩俱，於彼佛土忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界釋迦牟尼佛所，却住一面。

【註】屈伸臂頃，則時分不收。忽然而到，則彼此不隔。以不來相而來，不至相而至，可謂方便實際，不較多矣。

爾時，佛告網明菩薩：汝見是思益梵天不？唯然，已見。

【註】前網明欲請他方善問難者，見光來集，而世尊名告見不，此是善問難之人也。下釋成。

網明當知，思益梵天于諸正問菩薩中為最第一。

【註】揀異聲聞。

於諸善分別諸法菩薩中為最第一；於諸說隨宜經意菩薩中為最第一；於諸慈心菩薩中為最第一；於諸悲心菩薩中為最第一；於諸喜心菩薩中為最第一；於諸捨心菩薩中為最第一；於諸輭語菩薩中為最第一；於諸不瞋癡菩薩中為最第一；於先意問訊菩薩中為最第一；於諸決疑菩薩中為最第一。

【註】此中十一種，第一、初則正酬善問難意，次則別開十種為最用酬，彼佛十法所訓也。大意則由善正問，故能善分別。由善分別，則善解隨宜所說。解隨宜所說，則起慈心與眾生之樂。欲與眾生之樂，在拔眾生之苦，以四無量而導達之。欲導達之，以輭語而勸勉之。欲勸勉眾生，彼有難問，不生嗔想，有所未至，不相自瞞，則先意問訊而求擇之。既擇矣，于諸疑中得決然無惑矣。此皆思慧之德也。

爾時，思益梵天與萬二千菩薩俱，頭面禮佛足，右遶三帀，合掌向佛，以偈讚曰：世尊大名稱，普聞於十方，所在諸如來，無不稱嘆者。

【註】釋迦洪名萬德，非唯三乘聞重，亦為諸佛所嘆。

有諸餘淨土，無三惡道名，捨如是淨土，慈悲故生此。

【註】此頌釋成諸佛所嘆之意。捨彼淨妙，出生五濁，甚難。

佛智無減少。

【註】此釋前頌。恐眾生作二見故，有淨土可捨，有穢土可生。而不知佛土常淨，眾生無明見穢，佛智何增減哉？

與諸如來等，以大悲本願，處斯穢惡土。

【註】凡諸佛出生穢土，一皆以大悲本願，示處惡土也。

若人於淨國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。

【註】重釋前意。諸佛何故以本願處斯惡土？蓋由功超勝故。淨國一劫持戒，不若此土須臾行慈，其功勝彼為最。

若人於此土，起身口意罪，應墮三惡道，現世受得除。生此土菩薩，不應懷憂怖，設有惡道罪，頭痛即得除。

【註】重伸前意。既淨國惡土，其功日劫相勝，不應別求淨妙，而厭此穢惡也。或有疑云：諸佛神力，示生可也。我等無明力大，智慧力微，非惟不能度生行道，反起身口之罪，恐墮三塗。釋云：亦能現世除得，而不必生憂也。何以現世得除邪？釋云：設有其罪，頭痛得除。昔者戒賢法師，忽染頭痛，意求自盡。彌勒降語云：汝勿求死，以汝三世為王，殺人過甚，冤對所尋，應墮惡道。汝今修道，頭痛乃除。次日果愈。

此土諸菩薩，若能守護法，世世所生處，不失於正念。

【註】聞前功勝，即欲處此修行，所有惡業，現世得除可也。倘或不除，後陰所昧，失于正念，將如之何？釋云：不患陰昧，但患不能護法耳。若能護法，不但後陰，世世生生，不失正念也。所言法者，即是自心。以此心微妙，一切名相，不能及也。眾生不能了悟自心，雖云修行，實增忘染。苟能妙悟，常加護惜，何患有失也。古云：大事未明，如喪考妣。大事已明，如喪考妣。亦此意也。

若人欲斷縛，滅煩惱業罪，於此土護法，增益一切智。

【註】疑云：守護自心，則不失正念可矣。若不斷除煩惱，何由解縛而增長一切智邪？釋云：汝但護自心，則煩惱不斷而自斷，智慧不增而自增矣。

淨土多億劫，受持法解說，於此娑婆界，從旦至食勝。

【註】上云淨國惡土，持戒行慈，日劫相倍。此釋淨國惡土，說法日劫相倍也。

我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名，於彼作功德，未足以為奇。

【註】此重釋淨土修行，未足為奇也。

於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。

【註】重釋此土行道說法，功勝餘土。觀此贊頌，一皆以長行中日月光佛前，有諸菩薩自慶不生惡眾生中而來。雖云稱讚釋迦，其實警彼懈怠菩薩忻生淨土者之所說也。

我禮無上尊，大悲救苦者，能為惡眾生，說法甚為難。

【註】結讚釋迦也。

佛集無量眾，十方世界中，名聞諸菩薩，聽法無厭足。佛集十方界，名聞諸菩薩，聽法無厭足。

【註】一世界為主，十方世界為伴，而彼十方世界，一一各具十方世界，極言其眾之多也。

如海吞眾流。

【註】釋名稱：普聞菩薩有大智慧，能受佛法，如海之吞流也。

為如是人等，廣說於佛道。

【註】如來示生惡土，而集十方世界菩薩者，彼此莫二之旨也。為如是大根說法者，機堪聞法也。

釋梵四天王，諸天龍神等，皆集欲求法，隨所信樂說。比丘比丘尼，及清信士女，是四眾普集，願時為演說。

【註】是諸天龍四眾，各有所樂，佛當知其深心，而悉為斷疑，勿使偏棄也。

有樂佛乘者，及緣覺聲聞，佛知其深心，悉皆為斷疑。

【註】前為大根所請，此為三乘所請。

不斷佛種者，能出生三寶。

【註】總結前來大小二機，雖則趣向不同，亦能使佛種不斷，而出生三寶。

為是諸菩薩，我今請法王。

【註】雖則三乘信樂不同，其實同是菩薩，故我勸請法王說法也。

名稱普流布，十方菩薩聞，皆悉共來集，為說無上道。

【註】無上大法，世尊久祕不談，恐二乘驚怖故。梵天所請，非惟現前有堪大化者，此大法之名，流布十方，彼菩薩聞，皆來聽受，故我勸請為說大法也。

此無上大法，二乘所不及。

【註】此出故也。梵天再三叩請，恐四眾有疑世尊悋法，故釋云：非為悋法，此法實二乘所不能喻也。

我等信力故，得入如是法。

【註】非惟二乘，我等尚非智分，但可以信得入耳。

不可思議慧，非我等所及。佛雖無疲倦，我今有所請，悔過於世尊，願說菩薩道。

【註】此梵天自謙之辭也。意謂我等誠知非分，而干惱世尊。佛雖無倦，我當悔過，願說大法矣。

四法品第二

【註】首標光明品者，以光無言說，問答無門，中間但說光明名號，而不放相好，則朕狀絕跡，故云般若如大火聚，四面不可入也。然由佛威加被，而能見能問，如是則無見而又能見，無問而又能問，不涉二邊，不滯中流，此四法之品，來有源矣，故云般若如清涼池，四面皆可入也。

爾時，思益梵天說此偈已，白佛言：世尊！何謂菩薩其心堅固而無疲倦？何謂菩薩所言決定而不中悔？何謂菩薩增長善根？何謂菩薩無所恐畏威儀不轉？

【註】不轉，謂遇逆意之境，而威儀自在，不被前塵所動也。

何謂菩薩成就白法？何謂菩薩善知從一地至一地？

【註】自堅固其心，而至成就自法，問因行也。從一地至一地，問果位也。善知因行，則無濫修之失。善知果位，則無上慢之愆。以上六問，皆自利門。

何謂菩薩於眾生中善知方便？何謂菩薩善化眾生？

【註】此二，問利他之行。

何謂菩薩世世不失菩提之心？何謂菩薩能一其心而無雜行？何謂菩薩善求法寶？何謂菩薩善出毀禁之罪？何謂菩薩善障煩惱？何謂菩薩善入諸大眾？何謂菩薩善開法施？何謂菩薩得先因力不失善根？何謂菩薩不由他教而能自行六波羅蜜？何謂菩薩能轉捨禪定還生欲界？何謂菩薩於諸佛法得不退轉？何謂菩薩不斷佛種？

【註】此上十二問，自他雙叩，以為經遠之要，非大菩薩不能問也。

爾時，世尊讚思益梵天：善哉，善哉！能問如來如此之事。汝今諦聽，善思念之。唯然，世尊！願樂欲聞。佛告思益梵天：菩薩有四法，堅固其心而不疲倦。

【註】前梵天總伸問意，此下世尊開張欵釋，可謂慈悲之至矣。

何等為四？

【註】徵釋其辭也。下倣此。

一者、於諸眾生起大悲心。

【註】見眾生苦惱，思有所濟，故發大悲。

二者、精進不懈。

【註】濟人無先利己，利己之要，無越精進。修道若不精進，悲願徒然。

三者信解生死如夢。

【註】若謂生死實有可脫，發心精進，則成妄想，非精進矣。若解生死如夢，而不廢修行，是真精進也。

四者、正思惟佛之智慧。

【註】前三為別為助，此一為總為正。不爾，則三乘外道亦有悲等，但不能正思佛慧，多成退失。若能思惟佛慧，則其心堅固而無退矣。

菩薩有此四法，堅固其心而不疲倦。

【註】結。

梵天！菩薩有四法，所言決定而不中悔。何等為四？一者、決定說諸法無我。

【註】諸法者，即陰、入、界等，以及世、出世間，菩提、涅槃等法也。若言有我，則何者是我？推我本無，則所言決定。

二者、決定說諸生處無可樂者。

【註】若法有我，則有生處可樂；推之無我，則決定無生處可樂。

三者、決定常讚大乘。

【註】若執定無我無生處，猶墮疑惑，落二乘道。須知諸法無我而無不是我，諸法無生而無有不生，始稱大乘圓融實相，無諸疑惑，得決定說。

四者、決定說罪福業不失。是為四。

【註】淨名經云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。可謂決定之說矣。

梵天！菩薩有四法增長善根。何等為四？一者、持戒；二者、多聞；三者、布施。

【註】戒能生定，多聞生慧。定收五度，慧具一門。五度增福，一門增智。智具施法，福具施財。故定慧之後，繼之布施。所言布施者，捨諸所有。經云：不著聲、香、味、觸等施也。

四者、出家。是為四。

【註】出家有三：初、出世俗家，如現前四眾等；二、出三界家，如聲聞、辟支等；三、出無明家，如佛及菩薩等。初則勸修定、慧，定、慧具已，勸行布施，布施則捨諸所有，捨諸所有則一切不著，一切不著是謂出家。如是出家，則能增長善根矣！

梵天！菩薩有四法，無所恐畏威儀不轉。何等為四？一者、失利；二者、惡名；三者、毀辱；四者、苦惱；是為四。

【註】是四者，皆逆意之境，行人易動其心，易生恐畏。若失利不足憂，惡名不足患，毀辱不足耻，苦惱不為逼。處逆不生恐畏，則處順不為動轉，而威儀常自若矣。

梵天！菩薩有四法成就白法。何等為四？一者、教人令信罪福；二者、布施不求果報；三者、守護正法；四者、以智慧教諸菩薩；是為四。

【註】信罪福，則妙道可期。求果報，則有為自負。護正法，則魔外不干。教菩薩，則佛慧漸開。初則教人信罪福，終則以慧教菩薩。二教雖分終始，同期佛慧，利人之道也。二則施不求報，三則守護正法。二行雖例後先，共向佛乘，利己之事也。

梵天！菩薩有四法，善知從一地至一地。何等為四？一者、久植善根；二者、離諸過咎；三者、善知方便迴向；四者、勤行精進；是為四。

【註】過去之因也。若無往因，則發心不易，乃至多障多惱。過去既有善根現前，當離過咎以培植之。雖云培植脩進，須知方便迴向，不著己求。若著己求，則成妄謬。雖云不著己求，亦勿撥棄而壞進修。若撥棄不修，安能從一地至一地乎。此上六章，次第生起。初由堅固其心。心堅固，則所言決定。所言決定，則增長善根。善根增長，則不為順逆所動。不為順逆所動，則能成就白法。白法成就，則能從一地至一地。以因趣果，自利備矣。

梵天！菩薩有四法，於眾生中善知方便。何等為四？一者、順眾生意；二者、於他功德起隨喜心；三者、悔過除罪；四者、勸請諸佛；是為四。

【註】善巧逗會，不逆其機。隨喜稱嘆，令他增進。悔罪則黑業潛消，請佛則法燈不滅。實際中本無四事，化眾生邊不失方便耳。

梵天！菩薩有四法善化眾生。何等為四？一者、常求利益眾生。

【註】欲化眾生，當觀眾生如一子。想觀眾生如一子，常思所以利益之矣。

二者、自捨己樂。

【註】所以利益，當自捨己樂，然後令彼樂學。蓋眾生為樂所盲故，如世尊捨家修道等。

三者、心和忍辱。

【註】心和則共住無諍，忍辱則怠慢不報。

四者、除捨憍慢；是為四。

【註】捨憍慢，則學者愛親。此四者，皆化眾生之事也。

梵天！菩薩有四法，世世不失菩提之心。何等為四？一者、常憶念佛；二者、所作功德常為菩提；三者、親近善知識；四者、稱揚大乘；是為四。

【註】念佛則照覺不昧，為菩提則修進不差，親知識則受誨無厭，稱大乘則不謀小道，何失焉。

梵天！菩薩有四法，能一其心而無雜行。何等為四？一者、離聲聞心；二者、離辟支佛心；三者、求法無厭；四者、如所聞法廣為人說；是為四。

【註】不受有餘涅槃，不美孤調解脫，所謂如海吞眾流者。如所聞而說，則自行化他，曾無二道，其心常一。前三乃自一其心，後一乃化人一心也。

梵天！菩薩有四法，善求法寶。何等為四？一者、於諸法中生寶想，以難得故。

【註】所謂于無量劫，未曾得聞如是之法，是謂難得。常提賣心，藥王然臂，大士全身，輪王當座，如是求法，皆生寶想。

二者、于諸法中生藥想，療眾病故。

【註】八萬四千塵勞之病，惟法為療故。

三者、于諸法中生財利想，以不失故。

【註】世間財利，得而易失。法寶財利，採入藏識，永劫無窮。古云：學道要須求悟，資生要須求富。學道若學資生，個個成佛作祖。

四者、於諸法中生滅苦想至涅槃故。是為四。

【註】眾生為八苦所煎，長淪生死，惟佛妙法，名為能滅，至涅槃故。

梵天！菩薩有四法，善出毀禁之罪。何等為四？一者、得無生法忍，以諸法無來故；二者、得無滅法忍，以諸法無去故；三者、得因緣忍，知諸法因緣生故；四者、得無住忍，無異心相續故；是為四。

【註】諸法無所從來，去無所至，則知皆因緣生。緣生幻合，則得無住。無住者，不住過去，不住未來，不住現在；不住內，不住外，不住中間；三世性空，內外無得。誰是持戒？誰是毀禁？如是了達，則能善出其罪也。

梵天！菩薩有四法，善障煩惱。何等為四？一者、正憶念；二者、障諸根；三者、得善法力；四者、獨處遠離；是為四。

【註】煩惱起于邪心，憶正則邪不起，邪不起則煩惱不生矣。煩惱雖起邪念，實由六根妄緣。六根障止，則外絕攀緣，則當處湛然，障絕煩惱。所謂根既不緣，塵何形相。此二，治其因也。語其相應，則心得善法之力，煩惱何由得生。語其絕緣也，獨處則常貴坐禪，遠離則棄諸情欲。

梵天！菩薩有四法，善入諸大眾。何等為四？一者、求法不求勝；二者、恭敬心無憍慢；三者、唯求法利不自顯現；四者、教人善法不求名利；是為四。

【註】不求勝則諍論絕，下學乃能上達，豈憍慢得預也。顯現則內實，實則法利無所受矣。求名利則好惡生焉，好惡生則縱使善法教人而不信矣。

梵天！菩薩有四法，善開法施。何等為四？一者、守護于法；二者、自益智慧亦益他人；三者、行善人法；四者、示人垢淨；是為四。

【註】法，即大乘一心也。此心絕待，離人我等相，良由無始妄習所礙，故假護耳。古云：如雞抱卵。書云：如臨深淵，如履薄氷。又云：戒謹恐懼。皆言護惜之意也。既能守護此心，非惟自利，亦能益他。自既無善，欲化他善，無有是處。所言垢淨者，著五欲是垢，離五欲是淨；著我自垢，不著我是淨；分別是垢，無分別是淨；乃至有所得是垢，無所得是淨等。

梵天！菩薩有四法，得先因力不失善根。何等為四？一者、見他人闕不以為過；二者、于瞋怒人常脩慈心；三者、常說諸法因緣；四者、常念菩提；是為四。

【註】自警策也。說惡因緣，則以之為戒。說善因緣，以之為法也。念覺心，則生生不昧，先因力也。生生不昧，則善根安有失焉。

梵天！菩薩有四法，不由他教而能自行六波羅蜜。何等為四？一者、以施導人；二者、不說他人毀禁之罪；三者、善知攝法教化眾生；四者、解達深法；是為四。

【註】先施己所有，然後人伏其化。如善導大師，用錢勸念佛等。說他人罪，則以罪自歸，豈自度之道？故不許說也，非一向不許說也。若彼犯禁之人，來菩薩所，求懇悔過，須依攝法，或准律定過，令生慚愧。或直指實相，知罪性空，為化眾生，亦可得說。大乘六度，非二乘所知，故云深法。若能解達，則不由他教而自行矣。

梵天！菩薩有四法，能轉捨禪定還生欲界。何等為四？一者、其心柔輭；二者、得諸善根力；三者、不捨一切眾生；四者、善脩智慧方便之力；是為四。

【註】小乘厭麤趣妙，故伏亂心而入禪定。大乘得心柔輭，則麤妙等觀，禪欲無二。不得善根力，則於禪定躭著而不捨，安能還生欲界哉？欲得善根，惟眾生是所緣，故不捨眾生而生欲界，須善智慧方便。淨名云：有慧方便解，無慧方便縛；有方便慧解，無方便慧縛。

梵天！菩薩有四法，於諸佛法得不退轉。何等為四？一者、受無量生死；二者、供養無量諸佛；三者、脩行無量慈心；四者、信解無量佛慧；是為四。

【註】凡夫迷生死而成退失，二乘怖生死而不成增進，菩薩受無量生死而不倦于佛法，不成退矣。供無量佛，則善根深厚；慈心廣被，則無可退之緣。慈心無量，故能受無量生死；供佛無量，故能解佛慧無量。

梵天！菩薩有四法不斷佛種。何等為四？一者、不退本願；二者、言必施行；三者、大欲精進；四者、深心行於佛道。

【註】雖起精進，若不與佛道相應，非精進矣。蓋二乘外道，皆稱精進故。

是為菩薩有此四法不斷佛種。說是諸四法時，二萬二千天子及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，五千人得無生法忍，十方諸來菩薩供養於佛，所散天華周遍三千大千世界積至于膝。

菩薩正問品第三

【註】此品之來，由世尊稱美梵天能正問菩薩中為最第一。故梵天興二十一問，世尊逐一欵答，副其來意也。而網明詰其所以，未審何者是正問耶？若能問為正問，則著我人。若不能問為正問，則墮黠慧。離此二者，何者即是？故此品標為正問其有來矣。

爾時，網明菩薩問思益梵天言：佛說汝于正問菩薩中為最第一。何謂菩薩所問為正問耶？梵天言：網明！若菩薩以彼我問，名為邪問。

【註】有我能問，有彼所答，是謂邪問。

分別法問，名為邪問。

【註】于法本無能所，妄興分別。不了妄興，欲分別法，故為邪問。

若無彼我問，名為正問；不分別法問，名為正問。

【註】若不分別法，則彼我兩忘，內無能問之心，外無所問之法，前無能答之主，三處無著，中間安然，不落能所，是謂正問。此為總彰下文所開，無非釋此不應分別法問，不應著彼我之問也。

又，網明！以生故問，名為邪問；以滅故問，名為邪問；以住故問，名為邪問；若不以生故問，不以滅故問，不以住故問，名為正問。

【註】生、住、異、滅，乃世間相，非第一義，第一義非生、住、滅故。若著世間相而問，名為邪問。若不著世間相而問，始稱實際，是為正問。如龐居士問馬祖云：不與萬法為侶者，是什麼人？祖云：待汝一口汲盡西江水。此為四相不收矣。

又，網明！若菩薩為垢故問，名為邪問；為淨故問，名為邪問。

【註】第一義空，孰垢孰淨，以此而問，有違實際，故為邪問。

為生死故問，名為邪問；為出生死故問，名為邪問；為涅槃故問，名為邪問。

【註】生死為能迷，出生死為能修，涅槃為所證，既涉能所，非邪而何？

若不為垢淨故問，不為生死出生死故問，不為涅槃故問，名為正問。

【註】下，釋成。

所以者何？法位中無垢、無淨，無生死、無涅槃。

【註】此直顯第一義諦，無如是名相故。以涅槃生死，對待生起，實戲論故。問：前文生住異滅，乃五陰流動之相。此中生死，乃眾生終始之緣。眾生在迷，流浪不返。佛為開示，使知厭生死而求涅槃，是佛所說。今問：既為邪說，寧為正？答：三乘教中，不壞方便，說亦為正。一乘教中，不立方便，問則成邪。不壞方便，則權為導引之方。不立方便，則指歸實際之地。苟滯權則迷實，豈為正問也。

又，網明！若菩薩為見故問。

【註】見道也。

為斷故問。

【註】斷惑也。

為證故問。

【註】證涅槃也。

為脩故問。

【註】修梵行也。

為得故問。

【註】計有所得。

為果故問。

【註】計有所證。

名為邪問。

【註】對三乘斥也。

若無見。

【註】解正見也。

無斷。

【註】惑無性也。

無證。

【註】涅槃無作。

無脩。

【註】梵行無相。

無得。

【註】體本具足。

無果。

【註】究竟不有。

故問名為正問。

【註】對一乘所示也。

又，網明！是善、是不善，故問名為邪，問是世間法。

【註】即三有之法也。

是出世間法。

【註】四聖之法也。

是罪法，是無罪法，是有漏法。

【註】世間三有，皆有漏故。

是無漏法。

【註】出世四聖，皆無漏故。

是有為法。

【註】俗諦。

是無為法。

【註】真諦。

如是等二法，隨有所依而問者，名為邪問。

【註】舉意即差，動念即乖。

若不見二。

【註】無量，即一。

不見不二問。

【註】一亦不有。

名為正問。

【註】外道問佛，不問有言，不問無言。世尊據座，外道讚云。世尊大慈，開我迷雲。夫不問有言，則不見二。不問無言，則不見不二。如是而問，則是無問。世尊據座，則是無答。無問無答，以謂開我迷雲，則外道失却一雙眼。雖然，若能于此了去，可謂解正問矣。

又，網明！若菩薩分別佛問，名為邪問。

【註】佛者，覺也。若著分別，則不覺矣。

分別法。

【註】法名平等，若著分別，則不平等矣。

分別僧。

【註】僧名和合，若著分別，則不和合矣。此揀其不應起三寶等見而問也。

分別眾生。

【註】正報。

分別佛國。

【註】依報。

分別諸乘問。

【註】行門。

名為邪問；若于法不作一異問者，名為正問。

【註】此揀不應于依正行門，起分別問。所以古人云：若要相應，第一莫將問來問。

又，網明！一切法正、一切法邪。網明言：梵天！何謂一切法正、一切法邪？

【註】若法是正，則不容邪；若法是邪，則不受正。何以邪正同是一法，而出生相返也？

梵天言：于諸法性無心故，一切法名為正。

【註】若了諸法無性，則無心攀緣；無心攀緣，則分別斯泯，故名為正，可謂法住法位也。

若於無心法中以心分別觀者，一切法名為邪。

【註】一切法本是無心，不知其為無心，用心分別，是故成邪。如雲駛月運，舟行岸移等。

一切法離相名為正。

【註】如山以高為相，水以深為相，眼以見為相，耳以聞為相。然彼各各無心，山不言我高，則離高相；水不言我深，則離深相；眼不言我見，則離見相；耳不言我聞，則離聞相。而山如是高，水如是深，眼如是見，耳如是聞，不離本位，故名為正。

若不信解是離相，是即分別諸法；若分別諸法則入增上慢，隨所分別皆名為邪。

【註】不解如是離相用心分別，以謂山言我高，水言我深，眼言我見，耳言我聞。如此則名分別諸法，成有得心，入增上慢矣。故凡所分別，皆名為邪。古云：這個若是，則頭上加頭；這個若不是，則斬頭覔活。著分別而取法相，故非是；執離相而斷分別，亦是非。所以云：善能分別者，于第一義而不動。

網明言：何謂為諸法正性？梵天言：諸法離自性、離欲際，是名正性。

【註】離自性，則內無自體。離欲際，則外無用相。內外既離，中當絕待，是謂正性。

網明言：少有能解如是正性者。梵天言：是正性不一不多。

【註】所言正性者，人人本具，法法皆然；無有能解，無不能解；無有能解故不多，無不能解故不少。

網明！若善男子、善女人能如是知諸法正性，若已知、若今知、若當知。

【註】如是之知，即無知之知也。無知安知，知無分別矣。

是人無有法已得，無有法今得，無有法當得。

【註】前釋如是而知，此釋如是而得。知既無知為知，得亦無得為得。

所以者何？

【註】重釋無知無得之意。

佛說無得無分別，名為所作已辦相。

【註】無得者，無得諸法，得諸法正性也。無分別者，得如是知也。

若人聞是諸法正性，勤行精進，是名如說脩行。

【註】既云無知為知，無得為得，則無精進名為精進。無精進名為精進，則為如說修行。

不從一地至一地。

【註】正當說時即是行，當其行時即是說。行說同時，則即解即證，故不從一地至一地矣。

若不從一地至一地，是人不在生死、不在涅槃。所以者何？

【註】釋成不在之意。

諸佛不得生死，不得涅槃。

【註】諸佛無別所證，惟證生死性空，即是涅槃結證無得之義。生死涅槃既無二性，則分別斯泯矣。

網明言：佛不為度生死故說法耶？梵天言：佛所示法有度生死耶？

【註】若謂佛所說法為度生死，則佛有我、人、眾生等相矣。

網明言：無也。梵天言：以是因緣，當知佛不令眾生出生死、入涅槃。

【註】不為生死涅槃，則說法何謂？釋云：

但為度妄想。

【註】妄想者何？釋云：

分別生死、涅槃二相者耳。此中。

【註】指正性中。

實無度生死至涅槃者。所以者何？

【註】釋成無意。

諸法平等，無有往來，無出生死，無入涅槃。

【註】法華云：是法住法位，世間相常住。住法位，則不由出生死而入涅槃矣。

爾時，世尊讚思益梵天言：善哉，善哉！說諸法正性，應如汝所說。

【註】佛不證成，則取信良難。

說是法時，二千比丘不受諸法。

【註】得無得故。

漏盡。

【註】不落二邊故。

心得解脫。

【註】了分別故。

佛告梵天：我不得生死，不得涅槃。

【註】前文如來許可梵天，未有解釋，恐眾疑未解，故召而告之。何也？夫出生死，入涅槃，是佛常說。今云不得生死，不得涅槃，眾所未悟矣。故釋云：

如來雖說生死，實無有人往來生死；雖說涅槃，實無有人得滅度者。

【註】故佛之所說，為度二者之妄想耳。

若有入此法門，是人非生死相，非滅度相。

【註】古人云：不是佛，不是心，不是物，是個什麼？

爾時，會中五百比丘從座而起，作是言：我等空修梵行，今實見有滅度者，而言無有滅度，我等何用修道求智慧為？

【註】見有滅度者，不知滅其妄想而不滅自性，故起疑也。

爾時，網明菩薩白佛言：世尊！若有于法生見，則於其人佛不出世。

【註】知見盲心，真覺斯隱。

世尊！若有決定見涅槃者，是人不度生死。

【註】見有滅度，則宛然生死。

所以者何？涅槃名為除滅諸相，遠離一切動念戲論。

【註】涅槃名為能滅，但滅諸法戲論分別之相，而諸法之性實不滅。若于諸法起知見，則佛不出世；于諸法起滅度想，則不得度生死矣！

世尊，是諸比丘於佛正法出家，而今墮于外道邪見，見涅槃決定相。

【註】先定墮過之由，後斥著邪之謬。

譬如從麻出油，從酪出酥。

【註】碎麻出油，譬邪見滅生死入涅槃者也。從酪出酥，酪不至酥，而酥實從酪出；譬正法不滅生死而證涅槃，而涅槃實度生死。

世尊！若人于諸法滅相中求涅槃者，我說是輩皆為增上慢人。

【註】前云涅槃名滅除諸相者，滅知見等相也。若執此滅相求涅槃，則亦不出知見。

世尊，正行道者，于法不作生、不作滅，無得無果。

【註】前二節，起知見不可，滅知見不可，未審正行道者所謂邪？夫正行道者，于諸法不作生相，不作不生相，不作滅相，不作不滅相，無得無果，遠離如是戲論分別而已。

網明謂梵天言：是五百比丘從座起者，汝當為作方便，引導其心入此法門，令得信解離諸邪見。梵天言：善男子，縱使令去至恒河沙劫，不能得出如此法門。譬如癡人，畏於虗空捨空而走，在所至處不離虗空；此諸比丘亦復如是，雖復遠去，不出空相，不出無相相，不出無作相。

【註】譬如邪見畏生死而欲迯者，不知生死即空相等，欲何迯哉。

又如一人求索虗空，東西馳走言：我欲得空！我欲得空！是人但說虗空名字而不得空，于空中行而不見空。此諸比丘亦復如是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。

【註】將謂涅槃定有方所而欲求之，不知自性本來寂滅。不知自性本來寂滅，則行于寂滅中而不知其為寂滅矣。

所以者何？涅槃者但有名字。猶如虗空但有名字不可得取，涅槃亦復如是，但有名字而不可得。爾時，五百比丘聞說是法，不受諸法。

【註】所謂遠離戲論也。

漏盡。

【註】不落二邊。

心得解脫。

【註】結使斷除也。

得阿羅漢道。

【註】云無學也。

作是言：世尊！若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者，則於其人佛不出世。

【註】起見故不是，滅見亦是非。故前云于法生見，則佛不出世；今云滅相中求，亦不出世也。

世尊！我等今者非凡夫、非學、非無學，不在生死、不在涅槃。所以者何？佛出世故，名為遠離一切動念戲論。

【註】所言佛者，即是自心。古云：不了法惟心，起種種分別，所謂聖凡、生死、涅槃也。達法惟心已，分別即不生，所謂遠離動念戲論也。由遠離分別故，自心了然明現，故云佛出世。若著知見，則真心隱沒，故云佛不出世也。

爾時，長老舍利弗謂諸比丘：汝今得正智，為己利耶？五百比丘言：長老舍利弗！我等今者得諸煩惱，不可作而作。

【註】所謂得正智者，不為得利，但知于煩惱不可作而作，起利他之妙用也。

舍利弗言：何故說此？

【註】舍利弗智慧第一，今不知比丘所答，則正性門中，智有所不及矣。

諸比丘言：知諸煩惱實相故，言得諸煩惱。

【註】不知煩惱實相，則為煩惱所轉；知實相，則能用諸煩惱，故言得。

涅槃是無作性，我等已證，故說不可作而作。

【註】涅槃體是無作，本來如是，故言證不言得。煩惱依體出生，非是本有，故言得不言證。既依體出生，則知無性，故不可作而作也。

舍利弗言：善哉，善哉！汝等今者住於福田能消供養。

【註】身子讚比丘得不可作而作，幻興妙用，利濟群有，為人間之福田，能消供養矣。

諸比丘言：大師！世尊尚不能消諸供養，何況我等？舍利弗言：何故說此？諸比丘言：世尊！知見法性，性常淨故。

【註】性常淨故者，以世尊知見法性，入正性故，遠離虗妄分別。彼虗妄分別，則于諸法中有福田、非福田，能消供養、不能消供養。虗妄既離，則于諸法中無利、無功德。無利，則不為福田、非不福田；無功德，則不消供養、非不消供養。故淨名云：其有施者，無大福、無小福，不為損、不為益。

於是思益梵天白佛言：世尊！誰應受供養？佛告梵天：不為世法之所牽者。

【註】不為世法所牽者則無受，無受故應受供養者也。

世尊，誰能消供養？佛言：于法無所取者。

【註】無所取者，則內不取心，外不取境。內外既忘，則無有消，無有不消矣。

世尊！誰為世間福田？佛言：不壞菩提性者。

【註】不壞菩提性，則常以覺性利人，不由小道，故為福田。

世尊！誰為眾生善知識？佛言：於一切眾生，不捨慈心者。

【註】以慈待物，人所仰化。

世尊誰知報佛恩？佛言不斷佛種者。

【註】護念自心，使不間斷，知報恩也。

世尊！誰能供養佛？佛言：能通達無生際者。

【註】無生之法，是佛出世本懷，能通達此，是真供養，四事莫預也。

世尊！誰能親近於佛？佛言：乃至失命因緣不毀禁者。

【註】失命不毀禁，則遠離魔外，常親近佛也。

世尊！誰能恭敬於佛？佛言：善覆六根者。

【註】覆六根，則心不放逸。心不放逸，則常想恭敬矣。

世尊！誰名財富？佛言：成就七財者。

【註】七功德才，謂信、進、戒、慚、愧、聞、捨、定、慧。世間財寶，有而不實，命盡隨盡。出世法財，生劫無窮，乃名財富。

世尊！誰名知足？佛言：得出世間智慧者。

【註】世間智慧，迷于有為，故貪取無厭。出世之慧，則了達法空，無一所取，乃名知足。

世尊！誰為遠離？佛言：於三界中無所願者。

【註】無所願則攀緣心絕，攀緣心絕則飄然長別矣。

世尊！誰為具足？佛言：能斷一切諸結使者。

【註】結為六結，眼與色結等。使謂十使，貪、嗔、癡、慢、疑等。結使斷，則所作已辦，故名具足。

世尊！誰為樂人？佛言：無貪著者。

【註】貪著之樂，其樂有壞；無貪之樂，其樂無敗。

世尊！誰無貪著？佛言：知見五陰者。

【註】此中重伸前問者，恐于六塵境上取捨故也。而佛之所答，令人照破五陰妄心。妄心若破，則于外六塵無所貪著。

世尊！誰度欲河？佛言：能捨六入者。

【註】六根為六塵所入，故云六入。根塵相結，故流浪欲河。若根塵竝捨，則欲河斯度。

世尊，誰住彼岸？佛言：能知諸道平等者。

【註】諸道平等，則非彼非此。非彼非此，則亦無度不度想。此中生起之緣，不無次第。由五百比丘得諸法正性，身子以為住于福田，能消供養，而諸比丘以明其意。然正信之門，非一途可盡。故梵天躡其踪而問者，廣其意也。前梵天斥云：五百比丘于佛正法出家，云何著此外道邪見？夫出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。前云于佛正法出家者，出世俗家。此中比丘得諸法正性者，出三界家也。故云得阿羅漢。下文菩薩六度、四無量心等，出無明家也。因達正性，則出三界。出三界，則應受供養。應受，則能消。能消，則為世福田。為世福田，則為眾生善知識。為善知識，則能知報恩。知報恩，則知所供養。知所供養，則知所親近。知所親近，則知所恭敬等。可以例推之矣。

世尊！何謂菩薩能為施主？佛言：菩薩能教化眾生一切智心。

【註】二施之中，法施為上。以一切智心化眾生，施莫大焉。

世尊！何謂菩薩能奉禁戒？佛言：常能不捨菩提之心。

【註】小乘以律儀無犯，大乘以道共自持。

世尊！何謂菩薩能行忍辱？佛言：見心相念念滅。

【註】見心滅相，則外絕待緣；外絕待緣，則非忍不忍。

世尊！何謂菩薩能行精進？佛言：求心不得。

【註】精進懈怠，皆由是心所成。求心不得，則非精進，非不精進矣。

世尊，何謂菩薩能行禪定？佛言：除身心麤相。

【註】小乘作定，故躭著不捨。大乘性定，無定無不定，但除麤相矣。

世尊！何謂菩薩能行智慧？佛言：於一切法無有戲論。

【註】凡夫無慧，于諸法作有無二見論，是則戲論；若于法不作二見，是行智慧。

世尊！何謂菩薩能行慈心？佛言：不生眾生想。世尊！何謂菩薩能行悲心？佛言：不生法想。

【註】慈能與樂，悲能拔苦。生眾生想，不能等與如來之樂；生法非法想，則不思拔眾生之苦。

世尊！何謂菩薩能行喜心？佛言：不生我想。

【註】若生我想，見人善則疾，見不善則嗔。不生我想，則見人非法受苦，思所以拔之。見人德彥賢聖，思所以讚之矣。

世尊！何謂菩薩能行捨心？佛言：不生彼我想。世尊！何謂菩薩安住于信？佛言：信解心淨無濁法。

【註】凡夫信于有為，即名染汙。菩薩圓信自心無濁，則遠離戲論，而安住淨信矣。

世尊！何謂菩薩安住于空？佛言：不著一切語言。

【註】前由達法正性，而網明問能受供養，以及六度四心之後，特問住空，何也？蓋由一切差別名相，皆自心之影耳。故世尊答曰：不著語言。不著語言，則一切皆空矣。

世尊！何謂菩薩名為有慚？佛言：知見內法。

【註】知法內具，則慚于昔迷。

世尊！何謂菩薩名為有愧？佛言：捨于外法。

【註】捨外法，則前後際斷；前後際斷，則愧昔攀緣。

世尊！何謂名為菩薩徧行？佛言：能淨身、口、意業。

【註】一切業，皆因三業之所生起。三業若淨，是菩薩遍行；若不淨，是眾生遍行。偈文廣釋。

爾時，世尊而說偈言：若身淨無惡，口淨常實語，心淨常行慈，是菩薩遍行。

【註】身無惡，則該殺、盜、婬。口以實語等四，治口四過，謂實語治妄言等。意業有三，偏舉行慈。慈能治恚，以菩薩惟嗔，為害茲甚。故曰：一念嗔心起，百萬障門開。故行慈則餘亦備矣。此偈通舉十善十惡，文互具也。

行慈無貪著，觀不淨無恚，行捨而不癡，是菩薩遍行。

【註】上文總舉十業，此中別舉意三，以意為能攝故。行慈有二：一者、無緣慈，二者、愛見慈。若行慈有貪著，則落愛見，非無緣矣。觀身不淨，不即厭恚；若起厭恚，則墮二乘。行捨不求果報；若求果報，則成貪著；貪著，則成癡愛。若于三業無貪、無恚、不癡，是名菩薩遍行，非二乘可比。

若在空聚野，及與處大眾，威儀終不轉，是菩薩遍行。

【註】由意清淨，則獨居不為靜，處眾不為閙，不為前塵所轉，無可不可。

知法名為佛，知離名為法，知無名為僧，是菩薩遍行。

【註】由獲動靜不二，則得法正性，離諸分別，達無相心，一體三寶，于茲見矣。

知多欲所行，知恚癡所行，善知轉此行，是菩薩遍行。

【註】既悟三寶本乎一心，則貪嗔癡與解脫，曾無二念。不著不厭，妙得其趍，故曰善知。

不依止欲界，不住色無色，行如是禪定，是菩薩遍行。

【註】既三毒三德，妙得其轉，則不居三界，行乎禪定也。

信解諸法空，及無相無作，而不盡諸漏，是菩薩遍行。

【註】行如是禪定，則不著、不厭，不著故無相、無作，不厭故不盡諸漏。

善知聲聞乘，及辟支佛乘，通達于佛乘，是菩薩遍行。

【註】聲聞、支佛乘，即達諸法空、無相、無作，而取漏盡者也。佛乘則雖知空、無相、無作，不盡漏者也。

明解于諸法，不疑道非道，憎愛心無異，是菩薩遍行。

【註】道即三乘，非道即六凡。明解法性平等，于道非道，不起憎愛，又貪等為非道故。

於過去未來，及與現在世，一切無分別，是菩薩遍行。

【註】前則道非道平等，此則三世平等，一切無分別，生死涅槃無不平等矣。

爾時思益梵天白佛言：世尊！何謂菩薩過世間法、通達世間法，通達世間法已，度眾生於世間法、行於世間、不壞世間？

【註】世間有三種：一曰、器世間，二曰、眾生世間，三曰、智正覺世間。過世間者，謂超過器世間，眾生世間，入智正覺世間也。通達世間者，合舉三世間也。度眾生于世間法者，雖知世間法無相無作，現同事攝，還以此法度眾生也。行于世間，不壞世間者，由知世間如幻，妙運中道，不染不壞，其猶日月行空，不同世間，照臨世間，不礙世間也。

爾時，世尊以偈答曰：說五陰是世，世間所依止，依止於五陰，不脫世間法。

【註】五陰者，色、受、想、行、識也。陰以蓋覆為義，能覆真如，於是內結根身，外成器界，轉展相依，不能解脫。以五陰為能造，世界為所造，能所相成，有世間法。

菩薩有智慧，知世間實相，所謂五陰如，世間法不染。

【註】眾生為無明所障，不悟五陰實相，故于世間不成解脫。菩薩有大智慧，善知如相，故處之不染，所謂超過世間也。

利衰及毀譽，稱譏與苦樂，如此之八法，常牽于世間。大智慧菩薩，散滅世間法，見世壞敗相，處之而不動。得利心不高，失利心不下，其心堅不動，譬如須彌山。利衰及毀譽，稱譏與苦樂，於此世八法，其心常平等。

【註】利等八法，又名八風。眾生不了虗妄，常為所牽，擾動心海。菩薩以智慧觀照，妙得實相，處之不動，猶若須彌。

知世間虗妄，皆從顛倒起，如是之人等，不行世間道。

【註】釋上何以菩薩處之不動之意。以菩薩知世間虗妄，由顛倒而起，故不動也。此答通達世間法也。

世間所有道，菩薩皆識知，故能於世間，度眾生苦惱。

【註】此答通達世間法已，度眾生于世間法也。

雖行於世間，如蓮華不染，亦不壞世間，通達法性故。

【註】此答行於世間，不壞世間也。

世間行世間，不知是世間。

【註】世間凡夫，不知虗妄，堅執不捨，故恒處生死。

菩薩行世間，明了世間相。世間虗空相，虗空亦無相，菩薩知如是，不染於世間。

【註】二乘不了世間虗妄，由顛倒而起，執為實有，用心破除。若執實有虗妄顛倒，則是著相。菩薩善知世間無相之相，同于虗空，非實非虗，如是而已。

如所知世間，隨知而演說。

【註】前云度眾生苦惱，未審以何為度？菩薩以無度為度，隨其所知，為人演說，令彼自度，非他能度也。

知世間性故，亦不壞世間，五陰無自性，是即世間性。

【註】世間無性之性，即如五陰無性。知是無性，故處之不壞。重釋前意。

若人不知是，常住於世間。若見知五陰，無生亦無滅，是人行世間，而不依世間。凡夫不知法，于世起諍訟，是實是不實，住是二相中。我常不與世，起於諍訟事，世間之實相，悉以了知故。諸佛所說法，皆悉無諍訟，知世平等故，非實非虗妄。

【註】此頌諸法正性門，實相如是，非實非虗，非特我說，諸佛亦然。若住二相，則起諍訟。下文斥非也。

若佛法決定，有實有虗妄，是即為貪著，與外道無異。而令實義中，無實無虗妄，是故我常說，出世法無二。若人知世間，如是之實性，於實於虗妄，不取此惡見。如是知世間，清淨如虗空，是大名稱人，照世間如日。若人見世間，如我之所見，如斯之人等，能見十方佛。

【註】此頌能見世間實相。如佛所見，則能見十方諸佛法身也。

諸法從緣生，自無有定性，若知此因緣，則達法實相。若知法實相，是則知空相，若能知空相，則為見導師。

【註】此釋前偈能知實相，則為見佛之意。諸法皆因緣生，因緣生故無定性，無定之性即是實相，實相者即是空相。能知空相，則為見佛。故中觀偈曰：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦名中道義。所謂無定之性也。

若有人得聞，如是世間相，雖行於世間，而不住世間。

【註】前云能知能見，乃自證之境，故能如是。此則從人所聞，亦獲實相也。

依止諸見人，不能及此事。

【註】此揀外道依正邪見，起六十二見，于實相門中不能及也。

云何行世間，而不住世間？若佛滅度後，有樂是法者，佛則於其人，常現於法身。若人解達此，則守護我法，亦為供養我，亦是世導師。

【註】信是實相，則見法身。解此，則為供養守護，自利之功也。為世導師，利他之行也。

若人須臾聞，世間性如此，是人終不為，惡魔所得便。

【註】此頌以劣顯勝之意。須臾之聞，時之極促，尚乃護益。何況見聞信解，長時脩習，而不得妙利者乎。

若能達此義，則為大智慧，法財之施主，亦是具禁戒。若知世如此，忍辱力勇健，具足諸禪定，通達于智慧。

【註】能達此實相，是名具足六波羅蜜。

所在聞是法，其方則有佛，如是諸菩薩，不久坐道場。若有深愛樂，如是世間性，則能降眾魔，疾得無上道。

【註】自云何行世間，總彰信解行證之意，文顯不釋也。網明初問何為菩薩正問，次問何為諸法正性。梵天以無彼我分別為正問，離虗妄分別為正性。皎若日星，宜乎不言而喻矣。五百比丘執動疑生，幾將退座。網明為請方便。梵天乃云：直饒退至恒河沙劫，不能得出此之法門。連引迯空索空二喻，一眾知歸。可謂梵天不與方便，而方便已竟。比丘無所信解，而信解了然。身子起己利之贊，智所不知。比丘答：煩惱本空，業非有實。觀其賓主問答，雲興瓶潟。其無畏辨，孰與之比。何以及至誰應受供養等三十問，似有不知。一一問佛，豈梵天有能不能乎。當有指哉。答：從聞思修入三摩地，是諸佛法施之式，諸菩薩入道之門。由問而答，由答而聞，由聞而解。故比丘從梵天得悟，聞思信解，于茲見矣。是二者，皆因網明發起者，同依根本智也。下文應受供養等三十問，以至五陰世界等，乃修證之門，非思慧所及。若問若答，皆尊梵天者，信解行證，同出方便之智也。蓋此頓教大乘，一心絕待，無問無答，無證無脩，非方便之智，曷由發起。故以象示之耳。

四諦品第四

【註】由前品見知實相，則為見佛處世不動，猶若須彌，照世如日，為人導師，具足六度，降伏魔冤。如是功德，以何為趣？蓋趣聖諦也。前則實相以正性為宗，此則實相以聖諦為趣。實相以無相為相，聖諦以無諦為諦。云何有四？四者，乃世間之相。了此四相，體空無性，即是聖諦。故于正問之後，繼以聖諦，知其為趣也。

佛復告思益梵天：如來出過世間，亦說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。

【註】前梵天問：何謂菩薩過世間法，度眾生于世間法中？而如來意曰：非特菩薩，而我亦超過世間法，亦說世間法，度眾生于世間法也。

五陰名為世間苦。

【註】五陰以世間為所造，世間以五陰為能造，能所相依，展轉不脫，是世間苦相。

貪着五陰，名為世間集。

【註】由過去五陰集因，招至現前世間苦果；不了虗妄，重搆業因，招至來果，是世間集。

五陰盡，名為世間滅。

【註】現前色身，臨終敗壞，是五陰盡相。以後陰無知故，不了無生無滅，是世間滅。

以無二法求五陰，名為世間滅道。

【註】此中有二：若以無二法求五陰實相，所為五陰如故，世間亦如是，出世間道諦；若以無二法中執有五陰可斷，是世間滅道。前解義現下文，後解正此中之意。

又，梵天！所言五陰但有言說。

【註】實無體性可得，不了無性可得。

於中取相分別生見而說，是名世間苦；不捨是見，是名世間集；是見自相，是名世間滅。

【註】起見分別，觀察五陰自相，念念不住，是名為滅。

隨以何道不取是見，是名世間滅道。

【註】隨在何道，不取分別之見，名為滅道。以不悟分別亦無性，是故不名諦。前則四諦出于五陰，此則四諦具乎一念。五陰通于三世，四諦分于果因，皆世間相也。

梵天！以是因緣故，我為外道仙人說言：仙人！於汝身中即說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。

【註】前則即念而示，此則即身而示也。何為身中四諦？生、老、病等八苦，總名苦。以求不得，愛別離，五陰熾盛為集，八苦遷流為滅，遠離五陰八苦是滅道。又四大聚，即是世間苦。起殺、盜、淫，是世間集。四大敗壞，是世間滅。厭苦求樂，是世間滅道。身心二途，是眾生世間之四諦。如來委曲開示，獨不說器世間四諦，何也？蓋眾生世間、器世間，二而不二。若以正攝依，說眾生世間，則攝器世間，故不說。又四諦，乃眾生妄心取相分別，故立四諦。器世間，是無情無分別，世相如故，無四諦可說。雖佛不說相，以具足五濁同聚，是世間苦。鬪諍堅固，是世間集。年月遷流，是世間滅。原始反終，是世間滅道。下文聖諦，即是智正覺世間也。

爾時，思益梵天白佛言：世尊！所說四聖諦，何等是真聖諦？梵天！苦不名為聖諦，苦集不名為聖諦，苦滅不名為聖諦，苦滅道不名為聖諦。

【註】四諦皆名苦者，世間相也。下釋成。

所以者何？若苦是聖諦者，一切牛驢畜生等皆應有苦聖諦。若苦集是聖諦者，一切在所生處眾生皆應有集聖諦。所以者何？以集故生諸趣中。若苦滅是聖諦者，觀滅者、說斷滅者皆應有滅聖諦。

【註】觀滅者，自脩之人。說斷滅者，即是與人說法也。楞嚴經迦旃延、毗羅眡子咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。又如此方性理中說：身死之後，形骸朽滅，精神飄散，縱有剉燒之作，略無所施。皆說斷滅者。

若苦、滅、道是聖諦者，緣一切有為道者，皆應有道聖諦。

【註】有為道者，即是世間外道神仙，乃至諸子百藝，各謂有道。出世二乘，以及事度菩薩，未盡無為，同名有為也。

梵天！以是因緣故，當知聖諦非苦、非集、非滅、非道。聖諦者，知苦無生，是名苦聖諦。

【註】釋上非苦等。何謂非苦？以苦無生。苦若有生，為生心耶？為生境耶？若生于境，苦是境苦，于我何有？若生于心，為與心一耶？異耶？若與心一，則不知為苦，以心不自知故；若與心異，則還同前境。如是推求，畢竟無生，是謂聖諦。

知集無和合，是名集聖諦。

【註】何謂非集？由過去集因，招至現在苦果；由現前集因，招至未來苦果。然過去不至現在，現在不至未來。何以故？過去已滅，未來未至，現在不住，三際推求，無集可得。集尚無有，何名和合？無和合故，是名聖諦。

於畢竟滅法中，知無生無滅，是名滅聖諦。

【註】何謂非生非滅？以色等五陰，念念不住，外道計為斷滅，二乘用心降伏，執為畢竟滅，二者皆無聖諦。大乘當其滅處，不礙其生，了悟無生，無得滅故，名為滅聖諦。

於一切法平等，以不二法得道，是名道聖諦。

【註】平等者，不得生死，不得涅槃，遠離二邊。五陰如故，世間亦如，如如無得，無得故得道聖諦。

梵天真聖諦者，無有虗妄。

【註】上文四種聖諦，了達苦等無性，是名聖諦。若謂聖諦有四，即同虗妄，非真聖諦。真聖諦者，非特無苦等四相，乃至我、人、壽者，及一切虗妄，悉皆無有也。

虗妄者，所謂著我、著眾生、著人、著壽者、著養育者。

【註】外道，謂我從梵天士夫等養育也。如此方計性從天所賦等。

著有著無，著生著滅，著生死，著涅槃。

【註】此轉釋成上文若著如是名相，非真聖諦矣，蓋斥其常見也。

梵天，若行者言：我知見苦是虗妄，我斷集是虗妄，我滅證是虗妄，我脩道是虗妄。所以者何？是人遺失佛所護念，是故說為虗妄。

【註】此斥其斷見也。葢有為常見，無為斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如此四見，生起六十二邪見，少有不盡，則遺失佛種，不為所護念矣。

何等是佛所護念？

【註】既斥其邪，當顯其正。

謂不憶念一切諸法，是名佛所護念。

【註】所為四句百非，皆不之憶。六祖云：不思善，不思惡，只什麼去？自然心入無生，湛然常寂。

若行者住是念中，則不住一切相；若不住一切相，則住實際；若住實際，是名不住心；若不住心，是人名為非實語、非虗妄語者。

【註】外遣一切相，內遣能住心，心相既泯，則非實非虗妄。

梵天，是故當知，若非實非虗妄者，是名聖諦。梵天，實者終不作不實。

【註】不作不實故非虗，實不自立故非實。

若有佛、若無佛，法性常住。

【註】轉釋非實非虗之意。若有若無，是世間相。而法性常住，未甞有無矣。

所謂生死性、涅槃性，是性常實。所以者何？非離生死得涅槃名為聖諦。

【註】上文雙遣心相，則云非實非虗。此中雙遣生死涅槃，則云自性常實。所謂直指人心，不立文字，于此見矣。

若人證如是四諦，是名世間實語者。

【註】如是四諦，非證非不證，所謂口欲談而辭喪，意欲緣而慮忘，但可如是而已。

梵天！當來有比丘，不脩身、不修戒、不脩心、不修慧，是人說：生相是苦諦，眾緣和合是集諦，滅法是滅諦，以二法求相是道諦。佛言：我說此愚人是外道徒黨，我非彼人師，彼非我弟子。是人墮于邪道，破失法故，說言有諦。

【註】佛欲令末世比丘，于身脩戒，于心脩慧，故說苦等四相，使知不實。而比丘非惟不修戒，不修慧，而復說如此，豈為佛之弟子，真外道徒黨耳。

梵天！且觀我坐道場時，不得一法是實、是虗妄。若我不得法，是法寧可於眾中有言說、有論議、有教化耶？

【註】前斥比丘所計為非，不苟然耳。我實不得一法而坐道場也。世尊大似抱賍自首。

梵天言：不也，世尊。梵天，以諸法無所得故，諸法離自性故，我菩提是無貪愛相。

【註】世尊於仙苑之中，三轉四諦法輪。而陳那等，始初󴔔解，其餘未悟。于四諦法，不了無生，作有無戲論等見。故世尊即諸四諦，而示實相。于諸法正性之後，繼談四聖諦法。雷揮電掃，名相不存，可謂正直捨方便者也。問：天台四種四諦，此當第幾？答：一心頓教，名相不收，尚非其一，何況有四？詮指之間，不無標的。初云五陰名為世間等，乃生滅四諦，兼于無量。後云知若無生等，乃無生四諦，兼于無作。末云真聖諦者，出過名言，雙遣虗實，乃至無有言說論議。教有所不收，如來自償口債，天台安能擬哉？

歎功德品第五

【註】由聞如來不得一法而坐道場，則知無功德為功德，讚莫能盡功德。以無功德為功德，則讚歎。以無讚歎為讚歎，一切會歸于自心矣。

爾時思益梵天白佛言：世尊！若如來於法無所得者，有何利益說如來得菩提名為佛？

【註】梵天恐眾中不解無得而得，亦是表詮，故此難問。

佛言：梵天！於汝意云何？我所說法，若有為、若無為，是法為實、為虗妄耶？梵天言：是法虗妄非實。

【註】凡夫著有為，佛說無為以破其執。二乘著無為，佛說漚和以起其定。有無既是對機，所說于我何有？故梵天知其為虗妄非實矣。

於汝意云何？若法虗妄非實，是法為有為無？

【註】此有四句分別：是法謂有無為，有有為邪？是法謂無有為，無無為邪？

梵天言：世尊，若法虗妄，是法不應說有，不應說無。於汝意云何？若法非有非無，是法有得者不？梵天言：無有得者。梵天，如來坐道場時，惟得虗妄顛倒所起煩惱畢竟空性。

【註】前品云：觀我坐道場時，不得一法是實是虗妄，以至無言說論議。而梵夫難云：若不得一法，云何而得菩提名為佛耶？世尊貭其辭而告云：我坐道場，不得諸法，但得諸法空性。前云涅槃虗空，特有名字而無實性。

以無所得故得，以無所知故知。

【註】無所得故得者，了諸法空，得自心故。無所知故知者，煩惱不實，知自性常妙故。

所以者何？我所得法不可見。

【註】如眼不能自見其眼。

不可聞。

【註】耳不能自聞。

不可覺。

【註】心不自覺。

不可識。

【註】識、不自識四者，乃內證不可得之意也。

不可取。

【註】如水中月，鏡中像。

不可著。

【註】如陸地焰夢中境。

不可說。

【註】我不得而說。

不可難。

【註】汝不得而難此四者，外證其不可得也。

出過一切法相，無語無說，無有文字，無言說道。

【註】內外既不可得，則知是法出過一切法相。無言無說，證前無言說也。無文字，證前無論議也。無言說道者，證前無教化也。

梵天，此法如是猶如虗空，汝欲如是法中得利益耶？梵天言：不也。

【註】如是之辭，世尊極力道之不盡。引喻虗空為證，未得一半。若要完全公案，須向自己體取始得。梵天問：既不得一法，有何利益而得菩提？世尊先答其無所得而得，次難其無所得而得，不應于中求利益也。

世尊！諸佛如來甚為希有，成就未曾有法，深入大慈大悲，得如是寂滅相法，而以文字言說教人令得。

【註】實際之中，無有一法。雖無一法，而不礙言說文字。教人寂滅者，不生不滅也。謂不滅故而教人令得，不生故而實無一法。

世尊，其有聞是法能信解者，當知是人不從小功德來。世尊，是法一切世間之所難信。所以者何？世間貪著實，而是法無實無虗妄；世間貪著法，而是法無法無非法；世間貪著涅槃，而是法無生死無涅槃；世間貪著善法，而是法無善無非善；世間貪著樂，而是法無苦無樂；世間貪著佛出世，而是法無佛出世亦無涅槃，雖有說法而是法非可說相。

【註】前正問品中，若于法生見，則佛不出世；於畢竟滅法中求涅槃，則佛不出世。又云：佛出世故，名為遠離戲論。而恐眾中實謂有佛出世，及梵天呈解，并皆掃拂矣。疑云：若無佛出世，何以現有說法者？釋云：他說個無說者，若謂有可說，則成戲論。

雖讚說僧，而僧即無為。

【註】無為則讚毀平等。

是故此法，一切世間之所難信。

【註】此彰絕待一心，結成難信也。以絕待故，非虗非實，非生死非涅槃，非善非惡，非苦非樂，萬法俱非，真心獨朗，皮膚脫落，唯存真實，是謂難信。

譬如水中出火，火中出水，難可得信；如是煩惱中有菩提，菩提中有煩惱，是亦難信。

【註】煩惱中有菩提，則不壞法性。菩提中有煩惱，則不斷性惡。煩惱菩提，若以相觀，則如水火之不相容。若以性觀，則妙涵而不奪。三乘人多以執相迷性，則菩提煩惱，勢相矛盾，皆欲滅煩惱而取菩提。一乘教中，煩惱菩提，彼此妙容，曾無二至，是謂難信。

所以者何？如來得是虗妄煩惱之性，亦無法不得。

【註】上句彰真空之性，下句顯妙有之法。真空故煩惱本如，妙有故無法不得。

有所說法，亦無有形。

【註】由無法不得故，不礙有所說；雖有所說，無定體可得。

雖有所知，亦無分別。

【註】知契真如，遠離戲論，故無分別。

雖證涅槃，亦無滅者。

【註】涅槃名為滅度，度煩惱生死故。而此圓妙自心證法，如是無生死可滅，證涅槃也。

世尊！若有善男子、善女人，能信解如是法義者，當知是人得脫諸見。

【註】如是法義，遠離二邊，所謂非實非虗等。實即是有，虗即是無。有無二見，疊成六十二見，故曰諸見。既離二見，則諸見斯脫矣。

當知是人已親近無量諸佛；當知是人已供養無量諸佛。

【註】脫諸見則心契實相，契實相故，是名親近，是名供養。

當知是人為，善知識所護。

【註】心契實相同，道者所親。

當知是人，志意曠大；當知是人，善根深厚。

【註】根大則佛地自許，根厚則大法自荷。

當知是人守護諸佛法藏，當知是人能善思量起於善業。

【註】擔荷大法，則守護法藏。自許佛地，則起真如善果。

當知是人，種姓尊貴，生如來家。

【註】一念信解實相，便名佛子，不同三乘漸次熏脩。猶誕生王子，尊貴天然，不同臣子久學乃成。故曰：菩薩一念發心，便登正覺。

當知是人能行大捨，捨諸煩惱；當知是人得持戒力，非煩惱力。

【註】小乘持作止之戒，多生煩惱；大乘心契實相，便名道共。

當知是人得忍辱力，非嗔恚力。

【註】心境相對，則嗔恚斯生。心若絕待，則無忍可忍。

當知是人得精進力，無有疲懈；當知是人得禪定力，滅諸惡心。

【註】小乘心存有得，故躭著不捨，是謂惡心。大乘存心平等，絕無躭著。

當知是人，得智慧力，離惡邪見。

【註】外道中無智慧，違背實相，著諸邪見。若人能信是法，則邪見離矣。

當知是人，一切惡魔不能得便；當知是人，一切怨賊所不能破。

【註】實相之中，兩忘損益，故惡魔怨賊，皆無能為。

當知是人不誑世間；當知是人是真語者，善說法相故；當知是人是實語者，說第一義故；當知是人善為諸佛之所護念；當知是人柔和輭善，同止安樂。

【註】由信解是法故，生如來家。行佛所行故，具六波羅蜜。具六波羅蜜，不為惡境所動。不為惡境所動，則其有所說，不誑不妄。不妄故，其所說法相也真。不誑故，其所說第一義諦也實。惟其真實故，為諸佛護念，與眾同止，具足六和矣。

當知是人名為大富，有聖財故；當知是人常能知足，行聖種故。

【註】聖財聖種，皆依自心之所出生。能信自心，則聖種聖財，于斯備矣。

當知是人易滿易養，離貪著故。

【註】易滿菩提，易養法身，離貪故易滿，離著故易養。

當知是人，得安隱心，到彼岸故。

【註】上皆自信自行，下乃利人之事。

當知是人度、未度者；當知是人解、未解者；當知是人安、未安者；當知是人滅、未滅者。

【註】此中四句，雙舉自他。自則煩惱難度而能度，他則未度煩惱而令度。准此可知，于自則成前自信自解之意，于他則下所謂示人正道之意也。

當知是人能示正道，當知是人能說解脫，當知是人為大醫王善知諸藥，當知是人猶如良藥善療眾病。

【註】正道解脫，乃所說之法。醫王良藥，乃所逗之機。藥喻實相，善療差別之病。

當知是人智慧勇健；當知是人為有大力，堅固究竟；當知是人有精進力，不隨他語。

【註】智慧勇健，則無疑不決。堅固究竟，則無惑不破。自有主張，則不隨他教。三者由信解實相，故能擔荷自他。是名勇健，是名堅固，是名精進矣。

當知是人為如師子，無所怖畏；當知是人為如象王，其心調柔；當知是人為如老象，其心隨順；當知是人為如牛王，能導大眾。

【註】無畏，則善得其體。調柔，則善得其用。隨順，則善得其方便。三者既備，則善導大眾，猶如牛王矣。

當知是人，為大勇健，能破魔怨。

【註】前則魔怨不干，此則能伏魔怨，文互見也。

當知是人為大丈夫，處眾無畏；當知是人無所忌難，得無畏法故；當知是人無所畏難，說真諦法故。

【註】無忌則不嫉，無畏則不怯，釋成丈夫無畏之義。

當知是人具清白法，如月盛滿；當知是人智慧光照，猶如日月；當知是人除諸暗冥，猶如執炬。

【註】如月盛滿，則逈絕塵翳。逈絕塵翳，則智慧光明，猶如日月。日乃照晝，月乃照夜，炬乃照日月所不及處。三者相繼，用顯實相慧光，無所不矚矣。

當知是人，樂行捨心，離諸憎愛。

【註】心信實相，則冤親平等，憎愛斯遠矣。

當知是人，載育眾生猶如地；當知是人，洗諸塵垢猶如水；當知是人，燒諸動念猶如火；當知是人，於法無障猶如風。

【註】眾生惟實相為能淨，動念惟實相為能盡，障礙惟實相為能通。能信是法，則地水火風，何所不該矣。

當知是人，其心不動如須彌；當知是人，其心堅固如金剛山；當知是人，一切外道競勝論者所不能動。

【註】外道議論，不出有無諸見。信解是法，則諸見遠離，故不能動。

當知是人，一切聲聞、辟支佛所不能測。

【註】聲聞、辟支，雖證偏空，未窺實際，故不能也。

當知是人多饒法寶，猶如大海；當知是人煩惱不現，如波陀羅；當知是人求法無厭；當知是人以智慧知足；當知是人能轉法輪，如轉輪王。

【註】輪王轉十善之輪，信解行人轉實相之輪。

當知是人身色殊妙如天帝釋；當知是人心得自在如梵天王；當知是人說法音聲猶如雷震；當知是人降法甘露猶如時雨；當知是人能增長無漏根、力、覺分。

【註】根，即五根。力，即五力。七覺分，八聖道，總名三十七道品。皆由說法所被之益，聲如雷震，驚動群機，使之覺悟，應機潤澤，猶如時雨而增長道芽也。

當知是人已度生死汙泥；當知是人入佛智慧；當知是人近佛菩提；當知是人能多學問無與等者；當知是人無有量已過量；當知是人智慧辯才無有障礙；當知是人憶念堅固得陀羅尼；當知是人知諸眾生深心所行；當知是人得智慧力，正觀諸法解達義趣。

【註】此上由度生死，則近佛菩提。近佛菩提，則其學問出于三乘，過于數量。越數量故，慧辨無礙，獲得總持。得總持故，能知眾生所行。正觀故，所見不謬。解達故，示無差別。此中自利利他，莫不皆實相之功也。

當知是人勤行精進，利安世間；當知是人超出於世；當知是人不可汙染，猶如蓮華；當知是人不為世法所覆。

【註】欲利安世間者，先當自利。先自利故，超出于世，不為世染，猶如蓮華，亦不為世法所覆。以實相之理，不如世間，而行于世間，不壞世間也。

當知是人，利根者所愛；當知是人，多聞者所敬；當知是人，智者所念；當知是人，天、人供養；當知是人，為坐禪者所禮；當知是人，善人所貴；當知是人，聲聞、辟支佛之所貪慕。

【註】信解如是法義，為眾所尊，其誰能無仰學乎？

當知是人不貪小行，當知是人不覆藏罪、不顯功德。

【註】實相法義，尚非大乘所收，誰貪小行？罪福體是無生，何藏何顯？

當知是人威儀備具，生他淨心；當知是人身色端正，見者悅樂；當知是人有大威德，眾所宗仰；當知是人以三十二相莊嚴其身。

【註】前是說法音聲，以至聲聞貪慕，贊其口業功德。是不貪小行，至此贊其身業功德也。

當知是人能繼佛種；當知是人能護法寶；當知是人能供養僧；當知是人諸佛所見；當知是人為得法眼；當知是人以佛智慧而得受記；當知是人具足三忍。

【註】三忍，即苦行忍、生忍、第一義忍，亦名法忍，義出法華。

當知是人安住道場，當知是人破壞魔軍，當知是人得一切種智，當知是人轉于法輪，當知是人作無量佛事。

【註】此上贊文，前後錯出，不能根其次第，大意惟一實相耳。毋以辭害意，而出別解也。

若人信解如是法義，不驚疑怖畏者，得如是功德。是人於諸佛阿耨多羅三藐三菩提，甚深難解難知難信難入，而能信受讀誦通利奉持，為人廣說如說脩行，亦教他人如說脩行。如是之人，我以一劫若減一劫，說其功德猶不能盡。

【註】此品本四聖諦品分出，而似有差。上云我菩提是無貪愛相，梵天躡其跡而問曰：既不得一法坐于道場，未審有何利益說得菩提？如是番番徵詰，以及汝欲于如是法中得利益耶？應在聖諦品中血脉連接。下文世尊！諸佛如來甚為希有，乃屬嘆功德品，于義斯穩。

思益梵天所問經簡註卷之一

思益梵天所問經簡註卷之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉詔　譯

明會稽顯聖寺後學沙門　圓澄　註

右春坊右庶子南充　黃　輝

左春坊左諭德會稽　陶望齡　同校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　訂正

如來五力說法品第六

【註】前品梵天聞真聖諦中，不得一法而坐道場，據實際理地以嘆其功。此品述成前解，復示以五力說法者，據佛事門中以成其德。實際理地，不受一塵，故遠離戲論分別。佛事門中，不捨一法，故方便隨宜。前彰其體，後彰其用，體用具足，方盡圓融。前文一往以菩薩問答，此中特如來自說者，方便隨宜，乃果地之德，因人莫預。下文所謂聖說法，聖默然，惟如來有，其餘聲聞辟支皆無是也。

佛告梵天：汝何能稱說是人功德，如如來以無礙智慧之所知乎？是人所有功德復過于此。若人能于如來所說文字語言章句，通達隨順不違不逆，和合為一隨其義理，不隨章句言辭而善知言辭所應之相。

【註】先述如來實智之德。若人信解如來之智，讚所不及。梵天！汝何能稱哉？次顯如來權智之道。汝復應知。然如來或時贊權，或時顯實。于中文字語言，若抑若揚，當宛轉消歸，和合為一。毋強分別，徒增戲論。當不逆不違，善知機變，尊依義理。于中所指，自心是也。若不了如來五力說法，事在應機，執為實有，是隨文字。若了文字性空，徹見自心，是隨義理。譬如因指識月，見月當忘其指。若執指為月者，非惟不識其指，實乃不見其月也。循文背旨，為害非細。故如來稱述梵天，而復誨以五力說法。于五力說法之中，復誡其莫隨文字。慈悲之至也。

知如來以何言說法？以何隨宜說法？以何方便說法？以何法門說法？以何大悲說法？梵天！若菩薩能知如來以是五力說法，以是菩薩能作佛事。

【註】所應知相有五，能詮之旨惟一。五者為文字，一者為義理，是二者皆如來之事，菩薩之所應知也。何謂言說？凡如來一代時教，大小名相，如影如響，雖有名言，而非實事，故名言說。何謂隨宜？如來教道，雖非實事，不無稱根獲益，如應病服藥，故當隨宜。所言隨宜者，經云：聲聞人中說應四諦法，辟支佛人中說應十二因緣法，菩薩人中說應六波羅蜜是也。何謂方便？如有眾生，不堪出世，真乘權說，人天小教，漸引其心。如有眾生，怖聞了義，大乘權說，有餘涅槃，暫止化城。後文所謂龍王不雨，大雨于閻浮地者，方便之謂也。若不方便，彼群小艸木，不得遂生。如來方便，亦復如是。何謂法門？既欲以方便隨宜，化澤群有，鋪彰大槩，嚴顯法幢，所謂戒門、空門、慧門，以及六和、五敬、三千威儀、八萬細行，無非法門之事也。何為大悲？如來藏中，一物全無，何有方便等四？為化眾生故，于無中唱出，無非大悲建立。前四為別，後一為總，總別相收，故有五力。若統而論之，皆一大悲也。

梵天言：何謂如來所用五力？佛言：一者、言說，二者、隨宜，三者、方便，四者、法門，五者、大悲。是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。世尊，云何名為言說？佛言：梵天，如來說過去法，說未來、現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、眾生、壽者法，說得證法，說生死、涅槃法。梵天當知，是言說如幻人說，無決定故；如夢中說，虗妄見故；如嚮聲說，從空出故；說如影，眾緣和合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如埜馬，顛倒見故；說如虗空，無生滅故。當知是說為無所說，諸法相不可說故。梵天，若菩薩能知此諸言說者，雖有一切言說，而於諸法無所貪著，以無貪著故得無礙辯才，以是辯才若恒河沙劫說法無盡無礙。

【註】了言說無性，則無貪著。無貪著故，說即無說，無說即說。說與無說平等，故其辨無礙。永嘉云：說時默，默時說，大施門開無壅塞。

諸有言說不壞法性，亦復不著不壞法性。

【註】此釋成無礙之意。以法性中，非言說，非默然，故或說或默，皆稱法性。若執法性實有壞不壞想，則成貪著，非無礙矣。

梵天！是名如來言說。梵天言：何謂如來隨宜？佛言：如來或垢法說淨、淨法說垢，菩薩于此應知如來隨宜所說。梵天！何謂如來垢法說淨？不得垢法性故。何謂淨法說垢？貪著淨法故。

【註】垢法說淨者，為顯大乘無性之宗也。淨法說垢者，為遣二乘滯著之性也。是知如來無說所說，在隨其機宜而說也。

又，梵天！我說布施即是涅槃。凡夫無智，不能善知隨宜所說。菩薩應如是思量：布施後得大富，此中無法可從一念至一念。若不從一念至一念，即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。

【註】如來本說布施是涅槃，有時為破慳悋眾生，說布施後得大富。凡夫不能善知隨宜之說，以謂菩薩布施後得大富。若布施後得大富，于中有法可從現在至于未來。若現在至于未來，即屬三世。屬三世者，是名虗妄，非佛所說。若從實觀，則無法從一念至一念，以剎那不可得故，是名實相。是故說布施即是涅槃。

持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念滅故；精進是涅槃，無所取故；禪定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故。

【註】不作、不起，則異彼小乘作止心念。念滅，則無能忍、所忍。無所取，則不同有為。不貪味，則遠離躭著。不得相，則無分別。如是六度，度諸虗妄故，即入實際，是名涅槃。小乘不作如是說者，乃不知如來隨宜說也。

婬欲是實際，法性無欲故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚癡是實際，法性無癡故。

【註】若法性中有貪、瞋、癡，則不容有解脫矣，以貪、瞋、癡是法性故。若貪、瞋、癡是法性者，何容轉貪、瞋、癡而成解脫乎？若轉貪、瞋、癡而成解脫者，則知貪、瞋、癡不實。貪、瞋、癡不實，則解脫亦不實，以法性無二故。由無二故，如來於凡夫說離貪、瞋、癡而求解脫，于二乘說了貪、瞋、癡即是解脫，皆如來隨宜說也。

生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪著故；實語是虗妄，生語見故。

【註】如來隨宜所說，稱機順益，無非真實。凡夫不悟，依語生見，故成虗妄也。

虗妄是實語，為增上慢人故。

【註】佛說無為，是名實語。以二乘躭著，不求正覺，復以種種方便，勸發道心。方便即是虗妄，不稱實際，故能使小乘得益。故雖虗妄，亦即是實語。

又，梵天！如來以隨宜故，或自說我自常邊者，或自說我是斷邊者，或自說我是無作者，或自說我是邪見者。

【註】常邊即是著有，斷邊即是著無，非有非無即是戲論，亦有亦無即是邪見，此自斥為外道也。

或自說：我是不信者。或自說：我是不知報恩者。

【註】自斥為闡提也。

或自說我是食吐者，或自說我是不受者。

【註】入耳出口，如食即吐，即吐故不受，自斥為增上慢也。

如來無有如是諸事而有此說。

【註】此說有二：初則淨法說垢等，是隨他意語；次則或自說等，是隨自意語。隨他意語者，因問而說也；隨自意語者，無問而說也。因問而說者，順機取益故；無問而說者，激動群機故。二者皆非如來有也。

當知是為隨宜所說，欲令眾生捨增上慢故。若菩薩善通達如來隨宜所說者，若聞佛出世則便信受，示眾生善業色身果報故；若聞佛不出世亦信受，諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字眾生故；若聞佛不說法亦信受，諸法位性以不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅顛倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生相無滅相故；若聞有眾生亦信受，入世諦門故；若聞無眾生亦信受，入第一義故。

【註】此由菩薩通達隨宜說故，信而不疑。

梵天！菩薩如是善知如來隨宜所說，於諸音聲無疑無畏，亦能利益無量眾生。

【註】無疑無畏，則自解隨宜也。利益眾生，則隨宜利他也。

世尊！何謂方便？佛言：如來為眾生說：布施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禪定得法喜，智慧得捨諸煩惱。多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜捨得生梵世故，禪定得如實智慧故，智慧得道果故。

【註】前云禪定得法喜，智慧捨諸煩惱，對權教行人之所說也。此中如實智慧道果等，對圓教行人之所說也。禪定智慧，于方便中如是無定，則施戒等亦如是無定。前文布施得涅槃等，是稱實之說。此中布施得大富等，是方便之說也。

學地，得無學地故；辟支佛，得消諸供養故。

【註】因學而至無學，教之所詮也。而法性中非學非無學者，理之本然也。消諸供養者，辟支之位也。然其證法體空，無有消，無有不消，而云能消能得者，方便也。

佛地，得無量智慧故；涅槃，滅一切煩惱故。

【註】佛地至真無為，實際豈應有得？涅槃體是無作，安能滅諸煩惱？如是說者，亦方便也。

梵天！我如是方便，為眾生讚說是法。

【註】上乃顯其方便說相，下乃顯其法性之理。

如來實不得我、人、眾生、壽者，亦不得施、亦不得慳，亦不得戒、亦不得毀戒得，亦不忍辱、亦不得瞋恚，亦不得精進、亦不得懈怠，亦不得禪定、亦不得亂心，亦不得智慧、亦不得智慧果，亦不得菩提、亦不得涅槃，亦不得苦、亦不得樂。

【註】佛為眾生著我著人，乃至眾生壽者，故方便為說六度，度諸虗妄。若達虗妄則無我。無我則誰慳誰施，誰持誰犯。無人則誰忍誰惱。無眾生則誰精進，誰懈怠，誰定誰亂，誰智誰愚。無壽者則誰覺誰迷，誰生死，誰滅度。四者既非，則孰苦孰樂，于實際中皆無得矣。

梵天！若眾生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提，乃至無餘涅槃亦復不得。

【註】若人聞是實相之理，為求利益，而勤行精進者，不解方便之說也。若人聞是實相之理，了無所得，不求利益，而勤行精進者，是真精進也。真精進者，非惟六度等不得行，而於須陀洹，乃至無餘涅槃，亦復不可得矣。

梵天！是名如來方便說也。菩薩於此方便應勤精進，令諸眾生得於法利。世尊！何謂如來法門？佛言：眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。所以者何？眼空，無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意空，無我、無我所，性自爾。

【註】性自爾，則法爾本然，逈離詮表，前所謂諸法正性者也。正性者，無得無說，無示無識。然于無詮表處，作如是詮表，皆法門之事也。

梵天當知，六入皆是解脫門，正行則不虗誑故。色、聲、香、味、觸、法，亦復一切諸法皆入是門。

【註】六入為根塵所入。若眼等六根空，無我、無我所。無我，則內不依根；無我所，則外不受塵。內外既離，則入無所入；入無所入，是為正行。入正行故，一切諸法皆入，是解脫門。解脫門者：

所謂空門。

【註】圓含萬有故。

無相門。

【註】泯絕諸相故。

無作門、無生門、無滅門、無所從來門、無所從去門、無退門、無起門、性常清淨門、離自體門。

【註】無生故無所從來，無滅故無所從去，無所從去故無退，無所從來故無起。何以如此？以性常清淨故，一切生滅名相離自體故。

又，梵天！如來於一切文字示是解脫門。所以者何？諸文字無合無用。

【註】一切文字語言，皆非解脫之相。以文字性空，故無合無用。無合故妙合解脫，無用故如來用是以化眾生，皆法門之事也。

梵天當知，如來於一切文字中說聖諦、說解脫門。

【註】文字實非聖諦，亦非解脫。而如來若不以文字詮示，則後世不得聞佛所說也。得聞之者，皆文字之功矣。

如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃。

【註】如來善知文字性空，即之而用，皆入解脫。凡夫執著文字，依語生解，故不成解脫也。

是名如來說法入於法門，菩薩于此法門應當學。

如來大悲品第七

【註】如來五力說法，原是一品，何以什師分為二分？以五力中具悲、智二門故。是言說方便隨宜法門，屬智門故。此中但是悲門，故所分也。五力說法，本屬權智，權智之中，以悲為主。什公若不分出，學者不知專務耳。

世尊！何謂大悲？佛言：如來以三十二種大悲救護眾生。何等為三十二？一切諸法無我，而眾生不信不解，如來于此而起大悲；一切諸法無眾生，而眾生說有眾生，如來於此而起大悲；一切法無壽者，而眾生說有壽者，如來於此而起大悲；一切法無人，而眾生說有人，如來於此而起大悲。

【註】我等四相，亦是法性，無我亦無。由眾生著我等故，如來以大悲說有無我也。

一切法無所有，而眾生住於有見，如來於此而起大悲。

【註】無所有者，法住法性也。法住法性，眾生不應住有見，不應住無見。如來為治有無見故，起大悲也。

一切法無住而眾生有住，如來於此而起大悲。

【註】法無住者，如鐘鼓之聲，剎那不住，前後不交。而眾生不知無住而起住相，如來大悲，破其住著。

一切法無歸處，而眾生樂於歸處，如來於此而起大悲。

【註】一切法如空中華，眼病成相，元無所有，眾生不了，佛起大悲。

一切法非我所，而眾生著於我所，如來於此而起大悲。

【註】法非我所，因無我故。

一切法無所屬，而眾生計有所屬，如來於此而起大悲。

【註】計有所屬者，謂屬過去耶？屬未來耶？屬現在邪？觀如是推求，使知無所屬矣。

一切法無取相，而眾生有取相，如來於此而起大悲。

【註】無取相者，如水中月，可見不可取。

一切法無生，而眾生住於有生，如來於此而起大悲。一切法無退生，而眾生住於退生，如來於此而起大悲。

【註】我等四相既無，則無法可住，無住則無歸處，無歸處則非我所，非我所故無所屬，無屬則無取，無取則無生，無生則無退生。眾生迷此，如來故起大悲也。

一切法無垢，而眾生著垢，如來於此而起大悲。一切法離染，而眾生有染，如來於此而起大悲。一切法離瞋，而眾生有瞋，如來於此而起大悲。一切法離癡，而眾生有癡，如來於此而起大悲。一切法無所從來，而眾生著有所來，如來於此而起大悲。一切法無所去，而眾生著于後生，如來於此而起大悲。一切法無起，而眾生計有所起，如來於此而起大悲。一切法無戲論，而眾生著於戲論，如來於此而起大悲。一切法空，而眾生墮于有見，如來於此而起大悲。一切法無相，而眾生著于有相，如來於此而起大悲。一切法無作，而眾生著于有作，如來於此而起大悲。

【註】眾生妄計有垢淨瞋癡，故有退生。而如來大悲為說，使知無有垢淨瞋癡。無有垢淨瞋癡，則無生，無有退生。無生故無所來，無退生故無所去，無來無去則無有起，了無起故則離戲論，離戲論故則得三解脫門。前則直據法性無諸虗妄名相而起大悲，此下據現前業相而起大悲也。

世間常共瞋恚諍競，如來於此而起大悲。世間邪見顛倒行於邪道，欲令住于正道，如來於此而起大悲。世間饕餮無有厭足，互相陵奪，欲令眾生住于聖財、信、戒、聞、施、慧等，如來於此而起大悲。

【註】此特現前三毒也。如來于瞋勸其修忍，于癡勸其修慧，于貪勸其修施，皆大悲所說也，以法性無如是事故。

眾生是產業、妻子、恩愛之僕，於此危脆之物生堅固想，欲令眾生悉知無常，如來於此而起大悲。

【註】眾生為恩愛所使，如僮僕者，顛倒持也。何為顛倒，妻子及自身，本是危脆，而生堅固想。產業是無常無我，而生是我是常想。如來故起大悲，為說無常不堅等法也。

眾生身為怨賊，貪著養育以為親友，欲為眾生作真知識，令畢眾苦究竟涅槃，如來於此而起大悲。

【註】身為怨賊者，老子云：吾有大患一節，以吾為有身在。有身故有患，非怨賊而何？身既是怨賊，而養此怨賊身者，認為父母親友，妄生憎愛，作輪迴種，誠為謬矣！既輪迴起于色身，有身則眾苦未斷。如來欲令眾生畢苦，故起大悲也。前產業妻子，示其依報不實。此身為怨賊，示其正報元虗。問：父母親友，既是怨賊之種，眾生妄認。何以五祖山門奉母，陸州織履供親，大慧求嗣于張公，目連救母于地府，世尊湧棺說法，乃云：吾為末世不孝眾生。若依此經，則朱子無父無君之責不謬。若依彼說，則重認怨賊親友之非自負。答：真心世諦，不相違故。真心絕朕，則怨賊之非必然。世諦流布，則仁義之道不謬。仁義之道不謬，所以佛祖酬養育之恩。怨賊之非必然，所以佛祖斥妄認之過。然法性中，非真心，亦非世諦。是二者，皆大悲之故也。

眾生好行欺誑邪命自活，欲令眾生行於正命，如來於此而起大悲。

【註】正命者有二：一者、世間，二者、出世間。世間復二：在俗則不依士儂工商，而行欺誑自活者，邪命也。出家則不行分衛持鉢，而行伎術養身者，邪命也。出世間者，不知時識節，而以非分求者，邪命也。非分者，學者不貴用功，以求親證親悟，專依文字，馳騁妙玄，所有言說，皆非己分，是謂非分也。如父母愛子，不知護養，多與飲食，食傷則死，是為夭橫，故曰邪命也。

眾生樂著眾苦，不淨居家，欲令眾生出於三界，如來於此而起大悲。

【註】不淨居家，所為邪命邪求也。而眾生不知三界內是苦，以邪命邪求躭著不捨，佛為是故起大悲也。

一切諸法從因緣有，而眾生於聖解脫而生懈怠，我當為說精進令樂解脫，如來於此而起大悲。

【註】法從因緣生，法從因緣滅，生滅是因緣，自性非生滅。三乘人不知自性非生滅，故于因緣法中妄生取捨，不成精進。如來所說精進，前文所謂諸法正性，了無生滅取捨可得，遠離戲論分別，是佛所說精進之旨。故古人云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進亦無涯。

眾生棄捨最上無礙智慧，求於聲聞、辟支佛道，我當引導令發大心緣于佛法，如來於此而起大悲。

【註】前則于因緣中起生滅想，不成解脫；此則于因緣中起有得想，不成無礙智慧，而墮于小乘也。

梵天！如來如是於諸眾生行此三十二種大悲，是故如來名為行大悲者。若菩薩于眾生中常能修集此大悲心，則為阿󳺎䟦致，為大福田，威德具足，常能利益一切眾生。

【註】阿󳺎䟦致云：無生地，又云補處地。此大悲法門，是佛所行之事，若能修集，即為得無生法忍。次補佛處，為世福田，利益眾生也。

說是大悲法門品時，三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生法忍。

【註】問：眾生塵勞，總則有八萬四千，廣則無量。此大悲門，既是對機之設，何獨三十二種，不云無量，何也？答：三十二種，亦即無量。如法華經，妙音獲現一切色身三昧，觀音證普門解脫，其說法亦惟三十二種現身。豈三十二身，云普，云一切耶？如云百姓，非特百人而已。又如來三十二相，由因中修此大悲而得，故勸菩薩亦如是修也。

幻化品第八

【註】前五力說法，于正性中，無如是事。特由眾生機感所致，皆是幻為。譬如空中狂華，于空本無，因彼病目，妄見華相。若非病目，空華不有。此品網明發問，使知根本智中，不容方便，其惟幻化而已。

爾時，網明菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是思益梵天云何聞大悲法而不喜悅？思益言：善男子！若識在二法則有喜悅，若識在無二實際法中則無喜悅。譬如幻人見幻戲事無所喜悅，菩薩知諸法相如是，則於如來若說法、若神通亦無喜悅。

【註】網明問佛，而佛不之答。梵天與答者，以正性中不容有答也。說容有答，何以發明如幻之旨哉。故宗門中謂之回互當頭也。然所謂識在無二法者，方便實際無二性也。若實際外聞方便事，故當喜悅。以方便即是實際，何喜悅之有。幻人見幻事，喻實人見實相，是其本分故。又幻人無心識，故見不為動。實際無二相，故聞不為喜也。

又，善男子！如佛所化人，聞佛說法不喜、不悅。菩薩知諸法相與化無異，於如來所不加喜、悅，於餘眾生無下劣相。

【註】前則了知實際無二，故無喜悅。此即了知方便從實際所出，故亦無喜悅。於佛不加喜，知如幻故。於眾生無下劣，達平等故。

網明言：梵天！汝今見諸法如幻相邪？梵天言：若人分別諸法者，汝當問之。

【註】網明意謂：若見諸法如幻，則實際外有如幻諸法也。若見非幻，何以而云幻人見幻事邪？雙垂兩意，為要緊之問也。梵天善答問難別解，轉身乃云：我不分別諸法如幻不如幻，但見實際無二。若人分別諸法，汝當問之。是之謂無礙辨也。

網明言：汝今於何處行？梵天言：一切凡夫行處，吾於彼行。

【註】網明意曰：若諸法即是實相者，實相之中，不容有行有不行。梵天！汝於何處修行耶？梵天曰：汝謂凡夫有行處耶？若凡夫有行處，即彼行處，吾于彼行。

網明言：凡夫人行貪欲、瞋恚、愚癡、身見、疑網，行我、我所等邪道，汝於是處行耶？

【註】身邊見、戒取、貪、瞋、癡、慢、疑，謂之十使。今備其六而缺于四，文略耳。

梵天言：善男子！汝欲得凡夫法決定相耶？

【註】汝謂凡夫決定有貪瞋等法邪？

綱明言：我尚不欲決定得凡夫，何況凡夫法？

【註】若凡夫決定是凡，則聖人決定是聖，何用修行而轉凡入聖。若能轉凡入聖，無決定矣。凡夫既非決定，貪等法安有決定哉。

善男子！若是法無決定者，寧有貪欲、瞋恚、愚癡法耶？網明言：無也。善男子！一切法離貪、瞋、癡相，行相亦如是。

【註】一切法離貪瞋癡，則凡夫行相亦離貪瞋癡。以其離故，吾于彼行而行之矣。

善男子！凡夫行、賢聖行，皆無二、無差別。

【註】釋上如是之義。

善男子！一切行非行，一切說非說，一切道非道。

【註】釋無差別義。

網明言：何謂一切行非行？梵天言：善男子！若人千萬億劫行道，于法性不增不減，是故言一切行非行。

【註】於法性中修行，如人轉磨，雖終日行，不離方寸。雖不離方寸，而亦功成事辦。功成事辦，故謂之行。不離方寸，謂之非行。

何謂一切說非說？梵天言：善男子！如來以不可說相說一切法，是故言一切說非說。

【註】法性中本無言說，以因緣故可說。因緣者，由眾生迷悶不入，欲令開悟，說彼無說之法，使得增進。是知如來說法，無說而說，說而無說也。說而無說者，不壞法性也。無說說者，不礙化導也。

何謂一切道非道？梵天言：以無所至故，一切道非道。

【註】所言得道者，以無所得故得也。無所得者，不得諸法，惟得煩惱性空。以性空故，至無所至也。此三節發起，由前云一切法離貪瞋癡，將謂離貪瞋癡有一切法故。誨以等觀，雖一切行，不妨無行；一切說，不妨無說；雖無所至，而不妨至於性空。

爾時，世尊讚思益梵天言：善哉，善哉！說諸法相應當如是。網明菩薩謂梵天言：汝說一切凡夫行處，吾于彼行者則有行相。梵天言：我若有所生處，應有行相。

【註】網明意曰：一切行雖離貪瞋癡，而凡夫實有行貪等相，汝于凡夫行處行，寧無是乎？梵天曰：一切行如鏡中像，若像入于鏡中，可有妍醜等相，以鏡中實無像可得，何妍醜之有？以我尚無生處，何云有相？

網明言：汝若不生，云何教化眾生？梵天言：佛所化生，吾如彼生。網明言：佛化所生，則無生處。梵天言：寧可見不？網明言：以佛力故見。梵天言：我生亦如是，以業力故。

【註】網明謂菩薩垂形六道，教化眾生。汝言無所生處，豈不教化眾生邪。梵天曰，吾非不化生，但吾生處，如佛化生。佛化生者，不動寂場，而徧往六天。既云不動而徧，豈有生相邪。雖無生相，以佛力故，令彼六天，各各見佛。如月行碧落，無水不現。東行東見，西行西見。法爾如然，豈假思議哉。凡夫業力，未有不然。日用不知，良可悲矣。

網明言：汝於起業中行耶？梵天言：我不於起業中行。網明言：云何言以業力故？梵天言：如業性，力亦如是，是二不出于如。

【註】菩薩證諸法性者，業相不現。汝言業力故見者，得非於起業中行耶？梵天曰：我言業力故見者，業性力也。以佛力、業力性無二故，豈于起業中行？如月印千江，非有能所，亦非神力。如是類推，法法可知也。

爾時舍利弗白佛言：世尊！若有能入是菩薩隨宜所說中者，得大功德。所以者何？世尊！乃至聞是上人名字尚得大利，何況聞其所說。

【註】入是隨宜說中者，自證之力也。聞名聞說者，隨喜之德也。

譬如有樹不依於地，在虗空中而現根、莖、枝、葉、華、果，甚為希有。此人行相亦復如是，不住一切法，而於十方現有行、有生死，亦有如是智慧辯才。世尊！若有善男子、善女人，聞是智慧自在力者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？

【註】一切行依于虗妄，而有生死等相。其由樹依地而長枝葉，華果不依地，在虗空長枝葉者，其喻行不依虗妄而住實相，現有生死等業也。若人得入隨宜說中，即有如是智慧辯才矣。

爾時，有一菩薩名曰普華。

【註】此菩薩名普華者，普者等也，華者因也，表眾生等有如是因也。以身子特讚梵天，推功一人，故示其眾生等具其德也。

在會中坐，謂長老舍利弗：仁者已得法性，佛亦稱汝於智慧人中為最第一，何以不能現如是智慧辯才自在力耶？

【註】法性平等，人孰不有，何以獨推梵天。汝得智慧第一，豈汝不能，但自生下劣耳。

舍利弗言：普華佛諸弟子，隨其智力能有所說。

【註】普華云：何以不能者，逆問之辭也。身子順意而答，示同不解。非不解也，縱其辭而盡其辨，可謂為眾竭力也。

普華言：舍利弗！法性有多少耶？舍利弗言：無也。普華言：

【註】既無多少，則。

汝何以言佛諸弟子隨其智力能有所說？舍利弗言：隨所得法而有所說。普華言：汝證法性無量相耶？舍利弗言：然。普華言：汝云何言隨所得法而有所說？如法性無量相，得亦如是；如得，說亦如是。何以故？法性無量故。舍利弗言：法性非得相。普華言：若法性非得相者，汝出法性得解脫耶？舍利弗言：不也。普華言：何故爾耶？舍利弗言：若出法性得解脫者，則壞法性。普華言：是故，舍利弗！如仁得道，法性亦爾。

【註】觀身子答辭，其墮有三。普華問：汝既稱智慧第一，何以不能現如是辨才，而獨推于他人哉？身子以智力不逮為答，是其墮也。若謂智力不逮者，法性有多少耶？非謂法性多少，但隨我所得不逮耳。是其二墮也。若云所得不逮者，汝得法性分限相耶？得法性無量相也？若得法性無量相者，如其所得而說，何有不能？身子復出難云：若法有得，應如得而說，以法性不可得故，我不能如是顯現耳。是其三墮也。汝言不得法性，可離法性得解脫乎？若不離法性而得解脫者，解脫即是得道，得道即得法性，不可言不得。既得法性，不可起分限，不作分限，豈有彼能而我不逮乎？

舍利弗言：我為聽來，非為說也。

【註】身子被破，自知法性平等，非獨彼能也。但我為聽來，非是說時。但不悟普華祗欲使人知有，未必要人能說。身子不解，轉為所破者，以平等法性，無聽無說，莫生二見耳。

普華言：一切法皆入法性，此中寧有說、有聽者不？舍利弗言：不也。普華言：若然者，汝何故言我為聽來，非為說也？舍利弗言：佛說二人得福無量：一者、專精說法，二者、一心聽受。是故汝今應說，我當聽受。

【註】普華一味，據法性為難者，使知二見成謬也。身子引佛說為證者，滯權迷實也。

普華言：汝入滅盡定，能聽法耶？舍利弗言：入滅盡定，無有二行而聽法也。

【註】普華云：汝言我當說，汝當聽受，似有能所。若能所是實，則汝入定時，有能所不？若無能所，豈有我說汝聽之理？身子云：無二行者，無能所也。無能所故，不能聽矣。滅盡定者，即是滅意根定也。所謂圓明了知，不因心念。不因心念而圓明了知者，可謂不起于定，而常能聽法也。雖常聽法，而無能所。身子不諳者，未證法界定也。問：既云滅盡意根，豈有未盡意根而得定邪？答：有二分故。若意根攀緣，是八識相分。若意根離攀緣，是八識見分。身子但滅相分，未滅相分。若滅見分，即入第八地。故論曰：第八地前纔捨藏。難云：若未滅見分，何名得道？答：以六識不行，七識離攀緣相，發一分圓明，亦名得道。故論曰：圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。是其位也。身子以分證為答，普華依法性為難者，使知究竟也。

普華言：汝信佛說一切法是滅盡相不？舍利弗言：然。一切法皆滅盡相，我信是說。普華言：若然者，舍利弗常不能聽法。所以者何？一切法常滅盡相故。

【註】若一切法皆滅盡相者，則身子無有不定之時也。無不定故，則所云我為聽來者，何時也？若聽時非定，定時非聽，應非常定之相。若亦聽亦定，似同增益。若非聽非定，似乎戲論。進退發明，誰是聽者？聽既如是，說亦如是，乃至智慧辨等亦如是。舍利弗！如是則知一切眾生亦如是。既皆如是，何獨推功于梵天，而自生下劣，不盡究竟之道，誰之過歟？

舍利弗言：汝能不起於定而說法耶？普華言：頗有一法非是定耶？舍利弗言：無也。

【註】身子曰：吾聽法不壞于定，則故是汝不起于定，能說法不？若不起定而說法者，說法弄于音文，熾然能所，豈是定邪？汝謂說非定者，頗有一法非是定耶？若一切法皆定者，則汝聽我說，曷非定也？

普華言：是故當知，一切凡夫常在於定。舍利弗言：以何定故，一切凡夫常在定耶？普華言：以不壞法性三昧故。舍利弗言：若然者，凡夫、聖人無有差別。普華言：如是，如是！我不欲令凡夫、聖人有差別也。所以者何？聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。

【註】慕果脩因，斷集證道，身子由是而得解脫。不解佛之權說，遇便信受，思惟取證。不知大乘中，聖人無煩惱可斷，凡夫無煩惱可生。無煩惱可生可斷者，法性如是也。法性中，豈有凡聖之差乎？

舍利弗言：何等是諸法平等相？普華言：如舍利弗所得知見，舍利弗，汝生賢聖法耶？答言：不也。汝滅凡夫法耶？答言：不也。汝得賢聖法耶？答言：不也。汝見凡夫法耶？答言：不也。

【註】賢聖無所生者，以煩惱無可斷，故不得賢聖法也；無煩惱可生，故不見凡夫法也。

舍利弗！汝何知見說言得道？答言：汝不聞凡夫如即是漏盡解脫如，漏盡解脫如即是無餘涅槃如。舍利弗！是如名不異如、不壞如，應以是如知一切法。

【註】不異如者，凡夫賢聖無差別也。不壞如者，煩惱解脫同一法也。不異故，非彼能汝不能，非汝能而凡夫不能。不壞故，非離煩惱而得法性，非離法性而得解脫也。

爾時，舍利弗白佛言：世尊，譬如大火，一切諸𦦨皆是燒相。如是諸善男子所說法，皆入法性。佛告舍利弗：如汝所言，是諸善男子所說法，皆入法性。

【註】所言法性者，即是自心。譬如大火，一切諸𦦨，皆名燒相。喻如自心，一切施為，皆是用相。凡夫不了，于自心中，妄興取捨。譬如畏空，窮劫迯走，不能出得。又如索空，窮劫搜尋，不能求得。自心取捨，亦復如是。盡其力量，不能出自心之外。無生死可出，無涅槃可入，無煩惱可斷，無菩提可得。故曰：古今人事，古今物理，古今山河，古今天地。又曰：熱則遍天下熱，寒則遍天下寒。馬祖曰：凡所見色，即是見心。與一切皆是燒相者，如合符節也。人不能即信者，無始妄念所惑也。利智如身子，尚有未盡，豈況他哉。直須真參實悟，淨盡現流。倘得一念相應，然後肯心自許。

爾時網明謂舍利弗：佛說仁者於智慧人中為最第一，以何智慧得第一乎？

【註】何智慧者，謂三乘中，汝何乘得第一耶。此謂抅賊破家之問也。

舍利弗言：所謂聲聞因聲得解，以是智慧說我於中為第一耳，非謂菩薩。

【註】網明非是不知而問，令其自言所得藥乃中病。身子順意而答，亦非不解，為眾竭力，禍出私門矣。

網明言：智慧是戲論相耶？答言：不也。網明言：智慧非平等相耶？答言：是。網明言：今仁者得平等智慧，云何說智慧有量？答言：善男子！以法性相故，智慧無量；隨入法性多少故，智慧有量。網明言：無量法終不作有量，仁者何故說智慧有量？即時，舍利弗默然不答。

【註】既云智慧平等，不應作三乘分別。著三乘分別者，即是戲論。著戲論者，不得智慧。汝得平等智慧，何以說智慧有大小之量也？身子以謂智慧無量，隨入法性多少，故成有量。此亦不然。前云汝證法性無量相邪？答：然。是知法性亦是無量，何云隨入多少？何況無量法，終不作有量也。前普華問汝稱智慧第一，何以不能現如是自在之相者，使知因心平等也。此中網明問汝以何智慧而得第一者，使知果位平等也。身子于因則曰力之不逮，于果則曰隨入法性多少，皆不能出其難矣。

菩薩光明品第九

【註】前由身子自謂智慧不及菩薩，于是網明預知其意，而重重難斥，使自知非。故身子默然，不知所答，宜若知歸。然猶疑信相半，未即全領。故佛令網明放光，則知生佛平等，豈舍利弗不然乎。

爾時，長老大迦葉承佛聖旨，白佛言：世尊！是網明菩薩以何因緣號網明乎？

【註】迦葉云飲光，以其因中用上色紫磨金莊嚴佛，故感光明金色。一放光時，餘光失相。網明放光，使普會咸現金色之身，無二無別。以聲聞自得之智，證法未圓，故放光則餘失。菩薩窮盡平等，而法性本具，故放光時，一眾咸然。欲知平等之相，故迦葉啟請因緣矣。

佛告網明：善男子！現汝福報光明因緣，令諸天人一切世間皆得歡喜。其有福德因緣者，當發菩提心。於是網明即受佛教，偏袒右肩，從右手赤白莊嚴爪指間放大光明，普照十方無量無邊阿僧祇佛國，皆悉通達。其中地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、手足拘躄、老病苦痛、貪欲、瞋恚、愚癡、裸形醜陋、貧窮饑渴、囹圄繫閉、困厄垂死、慳貪破戒、瞋恚懈怠、妄念無慧、少於聞見、無慚無愧、墮邪疑網，如是等眾生遇斯光者皆得快樂，無有眾生為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、憂愁、懷恨等之所惱也。

【註】初舉三惡道。次舉人類。次舉人中果報，貪等為因。以貪故，招裸形貧窮饑渴之報。以瞋故，招囹圄繫閉之愆。以癡故，招盲聾瘖瘂之病。次舉背反六度之相。次舉上慢邪見之由。右手者，正也。爪者，骨之餘也。謂如上惡道果報，得遇正智之餘光，即得消除諸過，而獲快樂矣。

其在佛前大會之眾，菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆等，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，是諸眾生同一金色與佛無異，有三十二相、八十隨形好，無見頂者，皆坐寶蓮華座，寶交絡蓋羅覆其上等無差別，諸會眾生皆得快樂。

【註】網明者，即根本智也。此智人人本具，個個不無，取譬良難。喻之帝網，用表其德。帝網者，帝釋之網也。大小于珠相成，珠雖大小相收，而彼此相攝。雖彼此相攝，而亦各各不相到。用表凡聖根本智慧，本來如是平等。故曰：心佛及眾生，是三無差別。特由眾生念隔，妄自親疎。雖云智慧法性，本來平等，猶未即信。到此放光，乃知具足。所以惡道眾生，無明深厚，遇光尚獲分證之功。在會大眾，福德淵深，忽爾身現圓極之相。見知此智，于我本有，不在外求也。

譬如菩薩入發喜莊嚴三昧。

【註】菩薩證初地時，乍登聖階，佛慧開發，入是三昧，故名歡喜地。此諸大眾，由網明光明顯發，雖非己分，亦如菩薩得三昧也。

時諸大眾得未曾有，各各相見如佛無異，不見佛身為大、己身為小。

【註】此所以謂根本智，人人具有平等不二者也。

又以光明力故，尋時下方有四菩薩從地湧出。

【註】菩薩有四，表常樂我淨四德也。下方從地湧出者，表從實際理地湧出也。蓋實際理地，與根本智相應，故為網明光照，則彼來也。以如來五力說法，與普華梵天等唱說弄引，皆佛事門中之事也。以佛事門中，不違實際，故為作證，明所以來也。

合掌而立欲共禮佛，作是念言：何者真佛？我欲禮敬。

【註】根本智中，平等不二，實際理地，無可分別。無可分別，不知何者是真佛？不知是真佛者，而孰非真佛乎？

即聞空中聲曰：是網明菩薩光明之力，一切大眾同一金色，與佛不異。

【註】上不在天，下不依地，但曰空。中非天非人，但曰聲。表無相中道也。以實際理地，雖無分別，以中道不礙分別，故于空中出聲相告也。

時四菩薩發希有心，作如是言：今此會中其色無異，一切諸法亦復如是。

【註】以實相理，證明法性根本智，平等如是，無有異也。

若我此言誠實無虗，世尊釋迦牟尼當現異相，令我今得供養禮事。

【註】祈佛明證，欲使眾信也。

即時佛以蓮華寶獅子座，上昇虗空高一多羅樹。於是四菩薩頭面禮佛足，作如是言：如來智慧不可思議，網明菩薩福德本願亦不可思議。

【註】不可思議者，謂不違實際而作佛事者也。

能放如是，無量光明。

【註】發明不可思議也。

爾時，佛告網明菩薩言：善男子！汝今已作佛事，令無量眾生住于佛道，可攝光明。於是網明菩薩即受佛教，還攝光明。攝光明已，此諸大眾威儀色相還復如故，見佛坐本獅子座上。

【註】根本智光，佛教放即放，佛教收即收，收放皆依覺心也。大眾因光顯現金色者，暫時之力也，光收則色相還復如故。佛坐本座者，本分不動也。若了本分不動，則涅槃無可入，生死無可出，以本分無可變也。所謂長安雖有樂，到底不如家。

爾時，長老大迦葉白佛言：世尊！此四菩薩從何所來？四菩薩言：我等從下方世界來。大迦葉言：其國何名？佛號何等？四菩薩言：國名現諸寶莊嚴，佛號一寶蓋，今現在說法。

【註】國名諸寶莊嚴者，一為無量也。佛名一寶蓋者，無量為一也。表中道實相之理，依正圓融如是。今現在者，敵面無諱也。

大迦葉言：其佛國土去此幾何？四菩薩言：佛自知之。

【註】前迦葉所問四菩薩，一一答有來歷，及問佛土去此幾何，不以自答，而推至千佛者，何也？以法性土無處所故，離遠近相故。

大迦葉言：汝等何故來此？四菩薩言：是網明菩薩光明照彼，我等遇之，即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩，是故我等今來見佛并網明上人。

【註】根本智光，發明實相也。發明實相，則證常樂我淨四德，是名聞佛及識根本智也。故曰：由網明光明照故，得聞佛名及識上人。

迦葉白佛言：世尊！一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界，去此幾何？佛言：去此七十二恒河沙佛土。

【註】七十者，七方便也。二者，有無二門也。恒河沙者，以沙細不可思議之謂也。此法性佛土，超出方便有無不可思議處也。四菩薩不答，而佛為答者，以實相自分，無可答也。

大迦葉言：世尊！是四菩薩從彼發來，幾時至此？佛言：如一念頃於彼不現，忽然而至。

【註】網明放光，時不經夕，七十二恒河沙土，去此極遠，菩薩現光而來，未審幾時至此。恐大眾不悟實際，生遠近不逮之疑，故問耳。佛答一念之頃者，使知實際理地，彼此不隔也。

大迦葉言：世尊！此諸菩薩光明遠照，神通速疾甚為希有。今網明菩薩光明遠照，是四菩薩發來速疾。

【註】此讚根本智與實相心，猛利如是。

佛言：迦葉！如汝所說，菩薩摩訶薩所行不可思議，一切聲聞、辟支佛所不能及。

【註】菩薩所依實際猛利如是，聲聞、辟支佛未窺實際，所以不逮，此亦因時激勸也。

爾時，長老大迦葉謂網明菩薩言：善男子！汝現光明照此大會皆作金色，以何因緣？網明言：長老大迦葉！可問世尊，當為汝說。

【註】根本智光，本來如是，何有因緣？迦葉既問，不可相辜，乃云世尊為答者，所謂放開一線也。

即時大迦葉以此白佛，佛言：迦葉！是網明菩薩成佛時，其會大眾同一金色，咸共信樂一切智慧。其佛國土乃至無聲聞、辟支佛名，唯有清淨諸菩薩摩訶薩會。

【註】迦葉問：以何因緣，能令大眾同一金色？佛答：網明成佛時，大眾同一金色，亦以根本智無有因緣，惟信樂一切智慧而已。一切智慧者，以根本智為一切智所依故。一切智依根本智故，無有聲聞、辟支，惟一佛乘也。

大迦葉白佛言：世尊！生彼菩薩當知如佛，等無有異。佛言：如汝所言，生彼菩薩當知如佛。於是會中四萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。白佛言：世尊！若網明菩薩得成佛時，我等當生其國。爾時長老大迦葉白佛言：世尊！網明菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？佛言：迦葉！汝自問網明。

【註】前迦葉問四菩薩佛土，網明金色，皆使問佛。此中迦葉問佛，網明幾時成菩提，而亦使問網明。彼此回互者，不犯當頭也。以實際中，無佛土可取，無因緣可得，無菩提可成。所謂佛土因緣菩提者，皆是方便門中，權為接引之名也。迦葉示同不解，隨人轉作者，所謂影響佛事也。

於是，迦葉問網明菩薩言：善男子！仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？網明言：大迦葉！若有問幻所化人：汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？是幻人當云何答？大迦葉言：善男子！幻所化人無決定相，當何所答？網明言：大迦葉！一切諸法亦如幻所化人，無決定相，誰可問言：汝幾時當成阿耨多羅三藐三菩提？

【註】幻人無決定相者，非決定是人，徒有幻人名字。徒有名字，故無可答。諸法亦惟名字，無決定相。諸法既爾，菩提亦然。菩提既無決定，亦無時分可答也。無時分可答，則直下便是，何更問幾時當得邪。

大迦葉言：善男子！幻所化人離於自相，無意、無別、無所志願，汝亦如是耶？若如是者，汝云何能利益無量眾生？

【註】離自相者，以幻所化人，無自體也。自體尚無，何有異自體者。無異則無別，無異無別者，無有心識。無心識故，無有志願于菩提。既無志願，何能利益眾生也。

網明言：阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性，一切眾生性即是幻性，幻性即是一切法性。於是法中，我不見有利、不見無利。

【註】不說我同幻人有無心識，但說菩提性同于幻性。若菩提性是實者，何容轉煩惱而得菩提邪？若菩提為煩惱顯得，則知二者同一法性。法性之中，豈容有利無利耶？

大迦葉言：善男子！汝今不令眾生住菩提耶？網明言：諸佛菩提有住相耶？大迦葉言：無也。網明言：是故，我不令眾生住于菩提，亦不令住聲聞、辟支佛道。

【註】若有住菩提者，則有不住。我說菩提即是眾生性，眾生性即是幻性，幻性中無有住、無有不住。無有住、不住者，是諸佛菩提之相。諸佛于菩提尚無可住，豈眾生有住菩提邪？

大迦葉言：善男子！汝今欲趣何所？

【註】既菩提無所得，眾生無可利，汝今修行，欲趣所邪？

網明言：我所趣如如趣。

【註】如如趣者，即是趣無所趣。既趣無所趣，即趣實際也。

大迦葉言：如無所趣亦無所轉。

【註】無所趣故，則無轉凡入聖之趣也。

網明言：如如無趣無轉，一切法住如相故，我無趣無轉。大迦葉言：若無趣無轉，汝云何教化眾生？

【註】若無趣無轉，則眾生即住如相。若住如相者，汝云何言教化眾生邪？

網明言：若人發願，則是不能教化眾生；若人於法有轉，是亦不能教化眾生。

【註】菩薩教化眾生者，了眾生相如，故無趣無轉。以無趣無轉之道而化眾生，不住發願。若發願教化眾生，則有我人等相，故不得名為教化也。

大迦葉言：善男子！汝不轉眾生生死耶？

【註】若無趣無轉者，汝不轉眾生生死而趣涅槃耶？

網明言：我尚不得生死，何況於生死中而轉眾生？

【註】我自證生死不可得，豈可以生死法而度眾生耶？

大迦葉言：汝不令眾生得涅槃耶？網明言：我尚不見涅槃，何況教化眾生令住涅槃？

【註】涅槃本無處所，我尚不見有住，豈能令他有住耶？

大迦葉言：善男子！若汝不得生死、不見涅槃，何故今為無量眾生行於菩提？此豈不為滅度眾生耶？網明言：若菩薩得生死、分別涅槃，因眾生行菩提，此則不應名為菩薩。

【註】所謂不得生死者，性是無生，不須滅生；不見涅槃者，性是寂滅，不須見滅。若執實有生死可得，則違無生之性；若分別涅槃，則失寂滅之相。何也？以涅槃名為除滅，滅諸相分別故。生死、涅槃，性相如是。若因眾生行菩提者，則著我、人、眾生、壽者，不得名為菩薩。

大迦葉言：善男子！汝今於何處行？網明言：我非生死中行。

【註】不得生死。

非涅槃中行。

【註】不見涅槃。

亦不以眾生相行。

【註】不因眾生而行菩提。

大迦葉！如汝所問，汝何處行者？如佛所化人行處，吾於彼行。大迦葉言：佛所化人無有行處。網明言：當知一切眾生所行亦如是想。

【註】迦葉前問欲趣何所，則曰當趣如如。今問于何處行，則如佛化所行。趣如如，則趣無所趣。如佛化所行，則行無所行。無行無趣者，真詣實際也。前網明問梵天於何處行，答曰凡夫行處，吾于彼行。今迦葉問網明，則答曰佛化所行，吾于彼行。二問既同，二答逈別。何以分之，梵天者，表方便智也。以方便智同於俗諦，欲顯即俗而真，故同凡夫日用也。網明者，表根本智也。以根本智同于實際，欲顯非俗非真，故同佛所化也。

大迦葉言：佛所化人，無貪、無恚、無癡。若一切眾生所行如是相者，眾生貪恚癡從何所起？網明言：我今問汝，隨意答我。大迦葉，汝今寧有貪恚癡不？答言：無也。網明言：是貪恚癡盡滅耶？答言：不也。網明言：若大迦葉，今無貪恚癡亦不盡滅者，汝置貪瞋癡於何所耶？答言：善男子，凡夫從顛倒起，妄想分別生貪恚癡耳！賢聖法中善知顛倒實性故，無妄想分別，是以無貪恚癡。大迦葉，於汝意云何？若法從顛倒起，是法為實、為虗妄耶？答言：是法虗妄，非是實也。網明言：若法非實，可令實耶？答言：不耶。網明言：若法非實，仁者欲于是中得貪恚癡耶？答言：不也。網明言：若然，何者是貪恚癡能惱眾生者？答言：善男子，若爾者，一切從本已來離貪恚癡相。網明言：以是故，我說一切法相如佛所化。說是法時，四萬四千菩薩得柔順法忍。

【註】前梵天釋凡夫離貪恚癡者，以凡夫無決定相故。凡夫無決定相，則法亦無決定相。法無決定故，則是法尚非戒定慧，何名貪恚癡哉？此依俗諦明無性也。此中迦葉釋賢聖無貪恚癡者，以凡夫從顛倒起妄想分別，生貪恚癡。賢聖知顛倒實性，無妄想分別，無貪恚癡。此依真諦明無相也。俗諦無性者，如虗空華，如陸地𦦨也。真諦無相者，如水中月，如鏡中像也。若依顛倒分別，則四者皆有，凡夫所以迷生死。若悟顛倒實性，則四者本無，聖人所以證涅槃。是知真諦俗諦，無性無相，其旨一也。如是問辨，真金石之論，千古之下，惟恐不聞。若聞之者，偷心盡死，疑惑并消。達磨所謂直指人心，見性成佛，無尚於是也。

菩薩受記品第十

【註】前品迦葉問網明，幾時當得菩提？網明乃曰：汝問幻人，當何所答？以幻人無心識，無志願，菩提亦無時分可得。即是此時，意不疑也。此中復云菩薩授記品，何其前後相反若是也？金剛經曰：如來若有法得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，而作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。是知授記者，授其無所得記也。以菩提無所得，故真得菩提記矣。前則發明無所得之旨，後則受無所得之記，所以前後不相違也。

爾時，長老大迦葉白佛言：世尊！若網明菩薩所見眾生，不應復畏墮三惡道。若聞網明所說法者，魔不得便；若為網明所教化者，不畏墮聲聞、辟支佛道。

【註】網明所見者，謂皆同網明所見，自信之力如此，則不畏墮惡道也。聞其說法而魔不得便者，以網明不將文字教人，但示實相，聞實相故，彼不得便也。從其所化者，純入大乘，故不墮二乘也。

世尊！願說網明功德莊嚴國土。佛言：迦葉！是網明菩薩在在國土遊行之處，利益無量眾生。

【註】此釋其能嚴之行也。所言在在利益者，以根本智無乎不在也。孔子曰：在天而天，在人而人。此之謂也。

迦葉！汝見網明所放光明不？答言：已見。佛言：若三千大千世界滿中芥子尚可算數，今網明光明令諸眾生住菩提者不可數也。

【註】重釋其利眾之多也。

迦葉！是網明菩薩所放光明饒益尚爾，何況說法！汝今諦聽，我當麤略說其功德。

【註】此釋所嚴之德也。

迦葉！是網明菩薩，過七百六十萬阿僧祇劫，當得作佛，號普光自在王如來、應供、正徧知，世界曰集妙功德。

【註】阿僧祇云：無數時也。以根本智出過時分數量之外也。佛號普光自在王者，此智人人本具，故曰普。靈明常照，故曰光。法爾如是，不假外求，自在如王。世界名集妙功德者，以根本智不住有無，亦復不離有無，故曰妙。成辦利益，故曰功德。此佛依正二報，皆依根本智得其記也。前迦葉問佛，是網明幾時當得菩提，而云汝自問網明。此中佛復與網明授記，先不即答。迦葉令彼自問，其旨安在哉？昔者華嚴會上，善財童子往妙高峯，參德雲比丘，七日不見。過七日已，于別峯相見。李長者曰：第一義門不可相見，相見在第二義門。此亦如是，以實際理地，無有授記。佛事門中，無不授記。所謂實際者，第一義也。所謂佛事者，第二義也。前所不答者，為顯實際也。今所與記者，為顯佛事也。

其佛趣菩提樹時，國中諸魔、魔民，悉皆正定於阿耨多羅三藐三菩提。

【註】魔向菩提者，以一切法趣根本智也。

其佛國土以真旃檀寶為地，地平如掌，柔輭細滑如迦陵伽衣，處處皆以眾寶莊嚴，無三惡道亦無八難。

【註】地以真旃檀為者，旃檀表施。以此根本智，即是無分別智也。以無分別故，則捨虗妄分別，及虗妄鬪諍。捨虗妄分別故，地平如掌。捨虗妄鬪諍故，柔輭細滑。以根本智為正，以差別智為助，皆不違實相。故曰：處處以眾寶，莊嚴一切法。趣根本智，則一道平等，故無三惡八難，以根本智離分別之報也。

其國廣長，皆以妙寶蓮華色香以為校飾。

【註】以根本智縱橫得妙之報也。何為縱橫得妙邪？以此智不住實際，不著有為。不住實際，故能唱說弄引。不著有為，故示人實相。不住不著，如妙蓮華。以此為校飾者，酬其德也。

普光自在王如來有無量菩薩僧，善脩無量法門，得無量自在神通，皆以光明莊嚴其身，得諸陀羅尼藏，無量辯才善能說法，光明神力皆悉通達，能破魔怨。

【註】菩薩修無量行者，依根本智以為其因也。得無量神通者，依根本智得其用也。神通乃變幻之象，象于方便。以光明嚴身者，不壞根本智光也。以此智為諸法之源，故得總持之藏。得總持藏，故得說法。辨才復云：光明神通，皆悉通達者，所謂方便實相，相容無礙也。方便實相，相容無礙者，其能破魔怨，勢必然也。

慚愧念慧，諸妙功德，以脩其心。

【註】慚愧，乃七聖財之一也。念慧，乃五力中之二也。蓋此諸菩薩，得五根，五力，七功德財。以是而修身者，是知依根本智也。

彼佛國土無有女人。

【註】以根本智誠實，無有虗妄，故無女人陰險之人。淨名曰：善心誠實男是也。

其諸菩薩皆於寶蓮華中結跏趺坐，自然化生。

【註】以其國無陰險，故從中道實相之所化生，釋無女人之意耳。

以禪樂為食。

【註】以此智與定相應，無希望追求故。

諸所須物，經行之處，房舍牀榻，園林浴池，應念即至。

【註】能依此根本智而修，所謂慈悲之室，第一義牀，總持園林，八德浴池，應念現前，不同漸次修得，所以為頓教大乘也。

迦葉！是普光自在王如來，不以文字說法，但放光明照諸菩薩，即得無生法忍。其佛光明復照十方，通達無礙，令諸眾生得離煩惱。又，其光明常出三十二種清淨法音。

【註】初云：不以文字說法，但放光明。末云：光中出三十二種清淨法音。是知諸佛法光明門，非音聲輪勿載，但學者不得以文字相求。不以文字相求，則達音聲實相。達音聲實相，則入法光明門，是得無生法忍。世尊臨滅度時，文殊請再轉法輪。世尊云：咄！文殊不識好惡，吾四十九年未曾譚一字，汝教我再轉甚麼法輪？如此，則釋迦何甞以文字教人哉？達磨云：不立文字，直指人心，見性成佛。二祖問曰：我心未安，乞師與安。磨云：將心來，與汝安。祖云：覓心了不可得。磨云：與汝安心竟。如此，則達磨自立文字，不立文字耶？若言不立文字，則如此問答，從何處得來？若言立文字，則達磨向二祖道個什麼？是知古人說的，說個不說的，實不曾以文字教人也。

何等為三十二？所謂：諸法空，無眾生見故；諸法無相，離分別故；諸法無作，出三界故。

【註】此依三解脫門，示法光明也。

諸法離欲，性寂滅故；諸法離瞋，無有礙故；諸法離癡，無闇冥故。

【註】示法離三毒也。

諸法無所從來，本無生故；諸法無所從去，無所至故；諸法不住，無所依故；諸法過三世，去、來、現在無所有故。

【註】三際三世，皆不屬故。

諸法無異，其性一故；諸法不生，離于報故。

【註】此依生、住、異、滅四相，示法無有也。

諸法無業，業報、作者不可得故。

【註】無業，則法中無因也。業報作者，以法中無業果也。

諸法不作，無所起故；諸法無起，無為性故；諸法無為，離生滅故；諸法真，不從和合生故；諸法實，一道門故。

【註】諸法不作則無起，無起則無生滅。此以真空門中，本來如是。然雖如是，不得作斷滅見。故復云是真實，以示其妙有也。

諸法無眾生，眾生不可得故；諸法無我，第一義故。

【註】我人等相，皆無明相。諸法正性，即是第一義諦。第一義諦，何有于相？

諸法鈍，無所知故。

【註】鈍以無記為性，法體本來無記故。

諸法捨，離憎愛故；諸法離煩惱，無有熱故。

【註】煩惱以嗔熱為性，嗔熱起于愛憎，若捨愛憎，則煩惱離矣。

諸法無垢，性不汙故。

【註】法性同於虗空，本自無體。無體則尚不名淨，何有垢也？

諸法一相，離欲際故。

【註】諸欲實際，即是法性實際，以法性不二，故云一相。

諸法離相常定故。

【註】所謂一相故雖相，離相故常定也。

諸法住實際性不壞故。

【註】若起離相之見，則不名實際矣。若住實際，不離于相，而甞住于定，以法性不壞相故。

諸法如相不分別故。

【註】不壞者，由法相如故，不分別壞與不壞也。

諸法入法性遍入故。

【註】所謂不分別壞與不壞者，由法性遍入故也。壞與不壞，皆入法性故。

諸法無緣，諸緣不合故。

【註】雖云遍入，亦不與緣合也。

諸法是菩提，如實見故；諸法是涅槃，無因緣故。

【註】涅槃名為斷除分別，分別斷除，則何因緣之有？以上三十二種法門，總是一實相正性之門，為化眾生，用是方便，故有多名。會而歸之，惟一自心，名異體同，思之可見。

迦葉！普光自在王如來光明，常出如是清淨法音，亦能令諸菩薩施作佛事，其佛國土無有魔事，佛壽無量阿僧祇劫。

【註】光無舌根，能出如是法音，是法非語言音聲所及也。光無心識，而能令菩薩施作佛事者，是法非心機意識所能也。能如是悟入，則無魔事，得無生地。得無生地，則壽命無量矣。

大迦葉白佛言：若人欲得清淨佛土者，應取如網明菩薩所脩功德具足清淨國土。如是，迦葉！網明菩薩於諸無量阿僧祇佛所，隨所願修功德具足故。

【註】取佛土應如網明，當依根本智而修，乃能如是。所云無量阿僧祇佛所，隨所願修，功德具足者，以實相超越數量之象也。佛者，覺也。能覺自心，則知無願之願，無脩之修，無功德之功德，乃名具足耳。

爾時，思益梵天謂網明菩薩：仁者已得從佛受記。網明言：一切眾生皆從佛受記。

【註】若謂我得佛受記，而眾生不得者，則一切諸法，因果不成。然酬因報果，法爾如是，由若影響，豈特我得而眾生不得耶？

梵天言：於何事中而得受記？網明言：隨業受報而得受記。

【註】隨業受報，因果自然，不記而記，受記系為。佛為記者，使預知也。

梵天言：汝作何業而得受記？網明言：若業非身作、非口作、非意作，是業可得示不？梵天言：不可示也。網明言：菩提是起作相耶？梵天言：不也。何以故？菩提是無為，非起作相。網明言：可以起作相得無為菩提不？梵天言：不也。梵天！是故當知，若無業、無業報，無諸行、無起諸行，是名菩提。如菩提性，得亦如是；如得性，受記亦如是，不可以起作法而得受記。

【註】若業從身、口、意作，則是有為，可得示之此是殺、此是盜等，非得菩提記也。若業不從身、口、意所作，則是實相，故不可示，以非起作相故。非起作相者，乃得受菩提記也。菩提云覺，覺一切法無所得故，佛受無所得記。問：解此無所得法，佛為受記。若人造惡業者，還記不？答：亦有記之者。如佛記琉璃大王云：此人七日後墮地獄等。然則眾生造業，必招果報，未必須記。如形直影端，聲和響順，何在記乎？佛欲策進二乘，發道心故。梵天示同不解而問者，使大眾知記無所記也。何為記無所記？佛以行人之心，受與行人之記，非有與也。如世相士，許人貴賤，一如所言，非為相士有所與也。實貴賤出自彼人自身，然相士不許彼人亦得貴賤矣，但使其預知耳。

梵天言：善男子！汝不行六波羅蜜然後得受記耶？網明言：如汝所說，菩薩行六波羅蜜而得受記。梵天！若菩薩捨一切煩惱，名為檀波羅蜜；於諸法無所起，名為尸羅波羅蜜；於諸法無所傷，名為羼提波羅蜜；於諸法離相，名為毘黎耶波羅蜜；於諸法無所住，名為禪波羅蜜；於諸法無戲論，名為般若波羅蜜。

【註】前云無作無起是菩提記者，破二乘有得執也。以大乘中常斥彼有得為非，故今菩薩亦得菩提之記，豈非得耶？故梵天問明，使知得無所得，故得受記。此中所問，為破權乘菩薩事度之執也。彼云：若無起無作得菩提記者，豈不行六度乎？若行六度，還同起作，那得云無？夫六度者，度諸虗妄，非是有為，故無起作。若實有行，即名虗妄，安得記耶？所以者何？施不名波羅蜜，戒不名波羅蜜，乃至智慧不名波羅蜜。何以故？波羅蜜云度彼岸。若施是波羅蜜者，一切有為布施，應名施度；若戒是波羅蜜者，一切外道持牛狗等戒，應名戒度；若忍是波羅蜜者，一切賤役奴隷常相曲耐，應名忍度；若精進是波羅蜜者，一切二乘勵精斷集，應名進度；若禪定是波羅蜜者，一切色、無色界天皆能攝心，應名定度；若智慧是波羅蜜者，一切世智辨聰皆有通利，應名慧度。何以有為布施，祗生天福；牛狗之戒，斥為邪見；賤役耐忍，只是曲意；二乘精進，不名道心；色天禪定，不出凡界；世智辨聰，名例八難。所以菩薩行六度，不同有為，故得受記。何為不同有為？以捨煩惱為施，于法無起為戒，於法無傷為忍，于法離相為進，於法無住為定，於法無戲論為智慧。如是六度，非身行，非口說，非意思；不可作，無有起；不得生，不得滅；不可示，不可說；契心無相，得無所得，行無所行，是則名為菩薩行六度也。

梵天！菩薩如是行六波羅蜜，於何處行？梵天言：無處行也。所以者何？凡有所行皆是不行，若行即是不行，若不行即是行。

【註】行是不行者，以六度體是無為也。不行是行者，虗妄息滅也。菩提即是自心，若起心動念，擬向外求，非得菩提，但得虗妄。網明逆而問之，使自辯明，知無處矣！梵天所以決釋也。若了自心，一切無著，攀緣斯泯，網明所以得記。如有狂人，常在室中，忽然狂發，謂家在外，發心他走。出門一步，即是離家一步；出門百里，即是離家百里。若能返省，退轉一步，即是一步到家。此中行是不行，不行是行，宜若是矣！

梵天！以是故，當知無所行是菩提。如汝所問，汝得受菩提記，如如法性得受記，我所受記亦如是。梵天言：善男子！如如法性無受記。網明言：諸菩薩受記相皆亦如是，如如法性

【註】如如法性者，法法如是，非記不記。形直影端，理無差謬，則非記；因果不虗，則非不記也。

爾時思益梵天白佛言：世尊！菩薩以何行，諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記？

【註】前問網明，汝作何業而得受記？而網明答，業非身、口、意所作，乃至六度，行是不行，不行是行。梵天似乎得解，何以此中問佛以何行得記？還如未悟先後之辭，何其違也？此為難信之法，非佛證成，不可取信。眾疑未盡，故乃問耳。

佛言：若菩薩不行生法、不行滅法。

【註】凡夫識暗，常為四相遷流。菩薩智深，了達實相，故四相不行。文載生滅二相，則含住異之相也。

不行善，不行不善。

【註】善與不善，對待生起。若無不善，則善從何起？若不行善，則不善不生，以法界性中離對待故。下文倣此。

不行世間，不行出世間。

【註】不行世間，即是不行眾生世間與器世間。不行出世間，即是不行智正覺世間也。

不行有罪法。

【註】即是不行不善也。

不行無罪法。

【註】不行善也。

不行有漏法。

【註】不行世間法也。有漏有三，謂有漏、欲漏、無明漏。三界二十五有，總名有漏。欲界六天，未斷欲塵，名為欲漏。無明漏則兼該三乘，凡夫全然不識。要而言之，迷中道理，漏落二邊，同名有漏。

不行無漏法。

【註】不行出世間法也。二乘行無漏道，但無欲有二漏未盡，無明為有法可行，未得盡漏，故二乘不得受記。菩薩不著漏故，對待斯絕，所以得記也。

不行有為法，不行無為，不行脩道。

【註】所謂不作不起。

不行除斷。

【註】所謂不止不滅。

不行生死，不行涅槃；不行見法，不行聞法；不行覺法，不行知法。

【註】法非見聞覺知，若行見聞覺知，則不得菩提記矣。

不行施，不行捨，不行戒，不行覆，不行忍，不行善，不行發，不行精進，不行禪，不行三昧，不行慧，不行行，不行知，不行得。

【註】此中不行六度者，重拂其相也。前云不行知法，此中復云不行知，文疊出者，何也？前則不行見、覺、聞、知之知，此則不行智。所謂智者，我能行六度萬行之謂知。般若云無知亦無得，意同此也。

梵天！若菩薩如是行者，諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？諸所有行皆有所是，無所是是菩提。

【註】若有六度可行，則有六度為是；若有是者，則有可非；若有是非，不得法性；不得法性，不名菩提。若無所行，則無可是；無可是，則亦無可非；無是無非者，是名菩提。

諸有所行皆是分別，無分別是菩提；諸所有行皆是起作，無起作是菩提；諸有所行皆是戲論，無戲論是菩提。

【註】菩提云覺，覺法實際，超過諸法，遠離二邊，斷除分別，故曰菩提。若著分別，非得菩提矣。

是故當知，若菩薩過諸所行，則得受記。

【註】古人所謂善惡都莫思量，自然心入無生，湛然常寂，義出于此。

唯然，世尊！受記者有何義？佛言：離諸法二相故是受記義，不分別生滅是受記義，離身口意業相是受記義。

【註】身口業相有十，如來為化人天，權分名相。二乘不解，執此為實，故于大乘，不堪進趣。于是如來特云：離身、口、意業相。離身、口、意業相，則不分別生滅。不分別生滅，則於諸法不起二見。不起二見，則過去、未來。未來不去，現在不住，三世體空，十方真寂。如是悟入，是名受記。

梵天！我念過去有劫名善見，我於此劫供養七十二那由他佛，是諸如來不見授記。又過是劫，劫名善化，我於此劫供養二十二億諸佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名梵歎，我於此劫供養萬八千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名無咎，我於此劫供養三萬二千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名莊嚴，我於此劫供養四百四十萬佛，我皆以一切供養之具而供養之，是諸如來亦不見授記。

【註】劫者，滯也。初云善見，見法清淨，故云善見。執滯能見，則不得受記也。次云善化者，滯其能化。次云梵歎，滯其我能贊歎也。次云無咎者，滯其我能潔己也。次云莊嚴者，滯其我能行行也。有法可見，有眾生可化，有三寶可讚，有身可潔，有行可行，一皆滯著，故皆不得受記也。

梵天！我於往昔供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，淨脩梵行，一切布施、一切持戒及行頭陀，離於瞋恚、忍辱、慈心，如所說行勤脩精進，一切所聞皆能受持，獨處遠離入諸禪定，隨所聞慧讀誦思問，是諸如來亦不見受記。何以故？依止所行故。

【註】前云涅槃惟有名字，猶如虗空惟有名字。菩提、涅槃，名異體同，亦惟名字體絕所依。若依有為，非得菩提記也。上云善見、善化，乃至莊嚴，皆非得記。此中總括六度萬行，皆依有為，非相應故也。

以是當知，若諸菩薩出過一切諸行，則得受記。

【註】出過諸行者，一切有為心念所不及也。

我若以一劫若減一劫，說是諸佛名號不可得盡。

【註】我于此一時所說劫數佛名，皆可得而知之。我于一增一減，各有萬億年，說諸佛名號劫數，皆不可得而知之。意謂過如是劫，供如是佛，修如是行，皆不得。記者重言其依有為所行之過矣。

梵天！我於是後見燃燈佛，即得無生法忍。佛時授我記言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知。我爾時出過一切諸行，具足六波羅蜜。所以者何？若菩薩能捨諸相，名為檀波羅蜜；能滅諸受持，名為尸羅波羅蜜；不為六塵所傷，名為羼提波羅蜜；離諸所行，名為毗棃耶波羅蜜；不憶念一切法，名為禪波羅蜜；能忍諸法無生性，名為般若波羅蜜。我於燃燈佛所，具足如是六波羅蜜。

【註】前梵天問網明曰：若此無行、無起、無作得授記者，菩薩豈不行六波羅蜜邪？網明答：六波羅蜜，即是無相自心。若悟無相自心，即是具足六波羅蜜，是之謂難信之法。故梵天重問世尊：菩薩以何行故，則得受記？佛答：無所行則得受記。若無所行得受記者，受記以何為義？佛答：不分別一法，不著生滅，離身、口、意業。能如是行者，受記之義，亦如是也。佛恐梵天不信，特引過去我依有為而行，皆不得記。今始於燃燈佛前，悟此無想自心，乃得記也。

薩婆若品第十一

【註】前由梵天問受記以何為義，佛答不分別二法，答其宗義，未答趣義，此中答其趣義也。當知受菩提記，以無為為宗，流入薩婆若為趣。宗者，如農、士、工、商，各有所宗，及其得志成家，各有所趣。如二乘以生滅四諦為宗，以有餘分證涅槃為趣。所謂薩婆若者，梵語，此云無飜，具六義故。所謂威德、熾盛、自在等，即五不飜中多含不飜也。

梵天！我從初發心已來所作布施，於此五華布施百分不及一，百千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

【註】此則多劫依有為行施，不及此無相布施也。彼有為施者，有我能施，有彼所受，能所既具，即同虗妄。此中心契無生，則內不見能施之心，外不見所施之物，內外離相，超前之施也。

我從初發心已來，受戒、持戒、行頭陀，於此常滅戒，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

【註】戒者，彼三乘所修，大小不同，所謂五戒、十戒，比丘二百五十，菩薩四百戒等。持犯開遮，皆名生滅。此無相戒者，內不見能持之心，外不見所犯之律，內外一如，是謂常滅。

我從初發心已來，柔和忍辱，於畢竟忍法，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

【註】忍法有三：一曰苦行忍，即自守節厲志。二曰調順忍，又曰生忍，忍惡眾生難調能調。此中有三：凡見惡人惡獸，一則安受，二則觀察，三則忍耐。三曰第一義忍，又名無生忍。多生所行忍辱，屬前二種，未忘能所故。此中所示畢竟忍法，能所兩忘，無忍不忍，即無生忍也。

我從初發心已來，發勤精進，於不取不捨精進，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

【註】發心已來，精進者未契無生，則心存取捨。心悟實相，則得失同觀。不取不捨，則一道平坦。

我從初發心已來，禪定獨處，於此無住禪定，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

【註】獨處禪定者，棄有著空，厭喧求靜，則心非無住。若悟實相，則空有等觀，動靜不二。以不二故，於空有動靜，無所住著，是謂常定。

我從初發心已來，思惟籌量智慧，於此無戲論智慧，百分不及一，百千分、百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

【註】三乘智慧，皆有思量，以無明未盡故也。若能一念契同，元名本有，稱性而談，皆非戲論。古人所謂思而知，慮而解，皆鬼家之活計，即思惟籌量智慧也。所謂拈來無不是，用處不生疑，即無戲論。似有異于有為，故不之及也。於施特曰：五華亦同有為之施，何以異於前之施也？答：昔者護明大士，以五華獻佛，佛為說法，得悟無生，即與受記，所以超前施也。豈特超前之施邪？由因五華獻佛，得悟無生，於是圓會六度萬行，皆入實際，是謂一念具足六波羅蜜也。

梵天！是故當知，我爾時具足六波羅蜜。

【註】爾時者，獻華之時也。結成六度，皆因此時而得成就也。

世尊！云何名具足六波羅蜜？梵天！若不念施、不依止戒、不分別忍、不取精進、不住禪定、不二於慧，是名具足六波羅蜜。

【註】梵天意曰：佛于無量劫修行六度，不名具足，何特於此五華獻佛，乃名具足六度邪？佛答：我於無量劫修行六度，皆依有為，不名具足。於此心契無生，無生則無為，無為則無所不為，故名具足也。

又問：具足六波羅蜜已，能滿足何法？佛言：具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若。

【註】波羅蜜云：度彼岸，由修無相行，故得受記；得受記故，則得具足六度。問云：得具足六度者，度至何所？佛答：度至妙覺果海，指其趣也。

世尊！云何具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若？梵天！布施平等即是薩婆若平等，持戒平等即是薩婆若平等，忍辱平等即是薩婆若平等，精進平等即是薩婆若平等，禪定平等即是薩婆若平等，智慧平等即是薩婆若平等，以是平等等一切法，名為薩婆若。

【註】妙覺果體，一切眾生平等本具。良由無明所敝，不自知其平等之道，妄生分別，動念乘真。若能迴光返照，苟知因心平等，則果地亦平等。因果平等，則一切法無不平等矣。

又，梵天！滿足布施相、持戒相、忍辱相、精進相、禪定相、智慧相，是名薩婆若。

【註】修行未悟本心，以謂心外有法，有能有所，有取有捨，有得有失，則不得名為滿足波羅蜜。若悟本心，則知身外無法，無是無非，無能無所，無得無失，是故名為滿足波羅蜜。故知薩婆若者，即是自心。一切諸法，至此稱為滿足。故曰：百川眾流，至海而極；森羅萬象，至空而極；一切萬法，至心而極。是此之謂也。

梵天！如是滿足六波羅蜜，能滿足薩婆若。

【註】上云六度滿相名薩婆若者，六度趣心為極，此云如是滿足六度，能滿薩婆若。事極理圓，心通法遍，必然之道也。

世尊！云何當知滿足薩婆若？梵天！若不受眼、不受色、不受耳、不受聲、不受鼻、不受香、不受舌、不受味、不受身、不受觸、不受意、不受法，若不受是內外入，名為滿足薩婆若。

【註】無相自心，本絕狀貌。既□滿足，非無方所。若有方所，非無指的。若有指的□，者是滿足之相。佛答：此心無相，無可指陳。但內不受根，外不受塵。內外既虗，中當絕待。靈明獨照，任運縱橫。故云：天上天下，惟我獨尊。即此是名滿足之相。

我得如是滿足薩婆若，於眼無所著，於色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法無所著，是故如來名為無礙知見薩婆若。

【註】釋前不受眼等入，所謂不受根塵，非謂離根塵而別求薩婆若。但於眼不著于色，非是無眼。聲等亦如是，以根塵性本如故。若離根塵而求自心，則起斷常邪見，故佛為重釋也。

梵天，薩婆若於法無所受。何以故？以無用故。無用即是無所有義，無所有即是空如虗空義，同虗空相是薩婆若，是故於法無所受。

【註】釋上根塵性如，不著不壞之意也。何以於眼色等法，不受不著？謂眼色等法相是無作，依心成用。依心成用，則其體本空，運用施為，隨心迴轉，了心無外，故無所受也。

梵天，譬如一切所作皆因虗空，而虗空無所依；如是諸慧皆從薩婆若出，而薩婆若無所依。

【註】譬如日昇月降，斗換星移，皆依虗空發現，而虗空不因彼等為之增減。如是五陰、六入、十二處、十八界，皆依自心發用，而自心不因彼等為之有無。不云五陰等法，而云智慧者，彼等皆具明了功能故。

梵天白佛言：世尊！所說薩婆若者，為何謂也？梵天！一切所行是智為真智，非諸聲聞、辟支佛所及，故名薩婆若；諸有所行皆能成就，故名薩婆若；能破一切所念戲論，故名薩婆若；諸所教勅、諸所防制，如此眾生所行之法皆從中出，故名為薩婆若；得諸聖智、若學智、若無學智、若辟支佛智皆從中出，故名為薩婆若；正行，故名為薩婆若；能分別一切藥，故名薩婆若；能滅一切眾生病，故名薩婆若；能除一切煩惱習氣，故名薩婆若；常在定，故名薩婆若；一切法中無疑，故名薩婆若；一切世間、出世間智慧皆從中出，故名薩婆若；善知一切智慧方便相，故名薩婆若。

【註】上云不受根塵，乃直顯絕待一心為名，故無所受。此中問圓融一心，故一切照了，一切成辦。故曰無所受者，則無所不受也。以自心本來如是具足，若不妙悟一翻，不自知其為具足。故梵天一一問明，使人解了，真慈悲法施之大士也。

爾時思益梵天白佛言：未曾有也。世尊！諸佛如來智慧甚深，心無所緣而知一切眾生心、心所行。世尊！薩婆若得如是無量功德，其誰善男子、善女人不發阿耨多羅三藐三菩提心？於是網明菩薩白佛言：世尊！若有菩薩希望功德利益而發菩提心者，不名發大乘心也。所以者何？一切法無功德利，以無對處故。

【註】無相妙心，實無如是閑名。因梵天所問，佛為方便，讚揚如是具足，如是出生，如是超勝。梵天讚歎薩婆若中，具足如是功德，其誰不發菩提心也。網明恐人住相有違實德，特為發明，使知圓妙自心，雖能成辦等，不違絕待，故曰無功德利，以無對處故。

世尊！菩薩摩訶薩不應為功德利故發菩提心，但為大悲心故，滅眾生諸苦惱故，不自憂苦故，生諸善法故，解脫諸邪見故，滅除諸病故，捨我所貪著故，不觀憎愛故，不沒世法故，厭患有為故，安住涅槃故，發菩提心。

【註】若菩薩自求利益功德發心者，著我未忘，還同二乘，非大乘也。若以大悲為心，則純是利他之行，不知有己也。所謂聖人無己，靡所不己，此之謂矣。所謂發大悲者，在拔眾生之苦。欲拔彼苦，當自忘其苦。不能自忘，則悲不能發矣。󳫠苦在與樂。欲與其樂，當為說法，令其生善。善生則苦滅，苦滅則樂至。所為生善者，使其捨邪見，滅諸病，離貪著，泯憎愛，不為世法所沒，厭有為，住無為，皆是離苦得樂之妙善也。

世尊！菩薩不應於眾生求其恩報，亦不應觀作與不作，又於苦樂心不傾動。

【註】求其恩報，即同功德利益發心之謂也。觀作與不作，則心存憎愛。心不傾動，則所謂不自憂苦也。若三者經於心，則是非成於念。是非成于念，則其所發大悲，乃愛見之悲，非無緣之大悲也。故網明重重發明，使不墮其咎耳。

世尊！何謂菩薩家清淨？佛言：善男子！菩薩若生轉輪聖王家，不名家清淨；若生帝釋中、若生梵王中，亦不名家清淨；在所生處乃至畜生，自不退失善根，亦令眾生生諸善根，是名菩薩家清淨。

【註】上云以大悲心，生諸眾生善法，不自憂苦。復恐菩薩于善道惡道，起取捨見，不以等心而救，自損善根。故于此特問菩薩家清淨。而佛答，若生帝釋輪王中，苟退善根，祗云尊貴，不名清淨。若生畜生惡道中，苟不失善根，雖云微賤，是名清淨。得失既在善根所分，則善道惡道，無所揀擇也。上云六度平等，則薩婆若平等。此中善惡平等，則薩婆若平等。慎勿忻厭矣。

又，網明慈！是菩薩家心平等故。

【註】無緣之慈，不揀冤親故。

悲是菩薩家，深心念故。

【註】深心大悲，誓欲等救故。

喜是菩薩家，生法喜故。捨是菩薩家，離貪著故。不捨菩提是菩薩家，不貪聲聞、辟支佛地故。

【註】問：何以知此薩婆若即是自心邪？前云：不受眼，不受色等。根、塵不受，則亦不受識矣。根、塵、識三者既泯，即是絕待自心也。又云：能成就世間、出世間聖凡因果者，即是圓妙自心也。合此二種，總名薩婆若者，體用不分不雜之像也。曰：若如此，何以不直曰心，而云薩婆若者，寧有意乎？答：以心不自名故。若心自名，似有二物。如火不自云火，水不自云水等。古人云：語忌十成者，不欲斷絕也。機貴迴互者，不欲染汙也。所以不名心者，忌十成也。名薩婆若者，貴迴互也。何謂迴互？如世人畏死，諱之云崩、卒、喪等，皆忌言死也。

思益梵天所問經簡註卷之二

思益梵天所問經簡註卷之三

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

明會稽顯聖寺後學沙門　圓澄　註

右春坊右庶子南充　黃　輝

左春坊左諭德會稽　陶望齡　同校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　訂正

菩薩無二品第十二

【註】前文一往問答之辭，以方便實相，合而不雜，分而不離，二而不二，不二而二，指趣淵深，綿微難見。梵天雖悟說是無說之義，未解無說是說之旨。此品特標無二者，會前諸法，皆歸無二矣。

爾時，思益梵天白佛言：世界是文殊師利法王子，在此大會而無所說。

【註】梵語文殊師利，此云妙吉祥。如來會上，為擇法眼。既為擇法之眼，不容無說。蓋文殊于方等會上，以三十二大士，各說不二法門。以其親從此中來，不容無問而說，待問而後發明也。

佛即告文殊師利：汝於此所說法中，可少說之。

【註】佛令文殊少說者，發明前所說法，即是無說之說，於中無有少法可說也。佛不自說，令文殊說者，使對眾辨明也。

文殊師利白佛言：世尊！佛所得法寧可識不？佛言：不可識也。世尊！是法可說、可演、可論不？佛言：不可說、不可演、不可論。世尊！若是法不可說、不可演、不可論者，則不可示也。

【註】先標定世尊聖覺智自證之法，然後辨其無說無示，無演無論，使人妙契言外之旨。以自證之法不可得故，所以智不能知，識不能識，言語道斷，心行處絕。淨名以是杜口於毗耶，世尊以是掩室於摩竭。若能悟旨，則塵說剎說，未嘗間歇。豈特文殊不說，而世尊曷嘗說乎？

爾時思益梵天謂文殊師利：汝不為眾生演說法乎？文殊師利言：梵天！法性中有二相耶？梵天言：無也。文殊師利言：一切法不入法性耶？梵天言：然。文殊師利言：若法性是不二相，一切法入法性中，云何當為眾生說法？

【註】若云是法無說無示者，則文殊師利能不與眾生說法耶？非謂不與說法，但說法無二相也。若有一法，可言於法性中有說有聽，有說有聽則著我人，著我人者是名戲論，非得法性。若一切法皆入法性，法性無二，無二故無說即說，何當更為眾生說乎？

梵天言：頗有說法亦無二相耶？文殊師利言：若決定得說者、聽者，可有說法亦無有二。

【註】以法性無二故，無說與說，亦無有二，不必更說也。既無說與說不二，頗有說與無說不二不？若決定得說者、聽者，可言有二、有不二；若說者、聽者決定不可得故，指何法為二、為不二也？

文殊師利！如來不說法耶？文殊師利言：佛雖說法，不以二相。何以故？如來性無二故，雖有所說而無二也。

【註】不以二相者，無有能說所說之相也。無有能說所說，則說與不說，皆入法性。故楞伽有二種通，謂宗通相，說通相。宗通相者，謂聖默然。說通相者，謂聖說法。是二者，說與不說，會歸法性也。

梵天言：若一切法無二，其誰為二？文殊師利言：凡夫貪著我故分別二耳，不二者終不為二。雖種種分別為二，然其實際無有二相。

【註】一切法，聖人證實相，故無二。凡夫著我我所，虗妄分別，故二耳。以實相不二者，不因凡夫分別而成二也。故凡夫是稱虗妄，彼實際豈因而二之也。

梵天言：云何識無二法？文殊師利言：若無二可識則非無二。所以者何？無二相者不可識也。

【註】若有無二可識，則非真無二也。何也？以有對待故。若無有對待，安能識無二哉！

梵天！二即是識業不可識法，佛所說也。

【註】佛說二者，是業相可識，法性則不可識也。

是法不爾，如所說。何以故？是法無文字故。

【註】是法不爾者，不如業相之可識。如來所說，不依文字語言，故不可識也。

文殊師利！佛所說法終何所至？文殊師利言：如來說法至無所至。梵天言：佛所說法不至涅槃耶？文殊師利言：涅槃可得至耶？梵天言：涅槃無來處、無至處。文殊師利言：如是，佛所說法至無所至。

【註】佛所說法，終至涅槃，以涅槃無有處所。無處所故，則來無所從，去無所至。無所至者，是佛所說至。無至者，至寂滅自性也。以自性寂滅故，無說無演，無示無識，寧有處所可得至也？

梵天言：是法誰聽？答言：如所說。梵天言：云何如所說？答言：如不識不聞。

【註】是法既非言說可及，未審誰肯聽邪？聽者，如所說不可識，則解不可聞。若解不可聞者，肯聽是法也？

梵天言：誰能聽如來如是法？答言：不漏六塵者。

【註】眼見色如盲等，耳聞聲如聾等，是謂不漏。六塵能如是不漏，則達無聽之聽，是真能聽法者也。

梵天言：誰能知是法？答言：無識、無分別、無諍訟者。

【註】無識，則不緣名相。無分別，則不著外塵。無諍訟，則不執能所。離此三者，則自性靈明，寂然常照，是真能知也。

梵天言：云何比丘名多諍訟？答言：是好、是惡，此名諍訟；是理、是非理，此名諍訟；是垢、是淨，此名諍訟；是善、是不善，此名諍訟；是戒、是毀戒，此名諍訟；是應作、是不應作，此名諍訟；以是法得道、以是法得果，此名諍訟。

【註】問：好惡垢淨，是理非理，持戒毀戒，得道得果，原于佛說。云何同名諍訟耶？答：教道別也。昔時佛為鈍根眾生，未堪直趣大道，權標名相，使知進修。此一乘頓教，名相蕩除，理事不立，直顯自心。若立纖毫，即名障礙。二乘不了，名相礙心。所以文殊決擇者，欲使法眼清淨也。曰：若然者，好惡垢淨可名，名相元無實體。若執實有，是成諍訟。云何得道得果，同彼諍訟？答：眾生躭著欲塵，不求解脫。佛說得道得果，誘彼癡兒。若出化城，寶所非有。執為實事，諍訟由生。故并揀之也。

梵天！若於法中有高下心，貪著所受，皆是諍訟，佛所說法無有諍訟。梵天！樂戲論者無不諍訟，樂諍訟者無沙門法，樂沙門法者無有妄想貪著。

【註】如來所說大小名相，皆是稱理稱機，無心演出，無有戲論。凡夫樂著戲論，于無諍訟中，熾然諍訟。著諍訟者，非沙門法也。沙門云勤息，息滅戲論妄想，勤修聖道，故云勤息。云何凡夫名為戲論邪？以求道心不真，效人問辨，實自無心，故名戲論。此如古人聞一句義，終身受持，倘或不明，經年決擇，以悟自期，忽爾發明，疑惑并消。今人無書不讀，滿肚懷疑，隱隱自嗤，逢人強辨，直得最妙最玄，於己一無造履。故云：上士一決一切了，下士多聞多不信。多聞多不信，非戲論而何？

梵天言：云何比丘隨佛語、隨佛教？答言：若比丘稱讚毀辱，其心不動，是名隨佛教。若比丘不隨文字語言，是名隨佛語。

【註】稱讚者，順境也。毀辱者，逆境也。不為順逆所動，是順佛之教也。然則隨宜通變，不在膠柱調絃。若執實事，則著文字語言，非順佛語也。以無定之語，是名佛語。不動不著，妙契中道。下皆倣此。

又比丘滅一切諸相，是名隨佛教；不違於義，是名隨佛語。

【註】破相顯空，教門所載，或奪或與，各有其義。比丘取捨得宜，是名不違其義。

若比丘守護於法，是名隨佛教；若不違佛語，是名隨佛語。

【註】蕩除名相，直顯自心，不為外論所害，是守護法。一切邪正，同歸法性，是佛之語。若執彼邪我正，親疎法性，是違佛語。若了即邪即正，無二無別，是名不違。以真心妙融，即遮即照，教道安立，或破或顯，縱奪無方，須得心融意會耳。

梵天言：云何比丘能守護法？答言：若比丘不逆平等、不壞法性，是名能守護法。

【註】心佛及眾生，是三無差別，故曰平等。若分彼聖我凡，是乖平等。乖平等者，起諍論。起諍論者，不能守護法也。法性即是平等之實相。若謂轉凡入聖，是壞法性。以法性各住一際，如鐘鼓之聲，彼此不相到故。所以不壞法性者，乃不乖平等也。

梵天言：云何比丘親近於佛？答言：若比丘於諸法中，不見有法若近若遠，是名親近於佛。

【註】前梵天問佛親近，佛答盡命不毀禁者，與此文殊所答若何異也？以梵天說諸法正性之門，顯理極圓。佛指事行，使無混濫。如法華三週法竟，說四安樂行也。此中文殊當擇法之任，不見有法若近若遠為答者，使法眼清明也。

梵天言：云何比丘給侍於佛？答言：若比丘身、口、意無所作，是名給侍於佛。

【註】身無非行，口無惡言，意無邪思，且道那個是佛要汝給侍？

梵天言：誰能供養？佛答言：不起福業，不起不動業者。

【註】不起福業，則不著有為。不起不動業，則不著無為。前文所謂達無生際者。

梵天言：誰能見佛？答曰：若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼，是名能見佛。

【註】肉眼礙非通，是不能見。天眼通非礙，是能見。以自性天真之佛，不屬見故。故能見不能見，皆不見佛。若離五眼之見，是真見佛也。不言佛眼法眼者，文略也。

梵天言：誰能見法？答言：不逆諸因緣法者。梵天言：誰能順見諸因緣法？答言：不起平等，不見平等所生相者。

【註】諸法體是真空，不礙緣起；若礙緣起，是逆因緣。所謂順因緣者，不執體是真空，不起平等之想；不執任運緣起，不見平等所生之相也。

梵天言：誰得真智？答言：不生不滅諸漏者。

【註】漏者，所謂有漏、欲漏、無明漏也。達漏體本是無生，不生不滅，是名真智。二乘返此。

梵天言：誰能隨學？如來答言：不起、不受、不取、不捨諸法者。

【註】如來者，即諸法如義，能不起不受學如義也。

梵天言：誰名正行？答言：不墮三界者。

【註】所謂不著欲，不著禪，不著空，唯此不著，名為正行也。

梵天言：誰為善人？答言：不受後身者。

【註】世稱善人，乃善惡對稱之善人，其善即凡夫中善人也。不受後身，乃阿羅漢及一生菩薩。妙契中道，不著善惡二邊，即聖人中善人也。大學所謂止於至善，非善惡所對之善也。

梵天言：誰為樂人？答言：無我、無我所者。

【註】我，即是能主宰者。我所，即是能攀緣者。內忘主宰，外絕攀緣，是真樂人也。

梵天言：誰為得解脫者？答言：不壞縛者。梵天言：誰為得度？答言：不住生死、不住涅槃者。

【註】若有生死可度，則有不度生死者。惟涅槃生死二邊不住，是真得度也。

梵天言：漏盡比丘盡何事耶？答言：若有所盡，不名漏盡。知諸漏空相，隨如是知，名為漏盡。

【註】既不住二邊，度無所度，比丘稱為漏盡，當盡何事耶？所言漏盡，但盡妄想之相，非謂有法可盡。若有可盡，不名漏盡矣！

梵天言：誰能實語？答言：離諸言論道者。

【註】若離言論道是實語者，則如來以言語論道，豈為虗妄邪？如來為破凡夫語言，故假言論道，非有言語也。所以云：他說的，說箇不說的。

梵天言：誰為入道？答言：凡夫有入道聖行者，知一切有為法無所從來、無所從去，則無入道。

【註】凡夫不達有為性空，妄計有入。聖行者了三際平等，故無入不入。

梵天言：誰能見聖諦？答言：無有見聖諦者。所以者何？隨所有見皆為虗妄，無所見者乃名見諦。梵天言：不見何法名為見諦？答言：不見一切諸見名為見諦。

【註】有見是常見，無見是斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如是四見，三世疊成六十二見，名為諸見。

梵天言：是諦當于何求？答言：當於四顛倒中求。梵天言：何故作如是說？答言：求四顛倒，不得淨、不得常、不得樂、不得我。若不得淨是即不淨，若不得常是即無常，若不得樂是即為苦，若不得我是即無我。

【註】於身、受、心、法，起常、樂、我、淨四種顛倒。何為顛倒邪？身是不淨，而計為淨。心是無常，計為常。受是苦，計為樂。法是無我，計為有我。故佛說聖諦，即彼顛倒而求。觀身四大，假合內外三十六物，件件推求，畢竟無淨，是謂不淨。觀心念念不住，新新不停，是謂無常。觀一切苦受、樂受、不苦不樂受，皆無安樂，是之為苦。觀五陰、六入、十二處、十八界，悉皆無性，是謂無我。如是常、樂、我、淨，皆由四顛倒之所顯發。如是推求，如是了達，是名為諦。

梵天！一切法空、無我，是為聖諦。

【註】上云求諦於四顛倒，此特云法空為聖諦者，以四顛倒皆依五陰等法之所出也。若了五陰等空無我，即彼四種顛倒，皆名聖諦也。

若能如是求諦，是人不見苦、不斷集、不證滅、不脩道。

【註】如是求諦者，了達法空。了達法空故，知法無生，故不見苦；知法無和合，故不斷集；知法本離生滅，故不證滅；知法無二相，故不脩道。

梵天言：云何名脩道？答言：若不分別是法是非法，離於二相，名為脩道。以是道求一切法不得，是名為道。是道不令人離生死至涅槃。所以者何？不離不至乃名聖道。

【註】既云不證不修，云何一切行人名為修道耶？脩道者，非是有修之修，乃是無修之修也。無修之修者，知法無二故。于無二法中，求一切法不可得，是之謂道。求一切法不可得故，生死不可得，涅槃不可得。生死不可得，誰離生死？涅槃不可得，誰至涅槃？以生死涅槃同入實際，惟有名字，故不至不離也。

爾時，有摩訶羅梵天子，名曰等行。

【註】梵語摩訶羅，此云大梵天子。名等行者，前網明問云何比丘親近于佛，問真諦也。此天子問云何優婆塞皈依三寶者，問俗諦也。欲顯真俗不二，即俗趨真，故曰等行。破在俗出家之執，入無二門矣。

問：文殊師利！何謂優婆塞皈依佛、皈依法、皈依僧？答言：若優婆塞不起二見。

【註】總標下，釋成不起之意。

不起我見，不起彼見，不起我見，不起佛見，不起我見，不起法見，不起我見，不起僧見，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。

【註】清淨自心，即是自己佛。無作妙智，即是自己法。圓融梵行，即是自己僧。故曰：佛者，覺也。法名平等，僧名和合。若捨己外求，作二見解，是不皈依也。若能了達三寶即是自己，彼我兩忘，不起二見，是真皈依也。

又，優婆塞！不以色見佛，不以受、想、行、識見佛，是名皈依佛。

【註】清淨自心，本無五蘊。若著五蘊見佛，則不見自心，不名覺矣。若了五蘊本空，是則名覺，是名皈依。

若優婆塞於法無所分別，亦不行非法，是名皈依法。

【註】法名平等，于法非法，無所分別。然于是非分齊，無所混濫，雖無分別，亦不行非法，是則皈依也。

若優婆塞不離有為法見無為法，不離無為法見有為法，是名皈依僧。

【註】僧名和合，若以有為為有為，以無為為無為，是即分別，非和合矣。以有為無為，二而不二，故名皈依和合也。

又優婆塞不得佛、不得法、不得僧，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。

【註】所言皈依者，非謂外有所皈依也，即是皈依自心。達三寶體空，惟有名字，名字不可得，故曰皈依也。

爾時，等行菩薩問文殊師利言：是諸菩薩發菩提心者，為何所趣？答言：趣于虗空。所以者何？阿耨多羅三藐三菩提同虗空故。

【註】前云天子，此云菩薩者，以了悟皈依自心，即名菩薩，所以為頓教也。既是皈依自心，彼諸菩薩發心，當趣何所？彼發心者，發無所趣心也。以菩提同于虗空，惟有名字，無處所故。

等行言：云何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心？答言：若菩薩知一切發非發、一切法非法、一切眾生非眾生，是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。

【註】既無所趣，云何名為發心耶？所言發心者，知一切發心即是非發心，一切法即是非法，一切眾生即是非眾生，直下頓證自己，是名發心，以無所得故也。

名字義品第十三

【註】前云菩薩，既云無二，則彼此平等。彼此平等，則文殊、普賢、觀音、勢至，各無標的。各無標的，則彼此混濫。然文殊等，一一指陳，歷歷明鑑，何云無二？非謂名字無二，乃法體無二也。是諸菩薩，皆依法界中流出，故曰無二。以德立名，不無指的，故非無二也。譬如水、火、風、土，皆依木出，各以其能而稱，則不同也。此品名名字者，依前無二品流出也。

爾時，等行菩薩白佛言：世尊！所言菩薩，菩薩者為何謂耶？佛言：善男子！若菩薩於邪定眾生發大悲心，於正定眾生不見殊異，故言菩薩。所以者何？菩薩不為正定眾生、不為不定眾生故發心，但為度邪定眾生故而起大悲，發阿耨多羅三藐三菩提心，故名菩薩。

【註】梵語菩提薩埵，此云覺眾生。又云摩訶薩，此云大道心眾生。菩薩不以自利，專欲利人。緣彼邪定眾生，而發大悲者，大道心眾生也。於彼正定眾生，心不殊異者，覺法平等，無有彼此者，覺眾生也。不因不定眾生發心者，以彼機未堪化故也。

爾時，菩提菩薩白佛言：世尊！我亦樂說所以為菩薩。佛言：若樂說者便說。

【註】前則如來總彰菩薩之意，此下別顯菩薩之德，所以各說也。

菩提菩薩言：譬如男子、女人，受一日戒無毀無缺。若菩薩如是，從初發心乃至成佛，於其中間常修淨行，是名菩薩。

【註】菩提云覺，從初發心乃至成佛，於其中間修行梵行，猶若一日覺三世性空故也。

堅意菩薩言：若菩薩成就深固慈心，是名菩薩。

【註】以無緣慈，深固其心，故曰堅意。

度眾生菩薩言：譬如橋船度人不倦無有分別，若心如是，是名菩薩。

【註】以無分別智度諸眾生，猶如橋船無有分別也。

斷惡道菩薩言：若菩薩於諸佛國投足之處，即時一切惡道皆滅，是名菩薩。

【註】以方便智入諸佛法，滅於惡見也。

觀世音菩薩言：若菩薩眾生見者，即時必定於阿耨多羅三藐三菩提，又稱其名得免眾苦，是名菩薩。

【註】以自在慧入圓通性，必定得菩提也。稱名免苦者，隨喜之益也。

得大勢菩薩言：若菩薩所投足處，震動三千大千世界及魔宮殿，是名菩薩。

【註】觀經云：以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，名大勢至。蓋以中道妙慧，照破無明，故魔王宮殿世界，皆為震動也。

無疲倦菩薩言：若恒河沙等劫為一日一夜，以是三十日為一月，十二月為一歲，以是歲數若過百千萬億劫得值一佛。如是於恒河沙等佛所，行諸梵行脩集功德，然後受阿耨多羅三藐三菩提記，心不休息無有疲倦，是名菩薩。導師菩薩言：若菩薩於墮邪道眾生生大悲心，令入正道不求恩報，是名菩薩。

【註】以深心大悲，平等道達。若求恩報，則非平等，不名菩薩也。

須彌山菩薩言：若菩薩於一切法無所分別，如須彌山一切眾色，是名菩薩。

【註】以不動智入一切法，無所分別，猶如須彌處於大海，七金山等一切眾色交暎，巍然不動也。

那羅延菩薩言：若菩薩不為一切煩惱所壞，是名菩薩。

【註】梵語那羅延，此云勇健。以智慧勇健，不為煩惱所壞也。

心力菩薩言：若菩薩以心思惟一切諸法無有錯謬，是名菩薩。師子遊步自在菩薩言：若菩薩於諸論中不怖不畏得深法忍，能使一切外道怖畏，是名菩薩。

【註】以無畏辨降伏外論，喻如獅子遊步之自在也。

不可思議菩薩言：若菩薩知心相不可思議，無所思惟分別，是名菩薩。

【註】以心非數量，故知心相不可思議也。

善寂天子言：若菩薩能於一切天宮中生而無所染，亦不得是無染之法，是名菩薩。

【註】欲界不為欲塵所染，色界不為禪定所染，無色界不為空見所染。一切雖無所染，亦不得是無染之見，故曰善寂。

實語菩薩言：若菩薩有所發言常以真實，乃至夢中亦無妄語，是名菩薩。喜見菩薩言：若菩薩能見一切色皆是佛色，是名菩薩。

【註】體實色有青、黃、赤、白等，獨頭色有散位、夢中及定、果等色，名為一切能見。此一切皆是佛色者，應云善見、喜見者，恐訛也。

常慘菩薩言：若菩薩見墮生死眾生，其心不樂世間諸樂，欲自度己身亦度眾生，是名菩薩。

【註】因眾生而起慘慽，發大悲而思救度，眾生無盡，悲願無盡，故曰常慘。

心無礙菩薩言：若菩薩於一切煩惱眾魔而不嗔礙，是名菩薩。

【註】魔宮、佛土，煩惱、菩提，不作二相，是名無礙。

常喜根菩薩言：若菩薩常以喜根，自滿其願亦滿他願，所作皆辦，是名菩薩。

【註】七覺支中，第四喜支根，成滿其願，自他俱辦，故曰喜根。

散疑女菩薩言：若菩薩於一切法中不生疑悔，是名菩薩。

【註】八聖道中，第八無漏慧，斷除三業微細無明，故曰散疑。

師子童女菩薩言：若菩薩無男法、無女法而現種種色身，為成就眾生故，是名菩薩。

【註】童女者，兌之象也。兌屬金，主于秋成衰殺之候，一切萬物，至此成就，故曰成就眾生。名獅子者，以法體中，本無男女，為眾生故，現種種身，是決定說故。

寶女菩薩言：若菩薩於諸寶中不生愛樂，但樂三寶，是名菩薩。毗舍佉達多優婆夷言：若菩薩有所得者，則無菩提。若不得一切法，不生一切法，不滅一切法，是名菩薩。

【註】凡有所得則無菩提者，以菩提即是自妄想，非謂覺矣。若了一切法不可得，即是得自性之覺。得自性之覺，即不生不滅矣。

䟦陀婆羅賢士言：若菩薩眾生聞其名者，畢定於阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩。

【註】䟦陀婆羅云賢守，亦云賢護，既守且護，故聞其名者，定獲菩提矣。

寶月童子言：若菩薩常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何況身受？是名菩薩。忉利天子！曼陀羅華香菩薩言：若菩薩持戒熏心，常流諸善法香，不流餘香，是名菩薩。

【註】曼陀羅云：白華香，以戒為白業故。修此白淨業者，則常流法香也。

作喜菩薩言：若菩薩喜樂三法，謂供養佛、演說於法、教化眾生，是名菩薩。

【註】供養乃上求之利，說法乃下化之功。上求下化，宜名菩薩也。

思益梵天言：若菩薩所見之法皆是佛法，是名菩薩。

【註】即俗而真，無真不俗。真俗既成一體，則佛法不離所見也。

彌勒菩薩言：若菩薩眾生見者，即得慈心三昧，是名菩薩。

【註】梵語梅怛利伽那，此云慈氏。以慈隆即世，悲臻後劫，故使見者皆獲慈心也。

文殊師利法王子言：若菩薩雖說諸法，而不起法想、不起非法想，是名菩薩。

【註】文殊為擇法眼，善擇法要，了證實相故，雖說法，不起法非法想。無說是說故，不起法想；說是無說故，不起非法想。

綱明菩薩言：若菩薩光明能滅一切眾生煩惱，是名菩薩。

【註】眾生為無明煩惱所敝，猶如長夜。若遇根本智光，則無明煩惱當念無生矣。

普華菩薩言：若菩薩見諸如來滿十方世界如林華敷，是名：菩薩。

【註】十方眾生，皆是如來之性，同敷萬行因華也。

如是諸菩薩各各隨所樂說已，爾時佛告等行菩薩言：若菩薩能代一切眾生受諸苦惱，亦復能捨一切福事與諸眾生，是名菩薩。

【註】上由等行菩薩問菩薩為何謂也，而如來答拔諸邪定眾生起于大悲，正定眾生心不殊異，答其為義也。末後云能代眾生之苦，捨己之樂，與諸眾生，答其為德也。始末皆如來答者，一切梵行皆趨如來故，所以啟問菩薩名等行者也。中間諸菩薩各述己德，使眾生隨所悟入也。

論寂品第十四

【註】前諸菩薩，各述己德，隨所樂說者，差別之義也。名字雖則萬差，論體其惟一寂。若不會歸，終成迷名滯跡之慾。微細究明，始獲達體忘情之旨。了行非實，則名本無當。名實無當，則一道平等。故曰論寂。

爾時，思益梵天問等行菩薩言：善男子！汝今以何行為行？

【註】汝名既云等行，則染淨何分，而正邪莫辨？若有分辨，則何名等行？若不分辨，則汝現前隨于何行而行耶？

答言：我已隨一切有為法眾生行為行。

【註】棄有為而行無為，則揀擇即世諦而行聖行，是名平等。以有為無為，同入法性故也。

又問：隨一切有為法，眾生以何為行？答言：諸佛所行，是隨一切有為法眾生行也。又問：諸佛以何為行？答言：諸佛以第一義空為行。又問：凡夫所行，諸佛亦以是行，有何差別？等行言：汝欲令空中有差別耶？答言：不也。等行言：如來不說一切法空耶？答言：然。是故，梵天！一切法無有差別，是諸行相亦復如是。所以者何？如來不說諸法有差別也。

【註】凡夫行于有為，三乘行于無為，諸佛行于第一義空。所言第一義空者，有為無為，皆惟名字，無有義理。三乘不了義空，于法性中，妄起諍執，作有無見，凡聖成差。大乘深明實際，知有為無為，皆第一義空。于是空中，何有彼此。無彼此故，號曰等行。邇來道學宗師，動輒言理，不知理為礙本。始終論義，豈識義是禍苗。若悟義理本空，始知聖人無說。

爾時，思益梵天問文殊師利言：所言行處行，為何謂也？答言：於諸行中有四梵行，是名行處行；若人離四梵行，不名行處行；能行四梵行，是名行處行。

【註】四梵行者，有四依行：一者、常行乞食，二者、著糞掃衣，三者、蘭若樹下住，四者、病以腐爛藥治。此惟聲聞法，非今經意。有四觀行：一者、觀因緣，二者、觀果報，三者、觀自身，四者、觀佛身。此亦初心行人所修，非今經意。有四安樂行：一者、身，住菩薩行，行處近處，為眾說法。二者、口，于末法中，宣說妙法，不樂說人及經典故。三者、意，于法滅時，受持斯經，無懷嫉妬。四者、誓願，以身口意與慈悲，但發願流通。此即今經意也。由前凡夫諸佛，行體無二，若不擇住梵行，則恐成混濫。何也？前欲顯理，則纖跡不存，寧容聖凡有異？此中扶事，則非是宛然，不許邪正混同。事理兩備，方名究竟。所以法華三周法竟，說此安樂行門。楞嚴見道以還，方宣修行法則。是皆聖賢千古不易之式也。又殺、盜、淫、妄四者，乃梵行之門。捨是別求，則非行處。

梵天！若人成就四梵行，雖於空閑曠埜中行，是名行處行。若不成就四梵行，雖於樓殿堂閣、金銀牀榻、妙好被褥，於此中行，不名行處行，亦復不能善知行處相。

【註】所言成就者，四種安樂行門，及身無雜染等行也。若成就此，則不揀方所，雖處曠埜，猶居大眾，以能說法要故也。若不成就，雖處大眾，猶無一人，以不能弘宣大法故，亦不能知行處相。

又問：菩薩以何行知見清淨？答言：於諸行中能淨我見。

【註】凡夫著于我見，執於有為。二乘著于我見，執于無為。二者雖則出生相返，同歸虗妄。若淨我見，則有為無為皆歸實際者，即是入正行。入正行故，則知見清淨。

又問：若得我實性，即得實知見耶？答言：然！若見我實性，即是實知見。譬如國王典金藏人，因己出用知餘在者，如是因知我實性故得實知見。

【註】無我無我所，是我實性。達實性故，則如是知，如是見，皆如實故。譬如典金藏人，因己出故。知餘在者，喻我及我所，皆從己出，本是無生。而我本體，曾無有動。無動之體，即實知見也。

又問：云何得我實性？答言：若得無我法。所以者何？我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者，是名得我實性。

【註】凡夫不了，執言有我。若有我者，四大六根，何者是我。若眼是我，則耳鼻舌身，應是非我。若耳鼻等非我，則誰聞誰齅。若都是我，則我成六我。若都不是我，捨是豈應別有。如是推求，則決定無有根本可得。以無得故，是名得我實性也。

又問：如我解文殊師利所說義，以見我故，即是見佛。所以者何？我性即是佛性。

【註】見我性空，佛性亦空。

文殊師利！誰能見佛？答言：不壞我見者。所以者何？我見即是法見，以法見能見佛。

【註】上云見我即是見佛，此間誰能見佛，似乎相反。然梵天恐人壞我見而見實性，重增取捨之端，故復問之，使知不壞我見而見實性也。我見即是法見者，由有我見，法得興起，因有法故，有能覺者也。

又問：頗有無所行名為正行耶？答言：有！若不行一切有為法，是名正行。

【註】由前不壞我見見佛，然亦不著我見。若著我見，即行有為，不名正行。以正行不屬有為，故不行是行也。

又問：云何行名為正行？答言：若不為見故行，不為斷、不為證、不為修故行，是名正行。

【註】見苦，斷集，證滅，修道，不為四者所行，名為正行。以見苦無生，知集無和合，了滅無生滅，悟道無二故也。

又問：慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼。慧眼不見有為法，不見無為法。所以者何？有為法皆虗妄分別，無虗妄分別是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。

【註】由前無見，見我實性無行，名為正行。既云無見無行，所云慧眼，當見何法？夫慧眼者，見無見無行之法也。以慧眼鑑空，空者，空諸虗妄，故不見有為。眼以見色得名，慧眼鑑空，非色所及，故超諸眼道，而不見無為也。

又問：頗有因緣，正行比丘不得道果？答言：有正行中，無道無果，無行無得，無有得果差別。梵天！無所得故，乃名為得。若有所得，當知是為增上慢人。正行者無增上慢，無增上慢則無行無得。

【註】所言有因緣者，有正行因緣故，無行道，無得果。無得果差別者，無聲聞、辟支佛、佛乘之差別也。以正行中無所不行，無所不行本一無行，是為正行之因緣也。

又問：得何法故名為得道？答言：若法不自生、不他生、亦不眾緣生，從本已來常無有生，得是法故說名得道。

【註】所謂得道者，得是無生之道也。無生偈曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。不眾緣生者，即不共生也。缺無因生，四處推求，無一可得。無可得故，說名得道也。

又問：若法不生，為何所得？答言：若知法不生，即名為得。

【註】若知法是無生，則知心外無法可得。無法可得，得自心也。

是故佛說：若見諸有為法不生相，即入正位。

【註】文殊復引佛說為正者，使行人畢竟以無生為得也。在真諦則曰正性，在俗諦則曰正位。性屬自體，位屬相用。二者會歸，總是一心。

又問：云何名正位？答言：我及涅槃等不作二，是名正位。

【註】我及我所、涅槃、生死、菩提、煩惱，不作二見，即離分別故也。

又行平等故名為正位，以平等出諸苦惱故名正位。

【註】行平等者，自持之德平等。出諸苦惱者，利人之行也。自行利他，均名平等者，不思議也。不思議故，心無分別，同名正位。

入了義中，故名正位。除一切憶念，故名正位。

【註】入了義，則遠離戲論。除憶念，則三世性空。

爾時，世尊讚文殊師利言：善哉，善哉！快說此言，誠如所說。說是法時，七千比丘不受諸法，漏盡心得解脫；三萬二千諸天遠塵離垢，得法眼淨；十千人離欲得定。

【註】比丘不受諸法者，破煩惱惑，成般若德也。天子得法眼淨者，破塵沙惑，證解脫德。十千人離欲得定者，離二邊欲，獲中道定，破無明惑，證法身德也。

二百人發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。爾時，思益梵天白佛言：世尊！是文殊師利法王子，能作佛事大饒益眾生。文殊師利言：佛出於世，不為益法故出，不為損法故出。

【註】佛出世者，不離正位，于正位中，無損無益，如是出世也。

梵天言：佛豈不滅度無量眾生，仁者亦不利益無量眾生耶？文殊師利言：汝欲於無眾生中得眾生耶？答言：不也。梵天！汝欲得眾生決定相耶？答言：不也。梵天！汝欲得諸佛有出生相於世間耶？答言：不也。梵天！何等是眾生為佛所滅度者？梵天言：如仁者所說義，無生死、無涅槃。文殊師利言：如是，諸佛世尊不得生死、不得涅槃；佛諸弟子得解脫者，亦不得生死、不得涅槃。所以者何？是涅槃、是生死，但假名字、有言說耳，實無生死、往來、滅度、涅槃。

【註】真如界內，絕生佛之假名。平等性中，離自化之幻相。假名既絕，則眾生何曾決定。幻相既離，則諸佛那得度生。無生死可度，無決定可得，則一切萬法歸一寂矣。前正問品中，網明問：佛不為度生死故說法耶？而梵天答曰：佛所示法，有度生死耶？如此，則梵天非謂不明。何以此中復問文殊，似若無知。何也？前則梵天據正性而答，網明亦非不知。此中論寂，梵天豈云未諳。皆于佛事門中，互興問答，發明奧旨，使行人有所趨。何也？蓋此非淺機所知耳。

又問：誰能信是法耶？答言：於諸法中無貪著者。又問：若貪著者，於何貪著？答言：貪著者，貪著虗妄。梵天！若貪著是實者，終無憎上慢。以貪著虗妄故，行者知之而不貪著；若不貪著，則無有流；若無有流，則無往來生死；若無往來生死，是則滅度。

【註】溈山偈曰：未達法唯心，起種種分別。是為貪著虗妄分別，不能信是法者也。達法唯心已，分別即不生，是遠離虗妄分別，能信是法者也。若虗妄分別是實，則彼貪著者，不為憎上慢也。以虗妄分別，如水中月，鏡中像，極其心機，終不可得。不了無得，妄為有得，是皆憎上慢也。

又問：何故說言滅度？

【註】既云不得生死，不得涅槃，則滅度之名空說。不知滅者滅其虗妄，度者度其執著耳。

答言：滅度者，名為眾緣不和合。若無明不和合，諸行因緣則不起諸行；若不起諸行，是名為滅。不起相是畢竟滅，得是道故則無生處，如是名為四聖諦。

【註】眾緣不和合者，即十二因緣不和合也。以無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生、老、病、死，次第生起。若無明不與行等十二和合，則行等十二無由得起，是名為滅。不起行、識、名色等相，是畢竟滅。畢竟滅者，但滅無明等十二相，不滅其性，是為得道，是名滅度。以生死不可得，涅槃不可得，但滅其無明妄想耳。

如來二事品第十五

【註】前菩薩名字品，出無說而說也。以法本無說，由諸菩薩德行萬差，各述所以，故有言說。次論寂品，乃說即無說也。由名字異，說有差別，文字性空，體惟一寂。此品合彼二事，皆如來法施之式也。故永嘉曰：默時說，說時默，大施門開無壅塞。皆是妙會一心也。

爾時，等行菩薩謂文殊師利：如汝所說皆為真實。答言：一切言說皆為真實。

【註】豈特文殊之言為真實邪，一切外道凡夫所有言語，無不真實。下文釋其皆真實之意。

又問：虗妄言說亦真實耶？答言：如是。所以者何？是諸言說皆為虗妄，無處無方。若法皆虗妄，無處無方，是故一切言說皆是真實。善男子，提婆達語、如來語，無異無別。所以者何？一切言說皆是如來言說，不出如故。一切言說有所說事，皆以無所說故得有所說。是以一切言說皆平等，文字同故，文字無念故，文字空故。

【註】若以分別相取，則聖賢言說為真實，凡夫言說為虗妄。若平等諦觀，則聖賢言說亦名虗妄，而凡夫言說亦名真實。何也？以一切言說皆無性故。來無所從，故言無處。去無所至，故言無方。無處無方，皆由緣興緣滅，剎那不住。前際不來，後際不去，中亦無住。於無住中，假現文字。文字性空，無有念想。故如來語與提婆達語，皆平等無有差別也。

等行言：如來不說凡夫語言、聖賢語言耶？文殊師利言：然。以文字說凡夫語言，亦以文字說賢聖語言。如是，善男子！諸文字有分別，是凡夫語言、是賢聖語言、等行言不也？文殊師利言：如諸文字無分別，一切賢聖亦無分別，是故賢聖無有言說。所以者何？賢聖不以文字相、不以眾生相、不以法相有所說也。譬諸鐘鼓，眾緣和合而有音聲，是諸鐘鼓亦無分別。如是，諸賢聖善知眾因緣故，於諸言說無貪無礙。

【註】若謂一切言說文字，無有念性，均一虗妄，則如來豈不說凡夫、賢聖耶？文殊答曰：然。如來所說，皆由文字詮表而有差別。以文字無性，無有念想分別；而凡夫語、賢聖語亦無性，無有念想分別。由如鐘鼓之聲，緣合成音，豈為有性耶？所言緣合者，如鐘鼓之聲，緣皮、緣木、緣金、緣人，如是等緣，和合成音，本是無性；而凡夫語言、聖賢語言，外緣事理，內緣脣、舌、牙、齒、神、氣等緣，和合成音，若缺其一，音則不成，豈非無性？而賢聖了此無性，故無貪無礙；凡夫不了，多生執著。故凡聖似差，無性體同，寧有二致？

等行言：如佛所說，汝等集會當行二事：若說法、若聖默然。何謂說法？何謂聖默然？答言：若說法不違佛、不違法、不違僧，是名說法。若知法即是佛、離相即是法、無為即是僧，是名聖默然。

【註】佛以覺了為義，法以平等為義，僧以和合為義。若不迷于覺，不著分別，不壞和合，是名說法。若法平等，覺了不迷，即是佛。覺了不迷，遠離虗妄幻相，即是法。了法無生，無為順入，即是僧。此即一體三寶，備在自己，不言而喻，故曰默然。

又，善男子！因四念處有所說，名為說法；於一切法無所憶念，名聖默然。

【註】四念處者，身、受、心、法也。觀身無常，觀受是苦，觀心是空，觀法無我。佛欲眾生出離，如是教誡，名為說法。了此性空，無所憶念，是名默然。

因四正勤有所說，名為說法。以諸法等不作，等不作不等，名聖默然。

【註】四、正勤者：一、斷已生惡法，如除毒蛇；二、斷未生惡法，如防流水；三、增長已生善，如溉甘果；四、未生善為生，如鑽木出火。如是開示，名為說法。然如來等觀諸法，無勤、不勤，非等、不等，了法無是，故曰默然。

因四如意足有所說，名為說法；若不起身心，名聖默然。

【註】四、如意者，欲、念、進、慧。以心慕勝欲，繫念正住，精進無間，不令馳散，智、定、力等，所願皆得，名如意足。

因五根、五力有所說，名為說法。若不隨他語有所信，為不取不捨故，分別諸法，一心安住，無念念中解一切法常定性，斷一切戲論慧，名聖默然。

【註】信、進、念、定、慧，分開根力。聖道仗此出生，故曰根。心獲相應，故曰力。根中五者：一、信諦理出生無漏功德；二、䇿善進修不懈；三、念正助之道，皆出世正因；四、攝心在道，不令馳散；五、決擇邪正，明白不濫。力中五者：一、得信力故，不為疑惑所動；二、得進力故，用心無間，不至聖道不休；三、得念力故，能破邊見，不為煩惱所破；四、得定力故，能破欲界所繫，于諸禪定互無妨礙；五、得慧力故，能破邪外等論，又能破自己見愛等執。不隨他語者，得信力也。不取不捨者，得進力也。安住無念者，得念力也。解法常定者，得定力也。斷戲論慧者，得慧力也。根力有五，契心一念，一念亦無，無所得故，謂之默然。

因七菩提分有所說，名為說法。若常行捨心，無所分別，無增無減，名聖默然。

【註】七、菩提者，即念、擇、進、喜、輕安、定、捨。由得五力，于菩提有分證之益，緣念大乘，決擇實相，進修無漏，喜獲相應。此四者，治其沈心之相，獲相應故，獲得輕安。由輕安故，定心入禪。由入禪故，捨于觀智。如是開示，名為說法常行。捨心者，即念念無著，因地果覺，無增無減，無所分別，故曰默然。

因八聖道分有所說，名為說法。若知說法相如栰喻，不依法、不依非法，名聖默然。

【註】八聖道者，見、思惟、語、業、精進、念、定、命。見，謂修無漏十六行故，明見四諦。思惟者，謂以正思惟，發動正道觀心。語，謂以無漏智，除口邪命，常攝口業，住正語中。業，謂以無漏智，除身邪命，住于清淨正身業中。此四者，舉其治修之行。精，謂勤修涅槃，善入正諦，此通前後。定，謂正住於法，決定不移。念，謂心不動失，正直不忘。命，謂以無漏智慧，通除三業中五種邪命，住于正命。此三者，總收意業，獲相應心也。如是八種開示，本乎無說，為度眾生，故現言說。猶如船栰，意在濟人，不著彼岸，不著此岸，不住中流。如是說法，不依有為，不依無為，不依法，不依非法，說是無說，無說是說，所謂默然，同一幻興，無有實性。故般若云：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。

善男子！於是三十七助道法，若能開解演說，名為說法。若身證是法，亦不離身見法、亦不離法見身，於是觀中不見二相、不見不二相，如是現前知見而亦不見，名聖默然。

【註】總指三十七助道品，于法體本無方便，應世建立名相。若能親證，則于法于身不作二。不作不二，所謂自證不可得也。

又，善男子！若不妄想著我、不妄想著彼、不妄想著法有所說，名為說法。若至不可說相，能離一切言說、音聲，得不動處，入離相心，名聖默然。

【註】彼我說法，皆妄想有。若無妄想，名字皆空。如來以此勸誘，故名為說法。若悟不可說相，知一切音聲，皆無所入矣。

又，善男子！若知一切眾生諸根利鈍而教誨之，名為說法；常入於定，心不散亂，名聖默然。

【註】是知說法皆因對機，默然皆由自證。以自證故，說即無說。利眾生故，無說為說。是二者，皆一心建立也。

等行言：如我解文殊師利所說義，一切聲聞、辟支佛無有說法，亦無聖默然。所以者何？是人不能了知一切眾生諸根利鈍，亦復不能常在於定。文殊師利！若有真實問：何等是世間說法者？何等是世間聖默然？者，則當為說諸佛是也。所以者何？諸佛善能分別一切眾生諸根利鈍，亦常在定。佛告文殊師利：如是，如是！如等行所說，唯諸如來有此二法。

【註】既是如來具此二事，餘不應有。云何佛不自說，而文殊說也？以文殊為擇法眼故，佛住第一義故。第一義中，不容有說。在第二義門，方便提獎。佛告文殊而印可等行者，以一真法界，若動若靜，若語若默，若大若小，若邪若正，等而行之，不起二見。不起二見，是如來行也。

爾時，須菩提白佛言：世尊！我親從佛聞，汝等集會當行二事：若說法、若聖默然。世尊！若聲聞不能行者，云何如來勅諸比丘行此二事？佛告須菩提：於汝意云何？若聲聞不從他聞，能說法、能聖默然不？須菩提言：不也，須菩提！是故當知，一切聲聞、辟支佛，無有說法、無聖默然。

【註】須菩提云空生，以解空第一故。此中啟請，由前等行，不起二見等心而行。若不會歸空際，則是非皎然，安能等行哉？故須菩提發起會歸空也。聲聞、辟支佛無此二事者，心存得失，未能等觀入空者也。如來有者，如來即諸法如義，如即空也。動靜說默，皆由空之所出也。

爾時文殊師利謂須菩提：如來了知眾生八萬四千行，汝於此中有智慧，能隨其所應為說法不？答言：不也。今須菩提能入觀一切眾生心三昧，住是三昧通達一切眾生心心所行，自心他心無所妨礙不？答言：不也。文殊師利言：須菩提！如來於眾生八萬四千行，隨其所應為說法藥，又常住定平等相中心不動搖，而通達一切眾生心心所行。須菩提！是故當知，一切聲聞、辟支佛不及此事。

【註】須菩提意謂：我親聞佛勅諸比丘行此二事。若云無分，勅彼何為？而佛答：非謂無分，但無己智分也。動轉施為，皆仗佛力。如官家僕使，一切所為，皆依主出。而文殊重釋其意者，非惟無己智分，實乃力之不逮耳。蓋十力、四無畏、十八不共法，二乘全無。五眼、六通，二乘分證，如來圓證。不能入觀眾生心三昧者，即入一切語言三昧也。以此三昧，生佛同具。二乘分證自心，不能遍證他心。以不能遍證故，不能住是三昧，以分別未忘故也。以不能故，于自心、他心、心王、心所，皆不能無妨礙也。以不能無礙，不能觀機說法故。於二事，二乘無分，如來一一超過故。此二事，惟如來有。如禮、樂、刑、政，皆天子出，非庶民有也。

須菩提，或有眾生多淫欲者，以觀淨得解脫，不以不淨，唯佛能知。

【註】多欲眾生，如來于小乘教中，令觀不淨觀而得解脫，如優波尼沙陀等。于大乘惟觀欲性無生而得解脫，如淨名與二比丘說罪性空等。

或有眾生多瞋恚者，以觀過得解脫，不以慈心，惟佛能知。

【註】小乘教中，佛令多瞋眾生修慈心觀；大乘中，不修對治而返求諸己也。故小乘觀門，不足喻也。

或有眾生多愚癡者，以不共語得解脫，不以說法，唯佛能知。

【註】由說法故，令彼愚癡轉得智慧，是佛常說。今云不共語而得解脫者，蓋如來觀機之說，無有定方，或勸而發心，或激而發心，各隨其宜，非二乘所知也。何謂激而發心耶？如阿那律陀性好打睡，佛以偈呵曰：終日恰恰睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。更不與語。律陀聞偈，自責七日不眠，失去兩目，得半頭天眼，證無學果。是不與語而使發心者也。夫子亦曰：朽木不可雕也。

或有眾生等分行者，不以觀淨、不以不淨、不以觀過、不以慈心、不以不共語、不以說法得解脫者，隨其根性以諸法平等而為說法使得解脫，惟佛能知。是故如來於諸說法人中為最第一，禪定人中亦最第一。

【註】等分行者，即于貪、瞋、癡等分也。貪、瞋、癡等分者，為說諸法平等得解脫也。此上四節，文殊與釋如來善知自心、他心、心王、心所，應病與藥之意也。說法人中第一者，釋能隨宜說法也。禪定人中第一者，釋雖則說法，常在於定也。

爾時，須菩提問文殊師利：若聲聞、辟支佛不能如是說法、不能如是聖默然者，諸菩薩有成就如是功德，能說法、能聖默然不？答言：惟佛當知。

【註】文殊答空生之問，歷歷分明。及乎問菩薩能如是不，而文殊不即與答，而曰惟佛當知似乎不能。何也？葢不逞自能，不衒己德，是聖賢之語式也。若言其能，則有不能失。故曰：語忌十成者，不欲斷絕也。機貴回互者，不欲染汙也。雖然，若問圓澄，又且不然。但向他道，現分析次。

於是佛告須菩提：有三昧名入一切語言心不散亂，若菩薩成就是三昧，皆得是功德。

【註】一切語言三昧者，即法性三昧也。以法性無性，隨類妙應，如絲竹管絃，于中實無音性，故巧合工商。文殊不即答者，顯性故也。如來與答者，顯法妙指故也。

爾時，文殊師利謂等行菩薩：善男子！為眾生八萬四千行故，說八萬四千法藏，名為說法；常在一切滅受想定中，名聖默然。善男子！我若一劫、若減一劫演說是義，是名說法相，是聖默然相猶不能盡。

【註】由眾生塵勞行故，說此法藏。則知無故說，說是無說，說法默然，二而不二，不二故經劫不能盡也。

於是佛告等行菩薩：善男子！乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰普光，劫曰名聞，國名喜見。

【註】以出過思量，中道智光，等照二邊，故曰普光。此智十界同見，故曰名聞。能悟此智，則獲聖果，故曰喜見。用表前說法默然，二事雙運之謂也。

彼國嚴淨。

【註】離二邊垢也。

豐樂安隱。

【註】多饒法寶，故言豐樂。常在於定，故言安隱。

天人熾盛，其地皆以眾寶莊嚴，柔輭細滑，生寶蓮華，一切香樹充滿其中，常出妙香。

【註】其佛以二事雙運為因。地以平等妙行為資助，故感眾寶嚴地。平等無諍，故感柔輭細滑蓮華。不著垢淨，不離垢淨，表中道智，不即二邊，不壞二邊也。一切香樹，常出妙香，依此中道智，出生諸功德妙香也。

善男子！喜見國土有四百億四天下，一一四天下縱廣八萬四千由旬，其中諸城縱廣一由旬，皆以眾寶校飾。一一城者有二萬五千聚落村邑而圍繞之，一一聚落村邑無量百千人眾充滿其中。彼時人民所見色像，心皆欣悅無可憎惡，亦悉皆得念佛三昧，是以國土名曰喜見。

【註】所見色像，心皆欣悅者，以中道智平等，無有分別。無分別故，所見一切色，皆是佛色，無可取捨。無取捨故，無憎惡也。

若他方世界諸來菩薩皆得快樂，餘國不爾。

【註】一切方便異門，皆依中道而得快樂。捨是，其餘皆不名快樂矣。

善男子！其普光佛以三乘法為弟子說，亦多樂說如是法言：汝等比丘當行二事：若說法、若聖默然。

【註】是一而三，不礙中道。不礙中道，故二事竝行也。

善男子！爾時，上方醫王佛土有二菩薩，一名：無盡意，二名：益意，來詣普光佛所，頭面禮佛足，右繞三匝，恭敬合掌，却住一面。

【註】以方便智調伏眾生，故曰醫王。上方非堅礙之界，用表實際，謂方便智依實際而住，故曰上方。文云：能知一切眾生諸根利鈍而教誨之，而亦常在于定。是此義也。一名無盡意者，依此方便智而脩行調伏無盡也。二名益意者，依此方便智而增益利樂也。從醫王佛土來詣普光佛所者，即方便智趣中道之像也。此經頓教，一往論辯，皆稱絕待。若非方便，何云去來？細觀可知。

時普光佛為二菩薩廣說淨明三昧。所以名曰淨明三昧者，若菩薩入是三昧，即得解脫一切諸相及煩惱著，亦於一切佛法得淨光明，是故名為淨明三昧。

【註】即方便智，示以根本智也。前所謂諸法正性、正行等也。以正性離分別故，解脫諸相；正行無行故，離諸煩惱；以根本智逈絕依故，于佛法得明淨也。

又前際一切法淨，後際一切法淨，現在一切法淨，是三世畢竟淨，無能令不淨，性常淨故，是以說一切諸法性常清淨。

【註】以根本智門，非三世所攝，不屬垢淨，體是無染，不能使之不淨。如珠、如玉、水精、琉璃，真體如是，誰能使不淨？無能使不淨，是謂畢竟淨也。

何謂諸法性淨？謂一切法空相，離有所得故；一切法無相相，離憶想分別故；一切法無作相，不取不捨、無求無願，畢竟離自性故。是名性常清淨。

【註】法無處所，故言空。法無形段，故言無相。相法無能所，故言無作。此三解脫門之相，即是性常淨之相也。

以是常淨相，知生死性即是涅槃性，涅槃性即是一切法性。

【註】涅槃云：寂滅，以剎那無生相可得，剎那無滅相可得。以生滅不可得故，為一切法所依，故曰法性。

是故說心性常清淨。善男子，譬如虗空，若受垢汙，無有是處；心性亦如是，若有垢汙，無有是處。

【註】此喻心性本來是淨，非使之淨也。

又如虗空，雖為烟塵雲霧覆曀，不明不淨，而不能染汙虗空之性。設染汙者，不可復淨；以虗空實不染汙故，還見清淨。凡夫心亦如是，雖邪憶念起諸煩惱，然其心性不可垢汙。設垢汙者，不可復淨；以心相實不可垢汙，性常明淨，是故心得解脫。善男子，是名入淨明三昧門。

【註】此喻心性即染而淨，非謂離染而淨也。

彼二菩薩聞是三昧，於諸法中得不可思議法光明。

【註】此乃方便趨中道之益也。

爾時，無盡意菩薩白普光如來言：世尊！我等已聞入淨明三昧，當以何行行此法門？佛告無盡意：善男子！汝等當行二行：若說法，若聖默然。時二菩薩從佛受教，頭面禮佛足，繞三帀而出，趣一園林，自以神力化作寶樓，于中脩行。

【註】園林者，總持也。以此二法雙運，故趣總持也。樓以高顯為義，修行此勝行也。

時有梵天名曰妙光，與七萬二千梵俱來至其所，頭面禮足問二菩薩：善男子！普光如來說言：汝等比丘集會當行二事：若說法、若聖默然。善男子！何謂說法？何謂聖默然？二菩薩言：汝今善聽，我當少說，唯有如來乃通達耳。於是二菩薩以二句義，為諸梵眾廣分別說。時七萬二千梵皆得無生法忍，妙光梵天得普光明三昧。是二菩薩於七萬六千歲，以無礙辯才答其所問，不懈不息分別二句，互相問答而不窮盡。

【註】前二菩薩，從普光如來聞淨明三昧，得不可思議法。光明者，破煩惱惑，故曰淨明。證般若德，故曰不可思議。真諦之道備矣。此中梵天名妙光者，由不思議光之所出也。故妙光等，皆從二菩薩聞法得證，所謂靜極光通達矣。二菩薩由醫王佛而來普光佛所者，由俗趣真之像也。此中二菩薩與梵天說二句義者，融真會俗之像也。梵天者，俗諦也。妙光者，即真即俗，故曰妙光。真諦無說，以方便故。說方便者，第二義門也。故曰二菩薩少說。名數差別，故曰七萬二千梵。得無生法忍者，會差別歸于實際也。妙光梵天得普光明三昧者，破塵沙惑，證解脫德，故曰普光明。俗諦之道備矣。二句義互相問答，經七萬六千歲，所謂第二義也。

於是，普光如來在虗空中作如是言：善男子！勿於文字言說而起諍訟。凡諸言說皆空如響，如所問答亦復如是。汝等二人皆得無礙辯才及無盡陀羅尼，若於一劫、若百劫說此二句，辯不可盡。善男子！佛法是寂滅相第一之義，此中無有文字、不可得說，諸所言說皆無義利。是故，汝等當隨此義，勿隨文字。是二菩薩聞佛教已，默然而止。

【註】普光如來，在虗空中，告二菩薩，勿著文字，而起諍訟者。虗空非堅礙之界，用表實際也。上不依天，下不著地，在虗空之中，表中道也。收前真俗二門，會歸中道，破無明惑，證法身德。故曰：佛法是寂滅相第一之義。蓋真俗二邊，多致諍訟。第一義中，無有諍訟也。在真諦，則曰：得不可思議法光明。在俗諦，則曰：得普光明三昧。以其有得，則有不得，故致諍訟。在中道第一義諦中，則曰：默然而止。以其無得，則無有不得，故無諍訟也。問：勿隨文字，當隨此義，如何此義？答：水向石中流出冷，風從花裏過來香。

佛告等行：以是當知，菩薩若以辯才說法，於百千萬劫、若過百千萬劫不可窮盡。又告等行：於意云何？彼二菩薩豈異人乎？勿造斯觀。

【註】若謂二菩薩是他人，要且不然，勿造斯觀。當知即是汝等，非有他也。

無盡意者，今文殊師利是。

【註】以方便智，即根本智之像也。

益意菩薩者，今汝身是。

【註】以分別智，即無分別智之像也。由分別觀察，增益利樂，故曰益意。于第一義心不動，故曰等行。

妙光梵天者，今思益梵天是也。

【註】由真出假，遊于俗諦，故曰梵天。即俗照真，故曰妙光。所謂即俗照真者，即今思慧也。

爾時等行菩薩白佛言：未曾有也。世尊！諸佛菩薩為大饒益如所說行精進眾生。世尊！其懈怠不能如所說行者，雖值百千萬佛無能為也，當知從勤精進得出菩提。

得聖道品第十六

【註】以不二法得道，謂之聖道。由前說法不礙默然，說即無說也。默然不礙說法，無說即說也。若行人能通達此二而不二，是謂得聖道也。若二者各執，則非得聖道矣。前文四聖諦品者，開示之謂也。此中得聖道品者，悟之謂也。

爾時，文殊師利謂等行菩薩：善男子！汝知菩薩云何行名勤精進？答言：若菩薩能得聖道，名勤精進。

【註】前文等行云：佛為饒益精進眾生，其懈怠者，雖值多佛，無能為文。殊恐人著于有為，故有此問。而等行不言精進，不說懈怠，但曰得聖道而已。則知精進者，非精進之精進矣。

又問：云何行能得聖道？答言：若於諸法無所分別，如是行者能得聖道。

【註】雖知無精進為精進，而未知無得為得。文殊恐人著于有行有得，所以問過而等行，不答有得，不答無得，不答有行，不答無行，但曰無所分別。無分別者，不分別得與不得，不分別行與不行，當如是而行，如是而得也。

又問：云何名為得聖道已？答言：若行者於平等中見諸法平等，是名得聖道已。

【註】所謂得聖道者，得無所得也。若得無所得，云何知其已得聖道邪？若能見諸法平等，則為已得，非別有所得也。

又問：平等可得見耶？答言：不也。所以者何？若平等可見，則非平等。

【註】所言平等者，不可思議之謂也。故曰：識不能識，智不能知，思惟不能及，分別不能解，故非可見。若可見者，非不思議之境也。

思益梵天謂文殊師利：若行者於平等中不見諸法，是名得聖道已。文殊師利言：何故不見？思益言：離二相故不見，不見即是正見。

【註】前等行，謂平等中見諸法平等，是名得道。而復云平等不可見，平等不可見，則諸法可見乎？而梵天復答意云：于平等中，諸法尚不見，何平等可見也？

又問：誰能正見世間？答言：不壞世間相者。又問：云何為不壞世間相？答言：色如無別無異，受想行識如無別無異。若行者見五陰平等如相，是名正見世間。

【註】上云不見為正見者，指何物為正見邪？故文殊發明其意云：誰能正見？世間出其相也。以五陰乃妄見之相，猶如空華，本無所有，不名正見。若謂無見，亦不名正見。若知五陰與如無異無別，是名正見。若于五陰起有無見，是名分別。若離五陰求于正見，是壞世間相。是二者，非正見矣。

又問：何等是世間相？答言：滅盡是世間相。

【註】上云正見世間者，不壞世間相。不壞世間相者，以五陰與如無別無異。若五陰與如無別無異，指何物為世間相耶？滅盡是世間相，以世間相無盡不盡故。若滅盡是世間相，是相寧可盡耶？以五陰念念不住是滅盡相，若可盡者，則後陰不復生矣！若後陰不生，則何物于中念念不住耶？

又問：滅盡相復可盡耶？答言：滅盡相者不可盡也。又問：何故說言世間是滅盡相？答言：世間畢竟盡相，是相不可盡。所以者何？已盡者不復盡也。

【註】若云滅盡相不可盡，則何故言世間是滅盡相耶？以世間相畢竟無體故，念念出生，有何可盡也？猶如虗空畢竟無體，四時運育而無間息，若空有體，不復更空也。

又問：佛不說一切有為法是盡相耶？答言：世間是盡相，終不可盡，是故佛說一切有為法是盡相。

【註】若世間相不盡，則佛豈不說有為是盡相邪？然有為是盡相，念念不可得故。如世間相，亦念念不可得，而亦念念出生。故有為是盡相，亦是不盡相。若可盡者，不必更盡也。

又問：何等數名有為法？答言：以盡相故名有為法。

【註】前諸問答，皆心王相應之法也。此中特問心數法也。心王心數，各有相應故。數，謂五十一心所也。謂遍行別境，各具五善，有十一二十四個不相應。根本無明，有六種四個不定。此五十一心數，是世間盡相，名為有為法也。

又問：有為法者為住何所？答言：無為性中住。

【註】佛為外道，不了自心，心外求法，故說惟識相宗，權分名數，一一指歸自心。達自心已，則知名數無別有住，住無為也。

又問：有為法、無為法有何差別？答言：有為法、無為法，文字、言說有差別耳。所以者何？以文字、言說，言是有為、是無為。若求有為、無為實相，則無差別，以實相無差別故。

【註】若有為法住無為性，則無差別。其差別者何？實無差別可得耳。由文字言說詮量，故成差別，非謂實相有差別也。

又問：何等是諸法實相義？答言：一切法平等無有差別，是諸法實相義。又問：何等為義？答言：以文字說令人得解，故名為義。所以者何？實相義者不如文字所說，諸佛雖以文字有所言說，而於實相無所增減。文殊師利！一切言說皆非言說，是故佛語名不可說，諸佛不可以言相說故。

【註】所言實相無有差別者，未審實相以何為義。所謂實相者，以文字教人，令彼得解脫文字性空，則悟說無可說是實相義。以文字教人，令彼得解文字性空，故諸佛雖有所說，于實相無所增減矣。

又問：云何得說佛相？答言：諸佛如來不可以色身說相，不可以三十二相說相，不可以諸功德法說相。

【註】諸佛相者，即是實相，故不可以色身等相說相也。此以泯相門論實相也。

又問：諸佛可以離色身、三十二相、諸功德法而說相耶？答言：不也！所以者何？色身如、三十二相如、諸功德法如。

【註】此以即相門論實相也。

諸佛不即是如，亦非離如，如是可說佛相不失如故。

【註】不即不離，是如來相故。

又問：諸佛世尊得何等故，號名為佛？答言：諸佛世尊通達諸法性相如故，說名為佛正徧知者。

【註】此上一十六品，以具信、解、行、證，一週佛事已竟故。自光明品至歎功德五品，以成其信。自五力說法品至菩薩授記品，以成其解。自薩婆若品至如來二事五品，以成其行。惟得聖道品，以獲其證。惟信、解、行、證，一席圓具，故標此經為頓教大乘也。

志大乘品第十七

【註】前十六品，當機一週，獲益已竟。此下八品，收彼未來。故說此品，勸令志慕大乘，勿迷小道。以彼小乘是權非實，誑誘小兒。大乘是實非權，可令日用頓證。重顯大乘有如是深益，故當志慕，亦使自擇也。

於是等行菩薩白佛言：世尊！何謂菩薩發行大乘？爾時，世尊以偈答曰：

【註】菩薩名等行者，用表法界體無大小淨穢，乃至邪正是非分別，等而行之，故曰等行，為破二乘分別取捨執也。然于初心行人，不可大小混濫，以迷進趣之方，故須擇也。楞嚴曰：聖性無不通，逆順皆方便，初心入三昧，遲速不同倫。故所謂無分別中，不礙熾然分別，此之謂歟。

菩薩不壞色，發行菩提心，知色即菩提，是名行菩提。如色菩提然，等人於如相。

【註】小乘用生滅四諦修，析色入空，雖出分段生死，未盡變易。大乘用無作四諦修，即色即空，無別有空，故二死永盡。色與行人、菩提，三者皆同一如相耳。

不壞諸法性，是名行菩提。

【註】色是有義，法性是空義。既不壞有而行菩提，亦不滅空而取菩提也。

不壞諸法性，則為菩提義，是菩提義中，亦無有菩提。

【註】菩提云覺，覺法實性，是名菩提。實性即是無性，無性中亦無菩提之名字也。

正行第一義，是名行菩提。

【註】前二節不壞空有行于菩提，此中不涉空有行于菩提，以第一義中非空非有故。

愚於陰界入，而欲求菩提，陰界入即是，離是無菩提。

【註】五陰，指前色。法界、入，指前法性。此中出過云：愚人離是求于菩提，則壞彼色及法性而求菩提，不知離是無可求也。

若有諸菩薩，於上中下法，不取亦不捨，是名行菩提。

【註】析色入空，是為小乘；體色入空，是為中乘；即色即空，是上乘。如是三者，同依法性，無可分別。知是方便故不取，于化導有益故不捨。

若法及非法，不分別為二，亦不得不二，是名行菩提。若二則有為，非二則無為，離是二邊者，是名行菩提。

【註】前則于有無二邊，雙遮雙照，不即不離。此則于法非法，不起二見。不起二見，則分別斯泯矣。

是人過凡夫，亦不入法位，未得果而聖，是世間福田。行于世間法，處中若蓮華，遵脩最上道，是名行菩提。

【註】此中結證前文。若有如是之人，能于有無二邊遮照之用，則如蓮華雖處汙泥，不為所染。是人雖處世間，不為所染，遵修妙道，為世福田也。過凡夫者，不住有也。不入法位者，不住空也。有如是慕道，雖然未證聖果，亦是聖人也。

世間所行處，悉於是中行，世間所貪著，於中得解脫。

【註】世間之行有為也，亦不離菩提而有可行矣。皆菩提而行貪著，然亦因菩提而得解脫也。

菩薩無所畏，不沒生死淵，無憂無疲倦，而行菩提道。

【註】前則解脫有為，皆依菩提。此中菩薩于生死中，不沒不疲，皆由菩提而使之然也。

斯人能善知，法性真實相，是故不分別，是法是非法。行於佛道時，無法可捨離，亦無法可受，是名菩提相。

【註】此中結成不分別之意，以達實相故。有為無可捨，無為無可取，惟此無分別，是菩提相也。

一切法無相，猶若如虗空，終不作是念：是相是可相。

【註】以虗空無心識，故無念無相。無念無相故，則無取無捨。一切法亦無念相，故無取無捨。以喻合顯也。

善知世所行，徧知方便力，能充滿一切，眾生之所願，常住於平等，護持佛正法。

【註】前依無分別智行于菩提，此依方便智導人菩提。何用方便邪？為護正法故。

一切無所念，則是如來法。若有佛無佛，是法常住世，能通達是相，是名護持法。

【註】此釋護法之意也。所言護法者，非護他法，蓋護自心也。以此無念之心，非于有佛而為之有，非于無佛而為之無。有佛無佛，此心常住，故當護持耳。

諸法之實相，了達知其義，安住於此中，而為人演說。

【註】若諸法不了實相，是名謗佛，非說法也。若能安住實相，然後乃可耳。

行於甚深法，魔所不能測，是人於諸法，無所貪著故。

【註】于法若有貪著，則不落于有，則落于無。若無貪著，則不落二邊，是謂甚深，故魔不能測矣。

願求諸佛慧，亦不著願求，是慧於十方，求之不可得。諸佛慧無礙，不著法非法，若能不著此，究竟得佛道。

【註】於十方求慧不可得者，當求于自心。求慧于自心，故雖有願求而亦不著。若有所著，則非無礙之佛慧矣。

其諸樂善人，布施轉高尊，捨一切所有，而心不傾樂。

【註】凡夫行施，謂得樂報故，心生歡喜。若行人捨諸所有而心不歡樂，達施無施也。

諸法不可捨，亦復不可取。

【註】此釋成不傾樂之意也。

一切世間法，根本不可得。

【註】此轉釋不可取捨之意也。

能知一切法，非施非捨相，是名大施主，於法無所見。

【註】結歸行實相之施也。

是等諸菩薩，不計我我所，是故行施時，不生貪惜心。諸所有布施，皆迴向佛道，布施及菩提，不住是二相。

【註】不住布施，則不住因。不住菩提，則不住果。因果不住，則迴向佛道矣。

無作無起戒，常住於此中，亦不作念言：我住是持戒。

【註】小乘持戒，作止持犯，事事有為。大乘無作無起，常契道共，所謂持無相戒也。

智者知戒相，不生亦不作，是故戒清淨，猶若如虗空。觀身如鏡像，言說如響聲，心則如幻化，不以戒自高。

【註】持戒所由，因乎三業。求三業不可得，則持戒亦不可得，不當自高也。

其心常柔輭，安住寂滅性，悉滅一切惡，通達於善法。持戒及毀戒，不得此二相，如是見法性，則持無漏戒。

【註】柔輭，乃定共之戒。寂滅，乃道共之戒。此二者，即攝眾生戒也。滅惡，乃攝律儀戒。達善，乃攝善法戒。此舉三聚淨戒也。持毀不二者，用顯此三聚戒，亦即大乘無相戒也。

已度忍辱岸，能忍一切惡，於諸眾生類，其心常平等。諸法念念滅，其性常不住，於中無罵辱，亦無有恭敬。若節節解身，其心終不動，知心不在內，亦復不在外。身怨及刀杖，皆從四大起，於地水火風，未嘗有傷損。通達於此事，常行忍辱法，菩薩行如是，眾生不能動。

【註】此中忍辱有三種，謂調順忍、生忍、無生忍。初云能忍諸惡者，即是生忍；次云心平等者，即是調順忍；三云法念念滅者，即是無生法忍。是下所有偈文，皆釋無生法忍之意也。

勇猛勤精進，堅住於大乘，是人於身心，而無所依止。

【註】小乘著身心，雖行精進，不出有為。大乘身心，無有依止，則是無精進之精進也。

雖知生死本，其際不可得，為諸眾生故，莊嚴大誓願。

【註】菩薩知生死本際不得，曷用精進邪。然為化眾生故，不捨大誓莊嚴也。

法無決定性，何許有滅相？本際不可得，為顛倒故說。法性不可議，常住於世間，若能知如是，不生亦不滅。菩薩念眾生，不解是法相，為之勤精進，令得離顛倒。

【註】一切法本無決定，非生非滅，菩薩何用精進滅彼虗妄耶？蓋由眾生不解如是無生滅性，著諸虗妄，故現行精進，令彼滅顛倒耳。

諸佛常不得，眾生決定相，而彼弘本願，當觀精進力。

【註】若菩薩為眾生而起精進者，可有眾生決定相耶？釋云：佛不觀眾生有決定相，菩薩欲弘本願，故觀精進耳。

思惟一切法，知皆如幻化，不得堅牢相，觀之如虗空。從虗妄分別，貪著生苦惱，為斯開法門，令得入涅槃。為彼行精進，而不壞於法，離法非法故，常行真精進。

【註】此釋觀精進之意。以勤勇無間之力，觀于世間無有堅牢，而眾生不了虗妄貪著生苦，而菩薩行于精進。然二乘不悟無生，于法非法，起於取捨，不成精進。大乘于此二邊遠離，故名真精進矣。

是等行遠離，了達無諍定。

【註】由精進故，獲得聲聞定也。

獨處無憒閙，常畏於生死，樂住於閒居，猶如犀一角。遊戲諸禪定，明達諸神通，心常住平等，處空閑聚落。威儀無變異，恒樂於禪定。

【註】此由精進故，獲得辟支佛定也。辟支觀還滅十二因緣，悟知萬法無生，故心住平等，但不知眾生等有，故名獨覺也。

信解常定法，及寂滅無漏，其心得解脫，故說常定者。

【註】此因精進，獲解大乘常定。前聲聞、辟支皆作意定，此乃無作妙定。剎那無生相可得，剎那無滅相可得，故謂之寂滅。惟寂滅故，不漏落二邊，復謂之無漏。標名有三，釋意惟一，以名異體同故也。

自住平等法，以此導眾生，不違平等行，故說常定者。志念常堅固，不忘菩提心，亦能化眾生，故說常定者。常念於諸佛，真實法性身，遠離色身相，故說常定者。常修念於法，如諸法實相，亦無有憶念，故說常定者。常修念於僧，僧即是無為，離數及非數，常入如是定。

【註】此禪度中，文分兩段：初、聲聞、辟支佛定，二、大乘常定。常定復分為四：初、即自利，二、即利他，三、即自他兼舉，四、即觀念三寶。禪定雖分大小，同依精進、出生二者竝舉，意在擇大也。

悉見十方國，一切群生類，而於眼色中，終不生二相。諸佛所說法，一切能聽受，而於耳聲中，亦不生二相。能於一心中，知諸眾生心，自心及彼心，此二不分別。憶念過去世，如恒河沙劫，是先及是後，亦復不分別。能至無量土，現諸神通力，而於身心中，無有疲倦想。分別知諸法，樂說辯無盡，於無央數劫，開示法性相。

【註】此由禪定故，獲得六通也。得天眼故，能徹鑑群生。得天耳故，能具聞佛法。得他心故，知自他心。得宿命故，憶過去。得神境故，遊諸佛土。得漏盡故，開示法性。是所謂靜極光通達也。

智慧度彼岸，善解陰入界，常為眾生說，無取無戲論。

【註】凡夫由無智慧、無明所覆，于五陰、六入、十二處、十八界，妄生執著，不能善解，故沉生死。菩薩善解陰等即是實性，故度彼岸。雖自度已，收彼未度，故為說法。雖為說法，于法相無所取。善知陰等無性，故所說真實，離於戲論也。

善知因緣法，遠離二邊相。

【註】此釋前偈。既知陰等性無，則亦無可說，云何而為眾生說耶？釋云：陰等實是無性不可說，以因緣故可說也。以因緣法亦是無性，遠離可說不可說故。又善知陰、入、界等，皆由因緣出生，無有自性，故離二邊。

知是煩惱因，亦知是淨因。

【註】資始為因，成業為緣。然是二者，互相生起。煩惱因迷法性而起，菩提亦因煩惱而顯。故知互相由藉者，皆一無性也。

信解因緣法，則無諸邪見。

【註】信解因緣者，中觀偈曰：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦名中道義。若能如是信解，則離邪見矣。

法皆屬因緣，無有定根本。

【註】說有不有，譚空不空，故無根本可定矣。

我見與佛見，空見生死見，涅槃之見等，皆無是諸見。

【註】此釋無根本可定之意也。我見、佛見等，是名二見。如是二見，廣求諸見，皆無根本可定也。

無量智慧光，知諸法實相，無暗無障礙，是行菩薩道。

【註】由悟因緣諸見，皆無根本，則得于無量智慧，知諸實相矣。

是乘名大乘，不可思議乘，悉容諸眾生，猶不盡其量。

【註】結指如上六度，是名大乘，是不思議乘也。

一切諸乘中，是乘為第一。

【註】諸乘，即聲聞、辟支佛、菩薩、佛乘也。彼諸乘中，皆入名言，不無階級。如是大度，一一無相，不可思議，故為第一也。

如此大乘者，能出生餘乘。餘乘有限量，不能受一切，唯此無上乘，能悉受眾生。

【註】此最上乘法，以法界為體，一切由此出生。故曰：無不從此法界流，究竟還歸此法界。

若行此無量，虗空之大乘，於一切眾生，無有慳悋心。

【註】此之大乘，猶如虗空，不礙萬像之所發揮也。

虗空無有量，亦無有形色；大乘亦如是，無量無障礙。

【註】前以虗空之無礙，用況大乘之無礙。此以虗空之無形，用況大乘之無形。

若一切眾生，乘於此大乘，當觀是乘相，寬博多所容。

【註】此結歸無礙無形之意也。

無量無數劫，說大乘功德，及乘此乘者，不可得窮盡。

【註】能乘之人，所乘之法，皆不可盡也。

若人聞此經，乃至持一偈，永脫於諸難，得到安隱處。

【註】上則乘此脩行，此則力未逮彼。聞經隨喜，少持一偈，功德如是，何況具足受持者乎？

敬念此經者，捨是身已後，終不墮惡道，常生人天中。於後惡世時，若得聞是經，我皆與受記，究竟成佛道。

【註】是經者，即是自心。一切眾生，迷背自心，故流浪生死。若聞自心，諦信不疑，則佛與受記也。

若持此經者，佛法在是人，是人在佛法，亦能轉法輪。

【註】若信自心，則佛法在是人所弘，是人能荷擔佛法也。

若人持是經，能轉無量劫，生死諸往來，得近於佛道。

【註】持是經者，信慕大乘，轉多劫為一念，生死往來，皆得近佛道矣。

若能持是經，精進大智慧，是名極勇猛，能破魔軍眾。

【註】二乘亦稱精進，然無道心，不名勇猛。菩薩一念信解，便同正覺，故言極勇猛矣。

我於燃燈佛，住忍得受記，若有樂是經，我受記亦然。

【註】我于燃燈佛前，解稱性大乘無法可得，得受無生忍記。我以是經與汝等說，若能信樂受記，如我無有異也。

若人於佛後，能解說是經，佛雖不在世，為能作佛事。佛說是偈時，五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心；二千菩薩得無生法忍；十千比丘不受諸法，漏盡心得解脫；三萬二千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

發菩提心品第十八

【註】前品志慕大乘，獲益如是。其如上說，行人聞益發心，理果然矣。恐不知發無所發，妄執有得有願，墮落邪小，不知所向。故文殊欲使法眼清淨，啟佛決擇也。

爾時文殊師利法王子白佛言：世尊！如我解佛所說義，若有人發菩提願，是為邪願。所以者何？諸有所得悉皆是邪。若計得菩提而發願者，是人諸所作行皆為是邪。所以者何？菩提不在欲界、不在色界、不在無色界，菩提無有住處，不應發願。

【註】菩提本是自心，非是外物，故無方所住處。若發願求菩提者，似慕其外矣。何也？有外可言有得，若無外者，不可言發願求菩提也。

世尊，譬如有人願得虗空，寧得空不？佛言：不也。世尊，菩薩亦復如是，發同虗空相菩提之願，即是發虗空願。

【註】辟如人身，內外循體皆空，不知是空，反欲求空，豈非妄乎。菩提自心，亦復如是，見聞知覺，無非自心，捨是則求，寧不為妄乎。

菩提出過三世，非是受相，不可願也。

【註】此釋發同虗空願之意也。以虗空無相，不屬三世。菩提亦無相，非已得，非當得，非今得，欲何願乎？以菩提非受相，非受故非得也。

若菩薩起二相發菩提心，作是念：生死與菩提異，邪見與菩提異，涅槃與菩提異。是則不行菩提道也。

【註】菩提云，覺覺自心故。若彼生死邪見等非自心者，彼生死等應在自心之外矣。若生死在自心之外，則生死彼自生死，于我何有，而欲迯生死耶。若生死等是自心，不應起二見，以心不取心，心不捨心故也。心不取捨，則大小名相，皆會歸一致矣。

爾時思益梵天謂文殊師利：菩薩云何行名菩提行？答言：若菩薩行一切法，而於法無所行，是名菩提行。所以者何？出過一切所行，是行菩提。

【註】前以菩提出過三世，故不應發願求菩提。此中以菩提不屬有為，但可無所行而行也。行一切法，非如二乘執灰。斷無所行，則不如凡夫執有為。行而無行，無行而行，非心識可議也。

又問：云何出過一切所行是行菩提？答言：離眼、耳、鼻、舌、身、意諸緣相，是名出過一切所行。

【註】六根所緣，無非妄境。菩提即是實相，離緣絕對，故六根所不到。六根不到，則超諸行矣。

又問：出過有何義？答言：不出過平等。所以者何？一切法平等即是菩提。

【註】所謂出過諸行者，但過諸虗妄分別，不出過平等，以菩提性平等故。梵天恐人不解菩提是平等無分別，是特問其為義，義性平等，無過不過，但不過平等而已。

又問：云何是發菩提願？答言：當如菩提。又問：何為菩提？答言：菩提非過去、非未來、非現在，是故菩薩應以三世清淨心發菩提願。

【註】前云菩提同于虗空，出過三世，不可願也。梵天重問何為菩提，似同不解者。恐人不悟菩提即是自心，故特問明。而文殊乃答，應以三世清淨心，發菩提願，始獲泮然也。

梵天！如過去、未來、現在法，從本已來常不生，不生故不可說。如是發願、無所發願，是發一切願。所以者何？以是行道能得薩婆若。

【註】前薩婆若品，如來以五華布施，則得具足六波羅蜜，則能滿足薩婆若。滿足薩婆若者，眼不受色，耳不受聲，鼻不受香等，是薩婆若滿足之義。此中以三世清淨心，了法無生，是行薩婆若道。前示根塵無生，故菩薩由是受記。此示三世平等，非是受相。菩薩發菩提心者，當發其無所發之心也。發其無所發之心，當得薩婆若道。前示圓滿之趣，此示趍果之行。故當前後合辯，乃得了然也。

又問：何故說言薩婆若？答言：悉知一切真智慧故，名為薩婆若。

【註】薩婆若云覺圓滿，一切覺道至此圓滿，故能悉知。如百川眾流至于大海，乃名具足，故又云薩婆若海。

又問：何等是真智慧？答言：無變異相。如眾生無變異相，真智慧亦無變異相。

【註】如來權教，權分九界生死迷悟。今據一乘實教，融彼九界，同是一如，無有生死迷悟。譬如百川眾流，依處得名。江河淮濟等，若歸大海，眾號頓消，均名海水，無有變異相也。

又問：云何是眾生相？答言：假名字畢竟離是眾生相，如是無相則無變異。若眾生與菩提異，是為變異；如菩提相，眾生亦爾，是故無變異。

【註】前云眾生無變異，真智慧亦無變異。此有二疑。若謂眾生無變異，則眾生是眾生，佛是佛，發心修道，皆成唐棄，安能轉凡成聖哉。若謂有變異，則一真法界之性，同乎生滅。故梵天重問，何謂眾生相。而文殊答曰，假名字畢竟不可得，是其相。以假名字畢竟無體故，何變異之有。眾生相如鏡中像，菩提相如水中月。名字異者，相異也。無體之性，未甞異也。

菩提不可以餘道得，但以我平等故。菩提平等，眾生性無我故，如是可得菩提，是故菩提無有變異。所以者何？如虗空無變異相，一切諸法亦無變異相。

【註】菩提不可以餘道得者，但以平等自心證得也。分別故名眾生，平等故名菩提。分別平等，同依自心，無別有體。無別有體故，但了性無我，則證得菩提。所謂二而無二，故無變異，同于虗空。一切法亦然也。

爾時思益梵天謂文殊師利：如來是實語者，能說如是法。文殊師利言：如來於法無所說。何以故？如來尚不得諸法，何況說法？

【註】如來有時說求菩提為是，有時說求菩提為非。有時說有眾生，有時說非眾生。如是等法，曾無斷了。非大菩薩不能諦信，小乘聲聞多致狐疑。豈如來真實之言，能如是說邪。文殊謂如來未嘗說法，凡有所說，無非應機逗教，於如來何有。則如來尚不見諸法，何況有說邪。

思益言：如來豈不分別諸法是世間是出世間、是有為是無為耶？文殊師利言：於汝意云何？是虗空可說可分別不？思益言：不也。文殊師利言：今說虗空名字，以所說故有生有滅耶？思益言：不也。文殊師利言：如來說法亦復如是，不以說故諸法有生有滅。如此說法是不可說相，亦以此法有所教誨是無所教誨。所以者何？如說法性，不說法性亦如是。是故說一切法住於如中，如亦無所住。

【註】若如來不說法者，如來豈不分別有為、無為等邪？而如來雖有分別，分別即是無分別，以法性不可得故。猶如虗空，不因說生為之生，不因說滅為之滅，而法性亦復如是。故如來知是不可說而說。知是不可說而說者，說即是無說。說是無說，則亦無說而說。無說而說，為化眾生也。為眾生而說者，則說與無說，皆不可得也。

爾時，釋、梵、四天王俱在會中，即以天華散於佛上，而作自言：世尊！若善男子、善女人，聞文殊師利說法有信解者，當知是人能破魔軍及餘怨敵。所以者何？文殊師利今所說法，能破一切邪見妄想。

【註】諸天以華散佛者，華，表因也。以此無願、無求、無得、無說之為因，能趣佛果故也。無願故能破邪見，無求故能破妄想。破妄想故怨敵不能對，破邪見故魔軍不得便。是所謂稱性大乘，世所希遇也。

世尊，若善男子、善女人，聞於是法不驚不怖，當知是人不從小功德來。

【註】上言所說法勝，此言聽法行人，亦非下聖。法華云：若人能竊為一人說一句，是人則為如來所使。亦此之謂也。

若是經所在之處，當知此處則為諸佛擁護受用。若聞是經處，當知此處轉於法輪。

【註】是經所在，則為諸佛護念者，是經即是自心。能知自心所在，則佛為護念。眾生不聞自心，心外求故，佛為說法，令知所向故。能聞自心，則謂已轉法輪。悟是自心，即是諸佛說法。能事以竟。

是經在所住處，聚落村邑、山林曠埜、塔寺僧房、經行之處，諸魔外道、貪著之人不能侵嬈。

【註】聚落村邑，動處也。山林曠埜，靜處也。塔乃高出二邊，逈離動靜也。寺及僧房，乃容受之處也。經行，乃脩道之處也。如是等處，不昧自心，則為所在。自心不昧，則彼天魔外道，皆不得侵嬈矣。

世尊！若人多供養過去諸佛，乃能得聞如是經典。

【註】此結釋聞經之人，不從小功德來之意也。般若云：後五百歲，有能持戒脩福，聞是章句，信心清淨，是人不于一佛二佛而種善根，以于無量百千億諸佛所種諸善根。

世尊！我等於此經中得智慧光明，而不能得報佛及文殊師利思益梵天之恩。

【註】此經，乃所聞之法。智慧，乃能悟之心也。佛及文殊，乃說法之主也。梵天，乃善解正問者也。能悟，由所聞而為之開發。所聞，由能說而為之引導。能說，由能問而為之發起。四者相繼，缺一不可也。端本其源，歸功于佛與文殊梵天。我因得聞是法，開悟自心，其恩曷能報哉。

世尊！我等所從聞經，於是法師生世尊想。

【註】上云佛及文殊。此中意云：凡有法師能說是經，我等得聞，皆生世尊之想，不致慢也。

我等常當隨侍說是經者，此善男子常為諸天之所擁護。若人書寫是經、讀誦、解說時，無量諸天為聽法故來至其所。爾時，世尊語釋、梵、四天王等大眾言：善哉，善哉！如汝所說。若三千大千世界滿中珍寶以為一分，聞是經者所得功德以為一分，其福勝彼。置是三千大千世界，若恒河沙等十方世界滿中珍寶，聞是經者所得功德復勝于彼。

【註】二施之中，法施為上，故前後疊喻世界珍寶不及聞經。以彼布施不聞是經，只成世間有為福報，不及聞經無漏智種。故永嘉云：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。曾似無為實相門，一超直入如來地。此上總彰聞經、布施二分優劣，下乃別列聞經獲利。

諸善男子，若欲得功德者，當聽是經。

【註】總列功德所由，下乃別開功德名件。

欲得身色端正，欲得財富。

【註】身色乃正報之本，此經直指法身。能聞此經，則悟法身，了知身色即非身色，非色則端正斯在。富乃依報之要，此經顯揚藏祕。能聞是經，則悟藏心，了知七功德財皆是我有，皆我有故始名富饒。

欲得眷屬，欲得自在。

【註】塵勞，即吾眷屬，皆名妙用。皆名妙用，則取捨斯忘。取捨斯忘，則縱橫自在。

欲得具足，天樂人樂；欲得名稱。

【註】大樂人樂，非離心有，能悟自心，則名稱斯在。

欲得多聞，憶念堅固，正行威儀。

【註】若依文字，多聞愽識，有得有失，不名堅固。若依實相，自性宗通，何記何忘，是名無漏。了心無外，則正行無差，而威儀自若也。

戒定智慧。

【註】總六度為二門，前五為福，後一為慧。福度以戒定為最，故徧二端。

解達經書，欲得善知識。

【註】前云多聞，此云解達經書，文似重疊。上文應是總括世、出世典，此中應是獨尊大乘奧旨。善知識者，有二：一者、為知識所護，前文云為善知識所護；二者、自為善知識，前文云誰為眾生善知識。

欲得三明六通，欲得一切善法。

【註】前則欲得其因，此中欲得其果。

欲得阿耨多羅三藐三菩提。

【註】自利之益也。

欲得與一切眾生樂具。

【註】利他之德也。

欲得涅槃者，當聽是經。

【註】總結自他二利所歸之趣，除此實相自心，別無有道也。

受持、讀誦、如法修行、廣為人說。諸善男子！若行是經者，我不見其人，不得如是具足快樂。

【註】受而不失，持而不忘，下根之人，不能如此，則當讀誦，使獲通利，如法而行。此蓋言由聽而解，由解而行，由行而證，故言具足快樂必然之道也。

善男子！我今語汝，若人所從聞是經處，若和尚、若阿闍黎，我不見世間供養之具能報其恩。

【註】下文釋成不能報，所以謂也。

是法出過世間，世間供養所不能報；是法度於世間，世間財物所不能報；是法無染，染汙之物所不能報。

【註】出過世間，則有為不能及；度世間，則利欲不能干。于是財物供養，總名染汙，非法相應，故皆不能也。

諸善男子！是法餘無能報，唯有一事如說脩行。若人於此法中能如說脩行者，是名能報師恩，亦為恭敬於師淨畢報恩，是名不空食人信施。

【註】能報師恩，善知本也。不空食人，福利他也。蓋信施供養，望我成道，將利彼故。

是則名為順如來語、順如來教，是名越度眾流，是名過諸險道。

【註】不聞實相，心常為生死險道所陷，若聞此經，則險道斯度矣。

是名建立勝幢；是名能破敵陣；是名師子之王，無所畏故。

【註】一切萬法，至心而極。若了此心，則勝幢高豎，破諸邪論怨敵，猶師子之王，無所恐怖矣。

是名象王，心柔輭故。

【註】無畏乃破敵之威，柔輭乃悅人之德。

是名牛王，外道論師，無能壞故。

【註】喻如牛王，群牛畏伏故。

是名醫王，能療一切病故；是名無所驚怖，能說甚深法故；是名能具足捨，捨諸煩惱故；是名持清淨戒，究盡善法故；是名得大忍辱，離我、我所故；是名大精進力，於無量劫心無倦故；是名具足禪定，常念繫心住一處故；是名有大智慧，善解言說諸章句故。

【註】此舉依一心具足六波羅蜜也。

是名有大功德，以無量福莊嚴身相故。

【註】達磨云：功德在自性中求，非外可得。此經備宣自性，故能聞能說者，則有大功德莊嚴矣。

是名有大威德，能蔽日月諸光明故。

【註】日惟照晝，月惟照夜，心光洞然，照無不矚，故日月有所未及也。又餘經行人，于有無二邊，各就其長，猶如日月各據晝夜。此經純談實相，餘方便教光為之隱蔽。是知實相威德，超諸方便矣。

是名大力，持佛十力故；是名大雲，能震法雷故；是名大雨，滅煩惱塵故。

【註】如來十力，二乘有所不堪，惟實相相應，故能持此實相之法。慈悲普覆如雲，驚悟群品如雷，滅除煩惱如雨。蓋由眾生迷此實相，受諸熱惱。行人若能持說，自利利他，何所不該矣！

是名為舍，至涅槃故。

【註】眾生不聞實相，以生死為宅。一聞此經，則離生死宅，處涅槃舍矣。

是名大救，救生死畏故。

【註】信方便教，有無破蕩，則取捨未忘，于生死不為無畏，故不名救。此實相心中，遠離戲論分別，尚不得涅槃，何生死可畏乎？故曰大救。

是名燈明，離無明暗故。

【註】乘智慧燈，照明實相，則無明自離矣。

是名歸趣，魔所怖者之所依故。

【註】眾生怖躡魔冤者，由未聞如是經也。而持經者與說實相，則魔冤不復怖，故是所歸之趣矣。

是名眾生究竟之道。

【註】一切眾生究竟歸于實相故。

是名得位，坐道場故。

【註】如來不得一法而坐道場，行人能持是經，亦不得一法故，即名得位。

是名已得法眼，是名見諸法，如是名知空法相故。

【註】得法眼者，以實相不礙鑒俗也。見諸法如者，以實相不礙證真也。知空法相者，了此二邊，皆入中道第一義空也。

是名安住大悲，是名安立大慈，是名不捨一切眾生。

【註】行人持此實相之經，則妙含三德。三德既具，則運平等大悲，拔眾生之苦。興無緣大慈，與眾生之樂。慈悲既備，則不捨一切眾生矣。

是名背於小乘、是名向於大乘、是名除捨顛倒、是名至於平等、是名入於法位。

【註】未達實相，則法法成差。若悟實相，則法住法位矣。

是名安住道場，是名破壞諸魔，是名轉於法輪。諸善男子，我若一劫若減一劫，稱揚讚嘆說是如說修行功德不能窮盡，如來之辯亦不可盡。

【註】蓋實相無相，故持經者功德不可盡，如來讚辭亦不可盡，皆稱實相故也。

爾時，會中有天子名不退轉，白佛言：世尊！所說隨法行，隨法行者為何謂耶？佛告天子：隨法行者，不行一切法，是名隨法行。所以者何？若不行諸法，則不分別是正、是邪。如是行者，不行善、不行不善，不行有漏、不行無漏，不行世間、不行出世間，不行有為、不行無為，不行生死、不行涅槃，是名隨法行。

【註】前文殊謂發願求菩提，是名邪願。不知是諸法平等，平等即是實相。悟此實相，即得菩提。菩提云覺，覺法平等故。覺法平等，則諸法無非實相。皆實相者，則離揀擇。離揀擇，則隨所行法皆稱實相。隨所行法皆稱實相，則于菩提無有退轉。故天子名曰不退轉，即諸法實相之象也。由達諸法皆實相故，不分別正邪善惡，乃至世出世間有為無為。以其不分別故，隨其行皆稱菩提。故曰無往而不自得也。儒云，在天而天，在人而人，百姓日用而不知。良可悲夫。

若起法相者，是則不名隨法行也。

【註】上則不分別法，隨其所行，皆稱菩提。此中出過云：若起法相，則凡有所行，皆不得名為隨順法行。故曰：法本無好醜，好醜起于心。我信之矣。

若念言：我行是法。是則戲論，不隨法行。

【註】法無方所，亦無名狀，若言有可行者，故名戲論。

若不受一切法，則隨法行；於一切法無憶念、無分別、無所行，是名隨法行。

【註】無憶念，則世性本空。無分別，則戲論斯遠。無所行，則有為斯盡。如是而行，何退轉之有也。

爾時，不退轉天子白佛言：世尊！若能如是隨法行者，是人畢竟不復邪行。所以者何？正行者名為畢竟，住邪道者無隨法行，住正道者有隨法行。世尊！行正行者無所邪法。所以者何？諸法平等無差別故。

【註】釋成邪道無隨法行，正道有隨法行之意也。既云隨法而行，則隨邪則邪，隨正則正，何故邪無正有邪？以邪道行者，隨戲論分別，故無隨法行也。正道行者，隨順諸法平等，無有分別，故有隨法行也。

爾時，思益梵天謂不退轉天子：汝於此中隨法行不？

【註】所言隨法行者，隨其正性而行，無有能行所行。若著能所，則不得名為隨法行也。故梵天恐人隨于能所，故致斯問。

答言：若世尊所說法中有二相者，我當行隨法行。今以無二相是隨法行，於中行者及所行法俱不可得。

【註】無二相者，無能所二相也。若云我行隨法行者，即墮能所。能所之法，佛所不說。以佛不說有能所故，能行之行，所行之法，悉不可得。故我不見有行隨法行者，安有能所哉？

梵天！我以不二法行隨法行，離諸分別故，如諸法如行，是名隨法行。

【註】一切諸法皆如相，隨其如相而行，離諸分別，是名行也。

思益言：汝未曾見此佛土耶？天子言：此佛土亦未曾見我。

【註】梵天意曰：若無分別隨法而行者，寧不見此佛土耶？若見佛土，則能所顯然，乃得云無分別乎？天子曰：佛土亦不見我。我不見佛土者，心外無法故；佛土不見我者，法住法位故。

思益言：此佛土不能思惟分別見與不見。天子言：我亦不思惟分別曾於佛土見與不見。

【註】若佛土無分別，不能見我；我亦無分別，不見佛土。是所謂各各不相知，各各不相到。楞嚴云：汝今諦觀法，法何狀意同？

思益言：何人未見能見？天子言：一切凡夫未見聖法位，若能入者，是為先所未見而見。

【註】下釋成未見能見之意。

是法位相，非眼所見，非耳、鼻、舌、身、意識所知，但應隨如相見。如眼如，乃至意如、法位如亦如是。若能如是見者，是名正見。

【註】未見法位，則起分別；若入法位，則分別不生。分別不生故，六根如；六根如故，六塵如；六塵如故，六識如。根、塵、識如，即知法位如；知法位如，即是先所未見，而今能見也。能見是法位，性本如是，則于菩提心，無有已發，無有當發，無有今發。了知發無可發，是真發菩提心也。

思益梵天所問經簡註卷之三

思益梵天所問經簡註卷之四

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

明會稽顯聖寺後學沙門　圓澄　註

右春坊右庶子南充　黃　輝

左春坊左諭德會稽　陶望齡　同校

左春坊左中𠃔太原　傅新德　訂正

師子吼品第十九

【註】由前志慕大乘，應發菩提心。然則發菩提心者，當達其無所發心之發心，是真發心也。若有所願而發心者，是則邪願，是名邪求，非發菩提心也。若了其無發心之心，則解無所行之行，乃至如是而說，如是而聽，皆名師子吼，決定可信故也。

爾時，釋提桓因白佛言：世尊！譬如賈客入於寶洲，其人所見皆是寶物。如是成就不可思議功德者，有所樂說皆是法寶。

【註】前文釋提桓因等天，在會散華，讚嘆文殊師利說法，有信解者，是人能破魔軍及餘怨敵，而世尊述成當獲功德，具如上文所說。此中諸天，復讚持經行人，能聽是經，隨力樂說，功德如是，較彼信解，似有優劣耳。入於寶洲者，入是實相大海，所見所聞，皆是實相法寶，餘乘不逮也。

所樂說者，皆示實際。

【註】釋成上句。所謂法寶者，即是實相。恐人不解，于此標明。是下諸句，皆會歸實相義也。

所樂說者，於諸法中無所貪著，不著彼我。

【註】凡夫不聞此經，不悟實相，起彼我想，故成貪著。若悟實相，于實相中本無彼我，何貪著之有也？

所樂說者，皆是真實，無有顛倒。

【註】所說既稱實相，于實相中無虗，何顛倒之有？若執實相可說，亦成顛倒。

所樂說者，過去際空，未來際不可得，現在際不起見。

【註】釋成不顛倒義也。彼顛倒說者，說有三世。此依實相，說三世性空，故不成顛倒也。

所樂說者，不信解者得信解，信解者得解脫。

【註】依餘乘說法，有無惑亂，不成信解。依此實相，頓教說法，不信令信，纔信即得解脫也。

所樂說者，破增上慢；無增上慢者，自說所作已辦。

【註】小乘依阿含教，脩證有餘涅槃，得少為足，不求大乘實相之道，故曰增上慢。此經具載實相，有所說者，無非破增上慢。彼上慢者，聞是實相之宗，則知無得無證，自言了辦矣。

所樂說者魔不得便，所聽法者超度魔事。

【註】不了實相，則彼我歷然，故成對敵。悟實相已，尚不見我，何有害我者。無害我故，魔事斯遠矣。

所樂說者，未生善法令生，已生善法令得增長；所樂說者，已生諸煩惱令斷，未生諸煩惱令不生；所樂說者，未大莊嚴令大莊嚴，已大莊嚴者令不退轉；所樂說者，不斷滅諸法而護佛法。

【註】三乘人不盡實相之妙，干善法成，阻于煩惱成，障于梵行成，退于諸法說斷滅。若盡實相之妙，則知一切諸法，皆是佛法。于善不阻煩惱，即是菩提，故不是障。縱橫逆順，無非梵行，不成退轉。說法不著法相，不名斷滅。此上諸句，讚其說法功勝。下文讚其能說人勝也。

世尊，以是樂說能降伏一切外道。所以者何？一切野干不能於師子王前自現其身，何況聞其吼？世尊，一切外道諸論議師，不能堪忍無上師子之吼，亦復如是。

【註】一切外道諸議論師，皆依有無等見而起妄想，深違實相，故于實相門中非所預也。

爾時，不退轉天子謂釋提桓因：憍尸迦！所言師子吼，師子吼者為何謂也？答言：若行者說法無所貪著，是名師子吼。若行者貪著所見而有所說，是埜干鳴，不名師子吼，起諸邪見故。

【註】釋提桓因聞文殊所說，無發願之願，無修行之行，無聞之聞，無說之說，有能信解如是之法，隨力所說，皆名師子吼。而天子恐人不解，故重為發明，可謂慈悲之至也。

天子！汝當復說所以為師子吼者。

【註】釋提桓因自說已，復請天子說會，自他同歸一致，曾無異路，使人畢信矣。

天子言：憍尸迦！有所說法，乃至如來尚不貪著，何況餘法！是名師子吼。

【註】金屑雖貴，入眼成塵。佛乃至尊，于此實相門中，都用不著。所以道：實際理地，絕生佛之假名，非強言也。

又，憍尸迦！如說修行名師子吼，決定說法名師子吼，說法無畏名師子吼。

【註】如說修行者，即解即行，本無前後，如是而說，決定不妄，以不妄故，所說無畏也。

又，憍尸迦！若行者為不生、不滅、不出故說法，名師子吼；若為無垢、無淨、無合、無散故說法，名師子吼。

【註】此上文三節，初云佛不許著，次云法斷疑惑，三云僧無和合無淨。以僧名和合，又名淨。若有淨，則有垢；若有和合，則有散離。如是而說，皆成戲論。惟不生、不滅、不出，無垢、無淨，無合、無散，是則決定，是名師子吼。不證涅槃曰不生，不滅生死曰不滅，不出三界，不斷煩惱，文略耳。

又，憍尸迦！師子吼名決定說一切法無我、無眾生。

【註】上文依決定三寶功德真實，名師子吼。此中言凡有所說皆無畏，決定無疑，名師子吼。前文憍尸迦讚能說是實相法者，無所貪著，以不著彼我。此中天子言師子吼，名一切法無我、無眾生證，其說為是也。四相缺其二，文略耳。

師子吼，名：決定說諸法空。

【註】前文云決定說法，未知說何法也。決定說諸法空，釋其意矣。亦是證前皆是實際之意。

師子吼名：守護法故而有所說。

【註】法本無說，欲護正法故，隨宜而說。若有若無，一切二乘、外道皆不能破。

師子吼名作是願言：我當作佛，滅一切眾生苦惱。

【註】證前自言所作已辦意也。

師子吼，名於清淨所須物中少欲知足；師子吼，名常能不捨阿蘭若住處。

【註】證前生善斷惑，莊嚴梵行之意也。清淨故生善，少欲故斷惑，依處則能莊嚴梵行，無異議也。

師子吼，名行施唱導。

【註】行施有二：曰才，曰法。唱導者，法施也。

師子吼，名不捨持戒。

【註】若謂實相無犯，是名偏執，非決定說也。若達實相，亦不捨持戒，不違中道，是則決定。

師子吼，名：等心冤親；師子吼，名：常行精進不捨本願。

【註】本願，謂四弘誓願等。雖達實相，無願無作，而亦不捨故也。

師子吼，名能除煩惱。

【註】煩惱起于亂心，惟禪定而能除故。

師子吼，名：智慧善知所行。

【註】以上六度，皆決定稱實相，故總名師子吼也。

說是師子吼法時，三千大千世界六種震動。

【註】惟此實相，善破無明，故世界為之震動，以世界為無明所結故。

百千妓樂，不鼓自鳴。

【註】妓樂不鼓自鳴者，證成無功用行也，以實相無功用故。

其大光明，普照天地。

【註】以實相之理，洞矚諸疑，無惑不破，故曰大光明。

百千諸天踊躍歡喜言：我等聞不退轉天子說師子吼法，於閻浮提再見轉法輪。

【註】法輪惟佛能轉，其餘皆不能也。今聞天子所說，與佛無異，故言再見。

時佛微笑。諸佛嘗法若微笑時，若干千百種青黃赤白紅紫等光從口中出，普照無量無邊世界，上過梵世蔽日月光，還遶身三匝從頂相入。

【註】佛現微笑有三緣：一者，文殊所說，帝釋所讚，天子所述，皆契實相，深愜佛意，故笑。二者，諸天讚言，見再轉法輪，秪知其一，不識其二。何也？徒聞天子所說，以謂再轉法輪，而不知實相之理，塵說剎說，山河大地，時時熾然，說無間歇，何有再轉不再轉乎？以其不知，故佛現微笑。三者，不退轉天子，解達深法，當與受記，故現微笑。思益梵天，默知其故，于偈讚中，備問笑緣，而世尊特彰受記之緣。餘不說者，利根不待說也。

於是思益梵天向佛合掌，以偈讚曰：度一切慧最勝尊，悉知三世眾生行，智慧功德及解脫，唯願演說笑因緣。

【註】如來究竟實相，故言度一切慧。位登妙覺，故曰最勝。以其窮盡實相故，則能知眾生心行也。般若云：如來了知眾生一切諸心，皆為非心。何以故？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。既能自解解他，則知三德圓明，無所不備。尊勝大人，有所示現，必有其故，所以梵天請問也。

佛慧無量無障礙，聲聞緣覺所不及，知眾生心隨應說，願最上尊說笑緣。

【註】初二句，釋上度一切慧也；三句，釋上知眾生之意；四句，結成。

佛光可樂淨無穢，普照天人蔽日月，須彌鐵圍及眾山，願無比尊說笑緣。

【註】此偈釋長行中微笑放光之意也。

大聖寂然離瞋恨，天人瞻仰無厭足，一切皆蒙得快樂，願為分別說笑緣。

【註】此偈梵天出過也。以佛離瞋根，一切眾生皆相饒益，不以我之相問煩擾而不為說也。

通達諸法空無我，水沫雲露夢所見，水中月影虗空相，願以妙音說笑緣。

【註】諸法體空，如水沫等，何緣可說哉？喜怒哀樂，亦即空相，有何說哉？然如水中月，虗空相不可見而見，如來笑緣不可說而說，故曰妙音。

離分別想諸邪見，了空無相及無作，常樂禪定寂然法，願說放此淨光緣。

【註】離諸邪見而入三解脫門，故常樂禪定而放此淨光，豈謂無緣邪？所以問耳。

不著文字言音聲，說不依法及眾生，彼各自謂為我說，願神通智說笑緣。

【註】如來說法，不著文字語言，內不依法，外不著眾，以神通力故，而彼各謂自得聞法，于佛何有耳。

佛為醫王滅眾病，那羅延力救世者，趣捨光明究竟道，天人供養說笑緣。

【註】佛于方便智中，善得第一，故稱醫王。文曰調御師，善調眾生身心病故。以其善調故，于救世者有大力用故，如那羅延。趣捨有二：或趣無為而捨有為，或趣有為而捨無為。善得自在，故曰究竟道。

梵行牢強精進品第二十

【註】餘經皆有修證之功，惟不盡實相，故皆依有得有證，有說有聞，不名梵行牢強。惟此頓教大乘，一心絕待，窮盡實相，純是無為，故名梵行牢強也。真心絕待曰梵行。究竟堅固曰牢。勇敵異論曰強。入無功用行曰精進。前文師子吼品所讚功德，皆諸實際，無成無壞，此品有所立矣。

爾時，佛告思益梵天：汝見是不退轉天子不？唯然，已見。梵天！此不退轉天子，從今已後過三百二十萬阿僧祇劫，當得作佛，號須彌燈王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

【註】前文佛現微笑，梵天請說笑緣，此中正答其所請也。真際不動，故言須彌。照了實相，故言燈王。此天子由聞文殊無發心之發心，頓破無明，妙契真際，故佛號如此。

世界名妙華，劫名梵歎。

【註】蓋由不退轉天子，即俗諦而讚實相，故感世界名妙華也。表即俗即真，故曰妙華。華者，因也。由讚實相，啟人淨信，離戲論故，劫名梵歎也。

其佛國土以閻浮檀金、琉璃為地。

【註】閻浮檀云上色金，金乃堅剛為義，琉璃明徹為義。蓋由不退轉天子，深達實相，以堅固明徹，用酬不退之德也。

純以菩薩為僧。

【註】實相法中，不容聲聞比丘故。

無諸魔冤。

【註】內明實相，則外絕待緣，待緣既絕，何魔過之有？

所須之物應念即至，佛壽無量不可計歲。於是思益梵天謂不退轉天子言：如來今已授仁者記。天子言：梵天！如與如法性授記，與我授記亦復如是。

【註】前網明授記者，依根本智而得授記也。此中天子授記者，依方便智而得授記也。方便雖假，亦即真智，故曰如與如法性授記，法性即空義故。

思益言：如法性不可授記。天子言：如法性不可授記者，當知一切菩薩授記亦復如是。

【註】如如法性，若火之熱，水之濕，必不在記而使之然。水火不在記而熱而濕，則菩薩成佛亦不在記也。不在記而記之者，意在益物，不害記也。

思益言：若如來不與汝記，汝於過去諸佛所則為空住梵行。天子言：若無所住，是住梵行。

【註】所言授記者，酬因答果之謂也。思益問過者，修行梵行，若不獲記成佛，則因果無可憑信矣。天子意云：若因果有住，是名有為，不能得記。以因果無住，是住梵行，所以得記。故言授記，同于法性也。

思益言：云何無住而住梵行？答言：若不住欲界、不住色界、不住無色界，是住梵行。又梵天若住者，不住我、不住眾生、不住壽命、不住人，是住梵行。以要言之，若不住法、不住非法，是住梵行。

【註】梵天！云何無住而住梵行？答中，文分三節：初則外不住三界，次則內不住四相，三則中不住法非法，是謂無所住而住也。

又問：梵行有何義？答言：住不二道是梵行義。又問：住不二道為住何所？答言：住不二道是即不住一切諸法。所以者何？眾賢聖無所住，不取於法能度眾流。

【註】若無住是梵行者，未審梵行以何義？而天子意曰：梵行以無住為義，無住若有義耶？住不二故為義。譬如鐘、鈴、鑼、鼓，一時俱作，若以分別心聽，則有住著，不成圓聞。以心無住故，八音交作，歷歷了然，以不二于聞也。

又問：云何為修道？答言：不墮有不墮無，亦不分別是有是無，習如是者名為修道。又問：以何法修道？答言：不以見聞覺知法，不以得不以證，於一切法無相無示，名為修道。

【註】受無所受記而受記者，由住無住之梵行也。梵行以無住為義者，應無有修。而世人例云修道，而不知以何修道也。梵行以無住為義，修道以無修為修。何也？若有所修，則有所不修。所謂有無相爭，是為心病。墮有無者，語其已成之業也。不分別有無者，語其將萌之念也。初言其能行之行，次語其所依之法。不應依見聞覺知而行，蓋指無法可依也。法既無依，而豈得云得云證。何也？以一切法無相，無相故無示。了此無得無證，無相無示，是名修道。

又問：何謂菩薩牢強精進？答言：若菩薩於諸法，不見一相，不見異相，是名菩薩牢強精進大莊嚴也。

【註】內不住能修之心，是不見一。外不著所行之法，是不見異。內外既離，中當絕待，故無敵對，無毀壞，無懈怠。般若照惑，無惑不破，是無敵對義，故曰強。法身無相，無有敗壞，故曰牢。解脫無行，無所不行，是名精進。以此三法圓修，故曰大莊嚴。

於諸法不壞法性故。

【註】不見異也。

於諸法無著無斷。無增無減。不見垢不見淨。出過法性。是名菩薩第一牢強精進。所謂身無所起。心無所起。

【註】釋成第一牢強精進之意。身不起行住坐臥之見，心不起見聞知覺之想，故曰第一。

於是，世尊讚不退轉天子言：善哉，善哉！讚已，語思益梵天言：如天子所說，身無所起、心無所起，是為第一牢強精進。

【註】世尊印天子之言為是者，使後人必可信也。古人云：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。是知古人語不虗發，文現于此。

梵天！我念宿世一切所行，牢強精進持戒頭陀，於諸師長供養恭敬，在空閑處專精行道讀誦多聞，愍念眾生給其所須，一切難行苦行殷勤精進，而過去諸佛不見受阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？我住身口心起精進相故。

【註】持戒至恭敬，乃修戒也。空閑行道，乃修定也。讀誦多聞，乃修慧也。給其所須，乃修施也。難行苦行，乃修忍也。殷勤精進，乃修進也。如是六度，該說一切能成就出世功德，故曰一切牢強精進。然世尊于諸佛前，脩是六度，依于有為，身心有起，故不得受記。不能契此無為實相，身心本來無起，故不及此。下文釋成不反之意也。

梵天，我後得如天子所說牢強精進，故燃燈佛授我記言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。是故，梵天，若菩薩疾欲授記，應當修習如是牢強精進，謂於諸法不起精進相。

【註】若起心修行六度，則不能一念具足；不能一念具足，則有次第；有次第故，有涉分別；涉分別故，則墮有為戲論，故不得授記。若不起心，則于六度一念具足；以不起故，尚不見一，云何有六？以不見一，是名第一牢強精進。世尊引自為證者，使萬代之下，知宗趣有所歸憑耳。

世尊！何等是不起相精進？佛言：三世等空精進，是名不起相精進。

【註】一念不生，前後際斷；前後際斷，中亦無名，故曰三世等空。

世尊！云何為三世等空精進？佛言：過去心已滅，未來心未至，現在心無住。

【註】此中直示其三世空相，下文釋成三世所以空也。

若法滅不復更起，若未至即無生相，若無住即住實相。又實相亦無有生，若法無生則無去來今，若無去來今者，則從本已來性常不生，是名三世等空精進，能令菩薩疾得授記。

【註】華嚴偈曰：一念普觀無量劫，非去非來亦非住，如是了知三世事，超諸方便成十力。與此意同，如合符節。如欲起心契同，又覺白雲萬里。

梵天！菩薩成就如是法忍者，能了達一切法無所捨，是名檀波羅蜜。

【註】前授記品中，網明云：捨一切煩惱，名為檀波羅蜜。世尊云：能捨諸相，名檀波羅蜜。此中云：了法無所捨，名檀波羅蜜。何以前後似相違戾耶？前對三乘事度，菩薩斥彼為非，權依一心建立。此依一乘實宗，故曰捨無捨相。若在有所捨，則有所不捨，安得名為第一牢強精進乎？

了達一切法無漏，是名尸羅波羅蜜。

【註】二乘雖持作止持犯之戒，常為有無相傾，故羅漢亦名破戒。大乘了達一心，無有漏落，是名大乘無漏淨戒也。

了達一切法無傷，是名羼提波羅蜜。

【註】所言無傷者，于一切法無一切心，遠離取捨，平等自在也。

了達一切法無所起，是名毗棃耶波羅蜜。

【註】所謂牢強精進也。

了達一切法平等，是名禪波羅蜜。

【註】了平等故則心不起，心不起則散亂斯斷，是名禪定也。

了達一切法無分別，是名般若波羅蜜。

【註】若依文字詮表，似有先後。若了心契旨，實只一念。何也？了一切法皆是佛法，故無可捨。無可捨故，于有無二邊，不生得失。無得失故，無漏。得失既泯，取捨亦忘，故無傷。無取無捨，在心不起。心不起，則了法平等。了法平等，故無分別。是知六度體惟一念耳。

若菩薩如是了達，則於諸法無增無減、無正無邪。

【註】下文釋成。

是菩薩雖布施，不求果報。

【註】內不見能施所施，故不滅；外不見得果得報，故不增。

雖持戒，無所貪著。

【註】若有毀犯之邪，有持戒之正，則成貪著。若了法法平等，本無邪正，故雖持戒而無貪著矣。

雖忍辱，知內外空。

【註】內空則不見能忍之心，外空則不見所忍之境。

雖精進知無起相，雖禪定無所依止。

【註】二乘禪定，依止空心，故為所揀。

雖行智慧，無所取相。

【註】慧有明鑑之能，若取明鑑之能，則非第一慧矣。

梵天！菩薩成就如是法忍，雖示現一切所行而無所染汙。

【註】結上起下之意。前則明其得體，此下明其得用。

是人得世間平等相，不為利衰毀譽稱譏苦樂之所傾動，出過一切世間法故，不自高不自下，不喜不慼不動不逸，無二心離諸緣得無二法，為墮二見法眾生起大悲心，為其受身而教化之。梵天！是名第一牢強精進。

【註】皆由心不起故，一念具足六波羅蜜。由具足六波羅蜜故，不為八風所轉。不為八風所轉，則稱譽不自高，譏毀不自下；利不為動，樂不為逸；譽不足喜，苦不足慼。以其內無二心，外離諸緣，內外既如，則法法平等。雖證平等，而復不捨眾生，起大悲心。是之謂雖解心無所起，而亦無所不起也。

所謂得無我空法忍，而於眾生起大悲心為之受身。

【註】既云心不起故，名為牢強精進，何以復起大悲？釋云：為得無我空法忍故，證無我故，靡所不我。靡所不我，眾生墮二見，即如我墮二見。故運同體之悲，為其受身，思所以拔之也。故曰：聖人無己，靡所不己。此之謂也。

說是牢強精進相時，八千菩薩得無生法忍，佛為授記，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，各於異土得成佛道，皆同一號，號堅精進。

【註】成佛異土，而號復同者，所謂事有千差，而理無二致。事有千差故，彼諸菩薩，各依因地發行而證，故曰異土。理無二致故，隨彼所證，均是無生，故曰號同也。

海喻品第二十一

【註】八千菩薩，因聞牢強精進法門，同時證得無生法忍。證法忍已，猶如海內眾流，無所不受，降車軸雨，不為損益。故迦葉取喻如海，如來與之述成，可謂打鼓弄瑟琶，相逢兩會家也。

爾時大迦葉白佛言：世尊！譬如大龍，若欲雨時雨於大海。此諸菩薩亦復如是，以大法雨雨菩薩心。佛言：迦葉！如汝所說，諸大龍王所以不雨閻浮提者，非有悋也，但以其地不堪受故。所以者何？大龍所雨澍如車軸，若其雨者，是閻浮提及城邑聚落山林陂池，悉皆漂流如漂棗葉。是故大龍不雨大雨於閻浮提。如是迦葉！此諸菩薩所以不雨法雨於餘眾生者，亦無悋心，以其器不堪受如是等法。是故此諸菩薩，但於甚深智慧無量大海菩薩心中，雨如是等不可思議無上法雨。

【註】此諸菩薩，指不退轉天子，及思益梵天等。無量大海菩薩，指八千菩薩等。雨于大海者，喻與大乘人，說大乘不思議法也。不雨閻浮者，喻此不思議大乘之法，不與二乘說也。非為有悋，以彼不堪承受，故不與說。權而誘之也，抑而進之也。蓋為二乘人，著于有為，有得有證。若聞無修無證，無得無失，本來巨富，則慌怖迯逝，不復即認家業矣。

迦葉！又如大海堪受大雨，澍如車軸，不增、不減；此諸菩薩亦復如是，若於一劫、若復百劫，若聽、若說，其心湛然，不增、不減。

【註】前文不雨法雨，于餘眾生，以不退轉天子等，喻如龍王。此中堪受大雨，以不退轉天子等，喻如大海。喻如龍王，即能說法者。喻如大海，即能聽法者。故云若說。以彼菩薩聽即無聽之聽，說亦無說之說，其心湛然，不增不減。文中先喻能說，後喻能受，則先說後受。結文若聽若說，則聽先說後。似相顛倒，蓋文意互具也。

迦葉！又如大海，百川眾流入其中者同一鹹味；此諸菩薩亦復如是，聞種種法、種種議論者，皆能信解為一空味。

【註】了諸差別智，同是一味真心，無有餘物，以真心自相絕待故。

迦葉！又如大海澄淨無垢，濁水流入即皆清潔；此諸菩薩亦復如是，淨諸結恨塵勞之垢。

【註】以根本智，本無塵勞結使。設有塵勞，入根本智，自然斷惑。猶如大海，本是凝淨，無有濁流。設有濁水流入，則自然清潔也。

迦葉！又如大海甚深無底。此諸菩薩亦復如是，能思惟無量法故，名為甚深；一切聲聞、辟支佛不能測故，名為無底。

【註】大智淵深，故曰甚深。大行頗測，故曰無底。

迦葉！又如大海集無量水；此諸菩薩亦復如是，集無量法、無量智慧。

【註】以真實智慧，會通一切差別法門，故曰無量法。以法無量故，智慧亦曰無量。無量者，廣大之謂也。非多多之無量，乃無量之無量。譬如海體是一，通會百川，一亦不守，而百川備集。

是故說諸菩薩心如大海。迦葉！又如大海積聚種種無量珍寶；此諸菩薩亦復如是，入種種法門集諸法寶，種種行道出生無量法寶之聚。迦葉！又如大海有三種寶：一者、少價，二者、有價，三者、無價；此諸菩薩所可說法亦復如是，隨諸眾生根之利鈍令得解脫，有以小乘而得解脫，有以中乘而得解脫，有以大乘而得解脫。

【註】所言入種種法門，集諸法寶，具有五乘。世、出世相揀，惟是三乘。譬如寶雖無量，惟無價為貴；乘雖無量，惟大乘是實。彼二乘雖則是權，逗機是宜，亦得名寶。合文可知。

迦葉！又如大海漸漸轉深；此諸菩薩亦復如是，向薩婆若漸漸轉深。

【註】依大乘無量法門，漸次熏煉，轉展勝進，至妙覺位，故云轉深。

迦葉！又如大海不宿死屍；此諸菩薩亦復如是，不宿聲聞、辟支佛心，亦不宿慳貪、毀戒、瞋恚、懈怠、亂念、愚癡之心，亦不宿我、人、眾生之見。

【註】菩薩依大乘圓修妙道，不依小乘生滅偏學，常習六度梵行，不著慳貪、愚癡等心，度無量想故，亦不宿我、人等見。若云我修大乘，乃至六度梵行，則著我、人、眾生見也。

迦葉！又如劫盡燒時，諸小陂池、江河、泉源在前枯竭，然後大海乃當消盡。正法滅時亦復如是，諸行小道正法先盡，然後菩薩大海之心正法乃滅。

【註】劫盡海枯，世間有為之相，宜其然矣。菩薩正法心滅，此恐不然。如其果滅，則成斷見，豈稱大乘圓常之道也？此有三意：一者、世間正法滅時，多惡眾生，善根尠少，無有可化之機。菩薩別化餘方，故謂之滅，非斷滅也。譬如醫師探候病人，少有一分可救，不即別去。知彼病人必不能救，住之無益，乃往他方。非謂醫師棄此他去，病人自棄之也。二者、譬如世典，人行仁義則法住，不行仁義則法滅。然則何代無君子？何代無小人？如此則何時法住？何時法滅？所以法滅者，在人不在法也。此上二喻是事相。三者、如心，如二乘破有見，辟支體法空，事度破塵沙，六地滅意根，八地滅藏識，金剛道空異熱，至妙覺地一切圓滅。故曰小道正法先滅，然後菩薩正法心滅。妙覺前位，同名小道，未證圓極。故據事則滅在乎人，法未常滅也；據理則滅在無明，性未甞滅也。

迦葉！此諸菩薩寧失身命不捨正法。汝謂菩薩失正法耶？勿造斯觀。

【註】因上云菩薩正法心滅，恐起斷見，故世尊徵起喻，明勿作是見也。

迦葉！如彼大海有金剛珠名集諸寶，乃至七日出時火至梵世，而此珠不燒不失，轉至他方大海之中。若是寶珠在此世界，世界燒者無有是處。此諸菩薩亦復如是，正法滅時七邪法出，爾乃至于他方世界。何等為七？一者、外道論；二者、惡知識；三者、邪用道法；四者、互相惱亂；五者、入邪見棘林；六者、不脩福德；七者、無有得道。此七惡出時，是諸菩薩知諸眾生不可得度，爾乃至於他方佛國，不離見佛聞法教化眾生增長善根。

【註】此中喻明菩薩雖滅，不入斷滅機盡，應忘往化餘國。菩薩本不忍去，奈何惡法出世，不順化緣。如醫師不忍捨去，奈何病人無可救理，故去之也。如此七種惡，佛世豈無，何得劫盡乃去？蓋由佛在世，亦因惡法，故說度緣，止法得行。若無惡法，縱有正法，欲將何用？所以云：菩薩通達非道，行于佛道。若逢劫末，世界不成安立，菩薩欲住何為？即如醫師，因彼病人，顯其妙用。若無病人，縱有󴔑扁之能，欲將何用？是知良醫必藉沉疴。若病人天年必盡，彼醫師不去，即癡也。此依眾同分世界，作如是喻。若依分別別業，則善人常依正法，惡人時見劫盡。故曰：世間見燒盡，我淨土不毀。此之謂也。

迦葉！又如大海為無量眾生之所依止。此諸菩薩亦復如是，眾生依止得三種樂：人樂、天樂、涅槃之樂。

【註】三種樂，通世、出世間。人、天乃世間之樂，涅槃乃出世間之樂。

迦葉，又如大海鹹不可飲；此諸菩薩亦復如是，諸魔外道不能吞滅。於是，大迦葉白佛言：世尊，大海雖深尚可測量，此諸菩薩不可測也。佛告迦葉：三千大千世界微塵猶可知數，此諸菩薩功德無量不可數也。

【註】迦葉述成菩薩智慧深廣，不可測量，大海不足喻也。如來復喻世界微塵，尚可知數，而菩薩功德，不可得知。所謂有大智故，然後有大德。然大海微塵，寧可知乎？以其不可知者尚可知，而菩薩智慧功德，終不可知。蓋謂實相不屬知，不屬不知。知是妄想，不知是無記。非惟二乘不測，如來亦不自知也。

爾時，世尊欲重宣此事，而說偈言：譬如大海能悉受，一切眾水無滿時，此諸菩薩亦如是，常求法利無厭足。

【註】此頌菩薩器宇洪大，堪受大法，求而無厭也。

又如大海納眾流，一切悉歸無損益，此諸菩薩亦如是，聽受深法無增減。

【註】此上二頌，即長行中受車軸雨之意。長行惟一偈中開二：初頌受法無滿，次頌展釋受法無滿之意。菩薩雖則受法無滿足之時，其實受無受想，于受于無受，無有增減，以其不同二乘有得心故。莊子云：禹之時，大潦七年，而海不為溢；湯之時，大旱九年，而海不為涸。此中受車軸雨而不增不減，與彼意同。但不言其所以不增不減，秪言受無滿時，似文缺耳。

又如大海不受濁，濁水流入悉清淨，此諸菩薩亦如是，不受一切煩惱垢。

【註】即長行第三文也。

又如大海無涯底，此諸菩薩亦如是，功德智慧無有量，一切眾生不能測。

【註】長行，謂聲聞辟支不能測，此中眾生不能測，文互具也。

又如大海無別異，百川流入皆一味，此諸菩薩亦如是，所聽受法同一相。

【註】即長行第二文，前後不相次也。

又如大海所以成，非但為一眾生故，此諸菩薩亦如是，普為一切發道心。

【註】世間之相，皆眾生同分，妄想所感，故曰非為一眾生也。

如海寶名集諸寶，因是寶故有眾寶，菩薩寶聚亦如是，從菩薩寶出三寶。

【註】梵語菩提薩埵，此云覺眾生。能覺世間故，三寶從是流出。

如大海出三種寶，而此大海無分別，菩薩說法亦如是，三乘度人無彼此。

【註】前云三寶，即少價、有價、無價三寶長行，詳偈略也。

又如大海漸漸深，此諸菩薩亦如是，為眾生故脩功德，迴向甚深薩婆若。

【註】此頌菩薩利人之行也。

又如大海不宿屍，此諸菩薩亦如是，發清淨心菩提願，不宿聲聞煩惱心。

【註】此頌菩薩純修大乘，不念小道也。

如大海有堅牢寶，其寶名曰集諸寶，劫燒盡時終不燒，轉至他方諸佛國。正法滅時亦如是，堅精進者能持法，知諸眾生不可度，轉至他方諸佛國。三千世界欲壞時，火劫將起燒天地，百川眾流在前涸，爾乃水王於後竭。行小道者亦如是，法欲盡時在前滅，菩薩勇猛不惜身，護持正法後乃滅。

【註】百川眾流，至海為極，故曰水王。偈有二種：一曰孤起，二曰重頌。頌長行中意，故曰重頌。此中之偈，即重頌也。或文詳偈略，或文略偈詳。此中文具一十二喻，偈惟十一，即文詳偈略之謂也。又先後不次，當前後合看自明也。

若佛在世滅度後，是心中法寶不滅，深心清淨住是法，以此善法脩行道。

【註】上來以大海喻菩薩，此即以菩薩結自心。蓋謂佛及菩薩，皆自心之別號。若不會歸自心，則一向推與賢聖我無分也。故一切眾生，甘心絕分，自生退屈。所以絕分則難捨下劣之心，會歸則堪趣至真之道，意在茲矣。

百千眾生依止海，海成非為一眾生，菩薩發心亦如是，為度一切眾生故。

【註】此偈前喻中以具，何以復說寧非重疊乎？前文以菩薩道心，喻如大海。此偈由前文會歸自心，以深脩行善法，當普會眾生而發其心矣。前文一味在喻，此中一味在法，故非重疊也。

十方世界諸大海，猶尚可得測其量，是諸菩薩所行道，聲聞緣覺不能測。

【註】前喻以一大海，喻菩薩智慧功德，不可測量。此中以十方一切世界所有大海，尚有可測，而菩薩行道，不有測量，益顯其勝也。

迦葉當知諸菩薩，勇猛精進迴向心，願欲作佛度眾生，尚無與等何況勝。

【註】如來後告迦葉：菩薩所以勝者，以其有大勇猛精進，善敵魔軍，直取佛乘，不謀小道，普度眾生，不求自安。所以一切二乘，尚無與竝，豈有勝出者哉？此下一一消歸自心。

是得寶聚如大海，是可供養良福田，是為最上大醫王，能療一切眾生病。

【註】眾生病有二：曰身，曰心。世醫但能治身，不能冶心；菩薩善解方便，身心通治，故曰最上醫王也。

是世皈依作救護，洲渚燈明究竟道。

【註】眾生漂泊有海，菩薩現作洲渚，使無險怖。使無險怖為護者，使有停住為救者，使眾生必至彼岸，不致沈迷，故曰究竟道。

能與世間無明眼，得眼則能服甘露。

【註】眾生為無明所蔽，喻之生盲，故曰無明眼。菩薩與說大法，使法眼清明，能服甘露，以大法喻甘露故。

是為世間諸法王，是為帝釋決斷智。

【註】世間一切諸法，皆依實相為主。菩薩了悟實相，善說法要，一切無比，故曰法王。昔時帝釋，自知命盡，當墮猪類，求諸外道救護，皆不能得，轉添疑惑。有一智臣，勸皈三寶。于是帝釋一聞，發心皈依，即捨猪報，倍添壽命。佛為說法，得證無生。

是為梵王行四禪；是為能轉梵法輪；是為大智導世師，示諸邪經正真道；是為勇猛能破魔；是為清淨除惱穢；是修白法如滿月，光明高顯猶如日；智慧超出如須彌；猶如密雲雨甘露；是無所畏如師子；是心調柔如象王；是則譬如金剛山，一切外道不能壞；是則清淨猶如水；是有威猛如大火；是則如風無障礙；是則如地無能動；是拔憍慢我根等；是如藥樹無分別；是持淨戒如蓮華；是於世法無所染；是如優曇鉢羅華，千萬億劫時一出；是為知報佛之恩；是為不斷諸佛種；是為精進行大悲；是用慈喜而超出；是能捨離五欲心；是常求佛法寶財；是行布施為最勝；是持淨戒無等侶；是忍辱健無儔匹；是勤精進無厭倦；是行禪定具神通，能至無量諸佛土，常見諸佛聽受法，如其所聞為人說；是知眾生所行道，隨其性欲根利鈍；是名善知方便力；是然慧燈得濟處；是能善知一切法，皆從和合因緣生；是能決了因緣相，離於我見樂平等；是能正觀於諸法，為從何來至何所，善知諸法無去來，常住法性而不動；是見有為法皆空，增益大悲濟眾生。

【註】以上諸句義，皆以是心中法寶不滅而來。若知自心法寶，自然具足如上。如是功德，逐句消歸，了然可解，故不煩註也。正觀清淨，則知無有來去，而常不動。所以不動者，由一切法皆是空相。以知空故，憫彼眾生著顛倒，故發大悲。此中三節者，所謂結前顯後之意也。下文釋成眾生著顛倒之意也。

眾生妄想起眾生，為欲度故修行道。

【註】菩薩達本知原，何道可修？但欲度脫眾生，示現修道，用垂良範，非謂自己修如是行也。

凡夫分別我我所，行於種種諸邪徑。

【註】釋成眾生妄想著倒，起諸眾苦，皆由分別，則行諸邪徑。若離妄想，則分別斯無；分別斯無，則眾苦何有？

是能曉了法實相，為斷諸見講說法。

【註】此所以為斷眾生倒見，故為說法也。

無常為常不淨淨，無我為我苦為樂，凡夫顛倒貪著故，生死前際不可知。是能知此從顛倒，無我無人無眾生，我當如是修正道，無常樂我及不淨。

【註】所以為眾生講法者，由眾生于四念處，計成四倒也。四倒者，心是無常計為常，身是不淨計為淨，法是無我計有我，受是苦計為樂。因此顛倒故，于生死前際後際不可知。菩薩與說正法，令知顛倒，修證常樂我淨四涅槃德也。

迦葉當知此菩薩，我所稱讚諸功德，於其所行不可盡，猶如大地舉一塵。若發菩提心不退，三千大千供養具，若復有供過於是，悉應供養如是人。若人發心願作佛，是則恭敬供養我，於去來今十方佛，亦皆恭敬供養已。

【註】前來所讚如是功德，實非他人分上，皆是自己本有家財。但恐不能發心，滿身荷擔，致使深宮嫡子，甘作門外乞人。誠能反惺，直下本是現成，豈由庸作所得。所以能發覺心，則世界供養，皆堪消受。如來恐人不解發心在自己，推在他人，向外虗事恭敬。故重以偈釋云：若欲作佛者，勿向外求，當恭敬自己。恐人不信，復引十方諸佛為證，莫不皆由恭敬自己而得。是知一發覺心，須當護念自心，是名恭敬，是名供養。故法華經藥王然身供佛，而十方諸佛同聲讚嘆，是真精進，是真供養。蓋由然無明身，即供養自己法身也。

建立法品第二十二

【註】八千菩薩，因聞梵行，牢強精進，得證無生法忍已，其功德不可思議，喻如大海不可測量也。連舉一十二喻，用況菩薩大根大行。惟具大根大行者，堪持大法，流通是道，使佛種不斷。故此品名建立法品，意在流通也。

爾時思益梵天謂文殊師利法王子：當請如來護念斯經，於後末世五百歲時令廣流布。文殊師利言：於意云何？佛於是經有說有示可護念耶？思益言：不也。梵天！是故當知，一切法無說無示無有護念，是法終不可滅不可護念。若欲護此法者，為欲護念虗空。

【註】諸大乘經，皆于流通分中，必曰佛所護念。阿彌陀經引六方諸佛為證，出廣長舌所護念經。云何此中文殊答無護念？豈如來一代時教，自相反耶？然由諸經所說護念，皆不出無護念之護念。恐人不解，著於名字。文殊于頓教之中，直彰一真法界，掃拂名字，妙達自心。故前四聖諦品中，佛告梵天：真聖諦者，無有虗妄。虗妄者，所謂著我、著眾生、著人、著壽命、著養育、著有、著無、著生、著滅、著生死、著涅槃。梵天！若行者言：我知苦是虗妄，我斷集是虗妄，我證滅是虗妄，我修道是虗妄。所以者何？是人遺失佛所護念，是故說為虗妄。何等是佛所護念？謂不憶念一切諸法，是名佛所護念。前著我、著人等，是常見。次云：我斷集等，是斷見。著此二見，佛不護念。不憶一切，則斷常齊遣。故佛所護念，明白顯著，無復疑也。此中文殊質梵天之辭而告者，又覺親切。直如寶劒一揮，疑根斷盡也。

梵天！菩薩若欲有所受法，即非法言。所以者何？出過一切言語，是名菩薩樂無諍訟。

【註】如來大法，為三乘不了文字性空，多起諍論。故凡說經之後，必說神呪，擁護持經。文殊云：若有所受，即非法言者，斥彼不達文字性空者也。若達文字性空，則說是無說，聽是無聽。無說無聽，則出過諸論，何諍論之有？

梵天！若有菩薩於此眾中作是念：今說是法。當知是人即非聽法。所以者何？不聽法者乃為聽法。

【註】前文超過言論者，釋如來無所說也。此中不聽為聽者，釋如來無所示也。無說無示，則知法如虗空，何護念之有？所謂不護念而真成護念者，護自心也。于此發明，成其意耳。

梵天言：何故說不聽法者乃為聽法？文殊師利言：不漏眼、耳、鼻、舌、身、意，是聽法也。所以者何？若於內六入不漏色、聲、香、味、觸、法中，乃為聽法。

【註】眾生為無明所覆，內依根身，外著緣塵，中執識心，于是輪迴三有，往來六道。如來為破是故，宣揚奧旨，故曰法輪。令諸眾生，內捨根身，外離緣塵，內外既虗，識將安寄？識無所寄，是名菩提。能如是解者，則知佛無可說，我無可聽。無可聽者，字字消歸自己也。無可說者，法法在于利人也。故六祖曰：但信佛無言，蓮華從口發是也。

爾時，會中三萬二千天子、五百比丘、三百比丘尼、八百優婆塞，聞文殊師利所說，皆得無生法忍。得是忍已，作是言：如是，如是！文殊師利！如仁者所說，不聽法者乃為聽法。

【註】此所說法，必有能證之人。若無能證之人，取信良難。故三萬二千天子等，是能證之人。一證之後，答難無窮。用顯此經不思議之宗，成此樂說之辯也。

爾時思益梵天問得忍諸菩薩言：汝等豈不聽是經耶？諸菩薩言：如我等聽，以不聽為聽。

【註】未獲悟心，秪云天子比丘等，一得忍後，即名菩薩，可謂不歷僧祇護法身者也。然云不聽為聽，豈不因聽此經，得解不聽之聽邪？若因聽而悟無聽，此亦聽邪？那云不聽，得非詐乎？非為詐也。然悟自心者，悟佛無所說也。因聽無所說故，則于吾無所聽。悟無聽者，入于法性，故曰不聽是聽也。

又問：汝等云何知是法耶？答言：以不知為知。

【註】若云無聽為聽，應無有知。既無有知，云何知是法耶？答中以不知為知者，出過一切言論，故曰不知。自性了然，故為知也，知自性故。

又問：汝等得何等故，名為得忍？答言：以一切法不可得故，我等名為得忍。

【註】無聽則外無所得，無知則內無所證，無得無證而云得忍，復何謂耶？得忍者，得是萬法性空，惟性空故，得無所得，無得為得也。

思益言：云何隨是法行？答言：以不隨行故隨行。

【註】無得無證，名為得忍，亦應行無所行。行無所行，云何隨是無所行而行耶？若有所隨，則不名隨無所行而行也。惟無所行，常隨實相而行也。

又問：汝等於此法中明了通達耶？答言：一切諸法皆明了通達，無彼我故。

【註】此法者，自心也。以無聽、無知、無得，得于法忍，可謂通達矣。梵天恐其墮隨一之執，故特問過。答中以為不但于此一法，一切諸法，皆明了通達。以一即一切，一切即一，無有彼此故。若但通此一法，不了諸法平等，有無相傾，成敵兩立，是非竝立，不名得忍。直了自心，不得一法，亦不得一切法，是名通達也。

爾時，會中有一天子名曰淨相，謂思益梵天言：若有但聞此經，佛不與授記者，我當授其阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？此經不破因果，能生一切善法。

【註】天子！名淨相者，外無所聽之法，內無能證之心，中無所得之忍，真心絕朕，一道虗玄，故名淨相。古人云：靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。所謂淨相者，離妄緣也。離妄緣故，名如如佛。惟如如佛，自性本然，故佛不與。記我即與者，即自心自許之謂也。故曰：惟人自肯乃方親。又釋云：不破因果者，所謂因該果海，果徹因源，必然之理，故云不破。楞嚴經云：若以生滅心為本，修因欲求如來不生滅果，無有是處。言其因果不相應也。此經以無聽、無受、無說、無示、無知、無得，一往離于生滅，以此為因，趣果必然，故云不破因果。

能壞魔怨，離諸憎愛。

【註】愛能招魔，憎能致怨。此經憎愛雙遣，魔怨斯破矣。

能令眾生心得清淨；能令信者皆得歡喜，除諸瞋恨。

【註】由無聽無知，故心得清淨。由無得為得，故除瞋恨也。

斯經一切善人之所脩行。

【註】一切善人，即菩薩也。揀彼二乘，以二乘于此經不生信向故。

斯經一切諸佛之所護念，斯經一切世間天、人、阿脩羅所共守護。

【註】諸經皆舉八部，此經何以特舉天、人、阿修羅，而不舉餘眾，謂何為也？天、人根利，機堪受法。阿修羅瞋重，極難發心。顯此真法等有，所以難易竝舉耳。

斯經決定至不退轉故。

【註】一切萬法，至心為極。既至自心，何退轉之有？此經所指，指自心故。

斯經不誑至道場故，斯經真實能令眾生得諸佛法。

【註】正直捨方便，故言真實。但說無上道，故言得諸佛法，不同三乘法也。

斯經能轉法輪。

【註】若了自心，所謂一切諸佛菩提，皆從自心之所流出也。

斯經能除疑悔。

【註】未達法惟心，故妄生疑悔。了一切法原是自心，則疑悔斯除矣。

斯經能開聖道。

【註】所謂自心是佛，自心作佛，心外無佛，佛即自心，如是開示，故曰能開。

斯經求解脫者所應善聽。

【註】諸經雖詮解脫，而權實竝譚。此經直指自心，不由方便，故須善聽。

斯經欲得陀羅尼者，所應善持。

【註】此經以絕待一心為宗。若悟此心，則一切差別，無不痛解，故應善持。

斯經求福之人所應善說。

【註】欲求福者，行二種施：曰財，曰法。二施之中，法施為上。故法華經云：譬如六百萬億阿僧祇世界，所有六道眾生，悉皆施與娛樂之具。年滿八十，復與說法，令得須陀洹、斯陀含，乃至阿羅漢、辟支佛果。不如是第五十人，轉展隨喜此經一四句偈，其福百分不及一，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻所不能及。彼云：隨喜自無智分。福尚如是，何況力能持經，不獲勝福者哉！

斯經樂法之人所應善念。

【註】夫樂法者，若樂三乘之法，不了自心，徒有樂法之名，不得其實。此經純載一心，若能悟旨，則法法皆心，摘虗存實，故應善念。

斯經能與快樂至於涅槃。

【註】涅槃云：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。蓋諸經所載，方便導引，是名生滅，非為快樂。此經惟指寂滅自性，不同生滅，故曰能與快樂也。

斯經若魔外道有所得，人所不能斷，斯經應受供養，人能隨其義。

【註】此中二句，譯文訛拙。應云：斯經人有所得，天魔外道所不能斷。能隨其義，應受人之供養。不知熟是矦諸達者。初句有缺意。此經真實堅固，人有所得，則天魔不能斷其善根，外道不能破其義論。以外道不能破其義論，故能隨其義。天魔不能斷其善根，則應受人之供養也。蓋知其義真實矣。

斯經能令利根者忻悅，斯經能令智慧者歡喜。

【註】利根揀于二乘，智慧揀于外道。外道于此經不信，故曰外道聰明無智慧。二乘于此經不了，故曰二乘精進不道心。非彼不信不了，力所不逮，信所不及也。故知此經，惟利根智慧者忻悅耳。

斯經能與人慧，離諸見故；斯經能與人智，破愚癡故。

【註】慧有果斷之能，故離諸見；智有鑿徹之德，故破愚癡。

斯經文辭，次第善說。

【註】說法不根自心，則茫然不知分齊。若依心建立，則文辭次第，可稱善說，以此經為心地法故也。

斯經究竟，善隨義說。

【註】前文能隨其義者，自利之功。此中善隨義說，利他之德也。

斯經多所利，益說第一義。

【註】釋所以隨義之意也。所言隨義而說者，隨第一義而說也。第一義者，前文所謂諸法正性，乃至真聖諦等。然此第一義法，猶如虗空，無所不𣹢。逃之不能，索之不可。縱經塵劫，一無可迯，亦無可索。畢竟不出，畢竟不得。不出則常住虗空，不得則常具虗空。常住常具，故言多所利益也。

斯經愛樂法人之所貪惜，斯經有智之人所不能離。

【註】無智則耽著無明，不生愛樂。能愛樂者，是謂有智。有智故貪惜不捨，無智反此可知。

斯經施者之大藏。

【註】法施為大，故曰大藏。

斯經熱惱之涼池。

【註】一切毀犯，以熱惱為性，逼迫為業，以戒為救。若聞此經，則持自性之戒，一切毀犯熱惱之業，頓獲解脫，如入清涼之池，而頓除熱惱故也。

斯經能令慈者心等。

【註】由聞此經，得入忍度也。慈能與樂，既欲與人之樂，必不以瞋心相向也。然三乘中，以愛見自持，親疎相別，不成無緣之大慈，不名忍辱。入此心空之門，則冤親平等，等與其樂也。

斯經能令懈怠者精進。

【註】三乘人以有得心起精進想，故精進懈怠二者成敵，不名精進。斯經以無行為行，無得為得，故即彼懈怠本是精進，別無精進為精進也。

斯經能令妄念者得定。

【註】三乘經中，攝伏妄念，乃得禪定。此經定亂皆心，即定即亂，即妄即真，無別有定可定也。

斯經能與愚者慧明。

【註】若捨愚求慧，是則取捨，是名戲論。即愚即慧，無別有慧，同是一心。詮指似有前後，圓會秪是一念。當妙求其旨，不在循文矣。

梵天！斯經一切諸佛之所貴重。

【註】此結讚經之功德如是，實非常人之事，乃諸佛貴重耳。夫佛者，覺也。能覺自心，始解護念。故曰：知有者，始解奉重。即此意也。

淨相天子說是法時，三千大千世界皆大震動。佛即讚言：善哉，善哉！天子！如汝所說。

【註】世界震動者，表破無明也。如來印可者，由前天子云：但聞此經，佛不授記，而我即受與菩提之記。故佛可其說。

爾時思益梵天白佛言：世尊！是天子曾於過去諸佛所聞是經耶？佛言：是天子已於六十四億佛所得聞是經，過四萬二千劫當得作佛，號寶莊嚴，國名多寶。於其中間有諸佛出，皆得供養，亦聞是經。

【註】梵天意曰：若曰聞經即得授記者，此天子于過去曾聞是經不？若聞是經，幾時得授記耶？而如來知其意而告曰：是天子曾聞是經，即與記也。聞經獲記，似有可信，何以歷六十四億佛聞乎？未審諸佛道同耶？異耶？若異者，彼六十四億佛那得同名此經？若同者，則一聞一切聞，何必遍聞諸佛耶？非謂道有同異，亦非佛有前後，蓋其所說皆象也。六十即六根，四億即四大。若能洞徹六根、四大全體無生，即契實相，是名聞經。若能聞此實相真經，即能頓超四十二位，故曰四萬二千當得作佛。依實相智，寶莊嚴梵行，佛號寶莊嚴，前文以無行為行者是也。一切法寶，皆從實智之所流出，故國名多寶。非惟六根、四大，乃至五陰、六入、十二處、十八界，悉契實相，故曰于中諸佛皆得供養。聞經所言供養者，前云誰能供養佛？答曰能通達無生際者。所言聞經者，前云誰能聽法？答曰不漏六塵者。予以是而知，此中一往皆表法也。不爾，則何名頓教哉？

梵天！是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、龍、鬼神，在此會中得法忍者，皆當得生多寶國土。

【註】因同果同，德同位同，理之必然矣。

爾時，淨相天子白佛言：世尊！我不求菩提、不願菩提、不貪菩提、不樂菩提、不念不分別菩提，云何如來見授記耶？佛告天子：如以艸木、莖節、枝葉投於火中，而語之言：汝等莫然！汝等莫然！若以是語而不然者，無有是處。天子！菩薩亦如是，雖不喜、樂、貪、著菩提，當知是人已為一切諸佛所記。所以者何？若菩薩不喜、不樂、不貪、不著、不得菩提，則於諸佛必得受阿耨多羅三藐三菩提記。

【註】前文淨相天子云：若人但聞是經，佛不授記，我與受菩提記。何以佛受天子之記，而天子云：我不貪菩提，我不求菩提。云何如來見受記耶？自與人受記，而復拒人之受記，何其相反若此耶？蓋菩提者，非是貪愛相。若起貪愛而求菩提，終不得菩提矣。天子恐人不曉此意，特意問明。而世尊發明不貪不求，自然得記者，無說無示，無行無聞，能覺此者，是名菩提。天子但聞此經，我即與記者，記其不聽為聽，不知為知之記也。

爾時，會中有五百菩薩白佛言：世尊！我等今不求菩提、不願菩提、不喜不樂菩提、不貪著菩提、不思念菩提、不分別菩提。作是語已，以佛神力，即見上方八萬四千諸佛，受其阿耨多羅三藐三菩提記。

【註】前文思益梵天謂文殊師利，當請如來護念斯經，而文殊師利發明無護念之意。而三萬二千天子，及五百比丘等，得無生忍，證法無謬。淨相天子發明云不求不願菩薩，而五百菩薩證成其事也。所言佛神力而見上方八萬四千佛者，佛者，覺也。上方者，實際也。八萬四千佛者，即八萬四千塵勞也。由自覺之力，了悟實際，證彼八萬四千塵勞，皆同一實際。了塵勞一實際者，皆由無求無願也。惟無求無願故，尚不見佛事，何塵勞之有哉。

爾時，五百菩薩白佛言：未曾有也。世尊！如來所說甚善快哉，所謂菩薩不求不願、不貪不喜、不得菩提，而諸佛受記。世尊！我等今見上方八萬四千諸佛，皆與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。

【註】此品所以謂建立法品，觀其意，則為無建立之建立也。法席將終，復立此品之名。以此中所載，以無說為說，無聽為聽，無行為行，無得為得，無發心為發心，無證果為證果，無護念為護念，乃至不求不著，不願不貪，是此經特暢，與諸經迥異，是謂難信之法。梵天如是問，文殊如是答，淨相以是而證成，如來以是而許可，五百菩薩以是而得記，是皆建立之義也。

如來神呪品第二十三

【註】如來說教，必以行解雙運，顯密齊修。語顯則通收信解行證，語密則總攝坐臥行持。是知二者，如車二輪，如鳥二翼，缺一不可矣。蓋由心識內擾，非顯宗開示，曷能治惑。魔冤外侵，非密教默祐，難以助修。故凡說經之後，必以神呪護持者，使無障礙，疾證菩提也。其如船得順風，入海何難。鳩附鵬翼，登天可至。故神呪也者，據事則三密嚴身，論理即言思道斷。所以呪之為文，口之呪也。以長出為呪，吾謂未開口以前，呪之義矣。復謂之真言，古曰作麼作麼，皆以無言之言，謂真言也。前文以言遣言，立此無言之教，故說顯。而不若無言顯無言為便，故說密。是二者皆相須也。吾復以謂呪者，業成就也。凡聖賢證果，德業成就，發言成令，一切不違。譬如宰官華押，信手書出，豈有義理，位當然耳。若常人效而書之，非惟不能取信于人，亦乃負罪于己。所書豈異，而人實異也。所言成就，邪正皆有。故天人修羅，以及八部，皆能說呪。然所說之端，各有其用。或護壇場，或護國土，或治病患，或伏魔冤。如是種種，皆依本經而取意焉。此經神呪，乃如來自說，非餘可比，實無上不思議心呪也。故心呪一宣，則天龍畢集，德位成就之謂也。曷嘗容思議于其間哉。蓋真言者，非問答之可及，非文義之可求。出自妙心，不期然而然。求其所以然，吾不知其所以然而然之矣。

爾時文殊師利白佛言：唯願世尊！護念是經，於當來世後五百歲，廣宣流布此閻浮提，令得久住。又令大莊嚴善男子、善女人咸得聞之，說魔事種種起，而能不隨魔事，魔及魔民不得其便。以受持是經故，終不退失阿耨多羅三藐三菩提。

【註】前文思益梵天，勸文殊師利請佛護念斯經。而文殊以謂無說無示，欲何護念？欲護念者，即護虗空也。何以此中文殊復請佛護念斯經，一席之中，前後相反如是耶？蓋前文談理，此中扶事。談理則一塵不立，故無說、無示、無護念、無得記，直顯真心也。扶事即萬法齊歸，故有修、有得、有發心、有證道，建立教門也。故或廢或立，各有其緣。苟非大菩薩，其他熟能預焉？

爾時，佛告文殊師利：如是，如是，汝今善聽！欲令此經久住故，當為汝說召諸天、龍、夜叉、乾闥婆、鳩槃茶等呪術。若法師誦持此呪，則能致諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等常隨護之。是法師若行道路，若失道時，若在聚落，若在空閒，若在僧坊，若在宴室，若經行處，若在眾會，是諸神等常當隨侍衛護，益其樂說辯才。又復為作堅固憶念慧力因緣，無有冤賊得其便者，使是法師行住坐臥一心安詳。文殊師利，何等為呪術章句？

【註】所謂召請天龍夜叉之呪術者，以如來心呪密宣，則八部畢集，惟命是從。東吳主問大臣瞰澤曰：三教孰為尊？澤曰：佛教為尊。主曰：何為佛教為尊？澤曰：儒道二教，奉天而行，不敢違天。佛教天命奉行，不敢違佛。臣以是而知佛教為尊也。觀澤之言，與此中如來說呪召諸天龍，而下文諸天神等各各說偈護經，如合符節矣。舊謂呪者，諸佛菩薩及諸鬼神名字，呼名即至，此恐不盡然耳。何也？呪云不可解，若皆名字，則胡云不可解乎？應是祕密心印，非他能解耳。

󳬂頭隷　頭頭隷　摩隷　遮隷　麑隷　梯隷　緹隷彌隷睺樓　睺樓睺樓堙婆隷　韋多隷　麴丘隷　阿那禰　伽帝　摩醯履摩那徙摩禰　婆睺乾地薩波樓帝羅婆波　伽帝　辛頭隷　南無佛䭾遮梨帝隷　南無達磨涅伽陀禰　南無僧伽和醯陀毗波扇陀禰　薩婆波禰麑帝隷彌浮提底薩遮涅提舍　梵嵐摩波舍　多兮利師󳺎波舍多　阿哆羅提詫提薩婆浮多伽娑呵呼奈切南無佛䭾悉纏鬪曼哆邏

文殊師利！是為呪術章句。

【註】惜乎文殊不問世尊，此是章句，如何是呪術，管教如來目瞪口開。信知四十九年，不譚一字。

若菩薩摩訶薩欲行此經者，當誦持是呪術章句，應一心行，不調戲、不散亂，舉動進止悉令淨潔，不畜餘食。

【註】餘食者，雜學也。持呪者，為治二障故；不調戲等，治煩惱障故；不畜餘食，治所知障故。所以于此二障，鈍根惟一，利根具二。以雜學入心，意不能定，專持神呪，諸散自除，二障圓泯，一心清淨，是謂入道之妙門，破障之勇敵也。

少欲知足，獨處遠離，不樂憒閙，身心遠離。

【註】上句獨處遠離者，揀外境也。下句身心遠離者，揀內識也。古云：絕凡聖路學，離心意識參，是此義也。

常樂慈悲以法喜樂，安住實語不欺誑人，貴於坐禪樂欲說法，行於正念常離邪念，常樂頭陀細行之法，於得不得無有憂喜，趣向涅槃畏厭生死，等心憎愛離別異相，不恡身命及一切物無有貪惜，威儀成就常樂持戒，忍辱調柔惡言能忍，顏色和悅無惡姿容，先意問訊除去憍慢同止歡樂。

【註】前自應一心行，至身心遠離，勸依真諦，修出塵之上行也。自常樂慈悲，至同止歡樂，勸依俗諦，集無邊妙利也。依真為潔己之要節，即俗為利他之妙門。是二者，皆不可偏廢也。

文殊師利！此法師住如是法、誦是呪術，即於現世得十種力。何等為十？得念力，不忘失故；得慧力，善擇法故。

【註】念力者，如世尊證宿命通，能記曠劫來事也。慧力者，獲得法眼，洞了一切差別法門也。

得行力隨經意故。

【註】隨所聞而修，得相應力，故謂之行力。

得堅固力，行生死故。

【註】信解堅固，隨流得妙，悲智雙運，六道常棲。

得慚愧力，護彼我故；得多聞力，具足慧故；得陀羅尼力，一切聞能持故；得樂說辯力，諸佛護念故；得深法力，具五通故；得無生忍力，速得具足薩婆若故。

【註】前文云：若佛不加威神力者，則一切眾生不能見佛，亦不能問。此中十種功德，皆因持呪獲得是。此謂如來威神加被也。顯教則名言如來加被。密宗但云：持呪獲得如是功德。真言者，皆自心之別號。若能了悟自心，則？河沙功德，無盡法門，何所不該？而云十種，蓋亦是如來之權數耳。

文殊師利！若法師能住是行，誦持呪術，現世得是十力。

【註】此結顯頓宗，逈與漸乘不同。三祇修證，直下一念現前。若肯自信，元同本有。

佛說是呪術力時，四天王驚怖毛竪，與無量鬼神眷屬圍遶，前詣佛所，頭面禮足，白佛言：世尊！我是四天王，得須陀洹道，順佛教者，我等各當率諸親屬，營從人民，衛護法師。若善男子、善女人，護念法者，能持如是等經，讀誦解說，我等四天王，常往衛護。是人所在之處，若城邑聚落，若空閑靜處，若在家若出家，我等及眷屬，常當隨侍供給，令心安隱，無有厭倦，亦使一切無能嬈者。

【註】梵語須陀洹，此云預流果，預聖道流。故經云：不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。以六塵不入，則六根絕偶。六根絕偶，則六識湛然，根塵圓泯，乃名護經。經者，即是自心。魔者，即是外塵。內心若護，則外塵絕嬈。故四天王先敘我得須陀洹道，能順佛教者，率諸親屬，護念持經。而云我得聖果，是知護心之象也。以未得聖道，則六塵多漏，魔得其便。苟悟自心，魔塵不能入，則外境何狀？心王若正，則心數皆護，故曰率諸親屬也。城邑等，動處也。空閑等，靜處也。在家，即涉俗者也。出家，即出塵者也。凡肯護心，不論動靜，涉欲出塵，皆不所妨也。

世尊，又是經所在之處面五十里，若天、天子，若龍、龍子，若夜叉、夜叉子，若鳩槃茶、鳩槃茶子等，不能得便。爾時，毗留勒迦護世天王，即說偈言：我所有眷屬，親戚及人民，皆當共衛護，供養是法師。

爾時，毗留婆叉天王即說偈言：我是法王子，從法而化生，求菩提佛子，我皆當供給。

【註】天王自稱法王子者，以其得證初果，順佛教者也。然須陀洹有二種：若順真諦，脩證偏空，是小乘須陀洹；若依俗諦，修證妙有，是大乘須陀洹。今天王應是大乘初果，故名法王子。天子證果，即俗明真，妙有之象也。

爾時，犍陀羅吒天王即說偈言：若有諸法師，能持如是經，我常當衛護，周遍於十方。

【註】如是經者，無說無示，無聞無得。故曰：離文字相，離心緣相，如是而已。古人云：出息不涉眾緣，入息不居空界。常轉如是經典百千萬卷，何止一卷兩卷？

爾時，毗賖婆那天王即說偈言：是人發道心，所應受供養，一切諸眾生，無能辦之者。

【註】上云持如是經，此中云發道心，二者言異意同也。以眾生無能辦供者，諸供養中，法供養最。眾生所辦供養，不過世間四事：行人持經，是法供養；供養諸佛，故眾生不預也。法華云：是真精進，是真供養，乃至國城、妻子有所不及也。

爾時，毗舍婆那天王子名曰善寶，持七寶蓋奉上如來，即說偈言：世尊我今當，受持如是經，亦為他人說，我有如是心。

【註】如是心者，自持經而亦為他說之心也。前來天王說偈之意，但曰護他，不曰自持，其善未廣。此天子自持經而亦為人說，利己利他，善莫可加。故世尊受記作佛，廣其意也。

世尊知我心，及先世所行，從初所發意，至誠求佛道。世尊無見頂，今奉此妙蓋，願我得如是，無見之頂相。

【註】不特現前持經與人說法，并我過去從初發心所有功德，至誠迴向，願求佛道，不向餘乘也。所謂佛道者，即無見頂相也。如來頂上髻相，自不能見，離自見故。肉髻所覆，他所不見，離他見故。自他不及之地，是佛道之歸趣也。佛道之歸，歸于自心。以心不知心，心不見心，心不見心故。離自他見，取喻佛頂也。

我以愛敬心，瞻仰於世尊，願成清淨眼，得見彌勒佛。

【註】上以蓋獻佛而願成佛道，此以愛敬瞻仰因緣，願得淨眼見彌勒佛也。淨眼者，即法眼清淨也。

度智慧世尊，即時以偈答：汝於此命終，即生兜率天，從兜率下生，得見彌勒佛。

【註】既生彼天，何不即見？而下生乃見，何也？有二義故：一者、彼天有內外院故。內院如宮城，皇諸眷屬所居；外院如鄉邑，皇百姓所居。若生外院，不能面佛也，如百姓不能見皇耳。二者、彌勒在天上，秪名大士，未坐道場，不名佛故。

二萬歲供養，爾乃行出家。既得出家已，淨修於梵行，賢劫中諸佛，一切悉得見，亦皆供養之。於彼修梵行，過六十億劫，汝當得成佛，號名為寶蓋。國土甚嚴淨，唯有菩薩僧，為講說妙法。壽命盡一劫，若滅度已後，正法住半劫，利益諸眾生。

【註】彌勒佛出世時，人壽八萬歲，故二萬歲在家修行供養。後乃出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。今二萬歲後出家者，出世俗家也。淨修梵行，供養諸佛者，出三界家也。受記作佛者，出無明家也。佛號寶蓋者，出生法寶，覆育眾生故也。以天子持蓋獻佛，故酬因答果，始終不差矣。持是實相之經，離諸戲論垢濁，故國土嚴淨。直紹大乘，不謀小道，故惟菩薩僧而無二乘也。

爾時，釋提桓因與無數百千諸天圍遶，白佛言：世尊！我今亦當衛護能持如是之經諸法師等，供養供給。是經所在之處，若讀誦解說，我為聽受法故往詣其所。又當增益法師氣力，法句次第令不漏失。爾時，釋提桓因子名曰劬婆伽，持真珠蓋七寶莊嚴奉上如來，即說偈言：我常現了知，世尊之所行，亦當如是行，求佛一切智。

【註】如是行者，行無所行也。行無所行，是佛之行。了知求佛智者，當行其無所行也。

世尊於前世，無佛不施與，我當隨此行，亦捨諸所有。

【註】此釋如是行者，捨諸所有，外極財寶，內盡身命，乃至有為無為，世出世法，一切捨却，是謂無所行之施。故曰：無物不施。

我今法王前，受持如是經，當數為人說，以報如來恩。

【註】華嚴偈曰：假使頂戴經塵劫，身為牀座遍三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。蓋為如來出世，傳法度人，是其本懷，故自能持經，亦復與說，勸人令持，是則報恩，其餘非所預也。

若愛念是經，是即與我同，我當供養之，為得菩提故。

【註】他人持經，于我何有，而起供養守護耶。蓋為持經之人，當得菩提，是一切眾生之救護故。以一切菩提，皆從此實相心流出故。能持此心，必得菩提故。

世尊聲聞人，不能守護法，於後恐怖世，我當護是經。

【註】聲聞不能護者，怖苦心切，取證心重，不能隨逐生死，護持是經也。菩薩視生死如園苑，于後堪能耳。

世尊安慰我，又斷諸天疑，我今當久如，得佛如世尊。佛通達智慧，即時與授記，汝後當作佛，如我今無異。過後千萬劫，又復過百劫，爾乃得成佛，號曰為智王。

【註】佛常說法，令人速出生死。而天子不厭生死，常處末世。護經是諸天所疑，故請為決。我今如是護經，久如成佛耶？即與受記者，是安慰天子，亦是斷諸天之疑，亦是破二乘迷定之執也。前善寶天子，依俗諦向道，故獻七寶蓋。此中從真入俗，故曰真珠蓋。而嚴以七寶，真不礙俗，逈超三乘，為智中王，故佛號智王也。

爾時，娑婆世界主梵天王白佛言：世尊！我捨禪定樂往詣法師，若善男子、善女人能說是法者。所以者何？從如是等經出帝釋、梵王、諸豪尊等。世尊！我當供養是諸善男子、善女人，應受一切世間天、人、阿脩羅之所供養。

【註】前云持經為得菩提，此云持經出生尊貴。是知世出世法，莫不皆從此心之所流出也。

爾時，妙梵天子即說偈言：比丘比丘尼，諸清信士女，其能受此經，是世供養處。乃至有一人，能行是經者，我要當為人，演說如是經。敷眾妙華座，高至於梵天，於此座上坐，演說如是經。

【註】凡世間所供養處，有受行是經，我當敷座勸請說法，令慧命不斷也。

若於惡世中，所從聞此經，應發希有心，踊躍稱善哉。

【註】此經有佛世時，尚多疑謗，況後惡世得聞者乎？

若無量世界，大火悉充滿，要當從中過，往聽如是經。

【註】既發希有之心，當生難聞之想，則刀兵在前，虎狼在後，大火滿中，略無畏忌，直往聽經。昔者汾陽沼公出世，慈明圓、法華舉、󴔉耶、覺大、愚寬等六人結友，因直五戈間阻，假裝兵五混夥，隊中艸宿露行，乃往參，即俱獲法利，流芳千古，為後學之良鑑也。

能開佛道經，若欲得聞者，積寶如須彌，應盡供是人。

【註】此揀勝也。欲得聞經，未及歷坐，預聽應受供養。如是其能聞、能持、能行、能說，功德轉勝，又可知也。此三天子，前二依真俗二諦之間，護念持經，惟真與俗，皆方便建立，故有受記作佛等。後一是依中道第一義諦，聞經護念，故不聞受記作佛等事也。以第一義中，無成佛無不成佛，無受記無不受記，故曰妙梵。

囑累品第二十四

【註】囑曰囑付，又曰囑托，累曰累煩。佛念末世無聞眾生，故以此無上大法，囑托煩累諸大菩薩，諸大弟子，于未來世，不拒生死，不厭輪迴，弘宣是經，使得發心，不斷慧命。若有受持讀誦，必以神力護持，使得成就，遠離魔障也。

爾時，世尊現神通力，令魔波旬及其軍眾來詣佛所，作是言：世尊！我與眷屬今於佛前立此誓願，是經所流布處，若說法者及聽法者，并彼國土不起魔事，亦當擁護是經。

【註】梵語魔羅，此云障礙，以惡心障礙佛法故。如來于囑累之首，先現神力，令魔降伏，立願護經，其餘不足為礙也。然魔有多種，要而言之，不出五種。曰：煩惱魔、五陰魔、天魔、欲魔、睡魔等。欲魔、睡魔等，皆五陰煩惱所收，屬于內心。鬼魔、境魔等，是天魔所收，屬于外境。據事，則魔及魔軍，見佛神力，發心護法，應是天魔。據理，則魔及魔軍，應是五陰。如來者，自心也。神力者，妙用也。心展妙用，則五陰煩惱，皆是菩提。故曰：心邪則種種法邪，心正則種種法正。此經直顯自心，不同餘經滯事，是知即是自心也。

爾時，世尊放金色光照此世界，告文殊師利言：如來今護念是經，利益諸法師故。是經在閻浮提，隨其歲數佛法不滅。

【註】金色光者，真智光也。照此世界者，即此穢土，以成法性土也。告文殊師利者，惟此根本行人，能證此法性光土也。顯此身土，即穢而淨，無別有淨。無別有淨，故不必厭此忻彼，留身此土，護念持經，此所以成其囑累之意也。

爾時，會中眾生以一切華、一切香、一切末香而散佛上，作是言：世尊！願使是經久住閻浮提廣宣流布。

【註】華表因行，香表信心，末香即微細信心也。以無行為行，則廣收一切諸行，故言一切華。以無信心為信心，妙盡一切信心，故言一切香。以此真實信心，及稱彼無相梵行，堪趣佛果，故言而散佛上，以因趣果之象也。

於是佛告阿難：汝受持是經不？阿難言：唯然受持。阿難！我今以是經囑累於汝，受持讀誦為人廣說。

【註】如來于菩薩中告文殊師利者，方等會中，以文殊為長男，堪紹家業故。李長者以文殊配艮，艮為足有導引之能，故囑末世護經，提擕後學故也。于聲聞中囑累阿難者，以阿難為總持弟子，結集法藏，使其流通故也。

阿難白佛言：世尊！若人受持是經讀誦解說，得幾所功德？佛告阿難：隨是經所有文字章句之數，盡壽以一切樂具，供養爾所諸佛及僧。若人乃至供養是經，恭敬尊重讚嘆，其福為勝。

【註】常經所敘持經功德，出過？河沙七寶，塵剎二乘，乃至供養諸佛，皆可數知，豈此不及餘經耶？不爾，何以功德優劣如此哉？蓋此所有文字章句，皆即如相，如無有盡，福德亦無有盡，較彼？河沙七寶，萬分不足為喻。蓋此經頓教，不立數量，但隨文字而已。

是人現世得十德之藏。何等為十？見佛藏，得天眼故；聽法藏，得天耳故；見僧藏，得不退轉菩薩僧故。

【註】僧名和合，了一切法本性元無和合，故得不退轉。若不達法性，執有和合，是則凡夫，非菩薩見也。

無盡財藏得寶手故。

【註】寶手者，菩薩登初地已，百萬阿僧祇香華樓閣，幢幡寶蓋，乃至金銀七寶，諸供養具，皆從掌出故，乃至地地增長，故曰寶手。

色身藏，具三十二相故；眷屬藏，得不可壞眷屬故。

【註】世間眷屬，有會有別。出世眷屬，常相聚會。淨名云：一切塵勞，皆吾眷屬也。

所未聞法藏，得陀羅尼故；憶念藏，得樂說辨故；無所畏藏，破壞一切外道論故；福德藏，利益眾生故；智慧藏，得一切佛法故。佛說是經時，七十二那由他眾生得無生法忍，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無數眾生不受諸法漏盡心得解脫。爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，頭面禮足，白佛言：世尊！當何名此經？云何奉持？佛告阿難：此經名為攝一切法，亦名莊嚴諸佛法，又名思益梵天所問，又名文殊師利論議，當奉持之。

【註】此中連舉四名，前二屬法，後二屬人。法中二者，初則收無量為一，真空之道也。次則彰一為無量，妙有之道也。是二者，皆吾一心本具，不可偏廢，故兼舉為名也。人中二者，初則依方便智立其名，次則依根本智立其名。是二者，始終相成，遞互為緣，缺一不可，故兼舉也。

佛說是經已，文殊師利法王子，及思益梵天、等行菩薩、長老摩訶迦葉、慧命阿難，及諸天眾、一切世人，受持佛語，皆大歡喜。

思益梵天所問經簡註卷之四終