{ "id": "X19n0348", "code": "X", "traditional_title": "維摩經無我疏", "simplified_title": "维摩经无我疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X19/X19n0348.xml", "source_sha256": "8a58d3bc2da3baa22edd7c940037f2dfffb2f138db7dc4280ac6aac5682c8f08", "traditional_text": "No. 348-A 維摩詰所說經無我疏序\n維摩詰所說經者，蓋大乘圓頓教中通方之玅典也。曷以言之？正以如來五時施教，各有專門，如華嚴則專於頓，阿含則專於小，般若則專於空，法華則專於圓，涅槃則專於常。至若方等，則無所專，無所而不專，已為通方之時。適此經說，於方等得無所專，無所而不專之正，故曰大乘圓頓通方之玅典也。如寶積長者之讚佛偈云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。此則專於圓，而得兼華嚴、法華、般若、涅槃之教也。又曰：始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，以無心意無受行，而悉摧伏諸外道。三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。此則專於小，而得攝取於阿含之小教也。又曰：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。至云：佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。此則正專於方等，而得遍攝圓頓秘密不定大乘諸教矣。故曰無所專，無所而不專也。或送難曰：此經既無所專，無所而不專，豈亦具足偏漸諸小教乎？對曰：非然也。既曰無所專，豈專於小及偏漸？然而又曰無所不專，則是破小以成大，融偏以歸圓，會漸以為頓。如須彌攝色，咸成帝青；如意雨珍，悉為寶藏。無所專，無所而不專，其在是乎？此非囈言，入經自見。讀是經者，儻一遇此，苟能以是而融會之，則若大若小，若圓若偏，莫不歸於此經了義之正轍也。關中師弟，業存成解；陳隋智者，疏已云亡。然而淨名玄義，既昭昭而可觀；性具法門，又瞭然而在目。是以不遺先見，而語義具存。第遇關鍵未開，則聊運鋼椎；肯綮不解，則稍進牛刀。將與五百長者而出色，復請釋迦善逝以解頤，題之為維摩詰所說經無我疏。意用儒童之不我，以御龜氏之二無，獨不委閱者果以老僧之疏為奚如也？\n皇明天啟五年歲次乙丑季春望前五日，天台山幽溪沙門傳燈下筆於楞嚴壇東方之不瞬堂。\n佛祖統紀？螺溪大師本傳云：天台教迹，遠自安史挺亂，近從會昌焚毀，殘󳬴斷簡，傳者無憑。師每痛念，力網羅之。先於金華古藏，僅得淨名一疏。後因吳越王遣使十人，往日本國求取教典。既回，王為建寺螺溪，扁曰定慧，賜號淨光。淨光將此疏傳寶雲，寶雲傳四明，四明曾作略疏以流行之。因知餘之教典，雖流散海東，淨名舊疏，中國無恙。。\n維摩經無我疏目次\n維摩經無我疏目次終\n維摩詰所說經無我疏卷第一\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n將釋此經，先定序品有無，次方入經疏解。夫經之有品，則義趣不紊；品之有序，則理緒可抽。矧通別二序，羣帙攸同，若法華之先敷六瑞，金光之預夢金鼓，故得一期宣演，大綱可提。則序品之設，諸經之所同尚者也。獨此經之初，即冠以佛國一品，而入經敷演五事之後，長者獻蓋而神用叵測，伽陀讚頌而雜糅翩翩，豈非通別二序爛然可別？今不安者，要非集經之罔立，疑是翻譯之脫訛。蓋品之名第，或自唱如梵網，或結集置如大品，或譯人添如羅什。今欲義增，復慮獲罪；將欲已之，似於疏釋有乖義門。故於經文仍其舊貴，而於疏解乃義立之。即四明大師甞亦有云：淨名經以佛國因果為正宗，既無序品，諸師乃將佛國半品而為序分。是則古人亦約義分之。準常科為三分：初序分，二正宗分，三流通分。初序分為二：始於如是等五事，通序也；次於爾時毗耶離城有長者子名曰寶積訖偈讚稽首如空無所依，別序也。止此方次以正宗佛國品，即寶積白佛願聞得佛國土清淨如是，則不惟見序分、正宗二義了然，即佛國品題宜冠此文，如指諸掌。\n○次入經疏解，準常為二：初釋經題，二釋經文。釋題為二：初釋譯人，二釋經題。常途則先釋經題，次釋譯人。今此異者，以其舊註先標譯人，後釋經題。今既仍存舊註，是故然也。初釋譯人。\n姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。\n肇公曰：鳩摩羅什，此云童壽，龜茲國人。東晉時，後秦姚氏據長安，尊為國師。弘始年間，秦主勅僧󰒯等八百沙門資受什旨，於草堂寺翻譯經論，凡九十八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等筆受，此當其一。\n○二、釋經題為二：初、列舊註二：初、釋。初題二：初、標。\n維摩詰所說經。\n○二釋。\n什公曰：維摩詰，秦言淨名，即五百童子之一也。從妙喜國來遊此境，所應既周，將還本土，欲顯其淳德，以澤羣生。顯跡悟時，要必有由，故命同志詣佛，而獨不行。獨不行，則知其有疾也。何以知之？同志五百，共遵大道，至於進德修善，動靜必俱。今淨國之會，業之大者，而不同舉，明其有疾。有疾，故有問疾之會；問疾之會，由淨國之集；淨國之集，由淨名方便。然則此經始終所由，良有在也。若自說而觀，則眾聖齊功；自本而尋，則功由淨名。源其所由，故曰維摩詰所說也。\n肇公曰：經者，常也。古今雖殊，覺道不改，羣邪不能沮，眾聖不能異，故曰常也。\n○二、釋。次題二：初、標。\n一名不可思議解脫。\n○二釋。\n肇公曰：微遠幽深，二乘不能測，不可思議也。縱任無礙，塵累不能拘，解脫也。此經自始於淨土，終於法供養，其中所明雖殊，然其不思議解脫一也，故總以為名焉。上以人名經，此以法名經。以法名經，所以標榜旨歸；以人名經，所以因人弘道者也。\n○二、伸今疏二：初、總標五重。\n昔天台智者大師釋此經題，甞用五重玄義，謂人法為名，真性解脫為體，佛國因果為宗，權實折攝為用，生酥為教相。\n○二、各釋五重五：初、釋名二：初、釋初題。\n今約教義以伸明之。初人法為名者，維摩詰，人也；所說經，法也。若依次題，則以單法為名。然初題人法中，人有能說、所說之殊。若據經文，以佛為能說人，則維摩詰為所說人。今既題為維摩詰所說經，則人非指佛。雖末後歸宗於佛，今且從題，以維摩為能說人也。所說經為法者，則真性解脫、佛國因果、權實折攝，皆所說法。蓋一經所說，莫非體、宗、力、用三法故也。然法因人說，證法名人，故以人從法。法既有三，人豈乏之？故約法名人。真性解脫，乃維摩所證法身之體也；佛國因果，乃維摩能證般若之宗也；權實折攝，乃維摩從體所起解脫之用也。法既不縱不橫，人亦絕思絕議，離人無法，離法無人，人法合標，故稱維摩詰所說經。經字二訓：曰常，曰法。舊註但存一義，故以常釋經。若補足之，應曰：又經者，法也。三世諸佛雖異，軌之成道無差，既以之而自行，復以之而覺人，故曰經也。\n○二釋次題。上以人法合名，此以單法受稱。不可思議者，待偏教圓教因位，及小乘之可思議而說也。夫繫縛於三界之樊籠，沉酣於五道之昏妄者，凡夫也。而二乘已能解之脫之，蕭然於萬累之表。然而聲聞小行，如獐獨跳，曾是後羣之不顧。緣覺部黨，猶鹿戀眾，徒然於邑以何為。此能解脫於有，未解脫於空。解脫於己，未解脫於人。可思議者也。是以二乘於三界之有，竟破之以歸空。涅槃之無，竟執之以成有。惟三界破之以歸空，故於一切眾生，乃至君臣父子夫婦昆弟朋友，與之長揖，視若路人。此之所以為小乘也。惟涅槃執之以為有，故於空無相無作眼智明覺，與之膠固，甘之如醍醐。此之所以為空宗也。至於遊戲神通，淨佛國土。入泥入水，化度眾生。枯朽其心，一無所用。如高原陸地，不生蓮華。如焦芽敗種，不成法器。如來折之，厥辭若此。尚何所堪蹈大人跡，行大人事乎。故曰，龍象蹴踏，非驢所堪。弗以大海，內於牛跡。凡此彈呵，皆為此輩人設也。若菩薩乘，其則不然。既能自利，復能利人。故證於空，而於空不住。回此空心，以向於有。破性破相，遍習遍學。知病識藥，應病與藥，令得服行。先以神通駭動，後以智辯宣𫾻。然能解脫於空，未能解脫於中。或能深入於但中，未能深入於圓中。雖御牛車，名為大乘，非大白牛車最上一乘。若夫三藏菩薩，伏見思而不斷，歷緣假而度生，此正淨名所謂以毒器貯乎甘露，尚未階乎解脫，烏足以言思議不思議哉？葢解脫有三，曰真性、圓淨、方便淨。豎以明之，歷乎三修，則方便淨許二乘而得證，圓淨許菩薩而得入，真性惟諸佛而證知。既經歷別以修成，皆以心言而可到，乃可思議之解脫也。具而言之，乃圓頓上乘所明，初心一心中具，觀行一念中修，果位一心中證。即本有真諦，泯一切法者，圓淨解脫也；本有俗諦，具一切法者，方便淨解脫也；本有中諦，統一切法者，真性解脫也。此性也，非修也；三諦也，非三觀也。故修也者，稱性照了者也。照了真諦，圓淨解脫，泯一切法，名之曰空；照了俗諦，方便淨解脫，立一切法，名之曰假；照了中諦，性淨解脫，統一切法，名之曰中。三諦既於一心中具，三觀亦於一心中修，三種解脫乃於一心中證。故直圓淨非圓淨，圓淨必具方便真性；直方便非方便，方便必具圓淨真性；直真性非真性，真性必具方便圓淨。雖然，一念圓修，以破惑淺深故，而所證不無次第。故空觀破見思而圓淨成，假觀破塵沙而方便成，中觀破無明而真性成。第證雖次第，而理非次第，是以觀亦無有次第。但因雖圓頓，讓果方融，故約因言，猶可思議。如不思議品，室容廣座，芥納須彌，海入毛孔，不嬈魚鼈，斷取世界，擲置他方，使人不覺不知。演日為劫，促劫為日，而了無延促之殊，皆果地聖人之事，似非初心境界。矧維摩乃金粟如來，既與五百長者，從玅喜國以偕來，求厥本迹，諒亦位齊。題云不思議解脫，其在是乎？然而舉果正為顯因，顯因正為趣果，因有深淺，意在初心。如曰：諸佛解脫，當於眾生心行中求，行於非道，通達佛道。其所汲引，寄言勤矣。圓名字人，可不慕諸？但其間宗趣，是不可不知。何也？葢題稱解脫，乃三德之一，偏三諦言之，義居於假。古人所謂不思假，非偏假。此假本具一切法者，性具三千百界千如，即空假中也。所謂真空不空非但空，圓中圓滿非但中，是故四門之初門，即是不可思議假是也。而此三千，一千屬生佛假名，一千屬生佛正報，一千屬生佛依報，居於一性，故即之彌分，派之彌合，融通無礙，各各具遍具含，乃真如不變之體，各具隨緣之用。既不變而隨緣，乃隨緣而不變，是故果上能正中現依，依中現正，小中現大，大中現小，一為無量，無量為一，於一毫端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪，葢本乎此。即題稱不思議解脫，亦本乎此。\n○二辨體。\n第二、真性解脫為體者，三解脫義已如前說，但釋名是總，總三法故；今明體為別，別三法故。體章既別在法身，故獨標真性為體，於諦觀證三又別在三諦，三諦之內又別在中道，雖在一性而一必具三，所謂直法身非法身，法身必具般若解脫是也。譬如一主二臣雖能統攝，而主體尊貴自在稱王，又獨在於真性法身也。\n○三明宗\n第三、佛國因果為宗者。前之真性，方在理體，雖生佛不二，而眾生所具，全未涉修。是以欲證此體，以起無方大用，要在淨佛國土因果之宗。佛國清淨，果也；淨土之行，因也。故寶積長者為眾啟請：願聞得佛土清淨，惟願世尊說諸菩薩淨土之行。葢微此因果，莫能證此真性解脫故也。是則前之真性，屬乎法身；今之因果，屬乎般若。般若有三：實相般若，義當乎中；觀照般若，義當乎空；文字般若，義當乎假。如曰：譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙。若於虗空，終不能成。豈非空有而等照，真俗以俱融，而為一經之宗要乎？\n○四論用。\n第四、權實折攝為用者。夫至人利物，以權實為之本，折攝為之用。然而攝為本心，折非本心。故曰：四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。第攝之不行，必先之折。如釋迦之示現娑婆，先之以折也；彌陀之誓取清泰，後之以攝也；法說苦集滅道，先之以折也；法說瓊林玉沼，示之以攝也；示以小乘法門，修之得道，先之以攝也；焦芽敗種，不成法器，後之以折也。凡此法門，不能枚舉，皆至人依權實之本，施折攝之用。故或惠施之所不能攝，反從而乞取之；惠施所以汲其喜，乞取所以破其慳也。或愛語之所不能攝，反從而呵叱之；愛語所以與其進，呵叱所以與其退也。或利行之所不能攝，反從而逆奪之；利行所以順其情，逆奪所以乖其志也。或同事之所不能攝，反從而不同之；同之所以引其進，不同所以使其退也。然而或以實攝，或以權折；或以實折，或以權攝。若逢場作戲，倚調賡歌，𡟎形胡語可也，妍質漢言可也，陽春白雪可也，下里巴歌可也。菩薩稱為遊戲神通者，實似乎此。\n○五判教\n第五、生酥為教相者，五味相生，文出涅槃。大師用判如來五時施教：一、從牛出乳，喻佛初說華嚴；二、從乳出酪，喻佛頓後施漸，十二年中說四阿含經；三、從酪出生酥，喻佛說阿含之後，八年之內四教並談；四、從生酥出熟酥，喻佛方等之後，二十二年說般若經；五、從熟酥出醍醐，喻佛般若之後，八年之內說法華經，并一日半夜說涅槃經。此經說在方等，如諸大弟子被淨名彈呵，皆追敘往事，故知的在方等。大師判此時為對半說滿之時，然於其間或有說純圓之經，或有對別、對通、說圓之經，而此經正當對半說通、別、圓。滿字之教雖亦有對通、對別之義，而正在對半說圓也。然而其中說圓之義至為圓極，如生死即涅槃，煩惱即菩提，如來解脫當於眾生心行中求，行于非道，通達佛道等義，豈有圓頓更過於此？故雖通判教相屬於生酥，乃置毒生酥，酥即殺人之教故也。初釋經題竟。\n○二、釋經文準常，為三：初、釋序分，二、釋正宗分，三、釋流通分。初、序分品題者，若準常途，如法華之先標序品，次標方便，以彼例此，安得無之？是知非經文之無，乃譯者之略也。是故今之所釋，依經雖標為佛國，義釋須序其通別，至於次品，方釋佛國之義也。文分為三：初、依譯標品。\n維摩詰所說經佛國品第一。\n次約義釋序，即準法華標序品第一同也。文句云：序者，次也，由也，述也。此經亦然。如是等五事冠於經首。次，序也。獻，葢偈讚起發之端。由，序也。若問答釋疑已入正宗，與法華異，然亦無非正說弄引敘述也。具此三義，故稱序品也。品者，梵語稱為䟦渠，此稱為品。品是類義，此中文句義類相從，節之以為䟦渠，故稱序品第一。\n○三、正釋經文二：初、通序。二、別序。通序為六：初、所聞法體。二、能持人。三、聞持和合。四、說教主。五、所依處。六、聞持伴。天台大師云：此之六事，亦名印定序，三世諸佛經初皆安如是故。亦名通序，與諸經同故。亦名經後序，結集者所置故。亦名經前序，遺囑令安故。亦名破邪序，對破外道阿漚故。亦名證信序，令聞者不疑故。總此六說，是四悉檀意也。初、所聞法體。\n如是！\n天台大師曰：光明舊解，如名不異，是曰無非。阿難所傳文句，似瀉水分缾，與佛一種，故不異稱如。文下之理，允當無謬，故無非曰是。略而言之，文如理是。肇師注淨名：如是者，信順之辭也。信則所言之理會，順則師資之道成。經無豐約，非信不傳，故建言如是也。真諦三藏云：如是，決定也。數決定，理決定。佛說此經，有若干文句，若多成增謗，若少成減謗。阿難傳之，如潟水不多不少，故數決定。佛說無相之理，不有不無，若有墮增，若無墮減。阿難傳之，無增無減，故理決定。龍樹解：如是者，信順之辭也。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。此之四解，各據一悉檀舊註語，總不顯文詮何等理為如，何理為文，所詮為是。既不顯了，只是世界悉檀意。肇師據信是為人意，三藏文理決定為對治意，龍樹信順如是為第一義。大師云：合作通別二釋。通釋者，佛如法相而說，阿難如聞相而傳，故言如也。佛如法相而解，阿難如海相而受，故言是也。別釋者，外曰：阿漚稱吉，文乖其理，故非如；理異其文，故非是。不可見阿漚在初，而中後皆吉也。文如其理，故言如；理如其文，故言是。此破外道之邪，立三藏之正，故稱如是也。又三藏經初云：如是二諦各異，故非如；理淺，故非是。摩訶衍二諦相即，故言如；理深，故言是。此破三藏之異，立通教之同，故稱如是也。又三人同聞而各異故非如，證入優劣故非是，唯菩薩所聞者為如，菩薩所悟者為是。此破通教之淺，立別教之深，故稱如是也。又離邊明中之文則非如，出二諦之外有中道則非是，文字性離即是於如，一切法即佛法名之為是。此破別教之離，立圓教之即，故稱如是也。此經既是方等通被，根性不同，作種種說無咎。觀心解者，觀與境冥故為如，境即正觀故為是。經言作此觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀，即其義也。或問曰：佛經義解古今通式，法門觀解虗尚多駢，不如已之。對曰：天台淨名疏元有此問，今引宗鏡錄所存問答為君闡之，知余所宗非虗謬也。彼疏問云：那忽處處對法門約觀心作如此等說，佛意未必如此也？答曰：若言經中無對法門解釋義者，此經佛道品普現色身菩薩問維摩詰言：居士！父母、妻子、親戚、眷屬等悉為是誰？大士偈答言：智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩，何容無有父母、妻子、家宅而不依事答？悉約內行法門答者，當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事，雖現凡事皆內表道法也。如佛般涅槃處在雙樹四枯四榮，豈可直作樹木之解？且如來誠說皆表半滿枯榮，今在毗耶菴羅樹園欲說不思議解脫法門，不捨道法現迹同凡住毗耶離，豈不表極地所住法門也？華嚴經明十城十園，豈止是世間城園也？此經下文菩薩行品云：諸佛威儀有所進止，無非佛事。何得俱作事解，都不尋思諸佛菩薩不思議教善權秘密表發之事？又法華經云：欲說是經，應入如來室，著如來衣，坐如來座。如來室者，乃是大慈悲心；如來衣者，即是柔和忍辱；如來座者，即是一切法空。問曰：華嚴頓教大乘可得約行明諸法門，此方等經及小乘教何得亦約觀行明義？答曰：此經既云諸佛解脫，當於眾生心行中求。若不約觀行，豈稱斯文？若不以毗耶離、菴羅樹園對諸法門，則不得約觀心解釋，何得於眾生心行中求諸佛解脫？若不於心行求解脫者，云何得住不思議解脫？若不住不思議解脫，云何於一毛孔見諸佛土變現自在？如不思議品所明也。復云何得如法華經明身根清淨，一切十方國土皆於身中現？又豈得如華嚴經頌說無量諸世界，悉從心緣起，無量諸佛國，皆於毛孔現也？如前問言小乘不得約觀心解釋者，何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法，皆一一內合比丘觀心？如是等例，豈非方等及三藏經對諸法門觀心明義也？故知了義教、不了義教皆是了義，以惟一心故。又疏問云：玄義處處多明觀心，已恐不可。入文復爾，將不壞亂經教耶？答：說經本為入道，若懷道之賢觸處觀行，豈有尋求涅槃聖典而不觀行者乎？但巧說得宜，非止不損文義，兼得觀慧分明。分別法門，非觀何逮？豈有壞亂之咎乎？\n○二能持人\n我聞：\n什公曰：若不言聞，則是我自有法，我自有法，則情有所執，情有所執，則鬬亂必興。若言聞，則我無法，我無法，則無所執，得失是非，歸於所聞。我既無執，彼亦無競，無執無競，諍何由生？此經稱我聞也。\n真諦曰：我是器義，一散心名覆器，無聞慧故。二忘心名漏器，雖得而失，無思慧故。三倒心名穢器，非而謂是，無修慧故。阿難！無此三過，惟是好善之器，親承有在，故言我聞。\n釋論云：耳根不壞聲，在可聞處作心諦聽，因緣和合，故稱聞。阿難與聽眾述佛遺旨，親承不謬，故言我聞。天台大師釋：我有四義，謂我、我我、無我無我、我我無我而不二，配四根性人。聞亦四義，謂聞、聞聞、不聞不聞、聞不聞不聞，配四根性人。有四種阿難，謂歡喜阿難、賢阿難、典藏阿難、海阿難。為四種緣，立四種名。典藏出阿含經，餘三出正法念經。\n歡喜阿難，是我我，用聞聞，親承丈六身佛，持三藏法，故言我我聞聞。賢阿難，是我無我，用聞不聞，親承丈六尊特合身佛，持通教法，故言我無我聞不聞。典藏阿難，是無我我，用不聞聞，親承尊特身佛，持別教法，故言無我我不聞聞。海阿難，我無我而不二，用不聞不聞，親承法身佛，持圓教法，故言我無我而不二，用不聞不聞。此經雖屬圓頓，亦通三乘說聽，一音各解，故須分別。\n觀解者，若作攀上厭下觀，是為我我聞聞。若作析體二種，從假入空觀，是我無我聞不聞。若作從空出假觀，是無我我不聞聞。若作中道觀，是真我不聞不聞。此經以佛國因果為宗，惟是後之一種也。\n○三聞持和合。\n一時。\n肇師云：法王啟運嘉會之時也。真諦云：高時慢心不行，下時耽荒五欲。皆是若過若不及，不堪聞法，惟有平時不耽不慢，即是一時也。大師云：眾生感佛，佛慈赴機，機應合一之時，亦是發真見諦之時，法眼明朗照世之時。佛眼照中之時而言一者，若前思後覺，斯亦非一，思覺妄斷豁悟之時，故言一時也。\n觀解者，從假入空與真一時，從空入假與機一時，中道正觀與法性一時，故云一時。\n○四說教主。\n佛。\n佛者，真諦云：佛有三義：一切智異外道，慈悲異二乘，平等異小菩薩，餘人無此。釋論明佛是第九號，佛名為覺，覺世間、出世間，常、非常，數、非數等，朗然大悟，故名為佛。大師云：佛者，依一切智有丈六佛，依道種智有丈六尊特佛，依一切種智有法身佛，三佛不得一異，非一異而一異爾。\n觀解者，空觀覺知諸法一相，假觀覺知諸法種種相，中觀覺知諸法無一異相亦一異相。\n○五，所依處。\n在毗耶離菴羅樹園。\n釋此為二：初、以住釋在。天台大師云：在者，暫時曰在，久停名住，一往語耳。故今以住釋在。住者，佛是能住，毗離耶菴羅樹園是所住。真諦明住法有八：一、住大千界內；二、住依止處，毗離耶菴羅樹園也；三、住五分，法身、壽命、現在也；四、住威儀利物也；五、天住，住禪定；六、梵住，住四等慈悲；七、聖住，住三三昧；八、大處住，住第一義也。釋論四住攝八法：天住、梵住攝其天住，定住、聖住攝其五分，命住、佛住攝其大處住。又有迹住毗耶離城，攝其界內、依止、威儀三住。大師云：丈六身佛住真諦也，丈六尊特合身佛雙住真中也，尊特身佛雙住俗中也，法身佛住中道也。私謂：此經佛住，初明諸住，住凡聖同居土也；次住真諦，住方便有餘土也；次雙住真中，住實報土也；次法身住中道，住常寂光土也。如下經明舍利弗言：我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、諸山，穢惡充滿，凡聖同居也。即螺髻梵王所見如自在天宮，亦同居土耳。次佛以足指按地，即時世界若干百千珍寶嚴飾。舉此一節，則上之二土皆可論也。\n觀解者，世俗智住俗，即住同居；空觀住真，即住方便；假觀住俗，即住實報；中觀住第一義，即住寂光。次正釋住處。毗耶離，亦名維耶離、󳺎舍隷、吠舍離，此云廣嚴。西域記云：吠舍釐國，舊訛毗舍離。什師言：毗言稻田之所宜離；耶言廣嚴，其地平正莊嚴。淨名略疏云：此云廣博嚴淨。其國寬平，名為廣博；城邑華麗，故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧，勝於餘國故也。有言好道國，有道砥直。有言好道，其國人民好樂正道，自敦仁義，不須君主。五百長者共行道法，率土人民莫不歸悅。菴羅樹園者，此因樹以名園，謂毗耶離城有此名園。五百長者建立精舍，請佛安居，常轉法輪，園中多有此樹故也。翻譯名義集云：正云菴沒羅，或菴羅婆利。肇云：奈也。其果似桃而非桃。又翻為難分別。昔耆婆之母名為菴摩羅女，生此樹中，即濕生人類也。\n觀解者，觀此心俗諦，具足諸法，能生長法身嘉苗，即毗義也。觀此心中諦，性量周遍法界，即廣義也。觀此心真諦，性體清淨無染，即淨義也。觀此即真即俗即中，舉一即三，言三即一，難可分別，即菴摩羅義也。\n○六、聞持伴四：初、得果聲聞眾；二、菩薩眾；三、雜眾；四、修因聲聞眾。若依大小列分先後者，應先菩薩。今不然者，古師云：逐形迹親疎。聲聞形出俗網，迹近如來，證經為親，故前列也。天人形乖服異，迹非侍奉，證經為疎，故後列也。菩薩形不檢節，迹無定處，既不同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。此約事說也。若約義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所偏。菩薩不欣不著，居中求宗，故在兩間。釋論意亦爾。今初、列得果聲聞眾。\n與大比丘眾八千人俱。\n釋論明與者共義，舉七一解共，謂一時、一處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。大者，亦言多，亦言勝。器量尊重，為天王等大人所敬，故言大。升出九十五種道外，故言勝。徧知內外經書，故言多。大師云：今明有大道故，有大用故，有大知故，故言大。勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念處，大於一切智外道。用即共念處，勝神通外道。知即緣念處，多四韋陀外道也。若約教釋者，大人所敬，是三藏中釋耳。大者，大力羅漢所敬也。多者，遍知生滅即無生滅法。勝者，勝三藏四門也。此通教釋也。又大者，體法大力羅漢所敬也。多者，恒沙佛法皆知也。勝者，勝二乘人。此別教釋也。又大者，諸大菩薩所敬也。多者，法界不可量悉知也。勝者，勝諸菩薩也。此圓教釋也。正以迹雖聲聞，心同菩薩，聞教大小，隨行淺深，初無定在也。\n觀解者，空觀為大，假觀為多，中觀為勝。又直就中觀，心性廣博，猶若虗空，故名大。雙遮二邊，入寂滅海，故名勝。雙照二諦，多所含容，一心一切心，故名多也。\n比丘者，肇師云：秦言淨命、乞食、破煩惱、能持戒、怖魔等。天竺一名，該此四義，秦無以翻，故存本稱。什師云：始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒自守。具此二義，天魔怖其出境也。釋論云：怖魔、破惡、乞士。魔樂生死，其既出家，復化餘人，俱離三界，乖於魔意。魔用力制，翻被五縛，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必破身口七惡，故言破惡。夫在家三種如法：一田，二商，三仕，用養身命。出家人佛不許此，惟乞食自濟，身安道存，福利檀越，三義相成，即比丘義也。大師云：如上所說，皆三藏教意。若歷緣求真，名乞士；破障理之惑，名破惡；修此行怖四魔，即通教義。若歷三諦求理，名乞士；除通別惑，名破惡；怖八魔十魔，即別義。若即生死求實相味，名乞士；達煩惱即菩提，名破惡；魔界即佛界者，是圓教義。\n觀解者，觀一念心淨若虗空，不為二邊桎梏所破，平等大慧無住無著，即名出家。以中觀自資活法身慧命，名為乞士。觀五住煩惱即是菩提，是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道，即是怖魔。\n眾者，天竺云僧伽，此翻和合眾。一人不名和合，四人已上乃名和合。事和無別眾，法和無別理。佛常與若干人俱，法華與萬八千人俱，餘經多云千二百五十人俱，今經云與八千人俱。釋論明四種僧：不依淨命名破戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧僧，若法忍去名真實僧。此中非三種，但是真實僧。若依四教者，此僧歷遍阿含、方等、三味、二味座，作同聞人。今正是受如來淨名彈呵，得恥小慕大，獲生酥益中證信僧也。\n觀解者，初學中觀入相似觀，既未發真慚第一義天愧諸聖人，即是有羞僧。觀慧若發即真實僧，若異此者即前兩僧，不依觀行名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。又觀數者，根塵相對一念心起必落一界，界不孤起必連具數，而發即十界，十界互具成百法界，界界十如是即具千數。復以圓教八正道修之，即成八千人眾。若準諸經舉大數後即列眾首，今不列者，頭角弟子皆具出於弟子品中，故不繁列也。又無歎德者，示受彈呵故且避之。\n○次列菩薩眾五：初、明氣類，二、舉大數，三、歎眾德，四、列眾名，五、結大數。今初，明氣類。\n菩薩。\n菩薩明氣類也。具存應云菩提薩埵、摩訶薩埵。什師翻譯嫌煩，略去提埵二字。菩提此言道，薩埵此言心，摩訶此言大。此諸人等求廣博大道，又成熟眾生，故道心大。道心之氣類也。此有多種，謂藏、通、別、圓。如釋論引迦旃延子明六度齊限滿者，三藏教菩薩也。大品明有菩薩發心與薩婆若相應者，通教菩薩也。又若大品明有菩薩遊戲神通淨佛國土，此經得不思議解脫，皆能變身登座，而復受屈被呵者，此別教菩薩也。又若大品明有菩薩發心即坐道樹、成正覺、轉法輪、度眾生者，此圓教菩薩也。\n觀解者，中道觀心雙照二諦名大，通至菩提果名道，破五住塵勞名成眾生。又觀因緣所生法，我說即是空藏通菩薩也，亦名為假名別教菩薩也，亦名中道義圓教菩薩也。\n○二舉大數。\n三萬二千人。\n法華八萬，此經三萬二千，菩薩化導有緣即赴，形迹不定豈拘常數？今舉大數適如是爾。若觀解者，觀一念心具十法界，法界互融各各具十成百法界，又復互融互具成千法界，復各互具互融成萬法界，每界具假名實法國土，即有三萬餘有二千，不妨重觀一念具足三千，略假名而惟觀實法中之五陰國土二千，若多若少一一觀之，如是下化自心眾生，上成無上覺道，是為觀心菩薩三萬二千也。\n○三歎眾德三：初略歎二德，次廣歎二德，三總結二德。初略歎二德又二：初歎自利德四：初為眾所尊。\n眾所知識。\n肇公曰：大士處世猶日月之升天，有目之士誰不知識。天台曰：聞名曰知，覩形曰識。此諸菩薩不獨為人天之所知識，凡厥有情咸受教化，無不聞名覩形，為眾人之所尊仰。又示身以為四教大道，心成眾生之人，俾四教因人無不知識尊仰。\n觀解者，若以空觀觀生滅、無生二種四諦，即空發菩提心，上求下化，乃為兩教人之所知識；以假觀觀無量四諦，即假發菩提心，上求下化，乃為別教因人之所知識；以中觀觀無作四諦，即中發菩提心，上求下化，乃為圓教因人之所知識也。\n○二、智行成就。\n大智本行，皆悉成就。\n肇公曰：大智，一切種智也。此智以六度六通眾行為本，諸大士已備此本行。\n燈曰：菩薩以大智為目，以導萬行之足；大行為足，以濟大智之目。目足相假，能到涼池。若分別者，則三藏菩薩以析一切空道種大智為本，以導事六度之本行；通教菩薩以即空一切道種大智，以導理六度之本行；別教菩薩以但中一切道種一切種大智，以導無量六度之本行；圓教菩薩以一切種具足二種圓中大智，以導無作六度之本行。如此種種大智本行，皆悉成就，故為眾所知識也。\n觀解者，三觀於一心中修，六度於一行中具，智導於行，行濟於智，應無所住，以生其六度萬行之心，是為大智本行，皆悉成就也。\n○三佛威建立\n諸佛威神，之所建立。\n肇公曰：天澤無私，不潤枯木；佛威雖普，不立無根。所建立者，道根必深也。\n燈曰：諸佛慈悲，恒欲度生，惟念化導之不廣。見諸菩薩，先修自利之行以利人，深契佛心，常生歡喜。故以威神而冥熏加被，俾其善根早立，共濟羣生於惡海。是以自度度人，三種威力，缺一不可。三力者：一、諸佛威神之力；二、修行三昧之力；三、行者本有功德之力。前大智本行，即自力也。四教判云云。\n觀解者，圓修三觀，全性以起修，諸佛威神之所建立也。全修而在性，本有功德之力也。\n○四、堪能護法。\n為護法城，受持正法。\n什公曰：法城，即實相法也。外為護法之城，內有受持之固。\n燈曰：正法者，本覺之妙性也。護法者，始覺之圓修也。凡為菩薩，先有圓修以為護法之城，然後如來所說正覺本有之性，方能受持而不失。是故受持本覺不失，使一切三惑過非，與夫四魔眾惡之不入真護法也。四教判云云。\n觀解與義釋同，可知。\n○二、歎利他德五：初、善能說法。\n能獅子吼。\n肇公曰：獅子吼，無畏音也。凡所言說，不畏羣邪異學，喻獅子吼。眾獸下之獅子吼，曰美玅音也。\n燈曰：獅子乃百獸中王，具大筋力，能伏百獸，故百獸莫不下之。兼以音聲猛利，哮吼之時，百獸為之腦裂，獅兒增長威力。通喻四教菩薩，具足智力，以大音聲，為眾說法，羣邪為之降伏，弟子為之利益。然而圓教之人，又其勝也。\n觀解：以圓頓觀觀最下惑，三障為之銷除，三智為之成就。\n○二、名聞遍滿。\n名聞十方。\n肇公曰：行滿天下，稱無不普。\n燈曰：菩薩既有召德之名，必有稱名之實。名隨德廣，德共名高，十方世界，無思不服。或以一人隨機，而有四教之名；或以萬德利人，而有三乘之實。\n觀解者，觀假名一千，即空、假、中，而有召實之名；觀實法國土二千，即空、假、中，而有稱名之實，即名聞十方也。\n○三作不請友。\n眾人不請友而安之。\n肇公曰：真友不待請，譬慈母之赴嬰兒也。\n燈曰：不請而友，菩薩之恒心也。請而後友，菩薩之玅應也。先有不請而友之心，故其友也速。後有請而後友之應，故其友也誠。不觀之月乎？光明等照，固不待請而友之矣。水澄月現，此請而後友也。故經曰：佛身充滿於法界，普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。此不請而友，請而後友之誠證也。四教菩薩，比說可知。\n觀解者，法性本然，無乎不在，不請而友也。玅觀觀之，厥理斯顯，請而後友也。\n○四紹隆佛種。\n紹隆三寶，能使不絕。\n什公曰：非直顯明三寶，宣通經法之謂也。謂能積善累功，自致成佛，成佛則有法，有法則有僧，不絕之功，事在來劫，今言不絕，則必能也。又於其中間，自行化人，我既化人，人亦化物，物我俱成，三寶彌隆，眾生無盡，故三寶亦無盡也。\n燈曰：三寶為照世光明，必紹之隆之，寶幢常住世間，使眾生正信不斷，乃行菩薩道者之正務也。然有多種，四教果頭，法報應三身為佛寶，所說三藏十二部經為法寶，等覺已還，下至三乘聖賢為僧寶，此別相三寶也。佛滅度後，範金刻木為佛寶，黃卷赤軸為法寶，剃髮染衣為僧寶，此住持三寶也。眾生本有佛性，當處照明為佛寶，清淨無染為法寶，處事事和，處理理和為僧寶，此一體三寶也。若始終相從而說，由有一體三寶，故有別相三寶，復由別相三寶，故有住持三寶，此從本向末而說也。若從末向本，則由有住持三寶，方悟一體三寶，由悟一體三寶，然後修成而有別相三寶。是則佛滅度後，全藉住持三寶之假，以修一體之真，然後將來得成別相三寶之實，豈非住持三寶在所當弘乎？\n觀解。以一心三觀，觀一體三寶。空觀破見思惑，是紹隆一體佛寶。假觀破塵沙惑，是紹隆一體僧寶。中觀破無明惑，是紹隆一體法寶。\n○五、降伏魔外\n降伏魔怨，制諸外道。\n什公曰：魔，四魔。得無生忍，煩惱永斷，故降欲魔。得法身，則更不得身，故降身魔。無身則無死，則降死魔。無三魔，則波旬不得其便，故降天魔也。如舍利弗與外道議論七晝夜，然後乃勝，斯其類也。\n燈曰：有界內四魔，界外四魔。若界內四魔，則藏通兩教聖人，皆能降之。若界外方便土中四魔，惟別教聖人，乃能降之。若界外實報土四魔，惟圓教菩薩與佛，方能降之。此經具足四教，應明三種四魔。若分別難易者，前之三教，降之較難。惟今圓教，降之最易。以魔之所依者，煩惱生死。此經明煩惱即菩提，生死即涅槃。非惟降之最易，兼且化而用之。故文殊問維摩詰言：此室何以空無侍者？維摩答云：一切眾魔，及諸外道，皆吾侍也。\n觀解者，空觀達見思煩惱分段生死即是菩提涅槃，能降界內四魔制諸外道；假觀達塵沙煩惱界外變易生死即是菩提涅槃，能降方便土四魔制諸外道；中觀達界外根本無明變易生死即是菩提涅槃，能降實報土四魔制諸外道也。\n○次、廣歎二德。初、歎自利德五：初、斷諸煩惱。\n悉已清淨，永離葢纏。\n肇公曰：葢，五葢。纏，十纏。亦有無量纏。身口意三業悉清淨，則葢不能累也。\n燈曰：五葢者，貪欲、嗔恚、愚癡、睡眠、掉悔，因是五法葢覆真性，故名五葢。十纏者，一忿恚，二隱覆自罪，三意識昏迷，四五情暗暝，五嬉遊，六三業躁動，七屏處起罪不自羞，八露處起罪不羞他，九財不能惠施，十他榮心生熱惱。此之葢纏，約麤迹而言，但在欲界五趣，細而言之，上通三界。又細分法相，通二種三界，悉為四教止觀法門之所治故。是則三惑悉皆清淨，方得名為清淨永離。\n觀解者，修一心三止，能伏二種三界貪、嗔、掉、悔三葢。修一心三觀，能破二種三界睡眠、愚癡二葢。又修一心三止，能伏二種三界嬉游、三業躁動及七、八、九、十六種之纏。修一心三觀，能破二種三界忿恚及二、三、四種之纏。\n○二、獲諸解脫。\n心常安住，無礙解脫。\n肇公曰：此解脫，七住所得。得此解脫，則於諸法通達無礙，故心常安住。\n燈曰：此無礙解脫，若一往約法相判，應如肇師，此但知有別教位次耳。以別七住但破見、思，故於諸法通達無礙。若齊破惑，則下可約於通教第七已辦地，已破見、思，得空解脫；上可約於圓教七信位人，已破見、思，得空無礙解脫。若但約圓位判，則七信準上破見、思已，得空解脫，於有無礙；八、九、十信，破塵沙惑，得假解脫，於空無礙；初住去，破無明惑，得中道解脫，於空、有二邊一切無礙。菩薩之人，心常安住三種解脫，於自利、化他法皆無礙也。\n觀解者，修圓頓空觀，伏破見思，心常安住空無礙解脫；修圓頓假觀，伏破塵沙，心常安住假無礙解脫；修圓頓中觀，心常安住中道無礙解脫。\n○三、具諸持辯。\n念定總持，辯才不斷。\n肇公曰：念，正念。定，正定。總持，謂持善不失，持惡不生，無所漏忘，謂之持。持有二種：有心相應持，不相應持。辯才，七辯也。此四是菩薩之要用，故常不斷。\n燈曰：正念正定，略舉八正之二。具足應云：見、思惟、語、業、精進、定、念、命，無不皆正。又念定者，定具足也。總持者，慧具足也。辯才，又定慧二門之所生也。三者器度圓滿，方可以出俗利生也。此之三法，四教菩薩，皆可言之。惟觀其進解修觀，破惑證真之何如爾。\n觀解者，圓修三止可以得其念定，圓修三觀可以得其總持，二者既備，辯才雖不求而自得也。\n○四具足十度\n布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足。\n什公曰：上言道念不斷，然後具行六度；六度具足，則自事已畢；自事已畢，則方便度人；度人之廣，莫若神通；神通已具，乃化眾生。如是次第，如後淨國中說也。\n燈曰：菩薩度人之法，略言六度，廣則有十。六如餘經所說，十如華嚴所說。因開合不同，故廣略有異。不可以六為少，以十為多也。如方便及智兩波羅蜜，乃從般若開出。願力兩波羅蜜，乃從禪度開出。今文云及方便力者，舉方便力以及收二度也。故略言其六，已收其十。然有事六度，理六度，無量六度，無作六度。今經具足四教，亦舉一以全收也。正明菩薩渡人，如海導師，必得已完堅固之舟，可以濟多人於惡海。惡海者，三界之內，皆羅剎鬼國也。其羅剎食人之法有六：一慳悋為羅剎因，非布施而莫度。及至愚癡為羅剎因，非智慧而莫度。苟未自度，而欲度人，自他俱溺，其理必然。故菩薩之欲度人，先以六舟航，而度六此岸。從此達彼岸，只一彼岸。以因望果，故夥言其六。已到彼岸，不生住著，恒來此岸，方便度人，謂之此岸。彼岸及以中流，三皆不住，方名大菩薩也。蓋前六度，謂之具度。更以方便權謀，方能度生，故又有方便波羅蜜也。乘夙願力，誓願度生，故又有願波羅蜜也。自利利人，力皆具足，故又有力波羅蜜也。須以智力以濟之，故又有智波羅蜜也。\n觀解者，修一心三止觀時，於一念中，所具依正，悉皆能捨，即施度也。三惑惡覺，悉能防止，即戒度也。達煩惱生死，即菩提涅槃，不為二邊所辱，即忍度也。念念照了，不為三惑所雜，心心趣入，即精進也。三止止其動，而無三種分別，即禪度也。三觀照其昏，而無三種睡眠，即智度也。具足巧度，能度在纏一念十界眾生，即方便度也。發弘誓願，不度不休，即願度也。三觀若成，具大力用，能破惡生善，即力度也。如此進修，能竪大智慧光明幢，即智度也。\n○五、得無起忍。\n逮無所得，不起法忍。\n什公曰：有識以來未甞見法，於今始得能信能受。忍不恐怖，安住不動，故名為忍。\n燈曰：逮，及也，至也。至無所得，證理圓極，入法性流者，若有一法可得，皆不足以為真證。故心經曰：以無所得故，心無罣礙；惟無所得，而法爾證得法忍。故又曰：依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。法忍，葢菩提之異名也。依仁王經說而有五忍：一、伏忍，別在十信，圓在五品；二、信忍，別在十住，圓在七信；三、柔順忍，別在行向，圓在八九十信；四、無生忍，別在十地，圓在初住；五、寂滅忍，別在玅覺，當圓二行，圓至玅覺。今諸菩薩不起法忍，於五忍攝屬何忍？於諸位攝屬何位？據下歎位云：近無等等佛自在慧。則前之四忍俱已證得，以後望前，得無生法忍無疑矣。\n觀解者，圓修三種止觀：圓伏五住煩惱，即伏忍；信一切諸法，即信忍；住此忍辱之地，心不卒暴，即柔順忍；達念念無生滅相可得，即無生忍；此心微玅，不見有五住煩惱、二種生死可得，即寂滅忍。\n○二、歎利他德十九。初、轉不退輪。\n已能隨順，轉不退輪。\n肇公曰：無生之道，無有得而失者，不退也。流演圓通，無繫於一人輪也。諸佛既轉此輪，諸大士亦能隨順而轉之。\n燈曰：輪有轉義，北有車乘之輪，南有水磑之輪，又有汲井之輪，皆互有高下，喻生死之輪。六道互有高下，此輪皆有退轉，有凡夫之自轉，不必佛菩薩為之轉也。惟化度眾生，使之出三界而不退，故諸佛菩薩以己所證不退菩提之輪而轉入他心，故凡說法謂之轉大法輪也。但不退之位有三：一、位不退；二、行不退；三、念不退。約四教分別，不生三惡道，為位不退；不生邊地，諸根完具，不受女身，即行不退；常識宿命，即念不退，此名阿󳺎䟦致，三藏義也。若六心已前，輕毛菩薩信根未立，其位猶退；七心已上，從初地至六地不退，為凡夫、二乘，名位不退；雖正使已盡，而未能遍修萬行，其行猶退；至七地，名行不退，而猶起二乘念，故有念退；至八地，道觀雙流，入法流水，名念不退，此名阿󳺎䟦致，乃三乘共地之義耳。地師云：十住是證不退，十行、十迴向是行不退，十地是念不退，此是別教義。若華嚴初住得如來一身、無量身，具三不退，此圓教不退；此經具四教不退，而正意在圓\n觀解者，修一心空觀一空，一切空能階位不退；修一心假觀一假，一切假能階行不退；修一心中觀一中，一切中能階念不退。\n○次解法知根。\n善解法相，知眾生根。\n肇公曰：諸法殊相無不解，羣生異相無不知也。\n燈曰：善解法相，猶良醫之識藥也；知眾生根，猶良醫之知病也。苟識藥而不知病，猶富商之張藥肆，藥雖多而奚以為？苟知病而不識藥，猶貧醫之熟方脉，病雖知亦奚以為？惟富商與貧醫合業，以富藥而濟貧醫，以貧醫而行富藥，既病無不知，而藥無不授，即下文所謂為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行，兩文相濟，然後可稱大菩薩也。\n觀解者，知空觀者，真空不空，非但空，此空本具一切法；知假觀者，不思議假，非偏假，此假本具一切空；知中觀者，圓中圓滿，非但中，此中本具二邊法。若如此者，空不惟破，乃即破而即立；假不惟立，乃即立而即破；中不惟非破而非立，乃即破而即立。是名善解法相。知眾生根者，知一念心具十種法界，有生樂欲善根益，以十界性相差別觀之；知十法界眾生有生善善根益，以或止或觀隨便宜觀之；知十法界眾生有破惡善根益，以止對治浮病而安之，以觀對治沉病而起之；知十法界眾生有入理益，以十法界道觀雙遮雙照而統御之。\n○三葢眾無畏。\n葢諸大眾得無所畏。\n什公曰：梵本云：眾不能葢。眾不能葢，明其超出。今言葢眾，其言亦同也。菩薩自有四無所畏，非佛無畏也。恐畏之生，生於不足。無不足，故無所畏。能說而不能行，亦所以畏也。今能說而能行，故無畏。唯能說而又能行，故名無畏也。\n燈曰：菩薩四無所畏者，準智論：一、總持無所畏，二、知根無所畏，三、決疑無所畏，四、答報無所畏。又一切智漏盡，說障道，說苦盡，皆無所畏。今謂前云念定總持，辯才不斷，即總持、決疑、答報無所畏。知眾生根，即知根無所畏。第其間法相，亦有四教之殊，準說可知。若此四法，為眾所葢，而不能葢人，則有所畏。既能葢眾，故無所畏。或難曰：吾聞君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。而釋氏偏言無畏，何也？對曰：論菩薩豈亡三畏？如畏自心，辜負己靈，埋沒佛性之不得道，即畏天命也。恭敬佛師，如畏君父，即畏大人也。每遵聖教，而不敢違，即畏聖人之言也。今言無畏者，直是理直氣壯，當仁不讓於師。矧於千百人中，踞獅子座，縱無礙辯，契理契機，而有所畏乎？\n觀解者，以一心三止觀，以觀十界三諦，不畏三惑之所葢覆，即葢諸大眾得無所畏也。\n○四三，德莊嚴。\n功德智慧，以修其心，相好嚴身，色像第一。\n肇公曰：心以智德為嚴，形以相好為飾。嚴心所以進道，飾形所以靡俗。\n燈曰：菩薩須修三法：一修功德以資解脫，二修智慧以資般若，三修相好以資法身。故能登圓初發心住時，發一切功德，發一切智慧，發一切境界。如此之發，不前不後，亦不一時，能於百佛世界現八相，成道進道，靡俗必至，於是則與諸佛分得其真。然而有三藏菩薩之三法，通教菩薩之三法，別教菩薩之三法。今明圓教，望前可知。\n觀。解者修空觀以資智慧，修假觀以資功德，修中觀以資色像。難者曰：修空假以資二法可爾，中觀以資色像恐不其然。葢色像外嚴事屬於假，何以謂之法身？對曰：謂色為假此屬凡情，以色屬法乃憑聖智。故勝鬘讚佛云：如來玅色身，世間無與等，無比不思議，是故今頂禮。又云：如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住，是故我皈依。又起信云：如來色性即是智慧。如是類證廣諸契經，抑色為假豈是大乘？\n○五、捨諸飾好。\n捨諸世間所有飾好。\n什公曰：色相瓔珞，飾好已備，故不外飾也。\n燈曰：世間二種莊嚴，一外二內。西天貴人，身嚴瓔珞，已僭諸天。此土女人，飾極寶玉，又僭帝胄。然而總不及夙修多福，相好莊嚴。故輪王十善，相幾同佛，第明暗有差。然有界內二種莊嚴，界外二種莊嚴，又有劣應佛二種莊嚴，合身佛二種莊嚴，破十二品無明報身佛二種莊嚴，破四十二品無明報身佛二種莊嚴，展轉相望，以為世間飾好。惟圓教佛，乃能捨諸飾好。今此菩薩，相好嚴身，或貴分真之飾好，盡捨一切諸嚴飾爾。\n觀解者，圓修空觀，破見思惑，捨人天之飾好。圓修假觀，破塵沙惑，捨二乘之飾好。圓修中觀，破無明惑，捨偏菩薩之飾好。\n○六、名稱高遠。\n名稱高遠，踰於須彌。\n肇公曰：名自有高而不遠，遠而不高。前聞十方，取其遠也；今踰須彌，取其高也。高，謂高勝也。\n燈曰：名，召體之名；稱，稱名之實也。菩薩稱名之實，豎徹三身之底，故曰高；橫亘四德之邊，故曰遠。踰於須彌者，喻仰之則聳而彌高，望之則秀而彌遠，不以高而不遠。稱既如是，名亦復然，當豎出乎三土，橫滿沙剎，故四教因人，莫不瞻之仰之也。\n觀解者，觀一念心性，具足三千二千實法，即性體清淨，性量周遍，稱名之實，高遠踰於須彌也。一千假名，同實法清淨周遍，即召體之名，清淨周遍，踰於須彌也。\n○七、深信堅固。\n深信堅固，猶若金剛。\n肇公曰：七住已上無生，信不可壞也。\n燈曰：肇公判位，多附通教及以別教。今判深信堅固為七住，以別教七住名不退住。葢入於無生畢竟空界，此與通教第七已辦地齊，已破見思，登行不退。今謂此經菩薩，如下文所歎近無等等佛自在慧，約圓教等覺釋之，亦不為過。葢此深信，大約言之，其所信之理有三：曰空、假、中。如肇師判，但信空理而已。既非圓空，則其所信之理淺，直須一空一切空，一假一切假，一中一切中，方得為深。當知此諸菩薩圓融三諦之理，皆能深證深信，故喻如金剛能壞於三惑，不為三惑之所壞也。\n觀解者，一心三觀，徹照三諦，能伏五住，能破三惑，故能深信堅固，喻若金剛也。\n○八，智斷玅用。\n法寶普照，而雨甘露。\n肇公曰：法寶，光無不照，澤無不潤。潤，生死也。喻海有神寶，能放光除冥，亦因光而雨甘露，潤枯稿也。\n燈曰：法寶普照者，菩提智德之大用，此之大用能照眾生三惑之暗冥。而雨甘露者，涅槃斷德之大用也，此之大用能拔眾生二死之枯槁。喻如只一摩尼而有二用，即照幽冥即雨甘露，即雨甘露而照幽冥。圓教初住具此體用，別教初地然後能之，前之二教無此真實體用也。\n觀解者，三種止觀，即智明而惑盡，即惑盡而智明，如珠照明雨寶，俱體俱用也。\n○九言音逾眾。\n於眾言音，微玅第一。\n肇公曰：殊類異音，既善其言，而復超勝。\n燈曰：四教菩薩說法言音也。大論云：迦陵在㲉，聲逾眾鳥，喻圓初心，居說法品。稱理宣演，已勝偏乘，況深位乎？\n觀解。言者，心之聲；音者，言之響。形端則影直，聲和則響順。以上上觀，觀下下惑，一音普說，羣情等悅，即於眾言音微玅第一也。\n○十、緣起斷邪。\n深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習。\n肇公曰：深入，謂智深解也。解法從緣起，則邪見無由生。有無二見，羣迷多惑，大士久盡，故無餘習也。\n燈曰：緣起之義，有世出世間。世間者，六道之法，莫不從十二因緣之所生。能解乎此，則外道邪見無由生。出世間者，藏通二教，則以空觀為因，真諦為緣，能生三乘涅槃之法。能解乎此，則世間有見無由生。別教以假觀為因，俗諦為緣，能生菩薩之法。能入乎此，則二乘空見無由生。圓教以中觀為因，中諦為緣，能生佛界之法。能入乎此，則二邊但中之見無由生。又若通以世間因緣為所觀事境，圓教菩薩以三種止觀而深入之，則一切邪見斷盡，無有餘也。苟不然者，無足以稱深入矣。\n觀解，準義可知。\n○十一、說法無畏。\n演法無畏，猶師子吼。\n什公曰：上明一切時無畏，此明一切說法無畏。上師子吼明德音遠振，此明能說實法，眾咸敬順，猶師子吼威攝羣獸也。\n燈曰：藏教菩薩雖能說諦、緣、度析空之法，不畏邪外，望通即空而猶有所畏。通於三藏雖無所畏，望於別教菩薩能從空出假，及知但中而猶有所畏。別菩薩於前二而無所畏，望圓頓人能即空即假，圓中圓滿，非但中而猶有所畏。惟圓頓人能說諦、緣、度三，皆稱無作，故演法無畏，猶師子吼也。又能說不能行，作文字法師望觀心人猶有所畏，今能說能行，故無所畏。又能行不能說，望大法師猶有所畏，今能行能說，故無所畏，猶獅子吼。故大論云：多聞實智慧，是所說應受。又曰：所行如所說。今此菩薩不惟能說，能兼乎修行破惑，證智入真，已入深位，故演法無畏，猶獅子吼也。\n觀解者，三止名為默，杜視聽，絕分別故，故曰：止止不須說，我法玅難思。三觀名為說，朗智慧，具辯才故，故曰：說，即般若智在說故。獅子具足二力，能伏眾獸，使降己故；能摧眾獸，使眾安故。故喻止觀而能伏破三種結惑，所謂：說時默，默時說，大施門頭無壅塞。是以圓修行人即觀而止，即止而觀。\n○十二、說法益眾。\n其所說法，乃如雷震。\n肇公曰：法音雷震，開導羣萌，猶春雷動於百草也。\n燈曰：凡雷震具三種益：一能肅物，俾生誡謹；二能致雨，潤澤百穀；三能驚蟄，各遂生意。喻圓頓諸菩薩說法之時，戒能肅眾，使生敬畏。先以定動，令生渴仰。後以慧拔，俾起根力。\n觀解者，一心止觀，能防非止惡，即肅物義。寂而常照，即定動義。照而常寂，即慧拔義。\n○十三、過量無量\n無有量，已過量。\n肇公曰：既得法身，入無為境，心不可以智求，形不可以像取，故曰無量。六住已下，名有量也。\n燈曰：虗空無丈尺，丈尺顯虗空。即器觀空，空則有量。除器觀空，空則無量。喻諸菩薩等覺，已先所證三德，猶有量也。已至等覺，雖不如佛，然而已過十地之量，故三德無有量也。\n觀解者，以空假中觀三諦理，歷別不融，此則有量。空即假中，融即而觀，則無有量。\n○十四法寶滿集。\n集眾法寶，如海導師。\n肇公曰：引導眾生，入大乘海，採取法寶，使必獲無難，猶海師善導商人，必獲夜光也。\n燈曰：此正言集，傍亦兼導。如海導師，尚能導眾集寶，矧己所集，必多於眾。然眾未必盡得摩尼，而己必得之。菩薩亦然，故薩埵入海，求心摩尼，自益兼人，其濟也廣。第眾生所求者不一，而摩尼所雨隨意，應以人天，應以三乘，應以圓道，莫不滿願而後已。\n觀解者，所謂玅心體，具如如意珠，心佛及眾生，是三無差別。常智無緣，常境無相，無緣而緣，無非三觀，無相而相，三諦宛然。常如是觀，是集眾法寶，如海導師也。\n○十五了達深法。\n了達諸法深玅之義。\n肇公曰：如實，義也。\n燈曰：諸法者，十界十如權實之法也。深玅義者，諸法即實相也。又諸法屬權，實相屬實，權實不同，義則麤淺，權實相即，義則深玅。菩薩以權實相即之智，以達權實相即之法，能具乎此，方能善知眾生之根性也。\n觀解可知。\n○十六善知眾生。\n善知眾生往來所趣及心所行。\n肇公曰：六趣往來，心行美惡，悉善知也。\n燈曰：六趣往來，果也；心行美惡，因也。若觀因知果，見果知因，如曰：欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。此為勸信之言，猶若蓍龜之卜，非善知也。菩薩洞明諸法權實相即，善惡交差。殃掘魔羅雖是惡人，佛性相熟，即便得度；善星比丘雖是善人，惡性相熟，授記地獄。如是了達，方稱善知。\n觀解者，觀一念心性具十界，交差互融，雖起惡念，以玅觀觀之，即成佛境；雖起善念，以緣塵分別而隨之，即是眾生。\n○十七隣佛功德\n近無等等，佛自在慧，十力無畏，十八不共。\n什公曰：諸佛智慧無有等者，而此與佛等。復次，實相法無有等比，唯佛與等。菩薩隣而未得，故言近也。\n燈曰：法華釋籤云：淨名所歎菩薩皆是等覺，位隣玅覺，故云近無等等。葢佛名無等，無等中最，故云等等。等覺近之，舉彼所近，故云佛自在慧。以此而觀，前之所歎皆等覺德，其可以通別七住已上功德而擬之乎？\n觀解者，觀本具菩薩法界與本具佛法界相隣，故云近無等等佛自在慧。又觀己法界即佛法界，故云近無等等佛自在慧。\n○十八、離惡現惡。\n關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身。\n肇公曰：法身無生而無不生，無生故惡趣門閉，無不生故現身五道也。\n燈曰：惡趣之門，五道啟而不關，二乘關而不啟，菩薩無惡道因故亦關，具慈悲心故亦啟。關者永斷於修惡，啟者繁興乎性惡。性惡之惡，本自無染，故雖現惡而非惡。故諸菩薩於惡道之門，恒關而恒啟，恒啟而恒關。\n觀解者，觀修惡即性惡，無修惡可得，名關閉一切諸惡趣門，以三止觀治諸修惡而為性惡，生五道以現其身。惟其如此，故能果地以現其身也。\n○十九能治眾病\n為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行。\n肇公曰：法藥善療，諭醫王也。\n燈曰：前善解法相，名為識藥。知眾生根，名為知病。既能識藥，而又能知病，然後應病而與法藥，令其服之行之。玅宗所謂諸法因緣，須究本末，見思重數，如塵若沙，以大悲心，徧觀徧學，名為知病。諸法諸門，破性破相，一一對治，無不諳練，是名識藥。隨惑淺深，知機生熟，神通駭動，智辯宣揚，四悉當宜，各令獲益，如是授藥，方肯服行。\n觀解者，法華玄義云：修從假入空時，先觀正因緣法。此法內外親疎隔別，必須殷勤欣悅無斁，此即世間悉檀起初觀也。若欲觀假入空，須識為人便宜。若宜修觀，即用擇、精進、喜三覺分起之；若宜修止，則用除、捨、定三覺分起之。念隨兩處，是為隨宜，善心則發。若有浮沈之病，須用對治悉檀。若心沈時，念、擇、進、喜治之；若心浮時，念、捨、除、定治之。若善用為人，善根則厚；若善用對治，煩惱則薄。於七覺中，隨依一覺，恍然如失，即依此覺分研修，能發真明，見第一義，是為用四悉檀起從假入空觀，成一切智，發慧眼也。若從空入假觀，巧用四悉檀，取道種智，法眼亦如是。若修中道第一義觀，巧用四悉檀，取一切種智，佛眼亦如是。若一心三觀，巧用亦如是。是為觀心為大醫王，善治眾病，應病與藥，令得服行也。\n○三、總結二德三：初、歎自利德二：初、正報莊嚴。\n無量功德皆成就。\n肇公曰：無德不備也。\n燈曰：三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共等，此身莊嚴也。雖是菩薩，亦具三身，今此莊嚴，是歎報身。諸佛究竟，菩薩分得，法華所謂：深達罪福相，徧照於十方，微玅淨法身，具相三十二。以八十種好，用莊嚴法身，天人所戴仰，龍神咸恭敬。能莊嚴即報身，所莊嚴即法身，天人戴仰等即應身也。\n觀解者，以一心玅觀照一境三諦，能照即報身，所照即法身，境觀契合能起應用即應身。\n○二、依報莊嚴。\n無量佛土皆嚴淨。\n肇公曰：羣生無量，所好不同，故修無量淨土，以應彼所好也。\n燈曰：一切佛土有橫竪二義。橫而言之，則凡聖同居有種種差別，略如西方極樂國土、東方藥師國土，有凡夫聖人同處其間，其土清淨種種莊嚴是也。竪而言之，有四不同：一、凡聖同居淨土，為伏惑斷惑人所居；二、方便有餘淨土，為已斷見思二教果人、兩教因人所居；三、實報莊嚴淨土，為別圓破無明惑菩薩所居；四、常寂光淨土，為圓教極果所居。今無量佛土嚴淨既讓極果，則前之三種淨土為此菩薩悉皆嚴淨也。\n觀解者，觀己一念具足三千國土，一千屬乎依報。以三觀伏乎三惑，即嚴淨同居土。以三觀圓破見思，即嚴淨方便土。圓破塵沙無明，即嚴淨報土。三惑究竟，即嚴淨寂光土。\n○二、歎利他德二：初、見聞獲益。\n其見聞者，無不蒙益。\n○二功無虗棄\n諸有所作，亦不唐捐。\n燈曰：凡夫之心，用諸妄想，雖有善行，所作皆虗，故功德唐捐。菩薩之心，念念在道，凡有善行，無不皆實，故功無虗棄。故般若云：應無所住而生其心。菩薩無住生心，故功不唐捐也。\n觀解者，能以圓觀觀心，任其所作一切眾事，莫非無住生心所在，故功不唐捐。\n○三、結其總歎。\n如是一切功德皆悉具足。\n卷第一終\n維摩詰所說經無我疏卷第二\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○四、列眾名三十四：初、列從觀得名三菩薩。\n其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩。\n什公曰：等觀，四等眾生也。不等，智慧分別諸法也。等不等者，兼此二也。\n燈曰：等觀者，一切眾生皆有佛性也。不等觀者，雖有佛性，不妨十界差別也。等不等觀者，兼捨而兼用也。又等觀者，空也。不等者，假也。等不等者，中也。又空者，一空一切空，無假無中而不空等。故三菩薩雖分三人，而共一體，各有三用。\n觀解可知。\n○次列從自在得名二菩薩。\n定自在王菩薩，法自在王菩薩。\n若相從而說，由初等觀次入不等，由次等與不等而入俱等，由此三觀而得自在王定，復由此定得法自在。蓋梵語三昧，此云正定。自在王定者，即二十五有王三昧也。菩薩觀二十五有，一一等觀、一一不等觀、一一等不等觀，於一切法而得三昧，故自在稱王。即觀地獄得離垢三昧，畜生得不退三昧，具在法數，是以菩薩名從實得，稱定自在王也。觀此法自已得定，則於此一一法中莫不自在稱王，故稱法自在王菩薩也。故法華云：破有法王。蓋如來先破其有，而後於有自在，今菩薩亦分得之也。\n觀解者，觀一念心具足十界，成界內、界外二種二十五有。以三觀：等觀、不等觀。等不等觀即修惡，而是性惡，於十法界自在稱王，得定、得法，是為二大菩薩也。\n○三、列從相得名二菩薩。\n法相菩薩。光相菩薩。\n法相則以諸法而為相，諸法有真相、俗相、中相，此之三相以無相為相，是名實相。悟此實相以入圓位，隣於如來究竟實相，故名法相菩薩。於此實相生權實智光，是故復名光相菩薩。\n觀解者，觀一念心具足諸法，而此諸法即空假中，約所觀即法相，約能觀即光相也。\n○四、列從嚴得名二菩薩。\n光嚴菩薩。大嚴菩薩。\n光嚴者，以三智光明，以嚴三德法性也。大嚴者，以大多勝三智，以嚴三諦理體也。\n觀解可知。\n○五、列二菩薩從積得名。\n寶積菩薩。辨積菩薩。\n寶積者，以三法寶積之於內，以待羣生之所須也。辨積者，三法寶有之於內，而施之於外，以益羣生也。蓋菩薩自行必兼化他，化他必兼自利，但各彰一德，以互受其名耳。\n觀解者，觀三如來藏具足一切諸法，名為寶積。以三止觀破其能覆之惑，以大辨才開諸寶藏以施人。\n○六、列四菩薩從手得名。\n寶手菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。\n夫手有提拔之用，所以提拔人出於火坑，出於淤泥，出於陷穽。復有授受之用，所以授受人衣食，授受人珍寶，授受人經書。均一手也，而有二用，菩薩之寶手、印手、舉手、下手，莫非其事。是以或說空法，所以拔眾生出見愛之火坑也；或說假法，所以拔眾生出於空著之淤泥也；或說中道圓融之法，所以拔眾生出無明之陷穽也。既以大悲而拔其苦，復以大慈而與其樂，故既拔其見愛矣，而必與其涅槃之樂；既拔其空著矣，而必與玅用無方之樂；既拔其無明，而必與秘藏之樂。\n觀解者，圓觀真空，是拔其三惑之苦；圓觀玅假，是與其三德之樂；圓觀中道，是即拔而即與，即與而即拔也。\n○七、列三菩薩從心得名。\n常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩。\n常慘者，從菩薩大悲心悲愍眾生，有九界煩惱生死之苦，欲提拔之無時而不在，未甞有一念捨離，故名常慘。喜根喜王，從菩薩大慈心慈愛眾生，具佛果智斷之樂而欲與之喜，其得樂久已成根而深固難拔，故名喜根。苟常慘常喜不得其正，則成乎愛見，此則雖慘雖喜而以定持之自在稱王，故名喜王。然此三人之名雖受稱有異，而菩薩之體義必相兼。葢常慘以悲心而拔苦必與其樂，喜根以慈心而與樂必拔其苦，皆等覺至人與性樂而拔性苦。金剛云：我滅度一切眾生，實無眾生得滅度者。是則雖慘不慘、雖喜不喜，是故於此慈悲無不稱王而得自在也。\n觀解者，觀一念心性具十界，九界為苦，常慘欲拔之；佛界為樂，常喜欲與之。性之苦樂，何須與拔？即拔無拔，即與無與，故常與常拔，常󳫠常與，一心三觀，自在稱王。\n○八、列一菩薩從辨得名。\n辨音菩薩。\n菩薩度脫眾生，常以八音四辨，隨眾生具四教機，而為說頓漸偏圓之法，其諸功德，無不具足。惟此菩薩，志在辨才音聲，以作佛事故，偏受此名。\n○九、列一菩薩從藏得名。\n虗空藏菩薩。\n此菩薩之名，既與楞嚴經同，應約彼經菩薩自陳圓通得名之所自釋之。經云：虗空藏菩薩白佛言：我於如來定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微玅寶光，流灌十方，盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身。身同虗空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀，四大無依，妄想生滅，虗空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊，入三摩地，玅力圓明，斯為第一。不相妨礙已上之文，敘所證之體也。身能善入下四句，敘所起之用也。其大體大用如此，非等覺至人，近無等等佛自在慧，安能臻此？\n觀解者，觀心十界具三世間五陰國土，所有四大全體照明，即四大寶珠等。一心十界彼彼互融，即又於自心現大圓鏡等。其間依正二報重重無盡，即諸幢王剎來入鏡內等。一一會而觀之可知。\n○十、列三菩薩從寶得名。\n執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩。\n炬能照明，所以破自他無明之幽暗也。勇以自利，兼人精進勇猛而無懈怠也。見以自見，佛性亦以之見人之性，俾自他皆離苦而得樂也。皆名寶者，莫不玅證一體三寶，世出世間為無有上也。\n觀解者，一心三止觀，明如寶炬，能破自他無明之暗也。照明三惑，即三佛性，直往而無懈也。三種止觀，見自心性，即佛性也。\n○十一、列二菩薩從網得名。\n帝網菩薩。明網菩薩。\n帝網者，天帝釋因陀羅網也。網以如意摩尼寶珠為之，表光明普照重重無盡。梵網云：佛教門亦復如是。今明菩薩所悟所證心地法門，性之所具三千之法，一一照明如因陀網，彼彼互遍重重無盡也。明網菩薩亦復如是。\n觀解，準義可知。\n○十二、列一菩薩從無緣得名。\n無緣觀菩薩。\n無緣觀者，中道玅觀，觀己界佛界，皆具中實法性，絕待對，非有無，即以之而發無緣四弘，即以之而修無緣三觀，即以之而化度眾生，皆歸之無緣而已。\n觀解，準義可知。\n○十三、列一菩薩從慧得名。\n慧積菩薩。\n慧積，猶法華之智積也。積，聚也。三智三慧，恒積恒聚，而能照明三德，照破三惑，照聚三身，正以三身皆有積聚之義故也。\n觀解者，以三觀而觀三諦，照明三種惑結，故名慧積。\n○十四、列一菩薩從勝得名。\n寶勝菩薩。\n以出世法寶，勝一切世間，使其先獲世寶，而後獲出世間大寶，即大寶法王也。\n觀解者，所觀理境如如意珠無能勝者，復能勝一切世出世間，能如是觀即成佛道。\n○十五、列一菩薩從天得名。\n天王菩薩！\n天已為尊，天中之王尊之更尊；天已自在，天中之王復更自在。菩薩悟第一義，天已為諸法之尊，今為法王之子，可謂世間尊，於一切諸法大得自在者也。\n觀解者，觀三諦一心具足，已悟第一義諦中天然，而又能觀性具二十五有之眾，一一稱性微玅，了無惑染生死之相，可謂於法得自在者也。\n○十六、列一菩薩從壞得名。\n壞魔菩薩。\n菩薩壞魔而有四義：有壞、有不壞、有不壞而壞。壞而不壞，壞如釋迦成道降壞魔怨，不壞如首楞三昧經知魔界如、佛界如，若魔界如即佛界如，一如無二如，則佛界無所取、魔界無所捨，此觀魔即佛，不必壞魔也。不壞而壞者，亦如首楞三昧如來說此法時，天魔皆被五縛是也。壞而不壞，如此經所說，持世菩薩為天魔所惑，維摩降之，為乞天女為其說，以法樂自娛，復以無盡燈化之，後悉皆受化，竟還其女使之自便，此即壞而不壞也。今稱壞魔，是亦壞而不壞也。\n觀解者，觀一念九法界即空、假、中，則壞也；修惡即是性惡，不壞也；無修惡可論，不壞而壞也。壞而不壞，亦在其中。\n○十七、列一菩薩從電得名。\n電得菩薩。\n金剛云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。電喻諸法無所得明矣。又云得者，葢此菩薩已證入無所得法中，於無可得中吾故得之，故名電得菩薩也。金剛云應無所住而生其心是也。\n觀解者，觀一念諸法，四性推之，了無所得。雖無所得，本有佛界之樂，吾欲得之；本有九界之苦，吾欲拔之。是為觀心電得也。\n○十八、列一菩薩從王得名。\n自在王菩薩。\n義觀俱準法自在王菩薩說。\n○十九、列一菩薩從功用得名。\n德相嚴菩薩。\n圓教初住菩薩，已分證清淨法身。第是素法身未有莊嚴，故須修種種而莊嚴相好，以成報身。報智契法，而後可以垂應。此菩薩勤於功德嚴身，故偏受其稱也。準佛果莊嚴，皆有相因相業。法華云：如其所得法，定慧力莊嚴是也。葢功言其力，德言其用。謂菩薩功德，皆有破惡生善之力用故也。\n觀解者，所觀之境即法身德，能觀之觀即般若德，觀成破惑即解脫德，勤修觀智即功德相嚴也。\n○二十、列一菩薩從說法無畏得名。\n師子吼菩薩。\n義觀俱準歎德演法無畏，猶師子吼中說。\n○二十一、列二菩薩從音得名\n雷音菩薩。山相擊音菩薩。\n雷音者，菩薩說法音聲，如娑竭龍王之將降大雨，必先震雷音於大千世界，俾一切眾生預知嚴戒，然後降以大雨，俾三草二木、百穀苗稼有所增長。菩薩亦然，將欲降大法雨，必先震以法音，俾三草二木之機、百穀苗稼之眾各遂生長也。山相擊音者，夫山體常靜，靜則不擊，不擊則無音。故經云：毀譽不動如須彌。論語云：仁者樂山。又曰：仁者靜。山之不動不擊明矣。然而有三因緣故，使山能動。曷為三？一者、劫壞之時，有毗嵐風能擊須彌，令如微塵；二者、大樹緊那羅王奏樂之時，大海波濤洶湧，須彌七金為之坪壒，動則必擊，擊則有音；三者、成道之人并佛神力，能令大千地皆震動而有六種，則須彌亦為湧沒。菩薩破惑說法亦復如是，初喻破見思，說真諦法；二喻破塵沙惑，說俗諦法；三喻破無明惑，說中道法。\n觀解者，修三種觀，於一心中破三種惑，顯三諦理，即山相擊音也。又前雷音觀解者，觀一念心具十法界，惑破界顯，即雷音霈雨，三草二木等各得增長也。\n○二十二、列二菩薩從象得名。\n香象菩薩、白香象菩薩。\n涅槃明三獸渡河，謂象、馬、兔。兔浮水面，馬得其中，象直到底，喻三乘人證法而有淺深。惟菩薩證窮源徹底，於諸象中而香象為勝，若白香象又其勝也。喻菩薩中此為最大，而白香象又菩薩中之摩訶薩也。\n觀解者，圓人觀三諦理，如香象之窮源到底，而又觀一即一切，一切即一，乃觀中大之又大者也。\n○二十三、列二菩薩從勇於二利得名。\n常精進菩薩，不休息菩薩。\n菩薩勇於上求佛道，下化眾生，常勤精進而無休息。至於雖成佛道，猶帶果以行因，眾生不成佛，誓不取泥洹。此二大菩薩之填無作，四弘誓願海之無盡也。\n觀解者，圓觀性具，觀本有佛界有樂之可與，上求佛道也；本有九界苦之可拔，下化眾生也。念念進趣而不雜不退，無有已時，即常精進不休息也。\n○二十四、列一菩薩從生得名。\n玅生菩薩。\n六道於生而有生，則不得其玅也；二乘於生而不生，亦不得其玅也。惟菩薩於六道之生而無生，於二乘不生而有生，生而無生，無生而生，生化兩冥，是故稱為玅生焉。\n觀解者，空觀伏破見思於生而無生也，假觀伏破塵沙於不生而熾然生也，中觀伏破無明生而無生，無生而生，生化兩冥也。\n○二十五、列一菩薩從嚴得名。\n華嚴菩薩。\n菩薩以萬行因華莊嚴報身以合法身，然後從法報之本而垂應迹。是則華嚴者，一切等覺菩薩之要事。今此菩薩獨得受稱，可謂得其綱領者也。\n觀解萬行因華者，入假觀也。報智者，空觀也。二觀合而莊嚴中觀，即華嚴菩薩也。\n○二十六、列一菩薩從觀音得名。\n觀世音菩薩。\n天台大師觀音玄義釋觀世音菩薩名云：觀者，能觀之觀也。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀也。世音者，所觀境也。境萬像流動，隔絕不同，類音殊唱，俱蒙離苦。菩薩弘慈，一時普救，皆能解脫，故曰觀世音。此即境智雙舉，能所合標也。\n觀解應引楞嚴經，菩薩自陳圓通，初於聞中，入流忘所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，即觀世音也。\n○二十七、列一菩薩從得大勢得名。\n得大勢菩薩。\n思益云：我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。\n觀釋者，三止為足，投之諦地，動十法界，一切見愛所住之處，皆悉傾動文句。\n○二十八、列一菩薩從梵網得名。\n梵網菩薩。\n梵網，猶帝釋殿因陀羅網也。以喻所悟性具法門，猶梵網之珠，體圓瑩徹，互具重重無盡也。\n觀解。觀一念性，具三千體量，體德不可思議也。\n○二十九、列一菩薩從寶杖得名。\n寶杖菩薩。\n世杖三用，可以扶老。古禮，老則朝廷賜之以杖，六十杖於鄉，七十杖於國是也。可以荷擔，可以策勵。論語云：老而不死是為賊，以杖扣其脛是也。錫杖亦然，為老病故，所荷衣鉢故，蒲鞭示恥故。扶老可喻修中，荷負可喻出假，䇿勵可喻入空。杖而稱寶，正以出世三寶，可尊可貴而名之也。\n觀解者，修一心三觀而為柱杖，以之出苦，以之兼人，以之覺行圓滿，正此謂也。\n○三十、列一菩薩從無勝得名。\n無勝菩薩。\n己不能勝人，人能勝於己下位也；己能勝於下，而未能勝於上中位也；己能勝於下，而上亦無能勝於己上位也。今此菩薩雖示居等覺，稱有上士，而實證玅覺，稱無上士，故名無勝也。\n觀解。修空觀雖勝凡夫，而不能勝出假。出假雖勝聲聞，而不能勝於佛。中觀既能勝下，而上亦無有勝也。又一空一切空等，則三觀皆可稱無勝也。\n○三十一、列一菩薩從嚴土得名。\n嚴土菩薩。\n嚴土者，下文寶積所請，願聞得佛國土清淨，如來之所開示，莫非嚴土之義，比說可知。\n觀解者，性具三千，中有國土一千。六凡國土，同居土也；二乘國土，方便土也；菩薩國土，實報土也；佛國土，寂光土也。迷則俱迷，為三惑所覆，四土皆穢也；悟則俱悟，三觀所顯，四土皆淨也。\n○三十二、列二菩薩從髻得名。\n金髻菩薩，珠髻菩薩。\n準瓔珞經，有六種瓔珞以為菩薩莊嚴，所謂鐵寶瓔珞以嚴十信位菩薩，銅寶瓔珞以嚴十住位菩薩，皆習種性也；銀寶瓔珞以嚴十行位菩薩，此性種性也；金寶瓔珞以嚴十向位菩薩，此道種性也；琉璃寶瓔珞以嚴十地位菩薩，此聖種性也；摩尼寶瓔珞以嚴等覺位菩薩，此等覺性也；水晶寶瓔珞以嚴玅覺位佛，此玅覺性也。身中瓔珞既以六種，頭上首飾亦然，是則經言金髻者，位居十迴向也；珠髻者，位居等覺也。權雖各嚴，實則互莊，以諸菩薩皆近無等等佛自在慧故也。\n○三十三、列一菩薩從慈得名。\n彌勒菩薩。\n彌勒，此翻慈氏。葢此菩薩常以三慈普覆眾生故也。慈義下當委釋。\n觀解者，法緣慈當空觀，生緣慈當假觀，無緣慈當中觀，以此三觀等觀性具十界，即三慈普被眾生。\n○三十四、列一菩薩從德得名。\n文殊師利法王子菩薩。\n文殊師利！此稱玅德，久證微玅三德故；又稱大智，具大智慧故。\n觀解者，觀一心三諦，即微玅三德；能觀，即三大智慧也。依經所列，共四十九人。前四十八，則各依一德而受稱。若文殊菩薩，則能以一人而敵之，復以一德以總之。以諸德中，惟三德為勝，而一切眾德，莫不皆以三德而為之總故也。又四十八人，一一亦皆可以一人而敵眾人，亦皆可以一德而總諸德。今獨以文殊居末，而冠諸眾人，稱法王子者，葢自捨如來之外，其所宗者，在於淨名。其寂光方丈之室，微三德而莫居，微大智而莫啟。且也賓主盤桓之間，惟文殊可以酬對。以故讀是經者，當顧名思義，而後有得焉。\n○五、結大數。\n如是等三萬二千人。\n○三、列雜眾，分九。法華文句云：舊云凡夫眾，此中有聖。舊云俗眾，此中有道。舊云天眾，此中有龍鬼。皆不便。今呼雜眾，意則兼矣。初、天眾三：初、梵王。\n復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下來詣佛所而為聽法。\n肇公曰：尸棄，梵王名，秦言頂髻也。\n○次帝釋。\n復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐。\n什公曰：舉其從四天下來者，據此四天下以明梵耳。復次，天有二種：一者地天，二者虗空天。帝釋處須彌頂，即是地天，又為地主。舉釋則地天斯攝，舉梵王則虗空天盡攝。復次，帝釋得道迹，梵王得不還果，常來聽法，眾所共知，故序經眾所知識以為會證也。復次，一切眾生宗事，梵天所宗尚來，則知餘人必至矣。\n肇曰：一佛土有百億四天下，一四天下各有釋梵，故言餘亦或從他方佛土來。\n○三餘天。\n并餘大威力諸天。\n肇曰：除上梵、釋，餘天也。\n燈曰：法華文句云：阿含中帝釋是阿那含般若，明十方難問般若者，皆名釋提因。別圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧，內證不同，過賢劫二千二十四劫作佛，號無著世尊。又下文螺髻梵王語舍利弗：弗作是念，謂此佛土不淨。所以者何？我見此土清淨，譬如自在天宮。以此而觀，又不啻秪證小乘初、二、三果也。\n觀解者，觀一念心性具天界，即空即釋天，即假即餘天，即中即梵天也。\n○次龍眾\n龍。\n什公曰：龍有二種：一蛇龍，二虗空龍也。\n燈曰：法華所列，有八龍王。一切諸龍，皆有三患：一、熱風熱沙著身，燒皮肉及骨髓，以為苦惱。二、惡風暴起，吹其宮殿，失寶飾衣等，龍身自現，以為苦惱。三、諸龍娛樂時，金翅鳥入宮，摶撮始生龍子，食之或噉。一切諸龍，怖懼熱惱。惟西天雪山頂上阿耨達池之龍，無此三患。是則除無熱惱之外，龍皆有難。世人獨知龍之威力，并其享用壽永，而羨慕之。不知龍之業報受苦，盛於人也。然而又有天中之龍，海中之龍，山中之龍，此皆龍中之龍也。又有人中之龍，如趙太祖匡胤，始生甲馬營，有聖尼撫養。一日，婢子襁褓，忽變為龍。婢驚，失手墮地。聖尼咤曰：驚吾兒，致晚得天下。人中有龍驗矣。然其中間，有實報者，有權現者，種種不同。又有即龍身聞法而得道者，如法華文句云：有本住常樂我淨迹，居無熱惱池者。有本住普現色身三昧迹，現多頭者。不一而足。若佛稱人中大龍，葢取喻於神變不測耳。菩薩稱龍象蹴踏者，葢取喻於堪任大事耳。\n觀解者，觀真如不變而能隨緣，隨為佛為九，隨緣不變無異真如，此吾心之大龍也。\n○三神眾\n神\n什公曰：神受善惡雜報，似人天而非人天也。\n燈曰：神以六道收之，攝入鬼趣。葢神者，鬼之長也。能長其鬼，安得不以鬼趣攝之？但古今之論神天，理多混肴。今以陰陽飲食判之。晝隱夜顯，畏陽而喜陰者，鬼也。日出夜息，怖陰而喜陽者，人也。陰陽無間，隱顯而不恒者，天也。䬸分段食，素腥雜用者，人也。歆觸其氣，腥血雜受者，鬼也。飲食天然，畏惡葷腥者，天也。因知世之郊天者，必用犧牲。天如不格，用是奚為？天如有格，要知非天，不過山川嶽瀆諸鬼神爾。故知古之用犧牲郊天者，褻之甚也。即以三牲而祀乎祖先，實以鬼而褻之也。今之諸神，既來法會，莫非乘佛力而增諸威靈，藉法因而長諸功德。矧有示迹神明而位菩薩者，固不可得而思議也。\n觀解者，觀一念心，即生而佛，即佛而生，即空、即假、即中，神玅不可測量，心神之玅得矣。\n○四夜叉眾\n夜叉\n什公曰：秦言貴人，亦言輕捷。有三種：一在地，二在虗空，三天夜叉也。地夜叉但以財施故，不能昇空。天夜叉以車馬施故，能飛行。佛轉法輪，地夜叉唱，空夜叉聞。空夜叉唱，四天王聞。如是乃至梵天也。\n燈曰：此三夜叉，不獨佛轉法輪時遞遞唱報，即世間人初出家時亦必傳唱。此有兩意：一、吉報，大威德諸天生歡喜故；二、凶報，欲界魔天生恐怖故。然而吉凶在他，非夜叉也。是則其中亦有權實二道，今云唱報，皆菩薩人之示現者也。\n觀解者，修假觀即地夜叉，空觀即空夜叉，中觀即天夜叉。三觀觀之義當唱報，三惑波旬皆生恐怖，三德諸天皆住歡喜也。\n五，乾闥婆眾。\n乾闥婆。\n什公曰：天樂神也，處地上寶山中。天欲作樂時，此神體上有相出，然後上天也。\n燈曰：乾闥婆，此云嗅香，以香為食，亦云香陰，其身出香，此是天帝俗樂之神。法華具出四種。荊溪云：俗樂者，以俗表真，四乾可對四教釋出。\n觀解者，觀一念心具常樂我淨，即四乾闥婆王也。\n○六，阿修羅眾。\n阿修羅。\n什公曰：秦言不飲酒因緣出雜寶藏，此是六趣，男醜女端正有大勢力，常與天共鬬也。\n燈曰：法華文句云：此云無酒。四天下採華，醞於大海，魚龍業力，其味不變，瞋妬誓斷，故言無酒。神亦云不端彌天。安師云：質諒。質諒，直信也。此神諂曲，不與名相稱。楞嚴經云：有四種阿修羅類：一、卵生，鬼趣攝；二、胎生，人趣攝；三、化生，天趣攝；四、濕生，畜趣攝。是中修羅亦有權實不同，權則示現化其同類，實則由善惡雜糅謟忌所感。\n觀解者，觀修惡即性惡，性惡融通，無修惡可論，即是無酒。又觀天趣，修惡即性惡，不見天趣可得，即是無天。全佛為九即權化，全九為佛即實道。\n○七，迦樓羅眾。\n迦樓羅！\n什公曰：金翅鳥神。\n燈曰：法華文句云：迦樓羅，此云金翅，翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百六十萬里。有人言：莊子呼為鵬，鵬行眾鳥翼之，亦稱為鳳皇。今謂鳳不踐生草，噉竹實，棲乳桐，金翅噉龍，云何是類？迦樓鳥有神力，雄化為天子，雌變為天女，化己住處有寶宮，亦有百味飲食，而報須食龍，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，濕能噉三，化能噉四。觀佛三昧經云：一日山東噉一龍王，五百小龍，三方亦爾，周而復始，壽八千歲。臨終失勢，欲噉龍子，龍母𭋣嘇之，不得食，即嗔，從金剛山透海穿地輪過，不能過風輪，風彈之，從故孔湧到金剛山，如是七返還山頂，命終肉裂，火起將燒寶山，難陀雨雨滅之，肉爛心衝風輪，亦七返墮山上，成如意珠，龍得之即為王。\n觀解者，觀真如不變，隨染緣造，九界修惡，即金翅鳥能造業噉龍。觀真如不變，隨淨緣翻，修惡為性惡，其體融通，即佛界性善，是為鳥死得如意寶珠，致大富饒，登法王寶位也。\n○八，緊那羅眾。\n緊那羅。\n什公曰：秦言人非人，而頭上有角，人見之，言人耶？非人耶？故因以名之。亦天伎神也，小不及乾闥婆。\n燈曰：法華文句云：天帝，法樂神也。居十寶山，身有異相，即往奏樂。佛時說法，諸天絃歌，般遮于瑟，而頌法門。舊云：法緊奏四諦，玅緊奏十二因緣，大緊奏六度，持緊奏前三。今言奏四教法門。\n觀解者，觀音聲因緣所生法，即奏三藏法門也；我說即是空，奏通教法門也；亦名為假名，奏別教法門也；亦名中道義，奏圓教法門也。\n○九，摩睺羅伽眾。\n摩睺羅伽等悉來會座。\n肇公曰：摩睺羅伽，大蟒蛇也。此上八部，皆有大神力，能自變形，在坐聽法也。\n燈曰：或問八部能自變形者，何形乎？曰：人形也。葢十界皆以人形以為之本，惟所莊嚴勝劣不同耳。正以心為受道之器，形為盛心之皿，而人道正居於清濁昇沈之中，受道者易，得道者多。故佛應迹塵寰，惟於人界，而八部參預，皆現人形。雖諸天勝身，亦隱而不現，矧其他乎？若天人則以上而就下，餘部者仰勝而隱劣。人能受道，厥勝若茲，得參其類，可不慶諸？可不修諸？\n觀解者，觀畜道修惡，即人道修惡，修惡即性，與佛界通，觀於非道，通達佛道，此之謂也。\n○四、修因聲聞眾二：初、出家。二、眾。\n諸比丘、比丘尼。\n肇公曰：尼者，女名也。已上八千比丘，別稱得道者也。\n燈曰：此出家二眾，非全不得道，或是前之三果，或是內外凡位，故別作一番後列耳。\n觀解者，修三種止惑，但伏而未斷，如不得道。若修三種觀，即破而即斷，如前八千，悉已得道也。\n○二在家二眾\n優婆塞、優婆夷俱來會座。\n肇公曰：義名，信士男，信士女。\n燈曰：又翻近事男、近事女，謂在家男眾受持三歸五戒，堪任近事出家比丘；在家女眾受持三歸五戒，堪任近事出家比丘尼也。然而亦有實行、權現二種不同，即大菩薩人以同事化同類，夫何而不可？\n觀解者，觀一體二寶，防一切非，止一切惡，即善心誠實男，慈悲心為女也。\n初通序竟。\n○次別序，亦名發起序二：初現端，二讚歎。初有六：初大眾圍繞，二為眾說法，三佛現勝身，四長者獻葢，五佛示神變，六眾歎希有。初大眾圍繞。\n彼時，佛與無量百千之眾恭敬圍繞。\n菴園會眾，有常隨同居者，八千比丘是也。有一時雲集者，八部與長者子等是也。有居兩間，乍住而乍來者，諸菩薩眾是也。是諸大眾，無分聖凡，罔間黑白，同居一變現土，同為一圓頓機，同感一尊特佛，同聞一圓頓法，同獲一圓頓益，此一經之大旨也。\n觀解者，觀一心性具佛界，居於性具九界之中，各各互具，重重無盡，即佛與百千之眾恭敬圍繞也。\n○二、為眾說法。\n而為說法。\n而為說法者，如靈山之將說法華，先說無量義經以為發起。葢法華明會無量以為一，故無量明開一以為無量。天台大師云：開為合序，如世算法，先乘而後除也。此經亦然，將說圓頓宗旨，故先說法以為發起，經必有之，特譯人略爾。以圓頓而發起圓頓，不卜可知。\n觀解者，一心三觀，觀於性具法門，即佛為大眾而說玅法也。\n○三、佛現勝身。\n譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。\n肇公曰：須彌山，天帝釋所住金剛山也，秦言玅高。處大海之中，水上方高三百三十六萬里。如來處四部之中，威相超絕，光蔽大眾，猶金山之顯溟海者也。\n燈曰：佛有三身，曰法、報、應。法、報二身，佛自受用，置而未論。惟論應身，有勝、劣不同。勝應如華嚴千丈，劣應如阿含丈六。此之二應，既全法、報而起，乃全應而為法、報。如全水以為波，乃全波而即水。不二而二，二而不二者也。又於二應，分常、不常。劣應則常，勝應則不常。如華嚴三、七，應則不常；鹿苑八、十，厥應則常。故常則不現，不常則現。此理數之必然，無足以語言諍也。又於劣應，覩乎勝身，有須現、不須現。如華嚴及與此經等，乃須現者也。若於法華及與金光，如龍女所覩、龍尊所見，以機圓故，即劣覩勝。故於言中示玅，而云：微玅法身，具相四、八；諸佛清淨，微玅寂滅。今經相好，乃屬須現。故曰：譬如須彌山王，顯于大海，安處眾寶；師子之座，蔽於大眾。此與華嚴須彌山王之身，胡以異乎？惟其身宜須現，是以依報亦宜須現。下文云：於是佛以足指按地，即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛。無量寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。正以舍利弗小乘之機，不能即劣覩勝，故疑此土以為不淨。若螺髻梵王所謂：我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。此以機圓不須現，而能即劣覩勝故也。\n觀解者，觀心即中是法身，觀心即空是報身，觀心即假是應身，觀假即中是現勝應身，觀假即空是現劣應身，觀假雙即空中即現丈六合身。\n○四長者獻葢。\n爾時，毗耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子俱，持七寶葢來詣佛所，頭面禮足，各以其葢共供養佛。\n肇公曰：寶積亦法身大士，常與淨名俱詣如來，共弘道教。而今獨與五百人詣佛者，將生問疾之由，啟茲典之門也。天竺貴勝，行法各別，持七寶葢，即以供養佛。\n○五、佛示神變二：初、所變蓋體。\n佛之威神，令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。\n什公曰：現其神變，其旨有二：一者現神變無量，顯智慧必深；二者寶積獻其所珍，必獲可珍之果。來世之所成，必若如此之玅，明因小而果大也。\n○二葢中所現四：初現世界。\n而此世界，廣長之相，悉於中現。\n肇公曰：葢以不廣而彌八極，土亦不狹而現葢中。\n○次現諸山。\n又此三千大千世界諸須彌山、雲山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山、大海、江河、川流、泉源。\n什公曰：須彌山，秦言玅高山也。凡有十寶山，須彌處其中，餘九圍之也。別本云：顯於大海，山金色，海水清淨，相暎發也。緣相顯發金光，亦復如是。已上現此佛世界。\n○三現諸宮。\n及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶葢中。\n○四，現佛及說法。\n又十方諸佛，諸佛說法亦現於寶葢中。\n肇公曰：將顯佛土殊好不同，故遍現十方也。諸長者子皆久發道心，而未修淨土，欲以來供之情，啟發淨土之志，故於其葢而現之。\n○六眾歎希有。\n爾時，一切大眾覩佛神力，歎未曾有，合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。\n什公曰：信樂發中，相現於外。\n燈曰：已上六科，名為別序，亦名發起序，發起一經之由致也。如法華正宗之前，以五事而為發起：一眾集，二現瑞，三疑念，四發問，五答問。引事印證，不必全同，發起近由，其義一也。初大眾圍繞，表此會能扣之機，所具者圓也。次為眾說法，表此會應機說法，所益者大也。三佛現勝身，表此會赴緣之應，所示者奇也。四長者獻葢，表此會發心之因，所寓者廣也。五佛示神變，表此會成就之果，所感者極也。六眾歎希有，表此會聞法之眾，所獲之益深也。餘不暇言，惟長者獻葢，如來神變，此二因緣，其所表示，寓意者遠。苟不約圓頓至理而表示之，則使造修者無路，豈不長者獻葢，徒勞企仰之情，善逝現通，空示鑒機之用，一經大旨，幾乎昧矣。如來宣說云乎哉，慶喜結集云乎哉，流通此土云乎哉，約理表事，釋經之不可廢明矣。今約二意以伸明之：一約寶葢染用表自行，二約寶葢淨用表化他。自行二意：一棄葢以供佛，二即惑以成智。化他亦二：一回因以向果，二從體以起用。初染用表自行者，五百長者，表五道眾生也。五百寶葢，表五道眾生具有五葢也。五葢者：一貪欲葢，二嗔恚葢，三愚癡葢，四睡眠葢，五掉悔葢。五葢既為五道之因，而五道又為五葢之果，而此五法世所珍尚，以故名寶五道。而言五百者，道道具五成二十五，約因果合論成五十，而此因果其體性融，一復具十成五百葢。初棄五葢以供佛者，論五百長者皆菩薩人，本無五葢，即使有之又何必棄？第現化道攝其同類，苟不示以棄除，則一切眾生五道輪迴何由止息？是以捨其翫好以供養佛，迴悲由之所重，以表福田之所輕，冀佛施以大智慧神通力，有以變之化之，俾即事以成理，即輕以為重，成無上大菩提也。故下偈云：今奉世尊此微葢，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉，悉見世間諸所有，十力哀現是化變，眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。二即惑以成智者，五葢屬煩惱道攝，五百長者久證煩惱即菩提之道，為度眾生故現身為毗耶離長者之子，具此五葢，始既悟煩惱即菩提以成菩薩道，今則從菩薩道以現五葢相，人獨知菩薩之為葢，不知長者葢即非葢而葢即菩提，是以用此寶葢以供養佛，冀佛以大智慧神通力有以變之化之，庶即此煩惱以成無上菩提，故下偈云云。故經云：一切眾生即菩提相，一切眾生畢竟寂滅即涅槃相，不復更滅。又云：不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。又云：貪恚癡四顛倒，五葢為如來種。化他二意中，初回因以向果者，菩薩化他修三慈之因也。此以葢有覆被之用，法華張設幰葢大師，用表慈悲。今長者獻葢亦復如是，所以表此經三十慈也。觀眾生品云：爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？維摩詰語言：譬如幻師等云云。文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。又云：行寂滅慈，無所生故。凡列三十種慈，慈雖三十，束之惟三。中道無緣之慈十四：一、真實慈云云。真諦法緣之慈七：一、不熱慈云云。俗諦生緣之慈九：一、菩薩慈云云。是則開之雖有三十，合之惟有三慈。是以長者獻葢與佛神變，合而言之，義惟三種：一、五百長者各獻一葢，共為五百，此表生緣慈悲境在於五道。故釋論云：慈有三種：眾生緣慈，無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。如涅槃經云：我實不往，慈善根力能令眾生見如斯事。次、以葢供佛，佛座既高，葢必散之於空，如散華供佛。然葢停於空，空無所依，表法緣慈悲。故釋論云：法緣慈者，無心觀法，而於諸法自然普照，如日照物，無所分別。次、佛之威神令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。初既奉葢，次乃依空，今則合葢空而為一，徧覆世界，正表中道無緣慈悲。既雙照而雙遮，復雙遮而雙照，此慈體遍，普該普覆，故合而為一，徧照三千。釋論云：無緣慈者，無心觀理，而於平等第一義中，自然安住。即此以為回因向果，即此以為從體起用。何也？葢五百長者之葢，而位在生緣，所謂無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。苟不回之以向法緣、無緣，不了之者，多墮三藏。菩薩行事六度，涉於愛見，今以之供佛，散之於空，則即此生緣以為法緣，所謂無心觀法，而於諸法自然普照，如日照物，無所分別。如來復現威力，令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界，即此生、法二緣慈悲，以為無緣慈悲，所謂無心觀理，而於平等第一義中，自然安住，即回因向果義也。從體起用者，即此合三為一之寶葢，為諸佛果證之大體。無緣慈體，法身德也；法緣慈體，般若德也；生緣慈體，解脫德也。合成一葢，正言其體；徧覆三千，正言其用。又云：而此世界廣長之相，悉於中現，乃至十方諸佛說法，亦現於寶葢之中。豈非依、正重重而互現，生、佛彼此而交參？即此而為大體，即此而為大用，玅證性具，可不言而信矣。何為即此而為大用？夫葢以覆被為義，而十界羣生，雜居於三界之中，其患熱惱而慕清凉，翹佇於炎炎火宅，不啻如三草、二木、百穀、苗稼之望，慈雲徧覆，法雨均霑。若不分而分，則生緣慈葢其所覆者，在於五道界內眾生而有六道，今言五道者，合修羅於四生故也；法緣慈，葢其所覆者在於聲聞、緣覺兩界；無緣慈，葢其所覆者在於菩薩與佛兩界。又此十界所被之機，雖皆寓於五道，實寓於人法界者多，故佛示生常在於人道也。第此三慈，本是一體，用之雖有專門，實乃舉一而即三，言三而即一。以是而言，則獻葢一序，所關非細。其中義意，誠為經緯全章，組織始末。釋者應提其綱領，撮其綱目，攢聚於此，庶聞是經而思其義，未修其慈者有所適從焉。今約此開章為八：一、明悲田五葢，二、明敬田三身，三、明惑性相即，四、明理性融通，五、明慈因三智，六、明果德三慈，七、明慈體三德，八、明慈用三脫。此之八義，體順四弘。葢菩薩四弘誓願，依四諦境立：一、依苦諦境立一誓願：眾生無邊誓願度。今五百長者子表五道眾生即苦諦境，欲除苦果，莫先斷因，五葢即苦因也。能表用葢，復順慈義，故是初願。二、依集諦境發一誓願：煩惱無數誓願斷。今五百長者子知五葢等煩惱其性本空，即是菩提，故即以五葢散之於空，供養於佛。佛知其意，即以威神令諸寶葢合成一葢，徧覆大千。能表用葢，復順慈義，故是次願。三、依道諦境立一誓願：法門無量誓願學。四、依滅諦境立一誓願：佛道無上誓願成。今回生緣、法緣之慈，以向無緣之慈。因地三慈，即道諦也；果德三慈，即滅諦也。能表用葢，復順慈義，故是三、四兩願。此之四弘，方是發僧那於始心；下從體起用，正是終大悲於赴難。今順此義，釋之為八：初、明悲境五葢具如摩訶止觀二十五方便中有辨葢相、棄葢法，圓修行人須者往檢。夫五道眾生不了之徒，沈湎於五葢之樂，既因之以造業，復因之而輪迴，不覺不知，以苦為樂。諸佛菩薩誓欲拔之，正當悲境。而於其中有覺悟厭苦者，乃悲苦而仰樂。第樂之至大，莫過於佛。仰而求之，非誠感而不可；誠感之徵，非財施而弗通。今五百長者代苦眾生，以五百寶葢而奉佛，故其所捐財施雖復有貲，而財能通法，則法施無窮。如經所謂若能於食等者，諸法亦等；諸法等者，於食亦等。惟其以此玅感而仰格於佛，故佛之威神令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。夫財施固有限也，而法施則無限也，而於其性又本來融通，無所而不徧。如來稱其性以融之、通之、周之、遍之，故令諸寶葢合成一葢，而遍覆大千。自非性體本玅，而如來曷能作意變之耶？夫寶葢，迹也；其性融通，本也。迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本，本迹雖殊，不思議一也。又五百寶葢，迹也；合成一葢，徧覆大千，本也。始則從本以為迹，故為五百；今者循迹以返本，故合為一葢。亦本迹雖殊，不思議一也。次明敬田三身者，敬田體通，今以佛為敬田，乃田之上上者也。夫佛垂應迹，身與凡同，雖勝輪王，倍之而已。若以長者之一葢，用覆如來之一身，亦以足矣。今奉以五百寶葢，即各現一身以當一葢，夫誰曰不可？如來則令諸寶葢合成一葢，以此一葢而用覆一身，豈非循迹以歸本，合五百應五道之身以為一報身乎？夫報智，般若也；應迹，解脫也。今既合此二修以為一體，即此而謂之法身一性可也。昔也從本以垂迹，今也循迹以歸本，迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。然而非此悲由而莫能感佛，非此敬田而莫能應生，悲敬之田玄合，感應之道圓彰，此維摩詰不思議解脫經之所由說也。三、明惑性相即者，夫五葢為三惑總體，竪以分之，則此五葢為界內、界外二種見思刀背鈍使，而鈍必兼利，矧掉悔一葢足當二種見思刀面利使，故此五葢即見思、塵沙、無明三惑之異名也。橫以言之，則此五葢為界內、界外昏動生死之大患。葢貪、嗔、掉悔三葢體屬於動，愚癡及睡眠二葢體屬於昏。夫阻乎空寂者，見思也。障乎化導者，塵沙也。翳乎法性者，無明也。擾此三法者，動為之患也。蔽此三法者，昏為之病也。五道眾生迷之，故為之情。五百長者悟之，故為之智。故維摩詰云：行於非道，通達佛道。文殊師利云：六十二見，為如來種。所謂若見無為入正位者，不能發三菩提心。譬如高原陸地，不生蓮華。卑濕淤泥，乃生此華云云。惟其長者，達此五葢，即惑成智。故以五百寶葢，供養於佛。冀如來有以明之鑒之。然則三諦之明，本也。三惑之暗，迹也。迷者執迹以忘本，悟者即迹以達本。本迹雖殊，不思議一也。四明理性融通者，如來明察此意，示其理性融通。是故令諸寶葢，合成一葢，徧覆三千大千世界。五百寶蓋，表塵沙即是化導。合成一葢，表見思即是空寂。徧覆三千大千世界，表無明即是法性。又徧滿三千，表即動而靜之體。顯現一切，表即昏而明之用。夫五葢三惑，真如不變之體也。能隨五道，染緣之用也。始既不變以隨緣，末則隨緣而不變。不變之體，本也。隨緣五葢，迹也。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本。本迹雖殊，不思議一也。又五百寶葢，隨淨緣之迹也。合成一葢，徧覆大千不變之本也。非本無以垂迹，非迹無以顯本。本迹雖殊，不思議一也。然而自非五百長者，無以悟五迹之惑性；相即非如來，無以現理體之融通。感應之道交，惑性之理一，此維摩詰不思議解脫經之所由說也。五、明慈因三智者，三種慈悲屬果，果由因尅，而因為三智。葢生緣慈悲，體屬俗諦，塵沙障乎化導，非假智而不開；法緣慈悲，體屬真諦，見思阻乎空寂，非空智不彰；無緣慈悲，體屬中諦，無明翳乎法性，非中智而不顯。故菩薩欲顯三慈，須修三智。是故先修從假入空之智，而破去見思，成法緣慈悲；次修從空入假之智，而破去塵沙，成生緣慈悲；後修從空假入中道之智，破去無明，成無緣慈悲。此猶約歷別次第言之也。若圓融三智，則一空一切空，無假無中而不空。則空智不惟破見思，顯法緣慈悲；亦破塵沙無明，顯生緣無緣二種慈悲云云。故維摩詰云：如我此病，非真非有；眾生之病，亦非真非有。作是觀時，於諸眾生，若起愛見，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱，而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為說法解縛。如佛所說：若自有縛，能解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。以此而言，則菩薩欲成三慈，必修觀智，以破縛著明矣。又曰：是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。自釋：云何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。今復釋其所釋曰：此文雖然離為四句，合之但成二義，謂方便與慧。秪由莊嚴佛土、成就眾生與殖眾德本，離之故為四耳。初義縛則俱縛，葢以愛見莊嚴佛土、成就眾生，則縛於有也；於空、無相、無作法中而自調伏，則縛於空也。次義解則俱解，謂不以愛見莊嚴佛土，則解於有也；於空、無相、無作法以自調伏而不疲厭，則解於空也。下義亦然。是則慧即空智，法緣慈也；方便即假智，生緣慈也；於空、於假二俱無著而雙輪並馳，即中智無緣慈也。乃至云：若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法是菩薩行。凡二十八種菩薩之行，皆明離二邊法以顯中道，無非三種慈悲之觀智也。又如菩薩行品：佛告諸菩薩：有盡、無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為、不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈、不捨大悲，深發一切智心而不忽忘，教化眾生終不厭倦，於四攝法常念順行，護持正法不惜軀命云云。云何不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證云云。夫不盡有為，謂不離大慈，不捨大悲，深發一切智心而不忽忘，此則即不盡有為而恒盡之，乃出假而恒入於空也。不住無為，修學空、無相、無作，不以空、無相、無作為證，乃入空而恒出於假也。如是則雙遮而恒照，雙照而恒遮，莫非修三種慈悲之觀智也。即三十二菩薩各說入不二法門，不二即諸佛所證之果理也，門即所觀三諦之理境也，入即三種慈悲之觀智也。或有從空而入，或有從假而入，或有從中而入，或有以言遣言而入，或有以無言遣言而入，此即教門明四門入道。四句之外，各有無言句同略。如法自在菩薩云：生、滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生忍法，是為入不二法門。則以中道而為入不二法門，即中智也。不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得，以不可得故，無取無捨，無作無行，是為入不二法門。即以真諦而為入不二法門，即空智也。寶印手菩薩曰：樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃，不厭世間，則無有二，是為入不二法門。即以真俗二諦而為不二法門，即空假並行之智也。是故會而歸之，無非觀智；回而向之，罔匪慈因。今五百長者子示迹五道，慈屬生緣，既是圓修，假即空中，是故以五百寶葢散之于空，以供養佛。散之於空，則生緣之假即法緣之空；以供養佛，則即生法二緣之假，空即無緣之中。乃即事而為理，回因以向果也。夫中空二慈之葢，本也；生緣五百之葢，迹也。非中空二慈之本，無以垂生緣假葢五百之迹；非假葢生緣五百之迹，無以顯中空二慈之本。迷者執迹以忘本，悟者達本而即迹，本迹雖殊，不思議一也。六、明果德三慈者，前明慈因，三智因也；今明果德，三慈果也。夫果德三慈，理本具足，為因三惑，覆而不顯。是故菩薩先修假慈，破去塵沙，而生緣之慈顯；次修空慈，破去見思，而法緣之慈顯；次修中慈，破去無明，而無緣之慈顯。此三慈名出智論，而義備今經，但與之開合有異耳。智論則合三十慈而為三，此經則開三慈而為三十一，開無緣為十四：一、真實慈，如寔觀眾生故；二、寂滅慈，無所生故；三、等慈，等三世故；四、不二慈，內外不合故；五、不壞慈，畢竟盡故；六、堅固慈，心無毀故；七、清淨慈，諸法性淨故；八、無邊慈，如虗空故；九、如來慈，得如相故；十、佛慈，覺眾生故；十一、自然慈，無因得故；十二、菩提慈，等一味故；十三、大悲慈，導以大乘故；十四、安樂慈，令得佛樂故。開法緣慈為七：一、不熱慈，無煩惱故；二、無諍慈，無所起故；三、阿羅漢慈，破結賊故；四、無等慈，斷諸愛故；五、無厭慈，空無我故；六、深心慈，無雜行故；七、無誑慈，不虗假故。開生緣慈為九：一、菩薩慈，安眾生故；二、法施慈，無遺惜故；三、持戒慈，化毀禁故；四、忍辱慈，護彼我故；五、精進慈，荷負眾生故；六、禪定慈，不受味故；七、智慧慈，無不知時故；八、方便慈，一切示現故；九、無隱慈，直心清淨故。今如來以神變之力，令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。五百寶葢，表生緣慈也；合成一葢，表法緣慈也；徧覆三千大千世界，表無緣慈也。非無緣、法緣二慈之本，無以垂生緣五百之迹；非五百、生緣之迹，無以彰無緣、法緣之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。合而同之，則非五百長者三智之因，莫回釋迦如來三慈之果；非釋迦如來三慈之果，莫攝五百長者三智之因。因與果而交涉，感與應而道交，此維摩詰不思議解脫經之所由說也。七、明慈體三德者，夫無緣慈體即法身德，亦以徧覆三千大千世界表之；法緣慈體，即般若德，以合成一葢表之；生緣慈體，即解脫德，以五百寶葢表之。而此三德，有正報、依報。約正報，則佛之三身；約依報，則佛之寂光玅土，亦兼得報土、應土。如來正報三身者，觀經疏云：法身者云云，報身者云云，應身者云云。如見阿閦佛品：爾時世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎？夫阿閦如來，應身也。而維摩了達此應即法即報，故對之曰：如自觀身實相，觀佛亦然。觀身，觀自己色身即實相法身，如來豈不然乎？故曰：觀佛亦然。由是推廣其義云：我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性。夫色，應色也；色如，報智也；色性，法身之性也。此又不惟三身而等觀，亦乃三身而俱遣。又曰：非四大起，同于虗空。乃至云：不可以一切言說分別顯示。無非即應身以明法報。至若中間而曰：不此岸，不彼岸，不中流而化眾生。則又顯言即法報以垂應身。觀阿閦󳺎佛既然，則觀釋迦如來與十方諸佛亦然。然而非法報之本，無以垂應身之迹；非應身之迹，無以顯法報之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。依報三德者，諸佛菩薩所居常寂光淨土也。常即法身，光即般若，寂即解脫，是三點伊不縱不橫，若並別縱橫，即乖法體，如維摩詰所居方丈之室。約義而言，則三德具足，如方丈一室，即表法身常德；念今文殊大眾當來，即以神力空其室內，除去所有，表般若光德；能容三萬二千人及三萬二千師子座，表解脫寂德。故此寂光丈室，如人入薝蔔林，唯聞薝蔔，不齅餘香；若入此室，但聞諸佛功德之香，不樂聲聞、辟支佛香也。又此室常現八未曾有法，正以方丈之室即常寂光土故也。又約釋迦現居國土明之，舍利弗與大眾所見，穢󳬛應土也；螺髻梵王所見，并如來按足指之所示現，報土也；二土所依之體及以能現之理，常寂光土也。是以寶葢之中所現三千大千世界并十方諸佛說法，皆於中現，正以依正交參，生佛不二，圓融無礙，俱不思議。然而非法身、般若之本，無以垂解脫、應身之迹；非解脫、應身之迹，無以彰法身、般若之本。迷者忘本以執迹，悟者達迹以得本。本迹雖殊，不思議一也。八、明慈用三脫者。夫慈果之體，在乎三德；而慈體之用，在乎三脫。如經明不思議解脫，毛容大海，芥納須彌。如斯大用，而題為不思議解脫，果體之用，在乎解脫明矣。但解脫有三：曰性淨解脫，為法身之用；曰圓淨解脫，為般若之用；曰方便淨解脫，為解脫之用。若以當體明體用者，則性淨為體，餘二為用。故釋題五重，以真性為體。今約三德，既以法身為體，則般若、解脫，皆為其用。若以寶葢表之，葢有帡幪義，表性淨解脫；葢有除煩熱義，表方便淨解脫；葢有致清涼義，表圓淨解脫。此正表也。若餘義者，五百長者，各獻寶葢，感之之道也。世尊受之，合成一葢，徧覆大千，應之之道也。此可表感應不思議。令諸寶葢，合成一葢，徧覆大千，懸處于空，不上不下，此可表神通不思議。四面懸鈴，出和雅音，此可表說法不思議。合為一葢，而為之主，本是五百，以為之賓，此可表眷屬不思議。大千眾生，蒙帡幪，除熱惱，獲清涼益，此可表利益不思議。一期表報，佛化周足矣。問曰：此與法華迹門十妙如何同異？答曰：不同而同，同而不同。不同者，彼明十妙，此明八不思議，故不同也。同者，立名雖則有異，約義略亦相齊。如此中第三明惑性相即，第四明理性融通，可當玄文第一境妙；此中第五明慈因三智，可當玄文第二智妙；此中第一明悲境五葢，第二明敬田三身，可當玄文第三行妙；此中第五明慈因三智，第六明果體三慈，可當玄文第四位妙；此中第七明慈體三德，可當玄文第五三法妙；此中第八明慈體三用，可當玄文第六感應妙，第七神通玅，第八說法妙，第九眷屬妙，第十利益妙。同而不同者，彼明法華開權顯實，故立十門，以該心、佛、眾生三無差別，各各具足相待、絕待二妙。此經方是方等，為實施權，彈偏斥小，歎大褒圓，為法華作弄引之時，不惟法相分滿不同，亦乃義理顯密小別。然而妙即不思議，不思議即妙，亦不同而同也。今先明感應不可思議者，夫用者應也，應非感不赴；感者機也，機非應不關。如五百長者各獻寶葢，感也；佛以神力令諸寶葢合成一葢，徧覆大千，應也。非五百寶葢之感而不關，非如來神力令諸寶葢合成一葢而不應，感應道交，故得一期化法圓彰。若約當文，則以五百長者子以為感，然五百長者不過為之發起。通而言之，則菴摩羅園眾菩薩三萬二千、比丘八千人俱，與夫他方所來菩薩得益而去，并三千大千世界寶葢中現天龍八部，皆為能感之機。雖其中間不無十界差別，觀其或種、或熟、或脫，莫非佛界以為緣起。若論其應，則有乎二：一、釋迦；二、維摩。以釋迦現通，維摩亦現通；釋迦說法，維摩亦說法。然而始則菴摩遣人而問疾，末則毗耶匡眾以歸園，雖其間碪椎互扣，賓主盤桓，既歸宗而有在，則惟以釋迦而為之主，為之應也。玄文所謂如一月不降，百水不升，而隨河長短，任器規矩，無前無後，一時普現，此是不思議妙感妙應也。若約差別說者，則十界之身普應，而法華？普門品開為三十二種應身。若曰應以佛身，則今釋迦牟尼佛是也；應以菩薩身，則今文殊等諸大菩薩是也；應以聲聞、緣覺身，則今須菩提等尊者是也；應以天龍八部等身，則今螺髻梵王與室中天女是也；應以天魔身，則如經說十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力教化眾生，現作魔王是也；應以婆羅門等身，則如經說或有人從乞手、足、耳、鼻等，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固是也。應以長者居士等身，則今維摩居士與五百長者子是也。如是應現，不一而足。然而非佛菩薩法報之本，無以示五道等眾機之迹；非五道等眾機之迹，無以顯佛菩薩法報之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本，本迹雖殊，不思議一也。又非佛菩薩界法報之本，無以垂十界應身之迹；非十界應身之迹，無以顯佛菩薩法報之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。第二、明神通不可思議者，玄文云：上辨機感而妙理難顯，應須神通駭動，現于瑞相，密表乎理。世人以蜘蛛掛則喜事來，鳱鵲鳴則行人至，小尚有徵，大豈無瑞？以近表遠，亦應如是。纓珞云：神名天心，通名慧性。天心者，天然之性也；慧性者，通達無礙也。地持云：神謂難測知，通謂無壅礙，言異而義同也。然有六種，謂天眼、天耳、他心、宿命身、如意、無漏，如是六種，猶為統總。若約法相差別為言，則又有一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，依中現正，正中現依等。如五百長者子獻五百寶葢，無量也；合成一葢，一也；令諸寶葢合成一葢，無量以為一也；雖合為一葢，而不壞五百之數，一為無量也。五百寶葢各有現量，小也；徧覆大千，大也；合成一葢，小中現大也；雖是一葢，而不妨五百差別，大中現小也。寶葢，依報也；現諸如來說法之相，正報也；諸佛說法，于葢中現，依中現正也；佛身清淨，葢現身中，正中現依也。此為一經神通根本，下文所說不思議解脫種種神通，皆從此中流出。今別出其相，凡有多種。如方丈一室，能容三萬二千師子之座，其座高八萬四千由旬，而三萬二千菩薩、聲聞、天、龍八部各坐其座，即自變形為四萬二千由旬。舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室乃能容受此高廣之座，于毗耶離城無所妨礙，又于閻浮提聚落、城邑及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿亦不迫迮。維摩詰言：唯，舍利弗！諸佛、菩薩有解脫，名不思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。并前方丈容座，皆是小中現大。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，此為正中現依，亦為依中現正。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪著右掌上，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故，此為去取自在。又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫。或有不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日，此為能延能促。又舍利弗！住不思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示于眾生，此為能聚能集。又菩薩以一佛土眾生，置之右掌飛到十方，徧示一切而不動本處，此為動而不動、不動而動。又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩于一毛孔皆令得見，此為能具能現。又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而無所損壞，諸樹木亦不推折，此為即動而安。又十方世界劫盡燒時，以一切火內于腹中，火事如故而不為害，此為即危而安。又于下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈，此為去取稱性而施設無迹。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通，現作佛身，乃至轉輪王身，此正應十界等身也。十方世界所有眾生聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆于其中，普令得聞。前之種種，皆形之神通，此為聲之神通，種種變化，不可思議也。又如欲致香飯，以飯大眾，於是維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽于眾會，而告之曰：汝往上方世界，分度四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩，方共坐食，汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當于娑婆世界，施作佛事，令此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。時化菩薩，即於會前，昇于上方，禮彼佛足，具述致敬借飯之辭，彼化菩薩，既受鉢飯，與彼九百萬菩薩，至維摩舍，維摩詰即化作九百萬師子之座，諸菩薩皆坐其上，與諸大眾，同食香飯云云。此為即遠而近，即小而大，即少而多，即粗而妙之神變也。又欲與文殊同往佛所，即以神力，持諸大眾，并師子座，置于右掌，往詣佛所，又以右手，斷取玅喜世界，置于此土等，皆不思議之神變也。或問曰：此經神變所說何多？答曰：此經說在方等，正彈偏斥小、歎大褒圓之時。而聲聞于昔阿含已得道果，但念空、無相、無作，而于菩薩遊戲神通淨佛國土，不生一念好樂之心。是以此經發起即以寶葢現通為事，開章即以淨佛國土為請，正欲違其宿心、斥其小行，令其恥小慕大得生酥益，以作法華開權顯實之弄引，故神通淨土偏其多也。是以是時大迦葉聞菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人于盲者前現眾色像，非彼所見。一切聲聞聞是不可思議解脫法門，其誰不發阿耨多羅三菩提心？我等何為永絕其根？於此大乘已如敗種。一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。此正方等彈偏斥小、歎大褒圓，令聲聞得恥小慕大之益也。然而非不可思議解脫之本，莫能施種種不思議神通之迹；非不思議神通之迹，無以彰不可思議解脫之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。三、說法不思議者，此門與前神通有離合兩意。離而言之，自有眾生因神通形益而得度者，如經明芥子內須彌山，乃云唯應得度者乃能見之，即其義也。又如現相辟支不能說法，惟現神通令人得益，亦其類也。自有眾生必因聞法獲聲聞益而得度者，此如常途，今則合以明之。先既以神通駭動發其欣樂，今則次以智辯宣𫾻逗其所宜。猶如龍王降雨，必先靄以慈雲，震以戒雷，俾三草二木先獲蘇息而翹然顒聳，然後雨以法雨，率土充洽，上中下根各得增長。佛法亦然，故次神通而明說法也。餘時說法固無暇論，此經說在方等，得對半說滿彈呵褒歎之正，雖曰說滿而圓頓居多，雖專圓頓而亦不妨兼通兼別。如三十二菩薩各說入不二法門，文殊維摩固是圓頓，其餘菩薩豈不亦兼通別？又如寶積偈云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不忘。此追贊圓頓之法也。始在佛樹力降魔等，此追贊阿含時所說小乘之法也。佛以一音演說法，眾生隨類各得解等，此則正贊方等時四教並談，頓漸秘密不定同舉也。大師演華嚴日譬云：次照平地，影臨萬水，逐器方圓，隨波動靜，示一佛土令淨穢不同，示現一身巨細各異，一音說法隨類各解，恐畏歡喜厭離斷疑，神力不共，故見有淨穢，聞有褒貶，嗅有薝蔔不薝蔔，華有著身不著身，慧有若干不若干。此喻正譬方等示土現身神通說法種種不同也。又如佛為寶積說佛國淨土之行，總說則眾生之類是菩薩佛土，別開則有三心、二十行。三心者：一者、直心，二者、深心，三者、大乘心。二十行者，則六度、四無量心、四攝法。方便三十七品迴向說除八難、自守戒、行十善，乃至云：若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。論淨佛國土之行，四教菩薩皆能修之。三藏菩薩事六度行，修在阿含，既未破惑，猶落愛見。今在方等，正對半說滿，則三心、二十行，通通、別、圓，三教菩薩皆能修之。惟此心行，能解即空，則判入通教；能解但中，則判入別教；能解圓中，則判入圓教。又如方便品，維摩詰因以身疾，廣為說法，初說身之過患，此亦四教通觀之境。至云：諸仁者！此可厭患，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。從無量功德生等所列種種功德，會而歸之，亦通四教。今在方等，既對斥事、度，則修通後三，亦可知也。又如諸弟子品呵舍利弗云：夫宴坐者，不于三界現身意，是為宴坐；以至心不住內外，是為宴坐。此雖以圓呵小，義亦通於通、別。若曰：于諸見不動而修道品，不斷煩惱而入涅槃。此則的以圓、頓而對呵于小乘也。如是種種，不能枚舉。至于呵彌勒云二十五法是菩提，為光嚴童子說三十二道場，雖是圓頓，義亦兼乎通別。至于呵持世而降伏天魔，為諸魔女說無盡燈法門，此則以圓呵偏，以成圓頓，化魔為佛。舉此為例，餘不繁列也。夫圓法，本也；餘教，迹也。始則為實以施權，終則會權以歸實。迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本。本迹雖殊，不思議一也。四、明眷屬不可思議者，法華玄義明六種眷屬，此經亦具有之。今出其相：一、理性眷屬，經云：一切眾生皆如，乃至彌勒亦如是也。二、業生眷屬，如來先世曾為結佛性緣種，世世成之、熟之、度之、脫之。直于此世，或聞說得道，如常隨之眾為法親內眷屬；或未得道，預會俗眾為外眷屬。三、願生眷屬者，先世結緣雖未斷苦，願生內眷屬中，或怨家等因之受道。若得道者，成內眷屬；不得者，成外眷屬。如餘經所說，有調達等緣是也。四、神通眷屬者，若先世值佛，發真見諦，生猶未盡，或在上界，或在他方。今佛分段作佛，或以願力，或以通力，來生下界，與他方菩薩來此毗耶離，聞法獲益而去，如香積佛國諸來菩薩等是也。五、應身眷屬者，或同佛究竟法、報二身而起應身，如文殊是龍尊王佛，維摩是金粟如來是也。或等覺菩薩等，從分真法、報二身以起應身，如彌勒等是也。或為熟他，或為自熟，或為本緣，皆名應身眷屬。六、明法門眷屬者，此如普現菩薩問淨名居士：父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆在何所？淨名答云：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空為舍。弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。此法門眷屬也。諸經流類至多，學者可以意得也。此中若論本迹者，應身眷屬則以法、報為本，應身為迹。然非本無以垂迹，非迹無以顯本，迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本，本迹雖殊，不思議一也。餘三則以宿種為本，現行為迹，亦本迹雖殊，不思議一。第五、明利益不可思議者，諸佛所為，未甞空過。釋論云：佛入王三昧，前放光度前者，後放光度後者，譬如網魚，前獲、後獲，見光、聞法，皆不唐捐。今經云：法寶普照而雨法雨，即身、口兩益也。寶積長者云：大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法。此言各隨宿根以見佛身有不同也。又云：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。此言眾生各隨宿根聞法不同也。又云：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。此言見身聞法，各隨根器而獲利益不同也。又云：佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，此則神力不共法。此言所獲之益，種種差別也。或有歡喜，即世界悉檀，得歡喜益。或有恐畏，即為人悉檀，拳拳秪畏，力行其善，得生善益。或生厭離，即對治悉檀，得對治法，厭離煩惱，獲破惡益。或斷疑者，斷去惑疑，得入第一義諦理益。此之四悉，義關四教。此經對半說滿，對藏說通、別、圓三教。又有于方等時，新入藏者，應得小益。須知此經論益，有顯、密兩意。顯意者，如說佛國品竟，求聲聞三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨。八千比丘不受諸法，漏盡意解。此聞大悟小，得藏、通兩教之益也。如方便品，維摩詰為諸問疾，如應說法，令無數人皆發無上道意。此得圓頓發心之益，亦兼前二教之益。又如維摩詰為目犍連說法時，八百居士皆發無上道意。又維摩詰為須菩提說法時，二百天子得法眼淨。又維摩詰為羅睺羅說法時，三十二長者子皆發無上道意。又為彌勒菩薩說法時，二百天子得無生忍。又為光嚴童子說法時，五百天人皆發無上道意。又為魔女說法時，令萬二千天女發無上道意。又為善德長者說法時，令城中一最下乞人發無上道意。又文殊將眾入淨名室，聞法覩變時，其中八千天子皆發無上道意。又說是入不二法門品時，五千菩薩皆入不二法門，得無生忍。又香積品說娑婆十事善法等時，百千天人皆發無上道意，十千菩薩得無生法忍。乃至佛說此經已，一切大眾皆大歡喜，總得歡喜益也。密意者，傍為彈偏斥小，令諸小乘聞大不謗，聞斥不嗔，得恥小慕大益。為法華以作開權顯實方便，得轉酪以為生酥益。若以寶葢三用會通三益者，發無上道心，入無生忍，此獲帡幪益也。菩薩得淨佛國土，遊戲神通，此獲能致清涼益也。得法眼淨，不受諸法，漏盡意解，此獲除煩熱益也。然為欲令眾生獲開佛知見大益之本，故權令獲三乘七方便利益之迹。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。然則非三德不可思議之大體，莫能致三脫不可思議之大用；非三脫不可思議之大用，莫能彰三德不可思議之大體。體與用而俱大，理與事而皆圓，此維摩詰不可思議解脫經之所由說也。\n觀解者，觀一心性具五道，為五道悲境，誓願拔之，即生緣慈悲，如五百長者子獻以寶葢也。次觀之使空與性具，二乘相契，即法緣慈悲，如五百寶葢投之于空也。觀此五道與佛性無異，眾生如，同彌勒如，即無緣慈悲，如令諸寶葢合成一葢也。此總觀也。若別觀者，觀五道因果本自無性，即是佛性，而佛界因果亦未甞異乎五道之性，但五道之性無苦而有苦，此苦可悲，佛界之性無樂而有樂，此樂可敬，即悲敬一雙也。觀五道五葢，煩惱生死即是菩提涅槃，即惑性，即理性一雙也。觀一心十界即空假中，修之謂之三因，成之謂之三慈，即因果一雙也。觀一心即空假中，即是三德，而此三德具足無方大用，即體用一雙也。其中感應、神通、說法、眷屬、利益，觀之可知。又觀解者，觀一念性具五道，而此五道為生緣慈境，即五百寶葢也。觀之即空，即法緣慈境，即以寶葢散之于空也。了此九界即是佛界，性具百界千如，徧歷假名實法與夫國土，即令此寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界也。\n維摩詰所說經無我疏卷第二\n維摩詰所說經無我疏卷第三\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○二、讚歎二：初、經家敘起。\n長者子寶積即於佛前以偈讚曰：\n什公曰：上以身供養，今以心口供養；上以財養，今以法養。復次，眾雖見其變，未知變之所由，欲令推宗有在，信樂彌深，故以偈讚也。\n○二、長者說偈二：初、總讚三：初、讚色心俱勝四：初、讚色勝。\n目淨修廣如青蓮。\n肇公曰：五情百骸，目最為長，瞻顏而作，故先讚目也。天竺有青蓮華，其葉修而廣，青白分明，有大人目相，故以喻也。\n燈曰：人相十分，面居其七。面相十分，目居其七。則佛有三十二大人相，八十種微妙好。而於青蓮華眼，相好居多。故寶積揭其勝而讚之，攝餘可知。若具足而言，應如金光之讚佛面，猶如淨滿月等諸偈，此言中之意也。若言外意者，正以長者獻。葢意表於慈，而佛之慈悲，主寓於眼。所謂若心中正，則眸子瞭焉。故讚眼全在讚慈。普門云：慈眼視眾生，福聚海無量是也。然有劣應青蓮之眼，以至法身青蓮之眼。今雖讚一眼，而四眼五眼，意皆周足。\n觀解者，觀一心十界有三諦之樂可與，常欲與之，是為觀心目淨修廣如青蓮也。\n○二讚心勝。\n心淨已，度諸禪定。\n肇公曰：形長者目，德主者心，故作者標二為頌首也。禪定之海，深廣無際，自非如來清淨真心，無能度者。\n燈曰：染心此岸，惟禪度之。若味著於禪，禪復為染。故禪定此岸，復須度之。葢世間禪、出世間禪，以至出世間上上禪，傳傳可以論散論定。故世間根本禪，於欲界散地雖稱為定，於出世四聖已復為散，況如來上上禪乎？故下文云：何謂為縛？貪著禪味，是菩薩縛。金剛云：知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？是則禪定味海，惟佛聖人乃能度之。\n○三讚業勝。\n久積淨業稱無量。\n肇公曰：於無數劫積三淨業，故名稱無量。\n燈曰：不淨之業有三：曰貪、嗔、癡，此意業之不淨也；曰殺、盜、婬，此身業之不淨也；曰妄言、綺語、惡口、兩舌，此口業之不淨也。若夫淨業，則有止行二善，於前三不淨業，皆不而去之，所謂不貪、不嗔、不癡等是也。此淨其業也，非淨業也。夫淨業者，非獨不貪、嗔、癡，兼能廉節、仁慈、智慧；非獨不殺、盜、婬，兼能放生惠施，淨法與人；非獨不妄言、綺語、兩舌、惡口，兼能誠信實言，善和鬬訟，令美人德。此之為淨業也。今讚如來之意業清淨，則三惑究淨，而三智圓證；身業清淨，則二死永亡，而三德圓滿；口業清淨，則五語如絃，八音宏暢。有稱名之德者，而後有名稱普聞於無量之實信矣。\n觀解者，觀一念心本來空寂，意業淨也。心尚叵得何有十界，身業淨也。稱實宣𫾻而讚美之，口業淨也。\n○四讚慈勝。\n導眾以寂故稽首。\n燈曰：目淨修廣如青蓮色，寂也；心淨已度諸禪定心，寂也；久積淨業稱無量業，寂也。三而不寂者，凡夫；自寂而不寂人者，二乘；己他兼寂尚居因位者，菩薩；自他俱寂皆到彼岸者，如來。寶積長者謂：人之不易下人者，首；下之敬仰而不即可者，稽。夫以財勝人者，富而已矣；以位勝人者，貴而已矣；不以富不以貴而勝人者，道而已矣；以道勝人而又勝之者，導人以道而已矣。故以富貴下人者，貌服也；以道下人者，心服也；導人以道者，此又服之又服者也。今曰：導眾以寂，故稽首。夫如來既以道而勝已矣，復能導人以道，是故稽首而頂禮焉。\n觀解者，觀一念心煩惱即菩提、生死即涅槃者，寂也。復以此法轉教餘心者，導眾以寂也。\n○二讚神變難思。\n既見大聖以神變，普現十方無量土，其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。\n肇公曰：既見合葢之神變已不可測，於中現十方國及諸佛演法，於是忍界一切眾會悉遙見聞，更為希有也。\n燈曰：上以一偈讚佛功德，略已周足。讚之所不能盡者，秪獻葢一緣。己之寓乎意者深，佛之昭格乎己者遠。葢所獻五百寶葢，佛之威神，令諸寶葢合成一葢，徧覆大千，普現十方國土，并諸佛說法，一切大眾悉獲見聞，則一期化道，四雙八隻功德，舉在其中。是故長者先以此偈而總讚之。下去種種偈讚，莫非敷演其事，觀者得之言表，則一部經旨思過半矣。\n觀解同上可知。\n○三讚法財普施。\n法王法力超羣生，常以法財施一切。\n肇公曰：俗王以俗力勝民，故能澤及一國。法王以法力超眾，故能道濟無疆。諸法殊相，能善分別。自此下至業不亡盡，歎法施也。\n○二、別讚三：初、讚頓。初、說法功德二：初、讚內證殊勝。\n能善分別諸法相，於第一義而不動，已於諸法得自在，是故稽首此法王。\n肇公曰：第一義，謂諸法一相義也。雖分別諸法殊相，而不乖一相，此美法王莫易之道也。夫世王自在於民，法王自在於法，法無定相，隨應而辨。為好異者辨異而不乖同，為好同者辨同而不乖異，同異殊辨，而俱適法相，故得自在。\n燈曰：寶積意言：羣生以財為力，故於財自在，能以財惠施一切；法王以法為力，故於法自在，能以法財普施一切。曷為財？即各以寶葢供養如來是也。曷為法？即佛之威神令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界，一切眾會皆於葢中普見生佛依正等相是也。然而又非離乎財施別有施法，秪了於財施通達法施，於財等者諸法亦等，是故法王法力超過羣生，常以法財普施一切也。然此猶相也，若夫以相表法，則如向之所說，寓悲敬惑理、因果體用皆不思議，關一經之大旨、說法之本懷，真所謂於法自在越諸羣生，常以法財普施一切也。善能分別諸法相，涉於有也；於第一義而不動，住於空也。秪分別而不動、秪不動而分別，是則恒涉有而常空、恒常空而涉有，如寶葢之顯現一切，何甞有無而殊致乎？總而歸之，兩言而盡，曰：已於諸法得自在，是故稽首此法王。如來所以稱為法王者，正以於諸法而得自在故也。此讚內證殊勝也。\n觀解者，觀一念性具十界，即空即法王，法力超羣生也。觀之即假即常，以法財施一切也。觀之即中，雙遮二邊，即分別不動也。雙照二邊，即已於諸法得自在也。\n○二讚說法微妙。\n說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。\n肇公曰：欲言其有，有不自生；欲言其無，緣會即形。會形非謂無，非無非謂有。且有有故有無，無有何所無？有無故有有，無無何所有？然則自有則不有，自無則不無，此法王之正說也。以因緣故諸法生者，有亦不由緣，無亦不由緣，以法非有無，故由因緣生。論曰：法從緣故不有，緣起故不無。無我、無造、無受者，諸法皆從緣生，無別有真主宰之者，故無我也。夫以有我，故能造善惡，受禍福。法既無我，故無造、無受者也。又云：善惡之業亦不亡者，若無造、無受者，且不應有為善獲福，為惡致殃也。然眾生心識相傳，美惡由起，報應之道，連環相襲，其猶聲和響順，形直影端，此自然之理，無差毫分，復何假常我而生之哉？\n燈曰：此追讚頓初華嚴時所說之法要也。此偈與中論四句同。論曰：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。第一同第四，第二同第一，第三同第二，第四同第三。中論從末向本，故先說緣生，後說中道。此偈從本向末，故先說中道，後說緣生。會而歸之，不同而同也。今明此偈，凡為四釋：一約不變隨緣釋，二約理體三諦釋，三約修門三觀釋，四約隨機四教釋。一約不變隨緣釋者，說法不有亦不無，真如不變之體也。真如之體，性是中道。設言其有，四性玄無。設言其無，具足眾法。此理亘十方而無外，歷萬古而恒如。如金剛王，常住不壞。故如來於華嚴頓初等諸經，而常宣說也。以因緣故諸法生者，真如隨緣之用也。良由真如不變之體，如君子不器，善惡皆能。故華嚴云：能隨染淨緣，具造十法界。葢真如之體，雖不變而能隨緣。謂能隨三觀淨緣，具造佛法界。能隨三惑染緣，具造九法界。故曰：以因緣故諸法生。無我無造無受者，正以真如不變之體，雖曰隨緣具造諸法，乃即隨緣而其體不變，惟其不變，故即隨緣之用，其體本空，了無能造主宰，亦無所造之業，及無受報之者，故曰無我無造無受者，善惡之報亦不亡者。真如之體，雖然隨緣不變，性體本空，而無我無造無有受者，然而不妨乎差別隨緣之用，故隨淨緣不亡乎善業之報，而成佛道，隨染緣不亡乎惡業之報，而成九界也。二、約理體三諦釋者，此中及下文，皆須回華嚴以同中論次第說。因緣所生法，十界緣起之事境也。我說即是空，十界緣起當體即空，無我無造無受者，真諦境也。亦名為假名，十界緣起全體即假，善惡之報亦不亡，俗諦境也。亦名中道義，十界緣起當處全中，說法不有亦不無，中諦境也。秪因緣生法，即空即假即中，舉一而即三，言三而即一也。三、約修門三觀說者，說法不有亦不無，中道玅觀也。以因緣故諸法生，三觀所觀之事境也。無我無造無受者，空觀也。亦名為假名，假觀也。即因緣生法，而即空、即假、即中，亦舉一而即三，言三而即一也。葢此三法，在所觀言之，謂之三諦；在能觀言之，謂之三觀。只是一法，約修性分，故為諦為觀爾。故荊溪大師云：三諦三觀三非三，三一一三無所寄，諦觀名別體復同，是故能所二非二。四、約隨機四教釋者，因緣所生法者，小乘三藏教也。佛說三藏，在於小始，為外道執諸法從自然生，故說因緣生法破之，即以因緣故，諸法生也。夫因緣生法，本為破邪而說，苟不破其因緣，則仍纏縛生死，故立我說即是空之教，以破因緣，則通教得起也，即無我、無造、無受者也。夫空宗本為出於生死，苟執此空以為究竟，則為焦芽敗種，不成法器。故如來以楔出楔，說從空入假之觀，以修淨佛國土，游戲神通菩薩之行，即為別教，故曰亦名為假名，即所受之報亦不亡也。夫初教為破有入空，次教為破空出假，但行二邊，未會中道，故說圓教中道，以融之通之，使不偏不倚，故曰亦名中道義，即說法不有亦不無也。觀解，準三觀解說，可知。\n○二、讚漸初說法功德三：初、讚三寶三：初、讚佛寶。\n始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。\n肇公曰：道力之所制，豈魔兵之所能敵。自此下至禮法海，歎初成如來功德也。\n什公曰：梵本云：寂滅甘露，即實相法也。\n肇公曰：大覺之道，寂滅無相，至味和神，諭若甘露。於菩提樹，先降外魔，然後成甘露寂滅大覺之道。結習內魔，於茲永盡矣。已無心意，無受行者。心者何也？染有以生。受者何也？苦樂是行。至人冥真體寂，空虗其懷，雖復萬物並照，而心未甞有。苦樂是逕，而不為受。物我永寂，豈心受之可得？無心於伏物，而物無不伏。\n燈曰：凡佛示生人間，當具八相成道：一、降兜率；二、托胎；三、出胎；四、出家；五、降魔；六、成道；七、轉法輪；八、入涅槃。此小乘八相也。若大乘八相，加住胎，無降魔，了魔即佛故也。今在小始，故有降魔，仍略去諸相，但出成道、降魔、轉法輪，加摧伏外道，正讚如來初成道體，以施道用，能降魔怨，而轉法輪也。始在佛樹，此言三藏果頭。佛在木菩提樹下，降見思煩惱等四魔，得有餘涅槃，成一切智。菩提種覺見思二惑心意，而無受行，摧伏界內一切諸外道也。\n觀解者，三觀圓修，而初伏見思，真諦理顯，即始在佛樹力降魔等也。\n○二讚法寶。\n三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。\n肇公曰：始於鹿苑，為拘隣等三轉四諦法輪於大千世界也。法輪常淨，猶虗空也。雖復古今不同，時移俗易，聖聖相傳，道不改矣。\n燈曰：佛為大事出世，華嚴且稱本懷，為收機不盡，乃脫珍著弊，游行鹿苑，於佛一乘分別說三，則今所轉法輪為第一聲聞乘也。\n觀解者，觀一念心屬苦諦境，又屬五分煩惱，即集諦境。而此苦集生死即是涅槃，煩惱即是菩提，即示相作證勸修，則一念心中皆具足也。\n○三讚僧寶。\n天人得道，此為證。\n肇公曰：初轉法輪，拘鄰等五人八萬諸天得道，此常清淨之明證也。\n○二、結成。\n三寶於是現世間。\n肇公曰：覺道既成，佛寶也；法輪既轉，法寶也；五人出家得道，僧寶也。於是，言其始也。\n燈曰：三寶之義有四：一、相從三寶；二、別相三寶；三、住持三寶；四、一體三寶。今是相從，所謂從佛有法，從法有僧是也。\n觀解者，即觀一體三寶，能觀覺智為佛寶，所觀諦理為法寶，諦智和合為僧寶。\n○三讚美。\n以斯玅法濟羣生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊。\n肇公曰：九十六種外道，上者亦能斷結，生無色天。但其道不真，要還墮三途。佛以四諦玅法，濟三乘眾生，無有既受還墮生死者。故曰：一受不退，永畢無為，故常寂然。生老病死，患之重者，濟以法藥，故為醫王長也。法輪淵廣難測，法海流潤無涯，故德無邊矣。\n燈曰：此讚美偈雖曰讚法，實兼美佛僧。葢以斯及大醫王即當美佛，度老病死即當美僧，言簡而意周矣。\n觀解者，觀心玅性，清淨常住，即度老病死也。此之法海，孰有邊涯？\n○三、讚漸中說法功德四：初、讚佛心平等。\n毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虗空，孰聞人寶不敬承？\n肇公曰：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，八法之風不動，如來猶四風之吹須彌也。於善不善等以慈者，截手不慼，捧手不欣，善惡自彼，慈覆不二。夫有心則有封，有封則不普，以聖心無心，故平等虗空也。人寶敬承者，在天為天寶，在人為人寶，寶於天人者，豈天人之所能？故物莫不敬承也。\n燈曰：至人惟道是珍，毀譽善不善，自於人於己無預，故其心不動，猶如須彌然，而若獨守乎此，猶小乘也。如來於善不善，則又等之以慈，故其平等之懷，又猶若虗空焉。且將同與之樂，何嗔喜之足縈其懷哉？\n觀解者，一心三諦湛然不動，生佛平等聞若虗空，於九界不善觀之則拔其苦，於佛界善照之則與其樂也。\n○二讚神力難思。\n今奉世尊此微葢，於中現我三千界。諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉，悉見世間諸所有，十力哀現是化變。眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。\n肇公曰：自欣所獻小而覩變大也。所奉至微，所見至廣，此是如來哀愍之所現也。十力是如來之別稱耳。十力備故，即以為名。\n燈曰：此正讚漸中方等將說法時，先現以不思議之神變也。寶葢示現，其所表示雖具四雙，然而至要又在後三，即慈果體用。向之所讚成道等慈，即慈果法體也。神變現葢，即從體起用中感應神通。下去四偈，即現身說法，眷屬利益也。\n○三讚應身普遍。\n大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法。\n肇公曰：法身圓應，猶一月升天，影現百水也。\n燈曰：此正大師演華嚴日譬，照於平地，示現一身，巨細各異也。論佛之垂應，遍於十界，今既曰各見世尊，則但言佛應。此應對機，分乎四種：一、對藏教機，應丈六佛；對通教機，應合身佛；對別教機，應報身佛；對圓教機，應法身佛。或一身對多機，或多身對多機，此不必定。但此經說在方等，合具四教，佛如現土，既分勝劣，應身豈得無之？然如來但是一身，豈有差別？惟隨所見不同耳。\n觀解者，觀一心即空見應身佛，即假見報身佛，即中見法身佛。\n○四、讚說法微妙三：初、一音各得解。\n佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。\n肇公曰：密口一音，殊類異解。\n○二一音隨所解。\n佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。\n肇公曰：佛以一音說一法，眾生各隨所好而受解。好施者聞施，好戒者聞戒，各各異受異行，獲其異利。上一音異適，此一法異受也。\n○三一音獲四益\n佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭難或斷疑，斯則神力不共法。\n肇公曰：眾生聞苦報則恐畏，聞玅果則歡喜，聞不淨則厭離，聞法相則斷疑。不知一音何演，而令歡畏異生，此豈二乘所能共也？\n燈曰：三偈皆讚一音說法，所不同者，一隨類各得解，一各各隨所解，一或有恐畏歡喜等故也。然則得解在於機，所解在於法，恐畏則言其得解、所解、獲益之不同。總而歸之於不可思議者，在佛則一音異說，在機則異聞、異思、異修、異益。又總歸之，則在於神力不共，故知不共之力，在應不在機。肇公云：不與二乘共。此非知言矣。天台大師判一代聖教，化儀之教四，曰：頓、漸、秘密、不定；化法之教四，曰：藏、通、別、圓。於方等時，則八教具有，而於此經亦復具之。何者？於化法，則此經四教具談；於化儀，則頓、漸正其所施。如隨類得解，各各隨解，各各獲益之法，則在於化法四教，與夫化儀頓、漸。若夫一音異語，神力不共，正言秘密、不定二教，惟其中間，或為此人說頓說漸。若彼此互相知，則判為不定；彼此互不相知，則判為秘密。以此而觀，則今文三偈，正言如來於此經方等、頓、漸交織，偏、圓互陳，不思議神力不共之玅，有如此也。\n觀解者，以本具佛界，觀本具九界，生佛交參，一三相即，一音異解可也，異音一解可也，能解所解，各受各益，即其相也。\n○三、彚讚四：初、讚萬行功德。\n稽首十力大精進，稽首已得無所畏，稽首住於不思議，稽首住於不共法。\n肇公曰：此下稱德而致敬也。\n燈曰：佛有萬行功德，具如般若所明，即十力、四無所畏、十八不共、三三昧等法，具在法數，須者往檢。\n觀解者，觀一心具足諸法，了無三惑垢染，即為具足十力諸功德也。\n○二讚永斷生死。\n稽首能斷諸結縛，稽首已度於彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道。\n肇公曰：彼岸，涅槃岸也。彼涅槃豈崖岸之有？以我異於彼，故借謂之耳。\n燈曰：諸結縛，生死之因也。諸世間生死道，結縛之果也。如是因果，皆名此岸。若修六度之行，則能從此岸到於彼岸也。\n觀解者，迷此一心為三惑染，即為此岸；觀此一心具三德性，即為彼岸也。\n○三、讚三智微玅三：初、假智微玅。\n悉知眾生來去相。\n肇公曰：眾生形往來於六趣，心馳騁於是非，悉知之也。\n燈曰：此讚如來具足究竟道種出假智，悉知九界眾生死此生彼往來諸相也。\n○二、讚空智微玅。\n善於諸法得解脫。\n肇公曰：我染諸法，故諸法縛我。我心無染，則萬縛斯解。\n燈曰：此讚如來具足究竟入空智，而於諸法得解脫也。\n○三、讚中智微玅二：初、讚雙遮智。\n不著世間如蓮華。\n燈曰：此讚如來究竟具足，中道雙遮，智如蓮華，於汙不染，於淨不著，高出空有，赫煥無方也。\n○二讚雙照智。\n常善入於空寂行，達諸法相無罣礙。\n肇公曰：出入自在而不乖寂，故常善入。萬法幽深，誰識其涘？唯佛無礙，故獨稱達。\n燈曰：此二句讚如來究竟具足中道雙照。智照於空，故曰常善入於空寂；行照於有，故曰達諸法相無罣礙。秪一如來大圓覺體，惑無不盡，理無不圓，智無不究，行無不備，如雜色褁摩尼，光隨色現，隨假見假，隨空見空，隨中見中，所謂玅境元無空、假、中，而亦不離空、假、中。眾生理然，菩薩名然，觀然、似然、分然，惟佛與佛究竟而然。\n○四讚諦智皆空。\n稽首如空無所依。\n肇公曰：聖心無寄，猶空無依。\n燈曰：有小空，有大空，有大大空、極大空。小空則空其有，大空則空其空，大大空則空有二俱空。二俱空則為中，極大空則中亦空。法華所謂究竟涅槃，常歸於空是也。今於三智而皆空，即極大空。葢不空則有所依，惟其俱空，故曰稽首如空無所依。\n觀解者，觀一心三諦圓融無礙，是為一心三智，是為蓮華出水，是為如空而無所依。\n○二、正宗分十三：初、佛國品二：初、補釋品題。\n肇論曰：名無召體之功，體無當名之實。無名無實，則名實安在？大師云：此真諦意耳。佛事門中，無名無以召體，無實無以當名。是則萬法雖多，假實而已。假實雖二，依正備焉。故仁王經并大論明假名、五陰、國土三種之法，而天台復充而擴之，每法各具一千，合華嚴十界、法華十如，謂之百界千如、三千性相。而此三法，莫不舉一以全收，雖三而即一。是以如來說諸法，不外此三。或但說假名而收實法，或但說五陰而收國土，或但說國土而收五陰，隨機宜樂，而法無定在。若此經五百長者之所啟請，則以國土而收五陰與夫假名也。但國土之類，而有四差：一、六凡國土，天台判為凡聖同居土；二、二乘國土，天台判為方便有餘土；三、菩薩國土，天台判為實報莊嚴土；四、諸佛國土，天台判為常寂光土。今經品題，首稱佛國，緣名求實，宜是寂光。第經文所談，多是應土，約義定判，合是同居。或恐勝能攝劣，而劣不能兼勝，故舉佛國以兼下三。況是佛之應土，即應土謂之佛國，義亦無妨。第五百長者既是圓機，而佛國之行，必全性以起修，全修而在性，是則四種國土，該乎性相，後之學者，不可不知。今試為言之曰：有理具四土，有事造四土，於理具中，又有真如不變體中之四土，有隨緣染淨一念中之四土。初義者，即含生本有心性，自無始際，本然清淨，法爾具足十種法界，每界各有假名，五陰國土，六凡國土，即凡聖同居土，二乘國土，即方便有餘土，菩薩國土，即實報莊嚴土，諸佛國土，即常寂光土。楞嚴所謂如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，十界七大，莫不如是。隨緣染淨一念中四土者，正以上之所明，真如不變之體，而能不變隨緣，造心法界，即眾生根塵相對，一念心起，或聖或凡，或染或淨，悉皆具足性相三千，莫不全真如不變之體，而隨緣即一念，當處即真如而不變。故楞嚴云：隨眾生心，應所知量。華嚴云：能隨染淨緣，具造十法界。又復應知，真如不變體中，所具四土，與隨緣一念，以至一色一香，所具四土，無二無別。葢真如不變之體，隨染緣具，造九界時，既不變以隨緣，是以即隨緣而不變。故真如性中之性具，無法不備，而隨緣一念亦性具，無法而不備。真如性中之性體，清淨本然，不加造作；而隨緣一念亦清淨本然，不加造作。真如性中之性量，周遍法界，竪窮橫亘；而隨緣一念亦性量，周遍法界，竪窮橫亘。故教中言：惟心淨土，本性彌陀。葢本乎此也。今五百長者乃請說佛國因果。既是圓機，宜修圓道。如三心九行，皆全性以起修，則全修而在性。全性以起修，則以性中惟心淨土，而修事中惟心淨土；全修而在性，則以修中惟心淨土，而在性中惟心淨土。豈不理惟心而事亦惟心，性惟心而修亦惟心？故得因惟心而果亦惟心。以故五百長者聞佛所說淨國因果、三心九行，即思即修，即於言下霍然大悟，皆得無生法忍。以證驗修，圓頓可知。然而無生法忍，位在初住。其所證土，在分真實報，亦名分真寂光。實報為能證報身之智，寂光為所證法身之性。大師云：水銀和真金，能塗諸色像；功德和法身，處處應現往。經文乃云：直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國等。豈非依法報之土，而為眾生示現乎應土耶？四土名相，具出天台觀經疏，須者往檢。\n二、正釋經文二：初、經家敘起。\n爾時，長者子寶積說此偈已，白佛言：世尊！\n○二、機應扣發二：初、長者啟請二：初、述先已發心。\n是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。\n肇公曰：阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正徧知。道莫之上，無上也。其道真正，無法不知，正徧知也。\n○二、請依願修行二：初、願聞佛果。\n願聞得佛國土清淨。\n○二、願說佛因。\n唯願世尊，說諸菩薩淨土之行。\n諸長者子先已發心，願聞佛國因果者，此如華嚴善財童子參諸知識，皆云我已先發道心，不知菩薩云何修菩薩行之義同。葢凡修行先須發心，其若不然，則因無所依而果無所歸。然而發心又先須見道，所謂見道而後發心，發心而後修道，修道而後證果是也。故天台止觀明十乘觀法：第一、觀不思議，即見道也；第二、真正發菩提心，即發心也；第三、善巧安心止觀，即修道也。後之七乘皆修因證果中事。今五百長者既覩寶葢不思議變，即見道也；已發道心，即發心也；願聞佛國因果，正為修行請也。發無上道心，即四弘誓願。大師謂發此道心，厥位有三：一、名字位發，肇公所謂發僧那於始心是也；二、相似位發，仁王所謂十善菩薩發大心是也；三、分真位發，華嚴所謂初發心時便成正覺是也。今長者子或在名字，或在相似，不可定判，以示迹同人，聞品獲益，方入無生法忍故也。第所發之心與所請之行，悟境而起，略有兩種不同：有覩正報微玅，竟取佛道而發心者；有覩依報微妙，竟取淨土而發心者。今長者子因覩神變，葢中現土，生欣樂心，是故啟請佛國因果。然此又有正、傍兩意：正意為自行，兼攝眾生；傍意為化聲聞，芽焦種敗，於淨佛國土不生好樂之心，俾其恥小慕大耳。\n○二、如來許答三：初、讚善許說。\n佛言：善哉！乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。\n○二、受教祇聽。\n於是寶積及五百長者子受教而聽。\n○三、正為宣說四：初、總標淨土之因三：初、全標。\n佛言：寶積！眾生之類是菩薩佛土。\n佛大醫王對病發藥，今對大乘發軫，便與小乘異。葢小乘之果，無身而亦無土，為己而不為人。如寶積長者之所啟請，而曰：願聞佛國土清淨。則已知佛果身土之不無矣。而如來又適逗其宜，而曰：眾生之類是菩薩佛土。迹此而觀，菩薩何甞為一己而修佛國之因哉？正以菩薩成佛時，法報殊勝，而玅應無方。夫法報殊勝，既謂之自受用身，惟獨自明了，餘人所不見，即謂之一已，亦復何妨？惟玅應無方，則身大土大，未甞有夫主而無伴者，亦未甞有夫伴而無眾與所化眾生者。是以菩薩獨請於淨佛國土，而如來方告之以眾生之類是菩薩佛土，非職此之故歟？雖然，此其中間，又當辨以純雜之不同，來淨穢之殊致。若吾釋迦之應於娑婆眾生也，言其心，則分乎染淨；言其行，則別乎善惡。故於其土，則謂之堪忍，謂之五濁，謂之凡聖同居穢。即其身子、梵王二人所見，已自不同，矧其諸乎？若吾彌陀之應於清泰眾生也，言其心，則淨而非穢；言其行，則善而非惡。故於其土，則謂之極樂，謂之清泰，謂之凡聖同居淨。雖品位有不同，入道有差降，然而登阿󳺎䟦致，其則一也。是以如來下文，釋以隨所化調伏眾生等，及三心九行，皆為攝受眾生設也。\n○二、正釋二：初、徵。二、釋四：初、橫約所化眾生多少取土廣狹釋。\n所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土。\n○二、竪約所調眾生染淨不同取土勝劣釋。\n隨所調伏眾，生而取佛土。\n○三、橫竪約何國入佛智慧取土勝劣釋。\n隨諸眾生，應以何國入佛智慧而取佛土？\n○四、橫竪約何國起菩薩根取土勝劣釋。\n隨諸眾生，應以何國起菩薩根而取佛土？\n釋此四文科為橫約竪約者，經義包含如來於自受用法報土下，應三土有此橫竪二義也。此皆即橫而論竪，即竪而論橫，一一土中皆有二義。如初科橫義，隨所化眾生而取佛土，或橫在同居，則以因中所化眾生多少以取佛土廣狹。同居既然，則方便實報亦然，此橫中具竪也。次科竪義，隨所調伏眾生而取佛土，此則竪約三土論也。葢若以念佛戒善澄濁調伏眾生，此則以伏為伏，而取同居淨為佛土也。若以空觀破見思濁調伏眾生，此則以破為伏，而取方便淨為佛土也。若以假觀及以中觀破塵沙無明調伏眾生，亦以破為伏，而取實報淨為佛土也。此雖竪論，亦須約橫，皆有隨所化眾生多少以取三土之廣狹也。三四兩科，隨諸眾生應以何國入佛智慧起菩薩根而取佛土，亦各具橫竪二義。約橫義言之，則或有於娑婆入佛智慧起菩薩根而取佛土者，或有於極樂入佛智慧起菩薩根而取佛土者。約竪義言之，或有於同居入空假中佛智慧起四教菩薩根而取佛土者，或有於方便入假中佛智起別圓兩教菩薩根而取佛土者，或於實報入中道佛智起圓教菩薩根而取佛土者。如是種種取土不同，皆為攝取眾生也。\n觀解者，觀一念性具十界，各有三法：一假名，二五陰，三國土。本有佛果國土，即佛國清淨。而此佛國具九界國土，即實報方便。同居三土，觀其即空假中，即是俾本有九界各各復本，即是淨土之行，成佛智慧，起菩薩根也。\n○三、重釋三：初、說法。\n所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。\n○二、喻說三：初、正喻。\n譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙。\n○二反喻。\n若於虗空，終不成就。\n○三雙合\n菩薩如是為成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。\n欲於空地造立宮室隨意無礙者，此顯非惟用空兼用於地，用地宮室方有所依，用空建立方無有礙也。若於虗空終不能成者，雖用於空而無所礙，不知宮室離地而無所依矣。用於地所以喻為成就乎眾生也，用於空所以喻修行乎佛智也。般若不云乎：應無所住而生其心。無所住所以用於空也，生其心所以用於地也。如是則空假而並行、有無而兼暢，淨佛國土其在是乎！其在是乎！\n觀解者，從假入空，自淨煩惱，依空而無所礙也。從空入假，化度眾生，依地有所建立也。方空而即假，方假而即空，雙遮雙照，空地而兼用也。\n○二、別出淨土之行二：初、三心，二、九行。三心為之正，九行謂之助。正助合行，淨土之因此立。夫土之美惡，職由心行。所謂心分垢淨，見兩土之昇沉。行開善惡，覩二方之麤玅。然則心行善惡，又職由乎眾生。前文立譬，雖空地而兼用。苟無材木，徒空之與地，而亦奚以為？今明三心九行，正搆宮室之材木。三心其猶梁柱也，九行其猶眾材也。二者合營，宮室備矣。上可以奉養乎父母尊長，中可以周旋乎昆弟朋友，下可以贍給乎妻子僮僕。無一人而不獲其利，然後可以稱世間之大長者也。出世長者之修淨土亦然。楞嚴雖曰同業別報，實同業同報居多。是則淨土者，非一人之淨土，乃眾人之淨土。眾人之所以得心淨行善者，實由菩薩之所教化而成也。然而舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。是故己心之不直不深不大乘，而欲不諂具足功德大乘眾生來生其國，未之可也。己行之不施不戒等，而欲能捨十善道滿願眾生來生其國，亦未之可也。然則眾生是菩薩淨土者，果也。三心九行自行兼人者，因也。佛國因果，又在是也。今先明三心三：初、直心二：初、標，二、釋。\n寶積當知，直心是菩薩淨土。菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。\n○二、深心二：初、標，二、釋。\n深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。\n○三、大乘心二：初、標，二、釋。\n大乘心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國。\n夫因望果成，果由因克，猶影響之相符，形聲之不忒，此必然之理，不可以毫髮易也。若淨土之地，平如海掌，無諸坎阜，豈諂曲心之所感乎？七寶合成，了罔寒暑，豈不具功德心之所致乎？坐寶蓮華，乘諸宮殿，豈小乘心之所召乎？事釋尚然，矧其理也。夫事非理不成，理非事不濟。世儒之直，亦制以禮，子為父隱，直在其中。夫禮者，理也。理體乖度，直云乎哉？故今之所謂直者，三智捷觀竟造，無諸委曲相也；深者，三諦窮源極底，無功不圓，無德不備也；大乘者，運載荷負，遊於四方，直至道場也。是故三藏菩薩，三祗伏惑，制而不斷，空智未圓，曲而非直矣；此智詣理，不盡不精，淺而非深矣；運載無多，到空彼岸，非大乘矣。通教菩薩，但破見思，猶存習氣，心非直矣；但證真諦，詣理未圓，心非深矣；運載出塵，到空彼岸，非大乘矣。別教菩薩，先空次假，次第修中，心非直矣；分證三諦，未臻彼岸，心非深矣；運載荷負，中道而住，非大乘矣。惟今圓教，三智於一心中修，直至道場，於其中間，無委曲相，方名直心；三諦於一心中造，理盡淵府，究暢實際，方名為深；理乘得乘，及以隨乘，一運一切運，遊於四方，直至道場，方名為大乘。以此三心而為之本，然後兼修九行，方得名為心與行而俱善，因與果而兼美。是則眾生是菩薩淨土者，又三心為之本也。\n觀解三心者，三觀於一心中修，直往無前，即是直心；三諦於一境中照，窮邊到底，即是深心；四弘於一心中具，運載普廣，即是大乘心。\n○二、九行九：初、六度。六度義，如法界次第。初門六：初、布施二：初、標；二、釋。\n布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國。\n○二、持戒二：初、標，二、釋。\n持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時行十善道，滿願眾生來生其國。\n○三、忍辱二：初、標，二、釋。\n忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國。\n○四、精進二：初、標，二、釋。\n精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國。\n○五禪定二：初標，二釋。\n禪定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國。\n○六、智慧二：初、標，二、釋。\n智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國。\n六度是菩薩淨土者，淨土之中，必居一切能捨眾生，菩薩自非布施以取淨土，則不能攝之矣；淨土之中，必居十善道滿願眾生，菩薩自非持戒以取淨土，則不能攝之矣；淨土之中，必居三十二相莊嚴眾生，菩薩自非忍辱以取淨土，則不能攝之矣；淨土必居勤修一切功行眾生，菩薩自非精進以取淨土，則不能攝之矣；淨土必居攝心不亂眾生，菩薩自非禪定以取淨土，則不能攝之矣；淨土必居正定眾生，菩薩自非智慧以取淨土，則不能攝之矣。是則眾生是菩薩淨土者，又六度為之本也。觀心六度者，觀心清淨，三惑頓捨，即是布施；關止非惡，一切不入，即是持戒；五住二死，侵辱無嗔，即是忍辱；不雜餘行，止觀不退，即是精進；三止伏惑，心波恬靜，即是禪定；三觀破惡，慧日朗照，即是智慧。\n○二、四無量心二：初、標，二、釋。\n四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、捨眾生來生其國。\n教乘法數云：大慈無量心能與樂，大悲無量心能拔苦，大喜無量心慶彼樂，大捨無量心冤親等，亦名四等。\n觀心。四無量心者，九界之性，即是佛性，而與此樂，即慈無量心。為三惑染，受九界苦，而誓拔此苦，即悲無量心。與樂拔苦，心生歡喜，即喜無量心。雖生歡喜，非關法愛，即捨無量心。\n○三、四攝法二：初、標，二、釋。\n四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。\n肇公曰：以四等法攝眾生，為四攝也。一者惠施，財法二施，隨彼所須。二者愛語，以愛心故，和言隨彼所適。三者利行，隨彼所利，方便利之。四者同事，遇惡同惡而斷其惡，遇善同善而進其善，故名同事也。\n觀心四攝法者，由觀心十界，便五陰國土得顯，此之財施，即是法施，即以二施攝也。觀此十界，即我心性，佛語心為宗，即愛語攝也。觀心浮沉，以止觀伏之起之，即方便利行攝也。遇昏動之惡，同其惡而破其惡，遇明靜之善，同其善而復其善，即同事攝也。\n○四方便二：初、標，二、釋。\n方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙，眾生來生其國。\n肇公曰：方便者，巧便慧也。積小德而獲大功，功雖就而不證，處有不乖寂，居無不失化，無為而無所不為，方便無礙也。\n觀心方便者，性中具修，修中具性，止中有觀，觀中有止，藥中有病，病中有藥，達全性以起修，全修而在性，回止而作觀，回觀而作止，當觀病中而即藥，弗使藥中而生病，即方便無礙也。\n○五、三十七品二：初、標，二、釋。\n三十七品是菩薩淨土。菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國。\n肇公曰：念處、四念處，正勤、四正勤，神足、四神足，根、五根，力、五力，覺、七覺，意道、八正道，合三十七，義在他經。\n觀心三十七道品者，根塵相對，一念心起，現前可觀，即為色陰。觀此色陰，塵汙真心，觀色即不淨。受、心、法皆不淨色故，而有苦受、樂受、不苦不樂平平受。有受即有苦，即觀受是苦。身、心、法皆是苦受故而有想，想故而有行。觀此想、行之心，悉皆無常。以無常故，色、受、法亦皆無常想故而有識。識之為法，本無有我，而凡夫計著有我，四性推之，我何所在？如是遍觀色、受、想、行，亦無有我，是為觀心四枯念處也。為彼凡夫墮於四倒，故觀四枯。須知一念之心，性本真實，具足四德，是故觀心四處，即常、樂、我、淨，是為觀心四榮念處也。又復觀心中道，雙遮雙照，非枯非榮，雙照榮枯，即於娑羅雙樹而般泥洹，是為於一心中觀四念處也。果能如是觀心，則已生惡令斷，未生惡不生，未生善令生，已生善增長，是為觀心四正勤也。如是念念樂欲，專念不忘，則此觀心有進無退，智慧開朗，是為觀心四如意足也。能如此觀四種念處，既生正勤，又生四如意足，則真信、精進、深念、禪定、智慧悉已成根，能排癡怠等五障，是為觀心五根五力也。根力既成，苟於念處觀中忽生昏沉，則以念為主，而擇法、精進、喜三種覺支善能起之；忽生浮動，則以念為主，輕安、定、捨三覺支善能安之，是為觀心七覺支也。能具如上道品，則於觀門之中，若見、若語、若思惟、若業、若命、若精進、若念、若定，無不一一皆歸於正，是為觀心八正道也。\n○六、迴向二：初、標，二、釋。\n迴向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德眾生來生其國。\n迴向心有四：一、回事向理。如前所修六度等行，苟不回此以向實理，則行成有作，事屬緣修成。凡夫淺行三藏事度，故須迴向了達，雖彈指散華，低頭合掌，皆全性起修，體侔法界。故菩薩所修，福不唐捐，一禮一懺而罪消塵劫，一施一戒而功等虗空。二、回小向大。三、回自向他。四、回因向果。回此事理相即之行，向於眾生大乘及與佛果，所謂不為自求人天福報。聲聞、緣覺乃至權乘諸位菩薩，惟依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提心是也。\n觀心迴向者，一念識心，始既達真如不變以隨緣，今乃了隨緣而不變。回此隨緣不變者，以向不變以隨緣，則回小向大，回事向理，回因向果，回己向他，皆在是矣。\n○七、說除八難二：初、標，二、釋。\n說除八難，是菩薩淨土。菩薩成佛時，國土無有三惡、八難。\n肇公曰：說除八難之法，故土無八難也。\n觀心說除八難者，觀九界修惡即是性惡，性惡融通即是性善，無修惡可論，即說除八難也。\n○八、自守戒行二：初、標，二、釋。\n自守戒行，不譏彼闕，是菩薩淨土。菩薩成佛時，國土無有犯禁之名。\n自守戒行不譏彼闕者，自守戒行固為美矣，若譏人之闕，此獨行庸夫無兼人之德也。菩薩志在自行及以兼人，故自守戒行而不譏彼闕。自守戒行所以自護也，不譏彼闕所以護人也。自護則不恃乎己長，護人則不攻乎彼短，如是則菩薩攝物之化、道行自行之功德備矣。上言眾生來生其國者，明土淨故來淨眾。今迴向下二心，正明土淨有依有正。初言得一切具足功德國土，言依報淨，凡淨土中一切功德無不足具也。二三無有三惡八難，無有犯禁之名，言正報淨，苟一有此又不得名淨土矣。\n觀心自守戒行，不譏彼闕者，觀現在一心，即空假中，自守戒行，防非止惡矣。不譏過去之闕，未來亦然。\n○九、十善二：初、標，二、釋。\n十善是菩薩淨土，菩薩成佛時命不中夭，大富梵行所言誠諦，常以軟語眷屬不離，善和諍訟言必饒益，不嫉不恚正見眾生來生其國。\n○十善之報，一一主對可知。\n觀心十善者，行者修入、住、出三昧。調身不低不帛，即身三不惡。調息不澀不滑，即語三不惡。調心不沉不浮，即意三不惡。\n○三、總結因行生起二：初、約十二行展轉生起十二：初、直心能發行。\n如是，寶積！菩無隨其直心則能發行。\n○二、發行得深心。\n隨其發行，則得深心。\n○三，深心意調伏。\n隨其深心，則意調伏。\n○四、隨意調伏如說行。\n隨其調伏，則如說行。\n若照映前文生起次第，應云隨其直心則得深心，隨其深心則得大乘心，隨大乘心則能發行。今則略去大乘心而不言，且發行又越其倫次而上，或譯人之訛脫，亦未可知。若強為之解，則大乘自無其體，以直心深心而為之相。今雖不言大乘，已列二心，則大乘在其中矣。又先發行後得深心者，正以深心是其理性，須先發行而後得之，理之固然。得深心則意調伏者，必入深理而心意方得調伏，理亦固然也。隨意調伏則如說行，此如說行，正是前三心之後以修六度之行也。\n○五、隨說行能迴向。\n隨如說行，則能迴向。\n○六、隨迴向則有方便。\n隨其迴向，則有方便。\n○七、隨方便則成眾生。\n隨其方便，則成就眾生。\n前文六度行後，更有四無量心，四攝法，三十七品，說除八難，自守戒行，十善六科。今生起結成，皆略去之。而方便又在前列，或是譯人失次訛脫。若以意解，則此之六科，皆是重出。如如說行，六度行中，悉備之矣。惟方便迴向，正是行門善巧。故菩薩依三心修六度行時，能如是方便迴向，則能成就眾生也。\n○八、成眾生則佛土淨。\n隨成就眾生，則佛土淨。\n此一科經，正當結歸最初總答。眾生之類，是菩薩淨土。是則菩薩欲得果上佛國淨土，應修淨土之因。如此之因，又在眾生之類。欲眾生之類，又在自行及以化他，修乎三心九行。心行若成，方能成就眾生。能成就眾生，方得佛土清淨也。\n○九土淨則說法淨。\n隨佛土淨，則說法淨。\n○十法淨則智慧淨。\n隨說法淨，則智慧淨。\n○十一、智淨則其心淨。\n隨智慧淨，則其心淨。\n○十二心淨則功德淨。\n隨其心淨，則功德淨。\n前第八科，已自結成佛國淨土因之與果。九至十二，皆說已成淨土後之事。葢言若佛土不得清淨，則佛所說法亦不得清淨。如吾世尊五時說法，有剛強濁惡之言，不淨苦空之教。正以所化眾生不能純淨，故所取國土不得清淨。土不淨故，說法亦不得清淨。夫智慧為能說，教法為所說。由說法不清淨，故顯智慧亦不清淨。智慧為所生，心為能生。所生智慧不清淨，故顯能生之心亦不清淨。心為其主，功德是其所成。由能成之心不清淨，故顯所成功德亦不清淨。功言其力，德言其用。此有二義：一則如上三心九行，皆以心為功德之主。二則總之心不清淨，故四十九年教化眾生之力用不得清淨。略如八相成道，有托胎、住胎、出胎、出家、降魔、入涅槃之相，皆為堪忍眾生之所示現。極樂彌陀，則異乎是。是以釋迦說法及以功德，皆不得清淨也。此以迹求之也。若以本求之，則又有因疑現土之文在也。\n○二以心淨土淨則佛土淨總結。\n是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。\n淨土之行，雖復種種，要以心淨而為之主。故上展轉結歸末云：隨智慧淨，則其心淨。是則心淨為之本，土淨為之末；心淨為之因，土淨為之果。葢性具國土，本然清淨，眾生不得其淨者，三惑修染以為之汙，眾行修惡以為之害也。故如來說淨土行，始於三心，後以九行。三心修，則修染無；九行行，則修惡去。修染無，然後其心淨；修惡去，然後其功德成。淨土之行，究竟指歸，其在是歟！或問：教門所說惟心淨土，與此文心淨土淨，同異云何？答曰：不同。葢惟心淨土，言性不言修；心淨土淨，言修不言性。第性本因修而說，修須藉性而修。今經佛國因果之宗，既是圓人，稟茲圓教，先悟惟心淨土之旨，後為心淨土淨之修，然後可証真性解脫之果也。\n觀解者，天台淨名疏云：觀心性本淨，猶如虗空，即是性淨之境，境即國也。觀智覺悟此心，名之為佛。初觀名因，觀成名果。若論自行，即是心王無染；若論化他，即是心數解脫。智慧數為大臣，能排諸數上惑，以還心原清淨土也。故云心淨即佛土淨也。又隨四教所明四心，此四種心淨，即四種佛國悉淨。此四種心，只是一自性清淨心。此心若淨，一切佛土皆悉淨也。\n○四、因疑現土顯淨二：初、承佛興疑。\n爾時，舍利弗承佛威神作是念：若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為菩薩時意豈不淨，而是佛土不淨若此？\n肇公曰：土之淨穢，固非二乘所能及也。如來將明佛土常淨，美惡生彼，故以威神發其疑念，以生言端，故言承也。\n○二、佛知釋疑四：初、如來正告二：初、喻說二：初、如來問。\n佛知其念，即告之言：於意云何？日月豈不淨耶？而盲者不見。\n○二身子答\n對曰：不也。世尊！是盲者過，非日月咎。\n○二、法說二：初、過歸眾生。\n舍利弗！眾生罪故不見如來，佛國嚴淨非如來咎。\n○二責歸身子。\n舍利弗！我此土淨而汝不見。\n○二、梵王助顯三：初、梵王見淨。\n爾時，螺髻梵王語舍利弗：勿作是念，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。\n什公曰：佛土清淨，階降不同。或如四王天，乃至如六欲天；或如梵天，乃至如淨居；或有過淨居天。過淨居天者，唯補處菩薩生此國也。稱適眾心，故現國不同。螺髻所見，如自在天宮，復是見其所應見耳，而未盡其淨也。下言譬如寶莊嚴佛國，始是釋迦真報應淨國，淨國即在此世界。如法華經壽量品中云：此淨穢同處，而不相雜。猶如下一器中，有二種食應，二種眾生。\n燈曰：什公謂淨穢同處而不相雜，此誠然也。但言寶莊嚴土是釋迦真報淨土，未必盡然，謂之應土可爾。至於或如四天王等，此亦應土，眾生所見不同爾。\n○二、身子見穢。\n舍利弗言：我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、諸山，穢惡充滿。\n眼有五用不同：肉眼礙非通，天眼通非礙，慧眼見於空，法眼見於俗，佛眼無所見，無所而不見。是則舍利弗已證四果，具足慧眼，應見於空。今見山林、土地、沙者，仍以未盡果縛肉眼而見之也。\n○三淨歸佛智。\n螺髻梵王言：仁者！心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧則能見此土清淨。\n佛智平等不二，故能淨穢一致；眾生肉眼差別，故使淨穢差殊。是則淨穢由人，非關於土。\n○三、神力現淨五：初、按指現淨。\n於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。\n足指按地。按者，寂也，表寂然不動也，與楞嚴按指義同。一按手指，一按足指。經云：汝暫舉心，塵勞先起，如我按指，海印發光。豈非二經皆顯其寂然不動，而大用現前耶？其中旨歸，大要有四：一則示其常情可回，二則顯其土體常淨，三則示其心淨土淨之要，四則破其執情，定謂淨穢有無。此亦佛國因果之大旨，是不可不講也。\n○二勅令試觀。\n佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨。\n○三身子。領旨。\n舍利弗言：唯然，世尊！本所不見、本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。\n本所不見不聞者，阿含十二年中，唯聞小法，唯見小通。今所示說，異乎昔時，誠所謂希有難信之法也。\n○四、明了開示三：初、法說。\n佛語舍利弗：我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。\n土之淨穢，獨謂之眾生業力，善惡所感既不可，獨謂之佛力，示現淨穢亦不可，乃自力他力之所共成，如世之狴牢然，非罪惡而不入，非王法而不加之楚也。\n○二、喻顯。\n譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。\n○三合法\n如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。\n肇公曰：始生天者，欲共試知功德多少，要共一寶器中食。天饌至白，無白可喻。其福多者，舉之向口，飯色不異；若福少者，舉之向口，飯色變異。在器色一，在手不同。飯豈有異？異自天耳。佛土不同，方可知也。\n○五眾會獲益。\n當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。\n無生法忍，圓教往判位在初住，別教往判位在初地。此經發起正因五百長者子，而佛國因果之所起請又復因之，以故經家序當機聞品獲益，乃云皆得無生法忍。天台判經頓漸偏圓，全以當機得益以為品定。以此而言，則此經判歸圓頓宜矣。八萬四千人發無上道心者，既讓當機得證無生法忍位在前，則後之得益宜退一位，同仁王十善菩薩發大心位在圓家七信也。\n○四、佛攝神力二：初、正明。\n佛攝神足，於是世界還復如故。\n肇公曰：非分不可以久處，故還彼所應見也。\n○二、獲益二：初、遠塵離垢。\n求聲聞乘三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢得法眼淨。\n肇公曰：國土穢而可淨，淨而復穢，因悟無常，故得法眼淨。法眼淨，須陀洹道也。始見道跡，故得法眼名。塵垢，八十八結也。\n○二、漏盡意解。\n八千比丘，不受諸法，漏盡意解。\n肇公曰：無著之道，於法無受，無染漏盡，九十八結漏既盡，故意得解脫，成阿羅漢也。\n燈曰：夫土體本淨，有所見不同者，見道不見道殊，修道不修道異，證果不證果別也。是故諸長者子，聞佛國因果圓頓之道，隨見道而修，即於神通變土之間，而變其凡情，以證聖果。序經者繼此以明獲益，而曰得證無生法忍。若夫聲聞之機，豈不同聞同見，然而終是小根小行，即不蒙益。必待佛攝神足，世界如故，然後知有為法皆悉無常，方證初果四果。行隨解進，果逐行成，圓不圓所以分，淨不淨所以隔也。\n觀解者，觀一念心，國土一千，本然清淨。見不清淨者，三惑為之染也。故以三種止觀，觀此國土，即空假中。即以足指按地，寶莊嚴現。得圓解者，於此即悟無生。迷性具者，於茲且見無常。\n卷第三終\n維摩詰所說經無我疏卷第四\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○三、釋方便品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經方便品第二。\n法華文句釋方便品題，其義有三：初、約字訓釋。方者，法也；便者，用也。法有方圓，用有差會，三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便；若總舉指以目圓處，宜用秘以釋方，玅以釋便也。舉偏法釋方便，葢隨眾生欲，非佛本懷，如經令離諸著，出三界苦，是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非法華意。又方便者，門也。門名能通，通於所通，方便權略，皆是弄引。為真實作門，真實得顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方便，如經開方便門，示真實相。此義可釋他經，非法華意。又方者，秘也；便者，玅也。玅達於方，即是真秘。點內衣裏無價之珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作賤人，是長者子，亦無二無別。如斯之言，是秘是玅，如經唯我知是相，十方佛亦然，止止不須說，我法玅難思，故以秘釋方，以玅釋便，正是法華之意，故言方便品也。料簡云：初番釋者，是體外方便化物之權隨他意語；次釋亦是體外方便自行化他三權，亦是隨自他意語；後釋是同體方便，即是自行權隨自意語文。今用此三義以釋此品方便，非前第一種化他之權隨他意語，正是第二種自行化他之權亦是隨自他意語，亦兼第三種自行之權隨自意語。如下經云：善於智度通達方便。又云：其以方便現身有疾。非以方便權略而為弄引為真實作門乎？又如下文對眾說法，指婬怒癡即是解脫煩惱，生死即是菩提涅槃，非玅達於方即是真秘乎？但與法華不同者，此點內衣無價之珠，與王頂上惟有一珠無二無別，是正因佛性之珠在婬怒癡衣裏，與佛輪王頂上之珠是同，不與大通智勝佛所繫法華了因之珠同，亦非指二乘客作賤人是長者子無二無別。是以此經但云：高原陸地不生蓮華，焦芽敗種不成法器。此之所以與法華異也。\n觀解者，觀一念心性具十界，佛界為實，九界為權。佛界即九界，實即是權；九界即佛界，權即是實，是為同體權實。能如此觀，是為玅達於方，即是真秘，是真方便也。\n○二、釋經文二：初、序人名。\n爾時，毗耶離大城中，有長者名維摩詰。\n法華文句明世間長者而有十德，一貴姓，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行淨，八禮備，九上歎，十下歸。佛為出世間長者亦然，姓則佛從三世真如實際中生，位乃功成道著十號無極，富而法財萬德悉皆具滿，威則十力雄猛降魔制外，智即一心三智無不通達，年而果成正覺久遠若斯，行乃三業隨智運動無失，禮則具佛威儀心大如海，上為十方種覺所共稱譽，下則七種方便悉來歸依。今維摩居士既為毗耶離城之大長者，世間十德悉皆圓備，又為金粟如來之所示現，而出世十德亦復具足也。\n觀解者，觀一念心即諸法實相，即是姓貴；此之理性與諸佛等，即是位高；此心具足百界千如，即是大富；此玅心性具足十力，即是威猛；此心即空、即假、即中，即是智深；此心常住，亘古亘今，即是年耆；此心清淨，了無汙染，即是行淨；此心寂滅，安如大海，即是禮備；此心圓玅，諸佛所讚，即是上歎；心即佛性，九界所宗，即是下歸。是為觀心長者十德也。\n○二、序功德二：初、序內證十德四：初、序道體三：初、供佛多。\n已曾供養，無量諸佛。\n○二植善深\n深植善本。\n○三證位高。\n得無生忍。\n此三句經文，經家先序維摩居士所證之道體也。前品題方便，乃長者之無方大用，用微體而不立，體微用而不彰，體用俱深，是玅方便，故欲彰其用，先敘其體。其體者何？入圓、初住位、圓證三德也。正以圓家初住，名為發心，破一品無明時，能發三種心，謂發一切境界心，發一切智慧心，發一切功德心。境界心即法身，智慧心即般若，功德心即解脫。此三發時，不前不後，亦不一時，故華嚴云：初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，清淨玅法身，湛然應一切。慧即般若，法即法身，應一切即解脫。長者證位既高，自非深植善本而莫能致，善根既深，自非供養多佛而莫能植，故敘經者，約三事相從，以明長者之道體，有如此之大也。供佛多者，一以興供足福，一以聞法足慧，此猶外資也。若夫內證，則深植善本，以足定足慧，故法華云：如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。上二句正明道體，下一句正明道用，此亦圓宗大旨，不合而符也。今人則曰：吾求直指人心，見性成佛而已，夥言位地，亦奚以為？又曰：吾學祖師禪而已，定之與慧，亦奚以為？又曰：吾求心宗而已，供佛聞法，亦奚以為？不知回視此老，為何如品也。\n觀解者，能觀心性，名為上定，上定即佛也。如此觀一念心，即一佛出世；如是時觀百千念心，皆契心性，即千百佛出世，即供佛多也。植此善根，諸善根最，即深植善根也。一念照了，名觀行即佛，與分真即佛同，即證位高也。\n○二、序道用四：初、道用器度。\n辯才無礙，遊戲神通。逮諸總持，獲無所畏。降魔勞怨，深入法門。\n○二道用方便\n善於智度，通達方便。\n○三道用志遂\n大願成就。\n○四道用正旨\n明了眾生，心之所趣，又能分別，諸根利鈍。\n辨才無礙下六句，明道用之器度也。葢菩薩道用正在說法，故微辨才而不可辨才無礙，又微神通總持而不就，能如此具足，然後可以獲無所畏降伏勞怨也。然而雖器度逮立，苟微智度之母、方便之父，不能廣施大用度脫眾生，道體道用二皆成辨，則發僧那於始心時，眾生無邊誓願度者，今終大悲於赴難，可以度矣；煩惱無邊誓願斷者，今已斷矣；法門無量誓願學者，今已學矣；佛道無上誓願成者，今已成矣。又能明了眾生心之所趣，分別諸根利鈍，可以為大醫王，知病識藥，應病與藥，令得服行也。\n○三敘道量。\n久於佛道，心已純淑，決定大乘，諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海。\n維摩居士之於佛道，有本也，迹也。以本言之，則道成極果，已為金粟如來。以迹言之，則現所敘得無生忍，修此佛道，如園林佳果，而有三時，曰種時，熟時，脫時。種時喻初植因，熟時喻得分真，脫時喻獲究竟。今敘迹中之本，久於佛道，心已純熟，猶言全熟矣。惟其純熟佛道，方能決定大乘，否則行位雖於大乘不退，念未必不退也。諸有所作，善能思量者，思者心思，量者度量，即鑒機逗根之義，非先謀後作之謂。夫逐境而思量者，凡夫也。杜視聽，絕分別者，小乘也。以無分別而分別者，諸佛菩薩也。不觀之水與鏡乎，鏡淨像生，雖屢照而不疲，水澄月現，縱歷覽而不亂。下經云分別亦空，永嘉云分別亦非，意皆此謂也。住佛威儀，心大如海，當以楞嚴如我按指，海印發光釋之，以喻菩薩有大體而有大用可也。什公比以海有五德法相，雖然，於經正義贅矣。\n○四敘敬服。\n諸佛咨嗟。弟子釋梵，世主所敬。\n前釋長者末德，上敬下歸，義寓乎此。\n觀解者，觀一心中具足三諦，即是道體。三觀能破三惑，能起三脫，即是道用。此之諦觀，乃天然性德，則豎窮橫遍，即是道量。十方諸佛之所印可，一切眾生之所歸依，即上敬下服。\n○二、敘外現善權二：初、明隨緣善權三：初、示現長者。\n欲度人故，以善方便，居毗耶離。\n○二、明以道勝人二：初、正明四：初、以六度攝。\n資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。\n人之階位，上能攝下，勝能攝劣。下之不能攝上，劣之不能攝勝，明矣。夫以富貴之高勝攝人者，勢服也，非心服也。今菩薩以六度攝人，則貧以財勝，毀禁以戒勝，恚以忍勝，懈以進勝，亂以定勝，愚以智勝。非徒勝人而能攝之，要當以財以戒，乃至以智，而惠施於人，乃能攝之也。故菩薩見貧窮者，則施之以財帛；毀禁者，則施之以淨法；嗔恚者，則施之以歡喜；懈怠者，則施之以精進；亂意者，則施之以禪定；愚癡者，則施之以智慧。是為以六度攝人也。然而世間庸人，固能以財施攝人，使歸於己矣，終不免天刑、國刑、史刑者，無後五度以為之制也。所以菩薩以六度攝人，俾人雖歸於己，如羚羊之寄宿於叢樹間，而黠獵師終難以踪跡求之也。\n觀解，準前六度可知。\n○二、以世相攝。\n雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博奕戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信。\n文有八段：初、以白表攝，二、以居家攝，三、以妻子攝，四、以眷屬攝，五、以寶玩攝，六、以飲食攝，七、以博奕攝，八、以異道攝。在文可見。\n○三以世道攝。\n雖明世典常樂佛法，一切見敬為供養中最，執持正法攝諸長幼，一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅，遊諸四衢饒益眾生，入治政法救護一切，入講論處導以大乘，入諸學堂誘開童蒙，入諸婬舍示欲之過，入諸酒肆能立其志。\n文有十段：一、以常樂佛法攝；二、以一切見敬攝；三、以執持正法攝；四、以獲諸俗利攝；五、以饒益眾生攝；六、以治政救護攝；七、以導以大乘攝；八、以誘開童蒙攝；九、以示欲之過攝；十、以能立其志攝。亦在文可見。\n什公曰：外國有一女人，身體金色。有長者子，名達慕多羅，以千兩金，要入竹林，同載而去。文殊施利於中道，變身為白衣，身著寶衣，衣甚嚴好。女人見之，貪心內發。文殊言：欲得衣者，當發菩提心。女曰：何等為菩提心？答曰：汝身是也。問曰：云何是？答曰：菩提性空，汝身亦空，以此故是。此女曾於迦葉佛所，宿植善本，廣修智慧，聞是說，即得無生法忍。得無生法忍已，將欲示欲之過，還與長者子入竹林。入竹林已，自現身死，胮脹身爛。長者子見已，甚大怖畏，往詣佛所。佛為說法，亦得法忍。示欲之過，有如是利益也。\n燈曰：菩薩化道不外本迹，然有本中之本、本中之迹、迹中之本、迹中之迹。曾為金粟如來，本中之本也；示得法忍，本中之迹也。即此本中之迹而是迹中之本，今又示現為維摩居士，豈非從迹中之本以示其迹哉？然而既為白衣矣，又乃奉持沙門清淨律行等，以至在長者為長者中尊，豈非姑現攝受眾生乎？若迹中之迹，在維摩已深入圓位，又何藉此以為助行哉？\n○四、以尊貴攝十一。初、長者中尊。\n若在長者，長者中尊，為說勝法。\n肇公曰：凡人易以威順，難以理從，故大士每處其尊，以弘風靡之化。長者豪族望重，多以世教自居，不弘出世間勝法。今為說勝法，是以能攝之也。\n○二居士中尊\n若在居士，居士中尊，斷其貪著。\n居家守志，白珪無玷，乃可名為居士。又如什公云：外國白衣，多財富樂者，名為居士。所以大士為居士中尊，斷其貪著也。\n○三剎利中尊\n若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。\n什公曰：梵音中含二義：一言忍辱，二言瞋恚。言此人有力勢，能大瞋恚，忍受苦痛，剛強難伏，因以為姓也。\n肇公曰：剎利，王種也，秦言田主。劫初，人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽，各有封殖，遂立有德者處平分田。此王者之始也，故相承為名焉。其尊貴自在，多強暴怒，意不能忍和也，故大士居之而教以忍辱。\n○四淨行中尊。\n若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。\n什公曰：廣學問，求邪道，自恃智慧，驕慢自在，名婆羅門。\n肇公曰：婆羅門，秦言外意。其種別有經書，世世相承，以道學為業。或在家，或出家，苦行多恃己道術，自我慢人。\n○五大臣中尊\n若在大臣，大臣中尊，教以正法。\n大臣，即今之宰輔也。若在西天，則宰執輔王以戒善；此方，則宰執輔王以綱常，皆人中之正法也。今大士之為大臣，則又於人間正法外，更教以出世間之正法也。\n○六王子中尊\n若在王子，王子中尊，教以忠孝。\n帝王之子，上有君父，是故大士為之復教同類以忠君孝親，不失為人子之道。\n○七內官中尊\n若在內官，內官中尊化正宮女。\n什公曰：非如今內官也。外國法，取歷世忠良耆長有德者，用為內官，化正宮女也。\n燈曰：既化正宮女，則如此方漢班彪之女曹大家之類，以為宮女之內官也。\n○八庶民中尊\n若在庶氏庶民中，尊令興福力。\n什公曰：昔有一賤人，來入城邑，見一人服飾嚴淨，乘大馬，執寶葢，唱言不好，乃至再三。彼人怪而問曰：我嚴淨如是，汝何言不好耶？賤人曰：君宿植德本，獲此果報，威德被服，人所宗仰。我昔不種福，鄙陋如是，以我比君，猶如禽獸，故自言不好耳，非毀君也。賤人因是感厲，廣修福業，形尊悟物，所益已弘，況以道法化人哉？\n○九梵天中尊\n若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。\n梵王居色界初禪天，得世間根本定，又得四無量心，有定無慧，不能出界，故大士示生梵天，教以出世勝慧，以上上慧均下下定也。\n○十帝釋中尊。\n若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。\n什公曰：梵垢薄而著淺，故為現勝慧。釋愛重而著深，故為現無常。\n○十一護世中尊。\n若在護世，護世中尊，護諸眾生。\n什公曰：護世四天王也。諸惡鬼神，殘食眾生，四王護之，不使令害。\n○三、總結來意。\n長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生。\n肇公曰：法身圓應，其跡無端，故稱無量。上略言之耳。\n燈曰：前釋品題，用文句三意。已上經文是初意，即方者法也，便者用也。法有偏圓，用有差會之義，具在品下，讀者須會通之。\n觀解者，觀性具十界，俾界界現前，以觀法觀之攝之，即是以世相世道攝得法門，亦是以尊貴攝也。\n○二、廣大善權三：初、示身有疾。\n其以方便，現身有疾。\n什公曰：上諸方便，以施戒攝人。施戒攝人，則人感其惠。聞其有疾，則問疾者眾。問疾者眾，則功化弘矣。是以廣現方便，然後處疾也。\n燈曰：涅槃經明五行：一聖行，戒定慧為自行因。二梵行，慈悲喜捨為因中化他。三天行，初地已上證第一義天，天然之理，由理成行。四病行，示同九道之身，現為三障之相。五嬰兒行，三乘七方便所修之行。又曰：猶有一行是如來行，雖是一行而具五行。今大士五行皆備，一行復成。今示有疾，即病行中報障病行也。\n○二因疾致問。\n以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬無數千人，皆往問疾。\n肇公曰：雖復變應殊方，妙迹不一，然此經之起，本于現疾，故經家別序其事。\n○三、因問說法二：初、總標。\n其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。\n什公曰：欲明履道之身，未免斯患，況無德而可保耶？\n肇公曰：同我者易信，異我者難順，故因其身疾，廣明有身之患。\n○二、別明四：初、說當厭此身二：初、總示身之過患。\n諸仁者，是身無常無強，無力無堅，速朽之法，不可信也。\n世人執有四相，而壽者相居多，莫不皆信是身為常、為強、為力、為堅。不知此身四大假合而非堅，非堅則無力，無力則無強，無強則不常。以是觀之，則向之所執，乃速朽之法，則壽者之相，殊不可信也。\n○二、別示身之過患二：初、示身為苦本。\n為苦為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。\n苦事無央大數有八，謂生、老、病、死。此之四相，三界之中人無能免，於其中間更有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，如此八苦常來惱人，則知此身為眾病之所聚集，豈有明智而當怙此？是以如來說法以苦諦居先，老莊立言亦以大患為首。\n○二、示身之虗偽三：初、約十喻求身不可得。\n是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虗妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住。\n法相有四，謂生、住、異、滅。人多於生、住而執著為有異、滅二相，生、著處疎。是以經約十喻以明身空，皆約生、住而說。如聚沫等七喻，約住相不可得以明空也。如炎、如幻、如影三喻，約生相不可得以明空也。\n○二、廣釋四大性無有我。\n是身無主為如地，是身無我為如火，是身無壽為如風，是身無人為如水，是身不實四大為家，是身為空離我我所，是身無知如草木瓦礫，是身無作風力所轉。\n天台大師淨名疏云：是身無我為如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋：一、作破外人解；二、約內觀明義。一、破外人者，外人計云：若言身無神我，那得能擔輕負重？內人破言：地亦能荷負山嶽，可有神我耶？次約內觀解者，若毗曇明眾生是假名，地大是實法；成論明地大亦是假名，四微是實法。今明雖復假實之殊，同是苦諦下無我行觀門所攝，如地是四微所成。若一微是主，三亦是主；若一非主，三亦非主，當知無主。若內地四微所成無主者，外地四微所成亦無有主也。若內外地無主者，此三事所成，何得有主？若無主，即是無我，故云此身無主為如地也。又請觀音經云：地大地無堅性。地若是有者，為自性有、他性有、共性有、無因性有？四種中隨計一性，即是有見。若謂是事實、餘妄語實，即是剛義、是性、是主義也。若檢四性不得，此為見地是無，是事實、餘妄語實，即是剛、是性、是主；若見地亦有亦無，是事實、餘妄語實，即是剛、是性、是主；若見地是非有非無，是事實、餘妄語實，即是性、是主。若於此四句有所計執者，即是性實、是剛、是主。金剛般若經云：是諸眾生若心取相，則著我、人、眾生、壽者；若取法相，亦著我、人、眾生、壽者；若取非法相，亦著我、人、眾生、壽者也。若不取四句，則是觀地無剛性。若無剛實，則無主無我。故說是身無主，猶如地也。經云：是身無我為如火。亦作兩釋。一作破外人解者，外人計有神我。云何知耶？見身能東西馳走，及出音聲，故知有神我也。內人破曰：約火一法，破其兩計。所以者何？火燒野草，亦能東西自在，亦是我也。又燒著竹木，出諸音聲，亦是有神我也。次約內觀釋者，火為三微所成，無有定性，無性即是無火也。今身為名色所成，身無定性。若身無定性，即無我也。復次此身中諸煖，即是火。若外火無我，內火亦無我也。又請觀音經云：火大火性，從因緣生。若從緣生，即無自性，無實即無我。破性及四句，類地可知。經云：是身無壽為如風。亦作破內外觀釋。破外人者，外人計有壽者。云何知耶？若無受者，何得有出入息，相續不斷？內人破曰：出入息者，但風相。外風無壽者，內風豈是壽者也？次內觀解者，風相觸擊故，輕虗自在，遊中無礙，有何壽命？大集云：出入息者，名為壽命。若觀此出入息，入無積聚，出無分散，來無經遊，去無履涉，如空中風，求不可得。風既非壽，息亦何得是壽也？又請觀音經云：風性無礙。今以四句觀風，若言有性有生，四句可得者，即是礙相，不得入道。若四句觀風，風不可得，即是無礙。無礙故，即是入如實之際。觀身三事息，非壽命如風，故說是身無壽為如風。經云：是身無人為如水。此約水種破人，亦作破外人內觀解。初明破外人者，外人計有神即是人。云何知耶？若身中無神，何能慈恩潤下，曲隨物情也？內人破曰：我見水能下潤，隨器方圓。水無神無人者，而汝能恩潤順物，亦無神無人也。今明內觀解者，水為三微所成，無有定性，無性即無水。三事成身，無有定性，無性即無身，無身即無人，故說是身無人為如水也。又解：如小兒水中見影，謂言水裏有人，入水求人，終不可得。凡夫三事中生身見，謂身是人，深觀三事，不見身相，即無人也。又如請觀音經云：水性不住，以其住者，池沼方圓，礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是，隨諸法得人，名無定性。若四句檢水，有性有著，即是住義。若檢水四句，無性無著，即是無住。無住故，入如實際。經云：是身不實，四大為家。此是總約四大破我，說無我行也。若作破外人解，外人計云：若身中無實有神我者，今現見六情依身而住，故知實有神我也。內人破曰：現見六情依四大住，無別我神之所依也。若約內觀解者，身名是一，一身不應在四我住。若一大我住，三大應無假名身。若各有者，即有四身。若即若離四句，約四大中檢身不得，故知身無有實。若不得身實，即身見破。身見破，即我見十六知見皆破也。經云：是身為空，離我我所者。此是第二約空種破，說無我行也。若作破外人解，外人計有我所。若無神，我何得有？所居國土人物是實，所若見實，當知我亦是實。內人破曰：若爾，所是空，我亦應空。如身中空種，空種及一切外空是所，所空故，我亦空也。若約內觀解者，即是正約空種破身見也。四大造色圍虗空故，假名為身，離空即無身。若外內空，不名身。今約空種檢身不可得，即身見破。身見破，即離我我所也。經云：是身無知，如草木瓦礫者。此是第三檢識種破我是知，說無我行也。若作破外人解，外人計云：若身中無神，那得知四時氣序等事也？內人破曰：如草木瓦礫，亦由陰陽氣候逐時轉變，似有所知，而非神知者。今身雖有知，如草木瓦礫，無神知也。又外人計身內有神，神使知知之。內人破曰：若神使知，知復誰使？神知遂無使，神何須使？若無神使，即無知者。無知者，即如草木瓦礫也。若約內觀，的觀識種。所以者何？三事成，身、命、煖、無知，知只是識。若謂識能知者，過去識已滅，滅故不能知；現在識剎那不住，無暫停時，亦不得知；未來識未有，未有之識豈得有知？三世求識，知不可得，離三世無別有知，故說此身無知，如草木瓦礫也。經云：是身無作，風力所轉。次約風動助成破識有作，說無我行也。若作破外人解，外人計身內有神我，故能執作施為，作一切事。內人破曰：此非神作，身有所作，皆風力轉也。若約內觀心解，妄念心動，身內依風，得有種種所作。故大集云：有風能上，有風能下。心若念上，風隨心牽起；心若念下，風隨心牽下。運轉所作，皆是風隨心轉，作一切事。若風道不通，手足不遂，心雖有念，即舉動無從。譬如人牽關捩，即影技種種所作，捩繩若斷，手無所牽，當知皆是依風之所作也。今觀此依風不自生，亦不他生。若無生，即是空，尚不能自有，令三事成，身不可得，誰是作也？釋曰：夫外計內執我者，皆於地、水、火、風、空、識六大種中，及身內識煖、息三事等起執。今觀六大三事內，唯是識之一大，世多堅執以為實我。今只用於內外三世中推，自然無我無識。內外推者，只如執識實在身內者。且何者是識？若言身分皮肉筋骨等是識者，此是地大；若言精血便利等是識者，此是水大；若言身中煖、觸是識者，此是火大；若言折旋俯仰、言談抵對是識者，此是風大。除四大外，唯是空大。何者是識？各各既無和合，豈有一砂壓無油合眾砂？而豈有似一狗非獅子聚羣狗？而亦無此四大種，現推無體，即是內空。死後各復外四大，一一歸空，即是外空。內外俱空，識性無寄。又內推既無，識應在外者，外屬他身，自無主宰，及同虗空，有何分別？內外既空，中間奚有？以因內外，立中間故。但破內外，中間自虗。若識內外空者，應在三世。何者？因三世以辯識，因識以立三世。若無有識，誰分三世？若無三世，何以明識？以此三識，若不過去，即想未來；過未不緣，即住現在。離三際外，更無有識。故祖師云：一念不生，前後際斷。今則念念成三世，念念識不住，念念唯是風，念念無主宰。故金剛經云：過去心不可得，未來心不可得，現在不可得。以現在立過去，因過去立未來。現在既不住，過未亦無生。互檢互無，徹底空寂。但有微毫起處，皆從識生。今推既無，分別自滅。分別既滅，境界無依。如依水生波，依鏡現像。無水則波不起，無鏡則像不生。故知非關法有法無，但是識生識滅。如金剛三昧經偈云：法從分別生，還從分別滅。滅是諸分別，是法非生滅。如是洞達，根境豁然。自覺既明，又能利他普照。故經偈云：究竟離虗妄，無染如虗空。清淨妙法身，湛然應一切。是以世間麤浮，不於自身仔細明察。妙觀不習，智眼全盲。執妄迷真，以空作有。若能善觀，即齊諸聖。\n○三、以六義示身過患六：初、示身不淨。\n是身不淨，穢惡充滿。\n人身摩頂至踵，惟有三十六物。謂外相十二：髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗；內相十二：皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜；內含相十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤、白、痰、癊。大論明五種不淨：一、生處不淨。偈云：是身為臭穢，不從蓮華生。二、種子不淨。偈云：是身種不淨，父母邪想生。三、自性不淨。偈云：四大不淨聚，海水洗不潔。四、自相不淨。偈云：常流出不淨，如囊盛穢物。五、究竟不淨。偈云：諦觀於此身，終必歸死處。\n○二、示身虗偽\n是身為虗偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。\n人身虗偽，毫無真實，苟不假以飲食、衣服、澡浴、塗拭，與諸已死無有異也。獨不知飲食徒以增其穢，衣服徒以掩其醜，澡浴徒以洗其垢，塗拭徒以飾其容。然此特虗偽暫時相依而已，要當必歸磨滅，所謂養怨入丘塚，虗受多辛苦也。\n○三示身為災\n是身為災，百一病惱。\n此身四大合成，一大不調，則百一病生。若四大俱不調和，則四百四病俱時而生。\n○四示身有老\n是身如丘井，為老所逼。\n什公曰：丘井，丘𭏟枯井也。昔有人有罪於王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之，其人怖急，自投枯井，半井得一腐草，以手執之，下有惡龍，吐毒向之，傍有五毒蛇，復欲加害，二鼠囓草，草復將斷，大象臨其上，復欲取之，其人危苦，極大恐怖，上有一樹，樹上時有蜜滴，落其口中，以著味故，而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，無常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑白二鼠，白日黑月也。蜜滴，五欲樂也。得蜜滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏苦也。\n○五、示身無定。\n是身無定，為要當死。\n昔世尊問諸大比丘：汝等悉悟無常，皆當各陳所見。諸比丘輩有答：一年、一月、一日、一時、剎那、剎那者。皆不契佛意。末一比丘言：出息雖存，入息難保。佛讚：善哉！是真悟無常者。故曰：是身無常，為要當死。\n○六、示身怨毒\n是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。\n什公曰：昔有人得罪于王，王欲密殺，篋盛四毒蛇，使其守護。有五怨賊，拔刀守之。善知識語之令走，其人即去，入空聚落，便於中止。知識復言：此處是惡賊所止，若住此者，須臾賊至，喪汝身命，失汝財寶，宜速捨離，可得安隱。其人從教，即便捨去。復見大水，縛筏而渡，渡已安隱，無復眾患。王，喻魔也。篋，喻身也。四蛇，四大也。五怨賊，五陰也。空聚落，六入也。惡賊，六塵也。河，生死也。善知識教令走者，謂佛菩薩教眾生，離惡魔，棄四大，捨五陰。眾生從教，雖捨遠三患，而未出諸入聚落，未免怨賊。復教令乘八正筏，度生死流。度生死流已，坦然無為，無復眾患也。\n肇公曰：六情喻空聚，皆有誠證，喻在他經。是故涅槃經云：觀身如四大毒蛇。是身無常，常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢，貪欲獄縛。是身可畏，猶如死狗。是身不淨，九孔常流。是身如城，血肉筋骨，皮褁其上，手足以為却敵樓櫓，目為孔竅，頭為殿堂，心王處其中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久，虎狼、鴟梟、鵰鷲、餓狗之所食噉。誰有智者，當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不可具說是身無常、不淨、臭穢。寧團大地，使如棗等，漸漸轉小，如亭歷子，乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕唾也。\n觀解者，能觀身如此，即是修觀也。\n○二、說當樂佛身二：初、標。\n諸仁者，此可患厭，當樂佛身。\n夫法界創基，以去取為先。去取二門，以欣厭為要。苟或罔諳乎此，豈不以所當去者而取之，所當取者而去之乎。然而所當去取者，又有本有末。故其所欣厭者，亦有心有身。前示進身種種過患，且言其末。葢雖末依本生，而本又藉乎末養。故觀道之士，先能厭其生死色身之末，則能解末以斷其本也。至於此文示其所當欣樂，則本末而兼舉，身心而兩陳。故建言乃云當樂佛身，非以言其末乎。又曰從無量功德生，非以言其本乎。如是則當合以求之，以其所欣樂之本，以治夫所厭患之本。則其所厭患之末，不必去而自去。所欣樂之末，不必求而自得矣。\n○二、釋二：初、示所生之果。\n所以者何？佛身者，即法身也。\n肇公曰：經云：法身者，虗空身也。無生而無不生，無形而無不形，超三界之表，絕有心之境，陰入所不能攝，稱讚所不能及，寒暑不能為其患，生死無以化其體。故其為物也，微妙無象，不可為有；備應萬形，不可為無；彌綸八極，不可為小；細入無間，不可為大。故能入生出死，通洞乎無窮之化；變現殊方，應無端之求。此二乘之所不識，補處之所不覩，況凡夫無目，敢措思於其間哉？聊依經誠言，麤標其玄極耳。然則法身在天而天，在人而人，豈可近捨丈六而遠求法身乎？\n燈曰：佛有三身，曰法、報、應。法身為本有，此生佛之所公共者也。報身為修成，即今文從無量功德生是也。應身為現起，所謂水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往是也。然而法身雖曰公共，其中須分隱顯。眾生因煩惱生死所覆，是故隱而不顯。惟諸佛修無量功德以生，是故顯而不覆。豈非報智為能顯，法身為所顯？故今文示法身，乃指所顯而言之也。下文示無量功德，指能顯而言之也。而肇公所註法身為虗空身，約所顯言之可也。然而終不能與下章會合，使修者無所適從。又約應身而言之，應萬物不可為無。又曰：在天而天，在人而人。此又混融之旨，非所以寓標本勸修之意也。\n觀解者，所觀一境三諦，名為法身；能觀三觀一心，名為報身；境觀契合能起大用，名為應身。\n○二、示能生之因三：初、總明。\n從無量功德智慧生。\n法華經云：如其所得法，定慧力莊嚴。今言無量功德，標其定與福也。無量智慧，標其慧也。能嚴雖復無量，一言定慧與福，無斯而不備矣。\n○二、別明十二：初、從五分功德生。\n從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。\n釋籤云：佛具五分法身：一無作戒為戒身，二無漏淨禪為定身，三無漏智慧為慧身，四三種解脫為解脫身，五無生為解脫知見身。\n觀解者，觀心之時，邪非不入，即戒身。妄想息滅，即定身。了了分明，即慧身。三惑圓伏，即解脫身。本自不生，亦復不滅，即解脫知見身。\n○二、從四無量心生。\n從慈、悲、喜、捨生。\n四無量心，具如初門。一、慈無量心：能與佗樂之心，名之為慈。若行者於禪定中，念眾生令得樂時，心數法中生定，名為慈定。是慈相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，名慈無量心。二、悲無量心：能拔佗苦之心，名之為悲。若行者於禪定中，念受苦眾生令得解脫時，心數法中生定，名為悲定。是悲相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為悲無量心也。三、喜無量心：慶佗得樂，生歡悅心，名之為喜。若行者於禪定中，念眾生令離苦，得樂歡喜時，心數法中生定，名為喜定。是喜相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為喜無量心。四、捨無量心：若緣於佗無憎無愛之心，名之為捨。行者於禪定中，念憎愛眾生令得捨時，心數法中生定，名為捨定。是捨相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為捨無量心也。\n○三從六度生\n從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生。\n肇公曰：禪，四禪。定，四空定。解脫，八解脫。三昧，三三昧。此皆禪度之別行也。諸，即上六度也。波羅蜜，秦言到彼岸。彼岸，實相岸也。得無生以後，所修眾行，盡與實相合，無復分別也。\n○四從方便生。\n從方便生。\n如上所解。\n○五從六通生。\n從六通生。\n肇公曰：七住以上，則具六通。自非六通運其無方之化，無以成無極之體。\n○六從三明生。\n從三明生。\n肇公曰：天眼、宿命、智、漏盡，通為三明也。\n○七從道品生。\n從三十七，道品生。\n○八從止觀生。\n從止觀生。\n止定觀慧，此釋由來舊矣。獨不知有漸次、不定、圓頓三種止觀，其包括者大，籠󳿐者遠，自非老成宿學而莫能通，學者宜盡心焉。\n○九從十力等生。\n從十力、四無所畏、十八不共法生。\n○十、從斷惡生善生。\n從斷一切不善法，集一切善法生。\n○十一從真實生。\n從真實生。\n○十二、從不放逸生。\n從不放逸生。\n○三、總結。\n從如是無量清淨法生如來身。\n○三、總結歸宗病本。\n諸仁者！欲得佛身斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。\n○四、聞法獲益。\n如是，長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。\n夫萬法雖多，性相而已。性相分岐，由乎悟迷。自其法身一性而觀，則生佛莫不同。自其迷悟染淨而觀，則生佛莫不異。得不以其法身之性本同，而染淨迷悟之相有異哉。故自其法身而言之，謂之眾生即佛可也，佛即眾生亦可也。自其染淨迷悟而言之，則生佛昇沉之相隔，不啻乎霄壤之懸。是則崇事於斯道者，豈可不翻迷以為悟，滌染以為淨哉。然而雖則翻迷為悟，非離迷而有悟，乃即迷以成悟。滌染為淨，亦非異染而有淨，乃即染以為淨也。如眾生苦果之身，既從無量繫縛愚癡之所生。而諸佛法身，則即繫縛愚癡而為功德智慧矣。眾生苦報之身，從貪欲散亂愚癡繫縛無記之所生。諸佛法身，則即貪欲以為清淨等矣。眾生苦報之身，從慳悋毀禁嗔恚懈怠散亂愚癡之所生。諸佛法身，則即慳悋以為布施等之所生矣。方其迷而為眾生居六弊此岸也，則以慳悋毀禁等為世間之一大樂境，將謂微此則不足以成世間事。不知樂是苦因，迷為染本，沉生死海，莫此為甚。及其悟而翻向之迷而染者以為之淨，則蕭然於萬累之表，解脫於三空之域，又不勝其樂之無央也。故維摩云，婬怒癡即是解脫，無離婬怒癡以求解脫。又曰，六十二見為如來種，眼耳鼻舌身意皆為淨土，生死即涅槃，煩惱即菩提。凡此經文，皆即迷而悟，即染而淨之明證也。讀是經者，可不務諸。\n○三、釋弟子品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經弟子品第三。\n取義題顯具足，應云弟子問疾品。準例，下菩薩品亦應加問疾二字。文無者，譯人之略也。論：此中問疾，如來應即遣文殊，庶賓主兼美、砧椎相扣。今先遣弟子菩薩者，不惟顯維摩才辯殊勝，亦欲彰文殊方堪酬對。若密意者，正以此經說在方等，適當彈偏斥小、歎大褒圓，故敘如來先遣弟子及以菩薩，俾其自敘被呵之辭，彰其辭辯難思，故將敘事與說法雜糅其間，乃結集經者之巧思也。\n○二、釋經文二：初、長者心念：\n爾時，長者維摩詰自念：寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？\n○二、如來遣問三：初、遣諸弟子十：初、遣舍利弗尊者二：初、如來勅遣。\n佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。\n長者示疾毗耶，則即寂而照。如來高座菴園，則即照而寂。又長者心念，則照而常寂。如來知意，則寂而常照。寂照之用，雖遞廢而遞興。法身體性，則一如無二如。所謂一身一智慧，力無畏亦然。雖不念而將欲，矧念而扣，扣而應乎。是故念而即遣，疾如桴鼓也。\n○二、尊者固辭二：初、總辭不堪。\n舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n什公曰：聲聞法中，諸羅漢無漏智慧，勝菩薩世俗智慧；大乘法中，菩薩二事俱勝。今用聲聞法明大小，故先命弟子；舍利弗於弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其顯維摩詰才辯殊勝，發起眾會也。復命餘人者，欲令各稱其美，明兼應辯慧無方也。\n○二、別釋所以二：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下。\n肇公曰：夫法身之宴坐，形神俱滅，道絕常境，視聽之所不及，豈復現身於三界，修意而為定哉。舍利弗，猶有世報生身及世報意根，故以人間為煩擾，而宴坐樹下，未能神形無跡，故致斯呵。凡呵之興，意在多益，豈存彼我，以是非為心乎。\n○二、敘其折辭三：初、總折。\n時維摩詰來謂我言：唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。\n夫舍利弗之所宴坐者，實於三界現身意也。何則？蓋三界者，此身所居之處，此心所緣之境也。眾生因六塵以起煩惱，因煩惱以召生死，其所由來舊矣。是以欲遏其流而杜其源者，必先調身不低不昂，調息不澁不滑，調意不浮不沉，入則先麤而後細，出則先細而後麤，此入定之初門。然而圓頓定門，雖藉乎此，不必定乎此，而於三界現身意也。正以圓頓行人，先能悟法身本有一性，苟能守此，則無適而非法身，即宴坐可也，不宴坐亦可也；於三界現身意可也，不於三界現身意亦可也。如維摩之所云云，不現而現，不捨而現，又無適而無非宴坐。而舍利弗徒以此身而為累，釋此而為非累，是以受大士之所折也。\n○二、別釋六：初、示以不現。\n夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。\n夫法身之宴坐，以寂光為繩床。當爾之時，竪窮乎三際，橫遍乎十方，身即心也，心即身也，身即座也，座即身也，寂生滅之迹，絕去來之蹤，不可以智知，不可以識識，是為真宴坐。舍利弗未悟乎此，徒以形骸為累，心識為煩，必於三界現身意，斯為宴坐，非真宴坐矣。\n○二、示非現而現。\n不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。\n夫入滅定者，心也。現諸威儀者，身也。凡夫身心渾而為一，是以身為心役，而心為身疲。身心之於三界，不亦勞乎？二乘身心泯之歸無，是以心固可同乎死灰，形固可同乎稿木。入定同虗空，泯而無用。古人之入此定者，身心廓然於一彈指頃，經百千萬年可也，八萬四千劫可也。在定則身以心資，血脉因之以調，鬚髮因之以長。出定則心不與身合，必現十八神變，自以三昧火而茶毗之，畢歸於空無，以入無餘界，然後獲法性身焉。大乘菩薩與諸如來，悟心為身本，而身為心迹。本迹雖殊，不思議一。惟不思議一，故從不起滅定之體，而繁興威儀之用。夫不起滅定，寂也。現諸威儀，從體以起用，則不妨即寂而恒動。會用以歸體，不妨即動而恒寂。如是則體用一源，寂動不二，而滅定與威儀未甞異也。\n○三、示非捨而捨。\n不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。\n肇公曰：小乘障隔生死，故不能和光。大士美惡齊旨，道俗一觀，故終日凡夫，終日道法也。淨名之有居家，即其事也。\n○四、示非住而住。\n心不住內，亦不在外，是為宴坐。\n夫真心周遍，內外不居。凡夫決定惑為色身之內，而六用馳騁，必攀緣于六塵之外。所謂聚緣內搖，趣外奔逸是也。為煩惱，為生死，皆職此之故。二乘破煩惱，出生死，必關閉六情，攝外以之內，謂之返妄歸真。然而菩薩豈不亦返妄以歸真？由能體達非內非外，而內外皆真故。方其冥心法界，而內外不居，乃以虗空為繩床。如是安心，是為真宴坐也。\n○五、示不動而修。\n於諸見不動而修行三十七道品，是為宴坐。\n夫六十二見者，外道迷正道以行邪道者也。三十七道品者，如來以正道而破邪道者也。然而道隨解進，四機不同。修析空道品，而動破界內諸見，得入涅槃者，三藏小乘之解行也。修即空道品，而不動不破界內諸見，得入涅槃者，通教三乘共教之解行也。修先空次假後中道品，破而後即，即而後融，得入大涅槃者，別教次第顯中之解行也。修即空即假即中道品，達六十二見，全性惡以起修惡，即修惡而是性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，不動不破，得入無上涅槃者，圓頓教之最勝解行也。今是以圓呵藏，或可以即呵析，方等時教，隨機進否，不可以一律而拘。\n○六，示不斷而斷。\n不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。\n煩惱為菩提之障，生死為涅槃之縛，此所由來舊矣。是故必斷煩惱而證菩提，必超生死而證涅槃，亦所由來舊矣。今維摩所說，則道異常流，乃曰不斷煩惱而入涅槃。若曰煩惱性空，而涅槃之性亦空，空不礙空，故不須斷煩惱之空，而入涅槃之空，此可以語體空之道也。若曰中道涅槃，如雲外月，生死不能障涅槃，菩提不能破生死，菩提涅槃，遠在果位，次第修證，歷別顯中，此可以語行布之道也。今曰不斷煩惱而入涅槃，當是真如不變，能隨染緣，而為修惡煩惱，悟修即性，則隨緣煩惱，即不變之體，指此不變，名曰涅槃，乃性惡之異名。如是則即煩惱而是涅槃，不必外煩惱而別求涅槃，是為真宴坐也。\n○三、總結。\n若能如是坐者，佛所印可。\n佛有五印：四印印小乘，生死與涅槃異；一印印大乘，即一實相。今言佛能以諸法實相之印印諸大乘，即不斷煩惱而入涅槃也。\n○三、結成不堪。\n時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。\n觀解者，觀心即空，纖情不立，即不於三界現身意也。雖然即空，不妨即假，不失四儀軌則，即不起滅定而現威儀也。雖然即假，行諸道法，遡流歸元，不妨即假，現凡夫事。此心即空，內外中間，求不可得，即心不住內，亦不在外也。此心即中，雙遮二邊，即於諸見不動也。雙照二邊，即而修行三十七道品也。了達一念心，即修惡而是性惡，即不斷煩惱而入涅槃也。\n○二、遣目犍連尊者二：初、如來勑遣。\n佛告大目犍連：汝行詣維摩詰問疾。\n什公曰：目連，婆羅門姓也，名拘律陀。拘律陀，樹神名也。以求神得故，因以為名。生便有大智慧，故名大犍連，神足第一者也。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以二：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔入毗耶離大城，於里巷中為諸居士說法。\n凡轉法輪而有二義：一以己所證法轉入他心，二隨機宜樂方便示人。論目連所證，已破見思，已出分段，具一切智，已證真空。若以此證轉入他心，雖不能得大乘之空，豈不以自證小空轉入人心，如法而說，法無眾生，離眾生垢之法乎？當是隨機宜樂方便示人。即以居士所宜行法，若人乘五戒，若生天十善，若破慳之施，離欲之戒，根本之禪，不知此皆有我、人、眾生、壽者等諸相之不忘，不惟不能導以大乘，即世間生死猶未能脫，烏足以為稱機說法乎？\n○二、敘其折辭二：初、總折。\n時，維摩詰來謂我言：唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。\n○二、別釋二：初、指所說法體。\n夫說法者，當如法說。\n如法者，指所詮之法體也。法體清淨，湛若虗空，離諸過，不可說。必欲說之，當如法說。所謂夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。斯言得矣。\n○二、明法離諸過四：初、正明諸過二：初、約所離明離。\n法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。\n眾生、我、壽命、人，謂之四相，此為外道六十二見之本。能無四相，則諸見皆離。夫眾生以五妄想之垢而成，法既離垢，則眾生之相本無。我以妄想主宰得名，法既離乎我垢，則我之妄相本無。壽命以一生一死中間住持得名，法既離乎生死，則壽命之相本無。人以前後兩際相續得名，法既前後際斷，則法之人相本無。此約所離以明離也。\n○二、約能離明離四：初、明法無諸相。\n法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虗空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故。\n法體本自寂湛玅明，如大火𦦨聚，一切諸相所不能到；無能無所，絕諸緣塵，一切名字所不能召，斷諸種種語言覺觀。虗妄本無，故言說之本玄離；法性本空，故體如虗空；法畢竟空，故無戲論；法性絕待，故無能所；法性非識，故無分別；法性之王，故無比待；玅性天然，故非因緣。此約能離以明離也。\n○二、明法體真實。\n法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故。\n法同法性，猶言法即法性也。入諸法者，入者，徧也。猶觀經法界身，入諸眾生心想中之入。此言法性即諸法，諸法即法性也。法隨於如，無所隨故。此言真如法性，能隨染淨緣，具造十法界。以不變而隨緣，即隨緣而不變，故法常隨於如而不變，不隨染淨緣之所變也。實際者，中道真常實際也。實際理地，即邊而中，本無二邊，故不為諸邊所動。\n○三、復明無相。\n法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故。\n此明法性常住也。夫有動搖則有生滅，有生滅動搖者，為緣塵而有分別故也。既不依於六塵，則何動搖之有？去來者，為有所住故。法本不住，則何去來之有？\n○四、直言無相。\n法順空隨無相應無作，法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸，法過眼、耳、鼻、舌、身、心，法無高下，法常住不動，法離一切觀行。\n一切好醜增損等諸相，皆從虗妄相想中生。法性真實，何有一切虗妄相哉？\n○二、明法不可說。\n唯，大目犍連！法相如是，豈可說乎？\n諸法真實，離諸妄相，無名無字，言語道斷，無言無說，離諸覺觀，即欲說之，無從置喙也。\n○三、明無說而說二：初、法。\n夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。\n大經云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。既不可說，亦不可思。此以四教所詮之理，皆不可說也。又云：有因緣故，亦可得說。法華所謂佛種從緣起，是故說一乘。雖不可說，要當如法而說。法本無說無示，說者亦宜以無說無示以為說示；法本無聞無得，聞者亦宜以無聞無得以為聞得。如是則終日說示，而本無說示；終日聞得，而本無聞得。所謂說時默，默時說，大施門中無壅塞是也。\n○二喻\n譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法。\n幻士喻能說，人本無說示。幻人喻能聽，人本無聞得。能建是意，以為說示聞得，則如此說經，莫不契合法性，是為如法說也。\n○四、示說法之要二：初、鑒機運悲。\n當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚於大乘。\n夫機有利鈍，說有進否，大不宜小說，小不宜大說，廣不宜略說，略不宜廣說，先善於知見之不謬，後運以大悲而不倦，知時知機，或偏或圓，方便善巧，畢歸大乘，此如來菩薩說法之大機會處也。\n○二念報佛恩。\n念報佛恩，不斷三寶，然後說法。\n佛恩難報，惟說法利生，俾三寶紹隆，世間眾生，正信不斷，可以報之。\n○三聞法獲益。\n維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。\n○三、結成不堪。\n我無此辯，是故不任詣彼問疾。\n論居士所說之法，對病而設，即以目連內證小空，而破其所說人天小教，亦無所不可。或進而之於通，之於別，之於圓，亦無所而不可。今約八百居士，聞法獲益，既發無上正等菩提之心，判歸圓頓，宜矣。\n觀解者，觀一念心同三諦法性，隨於真如，不變不遷，住此真常實際，不為二邊所動，寂然不動，離四句，絕百非，如是如法而觀，即如法而說，是為念報佛恩，紹隆一體三寶也。\n維摩詰所說經無我疏卷第四\n維摩詰所說經無我疏卷第五\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○三、遣大迦葉尊者二：初、如來勑遣。\n佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。\n○二、尊者固辭四：初、總辭不堪。\n迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以二：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔，曾於貧里而行乞。\n○二、敘其折辭二：初、總折不等。\n時維摩詰來謂我言：唯，大迦葉！有慈悲心，而不能普捨豪富從貧乞。\n肇公曰：迦葉以貧人昔不植福，故生貧里；若今不積善，後復彌甚。愍其長苦，多就乞食。淨名以其捨富從貧，故譏其不普也。\n燈曰：更有因緣，以迦葉行頭陀苦行，惟慕麤糲以御饑寒，故偏從貧里乞也。若今之所呵，則以前釋為正。\n○二、別明平等四：初、示以乞方四：初、示等心行乞。\n迦葉！住平等法，應次行乞食。\n肇公曰：生死輪轉，貴賤無常，或今貧後富，或今富後貧，大而觀之，苦樂不異。是以凡住平等之為法，應次第行乞，不宜去富而就貧也。\n燈曰：住平等法者，即下示以不受而受，心行中道，皆所以住平等法也。\n○二、示以不受而受。\n為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食。\n夫法性之身，量等虗空，固不須食。色身有待，故須行乞。觀身實相，即有待而本無有待。以無待視有待，雖乞食猶不食也。夫以無待視有待，則雖急若緩，雖存若亡，不以貪等為宗矣。\n什公曰：和合相即揣食，即四種食之一。\n燈曰：揣食固以四大和合而為之相矣。身待此食，乃以外四大之和合，而資內四大之和合也。若觀身實相，則本無和合。本無和合，是壞和合義。如是取食，乃以不受以為之受，亦不以貪等為宗也。如是乞食，乃為不受故而行乞食。不受之受，是為正受。於無可受中，吾故受之。故曰：應受彼食。\n○三、示不受之方二：初、示總相。\n以空聚想，入於聚落。\n聚落即鄉村也。說文云：落，居也。人所聚居，故謂村落、屯落、院落、聚落。然又有內聚落，六根是也。外聚落，六塵是也。金光明空品云：是身虗偽，猶如空聚。六入村落，結賊所止。一切自住，各不相知。今云以空聚想，令觀內六入，猶如空聚也。入於聚落，令觀外六塵，猶如空聚也。此示不受而受之總相。若下文見色與盲等，方是別示。一一句中，皆兼二義。\n○二、示別相。\n所見色與盲等，所聞聲與響等，所齅香與風等，所食味不分別。受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性，本自不然今則無滅。\n此別示以空聚相入於聚落也。所見色，即聚落之一塵。與盲等，即空聚相之一根。下去倣此。既見色盲，等聞聲響，等齅香風，等食味，不分別受觸智證，知法幻相，則令於六塵諸法，以不受而受，皆歸於正受也。何則？葢入聚落乞食之時，必六根徧歷於六塵。苟不體達以空聚入於聚落，必起緣塵分別之心，乃以受而為受，皆歸於邪受，何足以稱真乞士哉？故令當入聚時，要須見色與盲等。夫有目之徒，固於色而起分別矣。盲不見色，何分別哉？然而非曰杜視聽，絕見聞，謂之見色與盲等，要當即見聞而了達乎體虗。了達乎體虗，則眼不入色，而色亦不入乎眼。又能如楞嚴所謂了達眼為性見覺明，覺精明見色為性色真空，性空真色，一一清淨本然，周遍法界，尚何緣塵分別之有，而不歸於正受者哉？\n肇公曰：得漏盡智、無生智，自證成道，舉身柔軟快樂而不生著，身受諸觸，宜若此也。\n什公曰：指會成拳，故無自性。指亦如是，故無他性。\n生公曰：從他生，故無自性也。既無自性，豈有他性哉？然則本自不然，有何滅乎？故如幻。\n燈曰：亦應云無共性，無無因性，文無者略。\n○四、示以受之之方三：初、示即邪而正。\n迦葉若能，不捨八邪，入八解脫。\n○二、示以邪相入正。\n以邪相入正法\n○三、示以回為敬由\n以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。\n法智尊者云：佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？正以法無邪正，邪正由心，心邪則諸法皆邪，心正則諸法皆正。故曰：以真智觀眾生，眾生皆玅；以妄想觀諸佛，佛亦成邪。葢邪正之法，有性焉，相焉。苟緣相以求法，則邪正不能不以之而分塗；苟略相以觀性，則邪正不能不以之而合轍。今令不捨八邪以入解脫，即邪相以入正法者，本為飲光先事邪教，後入正道，是乃棄邪以歸正，猶撥波以求水，非所謂圓頓之至道也。故居士諭之，俾其不捨八邪入八解脫，以邪相入正相。既能以是而入道，復能觀食皆法界，了食唯心，則七食皆法界，粒粟納須彌。以茲法界之食，施於一切饑餓眾生，亦以之供養諸佛及諸賢聖，此則自利利他，行願無盡。果能具如是行，然後可以食人之食，不空受乎施也。\n肇公曰：無閡施者，凡得食，要先作意施一切眾生，然後自食。若得法身，則能實充足一切，如後一鉢飯也。若未得法身，但作意等施，即是無閡法施。此亦先賢之格言，初學之貽謀也。\n○二、結成功德四：初、約所破結成中道功德。\n如是食者，非有煩惱、非離煩惱。\n肇公曰：有煩惱食，凡夫也。離煩惱食，二乘也。若能如上平等而食，則是法身之食，非有煩惱而食，非離煩惱而食也。\n燈曰：能觀食為法界，性是中道，故非即煩惱之有邊，非離煩惱之空邊。\n○二、約所修結成中道功德。\n非入定意，非起定意。\n肇公曰：小乘入定則不食，食則不入定。法身大士，終日食而終日定，故無出入之名也。\n燈曰：法身雖然，而初心豈不然？應亦觀食法界心心中道。能如是觀，則雖終日食，終日不食，雖不食而不妨乎食。\n○三、約所住結成中道功德。\n非住世間，非住涅槃。\n肇公曰：欲言住世間，法身絕常俗。欲言住涅槃，現食同人欲。\n○四約福田結成中道功德。\n其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損。\n以尋常有相言之，則所施之田而有大小，能受施人而有損益。今所乞食，乃以中道無相為宗，雙非乎二邊，正行乎中道。能施之者，苟了乎此，則雖施三寶，福不為大；雖施六道，福不為小。能受之者，有德不為益，無德不為損，以其皆能超之故也。\n○三、結成佛果。\n是為正入佛道，不依聲聞。\n佛果以中道為因，既具此因則正入佛道，聲聞法中不能有此，故曰不依。\n○四、結成不空。\n迦葉！若如是食，為不空食人之施也。\n夫乞食之法，為益而不為損，是故不觀食空益於有，非益於涅槃；不觀食假益於涅槃，不益於菩薩道；不觀食中益於二邊，不益於佛道。益於有則沉淪乎生死，益於空假則耽湎乎偏乘，惟行中道則非益非損，不益之益是為大益，故曰不空食人施。\n○三、結成已益。\n時我，世尊！聞說是語得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。\n此正結飲光尊者聞此大法，獲恥小慕大，得生酥益也。\n○四、結成不堪。\n是故不任詣彼問疾。\n約教釋者，如為不食故應行乞食等，以通別圓三義消之，無所不可。如曰受諸觸如智，證得漏盡智、無生智，豈非三教破通惑果位而皆能之？若曰不捨八邪入八解脫，以邪相入正相，非有煩惱非離煩惱，自非圓頓卒莫能通。\n觀心解者，夫眼以色為食，耳以聲為食，乃至身以觸為食，意以法為食。摶食為體，則五塵俱該；覽入內根，則為法塵。觀心即空，則見色與盲等，聞聲與響等。觀心即假，則以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食也。觀心即中，則非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃；無大福，無小福；不為益，不為損也。\n○四、遣須菩提尊者二：初、如來勑遣。\n佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。\n肇公曰：須菩提，秦言善吉，諸弟子中解空第一也。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以三：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔入其舍，從乞食時，維摩詰取我鉢，盛滿飯。\n生公曰：維摩迹在居士，有吝惜之嫌。若未與食而便詰之者，物或謂之然也。故先盛滿飯而不授之，恐須菩根得鉢便去，不盡言論勢也。\n○二、敘其折辭二：初、總折示其平等。\n謂我言：唯，須菩提！若能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等，如是行乞乃可取食。\n總示等心觀於法界也。葢世間萬法，皆以法界圓融不思議真如以為之體。正以真如具不變隨緣之能，故隨緣所造一切諸法，一一皆真如不變之體。一切依正，無非法界。故曰剎海法界也，一塵亦法界也。既皆法界，有何一法不即法界。是則剎海法界不大，一塵法界不小。今維摩正示以法界之體，適當善吉乞食，即以食而示其法界，令觀食等以等諸法。故曰於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行法界之乞，然後可以受法界之食也。此猶總示下文，乃示以法等。然此亦對善吉捨貧從富，心不平等之聖藥。譬如還丹九轉，以之治榮衛不調之微疴。善吉服之，宜其不惟可以愈病延年，將必因之以成大覺金仙也矣。\n○二、別折示其平等三：初、正示平等三：初、約即逆而順示二：初、約法而示二：初、約三道即三德示。\n若，須菩提！不斷婬怒癡亦不與俱，不壞於身而隨一相，不滅癡愛起於明脫，以五逆相而得解脫，亦不解不縛。\n不斷婬怒癡，亦不與俱，不滅癡愛，起於明脫，示惑道，即般若也。不壞於身，而隨一相，示苦道，即法身也。以五逆相而得解脫，亦不解不縛，示業道，即解脫也。總示中云：於食等者，於法亦等，於法等者，於食亦等之所以然，正在乎此。前不云乎：法界圓融，不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。既全法界而作，有何一法不具諸法？雖然，須知有性善焉，性惡焉，修善焉，修惡焉。性善性惡，真如不變之體也。修善修惡，真如隨緣之用也。始既不變以隨緣，終則隨緣而不變。經云：婬怒癡，即修染也。身相與夫五逆相，修惡也。惟其能了修染即性染，修惡即性惡，性之染惡，與彼性淨性善，體本融通，一而無二。但觀修惡，即是性惡，而修惡之相，任運是道。此正示圓修行人，不必斷九界婬怒癡之修染，以求佛界般若之性淨，故言之若此。而曰亦不與俱者，此又以法奪情也。葢曰：今云不斷三毒者，俾即染以觀染，猶即波以觀水。非曰：因其婬怒癡，修惡即性，而乃恣行三毒，以之為道。若然者，乃成三途之道，非所謂菩提之道也。今之學大乘語者，每執此言，而恣行貪欲。請觀斯語，無以情為法可也。或問曰：此修性善惡之言，為創自天台，為當亦出佛經？對曰：此原出佛經，惟南岳、天台深得其旨，以此詮於大乘止觀并法華玄義、圓頓止觀之中，洎荊溪、四明又更深詳其說。若論契經所說，則華嚴、法華、楞嚴、圓覺等經備明此旨，欲盡其義，請觀余所撰性善惡論，則能深達根源。若夫欲知言義了然之所自，此又秉於涅槃之明文了義，故涅槃三十二云：或有佛性，闡提人有，善根人無；或有佛性，善根人有，闡提人無；復有佛性，二人俱有；復有佛性，二人俱無。初二句言：修染了因佛性，修惡緣因佛性也。葢佛斷修染修惡盡，修善滿足，故此修染修惡佛性，佛善根人無也。次二句言：修淨了因，修善緣因佛性也。葢闡提之人斷修淨修善盡，修惡滿足，故此修淨修善佛性，闡提人無也。三二句言：性善性惡，正因佛性也。葢佛雖斷修染修惡，而性染性惡不斷；闡提雖斷修淨修善盡，而性淨性善不斷。惟佛不斷性染性惡，故至果地於惡自在，廣用性惡法門化度眾生；闡提不斷性善，故後時還起修善對治修惡。故涅槃後分言闡提成佛，義葢本乎此也。四二句言：復有佛性，二人俱無。此言不退性也。此中既然，下亦準此。\n○二、約凡夫與聖人示二：初、約諦示。\n不見四諦，非不見諦。\n○二約人示。\n非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。\n○三約成結。\n雖成就一切法，而離諸法相。\n四諦者，聖人破惑所見真空之理也。所謂凡夫有苦而不見諦，聖人見苦而有苦諦；凡夫有集而不見諦，聖人見集而有集諦等。然而若有四諦可見，非真見諦矣；若無真諦可見，又非聖人矣。惟不見而又未嘗不見，此稱聖人。所見之諦既然，能見之人亦爾。非見諦，故非得果；非不見諦，故非凡夫。夫聖人之所以謂之聖者，但去凡夫之情，非離凡夫之法。肇公有云：聖遠乎哉？觸事而真。此亦知言也。非得果，故非聖人；非凡夫，故非不聖人。總而結之，秪雖成就一切法，而離諸法相。\n○二、結成食等。\n乃可取食。\n前總示云：諸法等者，於食亦等。正以乞士於一切諸法，未能若此平等，故於所乞之食，亦未能等。果能如向之所云云者，則能於食亦等，乃可取食也。\n○二、約即逆而逆示二：初、約法而示二：初、蕩其佛法二見。\n若須菩提不見佛、不聞法。\n○二、隨其六師而墮。\n彼外道六師，富蘭那迦葉。\n什公曰：迦葉母，姓也。富蘭那，字也。其人起邪見，謂一切法無所有，如虗空不生滅。起斷滅見，無君臣、父子、忠孝之道。\n燈曰：此與今之羅道何異？\n末伽梨。拘賖梨子。\n什公曰：末伽梨，字也。拘賖梨是其母也。其人起見云：眾生罪垢，無因無緣也。\n刪闍夜毗羅胝子。\n什公曰：刪闍夜字也。毗羅胝，母名也。其人起見，謂要久經生死，彌歷劫數，然後自盡苦際也。\n肇公曰：其人謂道不須求，經生死劫數，苦盡自得。如轉縷丸於高山，縷盡自止。\n阿耆多翅舍欽婆羅。\n肇公曰：阿耆多，翅舍字也。欽婆羅，麤弊衣名也。其人著弊衣，自拔髦，五熱炙身，以苦行為道，謂今身併受苦，後身常樂者也。\n迦羅鳩䭾迦旃延。\n什公曰：外道字也。其人應物起見，若人問言有耶，即答言有；問言無耶，答言無也。\n尼犍陀若提子等。\n什公曰：尼犍，陀字也。若提，母名也。其人起見，謂罪福苦樂，盡由前世，要當必償，今雖行道，不能中斷。此六師盡起邪見，裸形苦行，自稱一切智，大同而小異耳。凡有三種六師，合十八部：第一、自稱一切智；第二、得五通；第三、誦四韋陀經。上所說六師，是第一部也。\n是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。\n○二、結成食等。\n乃可取食。\n佛初說法，以佛法為正，以外道為邪者，令人返邪以歸正，有所適從也。至於圓修平等，則邪正等觀。邪正所以等觀者，悟諸法實相無是非是故也。夫觀法至於諸法實相無是非是，則一槩平等，無佛之可見，法之可聞，亦不見有六師之可捨，邪法之可破矣。尋常內典破外道之言，則以六師著邪之必墮者。今之圓頓既觀平等，則六師既墮，而須菩提不妨亦墮。葢未有因等而果不等者。故曰：彼師所墮，汝亦隨墮也。此皆約修惡即性惡，即惡而惡，即邪而邪，不必改移。言似逆而恒順，道惟大而智融。自非得言表之意者，鮮不惑亂顛倒也。昔維摩座主將此義問於大珠和尚。珠曰：迷循六根，號為六師。心外求佛，名為外道。有物可施，不名福田。心生受供，墮三惡道。汝若謗於佛者，是不著佛求。毀於法者，是不著法求。不入眾數者，是不著僧求。終不得滅度，是智用現前。若如是解者，便得法喜禪悅之樂。又曰：不斷聲色是隨墮。以不明聲色，故隨處墮。須向聲色有出身之路。作麼生是聲色外一句？答：聲不是聲，色不是色。故曰：不斷指掌，當指何掌也？又曰：不受食是尊貴墮。須知是那邊得來，這邊行履。不虗此位，即墮尊貴矣。今謂大珠之言，猶是即逆而順示，未是即逆而逆示。與夫即逆住逆示，用之作觀心釋一途可也。約教頓示，未敢承命。\n○三、約即逆住逆示二：初、約法而示五：初、以邪見正見槩其平等。\n若須菩提，入諸邪見，不到彼岸。\n夫六十二見為如來種，則邪見原非此岸，如來原非彼岸，即此而彼，即彼而此，又何必到彼岸以去邪見哉？\n○二、以有難無難槩其平等。\n住於八難，不得無難。\n夫地獄難，如來於是而得離垢三昧；畜生難，如來於是而得不退三昧；餓鬼難，如來於是而得心樂三昧；北洲難，如來於是而得熱𦦨三昧；盲聾瘖瘂、世智辨聰、佛前佛後三難，如來於是得日光如幻月光三昧；無想天難，如來於是得虗空三昧。是故八難彌可住之，又何必得無難然後入三昧哉？\n○三、以煩惱菩提槩其平等。\n同於煩惱，離清淨法。\n夫煩惱即菩提，是則煩惱性即菩提性，又何必去煩惱之汙濁，以求菩提之清淨法哉。\n○四以正定不定槩其平等。\n汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。\n眾生為著於有，故於根塵萬法，能所角立，而對敵遘諍。善吉能解於空，則無對待，故其所得之定，名為無諍。於此三昧所證空平等理，則善吉與眾生等，豈獨善吉得，而眾人不得哉？此正約性定生佛等有者而言之也。涅槃云：能觀心性，名為上定。此之謂也。\n○五以福田惡道槩其平等。\n其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道。\n不名福田者，無相福田，名不可名，所謂深達罪福相，遍照於十方也。墮三惡道者，得成菩提，證性惡法門，垂形三途，化導眾生也。如是之福，名為真福；如是之供，名為真供。\n○六、以波旬佛道槩其平等。\n為與眾魔共一手作諸勞侶？汝與眾魔及諸塵勞等無有異，於一切眾生而有怨心。\n此通二義：一、以諸法實相，奪善吉同波旬釋。論云：除諸法實相，餘皆魔事。善吉雖證偏空，於中道實相，猶隔二百由旬，故奪之同魔。二、以修惡即性，與魔同善吉釋。修惡既即性惡，性惡融通，任運攝得聲聞性善故也。魔能惱人，既於眾生而有怨心，則善吉同魔，亦同其怨。福田恩德，於善吉不必居也。\n○七以三寶三途槩其平等。\n謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。\n夫佛者，覺也。菩提，大道也。佛名為覺，此約實智菩提而言之也。法名不覺，此約真性菩提而言之也。僧名和合，此約方便菩提而言之也。若曰破煩惱，證菩提，此權教之論。既有煩惱之可破，復有菩提之可證，是則宜返妄以歸真，首必翻邪以歸正。如來設教，先唱三歸，正為乎此。今是圓頓至理，直下即是，乃煩惱即菩提，生死即涅槃。既曰煩惱即菩提，豈不得曰菩提即煩惱？又豈不得曰菩提即菩提，煩惱即煩惱？若以煩惱即菩提言之，即謂之歸於佛，讚於法，入眾數，得滅度可也。今以煩惱即煩惱，菩提即菩提，如涅槃經云：煩惱不能障菩提，菩提不能破煩惱。此則法法住位，相相常住，不必別返妄以歸真，別翻邪以歸正。既不歸依，即謂之謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度也。若如文殊師利，昔者曾起佛見，被佛貶於鐵圍兩山之間，此可與大珠和尚之語同，又非此中之正意矣。若如文殊師利，一日於祇桓精舍，手執利刃，欲害於佛。佛遙遮之曰：汝無嗔恚，來害於我。文殊答曰：我是貪欲師利，我是嗔恚師利，我是愚癡師利。方與今經此旨同耳。\n○二、結成食等。\n汝若如是，乃可取食。\n肇公曰：犯重罪者，不得入賢聖眾數，終不得滅度。若能備如上惡，乃可取食也。何者？夫捨惡從善，人之常情耳。然則是非經心，猶未免于累。是以等觀者，以存善為患，故捨善以求宗；以捨惡為累，故即惡而反本。然則即惡有忘累之功，捨善有無染之勳。故知同善未為得，同惡未為失。淨名言意，似在此乎？\n燈曰：肇公等觀其談雖善，苟不明乎性具，亦恐有言而無旨也。\n○二茫然不知\n時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍。\n○三、慰令弗懼二：初、先以言慰。\n維摩詰言：唯，須菩提！取鉢勿懼。\n○二、示其所以二：初、問答二：初、問。\n於意云何？如來所作化人，若以是詰，寧有懼不？\n○二答\n我言：不也。\n○二、正示二：初、示。\n維摩詰言：一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。\n肇公曰：若於弟子中解空第一，既知化之無心，亦知法之如化，以此而聽，曷為而懼？\n○二、釋四：初、示言說即法。\n所以者何？一切言說不離是相。\n一切言說，亦諸法之一也。諸法既如幻，則言說亦如幻。以幻人聽幻法，彼此如幻，復何懼耶？\n○二、示知幻故無懼。\n至於智者，不著文字，故無所懼。\n有智之者，能知如幻。圓覺云：如幻即離，不作方便，則不著文字。著則生懼，不著故無懼也。\n○三、示文字即解脫。\n何以故？文字性離，無有文字是則解脫。\n文字既如幻，則文字之性自離文字；有文字相而生著，則為之繫縛而不得解脫。今知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦非漸次。非惟顯性本真淨解脫，而智者知幻，又獲圓淨與方便淨解脫矣。\n○四結解脫，即諸法。\n解脫相者，則諸法也。\n此正結成文字，即解脫之所以也。\n○三聞法獲益。\n維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n約教釋者，此章義理，不獨通於四教，亦通理內理外。正以一家所明一切名言，莫不通於內義外義，大乘小乘，頓漸偏圓。苟不知此，則一切異名別說，率多相類。故曰：以名尋義，萬無一得。以義定名，萬無一失。故圓頓止觀中，約見證門理四義判之，能使纖毫不濫。如此章平等之義，若判之為四者，第一外道平等見。無論西天如此，方莊周齊物論。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。莊子葢以彼之是，即我之是。人惟不肯以己度人，執於有我，決定是我非彼，物論之所以不齊也。故以指喻指之非指，是以我指之是，而喻人指之非，不可也。不知彼之指亦指，安得以其不在我手，而遂謂之非指哉。不若就彼而反觀之，他若有言，亦將謂我指為非指矣。如此反覆相喻，彼我之間，同於自是，均相非。果且有是乎，果且非是乎。但見無有是者，無不是者，而是非於是乎泯矣。喻馬非馬，亦復如是。如此之說，不過理外一種平等之見而已，尚不與理內真證真空平等同，況門之與理，可同日而語哉？而肇公之解，輙引莊子天地一旨，萬物一觀之言，以為邪正雖殊，其性不二之旨。古師謂肇公通宗莊老，信不謬矣。次二乘偏空平等證，即藏通兩教。二乘之人，實證真空，忘泯一切，亦謂之平等。此真實證得，與外道邪見逈異也。三別教但中平等門，乃大乘終教所詮。但中雙遮二邊，一槩平等，理雖如是，非修莫證，故謂之平等門。四秘藏平等理，即圓頓教中所明三德：一是性具，二是修成。雖是性具，全性起修；二雖修成，全修在性。全性起修，故一切修善修惡，即是性善性惡。在修而言，雖分邪正，而善惡之修，既全在性，則無有邪正善惡之可論也。今維摩詰乃以理奪事，泯修言性，故其辨才無礙如此。是故觀其所言，雖似逆而恒順，雖似反而實正。苟不明此，徒言平等，全無所以也。\n觀解者，達一念心具足諸法，即真、即俗、即中諸法實相，名為諸法平等。能以三種止觀觀之，名為諸法。等者，於食亦等。觀修惡即性惡，即不斷婬怒癡；觀之成性，即亦不與俱并。下不滅癡愛，起於明脫，即觀一念煩惱即菩提也。不壞於身而隨一相，觀一念苦道即法身也。以五逆相而得解脫，亦不解不脫，觀一念業道即解脫也。全性惡以起修惡，即不見四諦；全修惡而即性惡，即非不見諦。菩提即煩惱，則非得果，非聖人；煩惱即菩提，則非凡夫，非離凡夫法，非不聖人。十界宛然，則雖成一切法；三千皆空，則而離諸法相。了無能觀之智，則不見佛；亦無所觀之法，則不聞法。觀六十二見為如來種，不必離見而求如來，則汝師所墮，汝亦隨墮，亦是入諸邪見，不到彼岸。觀性具二十五有成王三昧，即住於八難，不得無難，同於煩惱，離清淨法。觀一念十界皆空，即得無諍三昧，亦即一切眾生皆得是定。於是悟性惡法門，即其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶等。煩惱即煩惱，菩提即菩提，煩惱不障菩提，菩提不破煩惱，即是謗佛毀法，不入眾數，終不得滅度。餘義觀之可知。\n○五、遣滿慈尊者二：初、如來勅遣。\n佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。\n什公曰：富樓那，秦言滿父名也。彌多羅尼，秦言善知識，亦言慈母名也。諸弟子中說法第一。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以三：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。\n什公曰：近毗耶離城有園林，林中有水，水名獼猴池。園林中有僧房，是毗耶離三精舍之一也。富樓那於中為新學說法。\n○二、敘其折辭二：初、先呵滿慈二：初、呵不入定觀機。\n時維摩詰來謂我言：唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。\n肇公曰：大乘自法身以上，得無礙真心，心智寂然，未甞不定。以心常定，故能萬事普照，不假推求，然後知也。小乘心有限礙，又不能常定，凡所觀察，在定則見，出定不見。且聲聞定力深者，見眾生根極八萬劫耳；定力淺者，身數而已。大士所見，見及無窮。此新學比丘，根在大乘，應聞大道，而為說小法，故誨其入定也。\n○二、呵差機說法六：初、呵以小授大。\n無以穢食置於寶器。\n寶器，喻大乘根也。此器宜盛醍醐，以穢食授之，喻法不逗機也。\n○二呵視大同小\n當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。\n琉璃喻比丘大機，今為說小，是以琉璃貴物，視賤同水精也。\n○三呵以小傷大。\n汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。\n小乘之人，厭生死如牢獄，視煩惱為冤家，必破煩惱而後證菩提，斷生死而後入涅槃。如身有癰疽，必針砭其肌膚，腐爛其敗肉，庶能有瘳，圓頓上根。達生死即涅槃，煩惱即菩提，譬如無瘡之身。今滿慈為說小法，如庸醫於無瘡之身，而強加以針砭，而傷其本體也。\n○四、誨大弗示小\n欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡。\n肇公曰：大物當置之大處，曷為回龍象於兔徑，注大海於牛跡乎？\n○五、呵弗以小教\n無以日光，等彼螢火。\n比丘久發大乘智如日光，今以小乘教之，是視日光等螢火也。\n○六呵，智淺差機。\n富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。\n○二、後為說法二：初、入定加被二：初、得識宿命。\n時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。\n眾生根器，皆有宿種，或善或惡，或大或小，藏於識田，久當必發。雖天澤無私，亦必擇其強者而先之。今此比丘，宿植德本，又能迴向菩提，故大士假以神力，發其神識，令知宿命，所以成大乘根也。\n○二豁悟本心\n即時豁然，還得本心。於是，諸比丘稽首禮維摩詰足。\n○二、因為說法。\n時維摩詰因為說法。\n○三聞法獲益。\n於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。\n於三不退中，或位、或行、或念。葢始雖發心修行，以未斷惑故，尚有退轉，隔生中忘。今聞說法，復假宿命，乘此斷惑，以階不退。\n○三、結成不堪。\n我念聲聞不觀人根、不應說法，是故不任詣彼問疾。\n約教釋者，一家判大乘之教曰通別圓，皆形三藏而為小乘，是則此章大乘三教俱通。至如彼自無瘡，弗傷之也，須約界內界外論傷不傷。界內則以三藏析色明空而為拙度，乃以無瘡為瘡，已傷之矣。惟通教即色而空，非色滅空，名為巧教，乃以空為無瘡之體，體之即神，名為弗傷。界外則以別教所詮，但中隔歷為三，次修次入，名之為傷。惟圓頓教所詮，圓中即真即俗，煩惱生死為菩提涅槃，名為本自無瘡，弗傷之也。\n觀解者，觀一念心，三毒之中必屬一毒，名煩惱心。了此修染即是性染，名般若了。因煩惱既即菩提，不須更破煩惱別求菩提，名為本自無瘡弗傷之也。又此一念屬報得識陰，乃生死心。了此修惡即是性惡，名解脫緣。因生死既即涅槃，不須更破生死別求涅槃，名為本自無瘡弗傷之也。\n○六、遣迦旃延尊者二：初、如來勑遣。\n佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。\n什公曰：南天竺婆羅門姓也，善解契經。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以三：初、先敘折事。\n所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。\n如來說法，有二種優陀那。優陀那，此云印。一印印小乘經，而有五義。四義印生死，即無常、苦、空、無我。佛以此印，印定生死，決定無常，不能令常，乃至決定無我，不能令有我。一義印涅槃，即寂滅印。佛以此印，印定涅槃，決定寂滅，無有煩惱生死。此對小乘之人，說世間出世間異也。一印印大乘，說諸法實相，印定生死煩惱，決定是常，決定是樂，決定無所有，決定我無我，而不二決定。法本不然，今則無滅。今迦旃延覆佛所說，正小乘經。然佛說此法，在意而不在義，雖說無常，而在於常等。而迦旃延不了佛意，雖破凡夫之執常，而又執乎無常，是以生滅心行，說實相法。故大士於是呵而誨之。\n○二、敘其折辭二：初、總呵生滅心行。\n時維摩詰來謂我言：唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。\n佛諸如來唯是一印說實相法，所謂唯有一乘法，無二亦無三。今小乘印不得已而權說之，而意不在小，所謂於一佛乘分別說三，豈非小乘之印？乃於一印開出，以袪凡夫執無常為常之情見，情見既除而實相理顯，乃開方便門示真實相。故知無常、苦、空之印，元在大而不在小。今迦旃竟依小乘而說之，是以生滅心行說實相法也。\n○二、別示實相之法五：初、示真無常義。\n迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。\n如來說諸法無常者，正欲袪凡夫執生滅之無常以為常。是則無常者，無生滅之常也。生滅常之情執苟除，則諸法畢竟不生不滅之體現。此如來說無常義，其在於是，其可以生滅心行而說之哉？\n○二、示真苦義。\n五、受陰洞達空無所起，是苦義。\n如來說五受陰是苦者，亦欲袪凡夫執五受陰之苦，而為有受用之樂。是則苦義者，示五受陰無凡夫無樂之樂，而不無五受陰洞達空無所起之樂。夫苦病既除，則四德之樂體現，豈不凡夫之苦義，為聖人之樂義哉？\n○三、示真空義。\n諸法究竟無所有，是空義。\n諸佛說空法，為度著於有，二乘雖破有，又復著於空。非獨有本空，此空亦復空，空有二俱空，是名中道義。中道體亦空，是為畢竟空，於畢竟空中，何甞無諸法？而此諸法空，名諸法實相，如來說於空，是此真空義。\n○四、示真無我義。\n於我無我而不二，是無我義。\n我者，如來所證之真我也。無我者，無凡夫之著我也。是則此我即無我，無我乃真我。豈小乘之破我，外道之忘我，可跂及哉。\n○五、示真寂滅義。\n法本不然，今則無滅，是寂滅義。\n肇公曰：小乘以三界熾然，故滅之以求無為。夫熾然既形，故滅名以生。大乘觀法，本自不然，今何所滅？不然不滅，乃真寂滅也。\n○三聞法獲益。\n說是法時，彼諸比丘心得解脫。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n約教者，無常等五印，印定三藏小乘之經，其義可知。唯實相印，可印通、別、圓三教。若約但空以明大乘，則印屬通教；約但中以明大乘，則印屬別教；約圓中以明大乘，則印屬圓教。隨機進解，初無定在也。\n觀解者，觀一念心具足諸法，即真俗中實相，是不生不滅無常義。五陰一千當處即空，了無所起，是苦義。雖具諸法而具無具相，是諸法究竟無所有，是空義。一心諸法即假即空，是我無我而不二，是無我義。此心諸法常自寂滅相，是法本不然，今亦無滅，是寂滅義。\n○七、遣那律尊者二：初、如來勑遣。\n佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾。\n肇公曰：阿那律，秦言如意，剎利種也。弟子中天眼第一。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以三：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明，來詣我所稽首作禮，問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。\n梵王亦具天眼，聞那律天眼，不知與己為同為異，故興此問。那律則以己之即異而同者答之，故曰：能見大千，如觀掌果。葢梵王天眼，因禪因福，隔生報得；那律天眼，因修因斷，即生所感，故與之異。若徹見大千，此則同也。\n○二、敘其折辭二：初、折其兩端三：初、正質兩端。\n時，維摩詰來謂我言：唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？\n○二、示兩端義。\n假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。\n作相者，作意而有見也。無作相者，不作意也。作意而有見，同彼外道作意神通，而亦有天眼通也。不作相者，不須作意也。既不作意，云何而有見耶？作相則墮於有，無作相則墮於無。既落有無，豈真天眼？此第破那律非真天眼，非無似天眼也。\n○三被折默然\n世尊！時，我默然。\n○二、示以中道二：初、梵王啟問。\n彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？\n○二大士開示。\n維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。\n此文其所破者二，其所示者亦二。所破二者：一者外道作意有見，那律入定有見；二者作相有見，不作相無見。所示二者：一者諸佛常在三昧而見，二者不以二相而見。常在三昧乃三昧中王，不以二相乃中道佛性。此之天眼與佛眼同體而異用，葢諸佛惟是一眼，以有五用，故謂之五眼。\n○三聞法獲益。\n於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不見。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n約教釋者，眼見有五：一、肉眼，凡夫所具，能見森羅萬象，隔皮膚不見五臟，隔紙瘼不見外物。二、天眼，諸天所具，能徹見遠近，陶鑄無礙，有小大不同。四王徹見己身，忉利徹見小鐵圍內，以次而上，大小隨相不同。至於梵王，則徹見大千。然外道與內教并鬼神等五通，此皆作意而有，與諸天感相不同。三、慧眼，兩教三乘并別，圓破通惑，菩薩所具，從真發顯，能覺真空。四、法眼，出假菩薩，既破通惑，又破塵沙，從俗發顯，能照見俗諦之理，知病識藥。五、佛眼，唯佛能具，破無明惑，照中諦理。又前四人各具一眼，惟佛一人具足五眼。肉眼同凡夫見森羅，即礙而無礙；天眼通非礙，不妨於森羅，故曰不以二相見於佛國。慧眼而即俗即中，法眼而即空即中，佛眼照中道，亦雙即二邊。今那律天眼因修而得，但是半頭，若三藏果佛，則全頭而見也。是則凡夫所具非真肉眼，乃至那律諸天所具非真天眼，故大士先以作不作折之，然後示以惟佛世尊不以二相見諸佛國也。\n觀解者，五眼照屬，不外三諦。今觀一念即空、假、中，照真諦即具慧眼，觀俗諦即具肉眼、天眼、法眼，照中諦則具佛眼。\n○八、遣優波離尊者二：初、如來勅遣。\n佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以三：初、敘其折事。\n所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律，行以為恥，不敢問佛，來問我言：唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。\n二比丘犯律行以為恥者，天台大師淨名疏云：時二比丘共居蘭若，一人他行，一人露臥。婬女采薪，盜行不淨。伴比丘來，見而逐之。女人避走，墮坑而死。臥者疑犯婬，逐者疑犯殺。不敢問佛，來白波離。波離為其準律解釋。若犯根本，令其學悔。若犯方便，令其懺蘭。若本無心，令不須懺。\n○二、敘其折辭七：初、誨當直除滅。\n時，維摩詰來謂我言：唯！優波離，無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。\n犯律之人，心已懷懼，又定其罪，則令悔箭入心，堅不可拔，是為反擾其心也。當如下，示罪性本空。所謂眾罪如霜露，慧日能消除，故曰當直除滅。\n○二、示罪性本空三：初、約罪示。\n所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。\n若以罪為罪，寧無踪跡可尋？苟略罪以觀造罪之性，則量等虗空，內外中間俱不可得，罪即除滅矣。\n○二、約心示。\n如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然。\n心為諸法之本，一切垢淨因之而生，既知心淨生淨，心垢生垢，豈不得觀罪性本空，而眾罪皆滅除乎，是故結云心然罪然也。\n○三、約法示。\n諸法亦然，不出於如。\n豈惟罪然，而本淨心淨，以罪例法，則一切皆然。不知一切皆然，其來有本。其本者何？葢一切諸法不出於真如之大本也。夫以一切諸法不出真如，則何有一法非真如乎？其罪性如此，可不知其所務而直除滅哉？\n○三、直以己示\n如優波離以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。\n什公曰：心相，謂羅漢亦觀眾生心心實相，得解脫也。今問其成道時，第九解脫道中觀實相時，寧見此中有垢不？\n○四、示其垢淨。\n唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。\n眾生由妄想故生於顛倒，由顛倒故而著於我，是則妄想顛倒與我皆垢也。能離此三，其心即淨，亦無別有他淨可得也。\n○五、示其垢本二：初、示生滅不住三：初、法說。\n優波離！一切法生滅不住。\n一切妄想，皆因緣塵分別之所生。所以緣塵分別者，又皆因不達諸法本空之所致。是故欲其想滅，須當推其根本，了一切諸法生滅不住，無法可緣，則緣塵分別絕，妄想顛倒我相除，一切罪相自然滅矣。\n○二、喻說。\n如幻如電。\n○三合法\n諸法不相待，乃至一念不住。\n葢一切諸法，依無住本而立。理無住故，事亦無住。無住之法，卒難理會。故立如幻如電二喻以況之。初喻幻法本空，是以無住。次喻其去速疾，是以無住。待者，假借也。如世間之法，此假彼成，能假所就。以有相故，而有假待。今觀諸法如幻如電，生者如斯，逝者如彼，本不相待。非獨由有年月歲時暫住，可以相待。即一念有六十剎那，一剎那有六十生滅。是則生住異滅，剎那剎那，不得停住。諸法如是，何有其相者乎。楞伽云：初生即有滅，不為愚者說。此之謂也。\n○二、示妄見而有。有法，有喻，有合。\n諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。\n諸法皆妄見法也，如夢等四喻也，以妄想生合也。夢中見衣食，不能令飽煖；炎中見河水，不能濟熱渴；水中見月影，不可以撈摸；鏡中諸色像，不可以執捉。諸法亦如是，因妄見所生，無中而謂有，終不可取著，雖取亦不得，以不可得故，知罪性本空。\n○六、結成律行。\n其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。\n夫戒以防非止惡得名，獨止於身口意不犯，非真持律也。葢身三口四意三，末也。善遏其流，當杜其源。源者，心也。苟能知罪性空，心無我，不顛倒，離妄想，則其心清淨而無垢染，邪非不起，諸惡自然不作矣。善解律儀，其在是乎。\n○七為彼所󴃆。\n於是二比丘言：上智哉！是優波離所不及，持律之上而不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。\n○三聞法獲益。\n時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生皆得是辯。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n約教釋者，優波離為二比丘如律解說，固是三藏中意。然凡是比丘，號名持律，未嘗有不稟五篇七聚以為根本，又不可以大士之所呵，遽焉棄事而尚理。如大士呵之本意，宜以理而融事，會小以歸大。大者即衍門三教，如通、別、圓出家二眾，則五篇七聚以為事戒，無生、無量、無作以為理戒，菩薩則以梵網十重、四十八輕以為事戒。必事理以雙持，大小而兼運，此如來之本意，大士呵示之良摸也。\n觀解者，起緣塵分別之心，動身口意三業，於中生苦受、樂受、平平之受，是名犯戒。然於其中有輕重之分，篇聚之異，能反究心源，達罪福無生，所謂三際求心心不有，心不有處妄原無，妄心無處即菩提，生死涅槃本平等，尚無福之可得，何有罪之可科？能如是觀，是名善解也。\n○九、遣羅雲尊者二：初、如來勅遣。\n佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。\n什公曰：阿修羅食月時，名羅睺羅，秦言覆障，謂障日月光明也。此尊者六年處於母胎，母胎所障，因以為名。聲聞法中，密行第一，因緣說長，具什公註，茲不繁引。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以三：初、敘其折事。\n所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅，汝佛之子，捨轉輪王位出家為道，其出家者有何等利？我即如法為說出家功德之利。\n佛不出家，當作金輪王，王四天下。羅雲不出家，當作鐵輪王，王一天下。\n什公曰：羅雲失會，其旨有四：一、不見人根，應非其藥；二、出家功德無量，而說之以限；三、即是實相，而以相說之；四、出家之法，本為實相，及以涅槃。羅雲不說，其終當必得，故違理乖宗，受屈當時也。\n○二、敘其折辭四：初、示出家而無有為之利三：初、呵不應說利。\n時維摩詰來謂我言：唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。\n○三、示無利無德。\n所以者何？無利、無功德，是為出家。\n肇公曰：夫出家之意，妙存無為。無為之道，豈容有功德利乎。\n○三、結有利有為。\n有為法者，可說有利、有功德。\n○二、示有無為之利二：初、總示無為無有相之利。\n夫出家者為無為法，無為法中無利無功德。\n肇公曰：夫有無為之果，必有無為之因。果因同相，自然之道也。出家者為無為，即無為之因也。無為無利無功德，當知出家亦然矣。\n○二、別示無為有無相之利二：初、先示無為之體。\n羅睺羅！夫出家者，無彼、無此，亦無中間。\n肇公曰：偽出家者，惡此生死，尊彼涅槃，故有中間三處之異。真出家者，遣萬累，亡彼此，豈有是非三處之殊哉？\n○二、復示無為之用九：初、示所破所證。\n離六十二見，處於涅槃。\n有為有利，皆屬於邪見；無為無利，乃處於涅槃。\n○二、示智聖受行。\n智者所受，聖所行處。\n有為有利，乃愚凡之行；無為無利，是聖智受行。\n○三示所降所度\n降伏眾魔度五道。\n出家比丘，名含三義：一、怖魔，二、破惡，三、乞士。魔樂生死，其既出家，復化餘人，俱離三界，乖於魔意。魔用力制，翻被五縛。因既怖魔，果必降伏。降魔怨已，說法度生，是出家之能事也。餘如前說。\n○四、示所淨所得。\n淨五眼，得五力，立五根。\n二乘但得慧眼，菩薩乃得法眼，惟佛世尊方具佛眼，是則直至成佛方名真出家也。信、進、念、定、慧既名為根，復名為力，入道根深而後有力故也。今云淨五眼已後言根力，是則根力可約六即而判，今是究竟即也。\n○五、示不惱離惡。\n不惱於彼，離眾雜惡。\n居家自樹，各立封疆，彼此相侵，故有惱亂。出家閒曠，猶若虗空，返照心源，根境無犯，故能不惱於彼。即一切雜惡，亦皆遠離。\n○六示摧伏超越\n摧諸外道，超越假名。\n肇公曰：日月不期去闇而闇自除，出家不期摧外而外自消。\n什公曰：緣會無實，但假名耳。若得其真，即於假不迷，故名超越。\n○七、示所出所無。\n出淤泥、無繫著、無我所、無所受、無擾亂。\n出愛見之淤泥，無三界之繫著，既無能受之妄我，故無所受之諸受。若能如是，復何擾亂者哉？\n○八示內懷外護。\n內懷喜，護彼意。\n肇公曰：夫擾亂出於多求，憂苦生於不足。出家寡欲，擾亂斯無，道法內充，故懷喜有餘。護彼意者，什公所謂能獎順眾生，不乖逆其心也。\n○九、示所隨所離。\n隨禪定，離眾過。\n一切眾過莫不皆因散亂而生，能隨禪定則心不散亂，不散亂則一切眾過自遠離矣。\n○三、結成是真出家。\n若能如是，是真出家。\n○四、勸諸長者子出家三：初、大士以佛世難值勸。\n於是，維摩詰語諸長者子：汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值。\n○二長者子以父母不聽，辭。\n諸長者子言：居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家。\n○三大士以發心即出家勸。\n維摩詰言：然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家，是即具足。\n夫所出之家有三，而所貴乎道者亦三：一家也，二境也，三心也。雖出父母妻子之家，而未出六塵之家，非真出家也。雖出六塵之家，未出心識之家，非真出家也。必三者俱出，方真出家矣。夫身雖出家，而心未出家，非真出家也。心雖出家，而身未出家，亦非真出家也。必身之與心，兩者俱出，真出家矣。此約中下之根而言之也。若上根之士，身雖處俗，而心恒出家，即大士所示，發無上道心，是真出家。此則空有俱出，中道亦忘，無徒切發心之名，而無出塵之行，庶不負大士之聖言也。\n○三聞法獲益。\n爾時，三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n約教釋者，大士所示出家，無有為之利，有無為之功，四教皆得言之，惟觀其進解之何如爾。夫有為者有也，無為者空也。藏通三乘，皆能出有相之家，以入無相之家，雖名出家，非真出家也。別教菩薩，雖能出空有之家，以入中道之家，非真出家也。必圓頓菩薩，二邊之家既出，即中道之家亦空，是真出家也。\n觀解者，觀一念心空，即出有相之家；觀一念心假，即出無相之家；觀一念心中雙遮二邊，即出二邊之家；雙照空有，即出中道之家。如是觀心，是真出家也。\n○十、遣阿難尊者二：初、如來勅遣。\n佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。\n○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。\n阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n什公曰：梵云阿難，秦言歡喜，弟子中總持第一。問曰：阿難持佛法藏，即其所聞，足知無病，云何不達？答曰：真實及方便，悉是佛語，故二說皆信。又云：阿難亦共為方便。\n○二、釋其所以二：初、敘其折事。\n所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。時，維摩詰來謂我言：唯！阿難！何為晨朝持鉢住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。\n生公曰：晨非乞食時，必有所以，是故問之。\n○二、敘其折辭三：初、大士誨勅五：初、誨如來無病。\n維摩詰言：止！止！阿難，莫作是言。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？\n什公曰：小乘人，骨金剛，肉非金剛也。大乘中，內外金剛，一切實滿，有大勢力，無病處故。\n燈曰：如來與菩薩及二乘力士，體雖不同，皆名金剛，以其至堅固故也。凡人死後，肉爛骨存，悉皆散脫。惟金剛身乃瑣子骨，鈎鎻連環，提如練鎖，終無散脫。\n○二誨默往弗謗。\n默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麤言，無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。\n○三誨以劣況勝。\n阿難，轉輪聖王以少福故尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！\n什公曰：有阿羅漢名薄拘羅，往昔為賣藥師，語夏安居僧言：若有須藥，就我取之。眾竟無所須，唯一比丘小病，受一訶梨勒果，因是九十劫生人天中，受無量快樂，但聞病名，而身無微患。於此生年已九十，亦未曾有病，況佛積善無量，病何由生？\n○四誨行矣遮謗。\n行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。\n○五誨佛身超勝。\n當知，阿難！諸如來身即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身當有何疾？\n有二種三界：一界內三界，是中眾生不能免分段之疾；一界外三界，是中眾生不能免變易之疾。如是三界，佛皆過之，尚無變易之疾，豈有分段之疾？漏與無漏，準說可知。是則佛身者，無為之身，豈墮世間分段壽量之數，而云身有疾乎？\n○二、尊者愧悞二：初、尊者懷慚。\n時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？\n○二、空聲告諭。\n即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。\n吳門大祐禪師云：五濁者，楞嚴云：譬如清水，投之沙土，土失留礙，水亡清潔，泪然渾濁。由此五濁，理水亡清。而有五種濁名：一、劫濁者，梵語劫波，此云時分。從減劫人壽二萬歲時，即入劫濁。四、濁增劇，聚在此時，瞋恚增劇刀兵起，貪欲增劇饑饉起，愚癡增劇疾疫起。三、災大起，故煩惱倍隆，諸見轉熾，眾濁交凑，如水奔昏。二、見濁者，身見、邊見、戒取見、取邪見、五利使，乃至六十二見等也。三、煩惱濁者，貪、嗔、癡、慢、疑、五鈍使，乃至百八煩惱等是也。四、眾生濁者，攬五陰見、慢果報，立此假名。五、命濁者，剎那生滅，摧年促壽也。詳釋於圓中。鈔：須者，往檢果報因緣經云：如來無疾，為化婆羅門，自恃智慧，廣求邪道，慳貪嫉妬，驕慢佛乘。於是如來善巧方便，假名有疾，權現三聖，誘婆羅門。先令菩薩向婆羅門家化一乳牛，腹產二子，心性狼𤟑，好傷人命。佛遣阿難而往乞乳，婆羅門未諳佛意，見阿難來，嗔心頓起，便語妻言：我今正欲令牛踐害阿難，故言尊者。尊者可往牛所，任意自覓。牛見阿難蹲踞，告言：尊者，佛欲我乳，可當𤚼左乳留右乳，𤚼右乳留左乳。何以故？我有二子，以我乳為命。爾牛二子，亦復蹲踞，啟告尊者：我今甘當受彼水草，此我母乳，盡當奉佛。婆羅門見牛如是，深生敬仰，歎未曾有，即將種種玅寶，及諸眷屬，持往佛所，散華供養，求佛悔過。佛與說法，證無生忍。此佛化婆羅門之本意也。約教釋者，論四教果頭之佛，約法華跨節而言，同是一佛，所有法報之身，皆無有病。今但論所垂之應，說有病無病爾。藏教果頭，既是劣應，示王宮生，雙林滅度，生滅之身，安得無病？即今文諸天所告是也。若通教人所見之身，是為合身，所垂之應，如水之波，已不言病，況別圓法報，而言有病哉？蓋所垂之應，即體即用故也。\n觀解者，空假二觀，未即中道，可言有病。中道玅觀，雙遮雙照，何病之有？然即空假而中道，病即無病；即中道而空假，不妨示現而有病也。\n○三、結其慧辨。\n世尊！維摩詰智慧辨才為若此也，是故不任詣彼問疾。\n○二略敘五百。\n如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：不任詣彼問疾。\n佛大弟子有千二百五十人，示現受折，當不啻此。今舉弟子中上，上首既折，餘人可知。蓋舍利弗智慧第一，乃至阿難多聞第一，此十人夙昔之所長也。維摩彈折，則多舍其所長，而攻其所短。故舍利弗以宴坐彈，目連、富那、迦旃延三人以說法彈，迦葉、須菩提以乞食彈，那律以天眼彈，優波離以持律彈，羅雲以出家彈，阿難以乞乳彈。夫舍所長則已失其故，攻所短則易奪其新。即以小而攻小，尚措口之不暇，矧以大攻小，以頓攻漸，以圓攻偏，能當其鋒。故諸弟子一遭其折，鮮能置喙矣。雖然，其中所為，又有深故焉。正以諸大弟子心耽小行，當聲聞像，以出家行為第一，持律行為第二，乞士行為第三，宴坐行為第四，侍師行為第五，說法行為第六。此之六行，方是修因，獲阿羅漢果，感報六通，乃為之果。經舉十人，合為七事，則涅槃之聖行全，弟子事師之道立。彈之斥之，開之示之，俾回小以向大，獲生酥益，成法華開會之方便。經之深故，其在是乎？\n維摩詰所說經無我疏卷第五\n維摩詰所說經無我疏卷第六\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○二、遣諸菩薩二：初、釋品題。\n維摩詰所說經菩薩品第四。\n菩薩之名，并品題闕略，已如弟子品中說。\n○二、釋經文二：初、廣敘四大菩薩四：初、遣彌勒菩薩二：初、如來勅遣。\n於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。\n什公曰：彌勒既紹尊位，又當於此土而成佛，眾情所宗，故先命之。彌勒、維摩大小之量，未可定也。或云維摩雖大，或有以而不成佛；或云彌勒雖大，將有為而故辭行；或此是分身，彌勒非其正體。以此三緣，故有屈致之跡也。\n燈曰：二人之緣，應以契經本迹定之。蓋約本言之，則維摩曾為金粟如來，彌勒方居等覺一生補處之位，本之高下可知也。約迹言之，則維摩位居圓教初住法身之位，彌勒方補釋迦生身之處。按婆沙論，在藏教中，忍位見思二惑伏而未斷，迹之高下又可知也。又按本文，約無生以破生滅，以下下位受上上人折，宜矣。\n○二、菩薩固辭三：初、總辭不堪。\n彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以三：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。\n什公曰：是人中說法也。此天以彌勒將上為天師，豫懷宗敬，故常來聽法也。\n什公曰：不退轉地，即無生法忍也。\n燈曰：無生忍位，約圓教，始於初住，終於等覺後心；約別教，始於初地，終於後心；約通教，始於見地，終於後心；約藏教，始於下忍，終於世第一三十四心。蓋藏教等覺菩薩，已經三阿僧祗劫，修六度行，更住百劫種相好因，方入中忍，而為補處之尊，為不退轉地。\n○二、敘其折辭二：初、破其分別之心三：初、先問其事。\n時維摩詰來謂我言：彌勒世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。\n生公曰：阿耨多羅，無上也。三藐三者，正徧也。三菩提者，彼語有之，此無名也。實則體極居終，智慧也。\n燈曰：菩提有四品，聲聞修之得下智菩提，緣覺修之得中智菩提，菩薩修之得上智菩提，佛修之得上上智菩提。今云當得是佛菩提，然有四教今乃示迹，且言藏教佛菩提爾。\n生公曰：一生者，無復無量生餘一生也。餘一生者，但有玅覺一生在也。\n二、正事破斥三：初、約生破三：初、牒定三位。\n為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？\n若曰無生，則無有生，既曰一生，生必有世，故立三世以為破本。蓋生滅四諦，為三藏教人之所守，且寄道滅二諦言之，道則對治易奪，滅則滅有還無，則三世生滅宛然，此則有生，安得謂之無生耶？\n○二、約位而破。\n若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。\n三藏教拙，有三世之定謂，故稟斯教者，一以生滅為所宗。不知即三世而無三世，豈不即生滅而本無生滅？此大士所以即藏教之生滅者，而破其本無生滅，謂之以通教無生之理以示之可也，以別圓無量無作之理以示之亦可也。\n○三、引佛說證。\n如佛所說：比丘！汝今即時亦生、亦老、亦滅。\n楞伽云：初生即有滅，不為愚者說。葢剎那九世，一念三千，敵體相破，生即無生。如石火電光，空虗熠熠，幻翳若消，狂華自滅。何有其生而曰受一生記耶？新新生滅，交臂已謝，豈待白首然後為變？亦肇公之知言也。\n○二、約無生破二：初、牒定其位。\n若以無生得受記者。\n○二、約義而破。\n無生即是正位，於正位中亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。\n人未得道，生則無量，將當得道，則猶有一生，既得道矣，則無有生。向者大士即以生而破其一生，既無一生，則亦無無量生，既無一生及無量生，則無生之道得矣。生雖無記，無生豈無記乎？不知生尚無記，無生豈有記耶？蓋記與不記，皆情謂爾，無生無情，謂安有記耶？故菩薩之無生正位者，彼我情喪，生滅謂忘，當爾之時，吾亦不知孰為生耶？孰為佛耶？孰為得道耶？不得道耶？又孰為記耶？孰為不記耶？故曰於正位中亦無受記云云也。\n○三、約真如破二：初、結前生後。\n云何，彌勒！受一生記耶？\n此一句可以結前，謂生既無記，無生又無有記，云何彌勒受一生記耶？若生後者，此句正當問起：云何彌勒受一生記耶？為從如得受記等耶？\n○二、正約如破二：初、約真如生滅破二：先、徵。\n為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？\n前破生滅已入無生，無生即如也。今更徵破者，前無生乃破生以入無生之無生，今明如乃理體本然之無生。體雖不二，宗途有殊。然而又約生滅以為之徵者，歸宗有本，以未忘乎一生也。葢既曰受一生記，生必對滅，此亦形待必然，故先寄以言之。\n○二破\n如以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。\n葢曰：有記則有生滅，如無生滅，安有記耶？故凡言有記者，非如也。\n○二、約真如理性破二：初、示一切皆如。\n一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。\n一切眾生，約九法界正報以言之也。一切法，約十法界依報以言之也。眾聖賢，約三乘聖賢諸位以言之也。葢曰既稱真如，則一切皆如。苟有一焉不如，則不得稱為真如矣。\n○二、示皆應得記二：初、立。\n若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者，不二不異。\n葢曰：若彌勒如，一切不如者，則彌勒應受記，一切不受記。既是一切皆如，則彌勒得記，而一切亦當得記。何以故？眾生即是佛，不必更返本還元故。瓦礫即是佛，不必分情與無情故。聖賢即是佛，不必開權顯實故。斯理灼然，世間常住，云何彌勒獨稱受記耶？正以不二不異，方得名如，故以之結示也。\n○二、釋二：初、約煩惱即菩提釋。\n若，彌勒！得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。\n凡成佛道，有二種德：一、智德，即菩提，約能斷煩惱而言也；二、斷德，即涅槃，約能斷生死而言也。此從以修奪性，是故言斷。若以性奪修，則煩惱即是菩提；以九界煩惱修染，即是性染。性染融通，無法不趣，任運攝得佛界性淨。如全水為波，波還即水，性水澄清，波恬浪靜，斷而不斷，玅在其中。經云一切眾生，乃約煩惱修染邊說也。\n○二、約生死即涅槃釋。\n若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相不復更滅。\n梵語摩訶般涅槃那，漢音大滅度。大即法身，滅即般若，度即解脫，是三點伊不縱不橫秘密之藏。經云佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相，不復更滅者，正以生死即是涅槃，以九界生死修惡即是性惡，性惡融通，任運攝得佛界性善。如全空為華，華還即空，翳眼若除，狂華自滅，斷而不斷，玅在其中。經云一切眾生，乃約生死修惡邊說也。天台大師用是二義明圓頓教煩惱即菩提、生死即涅槃之旨，其論甚博，具淨名玄義洎諸大部并指要鈔，廣明即義，須者往檢。\n○三、結斥弗誘。\n是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。\n肇公曰：平等之道，實無發心，亦無退者。而以不退之行，誘其發心，示其受記者，何耶？\n○二、示無分別之道二：初、結前生後。\n彌勒！當令此諸天子捨於分別菩提之見。\n肇公曰：菩提以寂滅為相，生死同相。而諸天卑生死，尊菩提，雖曰勝求，更生塵累。宜開以正路，令捨分別。曷為示以道記，增其見乎？\n燈曰：夫如來所說，有有分別之教，小乘三藏是也；有無分別之教，大乘通門是也。此約界內分之若此。又有有分別之教，大乘終別是也；有無分別之教，大乘至圓頓是也。此約界外分之若此。今大士所示，或是以通斥藏，或是以圓呵別，衍門破斥，理數然也。\n○二、示無分別二：初、示無分別之本。\n所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。\n肇公曰：自此下大明菩提義也。道之極者，稱曰菩提。秦無言以譯之。菩提者，葢是正覺無相之真智乎。其道虗玄，妙絕常境。聰者無以容其聽，智者無以運其知，辯者無以措其言，像者無以狀其儀。故其為道也，微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無。故能幽鑑萬物而不耀，玄軌超駕而弗夷，大包天地而罔寄，曲濟羣惑而無私。至能道達殊方，開物成務，玄機必察，無思無慮。然則無知而無不知，無為而無不為者，其唯菩提大覺之道乎。此無名之法，固非名所能名也。不知所以言，故強名曰菩提。斯無為之道，豈可以身心而得乎。\n燈曰：身者，生死身也；心者，煩惱心也。夫既曰生死即涅槃，則可以身得；煩惱即菩提，則可以心得。今曰不可以身心得，豈不異旨乖宗，成撥波求水之見乎？曰：非乖也，將以成圓頓觀也。何也？葢其間有情焉法焉。苟以情為法，則有分別心以之而生，反以菩提為煩惱，涅槃為生死，境風競起，千波累生。苟以法遮情，則無分別智以之而成，斯煩惱菩提而一照，涅槃生死而等觀，㗳焉虗籟，鏡水澄清。然則即身心之法，而離身心之計，智斷惑縛，斯可以言即也。\n○二、示無分別之行二十五：初、寂滅行。\n寂滅是菩提，滅諸相故。\n菩提無相，必寂滅諸相分別，乃能得也。\n○二不觀行。\n不觀是菩提，離諸緣故。\n菩提離諸塵緣，必絕對待，乃能得也。\n○三不行行\n不行是菩提，無憶念故。\n菩提離心緣，必其心識不行，乃能得也。\n○四斷行。\n斷是菩提，捨諸見故。\n菩提永無六十二見，邪執必斷，諸見乃能得也。\n○五離行\n離是菩提，離諸妄想故。\n菩提不與妄想和合，必遠離妄想，乃能得也。\n○六障行\n障是菩提，障諸願故。\n菩提本然，不可以願欲而求，必遮止願欲，乃能得也。\n○七不入行\n不入是菩提，無貪著故。\n菩提無貪，著於六根，入無所入，乃能得也。\n○八順行\n順是菩提，順於如故。\n菩提與真如相順，必於如理不逆，乃能得也。\n○九住行\n住是菩提，住法性故。\n菩提即是法性，必常住法性，乃能得也。\n○十至行\n至是菩提至實際故。\n菩提即真實理際，其心必時時至於實際，乃能得也。\n○十一不二行\n不二是菩提，離意法故。\n菩提無能所，必離意根、法塵二法，乃能得也。\n○十二等行\n等是菩提，等虗空故。\n菩提平等猶若虗空，心必平等乃能得也。\n○十三無為行\n無為是菩提，無生住滅故。\n菩提常住，體非四相，心必無為，乃能得也。\n○十四知行\n知是菩提，了眾生心行故。\n菩提體如明鏡，照諸眾生心行，無不了了，必正徧知，乃能得也。\n○十五、不會行\n不會是菩提，諸入不會故。\n肇公曰：諸入，內外六入也。內外俱空，故諸入不會。心必不會，乃能得也。\n○十六不合行\n不合是菩提，離煩惱習故。\n煩惱即菩提，與煩惱習氣本相離，故不與之合，乃能得也。\n○十七無處行。\n無處是菩提，無形色故。\n六處本空，何有形色？必照六空，乃能得也。\n○十八假名行\n假名是菩提，名字空故。\n菩提之稱，原是假名，必了名空，乃能得也。\n○十九、如化行\n如化是菩提，無取捨故。\n菩提如化無心，必不作取捨，乃能得也。\n○二十、無亂意行。\n無亂是菩提，常自靜故。\n菩提常自寂靜，不以亂意，乃能得也。\n○二十一善寂行\n善寂！是菩提性清淨故。\n菩提性本清淨，必善寂其心，乃能得也。\n○二十二無取行\n無取是菩提，離攀緣故。\n一有攀緣，即與菩提反，必不生取著，乃能得也。\n○二十三無異行。\n無異是菩提，諸法等故。\n菩提與諸法性等，無有異相，必無異乃能得也。\n○二十四無比行\n無比是菩提，無可諭故。\n菩提最上無有倫匹，心無有上乃能得也。\n○二十五微妙行\n微玅是菩提，諸法難知故。\n一切諸法皆是實相，非佛玅智難可測知，必不思議微玅之智乃可得也。\n菩提之義三，今文說為二十五，若合之，則真性菩提十有一：一、寂滅；二、順；三、住；四、至；五、等；六、無為；七、無亂；八、善寂；九、無異；十、無比；十一、微玅。實智菩提十有三：一、不觀；二、不行；三、斷；四、離；五、障；六、不入；七、不二；八、不會；九、不合；十、無處；十一、假名；十二、如化；十三、無取。方便菩提一，即知是菩提也。此二十五行，以無分別智為宗，故中空之智居多，以真性用中道為體，實智用空為體故也。方便假智才得其一，知是菩提，了眾生心，乃約用邊說故也。夫菩提之道，離分別者如此，而彌勒安得以有分別之心而誘之耶？約教之義，已如前釋。\n觀解者，秪觀一念所發道心是因緣生法，即空、假、中，即此章觀心之意。何者？如行者發菩提心，起四弘誓願時，以能發之心為因，以四諦境為緣，發起道心為所生法。若以三藏生滅觀之，即彌勒為諸天人所說不退轉地之行也。約三世推，此心畢竟不可得，則即生滅而非生滅也。又約體空、體假、體中而觀之，即二十五菩提行也。\n○三聞法獲益。\n世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n○二、遣光嚴童子二：初、如來勅遣。\n佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。\n○二、菩薩固辭三：初、總辭不堪。\n光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、說其所以三：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。\n什公曰：以光嚴心樂道場，故言從道場來，以發悟其心也。光嚴雖欲得道場，而未知所以得，得必有因，故為廣說萬行。萬行是道場因，而言道場者，是因中說果也。復次，佛所坐處，於中成道，故名道場。善心道場，亦復如是，廣積眾善，故佛道得成，是以萬善為一切智地，乃真道場也。\n○二、敘其折辭二：初、以處所問。\n我問：道場者，何所是？\n大士初總答吾從道場來者，正示理行以為道場也。光嚴未解，謂必有處，故問何所。此以事為場，非真道場也。\n○二、以理行答二：初、正答十八：初、以發覺四心示。\n答曰：直心是道場，無虗假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故。\n此之四心，與起信論三心義合。彼云：一者直心，正念真如故；二者深心，樂集一切諸善行故；三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。今第一直心與論第一名義俱同，第三深心與論第二名義亦同，第四菩提心與論第三名異義同。葢拔苦即發四弘誓，大菩提中第一眾生誓度也。況後之三願，皆為前願而設，故正當之。第二發行，即論第二深心中樂集一切諸善行中開出。故經四心，但是論之三心，因得約論文三義釋而明之。第一直心是道場，無虗假故者，苟不正念真如，安令其心無有虗假？此即圓頓行人創心發覺，以真如理行為首，與天台十乘觀法第一觀不思議境同。苟非觀萬法皆即真如，安令契不思議旨？第二發行是道場，能辦事故；第三深心是道場，樂集一切諸善行故。此之二心，當十乘中第三善巧安心止觀，并後之諸乘。葢非止觀全性起修，全修在性，徹真如底，窮法性邊，無足以稱深心增益功德，亦無足能辦大事也。第四菩提心是道場，無錯亂故，即十乘中第二真正發菩提心。苟非依四諦境發四弘誓願，安令菩提之心無有錯亂？是以道場之行，雖列一十八種，其發覺初心，必以理行為之先容，次以四弘為之要制，正修止觀為之調御，一切萬行為之進趣，然後道場可詣，菩提可證也。\n○二、以彼岸六行示。\n布施是道場，不望報故。\n施苟責報，為有相檀，是人天因，無足以為道場行也。\n持戒是道場，得願具故。\n大乘之戒，戒相雖多大，而為語不外三聚淨戒：一、攝律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。得此三戒，則無願而不具也。\n忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。\n眾生辱我，我能忍之，則於諸眾生心無有礙。又了人、法二空，無我、人、眾生、壽者四相，故節節支解時，心無有礙。\n精進是道場，不懈退故。\n行諸五度，精而不雜，進而不退，故無退也。\n禪定是道場，心調柔故。\n心在散亂，則觸事麤獷；苟得禪定，一切調柔。\n智慧是道場，現見諸法故。\n諸法有性相本末，究竟平等，必具權實二智，乃能見之。\n○三、以四無量心示。\n慈是道場，等眾生故。\n慈能與十法界眾生性德之樂，故稱等也。\n悲是道場，忍疲苦故。\n悲能拔十法界眾生性德之苦。眾生沉湎三途，輪迴六道，必隨類化度，忍於疲苦。\n喜是道場，悅樂法故。\n菩薩見眾生離苦得樂，則歡喜悅樂。\n捨是道場，憎愛斷故。\n小乘則七周、九周行慈以斷憎；大乘則等觀眾生住一子地，則憎愛等捨。是故雖得法喜悅樂，即此心亦復捨之。\n○四、以己利二法示。\n神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故。\n自有六種神通，身手有力，方能拔眾生出於淤泥；自證八種解脫，越諸塵累，方能解眾生離於繫縛，然後可為道場之行也。\n○五、以利人二法示\n方便是道場，教化眾生故。\n教化眾生有三種方便，如方便品釋，一一具足乃能度人登於道場。\n四、攝是道場，攝眾生故。\n什公曰：一、惠施。惠施有二種：施下人以財施，上人以法施。二、愛語。愛語復有二種：於下人則以軟言將悅，於上人則以法語慰喻，皆以愛心作愛語也。三、利語。利語亦有二種：下人則為設方便，令得俗利；上人則為作方便，令得法利。四、同事。同事亦有二種：同惡人則誘以善法，同善人則令增善根，隨類而入，事與彼同，故名同事也。\n○六、以正修二法示。\n多聞是道場，如聞行故。\n聞而不行，猶如算沙自困；不聞而行，猶如盲人徒步。多聞實智慧，是所說應受，是故多聞名為道場。\n伏心是道場，正觀諸法故。\n多聞如行，雖是道場，然而行必觀行成就，能伏煩惱，伏而後斷，乃能入於道場。始以制心一處而伏，後能五住圓伏為伏，乃圓人登道場之正行也。\n○七以助道法品示。\n三十七品是道場，捨有為法故。\n修四念處，能捨有為常樂我淨故；修四正勤，能捨有為中已生惡令斷、未生惡不生，未生善令生、已生善令增長故；乃至修四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，能捨世間有為功用得入道故。\n○八，以四諦聖行示。\n諦是道場，不誑世間故。\n諦是審實法，故不誑世間。然有四諦，苦、集、滅、道是也；三諦，真俗中是也；二諦，真俗是也；一諦，一實諦是也；無諦，無有如上諸諦之相是也。秪論四諦，苦諦決定是苦，不可合樂等，何況後諸諦乎？若對下文緣起，是則此中之意正明四諦。\n○九，以因緣聖行示。\n緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。\n十二因緣三世輪轉，若連環之無端，故無有盡。又十二緣起不出三道，然而苦道即法身，惑道即般若，業道即解脫，緣起微玅，曷有盡哉？\n○十、以煩惱示。\n諸煩惱是道場，知如實故。\n知煩惱如實際者，以其即菩提故也。\n○十一、以眾生示\n眾生是道場，知無我故。\n金剛云：眾生眾生者，即非眾生，是名眾生。了眾生空，即是道場。又假五眾和合而生，故名眾生。一一各歸本法，則本無我之可得。\n○十二，以一切法示。\n一切法是道場，知諸法空故。\n眾生執諸法有，煩惱之所由生；菩薩達諸法空，道場之所以立。因倒因起，豈有他法哉？\n○十三、以降魔示\n降魔是道場，不傾動故。\n菩薩了魔界如、佛界如，一如無二如，不為魔法之所傾動，即是降魔。\n○十四、以三界示\n三界是道場，無所趣故。\n眾生有六趣，三趣於善、三趣於惡，故有三界昇沉。菩薩上不趣善、下不趣惡，了達三界猶若空華，元是菩提玅淨明體，故即三界以為道場。\n○十五、以說法示。\n師子吼是道場，無所畏故。\n菩薩以所行、如所說，說圓頓教。所謂：以一音而演說，得解隨機，故無所畏。\n○十六、以果行示\n力、無畏、不共法是道場，無諸過故。\n十力、四無所畏、十八不共等，皆菩薩萬行功德。功故有力，能滅惡；德故有用，能生善，故無諸過。\n○十七、以三明示\n三、明是道場，無餘礙故。\n肇公曰：此即是佛所得也。總名為佛，佛即道也。上以菩薩行為場，今果中以佛為道，眾事為場也。降魔兵而不為所動，遊三界而不隨其趣，演無畏法音而無難，具佛三十二業而無一缺，三明通達而無礙，斯皆大道之所由生也。\n○十八、以一念知一切法示\n一念知一切法是道場，成就一切智故。\n道場因行既備，則成佛。坐道場時，究盡諸法實相，十界依正二報，聖凡性相本末，全是佛心一念而知，自非侈語。\n○二、結成。\n如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作舉足下足，當知皆從道場來住於佛法矣。\n結上所說一切因果之法，無非菩薩尋常之所建立，是則舉足下足，作作語默，無非道場，因圓佛果也。\n○三聞法獲益。\n說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n約教釋者，若彼岸六行等四教，皆得言之。至於發覺四心，必大乘門中之事。若論心之曲直，則界內以藏人為曲，通人為直。界外則以別人為曲，圓人為直。若傳傳論曲直，則通人猶曲，別人為直，別人猶曲。惟一圓人，方名為極直也。\n觀解者，玅觀中道，契合真如，即是直心；玅觀真空，即是深心，樂習一切諸善行；玅觀玅假，即是發行能辦事。觀此心故，發四弘誓，自利利人，即菩薩心，無有錯謬。餘十七科，準觀可知。\n○三、遣持世菩薩二：初、如來勅遣。\n佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。\n菩薩之名，七眾之通稱也。若未受菩薩戒，則仍存本名。既受戒已，則皆可稱為菩薩。今持世乃出家之菩薩也。故下文云，無以此非法之物，要我沙門釋子。\n○二、持世固辭三：初、總辭不堪。\n持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以二：初、敘其折事六：初、魔來禮敬。\n所以者何？憶念我昔住於靜室，時魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所，與其眷屬稽首我足，合掌恭敬，於一面立。\n○二、持世錯謂。\n我意謂是帝釋。\n什公曰：波旬，秦言殺者。常欲斷人慧命，故名殺者。亦名惡中惡。惡有三種：一曰、惡；二曰、大惡；三曰、惡中惡。若以惡加已，還以惡報，是名為惡；若人不侵己，無故加惡，是名大惡；若人來供養恭敬，不念報恩，而反害之，是名惡中惡。惡中惡，魔王最甚也。諸佛甞欲令諸眾生安隱，而反壞亂，故言甚也。\n肇公曰：魔以持世宴靜，欲亂其心，若現本形，恐不與言，故變為釋相。時持世不以通觀，故謂是帝釋也。\n○三誡弗自恣。\n而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣。\n什公曰：憍尸，姓也，字摩伽陀。\n生公曰：以供養而來，故善之也。從女絃歌，是自恣法也。福有而自恣者，復為罪之根也。\n○四、為其說法。\n當觀五欲無常以求善本，於身命財而修堅法。\n生公曰：五欲者，五情所欲也。夫用為自恣，寶之必深，若覺其無常，然後能以之求善本也。\n肇公曰：堅法，三堅法也，身、命、財、寶也。若忘身命，棄財寶，去封累而修道者，必獲無極之身，無窮之命，無盡之財也。此三，天地焚而不燒，劫數終而不盡，故名堅法。以天帝樂著五欲，不慮無常，故勸修堅法也。\n○五魔以女施\n即語我言：正士受是萬二千天女，可備掃灑。\n生公曰：因其說法，故可詭以從善，實欲以女亂之。\n○六、持世弗受\n我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。\n魔以曲來，此以直往，雖持世守法以正，不知魔之矯作，偽而非真，固當鑒其施之不真，以驗人之邪正。直以正斥，焉用言誡？自非大士明鏡而持世，鮮不為之嬈固也。\n○二、敘其折辭十一：初、示悟持世。\n所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳。\n○二降伏波旬\n即語魔言：是諸女等可以與我，如我應受。\n肇公曰：以持世未覺，故發其狀也。將化其女，故現從其索。我為白衣，應受如此，曷為以與沙門釋子乎？\n○三、魔王驚懼。\n魔驚即懼，念：維摩詰將無惱我？欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。\n○四、諸天勸與。\n即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而與。\n○五、為女說法四：初、令發道意。\n爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法，令發道意。\n肇公曰：在魔故從欲教，在我宜從道教也。\n生公曰：既以與我，便屬於我，不得不從我教也。\n○二令樂法樂。\n復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。\n什公曰：夫魚之為性，唯木是依。女人之性，唯樂是欲。初發道意，自厲修善，未能樂也。積德既淳，則欣樂彌深，經難不變，履苦愈篤，內心實愛，外無餘歡，令其以此自娛，則厭天樂。自此以下，列萬法者，旨取法中之樂，不取法也。\n○三女問法樂。\n天女即問：何謂法樂？\n○四大士為說十八。初樂三寶。\n答言：樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾。\n入道以歸依別相三寶及住持三寶為之始，否則命無所歸，而心無所依。以歸依一體三寶為之主，否則本覺無所顯，而始覺無所歸。二不和合，則大道無所成。是故歸依三寶，為法樂之大本也。\n○二樂離五欲。\n樂離五欲。\n魔女所樂在於五欲，不離五欲何以離魔？\n○三樂離欲本。\n樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚。\n欲為寶身而樂，不知五陰如怨賊，四大如毒蛇，六入如空聚。此身不實既如此，如怨如毒又如彼，苟能深觀，欲自離而魔自遠也。\n○四樂護道意。\n樂隨護道意。\n始能歸依三寶，又能遠離五欲，而觀欲本，則具足道意也。此之道意，猶當護之而弗失可也。\n○五樂益眾生。\n樂饒益眾生。\n菩薩志在度人，己有進益，當廣己益者以益人可也。\n○六、樂敬養師。\n樂敬養師。\n師猶醫王也，病良瘥矣，當念報恩，矧病小瘥，猶不可以離醫，故宜樂敬師也。\n○七樂修六度。\n樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧。\n前文所示，方是創心。欲到彼岸，須修六度。\n○八樂廣道心。\n樂廣菩提心。\n前隨護道意始萌其種，今則令以四種弘誓演之大之。\n○九樂降眾魔\n樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱。\n魔有多種，今一往且約因果言之。眾魔，煩惱所召之果也。煩惱，眾魔所造之因也。葢若無煩惱，則無有魔故也。\n○十樂淨佛國土。\n樂淨佛國土。\n斷惑降魔，方出生死。成就佛道，必修淨佛國土之因。\n○十一樂成就相好。\n樂成就相好，故修諸功德。\n佛國清淨，方是依土。佛之正報，備諸相好。欲成相果，必修相業。\n○十二樂莊嚴道場。\n樂莊嚴道場。\n上廣菩提心，謂之為道。第道必有場，成佛法身是也。初悟清淨法身，未有莊嚴，當以功德萬行而莊嚴之。\n○十三樂聞法不畏。\n樂聞深法不畏。\n深法，即究竟成佛之法也。此法甚深無量，不可思議，所謂深固幽遠，無人能到。初心聞法，鮮不生畏，於此不畏，是真樂法者也。\n○十四樂三脫時。\n樂三脫門，不樂非時。\n肇公曰：三脫，空、無相、無作也。縛以之解，謂以脫成道所由，謂之門。二乘入此，不盡其極，而中路取證，謂之非時。此大士之所不樂也。\n○十五樂近同學。\n樂近同學，樂於非同學中心無恚礙。\n什公曰：我學大乘，彼亦如是，是名同學。所習不同，名不同學。處同則樂，處異亦夷，其心平等，無增減也。\n○十六樂將護親近。\n樂將護惡知識，樂親近善知識。\n善者親之，惡者惡之，是獨行人，非大乘心也。雖不近惡，猶將之護之，使改惡而遷善，方為菩薩乘也。\n○十七、樂心喜清淨。\n樂心喜清淨。\n具如上樂，心則歡喜；苟不清淨，則喜魔入心。\n○十八樂修諸道品。\n樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。\n道之為品，惟三十六，而云無量者，該四教以言之也，故別教稱無量。四諦、十二因緣、六度道品者，正以菩薩之法，法門無量也。\n○六魔欲女還\n於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。\n○七諸女不從。\n諸女言：以我等與此居士有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。\n諸女皆有夙根人，一聞法樂，即已甘之，故不從魔復樂五欲也。\n○，八魔反。乞之。\n魔言：居士！可捨此女，一切所有施於彼者。是為菩薩。\n○九居士還之。\n維摩詰言：我已捨矣，汝便將去，令一切眾生得法願具足。\n什公曰：居士以女還魔，則魔願具足，故因發願，願令眾生得法願具足，此是維摩願也。\n肇公曰：因事與願，菩薩常法也。以女還魔，魔願具滿，故因以生願。願一切眾生得法願具足，如魔之願滿足也。\n燈曰：居士為魔乞女，志存化度，受化既訖，則士無所需。然而雖曰還之，猶屬己有，以其心同大士故也。\n○十、女請開示二：初、請。\n於是，諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮？\n肇公曰：昔在魔宮，以五欲為樂；今在菩薩，以法樂為樂。復還魔天，當何所業耶？\n○二、示三：初、譬說。\n維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。\n燈以破暗為義，故曰冥者皆明，始具一燈。一燈相傳，傳之不盡，故謂之無盡燈。此猶帶喻。\n○二法合\n如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。\n夫一菩薩合譬如一燈也，開導百千眾生譬如一燈然百千燈也，於其道意亦不滅盡等，此之所以稱無盡燈也。\n○三結歸。\n汝等雖在魔宮，以是無盡燈，令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。\n前之喻法，所指猶泛，今則結歸，的令魔女住於魔宮，以傳無盡之燈，用廣菩提之心。正以人間易化，而魔類難馴，於是即魔即佛，令轉魔心，是為真報佛恩，饒益眾生也。然此法門，有橫竪二義。一約橫明無盡燈義者，即於當世，彼彼相傳，而人人互照，猶今之設無盡燈者，中然一燈，而周懸十鏡，光明形影，重重互入，一鏡之千燈，而遍入眾鏡，眾鏡之千燈，而遍入一鏡，是故稱為無盡燈也。一約竪明無盡燈者，乃世世相傳，照照無盡，猶一燈將盡，而又傳照後燈，後燈之傳照無窮，遞遞之流行不盡，是故名為無盡燈也。\n○十一女隨魔還。\n爾時，天女頭面體維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。\n○三、結成不堪。\n世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧、辯才，故我不任詣彼問疾。\n約教判者，持世菩薩，大小偏圓，雖卒難律定，若曰入定知魔，而不入不知三藏菩薩明矣。苟不然者，即是初發意菩薩，不惟不即知魔，亦未能降魔，亦可知也。若大士之為魔說法，及所樂法樂，所傳無盡之燈，皆魔界，即佛一如無二如之道，判入圓頓之教無疑。\n觀解者，觀一念心具百界千如，心心實相，法法真常，即橫明無盡燈義也。若心流注入於三世，念念覺了，心心照察，始本相契，明明不窮，即明之又明，無盡燈義也。祖師云：剎那九世，一念三千，禪教之旨，何理不臧？此之謂也。\n○四、遣善德長者子二：初、如來勑遣。\n佛告長者善德：汝行詣維摩詰問疾。\n○二、長者固辭三：初、總辭不堪。\n善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。\n○二、釋其所以四：初、敘其折事。\n所以者何？憶念我昔，自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日。\n生公曰：婆羅門法，七日祀梵天，行大施，期生彼也。言己承嫡繼業，於父舍然也。寄之可以致，明法施之大矣。\n燈曰：西天風俗極樂，設大施會，國君宰輔，長者居士，大財富者，莫不上行下效，亦財散則民聚之德化也。\n什公曰：乞人有三種：一沙門，二貴人，三下賤。隨其所求，皆名乞人也。\n○二、敘其折辭二：初、總奪其事。\n時，維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？\n什公曰：見其布施，不行隨喜，而反譏嫌者，施有三種：一、財施；二、心施；三、法施。以財施人，名為財施；慈心、等心與人樂，名為心施；說法利人，名為法施。亦菩薩所行眾善，皆為饒益眾生。饒益眾生有二種：一、即時饒益；二、為未來饒益。因此二者，皆名法施。今欲令善德行法施、心施故，去其財施也。\n○二、以頓奪漸二：初、問。\n我言：居士！何謂法施之會？\n二、答二：初、總明果上頓施。\n法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。\n肇公曰：夫以方會人，不可一息期；以財濟物，不可一時周。是以會通無隅者，彌綸而不漏；法澤冥被者，不易時而同覆。故能即無疆為一會，而道無不潤；處心懷德，而萬物自賓。曷為存濡沫之小惠，捨夫江海之大益，置一時之供養，而設前後之俗法乎？\n燈曰：居士之言法施會者，總明成佛果上之大施。第以果必由因，意令善德慕果以修因，故以頓奪漸，以法奪財，以心奪跡。若果至於佛，則財法心三無差別，能以一財施無量人，一法導無量眾，一心融無量品，非曰奪其財施之總不行也。\n○二、別明由因起果三：初、問。\n曰：何謂也？\n○二示二十二，初起四無量心之因。\n謂以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心。\n四無量心，梵天及以三乘皆能有之。然而或為梵福，或為三種菩提，惟佛世尊為於佛果菩提救苦眾生，護持正法，攝受智慧，故能行大法施也。\n○二起六波羅蜜之因。\n以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毗梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。\n三藏菩薩亦行六度，然而施之度慳，戒之度貪，忍之度辱，進之度懈，禪之度散，智之度癡，為己而未為人，度分段彼岸而未度變易彼岸，不足以成六度法施。故今起佛六度施以攝慳，乃至般若以一切智，斯能成大法施也。\n○三、起三解脫門之因。\n教化眾生而起於空，不捨有為法而起無相，示現受生而起無作。\n肇公曰：存眾生則乖空義，存空義則捨眾生。善通法相，空虗其懷者，終日化眾生，終日不乖空也。\n什公曰：無相則絕有為，故誨令不捨也。\n肇公又曰：作，謂造作生死也。為彼受生者，非作生而生也。是以大士受生，常起無作。\n燈曰：小乘入三解脫門，必沈空而滯寂。佛證此體而起大用，無生而生，生化兩冥；無相而相，相即無相；無作而作，作即不作。\n○四起方便之因\n護持正法，起方便力。\n護持正法，須權實二門，內以實道而自行，外以漚和而攝生，既順理矣，又不逆物，如來正法，斯堪護持也。\n○五起四攝法之因。\n以度眾生，起四攝法。\n度脫眾生，非四攝法而不行，故宜起之。\n○六、起除慢法之因\n以敬事一切，起除慢法。\n或雖敬上而不敬下，則忽慢以之而生。是故菩薩之觀眾生也，或以佛性而等觀，或以悲敬而普視。若常不輕菩薩之為心，則何慢之有？\n○七起三堅法之因\n於身、命、財起三堅法。\n注見前。\n○八、起思念法之因\n於六念中，起思念法。\n人孰無念，貴得其正。一則念一體之三寶，一則念施戒與諸天，無所思而弗正矣。\n○九起質直之因。\n於六和敬，起質直心。\n什公曰：欲令眾和，要由六法：一、以慈心起身業；二、以慈心起口業；三、以慈心起意業；四、若得食時，減鉢中飯，供養上座一人，下座二人；五、持戒清淨；六、漏盡智慧。若行此六法，則眾常和順，無有乖諍。昔有二眾共行諍，佛因是說六和敬也。\n○十、起淨命之因。\n正行善法，起於淨命。\n淨命有二：一外，即常行乞食，如舍利之答淨目；二內，苟於三業一有不善，則不得為淨也。\n○十一、起淨歡喜之因。\n心淨歡喜，起近賢聖。\n三乘賢聖豈易親近，必其心清淨而歡喜親近，乃能親近也。\n○十二、起調伏之因。\n不憎惡人，起調伏心。\n人心之不調伏，厥病有二，所謂愛憎。學道之人，雖己無愛，苟有憎焉，心不調伏矣。\n○十三起於深心之因\n以出家法，起於深心。\n深心，至佛果之心也。必出二種三界之家，方謂之深，乃可造諸寶所之家。\n○十四起多聞之因。\n以如說行，起於多聞。\n苟徒有多聞，如盲人聞道，聞而不行，如有目無足，必盲跛相假，斯有至也。\n○十五、起空閒處之因。\n以無諍法，起空閒處。\n肇公曰：怨競生乎眾聚，無諍出乎空閑也。\n燈曰：空閑，真阿練若也。小乘以空、無相、無作為之，大乘以性覺玅明、本覺明妙為真阿練若，正修行處。\n○十六、起於宴坐之因\n趣向佛慧，起於宴坐。\n小乘宴坐，則無所趣向，定不即慧故也。大乘即定而慧，故以趣向佛慧起於宴坐也。\n○十七起修行之因\n解眾生縛，起修行地。\n菩薩四弘，以度生為本。然自未得度，而遽焉度人，不惟自溺，兼又溺人。故以煩惱誓斷，法門誓學，以為濟度解縛之正也。\n○十八、起福德之因\n以具相好，及淨佛土，起福德業。\n菩薩修行福德，皆為成佛相好及淨佛土，否則權乘，非圓行也。\n○十九、起於智業之因。\n知一切眾生心念，如應說法，起於智業。\n肇公曰：大乘萬行，分為二業：以智為行標，故別立智業；諸行隨從，故總立德業。凡所修立，非一業所成，而眾經修相好淨土，繫以德業；知念說法，繫以智業。此葢取其功用之所多，未始相無也。\n○二十，起於梵業之因。\n知一切法不取不捨，入一相門起於慧業。\n肇公曰：決定審理謂之智，造心分別謂之慧。上決眾生念，定諸法相，然後說法，故繫之以智。今造心分別法相，令入一門，故繫之以慧也。\n燈曰：知一切法不取不捨中觀，照中境也。入一相門，證中理也。成佛法門，丈夫慧業，其在是乎？\n○二十一，起一切善業之因。\n斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業。\n三善道中，豈無善業？然皆屬於三障，不足以為善業。惟斷一切煩惱障、一切報障、一切業障，如是而修，方名真善也。\n○二十二、起助佛道法之因\n以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。\n肇公曰：一切智慧，即智業也。一切善法，即德業也。助佛道法，大乘諸無漏法也。\n燈曰：一切助佛道法，非福慧莊嚴之不成，故須以二法起之。\n○三結。\n如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。\n夫會者，雖物以羣分，而必方以類聚。昔則寄事以明事，今亦寄事以明法。事既聚財聚人，故法亦彚法明法。至於彚法明法，已成法會，矧復至於佛果，無前無後，以財以法以心，一時供養一切眾生，此其所以稱大法會、大施主、大福田也。\n○三聞法獲益。\n世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。\n○四、因益行施二：初、先行財施。\n我時心得清淨，歎未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價直百千以上之，不肯取。我言：居士！願必納受，隨意所與。\n○二、轉為法施四：初、行不思議施。\n維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。\n此正明等施也。若以福田論勝劣者，則優降天殊。今乃以心等法等而行財等，以表法施之會真，為成佛之因，故下文現玅應以徵乎不虗也。\n○二，現不思議應。\n一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾不相障蔽。\n眾會見彼如來者，表回難思之因，向究竟之果也。又見珠瓔在彼佛上等者，表此法施之因，必成無上覺道之果也。四柱寶臺，乃成佛道時所坐之座，必如此也。四面嚴飾，不相障礙者，以表實報無障礙土也。\n○三、重明等施\n時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。\n肇公曰：若能齊尊卑，一行報，以平等悲而為施者，乃具足法施也。\n○四、受者獲益。\n城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，即發阿耨多羅三藐三菩提心。\n最下乞人，悲田也。悲田人未聞平等法時，則以悲為卑。今既聞法，不惟悟施心平等，亦自知敬悲體齊。敬悲既其體齊，寧可使人以等心而施。獨不能以己田之等，而不發敬田之無上覺心乎。\n○三、結成不堪。\n故我不任詣彼問疾。\n約教釋者，善德長者子，既預菩薩之流，以設大會，三藏事度可知。若大士以法施之會，行平等慈而開示之，教屬圓頓，亦可知也。\n觀解者，餘義準前可知。若觀法施平等，則觀一念心等於佛心，即為平等法會以行平等法施。若別觀者，觀一念心具足十界，則觀佛法界名難勝如來，觀地獄法界為最下乞人，而此生佛同在一念，皆即真即俗即中，上既不見其佛界之勝，下亦不見其地獄之劣，如是等觀是名觀心平等法會也。\n○二、略敘諸菩薩。\n如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：不任詣彼問疾。\n經敘菩薩，惟略舉四人。列其四事者，正顯菩薩成佛法門。能具此四，亦以足矣。何以明之？葢成佛宗要，在於實相因果。而彌勒受一生成佛之記，適當其果。而示誨光嚴童子等三人之法，又適當其因。正以成佛時，必坐道場而降伏魔冤，傳無盡燈，然後廣行法施。然而非曰坐道場時方為道場，要當在因。一切所為，舉足下足，無非道場。而因果名目，此相應也。至於降魔，又須了達魔界即佛。苟魔不即佛，何以無數天子天女，皆能聞法，發無上心，傳無盡燈法門乎？然則無盡燈法，魔界既可傳之，餘之法界，獨不可乎？此又圓頓法門，無適而不在也。至如平等法會之於法施，又為菩薩大心人之所當行。末以示之，亦以見佛道因果之始終也。又須了知菩薩之為道，在心而不在跡。苟以迹而求人，則惟以頂天冠而身瓔珞具諸莊嚴者為菩薩，餘非其類矣。今約心而求，則跡殊而本不殊。是故法門有菩薩之菩薩也，有聲聞之菩薩也，有長者居士之菩薩也，有善男子善女人之菩薩也。若今文之彌勒受一生記，固菩薩之菩薩也，持世則聲聞像之菩薩矣，光嚴則童子之菩薩矣，善德則長者之菩薩矣。是故以心求人，則菩薩之道廣；以迹求人，則菩薩之道窄。若夫菩提，其所稱謂雖一，而道隨人異。厥品又有其四：曰下智修之得聲聞菩提，中智修之得緣覺菩提。非此所論，惟上智修之得菩薩菩提，正彌勒四人所修之法門。而維摩大士乃以上上智修之得佛菩提者，彈之折之，開之示之，或融藏以歸通，隔偏以歸圓，融漸以歸頓。適當方等之時，四門而普開，三根而等被，此又通方之教，理數然也。\n維摩詰所說經無我疏卷第六\n維摩詰所說經無我疏卷第七\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○二、遣文殊師利菩薩二：初、釋品題。\n維摩詰所說經文殊師利問疾品第五。\n準上可知。\n○二、釋經文三：初、如來勅遣。\n爾時，佛告文殊師利：汝行詣維摩詰問疾。\n肇公曰：文殊師利，秦言妙德。經云：曾已成佛，名龍種上尊王。\n○二、菩薩謙辭二：初、謙難酬對。\n文殊師利白佛言：世尊！彼上人者難為酬對。\n肇公曰：文殊將適羣心而奉使命，故先歎淨名之德。以生眾會難遭之想，故歎其人道尊，難為酬對。\n燈曰：淨名法會，廣大難思，當賓主之盤桓，必碪椎以相對，匠成法器，豈小緣哉？故微維摩無足以為主，微文殊無足以為賓，先眾人之無堪，後玅德之難酬，固當奉命致辭，以成一時之嘉會也。\n○二歎其功德。\n深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入，降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便皆已得度。\n深達實相，所證之體深也；善說法要等，所起之用大也；一切菩薩法式，盡知行因，出假之智熟也；諸佛秘藏，無不得入，所帶之果滿也。降魔神通，智慧方便，此之三者，莫不到於彼岸。若斯人者，豈易酬對哉？\n○三、菩薩承命二：初、正敘承命。\n雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。\n在己雖難酬對，奉旨或可一往。葢奉旨問疾，則佛之威神必當加被，庶乎有濟耳。\n○二、敘其威儀五：初、大眾念往。\n於是，眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說玅法。即時，八千菩薩、五百聲聞、百千天人，皆欲隨從。\n菴羅園眾聲聞共有八千，佛常隨眾亦有千二百五十人。餘不同往者，當有二義：一、以五百機熟，宜獲此會生酥之益，故皆同往；餘未有益，故不往也。二、以佛座說法不可盡空，餘眾不往，留以侍佛耳。\n○二菩薩來儀。\n於是文殊師利，與諸菩薩大弟子眾，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。\n○三大士預式\n爾時，長者維摩詰心念：今文殊師利與大眾俱來。即以神力，空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。\n生公曰：念以空室，示有虗納之懷。有去故空，密在用標宗致。\n肇公曰：現疾之興，事在今也。空室去侍，以生言端。惟置一床，借座之所由也。\n燈曰：室空表本寂光土也，空室表應用迹也。物有去留，空無來往，釋故迹以來新，應室容廣座，乃塵中而現剎，不思議用有本者如是也。\n○四、菩薩入見。\n文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。\n○五、賓主欵酬二：初、大士美其來儀。\n時維摩詰言：善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。\n此善文殊從體起用，依本垂迹，二相為用之妙也。法身之本，曷有往來可見之相？不妨從法垂應，依體起用，是則以不來相而來，不見相而見也。\n○二、菩薩以款敘對。\n文殊師利言：如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。\n來已更不來者，無有來相也。去已更不去者，無有去相也。見相亦然。葢聖人垂迹，如水之波。波有千差，水性恒一。不以千差，令水性異。從法起應，全體即法。法無去來，應豈不同。故文殊答之若此也。\n○初、正問其疾二：初、先騰己辭。\n且置是事，居士是疾，寧可忍不？療治有損，不至增乎？\n此以疾同世人，如尋常問疾之言，故且泛然問起也。\n○二方致佛問。\n世尊殷勤致問無量：\n致問無量，言佛之問疾於居士者，其問極長也。儒書明病因五行生尅，佛法明病因四大增損，言雖似異，理實攸同。近西天外道利馬豆破佛法云：人身不稟地大，但三大而已，病亦三大。此固西天外道之通說，不知四大皆有總別二義，總則俱遍，別則隨眾生摶聚以為之身。四大調和，人則無病；一大不調，則百一病生；四大俱不調，則四百四病一時俱生，不調秪是增損耳。\n○三、自伸其問二：初、凡致三問。\n居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？\n○二、凡致三答三：初、答病之久近。\n維摩詰言：從癡有愛，則我病生。\n肇公曰：答久近也。菩薩何疾？悲彼而生疾耳。羣生之疾，癡愛為本；菩薩之疾，大悲為源。夫高由下起，是因非生。所以悲疾之興，出於癡愛；而癡愛無緒，莫識其源。吾疾久近，與之同根。此明悲疾之始，不必就己言也。\n○二、答病當何滅三：初、法說二：初、標。\n以一切眾生病，是故我病；若以一切眾生得不病者，則我病滅。\n肇公曰：答，滅也。大士之病，因彼生耳。彼病既滅，吾復何患。然以羣生無邊，癡愛無際，大悲所被，與之齊量。故前悲無窮，以癡愛為際；後悲無極，與羣生俱滅。此因悲所及，以明悲滅之不近也。\n○二釋。\n所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。\n肇公曰：夫法身無生，況復有形；既無有形，病何由起？然為彼受生，不得無形；既有形也，不得無患。故隨其久近，與之同疾。若彼離病，菩薩則無復病也。\n○二、譬說。\n譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。\n○三合法\n菩薩如是，於諸眾生愛之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。\n○三、答病之因起\n又言：是疾何所因起？菩薩疾者以大悲起。\n○三、問室空無侍二：初、發二問。\n文殊師利言：居士！此室何以空無侍者？\n一問室空，一問無侍。\n○二、以二答二：初、答室空問二：初、正答其問。\n維摩詰言：諸佛國土亦復皆空。\n維摩室空，本以表寂光玅土。今言諸佛國土，即寂光也。雖是寂光，亦具下之三土。如以金粟自居即寂光，諸菩薩居即實報，二乘人居即方便，長者居士同居即凡聖。今云國土，則四土俱該，空則俱空。今言寂光，乃究竟上品，惟具常樂我淨之德，了無三惑二死之相，故言為空。非如小乘三脫初門之空，以無一物者為空也。下文借座燈王，乞食香積，一多無礙，小大相容，不思議解脫，皆本乎此。大師所謂真淨解脫也。\n○二、因答反問二：初、三問答明果德之空三：初、一問答以何為空二：初、問。\n又問：以何為空？\n肇公曰：室中以無物為空，佛土以何為空？將辨畢竟空義也。\n○二答\n答曰：以空空。\n上空，如來能證報智空也；下空，如來所證法身空也。法身之空，含生本具，因無報智，法身不顯。是故室空之空，復須維摩報智以空其室。空去室有，意在乎此。文殊之問，以何為空？正問乎智，維摩玄會，故以空空答之。\n○三、問答空何用空二：初、問。\n又問：空何用空？\n文殊問意：法身之理本空，何用報智以空之耶？\n○二答\n答曰：以無分別空故空。\n此答存乎兩意。一以法身本無分別，若不達空，則墮于分別。故以無分別是空，故宜空之。一以眾生墮於分別，不契於空，故成生死煩惱。是故欲證此空，宜以空而契無分別之空理也。\n○三一、問答空可分別二：初、問。\n又問：空可分別耶？\n○二答\n答曰：分別亦空。\n夫智者，愚之對。所以愚者，以無分別故也。既以無分別為愚，則智有分別可知矣。第有緣塵不緣塵之異。凡夫背于本覺，墮落緣塵，故分別成識。菩薩照於法身，不落緣塵，故分別成智。故凡夫有分別與無分別，二皆成愚。菩薩有分別與無分別，二皆成智。葢菩薩有分別者，寂而常照也。無分別者，照而常寂也。惟其照而常寂，故曰分別亦空。肇公亦云：向之言分別者，分別於無分別耳。若能無心於分別，而分別於無分別者，雖復終日分別，而未嘗分別也。故曰分別亦空。但肇公之言雖美，指歸之要弗顯，不能使人有下手處耳。上諸問答，要知皆就現事以明。如丈室中，室空本虗，虗則無礙，物則成礙矣。喻佛國本空，眾生情存則礙。菩薩以智而空其情，即以空空也。文殊又問：室空本空，何須更用其空？答以室空則無分別，無分別則空，故宜空之。正以空則一相而無分別，無分別故空。一有物則緣塵生，故曰以無分別空故空。文殊又問：室若有物，即有分別，豈不空可分別耶？答曰：分別亦空，意謂此屬眾情，則有物有分別。以理觀之，則非但有物皆空，即分別者亦空。故曰分別亦空。此章本寄事以明理，故重辨之。\n○二、三問答明因人之空三：初、一問答空當何求二：初、問。\n又問：空當於何求？\n上明果德之空，乃約法報以明境智。不了之徒，將謂室空在於維摩，而初心絕分，邪正逈隔，故文殊問起，冀維摩有以決之。\n○二答\n答曰：當於六十二見中求。\n六十二見，外道心行，理外所執之邪解也。二使中屬刀面利使，利屬分別功勝刀背鈍使。約修言之，屬於修染；遡流尋源，屬於性染。性染與性淨同體，迷而為修，雖染淨成異；悟之即性，則染淨不二。故知性染乃佛性之異名也。葢真如之體，性具十界，其體不變，而能隨乎染淨之緣。隨淨緣則能為佛為淨，為善為正；隨染緣則能為九為染，為惡為邪。故華嚴云：能隨染淨緣，具造十法界。今言當於六十二見中，以求佛果法報境智，即是令觀修染即性染。性染融通，無法不趣，任運攝得佛界性淨也。\n○二一、問答見當何求二：初、問。\n又問：六十二見當於何求？\n○二答\n答曰：當於諸佛解脫中求。\n肇公曰：捨邪見名解脫，背解脫名邪見。然則邪解相靡，孰為其源？為其源者，一而已矣。故求諸解脫，當本之邪見也。\n燈曰：解脫，真如性中之淨分也。邪見，真如性中之染分也。既皆真如，則邪正靡殊，若隨染緣順流而出，即成乎邪。今云邪見當於諸佛解脫中求，是令遡流歸源，舍其異而求夫同也。\n○三一、問答解脫何求二：初、問。\n又問：諸佛解脫當於何求？\n○二答\n答曰：當於一切眾生心行中求。\n夫邪見迷也，解脫悟也，皆修也，非性也，末也，非本也。循其流，則千差競起，不能不以之異；遡其源，則一道平等，不能不以之同。故華嚴云：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無法而不造。正以眾生心行，一念體具，十界性相，無不周足，可以為邪，可以為正，可以為生，可以為佛。故諸佛解脫，令於眾生心行中求也。是則邪見解脫，皆本於心行。外道逆性，求之不善，故成邪見；諸佛順性，以善求之，故成解脫。解脫者何？即前所示國土皆空，以空空無分別空，皆其事也。一經所明大體大宗，與夫解脫大用，莫不本諸於此。維摩臥疾，其有由矣。\n觀解者，觀一念介爾之心，即方丈室也。以中觀之智，觀此一念，即靜而動，即明而昏，即維摩示現有疾也。了達全空，即去室中所有佛國亦空也。如是以能空觀智，空其所觀之境，即空空也。了無能所可得，即以無分別空，故空分別亦空也。觀此一心，性具五陰，一一皆為法界，如帝網珠，重重無盡，互為賓主，或色大我小，我在色中等云云，即空空等當於六十二見中求也。如此之見，與佛法界等，即六十二見當於諸佛解脫中求也。無邊剎海，不隔毫端，即諸佛解脫當於眾生心行中求也。\n○二、答無侍問二：初、正答。\n又仁所問何無侍者，一切眾魔及諸外道皆吾侍也。\n夫恭己順命，給侍所需，謂之侍，反是則非也。苟以是為是，以反為非，則境有所揀，理存乎偽，是非雜糅於神襟，邪正紏紛於觀道，非惟逆者以為逆，即順者亦反為逆矣。今大士則了魔如佛，如求解脫於諸見之中，乃無邪而不正，無逆而非順。矧欲界皆魔界，欲境皆魔境，了之諸法實相，則一切皆佛，隨之緣塵分別，則一切皆邪。故善達道者，涇渭雖分而不分，薰蕕雖辨而不辨可也。\n○二、徵釋。\n所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。\n肇公曰：魔樂著五欲，不求出世，故繫之以生死。異學雖求出世，而執著己道，故繫之以邪見。大士觀生死同涅槃，故能不捨；觀邪見同正見，故能不動。不動不捨，故能即之為侍也。\n觀解者，破去見思生死，乃以聲聞僧而為侍者也。即煩惱生死觀之為菩提涅槃，乃以眾魔外道而為侍者也。\n○三、問此疾相因三：初、問所疾何相二：初、問。\n文殊師利言：居士！所疾為何等相？\n問：疾何相者，欲顯眾生之疾同無相也。\n○二答\n維摩詰言：我病無形不可見。\n此不必言大悲無疾，故無形不可見。當直就眾生之病，亦本無有形，同大士之病，無形之不可見。若單指大士，即無意味矣。\n○二、問此病何合二：初、問。\n又問：此病身合耶？心合耶？\n文殊三問，本宜相連。既問所疾何相，必與身心相合。若與身心相合，則四大之中，定屬何大？即維摩之三答，亦應相連。今間隔問答，則只須我病無形不可見，一答俱消，下無置喙之地矣。是以問答間隔言之。\n○二答\n答曰：非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。\n肇公曰：身相離則非身，心如幻則非心。身心既無，病與誰合？無合故無病，無病故不可見也。\n○三、問何大之病二：初、問。\n又問：地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？\n什公曰：此將明病所由起。病所由起，不以一事，必由四大假會而生。假會而生，則病無自性。無自性，則同上不可見也。此雖明病所因起，乃明所以無病也。\n○二、答二：初、明即大離大。\n答曰：是病非地大亦不離地大，水、火、風大亦復如是。\n肇公曰：四大本性，自無患也。眾緣既會，增損相剋，患以之生耳。欲言有病，本性自無；欲言無病，相假而有。故病非地，亦不離地。餘大類爾也。\n○二、明眾病我病。\n而眾生病從四大起，以其有病是故我病。\n眾生四大之病，本無而有，我大悲病，故亦因之。\n觀解者，觀一念心根塵相對，而有此因緣生法，我說即空即是病，非四大也。亦名為假名，即亦不離四大也。亦名中道雙照空有，即以其眾生有病，是故我病也。\n○四、問云何慰喻三：初、問。\n爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰諭有疾菩薩？\n涅槃經明五行，一聖行，二梵行，三天行，此三乃菩薩自行之法也。四病行，五嬰兒行，此二乃菩薩利生之法也。今大士示疾，即病行也。然有初後因果之不同，既已示同眾生之有病，則不病者應慰喻有病之人。如如來之遣弟子問疾於維摩，亦慰喻之一方耳。此或是以果人慰果人，或是以果人慰因人。今文殊所問，乃後心慰初心之事，以示處疾之法也。\n○二、答六：初、不偏，四、印示慰喻。\n維摩詰言：說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅。\n肇公曰：慰喻之法，應為病者說身無常，去其貪著；不應為說厭離，令取證也。不觀無常不厭離者，凡夫也；觀無常而厭離者，二乘也；觀無常不厭離者，菩薩也。是以應慰喻初學，令安心處疾，以濟羣生，不厭生死，不樂涅槃。此大士慰喻之法也。\n什公曰：隨其利鈍，故說有廣略。譬如大樹，非一斧所傾，根由既深，非一法能除。或有雖聞無常，謂言不苦，則為說苦。既聞苦，便謂有苦樂之主，故說無我及空也。\n肇公曰：雖見身苦，而不樂涅槃之樂；雖知無我，不以眾生空故，闕於教導；雖見身空，不取涅槃畢竟之道，故能安住生死，與眾生同疾。是以慰喻之家，宜說其所應行；所不應行，不宜說也。\n○二、不入三世示慰喻\n說悔先罪，而不說入於過去。\n什公曰：今日之事，必由先罪，故教令悔先罪也。既言有先罪，則似罪有常性，入於過去，故為說不入過去，去其常想也。\n肇公曰：教有疾菩薩悔既往之罪。往罪雖繫人，不言罪有常性，從未來至現在，從現在入過去也。\n○三、念己愍彼示慰喻。\n以己之疾，愍於彼疾；當識宿世，無數劫苦；當念饒益，一切眾生。\n什公曰：令其推己而悲物也。當念言：我今微疾，苦痛尚爾，況惡趣眾生，受無量苦也。無盡劫來，受苦無量，未曾為道，為道受苦，必獲大利。既以此自喻，又當念饒益眾生，令得利也。\n肇公曰：當尋宿世受苦無量，今苦須臾，何足致憂，但當力疾救彼苦耳。\n○四、修福淨命示慰喻。\n憶所修福，念於淨命。\n什公曰：外國法，從生至終，所作福業，一一書記。若命終時，傍人為說，令其恃福，心不憂畏也。淨命，即正念也。自念從生至今，常行正命，必之善趣，吾將何畏也？\n肇公曰：勿為救身疾起邪命也。邪命，謂為命諂餝要利存生也。\n○五弗憂精進示慰喻。\n勿生憂惱，常起精進。\n什公曰：雖身逝命終，而意不捨也。\n○六，當作醫王示慰喻。\n當作醫王，療治眾病。\n什公曰：令其因病發弘誓，如是諸病無能救者，當作法醫療，治眾病也。\n○二結。\n菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。\n觀解者，觀一念心性具十界，雖觀六凡無常、苦、空、無我、寂滅，即六凡而四聖四德宛然，即不偏四印以示慰喻也。觀此心即常住真心，即不入三世以示慰喻也。觀此心中罪性本空，即懺悔以示慰喻也。初觀一心三惑浩然，愍後一心三惑亦爾，念己苦故以愍他苦，即念己愍彼以示慰喻也。觀心即佛，其福至大，依此正命安而住之，即修福淨命以示慰喻也。觀此心性常樂我淨，精觀不退，即弗憂精進以示慰喻也。觀此心即佛心，中道遮照，能治昏動之病，即當作醫王以示慰喻也。\n○六、問云何調伏二：初、問。\n文殊師利言：居士！有疾菩薩云何調伏其心？\n肇公曰：上問慰喻之宜，今問調心之法。外有善喻，內有善調，則能彌歷生死，與羣生同疾，辛酸備經，而不以為苦。此即淨名居疾之所由也。將示初學處疾之道，故生斯問。\n○二、答調伏問中，文有三段，義同纓絡經。三觀：一、從假入空觀，亦名二諦觀。二、從空入假觀，亦名平等觀。二空觀為方便，得入中道第一義。諦觀心心寂滅，自然流入薩婆若海。天台大師釋其意云：初、從假入空觀者，假是虗妄，俗諦也。空是審實，真諦也。令欲去俗歸真，故言從假入空觀。假是入空之詮，先須觀假知假，虗妄而得會真，故言二諦觀。此觀若成，即證一切智也。與此經先空人假，次空法假，調伏其心同。今先約從假入空明調伏二：初、破人假入空三：初、檢誰受病者。\n維摩詰言：有疾菩薩應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者？\n肇公曰：處疾之法，要先知其病本。病之生也，皆由前世妄想顛倒。妄想顛倒，故煩惱以生。煩惱既生，不得無身。既有身也，不得無患。逆尋其本，虗妄不實。本既不實，誰受病者？此明始行者初習無我觀也。\n○二、釋身亦無主。\n所以者何？四大合故假名為身，四大無主身亦無我。\n肇公曰：釋無我義也。四大和合，假名為身耳。四大既無主，身我何由生？譬一沙無油，聚沙亦然也。主我一物異名爾。\n○三、示不應生著。\n又此病起皆由著我，是故於我不應生著。\n什公曰：病起有二事：一者、由過去著我，廣生結業，結業果熟，則受於苦；二者、由現在著我心惱，著我心惱，故病增也。\n生公曰：復源此病本空，而有病者，皆由著我起也。若能於我不著，病何有哉？\n○二、破法假入空二：初、令當起法想二：初、結前生後。\n既知病本，即除我想及眾生想，當起法想。\n肇公曰：我想，患之重者，故除我想而起法想。法想於空為病，於我為藥，卑隆相靡，故假之以治也。\n○二、正明法想二：初、明因法起滅。\n應作是念：但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。\n肇公曰：釋法想也。五陰諸法，假會成身，起唯諸法共起，滅唯諸法共滅，無別有真宰主其起滅者也。既除我想，唯見緣起諸法，故名法想。\n○二、明各不相知。\n又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。\n肇公曰：萬物紛紜，聚散誰為？緣合則起，緣散則離，聚散無先期，故法法不相知也。\n○二、當滅法想二：初、顛倒應離。\n彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：此法想者亦是顛倒，顛倒者即是大患，我應離之。\n肇公曰：法想雖除，我於真猶為倒，未免于患，故應離之。\n什公曰：向以法遣我，自此以下，以空遣法也。\n○二、正明滅法五：初、明離法。\n云何為離？離我、我所。\n肇公曰：我為萬物主，萬物為我所。若離我我所，則無法不離。\n○二、明離我我所。\n云何離我、我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等。\n肇公曰：有我、我所，則二法自生；二法既生，則內外以形；內外既形，則諸法異名；諸法異名，則是非相傾；是非相傾，則眾患以成。若能不念內外諸法，行心平等者，則入空行，無法想之患。內外法者，情塵也。\n○三、二空平等二：初、標。\n云何平等？謂我等、涅槃等。\n肇公曰：極上窮下，齊以一觀，乃應平等也。\n○二釋。\n所以者何？我及涅槃此二皆空。\n肇公曰：即事無不異，即理無不一。\n○四、此二皆空。\n以何為空？但以名字故空。如此二法無決定性。\n肇公曰：因背涅槃，故名吾我。以捨吾我，故名涅槃。二法相假，故有名字而生。本其自性，性無決定，故二俱空也。\n○五、當除空病。\n得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦空。\n什公曰：上明無我無法而未遣空，未遣空則空為累，累則是病，故明空病亦空也。\n肇公曰：羣生封累深厚，不可頓捨，故階級漸遣，以至無遣也。上以法除我，以空除法，今以畢竟空空於空者，乃無患之極耳。\n○二、約從空入假示調伏者，天台大師釋纓絡第二假觀云：從空入假觀者，若住於空，與二乘何異？不成佛法，不益眾生，是故觀空。不住於空，而入於假，知病識藥，應病授藥，令得服行，故名從空入假觀。而言平等者，望前稱平等。前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等觀。此觀成時，證道種智也。與今設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生同。今約此釋經為九：初、令無受而受。\n是有疾菩薩以無所受而受諸受。\n什公曰：受，謂苦、樂、捨三受也。若能解受無受，則能為物受生，而忍受三受也。\n○二、令不滅取證。\n未具佛法，亦不滅受而取證也。\n肇公曰：善自調伏者，處有不染有，在空不染空，此無受之至也。以心無受，故無所不受；無所不受，故能永與羣生同受諸受。諸受，謂苦受、樂受、不苦不樂受也。佛法未具，眾生未度，不獨滅三受而取證也。\n○三令。念苦生悲\n設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心：我既調伏，亦當調伏一切眾生。\n什公曰：我功德智慧之身，尚苦痛如是，況惡趣眾生，受苦無量耶？即起悲心，志拔羣苦，要與羣生同其苦樂。\n○四令除病不除法\n但除其病而不除法\n什公曰：謂妄見者，所見常樂淨等法也。所以說言無者，不以有樂淨法，而以無除之，直為除妄想病耳。無法可除，故能處之，不除其法也。\n○五、令斷本教導二：初、標起。\n為斷病本而教導之。\n肇公曰：諸法緣生，聚散非己，會而有形，散而無像，法自然耳，於我何患？患之生者，由我妄想，於法自為患耳，法豈使我生妄想乎？然則妄想為病本，法非我患也。故教導之興，但除病本，不除法也。\n○二、轉釋四：初、轉釋病本。\n何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣，則為病本。\n什公曰：上說菩薩自尋病本，以理處心，故能處病不亂。今明為斷眾生病，故推其病源，然後應其所宜耳。機神微動，動則心有所屬，心有所屬，名為攀緣，攀緣取相，是妄動之始，病之根也。\n○二、轉釋攀緣。\n何所攀緣謂之三界？\n肇公曰：明攀緣之境也。三界外法，無漏無為，其法無相，非是妄想所能攀緣。所能攀緣者，三界而已耳。\n○三轉釋斷攀緣。\n云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。\n肇公曰：所以攀緣，意存有取。所以有取，意存有得。若能知法虗誑，無取無得者，則攀緣自息矣。\n○四轉釋無所得。\n何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見、外見是無所得。\n肇公曰：內有妄想，外有諸法，此二虗假，終已無得。\n○六、發明功過三：初、法二：初、結成功德。\n文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老、病、死苦，是菩薩菩提。\n○二否無慧利。\n若不如是，己所修治為無慧利。\n肇公曰：若能善調其心，不懷異想，而永處生死，斷彼苦者，是菩薩菩提之道。若不能爾，其所修行，內未足為有慧，外未足為有利也。\n○二、譬說。\n譬如勝怨，乃可為勇。\n住不調伏，則以生死為冤；住於調伏，則以涅槃為怨。生死之怨溺於有，涅槃之怨沉於空。不住不調伏，亦不住調伏，能勝此怨，乃可為勇也。\n○三合法\n如是兼除老病死者，菩薩之謂也。\n兼除則不專一，專一則行有所偏。\n○七令。念病非真\n彼有疾菩薩應復作是念：如我此病非真非有，眾生病亦非真非有。\n什公曰：解病非真，故能處之不亂也。云若以病為真有，則病不可除。眾生無邊，病亦無盡，無盡之病，其性實有，云何可度？即時迷亂，心生退轉。若病非真，易可除耳。悲心即生，弘誓兼濟也。\n○八、令弗起愛見四：初、正明。\n作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。\n什公曰：謂未能深入實相，見有眾生，心生愛著，因此生悲，名為愛見大悲。愛見大悲，虗妄不淨，能令人起疲厭想，故應捨離也。\n肇公曰：若自調者，應先觀己病及眾生病，因緣所成，虗假無實，但以此心而起悲也。若此觀未純，見眾生愛之而起悲者，名愛見悲也。此悲雖善，而雜以愛見，有心之境，未免應累，故應捨之。\n○二顯是。\n所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。\n肇公曰：心遇外緣，煩惱橫起，故名客塵。菩薩之法，要除客塵而起大悲。若愛見未斷，則煩惱彌滋，故應捨之。\n燈曰：小乘教中，以見惑喻客，客義麤故；以思惑喻塵，塵義細故。\n○三出非\n愛見悲者，則於生死有疲厭心。\n○四明功\n若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。\n什公曰：若能除愛見，即棄捨結業，受法化生，自在無礙也。\n肇公曰：夫有所見必有所滯，有所愛必有所憎，此有極之道，安能致無極之用。若能離此，則法身化生，無在不在，生死無窮，不覺為遠，何有愛見之覆，疲厭之勞乎。\n○九、揀擇是非二：初、但明其是。\n所生無縛，能為眾生，說法解縛。\n肇公曰：愛見自除，法身既立，則所生無縛，亦能解彼縛也。\n○二、證成是非。\n如佛所說：若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。\n○三、約從空假入中道明調伏者，天台大師釋纓絡中觀云：二空為方便者，初觀空生死，次觀空涅槃，此之二空為雙遮之方便。初觀用空，次觀用假，此之二用為雙照之方便。心心歸趣，入薩婆若海，雙照二諦也。此觀成時，證一切種智，與今慧與方便兼行，即雙照用空假之義。後三十一科明菩薩雙非二邊，即雙遮空假之義。今釋為二：初、雙即空假明調伏，為三：初、結前生後。\n是故菩薩不應起縛。\n○二、徵起縛解。\n何謂縛？何謂解？\n○三、釋明縛解三：初、正釋二：初、先明縛解。\n貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。\n什公曰：貪著禪味有二障，障涅槃及菩薩道。\n肇公曰：三界受生，二乘取證，皆由著禪味，所以為縛。又曰：自既離生，方便為物面受生者，則彼我無縛，所以為解也。\n○二、釋明慧便二：初、先標二義。\n又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。\n肇公曰：巧積眾德，謂之方便。直達法相，謂之慧。二行俱備，然後為解耳。若無方便而有慧，未免於縛。若無慧而有方便，亦未免於縛。\n○二、釋明二義二：初、以方便為首釋二：初、明無方便慧縛。\n何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。\n什公曰：觀空不取，涉有不著，是名巧方便也。今明六住已還，未能無礙，當其觀空，則無所取著，及其出觀淨國化人，則生見取相，心愛著，拙於涉動，妙於靜觀。觀空，慧不取相，雖是方便，而從慧受名。此中但取涉有不著為方便，故言無方便而有慧也。七住已上，其心常定，動靜不異，故言有方便慧也。\n燈曰：此之二義，若約漸教階位而言說，如什公所云；若約頓教而說，則圓人初心皆能兩備，如金剛般若云：應無所住而生其心，所謂不住六塵而行布施等。無所住，慧也；生心行度，方便也。初心兩備，圓行皎然。下釋得失中，縛則俱縛，不惟縛於有，亦縛於空；解則俱解，不惟於有得解，即於空亦得其解也。六朝已前判教相者，但知何通教大乘之即色明空融通之理？今什、肇每言六住、七住，不知此是如來借別明通之位，與此經所談通方之教猶隔一程。今約台教明之：菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，有方便而無慧者，乃三藏教行事。六度菩薩雖伏惑而未斷惑，故涉愛見也。於空、無相、無作法中而自調伏，無方便慧縛者事。六度菩薩雖於三資糧、四加行位，用三解脫伏惑，在下中忍位中，經三僧祗劫行六度，行百劫種相好因也。\n○二、明有方便慧解。\n何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。\n肇公曰：七住已上，二行俱備，遊歷生死，而不疲厭，所以為解。\n燈曰：此是通教理六度。菩薩以解巧根大故，能知一切事度即理，色即是空，非色滅空，能無住而生心。復知雖斷見思，不妨隨逐生死，而度生行度。是故莊嚴佛土三三昧中，雙輪而並駕，兩翅而高翥，故名有方便慧解也。\n○二、以慧為首釋二：初、明無慧方便縛。\n何名無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而殖眾德本，是名無慧方便縛。\n前方便先而慧後，此慧先而方便後，同是三藏教菩薩根小解拙之行，準上可知。\n○二、明有慧方便解。\n何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。\n前方便先而慧後，今方便後而慧先，同是通教。菩薩根大解巧之行，亦準上可知。此約界內二教說之如此。若界外二教說之，則前之言失，當在別教；後之言得，當在圓教。或可後之言得，同在後之三教，對前三藏，通名為拙，部屬方等，教理宜然。能了天台判教規，則解一千從矣。\n○二、結成。\n文殊師利！彼有疾菩薩應如是觀諸法。\n既曰有疾菩薩，正應約解行位中明之。若曰位登七住，方名為得，即是無疾菩薩矣。\n○三、重釋二：初、第一釋。\n又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧。雖身有疾，常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便。\n○二，第二釋。\n又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。設身有疾而不永滅，是名方便。\n肇公曰：新故之名，出於先後。然離身無病，離病無身，眾緣所成，誰後誰先？既無先後，則無新故；新故既無，即入實相，故名慧也。既有此慧，而與彼同疾，不取涅槃，謂之方便自調。\n燈曰：準今重釋，則慧與方便，皆在初心，不必約入位說也。若果入位，方名為得，則後學初心，此經絕分矣。\n○二、約雙非空假明調伏二：初、雙約空有結前生後二：初、標。\n文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。\n應如是調伏，則不住有。不住其中，則不住空。下句祗亦不住有耳。不住空有中道之義，則已彰於前章，即空有明調伏中矣。\n○二釋。\n所以者何？若住不調伏心是愚人法，若住調伏心是聲聞法。\n○二、雙非空假，正明中道之行。凡夫本即是佛，所多者在於緣塵分別。二乘亦本即佛，所多者在於滯寂沉空。菩薩亦本即佛，所多者在於根本無明。今明菩薩中道之行，須異凡夫、二乘，住調伏與住不調伏，正行中道，所以破根本無明。是故下，明三十一行，皆就中道雙非言之，修圓因而證佛果。文為三十一：初、以調伏不調伏明中道。\n是故，菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法是菩薩行。\n住於調伏則沉於空，住於不調伏則滯於有，離此二法則正行中道，故為大乘菩薩法也。\n○二、約離生死涅槃以明中道。\n在於生死不為汙行，住於涅槃不永滅度，是菩薩行。\n不住不調伏故，在生死不為汙；不住調伏故，雖住涅槃不永滅。\n○三、約離凡夫聖賢以明中道。\n非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。\n在於生死不為汙，故非凡夫；住於涅槃不永滅，故非賢聖。\n○四、約離垢行淨行以明中道。\n非垢行、非淨行，是菩薩行。\n非凡夫行故非垢，非聖賢行故非淨。\n○五、約過魔降魔以明中道。\n雖過魔行而現降伏魔，是菩薩行。\n凡有魔之可降者，於將過魔界、未過魔界之時，而魔來嬈之，俾不出境，故菩薩有降魔之事。若已過魔界之行，則魔不能嬈，又何有魔之可降？今菩薩雖過魔行，而不妨示現降魔，是則不滯於有，不滯於空，方為中道之行。\n○六、約離時非時以明中道。\n求一切智無非時求，是菩薩行。\n一切智有二：一、二乘一切智，以空為果者也；二、佛果一切智，以中道圓滿為果者也。二乘匇匇，取證名，非時求。\n○七、約離不生不入以明中道。\n雖觀諸法不生而不入正位，是菩薩行。\n諸法理本無生，菩薩順理恒觀。然而無生未始不生，菩薩觀之，生化兩冥，故不同二乘觀無生而入偏空之正位也。\n○八、約離緣起邪見以明中道。\n雖觀十二緣起而入諸邪見，是菩薩行。\n外道迷諸法因緣所生，而執為自然，能觀緣起，則不入邪見矣。然而菩薩悟六十二見為如來種，乃熾然入之，以求諸佛解脫，故曰入諸邪見。夫觀緣起而入，豈同邪見者哉？\n○九、約離攝生愛見以明中道。\n雖攝一切眾生而不愛著，是菩薩行。\n菩薩以四攝法而攝受眾生，似近於愛見，然而終不落於愛見，所以成中道之行也。\n○十、約離遠離及盡以明中道。\n雖樂遠離而不依，身心盡是菩薩行。\n二乘厭此身心為生死大累，故修空無相無作遠離之行，必遠離之斯為究竟。菩薩豈不異凡夫以修遠離，然而身心盡處而熾然求生以度生，故曰因滅無明得熾然三菩提燈。\n○十一、約即三界法性以明中道。\n雖行三界而不壞法性，是菩薩行。\n凡夫行三界則壞法性，二乘證法性則不行三界，菩薩異乎是，故行中道之行。\n○十二、約即行空而殖眾德，以明中道。\n雖行於空而殖眾德本，是菩薩行。\n行於空，從假以入空也；植德本，從空以出假也。方入空而出假，方出假以入空，已能雙遮，又復雙照。\n○十三、約即無相而度生以明中道。\n雖行無相而度眾生，是菩薩行。\n義與前同，第植德專於己，度生專於人異耳。合而歸之，不同而同也。\n○十四、約即無作而受生以明中道。\n雖行無作而現受身，是菩薩行。\n二乘行無作，則永不受生。菩薩為度眾生故，行無作以盡己生。己生既盡，則正當受生以畢志願，必不匇匇而入正位也。\n○十五、約即無起而行，善行以明中道。\n雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。\n若行無起而心永不起，沉於空矣。今菩薩從無起而起異二乘，從起而無起異凡夫，故為菩薩之行。\n○十六、約即行度而知生心數以明中道。\n雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行。\n什公曰：六度是自行法，自行既足，然後化人，化人乃知眾生心。今雖自行，而已能知彼。復次，第六度觀法無相，不以無相為礙，亦能知眾生心也。\n肇公曰：六度，無相行也。無相則無知，而方遍知眾生心行。\n○十七、約六通不盡漏以明中道。\n雖行六通而不盡漏，是菩薩行。\n二乘雖得六通，必盡諸漏，出三界，而不現身度生。菩薩異乎此，故雖行六通，而不盡漏。言不盡者，非若凡夫之不盡，秪示現受生，令不知者，謂菩薩實有漏耳。\n○十八、約行四心，不生梵天，以明中道。\n雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行。\n有凡夫之四無量心、菩薩之四無量心、如來之四無量心。凡夫四無量心必報生梵天，今是菩薩之四無量心報在成佛，故不貪著生於梵世。\n○十九、約行禪等而不隨禪以明中道。\n雖行禪定、解脫、三昧，而不隨禪生，是菩薩行。\n什公曰：禪，四禪也。定，四空也。解脫，八解脫也。三昧，空、無相、無作也。\n燈曰：大小法相，大抵相同，惟觀其用心何如耳。是以天台圓教所用名相，不局諦緣度法之所攝屬。如大有福人，瓦礫草木，信手持來，無非是寶。與此經所明菩薩之行，甚相符合。苟必離此，方為圓頓，何異但中稱為佛性乎？\n○二十、約四念處即即而離，以明中道。\n雖行四念處，而不畢竟永離身、受、心、法，是菩薩行。\n凡夫外道於身受心法，執之以為常樂我淨，故如來謂之四倒。二乘又觀此四，以為不淨無常苦空無我，於此外雖謂之正，於如來亦謂之倒。葢凡外因四榮謂之倒，二乘因四枯謂之倒，惟如來玅觀中道，非榮非枯離乎八倒，於其中間以般涅槃。今云雖行四念處，則異乎榮而不畢竟，示離身受心法則異乎枯，非榮非枯是菩薩行也。\n○二十一、約四正勤不捨，身心精進，以明中道。\n雖行四正勤而不捨身心精進，是菩薩行。\n二乘於空、無相、無作，雖勇於正勤，而於菩薩遊戲神通、淨佛國土，無有一念好樂之心，則猶稱懈怠。菩薩異此，故是中道。\n○二十二、約四如意足，得自在神通，以明中道。\n雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行。\n二乘之修四如意足，固能得小乘之作意神通也，豈若菩薩之修大乘如意足，以得不作意之自在神通乎？\n○二十三、約五根分別眾生以明中道。\n雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行。\n二乘之修五根，志在於無分別，故信、進、念、定、慧，一歸於無分別。苟涉分別，則信不得其真，念不得其一矣。今菩薩玅行中道，故雖五根行離諸緣塵，而於眾生玅有法門，能熾然分別，故是中道也。\n○二十四、約五力求佛力以明中道。\n雖行五力而樂求佛十力，是菩薩行。\n二乘行五根，生五力，惟拔出分段生死，開空、無相、無作七覺華，結八正果而已。菩薩之行五力，而樂求佛之十力，拔出二種生死，開如來七菩提華，結善逝八正覺果，故是中道行也。\n○二十五、約覺支佛智以明中道。\n雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。\n二乘行七覺支，不過分別偏空之法；菩薩之七覺支，則異乎是，乃分別佛之中道智慧者也。\n○二十六、約八正道行佛道以明中道。\n雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。\n菩薩亦行八正之道，第其所名之正雖同，而所行之道則不同，正以空不空異，竟不竟殊也。\n○二十七、約止觀不墮寂滅以明中道。\n雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行。\n制心一處，寂然不動，謂之止。智慧照了，歷歷不昧，謂之觀。二乘亦修止觀以為助道，然而但止見思分別之動，而觀見思愚癡之昏歸於寂滅而已。菩薩之修止觀，三惑分別之動無不止，三惑愚癡之昏無不觀，故不墮於寂滅也。\n○二十八、約諸法不生相好莊嚴以明中道。\n雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。\n行諸法不生不滅者，法身也；相好莊嚴者，報身也。法非報不嚴，報非法不成，法報相資，方成佛道。\n○二十九、約現二乘不捨佛法以明中道。\n雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。\n或菩薩之修持，或應身之所示現，豈以二乘之小而棄之不行？是故形雖比丘而心恒佛道，所謂以佛道聲令一切聞是也。\n○三十、約究竟應身以明中道。\n雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。\n肇公曰：究竟淨相，理無形象，而隨彼所應，現若干像也。\n○三十一、約空寂現土以明中道。\n雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。\n諸佛國土，本自離染清淨，故永寂如空。惟其清淨，而性具之土，方炳然發現，故能隨機所宜，現種種法，淨佛國土也。\n○三十二、約帶果行因以明中道。\n雖得佛道，轉於法輪，入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。\n成道、說法、入寂，乃菩薩究竟之大果，菩薩修因所尅，畢於是矣。然而眾生無盡，僧那亦無有盡，豈即於是而取泥洹？要當帶果行因，以行菩薩之道，如觀音、文殊之為然，否則非菩薩道也。\n○四、聞法獲益。\n說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。\n判教者，此經說在方等，雖曰彈偏斥小，歎大褒圓，而正意在斥小處多。是則無慧方便，無方便慧，愛見大悲，正斥三藏事。六度菩薩，不斷惑而度生，或斷惑而灰智也。若曰彈偏，則不特小，即通別二教，皆得言之。即圓教名字位人，觀行未成，五住未伏，豈能即免無慧方便，無方便慧，及愛見大悲？是以圓人初心，方便及慧，二種之行，不可須臾而離。言方便，則不惟度生善巧，及六度行，即四威儀中，折旋俛仰，無非圓人之方便。而此方便，不可無空慧而統御之，或慧先而方便佐之，或方便先而慧佐之，如是之行，無非中道雙遮雙照之方便。寄語行者，勤而習之。但大師釋纓絡三觀之後，又明一心中三觀，引釋論云：三智實在一心中得，秪一觀而三觀，觀於一諦而三諦，故名一心三觀。類如一心，而有生住滅，如此三相，在一心中。此觀成時，證一心三智，亦名一切種智寂滅相，種種行類相貌皆知也。寂滅相者，是雙亡之力；種種相貌皆知者，雙照之力也。中論云：因緣所生法，即空、即假、即中。釋論云：三智實在一心中得。即此意也。此觀微妙，即一而三，即三而一，一觀一切觀，一切觀一觀，非一非一切，如此之觀，攝一切觀也。須知此品所示觀法，而有頓、漸二門。文殊、維摩初番問答，往復明室空之旨，頓觀也；三番明調伏其心，漸觀也。然而非頓無以融漸，非漸無以開頓，頓、漸合行，是今圓觀。此又與大師所示不約而符。或者疑曰：頓觀雖圓，宛有三相，今維摩所示，惟是一空，云何相合？答曰：此正圓、頓三觀，一空、一切空之旨。如趣舉空觀，則非惟但空俗諦，而中、真亦空，名大空觀。今文所示，正是大空，亦名頓空、圓空。自非此空，安令室容廣座，稱不思議智者？解一千從，無勞擬議也。\n觀解者，三心即空，一一推檢，所具五陰，誰受病者，此其中間，身亦無我，是故於心，不應生著，即破人假入空，調伏其心也。又觀五陰之中，起惟法起，滅惟法滅，又此法者，各不相知，不言我起我滅，又觀此法，亦是顛倒，我應離之，離我我所，不念內外，行於平等，我及涅槃，此二皆空，唯有空病，空病亦空，即破法假入空觀，調伏其心也。又觀此心，雖然即空，亦復即假，諸法宛然，以即假故，不妨於無所受而受諸受，不滅受而取證於空，愍自心沉淪生死，而愍於他，生大悲心，雖除假病，而不除法，心心生起，以觀教之，令斷苦教導，斷除攀緣，設諸方便，而化餘心，雖化餘心，而不離空慧，即從空出假觀，調伏其心也。又觀此心中道，雙即空假有，方便及慧，慧及方便，二相輔頰，恒不捨離，雙非空有，非調伏非不調伏，非生死非涅槃，乃至帶果行因，一一稱性觀之，即從空假入中道觀，調伏其心也。\n○六、釋不思議品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經不思議品第六。\n什公曰：法身大士，身心無倦。聲聞結業之形，心雖樂法，身有疲厭，故發息止之想。身子於弟子中，年耆體劣，故先發念，不用現其累迹。又以維摩必懸得其心，故直念而不言也。尋下言諸大人當於何坐，似是推己之疲，以察眾人之體，恐其須，故發念之也。\n肇公曰：床坐獨寢，旨現於此。舍利弗默領玄機，故扣其興端。淨名將辯無求之道，故因而詰之也。\n燈曰：失。發千尋之絲，先於微緒；開萬華之谷，首於初陽。是以身子所發之念、所緣之事極小，而維摩能鑒之心、所現之迹極大。機教相扣，碪椎相應，大士固不可思議，身子亦不可思議也。\n○二、釋經文四：初、略寄借座明不思議三：初、欲座興念。\n爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾當於何坐？\n○二、知意呵斥五：初、維摩泛問。\n長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何？仁者！為法來耶？求床座耶？\n○二、身子實答。\n舍利弗言：我為法來，非為床座。\n○三、正事呵斥五：初、以為法不貪軀命斥。\n維摩詰言：唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？\n○二、以求法非有三科三界斥\n夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。\n五陰、十八界、十二入，是為三科。欲、色、無色，是為三界。夫有三科，即在三界。苟在三界，不免三科。身子一念床座，則生死之法備矣。\n○三以求法不著三寶求斥。\n唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著眾求。\n夫求出三科三界者，要以歸依三寶為之始。第三寶為世舟航，渡河雖用筏，到岸不須舟，故不可以不求，又不可以著心而求之可也。身子答云：我為法來，是著法而求。法因佛說，法假僧弘，故相因言之。然以著心求者，是非為真求，而於無求中，我而求之。\n○四、以求法無修四諦求斥二：初、以舉四諦斥。\n夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。\n○二、明所以斥。\n所以者何？法無戲論。若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。\n肇公曰：有求則戲論，戲論則非求，所以知真求之無求也。\n○五、以求法無用八義求斥。\n唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅非求法也。法名無染，若染於法乃至涅槃，是則染著非求法也。法無行處，若行於法，是則行處非求法也。法無取捨，若取捨法，是則取捨非求法也。法無處所，若著處所，是則著處非求法也。法名無相，若隨相識，是則求相非求法也。法不可住，若住於法，是則住法非求法也。法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知非求法也。法名無為，若行有為，是求有為非求法也。\n此科經有八段，一以法身名為寂滅，不可以生滅求斥，乃至法身名無為，不可以有為求斥，一一在文可見。\n○四、結成正意。\n是故，舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。\n言應無所求者，乃以無求之心而求，非一向不求，所謂於無可求中，吾故求之是也。\n○五、聞法獲益。\n說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。\n法眼淨位在圓教八、九、十信，別在十行。若小乘法眼淨，非此中意。\n觀解者，觀一念識心，具足眾德，了無諸相，即法身非有軀命。三科雖即三寶，不應著之。雖即四諦，無四諦相。了不見生滅之相，乃至無見無為，即大士所示義也。\n○三、借座與坐十三。初、維摩問：何處座好？\n爾時，長者維摩詰問文殊師利言：仁者遊於無量千萬億阿僧祗國，何等佛土有好上妙功德，成就師子之座？\n什公曰：自知而問者，欲令眾信也。借座彼國，其義有二：一者欲現諸佛嚴淨功德，致殊勝之座，令始行菩薩深其志願也。二者欲因往返之迹，使化流一國也。\n○二、文殊答座好之處。\n文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。\n肇公曰：由旬，天竺里數名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也。\n○三、維摩詰現通借座。\n於是長者維摩詰現神通力。\n○四燈王佛遣座與之。\n即時，彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。\n○五座室小大相容\n諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。於毗耶離城及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。\n○六、維摩詰命各就座。\n爾時，維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。\n○七、諸菩薩變形就座。\n其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。\n○八、餘眾皆不能昇。\n諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。\n○九問：身子何不就座？\n爾時，維摩詰語舍利弗：就師子座。舍利弗言：居士！此座高廣，吾不能昇。\n○十、命身子禮佛可昇。\n維摩詰言：唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。\n○十一、依命禮佛得昇\n於是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。\n○十二、身子讚歎希有。\n舍利弗言：居士，未曾有也！如是小室乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿亦不迫迮。\n○十三、維摩詰示不可思議。\n維摩詰言：唯，舍利弗！諸佛菩薩有解脫，名不可思議。\n肇公曰：夫有不思議之跡顯於外，必有不思議之德著於內。覆尋其本，權智而已乎。何則？智無幽而不燭，權無德而不修。無幽不燭，故理無不極；無德不修，故功無不就。功就在于不就，故一以成之；理極存于不極，故虗以通之。所以智周萬物而無照，權積眾德而無功，冥漠無為而無所不為，此不思議之極也。巨細相容，殊形並應，此葢耳目之麤迹，遽足以言乎？然將因末以示本，託麤以表微，故因借座略顯其事耳。此經自始於淨土，終于法供養，其中所載大乘之道，無非不思議法者也。故囑累云：此經名不思議解脫法門，當奉持之。此品因現外迹，故別受名耳。解脫者，自在心法也。得此解脫，則凡所作為，內行外應，自在無礙，此非二乘所能議也。七住法身已上，乃得此解脫也。別本云神足三昧解脫。\n燈曰：肇公第知覆尋不思議之本，權智而已。未知權智之所施設者，迹也。若覆尋其本，則又有實智在焉。葢諸佛菩薩果上玅用，依實智之體，以起權智之用。正以實智不可思議，致令權智亦不可思議。又權實二智，能照之智也。不有所照之境，焉發能照之智？是故智有權實，境亦同之。不有所照之境，安發能照之智？不有能照之智，安顯所照之境？是則權實二智之不可思議。又因權實二境之不可思議，故法華云：諸佛智慧，甚深無量。此歎實智玅也。又云：其智慧門，難解難入。此歎權智玅也。又云：是法非思量分別之所能解。此歎權實二智俱不可思議，以釋玅名也。又云：惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。能究盡者，乃權實二智。所究盡者，乃權實二境。天台大師云：諸法不思議，權境也。實相不思議，實境也。即諸法而實相，乃即權而實。即實相而諸法，乃即實而權。權實實權，俱不可思議，乃諸佛所究盡之境。又云：諸法者，即華嚴能隨染緣，具造十法界也。每一界各有十如是，故經云：所謂諸法有如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。又準仁王經與智論，每一界具假名實法國土，界界三法，法法十如。每一界有三十如是，十界則三百如是。每界互具十界，則成百界，界十如是，故成三千如是。此三千法，又有真妄具造不同。葢始由真如不變之體，法爾具足三千性相，能隨染淨緣具造十法界。始既即不變而隨緣，終則即隨緣而不變。言不變者，雖隨淨緣具造佛界假名實法國土，而真如不變之體性具十種法界，即性體清淨，不染纖毫，與夫性量竪窮橫遍者毫無虧。次即隨染緣具造九界假名實法國土，而真如不變之體性具十界，即性體清淨，毫無染污，與夫性量竪窮橫遍者亦毫無虧欠。惟其在真如隨緣不變，故隨緣所造，若佛法、若眾生法、若心法，莫非不變之體，而彼性具性體、性量，不闕纖毫。故諸佛菩薩悟中證此三法，若正報、若依報，若大、若小，若多、若少，無非法界。是故於中一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪者以此。故法智大師云：良由法界不思議體作我一念之心，亦復舉體作生、作佛、作依、作正，一塵法界不小，剎海法界不大。惟其如此，故能室容廣座，亦容多眾。以須彌之高廣，內芥子中無所增減，毛內大海不嬈魚鼈，以至如來無礙神通、菩薩三十二應，皆本于此。不則，何異作意神通，焉稱無作玅用耶？或問曰：若如所云，豈肇公不思議權智之說非耶？對曰：肇公之說非，一向不是，葢覆求其迹，原是不思議權智。第肇公但知其迹，不究其本，又不知權實二智同居一體，謂之同體權實，權實所依在于諸法實相，權實二境以依同體之境，故有同體之智，是故諸佛菩薩果地施設種種不思議權智，此權即實，智即是境，故如來於法華會上從三昧安詳而起，先歎權實二智，次歎權實二境，以明出世間一大事因緣深有所以也。大師淨名疏亦云：今解華嚴經明一微塵有大千經卷，觀眾生一念無明心即是如來心，若見此心則能以須彌入芥子無相妨也。下諸不思議事窮劫說不能盡，皆是此意耳。所以然者，此經云：諸佛解脫當於眾生心行中求，若觀眾生心行得諸佛解脫，住此解脫則能現如是種種不思議事也。所以然者，諸方便教明二乘得偏真之理解脫是思議解脫，如得玻璃珠不能雨寶，大乘圓教明菩薩中道圓真真性解脫即是不思議解脫，如得如意珠能雨大千寶也。見眾生心行真性得芥子須彌，真性一如無二如，若得芥子真性之小能容須彌之大，得須彌真性則須彌之大不礙芥子之小，舉此一意可以例下諸事，如是解脫正貫攝此意也。\n○二、廣舉眾事明不思議十二：初、須彌內芥四：初、牒解脫之本。\n若菩薩住，是解脫者。\n○二、示不思議相。\n以須彌之高廣，內芥子中無所增減，須彌山王本相如故。\n○三、明機見不同。\n而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中。\n○四、結成法門。\n是名不可思議解脫法門。\n不思議解脫之本始，既性具三法，能不變以隨緣，是故終則隨緣而不變。在相言之，雖有山芥大小之不同，在性言之，須彌一法界也，芥子亦一法界也，彼此各各相容，猶如因陀羅網。今乃以芥子為主，以須彌為賓，芥子之主則隱相而現性，須彌之賓則隱性而現相，性能內相，是故芥子內須彌中，此為小中現大，亦是依中現依。\n○二毛入大海\n又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。\n釋義準前，名為正中現。依楞嚴云：於一毛端現寶王剎。義同。\n○三、斷界遠擲。\n又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪著右掌中，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往，又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。\n雖因神通之力不可思議，實由性具之法轉變自在。\n○四演日為劫。\n又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫。\n時之延促，皆眾生情謂所計。無論證無生忍者，不見有近久之殊，即冥心玄覽，實無去來今相之可得。今菩薩為眾生樂久住世而得度者，即演日為劫。其若樂久住存壽者，相如神仙之流。菩薩下文所示，又則促劫為日也。\n○五促劫為日\n或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。\n前樂久住世而可度，乃菩薩根人，願於末劫弘經，如南嶽思大禪師之為心者也。今不樂久住，乃厭世無常，去無常以趣真常。此有兩種：一、二乘根性；一、菩薩樂生無量壽佛國，樂集一切功德人也。\n○六、以佛土示眾。\n又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示於眾生。\n○七、擎土不動。\n又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方，徧示一切而不動本處。\n○八毛見供具。\n又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。\n○九毛見日月\n又十方國土所有日月星宿，於一毛孔普使見之。\n○十、口吸諸風。\n又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。\n性風真空，理已如是。菩薩合如來藏，示現神變，固不可得而思議也。\n○十一、腹內劫燒。\n又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。\n○十二、取土過界。\n又於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉而無所嬈。\n已上皆於依報明不可思議，下文則於正報明不可思議。\n○三、廣舉現身明不可思議三：初、神通現身。\n又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身、或現聲聞身、或現帝釋身、或現梵王身、或現世主身、或現轉輪聖王身。\n性具十界，究竟現前。隨機所扣，如鑒現形。普門之業，法爾如斯。\n○二變聲演法。\n又十方世界所有眾聲，上、中、下音皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。\n普門示現，則應以何身得度，即現何身而為說法。今則變一切眾音，令作佛聲，演出法音，普令得聞，以顯解脫不可思議也。\n○三、總結不思議之力。\n舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。\n○四、總明智慧方便之門四：初、迦葉讚歎自鄙五：初、讚法門希有。\n是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？\n○二鄙小乘絕分。\n我等何為永絕其根？於此大乘已如敗種。\n○三顯聲聞應泣。\n一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。\n肇公曰：所乖處重，故假言應號泣耳。二乘憂悲永除，尚無微泣，況震三千乎！\n燈曰：非也。須知二乘雖斷見思，無界內憂悲，不無界外見思憂悲。下云結習未盡，華則著身，畏生死故，五欲得便是也。二乘自鄙無分，應是十二年中小乘執教未忘，謂斷見思已如敗種。未知見思若盡，種當發現，大士法雨正啟其根，號泣三千，乃發厥萌芽之初也。\n○四、顯菩薩自在。\n一切菩薩，應大欣慶，頂受此法。\n肇公曰：迦葉將明大小之殊，抑揚時聽，故非分者宜致絕望之泣，已分者宜懷頂受之歡也。\n○五、顯魔無如之何。\n若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。\n○二天子聞讚發心。\n大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。\n○三、大士歎顯菩薩三：初、明菩薩多作魔王。\n爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。\n肇公曰：因迦葉云：信解不可思議者，魔不能嬈。而十方亦有信解菩薩為魔所嬈者，將明不思議大士所為自在，欲進始學故，現為魔王，非魔力之所能也。此亦明不思議，亦成迦葉言意。\n○二、明菩薩多現惡乞。\n又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、馬、車乘、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝、衣服、飲食。如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。\n什公曰：結業菩薩於施度將盡而未極，是以不思議菩薩強從求索，令其無惜心盡，具足堅固，亦令眾生知其堅固，亦便其自知堅固。\n○三、明菩薩方便本心二：初、明有威德力。\n所以者何？住不可思議解脫菩薩有威德力故，行逼迫示諸眾生。\n○二、歎是為難事二：初、法說。\n如是難事，凡夫下劣無有力勢，不能如是逼迫菩薩。\n○二、譬說。\n譬如龍象蹴踏，非驢所堪。\n肇公曰：截人手足，離人妻子，強索國財，生其憂悲，雖有目前小苦，而致永劫大安。是由深觀人根，輕重相權，見近不及遠者，非其所能為也。\n什公曰：眾生若有真實定相者，則不思議大士不應徒行逼試，令其受苦。以非真實，易可成就，故行惱逼也。\n○四、結成解脫法門。\n是名住不可思議解脫菩薩智方便之門。\n肇公曰：智慧遠通，方便近導，異迹所以形，眾遮所以成，物無不由，而莫之能測。故權智二門，為不思議之本也。\n約教判不思議解脫法門者，的在圓教登初住菩薩。至於等覺，分破無明，分證三德，鄰於玅覺，乃能究竟，亦兼得別教登地菩薩。然別登初地，已同圓教初住，雖曰兼別，實乃純圓。若如什、肇諸公所釋，謂七住菩薩能具是力，不知七住是何教位次？若曰圓位，則初住已得，不待至七；若曰別教，七住方盡思惑，始學出假，亦未有此證據。關中釋義，多附通理，其所指七住，應是諸大乘經借別明通之位，與已辦地齊，雖能遊戲神通，淨佛國土，亦未有如此不思議解脫也。\n觀解者，觀一念性具三千，即性體性量，一界現起九界冥伏，一法現起三千九百九十九法冥伏，或根塵依正各各現起冥伏，一為主餘為賓，主能攝賓賓來歸主，或小中現大大中現小等，是為不思議解脫法門，於一心中具足也。\n維摩詰所說經無我疏卷第七\n維摩詰所說經無我疏卷第八\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○七、釋觀眾生品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經觀眾生品第七。\n二乘觀境，多涉於空；菩薩觀境，多涉於有。涉空既招自了之譏，涉有又墮為人之失。惟佛行道，空有從容。如曰：無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。方便豈非涉有？慧豈非涉空？則已備之前章也。文殊復慮滯言之賓，未得歸一之旨，是故復有是問。維摩所答，則空有而兼到，中道而恒居。葢有生可度，豈忘情於涉有？眾喻以觀，豈撥智以觀空？矧運真實之慈，廣破三十之弊。如是則生緣法緣而雙濟，無緣中道而獨翔。菩薩度生之道，過此不知所裁也。\n○二、釋經文二：初、正明觀生四：初、明所觀眾生二：初、文殊以云何觀眾生。問：\n爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？\n夫所度眾生，境也；菩薩觀之，觀也。不知菩薩云何觀之？以行度脫，故有是問。\n○二、維摩以二十九喻答。\n維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。\n肇公曰：幻師觀幻，知其非真。大士觀眾生，有若此也。\n如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時𦦨，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界。菩薩觀眾生為若此，如無色界色，如焦穀芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎。\n肇公曰：阿那含雖有暫退，必不經生也。\n如阿羅漢三毒。\n阿羅漢人雖有界外三毒，今所云者，已無界內三毒也。\n如得忍菩薩貪恚毀禁。\n無生忍位菩薩，已破根本無明，心結永沉，況毀禁麤事乎？\n如佛煩惱習。\n肇公曰：唯有如來結習都盡。\n如盲者見色，如入滅盡定出入息。\n肇公曰：心馳動於內，息出入於外，心想既滅，故息無出入也。\n如空中鳥迹，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身。\n肇公曰：未有入涅槃而復受身者。\n如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。\n所度眾生有也，觀之本空。如眾喻空也，方即有而空，方即空而有，駕雙輪而直運，翥兩翅以高飛。菩薩觀眾生為若此，可謂居其本也。\n○二、明能被四心四：初、慈無量心二：初、文殊以云何行慈。問：\n文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？\n問：意謂作如是觀，乃涉於空；行慈與樂，乃涉於有。此以法緣異於生緣為難，以啟維摩不二之宗。\n○二、維摩以為生說斯法，答二：初、正明二：初、總舉真實之慈。\n維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。\n肇公曰：眾生本空，不能自覺，故為說斯法，令其自悟耳，豈有我彼哉。若能觀眾生空，則心行亦空，以此空心，而於空中行慈者，乃名無相真實慈也。\n燈曰：夫慈名與樂，悲名拔苦。然與樂時，已自拔苦；拔苦時，已自與樂。葢苦樂二法，體如冰炭，不相為類。眾生之苦，過由著有。菩薩觀空，已度彼岸；菩薩度生，亦觀此境。作是觀已，自念：我當為眾生說斯空法，以度有苦，而無為之樂自臻。以己所欲，轉以施人，故名真實慈也。\n○二、別開三十慈。\n行寂滅慈，無所生故。\n無明之惑，品數雖多，大都言之，不外乎四，謂生、住、異、滅。楞嚴云：何況此中生、住、異、滅，分劑頭數是也。約惑生起之相，則生相居首，滅相居末；約滅除之相，則生相居首，滅相居末。故五忍以無生忍居初住首，以寂滅忍居玅覺末。今一往約末位言之，故言寂滅慈；一往非盡理，故又曰無所生故。然寂之為功，既能寂滅，豈不能寂生？故得云無所生。故此慈屬無緣，以順中道空有俱空而為體也。\n行不熱慈，無煩惱故。\n世上奇男子，胷中抱負不平之氣，能為人排難解紛，一飯之惠必酬，睚眦之怨必報，謂之熱腸，以其有貪嗔癡煩惱故也。今菩薩之慈，視怨親於平等，施與拔於法空，雖似排難解紛，然而眾生與之有緣而非熱，即與之無緣亦非冷，以其無貪嗔癡煩惱故也。此慈屬法緣，以順冤親俱空為體也。\n行等之慈，等三世故。\n菩薩之慈，體順四弘，理周法界。眾生雖無邊，而誓願度之，已歷過去無量恒河沙劫，而其心不休；當經未來恒河沙劫，而其心不息；正住十方無量恒河沙界，而其心無有厭倦，名為行等之慈。順常住理等三世，故此慈屬無緣，以順平等為體也。\n行無諍慈，無所起故。\n人心於法有所諍競者，為於緣塵心有所起故也。菩薩生心度生已，安止於無住。今之行慈，乃應無所住而生其心，謂之無諍慈。又復釋之曰：無所起故，此慈屬法緣，以順無諍無起故也。\n行不二慈，內外不合故。\n觀生行慈，已分內外。若緣之以生分別，則根塵相合，生死無窮。了之如幻如化，則人己不二，物我皆空。此慈兩屬，不二屬無緣，不合屬法緣。\n行不壞慈畢竟盡故。\n生死煩惱一有未盡，則法有可壞，惟其畢竟盡故，是以其慈體不可壞。此慈屬法緣，以順盡相故也。\n行堅固慈心無毀故。\n中道無緣，堅若金剛，利能摧惑，故心無毀。\n行清淨慈，諸法性淨故。\n肇公曰：真慈無相，與法性同淨也。此慈屬無緣也。\n行無邊慈如虗空故。\n中道無緣，體若虗空，本無邊際。\n行阿羅漢慈，破結賊故。\n梵云阿羅漢，此云破賊。此慈屬法緣，所謂無心攀緣眾生，自然現益。\n行菩薩慈，安眾生故。\n菩薩無心，以安眾生為心，此慈屬生緣，是故云也。\n行如來慈，得如相故。\n三慈對人分之，生緣屬菩薩，法緣屬阿羅漢，今無緣應屬如來，體順中道故，曰得如相故。\n行佛之慈覺眾生故。\n梵云佛陀，此言覺者，然有三覺：一、自覺，屬法緣；二、覺他，屬生緣；三、覺滿，屬無緣。今云覺眾生故，分屬生緣也。\n行自然慈，無因得故。\n肇公曰：大乘之道，無師而成，謂之自然。菩薩真慈，亦無因而就，故名自然。此慈屬無緣也。\n行菩提慈等一味故。\n肇公曰：平等一味，無相之道，謂之菩提。無相真慈，亦平等一味，可名菩提也。此慈屬乎無緣。\n行無等慈，斷諸愛故。\n慈近乎愛，愛則與眾生等。菩薩修乎法緣，已斷諸愛，雖終日等而不與之等也。此慈屬法緣。\n行大悲慈，導以大乘故。\n不先拔苦，所與之樂，終非究竟。是故慈悲一義異名，導以大乘之樂，以釋二死之苦，名大悲慈也。此慈屬無緣，以導大乘故也。\n行無厭慈，觀空無我故。\n肇公曰：疲厭之情，出於存我。以空無我心而為慈者，與生死相畢，無復疲厭也。此慈屬法緣。\n行法施慈，無遺惜故。\n財施有盡故有遺惜，法施無盡故無遺惜，此慈生法兩屬。\n行持戒慈，化毀禁故。\n菩薩持戒，不獨自止毀禁，兼欲化他毀禁，使人見賢而思齊也。以是與樂，慈莫大焉。此屬生緣慈也。\n行忍辱慈，護彼我故。\n什公曰：若能行忍，則內不自累，外不傷物，故言護彼我也，亦屬生緣慈也。\n行精進慈，荷負眾生故。\n人雖有力，若復雜退，則不能有所荷擔。故菩薩荷負眾生，宜以精進而為其力，此亦屬生緣。\n行禪定慈，不受味故。\n小乘之人，及以凡夫，修得禪定，多生耽味。菩薩得禪，正好依禪行慈，行慈則出俗利生，不愛禪味，此亦屬法緣慈攝。\n行智慧慈，無不知時故。\n什公曰：行未滿而求果，名不知時。\n燈曰：不特此也，自未度而度人，己得度而不度人，滅度一切眾生，實有眾生得滅度者，無住而不生心，生心而非無住，皆名不知時也。此亦法緣慈攝。\n行方便慈，一切示現故。\n六度之外有方便度，慈亦如是。菩薩隨機一切示現，即謂之方便慈，此屬生緣慈攝。\n行無隱慈，直心清淨故。\n有三無隱：一、教無隱，心言直故；二、行無隱，無曲逕故；三、理無隱，心契實相故。一有所隱，即不名為清淨法緣慈攝。\n行深心慈，無雜行故。\n凡所造行雜則不深，今深心慈深故不雜，此亦法緣慈攝。\n行無誑慈，不虗假故。\n菩薩於一切時中尚無虗假，矧今行慈猶以虗假而誑眾生？此亦法緣慈攝。\n行安樂慈，令得佛樂故。\n菩薩大慈，恒欲與眾生佛智慧樂，以證四德故，所行慈名安樂也。此屬無緣慈攝也。\n○二、結成。\n菩薩之慈為若此也。\n○二、悲無量心二：初、問。\n文殊師利又問：何謂為悲？\n○二答\n答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。\n肇公曰：哀彼長苦，不自計身，所有眾德，願與一切，先人後己，大悲之行也。\n○三、喜無量心二：初、問。\n何謂為喜？\n○二答\n答曰：有所饒益，歡喜無悔。\n肇公曰：自得法利，與眾同歡，喜於彼己，俱得法悅，謂之為喜。\n○四、捨無量心二：初、問。\n何謂為捨？\n○二答\n答曰：所作福祐無所希望。\n什公曰：現世不求恩，未來不求報也。\n約教者，菩薩觀眾生如幻化而能行慈，通別圓三教皆得言之，而正意在圓，以真實慈中所開三十慈，關三種慈悲故也。\n觀解者，觀一念具十法界，雖在於迷，以如幻等二十九喻，觀之於不可得中。吾故以真實相慈三十慈，與性德之樂，拔性德之苦，是為觀心。方便與慧，二者並行也。慈既如是，三亦如是而觀。\n○三、明所依功德六：初、明生死有畏當何所依二：初、問。\n文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？\n肇公曰：生死為畏，畏莫大之悲疾。大士何所依恃，而能永處生死，不以畏為畏乎？\n○二答\n維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。\n悲疾菩薩於苦海而作慈航，應依二種佛功德力：一、依他佛功德力，即十方諸佛所修功德之力，冥熏加被，使無退轉；一、依自所修佛功德力，即下問答中所示之法，依而修之，有生善滅惡功德。若據現文所答，惟是自力，亦謂之如來功德。約義言之，必須二種：\n○二、明如來功德當依何住二：初、問。\n文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？\n○二答\n答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。\n如來功德之力無他，一惟以度脫眾生為事。菩薩能住度脫眾生，則契合佛心，佛必以功德力而加被之，此一舉而兩得之矣。\n○三、明欲度眾生當何所除二：初、問。\n又問：欲度眾生，當何所除？\n○二答\n答曰：欲度眾生除其煩惱。\n未除己之煩惱，而遽焉度人，自他俱溺，其理必然。\n○四、明欲除煩惱當何所行二：初、問。\n又問：欲除煩惱，當何所行？\n○二答\n答曰：當行正念。\n煩惱者，貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使也，皆從不正念生。是故欲除煩惱，當行正念。\n○五、問云何行於正念二：初、問。\n又問：云何行於正念？\n○二答\n答曰：當行不生不滅。\n○六、問何法不生，何法不滅二：初、問。\n又問：何法不生？何法不滅？\n○二答\n答曰：不善不生，善法不滅。\n上五問答，展轉釋成，至此不善不生，善法不滅，為行菩薩行之要道。葢必不善不生，斯可以自利；善法不滅，斯可以利生。是則舉不善，則一切蔽病在其中矣；舉善法，則六度萬行在其中矣。下去六問，一以此答而為根本。\n○四、明善不善根本二：初、答明六：初一、問答善不善孰為本。\n又問：善不善孰為本？答曰：身為本。\n什公曰：身謂五陰也。\n○二一、問答身孰為本\n又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。\n什公曰：由欲著情深，故廣生結業，亦以愛潤，所以受生。是以於諸結中，偏舉欲貪也。\n○三一問答貪孰為本\n又問：次貪孰為本？答曰：虗妄分別為本。\n貪欲起於緣塵分別，分別美惡貪欲是生。\n○四一、問答：虗妄分別孰為本？\n又問：虗妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。\n見與見緣并所想相，如虗空華本無所有，而眾生虗妄分別，故謂之為有。空華世界本無美惡，而眾生虗妄分別謂為美惡，皆名顛倒。譬如狂醉首尾相換，故謂首為尾，豈非顛倒？\n○五一。問答顛倒，想孰為本？\n又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。\n○六一、問答無住孰為本\n又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。\n○二、結成。\n文殊師利！從無住本立一切法。\n肇公曰：心猶水也，靜則有照，動則無鑒。癡愛所濁，邪風所扇，湧溢波蕩，未始暫住。以此觀法，何往不倒？譬如臨面湧泉，而責以本狀者，未之有也。倒想之興，本乎不住，義存於此乎？一切法從眾緣會而成體，緣未會則法無寄，無寄則無住，無住則無法，以無法為本，故能立一切法也。若以心動為本，則有有相生，理極初動，更無本也。若以無法為本，則有因無生，無不因無，故更無本也。無住故想倒，想倒故分別，分別故貪欲，貪欲故有身，既有身也，則善惡並陳，善惡既陳，則萬法斯起。自茲以往，言數不能盡也。若善得其本，則眾未可除矣。\n燈曰：有妄無住，有真無住。今文正言妄法以無住為本，肇公釋之詳矣。若真無住者，如般若以無住為宗，以實相般若為理，觀照般若為行，所謂以無住法住般若波羅蜜中。金剛云：應無所住而生其心。皆明此義。應知實相般若為真如不變之體，雖不變而隨緣，是則世間萬法悉從真如之所生，即不變而隨緣，即隨緣而不變，依無住本立一切法，此又此經言外之旨也。\n○二、兼明餘義二：初、天女現身五：初、現身散華。\n時，維摩詰室有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩大弟子上。\n肇公曰：天女，即法身大士也。常與淨名共弘大乘不思議道，故現為宅神，同處一室。見大眾集，聞所說法，故現身散華，欲以生論也。\n○二華著不著。\n華，至諸菩薩即皆墮落，至大弟子便著不墮。\n什公曰：天以此未曾有室，室無雜教，故毀賤小乘，顯揚大道，所以共為影響，發明勝致也。\n燈曰：天女欲顯揚大教是也。若夫毀賤小乘，豈其心哉？須知小乘致毀之本，有二因緣：一以結習未盡，華則著身；一以神力去華，不能令去。華既著身，是一病也；勅之令去，此又病之又病者也。初病為本有之病，後病為因病之病，二病縈懷，所以致毀也。\n○三弟子去華\n一切弟子，神力去華，不能令去。\n肇公曰：將辯大小之殊，故使華若此。\n○四天問何故。\n爾時，天問舍利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。\n香華著身，尚非沙彌法，矧比丘乎？是以去之。\n○五、天女說法五：初、示華為分別非不如法。\n天曰：勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別。\n華屬無情，無有如法不如法之分別。\n○二、示仁者自生分別，故不如法。\n仁者自生分別想耳。\n分別之義有二：一、凡夫緣塵分別，則墮於有；一、二乘緣空分別，則墮於無。凡夫分別墮於有，謂華為如法，以之為翫好，以之為服飾，所以成生死；二乘分別墮於無，謂華為不如法，以之為厭患，以神力而去之，所以成涅槃。皆自生分別，與華何預哉？\n○三、示若無分別是則如法。\n若於佛法出家有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。\n無所分別是則如法者，初不緣塵分別墮於有，二不緣空分別墮於無，是則如於中實之法。\n○四、指一切菩薩不著為證。\n觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。\n一切之言，義該二種，已如上說。\n○五、指畏生死故，五、欲得便二：初、譬喻。\n譬如人畏時，非人得其便。\n什公曰：如一羅剎變形為馬，有一士夫乘之不疑。中道，馬問士夫：馬為好不？士夫拔刀示之，問言：此刀好不？羅剎知其心正無畏，竟不敢加害。\n○二合法\n如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。\n生死界中，因二種病：一結習，二生死。結習者，通言見思等煩惱耳，非謂宿世曾習何結，今不能忘。如迦葉聞琴，不安起舞，通言界外見思結習。屠緯真隆謬謂迦葉曾司樂部，鄙哉言乎！今人不諳教義，類多如此。結習為因，生死為果，然有二種：一界內結習生死，二界外結習生死。界內則以見思惑為結習，分段為生死；界外則以塵沙無明為結習，變易為生死。三乘人於此二法，畏與得便，各有不同。二乘人畏分段生死，猶如牢獄，雖於界內五欲不得其便，而於界外淨玅五欲早得其便。然而畏生死者，即二乘所證涅槃之心，不知如此涅槃，正界外之結習，豈非畏生死正五欲得便之因？以例凡夫不畏生死，界內五欲亦得其便，如今之凡夫不怖生死，貪著五欲者是也。故曰：結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。\n觀解者，一心中道第一義天現前，全性起修，即天女散華也。若觀此心，雖即空而不即假即華，則著身即空即假即中，不獨界內華不著，即界外二種之華亦不著身，能了修無修相故也。\n○二、因事問答二：初、天女彰其辨才六：初、一問答明真解脫義二：初、且往復泛問四：初、問止此久如。\n舍利弗言：天止此室，其已久如？\n肇公曰：止！淨名大乘之室，久近玅辯若此乎？\n○二、答以耆年解脫。\n答曰：我止此室，如耆年解脫。\n肇公曰：將明第一無久近之義，故以解脫為論。解脫即三無為也。\n○三問：止此久耶？\n舍利弗言：止此久耶？\n生公曰：舍利弗前問意，雖云止室，而語交在久，於不達者取之，便謂向答是矣。苟答其語，則云如舍利弗解脫來久也。今舍利弗解脫來實久，止室得不久乎？止室既已有久，便不復得同解脫也，是以不得不以久為問焉。\n○四反。問解脫亦久。\n天曰：耆年解脫亦何如久？\n肇公曰：逆問其所得，令自悟也。耆年所得，無為解脫，寧可稱久乎？\n○二、正示以解脫二：初、身子顯小乘解脫二：初、以無言示解脫。\n舍利弗默然不答。\n○二、以言語釋無言二：初、天女問。\n天曰：如何耆舊大智而默？\n○二身子答\n答曰：解脫者無所言說，故吾於是不知所云。\n天台明四教，各各皆有有無、亦有亦無、非有非無四句，總謂之有言句。四句之外，更有無言句。如此中所明解脫，累以言說辯之，即有言句；默然不答，即無言句。然而初不以無言便為是，有言便為非。如天女曰：言說文字，皆解脫相。何嘗定以有言為非耶？今時學人，例尚無言，假使預啞羊羣，又不知孰為是非也。\n○二、天女示大乘解脫二：初、示文字解脫三：初、竪義。\n天曰：言說文字皆解脫相。\n○二、徵釋。\n所以者何？解脫者，不內不外不在兩間，文字亦不內不外不在兩間。\n○三、結成。\n是故，舍利弗！無離文字說解脫也。\n世間以空、無相、無作為解脫者，以其能絕分別故也。以文字為繫縛者，以其能起緣塵故也。不知解脫之所以成解脫者，正以無內外兩間之相，而反求乎文字語言，亦無有內外兩間之相也。苟文字果與解脫異，謂一解脫一繫縛可也。今也求之，初無兩異，如之何謂解脫無文字，文字非解脫乎？\n○二、示諸法解脫三：初、天女示以要義。\n所以者何？一切諸法是解脫相。\n普賢觀經云：毗盧遮那遍一切處，一切諸法悉是佛法。豈不一切諸法是解脫相？則無離文字說，解說相實矣。\n○二身子因疑興問。\n舍利弗言：不復以離婬怒癡為解脫乎？\n此之疑問，承上章二義而起。一者意謂，夫言者心之表，心者言之體，形曲影凹，其來舊矣。今也解脫必離三毒，豈不體當離而言亦當離？天女謂無離文字說解脫相，此則婬怒癡亦不須離。然則汝雖謂云可，而吾則未之可。苟緣本以尋末，則無離文字同歸乎不可。故舉此而反質之曰：不復離婬怒癡為解脫乎？二者意謂，諸法者，法界之都稱。婬怒癡者，諸法之三法。舉總該別，亦其來舊矣。今云解脫即是諸法，豈不總即是而別亦即是？若如天女謂一切諸法即是解脫，此則婬怒癡亦不須離。汝雖謂之可，而吾則未之可。若覽別以歸總，皆是解脫同歸於不可。故舉此而反質之曰：不復離婬怒癡為解脫乎？\n○三、天女示其所以\n天曰：佛為增上慢人，說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說婬怒癡性即是解脫。\n慢有七，增上慢其尤者也。夫增上法者，聖人所證之道果也。婬怒癡者，眾生修惡中之尤惡者也。不知修惡即性惡者，縱之則三毒熾然，奪之則視為仇宼。而增上聖人自己觀之而得道，欲以此道覺斯民也。使人知修惡即性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，乃示現三毒，化度眾生。如華嚴婆須密女以貪欲而作佛事，無厭足王以嗔恚而作佛事，勝熱婆羅門以邪見而作佛事。雖現三毒，而彌欲彌淨，彌殺彌慈，彌邪彌正，此增上聖人之法也。今言增上慢者，所謂未得聖人法，謂得聖人法，不能於邪濟以獲正濟，而偏行邪濟。或初聞此經，婬怒癡即是解脫。或聞無行經，貪欲即是道，嗔恚亦復然。如是三法中，具一切佛法。或見華嚴三大聖人以三毒而作佛事，謂我已悟圓頓法，已入聖人階，乃廣行貪欲，恣意殺生，入邪見稠林，執撥無斷見，自行教人，廣行非法。如是之人，乃增上慢人。佛鑒此機，難可度脫，即為其嚴制戒律，令其誓斷三毒，明示因果，判其罪福。說貪欲為地獄之深因，嗔恚為餓鬼之捷徑，邪見必墮畜生，愚癡定落邪道。是以聞其教者，戒定慧三學以增明，佛法僧三寶而弘演，小機修此而證果，大根悟此而入道。佛為增慢人說斷婬怒癡而為解脫者，以此之不，則佛說婬怒癡即是解脫。前不云乎，不斷婬怒癡，亦不與居。明明格言，可不鑒諸。\n○二、一問答明無得無證二：初、身子問何得何證。\n舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是。\n肇公曰：善其所說，非己所及，故問得何道，證何果，辯乃如是乎。\n○二、天女答無得無證二：初、竪義。\n天曰：我無得無證，故辯如是。\n肇公曰：夫有礙之道，不能生無礙之辯；無礙之辯，必出于無礙之道。道有得有證者，必有所不得，有所不證。以大乘之道無得無證，故無所不得，無所不證。從此生辯，故無所不辯也。\n○二、徵釋。\n所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。\n道本天然，元無所得，謂有所得，不契大道，豈非增上慢乎？\n觀解者，若但觀此心空、無相、無作，離言說即得，涉言說即不得，小乘解脫也。能觀心性雖復即空，無有言說而亦即假，即言說而本無言說，乃即文字而說解脫，乃至觀一念諸法與夫三毒皆是菩提，是為觀心真解脫義也。\n○三一、問答明三乘何所志求二：初、身子問。\n舍利弗問天：汝於三乘為何志求？\n肇公曰：上直云無得無證，未知何乘，故復問也。\n○二、天女答二：初、明隨機化現。\n天曰：以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。\n生公曰：隨彼為之，我無定也。\n○二、明惟求佛乘五：初、立瞻蔔華譬，況其所以。\n舍利弗，如人入瞻蔔林，唯齅瞻蔔，不齅餘香。\n瞻蔔華其香極盛，雖有諸華之香，皆為所奪隱而不現，復能變諸華之香以為瞻蔔之香。\n○二、以方丈室合其功德\n如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。\n淨名寂光丈室三德之香，極為究竟，超勝餘乘，復能化餘乘以為佛乘，咸使一切俱修佛乘，不復更修餘乘也。\n○三示大乘機惟樂佛香。\n舍利弗！其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。\n○四舉十二年但聞佛香。\n舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。\n肇公曰：上止室久近，欲生論端，故答以解脫。今言實年，以明所聞之不雜也。\n燈曰：或問：實年所指，始於何時？對曰：應是佛轉法輪時，正當齊阿含初年。今為方等之初，彈偏折小之時也。\n○五、示此丈室八未曾有法三：初、總標。\n舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。\n○二、別出八：初、金色光照。\n何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。\n○二、不為垢惱\n此室入者，不為諸垢之所惱也。是為二未曾有難得之法。\n○三、大乘來會。\n此室常有釋、梵、四天王及他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法。\n○四常說六度。\n此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法。\n○五常奏法樂。\n此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。\n○六寶藏。周濟。\n此室有四大藏，眾寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。\n○七、諸佛說法。\n此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來廣說諸佛秘要法藏，說已還去。是為七未曾有難得之法。\n○八、現諸淨土。\n此室，一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土皆於中現。是為八未曾有難得之法。\n此八種殊勝功德，再往讀之，不無所表。初之二種，表常寂光土之體。金色光，體中照也。不為垢惱，體中寂也。後之六種，表常寂光之用。大乘來會，用能攝眾也。常說六度，應機說法也。常奏法樂，使修得常樂果也。寶藏周濟，攝物之心普也。諸佛說法，被其究竟也。現諸淨土，俾眾有依也。一期表報，體周用足矣。\n觀解觀根塵相對，一念心起，隨世出世間，必屬一界。每日之間，起若干念，現若干界，即是隨機化現。而此十界，了即空假中，惟一佛乘，無有餘乘，即是惟求佛乘，入瞻蔔林，不齅餘香。如是則二六時中，但聞佛法，具足大體大用，寂照雙融，亦即十二年中，八未曾有難得之法也。\n○三、結成。\n舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？\n○四一、問答明諸法無有定相四：初、身子問：天何不轉女成男？\n舍利弗言：汝何以不轉女身？\n○二、天女答求女相本不可得二：初、法說。\n天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？\n維摩示迹為居士身，故可以天女為侍。迹居毗耶已十二年，則天女為侍，久近相齊。非曰爾許之年，恒求女相。葢以今之所難，反而求之，實無所得也。或問曰：男女二相，果孰為勝劣？答曰：如來之教，凡有二宗：一曰立相宗，則以男身為勝，女身為劣。如法華八歲，龍女變為男子。無垢世界成佛，不以男為勝乎？二曰破相宗，略如此經天女所答，本無男女之相，孰分勝與劣乎？如是論議，皆為如來示生欲界，就世相分別為男為女。要知佛道之中，本無男女之相。如劫初人種，從光音天下，本無生熟二臟，何有水穀二道？既無二道，孰分男女二根？一自貪食地肥，展轉麤澁，欲去內滓，二道是生。以例西方安養，蓮華化生，不入胞胎，人皆相好。因知分男女相者，順鄙穢眾生以為之教也。若極樂世界，則破立俱無。\n○二、譬說三：初、以幻法變化問於身子。\n譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？\n○二、以幻法無定答於天女。\n舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？\n○三以諸法無定合於幻師。\n天曰：一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？\n肇公曰：萬物如幻，無有定相，誰好誰醜，而欲轉之乎？\n○三、天好變轉以問身子六：初、問身子何以不轉女身。\n即時天女以神通力，變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗，而問言：何以不轉女身？\n○二、答不知何轉變為女身。\n舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身？\n○三、示若能轉此女身，人亦當轉。\n天曰：舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。\n○四、示佛說諸法非男非女。\n如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。\n肇公曰：如舍利弗實非女，而今現是女像，眾女亦現是女像，實非女也。男女無定相，類已可知矣。\n○五還攝神變。問女何所在？\n即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：女身色相今何所在？舍利弗言：女身色相無在無不在。\n肇公曰：欲言有在，今見無相；欲言無在，向復有相。猶幻化無定，莫知所在也。\n○六、示一切諸法無在無不在。\n天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。\n夫無在無不在者，萬法自然之理也。法在人而不知悟，世有聰明睿智之士，衍為傳奇，藉八人而倐忽變為百千萬人，貴賤貧富，男女主僕，善善惡惡，離合悲歡，恩怨相酬，吉凶昭應，合古今於旦暮，集楚漢於片場，真令涕泗交流，擊節撫掌，調應偶會，曾無執著，此可以取譬無在無不在也。然猶實有人焉，不無情也，未若巧幻之師，幻作男女，無而倐有，有而倐無，無情無念，非色非聲，此固無在無不在矣。然而又不如今之天女，神變無方，身子小乘，位居上聖，具神通力，能變化者，而反為其所變，使非男者為男，非女者為女，都無移易，不覺不知，此真無在無不在者也。以況諸法莫不如斯，不可以情求，但當以理悟也。\n觀解。觀一心諸法，本無一物可得，即是女相。雖不可得，而性具昭然，即是男相。寂而常照，則女無女相。照而常寂，則男無男相。寂寂惺惺，是不妨女變為男。惺惺寂寂，是不妨男變為女。是則一心諸法，無在無不在也。\n○五一、問答明無沒無生四：初、問沒此何生。\n舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？\n身子知天女變化無方，既應生於此，必應生於彼，不知沒此丈室，當復何生？\n○二、答佛化所生\n天曰：佛化所生，吾如彼生。\n吾之所化，同於佛化。\n○三問：非沒生耶？\n曰：佛化所生，非沒生也。\n○四、答眾生猶然。\n天曰：眾生猶然無沒生也。\n此章問答，正欲明一切眾生，與一切諸法，皆無生無沒。第小乘未悟者，惟知佛果無沒無生，不知佛果所證，第證眾生之理性耳。是故舍利弗以果弊因曰，佛化所生，非沒生耶。天女直破其執曰，眾生猶然無沒生也。\n觀解觀心諸法，常住玅明，不動周圓，本無生滅，亦無去來，是為無沒無生。\n○六一、問答明大道不可得。九初、身子問久如當得大道。\n舍利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？\n身子問，意謂天女雖具玅辨神通，尚居菩薩因位，因必得果，未知久如，是故問之。\n○二、天女答：汝還為凡夫，我當得道。\n天曰：如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。\n○三、身子答：我還為凡夫，無有是理。\n舍利弗言：我作凡夫，無有是處。\n○四天女答：我得道果，亦復如是。\n天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。\n凡世間之物，有相而後有住處，有住處而後有所得。菩提既無相，安有住處而云可得耶？\n○五。身子問：諸佛得道，皆何謂乎？\n舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恒河沙，皆謂何乎？\n○六天女答世俗文字有去來今。\n天曰：皆以世俗文字數故說有三世，非謂菩提有去來今。\n佛法有二種：一、真實諦，即菩提是也，竪窮橫徹，三世之所不能遷；一、世俗諦，即諸法是也，凡夫以世俗眼見有去來，佛順凡夫示現得道，故有去來今。\n○七，天女反。問：汝得無生道耶？\n天曰：舍利弗！汝得阿羅漢道耶？\n天謂：無論菩提大道，即汝所證小果，有得不耶？\n○八、身子答：無所得而得。\n曰：無所得故而得。\n○九天女答：諸佛菩薩亦復如是。\n天曰：諸佛菩薩亦復如是，無所得故而得。\n以小證大，無得可知。\n觀解。觀一念心，即常住真心。以即空故，在無所得；以即假故，亦云可得。空假相即，則無得而得，得而無得。\n○二、維摩讚其功德。\n爾時，維摩詰語舍利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉。以本願故，隨意能現，教化眾生。\n無生忍位，別在初地，圓在初住，三種不退，乃念不退也。論此章文勢，非觀眾生品氣類所能得收，應齊天女散華來，立為天女問答品可也。葢經之品第，是譯人安，即失其義次，亦未可知。竊原天女問答，文辭浩汗，義理精微，其間顯發，大略有三：一彰維摩所證微玅，一彰方丈所寓深玄，一彰已證辯才無礙。總是此經彈偏斥小，歎大褒圓之正宗也。\n維摩詰所說經無我疏卷第八\n維摩詰所說經無我疏卷第九\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○八、釋佛道品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經佛道品第八。\n佛道者，諸佛果位所證菩提究竟大道，三惑淨盡二死永忘之玅覺也。文殊下，問云何通達佛道，正問此道之因，云何修之可以通達也。\n○二、釋經文三：初、明云何通達佛道二：初、文殊問。\n爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？\n肇公曰：如上所云，諸佛之道，以無得為得。此道虗玄，非常行之所通，通之必有以，是故問之。\n○二、維摩答二：初、總答。\n維摩詰言：若菩薩行於非道，是為通達佛道。\n有非道，有佛道。非道者，九法界之道也。若以十惡道而通達三途之道，以十善道而通達三善之道，以四諦十二因緣而通達二乘之道，以六度萬行而通達菩薩之道，此皆以非道而通達非道者也。若如此經三心九行等，法華定慧力莊嚴，華嚴一心法界如虗空，楞嚴正修行處，圓覺有大陀羅尼等，此以佛道而通達佛道者也。此之二種，皆為經常之道。圓頓初心，背乎非而修乎是，順乎經而行乎常，乃十方三世不易之道也。若今之行於非道，通達佛道，言雖反而理實正，迹雖逆而本恒順。如曰：行五無間而無惱恚，至於地獄無諸罪垢。尚何道而非佛乎？然亦不得已而故為是道也。苟得其已，則一向於是道而通達佛道，何必定反經而逆常乎？前不云乎：龍象蹴踏，非驢所堪。豈凡下廝劣之可希冀哉？若夫初心有行非道，通達佛道，則又有維摩問章六十二見為如來種，此為觀於非道，通達佛道。鑛沙精金，又不可以不辨也。\n○二、別答二：初、問行於非道。\n又問：云何菩薩行於非道？\n○二、答行於非道十六：初、約三惡之果報示三：初、地獄道。\n答曰：若菩薩行五無間而無惱恚，至於地獄無諸罪垢。\n肇公曰：五逆罪必由惱恚生，此罪捨身必入地獄，受苦無間也。菩薩示行五逆而無惱恚，是由不以逆為逆，故能同逆耳。若以逆為逆者，孰敢同？又曰：罪垢，地獄因也。示受其報，實無其因。\n○二畜生道\n至于畜生，無有無明、憍慢等過。\n肇公曰：癡慢偏重，多墮畜生。\n○三餓鬼道。\n至于餓鬼，而具足功德。\n肇公曰：慳貪無福，多墮餓鬼。\n燈曰：行五無間，至于地獄，至于餓鬼、畜生，行於非道也。無恚惱罪垢，無有無明憍慢，而具寶手功德，佛道也。此並以十不善道而通達佛道者也。\n○二、約色無色界示。\n行色、無色界道，不以為勝。\n凡夫不了生色、無色界，恃果報極勝。今雖示生，為化同天，初不以之為勝。此以行十善，世禪非道，而通達佛道者也。\n○三、約三惡之因示。\n示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧調伏其心。\n前約示行三途果報以明。如調達之示行五逆，生身墮獄，佛遣親弟慶喜至獄問安：兄今苦否？答曰：吾在地獄，如受三禪之樂。此正行五無間而無惱恚也。今行三途之因，文勢略同，義不為重。\n○四約六蔽示。\n示行慳貪而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行瞋恚而常慈忍；示行懈怠而勤修功德；示行亂意而常念定；示行愚癡而通達世間、出世間慧。\n示行六蔽，行於非道也。而不乖六度，通達佛道也。\n○五、約諂憍示。\n示行諂偽，而善方便，隨諸經義。\n諂偽，邪道也。經義，正道也。雖示行邪而心隨正，正故能通達佛道也。\n○六、約憍慢示。\n示行憍慢，而於眾生，猶如橋梁。\n示行憍慢，而形迹雖若高山；度生謙光，則又卑如橋梁。謂菩薩和光同塵，濟人利物，有若此也。\n○七、約諸煩惱示。\n示行諸煩惱，而心常清淨。\n煩惱汙染，非道也。心常清淨，故能通達佛道矣。\n○八、約魔道示。\n示入於魔，而順佛智慧，不隨他教。\n魔道愚癡，因隨他教，與佛智慧順理反。今言菩薩雖示入於魔之非道，其實順佛智而通達佛道也。\n○九，約二乘示。\n示入聲聞，而為眾生，說未聞法。\n聲聞人但能從佛聞說四諦聲而自了，不能以佛道聲令一切聞。今菩薩迹同本異，故能於此而通達也。\n○十、約辟支佛示。\n示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生。\n聲聞如獐獨跳，不顧後羣；辟支如鹿於邑，悲亦奚為？是則於聲聞雖曰有悲，於菩薩未為悲也。今菩薩雖示行辟支之小悲，實成就菩薩之大悲，故能通達佛道也。\n○十一、約貧窮下賤示。\n示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏。\n貧窮、形殘、下賤等，非道也；而有寶手功德等，佛道也。迹行非道，而本通佛道；菩薩功德，固不可得而思議也。\n○十二約資生眷屬示。\n示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻妾綵女，而常樂遠離五欲淤泥。\n○十三約訥鈍示。\n現於訥鈍而成就辯才，總持無失。\n什公曰：如太子慕魄比之也。\n○十四、約邪濟示。\n示入邪濟，而以正濟，度諸眾生。\n肇公曰：津河可度處名正濟，險難誑處名邪濟。佛道名正濟，外道名邪濟也。\n○十五，約遍入諸道示。\n現遍入諸道，而斷其因緣。\n眾生輪迴六道，以有十二因緣為之牽連故也。菩薩先已斷此因緣，示現入之，是以能通達佛道也。\n○十六，約般涅槃示。\n現於涅槃而不斷生死。\n眾生背涅槃而順生死，二乘背生死而順涅槃，菩薩於是不偏不倚，會於中道不斷生死，所以能入六道，隨形化度現於涅槃，所以如蓮華出水離於淤泥。\n○三、總結。\n文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。\n約教者，此皆別圓地住菩薩乃能行之，不入藏通菩薩之手也。\n觀解者，觀一念心，具足十界，本具佛界，圓滿清淨，即是佛道。若九界心現起之時，皆名非道。行人不撥非道，而別觀佛道，了九界心，無非修惡。而此修惡，乃全法界之水，以為九法之波。能觀修惡，即是性惡。性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善。如全波即水，水外無波，是為觀心行於非道，通達佛道也。\n○二、明云何為如來種二：初、維摩問。\n於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？\n或問：上問佛道，與今問如來種，同異何如？答曰：同而不同，不同而同。曷為同？佛即如來，如來即佛，豈有二體？是故同也。修性因果，二門各異，故不同也。葢佛道屬果，菩薩行於非道，因能通果。今如來種，猶約眾生因地以論，一不同也。豈非前答論修，今答說性？二不同也。故曰同而不同。言不同而同者，前答菩薩行於非道，通達佛道，皆是性惡法門中事。人獨知菩薩能行於非道，通達佛道，不知此之法門，其來有本，正文殊所答六十二見，及一切煩惱，皆是佛種。惟其如此，非道皆是佛種，是故菩薩於其果上，證此法門，隨機化導，稱性行之，而與佛道不相違背，而能通之達之，故曰不同而同也。故予所著性善惡論，約六即以明性惡法門，正在乎此。\n○二、文殊答二：初、約有為明種二：初、歷法明種五：初、總指。苦道即法身。\n文殊師利言：有身為種。\n身即苦道，有身即有苦故也。迷之則法身為苦道，悟之則苦道即法身，故為如來種。此指正因佛性以為種也。\n○二指惑道，即般若。\n無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五葢為種。\n此之四法，皆煩惱道攝。迷之則即智明以為癡暗，悟之則即癡暗以為智明，故為如來種。此指了因佛性以為種也。\n○三重指苦道即法身\n六入為種。\n前云眼、耳、鼻、舌、身、意皆為淨土，故六入皆為種也。此亦指正因為種也。\n○四重指惑，道即般若。\n七、識處為種。八、邪法為種。九、惱處為種。\n什公曰：初禪中，除劫初梵王及劫初諸小梵，自後合為一識住。劫初唯有梵王，未有餘梵，梵王念欲有餘梵，餘梵爾時遇會來生，梵王因起邪見，謂是己造，餘梵亦自謂從梵王生，雖有精麤，其邪想不異，是名異身一想，第二識住也。二禪形無優劣，而心有若干，除入解脫，種種異念，是名一形異想，是第三識住也。三禪形無精麤，心無異想，所謂一樂想，是第四識住也。并無色前三地，是名七識住地。識住，識得安住也。識念分明，無有惱患，無壞者，是名為住。惡趣則苦痛壞，四禪則無想壞，非想滅定壞，亦彼地心想微昧，念不分明，故識不安住也。問曰：欲界亦惡趣所壞，云何立識住也？答曰：取地壞，不取界壞。欲界惡趣、善趣，趣乖地異，苦樂殊致，義不相涉，故不相壞也。\n燈曰：七識雖住，未破煩惱，皆煩惱道。煩惱即菩提，故為如來之種。八邪準常說，亦屬煩惱道。九惱處。\n什公曰：愛我怨家，憎我知識，惱我己身，一世則三，三世則九。又義云：九結亦煩惱道攝。\n○五指業道，即解脫。\n十不善道為種。\n十不善惡，業道也。迷之即解脫而為纏縛，悟之即纏縛而為解脫，故為如來之種。此指緣因佛性以為種也。\n○二、舉要明種。\n以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。\n六十二見及一切煩惱，皆惑道攝。文殊所示如來之種，總不外三道，即三佛性。其所說三道，又不外三世十二因緣。葢一切諸法即三德性，眾生無始迷故，以為三道染。此三道染，又散殊為十二因緣。如經文所指有身、六入、七識處為種，即十二支中現在識、名色、六入、觸、受五支，并未來生、緣、老死二支，皆苦道也。所指無明、有、愛、貪、恚、癡、四顛倒、五蓋、八邪、九惱、六十二見、一切煩惱，即十二支中過去無明支，現在愛、取二支，皆惑道也。所指十不善道，即十二支中過去行支，現在有支二支，皆業道也。所謂迷法身以為苦道，故此法身因在迷故，而轉名為正因佛性。迷般若以為惑道，故此般若因此迷故，而轉名了因佛性。迷解脫以為業道，故此解脫因在迷故，而轉名緣因佛性。三因佛性即如來種也。故大般涅槃經云：十二因緣名為佛性。天台大師釋云：無明愛取既是煩惱，煩惱即是菩提，菩提通達無復煩惱，煩惱既無即究竟淨，了因佛性也。行有是業道即是解脫，解脫自在，緣因佛性也。名色老死是苦道即法身，法身無苦無樂是名大樂，不生不死是常，正因佛性也。故經言：無明與愛是二中間即是中道，無明是過去、愛是現在，若邊若中無非佛性，並是常樂我淨。無明不生亦復不滅，是名不思議不生不滅十二因緣。是故眾生迷此以為三道三識三因佛性，菩薩修之轉為三般若三菩提三大乘，諸佛果上成就三身三涅槃三寶三德，故文殊菩薩指之以為如來種也。\n○二、斥無為非種二：初、問起。\n曰：何謂也？\n問：意謂法有有為無為，種則俱種，非則俱非，何獨指有為而不言無為耶？\n○二、釋明二：初、單斥無為之過。\n答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。\n十二因緣之觀有二種：一生起，二還滅。生起觀者，所謂無明緣行，行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。還滅觀者，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅。菩薩修之，則以寂滅為滅，觀三道相無三道性，故能觀苦道即法身，煩惱道即般若，業道即解脫。二乘則以絕滅為滅，必破三道以成無為。一證無為而即入正位，以灰身滅智而為究竟涅槃。證此涅槃，不復更於三界受身發菩提心而化導眾生也。\n○二、雙譬無為有為三：初、重法譬，明有為無為功過二：初、譬喻。\n譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。\n○二合法\n如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。\n此正喻二乘見無為而入正位，猶如高原陸地不生蓮華；若反喻菩薩見無為而不入正位，則譬如高原陸地能生好堅。是則菩薩得二喻，無地而非可；二乘得一喻，獨可取喻於高原陸地不生蓮華耳。\n○二、重法譬明有為無為功過二：初、譬喻。\n又如殖種於空，終不得生；糞壤之地，乃能滋茂。\n○二合法\n如是入無為正位者，不生佛法，起於我見，如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。是故當知，一切煩惱為如來種。\n此亦正喻二乘見無為而入正位，猶如殖種於空，終不得生。若反喻菩薩，初在凡夫糞壤，殖菩提種而得滋茂；次則菩提樹長，依空婆娑而蔭覆一切。是則菩薩得二喻，無適而非可；二乘得一喻，獨可取喻殖種於空，終不得生也。\n○三、重法喻獨顯有為之功二：初、譬喻。\n譬如不下巨海，不能得無價寶珠。\n○二合法\n如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。\n肇公曰：二乘既見無為，安住正位，虗心靜漠，宴寂恬怡，既無生死之畏，而有無為之樂，淡泊自足，無希無求，孰肯蔽蔽以大乘為心乎？凡夫沉淪五趣，為煩惱所蔽，進無無為之歡，退有生死之畏，兼我心自高，唯勝是慕，故能發迹塵勞，標心無上，樹根生死，而敷正覺之華。自非凡夫沒命洄淵，遊泳塵海者，何能致斯無上之寶乎？是以凡夫有反復之名，二乘有根敗之恥也。\n燈曰：煩惱大海，雖具智寶，泛而沒命，害莫大焉。自非勇猛丈夫，堅持浮囊，以智方便，沒淵深入，智慧大寶，豈即易得？故曰：魚子菴摩羅，菩薩初發心，三事因中多，及其成果少。成功之難，其不易如此。\n又前肇公之言固是一說，不知更有一說在於執教滯情耳。夫執教因滯情而興，滯情又因執教而起，其所由來十二年矣。一旦聞維摩之所呵，文殊之所斥，甘心自屈，下意自居，人稱愚法，信愚法也。曷以言之？正以二乘根性自退大習小以來，躭湎五欲，沉淪生死，不惟退大，兼又失小。由是厭三界逼迫猶如牢獄，慕涅槃閒曠譬若虗空，即自救之不暇，又何暇以援人？佛初出世，順此滯情而設茲拙教，令其知苦以斷集，慕滅以修道，斷十二緣起以為功，證偏空涅槃以為道，先滅心智煩惱勞累之因，後灰色身生死繫縛之果，謂無分段生，不復更知有變易生，亦復不知雖證真無生而更有方便生。且復一證無生而謬當真子之印，妄擬菩薩果為比兒之稱，甘心以化導而讓人，堅志以獨跳而自習，根本不敗而自謂之敗，芽本不焦而自傷之焦，封化城拙教而不進，守草菴滯情而不歸，自非此經彈斥調之停之，復假般若空慧洮之汰之，然後蒙法華佛慧蕩之破之開之示之，則是輩愚法真為畢世愚矣，可勝言哉！\n○三、二乘自鄙無分獲彈斥益三：初、法說。\n爾時，大迦葉歎言：善哉，善哉！文殊師利！快說此語，誠如所言。塵勞之儔為如來種，我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。\n○二、譬說。\n譬如根敗之士，其於五欲不能復利。\n○三、合法二：初、約二乘單合。\n如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。\n○二、約聖凡雙合二：初、立義。\n是故，文殊師利！凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。\n○二、釋成。\n所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法力、無畏等，永不能發無上道意。\n約教判者，理屬圓頓可知。若約觀解，觀現前一心屬十二因緣，如因眼見色而生愛心即無明支，為愛造業名行支，至心專念名識支，識共色行名名色支，六處生貪名六入支，因入求愛名觸支，貪著心是受支，纏綿不捨名愛支，求是等法名取支，如是法生名有支，次第不斷名生支，次第斷故名老死支。此十二支中，無明、愛、取三支屬煩惱道，無明即明，即般若了因佛性種子；行、有二支屬業道，五無間業道皆解脫相，即緣因佛性種子；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支屬苦道，無離生死說涅槃，無苦無樂名大涅槃，即正因佛性種子。如此三德，如來之種在凡夫一念心中悉皆具足。\n○三、明法門攝，屬二：初、普現色身菩薩問起。\n爾時，會中有菩薩名普現色身，問維摩詰言：居士！父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？\n此章假普現色身菩薩問起者，以維摩居士之所示現，無非菩薩普現色身三昧邊事故也。維摩既以普現色身三昧現居士身，而居家必有父母妻子以至象馬車乘，豈不一一而示現之？普現色身菩薩慮不了之徒覩迹而略本，是以啟以明之，庶令悟者即迹而得本也。或問曰：菩薩從本垂迹，理固然也。特是依一理本而示乎眾迹，是則事迹雖有若干，理本原無若干。今所答示，似世間有一事迹，而法門有一理本。迹本差殊，理將安在？答曰：夫本者迹之本，迹者本之迹，未有本無而迹有，本有而迹無者也。葢法界之本，其猶形聲；事相之迹，其猶影響。是故世間事相有一迹，而法界之理亦必有一本。正以真如之本性具萬法，其體終日不變而隨緣，終日隨緣而不變。六道眾生，從無始際，以染緣感之扣之。故真如之形聲，應其影響，為父母，為妻子。故曰：真如有一本，世間有一迹。聲不和而響不順，形不直而影不端，自然之理，無足辨者。今淨名大士之所示現，乃以淨緣扣理法界，故一一稱本。以實智為母，權智為父，形直影端，聲和響順，亦自然之理也。或又問曰：今菩薩示為居士，故家緣妻子，事事有之可爾。至于成佛，則無其事迹，而理本諸法，不空無乎？答曰：成佛事迹，有之與無，本無定在。若彌陀成佛，父母妻子，雖無暇論，而釋迦成佛，其事則有。總而言之，有之則隨緣而普應，事事悉本于法門；無之則斂迹以還源，法法皆歸于真實。若智度，若方便，若法喜，若慈悲，無不歸於法界不思議之大本，何必定言其父母妻子哉？\n○二、維摩居士答出四：初、歷事明法二：初、具足大體十八：初、答父母。\n於是維摩詰以偈答曰：智度菩薩母，方便以為父。\n智、度實智、方便權智也，即法華諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入是也。然此二智固是生諸佛導師之本，而二智又由權實二理，故法華云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法權理也，實相實理也，因究實理得生實智，因究權理得生權智，實由理智和合方能出生諸佛，故曰：一切眾導師，無不由是生。\n○二答己身\n一切眾導師，無不由是生。\n○三答妻子\n法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男。\n權實二智，出生導師，能事己畢，證法歡喜，猶君子得淑女以生喜也。女相柔和，心多慈悲，故以慈悲而為女也。男子有貞固之性，能成就家業，故善心誠實以為男也。\n○四答房舍\n畢竟空寂舍。\n舍，捨也，捨眾以獨棲者也。菩薩以畢竟空寂而為房舍，作休息萬行之地，止息之玅，何玅如之？\n○五答弟子\n弟子眾塵勞，隨意之所轉。\n師畜弟子，所以隨吾之所轉，俾之服役，俾之進修，俾之得成道果而已。今菩薩則以八萬四千塵勞而為弟子，轉生死而依涅槃，轉煩惱而依菩提可也，成就總持門、波羅蜜門亦可也。以此而為弟子，何玅如之？\n○六答知識。\n道品善知識，由是成正覺。\n法華云：善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。今菩薩以三十七道品為善知識，即以之為教授可也，同行可也，外護可也。由成正覺，不在茲乎？\n○七答法侶。\n諸度法等侶。\n菩薩行道，法須等侶。今以六度萬行而為等侶，真勝友也。\n○八答妓女\n四攝眾妓女，歌詠誦法言，以此為音樂。\n妓女之奏樂，人所悅隨。菩薩以四攝法而攝人，使之聞法樂以證涅槃玅果，則樂莫勝焉，而樂莫大焉。\n○九答園林。\n總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。\n世之園苑，能總持華木。今菩薩以圓覺大陀羅尼門而為園苑，總三德于一心，持萬法于性具，能使無漏法林之樹，根荄窮真如之地，扶疎亘法界之天，開七覺如意之玅華，結八解智慧之上果，情非蕩逸，理有攸歸，日涉成趣，何樂如之？\n○十答浴池\n八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。\n什公曰：水之為用，除垢去熱，解脫之性，亦除熱去礙也。\n生公曰：止則能鑒，水之義也。既定慧意足，湛然滿矣。七淨華者。\n什公曰：一、戒淨，始終淨也。身口所作，無有微惡，意不起垢，亦不取相，亦不願受生，施人無畏，不限眾生。二、心淨，三乘制煩惱心，斷結心，乃至三乘漏盡心，名為心淨。三、見淨，見法真性，不起妄想，是名見淨。四、度疑淨，若見未深，當時雖了，後或生疑，若見深疑斷，名度疑淨。五、分別道淨，若能見是道宜行，非道宜捨，是名分別道淨。六、行斷知見淨，行謂苦難、苦易、樂難、樂易四行也。斷謂斷諸結也。學地中盡，未能自知所行所斷，既得無學，盡智、無生智，悉自知見所行所斷，通達分明，是名行斷知見淨。七、涅槃淨也。浴此無垢人者，無垢而浴，為除熱取適也。菩薩無結而入八解者，外將為眾生，內自娛心也。\n肇公曰：總持強記，萬善之苑也。於此苑樹無漏之林，敷七覺之華，結解脫之果，嚴八解之池，積禪定之水，湛然充滿，布七淨之華，羅列水上。而後無垢之士，游此林苑，浴此華池，閑宴嬉遊，樂之至也。豈等俗苑林水之歡乎？\n○十一、答象馬。\n象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。\n什公曰：駕大乘車，遊於十方，自在無礙，兼運眾生，至道場也。一心，梵本云和合道品。心中有三相：一發動，二攝心，三名捨。若發動過則心散，散則攝之，攝之過則沒，沒則精進，令心發動。若動靜得適，則任之令進，容豫處中，是名為捨。捨即調御，調御即和合也。譬如善御，遲則䇿之，疾則制之，舒疾得宜，則放之令去，縱步夷塗，必之所往也。\n肇公曰：五通為象馬，大乘為上車，一心為御者，遊於八正道也。\n○十二、答相好\n相具以嚴容，眾好飾其姿。\n如來色身，則具足三十二相、八十種好；菩薩大率相同，惟肉髻頂相少不如耳。\n○十三、答服飾\n慚愧之上服，深心為華鬘。\n眾人衣服所以蔽羞恥、禦風寒，菩薩雖無風寒之可禦，亦有羞恥之當遮，即以所羞慚愧而為上服，飾莫勝焉。上服嚴身，華鬘、首飾二者掩映，一不可虧，即以深心信樂，修種種善法以莊嚴之，世間服飾無能及矣。\n○十四、答資財。\n富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。\n什公曰：七寶者，信、戒、聞、捨、慧、慚、愧也。處家則能捨財，出家則能捨五欲及煩惱也。由信善故持戒，持戒則止惡，止惡已則應進行眾善，進行眾善要由多聞，聞法故能捨，能捨則慧生，故五事次第說也。五事為寶，慚愧為守人，守人於財主亦是財，故七事通名財也。世間多財，必出於人，以長滋息。菩薩亦然，即以己寶而教授於人，俾人人得如說而修行，化功歸己，利莫大也。\n○十五、答安寢\n四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。\n床座休息之處。學道四事，皆從淨命而得，床座其一也。西國貴勝，眠欲起時，微奏音樂，使之自覺。菩薩亦然，一切禪以四禪而為根本，異外道根本禪，從於邪命生，休息萬行。入禪之時，當以多聞所增智慧，覺之起之，使不墮於隻輪單翼之偏枯，則大道可躋矣。\n○十六、答飲食。\n甘露法之食，解脫味為漿。\n帝釋天宮有圓生樹，樹生華，華產甘露，猶人間之百華產蜜。三十三天遊戲園中，共採甘露食之，能獲長生不死。佛法中則以涅槃甘露養其慧命，使永永而無斷絕。\n什公曰：解脫味有四種：一、出家離五欲；二、行禪離憒亂煩惱；三、智慧離妄想；四、涅槃離生死。亦有二種解脫：一、解脫煩惱；二、解脫於礙也。亦云：愛性無厭，名之為渴。愛斷則得解脫，解脫止愛渴，故名為漿。四味亦以除愛渴，故為漿也。\n○十七、答澡浴\n淨心以澡浴。\n什公曰：心淨則無染，無染即為浴，亦名遊八解脫也。\n○十八、答塗香\n戒品為塗香。\n西天貴勝，澡浴之後，則以香水塗身，經久不散。曾於番禺，見暹羅人貢薔薇露器五合，價五十金。言宮中澡浴，以涓滴入水，沐浴其身，香氣經月不散，此其效也。菩薩則五分法身為香，戒香是其始也。已上皆答其菩薩具足大體，從始洎終，表以成人，內外緣足，可為佛法王家美丈夫奇男子。下文乃答示現大用也。\n○二、示現大用十四：初、能摧滅煩惱。\n摧滅煩惱賊，勇徤無能踰。\n煩惱有三種：一、見思自利時斷，二、塵沙利人時斷，三、無明覺行圓滿時斷。利根上智斷此煩惱，勢如劈竹，一斷一切斷也，故曰勇徤無過。\n○二能降伏魔冤\n降伏四種魔，勝幡建道場。\n四、魔釋如前。\n什公曰：外國破敵得勝，則竪立勝幡，道場降魔，亦表其勝相也。\n○三、能無生示生。\n雖知無起滅，示彼故有生。\n肇公曰：知無起滅，則得法身，無復生分。為彼有生，故無往不見。\n○四、能現諸國土。\n悉現諸國土，如日無不見。\n諸國土者，竪則同居，方便實報昇降不同，橫則十方淨穢有異。\n○五、能供養諸佛。\n供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。\n菩薩證無生，與十方諸佛同一三德、一身、一智慧，力、無畏亦然，故無分別之想。\n○六、能常修淨土。\n雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於羣生。\n諸佛國土及與羣生，如虗空華，本無所有，故一切皆空。此土及生，元是菩提玅淨明體，故常修淨土化羣生，證之成之。\n○七、能隨類現形。\n諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。\n十界眾生形聲威儀一時盡現，以得普現色身三昧故也。\n○八、能覺魔示魔。\n覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能見。\n既覺魔已，而後示隨，此不為魔轉而能轉魔者也。\n○九、能示老病死\n或示老病死，成就諸羣生，了知如幻化，通達無有礙。\n○十、能示三災二：初、示大三災二：初、略現火災。\n或現劫盡燒，天地皆洞然，眾生有常想，照令知無常。\n眾生常想，多以天地不壞為主見，乃謂此身受命於天，稟質於地，天地常故，人命亦常，故恒起常見。菩薩欲破其想，或非劫燒時而現為劫燒，大地為之洞然，即須彌至固而尚為微塵，矧所生眾生不無常耶？略示火災水風可知。\n○二、眾求菩薩。\n無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。\n先現火災，令知無常。然後機動，來請濟度。\n○三、種種化導四：初、以技藝化。\n經書禁呪術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸羣生。\n○二化以眾道\n世間眾道法，悉於中出家，因以解人惑，而不墮邪見。\n什公曰：以同習相感，先同而後乖也。出家人有德，為物所宗，故現入出家，修德引物也。\n肇公曰：九十六種，皆出家求道。隨其出家，欲解其惑，不同其見也。\n○三化以諸天\n或作日月天，梵王世界主。\n什公曰：劫初時未有，日月亦未有，眾生幽冥處，初不見日月，故為作日月，令得照明也。\n○四、以四大化\n或時作地水，或復作風火。\n什公曰：劫初地未成，以神力令六方風來吹水，結而成地。或見人入海，船欲沒時，為化作地，令得安隱。至須水、火、風處，皆應其所求也。或化作，或以身作也。食及藥中，亦如是也。\n○二、示小三災三：初、救疾病災。\n劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒。\n什公曰：或令除病，或得昇仙，因而化之，使入正道。外國有奇玅藥章，或似人形，或似象馬。形似象馬者，有人乘之，徑淩虗而去。或但見聞此藥，眾病即消也。\n○二、救饑饉災。\n劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，却以法語人。\n○三、救刀兵災二：初、以慈悲息諍。\n劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無諍地。\n什公曰：將來世劫盡時，刀兵起，人壽十歲。婆須密從忉利天下，生王家作天子，化眾人言：我等祖父壽命極長，以今瞋恚無慈故，致此短壽，是故汝等當行慈心。眾人從命，惡心漸薄，此後生子，壽二十歲。如是轉續，至彌勒時，八萬四千歲也。\n○二、以等力安和\n若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。\n什公曰：兩陳相對，助其弱者，使之力等。二力既均，無相勝負，因是彼此得相和安。如宜僚弄丸，尚使解兵，矧菩薩慈力被之，自然釋諍矣。\n○十一、能濟三途\n一切國土中，諸有地獄處，輙往到於彼，勉濟其苦惱。一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。\n什公曰：如過去世時，人無禮義，殘害長老，菩薩現猴象及鳥，推敬先輩，令人獸修善，咸相和順。如大智度論，說文略闕，餓鬼具論應有。\n○十二、能令憒亂。\n示受於五欲，亦復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便。火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。\n肇公曰：欲言行禪，復受五欲；欲言受欲，復現得禪。莫測其變，魔羅所以憒亂。自非靜亂齊旨，孰能兩之？\n燈曰：菩薩示現受欲者，欲以欲鈎牽之，令入佛道也。惟欲令其入於佛道，是故受欲而又復行禪。禪者，那伽大定禪也。世之談口頭禪者，無以此藉口可也。\n○十三、能示欲鈎\n或現作婬女，引諸好色者，先以欲鈎牽，後令入佛智。\n欲鈎者，菩薩以欲而為香餌，以鈎眾生之邪思，入於佛智也。葢眾生所嗜，惟在於欲，苟先以離欲而劇化之，是拂其性而拒教矣。是以先順其欲而鈎之，漸以誘之，令終入於佛智而後已也。\n○十四、雜明諸化六：初、同事祐眾。\n或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以祐利眾生。\n○二寶藏濟貧。\n諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。\n○三消伏憍慢\n我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。\n肇公曰：慢心自高，如山峰不停水。菩薩現為力士，服其高心，然後潤以法水。\n○四、施以無畏。\n其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。\n○五離欲仙人\n或現離婬欲，為五通仙人，開導諸羣生，令住戒忍慈。\n什公曰：世無賢聖，眾生下劣，不入深法，故化以戒忍也。\n○六僮僕供事\n見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。隨彼之所須，得入於佛道，以善方便力，皆能給足之。\n○二、指法無量。\n如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。\n○三、諸佛所讚。\n假令一切佛，於無數億劫，讚歎其功德，猶尚不能盡。\n○四、結指勸修。\n誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡冥無智者。\n如上所說，大體大用，具於一心，稱性施設。發僧那於始心，此也；終大悲於赴難，此也。一一現成，毫無造作，凡有心者，皆當必得。故曰：誰聞如是法，不發菩提心。除彼芽焦種敗，不成法器，乃與菩提不肖類人，兼世間愚癡暗冥，了無知覺之者，則不能發此心也。此品始於佛道，中於如來種，後於法門攝屬，生起三相，宛有次序。葢謂菩薩欲行非道，通達佛道，必須具足六十二見，為如來種。果得其種，而行佛道，則法門攝屬，大體大用，必成就也。若判教者，圓頓可知。至於觀心，則又為此章正宗，其間大意，又不可不明。何也？葢諸觀法，雖義趣多門，要惟天台所立三種觀法，攝無不盡。三種者，荊谿大師止觀義例中云：夫三觀者，義惟三種：一者從行，唯於萬境觀一心，萬境雖殊，玅觀理等，如觀陰等，即其意文。此如今經菩提大道，當於眾生心行中求，行於非道，通達佛道等。楞嚴等經，觀陰入處界，即其義也。二約法相，如約四諦五行之文，入一念心，以為圓觀文。此如今經，處處皆有，不能具引。三託事相，如王舍耆闍，名從事立，借事為觀，以導執情，即如方等普賢，其例可識文。此正如今品實智菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生，畢竟空寂舍，總持之園苑等，皆其義也。以此而知，則天台所立觀法，甚符佛旨。今若復欲作觀解者，如觀一念心，具足十法界，九界為權，佛界為實，所觀即是諸法實相，能觀即是實智菩薩母，方便以為父也。又如是之心，無非佛心，即是一切眾導師，無不由是生也。如此種種，以類而觀，離指識月，可以意知也。\n維摩詰所說經無我疏卷第九\n維摩詰所說經無我疏卷第十\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○九、釋入不二法門品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經入不二法門品第九。\n不二者，無生法忍也。是以法自在菩薩首章建言即云：得此無生法忍，是為入不二法門。末章敘益乃云：五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。此為定論，不可移易者也。二者，世出世間五陰、國土二種實法上假名之數法也。夫無生玅法雖具三千，一性融通，本非頭數。眾生自澄圓覺海，照性初亡，棄海認漚，能所斯立，於實法而妄生稱謂，緣稱謂而虗建數法。一者，數之始；十者，數之終。既從茲而剏立，十生百，百生千，又緣此而乘除。自此以往，不可勝紀矣。乃今窮源觀始，既迷真而逐妄，而循流遡源，必返妄以歸真。返妄歸真，要從末始。是以歸元之賓，首用觀法以不之。葢不者，空也，無也，遣也，蕩也。二者，實法中之頭數也。實法頭數破，則假名稱謂忘；假名稱謂忘，則實法情偽破；實法情偽破，則生死煩惱空，菩提涅槃無生之理證矣。然有教焉，行焉，理焉。葢必先稟不二法之教，方修不二法之行，而後證不二法之理。不二之教，則空、無、遣、蕩四義俱詮；不二之行，則惟遣、蕩為功；不二之理，則惟有空、無之證。門取能通之義，門隨法立，是故亦有教門、行門、理門焉。或曰：教行二法能通於理，稱門可也；理為所通，曷亦稱門？答曰：理雖所通，其性無礙，遍通萬法，復可稱門，故以理為門也。或難云：二雖不矣，一將奈何？解曰：既曰不二，一與俱忘，子云存一，惑亦甚矣。又難云：二雖不矣，三將奈何？十百千萬，又將奈何？解曰：一者，數之始，根本既無，末將安附？矧不二者，乃寄頭數名，謂以為遣實法玅觀之先容，正意在實法，而不在假名也。故諸菩薩有約二法而為言端者，如法自在菩薩言：諸仁者！生滅為二，法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。有以三業為言端者，有以三寶為言端者，如是指數，不一而足，何當定以二乎？或曰：此與荊谿法華本迹十不二門同異何如？答曰：此雖具教、行、理三，而正意在行，彼但明理一不同也。此言不二，乃遣蕩之法，纖情而不留；彼言不二，乃融通之理，混同於法界。如曰色心不二，則色即是心，心即是色，則色心諸法無非實相，二不同也。況彼經部屬醍醐，此經部屬生酥，純雜自爾差殊，不可雷同一轍。\n○二、釋經文四：初、諸菩薩說入不二法門二：初、維摩居士問。\n爾時，維摩詰謂眾菩薩言：諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。\n什公曰：有無迭用，佛法之常。前品說有，故次說空門。復次，從始會以來，唯二人相對，餘皆默然。今欲各顯其德，故問令盡說。亦云情或不同，發悟有因，令各說悟，廣釋眾迷。夫勝會明宗，必以令終為美。今法座將散，欲究其深致，廣說不二，乃盡其妙也。\n肇公曰：自經始以來，所明雖殊，然皆大乘無相之道。無相之道，即不可思議解脫法門。不可思議解脫法門，即第一義無二法門。此淨名現疾之所建，文殊問疾之所立也。凡聖道成，莫不由之。故事為篇端，談為言首，究其所歸，一而已矣。然學者開心有地，受習不同，或觀生滅以反本，或推有無以體真，或尋罪福以得一，或察身口以冥寂。其塗雖殊，其會不異。不異，故取眾人之所同，以證此經之大旨也。\n○二、三十一菩薩答三十一：初、約生滅二法，說入不二法門。\n會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者！生、滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。\n略說有三種生滅：一依報，則春秋代謝；二正報，則死死生生；三妄心，則剎那不住。前之二種，不過枝條。惟妄心一種，是其根本。破其根本，則枝條自枯。夫生滅者，相待所成之法也。法既本來不生，何處待生有滅？不生不滅，無生法忍，不二法門入矣。不觀諸空華乎？空本無華，有因翳眚。翳眚元無，華亦何有？求華生處，尚不可得，況有滅乎？是則生死涅槃，皆空中華。能知翳華皆空，則無生法忍，本成現事也。作如是說，是為教門。依此而觀，是為行門。觀之入理，是為理門。聞教觀心，離指見月，不得作前後一異見，是為入不二法門。餘三十門，舉一例諸，無繁再說也。\n約教者，無生法忍別在初地，圓在初住，破根本無明皆能證入，然亦名通。通教菩薩入已辦地，亦名證無生法忍。所不同者，通方破見思惑，別圓俱破無明惑，故不同也。此經說在方等三教之人，各隨所證判之無妨。\n觀解者，觀一念心，新新不住，剎那弗停，是為二也。一念三千，剎那九世，初生即有滅，滅時即有生，生滅二法，敵體相破，即生滅而本無生滅，即法本不生，今亦無滅也。\n○二約我我所說入不二法門。\n德守菩薩曰：我、我所為二，因有我故便有我所，若無有我則無我所，是為入不二法門。\n我以主宰為義。舉世間人所執妄心，能於世間而作主宰者，皆物也。然有二種：一者俱生，二者分別，具惟識論中。說我所者，略如楞嚴七處所徵者是。本無有我者，略如楞嚴三處破妄心無體，金剛三際求心皆不可得，中論四句推心皆無所有。是則本無我所，所因我立，我心尚無，所將安在？我與我所既無，則無生之理卓然獨立，是為入不二法門也。\n約教判者，俱生分別二種之我屬界內思惑，但破此我以證無生，位在通已辦地可知。若破界外我執以證中道無生，則位在別圓初地初住也。此經說在方等，帶通別二正說圓教，約此三教判位無咎。\n觀解亦復無他，即以三際四句，七處三處，一一推求，則我與我所，俱不可得也。\n○三、約受不受二法，說入不二法門。\n不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取、無捨，無作、無行，是為入不二法門。\n什公曰：不眴有三義：一、如天；二、愛敬佛身，諦觀不眴；三、心無塵翳，慧眼常開。\n燈曰：受義有三，從六根相對六塵：一、苦受，緣違境生；二、樂受，緣順境生；三、平平受，緣非違非順境生。根塵屬色陰，因色而有受，受故想，想故行，行故識，故人之煩惱生死莫大於受，能無受則得正受三昧，名為正受者以此。雖然，正受乃待妄受而得，所謂若法為待成，是法還成待，故曰受不受為二。今則無因待，亦無所成法，故曰若法不受則不可得，有可得則有取有受，既不可得則無取無受，有取則有捨有不受，既無取無受，即不取不受亦無有也。有受則有想，有想則有行之與識，既受與不受二者俱無，則想行識俱無之矣，故曰無作無行，是為入不二法門也。\n約教判者，有分段五陰，變易五陰。分段五陰忘，則以真空為不二法，無生法忍，通已辦地，別七住位，圓七信位，皆能入之。若曰忘變易五陰，然後入不二法門，證無生法忍，必別圓初地住人，乃能得之也。\n觀解者，意根對法塵，緣過去五塵逆違境即生苦受，緣順境則生樂受，緣非違非順境則生平平之受，因而生後三陰，煩惱浩浩，生死無窮，皆由之以生。若能以空觀照，了法塵其體本空，即不生乎三受而得正受。復了受尚不可得，何況不受？受與不受，是二俱空，則無取、無作、無行，是為不二法門。\n○四、約垢淨二法說入不二法門。\n德頂菩薩曰：垢、淨為二。見垢實性則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。\n煩惱生死，皆名為垢。去此因果，證入菩提涅槃，方名為淨。此偏小權乘之說。圓頓教人，見垢實性。垢之實性，了無汙染。何必去煩惱生死之垢，以取菩提涅槃之淨哉。能如是觀，則順於寂滅真如之相。是則垢之與淨，性本不二，是為入不二法門也。此正圓人，觀九界煩惱生死，修染即是性染。性染融通，無法不趣，任運攝得。性淨當體即是，不必轉移。葢真如能隨染緣，造於九界。故能觀此，順於滅相也。教屬圓頓可知。\n觀解者，觀根塵相對起念心時，於九界中必屬一界，此即煩惱心、生死色，名之為垢。了此修染即是性染，為見垢實性。垢之實性本自清淨，是則即染是淨，豈離垢性而別有淨相可得？作如此觀是順真如，能隨染淨緣寂滅相，是為觀心入不二法門。\n○五、約是動是念二法，說入不二法門。\n善宿菩薩曰：是動、是念為二。不動則無念，無念即無分別。通達此者，是為入不二法門。\n有動即有念，有念即有動，是則動念本是一法。今云二者，特始終麤細為異耳。若覺心初起，心無初相，遠離微細念故，尚何動念之有？惟圓明照生所，所立照性忘，始成乎念，照即動也。照性既忘，厥念著矣。是故動則有念，始成乎二。不念則無念，無念即無分別，則不二矣。故曰：是為入不二法門。\n約教判者，動之與念，三教皆得言之。若以界內見思為動為念，惟以空觀澄其動念，此在通教可知。若以界外無明為動為念，論品數多少以分別圓。至於澄動，約三觀次與不次以分別圓，此亦可知。\n觀解者，觀一念心，若寂寂久生昏睡，惺惺多生妄想，是動之與念為二也。若寂寂時常自惺惺，惺惺時常自寂寂，是為不動則無念，無念即無分別，是為觀心入不二法門。\n○六、約相無相二法，說入不二法門。\n普眼菩薩曰：一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相入於平等，是為入不二法門。\n始則會萬法之眾相，歸心之一相。然雖相歸乎一，猶有一之相在，未忘緣也。必須併一而無之，始絕乎相緣。雖云無之，非是離一之外，而別有其無。即一心相，體本無相。故曰：若知一相，即是無相。既一相即無相，則一相亦不捨，無相亦不取。不捨不取，入於平等，是為入不二法門也。\n約教判者，若以空平等觀空，其取捨通別圓皆得言之。其若用中道玅觀，不捨一相之有，不取無相之無，分但不但以為別圓，其義可知。\n觀解者，觀一念心性具三千，皆歸於一念之一相，其念本空，元無有相。然則即一念而無念，即無念而一念，豈非若知一相即是無相，是則於一念而亦無所捨，於無念而亦無所取，以平等觀觀平等理，是為觀心一相無相，入不二法門。\n○七、約聲聞菩薩二法入不二法門。\n妙臂菩薩曰：菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。\n菩薩六度心，在於利人；聲聞四諦心，在於自利。此二心相，其體皆空，如幻如化，俱不可得。可得則二，惟不可得，故為不二法門也。\n判教者，若以真空空去，二心入者，通教體法，入不二法門也。若以中道空去，空有入者，別圓中道之觀，分但不但，入不二法門也。\n觀解者，觀一念具六度行菩薩心也，具四諦行聲聞心也，觀二心相空如幻化，求聲聞心菩薩心俱不可得，是為觀心無此二相，入不二法門也。\n○八、約善不善二法，說入不二法門。\n弗沙菩薩曰：善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。\n什公曰：一切有漏善心及善身口業，無漏乃至涅槃，名為善。一切煩惱所作身口業，名不善也。\n燈曰：若起不善念，則為三界六道輪迴生死因；若起善念，則為出三界二乘菩提涅槃果。求佛道者，不惟不起不善念，即善念亦不起，方與大道相應。六祖云：不思善，不思惡，阿那箇是明上座本來面目？亦知言也。\n約教判者，若以真空為無相際，雙非善不善念，則屬通教菩薩不二法門。若以但中圓中為無相際，雙非善不善空有二邊，則屬別圓入不二法門。\n觀解者，觀一念心，雖具九法界性惡，佛法界性善，然而性惡與性善，體本融通，無善惡可論，是為觀心入無相際不二法門也。\n○九、約罪垢三法，說入不二法門。\n師子菩薩曰：罪福為二，若達罪性則與福無異，以金剛慧決了此相無縛無解者，是為入不二法門。\n十法界傳傳可論罪福，惟菩薩界為罪之漸，佛法界為福之至，是為二也。經云：我心自空，罪福無主。又曰：深達罪福相，遍照於十方。此正以九界為性惡，佛界為性善。性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善。故曰：若達罪性，與福無異。能照了此者，乃以金剛慧決了此相，無九界之縛、佛界之脫差別，是為入不二法門。\n判教者達罪性與福無異，非圓頓教莫消此語。\n觀解者，觀一念性具十界，其體融通罪福無異，準常說可知。\n○十、約漏無漏二法說入不二法門。\n師子意菩薩曰：有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相亦不住無相，是為入不二法門。\n有漏者，世間有相法也；無漏者，出世間無相法也。若生分別漏與無漏，則不見諸法平等之性。今此菩薩了法平等，不分別漏與無漏，如是則不住於相，亦不住於無相，是為入不二法門。\n判教準第八可知。\n觀解者，觀心中道雙非二邊，漏與無漏、相與無相，是為觀心入不二法門也。\n○十一、約為無為二法說入不二法門。\n淨解菩薩曰：有為、無為為二，若離一切數則心如虗空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。\n凡夫心，有為也；聖人心，無為也。對有為而說無為，則二數法也。有為心、無為心，此二數法悉俱遠離，則爾時心如虗空，得清淨慧。為與無為無所礙者，是為入不二法門也。\n判教者，若以真空心離為與無為，此屬通教。若以中道心雙非為與無為分，但不但判入別圓。\n觀解者，觀一念心屬六凡法界即有為心，屬二乘法界即無為心，觀佛菩薩界以中道清淨智慧，離此二邊無所礙者，是為觀心入不二法門。\n○十二、約世出世間二法，說入不二法門。\n那羅延菩薩曰：世間、出世間為二。世間性空即是出世間，於其中不入不出、不溢不散，是為入不二法門。\n世間性空者，世間煩惱生死，即是菩提涅槃，故其性本空。惟其本空故，即是出世間菩提涅槃。是以於其中間，無菩提涅槃可入，亦無生死煩惱可出。於世間亦不溢，於出世間亦不散，是為入不二法門也。\n判教者，世間性即出世間，色即是空，非色滅空，三教皆得言之。不約修惡即性惡言，即通別也。了達乎此，圓教也。\n觀解者，一心具足十界，六界世間也，四界出世間也。十界本居一念，是則世間性空，即出世間，無六凡之可出，亦無四聖之可入，不溢不散，是為觀心世出世間入不二法門也。\n○十三、約生死涅槃二法說入不二法門。\n善意菩薩曰：生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。\n彌勒問疾章曰：一切諸法，即寂滅相，不可復滅。寂滅相，即生死性也。既曰不可復滅，則無生死。既無生死，則何生死之可縛？何涅槃之可解乎？\n判教者，見生死性則無生死，作色即是空解，則屬通教。若以但中為空屬別教，以圓中為空即屬圓教。\n觀解者，觀一念生死色即寂滅相，不可復滅則無生死，無生死則無縛，即生死心是則無解，是為觀心入不二法門。\n○十四、約盡不盡二法說入不二法門。\n現見菩薩曰：盡、不盡為二法。若究竟盡、若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡、不盡相。如是入者，是為入不二法門。\n破煩惱生死盡，為究竟盡；若破未盡，名為不盡。有盡、不盡，是為二法，非入不二法門也。惟其了達生死煩惱，不問盡與不盡，皆是無盡空相。既即是空，何有盡、不盡二法差別之可得？是為入不二法門。\n判教者，盡不盡相皆歸於空，三教皆得言之，須以空中定其偏圓可也。\n觀解者，觀一念即空，即盡相也；即假，不盡相也；即中，盡不盡相，皆是無盡相也。是為觀心盡不盡相，入不二法門。\n○十五、約我無我二法說入不二法門。\n普守菩薩曰：我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。\n我之實性，即前經六十二見，為如來種我見之我。此我既為如來種，即八自在我，應名真實之性。此我非我，故不可得，何況對我說非我有可得哉。是則我與非我，其體不二，故為入不二法門。\n判教者，若我無我，總歸於空，謂之不二，此通別教皆得言之。若以八自在我以為實性，則唯屬圓頓也。\n觀解者，觀一念心有主宰義，謂之為我。此我本非我，了無我性可得，即如來種八自在我。是則我尚不可得，何況破我無我有可得哉。如是觀之，我與無我，其體不二，是為觀心我無我不二法門也。\n○十六、約明無明二法說入不二法門。\n電天菩薩曰：明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。\n無明，眾生煩惱黑闇之法也。明，諸佛菩提覺照之法也。此皆約修染修淨、修惡修善言之，不無明暗之殊、愚智之異，故明無明為二也。今自其無明實性、性染性惡觀之，修染修惡雖有差殊，性染性惡其體不二。不觀之水與波乎？水相波相雖動靜有異，波性水性濕明一也。水波海無非濕性，遍界俱是真明，明亦不可取，取則有二矣。性染性淨一味平等，是為入不二法門。\n判教者，約界內見思，與三菩提論相即，則此義通教有之。約界外無明，與三菩提論相即，惟圓頓教有別，非其分也。\n觀解者，根塵相對，一念心起，或貪、或嗔、或癡，即是無明。以三觀智，捨此三毒，即是真明。是為二。了此無明修染，即是性染。性染融通，無法不趣，任運攝得性淨真明。觀無明實性，即是真明。明亦不取，於其中間，平等無二。是為觀心明與無明不二也。\n○十七、約色空二法說入不二法門。\n喜見菩薩曰：色、色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空。如是受、想、行、識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。\n五陰雖同是眾生報得生死之法，分之則色陰屬生死，四陰屬煩惱，此五受陰中有般若智明。是故欲成佛道者，能照五陰皆空，即度一切苦厄，此即為二也。又須了達色即是空，非色滅空，受、想、行、識亦復如是，是則人之生死色法、煩惱心法了不可得，即是菩提涅槃。般若智明不必外五陰而求般若，是為入不二法門。\n判教者，若以六凡幻色，二乘真空相即，非色滅空，此衍教初門，以入不二法門也。若以九界幻色，即佛界真空，此衍門終教，入不二法門也。若以十界幻色，即十界性染性善真空，非色滅空，此圓頓教，色即是空，入不二法門也。\n觀解者，觀一念禪定心，以有念故，汙穢真理，即是色陰；領納在心，即是受陰；心緣此定，即是想陰；行用此理，即是行陰；歷歷分別，明識相應，即是識陰。若復用觀破此五陰，即是般若真空，乃色、色空為二。若能了達此色即空，非色滅空，色性自空，乃至識亦如是。於其中間而通達者，是為觀心色即是空，入不二法門。\n○十八、約異種空種二法，說入不二法門。\n明相菩薩曰：四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。\n楞嚴經明七大，前五大地、水、火、風、空為依報，後見、識二大為正報。今不言正報，故但云五大。此五大中，前地、水、火、風有相之物，故云四種異；後空、大無相之物，故為空、為不異。異與不異，故為二也。今以如來藏中性色即真空，性空即真色，乃至性風即真空，性空即真風觀之，故四種性即是空種性。此已約橫遍十方明不二也。即此橫遍，無異竪窮，故如前際。後際空故，中際亦空。能知如是諸種性不生滅、無去來，是為入不二法門也。\n判教者，若但能解世間四種性，即是空種通別意耳。能解如來藏性色真空等義，即圓頓教也。\n觀解者，觀一念識心性，具十界五陰國土，各有地、水、火、風四種異，并空種異為二。如此種性，皆如來藏，性色真空，性空真色，前際、後際、中際，念念皆空，即觀心觀諸種性，入不二法門。\n○十九、約眼色二法說入不二法門。\n妙意菩薩曰：眼色為二，若知眼性，於色不貪不恚不癡，是名寂滅。如是耳聲鼻香舌味身觸意法為二，若知意性，於法不貪不恚不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。\n夫根塵為偶，猶陰陽之匹配，夫婦之偕交，育生識子，其來久矣。若劫初人種之未偶，忽然而有之化生，何生生之有哉？六根亦然。能知眼性，則不緣於色。不緣於色，則三毒無所因，識子無所緣矣。故學道者，貴知根性。若止觀之引央屈摩羅，所謂彼眼根，於諸如來常，了了分明見，具足無減修。五根之中，皆如是說。又如楞嚴，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。皆明若知眼性，於色不貪恚癡，是名寂滅，入不二法門之意也。\n判教者，此固圓頓法門，若約義往判，亦得通通別兩教人修。\n觀解者，觀見即是觀心，更說觀心，󳽥矣。\n○二十、約布施迴向二法，說入不二法門。\n無盡意菩薩曰：布施、迴向一切智為二，布施性即是迴向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者，是為入不二法門。\n此以藏教事六度迴向理六度一切智為二也，向也。葢事六度第六亦屬於事，故其智慧亦須迴向一切智。若圓理六度，即布施已不住色聲香味觸法，矧智慧乎？今以六度迴向智性，既入一相，應同般若，應無所住而生其心也。\n判教者，但觀其所入一相，為空、為中、為但，不但判衍門，三教可知。\n觀解者，觀一念具足六度，已如前說。將此六度迴向一切智，又能了達六度性即是所向、即一切智性，於其中不見有六度心與一切差別，即是觀心入一相不二法門。\n○二十一、約空無相無作二法證入不二法門。\n深慧菩薩曰：是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作。若空、無相、無作即無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。\n人之一心，本來自空，亦本無相無作。此三解脫法，亦本自一體，隨義之所在而立異名。人之不得證者，以意識緣塵分別，為之不空，為之有相，為之有作耳。是以能得無心意識，即得三解脫。此之脫門，既是一體，則得一而即三，舉三而即一，是為入不二法門也。\n判教者，三解脫四教皆得言之，今正意在衍，第觀以空以中，而為通為別為圓不同耳。\n觀解者，觀一念心三際四性，一一推檢了不可得，本來自空亦無相貌，誰造作者？如是觀時心意識不行，空即無相，無相即無作，於一解脫即三解脫，是為觀心三脫不不二法門。\n○二十二、約三寶二法說入不二法門。\n寂根菩薩曰：佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾。是三寶皆無為相，與虗空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。\n法者，本覺也。佛者，始覺也。眾者，始本和合也。此真三寶也。方其本覺在迷，未有始覺之時，則三寶俱隱而不現，所謂百千萬劫不聞有三寶之名是也。及其了悟本有覺性之後，用始覺智照了本覺，始本一合，始本俱忘，當爾三寶一時出現，豈非佛即法耶？法即僧耶？是三寶皆無相，與虗空等。於一心既然，於一切法亦爾，以其無非本覺故也。\n判教者，此義衍門皆得言之，而正意極在圓頓也。\n觀解者，觀一念心即性具、性體、性量，所觀即是本覺法寶，能觀即是始覺佛寶，始本相契即是一合僧寶。\n○二十三、約身身滅二法說入不二法門。\n心無礙菩薩曰：身身滅為二，身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。\n身與身滅。二乘灰身，入無餘寂滅涅槃也。一苦一樂，一有一無，故為二也。身即是身滅者，所謂見身實相也。此於苦道能見法身，故不起見身及見身滅。豈不身與身滅，無有苦樂之二，亦不於身身滅以起分別。根劣之人，見此實相，鮮不驚懼。惟上根利智之士，悟此法身本有之事，故不驚不懼也。\n判教者，身身滅為二，二乘之見解也。若身身滅不二衍門，初終二教亦能入之，所謂色即是空，非色滅空是也。若曰見身實相，苦道即法身，乃圓頓根性之悟門也。\n觀解者，觀一念心具足五陰，照了色陰苦即法身，身與滅身無二無分別，是為觀心身身滅入不二法門。\n○二十四、約身口意二法說入不二法門。\n上善菩薩曰：身、口、意業為二，是三業皆無作相，身無作相即口無作相，口無作相即意無作相，是三業無作相即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。\n身行住坐臥，執捉步履，口歌咏語言，意思惟卜度，皆有作也。三業本空，即是實相，皆無作也。三業雖三，無相則一，故身無作相，即口無作相等。三業正報也，一切法依報也，依正雖異，無作理同，故三業無作，即一切法無作。能如是隨無作而知智慧，是為入不二法門。\n判教者，此義亦通衍門，惟無作相，或空或中，以判偏圓耳。\n觀解可知。\n○二十五、約罪福二法說入不二法門。\n福田菩薩曰：福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。\n三種之行有淺近者，如什公云：福行，欲界善行，能得樂報也；罪行，十不善道，能得苦報也；無動行，色、無色界禪定行也。有圓頓者，了三德性，離三惑染，身口諸業，順理無作，名為福行；迷三德性，為三惑染，身口諸業，違理有作，名為惡行；能了達此，常在於定，無不定時，名不動行。我心自空，罪福無主，動與不動，莫非三德，尚何福行、罪行、不動行差別之有？是故日用於此三法，悉皆不起，是為入不二法門。\n判教者，此義亦通三衍，惟作後釋，爾乃成圓。\n觀解者，觀九界念名為罪行，觀佛界念名為福行，一念空寂一切俱遮名不動行。如是三行真實之性即是空，空則無有三行，於此三行悉無所起，是為觀心入不二法門。\n○二十六、約彼我二法說入不二法門。\n華嚴菩薩曰：從我起二為二，見我實相者不起二法，若不住二法則無有識，無所識者是為入不二法門。\n從我起二者，因有我則有彼，故成二也。見我實相則悟真我，真我無我形待斯泯，故不起二法。彼我立則有分別事識生起，二法忘則無有識，故是不二法門。\n判教者，但忘事識，見偏真我，即屬通教；見中道真我，而二識忘，即屬別圓。\n觀解者，觀心之時，有能所可得，因我起彼，是為二。照我中道，入絕待忘緣之觀，是為觀心不二法門。\n○二十七、約有所得二法說入不二法門。\n德藏菩薩曰：有所得相為二。若無所得，則無取捨；無取捨者，是為入不二法門。\n一切諸法無非實相，迷亦無所捨，悟亦無所取，凡亦無所失，聖亦無所得。是以能悟此者，而於諸法無取無捨，入不二法門。心經亦云：以無所得故，菩薩得無上菩提。\n判教者，無所得義。如心經解通收衍教，此與之同。\n觀解者，觀一念心無非諸法實相，一一圓成了無所得，是為觀心入不二法門。\n○二十八、約明闇二法說入不二法門。\n月上菩薩曰：闇與明為二，無闇無明則無有二。所以者何？如入滅受想定無闇無明，一切法相亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。\n闇迷時煩惱黑闇，明悟後智慧真明，有迷悟闇明，故為二也。昔本無迷，今亦無悟，無闇無明，胡二之有？故取喻如二乘入滅受想定，六根盡廢，心想都滅，雖經晝夜，不覺晦冥之異。豈惟心然，諸法亦然，亦無迷悟闇明之異也。\n判教者，無迷悟闇明之義，三教皆得言之。惟觀其不二，為空為中，以定偏圓耳。\n觀心者，觀一念無明心，即是真明本無，明闇之殊，悟迷之異，一味平等，是為觀心入不二法門也。\n○二十九、約樂涅槃不樂世間二法說入不二法門。\n寶印手菩薩曰：樂涅槃、不樂世間為二，若不樂涅槃、不厭世間則無有二。所以者何？若有縛則有解，若本無縛其誰求解？無縛無解則無樂厭，是為入不二法門。\n小乘之所以樂涅槃、厭世間者，以其見有世間生死之繫縛、出世間涅槃之解脫故，於此以生欣厭，是故為二。今大乘菩薩解生死世間即是出世涅槃，本自無縛，何用求解？則無欣厭之異，故為入不二法門。\n判教者，生死涅槃無二之旨，亦有三界內外之殊。若夫約界內二法入不二者，通教也。界外入不二者，分但不但以為別圓也。\n觀解者，觀一念生死心即涅槃心，生死涅槃無有二相無縛無解，是為觀心入不二法門。\n○三十、約正邪二法說入不二法門。\n珠頂王菩薩曰：正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪、是正；離此二者，是為入不二法門。\n邪道者，九十五種心行邪逕，皆名邪道也。正道者，佛所說教，不問人天三乘等教，皆名正道也。又邪正者，無分內外，惟論其心，所謂以妄想觀諸佛，佛亦成邪，以正智觀眾生，眾生亦玅。作此說者，雖甄正之功不無，而混融之旨未得，故入直道者，須邪正分別併忘，斯可入也。\n判教者，離邪正之二。通教體色即空，忘緣之觀，亦得言之。即藏教入真道者，亦能忘之。第觀其所忘邪正，與夫所入不二法門，空乎中乎，往判其教，無不中規也。\n觀解者，觀根塵對起，念屬九界，修惡皆邪道也；念屬佛界，修善正道也，是為二。達此修惡即是性惡，修善即是性善，性之善惡，體本融通，是則惡即善也，善即惡也。如此觀時，則不分別邪正，以入忘緣之觀，是為觀心入不二法門。\n○三十一、約實不實二法說入不二法門。\n樂實菩薩曰：實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實！所以者何？非肉眼所見、慧眼乃能見，而此慧眼無見、無不見，是為入不二法門。\n實者，真空也。不實者，幻有也。實見者，已證真空之人也。真空既空，何所可見？故尚不見實。幻有本無，今又證實，何況非實而可得乎？故徵釋云：非肉眼所見，慧眼乃能見。而此慧眼，無見無不見。夫無見無不見，豈有二乎？\n判教者，約慧眼所見，通齊已辦地，別齊七住，圓齊七信，皆有此義。若夫有佛世尊，得真慧眼，不以二相見，實不實，無見無不見，惟在圓頓也。\n觀心者，觀一念心具足十界，九界為不實？佛界為實？得諸法實相如實見者，尚不見佛界之實，何況九界非實？以佛界實即九界非實，九界非實即佛界實，不以二相觀一念心，是為真慧眼無見無不見，觀心不二法門也。\n○二、文殊師利菩薩說入不二法門二：初、諸菩薩以入不二法門問。\n如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？\n○二、文殊師利菩薩以言遣言答。\n文殊師利曰：如我意者，於一切法無言無說、無示無識、離諸問答，是為入不二法門。\n三十一、菩薩所說入不二法門，已涉言說，以之示人，問答相酬，皆眾生心識之可到者。文殊菩薩欲泯情識，故以言而遣之，必於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，然後可為入不二法門也。其中下一識字，是其主意，判教觀心，具如次章明之。\n○三、維摩居士說入不二法門三：初、文殊以入不二法門。問：\n於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？\n○二、維摩居士以無言遣言答。\n時，維摩詰默然無言。\n○三、文殊菩薩讚歎其美。\n文殊師利歎曰：善哉，善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。\n○四、五千菩薩聞法獲益。\n說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門得無生法忍。\n生公曰：文殊雖明無可說，而未明說為無說也。是以維摩默然無言，以表言之不實。言若果實，豈可默哉？\n肇公曰：有言於無言，未若無言於無言，所以默然也。上諸菩薩措言於法相，文殊有言於無言，淨名無言於無言，此三，明宗雖同而迹有淺深，所以言後於無言，知後於無知，信矣。\n燈曰：夫窮源捨掉，末路遺鞭，此道理之必然，眾情之同是者也。原夫無生實際，至大廓如，迎之無前，隨之罔後，心思所不能到，言說所不能詮，其來舊矣。是以生死萬法，以心識為之本，言說為之詮。言說既形，文字競立。外其道者，既夥言而惑性；循乎道者，或多岐之亡羊。萬派千岐，紛紛原路，不有太覺，孰與指歸？此三十三大菩薩之所說法門，皆大覺之經常，無生之捷徑。或以言而言其道，或以言而遣其言，或以無言而遣其言。夫至于無言遣言，道亦至矣。文殊不云乎：如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答。道至于是，可謂窮源。惟讓一默與維摩，維摩所以得專其美矣。然而既曰離諸問答，是則維摩言緒，已露其鋒，亦不能辭文殊之一拂。但其間所示，雖復殊途，而其所用，則成功不異。葢因倒因起，假路還家。道以言傳，非言說而無以指其要；言為糟粕，非遣言無以得其醇。遣言猶言，非默然無以會其致。是以會而歸之，殊途同轍。豈不以三十三門，門門須用其三？始則各依一門而修之，中則以無言而遣之，末則以默然而會之，無生之門然後可得而入也。然則文殊菩薩乃獨歎美於維摩者，亦必以默然而始會其極，非以默之可獨取而言之可盡廢也。第其間關涉教義，理致精微，句味雖隨著於前，懸解試詳之於後，庶令慕道之賓得旨而修造焉。重釋此義，其文為四：一、明無生義；二、明門義；三、明不二法義；四、明入義。無生之理，其猶天王賜以華屋，故首明之；雖獲大宅，要因門入，故次明之；雖得其門，須得入門之法，故第三明之；門名能通，通乎出入，故第四明之。智者因喻得解，知余所說非繁芿也。\n一、明無生義者，仁王經明五忍：一、伏忍；二、順忍；三、信忍。此在別、圓地住之前，置而不論。四、無生法忍，位在別、圓初地初住，前釋雖曰義通三教，今正約圓教，以初住去至等覺，皆無生法忍位也。五、寂滅忍，別、圓俱在玅覺，然別教但論破十二品無明，所謂以我家之真因，為汝家之極果，亦且置而不論，惟約圓玅覺位為寂滅忍也。然此二忍，乃約破生、住、異、滅根本無明，即以所破之惑立名，故初住始破生相無明，故曰無生；玅覺破滅相無明，故名寂滅。今經明菩薩所證之法，故約無生法忍為不二法門所入之理，故首章法自在菩薩說入不二法門，乃云得無生法忍，章末結益，乃云五千菩薩得無生法忍，故知不二法門所入堂奧，且以菩薩所證無生法忍以為定體也。\n二、明門義者，門者，譬喻也。譬如宅第，欲臻堂奧，必因門入。佛之法門，亦復如是。道因門入，故譬之以門。然有教門、行門、理門，三者不同，已如前說。今正明行門，故曰入不二法門。但門依理立，厥理有四，故能入之門，亦立為四。義雖有四，理則惟三。所謂三諦：一、俗諦理，立一切法，設有門而入之；二、真諦理，泯一切法，設空門而入之；三、中諦理，雙照空、有二邊法，設亦有、亦空門而入之；雙遮空、有二邊法，設非空、非有門而入之。今品所入之門，即空門也，以云入無生法門故。雖是空門，義亦兼四。如所指二法，即有門也；所入不二法，即空門也。其間亦有空、有雙忘，如生死、涅槃，二俱不立，則雙非門也。既有雙非，豈無雙亦？一往且以空門而為之主。天台大師，每於四句之外，又立無言句，以收忘言之旨。須知無言之旨，亦有等降。不獨圓教，前之三教亦復有之。又不獨佛教西天外道，此土儒道二教亦復有之。如論語云：天何言哉？四時行焉，百物生焉。此孔氏之無言也。道德經云：道可道，非常道。多言數窮，不如守中。此李氏之無言也。犢子云：世諦有我，在第五不可說藏中。此西天外道之無言也。身子云：吾聞解脫之中，無有言說。此小乘三藏教之無言也。三乘同以無言說道，體法入真，此通教之無言也。大集無言童子，此別教之無言也。如來掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶，此圓頓教之無言也。今人好以無言會道為最上乘，不可以不知此。故涅槃經云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。四教四門之外，各有無言句，信矣。\n三、明不二法義者，不二法，即所入之無生也。謂如是之法，乃入不二之門也。今是無生之門，故云不二。涅槃既云生生，不可說等生不生。今經此文，既有三十三人各說所入不二法門，準例餘處餘經，亦有所說生生所入不一法門，不生生所入亦二亦不一法門，不生不生所入非二非不二法門。略如前經，有慧方便解，無慧方便縛，有方便慧解，無方便慧縛。慧即不二，方便即不一，自行即入不二，利他即入不一。如是之義，布在諸經，四句收之，罄無不盡。謂不二法門，不一法門，亦不二亦不一法門，非不二非不一法門，學者無得守隅害方可也。四、明入義者，入者，觀法也。準仁王、纓絡、楞嚴、圓覺等經，大智度等論，明文了義，觀法有三：一、空觀，二、假觀，三、中觀。此經約義，亦有其三，已如前釋。今文入義即空觀，以用不義盡，不遮之故也。準前不二，既約四句分別，今之入義，亦有其四：一者、入觀，即纓絡從假入空觀也；二者、出觀，即纓絡從空出假觀也；三者、亦入亦出觀；四者、非入非出觀，即纓絡從空假入中道觀。雙照二諦，故是雙亦入出；雙遮二諦，故是雙非入出。以此而觀，故知入義亦有四句也。入字既是能觀之觀，必有所觀之境，即下門字是也。然有事理二境，理境即不二義，事境即三十一人所說二法。此三十一法，不外摩訶止觀所觀十境。一陰入界境，二煩惱境，三病患境，四業相境，五魔事境，六禪定境，七諸見境，八上慢境，九二乘境，十菩薩境。如第一生滅，第二我我所，第三受不受，第四垢淨，第五動念，第六一相無相，此皆陰入界境也。第七菩薩心，菩薩境也。聲聞心，二乘境也。第八善不善，第九罪福，業相境也。第十有漏無漏，半屬陰入境，半屬二乘境。第十一有為無為，亦半屬陰入，半屬二乘。第十二世間出世間，十三生死涅槃，同前兩屬。第十四盡不盡，第十五我無我，第十六明無明，第十七色空，第十八四種異空種異，此五境半屬事境，半屬理境。第十九眼色，陰入境。第二十布施事境，迴向一切智理境。第二十一空無相無作，二乘境。第二十二三寶，陰入境，兼於理境。第二十三身身滅，陰入兼理境。第二十四三業，業相境。第二十五罪福行，同上不動行禪定境。第二十六從我起二，陰入境。第二十七有所得，陰入境。第二十八闇明，陰入境。第二十九樂涅槃不樂世間，陰入境。第三十正道邪道，陰入境。第三十一實不實，兩屬事理，陰入界境。十雖不全，要而言之，所觀無非事理兩境也。何獨此中如圓覺楞嚴三觀法門，無非陰入界境。然觀此文，雖有一二兼乎餘境，其實陰入界境居多。葢後之九境，待發方觀，不發不觀，惟初一境。初心行人，觸處現前，故明境居多。已能曉此，則判教觀心，皆可知也。\n維摩詰所說經無我疏卷第十\n維摩詰所說經無我疏卷第十一\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○十、釋香積品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經香積佛品第十。\n香積因緣，其所顯發，道理至大。而舍利弗心念欲食，其事極小。緣㣲機以發巨弩，因小種而成大樹，佛法因緣，固不可得而思議也。\n○二、釋經文十五：初、乞食香積六：初、身子念食。\n於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？\n什公曰：舍利弗獨發念者，其旨有三：一者結業之體，未能無資；二絕意大方，樂法不深；三推已有待。謂眾亦然，處弟子之上，宜為眾致供也。\n○二、知念呵，許二：初呵。\n時維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？\n肇公曰：佛說八解脫，乃是無欲之嘉肴，養法身之上饍。仁者親受，謂無多求。然方雜食想而欲聽法，豈是無舉來求之情乎？\n○二許。\n若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。\n○三、神力示眾八：初、現其國土。\n時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾。上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在其國。\n三昧，體也。神通，用也。眾香國土，體用之中所現色象也。水澄月現，鏡淨像生，三者相依，大用斯顯。\n○二顯其香氣。\n香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一。\n香臭二氣，皆鼻根所對之境。所以不同者，由眾生報境差別也。娑婆欲界，惟有穢境，由穢心惡行所感。淨土人居，惟有玅境，由淨心善行所致。香積又淨土中之最淨者，故香氣最勝。此亦同居淨土相耳。\n○三顯惟菩薩。\n彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。\n極樂世界無三惡道名，何況有實？是則猶有二乘。香積國土無二乘名，同居淨中，極淨土也。\n○四土惟香作\n其界一切皆以香作樓閣，經行香地苑囿皆香。\n娑婆土體，純以土泥瓦石為之，比之淨土，其穢可知。\n○五食香周遍\n其食香氣，周流十方，無量世界。\n○六正共坐食\n時，彼佛與諸菩薩方共坐食。\n此間身子念食，適當日午食時，彼方坐食，與此界同，故知土是同居。\n○七供自諸天。\n有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩。\n此土精藍不自熟食而乞自檀那，彼國清眾亦不熟食而供自諸天，土之清淨汙穢所以分，報之自然勉然所以別也。\n○八眾皆目見。\n此諸大眾，莫不目見。\n淨穢之報既殊，上下之去又遠，而此大眾莫不目見，顯淨名之神通自在，借大眾之見量難思也。\n○四、問誰致食四：初、維摩發問。\n時維摩詰問眾菩薩言：諸仁者！誰能致彼佛飯？\n○二文殊威置\n以文殊師利威神力故，咸皆默然。\n眾會菩薩具神通者多，苟曰我能，則維摩之功德不顯，此經之功德無歸，故文殊以神力令眾會默然。\n○三維摩呵恥。\n維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥？\n○四、文殊騰誡。\n文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。\n始維摩不即致飯者，亦示所以謙光也。文殊與眾默然者，亦示所以推讓也。彼此佯為不然，欲共匠成法器耳。\n○五、直徑顯化四：初、化作菩薩。\n於是維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會。\n○二、告勅當往。\n而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。\n○三示其致辭。\n汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下：致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？\n香積淨土，大眾無病，矧佛身乎？今以此為問者，不過且用娑婆問佛之法，以為修敬之辭耳。\n○四、當述所願。\n願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。\n乞其香飯施作佛事，有此兩意：一、化小令大，二、顯佛名聲。\n○六、菩薩承命三：初、菩薩去儀。\n時，化菩薩即於會前昇于上方，舉眾皆見其去，到眾香界禮彼佛足。\n○二述所致辭。\n又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？\n○三述其所願。\n願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。\n○二、彼眾問佛。\n彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。\n聞其言異尋常，見其迹現不測，故歎未曾有。而其問辭有三：一問人從何來，二問土在何許，三問何名小法，皆香積未有之事也。\n○三、彼佛答眾三：初、答第二問。\n佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆。\n○二答第三問。\n佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。\n○三、答第一問三：初、彼佛正答。\n彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德。\n○二、彼眾更問。\n彼菩薩言：其人何如乃作是化，德、力、無畏、神足若斯？\n○三、佛為答之。\n佛言：甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饒益眾生。\n○四，彼佛與飯。\n於是，香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩。\n○五、菩薩偕來四：初、菩薩欲往。\n時彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。\n○二、許可誡餝三：初、誡攝身香。\n佛言：可往攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。\n○二、誡捨本形。\n又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。\n淨土佛身高大，菩薩亦然。如法華經淨華宿王智佛告玅音菩薩：汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬。此之可知。\n○三誡弗輕礙。\n又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土皆如虗空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。\n眾生報土，雖因自感，亦由佛現。如來隱淨現穢，化道宜然，無以淨而賤穢可也。\n○三同至丈室。\n時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。\n○四化座與坐。\n時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。\n合前共有九百三萬二千，舉高八萬四千由旬。師子座，居丈室中也。\n○六菩薩授食。\n時，化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰。\n○七飯香遠聞。\n飯香普薰毗耶離城及三千大千世界。\n○八、聞香俱來二：初、毗耶眾集二：初、月葢偕眾。\n時，毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是，長者主月葢，從八萬四千人，來入維摩詰舍。\n○二喜勝敬禮。\n見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，却住一面。\n○二、天神皆來。\n諸地神、虗空神，及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。\n○九、維摩命食二：初、命食。\n時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者！可食如來甘露味飯。\n獨命聲聞，而不命菩薩者，菩薩可以食，可以無食。可以無食，故不念食，故不命之。可以食，是以又同食也。聲聞可以食，不可以無食。可以食，是故念食，故特命之。且將誡餝，無以限意。菩薩非誡餝類，故不在其命。如來甘露味飯者，一以味之甘美，喻若甘露。一以獲食此食者，必證甘露之果。夫世之五欲，悉能令人生貪著，造惡業，召生死。惟味之為欲，又其甚之，以其能生人須欲之心故也。今也香積之飯，從大悲所薰，五分法身所生。不生欲，而又能令人離欲。將食此飯者，必反嘗其嘗，還嘗循元，內合涅槃，故名甘露味飯。今之行人，雖䬸分段，若能反嘗其嘗，還嘗循元，即謂之甘露味飯可也。寄語食者，無事泛嘗。\n○二誡餝\n大悲所熏，無以限意，食之使不消也。\n什公曰：熏義有三：一、大悲果報；二、悲心所念；三、以慈眼視之。食此飯，應發大心，建大業，是名報恩。報恩名為消也。\n○十、聲聞念少。\n有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。\n○十一、誡其小智二：初、正誡。\n化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧，四海有竭此飯無盡，使一切人食摶若須彌，乃至一劫猶不能盡。\n○二、徵釋。\n所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘終不可盡。\n世間福德諸天所受之食，尚不可思議，何況究竟五分法身功德具足者可思議哉！\n○十二、眾食不儩\n於是鉢飯，悉飽眾曾，猶故不儩。\n○十三、受食獲益二：初、食已安樂。\n其諸菩薩、聲聞、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。\n極樂國土若至食時，七寶玅鉢各至其前，滿中香飯隨意而食，而有四益：一者、適可其意，消除饑渴；二者、四大調和，無有違反；三者、食已即消，無有遺滓；四者、不生味著，增人道意。\n○二毛孔出香\n又諸毛孔皆出玅香，亦如眾香、國土諸樹之香。\n○十四、彼此問法六：初、此菩薩問法二：初、維摩問。\n爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？\n○二菩薩答。\n彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯玅香即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。\n諸佛國土所作佛事，因倒因起，以六塵為之主，六根六識為之從，又以七大總和融之。楞嚴以二十五方便為所入圓通法門者，以此第眾生於此諸法根有利鈍，必選利者可以長修學，可以淺深同說法，以被當機。如佛勅文殊獨選耳門，香積國土所作佛事亦然，非無餘門可以入道，但彼眾生鼻根最利，故惟以眾香而作佛事。言即入律行者，此指三學之初門也。始入道者，才一聞香即能止惡防非故也。次云即獲一切德藏三昧，此又言聞香即得定之與慧也。此之三昧乃圓中大定，所謂圓中圓滿非但中，此中本具一切法，既稱一切功德之藏，則菩薩一切功德有何一法而不具足？此如華嚴破無明惑登初發心住，發一切境界，此正因理心發也；發一切智慧，此了因智心發也；發一切功德，此緣因行心發也。三心俱發，故謂之一切德藏三昧。\n○二、彼菩薩問法二：初、菩薩問。\n彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？\n○二、維摩答三：初、總指今佛說法。\n維摩詰言：此土眾生，剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。\n○二、別示今佛說法。\n言：是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處、是愚人生處，是身邪行、是身邪行報，是口邪行、是口邪行報，是意邪行、是意邪行報，是殺生、是殺生報，是不與取、是不與取報，是邪婬、是邪婬報，是妄語、是妄語報，是兩舌、是兩舌報，是惡口、是惡口報，是無義語、是無義語報，是貪嫉、是貪嫉報，是瞋惱、是瞋惱報，是邪見、是邪見報，是慳吝、是慳悋報，是毀戒、是毀戒報，是瞋恚、是瞋恚報，是懈怠、是懈怠報，是亂意、是亂意報，是愚癡、是愚癡報，是結戒、是持戒、是犯戒，是應作、是不應作，是障礙、是不障礙，是得罪、是離罪，是淨、是垢，是有漏、是無漏，是邪道、是正道，是有為、是無為，是世間、是涅槃。\n佛所說法，常依四種悉檀：一、世界悉檀，令人獲歡喜益；二、為人悉檀，令人獲生善益；三、對治悉檀，令人獲破惡益；四、第一義悉檀，令人獲入理益。然於其中，又隨國土淨穢不同，而所用有增減多少。若世界、為人二種悉檀，則淨穢俱用。如眾香國以香為佛事，即世界悉檀歡喜義也；令諸天人得入律行，即為人生善義也；聞斯玅香，即獲一切德藏功德，即入理義也。葢淨土根利，不必用剛強之語以說對治之法，故不全用之。若我娑婆佛所說法，而四悉俱用，獨於對治一悉偏用居多。是以維摩居士歷歷言之，甚言此土眾生剛強濁惡，對治說法有如此也。\n○三、總結三：初、法。\n以難化之人，心如猿猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏。\n○二喻\n譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。\n什公曰：馬有五種：第一、見鞭影即時調伏；第二、得鞭乃伏；第三、以利錐刺皮乃伏；第四、穿肌乃伏；第五、徹骨乃伏。眾生利鈍，亦有五品：第一、但見他無常，其心便悟；第二、見知識無常，其心乃悟；第三、見兄弟親戚無常，其心乃悟；第四、見父母無常，其心乃悟；第五、自身無常，極受苦惱，復加以苦言，然後乃悟也。\n○三結。\n如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言乃可入律。\n○三、彼菩薩讚美二：初、讚如來。\n彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。\n什公曰：晦跡潛明，自同貧乞。自同貧乞，則與相接，接則易鄰，故為貧所信樂也。\n○二讚菩薩。\n斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。\n○四、維摩顯勝二：初、總說此土菩薩功德多。\n維摩詰言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。\n什公曰：譬如良醫，遇疫劫中，醫術大行，廣施眾藥，所療者眾，致供無量。菩薩大士處不淨國，亦復如是，眾惡彌滋兼濟，乃弘十事法藥，廣濟眾病，化廣利深，一世超於萬劫。\n○二、別釋此土菩薩十事勝二：初、標。\n所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。\n○二釋。\n何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。\n什公曰：癡有二種：一者、一切法中癡；二者、於諸佛深法中不能明了。不淨國中有二種癡，淨國中乃說唯有佛法中不了癡。\n燈曰：準例餘度，亦有二種。略如貧窮二種：一者貧於資生，二者貧於功德。不淨國中有二種貧，淨國中唯有功德貧。毀禁二種：一者四重毀禁貪，二者六根侵毀六塵貪。不淨國中有二種毀，淨國中唯有六塵毀耳。嗔恚二種：一惡罵捶打嗔，二六塵侵犯嗔。不淨國中有二種嗔，淨國惟有六塵侵犯嗔耳。懈怠二種：一事上懈怠，二理上懈怠。不淨國中有二種懈，淨國唯有理懈耳。亂意二種：一世間亂意，二出世間亂意。不淨國中具足二種，淨國唯有出世亂意耳。苟不了此，則不淨國中須用六度，淨國中無有六度，又何以為菩薩度門哉？\n○五、彼土菩薩重問。\n彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣生於淨土？\n什公曰：深行菩薩，非所疑也。今淺行者，處不淨國，恐其行淺功微，未能自拔。譬如少湯，投之大水；亦如少力之人，入水救溺，未能兼濟，則與彼俱淪。故問以何為法，得生淨國也。\n○六、維摩詰為說二：初、總示八法。\n維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。\n○二、別示八法。\n何等為八？饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無礙。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。不高己利而於其中調伏其心。常省己過。不訟彼短。恒以一心求諸功德。是為八法。\n瘡疣者，玉之瑕，身之疵也。菩薩苟有乎此，則行未足淨，而淨土不得生矣。維摩所說，則示以八行，以去八疵。饒益眾生，固菩薩之美行也。苟或望報，則瘡疣矣。乃至常省己過，不訟彼短，固菩薩之美行也。苟不恒以一心求諸功德，則瘡疣矣。修此八行，去此八病，誠行菩薩行無瑕之美玉，得生淨土捷疾之神足也。然而永異漁人之八疵，近乎分別善惡之八誡。一世間誡，一出世間菩薩上上誡，無足同日而語也。\n○十五聞品獲益。\n維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。\n發心有三：一名字，二相似，三分真。既進讓十千菩薩無生法忍，分真之發心退，非名字之始發於僧那，當同仁王十善菩薩發大心，長別三界苦輪海也。\n判教圓頓可知。\n觀解者，食有四種：一、明相出時，諸天諸仙受食時也，可表空觀；二、中食，佛菩薩受食時也，可表中觀；三、夜食，鬼神受食時也；四、未明早食，畜生受食時也，可表假觀。今舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？正中食時。葢聲聞已破見思，一切智成，不乏空食，遊戲神通，淨佛國土，不生好樂，不念假食明矣。惟受斥小歎大之後，實慕迴空向中之觀。日時欲至，當於何食？是念中觀之食。維摩所乞香積之食，適彼諸菩薩方共坐食中道之食明矣。此之中觀，從本性第一義天流出，故曰有諸天子供養彼佛。但乞來之食，雖是中道圓中，非但中必空假，故彼菩薩聞斯玅香，即獲一切德藏三昧。正以方丈之室，三根普被，四教並談，有諸凡夫在會須空食者，有諸聲聞菩薩在會須假食者，有諸菩薩在會須中食者，無不禪悅為食，法喜充滿。如聞品獲益，有發道心者，有入無生者，此其證也。然有須此禪悅為食者，舍利弗等是也；有但聞法歡喜即獲充滿者，諸菩薩與香積俱來之眾，聞居士菩薩彼此問法而獲利益是也。是則但能於一心中修三種止觀，伏斷三惑上昏動之病，即是飽䬸香積，頓獲禪悅法喜也。\n○十一、釋菩薩行品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經菩薩行品第十一。\n菩薩行，即香積菩薩請問法要，如來為說有盡不盡二種法門也。第將啟斯要，其發有漸，始必俱歸佛所，次則如法問慰，乃至說佛事廣多，然後菩薩請法還土，是以未說法要先歷事故也。如此\n○二、釋經文三：初、先歷事故六：初、俱歸佛所四：初、菴園現相三：初、園地莊嚴。\n是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。\n肇公曰：至人無常，所理會是鄰。如來、淨名，雖服殊處異，然妙存有在，所以來往興化，共弘不思議道也。因遣問疾，所明若上。今將詣如來，封印茲典，故先現斯瑞，以啟羣心者也。\n○二慶喜問故。\n阿難白佛言：世尊！以何因緣有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色也？\n○三、佛答所以\n佛告阿難：是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。\n○二、丈室來儀二：初、維摩偕文殊見佛。\n於是維摩詰語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養。\n○二、文殊答維摩往矣。\n文殊師利言：善哉，行矣！今正是時。\n○三神力擎眾\n維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置於右掌。\n○四、廣眾俱往三：初、維摩威儀。\n往詣佛所，到已著地，稽首佛足，右繞七帀，一心合掌，在一面立。\n○二菩薩威儀。\n其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七帀，於一面立。\n○三道俗威儀。\n諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。\n○二、世尊慰問。\n於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教，眾坐已定。\n○三、佛顯難思四：初、問：身子見不？\n佛語舍利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎？\n○二、答：唯然，已見。\n唯然，已見。\n○三問：於意云何？\n於汝意云何？\n○四、答不可思議。\n世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。\n肇公曰：向與文殊俱入不思議室，因借寶座，覩其神力，兼食香飯，乘掌而還，莫測其變，故自絕於圖度。此經大旨所明不思議道，故往往多顯不思議跡也。\n○四、園眾聞香五：初、慶喜問佛。\n爾時，阿難白佛言：世尊！今所聞香自昔未有，是為何香？\n○二、佛答毛孔\n佛告阿難：是彼菩薩毛孔之香。\n○三身子復語。\n於是舍利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。\n○四問所從來。\n阿難言：此所從來？\n○五、答其所致\n曰：是長者維摩詰，從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。\n○五、明香住久，如四：初、慶喜啟問。\n阿難問維摩詰：是香氣住當久如？\n○二維摩答之。\n維摩詰言：至此飯消。\n○三慶喜復問。\n曰：此飯久如當消。\n○四、維摩復答二：初、明分段勢力。\n曰：此飯勢力至于七日，然後乃消。\n什公曰：七日乃消，有二因緣：或有食香飯，飯不時消，心必厭捨，故不令久也。亦云：應得道者，飯氣時薰，不過七日，必成聖道。如道跡七生，七步蛇嚙等勢，不過七步，事不須久，故不令過七日也。\n燈曰：七日者，欲界分段之大數也。生善滅惡之數，亦不過七，如初果道跡必獲。滅善生惡數，亦不過七，如人死之亡七，毒蛇嚙人之七步。至於佛設道場，期亦必七，密部呪願，亦必至七，以至人無食七日必死，眼無食七日必盲，皆是數也。香飯雖淨國而來，猶屬分段，故功勳勢力，亦必七日乃消也。\n○二、明入道勢力三：初、法二：初、小乘入道。\n又，阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位食此飯者，得心解脫，然後乃消。\n什公曰：正位者，見諦十六心也。問曰：食香飯，云何得道？答曰：體安心靜，發未曾有意。飯尚如此，何況道耶？有此妙果，必有妙因。極大信樂，深信因果。達因果，即解緣起；解緣起，即見實法。\n○二大乘入道\n若未發大乘意食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍然後乃消；已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。\n以此而觀，香飯勳力極大，凡夫聖人，小乘大乘，淺位深位，隨其體量，奏績不同。惟一生補處，欲至佛位，未甞言之，可以見方等法力之不可思議也。\n○二譬\n譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。\n○三合\n此飯如是滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。\n○六、明佛事廣多二：初、慶喜。略以香飯而為生起。\n阿難白佛言：未曾有也。世尊！如此香飯能作佛事。\n○二、如來廣說諸法而作佛事二：初、明諸佛說法不可思議七：初、先為印可。\n佛言：如是，如是！\n○二、廣為宣說三：初、明有諸指示而作佛事二：初、明諸法而作佛事二：初、正明。\n阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林、臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虗空而作佛事。\n○二、結成。\n眾生應以此緣得入律行。\n○二、明以諸譬喻而作佛事。\n有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時𦦨，如是等喻而作佛事。\n○二、明有諸言說而作佛事。\n有以音聲、語言、文字而作佛事。\n○三、明無諸說示而作佛事。\n或有清淨佛土寂寞，無言無說、無示無識、無作無為而作佛事。\n○三、無非佛事。\n如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。\n○四明其所以\n阿難！有此四魔八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。\n○五、結成法門。\n是名入一切諸佛法門。\n據此結成法門之先，而言無非佛事。明其所以，云有四魔八萬四千煩惱，而諸眾生為之疲勞，即以此法而作佛事。則知諸佛所設度門，不啻如上所說，乃有八萬四千之多。然有諸多八萬，若曰八萬煩惱，此屬集諦境攝；若曰八萬塵勞，此屬苦諦境攝；若曰八萬波羅蜜門，此屬滅諦境攝；若曰八萬陀羅尼門，此屬道諦境攝。又復應知，八萬雖多，不外三毒等分、四分煩惱，而此煩惱又不外六根。故楞嚴云：生死煩惱、菩提涅槃，同是六根，更非他物。是則上文所說，其言雖約，義實該博，以其無非六根六塵。如佛光明、諸菩薩化人、菩提樹、佛相好及身，此以眼所對色塵而作佛事者也；飯食，此以舌根所對味塵而作佛事者也；眾香，此以鼻根所對香塵而作佛事者也；園林、臺觀、天衣，此以身根所對觸塵而作佛事者也；音聲、語言，此以耳根所對聲塵而作佛事者也；文字亦眼色類，寂莫無言無說，此以意根所對法塵而作佛事者也；至於無示、無識、無作、無為，此則六根俱拂而六塵盡掃而作佛事者也。雖不關根塵，而是亦教體。故神寶記云：但有一法當情及無當情者，無非教體。自非深見此理，難可以筆舌既也。又於其中有正傍不同，如娑婆世界，則正以聲音而為佛事。故曰：此方真教體，清淨在音聞。又有香嚴童子旋鼻香而入道等者，準望諸土，亦不可以一例推也。\n○六誡其喜憂。\n菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。\n肇公曰：佛無定所，應物而現，在淨而淨，在穢而穢，美惡自彼，於佛無二，曷為自生憂喜於其間哉？是以豫入此門者，見淨不貪，己分不高，覩穢不礙，乖情不沒，故能生真淨心。知佛平等，而應跡不同，此闚𨵦之徒，非平等信也。自不入佛事門者，孰能不以淨穢為心哉？\n○七、顯慧平等八：初、明慧無若干二：初、譬喻。\n阿難，汝見諸佛國土地有若干，而虗空無若干也？\n○二合法\n如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。\n諸佛色身猶如國土，無礙智慧譬若虗空，身雖多而慧不應多，土雖諸而空不應異也。\n○二、明法皆同等。\n阿難！諸佛色身威相種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈大悲威儀所行，及其壽命說法教化，成就眾生淨佛國土，具諸佛法悉皆同等。\n○三、明因實建名三：初、正遍知。\n是故名為三藐三佛陀。\n什公曰：三藐三菩提，秦言正徧知。今言三藐三佛陀，言正徧覺也。見法無差，故言正。智無不周，故言徧也。出生死夢，故言覺也。\n○二如來。\n名為多陀阿伽度。\n肇公曰：秦言如來，亦云如去。如法而來，如法而去，古今不改，千聖同轍。\n什公曰：如法知，如法說，故名如也。諸佛以安隱來，此佛亦如是來；彼佛以安隱去，此佛亦如是去也。\n○三覺。\n名為佛陀。\n什公曰：佛陀，秦言覺也。凡得道名為覺。覺有二種：一、於四諦中覺；二、於一切法中覺。覺而不盡，則非真覺，故無覺名也。如佛問舍利弗，三問不答，天女問，默然無言，此未免於睡也。言徧、言如、言覺，此三名則是體極之稱，足以明諸佛同等，異於二乘也。\n○四明名稱難思。\n阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。\n○五、明多聞難持。\n正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。\n○六顯辯才難思。\n如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。\n○七慶喜自退多聞。\n阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。\n○八，如來誡弗退意。\n佛告阿難：勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。\n經明諸佛說法不可思議，而特舉三號者，葢言圓極之果，所有名字，一一不虗，究竟成就。葢其所召，悉皆真實。故第一名正徧知。所知法相，既無不正，又無不徧，則所談法相，無不真實也。第二名為如來，亦名如去。既如法而來，如法而去，古今不改，千聖同轍，則所談法相，無不明了也。第三名之為覺。於四諦一切法，覺無不盡，則所談法相，無不審諦也。於此菩提，既無限極，是故智慧辯才，不可思議。\n○二、明菩薩神通不可思議二：初、誡弗限菩薩。\n且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才，一切功德不可量也。\n○二顯維摩神通。\n阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。\n判教圓頓可知。\n觀解者，觀一念心中具足五陰國土，五陰中色陰攝得六根，四陰攝得六識，國土攝得六塵，於此實法了達即空即假即中，即是於一切諸法而作佛事。於其中間，或以說以默，或觀諸法寂滅相，不可以言宣，諸法不可示，言辭相寂滅，即是觀心以文字語言而作佛事，乃至寂無言說等云云。\n○二、正說行門二：初、菩薩讚請二：初、悔責讚善。\n爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應現佛國異。\n○二請法還土。\n唯然，世尊！願賜少法還於彼土，當念如來。\n什公曰：彼亦不必專以香為佛事，故請言教法也。亦將欲徧至十方，化不淨國，故請雜法也。亦以遠游異剎，不宜虗反。又以彼諸菩薩必問其上要，故稟異聞也。亦欲令彼菩薩知恩，故請。云何令知恩？彼諸菩薩處清淨國，但食香飯，自入律行，常樂則忘其樂，忘其樂則忘其所由。所由者佛，而彼昧之，是不知恩也。若聞下二門，若而後得，乃悟自然。得者，因玅而功深也。\n○二、如來說法三：初、總告。\n佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。\n什公曰：盡有二種：一、無為盡；二、有為盡。有為盡，無常遷滅盡也；無為盡，智慧斷令滅盡也。今言盡門，是有為無常盡也。\n○二、別釋二：初、釋名二：初、釋盡不盡名。\n何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。\n○二以為無為釋成。\n如菩薩者，不盡有為，不住無為。\n肇公曰：有為雖偽，捨之則大業不成；無為雖實，住之則慧心不明。是以菩薩不盡有為，故德無不就；不住無為，故道無不覆。至能出生入死，遇物斯乘，在淨而淨，不以為欣，處穢而穢，不以為戚，應彼而動，於我無為，此諸佛平等不思議之道也。夫不思議道，必出于盡不盡門。彼菩薩聞佛事平等不可思議，所以請法，故佛開此二門，示其不思議無礙之道也。言無礙，於二事不礙也。不盡有為，無凡夫礙也；不住無為，無二乘礙也。\n○二、釋義二：初、約二法開釋二：初、釋不盡有為三：初、標。\n何謂不盡有為？\n○二、釋三：初、建立根本。\n謂不離大慈，不捨大悲。\n菩薩以大慈與眾生之樂，大悲拔眾生之苦，以為根本，故建言有之。\n○二發弘誓願。\n深發一切智，心而不忽忘。\n前言慈悲，徒有心耳。苟不發以四弘誓願，要制慈悲，則與樂無所至，拔苦無所因。故須依大悲心，順苦集二諦境，而發二種誓願：眾生無邊誓願，度拔眾生之苦果；煩惱無數誓願，斷拔煩惱之苦因。依大慈順道滅二諦境，而發二種誓願：法門無量誓願，學與成佛之樂因；佛道無上誓願，成與成佛之樂果。總謂之發一切智心。故法華為二乘發迹云：曾於大通智勝佛所，令汝發一切智心。而尋廢忘，謂之深者，當依圓教無作四諦而發也。然須堅固，不可忽忘。如其忽忘，則能令人墮於二乘，及流浪生死。當如慶喜云：舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。可也。然香積菩薩，雖求大道，四弘誓願，未必全具。以其雖行大道，求成佛道，終不能如娑婆眾生之無邊，煩惱之無數。是以如來首勉發之。\n○三、以行填願十九：初、明填初願行。\n教化眾生，終不厭倦。\n○二明填三願行。\n於四攝法，常念順行。護持正法，不惜軀命。種諸善根，無有疲厭。\n肇公曰：以慈悲為根，發心為心，然後順四攝，化眾生，護正法，種善根。以此眾德，茂其枝條，道樹日滋，不盡有為也。下諸行願枝葉之流，取其日滋日茂，以成不盡義耳。癈捨慈悲，道樹不建，眾德損耗，自隱涅槃，謂盡有為法也。\n什公曰：謂堅固善心，深不可動，乃名根也。如有一人，到舍利弗處求出家，舍利弗觀其宿命，八萬大劫不種善根，棄而不度，往五百弟子所，盡皆不受，於是到祗桓門下，悲泣懊惱。佛從外還，見而問之，其人具以事答，佛即種種責舍利弗：汝智慧不深，不見人根，妄輕賤人耶？佛即受。其人讚言：善來比丘！鬚𩬊自落，法衣著身，便成沙門。佛為說法，即得阿羅漢。舍利弗問佛：此人何時種泥洹善根？佛言：乃往昔過去無央數劫，有佛名人可，時有一人，入林取薪，虎從林出，欲食其人，其人上樹，虎在樹下，其人極大恐怖。時佛從空中飛過，其人見已，稱南無佛，心生信樂，極厭生死，深心誓願，願離此苦，因此善根，今得解脫。時舍利弗向佛悔過，舉身投地，深自悲歎。佛言：譬如石中有金，愚人不知，棄而不取，金師見之，知其中有金，即以兩囊鼓而出之。眾生無明石中有智慧金，今汝智慧不深，棄而弗度，如來深見根本，以禪定智慧囊鼓而出之也。\n志常安住，方便迴向。\n什公曰：萬善無常，隨意所成，故須方便迴向佛道。如瓶沙王被繫在獄，獄孔中遙見佛於山上往來，心大歡喜。應生兜率天，在中聞毗沙門天王食香，以餓死故，心甚樂著。我今當往生彼食處。即時於毗沙門樓上化生。小既迴向，大亦宜然。\n燈曰：譬如小聲迴入角唄，其聲則大；菩薩所修一切善根，若能以方便慧迴向佛道，功德則大也。\n求法不懈，說法無悋，勤供諸佛。\n○三明填初願行。\n故入生死而無所畏。\n○四明填二願行\n於諸榮辱，心無憂喜，不輕未學，敬學如佛。墮煩惱者，令發正念，於遠離樂，不以為貴。\n什公曰：出家離欲，及禪定智慧，離諸妄想，悉名遠離。樂假以求道，非所貴也。\n不著己樂，慶於彼樂。\n什公曰：凡夫見他樂則生嫉，見他苦則心安，自樂則生著，自苦則心動。菩薩則不然，見他樂不嫉，其心隨喜，他苦心動，欲令解脫，自樂不著，自苦心安。\n○五明填三願行\n在諸禪定，如地獄想。\n什公曰：禪定有三種：一、大乘；二、小乘；三、凡夫。凡夫禪生高慢我心；小乘禪獨善求證，能燒眾善，壞無上道根，於菩薩則為惡趣，故視之如地獄也。\n於生死中，如園觀想。\n肇公曰：生死雖苦，大道之所由。菩薩好遊，故想如園觀也。\n見來求者，為善師想。\n什公曰：本無施意，因彼來求，發我施心，則於我為師，故起師想。如月氏王出行遊觀，有數千乞人，在路側舉手唱聲，各請所須。王問大臣：此是何人？何所陳說？答言：乞人也。王智慧利根，即解其意，語大臣曰：彼等我大師，非乞人也，汝不解其言耳。彼所須者，為我說法，非為乞也。彼言：我等前世亦作國王，不修布施，故受斯報。王今不施，後亦當爾。以此故，當知是我大師。\n捨諸所有，具一切智想。\n什公曰：捨諸所有，謂身命及國城妻子，悉能棄捨，給施眾生。給眾生時，了知此施，必能具足一切智明，見因果施而無悔也。\n○六明填初願行。\n見毀戒人，起救護想。\n肇公曰：戒為人護，毀戒則無護。菩薩自己有護，故欲護無護者也。\n○七明填三願行\n諸波羅蜜為父母想。\n什公曰：取其能生法身也。亦云：子有所須，則咨之父母；菩薩所須，則求之六度。取其饒益，比之父母也。\n道品之法，為眷屬想。\n生公曰：助成我者，三十七道品，猶人有眷屬相助成者也。\n○八明填四願行\n發行善根，無有齊限。以諸淨國嚴餝之事，成己佛土。\n什公曰：取彼淨國相，然後修行稱之，故致淨國與彼無異，是名以彼成己也。\n行無限施，具足相好。\n肇公曰：開四門恣求者，所取無礙，大施法也。此施相好之所因。\n○九明填二願行\n除一切惡，淨身口意。\n○十明填初願行。\n生死無數劫，意而有勇。\n肇公曰：生死長久，苦毒無量，自非智勇，孰能處生死之際焉。\n○十一、明填四願行\n聞佛無量德，志而不倦。\n○十二明填二願行\n以智慧劒，破煩惱賊，出陰界入。\n○十三、明填初願行。\n荷負眾生，永使解脫。\n○十四明填二願行\n以大精進，摧伏魔軍。\n○十五明填三願行\n常求無念，實相智慧。\n什公曰：無相取念也。凡夫行有念智慧，則高慢益甚，是故菩薩求無念智也。\n行少欲知足而不捨世法，不壞威儀而能隨俗。\n肇公曰：同俗俯仰，不失道儀。天下皆謂我同己，而我獨異人。\n○十六、明填初願行\n起神通慧，引導眾生。得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑。以樂說辯，演說無礙。淨十善道，受人天福。修四無量，開梵天道。\n什公曰：欲使作梵天，請轉法輪，處尊引物也。亦菩薩自行，自生梵天也。\n○十七明填三願行\n勸請說法，隨喜諸善。\n天台大師曰：圓頓行人，始於五品，終於等覺，常當修行五悔：一懺悔三障，二請轉法輪，三請佛住世，四隨喜善根，五迴向發願。今文且言三悔，合前後諸文，有迴向發願，悉須具足五悔。故普賢行願，具四十大願王，無非菩薩之願行也。\n○十八、明填四願行\n得佛音聲，身口意善，得佛威儀。\n肇公曰：經云有八種音，亦云有六十種音。密迹經云：佛不思議音，應物無量也。\n○十九明填三願行\n深修善法，所行轉勝。以大乘教，成菩薩僧。心無放逸，不失眾善。\n○三結。\n行如此法，是名菩薩不盡有為。\n○二、釋不住無為三：初、徵。\n何謂菩薩不住無為？\n○二釋十。初不住空、無相、無作、無起。\n謂修學空，不以空為證。\n肇公曰：自此下皆無為觀行也。觀無為必覩恬怕之樂，而能不證涅槃，永處生死，名不住無為也。空、無相、無作，三乘共行，而造觀不同。二乘空觀，唯在無我；大乘空觀，無法不在。以無法不在，故空法亦空；空法既空，故能不證空。\n修學無相無作，不以無相無作為證。\n肇公曰：二乘無相，唯在盡諦；大乘無相，在一切法。二乘無作，不造生死；大乘無作，萬法不造也。\n修學無起，不以無起為證。\n肇公曰：諸法緣會而有，緣散而無，何法先有，待緣而起乎？此空觀之別門也。\n○二、不住無常、苦、無我、寂滅。\n觀於無常而不厭善本。\n什公曰：無常則無法不滅，滅而不斷，故修善不厭。亦觀無常是泥洹道，泥洹道則皆善本，今不住無為，故不厭有也。\n觀世間苦而不惡生死，觀於無我而誨人不倦，觀於寂滅而不永寂滅。\n肇公曰：二乘以無常為無常，故厭有為善法；以苦為苦，故惡生死苦；以無我為無我，故怠於誨人；以寂為寂，故欲永寂。菩薩不以無常為無常，故能不厭善本；不以苦為苦，故不惡生死；不以無我為無我，故誨人不倦；不以寂為寂，故不永寂也。\n○三、不住遠離。\n觀於遠離，而身心修善。\n什公曰：遠離有三：一、離人間五欲；二、離煩惱；三、諸法性空遠離。今觀性空，遠離而不離善也。\n○四不住無所歸。\n觀無所歸，而歸趣善法。\n肇公曰：諸法始無所來，終無所歸。雖知無歸，而常歸善法也。\n○五，不住無生。\n觀於無生，而以生法，荷負一切。\n肇公曰：雖見無生，而處生荷彼也。\n○六，不住無漏。\n觀於無漏而不斷諸漏。\n肇公曰：凡諸無漏，與有為同。體自無相，皆無為行也。雖見無漏，而與彼同漏。同漏有二：有為入生死，實未斷漏者；有已盡漏，而現不斷者。\n○七，不住無所行。\n觀無所行，而以行法，教化眾生。\n肇公曰：法性無業，何所修行？雖知無行，而教必以行者也。\n○八，不住空無。\n觀於空無，而不捨大悲。\n肇公曰：諸法之相，唯空唯無，然不以空無捨於大悲也。\n○九、不住正法位。\n觀正法位而不隨小乘。\n肇公曰：正法位者，觀無為取證之地也。\n什公曰：謂無生滅取證法也。\n○十不住，觀諸法虗妄無牢等。\n觀諸法虗妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虗福德、禪定、智慧。\n○三結。\n修如此法，是名菩薩不住無為。\n此文所說盡不盡解脫法門，謂不盡有為不住無為之義，亦不異文殊師利菩薩問疾品中維摩所說慰喻新學菩薩中有慧方便，有方便慧即不盡有為不住無為，以至云雖行於空而殖種德本等，但異其辭而變其文耳。是則了彼則知此，知此則了彼，更不俟繁釋也。\n○二、約二法合釋四：初、約福德智慧一雙釋。\n又具福德故不住無為，具智慧故不盡有為。\n肇公曰：上直明菩薩不盡有為，不住無為，未釋所以不盡，所以不住。夫大士之行，行各有以，妙期有在，故復對而明之。夫德之積也，必涉有津；若住無為，則功德不具也。\n什公曰：上一門現一義，今明一門中兼具二義。若不住無，則不盡有；不盡有，則不住無也。\n○二、約大慈本願。一、雙釋。\n大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。\n○三、約集藥授藥一雙釋。\n集法藥故不住無為，隨授藥故不盡有為。\n肇公曰：採良藥必在山險，非華堂之所出；集法藥必在險有，非無為法之所出也。又曰：若捨有為，則與羣生隔絕，何能隨而授藥？\n○四、約知病滅病。一、雙釋。\n知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。\n肇公曰：習知眾病，必知病所，豈住無為之所能乎。又曰：滅眾生病，必造有治，豈盡有為之所能乎。\n○三、總結。\n諸正士！菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。\n○三、興供讚歎二：初、供讚。\n爾時，彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香散徧三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足歎未曾有，言：釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。\n○二還國。\n言已，忽然不現，還到彼國。\n香積菩薩往來威儀顯隱不同，皆菩薩不思議神通之力。原其化迹各有其故，來時將有自利兼助興道法之功，是以顯來，俾眾會而咸覩歸國。既斂迹以還元，是以忽然不現，俾眾會而寂默也。\n判教者不盡有為，不住無為，衍同三教，皆得言之。如通人至已辦地，證無為之體，即便出假，修菩薩行，留習潤生，廣度眾生，豈非不盡有為，不住無為乎。別人至七住，破見思已，即修出假之觀，登十行十迴向，皆菩薩利生邊事，豈非不盡有為，不住無為乎。然分界內界外，行布不融，不能及圓。頓教人觀行位中，已有說法兼行正行兩種六度，矧八信出假，登住圓證，雙照空有，有為無為二邊皆不盡，雙遮空有，則有為無為俱遣，方為行菩薩究竟之法也。\n觀解者，觀一念心性即空即假即中即俗，故觀有為行菩薩行也。即空故觀無為修涅槃道也。即中故雙遮雙照二邊法，不盡有為不住無為也。\n雜摩詰所說經無我疏卷第十一\n維摩詰所說經無我疏卷第十二\n天台山幽溪沙門　傳燈　著\n○十二、釋見阿閦佛品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經見阿閦佛品第十二。\n據經文所說而有四義：先明觀佛方法，次明無沒無生，三明沒彼生此，第四方明見阿閦佛。將是譯人欲令讀者取先義而見阿閦，則見阿閦時不可以無三十八科法身觀門，亦須了如來居無沒無生，不妨示現娑婆國土有沒有生，亦欲令讀者以後言義而見我。釋尊以法身以無沒生示有沒生，既略三文而獨標見阿閦佛，必有是意而密隱其中也。\n○二、釋經文五：初、明觀佛方法二：初、如來問以何等而觀。\n爾時，世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎？\n肇公曰：向命文殊共來見佛，雖復舉目順俗，而致觀不同。如來逆覩其情，將顯其來觀之旨，以明佛事不可思議，故知而問也。\n○二、維摩答以觀佛之法二：初、總竪大義。\n維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。\n肇公曰：佛者何也？葢窮理盡性，大覺之稱也。其道虗玄，固已妙絕常境。心不可以智知，形不可以像測。同萬物之為，而居不為之域；處言數之內，而止無言之鄉。非有而不可為無，非無而不可為有。寂寞虗曠，物莫能測。不知所以名，故強為之覺。其為至也，亦以極矣。何則？夫同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。是以則真者同真法，偽者同偽如來。靈照冥諧，一彼實相。實相之相，即如來相。故經曰：見實相法為見佛也。淨名自觀身實相，以為觀如來相至義存於是。\n燈曰：如自觀身實相者，先觀自清淨法身也。觀自既然，觀佛之身豈不然乎？故曰亦然。第一切究竟諸佛，與夫分真菩薩，莫不具足三種身：一法身，二報身，三應身。天台大師云：法身者，師軌法性，還以法身為身。此身非色質，亦非心智，非陰入界之所攝持，強指法性為身耳。法性壽者，非報得命根，亦無連持，強指不遷不變，名之為壽。此壽非長量，亦非短量，無延無促，強指法界同虗空量。此即非身之身，無壽之壽，不量之量也。報身者，修行所感。法華云：久修業所得。涅槃云：大般涅槃修道得。故如如智照如如境，菩提智慧與法性相應相冥。相應者，如函葢相應；相冥者，如水乳相冥。法身非身非不身，智既應冥，亦非身非不身，強名此智為報身。法壽非壽非不壽，智既應冥，亦非壽非不壽，強名非壽為壽。法量非量非無量，智既應冥，亦非量非無量，強名無量為量也。應身者，應同萬物為身也，應同連持為壽也，應同長短為量也。智與體冥，能起大用，如水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往，能為身非身，能為常壽為無常壽，能為無量能為有量。今經雖曰但觀法身，乃是即應身，非應身以為法身。何也？葢如來現住菴摩羅園，雖曰猶如須彌山王，處于眾寶師子之座，乃即劣現勝，而八相之迹宛然。如曰非三際五陰，實即應身，有前際入胎而來，後際入滅而去，中際八十而住，相好之色炳如，智慧心智灼爾。故大士即此而觀，一一非之，即是法身。其若離應別觀，又何異緣理斷九，偏觀真常淨識之教哉？\n○二、別明觀法三：初、正明觀法四十：初、以非三際觀。\n我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。\n釋迦如來應同眾生有去來今，是以前際從兜率來降神母胎，後際從霜林入滅而去，今則八十一歲中間正住毗耶菴園。但此應迹隨機所見不同，大機所見八相難思，若應小乘八種皆劣，大示出沒如水之波，全法界身八皆勝玅，小乘生滅體是無常，如火燒薪終歸灰斷。今維摩居士所見所觀乃大乘圓頓之機，即應身前際來而不見其來，後際去而不見其去，今現在住而不見其住。故小般若云：無所從來亦無所去，故名如來。\n○二、以非五陰觀。\n不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性。\n此即應身色心而觀法身也。葢應身具三十二相、八十種好之色，與夫轉八識成四智之心，開之則為五陰。若凡夫肉眼與菩薩法眼，則觀色為色，心為心，名為觀色。二乘慧眼，則觀色如、心如。分真菩薩佛眼，則觀色性、識性。今居士乃以究竟佛眼，觀如來應身色心，非色、非色如、非色性，即見法身。\n○三以非四大觀。\n非四大起，同於虗空。\n應身之色，既應同凡夫，亦必摶父精母血四大而有身。今以居士佛眼所觀，即四大非四大，色相無相，同於虗空。\n○四以非六入觀。\n六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過。\n應身雖有六入，以即法身，故思六情不積。已過者，言超之也。\n○五，以非三界觀。\n不在三界，三垢已離。\n應身雖在三界，已不同眾生而有見思之垢，況即是法身，豈為三垢所染而必在三界哉？\n○六、以三脫觀。\n順三脫門，具足三明，與無明等。\n此雖應同二乘順三脫具三明，然能證入無明實性即佛性，以其無明即是法身故也。\n○七、以一異觀。\n不一相，不異相。\n應同眾生，玄通一切。萬法一心謂之一，一心萬法謂之異。即萬而一則不一，即一而萬則不異。應色尚然即應，而法豈有一異相哉。\n○八、以自他觀。\n不自相，不他相。\n應同眾生，宛爾自他。應即法身，自他圓泯。\n○九、以無相取相觀。\n非無相，非取相。\n應同二乘則無有相，應同眾生則有取相，觀應即法故雙非二邊。\n○十、以此岸彼岸觀。\n不此岸、不彼岸、不中流而化眾生。\n應同眾生則在此岸也，已成佛道則在彼岸也。謂在此而又已登彼岸，謂在彼而又應同眾生，是則不在此不在彼而居中流，是三皆應迹也。今觀即應即法，故不此不彼亦不中流也。\n○十一、以寂不觀。\n觀於寂滅，亦不永滅。\n觀於寂滅，全應即法也。亦不永滅，全法起應也。所謂直法身非法身，法身必即應身是也。\n○十二、以此彼觀。\n不此不彼，不以此不以彼。\n應同眾生，故自不此也；全應即法，故自不彼也。然則方此方彼，實不以此而為此，以彼而為彼也。\n○十三、以智識觀。\n不可以智知，不可以識識。\n苟可以智知，則應隨涅槃；苟可以識識，則應隨生死。其實應同涅槃而不隨涅槃，應同生死而不隨生死。今觀即應即法，即法即應，豈可以智知、以識識哉？\n○十四、以晦明觀。\n無晦無明。\n應同生死長夜謂之晦，應同涅槃慧日謂之明。今觀應即法身，尚何晦明之有哉？\n○十五、以名相觀。\n無名無相。\n應同娑婆，厥字釋迦名也；名能召體，相好光明相也。即應而法，名即無名；即法而應，相即無相。\n○十六以強弱觀。\n無強無弱。\n應同丈夫，雄猛葢世謂之強。應同善逝，慈柔愛物謂之弱。然則即應而法，而強弱敦居。\n○十七、以淨穢觀。\n非淨非穢。\n應同極樂，在淨而淨也。應同娑婆，在穢而穢也。然則即應而法，則淨穢俱非。\n○十八、以在方離方觀。\n不在方，不離方。\n應同娑婆，則在方也；應必異人，則離方也。然則即應而法，法身無在而無不在。無在，故不在方；無不在，故不離方。\n○十九、以有為無為觀\n非有為，非無為。\n應同生死，有為也；應同涅槃，無為也。然則即應而法，有無誰名？\n○二十，以說示觀。\n無示無說。\n應同世間，降生毗藍，一手指天，一手指地，東西各行七步，示也。作師子吼云：天上天下，惟我獨尊。說也。然則即應而法，本無示說，餘可類知也。\n○二十一、以蔽度觀。\n不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺。\n應同眾生而有七蔽，以七度門而破之，國城妻子猶如涕唾，踰城出家落紺衣皮，生忍法忍耐饑耐寒，精進六年形枯骨立，一心在定遊戲諸禪，以智慧力裂愚癡網，不辜己靈不欺眾生。然則即應而法，本無有慳，何必行施？本無有欺，何必以誠？\n○二十二以來去出入觀。\n不來不去，不出不入。\n應示同居，有來有去。應不同凡，出禪入禪。然則即應而法，本無來去出入之迹可得而求。\n○二十三、以言語道斷觀。\n一切言語道斷。\n即應而法即言說，無言說故言語道斷。\n○二十四、以福田不福田觀\n非福田，非不福田。\n始應同凡，故不福田；修成佛道，故成福田。然則即應而法，二者俱離，故非福田非不福田也。\n○二十五，以應供不應供觀。\n非應供養，非不應供養。\n始未福田，不應供也。後成福田，是應供也。然則即應而法法身，則非應供非不應供也。\n○二十六、以取捨觀。\n非取非捨。\n應同眾生故，捨生死煩惱，取菩提涅槃即應，而法則非取非捨。\n○二十七、以有相無相觀。\n非有相，非無相。\n應同輪王，故有相也。體若虗空，故無相也。即應而法，又非有相非無相矣。\n○二十八、以同真際等法性觀。\n同真際，等法性，不可稱，不可量，過諸數量。\n此文則直以應身同法身，真際不可稱量，過諸數量而觀也。\n○二十九以大小觀。\n非大非小。\n應同眾生，或現大身滿虗空中，或現小身丈六八尺。今觀即應，而法本非其大，亦非其小也。\n○三十、以見聞觀。\n非見非聞。\n應同眾生，有相好光明之可見，有八音四辨之可聞。今觀即應，而法五眼之不能見，五耳之不能聞也。\n○三十一、以覺知觀。\n非覺非知。\n應同眾生覺知無異，即應觀法大覺正知。\n○三十二、以眾結縛觀。\n離眾結縛。\n應同眾生具諸結縛，即應觀法結縛原離。\n○三十三、以諸智眾生觀。\n等諸智，同眾生。\n即應之法，雖非三乘等智，一切眾生所及，然而不等而等，不同而同，亦其惟法身乎？\n○三十四、以諸法分別觀。\n於諸法無分別。\n應同眾生隨機說法，故有分別也。今觀即應而法，故於諸法而無分別也。\n○三十五、以得失觀。\n一切無得無失。\n應同眾生得亦得之，失亦失之，即應觀法得而不得，失而不失也。\n○三十六、以濁惱觀。\n無濁無惱。\n應來娑婆，於五濁惡世得無上菩提，示有濁惱也。今觀即應而法，尚何濁惱之有？\n○三十七、以作起觀。\n無作無起。\n應同眾生，始成正覺。作之起之，觀應即法。即作起，而本無作起。\n○三十八、以生滅觀。\n無生無滅。\n應同眾生，王宮生而雙林滅。又復八相成道，亦為大小四相所遷，則似有生滅。今觀應即法，如水之波，波相雖殊，而水之為性，元無生滅也。\n○三十九、以畏憂喜厭觀。\n無畏無憂，無喜無厭。\n應同眾生，有死苦之可畏，有老病之可憂，有出家之可喜，有塵勞之可厭。今觀應身即法，則無畏無憂，無喜無厭。\n○四十以已，當今有觀。\n無已有，無當有，無今有。\n應同眾生，已有修因，當有菩提，今有諸位。然則即應即法，實無已當今有之可得也。\n○四十一、以一切言說顯示觀。\n不可以一切言說顯示。\n總而觀之，應身世間，雖如上指，而有一切言說顯示。今觀即應身，而是法身，寥如廓如，寂如昭如，實不可以一切言說顯示之也。\n○二、承上結成。\n世尊！如來身為若此，作如是觀：\n○三顯觀正邪。\n以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。\n上觀字平聲呼，第二觀字去聲呼，謂能作如上實相法身而觀，則觀法皆正，不則成邪僻觀矣。\n約教判者，若離色而別觀法身，乃成別教但中之觀。能如上解，即應離應而觀，即圓頓觀也。釋論云：除諸法實相，餘皆魔事。豈非顯觀邪正中已揀偏教乎？\n觀解者，觀一念心真如，不變隨緣，即是全法起應；隨緣不變，即是全應即法。如日用根塵相對，一念心起，必屬一界。於日用中，時時對，數數起，苟能稱性，一一觀之，莫非不變隨緣。隨緣不變，則時時即法而應，念念即應而法，是為觀心實相。觀佛亦然也。\n○二、明無沒無生二：初、問何沒何生。\n爾時，舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此？\n什公曰：見其神德奇絕，來處必尊，故問其所從也。維摩恐人人存沒生，故下反問，以明無沒生。亦云或有謂維摩生分未盡，故問其沒生，下答不盡善，不長惡，明生分盡也。不直答者，一、欲屈聲聞，二、不欲自顯所從之美也。\n○二、答無沒無生三：初、法二：初、以汝得問明二：初、問。\n維摩詰言：汝所得法，有沒生乎？\n肇公曰：逆問其所得，以證無沒生也。所得法，即無為無相法也。\n○二答\n舍利弗言：無沒生也。\n○二、結成無沒。\n若諸法無沒生相，云何問言：汝於何沒而來生此？\n聲聞與菩薩所證大小深淺雖異，其所證本有無沒生之理一也。汝之所證既無沒生，而何反問於我？\n○二、譬二：初、問。\n於意云何？譬如幻師幻作男女，寧沒生耶？\n幻師知幻作幻，必不謂其幻實；聖人證幻行幻，豈復存沒生見耶？\n○二答\n舍利弗言：無沒生也。\n○三、合四：初、引佛說合二：初、問。\n汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？\n○二答\n答曰：如是。\n○二，以此反詰。\n若一切法如幻相者，云何問言：汝於何沒而來生此？\n肇公曰：生猶化存，死猶化往，物無不爾，獨𨵃何為？\n○三、示沒生妄\n舍利弗！沒者為虗誕法壞敗之相，生者為虗誑法相續之相。\n幻理雖一，幻事不同。眾生於無沒生而受沒生，無非虗誕誑妄，壞敗相續而已。\n○二示沒生事\n菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。\n什公曰：凡夫死時，起惡滅善，既生則眾惡增長，菩薩則不然。復次，凡夫善本盡故，命終長顛倒惡心，然後受生，菩薩則不然。法化清淨，隨意所之，故無此一患。無此一患，則雖迹有去來，而非沒生之謂也。上先以性空明無沒生，今以法化自在明無沒生，求之二門，則沒生無寄，而問沒生，失之遠矣。\n燈曰：論無沒無生之義，維摩居士已示之前文矣。如曰：如自觀身實相，觀佛亦然。即繼之曰：我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。則尚何沒生之有？而舍利弗乃佯為不聞，而復興是問者，將請維摩闡明雖無沒生，而不妨示以沒生；示以沒生，則雖沒生而元無沒生。是以方當賓主盤桓未竟之頃，而如來遽示以沒生之迹，而云於玅喜國沒而來生此。然而維摩既曰觀身實相，觀佛亦然，則本迹法應如水成波，波還即水，厥道與如來同德而齊旨也。\n○三、明示沒示生三：初、如來示維摩沒生。\n是時，佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒而來生此。\n肇公曰：上答無生，此出生處。應物而唱，未始無益。\n○二身子讚美希有。\n舍利弗言：未曾有也。世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。\n○三、維摩示非妄合三：初、立日光譬二：初、問。\n維摩詰語舍利弗：於意云何？日光出時，與冥合乎？\n○二答\n答言：不也。日光出時則無眾冥。\n○三、明日光用二：初、問：\n維摩詰言：夫日何故行閻浮提？\n○二答\n答曰：欲以明照為之除冥。\n○三、明菩薩亦然。\n維摩詰言：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。\n○四、明現玅喜國十四：初、大眾渴仰欲見。\n是時，大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其菩薩、聲聞之眾。\n○二，佛命維摩為現。\n佛知一切眾會所念，告維摩詰言：善男子！為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。\n什公曰：為不修淨國及往生者，現其剎也。不遙現而接來者，將顯維摩神力故也。即事則情悅而悟深，故舉令現此事耳。\n燈曰：今時禪流多不信別有淨土可生，雖有知信又不願往生者，翻引淨名前文隨其心淨則佛土淨語，便言心淨便是佛土淨，不必求生。請觀今文維摩示現及有十四那由他人發心願生為何如品也。\n○三、維摩心念攝取。\n於是維摩詰心念：吾當不起于座，接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山，及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小，乃至無動如來及菩提樹、諸玅蓮華，能於十方作佛事者。\n肇公曰：屈尊為難，故言乃至。彼菩提樹及妙蓮華，皆能放光明，於十方作佛事，及華上化佛菩薩，亦於十方作佛事，皆通取來也。\n三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。\n肇公曰：欲天報通，足能凌虗。然彼土以寶階嚴餝為遊戲之路，故同以往反也。\n閻浮提人亦登其階，上昇忉利見彼諸天。\n肇公曰：嚴淨之土，福慶所集，人天之報，相殊未幾，故同路往反，有交遊之歡娛也。\n妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼吒天，下至水際，以右手斷取如陶家輪，入此世界猶持華鬘示一切眾。\n什公曰：梵本云如斷泥，今言如陶家輪，明就中央斷取，如陶家輪下不著地，四邊相絕也。\n○四維摩現通持來。\n作是念已，入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界置於此土。\n○五、彼土菩薩求救。\n彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人俱發聲言：唯然，世尊！誰取我去？願見救護。\n肇公曰：大通菩薩逆見變瑞為眾而問，其餘天人未了而問，恐畏未盡，故求救護。\n○六，無動如來告知。\n無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。\n○七無通，菩薩罔措。\n其餘未得神通力者，不覺不知己之所往。\n○八、此彼二土如本無異。\n妙喜世界雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘如本無異。\n○九、吾佛告眾觀不？\n爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴餝，菩薩行淨，弟子清白。皆曰：唯然，已見。\n十、佛令學佛之道。\n佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。\n○十一、經敘見土獲益。\n現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心。\n○十二眾願皆得往生\n皆願生於，妙喜佛土。\n○十三、佛記當生彼國。\n釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國。\n○十四。益已，還復本處。\n時，妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。\n○五、願得土獲通二：初、佛問：身子見不？\n佛告舍利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不？\n○二、身子願眾得土二：初、願得土得通。\n唯然，已見。世尊！願使一切眾生得清淨土如無動佛，獲神通力如維摩詰。\n○二、顯聞持功德二：初、顯現今善利。\n世尊！我等決得善利，得見是人親近供養。\n○二、顯現未善利八：初、聞經善利。\n其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。\n○二三，慧善利。\n況復聞已信解、受持、讀誦、解說、如法修行！\n○三手得善利\n若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。\n○四解修善利\n若有讀誦解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。\n○五，供養善利。\n其有供養如是人者，當知則為供養於佛。\n○六、書持善利。\n其有書持此經卷者，當知其室則有如來。\n○七，隨喜善利。\n若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。\n○八、信說善利。\n若能信解此經，乃至一四句偈為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。\n諸經顯聞持功德，多出自金口。此品之末，舍利弗欽言聞持功德者，以其聲聞智慧上首，聞之全，益之深，感之切也。正以是經之作，多為彈斥小乘，褒歎圓大。而其要者，又在游戲神通，淨佛國土，教化眾生。而聲聞在昔十二年中，於是三者，曾無一念好樂。是以如來與維摩、文殊，特於此經恢之揚之，開之示之。觀其當時，雖未全體擔荷，其於恥小慕大，獲生酥益，亦以深矣。\n觀解亦準前可知。若欲更伸明之，則觀一念心即空、即假、即中。即空故，而本無沒生；即假故，不妨從玅喜國來生此土；即中故，即沒生而非沒生，雖非沒生，而雙照沒生而非沒生。至於玅喜國土，則觀其本具國土一千不動，如來則觀其一念寂然不動，而持經功德，義極於此，又何勝如之？\n○第十三、釋法供養品二：初、釋品題。\n維摩詰所說經法供養品第十三。\n義見於經可知。\n○二、釋經文二：初、明法之供養二：初、天帝發起四：初、讚所說經。\n爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典。\n肇公曰：說經將訖，舍利弗已慶美於上，帝釋復欣其所遇而致歎也。此經言雖簡約，而義包羣典，坐不踰日，而備覩通變。大乘微遠之言，神通感應之力，一時所遇，理無不盡。又以會我為妙，故歎未曾有也。\n○二、聞者必得。\n如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑。\n○三況出修行\n何況如說修行，斯人則為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念，降伏外學，摧滅魔怨，修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。\n○四，供養護持。\n世尊！若有受持、讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事。所在聚落、城邑、山林、曠野有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信；其已信者，當為作護。\n○二、如來宣說五：初、助喜天帝。\n佛言：善哉，善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。\n○二、明經力用。\n此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。\n○三、受持福勝。\n是故，天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，則為供養去、來、今佛。\n肇公曰：善其護持之意也。三世菩提不思議道，皆陳在此經。若受持護養，則為供養三世諸佛，故助汝喜。\n○四、校量功德四：初、舉所校福。\n天帝！正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、藂林，若有善男子、善女人，或以一劫、或減一劫，恭敬、尊重、讚歎、供養、奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一，若一劫、若減一劫而供養之。\n○二問其多不。\n天帝，於意云何？其人植福寧為多不？\n○三、天答其多\n釋提桓因言：多矣，世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。\n○四、受持功多\n佛告天帝：當知是善男子、善女人，聞是不可思議解脫經典，信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從此生，菩提之相不可限量，以是因緣福不可量。\n○五、引古證成四：初、所植福田。\n佛告天帝：過去無量阿僧祗劫，時世有佛，號曰樂王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名大莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。\n○二能植之人\n天帝，是時有轉輪聖王，名曰寶葢，七寶具足，王四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。\n○三、財法供養二：初、明財供二：初、輪王供養。\n爾時，寶葢與其眷屬供養藥王如來，施諸所安至滿五劫。\n○二千子供養。\n過五劫已，告其千子：汝等亦當如我，以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如來。復滿五劫，一切施安。\n肇公曰：上以財供養校受持，即法供養也。如來將成法供養義，故引成事以為證焉。\n○二、明法供養二：初、月葢思惟供養殊勝。\n其一王子名曰月葢，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？\n什公曰：冀或有大德諸天，殊特供養，若有過此，慕欲及之，云雖己所珍，不能上悅聖心，冀所珍之外，有以暢其誠心，故發斯念，更推勝供也。\n○二、空聲告以法供養最勝五：初、天聲告與。\n以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供養勝諸供養。\n什公曰：若財供養，則於佛無用，於眾生無益，故非所欣也。如來積劫累功，本為眾生，若奉順經典，如說修行，則稱悅聖心，乃真供養也。\n○二、反問法供。\n即問：何謂法之供養？\n○三命往問佛。\n天曰：汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。\n○四行詣白佛\n即時，月葢王子行詣藥王如來，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！諸供養中，法供養勝。云何名為法之供養？\n○五、佛明告之二：初、示甚深經義十二：初、示佛說深經。\n佛言：善男子！法供養者，諸佛所說深經。\n什公曰：三藏及雜藏、菩薩藏、五藏經也。上四藏取中深義，說寶相等，故得為深經也。從此至下十方三世諸佛所說，盡是廣歎佛所說深經，未明受持修行法供養義也。\n○二讚微妙難見。\n一切世間，難信難受，微妙難見，清淨無染。\n肇公曰：深經，謂方等第一義經也。其旨深玄，非有心之所得；微妙無像，非明者之所覩；超絕塵境，無染若空。欲以有心有明而信受見者，不亦難乎？自此下，美深經之旨。諸佛所說深經，即佛法身也。夫財養養四體，法養養法身。若能護持斯經，令法身增廣者，此供養之上也。\n○三、奪思惟分別。\n非但分別思惟之所能得。\n肇公曰：第一義經，微遠無相，自非明哲，孰能分別？業之差別，雖由分別，然非分別之所能得。得之者，其唯無分別乎？\n○四、為法持攝印。\n菩薩法藏所攝陀羅尼印印之。\n肇公曰：菩薩法藏之所攝，固非小乘之理；總持印之所印，固非域中之道。總持所印，所印必真；法藏所攝，所攝必實。既藏以法藏，印以總持，豈是常人所能開發？以明法寶深固，難可闚𨵦也。\n生公曰：陀羅尼者，持也。若持實相，不失於諸天人魔梵之中，不復畏有不通之義。譬若以王印為信，關津諸禁，莫能呵留。果是印持，所印之經，則無有礙。\n○五明深法力用\n至不退轉，成就六度。\n○六顯功德廣大。\n善分別義，順菩提法，眾經之上。\n肇公曰：三藏十二部，方等為第一。\n○七、顯生善滅之心。\n入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見。\n肇公曰：魔，四魔。見，六十二見。\n○八、顯順緣無相。\n順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相，為作無起。\n什公曰：若法定有，則不生滅；若法全無，亦不生滅。不生不滅，則與因緣相違。深經所說，非有非無，非有非無，故順因緣法也。\n肇公曰：法從因緣生，緣生則無自性，無自性則無主，無主則無我、人、壽命，惟空、無相、無作、無起，此深經之所順也。\n生公曰：此則因緣法矣。\n○九、顯有大功能四：初、能令坐於道場。\n能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍、神、乾闥婆等所共歎譽。\n○二、能令入佛法藏\n能令眾生入佛法藏。攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道。依於諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法。\n肇公曰：不依實相辨四非常者，非平等教也，依實相乃曰明也。\n○三、能拔毀禁眾生。\n能救一切毀禁眾生。\n什公曰：小乘法中，五逆罪及犯四重禁，則皆棄而不救；大乘深法，則無不救也。\n○四、能怖畏魔外。\n諸魔外道，及貪著者，能使怖畏。\n肇公曰：毀四禁，犯五逆，小乘法所不能救。眾魔外道，貪著豪恣，小乘法所不能滅。能救能滅者，其唯大乘方等深經乎？\n○十顯聖賢共歎。\n諸佛賢聖，所共稱歎。\n○十一、顯背苦示樂。\n背生死苦，示涅槃樂。\n○十二、顯諸佛所說。\n十方三世諸佛所說，若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。\n肇公曰：如是等經，盡諸佛法身也。若聞斯經，能信解護持，宣示分別，令大法增廣者，名法之供養，成法身也。\n○二、如說修行二：初、總示。\n又於諸法，如說修行。\n什公曰：上章明奉順經典，真法供養也。如說修行，通舉六度也。十二因緣以下，明得無生忍，以實智慧，隨順實法也。\n燈曰：既曰又於諸法如說修行，則知十方三世諸佛所示修行法門，莫不本於諸大乘經也。今之末世，大成可笑，講者既不覽教照心，惟逞風力狂慧，及其老也、病也、倦也，一念無常，操修無本，臨岐倉皇而覔路，東西馳走以無門。方事參禪，精力已弊；方事念佛，妄想紛馳。厭契經為無用之物，束之高閣；排講肄為童蒙之堂，恣其喧譁。良由生來學問無頭，眾源失本，甘心老死，悔亦奚為？至于爭趨教外別傳，心麤氣大，尚輕諸佛，況復眾經？參話頭而經年不悟，力量不充；󳱚死力而曉夜勞神，嘔心咯血。既無愛養心識之善資，復乏策發神解之玅術，病魔一入，湯藥不暇，救死孜孜，誰言出死？以由末世學佛者雜濫，無正師承，不本契經故也。\n○二、別明六：初、隨緣離邪得果。\n隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我、無有眾生。\n肇公曰：不悟緣起，故有邪見之迷，封我之惑。若如說行，則得明慧，明見十二因緣根源所由，故能斷諸邪見，得無生忍，無復吾我眾生之想也。見緣如緣，謂之隨順；明白有無，謂之決定；皆智用之別稱也。\n○二、因緣果報無違。\n而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。\n肇公曰：無違無諍，即隨順義也。五受陰身及家屬所有因緣果報，即我所也。若能明見因緣果報之性，順而無違，則離諸我所也。上直觀因緣，知無造所，故離我見。今觀因緣果報，知無屬者，故離我所見也。\n○三、常能無違四依四：初、依義。\n依於義，不依語。\n肇公曰：至義非言宣，尋言則失至。且妙理常一，語應無方，而欲以無方之語定常一之理者，不亦謬哉！是以依義不依語者，見之明也。\n○二依智\n依於智，不依識。\n肇公曰：六識，識六塵而已，不能分別是非。分別是非，其惟正智乎？是以行者依智不依識也。\n○三、依了義。\n依了義經，不依不了義經。\n肇公曰：佛所說經，自有義旨分明，盡然易了者，應依。亦有應時之經，詭言合道，聖意難知，自未了者，不可依也。\n○四依法\n依於法，不依人。\n什公曰：佛言：我泥洹後，當依止四法，以為大師。所謂四依法也。明此四法，可依止，可信受也。依於法，不依人者，法謂經教也。當依經法，不可以人勝故，背法依人也。法有二種：一、文字語言；二、義。法莫依語也。義亦有二種：一、識所知義；二、智所知義。識則唯求虗妄五欲，不求實利；智能求實利，棄五欲故，依智所知義，不依識所知義。為求智所知義故，依智也。智所知義亦有二種：一、了義經；二、不了義經。不了義經，如佛說：殺父母無罪。未分別是不了義也。若言：無明是父，愛是母，生死根本，故名父母。斷其本，則生死盡，故言殺之無罪。既分別是了義經也。復次，若佛言：佛是人中第一，涅槃是法中第一。如是等，皆名了義也。是故當依了義經，莫依不了義經。\n○四順法，無入無歸。\n隨順法相，無所入、無所歸。\n肇公曰：法即下因緣法也。上順因緣，知法無生；今順因緣，知法無盡也。法從緣而有，從緣而無，其有不從未來來，其無不歸入過去去，故曰無入無歸也。\n○五、修行因緣還滅。\n無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。\n什公曰：此即四依中如實法也。上十二因緣，明如說修行，隨順因緣故，得無生法忍。今明行四依，依十二因緣如實相也。\n作如是觀，十二因緣無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。\n肇公曰：滅盡義一。既曰畢竟滅，而曰無盡者，何耶？夫滅生於不滅，畢竟常滅則無不滅，無不滅則滅無所滅，滅無所滅即是無盡義也。又曰：上觀因緣無生，離常我等諸見；今觀因緣無盡，離斷滅等諸見。\n○六、聞法獲益。\n佛告天帝：王子月葢從藥王佛聞如是法，得柔順忍。\n什公曰：柔，謂軟鈍也。於實相法，未能深入，軟智軟信，隨順不違，故名柔順忍也。\n○七解衣供養。\n即解寶衣嚴身之具，以供養佛。\n○八願行法供。\n白佛言：世尊！如來滅後，我當行法供養守護正法，願以威神加哀建立，令我得降伏魔怨修菩薩行。\n什公曰：四魔合為三怨：一煩惱，二天魔，三外道也。如來滅後，月葢道力未具，若不加威神，則為魔所壞，不能降伏，故請加威神。\n○九，佛為授記。\n佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守護法城。\n○十、出家證果。\n天帝！時王子月葢見法清淨，聞佛授記，以信出家，修習善法，精進不久，得五神通，具菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。\n什公曰：是聞持也。\n○十一、滅後流通。\n於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分布。\n○十二、所化者眾\n月葢比丘以守護法勤行精進，即於此身化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。\n○十三、結會古今三：初、寶葢因果。\n天帝時王寶葢，豈異人乎？今現得佛，號寶𦦨如來。\n○二千子因果\n其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫䭾為始得佛，最後如來號曰樓至。\n○三月葢因果\n月葢比丘，則我身是。\n○四、結成供養。\n如是，天帝！當知此要以法供養，於諸供養為上、為最、第一、無比。是故，天帝！當以法之供養供養於佛。\n判教者，藥王如來為月葢王子所說法之供養。其間如法修行，最要旨歸，在於隨順十二因緣還滅之觀。天台大師判四諦、十二因緣、六度，不獨局於三乘，各自攝屬，一一通於四教。秪如十二因緣，即有四種：一、思議生滅十二因緣，此可通於藏教三乘人修；二、思議不生滅十二因緣，此則通於通教三乘人修；三、不思議生滅十二因緣，此則局於別教菩薩人修；四、不思議不生滅十二因緣，此則惟在圓頓教佛界人修。今經說在方等，斷非藏教所修之法，是則約義通於衍門三教，而正意在圓可知。\n觀解者，觀一念心具足十二因緣，已如前說。而復觀此攝為三道：觀苦道即法身，是為中觀；觀惑道即般若，是為空觀；觀業道即解脫，是為假觀。\n○大段正宗分竟。此下入第三、流通分。四、明大師云：流名下，注通名不雍，令正法之水從今以注，當聖教筌蹄不雍於來世，故有第三、流通分也。為二：初、品題；二、經文。今初，先列品題。\n維摩詰所說經囑累品第十四。\n囑者付囑，累則連累。金口吐宣，雖則貴重，謙言下付，有若累焉。弟子則曲躬低頭，合掌承命，再三加意，畢世流通。\n○二、釋經文三：初、如來囑累三：初、直以法付。\n於是佛告彌勒菩薩言：彌勒！我今以是無量億阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。\n什公曰：不付阿難，以其無有神力，不能廣宣，故不付也。維摩非此土菩薩，故不囑也。文殊遊無定方，故不囑。囑彌勒者，以於此成佛，故佛自以神力宣布，欲成彌勒功業故也。\n燈曰：阿難付在後章，使其記憶結集，以傳正像末法之中，以遂流通。今之注釋，是其功也。\n○二、令廣宣流布三：初、命無令斷絕。\n如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流布於𨶒浮提，無令斷絕。\n肇公曰：城高則衛生，道尊則魔盛，自非神力，無以制持，故勸以神力也。\n○二、釋當有大機。\n所以者何？未來世中當有善男子、善女人及天、龍、鬼、神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心樂于大法，若使不聞如是等經則失善利。\n什公曰：若不聞此經，或墜二乘，則失大乘善利。\n○三、明必多信樂。\n如此輩人聞是等經，必多信樂發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利而為廣說。\n肇公曰：法之通塞損益若是，故勸彌勒頂受廣說。\n○三、揀機遠惡三：初、令當知二相二：初、標。\n彌勒當知，菩薩有二相。\n○二釋。\n何謂為二？一者、好於雜句文餝之事，二者、不畏深義如實能入。若好雜句文餝事者，當知是為新學菩薩。若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。\n○二、告復有二相二：初、標。\n彌勒！復有二法，名新學者不能決定於甚深法。\n○二釋。\n何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者、若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是新學菩薩為自毀傷，不能於深法中調伏其心。\n肇公曰：一毀法，二毀人。\n○三、告復有二法二：初、標。\n彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。\n○二釋。\n何等為二？一者、輕慢新學菩薩而不教誨，二者、雖信解深法而取相分別；是為二法。\n肇公曰：因其所解而取相分別，雖曰為解，未合真解，此學者之內患也。\n○二、會眾流通四：初、彌勒流通五：初、遵命遠惡。\n彌勒菩薩聞說是已，白佛言：世尊！未曾有也。如佛所說，我當遠離如斯之惡。\n肇公曰：一生大士，豈有如斯之惡聞而後離耶？發斯言者，為未離者耳。\n○二遵命奉持\n奉持如來無數阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。\n○三，與其念力。\n若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持、讀誦、為他廣說。\n什公曰：以神通加其念力，令不忘也。問曰：昔時魔常來下，壞亂學人，今何因不來？答曰：優婆掘恩力故。佛在世時，有外道薩遮尼犍，大聰明，能論議，心大憍慢，知佛法尊妙，意欲出家，問佛言：我若出家，智德名聞如佛不？佛言：不得。又問：得如舍利弗不？佛言：不得。如是一一問五百弟子，乃至問：得如羅睺羅不？答言：不得。於是尼犍言：我出家既不得如佛，又不得如弟子，何用出家？又問：後當得不？佛言：後世無諸大人，然後當得。尼犍命終已，佛泥洹後百年，阿育王時生，出家學道，得阿羅漢，有大名聲。教化國人令得阿羅漢者，除度夫不度婦，度婦不度夫，不在數中，但取夫婦俱時得羅漢者，以算子數之，積算滿屋。後泥洹時，以算子燒身，不假餘物。未泥洹時，嘗於林中坐禪，見一餓狗，饑羸將死，常與諸比丘共分食與之，狗遂腹脹欲死。諸比丘各各繩床，圍繞守視，誦經說法。狗以善心視諸比丘，又聞法音。命終已，生第六天，有大威德。與魔王共坐時，狗已臭爛，彼魔心念：何因有此大人與我共坐？觀其本緣，乃知是狗，即大瞋恚：是優婆掘比丘，使是臭狗與我共坐，當作方便，令其毀辱。時，優婆掘林中坐禪，入滅盡定。魔以天上嚴餝華鬘，繫額上已，廣說四眾，將共視之。此比丘於空閑處，嚴餝如是。云何名為清淨有德？須臾，優婆掘從定起，覺頭有華鬘，知是魔為，即指云：汝是魔王。即取死狗，變為華鬘，極大嚴餝，語魔言：汝以鬘供養，我還以鬘報，汝可著之。便以神力繫鬘，著魔王頸。繫已，還成死狗，胮脹蛆爛，甚大臭惡。魔以神力去之，而不能得至帝釋。帝釋不受，自還六天，乃至梵天，皆悉不受，不能為解。語言：汝自還去，求彼比丘。魔即至優婆掘所，求解臭鬘。優婆掘即與要誓：汝從今日，乃至法盡，莫復來下，壞亂學人。又我雖見佛法身，不見色身，汝今為我變作佛形。若能如是，當解汝鬘。魔即受其誓，便語比丘言：我作佛時，莫向我禮。於大林中，變為佛身，相好具足，放大光明，作諸弟子，皆如舍利弗等，大眾圍繞，從林間來。優婆掘歡喜踊躍，忘其要誓，即為作禮。魔言：云何違要而向我禮？優婆掘言：我自作佛意禮耳！於是臭鬘自然得解。魔言：佛真大慈悲！我種種惱佛，佛不報我，而今比丘見報如是之甚！比丘言：佛大慈大悲，自能容忍，我小乘之人，不能如是。魔不來因緣，略說也。\n○四皆我建立\n世尊！若後末世有能受持、讀誦、為他說者，當知是彌勒神力之所建立。\n○五、佛助爾喜。\n佛言：善哉！善哉！彌勒，如汝所說，佛助爾喜。\n○二菩薩流通。\n於是一切菩薩合掌白佛：我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者令得是經。\n○三天王擁護。\n爾時，四天王白佛言：世尊！在在處處城邑聚落山林曠野，有是經卷讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故往詣其所，擁護其人面百由旬，令無伺求得其便者。\n○四、慶喜流通二：初、佛令廣宣流布。\n是時，佛告阿難：受持是經，廣宣流布。\n○二慶喜奉命流通。\n阿難言：唯，我已受持要者。\n○三、請問何名此經？\n世尊！當何名斯經？\n○四、佛說此經名字。\n佛言：阿難！是經名為維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。\n○二、會眾信受。\n佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。\n此經佛之所說，才得首尾一一品，中間則維摩居士所說居多。是故佛說經名，而云是經名為維摩詰所說。今結經分，特云佛說是經已者，歸宗有在，名分不踰也。猶如世道，一以名分為之主。苟非然者，則君臣之大義乖，父子之天性絕也。佛所說經，雖稱方外，然於生佛師弟賓主之間，宛有尊崇之名分在。是以雖菩薩弟子嘉賓之話言長，而結集者必以佛為三界之師主，萬派朝宗，統歸佛海而已。又不特此也，將一期佛事，化道圓成，非惟聞法者喜，即贊成助揚者亦喜。故維摩、文殊、舍利弗等，同皆歡喜而信受奉行也。大論釋般若經，歡喜而有三義：一、能說人清淨。佛無礙智，無有錯謬，名為清淨。今遇此人，誰不歡喜？二、所說法清淨。能令眾生得證三昧，離虗設故，名為清淨。聞如是法，豈不歡喜？三、依法所得果清淨。如聞品獲益，得無生忍，得如是果，豈不歡喜？判教觀心，悉如上說。\n夫釋經有科，則綱可提而領可挈，余已舉之經前矣。綸文得貫，則旨易憶而趣易持，余將似之疏後焉。是經三軸，凡十四品，都二萬六千三百餘言。中間所談法相，雖然至豐，而說之時節最促。若法華七軸，猶該乎八載；楞嚴十軸，猶自夏以狙冬；而此經久近，才自旦以至暮耳。其間所說，誠能籠󳿐五時，恢𫾻八教，方等通方，信通方也。首敘發起五百獻，葢即事表法，大關慈悲，一經所明，孰能逾此？作通部經緯之首，抽一繭組織之絲，稱為由序，實有由也。正宗之初，首說菩薩佛國淨土之行，則一經所詮，莫非此旨，弁冒文身，偉哉大觀。經家末敘，總稱佛說，信哉曾不外乎佛說也。第興起之由，又必有乎鴻漸，是以維摩託現疾方便，以念如來；迦文鑒勝法當弘，以遣問候。若弟子品、菩薩品、文殊問疾品，皆其事也。始則誇敘昔日談鋒之不可當，辭不堪任，若聲聞之十折，若菩薩之四彈，莫不令恥小以慕大，回偏以向圓。雖聲聞所修之行，孰非淨土之因？菩薩所入之門，孰非佛國之行也？末則讚美此上人者，難為酬對，承佛聖旨，而往詣維摩，知文殊之將來，則先空室去侍，以生言端，唯置一床，以致借座，才一相見，啟齒不凡。維摩則曰：文殊師利不來相而來，不見相而見。文殊則曰：若來已更不來，若去已更不去。來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。莫不契以法身無像，感應相交，拂迹玄宗，語默同致者也。觀其賓主竟日盤桓，其間話言雖復無量，要其所歸經家品第，則義聚者十有其一：曰文殊問疾，曰不思議，曰觀眾生，曰佛道，曰入不二法門，曰香積佛，曰菩薩行，曰見阿閦佛。若夫法供養囑累，此則歸宗佛後所明持經功德囑累流通之事，非賓主一期之類例也。若求其品中所談法相，如文殊問疾，則其辭有乎六：一則正問其疾，二則問其病之始末，三則問其室空無侍，四則問其疾之相因，五則問其云何慰喻有疾菩薩，六則問其有疾菩薩云何調伏其心。維摩一一答之如經。此問疾品之大略也。若夫不思議品，其中所談法相則有乎四：一則寄借座以明不思議；二則舉眾事以明不思議，如芥納須彌、毛含大海等；三則舉現種種色身明不思議；四則總結智慧方便之門。此其間又初則迦葉讚歎自鄙；二則天子聞讚發心；三則大士讚顯多作魔王、多現惡乞；四則明菩薩本心。此不思議品之大略也。若夫觀眾生品，其間所談法相總有其二：一則正明觀乎眾生，二則兼明餘義。正觀眾生則有其四：初明所觀眾生。文殊所問則曰：菩薩云何觀乎眾生？維摩則以譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。凡以二十九喻答。文殊則反問：菩薩觀生如是，則云何行慈？維摩則以當為眾生說如斯法答，即是行真實慈等。凡舉三十一種慈，以為慈無量心。繼此則備明悲喜捨三無量心，以廣能被之心。於是文殊又問：生死有畏，菩薩當何所依？答云：當依如來功德之力。又問：功德之力當於何住？答云：當住度脫眾生。又問：欲度眾生，當何所除？答云：除其煩惱。又問：欲除煩惱，當何所行？答云：當行正念。又問：云何行於正念？答云：當行不生不滅。又問：何法不生，何法不滅？答云：不善不生，善法不滅。又問：善不善孰為本？答曰：身為本。身孰為本？曰：欲貪為本。欲貪孰為本？曰：虗妄分別為本。虗妄分別孰為本？曰：顛倒想為本。顛倒想孰為本？曰：無住為本。無住孰為本？曰：無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法。此正明觀眾生之大略也。繼此又兼明餘義。初則天女現身散華，有著衣不著衣異，以致弟子去華而天女為其說法，廣如經說。乃至相與酬酢，凡致四番問答：初明真解脫義，二明所得所證，三明三乘何求，四明諸法無有定相。一一廣說如經。此觀眾生品之大略也。若夫佛道品之大要，而有乎二：一、文殊問維摩：云何通達佛道？一、維摩問文殊：云何為如來種？維摩總答，文殊則曰：若菩薩行於非道，是為通達佛道。若其別答，則以三惡之果示，則以色、無色界示，則以三惡之因示，則以六弊示，乃至則以諂偽、以憍慢魔道、以諸煩惱、以二乘、以貧窮、以資生、以訥鈍、以邪濟、以遍入諸道、以般入涅槃示。末結答云：菩薩如是行於非道，是為通達佛道。第二、文殊答維摩：云何為如來種？則曰：有身為種，無明、有愛為種，貪、恚、癡四顛倒為種。以要言之，六十二見及一切煩惱為如來種。曰：何謂也？若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。如是見無為入正位者，終不復能生佛法，煩惱法中乃有眾生起佛法耳。乃至二乘自鄙無分，獲彈斥益。此佛道品之大略也。若夫普現色身菩薩問居士言：父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？維摩則以偈答：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。凡數十餘偈，以明法門眷屬。末偈結云：誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人，癡冥無智者。此雖品中之緒餘，是亦佛道之正宗也。若夫入不二法門品，維摩詰謂眾菩薩言：諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之法，自在說生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。次以我、我所二法說，乃至三十一、以實、不實二法說。如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利言：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：善哉！善哉！乃至無有文字語言，是為入不二法門。古德云：三十一、菩薩以言遣法，文殊師利以言遣言，維摩則以無言遣言，以至無遣。此不二法門之大略也。若夫香積佛品，則文之大段而有十三：一、乞食香積，二、彼眾問佛，三、彼佛答眾，四、彼佛與飯，五、菩薩偕來，六、化人授食，七、香飯遠聞，八、維摩命食，九、聲聞念少，十、誡其小智，十一、眾食不儩，十二、受食獲益，十三、彼此問法，十四、聞品獲益。此香積佛品之大略也。若夫菩薩行品，則先歷事故，然後正說行門。先歷事故，其事有六：初、俱歸佛所，二、如法慰問，三、佛顯難思，四、眾聞香氣，五、問香住久如，六、明佛事廣多。正說行門之初，則香積菩薩讚請法門以還其國，如來則告以盡不盡解脫法門。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如是菩薩不盡有為，不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈大悲，深發一切智心而不忽忘。云何謂菩薩不住無為？謂修學空、無相、無作，不以空、無相、無作為證等云云。又云：具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為云云。此菩薩行品之大略也。若夫見阿閦佛品，則其文有五：初、明觀佛法身。首則如來，以欲見如來為以何等觀？而問維摩，則答言：如自觀身實相，觀佛亦然。乃至以三際觀乎法身，謂我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。次以非五陰觀，以非四大觀，乃至不可以一切言說分別觀。繼此則第二、明無沒無生；第三、明示沒示生；第四、現玅喜國；第五、願得土獲通，以至明聞持功德。此見阿閦佛品之大略也。若夫法供養品大意，廣明財供不如法供。如寶葢輪王及以千子相繼行施，先以財供以施藥王如來，至滿五劫，其子之供亦滿五劫。有一王子名為月葢，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？佛以空聲而告之曰：法之供養勝諸供養。往問藥王，則告以二種法之供養：一、甚深經義；二、如說修行廣說云云。此法供養品之大略也。若夫囑累品，初則如來囑累，二則會眾流通。會眾流通而復有四：初彌勒流通，二菩薩流通，三天王擁護，四慶喜流通。繼之以眾皆歡喜，信受奉行。此囑累品之大略也。是則維摩一經而有二始：一序始，一正始。此之二始，莫不冠葢全經，弁戴始末。以序始言之，長者獻蓋，括其表法，正意大義既如此，傍通曲引又如此，觀像得意，離指見月之賓，覽其序，可以見全經之始末矣。以正始言之，則一經所說，何非佛國淨土之行？如首標淨土之因，其義有四：一隨所化眾生而取佛土，一隨所調伏眾生而取佛土，一隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，一隨諸眾生應以何國起菩薩根以取佛土。則一經所明，豈能外此四義乎？至於別出淨土之行，則首明三心，次明九行，則一經所明，豈能外此三心九行乎？又至於淨土生起之行，則曰隨其直心則能發行，隨其發行則得深心，乃至第十二隨其心淨則一切功德淨，則一經所明，豈能外此十二種次第生起之行乎？是故讀是經而能了乎此者，如長山之蛇，擊其首尾中間而互相照映，又如溟渤之水，甞其一滴而具飲百川，此又不可思議解脫經文字三昧之不可思議者也。\n淨名無我疏成，歡喜踴躍而說偈：\n佛滅一何速，我生未云暮。假值無量光，\n壽命何窮數？佛滅一何速？我生一何晚？\n居此堪忍鄉。佛壽示云短，矧生末法中。\n佛滅亦以遐，雖入薝蔔林，不覩優曇華。\n薝蔔林伊何？佛說修多路，解脫不思議。\n諸佛之甘露，常感淨名恩，亦仰文殊德。\n恐怖惡道中，賜以天王宅。王宅有四門：\n智者常作鑰。金華古藏中，螺溪常研索。\n海東去者歸，中國存者亡，猶黃犢思乳。\n舉眾心慞惶，小子不自量，欲將贏酌海。\n聊塞眾人請，謬以天華採。孰為曼陀羅？\n孰為曼殊沙？所採於智者，貫攝寧無差？\n剏始乙丑春，告成丙寅夏，多半居病鄉，\n󳫴刻不云暇。所慶大法寶，而入貧人手。\n雨寶亦雨衣，甘露飫諸口。所贊大法藏，\n空不空俱蕩，亦即空不空，而為諸法王。\n稽首釋迦文，稽首解脫經，稽首龍種上。\n稽首無垢稱，稽首彌勒尊，稽首天台師。\n我今大慶快，說偈慶讚之。\n維摩詰所說經無我疏卷第十二終", "simplified_text": "No. 348-A 维摩诘所说经无我疏序\n维摩诘所说经者，盖大乘圆顿教中通方之玅典也。曷以言之？正以如来五时施教，各有专门，如华严则专于顿，阿含则专于小，般若则专于空，法华则专于圆，涅槃则专于常。至若方等，则无所专，无所而不专，已为通方之时。适此经说，于方等得无所专，无所而不专之正，故曰大乘圆顿通方之玅典也。如宝积长者之赞佛偈云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。此则专于圆，而得兼华严、法华、般若、涅槃之教也。又曰：始坐佛树力降魔，得甘露灭觉道成，以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。三转法轮于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间。此则专于小，而得摄取于阿含之小教也。又曰：佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。至云：佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。此则正专于方等，而得遍摄圆顿秘密不定大乘诸教矣。故曰无所专，无所而不专也。或送难曰：此经既无所专，无所而不专，岂亦具足偏渐诸小教乎？对曰：非然也。既曰无所专，岂专于小及偏渐？然而又曰无所不专，则是破小以成大，融偏以归圆，会渐以为顿。如须弥摄色，咸成帝青；如意雨珍，悉为宝藏。无所专，无所而不专，其在是乎？此非呓言，入经自见。读是经者，傥一遇此，苟能以是而融会之，则若大若小，若圆若偏，莫不归于此经了义之正辙也。关中师弟，业存成解；陈隋智者，疏已云亡。然而净名玄义，既昭昭而可观；性具法门，又了然而在目。是以不遗先见，而语义具存。第遇关键未开，则聊运钢椎；肯綮不解，则稍进牛刀。将与五百长者而出色，复请释迦善逝以解颐，题之为维摩诘所说经无我疏。意用儒童之不我，以御龟氏之二无，独不委阅者果以老僧之疏为奚如也？\n皇明天启五年岁次乙丑季春望前五日，天台山幽溪沙门传灯下笔于楞严坛东方之不瞬堂。\n佛祖统纪？螺溪大师本传云：天台教迹，远自安史挺乱，近从会昌焚毁，残󳬴断简，传者无凭。师每痛念，力网罗之。先于金华古藏，仅得净名一疏。后因吴越王遣使十人，往日本国求取教典。既回，王为建寺螺溪，扁曰定慧，赐号净光。净光将此疏传宝云，宝云传四明，四明曾作略疏以流行之。因知余之教典，虽流散海东，净名旧疏，中国无恙。。\n维摩经无我疏目次\n维摩经无我疏目次终\n维摩诘所说经无我疏卷第一\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n将释此经，先定序品有无，次方入经疏解。夫经之有品，则义趣不紊；品之有序，则理绪可抽。矧通别二序，群帙攸同，若法华之先敷六瑞，金光之预梦金鼓，故得一期宣演，大纲可提。则序品之设，诸经之所同尚者也。独此经之初，即冠以佛国一品，而入经敷演五事之后，长者献盖而神用叵测，伽陀赞颂而杂糅翩翩，岂非通别二序烂然可别？今不安者，要非集经之罔立，疑是翻译之脱讹。盖品之名第，或自唱如梵网，或结集置如大品，或译人添如罗什。今欲义增，复虑获罪；将欲已之，似于疏释有乖义门。故于经文仍其旧贵，而于疏解乃义立之。即四明大师甞亦有云：净名经以佛国因果为正宗，既无序品，诸师乃将佛国半品而为序分。是则古人亦约义分之。准常科为三分：初序分，二正宗分，三流通分。初序分为二：始于如是等五事，通序也；次于尔时毗耶离城有长者子名曰宝积讫偈赞稽首如空无所依，别序也。止此方次以正宗佛国品，即宝积白佛愿闻得佛国土清净如是，则不惟见序分、正宗二义了然，即佛国品题宜冠此文，如指诸掌。\n○次入经疏解，准常为二：初释经题，二释经文。释题为二：初释译人，二释经题。常途则先释经题，次释译人。今此异者，以其旧注先标译人，后释经题。今既仍存旧注，是故然也。初释译人。\n姚秦三藏法师鸠摩罗什译。\n肇公曰：鸠摩罗什，此云童寿，龟兹国人。东晋时，后秦姚氏据长安，尊为国师。弘始年间，秦主勅僧󰒯等八百沙门资受什旨，于草堂寺翻译经论，凡九十八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等笔受，此当其一。\n○二、释经题为二：初、列旧注二：初、释。初题二：初、标。\n维摩诘所说经。\n○二释。\n什公曰：维摩诘，秦言净名，即五百童子之一也。从妙喜国来游此境，所应既周，将还本土，欲显其淳德，以泽群生。显迹悟时，要必有由，故命同志诣佛，而独不行。独不行，则知其有疾也。何以知之？同志五百，共遵大道，至于进德修善，动静必俱。今净国之会，业之大者，而不同举，明其有疾。有疾，故有问疾之会；问疾之会，由净国之集；净国之集，由净名方便。然则此经始终所由，良有在也。若自说而观，则众圣齐功；自本而寻，则功由净名。源其所由，故曰维摩诘所说也。\n肇公曰：经者，常也。古今虽殊，觉道不改，群邪不能沮，众圣不能异，故曰常也。\n○二、释。次题二：初、标。\n一名不可思议解脱。\n○二释。\n肇公曰：微远幽深，二乘不能测，不可思议也。纵任无碍，尘累不能拘，解脱也。此经自始于净土，终于法供养，其中所明虽殊，然其不思议解脱一也，故总以为名焉。上以人名经，此以法名经。以法名经，所以标榜旨归；以人名经，所以因人弘道者也。\n○二、伸今疏二：初、总标五重。\n昔天台智者大师释此经题，甞用五重玄义，谓人法为名，真性解脱为体，佛国因果为宗，权实折摄为用，生酥为教相。\n○二、各释五重五：初、释名二：初、释初题。\n今约教义以伸明之。初人法为名者，维摩诘，人也；所说经，法也。若依次题，则以单法为名。然初题人法中，人有能说、所说之殊。若据经文，以佛为能说人，则维摩诘为所说人。今既题为维摩诘所说经，则人非指佛。虽末后归宗于佛，今且从题，以维摩为能说人也。所说经为法者，则真性解脱、佛国因果、权实折摄，皆所说法。盖一经所说，莫非体、宗、力、用三法故也。然法因人说，证法名人，故以人从法。法既有三，人岂乏之？故约法名人。真性解脱，乃维摩所证法身之体也；佛国因果，乃维摩能证般若之宗也；权实折摄，乃维摩从体所起解脱之用也。法既不纵不横，人亦绝思绝议，离人无法，离法无人，人法合标，故称维摩诘所说经。经字二训：曰常，曰法。旧注但存一义，故以常释经。若补足之，应曰：又经者，法也。三世诸佛虽异，轨之成道无差，既以之而自行，复以之而觉人，故曰经也。\n○二释次题。上以人法合名，此以单法受称。不可思议者，待偏教圆教因位，及小乘之可思议而说也。夫系缚于三界之樊笼，沉酣于五道之昏妄者，凡夫也。而二乘已能解之脱之，萧然于万累之表。然而声闻小行，如獐独跳，曾是后群之不顾。缘觉部党，犹鹿恋众，徒然於邑以何为。此能解脱于有，未解脱于空。解脱于己，未解脱于人。可思议者也。是以二乘于三界之有，竟破之以归空。涅槃之无，竟执之以成有。惟三界破之以归空，故于一切众生，乃至君臣父子夫妇昆弟朋友，与之长揖，视若路人。此之所以为小乘也。惟涅槃执之以为有，故于空无相无作眼智明觉，与之胶固，甘之如醍醐。此之所以为空宗也。至于游戏神通，净佛国土。入泥入水，化度众生。枯朽其心，一无所用。如高原陆地，不生莲华。如焦芽败种，不成法器。如来折之，厥辞若此。尚何所堪蹈大人迹，行大人事乎。故曰，龙象蹴踏，非驴所堪。弗以大海，内于牛迹。凡此弹呵，皆为此辈人设也。若菩萨乘，其则不然。既能自利，复能利人。故证于空，而于空不住。回此空心，以向于有。破性破相，遍习遍学。知病识药，应病与药，令得服行。先以神通骇动，后以智辩宣𫾻。然能解脱于空，未能解脱于中。或能深入于但中，未能深入于圆中。虽御牛车，名为大乘，非大白牛车最上一乘。若夫三藏菩萨，伏见思而不断，历缘假而度生，此正净名所谓以毒器贮乎甘露，尚未阶乎解脱，乌足以言思议不思议哉？葢解脱有三，曰真性、圆净、方便净。竖以明之，历乎三修，则方便净许二乘而得证，圆净许菩萨而得入，真性惟诸佛而证知。既经历别以修成，皆以心言而可到，乃可思议之解脱也。具而言之，乃圆顿上乘所明，初心一心中具，观行一念中修，果位一心中证。即本有真谛，泯一切法者，圆净解脱也；本有俗谛，具一切法者，方便净解脱也；本有中谛，统一切法者，真性解脱也。此性也，非修也；三谛也，非三观也。故修也者，称性照了者也。照了真谛，圆净解脱，泯一切法，名之曰空；照了俗谛，方便净解脱，立一切法，名之曰假；照了中谛，性净解脱，统一切法，名之曰中。三谛既于一心中具，三观亦于一心中修，三种解脱乃于一心中证。故直圆净非圆净，圆净必具方便真性；直方便非方便，方便必具圆净真性；直真性非真性，真性必具方便圆净。虽然，一念圆修，以破惑浅深故，而所证不无次第。故空观破见思而圆净成，假观破尘沙而方便成，中观破无明而真性成。第证虽次第，而理非次第，是以观亦无有次第。但因虽圆顿，让果方融，故约因言，犹可思议。如不思议品，室容广座，芥纳须弥，海入毛孔，不娆鱼鼈，断取世界，掷置他方，使人不觉不知。演日为劫，促劫为日，而了无延促之殊，皆果地圣人之事，似非初心境界。矧维摩乃金粟如来，既与五百长者，从玅喜国以偕来，求厥本迹，谅亦位齐。题云不思议解脱，其在是乎？然而举果正为显因，显因正为趣果，因有深浅，意在初心。如曰：诸佛解脱，当于众生心行中求，行于非道，通达佛道。其所汲引，寄言勤矣。圆名字人，可不慕诸？但其间宗趣，是不可不知。何也？葢题称解脱，乃三德之一，偏三谛言之，义居于假。古人所谓不思假，非偏假。此假本具一切法者，性具三千百界千如，即空假中也。所谓真空不空非但空，圆中圆满非但中，是故四门之初门，即是不可思议假是也。而此三千，一千属生佛假名，一千属生佛正报，一千属生佛依报，居于一性，故即之弥分，派之弥合，融通无碍，各各具遍具含，乃真如不变之体，各具随缘之用。既不变而随缘，乃随缘而不变，是故果上能正中现依，依中现正，小中现大，大中现小，一为无量，无量为一，于一毫端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮，葢本乎此。即题称不思议解脱，亦本乎此。\n○二辨体。\n第二、真性解脱为体者，三解脱义已如前说，但释名是总，总三法故；今明体为别，别三法故。体章既别在法身，故独标真性为体，于谛观证三又别在三谛，三谛之内又别在中道，虽在一性而一必具三，所谓直法身非法身，法身必具般若解脱是也。譬如一主二臣虽能统摄，而主体尊贵自在称王，又独在于真性法身也。\n○三明宗\n第三、佛国因果为宗者。前之真性，方在理体，虽生佛不二，而众生所具，全未涉修。是以欲证此体，以起无方大用，要在净佛国土因果之宗。佛国清净，果也；净土之行，因也。故宝积长者为众启请：愿闻得佛土清净，惟愿世尊说诸菩萨净土之行。葢微此因果，莫能证此真性解脱故也。是则前之真性，属乎法身；今之因果，属乎般若。般若有三：实相般若，义当乎中；观照般若，义当乎空；文字般若，义当乎假。如曰：譬如有人，欲于空地造立宫室，随意无碍。若于虗空，终不能成。岂非空有而等照，真俗以俱融，而为一经之宗要乎？\n○四论用。\n第四、权实折摄为用者。夫至人利物，以权实为之本，折摄为之用。然而摄为本心，折非本心。故曰：四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。第摄之不行，必先之折。如释迦之示现娑婆，先之以折也；弥陀之誓取清泰，后之以摄也；法说苦集灭道，先之以折也；法说琼林玉沼，示之以摄也；示以小乘法门，修之得道，先之以摄也；焦芽败种，不成法器，后之以折也。凡此法门，不能枚举，皆至人依权实之本，施折摄之用。故或惠施之所不能摄，反从而乞取之；惠施所以汲其喜，乞取所以破其悭也。或爱语之所不能摄，反从而呵叱之；爱语所以与其进，呵叱所以与其退也。或利行之所不能摄，反从而逆夺之；利行所以顺其情，逆夺所以乖其志也。或同事之所不能摄，反从而不同之；同之所以引其进，不同所以使其退也。然而或以实摄，或以权折；或以实折，或以权摄。若逢场作戏，倚调赓歌，𡟎形胡语可也，妍质汉言可也，阳春白雪可也，下里巴歌可也。菩萨称为游戏神通者，实似乎此。\n○五判教\n第五、生酥为教相者，五味相生，文出涅槃。大师用判如来五时施教：一、从牛出乳，喻佛初说华严；二、从乳出酪，喻佛顿后施渐，十二年中说四阿含经；三、从酪出生酥，喻佛说阿含之后，八年之内四教并谈；四、从生酥出熟酥，喻佛方等之后，二十二年说般若经；五、从熟酥出醍醐，喻佛般若之后，八年之内说法华经，并一日半夜说涅槃经。此经说在方等，如诸大弟子被净名弹呵，皆追叙往事，故知的在方等。大师判此时为对半说满之时，然于其间或有说纯圆之经，或有对别、对通、说圆之经，而此经正当对半说通、别、圆。满字之教虽亦有对通、对别之义，而正在对半说圆也。然而其中说圆之义至为圆极，如生死即涅槃，烦恼即菩提，如来解脱当于众生心行中求，行于非道，通达佛道等义，岂有圆顿更过于此？故虽通判教相属于生酥，乃置毒生酥，酥即杀人之教故也。初释经题竟。\n○二、释经文准常，为三：初、释序分，二、释正宗分，三、释流通分。初、序分品题者，若准常途，如法华之先标序品，次标方便，以彼例此，安得无之？是知非经文之无，乃译者之略也。是故今之所释，依经虽标为佛国，义释须序其通别，至于次品，方释佛国之义也。文分为三：初、依译标品。\n维摩诘所说经佛国品第一。\n次约义释序，即准法华标序品第一同也。文句云：序者，次也，由也，述也。此经亦然。如是等五事冠于经首。次，序也。献，葢偈赞起发之端。由，序也。若问答释疑已入正宗，与法华异，然亦无非正说弄引叙述也。具此三义，故称序品也。品者，梵语称为䟦渠，此称为品。品是类义，此中文句义类相从，节之以为䟦渠，故称序品第一。\n○三、正释经文二：初、通序。二、别序。通序为六：初、所闻法体。二、能持人。三、闻持和合。四、说教主。五、所依处。六、闻持伴。天台大师云：此之六事，亦名印定序，三世诸佛经初皆安如是故。亦名通序，与诸经同故。亦名经后序，结集者所置故。亦名经前序，遗嘱令安故。亦名破邪序，对破外道阿沤故。亦名证信序，令闻者不疑故。总此六说，是四悉檀意也。初、所闻法体。\n如是！\n天台大师曰：光明旧解，如名不异，是曰无非。阿难所传文句，似泻水分缾，与佛一种，故不异称如。文下之理，允当无谬，故无非曰是。略而言之，文如理是。肇师注净名：如是者，信顺之辞也。信则所言之理会，顺则师资之道成。经无丰约，非信不传，故建言如是也。真谛三藏云：如是，决定也。数决定，理决定。佛说此经，有若干文句，若多成增谤，若少成减谤。阿难传之，如潟水不多不少，故数决定。佛说无相之理，不有不无，若有堕增，若无堕减。阿难传之，无增无减，故理决定。龙树解：如是者，信顺之辞也。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。此之四解，各据一悉檀旧注语，总不显文诠何等理为如，何理为文，所诠为是。既不显了，只是世界悉檀意。肇师据信是为人意，三藏文理决定为对治意，龙树信顺如是为第一义。大师云：合作通别二释。通释者，佛如法相而说，阿难如闻相而传，故言如也。佛如法相而解，阿难如海相而受，故言是也。别释者，外曰：阿沤称吉，文乖其理，故非如；理异其文，故非是。不可见阿沤在初，而中后皆吉也。文如其理，故言如；理如其文，故言是。此破外道之邪，立三藏之正，故称如是也。又三藏经初云：如是二谛各异，故非如；理浅，故非是。摩诃衍二谛相即，故言如；理深，故言是。此破三藏之异，立通教之同，故称如是也。又三人同闻而各异故非如，证入优劣故非是，唯菩萨所闻者为如，菩萨所悟者为是。此破通教之浅，立别教之深，故称如是也。又离边明中之文则非如，出二谛之外有中道则非是，文字性离即是于如，一切法即佛法名之为是。此破别教之离，立圆教之即，故称如是也。此经既是方等通被，根性不同，作种种说无咎。观心解者，观与境冥故为如，境即正观故为是。经言作此观者名为正观，若他观者名为邪观，即其义也。或问曰：佛经义解古今通式，法门观解虗尚多骈，不如已之。对曰：天台净名疏元有此问，今引宗镜录所存问答为君阐之，知余所宗非虗谬也。彼疏问云：那忽处处对法门约观心作如此等说，佛意未必如此也？答曰：若言经中无对法门解释义者，此经佛道品普现色身菩萨问维摩诘言：居士！父母、妻子、亲戚、眷属等悉为是谁？大士偈答言：智度菩萨母等。净名既是在家菩萨，何容无有父母、妻子、家宅而不依事答？悉约内行法门答者，当知诸佛菩萨不起道法现凡夫事，虽现凡事皆内表道法也。如佛般涅槃处在双树四枯四荣，岂可直作树木之解？且如来诚说皆表半满枯荣，今在毗耶庵罗树园欲说不思议解脱法门，不舍道法现迹同凡住毗耶离，岂不表极地所住法门也？华严经明十城十园，岂止是世间城园也？此经下文菩萨行品云：诸佛威仪有所进止，无非佛事。何得俱作事解，都不寻思诸佛菩萨不思议教善权秘密表发之事？又法华经云：欲说是经，应入如来室，著如来衣，坐如来座。如来室者，乃是大慈悲心；如来衣者，即是柔和忍辱；如来座者，即是一切法空。问曰：华严顿教大乘可得约行明诸法门，此方等经及小乘教何得亦约观行明义？答曰：此经既云诸佛解脱，当于众生心行中求。若不约观行，岂称斯文？若不以毗耶离、庵罗树园对诸法门，则不得约观心解释，何得于众生心行中求诸佛解脱？若不于心行求解脱者，云何得住不思议解脱？若不住不思议解脱，云何于一毛孔见诸佛土变现自在？如不思议品所明也。复云何得如法华经明身根清净，一切十方国土皆于身中现？又岂得如华严经颂说无量诸世界，悉从心缘起，无量诸佛国，皆于毛孔现也？如前问言小乘不得约观心解释者，何故声闻经中佛为牧牛人说十一法，皆一一内合比丘观心？如是等例，岂非方等及三藏经对诸法门观心明义也？故知了义教、不了义教皆是了义，以惟一心故。又疏问云：玄义处处多明观心，已恐不可。入文复尔，将不坏乱经教耶？答：说经本为入道，若怀道之贤触处观行，岂有寻求涅槃圣典而不观行者乎？但巧说得宜，非止不损文义，兼得观慧分明。分别法门，非观何逮？岂有坏乱之咎乎？\n○二能持人\n我闻：\n什公曰：若不言闻，则是我自有法，我自有法，则情有所执，情有所执，则鬬乱必兴。若言闻，则我无法，我无法，则无所执，得失是非，归于所闻。我既无执，彼亦无竞，无执无竞，诤何由生？此经称我闻也。\n真谛曰：我是器义，一散心名覆器，无闻慧故。二忘心名漏器，虽得而失，无思慧故。三倒心名秽器，非而谓是，无修慧故。阿难！无此三过，惟是好善之器，亲承有在，故言我闻。\n释论云：耳根不坏声，在可闻处作心谛听，因缘和合，故称闻。阿难与听众述佛遗旨，亲承不谬，故言我闻。天台大师释：我有四义，谓我、我我、无我无我、我我无我而不二，配四根性人。闻亦四义，谓闻、闻闻、不闻不闻、闻不闻不闻，配四根性人。有四种阿难，谓欢喜阿难、贤阿难、典藏阿难、海阿难。为四种缘，立四种名。典藏出阿含经，余三出正法念经。\n欢喜阿难，是我我，用闻闻，亲承丈六身佛，持三藏法，故言我我闻闻。贤阿难，是我无我，用闻不闻，亲承丈六尊特合身佛，持通教法，故言我无我闻不闻。典藏阿难，是无我我，用不闻闻，亲承尊特身佛，持别教法，故言无我我不闻闻。海阿难，我无我而不二，用不闻不闻，亲承法身佛，持圆教法，故言我无我而不二，用不闻不闻。此经虽属圆顿，亦通三乘说听，一音各解，故须分别。\n观解者，若作攀上厌下观，是为我我闻闻。若作析体二种，从假入空观，是我无我闻不闻。若作从空出假观，是无我我不闻闻。若作中道观，是真我不闻不闻。此经以佛国因果为宗，惟是后之一种也。\n○三闻持和合。\n一时。\n肇师云：法王启运嘉会之时也。真谛云：高时慢心不行，下时耽荒五欲。皆是若过若不及，不堪闻法，惟有平时不耽不慢，即是一时也。大师云：众生感佛，佛慈赴机，机应合一之时，亦是发真见谛之时，法眼明朗照世之时。佛眼照中之时而言一者，若前思后觉，斯亦非一，思觉妄断豁悟之时，故言一时也。\n观解者，从假入空与真一时，从空入假与机一时，中道正观与法性一时，故云一时。\n○四说教主。\n佛。\n佛者，真谛云：佛有三义：一切智异外道，慈悲异二乘，平等异小菩萨，余人无此。释论明佛是第九号，佛名为觉，觉世间、出世间，常、非常，数、非数等，朗然大悟，故名为佛。大师云：佛者，依一切智有丈六佛，依道种智有丈六尊特佛，依一切种智有法身佛，三佛不得一异，非一异而一异尔。\n观解者，空观觉知诸法一相，假观觉知诸法种种相，中观觉知诸法无一异相亦一异相。\n○五，所依处。\n在毗耶离庵罗树园。\n释此为二：初、以住释在。天台大师云：在者，暂时曰在，久停名住，一往语耳。故今以住释在。住者，佛是能住，毗离耶庵罗树园是所住。真谛明住法有八：一、住大千界内；二、住依止处，毗离耶庵罗树园也；三、住五分，法身、寿命、现在也；四、住威仪利物也；五、天住，住禅定；六、梵住，住四等慈悲；七、圣住，住三三昧；八、大处住，住第一义也。释论四住摄八法：天住、梵住摄其天住，定住、圣住摄其五分，命住、佛住摄其大处住。又有迹住毗耶离城，摄其界内、依止、威仪三住。大师云：丈六身佛住真谛也，丈六尊特合身佛双住真中也，尊特身佛双住俗中也，法身佛住中道也。私谓：此经佛住，初明诸住，住凡圣同居土也；次住真谛，住方便有余土也；次双住真中，住实报土也；次法身住中道，住常寂光土也。如下经明舍利弗言：我见此土丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、诸山，秽恶充满，凡圣同居也。即螺髻梵王所见如自在天宫，亦同居土耳。次佛以足指按地，即时世界若干百千珍宝严饰。举此一节，则上之二土皆可论也。\n观解者，世俗智住俗，即住同居；空观住真，即住方便；假观住俗，即住实报；中观住第一义，即住寂光。次正释住处。毗耶离，亦名维耶离、󳺎舍隷、吠舍离，此云广严。西域记云：吠舍厘国，旧讹毗舍离。什师言：毗言稻田之所宜离；耶言广严，其地平正庄严。净名略疏云：此云广博严净。其国宽平，名为广博；城邑华丽，故名严净。有师翻为好稻，出好粳粮，胜于余国故也。有言好道国，有道砥直。有言好道，其国人民好乐正道，自敦仁义，不须君主。五百长者共行道法，率土人民莫不归悦。庵罗树园者，此因树以名园，谓毗耶离城有此名园。五百长者建立精舍，请佛安居，常转法轮，园中多有此树故也。翻译名义集云：正云庵没罗，或庵罗婆利。肇云：奈也。其果似桃而非桃。又翻为难分别。昔耆婆之母名为庵摩罗女，生此树中，即湿生人类也。\n观解者，观此心俗谛，具足诸法，能生长法身嘉苗，即毗义也。观此心中谛，性量周遍法界，即广义也。观此心真谛，性体清净无染，即净义也。观此即真即俗即中，举一即三，言三即一，难可分别，即庵摩罗义也。\n○六、闻持伴四：初、得果声闻众；二、菩萨众；三、杂众；四、修因声闻众。若依大小列分先后者，应先菩萨。今不然者，古师云：逐形迹亲疎。声闻形出俗网，迹近如来，证经为亲，故前列也。天人形乖服异，迹非侍奉，证经为疎，故后列也。菩萨形不检节，迹无定处，既不同俗，复异于僧，处季孟之间，故居中仲也。此约事说也。若约义者，声闻欣涅槃，天人著生死，各有所偏。菩萨不欣不著，居中求宗，故在两间。释论意亦尔。今初、列得果声闻众。\n与大比丘众八千人俱。\n释论明与者共义，举七一解共，谓一时、一处、一戒、一心、一见、一道、一解脱也。大者，亦言多，亦言胜。器量尊重，为天王等大人所敬，故言大。升出九十五种道外，故言胜。徧知内外经书，故言多。大师云：今明有大道故，有大用故，有大知故，故言大。胜者，道胜、用胜、知胜，故言胜。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念处，大于一切智外道。用即共念处，胜神通外道。知即缘念处，多四韦陀外道也。若约教释者，大人所敬，是三藏中释耳。大者，大力罗汉所敬也。多者，遍知生灭即无生灭法。胜者，胜三藏四门也。此通教释也。又大者，体法大力罗汉所敬也。多者，恒沙佛法皆知也。胜者，胜二乘人。此别教释也。又大者，诸大菩萨所敬也。多者，法界不可量悉知也。胜者，胜诸菩萨也。此圆教释也。正以迹虽声闻，心同菩萨，闻教大小，随行浅深，初无定在也。\n观解者，空观为大，假观为多，中观为胜。又直就中观，心性广博，犹若虗空，故名大。双遮二边，入寂灭海，故名胜。双照二谛，多所含容，一心一切心，故名多也。\n比丘者，肇师云：秦言净命、乞食、破烦恼、能持戒、怖魔等。天竺一名，该此四义，秦无以翻，故存本称。什师云：始出妻子家，应以乞食自资，清净活命；终出三界家，必须破烦恼，持戒自守。具此二义，天魔怖其出境也。释论云：怖魔、破恶、乞士。魔乐生死，其既出家，复化余人，俱离三界，乖于魔意。魔用力制，翻被五缚，但愁惧而已，故名怖魔。出家人必破身口七恶，故言破恶。夫在家三种如法：一田，二商，三仕，用养身命。出家人佛不许此，惟乞食自济，身安道存，福利檀越，三义相成，即比丘义也。大师云：如上所说，皆三藏教意。若历缘求真，名乞士；破障理之惑，名破恶；修此行怖四魔，即通教义。若历三谛求理，名乞士；除通别惑，名破恶；怖八魔十魔，即别义。若即生死求实相味，名乞士；达烦恼即菩提，名破恶；魔界即佛界者，是圆教义。\n观解者，观一念心净若虗空，不为二边桎梏所破，平等大慧无住无著，即名出家。以中观自资活法身慧命，名为乞士。观五住烦恼即是菩提，是名破恶。一切诸边颠倒无非中道，即是怖魔。\n众者，天竺云僧伽，此翻和合众。一人不名和合，四人已上乃名和合。事和无别众，法和无别理。佛常与若干人俱，法华与万八千人俱，余经多云千二百五十人俱，今经云与八千人俱。释论明四种僧：不依净命名破戒僧，不解法律名愚痴僧，五方便名惭愧僧，若法忍去名真实僧。此中非三种，但是真实僧。若依四教者，此僧历遍阿含、方等、三味、二味座，作同闻人。今正是受如来净名弹呵，得耻小慕大，获生酥益中证信僧也。\n观解者，初学中观入相似观，既未发真惭第一义天愧诸圣人，即是有羞僧。观慧若发即真实僧，若异此者即前两僧，不依观行名破戒僧，不解观相名愚痴僧。又观数者，根尘相对一念心起必落一界，界不孤起必连具数，而发即十界，十界互具成百法界，界界十如是即具千数。复以圆教八正道修之，即成八千人众。若准诸经举大数后即列众首，今不列者，头角弟子皆具出于弟子品中，故不繁列也。又无叹德者，示受弹呵故且避之。\n○次列菩萨众五：初、明气类，二、举大数，三、叹众德，四、列众名，五、结大数。今初，明气类。\n菩萨。\n菩萨明气类也。具存应云菩提萨埵、摩诃萨埵。什师翻译嫌烦，略去提埵二字。菩提此言道，萨埵此言心，摩诃此言大。此诸人等求广博大道，又成熟众生，故道心大。道心之气类也。此有多种，谓藏、通、别、圆。如释论引迦旃延子明六度齐限满者，三藏教菩萨也。大品明有菩萨发心与萨婆若相应者，通教菩萨也。又若大品明有菩萨游戏神通净佛国土，此经得不思议解脱，皆能变身登座，而复受屈被呵者，此别教菩萨也。又若大品明有菩萨发心即坐道树、成正觉、转法轮、度众生者，此圆教菩萨也。\n观解者，中道观心双照二谛名大，通至菩提果名道，破五住尘劳名成众生。又观因缘所生法，我说即是空藏通菩萨也，亦名为假名别教菩萨也，亦名中道义圆教菩萨也。\n○二举大数。\n三万二千人。\n法华八万，此经三万二千，菩萨化导有缘即赴，形迹不定岂拘常数？今举大数适如是尔。若观解者，观一念心具十法界，法界互融各各具十成百法界，又复互融互具成千法界，复各互具互融成万法界，每界具假名实法国土，即有三万余有二千，不妨重观一念具足三千，略假名而惟观实法中之五阴国土二千，若多若少一一观之，如是下化自心众生，上成无上觉道，是为观心菩萨三万二千也。\n○三叹众德三：初略叹二德，次广叹二德，三总结二德。初略叹二德又二：初叹自利德四：初为众所尊。\n众所知识。\n肇公曰：大士处世犹日月之升天，有目之士谁不知识。天台曰：闻名曰知，覩形曰识。此诸菩萨不独为人天之所知识，凡厥有情咸受教化，无不闻名覩形，为众人之所尊仰。又示身以为四教大道，心成众生之人，俾四教因人无不知识尊仰。\n观解者，若以空观观生灭、无生二种四谛，即空发菩提心，上求下化，乃为两教人之所知识；以假观观无量四谛，即假发菩提心，上求下化，乃为别教因人之所知识；以中观观无作四谛，即中发菩提心，上求下化，乃为圆教因人之所知识也。\n○二、智行成就。\n大智本行，皆悉成就。\n肇公曰：大智，一切种智也。此智以六度六通众行为本，诸大士已备此本行。\n灯曰：菩萨以大智为目，以导万行之足；大行为足，以济大智之目。目足相假，能到凉池。若分别者，则三藏菩萨以析一切空道种大智为本，以导事六度之本行；通教菩萨以即空一切道种大智，以导理六度之本行；别教菩萨以但中一切道种一切种大智，以导无量六度之本行；圆教菩萨以一切种具足二种圆中大智，以导无作六度之本行。如此种种大智本行，皆悉成就，故为众所知识也。\n观解者，三观于一心中修，六度于一行中具，智导于行，行济于智，应无所住，以生其六度万行之心，是为大智本行，皆悉成就也。\n○三佛威建立\n诸佛威神，之所建立。\n肇公曰：天泽无私，不润枯木；佛威虽普，不立无根。所建立者，道根必深也。\n灯曰：诸佛慈悲，恒欲度生，惟念化导之不广。见诸菩萨，先修自利之行以利人，深契佛心，常生欢喜。故以威神而冥熏加被，俾其善根早立，共济群生于恶海。是以自度度人，三种威力，缺一不可。三力者：一、诸佛威神之力；二、修行三昧之力；三、行者本有功德之力。前大智本行，即自力也。四教判云云。\n观解者，圆修三观，全性以起修，诸佛威神之所建立也。全修而在性，本有功德之力也。\n○四、堪能护法。\n为护法城，受持正法。\n什公曰：法城，即实相法也。外为护法之城，内有受持之固。\n灯曰：正法者，本觉之妙性也。护法者，始觉之圆修也。凡为菩萨，先有圆修以为护法之城，然后如来所说正觉本有之性，方能受持而不失。是故受持本觉不失，使一切三惑过非，与夫四魔众恶之不入真护法也。四教判云云。\n观解与义释同，可知。\n○二、叹利他德五：初、善能说法。\n能狮子吼。\n肇公曰：狮子吼，无畏音也。凡所言说，不畏群邪异学，喻狮子吼。众兽下之狮子吼，曰美玅音也。\n灯曰：狮子乃百兽中王，具大筋力，能伏百兽，故百兽莫不下之。兼以音声猛利，哮吼之时，百兽为之脑裂，狮儿增长威力。通喻四教菩萨，具足智力，以大音声，为众说法，群邪为之降伏，弟子为之利益。然而圆教之人，又其胜也。\n观解：以圆顿观观最下惑，三障为之销除，三智为之成就。\n○二、名闻遍满。\n名闻十方。\n肇公曰：行满天下，称无不普。\n灯曰：菩萨既有召德之名，必有称名之实。名随德广，德共名高，十方世界，无思不服。或以一人随机，而有四教之名；或以万德利人，而有三乘之实。\n观解者，观假名一千，即空、假、中，而有召实之名；观实法国土二千，即空、假、中，而有称名之实，即名闻十方也。\n○三作不请友。\n众人不请友而安之。\n肇公曰：真友不待请，譬慈母之赴婴儿也。\n灯曰：不请而友，菩萨之恒心也。请而后友，菩萨之玅应也。先有不请而友之心，故其友也速。后有请而后友之应，故其友也诚。不观之月乎？光明等照，固不待请而友之矣。水澄月现，此请而后友也。故经曰：佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。此不请而友，请而后友之诚证也。四教菩萨，比说可知。\n观解者，法性本然，无乎不在，不请而友也。玅观观之，厥理斯显，请而后友也。\n○四绍隆佛种。\n绍隆三宝，能使不绝。\n什公曰：非直显明三宝，宣通经法之谓也。谓能积善累功，自致成佛，成佛则有法，有法则有僧，不绝之功，事在来劫，今言不绝，则必能也。又于其中间，自行化人，我既化人，人亦化物，物我俱成，三宝弥隆，众生无尽，故三宝亦无尽也。\n灯曰：三宝为照世光明，必绍之隆之，宝幢常住世间，使众生正信不断，乃行菩萨道者之正务也。然有多种，四教果头，法报应三身为佛宝，所说三藏十二部经为法宝，等觉已还，下至三乘圣贤为僧宝，此别相三宝也。佛灭度后，范金刻木为佛宝，黄卷赤轴为法宝，剃发染衣为僧宝，此住持三宝也。众生本有佛性，当处照明为佛宝，清净无染为法宝，处事事和，处理理和为僧宝，此一体三宝也。若始终相从而说，由有一体三宝，故有别相三宝，复由别相三宝，故有住持三宝，此从本向末而说也。若从末向本，则由有住持三宝，方悟一体三宝，由悟一体三宝，然后修成而有别相三宝。是则佛灭度后，全藉住持三宝之假，以修一体之真，然后将来得成别相三宝之实，岂非住持三宝在所当弘乎？\n观解。以一心三观，观一体三宝。空观破见思惑，是绍隆一体佛宝。假观破尘沙惑，是绍隆一体僧宝。中观破无明惑，是绍隆一体法宝。\n○五、降伏魔外\n降伏魔怨，制诸外道。\n什公曰：魔，四魔。得无生忍，烦恼永断，故降欲魔。得法身，则更不得身，故降身魔。无身则无死，则降死魔。无三魔，则波旬不得其便，故降天魔也。如舍利弗与外道议论七昼夜，然后乃胜，斯其类也。\n灯曰：有界内四魔，界外四魔。若界内四魔，则藏通两教圣人，皆能降之。若界外方便土中四魔，惟别教圣人，乃能降之。若界外实报土四魔，惟圆教菩萨与佛，方能降之。此经具足四教，应明三种四魔。若分别难易者，前之三教，降之较难。惟今圆教，降之最易。以魔之所依者，烦恼生死。此经明烦恼即菩提，生死即涅槃。非惟降之最易，兼且化而用之。故文殊问维摩诘言：此室何以空无侍者？维摩答云：一切众魔，及诸外道，皆吾侍也。\n观解者，空观达见思烦恼分段生死即是菩提涅槃，能降界内四魔制诸外道；假观达尘沙烦恼界外变易生死即是菩提涅槃，能降方便土四魔制诸外道；中观达界外根本无明变易生死即是菩提涅槃，能降实报土四魔制诸外道也。\n○次、广叹二德。初、叹自利德五：初、断诸烦恼。\n悉已清净，永离葢缠。\n肇公曰：葢，五葢。缠，十缠。亦有无量缠。身口意三业悉清净，则葢不能累也。\n灯曰：五葢者，贪欲、嗔恚、愚痴、睡眠、掉悔，因是五法葢覆真性，故名五葢。十缠者，一忿恚，二隐覆自罪，三意识昏迷，四五情暗暝，五嬉游，六三业躁动，七屏处起罪不自羞，八露处起罪不羞他，九财不能惠施，十他荣心生热恼。此之葢缠，约麤迹而言，但在欲界五趣，细而言之，上通三界。又细分法相，通二种三界，悉为四教止观法门之所治故。是则三惑悉皆清净，方得名为清净永离。\n观解者，修一心三止，能伏二种三界贪、嗔、掉、悔三葢。修一心三观，能破二种三界睡眠、愚痴二葢。又修一心三止，能伏二种三界嬉游、三业躁动及七、八、九、十六种之缠。修一心三观，能破二种三界忿恚及二、三、四种之缠。\n○二、获诸解脱。\n心常安住，无碍解脱。\n肇公曰：此解脱，七住所得。得此解脱，则于诸法通达无碍，故心常安住。\n灯曰：此无碍解脱，若一往约法相判，应如肇师，此但知有别教位次耳。以别七住但破见、思，故于诸法通达无碍。若齐破惑，则下可约于通教第七已办地，已破见、思，得空解脱；上可约于圆教七信位人，已破见、思，得空无碍解脱。若但约圆位判，则七信准上破见、思已，得空解脱，于有无碍；八、九、十信，破尘沙惑，得假解脱，于空无碍；初住去，破无明惑，得中道解脱，于空、有二边一切无碍。菩萨之人，心常安住三种解脱，于自利、化他法皆无碍也。\n观解者，修圆顿空观，伏破见思，心常安住空无碍解脱；修圆顿假观，伏破尘沙，心常安住假无碍解脱；修圆顿中观，心常安住中道无碍解脱。\n○三、具诸持辩。\n念定总持，辩才不断。\n肇公曰：念，正念。定，正定。总持，谓持善不失，持恶不生，无所漏忘，谓之持。持有二种：有心相应持，不相应持。辩才，七辩也。此四是菩萨之要用，故常不断。\n灯曰：正念正定，略举八正之二。具足应云：见、思惟、语、业、精进、定、念、命，无不皆正。又念定者，定具足也。总持者，慧具足也。辩才，又定慧二门之所生也。三者器度圆满，方可以出俗利生也。此之三法，四教菩萨，皆可言之。惟观其进解修观，破惑证真之何如尔。\n观解者，圆修三止可以得其念定，圆修三观可以得其总持，二者既备，辩才虽不求而自得也。\n○四具足十度\n布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足。\n什公曰：上言道念不断，然后具行六度；六度具足，则自事已毕；自事已毕，则方便度人；度人之广，莫若神通；神通已具，乃化众生。如是次第，如后净国中说也。\n灯曰：菩萨度人之法，略言六度，广则有十。六如余经所说，十如华严所说。因开合不同，故广略有异。不可以六为少，以十为多也。如方便及智两波罗蜜，乃从般若开出。愿力两波罗蜜，乃从禅度开出。今文云及方便力者，举方便力以及收二度也。故略言其六，已收其十。然有事六度，理六度，无量六度，无作六度。今经具足四教，亦举一以全收也。正明菩萨渡人，如海导师，必得已完坚固之舟，可以济多人于恶海。恶海者，三界之内，皆罗刹鬼国也。其罗刹食人之法有六：一悭悋为罗刹因，非布施而莫度。及至愚痴为罗刹因，非智慧而莫度。苟未自度，而欲度人，自他俱溺，其理必然。故菩萨之欲度人，先以六舟航，而度六此岸。从此达彼岸，只一彼岸。以因望果，故伙言其六。已到彼岸，不生住著，恒来此岸，方便度人，谓之此岸。彼岸及以中流，三皆不住，方名大菩萨也。盖前六度，谓之具度。更以方便权谋，方能度生，故又有方便波罗蜜也。乘夙愿力，誓愿度生，故又有愿波罗蜜也。自利利人，力皆具足，故又有力波罗蜜也。须以智力以济之，故又有智波罗蜜也。\n观解者，修一心三止观时，于一念中，所具依正，悉皆能舍，即施度也。三惑恶觉，悉能防止，即戒度也。达烦恼生死，即菩提涅槃，不为二边所辱，即忍度也。念念照了，不为三惑所杂，心心趣入，即精进也。三止止其动，而无三种分别，即禅度也。三观照其昏，而无三种睡眠，即智度也。具足巧度，能度在缠一念十界众生，即方便度也。发弘誓愿，不度不休，即愿度也。三观若成，具大力用，能破恶生善，即力度也。如此进修，能竖大智慧光明幢，即智度也。\n○五、得无起忍。\n逮无所得，不起法忍。\n什公曰：有识以来未甞见法，于今始得能信能受。忍不恐怖，安住不动，故名为忍。\n灯曰：逮，及也，至也。至无所得，证理圆极，入法性流者，若有一法可得，皆不足以为真证。故心经曰：以无所得故，心无罣碍；惟无所得，而法尔证得法忍。故又曰：依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。法忍，葢菩提之异名也。依仁王经说而有五忍：一、伏忍，别在十信，圆在五品；二、信忍，别在十住，圆在七信；三、柔顺忍，别在行向，圆在八九十信；四、无生忍，别在十地，圆在初住；五、寂灭忍，别在玅觉，当圆二行，圆至玅觉。今诸菩萨不起法忍，于五忍摄属何忍？于诸位摄属何位？据下叹位云：近无等等佛自在慧。则前之四忍俱已证得，以后望前，得无生法忍无疑矣。\n观解者，圆修三种止观：圆伏五住烦恼，即伏忍；信一切诸法，即信忍；住此忍辱之地，心不卒暴，即柔顺忍；达念念无生灭相可得，即无生忍；此心微玅，不见有五住烦恼、二种生死可得，即寂灭忍。\n○二、叹利他德十九。初、转不退轮。\n已能随顺，转不退轮。\n肇公曰：无生之道，无有得而失者，不退也。流演圆通，无系于一人轮也。诸佛既转此轮，诸大士亦能随顺而转之。\n灯曰：轮有转义，北有车乘之轮，南有水硙之轮，又有汲井之轮，皆互有高下，喻生死之轮。六道互有高下，此轮皆有退转，有凡夫之自转，不必佛菩萨为之转也。惟化度众生，使之出三界而不退，故诸佛菩萨以己所证不退菩提之轮而转入他心，故凡说法谓之转大法轮也。但不退之位有三：一、位不退；二、行不退；三、念不退。约四教分别，不生三恶道，为位不退；不生边地，诸根完具，不受女身，即行不退；常识宿命，即念不退，此名阿󳺎䟦致，三藏义也。若六心已前，轻毛菩萨信根未立，其位犹退；七心已上，从初地至六地不退，为凡夫、二乘，名位不退；虽正使已尽，而未能遍修万行，其行犹退；至七地，名行不退，而犹起二乘念，故有念退；至八地，道观双流，入法流水，名念不退，此名阿󳺎䟦致，乃三乘共地之义耳。地师云：十住是证不退，十行、十回向是行不退，十地是念不退，此是别教义。若华严初住得如来一身、无量身，具三不退，此圆教不退；此经具四教不退，而正意在圆\n观解者，修一心空观一空，一切空能阶位不退；修一心假观一假，一切假能阶行不退；修一心中观一中，一切中能阶念不退。\n○次解法知根。\n善解法相，知众生根。\n肇公曰：诸法殊相无不解，群生异相无不知也。\n灯曰：善解法相，犹良医之识药也；知众生根，犹良医之知病也。苟识药而不知病，犹富商之张药肆，药虽多而奚以为？苟知病而不识药，犹贫医之熟方脉，病虽知亦奚以为？惟富商与贫医合业，以富药而济贫医，以贫医而行富药，既病无不知，而药无不授，即下文所谓为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行，两文相济，然后可称大菩萨也。\n观解者，知空观者，真空不空，非但空，此空本具一切法；知假观者，不思议假，非偏假，此假本具一切空；知中观者，圆中圆满，非但中，此中本具二边法。若如此者，空不惟破，乃即破而即立；假不惟立，乃即立而即破；中不惟非破而非立，乃即破而即立。是名善解法相。知众生根者，知一念心具十种法界，有生乐欲善根益，以十界性相差别观之；知十法界众生有生善善根益，以或止或观随便宜观之；知十法界众生有破恶善根益，以止对治浮病而安之，以观对治沉病而起之；知十法界众生有入理益，以十法界道观双遮双照而统御之。\n○三葢众无畏。\n葢诸大众得无所畏。\n什公曰：梵本云：众不能葢。众不能葢，明其超出。今言葢众，其言亦同也。菩萨自有四无所畏，非佛无畏也。恐畏之生，生于不足。无不足，故无所畏。能说而不能行，亦所以畏也。今能说而能行，故无畏。唯能说而又能行，故名无畏也。\n灯曰：菩萨四无所畏者，准智论：一、总持无所畏，二、知根无所畏，三、决疑无所畏，四、答报无所畏。又一切智漏尽，说障道，说苦尽，皆无所畏。今谓前云念定总持，辩才不断，即总持、决疑、答报无所畏。知众生根，即知根无所畏。第其间法相，亦有四教之殊，准说可知。若此四法，为众所葢，而不能葢人，则有所畏。既能葢众，故无所畏。或难曰：吾闻君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。而释氏偏言无畏，何也？对曰：论菩萨岂亡三畏？如畏自心，辜负己灵，埋没佛性之不得道，即畏天命也。恭敬佛师，如畏君父，即畏大人也。每遵圣教，而不敢违，即畏圣人之言也。今言无畏者，直是理直气壮，当仁不让于师。矧于千百人中，踞狮子座，纵无碍辩，契理契机，而有所畏乎？\n观解者，以一心三止观，以观十界三谛，不畏三惑之所葢覆，即葢诸大众得无所畏也。\n○四三，德庄严。\n功德智慧，以修其心，相好严身，色像第一。\n肇公曰：心以智德为严，形以相好为饰。严心所以进道，饰形所以靡俗。\n灯曰：菩萨须修三法：一修功德以资解脱，二修智慧以资般若，三修相好以资法身。故能登圆初发心住时，发一切功德，发一切智慧，发一切境界。如此之发，不前不后，亦不一时，能于百佛世界现八相，成道进道，靡俗必至，于是则与诸佛分得其真。然而有三藏菩萨之三法，通教菩萨之三法，别教菩萨之三法。今明圆教，望前可知。\n观。解者修空观以资智慧，修假观以资功德，修中观以资色像。难者曰：修空假以资二法可尔，中观以资色像恐不其然。葢色像外严事属于假，何以谓之法身？对曰：谓色为假此属凡情，以色属法乃凭圣智。故胜鬘赞佛云：如来玅色身，世间无与等，无比不思议，是故今顶礼。又云：如来色无尽，智慧亦复然，一切法常住，是故我皈依。又起信云：如来色性即是智慧。如是类证广诸契经，抑色为假岂是大乘？\n○五、舍诸饰好。\n舍诸世间所有饰好。\n什公曰：色相璎珞，饰好已备，故不外饰也。\n灯曰：世间二种庄严，一外二内。西天贵人，身严璎珞，已僭诸天。此土女人，饰极宝玉，又僭帝胄。然而总不及夙修多福，相好庄严。故轮王十善，相几同佛，第明暗有差。然有界内二种庄严，界外二种庄严，又有劣应佛二种庄严，合身佛二种庄严，破十二品无明报身佛二种庄严，破四十二品无明报身佛二种庄严，展转相望，以为世间饰好。惟圆教佛，乃能舍诸饰好。今此菩萨，相好严身，或贵分真之饰好，尽舍一切诸严饰尔。\n观解者，圆修空观，破见思惑，舍人天之饰好。圆修假观，破尘沙惑，舍二乘之饰好。圆修中观，破无明惑，舍偏菩萨之饰好。\n○六、名称高远。\n名称高远，逾于须弥。\n肇公曰：名自有高而不远，远而不高。前闻十方，取其远也；今逾须弥，取其高也。高，谓高胜也。\n灯曰：名，召体之名；称，称名之实也。菩萨称名之实，竖彻三身之底，故曰高；横亘四德之边，故曰远。逾于须弥者，喻仰之则耸而弥高，望之则秀而弥远，不以高而不远。称既如是，名亦复然，当竖出乎三土，横满沙刹，故四教因人，莫不瞻之仰之也。\n观解者，观一念心性，具足三千二千实法，即性体清净，性量周遍，称名之实，高远逾于须弥也。一千假名，同实法清净周遍，即召体之名，清净周遍，逾于须弥也。\n○七、深信坚固。\n深信坚固，犹若金刚。\n肇公曰：七住已上无生，信不可坏也。\n灯曰：肇公判位，多附通教及以别教。今判深信坚固为七住，以别教七住名不退住。葢入于无生毕竟空界，此与通教第七已办地齐，已破见思，登行不退。今谓此经菩萨，如下文所叹近无等等佛自在慧，约圆教等觉释之，亦不为过。葢此深信，大约言之，其所信之理有三：曰空、假、中。如肇师判，但信空理而已。既非圆空，则其所信之理浅，直须一空一切空，一假一切假，一中一切中，方得为深。当知此诸菩萨圆融三谛之理，皆能深证深信，故喻如金刚能坏于三惑，不为三惑之所坏也。\n观解者，一心三观，彻照三谛，能伏五住，能破三惑，故能深信坚固，喻若金刚也。\n○八，智断玅用。\n法宝普照，而雨甘露。\n肇公曰：法宝，光无不照，泽无不润。润，生死也。喻海有神宝，能放光除冥，亦因光而雨甘露，润枯稿也。\n灯曰：法宝普照者，菩提智德之大用，此之大用能照众生三惑之暗冥。而雨甘露者，涅槃断德之大用也，此之大用能拔众生二死之枯槁。喻如只一摩尼而有二用，即照幽冥即雨甘露，即雨甘露而照幽冥。圆教初住具此体用，别教初地然后能之，前之二教无此真实体用也。\n观解者，三种止观，即智明而惑尽，即惑尽而智明，如珠照明雨宝，俱体俱用也。\n○九言音逾众。\n于众言音，微玅第一。\n肇公曰：殊类异音，既善其言，而复超胜。\n灯曰：四教菩萨说法言音也。大论云：迦陵在㲉，声逾众鸟，喻圆初心，居说法品。称理宣演，已胜偏乘，况深位乎？\n观解。言者，心之声；音者，言之响。形端则影直，声和则响顺。以上上观，观下下惑，一音普说，群情等悦，即于众言音微玅第一也。\n○十、缘起断邪。\n深入缘起，断诸邪见，有无二边，无复余习。\n肇公曰：深入，谓智深解也。解法从缘起，则邪见无由生。有无二见，群迷多惑，大士久尽，故无余习也。\n灯曰：缘起之义，有世出世间。世间者，六道之法，莫不从十二因缘之所生。能解乎此，则外道邪见无由生。出世间者，藏通二教，则以空观为因，真谛为缘，能生三乘涅槃之法。能解乎此，则世间有见无由生。别教以假观为因，俗谛为缘，能生菩萨之法。能入乎此，则二乘空见无由生。圆教以中观为因，中谛为缘，能生佛界之法。能入乎此，则二边但中之见无由生。又若通以世间因缘为所观事境，圆教菩萨以三种止观而深入之，则一切邪见断尽，无有余也。苟不然者，无足以称深入矣。\n观解，准义可知。\n○十一、说法无畏。\n演法无畏，犹师子吼。\n什公曰：上明一切时无畏，此明一切说法无畏。上师子吼明德音远振，此明能说实法，众咸敬顺，犹师子吼威摄群兽也。\n灯曰：藏教菩萨虽能说谛、缘、度析空之法，不畏邪外，望通即空而犹有所畏。通于三藏虽无所畏，望于别教菩萨能从空出假，及知但中而犹有所畏。别菩萨于前二而无所畏，望圆顿人能即空即假，圆中圆满，非但中而犹有所畏。惟圆顿人能说谛、缘、度三，皆称无作，故演法无畏，犹师子吼也。又能说不能行，作文字法师望观心人犹有所畏，今能说能行，故无所畏。又能行不能说，望大法师犹有所畏，今能行能说，故无所畏，犹狮子吼。故大论云：多闻实智慧，是所说应受。又曰：所行如所说。今此菩萨不惟能说，能兼乎修行破惑，证智入真，已入深位，故演法无畏，犹狮子吼也。\n观解者，三止名为默，杜视听，绝分别故，故曰：止止不须说，我法玅难思。三观名为说，朗智慧，具辩才故，故曰：说，即般若智在说故。狮子具足二力，能伏众兽，使降己故；能摧众兽，使众安故。故喻止观而能伏破三种结惑，所谓：说时默，默时说，大施门头无壅塞。是以圆修行人即观而止，即止而观。\n○十二、说法益众。\n其所说法，乃如雷震。\n肇公曰：法音雷震，开导群萌，犹春雷动于百草也。\n灯曰：凡雷震具三种益：一能肃物，俾生诫谨；二能致雨，润泽百谷；三能惊蛰，各遂生意。喻圆顿诸菩萨说法之时，戒能肃众，使生敬畏。先以定动，令生渴仰。后以慧拔，俾起根力。\n观解者，一心止观，能防非止恶，即肃物义。寂而常照，即定动义。照而常寂，即慧拔义。\n○十三、过量无量\n无有量，已过量。\n肇公曰：既得法身，入无为境，心不可以智求，形不可以像取，故曰无量。六住已下，名有量也。\n灯曰：虗空无丈尺，丈尺显虗空。即器观空，空则有量。除器观空，空则无量。喻诸菩萨等觉，已先所证三德，犹有量也。已至等觉，虽不如佛，然而已过十地之量，故三德无有量也。\n观解者，以空假中观三谛理，历别不融，此则有量。空即假中，融即而观，则无有量。\n○十四法宝满集。\n集众法宝，如海导师。\n肇公曰：引导众生，入大乘海，采取法宝，使必获无难，犹海师善导商人，必获夜光也。\n灯曰：此正言集，傍亦兼导。如海导师，尚能导众集宝，矧己所集，必多于众。然众未必尽得摩尼，而己必得之。菩萨亦然，故萨埵入海，求心摩尼，自益兼人，其济也广。第众生所求者不一，而摩尼所雨随意，应以人天，应以三乘，应以圆道，莫不满愿而后已。\n观解者，所谓玅心体，具如如意珠，心佛及众生，是三无差别。常智无缘，常境无相，无缘而缘，无非三观，无相而相，三谛宛然。常如是观，是集众法宝，如海导师也。\n○十五了达深法。\n了达诸法深玅之义。\n肇公曰：如实，义也。\n灯曰：诸法者，十界十如权实之法也。深玅义者，诸法即实相也。又诸法属权，实相属实，权实不同，义则麤浅，权实相即，义则深玅。菩萨以权实相即之智，以达权实相即之法，能具乎此，方能善知众生之根性也。\n观解可知。\n○十六善知众生。\n善知众生往来所趣及心所行。\n肇公曰：六趣往来，心行美恶，悉善知也。\n灯曰：六趣往来，果也；心行美恶，因也。若观因知果，见果知因，如曰：欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。此为劝信之言，犹若蓍龟之卜，非善知也。菩萨洞明诸法权实相即，善恶交差。殃掘魔罗虽是恶人，佛性相熟，即便得度；善星比丘虽是善人，恶性相熟，授记地狱。如是了达，方称善知。\n观解者，观一念心性具十界，交差互融，虽起恶念，以玅观观之，即成佛境；虽起善念，以缘尘分别而随之，即是众生。\n○十七隣佛功德\n近无等等，佛自在慧，十力无畏，十八不共。\n什公曰：诸佛智慧无有等者，而此与佛等。复次，实相法无有等比，唯佛与等。菩萨隣而未得，故言近也。\n灯曰：法华释签云：净名所叹菩萨皆是等觉，位隣玅觉，故云近无等等。葢佛名无等，无等中最，故云等等。等觉近之，举彼所近，故云佛自在慧。以此而观，前之所叹皆等觉德，其可以通别七住已上功德而拟之乎？\n观解者，观本具菩萨法界与本具佛法界相隣，故云近无等等佛自在慧。又观己法界即佛法界，故云近无等等佛自在慧。\n○十八、离恶现恶。\n关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身。\n肇公曰：法身无生而无不生，无生故恶趣门闭，无不生故现身五道也。\n灯曰：恶趣之门，五道启而不关，二乘关而不启，菩萨无恶道因故亦关，具慈悲心故亦启。关者永断于修恶，启者繁兴乎性恶。性恶之恶，本自无染，故虽现恶而非恶。故诸菩萨于恶道之门，恒关而恒启，恒启而恒关。\n观解者，观修恶即性恶，无修恶可得，名关闭一切诸恶趣门，以三止观治诸修恶而为性恶，生五道以现其身。惟其如此，故能果地以现其身也。\n○十九能治众病\n为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行。\n肇公曰：法药善疗，谕医王也。\n灯曰：前善解法相，名为识药。知众生根，名为知病。既能识药，而又能知病，然后应病而与法药，令其服之行之。玅宗所谓诸法因缘，须究本末，见思重数，如尘若沙，以大悲心，徧观徧学，名为知病。诸法诸门，破性破相，一一对治，无不谙练，是名识药。随惑浅深，知机生熟，神通骇动，智辩宣扬，四悉当宜，各令获益，如是授药，方肯服行。\n观解者，法华玄义云：修从假入空时，先观正因缘法。此法内外亲疎隔别，必须殷勤欣悦无斁，此即世间悉檀起初观也。若欲观假入空，须识为人便宜。若宜修观，即用择、精进、喜三觉分起之；若宜修止，则用除、舍、定三觉分起之。念随两处，是为随宜，善心则发。若有浮沈之病，须用对治悉檀。若心沈时，念、择、进、喜治之；若心浮时，念、舍、除、定治之。若善用为人，善根则厚；若善用对治，烦恼则薄。于七觉中，随依一觉，恍然如失，即依此觉分研修，能发真明，见第一义，是为用四悉檀起从假入空观，成一切智，发慧眼也。若从空入假观，巧用四悉檀，取道种智，法眼亦如是。若修中道第一义观，巧用四悉檀，取一切种智，佛眼亦如是。若一心三观，巧用亦如是。是为观心为大医王，善治众病，应病与药，令得服行也。\n○三、总结二德三：初、叹自利德二：初、正报庄严。\n无量功德皆成就。\n肇公曰：无德不备也。\n灯曰：三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共等，此身庄严也。虽是菩萨，亦具三身，今此庄严，是叹报身。诸佛究竟，菩萨分得，法华所谓：深达罪福相，徧照于十方，微玅净法身，具相三十二。以八十种好，用庄严法身，天人所戴仰，龙神咸恭敬。能庄严即报身，所庄严即法身，天人戴仰等即应身也。\n观解者，以一心玅观照一境三谛，能照即报身，所照即法身，境观契合能起应用即应身。\n○二、依报庄严。\n无量佛土皆严净。\n肇公曰：群生无量，所好不同，故修无量净土，以应彼所好也。\n灯曰：一切佛土有横竖二义。横而言之，则凡圣同居有种种差别，略如西方极乐国土、东方药师国土，有凡夫圣人同处其间，其土清净种种庄严是也。竖而言之，有四不同：一、凡圣同居净土，为伏惑断惑人所居；二、方便有余净土，为已断见思二教果人、两教因人所居；三、实报庄严净土，为别圆破无明惑菩萨所居；四、常寂光净土，为圆教极果所居。今无量佛土严净既让极果，则前之三种净土为此菩萨悉皆严净也。\n观解者，观己一念具足三千国土，一千属乎依报。以三观伏乎三惑，即严净同居土。以三观圆破见思，即严净方便土。圆破尘沙无明，即严净报土。三惑究竟，即严净寂光土。\n○二、叹利他德二：初、见闻获益。\n其见闻者，无不蒙益。\n○二功无虗弃\n诸有所作，亦不唐捐。\n灯曰：凡夫之心，用诸妄想，虽有善行，所作皆虗，故功德唐捐。菩萨之心，念念在道，凡有善行，无不皆实，故功无虗弃。故般若云：应无所住而生其心。菩萨无住生心，故功不唐捐也。\n观解者，能以圆观观心，任其所作一切众事，莫非无住生心所在，故功不唐捐。\n○三、结其总叹。\n如是一切功德皆悉具足。\n卷第一终\n维摩诘所说经无我疏卷第二\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○四、列众名三十四：初、列从观得名三菩萨。\n其名曰：等观菩萨、不等观菩萨、等不等观菩萨。\n什公曰：等观，四等众生也。不等，智慧分别诸法也。等不等者，兼此二也。\n灯曰：等观者，一切众生皆有佛性也。不等观者，虽有佛性，不妨十界差别也。等不等观者，兼舍而兼用也。又等观者，空也。不等者，假也。等不等者，中也。又空者，一空一切空，无假无中而不空等。故三菩萨虽分三人，而共一体，各有三用。\n观解可知。\n○次列从自在得名二菩萨。\n定自在王菩萨，法自在王菩萨。\n若相从而说，由初等观次入不等，由次等与不等而入俱等，由此三观而得自在王定，复由此定得法自在。盖梵语三昧，此云正定。自在王定者，即二十五有王三昧也。菩萨观二十五有，一一等观、一一不等观、一一等不等观，于一切法而得三昧，故自在称王。即观地狱得离垢三昧，畜生得不退三昧，具在法数，是以菩萨名从实得，称定自在王也。观此法自已得定，则于此一一法中莫不自在称王，故称法自在王菩萨也。故法华云：破有法王。盖如来先破其有，而后于有自在，今菩萨亦分得之也。\n观解者，观一念心具足十界，成界内、界外二种二十五有。以三观：等观、不等观。等不等观即修恶，而是性恶，于十法界自在称王，得定、得法，是为二大菩萨也。\n○三、列从相得名二菩萨。\n法相菩萨。光相菩萨。\n法相则以诸法而为相，诸法有真相、俗相、中相，此之三相以无相为相，是名实相。悟此实相以入圆位，隣于如来究竟实相，故名法相菩萨。于此实相生权实智光，是故复名光相菩萨。\n观解者，观一念心具足诸法，而此诸法即空假中，约所观即法相，约能观即光相也。\n○四、列从严得名二菩萨。\n光严菩萨。大严菩萨。\n光严者，以三智光明，以严三德法性也。大严者，以大多胜三智，以严三谛理体也。\n观解可知。\n○五、列二菩萨从积得名。\n宝积菩萨。辨积菩萨。\n宝积者，以三法宝积之于内，以待群生之所须也。辨积者，三法宝有之于内，而施之于外，以益群生也。盖菩萨自行必兼化他，化他必兼自利，但各彰一德，以互受其名耳。\n观解者，观三如来藏具足一切诸法，名为宝积。以三止观破其能覆之惑，以大辨才开诸宝藏以施人。\n○六、列四菩萨从手得名。\n宝手菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。\n夫手有提拔之用，所以提拔人出于火坑，出于淤泥，出于陷穽。复有授受之用，所以授受人衣食，授受人珍宝，授受人经书。均一手也，而有二用，菩萨之宝手、印手、举手、下手，莫非其事。是以或说空法，所以拔众生出见爱之火坑也；或说假法，所以拔众生出于空著之淤泥也；或说中道圆融之法，所以拔众生出无明之陷穽也。既以大悲而拔其苦，复以大慈而与其乐，故既拔其见爱矣，而必与其涅槃之乐；既拔其空著矣，而必与玅用无方之乐；既拔其无明，而必与秘藏之乐。\n观解者，圆观真空，是拔其三惑之苦；圆观玅假，是与其三德之乐；圆观中道，是即拔而即与，即与而即拔也。\n○七、列三菩萨从心得名。\n常惨菩萨、喜根菩萨、喜王菩萨。\n常惨者，从菩萨大悲心悲愍众生，有九界烦恼生死之苦，欲提拔之无时而不在，未甞有一念舍离，故名常惨。喜根喜王，从菩萨大慈心慈爱众生，具佛果智断之乐而欲与之喜，其得乐久已成根而深固难拔，故名喜根。苟常惨常喜不得其正，则成乎爱见，此则虽惨虽喜而以定持之自在称王，故名喜王。然此三人之名虽受称有异，而菩萨之体义必相兼。葢常惨以悲心而拔苦必与其乐，喜根以慈心而与乐必拔其苦，皆等觉至人与性乐而拔性苦。金刚云：我灭度一切众生，实无众生得灭度者。是则虽惨不惨、虽喜不喜，是故于此慈悲无不称王而得自在也。\n观解者，观一念心性具十界，九界为苦，常惨欲拔之；佛界为乐，常喜欲与之。性之苦乐，何须与拔？即拔无拔，即与无与，故常与常拔，常󳫠常与，一心三观，自在称王。\n○八、列一菩萨从辨得名。\n辨音菩萨。\n菩萨度脱众生，常以八音四辨，随众生具四教机，而为说顿渐偏圆之法，其诸功德，无不具足。惟此菩萨，志在辨才音声，以作佛事故，偏受此名。\n○九、列一菩萨从藏得名。\n虗空藏菩萨。\n此菩萨之名，既与楞严经同，应约彼经菩萨自陈圆通得名之所自释之。经云：虗空藏菩萨白佛言：我于如来定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虗空。又于自心现大圆镜，内放十种微玅宝光，流灌十方，尽虗空际诸幢王刹，来入镜内，涉入我身。身同虗空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观，四大无依，妄想生灭，虗空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虗空无边，入三摩地，玅力圆明，斯为第一。不相妨碍已上之文，叙所证之体也。身能善入下四句，叙所起之用也。其大体大用如此，非等觉至人，近无等等佛自在慧，安能臻此？\n观解者，观心十界具三世间五阴国土，所有四大全体照明，即四大宝珠等。一心十界彼彼互融，即又于自心现大圆镜等。其间依正二报重重无尽，即诸幢王刹来入镜内等。一一会而观之可知。\n○十、列三菩萨从宝得名。\n执宝炬菩萨、宝勇菩萨、宝见菩萨。\n炬能照明，所以破自他无明之幽暗也。勇以自利，兼人精进勇猛而无懈怠也。见以自见，佛性亦以之见人之性，俾自他皆离苦而得乐也。皆名宝者，莫不玅证一体三宝，世出世间为无有上也。\n观解者，一心三止观，明如宝炬，能破自他无明之暗也。照明三惑，即三佛性，直往而无懈也。三种止观，见自心性，即佛性也。\n○十一、列二菩萨从网得名。\n帝网菩萨。明网菩萨。\n帝网者，天帝释因陀罗网也。网以如意摩尼宝珠为之，表光明普照重重无尽。梵网云：佛教门亦复如是。今明菩萨所悟所证心地法门，性之所具三千之法，一一照明如因陀网，彼彼互遍重重无尽也。明网菩萨亦复如是。\n观解，准义可知。\n○十二、列一菩萨从无缘得名。\n无缘观菩萨。\n无缘观者，中道玅观，观己界佛界，皆具中实法性，绝待对，非有无，即以之而发无缘四弘，即以之而修无缘三观，即以之而化度众生，皆归之无缘而已。\n观解，准义可知。\n○十三、列一菩萨从慧得名。\n慧积菩萨。\n慧积，犹法华之智积也。积，聚也。三智三慧，恒积恒聚，而能照明三德，照破三惑，照聚三身，正以三身皆有积聚之义故也。\n观解者，以三观而观三谛，照明三种惑结，故名慧积。\n○十四、列一菩萨从胜得名。\n宝胜菩萨。\n以出世法宝，胜一切世间，使其先获世宝，而后获出世间大宝，即大宝法王也。\n观解者，所观理境如如意珠无能胜者，复能胜一切世出世间，能如是观即成佛道。\n○十五、列一菩萨从天得名。\n天王菩萨！\n天已为尊，天中之王尊之更尊；天已自在，天中之王复更自在。菩萨悟第一义，天已为诸法之尊，今为法王之子，可谓世间尊，于一切诸法大得自在者也。\n观解者，观三谛一心具足，已悟第一义谛中天然，而又能观性具二十五有之众，一一称性微玅，了无惑染生死之相，可谓于法得自在者也。\n○十六、列一菩萨从坏得名。\n坏魔菩萨。\n菩萨坏魔而有四义：有坏、有不坏、有不坏而坏。坏而不坏，坏如释迦成道降坏魔怨，不坏如首楞三昧经知魔界如、佛界如，若魔界如即佛界如，一如无二如，则佛界无所取、魔界无所舍，此观魔即佛，不必坏魔也。不坏而坏者，亦如首楞三昧如来说此法时，天魔皆被五缚是也。坏而不坏，如此经所说，持世菩萨为天魔所惑，维摩降之，为乞天女为其说，以法乐自娱，复以无尽灯化之，后悉皆受化，竟还其女使之自便，此即坏而不坏也。今称坏魔，是亦坏而不坏也。\n观解者，观一念九法界即空、假、中，则坏也；修恶即是性恶，不坏也；无修恶可论，不坏而坏也。坏而不坏，亦在其中。\n○十七、列一菩萨从电得名。\n电得菩萨。\n金刚云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。电喻诸法无所得明矣。又云得者，葢此菩萨已证入无所得法中，于无可得中吾故得之，故名电得菩萨也。金刚云应无所住而生其心是也。\n观解者，观一念诸法，四性推之，了无所得。虽无所得，本有佛界之乐，吾欲得之；本有九界之苦，吾欲拔之。是为观心电得也。\n○十八、列一菩萨从王得名。\n自在王菩萨。\n义观俱准法自在王菩萨说。\n○十九、列一菩萨从功用得名。\n德相严菩萨。\n圆教初住菩萨，已分证清净法身。第是素法身未有庄严，故须修种种而庄严相好，以成报身。报智契法，而后可以垂应。此菩萨勤于功德严身，故偏受其称也。准佛果庄严，皆有相因相业。法华云：如其所得法，定慧力庄严是也。葢功言其力，德言其用。谓菩萨功德，皆有破恶生善之力用故也。\n观解者，所观之境即法身德，能观之观即般若德，观成破惑即解脱德，勤修观智即功德相严也。\n○二十、列一菩萨从说法无畏得名。\n师子吼菩萨。\n义观俱准叹德演法无畏，犹师子吼中说。\n○二十一、列二菩萨从音得名\n雷音菩萨。山相击音菩萨。\n雷音者，菩萨说法音声，如娑竭龙王之将降大雨，必先震雷音于大千世界，俾一切众生预知严戒，然后降以大雨，俾三草二木、百谷苗稼有所增长。菩萨亦然，将欲降大法雨，必先震以法音，俾三草二木之机、百谷苗稼之众各遂生长也。山相击音者，夫山体常静，静则不击，不击则无音。故经云：毁誉不动如须弥。论语云：仁者乐山。又曰：仁者静。山之不动不击明矣。然而有三因缘故，使山能动。曷为三？一者、劫坏之时，有毗岚风能击须弥，令如微尘；二者、大树紧那罗王奏乐之时，大海波涛汹涌，须弥七金为之坪壒，动则必击，击则有音；三者、成道之人并佛神力，能令大千地皆震动而有六种，则须弥亦为涌没。菩萨破惑说法亦复如是，初喻破见思，说真谛法；二喻破尘沙惑，说俗谛法；三喻破无明惑，说中道法。\n观解者，修三种观，于一心中破三种惑，显三谛理，即山相击音也。又前雷音观解者，观一念心具十法界，惑破界显，即雷音霈雨，三草二木等各得增长也。\n○二十二、列二菩萨从象得名。\n香象菩萨、白香象菩萨。\n涅槃明三兽渡河，谓象、马、兔。兔浮水面，马得其中，象直到底，喻三乘人证法而有浅深。惟菩萨证穷源彻底，于诸象中而香象为胜，若白香象又其胜也。喻菩萨中此为最大，而白香象又菩萨中之摩诃萨也。\n观解者，圆人观三谛理，如香象之穷源到底，而又观一即一切，一切即一，乃观中大之又大者也。\n○二十三、列二菩萨从勇于二利得名。\n常精进菩萨，不休息菩萨。\n菩萨勇于上求佛道，下化众生，常勤精进而无休息。至于虽成佛道，犹带果以行因，众生不成佛，誓不取泥洹。此二大菩萨之填无作，四弘誓愿海之无尽也。\n观解者，圆观性具，观本有佛界有乐之可与，上求佛道也；本有九界苦之可拔，下化众生也。念念进趣而不杂不退，无有已时，即常精进不休息也。\n○二十四、列一菩萨从生得名。\n玅生菩萨。\n六道于生而有生，则不得其玅也；二乘于生而不生，亦不得其玅也。惟菩萨于六道之生而无生，于二乘不生而有生，生而无生，无生而生，生化两冥，是故称为玅生焉。\n观解者，空观伏破见思于生而无生也，假观伏破尘沙于不生而炽然生也，中观伏破无明生而无生，无生而生，生化两冥也。\n○二十五、列一菩萨从严得名。\n华严菩萨。\n菩萨以万行因华庄严报身以合法身，然后从法报之本而垂应迹。是则华严者，一切等觉菩萨之要事。今此菩萨独得受称，可谓得其纲领者也。\n观解万行因华者，入假观也。报智者，空观也。二观合而庄严中观，即华严菩萨也。\n○二十六、列一菩萨从观音得名。\n观世音菩萨。\n天台大师观音玄义释观世音菩萨名云：观者，能观之观也。能所圆融，有无兼畅，照穷正性，察其本末，故称观也。世音者，所观境也。境万像流动，隔绝不同，类音殊唱，俱蒙离苦。菩萨弘慈，一时普救，皆能解脱，故曰观世音。此即境智双举，能所合标也。\n观解应引楞严经，菩萨自陈圆通，初于闻中，入流忘所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，即观世音也。\n○二十七、列一菩萨从得大势得名。\n得大势菩萨。\n思益云：我投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。\n观释者，三止为足，投之谛地，动十法界，一切见爱所住之处，皆悉倾动文句。\n○二十八、列一菩萨从梵网得名。\n梵网菩萨。\n梵网，犹帝释殿因陀罗网也。以喻所悟性具法门，犹梵网之珠，体圆莹彻，互具重重无尽也。\n观解。观一念性，具三千体量，体德不可思议也。\n○二十九、列一菩萨从宝杖得名。\n宝杖菩萨。\n世杖三用，可以扶老。古礼，老则朝廷赐之以杖，六十杖于乡，七十杖于国是也。可以荷担，可以策励。论语云：老而不死是为贼，以杖扣其胫是也。锡杖亦然，为老病故，所荷衣钵故，蒲鞭示耻故。扶老可喻修中，荷负可喻出假，䇿励可喻入空。杖而称宝，正以出世三宝，可尊可贵而名之也。\n观解者，修一心三观而为柱杖，以之出苦，以之兼人，以之觉行圆满，正此谓也。\n○三十、列一菩萨从无胜得名。\n无胜菩萨。\n己不能胜人，人能胜于己下位也；己能胜于下，而未能胜于上中位也；己能胜于下，而上亦无能胜于己上位也。今此菩萨虽示居等觉，称有上士，而实证玅觉，称无上士，故名无胜也。\n观解。修空观虽胜凡夫，而不能胜出假。出假虽胜声闻，而不能胜于佛。中观既能胜下，而上亦无有胜也。又一空一切空等，则三观皆可称无胜也。\n○三十一、列一菩萨从严土得名。\n严土菩萨。\n严土者，下文宝积所请，愿闻得佛国土清净，如来之所开示，莫非严土之义，比说可知。\n观解者，性具三千，中有国土一千。六凡国土，同居土也；二乘国土，方便土也；菩萨国土，实报土也；佛国土，寂光土也。迷则俱迷，为三惑所覆，四土皆秽也；悟则俱悟，三观所显，四土皆净也。\n○三十二、列二菩萨从髻得名。\n金髻菩萨，珠髻菩萨。\n准璎珞经，有六种璎珞以为菩萨庄严，所谓铁宝璎珞以严十信位菩萨，铜宝璎珞以严十住位菩萨，皆习种性也；银宝璎珞以严十行位菩萨，此性种性也；金宝璎珞以严十向位菩萨，此道种性也；琉璃宝璎珞以严十地位菩萨，此圣种性也；摩尼宝璎珞以严等觉位菩萨，此等觉性也；水晶宝璎珞以严玅觉位佛，此玅觉性也。身中璎珞既以六种，头上首饰亦然，是则经言金髻者，位居十回向也；珠髻者，位居等觉也。权虽各严，实则互庄，以诸菩萨皆近无等等佛自在慧故也。\n○三十三、列一菩萨从慈得名。\n弥勒菩萨。\n弥勒，此翻慈氏。葢此菩萨常以三慈普覆众生故也。慈义下当委释。\n观解者，法缘慈当空观，生缘慈当假观，无缘慈当中观，以此三观等观性具十界，即三慈普被众生。\n○三十四、列一菩萨从德得名。\n文殊师利法王子菩萨。\n文殊师利！此称玅德，久证微玅三德故；又称大智，具大智慧故。\n观解者，观一心三谛，即微玅三德；能观，即三大智慧也。依经所列，共四十九人。前四十八，则各依一德而受称。若文殊菩萨，则能以一人而敌之，复以一德以总之。以诸德中，惟三德为胜，而一切众德，莫不皆以三德而为之总故也。又四十八人，一一亦皆可以一人而敌众人，亦皆可以一德而总诸德。今独以文殊居末，而冠诸众人，称法王子者，葢自舍如来之外，其所宗者，在于净名。其寂光方丈之室，微三德而莫居，微大智而莫启。且也宾主盘桓之间，惟文殊可以酬对。以故读是经者，当顾名思义，而后有得焉。\n○五、结大数。\n如是等三万二千人。\n○三、列杂众，分九。法华文句云：旧云凡夫众，此中有圣。旧云俗众，此中有道。旧云天众，此中有龙鬼。皆不便。今呼杂众，意则兼矣。初、天众三：初、梵王。\n复有万梵天王尸弃等，从余四天下来诣佛所而为听法。\n肇公曰：尸弃，梵王名，秦言顶髻也。\n○次帝释。\n复有万二千天帝，亦从余四天下来在会坐。\n什公曰：举其从四天下来者，据此四天下以明梵耳。复次，天有二种：一者地天，二者虗空天。帝释处须弥顶，即是地天，又为地主。举释则地天斯摄，举梵王则虗空天尽摄。复次，帝释得道迹，梵王得不还果，常来听法，众所共知，故序经众所知识以为会证也。复次，一切众生宗事，梵天所宗尚来，则知余人必至矣。\n肇曰：一佛土有百亿四天下，一四天下各有释梵，故言余亦或从他方佛土来。\n○三余天。\n并余大威力诸天。\n肇曰：除上梵、释，余天也。\n灯曰：法华文句云：阿含中帝释是阿那含般若，明十方难问般若者，皆名释提因。别圆中明释提桓因得首楞严三昧，内证不同，过贤劫二千二十四劫作佛，号无著世尊。又下文螺髻梵王语舍利弗：弗作是念，谓此佛土不净。所以者何？我见此土清净，譬如自在天宫。以此而观，又不啻秪证小乘初、二、三果也。\n观解者，观一念心性具天界，即空即释天，即假即余天，即中即梵天也。\n○次龙众\n龙。\n什公曰：龙有二种：一蛇龙，二虗空龙也。\n灯曰：法华所列，有八龙王。一切诸龙，皆有三患：一、热风热沙著身，烧皮肉及骨髓，以为苦恼。二、恶风暴起，吹其宫殿，失宝饰衣等，龙身自现，以为苦恼。三、诸龙娱乐时，金翅鸟入宫，抟撮始生龙子，食之或噉。一切诸龙，怖惧热恼。惟西天雪山顶上阿耨达池之龙，无此三患。是则除无热恼之外，龙皆有难。世人独知龙之威力，并其享用寿永，而羡慕之。不知龙之业报受苦，盛于人也。然而又有天中之龙，海中之龙，山中之龙，此皆龙中之龙也。又有人中之龙，如赵太祖匡胤，始生甲马营，有圣尼抚养。一日，婢子襁褓，忽变为龙。婢惊，失手堕地。圣尼咤曰：惊吾儿，致晚得天下。人中有龙验矣。然其中间，有实报者，有权现者，种种不同。又有即龙身闻法而得道者，如法华文句云：有本住常乐我净迹，居无热恼池者。有本住普现色身三昧迹，现多头者。不一而足。若佛称人中大龙，葢取喻于神变不测耳。菩萨称龙象蹴踏者，葢取喻于堪任大事耳。\n观解者，观真如不变而能随缘，随为佛为九，随缘不变无异真如，此吾心之大龙也。\n○三神众\n神\n什公曰：神受善恶杂报，似人天而非人天也。\n灯曰：神以六道收之，摄入鬼趣。葢神者，鬼之长也。能长其鬼，安得不以鬼趣摄之？但古今之论神天，理多混肴。今以阴阳饮食判之。昼隐夜显，畏阳而喜阴者，鬼也。日出夜息，怖阴而喜阳者，人也。阴阳无间，隐显而不恒者，天也。䬸分段食，素腥杂用者，人也。歆触其气，腥血杂受者，鬼也。饮食天然，畏恶荤腥者，天也。因知世之郊天者，必用牺牲。天如不格，用是奚为？天如有格，要知非天，不过山川岳渎诸鬼神尔。故知古之用牺牲郊天者，亵之甚也。即以三牲而祀乎祖先，实以鬼而亵之也。今之诸神，既来法会，莫非乘佛力而增诸威灵，藉法因而长诸功德。矧有示迹神明而位菩萨者，固不可得而思议也。\n观解者，观一念心，即生而佛，即佛而生，即空、即假、即中，神玅不可测量，心神之玅得矣。\n○四夜叉众\n夜叉\n什公曰：秦言贵人，亦言轻捷。有三种：一在地，二在虗空，三天夜叉也。地夜叉但以财施故，不能升空。天夜叉以车马施故，能飞行。佛转法轮，地夜叉唱，空夜叉闻。空夜叉唱，四天王闻。如是乃至梵天也。\n灯曰：此三夜叉，不独佛转法轮时递递唱报，即世间人初出家时亦必传唱。此有两意：一、吉报，大威德诸天生欢喜故；二、凶报，欲界魔天生恐怖故。然而吉凶在他，非夜叉也。是则其中亦有权实二道，今云唱报，皆菩萨人之示现者也。\n观解者，修假观即地夜叉，空观即空夜叉，中观即天夜叉。三观观之义当唱报，三惑波旬皆生恐怖，三德诸天皆住欢喜也。\n五，干闼婆众。\n干闼婆。\n什公曰：天乐神也，处地上宝山中。天欲作乐时，此神体上有相出，然后上天也。\n灯曰：干闼婆，此云嗅香，以香为食，亦云香阴，其身出香，此是天帝俗乐之神。法华具出四种。荆溪云：俗乐者，以俗表真，四干可对四教释出。\n观解者，观一念心具常乐我净，即四干闼婆王也。\n○六，阿修罗众。\n阿修罗。\n什公曰：秦言不饮酒因缘出杂宝藏，此是六趣，男丑女端正有大势力，常与天共鬬也。\n灯曰：法华文句云：此云无酒。四天下采华，酝于大海，鱼龙业力，其味不变，瞋妬誓断，故言无酒。神亦云不端弥天。安师云：质谅。质谅，直信也。此神谄曲，不与名相称。楞严经云：有四种阿修罗类：一、卵生，鬼趣摄；二、胎生，人趣摄；三、化生，天趣摄；四、湿生，畜趣摄。是中修罗亦有权实不同，权则示现化其同类，实则由善恶杂糅謟忌所感。\n观解者，观修恶即性恶，性恶融通，无修恶可论，即是无酒。又观天趣，修恶即性恶，不见天趣可得，即是无天。全佛为九即权化，全九为佛即实道。\n○七，迦楼罗众。\n迦楼罗！\n什公曰：金翅鸟神。\n灯曰：法华文句云：迦楼罗，此云金翅，翮金色，居四天下大树上，两翅相去三百六十万里。有人言：庄子呼为鹏，鹏行众鸟翼之，亦称为凤皇。今谓凤不践生草，噉竹实，栖乳桐，金翅噉龙，云何是类？迦楼鸟有神力，雄化为天子，雌变为天女，化己住处有宝宫，亦有百味饮食，而报须食龙，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，湿能噉三，化能噉四。观佛三昧经云：一日山东噉一龙王，五百小龙，三方亦尔，周而复始，寿八千岁。临终失势，欲噉龙子，龙母𭋣嘇之，不得食，即嗔，从金刚山透海穿地轮过，不能过风轮，风弹之，从故孔涌到金刚山，如是七返还山顶，命终肉裂，火起将烧宝山，难陀雨雨灭之，肉烂心冲风轮，亦七返堕山上，成如意珠，龙得之即为王。\n观解者，观真如不变，随染缘造，九界修恶，即金翅鸟能造业噉龙。观真如不变，随净缘翻，修恶为性恶，其体融通，即佛界性善，是为鸟死得如意宝珠，致大富饶，登法王宝位也。\n○八，紧那罗众。\n紧那罗。\n什公曰：秦言人非人，而头上有角，人见之，言人耶？非人耶？故因以名之。亦天伎神也，小不及干闼婆。\n灯曰：法华文句云：天帝，法乐神也。居十宝山，身有异相，即往奏乐。佛时说法，诸天弦歌，般遮于瑟，而颂法门。旧云：法紧奏四谛，玅紧奏十二因缘，大紧奏六度，持紧奏前三。今言奏四教法门。\n观解者，观音声因缘所生法，即奏三藏法门也；我说即是空，奏通教法门也；亦名为假名，奏别教法门也；亦名中道义，奏圆教法门也。\n○九，摩睺罗伽众。\n摩睺罗伽等悉来会座。\n肇公曰：摩睺罗伽，大蟒蛇也。此上八部，皆有大神力，能自变形，在坐听法也。\n灯曰：或问八部能自变形者，何形乎？曰：人形也。葢十界皆以人形以为之本，惟所庄严胜劣不同耳。正以心为受道之器，形为盛心之皿，而人道正居于清浊升沈之中，受道者易，得道者多。故佛应迹尘寰，惟于人界，而八部参预，皆现人形。虽诸天胜身，亦隐而不现，矧其他乎？若天人则以上而就下，余部者仰胜而隐劣。人能受道，厥胜若兹，得参其类，可不庆诸？可不修诸？\n观解者，观畜道修恶，即人道修恶，修恶即性，与佛界通，观于非道，通达佛道，此之谓也。\n○四、修因声闻众二：初、出家。二、众。\n诸比丘、比丘尼。\n肇公曰：尼者，女名也。已上八千比丘，别称得道者也。\n灯曰：此出家二众，非全不得道，或是前之三果，或是内外凡位，故别作一番后列耳。\n观解者，修三种止惑，但伏而未断，如不得道。若修三种观，即破而即断，如前八千，悉已得道也。\n○二在家二众\n优婆塞、优婆夷俱来会座。\n肇公曰：义名，信士男，信士女。\n灯曰：又翻近事男、近事女，谓在家男众受持三归五戒，堪任近事出家比丘；在家女众受持三归五戒，堪任近事出家比丘尼也。然而亦有实行、权现二种不同，即大菩萨人以同事化同类，夫何而不可？\n观解者，观一体二宝，防一切非，止一切恶，即善心诚实男，慈悲心为女也。\n初通序竟。\n○次别序，亦名发起序二：初现端，二赞叹。初有六：初大众围绕，二为众说法，三佛现胜身，四长者献葢，五佛示神变，六众叹希有。初大众围绕。\n彼时，佛与无量百千之众恭敬围绕。\n庵园会众，有常随同居者，八千比丘是也。有一时云集者，八部与长者子等是也。有居两间，乍住而乍来者，诸菩萨众是也。是诸大众，无分圣凡，罔间黑白，同居一变现土，同为一圆顿机，同感一尊特佛，同闻一圆顿法，同获一圆顿益，此一经之大旨也。\n观解者，观一心性具佛界，居于性具九界之中，各各互具，重重无尽，即佛与百千之众恭敬围绕也。\n○二、为众说法。\n而为说法。\n而为说法者，如灵山之将说法华，先说无量义经以为发起。葢法华明会无量以为一，故无量明开一以为无量。天台大师云：开为合序，如世算法，先乘而后除也。此经亦然，将说圆顿宗旨，故先说法以为发起，经必有之，特译人略尔。以圆顿而发起圆顿，不卜可知。\n观解者，一心三观，观于性具法门，即佛为大众而说玅法也。\n○三、佛现胜身。\n譬如须弥山王显于大海，安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。\n肇公曰：须弥山，天帝释所住金刚山也，秦言玅高。处大海之中，水上方高三百三十六万里。如来处四部之中，威相超绝，光蔽大众，犹金山之显溟海者也。\n灯曰：佛有三身，曰法、报、应。法、报二身，佛自受用，置而未论。惟论应身，有胜、劣不同。胜应如华严千丈，劣应如阿含丈六。此之二应，既全法、报而起，乃全应而为法、报。如全水以为波，乃全波而即水。不二而二，二而不二者也。又于二应，分常、不常。劣应则常，胜应则不常。如华严三、七，应则不常；鹿苑八、十，厥应则常。故常则不现，不常则现。此理数之必然，无足以语言诤也。又于劣应，覩乎胜身，有须现、不须现。如华严及与此经等，乃须现者也。若于法华及与金光，如龙女所覩、龙尊所见，以机圆故，即劣覩胜。故于言中示玅，而云：微玅法身，具相四、八；诸佛清净，微玅寂灭。今经相好，乃属须现。故曰：譬如须弥山王，显于大海，安处众宝；师子之座，蔽于大众。此与华严须弥山王之身，胡以异乎？惟其身宜须现，是以依报亦宜须现。下文云：于是佛以足指按地，即时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛。无量宝庄严土，一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。正以舍利弗小乘之机，不能即劣覩胜，故疑此土以为不净。若螺髻梵王所谓：我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。此以机圆不须现，而能即劣覩胜故也。\n观解者，观心即中是法身，观心即空是报身，观心即假是应身，观假即中是现胜应身，观假即空是现劣应身，观假双即空中即现丈六合身。\n○四长者献葢。\n尔时，毗耶离城有长者子，名曰宝积，与五百长者子俱，持七宝葢来诣佛所，头面礼足，各以其葢共供养佛。\n肇公曰：宝积亦法身大士，常与净名俱诣如来，共弘道教。而今独与五百人诣佛者，将生问疾之由，启兹典之门也。天竺贵胜，行法各别，持七宝葢，即以供养佛。\n○五、佛示神变二：初、所变盖体。\n佛之威神，令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。\n什公曰：现其神变，其旨有二：一者现神变无量，显智慧必深；二者宝积献其所珍，必获可珍之果。来世之所成，必若如此之玅，明因小而果大也。\n○二葢中所现四：初现世界。\n而此世界，广长之相，悉于中现。\n肇公曰：葢以不广而弥八极，土亦不狭而现葢中。\n○次现诸山。\n又此三千大千世界诸须弥山、云山、目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山、大海、江河、川流、泉源。\n什公曰：须弥山，秦言玅高山也。凡有十宝山，须弥处其中，余九围之也。别本云：显于大海，山金色，海水清净，相暎发也。缘相显发金光，亦复如是。已上现此佛世界。\n○三现诸宫。\n及日月星辰、天宫、龙宫、诸尊神宫，悉现于宝葢中。\n○四，现佛及说法。\n又十方诸佛，诸佛说法亦现于宝葢中。\n肇公曰：将显佛土殊好不同，故遍现十方也。诸长者子皆久发道心，而未修净土，欲以来供之情，启发净土之志，故于其葢而现之。\n○六众叹希有。\n尔时，一切大众覩佛神力，叹未曾有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。\n什公曰：信乐发中，相现于外。\n灯曰：已上六科，名为别序，亦名发起序，发起一经之由致也。如法华正宗之前，以五事而为发起：一众集，二现瑞，三疑念，四发问，五答问。引事印证，不必全同，发起近由，其义一也。初大众围绕，表此会能扣之机，所具者圆也。次为众说法，表此会应机说法，所益者大也。三佛现胜身，表此会赴缘之应，所示者奇也。四长者献葢，表此会发心之因，所寓者广也。五佛示神变，表此会成就之果，所感者极也。六众叹希有，表此会闻法之众，所获之益深也。余不暇言，惟长者献葢，如来神变，此二因缘，其所表示，寓意者远。苟不约圆顿至理而表示之，则使造修者无路，岂不长者献葢，徒劳企仰之情，善逝现通，空示鉴机之用，一经大旨，几乎昧矣。如来宣说云乎哉，庆喜结集云乎哉，流通此土云乎哉，约理表事，释经之不可废明矣。今约二意以伸明之：一约宝葢染用表自行，二约宝葢净用表化他。自行二意：一弃葢以供佛，二即惑以成智。化他亦二：一回因以向果，二从体以起用。初染用表自行者，五百长者，表五道众生也。五百宝葢，表五道众生具有五葢也。五葢者：一贪欲葢，二嗔恚葢，三愚痴葢，四睡眠葢，五掉悔葢。五葢既为五道之因，而五道又为五葢之果，而此五法世所珍尚，以故名宝五道。而言五百者，道道具五成二十五，约因果合论成五十，而此因果其体性融，一复具十成五百葢。初弃五葢以供佛者，论五百长者皆菩萨人，本无五葢，即使有之又何必弃？第现化道摄其同类，苟不示以弃除，则一切众生五道轮回何由止息？是以舍其玩好以供养佛，回悲由之所重，以表福田之所轻，冀佛施以大智慧神通力，有以变之化之，俾即事以成理，即轻以为重，成无上大菩提也。故下偈云：今奉世尊此微葢，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉，悉见世间诸所有，十力哀现是化变，众覩希有皆叹佛，今我稽首三界尊。二即惑以成智者，五葢属烦恼道摄，五百长者久证烦恼即菩提之道，为度众生故现身为毗耶离长者之子，具此五葢，始既悟烦恼即菩提以成菩萨道，今则从菩萨道以现五葢相，人独知菩萨之为葢，不知长者葢即非葢而葢即菩提，是以用此宝葢以供养佛，冀佛以大智慧神通力有以变之化之，庶即此烦恼以成无上菩提，故下偈云云。故经云：一切众生即菩提相，一切众生毕竟寂灭即涅槃相，不复更灭。又云：不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。又云：贪恚痴四颠倒，五葢为如来种。化他二意中，初回因以向果者，菩萨化他修三慈之因也。此以葢有覆被之用，法华张设幰葢大师，用表慈悲。今长者献葢亦复如是，所以表此经三十慈也。观众生品云：尔时文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？维摩诘语言：譬如幻师等云云。文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法。是即真实慈也。又云：行寂灭慈，无所生故。凡列三十种慈，慈虽三十，束之惟三。中道无缘之慈十四：一、真实慈云云。真谛法缘之慈七：一、不热慈云云。俗谛生缘之慈九：一、菩萨慈云云。是则开之虽有三十，合之惟有三慈。是以长者献葢与佛神变，合而言之，义惟三种：一、五百长者各献一葢，共为五百，此表生缘慈悲境在于五道。故释论云：慈有三种：众生缘慈，无心攀缘一切众生，而于众生自然现益。如涅槃经云：我实不往，慈善根力能令众生见如斯事。次、以葢供佛，佛座既高，葢必散之于空，如散华供佛。然葢停于空，空无所依，表法缘慈悲。故释论云：法缘慈者，无心观法，而于诸法自然普照，如日照物，无所分别。次、佛之威神令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。初既奉葢，次乃依空，今则合葢空而为一，徧覆世界，正表中道无缘慈悲。既双照而双遮，复双遮而双照，此慈体遍，普该普覆，故合而为一，徧照三千。释论云：无缘慈者，无心观理，而于平等第一义中，自然安住。即此以为回因向果，即此以为从体起用。何也？葢五百长者之葢，而位在生缘，所谓无心攀缘一切众生，而于众生自然现益。苟不回之以向法缘、无缘，不了之者，多堕三藏。菩萨行事六度，涉于爱见，今以之供佛，散之于空，则即此生缘以为法缘，所谓无心观法，而于诸法自然普照，如日照物，无所分别。如来复现威力，令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界，即此生、法二缘慈悲，以为无缘慈悲，所谓无心观理，而于平等第一义中，自然安住，即回因向果义也。从体起用者，即此合三为一之宝葢，为诸佛果证之大体。无缘慈体，法身德也；法缘慈体，般若德也；生缘慈体，解脱德也。合成一葢，正言其体；徧覆三千，正言其用。又云：而此世界广长之相，悉于中现，乃至十方诸佛说法，亦现于宝葢之中。岂非依、正重重而互现，生、佛彼此而交参？即此而为大体，即此而为大用，玅证性具，可不言而信矣。何为即此而为大用？夫葢以覆被为义，而十界群生，杂居于三界之中，其患热恼而慕清凉，翘伫于炎炎火宅，不啻如三草、二木、百谷、苗稼之望，慈云徧覆，法雨均沾。若不分而分，则生缘慈葢其所覆者，在于五道界内众生而有六道，今言五道者，合修罗于四生故也；法缘慈，葢其所覆者在于声闻、缘觉两界；无缘慈，葢其所覆者在于菩萨与佛两界。又此十界所被之机，虽皆寓于五道，实寓于人法界者多，故佛示生常在于人道也。第此三慈，本是一体，用之虽有专门，实乃举一而即三，言三而即一。以是而言，则献葢一序，所关非细。其中义意，诚为经纬全章，组织始末。释者应提其纲领，撮其纲目，攒聚于此，庶闻是经而思其义，未修其慈者有所适从焉。今约此开章为八：一、明悲田五葢，二、明敬田三身，三、明惑性相即，四、明理性融通，五、明慈因三智，六、明果德三慈，七、明慈体三德，八、明慈用三脱。此之八义，体顺四弘。葢菩萨四弘誓愿，依四谛境立：一、依苦谛境立一誓愿：众生无边誓愿度。今五百长者子表五道众生即苦谛境，欲除苦果，莫先断因，五葢即苦因也。能表用葢，复顺慈义，故是初愿。二、依集谛境发一誓愿：烦恼无数誓愿断。今五百长者子知五葢等烦恼其性本空，即是菩提，故即以五葢散之于空，供养于佛。佛知其意，即以威神令诸宝葢合成一葢，徧覆大千。能表用葢，复顺慈义，故是次愿。三、依道谛境立一誓愿：法门无量誓愿学。四、依灭谛境立一誓愿：佛道无上誓愿成。今回生缘、法缘之慈，以向无缘之慈。因地三慈，即道谛也；果德三慈，即灭谛也。能表用葢，复顺慈义，故是三、四两愿。此之四弘，方是发僧那于始心；下从体起用，正是终大悲于赴难。今顺此义，释之为八：初、明悲境五葢具如摩诃止观二十五方便中有辨葢相、弃葢法，圆修行人须者往检。夫五道众生不了之徒，沈湎于五葢之乐，既因之以造业，复因之而轮回，不觉不知，以苦为乐。诸佛菩萨誓欲拔之，正当悲境。而于其中有觉悟厌苦者，乃悲苦而仰乐。第乐之至大，莫过于佛。仰而求之，非诚感而不可；诚感之征，非财施而弗通。今五百长者代苦众生，以五百宝葢而奉佛，故其所捐财施虽复有赀，而财能通法，则法施无穷。如经所谓若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。惟其以此玅感而仰格于佛，故佛之威神令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。夫财施固有限也，而法施则无限也，而于其性又本来融通，无所而不徧。如来称其性以融之、通之、周之、遍之，故令诸宝葢合成一葢，而遍覆大千。自非性体本玅，而如来曷能作意变之耶？夫宝葢，迹也；其性融通，本也。迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本，本迹虽殊，不思议一也。又五百宝葢，迹也；合成一葢，徧覆大千，本也。始则从本以为迹，故为五百；今者循迹以返本，故合为一葢。亦本迹虽殊，不思议一也。次明敬田三身者，敬田体通，今以佛为敬田，乃田之上上者也。夫佛垂应迹，身与凡同，虽胜轮王，倍之而已。若以长者之一葢，用覆如来之一身，亦以足矣。今奉以五百宝葢，即各现一身以当一葢，夫谁曰不可？如来则令诸宝葢合成一葢，以此一葢而用覆一身，岂非循迹以归本，合五百应五道之身以为一报身乎？夫报智，般若也；应迹，解脱也。今既合此二修以为一体，即此而谓之法身一性可也。昔也从本以垂迹，今也循迹以归本，迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。然而非此悲由而莫能感佛，非此敬田而莫能应生，悲敬之田玄合，感应之道圆彰，此维摩诘不思议解脱经之所由说也。三、明惑性相即者，夫五葢为三惑总体，竖以分之，则此五葢为界内、界外二种见思刀背钝使，而钝必兼利，矧掉悔一葢足当二种见思刀面利使，故此五葢即见思、尘沙、无明三惑之异名也。横以言之，则此五葢为界内、界外昏动生死之大患。葢贪、嗔、掉悔三葢体属于动，愚痴及睡眠二葢体属于昏。夫阻乎空寂者，见思也。障乎化导者，尘沙也。翳乎法性者，无明也。扰此三法者，动为之患也。蔽此三法者，昏为之病也。五道众生迷之，故为之情。五百长者悟之，故为之智。故维摩诘云：行于非道，通达佛道。文殊师利云：六十二见，为如来种。所谓若见无为入正位者，不能发三菩提心。譬如高原陆地，不生莲华。卑湿淤泥，乃生此华云云。惟其长者，达此五葢，即惑成智。故以五百宝葢，供养于佛。冀如来有以明之鉴之。然则三谛之明，本也。三惑之暗，迹也。迷者执迹以忘本，悟者即迹以达本。本迹虽殊，不思议一也。四明理性融通者，如来明察此意，示其理性融通。是故令诸宝葢，合成一葢，徧覆三千大千世界。五百宝盖，表尘沙即是化导。合成一葢，表见思即是空寂。徧覆三千大千世界，表无明即是法性。又徧满三千，表即动而静之体。显现一切，表即昏而明之用。夫五葢三惑，真如不变之体也。能随五道，染缘之用也。始既不变以随缘，末则随缘而不变。不变之体，本也。随缘五葢，迹也。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本。本迹虽殊，不思议一也。又五百宝葢，随净缘之迹也。合成一葢，徧覆大千不变之本也。非本无以垂迹，非迹无以显本。本迹虽殊，不思议一也。然而自非五百长者，无以悟五迹之惑性；相即非如来，无以现理体之融通。感应之道交，惑性之理一，此维摩诘不思议解脱经之所由说也。五、明慈因三智者，三种慈悲属果，果由因尅，而因为三智。葢生缘慈悲，体属俗谛，尘沙障乎化导，非假智而不开；法缘慈悲，体属真谛，见思阻乎空寂，非空智不彰；无缘慈悲，体属中谛，无明翳乎法性，非中智而不显。故菩萨欲显三慈，须修三智。是故先修从假入空之智，而破去见思，成法缘慈悲；次修从空入假之智，而破去尘沙，成生缘慈悲；后修从空假入中道之智，破去无明，成无缘慈悲。此犹约历别次第言之也。若圆融三智，则一空一切空，无假无中而不空。则空智不惟破见思，显法缘慈悲；亦破尘沙无明，显生缘无缘二种慈悲云云。故维摩诘云：如我此病，非真非有；众生之病，亦非真非有。作是观时，于诸众生，若起爱见，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼，而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为说法解缚。如佛所说：若自有缚，能解彼缚，无有是处；若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。以此而言，则菩萨欲成三慈，必修观智，以破缚著明矣。又曰：是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。自释：云何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。今复释其所释曰：此文虽然离为四句，合之但成二义，谓方便与慧。秪由庄严佛土、成就众生与殖众德本，离之故为四耳。初义缚则俱缚，葢以爱见庄严佛土、成就众生，则缚于有也；于空、无相、无作法中而自调伏，则缚于空也。次义解则俱解，谓不以爱见庄严佛土，则解于有也；于空、无相、无作法以自调伏而不疲厌，则解于空也。下义亦然。是则慧即空智，法缘慈也；方便即假智，生缘慈也；于空、于假二俱无著而双轮并驰，即中智无缘慈也。乃至云：若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法是菩萨行。凡二十八种菩萨之行，皆明离二边法以显中道，无非三种慈悲之观智也。又如菩萨行品：佛告诸菩萨：有尽、无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。如菩萨者，不尽有为、不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈、不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生终不厌倦，于四摄法常念顺行，护持正法不惜躯命云云。云何不住无为？谓修学空，不以空为证；修学无相、无作，不以无相、无作为证云云。夫不尽有为，谓不离大慈，不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，此则即不尽有为而恒尽之，乃出假而恒入于空也。不住无为，修学空、无相、无作，不以空、无相、无作为证，乃入空而恒出于假也。如是则双遮而恒照，双照而恒遮，莫非修三种慈悲之观智也。即三十二菩萨各说入不二法门，不二即诸佛所证之果理也，门即所观三谛之理境也，入即三种慈悲之观智也。或有从空而入，或有从假而入，或有从中而入，或有以言遣言而入，或有以无言遣言而入，此即教门明四门入道。四句之外，各有无言句同略。如法自在菩萨云：生、灭为二。法本不生，今则无灭，得此无生忍法，是为入不二法门。则以中道而为入不二法门，即中智也。不眴菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得，以不可得故，无取无舍，无作无行，是为入不二法门。即以真谛而为入不二法门，即空智也。宝印手菩萨曰：乐涅槃、不乐世间为二。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二，是为入不二法门。即以真俗二谛而为不二法门，即空假并行之智也。是故会而归之，无非观智；回而向之，罔匪慈因。今五百长者子示迹五道，慈属生缘，既是圆修，假即空中，是故以五百宝葢散之于空，以供养佛。散之于空，则生缘之假即法缘之空；以供养佛，则即生法二缘之假，空即无缘之中。乃即事而为理，回因以向果也。夫中空二慈之葢，本也；生缘五百之葢，迹也。非中空二慈之本，无以垂生缘假葢五百之迹；非假葢生缘五百之迹，无以显中空二慈之本。迷者执迹以忘本，悟者达本而即迹，本迹虽殊，不思议一也。六、明果德三慈者，前明慈因，三智因也；今明果德，三慈果也。夫果德三慈，理本具足，为因三惑，覆而不显。是故菩萨先修假慈，破去尘沙，而生缘之慈显；次修空慈，破去见思，而法缘之慈显；次修中慈，破去无明，而无缘之慈显。此三慈名出智论，而义备今经，但与之开合有异耳。智论则合三十慈而为三，此经则开三慈而为三十一，开无缘为十四：一、真实慈，如寔观众生故；二、寂灭慈，无所生故；三、等慈，等三世故；四、不二慈，内外不合故；五、不坏慈，毕竟尽故；六、坚固慈，心无毁故；七、清净慈，诸法性净故；八、无边慈，如虗空故；九、如来慈，得如相故；十、佛慈，觉众生故；十一、自然慈，无因得故；十二、菩提慈，等一味故；十三、大悲慈，导以大乘故；十四、安乐慈，令得佛乐故。开法缘慈为七：一、不热慈，无烦恼故；二、无诤慈，无所起故；三、阿罗汉慈，破结贼故；四、无等慈，断诸爱故；五、无厌慈，空无我故；六、深心慈，无杂行故；七、无诳慈，不虗假故。开生缘慈为九：一、菩萨慈，安众生故；二、法施慈，无遗惜故；三、持戒慈，化毁禁故；四、忍辱慈，护彼我故；五、精进慈，荷负众生故；六、禅定慈，不受味故；七、智慧慈，无不知时故；八、方便慈，一切示现故；九、无隐慈，直心清净故。今如来以神变之力，令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。五百宝葢，表生缘慈也；合成一葢，表法缘慈也；徧覆三千大千世界，表无缘慈也。非无缘、法缘二慈之本，无以垂生缘五百之迹；非五百、生缘之迹，无以彰无缘、法缘之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。合而同之，则非五百长者三智之因，莫回释迦如来三慈之果；非释迦如来三慈之果，莫摄五百长者三智之因。因与果而交涉，感与应而道交，此维摩诘不思议解脱经之所由说也。七、明慈体三德者，夫无缘慈体即法身德，亦以徧覆三千大千世界表之；法缘慈体，即般若德，以合成一葢表之；生缘慈体，即解脱德，以五百宝葢表之。而此三德，有正报、依报。约正报，则佛之三身；约依报，则佛之寂光玅土，亦兼得报土、应土。如来正报三身者，观经疏云：法身者云云，报身者云云，应身者云云。如见阿閦佛品：尔时世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？夫阿閦如来，应身也。而维摩了达此应即法即报，故对之曰：如自观身实相，观佛亦然。观身，观自己色身即实相法身，如来岂不然乎？故曰：观佛亦然。由是推广其义云：我观如来，前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性。夫色，应色也；色如，报智也；色性，法身之性也。此又不惟三身而等观，亦乃三身而俱遣。又曰：非四大起，同于虗空。乃至云：不可以一切言说分别显示。无非即应身以明法报。至若中间而曰：不此岸，不彼岸，不中流而化众生。则又显言即法报以垂应身。观阿閦󳺎佛既然，则观释迦如来与十方诸佛亦然。然而非法报之本，无以垂应身之迹；非应身之迹，无以显法报之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。依报三德者，诸佛菩萨所居常寂光净土也。常即法身，光即般若，寂即解脱，是三点伊不纵不横，若并别纵横，即乖法体，如维摩诘所居方丈之室。约义而言，则三德具足，如方丈一室，即表法身常德；念今文殊大众当来，即以神力空其室内，除去所有，表般若光德；能容三万二千人及三万二千师子座，表解脱寂德。故此寂光丈室，如人入薝卜林，唯闻薝卜，不齅余香；若入此室，但闻诸佛功德之香，不乐声闻、辟支佛香也。又此室常现八未曾有法，正以方丈之室即常寂光土故也。又约释迦现居国土明之，舍利弗与大众所见，秽󳬛应土也；螺髻梵王所见，并如来按足指之所示现，报土也；二土所依之体及以能现之理，常寂光土也。是以宝葢之中所现三千大千世界并十方诸佛说法，皆于中现，正以依正交参，生佛不二，圆融无碍，俱不思议。然而非法身、般若之本，无以垂解脱、应身之迹；非解脱、应身之迹，无以彰法身、般若之本。迷者忘本以执迹，悟者达迹以得本。本迹虽殊，不思议一也。八、明慈用三脱者。夫慈果之体，在乎三德；而慈体之用，在乎三脱。如经明不思议解脱，毛容大海，芥纳须弥。如斯大用，而题为不思议解脱，果体之用，在乎解脱明矣。但解脱有三：曰性净解脱，为法身之用；曰圆净解脱，为般若之用；曰方便净解脱，为解脱之用。若以当体明体用者，则性净为体，余二为用。故释题五重，以真性为体。今约三德，既以法身为体，则般若、解脱，皆为其用。若以宝葢表之，葢有帡幪义，表性净解脱；葢有除烦热义，表方便净解脱；葢有致清凉义，表圆净解脱。此正表也。若余义者，五百长者，各献宝葢，感之之道也。世尊受之，合成一葢，徧覆大千，应之之道也。此可表感应不思议。令诸宝葢，合成一葢，徧覆大千，悬处于空，不上不下，此可表神通不思议。四面悬铃，出和雅音，此可表说法不思议。合为一葢，而为之主，本是五百，以为之宾，此可表眷属不思议。大千众生，蒙帡幪，除热恼，获清凉益，此可表利益不思议。一期表报，佛化周足矣。问曰：此与法华迹门十妙如何同异？答曰：不同而同，同而不同。不同者，彼明十妙，此明八不思议，故不同也。同者，立名虽则有异，约义略亦相齐。如此中第三明惑性相即，第四明理性融通，可当玄文第一境妙；此中第五明慈因三智，可当玄文第二智妙；此中第一明悲境五葢，第二明敬田三身，可当玄文第三行妙；此中第五明慈因三智，第六明果体三慈，可当玄文第四位妙；此中第七明慈体三德，可当玄文第五三法妙；此中第八明慈体三用，可当玄文第六感应妙，第七神通玅，第八说法妙，第九眷属妙，第十利益妙。同而不同者，彼明法华开权显实，故立十门，以该心、佛、众生三无差别，各各具足相待、绝待二妙。此经方是方等，为实施权，弹偏斥小，叹大褒圆，为法华作弄引之时，不惟法相分满不同，亦乃义理显密小别。然而妙即不思议，不思议即妙，亦不同而同也。今先明感应不可思议者，夫用者应也，应非感不赴；感者机也，机非应不关。如五百长者各献宝葢，感也；佛以神力令诸宝葢合成一葢，徧覆大千，应也。非五百宝葢之感而不关，非如来神力令诸宝葢合成一葢而不应，感应道交，故得一期化法圆彰。若约当文，则以五百长者子以为感，然五百长者不过为之发起。通而言之，则庵摩罗园众菩萨三万二千、比丘八千人俱，与夫他方所来菩萨得益而去，并三千大千世界宝葢中现天龙八部，皆为能感之机。虽其中间不无十界差别，观其或种、或熟、或脱，莫非佛界以为缘起。若论其应，则有乎二：一、释迦；二、维摩。以释迦现通，维摩亦现通；释迦说法，维摩亦说法。然而始则庵摩遣人而问疾，末则毗耶匡众以归园，虽其间碪椎互扣，宾主盘桓，既归宗而有在，则惟以释迦而为之主，为之应也。玄文所谓如一月不降，百水不升，而随河长短，任器规矩，无前无后，一时普现，此是不思议妙感妙应也。若约差别说者，则十界之身普应，而法华？普门品开为三十二种应身。若曰应以佛身，则今释迦牟尼佛是也；应以菩萨身，则今文殊等诸大菩萨是也；应以声闻、缘觉身，则今须菩提等尊者是也；应以天龙八部等身，则今螺髻梵王与室中天女是也；应以天魔身，则如经说十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力教化众生，现作魔王是也；应以婆罗门等身，则如经说或有人从乞手、足、耳、鼻等，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固是也。应以长者居士等身，则今维摩居士与五百长者子是也。如是应现，不一而足。然而非佛菩萨法报之本，无以示五道等众机之迹；非五道等众机之迹，无以显佛菩萨法报之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本，本迹虽殊，不思议一也。又非佛菩萨界法报之本，无以垂十界应身之迹；非十界应身之迹，无以显佛菩萨法报之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。第二、明神通不可思议者，玄文云：上辨机感而妙理难显，应须神通骇动，现于瑞相，密表乎理。世人以蜘蛛挂则喜事来，鳱鹊鸣则行人至，小尚有征，大岂无瑞？以近表远，亦应如是。缨珞云：神名天心，通名慧性。天心者，天然之性也；慧性者，通达无碍也。地持云：神谓难测知，通谓无壅碍，言异而义同也。然有六种，谓天眼、天耳、他心、宿命身、如意、无漏，如是六种，犹为统总。若约法相差别为言，则又有一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，依中现正，正中现依等。如五百长者子献五百宝葢，无量也；合成一葢，一也；令诸宝葢合成一葢，无量以为一也；虽合为一葢，而不坏五百之数，一为无量也。五百宝葢各有现量，小也；徧覆大千，大也；合成一葢，小中现大也；虽是一葢，而不妨五百差别，大中现小也。宝葢，依报也；现诸如来说法之相，正报也；诸佛说法，于葢中现，依中现正也；佛身清净，葢现身中，正中现依也。此为一经神通根本，下文所说不思议解脱种种神通，皆从此中流出。今别出其相，凡有多种。如方丈一室，能容三万二千师子之座，其座高八万四千由旬，而三万二千菩萨、声闻、天、龙八部各坐其座，即自变形为四万二千由旬。舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室乃能容受此高广之座，于毗耶离城无所妨碍，又于阎浮提聚落、城邑及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿亦不迫迮。维摩诘言：唯，舍利弗！诸佛、菩萨有解脱，名不思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。并前方丈容座，皆是小中现大。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼、鼈、鼋、鼍水性之属，而彼大海本相如故，此为正中现依，亦为依中现正。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮著右掌上，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故，此为去取自在。又舍利弗！或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。或有不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日，此为能延能促。又舍利弗！住不思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国示于众生，此为能聚能集。又菩萨以一佛土众生，置之右掌飞到十方，徧示一切而不动本处，此为动而不动、不动而动。又舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见，此为能具能现。又舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中而无所损坏，诸树木亦不推折，此为即动而安。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故而不为害，此为即危而安。又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土举著上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶而无所娆，此为去取称性而施设无迹。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通，现作佛身，乃至转轮王身，此正应十界等身也。十方世界所有众生声，上中下音，皆能变之，令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。前之种种，皆形之神通，此为声之神通，种种变化，不可思议也。又如欲致香饭，以饭大众，于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会，而告之曰：汝往上方世界，分度四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨，方共坐食，汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，当于娑婆世界，施作佛事，令此乐小法者，得弘大道，亦使如来名声普闻。时化菩萨，即于会前，升于上方，礼彼佛足，具述致敬借饭之辞，彼化菩萨，既受钵饭，与彼九百万菩萨，至维摩舍，维摩诘即化作九百万师子之座，诸菩萨皆坐其上，与诸大众，同食香饭云云。此为即远而近，即小而大，即少而多，即粗而妙之神变也。又欲与文殊同往佛所，即以神力，持诸大众，并师子座，置于右掌，往诣佛所，又以右手，断取玅喜世界，置于此土等，皆不思议之神变也。或问曰：此经神变所说何多？答曰：此经说在方等，正弹偏斥小、叹大褒圆之时。而声闻于昔阿含已得道果，但念空、无相、无作，而于菩萨游戏神通净佛国土，不生一念好乐之心。是以此经发起即以宝葢现通为事，开章即以净佛国土为请，正欲违其宿心、斥其小行，令其耻小慕大得生酥益，以作法华开权显实之弄引，故神通净土偏其多也。是以是时大迦叶闻菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：譬如有人于盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻闻是不可思议解脱法门，其谁不发阿耨多罗三菩提心？我等何为永绝其根？于此大乘已如败种。一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。此正方等弹偏斥小、叹大褒圆，令声闻得耻小慕大之益也。然而非不可思议解脱之本，莫能施种种不思议神通之迹；非不思议神通之迹，无以彰不可思议解脱之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。三、说法不思议者，此门与前神通有离合两意。离而言之，自有众生因神通形益而得度者，如经明芥子内须弥山，乃云唯应得度者乃能见之，即其义也。又如现相辟支不能说法，惟现神通令人得益，亦其类也。自有众生必因闻法获声闻益而得度者，此如常途，今则合以明之。先既以神通骇动发其欣乐，今则次以智辩宣𫾻逗其所宜。犹如龙王降雨，必先霭以慈云，震以戒雷，俾三草二木先获苏息而翘然颙耸，然后雨以法雨，率土充洽，上中下根各得增长。佛法亦然，故次神通而明说法也。余时说法固无暇论，此经说在方等，得对半说满弹呵褒叹之正，虽曰说满而圆顿居多，虽专圆顿而亦不妨兼通兼别。如三十二菩萨各说入不二法门，文殊维摩固是圆顿，其余菩萨岂不亦兼通别？又如宝积偈云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不忘。此追赞圆顿之法也。始在佛树力降魔等，此追赞阿含时所说小乘之法也。佛以一音演说法，众生随类各得解等，此则正赞方等时四教并谈，顿渐秘密不定同举也。大师演华严日譬云：次照平地，影临万水，逐器方圆，随波动静，示一佛土令净秽不同，示现一身巨细各异，一音说法随类各解，恐畏欢喜厌离断疑，神力不共，故见有净秽，闻有褒贬，嗅有薝卜不薝卜，华有著身不著身，慧有若干不若干。此喻正譬方等示土现身神通说法种种不同也。又如佛为宝积说佛国净土之行，总说则众生之类是菩萨佛土，别开则有三心、二十行。三心者：一者、直心，二者、深心，三者、大乘心。二十行者，则六度、四无量心、四摄法。方便三十七品回向说除八难、自守戒、行十善，乃至云：若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。论净佛国土之行，四教菩萨皆能修之。三藏菩萨事六度行，修在阿含，既未破惑，犹落爱见。今在方等，正对半说满，则三心、二十行，通通、别、圆，三教菩萨皆能修之。惟此心行，能解即空，则判入通教；能解但中，则判入别教；能解圆中，则判入圆教。又如方便品，维摩诘因以身疾，广为说法，初说身之过患，此亦四教通观之境。至云：诸仁者！此可厌患，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。从无量功德生等所列种种功德，会而归之，亦通四教。今在方等，既对斥事、度，则修通后三，亦可知也。又如诸弟子品呵舍利弗云：夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；以至心不住内外，是为宴坐。此虽以圆呵小，义亦通于通、别。若曰：于诸见不动而修道品，不断烦恼而入涅槃。此则的以圆、顿而对呵于小乘也。如是种种，不能枚举。至于呵弥勒云二十五法是菩提，为光严童子说三十二道场，虽是圆顿，义亦兼乎通别。至于呵持世而降伏天魔，为诸魔女说无尽灯法门，此则以圆呵偏，以成圆顿，化魔为佛。举此为例，余不繁列也。夫圆法，本也；余教，迹也。始则为实以施权，终则会权以归实。迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本。本迹虽殊，不思议一也。四、明眷属不可思议者，法华玄义明六种眷属，此经亦具有之。今出其相：一、理性眷属，经云：一切众生皆如，乃至弥勒亦如是也。二、业生眷属，如来先世曾为结佛性缘种，世世成之、熟之、度之、脱之。直于此世，或闻说得道，如常随之众为法亲内眷属；或未得道，预会俗众为外眷属。三、愿生眷属者，先世结缘虽未断苦，愿生内眷属中，或怨家等因之受道。若得道者，成内眷属；不得者，成外眷属。如余经所说，有调达等缘是也。四、神通眷属者，若先世值佛，发真见谛，生犹未尽，或在上界，或在他方。今佛分段作佛，或以愿力，或以通力，来生下界，与他方菩萨来此毗耶离，闻法获益而去，如香积佛国诸来菩萨等是也。五、应身眷属者，或同佛究竟法、报二身而起应身，如文殊是龙尊王佛，维摩是金粟如来是也。或等觉菩萨等，从分真法、报二身以起应身，如弥勒等是也。或为熟他，或为自熟，或为本缘，皆名应身眷属。六、明法门眷属者，此如普现菩萨问净名居士：父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆在何所？净名答云：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空为舍。弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。此法门眷属也。诸经流类至多，学者可以意得也。此中若论本迹者，应身眷属则以法、报为本，应身为迹。然非本无以垂迹，非迹无以显本，迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本，本迹虽殊，不思议一也。余三则以宿种为本，现行为迹，亦本迹虽殊，不思议一。第五、明利益不可思议者，诸佛所为，未甞空过。释论云：佛入王三昧，前放光度前者，后放光度后者，譬如网鱼，前获、后获，见光、闻法，皆不唐捐。今经云：法宝普照而雨法雨，即身、口两益也。宝积长者云：大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法。此言各随宿根以见佛身有不同也。又云：佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。此言众生各随宿根闻法不同也。又云：佛以一音演说法，众生随类各得解，普得受行获其利，斯则神力不共法。此言见身闻法，各随根器而获利益不同也。又云：佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，此则神力不共法。此言所获之益，种种差别也。或有欢喜，即世界悉檀，得欢喜益。或有恐畏，即为人悉檀，拳拳秪畏，力行其善，得生善益。或生厌离，即对治悉檀，得对治法，厌离烦恼，获破恶益。或断疑者，断去惑疑，得入第一义谛理益。此之四悉，义关四教。此经对半说满，对藏说通、别、圆三教。又有于方等时，新入藏者，应得小益。须知此经论益，有显、密两意。显意者，如说佛国品竟，求声闻三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘不受诸法，漏尽意解。此闻大悟小，得藏、通两教之益也。如方便品，维摩诘为诸问疾，如应说法，令无数人皆发无上道意。此得圆顿发心之益，亦兼前二教之益。又如维摩诘为目犍连说法时，八百居士皆发无上道意。又维摩诘为须菩提说法时，二百天子得法眼净。又维摩诘为罗睺罗说法时，三十二长者子皆发无上道意。又为弥勒菩萨说法时，二百天子得无生忍。又为光严童子说法时，五百天人皆发无上道意。又为魔女说法时，令万二千天女发无上道意。又为善德长者说法时，令城中一最下乞人发无上道意。又文殊将众入净名室，闻法覩变时，其中八千天子皆发无上道意。又说是入不二法门品时，五千菩萨皆入不二法门，得无生忍。又香积品说娑婆十事善法等时，百千天人皆发无上道意，十千菩萨得无生法忍。乃至佛说此经已，一切大众皆大欢喜，总得欢喜益也。密意者，傍为弹偏斥小，令诸小乘闻大不谤，闻斥不嗔，得耻小慕大益。为法华以作开权显实方便，得转酪以为生酥益。若以宝葢三用会通三益者，发无上道心，入无生忍，此获帡幪益也。菩萨得净佛国土，游戏神通，此获能致清凉益也。得法眼净，不受诸法，漏尽意解，此获除烦热益也。然为欲令众生获开佛知见大益之本，故权令获三乘七方便利益之迹。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。然则非三德不可思议之大体，莫能致三脱不可思议之大用；非三脱不可思议之大用，莫能彰三德不可思议之大体。体与用而俱大，理与事而皆圆，此维摩诘不可思议解脱经之所由说也。\n观解者，观一心性具五道，为五道悲境，誓愿拔之，即生缘慈悲，如五百长者子献以宝葢也。次观之使空与性具，二乘相契，即法缘慈悲，如五百宝葢投之于空也。观此五道与佛性无异，众生如，同弥勒如，即无缘慈悲，如令诸宝葢合成一葢也。此总观也。若别观者，观五道因果本自无性，即是佛性，而佛界因果亦未甞异乎五道之性，但五道之性无苦而有苦，此苦可悲，佛界之性无乐而有乐，此乐可敬，即悲敬一双也。观五道五葢，烦恼生死即是菩提涅槃，即惑性，即理性一双也。观一心十界即空假中，修之谓之三因，成之谓之三慈，即因果一双也。观一心即空假中，即是三德，而此三德具足无方大用，即体用一双也。其中感应、神通、说法、眷属、利益，观之可知。又观解者，观一念性具五道，而此五道为生缘慈境，即五百宝葢也。观之即空，即法缘慈境，即以宝葢散之于空也。了此九界即是佛界，性具百界千如，徧历假名实法与夫国土，即令此宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界也。\n维摩诘所说经无我疏卷第二\n维摩诘所说经无我疏卷第三\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○二、赞叹二：初、经家叙起。\n长者子宝积即于佛前以偈赞曰：\n什公曰：上以身供养，今以心口供养；上以财养，今以法养。复次，众虽见其变，未知变之所由，欲令推宗有在，信乐弥深，故以偈赞也。\n○二、长者说偈二：初、总赞三：初、赞色心俱胜四：初、赞色胜。\n目净修广如青莲。\n肇公曰：五情百骸，目最为长，瞻颜而作，故先赞目也。天竺有青莲华，其叶修而广，青白分明，有大人目相，故以喻也。\n灯曰：人相十分，面居其七。面相十分，目居其七。则佛有三十二大人相，八十种微妙好。而于青莲华眼，相好居多。故宝积揭其胜而赞之，摄余可知。若具足而言，应如金光之赞佛面，犹如净满月等诸偈，此言中之意也。若言外意者，正以长者献。葢意表于慈，而佛之慈悲，主寓于眼。所谓若心中正，则眸子瞭焉。故赞眼全在赞慈。普门云：慈眼视众生，福聚海无量是也。然有劣应青莲之眼，以至法身青莲之眼。今虽赞一眼，而四眼五眼，意皆周足。\n观解者，观一心十界有三谛之乐可与，常欲与之，是为观心目净修广如青莲也。\n○二赞心胜。\n心净已，度诸禅定。\n肇公曰：形长者目，德主者心，故作者标二为颂首也。禅定之海，深广无际，自非如来清净真心，无能度者。\n灯曰：染心此岸，惟禅度之。若味著于禅，禅复为染。故禅定此岸，复须度之。葢世间禅、出世间禅，以至出世间上上禅，传传可以论散论定。故世间根本禅，于欲界散地虽称为定，于出世四圣已复为散，况如来上上禅乎？故下文云：何谓为缚？贪著禅味，是菩萨缚。金刚云：知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？是则禅定味海，惟佛圣人乃能度之。\n○三赞业胜。\n久积净业称无量。\n肇公曰：于无数劫积三净业，故名称无量。\n灯曰：不净之业有三：曰贪、嗔、痴，此意业之不净也；曰杀、盗、婬，此身业之不净也；曰妄言、绮语、恶口、两舌，此口业之不净也。若夫净业，则有止行二善，于前三不净业，皆不而去之，所谓不贪、不嗔、不痴等是也。此净其业也，非净业也。夫净业者，非独不贪、嗔、痴，兼能廉节、仁慈、智慧；非独不杀、盗、婬，兼能放生惠施，净法与人；非独不妄言、绮语、两舌、恶口，兼能诚信实言，善和鬬讼，令美人德。此之为净业也。今赞如来之意业清净，则三惑究净，而三智圆证；身业清净，则二死永亡，而三德圆满；口业清净，则五语如弦，八音宏畅。有称名之德者，而后有名称普闻于无量之实信矣。\n观解者，观一念心本来空寂，意业净也。心尚叵得何有十界，身业净也。称实宣𫾻而赞美之，口业净也。\n○四赞慈胜。\n导众以寂故稽首。\n灯曰：目净修广如青莲色，寂也；心净已度诸禅定心，寂也；久积净业称无量业，寂也。三而不寂者，凡夫；自寂而不寂人者，二乘；己他兼寂尚居因位者，菩萨；自他俱寂皆到彼岸者，如来。宝积长者谓：人之不易下人者，首；下之敬仰而不即可者，稽。夫以财胜人者，富而已矣；以位胜人者，贵而已矣；不以富不以贵而胜人者，道而已矣；以道胜人而又胜之者，导人以道而已矣。故以富贵下人者，貌服也；以道下人者，心服也；导人以道者，此又服之又服者也。今曰：导众以寂，故稽首。夫如来既以道而胜已矣，复能导人以道，是故稽首而顶礼焉。\n观解者，观一念心烦恼即菩提、生死即涅槃者，寂也。复以此法转教余心者，导众以寂也。\n○二赞神变难思。\n既见大圣以神变，普现十方无量土，其中诸佛演说法，于是一切悉见闻。\n肇公曰：既见合葢之神变已不可测，于中现十方国及诸佛演法，于是忍界一切众会悉遥见闻，更为希有也。\n灯曰：上以一偈赞佛功德，略已周足。赞之所不能尽者，秪献葢一缘。己之寓乎意者深，佛之昭格乎己者远。葢所献五百宝葢，佛之威神，令诸宝葢合成一葢，徧覆大千，普现十方国土，并诸佛说法，一切大众悉获见闻，则一期化道，四双八只功德，举在其中。是故长者先以此偈而总赞之。下去种种偈赞，莫非敷演其事，观者得之言表，则一部经旨思过半矣。\n观解同上可知。\n○三赞法财普施。\n法王法力超群生，常以法财施一切。\n肇公曰：俗王以俗力胜民，故能泽及一国。法王以法力超众，故能道济无疆。诸法殊相，能善分别。自此下至业不亡尽，叹法施也。\n○二、别赞三：初、赞顿。初、说法功德二：初、赞内证殊胜。\n能善分别诸法相，于第一义而不动，已于诸法得自在，是故稽首此法王。\n肇公曰：第一义，谓诸法一相义也。虽分别诸法殊相，而不乖一相，此美法王莫易之道也。夫世王自在于民，法王自在于法，法无定相，随应而辨。为好异者辨异而不乖同，为好同者辨同而不乖异，同异殊辨，而俱适法相，故得自在。\n灯曰：宝积意言：群生以财为力，故于财自在，能以财惠施一切；法王以法为力，故于法自在，能以法财普施一切。曷为财？即各以宝葢供养如来是也。曷为法？即佛之威神令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界，一切众会皆于葢中普见生佛依正等相是也。然而又非离乎财施别有施法，秪了于财施通达法施，于财等者诸法亦等，是故法王法力超过群生，常以法财普施一切也。然此犹相也，若夫以相表法，则如向之所说，寓悲敬惑理、因果体用皆不思议，关一经之大旨、说法之本怀，真所谓于法自在越诸群生，常以法财普施一切也。善能分别诸法相，涉于有也；于第一义而不动，住于空也。秪分别而不动、秪不动而分别，是则恒涉有而常空、恒常空而涉有，如宝葢之显现一切，何甞有无而殊致乎？总而归之，两言而尽，曰：已于诸法得自在，是故稽首此法王。如来所以称为法王者，正以于诸法而得自在故也。此赞内证殊胜也。\n观解者，观一念性具十界，即空即法王，法力超群生也。观之即假即常，以法财施一切也。观之即中，双遮二边，即分别不动也。双照二边，即已于诸法得自在也。\n○二赞说法微妙。\n说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。\n肇公曰：欲言其有，有不自生；欲言其无，缘会即形。会形非谓无，非无非谓有。且有有故有无，无有何所无？有无故有有，无无何所有？然则自有则不有，自无则不无，此法王之正说也。以因缘故诸法生者，有亦不由缘，无亦不由缘，以法非有无，故由因缘生。论曰：法从缘故不有，缘起故不无。无我、无造、无受者，诸法皆从缘生，无别有真主宰之者，故无我也。夫以有我，故能造善恶，受祸福。法既无我，故无造、无受者也。又云：善恶之业亦不亡者，若无造、无受者，且不应有为善获福，为恶致殃也。然众生心识相传，美恶由起，报应之道，连环相袭，其犹声和响顺，形直影端，此自然之理，无差毫分，复何假常我而生之哉？\n灯曰：此追赞顿初华严时所说之法要也。此偈与中论四句同。论曰：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。第一同第四，第二同第一，第三同第二，第四同第三。中论从末向本，故先说缘生，后说中道。此偈从本向末，故先说中道，后说缘生。会而归之，不同而同也。今明此偈，凡为四释：一约不变随缘释，二约理体三谛释，三约修门三观释，四约随机四教释。一约不变随缘释者，说法不有亦不无，真如不变之体也。真如之体，性是中道。设言其有，四性玄无。设言其无，具足众法。此理亘十方而无外，历万古而恒如。如金刚王，常住不坏。故如来于华严顿初等诸经，而常宣说也。以因缘故诸法生者，真如随缘之用也。良由真如不变之体，如君子不器，善恶皆能。故华严云：能随染净缘，具造十法界。葢真如之体，虽不变而能随缘。谓能随三观净缘，具造佛法界。能随三惑染缘，具造九法界。故曰：以因缘故诸法生。无我无造无受者，正以真如不变之体，虽曰随缘具造诸法，乃即随缘而其体不变，惟其不变，故即随缘之用，其体本空，了无能造主宰，亦无所造之业，及无受报之者，故曰无我无造无受者，善恶之报亦不亡者。真如之体，虽然随缘不变，性体本空，而无我无造无有受者，然而不妨乎差别随缘之用，故随净缘不亡乎善业之报，而成佛道，随染缘不亡乎恶业之报，而成九界也。二、约理体三谛释者，此中及下文，皆须回华严以同中论次第说。因缘所生法，十界缘起之事境也。我说即是空，十界缘起当体即空，无我无造无受者，真谛境也。亦名为假名，十界缘起全体即假，善恶之报亦不亡，俗谛境也。亦名中道义，十界缘起当处全中，说法不有亦不无，中谛境也。秪因缘生法，即空即假即中，举一而即三，言三而即一也。三、约修门三观说者，说法不有亦不无，中道玅观也。以因缘故诸法生，三观所观之事境也。无我无造无受者，空观也。亦名为假名，假观也。即因缘生法，而即空、即假、即中，亦举一而即三，言三而即一也。葢此三法，在所观言之，谓之三谛；在能观言之，谓之三观。只是一法，约修性分，故为谛为观尔。故荆溪大师云：三谛三观三非三，三一一三无所寄，谛观名别体复同，是故能所二非二。四、约随机四教释者，因缘所生法者，小乘三藏教也。佛说三藏，在于小始，为外道执诸法从自然生，故说因缘生法破之，即以因缘故，诸法生也。夫因缘生法，本为破邪而说，苟不破其因缘，则仍缠缚生死，故立我说即是空之教，以破因缘，则通教得起也，即无我、无造、无受者也。夫空宗本为出于生死，苟执此空以为究竟，则为焦芽败种，不成法器。故如来以楔出楔，说从空入假之观，以修净佛国土，游戏神通菩萨之行，即为别教，故曰亦名为假名，即所受之报亦不亡也。夫初教为破有入空，次教为破空出假，但行二边，未会中道，故说圆教中道，以融之通之，使不偏不倚，故曰亦名中道义，即说法不有亦不无也。观解，准三观解说，可知。\n○二、赞渐初说法功德三：初、赞三宝三：初、赞佛宝。\n始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成，已无心意无受行，而悉摧伏诸外道。\n肇公曰：道力之所制，岂魔兵之所能敌。自此下至礼法海，叹初成如来功德也。\n什公曰：梵本云：寂灭甘露，即实相法也。\n肇公曰：大觉之道，寂灭无相，至味和神，谕若甘露。于菩提树，先降外魔，然后成甘露寂灭大觉之道。结习内魔，于兹永尽矣。已无心意，无受行者。心者何也？染有以生。受者何也？苦乐是行。至人冥真体寂，空虗其怀，虽复万物并照，而心未甞有。苦乐是迳，而不为受。物我永寂，岂心受之可得？无心于伏物，而物无不伏。\n灯曰：凡佛示生人间，当具八相成道：一、降兜率；二、托胎；三、出胎；四、出家；五、降魔；六、成道；七、转法轮；八、入涅槃。此小乘八相也。若大乘八相，加住胎，无降魔，了魔即佛故也。今在小始，故有降魔，仍略去诸相，但出成道、降魔、转法轮，加摧伏外道，正赞如来初成道体，以施道用，能降魔怨，而转法轮也。始在佛树，此言三藏果头。佛在木菩提树下，降见思烦恼等四魔，得有余涅槃，成一切智。菩提种觉见思二惑心意，而无受行，摧伏界内一切诸外道也。\n观解者，三观圆修，而初伏见思，真谛理显，即始在佛树力降魔等也。\n○二赞法宝。\n三转法轮于大千，其轮本来常清净。\n肇公曰：始于鹿苑，为拘隣等三转四谛法轮于大千世界也。法轮常净，犹虗空也。虽复古今不同，时移俗易，圣圣相传，道不改矣。\n灯曰：佛为大事出世，华严且称本怀，为收机不尽，乃脱珍著弊，游行鹿苑，于佛一乘分别说三，则今所转法轮为第一声闻乘也。\n观解者，观一念心属苦谛境，又属五分烦恼，即集谛境。而此苦集生死即是涅槃，烦恼即是菩提，即示相作证劝修，则一念心中皆具足也。\n○三赞僧宝。\n天人得道，此为证。\n肇公曰：初转法轮，拘邻等五人八万诸天得道，此常清净之明证也。\n○二、结成。\n三宝于是现世间。\n肇公曰：觉道既成，佛宝也；法轮既转，法宝也；五人出家得道，僧宝也。于是，言其始也。\n灯曰：三宝之义有四：一、相从三宝；二、别相三宝；三、住持三宝；四、一体三宝。今是相从，所谓从佛有法，从法有僧是也。\n观解者，即观一体三宝，能观觉智为佛宝，所观谛理为法宝，谛智和合为僧宝。\n○三赞美。\n以斯玅法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边。\n肇公曰：九十六种外道，上者亦能断结，生无色天。但其道不真，要还堕三途。佛以四谛玅法，济三乘众生，无有既受还堕生死者。故曰：一受不退，永毕无为，故常寂然。生老病死，患之重者，济以法药，故为医王长也。法轮渊广难测，法海流润无涯，故德无边矣。\n灯曰：此赞美偈虽曰赞法，实兼美佛僧。葢以斯及大医王即当美佛，度老病死即当美僧，言简而意周矣。\n观解者，观心玅性，清净常住，即度老病死也。此之法海，孰有边涯？\n○三、赞渐中说法功德四：初、赞佛心平等。\n毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虗空，孰闻人宝不敬承？\n肇公曰：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，八法之风不动，如来犹四风之吹须弥也。于善不善等以慈者，截手不戚，捧手不欣，善恶自彼，慈覆不二。夫有心则有封，有封则不普，以圣心无心，故平等虗空也。人宝敬承者，在天为天宝，在人为人宝，宝于天人者，岂天人之所能？故物莫不敬承也。\n灯曰：至人惟道是珍，毁誉善不善，自于人于己无预，故其心不动，犹如须弥然，而若独守乎此，犹小乘也。如来于善不善，则又等之以慈，故其平等之怀，又犹若虗空焉。且将同与之乐，何嗔喜之足萦其怀哉？\n观解者，一心三谛湛然不动，生佛平等闻若虗空，于九界不善观之则拔其苦，于佛界善照之则与其乐也。\n○二赞神力难思。\n今奉世尊此微葢，于中现我三千界。诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉，悉见世间诸所有，十力哀现是化变。众覩希有皆叹佛，今我稽首三界尊。\n肇公曰：自欣所献小而覩变大也。所奉至微，所见至广，此是如来哀愍之所现也。十力是如来之别称耳。十力备故，即以为名。\n灯曰：此正赞渐中方等将说法时，先现以不思议之神变也。宝葢示现，其所表示虽具四双，然而至要又在后三，即慈果体用。向之所赞成道等慈，即慈果法体也。神变现葢，即从体起用中感应神通。下去四偈，即现身说法，眷属利益也。\n○三赞应身普遍。\n大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法。\n肇公曰：法身圆应，犹一月升天，影现百水也。\n灯曰：此正大师演华严日譬，照于平地，示现一身，巨细各异也。论佛之垂应，遍于十界，今既曰各见世尊，则但言佛应。此应对机，分乎四种：一、对藏教机，应丈六佛；对通教机，应合身佛；对别教机，应报身佛；对圆教机，应法身佛。或一身对多机，或多身对多机，此不必定。但此经说在方等，合具四教，佛如现土，既分胜劣，应身岂得无之？然如来但是一身，岂有差别？惟随所见不同耳。\n观解者，观一心即空见应身佛，即假见报身佛，即中见法身佛。\n○四、赞说法微妙三：初、一音各得解。\n佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。\n肇公曰：密口一音，殊类异解。\n○二一音随所解。\n佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法。\n肇公曰：佛以一音说一法，众生各随所好而受解。好施者闻施，好戒者闻戒，各各异受异行，获其异利。上一音异适，此一法异受也。\n○三一音获四益\n佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌难或断疑，斯则神力不共法。\n肇公曰：众生闻苦报则恐畏，闻玅果则欢喜，闻不净则厌离，闻法相则断疑。不知一音何演，而令欢畏异生，此岂二乘所能共也？\n灯曰：三偈皆赞一音说法，所不同者，一随类各得解，一各各随所解，一或有恐畏欢喜等故也。然则得解在于机，所解在于法，恐畏则言其得解、所解、获益之不同。总而归之于不可思议者，在佛则一音异说，在机则异闻、异思、异修、异益。又总归之，则在于神力不共，故知不共之力，在应不在机。肇公云：不与二乘共。此非知言矣。天台大师判一代圣教，化仪之教四，曰：顿、渐、秘密、不定；化法之教四，曰：藏、通、别、圆。于方等时，则八教具有，而于此经亦复具之。何者？于化法，则此经四教具谈；于化仪，则顿、渐正其所施。如随类得解，各各随解，各各获益之法，则在于化法四教，与夫化仪顿、渐。若夫一音异语，神力不共，正言秘密、不定二教，惟其中间，或为此人说顿说渐。若彼此互相知，则判为不定；彼此互不相知，则判为秘密。以此而观，则今文三偈，正言如来于此经方等、顿、渐交织，偏、圆互陈，不思议神力不共之玅，有如此也。\n观解者，以本具佛界，观本具九界，生佛交参，一三相即，一音异解可也，异音一解可也，能解所解，各受各益，即其相也。\n○三、彚赞四：初、赞万行功德。\n稽首十力大精进，稽首已得无所畏，稽首住于不思议，稽首住于不共法。\n肇公曰：此下称德而致敬也。\n灯曰：佛有万行功德，具如般若所明，即十力、四无所畏、十八不共、三三昧等法，具在法数，须者往检。\n观解者，观一心具足诸法，了无三惑垢染，即为具足十力诸功德也。\n○二赞永断生死。\n稽首能断诸结缚，稽首已度于彼岸，稽首能度诸世间，稽首永离生死道。\n肇公曰：彼岸，涅槃岸也。彼涅槃岂崖岸之有？以我异于彼，故借谓之耳。\n灯曰：诸结缚，生死之因也。诸世间生死道，结缚之果也。如是因果，皆名此岸。若修六度之行，则能从此岸到于彼岸也。\n观解者，迷此一心为三惑染，即为此岸；观此一心具三德性，即为彼岸也。\n○三、赞三智微玅三：初、假智微玅。\n悉知众生来去相。\n肇公曰：众生形往来于六趣，心驰骋于是非，悉知之也。\n灯曰：此赞如来具足究竟道种出假智，悉知九界众生死此生彼往来诸相也。\n○二、赞空智微玅。\n善于诸法得解脱。\n肇公曰：我染诸法，故诸法缚我。我心无染，则万缚斯解。\n灯曰：此赞如来具足究竟入空智，而于诸法得解脱也。\n○三、赞中智微玅二：初、赞双遮智。\n不著世间如莲华。\n灯曰：此赞如来究竟具足，中道双遮，智如莲华，于污不染，于净不著，高出空有，赫焕无方也。\n○二赞双照智。\n常善入于空寂行，达诸法相无罣碍。\n肇公曰：出入自在而不乖寂，故常善入。万法幽深，谁识其涘？唯佛无碍，故独称达。\n灯曰：此二句赞如来究竟具足中道双照。智照于空，故曰常善入于空寂；行照于有，故曰达诸法相无罣碍。秪一如来大圆觉体，惑无不尽，理无不圆，智无不究，行无不备，如杂色褁摩尼，光随色现，随假见假，随空见空，随中见中，所谓玅境元无空、假、中，而亦不离空、假、中。众生理然，菩萨名然，观然、似然、分然，惟佛与佛究竟而然。\n○四赞谛智皆空。\n稽首如空无所依。\n肇公曰：圣心无寄，犹空无依。\n灯曰：有小空，有大空，有大大空、极大空。小空则空其有，大空则空其空，大大空则空有二俱空。二俱空则为中，极大空则中亦空。法华所谓究竟涅槃，常归于空是也。今于三智而皆空，即极大空。葢不空则有所依，惟其俱空，故曰稽首如空无所依。\n观解者，观一心三谛圆融无碍，是为一心三智，是为莲华出水，是为如空而无所依。\n○二、正宗分十三：初、佛国品二：初、补释品题。\n肇论曰：名无召体之功，体无当名之实。无名无实，则名实安在？大师云：此真谛意耳。佛事门中，无名无以召体，无实无以当名。是则万法虽多，假实而已。假实虽二，依正备焉。故仁王经并大论明假名、五阴、国土三种之法，而天台复充而扩之，每法各具一千，合华严十界、法华十如，谓之百界千如、三千性相。而此三法，莫不举一以全收，虽三而即一。是以如来说诸法，不外此三。或但说假名而收实法，或但说五阴而收国土，或但说国土而收五阴，随机宜乐，而法无定在。若此经五百长者之所启请，则以国土而收五阴与夫假名也。但国土之类，而有四差：一、六凡国土，天台判为凡圣同居土；二、二乘国土，天台判为方便有余土；三、菩萨国土，天台判为实报庄严土；四、诸佛国土，天台判为常寂光土。今经品题，首称佛国，缘名求实，宜是寂光。第经文所谈，多是应土，约义定判，合是同居。或恐胜能摄劣，而劣不能兼胜，故举佛国以兼下三。况是佛之应土，即应土谓之佛国，义亦无妨。第五百长者既是圆机，而佛国之行，必全性以起修，全修而在性，是则四种国土，该乎性相，后之学者，不可不知。今试为言之曰：有理具四土，有事造四土，于理具中，又有真如不变体中之四土，有随缘染净一念中之四土。初义者，即含生本有心性，自无始际，本然清净，法尔具足十种法界，每界各有假名，五阴国土，六凡国土，即凡圣同居土，二乘国土，即方便有余土，菩萨国土，即实报庄严土，诸佛国土，即常寂光土。楞严所谓如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，十界七大，莫不如是。随缘染净一念中四土者，正以上之所明，真如不变之体，而能不变随缘，造心法界，即众生根尘相对，一念心起，或圣或凡，或染或净，悉皆具足性相三千，莫不全真如不变之体，而随缘即一念，当处即真如而不变。故楞严云：随众生心，应所知量。华严云：能随染净缘，具造十法界。又复应知，真如不变体中，所具四土，与随缘一念，以至一色一香，所具四土，无二无别。葢真如不变之体，随染缘具，造九界时，既不变以随缘，是以即随缘而不变。故真如性中之性具，无法不备，而随缘一念亦性具，无法而不备。真如性中之性体，清净本然，不加造作；而随缘一念亦清净本然，不加造作。真如性中之性量，周遍法界，竖穷横亘；而随缘一念亦性量，周遍法界，竖穷横亘。故教中言：惟心净土，本性弥陀。葢本乎此也。今五百长者乃请说佛国因果。既是圆机，宜修圆道。如三心九行，皆全性以起修，则全修而在性。全性以起修，则以性中惟心净土，而修事中惟心净土；全修而在性，则以修中惟心净土，而在性中惟心净土。岂不理惟心而事亦惟心，性惟心而修亦惟心？故得因惟心而果亦惟心。以故五百长者闻佛所说净国因果、三心九行，即思即修，即于言下霍然大悟，皆得无生法忍。以证验修，圆顿可知。然而无生法忍，位在初住。其所证土，在分真实报，亦名分真寂光。实报为能证报身之智，寂光为所证法身之性。大师云：水银和真金，能涂诸色像；功德和法身，处处应现往。经文乃云：直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国等。岂非依法报之土，而为众生示现乎应土耶？四土名相，具出天台观经疏，须者往检。\n二、正释经文二：初、经家叙起。\n尔时，长者子宝积说此偈已，白佛言：世尊！\n○二、机应扣发二：初、长者启请二：初、述先已发心。\n是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心。\n肇公曰：阿耨多罗，秦言无上。三藐三菩提，秦言正徧知。道莫之上，无上也。其道真正，无法不知，正徧知也。\n○二、请依愿修行二：初、愿闻佛果。\n愿闻得佛国土清净。\n○二、愿说佛因。\n唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。\n诸长者子先已发心，愿闻佛国因果者，此如华严善财童子参诸知识，皆云我已先发道心，不知菩萨云何修菩萨行之义同。葢凡修行先须发心，其若不然，则因无所依而果无所归。然而发心又先须见道，所谓见道而后发心，发心而后修道，修道而后证果是也。故天台止观明十乘观法：第一、观不思议，即见道也；第二、真正发菩提心，即发心也；第三、善巧安心止观，即修道也。后之七乘皆修因证果中事。今五百长者既覩宝葢不思议变，即见道也；已发道心，即发心也；愿闻佛国因果，正为修行请也。发无上道心，即四弘誓愿。大师谓发此道心，厥位有三：一、名字位发，肇公所谓发僧那于始心是也；二、相似位发，仁王所谓十善菩萨发大心是也；三、分真位发，华严所谓初发心时便成正觉是也。今长者子或在名字，或在相似，不可定判，以示迹同人，闻品获益，方入无生法忍故也。第所发之心与所请之行，悟境而起，略有两种不同：有覩正报微玅，竟取佛道而发心者；有覩依报微妙，竟取净土而发心者。今长者子因覩神变，葢中现土，生欣乐心，是故启请佛国因果。然此又有正、傍两意：正意为自行，兼摄众生；傍意为化声闻，芽焦种败，于净佛国土不生好乐之心，俾其耻小慕大耳。\n○二、如来许答三：初、赞善许说。\n佛言：善哉！乃能为诸菩萨问于如来净土之行。谛听，谛听！善思念之！当为汝说。\n○二、受教祇听。\n于是宝积及五百长者子受教而听。\n○三、正为宣说四：初、总标净土之因三：初、全标。\n佛言：宝积！众生之类是菩萨佛土。\n佛大医王对病发药，今对大乘发轸，便与小乘异。葢小乘之果，无身而亦无土，为己而不为人。如宝积长者之所启请，而曰：愿闻佛国土清净。则已知佛果身土之不无矣。而如来又适逗其宜，而曰：众生之类是菩萨佛土。迹此而观，菩萨何甞为一己而修佛国之因哉？正以菩萨成佛时，法报殊胜，而玅应无方。夫法报殊胜，既谓之自受用身，惟独自明了，余人所不见，即谓之一已，亦复何妨？惟玅应无方，则身大土大，未甞有夫主而无伴者，亦未甞有夫伴而无众与所化众生者。是以菩萨独请于净佛国土，而如来方告之以众生之类是菩萨佛土，非职此之故欤？虽然，此其中间，又当辨以纯杂之不同，来净秽之殊致。若吾释迦之应于娑婆众生也，言其心，则分乎染净；言其行，则别乎善恶。故于其土，则谓之堪忍，谓之五浊，谓之凡圣同居秽。即其身子、梵王二人所见，已自不同，矧其诸乎？若吾弥陀之应于清泰众生也，言其心，则净而非秽；言其行，则善而非恶。故于其土，则谓之极乐，谓之清泰，谓之凡圣同居净。虽品位有不同，入道有差降，然而登阿󳺎䟦致，其则一也。是以如来下文，释以随所化调伏众生等，及三心九行，皆为摄受众生设也。\n○二、正释二：初、征。二、释四：初、横约所化众生多少取土广狭释。\n所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。\n○二、竖约所调众生染净不同取土胜劣释。\n随所调伏众，生而取佛土。\n○三、横竖约何国入佛智慧取土胜劣释。\n随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土？\n○四、横竖约何国起菩萨根取土胜劣释。\n随诸众生，应以何国起菩萨根而取佛土？\n释此四文科为横约竖约者，经义包含如来于自受用法报土下，应三土有此横竖二义也。此皆即横而论竖，即竖而论横，一一土中皆有二义。如初科横义，随所化众生而取佛土，或横在同居，则以因中所化众生多少以取佛土广狭。同居既然，则方便实报亦然，此横中具竖也。次科竖义，随所调伏众生而取佛土，此则竖约三土论也。葢若以念佛戒善澄浊调伏众生，此则以伏为伏，而取同居净为佛土也。若以空观破见思浊调伏众生，此则以破为伏，而取方便净为佛土也。若以假观及以中观破尘沙无明调伏众生，亦以破为伏，而取实报净为佛土也。此虽竖论，亦须约横，皆有随所化众生多少以取三土之广狭也。三四两科，随诸众生应以何国入佛智慧起菩萨根而取佛土，亦各具横竖二义。约横义言之，则或有于娑婆入佛智慧起菩萨根而取佛土者，或有于极乐入佛智慧起菩萨根而取佛土者。约竖义言之，或有于同居入空假中佛智慧起四教菩萨根而取佛土者，或有于方便入假中佛智起别圆两教菩萨根而取佛土者，或于实报入中道佛智起圆教菩萨根而取佛土者。如是种种取土不同，皆为摄取众生也。\n观解者，观一念性具十界，各有三法：一假名，二五阴，三国土。本有佛果国土，即佛国清净。而此佛国具九界国土，即实报方便。同居三土，观其即空假中，即是俾本有九界各各复本，即是净土之行，成佛智慧，起菩萨根也。\n○三、重释三：初、说法。\n所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。\n○二、喻说三：初、正喻。\n譬如有人欲于空地造立宫室，随意无碍。\n○二反喻。\n若于虗空，终不成就。\n○三双合\n菩萨如是为成就众生故，愿取佛国。愿取佛国者，非于空也。\n欲于空地造立宫室随意无碍者，此显非惟用空兼用于地，用地宫室方有所依，用空建立方无有碍也。若于虗空终不能成者，虽用于空而无所碍，不知宫室离地而无所依矣。用于地所以喻为成就乎众生也，用于空所以喻修行乎佛智也。般若不云乎：应无所住而生其心。无所住所以用于空也，生其心所以用于地也。如是则空假而并行、有无而兼畅，净佛国土其在是乎！其在是乎！\n观解者，从假入空，自净烦恼，依空而无所碍也。从空入假，化度众生，依地有所建立也。方空而即假，方假而即空，双遮双照，空地而兼用也。\n○二、别出净土之行二：初、三心，二、九行。三心为之正，九行谓之助。正助合行，净土之因此立。夫土之美恶，职由心行。所谓心分垢净，见两土之升沉。行开善恶，覩二方之麤玅。然则心行善恶，又职由乎众生。前文立譬，虽空地而兼用。苟无材木，徒空之与地，而亦奚以为？今明三心九行，正搆宫室之材木。三心其犹梁柱也，九行其犹众材也。二者合营，宫室备矣。上可以奉养乎父母尊长，中可以周旋乎昆弟朋友，下可以赡给乎妻子僮仆。无一人而不获其利，然后可以称世间之大长者也。出世长者之修净土亦然。楞严虽曰同业别报，实同业同报居多。是则净土者，非一人之净土，乃众人之净土。众人之所以得心净行善者，实由菩萨之所教化而成也。然而举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。是故己心之不直不深不大乘，而欲不谄具足功德大乘众生来生其国，未之可也。己行之不施不戒等，而欲能舍十善道满愿众生来生其国，亦未之可也。然则众生是菩萨净土者，果也。三心九行自行兼人者，因也。佛国因果，又在是也。今先明三心三：初、直心二：初、标，二、释。\n宝积当知，直心是菩萨净土。菩萨成佛时，不谄众生来生其国。\n○二、深心二：初、标，二、释。\n深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。\n○三、大乘心二：初、标，二、释。\n大乘心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。\n夫因望果成，果由因克，犹影响之相符，形声之不忒，此必然之理，不可以毫发易也。若净土之地，平如海掌，无诸坎阜，岂谄曲心之所感乎？七宝合成，了罔寒暑，岂不具功德心之所致乎？坐宝莲华，乘诸宫殿，岂小乘心之所召乎？事释尚然，矧其理也。夫事非理不成，理非事不济。世儒之直，亦制以礼，子为父隐，直在其中。夫礼者，理也。理体乖度，直云乎哉？故今之所谓直者，三智捷观竟造，无诸委曲相也；深者，三谛穷源极底，无功不圆，无德不备也；大乘者，运载荷负，游于四方，直至道场也。是故三藏菩萨，三祗伏惑，制而不断，空智未圆，曲而非直矣；此智诣理，不尽不精，浅而非深矣；运载无多，到空彼岸，非大乘矣。通教菩萨，但破见思，犹存习气，心非直矣；但证真谛，诣理未圆，心非深矣；运载出尘，到空彼岸，非大乘矣。别教菩萨，先空次假，次第修中，心非直矣；分证三谛，未臻彼岸，心非深矣；运载荷负，中道而住，非大乘矣。惟今圆教，三智于一心中修，直至道场，于其中间，无委曲相，方名直心；三谛于一心中造，理尽渊府，究畅实际，方名为深；理乘得乘，及以随乘，一运一切运，游于四方，直至道场，方名为大乘。以此三心而为之本，然后兼修九行，方得名为心与行而俱善，因与果而兼美。是则众生是菩萨净土者，又三心为之本也。\n观解三心者，三观于一心中修，直往无前，即是直心；三谛于一境中照，穷边到底，即是深心；四弘于一心中具，运载普广，即是大乘心。\n○二、九行九：初、六度。六度义，如法界次第。初门六：初、布施二：初、标；二、释。\n布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。\n○二、持戒二：初、标，二、释。\n持戒是菩萨净土，菩萨成佛时行十善道，满愿众生来生其国。\n○三、忍辱二：初、标，二、释。\n忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。\n○四、精进二：初、标，二、释。\n精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。\n○五禅定二：初标，二释。\n禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。\n○六、智慧二：初、标，二、释。\n智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。\n六度是菩萨净土者，净土之中，必居一切能舍众生，菩萨自非布施以取净土，则不能摄之矣；净土之中，必居十善道满愿众生，菩萨自非持戒以取净土，则不能摄之矣；净土之中，必居三十二相庄严众生，菩萨自非忍辱以取净土，则不能摄之矣；净土必居勤修一切功行众生，菩萨自非精进以取净土，则不能摄之矣；净土必居摄心不乱众生，菩萨自非禅定以取净土，则不能摄之矣；净土必居正定众生，菩萨自非智慧以取净土，则不能摄之矣。是则众生是菩萨净土者，又六度为之本也。观心六度者，观心清净，三惑顿舍，即是布施；关止非恶，一切不入，即是持戒；五住二死，侵辱无嗔，即是忍辱；不杂余行，止观不退，即是精进；三止伏惑，心波恬静，即是禅定；三观破恶，慧日朗照，即是智慧。\n○二、四无量心二：初、标，二、释。\n四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈、悲、喜、舍众生来生其国。\n教乘法数云：大慈无量心能与乐，大悲无量心能拔苦，大喜无量心庆彼乐，大舍无量心冤亲等，亦名四等。\n观心。四无量心者，九界之性，即是佛性，而与此乐，即慈无量心。为三惑染，受九界苦，而誓拔此苦，即悲无量心。与乐拔苦，心生欢喜，即喜无量心。虽生欢喜，非关法爱，即舍无量心。\n○三、四摄法二：初、标，二、释。\n四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。\n肇公曰：以四等法摄众生，为四摄也。一者惠施，财法二施，随彼所须。二者爱语，以爱心故，和言随彼所适。三者利行，随彼所利，方便利之。四者同事，遇恶同恶而断其恶，遇善同善而进其善，故名同事也。\n观心四摄法者，由观心十界，便五阴国土得显，此之财施，即是法施，即以二施摄也。观此十界，即我心性，佛语心为宗，即爱语摄也。观心浮沉，以止观伏之起之，即方便利行摄也。遇昏动之恶，同其恶而破其恶，遇明静之善，同其善而复其善，即同事摄也。\n○四方便二：初、标，二、释。\n方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍，众生来生其国。\n肇公曰：方便者，巧便慧也。积小德而获大功，功虽就而不证，处有不乖寂，居无不失化，无为而无所不为，方便无碍也。\n观心方便者，性中具修，修中具性，止中有观，观中有止，药中有病，病中有药，达全性以起修，全修而在性，回止而作观，回观而作止，当观病中而即药，弗使药中而生病，即方便无碍也。\n○五、三十七品二：初、标，二、释。\n三十七品是菩萨净土。菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国。\n肇公曰：念处、四念处，正勤、四正勤，神足、四神足，根、五根，力、五力，觉、七觉，意道、八正道，合三十七，义在他经。\n观心三十七道品者，根尘相对，一念心起，现前可观，即为色阴。观此色阴，尘污真心，观色即不净。受、心、法皆不净色故，而有苦受、乐受、不苦不乐平平受。有受即有苦，即观受是苦。身、心、法皆是苦受故而有想，想故而有行。观此想、行之心，悉皆无常。以无常故，色、受、法亦皆无常想故而有识。识之为法，本无有我，而凡夫计著有我，四性推之，我何所在？如是遍观色、受、想、行，亦无有我，是为观心四枯念处也。为彼凡夫堕于四倒，故观四枯。须知一念之心，性本真实，具足四德，是故观心四处，即常、乐、我、净，是为观心四荣念处也。又复观心中道，双遮双照，非枯非荣，双照荣枯，即于娑罗双树而般泥洹，是为于一心中观四念处也。果能如是观心，则已生恶令断，未生恶不生，未生善令生，已生善增长，是为观心四正勤也。如是念念乐欲，专念不忘，则此观心有进无退，智慧开朗，是为观心四如意足也。能如此观四种念处，既生正勤，又生四如意足，则真信、精进、深念、禅定、智慧悉已成根，能排痴怠等五障，是为观心五根五力也。根力既成，苟于念处观中忽生昏沉，则以念为主，而择法、精进、喜三种觉支善能起之；忽生浮动，则以念为主，轻安、定、舍三觉支善能安之，是为观心七觉支也。能具如上道品，则于观门之中，若见、若语、若思惟、若业、若命、若精进、若念、若定，无不一一皆归于正，是为观心八正道也。\n○六、回向二：初、标，二、释。\n回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德众生来生其国。\n回向心有四：一、回事向理。如前所修六度等行，苟不回此以向实理，则行成有作，事属缘修成。凡夫浅行三藏事度，故须回向了达，虽弹指散华，低头合掌，皆全性起修，体侔法界。故菩萨所修，福不唐捐，一礼一忏而罪消尘劫，一施一戒而功等虗空。二、回小向大。三、回自向他。四、回因向果。回此事理相即之行，向于众生大乘及与佛果，所谓不为自求人天福报。声闻、缘觉乃至权乘诸位菩萨，惟依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提心是也。\n观心回向者，一念识心，始既达真如不变以随缘，今乃了随缘而不变。回此随缘不变者，以向不变以随缘，则回小向大，回事向理，回因向果，回己向他，皆在是矣。\n○七、说除八难二：初、标，二、释。\n说除八难，是菩萨净土。菩萨成佛时，国土无有三恶、八难。\n肇公曰：说除八难之法，故土无八难也。\n观心说除八难者，观九界修恶即是性恶，性恶融通即是性善，无修恶可论，即说除八难也。\n○八、自守戒行二：初、标，二、释。\n自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土。菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。\n自守戒行不讥彼阙者，自守戒行固为美矣，若讥人之阙，此独行庸夫无兼人之德也。菩萨志在自行及以兼人，故自守戒行而不讥彼阙。自守戒行所以自护也，不讥彼阙所以护人也。自护则不恃乎己长，护人则不攻乎彼短，如是则菩萨摄物之化、道行自行之功德备矣。上言众生来生其国者，明土净故来净众。今回向下二心，正明土净有依有正。初言得一切具足功德国土，言依报净，凡净土中一切功德无不足具也。二三无有三恶八难，无有犯禁之名，言正报净，苟一有此又不得名净土矣。\n观心自守戒行，不讥彼阙者，观现在一心，即空假中，自守戒行，防非止恶矣。不讥过去之阙，未来亦然。\n○九、十善二：初、标，二、释。\n十善是菩萨净土，菩萨成佛时命不中夭，大富梵行所言诚谛，常以软语眷属不离，善和诤讼言必饶益，不嫉不恚正见众生来生其国。\n○十善之报，一一主对可知。\n观心十善者，行者修入、住、出三昧。调身不低不帛，即身三不恶。调息不涩不滑，即语三不恶。调心不沉不浮，即意三不恶。\n○三、总结因行生起二：初、约十二行展转生起十二：初、直心能发行。\n如是，宝积！菩无随其直心则能发行。\n○二、发行得深心。\n随其发行，则得深心。\n○三，深心意调伏。\n随其深心，则意调伏。\n○四、随意调伏如说行。\n随其调伏，则如说行。\n若照映前文生起次第，应云随其直心则得深心，随其深心则得大乘心，随大乘心则能发行。今则略去大乘心而不言，且发行又越其伦次而上，或译人之讹脱，亦未可知。若强为之解，则大乘自无其体，以直心深心而为之相。今虽不言大乘，已列二心，则大乘在其中矣。又先发行后得深心者，正以深心是其理性，须先发行而后得之，理之固然。得深心则意调伏者，必入深理而心意方得调伏，理亦固然也。随意调伏则如说行，此如说行，正是前三心之后以修六度之行也。\n○五、随说行能回向。\n随如说行，则能回向。\n○六、随回向则有方便。\n随其回向，则有方便。\n○七、随方便则成众生。\n随其方便，则成就众生。\n前文六度行后，更有四无量心，四摄法，三十七品，说除八难，自守戒行，十善六科。今生起结成，皆略去之。而方便又在前列，或是译人失次讹脱。若以意解，则此之六科，皆是重出。如如说行，六度行中，悉备之矣。惟方便回向，正是行门善巧。故菩萨依三心修六度行时，能如是方便回向，则能成就众生也。\n○八、成众生则佛土净。\n随成就众生，则佛土净。\n此一科经，正当结归最初总答。众生之类，是菩萨净土。是则菩萨欲得果上佛国净土，应修净土之因。如此之因，又在众生之类。欲众生之类，又在自行及以化他，修乎三心九行。心行若成，方能成就众生。能成就众生，方得佛土清净也。\n○九土净则说法净。\n随佛土净，则说法净。\n○十法净则智慧净。\n随说法净，则智慧净。\n○十一、智净则其心净。\n随智慧净，则其心净。\n○十二心净则功德净。\n随其心净，则功德净。\n前第八科，已自结成佛国净土因之与果。九至十二，皆说已成净土后之事。葢言若佛土不得清净，则佛所说法亦不得清净。如吾世尊五时说法，有刚强浊恶之言，不净苦空之教。正以所化众生不能纯净，故所取国土不得清净。土不净故，说法亦不得清净。夫智慧为能说，教法为所说。由说法不清净，故显智慧亦不清净。智慧为所生，心为能生。所生智慧不清净，故显能生之心亦不清净。心为其主，功德是其所成。由能成之心不清净，故显所成功德亦不清净。功言其力，德言其用。此有二义：一则如上三心九行，皆以心为功德之主。二则总之心不清净，故四十九年教化众生之力用不得清净。略如八相成道，有托胎、住胎、出胎、出家、降魔、入涅槃之相，皆为堪忍众生之所示现。极乐弥陀，则异乎是。是以释迦说法及以功德，皆不得清净也。此以迹求之也。若以本求之，则又有因疑现土之文在也。\n○二以心净土净则佛土净总结。\n是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。\n净土之行，虽复种种，要以心净而为之主。故上展转结归末云：随智慧净，则其心净。是则心净为之本，土净为之末；心净为之因，土净为之果。葢性具国土，本然清净，众生不得其净者，三惑修染以为之污，众行修恶以为之害也。故如来说净土行，始于三心，后以九行。三心修，则修染无；九行行，则修恶去。修染无，然后其心净；修恶去，然后其功德成。净土之行，究竟指归，其在是欤！或问：教门所说惟心净土，与此文心净土净，同异云何？答曰：不同。葢惟心净土，言性不言修；心净土净，言修不言性。第性本因修而说，修须藉性而修。今经佛国因果之宗，既是圆人，禀兹圆教，先悟惟心净土之旨，后为心净土净之修，然后可证真性解脱之果也。\n观解者，天台净名疏云：观心性本净，犹如虗空，即是性净之境，境即国也。观智觉悟此心，名之为佛。初观名因，观成名果。若论自行，即是心王无染；若论化他，即是心数解脱。智慧数为大臣，能排诸数上惑，以还心原清净土也。故云心净即佛土净也。又随四教所明四心，此四种心净，即四种佛国悉净。此四种心，只是一自性清净心。此心若净，一切佛土皆悉净也。\n○四、因疑现土显净二：初、承佛兴疑。\n尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净则佛土净者，我世尊本为菩萨时意岂不净，而是佛土不净若此？\n肇公曰：土之净秽，固非二乘所能及也。如来将明佛土常净，美恶生彼，故以威神发其疑念，以生言端，故言承也。\n○二、佛知释疑四：初、如来正告二：初、喻说二：初、如来问。\n佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。\n○二身子答\n对曰：不也。世尊！是盲者过，非日月咎。\n○二、法说二：初、过归众生。\n舍利弗！众生罪故不见如来，佛国严净非如来咎。\n○二责归身子。\n舍利弗！我此土净而汝不见。\n○二、梵王助显三：初、梵王见净。\n尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。\n什公曰：佛土清净，阶降不同。或如四王天，乃至如六欲天；或如梵天，乃至如净居；或有过净居天。过净居天者，唯补处菩萨生此国也。称适众心，故现国不同。螺髻所见，如自在天宫，复是见其所应见耳，而未尽其净也。下言譬如宝庄严佛国，始是释迦真报应净国，净国即在此世界。如法华经寿量品中云：此净秽同处，而不相杂。犹如下一器中，有二种食应，二种众生。\n灯曰：什公谓净秽同处而不相杂，此诚然也。但言宝庄严土是释迦真报净土，未必尽然，谓之应土可尔。至于或如四天王等，此亦应土，众生所见不同尔。\n○二、身子见秽。\n舍利弗言：我见此土丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、诸山，秽恶充满。\n眼有五用不同：肉眼碍非通，天眼通非碍，慧眼见于空，法眼见于俗，佛眼无所见，无所而不见。是则舍利弗已证四果，具足慧眼，应见于空。今见山林、土地、沙者，仍以未尽果缚肉眼而见之也。\n○三净归佛智。\n螺髻梵王言：仁者！心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧则能见此土清净。\n佛智平等不二，故能净秽一致；众生肉眼差别，故使净秽差殊。是则净秽由人，非关于土。\n○三、神力现净五：初、按指现净。\n于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。\n足指按地。按者，寂也，表寂然不动也，与楞严按指义同。一按手指，一按足指。经云：汝暂举心，尘劳先起，如我按指，海印发光。岂非二经皆显其寂然不动，而大用现前耶？其中旨归，大要有四：一则示其常情可回，二则显其土体常净，三则示其心净土净之要，四则破其执情，定谓净秽有无。此亦佛国因果之大旨，是不可不讲也。\n○二勅令试观。\n佛告舍利弗：汝且观是佛土严净。\n○三身子。领旨。\n舍利弗言：唯然，世尊！本所不见、本所不闻，今佛国土严净悉现。\n本所不见不闻者，阿含十二年中，唯闻小法，唯见小通。今所示说，异乎昔时，诚所谓希有难信之法也。\n○四、明了开示三：初、法说。\n佛语舍利弗：我佛国土常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。\n土之净秽，独谓之众生业力，善恶所感既不可，独谓之佛力，示现净秽亦不可，乃自力他力之所共成，如世之狴牢然，非罪恶而不入，非王法而不加之楚也。\n○二、喻显。\n譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异。\n○三合法\n如是，舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。\n肇公曰：始生天者，欲共试知功德多少，要共一宝器中食。天馔至白，无白可喻。其福多者，举之向口，饭色不异；若福少者，举之向口，饭色变异。在器色一，在手不同。饭岂有异？异自天耳。佛土不同，方可知也。\n○五众会获益。\n当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子皆得无生法忍，八万四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。\n无生法忍，圆教往判位在初住，别教往判位在初地。此经发起正因五百长者子，而佛国因果之所起请又复因之，以故经家序当机闻品获益，乃云皆得无生法忍。天台判经顿渐偏圆，全以当机得益以为品定。以此而言，则此经判归圆顿宜矣。八万四千人发无上道心者，既让当机得证无生法忍位在前，则后之得益宜退一位，同仁王十善菩萨发大心位在圆家七信也。\n○四、佛摄神力二：初、正明。\n佛摄神足，于是世界还复如故。\n肇公曰：非分不可以久处，故还彼所应见也。\n○二、获益二：初、远尘离垢。\n求声闻乘三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢得法眼净。\n肇公曰：国土秽而可净，净而复秽，因悟无常，故得法眼净。法眼净，须陀洹道也。始见道迹，故得法眼名。尘垢，八十八结也。\n○二、漏尽意解。\n八千比丘，不受诸法，漏尽意解。\n肇公曰：无著之道，于法无受，无染漏尽，九十八结漏既尽，故意得解脱，成阿罗汉也。\n灯曰：夫土体本净，有所见不同者，见道不见道殊，修道不修道异，证果不证果别也。是故诸长者子，闻佛国因果圆顿之道，随见道而修，即于神通变土之间，而变其凡情，以证圣果。序经者继此以明获益，而曰得证无生法忍。若夫声闻之机，岂不同闻同见，然而终是小根小行，即不蒙益。必待佛摄神足，世界如故，然后知有为法皆悉无常，方证初果四果。行随解进，果逐行成，圆不圆所以分，净不净所以隔也。\n观解者，观一念心，国土一千，本然清净。见不清净者，三惑为之染也。故以三种止观，观此国土，即空假中。即以足指按地，宝庄严现。得圆解者，于此即悟无生。迷性具者，于兹且见无常。\n卷第三终\n维摩诘所说经无我疏卷第四\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○三、释方便品二：初、释品题。\n维摩诘所说经方便品第二。\n法华文句释方便品题，其义有三：初、约字训释。方者，法也；便者，用也。法有方圆，用有差会，三权是矩、是方，一实是规、是圆。若智诣于矩，则善用偏法逗会众生；若智诣于规，则善用圆法逗会众生。譬如偏举指以目偏处，是举偏法以目智，宜用法以释方，将用以释便；若总举指以目圆处，宜用秘以释方，玅以释便也。举偏法释方便，葢随众生欲，非佛本怀，如经令离诸著，出三界苦，是故如来殷勤称叹方便。此义可释他经，非法华意。又方便者，门也。门名能通，通于所通，方便权略，皆是弄引。为真实作门，真实得显，功由方便，从能显得名，故以门释方便，如经开方便门，示真实相。此义可释他经，非法华意。又方者，秘也；便者，玅也。玅达于方，即是真秘。点内衣里无价之珠，与王顶上唯有一珠，无二无别；指客作贱人，是长者子，亦无二无别。如斯之言，是秘是玅，如经唯我知是相，十方佛亦然，止止不须说，我法玅难思，故以秘释方，以玅释便，正是法华之意，故言方便品也。料简云：初番释者，是体外方便化物之权随他意语；次释亦是体外方便自行化他三权，亦是随自他意语；后释是同体方便，即是自行权随自意语文。今用此三义以释此品方便，非前第一种化他之权随他意语，正是第二种自行化他之权亦是随自他意语，亦兼第三种自行之权随自意语。如下经云：善于智度通达方便。又云：其以方便现身有疾。非以方便权略而为弄引为真实作门乎？又如下文对众说法，指婬怒痴即是解脱烦恼，生死即是菩提涅槃，非玅达于方即是真秘乎？但与法华不同者，此点内衣无价之珠，与王顶上惟有一珠无二无别，是正因佛性之珠在婬怒痴衣里，与佛轮王顶上之珠是同，不与大通智胜佛所系法华了因之珠同，亦非指二乘客作贱人是长者子无二无别。是以此经但云：高原陆地不生莲华，焦芽败种不成法器。此之所以与法华异也。\n观解者，观一念心性具十界，佛界为实，九界为权。佛界即九界，实即是权；九界即佛界，权即是实，是为同体权实。能如此观，是为玅达于方，即是真秘，是真方便也。\n○二、释经文二：初、序人名。\n尔时，毗耶离大城中，有长者名维摩诘。\n法华文句明世间长者而有十德，一贵姓，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行净，八礼备，九上叹，十下归。佛为出世间长者亦然，姓则佛从三世真如实际中生，位乃功成道著十号无极，富而法财万德悉皆具满，威则十力雄猛降魔制外，智即一心三智无不通达，年而果成正觉久远若斯，行乃三业随智运动无失，礼则具佛威仪心大如海，上为十方种觉所共称誉，下则七种方便悉来归依。今维摩居士既为毗耶离城之大长者，世间十德悉皆圆备，又为金粟如来之所示现，而出世十德亦复具足也。\n观解者，观一念心即诸法实相，即是姓贵；此之理性与诸佛等，即是位高；此心具足百界千如，即是大富；此玅心性具足十力，即是威猛；此心即空、即假、即中，即是智深；此心常住，亘古亘今，即是年耆；此心清净，了无污染，即是行净；此心寂灭，安如大海，即是礼备；此心圆玅，诸佛所赞，即是上叹；心即佛性，九界所宗，即是下归。是为观心长者十德也。\n○二、序功德二：初、序内证十德四：初、序道体三：初、供佛多。\n已曾供养，无量诸佛。\n○二植善深\n深植善本。\n○三证位高。\n得无生忍。\n此三句经文，经家先序维摩居士所证之道体也。前品题方便，乃长者之无方大用，用微体而不立，体微用而不彰，体用俱深，是玅方便，故欲彰其用，先叙其体。其体者何？入圆、初住位、圆证三德也。正以圆家初住，名为发心，破一品无明时，能发三种心，谓发一切境界心，发一切智慧心，发一切功德心。境界心即法身，智慧心即般若，功德心即解脱。此三发时，不前不后，亦不一时，故华严云：初发心时，便成正觉，所有慧身，不由他悟，清净玅法身，湛然应一切。慧即般若，法即法身，应一切即解脱。长者证位既高，自非深植善本而莫能致，善根既深，自非供养多佛而莫能植，故叙经者，约三事相从，以明长者之道体，有如此之大也。供佛多者，一以兴供足福，一以闻法足慧，此犹外资也。若夫内证，则深植善本，以足定足慧，故法华云：如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。上二句正明道体，下一句正明道用，此亦圆宗大旨，不合而符也。今人则曰：吾求直指人心，见性成佛而已，伙言位地，亦奚以为？又曰：吾学祖师禅而已，定之与慧，亦奚以为？又曰：吾求心宗而已，供佛闻法，亦奚以为？不知回视此老，为何如品也。\n观解者，能观心性，名为上定，上定即佛也。如此观一念心，即一佛出世；如是时观百千念心，皆契心性，即千百佛出世，即供佛多也。植此善根，诸善根最，即深植善根也。一念照了，名观行即佛，与分真即佛同，即证位高也。\n○二、序道用四：初、道用器度。\n辩才无碍，游戏神通。逮诸总持，获无所畏。降魔劳怨，深入法门。\n○二道用方便\n善于智度，通达方便。\n○三道用志遂\n大愿成就。\n○四道用正旨\n明了众生，心之所趣，又能分别，诸根利钝。\n辨才无碍下六句，明道用之器度也。葢菩萨道用正在说法，故微辨才而不可辨才无碍，又微神通总持而不就，能如此具足，然后可以获无所畏降伏劳怨也。然而虽器度逮立，苟微智度之母、方便之父，不能广施大用度脱众生，道体道用二皆成辨，则发僧那于始心时，众生无边誓愿度者，今终大悲于赴难，可以度矣；烦恼无边誓愿断者，今已断矣；法门无量誓愿学者，今已学矣；佛道无上誓愿成者，今已成矣。又能明了众生心之所趣，分别诸根利钝，可以为大医王，知病识药，应病与药，令得服行也。\n○三叙道量。\n久于佛道，心已纯淑，决定大乘，诸有所作，能善思量，住佛威仪，心大如海。\n维摩居士之于佛道，有本也，迹也。以本言之，则道成极果，已为金粟如来。以迹言之，则现所叙得无生忍，修此佛道，如园林佳果，而有三时，曰种时，熟时，脱时。种时喻初植因，熟时喻得分真，脱时喻获究竟。今叙迹中之本，久于佛道，心已纯熟，犹言全熟矣。惟其纯熟佛道，方能决定大乘，否则行位虽于大乘不退，念未必不退也。诸有所作，善能思量者，思者心思，量者度量，即鉴机逗根之义，非先谋后作之谓。夫逐境而思量者，凡夫也。杜视听，绝分别者，小乘也。以无分别而分别者，诸佛菩萨也。不观之水与镜乎，镜净像生，虽屡照而不疲，水澄月现，纵历览而不乱。下经云分别亦空，永嘉云分别亦非，意皆此谓也。住佛威仪，心大如海，当以楞严如我按指，海印发光释之，以喻菩萨有大体而有大用可也。什公比以海有五德法相，虽然，于经正义赘矣。\n○四叙敬服。\n诸佛咨嗟。弟子释梵，世主所敬。\n前释长者末德，上敬下归，义寓乎此。\n观解者，观一心中具足三谛，即是道体。三观能破三惑，能起三脱，即是道用。此之谛观，乃天然性德，则竖穷横遍，即是道量。十方诸佛之所印可，一切众生之所归依，即上敬下服。\n○二、叙外现善权二：初、明随缘善权三：初、示现长者。\n欲度人故，以善方便，居毗耶离。\n○二、明以道胜人二：初、正明四：初、以六度摄。\n资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。\n人之阶位，上能摄下，胜能摄劣。下之不能摄上，劣之不能摄胜，明矣。夫以富贵之高胜摄人者，势服也，非心服也。今菩萨以六度摄人，则贫以财胜，毁禁以戒胜，恚以忍胜，懈以进胜，乱以定胜，愚以智胜。非徒胜人而能摄之，要当以财以戒，乃至以智，而惠施于人，乃能摄之也。故菩萨见贫穷者，则施之以财帛；毁禁者，则施之以净法；嗔恚者，则施之以欢喜；懈怠者，则施之以精进；乱意者，则施之以禅定；愚痴者，则施之以智慧。是为以六度摄人也。然而世间庸人，固能以财施摄人，使归于己矣，终不免天刑、国刑、史刑者，无后五度以为之制也。所以菩萨以六度摄人，俾人虽归于己，如羚羊之寄宿于丛树间，而黠猎师终难以踪迹求之也。\n观解，准前六度可知。\n○二、以世相摄。\n虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；若至博奕戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信。\n文有八段：初、以白表摄，二、以居家摄，三、以妻子摄，四、以眷属摄，五、以宝玩摄，六、以饮食摄，七、以博奕摄，八、以异道摄。在文可见。\n○三以世道摄。\n虽明世典常乐佛法，一切见敬为供养中最，执持正法摄诸长幼，一切治生谐偶，虽获俗利不以喜悦，游诸四衢饶益众生，入治政法救护一切，入讲论处导以大乘，入诸学堂诱开童蒙，入诸婬舍示欲之过，入诸酒肆能立其志。\n文有十段：一、以常乐佛法摄；二、以一切见敬摄；三、以执持正法摄；四、以获诸俗利摄；五、以饶益众生摄；六、以治政救护摄；七、以导以大乘摄；八、以诱开童蒙摄；九、以示欲之过摄；十、以能立其志摄。亦在文可见。\n什公曰：外国有一女人，身体金色。有长者子，名达慕多罗，以千两金，要入竹林，同载而去。文殊施利于中道，变身为白衣，身著宝衣，衣甚严好。女人见之，贪心内发。文殊言：欲得衣者，当发菩提心。女曰：何等为菩提心？答曰：汝身是也。问曰：云何是？答曰：菩提性空，汝身亦空，以此故是。此女曾于迦叶佛所，宿植善本，广修智慧，闻是说，即得无生法忍。得无生法忍已，将欲示欲之过，还与长者子入竹林。入竹林已，自现身死，胮胀身烂。长者子见已，甚大怖畏，往诣佛所。佛为说法，亦得法忍。示欲之过，有如是利益也。\n灯曰：菩萨化道不外本迹，然有本中之本、本中之迹、迹中之本、迹中之迹。曾为金粟如来，本中之本也；示得法忍，本中之迹也。即此本中之迹而是迹中之本，今又示现为维摩居士，岂非从迹中之本以示其迹哉？然而既为白衣矣，又乃奉持沙门清净律行等，以至在长者为长者中尊，岂非姑现摄受众生乎？若迹中之迹，在维摩已深入圆位，又何借此以为助行哉？\n○四、以尊贵摄十一。初、长者中尊。\n若在长者，长者中尊，为说胜法。\n肇公曰：凡人易以威顺，难以理从，故大士每处其尊，以弘风靡之化。长者豪族望重，多以世教自居，不弘出世间胜法。今为说胜法，是以能摄之也。\n○二居士中尊\n若在居士，居士中尊，断其贪著。\n居家守志，白珪无玷，乃可名为居士。又如什公云：外国白衣，多财富乐者，名为居士。所以大士为居士中尊，断其贪著也。\n○三刹利中尊\n若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。\n什公曰：梵音中含二义：一言忍辱，二言瞋恚。言此人有力势，能大瞋恚，忍受苦痛，刚强难伏，因以为姓也。\n肇公曰：刹利，王种也，秦言田主。劫初，人食地味，转食自然粳米。后人情渐伪，各有封殖，遂立有德者处平分田。此王者之始也，故相承为名焉。其尊贵自在，多强暴怒，意不能忍和也，故大士居之而教以忍辱。\n○四净行中尊。\n若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。\n什公曰：广学问，求邪道，自恃智慧，骄慢自在，名婆罗门。\n肇公曰：婆罗门，秦言外意。其种别有经书，世世相承，以道学为业。或在家，或出家，苦行多恃己道术，自我慢人。\n○五大臣中尊\n若在大臣，大臣中尊，教以正法。\n大臣，即今之宰辅也。若在西天，则宰执辅王以戒善；此方，则宰执辅王以纲常，皆人中之正法也。今大士之为大臣，则又于人间正法外，更教以出世间之正法也。\n○六王子中尊\n若在王子，王子中尊，教以忠孝。\n帝王之子，上有君父，是故大士为之复教同类以忠君孝亲，不失为人子之道。\n○七内官中尊\n若在内官，内官中尊化正宫女。\n什公曰：非如今内官也。外国法，取历世忠良耆长有德者，用为内官，化正宫女也。\n灯曰：既化正宫女，则如此方汉班彪之女曹大家之类，以为宫女之内官也。\n○八庶民中尊\n若在庶氏庶民中，尊令兴福力。\n什公曰：昔有一贱人，来入城邑，见一人服饰严净，乘大马，执宝葢，唱言不好，乃至再三。彼人怪而问曰：我严净如是，汝何言不好耶？贱人曰：君宿植德本，获此果报，威德被服，人所宗仰。我昔不种福，鄙陋如是，以我比君，犹如禽兽，故自言不好耳，非毁君也。贱人因是感厉，广修福业，形尊悟物，所益已弘，况以道法化人哉？\n○九梵天中尊\n若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。\n梵王居色界初禅天，得世间根本定，又得四无量心，有定无慧，不能出界，故大士示生梵天，教以出世胜慧，以上上慧均下下定也。\n○十帝释中尊。\n若在帝释，帝释中尊，示现无常。\n什公曰：梵垢薄而著浅，故为现胜慧。释爱重而著深，故为现无常。\n○十一护世中尊。\n若在护世，护世中尊，护诸众生。\n什公曰：护世四天王也。诸恶鬼神，残食众生，四王护之，不使令害。\n○三、总结来意。\n长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。\n肇公曰：法身圆应，其迹无端，故称无量。上略言之耳。\n灯曰：前释品题，用文句三意。已上经文是初意，即方者法也，便者用也。法有偏圆，用有差会之义，具在品下，读者须会通之。\n观解者，观性具十界，俾界界现前，以观法观之摄之，即是以世相世道摄得法门，亦是以尊贵摄也。\n○二、广大善权三：初、示身有疾。\n其以方便，现身有疾。\n什公曰：上诸方便，以施戒摄人。施戒摄人，则人感其惠。闻其有疾，则问疾者众。问疾者众，则功化弘矣。是以广现方便，然后处疾也。\n灯曰：涅槃经明五行：一圣行，戒定慧为自行因。二梵行，慈悲喜舍为因中化他。三天行，初地已上证第一义天，天然之理，由理成行。四病行，示同九道之身，现为三障之相。五婴儿行，三乘七方便所修之行。又曰：犹有一行是如来行，虽是一行而具五行。今大士五行皆备，一行复成。今示有疾，即病行中报障病行也。\n○二因疾致问。\n以其疾故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，及诸王子并余官属无数千人，皆往问疾。\n肇公曰：虽复变应殊方，妙迹不一，然此经之起，本于现疾，故经家别序其事。\n○三、因问说法二：初、总标。\n其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。\n什公曰：欲明履道之身，未免斯患，况无德而可保耶？\n肇公曰：同我者易信，异我者难顺，故因其身疾，广明有身之患。\n○二、别明四：初、说当厌此身二：初、总示身之过患。\n诸仁者，是身无常无强，无力无坚，速朽之法，不可信也。\n世人执有四相，而寿者相居多，莫不皆信是身为常、为强、为力、为坚。不知此身四大假合而非坚，非坚则无力，无力则无强，无强则不常。以是观之，则向之所执，乃速朽之法，则寿者之相，殊不可信也。\n○二、别示身之过患二：初、示身为苦本。\n为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。\n苦事无央大数有八，谓生、老、病、死。此之四相，三界之中人无能免，于其中间更有爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，如此八苦常来恼人，则知此身为众病之所聚集，岂有明智而当怙此？是以如来说法以苦谛居先，老庄立言亦以大患为首。\n○二、示身之虗伪三：初、约十喻求身不可得。\n是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虗妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住。\n法相有四，谓生、住、异、灭。人多于生、住而执著为有异、灭二相，生、著处疎。是以经约十喻以明身空，皆约生、住而说。如聚沫等七喻，约住相不可得以明空也。如炎、如幻、如影三喻，约生相不可得以明空也。\n○二、广释四大性无有我。\n是身无主为如地，是身无我为如火，是身无寿为如风，是身无人为如水，是身不实四大为家，是身为空离我我所，是身无知如草木瓦砾，是身无作风力所转。\n天台大师净名疏云：是身无我为如地。此正约地种明无我也。今例作两释：一、作破外人解；二、约内观明义。一、破外人者，外人计云：若言身无神我，那得能担轻负重？内人破言：地亦能荷负山岳，可有神我耶？次约内观解者，若毗昙明众生是假名，地大是实法；成论明地大亦是假名，四微是实法。今明虽复假实之殊，同是苦谛下无我行观门所摄，如地是四微所成。若一微是主，三亦是主；若一非主，三亦非主，当知无主。若内地四微所成无主者，外地四微所成亦无有主也。若内外地无主者，此三事所成，何得有主？若无主，即是无我，故云此身无主为如地也。又请观音经云：地大地无坚性。地若是有者，为自性有、他性有、共性有、无因性有？四种中随计一性，即是有见。若谓是事实、余妄语实，即是刚义、是性、是主义也。若检四性不得，此为见地是无，是事实、余妄语实，即是刚、是性、是主；若见地亦有亦无，是事实、余妄语实，即是刚、是性、是主；若见地是非有非无，是事实、余妄语实，即是性、是主。若于此四句有所计执者，即是性实、是刚、是主。金刚般若经云：是诸众生若心取相，则著我、人、众生、寿者；若取法相，亦著我、人、众生、寿者；若取非法相，亦著我、人、众生、寿者也。若不取四句，则是观地无刚性。若无刚实，则无主无我。故说是身无主，犹如地也。经云：是身无我为如火。亦作两释。一作破外人解者，外人计有神我。云何知耶？见身能东西驰走，及出音声，故知有神我也。内人破曰：约火一法，破其两计。所以者何？火烧野草，亦能东西自在，亦是我也。又烧著竹木，出诸音声，亦是有神我也。次约内观释者，火为三微所成，无有定性，无性即是无火也。今身为名色所成，身无定性。若身无定性，即无我也。复次此身中诸煖，即是火。若外火无我，内火亦无我也。又请观音经云：火大火性，从因缘生。若从缘生，即无自性，无实即无我。破性及四句，类地可知。经云：是身无寿为如风。亦作破内外观释。破外人者，外人计有寿者。云何知耶？若无受者，何得有出入息，相续不断？内人破曰：出入息者，但风相。外风无寿者，内风岂是寿者也？次内观解者，风相触击故，轻虗自在，游中无碍，有何寿命？大集云：出入息者，名为寿命。若观此出入息，入无积聚，出无分散，来无经游，去无履涉，如空中风，求不可得。风既非寿，息亦何得是寿也？又请观音经云：风性无碍。今以四句观风，若言有性有生，四句可得者，即是碍相，不得入道。若四句观风，风不可得，即是无碍。无碍故，即是入如实之际。观身三事息，非寿命如风，故说是身无寿为如风。经云：是身无人为如水。此约水种破人，亦作破外人内观解。初明破外人者，外人计有神即是人。云何知耶？若身中无神，何能慈恩润下，曲随物情也？内人破曰：我见水能下润，随器方圆。水无神无人者，而汝能恩润顺物，亦无神无人也。今明内观解者，水为三微所成，无有定性，无性即无水。三事成身，无有定性，无性即无身，无身即无人，故说是身无人为如水也。又解：如小儿水中见影，谓言水里有人，入水求人，终不可得。凡夫三事中生身见，谓身是人，深观三事，不见身相，即无人也。又如请观音经云：水性不住，以其住者，池沼方圆，碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是，随诸法得人，名无定性。若四句检水，有性有著，即是住义。若检水四句，无性无著，即是无住。无住故，入如实际。经云：是身不实，四大为家。此是总约四大破我，说无我行也。若作破外人解，外人计云：若身中无实有神我者，今现见六情依身而住，故知实有神我也。内人破曰：现见六情依四大住，无别我神之所依也。若约内观解者，身名是一，一身不应在四我住。若一大我住，三大应无假名身。若各有者，即有四身。若即若离四句，约四大中检身不得，故知身无有实。若不得身实，即身见破。身见破，即我见十六知见皆破也。经云：是身为空，离我我所者。此是第二约空种破，说无我行也。若作破外人解，外人计有我所。若无神，我何得有？所居国土人物是实，所若见实，当知我亦是实。内人破曰：若尔，所是空，我亦应空。如身中空种，空种及一切外空是所，所空故，我亦空也。若约内观解者，即是正约空种破身见也。四大造色围虗空故，假名为身，离空即无身。若外内空，不名身。今约空种检身不可得，即身见破。身见破，即离我我所也。经云：是身无知，如草木瓦砾者。此是第三检识种破我是知，说无我行也。若作破外人解，外人计云：若身中无神，那得知四时气序等事也？内人破曰：如草木瓦砾，亦由阴阳气候逐时转变，似有所知，而非神知者。今身虽有知，如草木瓦砾，无神知也。又外人计身内有神，神使知知之。内人破曰：若神使知，知复谁使？神知遂无使，神何须使？若无神使，即无知者。无知者，即如草木瓦砾也。若约内观，的观识种。所以者何？三事成，身、命、煖、无知，知只是识。若谓识能知者，过去识已灭，灭故不能知；现在识刹那不住，无暂停时，亦不得知；未来识未有，未有之识岂得有知？三世求识，知不可得，离三世无别有知，故说此身无知，如草木瓦砾也。经云：是身无作，风力所转。次约风动助成破识有作，说无我行也。若作破外人解，外人计身内有神我，故能执作施为，作一切事。内人破曰：此非神作，身有所作，皆风力转也。若约内观心解，妄念心动，身内依风，得有种种所作。故大集云：有风能上，有风能下。心若念上，风随心牵起；心若念下，风随心牵下。运转所作，皆是风随心转，作一切事。若风道不通，手足不遂，心虽有念，即举动无从。譬如人牵关捩，即影技种种所作，捩绳若断，手无所牵，当知皆是依风之所作也。今观此依风不自生，亦不他生。若无生，即是空，尚不能自有，令三事成，身不可得，谁是作也？释曰：夫外计内执我者，皆于地、水、火、风、空、识六大种中，及身内识煖、息三事等起执。今观六大三事内，唯是识之一大，世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推，自然无我无识。内外推者，只如执识实在身内者。且何者是识？若言身分皮肉筋骨等是识者，此是地大；若言精血便利等是识者，此是水大；若言身中煖、触是识者，此是火大；若言折旋俯仰、言谈抵对是识者，此是风大。除四大外，唯是空大。何者是识？各各既无和合，岂有一砂压无油合众砂？而岂有似一狗非狮子聚群狗？而亦无此四大种，现推无体，即是内空。死后各复外四大，一一归空，即是外空。内外俱空，识性无寄。又内推既无，识应在外者，外属他身，自无主宰，及同虗空，有何分别？内外既空，中间奚有？以因内外，立中间故。但破内外，中间自虗。若识内外空者，应在三世。何者？因三世以辩识，因识以立三世。若无有识，谁分三世？若无三世，何以明识？以此三识，若不过去，即想未来；过未不缘，即住现在。离三际外，更无有识。故祖师云：一念不生，前后际断。今则念念成三世，念念识不住，念念唯是风，念念无主宰。故金刚经云：过去心不可得，未来心不可得，现在不可得。以现在立过去，因过去立未来。现在既不住，过未亦无生。互检互无，彻底空寂。但有微毫起处，皆从识生。今推既无，分别自灭。分别既灭，境界无依。如依水生波，依镜现像。无水则波不起，无镜则像不生。故知非关法有法无，但是识生识灭。如金刚三昧经偈云：法从分别生，还从分别灭。灭是诸分别，是法非生灭。如是洞达，根境豁然。自觉既明，又能利他普照。故经偈云：究竟离虗妄，无染如虗空。清净妙法身，湛然应一切。是以世间麤浮，不于自身仔细明察。妙观不习，智眼全盲。执妄迷真，以空作有。若能善观，即齐诸圣。\n○三、以六义示身过患六：初、示身不净。\n是身不净，秽恶充满。\n人身摩顶至踵，惟有三十六物。谓外相十二：发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗；内相十二：皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜；内含相十二：肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生脏、熟脏、赤、白、痰、癊。大论明五种不净：一、生处不净。偈云：是身为臭秽，不从莲华生。二、种子不净。偈云：是身种不净，父母邪想生。三、自性不净。偈云：四大不净聚，海水洗不洁。四、自相不净。偈云：常流出不净，如囊盛秽物。五、究竟不净。偈云：谛观于此身，终必归死处。\n○二、示身虗伪\n是身为虗伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。\n人身虗伪，毫无真实，苟不假以饮食、衣服、澡浴、涂拭，与诸已死无有异也。独不知饮食徒以增其秽，衣服徒以掩其丑，澡浴徒以洗其垢，涂拭徒以饰其容。然此特虗伪暂时相依而已，要当必归磨灭，所谓养怨入丘冢，虗受多辛苦也。\n○三示身为灾\n是身为灾，百一病恼。\n此身四大合成，一大不调，则百一病生。若四大俱不调和，则四百四病俱时而生。\n○四示身有老\n是身如丘井，为老所逼。\n什公曰：丘井，丘𭏟枯井也。昔有人有罪于王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之，其人怖急，自投枯井，半井得一腐草，以手执之，下有恶龙，吐毒向之，傍有五毒蛇，复欲加害，二鼠囓草，草复将断，大象临其上，复欲取之，其人危苦，极大恐怖，上有一树，树上时有蜜滴，落其口中，以著味故，而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，无常也。毒龙，恶道也。五毒蛇，五阴也。腐草，命根也。黑白二鼠，白日黑月也。蜜滴，五欲乐也。得蜜滴而忘怖畏者，喻众生得五欲蜜滴，不畏苦也。\n○五、示身无定。\n是身无定，为要当死。\n昔世尊问诸大比丘：汝等悉悟无常，皆当各陈所见。诸比丘辈有答：一年、一月、一日、一时、刹那、刹那者。皆不契佛意。末一比丘言：出息虽存，入息难保。佛赞：善哉！是真悟无常者。故曰：是身无常，为要当死。\n○六、示身怨毒\n是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴、界、诸入所共合成。\n什公曰：昔有人得罪于王，王欲密杀，箧盛四毒蛇，使其守护。有五怨贼，拔刀守之。善知识语之令走，其人即去，入空聚落，便于中止。知识复言：此处是恶贼所止，若住此者，须臾贼至，丧汝身命，失汝财宝，宜速舍离，可得安隐。其人从教，即便舍去。复见大水，缚筏而渡，渡已安隐，无复众患。王，喻魔也。箧，喻身也。四蛇，四大也。五怨贼，五阴也。空聚落，六入也。恶贼，六尘也。河，生死也。善知识教令走者，谓佛菩萨教众生，离恶魔，弃四大，舍五阴。众生从教，虽舍远三患，而未出诸入聚落，未免怨贼。复教令乘八正筏，度生死流。度生死流已，坦然无为，无复众患也。\n肇公曰：六情喻空聚，皆有诚证，喻在他经。是故涅槃经云：观身如四大毒蛇。是身无常，常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽，贪欲狱缚。是身可畏，犹如死狗。是身不净，九孔常流。是身如城，血肉筋骨，皮褁其上，手足以为却敌楼橹，目为孔窍，头为殿堂，心王处其中。如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味著，贪婬、瞋恚、愚痴罗刹止住其中。是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树。是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻炎，亦如画水，随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻大树。是身不久，虎狼、鸱枭、雕鹫、饿狗之所食噉。谁有智者，当乐此身？宁以牛迹盛大海水，不可具说是身无常、不净、臭秽。宁团大地，使如枣等，渐渐转小，如亭历子，乃至微尘，不能具说是身过患。是故当舍，如弃涕唾也。\n观解者，能观身如此，即是修观也。\n○二、说当乐佛身二：初、标。\n诸仁者，此可患厌，当乐佛身。\n夫法界创基，以去取为先。去取二门，以欣厌为要。苟或罔谙乎此，岂不以所当去者而取之，所当取者而去之乎。然而所当去取者，又有本有末。故其所欣厌者，亦有心有身。前示进身种种过患，且言其末。葢虽末依本生，而本又藉乎末养。故观道之士，先能厌其生死色身之末，则能解末以断其本也。至于此文示其所当欣乐，则本末而兼举，身心而两陈。故建言乃云当乐佛身，非以言其末乎。又曰从无量功德生，非以言其本乎。如是则当合以求之，以其所欣乐之本，以治夫所厌患之本。则其所厌患之末，不必去而自去。所欣乐之末，不必求而自得矣。\n○二、释二：初、示所生之果。\n所以者何？佛身者，即法身也。\n肇公曰：经云：法身者，虗空身也。无生而无不生，无形而无不形，超三界之表，绝有心之境，阴入所不能摄，称赞所不能及，寒暑不能为其患，生死无以化其体。故其为物也，微妙无象，不可为有；备应万形，不可为无；弥纶八极，不可为小；细入无间，不可为大。故能入生出死，通洞乎无穷之化；变现殊方，应无端之求。此二乘之所不识，补处之所不覩，况凡夫无目，敢措思于其间哉？聊依经诚言，麤标其玄极耳。然则法身在天而天，在人而人，岂可近舍丈六而远求法身乎？\n灯曰：佛有三身，曰法、报、应。法身为本有，此生佛之所公共者也。报身为修成，即今文从无量功德生是也。应身为现起，所谓水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往是也。然而法身虽曰公共，其中须分隐显。众生因烦恼生死所覆，是故隐而不显。惟诸佛修无量功德以生，是故显而不覆。岂非报智为能显，法身为所显？故今文示法身，乃指所显而言之也。下文示无量功德，指能显而言之也。而肇公所注法身为虗空身，约所显言之可也。然而终不能与下章会合，使修者无所适从。又约应身而言之，应万物不可为无。又曰：在天而天，在人而人。此又混融之旨，非所以寓标本劝修之意也。\n观解者，所观一境三谛，名为法身；能观三观一心，名为报身；境观契合能起大用，名为应身。\n○二、示能生之因三：初、总明。\n从无量功德智慧生。\n法华经云：如其所得法，定慧力庄严。今言无量功德，标其定与福也。无量智慧，标其慧也。能严虽复无量，一言定慧与福，无斯而不备矣。\n○二、别明十二：初、从五分功德生。\n从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。\n释签云：佛具五分法身：一无作戒为戒身，二无漏净禅为定身，三无漏智慧为慧身，四三种解脱为解脱身，五无生为解脱知见身。\n观解者，观心之时，邪非不入，即戒身。妄想息灭，即定身。了了分明，即慧身。三惑圆伏，即解脱身。本自不生，亦复不灭，即解脱知见身。\n○二、从四无量心生。\n从慈、悲、喜、舍生。\n四无量心，具如初门。一、慈无量心：能与佗乐之心，名之为慈。若行者于禅定中，念众生令得乐时，心数法中生定，名为慈定。是慈相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，名慈无量心。二、悲无量心：能拔佗苦之心，名之为悲。若行者于禅定中，念受苦众生令得解脱时，心数法中生定，名为悲定。是悲相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，是为悲无量心也。三、喜无量心：庆佗得乐，生欢悦心，名之为喜。若行者于禅定中，念众生令离苦，得乐欢喜时，心数法中生定，名为喜定。是喜相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，是为喜无量心。四、舍无量心：若缘于佗无憎无爱之心，名之为舍。行者于禅定中，念憎爱众生令得舍时，心数法中生定，名为舍定。是舍相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，是为舍无量心也。\n○三从六度生\n从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生。\n肇公曰：禅，四禅。定，四空定。解脱，八解脱。三昧，三三昧。此皆禅度之别行也。诸，即上六度也。波罗蜜，秦言到彼岸。彼岸，实相岸也。得无生以后，所修众行，尽与实相合，无复分别也。\n○四从方便生。\n从方便生。\n如上所解。\n○五从六通生。\n从六通生。\n肇公曰：七住以上，则具六通。自非六通运其无方之化，无以成无极之体。\n○六从三明生。\n从三明生。\n肇公曰：天眼、宿命、智、漏尽，通为三明也。\n○七从道品生。\n从三十七，道品生。\n○八从止观生。\n从止观生。\n止定观慧，此释由来旧矣。独不知有渐次、不定、圆顿三种止观，其包括者大，笼󳿐者远，自非老成宿学而莫能通，学者宜尽心焉。\n○九从十力等生。\n从十力、四无所畏、十八不共法生。\n○十、从断恶生善生。\n从断一切不善法，集一切善法生。\n○十一从真实生。\n从真实生。\n○十二、从不放逸生。\n从不放逸生。\n○三、总结。\n从如是无量清净法生如来身。\n○三、总结归宗病本。\n诸仁者！欲得佛身断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。\n○四、闻法获益。\n如是，长者维摩诘为诸问疾者如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。\n夫万法虽多，性相而已。性相分岐，由乎悟迷。自其法身一性而观，则生佛莫不同。自其迷悟染净而观，则生佛莫不异。得不以其法身之性本同，而染净迷悟之相有异哉。故自其法身而言之，谓之众生即佛可也，佛即众生亦可也。自其染净迷悟而言之，则生佛升沉之相隔，不啻乎霄壤之悬。是则崇事于斯道者，岂可不翻迷以为悟，涤染以为净哉。然而虽则翻迷为悟，非离迷而有悟，乃即迷以成悟。涤染为净，亦非异染而有净，乃即染以为净也。如众生苦果之身，既从无量系缚愚痴之所生。而诸佛法身，则即系缚愚痴而为功德智慧矣。众生苦报之身，从贪欲散乱愚痴系缚无记之所生。诸佛法身，则即贪欲以为清净等矣。众生苦报之身，从悭悋毁禁嗔恚懈怠散乱愚痴之所生。诸佛法身，则即悭悋以为布施等之所生矣。方其迷而为众生居六弊此岸也，则以悭悋毁禁等为世间之一大乐境，将谓微此则不足以成世间事。不知乐是苦因，迷为染本，沉生死海，莫此为甚。及其悟而翻向之迷而染者以为之净，则萧然于万累之表，解脱于三空之域，又不胜其乐之无央也。故维摩云，婬怒痴即是解脱，无离婬怒痴以求解脱。又曰，六十二见为如来种，眼耳鼻舌身意皆为净土，生死即涅槃，烦恼即菩提。凡此经文，皆即迷而悟，即染而净之明证也。读是经者，可不务诸。\n○三、释弟子品二：初、释品题。\n维摩诘所说经弟子品第三。\n取义题显具足，应云弟子问疾品。准例，下菩萨品亦应加问疾二字。文无者，译人之略也。论：此中问疾，如来应即遣文殊，庶宾主兼美、砧椎相扣。今先遣弟子菩萨者，不惟显维摩才辩殊胜，亦欲彰文殊方堪酬对。若密意者，正以此经说在方等，适当弹偏斥小、叹大褒圆，故叙如来先遣弟子及以菩萨，俾其自叙被呵之辞，彰其辞辩难思，故将叙事与说法杂糅其间，乃结集经者之巧思也。\n○二、释经文二：初、长者心念：\n尔时，长者维摩诘自念：寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？\n○二、如来遣问三：初、遣诸弟子十：初、遣舍利弗尊者二：初、如来勅遣。\n佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。\n长者示疾毗耶，则即寂而照。如来高座庵园，则即照而寂。又长者心念，则照而常寂。如来知意，则寂而常照。寂照之用，虽递废而递兴。法身体性，则一如无二如。所谓一身一智慧，力无畏亦然。虽不念而将欲，矧念而扣，扣而应乎。是故念而即遣，疾如桴鼓也。\n○二、尊者固辞二：初、总辞不堪。\n舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n什公曰：声闻法中，诸罗汉无漏智慧，胜菩萨世俗智慧；大乘法中，菩萨二事俱胜。今用声闻法明大小，故先命弟子；舍利弗于弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其显维摩诘才辩殊胜，发起众会也。复命余人者，欲令各称其美，明兼应辩慧无方也。\n○二、别释所以二：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔曾于林中宴坐树下。\n肇公曰：夫法身之宴坐，形神俱灭，道绝常境，视听之所不及，岂复现身于三界，修意而为定哉。舍利弗，犹有世报生身及世报意根，故以人间为烦扰，而宴坐树下，未能神形无迹，故致斯呵。凡呵之兴，意在多益，岂存彼我，以是非为心乎。\n○二、叙其折辞三：初、总折。\n时维摩诘来谓我言：唯，舍利弗！不必是坐，为宴坐也。\n夫舍利弗之所宴坐者，实于三界现身意也。何则？盖三界者，此身所居之处，此心所缘之境也。众生因六尘以起烦恼，因烦恼以召生死，其所由来旧矣。是以欲遏其流而杜其源者，必先调身不低不昂，调息不澁不滑，调意不浮不沉，入则先麤而后细，出则先细而后麤，此入定之初门。然而圆顿定门，虽藉乎此，不必定乎此，而于三界现身意也。正以圆顿行人，先能悟法身本有一性，苟能守此，则无适而非法身，即宴坐可也，不宴坐亦可也；于三界现身意可也，不于三界现身意亦可也。如维摩之所云云，不现而现，不舍而现，又无适而无非宴坐。而舍利弗徒以此身而为累，释此而为非累，是以受大士之所折也。\n○二、别释六：初、示以不现。\n夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。\n夫法身之宴坐，以寂光为绳床。当尔之时，竖穷乎三际，横遍乎十方，身即心也，心即身也，身即座也，座即身也，寂生灭之迹，绝去来之踪，不可以智知，不可以识识，是为真宴坐。舍利弗未悟乎此，徒以形骸为累，心识为烦，必于三界现身意，斯为宴坐，非真宴坐矣。\n○二、示非现而现。\n不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。\n夫入灭定者，心也。现诸威仪者，身也。凡夫身心浑而为一，是以身为心役，而心为身疲。身心之于三界，不亦劳乎？二乘身心泯之归无，是以心固可同乎死灰，形固可同乎稿木。入定同虗空，泯而无用。古人之入此定者，身心廓然于一弹指顷，经百千万年可也，八万四千劫可也。在定则身以心资，血脉因之以调，须发因之以长。出定则心不与身合，必现十八神变，自以三昧火而茶毗之，毕归于空无，以入无余界，然后获法性身焉。大乘菩萨与诸如来，悟心为身本，而身为心迹。本迹虽殊，不思议一。惟不思议一，故从不起灭定之体，而繁兴威仪之用。夫不起灭定，寂也。现诸威仪，从体以起用，则不妨即寂而恒动。会用以归体，不妨即动而恒寂。如是则体用一源，寂动不二，而灭定与威仪未甞异也。\n○三、示非舍而舍。\n不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。\n肇公曰：小乘障隔生死，故不能和光。大士美恶齐旨，道俗一观，故终日凡夫，终日道法也。净名之有居家，即其事也。\n○四、示非住而住。\n心不住内，亦不在外，是为宴坐。\n夫真心周遍，内外不居。凡夫决定惑为色身之内，而六用驰骋，必攀缘于六尘之外。所谓聚缘内摇，趣外奔逸是也。为烦恼，为生死，皆职此之故。二乘破烦恼，出生死，必关闭六情，摄外以之内，谓之返妄归真。然而菩萨岂不亦返妄以归真？由能体达非内非外，而内外皆真故。方其冥心法界，而内外不居，乃以虗空为绳床。如是安心，是为真宴坐也。\n○五、示不动而修。\n于诸见不动而修行三十七道品，是为宴坐。\n夫六十二见者，外道迷正道以行邪道者也。三十七道品者，如来以正道而破邪道者也。然而道随解进，四机不同。修析空道品，而动破界内诸见，得入涅槃者，三藏小乘之解行也。修即空道品，而不动不破界内诸见，得入涅槃者，通教三乘共教之解行也。修先空次假后中道品，破而后即，即而后融，得入大涅槃者，别教次第显中之解行也。修即空即假即中道品，达六十二见，全性恶以起修恶，即修恶而是性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，不动不破，得入无上涅槃者，圆顿教之最胜解行也。今是以圆呵藏，或可以即呵析，方等时教，随机进否，不可以一律而拘。\n○六，示不断而断。\n不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。\n烦恼为菩提之障，生死为涅槃之缚，此所由来旧矣。是故必断烦恼而证菩提，必超生死而证涅槃，亦所由来旧矣。今维摩所说，则道异常流，乃曰不断烦恼而入涅槃。若曰烦恼性空，而涅槃之性亦空，空不碍空，故不须断烦恼之空，而入涅槃之空，此可以语体空之道也。若曰中道涅槃，如云外月，生死不能障涅槃，菩提不能破生死，菩提涅槃，远在果位，次第修证，历别显中，此可以语行布之道也。今曰不断烦恼而入涅槃，当是真如不变，能随染缘，而为修恶烦恼，悟修即性，则随缘烦恼，即不变之体，指此不变，名曰涅槃，乃性恶之异名。如是则即烦恼而是涅槃，不必外烦恼而别求涅槃，是为真宴坐也。\n○三、总结。\n若能如是坐者，佛所印可。\n佛有五印：四印印小乘，生死与涅槃异；一印印大乘，即一实相。今言佛能以诸法实相之印印诸大乘，即不断烦恼而入涅槃也。\n○三、结成不堪。\n时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。\n观解者，观心即空，纤情不立，即不于三界现身意也。虽然即空，不妨即假，不失四仪轨则，即不起灭定而现威仪也。虽然即假，行诸道法，溯流归元，不妨即假，现凡夫事。此心即空，内外中间，求不可得，即心不住内，亦不在外也。此心即中，双遮二边，即于诸见不动也。双照二边，即而修行三十七道品也。了达一念心，即修恶而是性恶，即不断烦恼而入涅槃也。\n○二、遣目犍连尊者二：初、如来𠡠遣。\n佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。\n什公曰：目连，婆罗门姓也，名拘律陀。拘律陀，树神名也。以求神得故，因以为名。生便有大智慧，故名大犍连，神足第一者也。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以二：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。\n凡转法轮而有二义：一以己所证法转入他心，二随机宜乐方便示人。论目连所证，已破见思，已出分段，具一切智，已证真空。若以此证转入他心，虽不能得大乘之空，岂不以自证小空转入人心，如法而说，法无众生，离众生垢之法乎？当是随机宜乐方便示人。即以居士所宜行法，若人乘五戒，若生天十善，若破悭之施，离欲之戒，根本之禅，不知此皆有我、人、众生、寿者等诸相之不忘，不惟不能导以大乘，即世间生死犹未能脱，乌足以为称机说法乎？\n○二、叙其折辞二：初、总折。\n时，维摩诘来谓我言：唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。\n○二、别释二：初、指所说法体。\n夫说法者，当如法说。\n如法者，指所诠之法体也。法体清净，湛若虗空，离诸过，不可说。必欲说之，当如法说。所谓夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。斯言得矣。\n○二、明法离诸过四：初、正明诸过二：初、约所离明离。\n法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故。\n众生、我、寿命、人，谓之四相，此为外道六十二见之本。能无四相，则诸见皆离。夫众生以五妄想之垢而成，法既离垢，则众生之相本无。我以妄想主宰得名，法既离乎我垢，则我之妄相本无。寿命以一生一死中间住持得名，法既离乎生死，则寿命之相本无。人以前后两际相续得名，法既前后际断，则法之人相本无。此约所离以明离也。\n○二、约能离明离四：初、明法无诸相。\n法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虗空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故。\n法体本自寂湛玅明，如大火𦦨聚，一切诸相所不能到；无能无所，绝诸缘尘，一切名字所不能召，断诸种种语言觉观。虗妄本无，故言说之本玄离；法性本空，故体如虗空；法毕竟空，故无戏论；法性绝待，故无能所；法性非识，故无分别；法性之王，故无比待；玅性天然，故非因缘。此约能离以明离也。\n○二、明法体真实。\n法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故。\n法同法性，犹言法即法性也。入诸法者，入者，徧也。犹观经法界身，入诸众生心想中之入。此言法性即诸法，诸法即法性也。法随于如，无所随故。此言真如法性，能随染净缘，具造十法界。以不变而随缘，即随缘而不变，故法常随于如而不变，不随染净缘之所变也。实际者，中道真常实际也。实际理地，即边而中，本无二边，故不为诸边所动。\n○三、复明无相。\n法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故。\n此明法性常住也。夫有动摇则有生灭，有生灭动摇者，为缘尘而有分别故也。既不依于六尘，则何动摇之有？去来者，为有所住故。法本不住，则何去来之有？\n○四、直言无相。\n法顺空随无相应无作，法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼、耳、鼻、舌、身、心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。\n一切好丑增损等诸相，皆从虗妄相想中生。法性真实，何有一切虗妄相哉？\n○二、明法不可说。\n唯，大目犍连！法相如是，岂可说乎？\n诸法真实，离诸妄相，无名无字，言语道断，无言无说，离诸觉观，即欲说之，无从置喙也。\n○三、明无说而说二：初、法。\n夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。\n大经云：生生不可说，生不生不可说，不生生不可说，不生不生不可说。既不可说，亦不可思。此以四教所诠之理，皆不可说也。又云：有因缘故，亦可得说。法华所谓佛种从缘起，是故说一乘。虽不可说，要当如法而说。法本无说无示，说者亦宜以无说无示以为说示；法本无闻无得，闻者亦宜以无闻无得以为闻得。如是则终日说示，而本无说示；终日闻得，而本无闻得。所谓说时默，默时说，大施门中无壅塞是也。\n○二喻\n譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法。\n幻士喻能说，人本无说示。幻人喻能听，人本无闻得。能建是意，以为说示闻得，则如此说经，莫不契合法性，是为如法说也。\n○四、示说法之要二：初、鉴机运悲。\n当了众生根有利钝，善于知见无所罣碍，以大悲心赞于大乘。\n夫机有利钝，说有进否，大不宜小说，小不宜大说，广不宜略说，略不宜广说，先善于知见之不谬，后运以大悲而不倦，知时知机，或偏或圆，方便善巧，毕归大乘，此如来菩萨说法之大机会处也。\n○二念报佛恩。\n念报佛恩，不断三宝，然后说法。\n佛恩难报，惟说法利生，俾三宝绍隆，世间众生，正信不断，可以报之。\n○三闻法获益。\n维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。\n○三、结成不堪。\n我无此辩，是故不任诣彼问疾。\n论居士所说之法，对病而设，即以目连内证小空，而破其所说人天小教，亦无所不可。或进而之于通，之于别，之于圆，亦无所而不可。今约八百居士，闻法获益，既发无上正等菩提之心，判归圆顿，宜矣。\n观解者，观一念心同三谛法性，随于真如，不变不迁，住此真常实际，不为二边所动，寂然不动，离四句，绝百非，如是如法而观，即如法而说，是为念报佛恩，绍隆一体三宝也。\n维摩诘所说经无我疏卷第四\n维摩诘所说经无我疏卷第五\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○三、遣大迦叶尊者二：初、如来𠡠遣。\n佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。\n○二、尊者固辞四：初、总辞不堪。\n迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以二：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔，曾于贫里而行乞。\n○二、叙其折辞二：初、总折不等。\n时维摩诘来谓我言：唯，大迦叶！有慈悲心，而不能普舍豪富从贫乞。\n肇公曰：迦叶以贫人昔不植福，故生贫里；若今不积善，后复弥甚。愍其长苦，多就乞食。净名以其舍富从贫，故讥其不普也。\n灯曰：更有因缘，以迦叶行头陀苦行，惟慕麤粝以御饥寒，故偏从贫里乞也。若今之所呵，则以前释为正。\n○二、别明平等四：初、示以乞方四：初、示等心行乞。\n迦叶！住平等法，应次行乞食。\n肇公曰：生死轮转，贵贱无常，或今贫后富，或今富后贫，大而观之，苦乐不异。是以凡住平等之为法，应次第行乞，不宜去富而就贫也。\n灯曰：住平等法者，即下示以不受而受，心行中道，皆所以住平等法也。\n○二、示以不受而受。\n为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食。\n夫法性之身，量等虗空，固不须食。色身有待，故须行乞。观身实相，即有待而本无有待。以无待视有待，虽乞食犹不食也。夫以无待视有待，则虽急若缓，虽存若亡，不以贪等为宗矣。\n什公曰：和合相即揣食，即四种食之一。\n灯曰：揣食固以四大和合而为之相矣。身待此食，乃以外四大之和合，而资内四大之和合也。若观身实相，则本无和合。本无和合，是坏和合义。如是取食，乃以不受以为之受，亦不以贪等为宗也。如是乞食，乃为不受故而行乞食。不受之受，是为正受。于无可受中，吾故受之。故曰：应受彼食。\n○三、示不受之方二：初、示总相。\n以空聚想，入于聚落。\n聚落即乡村也。说文云：落，居也。人所聚居，故谓村落、屯落、院落、聚落。然又有内聚落，六根是也。外聚落，六尘是也。金光明空品云：是身虗伪，犹如空聚。六入村落，结贼所止。一切自住，各不相知。今云以空聚想，令观内六入，犹如空聚也。入于聚落，令观外六尘，犹如空聚也。此示不受而受之总相。若下文见色与盲等，方是别示。一一句中，皆兼二义。\n○二、示别相。\n所见色与盲等，所闻声与响等，所齅香与风等，所食味不分别。受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性无他性，本自不然今则无灭。\n此别示以空聚相入于聚落也。所见色，即聚落之一尘。与盲等，即空聚相之一根。下去倣此。既见色盲，等闻声响，等齅香风，等食味，不分别受触智证，知法幻相，则令于六尘诸法，以不受而受，皆归于正受也。何则？葢入聚落乞食之时，必六根徧历于六尘。苟不体达以空聚入于聚落，必起缘尘分别之心，乃以受而为受，皆归于邪受，何足以称真乞士哉？故令当入聚时，要须见色与盲等。夫有目之徒，固于色而起分别矣。盲不见色，何分别哉？然而非曰杜视听，绝见闻，谓之见色与盲等，要当即见闻而了达乎体虗。了达乎体虗，则眼不入色，而色亦不入乎眼。又能如楞严所谓了达眼为性见觉明，觉精明见色为性色真空，性空真色，一一清净本然，周遍法界，尚何缘尘分别之有，而不归于正受者哉？\n肇公曰：得漏尽智、无生智，自证成道，举身柔软快乐而不生著，身受诸触，宜若此也。\n什公曰：指会成拳，故无自性。指亦如是，故无他性。\n生公曰：从他生，故无自性也。既无自性，岂有他性哉？然则本自不然，有何灭乎？故如幻。\n灯曰：亦应云无共性，无无因性，文无者略。\n○四、示以受之之方三：初、示即邪而正。\n迦叶若能，不舍八邪，入八解脱。\n○二、示以邪相入正。\n以邪相入正法\n○三、示以回为敬由\n以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。\n法智尊者云：佛之与魔，相去几何？邪之与正，有何欠剩？正以法无邪正，邪正由心，心邪则诸法皆邪，心正则诸法皆正。故曰：以真智观众生，众生皆玅；以妄想观诸佛，佛亦成邪。葢邪正之法，有性焉，相焉。苟缘相以求法，则邪正不能不以之而分涂；苟略相以观性，则邪正不能不以之而合辙。今令不舍八邪以入解脱，即邪相以入正法者，本为饮光先事邪教，后入正道，是乃弃邪以归正，犹拨波以求水，非所谓圆顿之至道也。故居士谕之，俾其不舍八邪入八解脱，以邪相入正相。既能以是而入道，复能观食皆法界，了食唯心，则七食皆法界，粒粟纳须弥。以兹法界之食，施于一切饥饿众生，亦以之供养诸佛及诸贤圣，此则自利利他，行愿无尽。果能具如是行，然后可以食人之食，不空受乎施也。\n肇公曰：无阂施者，凡得食，要先作意施一切众生，然后自食。若得法身，则能实充足一切，如后一钵饭也。若未得法身，但作意等施，即是无阂法施。此亦先贤之格言，初学之贻谋也。\n○二、结成功德四：初、约所破结成中道功德。\n如是食者，非有烦恼、非离烦恼。\n肇公曰：有烦恼食，凡夫也。离烦恼食，二乘也。若能如上平等而食，则是法身之食，非有烦恼而食，非离烦恼而食也。\n灯曰：能观食为法界，性是中道，故非即烦恼之有边，非离烦恼之空边。\n○二、约所修结成中道功德。\n非入定意，非起定意。\n肇公曰：小乘入定则不食，食则不入定。法身大士，终日食而终日定，故无出入之名也。\n灯曰：法身虽然，而初心岂不然？应亦观食法界心心中道。能如是观，则虽终日食，终日不食，虽不食而不妨乎食。\n○三、约所住结成中道功德。\n非住世间，非住涅槃。\n肇公曰：欲言住世间，法身绝常俗。欲言住涅槃，现食同人欲。\n○四约福田结成中道功德。\n其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损。\n以寻常有相言之，则所施之田而有大小，能受施人而有损益。今所乞食，乃以中道无相为宗，双非乎二边，正行乎中道。能施之者，苟了乎此，则虽施三宝，福不为大；虽施六道，福不为小。能受之者，有德不为益，无德不为损，以其皆能超之故也。\n○三、结成佛果。\n是为正入佛道，不依声闻。\n佛果以中道为因，既具此因则正入佛道，声闻法中不能有此，故曰不依。\n○四、结成不空。\n迦叶！若如是食，为不空食人之施也。\n夫乞食之法，为益而不为损，是故不观食空益于有，非益于涅槃；不观食假益于涅槃，不益于菩萨道；不观食中益于二边，不益于佛道。益于有则沉沦乎生死，益于空假则耽湎乎偏乘，惟行中道则非益非损，不益之益是为大益，故曰不空食人施。\n○三、结成已益。\n时我，世尊！闻说是语得未曾有，即于一切菩萨深起敬心，复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。\n此正结饮光尊者闻此大法，获耻小慕大，得生酥益也。\n○四、结成不堪。\n是故不任诣彼问疾。\n约教释者，如为不食故应行乞食等，以通别圆三义消之，无所不可。如曰受诸触如智，证得漏尽智、无生智，岂非三教破通惑果位而皆能之？若曰不舍八邪入八解脱，以邪相入正相，非有烦恼非离烦恼，自非圆顿卒莫能通。\n观心解者，夫眼以色为食，耳以声为食，乃至身以触为食，意以法为食。抟食为体，则五尘俱该；览入内根，则为法尘。观心即空，则见色与盲等，闻声与响等。观心即假，则以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食也。观心即中，则非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃；无大福，无小福；不为益，不为损也。\n○四、遣须菩提尊者二：初、如来𠡠遣。\n佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。\n肇公曰：须菩提，秦言善吉，诸弟子中解空第一也。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以三：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔入其舍，从乞食时，维摩诘取我钵，盛满饭。\n生公曰：维摩迹在居士，有吝惜之嫌。若未与食而便诘之者，物或谓之然也。故先盛满饭而不授之，恐须菩根得钵便去，不尽言论势也。\n○二、叙其折辞二：初、总折示其平等。\n谓我言：唯，须菩提！若能于食等者诸法亦等，诸法等者于食亦等，如是行乞乃可取食。\n总示等心观于法界也。葢世间万法，皆以法界圆融不思议真如以为之体。正以真如具不变随缘之能，故随缘所造一切诸法，一一皆真如不变之体。一切依正，无非法界。故曰刹海法界也，一尘亦法界也。既皆法界，有何一法不即法界。是则刹海法界不大，一尘法界不小。今维摩正示以法界之体，适当善吉乞食，即以食而示其法界，令观食等以等诸法。故曰于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行法界之乞，然后可以受法界之食也。此犹总示下文，乃示以法等。然此亦对善吉舍贫从富，心不平等之圣药。譬如还丹九转，以之治荣卫不调之微疴。善吉服之，宜其不惟可以愈病延年，将必因之以成大觉金仙也矣。\n○二、别折示其平等三：初、正示平等三：初、约即逆而顺示二：初、约法而示二：初、约三道即三德示。\n若，须菩提！不断婬怒痴亦不与俱，不坏于身而随一相，不灭痴爱起于明脱，以五逆相而得解脱，亦不解不缚。\n不断婬怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱，示惑道，即般若也。不坏于身，而随一相，示苦道，即法身也。以五逆相而得解脱，亦不解不缚，示业道，即解脱也。总示中云：于食等者，于法亦等，于法等者，于食亦等之所以然，正在乎此。前不云乎：法界圆融，不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正。既全法界而作，有何一法不具诸法？虽然，须知有性善焉，性恶焉，修善焉，修恶焉。性善性恶，真如不变之体也。修善修恶，真如随缘之用也。始既不变以随缘，终则随缘而不变。经云：婬怒痴，即修染也。身相与夫五逆相，修恶也。惟其能了修染即性染，修恶即性恶，性之染恶，与彼性净性善，体本融通，一而无二。但观修恶，即是性恶，而修恶之相，任运是道。此正示圆修行人，不必断九界婬怒痴之修染，以求佛界般若之性净，故言之若此。而曰亦不与俱者，此又以法夺情也。葢曰：今云不断三毒者，俾即染以观染，犹即波以观水。非曰：因其婬怒痴，修恶即性，而乃恣行三毒，以之为道。若然者，乃成三途之道，非所谓菩提之道也。今之学大乘语者，每执此言，而恣行贪欲。请观斯语，无以情为法可也。或问曰：此修性善恶之言，为创自天台，为当亦出佛经？对曰：此原出佛经，惟南岳、天台深得其旨，以此诠于大乘止观并法华玄义、圆顿止观之中，洎荆溪、四明又更深详其说。若论契经所说，则华严、法华、楞严、圆觉等经备明此旨，欲尽其义，请观余所撰性善恶论，则能深达根源。若夫欲知言义了然之所自，此又秉于涅槃之明文了义，故涅槃三十二云：或有佛性，阐提人有，善根人无；或有佛性，善根人有，阐提人无；复有佛性，二人俱有；复有佛性，二人俱无。初二句言：修染了因佛性，修恶缘因佛性也。葢佛断修染修恶尽，修善满足，故此修染修恶佛性，佛善根人无也。次二句言：修净了因，修善缘因佛性也。葢阐提之人断修净修善尽，修恶满足，故此修净修善佛性，阐提人无也。三二句言：性善性恶，正因佛性也。葢佛虽断修染修恶，而性染性恶不断；阐提虽断修净修善尽，而性净性善不断。惟佛不断性染性恶，故至果地于恶自在，广用性恶法门化度众生；阐提不断性善，故后时还起修善对治修恶。故涅槃后分言阐提成佛，义葢本乎此也。四二句言：复有佛性，二人俱无。此言不退性也。此中既然，下亦准此。\n○二、约凡夫与圣人示二：初、约谛示。\n不见四谛，非不见谛。\n○二约人示。\n非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。\n○三约成结。\n虽成就一切法，而离诸法相。\n四谛者，圣人破惑所见真空之理也。所谓凡夫有苦而不见谛，圣人见苦而有苦谛；凡夫有集而不见谛，圣人见集而有集谛等。然而若有四谛可见，非真见谛矣；若无真谛可见，又非圣人矣。惟不见而又未尝不见，此称圣人。所见之谛既然，能见之人亦尔。非见谛，故非得果；非不见谛，故非凡夫。夫圣人之所以谓之圣者，但去凡夫之情，非离凡夫之法。肇公有云：圣远乎哉？触事而真。此亦知言也。非得果，故非圣人；非凡夫，故非不圣人。总而结之，秪虽成就一切法，而离诸法相。\n○二、结成食等。\n乃可取食。\n前总示云：诸法等者，于食亦等。正以乞士于一切诸法，未能若此平等，故于所乞之食，亦未能等。果能如向之所云云者，则能于食亦等，乃可取食也。\n○二、约即逆而逆示二：初、约法而示二：初、荡其佛法二见。\n若须菩提不见佛、不闻法。\n○二、随其六师而堕。\n彼外道六师，富兰那迦叶。\n什公曰：迦叶母，姓也。富兰那，字也。其人起邪见，谓一切法无所有，如虗空不生灭。起断灭见，无君臣、父子、忠孝之道。\n灯曰：此与今之罗道何异？\n末伽梨。拘賖梨子。\n什公曰：末伽梨，字也。拘賖梨是其母也。其人起见云：众生罪垢，无因无缘也。\n删阇夜毗罗胝子。\n什公曰：删阇夜字也。毗罗胝，母名也。其人起见，谓要久经生死，弥历劫数，然后自尽苦际也。\n肇公曰：其人谓道不须求，经生死劫数，苦尽自得。如转缕丸于高山，缕尽自止。\n阿耆多翅舍钦婆罗。\n肇公曰：阿耆多，翅舍字也。钦婆罗，麤弊衣名也。其人著弊衣，自拔髦，五热炙身，以苦行为道，谓今身并受苦，后身常乐者也。\n迦罗鸠䭾迦旃延。\n什公曰：外道字也。其人应物起见，若人问言有耶，即答言有；问言无耶，答言无也。\n尼犍陀若提子等。\n什公曰：尼犍，陀字也。若提，母名也。其人起见，谓罪福苦乐，尽由前世，要当必偿，今虽行道，不能中断。此六师尽起邪见，裸形苦行，自称一切智，大同而小异耳。凡有三种六师，合十八部：第一、自称一切智；第二、得五通；第三、诵四韦陀经。上所说六师，是第一部也。\n是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕。\n○二、结成食等。\n乃可取食。\n佛初说法，以佛法为正，以外道为邪者，令人返邪以归正，有所适从也。至于圆修平等，则邪正等观。邪正所以等观者，悟诸法实相无是非是故也。夫观法至于诸法实相无是非是，则一槩平等，无佛之可见，法之可闻，亦不见有六师之可舍，邪法之可破矣。寻常内典破外道之言，则以六师著邪之必堕者。今之圆顿既观平等，则六师既堕，而须菩提不妨亦堕。葢未有因等而果不等者。故曰：彼师所堕，汝亦随堕也。此皆约修恶即性恶，即恶而恶，即邪而邪，不必改移。言似逆而恒顺，道惟大而智融。自非得言表之意者，鲜不惑乱颠倒也。昔维摩座主将此义问于大珠和尚。珠曰：迷循六根，号为六师。心外求佛，名为外道。有物可施，不名福田。心生受供，堕三恶道。汝若谤于佛者，是不著佛求。毁于法者，是不著法求。不入众数者，是不著僧求。终不得灭度，是智用现前。若如是解者，便得法喜禅悦之乐。又曰：不断声色是随堕。以不明声色，故随处堕。须向声色有出身之路。作么生是声色外一句？答：声不是声，色不是色。故曰：不断指掌，当指何掌也？又曰：不受食是尊贵堕。须知是那边得来，这边行履。不虗此位，即堕尊贵矣。今谓大珠之言，犹是即逆而顺示，未是即逆而逆示。与夫即逆住逆示，用之作观心释一途可也。约教顿示，未敢承命。\n○三、约即逆住逆示二：初、约法而示五：初、以邪见正见槩其平等。\n若须菩提，入诸邪见，不到彼岸。\n夫六十二见为如来种，则邪见原非此岸，如来原非彼岸，即此而彼，即彼而此，又何必到彼岸以去邪见哉？\n○二、以有难无难槩其平等。\n住于八难，不得无难。\n夫地狱难，如来于是而得离垢三昧；畜生难，如来于是而得不退三昧；饿鬼难，如来于是而得心乐三昧；北洲难，如来于是而得热𦦨三昧；盲聋瘖痖、世智辨聪、佛前佛后三难，如来于是得日光如幻月光三昧；无想天难，如来于是得虗空三昧。是故八难弥可住之，又何必得无难然后入三昧哉？\n○三、以烦恼菩提槩其平等。\n同于烦恼，离清净法。\n夫烦恼即菩提，是则烦恼性即菩提性，又何必去烦恼之污浊，以求菩提之清净法哉。\n○四以正定不定槩其平等。\n汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。\n众生为著于有，故于根尘万法，能所角立，而对敌遘诤。善吉能解于空，则无对待，故其所得之定，名为无诤。于此三昧所证空平等理，则善吉与众生等，岂独善吉得，而众人不得哉？此正约性定生佛等有者而言之也。涅槃云：能观心性，名为上定。此之谓也。\n○五以福田恶道槩其平等。\n其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道。\n不名福田者，无相福田，名不可名，所谓深达罪福相，遍照于十方也。堕三恶道者，得成菩提，证性恶法门，垂形三途，化导众生也。如是之福，名为真福；如是之供，名为真供。\n○六、以波旬佛道槩其平等。\n为与众魔共一手作诸劳侣？汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心。\n此通二义：一、以诸法实相，夺善吉同波旬释。论云：除诸法实相，余皆魔事。善吉虽证偏空，于中道实相，犹隔二百由旬，故夺之同魔。二、以修恶即性，与魔同善吉释。修恶既即性恶，性恶融通，任运摄得声闻性善故也。魔能恼人，既于众生而有怨心，则善吉同魔，亦同其怨。福田恩德，于善吉不必居也。\n○七以三宝三途槩其平等。\n谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。\n夫佛者，觉也。菩提，大道也。佛名为觉，此约实智菩提而言之也。法名不觉，此约真性菩提而言之也。僧名和合，此约方便菩提而言之也。若曰破烦恼，证菩提，此权教之论。既有烦恼之可破，复有菩提之可证，是则宜返妄以归真，首必翻邪以归正。如来设教，先唱三归，正为乎此。今是圆顿至理，直下即是，乃烦恼即菩提，生死即涅槃。既曰烦恼即菩提，岂不得曰菩提即烦恼？又岂不得曰菩提即菩提，烦恼即烦恼？若以烦恼即菩提言之，即谓之归于佛，赞于法，入众数，得灭度可也。今以烦恼即烦恼，菩提即菩提，如涅槃经云：烦恼不能障菩提，菩提不能破烦恼。此则法法住位，相相常住，不必别返妄以归真，别翻邪以归正。既不归依，即谓之谤于佛，毁于法，不入众数，终不得灭度也。若如文殊师利，昔者曾起佛见，被佛贬于铁围两山之间，此可与大珠和尚之语同，又非此中之正意矣。若如文殊师利，一日于祇桓精舍，手执利刃，欲害于佛。佛遥遮之曰：汝无嗔恚，来害于我。文殊答曰：我是贪欲师利，我是嗔恚师利，我是愚痴师利。方与今经此旨同耳。\n○二、结成食等。\n汝若如是，乃可取食。\n肇公曰：犯重罪者，不得入贤圣众数，终不得灭度。若能备如上恶，乃可取食也。何者？夫舍恶从善，人之常情耳。然则是非经心，犹未免于累。是以等观者，以存善为患，故舍善以求宗；以舍恶为累，故即恶而反本。然则即恶有忘累之功，舍善有无染之勋。故知同善未为得，同恶未为失。净名言意，似在此乎？\n灯曰：肇公等观其谈虽善，苟不明乎性具，亦恐有言而无旨也。\n○二茫然不知\n时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。\n○三、慰令弗惧二：初、先以言慰。\n维摩诘言：唯，须菩提！取钵勿惧。\n○二、示其所以二：初、问答二：初、问。\n于意云何？如来所作化人，若以是诘，宁有惧不？\n○二答\n我言：不也。\n○二、正示二：初、示。\n维摩诘言：一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。\n肇公曰：若于弟子中解空第一，既知化之无心，亦知法之如化，以此而听，曷为而惧？\n○二、释四：初、示言说即法。\n所以者何？一切言说不离是相。\n一切言说，亦诸法之一也。诸法既如幻，则言说亦如幻。以幻人听幻法，彼此如幻，复何惧耶？\n○二、示知幻故无惧。\n至于智者，不著文字，故无所惧。\n有智之者，能知如幻。圆觉云：如幻即离，不作方便，则不著文字。著则生惧，不著故无惧也。\n○三、示文字即解脱。\n何以故？文字性离，无有文字是则解脱。\n文字既如幻，则文字之性自离文字；有文字相而生著，则为之系缚而不得解脱。今知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦非渐次。非惟显性本真净解脱，而智者知幻，又获圆净与方便净解脱矣。\n○四结解脱，即诸法。\n解脱相者，则诸法也。\n此正结成文字，即解脱之所以也。\n○三闻法获益。\n维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n约教释者，此章义理，不独通于四教，亦通理内理外。正以一家所明一切名言，莫不通于内义外义，大乘小乘，顿渐偏圆。苟不知此，则一切异名别说，率多相类。故曰：以名寻义，万无一得。以义定名，万无一失。故圆顿止观中，约见证门理四义判之，能使纤毫不滥。如此章平等之义，若判之为四者，第一外道平等见。无论西天如此，方庄周齐物论。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。庄子葢以彼之是，即我之是。人惟不肯以己度人，执于有我，决定是我非彼，物论之所以不齐也。故以指喻指之非指，是以我指之是，而喻人指之非，不可也。不知彼之指亦指，安得以其不在我手，而遂谓之非指哉。不若就彼而反观之，他若有言，亦将谓我指为非指矣。如此反复相喻，彼我之间，同于自是，均相非。果且有是乎，果且非是乎。但见无有是者，无不是者，而是非于是乎泯矣。喻马非马，亦复如是。如此之说，不过理外一种平等之见而已，尚不与理内真证真空平等同，况门之与理，可同日而语哉？而肇公之解，輙引庄子天地一旨，万物一观之言，以为邪正虽殊，其性不二之旨。古师谓肇公通宗庄老，信不谬矣。次二乘偏空平等证，即藏通两教。二乘之人，实证真空，忘泯一切，亦谓之平等。此真实证得，与外道邪见逈异也。三别教但中平等门，乃大乘终教所诠。但中双遮二边，一槩平等，理虽如是，非修莫证，故谓之平等门。四秘藏平等理，即圆顿教中所明三德：一是性具，二是修成。虽是性具，全性起修；二虽修成，全修在性。全性起修，故一切修善修恶，即是性善性恶。在修而言，虽分邪正，而善恶之修，既全在性，则无有邪正善恶之可论也。今维摩诘乃以理夺事，泯修言性，故其辨才无碍如此。是故观其所言，虽似逆而恒顺，虽似反而实正。苟不明此，徒言平等，全无所以也。\n观解者，达一念心具足诸法，即真、即俗、即中诸法实相，名为诸法平等。能以三种止观观之，名为诸法。等者，于食亦等。观修恶即性恶，即不断婬怒痴；观之成性，即亦不与俱并。下不灭痴爱，起于明脱，即观一念烦恼即菩提也。不坏于身而随一相，观一念苦道即法身也。以五逆相而得解脱，亦不解不脱，观一念业道即解脱也。全性恶以起修恶，即不见四谛；全修恶而即性恶，即非不见谛。菩提即烦恼，则非得果，非圣人；烦恼即菩提，则非凡夫，非离凡夫法，非不圣人。十界宛然，则虽成一切法；三千皆空，则而离诸法相。了无能观之智，则不见佛；亦无所观之法，则不闻法。观六十二见为如来种，不必离见而求如来，则汝师所堕，汝亦随堕，亦是入诸邪见，不到彼岸。观性具二十五有成王三昧，即住于八难，不得无难，同于烦恼，离清净法。观一念十界皆空，即得无诤三昧，亦即一切众生皆得是定。于是悟性恶法门，即其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道，为与众魔共一手，作诸劳侣等。烦恼即烦恼，菩提即菩提，烦恼不障菩提，菩提不破烦恼，即是谤佛毁法，不入众数，终不得灭度。余义观之可知。\n○五、遣满慈尊者二：初、如来勅遣。\n佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。\n什公曰：富楼那，秦言满父名也。弥多罗尼，秦言善知识，亦言慈母名也。诸弟子中说法第一。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以三：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。\n什公曰：近毗耶离城有园林，林中有水，水名猕猴池。园林中有僧房，是毗耶离三精舍之一也。富楼那于中为新学说法。\n○二、叙其折辞二：初、先呵满慈二：初、呵不入定观机。\n时维摩诘来谓我言：唯，富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。\n肇公曰：大乘自法身以上，得无碍真心，心智寂然，未甞不定。以心常定，故能万事普照，不假推求，然后知也。小乘心有限碍，又不能常定，凡所观察，在定则见，出定不见。且声闻定力深者，见众生根极八万劫耳；定力浅者，身数而已。大士所见，见及无穷。此新学比丘，根在大乘，应闻大道，而为说小法，故诲其入定也。\n○二、呵差机说法六：初、呵以小授大。\n无以秽食置于宝器。\n宝器，喻大乘根也。此器宜盛醍醐，以秽食授之，喻法不逗机也。\n○二呵视大同小\n当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。\n琉璃喻比丘大机，今为说小，是以琉璃贵物，视贱同水精也。\n○三呵以小伤大。\n汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。\n小乘之人，厌生死如牢狱，视烦恼为冤家，必破烦恼而后证菩提，断生死而后入涅槃。如身有痈疽，必针砭其肌肤，腐烂其败肉，庶能有瘳，圆顿上根。达生死即涅槃，烦恼即菩提，譬如无疮之身。今满慈为说小法，如庸医于无疮之身，而强加以针砭，而伤其本体也。\n○四、诲大弗示小\n欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹。\n肇公曰：大物当置之大处，曷为回龙象于兔径，注大海于牛迹乎？\n○五、呵弗以小教\n无以日光，等彼萤火。\n比丘久发大乘智如日光，今以小乘教之，是视日光等萤火也。\n○六呵，智浅差机。\n富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。\n○二、后为说法二：初、入定加被二：初、得识宿命。\n时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。\n众生根器，皆有宿种，或善或恶，或大或小，藏于识田，久当必发。虽天泽无私，亦必择其强者而先之。今此比丘，宿植德本，又能回向菩提，故大士假以神力，发其神识，令知宿命，所以成大乘根也。\n○二豁悟本心\n即时豁然，还得本心。于是，诸比丘稽首礼维摩诘足。\n○二、因为说法。\n时维摩诘因为说法。\n○三闻法获益。\n于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。\n于三不退中，或位、或行、或念。葢始虽发心修行，以未断惑故，尚有退转，隔生中忘。今闻说法，复假宿命，乘此断惑，以阶不退。\n○三、结成不堪。\n我念声闻不观人根、不应说法，是故不任诣彼问疾。\n约教释者，一家判大乘之教曰通别圆，皆形三藏而为小乘，是则此章大乘三教俱通。至如彼自无疮，弗伤之也，须约界内界外论伤不伤。界内则以三藏析色明空而为拙度，乃以无疮为疮，已伤之矣。惟通教即色而空，非色灭空，名为巧教，乃以空为无疮之体，体之即神，名为弗伤。界外则以别教所诠，但中隔历为三，次修次入，名之为伤。惟圆顿教所诠，圆中即真即俗，烦恼生死为菩提涅槃，名为本自无疮，弗伤之也。\n观解者，观一念心，三毒之中必属一毒，名烦恼心。了此修染即是性染，名般若了。因烦恼既即菩提，不须更破烦恼别求菩提，名为本自无疮弗伤之也。又此一念属报得识阴，乃生死心。了此修恶即是性恶，名解脱缘。因生死既即涅槃，不须更破生死别求涅槃，名为本自无疮弗伤之也。\n○六、遣迦旃延尊者二：初、如来𠡠遣。\n佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。\n什公曰：南天竺婆罗门姓也，善解契经。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以三：初、先叙折事。\n所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。\n如来说法，有二种优陀那。优陀那，此云印。一印印小乘经，而有五义。四义印生死，即无常、苦、空、无我。佛以此印，印定生死，决定无常，不能令常，乃至决定无我，不能令有我。一义印涅槃，即寂灭印。佛以此印，印定涅槃，决定寂灭，无有烦恼生死。此对小乘之人，说世间出世间异也。一印印大乘，说诸法实相，印定生死烦恼，决定是常，决定是乐，决定无所有，决定我无我，而不二决定。法本不然，今则无灭。今迦旃延覆佛所说，正小乘经。然佛说此法，在意而不在义，虽说无常，而在于常等。而迦旃延不了佛意，虽破凡夫之执常，而又执乎无常，是以生灭心行，说实相法。故大士于是呵而诲之。\n○二、叙其折辞二：初、总呵生灭心行。\n时维摩诘来谓我言：唯，迦旃延！无以生灭心行说实相法。\n佛诸如来唯是一印说实相法，所谓唯有一乘法，无二亦无三。今小乘印不得已而权说之，而意不在小，所谓于一佛乘分别说三，岂非小乘之印？乃于一印开出，以袪凡夫执无常为常之情见，情见既除而实相理显，乃开方便门示真实相。故知无常、苦、空之印，元在大而不在小。今迦旃竟依小乘而说之，是以生灭心行说实相法也。\n○二、别示实相之法五：初、示真无常义。\n迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。\n如来说诸法无常者，正欲袪凡夫执生灭之无常以为常。是则无常者，无生灭之常也。生灭常之情执苟除，则诸法毕竟不生不灭之体现。此如来说无常义，其在于是，其可以生灭心行而说之哉？\n○二、示真苦义。\n五、受阴洞达空无所起，是苦义。\n如来说五受阴是苦者，亦欲袪凡夫执五受阴之苦，而为有受用之乐。是则苦义者，示五受阴无凡夫无乐之乐，而不无五受阴洞达空无所起之乐。夫苦病既除，则四德之乐体现，岂不凡夫之苦义，为圣人之乐义哉？\n○三、示真空义。\n诸法究竟无所有，是空义。\n诸佛说空法，为度著于有，二乘虽破有，又复著于空。非独有本空，此空亦复空，空有二俱空，是名中道义。中道体亦空，是为毕竟空，于毕竟空中，何甞无诸法？而此诸法空，名诸法实相，如来说于空，是此真空义。\n○四、示真无我义。\n于我无我而不二，是无我义。\n我者，如来所证之真我也。无我者，无凡夫之著我也。是则此我即无我，无我乃真我。岂小乘之破我，外道之忘我，可跂及哉。\n○五、示真寂灭义。\n法本不然，今则无灭，是寂灭义。\n肇公曰：小乘以三界炽然，故灭之以求无为。夫炽然既形，故灭名以生。大乘观法，本自不然，今何所灭？不然不灭，乃真寂灭也。\n○三闻法获益。\n说是法时，彼诸比丘心得解脱。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n约教者，无常等五印，印定三藏小乘之经，其义可知。唯实相印，可印通、别、圆三教。若约但空以明大乘，则印属通教；约但中以明大乘，则印属别教；约圆中以明大乘，则印属圆教。随机进解，初无定在也。\n观解者，观一念心具足诸法，即真俗中实相，是不生不灭无常义。五阴一千当处即空，了无所起，是苦义。虽具诸法而具无具相，是诸法究竟无所有，是空义。一心诸法即假即空，是我无我而不二，是无我义。此心诸法常自寂灭相，是法本不然，今亦无灭，是寂灭义。\n○七、遣那律尊者二：初、如来𠡠遣。\n佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。\n肇公曰：阿那律，秦言如意，刹利种也。弟子中天眼第一。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以三：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱放净光明，来诣我所稽首作礼，问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。\n梵王亦具天眼，闻那律天眼，不知与己为同为异，故兴此问。那律则以己之即异而同者答之，故曰：能见大千，如观掌果。葢梵王天眼，因禅因福，隔生报得；那律天眼，因修因断，即生所感，故与之异。若彻见大千，此则同也。\n○二、叙其折辞二：初、折其两端三：初、正质两端。\n时，维摩诘来谓我言：唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？\n○二、示两端义。\n假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。\n作相者，作意而有见也。无作相者，不作意也。作意而有见，同彼外道作意神通，而亦有天眼通也。不作相者，不须作意也。既不作意，云何而有见耶？作相则堕于有，无作相则堕于无。既落有无，岂真天眼？此第破那律非真天眼，非无似天眼也。\n○三被折默然\n世尊！时，我默然。\n○二、示以中道二：初、梵王启问。\n彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？\n○二大士开示。\n维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。\n此文其所破者二，其所示者亦二。所破二者：一者外道作意有见，那律入定有见；二者作相有见，不作相无见。所示二者：一者诸佛常在三昧而见，二者不以二相而见。常在三昧乃三昧中王，不以二相乃中道佛性。此之天眼与佛眼同体而异用，葢诸佛惟是一眼，以有五用，故谓之五眼。\n○三闻法获益。\n于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不见。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n约教释者，眼见有五：一、肉眼，凡夫所具，能见森罗万象，隔皮肤不见五脏，隔纸瘼不见外物。二、天眼，诸天所具，能彻见远近，陶铸无碍，有小大不同。四王彻见己身，忉利彻见小铁围内，以次而上，大小随相不同。至于梵王，则彻见大千。然外道与内教并鬼神等五通，此皆作意而有，与诸天感相不同。三、慧眼，两教三乘并别，圆破通惑，菩萨所具，从真发显，能觉真空。四、法眼，出假菩萨，既破通惑，又破尘沙，从俗发显，能照见俗谛之理，知病识药。五、佛眼，唯佛能具，破无明惑，照中谛理。又前四人各具一眼，惟佛一人具足五眼。肉眼同凡夫见森罗，即碍而无碍；天眼通非碍，不妨于森罗，故曰不以二相见于佛国。慧眼而即俗即中，法眼而即空即中，佛眼照中道，亦双即二边。今那律天眼因修而得，但是半头，若三藏果佛，则全头而见也。是则凡夫所具非真肉眼，乃至那律诸天所具非真天眼，故大士先以作不作折之，然后示以惟佛世尊不以二相见诸佛国也。\n观解者，五眼照属，不外三谛。今观一念即空、假、中，照真谛即具慧眼，观俗谛即具肉眼、天眼、法眼，照中谛则具佛眼。\n○八、遣优波离尊者二：初、如来勅遣。\n佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以三：初、叙其折事。\n所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律，行以为耻，不敢问佛，来问我言：唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。\n二比丘犯律行以为耻者，天台大师净名疏云：时二比丘共居兰若，一人他行，一人露卧。婬女采薪，盗行不净。伴比丘来，见而逐之。女人避走，堕坑而死。卧者疑犯婬，逐者疑犯杀。不敢问佛，来白波离。波离为其准律解释。若犯根本，令其学悔。若犯方便，令其忏兰。若本无心，令不须忏。\n○二、叙其折辞七：初、诲当直除灭。\n时，维摩诘来谓我言：唯！优波离，无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。\n犯律之人，心已怀惧，又定其罪，则令悔箭入心，坚不可拔，是为反扰其心也。当如下，示罪性本空。所谓众罪如霜露，慧日能消除，故曰当直除灭。\n○二、示罪性本空三：初、约罪示。\n所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在中间。\n若以罪为罪，宁无踪迹可寻？苟略罪以观造罪之性，则量等虗空，内外中间俱不可得，罪即除灭矣。\n○二、约心示。\n如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内、不在外、不在中间，如其心然，罪垢亦然。\n心为诸法之本，一切垢净因之而生，既知心净生净，心垢生垢，岂不得观罪性本空，而众罪皆灭除乎，是故结云心然罪然也。\n○三、约法示。\n诸法亦然，不出于如。\n岂惟罪然，而本净心净，以罪例法，则一切皆然。不知一切皆然，其来有本。其本者何？葢一切诸法不出于真如之大本也。夫以一切诸法不出真如，则何有一法非真如乎？其罪性如此，可不知其所务而直除灭哉？\n○三、直以己示\n如优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。\n什公曰：心相，谓罗汉亦观众生心心实相，得解脱也。今问其成道时，第九解脱道中观实相时，宁见此中有垢不？\n○四、示其垢净。\n唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。\n众生由妄想故生于颠倒，由颠倒故而著于我，是则妄想颠倒与我皆垢也。能离此三，其心即净，亦无别有他净可得也。\n○五、示其垢本二：初、示生灭不住三：初、法说。\n优波离！一切法生灭不住。\n一切妄想，皆因缘尘分别之所生。所以缘尘分别者，又皆因不达诸法本空之所致。是故欲其想灭，须当推其根本，了一切诸法生灭不住，无法可缘，则缘尘分别绝，妄想颠倒我相除，一切罪相自然灭矣。\n○二、喻说。\n如幻如电。\n○三合法\n诸法不相待，乃至一念不住。\n葢一切诸法，依无住本而立。理无住故，事亦无住。无住之法，卒难理会。故立如幻如电二喻以况之。初喻幻法本空，是以无住。次喻其去速疾，是以无住。待者，假借也。如世间之法，此假彼成，能假所就。以有相故，而有假待。今观诸法如幻如电，生者如斯，逝者如彼，本不相待。非独由有年月岁时暂住，可以相待。即一念有六十刹那，一刹那有六十生灭。是则生住异灭，刹那刹那，不得停住。诸法如是，何有其相者乎。楞伽云：初生即有灭，不为愚者说。此之谓也。\n○二、示妄见而有。有法，有喻，有合。\n诸法皆妄见，如梦、如炎、如水中月、如镜中像，以妄想生。\n诸法皆妄见法也，如梦等四喻也，以妄想生合也。梦中见衣食，不能令饱煖；炎中见河水，不能济热渴；水中见月影，不可以捞摸；镜中诸色像，不可以执捉。诸法亦如是，因妄见所生，无中而谓有，终不可取著，虽取亦不得，以不可得故，知罪性本空。\n○六、结成律行。\n其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。\n夫戒以防非止恶得名，独止于身口意不犯，非真持律也。葢身三口四意三，末也。善遏其流，当杜其源。源者，心也。苟能知罪性空，心无我，不颠倒，离妄想，则其心清净而无垢染，邪非不起，诸恶自然不作矣。善解律仪，其在是乎。\n○七为彼所󴃆。\n于是二比丘言：上智哉！是优波离所不及，持律之上而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。\n○三闻法获益。\n时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生皆得是辩。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n约教释者，优波离为二比丘如律解说，固是三藏中意。然凡是比丘，号名持律，未尝有不禀五篇七聚以为根本，又不可以大士之所呵，遽焉弃事而尚理。如大士呵之本意，宜以理而融事，会小以归大。大者即衍门三教，如通、别、圆出家二众，则五篇七聚以为事戒，无生、无量、无作以为理戒，菩萨则以梵网十重、四十八轻以为事戒。必事理以双持，大小而兼运，此如来之本意，大士呵示之良摸也。\n观解者，起缘尘分别之心，动身口意三业，于中生苦受、乐受、平平之受，是名犯戒。然于其中有轻重之分，篇聚之异，能反究心源，达罪福无生，所谓三际求心心不有，心不有处妄原无，妄心无处即菩提，生死涅槃本平等，尚无福之可得，何有罪之可科？能如是观，是名善解也。\n○九、遣罗云尊者二：初、如来勅遣。\n佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。\n什公曰：阿修罗食月时，名罗睺罗，秦言覆障，谓障日月光明也。此尊者六年处于母胎，母胎所障，因以为名。声闻法中，密行第一，因缘说长，具什公注，兹不繁引。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以三：初、叙其折事。\n所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗，汝佛之子，舍转轮王位出家为道，其出家者有何等利？我即如法为说出家功德之利。\n佛不出家，当作金轮王，王四天下。罗云不出家，当作铁轮王，王一天下。\n什公曰：罗云失会，其旨有四：一、不见人根，应非其药；二、出家功德无量，而说之以限；三、即是实相，而以相说之；四、出家之法，本为实相，及以涅槃。罗云不说，其终当必得，故违理乖宗，受屈当时也。\n○二、叙其折辞四：初、示出家而无有为之利三：初、呵不应说利。\n时维摩诘来谓我言：唯，罗睺罗！不应说出家功德之利。\n○三、示无利无德。\n所以者何？无利、无功德，是为出家。\n肇公曰：夫出家之意，妙存无为。无为之道，岂容有功德利乎。\n○三、结有利有为。\n有为法者，可说有利、有功德。\n○二、示有无为之利二：初、总示无为无有相之利。\n夫出家者为无为法，无为法中无利无功德。\n肇公曰：夫有无为之果，必有无为之因。果因同相，自然之道也。出家者为无为，即无为之因也。无为无利无功德，当知出家亦然矣。\n○二、别示无为有无相之利二：初、先示无为之体。\n罗睺罗！夫出家者，无彼、无此，亦无中间。\n肇公曰：伪出家者，恶此生死，尊彼涅槃，故有中间三处之异。真出家者，遣万累，亡彼此，岂有是非三处之殊哉？\n○二、复示无为之用九：初、示所破所证。\n离六十二见，处于涅槃。\n有为有利，皆属于邪见；无为无利，乃处于涅槃。\n○二、示智圣受行。\n智者所受，圣所行处。\n有为有利，乃愚凡之行；无为无利，是圣智受行。\n○三示所降所度\n降伏众魔度五道。\n出家比丘，名含三义：一、怖魔，二、破恶，三、乞士。魔乐生死，其既出家，复化余人，俱离三界，乖于魔意。魔用力制，翻被五缚。因既怖魔，果必降伏。降魔怨已，说法度生，是出家之能事也。余如前说。\n○四、示所净所得。\n净五眼，得五力，立五根。\n二乘但得慧眼，菩萨乃得法眼，惟佛世尊方具佛眼，是则直至成佛方名真出家也。信、进、念、定、慧既名为根，复名为力，入道根深而后有力故也。今云净五眼已后言根力，是则根力可约六即而判，今是究竟即也。\n○五、示不恼离恶。\n不恼于彼，离众杂恶。\n居家自树，各立封疆，彼此相侵，故有恼乱。出家闲旷，犹若虗空，返照心源，根境无犯，故能不恼于彼。即一切杂恶，亦皆远离。\n○六示摧伏超越\n摧诸外道，超越假名。\n肇公曰：日月不期去暗而暗自除，出家不期摧外而外自消。\n什公曰：缘会无实，但假名耳。若得其真，即于假不迷，故名超越。\n○七、示所出所无。\n出淤泥、无系著、无我所、无所受、无扰乱。\n出爱见之淤泥，无三界之系著，既无能受之妄我，故无所受之诸受。若能如是，复何扰乱者哉？\n○八示内怀外护。\n内怀喜，护彼意。\n肇公曰：夫扰乱出于多求，忧苦生于不足。出家寡欲，扰乱斯无，道法内充，故怀喜有余。护彼意者，什公所谓能奖顺众生，不乖逆其心也。\n○九、示所随所离。\n随禅定，离众过。\n一切众过莫不皆因散乱而生，能随禅定则心不散乱，不散乱则一切众过自远离矣。\n○三、结成是真出家。\n若能如是，是真出家。\n○四、劝诸长者子出家三：初、大士以佛世难值劝。\n于是，维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。\n○二长者子以父母不听，辞。\n诸长者子言：居士！我闻佛言：父母不听，不得出家。\n○三大士以发心即出家劝。\n维摩诘言：然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家，是即具足。\n夫所出之家有三，而所贵乎道者亦三：一家也，二境也，三心也。虽出父母妻子之家，而未出六尘之家，非真出家也。虽出六尘之家，未出心识之家，非真出家也。必三者俱出，方真出家矣。夫身虽出家，而心未出家，非真出家也。心虽出家，而身未出家，亦非真出家也。必身之与心，两者俱出，真出家矣。此约中下之根而言之也。若上根之士，身虽处俗，而心恒出家，即大士所示，发无上道心，是真出家。此则空有俱出，中道亦忘，无徒切发心之名，而无出尘之行，庶不负大士之圣言也。\n○三闻法获益。\n尔时，三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n约教释者，大士所示出家，无有为之利，有无为之功，四教皆得言之，惟观其进解之何如尔。夫有为者有也，无为者空也。藏通三乘，皆能出有相之家，以入无相之家，虽名出家，非真出家也。别教菩萨，虽能出空有之家，以入中道之家，非真出家也。必圆顿菩萨，二边之家既出，即中道之家亦空，是真出家也。\n观解者，观一念心空，即出有相之家；观一念心假，即出无相之家；观一念心中双遮二边，即出二边之家；双照空有，即出中道之家。如是观心，是真出家也。\n○十、遣阿难尊者二：初、如来勅遣。\n佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。\n○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。\n阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n什公曰：梵云阿难，秦言欢喜，弟子中总持第一。问曰：阿难持佛法藏，即其所闻，足知无病，云何不达？答曰：真实及方便，悉是佛语，故二说皆信。又云：阿难亦共为方便。\n○二、释其所以二：初、叙其折事。\n所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳。我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时，维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。\n生公曰：晨非乞食时，必有所以，是故问之。\n○二、叙其折辞三：初、大士诲勅五：初、诲如来无病。\n维摩诘言：止！止！阿难，莫作是言。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？\n什公曰：小乘人，骨金刚，肉非金刚也。大乘中，内外金刚，一切实满，有大势力，无病处故。\n灯曰：如来与菩萨及二乘力士，体虽不同，皆名金刚，以其至坚固故也。凡人死后，肉烂骨存，悉皆散脱。惟金刚身乃琐子骨，钩鎻连环，提如练锁，终无散脱。\n○二诲默往弗谤。\n默往，阿难！勿谤如来，莫使异人闻此麤言，无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。\n○三诲以劣况胜。\n阿难，转轮圣王以少福故尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！\n什公曰：有阿罗汉名薄拘罗，往昔为卖药师，语夏安居僧言：若有须药，就我取之。众竟无所须，唯一比丘小病，受一诃梨勒果，因是九十劫生人天中，受无量快乐，但闻病名，而身无微患。于此生年已九十，亦未曾有病，况佛积善无量，病何由生？\n○四诲行矣遮谤。\n行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念：何名为师自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。\n○五诲佛身超胜。\n当知，阿难！诸如来身即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身当有何疾？\n有二种三界：一界内三界，是中众生不能免分段之疾；一界外三界，是中众生不能免变易之疾。如是三界，佛皆过之，尚无变易之疾，岂有分段之疾？漏与无漏，准说可知。是则佛身者，无为之身，岂堕世间分段寿量之数，而云身有疾乎？\n○二、尊者愧悮二：初、尊者怀惭。\n时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？\n○二、空声告谕。\n即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。\n吴门大祐禅师云：五浊者，楞严云：譬如清水，投之沙土，土失留碍，水亡清洁，泪然浑浊。由此五浊，理水亡清。而有五种浊名：一、劫浊者，梵语劫波，此云时分。从减劫人寿二万岁时，即入劫浊。四、浊增剧，聚在此时，瞋恚增剧刀兵起，贪欲增剧饥馑起，愚痴增剧疾疫起。三、灾大起，故烦恼倍隆，诸见转炽，众浊交凑，如水奔昏。二、见浊者，身见、边见、戒取见、取邪见、五利使，乃至六十二见等也。三、烦恼浊者，贪、嗔、痴、慢、疑、五钝使，乃至百八烦恼等是也。四、众生浊者，揽五阴见、慢果报，立此假名。五、命浊者，刹那生灭，摧年促寿也。详释于圆中。钞：须者，往检果报因缘经云：如来无疾，为化婆罗门，自恃智慧，广求邪道，悭贪嫉妬，骄慢佛乘。于是如来善巧方便，假名有疾，权现三圣，诱婆罗门。先令菩萨向婆罗门家化一乳牛，腹产二子，心性狼𤟑，好伤人命。佛遣阿难而往乞乳，婆罗门未谙佛意，见阿难来，嗔心顿起，便语妻言：我今正欲令牛践害阿难，故言尊者。尊者可往牛所，任意自觅。牛见阿难蹲踞，告言：尊者，佛欲我乳，可当𤚼左乳留右乳，𤚼右乳留左乳。何以故？我有二子，以我乳为命。尔牛二子，亦复蹲踞，启告尊者：我今甘当受彼水草，此我母乳，尽当奉佛。婆罗门见牛如是，深生敬仰，叹未曾有，即将种种玅宝，及诸眷属，持往佛所，散华供养，求佛悔过。佛与说法，证无生忍。此佛化婆罗门之本意也。约教释者，论四教果头之佛，约法华跨节而言，同是一佛，所有法报之身，皆无有病。今但论所垂之应，说有病无病尔。藏教果头，既是劣应，示王宫生，双林灭度，生灭之身，安得无病？即今文诸天所告是也。若通教人所见之身，是为合身，所垂之应，如水之波，已不言病，况别圆法报，而言有病哉？盖所垂之应，即体即用故也。\n观解者，空假二观，未即中道，可言有病。中道玅观，双遮双照，何病之有？然即空假而中道，病即无病；即中道而空假，不妨示现而有病也。\n○三、结其慧辨。\n世尊！维摩诘智慧辨才为若此也，是故不任诣彼问疾。\n○二略叙五百。\n如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：不任诣彼问疾。\n佛大弟子有千二百五十人，示现受折，当不啻此。今举弟子中上，上首既折，余人可知。盖舍利弗智慧第一，乃至阿难多闻第一，此十人夙昔之所长也。维摩弹折，则多舍其所长，而攻其所短。故舍利弗以宴坐弹，目连、富那、迦旃延三人以说法弹，迦叶、须菩提以乞食弹，那律以天眼弹，优波离以持律弹，罗云以出家弹，阿难以乞乳弹。夫舍所长则已失其故，攻所短则易夺其新。即以小而攻小，尚措口之不暇，矧以大攻小，以顿攻渐，以圆攻偏，能当其锋。故诸弟子一遭其折，鲜能置喙矣。虽然，其中所为，又有深故焉。正以诸大弟子心耽小行，当声闻像，以出家行为第一，持律行为第二，乞士行为第三，宴坐行为第四，侍师行为第五，说法行为第六。此之六行，方是修因，获阿罗汉果，感报六通，乃为之果。经举十人，合为七事，则涅槃之圣行全，弟子事师之道立。弹之斥之，开之示之，俾回小以向大，获生酥益，成法华开会之方便。经之深故，其在是乎？\n维摩诘所说经无我疏卷第五\n维摩诘所说经无我疏卷第六\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○二、遣诸菩萨二：初、释品题。\n维摩诘所说经菩萨品第四。\n菩萨之名，并品题阙略，已如弟子品中说。\n○二、释经文二：初、广叙四大菩萨四：初、遣弥勒菩萨二：初、如来勅遣。\n于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。\n什公曰：弥勒既绍尊位，又当于此土而成佛，众情所宗，故先命之。弥勒、维摩大小之量，未可定也。或云维摩虽大，或有以而不成佛；或云弥勒虽大，将有为而故辞行；或此是分身，弥勒非其正体。以此三缘，故有屈致之迹也。\n灯曰：二人之缘，应以契经本迹定之。盖约本言之，则维摩曾为金粟如来，弥勒方居等觉一生补处之位，本之高下可知也。约迹言之，则维摩位居圆教初住法身之位，弥勒方补释迦生身之处。按婆沙论，在藏教中，忍位见思二惑伏而未断，迹之高下又可知也。又按本文，约无生以破生灭，以下下位受上上人折，宜矣。\n○二、菩萨固辞三：初、总辞不堪。\n弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以三：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行。\n什公曰：是人中说法也。此天以弥勒将上为天师，豫怀宗敬，故常来听法也。\n什公曰：不退转地，即无生法忍也。\n灯曰：无生忍位，约圆教，始于初住，终于等觉后心；约别教，始于初地，终于后心；约通教，始于见地，终于后心；约藏教，始于下忍，终于世第一三十四心。盖藏教等觉菩萨，已经三阿僧祗劫，修六度行，更住百劫种相好因，方入中忍，而为补处之尊，为不退转地。\n○二、叙其折辞二：初、破其分别之心三：初、先问其事。\n时维摩诘来谓我言：弥勒世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。\n生公曰：阿耨多罗，无上也。三藐三者，正徧也。三菩提者，彼语有之，此无名也。实则体极居终，智慧也。\n灯曰：菩提有四品，声闻修之得下智菩提，缘觉修之得中智菩提，菩萨修之得上智菩提，佛修之得上上智菩提。今云当得是佛菩提，然有四教今乃示迹，且言藏教佛菩提尔。\n生公曰：一生者，无复无量生余一生也。余一生者，但有玅觉一生在也。\n二、正事破斥三：初、约生破三：初、牒定三位。\n为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？\n若曰无生，则无有生，既曰一生，生必有世，故立三世以为破本。盖生灭四谛，为三藏教人之所守，且寄道灭二谛言之，道则对治易夺，灭则灭有还无，则三世生灭宛然，此则有生，安得谓之无生耶？\n○二、约位而破。\n若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。\n三藏教拙，有三世之定谓，故禀斯教者，一以生灭为所宗。不知即三世而无三世，岂不即生灭而本无生灭？此大士所以即藏教之生灭者，而破其本无生灭，谓之以通教无生之理以示之可也，以别圆无量无作之理以示之亦可也。\n○三、引佛说证。\n如佛所说：比丘！汝今即时亦生、亦老、亦灭。\n楞伽云：初生即有灭，不为愚者说。葢刹那九世，一念三千，敌体相破，生即无生。如石火电光，空虗熠熠，幻翳若消，狂华自灭。何有其生而曰受一生记耶？新新生灭，交臂已谢，岂待白首然后为变？亦肇公之知言也。\n○二、约无生破二：初、牒定其位。\n若以无生得受记者。\n○二、约义而破。\n无生即是正位，于正位中亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。\n人未得道，生则无量，将当得道，则犹有一生，既得道矣，则无有生。向者大士即以生而破其一生，既无一生，则亦无无量生，既无一生及无量生，则无生之道得矣。生虽无记，无生岂无记乎？不知生尚无记，无生岂有记耶？盖记与不记，皆情谓尔，无生无情，谓安有记耶？故菩萨之无生正位者，彼我情丧，生灭谓忘，当尔之时，吾亦不知孰为生耶？孰为佛耶？孰为得道耶？不得道耶？又孰为记耶？孰为不记耶？故曰于正位中亦无受记云云也。\n○三、约真如破二：初、结前生后。\n云何，弥勒！受一生记耶？\n此一句可以结前，谓生既无记，无生又无有记，云何弥勒受一生记耶？若生后者，此句正当问起：云何弥勒受一生记耶？为从如得受记等耶？\n○二、正约如破二：初、约真如生灭破二：先、征。\n为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？\n前破生灭已入无生，无生即如也。今更征破者，前无生乃破生以入无生之无生，今明如乃理体本然之无生。体虽不二，宗途有殊。然而又约生灭以为之征者，归宗有本，以未忘乎一生也。葢既曰受一生记，生必对灭，此亦形待必然，故先寄以言之。\n○二破\n如以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。\n葢曰：有记则有生灭，如无生灭，安有记耶？故凡言有记者，非如也。\n○二、约真如理性破二：初、示一切皆如。\n一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。\n一切众生，约九法界正报以言之也。一切法，约十法界依报以言之也。众圣贤，约三乘圣贤诸位以言之也。葢曰既称真如，则一切皆如。苟有一焉不如，则不得称为真如矣。\n○二、示皆应得记二：初、立。\n若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异。\n葢曰：若弥勒如，一切不如者，则弥勒应受记，一切不受记。既是一切皆如，则弥勒得记，而一切亦当得记。何以故？众生即是佛，不必更返本还元故。瓦砾即是佛，不必分情与无情故。圣贤即是佛，不必开权显实故。斯理灼然，世间常住，云何弥勒独称受记耶？正以不二不异，方得名如，故以之结示也。\n○二、释二：初、约烦恼即菩提释。\n若，弥勒！得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生即菩提相。\n凡成佛道，有二种德：一、智德，即菩提，约能断烦恼而言也；二、断德，即涅槃，约能断生死而言也。此从以修夺性，是故言断。若以性夺修，则烦恼即是菩提；以九界烦恼修染，即是性染。性染融通，无法不趣，任运摄得佛界性净。如全水为波，波还即水，性水澄清，波恬浪静，断而不断，玅在其中。经云一切众生，乃约烦恼修染边说也。\n○二、约生死即涅槃释。\n若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相不复更灭。\n梵语摩诃般涅槃那，汉音大灭度。大即法身，灭即般若，度即解脱，是三点伊不纵不横秘密之藏。经云佛知一切众生毕竟寂灭即涅槃相，不复更灭者，正以生死即是涅槃，以九界生死修恶即是性恶，性恶融通，任运摄得佛界性善。如全空为华，华还即空，翳眼若除，狂华自灭，断而不断，玅在其中。经云一切众生，乃约生死修恶边说也。天台大师用是二义明圆顿教烦恼即菩提、生死即涅槃之旨，其论甚博，具净名玄义洎诸大部并指要钞，广明即义，须者往检。\n○三、结斥弗诱。\n是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。\n肇公曰：平等之道，实无发心，亦无退者。而以不退之行，诱其发心，示其受记者，何耶？\n○二、示无分别之道二：初、结前生后。\n弥勒！当令此诸天子舍于分别菩提之见。\n肇公曰：菩提以寂灭为相，生死同相。而诸天卑生死，尊菩提，虽曰胜求，更生尘累。宜开以正路，令舍分别。曷为示以道记，增其见乎？\n灯曰：夫如来所说，有有分别之教，小乘三藏是也；有无分别之教，大乘通门是也。此约界内分之若此。又有有分别之教，大乘终别是也；有无分别之教，大乘至圆顿是也。此约界外分之若此。今大士所示，或是以通斥藏，或是以圆呵别，衍门破斥，理数然也。\n○二、示无分别二：初、示无分别之本。\n所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。\n肇公曰：自此下大明菩提义也。道之极者，称曰菩提。秦无言以译之。菩提者，葢是正觉无相之真智乎。其道虗玄，妙绝常境。聪者无以容其听，智者无以运其知，辩者无以措其言，像者无以状其仪。故其为道也，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。故能幽鉴万物而不耀，玄轨超驾而弗夷，大包天地而罔寄，曲济群惑而无私。至能道达殊方，开物成务，玄机必察，无思无虑。然则无知而无不知，无为而无不为者，其唯菩提大觉之道乎。此无名之法，固非名所能名也。不知所以言，故强名曰菩提。斯无为之道，岂可以身心而得乎。\n灯曰：身者，生死身也；心者，烦恼心也。夫既曰生死即涅槃，则可以身得；烦恼即菩提，则可以心得。今曰不可以身心得，岂不异旨乖宗，成拨波求水之见乎？曰：非乖也，将以成圆顿观也。何也？葢其间有情焉法焉。苟以情为法，则有分别心以之而生，反以菩提为烦恼，涅槃为生死，境风竞起，千波累生。苟以法遮情，则无分别智以之而成，斯烦恼菩提而一照，涅槃生死而等观，㗳焉虗籁，镜水澄清。然则即身心之法，而离身心之计，智断惑缚，斯可以言即也。\n○二、示无分别之行二十五：初、寂灭行。\n寂灭是菩提，灭诸相故。\n菩提无相，必寂灭诸相分别，乃能得也。\n○二不观行。\n不观是菩提，离诸缘故。\n菩提离诸尘缘，必绝对待，乃能得也。\n○三不行行\n不行是菩提，无忆念故。\n菩提离心缘，必其心识不行，乃能得也。\n○四断行。\n断是菩提，舍诸见故。\n菩提永无六十二见，邪执必断，诸见乃能得也。\n○五离行\n离是菩提，离诸妄想故。\n菩提不与妄想和合，必远离妄想，乃能得也。\n○六障行\n障是菩提，障诸愿故。\n菩提本然，不可以愿欲而求，必遮止愿欲，乃能得也。\n○七不入行\n不入是菩提，无贪著故。\n菩提无贪，著于六根，入无所入，乃能得也。\n○八顺行\n顺是菩提，顺于如故。\n菩提与真如相顺，必于如理不逆，乃能得也。\n○九住行\n住是菩提，住法性故。\n菩提即是法性，必常住法性，乃能得也。\n○十至行\n至是菩提至实际故。\n菩提即真实理际，其心必时时至于实际，乃能得也。\n○十一不二行\n不二是菩提，离意法故。\n菩提无能所，必离意根、法尘二法，乃能得也。\n○十二等行\n等是菩提，等虗空故。\n菩提平等犹若虗空，心必平等乃能得也。\n○十三无为行\n无为是菩提，无生住灭故。\n菩提常住，体非四相，心必无为，乃能得也。\n○十四知行\n知是菩提，了众生心行故。\n菩提体如明镜，照诸众生心行，无不了了，必正徧知，乃能得也。\n○十五、不会行\n不会是菩提，诸入不会故。\n肇公曰：诸入，内外六入也。内外俱空，故诸入不会。心必不会，乃能得也。\n○十六不合行\n不合是菩提，离烦恼习故。\n烦恼即菩提，与烦恼习气本相离，故不与之合，乃能得也。\n○十七无处行。\n无处是菩提，无形色故。\n六处本空，何有形色？必照六空，乃能得也。\n○十八假名行\n假名是菩提，名字空故。\n菩提之称，原是假名，必了名空，乃能得也。\n○十九、如化行\n如化是菩提，无取舍故。\n菩提如化无心，必不作取舍，乃能得也。\n○二十、无乱意行。\n无乱是菩提，常自静故。\n菩提常自寂静，不以乱意，乃能得也。\n○二十一善寂行\n善寂！是菩提性清净故。\n菩提性本清净，必善寂其心，乃能得也。\n○二十二无取行\n无取是菩提，离攀缘故。\n一有攀缘，即与菩提反，必不生取著，乃能得也。\n○二十三无异行。\n无异是菩提，诸法等故。\n菩提与诸法性等，无有异相，必无异乃能得也。\n○二十四无比行\n无比是菩提，无可谕故。\n菩提最上无有伦匹，心无有上乃能得也。\n○二十五微妙行\n微玅是菩提，诸法难知故。\n一切诸法皆是实相，非佛玅智难可测知，必不思议微玅之智乃可得也。\n菩提之义三，今文说为二十五，若合之，则真性菩提十有一：一、寂灭；二、顺；三、住；四、至；五、等；六、无为；七、无乱；八、善寂；九、无异；十、无比；十一、微玅。实智菩提十有三：一、不观；二、不行；三、断；四、离；五、障；六、不入；七、不二；八、不会；九、不合；十、无处；十一、假名；十二、如化；十三、无取。方便菩提一，即知是菩提也。此二十五行，以无分别智为宗，故中空之智居多，以真性用中道为体，实智用空为体故也。方便假智才得其一，知是菩提，了众生心，乃约用边说故也。夫菩提之道，离分别者如此，而弥勒安得以有分别之心而诱之耶？约教之义，已如前释。\n观解者，秪观一念所发道心是因缘生法，即空、假、中，即此章观心之意。何者？如行者发菩提心，起四弘誓愿时，以能发之心为因，以四谛境为缘，发起道心为所生法。若以三藏生灭观之，即弥勒为诸天人所说不退转地之行也。约三世推，此心毕竟不可得，则即生灭而非生灭也。又约体空、体假、体中而观之，即二十五菩提行也。\n○三闻法获益。\n世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n○二、遣光严童子二：初、如来勅遣。\n佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。\n○二、菩萨固辞三：初、总辞不堪。\n光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、说其所以三：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？答我言：吾从道场来。\n什公曰：以光严心乐道场，故言从道场来，以发悟其心也。光严虽欲得道场，而未知所以得，得必有因，故为广说万行。万行是道场因，而言道场者，是因中说果也。复次，佛所坐处，于中成道，故名道场。善心道场，亦复如是，广积众善，故佛道得成，是以万善为一切智地，乃真道场也。\n○二、叙其折辞二：初、以处所问。\n我问：道场者，何所是？\n大士初总答吾从道场来者，正示理行以为道场也。光严未解，谓必有处，故问何所。此以事为场，非真道场也。\n○二、以理行答二：初、正答十八：初、以发觉四心示。\n答曰：直心是道场，无虗假故；发行是道场，能办事故；深心是道场，增益功德故；菩提心是道场，无错谬故。\n此之四心，与起信论三心义合。彼云：一者直心，正念真如故；二者深心，乐集一切诸善行故；三者大悲心，欲拔一切众生苦故。今第一直心与论第一名义俱同，第三深心与论第二名义亦同，第四菩提心与论第三名异义同。葢拔苦即发四弘誓，大菩提中第一众生誓度也。况后之三愿，皆为前愿而设，故正当之。第二发行，即论第二深心中乐集一切诸善行中开出。故经四心，但是论之三心，因得约论文三义释而明之。第一直心是道场，无虗假故者，苟不正念真如，安令其心无有虗假？此即圆顿行人创心发觉，以真如理行为首，与天台十乘观法第一观不思议境同。苟非观万法皆即真如，安令契不思议旨？第二发行是道场，能办事故；第三深心是道场，乐集一切诸善行故。此之二心，当十乘中第三善巧安心止观，并后之诸乘。葢非止观全性起修，全修在性，彻真如底，穷法性边，无足以称深心增益功德，亦无足能办大事也。第四菩提心是道场，无错乱故，即十乘中第二真正发菩提心。苟非依四谛境发四弘誓愿，安令菩提之心无有错乱？是以道场之行，虽列一十八种，其发觉初心，必以理行为之先容，次以四弘为之要制，正修止观为之调御，一切万行为之进趣，然后道场可诣，菩提可证也。\n○二、以彼岸六行示。\n布施是道场，不望报故。\n施苟责报，为有相檀，是人天因，无足以为道场行也。\n持戒是道场，得愿具故。\n大乘之戒，戒相虽多大，而为语不外三聚净戒：一、摄律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。得此三戒，则无愿而不具也。\n忍辱是道场，于诸众生心无碍故。\n众生辱我，我能忍之，则于诸众生心无有碍。又了人、法二空，无我、人、众生、寿者四相，故节节支解时，心无有碍。\n精进是道场，不懈退故。\n行诸五度，精而不杂，进而不退，故无退也。\n禅定是道场，心调柔故。\n心在散乱，则触事麤犷；苟得禅定，一切调柔。\n智慧是道场，现见诸法故。\n诸法有性相本末，究竟平等，必具权实二智，乃能见之。\n○三、以四无量心示。\n慈是道场，等众生故。\n慈能与十法界众生性德之乐，故称等也。\n悲是道场，忍疲苦故。\n悲能拔十法界众生性德之苦。众生沉湎三途，轮回六道，必随类化度，忍于疲苦。\n喜是道场，悦乐法故。\n菩萨见众生离苦得乐，则欢喜悦乐。\n舍是道场，憎爱断故。\n小乘则七周、九周行慈以断憎；大乘则等观众生住一子地，则憎爱等舍。是故虽得法喜悦乐，即此心亦复舍之。\n○四、以己利二法示。\n神通是道场，成就六通故；解脱是道场，能背舍故。\n自有六种神通，身手有力，方能拔众生出于淤泥；自证八种解脱，越诸尘累，方能解众生离于系缚，然后可为道场之行也。\n○五、以利人二法示\n方便是道场，教化众生故。\n教化众生有三种方便，如方便品释，一一具足乃能度人登于道场。\n四、摄是道场，摄众生故。\n什公曰：一、惠施。惠施有二种：施下人以财施，上人以法施。二、爱语。爱语复有二种：于下人则以软言将悦，于上人则以法语慰喻，皆以爱心作爱语也。三、利语。利语亦有二种：下人则为设方便，令得俗利；上人则为作方便，令得法利。四、同事。同事亦有二种：同恶人则诱以善法，同善人则令增善根，随类而入，事与彼同，故名同事也。\n○六、以正修二法示。\n多闻是道场，如闻行故。\n闻而不行，犹如算沙自困；不闻而行，犹如盲人徒步。多闻实智慧，是所说应受，是故多闻名为道场。\n伏心是道场，正观诸法故。\n多闻如行，虽是道场，然而行必观行成就，能伏烦恼，伏而后断，乃能入于道场。始以制心一处而伏，后能五住圆伏为伏，乃圆人登道场之正行也。\n○七以助道法品示。\n三十七品是道场，舍有为法故。\n修四念处，能舍有为常乐我净故；修四正勤，能舍有为中已生恶令断、未生恶不生，未生善令生、已生善令增长故；乃至修四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，能舍世间有为功用得入道故。\n○八，以四谛圣行示。\n谛是道场，不诳世间故。\n谛是审实法，故不诳世间。然有四谛，苦、集、灭、道是也；三谛，真俗中是也；二谛，真俗是也；一谛，一实谛是也；无谛，无有如上诸谛之相是也。秪论四谛，苦谛决定是苦，不可合乐等，何况后诸谛乎？若对下文缘起，是则此中之意正明四谛。\n○九，以因缘圣行示。\n缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。\n十二因缘三世轮转，若连环之无端，故无有尽。又十二缘起不出三道，然而苦道即法身，惑道即般若，业道即解脱，缘起微玅，曷有尽哉？\n○十、以烦恼示。\n诸烦恼是道场，知如实故。\n知烦恼如实际者，以其即菩提故也。\n○十一、以众生示\n众生是道场，知无我故。\n金刚云：众生众生者，即非众生，是名众生。了众生空，即是道场。又假五众和合而生，故名众生。一一各归本法，则本无我之可得。\n○十二，以一切法示。\n一切法是道场，知诸法空故。\n众生执诸法有，烦恼之所由生；菩萨达诸法空，道场之所以立。因倒因起，岂有他法哉？\n○十三、以降魔示\n降魔是道场，不倾动故。\n菩萨了魔界如、佛界如，一如无二如，不为魔法之所倾动，即是降魔。\n○十四、以三界示\n三界是道场，无所趣故。\n众生有六趣，三趣于善、三趣于恶，故有三界升沉。菩萨上不趣善、下不趣恶，了达三界犹若空华，元是菩提玅净明体，故即三界以为道场。\n○十五、以说法示。\n师子吼是道场，无所畏故。\n菩萨以所行、如所说，说圆顿教。所谓：以一音而演说，得解随机，故无所畏。\n○十六、以果行示\n力、无畏、不共法是道场，无诸过故。\n十力、四无所畏、十八不共等，皆菩萨万行功德。功故有力，能灭恶；德故有用，能生善，故无诸过。\n○十七、以三明示\n三、明是道场，无余碍故。\n肇公曰：此即是佛所得也。总名为佛，佛即道也。上以菩萨行为场，今果中以佛为道，众事为场也。降魔兵而不为所动，游三界而不随其趣，演无畏法音而无难，具佛三十二业而无一缺，三明通达而无碍，斯皆大道之所由生也。\n○十八、以一念知一切法示\n一念知一切法是道场，成就一切智故。\n道场因行既备，则成佛。坐道场时，究尽诸法实相，十界依正二报，圣凡性相本末，全是佛心一念而知，自非侈语。\n○二、结成。\n如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜教化众生，诸有所作举足下足，当知皆从道场来住于佛法矣。\n结上所说一切因果之法，无非菩萨寻常之所建立，是则举足下足，作作语默，无非道场，因圆佛果也。\n○三闻法获益。\n说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n约教释者，若彼岸六行等四教，皆得言之。至于发觉四心，必大乘门中之事。若论心之曲直，则界内以藏人为曲，通人为直。界外则以别人为曲，圆人为直。若传传论曲直，则通人犹曲，别人为直，别人犹曲。惟一圆人，方名为极直也。\n观解者，玅观中道，契合真如，即是直心；玅观真空，即是深心，乐习一切诸善行；玅观玅假，即是发行能办事。观此心故，发四弘誓，自利利人，即菩萨心，无有错谬。余十七科，准观可知。\n○三、遣持世菩萨二：初、如来勅遣。\n佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。\n菩萨之名，七众之通称也。若未受菩萨戒，则仍存本名。既受戒已，则皆可称为菩萨。今持世乃出家之菩萨也。故下文云，无以此非法之物，要我沙门释子。\n○二、持世固辞三：初、总辞不堪。\n持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以二：初、叙其折事六：初、魔来礼敬。\n所以者何？忆念我昔住于静室，时魔波旬从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属稽首我足，合掌恭敬，于一面立。\n○二、持世错谓。\n我意谓是帝释。\n什公曰：波旬，秦言杀者。常欲断人慧命，故名杀者。亦名恶中恶。恶有三种：一曰、恶；二曰、大恶；三曰、恶中恶。若以恶加已，还以恶报，是名为恶；若人不侵己，无故加恶，是名大恶；若人来供养恭敬，不念报恩，而反害之，是名恶中恶。恶中恶，魔王最甚也。诸佛甞欲令诸众生安隐，而反坏乱，故言甚也。\n肇公曰：魔以持世宴静，欲乱其心，若现本形，恐不与言，故变为释相。时持世不以通观，故谓是帝释也。\n○三诫弗自恣。\n而语之言：善来，憍尸迦！虽福应有，不当自恣。\n什公曰：憍尸，姓也，字摩伽陀。\n生公曰：以供养而来，故善之也。从女弦歌，是自恣法也。福有而自恣者，复为罪之根也。\n○四、为其说法。\n当观五欲无常以求善本，于身命财而修坚法。\n生公曰：五欲者，五情所欲也。夫用为自恣，宝之必深，若觉其无常，然后能以之求善本也。\n肇公曰：坚法，三坚法也，身、命、财、宝也。若忘身命，弃财宝，去封累而修道者，必获无极之身，无穷之命，无尽之财也。此三，天地焚而不烧，劫数终而不尽，故名坚法。以天帝乐著五欲，不虑无常，故劝修坚法也。\n○五魔以女施\n即语我言：正士受是万二千天女，可备扫洒。\n生公曰：因其说法，故可诡以从善，实欲以女乱之。\n○六、持世弗受\n我言：憍尸迦！无以此非法之物要我沙门释子，此非我宜。\n魔以曲来，此以直往，虽持世守法以正，不知魔之矫作，伪而非真，固当鉴其施之不真，以验人之邪正。直以正斥，焉用言诫？自非大士明镜而持世，鲜不为之娆固也。\n○二、叙其折辞十一：初、示悟持世。\n所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来娆固汝耳。\n○二降伏波旬\n即语魔言：是诸女等可以与我，如我应受。\n肇公曰：以持世未觉，故发其状也。将化其女，故现从其索。我为白衣，应受如此，曷为以与沙门释子乎？\n○三、魔王惊惧。\n魔惊即惧，念：维摩诘将无恼我？欲隐形去而不能隐，尽其神力亦不得去。\n○四、诸天劝与。\n即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而与。\n○五、为女说法四：初、令发道意。\n尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法，令发道意。\n肇公曰：在魔故从欲教，在我宜从道教也。\n生公曰：既以与我，便属于我，不得不从我教也。\n○二令乐法乐。\n复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。\n什公曰：夫鱼之为性，唯木是依。女人之性，唯乐是欲。初发道意，自厉修善，未能乐也。积德既淳，则欣乐弥深，经难不变，履苦愈笃，内心实爱，外无余欢，令其以此自娱，则厌天乐。自此以下，列万法者，旨取法中之乐，不取法也。\n○三女问法乐。\n天女即问：何谓法乐？\n○四大士为说十八。初乐三宝。\n答言：乐常信佛，乐欲听法，乐供养众。\n入道以归依别相三宝及住持三宝为之始，否则命无所归，而心无所依。以归依一体三宝为之主，否则本觉无所显，而始觉无所归。二不和合，则大道无所成。是故归依三宝，为法乐之大本也。\n○二乐离五欲。\n乐离五欲。\n魔女所乐在于五欲，不离五欲何以离魔？\n○三乐离欲本。\n乐观五阴如怨贼，乐观四大如毒蛇，乐观内入如空聚。\n欲为宝身而乐，不知五阴如怨贼，四大如毒蛇，六入如空聚。此身不实既如此，如怨如毒又如彼，苟能深观，欲自离而魔自远也。\n○四乐护道意。\n乐随护道意。\n始能归依三宝，又能远离五欲，而观欲本，则具足道意也。此之道意，犹当护之而弗失可也。\n○五乐益众生。\n乐饶益众生。\n菩萨志在度人，己有进益，当广己益者以益人可也。\n○六、乐敬养师。\n乐敬养师。\n师犹医王也，病良瘥矣，当念报恩，矧病小瘥，犹不可以离医，故宜乐敬师也。\n○七乐修六度。\n乐广行施，乐坚持戒，乐忍辱柔和，乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧。\n前文所示，方是创心。欲到彼岸，须修六度。\n○八乐广道心。\n乐广菩提心。\n前随护道意始萌其种，今则令以四种弘誓演之大之。\n○九乐降众魔\n乐降伏众魔，乐断诸烦恼。\n魔有多种，今一往且约因果言之。众魔，烦恼所召之果也。烦恼，众魔所造之因也。葢若无烦恼，则无有魔故也。\n○十乐净佛国土。\n乐净佛国土。\n断惑降魔，方出生死。成就佛道，必修净佛国土之因。\n○十一乐成就相好。\n乐成就相好，故修诸功德。\n佛国清净，方是依土。佛之正报，备诸相好。欲成相果，必修相业。\n○十二乐庄严道场。\n乐庄严道场。\n上广菩提心，谓之为道。第道必有场，成佛法身是也。初悟清净法身，未有庄严，当以功德万行而庄严之。\n○十三乐闻法不畏。\n乐闻深法不畏。\n深法，即究竟成佛之法也。此法甚深无量，不可思议，所谓深固幽远，无人能到。初心闻法，鲜不生畏，于此不畏，是真乐法者也。\n○十四乐三脱时。\n乐三脱门，不乐非时。\n肇公曰：三脱，空、无相、无作也。缚以之解，谓以脱成道所由，谓之门。二乘入此，不尽其极，而中路取证，谓之非时。此大士之所不乐也。\n○十五乐近同学。\n乐近同学，乐于非同学中心无恚碍。\n什公曰：我学大乘，彼亦如是，是名同学。所习不同，名不同学。处同则乐，处异亦夷，其心平等，无增减也。\n○十六乐将护亲近。\n乐将护恶知识，乐亲近善知识。\n善者亲之，恶者恶之，是独行人，非大乘心也。虽不近恶，犹将之护之，使改恶而迁善，方为菩萨乘也。\n○十七、乐心喜清净。\n乐心喜清净。\n具如上乐，心则欢喜；苟不清净，则喜魔入心。\n○十八乐修诸道品。\n乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。\n道之为品，惟三十六，而云无量者，该四教以言之也，故别教称无量。四谛、十二因缘、六度道品者，正以菩萨之法，法门无量也。\n○六魔欲女还\n于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。\n○七诸女不从。\n诸女言：以我等与此居士有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。\n诸女皆有夙根人，一闻法乐，即已甘之，故不从魔复乐五欲也。\n○，八魔反。乞之。\n魔言：居士！可舍此女，一切所有施于彼者。是为菩萨。\n○九居士还之。\n维摩诘言：我已舍矣，汝便将去，令一切众生得法愿具足。\n什公曰：居士以女还魔，则魔愿具足，故因发愿，愿令众生得法愿具足，此是维摩愿也。\n肇公曰：因事与愿，菩萨常法也。以女还魔，魔愿具满，故因以生愿。愿一切众生得法愿具足，如魔之愿满足也。\n灯曰：居士为魔乞女，志存化度，受化既讫，则士无所需。然而虽曰还之，犹属己有，以其心同大士故也。\n○十、女请开示二：初、请。\n于是，诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？\n肇公曰：昔在魔宫，以五欲为乐；今在菩萨，以法乐为乐。复还魔天，当何所业耶？\n○二、示三：初、譬说。\n维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽。\n灯以破暗为义，故曰冥者皆明，始具一灯。一灯相传，传之不尽，故谓之无尽灯。此犹带喻。\n○二法合\n如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意亦不灭尽，随所说法而自增益一切善法，是名无尽灯也。\n夫一菩萨合譬如一灯也，开导百千众生譬如一灯然百千灯也，于其道意亦不灭尽等，此之所以称无尽灯也。\n○三结归。\n汝等虽在魔宫，以是无尽灯，令无数天子、天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。\n前之喻法，所指犹泛，今则结归，的令魔女住于魔宫，以传无尽之灯，用广菩提之心。正以人间易化，而魔类难驯，于是即魔即佛，令转魔心，是为真报佛恩，饶益众生也。然此法门，有横竖二义。一约横明无尽灯义者，即于当世，彼彼相传，而人人互照，犹今之设无尽灯者，中然一灯，而周悬十镜，光明形影，重重互入，一镜之千灯，而遍入众镜，众镜之千灯，而遍入一镜，是故称为无尽灯也。一约竖明无尽灯者，乃世世相传，照照无尽，犹一灯将尽，而又传照后灯，后灯之传照无穷，递递之流行不尽，是故名为无尽灯也。\n○十一女随魔还。\n尔时，天女头面体维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。\n○三、结成不堪。\n世尊！维摩诘有如是自在神力、智慧、辩才，故我不任诣彼问疾。\n约教判者，持世菩萨，大小偏圆，虽卒难律定，若曰入定知魔，而不入不知三藏菩萨明矣。苟不然者，即是初发意菩萨，不惟不即知魔，亦未能降魔，亦可知也。若大士之为魔说法，及所乐法乐，所传无尽之灯，皆魔界，即佛一如无二如之道，判入圆顿之教无疑。\n观解者，观一念心具百界千如，心心实相，法法真常，即横明无尽灯义也。若心流注入于三世，念念觉了，心心照察，始本相契，明明不穷，即明之又明，无尽灯义也。祖师云：刹那九世，一念三千，禅教之旨，何理不臧？此之谓也。\n○四、遣善德长者子二：初、如来𠡠遣。\n佛告长者善德：汝行诣维摩诘问疾。\n○二、长者固辞三：初、总辞不堪。\n善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。\n○二、释其所以四：初、叙其折事。\n所以者何？忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人，期满七日。\n生公曰：婆罗门法，七日祀梵天，行大施，期生彼也。言己承嫡继业，于父舍然也。寄之可以致，明法施之大矣。\n灯曰：西天风俗极乐，设大施会，国君宰辅，长者居士，大财富者，莫不上行下效，亦财散则民聚之德化也。\n什公曰：乞人有三种：一沙门，二贵人，三下贱。随其所求，皆名乞人也。\n○二、叙其折辞二：初、总夺其事。\n时，维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？\n什公曰：见其布施，不行随喜，而反讥嫌者，施有三种：一、财施；二、心施；三、法施。以财施人，名为财施；慈心、等心与人乐，名为心施；说法利人，名为法施。亦菩萨所行众善，皆为饶益众生。饶益众生有二种：一、即时饶益；二、为未来饶益。因此二者，皆名法施。今欲令善德行法施、心施故，去其财施也。\n○二、以顿夺渐二：初、问。\n我言：居士！何谓法施之会？\n二、答二：初、总明果上顿施。\n法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。\n肇公曰：夫以方会人，不可一息期；以财济物，不可一时周。是以会通无隅者，弥纶而不漏；法泽冥被者，不易时而同覆。故能即无疆为一会，而道无不润；处心怀德，而万物自宾。曷为存濡沫之小惠，舍夫江海之大益，置一时之供养，而设前后之俗法乎？\n灯曰：居士之言法施会者，总明成佛果上之大施。第以果必由因，意令善德慕果以修因，故以顿夺渐，以法夺财，以心夺迹。若果至于佛，则财法心三无差别，能以一财施无量人，一法导无量众，一心融无量品，非曰夺其财施之总不行也。\n○二、别明由因起果三：初、问。\n曰：何谓也？\n○二示二十二，初起四无量心之因。\n谓以菩提起于慈心，以救众生起大悲心，以持正法起于喜心，以摄智慧行于舍心。\n四无量心，梵天及以三乘皆能有之。然而或为梵福，或为三种菩提，惟佛世尊为于佛果菩提救苦众生，护持正法，摄受智慧，故能行大法施也。\n○二起六波罗蜜之因。\n以摄悭贪，起檀波罗蜜；以化犯戒，起尸罗波罗蜜；以无我法，起羼提波罗蜜；以离身心相，起毗梨耶波罗蜜；以菩提相，起禅波罗蜜；以一切智，起般若波罗蜜。\n三藏菩萨亦行六度，然而施之度悭，戒之度贪，忍之度辱，进之度懈，禅之度散，智之度痴，为己而未为人，度分段彼岸而未度变易彼岸，不足以成六度法施。故今起佛六度施以摄悭，乃至般若以一切智，斯能成大法施也。\n○三、起三解脱门之因。\n教化众生而起于空，不舍有为法而起无相，示现受生而起无作。\n肇公曰：存众生则乖空义，存空义则舍众生。善通法相，空虗其怀者，终日化众生，终日不乖空也。\n什公曰：无相则绝有为，故诲令不舍也。\n肇公又曰：作，谓造作生死也。为彼受生者，非作生而生也。是以大士受生，常起无作。\n灯曰：小乘入三解脱门，必沈空而滞寂。佛证此体而起大用，无生而生，生化两冥；无相而相，相即无相；无作而作，作即不作。\n○四起方便之因\n护持正法，起方便力。\n护持正法，须权实二门，内以实道而自行，外以沤和而摄生，既顺理矣，又不逆物，如来正法，斯堪护持也。\n○五起四摄法之因。\n以度众生，起四摄法。\n度脱众生，非四摄法而不行，故宜起之。\n○六、起除慢法之因\n以敬事一切，起除慢法。\n或虽敬上而不敬下，则忽慢以之而生。是故菩萨之观众生也，或以佛性而等观，或以悲敬而普视。若常不轻菩萨之为心，则何慢之有？\n○七起三坚法之因\n于身、命、财起三坚法。\n注见前。\n○八、起思念法之因\n于六念中，起思念法。\n人孰无念，贵得其正。一则念一体之三宝，一则念施戒与诸天，无所思而弗正矣。\n○九起质直之因。\n于六和敬，起质直心。\n什公曰：欲令众和，要由六法：一、以慈心起身业；二、以慈心起口业；三、以慈心起意业；四、若得食时，减钵中饭，供养上座一人，下座二人；五、持戒清净；六、漏尽智慧。若行此六法，则众常和顺，无有乖诤。昔有二众共行诤，佛因是说六和敬也。\n○十、起净命之因。\n正行善法，起于净命。\n净命有二：一外，即常行乞食，如舍利之答净目；二内，苟于三业一有不善，则不得为净也。\n○十一、起净欢喜之因。\n心净欢喜，起近贤圣。\n三乘贤圣岂易亲近，必其心清净而欢喜亲近，乃能亲近也。\n○十二、起调伏之因。\n不憎恶人，起调伏心。\n人心之不调伏，厥病有二，所谓爱憎。学道之人，虽己无爱，苟有憎焉，心不调伏矣。\n○十三起于深心之因\n以出家法，起于深心。\n深心，至佛果之心也。必出二种三界之家，方谓之深，乃可造诸宝所之家。\n○十四起多闻之因。\n以如说行，起于多闻。\n苟徒有多闻，如盲人闻道，闻而不行，如有目无足，必盲跛相假，斯有至也。\n○十五、起空闲处之因。\n以无诤法，起空闲处。\n肇公曰：怨竞生乎众聚，无诤出乎空闲也。\n灯曰：空闲，真阿练若也。小乘以空、无相、无作为之，大乘以性觉玅明、本觉明妙为真阿练若，正修行处。\n○十六、起于宴坐之因\n趣向佛慧，起于宴坐。\n小乘宴坐，则无所趣向，定不即慧故也。大乘即定而慧，故以趣向佛慧起于宴坐也。\n○十七起修行之因\n解众生缚，起修行地。\n菩萨四弘，以度生为本。然自未得度，而遽焉度人，不惟自溺，兼又溺人。故以烦恼誓断，法门誓学，以为济度解缚之正也。\n○十八、起福德之因\n以具相好，及净佛土，起福德业。\n菩萨修行福德，皆为成佛相好及净佛土，否则权乘，非圆行也。\n○十九、起于智业之因。\n知一切众生心念，如应说法，起于智业。\n肇公曰：大乘万行，分为二业：以智为行标，故别立智业；诸行随从，故总立德业。凡所修立，非一业所成，而众经修相好净土，系以德业；知念说法，系以智业。此葢取其功用之所多，未始相无也。\n○二十，起于梵业之因。\n知一切法不取不舍，入一相门起于慧业。\n肇公曰：决定审理谓之智，造心分别谓之慧。上决众生念，定诸法相，然后说法，故系之以智。今造心分别法相，令入一门，故系之以慧也。\n灯曰：知一切法不取不舍中观，照中境也。入一相门，证中理也。成佛法门，丈夫慧业，其在是乎？\n○二十一，起一切善业之因。\n断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，起一切善业。\n三善道中，岂无善业？然皆属于三障，不足以为善业。惟断一切烦恼障、一切报障、一切业障，如是而修，方名真善也。\n○二十二、起助佛道法之因\n以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。\n肇公曰：一切智慧，即智业也。一切善法，即德业也。助佛道法，大乘诸无漏法也。\n灯曰：一切助佛道法，非福慧庄严之不成，故须以二法起之。\n○三结。\n如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。\n夫会者，虽物以群分，而必方以类聚。昔则寄事以明事，今亦寄事以明法。事既聚财聚人，故法亦彚法明法。至于彚法明法，已成法会，矧复至于佛果，无前无后，以财以法以心，一时供养一切众生，此其所以称大法会、大施主、大福田也。\n○三闻法获益。\n世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。\n○四、因益行施二：初、先行财施。\n我时心得清净，叹未曾有，稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价直百千以上之，不肯取。我言：居士！愿必纳受，随意所与。\n○二、转为法施四：初、行不思议施。\n维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。\n此正明等施也。若以福田论胜劣者，则优降天殊。今乃以心等法等而行财等，以表法施之会真，为成佛之因，故下文现玅应以征乎不虗也。\n○二，现不思议应。\n一切众会皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台，四面严饰不相障蔽。\n众会见彼如来者，表回难思之因，向究竟之果也。又见珠璎在彼佛上等者，表此法施之因，必成无上觉道之果也。四柱宝台，乃成佛道时所坐之座，必如此也。四面严饰，不相障碍者，以表实报无障碍土也。\n○三、重明等施\n时维摩诘现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。\n肇公曰：若能齐尊卑，一行报，以平等悲而为施者，乃具足法施也。\n○四、受者获益。\n城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，即发阿耨多罗三藐三菩提心。\n最下乞人，悲田也。悲田人未闻平等法时，则以悲为卑。今既闻法，不惟悟施心平等，亦自知敬悲体齐。敬悲既其体齐，宁可使人以等心而施。独不能以己田之等，而不发敬田之无上觉心乎。\n○三、结成不堪。\n故我不任诣彼问疾。\n约教释者，善德长者子，既预菩萨之流，以设大会，三藏事度可知。若大士以法施之会，行平等慈而开示之，教属圆顿，亦可知也。\n观解者，余义准前可知。若观法施平等，则观一念心等于佛心，即为平等法会以行平等法施。若别观者，观一念心具足十界，则观佛法界名难胜如来，观地狱法界为最下乞人，而此生佛同在一念，皆即真即俗即中，上既不见其佛界之胜，下亦不见其地狱之劣，如是等观是名观心平等法会也。\n○二、略叙诸菩萨。\n如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：不任诣彼问疾。\n经叙菩萨，惟略举四人。列其四事者，正显菩萨成佛法门。能具此四，亦以足矣。何以明之？葢成佛宗要，在于实相因果。而弥勒受一生成佛之记，适当其果。而示诲光严童子等三人之法，又适当其因。正以成佛时，必坐道场而降伏魔冤，传无尽灯，然后广行法施。然而非曰坐道场时方为道场，要当在因。一切所为，举足下足，无非道场。而因果名目，此相应也。至于降魔，又须了达魔界即佛。苟魔不即佛，何以无数天子天女，皆能闻法，发无上心，传无尽灯法门乎？然则无尽灯法，魔界既可传之，余之法界，独不可乎？此又圆顿法门，无适而不在也。至如平等法会之于法施，又为菩萨大心人之所当行。末以示之，亦以见佛道因果之始终也。又须了知菩萨之为道，在心而不在迹。苟以迹而求人，则惟以顶天冠而身璎珞具诸庄严者为菩萨，余非其类矣。今约心而求，则迹殊而本不殊。是故法门有菩萨之菩萨也，有声闻之菩萨也，有长者居士之菩萨也，有善男子善女人之菩萨也。若今文之弥勒受一生记，固菩萨之菩萨也，持世则声闻像之菩萨矣，光严则童子之菩萨矣，善德则长者之菩萨矣。是故以心求人，则菩萨之道广；以迹求人，则菩萨之道窄。若夫菩提，其所称谓虽一，而道随人异。厥品又有其四：曰下智修之得声闻菩提，中智修之得缘觉菩提。非此所论，惟上智修之得菩萨菩提，正弥勒四人所修之法门。而维摩大士乃以上上智修之得佛菩提者，弹之折之，开之示之，或融藏以归通，隔偏以归圆，融渐以归顿。适当方等之时，四门而普开，三根而等被，此又通方之教，理数然也。\n维摩诘所说经无我疏卷第六\n维摩诘所说经无我疏卷第七\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○二、遣文殊师利菩萨二：初、释品题。\n维摩诘所说经文殊师利问疾品第五。\n准上可知。\n○二、释经文三：初、如来勅遣。\n尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。\n肇公曰：文殊师利，秦言妙德。经云：曾已成佛，名龙种上尊王。\n○二、菩萨谦辞二：初、谦难酬对。\n文殊师利白佛言：世尊！彼上人者难为酬对。\n肇公曰：文殊将适群心而奉使命，故先叹净名之德。以生众会难遭之想，故叹其人道尊，难为酬对。\n灯曰：净名法会，广大难思，当宾主之盘桓，必碪椎以相对，匠成法器，岂小缘哉？故微维摩无足以为主，微文殊无足以为宾，先众人之无堪，后玅德之难酬，固当奉命致辞，以成一时之嘉会也。\n○二叹其功德。\n深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便皆已得度。\n深达实相，所证之体深也；善说法要等，所起之用大也；一切菩萨法式，尽知行因，出假之智熟也；诸佛秘藏，无不得入，所带之果满也。降魔神通，智慧方便，此之三者，莫不到于彼岸。若斯人者，岂易酬对哉？\n○三、菩萨承命二：初、正叙承命。\n虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。\n在己虽难酬对，奉旨或可一往。葢奉旨问疾，则佛之威神必当加被，庶乎有济耳。\n○二、叙其威仪五：初、大众念往。\n于是，众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，咸作是念：今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说玅法。即时，八千菩萨、五百声闻、百千天人，皆欲随从。\n庵罗园众声闻共有八千，佛常随众亦有千二百五十人。余不同往者，当有二义：一、以五百机熟，宜获此会生酥之益，故皆同往；余未有益，故不往也。二、以佛座说法不可尽空，余众不往，留以侍佛耳。\n○二菩萨来仪。\n于是文殊师利，与诸菩萨大弟子众，及诸天人恭敬围绕，入毗耶离大城。\n○三大士预式\n尔时，长者维摩诘心念：今文殊师利与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。\n生公曰：念以空室，示有虗纳之怀。有去故空，密在用标宗致。\n肇公曰：现疾之兴，事在今也。空室去侍，以生言端。惟置一床，借座之所由也。\n灯曰：室空表本寂光土也，空室表应用迹也。物有去留，空无来往，释故迹以来新，应室容广座，乃尘中而现刹，不思议用有本者如是也。\n○四、菩萨入见。\n文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。\n○五、宾主欵酬二：初、大士美其来仪。\n时维摩诘言：善来，文殊师利！不来相而来，不见相而见。\n此善文殊从体起用，依本垂迹，二相为用之妙也。法身之本，曷有往来可见之相？不妨从法垂应，依体起用，是则以不来相而来，不见相而见也。\n○二、菩萨以款叙对。\n文殊师利言：如是，居士！若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。\n来已更不来者，无有来相也。去已更不去者，无有去相也。见相亦然。葢圣人垂迹，如水之波。波有千差，水性恒一。不以千差，令水性异。从法起应，全体即法。法无去来，应岂不同。故文殊答之若此也。\n○初、正问其疾二：初、先腾己辞。\n且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？\n此以疾同世人，如寻常问疾之言，故且泛然问起也。\n○二方致佛问。\n世尊殷勤致问无量：\n致问无量，言佛之问疾于居士者，其问极长也。儒书明病因五行生尅，佛法明病因四大增损，言虽似异，理实攸同。近西天外道利马豆破佛法云：人身不禀地大，但三大而已，病亦三大。此固西天外道之通说，不知四大皆有总别二义，总则俱遍，别则随众生抟聚以为之身。四大调和，人则无病；一大不调，则百一病生；四大俱不调，则四百四病一时俱生，不调秪是增损耳。\n○三、自伸其问二：初、凡致三问。\n居士！是疾何所因起？其生久如？当云何灭？\n○二、凡致三答三：初、答病之久近。\n维摩诘言：从痴有爱，则我病生。\n肇公曰：答久近也。菩萨何疾？悲彼而生疾耳。群生之疾，痴爱为本；菩萨之疾，大悲为源。夫高由下起，是因非生。所以悲疾之兴，出于痴爱；而痴爱无绪，莫识其源。吾疾久近，与之同根。此明悲疾之始，不必就己言也。\n○二、答病当何灭三：初、法说二：初、标。\n以一切众生病，是故我病；若以一切众生得不病者，则我病灭。\n肇公曰：答，灭也。大士之病，因彼生耳。彼病既灭，吾复何患。然以群生无边，痴爱无际，大悲所被，与之齐量。故前悲无穷，以痴爱为际；后悲无极，与群生俱灭。此因悲所及，以明悲灭之不近也。\n○二释。\n所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。\n肇公曰：夫法身无生，况复有形；既无有形，病何由起？然为彼受生，不得无形；既有形也，不得无患。故随其久近，与之同疾。若彼离病，菩萨则无复病也。\n○二、譬说。\n譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。\n○三合法\n菩萨如是，于诸众生爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。\n○三、答病之因起\n又言：是疾何所因起？菩萨疾者以大悲起。\n○三、问室空无侍二：初、发二问。\n文殊师利言：居士！此室何以空无侍者？\n一问室空，一问无侍。\n○二、以二答二：初、答室空问二：初、正答其问。\n维摩诘言：诸佛国土亦复皆空。\n维摩室空，本以表寂光玅土。今言诸佛国土，即寂光也。虽是寂光，亦具下之三土。如以金粟自居即寂光，诸菩萨居即实报，二乘人居即方便，长者居士同居即凡圣。今云国土，则四土俱该，空则俱空。今言寂光，乃究竟上品，惟具常乐我净之德，了无三惑二死之相，故言为空。非如小乘三脱初门之空，以无一物者为空也。下文借座灯王，乞食香积，一多无碍，小大相容，不思议解脱，皆本乎此。大师所谓真净解脱也。\n○二、因答反问二：初、三问答明果德之空三：初、一问答以何为空二：初、问。\n又问：以何为空？\n肇公曰：室中以无物为空，佛土以何为空？将辨毕竟空义也。\n○二答\n答曰：以空空。\n上空，如来能证报智空也；下空，如来所证法身空也。法身之空，含生本具，因无报智，法身不显。是故室空之空，复须维摩报智以空其室。空去室有，意在乎此。文殊之问，以何为空？正问乎智，维摩玄会，故以空空答之。\n○三、问答空何用空二：初、问。\n又问：空何用空？\n文殊问意：法身之理本空，何用报智以空之耶？\n○二答\n答曰：以无分别空故空。\n此答存乎两意。一以法身本无分别，若不达空，则堕于分别。故以无分别是空，故宜空之。一以众生堕于分别，不契于空，故成生死烦恼。是故欲证此空，宜以空而契无分别之空理也。\n○三一、问答空可分别二：初、问。\n又问：空可分别耶？\n○二答\n答曰：分别亦空。\n夫智者，愚之对。所以愚者，以无分别故也。既以无分别为愚，则智有分别可知矣。第有缘尘不缘尘之异。凡夫背于本觉，堕落缘尘，故分别成识。菩萨照于法身，不落缘尘，故分别成智。故凡夫有分别与无分别，二皆成愚。菩萨有分别与无分别，二皆成智。葢菩萨有分别者，寂而常照也。无分别者，照而常寂也。惟其照而常寂，故曰分别亦空。肇公亦云：向之言分别者，分别于无分别耳。若能无心于分别，而分别于无分别者，虽复终日分别，而未尝分别也。故曰分别亦空。但肇公之言虽美，指归之要弗显，不能使人有下手处耳。上诸问答，要知皆就现事以明。如丈室中，室空本虗，虗则无碍，物则成碍矣。喻佛国本空，众生情存则碍。菩萨以智而空其情，即以空空也。文殊又问：室空本空，何须更用其空？答以室空则无分别，无分别则空，故宜空之。正以空则一相而无分别，无分别故空。一有物则缘尘生，故曰以无分别空故空。文殊又问：室若有物，即有分别，岂不空可分别耶？答曰：分别亦空，意谓此属众情，则有物有分别。以理观之，则非但有物皆空，即分别者亦空。故曰分别亦空。此章本寄事以明理，故重辨之。\n○二、三问答明因人之空三：初、一问答空当何求二：初、问。\n又问：空当于何求？\n上明果德之空，乃约法报以明境智。不了之徒，将谓室空在于维摩，而初心绝分，邪正逈隔，故文殊问起，冀维摩有以决之。\n○二答\n答曰：当于六十二见中求。\n六十二见，外道心行，理外所执之邪解也。二使中属刀面利使，利属分别功胜刀背钝使。约修言之，属于修染；溯流寻源，属于性染。性染与性净同体，迷而为修，虽染净成异；悟之即性，则染净不二。故知性染乃佛性之异名也。葢真如之体，性具十界，其体不变，而能随乎染净之缘。随净缘则能为佛为净，为善为正；随染缘则能为九为染，为恶为邪。故华严云：能随染净缘，具造十法界。今言当于六十二见中，以求佛果法报境智，即是令观修染即性染。性染融通，无法不趣，任运摄得佛界性净也。\n○二一、问答见当何求二：初、问。\n又问：六十二见当于何求？\n○二答\n答曰：当于诸佛解脱中求。\n肇公曰：舍邪见名解脱，背解脱名邪见。然则邪解相靡，孰为其源？为其源者，一而已矣。故求诸解脱，当本之邪见也。\n灯曰：解脱，真如性中之净分也。邪见，真如性中之染分也。既皆真如，则邪正靡殊，若随染缘顺流而出，即成乎邪。今云邪见当于诸佛解脱中求，是令溯流归源，舍其异而求夫同也。\n○三一、问答解脱何求二：初、问。\n又问：诸佛解脱当于何求？\n○二答\n答曰：当于一切众生心行中求。\n夫邪见迷也，解脱悟也，皆修也，非性也，末也，非本也。循其流，则千差竞起，不能不以之异；溯其源，则一道平等，不能不以之同。故华严云：心如工画师，造种种五阴，一切世间中，无法而不造。正以众生心行，一念体具，十界性相，无不周足，可以为邪，可以为正，可以为生，可以为佛。故诸佛解脱，令于众生心行中求也。是则邪见解脱，皆本于心行。外道逆性，求之不善，故成邪见；诸佛顺性，以善求之，故成解脱。解脱者何？即前所示国土皆空，以空空无分别空，皆其事也。一经所明大体大宗，与夫解脱大用，莫不本诸于此。维摩卧疾，其有由矣。\n观解者，观一念介尔之心，即方丈室也。以中观之智，观此一念，即静而动，即明而昏，即维摩示现有疾也。了达全空，即去室中所有佛国亦空也。如是以能空观智，空其所观之境，即空空也。了无能所可得，即以无分别空，故空分别亦空也。观此一心，性具五阴，一一皆为法界，如帝网珠，重重无尽，互为宾主，或色大我小，我在色中等云云，即空空等当于六十二见中求也。如此之见，与佛法界等，即六十二见当于诸佛解脱中求也。无边刹海，不隔毫端，即诸佛解脱当于众生心行中求也。\n○二、答无侍问二：初、正答。\n又仁所问何无侍者，一切众魔及诸外道皆吾侍也。\n夫恭己顺命，给侍所需，谓之侍，反是则非也。苟以是为是，以反为非，则境有所拣，理存乎伪，是非杂糅于神襟，邪正紏纷于观道，非惟逆者以为逆，即顺者亦反为逆矣。今大士则了魔如佛，如求解脱于诸见之中，乃无邪而不正，无逆而非顺。矧欲界皆魔界，欲境皆魔境，了之诸法实相，则一切皆佛，随之缘尘分别，则一切皆邪。故善达道者，泾渭虽分而不分，薰莸虽辨而不辨可也。\n○二、征释。\n所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。\n肇公曰：魔乐著五欲，不求出世，故系之以生死。异学虽求出世，而执著己道，故系之以邪见。大士观生死同涅槃，故能不舍；观邪见同正见，故能不动。不动不舍，故能即之为侍也。\n观解者，破去见思生死，乃以声闻僧而为侍者也。即烦恼生死观之为菩提涅槃，乃以众魔外道而为侍者也。\n○三、问此疾相因三：初、问所疾何相二：初、问。\n文殊师利言：居士！所疾为何等相？\n问：疾何相者，欲显众生之疾同无相也。\n○二答\n维摩诘言：我病无形不可见。\n此不必言大悲无疾，故无形不可见。当直就众生之病，亦本无有形，同大士之病，无形之不可见。若单指大士，即无意味矣。\n○二、问此病何合二：初、问。\n又问：此病身合耶？心合耶？\n文殊三问，本宜相连。既问所疾何相，必与身心相合。若与身心相合，则四大之中，定属何大？即维摩之三答，亦应相连。今间隔问答，则只须我病无形不可见，一答俱消，下无置喙之地矣。是以问答间隔言之。\n○二答\n答曰：非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。\n肇公曰：身相离则非身，心如幻则非心。身心既无，病与谁合？无合故无病，无病故不可见也。\n○三、问何大之病二：初、问。\n又问：地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？\n什公曰：此将明病所由起。病所由起，不以一事，必由四大假会而生。假会而生，则病无自性。无自性，则同上不可见也。此虽明病所因起，乃明所以无病也。\n○二、答二：初、明即大离大。\n答曰：是病非地大亦不离地大，水、火、风大亦复如是。\n肇公曰：四大本性，自无患也。众缘既会，增损相克，患以之生耳。欲言有病，本性自无；欲言无病，相假而有。故病非地，亦不离地。余大类尔也。\n○二、明众病我病。\n而众生病从四大起，以其有病是故我病。\n众生四大之病，本无而有，我大悲病，故亦因之。\n观解者，观一念心根尘相对，而有此因缘生法，我说即空即是病，非四大也。亦名为假名，即亦不离四大也。亦名中道双照空有，即以其众生有病，是故我病也。\n○四、问云何慰喻三：初、问。\n尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰谕有疾菩萨？\n涅槃经明五行，一圣行，二梵行，三天行，此三乃菩萨自行之法也。四病行，五婴儿行，此二乃菩萨利生之法也。今大士示疾，即病行也。然有初后因果之不同，既已示同众生之有病，则不病者应慰喻有病之人。如如来之遣弟子问疾于维摩，亦慰喻之一方耳。此或是以果人慰果人，或是以果人慰因人。今文殊所问，乃后心慰初心之事，以示处疾之法也。\n○二、答六：初、不偏，四、印示慰喻。\n维摩诘言：说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭。\n肇公曰：慰喻之法，应为病者说身无常，去其贪著；不应为说厌离，令取证也。不观无常不厌离者，凡夫也；观无常而厌离者，二乘也；观无常不厌离者，菩萨也。是以应慰喻初学，令安心处疾，以济群生，不厌生死，不乐涅槃。此大士慰喻之法也。\n什公曰：随其利钝，故说有广略。譬如大树，非一斧所倾，根由既深，非一法能除。或有虽闻无常，谓言不苦，则为说苦。既闻苦，便谓有苦乐之主，故说无我及空也。\n肇公曰：虽见身苦，而不乐涅槃之乐；虽知无我，不以众生空故，阙于教导；虽见身空，不取涅槃毕竟之道，故能安住生死，与众生同疾。是以慰喻之家，宜说其所应行；所不应行，不宜说也。\n○二、不入三世示慰喻\n说悔先罪，而不说入于过去。\n什公曰：今日之事，必由先罪，故教令悔先罪也。既言有先罪，则似罪有常性，入于过去，故为说不入过去，去其常想也。\n肇公曰：教有疾菩萨悔既往之罪。往罪虽系人，不言罪有常性，从未来至现在，从现在入过去也。\n○三、念己愍彼示慰喻。\n以己之疾，愍于彼疾；当识宿世，无数劫苦；当念饶益，一切众生。\n什公曰：令其推己而悲物也。当念言：我今微疾，苦痛尚尔，况恶趣众生，受无量苦也。无尽劫来，受苦无量，未曾为道，为道受苦，必获大利。既以此自喻，又当念饶益众生，令得利也。\n肇公曰：当寻宿世受苦无量，今苦须臾，何足致忧，但当力疾救彼苦耳。\n○四、修福净命示慰喻。\n忆所修福，念于净命。\n什公曰：外国法，从生至终，所作福业，一一书记。若命终时，傍人为说，令其恃福，心不忧畏也。净命，即正念也。自念从生至今，常行正命，必之善趣，吾将何畏也？\n肇公曰：勿为救身疾起邪命也。邪命，谓为命谄餝要利存生也。\n○五弗忧精进示慰喻。\n勿生忧恼，常起精进。\n什公曰：虽身逝命终，而意不舍也。\n○六，当作医王示慰喻。\n当作医王，疗治众病。\n什公曰：令其因病发弘誓，如是诸病无能救者，当作法医疗，治众病也。\n○二结。\n菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。\n观解者，观一念心性具十界，虽观六凡无常、苦、空、无我、寂灭，即六凡而四圣四德宛然，即不偏四印以示慰喻也。观此心即常住真心，即不入三世以示慰喻也。观此心中罪性本空，即忏悔以示慰喻也。初观一心三惑浩然，愍后一心三惑亦尔，念己苦故以愍他苦，即念己愍彼以示慰喻也。观心即佛，其福至大，依此正命安而住之，即修福净命以示慰喻也。观此心性常乐我净，精观不退，即弗忧精进以示慰喻也。观此心即佛心，中道遮照，能治昏动之病，即当作医王以示慰喻也。\n○六、问云何调伏二：初、问。\n文殊师利言：居士！有疾菩萨云何调伏其心？\n肇公曰：上问慰喻之宜，今问调心之法。外有善喻，内有善调，则能弥历生死，与群生同疾，辛酸备经，而不以为苦。此即净名居疾之所由也。将示初学处疾之道，故生斯问。\n○二、答调伏问中，文有三段，义同缨络经。三观：一、从假入空观，亦名二谛观。二、从空入假观，亦名平等观。二空观为方便，得入中道第一义。谛观心心寂灭，自然流入萨婆若海。天台大师释其意云：初、从假入空观者，假是虗妄，俗谛也。空是审实，真谛也。令欲去俗归真，故言从假入空观。假是入空之诠，先须观假知假，虗妄而得会真，故言二谛观。此观若成，即证一切智也。与此经先空人假，次空法假，调伏其心同。今先约从假入空明调伏二：初、破人假入空三：初、检谁受病者。\n维摩诘言：有疾菩萨应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者？\n肇公曰：处疾之法，要先知其病本。病之生也，皆由前世妄想颠倒。妄想颠倒，故烦恼以生。烦恼既生，不得无身。既有身也，不得无患。逆寻其本，虗妄不实。本既不实，谁受病者？此明始行者初习无我观也。\n○二、释身亦无主。\n所以者何？四大合故假名为身，四大无主身亦无我。\n肇公曰：释无我义也。四大和合，假名为身耳。四大既无主，身我何由生？譬一沙无油，聚沙亦然也。主我一物异名尔。\n○三、示不应生著。\n又此病起皆由著我，是故于我不应生著。\n什公曰：病起有二事：一者、由过去著我，广生结业，结业果熟，则受于苦；二者、由现在著我心恼，著我心恼，故病增也。\n生公曰：复源此病本空，而有病者，皆由著我起也。若能于我不著，病何有哉？\n○二、破法假入空二：初、令当起法想二：初、结前生后。\n既知病本，即除我想及众生想，当起法想。\n肇公曰：我想，患之重者，故除我想而起法想。法想于空为病，于我为药，卑隆相靡，故假之以治也。\n○二、正明法想二：初、明因法起灭。\n应作是念：但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。\n肇公曰：释法想也。五阴诸法，假会成身，起唯诸法共起，灭唯诸法共灭，无别有真宰主其起灭者也。既除我想，唯见缘起诸法，故名法想。\n○二、明各不相知。\n又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。\n肇公曰：万物纷纭，聚散谁为？缘合则起，缘散则离，聚散无先期，故法法不相知也。\n○二、当灭法想二：初、颠倒应离。\n彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：此法想者亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。\n肇公曰：法想虽除，我于真犹为倒，未免于患，故应离之。\n什公曰：向以法遣我，自此以下，以空遣法也。\n○二、正明灭法五：初、明离法。\n云何为离？离我、我所。\n肇公曰：我为万物主，万物为我所。若离我我所，则无法不离。\n○二、明离我我所。\n云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。\n肇公曰：有我、我所，则二法自生；二法既生，则内外以形；内外既形，则诸法异名；诸法异名，则是非相倾；是非相倾，则众患以成。若能不念内外诸法，行心平等者，则入空行，无法想之患。内外法者，情尘也。\n○三、二空平等二：初、标。\n云何平等？谓我等、涅槃等。\n肇公曰：极上穷下，齐以一观，乃应平等也。\n○二释。\n所以者何？我及涅槃此二皆空。\n肇公曰：即事无不异，即理无不一。\n○四、此二皆空。\n以何为空？但以名字故空。如此二法无决定性。\n肇公曰：因背涅槃，故名吾我。以舍吾我，故名涅槃。二法相假，故有名字而生。本其自性，性无决定，故二俱空也。\n○五、当除空病。\n得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。\n什公曰：上明无我无法而未遣空，未遣空则空为累，累则是病，故明空病亦空也。\n肇公曰：群生封累深厚，不可顿舍，故阶级渐遣，以至无遣也。上以法除我，以空除法，今以毕竟空空于空者，乃无患之极耳。\n○二、约从空入假示调伏者，天台大师释缨络第二假观云：从空入假观者，若住于空，与二乘何异？不成佛法，不益众生，是故观空。不住于空，而入于假，知病识药，应病授药，令得服行，故名从空入假观。而言平等者，望前称平等。前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等观。此观成时，证道种智也。与今设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生同。今约此释经为九：初、令无受而受。\n是有疾菩萨以无所受而受诸受。\n什公曰：受，谓苦、乐、舍三受也。若能解受无受，则能为物受生，而忍受三受也。\n○二、令不灭取证。\n未具佛法，亦不灭受而取证也。\n肇公曰：善自调伏者，处有不染有，在空不染空，此无受之至也。以心无受，故无所不受；无所不受，故能永与群生同受诸受。诸受，谓苦受、乐受、不苦不乐受也。佛法未具，众生未度，不独灭三受而取证也。\n○三令。念苦生悲\n设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：我既调伏，亦当调伏一切众生。\n什公曰：我功德智慧之身，尚苦痛如是，况恶趣众生，受苦无量耶？即起悲心，志拔群苦，要与群生同其苦乐。\n○四令除病不除法\n但除其病而不除法\n什公曰：谓妄见者，所见常乐净等法也。所以说言无者，不以有乐净法，而以无除之，直为除妄想病耳。无法可除，故能处之，不除其法也。\n○五、令断本教导二：初、标起。\n为断病本而教导之。\n肇公曰：诸法缘生，聚散非己，会而有形，散而无像，法自然耳，于我何患？患之生者，由我妄想，于法自为患耳，法岂使我生妄想乎？然则妄想为病本，法非我患也。故教导之兴，但除病本，不除法也。\n○二、转释四：初、转释病本。\n何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。\n什公曰：上说菩萨自寻病本，以理处心，故能处病不乱。今明为断众生病，故推其病源，然后应其所宜耳。机神微动，动则心有所属，心有所属，名为攀缘，攀缘取相，是妄动之始，病之根也。\n○二、转释攀缘。\n何所攀缘谓之三界？\n肇公曰：明攀缘之境也。三界外法，无漏无为，其法无相，非是妄想所能攀缘。所能攀缘者，三界而已耳。\n○三转释断攀缘。\n云何断攀缘？以无所得，若无所得则无攀缘。\n肇公曰：所以攀缘，意存有取。所以有取，意存有得。若能知法虗诳，无取无得者，则攀缘自息矣。\n○四转释无所得。\n何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见是无所得。\n肇公曰：内有妄想，外有诸法，此二虗假，终已无得。\n○六、发明功过三：初、法二：初、结成功德。\n文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提。\n○二否无慧利。\n若不如是，己所修治为无慧利。\n肇公曰：若能善调其心，不怀异想，而永处生死，断彼苦者，是菩萨菩提之道。若不能尔，其所修行，内未足为有慧，外未足为有利也。\n○二、譬说。\n譬如胜怨，乃可为勇。\n住不调伏，则以生死为冤；住于调伏，则以涅槃为怨。生死之怨溺于有，涅槃之怨沉于空。不住不调伏，亦不住调伏，能胜此怨，乃可为勇也。\n○三合法\n如是兼除老病死者，菩萨之谓也。\n兼除则不专一，专一则行有所偏。\n○七令。念病非真\n彼有疾菩萨应复作是念：如我此病非真非有，众生病亦非真非有。\n什公曰：解病非真，故能处之不乱也。云若以病为真有，则病不可除。众生无边，病亦无尽，无尽之病，其性实有，云何可度？即时迷乱，心生退转。若病非真，易可除耳。悲心即生，弘誓兼济也。\n○八、令弗起爱见四：初、正明。\n作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。\n什公曰：谓未能深入实相，见有众生，心生爱著，因此生悲，名为爱见大悲。爱见大悲，虗妄不净，能令人起疲厌想，故应舍离也。\n肇公曰：若自调者，应先观己病及众生病，因缘所成，虗假无实，但以此心而起悲也。若此观未纯，见众生爱之而起悲者，名爱见悲也。此悲虽善，而杂以爱见，有心之境，未免应累，故应舍之。\n○二显是。\n所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。\n肇公曰：心遇外缘，烦恼横起，故名客尘。菩萨之法，要除客尘而起大悲。若爱见未断，则烦恼弥滋，故应舍之。\n灯曰：小乘教中，以见惑喻客，客义麤故；以思惑喻尘，尘义细故。\n○三出非\n爱见悲者，则于生死有疲厌心。\n○四明功\n若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。\n什公曰：若能除爱见，即弃舍结业，受法化生，自在无碍也。\n肇公曰：夫有所见必有所滞，有所爱必有所憎，此有极之道，安能致无极之用。若能离此，则法身化生，无在不在，生死无穷，不觉为远，何有爱见之覆，疲厌之劳乎。\n○九、拣择是非二：初、但明其是。\n所生无缚，能为众生，说法解缚。\n肇公曰：爱见自除，法身既立，则所生无缚，亦能解彼缚也。\n○二、证成是非。\n如佛所说：若自有缚能解彼缚，无有是处；若自无缚能解彼缚，斯有是处。\n○三、约从空假入中道明调伏者，天台大师释缨络中观云：二空为方便者，初观空生死，次观空涅槃，此之二空为双遮之方便。初观用空，次观用假，此之二用为双照之方便。心心归趣，入萨婆若海，双照二谛也。此观成时，证一切种智，与今慧与方便兼行，即双照用空假之义。后三十一科明菩萨双非二边，即双遮空假之义。今释为二：初、双即空假明调伏，为三：初、结前生后。\n是故菩萨不应起缚。\n○二、征起缚解。\n何谓缚？何谓解？\n○三、释明缚解三：初、正释二：初、先明缚解。\n贪著禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。\n什公曰：贪著禅味有二障，障涅槃及菩萨道。\n肇公曰：三界受生，二乘取证，皆由著禅味，所以为缚。又曰：自既离生，方便为物面受生者，则彼我无缚，所以为解也。\n○二、释明慧便二：初、先标二义。\n又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。\n肇公曰：巧积众德，谓之方便。直达法相，谓之慧。二行俱备，然后为解耳。若无方便而有慧，未免于缚。若无慧而有方便，亦未免于缚。\n○二、释明二义二：初、以方便为首释二：初、明无方便慧缚。\n何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。\n什公曰：观空不取，涉有不著，是名巧方便也。今明六住已还，未能无碍，当其观空，则无所取著，及其出观净国化人，则生见取相，心爱著，拙于涉动，妙于静观。观空，慧不取相，虽是方便，而从慧受名。此中但取涉有不著为方便，故言无方便而有慧也。七住已上，其心常定，动静不异，故言有方便慧也。\n灯曰：此之二义，若约渐教阶位而言说，如什公所云；若约顿教而说，则圆人初心皆能两备，如金刚般若云：应无所住而生其心，所谓不住六尘而行布施等。无所住，慧也；生心行度，方便也。初心两备，圆行皎然。下释得失中，缚则俱缚，不惟缚于有，亦缚于空；解则俱解，不惟于有得解，即于空亦得其解也。六朝已前判教相者，但知何通教大乘之即色明空融通之理？今什、肇每言六住、七住，不知此是如来借别明通之位，与此经所谈通方之教犹隔一程。今约台教明之：菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，有方便而无慧者，乃三藏教行事。六度菩萨虽伏惑而未断惑，故涉爱见也。于空、无相、无作法中而自调伏，无方便慧缚者事。六度菩萨虽于三资粮、四加行位，用三解脱伏惑，在下中忍位中，经三僧祗劫行六度，行百劫种相好因也。\n○二、明有方便慧解。\n何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。\n肇公曰：七住已上，二行俱备，游历生死，而不疲厌，所以为解。\n灯曰：此是通教理六度。菩萨以解巧根大故，能知一切事度即理，色即是空，非色灭空，能无住而生心。复知虽断见思，不妨随逐生死，而度生行度。是故庄严佛土三三昧中，双轮而并驾，两翅而高翥，故名有方便慧解也。\n○二、以慧为首释二：初、明无慧方便缚。\n何名无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而殖众德本，是名无慧方便缚。\n前方便先而慧后，此慧先而方便后，同是三藏教菩萨根小解拙之行，准上可知。\n○二、明有慧方便解。\n何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。\n前方便先而慧后，今方便后而慧先，同是通教。菩萨根大解巧之行，亦准上可知。此约界内二教说之如此。若界外二教说之，则前之言失，当在别教；后之言得，当在圆教。或可后之言得，同在后之三教，对前三藏，通名为拙，部属方等，教理宜然。能了天台判教规，则解一千从矣。\n○二、结成。\n文殊师利！彼有疾菩萨应如是观诸法。\n既曰有疾菩萨，正应约解行位中明之。若曰位登七住，方名为得，即是无疾菩萨矣。\n○三、重释二：初、第一释。\n又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死，饶益一切而不厌倦，是名方便。\n○二，第二释。\n又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。设身有疾而不永灭，是名方便。\n肇公曰：新故之名，出于先后。然离身无病，离病无身，众缘所成，谁后谁先？既无先后，则无新故；新故既无，即入实相，故名慧也。既有此慧，而与彼同疾，不取涅槃，谓之方便自调。\n灯曰：准今重释，则慧与方便，皆在初心，不必约入位说也。若果入位，方名为得，则后学初心，此经绝分矣。\n○二、约双非空假明调伏二：初、双约空有结前生后二：初、标。\n文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。\n应如是调伏，则不住有。不住其中，则不住空。下句祗亦不住有耳。不住空有中道之义，则已彰于前章，即空有明调伏中矣。\n○二释。\n所以者何？若住不调伏心是愚人法，若住调伏心是声闻法。\n○二、双非空假，正明中道之行。凡夫本即是佛，所多者在于缘尘分别。二乘亦本即佛，所多者在于滞寂沉空。菩萨亦本即佛，所多者在于根本无明。今明菩萨中道之行，须异凡夫、二乘，住调伏与住不调伏，正行中道，所以破根本无明。是故下，明三十一行，皆就中道双非言之，修圆因而证佛果。文为三十一：初、以调伏不调伏明中道。\n是故，菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法是菩萨行。\n住于调伏则沉于空，住于不调伏则滞于有，离此二法则正行中道，故为大乘菩萨法也。\n○二、约离生死涅槃以明中道。\n在于生死不为污行，住于涅槃不永灭度，是菩萨行。\n不住不调伏故，在生死不为污；不住调伏故，虽住涅槃不永灭。\n○三、约离凡夫圣贤以明中道。\n非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。\n在于生死不为污，故非凡夫；住于涅槃不永灭，故非贤圣。\n○四、约离垢行净行以明中道。\n非垢行、非净行，是菩萨行。\n非凡夫行故非垢，非圣贤行故非净。\n○五、约过魔降魔以明中道。\n虽过魔行而现降伏魔，是菩萨行。\n凡有魔之可降者，于将过魔界、未过魔界之时，而魔来娆之，俾不出境，故菩萨有降魔之事。若已过魔界之行，则魔不能娆，又何有魔之可降？今菩萨虽过魔行，而不妨示现降魔，是则不滞于有，不滞于空，方为中道之行。\n○六、约离时非时以明中道。\n求一切智无非时求，是菩萨行。\n一切智有二：一、二乘一切智，以空为果者也；二、佛果一切智，以中道圆满为果者也。二乘匇匇，取证名，非时求。\n○七、约离不生不入以明中道。\n虽观诸法不生而不入正位，是菩萨行。\n诸法理本无生，菩萨顺理恒观。然而无生未始不生，菩萨观之，生化两冥，故不同二乘观无生而入偏空之正位也。\n○八、约离缘起邪见以明中道。\n虽观十二缘起而入诸邪见，是菩萨行。\n外道迷诸法因缘所生，而执为自然，能观缘起，则不入邪见矣。然而菩萨悟六十二见为如来种，乃炽然入之，以求诸佛解脱，故曰入诸邪见。夫观缘起而入，岂同邪见者哉？\n○九、约离摄生爱见以明中道。\n虽摄一切众生而不爱著，是菩萨行。\n菩萨以四摄法而摄受众生，似近于爱见，然而终不落于爱见，所以成中道之行也。\n○十、约离远离及尽以明中道。\n虽乐远离而不依，身心尽是菩萨行。\n二乘厌此身心为生死大累，故修空无相无作远离之行，必远离之斯为究竟。菩萨岂不异凡夫以修远离，然而身心尽处而炽然求生以度生，故曰因灭无明得炽然三菩提灯。\n○十一、约即三界法性以明中道。\n虽行三界而不坏法性，是菩萨行。\n凡夫行三界则坏法性，二乘证法性则不行三界，菩萨异乎是，故行中道之行。\n○十二、约即行空而殖众德，以明中道。\n虽行于空而殖众德本，是菩萨行。\n行于空，从假以入空也；植德本，从空以出假也。方入空而出假，方出假以入空，已能双遮，又复双照。\n○十三、约即无相而度生以明中道。\n虽行无相而度众生，是菩萨行。\n义与前同，第植德专于己，度生专于人异耳。合而归之，不同而同也。\n○十四、约即无作而受生以明中道。\n虽行无作而现受身，是菩萨行。\n二乘行无作，则永不受生。菩萨为度众生故，行无作以尽己生。己生既尽，则正当受生以毕志愿，必不匇匇而入正位也。\n○十五、约即无起而行，善行以明中道。\n虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。\n若行无起而心永不起，沉于空矣。今菩萨从无起而起异二乘，从起而无起异凡夫，故为菩萨之行。\n○十六、约即行度而知生心数以明中道。\n虽行六波罗蜜，而遍知众生心、心数法，是菩萨行。\n什公曰：六度是自行法，自行既足，然后化人，化人乃知众生心。今虽自行，而已能知彼。复次，第六度观法无相，不以无相为碍，亦能知众生心也。\n肇公曰：六度，无相行也。无相则无知，而方遍知众生心行。\n○十七、约六通不尽漏以明中道。\n虽行六通而不尽漏，是菩萨行。\n二乘虽得六通，必尽诸漏，出三界，而不现身度生。菩萨异乎此，故虽行六通，而不尽漏。言不尽者，非若凡夫之不尽，秪示现受生，令不知者，谓菩萨实有漏耳。\n○十八、约行四心，不生梵天，以明中道。\n虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行。\n有凡夫之四无量心、菩萨之四无量心、如来之四无量心。凡夫四无量心必报生梵天，今是菩萨之四无量心报在成佛，故不贪著生于梵世。\n○十九、约行禅等而不随禅以明中道。\n虽行禅定、解脱、三昧，而不随禅生，是菩萨行。\n什公曰：禅，四禅也。定，四空也。解脱，八解脱也。三昧，空、无相、无作也。\n灯曰：大小法相，大抵相同，惟观其用心何如耳。是以天台圆教所用名相，不局谛缘度法之所摄属。如大有福人，瓦砾草木，信手持来，无非是宝。与此经所明菩萨之行，甚相符合。苟必离此，方为圆顿，何异但中称为佛性乎？\n○二十、约四念处即即而离，以明中道。\n虽行四念处，而不毕竟永离身、受、心、法，是菩萨行。\n凡夫外道于身受心法，执之以为常乐我净，故如来谓之四倒。二乘又观此四，以为不净无常苦空无我，于此外虽谓之正，于如来亦谓之倒。葢凡外因四荣谓之倒，二乘因四枯谓之倒，惟如来玅观中道，非荣非枯离乎八倒，于其中间以般涅槃。今云虽行四念处，则异乎荣而不毕竟，示离身受心法则异乎枯，非荣非枯是菩萨行也。\n○二十一、约四正勤不舍，身心精进，以明中道。\n虽行四正勤而不舍身心精进，是菩萨行。\n二乘于空、无相、无作，虽勇于正勤，而于菩萨游戏神通、净佛国土，无有一念好乐之心，则犹称懈怠。菩萨异此，故是中道。\n○二十二、约四如意足，得自在神通，以明中道。\n虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。\n二乘之修四如意足，固能得小乘之作意神通也，岂若菩萨之修大乘如意足，以得不作意之自在神通乎？\n○二十三、约五根分别众生以明中道。\n虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。\n二乘之修五根，志在于无分别，故信、进、念、定、慧，一归于无分别。苟涉分别，则信不得其真，念不得其一矣。今菩萨玅行中道，故虽五根行离诸缘尘，而于众生玅有法门，能炽然分别，故是中道也。\n○二十四、约五力求佛力以明中道。\n虽行五力而乐求佛十力，是菩萨行。\n二乘行五根，生五力，惟拔出分段生死，开空、无相、无作七觉华，结八正果而已。菩萨之行五力，而乐求佛之十力，拔出二种生死，开如来七菩提华，结善逝八正觉果，故是中道行也。\n○二十五、约觉支佛智以明中道。\n虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。\n二乘行七觉支，不过分别偏空之法；菩萨之七觉支，则异乎是，乃分别佛之中道智慧者也。\n○二十六、约八正道行佛道以明中道。\n虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。\n菩萨亦行八正之道，第其所名之正虽同，而所行之道则不同，正以空不空异，竟不竟殊也。\n○二十七、约止观不堕寂灭以明中道。\n虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。\n制心一处，寂然不动，谓之止。智慧照了，历历不昧，谓之观。二乘亦修止观以为助道，然而但止见思分别之动，而观见思愚痴之昏归于寂灭而已。菩萨之修止观，三惑分别之动无不止，三惑愚痴之昏无不观，故不堕于寂灭也。\n○二十八、约诸法不生相好庄严以明中道。\n虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。\n行诸法不生不灭者，法身也；相好庄严者，报身也。法非报不严，报非法不成，法报相资，方成佛道。\n○二十九、约现二乘不舍佛法以明中道。\n虽现声闻、辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。\n或菩萨之修持，或应身之所示现，岂以二乘之小而弃之不行？是故形虽比丘而心恒佛道，所谓以佛道声令一切闻是也。\n○三十、约究竟应身以明中道。\n虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。\n肇公曰：究竟净相，理无形象，而随彼所应，现若干像也。\n○三十一、约空寂现土以明中道。\n虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。\n诸佛国土，本自离染清净，故永寂如空。惟其清净，而性具之土，方炳然发现，故能随机所宜，现种种法，净佛国土也。\n○三十二、约带果行因以明中道。\n虽得佛道，转于法轮，入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。\n成道、说法、入寂，乃菩萨究竟之大果，菩萨修因所尅，毕于是矣。然而众生无尽，僧那亦无有尽，岂即于是而取泥洹？要当带果行因，以行菩萨之道，如观音、文殊之为然，否则非菩萨道也。\n○四、闻法获益。\n说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。\n判教者，此经说在方等，虽曰弹偏斥小，叹大褒圆，而正意在斥小处多。是则无慧方便，无方便慧，爱见大悲，正斥三藏事。六度菩萨，不断惑而度生，或断惑而灰智也。若曰弹偏，则不特小，即通别二教，皆得言之。即圆教名字位人，观行未成，五住未伏，岂能即免无慧方便，无方便慧，及爱见大悲？是以圆人初心，方便及慧，二种之行，不可须臾而离。言方便，则不惟度生善巧，及六度行，即四威仪中，折旋俛仰，无非圆人之方便。而此方便，不可无空慧而统御之，或慧先而方便佐之，或方便先而慧佐之，如是之行，无非中道双遮双照之方便。寄语行者，勤而习之。但大师释缨络三观之后，又明一心中三观，引释论云：三智实在一心中得，秪一观而三观，观于一谛而三谛，故名一心三观。类如一心，而有生住灭，如此三相，在一心中。此观成时，证一心三智，亦名一切种智寂灭相，种种行类相貌皆知也。寂灭相者，是双亡之力；种种相貌皆知者，双照之力也。中论云：因缘所生法，即空、即假、即中。释论云：三智实在一心中得。即此意也。此观微妙，即一而三，即三而一，一观一切观，一切观一观，非一非一切，如此之观，摄一切观也。须知此品所示观法，而有顿、渐二门。文殊、维摩初番问答，往复明室空之旨，顿观也；三番明调伏其心，渐观也。然而非顿无以融渐，非渐无以开顿，顿、渐合行，是今圆观。此又与大师所示不约而符。或者疑曰：顿观虽圆，宛有三相，今维摩所示，惟是一空，云何相合？答曰：此正圆、顿三观，一空、一切空之旨。如趣举空观，则非惟但空俗谛，而中、真亦空，名大空观。今文所示，正是大空，亦名顿空、圆空。自非此空，安令室容广座，称不思议智者？解一千从，无劳拟议也。\n观解者，三心即空，一一推检，所具五阴，谁受病者，此其中间，身亦无我，是故于心，不应生著，即破人假入空，调伏其心也。又观五阴之中，起惟法起，灭惟法灭，又此法者，各不相知，不言我起我灭，又观此法，亦是颠倒，我应离之，离我我所，不念内外，行于平等，我及涅槃，此二皆空，唯有空病，空病亦空，即破法假入空观，调伏其心也。又观此心，虽然即空，亦复即假，诸法宛然，以即假故，不妨于无所受而受诸受，不灭受而取证于空，愍自心沉沦生死，而愍于他，生大悲心，虽除假病，而不除法，心心生起，以观教之，令断苦教导，断除攀缘，设诸方便，而化余心，虽化余心，而不离空慧，即从空出假观，调伏其心也。又观此心中道，双即空假有，方便及慧，慧及方便，二相辅颊，恒不舍离，双非空有，非调伏非不调伏，非生死非涅槃，乃至带果行因，一一称性观之，即从空假入中道观，调伏其心也。\n○六、释不思议品二：初、释品题。\n维摩诘所说经不思议品第六。\n什公曰：法身大士，身心无倦。声闻结业之形，心虽乐法，身有疲厌，故发息止之想。身子于弟子中，年耆体劣，故先发念，不用现其累迹。又以维摩必悬得其心，故直念而不言也。寻下言诸大人当于何坐，似是推己之疲，以察众人之体，恐其须，故发念之也。\n肇公曰：床坐独寝，旨现于此。舍利弗默领玄机，故扣其兴端。净名将辩无求之道，故因而诘之也。\n灯曰：失。发千寻之丝，先于微绪；开万华之谷，首于初阳。是以身子所发之念、所缘之事极小，而维摩能鉴之心、所现之迹极大。机教相扣，碪椎相应，大士固不可思议，身子亦不可思议也。\n○二、释经文四：初、略寄借座明不思议三：初、欲座兴念。\n尔时舍利弗见此室中无有床座，作是念：斯诸菩萨大弟子众当于何坐？\n○二、知意呵斥五：初、维摩泛问。\n长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何？仁者！为法来耶？求床座耶？\n○二、身子实答。\n舍利弗言：我为法来，非为床座。\n○三、正事呵斥五：初、以为法不贪躯命斥。\n维摩诘言：唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座？\n○二、以求法非有三科三界斥\n夫求法者，非有色、受、想、行、识之求，非有界、入之求，非有欲、色、无色之求。\n五阴、十八界、十二入，是为三科。欲、色、无色，是为三界。夫有三科，即在三界。苟在三界，不免三科。身子一念床座，则生死之法备矣。\n○三以求法不著三宝求斥。\n唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著众求。\n夫求出三科三界者，要以归依三宝为之始。第三宝为世舟航，渡河虽用筏，到岸不须舟，故不可以不求，又不可以著心而求之可也。身子答云：我为法来，是著法而求。法因佛说，法假僧弘，故相因言之。然以著心求者，是非为真求，而于无求中，我而求之。\n○四、以求法无修四谛求斥二：初、以举四谛斥。\n夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。\n○二、明所以斥。\n所以者何？法无戏论。若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。\n肇公曰：有求则戏论，戏论则非求，所以知真求之无求也。\n○五、以求法无用八义求斥。\n唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭非求法也。法名无染，若染于法乃至涅槃，是则染著非求法也。法无行处，若行于法，是则行处非求法也。法无取舍，若取舍法，是则取舍非求法也。法无处所，若著处所，是则著处非求法也。法名无相，若随相识，是则求相非求法也。法不可住，若住于法，是则住法非求法也。法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知非求法也。法名无为，若行有为，是求有为非求法也。\n此科经有八段，一以法身名为寂灭，不可以生灭求斥，乃至法身名无为，不可以有为求斥，一一在文可见。\n○四、结成正意。\n是故，舍利弗！若求法者，于一切法应无所求。\n言应无所求者，乃以无求之心而求，非一向不求，所谓于无可求中，吾故求之是也。\n○五、闻法获益。\n说是语时，五百天子于诸法中得法眼净。\n法眼净位在圆教八、九、十信，别在十行。若小乘法眼净，非此中意。\n观解者，观一念识心，具足众德，了无诸相，即法身非有躯命。三科虽即三宝，不应著之。虽即四谛，无四谛相。了不见生灭之相，乃至无见无为，即大士所示义也。\n○三、借座与坐十三。初、维摩问：何处座好？\n尔时，长者维摩诘问文殊师利言：仁者游于无量千万亿阿僧祗国，何等佛土有好上妙功德，成就师子之座？\n什公曰：自知而问者，欲令众信也。借座彼国，其义有二：一者欲现诸佛严净功德，致殊胜之座，令始行菩萨深其志愿也。二者欲因往返之迹，使化流一国也。\n○二、文殊答座好之处。\n文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。\n肇公曰：由旬，天竺里数名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也。\n○三、维摩诘现通借座。\n于是长者维摩诘现神通力。\n○四灯王佛遣座与之。\n即时，彼佛遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩诘室。\n○五座室小大相容\n诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见。其室广博，悉皆包容三万二千师子之座，无所妨碍。于毗耶离城及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。\n○六、维摩诘命各就座。\n尔时，维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。\n○七、诸菩萨变形就座。\n其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座。\n○八、余众皆不能升。\n诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。\n○九问：身子何不就座？\n尔时，维摩诘语舍利弗：就师子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。\n○十、命身子礼佛可升。\n维摩诘言：唯，舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。\n○十一、依命礼佛得升\n于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。\n○十二、身子赞叹希有。\n舍利弗言：居士，未曾有也！如是小室乃容受此高广之座，于毗耶离城无所妨碍，又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿亦不迫迮。\n○十三、维摩诘示不可思议。\n维摩诘言：唯，舍利弗！诸佛菩萨有解脱，名不可思议。\n肇公曰：夫有不思议之迹显于外，必有不思议之德著于内。覆寻其本，权智而已乎。何则？智无幽而不烛，权无德而不修。无幽不烛，故理无不极；无德不修，故功无不就。功就在于不就，故一以成之；理极存于不极，故虗以通之。所以智周万物而无照，权积众德而无功，冥漠无为而无所不为，此不思议之极也。巨细相容，殊形并应，此葢耳目之麤迹，遽足以言乎？然将因末以示本，托麤以表微，故因借座略显其事耳。此经自始于净土，终于法供养，其中所载大乘之道，无非不思议法者也。故嘱累云：此经名不思议解脱法门，当奉持之。此品因现外迹，故别受名耳。解脱者，自在心法也。得此解脱，则凡所作为，内行外应，自在无碍，此非二乘所能议也。七住法身已上，乃得此解脱也。别本云神足三昧解脱。\n灯曰：肇公第知覆寻不思议之本，权智而已。未知权智之所施设者，迹也。若覆寻其本，则又有实智在焉。葢诸佛菩萨果上玅用，依实智之体，以起权智之用。正以实智不可思议，致令权智亦不可思议。又权实二智，能照之智也。不有所照之境，焉发能照之智？是故智有权实，境亦同之。不有所照之境，安发能照之智？不有能照之智，安显所照之境？是则权实二智之不可思议。又因权实二境之不可思议，故法华云：诸佛智慧，甚深无量。此叹实智玅也。又云：其智慧门，难解难入。此叹权智玅也。又云：是法非思量分别之所能解。此叹权实二智俱不可思议，以释玅名也。又云：惟佛与佛，乃能究尽诸法实相。能究尽者，乃权实二智。所究尽者，乃权实二境。天台大师云：诸法不思议，权境也。实相不思议，实境也。即诸法而实相，乃即权而实。即实相而诸法，乃即实而权。权实实权，俱不可思议，乃诸佛所究尽之境。又云：诸法者，即华严能随染缘，具造十法界也。每一界各有十如是，故经云：所谓诸法有如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。又准仁王经与智论，每一界具假名实法国土，界界三法，法法十如。每一界有三十如是，十界则三百如是。每界互具十界，则成百界，界十如是，故成三千如是。此三千法，又有真妄具造不同。葢始由真如不变之体，法尔具足三千性相，能随染净缘具造十法界。始既即不变而随缘，终则即随缘而不变。言不变者，虽随净缘具造佛界假名实法国土，而真如不变之体性具十种法界，即性体清净，不染纤毫，与夫性量竖穷横遍者毫无亏。次即随染缘具造九界假名实法国土，而真如不变之体性具十界，即性体清净，毫无染污，与夫性量竖穷横遍者亦毫无亏欠。惟其在真如随缘不变，故随缘所造，若佛法、若众生法、若心法，莫非不变之体，而彼性具性体、性量，不阙纤毫。故诸佛菩萨悟中证此三法，若正报、若依报，若大、若小，若多、若少，无非法界。是故于中一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮者以此。故法智大师云：良由法界不思议体作我一念之心，亦复举体作生、作佛、作依、作正，一尘法界不小，刹海法界不大。惟其如此，故能室容广座，亦容多众。以须弥之高广，内芥子中无所增减，毛内大海不娆鱼鼈，以至如来无碍神通、菩萨三十二应，皆本于此。不则，何异作意神通，焉称无作玅用耶？或问曰：若如所云，岂肇公不思议权智之说非耶？对曰：肇公之说非，一向不是，葢覆求其迹，原是不思议权智。第肇公但知其迹，不究其本，又不知权实二智同居一体，谓之同体权实，权实所依在于诸法实相，权实二境以依同体之境，故有同体之智，是故诸佛菩萨果地施设种种不思议权智，此权即实，智即是境，故如来于法华会上从三昧安详而起，先叹权实二智，次叹权实二境，以明出世间一大事因缘深有所以也。大师净名疏亦云：今解华严经明一微尘有大千经卷，观众生一念无明心即是如来心，若见此心则能以须弥入芥子无相妨也。下诸不思议事穷劫说不能尽，皆是此意耳。所以然者，此经云：诸佛解脱当于众生心行中求，若观众生心行得诸佛解脱，住此解脱则能现如是种种不思议事也。所以然者，诸方便教明二乘得偏真之理解脱是思议解脱，如得玻璃珠不能雨宝，大乘圆教明菩萨中道圆真真性解脱即是不思议解脱，如得如意珠能雨大千宝也。见众生心行真性得芥子须弥，真性一如无二如，若得芥子真性之小能容须弥之大，得须弥真性则须弥之大不碍芥子之小，举此一意可以例下诸事，如是解脱正贯摄此意也。\n○二、广举众事明不思议十二：初、须弥内芥四：初、牒解脱之本。\n若菩萨住，是解脱者。\n○二、示不思议相。\n以须弥之高广，内芥子中无所增减，须弥山王本相如故。\n○三、明机见不同。\n而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中。\n○四、结成法门。\n是名不可思议解脱法门。\n不思议解脱之本始，既性具三法，能不变以随缘，是故终则随缘而不变。在相言之，虽有山芥大小之不同，在性言之，须弥一法界也，芥子亦一法界也，彼此各各相容，犹如因陀罗网。今乃以芥子为主，以须弥为宾，芥子之主则隐相而现性，须弥之宾则隐性而现相，性能内相，是故芥子内须弥中，此为小中现大，亦是依中现依。\n○二毛入大海\n又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鼈鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙、鬼神、阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。\n释义准前，名为正中现。依楞严云：于一毛端现宝王刹。义同。\n○三、断界远掷。\n又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮著右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往，又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。\n虽因神通之力不可思议，实由性具之法转变自在。\n○四演日为劫。\n又，舍利弗！或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。\n时之延促，皆众生情谓所计。无论证无生忍者，不见有近久之殊，即冥心玄览，实无去来今相之可得。今菩萨为众生乐久住世而得度者，即演日为劫。其若乐久住存寿者，相如神仙之流。菩萨下文所示，又则促劫为日也。\n○五促劫为日\n或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。\n前乐久住世而可度，乃菩萨根人，愿于末劫弘经，如南岳思大禅师之为心者也。今不乐久住，乃厌世无常，去无常以趣真常。此有两种：一、二乘根性；一、菩萨乐生无量寿佛国，乐集一切功德人也。\n○六、以佛土示众。\n又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国示于众生。\n○七、擎土不动。\n又菩萨以一佛土众生置之右掌，飞到十方，徧示一切而不动本处。\n○八毛见供具。\n又，舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见。\n○九毛见日月\n又十方国土所有日月星宿，于一毛孔普使见之。\n○十、口吸诸风。\n又，舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中而身无损，外诸树木亦不摧折。\n性风真空，理已如是。菩萨合如来藏，示现神变，固不可得而思议也。\n○十一、腹内劫烧。\n又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故而不为害。\n○十二、取土过界。\n又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土举著上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶而无所娆。\n已上皆于依报明不可思议，下文则于正报明不可思议。\n○三、广举现身明不可思议三：初、神通现身。\n又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身、或现声闻身、或现帝释身、或现梵王身、或现世主身、或现转轮圣王身。\n性具十界，究竟现前。随机所扣，如鉴现形。普门之业，法尔如斯。\n○二变声演法。\n又十方世界所有众声，上、中、下音皆能变之令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中普令得闻。\n普门示现，则应以何身得度，即现何身而为说法。今则变一切众音，令作佛声，演出法音，普令得闻，以显解脱不可思议也。\n○三、总结不思议之力。\n舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。\n○四、总明智慧方便之门四：初、迦叶赞叹自鄙五：初、赞法门希有。\n是时，大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：譬如有人于盲者前现众色像，非彼所见；一切声闻闻是不可思议解脱法门，不能解了为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？\n○二鄙小乘绝分。\n我等何为永绝其根？于此大乘已如败种。\n○三显声闻应泣。\n一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。\n肇公曰：所乖处重，故假言应号泣耳。二乘忧悲永除，尚无微泣，况震三千乎！\n灯曰：非也。须知二乘虽断见思，无界内忧悲，不无界外见思忧悲。下云结习未尽，华则著身，畏生死故，五欲得便是也。二乘自鄙无分，应是十二年中小乘执教未忘，谓断见思已如败种。未知见思若尽，种当发现，大士法雨正启其根，号泣三千，乃发厥萌芽之初也。\n○四、显菩萨自在。\n一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。\n肇公曰：迦叶将明大小之殊，抑扬时听，故非分者宜致绝望之泣，已分者宜怀顶受之欢也。\n○五、显魔无如之何。\n若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。\n○二天子闻赞发心。\n大迦叶说是语时，三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。\n○三、大士叹显菩萨三：初、明菩萨多作魔王。\n尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。\n肇公曰：因迦叶云：信解不可思议者，魔不能娆。而十方亦有信解菩萨为魔所娆者，将明不思议大士所为自在，欲进始学故，现为魔王，非魔力之所能也。此亦明不思议，亦成迦叶言意。\n○二、明菩萨多现恶乞。\n又，迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手、足、耳、鼻、头、目、髓、脑、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、马、车乘、金、银、瑠璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂贝、衣服、饮食。如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。\n什公曰：结业菩萨于施度将尽而未极，是以不思议菩萨强从求索，令其无惜心尽，具足坚固，亦令众生知其坚固，亦便其自知坚固。\n○三、明菩萨方便本心二：初、明有威德力。\n所以者何？住不可思议解脱菩萨有威德力故，行逼迫示诸众生。\n○二、叹是为难事二：初、法说。\n如是难事，凡夫下劣无有力势，不能如是逼迫菩萨。\n○二、譬说。\n譬如龙象蹴踏，非驴所堪。\n肇公曰：截人手足，离人妻子，强索国财，生其忧悲，虽有目前小苦，而致永劫大安。是由深观人根，轻重相权，见近不及远者，非其所能为也。\n什公曰：众生若有真实定相者，则不思议大士不应徒行逼试，令其受苦。以非真实，易可成就，故行恼逼也。\n○四、结成解脱法门。\n是名住不可思议解脱菩萨智方便之门。\n肇公曰：智慧远通，方便近导，异迹所以形，众遮所以成，物无不由，而莫之能测。故权智二门，为不思议之本也。\n约教判不思议解脱法门者，的在圆教登初住菩萨。至于等觉，分破无明，分证三德，邻于玅觉，乃能究竟，亦兼得别教登地菩萨。然别登初地，已同圆教初住，虽曰兼别，实乃纯圆。若如什、肇诸公所释，谓七住菩萨能具是力，不知七住是何教位次？若曰圆位，则初住已得，不待至七；若曰别教，七住方尽思惑，始学出假，亦未有此证据。关中释义，多附通理，其所指七住，应是诸大乘经借别明通之位，与已办地齐，虽能游戏神通，净佛国土，亦未有如此不思议解脱也。\n观解者，观一念性具三千，即性体性量，一界现起九界冥伏，一法现起三千九百九十九法冥伏，或根尘依正各各现起冥伏，一为主余为宾，主能摄宾宾来归主，或小中现大大中现小等，是为不思议解脱法门，于一心中具足也。\n维摩诘所说经无我疏卷第七\n维摩诘所说经无我疏卷第八\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○七、释观众生品二：初、释品题。\n维摩诘所说经观众生品第七。\n二乘观境，多涉于空；菩萨观境，多涉于有。涉空既招自了之讥，涉有又堕为人之失。惟佛行道，空有从容。如曰：无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。方便岂非涉有？慧岂非涉空？则已备之前章也。文殊复虑滞言之宾，未得归一之旨，是故复有是问。维摩所答，则空有而兼到，中道而恒居。葢有生可度，岂忘情于涉有？众喻以观，岂拨智以观空？矧运真实之慈，广破三十之弊。如是则生缘法缘而双济，无缘中道而独翔。菩萨度生之道，过此不知所裁也。\n○二、释经文二：初、正明观生四：初、明所观众生二：初、文殊以云何观众生。问：\n尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？\n夫所度众生，境也；菩萨观之，观也。不知菩萨云何观之？以行度脱，故有是问。\n○二、维摩以二十九喻答。\n维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。\n肇公曰：幻师观幻，知其非真。大士观众生，有若此也。\n如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时𦦨，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界。菩萨观众生为若此，如无色界色，如焦谷芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎。\n肇公曰：阿那含虽有暂退，必不经生也。\n如阿罗汉三毒。\n阿罗汉人虽有界外三毒，今所云者，已无界内三毒也。\n如得忍菩萨贪恚毁禁。\n无生忍位菩萨，已破根本无明，心结永沉，况毁禁麤事乎？\n如佛烦恼习。\n肇公曰：唯有如来结习都尽。\n如盲者见色，如入灭尽定出入息。\n肇公曰：心驰动于内，息出入于外，心想既灭，故息无出入也。\n如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身。\n肇公曰：未有入涅槃而复受身者。\n如无烟之火，菩萨观众生为若此。\n所度众生有也，观之本空。如众喻空也，方即有而空，方即空而有，驾双轮而直运，翥两翅以高飞。菩萨观众生为若此，可谓居其本也。\n○二、明能被四心四：初、慈无量心二：初、文殊以云何行慈。问：\n文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？\n问：意谓作如是观，乃涉于空；行慈与乐，乃涉于有。此以法缘异于生缘为难，以启维摩不二之宗。\n○二、维摩以为生说斯法，答二：初、正明二：初、总举真实之慈。\n维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法。是即真实慈也。\n肇公曰：众生本空，不能自觉，故为说斯法，令其自悟耳，岂有我彼哉。若能观众生空，则心行亦空，以此空心，而于空中行慈者，乃名无相真实慈也。\n灯曰：夫慈名与乐，悲名拔苦。然与乐时，已自拔苦；拔苦时，已自与乐。葢苦乐二法，体如冰炭，不相为类。众生之苦，过由著有。菩萨观空，已度彼岸；菩萨度生，亦观此境。作是观已，自念：我当为众生说斯空法，以度有苦，而无为之乐自臻。以己所欲，转以施人，故名真实慈也。\n○二、别开三十慈。\n行寂灭慈，无所生故。\n无明之惑，品数虽多，大都言之，不外乎四，谓生、住、异、灭。楞严云：何况此中生、住、异、灭，分剂头数是也。约惑生起之相，则生相居首，灭相居末；约灭除之相，则生相居首，灭相居末。故五忍以无生忍居初住首，以寂灭忍居玅觉末。今一往约末位言之，故言寂灭慈；一往非尽理，故又曰无所生故。然寂之为功，既能寂灭，岂不能寂生？故得云无所生。故此慈属无缘，以顺中道空有俱空而为体也。\n行不热慈，无烦恼故。\n世上奇男子，胷中抱负不平之气，能为人排难解纷，一饭之惠必酬，睚眦之怨必报，谓之热肠，以其有贪嗔痴烦恼故也。今菩萨之慈，视怨亲于平等，施与拔于法空，虽似排难解纷，然而众生与之有缘而非热，即与之无缘亦非冷，以其无贪嗔痴烦恼故也。此慈属法缘，以顺冤亲俱空为体也。\n行等之慈，等三世故。\n菩萨之慈，体顺四弘，理周法界。众生虽无边，而誓愿度之，已历过去无量恒河沙劫，而其心不休；当经未来恒河沙劫，而其心不息；正住十方无量恒河沙界，而其心无有厌倦，名为行等之慈。顺常住理等三世，故此慈属无缘，以顺平等为体也。\n行无诤慈，无所起故。\n人心于法有所诤竞者，为于缘尘心有所起故也。菩萨生心度生已，安止于无住。今之行慈，乃应无所住而生其心，谓之无诤慈。又复释之曰：无所起故，此慈属法缘，以顺无诤无起故也。\n行不二慈，内外不合故。\n观生行慈，已分内外。若缘之以生分别，则根尘相合，生死无穷。了之如幻如化，则人己不二，物我皆空。此慈两属，不二属无缘，不合属法缘。\n行不坏慈毕竟尽故。\n生死烦恼一有未尽，则法有可坏，惟其毕竟尽故，是以其慈体不可坏。此慈属法缘，以顺尽相故也。\n行坚固慈心无毁故。\n中道无缘，坚若金刚，利能摧惑，故心无毁。\n行清净慈，诸法性净故。\n肇公曰：真慈无相，与法性同净也。此慈属无缘也。\n行无边慈如虗空故。\n中道无缘，体若虗空，本无边际。\n行阿罗汉慈，破结贼故。\n梵云阿罗汉，此云破贼。此慈属法缘，所谓无心攀缘众生，自然现益。\n行菩萨慈，安众生故。\n菩萨无心，以安众生为心，此慈属生缘，是故云也。\n行如来慈，得如相故。\n三慈对人分之，生缘属菩萨，法缘属阿罗汉，今无缘应属如来，体顺中道故，曰得如相故。\n行佛之慈觉众生故。\n梵云佛陀，此言觉者，然有三觉：一、自觉，属法缘；二、觉他，属生缘；三、觉满，属无缘。今云觉众生故，分属生缘也。\n行自然慈，无因得故。\n肇公曰：大乘之道，无师而成，谓之自然。菩萨真慈，亦无因而就，故名自然。此慈属无缘也。\n行菩提慈等一味故。\n肇公曰：平等一味，无相之道，谓之菩提。无相真慈，亦平等一味，可名菩提也。此慈属乎无缘。\n行无等慈，断诸爱故。\n慈近乎爱，爱则与众生等。菩萨修乎法缘，已断诸爱，虽终日等而不与之等也。此慈属法缘。\n行大悲慈，导以大乘故。\n不先拔苦，所与之乐，终非究竟。是故慈悲一义异名，导以大乘之乐，以释二死之苦，名大悲慈也。此慈属无缘，以导大乘故也。\n行无厌慈，观空无我故。\n肇公曰：疲厌之情，出于存我。以空无我心而为慈者，与生死相毕，无复疲厌也。此慈属法缘。\n行法施慈，无遗惜故。\n财施有尽故有遗惜，法施无尽故无遗惜，此慈生法两属。\n行持戒慈，化毁禁故。\n菩萨持戒，不独自止毁禁，兼欲化他毁禁，使人见贤而思齐也。以是与乐，慈莫大焉。此属生缘慈也。\n行忍辱慈，护彼我故。\n什公曰：若能行忍，则内不自累，外不伤物，故言护彼我也，亦属生缘慈也。\n行精进慈，荷负众生故。\n人虽有力，若复杂退，则不能有所荷担。故菩萨荷负众生，宜以精进而为其力，此亦属生缘。\n行禅定慈，不受味故。\n小乘之人，及以凡夫，修得禅定，多生耽味。菩萨得禅，正好依禅行慈，行慈则出俗利生，不爱禅味，此亦属法缘慈摄。\n行智慧慈，无不知时故。\n什公曰：行未满而求果，名不知时。\n灯曰：不特此也，自未度而度人，己得度而不度人，灭度一切众生，实有众生得灭度者，无住而不生心，生心而非无住，皆名不知时也。此亦法缘慈摄。\n行方便慈，一切示现故。\n六度之外有方便度，慈亦如是。菩萨随机一切示现，即谓之方便慈，此属生缘慈摄。\n行无隐慈，直心清净故。\n有三无隐：一、教无隐，心言直故；二、行无隐，无曲迳故；三、理无隐，心契实相故。一有所隐，即不名为清净法缘慈摄。\n行深心慈，无杂行故。\n凡所造行杂则不深，今深心慈深故不杂，此亦法缘慈摄。\n行无诳慈，不虗假故。\n菩萨于一切时中尚无虗假，矧今行慈犹以虗假而诳众生？此亦法缘慈摄。\n行安乐慈，令得佛乐故。\n菩萨大慈，恒欲与众生佛智慧乐，以证四德故，所行慈名安乐也。此属无缘慈摄也。\n○二、结成。\n菩萨之慈为若此也。\n○二、悲无量心二：初、问。\n文殊师利又问：何谓为悲？\n○二答\n答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。\n肇公曰：哀彼长苦，不自计身，所有众德，愿与一切，先人后己，大悲之行也。\n○三、喜无量心二：初、问。\n何谓为喜？\n○二答\n答曰：有所饶益，欢喜无悔。\n肇公曰：自得法利，与众同欢，喜于彼己，俱得法悦，谓之为喜。\n○四、舍无量心二：初、问。\n何谓为舍？\n○二答\n答曰：所作福祐无所希望。\n什公曰：现世不求恩，未来不求报也。\n约教者，菩萨观众生如幻化而能行慈，通别圆三教皆得言之，而正意在圆，以真实慈中所开三十慈，关三种慈悲故也。\n观解者，观一念具十法界，虽在于迷，以如幻等二十九喻，观之于不可得中。吾故以真实相慈三十慈，与性德之乐，拔性德之苦，是为观心。方便与慧，二者并行也。慈既如是，三亦如是而观。\n○三、明所依功德六：初、明生死有畏当何所依二：初、问。\n文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？\n肇公曰：生死为畏，畏莫大之悲疾。大士何所依恃，而能永处生死，不以畏为畏乎？\n○二答\n维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。\n悲疾菩萨于苦海而作慈航，应依二种佛功德力：一、依他佛功德力，即十方诸佛所修功德之力，冥熏加被，使无退转；一、依自所修佛功德力，即下问答中所示之法，依而修之，有生善灭恶功德。若据现文所答，惟是自力，亦谓之如来功德。约义言之，必须二种：\n○二、明如来功德当依何住二：初、问。\n文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？\n○二答\n答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。\n如来功德之力无他，一惟以度脱众生为事。菩萨能住度脱众生，则契合佛心，佛必以功德力而加被之，此一举而两得之矣。\n○三、明欲度众生当何所除二：初、问。\n又问：欲度众生，当何所除？\n○二答\n答曰：欲度众生除其烦恼。\n未除己之烦恼，而遽焉度人，自他俱溺，其理必然。\n○四、明欲除烦恼当何所行二：初、问。\n又问：欲除烦恼，当何所行？\n○二答\n答曰：当行正念。\n烦恼者，贪、嗔、痴、慢、疑五钝使也，皆从不正念生。是故欲除烦恼，当行正念。\n○五、问云何行于正念二：初、问。\n又问：云何行于正念？\n○二答\n答曰：当行不生不灭。\n○六、问何法不生，何法不灭二：初、问。\n又问：何法不生？何法不灭？\n○二答\n答曰：不善不生，善法不灭。\n上五问答，展转释成，至此不善不生，善法不灭，为行菩萨行之要道。葢必不善不生，斯可以自利；善法不灭，斯可以利生。是则举不善，则一切蔽病在其中矣；举善法，则六度万行在其中矣。下去六问，一以此答而为根本。\n○四、明善不善根本二：初、答明六：初一、问答善不善孰为本。\n又问：善不善孰为本？答曰：身为本。\n什公曰：身谓五阴也。\n○二一、问答身孰为本\n又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。\n什公曰：由欲著情深，故广生结业，亦以爱润，所以受生。是以于诸结中，偏举欲贪也。\n○三一问答贪孰为本\n又问：次贪孰为本？答曰：虗妄分别为本。\n贪欲起于缘尘分别，分别美恶贪欲是生。\n○四一、问答：虗妄分别孰为本？\n又问：虗妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。\n见与见缘并所想相，如虗空华本无所有，而众生虗妄分别，故谓之为有。空华世界本无美恶，而众生虗妄分别谓为美恶，皆名颠倒。譬如狂醉首尾相换，故谓首为尾，岂非颠倒？\n○五一。问答颠倒，想孰为本？\n又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。\n○六一、问答无住孰为本\n又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。\n○二、结成。\n文殊师利！从无住本立一切法。\n肇公曰：心犹水也，静则有照，动则无鉴。痴爱所浊，邪风所扇，涌溢波荡，未始暂住。以此观法，何往不倒？譬如临面涌泉，而责以本状者，未之有也。倒想之兴，本乎不住，义存于此乎？一切法从众缘会而成体，缘未会则法无寄，无寄则无住，无住则无法，以无法为本，故能立一切法也。若以心动为本，则有有相生，理极初动，更无本也。若以无法为本，则有因无生，无不因无，故更无本也。无住故想倒，想倒故分别，分别故贪欲，贪欲故有身，既有身也，则善恶并陈，善恶既陈，则万法斯起。自兹以往，言数不能尽也。若善得其本，则众未可除矣。\n灯曰：有妄无住，有真无住。今文正言妄法以无住为本，肇公释之详矣。若真无住者，如般若以无住为宗，以实相般若为理，观照般若为行，所谓以无住法住般若波罗蜜中。金刚云：应无所住而生其心。皆明此义。应知实相般若为真如不变之体，虽不变而随缘，是则世间万法悉从真如之所生，即不变而随缘，即随缘而不变，依无住本立一切法，此又此经言外之旨也。\n○二、兼明余义二：初、天女现身五：初、现身散华。\n时，维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身，即以天华散诸菩萨大弟子上。\n肇公曰：天女，即法身大士也。常与净名共弘大乘不思议道，故现为宅神，同处一室。见大众集，闻所说法，故现身散华，欲以生论也。\n○二华著不著。\n华，至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便著不堕。\n什公曰：天以此未曾有室，室无杂教，故毁贱小乘，显扬大道，所以共为影响，发明胜致也。\n灯曰：天女欲显扬大教是也。若夫毁贱小乘，岂其心哉？须知小乘致毁之本，有二因缘：一以结习未尽，华则著身；一以神力去华，不能令去。华既著身，是一病也；勅之令去，此又病之又病者也。初病为本有之病，后病为因病之病，二病萦怀，所以致毁也。\n○三弟子去华\n一切弟子，神力去华，不能令去。\n肇公曰：将辩大小之殊，故使华若此。\n○四天问何故。\n尔时，天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。\n香华著身，尚非沙弥法，矧比丘乎？是以去之。\n○五、天女说法五：初、示华为分别非不如法。\n天曰：勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别。\n华属无情，无有如法不如法之分别。\n○二、示仁者自生分别，故不如法。\n仁者自生分别想耳。\n分别之义有二：一、凡夫缘尘分别，则堕于有；一、二乘缘空分别，则堕于无。凡夫分别堕于有，谓华为如法，以之为玩好，以之为服饰，所以成生死；二乘分别堕于无，谓华为不如法，以之为厌患，以神力而去之，所以成涅槃。皆自生分别，与华何预哉？\n○三、示若无分别是则如法。\n若于佛法出家有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。\n无所分别是则如法者，初不缘尘分别堕于有，二不缘空分别堕于无，是则如于中实之法。\n○四、指一切菩萨不著为证。\n观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。\n一切之言，义该二种，已如上说。\n○五、指畏生死故，五、欲得便二：初、譬喻。\n譬如人畏时，非人得其便。\n什公曰：如一罗刹变形为马，有一士夫乘之不疑。中道，马问士夫：马为好不？士夫拔刀示之，问言：此刀好不？罗刹知其心正无畏，竟不敢加害。\n○二合法\n如是弟子畏生死故，色、声、香、味、触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。\n生死界中，因二种病：一结习，二生死。结习者，通言见思等烦恼耳，非谓宿世曾习何结，今不能忘。如迦叶闻琴，不安起舞，通言界外见思结习。屠纬真隆谬谓迦叶曾司乐部，鄙哉言乎！今人不谙教义，类多如此。结习为因，生死为果，然有二种：一界内结习生死，二界外结习生死。界内则以见思惑为结习，分段为生死；界外则以尘沙无明为结习，变易为生死。三乘人于此二法，畏与得便，各有不同。二乘人畏分段生死，犹如牢狱，虽于界内五欲不得其便，而于界外净玅五欲早得其便。然而畏生死者，即二乘所证涅槃之心，不知如此涅槃，正界外之结习，岂非畏生死正五欲得便之因？以例凡夫不畏生死，界内五欲亦得其便，如今之凡夫不怖生死，贪著五欲者是也。故曰：结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。\n观解者，一心中道第一义天现前，全性起修，即天女散华也。若观此心，虽即空而不即假即华，则著身即空即假即中，不独界内华不著，即界外二种之华亦不著身，能了修无修相故也。\n○二、因事问答二：初、天女彰其辨才六：初、一问答明真解脱义二：初、且往复泛问四：初、问止此久如。\n舍利弗言：天止此室，其已久如？\n肇公曰：止！净名大乘之室，久近玅辩若此乎？\n○二、答以耆年解脱。\n答曰：我止此室，如耆年解脱。\n肇公曰：将明第一无久近之义，故以解脱为论。解脱即三无为也。\n○三问：止此久耶？\n舍利弗言：止此久耶？\n生公曰：舍利弗前问意，虽云止室，而语交在久，于不达者取之，便谓向答是矣。苟答其语，则云如舍利弗解脱来久也。今舍利弗解脱来实久，止室得不久乎？止室既已有久，便不复得同解脱也，是以不得不以久为问焉。\n○四反。问解脱亦久。\n天曰：耆年解脱亦何如久？\n肇公曰：逆问其所得，令自悟也。耆年所得，无为解脱，宁可称久乎？\n○二、正示以解脱二：初、身子显小乘解脱二：初、以无言示解脱。\n舍利弗默然不答。\n○二、以言语释无言二：初、天女问。\n天曰：如何耆旧大智而默？\n○二身子答\n答曰：解脱者无所言说，故吾于是不知所云。\n天台明四教，各各皆有有无、亦有亦无、非有非无四句，总谓之有言句。四句之外，更有无言句。如此中所明解脱，累以言说辩之，即有言句；默然不答，即无言句。然而初不以无言便为是，有言便为非。如天女曰：言说文字，皆解脱相。何尝定以有言为非耶？今时学人，例尚无言，假使预哑羊群，又不知孰为是非也。\n○二、天女示大乘解脱二：初、示文字解脱三：初、竖义。\n天曰：言说文字皆解脱相。\n○二、征释。\n所以者何？解脱者，不内不外不在两间，文字亦不内不外不在两间。\n○三、结成。\n是故，舍利弗！无离文字说解脱也。\n世间以空、无相、无作为解脱者，以其能绝分别故也。以文字为系缚者，以其能起缘尘故也。不知解脱之所以成解脱者，正以无内外两间之相，而反求乎文字语言，亦无有内外两间之相也。苟文字果与解脱异，谓一解脱一系缚可也。今也求之，初无两异，如之何谓解脱无文字，文字非解脱乎？\n○二、示诸法解脱三：初、天女示以要义。\n所以者何？一切诸法是解脱相。\n普贤观经云：毗卢遮那遍一切处，一切诸法悉是佛法。岂不一切诸法是解脱相？则无离文字说，解说相实矣。\n○二身子因疑兴问。\n舍利弗言：不复以离婬怒痴为解脱乎？\n此之疑问，承上章二义而起。一者意谓，夫言者心之表，心者言之体，形曲影凹，其来旧矣。今也解脱必离三毒，岂不体当离而言亦当离？天女谓无离文字说解脱相，此则婬怒痴亦不须离。然则汝虽谓云可，而吾则未之可。苟缘本以寻末，则无离文字同归乎不可。故举此而反质之曰：不复离婬怒痴为解脱乎？二者意谓，诸法者，法界之都称。婬怒痴者，诸法之三法。举总该别，亦其来旧矣。今云解脱即是诸法，岂不总即是而别亦即是？若如天女谓一切诸法即是解脱，此则婬怒痴亦不须离。汝虽谓之可，而吾则未之可。若览别以归总，皆是解脱同归于不可。故举此而反质之曰：不复离婬怒痴为解脱乎？\n○三、天女示其所以\n天曰：佛为增上慢人，说离婬怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说婬怒痴性即是解脱。\n慢有七，增上慢其尤者也。夫增上法者，圣人所证之道果也。婬怒痴者，众生修恶中之尤恶者也。不知修恶即性恶者，纵之则三毒炽然，夺之则视为仇宼。而增上圣人自己观之而得道，欲以此道觉斯民也。使人知修恶即性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，乃示现三毒，化度众生。如华严婆须密女以贪欲而作佛事，无厌足王以嗔恚而作佛事，胜热婆罗门以邪见而作佛事。虽现三毒，而弥欲弥净，弥杀弥慈，弥邪弥正，此增上圣人之法也。今言增上慢者，所谓未得圣人法，谓得圣人法，不能于邪济以获正济，而偏行邪济。或初闻此经，婬怒痴即是解脱。或闻无行经，贪欲即是道，嗔恚亦复然。如是三法中，具一切佛法。或见华严三大圣人以三毒而作佛事，谓我已悟圆顿法，已入圣人阶，乃广行贪欲，恣意杀生，入邪见稠林，执拨无断见，自行教人，广行非法。如是之人，乃增上慢人。佛鉴此机，难可度脱，即为其严制戒律，令其誓断三毒，明示因果，判其罪福。说贪欲为地狱之深因，嗔恚为饿鬼之捷径，邪见必堕畜生，愚痴定落邪道。是以闻其教者，戒定慧三学以增明，佛法僧三宝而弘演，小机修此而证果，大根悟此而入道。佛为增慢人说断婬怒痴而为解脱者，以此之不，则佛说婬怒痴即是解脱。前不云乎，不断婬怒痴，亦不与居。明明格言，可不鉴诸。\n○二、一问答明无得无证二：初、身子问何得何证。\n舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何为证？辩乃如是。\n肇公曰：善其所说，非己所及，故问得何道，证何果，辩乃如是乎。\n○二、天女答无得无证二：初、竖义。\n天曰：我无得无证，故辩如是。\n肇公曰：夫有碍之道，不能生无碍之辩；无碍之辩，必出于无碍之道。道有得有证者，必有所不得，有所不证。以大乘之道无得无证，故无所不得，无所不证。从此生辩，故无所不辩也。\n○二、征释。\n所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。\n道本天然，元无所得，谓有所得，不契大道，岂非增上慢乎？\n观解者，若但观此心空、无相、无作，离言说即得，涉言说即不得，小乘解脱也。能观心性虽复即空，无有言说而亦即假，即言说而本无言说，乃即文字而说解脱，乃至观一念诸法与夫三毒皆是菩提，是为观心真解脱义也。\n○三一、问答明三乘何所志求二：初、身子问。\n舍利弗问天：汝于三乘为何志求？\n肇公曰：上直云无得无证，未知何乘，故复问也。\n○二、天女答二：初、明随机化现。\n天曰：以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。\n生公曰：随彼为之，我无定也。\n○二、明惟求佛乘五：初、立瞻卜华譬，况其所以。\n舍利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。\n瞻卜华其香极盛，虽有诸华之香，皆为所夺隐而不现，复能变诸华之香以为瞻卜之香。\n○二、以方丈室合其功德\n如是若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。\n净名寂光丈室三德之香，极为究竟，超胜余乘，复能化余乘以为佛乘，咸使一切俱修佛乘，不复更修余乘也。\n○三示大乘机惟乐佛香。\n舍利弗！其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼神等入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。\n○四举十二年但闻佛香。\n舍利弗！吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。\n肇公曰：上止室久近，欲生论端，故答以解脱。今言实年，以明所闻之不杂也。\n灯曰：或问：实年所指，始于何时？对曰：应是佛转法轮时，正当齐阿含初年。今为方等之初，弹偏折小之时也。\n○五、示此丈室八未曾有法三：初、总标。\n舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。\n○二、别出八：初、金色光照。\n何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。\n○二、不为垢恼\n此室入者，不为诸垢之所恼也。是为二未曾有难得之法。\n○三、大乘来会。\n此室常有释、梵、四天王及他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。\n○四常说六度。\n此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法。\n○五常奏法乐。\n此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。\n○六宝藏。周济。\n此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法。\n○七、诸佛说法。\n此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即皆为来广说诸佛秘要法藏，说已还去。是为七未曾有难得之法。\n○八、现诸净土。\n此室，一切诸天严饰宫殿、诸佛净土皆于中现。是为八未曾有难得之法。\n此八种殊胜功德，再往读之，不无所表。初之二种，表常寂光土之体。金色光，体中照也。不为垢恼，体中寂也。后之六种，表常寂光之用。大乘来会，用能摄众也。常说六度，应机说法也。常奏法乐，使修得常乐果也。宝藏周济，摄物之心普也。诸佛说法，被其究竟也。现诸净土，俾众有依也。一期表报，体周用足矣。\n观解观根尘相对，一念心起，随世出世间，必属一界。每日之间，起若干念，现若干界，即是随机化现。而此十界，了即空假中，惟一佛乘，无有余乘，即是惟求佛乘，入瞻卜林，不齅余香。如是则二六时中，但闻佛法，具足大体大用，寂照双融，亦即十二年中，八未曾有难得之法也。\n○三、结成。\n舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？\n○四一、问答明诸法无有定相四：初、身子问：天何不转女成男？\n舍利弗言：汝何以不转女身？\n○二、天女答求女相本不可得二：初、法说。\n天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？\n维摩示迹为居士身，故可以天女为侍。迹居毗耶已十二年，则天女为侍，久近相齐。非曰尔许之年，恒求女相。葢以今之所难，反而求之，实无所得也。或问曰：男女二相，果孰为胜劣？答曰：如来之教，凡有二宗：一曰立相宗，则以男身为胜，女身为劣。如法华八岁，龙女变为男子。无垢世界成佛，不以男为胜乎？二曰破相宗，略如此经天女所答，本无男女之相，孰分胜与劣乎？如是论议，皆为如来示生欲界，就世相分别为男为女。要知佛道之中，本无男女之相。如劫初人种，从光音天下，本无生熟二脏，何有水谷二道？既无二道，孰分男女二根？一自贪食地肥，展转麤澁，欲去内滓，二道是生。以例西方安养，莲华化生，不入胞胎，人皆相好。因知分男女相者，顺鄙秽众生以为之教也。若极乐世界，则破立俱无。\n○二、譬说三：初、以幻法变化问于身子。\n譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？\n○二、以幻法无定答于天女。\n舍利弗言：不也。幻无定相，当何所转？\n○三以诸法无定合于幻师。\n天曰：一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？\n肇公曰：万物如幻，无有定相，谁好谁丑，而欲转之乎？\n○三、天好变转以问身子六：初、问身子何以不转女身。\n即时天女以神通力，变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身？\n○二、答不知何转变为女身。\n舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身？\n○三、示若能转此女身，人亦当转。\n天曰：舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转。\n○四、示佛说诸法非男非女。\n如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。\n肇公曰：如舍利弗实非女，而今现是女像，众女亦现是女像，实非女也。男女无定相，类已可知矣。\n○五还摄神变。问女何所在？\n即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：女身色相今何所在？舍利弗言：女身色相无在无不在。\n肇公曰：欲言有在，今见无相；欲言无在，向复有相。犹幻化无定，莫知所在也。\n○六、示一切诸法无在无不在。\n天曰：一切诸法亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。\n夫无在无不在者，万法自然之理也。法在人而不知悟，世有聪明睿智之士，衍为传奇，藉八人而倐忽变为百千万人，贵贱贫富，男女主仆，善善恶恶，离合悲欢，恩怨相酬，吉凶昭应，合古今于旦暮，集楚汉于片场，真令涕泗交流，击节抚掌，调应偶会，曾无执著，此可以取譬无在无不在也。然犹实有人焉，不无情也，未若巧幻之师，幻作男女，无而倐有，有而倐无，无情无念，非色非声，此固无在无不在矣。然而又不如今之天女，神变无方，身子小乘，位居上圣，具神通力，能变化者，而反为其所变，使非男者为男，非女者为女，都无移易，不觉不知，此真无在无不在者也。以况诸法莫不如斯，不可以情求，但当以理悟也。\n观解。观一心诸法，本无一物可得，即是女相。虽不可得，而性具昭然，即是男相。寂而常照，则女无女相。照而常寂，则男无男相。寂寂惺惺，是不妨女变为男。惺惺寂寂，是不妨男变为女。是则一心诸法，无在无不在也。\n○五一、问答明无没无生四：初、问没此何生。\n舍利弗问天：汝于此没，当生何所？\n身子知天女变化无方，既应生于此，必应生于彼，不知没此丈室，当复何生？\n○二、答佛化所生\n天曰：佛化所生，吾如彼生。\n吾之所化，同于佛化。\n○三问：非没生耶？\n曰：佛化所生，非没生也。\n○四、答众生犹然。\n天曰：众生犹然无没生也。\n此章问答，正欲明一切众生，与一切诸法，皆无生无没。第小乘未悟者，惟知佛果无没无生，不知佛果所证，第证众生之理性耳。是故舍利弗以果弊因曰，佛化所生，非没生耶。天女直破其执曰，众生犹然无没生也。\n观解观心诸法，常住玅明，不动周圆，本无生灭，亦无去来，是为无没无生。\n○六一、问答明大道不可得。九初、身子问久如当得大道。\n舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？\n身子问，意谓天女虽具玅辨神通，尚居菩萨因位，因必得果，未知久如，是故问之。\n○二、天女答：汝还为凡夫，我当得道。\n天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。\n○三、身子答：我还为凡夫，无有是理。\n舍利弗言：我作凡夫，无有是处。\n○四天女答：我得道果，亦复如是。\n天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。\n凡世间之物，有相而后有住处，有住处而后有所得。菩提既无相，安有住处而云可得耶？\n○五。身子问：诸佛得道，皆何谓乎？\n舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得、当得如恒河沙，皆谓何乎？\n○六天女答世俗文字有去来今。\n天曰：皆以世俗文字数故说有三世，非谓菩提有去来今。\n佛法有二种：一、真实谛，即菩提是也，竖穷横彻，三世之所不能迁；一、世俗谛，即诸法是也，凡夫以世俗眼见有去来，佛顺凡夫示现得道，故有去来今。\n○七，天女反。问：汝得无生道耶？\n天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶？\n天谓：无论菩提大道，即汝所证小果，有得不耶？\n○八、身子答：无所得而得。\n曰：无所得故而得。\n○九天女答：诸佛菩萨亦复如是。\n天曰：诸佛菩萨亦复如是，无所得故而得。\n以小证大，无得可知。\n观解。观一念心，即常住真心。以即空故，在无所得；以即假故，亦云可得。空假相即，则无得而得，得而无得。\n○二、维摩赞其功德。\n尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。\n无生忍位，别在初地，圆在初住，三种不退，乃念不退也。论此章文势，非观众生品气类所能得收，应齐天女散华来，立为天女问答品可也。葢经之品第，是译人安，即失其义次，亦未可知。窃原天女问答，文辞浩汗，义理精微，其间显发，大略有三：一彰维摩所证微玅，一彰方丈所寓深玄，一彰已证辩才无碍。总是此经弹偏斥小，叹大褒圆之正宗也。\n维摩诘所说经无我疏卷第八\n维摩诘所说经无我疏卷第九\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○八、释佛道品二：初、释品题。\n维摩诘所说经佛道品第八。\n佛道者，诸佛果位所证菩提究竟大道，三惑净尽二死永忘之玅觉也。文殊下，问云何通达佛道，正问此道之因，云何修之可以通达也。\n○二、释经文三：初、明云何通达佛道二：初、文殊问。\n尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？\n肇公曰：如上所云，诸佛之道，以无得为得。此道虗玄，非常行之所通，通之必有以，是故问之。\n○二、维摩答二：初、总答。\n维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。\n有非道，有佛道。非道者，九法界之道也。若以十恶道而通达三途之道，以十善道而通达三善之道，以四谛十二因缘而通达二乘之道，以六度万行而通达菩萨之道，此皆以非道而通达非道者也。若如此经三心九行等，法华定慧力庄严，华严一心法界如虗空，楞严正修行处，圆觉有大陀罗尼等，此以佛道而通达佛道者也。此之二种，皆为经常之道。圆顿初心，背乎非而修乎是，顺乎经而行乎常，乃十方三世不易之道也。若今之行于非道，通达佛道，言虽反而理实正，迹虽逆而本恒顺。如曰：行五无间而无恼恚，至于地狱无诸罪垢。尚何道而非佛乎？然亦不得已而故为是道也。苟得其已，则一向于是道而通达佛道，何必定反经而逆常乎？前不云乎：龙象蹴踏，非驴所堪。岂凡下厮劣之可希冀哉？若夫初心有行非道，通达佛道，则又有维摩问章六十二见为如来种，此为观于非道，通达佛道。鑛沙精金，又不可以不辨也。\n○二、别答二：初、问行于非道。\n又问：云何菩萨行于非道？\n○二、答行于非道十六：初、约三恶之果报示三：初、地狱道。\n答曰：若菩萨行五无间而无恼恚，至于地狱无诸罪垢。\n肇公曰：五逆罪必由恼恚生，此罪舍身必入地狱，受苦无间也。菩萨示行五逆而无恼恚，是由不以逆为逆，故能同逆耳。若以逆为逆者，孰敢同？又曰：罪垢，地狱因也。示受其报，实无其因。\n○二畜生道\n至于畜生，无有无明、憍慢等过。\n肇公曰：痴慢偏重，多堕畜生。\n○三饿鬼道。\n至于饿鬼，而具足功德。\n肇公曰：悭贪无福，多堕饿鬼。\n灯曰：行五无间，至于地狱，至于饿鬼、畜生，行于非道也。无恚恼罪垢，无有无明憍慢，而具宝手功德，佛道也。此并以十不善道而通达佛道者也。\n○二、约色无色界示。\n行色、无色界道，不以为胜。\n凡夫不了生色、无色界，恃果报极胜。今虽示生，为化同天，初不以之为胜。此以行十善，世禅非道，而通达佛道者也。\n○三、约三恶之因示。\n示行贪欲，离诸染著；示行瞋恚，于诸众生无有恚碍；示行愚痴，而以智慧调伏其心。\n前约示行三途果报以明。如调达之示行五逆，生身堕狱，佛遣亲弟庆喜至狱问安：兄今苦否？答曰：吾在地狱，如受三禅之乐。此正行五无间而无恼恚也。今行三途之因，文势略同，义不为重。\n○四约六蔽示。\n示行悭贪而舍内外所有，不惜身命；示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧；示行瞋恚而常慈忍；示行懈怠而勤修功德；示行乱意而常念定；示行愚痴而通达世间、出世间慧。\n示行六蔽，行于非道也。而不乖六度，通达佛道也。\n○五、约谄憍示。\n示行谄伪，而善方便，随诸经义。\n谄伪，邪道也。经义，正道也。虽示行邪而心随正，正故能通达佛道也。\n○六、约憍慢示。\n示行憍慢，而于众生，犹如桥梁。\n示行憍慢，而形迹虽若高山；度生谦光，则又卑如桥梁。谓菩萨和光同尘，济人利物，有若此也。\n○七、约诸烦恼示。\n示行诸烦恼，而心常清净。\n烦恼污染，非道也。心常清净，故能通达佛道矣。\n○八、约魔道示。\n示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。\n魔道愚痴，因随他教，与佛智慧顺理反。今言菩萨虽示入于魔之非道，其实顺佛智而通达佛道也。\n○九，约二乘示。\n示入声闻，而为众生，说未闻法。\n声闻人但能从佛闻说四谛声而自了，不能以佛道声令一切闻。今菩萨迹同本异，故能于此而通达也。\n○十、约辟支佛示。\n示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。\n声闻如獐独跳，不顾后群；辟支如鹿於邑，悲亦奚为？是则于声闻虽曰有悲，于菩萨未为悲也。今菩萨虽示行辟支之小悲，实成就菩萨之大悲，故能通达佛道也。\n○十一、约贫穷下贱示。\n示入贫穷，而有宝手，功德无尽；示入形残，而具诸相好，以自庄严；示入下贱，而生佛种性中，具诸功德；示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见；示入老病，而永断病根，超越死畏。\n贫穷、形残、下贱等，非道也；而有宝手功德等，佛道也。迹行非道，而本通佛道；菩萨功德，固不可得而思议也。\n○十二约资生眷属示。\n示有资生，而恒观无常，实无所贪；示有妻妾彩女，而常乐远离五欲淤泥。\n○十三约讷钝示。\n现于讷钝而成就辩才，总持无失。\n什公曰：如太子慕魄比之也。\n○十四、约邪济示。\n示入邪济，而以正济，度诸众生。\n肇公曰：津河可度处名正济，险难诳处名邪济。佛道名正济，外道名邪济也。\n○十五，约遍入诸道示。\n现遍入诸道，而断其因缘。\n众生轮回六道，以有十二因缘为之牵连故也。菩萨先已断此因缘，示现入之，是以能通达佛道也。\n○十六，约般涅槃示。\n现于涅槃而不断生死。\n众生背涅槃而顺生死，二乘背生死而顺涅槃，菩萨于是不偏不倚，会于中道不断生死，所以能入六道，随形化度现于涅槃，所以如莲华出水离于淤泥。\n○三、总结。\n文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。\n约教者，此皆别圆地住菩萨乃能行之，不入藏通菩萨之手也。\n观解者，观一念心，具足十界，本具佛界，圆满清净，即是佛道。若九界心现起之时，皆名非道。行人不拨非道，而别观佛道，了九界心，无非修恶。而此修恶，乃全法界之水，以为九法之波。能观修恶，即是性恶。性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善。如全波即水，水外无波，是为观心行于非道，通达佛道也。\n○二、明云何为如来种二：初、维摩问。\n于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？\n或问：上问佛道，与今问如来种，同异何如？答曰：同而不同，不同而同。曷为同？佛即如来，如来即佛，岂有二体？是故同也。修性因果，二门各异，故不同也。葢佛道属果，菩萨行于非道，因能通果。今如来种，犹约众生因地以论，一不同也。岂非前答论修，今答说性？二不同也。故曰同而不同。言不同而同者，前答菩萨行于非道，通达佛道，皆是性恶法门中事。人独知菩萨能行于非道，通达佛道，不知此之法门，其来有本，正文殊所答六十二见，及一切烦恼，皆是佛种。惟其如此，非道皆是佛种，是故菩萨于其果上，证此法门，随机化导，称性行之，而与佛道不相违背，而能通之达之，故曰不同而同也。故予所著性善恶论，约六即以明性恶法门，正在乎此。\n○二、文殊答二：初、约有为明种二：初、历法明种五：初、总指。苦道即法身。\n文殊师利言：有身为种。\n身即苦道，有身即有苦故也。迷之则法身为苦道，悟之则苦道即法身，故为如来种。此指正因佛性以为种也。\n○二指惑道，即般若。\n无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五葢为种。\n此之四法，皆烦恼道摄。迷之则即智明以为痴暗，悟之则即痴暗以为智明，故为如来种。此指了因佛性以为种也。\n○三重指苦道即法身\n六入为种。\n前云眼、耳、鼻、舌、身、意皆为净土，故六入皆为种也。此亦指正因为种也。\n○四重指惑，道即般若。\n七、识处为种。八、邪法为种。九、恼处为种。\n什公曰：初禅中，除劫初梵王及劫初诸小梵，自后合为一识住。劫初唯有梵王，未有余梵，梵王念欲有余梵，余梵尔时遇会来生，梵王因起邪见，谓是己造，余梵亦自谓从梵王生，虽有精麤，其邪想不异，是名异身一想，第二识住也。二禅形无优劣，而心有若干，除入解脱，种种异念，是名一形异想，是第三识住也。三禅形无精麤，心无异想，所谓一乐想，是第四识住也。并无色前三地，是名七识住地。识住，识得安住也。识念分明，无有恼患，无坏者，是名为住。恶趣则苦痛坏，四禅则无想坏，非想灭定坏，亦彼地心想微昧，念不分明，故识不安住也。问曰：欲界亦恶趣所坏，云何立识住也？答曰：取地坏，不取界坏。欲界恶趣、善趣，趣乖地异，苦乐殊致，义不相涉，故不相坏也。\n灯曰：七识虽住，未破烦恼，皆烦恼道。烦恼即菩提，故为如来之种。八邪准常说，亦属烦恼道。九恼处。\n什公曰：爱我怨家，憎我知识，恼我己身，一世则三，三世则九。又义云：九结亦烦恼道摄。\n○五指业道，即解脱。\n十不善道为种。\n十不善恶，业道也。迷之即解脱而为缠缚，悟之即缠缚而为解脱，故为如来之种。此指缘因佛性以为种也。\n○二、举要明种。\n以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。\n六十二见及一切烦恼，皆惑道摄。文殊所示如来之种，总不外三道，即三佛性。其所说三道，又不外三世十二因缘。葢一切诸法即三德性，众生无始迷故，以为三道染。此三道染，又散殊为十二因缘。如经文所指有身、六入、七识处为种，即十二支中现在识、名色、六入、触、受五支，并未来生、缘、老死二支，皆苦道也。所指无明、有、爱、贪、恚、痴、四颠倒、五盖、八邪、九恼、六十二见、一切烦恼，即十二支中过去无明支，现在爱、取二支，皆惑道也。所指十不善道，即十二支中过去行支，现在有支二支，皆业道也。所谓迷法身以为苦道，故此法身因在迷故，而转名为正因佛性。迷般若以为惑道，故此般若因此迷故，而转名了因佛性。迷解脱以为业道，故此解脱因在迷故，而转名缘因佛性。三因佛性即如来种也。故大般涅槃经云：十二因缘名为佛性。天台大师释云：无明爱取既是烦恼，烦恼即是菩提，菩提通达无复烦恼，烦恼既无即究竟净，了因佛性也。行有是业道即是解脱，解脱自在，缘因佛性也。名色老死是苦道即法身，法身无苦无乐是名大乐，不生不死是常，正因佛性也。故经言：无明与爱是二中间即是中道，无明是过去、爱是现在，若边若中无非佛性，并是常乐我净。无明不生亦复不灭，是名不思议不生不灭十二因缘。是故众生迷此以为三道三识三因佛性，菩萨修之转为三般若三菩提三大乘，诸佛果上成就三身三涅槃三宝三德，故文殊菩萨指之以为如来种也。\n○二、斥无为非种二：初、问起。\n曰：何谓也？\n问：意谓法有有为无为，种则俱种，非则俱非，何独指有为而不言无为耶？\n○二、释明二：初、单斥无为之过。\n答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。\n十二因缘之观有二种：一生起，二还灭。生起观者，所谓无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。还灭观者，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼灭。菩萨修之，则以寂灭为灭，观三道相无三道性，故能观苦道即法身，烦恼道即般若，业道即解脱。二乘则以绝灭为灭，必破三道以成无为。一证无为而即入正位，以灰身灭智而为究竟涅槃。证此涅槃，不复更于三界受身发菩提心而化导众生也。\n○二、双譬无为有为三：初、重法譬，明有为无为功过二：初、譬喻。\n譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。\n○二合法\n如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳。\n此正喻二乘见无为而入正位，犹如高原陆地不生莲华；若反喻菩萨见无为而不入正位，则譬如高原陆地能生好坚。是则菩萨得二喻，无地而非可；二乘得一喻，独可取喻于高原陆地不生莲华耳。\n○二、重法譬明有为无为功过二：初、譬喻。\n又如殖种于空，终不得生；粪壤之地，乃能滋茂。\n○二合法\n如是入无为正位者，不生佛法，起于我见，如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。是故当知，一切烦恼为如来种。\n此亦正喻二乘见无为而入正位，犹如殖种于空，终不得生。若反喻菩萨，初在凡夫粪壤，殖菩提种而得滋茂；次则菩提树长，依空婆娑而荫覆一切。是则菩萨得二喻，无适而非可；二乘得一喻，独可取喻殖种于空，终不得生也。\n○三、重法喻独显有为之功二：初、譬喻。\n譬如不下巨海，不能得无价宝珠。\n○二合法\n如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。\n肇公曰：二乘既见无为，安住正位，虗心静漠，宴寂恬怡，既无生死之畏，而有无为之乐，淡泊自足，无希无求，孰肯蔽蔽以大乘为心乎？凡夫沉沦五趣，为烦恼所蔽，进无无为之欢，退有生死之畏，兼我心自高，唯胜是慕，故能发迹尘劳，标心无上，树根生死，而敷正觉之华。自非凡夫没命洄渊，游泳尘海者，何能致斯无上之宝乎？是以凡夫有反复之名，二乘有根败之耻也。\n灯曰：烦恼大海，虽具智宝，泛而没命，害莫大焉。自非勇猛丈夫，坚持浮囊，以智方便，没渊深入，智慧大宝，岂即易得？故曰：鱼子庵摩罗，菩萨初发心，三事因中多，及其成果少。成功之难，其不易如此。\n又前肇公之言固是一说，不知更有一说在于执教滞情耳。夫执教因滞情而兴，滞情又因执教而起，其所由来十二年矣。一旦闻维摩之所呵，文殊之所斥，甘心自屈，下意自居，人称愚法，信愚法也。曷以言之？正以二乘根性自退大习小以来，躭湎五欲，沉沦生死，不惟退大，兼又失小。由是厌三界逼迫犹如牢狱，慕涅槃闲旷譬若虗空，即自救之不暇，又何暇以援人？佛初出世，顺此滞情而设兹拙教，令其知苦以断集，慕灭以修道，断十二缘起以为功，证偏空涅槃以为道，先灭心智烦恼劳累之因，后灰色身生死系缚之果，谓无分段生，不复更知有变易生，亦复不知虽证真无生而更有方便生。且复一证无生而谬当真子之印，妄拟菩萨果为比儿之称，甘心以化导而让人，坚志以独跳而自习，根本不败而自谓之败，芽本不焦而自伤之焦，封化城拙教而不进，守草庵滞情而不归，自非此经弹斥调之停之，复假般若空慧洮之汰之，然后蒙法华佛慧荡之破之开之示之，则是辈愚法真为毕世愚矣，可胜言哉！\n○三、二乘自鄙无分获弹斥益三：初、法说。\n尔时，大迦叶叹言：善哉，善哉！文殊师利！快说此语，诚如所言。尘劳之俦为如来种，我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪犹能发意生于佛法，而今我等永不能发。\n○二、譬说。\n譬如根败之士，其于五欲不能复利。\n○三、合法二：初、约二乘单合。\n如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。\n○二、约圣凡双合二：初、立义。\n是故，文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。\n○二、释成。\n所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝；正使声闻终身闻佛法力、无畏等，永不能发无上道意。\n约教判者，理属圆顿可知。若约观解，观现前一心属十二因缘，如因眼见色而生爱心即无明支，为爱造业名行支，至心专念名识支，识共色行名名色支，六处生贪名六入支，因入求爱名触支，贪著心是受支，缠绵不舍名爱支，求是等法名取支，如是法生名有支，次第不断名生支，次第断故名老死支。此十二支中，无明、爱、取三支属烦恼道，无明即明，即般若了因佛性种子；行、有二支属业道，五无间业道皆解脱相，即缘因佛性种子；识、名色、六入、触、受、生、老死七支属苦道，无离生死说涅槃，无苦无乐名大涅槃，即正因佛性种子。如此三德，如来之种在凡夫一念心中悉皆具足。\n○三、明法门摄，属二：初、普现色身菩萨问起。\n尔时，会中有菩萨名普现色身，问维摩诘言：居士！父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？\n此章假普现色身菩萨问起者，以维摩居士之所示现，无非菩萨普现色身三昧边事故也。维摩既以普现色身三昧现居士身，而居家必有父母妻子以至象马车乘，岂不一一而示现之？普现色身菩萨虑不了之徒覩迹而略本，是以启以明之，庶令悟者即迹而得本也。或问曰：菩萨从本垂迹，理固然也。特是依一理本而示乎众迹，是则事迹虽有若干，理本原无若干。今所答示，似世间有一事迹，而法门有一理本。迹本差殊，理将安在？答曰：夫本者迹之本，迹者本之迹，未有本无而迹有，本有而迹无者也。葢法界之本，其犹形声；事相之迹，其犹影响。是故世间事相有一迹，而法界之理亦必有一本。正以真如之本性具万法，其体终日不变而随缘，终日随缘而不变。六道众生，从无始际，以染缘感之扣之。故真如之形声，应其影响，为父母，为妻子。故曰：真如有一本，世间有一迹。声不和而响不顺，形不直而影不端，自然之理，无足辨者。今净名大士之所示现，乃以净缘扣理法界，故一一称本。以实智为母，权智为父，形直影端，声和响顺，亦自然之理也。或又问曰：今菩萨示为居士，故家缘妻子，事事有之可尔。至于成佛，则无其事迹，而理本诸法，不空无乎？答曰：成佛事迹，有之与无，本无定在。若弥陀成佛，父母妻子，虽无暇论，而释迦成佛，其事则有。总而言之，有之则随缘而普应，事事悉本于法门；无之则敛迹以还源，法法皆归于真实。若智度，若方便，若法喜，若慈悲，无不归于法界不思议之大本，何必定言其父母妻子哉？\n○二、维摩居士答出四：初、历事明法二：初、具足大体十八：初、答父母。\n于是维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父。\n智、度实智、方便权智也，即法华诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入是也。然此二智固是生诸佛导师之本，而二智又由权实二理，故法华云：唯佛与佛乃能究尽诸法实相。诸法权理也，实相实理也，因究实理得生实智，因究权理得生权智，实由理智和合方能出生诸佛，故曰：一切众导师，无不由是生。\n○二答己身\n一切众导师，无不由是生。\n○三答妻子\n法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男。\n权实二智，出生导师，能事己毕，证法欢喜，犹君子得淑女以生喜也。女相柔和，心多慈悲，故以慈悲而为女也。男子有贞固之性，能成就家业，故善心诚实以为男也。\n○四答房舍\n毕竟空寂舍。\n舍，舍也，舍众以独栖者也。菩萨以毕竟空寂而为房舍，作休息万行之地，止息之玅，何玅如之？\n○五答弟子\n弟子众尘劳，随意之所转。\n师畜弟子，所以随吾之所转，俾之服役，俾之进修，俾之得成道果而已。今菩萨则以八万四千尘劳而为弟子，转生死而依涅槃，转烦恼而依菩提可也，成就总持门、波罗蜜门亦可也。以此而为弟子，何玅如之？\n○六答知识。\n道品善知识，由是成正觉。\n法华云：善知识者，是大因缘，所谓化导令得见佛。今菩萨以三十七道品为善知识，即以之为教授可也，同行可也，外护可也。由成正觉，不在兹乎？\n○七答法侣。\n诸度法等侣。\n菩萨行道，法须等侣。今以六度万行而为等侣，真胜友也。\n○八答妓女\n四摄众妓女，歌咏诵法言，以此为音乐。\n妓女之奏乐，人所悦随。菩萨以四摄法而摄人，使之闻法乐以证涅槃玅果，则乐莫胜焉，而乐莫大焉。\n○九答园林。\n总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。\n世之园苑，能总持华木。今菩萨以圆觉大陀罗尼门而为园苑，总三德于一心，持万法于性具，能使无漏法林之树，根荄穷真如之地，扶疎亘法界之天，开七觉如意之玅华，结八解智慧之上果，情非荡逸，理有攸归，日涉成趣，何乐如之？\n○十答浴池\n八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。\n什公曰：水之为用，除垢去热，解脱之性，亦除热去碍也。\n生公曰：止则能鉴，水之义也。既定慧意足，湛然满矣。七净华者。\n什公曰：一、戒净，始终净也。身口所作，无有微恶，意不起垢，亦不取相，亦不愿受生，施人无畏，不限众生。二、心净，三乘制烦恼心，断结心，乃至三乘漏尽心，名为心净。三、见净，见法真性，不起妄想，是名见净。四、度疑净，若见未深，当时虽了，后或生疑，若见深疑断，名度疑净。五、分别道净，若能见是道宜行，非道宜舍，是名分别道净。六、行断知见净，行谓苦难、苦易、乐难、乐易四行也。断谓断诸结也。学地中尽，未能自知所行所断，既得无学，尽智、无生智，悉自知见所行所断，通达分明，是名行断知见净。七、涅槃净也。浴此无垢人者，无垢而浴，为除热取适也。菩萨无结而入八解者，外将为众生，内自娱心也。\n肇公曰：总持强记，万善之苑也。于此苑树无漏之林，敷七觉之华，结解脱之果，严八解之池，积禅定之水，湛然充满，布七净之华，罗列水上。而后无垢之士，游此林苑，浴此华池，闲宴嬉游，乐之至也。岂等俗苑林水之欢乎？\n○十一、答象马。\n象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。\n什公曰：驾大乘车，游于十方，自在无碍，兼运众生，至道场也。一心，梵本云和合道品。心中有三相：一发动，二摄心，三名舍。若发动过则心散，散则摄之，摄之过则没，没则精进，令心发动。若动静得适，则任之令进，容豫处中，是名为舍。舍即调御，调御即和合也。譬如善御，迟则䇿之，疾则制之，舒疾得宜，则放之令去，纵步夷涂，必之所往也。\n肇公曰：五通为象马，大乘为上车，一心为御者，游于八正道也。\n○十二、答相好\n相具以严容，众好饰其姿。\n如来色身，则具足三十二相、八十种好；菩萨大率相同，惟肉髻顶相少不如耳。\n○十三、答服饰\n惭愧之上服，深心为华鬘。\n众人衣服所以蔽羞耻、御风寒，菩萨虽无风寒之可御，亦有羞耻之当遮，即以所羞惭愧而为上服，饰莫胜焉。上服严身，华鬘、首饰二者掩映，一不可亏，即以深心信乐，修种种善法以庄严之，世间服饰无能及矣。\n○十四、答资财。\n富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。\n什公曰：七宝者，信、戒、闻、舍、慧、惭、愧也。处家则能舍财，出家则能舍五欲及烦恼也。由信善故持戒，持戒则止恶，止恶已则应进行众善，进行众善要由多闻，闻法故能舍，能舍则慧生，故五事次第说也。五事为宝，惭愧为守人，守人于财主亦是财，故七事通名财也。世间多财，必出于人，以长滋息。菩萨亦然，即以己宝而教授于人，俾人人得如说而修行，化功归己，利莫大也。\n○十五、答安寝\n四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。\n床座休息之处。学道四事，皆从净命而得，床座其一也。西国贵胜，眠欲起时，微奏音乐，使之自觉。菩萨亦然，一切禅以四禅而为根本，异外道根本禅，从于邪命生，休息万行。入禅之时，当以多闻所增智慧，觉之起之，使不堕于只轮单翼之偏枯，则大道可跻矣。\n○十六、答饮食。\n甘露法之食，解脱味为浆。\n帝释天宫有圆生树，树生华，华产甘露，犹人间之百华产蜜。三十三天游戏园中，共采甘露食之，能获长生不死。佛法中则以涅槃甘露养其慧命，使永永而无断绝。\n什公曰：解脱味有四种：一、出家离五欲；二、行禅离愦乱烦恼；三、智慧离妄想；四、涅槃离生死。亦有二种解脱：一、解脱烦恼；二、解脱于碍也。亦云：爱性无厌，名之为渴。爱断则得解脱，解脱止爱渴，故名为浆。四味亦以除爱渴，故为浆也。\n○十七、答澡浴\n净心以澡浴。\n什公曰：心净则无染，无染即为浴，亦名游八解脱也。\n○十八、答涂香\n戒品为涂香。\n西天贵胜，澡浴之后，则以香水涂身，经久不散。曾于番禺，见暹罗人贡蔷薇露器五合，价五十金。言宫中澡浴，以涓滴入水，沐浴其身，香气经月不散，此其效也。菩萨则五分法身为香，戒香是其始也。已上皆答其菩萨具足大体，从始洎终，表以成人，内外缘足，可为佛法王家美丈夫奇男子。下文乃答示现大用也。\n○二、示现大用十四：初、能摧灭烦恼。\n摧灭烦恼贼，勇徤无能逾。\n烦恼有三种：一、见思自利时断，二、尘沙利人时断，三、无明觉行圆满时断。利根上智断此烦恼，势如劈竹，一断一切断也，故曰勇徤无过。\n○二能降伏魔冤\n降伏四种魔，胜幡建道场。\n四、魔释如前。\n什公曰：外国破敌得胜，则竖立胜幡，道场降魔，亦表其胜相也。\n○三、能无生示生。\n虽知无起灭，示彼故有生。\n肇公曰：知无起灭，则得法身，无复生分。为彼有生，故无往不见。\n○四、能现诸国土。\n悉现诸国土，如日无不见。\n诸国土者，竖则同居，方便实报升降不同，横则十方净秽有异。\n○五、能供养诸佛。\n供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。\n菩萨证无生，与十方诸佛同一三德、一身、一智慧，力、无畏亦然，故无分别之想。\n○六、能常修净土。\n虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。\n诸佛国土及与群生，如虗空华，本无所有，故一切皆空。此土及生，元是菩提玅净明体，故常修净土化群生，证之成之。\n○七、能随类现形。\n诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现。\n十界众生形声威仪一时尽现，以得普现色身三昧故也。\n○八、能觉魔示魔。\n觉知众魔事，而示随其行，以善方便智，随意皆能见。\n既觉魔已，而后示随，此不为魔转而能转魔者也。\n○九、能示老病死\n或示老病死，成就诸群生，了知如幻化，通达无有碍。\n○十、能示三灾二：初、示大三灾二：初、略现火灾。\n或现劫尽烧，天地皆洞然，众生有常想，照令知无常。\n众生常想，多以天地不坏为主见，乃谓此身受命于天，禀质于地，天地常故，人命亦常，故恒起常见。菩萨欲破其想，或非劫烧时而现为劫烧，大地为之洞然，即须弥至固而尚为微尘，矧所生众生不无常耶？略示火灾水风可知。\n○二、众求菩萨。\n无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道。\n先现火灾，令知无常。然后机动，来请济度。\n○三、种种化导四：初、以技艺化。\n经书禁呪术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。\n○二化以众道\n世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。\n什公曰：以同习相感，先同而后乖也。出家人有德，为物所宗，故现入出家，修德引物也。\n肇公曰：九十六种，皆出家求道。随其出家，欲解其惑，不同其见也。\n○三化以诸天\n或作日月天，梵王世界主。\n什公曰：劫初时未有，日月亦未有，众生幽冥处，初不见日月，故为作日月，令得照明也。\n○四、以四大化\n或时作地水，或复作风火。\n什公曰：劫初地未成，以神力令六方风来吹水，结而成地。或见人入海，船欲没时，为化作地，令得安隐。至须水、火、风处，皆应其所求也。或化作，或以身作也。食及药中，亦如是也。\n○二、示小三灾三：初、救疾病灾。\n劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒。\n什公曰：或令除病，或得升仙，因而化之，使入正道。外国有奇玅药章，或似人形，或似象马。形似象马者，有人乘之，径凌虗而去。或但见闻此药，众病即消也。\n○二、救饥馑灾。\n劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人。\n○三、救刀兵灾二：初、以慈悲息诤。\n劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，令住无诤地。\n什公曰：将来世劫尽时，刀兵起，人寿十岁。婆须密从忉利天下，生王家作天子，化众人言：我等祖父寿命极长，以今瞋恚无慈故，致此短寿，是故汝等当行慈心。众人从命，恶心渐薄，此后生子，寿二十岁。如是转续，至弥勒时，八万四千岁也。\n○二、以等力安和\n若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。\n什公曰：两陈相对，助其弱者，使之力等。二力既均，无相胜负，因是彼此得相和安。如宜僚弄丸，尚使解兵，矧菩萨慈力被之，自然释诤矣。\n○十一、能济三途\n一切国土中，诸有地狱处，輙往到于彼，勉济其苦恼。一切国土中，畜生相食噉，皆现生于彼，为之作利益。\n什公曰：如过去世时，人无礼义，残害长老，菩萨现猴象及鸟，推敬先辈，令人兽修善，咸相和顺。如大智度论，说文略阙，饿鬼具论应有。\n○十二、能令愦乱。\n示受于五欲，亦复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便。火中生莲华，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。\n肇公曰：欲言行禅，复受五欲；欲言受欲，复现得禅。莫测其变，魔罗所以愦乱。自非静乱齐旨，孰能两之？\n灯曰：菩萨示现受欲者，欲以欲钩牵之，令入佛道也。惟欲令其入于佛道，是故受欲而又复行禅。禅者，那伽大定禅也。世之谈口头禅者，无以此借口可也。\n○十三、能示欲钩\n或现作婬女，引诸好色者，先以欲钩牵，后令入佛智。\n欲钩者，菩萨以欲而为香饵，以钩众生之邪思，入于佛智也。葢众生所嗜，惟在于欲，苟先以离欲而剧化之，是拂其性而拒教矣。是以先顺其欲而钩之，渐以诱之，令终入于佛智而后已也。\n○十四、杂明诸化六：初、同事祐众。\n或为邑中主，或作商人导，国师及大臣，以祐利众生。\n○二宝藏济贫。\n诸有贫穷者，现作无尽藏，因以劝导之，令发菩提心。\n○三消伏憍慢\n我心憍慢者，为现大力士，消伏诸贡高，令住无上道。\n肇公曰：慢心自高，如山峰不停水。菩萨现为力士，服其高心，然后润以法水。\n○四、施以无畏。\n其有恐惧众，居前而慰安，先施以无畏，后令发道心。\n○五离欲仙人\n或现离婬欲，为五通仙人，开导诸群生，令住戒忍慈。\n什公曰：世无贤圣，众生下劣，不入深法，故化以戒忍也。\n○六僮仆供事\n见须供事者，现为作僮仆，既悦可其意，乃发以道心。随彼之所须，得入于佛道，以善方便力，皆能给足之。\n○二、指法无量。\n如是道无量，所行无有涯，智慧无边际，度脱无数众。\n○三、诸佛所赞。\n假令一切佛，于无数亿劫，赞叹其功德，犹尚不能尽。\n○四、结指劝修。\n谁闻如是法，不发菩提心？除彼不肖人，痴冥无智者。\n如上所说，大体大用，具于一心，称性施设。发僧那于始心，此也；终大悲于赴难，此也。一一现成，毫无造作，凡有心者，皆当必得。故曰：谁闻如是法，不发菩提心。除彼芽焦种败，不成法器，乃与菩提不肖类人，兼世间愚痴暗冥，了无知觉之者，则不能发此心也。此品始于佛道，中于如来种，后于法门摄属，生起三相，宛有次序。葢谓菩萨欲行非道，通达佛道，必须具足六十二见，为如来种。果得其种，而行佛道，则法门摄属，大体大用，必成就也。若判教者，圆顿可知。至于观心，则又为此章正宗，其间大意，又不可不明。何也？葢诸观法，虽义趣多门，要惟天台所立三种观法，摄无不尽。三种者，荆谿大师止观义例中云：夫三观者，义惟三种：一者从行，唯于万境观一心，万境虽殊，玅观理等，如观阴等，即其意文。此如今经菩提大道，当于众生心行中求，行于非道，通达佛道等。楞严等经，观阴入处界，即其义也。二约法相，如约四谛五行之文，入一念心，以为圆观文。此如今经，处处皆有，不能具引。三托事相，如王舍耆阇，名从事立，借事为观，以导执情，即如方等普贤，其例可识文。此正如今品实智菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生，毕竟空寂舍，总持之园苑等，皆其义也。以此而知，则天台所立观法，甚符佛旨。今若复欲作观解者，如观一念心，具足十法界，九界为权，佛界为实，所观即是诸法实相，能观即是实智菩萨母，方便以为父也。又如是之心，无非佛心，即是一切众导师，无不由是生也。如此种种，以类而观，离指识月，可以意知也。\n维摩诘所说经无我疏卷第九\n维摩诘所说经无我疏卷第十\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○九、释入不二法门品二：初、释品题。\n维摩诘所说经入不二法门品第九。\n不二者，无生法忍也。是以法自在菩萨首章建言即云：得此无生法忍，是为入不二法门。末章叙益乃云：五千菩萨皆入不二法门，得无生法忍。此为定论，不可移易者也。二者，世出世间五阴、国土二种实法上假名之数法也。夫无生玅法虽具三千，一性融通，本非头数。众生自澄圆觉海，照性初亡，弃海认沤，能所斯立，于实法而妄生称谓，缘称谓而虗建数法。一者，数之始；十者，数之终。既从兹而剏立，十生百，百生千，又缘此而乘除。自此以往，不可胜纪矣。乃今穷源观始，既迷真而逐妄，而循流溯源，必返妄以归真。返妄归真，要从末始。是以归元之宾，首用观法以不之。葢不者，空也，无也，遣也，荡也。二者，实法中之头数也。实法头数破，则假名称谓忘；假名称谓忘，则实法情伪破；实法情伪破，则生死烦恼空，菩提涅槃无生之理证矣。然有教焉，行焉，理焉。葢必先禀不二法之教，方修不二法之行，而后证不二法之理。不二之教，则空、无、遣、荡四义俱诠；不二之行，则惟遣、荡为功；不二之理，则惟有空、无之证。门取能通之义，门随法立，是故亦有教门、行门、理门焉。或曰：教行二法能通于理，称门可也；理为所通，曷亦称门？答曰：理虽所通，其性无碍，遍通万法，复可称门，故以理为门也。或难云：二虽不矣，一将奈何？解曰：既曰不二，一与俱忘，子云存一，惑亦甚矣。又难云：二虽不矣，三将奈何？十百千万，又将奈何？解曰：一者，数之始，根本既无，末将安附？矧不二者，乃寄头数名，谓以为遣实法玅观之先容，正意在实法，而不在假名也。故诸菩萨有约二法而为言端者，如法自在菩萨言：诸仁者！生灭为二，法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。有以三业为言端者，有以三宝为言端者，如是指数，不一而足，何当定以二乎？或曰：此与荆谿法华本迹十不二门同异何如？答曰：此虽具教、行、理三，而正意在行，彼但明理一不同也。此言不二，乃遣荡之法，纤情而不留；彼言不二，乃融通之理，混同于法界。如曰色心不二，则色即是心，心即是色，则色心诸法无非实相，二不同也。况彼经部属醍醐，此经部属生酥，纯杂自尔差殊，不可雷同一辙。\n○二、释经文四：初、诸菩萨说入不二法门二：初、维摩居士问。\n尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者！云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。\n什公曰：有无迭用，佛法之常。前品说有，故次说空门。复次，从始会以来，唯二人相对，余皆默然。今欲各显其德，故问令尽说。亦云情或不同，发悟有因，令各说悟，广释众迷。夫胜会明宗，必以令终为美。今法座将散，欲究其深致，广说不二，乃尽其妙也。\n肇公曰：自经始以来，所明虽殊，然皆大乘无相之道。无相之道，即不可思议解脱法门。不可思议解脱法门，即第一义无二法门。此净名现疾之所建，文殊问疾之所立也。凡圣道成，莫不由之。故事为篇端，谈为言首，究其所归，一而已矣。然学者开心有地，受习不同，或观生灭以反本，或推有无以体真，或寻罪福以得一，或察身口以冥寂。其涂虽殊，其会不异。不异，故取众人之所同，以证此经之大旨也。\n○二、三十一菩萨答三十一：初、约生灭二法，说入不二法门。\n会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者！生、灭为二，法本不生，今则无灭。得此无生法忍，是为入不二法门。\n略说有三种生灭：一依报，则春秋代谢；二正报，则死死生生；三妄心，则刹那不住。前之二种，不过枝条。惟妄心一种，是其根本。破其根本，则枝条自枯。夫生灭者，相待所成之法也。法既本来不生，何处待生有灭？不生不灭，无生法忍，不二法门入矣。不观诸空华乎？空本无华，有因翳眚。翳眚元无，华亦何有？求华生处，尚不可得，况有灭乎？是则生死涅槃，皆空中华。能知翳华皆空，则无生法忍，本成现事也。作如是说，是为教门。依此而观，是为行门。观之入理，是为理门。闻教观心，离指见月，不得作前后一异见，是为入不二法门。余三十门，举一例诸，无繁再说也。\n约教者，无生法忍别在初地，圆在初住，破根本无明皆能证入，然亦名通。通教菩萨入已办地，亦名证无生法忍。所不同者，通方破见思惑，别圆俱破无明惑，故不同也。此经说在方等三教之人，各随所证判之无妨。\n观解者，观一念心，新新不住，刹那弗停，是为二也。一念三千，刹那九世，初生即有灭，灭时即有生，生灭二法，敌体相破，即生灭而本无生灭，即法本不生，今亦无灭也。\n○二约我我所说入不二法门。\n德守菩萨曰：我、我所为二，因有我故便有我所，若无有我则无我所，是为入不二法门。\n我以主宰为义。举世间人所执妄心，能于世间而作主宰者，皆物也。然有二种：一者俱生，二者分别，具惟识论中。说我所者，略如楞严七处所征者是。本无有我者，略如楞严三处破妄心无体，金刚三际求心皆不可得，中论四句推心皆无所有。是则本无我所，所因我立，我心尚无，所将安在？我与我所既无，则无生之理卓然独立，是为入不二法门也。\n约教判者，俱生分别二种之我属界内思惑，但破此我以证无生，位在通已办地可知。若破界外我执以证中道无生，则位在别圆初地初住也。此经说在方等，带通别二正说圆教，约此三教判位无咎。\n观解亦复无他，即以三际四句，七处三处，一一推求，则我与我所，俱不可得也。\n○三、约受不受二法，说入不二法门。\n不眴菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得；以不可得故，无取、无舍，无作、无行，是为入不二法门。\n什公曰：不眴有三义：一、如天；二、爱敬佛身，谛观不眴；三、心无尘翳，慧眼常开。\n灯曰：受义有三，从六根相对六尘：一、苦受，缘违境生；二、乐受，缘顺境生；三、平平受，缘非违非顺境生。根尘属色阴，因色而有受，受故想，想故行，行故识，故人之烦恼生死莫大于受，能无受则得正受三昧，名为正受者以此。虽然，正受乃待妄受而得，所谓若法为待成，是法还成待，故曰受不受为二。今则无因待，亦无所成法，故曰若法不受则不可得，有可得则有取有受，既不可得则无取无受，有取则有舍有不受，既无取无受，即不取不受亦无有也。有受则有想，有想则有行之与识，既受与不受二者俱无，则想行识俱无之矣，故曰无作无行，是为入不二法门也。\n约教判者，有分段五阴，变易五阴。分段五阴忘，则以真空为不二法，无生法忍，通已办地，别七住位，圆七信位，皆能入之。若曰忘变易五阴，然后入不二法门，证无生法忍，必别圆初地住人，乃能得之也。\n观解者，意根对法尘，缘过去五尘逆违境即生苦受，缘顺境则生乐受，缘非违非顺境则生平平之受，因而生后三阴，烦恼浩浩，生死无穷，皆由之以生。若能以空观照，了法尘其体本空，即不生乎三受而得正受。复了受尚不可得，何况不受？受与不受，是二俱空，则无取、无作、无行，是为不二法门。\n○四、约垢净二法说入不二法门。\n德顶菩萨曰：垢、净为二。见垢实性则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。\n烦恼生死，皆名为垢。去此因果，证入菩提涅槃，方名为净。此偏小权乘之说。圆顿教人，见垢实性。垢之实性，了无污染。何必去烦恼生死之垢，以取菩提涅槃之净哉。能如是观，则顺于寂灭真如之相。是则垢之与净，性本不二，是为入不二法门也。此正圆人，观九界烦恼生死，修染即是性染。性染融通，无法不趣，任运摄得。性净当体即是，不必转移。葢真如能随染缘，造于九界。故能观此，顺于灭相也。教属圆顿可知。\n观解者，观根尘相对起念心时，于九界中必属一界，此即烦恼心、生死色，名之为垢。了此修染即是性染，为见垢实性。垢之实性本自清净，是则即染是净，岂离垢性而别有净相可得？作如此观是顺真如，能随染净缘寂灭相，是为观心入不二法门。\n○五、约是动是念二法，说入不二法门。\n善宿菩萨曰：是动、是念为二。不动则无念，无念即无分别。通达此者，是为入不二法门。\n有动即有念，有念即有动，是则动念本是一法。今云二者，特始终麤细为异耳。若觉心初起，心无初相，远离微细念故，尚何动念之有？惟圆明照生所，所立照性忘，始成乎念，照即动也。照性既忘，厥念著矣。是故动则有念，始成乎二。不念则无念，无念即无分别，则不二矣。故曰：是为入不二法门。\n约教判者，动之与念，三教皆得言之。若以界内见思为动为念，惟以空观澄其动念，此在通教可知。若以界外无明为动为念，论品数多少以分别圆。至于澄动，约三观次与不次以分别圆，此亦可知。\n观解者，观一念心，若寂寂久生昏睡，惺惺多生妄想，是动之与念为二也。若寂寂时常自惺惺，惺惺时常自寂寂，是为不动则无念，无念即无分别，是为观心入不二法门。\n○六、约相无相二法，说入不二法门。\n普眼菩萨曰：一相、无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相入于平等，是为入不二法门。\n始则会万法之众相，归心之一相。然虽相归乎一，犹有一之相在，未忘缘也。必须并一而无之，始绝乎相缘。虽云无之，非是离一之外，而别有其无。即一心相，体本无相。故曰：若知一相，即是无相。既一相即无相，则一相亦不舍，无相亦不取。不舍不取，入于平等，是为入不二法门也。\n约教判者，若以空平等观空，其取舍通别圆皆得言之。其若用中道玅观，不舍一相之有，不取无相之无，分但不但以为别圆，其义可知。\n观解者，观一念心性具三千，皆归于一念之一相，其念本空，元无有相。然则即一念而无念，即无念而一念，岂非若知一相即是无相，是则于一念而亦无所舍，于无念而亦无所取，以平等观观平等理，是为观心一相无相，入不二法门。\n○七、约声闻菩萨二法入不二法门。\n妙臂菩萨曰：菩萨心、声闻心为二。观心相空如幻化者，无菩萨心、无声闻心，是为入不二法门。\n菩萨六度心，在于利人；声闻四谛心，在于自利。此二心相，其体皆空，如幻如化，俱不可得。可得则二，惟不可得，故为不二法门也。\n判教者，若以真空空去，二心入者，通教体法，入不二法门也。若以中道空去，空有入者，别圆中道之观，分但不但，入不二法门也。\n观解者，观一念具六度行菩萨心也，具四谛行声闻心也，观二心相空如幻化，求声闻心菩萨心俱不可得，是为观心无此二相，入不二法门也。\n○八、约善不善二法，说入不二法门。\n弗沙菩萨曰：善、不善为二。若不起善、不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。\n什公曰：一切有漏善心及善身口业，无漏乃至涅槃，名为善。一切烦恼所作身口业，名不善也。\n灯曰：若起不善念，则为三界六道轮回生死因；若起善念，则为出三界二乘菩提涅槃果。求佛道者，不惟不起不善念，即善念亦不起，方与大道相应。六祖云：不思善，不思恶，阿那个是明上座本来面目？亦知言也。\n约教判者，若以真空为无相际，双非善不善念，则属通教菩萨不二法门。若以但中圆中为无相际，双非善不善空有二边，则属别圆入不二法门。\n观解者，观一念心，虽具九法界性恶，佛法界性善，然而性恶与性善，体本融通，无善恶可论，是为观心入无相际不二法门也。\n○九、约罪垢三法，说入不二法门。\n师子菩萨曰：罪福为二，若达罪性则与福无异，以金刚慧决了此相无缚无解者，是为入不二法门。\n十法界传传可论罪福，惟菩萨界为罪之渐，佛法界为福之至，是为二也。经云：我心自空，罪福无主。又曰：深达罪福相，遍照于十方。此正以九界为性恶，佛界为性善。性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善。故曰：若达罪性，与福无异。能照了此者，乃以金刚慧决了此相，无九界之缚、佛界之脱差别，是为入不二法门。\n判教者达罪性与福无异，非圆顿教莫消此语。\n观解者，观一念性具十界，其体融通罪福无异，准常说可知。\n○十、约漏无漏二法说入不二法门。\n师子意菩萨曰：有漏、无漏为二。若得诸法等，则不起漏、不漏想，不著于相亦不住无相，是为入不二法门。\n有漏者，世间有相法也；无漏者，出世间无相法也。若生分别漏与无漏，则不见诸法平等之性。今此菩萨了法平等，不分别漏与无漏，如是则不住于相，亦不住于无相，是为入不二法门。\n判教准第八可知。\n观解者，观心中道双非二边，漏与无漏、相与无相，是为观心入不二法门也。\n○十一、约为无为二法说入不二法门。\n净解菩萨曰：有为、无为为二，若离一切数则心如虗空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。\n凡夫心，有为也；圣人心，无为也。对有为而说无为，则二数法也。有为心、无为心，此二数法悉俱远离，则尔时心如虗空，得清净慧。为与无为无所碍者，是为入不二法门也。\n判教者，若以真空心离为与无为，此属通教。若以中道心双非为与无为分，但不但判入别圆。\n观解者，观一念心属六凡法界即有为心，属二乘法界即无为心，观佛菩萨界以中道清净智慧，离此二边无所碍者，是为观心入不二法门。\n○十二、约世出世间二法，说入不二法门。\n那罗延菩萨曰：世间、出世间为二。世间性空即是出世间，于其中不入不出、不溢不散，是为入不二法门。\n世间性空者，世间烦恼生死，即是菩提涅槃，故其性本空。惟其本空故，即是出世间菩提涅槃。是以于其中间，无菩提涅槃可入，亦无生死烦恼可出。于世间亦不溢，于出世间亦不散，是为入不二法门也。\n判教者，世间性即出世间，色即是空，非色灭空，三教皆得言之。不约修恶即性恶言，即通别也。了达乎此，圆教也。\n观解者，一心具足十界，六界世间也，四界出世间也。十界本居一念，是则世间性空，即出世间，无六凡之可出，亦无四圣之可入，不溢不散，是为观心世出世间入不二法门也。\n○十三、约生死涅槃二法说入不二法门。\n善意菩萨曰：生死、涅槃为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭。如是解者，是为入不二法门。\n弥勒问疾章曰：一切诸法，即寂灭相，不可复灭。寂灭相，即生死性也。既曰不可复灭，则无生死。既无生死，则何生死之可缚？何涅槃之可解乎？\n判教者，见生死性则无生死，作色即是空解，则属通教。若以但中为空属别教，以圆中为空即属圆教。\n观解者，观一念生死色即寂灭相，不可复灭则无生死，无生死则无缚，即生死心是则无解，是为观心入不二法门。\n○十四、约尽不尽二法说入不二法门。\n现见菩萨曰：尽、不尽为二法。若究竟尽、若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽、不尽相。如是入者，是为入不二法门。\n破烦恼生死尽，为究竟尽；若破未尽，名为不尽。有尽、不尽，是为二法，非入不二法门也。惟其了达生死烦恼，不问尽与不尽，皆是无尽空相。既即是空，何有尽、不尽二法差别之可得？是为入不二法门。\n判教者，尽不尽相皆归于空，三教皆得言之，须以空中定其偏圆可也。\n观解者，观一念即空，即尽相也；即假，不尽相也；即中，尽不尽相，皆是无尽相也。是为观心尽不尽相，入不二法门。\n○十五、约我无我二法说入不二法门。\n普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。\n我之实性，即前经六十二见，为如来种我见之我。此我既为如来种，即八自在我，应名真实之性。此我非我，故不可得，何况对我说非我有可得哉。是则我与非我，其体不二，故为入不二法门。\n判教者，若我无我，总归于空，谓之不二，此通别教皆得言之。若以八自在我以为实性，则唯属圆顿也。\n观解者，观一念心有主宰义，谓之为我。此我本非我，了无我性可得，即如来种八自在我。是则我尚不可得，何况破我无我有可得哉。如是观之，我与无我，其体不二，是为观心我无我不二法门也。\n○十六、约明无明二法说入不二法门。\n电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。\n无明，众生烦恼黑暗之法也。明，诸佛菩提觉照之法也。此皆约修染修净、修恶修善言之，不无明暗之殊、愚智之异，故明无明为二也。今自其无明实性、性染性恶观之，修染修恶虽有差殊，性染性恶其体不二。不观之水与波乎？水相波相虽动静有异，波性水性湿明一也。水波海无非湿性，遍界俱是真明，明亦不可取，取则有二矣。性染性净一味平等，是为入不二法门。\n判教者，约界内见思，与三菩提论相即，则此义通教有之。约界外无明，与三菩提论相即，惟圆顿教有别，非其分也。\n观解者，根尘相对，一念心起，或贪、或嗔、或痴，即是无明。以三观智，舍此三毒，即是真明。是为二。了此无明修染，即是性染。性染融通，无法不趣，任运摄得性净真明。观无明实性，即是真明。明亦不取，于其中间，平等无二。是为观心明与无明不二也。\n○十七、约色空二法说入不二法门。\n喜见菩萨曰：色、色空为二，色即是空，非色灭空，色性自空。如是受、想、行、识、识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。\n五阴虽同是众生报得生死之法，分之则色阴属生死，四阴属烦恼，此五受阴中有般若智明。是故欲成佛道者，能照五阴皆空，即度一切苦厄，此即为二也。又须了达色即是空，非色灭空，受、想、行、识亦复如是，是则人之生死色法、烦恼心法了不可得，即是菩提涅槃。般若智明不必外五阴而求般若，是为入不二法门。\n判教者，若以六凡幻色，二乘真空相即，非色灭空，此衍教初门，以入不二法门也。若以九界幻色，即佛界真空，此衍门终教，入不二法门也。若以十界幻色，即十界性染性善真空，非色灭空，此圆顿教，色即是空，入不二法门也。\n观解者，观一念禅定心，以有念故，污秽真理，即是色阴；领纳在心，即是受阴；心缘此定，即是想阴；行用此理，即是行阴；历历分别，明识相应，即是识阴。若复用观破此五阴，即是般若真空，乃色、色空为二。若能了达此色即空，非色灭空，色性自空，乃至识亦如是。于其中间而通达者，是为观心色即是空，入不二法门。\n○十八、约异种空种二法，说入不二法门。\n明相菩萨曰：四种异、空种异为二。四种性即是空种性，如前际、后际空故，中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。\n楞严经明七大，前五大地、水、火、风、空为依报，后见、识二大为正报。今不言正报，故但云五大。此五大中，前地、水、火、风有相之物，故云四种异；后空、大无相之物，故为空、为不异。异与不异，故为二也。今以如来藏中性色即真空，性空即真色，乃至性风即真空，性空即真风观之，故四种性即是空种性。此已约横遍十方明不二也。即此横遍，无异竖穷，故如前际。后际空故，中际亦空。能知如是诸种性不生灭、无去来，是为入不二法门也。\n判教者，若但能解世间四种性，即是空种通别意耳。能解如来藏性色真空等义，即圆顿教也。\n观解者，观一念识心性，具十界五阴国土，各有地、水、火、风四种异，并空种异为二。如此种性，皆如来藏，性色真空，性空真色，前际、后际、中际，念念皆空，即观心观诸种性，入不二法门。\n○十九、约眼色二法说入不二法门。\n妙意菩萨曰：眼色为二，若知眼性，于色不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声鼻香舌味身触意法为二，若知意性，于法不贪不恚不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。\n夫根尘为偶，犹阴阳之匹配，夫妇之偕交，育生识子，其来久矣。若劫初人种之未偶，忽然而有之化生，何生生之有哉？六根亦然。能知眼性，则不缘于色。不缘于色，则三毒无所因，识子无所缘矣。故学道者，贵知根性。若止观之引央屈摩罗，所谓彼眼根，于诸如来常，了了分明见，具足无减修。五根之中，皆如是说。又如楞严，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。皆明若知眼性，于色不贪恚痴，是名寂灭，入不二法门之意也。\n判教者，此固圆顿法门，若约义往判，亦得通通别两教人修。\n观解者，观见即是观心，更说观心，󳽥矣。\n○二十、约布施回向二法，说入不二法门。\n无尽意菩萨曰：布施、回向一切智为二，布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，回向一切智为二，智慧性即是回向一切智性。于其中入一相者，是为入不二法门。\n此以藏教事六度回向理六度一切智为二也，向也。葢事六度第六亦属于事，故其智慧亦须回向一切智。若圆理六度，即布施已不住色声香味触法，矧智慧乎？今以六度回向智性，既入一相，应同般若，应无所住而生其心也。\n判教者，但观其所入一相，为空、为中、为但，不但判衍门，三教可知。\n观解者，观一念具足六度，已如前说。将此六度回向一切智，又能了达六度性即是所向、即一切智性，于其中不见有六度心与一切差别，即是观心入一相不二法门。\n○二十一、约空无相无作二法证入不二法门。\n深慧菩萨曰：是空、是无相、是无作为二。空即无相，无相即无作。若空、无相、无作即无心、意、识，于一解脱门即是三解脱门者，是为入不二法门。\n人之一心，本来自空，亦本无相无作。此三解脱法，亦本自一体，随义之所在而立异名。人之不得证者，以意识缘尘分别，为之不空，为之有相，为之有作耳。是以能得无心意识，即得三解脱。此之脱门，既是一体，则得一而即三，举三而即一，是为入不二法门也。\n判教者，三解脱四教皆得言之，今正意在衍，第观以空以中，而为通为别为圆不同耳。\n观解者，观一念心三际四性，一一推检了不可得，本来自空亦无相貌，谁造作者？如是观时心意识不行，空即无相，无相即无作，于一解脱即三解脱，是为观心三脱不不二法门。\n○二十二、约三宝二法说入不二法门。\n寂根菩萨曰：佛、法、众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虗空等，一切法亦尔。能随此行者，是为入不二法门。\n法者，本觉也。佛者，始觉也。众者，始本和合也。此真三宝也。方其本觉在迷，未有始觉之时，则三宝俱隐而不现，所谓百千万劫不闻有三宝之名是也。及其了悟本有觉性之后，用始觉智照了本觉，始本一合，始本俱忘，当尔三宝一时出现，岂非佛即法耶？法即僧耶？是三宝皆无相，与虗空等。于一心既然，于一切法亦尔，以其无非本觉故也。\n判教者，此义衍门皆得言之，而正意极在圆顿也。\n观解者，观一念心即性具、性体、性量，所观即是本觉法宝，能观即是始觉佛宝，始本相契即是一合僧宝。\n○二十三、约身身灭二法说入不二法门。\n心无碍菩萨曰：身身灭为二，身即是身灭。所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身，身与灭身无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。\n身与身灭。二乘灰身，入无余寂灭涅槃也。一苦一乐，一有一无，故为二也。身即是身灭者，所谓见身实相也。此于苦道能见法身，故不起见身及见身灭。岂不身与身灭，无有苦乐之二，亦不于身身灭以起分别。根劣之人，见此实相，鲜不惊惧。惟上根利智之士，悟此法身本有之事，故不惊不惧也。\n判教者，身身灭为二，二乘之见解也。若身身灭不二衍门，初终二教亦能入之，所谓色即是空，非色灭空是也。若曰见身实相，苦道即法身，乃圆顿根性之悟门也。\n观解者，观一念心具足五阴，照了色阴苦即法身，身与灭身无二无分别，是为观心身身灭入不二法门。\n○二十四、约身口意二法说入不二法门。\n上善菩萨曰：身、口、意业为二，是三业皆无作相，身无作相即口无作相，口无作相即意无作相，是三业无作相即一切法无作相。能如是随无作慧者，是为入不二法门。\n身行住坐卧，执捉步履，口歌咏语言，意思惟卜度，皆有作也。三业本空，即是实相，皆无作也。三业虽三，无相则一，故身无作相，即口无作相等。三业正报也，一切法依报也，依正虽异，无作理同，故三业无作，即一切法无作。能如是随无作而知智慧，是为入不二法门。\n判教者，此义亦通衍门，惟无作相，或空或中，以判偏圆耳。\n观解可知。\n○二十五、约罪福二法说入不二法门。\n福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。\n三种之行有浅近者，如什公云：福行，欲界善行，能得乐报也；罪行，十不善道，能得苦报也；无动行，色、无色界禅定行也。有圆顿者，了三德性，离三惑染，身口诸业，顺理无作，名为福行；迷三德性，为三惑染，身口诸业，违理有作，名为恶行；能了达此，常在于定，无不定时，名不动行。我心自空，罪福无主，动与不动，莫非三德，尚何福行、罪行、不动行差别之有？是故日用于此三法，悉皆不起，是为入不二法门。\n判教者，此义亦通三衍，惟作后释，尔乃成圆。\n观解者，观九界念名为罪行，观佛界念名为福行，一念空寂一切俱遮名不动行。如是三行真实之性即是空，空则无有三行，于此三行悉无所起，是为观心入不二法门。\n○二十六、约彼我二法说入不二法门。\n华严菩萨曰：从我起二为二，见我实相者不起二法，若不住二法则无有识，无所识者是为入不二法门。\n从我起二者，因有我则有彼，故成二也。见我实相则悟真我，真我无我形待斯泯，故不起二法。彼我立则有分别事识生起，二法忘则无有识，故是不二法门。\n判教者，但忘事识，见偏真我，即属通教；见中道真我，而二识忘，即属别圆。\n观解者，观心之时，有能所可得，因我起彼，是为二。照我中道，入绝待忘缘之观，是为观心不二法门。\n○二十七、约有所得二法说入不二法门。\n德藏菩萨曰：有所得相为二。若无所得，则无取舍；无取舍者，是为入不二法门。\n一切诸法无非实相，迷亦无所舍，悟亦无所取，凡亦无所失，圣亦无所得。是以能悟此者，而于诸法无取无舍，入不二法门。心经亦云：以无所得故，菩萨得无上菩提。\n判教者，无所得义。如心经解通收衍教，此与之同。\n观解者，观一念心无非诸法实相，一一圆成了无所得，是为观心入不二法门。\n○二十八、约明暗二法说入不二法门。\n月上菩萨曰：暗与明为二，无暗无明则无有二。所以者何？如入灭受想定无暗无明，一切法相亦复如是。于其中平等入者，是为入不二法门。\n暗迷时烦恼黑暗，明悟后智慧真明，有迷悟暗明，故为二也。昔本无迷，今亦无悟，无暗无明，胡二之有？故取喻如二乘入灭受想定，六根尽废，心想都灭，虽经昼夜，不觉晦冥之异。岂惟心然，诸法亦然，亦无迷悟暗明之异也。\n判教者，无迷悟暗明之义，三教皆得言之。惟观其不二，为空为中，以定偏圆耳。\n观心者，观一念无明心，即是真明本无，明暗之殊，悟迷之异，一味平等，是为观心入不二法门也。\n○二十九、约乐涅槃不乐世间二法说入不二法门。\n宝印手菩萨曰：乐涅槃、不乐世间为二，若不乐涅槃、不厌世间则无有二。所以者何？若有缚则有解，若本无缚其谁求解？无缚无解则无乐厌，是为入不二法门。\n小乘之所以乐涅槃、厌世间者，以其见有世间生死之系缚、出世间涅槃之解脱故，于此以生欣厌，是故为二。今大乘菩萨解生死世间即是出世涅槃，本自无缚，何用求解？则无欣厌之异，故为入不二法门。\n判教者，生死涅槃无二之旨，亦有三界内外之殊。若夫约界内二法入不二者，通教也。界外入不二者，分但不但以为别圆也。\n观解者，观一念生死心即涅槃心，生死涅槃无有二相无缚无解，是为观心入不二法门。\n○三十、约正邪二法说入不二法门。\n珠顶王菩萨曰：正道、邪道为二。住正道者，则不分别是邪、是正；离此二者，是为入不二法门。\n邪道者，九十五种心行邪迳，皆名邪道也。正道者，佛所说教，不问人天三乘等教，皆名正道也。又邪正者，无分内外，惟论其心，所谓以妄想观诸佛，佛亦成邪，以正智观众生，众生亦玅。作此说者，虽甄正之功不无，而混融之旨未得，故入直道者，须邪正分别并忘，斯可入也。\n判教者，离邪正之二。通教体色即空，忘缘之观，亦得言之。即藏教入真道者，亦能忘之。第观其所忘邪正，与夫所入不二法门，空乎中乎，往判其教，无不中规也。\n观解者，观根尘对起，念属九界，修恶皆邪道也；念属佛界，修善正道也，是为二。达此修恶即是性恶，修善即是性善，性之善恶，体本融通，是则恶即善也，善即恶也。如此观时，则不分别邪正，以入忘缘之观，是为观心入不二法门。\n○三十一、约实不实二法说入不二法门。\n乐实菩萨曰：实、不实为二。实见者尚不见实，何况非实！所以者何？非肉眼所见、慧眼乃能见，而此慧眼无见、无不见，是为入不二法门。\n实者，真空也。不实者，幻有也。实见者，已证真空之人也。真空既空，何所可见？故尚不见实。幻有本无，今又证实，何况非实而可得乎？故征释云：非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。夫无见无不见，岂有二乎？\n判教者，约慧眼所见，通齐已办地，别齐七住，圆齐七信，皆有此义。若夫有佛世尊，得真慧眼，不以二相见，实不实，无见无不见，惟在圆顿也。\n观心者，观一念心具足十界，九界为不实？佛界为实？得诸法实相如实见者，尚不见佛界之实，何况九界非实？以佛界实即九界非实，九界非实即佛界实，不以二相观一念心，是为真慧眼无见无不见，观心不二法门也。\n○二、文殊师利菩萨说入不二法门二：初、诸菩萨以入不二法门问。\n如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？\n○二、文殊师利菩萨以言遣言答。\n文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说、无示无识、离诸问答，是为入不二法门。\n三十一、菩萨所说入不二法门，已涉言说，以之示人，问答相酬，皆众生心识之可到者。文殊菩萨欲泯情识，故以言而遣之，必于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，然后可为入不二法门也。其中下一识字，是其主意，判教观心，具如次章明之。\n○三、维摩居士说入不二法门三：初、文殊以入不二法门。问：\n于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？\n○二、维摩居士以无言遣言答。\n时，维摩诘默然无言。\n○三、文殊菩萨赞叹其美。\n文殊师利叹曰：善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。\n○四、五千菩萨闻法获益。\n说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门得无生法忍。\n生公曰：文殊虽明无可说，而未明说为无说也。是以维摩默然无言，以表言之不实。言若果实，岂可默哉？\n肇公曰：有言于无言，未若无言于无言，所以默然也。上诸菩萨措言于法相，文殊有言于无言，净名无言于无言，此三，明宗虽同而迹有浅深，所以言后于无言，知后于无知，信矣。\n灯曰：夫穷源舍掉，末路遗鞭，此道理之必然，众情之同是者也。原夫无生实际，至大廓如，迎之无前，随之罔后，心思所不能到，言说所不能诠，其来旧矣。是以生死万法，以心识为之本，言说为之诠。言说既形，文字竞立。外其道者，既伙言而惑性；循乎道者，或多岐之亡羊。万派千岐，纷纷原路，不有太觉，孰与指归？此三十三大菩萨之所说法门，皆大觉之经常，无生之捷径。或以言而言其道，或以言而遣其言，或以无言而遣其言。夫至于无言遣言，道亦至矣。文殊不云乎：如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答。道至于是，可谓穷源。惟让一默与维摩，维摩所以得专其美矣。然而既曰离诸问答，是则维摩言绪，已露其锋，亦不能辞文殊之一拂。但其间所示，虽复殊途，而其所用，则成功不异。葢因倒因起，假路还家。道以言传，非言说而无以指其要；言为糟粕，非遣言无以得其醇。遣言犹言，非默然无以会其致。是以会而归之，殊途同辙。岂不以三十三门，门门须用其三？始则各依一门而修之，中则以无言而遣之，末则以默然而会之，无生之门然后可得而入也。然则文殊菩萨乃独叹美于维摩者，亦必以默然而始会其极，非以默之可独取而言之可尽废也。第其间关涉教义，理致精微，句味虽随著于前，悬解试详之于后，庶令慕道之宾得旨而修造焉。重释此义，其文为四：一、明无生义；二、明门义；三、明不二法义；四、明入义。无生之理，其犹天王赐以华屋，故首明之；虽获大宅，要因门入，故次明之；虽得其门，须得入门之法，故第三明之；门名能通，通乎出入，故第四明之。智者因喻得解，知余所说非繁芿也。\n一、明无生义者，仁王经明五忍：一、伏忍；二、顺忍；三、信忍。此在别、圆地住之前，置而不论。四、无生法忍，位在别、圆初地初住，前释虽曰义通三教，今正约圆教，以初住去至等觉，皆无生法忍位也。五、寂灭忍，别、圆俱在玅觉，然别教但论破十二品无明，所谓以我家之真因，为汝家之极果，亦且置而不论，惟约圆玅觉位为寂灭忍也。然此二忍，乃约破生、住、异、灭根本无明，即以所破之惑立名，故初住始破生相无明，故曰无生；玅觉破灭相无明，故名寂灭。今经明菩萨所证之法，故约无生法忍为不二法门所入之理，故首章法自在菩萨说入不二法门，乃云得无生法忍，章末结益，乃云五千菩萨得无生法忍，故知不二法门所入堂奥，且以菩萨所证无生法忍以为定体也。\n二、明门义者，门者，譬喻也。譬如宅第，欲臻堂奥，必因门入。佛之法门，亦复如是。道因门入，故譬之以门。然有教门、行门、理门，三者不同，已如前说。今正明行门，故曰入不二法门。但门依理立，厥理有四，故能入之门，亦立为四。义虽有四，理则惟三。所谓三谛：一、俗谛理，立一切法，设有门而入之；二、真谛理，泯一切法，设空门而入之；三、中谛理，双照空、有二边法，设亦有、亦空门而入之；双遮空、有二边法，设非空、非有门而入之。今品所入之门，即空门也，以云入无生法门故。虽是空门，义亦兼四。如所指二法，即有门也；所入不二法，即空门也。其间亦有空、有双忘，如生死、涅槃，二俱不立，则双非门也。既有双非，岂无双亦？一往且以空门而为之主。天台大师，每于四句之外，又立无言句，以收忘言之旨。须知无言之旨，亦有等降。不独圆教，前之三教亦复有之。又不独佛教西天外道，此土儒道二教亦复有之。如论语云：天何言哉？四时行焉，百物生焉。此孔氏之无言也。道德经云：道可道，非常道。多言数穷，不如守中。此李氏之无言也。犊子云：世谛有我，在第五不可说藏中。此西天外道之无言也。身子云：吾闻解脱之中，无有言说。此小乘三藏教之无言也。三乘同以无言说道，体法入真，此通教之无言也。大集无言童子，此别教之无言也。如来掩室于摩竭，净名杜口于毗耶，此圆顿教之无言也。今人好以无言会道为最上乘，不可以不知此。故涅槃经云：生生不可说，生不生不可说，不生生不可说，不生不生不可说。四教四门之外，各有无言句，信矣。\n三、明不二法义者，不二法，即所入之无生也。谓如是之法，乃入不二之门也。今是无生之门，故云不二。涅槃既云生生，不可说等生不生。今经此文，既有三十三人各说所入不二法门，准例余处余经，亦有所说生生所入不一法门，不生生所入亦二亦不一法门，不生不生所入非二非不二法门。略如前经，有慧方便解，无慧方便缚，有方便慧解，无方便慧缚。慧即不二，方便即不一，自行即入不二，利他即入不一。如是之义，布在诸经，四句收之，罄无不尽。谓不二法门，不一法门，亦不二亦不一法门，非不二非不一法门，学者无得守隅害方可也。四、明入义者，入者，观法也。准仁王、缨络、楞严、圆觉等经，大智度等论，明文了义，观法有三：一、空观，二、假观，三、中观。此经约义，亦有其三，已如前释。今文入义即空观，以用不义尽，不遮之故也。准前不二，既约四句分别，今之入义，亦有其四：一者、入观，即缨络从假入空观也；二者、出观，即缨络从空出假观也；三者、亦入亦出观；四者、非入非出观，即缨络从空假入中道观。双照二谛，故是双亦入出；双遮二谛，故是双非入出。以此而观，故知入义亦有四句也。入字既是能观之观，必有所观之境，即下门字是也。然有事理二境，理境即不二义，事境即三十一人所说二法。此三十一法，不外摩诃止观所观十境。一阴入界境，二烦恼境，三病患境，四业相境，五魔事境，六禅定境，七诸见境，八上慢境，九二乘境，十菩萨境。如第一生灭，第二我我所，第三受不受，第四垢净，第五动念，第六一相无相，此皆阴入界境也。第七菩萨心，菩萨境也。声闻心，二乘境也。第八善不善，第九罪福，业相境也。第十有漏无漏，半属阴入境，半属二乘境。第十一有为无为，亦半属阴入，半属二乘。第十二世间出世间，十三生死涅槃，同前两属。第十四尽不尽，第十五我无我，第十六明无明，第十七色空，第十八四种异空种异，此五境半属事境，半属理境。第十九眼色，阴入境。第二十布施事境，回向一切智理境。第二十一空无相无作，二乘境。第二十二三宝，阴入境，兼于理境。第二十三身身灭，阴入兼理境。第二十四三业，业相境。第二十五罪福行，同上不动行禅定境。第二十六从我起二，阴入境。第二十七有所得，阴入境。第二十八暗明，阴入境。第二十九乐涅槃不乐世间，阴入境。第三十正道邪道，阴入境。第三十一实不实，两属事理，阴入界境。十虽不全，要而言之，所观无非事理两境也。何独此中如圆觉楞严三观法门，无非阴入界境。然观此文，虽有一二兼乎余境，其实阴入界境居多。葢后之九境，待发方观，不发不观，惟初一境。初心行人，触处现前，故明境居多。已能晓此，则判教观心，皆可知也。\n维摩诘所说经无我疏卷第十\n维摩诘所说经无我疏卷第十一\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○十、释香积品二：初、释品题。\n维摩诘所说经香积佛品第十。\n香积因缘，其所显发，道理至大。而舍利弗心念欲食，其事极小。缘㣲机以发巨弩，因小种而成大树，佛法因缘，固不可得而思议也。\n○二、释经文十五：初、乞食香积六：初、身子念食。\n于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？\n什公曰：舍利弗独发念者，其旨有三：一者结业之体，未能无资；二绝意大方，乐法不深；三推已有待。谓众亦然，处弟子之上，宜为众致供也。\n○二、知念呵，许二：初呵。\n时维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？\n肇公曰：佛说八解脱，乃是无欲之嘉肴，养法身之上饍。仁者亲受，谓无多求。然方杂食想而欲听法，岂是无举来求之情乎？\n○二许。\n若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。\n○三、神力示众八：初、现其国土。\n时维摩诘即入三昧，以神通力示诸大众。上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在其国。\n三昧，体也。神通，用也。众香国土，体用之中所现色象也。水澄月现，镜净像生，三者相依，大用斯显。\n○二显其香气。\n香气比于十方诸佛世界人天之香最为第一。\n香臭二气，皆鼻根所对之境。所以不同者，由众生报境差别也。娑婆欲界，惟有秽境，由秽心恶行所感。净土人居，惟有玅境，由净心善行所致。香积又净土中之最净者，故香气最胜。此亦同居净土相耳。\n○三显惟菩萨。\n彼土无有声闻、辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。\n极乐世界无三恶道名，何况有实？是则犹有二乘。香积国土无二乘名，同居净中，极净土也。\n○四土惟香作\n其界一切皆以香作楼阁，经行香地苑囿皆香。\n娑婆土体，纯以土泥瓦石为之，比之净土，其秽可知。\n○五食香周遍\n其食香气，周流十方，无量世界。\n○六正共坐食\n时，彼佛与诸菩萨方共坐食。\n此间身子念食，适当日午食时，彼方坐食，与此界同，故知土是同居。\n○七供自诸天。\n有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨。\n此土精蓝不自熟食而乞自檀那，彼国清众亦不熟食而供自诸天，土之清净污秽所以分，报之自然勉然所以别也。\n○八众皆目见。\n此诸大众，莫不目见。\n净秽之报既殊，上下之去又远，而此大众莫不目见，显净名之神通自在，借大众之见量难思也。\n○四、问谁致食四：初、维摩发问。\n时维摩诘问众菩萨言：诸仁者！谁能致彼佛饭？\n○二文殊威置\n以文殊师利威神力故，咸皆默然。\n众会菩萨具神通者多，苟曰我能，则维摩之功德不显，此经之功德无归，故文殊以神力令众会默然。\n○三维摩呵耻。\n维摩诘言：仁此大众，无乃可耻？\n○四、文殊腾诫。\n文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。\n始维摩不即致饭者，亦示所以谦光也。文殊与众默然者，亦示所以推让也。彼此佯为不然，欲共匠成法器耳。\n○五、直径显化四：初、化作菩萨。\n于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会。\n○二、告勅当往。\n而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。\n○三示其致辞。\n汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下：致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？\n香积净土，大众无病，矧佛身乎？今以此为问者，不过且用娑婆问佛之法，以为修敬之辞耳。\n○四、当述所愿。\n愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。\n乞其香饭施作佛事，有此两意：一、化小令大，二、显佛名声。\n○六、菩萨承命三：初、菩萨去仪。\n时，化菩萨即于会前升于上方，举众皆见其去，到众香界礼彼佛足。\n○二述所致辞。\n又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？\n○三述其所愿。\n愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。\n○二、彼众问佛。\n彼诸大士见化菩萨，叹未曾有：今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛。\n闻其言异寻常，见其迹现不测，故叹未曾有。而其问辞有三：一问人从何来，二问土在何许，三问何名小法，皆香积未有之事也。\n○三、彼佛答众三：初、答第二问。\n佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆。\n○二答第三问。\n佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。\n○三、答第一问三：初、彼佛正答。\n彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。\n○二、彼众更问。\n彼菩萨言：其人何如乃作是化，德、力、无畏、神足若斯？\n○三、佛为答之。\n佛言：甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饶益众生。\n○四，彼佛与饭。\n于是，香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨。\n○五、菩萨偕来四：初、菩萨欲往。\n时彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。\n○二、许可诫餝三：初、诫摄身香。\n佛言：可往摄汝身香，无令彼诸众生起惑著心。\n○二、诫舍本形。\n又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。\n净土佛身高大，菩萨亦然。如法华经净华宿王智佛告玅音菩萨：汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。此之可知。\n○三诫弗轻碍。\n又汝于彼莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土皆如虗空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。\n众生报土，虽因自感，亦由佛现。如来隐净现秽，化道宜然，无以净而贱秽可也。\n○三同至丈室。\n时化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神及维摩诘力，于彼世界忽然不现，须臾之间至维摩诘舍。\n○四化座与坐。\n时维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。\n合前共有九百三万二千，举高八万四千由旬。师子座，居丈室中也。\n○六菩萨授食。\n时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘。\n○七饭香远闻。\n饭香普薰毗耶离城及三千大千世界。\n○八、闻香俱来二：初、毗耶众集二：初、月葢偕众。\n时，毗耶离婆罗门、居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。于是，长者主月葢，从八万四千人，来入维摩诘舍。\n○二喜胜敬礼。\n见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子，却住一面。\n○二、天神皆来。\n诸地神、虗空神，及欲、色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。\n○九、维摩命食二：初、命食。\n时，维摩诘语舍利弗等诸大声闻：仁者！可食如来甘露味饭。\n独命声闻，而不命菩萨者，菩萨可以食，可以无食。可以无食，故不念食，故不命之。可以食，是以又同食也。声闻可以食，不可以无食。可以食，是故念食，故特命之。且将诫餝，无以限意。菩萨非诫餝类，故不在其命。如来甘露味饭者，一以味之甘美，喻若甘露。一以获食此食者，必证甘露之果。夫世之五欲，悉能令人生贪著，造恶业，召生死。惟味之为欲，又其甚之，以其能生人须欲之心故也。今也香积之饭，从大悲所薰，五分法身所生。不生欲，而又能令人离欲。将食此饭者，必反尝其尝，还尝循元，内合涅槃，故名甘露味饭。今之行人，虽䬸分段，若能反尝其尝，还尝循元，即谓之甘露味饭可也。寄语食者，无事泛尝。\n○二诫餝\n大悲所熏，无以限意，食之使不消也。\n什公曰：熏义有三：一、大悲果报；二、悲心所念；三、以慈眼视之。食此饭，应发大心，建大业，是名报恩。报恩名为消也。\n○十、声闻念少。\n有异声闻念：是饭少，而此大众人人当食。\n○十一、诫其小智二：初、正诫。\n化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧，四海有竭此饭无尽，使一切人食抟若须弥，乃至一劫犹不能尽。\n○二、征释。\n所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余终不可尽。\n世间福德诸天所受之食，尚不可思议，何况究竟五分法身功德具足者可思议哉！\n○十二、众食不儩\n于是钵饭，悉饱众曾，犹故不儩。\n○十三、受食获益二：初、食已安乐。\n其诸菩萨、声闻、天、人食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。\n极乐国土若至食时，七宝玅钵各至其前，满中香饭随意而食，而有四益：一者、适可其意，消除饥渴；二者、四大调和，无有违反；三者、食已即消，无有遗滓；四者、不生味著，增人道意。\n○二毛孔出香\n又诸毛孔皆出玅香，亦如众香、国土诸树之香。\n○十四、彼此问法六：初、此菩萨问法二：初、维摩问。\n尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？\n○二菩萨答。\n彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯玅香即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。\n诸佛国土所作佛事，因倒因起，以六尘为之主，六根六识为之从，又以七大总和融之。楞严以二十五方便为所入圆通法门者，以此第众生于此诸法根有利钝，必选利者可以长修学，可以浅深同说法，以被当机。如佛勅文殊独选耳门，香积国土所作佛事亦然，非无余门可以入道，但彼众生鼻根最利，故惟以众香而作佛事。言即入律行者，此指三学之初门也。始入道者，才一闻香即能止恶防非故也。次云即获一切德藏三昧，此又言闻香即得定之与慧也。此之三昧乃圆中大定，所谓圆中圆满非但中，此中本具一切法，既称一切功德之藏，则菩萨一切功德有何一法而不具足？此如华严破无明惑登初发心住，发一切境界，此正因理心发也；发一切智慧，此了因智心发也；发一切功德，此缘因行心发也。三心俱发，故谓之一切德藏三昧。\n○二、彼菩萨问法二：初、菩萨问。\n彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法？\n○二、维摩答三：初、总指今佛说法。\n维摩诘言：此土众生，刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。\n○二、别示今佛说法。\n言：是地狱、是畜生、是饿鬼，是诸难处、是愚人生处，是身邪行、是身邪行报，是口邪行、是口邪行报，是意邪行、是意邪行报，是杀生、是杀生报，是不与取、是不与取报，是邪婬、是邪婬报，是妄语、是妄语报，是两舌、是两舌报，是恶口、是恶口报，是无义语、是无义语报，是贪嫉、是贪嫉报，是瞋恼、是瞋恼报，是邪见、是邪见报，是悭吝、是悭悋报，是毁戒、是毁戒报，是瞋恚、是瞋恚报，是懈怠、是懈怠报，是乱意、是乱意报，是愚痴、是愚痴报，是结戒、是持戒、是犯戒，是应作、是不应作，是障碍、是不障碍，是得罪、是离罪，是净、是垢，是有漏、是无漏，是邪道、是正道，是有为、是无为，是世间、是涅槃。\n佛所说法，常依四种悉檀：一、世界悉檀，令人获欢喜益；二、为人悉檀，令人获生善益；三、对治悉檀，令人获破恶益；四、第一义悉檀，令人获入理益。然于其中，又随国土净秽不同，而所用有增减多少。若世界、为人二种悉檀，则净秽俱用。如众香国以香为佛事，即世界悉檀欢喜义也；令诸天人得入律行，即为人生善义也；闻斯玅香，即获一切德藏功德，即入理义也。葢净土根利，不必用刚强之语以说对治之法，故不全用之。若我娑婆佛所说法，而四悉俱用，独于对治一悉偏用居多。是以维摩居士历历言之，甚言此土众生刚强浊恶，对治说法有如此也。\n○三、总结三：初、法。\n以难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，乃可调伏。\n○二喻\n譬如象马，𢘙悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。\n什公曰：马有五种：第一、见鞭影即时调伏；第二、得鞭乃伏；第三、以利锥刺皮乃伏；第四、穿肌乃伏；第五、彻骨乃伏。众生利钝，亦有五品：第一、但见他无常，其心便悟；第二、见知识无常，其心乃悟；第三、见兄弟亲戚无常，其心乃悟；第四、见父母无常，其心乃悟；第五、自身无常，极受苦恼，复加以苦言，然后乃悟也。\n○三结。\n如是刚强难化众生，故以一切苦切之言乃可入律。\n○三、彼菩萨赞美二：初、赞如来。\n彼诸菩萨闻说是已，皆曰：未曾有也！如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法度脱众生。\n什公曰：晦迹潜明，自同贫乞。自同贫乞，则与相接，接则易邻，故为贫所信乐也。\n○二赞菩萨。\n斯诸菩萨亦能劳谦，以无量大悲生是佛土。\n○四、维摩显胜二：初、总说此土菩萨功德多。\n维摩诘言：此土菩萨于诸众生大悲坚固，诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。\n什公曰：譬如良医，遇疫劫中，医术大行，广施众药，所疗者众，致供无量。菩萨大士处不净国，亦复如是，众恶弥滋兼济，乃弘十事法药，广济众病，化广利深，一世超于万劫。\n○二、别释此土菩萨十事胜二：初、标。\n所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。\n○二释。\n何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄瞋恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生，是为十。\n什公曰：痴有二种：一者、一切法中痴；二者、于诸佛深法中不能明了。不净国中有二种痴，净国中乃说唯有佛法中不了痴。\n灯曰：准例余度，亦有二种。略如贫穷二种：一者贫于资生，二者贫于功德。不净国中有二种贫，净国中唯有功德贫。毁禁二种：一者四重毁禁贪，二者六根侵毁六尘贪。不净国中有二种毁，净国中唯有六尘毁耳。嗔恚二种：一恶骂捶打嗔，二六尘侵犯嗔。不净国中有二种嗔，净国惟有六尘侵犯嗔耳。懈怠二种：一事上懈怠，二理上懈怠。不净国中有二种懈，净国唯有理懈耳。乱意二种：一世间乱意，二出世间乱意。不净国中具足二种，净国唯有出世乱意耳。苟不了此，则不净国中须用六度，净国中无有六度，又何以为菩萨度门哉？\n○五、彼土菩萨重问。\n彼菩萨曰：菩萨成就几法，于此世界行无疮疣生于净土？\n什公曰：深行菩萨，非所疑也。今浅行者，处不净国，恐其行浅功微，未能自拔。譬如少汤，投之大水；亦如少力之人，入水救溺，未能兼济，则与彼俱沦。故问以何为法，得生净国也。\n○六、维摩诘为说二：初、总示八法。\n维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。\n○二、别示八法。\n何等为八？饶益众生而不望报。代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生谦下无碍。于诸菩萨视之如佛。所未闻经闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供。不高己利而于其中调伏其心。常省己过。不讼彼短。恒以一心求诸功德。是为八法。\n疮疣者，玉之瑕，身之疵也。菩萨苟有乎此，则行未足净，而净土不得生矣。维摩所说，则示以八行，以去八疵。饶益众生，固菩萨之美行也。苟或望报，则疮疣矣。乃至常省己过，不讼彼短，固菩萨之美行也。苟不恒以一心求诸功德，则疮疣矣。修此八行，去此八病，诚行菩萨行无瑕之美玉，得生净土捷疾之神足也。然而永异渔人之八疵，近乎分别善恶之八诫。一世间诫，一出世间菩萨上上诫，无足同日而语也。\n○十五闻品获益。\n维摩诘、文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。\n发心有三：一名字，二相似，三分真。既进让十千菩萨无生法忍，分真之发心退，非名字之始发于僧那，当同仁王十善菩萨发大心，长别三界苦轮海也。\n判教圆顿可知。\n观解者，食有四种：一、明相出时，诸天诸仙受食时也，可表空观；二、中食，佛菩萨受食时也，可表中观；三、夜食，鬼神受食时也；四、未明早食，畜生受食时也，可表假观。今舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？正中食时。葢声闻已破见思，一切智成，不乏空食，游戏神通，净佛国土，不生好乐，不念假食明矣。惟受斥小叹大之后，实慕回空向中之观。日时欲至，当于何食？是念中观之食。维摩所乞香积之食，适彼诸菩萨方共坐食中道之食明矣。此之中观，从本性第一义天流出，故曰有诸天子供养彼佛。但乞来之食，虽是中道圆中，非但中必空假，故彼菩萨闻斯玅香，即获一切德藏三昧。正以方丈之室，三根普被，四教并谈，有诸凡夫在会须空食者，有诸声闻菩萨在会须假食者，有诸菩萨在会须中食者，无不禅悦为食，法喜充满。如闻品获益，有发道心者，有入无生者，此其证也。然有须此禅悦为食者，舍利弗等是也；有但闻法欢喜即获充满者，诸菩萨与香积俱来之众，闻居士菩萨彼此问法而获利益是也。是则但能于一心中修三种止观，伏断三惑上昏动之病，即是饱䬸香积，顿获禅悦法喜也。\n○十一、释菩萨行品二：初、释品题。\n维摩诘所说经菩萨行品第十一。\n菩萨行，即香积菩萨请问法要，如来为说有尽不尽二种法门也。第将启斯要，其发有渐，始必俱归佛所，次则如法问慰，乃至说佛事广多，然后菩萨请法还土，是以未说法要先历事故也。如此\n○二、释经文三：初、先历事故六：初、俱归佛所四：初、庵园现相三：初、园地庄严。\n是时，佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。\n肇公曰：至人无常，所理会是邻。如来、净名，虽服殊处异，然妙存有在，所以来往兴化，共弘不思议道也。因遣问疾，所明若上。今将诣如来，封印兹典，故先现斯瑞，以启群心者也。\n○二庆喜问故。\n阿难白佛言：世尊！以何因缘有此瑞应，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色也？\n○三、佛答所以\n佛告阿难：是维摩诘、文殊师利，与诸大众恭敬围绕，发意欲来，故先为此瑞应。\n○二、丈室来仪二：初、维摩偕文殊见佛。\n于是维摩诘语文殊师利：可共见佛，与诸菩萨礼事供养。\n○二、文殊答维摩往矣。\n文殊师利言：善哉，行矣！今正是时。\n○三神力擎众\n维摩诘即以神力，持诸大众并师子座，置于右掌。\n○四、广众俱往三：初、维摩威仪。\n往诣佛所，到已著地，稽首佛足，右绕七帀，一心合掌，在一面立。\n○二菩萨威仪。\n其诸菩萨即皆避座，稽首佛足，亦绕七帀，于一面立。\n○三道俗威仪。\n诸大弟子、释、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。\n○二、世尊慰问。\n于是世尊如法慰问诸菩萨已，各令复座，即皆受教，众坐已定。\n○三、佛显难思四：初、问：身子见不？\n佛语舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎？\n○二、答：唯然，已见。\n唯然，已见。\n○三问：于意云何？\n于汝意云何？\n○四、答不可思议。\n世尊！我覩其为不可思议，非意所图，非度所测。\n肇公曰：向与文殊俱入不思议室，因借宝座，覩其神力，兼食香饭，乘掌而还，莫测其变，故自绝于图度。此经大旨所明不思议道，故往往多显不思议迹也。\n○四、园众闻香五：初、庆喜问佛。\n尔时，阿难白佛言：世尊！今所闻香自昔未有，是为何香？\n○二、佛答毛孔\n佛告阿难：是彼菩萨毛孔之香。\n○三身子复语。\n于是舍利弗语阿难言：我等毛孔亦出是香。\n○四问所从来。\n阿难言：此所从来？\n○五、答其所致\n曰：是长者维摩诘，从众香国取佛余饭，于舍食者，一切毛孔皆香若此。\n○五、明香住久，如四：初、庆喜启问。\n阿难问维摩诘：是香气住当久如？\n○二维摩答之。\n维摩诘言：至此饭消。\n○三庆喜复问。\n曰：此饭久如当消。\n○四、维摩复答二：初、明分段势力。\n曰：此饭势力至于七日，然后乃消。\n什公曰：七日乃消，有二因缘：或有食香饭，饭不时消，心必厌舍，故不令久也。亦云：应得道者，饭气时薰，不过七日，必成圣道。如道迹七生，七步蛇啮等势，不过七步，事不须久，故不令过七日也。\n灯曰：七日者，欲界分段之大数也。生善灭恶之数，亦不过七，如初果道迹必获。灭善生恶数，亦不过七，如人死之亡七，毒蛇啮人之七步。至于佛设道场，期亦必七，密部呪愿，亦必至七，以至人无食七日必死，眼无食七日必盲，皆是数也。香饭虽净国而来，犹属分段，故功勋势力，亦必七日乃消也。\n○二、明入道势力三：初、法二：初、小乘入道。\n又，阿难！若声闻人未入正位食此饭者，得入正位，然后乃消；已入正位食此饭者，得心解脱，然后乃消。\n什公曰：正位者，见谛十六心也。问曰：食香饭，云何得道？答曰：体安心静，发未曾有意。饭尚如此，何况道耶？有此妙果，必有妙因。极大信乐，深信因果。达因果，即解缘起；解缘起，即见实法。\n○二大乘入道\n若未发大乘意食此饭者，至发意乃消；已发意食此饭者，得无生忍然后乃消；已得无生忍食此饭者，至一生补处然后乃消。\n以此而观，香饭勋力极大，凡夫圣人，小乘大乘，浅位深位，随其体量，奏绩不同。惟一生补处，欲至佛位，未甞言之，可以见方等法力之不可思议也。\n○二譬\n譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。\n○三合\n此饭如是灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。\n○六、明佛事广多二：初、庆喜。略以香饭而为生起。\n阿难白佛言：未曾有也。世尊！如此香饭能作佛事。\n○二、如来广说诸法而作佛事二：初、明诸佛说法不可思议七：初、先为印可。\n佛言：如是，如是！\n○二、广为宣说三：初、明有诸指示而作佛事二：初、明诸法而作佛事二：初、正明。\n阿难！或有佛土以佛光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提树而作佛事，有以佛衣服、卧具而作佛事，有以饭食而作佛事，有以园林、台观而作佛事，有以三十二相、八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虗空而作佛事。\n○二、结成。\n众生应以此缘得入律行。\n○二、明以诸譬喻而作佛事。\n有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时𦦨，如是等喻而作佛事。\n○二、明有诸言说而作佛事。\n有以音声、语言、文字而作佛事。\n○三、明无诸说示而作佛事。\n或有清净佛土寂寞，无言无说、无示无识、无作无为而作佛事。\n○三、无非佛事。\n如是，阿难！诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。\n○四明其所以\n阿难！有此四魔八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事。\n○五、结成法门。\n是名入一切诸佛法门。\n据此结成法门之先，而言无非佛事。明其所以，云有四魔八万四千烦恼，而诸众生为之疲劳，即以此法而作佛事。则知诸佛所设度门，不啻如上所说，乃有八万四千之多。然有诸多八万，若曰八万烦恼，此属集谛境摄；若曰八万尘劳，此属苦谛境摄；若曰八万波罗蜜门，此属灭谛境摄；若曰八万陀罗尼门，此属道谛境摄。又复应知，八万虽多，不外三毒等分、四分烦恼，而此烦恼又不外六根。故楞严云：生死烦恼、菩提涅槃，同是六根，更非他物。是则上文所说，其言虽约，义实该博，以其无非六根六尘。如佛光明、诸菩萨化人、菩提树、佛相好及身，此以眼所对色尘而作佛事者也；饭食，此以舌根所对味尘而作佛事者也；众香，此以鼻根所对香尘而作佛事者也；园林、台观、天衣，此以身根所对触尘而作佛事者也；音声、语言，此以耳根所对声尘而作佛事者也；文字亦眼色类，寂莫无言无说，此以意根所对法尘而作佛事者也；至于无示、无识、无作、无为，此则六根俱拂而六尘尽扫而作佛事者也。虽不关根尘，而是亦教体。故神宝记云：但有一法当情及无当情者，无非教体。自非深见此理，难可以笔舌既也。又于其中有正傍不同，如娑婆世界，则正以声音而为佛事。故曰：此方真教体，清净在音闻。又有香严童子旋鼻香而入道等者，准望诸土，亦不可以一例推也。\n○六诫其喜忧。\n菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没。但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。诸佛如来功德平等，为教化众生故，而现佛土不同。\n肇公曰：佛无定所，应物而现，在净而净，在秽而秽，美恶自彼，于佛无二，曷为自生忧喜于其间哉？是以豫入此门者，见净不贪，己分不高，覩秽不碍，乖情不没，故能生真净心。知佛平等，而应迹不同，此闚𨵦之徒，非平等信也。自不入佛事门者，孰能不以净秽为心哉？\n○七、显慧平等八：初、明慧无若干二：初、譬喻。\n阿难，汝见诸佛国土地有若干，而虗空无若干也？\n○二合法\n如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。\n诸佛色身犹如国土，无碍智慧譬若虗空，身虽多而慧不应多，土虽诸而空不应异也。\n○二、明法皆同等。\n阿难！诸佛色身威相种性，戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈大悲威仪所行，及其寿命说法教化，成就众生净佛国土，具诸佛法悉皆同等。\n○三、明因实建名三：初、正遍知。\n是故名为三藐三佛陀。\n什公曰：三藐三菩提，秦言正徧知。今言三藐三佛陀，言正徧觉也。见法无差，故言正。智无不周，故言徧也。出生死梦，故言觉也。\n○二如来。\n名为多陀阿伽度。\n肇公曰：秦言如来，亦云如去。如法而来，如法而去，古今不改，千圣同辙。\n什公曰：如法知，如法说，故名如也。诸佛以安隐来，此佛亦如是来；彼佛以安隐去，此佛亦如是去也。\n○三觉。\n名为佛陀。\n什公曰：佛陀，秦言觉也。凡得道名为觉。觉有二种：一、于四谛中觉；二、于一切法中觉。觉而不尽，则非真觉，故无觉名也。如佛问舍利弗，三问不答，天女问，默然无言，此未免于睡也。言徧、言如、言觉，此三名则是体极之称，足以明诸佛同等，异于二乘也。\n○四明名称难思。\n阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。\n○五、明多闻难持。\n正使三千大千世界满中众生，皆如阿难多闻第一得念总持，此诸人等以劫之寿亦不能受。\n○六显辩才难思。\n如是，阿难！诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辩才不可思议。\n○七庆喜自退多闻。\n阿难白佛言：我从今已往，不敢自谓以为多闻。\n○八，如来诫弗退意。\n佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。\n经明诸佛说法不可思议，而特举三号者，葢言圆极之果，所有名字，一一不虗，究竟成就。葢其所召，悉皆真实。故第一名正徧知。所知法相，既无不正，又无不徧，则所谈法相，无不真实也。第二名为如来，亦名如去。既如法而来，如法而去，古今不改，千圣同辙，则所谈法相，无不明了也。第三名之为觉。于四谛一切法，觉无不尽，则所谈法相，无不审谛也。于此菩提，既无限极，是故智慧辩才，不可思议。\n○二、明菩萨神通不可思议二：初、诫弗限菩萨。\n且止，阿难！其有智者，不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才，一切功德不可量也。\n○二显维摩神通。\n阿难！汝等舍置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻、辟支佛于百千劫尽力变化所不能作。\n判教圆顿可知。\n观解者，观一念心中具足五阴国土，五阴中色阴摄得六根，四阴摄得六识，国土摄得六尘，于此实法了达即空即假即中，即是于一切诸法而作佛事。于其中间，或以说以默，或观诸法寂灭相，不可以言宣，诸法不可示，言辞相寂灭，即是观心以文字语言而作佛事，乃至寂无言说等云云。\n○二、正说行门二：初、菩萨赞请二：初、悔责赞善。\n尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：世尊！我等初见此土生下劣想，今自悔责舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议，为度众生故，随其所应现佛国异。\n○二请法还土。\n唯然，世尊！愿赐少法还于彼土，当念如来。\n什公曰：彼亦不必专以香为佛事，故请言教法也。亦将欲徧至十方，化不净国，故请杂法也。亦以远游异刹，不宜虗反。又以彼诸菩萨必问其上要，故禀异闻也。亦欲令彼菩萨知恩，故请。云何令知恩？彼诸菩萨处清净国，但食香饭，自入律行，常乐则忘其乐，忘其乐则忘其所由。所由者佛，而彼昧之，是不知恩也。若闻下二门，若而后得，乃悟自然。得者，因玅而功深也。\n○二、如来说法三：初、总告。\n佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。\n什公曰：尽有二种：一、无为尽；二、有为尽。有为尽，无常迁灭尽也；无为尽，智慧断令灭尽也。今言尽门，是有为无常尽也。\n○二、别释二：初、释名二：初、释尽不尽名。\n何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。\n○二以为无为释成。\n如菩萨者，不尽有为，不住无为。\n肇公曰：有为虽伪，舍之则大业不成；无为虽实，住之则慧心不明。是以菩萨不尽有为，故德无不就；不住无为，故道无不覆。至能出生入死，遇物斯乘，在净而净，不以为欣，处秽而秽，不以为戚，应彼而动，于我无为，此诸佛平等不思议之道也。夫不思议道，必出于尽不尽门。彼菩萨闻佛事平等不可思议，所以请法，故佛开此二门，示其不思议无碍之道也。言无碍，于二事不碍也。不尽有为，无凡夫碍也；不住无为，无二乘碍也。\n○二、释义二：初、约二法开释二：初、释不尽有为三：初、标。\n何谓不尽有为？\n○二、释三：初、建立根本。\n谓不离大慈，不舍大悲。\n菩萨以大慈与众生之乐，大悲拔众生之苦，以为根本，故建言有之。\n○二发弘誓愿。\n深发一切智，心而不忽忘。\n前言慈悲，徒有心耳。苟不发以四弘誓愿，要制慈悲，则与乐无所至，拔苦无所因。故须依大悲心，顺苦集二谛境，而发二种誓愿：众生无边誓愿，度拔众生之苦果；烦恼无数誓愿，断拔烦恼之苦因。依大慈顺道灭二谛境，而发二种誓愿：法门无量誓愿，学与成佛之乐因；佛道无上誓愿，成与成佛之乐果。总谓之发一切智心。故法华为二乘发迹云：曾于大通智胜佛所，令汝发一切智心。而寻废忘，谓之深者，当依圆教无作四谛而发也。然须坚固，不可忽忘。如其忽忘，则能令人堕于二乘，及流浪生死。当如庆喜云：舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。可也。然香积菩萨，虽求大道，四弘誓愿，未必全具。以其虽行大道，求成佛道，终不能如娑婆众生之无边，烦恼之无数。是以如来首勉发之。\n○三、以行填愿十九：初、明填初愿行。\n教化众生，终不厌倦。\n○二明填三愿行。\n于四摄法，常念顺行。护持正法，不惜躯命。种诸善根，无有疲厌。\n肇公曰：以慈悲为根，发心为心，然后顺四摄，化众生，护正法，种善根。以此众德，茂其枝条，道树日滋，不尽有为也。下诸行愿枝叶之流，取其日滋日茂，以成不尽义耳。癈舍慈悲，道树不建，众德损耗，自隐涅槃，谓尽有为法也。\n什公曰：谓坚固善心，深不可动，乃名根也。如有一人，到舍利弗处求出家，舍利弗观其宿命，八万大劫不种善根，弃而不度，往五百弟子所，尽皆不受，于是到祗桓门下，悲泣懊恼。佛从外还，见而问之，其人具以事答，佛即种种责舍利弗：汝智慧不深，不见人根，妄轻贱人耶？佛即受。其人赞言：善来比丘！须𩬊自落，法衣著身，便成沙门。佛为说法，即得阿罗汉。舍利弗问佛：此人何时种泥洹善根？佛言：乃往昔过去无央数劫，有佛名人可，时有一人，入林取薪，虎从林出，欲食其人，其人上树，虎在树下，其人极大恐怖。时佛从空中飞过，其人见已，称南无佛，心生信乐，极厌生死，深心誓愿，愿离此苦，因此善根，今得解脱。时舍利弗向佛悔过，举身投地，深自悲叹。佛言：譬如石中有金，愚人不知，弃而不取，金师见之，知其中有金，即以两囊鼓而出之。众生无明石中有智慧金，今汝智慧不深，弃而弗度，如来深见根本，以禅定智慧囊鼓而出之也。\n志常安住，方便回向。\n什公曰：万善无常，随意所成，故须方便回向佛道。如瓶沙王被系在狱，狱孔中遥见佛于山上往来，心大欢喜。应生兜率天，在中闻毗沙门天王食香，以饿死故，心甚乐著。我今当往生彼食处。即时于毗沙门楼上化生。小既回向，大亦宜然。\n灯曰：譬如小声回入角呗，其声则大；菩萨所修一切善根，若能以方便慧回向佛道，功德则大也。\n求法不懈，说法无悋，勤供诸佛。\n○三明填初愿行。\n故入生死而无所畏。\n○四明填二愿行\n于诸荣辱，心无忧喜，不轻未学，敬学如佛。堕烦恼者，令发正念，于远离乐，不以为贵。\n什公曰：出家离欲，及禅定智慧，离诸妄想，悉名远离。乐假以求道，非所贵也。\n不著己乐，庆于彼乐。\n什公曰：凡夫见他乐则生嫉，见他苦则心安，自乐则生著，自苦则心动。菩萨则不然，见他乐不嫉，其心随喜，他苦心动，欲令解脱，自乐不著，自苦心安。\n○五明填三愿行\n在诸禅定，如地狱想。\n什公曰：禅定有三种：一、大乘；二、小乘；三、凡夫。凡夫禅生高慢我心；小乘禅独善求证，能烧众善，坏无上道根，于菩萨则为恶趣，故视之如地狱也。\n于生死中，如园观想。\n肇公曰：生死虽苦，大道之所由。菩萨好游，故想如园观也。\n见来求者，为善师想。\n什公曰：本无施意，因彼来求，发我施心，则于我为师，故起师想。如月氏王出行游观，有数千乞人，在路侧举手唱声，各请所须。王问大臣：此是何人？何所陈说？答言：乞人也。王智慧利根，即解其意，语大臣曰：彼等我大师，非乞人也，汝不解其言耳。彼所须者，为我说法，非为乞也。彼言：我等前世亦作国王，不修布施，故受斯报。王今不施，后亦当尔。以此故，当知是我大师。\n舍诸所有，具一切智想。\n什公曰：舍诸所有，谓身命及国城妻子，悉能弃舍，给施众生。给众生时，了知此施，必能具足一切智明，见因果施而无悔也。\n○六明填初愿行。\n见毁戒人，起救护想。\n肇公曰：戒为人护，毁戒则无护。菩萨自己有护，故欲护无护者也。\n○七明填三愿行\n诸波罗蜜为父母想。\n什公曰：取其能生法身也。亦云：子有所须，则咨之父母；菩萨所须，则求之六度。取其饶益，比之父母也。\n道品之法，为眷属想。\n生公曰：助成我者，三十七道品，犹人有眷属相助成者也。\n○八明填四愿行\n发行善根，无有齐限。以诸净国严餝之事，成己佛土。\n什公曰：取彼净国相，然后修行称之，故致净国与彼无异，是名以彼成己也。\n行无限施，具足相好。\n肇公曰：开四门恣求者，所取无碍，大施法也。此施相好之所因。\n○九明填二愿行\n除一切恶，净身口意。\n○十明填初愿行。\n生死无数劫，意而有勇。\n肇公曰：生死长久，苦毒无量，自非智勇，孰能处生死之际焉。\n○十一、明填四愿行\n闻佛无量德，志而不倦。\n○十二明填二愿行\n以智慧劒，破烦恼贼，出阴界入。\n○十三、明填初愿行。\n荷负众生，永使解脱。\n○十四明填二愿行\n以大精进，摧伏魔军。\n○十五明填三愿行\n常求无念，实相智慧。\n什公曰：无相取念也。凡夫行有念智慧，则高慢益甚，是故菩萨求无念智也。\n行少欲知足而不舍世法，不坏威仪而能随俗。\n肇公曰：同俗俯仰，不失道仪。天下皆谓我同己，而我独异人。\n○十六、明填初愿行\n起神通慧，引导众生。得念总持，所闻不忘。善别诸根，断众生疑。以乐说辩，演说无碍。净十善道，受人天福。修四无量，开梵天道。\n什公曰：欲使作梵天，请转法轮，处尊引物也。亦菩萨自行，自生梵天也。\n○十七明填三愿行\n劝请说法，随喜诸善。\n天台大师曰：圆顿行人，始于五品，终于等觉，常当修行五悔：一忏悔三障，二请转法轮，三请佛住世，四随喜善根，五回向发愿。今文且言三悔，合前后诸文，有回向发愿，悉须具足五悔。故普贤行愿，具四十大愿王，无非菩萨之愿行也。\n○十八、明填四愿行\n得佛音声，身口意善，得佛威仪。\n肇公曰：经云有八种音，亦云有六十种音。密迹经云：佛不思议音，应物无量也。\n○十九明填三愿行\n深修善法，所行转胜。以大乘教，成菩萨僧。心无放逸，不失众善。\n○三结。\n行如此法，是名菩萨不尽有为。\n○二、释不住无为三：初、征。\n何谓菩萨不住无为？\n○二释十。初不住空、无相、无作、无起。\n谓修学空，不以空为证。\n肇公曰：自此下皆无为观行也。观无为必覩恬怕之乐，而能不证涅槃，永处生死，名不住无为也。空、无相、无作，三乘共行，而造观不同。二乘空观，唯在无我；大乘空观，无法不在。以无法不在，故空法亦空；空法既空，故能不证空。\n修学无相无作，不以无相无作为证。\n肇公曰：二乘无相，唯在尽谛；大乘无相，在一切法。二乘无作，不造生死；大乘无作，万法不造也。\n修学无起，不以无起为证。\n肇公曰：诸法缘会而有，缘散而无，何法先有，待缘而起乎？此空观之别门也。\n○二、不住无常、苦、无我、寂灭。\n观于无常而不厌善本。\n什公曰：无常则无法不灭，灭而不断，故修善不厌。亦观无常是泥洹道，泥洹道则皆善本，今不住无为，故不厌有也。\n观世间苦而不恶生死，观于无我而诲人不倦，观于寂灭而不永寂灭。\n肇公曰：二乘以无常为无常，故厌有为善法；以苦为苦，故恶生死苦；以无我为无我，故怠于诲人；以寂为寂，故欲永寂。菩萨不以无常为无常，故能不厌善本；不以苦为苦，故不恶生死；不以无我为无我，故诲人不倦；不以寂为寂，故不永寂也。\n○三、不住远离。\n观于远离，而身心修善。\n什公曰：远离有三：一、离人间五欲；二、离烦恼；三、诸法性空远离。今观性空，远离而不离善也。\n○四不住无所归。\n观无所归，而归趣善法。\n肇公曰：诸法始无所来，终无所归。虽知无归，而常归善法也。\n○五，不住无生。\n观于无生，而以生法，荷负一切。\n肇公曰：虽见无生，而处生荷彼也。\n○六，不住无漏。\n观于无漏而不断诸漏。\n肇公曰：凡诸无漏，与有为同。体自无相，皆无为行也。虽见无漏，而与彼同漏。同漏有二：有为入生死，实未断漏者；有已尽漏，而现不断者。\n○七，不住无所行。\n观无所行，而以行法，教化众生。\n肇公曰：法性无业，何所修行？虽知无行，而教必以行者也。\n○八，不住空无。\n观于空无，而不舍大悲。\n肇公曰：诸法之相，唯空唯无，然不以空无舍于大悲也。\n○九、不住正法位。\n观正法位而不随小乘。\n肇公曰：正法位者，观无为取证之地也。\n什公曰：谓无生灭取证法也。\n○十不住，观诸法虗妄无牢等。\n观诸法虗妄，无牢、无人、无主、无相，本愿未满，而不虗福德、禅定、智慧。\n○三结。\n修如此法，是名菩萨不住无为。\n此文所说尽不尽解脱法门，谓不尽有为不住无为之义，亦不异文殊师利菩萨问疾品中维摩所说慰喻新学菩萨中有慧方便，有方便慧即不尽有为不住无为，以至云虽行于空而殖种德本等，但异其辞而变其文耳。是则了彼则知此，知此则了彼，更不俟繁释也。\n○二、约二法合释四：初、约福德智慧一双释。\n又具福德故不住无为，具智慧故不尽有为。\n肇公曰：上直明菩萨不尽有为，不住无为，未释所以不尽，所以不住。夫大士之行，行各有以，妙期有在，故复对而明之。夫德之积也，必涉有津；若住无为，则功德不具也。\n什公曰：上一门现一义，今明一门中兼具二义。若不住无，则不尽有；不尽有，则不住无也。\n○二、约大慈本愿。一、双释。\n大慈悲故，不住无为；满本愿故，不尽有为。\n○三、约集药授药一双释。\n集法药故不住无为，随授药故不尽有为。\n肇公曰：采良药必在山险，非华堂之所出；集法药必在险有，非无为法之所出也。又曰：若舍有为，则与群生隔绝，何能随而授药？\n○四、约知病灭病。一、双释。\n知众生病故，不住无为；灭众生病故，不尽有为。\n肇公曰：习知众病，必知病所，岂住无为之所能乎。又曰：灭众生病，必造有治，岂尽有为之所能乎。\n○三、总结。\n诸正士！菩萨以修此法，不尽有为、不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。\n○三、兴供赞叹二：初、供赞。\n尔时，彼诸菩萨闻说是法皆大欢喜，以众妙华、若干种色、若干种香散徧三千大千世界，供养于佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足叹未曾有，言：释迦牟尼佛乃能于此善行方便。\n○二还国。\n言已，忽然不现，还到彼国。\n香积菩萨往来威仪显隐不同，皆菩萨不思议神通之力。原其化迹各有其故，来时将有自利兼助兴道法之功，是以显来，俾众会而咸覩归国。既敛迹以还元，是以忽然不现，俾众会而寂默也。\n判教者不尽有为，不住无为，衍同三教，皆得言之。如通人至已办地，证无为之体，即便出假，修菩萨行，留习润生，广度众生，岂非不尽有为，不住无为乎。别人至七住，破见思已，即修出假之观，登十行十回向，皆菩萨利生边事，岂非不尽有为，不住无为乎。然分界内界外，行布不融，不能及圆。顿教人观行位中，已有说法兼行正行两种六度，矧八信出假，登住圆证，双照空有，有为无为二边皆不尽，双遮空有，则有为无为俱遣，方为行菩萨究竟之法也。\n观解者，观一念心性即空即假即中即俗，故观有为行菩萨行也。即空故观无为修涅槃道也。即中故双遮双照二边法，不尽有为不住无为也。\n杂摩诘所说经无我疏卷第十一\n维摩诘所说经无我疏卷第十二\n天台山幽溪沙门　传灯　著\n○十二、释见阿閦佛品二：初、释品题。\n维摩诘所说经见阿閦佛品第十二。\n据经文所说而有四义：先明观佛方法，次明无没无生，三明没彼生此，第四方明见阿閦佛。将是译人欲令读者取先义而见阿閦，则见阿閦时不可以无三十八科法身观门，亦须了如来居无没无生，不妨示现娑婆国土有没有生，亦欲令读者以后言义而见我。释尊以法身以无没生示有没生，既略三文而独标见阿閦佛，必有是意而密隐其中也。\n○二、释经文五：初、明观佛方法二：初、如来问以何等而观。\n尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？\n肇公曰：向命文殊共来见佛，虽复举目顺俗，而致观不同。如来逆覩其情，将显其来观之旨，以明佛事不可思议，故知而问也。\n○二、维摩答以观佛之法二：初、总竖大义。\n维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。\n肇公曰：佛者何也？葢穷理尽性，大觉之称也。其道虗玄，固已妙绝常境。心不可以智知，形不可以像测。同万物之为，而居不为之域；处言数之内，而止无言之乡。非有而不可为无，非无而不可为有。寂寞虗旷，物莫能测。不知所以名，故强为之觉。其为至也，亦以极矣。何则？夫同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。是以则真者同真法，伪者同伪如来。灵照冥谐，一彼实相。实相之相，即如来相。故经曰：见实相法为见佛也。净名自观身实相，以为观如来相至义存于是。\n灯曰：如自观身实相者，先观自清净法身也。观自既然，观佛之身岂不然乎？故曰亦然。第一切究竟诸佛，与夫分真菩萨，莫不具足三种身：一法身，二报身，三应身。天台大师云：法身者，师轨法性，还以法身为身。此身非色质，亦非心智，非阴入界之所摄持，强指法性为身耳。法性寿者，非报得命根，亦无连持，强指不迁不变，名之为寿。此寿非长量，亦非短量，无延无促，强指法界同虗空量。此即非身之身，无寿之寿，不量之量也。报身者，修行所感。法华云：久修业所得。涅槃云：大般涅槃修道得。故如如智照如如境，菩提智慧与法性相应相冥。相应者，如函葢相应；相冥者，如水乳相冥。法身非身非不身，智既应冥，亦非身非不身，强名此智为报身。法寿非寿非不寿，智既应冥，亦非寿非不寿，强名非寿为寿。法量非量非无量，智既应冥，亦非量非无量，强名无量为量也。应身者，应同万物为身也，应同连持为寿也，应同长短为量也。智与体冥，能起大用，如水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往，能为身非身，能为常寿为无常寿，能为无量能为有量。今经虽曰但观法身，乃是即应身，非应身以为法身。何也？葢如来现住庵摩罗园，虽曰犹如须弥山王，处于众宝师子之座，乃即劣现胜，而八相之迹宛然。如曰非三际五阴，实即应身，有前际入胎而来，后际入灭而去，中际八十而住，相好之色炳如，智慧心智灼尔。故大士即此而观，一一非之，即是法身。其若离应别观，又何异缘理断九，偏观真常净识之教哉？\n○二、别明观法三：初、正明观法四十：初、以非三际观。\n我观如来前际不来，后际不去，今则不住。\n释迦如来应同众生有去来今，是以前际从兜率来降神母胎，后际从霜林入灭而去，今则八十一岁中间正住毗耶庵园。但此应迹随机所见不同，大机所见八相难思，若应小乘八种皆劣，大示出没如水之波，全法界身八皆胜玅，小乘生灭体是无常，如火烧薪终归灰断。今维摩居士所见所观乃大乘圆顿之机，即应身前际来而不见其来，后际去而不见其去，今现在住而不见其住。故小般若云：无所从来亦无所去，故名如来。\n○二、以非五阴观。\n不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性。\n此即应身色心而观法身也。葢应身具三十二相、八十种好之色，与夫转八识成四智之心，开之则为五阴。若凡夫肉眼与菩萨法眼，则观色为色，心为心，名为观色。二乘慧眼，则观色如、心如。分真菩萨佛眼，则观色性、识性。今居士乃以究竟佛眼，观如来应身色心，非色、非色如、非色性，即见法身。\n○三以非四大观。\n非四大起，同于虗空。\n应身之色，既应同凡夫，亦必抟父精母血四大而有身。今以居士佛眼所观，即四大非四大，色相无相，同于虗空。\n○四以非六入观。\n六入无积，眼、耳、鼻、舌、身、心已过。\n应身虽有六入，以即法身，故思六情不积。已过者，言超之也。\n○五，以非三界观。\n不在三界，三垢已离。\n应身虽在三界，已不同众生而有见思之垢，况即是法身，岂为三垢所染而必在三界哉？\n○六、以三脱观。\n顺三脱门，具足三明，与无明等。\n此虽应同二乘顺三脱具三明，然能证入无明实性即佛性，以其无明即是法身故也。\n○七、以一异观。\n不一相，不异相。\n应同众生，玄通一切。万法一心谓之一，一心万法谓之异。即万而一则不一，即一而万则不异。应色尚然即应，而法岂有一异相哉。\n○八、以自他观。\n不自相，不他相。\n应同众生，宛尔自他。应即法身，自他圆泯。\n○九、以无相取相观。\n非无相，非取相。\n应同二乘则无有相，应同众生则有取相，观应即法故双非二边。\n○十、以此岸彼岸观。\n不此岸、不彼岸、不中流而化众生。\n应同众生则在此岸也，已成佛道则在彼岸也。谓在此而又已登彼岸，谓在彼而又应同众生，是则不在此不在彼而居中流，是三皆应迹也。今观即应即法，故不此不彼亦不中流也。\n○十一、以寂不观。\n观于寂灭，亦不永灭。\n观于寂灭，全应即法也。亦不永灭，全法起应也。所谓直法身非法身，法身必即应身是也。\n○十二、以此彼观。\n不此不彼，不以此不以彼。\n应同众生，故自不此也；全应即法，故自不彼也。然则方此方彼，实不以此而为此，以彼而为彼也。\n○十三、以智识观。\n不可以智知，不可以识识。\n苟可以智知，则应随涅槃；苟可以识识，则应随生死。其实应同涅槃而不随涅槃，应同生死而不随生死。今观即应即法，即法即应，岂可以智知、以识识哉？\n○十四、以晦明观。\n无晦无明。\n应同生死长夜谓之晦，应同涅槃慧日谓之明。今观应即法身，尚何晦明之有哉？\n○十五、以名相观。\n无名无相。\n应同娑婆，厥字释迦名也；名能召体，相好光明相也。即应而法，名即无名；即法而应，相即无相。\n○十六以强弱观。\n无强无弱。\n应同丈夫，雄猛葢世谓之强。应同善逝，慈柔爱物谓之弱。然则即应而法，而强弱敦居。\n○十七、以净秽观。\n非净非秽。\n应同极乐，在净而净也。应同娑婆，在秽而秽也。然则即应而法，则净秽俱非。\n○十八、以在方离方观。\n不在方，不离方。\n应同娑婆，则在方也；应必异人，则离方也。然则即应而法，法身无在而无不在。无在，故不在方；无不在，故不离方。\n○十九、以有为无为观\n非有为，非无为。\n应同生死，有为也；应同涅槃，无为也。然则即应而法，有无谁名？\n○二十，以说示观。\n无示无说。\n应同世间，降生毗蓝，一手指天，一手指地，东西各行七步，示也。作师子吼云：天上天下，惟我独尊。说也。然则即应而法，本无示说，余可类知也。\n○二十一、以蔽度观。\n不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚，不诚不欺。\n应同众生而有七蔽，以七度门而破之，国城妻子犹如涕唾，逾城出家落绀衣皮，生忍法忍耐饥耐寒，精进六年形枯骨立，一心在定游戏诸禅，以智慧力裂愚痴网，不辜己灵不欺众生。然则即应而法，本无有悭，何必行施？本无有欺，何必以诚？\n○二十二以来去出入观。\n不来不去，不出不入。\n应示同居，有来有去。应不同凡，出禅入禅。然则即应而法，本无来去出入之迹可得而求。\n○二十三、以言语道断观。\n一切言语道断。\n即应而法即言说，无言说故言语道断。\n○二十四、以福田不福田观\n非福田，非不福田。\n始应同凡，故不福田；修成佛道，故成福田。然则即应而法，二者俱离，故非福田非不福田也。\n○二十五，以应供不应供观。\n非应供养，非不应供养。\n始未福田，不应供也。后成福田，是应供也。然则即应而法法身，则非应供非不应供也。\n○二十六、以取舍观。\n非取非舍。\n应同众生故，舍生死烦恼，取菩提涅槃即应，而法则非取非舍。\n○二十七、以有相无相观。\n非有相，非无相。\n应同轮王，故有相也。体若虗空，故无相也。即应而法，又非有相非无相矣。\n○二十八、以同真际等法性观。\n同真际，等法性，不可称，不可量，过诸数量。\n此文则直以应身同法身，真际不可称量，过诸数量而观也。\n○二十九以大小观。\n非大非小。\n应同众生，或现大身满虗空中，或现小身丈六八尺。今观即应，而法本非其大，亦非其小也。\n○三十、以见闻观。\n非见非闻。\n应同众生，有相好光明之可见，有八音四辨之可闻。今观即应，而法五眼之不能见，五耳之不能闻也。\n○三十一、以觉知观。\n非觉非知。\n应同众生觉知无异，即应观法大觉正知。\n○三十二、以众结缚观。\n离众结缚。\n应同众生具诸结缚，即应观法结缚原离。\n○三十三、以诸智众生观。\n等诸智，同众生。\n即应之法，虽非三乘等智，一切众生所及，然而不等而等，不同而同，亦其惟法身乎？\n○三十四、以诸法分别观。\n于诸法无分别。\n应同众生随机说法，故有分别也。今观即应而法，故于诸法而无分别也。\n○三十五、以得失观。\n一切无得无失。\n应同众生得亦得之，失亦失之，即应观法得而不得，失而不失也。\n○三十六、以浊恼观。\n无浊无恼。\n应来娑婆，于五浊恶世得无上菩提，示有浊恼也。今观即应而法，尚何浊恼之有？\n○三十七、以作起观。\n无作无起。\n应同众生，始成正觉。作之起之，观应即法。即作起，而本无作起。\n○三十八、以生灭观。\n无生无灭。\n应同众生，王宫生而双林灭。又复八相成道，亦为大小四相所迁，则似有生灭。今观应即法，如水之波，波相虽殊，而水之为性，元无生灭也。\n○三十九、以畏忧喜厌观。\n无畏无忧，无喜无厌。\n应同众生，有死苦之可畏，有老病之可忧，有出家之可喜，有尘劳之可厌。今观应身即法，则无畏无忧，无喜无厌。\n○四十以已，当今有观。\n无已有，无当有，无今有。\n应同众生，已有修因，当有菩提，今有诸位。然则即应即法，实无已当今有之可得也。\n○四十一、以一切言说显示观。\n不可以一切言说显示。\n总而观之，应身世间，虽如上指，而有一切言说显示。今观即应身，而是法身，寥如廓如，寂如昭如，实不可以一切言说显示之也。\n○二、承上结成。\n世尊！如来身为若此，作如是观：\n○三显观正邪。\n以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观。\n上观字平声呼，第二观字去声呼，谓能作如上实相法身而观，则观法皆正，不则成邪僻观矣。\n约教判者，若离色而别观法身，乃成别教但中之观。能如上解，即应离应而观，即圆顿观也。释论云：除诸法实相，余皆魔事。岂非显观邪正中已拣偏教乎？\n观解者，观一念心真如，不变随缘，即是全法起应；随缘不变，即是全应即法。如日用根尘相对，一念心起，必属一界。于日用中，时时对，数数起，苟能称性，一一观之，莫非不变随缘。随缘不变，则时时即法而应，念念即应而法，是为观心实相。观佛亦然也。\n○二、明无没无生二：初、问何没何生。\n尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？\n什公曰：见其神德奇绝，来处必尊，故问其所从也。维摩恐人人存没生，故下反问，以明无没生。亦云或有谓维摩生分未尽，故问其没生，下答不尽善，不长恶，明生分尽也。不直答者，一、欲屈声闻，二、不欲自显所从之美也。\n○二、答无没无生三：初、法二：初、以汝得问明二：初、问。\n维摩诘言：汝所得法，有没生乎？\n肇公曰：逆问其所得，以证无没生也。所得法，即无为无相法也。\n○二答\n舍利弗言：无没生也。\n○二、结成无没。\n若诸法无没生相，云何问言：汝于何没而来生此？\n声闻与菩萨所证大小深浅虽异，其所证本有无没生之理一也。汝之所证既无没生，而何反问于我？\n○二、譬二：初、问。\n于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？\n幻师知幻作幻，必不谓其幻实；圣人证幻行幻，岂复存没生见耶？\n○二答\n舍利弗言：无没生也。\n○三、合四：初、引佛说合二：初、问。\n汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？\n○二答\n答曰：如是。\n○二，以此反诘。\n若一切法如幻相者，云何问言：汝于何没而来生此？\n肇公曰：生犹化存，死犹化往，物无不尔，独𨵃何为？\n○三、示没生妄\n舍利弗！没者为虗诞法坏败之相，生者为虗诳法相续之相。\n幻理虽一，幻事不同。众生于无没生而受没生，无非虗诞诳妄，坏败相续而已。\n○二示没生事\n菩萨虽没不尽善本，虽生不长诸恶。\n什公曰：凡夫死时，起恶灭善，既生则众恶增长，菩萨则不然。复次，凡夫善本尽故，命终长颠倒恶心，然后受生，菩萨则不然。法化清净，随意所之，故无此一患。无此一患，则虽迹有去来，而非没生之谓也。上先以性空明无没生，今以法化自在明无没生，求之二门，则没生无寄，而问没生，失之远矣。\n灯曰：论无没无生之义，维摩居士已示之前文矣。如曰：如自观身实相，观佛亦然。即继之曰：我观如来前际不来，后际不去，今则不住。则尚何没生之有？而舍利弗乃佯为不闻，而复兴是问者，将请维摩阐明虽无没生，而不妨示以没生；示以没生，则虽没生而元无没生。是以方当宾主盘桓未竟之顷，而如来遽示以没生之迹，而云于玅喜国没而来生此。然而维摩既曰观身实相，观佛亦然，则本迹法应如水成波，波还即水，厥道与如来同德而齐旨也。\n○三、明示没示生三：初、如来示维摩没生。\n是时，佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没而来生此。\n肇公曰：上答无生，此出生处。应物而唱，未始无益。\n○二身子赞美希有。\n舍利弗言：未曾有也。世尊！是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。\n○三、维摩示非妄合三：初、立日光譬二：初、问。\n维摩诘语舍利弗：于意云何？日光出时，与冥合乎？\n○二答\n答言：不也。日光出时则无众冥。\n○三、明日光用二：初、问：\n维摩诘言：夫日何故行阎浮提？\n○二答\n答曰：欲以明照为之除冥。\n○三、明菩萨亦然。\n维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。\n○四、明现玅喜国十四：初、大众渴仰欲见。\n是时，大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨、声闻之众。\n○二，佛命维摩为现。\n佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨、声闻之众，众皆欲见。\n什公曰：为不修净国及往生者，现其刹也。不遥现而接来者，将显维摩神力故也。即事则情悦而悟深，故举令现此事耳。\n灯曰：今时禅流多不信别有净土可生，虽有知信又不愿往生者，翻引净名前文随其心净则佛土净语，便言心净便是佛土净，不必求生。请观今文维摩示现及有十四那由他人发心愿生为何如品也。\n○三、维摩心念摄取。\n于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国铁围山川、溪谷江河、大海泉源、须弥诸山，及日月星宿、天龙鬼神、梵天等宫，并诸菩萨、声闻之众，城邑聚落、男女大小，乃至无动如来及菩提树、诸玅莲华，能于十方作佛事者。\n肇公曰：屈尊为难，故言乃至。彼菩提树及妙莲华，皆能放光明，于十方作佛事，及华上化佛菩萨，亦于十方作佛事，皆通取来也。\n三道宝阶，从阎浮提至忉利天，以此宝阶诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。\n肇公曰：欲天报通，足能凌虗。然彼土以宝阶严餝为游戏之路，故同以往反也。\n阎浮提人亦登其阶，上升忉利见彼诸天。\n肇公曰：严净之土，福庆所集，人天之报，相殊未几，故同路往反，有交游之欢娱也。\n妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼咤天，下至水际，以右手断取如陶家轮，入此世界犹持华鬘示一切众。\n什公曰：梵本云如断泥，今言如陶家轮，明就中央断取，如陶家轮下不著地，四边相绝也。\n○四维摩现通持来。\n作是念已，入于三昧现神通力，以其右手断取妙喜世界置于此土。\n○五、彼土菩萨求救。\n彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言：唯然，世尊！谁取我去？愿见救护。\n肇公曰：大通菩萨逆见变瑞为众而问，其余天人未了而问，恐畏未尽，故求救护。\n○六，无动如来告知。\n无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。\n○七无通，菩萨罔措。\n其余未得神通力者，不觉不知己之所往。\n○八、此彼二土如本无异。\n妙喜世界虽入此土而不增减，于是世界亦不迫隘如本无异。\n○九、吾佛告众观不？\n尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严餝，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然，已见。\n十、佛令学佛之道。\n佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。\n○十一、经叙见土获益。\n现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心。\n○十二众愿皆得往生\n皆愿生于，妙喜佛土。\n○十三、佛记当生彼国。\n释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。\n○十四。益已，还复本处。\n时，妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。\n○五、愿得土获通二：初、佛问：身子见不？\n佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？\n○二、身子愿众得土二：初、愿得土得通。\n唯然，已见。世尊！愿使一切众生得清净土如无动佛，获神通力如维摩诘。\n○二、显闻持功德二：初、显现今善利。\n世尊！我等决得善利，得见是人亲近供养。\n○二、显现未善利八：初、闻经善利。\n其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。\n○二三，慧善利。\n况复闻已信解、受持、读诵、解说、如法修行！\n○三手得善利\n若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。\n○四解修善利\n若有读诵解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。\n○五，供养善利。\n其有供养如是人者，当知则为供养于佛。\n○六、书持善利。\n其有书持此经卷者，当知其室则有如来。\n○七，随喜善利。\n若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。\n○八、信说善利。\n若能信解此经，乃至一四句偈为他说者，当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。\n诸经显闻持功德，多出自金口。此品之末，舍利弗钦言闻持功德者，以其声闻智慧上首，闻之全，益之深，感之切也。正以是经之作，多为弹斥小乘，褒叹圆大。而其要者，又在游戏神通，净佛国土，教化众生。而声闻在昔十二年中，于是三者，曾无一念好乐。是以如来与维摩、文殊，特于此经恢之扬之，开之示之。观其当时，虽未全体担荷，其于耻小慕大，获生酥益，亦以深矣。\n观解亦准前可知。若欲更伸明之，则观一念心即空、即假、即中。即空故，而本无没生；即假故，不妨从玅喜国来生此土；即中故，即没生而非没生，虽非没生，而双照没生而非没生。至于玅喜国土，则观其本具国土一千不动，如来则观其一念寂然不动，而持经功德，义极于此，又何胜如之？\n○第十三、释法供养品二：初、释品题。\n维摩诘所说经法供养品第十三。\n义见于经可知。\n○二、释经文二：初、明法之供养二：初、天帝发起四：初、赞所说经。\n尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊！我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典。\n肇公曰：说经将讫，舍利弗已庆美于上，帝释复欣其所遇而致叹也。此经言虽简约，而义包群典，坐不逾日，而备覩通变。大乘微远之言，神通感应之力，一时所遇，理无不尽。又以会我为妙，故叹未曾有也。\n○二、闻者必得。\n如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑。\n○三况出修行\n何况如说修行，斯人则为闭众恶趣，开诸善门，常为诸佛之所护念，降伏外学，摧灭魔怨，修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。\n○四，供养护持。\n世尊！若有受持、读诵、如说修行者，我当与诸眷属供养给事。所在聚落、城邑、山林、旷野有是经处，我亦与诸眷属听受法故，共到其所。其未信者，当令生信；其已信者，当为作护。\n○二、如来宣说五：初、助喜天帝。\n佛言：善哉，善哉！天帝！如汝所说，吾助尔喜。\n○二、明经力用。\n此经广说过去、未来、现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。\n○三、受持福胜。\n是故，天帝！若善男子、善女人受持、读诵、供养是经者，则为供养去、来、今佛。\n肇公曰：善其护持之意也。三世菩提不思议道，皆陈在此经。若受持护养，则为供养三世诸佛，故助汝喜。\n○四、校量功德四：初、举所校福。\n天帝！正使三千大千世界如来满中，譬如甘蔗、竹苇、稻麻、藂林，若有善男子、善女人，或以一劫、或减一劫，恭敬、尊重、赞叹、供养、奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严，以一切华香、璎珞、幢幡、伎乐微妙第一，若一劫、若减一劫而供养之。\n○二问其多不。\n天帝，于意云何？其人植福宁为多不？\n○三、天答其多\n释提桓因言：多矣，世尊！彼之福德，若以百千亿劫说不能尽。\n○四、受持功多\n佛告天帝：当知是善男子、善女人，闻是不可思议解脱经典，信解、受持、读诵、修行，福多于彼。所以者何？诸佛菩提皆从此生，菩提之相不可限量，以是因缘福不可量。\n○五、引古证成四：初、所植福田。\n佛告天帝：过去无量阿僧祗劫，时世有佛，号曰乐王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名大庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。\n○二能植之人\n天帝，是时有转轮圣王，名曰宝葢，七宝具足，王四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。\n○三、财法供养二：初、明财供二：初、轮王供养。\n尔时，宝葢与其眷属供养药王如来，施诸所安至满五劫。\n○二千子供养。\n过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来。复满五劫，一切施安。\n肇公曰：上以财供养校受持，即法供养也。如来将成法供养义，故引成事以为证焉。\n○二、明法供养二：初、月葢思惟供养殊胜。\n其一王子名曰月葢，独坐思惟：宁有供养殊过此者？\n什公曰：冀或有大德诸天，殊特供养，若有过此，慕欲及之，云虽己所珍，不能上悦圣心，冀所珍之外，有以畅其诚心，故发斯念，更推胜供也。\n○二、空声告以法供养最胜五：初、天声告与。\n以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供养胜诸供养。\n什公曰：若财供养，则于佛无用，于众生无益，故非所欣也。如来积劫累功，本为众生，若奉顺经典，如说修行，则称悦圣心，乃真供养也。\n○二、反问法供。\n即问：何谓法之供养？\n○三命往问佛。\n天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。\n○四行诣白佛\n即时，月葢王子行诣药王如来，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！诸供养中，法供养胜。云何名为法之供养？\n○五、佛明告之二：初、示甚深经义十二：初、示佛说深经。\n佛言：善男子！法供养者，诸佛所说深经。\n什公曰：三藏及杂藏、菩萨藏、五藏经也。上四藏取中深义，说宝相等，故得为深经也。从此至下十方三世诸佛所说，尽是广叹佛所说深经，未明受持修行法供养义也。\n○二赞微妙难见。\n一切世间，难信难受，微妙难见，清净无染。\n肇公曰：深经，谓方等第一义经也。其旨深玄，非有心之所得；微妙无像，非明者之所覩；超绝尘境，无染若空。欲以有心有明而信受见者，不亦难乎？自此下，美深经之旨。诸佛所说深经，即佛法身也。夫财养养四体，法养养法身。若能护持斯经，令法身增广者，此供养之上也。\n○三、夺思惟分别。\n非但分别思惟之所能得。\n肇公曰：第一义经，微远无相，自非明哲，孰能分别？业之差别，虽由分别，然非分别之所能得。得之者，其唯无分别乎？\n○四、为法持摄印。\n菩萨法藏所摄陀罗尼印印之。\n肇公曰：菩萨法藏之所摄，固非小乘之理；总持印之所印，固非域中之道。总持所印，所印必真；法藏所摄，所摄必实。既藏以法藏，印以总持，岂是常人所能开发？以明法宝深固，难可闚𨵦也。\n生公曰：陀罗尼者，持也。若持实相，不失于诸天人魔梵之中，不复畏有不通之义。譬若以王印为信，关津诸禁，莫能呵留。果是印持，所印之经，则无有碍。\n○五明深法力用\n至不退转，成就六度。\n○六显功德广大。\n善分别义，顺菩提法，众经之上。\n肇公曰：三藏十二部，方等为第一。\n○七、显生善灭之心。\n入大慈悲，离众魔事，及诸邪见。\n肇公曰：魔，四魔。见，六十二见。\n○八、显顺缘无相。\n顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相，为作无起。\n什公曰：若法定有，则不生灭；若法全无，亦不生灭。不生不灭，则与因缘相违。深经所说，非有非无，非有非无，故顺因缘法也。\n肇公曰：法从因缘生，缘生则无自性，无自性则无主，无主则无我、人、寿命，惟空、无相、无作、无起，此深经之所顺也。\n生公曰：此则因缘法矣。\n○九、显有大功能四：初、能令坐于道场。\n能令众生坐于道场而转法轮，诸天、龙、神、干闼婆等所共叹誉。\n○二、能令入佛法藏\n能令众生入佛法藏。摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道。依于诸法实相之义。明宣无常苦空无我寂灭之法。\n肇公曰：不依实相辨四非常者，非平等教也，依实相乃曰明也。\n○三、能拔毁禁众生。\n能救一切毁禁众生。\n什公曰：小乘法中，五逆罪及犯四重禁，则皆弃而不救；大乘深法，则无不救也。\n○四、能怖畏魔外。\n诸魔外道，及贪著者，能使怖畏。\n肇公曰：毁四禁，犯五逆，小乘法所不能救。众魔外道，贪著豪恣，小乘法所不能灭。能救能灭者，其唯大乘方等深经乎？\n○十显圣贤共叹。\n诸佛贤圣，所共称叹。\n○十一、显背苦示乐。\n背生死苦，示涅槃乐。\n○十二、显诸佛所说。\n十方三世诸佛所说，若闻如是等经，信解、受持、读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。\n肇公曰：如是等经，尽诸佛法身也。若闻斯经，能信解护持，宣示分别，令大法增广者，名法之供养，成法身也。\n○二、如说修行二：初、总示。\n又于诸法，如说修行。\n什公曰：上章明奉顺经典，真法供养也。如说修行，通举六度也。十二因缘以下，明得无生忍，以实智慧，随顺实法也。\n灯曰：既曰又于诸法如说修行，则知十方三世诸佛所示修行法门，莫不本于诸大乘经也。今之末世，大成可笑，讲者既不览教照心，惟逞风力狂慧，及其老也、病也、倦也，一念无常，操修无本，临岐仓皇而覔路，东西驰走以无门。方事参禅，精力已弊；方事念佛，妄想纷驰。厌契经为无用之物，束之高阁；排讲肄为童蒙之堂，恣其喧哗。良由生来学问无头，众源失本，甘心老死，悔亦奚为？至于争趋教外别传，心麤气大，尚轻诸佛，况复众经？参话头而经年不悟，力量不充；󳱚死力而晓夜劳神，呕心咯血。既无爱养心识之善资，复乏策发神解之玅术，病魔一入，汤药不暇，救死孜孜，谁言出死？以由末世学佛者杂滥，无正师承，不本契经故也。\n○二、别明六：初、随缘离邪得果。\n随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍，决定无我、无有众生。\n肇公曰：不悟缘起，故有邪见之迷，封我之惑。若如说行，则得明慧，明见十二因缘根源所由，故能断诸邪见，得无生忍，无复吾我众生之想也。见缘如缘，谓之随顺；明白有无，谓之决定；皆智用之别称也。\n○二、因缘果报无违。\n而于因缘果报，无违无诤，离诸我所。\n肇公曰：无违无诤，即随顺义也。五受阴身及家属所有因缘果报，即我所也。若能明见因缘果报之性，顺而无违，则离诸我所也。上直观因缘，知无造所，故离我见。今观因缘果报，知无属者，故离我所见也。\n○三、常能无违四依四：初、依义。\n依于义，不依语。\n肇公曰：至义非言宣，寻言则失至。且妙理常一，语应无方，而欲以无方之语定常一之理者，不亦谬哉！是以依义不依语者，见之明也。\n○二依智\n依于智，不依识。\n肇公曰：六识，识六尘而已，不能分别是非。分别是非，其惟正智乎？是以行者依智不依识也。\n○三、依了义。\n依了义经，不依不了义经。\n肇公曰：佛所说经，自有义旨分明，尽然易了者，应依。亦有应时之经，诡言合道，圣意难知，自未了者，不可依也。\n○四依法\n依于法，不依人。\n什公曰：佛言：我泥洹后，当依止四法，以为大师。所谓四依法也。明此四法，可依止，可信受也。依于法，不依人者，法谓经教也。当依经法，不可以人胜故，背法依人也。法有二种：一、文字语言；二、义。法莫依语也。义亦有二种：一、识所知义；二、智所知义。识则唯求虗妄五欲，不求实利；智能求实利，弃五欲故，依智所知义，不依识所知义。为求智所知义故，依智也。智所知义亦有二种：一、了义经；二、不了义经。不了义经，如佛说：杀父母无罪。未分别是不了义也。若言：无明是父，爱是母，生死根本，故名父母。断其本，则生死尽，故言杀之无罪。既分别是了义经也。复次，若佛言：佛是人中第一，涅槃是法中第一。如是等，皆名了义也。是故当依了义经，莫依不了义经。\n○四顺法，无入无归。\n随顺法相，无所入、无所归。\n肇公曰：法即下因缘法也。上顺因缘，知法无生；今顺因缘，知法无尽也。法从缘而有，从缘而无，其有不从未来来，其无不归入过去去，故曰无入无归也。\n○五、修行因缘还灭。\n无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭，乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。\n什公曰：此即四依中如实法也。上十二因缘，明如说修行，随顺因缘故，得无生法忍。今明行四依，依十二因缘如实相也。\n作如是观，十二因缘无有尽相，不复起见，是名最上法之供养。\n肇公曰：灭尽义一。既曰毕竟灭，而曰无尽者，何耶？夫灭生于不灭，毕竟常灭则无不灭，无不灭则灭无所灭，灭无所灭即是无尽义也。又曰：上观因缘无生，离常我等诸见；今观因缘无尽，离断灭等诸见。\n○六、闻法获益。\n佛告天帝：王子月葢从药王佛闻如是法，得柔顺忍。\n什公曰：柔，谓软钝也。于实相法，未能深入，软智软信，随顺不违，故名柔顺忍也。\n○七解衣供养。\n即解宝衣严身之具，以供养佛。\n○八愿行法供。\n白佛言：世尊！如来灭后，我当行法供养守护正法，愿以威神加哀建立，令我得降伏魔怨修菩萨行。\n什公曰：四魔合为三怨：一烦恼，二天魔，三外道也。如来灭后，月葢道力未具，若不加威神，则为魔所坏，不能降伏，故请加威神。\n○九，佛为授记。\n佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。\n○十、出家证果。\n天帝！时王子月葢见法清净，闻佛授记，以信出家，修习善法，精进不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼，无断辩才。\n什公曰：是闻持也。\n○十一、灭后流通。\n于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫，药王如来所转法轮随而分布。\n○十二、所化者众\n月葢比丘以守护法勤行精进，即于此身化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提立不退转；十四那由他人深发声闻、辟支佛心；无量众生得生天上。\n○十三、结会古今三：初、宝葢因果。\n天帝时王宝葢，岂异人乎？今现得佛，号宝𦦨如来。\n○二千子因果\n其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙䭾为始得佛，最后如来号曰楼至。\n○三月葢因果\n月葢比丘，则我身是。\n○四、结成供养。\n如是，天帝！当知此要以法供养，于诸供养为上、为最、第一、无比。是故，天帝！当以法之供养供养于佛。\n判教者，药王如来为月葢王子所说法之供养。其间如法修行，最要旨归，在于随顺十二因缘还灭之观。天台大师判四谛、十二因缘、六度，不独局于三乘，各自摄属，一一通于四教。秪如十二因缘，即有四种：一、思议生灭十二因缘，此可通于藏教三乘人修；二、思议不生灭十二因缘，此则通于通教三乘人修；三、不思议生灭十二因缘，此则局于别教菩萨人修；四、不思议不生灭十二因缘，此则惟在圆顿教佛界人修。今经说在方等，断非藏教所修之法，是则约义通于衍门三教，而正意在圆可知。\n观解者，观一念心具足十二因缘，已如前说。而复观此摄为三道：观苦道即法身，是为中观；观惑道即般若，是为空观；观业道即解脱，是为假观。\n○大段正宗分竟。此下入第三、流通分。四、明大师云：流名下，注通名不雍，令正法之水从今以注，当圣教筌蹄不雍于来世，故有第三、流通分也。为二：初、品题；二、经文。今初，先列品题。\n维摩诘所说经嘱累品第十四。\n嘱者付嘱，累则连累。金口吐宣，虽则贵重，谦言下付，有若累焉。弟子则曲躬低头，合掌承命，再三加意，毕世流通。\n○二、释经文三：初、如来嘱累三：初、直以法付。\n于是佛告弥勒菩萨言：弥勒！我今以是无量亿阿僧祗劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付嘱于汝。\n什公曰：不付阿难，以其无有神力，不能广宣，故不付也。维摩非此土菩萨，故不嘱也。文殊游无定方，故不嘱。嘱弥勒者，以于此成佛，故佛自以神力宣布，欲成弥勒功业故也。\n灯曰：阿难付在后章，使其记忆结集，以传正像末法之中，以遂流通。今之注释，是其功也。\n○二、令广宣流布三：初、命无令断绝。\n如是辈经，于佛灭后末世之中，汝等当以神力广宣流布于𨶒浮提，无令断绝。\n肇公曰：城高则卫生，道尊则魔盛，自非神力，无以制持，故劝以神力也。\n○二、释当有大机。\n所以者何？未来世中当有善男子、善女人及天、龙、鬼、神、干闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心乐于大法，若使不闻如是等经则失善利。\n什公曰：若不闻此经，或坠二乘，则失大乘善利。\n○三、明必多信乐。\n如此辈人闻是等经，必多信乐发希有心，当以顶受，随诸众生所应得利而为广说。\n肇公曰：法之通塞损益若是，故劝弥勒顶受广说。\n○三、拣机远恶三：初、令当知二相二：初、标。\n弥勒当知，菩萨有二相。\n○二释。\n何谓为二？一者、好于杂句文餝之事，二者、不畏深义如实能入。若好杂句文餝事者，当知是为新学菩萨。若于如是无染无著甚深经典，无有恐畏能入其中，闻已心净，受持读诵，如说修行，当知是为久修道行。\n○二、告复有二相二：初、标。\n弥勒！复有二法，名新学者不能决定于甚深法。\n○二释。\n何等为二？一者、所未闻深经，闻之惊怖生疑，不能随顺，毁谤不信，而作是言：我初不闻，从何所来？二者、若有护持解说如是深经者，不肯亲近供养恭敬，或时于中说其过恶。有此二法，当知是新学菩萨为自毁伤，不能于深法中调伏其心。\n肇公曰：一毁法，二毁人。\n○三、告复有二法二：初、标。\n弥勒！复有二法，菩萨虽信解深法，犹自毁伤，而不能得无生法忍。\n○二释。\n何等为二？一者、轻慢新学菩萨而不教诲，二者、虽信解深法而取相分别；是为二法。\n肇公曰：因其所解而取相分别，虽曰为解，未合真解，此学者之内患也。\n○二、会众流通四：初、弥勒流通五：初、遵命远恶。\n弥勒菩萨闻说是已，白佛言：世尊！未曾有也。如佛所说，我当远离如斯之恶。\n肇公曰：一生大士，岂有如斯之恶闻而后离耶？发斯言者，为未离者耳。\n○二遵命奉持\n奉持如来无数阿僧祗劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。\n○三，与其念力。\n若未来世善男子、善女人求大乘者，当令手得如是等经，与其念力，使受持、读诵、为他广说。\n什公曰：以神通加其念力，令不忘也。问曰：昔时魔常来下，坏乱学人，今何因不来？答曰：优婆掘恩力故。佛在世时，有外道萨遮尼犍，大聪明，能论议，心大憍慢，知佛法尊妙，意欲出家，问佛言：我若出家，智德名闻如佛不？佛言：不得。又问：得如舍利弗不？佛言：不得。如是一一问五百弟子，乃至问：得如罗睺罗不？答言：不得。于是尼犍言：我出家既不得如佛，又不得如弟子，何用出家？又问：后当得不？佛言：后世无诸大人，然后当得。尼犍命终已，佛泥洹后百年，阿育王时生，出家学道，得阿罗汉，有大名声。教化国人令得阿罗汉者，除度夫不度妇，度妇不度夫，不在数中，但取夫妇俱时得罗汉者，以算子数之，积算满屋。后泥洹时，以算子烧身，不假余物。未泥洹时，尝于林中坐禅，见一饿狗，饥羸将死，常与诸比丘共分食与之，狗遂腹胀欲死。诸比丘各各绳床，围绕守视，诵经说法。狗以善心视诸比丘，又闻法音。命终已，生第六天，有大威德。与魔王共坐时，狗已臭烂，彼魔心念：何因有此大人与我共坐？观其本缘，乃知是狗，即大瞋恚：是优婆掘比丘，使是臭狗与我共坐，当作方便，令其毁辱。时，优婆掘林中坐禅，入灭尽定。魔以天上严餝华鬘，系额上已，广说四众，将共视之。此比丘于空闲处，严餝如是。云何名为清净有德？须臾，优婆掘从定起，觉头有华鬘，知是魔为，即指云：汝是魔王。即取死狗，变为华鬘，极大严餝，语魔言：汝以鬘供养，我还以鬘报，汝可著之。便以神力系鬘，著魔王颈。系已，还成死狗，胮胀蛆烂，甚大臭恶。魔以神力去之，而不能得至帝释。帝释不受，自还六天，乃至梵天，皆悉不受，不能为解。语言：汝自还去，求彼比丘。魔即至优婆掘所，求解臭鬘。优婆掘即与要誓：汝从今日，乃至法尽，莫复来下，坏乱学人。又我虽见佛法身，不见色身，汝今为我变作佛形。若能如是，当解汝鬘。魔即受其誓，便语比丘言：我作佛时，莫向我礼。于大林中，变为佛身，相好具足，放大光明，作诸弟子，皆如舍利弗等，大众围绕，从林间来。优婆掘欢喜踊跃，忘其要誓，即为作礼。魔言：云何违要而向我礼？优婆掘言：我自作佛意礼耳！于是臭鬘自然得解。魔言：佛真大慈悲！我种种恼佛，佛不报我，而今比丘见报如是之甚！比丘言：佛大慈大悲，自能容忍，我小乘之人，不能如是。魔不来因缘，略说也。\n○四皆我建立\n世尊！若后末世有能受持、读诵、为他说者，当知是弥勒神力之所建立。\n○五、佛助尔喜。\n佛言：善哉！善哉！弥勒，如汝所说，佛助尔喜。\n○二菩萨流通。\n于是一切菩萨合掌白佛：我等亦于如来灭后，十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法，复当开导诸说法者令得是经。\n○三天王拥护。\n尔时，四天王白佛言：世尊！在在处处城邑聚落山林旷野，有是经卷读诵解说者，我当率诸官属，为听法故往诣其所，拥护其人面百由旬，令无伺求得其便者。\n○四、庆喜流通二：初、佛令广宣流布。\n是时，佛告阿难：受持是经，广宣流布。\n○二庆喜奉命流通。\n阿难言：唯，我已受持要者。\n○三、请问何名此经？\n世尊！当何名斯经？\n○四、佛说此经名字。\n佛言：阿难！是经名为维摩诘所说，亦名不可思议解脱法门，如是受持。\n○二、会众信受。\n佛说是经已，长者维摩诘、文殊师利、舍利弗、阿难等，及诸天、人、阿修罗，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。\n此经佛之所说，才得首尾一一品，中间则维摩居士所说居多。是故佛说经名，而云是经名为维摩诘所说。今结经分，特云佛说是经已者，归宗有在，名分不逾也。犹如世道，一以名分为之主。苟非然者，则君臣之大义乖，父子之天性绝也。佛所说经，虽称方外，然于生佛师弟宾主之间，宛有尊崇之名分在。是以虽菩萨弟子嘉宾之话言长，而结集者必以佛为三界之师主，万派朝宗，统归佛海而已。又不特此也，将一期佛事，化道圆成，非惟闻法者喜，即赞成助扬者亦喜。故维摩、文殊、舍利弗等，同皆欢喜而信受奉行也。大论释般若经，欢喜而有三义：一、能说人清净。佛无碍智，无有错谬，名为清净。今遇此人，谁不欢喜？二、所说法清净。能令众生得证三昧，离虗设故，名为清净。闻如是法，岂不欢喜？三、依法所得果清净。如闻品获益，得无生忍，得如是果，岂不欢喜？判教观心，悉如上说。\n夫释经有科，则纲可提而领可挈，余已举之经前矣。纶文得贯，则旨易忆而趣易持，余将似之疏后焉。是经三轴，凡十四品，都二万六千三百余言。中间所谈法相，虽然至丰，而说之时节最促。若法华七轴，犹该乎八载；楞严十轴，犹自夏以狙冬；而此经久近，才自旦以至暮耳。其间所说，诚能笼󳿐五时，恢𫾻八教，方等通方，信通方也。首叙发起五百献，葢即事表法，大关慈悲，一经所明，孰能逾此？作通部经纬之首，抽一茧组织之丝，称为由序，实有由也。正宗之初，首说菩萨佛国净土之行，则一经所诠，莫非此旨，弁冒文身，伟哉大观。经家末叙，总称佛说，信哉曾不外乎佛说也。第兴起之由，又必有乎鸿渐，是以维摩托现疾方便，以念如来；迦文鉴胜法当弘，以遣问候。若弟子品、菩萨品、文殊问疾品，皆其事也。始则夸叙昔日谈锋之不可当，辞不堪任，若声闻之十折，若菩萨之四弹，莫不令耻小以慕大，回偏以向圆。虽声闻所修之行，孰非净土之因？菩萨所入之门，孰非佛国之行也？末则赞美此上人者，难为酬对，承佛圣旨，而往诣维摩，知文殊之将来，则先空室去侍，以生言端，唯置一床，以致借座，才一相见，启齿不凡。维摩则曰：文殊师利不来相而来，不见相而见。文殊则曰：若来已更不来，若去已更不去。来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。莫不契以法身无像，感应相交，拂迹玄宗，语默同致者也。观其宾主竟日盘桓，其间话言虽复无量，要其所归经家品第，则义聚者十有其一：曰文殊问疾，曰不思议，曰观众生，曰佛道，曰入不二法门，曰香积佛，曰菩萨行，曰见阿閦佛。若夫法供养嘱累，此则归宗佛后所明持经功德嘱累流通之事，非宾主一期之类例也。若求其品中所谈法相，如文殊问疾，则其辞有乎六：一则正问其疾，二则问其病之始末，三则问其室空无侍，四则问其疾之相因，五则问其云何慰喻有疾菩萨，六则问其有疾菩萨云何调伏其心。维摩一一答之如经。此问疾品之大略也。若夫不思议品，其中所谈法相则有乎四：一则寄借座以明不思议；二则举众事以明不思议，如芥纳须弥、毛含大海等；三则举现种种色身明不思议；四则总结智慧方便之门。此其间又初则迦叶赞叹自鄙；二则天子闻赞发心；三则大士赞显多作魔王、多现恶乞；四则明菩萨本心。此不思议品之大略也。若夫观众生品，其间所谈法相总有其二：一则正明观乎众生，二则兼明余义。正观众生则有其四：初明所观众生。文殊所问则曰：菩萨云何观乎众生？维摩则以譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。凡以二十九喻答。文殊则反问：菩萨观生如是，则云何行慈？维摩则以当为众生说如斯法答，即是行真实慈等。凡举三十一种慈，以为慈无量心。继此则备明悲喜舍三无量心，以广能被之心。于是文殊又问：生死有畏，菩萨当何所依？答云：当依如来功德之力。又问：功德之力当于何住？答云：当住度脱众生。又问：欲度众生，当何所除？答云：除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答云：当行正念。又问：云何行于正念？答云：当行不生不灭。又问：何法不生，何法不灭？答云：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。身孰为本？曰：欲贪为本。欲贪孰为本？曰：虗妄分别为本。虗妄分别孰为本？曰：颠倒想为本。颠倒想孰为本？曰：无住为本。无住孰为本？曰：无住则无本。文殊师利！从无住本立一切法。此正明观众生之大略也。继此又兼明余义。初则天女现身散华，有著衣不著衣异，以致弟子去华而天女为其说法，广如经说。乃至相与酬酢，凡致四番问答：初明真解脱义，二明所得所证，三明三乘何求，四明诸法无有定相。一一广说如经。此观众生品之大略也。若夫佛道品之大要，而有乎二：一、文殊问维摩：云何通达佛道？一、维摩问文殊：云何为如来种？维摩总答，文殊则曰：若菩萨行于非道，是为通达佛道。若其别答，则以三恶之果示，则以色、无色界示，则以三恶之因示，则以六弊示，乃至则以谄伪、以憍慢魔道、以诸烦恼、以二乘、以贫穷、以资生、以讷钝、以邪济、以遍入诸道、以般入涅槃示。末结答云：菩萨如是行于非道，是为通达佛道。第二、文殊答维摩：云何为如来种？则曰：有身为种，无明、有爱为种，贪、恚、痴四颠倒为种。以要言之，六十二见及一切烦恼为如来种。曰：何谓也？若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。如是见无为入正位者，终不复能生佛法，烦恼法中乃有众生起佛法耳。乃至二乘自鄙无分，获弹斥益。此佛道品之大略也。若夫普现色身菩萨问居士言：父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？维摩则以偈答：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。凡数十余偈，以明法门眷属。末偈结云：谁闻如是法，不发菩提心，除彼不肖人，痴冥无智者。此虽品中之绪余，是亦佛道之正宗也。若夫入不二法门品，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者！云何菩萨入不二法门？各随所乐说之法，自在说生灭为二。法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。次以我、我所二法说，乃至三十一、以实、不实二法说。如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？文殊师利言：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉！善哉！乃至无有文字语言，是为入不二法门。古德云：三十一、菩萨以言遣法，文殊师利以言遣言，维摩则以无言遣言，以至无遣。此不二法门之大略也。若夫香积佛品，则文之大段而有十三：一、乞食香积，二、彼众问佛，三、彼佛答众，四、彼佛与饭，五、菩萨偕来，六、化人授食，七、香饭远闻，八、维摩命食，九、声闻念少，十、诫其小智，十一、众食不儩，十二、受食获益，十三、彼此问法，十四、闻品获益。此香积佛品之大略也。若夫菩萨行品，则先历事故，然后正说行门。先历事故，其事有六：初、俱归佛所，二、如法慰问，三、佛显难思，四、众闻香气，五、问香住久如，六、明佛事广多。正说行门之初，则香积菩萨赞请法门以还其国，如来则告以尽不尽解脱法门。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。如是菩萨不尽有为，不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈大悲，深发一切智心而不忽忘。云何谓菩萨不住无为？谓修学空、无相、无作，不以空、无相、无作为证等云云。又云：具福德故，不住无为；具智慧故，不尽有为云云。此菩萨行品之大略也。若夫见阿閦佛品，则其文有五：初、明观佛法身。首则如来，以欲见如来为以何等观？而问维摩，则答言：如自观身实相，观佛亦然。乃至以三际观乎法身，谓我观如来前际不来，后际不去，今则不住。次以非五阴观，以非四大观，乃至不可以一切言说分别观。继此则第二、明无没无生；第三、明示没示生；第四、现玅喜国；第五、愿得土获通，以至明闻持功德。此见阿閦佛品之大略也。若夫法供养品大意，广明财供不如法供。如宝葢轮王及以千子相继行施，先以财供以施药王如来，至满五劫，其子之供亦满五劫。有一王子名为月葢，独坐思惟：宁有供养殊过此者？佛以空声而告之曰：法之供养胜诸供养。往问药王，则告以二种法之供养：一、甚深经义；二、如说修行广说云云。此法供养品之大略也。若夫嘱累品，初则如来嘱累，二则会众流通。会众流通而复有四：初弥勒流通，二菩萨流通，三天王拥护，四庆喜流通。继之以众皆欢喜，信受奉行。此嘱累品之大略也。是则维摩一经而有二始：一序始，一正始。此之二始，莫不冠葢全经，弁戴始末。以序始言之，长者献盖，括其表法，正意大义既如此，傍通曲引又如此，观像得意，离指见月之宾，览其序，可以见全经之始末矣。以正始言之，则一经所说，何非佛国净土之行？如首标净土之因，其义有四：一随所化众生而取佛土，一随所调伏众生而取佛土，一随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，一随诸众生应以何国起菩萨根以取佛土。则一经所明，岂能外此四义乎？至于别出净土之行，则首明三心，次明九行，则一经所明，岂能外此三心九行乎？又至于净土生起之行，则曰随其直心则能发行，随其发行则得深心，乃至第十二随其心净则一切功德净，则一经所明，岂能外此十二种次第生起之行乎？是故读是经而能了乎此者，如长山之蛇，击其首尾中间而互相照映，又如溟渤之水，甞其一滴而具饮百川，此又不可思议解脱经文字三昧之不可思议者也。\n净名无我疏成，欢喜踊跃而说偈：\n佛灭一何速，我生未云暮。假值无量光，\n寿命何穷数？佛灭一何速？我生一何晚？\n居此堪忍乡。佛寿示云短，矧生末法中。\n佛灭亦以遐，虽入薝卜林，不覩优昙华。\n薝卜林伊何？佛说修多路，解脱不思议。\n诸佛之甘露，常感净名恩，亦仰文殊德。\n恐怖恶道中，赐以天王宅。王宅有四门：\n智者常作钥。金华古藏中，螺溪常研索。\n海东去者归，中国存者亡，犹黄犊思乳。\n举众心慞惶，小子不自量，欲将赢酌海。\n聊塞众人请，谬以天华采。孰为曼陀罗？\n孰为曼殊沙？所采于智者，贯摄宁无差？\n剏始乙丑春，告成丙寅夏，多半居病乡，\n󳫴刻不云暇。所庆大法宝，而入贫人手。\n雨宝亦雨衣，甘露饫诸口。所赞大法藏，\n空不空俱荡，亦即空不空，而为诸法王。\n稽首释迦文，稽首解脱经，稽首龙种上。\n稽首无垢称，稽首弥勒尊，稽首天台师。\n我今大庆快，说偈庆赞之。\n维摩诘所说经无我疏卷第十二终", "traditional_sha256_no_ws": "ecda714e7f28effcb318e10fe6f1d6f58b5f86971a089c8607e64a36248f2541", "simplified_sha256_no_ws": "f4df9ff60989050ce06a363c3fede296d5b1e3e354fd82f4c0c7b9c652376d25", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 348-A 維摩詰所說經無我疏序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經者，蓋大乘圓頓教中通方之玅典也。曷以言之？正以如來五時施教，各有專門，如華嚴則專於頓，阿含則專於小，般若則專於空，法華則專於圓，涅槃則專於常。至若方等，則無所專，無所而不專，已為通方之時。適此經說，於方等得無所專，無所而不專之正，故曰大乘圓頓通方之玅典也。如寶積長者之讚佛偈云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。此則專於圓，而得兼華嚴、法華、般若、涅槃之教也。又曰：始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，以無心意無受行，而悉摧伏諸外道。三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。此則專於小，而得攝取於阿含之小教也。又曰：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。至云：佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。此則正專於方等，而得遍攝圓頓秘密不定大乘諸教矣。故曰無所專，無所而不專也。或送難曰：此經既無所專，無所而不專，豈亦具足偏漸諸小教乎？對曰：非然也。既曰無所專，豈專於小及偏漸？然而又曰無所不專，則是破小以成大，融偏以歸圓，會漸以為頓。如須彌攝色，咸成帝青；如意雨珍，悉為寶藏。無所專，無所而不專，其在是乎？此非囈言，入經自見。讀是經者，儻一遇此，苟能以是而融會之，則若大若小，若圓若偏，莫不歸於此經了義之正轍也。關中師弟，業存成解；陳隋智者，疏已云亡。然而淨名玄義，既昭昭而可觀；性具法門，又瞭然而在目。是以不遺先見，而語義具存。第遇關鍵未開，則聊運鋼椎；肯綮不解，則稍進牛刀。將與五百長者而出色，復請釋迦善逝以解頤，題之為維摩詰所說經無我疏。意用儒童之不我，以御龜氏之二無，獨不委閱者果以老僧之疏為奚如也？" }, { "type": "p", "text": "皇明天啟五年歲次乙丑季春望前五日，天台山幽溪沙門傳燈下筆於楞嚴壇東方之不瞬堂。" }, { "type": "p", "text": "佛祖統紀？螺溪大師本傳云：天台教迹，遠自安史挺亂，近從會昌焚毀，殘󳬴斷簡，傳者無憑。師每痛念，力網羅之。先於金華古藏，僅得淨名一疏。後因吳越王遣使十人，往日本國求取教典。既回，王為建寺螺溪，扁曰定慧，賜號淨光。淨光將此疏傳寶雲，寶雲傳四明，四明曾作略疏以流行之。因知餘之教典，雖流散海東，淨名舊疏，中國無恙。。" }, { "type": "head", "text": "維摩經無我疏目次", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "維摩經無我疏目次終" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第一" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "將釋此經，先定序品有無，次方入經疏解。夫經之有品，則義趣不紊；品之有序，則理緒可抽。矧通別二序，羣帙攸同，若法華之先敷六瑞，金光之預夢金鼓，故得一期宣演，大綱可提。則序品之設，諸經之所同尚者也。獨此經之初，即冠以佛國一品，而入經敷演五事之後，長者獻蓋而神用叵測，伽陀讚頌而雜糅翩翩，豈非通別二序爛然可別？今不安者，要非集經之罔立，疑是翻譯之脫訛。蓋品之名第，或自唱如梵網，或結集置如大品，或譯人添如羅什。今欲義增，復慮獲罪；將欲已之，似於疏釋有乖義門。故於經文仍其舊貴，而於疏解乃義立之。即四明大師甞亦有云：淨名經以佛國因果為正宗，既無序品，諸師乃將佛國半品而為序分。是則古人亦約義分之。準常科為三分：初序分，二正宗分，三流通分。初序分為二：始於如是等五事，通序也；次於爾時毗耶離城有長者子名曰寶積訖偈讚稽首如空無所依，別序也。止此方次以正宗佛國品，即寶積白佛願聞得佛國土清淨如是，則不惟見序分、正宗二義了然，即佛國品題宜冠此文，如指諸掌。" }, { "type": "p", "text": "○次入經疏解，準常為二：初釋經題，二釋經文。釋題為二：初釋譯人，二釋經題。常途則先釋經題，次釋譯人。今此異者，以其舊註先標譯人，後釋經題。今既仍存舊註，是故然也。初釋譯人。" }, { "type": "p", "text": "姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：鳩摩羅什，此云童壽，龜茲國人。東晉時，後秦姚氏據長安，尊為國師。弘始年間，秦主勅僧󰒯等八百沙門資受什旨，於草堂寺翻譯經論，凡九十八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等筆受，此當其一。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經題為二：初、列舊註二：初、釋。初題二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：維摩詰，秦言淨名，即五百童子之一也。從妙喜國來遊此境，所應既周，將還本土，欲顯其淳德，以澤羣生。顯跡悟時，要必有由，故命同志詣佛，而獨不行。獨不行，則知其有疾也。何以知之？同志五百，共遵大道，至於進德修善，動靜必俱。今淨國之會，業之大者，而不同舉，明其有疾。有疾，故有問疾之會；問疾之會，由淨國之集；淨國之集，由淨名方便。然則此經始終所由，良有在也。若自說而觀，則眾聖齊功；自本而尋，則功由淨名。源其所由，故曰維摩詰所說也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：經者，常也。古今雖殊，覺道不改，羣邪不能沮，眾聖不能異，故曰常也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋。次題二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "一名不可思議解脫。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：微遠幽深，二乘不能測，不可思議也。縱任無礙，塵累不能拘，解脫也。此經自始於淨土，終於法供養，其中所明雖殊，然其不思議解脫一也，故總以為名焉。上以人名經，此以法名經。以法名經，所以標榜旨歸；以人名經，所以因人弘道者也。" }, { "type": "p", "text": "○二、伸今疏二：初、總標五重。" }, { "type": "p", "text": "昔天台智者大師釋此經題，甞用五重玄義，謂人法為名，真性解脫為體，佛國因果為宗，權實折攝為用，生酥為教相。" }, { "type": "p", "text": "○二、各釋五重五：初、釋名二：初、釋初題。" }, { "type": "p", "text": "今約教義以伸明之。初人法為名者，維摩詰，人也；所說經，法也。若依次題，則以單法為名。然初題人法中，人有能說、所說之殊。若據經文，以佛為能說人，則維摩詰為所說人。今既題為維摩詰所說經，則人非指佛。雖末後歸宗於佛，今且從題，以維摩為能說人也。所說經為法者，則真性解脫、佛國因果、權實折攝，皆所說法。蓋一經所說，莫非體、宗、力、用三法故也。然法因人說，證法名人，故以人從法。法既有三，人豈乏之？故約法名人。真性解脫，乃維摩所證法身之體也；佛國因果，乃維摩能證般若之宗也；權實折攝，乃維摩從體所起解脫之用也。法既不縱不橫，人亦絕思絕議，離人無法，離法無人，人法合標，故稱維摩詰所說經。經字二訓：曰常，曰法。舊註但存一義，故以常釋經。若補足之，應曰：又經者，法也。三世諸佛雖異，軌之成道無差，既以之而自行，復以之而覺人，故曰經也。" }, { "type": "p", "text": "○二釋次題。上以人法合名，此以單法受稱。不可思議者，待偏教圓教因位，及小乘之可思議而說也。夫繫縛於三界之樊籠，沉酣於五道之昏妄者，凡夫也。而二乘已能解之脫之，蕭然於萬累之表。然而聲聞小行，如獐獨跳，曾是後羣之不顧。緣覺部黨，猶鹿戀眾，徒然於邑以何為。此能解脫於有，未解脫於空。解脫於己，未解脫於人。可思議者也。是以二乘於三界之有，竟破之以歸空。涅槃之無，竟執之以成有。惟三界破之以歸空，故於一切眾生，乃至君臣父子夫婦昆弟朋友，與之長揖，視若路人。此之所以為小乘也。惟涅槃執之以為有，故於空無相無作眼智明覺，與之膠固，甘之如醍醐。此之所以為空宗也。至於遊戲神通，淨佛國土。入泥入水，化度眾生。枯朽其心，一無所用。如高原陸地，不生蓮華。如焦芽敗種，不成法器。如來折之，厥辭若此。尚何所堪蹈大人跡，行大人事乎。故曰，龍象蹴踏，非驢所堪。弗以大海，內於牛跡。凡此彈呵，皆為此輩人設也。若菩薩乘，其則不然。既能自利，復能利人。故證於空，而於空不住。回此空心，以向於有。破性破相，遍習遍學。知病識藥，應病與藥，令得服行。先以神通駭動，後以智辯宣𫾻。然能解脫於空，未能解脫於中。或能深入於但中，未能深入於圓中。雖御牛車，名為大乘，非大白牛車最上一乘。若夫三藏菩薩，伏見思而不斷，歷緣假而度生，此正淨名所謂以毒器貯乎甘露，尚未階乎解脫，烏足以言思議不思議哉？葢解脫有三，曰真性、圓淨、方便淨。豎以明之，歷乎三修，則方便淨許二乘而得證，圓淨許菩薩而得入，真性惟諸佛而證知。既經歷別以修成，皆以心言而可到，乃可思議之解脫也。具而言之，乃圓頓上乘所明，初心一心中具，觀行一念中修，果位一心中證。即本有真諦，泯一切法者，圓淨解脫也；本有俗諦，具一切法者，方便淨解脫也；本有中諦，統一切法者，真性解脫也。此性也，非修也；三諦也，非三觀也。故修也者，稱性照了者也。照了真諦，圓淨解脫，泯一切法，名之曰空；照了俗諦，方便淨解脫，立一切法，名之曰假；照了中諦，性淨解脫，統一切法，名之曰中。三諦既於一心中具，三觀亦於一心中修，三種解脫乃於一心中證。故直圓淨非圓淨，圓淨必具方便真性；直方便非方便，方便必具圓淨真性；直真性非真性，真性必具方便圓淨。雖然，一念圓修，以破惑淺深故，而所證不無次第。故空觀破見思而圓淨成，假觀破塵沙而方便成，中觀破無明而真性成。第證雖次第，而理非次第，是以觀亦無有次第。但因雖圓頓，讓果方融，故約因言，猶可思議。如不思議品，室容廣座，芥納須彌，海入毛孔，不嬈魚鼈，斷取世界，擲置他方，使人不覺不知。演日為劫，促劫為日，而了無延促之殊，皆果地聖人之事，似非初心境界。矧維摩乃金粟如來，既與五百長者，從玅喜國以偕來，求厥本迹，諒亦位齊。題云不思議解脫，其在是乎？然而舉果正為顯因，顯因正為趣果，因有深淺，意在初心。如曰：諸佛解脫，當於眾生心行中求，行於非道，通達佛道。其所汲引，寄言勤矣。圓名字人，可不慕諸？但其間宗趣，是不可不知。何也？葢題稱解脫，乃三德之一，偏三諦言之，義居於假。古人所謂不思假，非偏假。此假本具一切法者，性具三千百界千如，即空假中也。所謂真空不空非但空，圓中圓滿非但中，是故四門之初門，即是不可思議假是也。而此三千，一千屬生佛假名，一千屬生佛正報，一千屬生佛依報，居於一性，故即之彌分，派之彌合，融通無礙，各各具遍具含，乃真如不變之體，各具隨緣之用。既不變而隨緣，乃隨緣而不變，是故果上能正中現依，依中現正，小中現大，大中現小，一為無量，無量為一，於一毫端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪，葢本乎此。即題稱不思議解脫，亦本乎此。" }, { "type": "p", "text": "○二辨體。" }, { "type": "p", "text": "第二、真性解脫為體者，三解脫義已如前說，但釋名是總，總三法故；今明體為別，別三法故。體章既別在法身，故獨標真性為體，於諦觀證三又別在三諦，三諦之內又別在中道，雖在一性而一必具三，所謂直法身非法身，法身必具般若解脫是也。譬如一主二臣雖能統攝，而主體尊貴自在稱王，又獨在於真性法身也。" }, { "type": "p", "text": "○三明宗" }, { "type": "p", "text": "第三、佛國因果為宗者。前之真性，方在理體，雖生佛不二，而眾生所具，全未涉修。是以欲證此體，以起無方大用，要在淨佛國土因果之宗。佛國清淨，果也；淨土之行，因也。故寶積長者為眾啟請：願聞得佛土清淨，惟願世尊說諸菩薩淨土之行。葢微此因果，莫能證此真性解脫故也。是則前之真性，屬乎法身；今之因果，屬乎般若。般若有三：實相般若，義當乎中；觀照般若，義當乎空；文字般若，義當乎假。如曰：譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙。若於虗空，終不能成。豈非空有而等照，真俗以俱融，而為一經之宗要乎？" }, { "type": "p", "text": "○四論用。" }, { "type": "p", "text": "第四、權實折攝為用者。夫至人利物，以權實為之本，折攝為之用。然而攝為本心，折非本心。故曰：四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。第攝之不行，必先之折。如釋迦之示現娑婆，先之以折也；彌陀之誓取清泰，後之以攝也；法說苦集滅道，先之以折也；法說瓊林玉沼，示之以攝也；示以小乘法門，修之得道，先之以攝也；焦芽敗種，不成法器，後之以折也。凡此法門，不能枚舉，皆至人依權實之本，施折攝之用。故或惠施之所不能攝，反從而乞取之；惠施所以汲其喜，乞取所以破其慳也。或愛語之所不能攝，反從而呵叱之；愛語所以與其進，呵叱所以與其退也。或利行之所不能攝，反從而逆奪之；利行所以順其情，逆奪所以乖其志也。或同事之所不能攝，反從而不同之；同之所以引其進，不同所以使其退也。然而或以實攝，或以權折；或以實折，或以權攝。若逢場作戲，倚調賡歌，𡟎形胡語可也，妍質漢言可也，陽春白雪可也，下里巴歌可也。菩薩稱為遊戲神通者，實似乎此。" }, { "type": "p", "text": "○五判教" }, { "type": "p", "text": "第五、生酥為教相者，五味相生，文出涅槃。大師用判如來五時施教：一、從牛出乳，喻佛初說華嚴；二、從乳出酪，喻佛頓後施漸，十二年中說四阿含經；三、從酪出生酥，喻佛說阿含之後，八年之內四教並談；四、從生酥出熟酥，喻佛方等之後，二十二年說般若經；五、從熟酥出醍醐，喻佛般若之後，八年之內說法華經，并一日半夜說涅槃經。此經說在方等，如諸大弟子被淨名彈呵，皆追敘往事，故知的在方等。大師判此時為對半說滿之時，然於其間或有說純圓之經，或有對別、對通、說圓之經，而此經正當對半說通、別、圓。滿字之教雖亦有對通、對別之義，而正在對半說圓也。然而其中說圓之義至為圓極，如生死即涅槃，煩惱即菩提，如來解脫當於眾生心行中求，行于非道，通達佛道等義，豈有圓頓更過於此？故雖通判教相屬於生酥，乃置毒生酥，酥即殺人之教故也。初釋經題竟。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文準常，為三：初、釋序分，二、釋正宗分，三、釋流通分。初、序分品題者，若準常途，如法華之先標序品，次標方便，以彼例此，安得無之？是知非經文之無，乃譯者之略也。是故今之所釋，依經雖標為佛國，義釋須序其通別，至於次品，方釋佛國之義也。文分為三：初、依譯標品。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經佛國品第一。" }, { "type": "p", "text": "次約義釋序，即準法華標序品第一同也。文句云：序者，次也，由也，述也。此經亦然。如是等五事冠於經首。次，序也。獻，葢偈讚起發之端。由，序也。若問答釋疑已入正宗，與法華異，然亦無非正說弄引敘述也。具此三義，故稱序品也。品者，梵語稱為䟦渠，此稱為品。品是類義，此中文句義類相從，節之以為䟦渠，故稱序品第一。" }, { "type": "p", "text": "○三、正釋經文二：初、通序。二、別序。通序為六：初、所聞法體。二、能持人。三、聞持和合。四、說教主。五、所依處。六、聞持伴。天台大師云：此之六事，亦名印定序，三世諸佛經初皆安如是故。亦名通序，與諸經同故。亦名經後序，結集者所置故。亦名經前序，遺囑令安故。亦名破邪序，對破外道阿漚故。亦名證信序，令聞者不疑故。總此六說，是四悉檀意也。初、所聞法體。" }, { "type": "p", "text": "如是！" }, { "type": "p", "text": "天台大師曰：光明舊解，如名不異，是曰無非。阿難所傳文句，似瀉水分缾，與佛一種，故不異稱如。文下之理，允當無謬，故無非曰是。略而言之，文如理是。肇師注淨名：如是者，信順之辭也。信則所言之理會，順則師資之道成。經無豐約，非信不傳，故建言如是也。真諦三藏云：如是，決定也。數決定，理決定。佛說此經，有若干文句，若多成增謗，若少成減謗。阿難傳之，如潟水不多不少，故數決定。佛說無相之理，不有不無，若有墮增，若無墮減。阿難傳之，無增無減，故理決定。龍樹解：如是者，信順之辭也。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。此之四解，各據一悉檀舊註語，總不顯文詮何等理為如，何理為文，所詮為是。既不顯了，只是世界悉檀意。肇師據信是為人意，三藏文理決定為對治意，龍樹信順如是為第一義。大師云：合作通別二釋。通釋者，佛如法相而說，阿難如聞相而傳，故言如也。佛如法相而解，阿難如海相而受，故言是也。別釋者，外曰：阿漚稱吉，文乖其理，故非如；理異其文，故非是。不可見阿漚在初，而中後皆吉也。文如其理，故言如；理如其文，故言是。此破外道之邪，立三藏之正，故稱如是也。又三藏經初云：如是二諦各異，故非如；理淺，故非是。摩訶衍二諦相即，故言如；理深，故言是。此破三藏之異，立通教之同，故稱如是也。又三人同聞而各異故非如，證入優劣故非是，唯菩薩所聞者為如，菩薩所悟者為是。此破通教之淺，立別教之深，故稱如是也。又離邊明中之文則非如，出二諦之外有中道則非是，文字性離即是於如，一切法即佛法名之為是。此破別教之離，立圓教之即，故稱如是也。此經既是方等通被，根性不同，作種種說無咎。觀心解者，觀與境冥故為如，境即正觀故為是。經言作此觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀，即其義也。或問曰：佛經義解古今通式，法門觀解虗尚多駢，不如已之。對曰：天台淨名疏元有此問，今引宗鏡錄所存問答為君闡之，知余所宗非虗謬也。彼疏問云：那忽處處對法門約觀心作如此等說，佛意未必如此也？答曰：若言經中無對法門解釋義者，此經佛道品普現色身菩薩問維摩詰言：居士！父母、妻子、親戚、眷屬等悉為是誰？大士偈答言：智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩，何容無有父母、妻子、家宅而不依事答？悉約內行法門答者，當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事，雖現凡事皆內表道法也。如佛般涅槃處在雙樹四枯四榮，豈可直作樹木之解？且如來誠說皆表半滿枯榮，今在毗耶菴羅樹園欲說不思議解脫法門，不捨道法現迹同凡住毗耶離，豈不表極地所住法門也？華嚴經明十城十園，豈止是世間城園也？此經下文菩薩行品云：諸佛威儀有所進止，無非佛事。何得俱作事解，都不尋思諸佛菩薩不思議教善權秘密表發之事？又法華經云：欲說是經，應入如來室，著如來衣，坐如來座。如來室者，乃是大慈悲心；如來衣者，即是柔和忍辱；如來座者，即是一切法空。問曰：華嚴頓教大乘可得約行明諸法門，此方等經及小乘教何得亦約觀行明義？答曰：此經既云諸佛解脫，當於眾生心行中求。若不約觀行，豈稱斯文？若不以毗耶離、菴羅樹園對諸法門，則不得約觀心解釋，何得於眾生心行中求諸佛解脫？若不於心行求解脫者，云何得住不思議解脫？若不住不思議解脫，云何於一毛孔見諸佛土變現自在？如不思議品所明也。復云何得如法華經明身根清淨，一切十方國土皆於身中現？又豈得如華嚴經頌說無量諸世界，悉從心緣起，無量諸佛國，皆於毛孔現也？如前問言小乘不得約觀心解釋者，何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法，皆一一內合比丘觀心？如是等例，豈非方等及三藏經對諸法門觀心明義也？故知了義教、不了義教皆是了義，以惟一心故。又疏問云：玄義處處多明觀心，已恐不可。入文復爾，將不壞亂經教耶？答：說經本為入道，若懷道之賢觸處觀行，豈有尋求涅槃聖典而不觀行者乎？但巧說得宜，非止不損文義，兼得觀慧分明。分別法門，非觀何逮？豈有壞亂之咎乎？" }, { "type": "p", "text": "○二能持人" }, { "type": "p", "text": "我聞：" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若不言聞，則是我自有法，我自有法，則情有所執，情有所執，則鬬亂必興。若言聞，則我無法，我無法，則無所執，得失是非，歸於所聞。我既無執，彼亦無競，無執無競，諍何由生？此經稱我聞也。" }, { "type": "p", "text": "真諦曰：我是器義，一散心名覆器，無聞慧故。二忘心名漏器，雖得而失，無思慧故。三倒心名穢器，非而謂是，無修慧故。阿難！無此三過，惟是好善之器，親承有在，故言我聞。" }, { "type": "p", "text": "釋論云：耳根不壞聲，在可聞處作心諦聽，因緣和合，故稱聞。阿難與聽眾述佛遺旨，親承不謬，故言我聞。天台大師釋：我有四義，謂我、我我、無我無我、我我無我而不二，配四根性人。聞亦四義，謂聞、聞聞、不聞不聞、聞不聞不聞，配四根性人。有四種阿難，謂歡喜阿難、賢阿難、典藏阿難、海阿難。為四種緣，立四種名。典藏出阿含經，餘三出正法念經。" }, { "type": "p", "text": "歡喜阿難，是我我，用聞聞，親承丈六身佛，持三藏法，故言我我聞聞。賢阿難，是我無我，用聞不聞，親承丈六尊特合身佛，持通教法，故言我無我聞不聞。典藏阿難，是無我我，用不聞聞，親承尊特身佛，持別教法，故言無我我不聞聞。海阿難，我無我而不二，用不聞不聞，親承法身佛，持圓教法，故言我無我而不二，用不聞不聞。此經雖屬圓頓，亦通三乘說聽，一音各解，故須分別。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，若作攀上厭下觀，是為我我聞聞。若作析體二種，從假入空觀，是我無我聞不聞。若作從空出假觀，是無我我不聞聞。若作中道觀，是真我不聞不聞。此經以佛國因果為宗，惟是後之一種也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞持和合。" }, { "type": "p", "text": "一時。" }, { "type": "p", "text": "肇師云：法王啟運嘉會之時也。真諦云：高時慢心不行，下時耽荒五欲。皆是若過若不及，不堪聞法，惟有平時不耽不慢，即是一時也。大師云：眾生感佛，佛慈赴機，機應合一之時，亦是發真見諦之時，法眼明朗照世之時。佛眼照中之時而言一者，若前思後覺，斯亦非一，思覺妄斷豁悟之時，故言一時也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，從假入空與真一時，從空入假與機一時，中道正觀與法性一時，故云一時。" }, { "type": "p", "text": "○四說教主。" }, { "type": "p", "text": "佛。" }, { "type": "p", "text": "佛者，真諦云：佛有三義：一切智異外道，慈悲異二乘，平等異小菩薩，餘人無此。釋論明佛是第九號，佛名為覺，覺世間、出世間，常、非常，數、非數等，朗然大悟，故名為佛。大師云：佛者，依一切智有丈六佛，依道種智有丈六尊特佛，依一切種智有法身佛，三佛不得一異，非一異而一異爾。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，空觀覺知諸法一相，假觀覺知諸法種種相，中觀覺知諸法無一異相亦一異相。" }, { "type": "p", "text": "○五，所依處。" }, { "type": "p", "text": "在毗耶離菴羅樹園。" }, { "type": "p", "text": "釋此為二：初、以住釋在。天台大師云：在者，暫時曰在，久停名住，一往語耳。故今以住釋在。住者，佛是能住，毗離耶菴羅樹園是所住。真諦明住法有八：一、住大千界內；二、住依止處，毗離耶菴羅樹園也；三、住五分，法身、壽命、現在也；四、住威儀利物也；五、天住，住禪定；六、梵住，住四等慈悲；七、聖住，住三三昧；八、大處住，住第一義也。釋論四住攝八法：天住、梵住攝其天住，定住、聖住攝其五分，命住、佛住攝其大處住。又有迹住毗耶離城，攝其界內、依止、威儀三住。大師云：丈六身佛住真諦也，丈六尊特合身佛雙住真中也，尊特身佛雙住俗中也，法身佛住中道也。私謂：此經佛住，初明諸住，住凡聖同居土也；次住真諦，住方便有餘土也；次雙住真中，住實報土也；次法身住中道，住常寂光土也。如下經明舍利弗言：我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、諸山，穢惡充滿，凡聖同居也。即螺髻梵王所見如自在天宮，亦同居土耳。次佛以足指按地，即時世界若干百千珍寶嚴飾。舉此一節，則上之二土皆可論也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，世俗智住俗，即住同居；空觀住真，即住方便；假觀住俗，即住實報；中觀住第一義，即住寂光。次正釋住處。毗耶離，亦名維耶離、󳺎舍隷、吠舍離，此云廣嚴。西域記云：吠舍釐國，舊訛毗舍離。什師言：毗言稻田之所宜離；耶言廣嚴，其地平正莊嚴。淨名略疏云：此云廣博嚴淨。其國寬平，名為廣博；城邑華麗，故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧，勝於餘國故也。有言好道國，有道砥直。有言好道，其國人民好樂正道，自敦仁義，不須君主。五百長者共行道法，率土人民莫不歸悅。菴羅樹園者，此因樹以名園，謂毗耶離城有此名園。五百長者建立精舍，請佛安居，常轉法輪，園中多有此樹故也。翻譯名義集云：正云菴沒羅，或菴羅婆利。肇云：奈也。其果似桃而非桃。又翻為難分別。昔耆婆之母名為菴摩羅女，生此樹中，即濕生人類也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀此心俗諦，具足諸法，能生長法身嘉苗，即毗義也。觀此心中諦，性量周遍法界，即廣義也。觀此心真諦，性體清淨無染，即淨義也。觀此即真即俗即中，舉一即三，言三即一，難可分別，即菴摩羅義也。" }, { "type": "p", "text": "○六、聞持伴四：初、得果聲聞眾；二、菩薩眾；三、雜眾；四、修因聲聞眾。若依大小列分先後者，應先菩薩。今不然者，古師云：逐形迹親疎。聲聞形出俗網，迹近如來，證經為親，故前列也。天人形乖服異，迹非侍奉，證經為疎，故後列也。菩薩形不檢節，迹無定處，既不同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。此約事說也。若約義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所偏。菩薩不欣不著，居中求宗，故在兩間。釋論意亦爾。今初、列得果聲聞眾。" }, { "type": "p", "text": "與大比丘眾八千人俱。" }, { "type": "p", "text": "釋論明與者共義，舉七一解共，謂一時、一處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。大者，亦言多，亦言勝。器量尊重，為天王等大人所敬，故言大。升出九十五種道外，故言勝。徧知內外經書，故言多。大師云：今明有大道故，有大用故，有大知故，故言大。勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念處，大於一切智外道。用即共念處，勝神通外道。知即緣念處，多四韋陀外道也。若約教釋者，大人所敬，是三藏中釋耳。大者，大力羅漢所敬也。多者，遍知生滅即無生滅法。勝者，勝三藏四門也。此通教釋也。又大者，體法大力羅漢所敬也。多者，恒沙佛法皆知也。勝者，勝二乘人。此別教釋也。又大者，諸大菩薩所敬也。多者，法界不可量悉知也。勝者，勝諸菩薩也。此圓教釋也。正以迹雖聲聞，心同菩薩，聞教大小，隨行淺深，初無定在也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，空觀為大，假觀為多，中觀為勝。又直就中觀，心性廣博，猶若虗空，故名大。雙遮二邊，入寂滅海，故名勝。雙照二諦，多所含容，一心一切心，故名多也。" }, { "type": "p", "text": "比丘者，肇師云：秦言淨命、乞食、破煩惱、能持戒、怖魔等。天竺一名，該此四義，秦無以翻，故存本稱。什師云：始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒自守。具此二義，天魔怖其出境也。釋論云：怖魔、破惡、乞士。魔樂生死，其既出家，復化餘人，俱離三界，乖於魔意。魔用力制，翻被五縛，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必破身口七惡，故言破惡。夫在家三種如法：一田，二商，三仕，用養身命。出家人佛不許此，惟乞食自濟，身安道存，福利檀越，三義相成，即比丘義也。大師云：如上所說，皆三藏教意。若歷緣求真，名乞士；破障理之惑，名破惡；修此行怖四魔，即通教義。若歷三諦求理，名乞士；除通別惑，名破惡；怖八魔十魔，即別義。若即生死求實相味，名乞士；達煩惱即菩提，名破惡；魔界即佛界者，是圓教義。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心淨若虗空，不為二邊桎梏所破，平等大慧無住無著，即名出家。以中觀自資活法身慧命，名為乞士。觀五住煩惱即是菩提，是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道，即是怖魔。" }, { "type": "p", "text": "眾者，天竺云僧伽，此翻和合眾。一人不名和合，四人已上乃名和合。事和無別眾，法和無別理。佛常與若干人俱，法華與萬八千人俱，餘經多云千二百五十人俱，今經云與八千人俱。釋論明四種僧：不依淨命名破戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧僧，若法忍去名真實僧。此中非三種，但是真實僧。若依四教者，此僧歷遍阿含、方等、三味、二味座，作同聞人。今正是受如來淨名彈呵，得恥小慕大，獲生酥益中證信僧也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，初學中觀入相似觀，既未發真慚第一義天愧諸聖人，即是有羞僧。觀慧若發即真實僧，若異此者即前兩僧，不依觀行名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。又觀數者，根塵相對一念心起必落一界，界不孤起必連具數，而發即十界，十界互具成百法界，界界十如是即具千數。復以圓教八正道修之，即成八千人眾。若準諸經舉大數後即列眾首，今不列者，頭角弟子皆具出於弟子品中，故不繁列也。又無歎德者，示受彈呵故且避之。" }, { "type": "p", "text": "○次列菩薩眾五：初、明氣類，二、舉大數，三、歎眾德，四、列眾名，五、結大數。今初，明氣類。" }, { "type": "p", "text": "菩薩。" }, { "type": "p", "text": "菩薩明氣類也。具存應云菩提薩埵、摩訶薩埵。什師翻譯嫌煩，略去提埵二字。菩提此言道，薩埵此言心，摩訶此言大。此諸人等求廣博大道，又成熟眾生，故道心大。道心之氣類也。此有多種，謂藏、通、別、圓。如釋論引迦旃延子明六度齊限滿者，三藏教菩薩也。大品明有菩薩發心與薩婆若相應者，通教菩薩也。又若大品明有菩薩遊戲神通淨佛國土，此經得不思議解脫，皆能變身登座，而復受屈被呵者，此別教菩薩也。又若大品明有菩薩發心即坐道樹、成正覺、轉法輪、度眾生者，此圓教菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，中道觀心雙照二諦名大，通至菩提果名道，破五住塵勞名成眾生。又觀因緣所生法，我說即是空藏通菩薩也，亦名為假名別教菩薩也，亦名中道義圓教菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "○二舉大數。" }, { "type": "p", "text": "三萬二千人。" }, { "type": "p", "text": "法華八萬，此經三萬二千，菩薩化導有緣即赴，形迹不定豈拘常數？今舉大數適如是爾。若觀解者，觀一念心具十法界，法界互融各各具十成百法界，又復互融互具成千法界，復各互具互融成萬法界，每界具假名實法國土，即有三萬餘有二千，不妨重觀一念具足三千，略假名而惟觀實法中之五陰國土二千，若多若少一一觀之，如是下化自心眾生，上成無上覺道，是為觀心菩薩三萬二千也。" }, { "type": "p", "text": "○三歎眾德三：初略歎二德，次廣歎二德，三總結二德。初略歎二德又二：初歎自利德四：初為眾所尊。" }, { "type": "p", "text": "眾所知識。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大士處世猶日月之升天，有目之士誰不知識。天台曰：聞名曰知，覩形曰識。此諸菩薩不獨為人天之所知識，凡厥有情咸受教化，無不聞名覩形，為眾人之所尊仰。又示身以為四教大道，心成眾生之人，俾四教因人無不知識尊仰。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，若以空觀觀生滅、無生二種四諦，即空發菩提心，上求下化，乃為兩教人之所知識；以假觀觀無量四諦，即假發菩提心，上求下化，乃為別教因人之所知識；以中觀觀無作四諦，即中發菩提心，上求下化，乃為圓教因人之所知識也。" }, { "type": "p", "text": "○二、智行成就。" }, { "type": "p", "text": "大智本行，皆悉成就。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大智，一切種智也。此智以六度六通眾行為本，諸大士已備此本行。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩薩以大智為目，以導萬行之足；大行為足，以濟大智之目。目足相假，能到涼池。若分別者，則三藏菩薩以析一切空道種大智為本，以導事六度之本行；通教菩薩以即空一切道種大智，以導理六度之本行；別教菩薩以但中一切道種一切種大智，以導無量六度之本行；圓教菩薩以一切種具足二種圓中大智，以導無作六度之本行。如此種種大智本行，皆悉成就，故為眾所知識也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三觀於一心中修，六度於一行中具，智導於行，行濟於智，應無所住，以生其六度萬行之心，是為大智本行，皆悉成就也。" }, { "type": "p", "text": "○三佛威建立" }, { "type": "p", "text": "諸佛威神，之所建立。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：天澤無私，不潤枯木；佛威雖普，不立無根。所建立者，道根必深也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：諸佛慈悲，恒欲度生，惟念化導之不廣。見諸菩薩，先修自利之行以利人，深契佛心，常生歡喜。故以威神而冥熏加被，俾其善根早立，共濟羣生於惡海。是以自度度人，三種威力，缺一不可。三力者：一、諸佛威神之力；二、修行三昧之力；三、行者本有功德之力。前大智本行，即自力也。四教判云云。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，圓修三觀，全性以起修，諸佛威神之所建立也。全修而在性，本有功德之力也。" }, { "type": "p", "text": "○四、堪能護法。" }, { "type": "p", "text": "為護法城，受持正法。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：法城，即實相法也。外為護法之城，內有受持之固。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：正法者，本覺之妙性也。護法者，始覺之圓修也。凡為菩薩，先有圓修以為護法之城，然後如來所說正覺本有之性，方能受持而不失。是故受持本覺不失，使一切三惑過非，與夫四魔眾惡之不入真護法也。四教判云云。" }, { "type": "p", "text": "觀解與義釋同，可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、歎利他德五：初、善能說法。" }, { "type": "p", "text": "能獅子吼。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：獅子吼，無畏音也。凡所言說，不畏羣邪異學，喻獅子吼。眾獸下之獅子吼，曰美玅音也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：獅子乃百獸中王，具大筋力，能伏百獸，故百獸莫不下之。兼以音聲猛利，哮吼之時，百獸為之腦裂，獅兒增長威力。通喻四教菩薩，具足智力，以大音聲，為眾說法，羣邪為之降伏，弟子為之利益。然而圓教之人，又其勝也。" }, { "type": "p", "text": "觀解：以圓頓觀觀最下惑，三障為之銷除，三智為之成就。" }, { "type": "p", "text": "○二、名聞遍滿。" }, { "type": "p", "text": "名聞十方。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：行滿天下，稱無不普。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩薩既有召德之名，必有稱名之實。名隨德廣，德共名高，十方世界，無思不服。或以一人隨機，而有四教之名；或以萬德利人，而有三乘之實。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀假名一千，即空、假、中，而有召實之名；觀實法國土二千，即空、假、中，而有稱名之實，即名聞十方也。" }, { "type": "p", "text": "○三作不請友。" }, { "type": "p", "text": "眾人不請友而安之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：真友不待請，譬慈母之赴嬰兒也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：不請而友，菩薩之恒心也。請而後友，菩薩之玅應也。先有不請而友之心，故其友也速。後有請而後友之應，故其友也誠。不觀之月乎？光明等照，固不待請而友之矣。水澄月現，此請而後友也。故經曰：佛身充滿於法界，普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。此不請而友，請而後友之誠證也。四教菩薩，比說可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，法性本然，無乎不在，不請而友也。玅觀觀之，厥理斯顯，請而後友也。" }, { "type": "p", "text": "○四紹隆佛種。" }, { "type": "p", "text": "紹隆三寶，能使不絕。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：非直顯明三寶，宣通經法之謂也。謂能積善累功，自致成佛，成佛則有法，有法則有僧，不絕之功，事在來劫，今言不絕，則必能也。又於其中間，自行化人，我既化人，人亦化物，物我俱成，三寶彌隆，眾生無盡，故三寶亦無盡也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：三寶為照世光明，必紹之隆之，寶幢常住世間，使眾生正信不斷，乃行菩薩道者之正務也。然有多種，四教果頭，法報應三身為佛寶，所說三藏十二部經為法寶，等覺已還，下至三乘聖賢為僧寶，此別相三寶也。佛滅度後，範金刻木為佛寶，黃卷赤軸為法寶，剃髮染衣為僧寶，此住持三寶也。眾生本有佛性，當處照明為佛寶，清淨無染為法寶，處事事和，處理理和為僧寶，此一體三寶也。若始終相從而說，由有一體三寶，故有別相三寶，復由別相三寶，故有住持三寶，此從本向末而說也。若從末向本，則由有住持三寶，方悟一體三寶，由悟一體三寶，然後修成而有別相三寶。是則佛滅度後，全藉住持三寶之假，以修一體之真，然後將來得成別相三寶之實，豈非住持三寶在所當弘乎？" }, { "type": "p", "text": "觀解。以一心三觀，觀一體三寶。空觀破見思惑，是紹隆一體佛寶。假觀破塵沙惑，是紹隆一體僧寶。中觀破無明惑，是紹隆一體法寶。" }, { "type": "p", "text": "○五、降伏魔外" }, { "type": "p", "text": "降伏魔怨，制諸外道。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：魔，四魔。得無生忍，煩惱永斷，故降欲魔。得法身，則更不得身，故降身魔。無身則無死，則降死魔。無三魔，則波旬不得其便，故降天魔也。如舍利弗與外道議論七晝夜，然後乃勝，斯其類也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：有界內四魔，界外四魔。若界內四魔，則藏通兩教聖人，皆能降之。若界外方便土中四魔，惟別教聖人，乃能降之。若界外實報土四魔，惟圓教菩薩與佛，方能降之。此經具足四教，應明三種四魔。若分別難易者，前之三教，降之較難。惟今圓教，降之最易。以魔之所依者，煩惱生死。此經明煩惱即菩提，生死即涅槃。非惟降之最易，兼且化而用之。故文殊問維摩詰言：此室何以空無侍者？維摩答云：一切眾魔，及諸外道，皆吾侍也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，空觀達見思煩惱分段生死即是菩提涅槃，能降界內四魔制諸外道；假觀達塵沙煩惱界外變易生死即是菩提涅槃，能降方便土四魔制諸外道；中觀達界外根本無明變易生死即是菩提涅槃，能降實報土四魔制諸外道也。" }, { "type": "p", "text": "○次、廣歎二德。初、歎自利德五：初、斷諸煩惱。" }, { "type": "p", "text": "悉已清淨，永離葢纏。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：葢，五葢。纏，十纏。亦有無量纏。身口意三業悉清淨，則葢不能累也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：五葢者，貪欲、嗔恚、愚癡、睡眠、掉悔，因是五法葢覆真性，故名五葢。十纏者，一忿恚，二隱覆自罪，三意識昏迷，四五情暗暝，五嬉遊，六三業躁動，七屏處起罪不自羞，八露處起罪不羞他，九財不能惠施，十他榮心生熱惱。此之葢纏，約麤迹而言，但在欲界五趣，細而言之，上通三界。又細分法相，通二種三界，悉為四教止觀法門之所治故。是則三惑悉皆清淨，方得名為清淨永離。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修一心三止，能伏二種三界貪、嗔、掉、悔三葢。修一心三觀，能破二種三界睡眠、愚癡二葢。又修一心三止，能伏二種三界嬉游、三業躁動及七、八、九、十六種之纏。修一心三觀，能破二種三界忿恚及二、三、四種之纏。" }, { "type": "p", "text": "○二、獲諸解脫。" }, { "type": "p", "text": "心常安住，無礙解脫。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：此解脫，七住所得。得此解脫，則於諸法通達無礙，故心常安住。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此無礙解脫，若一往約法相判，應如肇師，此但知有別教位次耳。以別七住但破見、思，故於諸法通達無礙。若齊破惑，則下可約於通教第七已辦地，已破見、思，得空解脫；上可約於圓教七信位人，已破見、思，得空無礙解脫。若但約圓位判，則七信準上破見、思已，得空解脫，於有無礙；八、九、十信，破塵沙惑，得假解脫，於空無礙；初住去，破無明惑，得中道解脫，於空、有二邊一切無礙。菩薩之人，心常安住三種解脫，於自利、化他法皆無礙也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修圓頓空觀，伏破見思，心常安住空無礙解脫；修圓頓假觀，伏破塵沙，心常安住假無礙解脫；修圓頓中觀，心常安住中道無礙解脫。" }, { "type": "p", "text": "○三、具諸持辯。" }, { "type": "p", "text": "念定總持，辯才不斷。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：念，正念。定，正定。總持，謂持善不失，持惡不生，無所漏忘，謂之持。持有二種：有心相應持，不相應持。辯才，七辯也。此四是菩薩之要用，故常不斷。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：正念正定，略舉八正之二。具足應云：見、思惟、語、業、精進、定、念、命，無不皆正。又念定者，定具足也。總持者，慧具足也。辯才，又定慧二門之所生也。三者器度圓滿，方可以出俗利生也。此之三法，四教菩薩，皆可言之。惟觀其進解修觀，破惑證真之何如爾。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，圓修三止可以得其念定，圓修三觀可以得其總持，二者既備，辯才雖不求而自得也。" }, { "type": "p", "text": "○四具足十度" }, { "type": "p", "text": "布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上言道念不斷，然後具行六度；六度具足，則自事已畢；自事已畢，則方便度人；度人之廣，莫若神通；神通已具，乃化眾生。如是次第，如後淨國中說也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩薩度人之法，略言六度，廣則有十。六如餘經所說，十如華嚴所說。因開合不同，故廣略有異。不可以六為少，以十為多也。如方便及智兩波羅蜜，乃從般若開出。願力兩波羅蜜，乃從禪度開出。今文云及方便力者，舉方便力以及收二度也。故略言其六，已收其十。然有事六度，理六度，無量六度，無作六度。今經具足四教，亦舉一以全收也。正明菩薩渡人，如海導師，必得已完堅固之舟，可以濟多人於惡海。惡海者，三界之內，皆羅剎鬼國也。其羅剎食人之法有六：一慳悋為羅剎因，非布施而莫度。及至愚癡為羅剎因，非智慧而莫度。苟未自度，而欲度人，自他俱溺，其理必然。故菩薩之欲度人，先以六舟航，而度六此岸。從此達彼岸，只一彼岸。以因望果，故夥言其六。已到彼岸，不生住著，恒來此岸，方便度人，謂之此岸。彼岸及以中流，三皆不住，方名大菩薩也。蓋前六度，謂之具度。更以方便權謀，方能度生，故又有方便波羅蜜也。乘夙願力，誓願度生，故又有願波羅蜜也。自利利人，力皆具足，故又有力波羅蜜也。須以智力以濟之，故又有智波羅蜜也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修一心三止觀時，於一念中，所具依正，悉皆能捨，即施度也。三惑惡覺，悉能防止，即戒度也。達煩惱生死，即菩提涅槃，不為二邊所辱，即忍度也。念念照了，不為三惑所雜，心心趣入，即精進也。三止止其動，而無三種分別，即禪度也。三觀照其昏，而無三種睡眠，即智度也。具足巧度，能度在纏一念十界眾生，即方便度也。發弘誓願，不度不休，即願度也。三觀若成，具大力用，能破惡生善，即力度也。如此進修，能竪大智慧光明幢，即智度也。" }, { "type": "p", "text": "○五、得無起忍。" }, { "type": "p", "text": "逮無所得，不起法忍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：有識以來未甞見法，於今始得能信能受。忍不恐怖，安住不動，故名為忍。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：逮，及也，至也。至無所得，證理圓極，入法性流者，若有一法可得，皆不足以為真證。故心經曰：以無所得故，心無罣礙；惟無所得，而法爾證得法忍。故又曰：依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。法忍，葢菩提之異名也。依仁王經說而有五忍：一、伏忍，別在十信，圓在五品；二、信忍，別在十住，圓在七信；三、柔順忍，別在行向，圓在八九十信；四、無生忍，別在十地，圓在初住；五、寂滅忍，別在玅覺，當圓二行，圓至玅覺。今諸菩薩不起法忍，於五忍攝屬何忍？於諸位攝屬何位？據下歎位云：近無等等佛自在慧。則前之四忍俱已證得，以後望前，得無生法忍無疑矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，圓修三種止觀：圓伏五住煩惱，即伏忍；信一切諸法，即信忍；住此忍辱之地，心不卒暴，即柔順忍；達念念無生滅相可得，即無生忍；此心微玅，不見有五住煩惱、二種生死可得，即寂滅忍。" }, { "type": "p", "text": "○二、歎利他德十九。初、轉不退輪。" }, { "type": "p", "text": "已能隨順，轉不退輪。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：無生之道，無有得而失者，不退也。流演圓通，無繫於一人輪也。諸佛既轉此輪，諸大士亦能隨順而轉之。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：輪有轉義，北有車乘之輪，南有水磑之輪，又有汲井之輪，皆互有高下，喻生死之輪。六道互有高下，此輪皆有退轉，有凡夫之自轉，不必佛菩薩為之轉也。惟化度眾生，使之出三界而不退，故諸佛菩薩以己所證不退菩提之輪而轉入他心，故凡說法謂之轉大法輪也。但不退之位有三：一、位不退；二、行不退；三、念不退。約四教分別，不生三惡道，為位不退；不生邊地，諸根完具，不受女身，即行不退；常識宿命，即念不退，此名阿󳺎䟦致，三藏義也。若六心已前，輕毛菩薩信根未立，其位猶退；七心已上，從初地至六地不退，為凡夫、二乘，名位不退；雖正使已盡，而未能遍修萬行，其行猶退；至七地，名行不退，而猶起二乘念，故有念退；至八地，道觀雙流，入法流水，名念不退，此名阿󳺎䟦致，乃三乘共地之義耳。地師云：十住是證不退，十行、十迴向是行不退，十地是念不退，此是別教義。若華嚴初住得如來一身、無量身，具三不退，此圓教不退；此經具四教不退，而正意在圓" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修一心空觀一空，一切空能階位不退；修一心假觀一假，一切假能階行不退；修一心中觀一中，一切中能階念不退。" }, { "type": "p", "text": "○次解法知根。" }, { "type": "p", "text": "善解法相，知眾生根。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：諸法殊相無不解，羣生異相無不知也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：善解法相，猶良醫之識藥也；知眾生根，猶良醫之知病也。苟識藥而不知病，猶富商之張藥肆，藥雖多而奚以為？苟知病而不識藥，猶貧醫之熟方脉，病雖知亦奚以為？惟富商與貧醫合業，以富藥而濟貧醫，以貧醫而行富藥，既病無不知，而藥無不授，即下文所謂為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行，兩文相濟，然後可稱大菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，知空觀者，真空不空，非但空，此空本具一切法；知假觀者，不思議假，非偏假，此假本具一切空；知中觀者，圓中圓滿，非但中，此中本具二邊法。若如此者，空不惟破，乃即破而即立；假不惟立，乃即立而即破；中不惟非破而非立，乃即破而即立。是名善解法相。知眾生根者，知一念心具十種法界，有生樂欲善根益，以十界性相差別觀之；知十法界眾生有生善善根益，以或止或觀隨便宜觀之；知十法界眾生有破惡善根益，以止對治浮病而安之，以觀對治沉病而起之；知十法界眾生有入理益，以十法界道觀雙遮雙照而統御之。" }, { "type": "p", "text": "○三葢眾無畏。" }, { "type": "p", "text": "葢諸大眾得無所畏。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵本云：眾不能葢。眾不能葢，明其超出。今言葢眾，其言亦同也。菩薩自有四無所畏，非佛無畏也。恐畏之生，生於不足。無不足，故無所畏。能說而不能行，亦所以畏也。今能說而能行，故無畏。唯能說而又能行，故名無畏也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩薩四無所畏者，準智論：一、總持無所畏，二、知根無所畏，三、決疑無所畏，四、答報無所畏。又一切智漏盡，說障道，說苦盡，皆無所畏。今謂前云念定總持，辯才不斷，即總持、決疑、答報無所畏。知眾生根，即知根無所畏。第其間法相，亦有四教之殊，準說可知。若此四法，為眾所葢，而不能葢人，則有所畏。既能葢眾，故無所畏。或難曰：吾聞君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。而釋氏偏言無畏，何也？對曰：論菩薩豈亡三畏？如畏自心，辜負己靈，埋沒佛性之不得道，即畏天命也。恭敬佛師，如畏君父，即畏大人也。每遵聖教，而不敢違，即畏聖人之言也。今言無畏者，直是理直氣壯，當仁不讓於師。矧於千百人中，踞獅子座，縱無礙辯，契理契機，而有所畏乎？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，以一心三止觀，以觀十界三諦，不畏三惑之所葢覆，即葢諸大眾得無所畏也。" }, { "type": "p", "text": "○四三，德莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "功德智慧，以修其心，相好嚴身，色像第一。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心以智德為嚴，形以相好為飾。嚴心所以進道，飾形所以靡俗。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩薩須修三法：一修功德以資解脫，二修智慧以資般若，三修相好以資法身。故能登圓初發心住時，發一切功德，發一切智慧，發一切境界。如此之發，不前不後，亦不一時，能於百佛世界現八相，成道進道，靡俗必至，於是則與諸佛分得其真。然而有三藏菩薩之三法，通教菩薩之三法，別教菩薩之三法。今明圓教，望前可知。" }, { "type": "p", "text": "觀。解者修空觀以資智慧，修假觀以資功德，修中觀以資色像。難者曰：修空假以資二法可爾，中觀以資色像恐不其然。葢色像外嚴事屬於假，何以謂之法身？對曰：謂色為假此屬凡情，以色屬法乃憑聖智。故勝鬘讚佛云：如來玅色身，世間無與等，無比不思議，是故今頂禮。又云：如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住，是故我皈依。又起信云：如來色性即是智慧。如是類證廣諸契經，抑色為假豈是大乘？" }, { "type": "p", "text": "○五、捨諸飾好。" }, { "type": "p", "text": "捨諸世間所有飾好。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：色相瓔珞，飾好已備，故不外飾也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：世間二種莊嚴，一外二內。西天貴人，身嚴瓔珞，已僭諸天。此土女人，飾極寶玉，又僭帝胄。然而總不及夙修多福，相好莊嚴。故輪王十善，相幾同佛，第明暗有差。然有界內二種莊嚴，界外二種莊嚴，又有劣應佛二種莊嚴，合身佛二種莊嚴，破十二品無明報身佛二種莊嚴，破四十二品無明報身佛二種莊嚴，展轉相望，以為世間飾好。惟圓教佛，乃能捨諸飾好。今此菩薩，相好嚴身，或貴分真之飾好，盡捨一切諸嚴飾爾。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，圓修空觀，破見思惑，捨人天之飾好。圓修假觀，破塵沙惑，捨二乘之飾好。圓修中觀，破無明惑，捨偏菩薩之飾好。" }, { "type": "p", "text": "○六、名稱高遠。" }, { "type": "p", "text": "名稱高遠，踰於須彌。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：名自有高而不遠，遠而不高。前聞十方，取其遠也；今踰須彌，取其高也。高，謂高勝也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：名，召體之名；稱，稱名之實也。菩薩稱名之實，豎徹三身之底，故曰高；橫亘四德之邊，故曰遠。踰於須彌者，喻仰之則聳而彌高，望之則秀而彌遠，不以高而不遠。稱既如是，名亦復然，當豎出乎三土，橫滿沙剎，故四教因人，莫不瞻之仰之也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性，具足三千二千實法，即性體清淨，性量周遍，稱名之實，高遠踰於須彌也。一千假名，同實法清淨周遍，即召體之名，清淨周遍，踰於須彌也。" }, { "type": "p", "text": "○七、深信堅固。" }, { "type": "p", "text": "深信堅固，猶若金剛。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：七住已上無生，信不可壞也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：肇公判位，多附通教及以別教。今判深信堅固為七住，以別教七住名不退住。葢入於無生畢竟空界，此與通教第七已辦地齊，已破見思，登行不退。今謂此經菩薩，如下文所歎近無等等佛自在慧，約圓教等覺釋之，亦不為過。葢此深信，大約言之，其所信之理有三：曰空、假、中。如肇師判，但信空理而已。既非圓空，則其所信之理淺，直須一空一切空，一假一切假，一中一切中，方得為深。當知此諸菩薩圓融三諦之理，皆能深證深信，故喻如金剛能壞於三惑，不為三惑之所壞也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，一心三觀，徹照三諦，能伏五住，能破三惑，故能深信堅固，喻若金剛也。" }, { "type": "p", "text": "○八，智斷玅用。" }, { "type": "p", "text": "法寶普照，而雨甘露。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法寶，光無不照，澤無不潤。潤，生死也。喻海有神寶，能放光除冥，亦因光而雨甘露，潤枯稿也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法寶普照者，菩提智德之大用，此之大用能照眾生三惑之暗冥。而雨甘露者，涅槃斷德之大用也，此之大用能拔眾生二死之枯槁。喻如只一摩尼而有二用，即照幽冥即雨甘露，即雨甘露而照幽冥。圓教初住具此體用，別教初地然後能之，前之二教無此真實體用也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三種止觀，即智明而惑盡，即惑盡而智明，如珠照明雨寶，俱體俱用也。" }, { "type": "p", "text": "○九言音逾眾。" }, { "type": "p", "text": "於眾言音，微玅第一。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：殊類異音，既善其言，而復超勝。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：四教菩薩說法言音也。大論云：迦陵在㲉，聲逾眾鳥，喻圓初心，居說法品。稱理宣演，已勝偏乘，況深位乎？" }, { "type": "p", "text": "觀解。言者，心之聲；音者，言之響。形端則影直，聲和則響順。以上上觀，觀下下惑，一音普說，羣情等悅，即於眾言音微玅第一也。" }, { "type": "p", "text": "○十、緣起斷邪。" }, { "type": "p", "text": "深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：深入，謂智深解也。解法從緣起，則邪見無由生。有無二見，羣迷多惑，大士久盡，故無餘習也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：緣起之義，有世出世間。世間者，六道之法，莫不從十二因緣之所生。能解乎此，則外道邪見無由生。出世間者，藏通二教，則以空觀為因，真諦為緣，能生三乘涅槃之法。能解乎此，則世間有見無由生。別教以假觀為因，俗諦為緣，能生菩薩之法。能入乎此，則二乘空見無由生。圓教以中觀為因，中諦為緣，能生佛界之法。能入乎此，則二邊但中之見無由生。又若通以世間因緣為所觀事境，圓教菩薩以三種止觀而深入之，則一切邪見斷盡，無有餘也。苟不然者，無足以稱深入矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解，準義可知。" }, { "type": "p", "text": "○十一、說法無畏。" }, { "type": "p", "text": "演法無畏，猶師子吼。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上明一切時無畏，此明一切說法無畏。上師子吼明德音遠振，此明能說實法，眾咸敬順，猶師子吼威攝羣獸也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：藏教菩薩雖能說諦、緣、度析空之法，不畏邪外，望通即空而猶有所畏。通於三藏雖無所畏，望於別教菩薩能從空出假，及知但中而猶有所畏。別菩薩於前二而無所畏，望圓頓人能即空即假，圓中圓滿，非但中而猶有所畏。惟圓頓人能說諦、緣、度三，皆稱無作，故演法無畏，猶師子吼也。又能說不能行，作文字法師望觀心人猶有所畏，今能說能行，故無所畏。又能行不能說，望大法師猶有所畏，今能行能說，故無所畏，猶獅子吼。故大論云：多聞實智慧，是所說應受。又曰：所行如所說。今此菩薩不惟能說，能兼乎修行破惑，證智入真，已入深位，故演法無畏，猶獅子吼也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三止名為默，杜視聽，絕分別故，故曰：止止不須說，我法玅難思。三觀名為說，朗智慧，具辯才故，故曰：說，即般若智在說故。獅子具足二力，能伏眾獸，使降己故；能摧眾獸，使眾安故。故喻止觀而能伏破三種結惑，所謂：說時默，默時說，大施門頭無壅塞。是以圓修行人即觀而止，即止而觀。" }, { "type": "p", "text": "○十二、說法益眾。" }, { "type": "p", "text": "其所說法，乃如雷震。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法音雷震，開導羣萌，猶春雷動於百草也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：凡雷震具三種益：一能肅物，俾生誡謹；二能致雨，潤澤百穀；三能驚蟄，各遂生意。喻圓頓諸菩薩說法之時，戒能肅眾，使生敬畏。先以定動，令生渴仰。後以慧拔，俾起根力。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，一心止觀，能防非止惡，即肅物義。寂而常照，即定動義。照而常寂，即慧拔義。" }, { "type": "p", "text": "○十三、過量無量" }, { "type": "p", "text": "無有量，已過量。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：既得法身，入無為境，心不可以智求，形不可以像取，故曰無量。六住已下，名有量也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：虗空無丈尺，丈尺顯虗空。即器觀空，空則有量。除器觀空，空則無量。喻諸菩薩等覺，已先所證三德，猶有量也。已至等覺，雖不如佛，然而已過十地之量，故三德無有量也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，以空假中觀三諦理，歷別不融，此則有量。空即假中，融即而觀，則無有量。" }, { "type": "p", "text": "○十四法寶滿集。" }, { "type": "p", "text": "集眾法寶，如海導師。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：引導眾生，入大乘海，採取法寶，使必獲無難，猶海師善導商人，必獲夜光也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此正言集，傍亦兼導。如海導師，尚能導眾集寶，矧己所集，必多於眾。然眾未必盡得摩尼，而己必得之。菩薩亦然，故薩埵入海，求心摩尼，自益兼人，其濟也廣。第眾生所求者不一，而摩尼所雨隨意，應以人天，應以三乘，應以圓道，莫不滿願而後已。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，所謂玅心體，具如如意珠，心佛及眾生，是三無差別。常智無緣，常境無相，無緣而緣，無非三觀，無相而相，三諦宛然。常如是觀，是集眾法寶，如海導師也。" }, { "type": "p", "text": "○十五了達深法。" }, { "type": "p", "text": "了達諸法深玅之義。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如實，義也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：諸法者，十界十如權實之法也。深玅義者，諸法即實相也。又諸法屬權，實相屬實，權實不同，義則麤淺，權實相即，義則深玅。菩薩以權實相即之智，以達權實相即之法，能具乎此，方能善知眾生之根性也。" }, { "type": "p", "text": "觀解可知。" }, { "type": "p", "text": "○十六善知眾生。" }, { "type": "p", "text": "善知眾生往來所趣及心所行。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六趣往來，心行美惡，悉善知也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：六趣往來，果也；心行美惡，因也。若觀因知果，見果知因，如曰：欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。此為勸信之言，猶若蓍龜之卜，非善知也。菩薩洞明諸法權實相即，善惡交差。殃掘魔羅雖是惡人，佛性相熟，即便得度；善星比丘雖是善人，惡性相熟，授記地獄。如是了達，方稱善知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性具十界，交差互融，雖起惡念，以玅觀觀之，即成佛境；雖起善念，以緣塵分別而隨之，即是眾生。" }, { "type": "p", "text": "○十七隣佛功德" }, { "type": "p", "text": "近無等等，佛自在慧，十力無畏，十八不共。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：諸佛智慧無有等者，而此與佛等。復次，實相法無有等比，唯佛與等。菩薩隣而未得，故言近也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法華釋籤云：淨名所歎菩薩皆是等覺，位隣玅覺，故云近無等等。葢佛名無等，無等中最，故云等等。等覺近之，舉彼所近，故云佛自在慧。以此而觀，前之所歎皆等覺德，其可以通別七住已上功德而擬之乎？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀本具菩薩法界與本具佛法界相隣，故云近無等等佛自在慧。又觀己法界即佛法界，故云近無等等佛自在慧。" }, { "type": "p", "text": "○十八、離惡現惡。" }, { "type": "p", "text": "關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法身無生而無不生，無生故惡趣門閉，無不生故現身五道也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：惡趣之門，五道啟而不關，二乘關而不啟，菩薩無惡道因故亦關，具慈悲心故亦啟。關者永斷於修惡，啟者繁興乎性惡。性惡之惡，本自無染，故雖現惡而非惡。故諸菩薩於惡道之門，恒關而恒啟，恒啟而恒關。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀修惡即性惡，無修惡可得，名關閉一切諸惡趣門，以三止觀治諸修惡而為性惡，生五道以現其身。惟其如此，故能果地以現其身也。" }, { "type": "p", "text": "○十九能治眾病" }, { "type": "p", "text": "為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法藥善療，諭醫王也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：前善解法相，名為識藥。知眾生根，名為知病。既能識藥，而又能知病，然後應病而與法藥，令其服之行之。玅宗所謂諸法因緣，須究本末，見思重數，如塵若沙，以大悲心，徧觀徧學，名為知病。諸法諸門，破性破相，一一對治，無不諳練，是名識藥。隨惑淺深，知機生熟，神通駭動，智辯宣揚，四悉當宜，各令獲益，如是授藥，方肯服行。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，法華玄義云：修從假入空時，先觀正因緣法。此法內外親疎隔別，必須殷勤欣悅無斁，此即世間悉檀起初觀也。若欲觀假入空，須識為人便宜。若宜修觀，即用擇、精進、喜三覺分起之；若宜修止，則用除、捨、定三覺分起之。念隨兩處，是為隨宜，善心則發。若有浮沈之病，須用對治悉檀。若心沈時，念、擇、進、喜治之；若心浮時，念、捨、除、定治之。若善用為人，善根則厚；若善用對治，煩惱則薄。於七覺中，隨依一覺，恍然如失，即依此覺分研修，能發真明，見第一義，是為用四悉檀起從假入空觀，成一切智，發慧眼也。若從空入假觀，巧用四悉檀，取道種智，法眼亦如是。若修中道第一義觀，巧用四悉檀，取一切種智，佛眼亦如是。若一心三觀，巧用亦如是。是為觀心為大醫王，善治眾病，應病與藥，令得服行也。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結二德三：初、歎自利德二：初、正報莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "無量功德皆成就。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：無德不備也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共等，此身莊嚴也。雖是菩薩，亦具三身，今此莊嚴，是歎報身。諸佛究竟，菩薩分得，法華所謂：深達罪福相，徧照於十方，微玅淨法身，具相三十二。以八十種好，用莊嚴法身，天人所戴仰，龍神咸恭敬。能莊嚴即報身，所莊嚴即法身，天人戴仰等即應身也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，以一心玅觀照一境三諦，能照即報身，所照即法身，境觀契合能起應用即應身。" }, { "type": "p", "text": "○二、依報莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "無量佛土皆嚴淨。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：羣生無量，所好不同，故修無量淨土，以應彼所好也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：一切佛土有橫竪二義。橫而言之，則凡聖同居有種種差別，略如西方極樂國土、東方藥師國土，有凡夫聖人同處其間，其土清淨種種莊嚴是也。竪而言之，有四不同：一、凡聖同居淨土，為伏惑斷惑人所居；二、方便有餘淨土，為已斷見思二教果人、兩教因人所居；三、實報莊嚴淨土，為別圓破無明惑菩薩所居；四、常寂光淨土，為圓教極果所居。今無量佛土嚴淨既讓極果，則前之三種淨土為此菩薩悉皆嚴淨也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀己一念具足三千國土，一千屬乎依報。以三觀伏乎三惑，即嚴淨同居土。以三觀圓破見思，即嚴淨方便土。圓破塵沙無明，即嚴淨報土。三惑究竟，即嚴淨寂光土。" }, { "type": "p", "text": "○二、歎利他德二：初、見聞獲益。" }, { "type": "p", "text": "其見聞者，無不蒙益。" }, { "type": "p", "text": "○二功無虗棄" }, { "type": "p", "text": "諸有所作，亦不唐捐。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：凡夫之心，用諸妄想，雖有善行，所作皆虗，故功德唐捐。菩薩之心，念念在道，凡有善行，無不皆實，故功無虗棄。故般若云：應無所住而生其心。菩薩無住生心，故功不唐捐也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，能以圓觀觀心，任其所作一切眾事，莫非無住生心所在，故功不唐捐。" }, { "type": "p", "text": "○三、結其總歎。" }, { "type": "p", "text": "如是一切功德皆悉具足。" }, { "type": "juan", "text": "卷第一終" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第二" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○四、列眾名三十四：初、列從觀得名三菩薩。" }, { "type": "p", "text": "其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：等觀，四等眾生也。不等，智慧分別諸法也。等不等者，兼此二也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：等觀者，一切眾生皆有佛性也。不等觀者，雖有佛性，不妨十界差別也。等不等觀者，兼捨而兼用也。又等觀者，空也。不等者，假也。等不等者，中也。又空者，一空一切空，無假無中而不空等。故三菩薩雖分三人，而共一體，各有三用。" }, { "type": "p", "text": "觀解可知。" }, { "type": "p", "text": "○次列從自在得名二菩薩。" }, { "type": "p", "text": "定自在王菩薩，法自在王菩薩。" }, { "type": "p", "text": "若相從而說，由初等觀次入不等，由次等與不等而入俱等，由此三觀而得自在王定，復由此定得法自在。蓋梵語三昧，此云正定。自在王定者，即二十五有王三昧也。菩薩觀二十五有，一一等觀、一一不等觀、一一等不等觀，於一切法而得三昧，故自在稱王。即觀地獄得離垢三昧，畜生得不退三昧，具在法數，是以菩薩名從實得，稱定自在王也。觀此法自已得定，則於此一一法中莫不自在稱王，故稱法自在王菩薩也。故法華云：破有法王。蓋如來先破其有，而後於有自在，今菩薩亦分得之也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心具足十界，成界內、界外二種二十五有。以三觀：等觀、不等觀。等不等觀即修惡，而是性惡，於十法界自在稱王，得定、得法，是為二大菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "○三、列從相得名二菩薩。" }, { "type": "p", "text": "法相菩薩。光相菩薩。" }, { "type": "p", "text": "法相則以諸法而為相，諸法有真相、俗相、中相，此之三相以無相為相，是名實相。悟此實相以入圓位，隣於如來究竟實相，故名法相菩薩。於此實相生權實智光，是故復名光相菩薩。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心具足諸法，而此諸法即空假中，約所觀即法相，約能觀即光相也。" }, { "type": "p", "text": "○四、列從嚴得名二菩薩。" }, { "type": "p", "text": "光嚴菩薩。大嚴菩薩。" }, { "type": "p", "text": "光嚴者，以三智光明，以嚴三德法性也。大嚴者，以大多勝三智，以嚴三諦理體也。" }, { "type": "p", "text": "觀解可知。" }, { "type": "p", "text": "○五、列二菩薩從積得名。" }, { "type": "p", "text": "寶積菩薩。辨積菩薩。" }, { "type": "p", "text": "寶積者，以三法寶積之於內，以待羣生之所須也。辨積者，三法寶有之於內，而施之於外，以益羣生也。蓋菩薩自行必兼化他，化他必兼自利，但各彰一德，以互受其名耳。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀三如來藏具足一切諸法，名為寶積。以三止觀破其能覆之惑，以大辨才開諸寶藏以施人。" }, { "type": "p", "text": "○六、列四菩薩從手得名。" }, { "type": "p", "text": "寶手菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。" }, { "type": "p", "text": "夫手有提拔之用，所以提拔人出於火坑，出於淤泥，出於陷穽。復有授受之用，所以授受人衣食，授受人珍寶，授受人經書。均一手也，而有二用，菩薩之寶手、印手、舉手、下手，莫非其事。是以或說空法，所以拔眾生出見愛之火坑也；或說假法，所以拔眾生出於空著之淤泥也；或說中道圓融之法，所以拔眾生出無明之陷穽也。既以大悲而拔其苦，復以大慈而與其樂，故既拔其見愛矣，而必與其涅槃之樂；既拔其空著矣，而必與玅用無方之樂；既拔其無明，而必與秘藏之樂。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，圓觀真空，是拔其三惑之苦；圓觀玅假，是與其三德之樂；圓觀中道，是即拔而即與，即與而即拔也。" }, { "type": "p", "text": "○七、列三菩薩從心得名。" }, { "type": "p", "text": "常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩。" }, { "type": "p", "text": "常慘者，從菩薩大悲心悲愍眾生，有九界煩惱生死之苦，欲提拔之無時而不在，未甞有一念捨離，故名常慘。喜根喜王，從菩薩大慈心慈愛眾生，具佛果智斷之樂而欲與之喜，其得樂久已成根而深固難拔，故名喜根。苟常慘常喜不得其正，則成乎愛見，此則雖慘雖喜而以定持之自在稱王，故名喜王。然此三人之名雖受稱有異，而菩薩之體義必相兼。葢常慘以悲心而拔苦必與其樂，喜根以慈心而與樂必拔其苦，皆等覺至人與性樂而拔性苦。金剛云：我滅度一切眾生，實無眾生得滅度者。是則雖慘不慘、雖喜不喜，是故於此慈悲無不稱王而得自在也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性具十界，九界為苦，常慘欲拔之；佛界為樂，常喜欲與之。性之苦樂，何須與拔？即拔無拔，即與無與，故常與常拔，常󳫠常與，一心三觀，自在稱王。" }, { "type": "p", "text": "○八、列一菩薩從辨得名。" }, { "type": "p", "text": "辨音菩薩。" }, { "type": "p", "text": "菩薩度脫眾生，常以八音四辨，隨眾生具四教機，而為說頓漸偏圓之法，其諸功德，無不具足。惟此菩薩，志在辨才音聲，以作佛事故，偏受此名。" }, { "type": "p", "text": "○九、列一菩薩從藏得名。" }, { "type": "p", "text": "虗空藏菩薩。" }, { "type": "p", "text": "此菩薩之名，既與楞嚴經同，應約彼經菩薩自陳圓通得名之所自釋之。經云：虗空藏菩薩白佛言：我於如來定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微玅寶光，流灌十方，盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身。身同虗空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀，四大無依，妄想生滅，虗空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊，入三摩地，玅力圓明，斯為第一。不相妨礙已上之文，敘所證之體也。身能善入下四句，敘所起之用也。其大體大用如此，非等覺至人，近無等等佛自在慧，安能臻此？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀心十界具三世間五陰國土，所有四大全體照明，即四大寶珠等。一心十界彼彼互融，即又於自心現大圓鏡等。其間依正二報重重無盡，即諸幢王剎來入鏡內等。一一會而觀之可知。" }, { "type": "p", "text": "○十、列三菩薩從寶得名。" }, { "type": "p", "text": "執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩。" }, { "type": "p", "text": "炬能照明，所以破自他無明之幽暗也。勇以自利，兼人精進勇猛而無懈怠也。見以自見，佛性亦以之見人之性，俾自他皆離苦而得樂也。皆名寶者，莫不玅證一體三寶，世出世間為無有上也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，一心三止觀，明如寶炬，能破自他無明之暗也。照明三惑，即三佛性，直往而無懈也。三種止觀，見自心性，即佛性也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、列二菩薩從網得名。" }, { "type": "p", "text": "帝網菩薩。明網菩薩。" }, { "type": "p", "text": "帝網者，天帝釋因陀羅網也。網以如意摩尼寶珠為之，表光明普照重重無盡。梵網云：佛教門亦復如是。今明菩薩所悟所證心地法門，性之所具三千之法，一一照明如因陀網，彼彼互遍重重無盡也。明網菩薩亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "觀解，準義可知。" }, { "type": "p", "text": "○十二、列一菩薩從無緣得名。" }, { "type": "p", "text": "無緣觀菩薩。" }, { "type": "p", "text": "無緣觀者，中道玅觀，觀己界佛界，皆具中實法性，絕待對，非有無，即以之而發無緣四弘，即以之而修無緣三觀，即以之而化度眾生，皆歸之無緣而已。" }, { "type": "p", "text": "觀解，準義可知。" }, { "type": "p", "text": "○十三、列一菩薩從慧得名。" }, { "type": "p", "text": "慧積菩薩。" }, { "type": "p", "text": "慧積，猶法華之智積也。積，聚也。三智三慧，恒積恒聚，而能照明三德，照破三惑，照聚三身，正以三身皆有積聚之義故也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，以三觀而觀三諦，照明三種惑結，故名慧積。" }, { "type": "p", "text": "○十四、列一菩薩從勝得名。" }, { "type": "p", "text": "寶勝菩薩。" }, { "type": "p", "text": "以出世法寶，勝一切世間，使其先獲世寶，而後獲出世間大寶，即大寶法王也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，所觀理境如如意珠無能勝者，復能勝一切世出世間，能如是觀即成佛道。" }, { "type": "p", "text": "○十五、列一菩薩從天得名。" }, { "type": "p", "text": "天王菩薩！" }, { "type": "p", "text": "天已為尊，天中之王尊之更尊；天已自在，天中之王復更自在。菩薩悟第一義，天已為諸法之尊，今為法王之子，可謂世間尊，於一切諸法大得自在者也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀三諦一心具足，已悟第一義諦中天然，而又能觀性具二十五有之眾，一一稱性微玅，了無惑染生死之相，可謂於法得自在者也。" }, { "type": "p", "text": "○十六、列一菩薩從壞得名。" }, { "type": "p", "text": "壞魔菩薩。" }, { "type": "p", "text": "菩薩壞魔而有四義：有壞、有不壞、有不壞而壞。壞而不壞，壞如釋迦成道降壞魔怨，不壞如首楞三昧經知魔界如、佛界如，若魔界如即佛界如，一如無二如，則佛界無所取、魔界無所捨，此觀魔即佛，不必壞魔也。不壞而壞者，亦如首楞三昧如來說此法時，天魔皆被五縛是也。壞而不壞，如此經所說，持世菩薩為天魔所惑，維摩降之，為乞天女為其說，以法樂自娛，復以無盡燈化之，後悉皆受化，竟還其女使之自便，此即壞而不壞也。今稱壞魔，是亦壞而不壞也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念九法界即空、假、中，則壞也；修惡即是性惡，不壞也；無修惡可論，不壞而壞也。壞而不壞，亦在其中。" }, { "type": "p", "text": "○十七、列一菩薩從電得名。" }, { "type": "p", "text": "電得菩薩。" }, { "type": "p", "text": "金剛云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。電喻諸法無所得明矣。又云得者，葢此菩薩已證入無所得法中，於無可得中吾故得之，故名電得菩薩也。金剛云應無所住而生其心是也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念諸法，四性推之，了無所得。雖無所得，本有佛界之樂，吾欲得之；本有九界之苦，吾欲拔之。是為觀心電得也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、列一菩薩從王得名。" }, { "type": "p", "text": "自在王菩薩。" }, { "type": "p", "text": "義觀俱準法自在王菩薩說。" }, { "type": "p", "text": "○十九、列一菩薩從功用得名。" }, { "type": "p", "text": "德相嚴菩薩。" }, { "type": "p", "text": "圓教初住菩薩，已分證清淨法身。第是素法身未有莊嚴，故須修種種而莊嚴相好，以成報身。報智契法，而後可以垂應。此菩薩勤於功德嚴身，故偏受其稱也。準佛果莊嚴，皆有相因相業。法華云：如其所得法，定慧力莊嚴是也。葢功言其力，德言其用。謂菩薩功德，皆有破惡生善之力用故也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，所觀之境即法身德，能觀之觀即般若德，觀成破惑即解脫德，勤修觀智即功德相嚴也。" }, { "type": "p", "text": "○二十、列一菩薩從說法無畏得名。" }, { "type": "p", "text": "師子吼菩薩。" }, { "type": "p", "text": "義觀俱準歎德演法無畏，猶師子吼中說。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、列二菩薩從音得名" }, { "type": "p", "text": "雷音菩薩。山相擊音菩薩。" }, { "type": "p", "text": "雷音者，菩薩說法音聲，如娑竭龍王之將降大雨，必先震雷音於大千世界，俾一切眾生預知嚴戒，然後降以大雨，俾三草二木、百穀苗稼有所增長。菩薩亦然，將欲降大法雨，必先震以法音，俾三草二木之機、百穀苗稼之眾各遂生長也。山相擊音者，夫山體常靜，靜則不擊，不擊則無音。故經云：毀譽不動如須彌。論語云：仁者樂山。又曰：仁者靜。山之不動不擊明矣。然而有三因緣故，使山能動。曷為三？一者、劫壞之時，有毗嵐風能擊須彌，令如微塵；二者、大樹緊那羅王奏樂之時，大海波濤洶湧，須彌七金為之坪壒，動則必擊，擊則有音；三者、成道之人并佛神力，能令大千地皆震動而有六種，則須彌亦為湧沒。菩薩破惑說法亦復如是，初喻破見思，說真諦法；二喻破塵沙惑，說俗諦法；三喻破無明惑，說中道法。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修三種觀，於一心中破三種惑，顯三諦理，即山相擊音也。又前雷音觀解者，觀一念心具十法界，惑破界顯，即雷音霈雨，三草二木等各得增長也。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、列二菩薩從象得名。" }, { "type": "p", "text": "香象菩薩、白香象菩薩。" }, { "type": "p", "text": "涅槃明三獸渡河，謂象、馬、兔。兔浮水面，馬得其中，象直到底，喻三乘人證法而有淺深。惟菩薩證窮源徹底，於諸象中而香象為勝，若白香象又其勝也。喻菩薩中此為最大，而白香象又菩薩中之摩訶薩也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，圓人觀三諦理，如香象之窮源到底，而又觀一即一切，一切即一，乃觀中大之又大者也。" }, { "type": "p", "text": "○二十三、列二菩薩從勇於二利得名。" }, { "type": "p", "text": "常精進菩薩，不休息菩薩。" }, { "type": "p", "text": "菩薩勇於上求佛道，下化眾生，常勤精進而無休息。至於雖成佛道，猶帶果以行因，眾生不成佛，誓不取泥洹。此二大菩薩之填無作，四弘誓願海之無盡也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，圓觀性具，觀本有佛界有樂之可與，上求佛道也；本有九界苦之可拔，下化眾生也。念念進趣而不雜不退，無有已時，即常精進不休息也。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、列一菩薩從生得名。" }, { "type": "p", "text": "玅生菩薩。" }, { "type": "p", "text": "六道於生而有生，則不得其玅也；二乘於生而不生，亦不得其玅也。惟菩薩於六道之生而無生，於二乘不生而有生，生而無生，無生而生，生化兩冥，是故稱為玅生焉。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，空觀伏破見思於生而無生也，假觀伏破塵沙於不生而熾然生也，中觀伏破無明生而無生，無生而生，生化兩冥也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五、列一菩薩從嚴得名。" }, { "type": "p", "text": "華嚴菩薩。" }, { "type": "p", "text": "菩薩以萬行因華莊嚴報身以合法身，然後從法報之本而垂應迹。是則華嚴者，一切等覺菩薩之要事。今此菩薩獨得受稱，可謂得其綱領者也。" }, { "type": "p", "text": "觀解萬行因華者，入假觀也。報智者，空觀也。二觀合而莊嚴中觀，即華嚴菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、列一菩薩從觀音得名。" }, { "type": "p", "text": "觀世音菩薩。" }, { "type": "p", "text": "天台大師觀音玄義釋觀世音菩薩名云：觀者，能觀之觀也。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀也。世音者，所觀境也。境萬像流動，隔絕不同，類音殊唱，俱蒙離苦。菩薩弘慈，一時普救，皆能解脫，故曰觀世音。此即境智雙舉，能所合標也。" }, { "type": "p", "text": "觀解應引楞嚴經，菩薩自陳圓通，初於聞中，入流忘所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，即觀世音也。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、列一菩薩從得大勢得名。" }, { "type": "p", "text": "得大勢菩薩。" }, { "type": "p", "text": "思益云：我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。" }, { "type": "p", "text": "觀釋者，三止為足，投之諦地，動十法界，一切見愛所住之處，皆悉傾動文句。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、列一菩薩從梵網得名。" }, { "type": "p", "text": "梵網菩薩。" }, { "type": "p", "text": "梵網，猶帝釋殿因陀羅網也。以喻所悟性具法門，猶梵網之珠，體圓瑩徹，互具重重無盡也。" }, { "type": "p", "text": "觀解。觀一念性，具三千體量，體德不可思議也。" }, { "type": "p", "text": "○二十九、列一菩薩從寶杖得名。" }, { "type": "p", "text": "寶杖菩薩。" }, { "type": "p", "text": "世杖三用，可以扶老。古禮，老則朝廷賜之以杖，六十杖於鄉，七十杖於國是也。可以荷擔，可以策勵。論語云：老而不死是為賊，以杖扣其脛是也。錫杖亦然，為老病故，所荷衣鉢故，蒲鞭示恥故。扶老可喻修中，荷負可喻出假，䇿勵可喻入空。杖而稱寶，正以出世三寶，可尊可貴而名之也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修一心三觀而為柱杖，以之出苦，以之兼人，以之覺行圓滿，正此謂也。" }, { "type": "p", "text": "○三十、列一菩薩從無勝得名。" }, { "type": "p", "text": "無勝菩薩。" }, { "type": "p", "text": "己不能勝人，人能勝於己下位也；己能勝於下，而未能勝於上中位也；己能勝於下，而上亦無能勝於己上位也。今此菩薩雖示居等覺，稱有上士，而實證玅覺，稱無上士，故名無勝也。" }, { "type": "p", "text": "觀解。修空觀雖勝凡夫，而不能勝出假。出假雖勝聲聞，而不能勝於佛。中觀既能勝下，而上亦無有勝也。又一空一切空等，則三觀皆可稱無勝也。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、列一菩薩從嚴土得名。" }, { "type": "p", "text": "嚴土菩薩。" }, { "type": "p", "text": "嚴土者，下文寶積所請，願聞得佛國土清淨，如來之所開示，莫非嚴土之義，比說可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，性具三千，中有國土一千。六凡國土，同居土也；二乘國土，方便土也；菩薩國土，實報土也；佛國土，寂光土也。迷則俱迷，為三惑所覆，四土皆穢也；悟則俱悟，三觀所顯，四土皆淨也。" }, { "type": "p", "text": "○三十二、列二菩薩從髻得名。" }, { "type": "p", "text": "金髻菩薩，珠髻菩薩。" }, { "type": "p", "text": "準瓔珞經，有六種瓔珞以為菩薩莊嚴，所謂鐵寶瓔珞以嚴十信位菩薩，銅寶瓔珞以嚴十住位菩薩，皆習種性也；銀寶瓔珞以嚴十行位菩薩，此性種性也；金寶瓔珞以嚴十向位菩薩，此道種性也；琉璃寶瓔珞以嚴十地位菩薩，此聖種性也；摩尼寶瓔珞以嚴等覺位菩薩，此等覺性也；水晶寶瓔珞以嚴玅覺位佛，此玅覺性也。身中瓔珞既以六種，頭上首飾亦然，是則經言金髻者，位居十迴向也；珠髻者，位居等覺也。權雖各嚴，實則互莊，以諸菩薩皆近無等等佛自在慧故也。" }, { "type": "p", "text": "○三十三、列一菩薩從慈得名。" }, { "type": "p", "text": "彌勒菩薩。" }, { "type": "p", "text": "彌勒，此翻慈氏。葢此菩薩常以三慈普覆眾生故也。慈義下當委釋。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，法緣慈當空觀，生緣慈當假觀，無緣慈當中觀，以此三觀等觀性具十界，即三慈普被眾生。" }, { "type": "p", "text": "○三十四、列一菩薩從德得名。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利法王子菩薩。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！此稱玅德，久證微玅三德故；又稱大智，具大智慧故。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心三諦，即微玅三德；能觀，即三大智慧也。依經所列，共四十九人。前四十八，則各依一德而受稱。若文殊菩薩，則能以一人而敵之，復以一德以總之。以諸德中，惟三德為勝，而一切眾德，莫不皆以三德而為之總故也。又四十八人，一一亦皆可以一人而敵眾人，亦皆可以一德而總諸德。今獨以文殊居末，而冠諸眾人，稱法王子者，葢自捨如來之外，其所宗者，在於淨名。其寂光方丈之室，微三德而莫居，微大智而莫啟。且也賓主盤桓之間，惟文殊可以酬對。以故讀是經者，當顧名思義，而後有得焉。" }, { "type": "p", "text": "○五、結大數。" }, { "type": "p", "text": "如是等三萬二千人。" }, { "type": "p", "text": "○三、列雜眾，分九。法華文句云：舊云凡夫眾，此中有聖。舊云俗眾，此中有道。舊云天眾，此中有龍鬼。皆不便。今呼雜眾，意則兼矣。初、天眾三：初、梵王。" }, { "type": "p", "text": "復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下來詣佛所而為聽法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：尸棄，梵王名，秦言頂髻也。" }, { "type": "p", "text": "○次帝釋。" }, { "type": "p", "text": "復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：舉其從四天下來者，據此四天下以明梵耳。復次，天有二種：一者地天，二者虗空天。帝釋處須彌頂，即是地天，又為地主。舉釋則地天斯攝，舉梵王則虗空天盡攝。復次，帝釋得道迹，梵王得不還果，常來聽法，眾所共知，故序經眾所知識以為會證也。復次，一切眾生宗事，梵天所宗尚來，則知餘人必至矣。" }, { "type": "p", "text": "肇曰：一佛土有百億四天下，一四天下各有釋梵，故言餘亦或從他方佛土來。" }, { "type": "p", "text": "○三餘天。" }, { "type": "p", "text": "并餘大威力諸天。" }, { "type": "p", "text": "肇曰：除上梵、釋，餘天也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法華文句云：阿含中帝釋是阿那含般若，明十方難問般若者，皆名釋提因。別圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧，內證不同，過賢劫二千二十四劫作佛，號無著世尊。又下文螺髻梵王語舍利弗：弗作是念，謂此佛土不淨。所以者何？我見此土清淨，譬如自在天宮。以此而觀，又不啻秪證小乘初、二、三果也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性具天界，即空即釋天，即假即餘天，即中即梵天也。" }, { "type": "p", "text": "○次龍眾" }, { "type": "p", "text": "龍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：龍有二種：一蛇龍，二虗空龍也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法華所列，有八龍王。一切諸龍，皆有三患：一、熱風熱沙著身，燒皮肉及骨髓，以為苦惱。二、惡風暴起，吹其宮殿，失寶飾衣等，龍身自現，以為苦惱。三、諸龍娛樂時，金翅鳥入宮，摶撮始生龍子，食之或噉。一切諸龍，怖懼熱惱。惟西天雪山頂上阿耨達池之龍，無此三患。是則除無熱惱之外，龍皆有難。世人獨知龍之威力，并其享用壽永，而羨慕之。不知龍之業報受苦，盛於人也。然而又有天中之龍，海中之龍，山中之龍，此皆龍中之龍也。又有人中之龍，如趙太祖匡胤，始生甲馬營，有聖尼撫養。一日，婢子襁褓，忽變為龍。婢驚，失手墮地。聖尼咤曰：驚吾兒，致晚得天下。人中有龍驗矣。然其中間，有實報者，有權現者，種種不同。又有即龍身聞法而得道者，如法華文句云：有本住常樂我淨迹，居無熱惱池者。有本住普現色身三昧迹，現多頭者。不一而足。若佛稱人中大龍，葢取喻於神變不測耳。菩薩稱龍象蹴踏者，葢取喻於堪任大事耳。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀真如不變而能隨緣，隨為佛為九，隨緣不變無異真如，此吾心之大龍也。" }, { "type": "p", "text": "○三神眾" }, { "type": "p", "text": "神" }, { "type": "p", "text": "什公曰：神受善惡雜報，似人天而非人天也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：神以六道收之，攝入鬼趣。葢神者，鬼之長也。能長其鬼，安得不以鬼趣攝之？但古今之論神天，理多混肴。今以陰陽飲食判之。晝隱夜顯，畏陽而喜陰者，鬼也。日出夜息，怖陰而喜陽者，人也。陰陽無間，隱顯而不恒者，天也。䬸分段食，素腥雜用者，人也。歆觸其氣，腥血雜受者，鬼也。飲食天然，畏惡葷腥者，天也。因知世之郊天者，必用犧牲。天如不格，用是奚為？天如有格，要知非天，不過山川嶽瀆諸鬼神爾。故知古之用犧牲郊天者，褻之甚也。即以三牲而祀乎祖先，實以鬼而褻之也。今之諸神，既來法會，莫非乘佛力而增諸威靈，藉法因而長諸功德。矧有示迹神明而位菩薩者，固不可得而思議也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心，即生而佛，即佛而生，即空、即假、即中，神玅不可測量，心神之玅得矣。" }, { "type": "p", "text": "○四夜叉眾" }, { "type": "p", "text": "夜叉" }, { "type": "p", "text": "什公曰：秦言貴人，亦言輕捷。有三種：一在地，二在虗空，三天夜叉也。地夜叉但以財施故，不能昇空。天夜叉以車馬施故，能飛行。佛轉法輪，地夜叉唱，空夜叉聞。空夜叉唱，四天王聞。如是乃至梵天也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此三夜叉，不獨佛轉法輪時遞遞唱報，即世間人初出家時亦必傳唱。此有兩意：一、吉報，大威德諸天生歡喜故；二、凶報，欲界魔天生恐怖故。然而吉凶在他，非夜叉也。是則其中亦有權實二道，今云唱報，皆菩薩人之示現者也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修假觀即地夜叉，空觀即空夜叉，中觀即天夜叉。三觀觀之義當唱報，三惑波旬皆生恐怖，三德諸天皆住歡喜也。" }, { "type": "p", "text": "五，乾闥婆眾。" }, { "type": "p", "text": "乾闥婆。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：天樂神也，處地上寶山中。天欲作樂時，此神體上有相出，然後上天也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：乾闥婆，此云嗅香，以香為食，亦云香陰，其身出香，此是天帝俗樂之神。法華具出四種。荊溪云：俗樂者，以俗表真，四乾可對四教釋出。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心具常樂我淨，即四乾闥婆王也。" }, { "type": "p", "text": "○六，阿修羅眾。" }, { "type": "p", "text": "阿修羅。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：秦言不飲酒因緣出雜寶藏，此是六趣，男醜女端正有大勢力，常與天共鬬也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法華文句云：此云無酒。四天下採華，醞於大海，魚龍業力，其味不變，瞋妬誓斷，故言無酒。神亦云不端彌天。安師云：質諒。質諒，直信也。此神諂曲，不與名相稱。楞嚴經云：有四種阿修羅類：一、卵生，鬼趣攝；二、胎生，人趣攝；三、化生，天趣攝；四、濕生，畜趣攝。是中修羅亦有權實不同，權則示現化其同類，實則由善惡雜糅謟忌所感。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀修惡即性惡，性惡融通，無修惡可論，即是無酒。又觀天趣，修惡即性惡，不見天趣可得，即是無天。全佛為九即權化，全九為佛即實道。" }, { "type": "p", "text": "○七，迦樓羅眾。" }, { "type": "p", "text": "迦樓羅！" }, { "type": "p", "text": "什公曰：金翅鳥神。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法華文句云：迦樓羅，此云金翅，翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百六十萬里。有人言：莊子呼為鵬，鵬行眾鳥翼之，亦稱為鳳皇。今謂鳳不踐生草，噉竹實，棲乳桐，金翅噉龍，云何是類？迦樓鳥有神力，雄化為天子，雌變為天女，化己住處有寶宮，亦有百味飲食，而報須食龍，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，濕能噉三，化能噉四。觀佛三昧經云：一日山東噉一龍王，五百小龍，三方亦爾，周而復始，壽八千歲。臨終失勢，欲噉龍子，龍母𭋣嘇之，不得食，即嗔，從金剛山透海穿地輪過，不能過風輪，風彈之，從故孔湧到金剛山，如是七返還山頂，命終肉裂，火起將燒寶山，難陀雨雨滅之，肉爛心衝風輪，亦七返墮山上，成如意珠，龍得之即為王。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀真如不變，隨染緣造，九界修惡，即金翅鳥能造業噉龍。觀真如不變，隨淨緣翻，修惡為性惡，其體融通，即佛界性善，是為鳥死得如意寶珠，致大富饒，登法王寶位也。" }, { "type": "p", "text": "○八，緊那羅眾。" }, { "type": "p", "text": "緊那羅。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：秦言人非人，而頭上有角，人見之，言人耶？非人耶？故因以名之。亦天伎神也，小不及乾闥婆。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法華文句云：天帝，法樂神也。居十寶山，身有異相，即往奏樂。佛時說法，諸天絃歌，般遮于瑟，而頌法門。舊云：法緊奏四諦，玅緊奏十二因緣，大緊奏六度，持緊奏前三。今言奏四教法門。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀音聲因緣所生法，即奏三藏法門也；我說即是空，奏通教法門也；亦名為假名，奏別教法門也；亦名中道義，奏圓教法門也。" }, { "type": "p", "text": "○九，摩睺羅伽眾。" }, { "type": "p", "text": "摩睺羅伽等悉來會座。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：摩睺羅伽，大蟒蛇也。此上八部，皆有大神力，能自變形，在坐聽法也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：或問八部能自變形者，何形乎？曰：人形也。葢十界皆以人形以為之本，惟所莊嚴勝劣不同耳。正以心為受道之器，形為盛心之皿，而人道正居於清濁昇沈之中，受道者易，得道者多。故佛應迹塵寰，惟於人界，而八部參預，皆現人形。雖諸天勝身，亦隱而不現，矧其他乎？若天人則以上而就下，餘部者仰勝而隱劣。人能受道，厥勝若茲，得參其類，可不慶諸？可不修諸？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀畜道修惡，即人道修惡，修惡即性，與佛界通，觀於非道，通達佛道，此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "○四、修因聲聞眾二：初、出家。二、眾。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘、比丘尼。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：尼者，女名也。已上八千比丘，別稱得道者也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此出家二眾，非全不得道，或是前之三果，或是內外凡位，故別作一番後列耳。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，修三種止惑，但伏而未斷，如不得道。若修三種觀，即破而即斷，如前八千，悉已得道也。" }, { "type": "p", "text": "○二在家二眾" }, { "type": "p", "text": "優婆塞、優婆夷俱來會座。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：義名，信士男，信士女。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：又翻近事男、近事女，謂在家男眾受持三歸五戒，堪任近事出家比丘；在家女眾受持三歸五戒，堪任近事出家比丘尼也。然而亦有實行、權現二種不同，即大菩薩人以同事化同類，夫何而不可？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一體二寶，防一切非，止一切惡，即善心誠實男，慈悲心為女也。" }, { "type": "p", "text": "初通序竟。" }, { "type": "p", "text": "○次別序，亦名發起序二：初現端，二讚歎。初有六：初大眾圍繞，二為眾說法，三佛現勝身，四長者獻葢，五佛示神變，六眾歎希有。初大眾圍繞。" }, { "type": "p", "text": "彼時，佛與無量百千之眾恭敬圍繞。" }, { "type": "p", "text": "菴園會眾，有常隨同居者，八千比丘是也。有一時雲集者，八部與長者子等是也。有居兩間，乍住而乍來者，諸菩薩眾是也。是諸大眾，無分聖凡，罔間黑白，同居一變現土，同為一圓頓機，同感一尊特佛，同聞一圓頓法，同獲一圓頓益，此一經之大旨也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心性具佛界，居於性具九界之中，各各互具，重重無盡，即佛與百千之眾恭敬圍繞也。" }, { "type": "p", "text": "○二、為眾說法。" }, { "type": "p", "text": "而為說法。" }, { "type": "p", "text": "而為說法者，如靈山之將說法華，先說無量義經以為發起。葢法華明會無量以為一，故無量明開一以為無量。天台大師云：開為合序，如世算法，先乘而後除也。此經亦然，將說圓頓宗旨，故先說法以為發起，經必有之，特譯人略爾。以圓頓而發起圓頓，不卜可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，一心三觀，觀於性具法門，即佛為大眾而說玅法也。" }, { "type": "p", "text": "○三、佛現勝身。" }, { "type": "p", "text": "譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：須彌山，天帝釋所住金剛山也，秦言玅高。處大海之中，水上方高三百三十六萬里。如來處四部之中，威相超絕，光蔽大眾，猶金山之顯溟海者也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：佛有三身，曰法、報、應。法、報二身，佛自受用，置而未論。惟論應身，有勝、劣不同。勝應如華嚴千丈，劣應如阿含丈六。此之二應，既全法、報而起，乃全應而為法、報。如全水以為波，乃全波而即水。不二而二，二而不二者也。又於二應，分常、不常。劣應則常，勝應則不常。如華嚴三、七，應則不常；鹿苑八、十，厥應則常。故常則不現，不常則現。此理數之必然，無足以語言諍也。又於劣應，覩乎勝身，有須現、不須現。如華嚴及與此經等，乃須現者也。若於法華及與金光，如龍女所覩、龍尊所見，以機圓故，即劣覩勝。故於言中示玅，而云：微玅法身，具相四、八；諸佛清淨，微玅寂滅。今經相好，乃屬須現。故曰：譬如須彌山王，顯于大海，安處眾寶；師子之座，蔽於大眾。此與華嚴須彌山王之身，胡以異乎？惟其身宜須現，是以依報亦宜須現。下文云：於是佛以足指按地，即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛。無量寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。正以舍利弗小乘之機，不能即劣覩勝，故疑此土以為不淨。若螺髻梵王所謂：我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。此以機圓不須現，而能即劣覩勝故也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀心即中是法身，觀心即空是報身，觀心即假是應身，觀假即中是現勝應身，觀假即空是現劣應身，觀假雙即空中即現丈六合身。" }, { "type": "p", "text": "○四長者獻葢。" }, { "type": "p", "text": "爾時，毗耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子俱，持七寶葢來詣佛所，頭面禮足，各以其葢共供養佛。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：寶積亦法身大士，常與淨名俱詣如來，共弘道教。而今獨與五百人詣佛者，將生問疾之由，啟茲典之門也。天竺貴勝，行法各別，持七寶葢，即以供養佛。" }, { "type": "p", "text": "○五、佛示神變二：初、所變蓋體。" }, { "type": "p", "text": "佛之威神，令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：現其神變，其旨有二：一者現神變無量，顯智慧必深；二者寶積獻其所珍，必獲可珍之果。來世之所成，必若如此之玅，明因小而果大也。" }, { "type": "p", "text": "○二葢中所現四：初現世界。" }, { "type": "p", "text": "而此世界，廣長之相，悉於中現。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：葢以不廣而彌八極，土亦不狹而現葢中。" }, { "type": "p", "text": "○次現諸山。" }, { "type": "p", "text": "又此三千大千世界諸須彌山、雲山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山、大海、江河、川流、泉源。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：須彌山，秦言玅高山也。凡有十寶山，須彌處其中，餘九圍之也。別本云：顯於大海，山金色，海水清淨，相暎發也。緣相顯發金光，亦復如是。已上現此佛世界。" }, { "type": "p", "text": "○三現諸宮。" }, { "type": "p", "text": "及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶葢中。" }, { "type": "p", "text": "○四，現佛及說法。" }, { "type": "p", "text": "又十方諸佛，諸佛說法亦現於寶葢中。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：將顯佛土殊好不同，故遍現十方也。諸長者子皆久發道心，而未修淨土，欲以來供之情，啟發淨土之志，故於其葢而現之。" }, { "type": "p", "text": "○六眾歎希有。" }, { "type": "p", "text": "爾時，一切大眾覩佛神力，歎未曾有，合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：信樂發中，相現於外。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：已上六科，名為別序，亦名發起序，發起一經之由致也。如法華正宗之前，以五事而為發起：一眾集，二現瑞，三疑念，四發問，五答問。引事印證，不必全同，發起近由，其義一也。初大眾圍繞，表此會能扣之機，所具者圓也。次為眾說法，表此會應機說法，所益者大也。三佛現勝身，表此會赴緣之應，所示者奇也。四長者獻葢，表此會發心之因，所寓者廣也。五佛示神變，表此會成就之果，所感者極也。六眾歎希有，表此會聞法之眾，所獲之益深也。餘不暇言，惟長者獻葢，如來神變，此二因緣，其所表示，寓意者遠。苟不約圓頓至理而表示之，則使造修者無路，豈不長者獻葢，徒勞企仰之情，善逝現通，空示鑒機之用，一經大旨，幾乎昧矣。如來宣說云乎哉，慶喜結集云乎哉，流通此土云乎哉，約理表事，釋經之不可廢明矣。今約二意以伸明之：一約寶葢染用表自行，二約寶葢淨用表化他。自行二意：一棄葢以供佛，二即惑以成智。化他亦二：一回因以向果，二從體以起用。初染用表自行者，五百長者，表五道眾生也。五百寶葢，表五道眾生具有五葢也。五葢者：一貪欲葢，二嗔恚葢，三愚癡葢，四睡眠葢，五掉悔葢。五葢既為五道之因，而五道又為五葢之果，而此五法世所珍尚，以故名寶五道。而言五百者，道道具五成二十五，約因果合論成五十，而此因果其體性融，一復具十成五百葢。初棄五葢以供佛者，論五百長者皆菩薩人，本無五葢，即使有之又何必棄？第現化道攝其同類，苟不示以棄除，則一切眾生五道輪迴何由止息？是以捨其翫好以供養佛，迴悲由之所重，以表福田之所輕，冀佛施以大智慧神通力，有以變之化之，俾即事以成理，即輕以為重，成無上大菩提也。故下偈云：今奉世尊此微葢，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉，悉見世間諸所有，十力哀現是化變，眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。二即惑以成智者，五葢屬煩惱道攝，五百長者久證煩惱即菩提之道，為度眾生故現身為毗耶離長者之子，具此五葢，始既悟煩惱即菩提以成菩薩道，今則從菩薩道以現五葢相，人獨知菩薩之為葢，不知長者葢即非葢而葢即菩提，是以用此寶葢以供養佛，冀佛以大智慧神通力有以變之化之，庶即此煩惱以成無上菩提，故下偈云云。故經云：一切眾生即菩提相，一切眾生畢竟寂滅即涅槃相，不復更滅。又云：不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。又云：貪恚癡四顛倒，五葢為如來種。化他二意中，初回因以向果者，菩薩化他修三慈之因也。此以葢有覆被之用，法華張設幰葢大師，用表慈悲。今長者獻葢亦復如是，所以表此經三十慈也。觀眾生品云：爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？維摩詰語言：譬如幻師等云云。文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。又云：行寂滅慈，無所生故。凡列三十種慈，慈雖三十，束之惟三。中道無緣之慈十四：一、真實慈云云。真諦法緣之慈七：一、不熱慈云云。俗諦生緣之慈九：一、菩薩慈云云。是則開之雖有三十，合之惟有三慈。是以長者獻葢與佛神變，合而言之，義惟三種：一、五百長者各獻一葢，共為五百，此表生緣慈悲境在於五道。故釋論云：慈有三種：眾生緣慈，無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。如涅槃經云：我實不往，慈善根力能令眾生見如斯事。次、以葢供佛，佛座既高，葢必散之於空，如散華供佛。然葢停於空，空無所依，表法緣慈悲。故釋論云：法緣慈者，無心觀法，而於諸法自然普照，如日照物，無所分別。次、佛之威神令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。初既奉葢，次乃依空，今則合葢空而為一，徧覆世界，正表中道無緣慈悲。既雙照而雙遮，復雙遮而雙照，此慈體遍，普該普覆，故合而為一，徧照三千。釋論云：無緣慈者，無心觀理，而於平等第一義中，自然安住。即此以為回因向果，即此以為從體起用。何也？葢五百長者之葢，而位在生緣，所謂無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。苟不回之以向法緣、無緣，不了之者，多墮三藏。菩薩行事六度，涉於愛見，今以之供佛，散之於空，則即此生緣以為法緣，所謂無心觀法，而於諸法自然普照，如日照物，無所分別。如來復現威力，令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界，即此生、法二緣慈悲，以為無緣慈悲，所謂無心觀理，而於平等第一義中，自然安住，即回因向果義也。從體起用者，即此合三為一之寶葢，為諸佛果證之大體。無緣慈體，法身德也；法緣慈體，般若德也；生緣慈體，解脫德也。合成一葢，正言其體；徧覆三千，正言其用。又云：而此世界廣長之相，悉於中現，乃至十方諸佛說法，亦現於寶葢之中。豈非依、正重重而互現，生、佛彼此而交參？即此而為大體，即此而為大用，玅證性具，可不言而信矣。何為即此而為大用？夫葢以覆被為義，而十界羣生，雜居於三界之中，其患熱惱而慕清凉，翹佇於炎炎火宅，不啻如三草、二木、百穀、苗稼之望，慈雲徧覆，法雨均霑。若不分而分，則生緣慈葢其所覆者，在於五道界內眾生而有六道，今言五道者，合修羅於四生故也；法緣慈，葢其所覆者在於聲聞、緣覺兩界；無緣慈，葢其所覆者在於菩薩與佛兩界。又此十界所被之機，雖皆寓於五道，實寓於人法界者多，故佛示生常在於人道也。第此三慈，本是一體，用之雖有專門，實乃舉一而即三，言三而即一。以是而言，則獻葢一序，所關非細。其中義意，誠為經緯全章，組織始末。釋者應提其綱領，撮其綱目，攢聚於此，庶聞是經而思其義，未修其慈者有所適從焉。今約此開章為八：一、明悲田五葢，二、明敬田三身，三、明惑性相即，四、明理性融通，五、明慈因三智，六、明果德三慈，七、明慈體三德，八、明慈用三脫。此之八義，體順四弘。葢菩薩四弘誓願，依四諦境立：一、依苦諦境立一誓願：眾生無邊誓願度。今五百長者子表五道眾生即苦諦境，欲除苦果，莫先斷因，五葢即苦因也。能表用葢，復順慈義，故是初願。二、依集諦境發一誓願：煩惱無數誓願斷。今五百長者子知五葢等煩惱其性本空，即是菩提，故即以五葢散之於空，供養於佛。佛知其意，即以威神令諸寶葢合成一葢，徧覆大千。能表用葢，復順慈義，故是次願。三、依道諦境立一誓願：法門無量誓願學。四、依滅諦境立一誓願：佛道無上誓願成。今回生緣、法緣之慈，以向無緣之慈。因地三慈，即道諦也；果德三慈，即滅諦也。能表用葢，復順慈義，故是三、四兩願。此之四弘，方是發僧那於始心；下從體起用，正是終大悲於赴難。今順此義，釋之為八：初、明悲境五葢具如摩訶止觀二十五方便中有辨葢相、棄葢法，圓修行人須者往檢。夫五道眾生不了之徒，沈湎於五葢之樂，既因之以造業，復因之而輪迴，不覺不知，以苦為樂。諸佛菩薩誓欲拔之，正當悲境。而於其中有覺悟厭苦者，乃悲苦而仰樂。第樂之至大，莫過於佛。仰而求之，非誠感而不可；誠感之徵，非財施而弗通。今五百長者代苦眾生，以五百寶葢而奉佛，故其所捐財施雖復有貲，而財能通法，則法施無窮。如經所謂若能於食等者，諸法亦等；諸法等者，於食亦等。惟其以此玅感而仰格於佛，故佛之威神令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。夫財施固有限也，而法施則無限也，而於其性又本來融通，無所而不徧。如來稱其性以融之、通之、周之、遍之，故令諸寶葢合成一葢，而遍覆大千。自非性體本玅，而如來曷能作意變之耶？夫寶葢，迹也；其性融通，本也。迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本，本迹雖殊，不思議一也。又五百寶葢，迹也；合成一葢，徧覆大千，本也。始則從本以為迹，故為五百；今者循迹以返本，故合為一葢。亦本迹雖殊，不思議一也。次明敬田三身者，敬田體通，今以佛為敬田，乃田之上上者也。夫佛垂應迹，身與凡同，雖勝輪王，倍之而已。若以長者之一葢，用覆如來之一身，亦以足矣。今奉以五百寶葢，即各現一身以當一葢，夫誰曰不可？如來則令諸寶葢合成一葢，以此一葢而用覆一身，豈非循迹以歸本，合五百應五道之身以為一報身乎？夫報智，般若也；應迹，解脫也。今既合此二修以為一體，即此而謂之法身一性可也。昔也從本以垂迹，今也循迹以歸本，迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。然而非此悲由而莫能感佛，非此敬田而莫能應生，悲敬之田玄合，感應之道圓彰，此維摩詰不思議解脫經之所由說也。三、明惑性相即者，夫五葢為三惑總體，竪以分之，則此五葢為界內、界外二種見思刀背鈍使，而鈍必兼利，矧掉悔一葢足當二種見思刀面利使，故此五葢即見思、塵沙、無明三惑之異名也。橫以言之，則此五葢為界內、界外昏動生死之大患。葢貪、嗔、掉悔三葢體屬於動，愚癡及睡眠二葢體屬於昏。夫阻乎空寂者，見思也。障乎化導者，塵沙也。翳乎法性者，無明也。擾此三法者，動為之患也。蔽此三法者，昏為之病也。五道眾生迷之，故為之情。五百長者悟之，故為之智。故維摩詰云：行於非道，通達佛道。文殊師利云：六十二見，為如來種。所謂若見無為入正位者，不能發三菩提心。譬如高原陸地，不生蓮華。卑濕淤泥，乃生此華云云。惟其長者，達此五葢，即惑成智。故以五百寶葢，供養於佛。冀如來有以明之鑒之。然則三諦之明，本也。三惑之暗，迹也。迷者執迹以忘本，悟者即迹以達本。本迹雖殊，不思議一也。四明理性融通者，如來明察此意，示其理性融通。是故令諸寶葢，合成一葢，徧覆三千大千世界。五百寶蓋，表塵沙即是化導。合成一葢，表見思即是空寂。徧覆三千大千世界，表無明即是法性。又徧滿三千，表即動而靜之體。顯現一切，表即昏而明之用。夫五葢三惑，真如不變之體也。能隨五道，染緣之用也。始既不變以隨緣，末則隨緣而不變。不變之體，本也。隨緣五葢，迹也。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本。本迹雖殊，不思議一也。又五百寶葢，隨淨緣之迹也。合成一葢，徧覆大千不變之本也。非本無以垂迹，非迹無以顯本。本迹雖殊，不思議一也。然而自非五百長者，無以悟五迹之惑性；相即非如來，無以現理體之融通。感應之道交，惑性之理一，此維摩詰不思議解脫經之所由說也。五、明慈因三智者，三種慈悲屬果，果由因尅，而因為三智。葢生緣慈悲，體屬俗諦，塵沙障乎化導，非假智而不開；法緣慈悲，體屬真諦，見思阻乎空寂，非空智不彰；無緣慈悲，體屬中諦，無明翳乎法性，非中智而不顯。故菩薩欲顯三慈，須修三智。是故先修從假入空之智，而破去見思，成法緣慈悲；次修從空入假之智，而破去塵沙，成生緣慈悲；後修從空假入中道之智，破去無明，成無緣慈悲。此猶約歷別次第言之也。若圓融三智，則一空一切空，無假無中而不空。則空智不惟破見思，顯法緣慈悲；亦破塵沙無明，顯生緣無緣二種慈悲云云。故維摩詰云：如我此病，非真非有；眾生之病，亦非真非有。作是觀時，於諸眾生，若起愛見，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱，而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為說法解縛。如佛所說：若自有縛，能解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。以此而言，則菩薩欲成三慈，必修觀智，以破縛著明矣。又曰：是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。自釋：云何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。今復釋其所釋曰：此文雖然離為四句，合之但成二義，謂方便與慧。秪由莊嚴佛土、成就眾生與殖眾德本，離之故為四耳。初義縛則俱縛，葢以愛見莊嚴佛土、成就眾生，則縛於有也；於空、無相、無作法中而自調伏，則縛於空也。次義解則俱解，謂不以愛見莊嚴佛土，則解於有也；於空、無相、無作法以自調伏而不疲厭，則解於空也。下義亦然。是則慧即空智，法緣慈也；方便即假智，生緣慈也；於空、於假二俱無著而雙輪並馳，即中智無緣慈也。乃至云：若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法是菩薩行。凡二十八種菩薩之行，皆明離二邊法以顯中道，無非三種慈悲之觀智也。又如菩薩行品：佛告諸菩薩：有盡、無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為、不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈、不捨大悲，深發一切智心而不忽忘，教化眾生終不厭倦，於四攝法常念順行，護持正法不惜軀命云云。云何不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證云云。夫不盡有為，謂不離大慈，不捨大悲，深發一切智心而不忽忘，此則即不盡有為而恒盡之，乃出假而恒入於空也。不住無為，修學空、無相、無作，不以空、無相、無作為證，乃入空而恒出於假也。如是則雙遮而恒照，雙照而恒遮，莫非修三種慈悲之觀智也。即三十二菩薩各說入不二法門，不二即諸佛所證之果理也，門即所觀三諦之理境也，入即三種慈悲之觀智也。或有從空而入，或有從假而入，或有從中而入，或有以言遣言而入，或有以無言遣言而入，此即教門明四門入道。四句之外，各有無言句同略。如法自在菩薩云：生、滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生忍法，是為入不二法門。則以中道而為入不二法門，即中智也。不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得，以不可得故，無取無捨，無作無行，是為入不二法門。即以真諦而為入不二法門，即空智也。寶印手菩薩曰：樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃，不厭世間，則無有二，是為入不二法門。即以真俗二諦而為不二法門，即空假並行之智也。是故會而歸之，無非觀智；回而向之，罔匪慈因。今五百長者子示迹五道，慈屬生緣，既是圓修，假即空中，是故以五百寶葢散之于空，以供養佛。散之於空，則生緣之假即法緣之空；以供養佛，則即生法二緣之假，空即無緣之中。乃即事而為理，回因以向果也。夫中空二慈之葢，本也；生緣五百之葢，迹也。非中空二慈之本，無以垂生緣假葢五百之迹；非假葢生緣五百之迹，無以顯中空二慈之本。迷者執迹以忘本，悟者達本而即迹，本迹雖殊，不思議一也。六、明果德三慈者，前明慈因，三智因也；今明果德，三慈果也。夫果德三慈，理本具足，為因三惑，覆而不顯。是故菩薩先修假慈，破去塵沙，而生緣之慈顯；次修空慈，破去見思，而法緣之慈顯；次修中慈，破去無明，而無緣之慈顯。此三慈名出智論，而義備今經，但與之開合有異耳。智論則合三十慈而為三，此經則開三慈而為三十一，開無緣為十四：一、真實慈，如寔觀眾生故；二、寂滅慈，無所生故；三、等慈，等三世故；四、不二慈，內外不合故；五、不壞慈，畢竟盡故；六、堅固慈，心無毀故；七、清淨慈，諸法性淨故；八、無邊慈，如虗空故；九、如來慈，得如相故；十、佛慈，覺眾生故；十一、自然慈，無因得故；十二、菩提慈，等一味故；十三、大悲慈，導以大乘故；十四、安樂慈，令得佛樂故。開法緣慈為七：一、不熱慈，無煩惱故；二、無諍慈，無所起故；三、阿羅漢慈，破結賊故；四、無等慈，斷諸愛故；五、無厭慈，空無我故；六、深心慈，無雜行故；七、無誑慈，不虗假故。開生緣慈為九：一、菩薩慈，安眾生故；二、法施慈，無遺惜故；三、持戒慈，化毀禁故；四、忍辱慈，護彼我故；五、精進慈，荷負眾生故；六、禪定慈，不受味故；七、智慧慈，無不知時故；八、方便慈，一切示現故；九、無隱慈，直心清淨故。今如來以神變之力，令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界。五百寶葢，表生緣慈也；合成一葢，表法緣慈也；徧覆三千大千世界，表無緣慈也。非無緣、法緣二慈之本，無以垂生緣五百之迹；非五百、生緣之迹，無以彰無緣、法緣之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。合而同之，則非五百長者三智之因，莫回釋迦如來三慈之果；非釋迦如來三慈之果，莫攝五百長者三智之因。因與果而交涉，感與應而道交，此維摩詰不思議解脫經之所由說也。七、明慈體三德者，夫無緣慈體即法身德，亦以徧覆三千大千世界表之；法緣慈體，即般若德，以合成一葢表之；生緣慈體，即解脫德，以五百寶葢表之。而此三德，有正報、依報。約正報，則佛之三身；約依報，則佛之寂光玅土，亦兼得報土、應土。如來正報三身者，觀經疏云：法身者云云，報身者云云，應身者云云。如見阿閦佛品：爾時世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎？夫阿閦如來，應身也。而維摩了達此應即法即報，故對之曰：如自觀身實相，觀佛亦然。觀身，觀自己色身即實相法身，如來豈不然乎？故曰：觀佛亦然。由是推廣其義云：我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性。夫色，應色也；色如，報智也；色性，法身之性也。此又不惟三身而等觀，亦乃三身而俱遣。又曰：非四大起，同于虗空。乃至云：不可以一切言說分別顯示。無非即應身以明法報。至若中間而曰：不此岸，不彼岸，不中流而化眾生。則又顯言即法報以垂應身。觀阿閦󳺎佛既然，則觀釋迦如來與十方諸佛亦然。然而非法報之本，無以垂應身之迹；非應身之迹，無以顯法報之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。依報三德者，諸佛菩薩所居常寂光淨土也。常即法身，光即般若，寂即解脫，是三點伊不縱不橫，若並別縱橫，即乖法體，如維摩詰所居方丈之室。約義而言，則三德具足，如方丈一室，即表法身常德；念今文殊大眾當來，即以神力空其室內，除去所有，表般若光德；能容三萬二千人及三萬二千師子座，表解脫寂德。故此寂光丈室，如人入薝蔔林，唯聞薝蔔，不齅餘香；若入此室，但聞諸佛功德之香，不樂聲聞、辟支佛香也。又此室常現八未曾有法，正以方丈之室即常寂光土故也。又約釋迦現居國土明之，舍利弗與大眾所見，穢󳬛應土也；螺髻梵王所見，并如來按足指之所示現，報土也；二土所依之體及以能現之理，常寂光土也。是以寶葢之中所現三千大千世界并十方諸佛說法，皆於中現，正以依正交參，生佛不二，圓融無礙，俱不思議。然而非法身、般若之本，無以垂解脫、應身之迹；非解脫、應身之迹，無以彰法身、般若之本。迷者忘本以執迹，悟者達迹以得本。本迹雖殊，不思議一也。八、明慈用三脫者。夫慈果之體，在乎三德；而慈體之用，在乎三脫。如經明不思議解脫，毛容大海，芥納須彌。如斯大用，而題為不思議解脫，果體之用，在乎解脫明矣。但解脫有三：曰性淨解脫，為法身之用；曰圓淨解脫，為般若之用；曰方便淨解脫，為解脫之用。若以當體明體用者，則性淨為體，餘二為用。故釋題五重，以真性為體。今約三德，既以法身為體，則般若、解脫，皆為其用。若以寶葢表之，葢有帡幪義，表性淨解脫；葢有除煩熱義，表方便淨解脫；葢有致清涼義，表圓淨解脫。此正表也。若餘義者，五百長者，各獻寶葢，感之之道也。世尊受之，合成一葢，徧覆大千，應之之道也。此可表感應不思議。令諸寶葢，合成一葢，徧覆大千，懸處于空，不上不下，此可表神通不思議。四面懸鈴，出和雅音，此可表說法不思議。合為一葢，而為之主，本是五百，以為之賓，此可表眷屬不思議。大千眾生，蒙帡幪，除熱惱，獲清涼益，此可表利益不思議。一期表報，佛化周足矣。問曰：此與法華迹門十妙如何同異？答曰：不同而同，同而不同。不同者，彼明十妙，此明八不思議，故不同也。同者，立名雖則有異，約義略亦相齊。如此中第三明惑性相即，第四明理性融通，可當玄文第一境妙；此中第五明慈因三智，可當玄文第二智妙；此中第一明悲境五葢，第二明敬田三身，可當玄文第三行妙；此中第五明慈因三智，第六明果體三慈，可當玄文第四位妙；此中第七明慈體三德，可當玄文第五三法妙；此中第八明慈體三用，可當玄文第六感應妙，第七神通玅，第八說法妙，第九眷屬妙，第十利益妙。同而不同者，彼明法華開權顯實，故立十門，以該心、佛、眾生三無差別，各各具足相待、絕待二妙。此經方是方等，為實施權，彈偏斥小，歎大褒圓，為法華作弄引之時，不惟法相分滿不同，亦乃義理顯密小別。然而妙即不思議，不思議即妙，亦不同而同也。今先明感應不可思議者，夫用者應也，應非感不赴；感者機也，機非應不關。如五百長者各獻寶葢，感也；佛以神力令諸寶葢合成一葢，徧覆大千，應也。非五百寶葢之感而不關，非如來神力令諸寶葢合成一葢而不應，感應道交，故得一期化法圓彰。若約當文，則以五百長者子以為感，然五百長者不過為之發起。通而言之，則菴摩羅園眾菩薩三萬二千、比丘八千人俱，與夫他方所來菩薩得益而去，并三千大千世界寶葢中現天龍八部，皆為能感之機。雖其中間不無十界差別，觀其或種、或熟、或脫，莫非佛界以為緣起。若論其應，則有乎二：一、釋迦；二、維摩。以釋迦現通，維摩亦現通；釋迦說法，維摩亦說法。然而始則菴摩遣人而問疾，末則毗耶匡眾以歸園，雖其間碪椎互扣，賓主盤桓，既歸宗而有在，則惟以釋迦而為之主，為之應也。玄文所謂如一月不降，百水不升，而隨河長短，任器規矩，無前無後，一時普現，此是不思議妙感妙應也。若約差別說者，則十界之身普應，而法華？普門品開為三十二種應身。若曰應以佛身，則今釋迦牟尼佛是也；應以菩薩身，則今文殊等諸大菩薩是也；應以聲聞、緣覺身，則今須菩提等尊者是也；應以天龍八部等身，則今螺髻梵王與室中天女是也；應以天魔身，則如經說十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力教化眾生，現作魔王是也；應以婆羅門等身，則如經說或有人從乞手、足、耳、鼻等，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固是也。應以長者居士等身，則今維摩居士與五百長者子是也。如是應現，不一而足。然而非佛菩薩法報之本，無以示五道等眾機之迹；非五道等眾機之迹，無以顯佛菩薩法報之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本，本迹雖殊，不思議一也。又非佛菩薩界法報之本，無以垂十界應身之迹；非十界應身之迹，無以顯佛菩薩法報之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。第二、明神通不可思議者，玄文云：上辨機感而妙理難顯，應須神通駭動，現于瑞相，密表乎理。世人以蜘蛛掛則喜事來，鳱鵲鳴則行人至，小尚有徵，大豈無瑞？以近表遠，亦應如是。纓珞云：神名天心，通名慧性。天心者，天然之性也；慧性者，通達無礙也。地持云：神謂難測知，通謂無壅礙，言異而義同也。然有六種，謂天眼、天耳、他心、宿命身、如意、無漏，如是六種，猶為統總。若約法相差別為言，則又有一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，依中現正，正中現依等。如五百長者子獻五百寶葢，無量也；合成一葢，一也；令諸寶葢合成一葢，無量以為一也；雖合為一葢，而不壞五百之數，一為無量也。五百寶葢各有現量，小也；徧覆大千，大也；合成一葢，小中現大也；雖是一葢，而不妨五百差別，大中現小也。寶葢，依報也；現諸如來說法之相，正報也；諸佛說法，于葢中現，依中現正也；佛身清淨，葢現身中，正中現依也。此為一經神通根本，下文所說不思議解脫種種神通，皆從此中流出。今別出其相，凡有多種。如方丈一室，能容三萬二千師子之座，其座高八萬四千由旬，而三萬二千菩薩、聲聞、天、龍八部各坐其座，即自變形為四萬二千由旬。舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室乃能容受此高廣之座，于毗耶離城無所妨礙，又于閻浮提聚落、城邑及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿亦不迫迮。維摩詰言：唯，舍利弗！諸佛、菩薩有解脫，名不思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。并前方丈容座，皆是小中現大。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，此為正中現依，亦為依中現正。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪著右掌上，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故，此為去取自在。又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫。或有不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日，此為能延能促。又舍利弗！住不思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示于眾生，此為能聚能集。又菩薩以一佛土眾生，置之右掌飛到十方，徧示一切而不動本處，此為動而不動、不動而動。又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩于一毛孔皆令得見，此為能具能現。又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而無所損壞，諸樹木亦不推折，此為即動而安。又十方世界劫盡燒時，以一切火內于腹中，火事如故而不為害，此為即危而安。又于下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈，此為去取稱性而施設無迹。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通，現作佛身，乃至轉輪王身，此正應十界等身也。十方世界所有眾生聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆于其中，普令得聞。前之種種，皆形之神通，此為聲之神通，種種變化，不可思議也。又如欲致香飯，以飯大眾，於是維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽于眾會，而告之曰：汝往上方世界，分度四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩，方共坐食，汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當于娑婆世界，施作佛事，令此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。時化菩薩，即於會前，昇于上方，禮彼佛足，具述致敬借飯之辭，彼化菩薩，既受鉢飯，與彼九百萬菩薩，至維摩舍，維摩詰即化作九百萬師子之座，諸菩薩皆坐其上，與諸大眾，同食香飯云云。此為即遠而近，即小而大，即少而多，即粗而妙之神變也。又欲與文殊同往佛所，即以神力，持諸大眾，并師子座，置于右掌，往詣佛所，又以右手，斷取玅喜世界，置于此土等，皆不思議之神變也。或問曰：此經神變所說何多？答曰：此經說在方等，正彈偏斥小、歎大褒圓之時。而聲聞于昔阿含已得道果，但念空、無相、無作，而于菩薩遊戲神通淨佛國土，不生一念好樂之心。是以此經發起即以寶葢現通為事，開章即以淨佛國土為請，正欲違其宿心、斥其小行，令其恥小慕大得生酥益，以作法華開權顯實之弄引，故神通淨土偏其多也。是以是時大迦葉聞菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人于盲者前現眾色像，非彼所見。一切聲聞聞是不可思議解脫法門，其誰不發阿耨多羅三菩提心？我等何為永絕其根？於此大乘已如敗種。一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。此正方等彈偏斥小、歎大褒圓，令聲聞得恥小慕大之益也。然而非不可思議解脫之本，莫能施種種不思議神通之迹；非不思議神通之迹，無以彰不可思議解脫之本。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。三、說法不思議者，此門與前神通有離合兩意。離而言之，自有眾生因神通形益而得度者，如經明芥子內須彌山，乃云唯應得度者乃能見之，即其義也。又如現相辟支不能說法，惟現神通令人得益，亦其類也。自有眾生必因聞法獲聲聞益而得度者，此如常途，今則合以明之。先既以神通駭動發其欣樂，今則次以智辯宣𫾻逗其所宜。猶如龍王降雨，必先靄以慈雲，震以戒雷，俾三草二木先獲蘇息而翹然顒聳，然後雨以法雨，率土充洽，上中下根各得增長。佛法亦然，故次神通而明說法也。餘時說法固無暇論，此經說在方等，得對半說滿彈呵褒歎之正，雖曰說滿而圓頓居多，雖專圓頓而亦不妨兼通兼別。如三十二菩薩各說入不二法門，文殊維摩固是圓頓，其餘菩薩豈不亦兼通別？又如寶積偈云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不忘。此追贊圓頓之法也。始在佛樹力降魔等，此追贊阿含時所說小乘之法也。佛以一音演說法，眾生隨類各得解等，此則正贊方等時四教並談，頓漸秘密不定同舉也。大師演華嚴日譬云：次照平地，影臨萬水，逐器方圓，隨波動靜，示一佛土令淨穢不同，示現一身巨細各異，一音說法隨類各解，恐畏歡喜厭離斷疑，神力不共，故見有淨穢，聞有褒貶，嗅有薝蔔不薝蔔，華有著身不著身，慧有若干不若干。此喻正譬方等示土現身神通說法種種不同也。又如佛為寶積說佛國淨土之行，總說則眾生之類是菩薩佛土，別開則有三心、二十行。三心者：一者、直心，二者、深心，三者、大乘心。二十行者，則六度、四無量心、四攝法。方便三十七品迴向說除八難、自守戒、行十善，乃至云：若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。論淨佛國土之行，四教菩薩皆能修之。三藏菩薩事六度行，修在阿含，既未破惑，猶落愛見。今在方等，正對半說滿，則三心、二十行，通通、別、圓，三教菩薩皆能修之。惟此心行，能解即空，則判入通教；能解但中，則判入別教；能解圓中，則判入圓教。又如方便品，維摩詰因以身疾，廣為說法，初說身之過患，此亦四教通觀之境。至云：諸仁者！此可厭患，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。從無量功德生等所列種種功德，會而歸之，亦通四教。今在方等，既對斥事、度，則修通後三，亦可知也。又如諸弟子品呵舍利弗云：夫宴坐者，不于三界現身意，是為宴坐；以至心不住內外，是為宴坐。此雖以圓呵小，義亦通於通、別。若曰：于諸見不動而修道品，不斷煩惱而入涅槃。此則的以圓、頓而對呵于小乘也。如是種種，不能枚舉。至于呵彌勒云二十五法是菩提，為光嚴童子說三十二道場，雖是圓頓，義亦兼乎通別。至于呵持世而降伏天魔，為諸魔女說無盡燈法門，此則以圓呵偏，以成圓頓，化魔為佛。舉此為例，餘不繁列也。夫圓法，本也；餘教，迹也。始則為實以施權，終則會權以歸實。迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本。本迹雖殊，不思議一也。四、明眷屬不可思議者，法華玄義明六種眷屬，此經亦具有之。今出其相：一、理性眷屬，經云：一切眾生皆如，乃至彌勒亦如是也。二、業生眷屬，如來先世曾為結佛性緣種，世世成之、熟之、度之、脫之。直于此世，或聞說得道，如常隨之眾為法親內眷屬；或未得道，預會俗眾為外眷屬。三、願生眷屬者，先世結緣雖未斷苦，願生內眷屬中，或怨家等因之受道。若得道者，成內眷屬；不得者，成外眷屬。如餘經所說，有調達等緣是也。四、神通眷屬者，若先世值佛，發真見諦，生猶未盡，或在上界，或在他方。今佛分段作佛，或以願力，或以通力，來生下界，與他方菩薩來此毗耶離，聞法獲益而去，如香積佛國諸來菩薩等是也。五、應身眷屬者，或同佛究竟法、報二身而起應身，如文殊是龍尊王佛，維摩是金粟如來是也。或等覺菩薩等，從分真法、報二身以起應身，如彌勒等是也。或為熟他，或為自熟，或為本緣，皆名應身眷屬。六、明法門眷屬者，此如普現菩薩問淨名居士：父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆在何所？淨名答云：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空為舍。弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。此法門眷屬也。諸經流類至多，學者可以意得也。此中若論本迹者，應身眷屬則以法、報為本，應身為迹。然非本無以垂迹，非迹無以顯本，迷者忘本以執迹，悟者即迹以達本，本迹雖殊，不思議一也。餘三則以宿種為本，現行為迹，亦本迹雖殊，不思議一。第五、明利益不可思議者，諸佛所為，未甞空過。釋論云：佛入王三昧，前放光度前者，後放光度後者，譬如網魚，前獲、後獲，見光、聞法，皆不唐捐。今經云：法寶普照而雨法雨，即身、口兩益也。寶積長者云：大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法。此言各隨宿根以見佛身有不同也。又云：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。此言眾生各隨宿根聞法不同也。又云：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。此言見身聞法，各隨根器而獲利益不同也。又云：佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，此則神力不共法。此言所獲之益，種種差別也。或有歡喜，即世界悉檀，得歡喜益。或有恐畏，即為人悉檀，拳拳秪畏，力行其善，得生善益。或生厭離，即對治悉檀，得對治法，厭離煩惱，獲破惡益。或斷疑者，斷去惑疑，得入第一義諦理益。此之四悉，義關四教。此經對半說滿，對藏說通、別、圓三教。又有于方等時，新入藏者，應得小益。須知此經論益，有顯、密兩意。顯意者，如說佛國品竟，求聲聞三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨。八千比丘不受諸法，漏盡意解。此聞大悟小，得藏、通兩教之益也。如方便品，維摩詰為諸問疾，如應說法，令無數人皆發無上道意。此得圓頓發心之益，亦兼前二教之益。又如維摩詰為目犍連說法時，八百居士皆發無上道意。又維摩詰為須菩提說法時，二百天子得法眼淨。又維摩詰為羅睺羅說法時，三十二長者子皆發無上道意。又為彌勒菩薩說法時，二百天子得無生忍。又為光嚴童子說法時，五百天人皆發無上道意。又為魔女說法時，令萬二千天女發無上道意。又為善德長者說法時，令城中一最下乞人發無上道意。又文殊將眾入淨名室，聞法覩變時，其中八千天子皆發無上道意。又說是入不二法門品時，五千菩薩皆入不二法門，得無生忍。又香積品說娑婆十事善法等時，百千天人皆發無上道意，十千菩薩得無生法忍。乃至佛說此經已，一切大眾皆大歡喜，總得歡喜益也。密意者，傍為彈偏斥小，令諸小乘聞大不謗，聞斥不嗔，得恥小慕大益。為法華以作開權顯實方便，得轉酪以為生酥益。若以寶葢三用會通三益者，發無上道心，入無生忍，此獲帡幪益也。菩薩得淨佛國土，遊戲神通，此獲能致清涼益也。得法眼淨，不受諸法，漏盡意解，此獲除煩熱益也。然為欲令眾生獲開佛知見大益之本，故權令獲三乘七方便利益之迹。迷者忘本以執迹，悟者即迹而達本，本迹雖殊，不思議一也。然則非三德不可思議之大體，莫能致三脫不可思議之大用；非三脫不可思議之大用，莫能彰三德不可思議之大體。體與用而俱大，理與事而皆圓，此維摩詰不可思議解脫經之所由說也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心性具五道，為五道悲境，誓願拔之，即生緣慈悲，如五百長者子獻以寶葢也。次觀之使空與性具，二乘相契，即法緣慈悲，如五百寶葢投之于空也。觀此五道與佛性無異，眾生如，同彌勒如，即無緣慈悲，如令諸寶葢合成一葢也。此總觀也。若別觀者，觀五道因果本自無性，即是佛性，而佛界因果亦未甞異乎五道之性，但五道之性無苦而有苦，此苦可悲，佛界之性無樂而有樂，此樂可敬，即悲敬一雙也。觀五道五葢，煩惱生死即是菩提涅槃，即惑性，即理性一雙也。觀一心十界即空假中，修之謂之三因，成之謂之三慈，即因果一雙也。觀一心即空假中，即是三德，而此三德具足無方大用，即體用一雙也。其中感應、神通、說法、眷屬、利益，觀之可知。又觀解者，觀一念性具五道，而此五道為生緣慈境，即五百寶葢也。觀之即空，即法緣慈境，即以寶葢散之于空也。了此九界即是佛界，性具百界千如，徧歷假名實法與夫國土，即令此寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界也。" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第二" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第三" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○二、讚歎二：初、經家敘起。" }, { "type": "p", "text": "長者子寶積即於佛前以偈讚曰：" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上以身供養，今以心口供養；上以財養，今以法養。復次，眾雖見其變，未知變之所由，欲令推宗有在，信樂彌深，故以偈讚也。" }, { "type": "p", "text": "○二、長者說偈二：初、總讚三：初、讚色心俱勝四：初、讚色勝。" }, { "type": "p", "text": "目淨修廣如青蓮。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：五情百骸，目最為長，瞻顏而作，故先讚目也。天竺有青蓮華，其葉修而廣，青白分明，有大人目相，故以喻也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：人相十分，面居其七。面相十分，目居其七。則佛有三十二大人相，八十種微妙好。而於青蓮華眼，相好居多。故寶積揭其勝而讚之，攝餘可知。若具足而言，應如金光之讚佛面，猶如淨滿月等諸偈，此言中之意也。若言外意者，正以長者獻。葢意表於慈，而佛之慈悲，主寓於眼。所謂若心中正，則眸子瞭焉。故讚眼全在讚慈。普門云：慈眼視眾生，福聚海無量是也。然有劣應青蓮之眼，以至法身青蓮之眼。今雖讚一眼，而四眼五眼，意皆周足。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心十界有三諦之樂可與，常欲與之，是為觀心目淨修廣如青蓮也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚心勝。" }, { "type": "p", "text": "心淨已，度諸禪定。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：形長者目，德主者心，故作者標二為頌首也。禪定之海，深廣無際，自非如來清淨真心，無能度者。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：染心此岸，惟禪度之。若味著於禪，禪復為染。故禪定此岸，復須度之。葢世間禪、出世間禪，以至出世間上上禪，傳傳可以論散論定。故世間根本禪，於欲界散地雖稱為定，於出世四聖已復為散，況如來上上禪乎？故下文云：何謂為縛？貪著禪味，是菩薩縛。金剛云：知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？是則禪定味海，惟佛聖人乃能度之。" }, { "type": "p", "text": "○三讚業勝。" }, { "type": "p", "text": "久積淨業稱無量。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：於無數劫積三淨業，故名稱無量。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：不淨之業有三：曰貪、嗔、癡，此意業之不淨也；曰殺、盜、婬，此身業之不淨也；曰妄言、綺語、惡口、兩舌，此口業之不淨也。若夫淨業，則有止行二善，於前三不淨業，皆不而去之，所謂不貪、不嗔、不癡等是也。此淨其業也，非淨業也。夫淨業者，非獨不貪、嗔、癡，兼能廉節、仁慈、智慧；非獨不殺、盜、婬，兼能放生惠施，淨法與人；非獨不妄言、綺語、兩舌、惡口，兼能誠信實言，善和鬬訟，令美人德。此之為淨業也。今讚如來之意業清淨，則三惑究淨，而三智圓證；身業清淨，則二死永亡，而三德圓滿；口業清淨，則五語如絃，八音宏暢。有稱名之德者，而後有名稱普聞於無量之實信矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心本來空寂，意業淨也。心尚叵得何有十界，身業淨也。稱實宣𫾻而讚美之，口業淨也。" }, { "type": "p", "text": "○四讚慈勝。" }, { "type": "p", "text": "導眾以寂故稽首。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：目淨修廣如青蓮色，寂也；心淨已度諸禪定心，寂也；久積淨業稱無量業，寂也。三而不寂者，凡夫；自寂而不寂人者，二乘；己他兼寂尚居因位者，菩薩；自他俱寂皆到彼岸者，如來。寶積長者謂：人之不易下人者，首；下之敬仰而不即可者，稽。夫以財勝人者，富而已矣；以位勝人者，貴而已矣；不以富不以貴而勝人者，道而已矣；以道勝人而又勝之者，導人以道而已矣。故以富貴下人者，貌服也；以道下人者，心服也；導人以道者，此又服之又服者也。今曰：導眾以寂，故稽首。夫如來既以道而勝已矣，復能導人以道，是故稽首而頂禮焉。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心煩惱即菩提、生死即涅槃者，寂也。復以此法轉教餘心者，導眾以寂也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚神變難思。" }, { "type": "p", "text": "既見大聖以神變，普現十方無量土，其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：既見合葢之神變已不可測，於中現十方國及諸佛演法，於是忍界一切眾會悉遙見聞，更為希有也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：上以一偈讚佛功德，略已周足。讚之所不能盡者，秪獻葢一緣。己之寓乎意者深，佛之昭格乎己者遠。葢所獻五百寶葢，佛之威神，令諸寶葢合成一葢，徧覆大千，普現十方國土，并諸佛說法，一切大眾悉獲見聞，則一期化道，四雙八隻功德，舉在其中。是故長者先以此偈而總讚之。下去種種偈讚，莫非敷演其事，觀者得之言表，則一部經旨思過半矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解同上可知。" }, { "type": "p", "text": "○三讚法財普施。" }, { "type": "p", "text": "法王法力超羣生，常以法財施一切。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：俗王以俗力勝民，故能澤及一國。法王以法力超眾，故能道濟無疆。諸法殊相，能善分別。自此下至業不亡盡，歎法施也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別讚三：初、讚頓。初、說法功德二：初、讚內證殊勝。" }, { "type": "p", "text": "能善分別諸法相，於第一義而不動，已於諸法得自在，是故稽首此法王。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：第一義，謂諸法一相義也。雖分別諸法殊相，而不乖一相，此美法王莫易之道也。夫世王自在於民，法王自在於法，法無定相，隨應而辨。為好異者辨異而不乖同，為好同者辨同而不乖異，同異殊辨，而俱適法相，故得自在。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：寶積意言：羣生以財為力，故於財自在，能以財惠施一切；法王以法為力，故於法自在，能以法財普施一切。曷為財？即各以寶葢供養如來是也。曷為法？即佛之威神令諸寶葢合成一葢，徧覆三千大千世界，一切眾會皆於葢中普見生佛依正等相是也。然而又非離乎財施別有施法，秪了於財施通達法施，於財等者諸法亦等，是故法王法力超過羣生，常以法財普施一切也。然此猶相也，若夫以相表法，則如向之所說，寓悲敬惑理、因果體用皆不思議，關一經之大旨、說法之本懷，真所謂於法自在越諸羣生，常以法財普施一切也。善能分別諸法相，涉於有也；於第一義而不動，住於空也。秪分別而不動、秪不動而分別，是則恒涉有而常空、恒常空而涉有，如寶葢之顯現一切，何甞有無而殊致乎？總而歸之，兩言而盡，曰：已於諸法得自在，是故稽首此法王。如來所以稱為法王者，正以於諸法而得自在故也。此讚內證殊勝也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念性具十界，即空即法王，法力超羣生也。觀之即假即常，以法財施一切也。觀之即中，雙遮二邊，即分別不動也。雙照二邊，即已於諸法得自在也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚說法微妙。" }, { "type": "p", "text": "說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言其有，有不自生；欲言其無，緣會即形。會形非謂無，非無非謂有。且有有故有無，無有何所無？有無故有有，無無何所有？然則自有則不有，自無則不無，此法王之正說也。以因緣故諸法生者，有亦不由緣，無亦不由緣，以法非有無，故由因緣生。論曰：法從緣故不有，緣起故不無。無我、無造、無受者，諸法皆從緣生，無別有真主宰之者，故無我也。夫以有我，故能造善惡，受禍福。法既無我，故無造、無受者也。又云：善惡之業亦不亡者，若無造、無受者，且不應有為善獲福，為惡致殃也。然眾生心識相傳，美惡由起，報應之道，連環相襲，其猶聲和響順，形直影端，此自然之理，無差毫分，復何假常我而生之哉？" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此追讚頓初華嚴時所說之法要也。此偈與中論四句同。論曰：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。第一同第四，第二同第一，第三同第二，第四同第三。中論從末向本，故先說緣生，後說中道。此偈從本向末，故先說中道，後說緣生。會而歸之，不同而同也。今明此偈，凡為四釋：一約不變隨緣釋，二約理體三諦釋，三約修門三觀釋，四約隨機四教釋。一約不變隨緣釋者，說法不有亦不無，真如不變之體也。真如之體，性是中道。設言其有，四性玄無。設言其無，具足眾法。此理亘十方而無外，歷萬古而恒如。如金剛王，常住不壞。故如來於華嚴頓初等諸經，而常宣說也。以因緣故諸法生者，真如隨緣之用也。良由真如不變之體，如君子不器，善惡皆能。故華嚴云：能隨染淨緣，具造十法界。葢真如之體，雖不變而能隨緣。謂能隨三觀淨緣，具造佛法界。能隨三惑染緣，具造九法界。故曰：以因緣故諸法生。無我無造無受者，正以真如不變之體，雖曰隨緣具造諸法，乃即隨緣而其體不變，惟其不變，故即隨緣之用，其體本空，了無能造主宰，亦無所造之業，及無受報之者，故曰無我無造無受者，善惡之報亦不亡者。真如之體，雖然隨緣不變，性體本空，而無我無造無有受者，然而不妨乎差別隨緣之用，故隨淨緣不亡乎善業之報，而成佛道，隨染緣不亡乎惡業之報，而成九界也。二、約理體三諦釋者，此中及下文，皆須回華嚴以同中論次第說。因緣所生法，十界緣起之事境也。我說即是空，十界緣起當體即空，無我無造無受者，真諦境也。亦名為假名，十界緣起全體即假，善惡之報亦不亡，俗諦境也。亦名中道義，十界緣起當處全中，說法不有亦不無，中諦境也。秪因緣生法，即空即假即中，舉一而即三，言三而即一也。三、約修門三觀說者，說法不有亦不無，中道玅觀也。以因緣故諸法生，三觀所觀之事境也。無我無造無受者，空觀也。亦名為假名，假觀也。即因緣生法，而即空、即假、即中，亦舉一而即三，言三而即一也。葢此三法，在所觀言之，謂之三諦；在能觀言之，謂之三觀。只是一法，約修性分，故為諦為觀爾。故荊溪大師云：三諦三觀三非三，三一一三無所寄，諦觀名別體復同，是故能所二非二。四、約隨機四教釋者，因緣所生法者，小乘三藏教也。佛說三藏，在於小始，為外道執諸法從自然生，故說因緣生法破之，即以因緣故，諸法生也。夫因緣生法，本為破邪而說，苟不破其因緣，則仍纏縛生死，故立我說即是空之教，以破因緣，則通教得起也，即無我、無造、無受者也。夫空宗本為出於生死，苟執此空以為究竟，則為焦芽敗種，不成法器。故如來以楔出楔，說從空入假之觀，以修淨佛國土，游戲神通菩薩之行，即為別教，故曰亦名為假名，即所受之報亦不亡也。夫初教為破有入空，次教為破空出假，但行二邊，未會中道，故說圓教中道，以融之通之，使不偏不倚，故曰亦名中道義，即說法不有亦不無也。觀解，準三觀解說，可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、讚漸初說法功德三：初、讚三寶三：初、讚佛寶。" }, { "type": "p", "text": "始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：道力之所制，豈魔兵之所能敵。自此下至禮法海，歎初成如來功德也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵本云：寂滅甘露，即實相法也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大覺之道，寂滅無相，至味和神，諭若甘露。於菩提樹，先降外魔，然後成甘露寂滅大覺之道。結習內魔，於茲永盡矣。已無心意，無受行者。心者何也？染有以生。受者何也？苦樂是行。至人冥真體寂，空虗其懷，雖復萬物並照，而心未甞有。苦樂是逕，而不為受。物我永寂，豈心受之可得？無心於伏物，而物無不伏。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：凡佛示生人間，當具八相成道：一、降兜率；二、托胎；三、出胎；四、出家；五、降魔；六、成道；七、轉法輪；八、入涅槃。此小乘八相也。若大乘八相，加住胎，無降魔，了魔即佛故也。今在小始，故有降魔，仍略去諸相，但出成道、降魔、轉法輪，加摧伏外道，正讚如來初成道體，以施道用，能降魔怨，而轉法輪也。始在佛樹，此言三藏果頭。佛在木菩提樹下，降見思煩惱等四魔，得有餘涅槃，成一切智。菩提種覺見思二惑心意，而無受行，摧伏界內一切諸外道也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三觀圓修，而初伏見思，真諦理顯，即始在佛樹力降魔等也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚法寶。" }, { "type": "p", "text": "三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：始於鹿苑，為拘隣等三轉四諦法輪於大千世界也。法輪常淨，猶虗空也。雖復古今不同，時移俗易，聖聖相傳，道不改矣。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：佛為大事出世，華嚴且稱本懷，為收機不盡，乃脫珍著弊，游行鹿苑，於佛一乘分別說三，則今所轉法輪為第一聲聞乘也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心屬苦諦境，又屬五分煩惱，即集諦境。而此苦集生死即是涅槃，煩惱即是菩提，即示相作證勸修，則一念心中皆具足也。" }, { "type": "p", "text": "○三讚僧寶。" }, { "type": "p", "text": "天人得道，此為證。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：初轉法輪，拘鄰等五人八萬諸天得道，此常清淨之明證也。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成。" }, { "type": "p", "text": "三寶於是現世間。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：覺道既成，佛寶也；法輪既轉，法寶也；五人出家得道，僧寶也。於是，言其始也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：三寶之義有四：一、相從三寶；二、別相三寶；三、住持三寶；四、一體三寶。今是相從，所謂從佛有法，從法有僧是也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，即觀一體三寶，能觀覺智為佛寶，所觀諦理為法寶，諦智和合為僧寶。" }, { "type": "p", "text": "○三讚美。" }, { "type": "p", "text": "以斯玅法濟羣生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：九十六種外道，上者亦能斷結，生無色天。但其道不真，要還墮三途。佛以四諦玅法，濟三乘眾生，無有既受還墮生死者。故曰：一受不退，永畢無為，故常寂然。生老病死，患之重者，濟以法藥，故為醫王長也。法輪淵廣難測，法海流潤無涯，故德無邊矣。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此讚美偈雖曰讚法，實兼美佛僧。葢以斯及大醫王即當美佛，度老病死即當美僧，言簡而意周矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀心玅性，清淨常住，即度老病死也。此之法海，孰有邊涯？" }, { "type": "p", "text": "○三、讚漸中說法功德四：初、讚佛心平等。" }, { "type": "p", "text": "毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虗空，孰聞人寶不敬承？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，八法之風不動，如來猶四風之吹須彌也。於善不善等以慈者，截手不慼，捧手不欣，善惡自彼，慈覆不二。夫有心則有封，有封則不普，以聖心無心，故平等虗空也。人寶敬承者，在天為天寶，在人為人寶，寶於天人者，豈天人之所能？故物莫不敬承也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：至人惟道是珍，毀譽善不善，自於人於己無預，故其心不動，猶如須彌然，而若獨守乎此，猶小乘也。如來於善不善，則又等之以慈，故其平等之懷，又猶若虗空焉。且將同與之樂，何嗔喜之足縈其懷哉？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，一心三諦湛然不動，生佛平等聞若虗空，於九界不善觀之則拔其苦，於佛界善照之則與其樂也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚神力難思。" }, { "type": "p", "text": "今奉世尊此微葢，於中現我三千界。諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉，悉見世間諸所有，十力哀現是化變。眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自欣所獻小而覩變大也。所奉至微，所見至廣，此是如來哀愍之所現也。十力是如來之別稱耳。十力備故，即以為名。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此正讚漸中方等將說法時，先現以不思議之神變也。寶葢示現，其所表示雖具四雙，然而至要又在後三，即慈果體用。向之所讚成道等慈，即慈果法體也。神變現葢，即從體起用中感應神通。下去四偈，即現身說法，眷屬利益也。" }, { "type": "p", "text": "○三讚應身普遍。" }, { "type": "p", "text": "大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法身圓應，猶一月升天，影現百水也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此正大師演華嚴日譬，照於平地，示現一身，巨細各異也。論佛之垂應，遍於十界，今既曰各見世尊，則但言佛應。此應對機，分乎四種：一、對藏教機，應丈六佛；對通教機，應合身佛；對別教機，應報身佛；對圓教機，應法身佛。或一身對多機，或多身對多機，此不必定。但此經說在方等，合具四教，佛如現土，既分勝劣，應身豈得無之？然如來但是一身，豈有差別？惟隨所見不同耳。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心即空見應身佛，即假見報身佛，即中見法身佛。" }, { "type": "p", "text": "○四、讚說法微妙三：初、一音各得解。" }, { "type": "p", "text": "佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：密口一音，殊類異解。" }, { "type": "p", "text": "○二一音隨所解。" }, { "type": "p", "text": "佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛以一音說一法，眾生各隨所好而受解。好施者聞施，好戒者聞戒，各各異受異行，獲其異利。上一音異適，此一法異受也。" }, { "type": "p", "text": "○三一音獲四益" }, { "type": "p", "text": "佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭難或斷疑，斯則神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：眾生聞苦報則恐畏，聞玅果則歡喜，聞不淨則厭離，聞法相則斷疑。不知一音何演，而令歡畏異生，此豈二乘所能共也？" }, { "type": "p", "text": "燈曰：三偈皆讚一音說法，所不同者，一隨類各得解，一各各隨所解，一或有恐畏歡喜等故也。然則得解在於機，所解在於法，恐畏則言其得解、所解、獲益之不同。總而歸之於不可思議者，在佛則一音異說，在機則異聞、異思、異修、異益。又總歸之，則在於神力不共，故知不共之力，在應不在機。肇公云：不與二乘共。此非知言矣。天台大師判一代聖教，化儀之教四，曰：頓、漸、秘密、不定；化法之教四，曰：藏、通、別、圓。於方等時，則八教具有，而於此經亦復具之。何者？於化法，則此經四教具談；於化儀，則頓、漸正其所施。如隨類得解，各各隨解，各各獲益之法，則在於化法四教，與夫化儀頓、漸。若夫一音異語，神力不共，正言秘密、不定二教，惟其中間，或為此人說頓說漸。若彼此互相知，則判為不定；彼此互不相知，則判為秘密。以此而觀，則今文三偈，正言如來於此經方等、頓、漸交織，偏、圓互陳，不思議神力不共之玅，有如此也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，以本具佛界，觀本具九界，生佛交參，一三相即，一音異解可也，異音一解可也，能解所解，各受各益，即其相也。" }, { "type": "p", "text": "○三、彚讚四：初、讚萬行功德。" }, { "type": "p", "text": "稽首十力大精進，稽首已得無所畏，稽首住於不思議，稽首住於不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：此下稱德而致敬也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：佛有萬行功德，具如般若所明，即十力、四無所畏、十八不共、三三昧等法，具在法數，須者往檢。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心具足諸法，了無三惑垢染，即為具足十力諸功德也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚永斷生死。" }, { "type": "p", "text": "稽首能斷諸結縛，稽首已度於彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：彼岸，涅槃岸也。彼涅槃豈崖岸之有？以我異於彼，故借謂之耳。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：諸結縛，生死之因也。諸世間生死道，結縛之果也。如是因果，皆名此岸。若修六度之行，則能從此岸到於彼岸也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，迷此一心為三惑染，即為此岸；觀此一心具三德性，即為彼岸也。" }, { "type": "p", "text": "○三、讚三智微玅三：初、假智微玅。" }, { "type": "p", "text": "悉知眾生來去相。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：眾生形往來於六趣，心馳騁於是非，悉知之也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此讚如來具足究竟道種出假智，悉知九界眾生死此生彼往來諸相也。" }, { "type": "p", "text": "○二、讚空智微玅。" }, { "type": "p", "text": "善於諸法得解脫。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：我染諸法，故諸法縛我。我心無染，則萬縛斯解。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此讚如來具足究竟入空智，而於諸法得解脫也。" }, { "type": "p", "text": "○三、讚中智微玅二：初、讚雙遮智。" }, { "type": "p", "text": "不著世間如蓮華。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此讚如來究竟具足，中道雙遮，智如蓮華，於汙不染，於淨不著，高出空有，赫煥無方也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚雙照智。" }, { "type": "p", "text": "常善入於空寂行，達諸法相無罣礙。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：出入自在而不乖寂，故常善入。萬法幽深，誰識其涘？唯佛無礙，故獨稱達。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此二句讚如來究竟具足中道雙照。智照於空，故曰常善入於空寂；行照於有，故曰達諸法相無罣礙。秪一如來大圓覺體，惑無不盡，理無不圓，智無不究，行無不備，如雜色褁摩尼，光隨色現，隨假見假，隨空見空，隨中見中，所謂玅境元無空、假、中，而亦不離空、假、中。眾生理然，菩薩名然，觀然、似然、分然，惟佛與佛究竟而然。" }, { "type": "p", "text": "○四讚諦智皆空。" }, { "type": "p", "text": "稽首如空無所依。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：聖心無寄，猶空無依。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：有小空，有大空，有大大空、極大空。小空則空其有，大空則空其空，大大空則空有二俱空。二俱空則為中，極大空則中亦空。法華所謂究竟涅槃，常歸於空是也。今於三智而皆空，即極大空。葢不空則有所依，惟其俱空，故曰稽首如空無所依。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心三諦圓融無礙，是為一心三智，是為蓮華出水，是為如空而無所依。" }, { "type": "p", "text": "○二、正宗分十三：初、佛國品二：初、補釋品題。" }, { "type": "p", "text": "肇論曰：名無召體之功，體無當名之實。無名無實，則名實安在？大師云：此真諦意耳。佛事門中，無名無以召體，無實無以當名。是則萬法雖多，假實而已。假實雖二，依正備焉。故仁王經并大論明假名、五陰、國土三種之法，而天台復充而擴之，每法各具一千，合華嚴十界、法華十如，謂之百界千如、三千性相。而此三法，莫不舉一以全收，雖三而即一。是以如來說諸法，不外此三。或但說假名而收實法，或但說五陰而收國土，或但說國土而收五陰，隨機宜樂，而法無定在。若此經五百長者之所啟請，則以國土而收五陰與夫假名也。但國土之類，而有四差：一、六凡國土，天台判為凡聖同居土；二、二乘國土，天台判為方便有餘土；三、菩薩國土，天台判為實報莊嚴土；四、諸佛國土，天台判為常寂光土。今經品題，首稱佛國，緣名求實，宜是寂光。第經文所談，多是應土，約義定判，合是同居。或恐勝能攝劣，而劣不能兼勝，故舉佛國以兼下三。況是佛之應土，即應土謂之佛國，義亦無妨。第五百長者既是圓機，而佛國之行，必全性以起修，全修而在性，是則四種國土，該乎性相，後之學者，不可不知。今試為言之曰：有理具四土，有事造四土，於理具中，又有真如不變體中之四土，有隨緣染淨一念中之四土。初義者，即含生本有心性，自無始際，本然清淨，法爾具足十種法界，每界各有假名，五陰國土，六凡國土，即凡聖同居土，二乘國土，即方便有餘土，菩薩國土，即實報莊嚴土，諸佛國土，即常寂光土。楞嚴所謂如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，十界七大，莫不如是。隨緣染淨一念中四土者，正以上之所明，真如不變之體，而能不變隨緣，造心法界，即眾生根塵相對，一念心起，或聖或凡，或染或淨，悉皆具足性相三千，莫不全真如不變之體，而隨緣即一念，當處即真如而不變。故楞嚴云：隨眾生心，應所知量。華嚴云：能隨染淨緣，具造十法界。又復應知，真如不變體中，所具四土，與隨緣一念，以至一色一香，所具四土，無二無別。葢真如不變之體，隨染緣具，造九界時，既不變以隨緣，是以即隨緣而不變。故真如性中之性具，無法不備，而隨緣一念亦性具，無法而不備。真如性中之性體，清淨本然，不加造作；而隨緣一念亦清淨本然，不加造作。真如性中之性量，周遍法界，竪窮橫亘；而隨緣一念亦性量，周遍法界，竪窮橫亘。故教中言：惟心淨土，本性彌陀。葢本乎此也。今五百長者乃請說佛國因果。既是圓機，宜修圓道。如三心九行，皆全性以起修，則全修而在性。全性以起修，則以性中惟心淨土，而修事中惟心淨土；全修而在性，則以修中惟心淨土，而在性中惟心淨土。豈不理惟心而事亦惟心，性惟心而修亦惟心？故得因惟心而果亦惟心。以故五百長者聞佛所說淨國因果、三心九行，即思即修，即於言下霍然大悟，皆得無生法忍。以證驗修，圓頓可知。然而無生法忍，位在初住。其所證土，在分真實報，亦名分真寂光。實報為能證報身之智，寂光為所證法身之性。大師云：水銀和真金，能塗諸色像；功德和法身，處處應現往。經文乃云：直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國等。豈非依法報之土，而為眾生示現乎應土耶？四土名相，具出天台觀經疏，須者往檢。" }, { "type": "p", "text": "二、正釋經文二：初、經家敘起。" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者子寶積說此偈已，白佛言：世尊！" }, { "type": "p", "text": "○二、機應扣發二：初、長者啟請二：初、述先已發心。" }, { "type": "p", "text": "是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正徧知。道莫之上，無上也。其道真正，無法不知，正徧知也。" }, { "type": "p", "text": "○二、請依願修行二：初、願聞佛果。" }, { "type": "p", "text": "願聞得佛國土清淨。" }, { "type": "p", "text": "○二、願說佛因。" }, { "type": "p", "text": "唯願世尊，說諸菩薩淨土之行。" }, { "type": "p", "text": "諸長者子先已發心，願聞佛國因果者，此如華嚴善財童子參諸知識，皆云我已先發道心，不知菩薩云何修菩薩行之義同。葢凡修行先須發心，其若不然，則因無所依而果無所歸。然而發心又先須見道，所謂見道而後發心，發心而後修道，修道而後證果是也。故天台止觀明十乘觀法：第一、觀不思議，即見道也；第二、真正發菩提心，即發心也；第三、善巧安心止觀，即修道也。後之七乘皆修因證果中事。今五百長者既覩寶葢不思議變，即見道也；已發道心，即發心也；願聞佛國因果，正為修行請也。發無上道心，即四弘誓願。大師謂發此道心，厥位有三：一、名字位發，肇公所謂發僧那於始心是也；二、相似位發，仁王所謂十善菩薩發大心是也；三、分真位發，華嚴所謂初發心時便成正覺是也。今長者子或在名字，或在相似，不可定判，以示迹同人，聞品獲益，方入無生法忍故也。第所發之心與所請之行，悟境而起，略有兩種不同：有覩正報微玅，竟取佛道而發心者；有覩依報微妙，竟取淨土而發心者。今長者子因覩神變，葢中現土，生欣樂心，是故啟請佛國因果。然此又有正、傍兩意：正意為自行，兼攝眾生；傍意為化聲聞，芽焦種敗，於淨佛國土不生好樂之心，俾其恥小慕大耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、如來許答三：初、讚善許說。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉！乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。" }, { "type": "p", "text": "○二、受教祇聽。" }, { "type": "p", "text": "於是寶積及五百長者子受教而聽。" }, { "type": "p", "text": "○三、正為宣說四：初、總標淨土之因三：初、全標。" }, { "type": "p", "text": "佛言：寶積！眾生之類是菩薩佛土。" }, { "type": "p", "text": "佛大醫王對病發藥，今對大乘發軫，便與小乘異。葢小乘之果，無身而亦無土，為己而不為人。如寶積長者之所啟請，而曰：願聞佛國土清淨。則已知佛果身土之不無矣。而如來又適逗其宜，而曰：眾生之類是菩薩佛土。迹此而觀，菩薩何甞為一己而修佛國之因哉？正以菩薩成佛時，法報殊勝，而玅應無方。夫法報殊勝，既謂之自受用身，惟獨自明了，餘人所不見，即謂之一已，亦復何妨？惟玅應無方，則身大土大，未甞有夫主而無伴者，亦未甞有夫伴而無眾與所化眾生者。是以菩薩獨請於淨佛國土，而如來方告之以眾生之類是菩薩佛土，非職此之故歟？雖然，此其中間，又當辨以純雜之不同，來淨穢之殊致。若吾釋迦之應於娑婆眾生也，言其心，則分乎染淨；言其行，則別乎善惡。故於其土，則謂之堪忍，謂之五濁，謂之凡聖同居穢。即其身子、梵王二人所見，已自不同，矧其諸乎？若吾彌陀之應於清泰眾生也，言其心，則淨而非穢；言其行，則善而非惡。故於其土，則謂之極樂，謂之清泰，謂之凡聖同居淨。雖品位有不同，入道有差降，然而登阿󳺎䟦致，其則一也。是以如來下文，釋以隨所化調伏眾生等，及三心九行，皆為攝受眾生設也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正釋二：初、徵。二、釋四：初、橫約所化眾生多少取土廣狹釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土。" }, { "type": "p", "text": "○二、竪約所調眾生染淨不同取土勝劣釋。" }, { "type": "p", "text": "隨所調伏眾，生而取佛土。" }, { "type": "p", "text": "○三、橫竪約何國入佛智慧取土勝劣釋。" }, { "type": "p", "text": "隨諸眾生，應以何國入佛智慧而取佛土？" }, { "type": "p", "text": "○四、橫竪約何國起菩薩根取土勝劣釋。" }, { "type": "p", "text": "隨諸眾生，應以何國起菩薩根而取佛土？" }, { "type": "p", "text": "釋此四文科為橫約竪約者，經義包含如來於自受用法報土下，應三土有此橫竪二義也。此皆即橫而論竪，即竪而論橫，一一土中皆有二義。如初科橫義，隨所化眾生而取佛土，或橫在同居，則以因中所化眾生多少以取佛土廣狹。同居既然，則方便實報亦然，此橫中具竪也。次科竪義，隨所調伏眾生而取佛土，此則竪約三土論也。葢若以念佛戒善澄濁調伏眾生，此則以伏為伏，而取同居淨為佛土也。若以空觀破見思濁調伏眾生，此則以破為伏，而取方便淨為佛土也。若以假觀及以中觀破塵沙無明調伏眾生，亦以破為伏，而取實報淨為佛土也。此雖竪論，亦須約橫，皆有隨所化眾生多少以取三土之廣狹也。三四兩科，隨諸眾生應以何國入佛智慧起菩薩根而取佛土，亦各具橫竪二義。約橫義言之，則或有於娑婆入佛智慧起菩薩根而取佛土者，或有於極樂入佛智慧起菩薩根而取佛土者。約竪義言之，或有於同居入空假中佛智慧起四教菩薩根而取佛土者，或有於方便入假中佛智起別圓兩教菩薩根而取佛土者，或於實報入中道佛智起圓教菩薩根而取佛土者。如是種種取土不同，皆為攝取眾生也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念性具十界，各有三法：一假名，二五陰，三國土。本有佛果國土，即佛國清淨。而此佛國具九界國土，即實報方便。同居三土，觀其即空假中，即是俾本有九界各各復本，即是淨土之行，成佛智慧，起菩薩根也。" }, { "type": "p", "text": "○三、重釋三：初、說法。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻說三：初、正喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙。" }, { "type": "p", "text": "○二反喻。" }, { "type": "p", "text": "若於虗空，終不成就。" }, { "type": "p", "text": "○三雙合" }, { "type": "p", "text": "菩薩如是為成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。" }, { "type": "p", "text": "欲於空地造立宮室隨意無礙者，此顯非惟用空兼用於地，用地宮室方有所依，用空建立方無有礙也。若於虗空終不能成者，雖用於空而無所礙，不知宮室離地而無所依矣。用於地所以喻為成就乎眾生也，用於空所以喻修行乎佛智也。般若不云乎：應無所住而生其心。無所住所以用於空也，生其心所以用於地也。如是則空假而並行、有無而兼暢，淨佛國土其在是乎！其在是乎！" }, { "type": "p", "text": "觀解者，從假入空，自淨煩惱，依空而無所礙也。從空入假，化度眾生，依地有所建立也。方空而即假，方假而即空，雙遮雙照，空地而兼用也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別出淨土之行二：初、三心，二、九行。三心為之正，九行謂之助。正助合行，淨土之因此立。夫土之美惡，職由心行。所謂心分垢淨，見兩土之昇沉。行開善惡，覩二方之麤玅。然則心行善惡，又職由乎眾生。前文立譬，雖空地而兼用。苟無材木，徒空之與地，而亦奚以為？今明三心九行，正搆宮室之材木。三心其猶梁柱也，九行其猶眾材也。二者合營，宮室備矣。上可以奉養乎父母尊長，中可以周旋乎昆弟朋友，下可以贍給乎妻子僮僕。無一人而不獲其利，然後可以稱世間之大長者也。出世長者之修淨土亦然。楞嚴雖曰同業別報，實同業同報居多。是則淨土者，非一人之淨土，乃眾人之淨土。眾人之所以得心淨行善者，實由菩薩之所教化而成也。然而舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。是故己心之不直不深不大乘，而欲不諂具足功德大乘眾生來生其國，未之可也。己行之不施不戒等，而欲能捨十善道滿願眾生來生其國，亦未之可也。然則眾生是菩薩淨土者，果也。三心九行自行兼人者，因也。佛國因果，又在是也。今先明三心三：初、直心二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "寶積當知，直心是菩薩淨土。菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○二、深心二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○三、大乘心二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "大乘心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "夫因望果成，果由因克，猶影響之相符，形聲之不忒，此必然之理，不可以毫髮易也。若淨土之地，平如海掌，無諸坎阜，豈諂曲心之所感乎？七寶合成，了罔寒暑，豈不具功德心之所致乎？坐寶蓮華，乘諸宮殿，豈小乘心之所召乎？事釋尚然，矧其理也。夫事非理不成，理非事不濟。世儒之直，亦制以禮，子為父隱，直在其中。夫禮者，理也。理體乖度，直云乎哉？故今之所謂直者，三智捷觀竟造，無諸委曲相也；深者，三諦窮源極底，無功不圓，無德不備也；大乘者，運載荷負，遊於四方，直至道場也。是故三藏菩薩，三祗伏惑，制而不斷，空智未圓，曲而非直矣；此智詣理，不盡不精，淺而非深矣；運載無多，到空彼岸，非大乘矣。通教菩薩，但破見思，猶存習氣，心非直矣；但證真諦，詣理未圓，心非深矣；運載出塵，到空彼岸，非大乘矣。別教菩薩，先空次假，次第修中，心非直矣；分證三諦，未臻彼岸，心非深矣；運載荷負，中道而住，非大乘矣。惟今圓教，三智於一心中修，直至道場，於其中間，無委曲相，方名直心；三諦於一心中造，理盡淵府，究暢實際，方名為深；理乘得乘，及以隨乘，一運一切運，遊於四方，直至道場，方名為大乘。以此三心而為之本，然後兼修九行，方得名為心與行而俱善，因與果而兼美。是則眾生是菩薩淨土者，又三心為之本也。" }, { "type": "p", "text": "觀解三心者，三觀於一心中修，直往無前，即是直心；三諦於一境中照，窮邊到底，即是深心；四弘於一心中具，運載普廣，即是大乘心。" }, { "type": "p", "text": "○二、九行九：初、六度。六度義，如法界次第。初門六：初、布施二：初、標；二、釋。" }, { "type": "p", "text": "布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○二、持戒二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時行十善道，滿願眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○三、忍辱二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○四、精進二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○五禪定二：初標，二釋。" }, { "type": "p", "text": "禪定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○六、智慧二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "六度是菩薩淨土者，淨土之中，必居一切能捨眾生，菩薩自非布施以取淨土，則不能攝之矣；淨土之中，必居十善道滿願眾生，菩薩自非持戒以取淨土，則不能攝之矣；淨土之中，必居三十二相莊嚴眾生，菩薩自非忍辱以取淨土，則不能攝之矣；淨土必居勤修一切功行眾生，菩薩自非精進以取淨土，則不能攝之矣；淨土必居攝心不亂眾生，菩薩自非禪定以取淨土，則不能攝之矣；淨土必居正定眾生，菩薩自非智慧以取淨土，則不能攝之矣。是則眾生是菩薩淨土者，又六度為之本也。觀心六度者，觀心清淨，三惑頓捨，即是布施；關止非惡，一切不入，即是持戒；五住二死，侵辱無嗔，即是忍辱；不雜餘行，止觀不退，即是精進；三止伏惑，心波恬靜，即是禪定；三觀破惡，慧日朗照，即是智慧。" }, { "type": "p", "text": "○二、四無量心二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈、悲、喜、捨眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "教乘法數云：大慈無量心能與樂，大悲無量心能拔苦，大喜無量心慶彼樂，大捨無量心冤親等，亦名四等。" }, { "type": "p", "text": "觀心。四無量心者，九界之性，即是佛性，而與此樂，即慈無量心。為三惑染，受九界苦，而誓拔此苦，即悲無量心。與樂拔苦，心生歡喜，即喜無量心。雖生歡喜，非關法愛，即捨無量心。" }, { "type": "p", "text": "○三、四攝法二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：以四等法攝眾生，為四攝也。一者惠施，財法二施，隨彼所須。二者愛語，以愛心故，和言隨彼所適。三者利行，隨彼所利，方便利之。四者同事，遇惡同惡而斷其惡，遇善同善而進其善，故名同事也。" }, { "type": "p", "text": "觀心四攝法者，由觀心十界，便五陰國土得顯，此之財施，即是法施，即以二施攝也。觀此十界，即我心性，佛語心為宗，即愛語攝也。觀心浮沉，以止觀伏之起之，即方便利行攝也。遇昏動之惡，同其惡而破其惡，遇明靜之善，同其善而復其善，即同事攝也。" }, { "type": "p", "text": "○四方便二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙，眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：方便者，巧便慧也。積小德而獲大功，功雖就而不證，處有不乖寂，居無不失化，無為而無所不為，方便無礙也。" }, { "type": "p", "text": "觀心方便者，性中具修，修中具性，止中有觀，觀中有止，藥中有病，病中有藥，達全性以起修，全修而在性，回止而作觀，回觀而作止，當觀病中而即藥，弗使藥中而生病，即方便無礙也。" }, { "type": "p", "text": "○五、三十七品二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "三十七品是菩薩淨土。菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：念處、四念處，正勤、四正勤，神足、四神足，根、五根，力、五力，覺、七覺，意道、八正道，合三十七，義在他經。" }, { "type": "p", "text": "觀心三十七道品者，根塵相對，一念心起，現前可觀，即為色陰。觀此色陰，塵汙真心，觀色即不淨。受、心、法皆不淨色故，而有苦受、樂受、不苦不樂平平受。有受即有苦，即觀受是苦。身、心、法皆是苦受故而有想，想故而有行。觀此想、行之心，悉皆無常。以無常故，色、受、法亦皆無常想故而有識。識之為法，本無有我，而凡夫計著有我，四性推之，我何所在？如是遍觀色、受、想、行，亦無有我，是為觀心四枯念處也。為彼凡夫墮於四倒，故觀四枯。須知一念之心，性本真實，具足四德，是故觀心四處，即常、樂、我、淨，是為觀心四榮念處也。又復觀心中道，雙遮雙照，非枯非榮，雙照榮枯，即於娑羅雙樹而般泥洹，是為於一心中觀四念處也。果能如是觀心，則已生惡令斷，未生惡不生，未生善令生，已生善增長，是為觀心四正勤也。如是念念樂欲，專念不忘，則此觀心有進無退，智慧開朗，是為觀心四如意足也。能如此觀四種念處，既生正勤，又生四如意足，則真信、精進、深念、禪定、智慧悉已成根，能排癡怠等五障，是為觀心五根五力也。根力既成，苟於念處觀中忽生昏沉，則以念為主，而擇法、精進、喜三種覺支善能起之；忽生浮動，則以念為主，輕安、定、捨三覺支善能安之，是為觀心七覺支也。能具如上道品，則於觀門之中，若見、若語、若思惟、若業、若命、若精進、若念、若定，無不一一皆歸於正，是為觀心八正道也。" }, { "type": "p", "text": "○六、迴向二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "迴向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "迴向心有四：一、回事向理。如前所修六度等行，苟不回此以向實理，則行成有作，事屬緣修成。凡夫淺行三藏事度，故須迴向了達，雖彈指散華，低頭合掌，皆全性起修，體侔法界。故菩薩所修，福不唐捐，一禮一懺而罪消塵劫，一施一戒而功等虗空。二、回小向大。三、回自向他。四、回因向果。回此事理相即之行，向於眾生大乘及與佛果，所謂不為自求人天福報。聲聞、緣覺乃至權乘諸位菩薩，惟依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提心是也。" }, { "type": "p", "text": "觀心迴向者，一念識心，始既達真如不變以隨緣，今乃了隨緣而不變。回此隨緣不變者，以向不變以隨緣，則回小向大，回事向理，回因向果，回己向他，皆在是矣。" }, { "type": "p", "text": "○七、說除八難二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "說除八難，是菩薩淨土。菩薩成佛時，國土無有三惡、八難。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：說除八難之法，故土無八難也。" }, { "type": "p", "text": "觀心說除八難者，觀九界修惡即是性惡，性惡融通即是性善，無修惡可論，即說除八難也。" }, { "type": "p", "text": "○八、自守戒行二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "自守戒行，不譏彼闕，是菩薩淨土。菩薩成佛時，國土無有犯禁之名。" }, { "type": "p", "text": "自守戒行不譏彼闕者，自守戒行固為美矣，若譏人之闕，此獨行庸夫無兼人之德也。菩薩志在自行及以兼人，故自守戒行而不譏彼闕。自守戒行所以自護也，不譏彼闕所以護人也。自護則不恃乎己長，護人則不攻乎彼短，如是則菩薩攝物之化、道行自行之功德備矣。上言眾生來生其國者，明土淨故來淨眾。今迴向下二心，正明土淨有依有正。初言得一切具足功德國土，言依報淨，凡淨土中一切功德無不足具也。二三無有三惡八難，無有犯禁之名，言正報淨，苟一有此又不得名淨土矣。" }, { "type": "p", "text": "觀心自守戒行，不譏彼闕者，觀現在一心，即空假中，自守戒行，防非止惡矣。不譏過去之闕，未來亦然。" }, { "type": "p", "text": "○九、十善二：初、標，二、釋。" }, { "type": "p", "text": "十善是菩薩淨土，菩薩成佛時命不中夭，大富梵行所言誠諦，常以軟語眷屬不離，善和諍訟言必饒益，不嫉不恚正見眾生來生其國。" }, { "type": "p", "text": "○十善之報，一一主對可知。" }, { "type": "p", "text": "觀心十善者，行者修入、住、出三昧。調身不低不帛，即身三不惡。調息不澀不滑，即語三不惡。調心不沉不浮，即意三不惡。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結因行生起二：初、約十二行展轉生起十二：初、直心能發行。" }, { "type": "p", "text": "如是，寶積！菩無隨其直心則能發行。" }, { "type": "p", "text": "○二、發行得深心。" }, { "type": "p", "text": "隨其發行，則得深心。" }, { "type": "p", "text": "○三，深心意調伏。" }, { "type": "p", "text": "隨其深心，則意調伏。" }, { "type": "p", "text": "○四、隨意調伏如說行。" }, { "type": "p", "text": "隨其調伏，則如說行。" }, { "type": "p", "text": "若照映前文生起次第，應云隨其直心則得深心，隨其深心則得大乘心，隨大乘心則能發行。今則略去大乘心而不言，且發行又越其倫次而上，或譯人之訛脫，亦未可知。若強為之解，則大乘自無其體，以直心深心而為之相。今雖不言大乘，已列二心，則大乘在其中矣。又先發行後得深心者，正以深心是其理性，須先發行而後得之，理之固然。得深心則意調伏者，必入深理而心意方得調伏，理亦固然也。隨意調伏則如說行，此如說行，正是前三心之後以修六度之行也。" }, { "type": "p", "text": "○五、隨說行能迴向。" }, { "type": "p", "text": "隨如說行，則能迴向。" }, { "type": "p", "text": "○六、隨迴向則有方便。" }, { "type": "p", "text": "隨其迴向，則有方便。" }, { "type": "p", "text": "○七、隨方便則成眾生。" }, { "type": "p", "text": "隨其方便，則成就眾生。" }, { "type": "p", "text": "前文六度行後，更有四無量心，四攝法，三十七品，說除八難，自守戒行，十善六科。今生起結成，皆略去之。而方便又在前列，或是譯人失次訛脫。若以意解，則此之六科，皆是重出。如如說行，六度行中，悉備之矣。惟方便迴向，正是行門善巧。故菩薩依三心修六度行時，能如是方便迴向，則能成就眾生也。" }, { "type": "p", "text": "○八、成眾生則佛土淨。" }, { "type": "p", "text": "隨成就眾生，則佛土淨。" }, { "type": "p", "text": "此一科經，正當結歸最初總答。眾生之類，是菩薩淨土。是則菩薩欲得果上佛國淨土，應修淨土之因。如此之因，又在眾生之類。欲眾生之類，又在自行及以化他，修乎三心九行。心行若成，方能成就眾生。能成就眾生，方得佛土清淨也。" }, { "type": "p", "text": "○九土淨則說法淨。" }, { "type": "p", "text": "隨佛土淨，則說法淨。" }, { "type": "p", "text": "○十法淨則智慧淨。" }, { "type": "p", "text": "隨說法淨，則智慧淨。" }, { "type": "p", "text": "○十一、智淨則其心淨。" }, { "type": "p", "text": "隨智慧淨，則其心淨。" }, { "type": "p", "text": "○十二心淨則功德淨。" }, { "type": "p", "text": "隨其心淨，則功德淨。" }, { "type": "p", "text": "前第八科，已自結成佛國淨土因之與果。九至十二，皆說已成淨土後之事。葢言若佛土不得清淨，則佛所說法亦不得清淨。如吾世尊五時說法，有剛強濁惡之言，不淨苦空之教。正以所化眾生不能純淨，故所取國土不得清淨。土不淨故，說法亦不得清淨。夫智慧為能說，教法為所說。由說法不清淨，故顯智慧亦不清淨。智慧為所生，心為能生。所生智慧不清淨，故顯能生之心亦不清淨。心為其主，功德是其所成。由能成之心不清淨，故顯所成功德亦不清淨。功言其力，德言其用。此有二義：一則如上三心九行，皆以心為功德之主。二則總之心不清淨，故四十九年教化眾生之力用不得清淨。略如八相成道，有托胎、住胎、出胎、出家、降魔、入涅槃之相，皆為堪忍眾生之所示現。極樂彌陀，則異乎是。是以釋迦說法及以功德，皆不得清淨也。此以迹求之也。若以本求之，則又有因疑現土之文在也。" }, { "type": "p", "text": "○二以心淨土淨則佛土淨總結。" }, { "type": "p", "text": "是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。" }, { "type": "p", "text": "淨土之行，雖復種種，要以心淨而為之主。故上展轉結歸末云：隨智慧淨，則其心淨。是則心淨為之本，土淨為之末；心淨為之因，土淨為之果。葢性具國土，本然清淨，眾生不得其淨者，三惑修染以為之汙，眾行修惡以為之害也。故如來說淨土行，始於三心，後以九行。三心修，則修染無；九行行，則修惡去。修染無，然後其心淨；修惡去，然後其功德成。淨土之行，究竟指歸，其在是歟！或問：教門所說惟心淨土，與此文心淨土淨，同異云何？答曰：不同。葢惟心淨土，言性不言修；心淨土淨，言修不言性。第性本因修而說，修須藉性而修。今經佛國因果之宗，既是圓人，稟茲圓教，先悟惟心淨土之旨，後為心淨土淨之修，然後可証真性解脫之果也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，天台淨名疏云：觀心性本淨，猶如虗空，即是性淨之境，境即國也。觀智覺悟此心，名之為佛。初觀名因，觀成名果。若論自行，即是心王無染；若論化他，即是心數解脫。智慧數為大臣，能排諸數上惑，以還心原清淨土也。故云心淨即佛土淨也。又隨四教所明四心，此四種心淨，即四種佛國悉淨。此四種心，只是一自性清淨心。此心若淨，一切佛土皆悉淨也。" }, { "type": "p", "text": "○四、因疑現土顯淨二：初、承佛興疑。" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍利弗承佛威神作是念：若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為菩薩時意豈不淨，而是佛土不淨若此？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：土之淨穢，固非二乘所能及也。如來將明佛土常淨，美惡生彼，故以威神發其疑念，以生言端，故言承也。" }, { "type": "p", "text": "○二、佛知釋疑四：初、如來正告二：初、喻說二：初、如來問。" }, { "type": "p", "text": "佛知其念，即告之言：於意云何？日月豈不淨耶？而盲者不見。" }, { "type": "p", "text": "○二身子答" }, { "type": "p", "text": "對曰：不也。世尊！是盲者過，非日月咎。" }, { "type": "p", "text": "○二、法說二：初、過歸眾生。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！眾生罪故不見如來，佛國嚴淨非如來咎。" }, { "type": "p", "text": "○二責歸身子。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！我此土淨而汝不見。" }, { "type": "p", "text": "○二、梵王助顯三：初、梵王見淨。" }, { "type": "p", "text": "爾時，螺髻梵王語舍利弗：勿作是念，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：佛土清淨，階降不同。或如四王天，乃至如六欲天；或如梵天，乃至如淨居；或有過淨居天。過淨居天者，唯補處菩薩生此國也。稱適眾心，故現國不同。螺髻所見，如自在天宮，復是見其所應見耳，而未盡其淨也。下言譬如寶莊嚴佛國，始是釋迦真報應淨國，淨國即在此世界。如法華經壽量品中云：此淨穢同處，而不相雜。猶如下一器中，有二種食應，二種眾生。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：什公謂淨穢同處而不相雜，此誠然也。但言寶莊嚴土是釋迦真報淨土，未必盡然，謂之應土可爾。至於或如四天王等，此亦應土，眾生所見不同爾。" }, { "type": "p", "text": "○二、身子見穢。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、諸山，穢惡充滿。" }, { "type": "p", "text": "眼有五用不同：肉眼礙非通，天眼通非礙，慧眼見於空，法眼見於俗，佛眼無所見，無所而不見。是則舍利弗已證四果，具足慧眼，應見於空。今見山林、土地、沙者，仍以未盡果縛肉眼而見之也。" }, { "type": "p", "text": "○三淨歸佛智。" }, { "type": "p", "text": "螺髻梵王言：仁者！心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧則能見此土清淨。" }, { "type": "p", "text": "佛智平等不二，故能淨穢一致；眾生肉眼差別，故使淨穢差殊。是則淨穢由人，非關於土。" }, { "type": "p", "text": "○三、神力現淨五：初、按指現淨。" }, { "type": "p", "text": "於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。" }, { "type": "p", "text": "足指按地。按者，寂也，表寂然不動也，與楞嚴按指義同。一按手指，一按足指。經云：汝暫舉心，塵勞先起，如我按指，海印發光。豈非二經皆顯其寂然不動，而大用現前耶？其中旨歸，大要有四：一則示其常情可回，二則顯其土體常淨，三則示其心淨土淨之要，四則破其執情，定謂淨穢有無。此亦佛國因果之大旨，是不可不講也。" }, { "type": "p", "text": "○二勅令試觀。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨。" }, { "type": "p", "text": "○三身子。領旨。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：唯然，世尊！本所不見、本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。" }, { "type": "p", "text": "本所不見不聞者，阿含十二年中，唯聞小法，唯見小通。今所示說，異乎昔時，誠所謂希有難信之法也。" }, { "type": "p", "text": "○四、明了開示三：初、法說。" }, { "type": "p", "text": "佛語舍利弗：我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。" }, { "type": "p", "text": "土之淨穢，獨謂之眾生業力，善惡所感既不可，獨謂之佛力，示現淨穢亦不可，乃自力他力之所共成，如世之狴牢然，非罪惡而不入，非王法而不加之楚也。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻顯。" }, { "type": "p", "text": "譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：始生天者，欲共試知功德多少，要共一寶器中食。天饌至白，無白可喻。其福多者，舉之向口，飯色不異；若福少者，舉之向口，飯色變異。在器色一，在手不同。飯豈有異？異自天耳。佛土不同，方可知也。" }, { "type": "p", "text": "○五眾會獲益。" }, { "type": "p", "text": "當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "無生法忍，圓教往判位在初住，別教往判位在初地。此經發起正因五百長者子，而佛國因果之所起請又復因之，以故經家序當機聞品獲益，乃云皆得無生法忍。天台判經頓漸偏圓，全以當機得益以為品定。以此而言，則此經判歸圓頓宜矣。八萬四千人發無上道心者，既讓當機得證無生法忍位在前，則後之得益宜退一位，同仁王十善菩薩發大心位在圓家七信也。" }, { "type": "p", "text": "○四、佛攝神力二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "佛攝神足，於是世界還復如故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：非分不可以久處，故還彼所應見也。" }, { "type": "p", "text": "○二、獲益二：初、遠塵離垢。" }, { "type": "p", "text": "求聲聞乘三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢得法眼淨。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：國土穢而可淨，淨而復穢，因悟無常，故得法眼淨。法眼淨，須陀洹道也。始見道跡，故得法眼名。塵垢，八十八結也。" }, { "type": "p", "text": "○二、漏盡意解。" }, { "type": "p", "text": "八千比丘，不受諸法，漏盡意解。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：無著之道，於法無受，無染漏盡，九十八結漏既盡，故意得解脫，成阿羅漢也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：夫土體本淨，有所見不同者，見道不見道殊，修道不修道異，證果不證果別也。是故諸長者子，聞佛國因果圓頓之道，隨見道而修，即於神通變土之間，而變其凡情，以證聖果。序經者繼此以明獲益，而曰得證無生法忍。若夫聲聞之機，豈不同聞同見，然而終是小根小行，即不蒙益。必待佛攝神足，世界如故，然後知有為法皆悉無常，方證初果四果。行隨解進，果逐行成，圓不圓所以分，淨不淨所以隔也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心，國土一千，本然清淨。見不清淨者，三惑為之染也。故以三種止觀，觀此國土，即空假中。即以足指按地，寶莊嚴現。得圓解者，於此即悟無生。迷性具者，於茲且見無常。" }, { "type": "juan", "text": "卷第三終" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第四" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○三、釋方便品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經方便品第二。" }, { "type": "p", "text": "法華文句釋方便品題，其義有三：初、約字訓釋。方者，法也；便者，用也。法有方圓，用有差會，三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便；若總舉指以目圓處，宜用秘以釋方，玅以釋便也。舉偏法釋方便，葢隨眾生欲，非佛本懷，如經令離諸著，出三界苦，是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非法華意。又方便者，門也。門名能通，通於所通，方便權略，皆是弄引。為真實作門，真實得顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方便，如經開方便門，示真實相。此義可釋他經，非法華意。又方者，秘也；便者，玅也。玅達於方，即是真秘。點內衣裏無價之珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作賤人，是長者子，亦無二無別。如斯之言，是秘是玅，如經唯我知是相，十方佛亦然，止止不須說，我法玅難思，故以秘釋方，以玅釋便，正是法華之意，故言方便品也。料簡云：初番釋者，是體外方便化物之權隨他意語；次釋亦是體外方便自行化他三權，亦是隨自他意語；後釋是同體方便，即是自行權隨自意語文。今用此三義以釋此品方便，非前第一種化他之權隨他意語，正是第二種自行化他之權亦是隨自他意語，亦兼第三種自行之權隨自意語。如下經云：善於智度通達方便。又云：其以方便現身有疾。非以方便權略而為弄引為真實作門乎？又如下文對眾說法，指婬怒癡即是解脫煩惱，生死即是菩提涅槃，非玅達於方即是真秘乎？但與法華不同者，此點內衣無價之珠，與王頂上惟有一珠無二無別，是正因佛性之珠在婬怒癡衣裏，與佛輪王頂上之珠是同，不與大通智勝佛所繫法華了因之珠同，亦非指二乘客作賤人是長者子無二無別。是以此經但云：高原陸地不生蓮華，焦芽敗種不成法器。此之所以與法華異也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性具十界，佛界為實，九界為權。佛界即九界，實即是權；九界即佛界，權即是實，是為同體權實。能如此觀，是為玅達於方，即是真秘，是真方便也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文二：初、序人名。" }, { "type": "p", "text": "爾時，毗耶離大城中，有長者名維摩詰。" }, { "type": "p", "text": "法華文句明世間長者而有十德，一貴姓，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行淨，八禮備，九上歎，十下歸。佛為出世間長者亦然，姓則佛從三世真如實際中生，位乃功成道著十號無極，富而法財萬德悉皆具滿，威則十力雄猛降魔制外，智即一心三智無不通達，年而果成正覺久遠若斯，行乃三業隨智運動無失，禮則具佛威儀心大如海，上為十方種覺所共稱譽，下則七種方便悉來歸依。今維摩居士既為毗耶離城之大長者，世間十德悉皆圓備，又為金粟如來之所示現，而出世十德亦復具足也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心即諸法實相，即是姓貴；此之理性與諸佛等，即是位高；此心具足百界千如，即是大富；此玅心性具足十力，即是威猛；此心即空、即假、即中，即是智深；此心常住，亘古亘今，即是年耆；此心清淨，了無汙染，即是行淨；此心寂滅，安如大海，即是禮備；此心圓玅，諸佛所讚，即是上歎；心即佛性，九界所宗，即是下歸。是為觀心長者十德也。" }, { "type": "p", "text": "○二、序功德二：初、序內證十德四：初、序道體三：初、供佛多。" }, { "type": "p", "text": "已曾供養，無量諸佛。" }, { "type": "p", "text": "○二植善深" }, { "type": "p", "text": "深植善本。" }, { "type": "p", "text": "○三證位高。" }, { "type": "p", "text": "得無生忍。" }, { "type": "p", "text": "此三句經文，經家先序維摩居士所證之道體也。前品題方便，乃長者之無方大用，用微體而不立，體微用而不彰，體用俱深，是玅方便，故欲彰其用，先敘其體。其體者何？入圓、初住位、圓證三德也。正以圓家初住，名為發心，破一品無明時，能發三種心，謂發一切境界心，發一切智慧心，發一切功德心。境界心即法身，智慧心即般若，功德心即解脫。此三發時，不前不後，亦不一時，故華嚴云：初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，清淨玅法身，湛然應一切。慧即般若，法即法身，應一切即解脫。長者證位既高，自非深植善本而莫能致，善根既深，自非供養多佛而莫能植，故敘經者，約三事相從，以明長者之道體，有如此之大也。供佛多者，一以興供足福，一以聞法足慧，此猶外資也。若夫內證，則深植善本，以足定足慧，故法華云：如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。上二句正明道體，下一句正明道用，此亦圓宗大旨，不合而符也。今人則曰：吾求直指人心，見性成佛而已，夥言位地，亦奚以為？又曰：吾學祖師禪而已，定之與慧，亦奚以為？又曰：吾求心宗而已，供佛聞法，亦奚以為？不知回視此老，為何如品也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，能觀心性，名為上定，上定即佛也。如此觀一念心，即一佛出世；如是時觀百千念心，皆契心性，即千百佛出世，即供佛多也。植此善根，諸善根最，即深植善根也。一念照了，名觀行即佛，與分真即佛同，即證位高也。" }, { "type": "p", "text": "○二、序道用四：初、道用器度。" }, { "type": "p", "text": "辯才無礙，遊戲神通。逮諸總持，獲無所畏。降魔勞怨，深入法門。" }, { "type": "p", "text": "○二道用方便" }, { "type": "p", "text": "善於智度，通達方便。" }, { "type": "p", "text": "○三道用志遂" }, { "type": "p", "text": "大願成就。" }, { "type": "p", "text": "○四道用正旨" }, { "type": "p", "text": "明了眾生，心之所趣，又能分別，諸根利鈍。" }, { "type": "p", "text": "辨才無礙下六句，明道用之器度也。葢菩薩道用正在說法，故微辨才而不可辨才無礙，又微神通總持而不就，能如此具足，然後可以獲無所畏降伏勞怨也。然而雖器度逮立，苟微智度之母、方便之父，不能廣施大用度脫眾生，道體道用二皆成辨，則發僧那於始心時，眾生無邊誓願度者，今終大悲於赴難，可以度矣；煩惱無邊誓願斷者，今已斷矣；法門無量誓願學者，今已學矣；佛道無上誓願成者，今已成矣。又能明了眾生心之所趣，分別諸根利鈍，可以為大醫王，知病識藥，應病與藥，令得服行也。" }, { "type": "p", "text": "○三敘道量。" }, { "type": "p", "text": "久於佛道，心已純淑，決定大乘，諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海。" }, { "type": "p", "text": "維摩居士之於佛道，有本也，迹也。以本言之，則道成極果，已為金粟如來。以迹言之，則現所敘得無生忍，修此佛道，如園林佳果，而有三時，曰種時，熟時，脫時。種時喻初植因，熟時喻得分真，脫時喻獲究竟。今敘迹中之本，久於佛道，心已純熟，猶言全熟矣。惟其純熟佛道，方能決定大乘，否則行位雖於大乘不退，念未必不退也。諸有所作，善能思量者，思者心思，量者度量，即鑒機逗根之義，非先謀後作之謂。夫逐境而思量者，凡夫也。杜視聽，絕分別者，小乘也。以無分別而分別者，諸佛菩薩也。不觀之水與鏡乎，鏡淨像生，雖屢照而不疲，水澄月現，縱歷覽而不亂。下經云分別亦空，永嘉云分別亦非，意皆此謂也。住佛威儀，心大如海，當以楞嚴如我按指，海印發光釋之，以喻菩薩有大體而有大用可也。什公比以海有五德法相，雖然，於經正義贅矣。" }, { "type": "p", "text": "○四敘敬服。" }, { "type": "p", "text": "諸佛咨嗟。弟子釋梵，世主所敬。" }, { "type": "p", "text": "前釋長者末德，上敬下歸，義寓乎此。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一心中具足三諦，即是道體。三觀能破三惑，能起三脫，即是道用。此之諦觀，乃天然性德，則豎窮橫遍，即是道量。十方諸佛之所印可，一切眾生之所歸依，即上敬下服。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘外現善權二：初、明隨緣善權三：初、示現長者。" }, { "type": "p", "text": "欲度人故，以善方便，居毗耶離。" }, { "type": "p", "text": "○二、明以道勝人二：初、正明四：初、以六度攝。" }, { "type": "p", "text": "資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。" }, { "type": "p", "text": "人之階位，上能攝下，勝能攝劣。下之不能攝上，劣之不能攝勝，明矣。夫以富貴之高勝攝人者，勢服也，非心服也。今菩薩以六度攝人，則貧以財勝，毀禁以戒勝，恚以忍勝，懈以進勝，亂以定勝，愚以智勝。非徒勝人而能攝之，要當以財以戒，乃至以智，而惠施於人，乃能攝之也。故菩薩見貧窮者，則施之以財帛；毀禁者，則施之以淨法；嗔恚者，則施之以歡喜；懈怠者，則施之以精進；亂意者，則施之以禪定；愚癡者，則施之以智慧。是為以六度攝人也。然而世間庸人，固能以財施攝人，使歸於己矣，終不免天刑、國刑、史刑者，無後五度以為之制也。所以菩薩以六度攝人，俾人雖歸於己，如羚羊之寄宿於叢樹間，而黠獵師終難以踪跡求之也。" }, { "type": "p", "text": "觀解，準前六度可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、以世相攝。" }, { "type": "p", "text": "雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博奕戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信。" }, { "type": "p", "text": "文有八段：初、以白表攝，二、以居家攝，三、以妻子攝，四、以眷屬攝，五、以寶玩攝，六、以飲食攝，七、以博奕攝，八、以異道攝。在文可見。" }, { "type": "p", "text": "○三以世道攝。" }, { "type": "p", "text": "雖明世典常樂佛法，一切見敬為供養中最，執持正法攝諸長幼，一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅，遊諸四衢饒益眾生，入治政法救護一切，入講論處導以大乘，入諸學堂誘開童蒙，入諸婬舍示欲之過，入諸酒肆能立其志。" }, { "type": "p", "text": "文有十段：一、以常樂佛法攝；二、以一切見敬攝；三、以執持正法攝；四、以獲諸俗利攝；五、以饒益眾生攝；六、以治政救護攝；七、以導以大乘攝；八、以誘開童蒙攝；九、以示欲之過攝；十、以能立其志攝。亦在文可見。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外國有一女人，身體金色。有長者子，名達慕多羅，以千兩金，要入竹林，同載而去。文殊施利於中道，變身為白衣，身著寶衣，衣甚嚴好。女人見之，貪心內發。文殊言：欲得衣者，當發菩提心。女曰：何等為菩提心？答曰：汝身是也。問曰：云何是？答曰：菩提性空，汝身亦空，以此故是。此女曾於迦葉佛所，宿植善本，廣修智慧，聞是說，即得無生法忍。得無生法忍已，將欲示欲之過，還與長者子入竹林。入竹林已，自現身死，胮脹身爛。長者子見已，甚大怖畏，往詣佛所。佛為說法，亦得法忍。示欲之過，有如是利益也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩薩化道不外本迹，然有本中之本、本中之迹、迹中之本、迹中之迹。曾為金粟如來，本中之本也；示得法忍，本中之迹也。即此本中之迹而是迹中之本，今又示現為維摩居士，豈非從迹中之本以示其迹哉？然而既為白衣矣，又乃奉持沙門清淨律行等，以至在長者為長者中尊，豈非姑現攝受眾生乎？若迹中之迹，在維摩已深入圓位，又何藉此以為助行哉？" }, { "type": "p", "text": "○四、以尊貴攝十一。初、長者中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在長者，長者中尊，為說勝法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：凡人易以威順，難以理從，故大士每處其尊，以弘風靡之化。長者豪族望重，多以世教自居，不弘出世間勝法。今為說勝法，是以能攝之也。" }, { "type": "p", "text": "○二居士中尊" }, { "type": "p", "text": "若在居士，居士中尊，斷其貪著。" }, { "type": "p", "text": "居家守志，白珪無玷，乃可名為居士。又如什公云：外國白衣，多財富樂者，名為居士。所以大士為居士中尊，斷其貪著也。" }, { "type": "p", "text": "○三剎利中尊" }, { "type": "p", "text": "若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵音中含二義：一言忍辱，二言瞋恚。言此人有力勢，能大瞋恚，忍受苦痛，剛強難伏，因以為姓也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：剎利，王種也，秦言田主。劫初，人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽，各有封殖，遂立有德者處平分田。此王者之始也，故相承為名焉。其尊貴自在，多強暴怒，意不能忍和也，故大士居之而教以忍辱。" }, { "type": "p", "text": "○四淨行中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：廣學問，求邪道，自恃智慧，驕慢自在，名婆羅門。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：婆羅門，秦言外意。其種別有經書，世世相承，以道學為業。或在家，或出家，苦行多恃己道術，自我慢人。" }, { "type": "p", "text": "○五大臣中尊" }, { "type": "p", "text": "若在大臣，大臣中尊，教以正法。" }, { "type": "p", "text": "大臣，即今之宰輔也。若在西天，則宰執輔王以戒善；此方，則宰執輔王以綱常，皆人中之正法也。今大士之為大臣，則又於人間正法外，更教以出世間之正法也。" }, { "type": "p", "text": "○六王子中尊" }, { "type": "p", "text": "若在王子，王子中尊，教以忠孝。" }, { "type": "p", "text": "帝王之子，上有君父，是故大士為之復教同類以忠君孝親，不失為人子之道。" }, { "type": "p", "text": "○七內官中尊" }, { "type": "p", "text": "若在內官，內官中尊化正宮女。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：非如今內官也。外國法，取歷世忠良耆長有德者，用為內官，化正宮女也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：既化正宮女，則如此方漢班彪之女曹大家之類，以為宮女之內官也。" }, { "type": "p", "text": "○八庶民中尊" }, { "type": "p", "text": "若在庶氏庶民中，尊令興福力。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：昔有一賤人，來入城邑，見一人服飾嚴淨，乘大馬，執寶葢，唱言不好，乃至再三。彼人怪而問曰：我嚴淨如是，汝何言不好耶？賤人曰：君宿植德本，獲此果報，威德被服，人所宗仰。我昔不種福，鄙陋如是，以我比君，猶如禽獸，故自言不好耳，非毀君也。賤人因是感厲，廣修福業，形尊悟物，所益已弘，況以道法化人哉？" }, { "type": "p", "text": "○九梵天中尊" }, { "type": "p", "text": "若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。" }, { "type": "p", "text": "梵王居色界初禪天，得世間根本定，又得四無量心，有定無慧，不能出界，故大士示生梵天，教以出世勝慧，以上上慧均下下定也。" }, { "type": "p", "text": "○十帝釋中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵垢薄而著淺，故為現勝慧。釋愛重而著深，故為現無常。" }, { "type": "p", "text": "○十一護世中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在護世，護世中尊，護諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：護世四天王也。諸惡鬼神，殘食眾生，四王護之，不使令害。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結來意。" }, { "type": "p", "text": "長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法身圓應，其跡無端，故稱無量。上略言之耳。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：前釋品題，用文句三意。已上經文是初意，即方者法也，便者用也。法有偏圓，用有差會之義，具在品下，讀者須會通之。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀性具十界，俾界界現前，以觀法觀之攝之，即是以世相世道攝得法門，亦是以尊貴攝也。" }, { "type": "p", "text": "○二、廣大善權三：初、示身有疾。" }, { "type": "p", "text": "其以方便，現身有疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上諸方便，以施戒攝人。施戒攝人，則人感其惠。聞其有疾，則問疾者眾。問疾者眾，則功化弘矣。是以廣現方便，然後處疾也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：涅槃經明五行：一聖行，戒定慧為自行因。二梵行，慈悲喜捨為因中化他。三天行，初地已上證第一義天，天然之理，由理成行。四病行，示同九道之身，現為三障之相。五嬰兒行，三乘七方便所修之行。又曰：猶有一行是如來行，雖是一行而具五行。今大士五行皆備，一行復成。今示有疾，即病行中報障病行也。" }, { "type": "p", "text": "○二因疾致問。" }, { "type": "p", "text": "以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬無數千人，皆往問疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：雖復變應殊方，妙迹不一，然此經之起，本于現疾，故經家別序其事。" }, { "type": "p", "text": "○三、因問說法二：初、總標。" }, { "type": "p", "text": "其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：欲明履道之身，未免斯患，況無德而可保耶？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：同我者易信，異我者難順，故因其身疾，廣明有身之患。" }, { "type": "p", "text": "○二、別明四：初、說當厭此身二：初、總示身之過患。" }, { "type": "p", "text": "諸仁者，是身無常無強，無力無堅，速朽之法，不可信也。" }, { "type": "p", "text": "世人執有四相，而壽者相居多，莫不皆信是身為常、為強、為力、為堅。不知此身四大假合而非堅，非堅則無力，無力則無強，無強則不常。以是觀之，則向之所執，乃速朽之法，則壽者之相，殊不可信也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別示身之過患二：初、示身為苦本。" }, { "type": "p", "text": "為苦為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。" }, { "type": "p", "text": "苦事無央大數有八，謂生、老、病、死。此之四相，三界之中人無能免，於其中間更有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，如此八苦常來惱人，則知此身為眾病之所聚集，豈有明智而當怙此？是以如來說法以苦諦居先，老莊立言亦以大患為首。" }, { "type": "p", "text": "○二、示身之虗偽三：初、約十喻求身不可得。" }, { "type": "p", "text": "是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虗妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住。" }, { "type": "p", "text": "法相有四，謂生、住、異、滅。人多於生、住而執著為有異、滅二相，生、著處疎。是以經約十喻以明身空，皆約生、住而說。如聚沫等七喻，約住相不可得以明空也。如炎、如幻、如影三喻，約生相不可得以明空也。" }, { "type": "p", "text": "○二、廣釋四大性無有我。" }, { "type": "p", "text": "是身無主為如地，是身無我為如火，是身無壽為如風，是身無人為如水，是身不實四大為家，是身為空離我我所，是身無知如草木瓦礫，是身無作風力所轉。" }, { "type": "p", "text": "天台大師淨名疏云：是身無我為如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋：一、作破外人解；二、約內觀明義。一、破外人者，外人計云：若言身無神我，那得能擔輕負重？內人破言：地亦能荷負山嶽，可有神我耶？次約內觀解者，若毗曇明眾生是假名，地大是實法；成論明地大亦是假名，四微是實法。今明雖復假實之殊，同是苦諦下無我行觀門所攝，如地是四微所成。若一微是主，三亦是主；若一非主，三亦非主，當知無主。若內地四微所成無主者，外地四微所成亦無有主也。若內外地無主者，此三事所成，何得有主？若無主，即是無我，故云此身無主為如地也。又請觀音經云：地大地無堅性。地若是有者，為自性有、他性有、共性有、無因性有？四種中隨計一性，即是有見。若謂是事實、餘妄語實，即是剛義、是性、是主義也。若檢四性不得，此為見地是無，是事實、餘妄語實，即是剛、是性、是主；若見地亦有亦無，是事實、餘妄語實，即是剛、是性、是主；若見地是非有非無，是事實、餘妄語實，即是性、是主。若於此四句有所計執者，即是性實、是剛、是主。金剛般若經云：是諸眾生若心取相，則著我、人、眾生、壽者；若取法相，亦著我、人、眾生、壽者；若取非法相，亦著我、人、眾生、壽者也。若不取四句，則是觀地無剛性。若無剛實，則無主無我。故說是身無主，猶如地也。經云：是身無我為如火。亦作兩釋。一作破外人解者，外人計有神我。云何知耶？見身能東西馳走，及出音聲，故知有神我也。內人破曰：約火一法，破其兩計。所以者何？火燒野草，亦能東西自在，亦是我也。又燒著竹木，出諸音聲，亦是有神我也。次約內觀釋者，火為三微所成，無有定性，無性即是無火也。今身為名色所成，身無定性。若身無定性，即無我也。復次此身中諸煖，即是火。若外火無我，內火亦無我也。又請觀音經云：火大火性，從因緣生。若從緣生，即無自性，無實即無我。破性及四句，類地可知。經云：是身無壽為如風。亦作破內外觀釋。破外人者，外人計有壽者。云何知耶？若無受者，何得有出入息，相續不斷？內人破曰：出入息者，但風相。外風無壽者，內風豈是壽者也？次內觀解者，風相觸擊故，輕虗自在，遊中無礙，有何壽命？大集云：出入息者，名為壽命。若觀此出入息，入無積聚，出無分散，來無經遊，去無履涉，如空中風，求不可得。風既非壽，息亦何得是壽也？又請觀音經云：風性無礙。今以四句觀風，若言有性有生，四句可得者，即是礙相，不得入道。若四句觀風，風不可得，即是無礙。無礙故，即是入如實之際。觀身三事息，非壽命如風，故說是身無壽為如風。經云：是身無人為如水。此約水種破人，亦作破外人內觀解。初明破外人者，外人計有神即是人。云何知耶？若身中無神，何能慈恩潤下，曲隨物情也？內人破曰：我見水能下潤，隨器方圓。水無神無人者，而汝能恩潤順物，亦無神無人也。今明內觀解者，水為三微所成，無有定性，無性即無水。三事成身，無有定性，無性即無身，無身即無人，故說是身無人為如水也。又解：如小兒水中見影，謂言水裏有人，入水求人，終不可得。凡夫三事中生身見，謂身是人，深觀三事，不見身相，即無人也。又如請觀音經云：水性不住，以其住者，池沼方圓，礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是，隨諸法得人，名無定性。若四句檢水，有性有著，即是住義。若檢水四句，無性無著，即是無住。無住故，入如實際。經云：是身不實，四大為家。此是總約四大破我，說無我行也。若作破外人解，外人計云：若身中無實有神我者，今現見六情依身而住，故知實有神我也。內人破曰：現見六情依四大住，無別我神之所依也。若約內觀解者，身名是一，一身不應在四我住。若一大我住，三大應無假名身。若各有者，即有四身。若即若離四句，約四大中檢身不得，故知身無有實。若不得身實，即身見破。身見破，即我見十六知見皆破也。經云：是身為空，離我我所者。此是第二約空種破，說無我行也。若作破外人解，外人計有我所。若無神，我何得有？所居國土人物是實，所若見實，當知我亦是實。內人破曰：若爾，所是空，我亦應空。如身中空種，空種及一切外空是所，所空故，我亦空也。若約內觀解者，即是正約空種破身見也。四大造色圍虗空故，假名為身，離空即無身。若外內空，不名身。今約空種檢身不可得，即身見破。身見破，即離我我所也。經云：是身無知，如草木瓦礫者。此是第三檢識種破我是知，說無我行也。若作破外人解，外人計云：若身中無神，那得知四時氣序等事也？內人破曰：如草木瓦礫，亦由陰陽氣候逐時轉變，似有所知，而非神知者。今身雖有知，如草木瓦礫，無神知也。又外人計身內有神，神使知知之。內人破曰：若神使知，知復誰使？神知遂無使，神何須使？若無神使，即無知者。無知者，即如草木瓦礫也。若約內觀，的觀識種。所以者何？三事成，身、命、煖、無知，知只是識。若謂識能知者，過去識已滅，滅故不能知；現在識剎那不住，無暫停時，亦不得知；未來識未有，未有之識豈得有知？三世求識，知不可得，離三世無別有知，故說此身無知，如草木瓦礫也。經云：是身無作，風力所轉。次約風動助成破識有作，說無我行也。若作破外人解，外人計身內有神我，故能執作施為，作一切事。內人破曰：此非神作，身有所作，皆風力轉也。若約內觀心解，妄念心動，身內依風，得有種種所作。故大集云：有風能上，有風能下。心若念上，風隨心牽起；心若念下，風隨心牽下。運轉所作，皆是風隨心轉，作一切事。若風道不通，手足不遂，心雖有念，即舉動無從。譬如人牽關捩，即影技種種所作，捩繩若斷，手無所牽，當知皆是依風之所作也。今觀此依風不自生，亦不他生。若無生，即是空，尚不能自有，令三事成，身不可得，誰是作也？釋曰：夫外計內執我者，皆於地、水、火、風、空、識六大種中，及身內識煖、息三事等起執。今觀六大三事內，唯是識之一大，世多堅執以為實我。今只用於內外三世中推，自然無我無識。內外推者，只如執識實在身內者。且何者是識？若言身分皮肉筋骨等是識者，此是地大；若言精血便利等是識者，此是水大；若言身中煖、觸是識者，此是火大；若言折旋俯仰、言談抵對是識者，此是風大。除四大外，唯是空大。何者是識？各各既無和合，豈有一砂壓無油合眾砂？而豈有似一狗非獅子聚羣狗？而亦無此四大種，現推無體，即是內空。死後各復外四大，一一歸空，即是外空。內外俱空，識性無寄。又內推既無，識應在外者，外屬他身，自無主宰，及同虗空，有何分別？內外既空，中間奚有？以因內外，立中間故。但破內外，中間自虗。若識內外空者，應在三世。何者？因三世以辯識，因識以立三世。若無有識，誰分三世？若無三世，何以明識？以此三識，若不過去，即想未來；過未不緣，即住現在。離三際外，更無有識。故祖師云：一念不生，前後際斷。今則念念成三世，念念識不住，念念唯是風，念念無主宰。故金剛經云：過去心不可得，未來心不可得，現在不可得。以現在立過去，因過去立未來。現在既不住，過未亦無生。互檢互無，徹底空寂。但有微毫起處，皆從識生。今推既無，分別自滅。分別既滅，境界無依。如依水生波，依鏡現像。無水則波不起，無鏡則像不生。故知非關法有法無，但是識生識滅。如金剛三昧經偈云：法從分別生，還從分別滅。滅是諸分別，是法非生滅。如是洞達，根境豁然。自覺既明，又能利他普照。故經偈云：究竟離虗妄，無染如虗空。清淨妙法身，湛然應一切。是以世間麤浮，不於自身仔細明察。妙觀不習，智眼全盲。執妄迷真，以空作有。若能善觀，即齊諸聖。" }, { "type": "p", "text": "○三、以六義示身過患六：初、示身不淨。" }, { "type": "p", "text": "是身不淨，穢惡充滿。" }, { "type": "p", "text": "人身摩頂至踵，惟有三十六物。謂外相十二：髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗；內相十二：皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜；內含相十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤、白、痰、癊。大論明五種不淨：一、生處不淨。偈云：是身為臭穢，不從蓮華生。二、種子不淨。偈云：是身種不淨，父母邪想生。三、自性不淨。偈云：四大不淨聚，海水洗不潔。四、自相不淨。偈云：常流出不淨，如囊盛穢物。五、究竟不淨。偈云：諦觀於此身，終必歸死處。" }, { "type": "p", "text": "○二、示身虗偽" }, { "type": "p", "text": "是身為虗偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。" }, { "type": "p", "text": "人身虗偽，毫無真實，苟不假以飲食、衣服、澡浴、塗拭，與諸已死無有異也。獨不知飲食徒以增其穢，衣服徒以掩其醜，澡浴徒以洗其垢，塗拭徒以飾其容。然此特虗偽暫時相依而已，要當必歸磨滅，所謂養怨入丘塚，虗受多辛苦也。" }, { "type": "p", "text": "○三示身為災" }, { "type": "p", "text": "是身為災，百一病惱。" }, { "type": "p", "text": "此身四大合成，一大不調，則百一病生。若四大俱不調和，則四百四病俱時而生。" }, { "type": "p", "text": "○四示身有老" }, { "type": "p", "text": "是身如丘井，為老所逼。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：丘井，丘𭏟枯井也。昔有人有罪於王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之，其人怖急，自投枯井，半井得一腐草，以手執之，下有惡龍，吐毒向之，傍有五毒蛇，復欲加害，二鼠囓草，草復將斷，大象臨其上，復欲取之，其人危苦，極大恐怖，上有一樹，樹上時有蜜滴，落其口中，以著味故，而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，無常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑白二鼠，白日黑月也。蜜滴，五欲樂也。得蜜滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏苦也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示身無定。" }, { "type": "p", "text": "是身無定，為要當死。" }, { "type": "p", "text": "昔世尊問諸大比丘：汝等悉悟無常，皆當各陳所見。諸比丘輩有答：一年、一月、一日、一時、剎那、剎那者。皆不契佛意。末一比丘言：出息雖存，入息難保。佛讚：善哉！是真悟無常者。故曰：是身無常，為要當死。" }, { "type": "p", "text": "○六、示身怨毒" }, { "type": "p", "text": "是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：昔有人得罪于王，王欲密殺，篋盛四毒蛇，使其守護。有五怨賊，拔刀守之。善知識語之令走，其人即去，入空聚落，便於中止。知識復言：此處是惡賊所止，若住此者，須臾賊至，喪汝身命，失汝財寶，宜速捨離，可得安隱。其人從教，即便捨去。復見大水，縛筏而渡，渡已安隱，無復眾患。王，喻魔也。篋，喻身也。四蛇，四大也。五怨賊，五陰也。空聚落，六入也。惡賊，六塵也。河，生死也。善知識教令走者，謂佛菩薩教眾生，離惡魔，棄四大，捨五陰。眾生從教，雖捨遠三患，而未出諸入聚落，未免怨賊。復教令乘八正筏，度生死流。度生死流已，坦然無為，無復眾患也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六情喻空聚，皆有誠證，喻在他經。是故涅槃經云：觀身如四大毒蛇。是身無常，常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢，貪欲獄縛。是身可畏，猶如死狗。是身不淨，九孔常流。是身如城，血肉筋骨，皮褁其上，手足以為却敵樓櫓，目為孔竅，頭為殿堂，心王處其中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久，虎狼、鴟梟、鵰鷲、餓狗之所食噉。誰有智者，當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不可具說是身無常、不淨、臭穢。寧團大地，使如棗等，漸漸轉小，如亭歷子，乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕唾也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，能觀身如此，即是修觀也。" }, { "type": "p", "text": "○二、說當樂佛身二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "諸仁者，此可患厭，當樂佛身。" }, { "type": "p", "text": "夫法界創基，以去取為先。去取二門，以欣厭為要。苟或罔諳乎此，豈不以所當去者而取之，所當取者而去之乎。然而所當去取者，又有本有末。故其所欣厭者，亦有心有身。前示進身種種過患，且言其末。葢雖末依本生，而本又藉乎末養。故觀道之士，先能厭其生死色身之末，則能解末以斷其本也。至於此文示其所當欣樂，則本末而兼舉，身心而兩陳。故建言乃云當樂佛身，非以言其末乎。又曰從無量功德生，非以言其本乎。如是則當合以求之，以其所欣樂之本，以治夫所厭患之本。則其所厭患之末，不必去而自去。所欣樂之末，不必求而自得矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋二：初、示所生之果。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？佛身者，即法身也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：經云：法身者，虗空身也。無生而無不生，無形而無不形，超三界之表，絕有心之境，陰入所不能攝，稱讚所不能及，寒暑不能為其患，生死無以化其體。故其為物也，微妙無象，不可為有；備應萬形，不可為無；彌綸八極，不可為小；細入無間，不可為大。故能入生出死，通洞乎無窮之化；變現殊方，應無端之求。此二乘之所不識，補處之所不覩，況凡夫無目，敢措思於其間哉？聊依經誠言，麤標其玄極耳。然則法身在天而天，在人而人，豈可近捨丈六而遠求法身乎？" }, { "type": "p", "text": "燈曰：佛有三身，曰法、報、應。法身為本有，此生佛之所公共者也。報身為修成，即今文從無量功德生是也。應身為現起，所謂水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往是也。然而法身雖曰公共，其中須分隱顯。眾生因煩惱生死所覆，是故隱而不顯。惟諸佛修無量功德以生，是故顯而不覆。豈非報智為能顯，法身為所顯？故今文示法身，乃指所顯而言之也。下文示無量功德，指能顯而言之也。而肇公所註法身為虗空身，約所顯言之可也。然而終不能與下章會合，使修者無所適從。又約應身而言之，應萬物不可為無。又曰：在天而天，在人而人。此又混融之旨，非所以寓標本勸修之意也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，所觀一境三諦，名為法身；能觀三觀一心，名為報身；境觀契合能起大用，名為應身。" }, { "type": "p", "text": "○二、示能生之因三：初、總明。" }, { "type": "p", "text": "從無量功德智慧生。" }, { "type": "p", "text": "法華經云：如其所得法，定慧力莊嚴。今言無量功德，標其定與福也。無量智慧，標其慧也。能嚴雖復無量，一言定慧與福，無斯而不備矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、別明十二：初、從五分功德生。" }, { "type": "p", "text": "從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。" }, { "type": "p", "text": "釋籤云：佛具五分法身：一無作戒為戒身，二無漏淨禪為定身，三無漏智慧為慧身，四三種解脫為解脫身，五無生為解脫知見身。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀心之時，邪非不入，即戒身。妄想息滅，即定身。了了分明，即慧身。三惑圓伏，即解脫身。本自不生，亦復不滅，即解脫知見身。" }, { "type": "p", "text": "○二、從四無量心生。" }, { "type": "p", "text": "從慈、悲、喜、捨生。" }, { "type": "p", "text": "四無量心，具如初門。一、慈無量心：能與佗樂之心，名之為慈。若行者於禪定中，念眾生令得樂時，心數法中生定，名為慈定。是慈相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，名慈無量心。二、悲無量心：能拔佗苦之心，名之為悲。若行者於禪定中，念受苦眾生令得解脫時，心數法中生定，名為悲定。是悲相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為悲無量心也。三、喜無量心：慶佗得樂，生歡悅心，名之為喜。若行者於禪定中，念眾生令離苦，得樂歡喜時，心數法中生定，名為喜定。是喜相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為喜無量心。四、捨無量心：若緣於佗無憎無愛之心，名之為捨。行者於禪定中，念憎愛眾生令得捨時，心數法中生定，名為捨定。是捨相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為捨無量心也。" }, { "type": "p", "text": "○三從六度生" }, { "type": "p", "text": "從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：禪，四禪。定，四空定。解脫，八解脫。三昧，三三昧。此皆禪度之別行也。諸，即上六度也。波羅蜜，秦言到彼岸。彼岸，實相岸也。得無生以後，所修眾行，盡與實相合，無復分別也。" }, { "type": "p", "text": "○四從方便生。" }, { "type": "p", "text": "從方便生。" }, { "type": "p", "text": "如上所解。" }, { "type": "p", "text": "○五從六通生。" }, { "type": "p", "text": "從六通生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：七住以上，則具六通。自非六通運其無方之化，無以成無極之體。" }, { "type": "p", "text": "○六從三明生。" }, { "type": "p", "text": "從三明生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：天眼、宿命、智、漏盡，通為三明也。" }, { "type": "p", "text": "○七從道品生。" }, { "type": "p", "text": "從三十七，道品生。" }, { "type": "p", "text": "○八從止觀生。" }, { "type": "p", "text": "從止觀生。" }, { "type": "p", "text": "止定觀慧，此釋由來舊矣。獨不知有漸次、不定、圓頓三種止觀，其包括者大，籠󳿐者遠，自非老成宿學而莫能通，學者宜盡心焉。" }, { "type": "p", "text": "○九從十力等生。" }, { "type": "p", "text": "從十力、四無所畏、十八不共法生。" }, { "type": "p", "text": "○十、從斷惡生善生。" }, { "type": "p", "text": "從斷一切不善法，集一切善法生。" }, { "type": "p", "text": "○十一從真實生。" }, { "type": "p", "text": "從真實生。" }, { "type": "p", "text": "○十二、從不放逸生。" }, { "type": "p", "text": "從不放逸生。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結。" }, { "type": "p", "text": "從如是無量清淨法生如來身。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結歸宗病本。" }, { "type": "p", "text": "諸仁者！欲得佛身斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○四、聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "如是，長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "夫萬法雖多，性相而已。性相分岐，由乎悟迷。自其法身一性而觀，則生佛莫不同。自其迷悟染淨而觀，則生佛莫不異。得不以其法身之性本同，而染淨迷悟之相有異哉。故自其法身而言之，謂之眾生即佛可也，佛即眾生亦可也。自其染淨迷悟而言之，則生佛昇沉之相隔，不啻乎霄壤之懸。是則崇事於斯道者，豈可不翻迷以為悟，滌染以為淨哉。然而雖則翻迷為悟，非離迷而有悟，乃即迷以成悟。滌染為淨，亦非異染而有淨，乃即染以為淨也。如眾生苦果之身，既從無量繫縛愚癡之所生。而諸佛法身，則即繫縛愚癡而為功德智慧矣。眾生苦報之身，從貪欲散亂愚癡繫縛無記之所生。諸佛法身，則即貪欲以為清淨等矣。眾生苦報之身，從慳悋毀禁嗔恚懈怠散亂愚癡之所生。諸佛法身，則即慳悋以為布施等之所生矣。方其迷而為眾生居六弊此岸也，則以慳悋毀禁等為世間之一大樂境，將謂微此則不足以成世間事。不知樂是苦因，迷為染本，沉生死海，莫此為甚。及其悟而翻向之迷而染者以為之淨，則蕭然於萬累之表，解脫於三空之域，又不勝其樂之無央也。故維摩云，婬怒癡即是解脫，無離婬怒癡以求解脫。又曰，六十二見為如來種，眼耳鼻舌身意皆為淨土，生死即涅槃，煩惱即菩提。凡此經文，皆即迷而悟，即染而淨之明證也。讀是經者，可不務諸。" }, { "type": "p", "text": "○三、釋弟子品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經弟子品第三。" }, { "type": "p", "text": "取義題顯具足，應云弟子問疾品。準例，下菩薩品亦應加問疾二字。文無者，譯人之略也。論：此中問疾，如來應即遣文殊，庶賓主兼美、砧椎相扣。今先遣弟子菩薩者，不惟顯維摩才辯殊勝，亦欲彰文殊方堪酬對。若密意者，正以此經說在方等，適當彈偏斥小、歎大褒圓，故敘如來先遣弟子及以菩薩，俾其自敘被呵之辭，彰其辭辯難思，故將敘事與說法雜糅其間，乃結集經者之巧思也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文二：初、長者心念：" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者維摩詰自念：寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？" }, { "type": "p", "text": "○二、如來遣問三：初、遣諸弟子十：初、遣舍利弗尊者二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "長者示疾毗耶，則即寂而照。如來高座菴園，則即照而寂。又長者心念，則照而常寂。如來知意，則寂而常照。寂照之用，雖遞廢而遞興。法身體性，則一如無二如。所謂一身一智慧，力無畏亦然。雖不念而將欲，矧念而扣，扣而應乎。是故念而即遣，疾如桴鼓也。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭二：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：聲聞法中，諸羅漢無漏智慧，勝菩薩世俗智慧；大乘法中，菩薩二事俱勝。今用聲聞法明大小，故先命弟子；舍利弗於弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其顯維摩詰才辯殊勝，發起眾會也。復命餘人者，欲令各稱其美，明兼應辯慧無方也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別釋所以二：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫法身之宴坐，形神俱滅，道絕常境，視聽之所不及，豈復現身於三界，修意而為定哉。舍利弗，猶有世報生身及世報意根，故以人間為煩擾，而宴坐樹下，未能神形無跡，故致斯呵。凡呵之興，意在多益，豈存彼我，以是非為心乎。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭三：初、總折。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰來謂我言：唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "夫舍利弗之所宴坐者，實於三界現身意也。何則？蓋三界者，此身所居之處，此心所緣之境也。眾生因六塵以起煩惱，因煩惱以召生死，其所由來舊矣。是以欲遏其流而杜其源者，必先調身不低不昂，調息不澁不滑，調意不浮不沉，入則先麤而後細，出則先細而後麤，此入定之初門。然而圓頓定門，雖藉乎此，不必定乎此，而於三界現身意也。正以圓頓行人，先能悟法身本有一性，苟能守此，則無適而非法身，即宴坐可也，不宴坐亦可也；於三界現身意可也，不於三界現身意亦可也。如維摩之所云云，不現而現，不捨而現，又無適而無非宴坐。而舍利弗徒以此身而為累，釋此而為非累，是以受大士之所折也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別釋六：初、示以不現。" }, { "type": "p", "text": "夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫法身之宴坐，以寂光為繩床。當爾之時，竪窮乎三際，橫遍乎十方，身即心也，心即身也，身即座也，座即身也，寂生滅之迹，絕去來之蹤，不可以智知，不可以識識，是為真宴坐。舍利弗未悟乎此，徒以形骸為累，心識為煩，必於三界現身意，斯為宴坐，非真宴坐矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、示非現而現。" }, { "type": "p", "text": "不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫入滅定者，心也。現諸威儀者，身也。凡夫身心渾而為一，是以身為心役，而心為身疲。身心之於三界，不亦勞乎？二乘身心泯之歸無，是以心固可同乎死灰，形固可同乎稿木。入定同虗空，泯而無用。古人之入此定者，身心廓然於一彈指頃，經百千萬年可也，八萬四千劫可也。在定則身以心資，血脉因之以調，鬚髮因之以長。出定則心不與身合，必現十八神變，自以三昧火而茶毗之，畢歸於空無，以入無餘界，然後獲法性身焉。大乘菩薩與諸如來，悟心為身本，而身為心迹。本迹雖殊，不思議一。惟不思議一，故從不起滅定之體，而繁興威儀之用。夫不起滅定，寂也。現諸威儀，從體以起用，則不妨即寂而恒動。會用以歸體，不妨即動而恒寂。如是則體用一源，寂動不二，而滅定與威儀未甞異也。" }, { "type": "p", "text": "○三、示非捨而捨。" }, { "type": "p", "text": "不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：小乘障隔生死，故不能和光。大士美惡齊旨，道俗一觀，故終日凡夫，終日道法也。淨名之有居家，即其事也。" }, { "type": "p", "text": "○四、示非住而住。" }, { "type": "p", "text": "心不住內，亦不在外，是為宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫真心周遍，內外不居。凡夫決定惑為色身之內，而六用馳騁，必攀緣于六塵之外。所謂聚緣內搖，趣外奔逸是也。為煩惱，為生死，皆職此之故。二乘破煩惱，出生死，必關閉六情，攝外以之內，謂之返妄歸真。然而菩薩豈不亦返妄以歸真？由能體達非內非外，而內外皆真故。方其冥心法界，而內外不居，乃以虗空為繩床。如是安心，是為真宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示不動而修。" }, { "type": "p", "text": "於諸見不動而修行三十七道品，是為宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫六十二見者，外道迷正道以行邪道者也。三十七道品者，如來以正道而破邪道者也。然而道隨解進，四機不同。修析空道品，而動破界內諸見，得入涅槃者，三藏小乘之解行也。修即空道品，而不動不破界內諸見，得入涅槃者，通教三乘共教之解行也。修先空次假後中道品，破而後即，即而後融，得入大涅槃者，別教次第顯中之解行也。修即空即假即中道品，達六十二見，全性惡以起修惡，即修惡而是性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，不動不破，得入無上涅槃者，圓頓教之最勝解行也。今是以圓呵藏，或可以即呵析，方等時教，隨機進否，不可以一律而拘。" }, { "type": "p", "text": "○六，示不斷而斷。" }, { "type": "p", "text": "不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。" }, { "type": "p", "text": "煩惱為菩提之障，生死為涅槃之縛，此所由來舊矣。是故必斷煩惱而證菩提，必超生死而證涅槃，亦所由來舊矣。今維摩所說，則道異常流，乃曰不斷煩惱而入涅槃。若曰煩惱性空，而涅槃之性亦空，空不礙空，故不須斷煩惱之空，而入涅槃之空，此可以語體空之道也。若曰中道涅槃，如雲外月，生死不能障涅槃，菩提不能破生死，菩提涅槃，遠在果位，次第修證，歷別顯中，此可以語行布之道也。今曰不斷煩惱而入涅槃，當是真如不變，能隨染緣，而為修惡煩惱，悟修即性，則隨緣煩惱，即不變之體，指此不變，名曰涅槃，乃性惡之異名。如是則即煩惱而是涅槃，不必外煩惱而別求涅槃，是為真宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結。" }, { "type": "p", "text": "若能如是坐者，佛所印可。" }, { "type": "p", "text": "佛有五印：四印印小乘，生死與涅槃異；一印印大乘，即一實相。今言佛能以諸法實相之印印諸大乘，即不斷煩惱而入涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀心即空，纖情不立，即不於三界現身意也。雖然即空，不妨即假，不失四儀軌則，即不起滅定而現威儀也。雖然即假，行諸道法，遡流歸元，不妨即假，現凡夫事。此心即空，內外中間，求不可得，即心不住內，亦不在外也。此心即中，雙遮二邊，即於諸見不動也。雙照二邊，即而修行三十七道品也。了達一念心，即修惡而是性惡，即不斷煩惱而入涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "○二、遣目犍連尊者二：初、如來勑遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告大目犍連：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：目連，婆羅門姓也，名拘律陀。拘律陀，樹神名也。以求神得故，因以為名。生便有大智慧，故名大犍連，神足第一者也。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以二：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔入毗耶離大城，於里巷中為諸居士說法。" }, { "type": "p", "text": "凡轉法輪而有二義：一以己所證法轉入他心，二隨機宜樂方便示人。論目連所證，已破見思，已出分段，具一切智，已證真空。若以此證轉入他心，雖不能得大乘之空，豈不以自證小空轉入人心，如法而說，法無眾生，離眾生垢之法乎？當是隨機宜樂方便示人。即以居士所宜行法，若人乘五戒，若生天十善，若破慳之施，離欲之戒，根本之禪，不知此皆有我、人、眾生、壽者等諸相之不忘，不惟不能導以大乘，即世間生死猶未能脫，烏足以為稱機說法乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、總折。" }, { "type": "p", "text": "時，維摩詰來謂我言：唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。" }, { "type": "p", "text": "○二、別釋二：初、指所說法體。" }, { "type": "p", "text": "夫說法者，當如法說。" }, { "type": "p", "text": "如法者，指所詮之法體也。法體清淨，湛若虗空，離諸過，不可說。必欲說之，當如法說。所謂夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。斯言得矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法離諸過四：初、正明諸過二：初、約所離明離。" }, { "type": "p", "text": "法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。" }, { "type": "p", "text": "眾生、我、壽命、人，謂之四相，此為外道六十二見之本。能無四相，則諸見皆離。夫眾生以五妄想之垢而成，法既離垢，則眾生之相本無。我以妄想主宰得名，法既離乎我垢，則我之妄相本無。壽命以一生一死中間住持得名，法既離乎生死，則壽命之相本無。人以前後兩際相續得名，法既前後際斷，則法之人相本無。此約所離以明離也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約能離明離四：初、明法無諸相。" }, { "type": "p", "text": "法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虗空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故。" }, { "type": "p", "text": "法體本自寂湛玅明，如大火𦦨聚，一切諸相所不能到；無能無所，絕諸緣塵，一切名字所不能召，斷諸種種語言覺觀。虗妄本無，故言說之本玄離；法性本空，故體如虗空；法畢竟空，故無戲論；法性絕待，故無能所；法性非識，故無分別；法性之王，故無比待；玅性天然，故非因緣。此約能離以明離也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法體真實。" }, { "type": "p", "text": "法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故。" }, { "type": "p", "text": "法同法性，猶言法即法性也。入諸法者，入者，徧也。猶觀經法界身，入諸眾生心想中之入。此言法性即諸法，諸法即法性也。法隨於如，無所隨故。此言真如法性，能隨染淨緣，具造十法界。以不變而隨緣，即隨緣而不變，故法常隨於如而不變，不隨染淨緣之所變也。實際者，中道真常實際也。實際理地，即邊而中，本無二邊，故不為諸邊所動。" }, { "type": "p", "text": "○三、復明無相。" }, { "type": "p", "text": "法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故。" }, { "type": "p", "text": "此明法性常住也。夫有動搖則有生滅，有生滅動搖者，為緣塵而有分別故也。既不依於六塵，則何動搖之有？去來者，為有所住故。法本不住，則何去來之有？" }, { "type": "p", "text": "○四、直言無相。" }, { "type": "p", "text": "法順空隨無相應無作，法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸，法過眼、耳、鼻、舌、身、心，法無高下，法常住不動，法離一切觀行。" }, { "type": "p", "text": "一切好醜增損等諸相，皆從虗妄相想中生。法性真實，何有一切虗妄相哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、明法不可說。" }, { "type": "p", "text": "唯，大目犍連！法相如是，豈可說乎？" }, { "type": "p", "text": "諸法真實，離諸妄相，無名無字，言語道斷，無言無說，離諸覺觀，即欲說之，無從置喙也。" }, { "type": "p", "text": "○三、明無說而說二：初、法。" }, { "type": "p", "text": "夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。" }, { "type": "p", "text": "大經云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。既不可說，亦不可思。此以四教所詮之理，皆不可說也。又云：有因緣故，亦可得說。法華所謂佛種從緣起，是故說一乘。雖不可說，要當如法而說。法本無說無示，說者亦宜以無說無示以為說示；法本無聞無得，聞者亦宜以無聞無得以為聞得。如是則終日說示，而本無說示；終日聞得，而本無聞得。所謂說時默，默時說，大施門中無壅塞是也。" }, { "type": "p", "text": "○二喻" }, { "type": "p", "text": "譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法。" }, { "type": "p", "text": "幻士喻能說，人本無說示。幻人喻能聽，人本無聞得。能建是意，以為說示聞得，則如此說經，莫不契合法性，是為如法說也。" }, { "type": "p", "text": "○四、示說法之要二：初、鑒機運悲。" }, { "type": "p", "text": "當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚於大乘。" }, { "type": "p", "text": "夫機有利鈍，說有進否，大不宜小說，小不宜大說，廣不宜略說，略不宜廣說，先善於知見之不謬，後運以大悲而不倦，知時知機，或偏或圓，方便善巧，畢歸大乘，此如來菩薩說法之大機會處也。" }, { "type": "p", "text": "○二念報佛恩。" }, { "type": "p", "text": "念報佛恩，不斷三寶，然後說法。" }, { "type": "p", "text": "佛恩難報，惟說法利生，俾三寶紹隆，世間眾生，正信不斷，可以報之。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "我無此辯，是故不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "論居士所說之法，對病而設，即以目連內證小空，而破其所說人天小教，亦無所不可。或進而之於通，之於別，之於圓，亦無所而不可。今約八百居士，聞法獲益，既發無上正等菩提之心，判歸圓頓，宜矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心同三諦法性，隨於真如，不變不遷，住此真常實際，不為二邊所動，寂然不動，離四句，絕百非，如是如法而觀，即如法而說，是為念報佛恩，紹隆一體三寶也。" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第四" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第五" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○三、遣大迦葉尊者二：初、如來勑遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭四：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以二：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔，曾於貧里而行乞。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、總折不等。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰來謂我言：唯，大迦葉！有慈悲心，而不能普捨豪富從貧乞。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：迦葉以貧人昔不植福，故生貧里；若今不積善，後復彌甚。愍其長苦，多就乞食。淨名以其捨富從貧，故譏其不普也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：更有因緣，以迦葉行頭陀苦行，惟慕麤糲以御饑寒，故偏從貧里乞也。若今之所呵，則以前釋為正。" }, { "type": "p", "text": "○二、別明平等四：初、示以乞方四：初、示等心行乞。" }, { "type": "p", "text": "迦葉！住平等法，應次行乞食。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死輪轉，貴賤無常，或今貧後富，或今富後貧，大而觀之，苦樂不異。是以凡住平等之為法，應次第行乞，不宜去富而就貧也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：住平等法者，即下示以不受而受，心行中道，皆所以住平等法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示以不受而受。" }, { "type": "p", "text": "為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食。" }, { "type": "p", "text": "夫法性之身，量等虗空，固不須食。色身有待，故須行乞。觀身實相，即有待而本無有待。以無待視有待，雖乞食猶不食也。夫以無待視有待，則雖急若緩，雖存若亡，不以貪等為宗矣。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：和合相即揣食，即四種食之一。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：揣食固以四大和合而為之相矣。身待此食，乃以外四大之和合，而資內四大之和合也。若觀身實相，則本無和合。本無和合，是壞和合義。如是取食，乃以不受以為之受，亦不以貪等為宗也。如是乞食，乃為不受故而行乞食。不受之受，是為正受。於無可受中，吾故受之。故曰：應受彼食。" }, { "type": "p", "text": "○三、示不受之方二：初、示總相。" }, { "type": "p", "text": "以空聚想，入於聚落。" }, { "type": "p", "text": "聚落即鄉村也。說文云：落，居也。人所聚居，故謂村落、屯落、院落、聚落。然又有內聚落，六根是也。外聚落，六塵是也。金光明空品云：是身虗偽，猶如空聚。六入村落，結賊所止。一切自住，各不相知。今云以空聚想，令觀內六入，猶如空聚也。入於聚落，令觀外六塵，猶如空聚也。此示不受而受之總相。若下文見色與盲等，方是別示。一一句中，皆兼二義。" }, { "type": "p", "text": "○二、示別相。" }, { "type": "p", "text": "所見色與盲等，所聞聲與響等，所齅香與風等，所食味不分別。受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性，本自不然今則無滅。" }, { "type": "p", "text": "此別示以空聚相入於聚落也。所見色，即聚落之一塵。與盲等，即空聚相之一根。下去倣此。既見色盲，等聞聲響，等齅香風，等食味，不分別受觸智證，知法幻相，則令於六塵諸法，以不受而受，皆歸於正受也。何則？葢入聚落乞食之時，必六根徧歷於六塵。苟不體達以空聚入於聚落，必起緣塵分別之心，乃以受而為受，皆歸於邪受，何足以稱真乞士哉？故令當入聚時，要須見色與盲等。夫有目之徒，固於色而起分別矣。盲不見色，何分別哉？然而非曰杜視聽，絕見聞，謂之見色與盲等，要當即見聞而了達乎體虗。了達乎體虗，則眼不入色，而色亦不入乎眼。又能如楞嚴所謂了達眼為性見覺明，覺精明見色為性色真空，性空真色，一一清淨本然，周遍法界，尚何緣塵分別之有，而不歸於正受者哉？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：得漏盡智、無生智，自證成道，舉身柔軟快樂而不生著，身受諸觸，宜若此也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：指會成拳，故無自性。指亦如是，故無他性。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：從他生，故無自性也。既無自性，豈有他性哉？然則本自不然，有何滅乎？故如幻。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：亦應云無共性，無無因性，文無者略。" }, { "type": "p", "text": "○四、示以受之之方三：初、示即邪而正。" }, { "type": "p", "text": "迦葉若能，不捨八邪，入八解脫。" }, { "type": "p", "text": "○二、示以邪相入正。" }, { "type": "p", "text": "以邪相入正法" }, { "type": "p", "text": "○三、示以回為敬由" }, { "type": "p", "text": "以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。" }, { "type": "p", "text": "法智尊者云：佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？正以法無邪正，邪正由心，心邪則諸法皆邪，心正則諸法皆正。故曰：以真智觀眾生，眾生皆玅；以妄想觀諸佛，佛亦成邪。葢邪正之法，有性焉，相焉。苟緣相以求法，則邪正不能不以之而分塗；苟略相以觀性，則邪正不能不以之而合轍。今令不捨八邪以入解脫，即邪相以入正法者，本為飲光先事邪教，後入正道，是乃棄邪以歸正，猶撥波以求水，非所謂圓頓之至道也。故居士諭之，俾其不捨八邪入八解脫，以邪相入正相。既能以是而入道，復能觀食皆法界，了食唯心，則七食皆法界，粒粟納須彌。以茲法界之食，施於一切饑餓眾生，亦以之供養諸佛及諸賢聖，此則自利利他，行願無盡。果能具如是行，然後可以食人之食，不空受乎施也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：無閡施者，凡得食，要先作意施一切眾生，然後自食。若得法身，則能實充足一切，如後一鉢飯也。若未得法身，但作意等施，即是無閡法施。此亦先賢之格言，初學之貽謀也。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成功德四：初、約所破結成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "如是食者，非有煩惱、非離煩惱。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有煩惱食，凡夫也。離煩惱食，二乘也。若能如上平等而食，則是法身之食，非有煩惱而食，非離煩惱而食也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：能觀食為法界，性是中道，故非即煩惱之有邊，非離煩惱之空邊。" }, { "type": "p", "text": "○二、約所修結成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "非入定意，非起定意。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：小乘入定則不食，食則不入定。法身大士，終日食而終日定，故無出入之名也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：法身雖然，而初心豈不然？應亦觀食法界心心中道。能如是觀，則雖終日食，終日不食，雖不食而不妨乎食。" }, { "type": "p", "text": "○三、約所住結成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "非住世間，非住涅槃。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言住世間，法身絕常俗。欲言住涅槃，現食同人欲。" }, { "type": "p", "text": "○四約福田結成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損。" }, { "type": "p", "text": "以尋常有相言之，則所施之田而有大小，能受施人而有損益。今所乞食，乃以中道無相為宗，雙非乎二邊，正行乎中道。能施之者，苟了乎此，則雖施三寶，福不為大；雖施六道，福不為小。能受之者，有德不為益，無德不為損，以其皆能超之故也。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成佛果。" }, { "type": "p", "text": "是為正入佛道，不依聲聞。" }, { "type": "p", "text": "佛果以中道為因，既具此因則正入佛道，聲聞法中不能有此，故曰不依。" }, { "type": "p", "text": "○四、結成不空。" }, { "type": "p", "text": "迦葉！若如是食，為不空食人之施也。" }, { "type": "p", "text": "夫乞食之法，為益而不為損，是故不觀食空益於有，非益於涅槃；不觀食假益於涅槃，不益於菩薩道；不觀食中益於二邊，不益於佛道。益於有則沉淪乎生死，益於空假則耽湎乎偏乘，惟行中道則非益非損，不益之益是為大益，故曰不空食人施。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成已益。" }, { "type": "p", "text": "時我，世尊！聞說是語得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。" }, { "type": "p", "text": "此正結飲光尊者聞此大法，獲恥小慕大，得生酥益也。" }, { "type": "p", "text": "○四、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "是故不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，如為不食故應行乞食等，以通別圓三義消之，無所不可。如曰受諸觸如智，證得漏盡智、無生智，豈非三教破通惑果位而皆能之？若曰不捨八邪入八解脫，以邪相入正相，非有煩惱非離煩惱，自非圓頓卒莫能通。" }, { "type": "p", "text": "觀心解者，夫眼以色為食，耳以聲為食，乃至身以觸為食，意以法為食。摶食為體，則五塵俱該；覽入內根，則為法塵。觀心即空，則見色與盲等，聞聲與響等。觀心即假，則以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食也。觀心即中，則非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃；無大福，無小福；不為益，不為損也。" }, { "type": "p", "text": "○四、遣須菩提尊者二：初、如來勑遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：須菩提，秦言善吉，諸弟子中解空第一也。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以三：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔入其舍，從乞食時，維摩詰取我鉢，盛滿飯。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：維摩迹在居士，有吝惜之嫌。若未與食而便詰之者，物或謂之然也。故先盛滿飯而不授之，恐須菩根得鉢便去，不盡言論勢也。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、總折示其平等。" }, { "type": "p", "text": "謂我言：唯，須菩提！若能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等，如是行乞乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "總示等心觀於法界也。葢世間萬法，皆以法界圓融不思議真如以為之體。正以真如具不變隨緣之能，故隨緣所造一切諸法，一一皆真如不變之體。一切依正，無非法界。故曰剎海法界也，一塵亦法界也。既皆法界，有何一法不即法界。是則剎海法界不大，一塵法界不小。今維摩正示以法界之體，適當善吉乞食，即以食而示其法界，令觀食等以等諸法。故曰於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行法界之乞，然後可以受法界之食也。此猶總示下文，乃示以法等。然此亦對善吉捨貧從富，心不平等之聖藥。譬如還丹九轉，以之治榮衛不調之微疴。善吉服之，宜其不惟可以愈病延年，將必因之以成大覺金仙也矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、別折示其平等三：初、正示平等三：初、約即逆而順示二：初、約法而示二：初、約三道即三德示。" }, { "type": "p", "text": "若，須菩提！不斷婬怒癡亦不與俱，不壞於身而隨一相，不滅癡愛起於明脫，以五逆相而得解脫，亦不解不縛。" }, { "type": "p", "text": "不斷婬怒癡，亦不與俱，不滅癡愛，起於明脫，示惑道，即般若也。不壞於身，而隨一相，示苦道，即法身也。以五逆相而得解脫，亦不解不縛，示業道，即解脫也。總示中云：於食等者，於法亦等，於法等者，於食亦等之所以然，正在乎此。前不云乎：法界圓融，不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。既全法界而作，有何一法不具諸法？雖然，須知有性善焉，性惡焉，修善焉，修惡焉。性善性惡，真如不變之體也。修善修惡，真如隨緣之用也。始既不變以隨緣，終則隨緣而不變。經云：婬怒癡，即修染也。身相與夫五逆相，修惡也。惟其能了修染即性染，修惡即性惡，性之染惡，與彼性淨性善，體本融通，一而無二。但觀修惡，即是性惡，而修惡之相，任運是道。此正示圓修行人，不必斷九界婬怒癡之修染，以求佛界般若之性淨，故言之若此。而曰亦不與俱者，此又以法奪情也。葢曰：今云不斷三毒者，俾即染以觀染，猶即波以觀水。非曰：因其婬怒癡，修惡即性，而乃恣行三毒，以之為道。若然者，乃成三途之道，非所謂菩提之道也。今之學大乘語者，每執此言，而恣行貪欲。請觀斯語，無以情為法可也。或問曰：此修性善惡之言，為創自天台，為當亦出佛經？對曰：此原出佛經，惟南岳、天台深得其旨，以此詮於大乘止觀并法華玄義、圓頓止觀之中，洎荊溪、四明又更深詳其說。若論契經所說，則華嚴、法華、楞嚴、圓覺等經備明此旨，欲盡其義，請觀余所撰性善惡論，則能深達根源。若夫欲知言義了然之所自，此又秉於涅槃之明文了義，故涅槃三十二云：或有佛性，闡提人有，善根人無；或有佛性，善根人有，闡提人無；復有佛性，二人俱有；復有佛性，二人俱無。初二句言：修染了因佛性，修惡緣因佛性也。葢佛斷修染修惡盡，修善滿足，故此修染修惡佛性，佛善根人無也。次二句言：修淨了因，修善緣因佛性也。葢闡提之人斷修淨修善盡，修惡滿足，故此修淨修善佛性，闡提人無也。三二句言：性善性惡，正因佛性也。葢佛雖斷修染修惡，而性染性惡不斷；闡提雖斷修淨修善盡，而性淨性善不斷。惟佛不斷性染性惡，故至果地於惡自在，廣用性惡法門化度眾生；闡提不斷性善，故後時還起修善對治修惡。故涅槃後分言闡提成佛，義葢本乎此也。四二句言：復有佛性，二人俱無。此言不退性也。此中既然，下亦準此。" }, { "type": "p", "text": "○二、約凡夫與聖人示二：初、約諦示。" }, { "type": "p", "text": "不見四諦，非不見諦。" }, { "type": "p", "text": "○二約人示。" }, { "type": "p", "text": "非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。" }, { "type": "p", "text": "○三約成結。" }, { "type": "p", "text": "雖成就一切法，而離諸法相。" }, { "type": "p", "text": "四諦者，聖人破惑所見真空之理也。所謂凡夫有苦而不見諦，聖人見苦而有苦諦；凡夫有集而不見諦，聖人見集而有集諦等。然而若有四諦可見，非真見諦矣；若無真諦可見，又非聖人矣。惟不見而又未嘗不見，此稱聖人。所見之諦既然，能見之人亦爾。非見諦，故非得果；非不見諦，故非凡夫。夫聖人之所以謂之聖者，但去凡夫之情，非離凡夫之法。肇公有云：聖遠乎哉？觸事而真。此亦知言也。非得果，故非聖人；非凡夫，故非不聖人。總而結之，秪雖成就一切法，而離諸法相。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成食等。" }, { "type": "p", "text": "乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "前總示云：諸法等者，於食亦等。正以乞士於一切諸法，未能若此平等，故於所乞之食，亦未能等。果能如向之所云云者，則能於食亦等，乃可取食也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約即逆而逆示二：初、約法而示二：初、蕩其佛法二見。" }, { "type": "p", "text": "若須菩提不見佛、不聞法。" }, { "type": "p", "text": "○二、隨其六師而墮。" }, { "type": "p", "text": "彼外道六師，富蘭那迦葉。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：迦葉母，姓也。富蘭那，字也。其人起邪見，謂一切法無所有，如虗空不生滅。起斷滅見，無君臣、父子、忠孝之道。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此與今之羅道何異？" }, { "type": "p", "text": "末伽梨。拘賖梨子。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：末伽梨，字也。拘賖梨是其母也。其人起見云：眾生罪垢，無因無緣也。" }, { "type": "p", "text": "刪闍夜毗羅胝子。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：刪闍夜字也。毗羅胝，母名也。其人起見，謂要久經生死，彌歷劫數，然後自盡苦際也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：其人謂道不須求，經生死劫數，苦盡自得。如轉縷丸於高山，縷盡自止。" }, { "type": "p", "text": "阿耆多翅舍欽婆羅。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿耆多，翅舍字也。欽婆羅，麤弊衣名也。其人著弊衣，自拔髦，五熱炙身，以苦行為道，謂今身併受苦，後身常樂者也。" }, { "type": "p", "text": "迦羅鳩䭾迦旃延。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外道字也。其人應物起見，若人問言有耶，即答言有；問言無耶，答言無也。" }, { "type": "p", "text": "尼犍陀若提子等。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：尼犍，陀字也。若提，母名也。其人起見，謂罪福苦樂，盡由前世，要當必償，今雖行道，不能中斷。此六師盡起邪見，裸形苦行，自稱一切智，大同而小異耳。凡有三種六師，合十八部：第一、自稱一切智；第二、得五通；第三、誦四韋陀經。上所說六師，是第一部也。" }, { "type": "p", "text": "是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成食等。" }, { "type": "p", "text": "乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "佛初說法，以佛法為正，以外道為邪者，令人返邪以歸正，有所適從也。至於圓修平等，則邪正等觀。邪正所以等觀者，悟諸法實相無是非是故也。夫觀法至於諸法實相無是非是，則一槩平等，無佛之可見，法之可聞，亦不見有六師之可捨，邪法之可破矣。尋常內典破外道之言，則以六師著邪之必墮者。今之圓頓既觀平等，則六師既墮，而須菩提不妨亦墮。葢未有因等而果不等者。故曰：彼師所墮，汝亦隨墮也。此皆約修惡即性惡，即惡而惡，即邪而邪，不必改移。言似逆而恒順，道惟大而智融。自非得言表之意者，鮮不惑亂顛倒也。昔維摩座主將此義問於大珠和尚。珠曰：迷循六根，號為六師。心外求佛，名為外道。有物可施，不名福田。心生受供，墮三惡道。汝若謗於佛者，是不著佛求。毀於法者，是不著法求。不入眾數者，是不著僧求。終不得滅度，是智用現前。若如是解者，便得法喜禪悅之樂。又曰：不斷聲色是隨墮。以不明聲色，故隨處墮。須向聲色有出身之路。作麼生是聲色外一句？答：聲不是聲，色不是色。故曰：不斷指掌，當指何掌也？又曰：不受食是尊貴墮。須知是那邊得來，這邊行履。不虗此位，即墮尊貴矣。今謂大珠之言，猶是即逆而順示，未是即逆而逆示。與夫即逆住逆示，用之作觀心釋一途可也。約教頓示，未敢承命。" }, { "type": "p", "text": "○三、約即逆住逆示二：初、約法而示五：初、以邪見正見槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "若須菩提，入諸邪見，不到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "夫六十二見為如來種，則邪見原非此岸，如來原非彼岸，即此而彼，即彼而此，又何必到彼岸以去邪見哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、以有難無難槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "住於八難，不得無難。" }, { "type": "p", "text": "夫地獄難，如來於是而得離垢三昧；畜生難，如來於是而得不退三昧；餓鬼難，如來於是而得心樂三昧；北洲難，如來於是而得熱𦦨三昧；盲聾瘖瘂、世智辨聰、佛前佛後三難，如來於是得日光如幻月光三昧；無想天難，如來於是得虗空三昧。是故八難彌可住之，又何必得無難然後入三昧哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、以煩惱菩提槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "同於煩惱，離清淨法。" }, { "type": "p", "text": "夫煩惱即菩提，是則煩惱性即菩提性，又何必去煩惱之汙濁，以求菩提之清淨法哉。" }, { "type": "p", "text": "○四以正定不定槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。" }, { "type": "p", "text": "眾生為著於有，故於根塵萬法，能所角立，而對敵遘諍。善吉能解於空，則無對待，故其所得之定，名為無諍。於此三昧所證空平等理，則善吉與眾生等，豈獨善吉得，而眾人不得哉？此正約性定生佛等有者而言之也。涅槃云：能觀心性，名為上定。此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "○五以福田惡道槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道。" }, { "type": "p", "text": "不名福田者，無相福田，名不可名，所謂深達罪福相，遍照於十方也。墮三惡道者，得成菩提，證性惡法門，垂形三途，化導眾生也。如是之福，名為真福；如是之供，名為真供。" }, { "type": "p", "text": "○六、以波旬佛道槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "為與眾魔共一手作諸勞侶？汝與眾魔及諸塵勞等無有異，於一切眾生而有怨心。" }, { "type": "p", "text": "此通二義：一、以諸法實相，奪善吉同波旬釋。論云：除諸法實相，餘皆魔事。善吉雖證偏空，於中道實相，猶隔二百由旬，故奪之同魔。二、以修惡即性，與魔同善吉釋。修惡既即性惡，性惡融通，任運攝得聲聞性善故也。魔能惱人，既於眾生而有怨心，則善吉同魔，亦同其怨。福田恩德，於善吉不必居也。" }, { "type": "p", "text": "○七以三寶三途槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。" }, { "type": "p", "text": "夫佛者，覺也。菩提，大道也。佛名為覺，此約實智菩提而言之也。法名不覺，此約真性菩提而言之也。僧名和合，此約方便菩提而言之也。若曰破煩惱，證菩提，此權教之論。既有煩惱之可破，復有菩提之可證，是則宜返妄以歸真，首必翻邪以歸正。如來設教，先唱三歸，正為乎此。今是圓頓至理，直下即是，乃煩惱即菩提，生死即涅槃。既曰煩惱即菩提，豈不得曰菩提即煩惱？又豈不得曰菩提即菩提，煩惱即煩惱？若以煩惱即菩提言之，即謂之歸於佛，讚於法，入眾數，得滅度可也。今以煩惱即煩惱，菩提即菩提，如涅槃經云：煩惱不能障菩提，菩提不能破煩惱。此則法法住位，相相常住，不必別返妄以歸真，別翻邪以歸正。既不歸依，即謂之謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度也。若如文殊師利，昔者曾起佛見，被佛貶於鐵圍兩山之間，此可與大珠和尚之語同，又非此中之正意矣。若如文殊師利，一日於祇桓精舍，手執利刃，欲害於佛。佛遙遮之曰：汝無嗔恚，來害於我。文殊答曰：我是貪欲師利，我是嗔恚師利，我是愚癡師利。方與今經此旨同耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成食等。" }, { "type": "p", "text": "汝若如是，乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：犯重罪者，不得入賢聖眾數，終不得滅度。若能備如上惡，乃可取食也。何者？夫捨惡從善，人之常情耳。然則是非經心，猶未免于累。是以等觀者，以存善為患，故捨善以求宗；以捨惡為累，故即惡而反本。然則即惡有忘累之功，捨善有無染之勳。故知同善未為得，同惡未為失。淨名言意，似在此乎？" }, { "type": "p", "text": "燈曰：肇公等觀其談雖善，苟不明乎性具，亦恐有言而無旨也。" }, { "type": "p", "text": "○二茫然不知" }, { "type": "p", "text": "時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍。" }, { "type": "p", "text": "○三、慰令弗懼二：初、先以言慰。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：唯，須菩提！取鉢勿懼。" }, { "type": "p", "text": "○二、示其所以二：初、問答二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "於意云何？如來所作化人，若以是詰，寧有懼不？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "我言：不也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正示二：初、示。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若於弟子中解空第一，既知化之無心，亦知法之如化，以此而聽，曷為而懼？" }, { "type": "p", "text": "○二、釋四：初、示言說即法。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切言說不離是相。" }, { "type": "p", "text": "一切言說，亦諸法之一也。諸法既如幻，則言說亦如幻。以幻人聽幻法，彼此如幻，復何懼耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示知幻故無懼。" }, { "type": "p", "text": "至於智者，不著文字，故無所懼。" }, { "type": "p", "text": "有智之者，能知如幻。圓覺云：如幻即離，不作方便，則不著文字。著則生懼，不著故無懼也。" }, { "type": "p", "text": "○三、示文字即解脫。" }, { "type": "p", "text": "何以故？文字性離，無有文字是則解脫。" }, { "type": "p", "text": "文字既如幻，則文字之性自離文字；有文字相而生著，則為之繫縛而不得解脫。今知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦非漸次。非惟顯性本真淨解脫，而智者知幻，又獲圓淨與方便淨解脫矣。" }, { "type": "p", "text": "○四結解脫，即諸法。" }, { "type": "p", "text": "解脫相者，則諸法也。" }, { "type": "p", "text": "此正結成文字，即解脫之所以也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，此章義理，不獨通於四教，亦通理內理外。正以一家所明一切名言，莫不通於內義外義，大乘小乘，頓漸偏圓。苟不知此，則一切異名別說，率多相類。故曰：以名尋義，萬無一得。以義定名，萬無一失。故圓頓止觀中，約見證門理四義判之，能使纖毫不濫。如此章平等之義，若判之為四者，第一外道平等見。無論西天如此，方莊周齊物論。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。莊子葢以彼之是，即我之是。人惟不肯以己度人，執於有我，決定是我非彼，物論之所以不齊也。故以指喻指之非指，是以我指之是，而喻人指之非，不可也。不知彼之指亦指，安得以其不在我手，而遂謂之非指哉。不若就彼而反觀之，他若有言，亦將謂我指為非指矣。如此反覆相喻，彼我之間，同於自是，均相非。果且有是乎，果且非是乎。但見無有是者，無不是者，而是非於是乎泯矣。喻馬非馬，亦復如是。如此之說，不過理外一種平等之見而已，尚不與理內真證真空平等同，況門之與理，可同日而語哉？而肇公之解，輙引莊子天地一旨，萬物一觀之言，以為邪正雖殊，其性不二之旨。古師謂肇公通宗莊老，信不謬矣。次二乘偏空平等證，即藏通兩教。二乘之人，實證真空，忘泯一切，亦謂之平等。此真實證得，與外道邪見逈異也。三別教但中平等門，乃大乘終教所詮。但中雙遮二邊，一槩平等，理雖如是，非修莫證，故謂之平等門。四秘藏平等理，即圓頓教中所明三德：一是性具，二是修成。雖是性具，全性起修；二雖修成，全修在性。全性起修，故一切修善修惡，即是性善性惡。在修而言，雖分邪正，而善惡之修，既全在性，則無有邪正善惡之可論也。今維摩詰乃以理奪事，泯修言性，故其辨才無礙如此。是故觀其所言，雖似逆而恒順，雖似反而實正。苟不明此，徒言平等，全無所以也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，達一念心具足諸法，即真、即俗、即中諸法實相，名為諸法平等。能以三種止觀觀之，名為諸法。等者，於食亦等。觀修惡即性惡，即不斷婬怒癡；觀之成性，即亦不與俱并。下不滅癡愛，起於明脫，即觀一念煩惱即菩提也。不壞於身而隨一相，觀一念苦道即法身也。以五逆相而得解脫，亦不解不脫，觀一念業道即解脫也。全性惡以起修惡，即不見四諦；全修惡而即性惡，即非不見諦。菩提即煩惱，則非得果，非聖人；煩惱即菩提，則非凡夫，非離凡夫法，非不聖人。十界宛然，則雖成一切法；三千皆空，則而離諸法相。了無能觀之智，則不見佛；亦無所觀之法，則不聞法。觀六十二見為如來種，不必離見而求如來，則汝師所墮，汝亦隨墮，亦是入諸邪見，不到彼岸。觀性具二十五有成王三昧，即住於八難，不得無難，同於煩惱，離清淨法。觀一念十界皆空，即得無諍三昧，亦即一切眾生皆得是定。於是悟性惡法門，即其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶等。煩惱即煩惱，菩提即菩提，煩惱不障菩提，菩提不破煩惱，即是謗佛毀法，不入眾數，終不得滅度。餘義觀之可知。" }, { "type": "p", "text": "○五、遣滿慈尊者二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：富樓那，秦言滿父名也。彌多羅尼，秦言善知識，亦言慈母名也。諸弟子中說法第一。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以三：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：近毗耶離城有園林，林中有水，水名獼猴池。園林中有僧房，是毗耶離三精舍之一也。富樓那於中為新學說法。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、先呵滿慈二：初、呵不入定觀機。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰來謂我言：唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大乘自法身以上，得無礙真心，心智寂然，未甞不定。以心常定，故能萬事普照，不假推求，然後知也。小乘心有限礙，又不能常定，凡所觀察，在定則見，出定不見。且聲聞定力深者，見眾生根極八萬劫耳；定力淺者，身數而已。大士所見，見及無窮。此新學比丘，根在大乘，應聞大道，而為說小法，故誨其入定也。" }, { "type": "p", "text": "○二、呵差機說法六：初、呵以小授大。" }, { "type": "p", "text": "無以穢食置於寶器。" }, { "type": "p", "text": "寶器，喻大乘根也。此器宜盛醍醐，以穢食授之，喻法不逗機也。" }, { "type": "p", "text": "○二呵視大同小" }, { "type": "p", "text": "當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。" }, { "type": "p", "text": "琉璃喻比丘大機，今為說小，是以琉璃貴物，視賤同水精也。" }, { "type": "p", "text": "○三呵以小傷大。" }, { "type": "p", "text": "汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。" }, { "type": "p", "text": "小乘之人，厭生死如牢獄，視煩惱為冤家，必破煩惱而後證菩提，斷生死而後入涅槃。如身有癰疽，必針砭其肌膚，腐爛其敗肉，庶能有瘳，圓頓上根。達生死即涅槃，煩惱即菩提，譬如無瘡之身。今滿慈為說小法，如庸醫於無瘡之身，而強加以針砭，而傷其本體也。" }, { "type": "p", "text": "○四、誨大弗示小" }, { "type": "p", "text": "欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大物當置之大處，曷為回龍象於兔徑，注大海於牛跡乎？" }, { "type": "p", "text": "○五、呵弗以小教" }, { "type": "p", "text": "無以日光，等彼螢火。" }, { "type": "p", "text": "比丘久發大乘智如日光，今以小乘教之，是視日光等螢火也。" }, { "type": "p", "text": "○六呵，智淺差機。" }, { "type": "p", "text": "富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。" }, { "type": "p", "text": "○二、後為說法二：初、入定加被二：初、得識宿命。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "眾生根器，皆有宿種，或善或惡，或大或小，藏於識田，久當必發。雖天澤無私，亦必擇其強者而先之。今此比丘，宿植德本，又能迴向菩提，故大士假以神力，發其神識，令知宿命，所以成大乘根也。" }, { "type": "p", "text": "○二豁悟本心" }, { "type": "p", "text": "即時豁然，還得本心。於是，諸比丘稽首禮維摩詰足。" }, { "type": "p", "text": "○二、因為說法。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰因為說法。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。" }, { "type": "p", "text": "於三不退中，或位、或行、或念。葢始雖發心修行，以未斷惑故，尚有退轉，隔生中忘。今聞說法，復假宿命，乘此斷惑，以階不退。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "我念聲聞不觀人根、不應說法，是故不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，一家判大乘之教曰通別圓，皆形三藏而為小乘，是則此章大乘三教俱通。至如彼自無瘡，弗傷之也，須約界內界外論傷不傷。界內則以三藏析色明空而為拙度，乃以無瘡為瘡，已傷之矣。惟通教即色而空，非色滅空，名為巧教，乃以空為無瘡之體，體之即神，名為弗傷。界外則以別教所詮，但中隔歷為三，次修次入，名之為傷。惟圓頓教所詮，圓中即真即俗，煩惱生死為菩提涅槃，名為本自無瘡，弗傷之也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心，三毒之中必屬一毒，名煩惱心。了此修染即是性染，名般若了。因煩惱既即菩提，不須更破煩惱別求菩提，名為本自無瘡弗傷之也。又此一念屬報得識陰，乃生死心。了此修惡即是性惡，名解脫緣。因生死既即涅槃，不須更破生死別求涅槃，名為本自無瘡弗傷之也。" }, { "type": "p", "text": "○六、遣迦旃延尊者二：初、如來勑遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：南天竺婆羅門姓也，善解契經。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以三：初、先敘折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。" }, { "type": "p", "text": "如來說法，有二種優陀那。優陀那，此云印。一印印小乘經，而有五義。四義印生死，即無常、苦、空、無我。佛以此印，印定生死，決定無常，不能令常，乃至決定無我，不能令有我。一義印涅槃，即寂滅印。佛以此印，印定涅槃，決定寂滅，無有煩惱生死。此對小乘之人，說世間出世間異也。一印印大乘，說諸法實相，印定生死煩惱，決定是常，決定是樂，決定無所有，決定我無我，而不二決定。法本不然，今則無滅。今迦旃延覆佛所說，正小乘經。然佛說此法，在意而不在義，雖說無常，而在於常等。而迦旃延不了佛意，雖破凡夫之執常，而又執乎無常，是以生滅心行，說實相法。故大士於是呵而誨之。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、總呵生滅心行。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰來謂我言：唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。" }, { "type": "p", "text": "佛諸如來唯是一印說實相法，所謂唯有一乘法，無二亦無三。今小乘印不得已而權說之，而意不在小，所謂於一佛乘分別說三，豈非小乘之印？乃於一印開出，以袪凡夫執無常為常之情見，情見既除而實相理顯，乃開方便門示真實相。故知無常、苦、空之印，元在大而不在小。今迦旃竟依小乘而說之，是以生滅心行說實相法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別示實相之法五：初、示真無常義。" }, { "type": "p", "text": "迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。" }, { "type": "p", "text": "如來說諸法無常者，正欲袪凡夫執生滅之無常以為常。是則無常者，無生滅之常也。生滅常之情執苟除，則諸法畢竟不生不滅之體現。此如來說無常義，其在於是，其可以生滅心行而說之哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、示真苦義。" }, { "type": "p", "text": "五、受陰洞達空無所起，是苦義。" }, { "type": "p", "text": "如來說五受陰是苦者，亦欲袪凡夫執五受陰之苦，而為有受用之樂。是則苦義者，示五受陰無凡夫無樂之樂，而不無五受陰洞達空無所起之樂。夫苦病既除，則四德之樂體現，豈不凡夫之苦義，為聖人之樂義哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、示真空義。" }, { "type": "p", "text": "諸法究竟無所有，是空義。" }, { "type": "p", "text": "諸佛說空法，為度著於有，二乘雖破有，又復著於空。非獨有本空，此空亦復空，空有二俱空，是名中道義。中道體亦空，是為畢竟空，於畢竟空中，何甞無諸法？而此諸法空，名諸法實相，如來說於空，是此真空義。" }, { "type": "p", "text": "○四、示真無我義。" }, { "type": "p", "text": "於我無我而不二，是無我義。" }, { "type": "p", "text": "我者，如來所證之真我也。無我者，無凡夫之著我也。是則此我即無我，無我乃真我。豈小乘之破我，外道之忘我，可跂及哉。" }, { "type": "p", "text": "○五、示真寂滅義。" }, { "type": "p", "text": "法本不然，今則無滅，是寂滅義。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：小乘以三界熾然，故滅之以求無為。夫熾然既形，故滅名以生。大乘觀法，本自不然，今何所滅？不然不滅，乃真寂滅也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "說是法時，彼諸比丘心得解脫。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教者，無常等五印，印定三藏小乘之經，其義可知。唯實相印，可印通、別、圓三教。若約但空以明大乘，則印屬通教；約但中以明大乘，則印屬別教；約圓中以明大乘，則印屬圓教。隨機進解，初無定在也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心具足諸法，即真俗中實相，是不生不滅無常義。五陰一千當處即空，了無所起，是苦義。雖具諸法而具無具相，是諸法究竟無所有，是空義。一心諸法即假即空，是我無我而不二，是無我義。此心諸法常自寂滅相，是法本不然，今亦無滅，是寂滅義。" }, { "type": "p", "text": "○七、遣那律尊者二：初、如來勑遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿那律，秦言如意，剎利種也。弟子中天眼第一。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以三：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明，來詣我所稽首作禮，問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。" }, { "type": "p", "text": "梵王亦具天眼，聞那律天眼，不知與己為同為異，故興此問。那律則以己之即異而同者答之，故曰：能見大千，如觀掌果。葢梵王天眼，因禪因福，隔生報得；那律天眼，因修因斷，即生所感，故與之異。若徹見大千，此則同也。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、折其兩端三：初、正質兩端。" }, { "type": "p", "text": "時，維摩詰來謂我言：唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示兩端義。" }, { "type": "p", "text": "假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。" }, { "type": "p", "text": "作相者，作意而有見也。無作相者，不作意也。作意而有見，同彼外道作意神通，而亦有天眼通也。不作相者，不須作意也。既不作意，云何而有見耶？作相則墮於有，無作相則墮於無。既落有無，豈真天眼？此第破那律非真天眼，非無似天眼也。" }, { "type": "p", "text": "○三被折默然" }, { "type": "p", "text": "世尊！時，我默然。" }, { "type": "p", "text": "○二、示以中道二：初、梵王啟問。" }, { "type": "p", "text": "彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？" }, { "type": "p", "text": "○二大士開示。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。" }, { "type": "p", "text": "此文其所破者二，其所示者亦二。所破二者：一者外道作意有見，那律入定有見；二者作相有見，不作相無見。所示二者：一者諸佛常在三昧而見，二者不以二相而見。常在三昧乃三昧中王，不以二相乃中道佛性。此之天眼與佛眼同體而異用，葢諸佛惟是一眼，以有五用，故謂之五眼。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不見。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，眼見有五：一、肉眼，凡夫所具，能見森羅萬象，隔皮膚不見五臟，隔紙瘼不見外物。二、天眼，諸天所具，能徹見遠近，陶鑄無礙，有小大不同。四王徹見己身，忉利徹見小鐵圍內，以次而上，大小隨相不同。至於梵王，則徹見大千。然外道與內教并鬼神等五通，此皆作意而有，與諸天感相不同。三、慧眼，兩教三乘并別，圓破通惑，菩薩所具，從真發顯，能覺真空。四、法眼，出假菩薩，既破通惑，又破塵沙，從俗發顯，能照見俗諦之理，知病識藥。五、佛眼，唯佛能具，破無明惑，照中諦理。又前四人各具一眼，惟佛一人具足五眼。肉眼同凡夫見森羅，即礙而無礙；天眼通非礙，不妨於森羅，故曰不以二相見於佛國。慧眼而即俗即中，法眼而即空即中，佛眼照中道，亦雙即二邊。今那律天眼因修而得，但是半頭，若三藏果佛，則全頭而見也。是則凡夫所具非真肉眼，乃至那律諸天所具非真天眼，故大士先以作不作折之，然後示以惟佛世尊不以二相見諸佛國也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，五眼照屬，不外三諦。今觀一念即空、假、中，照真諦即具慧眼，觀俗諦即具肉眼、天眼、法眼，照中諦則具佛眼。" }, { "type": "p", "text": "○八、遣優波離尊者二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以三：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律，行以為恥，不敢問佛，來問我言：唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。" }, { "type": "p", "text": "二比丘犯律行以為恥者，天台大師淨名疏云：時二比丘共居蘭若，一人他行，一人露臥。婬女采薪，盜行不淨。伴比丘來，見而逐之。女人避走，墮坑而死。臥者疑犯婬，逐者疑犯殺。不敢問佛，來白波離。波離為其準律解釋。若犯根本，令其學悔。若犯方便，令其懺蘭。若本無心，令不須懺。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭七：初、誨當直除滅。" }, { "type": "p", "text": "時，維摩詰來謂我言：唯！優波離，無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。" }, { "type": "p", "text": "犯律之人，心已懷懼，又定其罪，則令悔箭入心，堅不可拔，是為反擾其心也。當如下，示罪性本空。所謂眾罪如霜露，慧日能消除，故曰當直除滅。" }, { "type": "p", "text": "○二、示罪性本空三：初、約罪示。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。" }, { "type": "p", "text": "若以罪為罪，寧無踪跡可尋？苟略罪以觀造罪之性，則量等虗空，內外中間俱不可得，罪即除滅矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、約心示。" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然。" }, { "type": "p", "text": "心為諸法之本，一切垢淨因之而生，既知心淨生淨，心垢生垢，豈不得觀罪性本空，而眾罪皆滅除乎，是故結云心然罪然也。" }, { "type": "p", "text": "○三、約法示。" }, { "type": "p", "text": "諸法亦然，不出於如。" }, { "type": "p", "text": "豈惟罪然，而本淨心淨，以罪例法，則一切皆然。不知一切皆然，其來有本。其本者何？葢一切諸法不出於真如之大本也。夫以一切諸法不出真如，則何有一法非真如乎？其罪性如此，可不知其所務而直除滅哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、直以己示" }, { "type": "p", "text": "如優波離以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：心相，謂羅漢亦觀眾生心心實相，得解脫也。今問其成道時，第九解脫道中觀實相時，寧見此中有垢不？" }, { "type": "p", "text": "○四、示其垢淨。" }, { "type": "p", "text": "唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。" }, { "type": "p", "text": "眾生由妄想故生於顛倒，由顛倒故而著於我，是則妄想顛倒與我皆垢也。能離此三，其心即淨，亦無別有他淨可得也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示其垢本二：初、示生滅不住三：初、法說。" }, { "type": "p", "text": "優波離！一切法生滅不住。" }, { "type": "p", "text": "一切妄想，皆因緣塵分別之所生。所以緣塵分別者，又皆因不達諸法本空之所致。是故欲其想滅，須當推其根本，了一切諸法生滅不住，無法可緣，則緣塵分別絕，妄想顛倒我相除，一切罪相自然滅矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻說。" }, { "type": "p", "text": "如幻如電。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "諸法不相待，乃至一念不住。" }, { "type": "p", "text": "葢一切諸法，依無住本而立。理無住故，事亦無住。無住之法，卒難理會。故立如幻如電二喻以況之。初喻幻法本空，是以無住。次喻其去速疾，是以無住。待者，假借也。如世間之法，此假彼成，能假所就。以有相故，而有假待。今觀諸法如幻如電，生者如斯，逝者如彼，本不相待。非獨由有年月歲時暫住，可以相待。即一念有六十剎那，一剎那有六十生滅。是則生住異滅，剎那剎那，不得停住。諸法如是，何有其相者乎。楞伽云：初生即有滅，不為愚者說。此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示妄見而有。有法，有喻，有合。" }, { "type": "p", "text": "諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。" }, { "type": "p", "text": "諸法皆妄見法也，如夢等四喻也，以妄想生合也。夢中見衣食，不能令飽煖；炎中見河水，不能濟熱渴；水中見月影，不可以撈摸；鏡中諸色像，不可以執捉。諸法亦如是，因妄見所生，無中而謂有，終不可取著，雖取亦不得，以不可得故，知罪性本空。" }, { "type": "p", "text": "○六、結成律行。" }, { "type": "p", "text": "其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。" }, { "type": "p", "text": "夫戒以防非止惡得名，獨止於身口意不犯，非真持律也。葢身三口四意三，末也。善遏其流，當杜其源。源者，心也。苟能知罪性空，心無我，不顛倒，離妄想，則其心清淨而無垢染，邪非不起，諸惡自然不作矣。善解律儀，其在是乎。" }, { "type": "p", "text": "○七為彼所󴃆。" }, { "type": "p", "text": "於是二比丘言：上智哉！是優波離所不及，持律之上而不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生皆得是辯。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，優波離為二比丘如律解說，固是三藏中意。然凡是比丘，號名持律，未嘗有不稟五篇七聚以為根本，又不可以大士之所呵，遽焉棄事而尚理。如大士呵之本意，宜以理而融事，會小以歸大。大者即衍門三教，如通、別、圓出家二眾，則五篇七聚以為事戒，無生、無量、無作以為理戒，菩薩則以梵網十重、四十八輕以為事戒。必事理以雙持，大小而兼運，此如來之本意，大士呵示之良摸也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，起緣塵分別之心，動身口意三業，於中生苦受、樂受、平平之受，是名犯戒。然於其中有輕重之分，篇聚之異，能反究心源，達罪福無生，所謂三際求心心不有，心不有處妄原無，妄心無處即菩提，生死涅槃本平等，尚無福之可得，何有罪之可科？能如是觀，是名善解也。" }, { "type": "p", "text": "○九、遣羅雲尊者二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：阿修羅食月時，名羅睺羅，秦言覆障，謂障日月光明也。此尊者六年處於母胎，母胎所障，因以為名。聲聞法中，密行第一，因緣說長，具什公註，茲不繁引。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以三：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅，汝佛之子，捨轉輪王位出家為道，其出家者有何等利？我即如法為說出家功德之利。" }, { "type": "p", "text": "佛不出家，當作金輪王，王四天下。羅雲不出家，當作鐵輪王，王一天下。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：羅雲失會，其旨有四：一、不見人根，應非其藥；二、出家功德無量，而說之以限；三、即是實相，而以相說之；四、出家之法，本為實相，及以涅槃。羅雲不說，其終當必得，故違理乖宗，受屈當時也。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭四：初、示出家而無有為之利三：初、呵不應說利。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰來謂我言：唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。" }, { "type": "p", "text": "○三、示無利無德。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？無利、無功德，是為出家。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫出家之意，妙存無為。無為之道，豈容有功德利乎。" }, { "type": "p", "text": "○三、結有利有為。" }, { "type": "p", "text": "有為法者，可說有利、有功德。" }, { "type": "p", "text": "○二、示有無為之利二：初、總示無為無有相之利。" }, { "type": "p", "text": "夫出家者為無為法，無為法中無利無功德。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有無為之果，必有無為之因。果因同相，自然之道也。出家者為無為，即無為之因也。無為無利無功德，當知出家亦然矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、別示無為有無相之利二：初、先示無為之體。" }, { "type": "p", "text": "羅睺羅！夫出家者，無彼、無此，亦無中間。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：偽出家者，惡此生死，尊彼涅槃，故有中間三處之異。真出家者，遣萬累，亡彼此，豈有是非三處之殊哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、復示無為之用九：初、示所破所證。" }, { "type": "p", "text": "離六十二見，處於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "有為有利，皆屬於邪見；無為無利，乃處於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "○二、示智聖受行。" }, { "type": "p", "text": "智者所受，聖所行處。" }, { "type": "p", "text": "有為有利，乃愚凡之行；無為無利，是聖智受行。" }, { "type": "p", "text": "○三示所降所度" }, { "type": "p", "text": "降伏眾魔度五道。" }, { "type": "p", "text": "出家比丘，名含三義：一、怖魔，二、破惡，三、乞士。魔樂生死，其既出家，復化餘人，俱離三界，乖於魔意。魔用力制，翻被五縛。因既怖魔，果必降伏。降魔怨已，說法度生，是出家之能事也。餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "○四、示所淨所得。" }, { "type": "p", "text": "淨五眼，得五力，立五根。" }, { "type": "p", "text": "二乘但得慧眼，菩薩乃得法眼，惟佛世尊方具佛眼，是則直至成佛方名真出家也。信、進、念、定、慧既名為根，復名為力，入道根深而後有力故也。今云淨五眼已後言根力，是則根力可約六即而判，今是究竟即也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示不惱離惡。" }, { "type": "p", "text": "不惱於彼，離眾雜惡。" }, { "type": "p", "text": "居家自樹，各立封疆，彼此相侵，故有惱亂。出家閒曠，猶若虗空，返照心源，根境無犯，故能不惱於彼。即一切雜惡，亦皆遠離。" }, { "type": "p", "text": "○六示摧伏超越" }, { "type": "p", "text": "摧諸外道，超越假名。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：日月不期去闇而闇自除，出家不期摧外而外自消。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：緣會無實，但假名耳。若得其真，即於假不迷，故名超越。" }, { "type": "p", "text": "○七、示所出所無。" }, { "type": "p", "text": "出淤泥、無繫著、無我所、無所受、無擾亂。" }, { "type": "p", "text": "出愛見之淤泥，無三界之繫著，既無能受之妄我，故無所受之諸受。若能如是，復何擾亂者哉？" }, { "type": "p", "text": "○八示內懷外護。" }, { "type": "p", "text": "內懷喜，護彼意。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫擾亂出於多求，憂苦生於不足。出家寡欲，擾亂斯無，道法內充，故懷喜有餘。護彼意者，什公所謂能獎順眾生，不乖逆其心也。" }, { "type": "p", "text": "○九、示所隨所離。" }, { "type": "p", "text": "隨禪定，離眾過。" }, { "type": "p", "text": "一切眾過莫不皆因散亂而生，能隨禪定則心不散亂，不散亂則一切眾過自遠離矣。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成是真出家。" }, { "type": "p", "text": "若能如是，是真出家。" }, { "type": "p", "text": "○四、勸諸長者子出家三：初、大士以佛世難值勸。" }, { "type": "p", "text": "於是，維摩詰語諸長者子：汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值。" }, { "type": "p", "text": "○二長者子以父母不聽，辭。" }, { "type": "p", "text": "諸長者子言：居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家。" }, { "type": "p", "text": "○三大士以發心即出家勸。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家，是即具足。" }, { "type": "p", "text": "夫所出之家有三，而所貴乎道者亦三：一家也，二境也，三心也。雖出父母妻子之家，而未出六塵之家，非真出家也。雖出六塵之家，未出心識之家，非真出家也。必三者俱出，方真出家矣。夫身雖出家，而心未出家，非真出家也。心雖出家，而身未出家，亦非真出家也。必身之與心，兩者俱出，真出家矣。此約中下之根而言之也。若上根之士，身雖處俗，而心恒出家，即大士所示，發無上道心，是真出家。此則空有俱出，中道亦忘，無徒切發心之名，而無出塵之行，庶不負大士之聖言也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "爾時，三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，大士所示出家，無有為之利，有無為之功，四教皆得言之，惟觀其進解之何如爾。夫有為者有也，無為者空也。藏通三乘，皆能出有相之家，以入無相之家，雖名出家，非真出家也。別教菩薩，雖能出空有之家，以入中道之家，非真出家也。必圓頓菩薩，二邊之家既出，即中道之家亦空，是真出家也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心空，即出有相之家；觀一念心假，即出無相之家；觀一念心中雙遮二邊，即出二邊之家；雙照空有，即出中道之家。如是觀心，是真出家也。" }, { "type": "p", "text": "○十、遣阿難尊者二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵云阿難，秦言歡喜，弟子中總持第一。問曰：阿難持佛法藏，即其所聞，足知無病，云何不達？答曰：真實及方便，悉是佛語，故二說皆信。又云：阿難亦共為方便。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以二：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。時，維摩詰來謂我言：唯！阿難！何為晨朝持鉢住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：晨非乞食時，必有所以，是故問之。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭三：初、大士誨勅五：初、誨如來無病。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：止！止！阿難，莫作是言。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：小乘人，骨金剛，肉非金剛也。大乘中，內外金剛，一切實滿，有大勢力，無病處故。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：如來與菩薩及二乘力士，體雖不同，皆名金剛，以其至堅固故也。凡人死後，肉爛骨存，悉皆散脫。惟金剛身乃瑣子骨，鈎鎻連環，提如練鎖，終無散脫。" }, { "type": "p", "text": "○二誨默往弗謗。" }, { "type": "p", "text": "默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麤言，無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。" }, { "type": "p", "text": "○三誨以劣況勝。" }, { "type": "p", "text": "阿難，轉輪聖王以少福故尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！" }, { "type": "p", "text": "什公曰：有阿羅漢名薄拘羅，往昔為賣藥師，語夏安居僧言：若有須藥，就我取之。眾竟無所須，唯一比丘小病，受一訶梨勒果，因是九十劫生人天中，受無量快樂，但聞病名，而身無微患。於此生年已九十，亦未曾有病，況佛積善無量，病何由生？" }, { "type": "p", "text": "○四誨行矣遮謗。" }, { "type": "p", "text": "行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。" }, { "type": "p", "text": "○五誨佛身超勝。" }, { "type": "p", "text": "當知，阿難！諸如來身即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身當有何疾？" }, { "type": "p", "text": "有二種三界：一界內三界，是中眾生不能免分段之疾；一界外三界，是中眾生不能免變易之疾。如是三界，佛皆過之，尚無變易之疾，豈有分段之疾？漏與無漏，準說可知。是則佛身者，無為之身，豈墮世間分段壽量之數，而云身有疾乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者愧悞二：初、尊者懷慚。" }, { "type": "p", "text": "時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、空聲告諭。" }, { "type": "p", "text": "即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。" }, { "type": "p", "text": "吳門大祐禪師云：五濁者，楞嚴云：譬如清水，投之沙土，土失留礙，水亡清潔，泪然渾濁。由此五濁，理水亡清。而有五種濁名：一、劫濁者，梵語劫波，此云時分。從減劫人壽二萬歲時，即入劫濁。四、濁增劇，聚在此時，瞋恚增劇刀兵起，貪欲增劇饑饉起，愚癡增劇疾疫起。三、災大起，故煩惱倍隆，諸見轉熾，眾濁交凑，如水奔昏。二、見濁者，身見、邊見、戒取見、取邪見、五利使，乃至六十二見等也。三、煩惱濁者，貪、嗔、癡、慢、疑、五鈍使，乃至百八煩惱等是也。四、眾生濁者，攬五陰見、慢果報，立此假名。五、命濁者，剎那生滅，摧年促壽也。詳釋於圓中。鈔：須者，往檢果報因緣經云：如來無疾，為化婆羅門，自恃智慧，廣求邪道，慳貪嫉妬，驕慢佛乘。於是如來善巧方便，假名有疾，權現三聖，誘婆羅門。先令菩薩向婆羅門家化一乳牛，腹產二子，心性狼𤟑，好傷人命。佛遣阿難而往乞乳，婆羅門未諳佛意，見阿難來，嗔心頓起，便語妻言：我今正欲令牛踐害阿難，故言尊者。尊者可往牛所，任意自覓。牛見阿難蹲踞，告言：尊者，佛欲我乳，可當𤚼左乳留右乳，𤚼右乳留左乳。何以故？我有二子，以我乳為命。爾牛二子，亦復蹲踞，啟告尊者：我今甘當受彼水草，此我母乳，盡當奉佛。婆羅門見牛如是，深生敬仰，歎未曾有，即將種種玅寶，及諸眷屬，持往佛所，散華供養，求佛悔過。佛與說法，證無生忍。此佛化婆羅門之本意也。約教釋者，論四教果頭之佛，約法華跨節而言，同是一佛，所有法報之身，皆無有病。今但論所垂之應，說有病無病爾。藏教果頭，既是劣應，示王宮生，雙林滅度，生滅之身，安得無病？即今文諸天所告是也。若通教人所見之身，是為合身，所垂之應，如水之波，已不言病，況別圓法報，而言有病哉？蓋所垂之應，即體即用故也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，空假二觀，未即中道，可言有病。中道玅觀，雙遮雙照，何病之有？然即空假而中道，病即無病；即中道而空假，不妨示現而有病也。" }, { "type": "p", "text": "○三、結其慧辨。" }, { "type": "p", "text": "世尊！維摩詰智慧辨才為若此也，是故不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二略敘五百。" }, { "type": "p", "text": "如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "佛大弟子有千二百五十人，示現受折，當不啻此。今舉弟子中上，上首既折，餘人可知。蓋舍利弗智慧第一，乃至阿難多聞第一，此十人夙昔之所長也。維摩彈折，則多舍其所長，而攻其所短。故舍利弗以宴坐彈，目連、富那、迦旃延三人以說法彈，迦葉、須菩提以乞食彈，那律以天眼彈，優波離以持律彈，羅雲以出家彈，阿難以乞乳彈。夫舍所長則已失其故，攻所短則易奪其新。即以小而攻小，尚措口之不暇，矧以大攻小，以頓攻漸，以圓攻偏，能當其鋒。故諸弟子一遭其折，鮮能置喙矣。雖然，其中所為，又有深故焉。正以諸大弟子心耽小行，當聲聞像，以出家行為第一，持律行為第二，乞士行為第三，宴坐行為第四，侍師行為第五，說法行為第六。此之六行，方是修因，獲阿羅漢果，感報六通，乃為之果。經舉十人，合為七事，則涅槃之聖行全，弟子事師之道立。彈之斥之，開之示之，俾回小以向大，獲生酥益，成法華開會之方便。經之深故，其在是乎？" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第五" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第六" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○二、遣諸菩薩二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經菩薩品第四。" }, { "type": "p", "text": "菩薩之名，并品題闕略，已如弟子品中說。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文二：初、廣敘四大菩薩四：初、遣彌勒菩薩二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：彌勒既紹尊位，又當於此土而成佛，眾情所宗，故先命之。彌勒、維摩大小之量，未可定也。或云維摩雖大，或有以而不成佛；或云彌勒雖大，將有為而故辭行；或此是分身，彌勒非其正體。以此三緣，故有屈致之跡也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：二人之緣，應以契經本迹定之。蓋約本言之，則維摩曾為金粟如來，彌勒方居等覺一生補處之位，本之高下可知也。約迹言之，則維摩位居圓教初住法身之位，彌勒方補釋迦生身之處。按婆沙論，在藏教中，忍位見思二惑伏而未斷，迹之高下又可知也。又按本文，約無生以破生滅，以下下位受上上人折，宜矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩薩固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以三：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：是人中說法也。此天以彌勒將上為天師，豫懷宗敬，故常來聽法也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：不退轉地，即無生法忍也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：無生忍位，約圓教，始於初住，終於等覺後心；約別教，始於初地，終於後心；約通教，始於見地，終於後心；約藏教，始於下忍，終於世第一三十四心。蓋藏教等覺菩薩，已經三阿僧祗劫，修六度行，更住百劫種相好因，方入中忍，而為補處之尊，為不退轉地。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、破其分別之心三：初、先問其事。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰來謂我言：彌勒世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：阿耨多羅，無上也。三藐三者，正徧也。三菩提者，彼語有之，此無名也。實則體極居終，智慧也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩提有四品，聲聞修之得下智菩提，緣覺修之得中智菩提，菩薩修之得上智菩提，佛修之得上上智菩提。今云當得是佛菩提，然有四教今乃示迹，且言藏教佛菩提爾。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：一生者，無復無量生餘一生也。餘一生者，但有玅覺一生在也。" }, { "type": "p", "text": "二、正事破斥三：初、約生破三：初、牒定三位。" }, { "type": "p", "text": "為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？" }, { "type": "p", "text": "若曰無生，則無有生，既曰一生，生必有世，故立三世以為破本。蓋生滅四諦，為三藏教人之所守，且寄道滅二諦言之，道則對治易奪，滅則滅有還無，則三世生滅宛然，此則有生，安得謂之無生耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、約位而破。" }, { "type": "p", "text": "若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。" }, { "type": "p", "text": "三藏教拙，有三世之定謂，故稟斯教者，一以生滅為所宗。不知即三世而無三世，豈不即生滅而本無生滅？此大士所以即藏教之生滅者，而破其本無生滅，謂之以通教無生之理以示之可也，以別圓無量無作之理以示之亦可也。" }, { "type": "p", "text": "○三、引佛說證。" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：比丘！汝今即時亦生、亦老、亦滅。" }, { "type": "p", "text": "楞伽云：初生即有滅，不為愚者說。葢剎那九世，一念三千，敵體相破，生即無生。如石火電光，空虗熠熠，幻翳若消，狂華自滅。何有其生而曰受一生記耶？新新生滅，交臂已謝，豈待白首然後為變？亦肇公之知言也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約無生破二：初、牒定其位。" }, { "type": "p", "text": "若以無生得受記者。" }, { "type": "p", "text": "○二、約義而破。" }, { "type": "p", "text": "無生即是正位，於正位中亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "人未得道，生則無量，將當得道，則猶有一生，既得道矣，則無有生。向者大士即以生而破其一生，既無一生，則亦無無量生，既無一生及無量生，則無生之道得矣。生雖無記，無生豈無記乎？不知生尚無記，無生豈有記耶？蓋記與不記，皆情謂爾，無生無情，謂安有記耶？故菩薩之無生正位者，彼我情喪，生滅謂忘，當爾之時，吾亦不知孰為生耶？孰為佛耶？孰為得道耶？不得道耶？又孰為記耶？孰為不記耶？故曰於正位中亦無受記云云也。" }, { "type": "p", "text": "○三、約真如破二：初、結前生後。" }, { "type": "p", "text": "云何，彌勒！受一生記耶？" }, { "type": "p", "text": "此一句可以結前，謂生既無記，無生又無有記，云何彌勒受一生記耶？若生後者，此句正當問起：云何彌勒受一生記耶？為從如得受記等耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、正約如破二：初、約真如生滅破二：先、徵。" }, { "type": "p", "text": "為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？" }, { "type": "p", "text": "前破生滅已入無生，無生即如也。今更徵破者，前無生乃破生以入無生之無生，今明如乃理體本然之無生。體雖不二，宗途有殊。然而又約生滅以為之徵者，歸宗有本，以未忘乎一生也。葢既曰受一生記，生必對滅，此亦形待必然，故先寄以言之。" }, { "type": "p", "text": "○二破" }, { "type": "p", "text": "如以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。" }, { "type": "p", "text": "葢曰：有記則有生滅，如無生滅，安有記耶？故凡言有記者，非如也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約真如理性破二：初、示一切皆如。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生，約九法界正報以言之也。一切法，約十法界依報以言之也。眾聖賢，約三乘聖賢諸位以言之也。葢曰既稱真如，則一切皆如。苟有一焉不如，則不得稱為真如矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、示皆應得記二：初、立。" }, { "type": "p", "text": "若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者，不二不異。" }, { "type": "p", "text": "葢曰：若彌勒如，一切不如者，則彌勒應受記，一切不受記。既是一切皆如，則彌勒得記，而一切亦當得記。何以故？眾生即是佛，不必更返本還元故。瓦礫即是佛，不必分情與無情故。聖賢即是佛，不必開權顯實故。斯理灼然，世間常住，云何彌勒獨稱受記耶？正以不二不異，方得名如，故以之結示也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋二：初、約煩惱即菩提釋。" }, { "type": "p", "text": "若，彌勒！得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。" }, { "type": "p", "text": "凡成佛道，有二種德：一、智德，即菩提，約能斷煩惱而言也；二、斷德，即涅槃，約能斷生死而言也。此從以修奪性，是故言斷。若以性奪修，則煩惱即是菩提；以九界煩惱修染，即是性染。性染融通，無法不趣，任運攝得佛界性淨。如全水為波，波還即水，性水澄清，波恬浪靜，斷而不斷，玅在其中。經云一切眾生，乃約煩惱修染邊說也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約生死即涅槃釋。" }, { "type": "p", "text": "若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相不復更滅。" }, { "type": "p", "text": "梵語摩訶般涅槃那，漢音大滅度。大即法身，滅即般若，度即解脫，是三點伊不縱不橫秘密之藏。經云佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相，不復更滅者，正以生死即是涅槃，以九界生死修惡即是性惡，性惡融通，任運攝得佛界性善。如全空為華，華還即空，翳眼若除，狂華自滅，斷而不斷，玅在其中。經云一切眾生，乃約生死修惡邊說也。天台大師用是二義明圓頓教煩惱即菩提、生死即涅槃之旨，其論甚博，具淨名玄義洎諸大部并指要鈔，廣明即義，須者往檢。" }, { "type": "p", "text": "○三、結斥弗誘。" }, { "type": "p", "text": "是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：平等之道，實無發心，亦無退者。而以不退之行，誘其發心，示其受記者，何耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示無分別之道二：初、結前生後。" }, { "type": "p", "text": "彌勒！當令此諸天子捨於分別菩提之見。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：菩提以寂滅為相，生死同相。而諸天卑生死，尊菩提，雖曰勝求，更生塵累。宜開以正路，令捨分別。曷為示以道記，增其見乎？" }, { "type": "p", "text": "燈曰：夫如來所說，有有分別之教，小乘三藏是也；有無分別之教，大乘通門是也。此約界內分之若此。又有有分別之教，大乘終別是也；有無分別之教，大乘至圓頓是也。此約界外分之若此。今大士所示，或是以通斥藏，或是以圓呵別，衍門破斥，理數然也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示無分別二：初、示無分別之本。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自此下大明菩提義也。道之極者，稱曰菩提。秦無言以譯之。菩提者，葢是正覺無相之真智乎。其道虗玄，妙絕常境。聰者無以容其聽，智者無以運其知，辯者無以措其言，像者無以狀其儀。故其為道也，微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無。故能幽鑑萬物而不耀，玄軌超駕而弗夷，大包天地而罔寄，曲濟羣惑而無私。至能道達殊方，開物成務，玄機必察，無思無慮。然則無知而無不知，無為而無不為者，其唯菩提大覺之道乎。此無名之法，固非名所能名也。不知所以言，故強名曰菩提。斯無為之道，豈可以身心而得乎。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：身者，生死身也；心者，煩惱心也。夫既曰生死即涅槃，則可以身得；煩惱即菩提，則可以心得。今曰不可以身心得，豈不異旨乖宗，成撥波求水之見乎？曰：非乖也，將以成圓頓觀也。何也？葢其間有情焉法焉。苟以情為法，則有分別心以之而生，反以菩提為煩惱，涅槃為生死，境風競起，千波累生。苟以法遮情，則無分別智以之而成，斯煩惱菩提而一照，涅槃生死而等觀，㗳焉虗籟，鏡水澄清。然則即身心之法，而離身心之計，智斷惑縛，斯可以言即也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示無分別之行二十五：初、寂滅行。" }, { "type": "p", "text": "寂滅是菩提，滅諸相故。" }, { "type": "p", "text": "菩提無相，必寂滅諸相分別，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二不觀行。" }, { "type": "p", "text": "不觀是菩提，離諸緣故。" }, { "type": "p", "text": "菩提離諸塵緣，必絕對待，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○三不行行" }, { "type": "p", "text": "不行是菩提，無憶念故。" }, { "type": "p", "text": "菩提離心緣，必其心識不行，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○四斷行。" }, { "type": "p", "text": "斷是菩提，捨諸見故。" }, { "type": "p", "text": "菩提永無六十二見，邪執必斷，諸見乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○五離行" }, { "type": "p", "text": "離是菩提，離諸妄想故。" }, { "type": "p", "text": "菩提不與妄想和合，必遠離妄想，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○六障行" }, { "type": "p", "text": "障是菩提，障諸願故。" }, { "type": "p", "text": "菩提本然，不可以願欲而求，必遮止願欲，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○七不入行" }, { "type": "p", "text": "不入是菩提，無貪著故。" }, { "type": "p", "text": "菩提無貪，著於六根，入無所入，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○八順行" }, { "type": "p", "text": "順是菩提，順於如故。" }, { "type": "p", "text": "菩提與真如相順，必於如理不逆，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○九住行" }, { "type": "p", "text": "住是菩提，住法性故。" }, { "type": "p", "text": "菩提即是法性，必常住法性，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十至行" }, { "type": "p", "text": "至是菩提至實際故。" }, { "type": "p", "text": "菩提即真實理際，其心必時時至於實際，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十一不二行" }, { "type": "p", "text": "不二是菩提，離意法故。" }, { "type": "p", "text": "菩提無能所，必離意根、法塵二法，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十二等行" }, { "type": "p", "text": "等是菩提，等虗空故。" }, { "type": "p", "text": "菩提平等猶若虗空，心必平等乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十三無為行" }, { "type": "p", "text": "無為是菩提，無生住滅故。" }, { "type": "p", "text": "菩提常住，體非四相，心必無為，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十四知行" }, { "type": "p", "text": "知是菩提，了眾生心行故。" }, { "type": "p", "text": "菩提體如明鏡，照諸眾生心行，無不了了，必正徧知，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、不會行" }, { "type": "p", "text": "不會是菩提，諸入不會故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：諸入，內外六入也。內外俱空，故諸入不會。心必不會，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十六不合行" }, { "type": "p", "text": "不合是菩提，離煩惱習故。" }, { "type": "p", "text": "煩惱即菩提，與煩惱習氣本相離，故不與之合，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十七無處行。" }, { "type": "p", "text": "無處是菩提，無形色故。" }, { "type": "p", "text": "六處本空，何有形色？必照六空，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十八假名行" }, { "type": "p", "text": "假名是菩提，名字空故。" }, { "type": "p", "text": "菩提之稱，原是假名，必了名空，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十九、如化行" }, { "type": "p", "text": "如化是菩提，無取捨故。" }, { "type": "p", "text": "菩提如化無心，必不作取捨，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十、無亂意行。" }, { "type": "p", "text": "無亂是菩提，常自靜故。" }, { "type": "p", "text": "菩提常自寂靜，不以亂意，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十一善寂行" }, { "type": "p", "text": "善寂！是菩提性清淨故。" }, { "type": "p", "text": "菩提性本清淨，必善寂其心，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十二無取行" }, { "type": "p", "text": "無取是菩提，離攀緣故。" }, { "type": "p", "text": "一有攀緣，即與菩提反，必不生取著，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十三無異行。" }, { "type": "p", "text": "無異是菩提，諸法等故。" }, { "type": "p", "text": "菩提與諸法性等，無有異相，必無異乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十四無比行" }, { "type": "p", "text": "無比是菩提，無可諭故。" }, { "type": "p", "text": "菩提最上無有倫匹，心無有上乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五微妙行" }, { "type": "p", "text": "微玅是菩提，諸法難知故。" }, { "type": "p", "text": "一切諸法皆是實相，非佛玅智難可測知，必不思議微玅之智乃可得也。" }, { "type": "p", "text": "菩提之義三，今文說為二十五，若合之，則真性菩提十有一：一、寂滅；二、順；三、住；四、至；五、等；六、無為；七、無亂；八、善寂；九、無異；十、無比；十一、微玅。實智菩提十有三：一、不觀；二、不行；三、斷；四、離；五、障；六、不入；七、不二；八、不會；九、不合；十、無處；十一、假名；十二、如化；十三、無取。方便菩提一，即知是菩提也。此二十五行，以無分別智為宗，故中空之智居多，以真性用中道為體，實智用空為體故也。方便假智才得其一，知是菩提，了眾生心，乃約用邊說故也。夫菩提之道，離分別者如此，而彌勒安得以有分別之心而誘之耶？約教之義，已如前釋。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，秪觀一念所發道心是因緣生法，即空、假、中，即此章觀心之意。何者？如行者發菩提心，起四弘誓願時，以能發之心為因，以四諦境為緣，發起道心為所生法。若以三藏生滅觀之，即彌勒為諸天人所說不退轉地之行也。約三世推，此心畢竟不可得，則即生滅而非生滅也。又約體空、體假、體中而觀之，即二十五菩提行也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、遣光嚴童子二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩薩固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、說其所以三：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：以光嚴心樂道場，故言從道場來，以發悟其心也。光嚴雖欲得道場，而未知所以得，得必有因，故為廣說萬行。萬行是道場因，而言道場者，是因中說果也。復次，佛所坐處，於中成道，故名道場。善心道場，亦復如是，廣積眾善，故佛道得成，是以萬善為一切智地，乃真道場也。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、以處所問。" }, { "type": "p", "text": "我問：道場者，何所是？" }, { "type": "p", "text": "大士初總答吾從道場來者，正示理行以為道場也。光嚴未解，謂必有處，故問何所。此以事為場，非真道場也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以理行答二：初、正答十八：初、以發覺四心示。" }, { "type": "p", "text": "答曰：直心是道場，無虗假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故。" }, { "type": "p", "text": "此之四心，與起信論三心義合。彼云：一者直心，正念真如故；二者深心，樂集一切諸善行故；三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。今第一直心與論第一名義俱同，第三深心與論第二名義亦同，第四菩提心與論第三名異義同。葢拔苦即發四弘誓，大菩提中第一眾生誓度也。況後之三願，皆為前願而設，故正當之。第二發行，即論第二深心中樂集一切諸善行中開出。故經四心，但是論之三心，因得約論文三義釋而明之。第一直心是道場，無虗假故者，苟不正念真如，安令其心無有虗假？此即圓頓行人創心發覺，以真如理行為首，與天台十乘觀法第一觀不思議境同。苟非觀萬法皆即真如，安令契不思議旨？第二發行是道場，能辦事故；第三深心是道場，樂集一切諸善行故。此之二心，當十乘中第三善巧安心止觀，并後之諸乘。葢非止觀全性起修，全修在性，徹真如底，窮法性邊，無足以稱深心增益功德，亦無足能辦大事也。第四菩提心是道場，無錯亂故，即十乘中第二真正發菩提心。苟非依四諦境發四弘誓願，安令菩提之心無有錯亂？是以道場之行，雖列一十八種，其發覺初心，必以理行為之先容，次以四弘為之要制，正修止觀為之調御，一切萬行為之進趣，然後道場可詣，菩提可證也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以彼岸六行示。" }, { "type": "p", "text": "布施是道場，不望報故。" }, { "type": "p", "text": "施苟責報，為有相檀，是人天因，無足以為道場行也。" }, { "type": "p", "text": "持戒是道場，得願具故。" }, { "type": "p", "text": "大乘之戒，戒相雖多大，而為語不外三聚淨戒：一、攝律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。得此三戒，則無願而不具也。" }, { "type": "p", "text": "忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。" }, { "type": "p", "text": "眾生辱我，我能忍之，則於諸眾生心無有礙。又了人、法二空，無我、人、眾生、壽者四相，故節節支解時，心無有礙。" }, { "type": "p", "text": "精進是道場，不懈退故。" }, { "type": "p", "text": "行諸五度，精而不雜，進而不退，故無退也。" }, { "type": "p", "text": "禪定是道場，心調柔故。" }, { "type": "p", "text": "心在散亂，則觸事麤獷；苟得禪定，一切調柔。" }, { "type": "p", "text": "智慧是道場，現見諸法故。" }, { "type": "p", "text": "諸法有性相本末，究竟平等，必具權實二智，乃能見之。" }, { "type": "p", "text": "○三、以四無量心示。" }, { "type": "p", "text": "慈是道場，等眾生故。" }, { "type": "p", "text": "慈能與十法界眾生性德之樂，故稱等也。" }, { "type": "p", "text": "悲是道場，忍疲苦故。" }, { "type": "p", "text": "悲能拔十法界眾生性德之苦。眾生沉湎三途，輪迴六道，必隨類化度，忍於疲苦。" }, { "type": "p", "text": "喜是道場，悅樂法故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩見眾生離苦得樂，則歡喜悅樂。" }, { "type": "p", "text": "捨是道場，憎愛斷故。" }, { "type": "p", "text": "小乘則七周、九周行慈以斷憎；大乘則等觀眾生住一子地，則憎愛等捨。是故雖得法喜悅樂，即此心亦復捨之。" }, { "type": "p", "text": "○四、以己利二法示。" }, { "type": "p", "text": "神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故。" }, { "type": "p", "text": "自有六種神通，身手有力，方能拔眾生出於淤泥；自證八種解脫，越諸塵累，方能解眾生離於繫縛，然後可為道場之行也。" }, { "type": "p", "text": "○五、以利人二法示" }, { "type": "p", "text": "方便是道場，教化眾生故。" }, { "type": "p", "text": "教化眾生有三種方便，如方便品釋，一一具足乃能度人登於道場。" }, { "type": "p", "text": "四、攝是道場，攝眾生故。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：一、惠施。惠施有二種：施下人以財施，上人以法施。二、愛語。愛語復有二種：於下人則以軟言將悅，於上人則以法語慰喻，皆以愛心作愛語也。三、利語。利語亦有二種：下人則為設方便，令得俗利；上人則為作方便，令得法利。四、同事。同事亦有二種：同惡人則誘以善法，同善人則令增善根，隨類而入，事與彼同，故名同事也。" }, { "type": "p", "text": "○六、以正修二法示。" }, { "type": "p", "text": "多聞是道場，如聞行故。" }, { "type": "p", "text": "聞而不行，猶如算沙自困；不聞而行，猶如盲人徒步。多聞實智慧，是所說應受，是故多聞名為道場。" }, { "type": "p", "text": "伏心是道場，正觀諸法故。" }, { "type": "p", "text": "多聞如行，雖是道場，然而行必觀行成就，能伏煩惱，伏而後斷，乃能入於道場。始以制心一處而伏，後能五住圓伏為伏，乃圓人登道場之正行也。" }, { "type": "p", "text": "○七以助道法品示。" }, { "type": "p", "text": "三十七品是道場，捨有為法故。" }, { "type": "p", "text": "修四念處，能捨有為常樂我淨故；修四正勤，能捨有為中已生惡令斷、未生惡不生，未生善令生、已生善令增長故；乃至修四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，能捨世間有為功用得入道故。" }, { "type": "p", "text": "○八，以四諦聖行示。" }, { "type": "p", "text": "諦是道場，不誑世間故。" }, { "type": "p", "text": "諦是審實法，故不誑世間。然有四諦，苦、集、滅、道是也；三諦，真俗中是也；二諦，真俗是也；一諦，一實諦是也；無諦，無有如上諸諦之相是也。秪論四諦，苦諦決定是苦，不可合樂等，何況後諸諦乎？若對下文緣起，是則此中之意正明四諦。" }, { "type": "p", "text": "○九，以因緣聖行示。" }, { "type": "p", "text": "緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。" }, { "type": "p", "text": "十二因緣三世輪轉，若連環之無端，故無有盡。又十二緣起不出三道，然而苦道即法身，惑道即般若，業道即解脫，緣起微玅，曷有盡哉？" }, { "type": "p", "text": "○十、以煩惱示。" }, { "type": "p", "text": "諸煩惱是道場，知如實故。" }, { "type": "p", "text": "知煩惱如實際者，以其即菩提故也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、以眾生示" }, { "type": "p", "text": "眾生是道場，知無我故。" }, { "type": "p", "text": "金剛云：眾生眾生者，即非眾生，是名眾生。了眾生空，即是道場。又假五眾和合而生，故名眾生。一一各歸本法，則本無我之可得。" }, { "type": "p", "text": "○十二，以一切法示。" }, { "type": "p", "text": "一切法是道場，知諸法空故。" }, { "type": "p", "text": "眾生執諸法有，煩惱之所由生；菩薩達諸法空，道場之所以立。因倒因起，豈有他法哉？" }, { "type": "p", "text": "○十三、以降魔示" }, { "type": "p", "text": "降魔是道場，不傾動故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩了魔界如、佛界如，一如無二如，不為魔法之所傾動，即是降魔。" }, { "type": "p", "text": "○十四、以三界示" }, { "type": "p", "text": "三界是道場，無所趣故。" }, { "type": "p", "text": "眾生有六趣，三趣於善、三趣於惡，故有三界昇沉。菩薩上不趣善、下不趣惡，了達三界猶若空華，元是菩提玅淨明體，故即三界以為道場。" }, { "type": "p", "text": "○十五、以說法示。" }, { "type": "p", "text": "師子吼是道場，無所畏故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩以所行、如所說，說圓頓教。所謂：以一音而演說，得解隨機，故無所畏。" }, { "type": "p", "text": "○十六、以果行示" }, { "type": "p", "text": "力、無畏、不共法是道場，無諸過故。" }, { "type": "p", "text": "十力、四無所畏、十八不共等，皆菩薩萬行功德。功故有力，能滅惡；德故有用，能生善，故無諸過。" }, { "type": "p", "text": "○十七、以三明示" }, { "type": "p", "text": "三、明是道場，無餘礙故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：此即是佛所得也。總名為佛，佛即道也。上以菩薩行為場，今果中以佛為道，眾事為場也。降魔兵而不為所動，遊三界而不隨其趣，演無畏法音而無難，具佛三十二業而無一缺，三明通達而無礙，斯皆大道之所由生也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、以一念知一切法示" }, { "type": "p", "text": "一念知一切法是道場，成就一切智故。" }, { "type": "p", "text": "道場因行既備，則成佛。坐道場時，究盡諸法實相，十界依正二報，聖凡性相本末，全是佛心一念而知，自非侈語。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成。" }, { "type": "p", "text": "如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作舉足下足，當知皆從道場來住於佛法矣。" }, { "type": "p", "text": "結上所說一切因果之法，無非菩薩尋常之所建立，是則舉足下足，作作語默，無非道場，因圓佛果也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，若彼岸六行等四教，皆得言之。至於發覺四心，必大乘門中之事。若論心之曲直，則界內以藏人為曲，通人為直。界外則以別人為曲，圓人為直。若傳傳論曲直，則通人猶曲，別人為直，別人猶曲。惟一圓人，方名為極直也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，玅觀中道，契合真如，即是直心；玅觀真空，即是深心，樂習一切諸善行；玅觀玅假，即是發行能辦事。觀此心故，發四弘誓，自利利人，即菩薩心，無有錯謬。餘十七科，準觀可知。" }, { "type": "p", "text": "○三、遣持世菩薩二：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "菩薩之名，七眾之通稱也。若未受菩薩戒，則仍存本名。既受戒已，則皆可稱為菩薩。今持世乃出家之菩薩也。故下文云，無以此非法之物，要我沙門釋子。" }, { "type": "p", "text": "○二、持世固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以二：初、敘其折事六：初、魔來禮敬。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔住於靜室，時魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所，與其眷屬稽首我足，合掌恭敬，於一面立。" }, { "type": "p", "text": "○二、持世錯謂。" }, { "type": "p", "text": "我意謂是帝釋。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：波旬，秦言殺者。常欲斷人慧命，故名殺者。亦名惡中惡。惡有三種：一曰、惡；二曰、大惡；三曰、惡中惡。若以惡加已，還以惡報，是名為惡；若人不侵己，無故加惡，是名大惡；若人來供養恭敬，不念報恩，而反害之，是名惡中惡。惡中惡，魔王最甚也。諸佛甞欲令諸眾生安隱，而反壞亂，故言甚也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：魔以持世宴靜，欲亂其心，若現本形，恐不與言，故變為釋相。時持世不以通觀，故謂是帝釋也。" }, { "type": "p", "text": "○三誡弗自恣。" }, { "type": "p", "text": "而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：憍尸，姓也，字摩伽陀。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：以供養而來，故善之也。從女絃歌，是自恣法也。福有而自恣者，復為罪之根也。" }, { "type": "p", "text": "○四、為其說法。" }, { "type": "p", "text": "當觀五欲無常以求善本，於身命財而修堅法。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：五欲者，五情所欲也。夫用為自恣，寶之必深，若覺其無常，然後能以之求善本也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：堅法，三堅法也，身、命、財、寶也。若忘身命，棄財寶，去封累而修道者，必獲無極之身，無窮之命，無盡之財也。此三，天地焚而不燒，劫數終而不盡，故名堅法。以天帝樂著五欲，不慮無常，故勸修堅法也。" }, { "type": "p", "text": "○五魔以女施" }, { "type": "p", "text": "即語我言：正士受是萬二千天女，可備掃灑。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：因其說法，故可詭以從善，實欲以女亂之。" }, { "type": "p", "text": "○六、持世弗受" }, { "type": "p", "text": "我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。" }, { "type": "p", "text": "魔以曲來，此以直往，雖持世守法以正，不知魔之矯作，偽而非真，固當鑒其施之不真，以驗人之邪正。直以正斥，焉用言誡？自非大士明鏡而持世，鮮不為之嬈固也。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭十一：初、示悟持世。" }, { "type": "p", "text": "所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳。" }, { "type": "p", "text": "○二降伏波旬" }, { "type": "p", "text": "即語魔言：是諸女等可以與我，如我應受。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：以持世未覺，故發其狀也。將化其女，故現從其索。我為白衣，應受如此，曷為以與沙門釋子乎？" }, { "type": "p", "text": "○三、魔王驚懼。" }, { "type": "p", "text": "魔驚即懼，念：維摩詰將無惱我？欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。" }, { "type": "p", "text": "○四、諸天勸與。" }, { "type": "p", "text": "即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而與。" }, { "type": "p", "text": "○五、為女說法四：初、令發道意。" }, { "type": "p", "text": "爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法，令發道意。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：在魔故從欲教，在我宜從道教也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：既以與我，便屬於我，不得不從我教也。" }, { "type": "p", "text": "○二令樂法樂。" }, { "type": "p", "text": "復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：夫魚之為性，唯木是依。女人之性，唯樂是欲。初發道意，自厲修善，未能樂也。積德既淳，則欣樂彌深，經難不變，履苦愈篤，內心實愛，外無餘歡，令其以此自娛，則厭天樂。自此以下，列萬法者，旨取法中之樂，不取法也。" }, { "type": "p", "text": "○三女問法樂。" }, { "type": "p", "text": "天女即問：何謂法樂？" }, { "type": "p", "text": "○四大士為說十八。初樂三寶。" }, { "type": "p", "text": "答言：樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾。" }, { "type": "p", "text": "入道以歸依別相三寶及住持三寶為之始，否則命無所歸，而心無所依。以歸依一體三寶為之主，否則本覺無所顯，而始覺無所歸。二不和合，則大道無所成。是故歸依三寶，為法樂之大本也。" }, { "type": "p", "text": "○二樂離五欲。" }, { "type": "p", "text": "樂離五欲。" }, { "type": "p", "text": "魔女所樂在於五欲，不離五欲何以離魔？" }, { "type": "p", "text": "○三樂離欲本。" }, { "type": "p", "text": "樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚。" }, { "type": "p", "text": "欲為寶身而樂，不知五陰如怨賊，四大如毒蛇，六入如空聚。此身不實既如此，如怨如毒又如彼，苟能深觀，欲自離而魔自遠也。" }, { "type": "p", "text": "○四樂護道意。" }, { "type": "p", "text": "樂隨護道意。" }, { "type": "p", "text": "始能歸依三寶，又能遠離五欲，而觀欲本，則具足道意也。此之道意，猶當護之而弗失可也。" }, { "type": "p", "text": "○五樂益眾生。" }, { "type": "p", "text": "樂饒益眾生。" }, { "type": "p", "text": "菩薩志在度人，己有進益，當廣己益者以益人可也。" }, { "type": "p", "text": "○六、樂敬養師。" }, { "type": "p", "text": "樂敬養師。" }, { "type": "p", "text": "師猶醫王也，病良瘥矣，當念報恩，矧病小瘥，猶不可以離醫，故宜樂敬師也。" }, { "type": "p", "text": "○七樂修六度。" }, { "type": "p", "text": "樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧。" }, { "type": "p", "text": "前文所示，方是創心。欲到彼岸，須修六度。" }, { "type": "p", "text": "○八樂廣道心。" }, { "type": "p", "text": "樂廣菩提心。" }, { "type": "p", "text": "前隨護道意始萌其種，今則令以四種弘誓演之大之。" }, { "type": "p", "text": "○九樂降眾魔" }, { "type": "p", "text": "樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱。" }, { "type": "p", "text": "魔有多種，今一往且約因果言之。眾魔，煩惱所召之果也。煩惱，眾魔所造之因也。葢若無煩惱，則無有魔故也。" }, { "type": "p", "text": "○十樂淨佛國土。" }, { "type": "p", "text": "樂淨佛國土。" }, { "type": "p", "text": "斷惑降魔，方出生死。成就佛道，必修淨佛國土之因。" }, { "type": "p", "text": "○十一樂成就相好。" }, { "type": "p", "text": "樂成就相好，故修諸功德。" }, { "type": "p", "text": "佛國清淨，方是依土。佛之正報，備諸相好。欲成相果，必修相業。" }, { "type": "p", "text": "○十二樂莊嚴道場。" }, { "type": "p", "text": "樂莊嚴道場。" }, { "type": "p", "text": "上廣菩提心，謂之為道。第道必有場，成佛法身是也。初悟清淨法身，未有莊嚴，當以功德萬行而莊嚴之。" }, { "type": "p", "text": "○十三樂聞法不畏。" }, { "type": "p", "text": "樂聞深法不畏。" }, { "type": "p", "text": "深法，即究竟成佛之法也。此法甚深無量，不可思議，所謂深固幽遠，無人能到。初心聞法，鮮不生畏，於此不畏，是真樂法者也。" }, { "type": "p", "text": "○十四樂三脫時。" }, { "type": "p", "text": "樂三脫門，不樂非時。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：三脫，空、無相、無作也。縛以之解，謂以脫成道所由，謂之門。二乘入此，不盡其極，而中路取證，謂之非時。此大士之所不樂也。" }, { "type": "p", "text": "○十五樂近同學。" }, { "type": "p", "text": "樂近同學，樂於非同學中心無恚礙。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：我學大乘，彼亦如是，是名同學。所習不同，名不同學。處同則樂，處異亦夷，其心平等，無增減也。" }, { "type": "p", "text": "○十六樂將護親近。" }, { "type": "p", "text": "樂將護惡知識，樂親近善知識。" }, { "type": "p", "text": "善者親之，惡者惡之，是獨行人，非大乘心也。雖不近惡，猶將之護之，使改惡而遷善，方為菩薩乘也。" }, { "type": "p", "text": "○十七、樂心喜清淨。" }, { "type": "p", "text": "樂心喜清淨。" }, { "type": "p", "text": "具如上樂，心則歡喜；苟不清淨，則喜魔入心。" }, { "type": "p", "text": "○十八樂修諸道品。" }, { "type": "p", "text": "樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。" }, { "type": "p", "text": "道之為品，惟三十六，而云無量者，該四教以言之也，故別教稱無量。四諦、十二因緣、六度道品者，正以菩薩之法，法門無量也。" }, { "type": "p", "text": "○六魔欲女還" }, { "type": "p", "text": "於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。" }, { "type": "p", "text": "○七諸女不從。" }, { "type": "p", "text": "諸女言：以我等與此居士有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。" }, { "type": "p", "text": "諸女皆有夙根人，一聞法樂，即已甘之，故不從魔復樂五欲也。" }, { "type": "p", "text": "○，八魔反。乞之。" }, { "type": "p", "text": "魔言：居士！可捨此女，一切所有施於彼者。是為菩薩。" }, { "type": "p", "text": "○九居士還之。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：我已捨矣，汝便將去，令一切眾生得法願具足。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：居士以女還魔，則魔願具足，故因發願，願令眾生得法願具足，此是維摩願也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因事與願，菩薩常法也。以女還魔，魔願具滿，故因以生願。願一切眾生得法願具足，如魔之願滿足也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：居士為魔乞女，志存化度，受化既訖，則士無所需。然而雖曰還之，猶屬己有，以其心同大士故也。" }, { "type": "p", "text": "○十、女請開示二：初、請。" }, { "type": "p", "text": "於是，諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：昔在魔宮，以五欲為樂；今在菩薩，以法樂為樂。復還魔天，當何所業耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示三：初、譬說。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。" }, { "type": "p", "text": "燈以破暗為義，故曰冥者皆明，始具一燈。一燈相傳，傳之不盡，故謂之無盡燈。此猶帶喻。" }, { "type": "p", "text": "○二法合" }, { "type": "p", "text": "如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。" }, { "type": "p", "text": "夫一菩薩合譬如一燈也，開導百千眾生譬如一燈然百千燈也，於其道意亦不滅盡等，此之所以稱無盡燈也。" }, { "type": "p", "text": "○三結歸。" }, { "type": "p", "text": "汝等雖在魔宮，以是無盡燈，令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。" }, { "type": "p", "text": "前之喻法，所指猶泛，今則結歸，的令魔女住於魔宮，以傳無盡之燈，用廣菩提之心。正以人間易化，而魔類難馴，於是即魔即佛，令轉魔心，是為真報佛恩，饒益眾生也。然此法門，有橫竪二義。一約橫明無盡燈義者，即於當世，彼彼相傳，而人人互照，猶今之設無盡燈者，中然一燈，而周懸十鏡，光明形影，重重互入，一鏡之千燈，而遍入眾鏡，眾鏡之千燈，而遍入一鏡，是故稱為無盡燈也。一約竪明無盡燈者，乃世世相傳，照照無盡，猶一燈將盡，而又傳照後燈，後燈之傳照無窮，遞遞之流行不盡，是故名為無盡燈也。" }, { "type": "p", "text": "○十一女隨魔還。" }, { "type": "p", "text": "爾時，天女頭面體維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧、辯才，故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，持世菩薩，大小偏圓，雖卒難律定，若曰入定知魔，而不入不知三藏菩薩明矣。苟不然者，即是初發意菩薩，不惟不即知魔，亦未能降魔，亦可知也。若大士之為魔說法，及所樂法樂，所傳無盡之燈，皆魔界，即佛一如無二如之道，判入圓頓之教無疑。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心具百界千如，心心實相，法法真常，即橫明無盡燈義也。若心流注入於三世，念念覺了，心心照察，始本相契，明明不窮，即明之又明，無盡燈義也。祖師云：剎那九世，一念三千，禪教之旨，何理不臧？此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "○四、遣善德長者子二：初、如來勑遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告長者善德：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、長者固辭三：初、總辭不堪。" }, { "type": "p", "text": "善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋其所以四：初、敘其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？憶念我昔，自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：婆羅門法，七日祀梵天，行大施，期生彼也。言己承嫡繼業，於父舍然也。寄之可以致，明法施之大矣。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：西天風俗極樂，設大施會，國君宰輔，長者居士，大財富者，莫不上行下效，亦財散則民聚之德化也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：乞人有三種：一沙門，二貴人，三下賤。隨其所求，皆名乞人也。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其折辭二：初、總奪其事。" }, { "type": "p", "text": "時，維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：見其布施，不行隨喜，而反譏嫌者，施有三種：一、財施；二、心施；三、法施。以財施人，名為財施；慈心、等心與人樂，名為心施；說法利人，名為法施。亦菩薩所行眾善，皆為饒益眾生。饒益眾生有二種：一、即時饒益；二、為未來饒益。因此二者，皆名法施。今欲令善德行法施、心施故，去其財施也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以頓奪漸二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "我言：居士！何謂法施之會？" }, { "type": "p", "text": "二、答二：初、總明果上頓施。" }, { "type": "p", "text": "法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫以方會人，不可一息期；以財濟物，不可一時周。是以會通無隅者，彌綸而不漏；法澤冥被者，不易時而同覆。故能即無疆為一會，而道無不潤；處心懷德，而萬物自賓。曷為存濡沫之小惠，捨夫江海之大益，置一時之供養，而設前後之俗法乎？" }, { "type": "p", "text": "燈曰：居士之言法施會者，總明成佛果上之大施。第以果必由因，意令善德慕果以修因，故以頓奪漸，以法奪財，以心奪跡。若果至於佛，則財法心三無差別，能以一財施無量人，一法導無量眾，一心融無量品，非曰奪其財施之總不行也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別明由因起果三：初、問。" }, { "type": "p", "text": "曰：何謂也？" }, { "type": "p", "text": "○二示二十二，初起四無量心之因。" }, { "type": "p", "text": "謂以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心。" }, { "type": "p", "text": "四無量心，梵天及以三乘皆能有之。然而或為梵福，或為三種菩提，惟佛世尊為於佛果菩提救苦眾生，護持正法，攝受智慧，故能行大法施也。" }, { "type": "p", "text": "○二起六波羅蜜之因。" }, { "type": "p", "text": "以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毗梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "三藏菩薩亦行六度，然而施之度慳，戒之度貪，忍之度辱，進之度懈，禪之度散，智之度癡，為己而未為人，度分段彼岸而未度變易彼岸，不足以成六度法施。故今起佛六度施以攝慳，乃至般若以一切智，斯能成大法施也。" }, { "type": "p", "text": "○三、起三解脫門之因。" }, { "type": "p", "text": "教化眾生而起於空，不捨有為法而起無相，示現受生而起無作。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：存眾生則乖空義，存空義則捨眾生。善通法相，空虗其懷者，終日化眾生，終日不乖空也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：無相則絕有為，故誨令不捨也。" }, { "type": "p", "text": "肇公又曰：作，謂造作生死也。為彼受生者，非作生而生也。是以大士受生，常起無作。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：小乘入三解脫門，必沈空而滯寂。佛證此體而起大用，無生而生，生化兩冥；無相而相，相即無相；無作而作，作即不作。" }, { "type": "p", "text": "○四起方便之因" }, { "type": "p", "text": "護持正法，起方便力。" }, { "type": "p", "text": "護持正法，須權實二門，內以實道而自行，外以漚和而攝生，既順理矣，又不逆物，如來正法，斯堪護持也。" }, { "type": "p", "text": "○五起四攝法之因。" }, { "type": "p", "text": "以度眾生，起四攝法。" }, { "type": "p", "text": "度脫眾生，非四攝法而不行，故宜起之。" }, { "type": "p", "text": "○六、起除慢法之因" }, { "type": "p", "text": "以敬事一切，起除慢法。" }, { "type": "p", "text": "或雖敬上而不敬下，則忽慢以之而生。是故菩薩之觀眾生也，或以佛性而等觀，或以悲敬而普視。若常不輕菩薩之為心，則何慢之有？" }, { "type": "p", "text": "○七起三堅法之因" }, { "type": "p", "text": "於身、命、財起三堅法。" }, { "type": "p", "text": "注見前。" }, { "type": "p", "text": "○八、起思念法之因" }, { "type": "p", "text": "於六念中，起思念法。" }, { "type": "p", "text": "人孰無念，貴得其正。一則念一體之三寶，一則念施戒與諸天，無所思而弗正矣。" }, { "type": "p", "text": "○九起質直之因。" }, { "type": "p", "text": "於六和敬，起質直心。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：欲令眾和，要由六法：一、以慈心起身業；二、以慈心起口業；三、以慈心起意業；四、若得食時，減鉢中飯，供養上座一人，下座二人；五、持戒清淨；六、漏盡智慧。若行此六法，則眾常和順，無有乖諍。昔有二眾共行諍，佛因是說六和敬也。" }, { "type": "p", "text": "○十、起淨命之因。" }, { "type": "p", "text": "正行善法，起於淨命。" }, { "type": "p", "text": "淨命有二：一外，即常行乞食，如舍利之答淨目；二內，苟於三業一有不善，則不得為淨也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、起淨歡喜之因。" }, { "type": "p", "text": "心淨歡喜，起近賢聖。" }, { "type": "p", "text": "三乘賢聖豈易親近，必其心清淨而歡喜親近，乃能親近也。" }, { "type": "p", "text": "○十二、起調伏之因。" }, { "type": "p", "text": "不憎惡人，起調伏心。" }, { "type": "p", "text": "人心之不調伏，厥病有二，所謂愛憎。學道之人，雖己無愛，苟有憎焉，心不調伏矣。" }, { "type": "p", "text": "○十三起於深心之因" }, { "type": "p", "text": "以出家法，起於深心。" }, { "type": "p", "text": "深心，至佛果之心也。必出二種三界之家，方謂之深，乃可造諸寶所之家。" }, { "type": "p", "text": "○十四起多聞之因。" }, { "type": "p", "text": "以如說行，起於多聞。" }, { "type": "p", "text": "苟徒有多聞，如盲人聞道，聞而不行，如有目無足，必盲跛相假，斯有至也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、起空閒處之因。" }, { "type": "p", "text": "以無諍法，起空閒處。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：怨競生乎眾聚，無諍出乎空閑也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：空閑，真阿練若也。小乘以空、無相、無作為之，大乘以性覺玅明、本覺明妙為真阿練若，正修行處。" }, { "type": "p", "text": "○十六、起於宴坐之因" }, { "type": "p", "text": "趣向佛慧，起於宴坐。" }, { "type": "p", "text": "小乘宴坐，則無所趣向，定不即慧故也。大乘即定而慧，故以趣向佛慧起於宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "○十七起修行之因" }, { "type": "p", "text": "解眾生縛，起修行地。" }, { "type": "p", "text": "菩薩四弘，以度生為本。然自未得度，而遽焉度人，不惟自溺，兼又溺人。故以煩惱誓斷，法門誓學，以為濟度解縛之正也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、起福德之因" }, { "type": "p", "text": "以具相好，及淨佛土，起福德業。" }, { "type": "p", "text": "菩薩修行福德，皆為成佛相好及淨佛土，否則權乘，非圓行也。" }, { "type": "p", "text": "○十九、起於智業之因。" }, { "type": "p", "text": "知一切眾生心念，如應說法，起於智業。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大乘萬行，分為二業：以智為行標，故別立智業；諸行隨從，故總立德業。凡所修立，非一業所成，而眾經修相好淨土，繫以德業；知念說法，繫以智業。此葢取其功用之所多，未始相無也。" }, { "type": "p", "text": "○二十，起於梵業之因。" }, { "type": "p", "text": "知一切法不取不捨，入一相門起於慧業。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：決定審理謂之智，造心分別謂之慧。上決眾生念，定諸法相，然後說法，故繫之以智。今造心分別法相，令入一門，故繫之以慧也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：知一切法不取不捨中觀，照中境也。入一相門，證中理也。成佛法門，丈夫慧業，其在是乎？" }, { "type": "p", "text": "○二十一，起一切善業之因。" }, { "type": "p", "text": "斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業。" }, { "type": "p", "text": "三善道中，豈無善業？然皆屬於三障，不足以為善業。惟斷一切煩惱障、一切報障、一切業障，如是而修，方名真善也。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、起助佛道法之因" }, { "type": "p", "text": "以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：一切智慧，即智業也。一切善法，即德業也。助佛道法，大乘諸無漏法也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：一切助佛道法，非福慧莊嚴之不成，故須以二法起之。" }, { "type": "p", "text": "○三結。" }, { "type": "p", "text": "如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。" }, { "type": "p", "text": "夫會者，雖物以羣分，而必方以類聚。昔則寄事以明事，今亦寄事以明法。事既聚財聚人，故法亦彚法明法。至於彚法明法，已成法會，矧復至於佛果，無前無後，以財以法以心，一時供養一切眾生，此其所以稱大法會、大施主、大福田也。" }, { "type": "p", "text": "○三聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○四、因益行施二：初、先行財施。" }, { "type": "p", "text": "我時心得清淨，歎未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價直百千以上之，不肯取。我言：居士！願必納受，隨意所與。" }, { "type": "p", "text": "○二、轉為法施四：初、行不思議施。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。" }, { "type": "p", "text": "此正明等施也。若以福田論勝劣者，則優降天殊。今乃以心等法等而行財等，以表法施之會真，為成佛之因，故下文現玅應以徵乎不虗也。" }, { "type": "p", "text": "○二，現不思議應。" }, { "type": "p", "text": "一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾不相障蔽。" }, { "type": "p", "text": "眾會見彼如來者，表回難思之因，向究竟之果也。又見珠瓔在彼佛上等者，表此法施之因，必成無上覺道之果也。四柱寶臺，乃成佛道時所坐之座，必如此也。四面嚴飾，不相障礙者，以表實報無障礙土也。" }, { "type": "p", "text": "○三、重明等施" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若能齊尊卑，一行報，以平等悲而為施者，乃具足法施也。" }, { "type": "p", "text": "○四、受者獲益。" }, { "type": "p", "text": "城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，即發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "最下乞人，悲田也。悲田人未聞平等法時，則以悲為卑。今既聞法，不惟悟施心平等，亦自知敬悲體齊。敬悲既其體齊，寧可使人以等心而施。獨不能以己田之等，而不發敬田之無上覺心乎。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "約教釋者，善德長者子，既預菩薩之流，以設大會，三藏事度可知。若大士以法施之會，行平等慈而開示之，教屬圓頓，亦可知也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，餘義準前可知。若觀法施平等，則觀一念心等於佛心，即為平等法會以行平等法施。若別觀者，觀一念心具足十界，則觀佛法界名難勝如來，觀地獄法界為最下乞人，而此生佛同在一念，皆即真即俗即中，上既不見其佛界之勝，下亦不見其地獄之劣，如是等觀是名觀心平等法會也。" }, { "type": "p", "text": "○二、略敘諸菩薩。" }, { "type": "p", "text": "如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：不任詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "經敘菩薩，惟略舉四人。列其四事者，正顯菩薩成佛法門。能具此四，亦以足矣。何以明之？葢成佛宗要，在於實相因果。而彌勒受一生成佛之記，適當其果。而示誨光嚴童子等三人之法，又適當其因。正以成佛時，必坐道場而降伏魔冤，傳無盡燈，然後廣行法施。然而非曰坐道場時方為道場，要當在因。一切所為，舉足下足，無非道場。而因果名目，此相應也。至於降魔，又須了達魔界即佛。苟魔不即佛，何以無數天子天女，皆能聞法，發無上心，傳無盡燈法門乎？然則無盡燈法，魔界既可傳之，餘之法界，獨不可乎？此又圓頓法門，無適而不在也。至如平等法會之於法施，又為菩薩大心人之所當行。末以示之，亦以見佛道因果之始終也。又須了知菩薩之為道，在心而不在跡。苟以迹而求人，則惟以頂天冠而身瓔珞具諸莊嚴者為菩薩，餘非其類矣。今約心而求，則跡殊而本不殊。是故法門有菩薩之菩薩也，有聲聞之菩薩也，有長者居士之菩薩也，有善男子善女人之菩薩也。若今文之彌勒受一生記，固菩薩之菩薩也，持世則聲聞像之菩薩矣，光嚴則童子之菩薩矣，善德則長者之菩薩矣。是故以心求人，則菩薩之道廣；以迹求人，則菩薩之道窄。若夫菩提，其所稱謂雖一，而道隨人異。厥品又有其四：曰下智修之得聲聞菩提，中智修之得緣覺菩提。非此所論，惟上智修之得菩薩菩提，正彌勒四人所修之法門。而維摩大士乃以上上智修之得佛菩提者，彈之折之，開之示之，或融藏以歸通，隔偏以歸圓，融漸以歸頓。適當方等之時，四門而普開，三根而等被，此又通方之教，理數然也。" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第六" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第七" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○二、遣文殊師利菩薩二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經文殊師利問疾品第五。" }, { "type": "p", "text": "準上可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文三：初、如來勅遣。" }, { "type": "p", "text": "爾時，佛告文殊師利：汝行詣維摩詰問疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：文殊師利，秦言妙德。經云：曾已成佛，名龍種上尊王。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩薩謙辭二：初、謙難酬對。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利白佛言：世尊！彼上人者難為酬對。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：文殊將適羣心而奉使命，故先歎淨名之德。以生眾會難遭之想，故歎其人道尊，難為酬對。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：淨名法會，廣大難思，當賓主之盤桓，必碪椎以相對，匠成法器，豈小緣哉？故微維摩無足以為主，微文殊無足以為賓，先眾人之無堪，後玅德之難酬，固當奉命致辭，以成一時之嘉會也。" }, { "type": "p", "text": "○二歎其功德。" }, { "type": "p", "text": "深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入，降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便皆已得度。" }, { "type": "p", "text": "深達實相，所證之體深也；善說法要等，所起之用大也；一切菩薩法式，盡知行因，出假之智熟也；諸佛秘藏，無不得入，所帶之果滿也。降魔神通，智慧方便，此之三者，莫不到於彼岸。若斯人者，豈易酬對哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、菩薩承命二：初、正敘承命。" }, { "type": "p", "text": "雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。" }, { "type": "p", "text": "在己雖難酬對，奉旨或可一往。葢奉旨問疾，則佛之威神必當加被，庶乎有濟耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、敘其威儀五：初、大眾念往。" }, { "type": "p", "text": "於是，眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說玅法。即時，八千菩薩、五百聲聞、百千天人，皆欲隨從。" }, { "type": "p", "text": "菴羅園眾聲聞共有八千，佛常隨眾亦有千二百五十人。餘不同往者，當有二義：一、以五百機熟，宜獲此會生酥之益，故皆同往；餘未有益，故不往也。二、以佛座說法不可盡空，餘眾不往，留以侍佛耳。" }, { "type": "p", "text": "○二菩薩來儀。" }, { "type": "p", "text": "於是文殊師利，與諸菩薩大弟子眾，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。" }, { "type": "p", "text": "○三大士預式" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者維摩詰心念：今文殊師利與大眾俱來。即以神力，空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：念以空室，示有虗納之懷。有去故空，密在用標宗致。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：現疾之興，事在今也。空室去侍，以生言端。惟置一床，借座之所由也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：室空表本寂光土也，空室表應用迹也。物有去留，空無來往，釋故迹以來新，應室容廣座，乃塵中而現剎，不思議用有本者如是也。" }, { "type": "p", "text": "○四、菩薩入見。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。" }, { "type": "p", "text": "○五、賓主欵酬二：初、大士美其來儀。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰言：善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。" }, { "type": "p", "text": "此善文殊從體起用，依本垂迹，二相為用之妙也。法身之本，曷有往來可見之相？不妨從法垂應，依體起用，是則以不來相而來，不見相而見也。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩薩以款敘對。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。" }, { "type": "p", "text": "來已更不來者，無有來相也。去已更不去者，無有去相也。見相亦然。葢聖人垂迹，如水之波。波有千差，水性恒一。不以千差，令水性異。從法起應，全體即法。法無去來，應豈不同。故文殊答之若此也。" }, { "type": "p", "text": "○初、正問其疾二：初、先騰己辭。" }, { "type": "p", "text": "且置是事，居士是疾，寧可忍不？療治有損，不至增乎？" }, { "type": "p", "text": "此以疾同世人，如尋常問疾之言，故且泛然問起也。" }, { "type": "p", "text": "○二方致佛問。" }, { "type": "p", "text": "世尊殷勤致問無量：" }, { "type": "p", "text": "致問無量，言佛之問疾於居士者，其問極長也。儒書明病因五行生尅，佛法明病因四大增損，言雖似異，理實攸同。近西天外道利馬豆破佛法云：人身不稟地大，但三大而已，病亦三大。此固西天外道之通說，不知四大皆有總別二義，總則俱遍，別則隨眾生摶聚以為之身。四大調和，人則無病；一大不調，則百一病生；四大俱不調，則四百四病一時俱生，不調秪是增損耳。" }, { "type": "p", "text": "○三、自伸其問二：初、凡致三問。" }, { "type": "p", "text": "居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？" }, { "type": "p", "text": "○二、凡致三答三：初、答病之久近。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：從癡有愛，則我病生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：答久近也。菩薩何疾？悲彼而生疾耳。羣生之疾，癡愛為本；菩薩之疾，大悲為源。夫高由下起，是因非生。所以悲疾之興，出於癡愛；而癡愛無緒，莫識其源。吾疾久近，與之同根。此明悲疾之始，不必就己言也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答病當何滅三：初、法說二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "以一切眾生病，是故我病；若以一切眾生得不病者，則我病滅。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：答，滅也。大士之病，因彼生耳。彼病既滅，吾復何患。然以羣生無邊，癡愛無際，大悲所被，與之齊量。故前悲無窮，以癡愛為際；後悲無極，與羣生俱滅。此因悲所及，以明悲滅之不近也。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫法身無生，況復有形；既無有形，病何由起？然為彼受生，不得無形；既有形也，不得無患。故隨其久近，與之同疾。若彼離病，菩薩則無復病也。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬說。" }, { "type": "p", "text": "譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "菩薩如是，於諸眾生愛之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。" }, { "type": "p", "text": "○三、答病之因起" }, { "type": "p", "text": "又言：是疾何所因起？菩薩疾者以大悲起。" }, { "type": "p", "text": "○三、問室空無侍二：初、發二問。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：居士！此室何以空無侍者？" }, { "type": "p", "text": "一問室空，一問無侍。" }, { "type": "p", "text": "○二、以二答二：初、答室空問二：初、正答其問。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：諸佛國土亦復皆空。" }, { "type": "p", "text": "維摩室空，本以表寂光玅土。今言諸佛國土，即寂光也。雖是寂光，亦具下之三土。如以金粟自居即寂光，諸菩薩居即實報，二乘人居即方便，長者居士同居即凡聖。今云國土，則四土俱該，空則俱空。今言寂光，乃究竟上品，惟具常樂我淨之德，了無三惑二死之相，故言為空。非如小乘三脫初門之空，以無一物者為空也。下文借座燈王，乞食香積，一多無礙，小大相容，不思議解脫，皆本乎此。大師所謂真淨解脫也。" }, { "type": "p", "text": "○二、因答反問二：初、三問答明果德之空三：初、一問答以何為空二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：以何為空？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：室中以無物為空，佛土以何為空？將辨畢竟空義也。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：以空空。" }, { "type": "p", "text": "上空，如來能證報智空也；下空，如來所證法身空也。法身之空，含生本具，因無報智，法身不顯。是故室空之空，復須維摩報智以空其室。空去室有，意在乎此。文殊之問，以何為空？正問乎智，維摩玄會，故以空空答之。" }, { "type": "p", "text": "○三、問答空何用空二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：空何用空？" }, { "type": "p", "text": "文殊問意：法身之理本空，何用報智以空之耶？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：以無分別空故空。" }, { "type": "p", "text": "此答存乎兩意。一以法身本無分別，若不達空，則墮于分別。故以無分別是空，故宜空之。一以眾生墮於分別，不契於空，故成生死煩惱。是故欲證此空，宜以空而契無分別之空理也。" }, { "type": "p", "text": "○三一、問答空可分別二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：空可分別耶？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：分別亦空。" }, { "type": "p", "text": "夫智者，愚之對。所以愚者，以無分別故也。既以無分別為愚，則智有分別可知矣。第有緣塵不緣塵之異。凡夫背于本覺，墮落緣塵，故分別成識。菩薩照於法身，不落緣塵，故分別成智。故凡夫有分別與無分別，二皆成愚。菩薩有分別與無分別，二皆成智。葢菩薩有分別者，寂而常照也。無分別者，照而常寂也。惟其照而常寂，故曰分別亦空。肇公亦云：向之言分別者，分別於無分別耳。若能無心於分別，而分別於無分別者，雖復終日分別，而未嘗分別也。故曰分別亦空。但肇公之言雖美，指歸之要弗顯，不能使人有下手處耳。上諸問答，要知皆就現事以明。如丈室中，室空本虗，虗則無礙，物則成礙矣。喻佛國本空，眾生情存則礙。菩薩以智而空其情，即以空空也。文殊又問：室空本空，何須更用其空？答以室空則無分別，無分別則空，故宜空之。正以空則一相而無分別，無分別故空。一有物則緣塵生，故曰以無分別空故空。文殊又問：室若有物，即有分別，豈不空可分別耶？答曰：分別亦空，意謂此屬眾情，則有物有分別。以理觀之，則非但有物皆空，即分別者亦空。故曰分別亦空。此章本寄事以明理，故重辨之。" }, { "type": "p", "text": "○二、三問答明因人之空三：初、一問答空當何求二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：空當於何求？" }, { "type": "p", "text": "上明果德之空，乃約法報以明境智。不了之徒，將謂室空在於維摩，而初心絕分，邪正逈隔，故文殊問起，冀維摩有以決之。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：當於六十二見中求。" }, { "type": "p", "text": "六十二見，外道心行，理外所執之邪解也。二使中屬刀面利使，利屬分別功勝刀背鈍使。約修言之，屬於修染；遡流尋源，屬於性染。性染與性淨同體，迷而為修，雖染淨成異；悟之即性，則染淨不二。故知性染乃佛性之異名也。葢真如之體，性具十界，其體不變，而能隨乎染淨之緣。隨淨緣則能為佛為淨，為善為正；隨染緣則能為九為染，為惡為邪。故華嚴云：能隨染淨緣，具造十法界。今言當於六十二見中，以求佛果法報境智，即是令觀修染即性染。性染融通，無法不趣，任運攝得佛界性淨也。" }, { "type": "p", "text": "○二一、問答見當何求二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：六十二見當於何求？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：當於諸佛解脫中求。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：捨邪見名解脫，背解脫名邪見。然則邪解相靡，孰為其源？為其源者，一而已矣。故求諸解脫，當本之邪見也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：解脫，真如性中之淨分也。邪見，真如性中之染分也。既皆真如，則邪正靡殊，若隨染緣順流而出，即成乎邪。今云邪見當於諸佛解脫中求，是令遡流歸源，舍其異而求夫同也。" }, { "type": "p", "text": "○三一、問答解脫何求二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：諸佛解脫當於何求？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：當於一切眾生心行中求。" }, { "type": "p", "text": "夫邪見迷也，解脫悟也，皆修也，非性也，末也，非本也。循其流，則千差競起，不能不以之異；遡其源，則一道平等，不能不以之同。故華嚴云：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無法而不造。正以眾生心行，一念體具，十界性相，無不周足，可以為邪，可以為正，可以為生，可以為佛。故諸佛解脫，令於眾生心行中求也。是則邪見解脫，皆本於心行。外道逆性，求之不善，故成邪見；諸佛順性，以善求之，故成解脫。解脫者何？即前所示國土皆空，以空空無分別空，皆其事也。一經所明大體大宗，與夫解脫大用，莫不本諸於此。維摩臥疾，其有由矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念介爾之心，即方丈室也。以中觀之智，觀此一念，即靜而動，即明而昏，即維摩示現有疾也。了達全空，即去室中所有佛國亦空也。如是以能空觀智，空其所觀之境，即空空也。了無能所可得，即以無分別空，故空分別亦空也。觀此一心，性具五陰，一一皆為法界，如帝網珠，重重無盡，互為賓主，或色大我小，我在色中等云云，即空空等當於六十二見中求也。如此之見，與佛法界等，即六十二見當於諸佛解脫中求也。無邊剎海，不隔毫端，即諸佛解脫當於眾生心行中求也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答無侍問二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "又仁所問何無侍者，一切眾魔及諸外道皆吾侍也。" }, { "type": "p", "text": "夫恭己順命，給侍所需，謂之侍，反是則非也。苟以是為是，以反為非，則境有所揀，理存乎偽，是非雜糅於神襟，邪正紏紛於觀道，非惟逆者以為逆，即順者亦反為逆矣。今大士則了魔如佛，如求解脫於諸見之中，乃無邪而不正，無逆而非順。矧欲界皆魔界，欲境皆魔境，了之諸法實相，則一切皆佛，隨之緣塵分別，則一切皆邪。故善達道者，涇渭雖分而不分，薰蕕雖辨而不辨可也。" }, { "type": "p", "text": "○二、徵釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：魔樂著五欲，不求出世，故繫之以生死。異學雖求出世，而執著己道，故繫之以邪見。大士觀生死同涅槃，故能不捨；觀邪見同正見，故能不動。不動不捨，故能即之為侍也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，破去見思生死，乃以聲聞僧而為侍者也。即煩惱生死觀之為菩提涅槃，乃以眾魔外道而為侍者也。" }, { "type": "p", "text": "○三、問此疾相因三：初、問所疾何相二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：居士！所疾為何等相？" }, { "type": "p", "text": "問：疾何相者，欲顯眾生之疾同無相也。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：我病無形不可見。" }, { "type": "p", "text": "此不必言大悲無疾，故無形不可見。當直就眾生之病，亦本無有形，同大士之病，無形之不可見。若單指大士，即無意味矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、問此病何合二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：此病身合耶？心合耶？" }, { "type": "p", "text": "文殊三問，本宜相連。既問所疾何相，必與身心相合。若與身心相合，則四大之中，定屬何大？即維摩之三答，亦應相連。今間隔問答，則只須我病無形不可見，一答俱消，下無置喙之地矣。是以問答間隔言之。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：身相離則非身，心如幻則非心。身心既無，病與誰合？無合故無病，無病故不可見也。" }, { "type": "p", "text": "○三、問何大之病二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：此將明病所由起。病所由起，不以一事，必由四大假會而生。假會而生，則病無自性。無自性，則同上不可見也。此雖明病所因起，乃明所以無病也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答二：初、明即大離大。" }, { "type": "p", "text": "答曰：是病非地大亦不離地大，水、火、風大亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：四大本性，自無患也。眾緣既會，增損相剋，患以之生耳。欲言有病，本性自無；欲言無病，相假而有。故病非地，亦不離地。餘大類爾也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明眾病我病。" }, { "type": "p", "text": "而眾生病從四大起，以其有病是故我病。" }, { "type": "p", "text": "眾生四大之病，本無而有，我大悲病，故亦因之。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心根塵相對，而有此因緣生法，我說即空即是病，非四大也。亦名為假名，即亦不離四大也。亦名中道雙照空有，即以其眾生有病，是故我病也。" }, { "type": "p", "text": "○四、問云何慰喻三：初、問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰諭有疾菩薩？" }, { "type": "p", "text": "涅槃經明五行，一聖行，二梵行，三天行，此三乃菩薩自行之法也。四病行，五嬰兒行，此二乃菩薩利生之法也。今大士示疾，即病行也。然有初後因果之不同，既已示同眾生之有病，則不病者應慰喻有病之人。如如來之遣弟子問疾於維摩，亦慰喻之一方耳。此或是以果人慰果人，或是以果人慰因人。今文殊所問，乃後心慰初心之事，以示處疾之法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答六：初、不偏，四、印示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：慰喻之法，應為病者說身無常，去其貪著；不應為說厭離，令取證也。不觀無常不厭離者，凡夫也；觀無常而厭離者，二乘也；觀無常不厭離者，菩薩也。是以應慰喻初學，令安心處疾，以濟羣生，不厭生死，不樂涅槃。此大士慰喻之法也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：隨其利鈍，故說有廣略。譬如大樹，非一斧所傾，根由既深，非一法能除。或有雖聞無常，謂言不苦，則為說苦。既聞苦，便謂有苦樂之主，故說無我及空也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：雖見身苦，而不樂涅槃之樂；雖知無我，不以眾生空故，闕於教導；雖見身空，不取涅槃畢竟之道，故能安住生死，與眾生同疾。是以慰喻之家，宜說其所應行；所不應行，不宜說也。" }, { "type": "p", "text": "○二、不入三世示慰喻" }, { "type": "p", "text": "說悔先罪，而不說入於過去。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：今日之事，必由先罪，故教令悔先罪也。既言有先罪，則似罪有常性，入於過去，故為說不入過去，去其常想也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：教有疾菩薩悔既往之罪。往罪雖繫人，不言罪有常性，從未來至現在，從現在入過去也。" }, { "type": "p", "text": "○三、念己愍彼示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "以己之疾，愍於彼疾；當識宿世，無數劫苦；當念饒益，一切眾生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：令其推己而悲物也。當念言：我今微疾，苦痛尚爾，況惡趣眾生，受無量苦也。無盡劫來，受苦無量，未曾為道，為道受苦，必獲大利。既以此自喻，又當念饒益眾生，令得利也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：當尋宿世受苦無量，今苦須臾，何足致憂，但當力疾救彼苦耳。" }, { "type": "p", "text": "○四、修福淨命示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "憶所修福，念於淨命。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外國法，從生至終，所作福業，一一書記。若命終時，傍人為說，令其恃福，心不憂畏也。淨命，即正念也。自念從生至今，常行正命，必之善趣，吾將何畏也？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：勿為救身疾起邪命也。邪命，謂為命諂餝要利存生也。" }, { "type": "p", "text": "○五弗憂精進示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "勿生憂惱，常起精進。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：雖身逝命終，而意不捨也。" }, { "type": "p", "text": "○六，當作醫王示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "當作醫王，療治眾病。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：令其因病發弘誓，如是諸病無能救者，當作法醫療，治眾病也。" }, { "type": "p", "text": "○二結。" }, { "type": "p", "text": "菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性具十界，雖觀六凡無常、苦、空、無我、寂滅，即六凡而四聖四德宛然，即不偏四印以示慰喻也。觀此心即常住真心，即不入三世以示慰喻也。觀此心中罪性本空，即懺悔以示慰喻也。初觀一心三惑浩然，愍後一心三惑亦爾，念己苦故以愍他苦，即念己愍彼以示慰喻也。觀心即佛，其福至大，依此正命安而住之，即修福淨命以示慰喻也。觀此心性常樂我淨，精觀不退，即弗憂精進以示慰喻也。觀此心即佛心，中道遮照，能治昏動之病，即當作醫王以示慰喻也。" }, { "type": "p", "text": "○六、問云何調伏二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：居士！有疾菩薩云何調伏其心？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上問慰喻之宜，今問調心之法。外有善喻，內有善調，則能彌歷生死，與羣生同疾，辛酸備經，而不以為苦。此即淨名居疾之所由也。將示初學處疾之道，故生斯問。" }, { "type": "p", "text": "○二、答調伏問中，文有三段，義同纓絡經。三觀：一、從假入空觀，亦名二諦觀。二、從空入假觀，亦名平等觀。二空觀為方便，得入中道第一義。諦觀心心寂滅，自然流入薩婆若海。天台大師釋其意云：初、從假入空觀者，假是虗妄，俗諦也。空是審實，真諦也。令欲去俗歸真，故言從假入空觀。假是入空之詮，先須觀假知假，虗妄而得會真，故言二諦觀。此觀若成，即證一切智也。與此經先空人假，次空法假，調伏其心同。今先約從假入空明調伏二：初、破人假入空三：初、檢誰受病者。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：有疾菩薩應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：處疾之法，要先知其病本。病之生也，皆由前世妄想顛倒。妄想顛倒，故煩惱以生。煩惱既生，不得無身。既有身也，不得無患。逆尋其本，虗妄不實。本既不實，誰受病者？此明始行者初習無我觀也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋身亦無主。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？四大合故假名為身，四大無主身亦無我。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：釋無我義也。四大和合，假名為身耳。四大既無主，身我何由生？譬一沙無油，聚沙亦然也。主我一物異名爾。" }, { "type": "p", "text": "○三、示不應生著。" }, { "type": "p", "text": "又此病起皆由著我，是故於我不應生著。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：病起有二事：一者、由過去著我，廣生結業，結業果熟，則受於苦；二者、由現在著我心惱，著我心惱，故病增也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：復源此病本空，而有病者，皆由著我起也。若能於我不著，病何有哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、破法假入空二：初、令當起法想二：初、結前生後。" }, { "type": "p", "text": "既知病本，即除我想及眾生想，當起法想。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：我想，患之重者，故除我想而起法想。法想於空為病，於我為藥，卑隆相靡，故假之以治也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正明法想二：初、明因法起滅。" }, { "type": "p", "text": "應作是念：但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：釋法想也。五陰諸法，假會成身，起唯諸法共起，滅唯諸法共滅，無別有真宰主其起滅者也。既除我想，唯見緣起諸法，故名法想。" }, { "type": "p", "text": "○二、明各不相知。" }, { "type": "p", "text": "又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：萬物紛紜，聚散誰為？緣合則起，緣散則離，聚散無先期，故法法不相知也。" }, { "type": "p", "text": "○二、當滅法想二：初、顛倒應離。" }, { "type": "p", "text": "彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：此法想者亦是顛倒，顛倒者即是大患，我應離之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法想雖除，我於真猶為倒，未免于患，故應離之。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：向以法遣我，自此以下，以空遣法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正明滅法五：初、明離法。" }, { "type": "p", "text": "云何為離？離我、我所。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：我為萬物主，萬物為我所。若離我我所，則無法不離。" }, { "type": "p", "text": "○二、明離我我所。" }, { "type": "p", "text": "云何離我、我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有我、我所，則二法自生；二法既生，則內外以形；內外既形，則諸法異名；諸法異名，則是非相傾；是非相傾，則眾患以成。若能不念內外諸法，行心平等者，則入空行，無法想之患。內外法者，情塵也。" }, { "type": "p", "text": "○三、二空平等二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "云何平等？謂我等、涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：極上窮下，齊以一觀，乃應平等也。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我及涅槃此二皆空。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：即事無不異，即理無不一。" }, { "type": "p", "text": "○四、此二皆空。" }, { "type": "p", "text": "以何為空？但以名字故空。如此二法無決定性。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因背涅槃，故名吾我。以捨吾我，故名涅槃。二法相假，故有名字而生。本其自性，性無決定，故二俱空也。" }, { "type": "p", "text": "○五、當除空病。" }, { "type": "p", "text": "得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦空。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上明無我無法而未遣空，未遣空則空為累，累則是病，故明空病亦空也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：羣生封累深厚，不可頓捨，故階級漸遣，以至無遣也。上以法除我，以空除法，今以畢竟空空於空者，乃無患之極耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、約從空入假示調伏者，天台大師釋纓絡第二假觀云：從空入假觀者，若住於空，與二乘何異？不成佛法，不益眾生，是故觀空。不住於空，而入於假，知病識藥，應病授藥，令得服行，故名從空入假觀。而言平等者，望前稱平等。前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等觀。此觀成時，證道種智也。與今設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生同。今約此釋經為九：初、令無受而受。" }, { "type": "p", "text": "是有疾菩薩以無所受而受諸受。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：受，謂苦、樂、捨三受也。若能解受無受，則能為物受生，而忍受三受也。" }, { "type": "p", "text": "○二、令不滅取證。" }, { "type": "p", "text": "未具佛法，亦不滅受而取證也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：善自調伏者，處有不染有，在空不染空，此無受之至也。以心無受，故無所不受；無所不受，故能永與羣生同受諸受。諸受，謂苦受、樂受、不苦不樂受也。佛法未具，眾生未度，不獨滅三受而取證也。" }, { "type": "p", "text": "○三令。念苦生悲" }, { "type": "p", "text": "設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心：我既調伏，亦當調伏一切眾生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：我功德智慧之身，尚苦痛如是，況惡趣眾生，受苦無量耶？即起悲心，志拔羣苦，要與羣生同其苦樂。" }, { "type": "p", "text": "○四令除病不除法" }, { "type": "p", "text": "但除其病而不除法" }, { "type": "p", "text": "什公曰：謂妄見者，所見常樂淨等法也。所以說言無者，不以有樂淨法，而以無除之，直為除妄想病耳。無法可除，故能處之，不除其法也。" }, { "type": "p", "text": "○五、令斷本教導二：初、標起。" }, { "type": "p", "text": "為斷病本而教導之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：諸法緣生，聚散非己，會而有形，散而無像，法自然耳，於我何患？患之生者，由我妄想，於法自為患耳，法豈使我生妄想乎？然則妄想為病本，法非我患也。故教導之興，但除病本，不除法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、轉釋四：初、轉釋病本。" }, { "type": "p", "text": "何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣，則為病本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上說菩薩自尋病本，以理處心，故能處病不亂。今明為斷眾生病，故推其病源，然後應其所宜耳。機神微動，動則心有所屬，心有所屬，名為攀緣，攀緣取相，是妄動之始，病之根也。" }, { "type": "p", "text": "○二、轉釋攀緣。" }, { "type": "p", "text": "何所攀緣謂之三界？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：明攀緣之境也。三界外法，無漏無為，其法無相，非是妄想所能攀緣。所能攀緣者，三界而已耳。" }, { "type": "p", "text": "○三轉釋斷攀緣。" }, { "type": "p", "text": "云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：所以攀緣，意存有取。所以有取，意存有得。若能知法虗誑，無取無得者，則攀緣自息矣。" }, { "type": "p", "text": "○四轉釋無所得。" }, { "type": "p", "text": "何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見、外見是無所得。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：內有妄想，外有諸法，此二虗假，終已無得。" }, { "type": "p", "text": "○六、發明功過三：初、法二：初、結成功德。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老、病、死苦，是菩薩菩提。" }, { "type": "p", "text": "○二否無慧利。" }, { "type": "p", "text": "若不如是，己所修治為無慧利。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若能善調其心，不懷異想，而永處生死，斷彼苦者，是菩薩菩提之道。若不能爾，其所修行，內未足為有慧，外未足為有利也。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬說。" }, { "type": "p", "text": "譬如勝怨，乃可為勇。" }, { "type": "p", "text": "住不調伏，則以生死為冤；住於調伏，則以涅槃為怨。生死之怨溺於有，涅槃之怨沉於空。不住不調伏，亦不住調伏，能勝此怨，乃可為勇也。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "如是兼除老病死者，菩薩之謂也。" }, { "type": "p", "text": "兼除則不專一，專一則行有所偏。" }, { "type": "p", "text": "○七令。念病非真" }, { "type": "p", "text": "彼有疾菩薩應復作是念：如我此病非真非有，眾生病亦非真非有。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：解病非真，故能處之不亂也。云若以病為真有，則病不可除。眾生無邊，病亦無盡，無盡之病，其性實有，云何可度？即時迷亂，心生退轉。若病非真，易可除耳。悲心即生，弘誓兼濟也。" }, { "type": "p", "text": "○八、令弗起愛見四：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：謂未能深入實相，見有眾生，心生愛著，因此生悲，名為愛見大悲。愛見大悲，虗妄不淨，能令人起疲厭想，故應捨離也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若自調者，應先觀己病及眾生病，因緣所成，虗假無實，但以此心而起悲也。若此觀未純，見眾生愛之而起悲者，名愛見悲也。此悲雖善，而雜以愛見，有心之境，未免應累，故應捨之。" }, { "type": "p", "text": "○二顯是。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心遇外緣，煩惱橫起，故名客塵。菩薩之法，要除客塵而起大悲。若愛見未斷，則煩惱彌滋，故應捨之。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：小乘教中，以見惑喻客，客義麤故；以思惑喻塵，塵義細故。" }, { "type": "p", "text": "○三出非" }, { "type": "p", "text": "愛見悲者，則於生死有疲厭心。" }, { "type": "p", "text": "○四明功" }, { "type": "p", "text": "若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若能除愛見，即棄捨結業，受法化生，自在無礙也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有所見必有所滯，有所愛必有所憎，此有極之道，安能致無極之用。若能離此，則法身化生，無在不在，生死無窮，不覺為遠，何有愛見之覆，疲厭之勞乎。" }, { "type": "p", "text": "○九、揀擇是非二：初、但明其是。" }, { "type": "p", "text": "所生無縛，能為眾生，說法解縛。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：愛見自除，法身既立，則所生無縛，亦能解彼縛也。" }, { "type": "p", "text": "○二、證成是非。" }, { "type": "p", "text": "如佛所說：若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。" }, { "type": "p", "text": "○三、約從空假入中道明調伏者，天台大師釋纓絡中觀云：二空為方便者，初觀空生死，次觀空涅槃，此之二空為雙遮之方便。初觀用空，次觀用假，此之二用為雙照之方便。心心歸趣，入薩婆若海，雙照二諦也。此觀成時，證一切種智，與今慧與方便兼行，即雙照用空假之義。後三十一科明菩薩雙非二邊，即雙遮空假之義。今釋為二：初、雙即空假明調伏，為三：初、結前生後。" }, { "type": "p", "text": "是故菩薩不應起縛。" }, { "type": "p", "text": "○二、徵起縛解。" }, { "type": "p", "text": "何謂縛？何謂解？" }, { "type": "p", "text": "○三、釋明縛解三：初、正釋二：初、先明縛解。" }, { "type": "p", "text": "貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：貪著禪味有二障，障涅槃及菩薩道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：三界受生，二乘取證，皆由著禪味，所以為縛。又曰：自既離生，方便為物面受生者，則彼我無縛，所以為解也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋明慧便二：初、先標二義。" }, { "type": "p", "text": "又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：巧積眾德，謂之方便。直達法相，謂之慧。二行俱備，然後為解耳。若無方便而有慧，未免於縛。若無慧而有方便，亦未免於縛。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋明二義二：初、以方便為首釋二：初、明無方便慧縛。" }, { "type": "p", "text": "何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：觀空不取，涉有不著，是名巧方便也。今明六住已還，未能無礙，當其觀空，則無所取著，及其出觀淨國化人，則生見取相，心愛著，拙於涉動，妙於靜觀。觀空，慧不取相，雖是方便，而從慧受名。此中但取涉有不著為方便，故言無方便而有慧也。七住已上，其心常定，動靜不異，故言有方便慧也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此之二義，若約漸教階位而言說，如什公所云；若約頓教而說，則圓人初心皆能兩備，如金剛般若云：應無所住而生其心，所謂不住六塵而行布施等。無所住，慧也；生心行度，方便也。初心兩備，圓行皎然。下釋得失中，縛則俱縛，不惟縛於有，亦縛於空；解則俱解，不惟於有得解，即於空亦得其解也。六朝已前判教相者，但知何通教大乘之即色明空融通之理？今什、肇每言六住、七住，不知此是如來借別明通之位，與此經所談通方之教猶隔一程。今約台教明之：菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，有方便而無慧者，乃三藏教行事。六度菩薩雖伏惑而未斷惑，故涉愛見也。於空、無相、無作法中而自調伏，無方便慧縛者事。六度菩薩雖於三資糧、四加行位，用三解脫伏惑，在下中忍位中，經三僧祗劫行六度，行百劫種相好因也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明有方便慧解。" }, { "type": "p", "text": "何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：七住已上，二行俱備，遊歷生死，而不疲厭，所以為解。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：此是通教理六度。菩薩以解巧根大故，能知一切事度即理，色即是空，非色滅空，能無住而生心。復知雖斷見思，不妨隨逐生死，而度生行度。是故莊嚴佛土三三昧中，雙輪而並駕，兩翅而高翥，故名有方便慧解也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以慧為首釋二：初、明無慧方便縛。" }, { "type": "p", "text": "何名無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而殖眾德本，是名無慧方便縛。" }, { "type": "p", "text": "前方便先而慧後，此慧先而方便後，同是三藏教菩薩根小解拙之行，準上可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、明有慧方便解。" }, { "type": "p", "text": "何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。" }, { "type": "p", "text": "前方便先而慧後，今方便後而慧先，同是通教。菩薩根大解巧之行，亦準上可知。此約界內二教說之如此。若界外二教說之，則前之言失，當在別教；後之言得，當在圓教。或可後之言得，同在後之三教，對前三藏，通名為拙，部屬方等，教理宜然。能了天台判教規，則解一千從矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！彼有疾菩薩應如是觀諸法。" }, { "type": "p", "text": "既曰有疾菩薩，正應約解行位中明之。若曰位登七住，方名為得，即是無疾菩薩矣。" }, { "type": "p", "text": "○三、重釋二：初、第一釋。" }, { "type": "p", "text": "又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧。雖身有疾，常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便。" }, { "type": "p", "text": "○二，第二釋。" }, { "type": "p", "text": "又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。設身有疾而不永滅，是名方便。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：新故之名，出於先後。然離身無病，離病無身，眾緣所成，誰後誰先？既無先後，則無新故；新故既無，即入實相，故名慧也。既有此慧，而與彼同疾，不取涅槃，謂之方便自調。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：準今重釋，則慧與方便，皆在初心，不必約入位說也。若果入位，方名為得，則後學初心，此經絕分矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、約雙非空假明調伏二：初、雙約空有結前生後二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。" }, { "type": "p", "text": "應如是調伏，則不住有。不住其中，則不住空。下句祗亦不住有耳。不住空有中道之義，則已彰於前章，即空有明調伏中矣。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若住不調伏心是愚人法，若住調伏心是聲聞法。" }, { "type": "p", "text": "○二、雙非空假，正明中道之行。凡夫本即是佛，所多者在於緣塵分別。二乘亦本即佛，所多者在於滯寂沉空。菩薩亦本即佛，所多者在於根本無明。今明菩薩中道之行，須異凡夫、二乘，住調伏與住不調伏，正行中道，所以破根本無明。是故下，明三十一行，皆就中道雙非言之，修圓因而證佛果。文為三十一：初、以調伏不調伏明中道。" }, { "type": "p", "text": "是故，菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "住於調伏則沉於空，住於不調伏則滯於有，離此二法則正行中道，故為大乘菩薩法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約離生死涅槃以明中道。" }, { "type": "p", "text": "在於生死不為汙行，住於涅槃不永滅度，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "不住不調伏故，在生死不為汙；不住調伏故，雖住涅槃不永滅。" }, { "type": "p", "text": "○三、約離凡夫聖賢以明中道。" }, { "type": "p", "text": "非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "在於生死不為汙，故非凡夫；住於涅槃不永滅，故非賢聖。" }, { "type": "p", "text": "○四、約離垢行淨行以明中道。" }, { "type": "p", "text": "非垢行、非淨行，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "非凡夫行故非垢，非聖賢行故非淨。" }, { "type": "p", "text": "○五、約過魔降魔以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖過魔行而現降伏魔，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "凡有魔之可降者，於將過魔界、未過魔界之時，而魔來嬈之，俾不出境，故菩薩有降魔之事。若已過魔界之行，則魔不能嬈，又何有魔之可降？今菩薩雖過魔行，而不妨示現降魔，是則不滯於有，不滯於空，方為中道之行。" }, { "type": "p", "text": "○六、約離時非時以明中道。" }, { "type": "p", "text": "求一切智無非時求，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "一切智有二：一、二乘一切智，以空為果者也；二、佛果一切智，以中道圓滿為果者也。二乘匇匇，取證名，非時求。" }, { "type": "p", "text": "○七、約離不生不入以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖觀諸法不生而不入正位，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "諸法理本無生，菩薩順理恒觀。然而無生未始不生，菩薩觀之，生化兩冥，故不同二乘觀無生而入偏空之正位也。" }, { "type": "p", "text": "○八、約離緣起邪見以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖觀十二緣起而入諸邪見，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "外道迷諸法因緣所生，而執為自然，能觀緣起，則不入邪見矣。然而菩薩悟六十二見為如來種，乃熾然入之，以求諸佛解脫，故曰入諸邪見。夫觀緣起而入，豈同邪見者哉？" }, { "type": "p", "text": "○九、約離攝生愛見以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖攝一切眾生而不愛著，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "菩薩以四攝法而攝受眾生，似近於愛見，然而終不落於愛見，所以成中道之行也。" }, { "type": "p", "text": "○十、約離遠離及盡以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖樂遠離而不依，身心盡是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘厭此身心為生死大累，故修空無相無作遠離之行，必遠離之斯為究竟。菩薩豈不異凡夫以修遠離，然而身心盡處而熾然求生以度生，故曰因滅無明得熾然三菩提燈。" }, { "type": "p", "text": "○十一、約即三界法性以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行三界而不壞法性，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "凡夫行三界則壞法性，二乘證法性則不行三界，菩薩異乎是，故行中道之行。" }, { "type": "p", "text": "○十二、約即行空而殖眾德，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行於空而殖眾德本，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "行於空，從假以入空也；植德本，從空以出假也。方入空而出假，方出假以入空，已能雙遮，又復雙照。" }, { "type": "p", "text": "○十三、約即無相而度生以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行無相而度眾生，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "義與前同，第植德專於己，度生專於人異耳。合而歸之，不同而同也。" }, { "type": "p", "text": "○十四、約即無作而受生以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行無作而現受身，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘行無作，則永不受生。菩薩為度眾生故，行無作以盡己生。己生既盡，則正當受生以畢志願，必不匇匇而入正位也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、約即無起而行，善行以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "若行無起而心永不起，沉於空矣。今菩薩從無起而起異二乘，從起而無起異凡夫，故為菩薩之行。" }, { "type": "p", "text": "○十六、約即行度而知生心數以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：六度是自行法，自行既足，然後化人，化人乃知眾生心。今雖自行，而已能知彼。復次，第六度觀法無相，不以無相為礙，亦能知眾生心也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六度，無相行也。無相則無知，而方遍知眾生心行。" }, { "type": "p", "text": "○十七、約六通不盡漏以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行六通而不盡漏，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘雖得六通，必盡諸漏，出三界，而不現身度生。菩薩異乎此，故雖行六通，而不盡漏。言不盡者，非若凡夫之不盡，秪示現受生，令不知者，謂菩薩實有漏耳。" }, { "type": "p", "text": "○十八、約行四心，不生梵天，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "有凡夫之四無量心、菩薩之四無量心、如來之四無量心。凡夫四無量心必報生梵天，今是菩薩之四無量心報在成佛，故不貪著生於梵世。" }, { "type": "p", "text": "○十九、約行禪等而不隨禪以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行禪定、解脫、三昧，而不隨禪生，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：禪，四禪也。定，四空也。解脫，八解脫也。三昧，空、無相、無作也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：大小法相，大抵相同，惟觀其用心何如耳。是以天台圓教所用名相，不局諦緣度法之所攝屬。如大有福人，瓦礫草木，信手持來，無非是寶。與此經所明菩薩之行，甚相符合。苟必離此，方為圓頓，何異但中稱為佛性乎？" }, { "type": "p", "text": "○二十、約四念處即即而離，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行四念處，而不畢竟永離身、受、心、法，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "凡夫外道於身受心法，執之以為常樂我淨，故如來謂之四倒。二乘又觀此四，以為不淨無常苦空無我，於此外雖謂之正，於如來亦謂之倒。葢凡外因四榮謂之倒，二乘因四枯謂之倒，惟如來玅觀中道，非榮非枯離乎八倒，於其中間以般涅槃。今云雖行四念處，則異乎榮而不畢竟，示離身受心法則異乎枯，非榮非枯是菩薩行也。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、約四正勤不捨，身心精進，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行四正勤而不捨身心精進，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘於空、無相、無作，雖勇於正勤，而於菩薩遊戲神通、淨佛國土，無有一念好樂之心，則猶稱懈怠。菩薩異此，故是中道。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、約四如意足，得自在神通，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘之修四如意足，固能得小乘之作意神通也，豈若菩薩之修大乘如意足，以得不作意之自在神通乎？" }, { "type": "p", "text": "○二十三、約五根分別眾生以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘之修五根，志在於無分別，故信、進、念、定、慧，一歸於無分別。苟涉分別，則信不得其真，念不得其一矣。今菩薩玅行中道，故雖五根行離諸緣塵，而於眾生玅有法門，能熾然分別，故是中道也。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、約五力求佛力以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行五力而樂求佛十力，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘行五根，生五力，惟拔出分段生死，開空、無相、無作七覺華，結八正果而已。菩薩之行五力，而樂求佛之十力，拔出二種生死，開如來七菩提華，結善逝八正覺果，故是中道行也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五、約覺支佛智以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "二乘行七覺支，不過分別偏空之法；菩薩之七覺支，則異乎是，乃分別佛之中道智慧者也。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、約八正道行佛道以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "菩薩亦行八正之道，第其所名之正雖同，而所行之道則不同，正以空不空異，竟不竟殊也。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、約止觀不墮寂滅以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "制心一處，寂然不動，謂之止。智慧照了，歷歷不昧，謂之觀。二乘亦修止觀以為助道，然而但止見思分別之動，而觀見思愚癡之昏歸於寂滅而已。菩薩之修止觀，三惑分別之動無不止，三惑愚癡之昏無不觀，故不墮於寂滅也。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、約諸法不生相好莊嚴以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "行諸法不生不滅者，法身也；相好莊嚴者，報身也。法非報不嚴，報非法不成，法報相資，方成佛道。" }, { "type": "p", "text": "○二十九、約現二乘不捨佛法以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "或菩薩之修持，或應身之所示現，豈以二乘之小而棄之不行？是故形雖比丘而心恒佛道，所謂以佛道聲令一切聞是也。" }, { "type": "p", "text": "○三十、約究竟應身以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：究竟淨相，理無形象，而隨彼所應，現若干像也。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、約空寂現土以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "諸佛國土，本自離染清淨，故永寂如空。惟其清淨，而性具之土，方炳然發現，故能隨機所宜，現種種法，淨佛國土也。" }, { "type": "p", "text": "○三十二、約帶果行因以明中道。" }, { "type": "p", "text": "雖得佛道，轉於法輪，入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "成道、說法、入寂，乃菩薩究竟之大果，菩薩修因所尅，畢於是矣。然而眾生無盡，僧那亦無有盡，豈即於是而取泥洹？要當帶果行因，以行菩薩之道，如觀音、文殊之為然，否則非菩薩道也。" }, { "type": "p", "text": "○四、聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此經說在方等，雖曰彈偏斥小，歎大褒圓，而正意在斥小處多。是則無慧方便，無方便慧，愛見大悲，正斥三藏事。六度菩薩，不斷惑而度生，或斷惑而灰智也。若曰彈偏，則不特小，即通別二教，皆得言之。即圓教名字位人，觀行未成，五住未伏，豈能即免無慧方便，無方便慧，及愛見大悲？是以圓人初心，方便及慧，二種之行，不可須臾而離。言方便，則不惟度生善巧，及六度行，即四威儀中，折旋俛仰，無非圓人之方便。而此方便，不可無空慧而統御之，或慧先而方便佐之，或方便先而慧佐之，如是之行，無非中道雙遮雙照之方便。寄語行者，勤而習之。但大師釋纓絡三觀之後，又明一心中三觀，引釋論云：三智實在一心中得，秪一觀而三觀，觀於一諦而三諦，故名一心三觀。類如一心，而有生住滅，如此三相，在一心中。此觀成時，證一心三智，亦名一切種智寂滅相，種種行類相貌皆知也。寂滅相者，是雙亡之力；種種相貌皆知者，雙照之力也。中論云：因緣所生法，即空、即假、即中。釋論云：三智實在一心中得。即此意也。此觀微妙，即一而三，即三而一，一觀一切觀，一切觀一觀，非一非一切，如此之觀，攝一切觀也。須知此品所示觀法，而有頓、漸二門。文殊、維摩初番問答，往復明室空之旨，頓觀也；三番明調伏其心，漸觀也。然而非頓無以融漸，非漸無以開頓，頓、漸合行，是今圓觀。此又與大師所示不約而符。或者疑曰：頓觀雖圓，宛有三相，今維摩所示，惟是一空，云何相合？答曰：此正圓、頓三觀，一空、一切空之旨。如趣舉空觀，則非惟但空俗諦，而中、真亦空，名大空觀。今文所示，正是大空，亦名頓空、圓空。自非此空，安令室容廣座，稱不思議智者？解一千從，無勞擬議也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，三心即空，一一推檢，所具五陰，誰受病者，此其中間，身亦無我，是故於心，不應生著，即破人假入空，調伏其心也。又觀五陰之中，起惟法起，滅惟法滅，又此法者，各不相知，不言我起我滅，又觀此法，亦是顛倒，我應離之，離我我所，不念內外，行於平等，我及涅槃，此二皆空，唯有空病，空病亦空，即破法假入空觀，調伏其心也。又觀此心，雖然即空，亦復即假，諸法宛然，以即假故，不妨於無所受而受諸受，不滅受而取證於空，愍自心沉淪生死，而愍於他，生大悲心，雖除假病，而不除法，心心生起，以觀教之，令斷苦教導，斷除攀緣，設諸方便，而化餘心，雖化餘心，而不離空慧，即從空出假觀，調伏其心也。又觀此心中道，雙即空假有，方便及慧，慧及方便，二相輔頰，恒不捨離，雙非空有，非調伏非不調伏，非生死非涅槃，乃至帶果行因，一一稱性觀之，即從空假入中道觀，調伏其心也。" }, { "type": "p", "text": "○六、釋不思議品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經不思議品第六。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：法身大士，身心無倦。聲聞結業之形，心雖樂法，身有疲厭，故發息止之想。身子於弟子中，年耆體劣，故先發念，不用現其累迹。又以維摩必懸得其心，故直念而不言也。尋下言諸大人當於何坐，似是推己之疲，以察眾人之體，恐其須，故發念之也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：床坐獨寢，旨現於此。舍利弗默領玄機，故扣其興端。淨名將辯無求之道，故因而詰之也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：失。發千尋之絲，先於微緒；開萬華之谷，首於初陽。是以身子所發之念、所緣之事極小，而維摩能鑒之心、所現之迹極大。機教相扣，碪椎相應，大士固不可思議，身子亦不可思議也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文四：初、略寄借座明不思議三：初、欲座興念。" }, { "type": "p", "text": "爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾當於何坐？" }, { "type": "p", "text": "○二、知意呵斥五：初、維摩泛問。" }, { "type": "p", "text": "長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何？仁者！為法來耶？求床座耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、身子實答。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：我為法來，非為床座。" }, { "type": "p", "text": "○三、正事呵斥五：初、以為法不貪軀命斥。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？" }, { "type": "p", "text": "○二、以求法非有三科三界斥" }, { "type": "p", "text": "夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。" }, { "type": "p", "text": "五陰、十八界、十二入，是為三科。欲、色、無色，是為三界。夫有三科，即在三界。苟在三界，不免三科。身子一念床座，則生死之法備矣。" }, { "type": "p", "text": "○三以求法不著三寶求斥。" }, { "type": "p", "text": "唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著眾求。" }, { "type": "p", "text": "夫求出三科三界者，要以歸依三寶為之始。第三寶為世舟航，渡河雖用筏，到岸不須舟，故不可以不求，又不可以著心而求之可也。身子答云：我為法來，是著法而求。法因佛說，法假僧弘，故相因言之。然以著心求者，是非為真求，而於無求中，我而求之。" }, { "type": "p", "text": "○四、以求法無修四諦求斥二：初、以舉四諦斥。" }, { "type": "p", "text": "夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。" }, { "type": "p", "text": "○二、明所以斥。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？法無戲論。若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有求則戲論，戲論則非求，所以知真求之無求也。" }, { "type": "p", "text": "○五、以求法無用八義求斥。" }, { "type": "p", "text": "唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅非求法也。法名無染，若染於法乃至涅槃，是則染著非求法也。法無行處，若行於法，是則行處非求法也。法無取捨，若取捨法，是則取捨非求法也。法無處所，若著處所，是則著處非求法也。法名無相，若隨相識，是則求相非求法也。法不可住，若住於法，是則住法非求法也。法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知非求法也。法名無為，若行有為，是求有為非求法也。" }, { "type": "p", "text": "此科經有八段，一以法身名為寂滅，不可以生滅求斥，乃至法身名無為，不可以有為求斥，一一在文可見。" }, { "type": "p", "text": "○四、結成正意。" }, { "type": "p", "text": "是故，舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。" }, { "type": "p", "text": "言應無所求者，乃以無求之心而求，非一向不求，所謂於無可求中，吾故求之是也。" }, { "type": "p", "text": "○五、聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。" }, { "type": "p", "text": "法眼淨位在圓教八、九、十信，別在十行。若小乘法眼淨，非此中意。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念識心，具足眾德，了無諸相，即法身非有軀命。三科雖即三寶，不應著之。雖即四諦，無四諦相。了不見生滅之相，乃至無見無為，即大士所示義也。" }, { "type": "p", "text": "○三、借座與坐十三。初、維摩問：何處座好？" }, { "type": "p", "text": "爾時，長者維摩詰問文殊師利言：仁者遊於無量千萬億阿僧祗國，何等佛土有好上妙功德，成就師子之座？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：自知而問者，欲令眾信也。借座彼國，其義有二：一者欲現諸佛嚴淨功德，致殊勝之座，令始行菩薩深其志願也。二者欲因往返之迹，使化流一國也。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊答座好之處。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：由旬，天竺里數名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也。" }, { "type": "p", "text": "○三、維摩詰現通借座。" }, { "type": "p", "text": "於是長者維摩詰現神通力。" }, { "type": "p", "text": "○四燈王佛遣座與之。" }, { "type": "p", "text": "即時，彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。" }, { "type": "p", "text": "○五座室小大相容" }, { "type": "p", "text": "諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。於毗耶離城及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。" }, { "type": "p", "text": "○六、維摩詰命各就座。" }, { "type": "p", "text": "爾時，維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。" }, { "type": "p", "text": "○七、諸菩薩變形就座。" }, { "type": "p", "text": "其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。" }, { "type": "p", "text": "○八、餘眾皆不能昇。" }, { "type": "p", "text": "諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。" }, { "type": "p", "text": "○九問：身子何不就座？" }, { "type": "p", "text": "爾時，維摩詰語舍利弗：就師子座。舍利弗言：居士！此座高廣，吾不能昇。" }, { "type": "p", "text": "○十、命身子禮佛可昇。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。" }, { "type": "p", "text": "○十一、依命禮佛得昇" }, { "type": "p", "text": "於是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。" }, { "type": "p", "text": "○十二、身子讚歎希有。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：居士，未曾有也！如是小室乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿亦不迫迮。" }, { "type": "p", "text": "○十三、維摩詰示不可思議。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：唯，舍利弗！諸佛菩薩有解脫，名不可思議。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有不思議之跡顯於外，必有不思議之德著於內。覆尋其本，權智而已乎。何則？智無幽而不燭，權無德而不修。無幽不燭，故理無不極；無德不修，故功無不就。功就在于不就，故一以成之；理極存于不極，故虗以通之。所以智周萬物而無照，權積眾德而無功，冥漠無為而無所不為，此不思議之極也。巨細相容，殊形並應，此葢耳目之麤迹，遽足以言乎？然將因末以示本，託麤以表微，故因借座略顯其事耳。此經自始於淨土，終于法供養，其中所載大乘之道，無非不思議法者也。故囑累云：此經名不思議解脫法門，當奉持之。此品因現外迹，故別受名耳。解脫者，自在心法也。得此解脫，則凡所作為，內行外應，自在無礙，此非二乘所能議也。七住法身已上，乃得此解脫也。別本云神足三昧解脫。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：肇公第知覆尋不思議之本，權智而已。未知權智之所施設者，迹也。若覆尋其本，則又有實智在焉。葢諸佛菩薩果上玅用，依實智之體，以起權智之用。正以實智不可思議，致令權智亦不可思議。又權實二智，能照之智也。不有所照之境，焉發能照之智？是故智有權實，境亦同之。不有所照之境，安發能照之智？不有能照之智，安顯所照之境？是則權實二智之不可思議。又因權實二境之不可思議，故法華云：諸佛智慧，甚深無量。此歎實智玅也。又云：其智慧門，難解難入。此歎權智玅也。又云：是法非思量分別之所能解。此歎權實二智俱不可思議，以釋玅名也。又云：惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。能究盡者，乃權實二智。所究盡者，乃權實二境。天台大師云：諸法不思議，權境也。實相不思議，實境也。即諸法而實相，乃即權而實。即實相而諸法，乃即實而權。權實實權，俱不可思議，乃諸佛所究盡之境。又云：諸法者，即華嚴能隨染緣，具造十法界也。每一界各有十如是，故經云：所謂諸法有如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。又準仁王經與智論，每一界具假名實法國土，界界三法，法法十如。每一界有三十如是，十界則三百如是。每界互具十界，則成百界，界十如是，故成三千如是。此三千法，又有真妄具造不同。葢始由真如不變之體，法爾具足三千性相，能隨染淨緣具造十法界。始既即不變而隨緣，終則即隨緣而不變。言不變者，雖隨淨緣具造佛界假名實法國土，而真如不變之體性具十種法界，即性體清淨，不染纖毫，與夫性量竪窮橫遍者毫無虧。次即隨染緣具造九界假名實法國土，而真如不變之體性具十界，即性體清淨，毫無染污，與夫性量竪窮橫遍者亦毫無虧欠。惟其在真如隨緣不變，故隨緣所造，若佛法、若眾生法、若心法，莫非不變之體，而彼性具性體、性量，不闕纖毫。故諸佛菩薩悟中證此三法，若正報、若依報，若大、若小，若多、若少，無非法界。是故於中一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪者以此。故法智大師云：良由法界不思議體作我一念之心，亦復舉體作生、作佛、作依、作正，一塵法界不小，剎海法界不大。惟其如此，故能室容廣座，亦容多眾。以須彌之高廣，內芥子中無所增減，毛內大海不嬈魚鼈，以至如來無礙神通、菩薩三十二應，皆本于此。不則，何異作意神通，焉稱無作玅用耶？或問曰：若如所云，豈肇公不思議權智之說非耶？對曰：肇公之說非，一向不是，葢覆求其迹，原是不思議權智。第肇公但知其迹，不究其本，又不知權實二智同居一體，謂之同體權實，權實所依在于諸法實相，權實二境以依同體之境，故有同體之智，是故諸佛菩薩果地施設種種不思議權智，此權即實，智即是境，故如來於法華會上從三昧安詳而起，先歎權實二智，次歎權實二境，以明出世間一大事因緣深有所以也。大師淨名疏亦云：今解華嚴經明一微塵有大千經卷，觀眾生一念無明心即是如來心，若見此心則能以須彌入芥子無相妨也。下諸不思議事窮劫說不能盡，皆是此意耳。所以然者，此經云：諸佛解脫當於眾生心行中求，若觀眾生心行得諸佛解脫，住此解脫則能現如是種種不思議事也。所以然者，諸方便教明二乘得偏真之理解脫是思議解脫，如得玻璃珠不能雨寶，大乘圓教明菩薩中道圓真真性解脫即是不思議解脫，如得如意珠能雨大千寶也。見眾生心行真性得芥子須彌，真性一如無二如，若得芥子真性之小能容須彌之大，得須彌真性則須彌之大不礙芥子之小，舉此一意可以例下諸事，如是解脫正貫攝此意也。" }, { "type": "p", "text": "○二、廣舉眾事明不思議十二：初、須彌內芥四：初、牒解脫之本。" }, { "type": "p", "text": "若菩薩住，是解脫者。" }, { "type": "p", "text": "○二、示不思議相。" }, { "type": "p", "text": "以須彌之高廣，內芥子中無所增減，須彌山王本相如故。" }, { "type": "p", "text": "○三、明機見不同。" }, { "type": "p", "text": "而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中。" }, { "type": "p", "text": "○四、結成法門。" }, { "type": "p", "text": "是名不可思議解脫法門。" }, { "type": "p", "text": "不思議解脫之本始，既性具三法，能不變以隨緣，是故終則隨緣而不變。在相言之，雖有山芥大小之不同，在性言之，須彌一法界也，芥子亦一法界也，彼此各各相容，猶如因陀羅網。今乃以芥子為主，以須彌為賓，芥子之主則隱相而現性，須彌之賓則隱性而現相，性能內相，是故芥子內須彌中，此為小中現大，亦是依中現依。" }, { "type": "p", "text": "○二毛入大海" }, { "type": "p", "text": "又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。" }, { "type": "p", "text": "釋義準前，名為正中現。依楞嚴云：於一毛端現寶王剎。義同。" }, { "type": "p", "text": "○三、斷界遠擲。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪著右掌中，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往，又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。" }, { "type": "p", "text": "雖因神通之力不可思議，實由性具之法轉變自在。" }, { "type": "p", "text": "○四演日為劫。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫。" }, { "type": "p", "text": "時之延促，皆眾生情謂所計。無論證無生忍者，不見有近久之殊，即冥心玄覽，實無去來今相之可得。今菩薩為眾生樂久住世而得度者，即演日為劫。其若樂久住存壽者，相如神仙之流。菩薩下文所示，又則促劫為日也。" }, { "type": "p", "text": "○五促劫為日" }, { "type": "p", "text": "或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。" }, { "type": "p", "text": "前樂久住世而可度，乃菩薩根人，願於末劫弘經，如南嶽思大禪師之為心者也。今不樂久住，乃厭世無常，去無常以趣真常。此有兩種：一、二乘根性；一、菩薩樂生無量壽佛國，樂集一切功德人也。" }, { "type": "p", "text": "○六、以佛土示眾。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示於眾生。" }, { "type": "p", "text": "○七、擎土不動。" }, { "type": "p", "text": "又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方，徧示一切而不動本處。" }, { "type": "p", "text": "○八毛見供具。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。" }, { "type": "p", "text": "○九毛見日月" }, { "type": "p", "text": "又十方國土所有日月星宿，於一毛孔普使見之。" }, { "type": "p", "text": "○十、口吸諸風。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。" }, { "type": "p", "text": "性風真空，理已如是。菩薩合如來藏，示現神變，固不可得而思議也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、腹內劫燒。" }, { "type": "p", "text": "又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。" }, { "type": "p", "text": "○十二、取土過界。" }, { "type": "p", "text": "又於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉而無所嬈。" }, { "type": "p", "text": "已上皆於依報明不可思議，下文則於正報明不可思議。" }, { "type": "p", "text": "○三、廣舉現身明不可思議三：初、神通現身。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身、或現聲聞身、或現帝釋身、或現梵王身、或現世主身、或現轉輪聖王身。" }, { "type": "p", "text": "性具十界，究竟現前。隨機所扣，如鑒現形。普門之業，法爾如斯。" }, { "type": "p", "text": "○二變聲演法。" }, { "type": "p", "text": "又十方世界所有眾聲，上、中、下音皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。" }, { "type": "p", "text": "普門示現，則應以何身得度，即現何身而為說法。今則變一切眾音，令作佛聲，演出法音，普令得聞，以顯解脫不可思議也。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結不思議之力。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。" }, { "type": "p", "text": "○四、總明智慧方便之門四：初、迦葉讚歎自鄙五：初、讚法門希有。" }, { "type": "p", "text": "是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？" }, { "type": "p", "text": "○二鄙小乘絕分。" }, { "type": "p", "text": "我等何為永絕其根？於此大乘已如敗種。" }, { "type": "p", "text": "○三顯聲聞應泣。" }, { "type": "p", "text": "一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：所乖處重，故假言應號泣耳。二乘憂悲永除，尚無微泣，況震三千乎！" }, { "type": "p", "text": "燈曰：非也。須知二乘雖斷見思，無界內憂悲，不無界外見思憂悲。下云結習未盡，華則著身，畏生死故，五欲得便是也。二乘自鄙無分，應是十二年中小乘執教未忘，謂斷見思已如敗種。未知見思若盡，種當發現，大士法雨正啟其根，號泣三千，乃發厥萌芽之初也。" }, { "type": "p", "text": "○四、顯菩薩自在。" }, { "type": "p", "text": "一切菩薩，應大欣慶，頂受此法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：迦葉將明大小之殊，抑揚時聽，故非分者宜致絕望之泣，已分者宜懷頂受之歡也。" }, { "type": "p", "text": "○五、顯魔無如之何。" }, { "type": "p", "text": "若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。" }, { "type": "p", "text": "○二天子聞讚發心。" }, { "type": "p", "text": "大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、大士歎顯菩薩三：初、明菩薩多作魔王。" }, { "type": "p", "text": "爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因迦葉云：信解不可思議者，魔不能嬈。而十方亦有信解菩薩為魔所嬈者，將明不思議大士所為自在，欲進始學故，現為魔王，非魔力之所能也。此亦明不思議，亦成迦葉言意。" }, { "type": "p", "text": "○二、明菩薩多現惡乞。" }, { "type": "p", "text": "又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、馬、車乘、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝、衣服、飲食。如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：結業菩薩於施度將盡而未極，是以不思議菩薩強從求索，令其無惜心盡，具足堅固，亦令眾生知其堅固，亦便其自知堅固。" }, { "type": "p", "text": "○三、明菩薩方便本心二：初、明有威德力。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？住不可思議解脫菩薩有威德力故，行逼迫示諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "○二、歎是為難事二：初、法說。" }, { "type": "p", "text": "如是難事，凡夫下劣無有力勢，不能如是逼迫菩薩。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬說。" }, { "type": "p", "text": "譬如龍象蹴踏，非驢所堪。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：截人手足，離人妻子，強索國財，生其憂悲，雖有目前小苦，而致永劫大安。是由深觀人根，輕重相權，見近不及遠者，非其所能為也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：眾生若有真實定相者，則不思議大士不應徒行逼試，令其受苦。以非真實，易可成就，故行惱逼也。" }, { "type": "p", "text": "○四、結成解脫法門。" }, { "type": "p", "text": "是名住不可思議解脫菩薩智方便之門。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：智慧遠通，方便近導，異迹所以形，眾遮所以成，物無不由，而莫之能測。故權智二門，為不思議之本也。" }, { "type": "p", "text": "約教判不思議解脫法門者，的在圓教登初住菩薩。至於等覺，分破無明，分證三德，鄰於玅覺，乃能究竟，亦兼得別教登地菩薩。然別登初地，已同圓教初住，雖曰兼別，實乃純圓。若如什、肇諸公所釋，謂七住菩薩能具是力，不知七住是何教位次？若曰圓位，則初住已得，不待至七；若曰別教，七住方盡思惑，始學出假，亦未有此證據。關中釋義，多附通理，其所指七住，應是諸大乘經借別明通之位，與已辦地齊，雖能遊戲神通，淨佛國土，亦未有如此不思議解脫也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念性具三千，即性體性量，一界現起九界冥伏，一法現起三千九百九十九法冥伏，或根塵依正各各現起冥伏，一為主餘為賓，主能攝賓賓來歸主，或小中現大大中現小等，是為不思議解脫法門，於一心中具足也。" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第七" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第八" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○七、釋觀眾生品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經觀眾生品第七。" }, { "type": "p", "text": "二乘觀境，多涉於空；菩薩觀境，多涉於有。涉空既招自了之譏，涉有又墮為人之失。惟佛行道，空有從容。如曰：無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。方便豈非涉有？慧豈非涉空？則已備之前章也。文殊復慮滯言之賓，未得歸一之旨，是故復有是問。維摩所答，則空有而兼到，中道而恒居。葢有生可度，豈忘情於涉有？眾喻以觀，豈撥智以觀空？矧運真實之慈，廣破三十之弊。如是則生緣法緣而雙濟，無緣中道而獨翔。菩薩度生之道，過此不知所裁也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文二：初、正明觀生四：初、明所觀眾生二：初、文殊以云何觀眾生。問：" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？" }, { "type": "p", "text": "夫所度眾生，境也；菩薩觀之，觀也。不知菩薩云何觀之？以行度脫，故有是問。" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩以二十九喻答。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：幻師觀幻，知其非真。大士觀眾生，有若此也。" }, { "type": "p", "text": "如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時𦦨，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界。菩薩觀眾生為若此，如無色界色，如焦穀芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿那含雖有暫退，必不經生也。" }, { "type": "p", "text": "如阿羅漢三毒。" }, { "type": "p", "text": "阿羅漢人雖有界外三毒，今所云者，已無界內三毒也。" }, { "type": "p", "text": "如得忍菩薩貪恚毀禁。" }, { "type": "p", "text": "無生忍位菩薩，已破根本無明，心結永沉，況毀禁麤事乎？" }, { "type": "p", "text": "如佛煩惱習。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：唯有如來結習都盡。" }, { "type": "p", "text": "如盲者見色，如入滅盡定出入息。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心馳動於內，息出入於外，心想既滅，故息無出入也。" }, { "type": "p", "text": "如空中鳥迹，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：未有入涅槃而復受身者。" }, { "type": "p", "text": "如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。" }, { "type": "p", "text": "所度眾生有也，觀之本空。如眾喻空也，方即有而空，方即空而有，駕雙輪而直運，翥兩翅以高飛。菩薩觀眾生為若此，可謂居其本也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明能被四心四：初、慈無量心二：初、文殊以云何行慈。問：" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？" }, { "type": "p", "text": "問：意謂作如是觀，乃涉於空；行慈與樂，乃涉於有。此以法緣異於生緣為難，以啟維摩不二之宗。" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩以為生說斯法，答二：初、正明二：初、總舉真實之慈。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：眾生本空，不能自覺，故為說斯法，令其自悟耳，豈有我彼哉。若能觀眾生空，則心行亦空，以此空心，而於空中行慈者，乃名無相真實慈也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：夫慈名與樂，悲名拔苦。然與樂時，已自拔苦；拔苦時，已自與樂。葢苦樂二法，體如冰炭，不相為類。眾生之苦，過由著有。菩薩觀空，已度彼岸；菩薩度生，亦觀此境。作是觀已，自念：我當為眾生說斯空法，以度有苦，而無為之樂自臻。以己所欲，轉以施人，故名真實慈也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別開三十慈。" }, { "type": "p", "text": "行寂滅慈，無所生故。" }, { "type": "p", "text": "無明之惑，品數雖多，大都言之，不外乎四，謂生、住、異、滅。楞嚴云：何況此中生、住、異、滅，分劑頭數是也。約惑生起之相，則生相居首，滅相居末；約滅除之相，則生相居首，滅相居末。故五忍以無生忍居初住首，以寂滅忍居玅覺末。今一往約末位言之，故言寂滅慈；一往非盡理，故又曰無所生故。然寂之為功，既能寂滅，豈不能寂生？故得云無所生。故此慈屬無緣，以順中道空有俱空而為體也。" }, { "type": "p", "text": "行不熱慈，無煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "世上奇男子，胷中抱負不平之氣，能為人排難解紛，一飯之惠必酬，睚眦之怨必報，謂之熱腸，以其有貪嗔癡煩惱故也。今菩薩之慈，視怨親於平等，施與拔於法空，雖似排難解紛，然而眾生與之有緣而非熱，即與之無緣亦非冷，以其無貪嗔癡煩惱故也。此慈屬法緣，以順冤親俱空為體也。" }, { "type": "p", "text": "行等之慈，等三世故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩之慈，體順四弘，理周法界。眾生雖無邊，而誓願度之，已歷過去無量恒河沙劫，而其心不休；當經未來恒河沙劫，而其心不息；正住十方無量恒河沙界，而其心無有厭倦，名為行等之慈。順常住理等三世，故此慈屬無緣，以順平等為體也。" }, { "type": "p", "text": "行無諍慈，無所起故。" }, { "type": "p", "text": "人心於法有所諍競者，為於緣塵心有所起故也。菩薩生心度生已，安止於無住。今之行慈，乃應無所住而生其心，謂之無諍慈。又復釋之曰：無所起故，此慈屬法緣，以順無諍無起故也。" }, { "type": "p", "text": "行不二慈，內外不合故。" }, { "type": "p", "text": "觀生行慈，已分內外。若緣之以生分別，則根塵相合，生死無窮。了之如幻如化，則人己不二，物我皆空。此慈兩屬，不二屬無緣，不合屬法緣。" }, { "type": "p", "text": "行不壞慈畢竟盡故。" }, { "type": "p", "text": "生死煩惱一有未盡，則法有可壞，惟其畢竟盡故，是以其慈體不可壞。此慈屬法緣，以順盡相故也。" }, { "type": "p", "text": "行堅固慈心無毀故。" }, { "type": "p", "text": "中道無緣，堅若金剛，利能摧惑，故心無毀。" }, { "type": "p", "text": "行清淨慈，諸法性淨故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：真慈無相，與法性同淨也。此慈屬無緣也。" }, { "type": "p", "text": "行無邊慈如虗空故。" }, { "type": "p", "text": "中道無緣，體若虗空，本無邊際。" }, { "type": "p", "text": "行阿羅漢慈，破結賊故。" }, { "type": "p", "text": "梵云阿羅漢，此云破賊。此慈屬法緣，所謂無心攀緣眾生，自然現益。" }, { "type": "p", "text": "行菩薩慈，安眾生故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩無心，以安眾生為心，此慈屬生緣，是故云也。" }, { "type": "p", "text": "行如來慈，得如相故。" }, { "type": "p", "text": "三慈對人分之，生緣屬菩薩，法緣屬阿羅漢，今無緣應屬如來，體順中道故，曰得如相故。" }, { "type": "p", "text": "行佛之慈覺眾生故。" }, { "type": "p", "text": "梵云佛陀，此言覺者，然有三覺：一、自覺，屬法緣；二、覺他，屬生緣；三、覺滿，屬無緣。今云覺眾生故，分屬生緣也。" }, { "type": "p", "text": "行自然慈，無因得故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大乘之道，無師而成，謂之自然。菩薩真慈，亦無因而就，故名自然。此慈屬無緣也。" }, { "type": "p", "text": "行菩提慈等一味故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：平等一味，無相之道，謂之菩提。無相真慈，亦平等一味，可名菩提也。此慈屬乎無緣。" }, { "type": "p", "text": "行無等慈，斷諸愛故。" }, { "type": "p", "text": "慈近乎愛，愛則與眾生等。菩薩修乎法緣，已斷諸愛，雖終日等而不與之等也。此慈屬法緣。" }, { "type": "p", "text": "行大悲慈，導以大乘故。" }, { "type": "p", "text": "不先拔苦，所與之樂，終非究竟。是故慈悲一義異名，導以大乘之樂，以釋二死之苦，名大悲慈也。此慈屬無緣，以導大乘故也。" }, { "type": "p", "text": "行無厭慈，觀空無我故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：疲厭之情，出於存我。以空無我心而為慈者，與生死相畢，無復疲厭也。此慈屬法緣。" }, { "type": "p", "text": "行法施慈，無遺惜故。" }, { "type": "p", "text": "財施有盡故有遺惜，法施無盡故無遺惜，此慈生法兩屬。" }, { "type": "p", "text": "行持戒慈，化毀禁故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩持戒，不獨自止毀禁，兼欲化他毀禁，使人見賢而思齊也。以是與樂，慈莫大焉。此屬生緣慈也。" }, { "type": "p", "text": "行忍辱慈，護彼我故。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若能行忍，則內不自累，外不傷物，故言護彼我也，亦屬生緣慈也。" }, { "type": "p", "text": "行精進慈，荷負眾生故。" }, { "type": "p", "text": "人雖有力，若復雜退，則不能有所荷擔。故菩薩荷負眾生，宜以精進而為其力，此亦屬生緣。" }, { "type": "p", "text": "行禪定慈，不受味故。" }, { "type": "p", "text": "小乘之人，及以凡夫，修得禪定，多生耽味。菩薩得禪，正好依禪行慈，行慈則出俗利生，不愛禪味，此亦屬法緣慈攝。" }, { "type": "p", "text": "行智慧慈，無不知時故。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：行未滿而求果，名不知時。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：不特此也，自未度而度人，己得度而不度人，滅度一切眾生，實有眾生得滅度者，無住而不生心，生心而非無住，皆名不知時也。此亦法緣慈攝。" }, { "type": "p", "text": "行方便慈，一切示現故。" }, { "type": "p", "text": "六度之外有方便度，慈亦如是。菩薩隨機一切示現，即謂之方便慈，此屬生緣慈攝。" }, { "type": "p", "text": "行無隱慈，直心清淨故。" }, { "type": "p", "text": "有三無隱：一、教無隱，心言直故；二、行無隱，無曲逕故；三、理無隱，心契實相故。一有所隱，即不名為清淨法緣慈攝。" }, { "type": "p", "text": "行深心慈，無雜行故。" }, { "type": "p", "text": "凡所造行雜則不深，今深心慈深故不雜，此亦法緣慈攝。" }, { "type": "p", "text": "行無誑慈，不虗假故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩於一切時中尚無虗假，矧今行慈猶以虗假而誑眾生？此亦法緣慈攝。" }, { "type": "p", "text": "行安樂慈，令得佛樂故。" }, { "type": "p", "text": "菩薩大慈，恒欲與眾生佛智慧樂，以證四德故，所行慈名安樂也。此屬無緣慈攝也。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成。" }, { "type": "p", "text": "菩薩之慈為若此也。" }, { "type": "p", "text": "○二、悲無量心二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利又問：何謂為悲？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：哀彼長苦，不自計身，所有眾德，願與一切，先人後己，大悲之行也。" }, { "type": "p", "text": "○三、喜無量心二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "何謂為喜？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：有所饒益，歡喜無悔。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自得法利，與眾同歡，喜於彼己，俱得法悅，謂之為喜。" }, { "type": "p", "text": "○四、捨無量心二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "何謂為捨？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：所作福祐無所希望。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：現世不求恩，未來不求報也。" }, { "type": "p", "text": "約教者，菩薩觀眾生如幻化而能行慈，通別圓三教皆得言之，而正意在圓，以真實慈中所開三十慈，關三種慈悲故也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念具十法界，雖在於迷，以如幻等二十九喻，觀之於不可得中。吾故以真實相慈三十慈，與性德之樂，拔性德之苦，是為觀心。方便與慧，二者並行也。慈既如是，三亦如是而觀。" }, { "type": "p", "text": "○三、明所依功德六：初、明生死有畏當何所依二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死為畏，畏莫大之悲疾。大士何所依恃，而能永處生死，不以畏為畏乎？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。" }, { "type": "p", "text": "悲疾菩薩於苦海而作慈航，應依二種佛功德力：一、依他佛功德力，即十方諸佛所修功德之力，冥熏加被，使無退轉；一、依自所修佛功德力，即下問答中所示之法，依而修之，有生善滅惡功德。若據現文所答，惟是自力，亦謂之如來功德。約義言之，必須二種：" }, { "type": "p", "text": "○二、明如來功德當依何住二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。" }, { "type": "p", "text": "如來功德之力無他，一惟以度脫眾生為事。菩薩能住度脫眾生，則契合佛心，佛必以功德力而加被之，此一舉而兩得之矣。" }, { "type": "p", "text": "○三、明欲度眾生當何所除二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：欲度眾生，當何所除？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：欲度眾生除其煩惱。" }, { "type": "p", "text": "未除己之煩惱，而遽焉度人，自他俱溺，其理必然。" }, { "type": "p", "text": "○四、明欲除煩惱當何所行二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：欲除煩惱，當何所行？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：當行正念。" }, { "type": "p", "text": "煩惱者，貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使也，皆從不正念生。是故欲除煩惱，當行正念。" }, { "type": "p", "text": "○五、問云何行於正念二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：云何行於正念？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：當行不生不滅。" }, { "type": "p", "text": "○六、問何法不生，何法不滅二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "又問：何法不生？何法不滅？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：不善不生，善法不滅。" }, { "type": "p", "text": "上五問答，展轉釋成，至此不善不生，善法不滅，為行菩薩行之要道。葢必不善不生，斯可以自利；善法不滅，斯可以利生。是則舉不善，則一切蔽病在其中矣；舉善法，則六度萬行在其中矣。下去六問，一以此答而為根本。" }, { "type": "p", "text": "○四、明善不善根本二：初、答明六：初一、問答善不善孰為本。" }, { "type": "p", "text": "又問：善不善孰為本？答曰：身為本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：身謂五陰也。" }, { "type": "p", "text": "○二一、問答身孰為本" }, { "type": "p", "text": "又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：由欲著情深，故廣生結業，亦以愛潤，所以受生。是以於諸結中，偏舉欲貪也。" }, { "type": "p", "text": "○三一問答貪孰為本" }, { "type": "p", "text": "又問：次貪孰為本？答曰：虗妄分別為本。" }, { "type": "p", "text": "貪欲起於緣塵分別，分別美惡貪欲是生。" }, { "type": "p", "text": "○四一、問答：虗妄分別孰為本？" }, { "type": "p", "text": "又問：虗妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。" }, { "type": "p", "text": "見與見緣并所想相，如虗空華本無所有，而眾生虗妄分別，故謂之為有。空華世界本無美惡，而眾生虗妄分別謂為美惡，皆名顛倒。譬如狂醉首尾相換，故謂首為尾，豈非顛倒？" }, { "type": "p", "text": "○五一。問答顛倒，想孰為本？" }, { "type": "p", "text": "又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。" }, { "type": "p", "text": "○六一、問答無住孰為本" }, { "type": "p", "text": "又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！從無住本立一切法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心猶水也，靜則有照，動則無鑒。癡愛所濁，邪風所扇，湧溢波蕩，未始暫住。以此觀法，何往不倒？譬如臨面湧泉，而責以本狀者，未之有也。倒想之興，本乎不住，義存於此乎？一切法從眾緣會而成體，緣未會則法無寄，無寄則無住，無住則無法，以無法為本，故能立一切法也。若以心動為本，則有有相生，理極初動，更無本也。若以無法為本，則有因無生，無不因無，故更無本也。無住故想倒，想倒故分別，分別故貪欲，貪欲故有身，既有身也，則善惡並陳，善惡既陳，則萬法斯起。自茲以往，言數不能盡也。若善得其本，則眾未可除矣。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：有妄無住，有真無住。今文正言妄法以無住為本，肇公釋之詳矣。若真無住者，如般若以無住為宗，以實相般若為理，觀照般若為行，所謂以無住法住般若波羅蜜中。金剛云：應無所住而生其心。皆明此義。應知實相般若為真如不變之體，雖不變而隨緣，是則世間萬法悉從真如之所生，即不變而隨緣，即隨緣而不變，依無住本立一切法，此又此經言外之旨也。" }, { "type": "p", "text": "○二、兼明餘義二：初、天女現身五：初、現身散華。" }, { "type": "p", "text": "時，維摩詰室有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩大弟子上。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：天女，即法身大士也。常與淨名共弘大乘不思議道，故現為宅神，同處一室。見大眾集，聞所說法，故現身散華，欲以生論也。" }, { "type": "p", "text": "○二華著不著。" }, { "type": "p", "text": "華，至諸菩薩即皆墮落，至大弟子便著不墮。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：天以此未曾有室，室無雜教，故毀賤小乘，顯揚大道，所以共為影響，發明勝致也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：天女欲顯揚大教是也。若夫毀賤小乘，豈其心哉？須知小乘致毀之本，有二因緣：一以結習未盡，華則著身；一以神力去華，不能令去。華既著身，是一病也；勅之令去，此又病之又病者也。初病為本有之病，後病為因病之病，二病縈懷，所以致毀也。" }, { "type": "p", "text": "○三弟子去華" }, { "type": "p", "text": "一切弟子，神力去華，不能令去。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：將辯大小之殊，故使華若此。" }, { "type": "p", "text": "○四天問何故。" }, { "type": "p", "text": "爾時，天問舍利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。" }, { "type": "p", "text": "香華著身，尚非沙彌法，矧比丘乎？是以去之。" }, { "type": "p", "text": "○五、天女說法五：初、示華為分別非不如法。" }, { "type": "p", "text": "天曰：勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別。" }, { "type": "p", "text": "華屬無情，無有如法不如法之分別。" }, { "type": "p", "text": "○二、示仁者自生分別，故不如法。" }, { "type": "p", "text": "仁者自生分別想耳。" }, { "type": "p", "text": "分別之義有二：一、凡夫緣塵分別，則墮於有；一、二乘緣空分別，則墮於無。凡夫分別墮於有，謂華為如法，以之為翫好，以之為服飾，所以成生死；二乘分別墮於無，謂華為不如法，以之為厭患，以神力而去之，所以成涅槃。皆自生分別，與華何預哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、示若無分別是則如法。" }, { "type": "p", "text": "若於佛法出家有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。" }, { "type": "p", "text": "無所分別是則如法者，初不緣塵分別墮於有，二不緣空分別墮於無，是則如於中實之法。" }, { "type": "p", "text": "○四、指一切菩薩不著為證。" }, { "type": "p", "text": "觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。" }, { "type": "p", "text": "一切之言，義該二種，已如上說。" }, { "type": "p", "text": "○五、指畏生死故，五、欲得便二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如人畏時，非人得其便。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如一羅剎變形為馬，有一士夫乘之不疑。中道，馬問士夫：馬為好不？士夫拔刀示之，問言：此刀好不？羅剎知其心正無畏，竟不敢加害。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。" }, { "type": "p", "text": "生死界中，因二種病：一結習，二生死。結習者，通言見思等煩惱耳，非謂宿世曾習何結，今不能忘。如迦葉聞琴，不安起舞，通言界外見思結習。屠緯真隆謬謂迦葉曾司樂部，鄙哉言乎！今人不諳教義，類多如此。結習為因，生死為果，然有二種：一界內結習生死，二界外結習生死。界內則以見思惑為結習，分段為生死；界外則以塵沙無明為結習，變易為生死。三乘人於此二法，畏與得便，各有不同。二乘人畏分段生死，猶如牢獄，雖於界內五欲不得其便，而於界外淨玅五欲早得其便。然而畏生死者，即二乘所證涅槃之心，不知如此涅槃，正界外之結習，豈非畏生死正五欲得便之因？以例凡夫不畏生死，界內五欲亦得其便，如今之凡夫不怖生死，貪著五欲者是也。故曰：結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，一心中道第一義天現前，全性起修，即天女散華也。若觀此心，雖即空而不即假即華，則著身即空即假即中，不獨界內華不著，即界外二種之華亦不著身，能了修無修相故也。" }, { "type": "p", "text": "○二、因事問答二：初、天女彰其辨才六：初、一問答明真解脫義二：初、且往復泛問四：初、問止此久如。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：天止此室，其已久如？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：止！淨名大乘之室，久近玅辯若此乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、答以耆年解脫。" }, { "type": "p", "text": "答曰：我止此室，如耆年解脫。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：將明第一無久近之義，故以解脫為論。解脫即三無為也。" }, { "type": "p", "text": "○三問：止此久耶？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：止此久耶？" }, { "type": "p", "text": "生公曰：舍利弗前問意，雖云止室，而語交在久，於不達者取之，便謂向答是矣。苟答其語，則云如舍利弗解脫來久也。今舍利弗解脫來實久，止室得不久乎？止室既已有久，便不復得同解脫也，是以不得不以久為問焉。" }, { "type": "p", "text": "○四反。問解脫亦久。" }, { "type": "p", "text": "天曰：耆年解脫亦何如久？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：逆問其所得，令自悟也。耆年所得，無為解脫，寧可稱久乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、正示以解脫二：初、身子顯小乘解脫二：初、以無言示解脫。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗默然不答。" }, { "type": "p", "text": "○二、以言語釋無言二：初、天女問。" }, { "type": "p", "text": "天曰：如何耆舊大智而默？" }, { "type": "p", "text": "○二身子答" }, { "type": "p", "text": "答曰：解脫者無所言說，故吾於是不知所云。" }, { "type": "p", "text": "天台明四教，各各皆有有無、亦有亦無、非有非無四句，總謂之有言句。四句之外，更有無言句。如此中所明解脫，累以言說辯之，即有言句；默然不答，即無言句。然而初不以無言便為是，有言便為非。如天女曰：言說文字，皆解脫相。何嘗定以有言為非耶？今時學人，例尚無言，假使預啞羊羣，又不知孰為是非也。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女示大乘解脫二：初、示文字解脫三：初、竪義。" }, { "type": "p", "text": "天曰：言說文字皆解脫相。" }, { "type": "p", "text": "○二、徵釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？解脫者，不內不外不在兩間，文字亦不內不外不在兩間。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成。" }, { "type": "p", "text": "是故，舍利弗！無離文字說解脫也。" }, { "type": "p", "text": "世間以空、無相、無作為解脫者，以其能絕分別故也。以文字為繫縛者，以其能起緣塵故也。不知解脫之所以成解脫者，正以無內外兩間之相，而反求乎文字語言，亦無有內外兩間之相也。苟文字果與解脫異，謂一解脫一繫縛可也。今也求之，初無兩異，如之何謂解脫無文字，文字非解脫乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、示諸法解脫三：初、天女示以要義。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切諸法是解脫相。" }, { "type": "p", "text": "普賢觀經云：毗盧遮那遍一切處，一切諸法悉是佛法。豈不一切諸法是解脫相？則無離文字說，解說相實矣。" }, { "type": "p", "text": "○二身子因疑興問。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：不復以離婬怒癡為解脫乎？" }, { "type": "p", "text": "此之疑問，承上章二義而起。一者意謂，夫言者心之表，心者言之體，形曲影凹，其來舊矣。今也解脫必離三毒，豈不體當離而言亦當離？天女謂無離文字說解脫相，此則婬怒癡亦不須離。然則汝雖謂云可，而吾則未之可。苟緣本以尋末，則無離文字同歸乎不可。故舉此而反質之曰：不復離婬怒癡為解脫乎？二者意謂，諸法者，法界之都稱。婬怒癡者，諸法之三法。舉總該別，亦其來舊矣。今云解脫即是諸法，豈不總即是而別亦即是？若如天女謂一切諸法即是解脫，此則婬怒癡亦不須離。汝雖謂之可，而吾則未之可。若覽別以歸總，皆是解脫同歸於不可。故舉此而反質之曰：不復離婬怒癡為解脫乎？" }, { "type": "p", "text": "○三、天女示其所以" }, { "type": "p", "text": "天曰：佛為增上慢人，說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說婬怒癡性即是解脫。" }, { "type": "p", "text": "慢有七，增上慢其尤者也。夫增上法者，聖人所證之道果也。婬怒癡者，眾生修惡中之尤惡者也。不知修惡即性惡者，縱之則三毒熾然，奪之則視為仇宼。而增上聖人自己觀之而得道，欲以此道覺斯民也。使人知修惡即性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，乃示現三毒，化度眾生。如華嚴婆須密女以貪欲而作佛事，無厭足王以嗔恚而作佛事，勝熱婆羅門以邪見而作佛事。雖現三毒，而彌欲彌淨，彌殺彌慈，彌邪彌正，此增上聖人之法也。今言增上慢者，所謂未得聖人法，謂得聖人法，不能於邪濟以獲正濟，而偏行邪濟。或初聞此經，婬怒癡即是解脫。或聞無行經，貪欲即是道，嗔恚亦復然。如是三法中，具一切佛法。或見華嚴三大聖人以三毒而作佛事，謂我已悟圓頓法，已入聖人階，乃廣行貪欲，恣意殺生，入邪見稠林，執撥無斷見，自行教人，廣行非法。如是之人，乃增上慢人。佛鑒此機，難可度脫，即為其嚴制戒律，令其誓斷三毒，明示因果，判其罪福。說貪欲為地獄之深因，嗔恚為餓鬼之捷徑，邪見必墮畜生，愚癡定落邪道。是以聞其教者，戒定慧三學以增明，佛法僧三寶而弘演，小機修此而證果，大根悟此而入道。佛為增慢人說斷婬怒癡而為解脫者，以此之不，則佛說婬怒癡即是解脫。前不云乎，不斷婬怒癡，亦不與居。明明格言，可不鑒諸。" }, { "type": "p", "text": "○二、一問答明無得無證二：初、身子問何得何證。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：善其所說，非己所及，故問得何道，證何果，辯乃如是乎。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答無得無證二：初、竪義。" }, { "type": "p", "text": "天曰：我無得無證，故辯如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有礙之道，不能生無礙之辯；無礙之辯，必出于無礙之道。道有得有證者，必有所不得，有所不證。以大乘之道無得無證，故無所不得，無所不證。從此生辯，故無所不辯也。" }, { "type": "p", "text": "○二、徵釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。" }, { "type": "p", "text": "道本天然，元無所得，謂有所得，不契大道，豈非增上慢乎？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，若但觀此心空、無相、無作，離言說即得，涉言說即不得，小乘解脫也。能觀心性雖復即空，無有言說而亦即假，即言說而本無言說，乃即文字而說解脫，乃至觀一念諸法與夫三毒皆是菩提，是為觀心真解脫義也。" }, { "type": "p", "text": "○三一、問答明三乘何所志求二：初、身子問。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗問天：汝於三乘為何志求？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上直云無得無證，未知何乘，故復問也。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答二：初、明隨機化現。" }, { "type": "p", "text": "天曰：以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：隨彼為之，我無定也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明惟求佛乘五：初、立瞻蔔華譬，況其所以。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗，如人入瞻蔔林，唯齅瞻蔔，不齅餘香。" }, { "type": "p", "text": "瞻蔔華其香極盛，雖有諸華之香，皆為所奪隱而不現，復能變諸華之香以為瞻蔔之香。" }, { "type": "p", "text": "○二、以方丈室合其功德" }, { "type": "p", "text": "如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。" }, { "type": "p", "text": "淨名寂光丈室三德之香，極為究竟，超勝餘乘，復能化餘乘以為佛乘，咸使一切俱修佛乘，不復更修餘乘也。" }, { "type": "p", "text": "○三示大乘機惟樂佛香。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。" }, { "type": "p", "text": "○四舉十二年但聞佛香。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上止室久近，欲生論端，故答以解脫。今言實年，以明所聞之不雜也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：或問：實年所指，始於何時？對曰：應是佛轉法輪時，正當齊阿含初年。今為方等之初，彈偏折小之時也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示此丈室八未曾有法三：初、總標。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○二、別出八：初、金色光照。" }, { "type": "p", "text": "何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○二、不為垢惱" }, { "type": "p", "text": "此室入者，不為諸垢之所惱也。是為二未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○三、大乘來會。" }, { "type": "p", "text": "此室常有釋、梵、四天王及他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○四常說六度。" }, { "type": "p", "text": "此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○五常奏法樂。" }, { "type": "p", "text": "此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○六寶藏。周濟。" }, { "type": "p", "text": "此室有四大藏，眾寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○七、諸佛說法。" }, { "type": "p", "text": "此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來廣說諸佛秘要法藏，說已還去。是為七未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "○八、現諸淨土。" }, { "type": "p", "text": "此室，一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土皆於中現。是為八未曾有難得之法。" }, { "type": "p", "text": "此八種殊勝功德，再往讀之，不無所表。初之二種，表常寂光土之體。金色光，體中照也。不為垢惱，體中寂也。後之六種，表常寂光之用。大乘來會，用能攝眾也。常說六度，應機說法也。常奏法樂，使修得常樂果也。寶藏周濟，攝物之心普也。諸佛說法，被其究竟也。現諸淨土，俾眾有依也。一期表報，體周用足矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解觀根塵相對，一念心起，隨世出世間，必屬一界。每日之間，起若干念，現若干界，即是隨機化現。而此十界，了即空假中，惟一佛乘，無有餘乘，即是惟求佛乘，入瞻蔔林，不齅餘香。如是則二六時中，但聞佛法，具足大體大用，寂照雙融，亦即十二年中，八未曾有難得之法也。" }, { "type": "p", "text": "○三、結成。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？" }, { "type": "p", "text": "○四一、問答明諸法無有定相四：初、身子問：天何不轉女成男？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：汝何以不轉女身？" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答求女相本不可得二：初、法說。" }, { "type": "p", "text": "天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？" }, { "type": "p", "text": "維摩示迹為居士身，故可以天女為侍。迹居毗耶已十二年，則天女為侍，久近相齊。非曰爾許之年，恒求女相。葢以今之所難，反而求之，實無所得也。或問曰：男女二相，果孰為勝劣？答曰：如來之教，凡有二宗：一曰立相宗，則以男身為勝，女身為劣。如法華八歲，龍女變為男子。無垢世界成佛，不以男為勝乎？二曰破相宗，略如此經天女所答，本無男女之相，孰分勝與劣乎？如是論議，皆為如來示生欲界，就世相分別為男為女。要知佛道之中，本無男女之相。如劫初人種，從光音天下，本無生熟二臟，何有水穀二道？既無二道，孰分男女二根？一自貪食地肥，展轉麤澁，欲去內滓，二道是生。以例西方安養，蓮華化生，不入胞胎，人皆相好。因知分男女相者，順鄙穢眾生以為之教也。若極樂世界，則破立俱無。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬說三：初、以幻法變化問於身子。" }, { "type": "p", "text": "譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？" }, { "type": "p", "text": "○二、以幻法無定答於天女。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？" }, { "type": "p", "text": "○三以諸法無定合於幻師。" }, { "type": "p", "text": "天曰：一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：萬物如幻，無有定相，誰好誰醜，而欲轉之乎？" }, { "type": "p", "text": "○三、天好變轉以問身子六：初、問身子何以不轉女身。" }, { "type": "p", "text": "即時天女以神通力，變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗，而問言：何以不轉女身？" }, { "type": "p", "text": "○二、答不知何轉變為女身。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身？" }, { "type": "p", "text": "○三、示若能轉此女身，人亦當轉。" }, { "type": "p", "text": "天曰：舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。" }, { "type": "p", "text": "○四、示佛說諸法非男非女。" }, { "type": "p", "text": "如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如舍利弗實非女，而今現是女像，眾女亦現是女像，實非女也。男女無定相，類已可知矣。" }, { "type": "p", "text": "○五還攝神變。問女何所在？" }, { "type": "p", "text": "即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：女身色相今何所在？舍利弗言：女身色相無在無不在。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言有在，今見無相；欲言無在，向復有相。猶幻化無定，莫知所在也。" }, { "type": "p", "text": "○六、示一切諸法無在無不在。" }, { "type": "p", "text": "天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。" }, { "type": "p", "text": "夫無在無不在者，萬法自然之理也。法在人而不知悟，世有聰明睿智之士，衍為傳奇，藉八人而倐忽變為百千萬人，貴賤貧富，男女主僕，善善惡惡，離合悲歡，恩怨相酬，吉凶昭應，合古今於旦暮，集楚漢於片場，真令涕泗交流，擊節撫掌，調應偶會，曾無執著，此可以取譬無在無不在也。然猶實有人焉，不無情也，未若巧幻之師，幻作男女，無而倐有，有而倐無，無情無念，非色非聲，此固無在無不在矣。然而又不如今之天女，神變無方，身子小乘，位居上聖，具神通力，能變化者，而反為其所變，使非男者為男，非女者為女，都無移易，不覺不知，此真無在無不在者也。以況諸法莫不如斯，不可以情求，但當以理悟也。" }, { "type": "p", "text": "觀解。觀一心諸法，本無一物可得，即是女相。雖不可得，而性具昭然，即是男相。寂而常照，則女無女相。照而常寂，則男無男相。寂寂惺惺，是不妨女變為男。惺惺寂寂，是不妨男變為女。是則一心諸法，無在無不在也。" }, { "type": "p", "text": "○五一、問答明無沒無生四：初、問沒此何生。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？" }, { "type": "p", "text": "身子知天女變化無方，既應生於此，必應生於彼，不知沒此丈室，當復何生？" }, { "type": "p", "text": "○二、答佛化所生" }, { "type": "p", "text": "天曰：佛化所生，吾如彼生。" }, { "type": "p", "text": "吾之所化，同於佛化。" }, { "type": "p", "text": "○三問：非沒生耶？" }, { "type": "p", "text": "曰：佛化所生，非沒生也。" }, { "type": "p", "text": "○四、答眾生猶然。" }, { "type": "p", "text": "天曰：眾生猶然無沒生也。" }, { "type": "p", "text": "此章問答，正欲明一切眾生，與一切諸法，皆無生無沒。第小乘未悟者，惟知佛果無沒無生，不知佛果所證，第證眾生之理性耳。是故舍利弗以果弊因曰，佛化所生，非沒生耶。天女直破其執曰，眾生猶然無沒生也。" }, { "type": "p", "text": "觀解觀心諸法，常住玅明，不動周圓，本無生滅，亦無去來，是為無沒無生。" }, { "type": "p", "text": "○六一、問答明大道不可得。九初、身子問久如當得大道。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？" }, { "type": "p", "text": "身子問，意謂天女雖具玅辨神通，尚居菩薩因位，因必得果，未知久如，是故問之。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答：汝還為凡夫，我當得道。" }, { "type": "p", "text": "天曰：如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "○三、身子答：我還為凡夫，無有是理。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：我作凡夫，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "○四天女答：我得道果，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。" }, { "type": "p", "text": "凡世間之物，有相而後有住處，有住處而後有所得。菩提既無相，安有住處而云可得耶？" }, { "type": "p", "text": "○五。身子問：諸佛得道，皆何謂乎？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恒河沙，皆謂何乎？" }, { "type": "p", "text": "○六天女答世俗文字有去來今。" }, { "type": "p", "text": "天曰：皆以世俗文字數故說有三世，非謂菩提有去來今。" }, { "type": "p", "text": "佛法有二種：一、真實諦，即菩提是也，竪窮橫徹，三世之所不能遷；一、世俗諦，即諸法是也，凡夫以世俗眼見有去來，佛順凡夫示現得道，故有去來今。" }, { "type": "p", "text": "○七，天女反。問：汝得無生道耶？" }, { "type": "p", "text": "天曰：舍利弗！汝得阿羅漢道耶？" }, { "type": "p", "text": "天謂：無論菩提大道，即汝所證小果，有得不耶？" }, { "type": "p", "text": "○八、身子答：無所得而得。" }, { "type": "p", "text": "曰：無所得故而得。" }, { "type": "p", "text": "○九天女答：諸佛菩薩亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "天曰：諸佛菩薩亦復如是，無所得故而得。" }, { "type": "p", "text": "以小證大，無得可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解。觀一念心，即常住真心。以即空故，在無所得；以即假故，亦云可得。空假相即，則無得而得，得而無得。" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩讚其功德。" }, { "type": "p", "text": "爾時，維摩詰語舍利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉。以本願故，隨意能現，教化眾生。" }, { "type": "p", "text": "無生忍位，別在初地，圓在初住，三種不退，乃念不退也。論此章文勢，非觀眾生品氣類所能得收，應齊天女散華來，立為天女問答品可也。葢經之品第，是譯人安，即失其義次，亦未可知。竊原天女問答，文辭浩汗，義理精微，其間顯發，大略有三：一彰維摩所證微玅，一彰方丈所寓深玄，一彰已證辯才無礙。總是此經彈偏斥小，歎大褒圓之正宗也。" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第八" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第九" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○八、釋佛道品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經佛道品第八。" }, { "type": "p", "text": "佛道者，諸佛果位所證菩提究竟大道，三惑淨盡二死永忘之玅覺也。文殊下，問云何通達佛道，正問此道之因，云何修之可以通達也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文三：初、明云何通達佛道二：初、文殊問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如上所云，諸佛之道，以無得為得。此道虗玄，非常行之所通，通之必有以，是故問之。" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩答二：初、總答。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：若菩薩行於非道，是為通達佛道。" }, { "type": "p", "text": "有非道，有佛道。非道者，九法界之道也。若以十惡道而通達三途之道，以十善道而通達三善之道，以四諦十二因緣而通達二乘之道，以六度萬行而通達菩薩之道，此皆以非道而通達非道者也。若如此經三心九行等，法華定慧力莊嚴，華嚴一心法界如虗空，楞嚴正修行處，圓覺有大陀羅尼等，此以佛道而通達佛道者也。此之二種，皆為經常之道。圓頓初心，背乎非而修乎是，順乎經而行乎常，乃十方三世不易之道也。若今之行於非道，通達佛道，言雖反而理實正，迹雖逆而本恒順。如曰：行五無間而無惱恚，至於地獄無諸罪垢。尚何道而非佛乎？然亦不得已而故為是道也。苟得其已，則一向於是道而通達佛道，何必定反經而逆常乎？前不云乎：龍象蹴踏，非驢所堪。豈凡下廝劣之可希冀哉？若夫初心有行非道，通達佛道，則又有維摩問章六十二見為如來種，此為觀於非道，通達佛道。鑛沙精金，又不可以不辨也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別答二：初、問行於非道。" }, { "type": "p", "text": "又問：云何菩薩行於非道？" }, { "type": "p", "text": "○二、答行於非道十六：初、約三惡之果報示三：初、地獄道。" }, { "type": "p", "text": "答曰：若菩薩行五無間而無惱恚，至於地獄無諸罪垢。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：五逆罪必由惱恚生，此罪捨身必入地獄，受苦無間也。菩薩示行五逆而無惱恚，是由不以逆為逆，故能同逆耳。若以逆為逆者，孰敢同？又曰：罪垢，地獄因也。示受其報，實無其因。" }, { "type": "p", "text": "○二畜生道" }, { "type": "p", "text": "至于畜生，無有無明、憍慢等過。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：癡慢偏重，多墮畜生。" }, { "type": "p", "text": "○三餓鬼道。" }, { "type": "p", "text": "至于餓鬼，而具足功德。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：慳貪無福，多墮餓鬼。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：行五無間，至于地獄，至于餓鬼、畜生，行於非道也。無恚惱罪垢，無有無明憍慢，而具寶手功德，佛道也。此並以十不善道而通達佛道者也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約色無色界示。" }, { "type": "p", "text": "行色、無色界道，不以為勝。" }, { "type": "p", "text": "凡夫不了生色、無色界，恃果報極勝。今雖示生，為化同天，初不以之為勝。此以行十善，世禪非道，而通達佛道者也。" }, { "type": "p", "text": "○三、約三惡之因示。" }, { "type": "p", "text": "示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧調伏其心。" }, { "type": "p", "text": "前約示行三途果報以明。如調達之示行五逆，生身墮獄，佛遣親弟慶喜至獄問安：兄今苦否？答曰：吾在地獄，如受三禪之樂。此正行五無間而無惱恚也。今行三途之因，文勢略同，義不為重。" }, { "type": "p", "text": "○四約六蔽示。" }, { "type": "p", "text": "示行慳貪而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行瞋恚而常慈忍；示行懈怠而勤修功德；示行亂意而常念定；示行愚癡而通達世間、出世間慧。" }, { "type": "p", "text": "示行六蔽，行於非道也。而不乖六度，通達佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○五、約諂憍示。" }, { "type": "p", "text": "示行諂偽，而善方便，隨諸經義。" }, { "type": "p", "text": "諂偽，邪道也。經義，正道也。雖示行邪而心隨正，正故能通達佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○六、約憍慢示。" }, { "type": "p", "text": "示行憍慢，而於眾生，猶如橋梁。" }, { "type": "p", "text": "示行憍慢，而形迹雖若高山；度生謙光，則又卑如橋梁。謂菩薩和光同塵，濟人利物，有若此也。" }, { "type": "p", "text": "○七、約諸煩惱示。" }, { "type": "p", "text": "示行諸煩惱，而心常清淨。" }, { "type": "p", "text": "煩惱汙染，非道也。心常清淨，故能通達佛道矣。" }, { "type": "p", "text": "○八、約魔道示。" }, { "type": "p", "text": "示入於魔，而順佛智慧，不隨他教。" }, { "type": "p", "text": "魔道愚癡，因隨他教，與佛智慧順理反。今言菩薩雖示入於魔之非道，其實順佛智而通達佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○九，約二乘示。" }, { "type": "p", "text": "示入聲聞，而為眾生，說未聞法。" }, { "type": "p", "text": "聲聞人但能從佛聞說四諦聲而自了，不能以佛道聲令一切聞。今菩薩迹同本異，故能於此而通達也。" }, { "type": "p", "text": "○十、約辟支佛示。" }, { "type": "p", "text": "示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生。" }, { "type": "p", "text": "聲聞如獐獨跳，不顧後羣；辟支如鹿於邑，悲亦奚為？是則於聲聞雖曰有悲，於菩薩未為悲也。今菩薩雖示行辟支之小悲，實成就菩薩之大悲，故能通達佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、約貧窮下賤示。" }, { "type": "p", "text": "示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏。" }, { "type": "p", "text": "貧窮、形殘、下賤等，非道也；而有寶手功德等，佛道也。迹行非道，而本通佛道；菩薩功德，固不可得而思議也。" }, { "type": "p", "text": "○十二約資生眷屬示。" }, { "type": "p", "text": "示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻妾綵女，而常樂遠離五欲淤泥。" }, { "type": "p", "text": "○十三約訥鈍示。" }, { "type": "p", "text": "現於訥鈍而成就辯才，總持無失。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如太子慕魄比之也。" }, { "type": "p", "text": "○十四、約邪濟示。" }, { "type": "p", "text": "示入邪濟，而以正濟，度諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：津河可度處名正濟，險難誑處名邪濟。佛道名正濟，外道名邪濟也。" }, { "type": "p", "text": "○十五，約遍入諸道示。" }, { "type": "p", "text": "現遍入諸道，而斷其因緣。" }, { "type": "p", "text": "眾生輪迴六道，以有十二因緣為之牽連故也。菩薩先已斷此因緣，示現入之，是以能通達佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○十六，約般涅槃示。" }, { "type": "p", "text": "現於涅槃而不斷生死。" }, { "type": "p", "text": "眾生背涅槃而順生死，二乘背生死而順涅槃，菩薩於是不偏不倚，會於中道不斷生死，所以能入六道，隨形化度現於涅槃，所以如蓮華出水離於淤泥。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。" }, { "type": "p", "text": "約教者，此皆別圓地住菩薩乃能行之，不入藏通菩薩之手也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心，具足十界，本具佛界，圓滿清淨，即是佛道。若九界心現起之時，皆名非道。行人不撥非道，而別觀佛道，了九界心，無非修惡。而此修惡，乃全法界之水，以為九法之波。能觀修惡，即是性惡。性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善。如全波即水，水外無波，是為觀心行於非道，通達佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明云何為如來種二：初、維摩問。" }, { "type": "p", "text": "於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？" }, { "type": "p", "text": "或問：上問佛道，與今問如來種，同異何如？答曰：同而不同，不同而同。曷為同？佛即如來，如來即佛，豈有二體？是故同也。修性因果，二門各異，故不同也。葢佛道屬果，菩薩行於非道，因能通果。今如來種，猶約眾生因地以論，一不同也。豈非前答論修，今答說性？二不同也。故曰同而不同。言不同而同者，前答菩薩行於非道，通達佛道，皆是性惡法門中事。人獨知菩薩能行於非道，通達佛道，不知此之法門，其來有本，正文殊所答六十二見，及一切煩惱，皆是佛種。惟其如此，非道皆是佛種，是故菩薩於其果上，證此法門，隨機化導，稱性行之，而與佛道不相違背，而能通之達之，故曰不同而同也。故予所著性善惡論，約六即以明性惡法門，正在乎此。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊答二：初、約有為明種二：初、歷法明種五：初、總指。苦道即法身。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：有身為種。" }, { "type": "p", "text": "身即苦道，有身即有苦故也。迷之則法身為苦道，悟之則苦道即法身，故為如來種。此指正因佛性以為種也。" }, { "type": "p", "text": "○二指惑道，即般若。" }, { "type": "p", "text": "無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五葢為種。" }, { "type": "p", "text": "此之四法，皆煩惱道攝。迷之則即智明以為癡暗，悟之則即癡暗以為智明，故為如來種。此指了因佛性以為種也。" }, { "type": "p", "text": "○三重指苦道即法身" }, { "type": "p", "text": "六入為種。" }, { "type": "p", "text": "前云眼、耳、鼻、舌、身、意皆為淨土，故六入皆為種也。此亦指正因為種也。" }, { "type": "p", "text": "○四重指惑，道即般若。" }, { "type": "p", "text": "七、識處為種。八、邪法為種。九、惱處為種。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：初禪中，除劫初梵王及劫初諸小梵，自後合為一識住。劫初唯有梵王，未有餘梵，梵王念欲有餘梵，餘梵爾時遇會來生，梵王因起邪見，謂是己造，餘梵亦自謂從梵王生，雖有精麤，其邪想不異，是名異身一想，第二識住也。二禪形無優劣，而心有若干，除入解脫，種種異念，是名一形異想，是第三識住也。三禪形無精麤，心無異想，所謂一樂想，是第四識住也。并無色前三地，是名七識住地。識住，識得安住也。識念分明，無有惱患，無壞者，是名為住。惡趣則苦痛壞，四禪則無想壞，非想滅定壞，亦彼地心想微昧，念不分明，故識不安住也。問曰：欲界亦惡趣所壞，云何立識住也？答曰：取地壞，不取界壞。欲界惡趣、善趣，趣乖地異，苦樂殊致，義不相涉，故不相壞也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：七識雖住，未破煩惱，皆煩惱道。煩惱即菩提，故為如來之種。八邪準常說，亦屬煩惱道。九惱處。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：愛我怨家，憎我知識，惱我己身，一世則三，三世則九。又義云：九結亦煩惱道攝。" }, { "type": "p", "text": "○五指業道，即解脫。" }, { "type": "p", "text": "十不善道為種。" }, { "type": "p", "text": "十不善惡，業道也。迷之即解脫而為纏縛，悟之即纏縛而為解脫，故為如來之種。此指緣因佛性以為種也。" }, { "type": "p", "text": "○二、舉要明種。" }, { "type": "p", "text": "以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。" }, { "type": "p", "text": "六十二見及一切煩惱，皆惑道攝。文殊所示如來之種，總不外三道，即三佛性。其所說三道，又不外三世十二因緣。葢一切諸法即三德性，眾生無始迷故，以為三道染。此三道染，又散殊為十二因緣。如經文所指有身、六入、七識處為種，即十二支中現在識、名色、六入、觸、受五支，并未來生、緣、老死二支，皆苦道也。所指無明、有、愛、貪、恚、癡、四顛倒、五蓋、八邪、九惱、六十二見、一切煩惱，即十二支中過去無明支，現在愛、取二支，皆惑道也。所指十不善道，即十二支中過去行支，現在有支二支，皆業道也。所謂迷法身以為苦道，故此法身因在迷故，而轉名為正因佛性。迷般若以為惑道，故此般若因此迷故，而轉名了因佛性。迷解脫以為業道，故此解脫因在迷故，而轉名緣因佛性。三因佛性即如來種也。故大般涅槃經云：十二因緣名為佛性。天台大師釋云：無明愛取既是煩惱，煩惱即是菩提，菩提通達無復煩惱，煩惱既無即究竟淨，了因佛性也。行有是業道即是解脫，解脫自在，緣因佛性也。名色老死是苦道即法身，法身無苦無樂是名大樂，不生不死是常，正因佛性也。故經言：無明與愛是二中間即是中道，無明是過去、愛是現在，若邊若中無非佛性，並是常樂我淨。無明不生亦復不滅，是名不思議不生不滅十二因緣。是故眾生迷此以為三道三識三因佛性，菩薩修之轉為三般若三菩提三大乘，諸佛果上成就三身三涅槃三寶三德，故文殊菩薩指之以為如來種也。" }, { "type": "p", "text": "○二、斥無為非種二：初、問起。" }, { "type": "p", "text": "曰：何謂也？" }, { "type": "p", "text": "問：意謂法有有為無為，種則俱種，非則俱非，何獨指有為而不言無為耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、釋明二：初、單斥無為之過。" }, { "type": "p", "text": "答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "十二因緣之觀有二種：一生起，二還滅。生起觀者，所謂無明緣行，行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。還滅觀者，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅。菩薩修之，則以寂滅為滅，觀三道相無三道性，故能觀苦道即法身，煩惱道即般若，業道即解脫。二乘則以絕滅為滅，必破三道以成無為。一證無為而即入正位，以灰身滅智而為究竟涅槃。證此涅槃，不復更於三界受身發菩提心而化導眾生也。" }, { "type": "p", "text": "○二、雙譬無為有為三：初、重法譬，明有為無為功過二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。" }, { "type": "p", "text": "此正喻二乘見無為而入正位，猶如高原陸地不生蓮華；若反喻菩薩見無為而不入正位，則譬如高原陸地能生好堅。是則菩薩得二喻，無地而非可；二乘得一喻，獨可取喻於高原陸地不生蓮華耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、重法譬明有為無為功過二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "又如殖種於空，終不得生；糞壤之地，乃能滋茂。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是入無為正位者，不生佛法，起於我見，如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。是故當知，一切煩惱為如來種。" }, { "type": "p", "text": "此亦正喻二乘見無為而入正位，猶如殖種於空，終不得生。若反喻菩薩，初在凡夫糞壤，殖菩提種而得滋茂；次則菩提樹長，依空婆娑而蔭覆一切。是則菩薩得二喻，無適而非可；二乘得一喻，獨可取喻殖種於空，終不得生也。" }, { "type": "p", "text": "○三、重法喻獨顯有為之功二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如不下巨海，不能得無價寶珠。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：二乘既見無為，安住正位，虗心靜漠，宴寂恬怡，既無生死之畏，而有無為之樂，淡泊自足，無希無求，孰肯蔽蔽以大乘為心乎？凡夫沉淪五趣，為煩惱所蔽，進無無為之歡，退有生死之畏，兼我心自高，唯勝是慕，故能發迹塵勞，標心無上，樹根生死，而敷正覺之華。自非凡夫沒命洄淵，遊泳塵海者，何能致斯無上之寶乎？是以凡夫有反復之名，二乘有根敗之恥也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：煩惱大海，雖具智寶，泛而沒命，害莫大焉。自非勇猛丈夫，堅持浮囊，以智方便，沒淵深入，智慧大寶，豈即易得？故曰：魚子菴摩羅，菩薩初發心，三事因中多，及其成果少。成功之難，其不易如此。" }, { "type": "p", "text": "又前肇公之言固是一說，不知更有一說在於執教滯情耳。夫執教因滯情而興，滯情又因執教而起，其所由來十二年矣。一旦聞維摩之所呵，文殊之所斥，甘心自屈，下意自居，人稱愚法，信愚法也。曷以言之？正以二乘根性自退大習小以來，躭湎五欲，沉淪生死，不惟退大，兼又失小。由是厭三界逼迫猶如牢獄，慕涅槃閒曠譬若虗空，即自救之不暇，又何暇以援人？佛初出世，順此滯情而設茲拙教，令其知苦以斷集，慕滅以修道，斷十二緣起以為功，證偏空涅槃以為道，先滅心智煩惱勞累之因，後灰色身生死繫縛之果，謂無分段生，不復更知有變易生，亦復不知雖證真無生而更有方便生。且復一證無生而謬當真子之印，妄擬菩薩果為比兒之稱，甘心以化導而讓人，堅志以獨跳而自習，根本不敗而自謂之敗，芽本不焦而自傷之焦，封化城拙教而不進，守草菴滯情而不歸，自非此經彈斥調之停之，復假般若空慧洮之汰之，然後蒙法華佛慧蕩之破之開之示之，則是輩愚法真為畢世愚矣，可勝言哉！" }, { "type": "p", "text": "○三、二乘自鄙無分獲彈斥益三：初、法說。" }, { "type": "p", "text": "爾時，大迦葉歎言：善哉，善哉！文殊師利！快說此語，誠如所言。塵勞之儔為如來種，我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬說。" }, { "type": "p", "text": "譬如根敗之士，其於五欲不能復利。" }, { "type": "p", "text": "○三、合法二：初、約二乘單合。" }, { "type": "p", "text": "如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。" }, { "type": "p", "text": "○二、約聖凡雙合二：初、立義。" }, { "type": "p", "text": "是故，文殊師利！凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋成。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法力、無畏等，永不能發無上道意。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，理屬圓頓可知。若約觀解，觀現前一心屬十二因緣，如因眼見色而生愛心即無明支，為愛造業名行支，至心專念名識支，識共色行名名色支，六處生貪名六入支，因入求愛名觸支，貪著心是受支，纏綿不捨名愛支，求是等法名取支，如是法生名有支，次第不斷名生支，次第斷故名老死支。此十二支中，無明、愛、取三支屬煩惱道，無明即明，即般若了因佛性種子；行、有二支屬業道，五無間業道皆解脫相，即緣因佛性種子；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支屬苦道，無離生死說涅槃，無苦無樂名大涅槃，即正因佛性種子。如此三德，如來之種在凡夫一念心中悉皆具足。" }, { "type": "p", "text": "○三、明法門攝，屬二：初、普現色身菩薩問起。" }, { "type": "p", "text": "爾時，會中有菩薩名普現色身，問維摩詰言：居士！父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？" }, { "type": "p", "text": "此章假普現色身菩薩問起者，以維摩居士之所示現，無非菩薩普現色身三昧邊事故也。維摩既以普現色身三昧現居士身，而居家必有父母妻子以至象馬車乘，豈不一一而示現之？普現色身菩薩慮不了之徒覩迹而略本，是以啟以明之，庶令悟者即迹而得本也。或問曰：菩薩從本垂迹，理固然也。特是依一理本而示乎眾迹，是則事迹雖有若干，理本原無若干。今所答示，似世間有一事迹，而法門有一理本。迹本差殊，理將安在？答曰：夫本者迹之本，迹者本之迹，未有本無而迹有，本有而迹無者也。葢法界之本，其猶形聲；事相之迹，其猶影響。是故世間事相有一迹，而法界之理亦必有一本。正以真如之本性具萬法，其體終日不變而隨緣，終日隨緣而不變。六道眾生，從無始際，以染緣感之扣之。故真如之形聲，應其影響，為父母，為妻子。故曰：真如有一本，世間有一迹。聲不和而響不順，形不直而影不端，自然之理，無足辨者。今淨名大士之所示現，乃以淨緣扣理法界，故一一稱本。以實智為母，權智為父，形直影端，聲和響順，亦自然之理也。或又問曰：今菩薩示為居士，故家緣妻子，事事有之可爾。至于成佛，則無其事迹，而理本諸法，不空無乎？答曰：成佛事迹，有之與無，本無定在。若彌陀成佛，父母妻子，雖無暇論，而釋迦成佛，其事則有。總而言之，有之則隨緣而普應，事事悉本于法門；無之則斂迹以還源，法法皆歸于真實。若智度，若方便，若法喜，若慈悲，無不歸於法界不思議之大本，何必定言其父母妻子哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩居士答出四：初、歷事明法二：初、具足大體十八：初、答父母。" }, { "type": "p", "text": "於是維摩詰以偈答曰：智度菩薩母，方便以為父。" }, { "type": "p", "text": "智、度實智、方便權智也，即法華諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入是也。然此二智固是生諸佛導師之本，而二智又由權實二理，故法華云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法權理也，實相實理也，因究實理得生實智，因究權理得生權智，實由理智和合方能出生諸佛，故曰：一切眾導師，無不由是生。" }, { "type": "p", "text": "○二答己身" }, { "type": "p", "text": "一切眾導師，無不由是生。" }, { "type": "p", "text": "○三答妻子" }, { "type": "p", "text": "法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男。" }, { "type": "p", "text": "權實二智，出生導師，能事己畢，證法歡喜，猶君子得淑女以生喜也。女相柔和，心多慈悲，故以慈悲而為女也。男子有貞固之性，能成就家業，故善心誠實以為男也。" }, { "type": "p", "text": "○四答房舍" }, { "type": "p", "text": "畢竟空寂舍。" }, { "type": "p", "text": "舍，捨也，捨眾以獨棲者也。菩薩以畢竟空寂而為房舍，作休息萬行之地，止息之玅，何玅如之？" }, { "type": "p", "text": "○五答弟子" }, { "type": "p", "text": "弟子眾塵勞，隨意之所轉。" }, { "type": "p", "text": "師畜弟子，所以隨吾之所轉，俾之服役，俾之進修，俾之得成道果而已。今菩薩則以八萬四千塵勞而為弟子，轉生死而依涅槃，轉煩惱而依菩提可也，成就總持門、波羅蜜門亦可也。以此而為弟子，何玅如之？" }, { "type": "p", "text": "○六答知識。" }, { "type": "p", "text": "道品善知識，由是成正覺。" }, { "type": "p", "text": "法華云：善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。今菩薩以三十七道品為善知識，即以之為教授可也，同行可也，外護可也。由成正覺，不在茲乎？" }, { "type": "p", "text": "○七答法侶。" }, { "type": "p", "text": "諸度法等侶。" }, { "type": "p", "text": "菩薩行道，法須等侶。今以六度萬行而為等侶，真勝友也。" }, { "type": "p", "text": "○八答妓女" }, { "type": "p", "text": "四攝眾妓女，歌詠誦法言，以此為音樂。" }, { "type": "p", "text": "妓女之奏樂，人所悅隨。菩薩以四攝法而攝人，使之聞法樂以證涅槃玅果，則樂莫勝焉，而樂莫大焉。" }, { "type": "p", "text": "○九答園林。" }, { "type": "p", "text": "總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。" }, { "type": "p", "text": "世之園苑，能總持華木。今菩薩以圓覺大陀羅尼門而為園苑，總三德于一心，持萬法于性具，能使無漏法林之樹，根荄窮真如之地，扶疎亘法界之天，開七覺如意之玅華，結八解智慧之上果，情非蕩逸，理有攸歸，日涉成趣，何樂如之？" }, { "type": "p", "text": "○十答浴池" }, { "type": "p", "text": "八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：水之為用，除垢去熱，解脫之性，亦除熱去礙也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：止則能鑒，水之義也。既定慧意足，湛然滿矣。七淨華者。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：一、戒淨，始終淨也。身口所作，無有微惡，意不起垢，亦不取相，亦不願受生，施人無畏，不限眾生。二、心淨，三乘制煩惱心，斷結心，乃至三乘漏盡心，名為心淨。三、見淨，見法真性，不起妄想，是名見淨。四、度疑淨，若見未深，當時雖了，後或生疑，若見深疑斷，名度疑淨。五、分別道淨，若能見是道宜行，非道宜捨，是名分別道淨。六、行斷知見淨，行謂苦難、苦易、樂難、樂易四行也。斷謂斷諸結也。學地中盡，未能自知所行所斷，既得無學，盡智、無生智，悉自知見所行所斷，通達分明，是名行斷知見淨。七、涅槃淨也。浴此無垢人者，無垢而浴，為除熱取適也。菩薩無結而入八解者，外將為眾生，內自娛心也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：總持強記，萬善之苑也。於此苑樹無漏之林，敷七覺之華，結解脫之果，嚴八解之池，積禪定之水，湛然充滿，布七淨之華，羅列水上。而後無垢之士，游此林苑，浴此華池，閑宴嬉遊，樂之至也。豈等俗苑林水之歡乎？" }, { "type": "p", "text": "○十一、答象馬。" }, { "type": "p", "text": "象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：駕大乘車，遊於十方，自在無礙，兼運眾生，至道場也。一心，梵本云和合道品。心中有三相：一發動，二攝心，三名捨。若發動過則心散，散則攝之，攝之過則沒，沒則精進，令心發動。若動靜得適，則任之令進，容豫處中，是名為捨。捨即調御，調御即和合也。譬如善御，遲則䇿之，疾則制之，舒疾得宜，則放之令去，縱步夷塗，必之所往也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：五通為象馬，大乘為上車，一心為御者，遊於八正道也。" }, { "type": "p", "text": "○十二、答相好" }, { "type": "p", "text": "相具以嚴容，眾好飾其姿。" }, { "type": "p", "text": "如來色身，則具足三十二相、八十種好；菩薩大率相同，惟肉髻頂相少不如耳。" }, { "type": "p", "text": "○十三、答服飾" }, { "type": "p", "text": "慚愧之上服，深心為華鬘。" }, { "type": "p", "text": "眾人衣服所以蔽羞恥、禦風寒，菩薩雖無風寒之可禦，亦有羞恥之當遮，即以所羞慚愧而為上服，飾莫勝焉。上服嚴身，華鬘、首飾二者掩映，一不可虧，即以深心信樂，修種種善法以莊嚴之，世間服飾無能及矣。" }, { "type": "p", "text": "○十四、答資財。" }, { "type": "p", "text": "富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：七寶者，信、戒、聞、捨、慧、慚、愧也。處家則能捨財，出家則能捨五欲及煩惱也。由信善故持戒，持戒則止惡，止惡已則應進行眾善，進行眾善要由多聞，聞法故能捨，能捨則慧生，故五事次第說也。五事為寶，慚愧為守人，守人於財主亦是財，故七事通名財也。世間多財，必出於人，以長滋息。菩薩亦然，即以己寶而教授於人，俾人人得如說而修行，化功歸己，利莫大也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、答安寢" }, { "type": "p", "text": "四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。" }, { "type": "p", "text": "床座休息之處。學道四事，皆從淨命而得，床座其一也。西國貴勝，眠欲起時，微奏音樂，使之自覺。菩薩亦然，一切禪以四禪而為根本，異外道根本禪，從於邪命生，休息萬行。入禪之時，當以多聞所增智慧，覺之起之，使不墮於隻輪單翼之偏枯，則大道可躋矣。" }, { "type": "p", "text": "○十六、答飲食。" }, { "type": "p", "text": "甘露法之食，解脫味為漿。" }, { "type": "p", "text": "帝釋天宮有圓生樹，樹生華，華產甘露，猶人間之百華產蜜。三十三天遊戲園中，共採甘露食之，能獲長生不死。佛法中則以涅槃甘露養其慧命，使永永而無斷絕。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：解脫味有四種：一、出家離五欲；二、行禪離憒亂煩惱；三、智慧離妄想；四、涅槃離生死。亦有二種解脫：一、解脫煩惱；二、解脫於礙也。亦云：愛性無厭，名之為渴。愛斷則得解脫，解脫止愛渴，故名為漿。四味亦以除愛渴，故為漿也。" }, { "type": "p", "text": "○十七、答澡浴" }, { "type": "p", "text": "淨心以澡浴。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：心淨則無染，無染即為浴，亦名遊八解脫也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、答塗香" }, { "type": "p", "text": "戒品為塗香。" }, { "type": "p", "text": "西天貴勝，澡浴之後，則以香水塗身，經久不散。曾於番禺，見暹羅人貢薔薇露器五合，價五十金。言宮中澡浴，以涓滴入水，沐浴其身，香氣經月不散，此其效也。菩薩則五分法身為香，戒香是其始也。已上皆答其菩薩具足大體，從始洎終，表以成人，內外緣足，可為佛法王家美丈夫奇男子。下文乃答示現大用也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示現大用十四：初、能摧滅煩惱。" }, { "type": "p", "text": "摧滅煩惱賊，勇徤無能踰。" }, { "type": "p", "text": "煩惱有三種：一、見思自利時斷，二、塵沙利人時斷，三、無明覺行圓滿時斷。利根上智斷此煩惱，勢如劈竹，一斷一切斷也，故曰勇徤無過。" }, { "type": "p", "text": "○二能降伏魔冤" }, { "type": "p", "text": "降伏四種魔，勝幡建道場。" }, { "type": "p", "text": "四、魔釋如前。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外國破敵得勝，則竪立勝幡，道場降魔，亦表其勝相也。" }, { "type": "p", "text": "○三、能無生示生。" }, { "type": "p", "text": "雖知無起滅，示彼故有生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：知無起滅，則得法身，無復生分。為彼有生，故無往不見。" }, { "type": "p", "text": "○四、能現諸國土。" }, { "type": "p", "text": "悉現諸國土，如日無不見。" }, { "type": "p", "text": "諸國土者，竪則同居，方便實報昇降不同，橫則十方淨穢有異。" }, { "type": "p", "text": "○五、能供養諸佛。" }, { "type": "p", "text": "供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。" }, { "type": "p", "text": "菩薩證無生，與十方諸佛同一三德、一身、一智慧，力、無畏亦然，故無分別之想。" }, { "type": "p", "text": "○六、能常修淨土。" }, { "type": "p", "text": "雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於羣生。" }, { "type": "p", "text": "諸佛國土及與羣生，如虗空華，本無所有，故一切皆空。此土及生，元是菩提玅淨明體，故常修淨土化羣生，證之成之。" }, { "type": "p", "text": "○七、能隨類現形。" }, { "type": "p", "text": "諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。" }, { "type": "p", "text": "十界眾生形聲威儀一時盡現，以得普現色身三昧故也。" }, { "type": "p", "text": "○八、能覺魔示魔。" }, { "type": "p", "text": "覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能見。" }, { "type": "p", "text": "既覺魔已，而後示隨，此不為魔轉而能轉魔者也。" }, { "type": "p", "text": "○九、能示老病死" }, { "type": "p", "text": "或示老病死，成就諸羣生，了知如幻化，通達無有礙。" }, { "type": "p", "text": "○十、能示三災二：初、示大三災二：初、略現火災。" }, { "type": "p", "text": "或現劫盡燒，天地皆洞然，眾生有常想，照令知無常。" }, { "type": "p", "text": "眾生常想，多以天地不壞為主見，乃謂此身受命於天，稟質於地，天地常故，人命亦常，故恒起常見。菩薩欲破其想，或非劫燒時而現為劫燒，大地為之洞然，即須彌至固而尚為微塵，矧所生眾生不無常耶？略示火災水風可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、眾求菩薩。" }, { "type": "p", "text": "無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。" }, { "type": "p", "text": "先現火災，令知無常。然後機動，來請濟度。" }, { "type": "p", "text": "○三、種種化導四：初、以技藝化。" }, { "type": "p", "text": "經書禁呪術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸羣生。" }, { "type": "p", "text": "○二化以眾道" }, { "type": "p", "text": "世間眾道法，悉於中出家，因以解人惑，而不墮邪見。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：以同習相感，先同而後乖也。出家人有德，為物所宗，故現入出家，修德引物也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：九十六種，皆出家求道。隨其出家，欲解其惑，不同其見也。" }, { "type": "p", "text": "○三化以諸天" }, { "type": "p", "text": "或作日月天，梵王世界主。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：劫初時未有，日月亦未有，眾生幽冥處，初不見日月，故為作日月，令得照明也。" }, { "type": "p", "text": "○四、以四大化" }, { "type": "p", "text": "或時作地水，或復作風火。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：劫初地未成，以神力令六方風來吹水，結而成地。或見人入海，船欲沒時，為化作地，令得安隱。至須水、火、風處，皆應其所求也。或化作，或以身作也。食及藥中，亦如是也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示小三災三：初、救疾病災。" }, { "type": "p", "text": "劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：或令除病，或得昇仙，因而化之，使入正道。外國有奇玅藥章，或似人形，或似象馬。形似象馬者，有人乘之，徑淩虗而去。或但見聞此藥，眾病即消也。" }, { "type": "p", "text": "○二、救饑饉災。" }, { "type": "p", "text": "劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，却以法語人。" }, { "type": "p", "text": "○三、救刀兵災二：初、以慈悲息諍。" }, { "type": "p", "text": "劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無諍地。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：將來世劫盡時，刀兵起，人壽十歲。婆須密從忉利天下，生王家作天子，化眾人言：我等祖父壽命極長，以今瞋恚無慈故，致此短壽，是故汝等當行慈心。眾人從命，惡心漸薄，此後生子，壽二十歲。如是轉續，至彌勒時，八萬四千歲也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以等力安和" }, { "type": "p", "text": "若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：兩陳相對，助其弱者，使之力等。二力既均，無相勝負，因是彼此得相和安。如宜僚弄丸，尚使解兵，矧菩薩慈力被之，自然釋諍矣。" }, { "type": "p", "text": "○十一、能濟三途" }, { "type": "p", "text": "一切國土中，諸有地獄處，輙往到於彼，勉濟其苦惱。一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如過去世時，人無禮義，殘害長老，菩薩現猴象及鳥，推敬先輩，令人獸修善，咸相和順。如大智度論，說文略闕，餓鬼具論應有。" }, { "type": "p", "text": "○十二、能令憒亂。" }, { "type": "p", "text": "示受於五欲，亦復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便。火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言行禪，復受五欲；欲言受欲，復現得禪。莫測其變，魔羅所以憒亂。自非靜亂齊旨，孰能兩之？" }, { "type": "p", "text": "燈曰：菩薩示現受欲者，欲以欲鈎牽之，令入佛道也。惟欲令其入於佛道，是故受欲而又復行禪。禪者，那伽大定禪也。世之談口頭禪者，無以此藉口可也。" }, { "type": "p", "text": "○十三、能示欲鈎" }, { "type": "p", "text": "或現作婬女，引諸好色者，先以欲鈎牽，後令入佛智。" }, { "type": "p", "text": "欲鈎者，菩薩以欲而為香餌，以鈎眾生之邪思，入於佛智也。葢眾生所嗜，惟在於欲，苟先以離欲而劇化之，是拂其性而拒教矣。是以先順其欲而鈎之，漸以誘之，令終入於佛智而後已也。" }, { "type": "p", "text": "○十四、雜明諸化六：初、同事祐眾。" }, { "type": "p", "text": "或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以祐利眾生。" }, { "type": "p", "text": "○二寶藏濟貧。" }, { "type": "p", "text": "諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三消伏憍慢" }, { "type": "p", "text": "我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：慢心自高，如山峰不停水。菩薩現為力士，服其高心，然後潤以法水。" }, { "type": "p", "text": "○四、施以無畏。" }, { "type": "p", "text": "其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。" }, { "type": "p", "text": "○五離欲仙人" }, { "type": "p", "text": "或現離婬欲，為五通仙人，開導諸羣生，令住戒忍慈。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：世無賢聖，眾生下劣，不入深法，故化以戒忍也。" }, { "type": "p", "text": "○六僮僕供事" }, { "type": "p", "text": "見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。隨彼之所須，得入於佛道，以善方便力，皆能給足之。" }, { "type": "p", "text": "○二、指法無量。" }, { "type": "p", "text": "如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。" }, { "type": "p", "text": "○三、諸佛所讚。" }, { "type": "p", "text": "假令一切佛，於無數億劫，讚歎其功德，猶尚不能盡。" }, { "type": "p", "text": "○四、結指勸修。" }, { "type": "p", "text": "誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡冥無智者。" }, { "type": "p", "text": "如上所說，大體大用，具於一心，稱性施設。發僧那於始心，此也；終大悲於赴難，此也。一一現成，毫無造作，凡有心者，皆當必得。故曰：誰聞如是法，不發菩提心。除彼芽焦種敗，不成法器，乃與菩提不肖類人，兼世間愚癡暗冥，了無知覺之者，則不能發此心也。此品始於佛道，中於如來種，後於法門攝屬，生起三相，宛有次序。葢謂菩薩欲行非道，通達佛道，必須具足六十二見，為如來種。果得其種，而行佛道，則法門攝屬，大體大用，必成就也。若判教者，圓頓可知。至於觀心，則又為此章正宗，其間大意，又不可不明。何也？葢諸觀法，雖義趣多門，要惟天台所立三種觀法，攝無不盡。三種者，荊谿大師止觀義例中云：夫三觀者，義惟三種：一者從行，唯於萬境觀一心，萬境雖殊，玅觀理等，如觀陰等，即其意文。此如今經菩提大道，當於眾生心行中求，行於非道，通達佛道等。楞嚴等經，觀陰入處界，即其義也。二約法相，如約四諦五行之文，入一念心，以為圓觀文。此如今經，處處皆有，不能具引。三託事相，如王舍耆闍，名從事立，借事為觀，以導執情，即如方等普賢，其例可識文。此正如今品實智菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生，畢竟空寂舍，總持之園苑等，皆其義也。以此而知，則天台所立觀法，甚符佛旨。今若復欲作觀解者，如觀一念心，具足十法界，九界為權，佛界為實，所觀即是諸法實相，能觀即是實智菩薩母，方便以為父也。又如是之心，無非佛心，即是一切眾導師，無不由是生也。如此種種，以類而觀，離指識月，可以意知也。" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第九" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第十" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○九、釋入不二法門品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經入不二法門品第九。" }, { "type": "p", "text": "不二者，無生法忍也。是以法自在菩薩首章建言即云：得此無生法忍，是為入不二法門。末章敘益乃云：五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。此為定論，不可移易者也。二者，世出世間五陰、國土二種實法上假名之數法也。夫無生玅法雖具三千，一性融通，本非頭數。眾生自澄圓覺海，照性初亡，棄海認漚，能所斯立，於實法而妄生稱謂，緣稱謂而虗建數法。一者，數之始；十者，數之終。既從茲而剏立，十生百，百生千，又緣此而乘除。自此以往，不可勝紀矣。乃今窮源觀始，既迷真而逐妄，而循流遡源，必返妄以歸真。返妄歸真，要從末始。是以歸元之賓，首用觀法以不之。葢不者，空也，無也，遣也，蕩也。二者，實法中之頭數也。實法頭數破，則假名稱謂忘；假名稱謂忘，則實法情偽破；實法情偽破，則生死煩惱空，菩提涅槃無生之理證矣。然有教焉，行焉，理焉。葢必先稟不二法之教，方修不二法之行，而後證不二法之理。不二之教，則空、無、遣、蕩四義俱詮；不二之行，則惟遣、蕩為功；不二之理，則惟有空、無之證。門取能通之義，門隨法立，是故亦有教門、行門、理門焉。或曰：教行二法能通於理，稱門可也；理為所通，曷亦稱門？答曰：理雖所通，其性無礙，遍通萬法，復可稱門，故以理為門也。或難云：二雖不矣，一將奈何？解曰：既曰不二，一與俱忘，子云存一，惑亦甚矣。又難云：二雖不矣，三將奈何？十百千萬，又將奈何？解曰：一者，數之始，根本既無，末將安附？矧不二者，乃寄頭數名，謂以為遣實法玅觀之先容，正意在實法，而不在假名也。故諸菩薩有約二法而為言端者，如法自在菩薩言：諸仁者！生滅為二，法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。有以三業為言端者，有以三寶為言端者，如是指數，不一而足，何當定以二乎？或曰：此與荊谿法華本迹十不二門同異何如？答曰：此雖具教、行、理三，而正意在行，彼但明理一不同也。此言不二，乃遣蕩之法，纖情而不留；彼言不二，乃融通之理，混同於法界。如曰色心不二，則色即是心，心即是色，則色心諸法無非實相，二不同也。況彼經部屬醍醐，此經部屬生酥，純雜自爾差殊，不可雷同一轍。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文四：初、諸菩薩說入不二法門二：初、維摩居士問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，維摩詰謂眾菩薩言：諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：有無迭用，佛法之常。前品說有，故次說空門。復次，從始會以來，唯二人相對，餘皆默然。今欲各顯其德，故問令盡說。亦云情或不同，發悟有因，令各說悟，廣釋眾迷。夫勝會明宗，必以令終為美。今法座將散，欲究其深致，廣說不二，乃盡其妙也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自經始以來，所明雖殊，然皆大乘無相之道。無相之道，即不可思議解脫法門。不可思議解脫法門，即第一義無二法門。此淨名現疾之所建，文殊問疾之所立也。凡聖道成，莫不由之。故事為篇端，談為言首，究其所歸，一而已矣。然學者開心有地，受習不同，或觀生滅以反本，或推有無以體真，或尋罪福以得一，或察身口以冥寂。其塗雖殊，其會不異。不異，故取眾人之所同，以證此經之大旨也。" }, { "type": "p", "text": "○二、三十一菩薩答三十一：初、約生滅二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者！生、滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "略說有三種生滅：一依報，則春秋代謝；二正報，則死死生生；三妄心，則剎那不住。前之二種，不過枝條。惟妄心一種，是其根本。破其根本，則枝條自枯。夫生滅者，相待所成之法也。法既本來不生，何處待生有滅？不生不滅，無生法忍，不二法門入矣。不觀諸空華乎？空本無華，有因翳眚。翳眚元無，華亦何有？求華生處，尚不可得，況有滅乎？是則生死涅槃，皆空中華。能知翳華皆空，則無生法忍，本成現事也。作如是說，是為教門。依此而觀，是為行門。觀之入理，是為理門。聞教觀心，離指見月，不得作前後一異見，是為入不二法門。餘三十門，舉一例諸，無繁再說也。" }, { "type": "p", "text": "約教者，無生法忍別在初地，圓在初住，破根本無明皆能證入，然亦名通。通教菩薩入已辦地，亦名證無生法忍。所不同者，通方破見思惑，別圓俱破無明惑，故不同也。此經說在方等三教之人，各隨所證判之無妨。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心，新新不住，剎那弗停，是為二也。一念三千，剎那九世，初生即有滅，滅時即有生，生滅二法，敵體相破，即生滅而本無生滅，即法本不生，今亦無滅也。" }, { "type": "p", "text": "○二約我我所說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "德守菩薩曰：我、我所為二，因有我故便有我所，若無有我則無我所，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "我以主宰為義。舉世間人所執妄心，能於世間而作主宰者，皆物也。然有二種：一者俱生，二者分別，具惟識論中。說我所者，略如楞嚴七處所徵者是。本無有我者，略如楞嚴三處破妄心無體，金剛三際求心皆不可得，中論四句推心皆無所有。是則本無我所，所因我立，我心尚無，所將安在？我與我所既無，則無生之理卓然獨立，是為入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，俱生分別二種之我屬界內思惑，但破此我以證無生，位在通已辦地可知。若破界外我執以證中道無生，則位在別圓初地初住也。此經說在方等，帶通別二正說圓教，約此三教判位無咎。" }, { "type": "p", "text": "觀解亦復無他，即以三際四句，七處三處，一一推求，則我與我所，俱不可得也。" }, { "type": "p", "text": "○三、約受不受二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取、無捨，無作、無行，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：不眴有三義：一、如天；二、愛敬佛身，諦觀不眴；三、心無塵翳，慧眼常開。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：受義有三，從六根相對六塵：一、苦受，緣違境生；二、樂受，緣順境生；三、平平受，緣非違非順境生。根塵屬色陰，因色而有受，受故想，想故行，行故識，故人之煩惱生死莫大於受，能無受則得正受三昧，名為正受者以此。雖然，正受乃待妄受而得，所謂若法為待成，是法還成待，故曰受不受為二。今則無因待，亦無所成法，故曰若法不受則不可得，有可得則有取有受，既不可得則無取無受，有取則有捨有不受，既無取無受，即不取不受亦無有也。有受則有想，有想則有行之與識，既受與不受二者俱無，則想行識俱無之矣，故曰無作無行，是為入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，有分段五陰，變易五陰。分段五陰忘，則以真空為不二法，無生法忍，通已辦地，別七住位，圓七信位，皆能入之。若曰忘變易五陰，然後入不二法門，證無生法忍，必別圓初地住人，乃能得之也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，意根對法塵，緣過去五塵逆違境即生苦受，緣順境則生樂受，緣非違非順境則生平平之受，因而生後三陰，煩惱浩浩，生死無窮，皆由之以生。若能以空觀照，了法塵其體本空，即不生乎三受而得正受。復了受尚不可得，何況不受？受與不受，是二俱空，則無取、無作、無行，是為不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○四、約垢淨二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "德頂菩薩曰：垢、淨為二。見垢實性則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "煩惱生死，皆名為垢。去此因果，證入菩提涅槃，方名為淨。此偏小權乘之說。圓頓教人，見垢實性。垢之實性，了無汙染。何必去煩惱生死之垢，以取菩提涅槃之淨哉。能如是觀，則順於寂滅真如之相。是則垢之與淨，性本不二，是為入不二法門也。此正圓人，觀九界煩惱生死，修染即是性染。性染融通，無法不趣，任運攝得。性淨當體即是，不必轉移。葢真如能隨染緣，造於九界。故能觀此，順於滅相也。教屬圓頓可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀根塵相對起念心時，於九界中必屬一界，此即煩惱心、生死色，名之為垢。了此修染即是性染，為見垢實性。垢之實性本自清淨，是則即染是淨，豈離垢性而別有淨相可得？作如此觀是順真如，能隨染淨緣寂滅相，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○五、約是動是念二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "善宿菩薩曰：是動、是念為二。不動則無念，無念即無分別。通達此者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "有動即有念，有念即有動，是則動念本是一法。今云二者，特始終麤細為異耳。若覺心初起，心無初相，遠離微細念故，尚何動念之有？惟圓明照生所，所立照性忘，始成乎念，照即動也。照性既忘，厥念著矣。是故動則有念，始成乎二。不念則無念，無念即無分別，則不二矣。故曰：是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，動之與念，三教皆得言之。若以界內見思為動為念，惟以空觀澄其動念，此在通教可知。若以界外無明為動為念，論品數多少以分別圓。至於澄動，約三觀次與不次以分別圓，此亦可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心，若寂寂久生昏睡，惺惺多生妄想，是動之與念為二也。若寂寂時常自惺惺，惺惺時常自寂寂，是為不動則無念，無念即無分別，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○六、約相無相二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "普眼菩薩曰：一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相入於平等，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "始則會萬法之眾相，歸心之一相。然雖相歸乎一，猶有一之相在，未忘緣也。必須併一而無之，始絕乎相緣。雖云無之，非是離一之外，而別有其無。即一心相，體本無相。故曰：若知一相，即是無相。既一相即無相，則一相亦不捨，無相亦不取。不捨不取，入於平等，是為入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，若以空平等觀空，其取捨通別圓皆得言之。其若用中道玅觀，不捨一相之有，不取無相之無，分但不但以為別圓，其義可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性具三千，皆歸於一念之一相，其念本空，元無有相。然則即一念而無念，即無念而一念，豈非若知一相即是無相，是則於一念而亦無所捨，於無念而亦無所取，以平等觀觀平等理，是為觀心一相無相，入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○七、約聲聞菩薩二法入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "妙臂菩薩曰：菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "菩薩六度心，在於利人；聲聞四諦心，在於自利。此二心相，其體皆空，如幻如化，俱不可得。可得則二，惟不可得，故為不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若以真空空去，二心入者，通教體法，入不二法門也。若以中道空去，空有入者，別圓中道之觀，分但不但，入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念具六度行菩薩心也，具四諦行聲聞心也，觀二心相空如幻化，求聲聞心菩薩心俱不可得，是為觀心無此二相，入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "○八、約善不善二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "弗沙菩薩曰：善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：一切有漏善心及善身口業，無漏乃至涅槃，名為善。一切煩惱所作身口業，名不善也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：若起不善念，則為三界六道輪迴生死因；若起善念，則為出三界二乘菩提涅槃果。求佛道者，不惟不起不善念，即善念亦不起，方與大道相應。六祖云：不思善，不思惡，阿那箇是明上座本來面目？亦知言也。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，若以真空為無相際，雙非善不善念，則屬通教菩薩不二法門。若以但中圓中為無相際，雙非善不善空有二邊，則屬別圓入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心，雖具九法界性惡，佛法界性善，然而性惡與性善，體本融通，無善惡可論，是為觀心入無相際不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "○九、約罪垢三法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "師子菩薩曰：罪福為二，若達罪性則與福無異，以金剛慧決了此相無縛無解者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "十法界傳傳可論罪福，惟菩薩界為罪之漸，佛法界為福之至，是為二也。經云：我心自空，罪福無主。又曰：深達罪福相，遍照於十方。此正以九界為性惡，佛界為性善。性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善。故曰：若達罪性，與福無異。能照了此者，乃以金剛慧決了此相，無九界之縛、佛界之脫差別，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者達罪性與福無異，非圓頓教莫消此語。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念性具十界，其體融通罪福無異，準常說可知。" }, { "type": "p", "text": "○十、約漏無漏二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "師子意菩薩曰：有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相亦不住無相，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "有漏者，世間有相法也；無漏者，出世間無相法也。若生分別漏與無漏，則不見諸法平等之性。今此菩薩了法平等，不分別漏與無漏，如是則不住於相，亦不住於無相，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教準第八可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀心中道雙非二邊，漏與無漏、相與無相，是為觀心入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、約為無為二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "淨解菩薩曰：有為、無為為二，若離一切數則心如虗空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "凡夫心，有為也；聖人心，無為也。對有為而說無為，則二數法也。有為心、無為心，此二數法悉俱遠離，則爾時心如虗空，得清淨慧。為與無為無所礙者，是為入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若以真空心離為與無為，此屬通教。若以中道心雙非為與無為分，但不但判入別圓。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心屬六凡法界即有為心，屬二乘法界即無為心，觀佛菩薩界以中道清淨智慧，離此二邊無所礙者，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○十二、約世出世間二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "那羅延菩薩曰：世間、出世間為二。世間性空即是出世間，於其中不入不出、不溢不散，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "世間性空者，世間煩惱生死，即是菩提涅槃，故其性本空。惟其本空故，即是出世間菩提涅槃。是以於其中間，無菩提涅槃可入，亦無生死煩惱可出。於世間亦不溢，於出世間亦不散，是為入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，世間性即出世間，色即是空，非色滅空，三教皆得言之。不約修惡即性惡言，即通別也。了達乎此，圓教也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，一心具足十界，六界世間也，四界出世間也。十界本居一念，是則世間性空，即出世間，無六凡之可出，亦無四聖之可入，不溢不散，是為觀心世出世間入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "○十三、約生死涅槃二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "善意菩薩曰：生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "彌勒問疾章曰：一切諸法，即寂滅相，不可復滅。寂滅相，即生死性也。既曰不可復滅，則無生死。既無生死，則何生死之可縛？何涅槃之可解乎？" }, { "type": "p", "text": "判教者，見生死性則無生死，作色即是空解，則屬通教。若以但中為空屬別教，以圓中為空即屬圓教。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念生死色即寂滅相，不可復滅則無生死，無生死則無縛，即生死心是則無解，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○十四、約盡不盡二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "現見菩薩曰：盡、不盡為二法。若究竟盡、若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡、不盡相。如是入者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "破煩惱生死盡，為究竟盡；若破未盡，名為不盡。有盡、不盡，是為二法，非入不二法門也。惟其了達生死煩惱，不問盡與不盡，皆是無盡空相。既即是空，何有盡、不盡二法差別之可得？是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，盡不盡相皆歸於空，三教皆得言之，須以空中定其偏圓可也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念即空，即盡相也；即假，不盡相也；即中，盡不盡相，皆是無盡相也。是為觀心盡不盡相，入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○十五、約我無我二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "普守菩薩曰：我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "我之實性，即前經六十二見，為如來種我見之我。此我既為如來種，即八自在我，應名真實之性。此我非我，故不可得，何況對我說非我有可得哉。是則我與非我，其體不二，故為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若我無我，總歸於空，謂之不二，此通別教皆得言之。若以八自在我以為實性，則唯屬圓頓也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心有主宰義，謂之為我。此我本非我，了無我性可得，即如來種八自在我。是則我尚不可得，何況破我無我有可得哉。如是觀之，我與無我，其體不二，是為觀心我無我不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "○十六、約明無明二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "電天菩薩曰：明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "無明，眾生煩惱黑闇之法也。明，諸佛菩提覺照之法也。此皆約修染修淨、修惡修善言之，不無明暗之殊、愚智之異，故明無明為二也。今自其無明實性、性染性惡觀之，修染修惡雖有差殊，性染性惡其體不二。不觀之水與波乎？水相波相雖動靜有異，波性水性濕明一也。水波海無非濕性，遍界俱是真明，明亦不可取，取則有二矣。性染性淨一味平等，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，約界內見思，與三菩提論相即，則此義通教有之。約界外無明，與三菩提論相即，惟圓頓教有別，非其分也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，根塵相對，一念心起，或貪、或嗔、或癡，即是無明。以三觀智，捨此三毒，即是真明。是為二。了此無明修染，即是性染。性染融通，無法不趣，任運攝得性淨真明。觀無明實性，即是真明。明亦不取，於其中間，平等無二。是為觀心明與無明不二也。" }, { "type": "p", "text": "○十七、約色空二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "喜見菩薩曰：色、色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空。如是受、想、行、識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "五陰雖同是眾生報得生死之法，分之則色陰屬生死，四陰屬煩惱，此五受陰中有般若智明。是故欲成佛道者，能照五陰皆空，即度一切苦厄，此即為二也。又須了達色即是空，非色滅空，受、想、行、識亦復如是，是則人之生死色法、煩惱心法了不可得，即是菩提涅槃。般若智明不必外五陰而求般若，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若以六凡幻色，二乘真空相即，非色滅空，此衍教初門，以入不二法門也。若以九界幻色，即佛界真空，此衍門終教，入不二法門也。若以十界幻色，即十界性染性善真空，非色滅空，此圓頓教，色即是空，入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念禪定心，以有念故，汙穢真理，即是色陰；領納在心，即是受陰；心緣此定，即是想陰；行用此理，即是行陰；歷歷分別，明識相應，即是識陰。若復用觀破此五陰，即是般若真空，乃色、色空為二。若能了達此色即空，非色滅空，色性自空，乃至識亦如是。於其中間而通達者，是為觀心色即是空，入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○十八、約異種空種二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "明相菩薩曰：四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "楞嚴經明七大，前五大地、水、火、風、空為依報，後見、識二大為正報。今不言正報，故但云五大。此五大中，前地、水、火、風有相之物，故云四種異；後空、大無相之物，故為空、為不異。異與不異，故為二也。今以如來藏中性色即真空，性空即真色，乃至性風即真空，性空即真風觀之，故四種性即是空種性。此已約橫遍十方明不二也。即此橫遍，無異竪窮，故如前際。後際空故，中際亦空。能知如是諸種性不生滅、無去來，是為入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若但能解世間四種性，即是空種通別意耳。能解如來藏性色真空等義，即圓頓教也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念識心性，具十界五陰國土，各有地、水、火、風四種異，并空種異為二。如此種性，皆如來藏，性色真空，性空真色，前際、後際、中際，念念皆空，即觀心觀諸種性，入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○十九、約眼色二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "妙意菩薩曰：眼色為二，若知眼性，於色不貪不恚不癡，是名寂滅。如是耳聲鼻香舌味身觸意法為二，若知意性，於法不貪不恚不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "夫根塵為偶，猶陰陽之匹配，夫婦之偕交，育生識子，其來久矣。若劫初人種之未偶，忽然而有之化生，何生生之有哉？六根亦然。能知眼性，則不緣於色。不緣於色，則三毒無所因，識子無所緣矣。故學道者，貴知根性。若止觀之引央屈摩羅，所謂彼眼根，於諸如來常，了了分明見，具足無減修。五根之中，皆如是說。又如楞嚴，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。皆明若知眼性，於色不貪恚癡，是名寂滅，入不二法門之意也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此固圓頓法門，若約義往判，亦得通通別兩教人修。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀見即是觀心，更說觀心，󳽥矣。" }, { "type": "p", "text": "○二十、約布施迴向二法，說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "無盡意菩薩曰：布施、迴向一切智為二，布施性即是迴向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "此以藏教事六度迴向理六度一切智為二也，向也。葢事六度第六亦屬於事，故其智慧亦須迴向一切智。若圓理六度，即布施已不住色聲香味觸法，矧智慧乎？今以六度迴向智性，既入一相，應同般若，應無所住而生其心也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，但觀其所入一相，為空、為中、為但，不但判衍門，三教可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念具足六度，已如前說。將此六度迴向一切智，又能了達六度性即是所向、即一切智性，於其中不見有六度心與一切差別，即是觀心入一相不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、約空無相無作二法證入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "深慧菩薩曰：是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作。若空、無相、無作即無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "人之一心，本來自空，亦本無相無作。此三解脫法，亦本自一體，隨義之所在而立異名。人之不得證者，以意識緣塵分別，為之不空，為之有相，為之有作耳。是以能得無心意識，即得三解脫。此之脫門，既是一體，則得一而即三，舉三而即一，是為入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，三解脫四教皆得言之，今正意在衍，第觀以空以中，而為通為別為圓不同耳。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心三際四性，一一推檢了不可得，本來自空亦無相貌，誰造作者？如是觀時心意識不行，空即無相，無相即無作，於一解脫即三解脫，是為觀心三脫不不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、約三寶二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "寂根菩薩曰：佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾。是三寶皆無為相，與虗空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "法者，本覺也。佛者，始覺也。眾者，始本和合也。此真三寶也。方其本覺在迷，未有始覺之時，則三寶俱隱而不現，所謂百千萬劫不聞有三寶之名是也。及其了悟本有覺性之後，用始覺智照了本覺，始本一合，始本俱忘，當爾三寶一時出現，豈非佛即法耶？法即僧耶？是三寶皆無相，與虗空等。於一心既然，於一切法亦爾，以其無非本覺故也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此義衍門皆得言之，而正意極在圓頓也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心即性具、性體、性量，所觀即是本覺法寶，能觀即是始覺佛寶，始本相契即是一合僧寶。" }, { "type": "p", "text": "○二十三、約身身滅二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "心無礙菩薩曰：身身滅為二，身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "身與身滅。二乘灰身，入無餘寂滅涅槃也。一苦一樂，一有一無，故為二也。身即是身滅者，所謂見身實相也。此於苦道能見法身，故不起見身及見身滅。豈不身與身滅，無有苦樂之二，亦不於身身滅以起分別。根劣之人，見此實相，鮮不驚懼。惟上根利智之士，悟此法身本有之事，故不驚不懼也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，身身滅為二，二乘之見解也。若身身滅不二衍門，初終二教亦能入之，所謂色即是空，非色滅空是也。若曰見身實相，苦道即法身，乃圓頓根性之悟門也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心具足五陰，照了色陰苦即法身，身與滅身無二無分別，是為觀心身身滅入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、約身口意二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "上善菩薩曰：身、口、意業為二，是三業皆無作相，身無作相即口無作相，口無作相即意無作相，是三業無作相即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "身行住坐臥，執捉步履，口歌咏語言，意思惟卜度，皆有作也。三業本空，即是實相，皆無作也。三業雖三，無相則一，故身無作相，即口無作相等。三業正報也，一切法依報也，依正雖異，無作理同，故三業無作，即一切法無作。能如是隨無作而知智慧，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此義亦通衍門，惟無作相，或空或中，以判偏圓耳。" }, { "type": "p", "text": "觀解可知。" }, { "type": "p", "text": "○二十五、約罪福二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "福田菩薩曰：福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "三種之行有淺近者，如什公云：福行，欲界善行，能得樂報也；罪行，十不善道，能得苦報也；無動行，色、無色界禪定行也。有圓頓者，了三德性，離三惑染，身口諸業，順理無作，名為福行；迷三德性，為三惑染，身口諸業，違理有作，名為惡行；能了達此，常在於定，無不定時，名不動行。我心自空，罪福無主，動與不動，莫非三德，尚何福行、罪行、不動行差別之有？是故日用於此三法，悉皆不起，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此義亦通三衍，惟作後釋，爾乃成圓。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀九界念名為罪行，觀佛界念名為福行，一念空寂一切俱遮名不動行。如是三行真實之性即是空，空則無有三行，於此三行悉無所起，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、約彼我二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "華嚴菩薩曰：從我起二為二，見我實相者不起二法，若不住二法則無有識，無所識者是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "從我起二者，因有我則有彼，故成二也。見我實相則悟真我，真我無我形待斯泯，故不起二法。彼我立則有分別事識生起，二法忘則無有識，故是不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，但忘事識，見偏真我，即屬通教；見中道真我，而二識忘，即屬別圓。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀心之時，有能所可得，因我起彼，是為二。照我中道，入絕待忘緣之觀，是為觀心不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、約有所得二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "德藏菩薩曰：有所得相為二。若無所得，則無取捨；無取捨者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "一切諸法無非實相，迷亦無所捨，悟亦無所取，凡亦無所失，聖亦無所得。是以能悟此者，而於諸法無取無捨，入不二法門。心經亦云：以無所得故，菩薩得無上菩提。" }, { "type": "p", "text": "判教者，無所得義。如心經解通收衍教，此與之同。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心無非諸法實相，一一圓成了無所得，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、約明闇二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "月上菩薩曰：闇與明為二，無闇無明則無有二。所以者何？如入滅受想定無闇無明，一切法相亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "闇迷時煩惱黑闇，明悟後智慧真明，有迷悟闇明，故為二也。昔本無迷，今亦無悟，無闇無明，胡二之有？故取喻如二乘入滅受想定，六根盡廢，心想都滅，雖經晝夜，不覺晦冥之異。豈惟心然，諸法亦然，亦無迷悟闇明之異也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，無迷悟闇明之義，三教皆得言之。惟觀其不二，為空為中，以定偏圓耳。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀一念無明心，即是真明本無，明闇之殊，悟迷之異，一味平等，是為觀心入不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "○二十九、約樂涅槃不樂世間二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "寶印手菩薩曰：樂涅槃、不樂世間為二，若不樂涅槃、不厭世間則無有二。所以者何？若有縛則有解，若本無縛其誰求解？無縛無解則無樂厭，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "小乘之所以樂涅槃、厭世間者，以其見有世間生死之繫縛、出世間涅槃之解脫故，於此以生欣厭，是故為二。今大乘菩薩解生死世間即是出世涅槃，本自無縛，何用求解？則無欣厭之異，故為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "判教者，生死涅槃無二之旨，亦有三界內外之殊。若夫約界內二法入不二者，通教也。界外入不二者，分但不但以為別圓也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念生死心即涅槃心，生死涅槃無有二相無縛無解，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○三十、約正邪二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "珠頂王菩薩曰：正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪、是正；離此二者，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "邪道者，九十五種心行邪逕，皆名邪道也。正道者，佛所說教，不問人天三乘等教，皆名正道也。又邪正者，無分內外，惟論其心，所謂以妄想觀諸佛，佛亦成邪，以正智觀眾生，眾生亦玅。作此說者，雖甄正之功不無，而混融之旨未得，故入直道者，須邪正分別併忘，斯可入也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，離邪正之二。通教體色即空，忘緣之觀，亦得言之。即藏教入真道者，亦能忘之。第觀其所忘邪正，與夫所入不二法門，空乎中乎，往判其教，無不中規也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀根塵對起，念屬九界，修惡皆邪道也；念屬佛界，修善正道也，是為二。達此修惡即是性惡，修善即是性善，性之善惡，體本融通，是則惡即善也，善即惡也。如此觀時，則不分別邪正，以入忘緣之觀，是為觀心入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、約實不實二法說入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "樂實菩薩曰：實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實！所以者何？非肉眼所見、慧眼乃能見，而此慧眼無見、無不見，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "實者，真空也。不實者，幻有也。實見者，已證真空之人也。真空既空，何所可見？故尚不見實。幻有本無，今又證實，何況非實而可得乎？故徵釋云：非肉眼所見，慧眼乃能見。而此慧眼，無見無不見。夫無見無不見，豈有二乎？" }, { "type": "p", "text": "判教者，約慧眼所見，通齊已辦地，別齊七住，圓齊七信，皆有此義。若夫有佛世尊，得真慧眼，不以二相見，實不實，無見無不見，惟在圓頓也。" }, { "type": "p", "text": "觀心者，觀一念心具足十界，九界為不實？佛界為實？得諸法實相如實見者，尚不見佛界之實，何況九界非實？以佛界實即九界非實，九界非實即佛界實，不以二相觀一念心，是為真慧眼無見無不見，觀心不二法門也。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊師利菩薩說入不二法門二：初、諸菩薩以入不二法門問。" }, { "type": "p", "text": "如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊師利菩薩以言遣言答。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利曰：如我意者，於一切法無言無說、無示無識、離諸問答，是為入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "三十一、菩薩所說入不二法門，已涉言說，以之示人，問答相酬，皆眾生心識之可到者。文殊菩薩欲泯情識，故以言而遣之，必於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，然後可為入不二法門也。其中下一識字，是其主意，判教觀心，具如次章明之。" }, { "type": "p", "text": "○三、維摩居士說入不二法門三：初、文殊以入不二法門。問：" }, { "type": "p", "text": "於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩居士以無言遣言答。" }, { "type": "p", "text": "時，維摩詰默然無言。" }, { "type": "p", "text": "○三、文殊菩薩讚歎其美。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利歎曰：善哉，善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。" }, { "type": "p", "text": "○四、五千菩薩聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門得無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：文殊雖明無可說，而未明說為無說也。是以維摩默然無言，以表言之不實。言若果實，豈可默哉？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有言於無言，未若無言於無言，所以默然也。上諸菩薩措言於法相，文殊有言於無言，淨名無言於無言，此三，明宗雖同而迹有淺深，所以言後於無言，知後於無知，信矣。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：夫窮源捨掉，末路遺鞭，此道理之必然，眾情之同是者也。原夫無生實際，至大廓如，迎之無前，隨之罔後，心思所不能到，言說所不能詮，其來舊矣。是以生死萬法，以心識為之本，言說為之詮。言說既形，文字競立。外其道者，既夥言而惑性；循乎道者，或多岐之亡羊。萬派千岐，紛紛原路，不有太覺，孰與指歸？此三十三大菩薩之所說法門，皆大覺之經常，無生之捷徑。或以言而言其道，或以言而遣其言，或以無言而遣其言。夫至于無言遣言，道亦至矣。文殊不云乎：如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答。道至于是，可謂窮源。惟讓一默與維摩，維摩所以得專其美矣。然而既曰離諸問答，是則維摩言緒，已露其鋒，亦不能辭文殊之一拂。但其間所示，雖復殊途，而其所用，則成功不異。葢因倒因起，假路還家。道以言傳，非言說而無以指其要；言為糟粕，非遣言無以得其醇。遣言猶言，非默然無以會其致。是以會而歸之，殊途同轍。豈不以三十三門，門門須用其三？始則各依一門而修之，中則以無言而遣之，末則以默然而會之，無生之門然後可得而入也。然則文殊菩薩乃獨歎美於維摩者，亦必以默然而始會其極，非以默之可獨取而言之可盡廢也。第其間關涉教義，理致精微，句味雖隨著於前，懸解試詳之於後，庶令慕道之賓得旨而修造焉。重釋此義，其文為四：一、明無生義；二、明門義；三、明不二法義；四、明入義。無生之理，其猶天王賜以華屋，故首明之；雖獲大宅，要因門入，故次明之；雖得其門，須得入門之法，故第三明之；門名能通，通乎出入，故第四明之。智者因喻得解，知余所說非繁芿也。" }, { "type": "p", "text": "一、明無生義者，仁王經明五忍：一、伏忍；二、順忍；三、信忍。此在別、圓地住之前，置而不論。四、無生法忍，位在別、圓初地初住，前釋雖曰義通三教，今正約圓教，以初住去至等覺，皆無生法忍位也。五、寂滅忍，別、圓俱在玅覺，然別教但論破十二品無明，所謂以我家之真因，為汝家之極果，亦且置而不論，惟約圓玅覺位為寂滅忍也。然此二忍，乃約破生、住、異、滅根本無明，即以所破之惑立名，故初住始破生相無明，故曰無生；玅覺破滅相無明，故名寂滅。今經明菩薩所證之法，故約無生法忍為不二法門所入之理，故首章法自在菩薩說入不二法門，乃云得無生法忍，章末結益，乃云五千菩薩得無生法忍，故知不二法門所入堂奧，且以菩薩所證無生法忍以為定體也。" }, { "type": "p", "text": "二、明門義者，門者，譬喻也。譬如宅第，欲臻堂奧，必因門入。佛之法門，亦復如是。道因門入，故譬之以門。然有教門、行門、理門，三者不同，已如前說。今正明行門，故曰入不二法門。但門依理立，厥理有四，故能入之門，亦立為四。義雖有四，理則惟三。所謂三諦：一、俗諦理，立一切法，設有門而入之；二、真諦理，泯一切法，設空門而入之；三、中諦理，雙照空、有二邊法，設亦有、亦空門而入之；雙遮空、有二邊法，設非空、非有門而入之。今品所入之門，即空門也，以云入無生法門故。雖是空門，義亦兼四。如所指二法，即有門也；所入不二法，即空門也。其間亦有空、有雙忘，如生死、涅槃，二俱不立，則雙非門也。既有雙非，豈無雙亦？一往且以空門而為之主。天台大師，每於四句之外，又立無言句，以收忘言之旨。須知無言之旨，亦有等降。不獨圓教，前之三教亦復有之。又不獨佛教西天外道，此土儒道二教亦復有之。如論語云：天何言哉？四時行焉，百物生焉。此孔氏之無言也。道德經云：道可道，非常道。多言數窮，不如守中。此李氏之無言也。犢子云：世諦有我，在第五不可說藏中。此西天外道之無言也。身子云：吾聞解脫之中，無有言說。此小乘三藏教之無言也。三乘同以無言說道，體法入真，此通教之無言也。大集無言童子，此別教之無言也。如來掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶，此圓頓教之無言也。今人好以無言會道為最上乘，不可以不知此。故涅槃經云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。四教四門之外，各有無言句，信矣。" }, { "type": "p", "text": "三、明不二法義者，不二法，即所入之無生也。謂如是之法，乃入不二之門也。今是無生之門，故云不二。涅槃既云生生，不可說等生不生。今經此文，既有三十三人各說所入不二法門，準例餘處餘經，亦有所說生生所入不一法門，不生生所入亦二亦不一法門，不生不生所入非二非不二法門。略如前經，有慧方便解，無慧方便縛，有方便慧解，無方便慧縛。慧即不二，方便即不一，自行即入不二，利他即入不一。如是之義，布在諸經，四句收之，罄無不盡。謂不二法門，不一法門，亦不二亦不一法門，非不二非不一法門，學者無得守隅害方可也。四、明入義者，入者，觀法也。準仁王、纓絡、楞嚴、圓覺等經，大智度等論，明文了義，觀法有三：一、空觀，二、假觀，三、中觀。此經約義，亦有其三，已如前釋。今文入義即空觀，以用不義盡，不遮之故也。準前不二，既約四句分別，今之入義，亦有其四：一者、入觀，即纓絡從假入空觀也；二者、出觀，即纓絡從空出假觀也；三者、亦入亦出觀；四者、非入非出觀，即纓絡從空假入中道觀。雙照二諦，故是雙亦入出；雙遮二諦，故是雙非入出。以此而觀，故知入義亦有四句也。入字既是能觀之觀，必有所觀之境，即下門字是也。然有事理二境，理境即不二義，事境即三十一人所說二法。此三十一法，不外摩訶止觀所觀十境。一陰入界境，二煩惱境，三病患境，四業相境，五魔事境，六禪定境，七諸見境，八上慢境，九二乘境，十菩薩境。如第一生滅，第二我我所，第三受不受，第四垢淨，第五動念，第六一相無相，此皆陰入界境也。第七菩薩心，菩薩境也。聲聞心，二乘境也。第八善不善，第九罪福，業相境也。第十有漏無漏，半屬陰入境，半屬二乘境。第十一有為無為，亦半屬陰入，半屬二乘。第十二世間出世間，十三生死涅槃，同前兩屬。第十四盡不盡，第十五我無我，第十六明無明，第十七色空，第十八四種異空種異，此五境半屬事境，半屬理境。第十九眼色，陰入境。第二十布施事境，迴向一切智理境。第二十一空無相無作，二乘境。第二十二三寶，陰入境，兼於理境。第二十三身身滅，陰入兼理境。第二十四三業，業相境。第二十五罪福行，同上不動行禪定境。第二十六從我起二，陰入境。第二十七有所得，陰入境。第二十八闇明，陰入境。第二十九樂涅槃不樂世間，陰入境。第三十正道邪道，陰入境。第三十一實不實，兩屬事理，陰入界境。十雖不全，要而言之，所觀無非事理兩境也。何獨此中如圓覺楞嚴三觀法門，無非陰入界境。然觀此文，雖有一二兼乎餘境，其實陰入界境居多。葢後之九境，待發方觀，不發不觀，惟初一境。初心行人，觸處現前，故明境居多。已能曉此，則判教觀心，皆可知也。" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第十" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第十一" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○十、釋香積品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經香積佛品第十。" }, { "type": "p", "text": "香積因緣，其所顯發，道理至大。而舍利弗心念欲食，其事極小。緣㣲機以發巨弩，因小種而成大樹，佛法因緣，固不可得而思議也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文十五：初、乞食香積六：初、身子念食。" }, { "type": "p", "text": "於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：舍利弗獨發念者，其旨有三：一者結業之體，未能無資；二絕意大方，樂法不深；三推已有待。謂眾亦然，處弟子之上，宜為眾致供也。" }, { "type": "p", "text": "○二、知念呵，許二：初呵。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛說八解脫，乃是無欲之嘉肴，養法身之上饍。仁者親受，謂無多求。然方雜食想而欲聽法，豈是無舉來求之情乎？" }, { "type": "p", "text": "○二許。" }, { "type": "p", "text": "若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。" }, { "type": "p", "text": "○三、神力示眾八：初、現其國土。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾。上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在其國。" }, { "type": "p", "text": "三昧，體也。神通，用也。眾香國土，體用之中所現色象也。水澄月現，鏡淨像生，三者相依，大用斯顯。" }, { "type": "p", "text": "○二顯其香氣。" }, { "type": "p", "text": "香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一。" }, { "type": "p", "text": "香臭二氣，皆鼻根所對之境。所以不同者，由眾生報境差別也。娑婆欲界，惟有穢境，由穢心惡行所感。淨土人居，惟有玅境，由淨心善行所致。香積又淨土中之最淨者，故香氣最勝。此亦同居淨土相耳。" }, { "type": "p", "text": "○三顯惟菩薩。" }, { "type": "p", "text": "彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。" }, { "type": "p", "text": "極樂世界無三惡道名，何況有實？是則猶有二乘。香積國土無二乘名，同居淨中，極淨土也。" }, { "type": "p", "text": "○四土惟香作" }, { "type": "p", "text": "其界一切皆以香作樓閣，經行香地苑囿皆香。" }, { "type": "p", "text": "娑婆土體，純以土泥瓦石為之，比之淨土，其穢可知。" }, { "type": "p", "text": "○五食香周遍" }, { "type": "p", "text": "其食香氣，周流十方，無量世界。" }, { "type": "p", "text": "○六正共坐食" }, { "type": "p", "text": "時，彼佛與諸菩薩方共坐食。" }, { "type": "p", "text": "此間身子念食，適當日午食時，彼方坐食，與此界同，故知土是同居。" }, { "type": "p", "text": "○七供自諸天。" }, { "type": "p", "text": "有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩。" }, { "type": "p", "text": "此土精藍不自熟食而乞自檀那，彼國清眾亦不熟食而供自諸天，土之清淨汙穢所以分，報之自然勉然所以別也。" }, { "type": "p", "text": "○八眾皆目見。" }, { "type": "p", "text": "此諸大眾，莫不目見。" }, { "type": "p", "text": "淨穢之報既殊，上下之去又遠，而此大眾莫不目見，顯淨名之神通自在，借大眾之見量難思也。" }, { "type": "p", "text": "○四、問誰致食四：初、維摩發問。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰問眾菩薩言：諸仁者！誰能致彼佛飯？" }, { "type": "p", "text": "○二文殊威置" }, { "type": "p", "text": "以文殊師利威神力故，咸皆默然。" }, { "type": "p", "text": "眾會菩薩具神通者多，苟曰我能，則維摩之功德不顯，此經之功德無歸，故文殊以神力令眾會默然。" }, { "type": "p", "text": "○三維摩呵恥。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥？" }, { "type": "p", "text": "○四、文殊騰誡。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。" }, { "type": "p", "text": "始維摩不即致飯者，亦示所以謙光也。文殊與眾默然者，亦示所以推讓也。彼此佯為不然，欲共匠成法器耳。" }, { "type": "p", "text": "○五、直徑顯化四：初、化作菩薩。" }, { "type": "p", "text": "於是維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會。" }, { "type": "p", "text": "○二、告勅當往。" }, { "type": "p", "text": "而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。" }, { "type": "p", "text": "○三示其致辭。" }, { "type": "p", "text": "汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下：致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？" }, { "type": "p", "text": "香積淨土，大眾無病，矧佛身乎？今以此為問者，不過且用娑婆問佛之法，以為修敬之辭耳。" }, { "type": "p", "text": "○四、當述所願。" }, { "type": "p", "text": "願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。" }, { "type": "p", "text": "乞其香飯施作佛事，有此兩意：一、化小令大，二、顯佛名聲。" }, { "type": "p", "text": "○六、菩薩承命三：初、菩薩去儀。" }, { "type": "p", "text": "時，化菩薩即於會前昇于上方，舉眾皆見其去，到眾香界禮彼佛足。" }, { "type": "p", "text": "○二述所致辭。" }, { "type": "p", "text": "又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？" }, { "type": "p", "text": "○三述其所願。" }, { "type": "p", "text": "願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。" }, { "type": "p", "text": "○二、彼眾問佛。" }, { "type": "p", "text": "彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。" }, { "type": "p", "text": "聞其言異尋常，見其迹現不測，故歎未曾有。而其問辭有三：一問人從何來，二問土在何許，三問何名小法，皆香積未有之事也。" }, { "type": "p", "text": "○三、彼佛答眾三：初、答第二問。" }, { "type": "p", "text": "佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆。" }, { "type": "p", "text": "○二答第三問。" }, { "type": "p", "text": "佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。" }, { "type": "p", "text": "○三、答第一問三：初、彼佛正答。" }, { "type": "p", "text": "彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德。" }, { "type": "p", "text": "○二、彼眾更問。" }, { "type": "p", "text": "彼菩薩言：其人何如乃作是化，德、力、無畏、神足若斯？" }, { "type": "p", "text": "○三、佛為答之。" }, { "type": "p", "text": "佛言：甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饒益眾生。" }, { "type": "p", "text": "○四，彼佛與飯。" }, { "type": "p", "text": "於是，香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩。" }, { "type": "p", "text": "○五、菩薩偕來四：初、菩薩欲往。" }, { "type": "p", "text": "時彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。" }, { "type": "p", "text": "○二、許可誡餝三：初、誡攝身香。" }, { "type": "p", "text": "佛言：可往攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。" }, { "type": "p", "text": "○二、誡捨本形。" }, { "type": "p", "text": "又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。" }, { "type": "p", "text": "淨土佛身高大，菩薩亦然。如法華經淨華宿王智佛告玅音菩薩：汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬。此之可知。" }, { "type": "p", "text": "○三誡弗輕礙。" }, { "type": "p", "text": "又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土皆如虗空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。" }, { "type": "p", "text": "眾生報土，雖因自感，亦由佛現。如來隱淨現穢，化道宜然，無以淨而賤穢可也。" }, { "type": "p", "text": "○三同至丈室。" }, { "type": "p", "text": "時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。" }, { "type": "p", "text": "○四化座與坐。" }, { "type": "p", "text": "時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。" }, { "type": "p", "text": "合前共有九百三萬二千，舉高八萬四千由旬。師子座，居丈室中也。" }, { "type": "p", "text": "○六菩薩授食。" }, { "type": "p", "text": "時，化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰。" }, { "type": "p", "text": "○七飯香遠聞。" }, { "type": "p", "text": "飯香普薰毗耶離城及三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "○八、聞香俱來二：初、毗耶眾集二：初、月葢偕眾。" }, { "type": "p", "text": "時，毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是，長者主月葢，從八萬四千人，來入維摩詰舍。" }, { "type": "p", "text": "○二喜勝敬禮。" }, { "type": "p", "text": "見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "○二、天神皆來。" }, { "type": "p", "text": "諸地神、虗空神，及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。" }, { "type": "p", "text": "○九、維摩命食二：初、命食。" }, { "type": "p", "text": "時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者！可食如來甘露味飯。" }, { "type": "p", "text": "獨命聲聞，而不命菩薩者，菩薩可以食，可以無食。可以無食，故不念食，故不命之。可以食，是以又同食也。聲聞可以食，不可以無食。可以食，是故念食，故特命之。且將誡餝，無以限意。菩薩非誡餝類，故不在其命。如來甘露味飯者，一以味之甘美，喻若甘露。一以獲食此食者，必證甘露之果。夫世之五欲，悉能令人生貪著，造惡業，召生死。惟味之為欲，又其甚之，以其能生人須欲之心故也。今也香積之飯，從大悲所薰，五分法身所生。不生欲，而又能令人離欲。將食此飯者，必反嘗其嘗，還嘗循元，內合涅槃，故名甘露味飯。今之行人，雖䬸分段，若能反嘗其嘗，還嘗循元，即謂之甘露味飯可也。寄語食者，無事泛嘗。" }, { "type": "p", "text": "○二誡餝" }, { "type": "p", "text": "大悲所熏，無以限意，食之使不消也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：熏義有三：一、大悲果報；二、悲心所念；三、以慈眼視之。食此飯，應發大心，建大業，是名報恩。報恩名為消也。" }, { "type": "p", "text": "○十、聲聞念少。" }, { "type": "p", "text": "有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。" }, { "type": "p", "text": "○十一、誡其小智二：初、正誡。" }, { "type": "p", "text": "化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧，四海有竭此飯無盡，使一切人食摶若須彌，乃至一劫猶不能盡。" }, { "type": "p", "text": "○二、徵釋。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘終不可盡。" }, { "type": "p", "text": "世間福德諸天所受之食，尚不可思議，何況究竟五分法身功德具足者可思議哉！" }, { "type": "p", "text": "○十二、眾食不儩" }, { "type": "p", "text": "於是鉢飯，悉飽眾曾，猶故不儩。" }, { "type": "p", "text": "○十三、受食獲益二：初、食已安樂。" }, { "type": "p", "text": "其諸菩薩、聲聞、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "極樂國土若至食時，七寶玅鉢各至其前，滿中香飯隨意而食，而有四益：一者、適可其意，消除饑渴；二者、四大調和，無有違反；三者、食已即消，無有遺滓；四者、不生味著，增人道意。" }, { "type": "p", "text": "○二毛孔出香" }, { "type": "p", "text": "又諸毛孔皆出玅香，亦如眾香、國土諸樹之香。" }, { "type": "p", "text": "○十四、彼此問法六：初、此菩薩問法二：初、維摩問。" }, { "type": "p", "text": "爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？" }, { "type": "p", "text": "○二菩薩答。" }, { "type": "p", "text": "彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯玅香即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。" }, { "type": "p", "text": "諸佛國土所作佛事，因倒因起，以六塵為之主，六根六識為之從，又以七大總和融之。楞嚴以二十五方便為所入圓通法門者，以此第眾生於此諸法根有利鈍，必選利者可以長修學，可以淺深同說法，以被當機。如佛勅文殊獨選耳門，香積國土所作佛事亦然，非無餘門可以入道，但彼眾生鼻根最利，故惟以眾香而作佛事。言即入律行者，此指三學之初門也。始入道者，才一聞香即能止惡防非故也。次云即獲一切德藏三昧，此又言聞香即得定之與慧也。此之三昧乃圓中大定，所謂圓中圓滿非但中，此中本具一切法，既稱一切功德之藏，則菩薩一切功德有何一法而不具足？此如華嚴破無明惑登初發心住，發一切境界，此正因理心發也；發一切智慧，此了因智心發也；發一切功德，此緣因行心發也。三心俱發，故謂之一切德藏三昧。" }, { "type": "p", "text": "○二、彼菩薩問法二：初、菩薩問。" }, { "type": "p", "text": "彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩答三：初、總指今佛說法。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：此土眾生，剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。" }, { "type": "p", "text": "○二、別示今佛說法。" }, { "type": "p", "text": "言：是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處、是愚人生處，是身邪行、是身邪行報，是口邪行、是口邪行報，是意邪行、是意邪行報，是殺生、是殺生報，是不與取、是不與取報，是邪婬、是邪婬報，是妄語、是妄語報，是兩舌、是兩舌報，是惡口、是惡口報，是無義語、是無義語報，是貪嫉、是貪嫉報，是瞋惱、是瞋惱報，是邪見、是邪見報，是慳吝、是慳悋報，是毀戒、是毀戒報，是瞋恚、是瞋恚報，是懈怠、是懈怠報，是亂意、是亂意報，是愚癡、是愚癡報，是結戒、是持戒、是犯戒，是應作、是不應作，是障礙、是不障礙，是得罪、是離罪，是淨、是垢，是有漏、是無漏，是邪道、是正道，是有為、是無為，是世間、是涅槃。" }, { "type": "p", "text": "佛所說法，常依四種悉檀：一、世界悉檀，令人獲歡喜益；二、為人悉檀，令人獲生善益；三、對治悉檀，令人獲破惡益；四、第一義悉檀，令人獲入理益。然於其中，又隨國土淨穢不同，而所用有增減多少。若世界、為人二種悉檀，則淨穢俱用。如眾香國以香為佛事，即世界悉檀歡喜義也；令諸天人得入律行，即為人生善義也；聞斯玅香，即獲一切德藏功德，即入理義也。葢淨土根利，不必用剛強之語以說對治之法，故不全用之。若我娑婆佛所說法，而四悉俱用，獨於對治一悉偏用居多。是以維摩居士歷歷言之，甚言此土眾生剛強濁惡，對治說法有如此也。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "以難化之人，心如猿猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏。" }, { "type": "p", "text": "○二喻" }, { "type": "p", "text": "譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：馬有五種：第一、見鞭影即時調伏；第二、得鞭乃伏；第三、以利錐刺皮乃伏；第四、穿肌乃伏；第五、徹骨乃伏。眾生利鈍，亦有五品：第一、但見他無常，其心便悟；第二、見知識無常，其心乃悟；第三、見兄弟親戚無常，其心乃悟；第四、見父母無常，其心乃悟；第五、自身無常，極受苦惱，復加以苦言，然後乃悟也。" }, { "type": "p", "text": "○三結。" }, { "type": "p", "text": "如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言乃可入律。" }, { "type": "p", "text": "○三、彼菩薩讚美二：初、讚如來。" }, { "type": "p", "text": "彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：晦跡潛明，自同貧乞。自同貧乞，則與相接，接則易鄰，故為貧所信樂也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚菩薩。" }, { "type": "p", "text": "斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。" }, { "type": "p", "text": "○四、維摩顯勝二：初、總說此土菩薩功德多。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：譬如良醫，遇疫劫中，醫術大行，廣施眾藥，所療者眾，致供無量。菩薩大士處不淨國，亦復如是，眾惡彌滋兼濟，乃弘十事法藥，廣濟眾病，化廣利深，一世超於萬劫。" }, { "type": "p", "text": "○二、別釋此土菩薩十事勝二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：癡有二種：一者、一切法中癡；二者、於諸佛深法中不能明了。不淨國中有二種癡，淨國中乃說唯有佛法中不了癡。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：準例餘度，亦有二種。略如貧窮二種：一者貧於資生，二者貧於功德。不淨國中有二種貧，淨國中唯有功德貧。毀禁二種：一者四重毀禁貪，二者六根侵毀六塵貪。不淨國中有二種毀，淨國中唯有六塵毀耳。嗔恚二種：一惡罵捶打嗔，二六塵侵犯嗔。不淨國中有二種嗔，淨國惟有六塵侵犯嗔耳。懈怠二種：一事上懈怠，二理上懈怠。不淨國中有二種懈，淨國唯有理懈耳。亂意二種：一世間亂意，二出世間亂意。不淨國中具足二種，淨國唯有出世亂意耳。苟不了此，則不淨國中須用六度，淨國中無有六度，又何以為菩薩度門哉？" }, { "type": "p", "text": "○五、彼土菩薩重問。" }, { "type": "p", "text": "彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣生於淨土？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：深行菩薩，非所疑也。今淺行者，處不淨國，恐其行淺功微，未能自拔。譬如少湯，投之大水；亦如少力之人，入水救溺，未能兼濟，則與彼俱淪。故問以何為法，得生淨國也。" }, { "type": "p", "text": "○六、維摩詰為說二：初、總示八法。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。" }, { "type": "p", "text": "○二、別示八法。" }, { "type": "p", "text": "何等為八？饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無礙。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。不高己利而於其中調伏其心。常省己過。不訟彼短。恒以一心求諸功德。是為八法。" }, { "type": "p", "text": "瘡疣者，玉之瑕，身之疵也。菩薩苟有乎此，則行未足淨，而淨土不得生矣。維摩所說，則示以八行，以去八疵。饒益眾生，固菩薩之美行也。苟或望報，則瘡疣矣。乃至常省己過，不訟彼短，固菩薩之美行也。苟不恒以一心求諸功德，則瘡疣矣。修此八行，去此八病，誠行菩薩行無瑕之美玉，得生淨土捷疾之神足也。然而永異漁人之八疵，近乎分別善惡之八誡。一世間誡，一出世間菩薩上上誡，無足同日而語也。" }, { "type": "p", "text": "○十五聞品獲益。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "發心有三：一名字，二相似，三分真。既進讓十千菩薩無生法忍，分真之發心退，非名字之始發於僧那，當同仁王十善菩薩發大心，長別三界苦輪海也。" }, { "type": "p", "text": "判教圓頓可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，食有四種：一、明相出時，諸天諸仙受食時也，可表空觀；二、中食，佛菩薩受食時也，可表中觀；三、夜食，鬼神受食時也；四、未明早食，畜生受食時也，可表假觀。今舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？正中食時。葢聲聞已破見思，一切智成，不乏空食，遊戲神通，淨佛國土，不生好樂，不念假食明矣。惟受斥小歎大之後，實慕迴空向中之觀。日時欲至，當於何食？是念中觀之食。維摩所乞香積之食，適彼諸菩薩方共坐食中道之食明矣。此之中觀，從本性第一義天流出，故曰有諸天子供養彼佛。但乞來之食，雖是中道圓中，非但中必空假，故彼菩薩聞斯玅香，即獲一切德藏三昧。正以方丈之室，三根普被，四教並談，有諸凡夫在會須空食者，有諸聲聞菩薩在會須假食者，有諸菩薩在會須中食者，無不禪悅為食，法喜充滿。如聞品獲益，有發道心者，有入無生者，此其證也。然有須此禪悅為食者，舍利弗等是也；有但聞法歡喜即獲充滿者，諸菩薩與香積俱來之眾，聞居士菩薩彼此問法而獲利益是也。是則但能於一心中修三種止觀，伏斷三惑上昏動之病，即是飽䬸香積，頓獲禪悅法喜也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、釋菩薩行品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經菩薩行品第十一。" }, { "type": "p", "text": "菩薩行，即香積菩薩請問法要，如來為說有盡不盡二種法門也。第將啟斯要，其發有漸，始必俱歸佛所，次則如法問慰，乃至說佛事廣多，然後菩薩請法還土，是以未說法要先歷事故也。如此" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文三：初、先歷事故六：初、俱歸佛所四：初、菴園現相三：初、園地莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：至人無常，所理會是鄰。如來、淨名，雖服殊處異，然妙存有在，所以來往興化，共弘不思議道也。因遣問疾，所明若上。今將詣如來，封印茲典，故先現斯瑞，以啟羣心者也。" }, { "type": "p", "text": "○二慶喜問故。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！以何因緣有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色也？" }, { "type": "p", "text": "○三、佛答所以" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。" }, { "type": "p", "text": "○二、丈室來儀二：初、維摩偕文殊見佛。" }, { "type": "p", "text": "於是維摩詰語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊答維摩往矣。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利言：善哉，行矣！今正是時。" }, { "type": "p", "text": "○三神力擎眾" }, { "type": "p", "text": "維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置於右掌。" }, { "type": "p", "text": "○四、廣眾俱往三：初、維摩威儀。" }, { "type": "p", "text": "往詣佛所，到已著地，稽首佛足，右繞七帀，一心合掌，在一面立。" }, { "type": "p", "text": "○二菩薩威儀。" }, { "type": "p", "text": "其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七帀，於一面立。" }, { "type": "p", "text": "○三道俗威儀。" }, { "type": "p", "text": "諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。" }, { "type": "p", "text": "○二、世尊慰問。" }, { "type": "p", "text": "於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教，眾坐已定。" }, { "type": "p", "text": "○三、佛顯難思四：初、問：身子見不？" }, { "type": "p", "text": "佛語舍利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、答：唯然，已見。" }, { "type": "p", "text": "唯然，已見。" }, { "type": "p", "text": "○三問：於意云何？" }, { "type": "p", "text": "於汝意云何？" }, { "type": "p", "text": "○四、答不可思議。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：向與文殊俱入不思議室，因借寶座，覩其神力，兼食香飯，乘掌而還，莫測其變，故自絕於圖度。此經大旨所明不思議道，故往往多顯不思議跡也。" }, { "type": "p", "text": "○四、園眾聞香五：初、慶喜問佛。" }, { "type": "p", "text": "爾時，阿難白佛言：世尊！今所聞香自昔未有，是為何香？" }, { "type": "p", "text": "○二、佛答毛孔" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：是彼菩薩毛孔之香。" }, { "type": "p", "text": "○三身子復語。" }, { "type": "p", "text": "於是舍利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。" }, { "type": "p", "text": "○四問所從來。" }, { "type": "p", "text": "阿難言：此所從來？" }, { "type": "p", "text": "○五、答其所致" }, { "type": "p", "text": "曰：是長者維摩詰，從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。" }, { "type": "p", "text": "○五、明香住久，如四：初、慶喜啟問。" }, { "type": "p", "text": "阿難問維摩詰：是香氣住當久如？" }, { "type": "p", "text": "○二維摩答之。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：至此飯消。" }, { "type": "p", "text": "○三慶喜復問。" }, { "type": "p", "text": "曰：此飯久如當消。" }, { "type": "p", "text": "○四、維摩復答二：初、明分段勢力。" }, { "type": "p", "text": "曰：此飯勢力至于七日，然後乃消。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：七日乃消，有二因緣：或有食香飯，飯不時消，心必厭捨，故不令久也。亦云：應得道者，飯氣時薰，不過七日，必成聖道。如道跡七生，七步蛇嚙等勢，不過七步，事不須久，故不令過七日也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：七日者，欲界分段之大數也。生善滅惡之數，亦不過七，如初果道跡必獲。滅善生惡數，亦不過七，如人死之亡七，毒蛇嚙人之七步。至於佛設道場，期亦必七，密部呪願，亦必至七，以至人無食七日必死，眼無食七日必盲，皆是數也。香飯雖淨國而來，猶屬分段，故功勳勢力，亦必七日乃消也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明入道勢力三：初、法二：初、小乘入道。" }, { "type": "p", "text": "又，阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位食此飯者，得心解脫，然後乃消。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：正位者，見諦十六心也。問曰：食香飯，云何得道？答曰：體安心靜，發未曾有意。飯尚如此，何況道耶？有此妙果，必有妙因。極大信樂，深信因果。達因果，即解緣起；解緣起，即見實法。" }, { "type": "p", "text": "○二大乘入道" }, { "type": "p", "text": "若未發大乘意食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍然後乃消；已得無生忍食此飯者，至一生補處然後乃消。" }, { "type": "p", "text": "以此而觀，香飯勳力極大，凡夫聖人，小乘大乘，淺位深位，隨其體量，奏績不同。惟一生補處，欲至佛位，未甞言之，可以見方等法力之不可思議也。" }, { "type": "p", "text": "○二譬" }, { "type": "p", "text": "譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。" }, { "type": "p", "text": "○三合" }, { "type": "p", "text": "此飯如是滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。" }, { "type": "p", "text": "○六、明佛事廣多二：初、慶喜。略以香飯而為生起。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：未曾有也。世尊！如此香飯能作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○二、如來廣說諸法而作佛事二：初、明諸佛說法不可思議七：初、先為印可。" }, { "type": "p", "text": "佛言：如是，如是！" }, { "type": "p", "text": "○二、廣為宣說三：初、明有諸指示而作佛事二：初、明諸法而作佛事二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林、臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虗空而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成。" }, { "type": "p", "text": "眾生應以此緣得入律行。" }, { "type": "p", "text": "○二、明以諸譬喻而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時𦦨，如是等喻而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○二、明有諸言說而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "有以音聲、語言、文字而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○三、明無諸說示而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "或有清淨佛土寂寞，無言無說、無示無識、無作無為而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○三、無非佛事。" }, { "type": "p", "text": "如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。" }, { "type": "p", "text": "○四明其所以" }, { "type": "p", "text": "阿難！有此四魔八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○五、結成法門。" }, { "type": "p", "text": "是名入一切諸佛法門。" }, { "type": "p", "text": "據此結成法門之先，而言無非佛事。明其所以，云有四魔八萬四千煩惱，而諸眾生為之疲勞，即以此法而作佛事。則知諸佛所設度門，不啻如上所說，乃有八萬四千之多。然有諸多八萬，若曰八萬煩惱，此屬集諦境攝；若曰八萬塵勞，此屬苦諦境攝；若曰八萬波羅蜜門，此屬滅諦境攝；若曰八萬陀羅尼門，此屬道諦境攝。又復應知，八萬雖多，不外三毒等分、四分煩惱，而此煩惱又不外六根。故楞嚴云：生死煩惱、菩提涅槃，同是六根，更非他物。是則上文所說，其言雖約，義實該博，以其無非六根六塵。如佛光明、諸菩薩化人、菩提樹、佛相好及身，此以眼所對色塵而作佛事者也；飯食，此以舌根所對味塵而作佛事者也；眾香，此以鼻根所對香塵而作佛事者也；園林、臺觀、天衣，此以身根所對觸塵而作佛事者也；音聲、語言，此以耳根所對聲塵而作佛事者也；文字亦眼色類，寂莫無言無說，此以意根所對法塵而作佛事者也；至於無示、無識、無作、無為，此則六根俱拂而六塵盡掃而作佛事者也。雖不關根塵，而是亦教體。故神寶記云：但有一法當情及無當情者，無非教體。自非深見此理，難可以筆舌既也。又於其中有正傍不同，如娑婆世界，則正以聲音而為佛事。故曰：此方真教體，清淨在音聞。又有香嚴童子旋鼻香而入道等者，準望諸土，亦不可以一例推也。" }, { "type": "p", "text": "○六誡其喜憂。" }, { "type": "p", "text": "菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛無定所，應物而現，在淨而淨，在穢而穢，美惡自彼，於佛無二，曷為自生憂喜於其間哉？是以豫入此門者，見淨不貪，己分不高，覩穢不礙，乖情不沒，故能生真淨心。知佛平等，而應跡不同，此闚𨵦之徒，非平等信也。自不入佛事門者，孰能不以淨穢為心哉？" }, { "type": "p", "text": "○七、顯慧平等八：初、明慧無若干二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "阿難，汝見諸佛國土地有若干，而虗空無若干也？" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。" }, { "type": "p", "text": "諸佛色身猶如國土，無礙智慧譬若虗空，身雖多而慧不應多，土雖諸而空不應異也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法皆同等。" }, { "type": "p", "text": "阿難！諸佛色身威相種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈大悲威儀所行，及其壽命說法教化，成就眾生淨佛國土，具諸佛法悉皆同等。" }, { "type": "p", "text": "○三、明因實建名三：初、正遍知。" }, { "type": "p", "text": "是故名為三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：三藐三菩提，秦言正徧知。今言三藐三佛陀，言正徧覺也。見法無差，故言正。智無不周，故言徧也。出生死夢，故言覺也。" }, { "type": "p", "text": "○二如來。" }, { "type": "p", "text": "名為多陀阿伽度。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：秦言如來，亦云如去。如法而來，如法而去，古今不改，千聖同轍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如法知，如法說，故名如也。諸佛以安隱來，此佛亦如是來；彼佛以安隱去，此佛亦如是去也。" }, { "type": "p", "text": "○三覺。" }, { "type": "p", "text": "名為佛陀。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：佛陀，秦言覺也。凡得道名為覺。覺有二種：一、於四諦中覺；二、於一切法中覺。覺而不盡，則非真覺，故無覺名也。如佛問舍利弗，三問不答，天女問，默然無言，此未免於睡也。言徧、言如、言覺，此三名則是體極之稱，足以明諸佛同等，異於二乘也。" }, { "type": "p", "text": "○四明名稱難思。" }, { "type": "p", "text": "阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。" }, { "type": "p", "text": "○五、明多聞難持。" }, { "type": "p", "text": "正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。" }, { "type": "p", "text": "○六顯辯才難思。" }, { "type": "p", "text": "如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。" }, { "type": "p", "text": "○七慶喜自退多聞。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。" }, { "type": "p", "text": "○八，如來誡弗退意。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。" }, { "type": "p", "text": "經明諸佛說法不可思議，而特舉三號者，葢言圓極之果，所有名字，一一不虗，究竟成就。葢其所召，悉皆真實。故第一名正徧知。所知法相，既無不正，又無不徧，則所談法相，無不真實也。第二名為如來，亦名如去。既如法而來，如法而去，古今不改，千聖同轍，則所談法相，無不明了也。第三名之為覺。於四諦一切法，覺無不盡，則所談法相，無不審諦也。於此菩提，既無限極，是故智慧辯才，不可思議。" }, { "type": "p", "text": "○二、明菩薩神通不可思議二：初、誡弗限菩薩。" }, { "type": "p", "text": "且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才，一切功德不可量也。" }, { "type": "p", "text": "○二顯維摩神通。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。" }, { "type": "p", "text": "判教圓頓可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心中具足五陰國土，五陰中色陰攝得六根，四陰攝得六識，國土攝得六塵，於此實法了達即空即假即中，即是於一切諸法而作佛事。於其中間，或以說以默，或觀諸法寂滅相，不可以言宣，諸法不可示，言辭相寂滅，即是觀心以文字語言而作佛事，乃至寂無言說等云云。" }, { "type": "p", "text": "○二、正說行門二：初、菩薩讚請二：初、悔責讚善。" }, { "type": "p", "text": "爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應現佛國異。" }, { "type": "p", "text": "○二請法還土。" }, { "type": "p", "text": "唯然，世尊！願賜少法還於彼土，當念如來。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：彼亦不必專以香為佛事，故請言教法也。亦將欲徧至十方，化不淨國，故請雜法也。亦以遠游異剎，不宜虗反。又以彼諸菩薩必問其上要，故稟異聞也。亦欲令彼菩薩知恩，故請。云何令知恩？彼諸菩薩處清淨國，但食香飯，自入律行，常樂則忘其樂，忘其樂則忘其所由。所由者佛，而彼昧之，是不知恩也。若聞下二門，若而後得，乃悟自然。得者，因玅而功深也。" }, { "type": "p", "text": "○二、如來說法三：初、總告。" }, { "type": "p", "text": "佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：盡有二種：一、無為盡；二、有為盡。有為盡，無常遷滅盡也；無為盡，智慧斷令滅盡也。今言盡門，是有為無常盡也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別釋二：初、釋名二：初、釋盡不盡名。" }, { "type": "p", "text": "何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。" }, { "type": "p", "text": "○二以為無為釋成。" }, { "type": "p", "text": "如菩薩者，不盡有為，不住無為。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有為雖偽，捨之則大業不成；無為雖實，住之則慧心不明。是以菩薩不盡有為，故德無不就；不住無為，故道無不覆。至能出生入死，遇物斯乘，在淨而淨，不以為欣，處穢而穢，不以為戚，應彼而動，於我無為，此諸佛平等不思議之道也。夫不思議道，必出于盡不盡門。彼菩薩聞佛事平等不可思議，所以請法，故佛開此二門，示其不思議無礙之道也。言無礙，於二事不礙也。不盡有為，無凡夫礙也；不住無為，無二乘礙也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋義二：初、約二法開釋二：初、釋不盡有為三：初、標。" }, { "type": "p", "text": "何謂不盡有為？" }, { "type": "p", "text": "○二、釋三：初、建立根本。" }, { "type": "p", "text": "謂不離大慈，不捨大悲。" }, { "type": "p", "text": "菩薩以大慈與眾生之樂，大悲拔眾生之苦，以為根本，故建言有之。" }, { "type": "p", "text": "○二發弘誓願。" }, { "type": "p", "text": "深發一切智，心而不忽忘。" }, { "type": "p", "text": "前言慈悲，徒有心耳。苟不發以四弘誓願，要制慈悲，則與樂無所至，拔苦無所因。故須依大悲心，順苦集二諦境，而發二種誓願：眾生無邊誓願，度拔眾生之苦果；煩惱無數誓願，斷拔煩惱之苦因。依大慈順道滅二諦境，而發二種誓願：法門無量誓願，學與成佛之樂因；佛道無上誓願，成與成佛之樂果。總謂之發一切智心。故法華為二乘發迹云：曾於大通智勝佛所，令汝發一切智心。而尋廢忘，謂之深者，當依圓教無作四諦而發也。然須堅固，不可忽忘。如其忽忘，則能令人墮於二乘，及流浪生死。當如慶喜云：舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。可也。然香積菩薩，雖求大道，四弘誓願，未必全具。以其雖行大道，求成佛道，終不能如娑婆眾生之無邊，煩惱之無數。是以如來首勉發之。" }, { "type": "p", "text": "○三、以行填願十九：初、明填初願行。" }, { "type": "p", "text": "教化眾生，終不厭倦。" }, { "type": "p", "text": "○二明填三願行。" }, { "type": "p", "text": "於四攝法，常念順行。護持正法，不惜軀命。種諸善根，無有疲厭。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：以慈悲為根，發心為心，然後順四攝，化眾生，護正法，種善根。以此眾德，茂其枝條，道樹日滋，不盡有為也。下諸行願枝葉之流，取其日滋日茂，以成不盡義耳。癈捨慈悲，道樹不建，眾德損耗，自隱涅槃，謂盡有為法也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：謂堅固善心，深不可動，乃名根也。如有一人，到舍利弗處求出家，舍利弗觀其宿命，八萬大劫不種善根，棄而不度，往五百弟子所，盡皆不受，於是到祗桓門下，悲泣懊惱。佛從外還，見而問之，其人具以事答，佛即種種責舍利弗：汝智慧不深，不見人根，妄輕賤人耶？佛即受。其人讚言：善來比丘！鬚𩬊自落，法衣著身，便成沙門。佛為說法，即得阿羅漢。舍利弗問佛：此人何時種泥洹善根？佛言：乃往昔過去無央數劫，有佛名人可，時有一人，入林取薪，虎從林出，欲食其人，其人上樹，虎在樹下，其人極大恐怖。時佛從空中飛過，其人見已，稱南無佛，心生信樂，極厭生死，深心誓願，願離此苦，因此善根，今得解脫。時舍利弗向佛悔過，舉身投地，深自悲歎。佛言：譬如石中有金，愚人不知，棄而不取，金師見之，知其中有金，即以兩囊鼓而出之。眾生無明石中有智慧金，今汝智慧不深，棄而弗度，如來深見根本，以禪定智慧囊鼓而出之也。" }, { "type": "p", "text": "志常安住，方便迴向。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：萬善無常，隨意所成，故須方便迴向佛道。如瓶沙王被繫在獄，獄孔中遙見佛於山上往來，心大歡喜。應生兜率天，在中聞毗沙門天王食香，以餓死故，心甚樂著。我今當往生彼食處。即時於毗沙門樓上化生。小既迴向，大亦宜然。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：譬如小聲迴入角唄，其聲則大；菩薩所修一切善根，若能以方便慧迴向佛道，功德則大也。" }, { "type": "p", "text": "求法不懈，說法無悋，勤供諸佛。" }, { "type": "p", "text": "○三明填初願行。" }, { "type": "p", "text": "故入生死而無所畏。" }, { "type": "p", "text": "○四明填二願行" }, { "type": "p", "text": "於諸榮辱，心無憂喜，不輕未學，敬學如佛。墮煩惱者，令發正念，於遠離樂，不以為貴。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：出家離欲，及禪定智慧，離諸妄想，悉名遠離。樂假以求道，非所貴也。" }, { "type": "p", "text": "不著己樂，慶於彼樂。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：凡夫見他樂則生嫉，見他苦則心安，自樂則生著，自苦則心動。菩薩則不然，見他樂不嫉，其心隨喜，他苦心動，欲令解脫，自樂不著，自苦心安。" }, { "type": "p", "text": "○五明填三願行" }, { "type": "p", "text": "在諸禪定，如地獄想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：禪定有三種：一、大乘；二、小乘；三、凡夫。凡夫禪生高慢我心；小乘禪獨善求證，能燒眾善，壞無上道根，於菩薩則為惡趣，故視之如地獄也。" }, { "type": "p", "text": "於生死中，如園觀想。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死雖苦，大道之所由。菩薩好遊，故想如園觀也。" }, { "type": "p", "text": "見來求者，為善師想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：本無施意，因彼來求，發我施心，則於我為師，故起師想。如月氏王出行遊觀，有數千乞人，在路側舉手唱聲，各請所須。王問大臣：此是何人？何所陳說？答言：乞人也。王智慧利根，即解其意，語大臣曰：彼等我大師，非乞人也，汝不解其言耳。彼所須者，為我說法，非為乞也。彼言：我等前世亦作國王，不修布施，故受斯報。王今不施，後亦當爾。以此故，當知是我大師。" }, { "type": "p", "text": "捨諸所有，具一切智想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：捨諸所有，謂身命及國城妻子，悉能棄捨，給施眾生。給眾生時，了知此施，必能具足一切智明，見因果施而無悔也。" }, { "type": "p", "text": "○六明填初願行。" }, { "type": "p", "text": "見毀戒人，起救護想。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：戒為人護，毀戒則無護。菩薩自己有護，故欲護無護者也。" }, { "type": "p", "text": "○七明填三願行" }, { "type": "p", "text": "諸波羅蜜為父母想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：取其能生法身也。亦云：子有所須，則咨之父母；菩薩所須，則求之六度。取其饒益，比之父母也。" }, { "type": "p", "text": "道品之法，為眷屬想。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：助成我者，三十七道品，猶人有眷屬相助成者也。" }, { "type": "p", "text": "○八明填四願行" }, { "type": "p", "text": "發行善根，無有齊限。以諸淨國嚴餝之事，成己佛土。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：取彼淨國相，然後修行稱之，故致淨國與彼無異，是名以彼成己也。" }, { "type": "p", "text": "行無限施，具足相好。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：開四門恣求者，所取無礙，大施法也。此施相好之所因。" }, { "type": "p", "text": "○九明填二願行" }, { "type": "p", "text": "除一切惡，淨身口意。" }, { "type": "p", "text": "○十明填初願行。" }, { "type": "p", "text": "生死無數劫，意而有勇。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死長久，苦毒無量，自非智勇，孰能處生死之際焉。" }, { "type": "p", "text": "○十一、明填四願行" }, { "type": "p", "text": "聞佛無量德，志而不倦。" }, { "type": "p", "text": "○十二明填二願行" }, { "type": "p", "text": "以智慧劒，破煩惱賊，出陰界入。" }, { "type": "p", "text": "○十三、明填初願行。" }, { "type": "p", "text": "荷負眾生，永使解脫。" }, { "type": "p", "text": "○十四明填二願行" }, { "type": "p", "text": "以大精進，摧伏魔軍。" }, { "type": "p", "text": "○十五明填三願行" }, { "type": "p", "text": "常求無念，實相智慧。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：無相取念也。凡夫行有念智慧，則高慢益甚，是故菩薩求無念智也。" }, { "type": "p", "text": "行少欲知足而不捨世法，不壞威儀而能隨俗。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：同俗俯仰，不失道儀。天下皆謂我同己，而我獨異人。" }, { "type": "p", "text": "○十六、明填初願行" }, { "type": "p", "text": "起神通慧，引導眾生。得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑。以樂說辯，演說無礙。淨十善道，受人天福。修四無量，開梵天道。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：欲使作梵天，請轉法輪，處尊引物也。亦菩薩自行，自生梵天也。" }, { "type": "p", "text": "○十七明填三願行" }, { "type": "p", "text": "勸請說法，隨喜諸善。" }, { "type": "p", "text": "天台大師曰：圓頓行人，始於五品，終於等覺，常當修行五悔：一懺悔三障，二請轉法輪，三請佛住世，四隨喜善根，五迴向發願。今文且言三悔，合前後諸文，有迴向發願，悉須具足五悔。故普賢行願，具四十大願王，無非菩薩之願行也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、明填四願行" }, { "type": "p", "text": "得佛音聲，身口意善，得佛威儀。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：經云有八種音，亦云有六十種音。密迹經云：佛不思議音，應物無量也。" }, { "type": "p", "text": "○十九明填三願行" }, { "type": "p", "text": "深修善法，所行轉勝。以大乘教，成菩薩僧。心無放逸，不失眾善。" }, { "type": "p", "text": "○三結。" }, { "type": "p", "text": "行如此法，是名菩薩不盡有為。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋不住無為三：初、徵。" }, { "type": "p", "text": "何謂菩薩不住無為？" }, { "type": "p", "text": "○二釋十。初不住空、無相、無作、無起。" }, { "type": "p", "text": "謂修學空，不以空為證。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自此下皆無為觀行也。觀無為必覩恬怕之樂，而能不證涅槃，永處生死，名不住無為也。空、無相、無作，三乘共行，而造觀不同。二乘空觀，唯在無我；大乘空觀，無法不在。以無法不在，故空法亦空；空法既空，故能不證空。" }, { "type": "p", "text": "修學無相無作，不以無相無作為證。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：二乘無相，唯在盡諦；大乘無相，在一切法。二乘無作，不造生死；大乘無作，萬法不造也。" }, { "type": "p", "text": "修學無起，不以無起為證。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：諸法緣會而有，緣散而無，何法先有，待緣而起乎？此空觀之別門也。" }, { "type": "p", "text": "○二、不住無常、苦、無我、寂滅。" }, { "type": "p", "text": "觀於無常而不厭善本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：無常則無法不滅，滅而不斷，故修善不厭。亦觀無常是泥洹道，泥洹道則皆善本，今不住無為，故不厭有也。" }, { "type": "p", "text": "觀世間苦而不惡生死，觀於無我而誨人不倦，觀於寂滅而不永寂滅。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：二乘以無常為無常，故厭有為善法；以苦為苦，故惡生死苦；以無我為無我，故怠於誨人；以寂為寂，故欲永寂。菩薩不以無常為無常，故能不厭善本；不以苦為苦，故不惡生死；不以無我為無我，故誨人不倦；不以寂為寂，故不永寂也。" }, { "type": "p", "text": "○三、不住遠離。" }, { "type": "p", "text": "觀於遠離，而身心修善。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：遠離有三：一、離人間五欲；二、離煩惱；三、諸法性空遠離。今觀性空，遠離而不離善也。" }, { "type": "p", "text": "○四不住無所歸。" }, { "type": "p", "text": "觀無所歸，而歸趣善法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：諸法始無所來，終無所歸。雖知無歸，而常歸善法也。" }, { "type": "p", "text": "○五，不住無生。" }, { "type": "p", "text": "觀於無生，而以生法，荷負一切。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：雖見無生，而處生荷彼也。" }, { "type": "p", "text": "○六，不住無漏。" }, { "type": "p", "text": "觀於無漏而不斷諸漏。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：凡諸無漏，與有為同。體自無相，皆無為行也。雖見無漏，而與彼同漏。同漏有二：有為入生死，實未斷漏者；有已盡漏，而現不斷者。" }, { "type": "p", "text": "○七，不住無所行。" }, { "type": "p", "text": "觀無所行，而以行法，教化眾生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法性無業，何所修行？雖知無行，而教必以行者也。" }, { "type": "p", "text": "○八，不住空無。" }, { "type": "p", "text": "觀於空無，而不捨大悲。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：諸法之相，唯空唯無，然不以空無捨於大悲也。" }, { "type": "p", "text": "○九、不住正法位。" }, { "type": "p", "text": "觀正法位而不隨小乘。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：正法位者，觀無為取證之地也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：謂無生滅取證法也。" }, { "type": "p", "text": "○十不住，觀諸法虗妄無牢等。" }, { "type": "p", "text": "觀諸法虗妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虗福德、禪定、智慧。" }, { "type": "p", "text": "○三結。" }, { "type": "p", "text": "修如此法，是名菩薩不住無為。" }, { "type": "p", "text": "此文所說盡不盡解脫法門，謂不盡有為不住無為之義，亦不異文殊師利菩薩問疾品中維摩所說慰喻新學菩薩中有慧方便，有方便慧即不盡有為不住無為，以至云雖行於空而殖種德本等，但異其辭而變其文耳。是則了彼則知此，知此則了彼，更不俟繁釋也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約二法合釋四：初、約福德智慧一雙釋。" }, { "type": "p", "text": "又具福德故不住無為，具智慧故不盡有為。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上直明菩薩不盡有為，不住無為，未釋所以不盡，所以不住。夫大士之行，行各有以，妙期有在，故復對而明之。夫德之積也，必涉有津；若住無為，則功德不具也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上一門現一義，今明一門中兼具二義。若不住無，則不盡有；不盡有，則不住無也。" }, { "type": "p", "text": "○二、約大慈本願。一、雙釋。" }, { "type": "p", "text": "大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。" }, { "type": "p", "text": "○三、約集藥授藥一雙釋。" }, { "type": "p", "text": "集法藥故不住無為，隨授藥故不盡有為。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：採良藥必在山險，非華堂之所出；集法藥必在險有，非無為法之所出也。又曰：若捨有為，則與羣生隔絕，何能隨而授藥？" }, { "type": "p", "text": "○四、約知病滅病。一、雙釋。" }, { "type": "p", "text": "知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：習知眾病，必知病所，豈住無為之所能乎。又曰：滅眾生病，必造有治，豈盡有為之所能乎。" }, { "type": "p", "text": "○三、總結。" }, { "type": "p", "text": "諸正士！菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。" }, { "type": "p", "text": "○三、興供讚歎二：初、供讚。" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香散徧三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足歎未曾有，言：釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。" }, { "type": "p", "text": "○二還國。" }, { "type": "p", "text": "言已，忽然不現，還到彼國。" }, { "type": "p", "text": "香積菩薩往來威儀顯隱不同，皆菩薩不思議神通之力。原其化迹各有其故，來時將有自利兼助興道法之功，是以顯來，俾眾會而咸覩歸國。既斂迹以還元，是以忽然不現，俾眾會而寂默也。" }, { "type": "p", "text": "判教者不盡有為，不住無為，衍同三教，皆得言之。如通人至已辦地，證無為之體，即便出假，修菩薩行，留習潤生，廣度眾生，豈非不盡有為，不住無為乎。別人至七住，破見思已，即修出假之觀，登十行十迴向，皆菩薩利生邊事，豈非不盡有為，不住無為乎。然分界內界外，行布不融，不能及圓。頓教人觀行位中，已有說法兼行正行兩種六度，矧八信出假，登住圓證，雙照空有，有為無為二邊皆不盡，雙遮空有，則有為無為俱遣，方為行菩薩究竟之法也。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心性即空即假即中即俗，故觀有為行菩薩行也。即空故觀無為修涅槃道也。即中故雙遮雙照二邊法，不盡有為不住無為也。" }, { "type": "juan", "text": "雜摩詰所說經無我疏卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "維摩詰所說經無我疏卷第十二" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙門　傳燈　著" }, { "type": "p", "text": "○十二、釋見阿閦佛品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經見阿閦佛品第十二。" }, { "type": "p", "text": "據經文所說而有四義：先明觀佛方法，次明無沒無生，三明沒彼生此，第四方明見阿閦佛。將是譯人欲令讀者取先義而見阿閦，則見阿閦時不可以無三十八科法身觀門，亦須了如來居無沒無生，不妨示現娑婆國土有沒有生，亦欲令讀者以後言義而見我。釋尊以法身以無沒生示有沒生，既略三文而獨標見阿閦佛，必有是意而密隱其中也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文五：初、明觀佛方法二：初、如來問以何等而觀。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：向命文殊共來見佛，雖復舉目順俗，而致觀不同。如來逆覩其情，將顯其來觀之旨，以明佛事不可思議，故知而問也。" }, { "type": "p", "text": "○二、維摩答以觀佛之法二：初、總竪大義。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛者何也？葢窮理盡性，大覺之稱也。其道虗玄，固已妙絕常境。心不可以智知，形不可以像測。同萬物之為，而居不為之域；處言數之內，而止無言之鄉。非有而不可為無，非無而不可為有。寂寞虗曠，物莫能測。不知所以名，故強為之覺。其為至也，亦以極矣。何則？夫同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。是以則真者同真法，偽者同偽如來。靈照冥諧，一彼實相。實相之相，即如來相。故經曰：見實相法為見佛也。淨名自觀身實相，以為觀如來相至義存於是。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：如自觀身實相者，先觀自清淨法身也。觀自既然，觀佛之身豈不然乎？故曰亦然。第一切究竟諸佛，與夫分真菩薩，莫不具足三種身：一法身，二報身，三應身。天台大師云：法身者，師軌法性，還以法身為身。此身非色質，亦非心智，非陰入界之所攝持，強指法性為身耳。法性壽者，非報得命根，亦無連持，強指不遷不變，名之為壽。此壽非長量，亦非短量，無延無促，強指法界同虗空量。此即非身之身，無壽之壽，不量之量也。報身者，修行所感。法華云：久修業所得。涅槃云：大般涅槃修道得。故如如智照如如境，菩提智慧與法性相應相冥。相應者，如函葢相應；相冥者，如水乳相冥。法身非身非不身，智既應冥，亦非身非不身，強名此智為報身。法壽非壽非不壽，智既應冥，亦非壽非不壽，強名非壽為壽。法量非量非無量，智既應冥，亦非量非無量，強名無量為量也。應身者，應同萬物為身也，應同連持為壽也，應同長短為量也。智與體冥，能起大用，如水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往，能為身非身，能為常壽為無常壽，能為無量能為有量。今經雖曰但觀法身，乃是即應身，非應身以為法身。何也？葢如來現住菴摩羅園，雖曰猶如須彌山王，處于眾寶師子之座，乃即劣現勝，而八相之迹宛然。如曰非三際五陰，實即應身，有前際入胎而來，後際入滅而去，中際八十而住，相好之色炳如，智慧心智灼爾。故大士即此而觀，一一非之，即是法身。其若離應別觀，又何異緣理斷九，偏觀真常淨識之教哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、別明觀法三：初、正明觀法四十：初、以非三際觀。" }, { "type": "p", "text": "我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。" }, { "type": "p", "text": "釋迦如來應同眾生有去來今，是以前際從兜率來降神母胎，後際從霜林入滅而去，今則八十一歲中間正住毗耶菴園。但此應迹隨機所見不同，大機所見八相難思，若應小乘八種皆劣，大示出沒如水之波，全法界身八皆勝玅，小乘生滅體是無常，如火燒薪終歸灰斷。今維摩居士所見所觀乃大乘圓頓之機，即應身前際來而不見其來，後際去而不見其去，今現在住而不見其住。故小般若云：無所從來亦無所去，故名如來。" }, { "type": "p", "text": "○二、以非五陰觀。" }, { "type": "p", "text": "不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性。" }, { "type": "p", "text": "此即應身色心而觀法身也。葢應身具三十二相、八十種好之色，與夫轉八識成四智之心，開之則為五陰。若凡夫肉眼與菩薩法眼，則觀色為色，心為心，名為觀色。二乘慧眼，則觀色如、心如。分真菩薩佛眼，則觀色性、識性。今居士乃以究竟佛眼，觀如來應身色心，非色、非色如、非色性，即見法身。" }, { "type": "p", "text": "○三以非四大觀。" }, { "type": "p", "text": "非四大起，同於虗空。" }, { "type": "p", "text": "應身之色，既應同凡夫，亦必摶父精母血四大而有身。今以居士佛眼所觀，即四大非四大，色相無相，同於虗空。" }, { "type": "p", "text": "○四以非六入觀。" }, { "type": "p", "text": "六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過。" }, { "type": "p", "text": "應身雖有六入，以即法身，故思六情不積。已過者，言超之也。" }, { "type": "p", "text": "○五，以非三界觀。" }, { "type": "p", "text": "不在三界，三垢已離。" }, { "type": "p", "text": "應身雖在三界，已不同眾生而有見思之垢，況即是法身，豈為三垢所染而必在三界哉？" }, { "type": "p", "text": "○六、以三脫觀。" }, { "type": "p", "text": "順三脫門，具足三明，與無明等。" }, { "type": "p", "text": "此雖應同二乘順三脫具三明，然能證入無明實性即佛性，以其無明即是法身故也。" }, { "type": "p", "text": "○七、以一異觀。" }, { "type": "p", "text": "不一相，不異相。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，玄通一切。萬法一心謂之一，一心萬法謂之異。即萬而一則不一，即一而萬則不異。應色尚然即應，而法豈有一異相哉。" }, { "type": "p", "text": "○八、以自他觀。" }, { "type": "p", "text": "不自相，不他相。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，宛爾自他。應即法身，自他圓泯。" }, { "type": "p", "text": "○九、以無相取相觀。" }, { "type": "p", "text": "非無相，非取相。" }, { "type": "p", "text": "應同二乘則無有相，應同眾生則有取相，觀應即法故雙非二邊。" }, { "type": "p", "text": "○十、以此岸彼岸觀。" }, { "type": "p", "text": "不此岸、不彼岸、不中流而化眾生。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生則在此岸也，已成佛道則在彼岸也。謂在此而又已登彼岸，謂在彼而又應同眾生，是則不在此不在彼而居中流，是三皆應迹也。今觀即應即法，故不此不彼亦不中流也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、以寂不觀。" }, { "type": "p", "text": "觀於寂滅，亦不永滅。" }, { "type": "p", "text": "觀於寂滅，全應即法也。亦不永滅，全法起應也。所謂直法身非法身，法身必即應身是也。" }, { "type": "p", "text": "○十二、以此彼觀。" }, { "type": "p", "text": "不此不彼，不以此不以彼。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，故自不此也；全應即法，故自不彼也。然則方此方彼，實不以此而為此，以彼而為彼也。" }, { "type": "p", "text": "○十三、以智識觀。" }, { "type": "p", "text": "不可以智知，不可以識識。" }, { "type": "p", "text": "苟可以智知，則應隨涅槃；苟可以識識，則應隨生死。其實應同涅槃而不隨涅槃，應同生死而不隨生死。今觀即應即法，即法即應，豈可以智知、以識識哉？" }, { "type": "p", "text": "○十四、以晦明觀。" }, { "type": "p", "text": "無晦無明。" }, { "type": "p", "text": "應同生死長夜謂之晦，應同涅槃慧日謂之明。今觀應即法身，尚何晦明之有哉？" }, { "type": "p", "text": "○十五、以名相觀。" }, { "type": "p", "text": "無名無相。" }, { "type": "p", "text": "應同娑婆，厥字釋迦名也；名能召體，相好光明相也。即應而法，名即無名；即法而應，相即無相。" }, { "type": "p", "text": "○十六以強弱觀。" }, { "type": "p", "text": "無強無弱。" }, { "type": "p", "text": "應同丈夫，雄猛葢世謂之強。應同善逝，慈柔愛物謂之弱。然則即應而法，而強弱敦居。" }, { "type": "p", "text": "○十七、以淨穢觀。" }, { "type": "p", "text": "非淨非穢。" }, { "type": "p", "text": "應同極樂，在淨而淨也。應同娑婆，在穢而穢也。然則即應而法，則淨穢俱非。" }, { "type": "p", "text": "○十八、以在方離方觀。" }, { "type": "p", "text": "不在方，不離方。" }, { "type": "p", "text": "應同娑婆，則在方也；應必異人，則離方也。然則即應而法，法身無在而無不在。無在，故不在方；無不在，故不離方。" }, { "type": "p", "text": "○十九、以有為無為觀" }, { "type": "p", "text": "非有為，非無為。" }, { "type": "p", "text": "應同生死，有為也；應同涅槃，無為也。然則即應而法，有無誰名？" }, { "type": "p", "text": "○二十，以說示觀。" }, { "type": "p", "text": "無示無說。" }, { "type": "p", "text": "應同世間，降生毗藍，一手指天，一手指地，東西各行七步，示也。作師子吼云：天上天下，惟我獨尊。說也。然則即應而法，本無示說，餘可類知也。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、以蔽度觀。" }, { "type": "p", "text": "不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生而有七蔽，以七度門而破之，國城妻子猶如涕唾，踰城出家落紺衣皮，生忍法忍耐饑耐寒，精進六年形枯骨立，一心在定遊戲諸禪，以智慧力裂愚癡網，不辜己靈不欺眾生。然則即應而法，本無有慳，何必行施？本無有欺，何必以誠？" }, { "type": "p", "text": "○二十二以來去出入觀。" }, { "type": "p", "text": "不來不去，不出不入。" }, { "type": "p", "text": "應示同居，有來有去。應不同凡，出禪入禪。然則即應而法，本無來去出入之迹可得而求。" }, { "type": "p", "text": "○二十三、以言語道斷觀。" }, { "type": "p", "text": "一切言語道斷。" }, { "type": "p", "text": "即應而法即言說，無言說故言語道斷。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、以福田不福田觀" }, { "type": "p", "text": "非福田，非不福田。" }, { "type": "p", "text": "始應同凡，故不福田；修成佛道，故成福田。然則即應而法，二者俱離，故非福田非不福田也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五，以應供不應供觀。" }, { "type": "p", "text": "非應供養，非不應供養。" }, { "type": "p", "text": "始未福田，不應供也。後成福田，是應供也。然則即應而法法身，則非應供非不應供也。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、以取捨觀。" }, { "type": "p", "text": "非取非捨。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生故，捨生死煩惱，取菩提涅槃即應，而法則非取非捨。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、以有相無相觀。" }, { "type": "p", "text": "非有相，非無相。" }, { "type": "p", "text": "應同輪王，故有相也。體若虗空，故無相也。即應而法，又非有相非無相矣。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、以同真際等法性觀。" }, { "type": "p", "text": "同真際，等法性，不可稱，不可量，過諸數量。" }, { "type": "p", "text": "此文則直以應身同法身，真際不可稱量，過諸數量而觀也。" }, { "type": "p", "text": "○二十九以大小觀。" }, { "type": "p", "text": "非大非小。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，或現大身滿虗空中，或現小身丈六八尺。今觀即應，而法本非其大，亦非其小也。" }, { "type": "p", "text": "○三十、以見聞觀。" }, { "type": "p", "text": "非見非聞。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，有相好光明之可見，有八音四辨之可聞。今觀即應，而法五眼之不能見，五耳之不能聞也。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、以覺知觀。" }, { "type": "p", "text": "非覺非知。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生覺知無異，即應觀法大覺正知。" }, { "type": "p", "text": "○三十二、以眾結縛觀。" }, { "type": "p", "text": "離眾結縛。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生具諸結縛，即應觀法結縛原離。" }, { "type": "p", "text": "○三十三、以諸智眾生觀。" }, { "type": "p", "text": "等諸智，同眾生。" }, { "type": "p", "text": "即應之法，雖非三乘等智，一切眾生所及，然而不等而等，不同而同，亦其惟法身乎？" }, { "type": "p", "text": "○三十四、以諸法分別觀。" }, { "type": "p", "text": "於諸法無分別。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生隨機說法，故有分別也。今觀即應而法，故於諸法而無分別也。" }, { "type": "p", "text": "○三十五、以得失觀。" }, { "type": "p", "text": "一切無得無失。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生得亦得之，失亦失之，即應觀法得而不得，失而不失也。" }, { "type": "p", "text": "○三十六、以濁惱觀。" }, { "type": "p", "text": "無濁無惱。" }, { "type": "p", "text": "應來娑婆，於五濁惡世得無上菩提，示有濁惱也。今觀即應而法，尚何濁惱之有？" }, { "type": "p", "text": "○三十七、以作起觀。" }, { "type": "p", "text": "無作無起。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，始成正覺。作之起之，觀應即法。即作起，而本無作起。" }, { "type": "p", "text": "○三十八、以生滅觀。" }, { "type": "p", "text": "無生無滅。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，王宮生而雙林滅。又復八相成道，亦為大小四相所遷，則似有生滅。今觀應即法，如水之波，波相雖殊，而水之為性，元無生滅也。" }, { "type": "p", "text": "○三十九、以畏憂喜厭觀。" }, { "type": "p", "text": "無畏無憂，無喜無厭。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，有死苦之可畏，有老病之可憂，有出家之可喜，有塵勞之可厭。今觀應身即法，則無畏無憂，無喜無厭。" }, { "type": "p", "text": "○四十以已，當今有觀。" }, { "type": "p", "text": "無已有，無當有，無今有。" }, { "type": "p", "text": "應同眾生，已有修因，當有菩提，今有諸位。然則即應即法，實無已當今有之可得也。" }, { "type": "p", "text": "○四十一、以一切言說顯示觀。" }, { "type": "p", "text": "不可以一切言說顯示。" }, { "type": "p", "text": "總而觀之，應身世間，雖如上指，而有一切言說顯示。今觀即應身，而是法身，寥如廓如，寂如昭如，實不可以一切言說顯示之也。" }, { "type": "p", "text": "○二、承上結成。" }, { "type": "p", "text": "世尊！如來身為若此，作如是觀：" }, { "type": "p", "text": "○三顯觀正邪。" }, { "type": "p", "text": "以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。" }, { "type": "p", "text": "上觀字平聲呼，第二觀字去聲呼，謂能作如上實相法身而觀，則觀法皆正，不則成邪僻觀矣。" }, { "type": "p", "text": "約教判者，若離色而別觀法身，乃成別教但中之觀。能如上解，即應離應而觀，即圓頓觀也。釋論云：除諸法實相，餘皆魔事。豈非顯觀邪正中已揀偏教乎？" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心真如，不變隨緣，即是全法起應；隨緣不變，即是全應即法。如日用根塵相對，一念心起，必屬一界。於日用中，時時對，數數起，苟能稱性，一一觀之，莫非不變隨緣。隨緣不變，則時時即法而應，念念即應而法，是為觀心實相。觀佛亦然也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明無沒無生二：初、問何沒何生。" }, { "type": "p", "text": "爾時，舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：見其神德奇絕，來處必尊，故問其所從也。維摩恐人人存沒生，故下反問，以明無沒生。亦云或有謂維摩生分未盡，故問其沒生，下答不盡善，不長惡，明生分盡也。不直答者，一、欲屈聲聞，二、不欲自顯所從之美也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答無沒無生三：初、法二：初、以汝得問明二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：汝所得法，有沒生乎？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：逆問其所得，以證無沒生也。所得法，即無為無相法也。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：無沒生也。" }, { "type": "p", "text": "○二、結成無沒。" }, { "type": "p", "text": "若諸法無沒生相，云何問言：汝於何沒而來生此？" }, { "type": "p", "text": "聲聞與菩薩所證大小深淺雖異，其所證本有無沒生之理一也。汝之所證既無沒生，而何反問於我？" }, { "type": "p", "text": "○二、譬二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "於意云何？譬如幻師幻作男女，寧沒生耶？" }, { "type": "p", "text": "幻師知幻作幻，必不謂其幻實；聖人證幻行幻，豈復存沒生見耶？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：無沒生也。" }, { "type": "p", "text": "○三、合四：初、引佛說合二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：如是。" }, { "type": "p", "text": "○二，以此反詰。" }, { "type": "p", "text": "若一切法如幻相者，云何問言：汝於何沒而來生此？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生猶化存，死猶化往，物無不爾，獨𨵃何為？" }, { "type": "p", "text": "○三、示沒生妄" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！沒者為虗誕法壞敗之相，生者為虗誑法相續之相。" }, { "type": "p", "text": "幻理雖一，幻事不同。眾生於無沒生而受沒生，無非虗誕誑妄，壞敗相續而已。" }, { "type": "p", "text": "○二示沒生事" }, { "type": "p", "text": "菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：凡夫死時，起惡滅善，既生則眾惡增長，菩薩則不然。復次，凡夫善本盡故，命終長顛倒惡心，然後受生，菩薩則不然。法化清淨，隨意所之，故無此一患。無此一患，則雖迹有去來，而非沒生之謂也。上先以性空明無沒生，今以法化自在明無沒生，求之二門，則沒生無寄，而問沒生，失之遠矣。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：論無沒無生之義，維摩居士已示之前文矣。如曰：如自觀身實相，觀佛亦然。即繼之曰：我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。則尚何沒生之有？而舍利弗乃佯為不聞，而復興是問者，將請維摩闡明雖無沒生，而不妨示以沒生；示以沒生，則雖沒生而元無沒生。是以方當賓主盤桓未竟之頃，而如來遽示以沒生之迹，而云於玅喜國沒而來生此。然而維摩既曰觀身實相，觀佛亦然，則本迹法應如水成波，波還即水，厥道與如來同德而齊旨也。" }, { "type": "p", "text": "○三、明示沒示生三：初、如來示維摩沒生。" }, { "type": "p", "text": "是時，佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒而來生此。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上答無生，此出生處。應物而唱，未始無益。" }, { "type": "p", "text": "○二身子讚美希有。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：未曾有也。世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。" }, { "type": "p", "text": "○三、維摩示非妄合三：初、立日光譬二：初、問。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰語舍利弗：於意云何？日光出時，與冥合乎？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答言：不也。日光出時則無眾冥。" }, { "type": "p", "text": "○三、明日光用二：初、問：" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：夫日何故行閻浮提？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：欲以明照為之除冥。" }, { "type": "p", "text": "○三、明菩薩亦然。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰言：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。" }, { "type": "p", "text": "○四、明現玅喜國十四：初、大眾渴仰欲見。" }, { "type": "p", "text": "是時，大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其菩薩、聲聞之眾。" }, { "type": "p", "text": "○二，佛命維摩為現。" }, { "type": "p", "text": "佛知一切眾會所念，告維摩詰言：善男子！為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：為不修淨國及往生者，現其剎也。不遙現而接來者，將顯維摩神力故也。即事則情悅而悟深，故舉令現此事耳。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：今時禪流多不信別有淨土可生，雖有知信又不願往生者，翻引淨名前文隨其心淨則佛土淨語，便言心淨便是佛土淨，不必求生。請觀今文維摩示現及有十四那由他人發心願生為何如品也。" }, { "type": "p", "text": "○三、維摩心念攝取。" }, { "type": "p", "text": "於是維摩詰心念：吾當不起于座，接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山，及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小，乃至無動如來及菩提樹、諸玅蓮華，能於十方作佛事者。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：屈尊為難，故言乃至。彼菩提樹及妙蓮華，皆能放光明，於十方作佛事，及華上化佛菩薩，亦於十方作佛事，皆通取來也。" }, { "type": "p", "text": "三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲天報通，足能凌虗。然彼土以寶階嚴餝為遊戲之路，故同以往反也。" }, { "type": "p", "text": "閻浮提人亦登其階，上昇忉利見彼諸天。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：嚴淨之土，福慶所集，人天之報，相殊未幾，故同路往反，有交遊之歡娛也。" }, { "type": "p", "text": "妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼吒天，下至水際，以右手斷取如陶家輪，入此世界猶持華鬘示一切眾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵本云如斷泥，今言如陶家輪，明就中央斷取，如陶家輪下不著地，四邊相絕也。" }, { "type": "p", "text": "○四維摩現通持來。" }, { "type": "p", "text": "作是念已，入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界置於此土。" }, { "type": "p", "text": "○五、彼土菩薩求救。" }, { "type": "p", "text": "彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人俱發聲言：唯然，世尊！誰取我去？願見救護。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大通菩薩逆見變瑞為眾而問，其餘天人未了而問，恐畏未盡，故求救護。" }, { "type": "p", "text": "○六，無動如來告知。" }, { "type": "p", "text": "無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。" }, { "type": "p", "text": "○七無通，菩薩罔措。" }, { "type": "p", "text": "其餘未得神通力者，不覺不知己之所往。" }, { "type": "p", "text": "○八、此彼二土如本無異。" }, { "type": "p", "text": "妙喜世界雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘如本無異。" }, { "type": "p", "text": "○九、吾佛告眾觀不？" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴餝，菩薩行淨，弟子清白。皆曰：唯然，已見。" }, { "type": "p", "text": "十、佛令學佛之道。" }, { "type": "p", "text": "佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。" }, { "type": "p", "text": "○十一、經敘見土獲益。" }, { "type": "p", "text": "現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○十二眾願皆得往生" }, { "type": "p", "text": "皆願生於，妙喜佛土。" }, { "type": "p", "text": "○十三、佛記當生彼國。" }, { "type": "p", "text": "釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國。" }, { "type": "p", "text": "○十四。益已，還復本處。" }, { "type": "p", "text": "時，妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。" }, { "type": "p", "text": "○五、願得土獲通二：初、佛問：身子見不？" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不？" }, { "type": "p", "text": "○二、身子願眾得土二：初、願得土得通。" }, { "type": "p", "text": "唯然，已見。世尊！願使一切眾生得清淨土如無動佛，獲神通力如維摩詰。" }, { "type": "p", "text": "○二、顯聞持功德二：初、顯現今善利。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等決得善利，得見是人親近供養。" }, { "type": "p", "text": "○二、顯現未善利八：初、聞經善利。" }, { "type": "p", "text": "其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。" }, { "type": "p", "text": "○二三，慧善利。" }, { "type": "p", "text": "況復聞已信解、受持、讀誦、解說、如法修行！" }, { "type": "p", "text": "○三手得善利" }, { "type": "p", "text": "若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。" }, { "type": "p", "text": "○四解修善利" }, { "type": "p", "text": "若有讀誦解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。" }, { "type": "p", "text": "○五，供養善利。" }, { "type": "p", "text": "其有供養如是人者，當知則為供養於佛。" }, { "type": "p", "text": "○六、書持善利。" }, { "type": "p", "text": "其有書持此經卷者，當知其室則有如來。" }, { "type": "p", "text": "○七，隨喜善利。" }, { "type": "p", "text": "若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。" }, { "type": "p", "text": "○八、信說善利。" }, { "type": "p", "text": "若能信解此經，乃至一四句偈為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。" }, { "type": "p", "text": "諸經顯聞持功德，多出自金口。此品之末，舍利弗欽言聞持功德者，以其聲聞智慧上首，聞之全，益之深，感之切也。正以是經之作，多為彈斥小乘，褒歎圓大。而其要者，又在游戲神通，淨佛國土，教化眾生。而聲聞在昔十二年中，於是三者，曾無一念好樂。是以如來與維摩、文殊，特於此經恢之揚之，開之示之。觀其當時，雖未全體擔荷，其於恥小慕大，獲生酥益，亦以深矣。" }, { "type": "p", "text": "觀解亦準前可知。若欲更伸明之，則觀一念心即空、即假、即中。即空故，而本無沒生；即假故，不妨從玅喜國來生此土；即中故，即沒生而非沒生，雖非沒生，而雙照沒生而非沒生。至於玅喜國土，則觀其本具國土一千不動，如來則觀其一念寂然不動，而持經功德，義極於此，又何勝如之？" }, { "type": "p", "text": "○第十三、釋法供養品二：初、釋品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經法供養品第十三。" }, { "type": "p", "text": "義見於經可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文二：初、明法之供養二：初、天帝發起四：初、讚所說經。" }, { "type": "p", "text": "爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：說經將訖，舍利弗已慶美於上，帝釋復欣其所遇而致歎也。此經言雖簡約，而義包羣典，坐不踰日，而備覩通變。大乘微遠之言，神通感應之力，一時所遇，理無不盡。又以會我為妙，故歎未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "○二、聞者必得。" }, { "type": "p", "text": "如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑。" }, { "type": "p", "text": "○三況出修行" }, { "type": "p", "text": "何況如說修行，斯人則為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念，降伏外學，摧滅魔怨，修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。" }, { "type": "p", "text": "○四，供養護持。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若有受持、讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事。所在聚落、城邑、山林、曠野有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信；其已信者，當為作護。" }, { "type": "p", "text": "○二、如來宣說五：初、助喜天帝。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉，善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。" }, { "type": "p", "text": "○二、明經力用。" }, { "type": "p", "text": "此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "○三、受持福勝。" }, { "type": "p", "text": "是故，天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，則為供養去、來、今佛。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：善其護持之意也。三世菩提不思議道，皆陳在此經。若受持護養，則為供養三世諸佛，故助汝喜。" }, { "type": "p", "text": "○四、校量功德四：初、舉所校福。" }, { "type": "p", "text": "天帝！正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、藂林，若有善男子、善女人，或以一劫、或減一劫，恭敬、尊重、讚歎、供養、奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一，若一劫、若減一劫而供養之。" }, { "type": "p", "text": "○二問其多不。" }, { "type": "p", "text": "天帝，於意云何？其人植福寧為多不？" }, { "type": "p", "text": "○三、天答其多" }, { "type": "p", "text": "釋提桓因言：多矣，世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。" }, { "type": "p", "text": "○四、受持功多" }, { "type": "p", "text": "佛告天帝：當知是善男子、善女人，聞是不可思議解脫經典，信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從此生，菩提之相不可限量，以是因緣福不可量。" }, { "type": "p", "text": "○五、引古證成四：初、所植福田。" }, { "type": "p", "text": "佛告天帝：過去無量阿僧祗劫，時世有佛，號曰樂王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名大莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。" }, { "type": "p", "text": "○二能植之人" }, { "type": "p", "text": "天帝，是時有轉輪聖王，名曰寶葢，七寶具足，王四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。" }, { "type": "p", "text": "○三、財法供養二：初、明財供二：初、輪王供養。" }, { "type": "p", "text": "爾時，寶葢與其眷屬供養藥王如來，施諸所安至滿五劫。" }, { "type": "p", "text": "○二千子供養。" }, { "type": "p", "text": "過五劫已，告其千子：汝等亦當如我，以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如來。復滿五劫，一切施安。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上以財供養校受持，即法供養也。如來將成法供養義，故引成事以為證焉。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法供養二：初、月葢思惟供養殊勝。" }, { "type": "p", "text": "其一王子名曰月葢，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：冀或有大德諸天，殊特供養，若有過此，慕欲及之，云雖己所珍，不能上悅聖心，冀所珍之外，有以暢其誠心，故發斯念，更推勝供也。" }, { "type": "p", "text": "○二、空聲告以法供養最勝五：初、天聲告與。" }, { "type": "p", "text": "以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供養勝諸供養。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若財供養，則於佛無用，於眾生無益，故非所欣也。如來積劫累功，本為眾生，若奉順經典，如說修行，則稱悅聖心，乃真供養也。" }, { "type": "p", "text": "○二、反問法供。" }, { "type": "p", "text": "即問：何謂法之供養？" }, { "type": "p", "text": "○三命往問佛。" }, { "type": "p", "text": "天曰：汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。" }, { "type": "p", "text": "○四行詣白佛" }, { "type": "p", "text": "即時，月葢王子行詣藥王如來，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！諸供養中，法供養勝。云何名為法之供養？" }, { "type": "p", "text": "○五、佛明告之二：初、示甚深經義十二：初、示佛說深經。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善男子！法供養者，諸佛所說深經。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：三藏及雜藏、菩薩藏、五藏經也。上四藏取中深義，說寶相等，故得為深經也。從此至下十方三世諸佛所說，盡是廣歎佛所說深經，未明受持修行法供養義也。" }, { "type": "p", "text": "○二讚微妙難見。" }, { "type": "p", "text": "一切世間，難信難受，微妙難見，清淨無染。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：深經，謂方等第一義經也。其旨深玄，非有心之所得；微妙無像，非明者之所覩；超絕塵境，無染若空。欲以有心有明而信受見者，不亦難乎？自此下，美深經之旨。諸佛所說深經，即佛法身也。夫財養養四體，法養養法身。若能護持斯經，令法身增廣者，此供養之上也。" }, { "type": "p", "text": "○三、奪思惟分別。" }, { "type": "p", "text": "非但分別思惟之所能得。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：第一義經，微遠無相，自非明哲，孰能分別？業之差別，雖由分別，然非分別之所能得。得之者，其唯無分別乎？" }, { "type": "p", "text": "○四、為法持攝印。" }, { "type": "p", "text": "菩薩法藏所攝陀羅尼印印之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：菩薩法藏之所攝，固非小乘之理；總持印之所印，固非域中之道。總持所印，所印必真；法藏所攝，所攝必實。既藏以法藏，印以總持，豈是常人所能開發？以明法寶深固，難可闚𨵦也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：陀羅尼者，持也。若持實相，不失於諸天人魔梵之中，不復畏有不通之義。譬若以王印為信，關津諸禁，莫能呵留。果是印持，所印之經，則無有礙。" }, { "type": "p", "text": "○五明深法力用" }, { "type": "p", "text": "至不退轉，成就六度。" }, { "type": "p", "text": "○六顯功德廣大。" }, { "type": "p", "text": "善分別義，順菩提法，眾經之上。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：三藏十二部，方等為第一。" }, { "type": "p", "text": "○七、顯生善滅之心。" }, { "type": "p", "text": "入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：魔，四魔。見，六十二見。" }, { "type": "p", "text": "○八、顯順緣無相。" }, { "type": "p", "text": "順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相，為作無起。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若法定有，則不生滅；若法全無，亦不生滅。不生不滅，則與因緣相違。深經所說，非有非無，非有非無，故順因緣法也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法從因緣生，緣生則無自性，無自性則無主，無主則無我、人、壽命，惟空、無相、無作、無起，此深經之所順也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：此則因緣法矣。" }, { "type": "p", "text": "○九、顯有大功能四：初、能令坐於道場。" }, { "type": "p", "text": "能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍、神、乾闥婆等所共歎譽。" }, { "type": "p", "text": "○二、能令入佛法藏" }, { "type": "p", "text": "能令眾生入佛法藏。攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道。依於諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：不依實相辨四非常者，非平等教也，依實相乃曰明也。" }, { "type": "p", "text": "○三、能拔毀禁眾生。" }, { "type": "p", "text": "能救一切毀禁眾生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：小乘法中，五逆罪及犯四重禁，則皆棄而不救；大乘深法，則無不救也。" }, { "type": "p", "text": "○四、能怖畏魔外。" }, { "type": "p", "text": "諸魔外道，及貪著者，能使怖畏。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：毀四禁，犯五逆，小乘法所不能救。眾魔外道，貪著豪恣，小乘法所不能滅。能救能滅者，其唯大乘方等深經乎？" }, { "type": "p", "text": "○十顯聖賢共歎。" }, { "type": "p", "text": "諸佛賢聖，所共稱歎。" }, { "type": "p", "text": "○十一、顯背苦示樂。" }, { "type": "p", "text": "背生死苦，示涅槃樂。" }, { "type": "p", "text": "○十二、顯諸佛所說。" }, { "type": "p", "text": "十方三世諸佛所說，若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如是等經，盡諸佛法身也。若聞斯經，能信解護持，宣示分別，令大法增廣者，名法之供養，成法身也。" }, { "type": "p", "text": "○二、如說修行二：初、總示。" }, { "type": "p", "text": "又於諸法，如說修行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上章明奉順經典，真法供養也。如說修行，通舉六度也。十二因緣以下，明得無生忍，以實智慧，隨順實法也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：既曰又於諸法如說修行，則知十方三世諸佛所示修行法門，莫不本於諸大乘經也。今之末世，大成可笑，講者既不覽教照心，惟逞風力狂慧，及其老也、病也、倦也，一念無常，操修無本，臨岐倉皇而覔路，東西馳走以無門。方事參禪，精力已弊；方事念佛，妄想紛馳。厭契經為無用之物，束之高閣；排講肄為童蒙之堂，恣其喧譁。良由生來學問無頭，眾源失本，甘心老死，悔亦奚為？至于爭趨教外別傳，心麤氣大，尚輕諸佛，況復眾經？參話頭而經年不悟，力量不充；󳱚死力而曉夜勞神，嘔心咯血。既無愛養心識之善資，復乏策發神解之玅術，病魔一入，湯藥不暇，救死孜孜，誰言出死？以由末世學佛者雜濫，無正師承，不本契經故也。" }, { "type": "p", "text": "○二、別明六：初、隨緣離邪得果。" }, { "type": "p", "text": "隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我、無有眾生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：不悟緣起，故有邪見之迷，封我之惑。若如說行，則得明慧，明見十二因緣根源所由，故能斷諸邪見，得無生忍，無復吾我眾生之想也。見緣如緣，謂之隨順；明白有無，謂之決定；皆智用之別稱也。" }, { "type": "p", "text": "○二、因緣果報無違。" }, { "type": "p", "text": "而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：無違無諍，即隨順義也。五受陰身及家屬所有因緣果報，即我所也。若能明見因緣果報之性，順而無違，則離諸我所也。上直觀因緣，知無造所，故離我見。今觀因緣果報，知無屬者，故離我所見也。" }, { "type": "p", "text": "○三、常能無違四依四：初、依義。" }, { "type": "p", "text": "依於義，不依語。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：至義非言宣，尋言則失至。且妙理常一，語應無方，而欲以無方之語定常一之理者，不亦謬哉！是以依義不依語者，見之明也。" }, { "type": "p", "text": "○二依智" }, { "type": "p", "text": "依於智，不依識。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六識，識六塵而已，不能分別是非。分別是非，其惟正智乎？是以行者依智不依識也。" }, { "type": "p", "text": "○三、依了義。" }, { "type": "p", "text": "依了義經，不依不了義經。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛所說經，自有義旨分明，盡然易了者，應依。亦有應時之經，詭言合道，聖意難知，自未了者，不可依也。" }, { "type": "p", "text": "○四依法" }, { "type": "p", "text": "依於法，不依人。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：佛言：我泥洹後，當依止四法，以為大師。所謂四依法也。明此四法，可依止，可信受也。依於法，不依人者，法謂經教也。當依經法，不可以人勝故，背法依人也。法有二種：一、文字語言；二、義。法莫依語也。義亦有二種：一、識所知義；二、智所知義。識則唯求虗妄五欲，不求實利；智能求實利，棄五欲故，依智所知義，不依識所知義。為求智所知義故，依智也。智所知義亦有二種：一、了義經；二、不了義經。不了義經，如佛說：殺父母無罪。未分別是不了義也。若言：無明是父，愛是母，生死根本，故名父母。斷其本，則生死盡，故言殺之無罪。既分別是了義經也。復次，若佛言：佛是人中第一，涅槃是法中第一。如是等，皆名了義也。是故當依了義經，莫依不了義經。" }, { "type": "p", "text": "○四順法，無入無歸。" }, { "type": "p", "text": "隨順法相，無所入、無所歸。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法即下因緣法也。上順因緣，知法無生；今順因緣，知法無盡也。法從緣而有，從緣而無，其有不從未來來，其無不歸入過去去，故曰無入無歸也。" }, { "type": "p", "text": "○五、修行因緣還滅。" }, { "type": "p", "text": "無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：此即四依中如實法也。上十二因緣，明如說修行，隨順因緣故，得無生法忍。今明行四依，依十二因緣如實相也。" }, { "type": "p", "text": "作如是觀，十二因緣無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：滅盡義一。既曰畢竟滅，而曰無盡者，何耶？夫滅生於不滅，畢竟常滅則無不滅，無不滅則滅無所滅，滅無所滅即是無盡義也。又曰：上觀因緣無生，離常我等諸見；今觀因緣無盡，離斷滅等諸見。" }, { "type": "p", "text": "○六、聞法獲益。" }, { "type": "p", "text": "佛告天帝：王子月葢從藥王佛聞如是法，得柔順忍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：柔，謂軟鈍也。於實相法，未能深入，軟智軟信，隨順不違，故名柔順忍也。" }, { "type": "p", "text": "○七解衣供養。" }, { "type": "p", "text": "即解寶衣嚴身之具，以供養佛。" }, { "type": "p", "text": "○八願行法供。" }, { "type": "p", "text": "白佛言：世尊！如來滅後，我當行法供養守護正法，願以威神加哀建立，令我得降伏魔怨修菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：四魔合為三怨：一煩惱，二天魔，三外道也。如來滅後，月葢道力未具，若不加威神，則為魔所壞，不能降伏，故請加威神。" }, { "type": "p", "text": "○九，佛為授記。" }, { "type": "p", "text": "佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守護法城。" }, { "type": "p", "text": "○十、出家證果。" }, { "type": "p", "text": "天帝！時王子月葢見法清淨，聞佛授記，以信出家，修習善法，精進不久，得五神通，具菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：是聞持也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、滅後流通。" }, { "type": "p", "text": "於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分布。" }, { "type": "p", "text": "○十二、所化者眾" }, { "type": "p", "text": "月葢比丘以守護法勤行精進，即於此身化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。" }, { "type": "p", "text": "○十三、結會古今三：初、寶葢因果。" }, { "type": "p", "text": "天帝時王寶葢，豈異人乎？今現得佛，號寶𦦨如來。" }, { "type": "p", "text": "○二千子因果" }, { "type": "p", "text": "其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫䭾為始得佛，最後如來號曰樓至。" }, { "type": "p", "text": "○三月葢因果" }, { "type": "p", "text": "月葢比丘，則我身是。" }, { "type": "p", "text": "○四、結成供養。" }, { "type": "p", "text": "如是，天帝！當知此要以法供養，於諸供養為上、為最、第一、無比。是故，天帝！當以法之供養供養於佛。" }, { "type": "p", "text": "判教者，藥王如來為月葢王子所說法之供養。其間如法修行，最要旨歸，在於隨順十二因緣還滅之觀。天台大師判四諦、十二因緣、六度，不獨局於三乘，各自攝屬，一一通於四教。秪如十二因緣，即有四種：一、思議生滅十二因緣，此可通於藏教三乘人修；二、思議不生滅十二因緣，此則通於通教三乘人修；三、不思議生滅十二因緣，此則局於別教菩薩人修；四、不思議不生滅十二因緣，此則惟在圓頓教佛界人修。今經說在方等，斷非藏教所修之法，是則約義通於衍門三教，而正意在圓可知。" }, { "type": "p", "text": "觀解者，觀一念心具足十二因緣，已如前說。而復觀此攝為三道：觀苦道即法身，是為中觀；觀惑道即般若，是為空觀；觀業道即解脫，是為假觀。" }, { "type": "p", "text": "○大段正宗分竟。此下入第三、流通分。四、明大師云：流名下，注通名不雍，令正法之水從今以注，當聖教筌蹄不雍於來世，故有第三、流通分也。為二：初、品題；二、經文。今初，先列品題。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰所說經囑累品第十四。" }, { "type": "p", "text": "囑者付囑，累則連累。金口吐宣，雖則貴重，謙言下付，有若累焉。弟子則曲躬低頭，合掌承命，再三加意，畢世流通。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋經文三：初、如來囑累三：初、直以法付。" }, { "type": "p", "text": "於是佛告彌勒菩薩言：彌勒！我今以是無量億阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：不付阿難，以其無有神力，不能廣宣，故不付也。維摩非此土菩薩，故不囑也。文殊遊無定方，故不囑。囑彌勒者，以於此成佛，故佛自以神力宣布，欲成彌勒功業故也。" }, { "type": "p", "text": "燈曰：阿難付在後章，使其記憶結集，以傳正像末法之中，以遂流通。今之注釋，是其功也。" }, { "type": "p", "text": "○二、令廣宣流布三：初、命無令斷絕。" }, { "type": "p", "text": "如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流布於𨶒浮提，無令斷絕。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：城高則衛生，道尊則魔盛，自非神力，無以制持，故勸以神力也。" }, { "type": "p", "text": "○二、釋當有大機。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？未來世中當有善男子、善女人及天、龍、鬼、神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心樂于大法，若使不聞如是等經則失善利。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若不聞此經，或墜二乘，則失大乘善利。" }, { "type": "p", "text": "○三、明必多信樂。" }, { "type": "p", "text": "如此輩人聞是等經，必多信樂發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利而為廣說。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法之通塞損益若是，故勸彌勒頂受廣說。" }, { "type": "p", "text": "○三、揀機遠惡三：初、令當知二相二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "彌勒當知，菩薩有二相。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "何謂為二？一者、好於雜句文餝之事，二者、不畏深義如實能入。若好雜句文餝事者，當知是為新學菩薩。若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。" }, { "type": "p", "text": "○二、告復有二相二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "彌勒！復有二法，名新學者不能決定於甚深法。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者、若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是新學菩薩為自毀傷，不能於深法中調伏其心。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：一毀法，二毀人。" }, { "type": "p", "text": "○三、告復有二法二：初、標。" }, { "type": "p", "text": "彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "○二釋。" }, { "type": "p", "text": "何等為二？一者、輕慢新學菩薩而不教誨，二者、雖信解深法而取相分別；是為二法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因其所解而取相分別，雖曰為解，未合真解，此學者之內患也。" }, { "type": "p", "text": "○二、會眾流通四：初、彌勒流通五：初、遵命遠惡。" }, { "type": "p", "text": "彌勒菩薩聞說是已，白佛言：世尊！未曾有也。如佛所說，我當遠離如斯之惡。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：一生大士，豈有如斯之惡聞而後離耶？發斯言者，為未離者耳。" }, { "type": "p", "text": "○二遵命奉持" }, { "type": "p", "text": "奉持如來無數阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。" }, { "type": "p", "text": "○三，與其念力。" }, { "type": "p", "text": "若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持、讀誦、為他廣說。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：以神通加其念力，令不忘也。問曰：昔時魔常來下，壞亂學人，今何因不來？答曰：優婆掘恩力故。佛在世時，有外道薩遮尼犍，大聰明，能論議，心大憍慢，知佛法尊妙，意欲出家，問佛言：我若出家，智德名聞如佛不？佛言：不得。又問：得如舍利弗不？佛言：不得。如是一一問五百弟子，乃至問：得如羅睺羅不？答言：不得。於是尼犍言：我出家既不得如佛，又不得如弟子，何用出家？又問：後當得不？佛言：後世無諸大人，然後當得。尼犍命終已，佛泥洹後百年，阿育王時生，出家學道，得阿羅漢，有大名聲。教化國人令得阿羅漢者，除度夫不度婦，度婦不度夫，不在數中，但取夫婦俱時得羅漢者，以算子數之，積算滿屋。後泥洹時，以算子燒身，不假餘物。未泥洹時，嘗於林中坐禪，見一餓狗，饑羸將死，常與諸比丘共分食與之，狗遂腹脹欲死。諸比丘各各繩床，圍繞守視，誦經說法。狗以善心視諸比丘，又聞法音。命終已，生第六天，有大威德。與魔王共坐時，狗已臭爛，彼魔心念：何因有此大人與我共坐？觀其本緣，乃知是狗，即大瞋恚：是優婆掘比丘，使是臭狗與我共坐，當作方便，令其毀辱。時，優婆掘林中坐禪，入滅盡定。魔以天上嚴餝華鬘，繫額上已，廣說四眾，將共視之。此比丘於空閑處，嚴餝如是。云何名為清淨有德？須臾，優婆掘從定起，覺頭有華鬘，知是魔為，即指云：汝是魔王。即取死狗，變為華鬘，極大嚴餝，語魔言：汝以鬘供養，我還以鬘報，汝可著之。便以神力繫鬘，著魔王頸。繫已，還成死狗，胮脹蛆爛，甚大臭惡。魔以神力去之，而不能得至帝釋。帝釋不受，自還六天，乃至梵天，皆悉不受，不能為解。語言：汝自還去，求彼比丘。魔即至優婆掘所，求解臭鬘。優婆掘即與要誓：汝從今日，乃至法盡，莫復來下，壞亂學人。又我雖見佛法身，不見色身，汝今為我變作佛形。若能如是，當解汝鬘。魔即受其誓，便語比丘言：我作佛時，莫向我禮。於大林中，變為佛身，相好具足，放大光明，作諸弟子，皆如舍利弗等，大眾圍繞，從林間來。優婆掘歡喜踊躍，忘其要誓，即為作禮。魔言：云何違要而向我禮？優婆掘言：我自作佛意禮耳！於是臭鬘自然得解。魔言：佛真大慈悲！我種種惱佛，佛不報我，而今比丘見報如是之甚！比丘言：佛大慈大悲，自能容忍，我小乘之人，不能如是。魔不來因緣，略說也。" }, { "type": "p", "text": "○四皆我建立" }, { "type": "p", "text": "世尊！若後末世有能受持、讀誦、為他說者，當知是彌勒神力之所建立。" }, { "type": "p", "text": "○五、佛助爾喜。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉！善哉！彌勒，如汝所說，佛助爾喜。" }, { "type": "p", "text": "○二菩薩流通。" }, { "type": "p", "text": "於是一切菩薩合掌白佛：我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者令得是經。" }, { "type": "p", "text": "○三天王擁護。" }, { "type": "p", "text": "爾時，四天王白佛言：世尊！在在處處城邑聚落山林曠野，有是經卷讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故往詣其所，擁護其人面百由旬，令無伺求得其便者。" }, { "type": "p", "text": "○四、慶喜流通二：初、佛令廣宣流布。" }, { "type": "p", "text": "是時，佛告阿難：受持是經，廣宣流布。" }, { "type": "p", "text": "○二慶喜奉命流通。" }, { "type": "p", "text": "阿難言：唯，我已受持要者。" }, { "type": "p", "text": "○三、請問何名此經？" }, { "type": "p", "text": "世尊！當何名斯經？" }, { "type": "p", "text": "○四、佛說此經名字。" }, { "type": "p", "text": "佛言：阿難！是經名為維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。" }, { "type": "p", "text": "○二、會眾信受。" }, { "type": "p", "text": "佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。" }, { "type": "p", "text": "此經佛之所說，才得首尾一一品，中間則維摩居士所說居多。是故佛說經名，而云是經名為維摩詰所說。今結經分，特云佛說是經已者，歸宗有在，名分不踰也。猶如世道，一以名分為之主。苟非然者，則君臣之大義乖，父子之天性絕也。佛所說經，雖稱方外，然於生佛師弟賓主之間，宛有尊崇之名分在。是以雖菩薩弟子嘉賓之話言長，而結集者必以佛為三界之師主，萬派朝宗，統歸佛海而已。又不特此也，將一期佛事，化道圓成，非惟聞法者喜，即贊成助揚者亦喜。故維摩、文殊、舍利弗等，同皆歡喜而信受奉行也。大論釋般若經，歡喜而有三義：一、能說人清淨。佛無礙智，無有錯謬，名為清淨。今遇此人，誰不歡喜？二、所說法清淨。能令眾生得證三昧，離虗設故，名為清淨。聞如是法，豈不歡喜？三、依法所得果清淨。如聞品獲益，得無生忍，得如是果，豈不歡喜？判教觀心，悉如上說。" }, { "type": "p", "text": "夫釋經有科，則綱可提而領可挈，余已舉之經前矣。綸文得貫，則旨易憶而趣易持，余將似之疏後焉。是經三軸，凡十四品，都二萬六千三百餘言。中間所談法相，雖然至豐，而說之時節最促。若法華七軸，猶該乎八載；楞嚴十軸，猶自夏以狙冬；而此經久近，才自旦以至暮耳。其間所說，誠能籠󳿐五時，恢𫾻八教，方等通方，信通方也。首敘發起五百獻，葢即事表法，大關慈悲，一經所明，孰能逾此？作通部經緯之首，抽一繭組織之絲，稱為由序，實有由也。正宗之初，首說菩薩佛國淨土之行，則一經所詮，莫非此旨，弁冒文身，偉哉大觀。經家末敘，總稱佛說，信哉曾不外乎佛說也。第興起之由，又必有乎鴻漸，是以維摩託現疾方便，以念如來；迦文鑒勝法當弘，以遣問候。若弟子品、菩薩品、文殊問疾品，皆其事也。始則誇敘昔日談鋒之不可當，辭不堪任，若聲聞之十折，若菩薩之四彈，莫不令恥小以慕大，回偏以向圓。雖聲聞所修之行，孰非淨土之因？菩薩所入之門，孰非佛國之行也？末則讚美此上人者，難為酬對，承佛聖旨，而往詣維摩，知文殊之將來，則先空室去侍，以生言端，唯置一床，以致借座，才一相見，啟齒不凡。維摩則曰：文殊師利不來相而來，不見相而見。文殊則曰：若來已更不來，若去已更不去。來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。莫不契以法身無像，感應相交，拂迹玄宗，語默同致者也。觀其賓主竟日盤桓，其間話言雖復無量，要其所歸經家品第，則義聚者十有其一：曰文殊問疾，曰不思議，曰觀眾生，曰佛道，曰入不二法門，曰香積佛，曰菩薩行，曰見阿閦佛。若夫法供養囑累，此則歸宗佛後所明持經功德囑累流通之事，非賓主一期之類例也。若求其品中所談法相，如文殊問疾，則其辭有乎六：一則正問其疾，二則問其病之始末，三則問其室空無侍，四則問其疾之相因，五則問其云何慰喻有疾菩薩，六則問其有疾菩薩云何調伏其心。維摩一一答之如經。此問疾品之大略也。若夫不思議品，其中所談法相則有乎四：一則寄借座以明不思議；二則舉眾事以明不思議，如芥納須彌、毛含大海等；三則舉現種種色身明不思議；四則總結智慧方便之門。此其間又初則迦葉讚歎自鄙；二則天子聞讚發心；三則大士讚顯多作魔王、多現惡乞；四則明菩薩本心。此不思議品之大略也。若夫觀眾生品，其間所談法相總有其二：一則正明觀乎眾生，二則兼明餘義。正觀眾生則有其四：初明所觀眾生。文殊所問則曰：菩薩云何觀乎眾生？維摩則以譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。凡以二十九喻答。文殊則反問：菩薩觀生如是，則云何行慈？維摩則以當為眾生說如斯法答，即是行真實慈等。凡舉三十一種慈，以為慈無量心。繼此則備明悲喜捨三無量心，以廣能被之心。於是文殊又問：生死有畏，菩薩當何所依？答云：當依如來功德之力。又問：功德之力當於何住？答云：當住度脫眾生。又問：欲度眾生，當何所除？答云：除其煩惱。又問：欲除煩惱，當何所行？答云：當行正念。又問：云何行於正念？答云：當行不生不滅。又問：何法不生，何法不滅？答云：不善不生，善法不滅。又問：善不善孰為本？答曰：身為本。身孰為本？曰：欲貪為本。欲貪孰為本？曰：虗妄分別為本。虗妄分別孰為本？曰：顛倒想為本。顛倒想孰為本？曰：無住為本。無住孰為本？曰：無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法。此正明觀眾生之大略也。繼此又兼明餘義。初則天女現身散華，有著衣不著衣異，以致弟子去華而天女為其說法，廣如經說。乃至相與酬酢，凡致四番問答：初明真解脫義，二明所得所證，三明三乘何求，四明諸法無有定相。一一廣說如經。此觀眾生品之大略也。若夫佛道品之大要，而有乎二：一、文殊問維摩：云何通達佛道？一、維摩問文殊：云何為如來種？維摩總答，文殊則曰：若菩薩行於非道，是為通達佛道。若其別答，則以三惡之果示，則以色、無色界示，則以三惡之因示，則以六弊示，乃至則以諂偽、以憍慢魔道、以諸煩惱、以二乘、以貧窮、以資生、以訥鈍、以邪濟、以遍入諸道、以般入涅槃示。末結答云：菩薩如是行於非道，是為通達佛道。第二、文殊答維摩：云何為如來種？則曰：有身為種，無明、有愛為種，貪、恚、癡四顛倒為種。以要言之，六十二見及一切煩惱為如來種。曰：何謂也？若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。如是見無為入正位者，終不復能生佛法，煩惱法中乃有眾生起佛法耳。乃至二乘自鄙無分，獲彈斥益。此佛道品之大略也。若夫普現色身菩薩問居士言：父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？維摩則以偈答：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。凡數十餘偈，以明法門眷屬。末偈結云：誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人，癡冥無智者。此雖品中之緒餘，是亦佛道之正宗也。若夫入不二法門品，維摩詰謂眾菩薩言：諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之法，自在說生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。次以我、我所二法說，乃至三十一、以實、不實二法說。如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利言：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：善哉！善哉！乃至無有文字語言，是為入不二法門。古德云：三十一、菩薩以言遣法，文殊師利以言遣言，維摩則以無言遣言，以至無遣。此不二法門之大略也。若夫香積佛品，則文之大段而有十三：一、乞食香積，二、彼眾問佛，三、彼佛答眾，四、彼佛與飯，五、菩薩偕來，六、化人授食，七、香飯遠聞，八、維摩命食，九、聲聞念少，十、誡其小智，十一、眾食不儩，十二、受食獲益，十三、彼此問法，十四、聞品獲益。此香積佛品之大略也。若夫菩薩行品，則先歷事故，然後正說行門。先歷事故，其事有六：初、俱歸佛所，二、如法慰問，三、佛顯難思，四、眾聞香氣，五、問香住久如，六、明佛事廣多。正說行門之初，則香積菩薩讚請法門以還其國，如來則告以盡不盡解脫法門。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如是菩薩不盡有為，不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈大悲，深發一切智心而不忽忘。云何謂菩薩不住無為？謂修學空、無相、無作，不以空、無相、無作為證等云云。又云：具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為云云。此菩薩行品之大略也。若夫見阿閦佛品，則其文有五：初、明觀佛法身。首則如來，以欲見如來為以何等觀？而問維摩，則答言：如自觀身實相，觀佛亦然。乃至以三際觀乎法身，謂我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。次以非五陰觀，以非四大觀，乃至不可以一切言說分別觀。繼此則第二、明無沒無生；第三、明示沒示生；第四、現玅喜國；第五、願得土獲通，以至明聞持功德。此見阿閦佛品之大略也。若夫法供養品大意，廣明財供不如法供。如寶葢輪王及以千子相繼行施，先以財供以施藥王如來，至滿五劫，其子之供亦滿五劫。有一王子名為月葢，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？佛以空聲而告之曰：法之供養勝諸供養。往問藥王，則告以二種法之供養：一、甚深經義；二、如說修行廣說云云。此法供養品之大略也。若夫囑累品，初則如來囑累，二則會眾流通。會眾流通而復有四：初彌勒流通，二菩薩流通，三天王擁護，四慶喜流通。繼之以眾皆歡喜，信受奉行。此囑累品之大略也。是則維摩一經而有二始：一序始，一正始。此之二始，莫不冠葢全經，弁戴始末。以序始言之，長者獻蓋，括其表法，正意大義既如此，傍通曲引又如此，觀像得意，離指見月之賓，覽其序，可以見全經之始末矣。以正始言之，則一經所說，何非佛國淨土之行？如首標淨土之因，其義有四：一隨所化眾生而取佛土，一隨所調伏眾生而取佛土，一隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，一隨諸眾生應以何國起菩薩根以取佛土。則一經所明，豈能外此四義乎？至於別出淨土之行，則首明三心，次明九行，則一經所明，豈能外此三心九行乎？又至於淨土生起之行，則曰隨其直心則能發行，隨其發行則得深心，乃至第十二隨其心淨則一切功德淨，則一經所明，豈能外此十二種次第生起之行乎？是故讀是經而能了乎此者，如長山之蛇，擊其首尾中間而互相照映，又如溟渤之水，甞其一滴而具飲百川，此又不可思議解脫經文字三昧之不可思議者也。" 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"维摩诘所说经者，盖大乘圆顿教中通方之玅典也。曷以言之？正以如来五时施教，各有专门，如华严则专于顿，阿含则专于小，般若则专于空，法华则专于圆，涅槃则专于常。至若方等，则无所专，无所而不专，已为通方之时。适此经说，于方等得无所专，无所而不专之正，故曰大乘圆顿通方之玅典也。如宝积长者之赞佛偈云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。此则专于圆，而得兼华严、法华、般若、涅槃之教也。又曰：始坐佛树力降魔，得甘露灭觉道成，以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。三转法轮于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间。此则专于小，而得摄取于阿含之小教也。又曰：佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。至云：佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。此则正专于方等，而得遍摄圆顿秘密不定大乘诸教矣。故曰无所专，无所而不专也。或送难曰：此经既无所专，无所而不专，岂亦具足偏渐诸小教乎？对曰：非然也。既曰无所专，岂专于小及偏渐？然而又曰无所不专，则是破小以成大，融偏以归圆，会渐以为顿。如须弥摄色，咸成帝青；如意雨珍，悉为宝藏。无所专，无所而不专，其在是乎？此非呓言，入经自见。读是经者，傥一遇此，苟能以是而融会之，则若大若小，若圆若偏，莫不归于此经了义之正辙也。关中师弟，业存成解；陈隋智者，疏已云亡。然而净名玄义，既昭昭而可观；性具法门，又了然而在目。是以不遗先见，而语义具存。第遇关键未开，则聊运钢椎；肯綮不解，则稍进牛刀。将与五百长者而出色，复请释迦善逝以解颐，题之为维摩诘所说经无我疏。意用儒童之不我，以御龟氏之二无，独不委阅者果以老僧之疏为奚如也？" }, { "type": "p", "text": "皇明天启五年岁次乙丑季春望前五日，天台山幽溪沙门传灯下笔于楞严坛东方之不瞬堂。" }, { "type": "p", "text": "佛祖统纪？螺溪大师本传云：天台教迹，远自安史挺乱，近从会昌焚毁，残󳬴断简，传者无凭。师每痛念，力网罗之。先于金华古藏，仅得净名一疏。后因吴越王遣使十人，往日本国求取教典。既回，王为建寺螺溪，扁曰定慧，赐号净光。净光将此疏传宝云，宝云传四明，四明曾作略疏以流行之。因知余之教典，虽流散海东，净名旧疏，中国无恙。。" }, { "type": "head", "text": "维摩经无我疏目次" }, { "type": "p", "text": "维摩经无我疏目次终" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第一" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "将释此经，先定序品有无，次方入经疏解。夫经之有品，则义趣不紊；品之有序，则理绪可抽。矧通别二序，群帙攸同，若法华之先敷六瑞，金光之预梦金鼓，故得一期宣演，大纲可提。则序品之设，诸经之所同尚者也。独此经之初，即冠以佛国一品，而入经敷演五事之后，长者献盖而神用叵测，伽陀赞颂而杂糅翩翩，岂非通别二序烂然可别？今不安者，要非集经之罔立，疑是翻译之脱讹。盖品之名第，或自唱如梵网，或结集置如大品，或译人添如罗什。今欲义增，复虑获罪；将欲已之，似于疏释有乖义门。故于经文仍其旧贵，而于疏解乃义立之。即四明大师甞亦有云：净名经以佛国因果为正宗，既无序品，诸师乃将佛国半品而为序分。是则古人亦约义分之。准常科为三分：初序分，二正宗分，三流通分。初序分为二：始于如是等五事，通序也；次于尔时毗耶离城有长者子名曰宝积讫偈赞稽首如空无所依，别序也。止此方次以正宗佛国品，即宝积白佛愿闻得佛国土清净如是，则不惟见序分、正宗二义了然，即佛国品题宜冠此文，如指诸掌。" }, { "type": "p", "text": "○次入经疏解，准常为二：初释经题，二释经文。释题为二：初释译人，二释经题。常途则先释经题，次释译人。今此异者，以其旧注先标译人，后释经题。今既仍存旧注，是故然也。初释译人。" }, { "type": "p", "text": "姚秦三藏法师鸠摩罗什译。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：鸠摩罗什，此云童寿，龟兹国人。东晋时，后秦姚氏据长安，尊为国师。弘始年间，秦主勅僧󰒯等八百沙门资受什旨，于草堂寺翻译经论，凡九十八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等笔受，此当其一。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经题为二：初、列旧注二：初、释。初题二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：维摩诘，秦言净名，即五百童子之一也。从妙喜国来游此境，所应既周，将还本土，欲显其淳德，以泽群生。显迹悟时，要必有由，故命同志诣佛，而独不行。独不行，则知其有疾也。何以知之？同志五百，共遵大道，至于进德修善，动静必俱。今净国之会，业之大者，而不同举，明其有疾。有疾，故有问疾之会；问疾之会，由净国之集；净国之集，由净名方便。然则此经始终所由，良有在也。若自说而观，则众圣齐功；自本而寻，则功由净名。源其所由，故曰维摩诘所说也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：经者，常也。古今虽殊，觉道不改，群邪不能沮，众圣不能异，故曰常也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释。次题二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "一名不可思议解脱。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：微远幽深，二乘不能测，不可思议也。纵任无碍，尘累不能拘，解脱也。此经自始于净土，终于法供养，其中所明虽殊，然其不思议解脱一也，故总以为名焉。上以人名经，此以法名经。以法名经，所以标榜旨归；以人名经，所以因人弘道者也。" }, { "type": "p", "text": "○二、伸今疏二：初、总标五重。" }, { "type": "p", "text": "昔天台智者大师释此经题，甞用五重玄义，谓人法为名，真性解脱为体，佛国因果为宗，权实折摄为用，生酥为教相。" }, { "type": "p", "text": "○二、各释五重五：初、释名二：初、释初题。" }, { "type": "p", "text": "今约教义以伸明之。初人法为名者，维摩诘，人也；所说经，法也。若依次题，则以单法为名。然初题人法中，人有能说、所说之殊。若据经文，以佛为能说人，则维摩诘为所说人。今既题为维摩诘所说经，则人非指佛。虽末后归宗于佛，今且从题，以维摩为能说人也。所说经为法者，则真性解脱、佛国因果、权实折摄，皆所说法。盖一经所说，莫非体、宗、力、用三法故也。然法因人说，证法名人，故以人从法。法既有三，人岂乏之？故约法名人。真性解脱，乃维摩所证法身之体也；佛国因果，乃维摩能证般若之宗也；权实折摄，乃维摩从体所起解脱之用也。法既不纵不横，人亦绝思绝议，离人无法，离法无人，人法合标，故称维摩诘所说经。经字二训：曰常，曰法。旧注但存一义，故以常释经。若补足之，应曰：又经者，法也。三世诸佛虽异，轨之成道无差，既以之而自行，复以之而觉人，故曰经也。" }, { "type": "p", "text": "○二释次题。上以人法合名，此以单法受称。不可思议者，待偏教圆教因位，及小乘之可思议而说也。夫系缚于三界之樊笼，沉酣于五道之昏妄者，凡夫也。而二乘已能解之脱之，萧然于万累之表。然而声闻小行，如獐独跳，曾是后群之不顾。缘觉部党，犹鹿恋众，徒然於邑以何为。此能解脱于有，未解脱于空。解脱于己，未解脱于人。可思议者也。是以二乘于三界之有，竟破之以归空。涅槃之无，竟执之以成有。惟三界破之以归空，故于一切众生，乃至君臣父子夫妇昆弟朋友，与之长揖，视若路人。此之所以为小乘也。惟涅槃执之以为有，故于空无相无作眼智明觉，与之胶固，甘之如醍醐。此之所以为空宗也。至于游戏神通，净佛国土。入泥入水，化度众生。枯朽其心，一无所用。如高原陆地，不生莲华。如焦芽败种，不成法器。如来折之，厥辞若此。尚何所堪蹈大人迹，行大人事乎。故曰，龙象蹴踏，非驴所堪。弗以大海，内于牛迹。凡此弹呵，皆为此辈人设也。若菩萨乘，其则不然。既能自利，复能利人。故证于空，而于空不住。回此空心，以向于有。破性破相，遍习遍学。知病识药，应病与药，令得服行。先以神通骇动，后以智辩宣𫾻。然能解脱于空，未能解脱于中。或能深入于但中，未能深入于圆中。虽御牛车，名为大乘，非大白牛车最上一乘。若夫三藏菩萨，伏见思而不断，历缘假而度生，此正净名所谓以毒器贮乎甘露，尚未阶乎解脱，乌足以言思议不思议哉？葢解脱有三，曰真性、圆净、方便净。竖以明之，历乎三修，则方便净许二乘而得证，圆净许菩萨而得入，真性惟诸佛而证知。既经历别以修成，皆以心言而可到，乃可思议之解脱也。具而言之，乃圆顿上乘所明，初心一心中具，观行一念中修，果位一心中证。即本有真谛，泯一切法者，圆净解脱也；本有俗谛，具一切法者，方便净解脱也；本有中谛，统一切法者，真性解脱也。此性也，非修也；三谛也，非三观也。故修也者，称性照了者也。照了真谛，圆净解脱，泯一切法，名之曰空；照了俗谛，方便净解脱，立一切法，名之曰假；照了中谛，性净解脱，统一切法，名之曰中。三谛既于一心中具，三观亦于一心中修，三种解脱乃于一心中证。故直圆净非圆净，圆净必具方便真性；直方便非方便，方便必具圆净真性；直真性非真性，真性必具方便圆净。虽然，一念圆修，以破惑浅深故，而所证不无次第。故空观破见思而圆净成，假观破尘沙而方便成，中观破无明而真性成。第证虽次第，而理非次第，是以观亦无有次第。但因虽圆顿，让果方融，故约因言，犹可思议。如不思议品，室容广座，芥纳须弥，海入毛孔，不娆鱼鼈，断取世界，掷置他方，使人不觉不知。演日为劫，促劫为日，而了无延促之殊，皆果地圣人之事，似非初心境界。矧维摩乃金粟如来，既与五百长者，从玅喜国以偕来，求厥本迹，谅亦位齐。题云不思议解脱，其在是乎？然而举果正为显因，显因正为趣果，因有深浅，意在初心。如曰：诸佛解脱，当于众生心行中求，行于非道，通达佛道。其所汲引，寄言勤矣。圆名字人，可不慕诸？但其间宗趣，是不可不知。何也？葢题称解脱，乃三德之一，偏三谛言之，义居于假。古人所谓不思假，非偏假。此假本具一切法者，性具三千百界千如，即空假中也。所谓真空不空非但空，圆中圆满非但中，是故四门之初门，即是不可思议假是也。而此三千，一千属生佛假名，一千属生佛正报，一千属生佛依报，居于一性，故即之弥分，派之弥合，融通无碍，各各具遍具含，乃真如不变之体，各具随缘之用。既不变而随缘，乃随缘而不变，是故果上能正中现依，依中现正，小中现大，大中现小，一为无量，无量为一，于一毫端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮，葢本乎此。即题称不思议解脱，亦本乎此。" }, { "type": "p", "text": "○二辨体。" }, { "type": "p", "text": "第二、真性解脱为体者，三解脱义已如前说，但释名是总，总三法故；今明体为别，别三法故。体章既别在法身，故独标真性为体，于谛观证三又别在三谛，三谛之内又别在中道，虽在一性而一必具三，所谓直法身非法身，法身必具般若解脱是也。譬如一主二臣虽能统摄，而主体尊贵自在称王，又独在于真性法身也。" }, { "type": "p", "text": "○三明宗" }, { "type": "p", "text": "第三、佛国因果为宗者。前之真性，方在理体，虽生佛不二，而众生所具，全未涉修。是以欲证此体，以起无方大用，要在净佛国土因果之宗。佛国清净，果也；净土之行，因也。故宝积长者为众启请：愿闻得佛土清净，惟愿世尊说诸菩萨净土之行。葢微此因果，莫能证此真性解脱故也。是则前之真性，属乎法身；今之因果，属乎般若。般若有三：实相般若，义当乎中；观照般若，义当乎空；文字般若，义当乎假。如曰：譬如有人，欲于空地造立宫室，随意无碍。若于虗空，终不能成。岂非空有而等照，真俗以俱融，而为一经之宗要乎？" }, { "type": "p", "text": "○四论用。" }, { "type": "p", "text": "第四、权实折摄为用者。夫至人利物，以权实为之本，折摄为之用。然而摄为本心，折非本心。故曰：四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。第摄之不行，必先之折。如释迦之示现娑婆，先之以折也；弥陀之誓取清泰，后之以摄也；法说苦集灭道，先之以折也；法说琼林玉沼，示之以摄也；示以小乘法门，修之得道，先之以摄也；焦芽败种，不成法器，后之以折也。凡此法门，不能枚举，皆至人依权实之本，施折摄之用。故或惠施之所不能摄，反从而乞取之；惠施所以汲其喜，乞取所以破其悭也。或爱语之所不能摄，反从而呵叱之；爱语所以与其进，呵叱所以与其退也。或利行之所不能摄，反从而逆夺之；利行所以顺其情，逆夺所以乖其志也。或同事之所不能摄，反从而不同之；同之所以引其进，不同所以使其退也。然而或以实摄，或以权折；或以实折，或以权摄。若逢场作戏，倚调赓歌，𡟎形胡语可也，妍质汉言可也，阳春白雪可也，下里巴歌可也。菩萨称为游戏神通者，实似乎此。" }, { "type": "p", "text": "○五判教" }, { "type": "p", "text": "第五、生酥为教相者，五味相生，文出涅槃。大师用判如来五时施教：一、从牛出乳，喻佛初说华严；二、从乳出酪，喻佛顿后施渐，十二年中说四阿含经；三、从酪出生酥，喻佛说阿含之后，八年之内四教并谈；四、从生酥出熟酥，喻佛方等之后，二十二年说般若经；五、从熟酥出醍醐，喻佛般若之后，八年之内说法华经，并一日半夜说涅槃经。此经说在方等，如诸大弟子被净名弹呵，皆追叙往事，故知的在方等。大师判此时为对半说满之时，然于其间或有说纯圆之经，或有对别、对通、说圆之经，而此经正当对半说通、别、圆。满字之教虽亦有对通、对别之义，而正在对半说圆也。然而其中说圆之义至为圆极，如生死即涅槃，烦恼即菩提，如来解脱当于众生心行中求，行于非道，通达佛道等义，岂有圆顿更过于此？故虽通判教相属于生酥，乃置毒生酥，酥即杀人之教故也。初释经题竟。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文准常，为三：初、释序分，二、释正宗分，三、释流通分。初、序分品题者，若准常途，如法华之先标序品，次标方便，以彼例此，安得无之？是知非经文之无，乃译者之略也。是故今之所释，依经虽标为佛国，义释须序其通别，至于次品，方释佛国之义也。文分为三：初、依译标品。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经佛国品第一。" }, { "type": "p", "text": "次约义释序，即准法华标序品第一同也。文句云：序者，次也，由也，述也。此经亦然。如是等五事冠于经首。次，序也。献，葢偈赞起发之端。由，序也。若问答释疑已入正宗，与法华异，然亦无非正说弄引叙述也。具此三义，故称序品也。品者，梵语称为䟦渠，此称为品。品是类义，此中文句义类相从，节之以为䟦渠，故称序品第一。" }, { "type": "p", "text": "○三、正释经文二：初、通序。二、别序。通序为六：初、所闻法体。二、能持人。三、闻持和合。四、说教主。五、所依处。六、闻持伴。天台大师云：此之六事，亦名印定序，三世诸佛经初皆安如是故。亦名通序，与诸经同故。亦名经后序，结集者所置故。亦名经前序，遗嘱令安故。亦名破邪序，对破外道阿沤故。亦名证信序，令闻者不疑故。总此六说，是四悉檀意也。初、所闻法体。" }, { "type": "p", "text": "如是！" }, { "type": "p", "text": "天台大师曰：光明旧解，如名不异，是曰无非。阿难所传文句，似泻水分缾，与佛一种，故不异称如。文下之理，允当无谬，故无非曰是。略而言之，文如理是。肇师注净名：如是者，信顺之辞也。信则所言之理会，顺则师资之道成。经无丰约，非信不传，故建言如是也。真谛三藏云：如是，决定也。数决定，理决定。佛说此经，有若干文句，若多成增谤，若少成减谤。阿难传之，如潟水不多不少，故数决定。佛说无相之理，不有不无，若有堕增，若无堕减。阿难传之，无增无减，故理决定。龙树解：如是者，信顺之辞也。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。此之四解，各据一悉檀旧注语，总不显文诠何等理为如，何理为文，所诠为是。既不显了，只是世界悉檀意。肇师据信是为人意，三藏文理决定为对治意，龙树信顺如是为第一义。大师云：合作通别二释。通释者，佛如法相而说，阿难如闻相而传，故言如也。佛如法相而解，阿难如海相而受，故言是也。别释者，外曰：阿沤称吉，文乖其理，故非如；理异其文，故非是。不可见阿沤在初，而中后皆吉也。文如其理，故言如；理如其文，故言是。此破外道之邪，立三藏之正，故称如是也。又三藏经初云：如是二谛各异，故非如；理浅，故非是。摩诃衍二谛相即，故言如；理深，故言是。此破三藏之异，立通教之同，故称如是也。又三人同闻而各异故非如，证入优劣故非是，唯菩萨所闻者为如，菩萨所悟者为是。此破通教之浅，立别教之深，故称如是也。又离边明中之文则非如，出二谛之外有中道则非是，文字性离即是于如，一切法即佛法名之为是。此破别教之离，立圆教之即，故称如是也。此经既是方等通被，根性不同，作种种说无咎。观心解者，观与境冥故为如，境即正观故为是。经言作此观者名为正观，若他观者名为邪观，即其义也。或问曰：佛经义解古今通式，法门观解虗尚多骈，不如已之。对曰：天台净名疏元有此问，今引宗镜录所存问答为君阐之，知余所宗非虗谬也。彼疏问云：那忽处处对法门约观心作如此等说，佛意未必如此也？答曰：若言经中无对法门解释义者，此经佛道品普现色身菩萨问维摩诘言：居士！父母、妻子、亲戚、眷属等悉为是谁？大士偈答言：智度菩萨母等。净名既是在家菩萨，何容无有父母、妻子、家宅而不依事答？悉约内行法门答者，当知诸佛菩萨不起道法现凡夫事，虽现凡事皆内表道法也。如佛般涅槃处在双树四枯四荣，岂可直作树木之解？且如来诚说皆表半满枯荣，今在毗耶庵罗树园欲说不思议解脱法门，不舍道法现迹同凡住毗耶离，岂不表极地所住法门也？华严经明十城十园，岂止是世间城园也？此经下文菩萨行品云：诸佛威仪有所进止，无非佛事。何得俱作事解，都不寻思诸佛菩萨不思议教善权秘密表发之事？又法华经云：欲说是经，应入如来室，著如来衣，坐如来座。如来室者，乃是大慈悲心；如来衣者，即是柔和忍辱；如来座者，即是一切法空。问曰：华严顿教大乘可得约行明诸法门，此方等经及小乘教何得亦约观行明义？答曰：此经既云诸佛解脱，当于众生心行中求。若不约观行，岂称斯文？若不以毗耶离、庵罗树园对诸法门，则不得约观心解释，何得于众生心行中求诸佛解脱？若不于心行求解脱者，云何得住不思议解脱？若不住不思议解脱，云何于一毛孔见诸佛土变现自在？如不思议品所明也。复云何得如法华经明身根清净，一切十方国土皆于身中现？又岂得如华严经颂说无量诸世界，悉从心缘起，无量诸佛国，皆于毛孔现也？如前问言小乘不得约观心解释者，何故声闻经中佛为牧牛人说十一法，皆一一内合比丘观心？如是等例，岂非方等及三藏经对诸法门观心明义也？故知了义教、不了义教皆是了义，以惟一心故。又疏问云：玄义处处多明观心，已恐不可。入文复尔，将不坏乱经教耶？答：说经本为入道，若怀道之贤触处观行，岂有寻求涅槃圣典而不观行者乎？但巧说得宜，非止不损文义，兼得观慧分明。分别法门，非观何逮？岂有坏乱之咎乎？" }, { "type": "p", "text": "○二能持人" }, { "type": "p", "text": "我闻：" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若不言闻，则是我自有法，我自有法，则情有所执，情有所执，则鬬乱必兴。若言闻，则我无法，我无法，则无所执，得失是非，归于所闻。我既无执，彼亦无竞，无执无竞，诤何由生？此经称我闻也。" }, { "type": "p", "text": "真谛曰：我是器义，一散心名覆器，无闻慧故。二忘心名漏器，虽得而失，无思慧故。三倒心名秽器，非而谓是，无修慧故。阿难！无此三过，惟是好善之器，亲承有在，故言我闻。" }, { "type": "p", "text": "释论云：耳根不坏声，在可闻处作心谛听，因缘和合，故称闻。阿难与听众述佛遗旨，亲承不谬，故言我闻。天台大师释：我有四义，谓我、我我、无我无我、我我无我而不二，配四根性人。闻亦四义，谓闻、闻闻、不闻不闻、闻不闻不闻，配四根性人。有四种阿难，谓欢喜阿难、贤阿难、典藏阿难、海阿难。为四种缘，立四种名。典藏出阿含经，余三出正法念经。" }, { "type": "p", "text": "欢喜阿难，是我我，用闻闻，亲承丈六身佛，持三藏法，故言我我闻闻。贤阿难，是我无我，用闻不闻，亲承丈六尊特合身佛，持通教法，故言我无我闻不闻。典藏阿难，是无我我，用不闻闻，亲承尊特身佛，持别教法，故言无我我不闻闻。海阿难，我无我而不二，用不闻不闻，亲承法身佛，持圆教法，故言我无我而不二，用不闻不闻。此经虽属圆顿，亦通三乘说听，一音各解，故须分别。" }, { "type": "p", "text": "观解者，若作攀上厌下观，是为我我闻闻。若作析体二种，从假入空观，是我无我闻不闻。若作从空出假观，是无我我不闻闻。若作中道观，是真我不闻不闻。此经以佛国因果为宗，惟是后之一种也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻持和合。" }, { "type": "p", "text": "一时。" }, { "type": "p", "text": "肇师云：法王启运嘉会之时也。真谛云：高时慢心不行，下时耽荒五欲。皆是若过若不及，不堪闻法，惟有平时不耽不慢，即是一时也。大师云：众生感佛，佛慈赴机，机应合一之时，亦是发真见谛之时，法眼明朗照世之时。佛眼照中之时而言一者，若前思后觉，斯亦非一，思觉妄断豁悟之时，故言一时也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，从假入空与真一时，从空入假与机一时，中道正观与法性一时，故云一时。" }, { "type": "p", "text": "○四说教主。" }, { "type": "p", "text": "佛。" }, { "type": "p", "text": "佛者，真谛云：佛有三义：一切智异外道，慈悲异二乘，平等异小菩萨，余人无此。释论明佛是第九号，佛名为觉，觉世间、出世间，常、非常，数、非数等，朗然大悟，故名为佛。大师云：佛者，依一切智有丈六佛，依道种智有丈六尊特佛，依一切种智有法身佛，三佛不得一异，非一异而一异尔。" }, { "type": "p", "text": "观解者，空观觉知诸法一相，假观觉知诸法种种相，中观觉知诸法无一异相亦一异相。" }, { "type": "p", "text": "○五，所依处。" }, { "type": "p", "text": "在毗耶离庵罗树园。" }, { "type": "p", "text": "释此为二：初、以住释在。天台大师云：在者，暂时曰在，久停名住，一往语耳。故今以住释在。住者，佛是能住，毗离耶庵罗树园是所住。真谛明住法有八：一、住大千界内；二、住依止处，毗离耶庵罗树园也；三、住五分，法身、寿命、现在也；四、住威仪利物也；五、天住，住禅定；六、梵住，住四等慈悲；七、圣住，住三三昧；八、大处住，住第一义也。释论四住摄八法：天住、梵住摄其天住，定住、圣住摄其五分，命住、佛住摄其大处住。又有迹住毗耶离城，摄其界内、依止、威仪三住。大师云：丈六身佛住真谛也，丈六尊特合身佛双住真中也，尊特身佛双住俗中也，法身佛住中道也。私谓：此经佛住，初明诸住，住凡圣同居土也；次住真谛，住方便有余土也；次双住真中，住实报土也；次法身住中道，住常寂光土也。如下经明舍利弗言：我见此土丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、诸山，秽恶充满，凡圣同居也。即螺髻梵王所见如自在天宫，亦同居土耳。次佛以足指按地，即时世界若干百千珍宝严饰。举此一节，则上之二土皆可论也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，世俗智住俗，即住同居；空观住真，即住方便；假观住俗，即住实报；中观住第一义，即住寂光。次正释住处。毗耶离，亦名维耶离、󳺎舍隷、吠舍离，此云广严。西域记云：吠舍厘国，旧讹毗舍离。什师言：毗言稻田之所宜离；耶言广严，其地平正庄严。净名略疏云：此云广博严净。其国宽平，名为广博；城邑华丽，故名严净。有师翻为好稻，出好粳粮，胜于余国故也。有言好道国，有道砥直。有言好道，其国人民好乐正道，自敦仁义，不须君主。五百长者共行道法，率土人民莫不归悦。庵罗树园者，此因树以名园，谓毗耶离城有此名园。五百长者建立精舍，请佛安居，常转法轮，园中多有此树故也。翻译名义集云：正云庵没罗，或庵罗婆利。肇云：奈也。其果似桃而非桃。又翻为难分别。昔耆婆之母名为庵摩罗女，生此树中，即湿生人类也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观此心俗谛，具足诸法，能生长法身嘉苗，即毗义也。观此心中谛，性量周遍法界，即广义也。观此心真谛，性体清净无染，即净义也。观此即真即俗即中，举一即三，言三即一，难可分别，即庵摩罗义也。" }, { "type": "p", "text": "○六、闻持伴四：初、得果声闻众；二、菩萨众；三、杂众；四、修因声闻众。若依大小列分先后者，应先菩萨。今不然者，古师云：逐形迹亲疎。声闻形出俗网，迹近如来，证经为亲，故前列也。天人形乖服异，迹非侍奉，证经为疎，故后列也。菩萨形不检节，迹无定处，既不同俗，复异于僧，处季孟之间，故居中仲也。此约事说也。若约义者，声闻欣涅槃，天人著生死，各有所偏。菩萨不欣不著，居中求宗，故在两间。释论意亦尔。今初、列得果声闻众。" }, { "type": "p", "text": "与大比丘众八千人俱。" }, { "type": "p", "text": "释论明与者共义，举七一解共，谓一时、一处、一戒、一心、一见、一道、一解脱也。大者，亦言多，亦言胜。器量尊重，为天王等大人所敬，故言大。升出九十五种道外，故言胜。徧知内外经书，故言多。大师云：今明有大道故，有大用故，有大知故，故言大。胜者，道胜、用胜、知胜，故言胜。多者，道多、用多、知多，故言多。道即性念处，大于一切智外道。用即共念处，胜神通外道。知即缘念处，多四韦陀外道也。若约教释者，大人所敬，是三藏中释耳。大者，大力罗汉所敬也。多者，遍知生灭即无生灭法。胜者，胜三藏四门也。此通教释也。又大者，体法大力罗汉所敬也。多者，恒沙佛法皆知也。胜者，胜二乘人。此别教释也。又大者，诸大菩萨所敬也。多者，法界不可量悉知也。胜者，胜诸菩萨也。此圆教释也。正以迹虽声闻，心同菩萨，闻教大小，随行浅深，初无定在也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，空观为大，假观为多，中观为胜。又直就中观，心性广博，犹若虗空，故名大。双遮二边，入寂灭海，故名胜。双照二谛，多所含容，一心一切心，故名多也。" }, { "type": "p", "text": "比丘者，肇师云：秦言净命、乞食、破烦恼、能持戒、怖魔等。天竺一名，该此四义，秦无以翻，故存本称。什师云：始出妻子家，应以乞食自资，清净活命；终出三界家，必须破烦恼，持戒自守。具此二义，天魔怖其出境也。释论云：怖魔、破恶、乞士。魔乐生死，其既出家，复化余人，俱离三界，乖于魔意。魔用力制，翻被五缚，但愁惧而已，故名怖魔。出家人必破身口七恶，故言破恶。夫在家三种如法：一田，二商，三仕，用养身命。出家人佛不许此，惟乞食自济，身安道存，福利檀越，三义相成，即比丘义也。大师云：如上所说，皆三藏教意。若历缘求真，名乞士；破障理之惑，名破恶；修此行怖四魔，即通教义。若历三谛求理，名乞士；除通别惑，名破恶；怖八魔十魔，即别义。若即生死求实相味，名乞士；达烦恼即菩提，名破恶；魔界即佛界者，是圆教义。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心净若虗空，不为二边桎梏所破，平等大慧无住无著，即名出家。以中观自资活法身慧命，名为乞士。观五住烦恼即是菩提，是名破恶。一切诸边颠倒无非中道，即是怖魔。" }, { "type": "p", "text": "众者，天竺云僧伽，此翻和合众。一人不名和合，四人已上乃名和合。事和无别众，法和无别理。佛常与若干人俱，法华与万八千人俱，余经多云千二百五十人俱，今经云与八千人俱。释论明四种僧：不依净命名破戒僧，不解法律名愚痴僧，五方便名惭愧僧，若法忍去名真实僧。此中非三种，但是真实僧。若依四教者，此僧历遍阿含、方等、三味、二味座，作同闻人。今正是受如来净名弹呵，得耻小慕大，获生酥益中证信僧也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，初学中观入相似观，既未发真惭第一义天愧诸圣人，即是有羞僧。观慧若发即真实僧，若异此者即前两僧，不依观行名破戒僧，不解观相名愚痴僧。又观数者，根尘相对一念心起必落一界，界不孤起必连具数，而发即十界，十界互具成百法界，界界十如是即具千数。复以圆教八正道修之，即成八千人众。若准诸经举大数后即列众首，今不列者，头角弟子皆具出于弟子品中，故不繁列也。又无叹德者，示受弹呵故且避之。" }, { "type": "p", "text": "○次列菩萨众五：初、明气类，二、举大数，三、叹众德，四、列众名，五、结大数。今初，明气类。" }, { "type": "p", "text": "菩萨。" }, { "type": "p", "text": "菩萨明气类也。具存应云菩提萨埵、摩诃萨埵。什师翻译嫌烦，略去提埵二字。菩提此言道，萨埵此言心，摩诃此言大。此诸人等求广博大道，又成熟众生，故道心大。道心之气类也。此有多种，谓藏、通、别、圆。如释论引迦旃延子明六度齐限满者，三藏教菩萨也。大品明有菩萨发心与萨婆若相应者，通教菩萨也。又若大品明有菩萨游戏神通净佛国土，此经得不思议解脱，皆能变身登座，而复受屈被呵者，此别教菩萨也。又若大品明有菩萨发心即坐道树、成正觉、转法轮、度众生者，此圆教菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，中道观心双照二谛名大，通至菩提果名道，破五住尘劳名成众生。又观因缘所生法，我说即是空藏通菩萨也，亦名为假名别教菩萨也，亦名中道义圆教菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "○二举大数。" }, { "type": "p", "text": "三万二千人。" }, { "type": "p", "text": "法华八万，此经三万二千，菩萨化导有缘即赴，形迹不定岂拘常数？今举大数适如是尔。若观解者，观一念心具十法界，法界互融各各具十成百法界，又复互融互具成千法界，复各互具互融成万法界，每界具假名实法国土，即有三万余有二千，不妨重观一念具足三千，略假名而惟观实法中之五阴国土二千，若多若少一一观之，如是下化自心众生，上成无上觉道，是为观心菩萨三万二千也。" }, { "type": "p", "text": "○三叹众德三：初略叹二德，次广叹二德，三总结二德。初略叹二德又二：初叹自利德四：初为众所尊。" }, { "type": "p", "text": "众所知识。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大士处世犹日月之升天，有目之士谁不知识。天台曰：闻名曰知，覩形曰识。此诸菩萨不独为人天之所知识，凡厥有情咸受教化，无不闻名覩形，为众人之所尊仰。又示身以为四教大道，心成众生之人，俾四教因人无不知识尊仰。" }, { "type": "p", "text": "观解者，若以空观观生灭、无生二种四谛，即空发菩提心，上求下化，乃为两教人之所知识；以假观观无量四谛，即假发菩提心，上求下化，乃为别教因人之所知识；以中观观无作四谛，即中发菩提心，上求下化，乃为圆教因人之所知识也。" }, { "type": "p", "text": "○二、智行成就。" }, { "type": "p", "text": "大智本行，皆悉成就。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大智，一切种智也。此智以六度六通众行为本，诸大士已备此本行。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩萨以大智为目，以导万行之足；大行为足，以济大智之目。目足相假，能到凉池。若分别者，则三藏菩萨以析一切空道种大智为本，以导事六度之本行；通教菩萨以即空一切道种大智，以导理六度之本行；别教菩萨以但中一切道种一切种大智，以导无量六度之本行；圆教菩萨以一切种具足二种圆中大智，以导无作六度之本行。如此种种大智本行，皆悉成就，故为众所知识也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，三观于一心中修，六度于一行中具，智导于行，行济于智，应无所住，以生其六度万行之心，是为大智本行，皆悉成就也。" }, { "type": "p", "text": "○三佛威建立" }, { "type": "p", "text": "诸佛威神，之所建立。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：天泽无私，不润枯木；佛威虽普，不立无根。所建立者，道根必深也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：诸佛慈悲，恒欲度生，惟念化导之不广。见诸菩萨，先修自利之行以利人，深契佛心，常生欢喜。故以威神而冥熏加被，俾其善根早立，共济群生于恶海。是以自度度人，三种威力，缺一不可。三力者：一、诸佛威神之力；二、修行三昧之力；三、行者本有功德之力。前大智本行，即自力也。四教判云云。" }, { "type": "p", "text": "观解者，圆修三观，全性以起修，诸佛威神之所建立也。全修而在性，本有功德之力也。" }, { "type": "p", "text": "○四、堪能护法。" }, { "type": "p", "text": "为护法城，受持正法。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：法城，即实相法也。外为护法之城，内有受持之固。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：正法者，本觉之妙性也。护法者，始觉之圆修也。凡为菩萨，先有圆修以为护法之城，然后如来所说正觉本有之性，方能受持而不失。是故受持本觉不失，使一切三惑过非，与夫四魔众恶之不入真护法也。四教判云云。" }, { "type": "p", "text": "观解与义释同，可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、叹利他德五：初、善能说法。" }, { "type": "p", "text": "能狮子吼。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：狮子吼，无畏音也。凡所言说，不畏群邪异学，喻狮子吼。众兽下之狮子吼，曰美玅音也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：狮子乃百兽中王，具大筋力，能伏百兽，故百兽莫不下之。兼以音声猛利，哮吼之时，百兽为之脑裂，狮儿增长威力。通喻四教菩萨，具足智力，以大音声，为众说法，群邪为之降伏，弟子为之利益。然而圆教之人，又其胜也。" }, { "type": "p", "text": "观解：以圆顿观观最下惑，三障为之销除，三智为之成就。" }, { "type": "p", "text": "○二、名闻遍满。" }, { "type": "p", "text": "名闻十方。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：行满天下，称无不普。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩萨既有召德之名，必有称名之实。名随德广，德共名高，十方世界，无思不服。或以一人随机，而有四教之名；或以万德利人，而有三乘之实。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观假名一千，即空、假、中，而有召实之名；观实法国土二千，即空、假、中，而有称名之实，即名闻十方也。" }, { "type": "p", "text": "○三作不请友。" }, { "type": "p", "text": "众人不请友而安之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：真友不待请，譬慈母之赴婴儿也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：不请而友，菩萨之恒心也。请而后友，菩萨之玅应也。先有不请而友之心，故其友也速。后有请而后友之应，故其友也诚。不观之月乎？光明等照，固不待请而友之矣。水澄月现，此请而后友也。故经曰：佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。此不请而友，请而后友之诚证也。四教菩萨，比说可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，法性本然，无乎不在，不请而友也。玅观观之，厥理斯显，请而后友也。" }, { "type": "p", "text": "○四绍隆佛种。" }, { "type": "p", "text": "绍隆三宝，能使不绝。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：非直显明三宝，宣通经法之谓也。谓能积善累功，自致成佛，成佛则有法，有法则有僧，不绝之功，事在来劫，今言不绝，则必能也。又于其中间，自行化人，我既化人，人亦化物，物我俱成，三宝弥隆，众生无尽，故三宝亦无尽也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：三宝为照世光明，必绍之隆之，宝幢常住世间，使众生正信不断，乃行菩萨道者之正务也。然有多种，四教果头，法报应三身为佛宝，所说三藏十二部经为法宝，等觉已还，下至三乘圣贤为僧宝，此别相三宝也。佛灭度后，范金刻木为佛宝，黄卷赤轴为法宝，剃发染衣为僧宝，此住持三宝也。众生本有佛性，当处照明为佛宝，清净无染为法宝，处事事和，处理理和为僧宝，此一体三宝也。若始终相从而说，由有一体三宝，故有别相三宝，复由别相三宝，故有住持三宝，此从本向末而说也。若从末向本，则由有住持三宝，方悟一体三宝，由悟一体三宝，然后修成而有别相三宝。是则佛灭度后，全藉住持三宝之假，以修一体之真，然后将来得成别相三宝之实，岂非住持三宝在所当弘乎？" }, { "type": "p", "text": "观解。以一心三观，观一体三宝。空观破见思惑，是绍隆一体佛宝。假观破尘沙惑，是绍隆一体僧宝。中观破无明惑，是绍隆一体法宝。" }, { "type": "p", "text": "○五、降伏魔外" }, { "type": "p", "text": "降伏魔怨，制诸外道。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：魔，四魔。得无生忍，烦恼永断，故降欲魔。得法身，则更不得身，故降身魔。无身则无死，则降死魔。无三魔，则波旬不得其便，故降天魔也。如舍利弗与外道议论七昼夜，然后乃胜，斯其类也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：有界内四魔，界外四魔。若界内四魔，则藏通两教圣人，皆能降之。若界外方便土中四魔，惟别教圣人，乃能降之。若界外实报土四魔，惟圆教菩萨与佛，方能降之。此经具足四教，应明三种四魔。若分别难易者，前之三教，降之较难。惟今圆教，降之最易。以魔之所依者，烦恼生死。此经明烦恼即菩提，生死即涅槃。非惟降之最易，兼且化而用之。故文殊问维摩诘言：此室何以空无侍者？维摩答云：一切众魔，及诸外道，皆吾侍也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，空观达见思烦恼分段生死即是菩提涅槃，能降界内四魔制诸外道；假观达尘沙烦恼界外变易生死即是菩提涅槃，能降方便土四魔制诸外道；中观达界外根本无明变易生死即是菩提涅槃，能降实报土四魔制诸外道也。" }, { "type": "p", "text": "○次、广叹二德。初、叹自利德五：初、断诸烦恼。" }, { "type": "p", "text": "悉已清净，永离葢缠。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：葢，五葢。缠，十缠。亦有无量缠。身口意三业悉清净，则葢不能累也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：五葢者，贪欲、嗔恚、愚痴、睡眠、掉悔，因是五法葢覆真性，故名五葢。十缠者，一忿恚，二隐覆自罪，三意识昏迷，四五情暗暝，五嬉游，六三业躁动，七屏处起罪不自羞，八露处起罪不羞他，九财不能惠施，十他荣心生热恼。此之葢缠，约麤迹而言，但在欲界五趣，细而言之，上通三界。又细分法相，通二种三界，悉为四教止观法门之所治故。是则三惑悉皆清净，方得名为清净永离。" }, { "type": "p", "text": "观解者，修一心三止，能伏二种三界贪、嗔、掉、悔三葢。修一心三观，能破二种三界睡眠、愚痴二葢。又修一心三止，能伏二种三界嬉游、三业躁动及七、八、九、十六种之缠。修一心三观，能破二种三界忿恚及二、三、四种之缠。" }, { "type": "p", "text": "○二、获诸解脱。" }, { "type": "p", "text": "心常安住，无碍解脱。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：此解脱，七住所得。得此解脱，则于诸法通达无碍，故心常安住。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此无碍解脱，若一往约法相判，应如肇师，此但知有别教位次耳。以别七住但破见、思，故于诸法通达无碍。若齐破惑，则下可约于通教第七已办地，已破见、思，得空解脱；上可约于圆教七信位人，已破见、思，得空无碍解脱。若但约圆位判，则七信准上破见、思已，得空解脱，于有无碍；八、九、十信，破尘沙惑，得假解脱，于空无碍；初住去，破无明惑，得中道解脱，于空、有二边一切无碍。菩萨之人，心常安住三种解脱，于自利、化他法皆无碍也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，修圆顿空观，伏破见思，心常安住空无碍解脱；修圆顿假观，伏破尘沙，心常安住假无碍解脱；修圆顿中观，心常安住中道无碍解脱。" }, { "type": "p", "text": "○三、具诸持辩。" }, { "type": "p", "text": "念定总持，辩才不断。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：念，正念。定，正定。总持，谓持善不失，持恶不生，无所漏忘，谓之持。持有二种：有心相应持，不相应持。辩才，七辩也。此四是菩萨之要用，故常不断。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：正念正定，略举八正之二。具足应云：见、思惟、语、业、精进、定、念、命，无不皆正。又念定者，定具足也。总持者，慧具足也。辩才，又定慧二门之所生也。三者器度圆满，方可以出俗利生也。此之三法，四教菩萨，皆可言之。惟观其进解修观，破惑证真之何如尔。" }, { "type": "p", "text": "观解者，圆修三止可以得其念定，圆修三观可以得其总持，二者既备，辩才虽不求而自得也。" }, { "type": "p", "text": "○四具足十度" }, { "type": "p", "text": "布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上言道念不断，然后具行六度；六度具足，则自事已毕；自事已毕，则方便度人；度人之广，莫若神通；神通已具，乃化众生。如是次第，如后净国中说也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩萨度人之法，略言六度，广则有十。六如余经所说，十如华严所说。因开合不同，故广略有异。不可以六为少，以十为多也。如方便及智两波罗蜜，乃从般若开出。愿力两波罗蜜，乃从禅度开出。今文云及方便力者，举方便力以及收二度也。故略言其六，已收其十。然有事六度，理六度，无量六度，无作六度。今经具足四教，亦举一以全收也。正明菩萨渡人，如海导师，必得已完坚固之舟，可以济多人于恶海。恶海者，三界之内，皆罗刹鬼国也。其罗刹食人之法有六：一悭悋为罗刹因，非布施而莫度。及至愚痴为罗刹因，非智慧而莫度。苟未自度，而欲度人，自他俱溺，其理必然。故菩萨之欲度人，先以六舟航，而度六此岸。从此达彼岸，只一彼岸。以因望果，故伙言其六。已到彼岸，不生住著，恒来此岸，方便度人，谓之此岸。彼岸及以中流，三皆不住，方名大菩萨也。盖前六度，谓之具度。更以方便权谋，方能度生，故又有方便波罗蜜也。乘夙愿力，誓愿度生，故又有愿波罗蜜也。自利利人，力皆具足，故又有力波罗蜜也。须以智力以济之，故又有智波罗蜜也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，修一心三止观时，于一念中，所具依正，悉皆能舍，即施度也。三惑恶觉，悉能防止，即戒度也。达烦恼生死，即菩提涅槃，不为二边所辱，即忍度也。念念照了，不为三惑所杂，心心趣入，即精进也。三止止其动，而无三种分别，即禅度也。三观照其昏，而无三种睡眠，即智度也。具足巧度，能度在缠一念十界众生，即方便度也。发弘誓愿，不度不休，即愿度也。三观若成，具大力用，能破恶生善，即力度也。如此进修，能竖大智慧光明幢，即智度也。" }, { "type": "p", "text": "○五、得无起忍。" }, { "type": "p", "text": "逮无所得，不起法忍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：有识以来未甞见法，于今始得能信能受。忍不恐怖，安住不动，故名为忍。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：逮，及也，至也。至无所得，证理圆极，入法性流者，若有一法可得，皆不足以为真证。故心经曰：以无所得故，心无罣碍；惟无所得，而法尔证得法忍。故又曰：依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。法忍，葢菩提之异名也。依仁王经说而有五忍：一、伏忍，别在十信，圆在五品；二、信忍，别在十住，圆在七信；三、柔顺忍，别在行向，圆在八九十信；四、无生忍，别在十地，圆在初住；五、寂灭忍，别在玅觉，当圆二行，圆至玅觉。今诸菩萨不起法忍，于五忍摄属何忍？于诸位摄属何位？据下叹位云：近无等等佛自在慧。则前之四忍俱已证得，以后望前，得无生法忍无疑矣。" }, { "type": "p", "text": "观解者，圆修三种止观：圆伏五住烦恼，即伏忍；信一切诸法，即信忍；住此忍辱之地，心不卒暴，即柔顺忍；达念念无生灭相可得，即无生忍；此心微玅，不见有五住烦恼、二种生死可得，即寂灭忍。" }, { "type": "p", "text": "○二、叹利他德十九。初、转不退轮。" }, { "type": "p", "text": "已能随顺，转不退轮。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：无生之道，无有得而失者，不退也。流演圆通，无系于一人轮也。诸佛既转此轮，诸大士亦能随顺而转之。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：轮有转义，北有车乘之轮，南有水硙之轮，又有汲井之轮，皆互有高下，喻生死之轮。六道互有高下，此轮皆有退转，有凡夫之自转，不必佛菩萨为之转也。惟化度众生，使之出三界而不退，故诸佛菩萨以己所证不退菩提之轮而转入他心，故凡说法谓之转大法轮也。但不退之位有三：一、位不退；二、行不退；三、念不退。约四教分别，不生三恶道，为位不退；不生边地，诸根完具，不受女身，即行不退；常识宿命，即念不退，此名阿󳺎䟦致，三藏义也。若六心已前，轻毛菩萨信根未立，其位犹退；七心已上，从初地至六地不退，为凡夫、二乘，名位不退；虽正使已尽，而未能遍修万行，其行犹退；至七地，名行不退，而犹起二乘念，故有念退；至八地，道观双流，入法流水，名念不退，此名阿󳺎䟦致，乃三乘共地之义耳。地师云：十住是证不退，十行、十回向是行不退，十地是念不退，此是别教义。若华严初住得如来一身、无量身，具三不退，此圆教不退；此经具四教不退，而正意在圆" }, { "type": "p", "text": "观解者，修一心空观一空，一切空能阶位不退；修一心假观一假，一切假能阶行不退；修一心中观一中，一切中能阶念不退。" }, { "type": "p", "text": "○次解法知根。" }, { "type": "p", "text": "善解法相，知众生根。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：诸法殊相无不解，群生异相无不知也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：善解法相，犹良医之识药也；知众生根，犹良医之知病也。苟识药而不知病，犹富商之张药肆，药虽多而奚以为？苟知病而不识药，犹贫医之熟方脉，病虽知亦奚以为？惟富商与贫医合业，以富药而济贫医，以贫医而行富药，既病无不知，而药无不授，即下文所谓为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行，两文相济，然后可称大菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，知空观者，真空不空，非但空，此空本具一切法；知假观者，不思议假，非偏假，此假本具一切空；知中观者，圆中圆满，非但中，此中本具二边法。若如此者，空不惟破，乃即破而即立；假不惟立，乃即立而即破；中不惟非破而非立，乃即破而即立。是名善解法相。知众生根者，知一念心具十种法界，有生乐欲善根益，以十界性相差别观之；知十法界众生有生善善根益，以或止或观随便宜观之；知十法界众生有破恶善根益，以止对治浮病而安之，以观对治沉病而起之；知十法界众生有入理益，以十法界道观双遮双照而统御之。" }, { "type": "p", "text": "○三葢众无畏。" }, { "type": "p", "text": "葢诸大众得无所畏。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵本云：众不能葢。众不能葢，明其超出。今言葢众，其言亦同也。菩萨自有四无所畏，非佛无畏也。恐畏之生，生于不足。无不足，故无所畏。能说而不能行，亦所以畏也。今能说而能行，故无畏。唯能说而又能行，故名无畏也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩萨四无所畏者，准智论：一、总持无所畏，二、知根无所畏，三、决疑无所畏，四、答报无所畏。又一切智漏尽，说障道，说苦尽，皆无所畏。今谓前云念定总持，辩才不断，即总持、决疑、答报无所畏。知众生根，即知根无所畏。第其间法相，亦有四教之殊，准说可知。若此四法，为众所葢，而不能葢人，则有所畏。既能葢众，故无所畏。或难曰：吾闻君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。而释氏偏言无畏，何也？对曰：论菩萨岂亡三畏？如畏自心，辜负己灵，埋没佛性之不得道，即畏天命也。恭敬佛师，如畏君父，即畏大人也。每遵圣教，而不敢违，即畏圣人之言也。今言无畏者，直是理直气壮，当仁不让于师。矧于千百人中，踞狮子座，纵无碍辩，契理契机，而有所畏乎？" }, { "type": "p", "text": "观解者，以一心三止观，以观十界三谛，不畏三惑之所葢覆，即葢诸大众得无所畏也。" }, { "type": "p", "text": "○四三，德庄严。" }, { "type": "p", "text": "功德智慧，以修其心，相好严身，色像第一。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心以智德为严，形以相好为饰。严心所以进道，饰形所以靡俗。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩萨须修三法：一修功德以资解脱，二修智慧以资般若，三修相好以资法身。故能登圆初发心住时，发一切功德，发一切智慧，发一切境界。如此之发，不前不后，亦不一时，能于百佛世界现八相，成道进道，靡俗必至，于是则与诸佛分得其真。然而有三藏菩萨之三法，通教菩萨之三法，别教菩萨之三法。今明圆教，望前可知。" }, { "type": "p", "text": "观。解者修空观以资智慧，修假观以资功德，修中观以资色像。难者曰：修空假以资二法可尔，中观以资色像恐不其然。葢色像外严事属于假，何以谓之法身？对曰：谓色为假此属凡情，以色属法乃凭圣智。故胜鬘赞佛云：如来玅色身，世间无与等，无比不思议，是故今顶礼。又云：如来色无尽，智慧亦复然，一切法常住，是故我皈依。又起信云：如来色性即是智慧。如是类证广诸契经，抑色为假岂是大乘？" }, { "type": "p", "text": "○五、舍诸饰好。" }, { "type": "p", "text": "舍诸世间所有饰好。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：色相璎珞，饰好已备，故不外饰也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：世间二种庄严，一外二内。西天贵人，身严璎珞，已僭诸天。此土女人，饰极宝玉，又僭帝胄。然而总不及夙修多福，相好庄严。故轮王十善，相几同佛，第明暗有差。然有界内二种庄严，界外二种庄严，又有劣应佛二种庄严，合身佛二种庄严，破十二品无明报身佛二种庄严，破四十二品无明报身佛二种庄严，展转相望，以为世间饰好。惟圆教佛，乃能舍诸饰好。今此菩萨，相好严身，或贵分真之饰好，尽舍一切诸严饰尔。" }, { "type": "p", "text": "观解者，圆修空观，破见思惑，舍人天之饰好。圆修假观，破尘沙惑，舍二乘之饰好。圆修中观，破无明惑，舍偏菩萨之饰好。" }, { "type": "p", "text": "○六、名称高远。" }, { "type": "p", "text": "名称高远，逾于须弥。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：名自有高而不远，远而不高。前闻十方，取其远也；今逾须弥，取其高也。高，谓高胜也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：名，召体之名；称，称名之实也。菩萨称名之实，竖彻三身之底，故曰高；横亘四德之边，故曰远。逾于须弥者，喻仰之则耸而弥高，望之则秀而弥远，不以高而不远。称既如是，名亦复然，当竖出乎三土，横满沙刹，故四教因人，莫不瞻之仰之也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性，具足三千二千实法，即性体清净，性量周遍，称名之实，高远逾于须弥也。一千假名，同实法清净周遍，即召体之名，清净周遍，逾于须弥也。" }, { "type": "p", "text": "○七、深信坚固。" }, { "type": "p", "text": "深信坚固，犹若金刚。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：七住已上无生，信不可坏也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：肇公判位，多附通教及以别教。今判深信坚固为七住，以别教七住名不退住。葢入于无生毕竟空界，此与通教第七已办地齐，已破见思，登行不退。今谓此经菩萨，如下文所叹近无等等佛自在慧，约圆教等觉释之，亦不为过。葢此深信，大约言之，其所信之理有三：曰空、假、中。如肇师判，但信空理而已。既非圆空，则其所信之理浅，直须一空一切空，一假一切假，一中一切中，方得为深。当知此诸菩萨圆融三谛之理，皆能深证深信，故喻如金刚能坏于三惑，不为三惑之所坏也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，一心三观，彻照三谛，能伏五住，能破三惑，故能深信坚固，喻若金刚也。" }, { "type": "p", "text": "○八，智断玅用。" }, { "type": "p", "text": "法宝普照，而雨甘露。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法宝，光无不照，泽无不润。润，生死也。喻海有神宝，能放光除冥，亦因光而雨甘露，润枯稿也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法宝普照者，菩提智德之大用，此之大用能照众生三惑之暗冥。而雨甘露者，涅槃断德之大用也，此之大用能拔众生二死之枯槁。喻如只一摩尼而有二用，即照幽冥即雨甘露，即雨甘露而照幽冥。圆教初住具此体用，别教初地然后能之，前之二教无此真实体用也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，三种止观，即智明而惑尽，即惑尽而智明，如珠照明雨宝，俱体俱用也。" }, { "type": "p", "text": "○九言音逾众。" }, { "type": "p", "text": "于众言音，微玅第一。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：殊类异音，既善其言，而复超胜。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：四教菩萨说法言音也。大论云：迦陵在㲉，声逾众鸟，喻圆初心，居说法品。称理宣演，已胜偏乘，况深位乎？" }, { "type": "p", "text": "观解。言者，心之声；音者，言之响。形端则影直，声和则响顺。以上上观，观下下惑，一音普说，群情等悦，即于众言音微玅第一也。" }, { "type": "p", "text": "○十、缘起断邪。" }, { "type": "p", "text": "深入缘起，断诸邪见，有无二边，无复余习。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：深入，谓智深解也。解法从缘起，则邪见无由生。有无二见，群迷多惑，大士久尽，故无余习也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：缘起之义，有世出世间。世间者，六道之法，莫不从十二因缘之所生。能解乎此，则外道邪见无由生。出世间者，藏通二教，则以空观为因，真谛为缘，能生三乘涅槃之法。能解乎此，则世间有见无由生。别教以假观为因，俗谛为缘，能生菩萨之法。能入乎此，则二乘空见无由生。圆教以中观为因，中谛为缘，能生佛界之法。能入乎此，则二边但中之见无由生。又若通以世间因缘为所观事境，圆教菩萨以三种止观而深入之，则一切邪见断尽，无有余也。苟不然者，无足以称深入矣。" }, { "type": "p", "text": "观解，准义可知。" }, { "type": "p", "text": "○十一、说法无畏。" }, { "type": "p", "text": "演法无畏，犹师子吼。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上明一切时无畏，此明一切说法无畏。上师子吼明德音远振，此明能说实法，众咸敬顺，犹师子吼威摄群兽也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：藏教菩萨虽能说谛、缘、度析空之法，不畏邪外，望通即空而犹有所畏。通于三藏虽无所畏，望于别教菩萨能从空出假，及知但中而犹有所畏。别菩萨于前二而无所畏，望圆顿人能即空即假，圆中圆满，非但中而犹有所畏。惟圆顿人能说谛、缘、度三，皆称无作，故演法无畏，犹师子吼也。又能说不能行，作文字法师望观心人犹有所畏，今能说能行，故无所畏。又能行不能说，望大法师犹有所畏，今能行能说，故无所畏，犹狮子吼。故大论云：多闻实智慧，是所说应受。又曰：所行如所说。今此菩萨不惟能说，能兼乎修行破惑，证智入真，已入深位，故演法无畏，犹狮子吼也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，三止名为默，杜视听，绝分别故，故曰：止止不须说，我法玅难思。三观名为说，朗智慧，具辩才故，故曰：说，即般若智在说故。狮子具足二力，能伏众兽，使降己故；能摧众兽，使众安故。故喻止观而能伏破三种结惑，所谓：说时默，默时说，大施门头无壅塞。是以圆修行人即观而止，即止而观。" }, { "type": "p", "text": "○十二、说法益众。" }, { "type": "p", "text": "其所说法，乃如雷震。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法音雷震，开导群萌，犹春雷动于百草也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：凡雷震具三种益：一能肃物，俾生诫谨；二能致雨，润泽百谷；三能惊蛰，各遂生意。喻圆顿诸菩萨说法之时，戒能肃众，使生敬畏。先以定动，令生渴仰。后以慧拔，俾起根力。" }, { "type": "p", "text": "观解者，一心止观，能防非止恶，即肃物义。寂而常照，即定动义。照而常寂，即慧拔义。" }, { "type": "p", "text": "○十三、过量无量" }, { "type": "p", "text": "无有量，已过量。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：既得法身，入无为境，心不可以智求，形不可以像取，故曰无量。六住已下，名有量也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：虗空无丈尺，丈尺显虗空。即器观空，空则有量。除器观空，空则无量。喻诸菩萨等觉，已先所证三德，犹有量也。已至等觉，虽不如佛，然而已过十地之量，故三德无有量也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，以空假中观三谛理，历别不融，此则有量。空即假中，融即而观，则无有量。" }, { "type": "p", "text": "○十四法宝满集。" }, { "type": "p", "text": "集众法宝，如海导师。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：引导众生，入大乘海，采取法宝，使必获无难，犹海师善导商人，必获夜光也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此正言集，傍亦兼导。如海导师，尚能导众集宝，矧己所集，必多于众。然众未必尽得摩尼，而己必得之。菩萨亦然，故萨埵入海，求心摩尼，自益兼人，其济也广。第众生所求者不一，而摩尼所雨随意，应以人天，应以三乘，应以圆道，莫不满愿而后已。" }, { "type": "p", "text": "观解者，所谓玅心体，具如如意珠，心佛及众生，是三无差别。常智无缘，常境无相，无缘而缘，无非三观，无相而相，三谛宛然。常如是观，是集众法宝，如海导师也。" }, { "type": "p", "text": "○十五了达深法。" }, { "type": "p", "text": "了达诸法深玅之义。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如实，义也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：诸法者，十界十如权实之法也。深玅义者，诸法即实相也。又诸法属权，实相属实，权实不同，义则麤浅，权实相即，义则深玅。菩萨以权实相即之智，以达权实相即之法，能具乎此，方能善知众生之根性也。" }, { "type": "p", "text": "观解可知。" }, { "type": "p", "text": "○十六善知众生。" }, { "type": "p", "text": "善知众生往来所趣及心所行。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六趣往来，心行美恶，悉善知也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：六趣往来，果也；心行美恶，因也。若观因知果，见果知因，如曰：欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。此为劝信之言，犹若蓍龟之卜，非善知也。菩萨洞明诸法权实相即，善恶交差。殃掘魔罗虽是恶人，佛性相熟，即便得度；善星比丘虽是善人，恶性相熟，授记地狱。如是了达，方称善知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性具十界，交差互融，虽起恶念，以玅观观之，即成佛境；虽起善念，以缘尘分别而随之，即是众生。" }, { "type": "p", "text": "○十七隣佛功德" }, { "type": "p", "text": "近无等等，佛自在慧，十力无畏，十八不共。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：诸佛智慧无有等者，而此与佛等。复次，实相法无有等比，唯佛与等。菩萨隣而未得，故言近也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法华释签云：净名所叹菩萨皆是等觉，位隣玅觉，故云近无等等。葢佛名无等，无等中最，故云等等。等觉近之，举彼所近，故云佛自在慧。以此而观，前之所叹皆等觉德，其可以通别七住已上功德而拟之乎？" }, { "type": "p", "text": "观解者，观本具菩萨法界与本具佛法界相隣，故云近无等等佛自在慧。又观己法界即佛法界，故云近无等等佛自在慧。" }, { "type": "p", "text": "○十八、离恶现恶。" }, { "type": "p", "text": "关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法身无生而无不生，无生故恶趣门闭，无不生故现身五道也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：恶趣之门，五道启而不关，二乘关而不启，菩萨无恶道因故亦关，具慈悲心故亦启。关者永断于修恶，启者繁兴乎性恶。性恶之恶，本自无染，故虽现恶而非恶。故诸菩萨于恶道之门，恒关而恒启，恒启而恒关。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观修恶即性恶，无修恶可得，名关闭一切诸恶趣门，以三止观治诸修恶而为性恶，生五道以现其身。惟其如此，故能果地以现其身也。" }, { "type": "p", "text": "○十九能治众病" }, { "type": "p", "text": "为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法药善疗，谕医王也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：前善解法相，名为识药。知众生根，名为知病。既能识药，而又能知病，然后应病而与法药，令其服之行之。玅宗所谓诸法因缘，须究本末，见思重数，如尘若沙，以大悲心，徧观徧学，名为知病。诸法诸门，破性破相，一一对治，无不谙练，是名识药。随惑浅深，知机生熟，神通骇动，智辩宣扬，四悉当宜，各令获益，如是授药，方肯服行。" }, { "type": "p", "text": "观解者，法华玄义云：修从假入空时，先观正因缘法。此法内外亲疎隔别，必须殷勤欣悦无斁，此即世间悉檀起初观也。若欲观假入空，须识为人便宜。若宜修观，即用择、精进、喜三觉分起之；若宜修止，则用除、舍、定三觉分起之。念随两处，是为随宜，善心则发。若有浮沈之病，须用对治悉檀。若心沈时，念、择、进、喜治之；若心浮时，念、舍、除、定治之。若善用为人，善根则厚；若善用对治，烦恼则薄。于七觉中，随依一觉，恍然如失，即依此觉分研修，能发真明，见第一义，是为用四悉檀起从假入空观，成一切智，发慧眼也。若从空入假观，巧用四悉檀，取道种智，法眼亦如是。若修中道第一义观，巧用四悉檀，取一切种智，佛眼亦如是。若一心三观，巧用亦如是。是为观心为大医王，善治众病，应病与药，令得服行也。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结二德三：初、叹自利德二：初、正报庄严。" }, { "type": "p", "text": "无量功德皆成就。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：无德不备也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共等，此身庄严也。虽是菩萨，亦具三身，今此庄严，是叹报身。诸佛究竟，菩萨分得，法华所谓：深达罪福相，徧照于十方，微玅净法身，具相三十二。以八十种好，用庄严法身，天人所戴仰，龙神咸恭敬。能庄严即报身，所庄严即法身，天人戴仰等即应身也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，以一心玅观照一境三谛，能照即报身，所照即法身，境观契合能起应用即应身。" }, { "type": "p", "text": "○二、依报庄严。" }, { "type": "p", "text": "无量佛土皆严净。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：群生无量，所好不同，故修无量净土，以应彼所好也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：一切佛土有横竖二义。横而言之，则凡圣同居有种种差别，略如西方极乐国土、东方药师国土，有凡夫圣人同处其间，其土清净种种庄严是也。竖而言之，有四不同：一、凡圣同居净土，为伏惑断惑人所居；二、方便有余净土，为已断见思二教果人、两教因人所居；三、实报庄严净土，为别圆破无明惑菩萨所居；四、常寂光净土，为圆教极果所居。今无量佛土严净既让极果，则前之三种净土为此菩萨悉皆严净也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观己一念具足三千国土，一千属乎依报。以三观伏乎三惑，即严净同居土。以三观圆破见思，即严净方便土。圆破尘沙无明，即严净报土。三惑究竟，即严净寂光土。" }, { "type": "p", "text": "○二、叹利他德二：初、见闻获益。" }, { "type": "p", "text": "其见闻者，无不蒙益。" }, { "type": "p", "text": "○二功无虗弃" }, { "type": "p", "text": "诸有所作，亦不唐捐。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：凡夫之心，用诸妄想，虽有善行，所作皆虗，故功德唐捐。菩萨之心，念念在道，凡有善行，无不皆实，故功无虗弃。故般若云：应无所住而生其心。菩萨无住生心，故功不唐捐也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，能以圆观观心，任其所作一切众事，莫非无住生心所在，故功不唐捐。" }, { "type": "p", "text": "○三、结其总叹。" }, { "type": "p", "text": "如是一切功德皆悉具足。" }, { "type": "juan", "text": "卷第一终" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第二" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○四、列众名三十四：初、列从观得名三菩萨。" }, { "type": "p", "text": "其名曰：等观菩萨、不等观菩萨、等不等观菩萨。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：等观，四等众生也。不等，智慧分别诸法也。等不等者，兼此二也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：等观者，一切众生皆有佛性也。不等观者，虽有佛性，不妨十界差别也。等不等观者，兼舍而兼用也。又等观者，空也。不等者，假也。等不等者，中也。又空者，一空一切空，无假无中而不空等。故三菩萨虽分三人，而共一体，各有三用。" }, { "type": "p", "text": "观解可知。" }, { "type": "p", "text": "○次列从自在得名二菩萨。" }, { "type": "p", "text": "定自在王菩萨，法自在王菩萨。" }, { "type": "p", "text": "若相从而说，由初等观次入不等，由次等与不等而入俱等，由此三观而得自在王定，复由此定得法自在。盖梵语三昧，此云正定。自在王定者，即二十五有王三昧也。菩萨观二十五有，一一等观、一一不等观、一一等不等观，于一切法而得三昧，故自在称王。即观地狱得离垢三昧，畜生得不退三昧，具在法数，是以菩萨名从实得，称定自在王也。观此法自已得定，则于此一一法中莫不自在称王，故称法自在王菩萨也。故法华云：破有法王。盖如来先破其有，而后于有自在，今菩萨亦分得之也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心具足十界，成界内、界外二种二十五有。以三观：等观、不等观。等不等观即修恶，而是性恶，于十法界自在称王，得定、得法，是为二大菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "○三、列从相得名二菩萨。" }, { "type": "p", "text": "法相菩萨。光相菩萨。" }, { "type": "p", "text": "法相则以诸法而为相，诸法有真相、俗相、中相，此之三相以无相为相，是名实相。悟此实相以入圆位，隣于如来究竟实相，故名法相菩萨。于此实相生权实智光，是故复名光相菩萨。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心具足诸法，而此诸法即空假中，约所观即法相，约能观即光相也。" }, { "type": "p", "text": "○四、列从严得名二菩萨。" }, { "type": "p", "text": "光严菩萨。大严菩萨。" }, { "type": "p", "text": "光严者，以三智光明，以严三德法性也。大严者，以大多胜三智，以严三谛理体也。" }, { "type": "p", "text": "观解可知。" }, { "type": "p", "text": "○五、列二菩萨从积得名。" }, { "type": "p", "text": "宝积菩萨。辨积菩萨。" }, { "type": "p", "text": "宝积者，以三法宝积之于内，以待群生之所须也。辨积者，三法宝有之于内，而施之于外，以益群生也。盖菩萨自行必兼化他，化他必兼自利，但各彰一德，以互受其名耳。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观三如来藏具足一切诸法，名为宝积。以三止观破其能覆之惑，以大辨才开诸宝藏以施人。" }, { "type": "p", "text": "○六、列四菩萨从手得名。" }, { "type": "p", "text": "宝手菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。" }, { "type": "p", "text": "夫手有提拔之用，所以提拔人出于火坑，出于淤泥，出于陷穽。复有授受之用，所以授受人衣食，授受人珍宝，授受人经书。均一手也，而有二用，菩萨之宝手、印手、举手、下手，莫非其事。是以或说空法，所以拔众生出见爱之火坑也；或说假法，所以拔众生出于空著之淤泥也；或说中道圆融之法，所以拔众生出无明之陷穽也。既以大悲而拔其苦，复以大慈而与其乐，故既拔其见爱矣，而必与其涅槃之乐；既拔其空著矣，而必与玅用无方之乐；既拔其无明，而必与秘藏之乐。" }, { "type": "p", "text": "观解者，圆观真空，是拔其三惑之苦；圆观玅假，是与其三德之乐；圆观中道，是即拔而即与，即与而即拔也。" }, { "type": "p", "text": "○七、列三菩萨从心得名。" }, { "type": "p", "text": "常惨菩萨、喜根菩萨、喜王菩萨。" }, { "type": "p", "text": "常惨者，从菩萨大悲心悲愍众生，有九界烦恼生死之苦，欲提拔之无时而不在，未甞有一念舍离，故名常惨。喜根喜王，从菩萨大慈心慈爱众生，具佛果智断之乐而欲与之喜，其得乐久已成根而深固难拔，故名喜根。苟常惨常喜不得其正，则成乎爱见，此则虽惨虽喜而以定持之自在称王，故名喜王。然此三人之名虽受称有异，而菩萨之体义必相兼。葢常惨以悲心而拔苦必与其乐，喜根以慈心而与乐必拔其苦，皆等觉至人与性乐而拔性苦。金刚云：我灭度一切众生，实无众生得灭度者。是则虽惨不惨、虽喜不喜，是故于此慈悲无不称王而得自在也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性具十界，九界为苦，常惨欲拔之；佛界为乐，常喜欲与之。性之苦乐，何须与拔？即拔无拔，即与无与，故常与常拔，常󳫠常与，一心三观，自在称王。" }, { "type": "p", "text": "○八、列一菩萨从辨得名。" }, { "type": "p", "text": "辨音菩萨。" }, { "type": "p", "text": "菩萨度脱众生，常以八音四辨，随众生具四教机，而为说顿渐偏圆之法，其诸功德，无不具足。惟此菩萨，志在辨才音声，以作佛事故，偏受此名。" }, { "type": "p", "text": "○九、列一菩萨从藏得名。" }, { "type": "p", "text": "虗空藏菩萨。" }, { "type": "p", "text": "此菩萨之名，既与楞严经同，应约彼经菩萨自陈圆通得名之所自释之。经云：虗空藏菩萨白佛言：我于如来定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虗空。又于自心现大圆镜，内放十种微玅宝光，流灌十方，尽虗空际诸幢王刹，来入镜内，涉入我身。身同虗空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观，四大无依，妄想生灭，虗空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虗空无边，入三摩地，玅力圆明，斯为第一。不相妨碍已上之文，叙所证之体也。身能善入下四句，叙所起之用也。其大体大用如此，非等觉至人，近无等等佛自在慧，安能臻此？" }, { "type": "p", "text": "观解者，观心十界具三世间五阴国土，所有四大全体照明，即四大宝珠等。一心十界彼彼互融，即又于自心现大圆镜等。其间依正二报重重无尽，即诸幢王刹来入镜内等。一一会而观之可知。" }, { "type": "p", "text": "○十、列三菩萨从宝得名。" }, { "type": "p", "text": "执宝炬菩萨、宝勇菩萨、宝见菩萨。" }, { "type": "p", "text": "炬能照明，所以破自他无明之幽暗也。勇以自利，兼人精进勇猛而无懈怠也。见以自见，佛性亦以之见人之性，俾自他皆离苦而得乐也。皆名宝者，莫不玅证一体三宝，世出世间为无有上也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，一心三止观，明如宝炬，能破自他无明之暗也。照明三惑，即三佛性，直往而无懈也。三种止观，见自心性，即佛性也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、列二菩萨从网得名。" }, { "type": "p", "text": "帝网菩萨。明网菩萨。" }, { "type": "p", "text": "帝网者，天帝释因陀罗网也。网以如意摩尼宝珠为之，表光明普照重重无尽。梵网云：佛教门亦复如是。今明菩萨所悟所证心地法门，性之所具三千之法，一一照明如因陀网，彼彼互遍重重无尽也。明网菩萨亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "观解，准义可知。" }, { "type": "p", "text": "○十二、列一菩萨从无缘得名。" }, { "type": "p", "text": "无缘观菩萨。" }, { "type": "p", "text": "无缘观者，中道玅观，观己界佛界，皆具中实法性，绝待对，非有无，即以之而发无缘四弘，即以之而修无缘三观，即以之而化度众生，皆归之无缘而已。" }, { "type": "p", "text": "观解，准义可知。" }, { "type": "p", "text": "○十三、列一菩萨从慧得名。" }, { "type": "p", "text": "慧积菩萨。" }, { "type": "p", "text": "慧积，犹法华之智积也。积，聚也。三智三慧，恒积恒聚，而能照明三德，照破三惑，照聚三身，正以三身皆有积聚之义故也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，以三观而观三谛，照明三种惑结，故名慧积。" }, { "type": "p", "text": "○十四、列一菩萨从胜得名。" }, { "type": "p", "text": "宝胜菩萨。" }, { "type": "p", "text": "以出世法宝，胜一切世间，使其先获世宝，而后获出世间大宝，即大宝法王也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，所观理境如如意珠无能胜者，复能胜一切世出世间，能如是观即成佛道。" }, { "type": "p", "text": "○十五、列一菩萨从天得名。" }, { "type": "p", "text": "天王菩萨！" }, { "type": "p", "text": "天已为尊，天中之王尊之更尊；天已自在，天中之王复更自在。菩萨悟第一义，天已为诸法之尊，今为法王之子，可谓世间尊，于一切诸法大得自在者也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观三谛一心具足，已悟第一义谛中天然，而又能观性具二十五有之众，一一称性微玅，了无惑染生死之相，可谓于法得自在者也。" }, { "type": "p", "text": "○十六、列一菩萨从坏得名。" }, { "type": "p", "text": "坏魔菩萨。" }, { "type": "p", "text": "菩萨坏魔而有四义：有坏、有不坏、有不坏而坏。坏而不坏，坏如释迦成道降坏魔怨，不坏如首楞三昧经知魔界如、佛界如，若魔界如即佛界如，一如无二如，则佛界无所取、魔界无所舍，此观魔即佛，不必坏魔也。不坏而坏者，亦如首楞三昧如来说此法时，天魔皆被五缚是也。坏而不坏，如此经所说，持世菩萨为天魔所惑，维摩降之，为乞天女为其说，以法乐自娱，复以无尽灯化之，后悉皆受化，竟还其女使之自便，此即坏而不坏也。今称坏魔，是亦坏而不坏也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念九法界即空、假、中，则坏也；修恶即是性恶，不坏也；无修恶可论，不坏而坏也。坏而不坏，亦在其中。" }, { "type": "p", "text": "○十七、列一菩萨从电得名。" }, { "type": "p", "text": "电得菩萨。" }, { "type": "p", "text": "金刚云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。电喻诸法无所得明矣。又云得者，葢此菩萨已证入无所得法中，于无可得中吾故得之，故名电得菩萨也。金刚云应无所住而生其心是也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念诸法，四性推之，了无所得。虽无所得，本有佛界之乐，吾欲得之；本有九界之苦，吾欲拔之。是为观心电得也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、列一菩萨从王得名。" }, { "type": "p", "text": "自在王菩萨。" }, { "type": "p", "text": "义观俱准法自在王菩萨说。" }, { "type": "p", "text": "○十九、列一菩萨从功用得名。" }, { "type": "p", "text": "德相严菩萨。" }, { "type": "p", "text": "圆教初住菩萨，已分证清净法身。第是素法身未有庄严，故须修种种而庄严相好，以成报身。报智契法，而后可以垂应。此菩萨勤于功德严身，故偏受其称也。准佛果庄严，皆有相因相业。法华云：如其所得法，定慧力庄严是也。葢功言其力，德言其用。谓菩萨功德，皆有破恶生善之力用故也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，所观之境即法身德，能观之观即般若德，观成破惑即解脱德，勤修观智即功德相严也。" }, { "type": "p", "text": "○二十、列一菩萨从说法无畏得名。" }, { "type": "p", "text": "师子吼菩萨。" }, { "type": "p", "text": "义观俱准叹德演法无畏，犹师子吼中说。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、列二菩萨从音得名" }, { "type": "p", "text": "雷音菩萨。山相击音菩萨。" }, { "type": "p", "text": "雷音者，菩萨说法音声，如娑竭龙王之将降大雨，必先震雷音于大千世界，俾一切众生预知严戒，然后降以大雨，俾三草二木、百谷苗稼有所增长。菩萨亦然，将欲降大法雨，必先震以法音，俾三草二木之机、百谷苗稼之众各遂生长也。山相击音者，夫山体常静，静则不击，不击则无音。故经云：毁誉不动如须弥。论语云：仁者乐山。又曰：仁者静。山之不动不击明矣。然而有三因缘故，使山能动。曷为三？一者、劫坏之时，有毗岚风能击须弥，令如微尘；二者、大树紧那罗王奏乐之时，大海波涛汹涌，须弥七金为之坪壒，动则必击，击则有音；三者、成道之人并佛神力，能令大千地皆震动而有六种，则须弥亦为涌没。菩萨破惑说法亦复如是，初喻破见思，说真谛法；二喻破尘沙惑，说俗谛法；三喻破无明惑，说中道法。" }, { "type": "p", "text": "观解者，修三种观，于一心中破三种惑，显三谛理，即山相击音也。又前雷音观解者，观一念心具十法界，惑破界显，即雷音霈雨，三草二木等各得增长也。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、列二菩萨从象得名。" }, { "type": "p", "text": "香象菩萨、白香象菩萨。" }, { "type": "p", "text": "涅槃明三兽渡河，谓象、马、兔。兔浮水面，马得其中，象直到底，喻三乘人证法而有浅深。惟菩萨证穷源彻底，于诸象中而香象为胜，若白香象又其胜也。喻菩萨中此为最大，而白香象又菩萨中之摩诃萨也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，圆人观三谛理，如香象之穷源到底，而又观一即一切，一切即一，乃观中大之又大者也。" }, { "type": "p", "text": "○二十三、列二菩萨从勇于二利得名。" }, { "type": "p", "text": "常精进菩萨，不休息菩萨。" }, { "type": "p", "text": "菩萨勇于上求佛道，下化众生，常勤精进而无休息。至于虽成佛道，犹带果以行因，众生不成佛，誓不取泥洹。此二大菩萨之填无作，四弘誓愿海之无尽也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，圆观性具，观本有佛界有乐之可与，上求佛道也；本有九界苦之可拔，下化众生也。念念进趣而不杂不退，无有已时，即常精进不休息也。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、列一菩萨从生得名。" }, { "type": "p", "text": "玅生菩萨。" }, { "type": "p", "text": "六道于生而有生，则不得其玅也；二乘于生而不生，亦不得其玅也。惟菩萨于六道之生而无生，于二乘不生而有生，生而无生，无生而生，生化两冥，是故称为玅生焉。" }, { "type": "p", "text": "观解者，空观伏破见思于生而无生也，假观伏破尘沙于不生而炽然生也，中观伏破无明生而无生，无生而生，生化两冥也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五、列一菩萨从严得名。" }, { "type": "p", "text": "华严菩萨。" }, { "type": "p", "text": "菩萨以万行因华庄严报身以合法身，然后从法报之本而垂应迹。是则华严者，一切等觉菩萨之要事。今此菩萨独得受称，可谓得其纲领者也。" }, { "type": "p", "text": "观解万行因华者，入假观也。报智者，空观也。二观合而庄严中观，即华严菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、列一菩萨从观音得名。" }, { "type": "p", "text": "观世音菩萨。" }, { "type": "p", "text": "天台大师观音玄义释观世音菩萨名云：观者，能观之观也。能所圆融，有无兼畅，照穷正性，察其本末，故称观也。世音者，所观境也。境万像流动，隔绝不同，类音殊唱，俱蒙离苦。菩萨弘慈，一时普救，皆能解脱，故曰观世音。此即境智双举，能所合标也。" }, { "type": "p", "text": "观解应引楞严经，菩萨自陈圆通，初于闻中，入流忘所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，即观世音也。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、列一菩萨从得大势得名。" }, { "type": "p", "text": "得大势菩萨。" }, { "type": "p", "text": "思益云：我投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。" }, { "type": "p", "text": "观释者，三止为足，投之谛地，动十法界，一切见爱所住之处，皆悉倾动文句。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、列一菩萨从梵网得名。" }, { "type": "p", "text": "梵网菩萨。" }, { "type": "p", "text": "梵网，犹帝释殿因陀罗网也。以喻所悟性具法门，犹梵网之珠，体圆莹彻，互具重重无尽也。" }, { "type": "p", "text": "观解。观一念性，具三千体量，体德不可思议也。" }, { "type": "p", "text": "○二十九、列一菩萨从宝杖得名。" }, { "type": "p", "text": "宝杖菩萨。" }, { "type": "p", "text": "世杖三用，可以扶老。古礼，老则朝廷赐之以杖，六十杖于乡，七十杖于国是也。可以荷担，可以策励。论语云：老而不死是为贼，以杖扣其胫是也。锡杖亦然，为老病故，所荷衣钵故，蒲鞭示耻故。扶老可喻修中，荷负可喻出假，䇿励可喻入空。杖而称宝，正以出世三宝，可尊可贵而名之也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，修一心三观而为柱杖，以之出苦，以之兼人，以之觉行圆满，正此谓也。" }, { "type": "p", "text": "○三十、列一菩萨从无胜得名。" }, { "type": "p", "text": "无胜菩萨。" }, { "type": "p", "text": "己不能胜人，人能胜于己下位也；己能胜于下，而未能胜于上中位也；己能胜于下，而上亦无能胜于己上位也。今此菩萨虽示居等觉，称有上士，而实证玅觉，称无上士，故名无胜也。" }, { "type": "p", "text": "观解。修空观虽胜凡夫，而不能胜出假。出假虽胜声闻，而不能胜于佛。中观既能胜下，而上亦无有胜也。又一空一切空等，则三观皆可称无胜也。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、列一菩萨从严土得名。" }, { "type": "p", "text": "严土菩萨。" }, { "type": "p", "text": "严土者，下文宝积所请，愿闻得佛国土清净，如来之所开示，莫非严土之义，比说可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，性具三千，中有国土一千。六凡国土，同居土也；二乘国土，方便土也；菩萨国土，实报土也；佛国土，寂光土也。迷则俱迷，为三惑所覆，四土皆秽也；悟则俱悟，三观所显，四土皆净也。" }, { "type": "p", "text": "○三十二、列二菩萨从髻得名。" }, { "type": "p", "text": "金髻菩萨，珠髻菩萨。" }, { "type": "p", "text": "准璎珞经，有六种璎珞以为菩萨庄严，所谓铁宝璎珞以严十信位菩萨，铜宝璎珞以严十住位菩萨，皆习种性也；银宝璎珞以严十行位菩萨，此性种性也；金宝璎珞以严十向位菩萨，此道种性也；琉璃宝璎珞以严十地位菩萨，此圣种性也；摩尼宝璎珞以严等觉位菩萨，此等觉性也；水晶宝璎珞以严玅觉位佛，此玅觉性也。身中璎珞既以六种，头上首饰亦然，是则经言金髻者，位居十回向也；珠髻者，位居等觉也。权虽各严，实则互庄，以诸菩萨皆近无等等佛自在慧故也。" }, { "type": "p", "text": "○三十三、列一菩萨从慈得名。" }, { "type": "p", "text": "弥勒菩萨。" }, { "type": "p", "text": "弥勒，此翻慈氏。葢此菩萨常以三慈普覆众生故也。慈义下当委释。" }, { "type": "p", "text": "观解者，法缘慈当空观，生缘慈当假观，无缘慈当中观，以此三观等观性具十界，即三慈普被众生。" }, { "type": "p", "text": "○三十四、列一菩萨从德得名。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利法王子菩萨。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！此称玅德，久证微玅三德故；又称大智，具大智慧故。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心三谛，即微玅三德；能观，即三大智慧也。依经所列，共四十九人。前四十八，则各依一德而受称。若文殊菩萨，则能以一人而敌之，复以一德以总之。以诸德中，惟三德为胜，而一切众德，莫不皆以三德而为之总故也。又四十八人，一一亦皆可以一人而敌众人，亦皆可以一德而总诸德。今独以文殊居末，而冠诸众人，称法王子者，葢自舍如来之外，其所宗者，在于净名。其寂光方丈之室，微三德而莫居，微大智而莫启。且也宾主盘桓之间，惟文殊可以酬对。以故读是经者，当顾名思义，而后有得焉。" }, { "type": "p", "text": "○五、结大数。" }, { "type": "p", "text": "如是等三万二千人。" }, { "type": "p", "text": "○三、列杂众，分九。法华文句云：旧云凡夫众，此中有圣。旧云俗众，此中有道。旧云天众，此中有龙鬼。皆不便。今呼杂众，意则兼矣。初、天众三：初、梵王。" }, { "type": "p", "text": "复有万梵天王尸弃等，从余四天下来诣佛所而为听法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：尸弃，梵王名，秦言顶髻也。" }, { "type": "p", "text": "○次帝释。" }, { "type": "p", "text": "复有万二千天帝，亦从余四天下来在会坐。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：举其从四天下来者，据此四天下以明梵耳。复次，天有二种：一者地天，二者虗空天。帝释处须弥顶，即是地天，又为地主。举释则地天斯摄，举梵王则虗空天尽摄。复次，帝释得道迹，梵王得不还果，常来听法，众所共知，故序经众所知识以为会证也。复次，一切众生宗事，梵天所宗尚来，则知余人必至矣。" }, { "type": "p", "text": "肇曰：一佛土有百亿四天下，一四天下各有释梵，故言余亦或从他方佛土来。" }, { "type": "p", "text": "○三余天。" }, { "type": "p", "text": "并余大威力诸天。" }, { "type": "p", "text": "肇曰：除上梵、释，余天也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法华文句云：阿含中帝释是阿那含般若，明十方难问般若者，皆名释提因。别圆中明释提桓因得首楞严三昧，内证不同，过贤劫二千二十四劫作佛，号无著世尊。又下文螺髻梵王语舍利弗：弗作是念，谓此佛土不净。所以者何？我见此土清净，譬如自在天宫。以此而观，又不啻秪证小乘初、二、三果也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性具天界，即空即释天，即假即余天，即中即梵天也。" }, { "type": "p", "text": "○次龙众" }, { "type": "p", "text": "龙。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：龙有二种：一蛇龙，二虗空龙也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法华所列，有八龙王。一切诸龙，皆有三患：一、热风热沙著身，烧皮肉及骨髓，以为苦恼。二、恶风暴起，吹其宫殿，失宝饰衣等，龙身自现，以为苦恼。三、诸龙娱乐时，金翅鸟入宫，抟撮始生龙子，食之或噉。一切诸龙，怖惧热恼。惟西天雪山顶上阿耨达池之龙，无此三患。是则除无热恼之外，龙皆有难。世人独知龙之威力，并其享用寿永，而羡慕之。不知龙之业报受苦，盛于人也。然而又有天中之龙，海中之龙，山中之龙，此皆龙中之龙也。又有人中之龙，如赵太祖匡胤，始生甲马营，有圣尼抚养。一日，婢子襁褓，忽变为龙。婢惊，失手堕地。圣尼咤曰：惊吾儿，致晚得天下。人中有龙验矣。然其中间，有实报者，有权现者，种种不同。又有即龙身闻法而得道者，如法华文句云：有本住常乐我净迹，居无热恼池者。有本住普现色身三昧迹，现多头者。不一而足。若佛称人中大龙，葢取喻于神变不测耳。菩萨称龙象蹴踏者，葢取喻于堪任大事耳。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观真如不变而能随缘，随为佛为九，随缘不变无异真如，此吾心之大龙也。" }, { "type": "p", "text": "○三神众" }, { "type": "p", "text": "神" }, { "type": "p", "text": "什公曰：神受善恶杂报，似人天而非人天也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：神以六道收之，摄入鬼趣。葢神者，鬼之长也。能长其鬼，安得不以鬼趣摄之？但古今之论神天，理多混肴。今以阴阳饮食判之。昼隐夜显，畏阳而喜阴者，鬼也。日出夜息，怖阴而喜阳者，人也。阴阳无间，隐显而不恒者，天也。䬸分段食，素腥杂用者，人也。歆触其气，腥血杂受者，鬼也。饮食天然，畏恶荤腥者，天也。因知世之郊天者，必用牺牲。天如不格，用是奚为？天如有格，要知非天，不过山川岳渎诸鬼神尔。故知古之用牺牲郊天者，亵之甚也。即以三牲而祀乎祖先，实以鬼而亵之也。今之诸神，既来法会，莫非乘佛力而增诸威灵，藉法因而长诸功德。矧有示迹神明而位菩萨者，固不可得而思议也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心，即生而佛，即佛而生，即空、即假、即中，神玅不可测量，心神之玅得矣。" }, { "type": "p", "text": "○四夜叉众" }, { "type": "p", "text": "夜叉" }, { "type": "p", "text": "什公曰：秦言贵人，亦言轻捷。有三种：一在地，二在虗空，三天夜叉也。地夜叉但以财施故，不能升空。天夜叉以车马施故，能飞行。佛转法轮，地夜叉唱，空夜叉闻。空夜叉唱，四天王闻。如是乃至梵天也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此三夜叉，不独佛转法轮时递递唱报，即世间人初出家时亦必传唱。此有两意：一、吉报，大威德诸天生欢喜故；二、凶报，欲界魔天生恐怖故。然而吉凶在他，非夜叉也。是则其中亦有权实二道，今云唱报，皆菩萨人之示现者也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，修假观即地夜叉，空观即空夜叉，中观即天夜叉。三观观之义当唱报，三惑波旬皆生恐怖，三德诸天皆住欢喜也。" }, { "type": "p", "text": "五，干闼婆众。" }, { "type": "p", "text": "干闼婆。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：天乐神也，处地上宝山中。天欲作乐时，此神体上有相出，然后上天也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：干闼婆，此云嗅香，以香为食，亦云香阴，其身出香，此是天帝俗乐之神。法华具出四种。荆溪云：俗乐者，以俗表真，四干可对四教释出。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心具常乐我净，即四干闼婆王也。" }, { "type": "p", "text": "○六，阿修罗众。" }, { "type": "p", "text": "阿修罗。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：秦言不饮酒因缘出杂宝藏，此是六趣，男丑女端正有大势力，常与天共鬬也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法华文句云：此云无酒。四天下采华，酝于大海，鱼龙业力，其味不变，瞋妬誓断，故言无酒。神亦云不端弥天。安师云：质谅。质谅，直信也。此神谄曲，不与名相称。楞严经云：有四种阿修罗类：一、卵生，鬼趣摄；二、胎生，人趣摄；三、化生，天趣摄；四、湿生，畜趣摄。是中修罗亦有权实不同，权则示现化其同类，实则由善恶杂糅謟忌所感。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观修恶即性恶，性恶融通，无修恶可论，即是无酒。又观天趣，修恶即性恶，不见天趣可得，即是无天。全佛为九即权化，全九为佛即实道。" }, { "type": "p", "text": "○七，迦楼罗众。" }, { "type": "p", "text": "迦楼罗！" }, { "type": "p", "text": "什公曰：金翅鸟神。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法华文句云：迦楼罗，此云金翅，翮金色，居四天下大树上，两翅相去三百六十万里。有人言：庄子呼为鹏，鹏行众鸟翼之，亦称为凤皇。今谓凤不践生草，噉竹实，栖乳桐，金翅噉龙，云何是类？迦楼鸟有神力，雄化为天子，雌变为天女，化己住处有宝宫，亦有百味饮食，而报须食龙，胎能噉胎，不能噉三，卵能噉二，湿能噉三，化能噉四。观佛三昧经云：一日山东噉一龙王，五百小龙，三方亦尔，周而复始，寿八千岁。临终失势，欲噉龙子，龙母𭋣嘇之，不得食，即嗔，从金刚山透海穿地轮过，不能过风轮，风弹之，从故孔涌到金刚山，如是七返还山顶，命终肉裂，火起将烧宝山，难陀雨雨灭之，肉烂心冲风轮，亦七返堕山上，成如意珠，龙得之即为王。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观真如不变，随染缘造，九界修恶，即金翅鸟能造业噉龙。观真如不变，随净缘翻，修恶为性恶，其体融通，即佛界性善，是为鸟死得如意宝珠，致大富饶，登法王宝位也。" }, { "type": "p", "text": "○八，紧那罗众。" }, { "type": "p", "text": "紧那罗。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：秦言人非人，而头上有角，人见之，言人耶？非人耶？故因以名之。亦天伎神也，小不及干闼婆。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法华文句云：天帝，法乐神也。居十宝山，身有异相，即往奏乐。佛时说法，诸天弦歌，般遮于瑟，而颂法门。旧云：法紧奏四谛，玅紧奏十二因缘，大紧奏六度，持紧奏前三。今言奏四教法门。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观音声因缘所生法，即奏三藏法门也；我说即是空，奏通教法门也；亦名为假名，奏别教法门也；亦名中道义，奏圆教法门也。" }, { "type": "p", "text": "○九，摩睺罗伽众。" }, { "type": "p", "text": "摩睺罗伽等悉来会座。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：摩睺罗伽，大蟒蛇也。此上八部，皆有大神力，能自变形，在坐听法也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：或问八部能自变形者，何形乎？曰：人形也。葢十界皆以人形以为之本，惟所庄严胜劣不同耳。正以心为受道之器，形为盛心之皿，而人道正居于清浊升沈之中，受道者易，得道者多。故佛应迹尘寰，惟于人界，而八部参预，皆现人形。虽诸天胜身，亦隐而不现，矧其他乎？若天人则以上而就下，余部者仰胜而隐劣。人能受道，厥胜若兹，得参其类，可不庆诸？可不修诸？" }, { "type": "p", "text": "观解者，观畜道修恶，即人道修恶，修恶即性，与佛界通，观于非道，通达佛道，此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "○四、修因声闻众二：初、出家。二、众。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘、比丘尼。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：尼者，女名也。已上八千比丘，别称得道者也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此出家二众，非全不得道，或是前之三果，或是内外凡位，故别作一番后列耳。" }, { "type": "p", "text": "观解者，修三种止惑，但伏而未断，如不得道。若修三种观，即破而即断，如前八千，悉已得道也。" }, { "type": "p", "text": "○二在家二众" }, { "type": "p", "text": "优婆塞、优婆夷俱来会座。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：义名，信士男，信士女。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：又翻近事男、近事女，谓在家男众受持三归五戒，堪任近事出家比丘；在家女众受持三归五戒，堪任近事出家比丘尼也。然而亦有实行、权现二种不同，即大菩萨人以同事化同类，夫何而不可？" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一体二宝，防一切非，止一切恶，即善心诚实男，慈悲心为女也。" }, { "type": "p", "text": "初通序竟。" }, { "type": "p", "text": "○次别序，亦名发起序二：初现端，二赞叹。初有六：初大众围绕，二为众说法，三佛现胜身，四长者献葢，五佛示神变，六众叹希有。初大众围绕。" }, { "type": "p", "text": "彼时，佛与无量百千之众恭敬围绕。" }, { "type": "p", "text": "庵园会众，有常随同居者，八千比丘是也。有一时云集者，八部与长者子等是也。有居两间，乍住而乍来者，诸菩萨众是也。是诸大众，无分圣凡，罔间黑白，同居一变现土，同为一圆顿机，同感一尊特佛，同闻一圆顿法，同获一圆顿益，此一经之大旨也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心性具佛界，居于性具九界之中，各各互具，重重无尽，即佛与百千之众恭敬围绕也。" }, { "type": "p", "text": "○二、为众说法。" }, { "type": "p", "text": "而为说法。" }, { "type": "p", "text": "而为说法者，如灵山之将说法华，先说无量义经以为发起。葢法华明会无量以为一，故无量明开一以为无量。天台大师云：开为合序，如世算法，先乘而后除也。此经亦然，将说圆顿宗旨，故先说法以为发起，经必有之，特译人略尔。以圆顿而发起圆顿，不卜可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，一心三观，观于性具法门，即佛为大众而说玅法也。" }, { "type": "p", "text": "○三、佛现胜身。" }, { "type": "p", "text": "譬如须弥山王显于大海，安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：须弥山，天帝释所住金刚山也，秦言玅高。处大海之中，水上方高三百三十六万里。如来处四部之中，威相超绝，光蔽大众，犹金山之显溟海者也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：佛有三身，曰法、报、应。法、报二身，佛自受用，置而未论。惟论应身，有胜、劣不同。胜应如华严千丈，劣应如阿含丈六。此之二应，既全法、报而起，乃全应而为法、报。如全水以为波，乃全波而即水。不二而二，二而不二者也。又于二应，分常、不常。劣应则常，胜应则不常。如华严三、七，应则不常；鹿苑八、十，厥应则常。故常则不现，不常则现。此理数之必然，无足以语言诤也。又于劣应，覩乎胜身，有须现、不须现。如华严及与此经等，乃须现者也。若于法华及与金光，如龙女所覩、龙尊所见，以机圆故，即劣覩胜。故于言中示玅，而云：微玅法身，具相四、八；诸佛清净，微玅寂灭。今经相好，乃属须现。故曰：譬如须弥山王，显于大海，安处众宝；师子之座，蔽于大众。此与华严须弥山王之身，胡以异乎？惟其身宜须现，是以依报亦宜须现。下文云：于是佛以足指按地，即时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛。无量宝庄严土，一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。正以舍利弗小乘之机，不能即劣覩胜，故疑此土以为不净。若螺髻梵王所谓：我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。此以机圆不须现，而能即劣覩胜故也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观心即中是法身，观心即空是报身，观心即假是应身，观假即中是现胜应身，观假即空是现劣应身，观假双即空中即现丈六合身。" }, { "type": "p", "text": "○四长者献葢。" }, { "type": "p", "text": "尔时，毗耶离城有长者子，名曰宝积，与五百长者子俱，持七宝葢来诣佛所，头面礼足，各以其葢共供养佛。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：宝积亦法身大士，常与净名俱诣如来，共弘道教。而今独与五百人诣佛者，将生问疾之由，启兹典之门也。天竺贵胜，行法各别，持七宝葢，即以供养佛。" }, { "type": "p", "text": "○五、佛示神变二：初、所变盖体。" }, { "type": "p", "text": "佛之威神，令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：现其神变，其旨有二：一者现神变无量，显智慧必深；二者宝积献其所珍，必获可珍之果。来世之所成，必若如此之玅，明因小而果大也。" }, { "type": "p", "text": "○二葢中所现四：初现世界。" }, { "type": "p", "text": "而此世界，广长之相，悉于中现。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：葢以不广而弥八极，土亦不狭而现葢中。" }, { "type": "p", "text": "○次现诸山。" }, { "type": "p", "text": "又此三千大千世界诸须弥山、云山、目真隣陀山、摩诃目真隣陀山、香山、宝山、金山、黑山、铁围山、大铁围山、大海、江河、川流、泉源。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：须弥山，秦言玅高山也。凡有十宝山，须弥处其中，余九围之也。别本云：显于大海，山金色，海水清净，相暎发也。缘相显发金光，亦复如是。已上现此佛世界。" }, { "type": "p", "text": "○三现诸宫。" }, { "type": "p", "text": "及日月星辰、天宫、龙宫、诸尊神宫，悉现于宝葢中。" }, { "type": "p", "text": "○四，现佛及说法。" }, { "type": "p", "text": "又十方诸佛，诸佛说法亦现于宝葢中。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：将显佛土殊好不同，故遍现十方也。诸长者子皆久发道心，而未修净土，欲以来供之情，启发净土之志，故于其葢而现之。" }, { "type": "p", "text": "○六众叹希有。" }, { "type": "p", "text": "尔时，一切大众覩佛神力，叹未曾有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：信乐发中，相现于外。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：已上六科，名为别序，亦名发起序，发起一经之由致也。如法华正宗之前，以五事而为发起：一众集，二现瑞，三疑念，四发问，五答问。引事印证，不必全同，发起近由，其义一也。初大众围绕，表此会能扣之机，所具者圆也。次为众说法，表此会应机说法，所益者大也。三佛现胜身，表此会赴缘之应，所示者奇也。四长者献葢，表此会发心之因，所寓者广也。五佛示神变，表此会成就之果，所感者极也。六众叹希有，表此会闻法之众，所获之益深也。余不暇言，惟长者献葢，如来神变，此二因缘，其所表示，寓意者远。苟不约圆顿至理而表示之，则使造修者无路，岂不长者献葢，徒劳企仰之情，善逝现通，空示鉴机之用，一经大旨，几乎昧矣。如来宣说云乎哉，庆喜结集云乎哉，流通此土云乎哉，约理表事，释经之不可废明矣。今约二意以伸明之：一约宝葢染用表自行，二约宝葢净用表化他。自行二意：一弃葢以供佛，二即惑以成智。化他亦二：一回因以向果，二从体以起用。初染用表自行者，五百长者，表五道众生也。五百宝葢，表五道众生具有五葢也。五葢者：一贪欲葢，二嗔恚葢，三愚痴葢，四睡眠葢，五掉悔葢。五葢既为五道之因，而五道又为五葢之果，而此五法世所珍尚，以故名宝五道。而言五百者，道道具五成二十五，约因果合论成五十，而此因果其体性融，一复具十成五百葢。初弃五葢以供佛者，论五百长者皆菩萨人，本无五葢，即使有之又何必弃？第现化道摄其同类，苟不示以弃除，则一切众生五道轮回何由止息？是以舍其玩好以供养佛，回悲由之所重，以表福田之所轻，冀佛施以大智慧神通力，有以变之化之，俾即事以成理，即轻以为重，成无上大菩提也。故下偈云：今奉世尊此微葢，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉，悉见世间诸所有，十力哀现是化变，众覩希有皆叹佛，今我稽首三界尊。二即惑以成智者，五葢属烦恼道摄，五百长者久证烦恼即菩提之道，为度众生故现身为毗耶离长者之子，具此五葢，始既悟烦恼即菩提以成菩萨道，今则从菩萨道以现五葢相，人独知菩萨之为葢，不知长者葢即非葢而葢即菩提，是以用此宝葢以供养佛，冀佛以大智慧神通力有以变之化之，庶即此烦恼以成无上菩提，故下偈云云。故经云：一切众生即菩提相，一切众生毕竟寂灭即涅槃相，不复更灭。又云：不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。又云：贪恚痴四颠倒，五葢为如来种。化他二意中，初回因以向果者，菩萨化他修三慈之因也。此以葢有覆被之用，法华张设幰葢大师，用表慈悲。今长者献葢亦复如是，所以表此经三十慈也。观众生品云：尔时文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？维摩诘语言：譬如幻师等云云。文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法。是即真实慈也。又云：行寂灭慈，无所生故。凡列三十种慈，慈虽三十，束之惟三。中道无缘之慈十四：一、真实慈云云。真谛法缘之慈七：一、不热慈云云。俗谛生缘之慈九：一、菩萨慈云云。是则开之虽有三十，合之惟有三慈。是以长者献葢与佛神变，合而言之，义惟三种：一、五百长者各献一葢，共为五百，此表生缘慈悲境在于五道。故释论云：慈有三种：众生缘慈，无心攀缘一切众生，而于众生自然现益。如涅槃经云：我实不往，慈善根力能令众生见如斯事。次、以葢供佛，佛座既高，葢必散之于空，如散华供佛。然葢停于空，空无所依，表法缘慈悲。故释论云：法缘慈者，无心观法，而于诸法自然普照，如日照物，无所分别。次、佛之威神令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。初既奉葢，次乃依空，今则合葢空而为一，徧覆世界，正表中道无缘慈悲。既双照而双遮，复双遮而双照，此慈体遍，普该普覆，故合而为一，徧照三千。释论云：无缘慈者，无心观理，而于平等第一义中，自然安住。即此以为回因向果，即此以为从体起用。何也？葢五百长者之葢，而位在生缘，所谓无心攀缘一切众生，而于众生自然现益。苟不回之以向法缘、无缘，不了之者，多堕三藏。菩萨行事六度，涉于爱见，今以之供佛，散之于空，则即此生缘以为法缘，所谓无心观法，而于诸法自然普照，如日照物，无所分别。如来复现威力，令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界，即此生、法二缘慈悲，以为无缘慈悲，所谓无心观理，而于平等第一义中，自然安住，即回因向果义也。从体起用者，即此合三为一之宝葢，为诸佛果证之大体。无缘慈体，法身德也；法缘慈体，般若德也；生缘慈体，解脱德也。合成一葢，正言其体；徧覆三千，正言其用。又云：而此世界广长之相，悉于中现，乃至十方诸佛说法，亦现于宝葢之中。岂非依、正重重而互现，生、佛彼此而交参？即此而为大体，即此而为大用，玅证性具，可不言而信矣。何为即此而为大用？夫葢以覆被为义，而十界群生，杂居于三界之中，其患热恼而慕清凉，翘伫于炎炎火宅，不啻如三草、二木、百谷、苗稼之望，慈云徧覆，法雨均沾。若不分而分，则生缘慈葢其所覆者，在于五道界内众生而有六道，今言五道者，合修罗于四生故也；法缘慈，葢其所覆者在于声闻、缘觉两界；无缘慈，葢其所覆者在于菩萨与佛两界。又此十界所被之机，虽皆寓于五道，实寓于人法界者多，故佛示生常在于人道也。第此三慈，本是一体，用之虽有专门，实乃举一而即三，言三而即一。以是而言，则献葢一序，所关非细。其中义意，诚为经纬全章，组织始末。释者应提其纲领，撮其纲目，攒聚于此，庶闻是经而思其义，未修其慈者有所适从焉。今约此开章为八：一、明悲田五葢，二、明敬田三身，三、明惑性相即，四、明理性融通，五、明慈因三智，六、明果德三慈，七、明慈体三德，八、明慈用三脱。此之八义，体顺四弘。葢菩萨四弘誓愿，依四谛境立：一、依苦谛境立一誓愿：众生无边誓愿度。今五百长者子表五道众生即苦谛境，欲除苦果，莫先断因，五葢即苦因也。能表用葢，复顺慈义，故是初愿。二、依集谛境发一誓愿：烦恼无数誓愿断。今五百长者子知五葢等烦恼其性本空，即是菩提，故即以五葢散之于空，供养于佛。佛知其意，即以威神令诸宝葢合成一葢，徧覆大千。能表用葢，复顺慈义，故是次愿。三、依道谛境立一誓愿：法门无量誓愿学。四、依灭谛境立一誓愿：佛道无上誓愿成。今回生缘、法缘之慈，以向无缘之慈。因地三慈，即道谛也；果德三慈，即灭谛也。能表用葢，复顺慈义，故是三、四两愿。此之四弘，方是发僧那于始心；下从体起用，正是终大悲于赴难。今顺此义，释之为八：初、明悲境五葢具如摩诃止观二十五方便中有辨葢相、弃葢法，圆修行人须者往检。夫五道众生不了之徒，沈湎于五葢之乐，既因之以造业，复因之而轮回，不觉不知，以苦为乐。诸佛菩萨誓欲拔之，正当悲境。而于其中有觉悟厌苦者，乃悲苦而仰乐。第乐之至大，莫过于佛。仰而求之，非诚感而不可；诚感之征，非财施而弗通。今五百长者代苦众生，以五百宝葢而奉佛，故其所捐财施虽复有赀，而财能通法，则法施无穷。如经所谓若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。惟其以此玅感而仰格于佛，故佛之威神令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。夫财施固有限也，而法施则无限也，而于其性又本来融通，无所而不徧。如来称其性以融之、通之、周之、遍之，故令诸宝葢合成一葢，而遍覆大千。自非性体本玅，而如来曷能作意变之耶？夫宝葢，迹也；其性融通，本也。迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本，本迹虽殊，不思议一也。又五百宝葢，迹也；合成一葢，徧覆大千，本也。始则从本以为迹，故为五百；今者循迹以返本，故合为一葢。亦本迹虽殊，不思议一也。次明敬田三身者，敬田体通，今以佛为敬田，乃田之上上者也。夫佛垂应迹，身与凡同，虽胜轮王，倍之而已。若以长者之一葢，用覆如来之一身，亦以足矣。今奉以五百宝葢，即各现一身以当一葢，夫谁曰不可？如来则令诸宝葢合成一葢，以此一葢而用覆一身，岂非循迹以归本，合五百应五道之身以为一报身乎？夫报智，般若也；应迹，解脱也。今既合此二修以为一体，即此而谓之法身一性可也。昔也从本以垂迹，今也循迹以归本，迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。然而非此悲由而莫能感佛，非此敬田而莫能应生，悲敬之田玄合，感应之道圆彰，此维摩诘不思议解脱经之所由说也。三、明惑性相即者，夫五葢为三惑总体，竖以分之，则此五葢为界内、界外二种见思刀背钝使，而钝必兼利，矧掉悔一葢足当二种见思刀面利使，故此五葢即见思、尘沙、无明三惑之异名也。横以言之，则此五葢为界内、界外昏动生死之大患。葢贪、嗔、掉悔三葢体属于动，愚痴及睡眠二葢体属于昏。夫阻乎空寂者，见思也。障乎化导者，尘沙也。翳乎法性者，无明也。扰此三法者，动为之患也。蔽此三法者，昏为之病也。五道众生迷之，故为之情。五百长者悟之，故为之智。故维摩诘云：行于非道，通达佛道。文殊师利云：六十二见，为如来种。所谓若见无为入正位者，不能发三菩提心。譬如高原陆地，不生莲华。卑湿淤泥，乃生此华云云。惟其长者，达此五葢，即惑成智。故以五百宝葢，供养于佛。冀如来有以明之鉴之。然则三谛之明，本也。三惑之暗，迹也。迷者执迹以忘本，悟者即迹以达本。本迹虽殊，不思议一也。四明理性融通者，如来明察此意，示其理性融通。是故令诸宝葢，合成一葢，徧覆三千大千世界。五百宝盖，表尘沙即是化导。合成一葢，表见思即是空寂。徧覆三千大千世界，表无明即是法性。又徧满三千，表即动而静之体。显现一切，表即昏而明之用。夫五葢三惑，真如不变之体也。能随五道，染缘之用也。始既不变以随缘，末则随缘而不变。不变之体，本也。随缘五葢，迹也。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本。本迹虽殊，不思议一也。又五百宝葢，随净缘之迹也。合成一葢，徧覆大千不变之本也。非本无以垂迹，非迹无以显本。本迹虽殊，不思议一也。然而自非五百长者，无以悟五迹之惑性；相即非如来，无以现理体之融通。感应之道交，惑性之理一，此维摩诘不思议解脱经之所由说也。五、明慈因三智者，三种慈悲属果，果由因尅，而因为三智。葢生缘慈悲，体属俗谛，尘沙障乎化导，非假智而不开；法缘慈悲，体属真谛，见思阻乎空寂，非空智不彰；无缘慈悲，体属中谛，无明翳乎法性，非中智而不显。故菩萨欲显三慈，须修三智。是故先修从假入空之智，而破去见思，成法缘慈悲；次修从空入假之智，而破去尘沙，成生缘慈悲；后修从空假入中道之智，破去无明，成无缘慈悲。此犹约历别次第言之也。若圆融三智，则一空一切空，无假无中而不空。则空智不惟破见思，显法缘慈悲；亦破尘沙无明，显生缘无缘二种慈悲云云。故维摩诘云：如我此病，非真非有；众生之病，亦非真非有。作是观时，于诸众生，若起爱见，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼，而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为说法解缚。如佛所说：若自有缚，能解彼缚，无有是处；若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。以此而言，则菩萨欲成三慈，必修观智，以破缚著明矣。又曰：是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。自释：云何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。今复释其所释曰：此文虽然离为四句，合之但成二义，谓方便与慧。秪由庄严佛土、成就众生与殖众德本，离之故为四耳。初义缚则俱缚，葢以爱见庄严佛土、成就众生，则缚于有也；于空、无相、无作法中而自调伏，则缚于空也。次义解则俱解，谓不以爱见庄严佛土，则解于有也；于空、无相、无作法以自调伏而不疲厌，则解于空也。下义亦然。是则慧即空智，法缘慈也；方便即假智，生缘慈也；于空、于假二俱无著而双轮并驰，即中智无缘慈也。乃至云：若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法是菩萨行。凡二十八种菩萨之行，皆明离二边法以显中道，无非三种慈悲之观智也。又如菩萨行品：佛告诸菩萨：有尽、无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。如菩萨者，不尽有为、不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈、不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生终不厌倦，于四摄法常念顺行，护持正法不惜躯命云云。云何不住无为？谓修学空，不以空为证；修学无相、无作，不以无相、无作为证云云。夫不尽有为，谓不离大慈，不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，此则即不尽有为而恒尽之，乃出假而恒入于空也。不住无为，修学空、无相、无作，不以空、无相、无作为证，乃入空而恒出于假也。如是则双遮而恒照，双照而恒遮，莫非修三种慈悲之观智也。即三十二菩萨各说入不二法门，不二即诸佛所证之果理也，门即所观三谛之理境也，入即三种慈悲之观智也。或有从空而入，或有从假而入，或有从中而入，或有以言遣言而入，或有以无言遣言而入，此即教门明四门入道。四句之外，各有无言句同略。如法自在菩萨云：生、灭为二。法本不生，今则无灭，得此无生忍法，是为入不二法门。则以中道而为入不二法门，即中智也。不眴菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得，以不可得故，无取无舍，无作无行，是为入不二法门。即以真谛而为入不二法门，即空智也。宝印手菩萨曰：乐涅槃、不乐世间为二。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二，是为入不二法门。即以真俗二谛而为不二法门，即空假并行之智也。是故会而归之，无非观智；回而向之，罔匪慈因。今五百长者子示迹五道，慈属生缘，既是圆修，假即空中，是故以五百宝葢散之于空，以供养佛。散之于空，则生缘之假即法缘之空；以供养佛，则即生法二缘之假，空即无缘之中。乃即事而为理，回因以向果也。夫中空二慈之葢，本也；生缘五百之葢，迹也。非中空二慈之本，无以垂生缘假葢五百之迹；非假葢生缘五百之迹，无以显中空二慈之本。迷者执迹以忘本，悟者达本而即迹，本迹虽殊，不思议一也。六、明果德三慈者，前明慈因，三智因也；今明果德，三慈果也。夫果德三慈，理本具足，为因三惑，覆而不显。是故菩萨先修假慈，破去尘沙，而生缘之慈显；次修空慈，破去见思，而法缘之慈显；次修中慈，破去无明，而无缘之慈显。此三慈名出智论，而义备今经，但与之开合有异耳。智论则合三十慈而为三，此经则开三慈而为三十一，开无缘为十四：一、真实慈，如寔观众生故；二、寂灭慈，无所生故；三、等慈，等三世故；四、不二慈，内外不合故；五、不坏慈，毕竟尽故；六、坚固慈，心无毁故；七、清净慈，诸法性净故；八、无边慈，如虗空故；九、如来慈，得如相故；十、佛慈，觉众生故；十一、自然慈，无因得故；十二、菩提慈，等一味故；十三、大悲慈，导以大乘故；十四、安乐慈，令得佛乐故。开法缘慈为七：一、不热慈，无烦恼故；二、无诤慈，无所起故；三、阿罗汉慈，破结贼故；四、无等慈，断诸爱故；五、无厌慈，空无我故；六、深心慈，无杂行故；七、无诳慈，不虗假故。开生缘慈为九：一、菩萨慈，安众生故；二、法施慈，无遗惜故；三、持戒慈，化毁禁故；四、忍辱慈，护彼我故；五、精进慈，荷负众生故；六、禅定慈，不受味故；七、智慧慈，无不知时故；八、方便慈，一切示现故；九、无隐慈，直心清净故。今如来以神变之力，令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界。五百宝葢，表生缘慈也；合成一葢，表法缘慈也；徧覆三千大千世界，表无缘慈也。非无缘、法缘二慈之本，无以垂生缘五百之迹；非五百、生缘之迹，无以彰无缘、法缘之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。合而同之，则非五百长者三智之因，莫回释迦如来三慈之果；非释迦如来三慈之果，莫摄五百长者三智之因。因与果而交涉，感与应而道交，此维摩诘不思议解脱经之所由说也。七、明慈体三德者，夫无缘慈体即法身德，亦以徧覆三千大千世界表之；法缘慈体，即般若德，以合成一葢表之；生缘慈体，即解脱德，以五百宝葢表之。而此三德，有正报、依报。约正报，则佛之三身；约依报，则佛之寂光玅土，亦兼得报土、应土。如来正报三身者，观经疏云：法身者云云，报身者云云，应身者云云。如见阿閦佛品：尔时世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？夫阿閦如来，应身也。而维摩了达此应即法即报，故对之曰：如自观身实相，观佛亦然。观身，观自己色身即实相法身，如来岂不然乎？故曰：观佛亦然。由是推广其义云：我观如来，前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性。夫色，应色也；色如，报智也；色性，法身之性也。此又不惟三身而等观，亦乃三身而俱遣。又曰：非四大起，同于虗空。乃至云：不可以一切言说分别显示。无非即应身以明法报。至若中间而曰：不此岸，不彼岸，不中流而化众生。则又显言即法报以垂应身。观阿閦󳺎佛既然，则观释迦如来与十方诸佛亦然。然而非法报之本，无以垂应身之迹；非应身之迹，无以显法报之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。依报三德者，诸佛菩萨所居常寂光净土也。常即法身，光即般若，寂即解脱，是三点伊不纵不横，若并别纵横，即乖法体，如维摩诘所居方丈之室。约义而言，则三德具足，如方丈一室，即表法身常德；念今文殊大众当来，即以神力空其室内，除去所有，表般若光德；能容三万二千人及三万二千师子座，表解脱寂德。故此寂光丈室，如人入薝卜林，唯闻薝卜，不齅余香；若入此室，但闻诸佛功德之香，不乐声闻、辟支佛香也。又此室常现八未曾有法，正以方丈之室即常寂光土故也。又约释迦现居国土明之，舍利弗与大众所见，秽󳬛应土也；螺髻梵王所见，并如来按足指之所示现，报土也；二土所依之体及以能现之理，常寂光土也。是以宝葢之中所现三千大千世界并十方诸佛说法，皆于中现，正以依正交参，生佛不二，圆融无碍，俱不思议。然而非法身、般若之本，无以垂解脱、应身之迹；非解脱、应身之迹，无以彰法身、般若之本。迷者忘本以执迹，悟者达迹以得本。本迹虽殊，不思议一也。八、明慈用三脱者。夫慈果之体，在乎三德；而慈体之用，在乎三脱。如经明不思议解脱，毛容大海，芥纳须弥。如斯大用，而题为不思议解脱，果体之用，在乎解脱明矣。但解脱有三：曰性净解脱，为法身之用；曰圆净解脱，为般若之用；曰方便净解脱，为解脱之用。若以当体明体用者，则性净为体，余二为用。故释题五重，以真性为体。今约三德，既以法身为体，则般若、解脱，皆为其用。若以宝葢表之，葢有帡幪义，表性净解脱；葢有除烦热义，表方便净解脱；葢有致清凉义，表圆净解脱。此正表也。若余义者，五百长者，各献宝葢，感之之道也。世尊受之，合成一葢，徧覆大千，应之之道也。此可表感应不思议。令诸宝葢，合成一葢，徧覆大千，悬处于空，不上不下，此可表神通不思议。四面悬铃，出和雅音，此可表说法不思议。合为一葢，而为之主，本是五百，以为之宾，此可表眷属不思议。大千众生，蒙帡幪，除热恼，获清凉益，此可表利益不思议。一期表报，佛化周足矣。问曰：此与法华迹门十妙如何同异？答曰：不同而同，同而不同。不同者，彼明十妙，此明八不思议，故不同也。同者，立名虽则有异，约义略亦相齐。如此中第三明惑性相即，第四明理性融通，可当玄文第一境妙；此中第五明慈因三智，可当玄文第二智妙；此中第一明悲境五葢，第二明敬田三身，可当玄文第三行妙；此中第五明慈因三智，第六明果体三慈，可当玄文第四位妙；此中第七明慈体三德，可当玄文第五三法妙；此中第八明慈体三用，可当玄文第六感应妙，第七神通玅，第八说法妙，第九眷属妙，第十利益妙。同而不同者，彼明法华开权显实，故立十门，以该心、佛、众生三无差别，各各具足相待、绝待二妙。此经方是方等，为实施权，弹偏斥小，叹大褒圆，为法华作弄引之时，不惟法相分满不同，亦乃义理显密小别。然而妙即不思议，不思议即妙，亦不同而同也。今先明感应不可思议者，夫用者应也，应非感不赴；感者机也，机非应不关。如五百长者各献宝葢，感也；佛以神力令诸宝葢合成一葢，徧覆大千，应也。非五百宝葢之感而不关，非如来神力令诸宝葢合成一葢而不应，感应道交，故得一期化法圆彰。若约当文，则以五百长者子以为感，然五百长者不过为之发起。通而言之，则庵摩罗园众菩萨三万二千、比丘八千人俱，与夫他方所来菩萨得益而去，并三千大千世界宝葢中现天龙八部，皆为能感之机。虽其中间不无十界差别，观其或种、或熟、或脱，莫非佛界以为缘起。若论其应，则有乎二：一、释迦；二、维摩。以释迦现通，维摩亦现通；释迦说法，维摩亦说法。然而始则庵摩遣人而问疾，末则毗耶匡众以归园，虽其间碪椎互扣，宾主盘桓，既归宗而有在，则惟以释迦而为之主，为之应也。玄文所谓如一月不降，百水不升，而随河长短，任器规矩，无前无后，一时普现，此是不思议妙感妙应也。若约差别说者，则十界之身普应，而法华？普门品开为三十二种应身。若曰应以佛身，则今释迦牟尼佛是也；应以菩萨身，则今文殊等诸大菩萨是也；应以声闻、缘觉身，则今须菩提等尊者是也；应以天龙八部等身，则今螺髻梵王与室中天女是也；应以天魔身，则如经说十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力教化众生，现作魔王是也；应以婆罗门等身，则如经说或有人从乞手、足、耳、鼻等，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固是也。应以长者居士等身，则今维摩居士与五百长者子是也。如是应现，不一而足。然而非佛菩萨法报之本，无以示五道等众机之迹；非五道等众机之迹，无以显佛菩萨法报之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本，本迹虽殊，不思议一也。又非佛菩萨界法报之本，无以垂十界应身之迹；非十界应身之迹，无以显佛菩萨法报之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。第二、明神通不可思议者，玄文云：上辨机感而妙理难显，应须神通骇动，现于瑞相，密表乎理。世人以蜘蛛挂则喜事来，鳱鹊鸣则行人至，小尚有征，大岂无瑞？以近表远，亦应如是。缨珞云：神名天心，通名慧性。天心者，天然之性也；慧性者，通达无碍也。地持云：神谓难测知，通谓无壅碍，言异而义同也。然有六种，谓天眼、天耳、他心、宿命身、如意、无漏，如是六种，犹为统总。若约法相差别为言，则又有一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，依中现正，正中现依等。如五百长者子献五百宝葢，无量也；合成一葢，一也；令诸宝葢合成一葢，无量以为一也；虽合为一葢，而不坏五百之数，一为无量也。五百宝葢各有现量，小也；徧覆大千，大也；合成一葢，小中现大也；虽是一葢，而不妨五百差别，大中现小也。宝葢，依报也；现诸如来说法之相，正报也；诸佛说法，于葢中现，依中现正也；佛身清净，葢现身中，正中现依也。此为一经神通根本，下文所说不思议解脱种种神通，皆从此中流出。今别出其相，凡有多种。如方丈一室，能容三万二千师子之座，其座高八万四千由旬，而三万二千菩萨、声闻、天、龙八部各坐其座，即自变形为四万二千由旬。舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室乃能容受此高广之座，于毗耶离城无所妨碍，又于阎浮提聚落、城邑及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿亦不迫迮。维摩诘言：唯，舍利弗！诸佛、菩萨有解脱，名不思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。并前方丈容座，皆是小中现大。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼、鼈、鼋、鼍水性之属，而彼大海本相如故，此为正中现依，亦为依中现正。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮著右掌上，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故，此为去取自在。又舍利弗！或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。或有不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日，此为能延能促。又舍利弗！住不思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国示于众生，此为能聚能集。又菩萨以一佛土众生，置之右掌飞到十方，徧示一切而不动本处，此为动而不动、不动而动。又舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见，此为能具能现。又舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中而无所损坏，诸树木亦不推折，此为即动而安。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故而不为害，此为即危而安。又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土举著上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶而无所娆，此为去取称性而施设无迹。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通，现作佛身，乃至转轮王身，此正应十界等身也。十方世界所有众生声，上中下音，皆能变之，令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。前之种种，皆形之神通，此为声之神通，种种变化，不可思议也。又如欲致香饭，以饭大众，于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会，而告之曰：汝往上方世界，分度四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨，方共坐食，汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，当于娑婆世界，施作佛事，令此乐小法者，得弘大道，亦使如来名声普闻。时化菩萨，即于会前，升于上方，礼彼佛足，具述致敬借饭之辞，彼化菩萨，既受钵饭，与彼九百万菩萨，至维摩舍，维摩诘即化作九百万师子之座，诸菩萨皆坐其上，与诸大众，同食香饭云云。此为即远而近，即小而大，即少而多，即粗而妙之神变也。又欲与文殊同往佛所，即以神力，持诸大众，并师子座，置于右掌，往诣佛所，又以右手，断取玅喜世界，置于此土等，皆不思议之神变也。或问曰：此经神变所说何多？答曰：此经说在方等，正弹偏斥小、叹大褒圆之时。而声闻于昔阿含已得道果，但念空、无相、无作，而于菩萨游戏神通净佛国土，不生一念好乐之心。是以此经发起即以宝葢现通为事，开章即以净佛国土为请，正欲违其宿心、斥其小行，令其耻小慕大得生酥益，以作法华开权显实之弄引，故神通净土偏其多也。是以是时大迦叶闻菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：譬如有人于盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻闻是不可思议解脱法门，其谁不发阿耨多罗三菩提心？我等何为永绝其根？于此大乘已如败种。一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。此正方等弹偏斥小、叹大褒圆，令声闻得耻小慕大之益也。然而非不可思议解脱之本，莫能施种种不思议神通之迹；非不思议神通之迹，无以彰不可思议解脱之本。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。三、说法不思议者，此门与前神通有离合两意。离而言之，自有众生因神通形益而得度者，如经明芥子内须弥山，乃云唯应得度者乃能见之，即其义也。又如现相辟支不能说法，惟现神通令人得益，亦其类也。自有众生必因闻法获声闻益而得度者，此如常途，今则合以明之。先既以神通骇动发其欣乐，今则次以智辩宣𫾻逗其所宜。犹如龙王降雨，必先霭以慈云，震以戒雷，俾三草二木先获苏息而翘然颙耸，然后雨以法雨，率土充洽，上中下根各得增长。佛法亦然，故次神通而明说法也。余时说法固无暇论，此经说在方等，得对半说满弹呵褒叹之正，虽曰说满而圆顿居多，虽专圆顿而亦不妨兼通兼别。如三十二菩萨各说入不二法门，文殊维摩固是圆顿，其余菩萨岂不亦兼通别？又如宝积偈云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不忘。此追赞圆顿之法也。始在佛树力降魔等，此追赞阿含时所说小乘之法也。佛以一音演说法，众生随类各得解等，此则正赞方等时四教并谈，顿渐秘密不定同举也。大师演华严日譬云：次照平地，影临万水，逐器方圆，随波动静，示一佛土令净秽不同，示现一身巨细各异，一音说法随类各解，恐畏欢喜厌离断疑，神力不共，故见有净秽，闻有褒贬，嗅有薝卜不薝卜，华有著身不著身，慧有若干不若干。此喻正譬方等示土现身神通说法种种不同也。又如佛为宝积说佛国净土之行，总说则众生之类是菩萨佛土，别开则有三心、二十行。三心者：一者、直心，二者、深心，三者、大乘心。二十行者，则六度、四无量心、四摄法。方便三十七品回向说除八难、自守戒、行十善，乃至云：若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。论净佛国土之行，四教菩萨皆能修之。三藏菩萨事六度行，修在阿含，既未破惑，犹落爱见。今在方等，正对半说满，则三心、二十行，通通、别、圆，三教菩萨皆能修之。惟此心行，能解即空，则判入通教；能解但中，则判入别教；能解圆中，则判入圆教。又如方便品，维摩诘因以身疾，广为说法，初说身之过患，此亦四教通观之境。至云：诸仁者！此可厌患，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。从无量功德生等所列种种功德，会而归之，亦通四教。今在方等，既对斥事、度，则修通后三，亦可知也。又如诸弟子品呵舍利弗云：夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；以至心不住内外，是为宴坐。此虽以圆呵小，义亦通于通、别。若曰：于诸见不动而修道品，不断烦恼而入涅槃。此则的以圆、顿而对呵于小乘也。如是种种，不能枚举。至于呵弥勒云二十五法是菩提，为光严童子说三十二道场，虽是圆顿，义亦兼乎通别。至于呵持世而降伏天魔，为诸魔女说无尽灯法门，此则以圆呵偏，以成圆顿，化魔为佛。举此为例，余不繁列也。夫圆法，本也；余教，迹也。始则为实以施权，终则会权以归实。迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本。本迹虽殊，不思议一也。四、明眷属不可思议者，法华玄义明六种眷属，此经亦具有之。今出其相：一、理性眷属，经云：一切众生皆如，乃至弥勒亦如是也。二、业生眷属，如来先世曾为结佛性缘种，世世成之、熟之、度之、脱之。直于此世，或闻说得道，如常随之众为法亲内眷属；或未得道，预会俗众为外眷属。三、愿生眷属者，先世结缘虽未断苦，愿生内眷属中，或怨家等因之受道。若得道者，成内眷属；不得者，成外眷属。如余经所说，有调达等缘是也。四、神通眷属者，若先世值佛，发真见谛，生犹未尽，或在上界，或在他方。今佛分段作佛，或以愿力，或以通力，来生下界，与他方菩萨来此毗耶离，闻法获益而去，如香积佛国诸来菩萨等是也。五、应身眷属者，或同佛究竟法、报二身而起应身，如文殊是龙尊王佛，维摩是金粟如来是也。或等觉菩萨等，从分真法、报二身以起应身，如弥勒等是也。或为熟他，或为自熟，或为本缘，皆名应身眷属。六、明法门眷属者，此如普现菩萨问净名居士：父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆在何所？净名答云：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空为舍。弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。此法门眷属也。诸经流类至多，学者可以意得也。此中若论本迹者，应身眷属则以法、报为本，应身为迹。然非本无以垂迹，非迹无以显本，迷者忘本以执迹，悟者即迹以达本，本迹虽殊，不思议一也。余三则以宿种为本，现行为迹，亦本迹虽殊，不思议一。第五、明利益不可思议者，诸佛所为，未甞空过。释论云：佛入王三昧，前放光度前者，后放光度后者，譬如网鱼，前获、后获，见光、闻法，皆不唐捐。今经云：法宝普照而雨法雨，即身、口两益也。宝积长者云：大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法。此言各随宿根以见佛身有不同也。又云：佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。此言众生各随宿根闻法不同也。又云：佛以一音演说法，众生随类各得解，普得受行获其利，斯则神力不共法。此言见身闻法，各随根器而获利益不同也。又云：佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，此则神力不共法。此言所获之益，种种差别也。或有欢喜，即世界悉檀，得欢喜益。或有恐畏，即为人悉檀，拳拳秪畏，力行其善，得生善益。或生厌离，即对治悉檀，得对治法，厌离烦恼，获破恶益。或断疑者，断去惑疑，得入第一义谛理益。此之四悉，义关四教。此经对半说满，对藏说通、别、圆三教。又有于方等时，新入藏者，应得小益。须知此经论益，有显、密两意。显意者，如说佛国品竟，求声闻三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘不受诸法，漏尽意解。此闻大悟小，得藏、通两教之益也。如方便品，维摩诘为诸问疾，如应说法，令无数人皆发无上道意。此得圆顿发心之益，亦兼前二教之益。又如维摩诘为目犍连说法时，八百居士皆发无上道意。又维摩诘为须菩提说法时，二百天子得法眼净。又维摩诘为罗睺罗说法时，三十二长者子皆发无上道意。又为弥勒菩萨说法时，二百天子得无生忍。又为光严童子说法时，五百天人皆发无上道意。又为魔女说法时，令万二千天女发无上道意。又为善德长者说法时，令城中一最下乞人发无上道意。又文殊将众入净名室，闻法覩变时，其中八千天子皆发无上道意。又说是入不二法门品时，五千菩萨皆入不二法门，得无生忍。又香积品说娑婆十事善法等时，百千天人皆发无上道意，十千菩萨得无生法忍。乃至佛说此经已，一切大众皆大欢喜，总得欢喜益也。密意者，傍为弹偏斥小，令诸小乘闻大不谤，闻斥不嗔，得耻小慕大益。为法华以作开权显实方便，得转酪以为生酥益。若以宝葢三用会通三益者，发无上道心，入无生忍，此获帡幪益也。菩萨得净佛国土，游戏神通，此获能致清凉益也。得法眼净，不受诸法，漏尽意解，此获除烦热益也。然为欲令众生获开佛知见大益之本，故权令获三乘七方便利益之迹。迷者忘本以执迹，悟者即迹而达本，本迹虽殊，不思议一也。然则非三德不可思议之大体，莫能致三脱不可思议之大用；非三脱不可思议之大用，莫能彰三德不可思议之大体。体与用而俱大，理与事而皆圆，此维摩诘不可思议解脱经之所由说也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心性具五道，为五道悲境，誓愿拔之，即生缘慈悲，如五百长者子献以宝葢也。次观之使空与性具，二乘相契，即法缘慈悲，如五百宝葢投之于空也。观此五道与佛性无异，众生如，同弥勒如，即无缘慈悲，如令诸宝葢合成一葢也。此总观也。若别观者，观五道因果本自无性，即是佛性，而佛界因果亦未甞异乎五道之性，但五道之性无苦而有苦，此苦可悲，佛界之性无乐而有乐，此乐可敬，即悲敬一双也。观五道五葢，烦恼生死即是菩提涅槃，即惑性，即理性一双也。观一心十界即空假中，修之谓之三因，成之谓之三慈，即因果一双也。观一心即空假中，即是三德，而此三德具足无方大用，即体用一双也。其中感应、神通、说法、眷属、利益，观之可知。又观解者，观一念性具五道，而此五道为生缘慈境，即五百宝葢也。观之即空，即法缘慈境，即以宝葢散之于空也。了此九界即是佛界，性具百界千如，徧历假名实法与夫国土，即令此宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界也。" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第二" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第三" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○二、赞叹二：初、经家叙起。" }, { "type": "p", "text": "长者子宝积即于佛前以偈赞曰：" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上以身供养，今以心口供养；上以财养，今以法养。复次，众虽见其变，未知变之所由，欲令推宗有在，信乐弥深，故以偈赞也。" }, { "type": "p", "text": "○二、长者说偈二：初、总赞三：初、赞色心俱胜四：初、赞色胜。" }, { "type": "p", "text": "目净修广如青莲。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：五情百骸，目最为长，瞻颜而作，故先赞目也。天竺有青莲华，其叶修而广，青白分明，有大人目相，故以喻也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：人相十分，面居其七。面相十分，目居其七。则佛有三十二大人相，八十种微妙好。而于青莲华眼，相好居多。故宝积揭其胜而赞之，摄余可知。若具足而言，应如金光之赞佛面，犹如净满月等诸偈，此言中之意也。若言外意者，正以长者献。葢意表于慈，而佛之慈悲，主寓于眼。所谓若心中正，则眸子瞭焉。故赞眼全在赞慈。普门云：慈眼视众生，福聚海无量是也。然有劣应青莲之眼，以至法身青莲之眼。今虽赞一眼，而四眼五眼，意皆周足。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心十界有三谛之乐可与，常欲与之，是为观心目净修广如青莲也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞心胜。" }, { "type": "p", "text": "心净已，度诸禅定。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：形长者目，德主者心，故作者标二为颂首也。禅定之海，深广无际，自非如来清净真心，无能度者。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：染心此岸，惟禅度之。若味著于禅，禅复为染。故禅定此岸，复须度之。葢世间禅、出世间禅，以至出世间上上禅，传传可以论散论定。故世间根本禅，于欲界散地虽称为定，于出世四圣已复为散，况如来上上禅乎？故下文云：何谓为缚？贪著禅味，是菩萨缚。金刚云：知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？是则禅定味海，惟佛圣人乃能度之。" }, { "type": "p", "text": "○三赞业胜。" }, { "type": "p", "text": "久积净业称无量。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：于无数劫积三净业，故名称无量。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：不净之业有三：曰贪、嗔、痴，此意业之不净也；曰杀、盗、婬，此身业之不净也；曰妄言、绮语、恶口、两舌，此口业之不净也。若夫净业，则有止行二善，于前三不净业，皆不而去之，所谓不贪、不嗔、不痴等是也。此净其业也，非净业也。夫净业者，非独不贪、嗔、痴，兼能廉节、仁慈、智慧；非独不杀、盗、婬，兼能放生惠施，净法与人；非独不妄言、绮语、两舌、恶口，兼能诚信实言，善和鬬讼，令美人德。此之为净业也。今赞如来之意业清净，则三惑究净，而三智圆证；身业清净，则二死永亡，而三德圆满；口业清净，则五语如弦，八音宏畅。有称名之德者，而后有名称普闻于无量之实信矣。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心本来空寂，意业净也。心尚叵得何有十界，身业净也。称实宣𫾻而赞美之，口业净也。" }, { "type": "p", "text": "○四赞慈胜。" }, { "type": "p", "text": "导众以寂故稽首。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：目净修广如青莲色，寂也；心净已度诸禅定心，寂也；久积净业称无量业，寂也。三而不寂者，凡夫；自寂而不寂人者，二乘；己他兼寂尚居因位者，菩萨；自他俱寂皆到彼岸者，如来。宝积长者谓：人之不易下人者，首；下之敬仰而不即可者，稽。夫以财胜人者，富而已矣；以位胜人者，贵而已矣；不以富不以贵而胜人者，道而已矣；以道胜人而又胜之者，导人以道而已矣。故以富贵下人者，貌服也；以道下人者，心服也；导人以道者，此又服之又服者也。今曰：导众以寂，故稽首。夫如来既以道而胜已矣，复能导人以道，是故稽首而顶礼焉。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心烦恼即菩提、生死即涅槃者，寂也。复以此法转教余心者，导众以寂也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞神变难思。" }, { "type": "p", "text": "既见大圣以神变，普现十方无量土，其中诸佛演说法，于是一切悉见闻。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：既见合葢之神变已不可测，于中现十方国及诸佛演法，于是忍界一切众会悉遥见闻，更为希有也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：上以一偈赞佛功德，略已周足。赞之所不能尽者，秪献葢一缘。己之寓乎意者深，佛之昭格乎己者远。葢所献五百宝葢，佛之威神，令诸宝葢合成一葢，徧覆大千，普现十方国土，并诸佛说法，一切大众悉获见闻，则一期化道，四双八只功德，举在其中。是故长者先以此偈而总赞之。下去种种偈赞，莫非敷演其事，观者得之言表，则一部经旨思过半矣。" }, { "type": "p", "text": "观解同上可知。" }, { "type": "p", "text": "○三赞法财普施。" }, { "type": "p", "text": "法王法力超群生，常以法财施一切。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：俗王以俗力胜民，故能泽及一国。法王以法力超众，故能道济无疆。诸法殊相，能善分别。自此下至业不亡尽，叹法施也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别赞三：初、赞顿。初、说法功德二：初、赞内证殊胜。" }, { "type": "p", "text": "能善分别诸法相，于第一义而不动，已于诸法得自在，是故稽首此法王。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：第一义，谓诸法一相义也。虽分别诸法殊相，而不乖一相，此美法王莫易之道也。夫世王自在于民，法王自在于法，法无定相，随应而辨。为好异者辨异而不乖同，为好同者辨同而不乖异，同异殊辨，而俱适法相，故得自在。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：宝积意言：群生以财为力，故于财自在，能以财惠施一切；法王以法为力，故于法自在，能以法财普施一切。曷为财？即各以宝葢供养如来是也。曷为法？即佛之威神令诸宝葢合成一葢，徧覆三千大千世界，一切众会皆于葢中普见生佛依正等相是也。然而又非离乎财施别有施法，秪了于财施通达法施，于财等者诸法亦等，是故法王法力超过群生，常以法财普施一切也。然此犹相也，若夫以相表法，则如向之所说，寓悲敬惑理、因果体用皆不思议，关一经之大旨、说法之本怀，真所谓于法自在越诸群生，常以法财普施一切也。善能分别诸法相，涉于有也；于第一义而不动，住于空也。秪分别而不动、秪不动而分别，是则恒涉有而常空、恒常空而涉有，如宝葢之显现一切，何甞有无而殊致乎？总而归之，两言而尽，曰：已于诸法得自在，是故稽首此法王。如来所以称为法王者，正以于诸法而得自在故也。此赞内证殊胜也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念性具十界，即空即法王，法力超群生也。观之即假即常，以法财施一切也。观之即中，双遮二边，即分别不动也。双照二边，即已于诸法得自在也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞说法微妙。" }, { "type": "p", "text": "说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言其有，有不自生；欲言其无，缘会即形。会形非谓无，非无非谓有。且有有故有无，无有何所无？有无故有有，无无何所有？然则自有则不有，自无则不无，此法王之正说也。以因缘故诸法生者，有亦不由缘，无亦不由缘，以法非有无，故由因缘生。论曰：法从缘故不有，缘起故不无。无我、无造、无受者，诸法皆从缘生，无别有真主宰之者，故无我也。夫以有我，故能造善恶，受祸福。法既无我，故无造、无受者也。又云：善恶之业亦不亡者，若无造、无受者，且不应有为善获福，为恶致殃也。然众生心识相传，美恶由起，报应之道，连环相袭，其犹声和响顺，形直影端，此自然之理，无差毫分，复何假常我而生之哉？" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此追赞顿初华严时所说之法要也。此偈与中论四句同。论曰：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。第一同第四，第二同第一，第三同第二，第四同第三。中论从末向本，故先说缘生，后说中道。此偈从本向末，故先说中道，后说缘生。会而归之，不同而同也。今明此偈，凡为四释：一约不变随缘释，二约理体三谛释，三约修门三观释，四约随机四教释。一约不变随缘释者，说法不有亦不无，真如不变之体也。真如之体，性是中道。设言其有，四性玄无。设言其无，具足众法。此理亘十方而无外，历万古而恒如。如金刚王，常住不坏。故如来于华严顿初等诸经，而常宣说也。以因缘故诸法生者，真如随缘之用也。良由真如不变之体，如君子不器，善恶皆能。故华严云：能随染净缘，具造十法界。葢真如之体，虽不变而能随缘。谓能随三观净缘，具造佛法界。能随三惑染缘，具造九法界。故曰：以因缘故诸法生。无我无造无受者，正以真如不变之体，虽曰随缘具造诸法，乃即随缘而其体不变，惟其不变，故即随缘之用，其体本空，了无能造主宰，亦无所造之业，及无受报之者，故曰无我无造无受者，善恶之报亦不亡者。真如之体，虽然随缘不变，性体本空，而无我无造无有受者，然而不妨乎差别随缘之用，故随净缘不亡乎善业之报，而成佛道，随染缘不亡乎恶业之报，而成九界也。二、约理体三谛释者，此中及下文，皆须回华严以同中论次第说。因缘所生法，十界缘起之事境也。我说即是空，十界缘起当体即空，无我无造无受者，真谛境也。亦名为假名，十界缘起全体即假，善恶之报亦不亡，俗谛境也。亦名中道义，十界缘起当处全中，说法不有亦不无，中谛境也。秪因缘生法，即空即假即中，举一而即三，言三而即一也。三、约修门三观说者，说法不有亦不无，中道玅观也。以因缘故诸法生，三观所观之事境也。无我无造无受者，空观也。亦名为假名，假观也。即因缘生法，而即空、即假、即中，亦举一而即三，言三而即一也。葢此三法，在所观言之，谓之三谛；在能观言之，谓之三观。只是一法，约修性分，故为谛为观尔。故荆溪大师云：三谛三观三非三，三一一三无所寄，谛观名别体复同，是故能所二非二。四、约随机四教释者，因缘所生法者，小乘三藏教也。佛说三藏，在于小始，为外道执诸法从自然生，故说因缘生法破之，即以因缘故，诸法生也。夫因缘生法，本为破邪而说，苟不破其因缘，则仍缠缚生死，故立我说即是空之教，以破因缘，则通教得起也，即无我、无造、无受者也。夫空宗本为出于生死，苟执此空以为究竟，则为焦芽败种，不成法器。故如来以楔出楔，说从空入假之观，以修净佛国土，游戏神通菩萨之行，即为别教，故曰亦名为假名，即所受之报亦不亡也。夫初教为破有入空，次教为破空出假，但行二边，未会中道，故说圆教中道，以融之通之，使不偏不倚，故曰亦名中道义，即说法不有亦不无也。观解，准三观解说，可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、赞渐初说法功德三：初、赞三宝三：初、赞佛宝。" }, { "type": "p", "text": "始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成，已无心意无受行，而悉摧伏诸外道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：道力之所制，岂魔兵之所能敌。自此下至礼法海，叹初成如来功德也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵本云：寂灭甘露，即实相法也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大觉之道，寂灭无相，至味和神，谕若甘露。于菩提树，先降外魔，然后成甘露寂灭大觉之道。结习内魔，于兹永尽矣。已无心意，无受行者。心者何也？染有以生。受者何也？苦乐是行。至人冥真体寂，空虗其怀，虽复万物并照，而心未甞有。苦乐是迳，而不为受。物我永寂，岂心受之可得？无心于伏物，而物无不伏。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：凡佛示生人间，当具八相成道：一、降兜率；二、托胎；三、出胎；四、出家；五、降魔；六、成道；七、转法轮；八、入涅槃。此小乘八相也。若大乘八相，加住胎，无降魔，了魔即佛故也。今在小始，故有降魔，仍略去诸相，但出成道、降魔、转法轮，加摧伏外道，正赞如来初成道体，以施道用，能降魔怨，而转法轮也。始在佛树，此言三藏果头。佛在木菩提树下，降见思烦恼等四魔，得有余涅槃，成一切智。菩提种觉见思二惑心意，而无受行，摧伏界内一切诸外道也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，三观圆修，而初伏见思，真谛理显，即始在佛树力降魔等也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞法宝。" }, { "type": "p", "text": "三转法轮于大千，其轮本来常清净。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：始于鹿苑，为拘隣等三转四谛法轮于大千世界也。法轮常净，犹虗空也。虽复古今不同，时移俗易，圣圣相传，道不改矣。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：佛为大事出世，华严且称本怀，为收机不尽，乃脱珍著弊，游行鹿苑，于佛一乘分别说三，则今所转法轮为第一声闻乘也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心属苦谛境，又属五分烦恼，即集谛境。而此苦集生死即是涅槃，烦恼即是菩提，即示相作证劝修，则一念心中皆具足也。" }, { "type": "p", "text": "○三赞僧宝。" }, { "type": "p", "text": "天人得道，此为证。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：初转法轮，拘邻等五人八万诸天得道，此常清净之明证也。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成。" }, { "type": "p", "text": "三宝于是现世间。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：觉道既成，佛宝也；法轮既转，法宝也；五人出家得道，僧宝也。于是，言其始也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：三宝之义有四：一、相从三宝；二、别相三宝；三、住持三宝；四、一体三宝。今是相从，所谓从佛有法，从法有僧是也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，即观一体三宝，能观觉智为佛宝，所观谛理为法宝，谛智和合为僧宝。" }, { "type": "p", "text": "○三赞美。" }, { "type": "p", "text": "以斯玅法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：九十六种外道，上者亦能断结，生无色天。但其道不真，要还堕三途。佛以四谛玅法，济三乘众生，无有既受还堕生死者。故曰：一受不退，永毕无为，故常寂然。生老病死，患之重者，济以法药，故为医王长也。法轮渊广难测，法海流润无涯，故德无边矣。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此赞美偈虽曰赞法，实兼美佛僧。葢以斯及大医王即当美佛，度老病死即当美僧，言简而意周矣。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观心玅性，清净常住，即度老病死也。此之法海，孰有边涯？" }, { "type": "p", "text": "○三、赞渐中说法功德四：初、赞佛心平等。" }, { "type": "p", "text": "毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虗空，孰闻人宝不敬承？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，八法之风不动，如来犹四风之吹须弥也。于善不善等以慈者，截手不戚，捧手不欣，善恶自彼，慈覆不二。夫有心则有封，有封则不普，以圣心无心，故平等虗空也。人宝敬承者，在天为天宝，在人为人宝，宝于天人者，岂天人之所能？故物莫不敬承也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：至人惟道是珍，毁誉善不善，自于人于己无预，故其心不动，犹如须弥然，而若独守乎此，犹小乘也。如来于善不善，则又等之以慈，故其平等之怀，又犹若虗空焉。且将同与之乐，何嗔喜之足萦其怀哉？" }, { "type": "p", "text": "观解者，一心三谛湛然不动，生佛平等闻若虗空，于九界不善观之则拔其苦，于佛界善照之则与其乐也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞神力难思。" }, { "type": "p", "text": "今奉世尊此微葢，于中现我三千界。诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉，悉见世间诸所有，十力哀现是化变。众覩希有皆叹佛，今我稽首三界尊。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自欣所献小而覩变大也。所奉至微，所见至广，此是如来哀愍之所现也。十力是如来之别称耳。十力备故，即以为名。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此正赞渐中方等将说法时，先现以不思议之神变也。宝葢示现，其所表示虽具四双，然而至要又在后三，即慈果体用。向之所赞成道等慈，即慈果法体也。神变现葢，即从体起用中感应神通。下去四偈，即现身说法，眷属利益也。" }, { "type": "p", "text": "○三赞应身普遍。" }, { "type": "p", "text": "大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法身圆应，犹一月升天，影现百水也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此正大师演华严日譬，照于平地，示现一身，巨细各异也。论佛之垂应，遍于十界，今既曰各见世尊，则但言佛应。此应对机，分乎四种：一、对藏教机，应丈六佛；对通教机，应合身佛；对别教机，应报身佛；对圆教机，应法身佛。或一身对多机，或多身对多机，此不必定。但此经说在方等，合具四教，佛如现土，既分胜劣，应身岂得无之？然如来但是一身，岂有差别？惟随所见不同耳。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心即空见应身佛，即假见报身佛，即中见法身佛。" }, { "type": "p", "text": "○四、赞说法微妙三：初、一音各得解。" }, { "type": "p", "text": "佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：密口一音，殊类异解。" }, { "type": "p", "text": "○二一音随所解。" }, { "type": "p", "text": "佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛以一音说一法，众生各随所好而受解。好施者闻施，好戒者闻戒，各各异受异行，获其异利。上一音异适，此一法异受也。" }, { "type": "p", "text": "○三一音获四益" }, { "type": "p", "text": "佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌难或断疑，斯则神力不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：众生闻苦报则恐畏，闻玅果则欢喜，闻不净则厌离，闻法相则断疑。不知一音何演，而令欢畏异生，此岂二乘所能共也？" }, { "type": "p", "text": "灯曰：三偈皆赞一音说法，所不同者，一随类各得解，一各各随所解，一或有恐畏欢喜等故也。然则得解在于机，所解在于法，恐畏则言其得解、所解、获益之不同。总而归之于不可思议者，在佛则一音异说，在机则异闻、异思、异修、异益。又总归之，则在于神力不共，故知不共之力，在应不在机。肇公云：不与二乘共。此非知言矣。天台大师判一代圣教，化仪之教四，曰：顿、渐、秘密、不定；化法之教四，曰：藏、通、别、圆。于方等时，则八教具有，而于此经亦复具之。何者？于化法，则此经四教具谈；于化仪，则顿、渐正其所施。如随类得解，各各随解，各各获益之法，则在于化法四教，与夫化仪顿、渐。若夫一音异语，神力不共，正言秘密、不定二教，惟其中间，或为此人说顿说渐。若彼此互相知，则判为不定；彼此互不相知，则判为秘密。以此而观，则今文三偈，正言如来于此经方等、顿、渐交织，偏、圆互陈，不思议神力不共之玅，有如此也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，以本具佛界，观本具九界，生佛交参，一三相即，一音异解可也，异音一解可也，能解所解，各受各益，即其相也。" }, { "type": "p", "text": "○三、彚赞四：初、赞万行功德。" }, { "type": "p", "text": "稽首十力大精进，稽首已得无所畏，稽首住于不思议，稽首住于不共法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：此下称德而致敬也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：佛有万行功德，具如般若所明，即十力、四无所畏、十八不共、三三昧等法，具在法数，须者往检。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心具足诸法，了无三惑垢染，即为具足十力诸功德也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞永断生死。" }, { "type": "p", "text": "稽首能断诸结缚，稽首已度于彼岸，稽首能度诸世间，稽首永离生死道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：彼岸，涅槃岸也。彼涅槃岂崖岸之有？以我异于彼，故借谓之耳。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：诸结缚，生死之因也。诸世间生死道，结缚之果也。如是因果，皆名此岸。若修六度之行，则能从此岸到于彼岸也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，迷此一心为三惑染，即为此岸；观此一心具三德性，即为彼岸也。" }, { "type": "p", "text": "○三、赞三智微玅三：初、假智微玅。" }, { "type": "p", "text": "悉知众生来去相。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：众生形往来于六趣，心驰骋于是非，悉知之也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此赞如来具足究竟道种出假智，悉知九界众生死此生彼往来诸相也。" }, { "type": "p", "text": "○二、赞空智微玅。" }, { "type": "p", "text": "善于诸法得解脱。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：我染诸法，故诸法缚我。我心无染，则万缚斯解。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此赞如来具足究竟入空智，而于诸法得解脱也。" }, { "type": "p", "text": "○三、赞中智微玅二：初、赞双遮智。" }, { "type": "p", "text": "不著世间如莲华。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此赞如来究竟具足，中道双遮，智如莲华，于污不染，于净不著，高出空有，赫焕无方也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞双照智。" }, { "type": "p", "text": "常善入于空寂行，达诸法相无罣碍。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：出入自在而不乖寂，故常善入。万法幽深，谁识其涘？唯佛无碍，故独称达。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此二句赞如来究竟具足中道双照。智照于空，故曰常善入于空寂；行照于有，故曰达诸法相无罣碍。秪一如来大圆觉体，惑无不尽，理无不圆，智无不究，行无不备，如杂色褁摩尼，光随色现，随假见假，随空见空，随中见中，所谓玅境元无空、假、中，而亦不离空、假、中。众生理然，菩萨名然，观然、似然、分然，惟佛与佛究竟而然。" }, { "type": "p", "text": "○四赞谛智皆空。" }, { "type": "p", "text": "稽首如空无所依。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：圣心无寄，犹空无依。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：有小空，有大空，有大大空、极大空。小空则空其有，大空则空其空，大大空则空有二俱空。二俱空则为中，极大空则中亦空。法华所谓究竟涅槃，常归于空是也。今于三智而皆空，即极大空。葢不空则有所依，惟其俱空，故曰稽首如空无所依。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心三谛圆融无碍，是为一心三智，是为莲华出水，是为如空而无所依。" }, { "type": "p", "text": "○二、正宗分十三：初、佛国品二：初、补释品题。" }, { "type": "p", "text": "肇论曰：名无召体之功，体无当名之实。无名无实，则名实安在？大师云：此真谛意耳。佛事门中，无名无以召体，无实无以当名。是则万法虽多，假实而已。假实虽二，依正备焉。故仁王经并大论明假名、五阴、国土三种之法，而天台复充而扩之，每法各具一千，合华严十界、法华十如，谓之百界千如、三千性相。而此三法，莫不举一以全收，虽三而即一。是以如来说诸法，不外此三。或但说假名而收实法，或但说五阴而收国土，或但说国土而收五阴，随机宜乐，而法无定在。若此经五百长者之所启请，则以国土而收五阴与夫假名也。但国土之类，而有四差：一、六凡国土，天台判为凡圣同居土；二、二乘国土，天台判为方便有余土；三、菩萨国土，天台判为实报庄严土；四、诸佛国土，天台判为常寂光土。今经品题，首称佛国，缘名求实，宜是寂光。第经文所谈，多是应土，约义定判，合是同居。或恐胜能摄劣，而劣不能兼胜，故举佛国以兼下三。况是佛之应土，即应土谓之佛国，义亦无妨。第五百长者既是圆机，而佛国之行，必全性以起修，全修而在性，是则四种国土，该乎性相，后之学者，不可不知。今试为言之曰：有理具四土，有事造四土，于理具中，又有真如不变体中之四土，有随缘染净一念中之四土。初义者，即含生本有心性，自无始际，本然清净，法尔具足十种法界，每界各有假名，五阴国土，六凡国土，即凡圣同居土，二乘国土，即方便有余土，菩萨国土，即实报庄严土，诸佛国土，即常寂光土。楞严所谓如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，十界七大，莫不如是。随缘染净一念中四土者，正以上之所明，真如不变之体，而能不变随缘，造心法界，即众生根尘相对，一念心起，或圣或凡，或染或净，悉皆具足性相三千，莫不全真如不变之体，而随缘即一念，当处即真如而不变。故楞严云：随众生心，应所知量。华严云：能随染净缘，具造十法界。又复应知，真如不变体中，所具四土，与随缘一念，以至一色一香，所具四土，无二无别。葢真如不变之体，随染缘具，造九界时，既不变以随缘，是以即随缘而不变。故真如性中之性具，无法不备，而随缘一念亦性具，无法而不备。真如性中之性体，清净本然，不加造作；而随缘一念亦清净本然，不加造作。真如性中之性量，周遍法界，竖穷横亘；而随缘一念亦性量，周遍法界，竖穷横亘。故教中言：惟心净土，本性弥陀。葢本乎此也。今五百长者乃请说佛国因果。既是圆机，宜修圆道。如三心九行，皆全性以起修，则全修而在性。全性以起修，则以性中惟心净土，而修事中惟心净土；全修而在性，则以修中惟心净土，而在性中惟心净土。岂不理惟心而事亦惟心，性惟心而修亦惟心？故得因惟心而果亦惟心。以故五百长者闻佛所说净国因果、三心九行，即思即修，即于言下霍然大悟，皆得无生法忍。以证验修，圆顿可知。然而无生法忍，位在初住。其所证土，在分真实报，亦名分真寂光。实报为能证报身之智，寂光为所证法身之性。大师云：水银和真金，能涂诸色像；功德和法身，处处应现往。经文乃云：直心是菩萨净土，菩萨成佛时，不谄众生来生其国等。岂非依法报之土，而为众生示现乎应土耶？四土名相，具出天台观经疏，须者往检。" }, { "type": "p", "text": "二、正释经文二：初、经家叙起。" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者子宝积说此偈已，白佛言：世尊！" }, { "type": "p", "text": "○二、机应扣发二：初、长者启请二：初、述先已发心。" }, { "type": "p", "text": "是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿耨多罗，秦言无上。三藐三菩提，秦言正徧知。道莫之上，无上也。其道真正，无法不知，正徧知也。" }, { "type": "p", "text": "○二、请依愿修行二：初、愿闻佛果。" }, { "type": "p", "text": "愿闻得佛国土清净。" }, { "type": "p", "text": "○二、愿说佛因。" }, { "type": "p", "text": "唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。" }, { "type": "p", "text": "诸长者子先已发心，愿闻佛国因果者，此如华严善财童子参诸知识，皆云我已先发道心，不知菩萨云何修菩萨行之义同。葢凡修行先须发心，其若不然，则因无所依而果无所归。然而发心又先须见道，所谓见道而后发心，发心而后修道，修道而后证果是也。故天台止观明十乘观法：第一、观不思议，即见道也；第二、真正发菩提心，即发心也；第三、善巧安心止观，即修道也。后之七乘皆修因证果中事。今五百长者既覩宝葢不思议变，即见道也；已发道心，即发心也；愿闻佛国因果，正为修行请也。发无上道心，即四弘誓愿。大师谓发此道心，厥位有三：一、名字位发，肇公所谓发僧那于始心是也；二、相似位发，仁王所谓十善菩萨发大心是也；三、分真位发，华严所谓初发心时便成正觉是也。今长者子或在名字，或在相似，不可定判，以示迹同人，闻品获益，方入无生法忍故也。第所发之心与所请之行，悟境而起，略有两种不同：有覩正报微玅，竟取佛道而发心者；有覩依报微妙，竟取净土而发心者。今长者子因覩神变，葢中现土，生欣乐心，是故启请佛国因果。然此又有正、傍两意：正意为自行，兼摄众生；傍意为化声闻，芽焦种败，于净佛国土不生好乐之心，俾其耻小慕大耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、如来许答三：初、赞善许说。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉！乃能为诸菩萨问于如来净土之行。谛听，谛听！善思念之！当为汝说。" }, { "type": "p", "text": "○二、受教祇听。" }, { "type": "p", "text": "于是宝积及五百长者子受教而听。" }, { "type": "p", "text": "○三、正为宣说四：初、总标净土之因三：初、全标。" }, { "type": "p", "text": "佛言：宝积！众生之类是菩萨佛土。" }, { "type": "p", "text": "佛大医王对病发药，今对大乘发轸，便与小乘异。葢小乘之果，无身而亦无土，为己而不为人。如宝积长者之所启请，而曰：愿闻佛国土清净。则已知佛果身土之不无矣。而如来又适逗其宜，而曰：众生之类是菩萨佛土。迹此而观，菩萨何甞为一己而修佛国之因哉？正以菩萨成佛时，法报殊胜，而玅应无方。夫法报殊胜，既谓之自受用身，惟独自明了，余人所不见，即谓之一已，亦复何妨？惟玅应无方，则身大土大，未甞有夫主而无伴者，亦未甞有夫伴而无众与所化众生者。是以菩萨独请于净佛国土，而如来方告之以众生之类是菩萨佛土，非职此之故欤？虽然，此其中间，又当辨以纯杂之不同，来净秽之殊致。若吾释迦之应于娑婆众生也，言其心，则分乎染净；言其行，则别乎善恶。故于其土，则谓之堪忍，谓之五浊，谓之凡圣同居秽。即其身子、梵王二人所见，已自不同，矧其诸乎？若吾弥陀之应于清泰众生也，言其心，则净而非秽；言其行，则善而非恶。故于其土，则谓之极乐，谓之清泰，谓之凡圣同居净。虽品位有不同，入道有差降，然而登阿󳺎䟦致，其则一也。是以如来下文，释以随所化调伏众生等，及三心九行，皆为摄受众生设也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正释二：初、征。二、释四：初、横约所化众生多少取土广狭释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。" }, { "type": "p", "text": "○二、竖约所调众生染净不同取土胜劣释。" }, { "type": "p", "text": "随所调伏众，生而取佛土。" }, { "type": "p", "text": "○三、横竖约何国入佛智慧取土胜劣释。" }, { "type": "p", "text": "随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土？" }, { "type": "p", "text": "○四、横竖约何国起菩萨根取土胜劣释。" }, { "type": "p", "text": "随诸众生，应以何国起菩萨根而取佛土？" }, { "type": "p", "text": "释此四文科为横约竖约者，经义包含如来于自受用法报土下，应三土有此横竖二义也。此皆即横而论竖，即竖而论横，一一土中皆有二义。如初科横义，随所化众生而取佛土，或横在同居，则以因中所化众生多少以取佛土广狭。同居既然，则方便实报亦然，此横中具竖也。次科竖义，随所调伏众生而取佛土，此则竖约三土论也。葢若以念佛戒善澄浊调伏众生，此则以伏为伏，而取同居净为佛土也。若以空观破见思浊调伏众生，此则以破为伏，而取方便净为佛土也。若以假观及以中观破尘沙无明调伏众生，亦以破为伏，而取实报净为佛土也。此虽竖论，亦须约横，皆有随所化众生多少以取三土之广狭也。三四两科，随诸众生应以何国入佛智慧起菩萨根而取佛土，亦各具横竖二义。约横义言之，则或有于娑婆入佛智慧起菩萨根而取佛土者，或有于极乐入佛智慧起菩萨根而取佛土者。约竖义言之，或有于同居入空假中佛智慧起四教菩萨根而取佛土者，或有于方便入假中佛智起别圆两教菩萨根而取佛土者，或于实报入中道佛智起圆教菩萨根而取佛土者。如是种种取土不同，皆为摄取众生也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念性具十界，各有三法：一假名，二五阴，三国土。本有佛果国土，即佛国清净。而此佛国具九界国土，即实报方便。同居三土，观其即空假中，即是俾本有九界各各复本，即是净土之行，成佛智慧，起菩萨根也。" }, { "type": "p", "text": "○三、重释三：初、说法。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻说三：初、正喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如有人欲于空地造立宫室，随意无碍。" }, { "type": "p", "text": "○二反喻。" }, { "type": "p", "text": "若于虗空，终不成就。" }, { "type": "p", "text": "○三双合" }, { "type": "p", "text": "菩萨如是为成就众生故，愿取佛国。愿取佛国者，非于空也。" }, { "type": "p", "text": "欲于空地造立宫室随意无碍者，此显非惟用空兼用于地，用地宫室方有所依，用空建立方无有碍也。若于虗空终不能成者，虽用于空而无所碍，不知宫室离地而无所依矣。用于地所以喻为成就乎众生也，用于空所以喻修行乎佛智也。般若不云乎：应无所住而生其心。无所住所以用于空也，生其心所以用于地也。如是则空假而并行、有无而兼畅，净佛国土其在是乎！其在是乎！" }, { "type": "p", "text": "观解者，从假入空，自净烦恼，依空而无所碍也。从空入假，化度众生，依地有所建立也。方空而即假，方假而即空，双遮双照，空地而兼用也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别出净土之行二：初、三心，二、九行。三心为之正，九行谓之助。正助合行，净土之因此立。夫土之美恶，职由心行。所谓心分垢净，见两土之升沉。行开善恶，覩二方之麤玅。然则心行善恶，又职由乎众生。前文立譬，虽空地而兼用。苟无材木，徒空之与地，而亦奚以为？今明三心九行，正搆宫室之材木。三心其犹梁柱也，九行其犹众材也。二者合营，宫室备矣。上可以奉养乎父母尊长，中可以周旋乎昆弟朋友，下可以赡给乎妻子僮仆。无一人而不获其利，然后可以称世间之大长者也。出世长者之修净土亦然。楞严虽曰同业别报，实同业同报居多。是则净土者，非一人之净土，乃众人之净土。众人之所以得心净行善者，实由菩萨之所教化而成也。然而举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。是故己心之不直不深不大乘，而欲不谄具足功德大乘众生来生其国，未之可也。己行之不施不戒等，而欲能舍十善道满愿众生来生其国，亦未之可也。然则众生是菩萨净土者，果也。三心九行自行兼人者，因也。佛国因果，又在是也。今先明三心三：初、直心二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "宝积当知，直心是菩萨净土。菩萨成佛时，不谄众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○二、深心二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○三、大乘心二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "大乘心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "夫因望果成，果由因克，犹影响之相符，形声之不忒，此必然之理，不可以毫发易也。若净土之地，平如海掌，无诸坎阜，岂谄曲心之所感乎？七宝合成，了罔寒暑，岂不具功德心之所致乎？坐宝莲华，乘诸宫殿，岂小乘心之所召乎？事释尚然，矧其理也。夫事非理不成，理非事不济。世儒之直，亦制以礼，子为父隐，直在其中。夫礼者，理也。理体乖度，直云乎哉？故今之所谓直者，三智捷观竟造，无诸委曲相也；深者，三谛穷源极底，无功不圆，无德不备也；大乘者，运载荷负，游于四方，直至道场也。是故三藏菩萨，三祗伏惑，制而不断，空智未圆，曲而非直矣；此智诣理，不尽不精，浅而非深矣；运载无多，到空彼岸，非大乘矣。通教菩萨，但破见思，犹存习气，心非直矣；但证真谛，诣理未圆，心非深矣；运载出尘，到空彼岸，非大乘矣。别教菩萨，先空次假，次第修中，心非直矣；分证三谛，未臻彼岸，心非深矣；运载荷负，中道而住，非大乘矣。惟今圆教，三智于一心中修，直至道场，于其中间，无委曲相，方名直心；三谛于一心中造，理尽渊府，究畅实际，方名为深；理乘得乘，及以随乘，一运一切运，游于四方，直至道场，方名为大乘。以此三心而为之本，然后兼修九行，方得名为心与行而俱善，因与果而兼美。是则众生是菩萨净土者，又三心为之本也。" }, { "type": "p", "text": "观解三心者，三观于一心中修，直往无前，即是直心；三谛于一境中照，穷边到底，即是深心；四弘于一心中具，运载普广，即是大乘心。" }, { "type": "p", "text": "○二、九行九：初、六度。六度义，如法界次第。初门六：初、布施二：初、标；二、释。" }, { "type": "p", "text": "布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○二、持戒二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "持戒是菩萨净土，菩萨成佛时行十善道，满愿众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○三、忍辱二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○四、精进二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○五禅定二：初标，二释。" }, { "type": "p", "text": "禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○六、智慧二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "六度是菩萨净土者，净土之中，必居一切能舍众生，菩萨自非布施以取净土，则不能摄之矣；净土之中，必居十善道满愿众生，菩萨自非持戒以取净土，则不能摄之矣；净土之中，必居三十二相庄严众生，菩萨自非忍辱以取净土，则不能摄之矣；净土必居勤修一切功行众生，菩萨自非精进以取净土，则不能摄之矣；净土必居摄心不乱众生，菩萨自非禅定以取净土，则不能摄之矣；净土必居正定众生，菩萨自非智慧以取净土，则不能摄之矣。是则众生是菩萨净土者，又六度为之本也。观心六度者，观心清净，三惑顿舍，即是布施；关止非恶，一切不入，即是持戒；五住二死，侵辱无嗔，即是忍辱；不杂余行，止观不退，即是精进；三止伏惑，心波恬静，即是禅定；三观破恶，慧日朗照，即是智慧。" }, { "type": "p", "text": "○二、四无量心二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈、悲、喜、舍众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "教乘法数云：大慈无量心能与乐，大悲无量心能拔苦，大喜无量心庆彼乐，大舍无量心冤亲等，亦名四等。" }, { "type": "p", "text": "观心。四无量心者，九界之性，即是佛性，而与此乐，即慈无量心。为三惑染，受九界苦，而誓拔此苦，即悲无量心。与乐拔苦，心生欢喜，即喜无量心。虽生欢喜，非关法爱，即舍无量心。" }, { "type": "p", "text": "○三、四摄法二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：以四等法摄众生，为四摄也。一者惠施，财法二施，随彼所须。二者爱语，以爱心故，和言随彼所适。三者利行，随彼所利，方便利之。四者同事，遇恶同恶而断其恶，遇善同善而进其善，故名同事也。" }, { "type": "p", "text": "观心四摄法者，由观心十界，便五阴国土得显，此之财施，即是法施，即以二施摄也。观此十界，即我心性，佛语心为宗，即爱语摄也。观心浮沉，以止观伏之起之，即方便利行摄也。遇昏动之恶，同其恶而破其恶，遇明静之善，同其善而复其善，即同事摄也。" }, { "type": "p", "text": "○四方便二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍，众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：方便者，巧便慧也。积小德而获大功，功虽就而不证，处有不乖寂，居无不失化，无为而无所不为，方便无碍也。" }, { "type": "p", "text": "观心方便者，性中具修，修中具性，止中有观，观中有止，药中有病，病中有药，达全性以起修，全修而在性，回止而作观，回观而作止，当观病中而即药，弗使药中而生病，即方便无碍也。" }, { "type": "p", "text": "○五、三十七品二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "三十七品是菩萨净土。菩萨成佛时，念处、正勤、神足、根、力、觉、道众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：念处、四念处，正勤、四正勤，神足、四神足，根、五根，力、五力，觉、七觉，意道、八正道，合三十七，义在他经。" }, { "type": "p", "text": "观心三十七道品者，根尘相对，一念心起，现前可观，即为色阴。观此色阴，尘污真心，观色即不净。受、心、法皆不净色故，而有苦受、乐受、不苦不乐平平受。有受即有苦，即观受是苦。身、心、法皆是苦受故而有想，想故而有行。观此想、行之心，悉皆无常。以无常故，色、受、法亦皆无常想故而有识。识之为法，本无有我，而凡夫计著有我，四性推之，我何所在？如是遍观色、受、想、行，亦无有我，是为观心四枯念处也。为彼凡夫堕于四倒，故观四枯。须知一念之心，性本真实，具足四德，是故观心四处，即常、乐、我、净，是为观心四荣念处也。又复观心中道，双遮双照，非枯非荣，双照荣枯，即于娑罗双树而般泥洹，是为于一心中观四念处也。果能如是观心，则已生恶令断，未生恶不生，未生善令生，已生善增长，是为观心四正勤也。如是念念乐欲，专念不忘，则此观心有进无退，智慧开朗，是为观心四如意足也。能如此观四种念处，既生正勤，又生四如意足，则真信、精进、深念、禅定、智慧悉已成根，能排痴怠等五障，是为观心五根五力也。根力既成，苟于念处观中忽生昏沉，则以念为主，而择法、精进、喜三种觉支善能起之；忽生浮动，则以念为主，轻安、定、舍三觉支善能安之，是为观心七觉支也。能具如上道品，则于观门之中，若见、若语、若思惟、若业、若命、若精进、若念、若定，无不一一皆归于正，是为观心八正道也。" }, { "type": "p", "text": "○六、回向二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "回向心有四：一、回事向理。如前所修六度等行，苟不回此以向实理，则行成有作，事属缘修成。凡夫浅行三藏事度，故须回向了达，虽弹指散华，低头合掌，皆全性起修，体侔法界。故菩萨所修，福不唐捐，一礼一忏而罪消尘劫，一施一戒而功等虗空。二、回小向大。三、回自向他。四、回因向果。回此事理相即之行，向于众生大乘及与佛果，所谓不为自求人天福报。声闻、缘觉乃至权乘诸位菩萨，惟依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提心是也。" }, { "type": "p", "text": "观心回向者，一念识心，始既达真如不变以随缘，今乃了随缘而不变。回此随缘不变者，以向不变以随缘，则回小向大，回事向理，回因向果，回己向他，皆在是矣。" }, { "type": "p", "text": "○七、说除八难二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "说除八难，是菩萨净土。菩萨成佛时，国土无有三恶、八难。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：说除八难之法，故土无八难也。" }, { "type": "p", "text": "观心说除八难者，观九界修恶即是性恶，性恶融通即是性善，无修恶可论，即说除八难也。" }, { "type": "p", "text": "○八、自守戒行二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "自守戒行，不讥彼阙，是菩萨净土。菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。" }, { "type": "p", "text": "自守戒行不讥彼阙者，自守戒行固为美矣，若讥人之阙，此独行庸夫无兼人之德也。菩萨志在自行及以兼人，故自守戒行而不讥彼阙。自守戒行所以自护也，不讥彼阙所以护人也。自护则不恃乎己长，护人则不攻乎彼短，如是则菩萨摄物之化、道行自行之功德备矣。上言众生来生其国者，明土净故来净众。今回向下二心，正明土净有依有正。初言得一切具足功德国土，言依报净，凡净土中一切功德无不足具也。二三无有三恶八难，无有犯禁之名，言正报净，苟一有此又不得名净土矣。" }, { "type": "p", "text": "观心自守戒行，不讥彼阙者，观现在一心，即空假中，自守戒行，防非止恶矣。不讥过去之阙，未来亦然。" }, { "type": "p", "text": "○九、十善二：初、标，二、释。" }, { "type": "p", "text": "十善是菩萨净土，菩萨成佛时命不中夭，大富梵行所言诚谛，常以软语眷属不离，善和诤讼言必饶益，不嫉不恚正见众生来生其国。" }, { "type": "p", "text": "○十善之报，一一主对可知。" }, { "type": "p", "text": "观心十善者，行者修入、住、出三昧。调身不低不帛，即身三不恶。调息不涩不滑，即语三不恶。调心不沉不浮，即意三不恶。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结因行生起二：初、约十二行展转生起十二：初、直心能发行。" }, { "type": "p", "text": "如是，宝积！菩无随其直心则能发行。" }, { "type": "p", "text": "○二、发行得深心。" }, { "type": "p", "text": "随其发行，则得深心。" }, { "type": "p", "text": "○三，深心意调伏。" }, { "type": "p", "text": "随其深心，则意调伏。" }, { "type": "p", "text": "○四、随意调伏如说行。" }, { "type": "p", "text": "随其调伏，则如说行。" }, { "type": "p", "text": "若照映前文生起次第，应云随其直心则得深心，随其深心则得大乘心，随大乘心则能发行。今则略去大乘心而不言，且发行又越其伦次而上，或译人之讹脱，亦未可知。若强为之解，则大乘自无其体，以直心深心而为之相。今虽不言大乘，已列二心，则大乘在其中矣。又先发行后得深心者，正以深心是其理性，须先发行而后得之，理之固然。得深心则意调伏者，必入深理而心意方得调伏，理亦固然也。随意调伏则如说行，此如说行，正是前三心之后以修六度之行也。" }, { "type": "p", "text": "○五、随说行能回向。" }, { "type": "p", "text": "随如说行，则能回向。" }, { "type": "p", "text": "○六、随回向则有方便。" }, { "type": "p", "text": "随其回向，则有方便。" }, { "type": "p", "text": "○七、随方便则成众生。" }, { "type": "p", "text": "随其方便，则成就众生。" }, { "type": "p", "text": "前文六度行后，更有四无量心，四摄法，三十七品，说除八难，自守戒行，十善六科。今生起结成，皆略去之。而方便又在前列，或是译人失次讹脱。若以意解，则此之六科，皆是重出。如如说行，六度行中，悉备之矣。惟方便回向，正是行门善巧。故菩萨依三心修六度行时，能如是方便回向，则能成就众生也。" }, { "type": "p", "text": "○八、成众生则佛土净。" }, { "type": "p", "text": "随成就众生，则佛土净。" }, { "type": "p", "text": "此一科经，正当结归最初总答。众生之类，是菩萨净土。是则菩萨欲得果上佛国净土，应修净土之因。如此之因，又在众生之类。欲众生之类，又在自行及以化他，修乎三心九行。心行若成，方能成就众生。能成就众生，方得佛土清净也。" }, { "type": "p", "text": "○九土净则说法净。" }, { "type": "p", "text": "随佛土净，则说法净。" }, { "type": "p", "text": "○十法净则智慧净。" }, { "type": "p", "text": "随说法净，则智慧净。" }, { "type": "p", "text": "○十一、智净则其心净。" }, { "type": "p", "text": "随智慧净，则其心净。" }, { "type": "p", "text": "○十二心净则功德净。" }, { "type": "p", "text": "随其心净，则功德净。" }, { "type": "p", "text": "前第八科，已自结成佛国净土因之与果。九至十二，皆说已成净土后之事。葢言若佛土不得清净，则佛所说法亦不得清净。如吾世尊五时说法，有刚强浊恶之言，不净苦空之教。正以所化众生不能纯净，故所取国土不得清净。土不净故，说法亦不得清净。夫智慧为能说，教法为所说。由说法不清净，故显智慧亦不清净。智慧为所生，心为能生。所生智慧不清净，故显能生之心亦不清净。心为其主，功德是其所成。由能成之心不清净，故显所成功德亦不清净。功言其力，德言其用。此有二义：一则如上三心九行，皆以心为功德之主。二则总之心不清净，故四十九年教化众生之力用不得清净。略如八相成道，有托胎、住胎、出胎、出家、降魔、入涅槃之相，皆为堪忍众生之所示现。极乐弥陀，则异乎是。是以释迦说法及以功德，皆不得清净也。此以迹求之也。若以本求之，则又有因疑现土之文在也。" }, { "type": "p", "text": "○二以心净土净则佛土净总结。" }, { "type": "p", "text": "是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。" }, { "type": "p", "text": "净土之行，虽复种种，要以心净而为之主。故上展转结归末云：随智慧净，则其心净。是则心净为之本，土净为之末；心净为之因，土净为之果。葢性具国土，本然清净，众生不得其净者，三惑修染以为之污，众行修恶以为之害也。故如来说净土行，始于三心，后以九行。三心修，则修染无；九行行，则修恶去。修染无，然后其心净；修恶去，然后其功德成。净土之行，究竟指归，其在是欤！或问：教门所说惟心净土，与此文心净土净，同异云何？答曰：不同。葢惟心净土，言性不言修；心净土净，言修不言性。第性本因修而说，修须藉性而修。今经佛国因果之宗，既是圆人，禀兹圆教，先悟惟心净土之旨，后为心净土净之修，然后可证真性解脱之果也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，天台净名疏云：观心性本净，犹如虗空，即是性净之境，境即国也。观智觉悟此心，名之为佛。初观名因，观成名果。若论自行，即是心王无染；若论化他，即是心数解脱。智慧数为大臣，能排诸数上惑，以还心原清净土也。故云心净即佛土净也。又随四教所明四心，此四种心净，即四种佛国悉净。此四种心，只是一自性清净心。此心若净，一切佛土皆悉净也。" }, { "type": "p", "text": "○四、因疑现土显净二：初、承佛兴疑。" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍利弗承佛威神作是念：若菩萨心净则佛土净者，我世尊本为菩萨时意岂不净，而是佛土不净若此？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：土之净秽，固非二乘所能及也。如来将明佛土常净，美恶生彼，故以威神发其疑念，以生言端，故言承也。" }, { "type": "p", "text": "○二、佛知释疑四：初、如来正告二：初、喻说二：初、如来问。" }, { "type": "p", "text": "佛知其念，即告之言：于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。" }, { "type": "p", "text": "○二身子答" }, { "type": "p", "text": "对曰：不也。世尊！是盲者过，非日月咎。" }, { "type": "p", "text": "○二、法说二：初、过归众生。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！众生罪故不见如来，佛国严净非如来咎。" }, { "type": "p", "text": "○二责归身子。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！我此土净而汝不见。" }, { "type": "p", "text": "○二、梵王助显三：初、梵王见净。" }, { "type": "p", "text": "尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：佛土清净，阶降不同。或如四王天，乃至如六欲天；或如梵天，乃至如净居；或有过净居天。过净居天者，唯补处菩萨生此国也。称适众心，故现国不同。螺髻所见，如自在天宫，复是见其所应见耳，而未尽其净也。下言譬如宝庄严佛国，始是释迦真报应净国，净国即在此世界。如法华经寿量品中云：此净秽同处，而不相杂。犹如下一器中，有二种食应，二种众生。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：什公谓净秽同处而不相杂，此诚然也。但言宝庄严土是释迦真报净土，未必尽然，谓之应土可尔。至于或如四天王等，此亦应土，众生所见不同尔。" }, { "type": "p", "text": "○二、身子见秽。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：我见此土丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、土石、诸山，秽恶充满。" }, { "type": "p", "text": "眼有五用不同：肉眼碍非通，天眼通非碍，慧眼见于空，法眼见于俗，佛眼无所见，无所而不见。是则舍利弗已证四果，具足慧眼，应见于空。今见山林、土地、沙者，仍以未尽果缚肉眼而见之也。" }, { "type": "p", "text": "○三净归佛智。" }, { "type": "p", "text": "螺髻梵王言：仁者！心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧则能见此土清净。" }, { "type": "p", "text": "佛智平等不二，故能净秽一致；众生肉眼差别，故使净秽差殊。是则净秽由人，非关于土。" }, { "type": "p", "text": "○三、神力现净五：初、按指现净。" }, { "type": "p", "text": "于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。" }, { "type": "p", "text": "足指按地。按者，寂也，表寂然不动也，与楞严按指义同。一按手指，一按足指。经云：汝暂举心，尘劳先起，如我按指，海印发光。岂非二经皆显其寂然不动，而大用现前耶？其中旨归，大要有四：一则示其常情可回，二则显其土体常净，三则示其心净土净之要，四则破其执情，定谓净秽有无。此亦佛国因果之大旨，是不可不讲也。" }, { "type": "p", "text": "○二勅令试观。" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：汝且观是佛土严净。" }, { "type": "p", "text": "○三身子。领旨。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：唯然，世尊！本所不见、本所不闻，今佛国土严净悉现。" }, { "type": "p", "text": "本所不见不闻者，阿含十二年中，唯闻小法，唯见小通。今所示说，异乎昔时，诚所谓希有难信之法也。" }, { "type": "p", "text": "○四、明了开示三：初、法说。" }, { "type": "p", "text": "佛语舍利弗：我佛国土常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。" }, { "type": "p", "text": "土之净秽，独谓之众生业力，善恶所感既不可，独谓之佛力，示现净秽亦不可，乃自力他力之所共成，如世之狴牢然，非罪恶而不入，非王法而不加之楚也。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻显。" }, { "type": "p", "text": "譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "如是，舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：始生天者，欲共试知功德多少，要共一宝器中食。天馔至白，无白可喻。其福多者，举之向口，饭色不异；若福少者，举之向口，饭色变异。在器色一，在手不同。饭岂有异？异自天耳。佛土不同，方可知也。" }, { "type": "p", "text": "○五众会获益。" }, { "type": "p", "text": "当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子皆得无生法忍，八万四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "无生法忍，圆教往判位在初住，别教往判位在初地。此经发起正因五百长者子，而佛国因果之所起请又复因之，以故经家序当机闻品获益，乃云皆得无生法忍。天台判经顿渐偏圆，全以当机得益以为品定。以此而言，则此经判归圆顿宜矣。八万四千人发无上道心者，既让当机得证无生法忍位在前，则后之得益宜退一位，同仁王十善菩萨发大心位在圆家七信也。" }, { "type": "p", "text": "○四、佛摄神力二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "佛摄神足，于是世界还复如故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：非分不可以久处，故还彼所应见也。" }, { "type": "p", "text": "○二、获益二：初、远尘离垢。" }, { "type": "p", "text": "求声闻乘三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢得法眼净。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：国土秽而可净，净而复秽，因悟无常，故得法眼净。法眼净，须陀洹道也。始见道迹，故得法眼名。尘垢，八十八结也。" }, { "type": "p", "text": "○二、漏尽意解。" }, { "type": "p", "text": "八千比丘，不受诸法，漏尽意解。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：无著之道，于法无受，无染漏尽，九十八结漏既尽，故意得解脱，成阿罗汉也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：夫土体本净，有所见不同者，见道不见道殊，修道不修道异，证果不证果别也。是故诸长者子，闻佛国因果圆顿之道，随见道而修，即于神通变土之间，而变其凡情，以证圣果。序经者继此以明获益，而曰得证无生法忍。若夫声闻之机，岂不同闻同见，然而终是小根小行，即不蒙益。必待佛摄神足，世界如故，然后知有为法皆悉无常，方证初果四果。行随解进，果逐行成，圆不圆所以分，净不净所以隔也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心，国土一千，本然清净。见不清净者，三惑为之染也。故以三种止观，观此国土，即空假中。即以足指按地，宝庄严现。得圆解者，于此即悟无生。迷性具者，于兹且见无常。" }, { "type": "juan", "text": "卷第三终" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第四" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○三、释方便品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经方便品第二。" }, { "type": "p", "text": "法华文句释方便品题，其义有三：初、约字训释。方者，法也；便者，用也。法有方圆，用有差会，三权是矩、是方，一实是规、是圆。若智诣于矩，则善用偏法逗会众生；若智诣于规，则善用圆法逗会众生。譬如偏举指以目偏处，是举偏法以目智，宜用法以释方，将用以释便；若总举指以目圆处，宜用秘以释方，玅以释便也。举偏法释方便，葢随众生欲，非佛本怀，如经令离诸著，出三界苦，是故如来殷勤称叹方便。此义可释他经，非法华意。又方便者，门也。门名能通，通于所通，方便权略，皆是弄引。为真实作门，真实得显，功由方便，从能显得名，故以门释方便，如经开方便门，示真实相。此义可释他经，非法华意。又方者，秘也；便者，玅也。玅达于方，即是真秘。点内衣里无价之珠，与王顶上唯有一珠，无二无别；指客作贱人，是长者子，亦无二无别。如斯之言，是秘是玅，如经唯我知是相，十方佛亦然，止止不须说，我法玅难思，故以秘释方，以玅释便，正是法华之意，故言方便品也。料简云：初番释者，是体外方便化物之权随他意语；次释亦是体外方便自行化他三权，亦是随自他意语；后释是同体方便，即是自行权随自意语文。今用此三义以释此品方便，非前第一种化他之权随他意语，正是第二种自行化他之权亦是随自他意语，亦兼第三种自行之权随自意语。如下经云：善于智度通达方便。又云：其以方便现身有疾。非以方便权略而为弄引为真实作门乎？又如下文对众说法，指婬怒痴即是解脱烦恼，生死即是菩提涅槃，非玅达于方即是真秘乎？但与法华不同者，此点内衣无价之珠，与王顶上惟有一珠无二无别，是正因佛性之珠在婬怒痴衣里，与佛轮王顶上之珠是同，不与大通智胜佛所系法华了因之珠同，亦非指二乘客作贱人是长者子无二无别。是以此经但云：高原陆地不生莲华，焦芽败种不成法器。此之所以与法华异也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性具十界，佛界为实，九界为权。佛界即九界，实即是权；九界即佛界，权即是实，是为同体权实。能如此观，是为玅达于方，即是真秘，是真方便也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文二：初、序人名。" }, { "type": "p", "text": "尔时，毗耶离大城中，有长者名维摩诘。" }, { "type": "p", "text": "法华文句明世间长者而有十德，一贵姓，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行净，八礼备，九上叹，十下归。佛为出世间长者亦然，姓则佛从三世真如实际中生，位乃功成道著十号无极，富而法财万德悉皆具满，威则十力雄猛降魔制外，智即一心三智无不通达，年而果成正觉久远若斯，行乃三业随智运动无失，礼则具佛威仪心大如海，上为十方种觉所共称誉，下则七种方便悉来归依。今维摩居士既为毗耶离城之大长者，世间十德悉皆圆备，又为金粟如来之所示现，而出世十德亦复具足也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心即诸法实相，即是姓贵；此之理性与诸佛等，即是位高；此心具足百界千如，即是大富；此玅心性具足十力，即是威猛；此心即空、即假、即中，即是智深；此心常住，亘古亘今，即是年耆；此心清净，了无污染，即是行净；此心寂灭，安如大海，即是礼备；此心圆玅，诸佛所赞，即是上叹；心即佛性，九界所宗，即是下归。是为观心长者十德也。" }, { "type": "p", "text": "○二、序功德二：初、序内证十德四：初、序道体三：初、供佛多。" }, { "type": "p", "text": "已曾供养，无量诸佛。" }, { "type": "p", "text": "○二植善深" }, { "type": "p", "text": "深植善本。" }, { "type": "p", "text": "○三证位高。" }, { "type": "p", "text": "得无生忍。" }, { "type": "p", "text": "此三句经文，经家先序维摩居士所证之道体也。前品题方便，乃长者之无方大用，用微体而不立，体微用而不彰，体用俱深，是玅方便，故欲彰其用，先叙其体。其体者何？入圆、初住位、圆证三德也。正以圆家初住，名为发心，破一品无明时，能发三种心，谓发一切境界心，发一切智慧心，发一切功德心。境界心即法身，智慧心即般若，功德心即解脱。此三发时，不前不后，亦不一时，故华严云：初发心时，便成正觉，所有慧身，不由他悟，清净玅法身，湛然应一切。慧即般若，法即法身，应一切即解脱。长者证位既高，自非深植善本而莫能致，善根既深，自非供养多佛而莫能植，故叙经者，约三事相从，以明长者之道体，有如此之大也。供佛多者，一以兴供足福，一以闻法足慧，此犹外资也。若夫内证，则深植善本，以足定足慧，故法华云：如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。上二句正明道体，下一句正明道用，此亦圆宗大旨，不合而符也。今人则曰：吾求直指人心，见性成佛而已，伙言位地，亦奚以为？又曰：吾学祖师禅而已，定之与慧，亦奚以为？又曰：吾求心宗而已，供佛闻法，亦奚以为？不知回视此老，为何如品也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，能观心性，名为上定，上定即佛也。如此观一念心，即一佛出世；如是时观百千念心，皆契心性，即千百佛出世，即供佛多也。植此善根，诸善根最，即深植善根也。一念照了，名观行即佛，与分真即佛同，即证位高也。" }, { "type": "p", "text": "○二、序道用四：初、道用器度。" }, { "type": "p", "text": "辩才无碍，游戏神通。逮诸总持，获无所畏。降魔劳怨，深入法门。" }, { "type": "p", "text": "○二道用方便" }, { "type": "p", "text": "善于智度，通达方便。" }, { "type": "p", "text": "○三道用志遂" }, { "type": "p", "text": "大愿成就。" }, { "type": "p", "text": "○四道用正旨" }, { "type": "p", "text": "明了众生，心之所趣，又能分别，诸根利钝。" }, { "type": "p", "text": "辨才无碍下六句，明道用之器度也。葢菩萨道用正在说法，故微辨才而不可辨才无碍，又微神通总持而不就，能如此具足，然后可以获无所畏降伏劳怨也。然而虽器度逮立，苟微智度之母、方便之父，不能广施大用度脱众生，道体道用二皆成辨，则发僧那于始心时，众生无边誓愿度者，今终大悲于赴难，可以度矣；烦恼无边誓愿断者，今已断矣；法门无量誓愿学者，今已学矣；佛道无上誓愿成者，今已成矣。又能明了众生心之所趣，分别诸根利钝，可以为大医王，知病识药，应病与药，令得服行也。" }, { "type": "p", "text": "○三叙道量。" }, { "type": "p", "text": "久于佛道，心已纯淑，决定大乘，诸有所作，能善思量，住佛威仪，心大如海。" }, { "type": "p", "text": "维摩居士之于佛道，有本也，迹也。以本言之，则道成极果，已为金粟如来。以迹言之，则现所叙得无生忍，修此佛道，如园林佳果，而有三时，曰种时，熟时，脱时。种时喻初植因，熟时喻得分真，脱时喻获究竟。今叙迹中之本，久于佛道，心已纯熟，犹言全熟矣。惟其纯熟佛道，方能决定大乘，否则行位虽于大乘不退，念未必不退也。诸有所作，善能思量者，思者心思，量者度量，即鉴机逗根之义，非先谋后作之谓。夫逐境而思量者，凡夫也。杜视听，绝分别者，小乘也。以无分别而分别者，诸佛菩萨也。不观之水与镜乎，镜净像生，虽屡照而不疲，水澄月现，纵历览而不乱。下经云分别亦空，永嘉云分别亦非，意皆此谓也。住佛威仪，心大如海，当以楞严如我按指，海印发光释之，以喻菩萨有大体而有大用可也。什公比以海有五德法相，虽然，于经正义赘矣。" }, { "type": "p", "text": "○四叙敬服。" }, { "type": "p", "text": "诸佛咨嗟。弟子释梵，世主所敬。" }, { "type": "p", "text": "前释长者末德，上敬下归，义寓乎此。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一心中具足三谛，即是道体。三观能破三惑，能起三脱，即是道用。此之谛观，乃天然性德，则竖穷横遍，即是道量。十方诸佛之所印可，一切众生之所归依，即上敬下服。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙外现善权二：初、明随缘善权三：初、示现长者。" }, { "type": "p", "text": "欲度人故，以善方便，居毗耶离。" }, { "type": "p", "text": "○二、明以道胜人二：初、正明四：初、以六度摄。" }, { "type": "p", "text": "资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。" }, { "type": "p", "text": "人之阶位，上能摄下，胜能摄劣。下之不能摄上，劣之不能摄胜，明矣。夫以富贵之高胜摄人者，势服也，非心服也。今菩萨以六度摄人，则贫以财胜，毁禁以戒胜，恚以忍胜，懈以进胜，乱以定胜，愚以智胜。非徒胜人而能摄之，要当以财以戒，乃至以智，而惠施于人，乃能摄之也。故菩萨见贫穷者，则施之以财帛；毁禁者，则施之以净法；嗔恚者，则施之以欢喜；懈怠者，则施之以精进；乱意者，则施之以禅定；愚痴者，则施之以智慧。是为以六度摄人也。然而世间庸人，固能以财施摄人，使归于己矣，终不免天刑、国刑、史刑者，无后五度以为之制也。所以菩萨以六度摄人，俾人虽归于己，如羚羊之寄宿于丛树间，而黠猎师终难以踪迹求之也。" }, { "type": "p", "text": "观解，准前六度可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、以世相摄。" }, { "type": "p", "text": "虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味；若至博奕戏处，辄以度人；受诸异道，不毁正信。" }, { "type": "p", "text": "文有八段：初、以白表摄，二、以居家摄，三、以妻子摄，四、以眷属摄，五、以宝玩摄，六、以饮食摄，七、以博奕摄，八、以异道摄。在文可见。" }, { "type": "p", "text": "○三以世道摄。" }, { "type": "p", "text": "虽明世典常乐佛法，一切见敬为供养中最，执持正法摄诸长幼，一切治生谐偶，虽获俗利不以喜悦，游诸四衢饶益众生，入治政法救护一切，入讲论处导以大乘，入诸学堂诱开童蒙，入诸婬舍示欲之过，入诸酒肆能立其志。" }, { "type": "p", "text": "文有十段：一、以常乐佛法摄；二、以一切见敬摄；三、以执持正法摄；四、以获诸俗利摄；五、以饶益众生摄；六、以治政救护摄；七、以导以大乘摄；八、以诱开童蒙摄；九、以示欲之过摄；十、以能立其志摄。亦在文可见。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外国有一女人，身体金色。有长者子，名达慕多罗，以千两金，要入竹林，同载而去。文殊施利于中道，变身为白衣，身著宝衣，衣甚严好。女人见之，贪心内发。文殊言：欲得衣者，当发菩提心。女曰：何等为菩提心？答曰：汝身是也。问曰：云何是？答曰：菩提性空，汝身亦空，以此故是。此女曾于迦叶佛所，宿植善本，广修智慧，闻是说，即得无生法忍。得无生法忍已，将欲示欲之过，还与长者子入竹林。入竹林已，自现身死，胮胀身烂。长者子见已，甚大怖畏，往诣佛所。佛为说法，亦得法忍。示欲之过，有如是利益也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩萨化道不外本迹，然有本中之本、本中之迹、迹中之本、迹中之迹。曾为金粟如来，本中之本也；示得法忍，本中之迹也。即此本中之迹而是迹中之本，今又示现为维摩居士，岂非从迹中之本以示其迹哉？然而既为白衣矣，又乃奉持沙门清净律行等，以至在长者为长者中尊，岂非姑现摄受众生乎？若迹中之迹，在维摩已深入圆位，又何借此以为助行哉？" }, { "type": "p", "text": "○四、以尊贵摄十一。初、长者中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在长者，长者中尊，为说胜法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：凡人易以威顺，难以理从，故大士每处其尊，以弘风靡之化。长者豪族望重，多以世教自居，不弘出世间胜法。今为说胜法，是以能摄之也。" }, { "type": "p", "text": "○二居士中尊" }, { "type": "p", "text": "若在居士，居士中尊，断其贪著。" }, { "type": "p", "text": "居家守志，白珪无玷，乃可名为居士。又如什公云：外国白衣，多财富乐者，名为居士。所以大士为居士中尊，断其贪著也。" }, { "type": "p", "text": "○三刹利中尊" }, { "type": "p", "text": "若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵音中含二义：一言忍辱，二言瞋恚。言此人有力势，能大瞋恚，忍受苦痛，刚强难伏，因以为姓也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：刹利，王种也，秦言田主。劫初，人食地味，转食自然粳米。后人情渐伪，各有封殖，遂立有德者处平分田。此王者之始也，故相承为名焉。其尊贵自在，多强暴怒，意不能忍和也，故大士居之而教以忍辱。" }, { "type": "p", "text": "○四净行中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：广学问，求邪道，自恃智慧，骄慢自在，名婆罗门。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：婆罗门，秦言外意。其种别有经书，世世相承，以道学为业。或在家，或出家，苦行多恃己道术，自我慢人。" }, { "type": "p", "text": "○五大臣中尊" }, { "type": "p", "text": "若在大臣，大臣中尊，教以正法。" }, { "type": "p", "text": "大臣，即今之宰辅也。若在西天，则宰执辅王以戒善；此方，则宰执辅王以纲常，皆人中之正法也。今大士之为大臣，则又于人间正法外，更教以出世间之正法也。" }, { "type": "p", "text": "○六王子中尊" }, { "type": "p", "text": "若在王子，王子中尊，教以忠孝。" }, { "type": "p", "text": "帝王之子，上有君父，是故大士为之复教同类以忠君孝亲，不失为人子之道。" }, { "type": "p", "text": "○七内官中尊" }, { "type": "p", "text": "若在内官，内官中尊化正宫女。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：非如今内官也。外国法，取历世忠良耆长有德者，用为内官，化正宫女也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：既化正宫女，则如此方汉班彪之女曹大家之类，以为宫女之内官也。" }, { "type": "p", "text": "○八庶民中尊" }, { "type": "p", "text": "若在庶氏庶民中，尊令兴福力。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：昔有一贱人，来入城邑，见一人服饰严净，乘大马，执宝葢，唱言不好，乃至再三。彼人怪而问曰：我严净如是，汝何言不好耶？贱人曰：君宿植德本，获此果报，威德被服，人所宗仰。我昔不种福，鄙陋如是，以我比君，犹如禽兽，故自言不好耳，非毁君也。贱人因是感厉，广修福业，形尊悟物，所益已弘，况以道法化人哉？" }, { "type": "p", "text": "○九梵天中尊" }, { "type": "p", "text": "若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。" }, { "type": "p", "text": "梵王居色界初禅天，得世间根本定，又得四无量心，有定无慧，不能出界，故大士示生梵天，教以出世胜慧，以上上慧均下下定也。" }, { "type": "p", "text": "○十帝释中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在帝释，帝释中尊，示现无常。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵垢薄而著浅，故为现胜慧。释爱重而著深，故为现无常。" }, { "type": "p", "text": "○十一护世中尊。" }, { "type": "p", "text": "若在护世，护世中尊，护诸众生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：护世四天王也。诸恶鬼神，残食众生，四王护之，不使令害。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结来意。" }, { "type": "p", "text": "长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法身圆应，其迹无端，故称无量。上略言之耳。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：前释品题，用文句三意。已上经文是初意，即方者法也，便者用也。法有偏圆，用有差会之义，具在品下，读者须会通之。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观性具十界，俾界界现前，以观法观之摄之，即是以世相世道摄得法门，亦是以尊贵摄也。" }, { "type": "p", "text": "○二、广大善权三：初、示身有疾。" }, { "type": "p", "text": "其以方便，现身有疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上诸方便，以施戒摄人。施戒摄人，则人感其惠。闻其有疾，则问疾者众。问疾者众，则功化弘矣。是以广现方便，然后处疾也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：涅槃经明五行：一圣行，戒定慧为自行因。二梵行，慈悲喜舍为因中化他。三天行，初地已上证第一义天，天然之理，由理成行。四病行，示同九道之身，现为三障之相。五婴儿行，三乘七方便所修之行。又曰：犹有一行是如来行，虽是一行而具五行。今大士五行皆备，一行复成。今示有疾，即病行中报障病行也。" }, { "type": "p", "text": "○二因疾致问。" }, { "type": "p", "text": "以其疾故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，及诸王子并余官属无数千人，皆往问疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：虽复变应殊方，妙迹不一，然此经之起，本于现疾，故经家别序其事。" }, { "type": "p", "text": "○三、因问说法二：初、总标。" }, { "type": "p", "text": "其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：欲明履道之身，未免斯患，况无德而可保耶？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：同我者易信，异我者难顺，故因其身疾，广明有身之患。" }, { "type": "p", "text": "○二、别明四：初、说当厌此身二：初、总示身之过患。" }, { "type": "p", "text": "诸仁者，是身无常无强，无力无坚，速朽之法，不可信也。" }, { "type": "p", "text": "世人执有四相，而寿者相居多，莫不皆信是身为常、为强、为力、为坚。不知此身四大假合而非坚，非坚则无力，无力则无强，无强则不常。以是观之，则向之所执，乃速朽之法，则寿者之相，殊不可信也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别示身之过患二：初、示身为苦本。" }, { "type": "p", "text": "为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。" }, { "type": "p", "text": "苦事无央大数有八，谓生、老、病、死。此之四相，三界之中人无能免，于其中间更有爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，如此八苦常来恼人，则知此身为众病之所聚集，岂有明智而当怙此？是以如来说法以苦谛居先，老庄立言亦以大患为首。" }, { "type": "p", "text": "○二、示身之虗伪三：初、约十喻求身不可得。" }, { "type": "p", "text": "是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虗妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住。" }, { "type": "p", "text": "法相有四，谓生、住、异、灭。人多于生、住而执著为有异、灭二相，生、著处疎。是以经约十喻以明身空，皆约生、住而说。如聚沫等七喻，约住相不可得以明空也。如炎、如幻、如影三喻，约生相不可得以明空也。" }, { "type": "p", "text": "○二、广释四大性无有我。" }, { "type": "p", "text": "是身无主为如地，是身无我为如火，是身无寿为如风，是身无人为如水，是身不实四大为家，是身为空离我我所，是身无知如草木瓦砾，是身无作风力所转。" }, { "type": "p", "text": "天台大师净名疏云：是身无我为如地。此正约地种明无我也。今例作两释：一、作破外人解；二、约内观明义。一、破外人者，外人计云：若言身无神我，那得能担轻负重？内人破言：地亦能荷负山岳，可有神我耶？次约内观解者，若毗昙明众生是假名，地大是实法；成论明地大亦是假名，四微是实法。今明虽复假实之殊，同是苦谛下无我行观门所摄，如地是四微所成。若一微是主，三亦是主；若一非主，三亦非主，当知无主。若内地四微所成无主者，外地四微所成亦无有主也。若内外地无主者，此三事所成，何得有主？若无主，即是无我，故云此身无主为如地也。又请观音经云：地大地无坚性。地若是有者，为自性有、他性有、共性有、无因性有？四种中随计一性，即是有见。若谓是事实、余妄语实，即是刚义、是性、是主义也。若检四性不得，此为见地是无，是事实、余妄语实，即是刚、是性、是主；若见地亦有亦无，是事实、余妄语实，即是刚、是性、是主；若见地是非有非无，是事实、余妄语实，即是性、是主。若于此四句有所计执者，即是性实、是刚、是主。金刚般若经云：是诸众生若心取相，则著我、人、众生、寿者；若取法相，亦著我、人、众生、寿者；若取非法相，亦著我、人、众生、寿者也。若不取四句，则是观地无刚性。若无刚实，则无主无我。故说是身无主，犹如地也。经云：是身无我为如火。亦作两释。一作破外人解者，外人计有神我。云何知耶？见身能东西驰走，及出音声，故知有神我也。内人破曰：约火一法，破其两计。所以者何？火烧野草，亦能东西自在，亦是我也。又烧著竹木，出诸音声，亦是有神我也。次约内观释者，火为三微所成，无有定性，无性即是无火也。今身为名色所成，身无定性。若身无定性，即无我也。复次此身中诸煖，即是火。若外火无我，内火亦无我也。又请观音经云：火大火性，从因缘生。若从缘生，即无自性，无实即无我。破性及四句，类地可知。经云：是身无寿为如风。亦作破内外观释。破外人者，外人计有寿者。云何知耶？若无受者，何得有出入息，相续不断？内人破曰：出入息者，但风相。外风无寿者，内风岂是寿者也？次内观解者，风相触击故，轻虗自在，游中无碍，有何寿命？大集云：出入息者，名为寿命。若观此出入息，入无积聚，出无分散，来无经游，去无履涉，如空中风，求不可得。风既非寿，息亦何得是寿也？又请观音经云：风性无碍。今以四句观风，若言有性有生，四句可得者，即是碍相，不得入道。若四句观风，风不可得，即是无碍。无碍故，即是入如实之际。观身三事息，非寿命如风，故说是身无寿为如风。经云：是身无人为如水。此约水种破人，亦作破外人内观解。初明破外人者，外人计有神即是人。云何知耶？若身中无神，何能慈恩润下，曲随物情也？内人破曰：我见水能下润，随器方圆。水无神无人者，而汝能恩润顺物，亦无神无人也。今明内观解者，水为三微所成，无有定性，无性即无水。三事成身，无有定性，无性即无身，无身即无人，故说是身无人为如水也。又解：如小儿水中见影，谓言水里有人，入水求人，终不可得。凡夫三事中生身见，谓身是人，深观三事，不见身相，即无人也。又如请观音经云：水性不住，以其住者，池沼方圆，碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是，随诸法得人，名无定性。若四句检水，有性有著，即是住义。若检水四句，无性无著，即是无住。无住故，入如实际。经云：是身不实，四大为家。此是总约四大破我，说无我行也。若作破外人解，外人计云：若身中无实有神我者，今现见六情依身而住，故知实有神我也。内人破曰：现见六情依四大住，无别我神之所依也。若约内观解者，身名是一，一身不应在四我住。若一大我住，三大应无假名身。若各有者，即有四身。若即若离四句，约四大中检身不得，故知身无有实。若不得身实，即身见破。身见破，即我见十六知见皆破也。经云：是身为空，离我我所者。此是第二约空种破，说无我行也。若作破外人解，外人计有我所。若无神，我何得有？所居国土人物是实，所若见实，当知我亦是实。内人破曰：若尔，所是空，我亦应空。如身中空种，空种及一切外空是所，所空故，我亦空也。若约内观解者，即是正约空种破身见也。四大造色围虗空故，假名为身，离空即无身。若外内空，不名身。今约空种检身不可得，即身见破。身见破，即离我我所也。经云：是身无知，如草木瓦砾者。此是第三检识种破我是知，说无我行也。若作破外人解，外人计云：若身中无神，那得知四时气序等事也？内人破曰：如草木瓦砾，亦由阴阳气候逐时转变，似有所知，而非神知者。今身虽有知，如草木瓦砾，无神知也。又外人计身内有神，神使知知之。内人破曰：若神使知，知复谁使？神知遂无使，神何须使？若无神使，即无知者。无知者，即如草木瓦砾也。若约内观，的观识种。所以者何？三事成，身、命、煖、无知，知只是识。若谓识能知者，过去识已灭，灭故不能知；现在识刹那不住，无暂停时，亦不得知；未来识未有，未有之识岂得有知？三世求识，知不可得，离三世无别有知，故说此身无知，如草木瓦砾也。经云：是身无作，风力所转。次约风动助成破识有作，说无我行也。若作破外人解，外人计身内有神我，故能执作施为，作一切事。内人破曰：此非神作，身有所作，皆风力转也。若约内观心解，妄念心动，身内依风，得有种种所作。故大集云：有风能上，有风能下。心若念上，风随心牵起；心若念下，风随心牵下。运转所作，皆是风随心转，作一切事。若风道不通，手足不遂，心虽有念，即举动无从。譬如人牵关捩，即影技种种所作，捩绳若断，手无所牵，当知皆是依风之所作也。今观此依风不自生，亦不他生。若无生，即是空，尚不能自有，令三事成，身不可得，谁是作也？释曰：夫外计内执我者，皆于地、水、火、风、空、识六大种中，及身内识煖、息三事等起执。今观六大三事内，唯是识之一大，世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推，自然无我无识。内外推者，只如执识实在身内者。且何者是识？若言身分皮肉筋骨等是识者，此是地大；若言精血便利等是识者，此是水大；若言身中煖、触是识者，此是火大；若言折旋俯仰、言谈抵对是识者，此是风大。除四大外，唯是空大。何者是识？各各既无和合，岂有一砂压无油合众砂？而岂有似一狗非狮子聚群狗？而亦无此四大种，现推无体，即是内空。死后各复外四大，一一归空，即是外空。内外俱空，识性无寄。又内推既无，识应在外者，外属他身，自无主宰，及同虗空，有何分别？内外既空，中间奚有？以因内外，立中间故。但破内外，中间自虗。若识内外空者，应在三世。何者？因三世以辩识，因识以立三世。若无有识，谁分三世？若无三世，何以明识？以此三识，若不过去，即想未来；过未不缘，即住现在。离三际外，更无有识。故祖师云：一念不生，前后际断。今则念念成三世，念念识不住，念念唯是风，念念无主宰。故金刚经云：过去心不可得，未来心不可得，现在不可得。以现在立过去，因过去立未来。现在既不住，过未亦无生。互检互无，彻底空寂。但有微毫起处，皆从识生。今推既无，分别自灭。分别既灭，境界无依。如依水生波，依镜现像。无水则波不起，无镜则像不生。故知非关法有法无，但是识生识灭。如金刚三昧经偈云：法从分别生，还从分别灭。灭是诸分别，是法非生灭。如是洞达，根境豁然。自觉既明，又能利他普照。故经偈云：究竟离虗妄，无染如虗空。清净妙法身，湛然应一切。是以世间麤浮，不于自身仔细明察。妙观不习，智眼全盲。执妄迷真，以空作有。若能善观，即齐诸圣。" }, { "type": "p", "text": "○三、以六义示身过患六：初、示身不净。" }, { "type": "p", "text": "是身不净，秽恶充满。" }, { "type": "p", "text": "人身摩顶至踵，惟有三十六物。谓外相十二：发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗；内相十二：皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜；内含相十二：肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生脏、熟脏、赤、白、痰、癊。大论明五种不净：一、生处不净。偈云：是身为臭秽，不从莲华生。二、种子不净。偈云：是身种不净，父母邪想生。三、自性不净。偈云：四大不净聚，海水洗不洁。四、自相不净。偈云：常流出不净，如囊盛秽物。五、究竟不净。偈云：谛观于此身，终必归死处。" }, { "type": "p", "text": "○二、示身虗伪" }, { "type": "p", "text": "是身为虗伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。" }, { "type": "p", "text": "人身虗伪，毫无真实，苟不假以饮食、衣服、澡浴、涂拭，与诸已死无有异也。独不知饮食徒以增其秽，衣服徒以掩其丑，澡浴徒以洗其垢，涂拭徒以饰其容。然此特虗伪暂时相依而已，要当必归磨灭，所谓养怨入丘冢，虗受多辛苦也。" }, { "type": "p", "text": "○三示身为灾" }, { "type": "p", "text": "是身为灾，百一病恼。" }, { "type": "p", "text": "此身四大合成，一大不调，则百一病生。若四大俱不调和，则四百四病俱时而生。" }, { "type": "p", "text": "○四示身有老" }, { "type": "p", "text": "是身如丘井，为老所逼。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：丘井，丘𭏟枯井也。昔有人有罪于王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之，其人怖急，自投枯井，半井得一腐草，以手执之，下有恶龙，吐毒向之，傍有五毒蛇，复欲加害，二鼠囓草，草复将断，大象临其上，复欲取之，其人危苦，极大恐怖，上有一树，树上时有蜜滴，落其口中，以著味故，而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，无常也。毒龙，恶道也。五毒蛇，五阴也。腐草，命根也。黑白二鼠，白日黑月也。蜜滴，五欲乐也。得蜜滴而忘怖畏者，喻众生得五欲蜜滴，不畏苦也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示身无定。" }, { "type": "p", "text": "是身无定，为要当死。" }, { "type": "p", "text": "昔世尊问诸大比丘：汝等悉悟无常，皆当各陈所见。诸比丘辈有答：一年、一月、一日、一时、刹那、刹那者。皆不契佛意。末一比丘言：出息虽存，入息难保。佛赞：善哉！是真悟无常者。故曰：是身无常，为要当死。" }, { "type": "p", "text": "○六、示身怨毒" }, { "type": "p", "text": "是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴、界、诸入所共合成。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：昔有人得罪于王，王欲密杀，箧盛四毒蛇，使其守护。有五怨贼，拔刀守之。善知识语之令走，其人即去，入空聚落，便于中止。知识复言：此处是恶贼所止，若住此者，须臾贼至，丧汝身命，失汝财宝，宜速舍离，可得安隐。其人从教，即便舍去。复见大水，缚筏而渡，渡已安隐，无复众患。王，喻魔也。箧，喻身也。四蛇，四大也。五怨贼，五阴也。空聚落，六入也。恶贼，六尘也。河，生死也。善知识教令走者，谓佛菩萨教众生，离恶魔，弃四大，舍五阴。众生从教，虽舍远三患，而未出诸入聚落，未免怨贼。复教令乘八正筏，度生死流。度生死流已，坦然无为，无复众患也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六情喻空聚，皆有诚证，喻在他经。是故涅槃经云：观身如四大毒蛇。是身无常，常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽，贪欲狱缚。是身可畏，犹如死狗。是身不净，九孔常流。是身如城，血肉筋骨，皮褁其上，手足以为却敌楼橹，目为孔窍，头为殿堂，心王处其中。如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味著，贪婬、瞋恚、愚痴罗刹止住其中。是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树。是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻炎，亦如画水，随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻大树。是身不久，虎狼、鸱枭、雕鹫、饿狗之所食噉。谁有智者，当乐此身？宁以牛迹盛大海水，不可具说是身无常、不净、臭秽。宁团大地，使如枣等，渐渐转小，如亭历子，乃至微尘，不能具说是身过患。是故当舍，如弃涕唾也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，能观身如此，即是修观也。" }, { "type": "p", "text": "○二、说当乐佛身二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "诸仁者，此可患厌，当乐佛身。" }, { "type": "p", "text": "夫法界创基，以去取为先。去取二门，以欣厌为要。苟或罔谙乎此，岂不以所当去者而取之，所当取者而去之乎。然而所当去取者，又有本有末。故其所欣厌者，亦有心有身。前示进身种种过患，且言其末。葢虽末依本生，而本又藉乎末养。故观道之士，先能厌其生死色身之末，则能解末以断其本也。至于此文示其所当欣乐，则本末而兼举，身心而两陈。故建言乃云当乐佛身，非以言其末乎。又曰从无量功德生，非以言其本乎。如是则当合以求之，以其所欣乐之本，以治夫所厌患之本。则其所厌患之末，不必去而自去。所欣乐之末，不必求而自得矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、释二：初、示所生之果。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？佛身者，即法身也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：经云：法身者，虗空身也。无生而无不生，无形而无不形，超三界之表，绝有心之境，阴入所不能摄，称赞所不能及，寒暑不能为其患，生死无以化其体。故其为物也，微妙无象，不可为有；备应万形，不可为无；弥纶八极，不可为小；细入无间，不可为大。故能入生出死，通洞乎无穷之化；变现殊方，应无端之求。此二乘之所不识，补处之所不覩，况凡夫无目，敢措思于其间哉？聊依经诚言，麤标其玄极耳。然则法身在天而天，在人而人，岂可近舍丈六而远求法身乎？" }, { "type": "p", "text": "灯曰：佛有三身，曰法、报、应。法身为本有，此生佛之所公共者也。报身为修成，即今文从无量功德生是也。应身为现起，所谓水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往是也。然而法身虽曰公共，其中须分隐显。众生因烦恼生死所覆，是故隐而不显。惟诸佛修无量功德以生，是故显而不覆。岂非报智为能显，法身为所显？故今文示法身，乃指所显而言之也。下文示无量功德，指能显而言之也。而肇公所注法身为虗空身，约所显言之可也。然而终不能与下章会合，使修者无所适从。又约应身而言之，应万物不可为无。又曰：在天而天，在人而人。此又混融之旨，非所以寓标本劝修之意也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，所观一境三谛，名为法身；能观三观一心，名为报身；境观契合能起大用，名为应身。" }, { "type": "p", "text": "○二、示能生之因三：初、总明。" }, { "type": "p", "text": "从无量功德智慧生。" }, { "type": "p", "text": "法华经云：如其所得法，定慧力庄严。今言无量功德，标其定与福也。无量智慧，标其慧也。能严虽复无量，一言定慧与福，无斯而不备矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、别明十二：初、从五分功德生。" }, { "type": "p", "text": "从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。" }, { "type": "p", "text": "释签云：佛具五分法身：一无作戒为戒身，二无漏净禅为定身，三无漏智慧为慧身，四三种解脱为解脱身，五无生为解脱知见身。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观心之时，邪非不入，即戒身。妄想息灭，即定身。了了分明，即慧身。三惑圆伏，即解脱身。本自不生，亦复不灭，即解脱知见身。" }, { "type": "p", "text": "○二、从四无量心生。" }, { "type": "p", "text": "从慈、悲、喜、舍生。" }, { "type": "p", "text": "四无量心，具如初门。一、慈无量心：能与佗乐之心，名之为慈。若行者于禅定中，念众生令得乐时，心数法中生定，名为慈定。是慈相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，名慈无量心。二、悲无量心：能拔佗苦之心，名之为悲。若行者于禅定中，念受苦众生令得解脱时，心数法中生定，名为悲定。是悲相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，是为悲无量心也。三、喜无量心：庆佗得乐，生欢悦心，名之为喜。若行者于禅定中，念众生令离苦，得乐欢喜时，心数法中生定，名为喜定。是喜相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，是为喜无量心。四、舍无量心：若缘于佗无憎无爱之心，名之为舍。行者于禅定中，念憎爱众生令得舍时，心数法中生定，名为舍定。是舍相应心，无瞋无恨，无怨无恼，善修得解，广大无量，徧满十方，是为舍无量心也。" }, { "type": "p", "text": "○三从六度生" }, { "type": "p", "text": "从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：禅，四禅。定，四空定。解脱，八解脱。三昧，三三昧。此皆禅度之别行也。诸，即上六度也。波罗蜜，秦言到彼岸。彼岸，实相岸也。得无生以后，所修众行，尽与实相合，无复分别也。" }, { "type": "p", "text": "○四从方便生。" }, { "type": "p", "text": "从方便生。" }, { "type": "p", "text": "如上所解。" }, { "type": "p", "text": "○五从六通生。" }, { "type": "p", "text": "从六通生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：七住以上，则具六通。自非六通运其无方之化，无以成无极之体。" }, { "type": "p", "text": "○六从三明生。" }, { "type": "p", "text": "从三明生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：天眼、宿命、智、漏尽，通为三明也。" }, { "type": "p", "text": "○七从道品生。" }, { "type": "p", "text": "从三十七，道品生。" }, { "type": "p", "text": "○八从止观生。" }, { "type": "p", "text": "从止观生。" }, { "type": "p", "text": "止定观慧，此释由来旧矣。独不知有渐次、不定、圆顿三种止观，其包括者大，笼󳿐者远，自非老成宿学而莫能通，学者宜尽心焉。" }, { "type": "p", "text": "○九从十力等生。" }, { "type": "p", "text": "从十力、四无所畏、十八不共法生。" }, { "type": "p", "text": "○十、从断恶生善生。" }, { "type": "p", "text": "从断一切不善法，集一切善法生。" }, { "type": "p", "text": "○十一从真实生。" }, { "type": "p", "text": "从真实生。" }, { "type": "p", "text": "○十二、从不放逸生。" }, { "type": "p", "text": "从不放逸生。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结。" }, { "type": "p", "text": "从如是无量清净法生如来身。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结归宗病本。" }, { "type": "p", "text": "诸仁者！欲得佛身断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○四、闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "如是，长者维摩诘为诸问疾者如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "夫万法虽多，性相而已。性相分岐，由乎悟迷。自其法身一性而观，则生佛莫不同。自其迷悟染净而观，则生佛莫不异。得不以其法身之性本同，而染净迷悟之相有异哉。故自其法身而言之，谓之众生即佛可也，佛即众生亦可也。自其染净迷悟而言之，则生佛升沉之相隔，不啻乎霄壤之悬。是则崇事于斯道者，岂可不翻迷以为悟，涤染以为净哉。然而虽则翻迷为悟，非离迷而有悟，乃即迷以成悟。涤染为净，亦非异染而有净，乃即染以为净也。如众生苦果之身，既从无量系缚愚痴之所生。而诸佛法身，则即系缚愚痴而为功德智慧矣。众生苦报之身，从贪欲散乱愚痴系缚无记之所生。诸佛法身，则即贪欲以为清净等矣。众生苦报之身，从悭悋毁禁嗔恚懈怠散乱愚痴之所生。诸佛法身，则即悭悋以为布施等之所生矣。方其迷而为众生居六弊此岸也，则以悭悋毁禁等为世间之一大乐境，将谓微此则不足以成世间事。不知乐是苦因，迷为染本，沉生死海，莫此为甚。及其悟而翻向之迷而染者以为之净，则萧然于万累之表，解脱于三空之域，又不胜其乐之无央也。故维摩云，婬怒痴即是解脱，无离婬怒痴以求解脱。又曰，六十二见为如来种，眼耳鼻舌身意皆为净土，生死即涅槃，烦恼即菩提。凡此经文，皆即迷而悟，即染而净之明证也。读是经者，可不务诸。" }, { "type": "p", "text": "○三、释弟子品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经弟子品第三。" }, { "type": "p", "text": "取义题显具足，应云弟子问疾品。准例，下菩萨品亦应加问疾二字。文无者，译人之略也。论：此中问疾，如来应即遣文殊，庶宾主兼美、砧椎相扣。今先遣弟子菩萨者，不惟显维摩才辩殊胜，亦欲彰文殊方堪酬对。若密意者，正以此经说在方等，适当弹偏斥小、叹大褒圆，故叙如来先遣弟子及以菩萨，俾其自叙被呵之辞，彰其辞辩难思，故将叙事与说法杂糅其间，乃结集经者之巧思也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文二：初、长者心念：" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者维摩诘自念：寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？" }, { "type": "p", "text": "○二、如来遣问三：初、遣诸弟子十：初、遣舍利弗尊者二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "长者示疾毗耶，则即寂而照。如来高座庵园，则即照而寂。又长者心念，则照而常寂。如来知意，则寂而常照。寂照之用，虽递废而递兴。法身体性，则一如无二如。所谓一身一智慧，力无畏亦然。虽不念而将欲，矧念而扣，扣而应乎。是故念而即遣，疾如桴鼓也。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞二：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：声闻法中，诸罗汉无漏智慧，胜菩萨世俗智慧；大乘法中，菩萨二事俱胜。今用声闻法明大小，故先命弟子；舍利弗于弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其显维摩诘才辩殊胜，发起众会也。复命余人者，欲令各称其美，明兼应辩慧无方也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别释所以二：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔曾于林中宴坐树下。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫法身之宴坐，形神俱灭，道绝常境，视听之所不及，岂复现身于三界，修意而为定哉。舍利弗，犹有世报生身及世报意根，故以人间为烦扰，而宴坐树下，未能神形无迹，故致斯呵。凡呵之兴，意在多益，岂存彼我，以是非为心乎。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞三：初、总折。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘来谓我言：唯，舍利弗！不必是坐，为宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "夫舍利弗之所宴坐者，实于三界现身意也。何则？盖三界者，此身所居之处，此心所缘之境也。众生因六尘以起烦恼，因烦恼以召生死，其所由来旧矣。是以欲遏其流而杜其源者，必先调身不低不昂，调息不澁不滑，调意不浮不沉，入则先麤而后细，出则先细而后麤，此入定之初门。然而圆顿定门，虽藉乎此，不必定乎此，而于三界现身意也。正以圆顿行人，先能悟法身本有一性，苟能守此，则无适而非法身，即宴坐可也，不宴坐亦可也；于三界现身意可也，不于三界现身意亦可也。如维摩之所云云，不现而现，不舍而现，又无适而无非宴坐。而舍利弗徒以此身而为累，释此而为非累，是以受大士之所折也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别释六：初、示以不现。" }, { "type": "p", "text": "夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫法身之宴坐，以寂光为绳床。当尔之时，竖穷乎三际，横遍乎十方，身即心也，心即身也，身即座也，座即身也，寂生灭之迹，绝去来之踪，不可以智知，不可以识识，是为真宴坐。舍利弗未悟乎此，徒以形骸为累，心识为烦，必于三界现身意，斯为宴坐，非真宴坐矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、示非现而现。" }, { "type": "p", "text": "不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫入灭定者，心也。现诸威仪者，身也。凡夫身心浑而为一，是以身为心役，而心为身疲。身心之于三界，不亦劳乎？二乘身心泯之归无，是以心固可同乎死灰，形固可同乎稿木。入定同虗空，泯而无用。古人之入此定者，身心廓然于一弹指顷，经百千万年可也，八万四千劫可也。在定则身以心资，血脉因之以调，须发因之以长。出定则心不与身合，必现十八神变，自以三昧火而茶毗之，毕归于空无，以入无余界，然后获法性身焉。大乘菩萨与诸如来，悟心为身本，而身为心迹。本迹虽殊，不思议一。惟不思议一，故从不起灭定之体，而繁兴威仪之用。夫不起灭定，寂也。现诸威仪，从体以起用，则不妨即寂而恒动。会用以归体，不妨即动而恒寂。如是则体用一源，寂动不二，而灭定与威仪未甞异也。" }, { "type": "p", "text": "○三、示非舍而舍。" }, { "type": "p", "text": "不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：小乘障隔生死，故不能和光。大士美恶齐旨，道俗一观，故终日凡夫，终日道法也。净名之有居家，即其事也。" }, { "type": "p", "text": "○四、示非住而住。" }, { "type": "p", "text": "心不住内，亦不在外，是为宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫真心周遍，内外不居。凡夫决定惑为色身之内，而六用驰骋，必攀缘于六尘之外。所谓聚缘内摇，趣外奔逸是也。为烦恼，为生死，皆职此之故。二乘破烦恼，出生死，必关闭六情，摄外以之内，谓之返妄归真。然而菩萨岂不亦返妄以归真？由能体达非内非外，而内外皆真故。方其冥心法界，而内外不居，乃以虗空为绳床。如是安心，是为真宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示不动而修。" }, { "type": "p", "text": "于诸见不动而修行三十七道品，是为宴坐。" }, { "type": "p", "text": "夫六十二见者，外道迷正道以行邪道者也。三十七道品者，如来以正道而破邪道者也。然而道随解进，四机不同。修析空道品，而动破界内诸见，得入涅槃者，三藏小乘之解行也。修即空道品，而不动不破界内诸见，得入涅槃者，通教三乘共教之解行也。修先空次假后中道品，破而后即，即而后融，得入大涅槃者，别教次第显中之解行也。修即空即假即中道品，达六十二见，全性恶以起修恶，即修恶而是性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，不动不破，得入无上涅槃者，圆顿教之最胜解行也。今是以圆呵藏，或可以即呵析，方等时教，随机进否，不可以一律而拘。" }, { "type": "p", "text": "○六，示不断而断。" }, { "type": "p", "text": "不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。" }, { "type": "p", "text": "烦恼为菩提之障，生死为涅槃之缚，此所由来旧矣。是故必断烦恼而证菩提，必超生死而证涅槃，亦所由来旧矣。今维摩所说，则道异常流，乃曰不断烦恼而入涅槃。若曰烦恼性空，而涅槃之性亦空，空不碍空，故不须断烦恼之空，而入涅槃之空，此可以语体空之道也。若曰中道涅槃，如云外月，生死不能障涅槃，菩提不能破生死，菩提涅槃，远在果位，次第修证，历别显中，此可以语行布之道也。今曰不断烦恼而入涅槃，当是真如不变，能随染缘，而为修恶烦恼，悟修即性，则随缘烦恼，即不变之体，指此不变，名曰涅槃，乃性恶之异名。如是则即烦恼而是涅槃，不必外烦恼而别求涅槃，是为真宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结。" }, { "type": "p", "text": "若能如是坐者，佛所印可。" }, { "type": "p", "text": "佛有五印：四印印小乘，生死与涅槃异；一印印大乘，即一实相。今言佛能以诸法实相之印印诸大乘，即不断烦恼而入涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观心即空，纤情不立，即不于三界现身意也。虽然即空，不妨即假，不失四仪轨则，即不起灭定而现威仪也。虽然即假，行诸道法，溯流归元，不妨即假，现凡夫事。此心即空，内外中间，求不可得，即心不住内，亦不在外也。此心即中，双遮二边，即于诸见不动也。双照二边，即而修行三十七道品也。了达一念心，即修恶而是性恶，即不断烦恼而入涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "○二、遣目犍连尊者二：初、如来𠡠遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：目连，婆罗门姓也，名拘律陀。拘律陀，树神名也。以求神得故，因以为名。生便有大智慧，故名大犍连，神足第一者也。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以二：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。" }, { "type": "p", "text": "凡转法轮而有二义：一以己所证法转入他心，二随机宜乐方便示人。论目连所证，已破见思，已出分段，具一切智，已证真空。若以此证转入他心，虽不能得大乘之空，岂不以自证小空转入人心，如法而说，法无众生，离众生垢之法乎？当是随机宜乐方便示人。即以居士所宜行法，若人乘五戒，若生天十善，若破悭之施，离欲之戒，根本之禅，不知此皆有我、人、众生、寿者等诸相之不忘，不惟不能导以大乘，即世间生死犹未能脱，乌足以为称机说法乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、总折。" }, { "type": "p", "text": "时，维摩诘来谓我言：唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。" }, { "type": "p", "text": "○二、别释二：初、指所说法体。" }, { "type": "p", "text": "夫说法者，当如法说。" }, { "type": "p", "text": "如法者，指所诠之法体也。法体清净，湛若虗空，离诸过，不可说。必欲说之，当如法说。所谓夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。斯言得矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法离诸过四：初、正明诸过二：初、约所离明离。" }, { "type": "p", "text": "法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故。" }, { "type": "p", "text": "众生、我、寿命、人，谓之四相，此为外道六十二见之本。能无四相，则诸见皆离。夫众生以五妄想之垢而成，法既离垢，则众生之相本无。我以妄想主宰得名，法既离乎我垢，则我之妄相本无。寿命以一生一死中间住持得名，法既离乎生死，则寿命之相本无。人以前后两际相续得名，法既前后际断，则法之人相本无。此约所离以明离也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约能离明离四：初、明法无诸相。" }, { "type": "p", "text": "法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虗空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故。" }, { "type": "p", "text": "法体本自寂湛玅明，如大火𦦨聚，一切诸相所不能到；无能无所，绝诸缘尘，一切名字所不能召，断诸种种语言觉观。虗妄本无，故言说之本玄离；法性本空，故体如虗空；法毕竟空，故无戏论；法性绝待，故无能所；法性非识，故无分别；法性之王，故无比待；玅性天然，故非因缘。此约能离以明离也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法体真实。" }, { "type": "p", "text": "法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故。" }, { "type": "p", "text": "法同法性，犹言法即法性也。入诸法者，入者，徧也。犹观经法界身，入诸众生心想中之入。此言法性即诸法，诸法即法性也。法随于如，无所随故。此言真如法性，能随染净缘，具造十法界。以不变而随缘，即随缘而不变，故法常随于如而不变，不随染净缘之所变也。实际者，中道真常实际也。实际理地，即边而中，本无二边，故不为诸边所动。" }, { "type": "p", "text": "○三、复明无相。" }, { "type": "p", "text": "法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故。" }, { "type": "p", "text": "此明法性常住也。夫有动摇则有生灭，有生灭动摇者，为缘尘而有分别故也。既不依于六尘，则何动摇之有？去来者，为有所住故。法本不住，则何去来之有？" }, { "type": "p", "text": "○四、直言无相。" }, { "type": "p", "text": "法顺空随无相应无作，法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼、耳、鼻、舌、身、心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。" }, { "type": "p", "text": "一切好丑增损等诸相，皆从虗妄相想中生。法性真实，何有一切虗妄相哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、明法不可说。" }, { "type": "p", "text": "唯，大目犍连！法相如是，岂可说乎？" }, { "type": "p", "text": "诸法真实，离诸妄相，无名无字，言语道断，无言无说，离诸觉观，即欲说之，无从置喙也。" }, { "type": "p", "text": "○三、明无说而说二：初、法。" }, { "type": "p", "text": "夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。" }, { "type": "p", "text": "大经云：生生不可说，生不生不可说，不生生不可说，不生不生不可说。既不可说，亦不可思。此以四教所诠之理，皆不可说也。又云：有因缘故，亦可得说。法华所谓佛种从缘起，是故说一乘。虽不可说，要当如法而说。法本无说无示，说者亦宜以无说无示以为说示；法本无闻无得，闻者亦宜以无闻无得以为闻得。如是则终日说示，而本无说示；终日闻得，而本无闻得。所谓说时默，默时说，大施门中无壅塞是也。" }, { "type": "p", "text": "○二喻" }, { "type": "p", "text": "譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法。" }, { "type": "p", "text": "幻士喻能说，人本无说示。幻人喻能听，人本无闻得。能建是意，以为说示闻得，则如此说经，莫不契合法性，是为如法说也。" }, { "type": "p", "text": "○四、示说法之要二：初、鉴机运悲。" }, { "type": "p", "text": "当了众生根有利钝，善于知见无所罣碍，以大悲心赞于大乘。" }, { "type": "p", "text": "夫机有利钝，说有进否，大不宜小说，小不宜大说，广不宜略说，略不宜广说，先善于知见之不谬，后运以大悲而不倦，知时知机，或偏或圆，方便善巧，毕归大乘，此如来菩萨说法之大机会处也。" }, { "type": "p", "text": "○二念报佛恩。" }, { "type": "p", "text": "念报佛恩，不断三宝，然后说法。" }, { "type": "p", "text": "佛恩难报，惟说法利生，俾三宝绍隆，世间众生，正信不断，可以报之。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "我无此辩，是故不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "论居士所说之法，对病而设，即以目连内证小空，而破其所说人天小教，亦无所不可。或进而之于通，之于别，之于圆，亦无所而不可。今约八百居士，闻法获益，既发无上正等菩提之心，判归圆顿，宜矣。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心同三谛法性，随于真如，不变不迁，住此真常实际，不为二边所动，寂然不动，离四句，绝百非，如是如法而观，即如法而说，是为念报佛恩，绍隆一体三宝也。" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第四" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第五" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○三、遣大迦叶尊者二：初、如来𠡠遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞四：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以二：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔，曾于贫里而行乞。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、总折不等。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘来谓我言：唯，大迦叶！有慈悲心，而不能普舍豪富从贫乞。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：迦叶以贫人昔不植福，故生贫里；若今不积善，后复弥甚。愍其长苦，多就乞食。净名以其舍富从贫，故讥其不普也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：更有因缘，以迦叶行头陀苦行，惟慕麤粝以御饥寒，故偏从贫里乞也。若今之所呵，则以前释为正。" }, { "type": "p", "text": "○二、别明平等四：初、示以乞方四：初、示等心行乞。" }, { "type": "p", "text": "迦叶！住平等法，应次行乞食。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死轮转，贵贱无常，或今贫后富，或今富后贫，大而观之，苦乐不异。是以凡住平等之为法，应次第行乞，不宜去富而就贫也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：住平等法者，即下示以不受而受，心行中道，皆所以住平等法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示以不受而受。" }, { "type": "p", "text": "为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食。" }, { "type": "p", "text": "夫法性之身，量等虗空，固不须食。色身有待，故须行乞。观身实相，即有待而本无有待。以无待视有待，虽乞食犹不食也。夫以无待视有待，则虽急若缓，虽存若亡，不以贪等为宗矣。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：和合相即揣食，即四种食之一。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：揣食固以四大和合而为之相矣。身待此食，乃以外四大之和合，而资内四大之和合也。若观身实相，则本无和合。本无和合，是坏和合义。如是取食，乃以不受以为之受，亦不以贪等为宗也。如是乞食，乃为不受故而行乞食。不受之受，是为正受。于无可受中，吾故受之。故曰：应受彼食。" }, { "type": "p", "text": "○三、示不受之方二：初、示总相。" }, { "type": "p", "text": "以空聚想，入于聚落。" }, { "type": "p", "text": "聚落即乡村也。说文云：落，居也。人所聚居，故谓村落、屯落、院落、聚落。然又有内聚落，六根是也。外聚落，六尘是也。金光明空品云：是身虗伪，犹如空聚。六入村落，结贼所止。一切自住，各不相知。今云以空聚想，令观内六入，犹如空聚也。入于聚落，令观外六尘，犹如空聚也。此示不受而受之总相。若下文见色与盲等，方是别示。一一句中，皆兼二义。" }, { "type": "p", "text": "○二、示别相。" }, { "type": "p", "text": "所见色与盲等，所闻声与响等，所齅香与风等，所食味不分别。受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性无他性，本自不然今则无灭。" }, { "type": "p", "text": "此别示以空聚相入于聚落也。所见色，即聚落之一尘。与盲等，即空聚相之一根。下去倣此。既见色盲，等闻声响，等齅香风，等食味，不分别受触智证，知法幻相，则令于六尘诸法，以不受而受，皆归于正受也。何则？葢入聚落乞食之时，必六根徧历于六尘。苟不体达以空聚入于聚落，必起缘尘分别之心，乃以受而为受，皆归于邪受，何足以称真乞士哉？故令当入聚时，要须见色与盲等。夫有目之徒，固于色而起分别矣。盲不见色，何分别哉？然而非曰杜视听，绝见闻，谓之见色与盲等，要当即见闻而了达乎体虗。了达乎体虗，则眼不入色，而色亦不入乎眼。又能如楞严所谓了达眼为性见觉明，觉精明见色为性色真空，性空真色，一一清净本然，周遍法界，尚何缘尘分别之有，而不归于正受者哉？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：得漏尽智、无生智，自证成道，举身柔软快乐而不生著，身受诸触，宜若此也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：指会成拳，故无自性。指亦如是，故无他性。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：从他生，故无自性也。既无自性，岂有他性哉？然则本自不然，有何灭乎？故如幻。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：亦应云无共性，无无因性，文无者略。" }, { "type": "p", "text": "○四、示以受之之方三：初、示即邪而正。" }, { "type": "p", "text": "迦叶若能，不舍八邪，入八解脱。" }, { "type": "p", "text": "○二、示以邪相入正。" }, { "type": "p", "text": "以邪相入正法" }, { "type": "p", "text": "○三、示以回为敬由" }, { "type": "p", "text": "以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。" }, { "type": "p", "text": "法智尊者云：佛之与魔，相去几何？邪之与正，有何欠剩？正以法无邪正，邪正由心，心邪则诸法皆邪，心正则诸法皆正。故曰：以真智观众生，众生皆玅；以妄想观诸佛，佛亦成邪。葢邪正之法，有性焉，相焉。苟缘相以求法，则邪正不能不以之而分涂；苟略相以观性，则邪正不能不以之而合辙。今令不舍八邪以入解脱，即邪相以入正法者，本为饮光先事邪教，后入正道，是乃弃邪以归正，犹拨波以求水，非所谓圆顿之至道也。故居士谕之，俾其不舍八邪入八解脱，以邪相入正相。既能以是而入道，复能观食皆法界，了食唯心，则七食皆法界，粒粟纳须弥。以兹法界之食，施于一切饥饿众生，亦以之供养诸佛及诸贤圣，此则自利利他，行愿无尽。果能具如是行，然后可以食人之食，不空受乎施也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：无阂施者，凡得食，要先作意施一切众生，然后自食。若得法身，则能实充足一切，如后一钵饭也。若未得法身，但作意等施，即是无阂法施。此亦先贤之格言，初学之贻谋也。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成功德四：初、约所破结成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "如是食者，非有烦恼、非离烦恼。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有烦恼食，凡夫也。离烦恼食，二乘也。若能如上平等而食，则是法身之食，非有烦恼而食，非离烦恼而食也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：能观食为法界，性是中道，故非即烦恼之有边，非离烦恼之空边。" }, { "type": "p", "text": "○二、约所修结成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "非入定意，非起定意。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：小乘入定则不食，食则不入定。法身大士，终日食而终日定，故无出入之名也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：法身虽然，而初心岂不然？应亦观食法界心心中道。能如是观，则虽终日食，终日不食，虽不食而不妨乎食。" }, { "type": "p", "text": "○三、约所住结成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "非住世间，非住涅槃。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言住世间，法身绝常俗。欲言住涅槃，现食同人欲。" }, { "type": "p", "text": "○四约福田结成中道功德。" }, { "type": "p", "text": "其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损。" }, { "type": "p", "text": "以寻常有相言之，则所施之田而有大小，能受施人而有损益。今所乞食，乃以中道无相为宗，双非乎二边，正行乎中道。能施之者，苟了乎此，则虽施三宝，福不为大；虽施六道，福不为小。能受之者，有德不为益，无德不为损，以其皆能超之故也。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成佛果。" }, { "type": "p", "text": "是为正入佛道，不依声闻。" }, { "type": "p", "text": "佛果以中道为因，既具此因则正入佛道，声闻法中不能有此，故曰不依。" }, { "type": "p", "text": "○四、结成不空。" }, { "type": "p", "text": "迦叶！若如是食，为不空食人之施也。" }, { "type": "p", "text": "夫乞食之法，为益而不为损，是故不观食空益于有，非益于涅槃；不观食假益于涅槃，不益于菩萨道；不观食中益于二边，不益于佛道。益于有则沉沦乎生死，益于空假则耽湎乎偏乘，惟行中道则非益非损，不益之益是为大益，故曰不空食人施。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成已益。" }, { "type": "p", "text": "时我，世尊！闻说是语得未曾有，即于一切菩萨深起敬心，复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。" }, { "type": "p", "text": "此正结饮光尊者闻此大法，获耻小慕大，得生酥益也。" }, { "type": "p", "text": "○四、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "是故不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，如为不食故应行乞食等，以通别圆三义消之，无所不可。如曰受诸触如智，证得漏尽智、无生智，岂非三教破通惑果位而皆能之？若曰不舍八邪入八解脱，以邪相入正相，非有烦恼非离烦恼，自非圆顿卒莫能通。" }, { "type": "p", "text": "观心解者，夫眼以色为食，耳以声为食，乃至身以触为食，意以法为食。抟食为体，则五尘俱该；览入内根，则为法尘。观心即空，则见色与盲等，闻声与响等。观心即假，则以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食也。观心即中，则非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃；无大福，无小福；不为益，不为损也。" }, { "type": "p", "text": "○四、遣须菩提尊者二：初、如来𠡠遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：须菩提，秦言善吉，诸弟子中解空第一也。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以三：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔入其舍，从乞食时，维摩诘取我钵，盛满饭。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：维摩迹在居士，有吝惜之嫌。若未与食而便诘之者，物或谓之然也。故先盛满饭而不授之，恐须菩根得钵便去，不尽言论势也。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、总折示其平等。" }, { "type": "p", "text": "谓我言：唯，须菩提！若能于食等者诸法亦等，诸法等者于食亦等，如是行乞乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "总示等心观于法界也。葢世间万法，皆以法界圆融不思议真如以为之体。正以真如具不变随缘之能，故随缘所造一切诸法，一一皆真如不变之体。一切依正，无非法界。故曰刹海法界也，一尘亦法界也。既皆法界，有何一法不即法界。是则刹海法界不大，一尘法界不小。今维摩正示以法界之体，适当善吉乞食，即以食而示其法界，令观食等以等诸法。故曰于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行法界之乞，然后可以受法界之食也。此犹总示下文，乃示以法等。然此亦对善吉舍贫从富，心不平等之圣药。譬如还丹九转，以之治荣卫不调之微疴。善吉服之，宜其不惟可以愈病延年，将必因之以成大觉金仙也矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、别折示其平等三：初、正示平等三：初、约即逆而顺示二：初、约法而示二：初、约三道即三德示。" }, { "type": "p", "text": "若，须菩提！不断婬怒痴亦不与俱，不坏于身而随一相，不灭痴爱起于明脱，以五逆相而得解脱，亦不解不缚。" }, { "type": "p", "text": "不断婬怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱，示惑道，即般若也。不坏于身，而随一相，示苦道，即法身也。以五逆相而得解脱，亦不解不缚，示业道，即解脱也。总示中云：于食等者，于法亦等，于法等者，于食亦等之所以然，正在乎此。前不云乎：法界圆融，不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正。既全法界而作，有何一法不具诸法？虽然，须知有性善焉，性恶焉，修善焉，修恶焉。性善性恶，真如不变之体也。修善修恶，真如随缘之用也。始既不变以随缘，终则随缘而不变。经云：婬怒痴，即修染也。身相与夫五逆相，修恶也。惟其能了修染即性染，修恶即性恶，性之染恶，与彼性净性善，体本融通，一而无二。但观修恶，即是性恶，而修恶之相，任运是道。此正示圆修行人，不必断九界婬怒痴之修染，以求佛界般若之性净，故言之若此。而曰亦不与俱者，此又以法夺情也。葢曰：今云不断三毒者，俾即染以观染，犹即波以观水。非曰：因其婬怒痴，修恶即性，而乃恣行三毒，以之为道。若然者，乃成三途之道，非所谓菩提之道也。今之学大乘语者，每执此言，而恣行贪欲。请观斯语，无以情为法可也。或问曰：此修性善恶之言，为创自天台，为当亦出佛经？对曰：此原出佛经，惟南岳、天台深得其旨，以此诠于大乘止观并法华玄义、圆顿止观之中，洎荆溪、四明又更深详其说。若论契经所说，则华严、法华、楞严、圆觉等经备明此旨，欲尽其义，请观余所撰性善恶论，则能深达根源。若夫欲知言义了然之所自，此又秉于涅槃之明文了义，故涅槃三十二云：或有佛性，阐提人有，善根人无；或有佛性，善根人有，阐提人无；复有佛性，二人俱有；复有佛性，二人俱无。初二句言：修染了因佛性，修恶缘因佛性也。葢佛断修染修恶尽，修善满足，故此修染修恶佛性，佛善根人无也。次二句言：修净了因，修善缘因佛性也。葢阐提之人断修净修善尽，修恶满足，故此修净修善佛性，阐提人无也。三二句言：性善性恶，正因佛性也。葢佛虽断修染修恶，而性染性恶不断；阐提虽断修净修善尽，而性净性善不断。惟佛不断性染性恶，故至果地于恶自在，广用性恶法门化度众生；阐提不断性善，故后时还起修善对治修恶。故涅槃后分言阐提成佛，义葢本乎此也。四二句言：复有佛性，二人俱无。此言不退性也。此中既然，下亦准此。" }, { "type": "p", "text": "○二、约凡夫与圣人示二：初、约谛示。" }, { "type": "p", "text": "不见四谛，非不见谛。" }, { "type": "p", "text": "○二约人示。" }, { "type": "p", "text": "非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。" }, { "type": "p", "text": "○三约成结。" }, { "type": "p", "text": "虽成就一切法，而离诸法相。" }, { "type": "p", "text": "四谛者，圣人破惑所见真空之理也。所谓凡夫有苦而不见谛，圣人见苦而有苦谛；凡夫有集而不见谛，圣人见集而有集谛等。然而若有四谛可见，非真见谛矣；若无真谛可见，又非圣人矣。惟不见而又未尝不见，此称圣人。所见之谛既然，能见之人亦尔。非见谛，故非得果；非不见谛，故非凡夫。夫圣人之所以谓之圣者，但去凡夫之情，非离凡夫之法。肇公有云：圣远乎哉？触事而真。此亦知言也。非得果，故非圣人；非凡夫，故非不圣人。总而结之，秪虽成就一切法，而离诸法相。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成食等。" }, { "type": "p", "text": "乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "前总示云：诸法等者，于食亦等。正以乞士于一切诸法，未能若此平等，故于所乞之食，亦未能等。果能如向之所云云者，则能于食亦等，乃可取食也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约即逆而逆示二：初、约法而示二：初、荡其佛法二见。" }, { "type": "p", "text": "若须菩提不见佛、不闻法。" }, { "type": "p", "text": "○二、随其六师而堕。" }, { "type": "p", "text": "彼外道六师，富兰那迦叶。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：迦叶母，姓也。富兰那，字也。其人起邪见，谓一切法无所有，如虗空不生灭。起断灭见，无君臣、父子、忠孝之道。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此与今之罗道何异？" }, { "type": "p", "text": "末伽梨。拘賖梨子。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：末伽梨，字也。拘賖梨是其母也。其人起见云：众生罪垢，无因无缘也。" }, { "type": "p", "text": "删阇夜毗罗胝子。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：删阇夜字也。毗罗胝，母名也。其人起见，谓要久经生死，弥历劫数，然后自尽苦际也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：其人谓道不须求，经生死劫数，苦尽自得。如转缕丸于高山，缕尽自止。" }, { "type": "p", "text": "阿耆多翅舍钦婆罗。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿耆多，翅舍字也。钦婆罗，麤弊衣名也。其人著弊衣，自拔髦，五热炙身，以苦行为道，谓今身并受苦，后身常乐者也。" }, { "type": "p", "text": "迦罗鸠䭾迦旃延。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外道字也。其人应物起见，若人问言有耶，即答言有；问言无耶，答言无也。" }, { "type": "p", "text": "尼犍陀若提子等。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：尼犍，陀字也。若提，母名也。其人起见，谓罪福苦乐，尽由前世，要当必偿，今虽行道，不能中断。此六师尽起邪见，裸形苦行，自称一切智，大同而小异耳。凡有三种六师，合十八部：第一、自称一切智；第二、得五通；第三、诵四韦陀经。上所说六师，是第一部也。" }, { "type": "p", "text": "是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成食等。" }, { "type": "p", "text": "乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "佛初说法，以佛法为正，以外道为邪者，令人返邪以归正，有所适从也。至于圆修平等，则邪正等观。邪正所以等观者，悟诸法实相无是非是故也。夫观法至于诸法实相无是非是，则一槩平等，无佛之可见，法之可闻，亦不见有六师之可舍，邪法之可破矣。寻常内典破外道之言，则以六师著邪之必堕者。今之圆顿既观平等，则六师既堕，而须菩提不妨亦堕。葢未有因等而果不等者。故曰：彼师所堕，汝亦随堕也。此皆约修恶即性恶，即恶而恶，即邪而邪，不必改移。言似逆而恒顺，道惟大而智融。自非得言表之意者，鲜不惑乱颠倒也。昔维摩座主将此义问于大珠和尚。珠曰：迷循六根，号为六师。心外求佛，名为外道。有物可施，不名福田。心生受供，堕三恶道。汝若谤于佛者，是不著佛求。毁于法者，是不著法求。不入众数者，是不著僧求。终不得灭度，是智用现前。若如是解者，便得法喜禅悦之乐。又曰：不断声色是随堕。以不明声色，故随处堕。须向声色有出身之路。作么生是声色外一句？答：声不是声，色不是色。故曰：不断指掌，当指何掌也？又曰：不受食是尊贵堕。须知是那边得来，这边行履。不虗此位，即堕尊贵矣。今谓大珠之言，犹是即逆而顺示，未是即逆而逆示。与夫即逆住逆示，用之作观心释一途可也。约教顿示，未敢承命。" }, { "type": "p", "text": "○三、约即逆住逆示二：初、约法而示五：初、以邪见正见槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "若须菩提，入诸邪见，不到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "夫六十二见为如来种，则邪见原非此岸，如来原非彼岸，即此而彼，即彼而此，又何必到彼岸以去邪见哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、以有难无难槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "住于八难，不得无难。" }, { "type": "p", "text": "夫地狱难，如来于是而得离垢三昧；畜生难，如来于是而得不退三昧；饿鬼难，如来于是而得心乐三昧；北洲难，如来于是而得热𦦨三昧；盲聋瘖痖、世智辨聪、佛前佛后三难，如来于是得日光如幻月光三昧；无想天难，如来于是得虗空三昧。是故八难弥可住之，又何必得无难然后入三昧哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、以烦恼菩提槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "同于烦恼，离清净法。" }, { "type": "p", "text": "夫烦恼即菩提，是则烦恼性即菩提性，又何必去烦恼之污浊，以求菩提之清净法哉。" }, { "type": "p", "text": "○四以正定不定槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。" }, { "type": "p", "text": "众生为著于有，故于根尘万法，能所角立，而对敌遘诤。善吉能解于空，则无对待，故其所得之定，名为无诤。于此三昧所证空平等理，则善吉与众生等，岂独善吉得，而众人不得哉？此正约性定生佛等有者而言之也。涅槃云：能观心性，名为上定。此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "○五以福田恶道槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道。" }, { "type": "p", "text": "不名福田者，无相福田，名不可名，所谓深达罪福相，遍照于十方也。堕三恶道者，得成菩提，证性恶法门，垂形三途，化导众生也。如是之福，名为真福；如是之供，名为真供。" }, { "type": "p", "text": "○六、以波旬佛道槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "为与众魔共一手作诸劳侣？汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心。" }, { "type": "p", "text": "此通二义：一、以诸法实相，夺善吉同波旬释。论云：除诸法实相，余皆魔事。善吉虽证偏空，于中道实相，犹隔二百由旬，故夺之同魔。二、以修恶即性，与魔同善吉释。修恶既即性恶，性恶融通，任运摄得声闻性善故也。魔能恼人，既于众生而有怨心，则善吉同魔，亦同其怨。福田恩德，于善吉不必居也。" }, { "type": "p", "text": "○七以三宝三途槩其平等。" }, { "type": "p", "text": "谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。" }, { "type": "p", "text": "夫佛者，觉也。菩提，大道也。佛名为觉，此约实智菩提而言之也。法名不觉，此约真性菩提而言之也。僧名和合，此约方便菩提而言之也。若曰破烦恼，证菩提，此权教之论。既有烦恼之可破，复有菩提之可证，是则宜返妄以归真，首必翻邪以归正。如来设教，先唱三归，正为乎此。今是圆顿至理，直下即是，乃烦恼即菩提，生死即涅槃。既曰烦恼即菩提，岂不得曰菩提即烦恼？又岂不得曰菩提即菩提，烦恼即烦恼？若以烦恼即菩提言之，即谓之归于佛，赞于法，入众数，得灭度可也。今以烦恼即烦恼，菩提即菩提，如涅槃经云：烦恼不能障菩提，菩提不能破烦恼。此则法法住位，相相常住，不必别返妄以归真，别翻邪以归正。既不归依，即谓之谤于佛，毁于法，不入众数，终不得灭度也。若如文殊师利，昔者曾起佛见，被佛贬于铁围两山之间，此可与大珠和尚之语同，又非此中之正意矣。若如文殊师利，一日于祇桓精舍，手执利刃，欲害于佛。佛遥遮之曰：汝无嗔恚，来害于我。文殊答曰：我是贪欲师利，我是嗔恚师利，我是愚痴师利。方与今经此旨同耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成食等。" }, { "type": "p", "text": "汝若如是，乃可取食。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：犯重罪者，不得入贤圣众数，终不得灭度。若能备如上恶，乃可取食也。何者？夫舍恶从善，人之常情耳。然则是非经心，犹未免于累。是以等观者，以存善为患，故舍善以求宗；以舍恶为累，故即恶而反本。然则即恶有忘累之功，舍善有无染之勋。故知同善未为得，同恶未为失。净名言意，似在此乎？" }, { "type": "p", "text": "灯曰：肇公等观其谈虽善，苟不明乎性具，亦恐有言而无旨也。" }, { "type": "p", "text": "○二茫然不知" }, { "type": "p", "text": "时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。" }, { "type": "p", "text": "○三、慰令弗惧二：初、先以言慰。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：唯，须菩提！取钵勿惧。" }, { "type": "p", "text": "○二、示其所以二：初、问答二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "于意云何？如来所作化人，若以是诘，宁有惧不？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "我言：不也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正示二：初、示。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若于弟子中解空第一，既知化之无心，亦知法之如化，以此而听，曷为而惧？" }, { "type": "p", "text": "○二、释四：初、示言说即法。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切言说不离是相。" }, { "type": "p", "text": "一切言说，亦诸法之一也。诸法既如幻，则言说亦如幻。以幻人听幻法，彼此如幻，复何惧耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示知幻故无惧。" }, { "type": "p", "text": "至于智者，不著文字，故无所惧。" }, { "type": "p", "text": "有智之者，能知如幻。圆觉云：如幻即离，不作方便，则不著文字。著则生惧，不著故无惧也。" }, { "type": "p", "text": "○三、示文字即解脱。" }, { "type": "p", "text": "何以故？文字性离，无有文字是则解脱。" }, { "type": "p", "text": "文字既如幻，则文字之性自离文字；有文字相而生著，则为之系缚而不得解脱。今知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦非渐次。非惟显性本真净解脱，而智者知幻，又获圆净与方便净解脱矣。" }, { "type": "p", "text": "○四结解脱，即诸法。" }, { "type": "p", "text": "解脱相者，则诸法也。" }, { "type": "p", "text": "此正结成文字，即解脱之所以也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，此章义理，不独通于四教，亦通理内理外。正以一家所明一切名言，莫不通于内义外义，大乘小乘，顿渐偏圆。苟不知此，则一切异名别说，率多相类。故曰：以名寻义，万无一得。以义定名，万无一失。故圆顿止观中，约见证门理四义判之，能使纤毫不滥。如此章平等之义，若判之为四者，第一外道平等见。无论西天如此，方庄周齐物论。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。庄子葢以彼之是，即我之是。人惟不肯以己度人，执于有我，决定是我非彼，物论之所以不齐也。故以指喻指之非指，是以我指之是，而喻人指之非，不可也。不知彼之指亦指，安得以其不在我手，而遂谓之非指哉。不若就彼而反观之，他若有言，亦将谓我指为非指矣。如此反复相喻，彼我之间，同于自是，均相非。果且有是乎，果且非是乎。但见无有是者，无不是者，而是非于是乎泯矣。喻马非马，亦复如是。如此之说，不过理外一种平等之见而已，尚不与理内真证真空平等同，况门之与理，可同日而语哉？而肇公之解，輙引庄子天地一旨，万物一观之言，以为邪正虽殊，其性不二之旨。古师谓肇公通宗庄老，信不谬矣。次二乘偏空平等证，即藏通两教。二乘之人，实证真空，忘泯一切，亦谓之平等。此真实证得，与外道邪见逈异也。三别教但中平等门，乃大乘终教所诠。但中双遮二边，一槩平等，理虽如是，非修莫证，故谓之平等门。四秘藏平等理，即圆顿教中所明三德：一是性具，二是修成。虽是性具，全性起修；二虽修成，全修在性。全性起修，故一切修善修恶，即是性善性恶。在修而言，虽分邪正，而善恶之修，既全在性，则无有邪正善恶之可论也。今维摩诘乃以理夺事，泯修言性，故其辨才无碍如此。是故观其所言，虽似逆而恒顺，虽似反而实正。苟不明此，徒言平等，全无所以也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，达一念心具足诸法，即真、即俗、即中诸法实相，名为诸法平等。能以三种止观观之，名为诸法。等者，于食亦等。观修恶即性恶，即不断婬怒痴；观之成性，即亦不与俱并。下不灭痴爱，起于明脱，即观一念烦恼即菩提也。不坏于身而随一相，观一念苦道即法身也。以五逆相而得解脱，亦不解不脱，观一念业道即解脱也。全性恶以起修恶，即不见四谛；全修恶而即性恶，即非不见谛。菩提即烦恼，则非得果，非圣人；烦恼即菩提，则非凡夫，非离凡夫法，非不圣人。十界宛然，则虽成一切法；三千皆空，则而离诸法相。了无能观之智，则不见佛；亦无所观之法，则不闻法。观六十二见为如来种，不必离见而求如来，则汝师所堕，汝亦随堕，亦是入诸邪见，不到彼岸。观性具二十五有成王三昧，即住于八难，不得无难，同于烦恼，离清净法。观一念十界皆空，即得无诤三昧，亦即一切众生皆得是定。于是悟性恶法门，即其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道，为与众魔共一手，作诸劳侣等。烦恼即烦恼，菩提即菩提，烦恼不障菩提，菩提不破烦恼，即是谤佛毁法，不入众数，终不得灭度。余义观之可知。" }, { "type": "p", "text": "○五、遣满慈尊者二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：富楼那，秦言满父名也。弥多罗尼，秦言善知识，亦言慈母名也。诸弟子中说法第一。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以三：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：近毗耶离城有园林，林中有水，水名猕猴池。园林中有僧房，是毗耶离三精舍之一也。富楼那于中为新学说法。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、先呵满慈二：初、呵不入定观机。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘来谓我言：唯，富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大乘自法身以上，得无碍真心，心智寂然，未甞不定。以心常定，故能万事普照，不假推求，然后知也。小乘心有限碍，又不能常定，凡所观察，在定则见，出定不见。且声闻定力深者，见众生根极八万劫耳；定力浅者，身数而已。大士所见，见及无穷。此新学比丘，根在大乘，应闻大道，而为说小法，故诲其入定也。" }, { "type": "p", "text": "○二、呵差机说法六：初、呵以小授大。" }, { "type": "p", "text": "无以秽食置于宝器。" }, { "type": "p", "text": "宝器，喻大乘根也。此器宜盛醍醐，以秽食授之，喻法不逗机也。" }, { "type": "p", "text": "○二呵视大同小" }, { "type": "p", "text": "当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。" }, { "type": "p", "text": "琉璃喻比丘大机，今为说小，是以琉璃贵物，视贱同水精也。" }, { "type": "p", "text": "○三呵以小伤大。" }, { "type": "p", "text": "汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。" }, { "type": "p", "text": "小乘之人，厌生死如牢狱，视烦恼为冤家，必破烦恼而后证菩提，断生死而后入涅槃。如身有痈疽，必针砭其肌肤，腐烂其败肉，庶能有瘳，圆顿上根。达生死即涅槃，烦恼即菩提，譬如无疮之身。今满慈为说小法，如庸医于无疮之身，而强加以针砭，而伤其本体也。" }, { "type": "p", "text": "○四、诲大弗示小" }, { "type": "p", "text": "欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大物当置之大处，曷为回龙象于兔径，注大海于牛迹乎？" }, { "type": "p", "text": "○五、呵弗以小教" }, { "type": "p", "text": "无以日光，等彼萤火。" }, { "type": "p", "text": "比丘久发大乘智如日光，今以小乘教之，是视日光等萤火也。" }, { "type": "p", "text": "○六呵，智浅差机。" }, { "type": "p", "text": "富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。" }, { "type": "p", "text": "○二、后为说法二：初、入定加被二：初、得识宿命。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "众生根器，皆有宿种，或善或恶，或大或小，藏于识田，久当必发。虽天泽无私，亦必择其强者而先之。今此比丘，宿植德本，又能回向菩提，故大士假以神力，发其神识，令知宿命，所以成大乘根也。" }, { "type": "p", "text": "○二豁悟本心" }, { "type": "p", "text": "即时豁然，还得本心。于是，诸比丘稽首礼维摩诘足。" }, { "type": "p", "text": "○二、因为说法。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘因为说法。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。" }, { "type": "p", "text": "于三不退中，或位、或行、或念。葢始虽发心修行，以未断惑故，尚有退转，隔生中忘。今闻说法，复假宿命，乘此断惑，以阶不退。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "我念声闻不观人根、不应说法，是故不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，一家判大乘之教曰通别圆，皆形三藏而为小乘，是则此章大乘三教俱通。至如彼自无疮，弗伤之也，须约界内界外论伤不伤。界内则以三藏析色明空而为拙度，乃以无疮为疮，已伤之矣。惟通教即色而空，非色灭空，名为巧教，乃以空为无疮之体，体之即神，名为弗伤。界外则以别教所诠，但中隔历为三，次修次入，名之为伤。惟圆顿教所诠，圆中即真即俗，烦恼生死为菩提涅槃，名为本自无疮，弗伤之也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心，三毒之中必属一毒，名烦恼心。了此修染即是性染，名般若了。因烦恼既即菩提，不须更破烦恼别求菩提，名为本自无疮弗伤之也。又此一念属报得识阴，乃生死心。了此修恶即是性恶，名解脱缘。因生死既即涅槃，不须更破生死别求涅槃，名为本自无疮弗伤之也。" }, { "type": "p", "text": "○六、遣迦旃延尊者二：初、如来𠡠遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：南天竺婆罗门姓也，善解契经。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以三：初、先叙折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。" }, { "type": "p", "text": "如来说法，有二种优陀那。优陀那，此云印。一印印小乘经，而有五义。四义印生死，即无常、苦、空、无我。佛以此印，印定生死，决定无常，不能令常，乃至决定无我，不能令有我。一义印涅槃，即寂灭印。佛以此印，印定涅槃，决定寂灭，无有烦恼生死。此对小乘之人，说世间出世间异也。一印印大乘，说诸法实相，印定生死烦恼，决定是常，决定是乐，决定无所有，决定我无我，而不二决定。法本不然，今则无灭。今迦旃延覆佛所说，正小乘经。然佛说此法，在意而不在义，虽说无常，而在于常等。而迦旃延不了佛意，虽破凡夫之执常，而又执乎无常，是以生灭心行，说实相法。故大士于是呵而诲之。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、总呵生灭心行。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘来谓我言：唯，迦旃延！无以生灭心行说实相法。" }, { "type": "p", "text": "佛诸如来唯是一印说实相法，所谓唯有一乘法，无二亦无三。今小乘印不得已而权说之，而意不在小，所谓于一佛乘分别说三，岂非小乘之印？乃于一印开出，以袪凡夫执无常为常之情见，情见既除而实相理显，乃开方便门示真实相。故知无常、苦、空之印，元在大而不在小。今迦旃竟依小乘而说之，是以生灭心行说实相法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别示实相之法五：初、示真无常义。" }, { "type": "p", "text": "迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。" }, { "type": "p", "text": "如来说诸法无常者，正欲袪凡夫执生灭之无常以为常。是则无常者，无生灭之常也。生灭常之情执苟除，则诸法毕竟不生不灭之体现。此如来说无常义，其在于是，其可以生灭心行而说之哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、示真苦义。" }, { "type": "p", "text": "五、受阴洞达空无所起，是苦义。" }, { "type": "p", "text": "如来说五受阴是苦者，亦欲袪凡夫执五受阴之苦，而为有受用之乐。是则苦义者，示五受阴无凡夫无乐之乐，而不无五受阴洞达空无所起之乐。夫苦病既除，则四德之乐体现，岂不凡夫之苦义，为圣人之乐义哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、示真空义。" }, { "type": "p", "text": "诸法究竟无所有，是空义。" }, { "type": "p", "text": "诸佛说空法，为度著于有，二乘虽破有，又复著于空。非独有本空，此空亦复空，空有二俱空，是名中道义。中道体亦空，是为毕竟空，于毕竟空中，何甞无诸法？而此诸法空，名诸法实相，如来说于空，是此真空义。" }, { "type": "p", "text": "○四、示真无我义。" }, { "type": "p", "text": "于我无我而不二，是无我义。" }, { "type": "p", "text": "我者，如来所证之真我也。无我者，无凡夫之著我也。是则此我即无我，无我乃真我。岂小乘之破我，外道之忘我，可跂及哉。" }, { "type": "p", "text": "○五、示真寂灭义。" }, { "type": "p", "text": "法本不然，今则无灭，是寂灭义。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：小乘以三界炽然，故灭之以求无为。夫炽然既形，故灭名以生。大乘观法，本自不然，今何所灭？不然不灭，乃真寂灭也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "说是法时，彼诸比丘心得解脱。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教者，无常等五印，印定三藏小乘之经，其义可知。唯实相印，可印通、别、圆三教。若约但空以明大乘，则印属通教；约但中以明大乘，则印属别教；约圆中以明大乘，则印属圆教。随机进解，初无定在也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心具足诸法，即真俗中实相，是不生不灭无常义。五阴一千当处即空，了无所起，是苦义。虽具诸法而具无具相，是诸法究竟无所有，是空义。一心诸法即假即空，是我无我而不二，是无我义。此心诸法常自寂灭相，是法本不然，今亦无灭，是寂灭义。" }, { "type": "p", "text": "○七、遣那律尊者二：初、如来𠡠遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿那律，秦言如意，刹利种也。弟子中天眼第一。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以三：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱放净光明，来诣我所稽首作礼，问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。" }, { "type": "p", "text": "梵王亦具天眼，闻那律天眼，不知与己为同为异，故兴此问。那律则以己之即异而同者答之，故曰：能见大千，如观掌果。葢梵王天眼，因禅因福，隔生报得；那律天眼，因修因断，即生所感，故与之异。若彻见大千，此则同也。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、折其两端三：初、正质两端。" }, { "type": "p", "text": "时，维摩诘来谓我言：唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示两端义。" }, { "type": "p", "text": "假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。" }, { "type": "p", "text": "作相者，作意而有见也。无作相者，不作意也。作意而有见，同彼外道作意神通，而亦有天眼通也。不作相者，不须作意也。既不作意，云何而有见耶？作相则堕于有，无作相则堕于无。既落有无，岂真天眼？此第破那律非真天眼，非无似天眼也。" }, { "type": "p", "text": "○三被折默然" }, { "type": "p", "text": "世尊！时，我默然。" }, { "type": "p", "text": "○二、示以中道二：初、梵王启问。" }, { "type": "p", "text": "彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？" }, { "type": "p", "text": "○二大士开示。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。" }, { "type": "p", "text": "此文其所破者二，其所示者亦二。所破二者：一者外道作意有见，那律入定有见；二者作相有见，不作相无见。所示二者：一者诸佛常在三昧而见，二者不以二相而见。常在三昧乃三昧中王，不以二相乃中道佛性。此之天眼与佛眼同体而异用，葢诸佛惟是一眼，以有五用，故谓之五眼。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不见。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，眼见有五：一、肉眼，凡夫所具，能见森罗万象，隔皮肤不见五脏，隔纸瘼不见外物。二、天眼，诸天所具，能彻见远近，陶铸无碍，有小大不同。四王彻见己身，忉利彻见小铁围内，以次而上，大小随相不同。至于梵王，则彻见大千。然外道与内教并鬼神等五通，此皆作意而有，与诸天感相不同。三、慧眼，两教三乘并别，圆破通惑，菩萨所具，从真发显，能觉真空。四、法眼，出假菩萨，既破通惑，又破尘沙，从俗发显，能照见俗谛之理，知病识药。五、佛眼，唯佛能具，破无明惑，照中谛理。又前四人各具一眼，惟佛一人具足五眼。肉眼同凡夫见森罗，即碍而无碍；天眼通非碍，不妨于森罗，故曰不以二相见于佛国。慧眼而即俗即中，法眼而即空即中，佛眼照中道，亦双即二边。今那律天眼因修而得，但是半头，若三藏果佛，则全头而见也。是则凡夫所具非真肉眼，乃至那律诸天所具非真天眼，故大士先以作不作折之，然后示以惟佛世尊不以二相见诸佛国也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，五眼照属，不外三谛。今观一念即空、假、中，照真谛即具慧眼，观俗谛即具肉眼、天眼、法眼，照中谛则具佛眼。" }, { "type": "p", "text": "○八、遣优波离尊者二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以三：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律，行以为耻，不敢问佛，来问我言：唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。" }, { "type": "p", "text": "二比丘犯律行以为耻者，天台大师净名疏云：时二比丘共居兰若，一人他行，一人露卧。婬女采薪，盗行不净。伴比丘来，见而逐之。女人避走，堕坑而死。卧者疑犯婬，逐者疑犯杀。不敢问佛，来白波离。波离为其准律解释。若犯根本，令其学悔。若犯方便，令其忏兰。若本无心，令不须忏。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞七：初、诲当直除灭。" }, { "type": "p", "text": "时，维摩诘来谓我言：唯！优波离，无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。" }, { "type": "p", "text": "犯律之人，心已怀惧，又定其罪，则令悔箭入心，坚不可拔，是为反扰其心也。当如下，示罪性本空。所谓众罪如霜露，慧日能消除，故曰当直除灭。" }, { "type": "p", "text": "○二、示罪性本空三：初、约罪示。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在中间。" }, { "type": "p", "text": "若以罪为罪，宁无踪迹可寻？苟略罪以观造罪之性，则量等虗空，内外中间俱不可得，罪即除灭矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、约心示。" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内、不在外、不在中间，如其心然，罪垢亦然。" }, { "type": "p", "text": "心为诸法之本，一切垢净因之而生，既知心净生净，心垢生垢，岂不得观罪性本空，而众罪皆灭除乎，是故结云心然罪然也。" }, { "type": "p", "text": "○三、约法示。" }, { "type": "p", "text": "诸法亦然，不出于如。" }, { "type": "p", "text": "岂惟罪然，而本净心净，以罪例法，则一切皆然。不知一切皆然，其来有本。其本者何？葢一切诸法不出于真如之大本也。夫以一切诸法不出真如，则何有一法非真如乎？其罪性如此，可不知其所务而直除灭哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、直以己示" }, { "type": "p", "text": "如优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：心相，谓罗汉亦观众生心心实相，得解脱也。今问其成道时，第九解脱道中观实相时，宁见此中有垢不？" }, { "type": "p", "text": "○四、示其垢净。" }, { "type": "p", "text": "唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。" }, { "type": "p", "text": "众生由妄想故生于颠倒，由颠倒故而著于我，是则妄想颠倒与我皆垢也。能离此三，其心即净，亦无别有他净可得也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示其垢本二：初、示生灭不住三：初、法说。" }, { "type": "p", "text": "优波离！一切法生灭不住。" }, { "type": "p", "text": "一切妄想，皆因缘尘分别之所生。所以缘尘分别者，又皆因不达诸法本空之所致。是故欲其想灭，须当推其根本，了一切诸法生灭不住，无法可缘，则缘尘分别绝，妄想颠倒我相除，一切罪相自然灭矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、喻说。" }, { "type": "p", "text": "如幻如电。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "诸法不相待，乃至一念不住。" }, { "type": "p", "text": "葢一切诸法，依无住本而立。理无住故，事亦无住。无住之法，卒难理会。故立如幻如电二喻以况之。初喻幻法本空，是以无住。次喻其去速疾，是以无住。待者，假借也。如世间之法，此假彼成，能假所就。以有相故，而有假待。今观诸法如幻如电，生者如斯，逝者如彼，本不相待。非独由有年月岁时暂住，可以相待。即一念有六十刹那，一刹那有六十生灭。是则生住异灭，刹那刹那，不得停住。诸法如是，何有其相者乎。楞伽云：初生即有灭，不为愚者说。此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示妄见而有。有法，有喻，有合。" }, { "type": "p", "text": "诸法皆妄见，如梦、如炎、如水中月、如镜中像，以妄想生。" }, { "type": "p", "text": "诸法皆妄见法也，如梦等四喻也，以妄想生合也。梦中见衣食，不能令饱煖；炎中见河水，不能济热渴；水中见月影，不可以捞摸；镜中诸色像，不可以执捉。诸法亦如是，因妄见所生，无中而谓有，终不可取著，虽取亦不得，以不可得故，知罪性本空。" }, { "type": "p", "text": "○六、结成律行。" }, { "type": "p", "text": "其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。" }, { "type": "p", "text": "夫戒以防非止恶得名，独止于身口意不犯，非真持律也。葢身三口四意三，末也。善遏其流，当杜其源。源者，心也。苟能知罪性空，心无我，不颠倒，离妄想，则其心清净而无垢染，邪非不起，诸恶自然不作矣。善解律仪，其在是乎。" }, { "type": "p", "text": "○七为彼所󴃆。" }, { "type": "p", "text": "于是二比丘言：上智哉！是优波离所不及，持律之上而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生皆得是辩。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，优波离为二比丘如律解说，固是三藏中意。然凡是比丘，号名持律，未尝有不禀五篇七聚以为根本，又不可以大士之所呵，遽焉弃事而尚理。如大士呵之本意，宜以理而融事，会小以归大。大者即衍门三教，如通、别、圆出家二众，则五篇七聚以为事戒，无生、无量、无作以为理戒，菩萨则以梵网十重、四十八轻以为事戒。必事理以双持，大小而兼运，此如来之本意，大士呵示之良摸也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，起缘尘分别之心，动身口意三业，于中生苦受、乐受、平平之受，是名犯戒。然于其中有轻重之分，篇聚之异，能反究心源，达罪福无生，所谓三际求心心不有，心不有处妄原无，妄心无处即菩提，生死涅槃本平等，尚无福之可得，何有罪之可科？能如是观，是名善解也。" }, { "type": "p", "text": "○九、遣罗云尊者二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：阿修罗食月时，名罗睺罗，秦言覆障，谓障日月光明也。此尊者六年处于母胎，母胎所障，因以为名。声闻法中，密行第一，因缘说长，具什公注，兹不繁引。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以三：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗，汝佛之子，舍转轮王位出家为道，其出家者有何等利？我即如法为说出家功德之利。" }, { "type": "p", "text": "佛不出家，当作金轮王，王四天下。罗云不出家，当作铁轮王，王一天下。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：罗云失会，其旨有四：一、不见人根，应非其药；二、出家功德无量，而说之以限；三、即是实相，而以相说之；四、出家之法，本为实相，及以涅槃。罗云不说，其终当必得，故违理乖宗，受屈当时也。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞四：初、示出家而无有为之利三：初、呵不应说利。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘来谓我言：唯，罗睺罗！不应说出家功德之利。" }, { "type": "p", "text": "○三、示无利无德。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？无利、无功德，是为出家。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫出家之意，妙存无为。无为之道，岂容有功德利乎。" }, { "type": "p", "text": "○三、结有利有为。" }, { "type": "p", "text": "有为法者，可说有利、有功德。" }, { "type": "p", "text": "○二、示有无为之利二：初、总示无为无有相之利。" }, { "type": "p", "text": "夫出家者为无为法，无为法中无利无功德。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有无为之果，必有无为之因。果因同相，自然之道也。出家者为无为，即无为之因也。无为无利无功德，当知出家亦然矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、别示无为有无相之利二：初、先示无为之体。" }, { "type": "p", "text": "罗睺罗！夫出家者，无彼、无此，亦无中间。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：伪出家者，恶此生死，尊彼涅槃，故有中间三处之异。真出家者，遣万累，亡彼此，岂有是非三处之殊哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、复示无为之用九：初、示所破所证。" }, { "type": "p", "text": "离六十二见，处于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "有为有利，皆属于邪见；无为无利，乃处于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "○二、示智圣受行。" }, { "type": "p", "text": "智者所受，圣所行处。" }, { "type": "p", "text": "有为有利，乃愚凡之行；无为无利，是圣智受行。" }, { "type": "p", "text": "○三示所降所度" }, { "type": "p", "text": "降伏众魔度五道。" }, { "type": "p", "text": "出家比丘，名含三义：一、怖魔，二、破恶，三、乞士。魔乐生死，其既出家，复化余人，俱离三界，乖于魔意。魔用力制，翻被五缚。因既怖魔，果必降伏。降魔怨已，说法度生，是出家之能事也。余如前说。" }, { "type": "p", "text": "○四、示所净所得。" }, { "type": "p", "text": "净五眼，得五力，立五根。" }, { "type": "p", "text": "二乘但得慧眼，菩萨乃得法眼，惟佛世尊方具佛眼，是则直至成佛方名真出家也。信、进、念、定、慧既名为根，复名为力，入道根深而后有力故也。今云净五眼已后言根力，是则根力可约六即而判，今是究竟即也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示不恼离恶。" }, { "type": "p", "text": "不恼于彼，离众杂恶。" }, { "type": "p", "text": "居家自树，各立封疆，彼此相侵，故有恼乱。出家闲旷，犹若虗空，返照心源，根境无犯，故能不恼于彼。即一切杂恶，亦皆远离。" }, { "type": "p", "text": "○六示摧伏超越" }, { "type": "p", "text": "摧诸外道，超越假名。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：日月不期去暗而暗自除，出家不期摧外而外自消。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：缘会无实，但假名耳。若得其真，即于假不迷，故名超越。" }, { "type": "p", "text": "○七、示所出所无。" }, { "type": "p", "text": "出淤泥、无系著、无我所、无所受、无扰乱。" }, { "type": "p", "text": "出爱见之淤泥，无三界之系著，既无能受之妄我，故无所受之诸受。若能如是，复何扰乱者哉？" }, { "type": "p", "text": "○八示内怀外护。" }, { "type": "p", "text": "内怀喜，护彼意。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫扰乱出于多求，忧苦生于不足。出家寡欲，扰乱斯无，道法内充，故怀喜有余。护彼意者，什公所谓能奖顺众生，不乖逆其心也。" }, { "type": "p", "text": "○九、示所随所离。" }, { "type": "p", "text": "随禅定，离众过。" }, { "type": "p", "text": "一切众过莫不皆因散乱而生，能随禅定则心不散乱，不散乱则一切众过自远离矣。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成是真出家。" }, { "type": "p", "text": "若能如是，是真出家。" }, { "type": "p", "text": "○四、劝诸长者子出家三：初、大士以佛世难值劝。" }, { "type": "p", "text": "于是，维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。" }, { "type": "p", "text": "○二长者子以父母不听，辞。" }, { "type": "p", "text": "诸长者子言：居士！我闻佛言：父母不听，不得出家。" }, { "type": "p", "text": "○三大士以发心即出家劝。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家，是即具足。" }, { "type": "p", "text": "夫所出之家有三，而所贵乎道者亦三：一家也，二境也，三心也。虽出父母妻子之家，而未出六尘之家，非真出家也。虽出六尘之家，未出心识之家，非真出家也。必三者俱出，方真出家矣。夫身虽出家，而心未出家，非真出家也。心虽出家，而身未出家，亦非真出家也。必身之与心，两者俱出，真出家矣。此约中下之根而言之也。若上根之士，身虽处俗，而心恒出家，即大士所示，发无上道心，是真出家。此则空有俱出，中道亦忘，无徒切发心之名，而无出尘之行，庶不负大士之圣言也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "尔时，三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，大士所示出家，无有为之利，有无为之功，四教皆得言之，惟观其进解之何如尔。夫有为者有也，无为者空也。藏通三乘，皆能出有相之家，以入无相之家，虽名出家，非真出家也。别教菩萨，虽能出空有之家，以入中道之家，非真出家也。必圆顿菩萨，二边之家既出，即中道之家亦空，是真出家也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心空，即出有相之家；观一念心假，即出无相之家；观一念心中双遮二边，即出二边之家；双照空有，即出中道之家。如是观心，是真出家也。" }, { "type": "p", "text": "○十、遣阿难尊者二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵云阿难，秦言欢喜，弟子中总持第一。问曰：阿难持佛法藏，即其所闻，足知无病，云何不达？答曰：真实及方便，悉是佛语，故二说皆信。又云：阿难亦共为方便。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以二：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳。我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时，维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：晨非乞食时，必有所以，是故问之。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞三：初、大士诲勅五：初、诲如来无病。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：止！止！阿难，莫作是言。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：小乘人，骨金刚，肉非金刚也。大乘中，内外金刚，一切实满，有大势力，无病处故。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：如来与菩萨及二乘力士，体虽不同，皆名金刚，以其至坚固故也。凡人死后，肉烂骨存，悉皆散脱。惟金刚身乃琐子骨，钩鎻连环，提如练锁，终无散脱。" }, { "type": "p", "text": "○二诲默往弗谤。" }, { "type": "p", "text": "默往，阿难！勿谤如来，莫使异人闻此麤言，无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。" }, { "type": "p", "text": "○三诲以劣况胜。" }, { "type": "p", "text": "阿难，转轮圣王以少福故尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！" }, { "type": "p", "text": "什公曰：有阿罗汉名薄拘罗，往昔为卖药师，语夏安居僧言：若有须药，就我取之。众竟无所须，唯一比丘小病，受一诃梨勒果，因是九十劫生人天中，受无量快乐，但闻病名，而身无微患。于此生年已九十，亦未曾有病，况佛积善无量，病何由生？" }, { "type": "p", "text": "○四诲行矣遮谤。" }, { "type": "p", "text": "行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念：何名为师自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。" }, { "type": "p", "text": "○五诲佛身超胜。" }, { "type": "p", "text": "当知，阿难！诸如来身即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身当有何疾？" }, { "type": "p", "text": "有二种三界：一界内三界，是中众生不能免分段之疾；一界外三界，是中众生不能免变易之疾。如是三界，佛皆过之，尚无变易之疾，岂有分段之疾？漏与无漏，准说可知。是则佛身者，无为之身，岂堕世间分段寿量之数，而云身有疾乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、尊者愧悮二：初、尊者怀惭。" }, { "type": "p", "text": "时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、空声告谕。" }, { "type": "p", "text": "即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。" }, { "type": "p", "text": "吴门大祐禅师云：五浊者，楞严云：譬如清水，投之沙土，土失留碍，水亡清洁，泪然浑浊。由此五浊，理水亡清。而有五种浊名：一、劫浊者，梵语劫波，此云时分。从减劫人寿二万岁时，即入劫浊。四、浊增剧，聚在此时，瞋恚增剧刀兵起，贪欲增剧饥馑起，愚痴增剧疾疫起。三、灾大起，故烦恼倍隆，诸见转炽，众浊交凑，如水奔昏。二、见浊者，身见、边见、戒取见、取邪见、五利使，乃至六十二见等也。三、烦恼浊者，贪、嗔、痴、慢、疑、五钝使，乃至百八烦恼等是也。四、众生浊者，揽五阴见、慢果报，立此假名。五、命浊者，刹那生灭，摧年促寿也。详释于圆中。钞：须者，往检果报因缘经云：如来无疾，为化婆罗门，自恃智慧，广求邪道，悭贪嫉妬，骄慢佛乘。于是如来善巧方便，假名有疾，权现三圣，诱婆罗门。先令菩萨向婆罗门家化一乳牛，腹产二子，心性狼𤟑，好伤人命。佛遣阿难而往乞乳，婆罗门未谙佛意，见阿难来，嗔心顿起，便语妻言：我今正欲令牛践害阿难，故言尊者。尊者可往牛所，任意自觅。牛见阿难蹲踞，告言：尊者，佛欲我乳，可当𤚼左乳留右乳，𤚼右乳留左乳。何以故？我有二子，以我乳为命。尔牛二子，亦复蹲踞，启告尊者：我今甘当受彼水草，此我母乳，尽当奉佛。婆罗门见牛如是，深生敬仰，叹未曾有，即将种种玅宝，及诸眷属，持往佛所，散华供养，求佛悔过。佛与说法，证无生忍。此佛化婆罗门之本意也。约教释者，论四教果头之佛，约法华跨节而言，同是一佛，所有法报之身，皆无有病。今但论所垂之应，说有病无病尔。藏教果头，既是劣应，示王宫生，双林灭度，生灭之身，安得无病？即今文诸天所告是也。若通教人所见之身，是为合身，所垂之应，如水之波，已不言病，况别圆法报，而言有病哉？盖所垂之应，即体即用故也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，空假二观，未即中道，可言有病。中道玅观，双遮双照，何病之有？然即空假而中道，病即无病；即中道而空假，不妨示现而有病也。" }, { "type": "p", "text": "○三、结其慧辨。" }, { "type": "p", "text": "世尊！维摩诘智慧辨才为若此也，是故不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二略叙五百。" }, { "type": "p", "text": "如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "佛大弟子有千二百五十人，示现受折，当不啻此。今举弟子中上，上首既折，余人可知。盖舍利弗智慧第一，乃至阿难多闻第一，此十人夙昔之所长也。维摩弹折，则多舍其所长，而攻其所短。故舍利弗以宴坐弹，目连、富那、迦旃延三人以说法弹，迦叶、须菩提以乞食弹，那律以天眼弹，优波离以持律弹，罗云以出家弹，阿难以乞乳弹。夫舍所长则已失其故，攻所短则易夺其新。即以小而攻小，尚措口之不暇，矧以大攻小，以顿攻渐，以圆攻偏，能当其锋。故诸弟子一遭其折，鲜能置喙矣。虽然，其中所为，又有深故焉。正以诸大弟子心耽小行，当声闻像，以出家行为第一，持律行为第二，乞士行为第三，宴坐行为第四，侍师行为第五，说法行为第六。此之六行，方是修因，获阿罗汉果，感报六通，乃为之果。经举十人，合为七事，则涅槃之圣行全，弟子事师之道立。弹之斥之，开之示之，俾回小以向大，获生酥益，成法华开会之方便。经之深故，其在是乎？" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第五" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第六" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○二、遣诸菩萨二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经菩萨品第四。" }, { "type": "p", "text": "菩萨之名，并品题阙略，已如弟子品中说。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文二：初、广叙四大菩萨四：初、遣弥勒菩萨二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：弥勒既绍尊位，又当于此土而成佛，众情所宗，故先命之。弥勒、维摩大小之量，未可定也。或云维摩虽大，或有以而不成佛；或云弥勒虽大，将有为而故辞行；或此是分身，弥勒非其正体。以此三缘，故有屈致之迹也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：二人之缘，应以契经本迹定之。盖约本言之，则维摩曾为金粟如来，弥勒方居等觉一生补处之位，本之高下可知也。约迹言之，则维摩位居圆教初住法身之位，弥勒方补释迦生身之处。按婆沙论，在藏教中，忍位见思二惑伏而未断，迹之高下又可知也。又按本文，约无生以破生灭，以下下位受上上人折，宜矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩萨固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以三：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：是人中说法也。此天以弥勒将上为天师，豫怀宗敬，故常来听法也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：不退转地，即无生法忍也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：无生忍位，约圆教，始于初住，终于等觉后心；约别教，始于初地，终于后心；约通教，始于见地，终于后心；约藏教，始于下忍，终于世第一三十四心。盖藏教等觉菩萨，已经三阿僧祗劫，修六度行，更住百劫种相好因，方入中忍，而为补处之尊，为不退转地。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、破其分别之心三：初、先问其事。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘来谓我言：弥勒世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：阿耨多罗，无上也。三藐三者，正徧也。三菩提者，彼语有之，此无名也。实则体极居终，智慧也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩提有四品，声闻修之得下智菩提，缘觉修之得中智菩提，菩萨修之得上智菩提，佛修之得上上智菩提。今云当得是佛菩提，然有四教今乃示迹，且言藏教佛菩提尔。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：一生者，无复无量生余一生也。余一生者，但有玅觉一生在也。" }, { "type": "p", "text": "二、正事破斥三：初、约生破三：初、牒定三位。" }, { "type": "p", "text": "为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？" }, { "type": "p", "text": "若曰无生，则无有生，既曰一生，生必有世，故立三世以为破本。盖生灭四谛，为三藏教人之所守，且寄道灭二谛言之，道则对治易夺，灭则灭有还无，则三世生灭宛然，此则有生，安得谓之无生耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、约位而破。" }, { "type": "p", "text": "若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。" }, { "type": "p", "text": "三藏教拙，有三世之定谓，故禀斯教者，一以生灭为所宗。不知即三世而无三世，岂不即生灭而本无生灭？此大士所以即藏教之生灭者，而破其本无生灭，谓之以通教无生之理以示之可也，以别圆无量无作之理以示之亦可也。" }, { "type": "p", "text": "○三、引佛说证。" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：比丘！汝今即时亦生、亦老、亦灭。" }, { "type": "p", "text": "楞伽云：初生即有灭，不为愚者说。葢刹那九世，一念三千，敌体相破，生即无生。如石火电光，空虗熠熠，幻翳若消，狂华自灭。何有其生而曰受一生记耶？新新生灭，交臂已谢，岂待白首然后为变？亦肇公之知言也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约无生破二：初、牒定其位。" }, { "type": "p", "text": "若以无生得受记者。" }, { "type": "p", "text": "○二、约义而破。" }, { "type": "p", "text": "无生即是正位，于正位中亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "人未得道，生则无量，将当得道，则犹有一生，既得道矣，则无有生。向者大士即以生而破其一生，既无一生，则亦无无量生，既无一生及无量生，则无生之道得矣。生虽无记，无生岂无记乎？不知生尚无记，无生岂有记耶？盖记与不记，皆情谓尔，无生无情，谓安有记耶？故菩萨之无生正位者，彼我情丧，生灭谓忘，当尔之时，吾亦不知孰为生耶？孰为佛耶？孰为得道耶？不得道耶？又孰为记耶？孰为不记耶？故曰于正位中亦无受记云云也。" }, { "type": "p", "text": "○三、约真如破二：初、结前生后。" }, { "type": "p", "text": "云何，弥勒！受一生记耶？" }, { "type": "p", "text": "此一句可以结前，谓生既无记，无生又无有记，云何弥勒受一生记耶？若生后者，此句正当问起：云何弥勒受一生记耶？为从如得受记等耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、正约如破二：初、约真如生灭破二：先、征。" }, { "type": "p", "text": "为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？" }, { "type": "p", "text": "前破生灭已入无生，无生即如也。今更征破者，前无生乃破生以入无生之无生，今明如乃理体本然之无生。体虽不二，宗途有殊。然而又约生灭以为之征者，归宗有本，以未忘乎一生也。葢既曰受一生记，生必对灭，此亦形待必然，故先寄以言之。" }, { "type": "p", "text": "○二破" }, { "type": "p", "text": "如以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。" }, { "type": "p", "text": "葢曰：有记则有生灭，如无生灭，安有记耶？故凡言有记者，非如也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约真如理性破二：初、示一切皆如。" }, { "type": "p", "text": "一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。" }, { "type": "p", "text": "一切众生，约九法界正报以言之也。一切法，约十法界依报以言之也。众圣贤，约三乘圣贤诸位以言之也。葢曰既称真如，则一切皆如。苟有一焉不如，则不得称为真如矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、示皆应得记二：初、立。" }, { "type": "p", "text": "若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异。" }, { "type": "p", "text": "葢曰：若弥勒如，一切不如者，则弥勒应受记，一切不受记。既是一切皆如，则弥勒得记，而一切亦当得记。何以故？众生即是佛，不必更返本还元故。瓦砾即是佛，不必分情与无情故。圣贤即是佛，不必开权显实故。斯理灼然，世间常住，云何弥勒独称受记耶？正以不二不异，方得名如，故以之结示也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释二：初、约烦恼即菩提释。" }, { "type": "p", "text": "若，弥勒！得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生即菩提相。" }, { "type": "p", "text": "凡成佛道，有二种德：一、智德，即菩提，约能断烦恼而言也；二、断德，即涅槃，约能断生死而言也。此从以修夺性，是故言断。若以性夺修，则烦恼即是菩提；以九界烦恼修染，即是性染。性染融通，无法不趣，任运摄得佛界性净。如全水为波，波还即水，性水澄清，波恬浪静，断而不断，玅在其中。经云一切众生，乃约烦恼修染边说也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约生死即涅槃释。" }, { "type": "p", "text": "若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相不复更灭。" }, { "type": "p", "text": "梵语摩诃般涅槃那，汉音大灭度。大即法身，灭即般若，度即解脱，是三点伊不纵不横秘密之藏。经云佛知一切众生毕竟寂灭即涅槃相，不复更灭者，正以生死即是涅槃，以九界生死修恶即是性恶，性恶融通，任运摄得佛界性善。如全空为华，华还即空，翳眼若除，狂华自灭，断而不断，玅在其中。经云一切众生，乃约生死修恶边说也。天台大师用是二义明圆顿教烦恼即菩提、生死即涅槃之旨，其论甚博，具净名玄义洎诸大部并指要钞，广明即义，须者往检。" }, { "type": "p", "text": "○三、结斥弗诱。" }, { "type": "p", "text": "是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：平等之道，实无发心，亦无退者。而以不退之行，诱其发心，示其受记者，何耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示无分别之道二：初、结前生后。" }, { "type": "p", "text": "弥勒！当令此诸天子舍于分别菩提之见。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：菩提以寂灭为相，生死同相。而诸天卑生死，尊菩提，虽曰胜求，更生尘累。宜开以正路，令舍分别。曷为示以道记，增其见乎？" }, { "type": "p", "text": "灯曰：夫如来所说，有有分别之教，小乘三藏是也；有无分别之教，大乘通门是也。此约界内分之若此。又有有分别之教，大乘终别是也；有无分别之教，大乘至圆顿是也。此约界外分之若此。今大士所示，或是以通斥藏，或是以圆呵别，衍门破斥，理数然也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示无分别二：初、示无分别之本。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自此下大明菩提义也。道之极者，称曰菩提。秦无言以译之。菩提者，葢是正觉无相之真智乎。其道虗玄，妙绝常境。聪者无以容其听，智者无以运其知，辩者无以措其言，像者无以状其仪。故其为道也，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。故能幽鉴万物而不耀，玄轨超驾而弗夷，大包天地而罔寄，曲济群惑而无私。至能道达殊方，开物成务，玄机必察，无思无虑。然则无知而无不知，无为而无不为者，其唯菩提大觉之道乎。此无名之法，固非名所能名也。不知所以言，故强名曰菩提。斯无为之道，岂可以身心而得乎。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：身者，生死身也；心者，烦恼心也。夫既曰生死即涅槃，则可以身得；烦恼即菩提，则可以心得。今曰不可以身心得，岂不异旨乖宗，成拨波求水之见乎？曰：非乖也，将以成圆顿观也。何也？葢其间有情焉法焉。苟以情为法，则有分别心以之而生，反以菩提为烦恼，涅槃为生死，境风竞起，千波累生。苟以法遮情，则无分别智以之而成，斯烦恼菩提而一照，涅槃生死而等观，㗳焉虗籁，镜水澄清。然则即身心之法，而离身心之计，智断惑缚，斯可以言即也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示无分别之行二十五：初、寂灭行。" }, { "type": "p", "text": "寂灭是菩提，灭诸相故。" }, { "type": "p", "text": "菩提无相，必寂灭诸相分别，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二不观行。" }, { "type": "p", "text": "不观是菩提，离诸缘故。" }, { "type": "p", "text": "菩提离诸尘缘，必绝对待，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○三不行行" }, { "type": "p", "text": "不行是菩提，无忆念故。" }, { "type": "p", "text": "菩提离心缘，必其心识不行，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○四断行。" }, { "type": "p", "text": "断是菩提，舍诸见故。" }, { "type": "p", "text": "菩提永无六十二见，邪执必断，诸见乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○五离行" }, { "type": "p", "text": "离是菩提，离诸妄想故。" }, { "type": "p", "text": "菩提不与妄想和合，必远离妄想，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○六障行" }, { "type": "p", "text": "障是菩提，障诸愿故。" }, { "type": "p", "text": "菩提本然，不可以愿欲而求，必遮止愿欲，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○七不入行" }, { "type": "p", "text": "不入是菩提，无贪著故。" }, { "type": "p", "text": "菩提无贪，著于六根，入无所入，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○八顺行" }, { "type": "p", "text": "顺是菩提，顺于如故。" }, { "type": "p", "text": "菩提与真如相顺，必于如理不逆，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○九住行" }, { "type": "p", "text": "住是菩提，住法性故。" }, { "type": "p", "text": "菩提即是法性，必常住法性，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十至行" }, { "type": "p", "text": "至是菩提至实际故。" }, { "type": "p", "text": "菩提即真实理际，其心必时时至于实际，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十一不二行" }, { "type": "p", "text": "不二是菩提，离意法故。" }, { "type": "p", "text": "菩提无能所，必离意根、法尘二法，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十二等行" }, { "type": "p", "text": "等是菩提，等虗空故。" }, { "type": "p", "text": "菩提平等犹若虗空，心必平等乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十三无为行" }, { "type": "p", "text": "无为是菩提，无生住灭故。" }, { "type": "p", "text": "菩提常住，体非四相，心必无为，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十四知行" }, { "type": "p", "text": "知是菩提，了众生心行故。" }, { "type": "p", "text": "菩提体如明镜，照诸众生心行，无不了了，必正徧知，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、不会行" }, { "type": "p", "text": "不会是菩提，诸入不会故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：诸入，内外六入也。内外俱空，故诸入不会。心必不会，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十六不合行" }, { "type": "p", "text": "不合是菩提，离烦恼习故。" }, { "type": "p", "text": "烦恼即菩提，与烦恼习气本相离，故不与之合，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十七无处行。" }, { "type": "p", "text": "无处是菩提，无形色故。" }, { "type": "p", "text": "六处本空，何有形色？必照六空，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十八假名行" }, { "type": "p", "text": "假名是菩提，名字空故。" }, { "type": "p", "text": "菩提之称，原是假名，必了名空，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○十九、如化行" }, { "type": "p", "text": "如化是菩提，无取舍故。" }, { "type": "p", "text": "菩提如化无心，必不作取舍，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十、无乱意行。" }, { "type": "p", "text": "无乱是菩提，常自静故。" }, { "type": "p", "text": "菩提常自寂静，不以乱意，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十一善寂行" }, { "type": "p", "text": "善寂！是菩提性清净故。" }, { "type": "p", "text": "菩提性本清净，必善寂其心，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十二无取行" }, { "type": "p", "text": "无取是菩提，离攀缘故。" }, { "type": "p", "text": "一有攀缘，即与菩提反，必不生取著，乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十三无异行。" }, { "type": "p", "text": "无异是菩提，诸法等故。" }, { "type": "p", "text": "菩提与诸法性等，无有异相，必无异乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十四无比行" }, { "type": "p", "text": "无比是菩提，无可谕故。" }, { "type": "p", "text": "菩提最上无有伦匹，心无有上乃能得也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五微妙行" }, { "type": "p", "text": "微玅是菩提，诸法难知故。" }, { "type": "p", "text": "一切诸法皆是实相，非佛玅智难可测知，必不思议微玅之智乃可得也。" }, { "type": "p", "text": "菩提之义三，今文说为二十五，若合之，则真性菩提十有一：一、寂灭；二、顺；三、住；四、至；五、等；六、无为；七、无乱；八、善寂；九、无异；十、无比；十一、微玅。实智菩提十有三：一、不观；二、不行；三、断；四、离；五、障；六、不入；七、不二；八、不会；九、不合；十、无处；十一、假名；十二、如化；十三、无取。方便菩提一，即知是菩提也。此二十五行，以无分别智为宗，故中空之智居多，以真性用中道为体，实智用空为体故也。方便假智才得其一，知是菩提，了众生心，乃约用边说故也。夫菩提之道，离分别者如此，而弥勒安得以有分别之心而诱之耶？约教之义，已如前释。" }, { "type": "p", "text": "观解者，秪观一念所发道心是因缘生法，即空、假、中，即此章观心之意。何者？如行者发菩提心，起四弘誓愿时，以能发之心为因，以四谛境为缘，发起道心为所生法。若以三藏生灭观之，即弥勒为诸天人所说不退转地之行也。约三世推，此心毕竟不可得，则即生灭而非生灭也。又约体空、体假、体中而观之，即二十五菩提行也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、遣光严童子二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩萨固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、说其所以三：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？答我言：吾从道场来。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：以光严心乐道场，故言从道场来，以发悟其心也。光严虽欲得道场，而未知所以得，得必有因，故为广说万行。万行是道场因，而言道场者，是因中说果也。复次，佛所坐处，于中成道，故名道场。善心道场，亦复如是，广积众善，故佛道得成，是以万善为一切智地，乃真道场也。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、以处所问。" }, { "type": "p", "text": "我问：道场者，何所是？" }, { "type": "p", "text": "大士初总答吾从道场来者，正示理行以为道场也。光严未解，谓必有处，故问何所。此以事为场，非真道场也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以理行答二：初、正答十八：初、以发觉四心示。" }, { "type": "p", "text": "答曰：直心是道场，无虗假故；发行是道场，能办事故；深心是道场，增益功德故；菩提心是道场，无错谬故。" }, { "type": "p", "text": "此之四心，与起信论三心义合。彼云：一者直心，正念真如故；二者深心，乐集一切诸善行故；三者大悲心，欲拔一切众生苦故。今第一直心与论第一名义俱同，第三深心与论第二名义亦同，第四菩提心与论第三名异义同。葢拔苦即发四弘誓，大菩提中第一众生誓度也。况后之三愿，皆为前愿而设，故正当之。第二发行，即论第二深心中乐集一切诸善行中开出。故经四心，但是论之三心，因得约论文三义释而明之。第一直心是道场，无虗假故者，苟不正念真如，安令其心无有虗假？此即圆顿行人创心发觉，以真如理行为首，与天台十乘观法第一观不思议境同。苟非观万法皆即真如，安令契不思议旨？第二发行是道场，能办事故；第三深心是道场，乐集一切诸善行故。此之二心，当十乘中第三善巧安心止观，并后之诸乘。葢非止观全性起修，全修在性，彻真如底，穷法性边，无足以称深心增益功德，亦无足能办大事也。第四菩提心是道场，无错乱故，即十乘中第二真正发菩提心。苟非依四谛境发四弘誓愿，安令菩提之心无有错乱？是以道场之行，虽列一十八种，其发觉初心，必以理行为之先容，次以四弘为之要制，正修止观为之调御，一切万行为之进趣，然后道场可诣，菩提可证也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以彼岸六行示。" }, { "type": "p", "text": "布施是道场，不望报故。" }, { "type": "p", "text": "施苟责报，为有相檀，是人天因，无足以为道场行也。" }, { "type": "p", "text": "持戒是道场，得愿具故。" }, { "type": "p", "text": "大乘之戒，戒相虽多大，而为语不外三聚净戒：一、摄律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。得此三戒，则无愿而不具也。" }, { "type": "p", "text": "忍辱是道场，于诸众生心无碍故。" }, { "type": "p", "text": "众生辱我，我能忍之，则于诸众生心无有碍。又了人、法二空，无我、人、众生、寿者四相，故节节支解时，心无有碍。" }, { "type": "p", "text": "精进是道场，不懈退故。" }, { "type": "p", "text": "行诸五度，精而不杂，进而不退，故无退也。" }, { "type": "p", "text": "禅定是道场，心调柔故。" }, { "type": "p", "text": "心在散乱，则触事麤犷；苟得禅定，一切调柔。" }, { "type": "p", "text": "智慧是道场，现见诸法故。" }, { "type": "p", "text": "诸法有性相本末，究竟平等，必具权实二智，乃能见之。" }, { "type": "p", "text": "○三、以四无量心示。" }, { "type": "p", "text": "慈是道场，等众生故。" }, { "type": "p", "text": "慈能与十法界众生性德之乐，故称等也。" }, { "type": "p", "text": "悲是道场，忍疲苦故。" }, { "type": "p", "text": "悲能拔十法界众生性德之苦。众生沉湎三途，轮回六道，必随类化度，忍于疲苦。" }, { "type": "p", "text": "喜是道场，悦乐法故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨见众生离苦得乐，则欢喜悦乐。" }, { "type": "p", "text": "舍是道场，憎爱断故。" }, { "type": "p", "text": "小乘则七周、九周行慈以断憎；大乘则等观众生住一子地，则憎爱等舍。是故虽得法喜悦乐，即此心亦复舍之。" }, { "type": "p", "text": "○四、以己利二法示。" }, { "type": "p", "text": "神通是道场，成就六通故；解脱是道场，能背舍故。" }, { "type": "p", "text": "自有六种神通，身手有力，方能拔众生出于淤泥；自证八种解脱，越诸尘累，方能解众生离于系缚，然后可为道场之行也。" }, { "type": "p", "text": "○五、以利人二法示" }, { "type": "p", "text": "方便是道场，教化众生故。" }, { "type": "p", "text": "教化众生有三种方便，如方便品释，一一具足乃能度人登于道场。" }, { "type": "p", "text": "四、摄是道场，摄众生故。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：一、惠施。惠施有二种：施下人以财施，上人以法施。二、爱语。爱语复有二种：于下人则以软言将悦，于上人则以法语慰喻，皆以爱心作爱语也。三、利语。利语亦有二种：下人则为设方便，令得俗利；上人则为作方便，令得法利。四、同事。同事亦有二种：同恶人则诱以善法，同善人则令增善根，随类而入，事与彼同，故名同事也。" }, { "type": "p", "text": "○六、以正修二法示。" }, { "type": "p", "text": "多闻是道场，如闻行故。" }, { "type": "p", "text": "闻而不行，犹如算沙自困；不闻而行，犹如盲人徒步。多闻实智慧，是所说应受，是故多闻名为道场。" }, { "type": "p", "text": "伏心是道场，正观诸法故。" }, { "type": "p", "text": "多闻如行，虽是道场，然而行必观行成就，能伏烦恼，伏而后断，乃能入于道场。始以制心一处而伏，后能五住圆伏为伏，乃圆人登道场之正行也。" }, { "type": "p", "text": "○七以助道法品示。" }, { "type": "p", "text": "三十七品是道场，舍有为法故。" }, { "type": "p", "text": "修四念处，能舍有为常乐我净故；修四正勤，能舍有为中已生恶令断、未生恶不生，未生善令生、已生善令增长故；乃至修四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，能舍世间有为功用得入道故。" }, { "type": "p", "text": "○八，以四谛圣行示。" }, { "type": "p", "text": "谛是道场，不诳世间故。" }, { "type": "p", "text": "谛是审实法，故不诳世间。然有四谛，苦、集、灭、道是也；三谛，真俗中是也；二谛，真俗是也；一谛，一实谛是也；无谛，无有如上诸谛之相是也。秪论四谛，苦谛决定是苦，不可合乐等，何况后诸谛乎？若对下文缘起，是则此中之意正明四谛。" }, { "type": "p", "text": "○九，以因缘圣行示。" }, { "type": "p", "text": "缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。" }, { "type": "p", "text": "十二因缘三世轮转，若连环之无端，故无有尽。又十二缘起不出三道，然而苦道即法身，惑道即般若，业道即解脱，缘起微玅，曷有尽哉？" }, { "type": "p", "text": "○十、以烦恼示。" }, { "type": "p", "text": "诸烦恼是道场，知如实故。" }, { "type": "p", "text": "知烦恼如实际者，以其即菩提故也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、以众生示" }, { "type": "p", "text": "众生是道场，知无我故。" }, { "type": "p", "text": "金刚云：众生众生者，即非众生，是名众生。了众生空，即是道场。又假五众和合而生，故名众生。一一各归本法，则本无我之可得。" }, { "type": "p", "text": "○十二，以一切法示。" }, { "type": "p", "text": "一切法是道场，知诸法空故。" }, { "type": "p", "text": "众生执诸法有，烦恼之所由生；菩萨达诸法空，道场之所以立。因倒因起，岂有他法哉？" }, { "type": "p", "text": "○十三、以降魔示" }, { "type": "p", "text": "降魔是道场，不倾动故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨了魔界如、佛界如，一如无二如，不为魔法之所倾动，即是降魔。" }, { "type": "p", "text": "○十四、以三界示" }, { "type": "p", "text": "三界是道场，无所趣故。" }, { "type": "p", "text": "众生有六趣，三趣于善、三趣于恶，故有三界升沉。菩萨上不趣善、下不趣恶，了达三界犹若空华，元是菩提玅净明体，故即三界以为道场。" }, { "type": "p", "text": "○十五、以说法示。" }, { "type": "p", "text": "师子吼是道场，无所畏故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨以所行、如所说，说圆顿教。所谓：以一音而演说，得解随机，故无所畏。" }, { "type": "p", "text": "○十六、以果行示" }, { "type": "p", "text": "力、无畏、不共法是道场，无诸过故。" }, { "type": "p", "text": "十力、四无所畏、十八不共等，皆菩萨万行功德。功故有力，能灭恶；德故有用，能生善，故无诸过。" }, { "type": "p", "text": "○十七、以三明示" }, { "type": "p", "text": "三、明是道场，无余碍故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：此即是佛所得也。总名为佛，佛即道也。上以菩萨行为场，今果中以佛为道，众事为场也。降魔兵而不为所动，游三界而不随其趣，演无畏法音而无难，具佛三十二业而无一缺，三明通达而无碍，斯皆大道之所由生也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、以一念知一切法示" }, { "type": "p", "text": "一念知一切法是道场，成就一切智故。" }, { "type": "p", "text": "道场因行既备，则成佛。坐道场时，究尽诸法实相，十界依正二报，圣凡性相本末，全是佛心一念而知，自非侈语。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成。" }, { "type": "p", "text": "如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜教化众生，诸有所作举足下足，当知皆从道场来住于佛法矣。" }, { "type": "p", "text": "结上所说一切因果之法，无非菩萨寻常之所建立，是则举足下足，作作语默，无非道场，因圆佛果也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，若彼岸六行等四教，皆得言之。至于发觉四心，必大乘门中之事。若论心之曲直，则界内以藏人为曲，通人为直。界外则以别人为曲，圆人为直。若传传论曲直，则通人犹曲，别人为直，别人犹曲。惟一圆人，方名为极直也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，玅观中道，契合真如，即是直心；玅观真空，即是深心，乐习一切诸善行；玅观玅假，即是发行能办事。观此心故，发四弘誓，自利利人，即菩萨心，无有错谬。余十七科，准观可知。" }, { "type": "p", "text": "○三、遣持世菩萨二：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "菩萨之名，七众之通称也。若未受菩萨戒，则仍存本名。既受戒已，则皆可称为菩萨。今持世乃出家之菩萨也。故下文云，无以此非法之物，要我沙门释子。" }, { "type": "p", "text": "○二、持世固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以二：初、叙其折事六：初、魔来礼敬。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔住于静室，时魔波旬从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属稽首我足，合掌恭敬，于一面立。" }, { "type": "p", "text": "○二、持世错谓。" }, { "type": "p", "text": "我意谓是帝释。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：波旬，秦言杀者。常欲断人慧命，故名杀者。亦名恶中恶。恶有三种：一曰、恶；二曰、大恶；三曰、恶中恶。若以恶加已，还以恶报，是名为恶；若人不侵己，无故加恶，是名大恶；若人来供养恭敬，不念报恩，而反害之，是名恶中恶。恶中恶，魔王最甚也。诸佛甞欲令诸众生安隐，而反坏乱，故言甚也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：魔以持世宴静，欲乱其心，若现本形，恐不与言，故变为释相。时持世不以通观，故谓是帝释也。" }, { "type": "p", "text": "○三诫弗自恣。" }, { "type": "p", "text": "而语之言：善来，憍尸迦！虽福应有，不当自恣。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：憍尸，姓也，字摩伽陀。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：以供养而来，故善之也。从女弦歌，是自恣法也。福有而自恣者，复为罪之根也。" }, { "type": "p", "text": "○四、为其说法。" }, { "type": "p", "text": "当观五欲无常以求善本，于身命财而修坚法。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：五欲者，五情所欲也。夫用为自恣，宝之必深，若觉其无常，然后能以之求善本也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：坚法，三坚法也，身、命、财、宝也。若忘身命，弃财宝，去封累而修道者，必获无极之身，无穷之命，无尽之财也。此三，天地焚而不烧，劫数终而不尽，故名坚法。以天帝乐著五欲，不虑无常，故劝修坚法也。" }, { "type": "p", "text": "○五魔以女施" }, { "type": "p", "text": "即语我言：正士受是万二千天女，可备扫洒。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：因其说法，故可诡以从善，实欲以女乱之。" }, { "type": "p", "text": "○六、持世弗受" }, { "type": "p", "text": "我言：憍尸迦！无以此非法之物要我沙门释子，此非我宜。" }, { "type": "p", "text": "魔以曲来，此以直往，虽持世守法以正，不知魔之矫作，伪而非真，固当鉴其施之不真，以验人之邪正。直以正斥，焉用言诫？自非大士明镜而持世，鲜不为之娆固也。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞十一：初、示悟持世。" }, { "type": "p", "text": "所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来娆固汝耳。" }, { "type": "p", "text": "○二降伏波旬" }, { "type": "p", "text": "即语魔言：是诸女等可以与我，如我应受。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：以持世未觉，故发其状也。将化其女，故现从其索。我为白衣，应受如此，曷为以与沙门释子乎？" }, { "type": "p", "text": "○三、魔王惊惧。" }, { "type": "p", "text": "魔惊即惧，念：维摩诘将无恼我？欲隐形去而不能隐，尽其神力亦不得去。" }, { "type": "p", "text": "○四、诸天劝与。" }, { "type": "p", "text": "即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而与。" }, { "type": "p", "text": "○五、为女说法四：初、令发道意。" }, { "type": "p", "text": "尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法，令发道意。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：在魔故从欲教，在我宜从道教也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：既以与我，便属于我，不得不从我教也。" }, { "type": "p", "text": "○二令乐法乐。" }, { "type": "p", "text": "复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：夫鱼之为性，唯木是依。女人之性，唯乐是欲。初发道意，自厉修善，未能乐也。积德既淳，则欣乐弥深，经难不变，履苦愈笃，内心实爱，外无余欢，令其以此自娱，则厌天乐。自此以下，列万法者，旨取法中之乐，不取法也。" }, { "type": "p", "text": "○三女问法乐。" }, { "type": "p", "text": "天女即问：何谓法乐？" }, { "type": "p", "text": "○四大士为说十八。初乐三宝。" }, { "type": "p", "text": "答言：乐常信佛，乐欲听法，乐供养众。" }, { "type": "p", "text": "入道以归依别相三宝及住持三宝为之始，否则命无所归，而心无所依。以归依一体三宝为之主，否则本觉无所显，而始觉无所归。二不和合，则大道无所成。是故归依三宝，为法乐之大本也。" }, { "type": "p", "text": "○二乐离五欲。" }, { "type": "p", "text": "乐离五欲。" }, { "type": "p", "text": "魔女所乐在于五欲，不离五欲何以离魔？" }, { "type": "p", "text": "○三乐离欲本。" }, { "type": "p", "text": "乐观五阴如怨贼，乐观四大如毒蛇，乐观内入如空聚。" }, { "type": "p", "text": "欲为宝身而乐，不知五阴如怨贼，四大如毒蛇，六入如空聚。此身不实既如此，如怨如毒又如彼，苟能深观，欲自离而魔自远也。" }, { "type": "p", "text": "○四乐护道意。" }, { "type": "p", "text": "乐随护道意。" }, { "type": "p", "text": "始能归依三宝，又能远离五欲，而观欲本，则具足道意也。此之道意，犹当护之而弗失可也。" }, { "type": "p", "text": "○五乐益众生。" }, { "type": "p", "text": "乐饶益众生。" }, { "type": "p", "text": "菩萨志在度人，己有进益，当广己益者以益人可也。" }, { "type": "p", "text": "○六、乐敬养师。" }, { "type": "p", "text": "乐敬养师。" }, { "type": "p", "text": "师犹医王也，病良瘥矣，当念报恩，矧病小瘥，犹不可以离医，故宜乐敬师也。" }, { "type": "p", "text": "○七乐修六度。" }, { "type": "p", "text": "乐广行施，乐坚持戒，乐忍辱柔和，乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧。" }, { "type": "p", "text": "前文所示，方是创心。欲到彼岸，须修六度。" }, { "type": "p", "text": "○八乐广道心。" }, { "type": "p", "text": "乐广菩提心。" }, { "type": "p", "text": "前随护道意始萌其种，今则令以四种弘誓演之大之。" }, { "type": "p", "text": "○九乐降众魔" }, { "type": "p", "text": "乐降伏众魔，乐断诸烦恼。" }, { "type": "p", "text": "魔有多种，今一往且约因果言之。众魔，烦恼所召之果也。烦恼，众魔所造之因也。葢若无烦恼，则无有魔故也。" }, { "type": "p", "text": "○十乐净佛国土。" }, { "type": "p", "text": "乐净佛国土。" }, { "type": "p", "text": "断惑降魔，方出生死。成就佛道，必修净佛国土之因。" }, { "type": "p", "text": "○十一乐成就相好。" }, { "type": "p", "text": "乐成就相好，故修诸功德。" }, { "type": "p", "text": "佛国清净，方是依土。佛之正报，备诸相好。欲成相果，必修相业。" }, { "type": "p", "text": "○十二乐庄严道场。" }, { "type": "p", "text": "乐庄严道场。" }, { "type": "p", "text": "上广菩提心，谓之为道。第道必有场，成佛法身是也。初悟清净法身，未有庄严，当以功德万行而庄严之。" }, { "type": "p", "text": "○十三乐闻法不畏。" }, { "type": "p", "text": "乐闻深法不畏。" }, { "type": "p", "text": "深法，即究竟成佛之法也。此法甚深无量，不可思议，所谓深固幽远，无人能到。初心闻法，鲜不生畏，于此不畏，是真乐法者也。" }, { "type": "p", "text": "○十四乐三脱时。" }, { "type": "p", "text": "乐三脱门，不乐非时。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：三脱，空、无相、无作也。缚以之解，谓以脱成道所由，谓之门。二乘入此，不尽其极，而中路取证，谓之非时。此大士之所不乐也。" }, { "type": "p", "text": "○十五乐近同学。" }, { "type": "p", "text": "乐近同学，乐于非同学中心无恚碍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：我学大乘，彼亦如是，是名同学。所习不同，名不同学。处同则乐，处异亦夷，其心平等，无增减也。" }, { "type": "p", "text": "○十六乐将护亲近。" }, { "type": "p", "text": "乐将护恶知识，乐亲近善知识。" }, { "type": "p", "text": "善者亲之，恶者恶之，是独行人，非大乘心也。虽不近恶，犹将之护之，使改恶而迁善，方为菩萨乘也。" }, { "type": "p", "text": "○十七、乐心喜清净。" }, { "type": "p", "text": "乐心喜清净。" }, { "type": "p", "text": "具如上乐，心则欢喜；苟不清净，则喜魔入心。" }, { "type": "p", "text": "○十八乐修诸道品。" }, { "type": "p", "text": "乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。" }, { "type": "p", "text": "道之为品，惟三十六，而云无量者，该四教以言之也，故别教称无量。四谛、十二因缘、六度道品者，正以菩萨之法，法门无量也。" }, { "type": "p", "text": "○六魔欲女还" }, { "type": "p", "text": "于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。" }, { "type": "p", "text": "○七诸女不从。" }, { "type": "p", "text": "诸女言：以我等与此居士有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。" }, { "type": "p", "text": "诸女皆有夙根人，一闻法乐，即已甘之，故不从魔复乐五欲也。" }, { "type": "p", "text": "○，八魔反。乞之。" }, { "type": "p", "text": "魔言：居士！可舍此女，一切所有施于彼者。是为菩萨。" }, { "type": "p", "text": "○九居士还之。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：我已舍矣，汝便将去，令一切众生得法愿具足。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：居士以女还魔，则魔愿具足，故因发愿，愿令众生得法愿具足，此是维摩愿也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因事与愿，菩萨常法也。以女还魔，魔愿具满，故因以生愿。愿一切众生得法愿具足，如魔之愿满足也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：居士为魔乞女，志存化度，受化既讫，则士无所需。然而虽曰还之，犹属己有，以其心同大士故也。" }, { "type": "p", "text": "○十、女请开示二：初、请。" }, { "type": "p", "text": "于是，诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：昔在魔宫，以五欲为乐；今在菩萨，以法乐为乐。复还魔天，当何所业耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、示三：初、譬说。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽。" }, { "type": "p", "text": "灯以破暗为义，故曰冥者皆明，始具一灯。一灯相传，传之不尽，故谓之无尽灯。此犹带喻。" }, { "type": "p", "text": "○二法合" }, { "type": "p", "text": "如是，诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意亦不灭尽，随所说法而自增益一切善法，是名无尽灯也。" }, { "type": "p", "text": "夫一菩萨合譬如一灯也，开导百千众生譬如一灯然百千灯也，于其道意亦不灭尽等，此之所以称无尽灯也。" }, { "type": "p", "text": "○三结归。" }, { "type": "p", "text": "汝等虽在魔宫，以是无尽灯，令无数天子、天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。" }, { "type": "p", "text": "前之喻法，所指犹泛，今则结归，的令魔女住于魔宫，以传无尽之灯，用广菩提之心。正以人间易化，而魔类难驯，于是即魔即佛，令转魔心，是为真报佛恩，饶益众生也。然此法门，有横竖二义。一约横明无尽灯义者，即于当世，彼彼相传，而人人互照，犹今之设无尽灯者，中然一灯，而周悬十镜，光明形影，重重互入，一镜之千灯，而遍入众镜，众镜之千灯，而遍入一镜，是故称为无尽灯也。一约竖明无尽灯者，乃世世相传，照照无尽，犹一灯将尽，而又传照后灯，后灯之传照无穷，递递之流行不尽，是故名为无尽灯也。" }, { "type": "p", "text": "○十一女随魔还。" }, { "type": "p", "text": "尔时，天女头面体维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "世尊！维摩诘有如是自在神力、智慧、辩才，故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，持世菩萨，大小偏圆，虽卒难律定，若曰入定知魔，而不入不知三藏菩萨明矣。苟不然者，即是初发意菩萨，不惟不即知魔，亦未能降魔，亦可知也。若大士之为魔说法，及所乐法乐，所传无尽之灯，皆魔界，即佛一如无二如之道，判入圆顿之教无疑。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心具百界千如，心心实相，法法真常，即横明无尽灯义也。若心流注入于三世，念念觉了，心心照察，始本相契，明明不穷，即明之又明，无尽灯义也。祖师云：刹那九世，一念三千，禅教之旨，何理不臧？此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "○四、遣善德长者子二：初、如来𠡠遣。" }, { "type": "p", "text": "佛告长者善德：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、长者固辞三：初、总辞不堪。" }, { "type": "p", "text": "善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "○二、释其所以四：初、叙其折事。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人，期满七日。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：婆罗门法，七日祀梵天，行大施，期生彼也。言己承嫡继业，于父舍然也。寄之可以致，明法施之大矣。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：西天风俗极乐，设大施会，国君宰辅，长者居士，大财富者，莫不上行下效，亦财散则民聚之德化也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：乞人有三种：一沙门，二贵人，三下贱。随其所求，皆名乞人也。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其折辞二：初、总夺其事。" }, { "type": "p", "text": "时，维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：见其布施，不行随喜，而反讥嫌者，施有三种：一、财施；二、心施；三、法施。以财施人，名为财施；慈心、等心与人乐，名为心施；说法利人，名为法施。亦菩萨所行众善，皆为饶益众生。饶益众生有二种：一、即时饶益；二、为未来饶益。因此二者，皆名法施。今欲令善德行法施、心施故，去其财施也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以顿夺渐二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "我言：居士！何谓法施之会？" }, { "type": "p", "text": "二、答二：初、总明果上顿施。" }, { "type": "p", "text": "法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫以方会人，不可一息期；以财济物，不可一时周。是以会通无隅者，弥纶而不漏；法泽冥被者，不易时而同覆。故能即无疆为一会，而道无不润；处心怀德，而万物自宾。曷为存濡沫之小惠，舍夫江海之大益，置一时之供养，而设前后之俗法乎？" }, { "type": "p", "text": "灯曰：居士之言法施会者，总明成佛果上之大施。第以果必由因，意令善德慕果以修因，故以顿夺渐，以法夺财，以心夺迹。若果至于佛，则财法心三无差别，能以一财施无量人，一法导无量众，一心融无量品，非曰夺其财施之总不行也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别明由因起果三：初、问。" }, { "type": "p", "text": "曰：何谓也？" }, { "type": "p", "text": "○二示二十二，初起四无量心之因。" }, { "type": "p", "text": "谓以菩提起于慈心，以救众生起大悲心，以持正法起于喜心，以摄智慧行于舍心。" }, { "type": "p", "text": "四无量心，梵天及以三乘皆能有之。然而或为梵福，或为三种菩提，惟佛世尊为于佛果菩提救苦众生，护持正法，摄受智慧，故能行大法施也。" }, { "type": "p", "text": "○二起六波罗蜜之因。" }, { "type": "p", "text": "以摄悭贪，起檀波罗蜜；以化犯戒，起尸罗波罗蜜；以无我法，起羼提波罗蜜；以离身心相，起毗梨耶波罗蜜；以菩提相，起禅波罗蜜；以一切智，起般若波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "三藏菩萨亦行六度，然而施之度悭，戒之度贪，忍之度辱，进之度懈，禅之度散，智之度痴，为己而未为人，度分段彼岸而未度变易彼岸，不足以成六度法施。故今起佛六度施以摄悭，乃至般若以一切智，斯能成大法施也。" }, { "type": "p", "text": "○三、起三解脱门之因。" }, { "type": "p", "text": "教化众生而起于空，不舍有为法而起无相，示现受生而起无作。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：存众生则乖空义，存空义则舍众生。善通法相，空虗其怀者，终日化众生，终日不乖空也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：无相则绝有为，故诲令不舍也。" }, { "type": "p", "text": "肇公又曰：作，谓造作生死也。为彼受生者，非作生而生也。是以大士受生，常起无作。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：小乘入三解脱门，必沈空而滞寂。佛证此体而起大用，无生而生，生化两冥；无相而相，相即无相；无作而作，作即不作。" }, { "type": "p", "text": "○四起方便之因" }, { "type": "p", "text": "护持正法，起方便力。" }, { "type": "p", "text": "护持正法，须权实二门，内以实道而自行，外以沤和而摄生，既顺理矣，又不逆物，如来正法，斯堪护持也。" }, { "type": "p", "text": "○五起四摄法之因。" }, { "type": "p", "text": "以度众生，起四摄法。" }, { "type": "p", "text": "度脱众生，非四摄法而不行，故宜起之。" }, { "type": "p", "text": "○六、起除慢法之因" }, { "type": "p", "text": "以敬事一切，起除慢法。" }, { "type": "p", "text": "或虽敬上而不敬下，则忽慢以之而生。是故菩萨之观众生也，或以佛性而等观，或以悲敬而普视。若常不轻菩萨之为心，则何慢之有？" }, { "type": "p", "text": "○七起三坚法之因" }, { "type": "p", "text": "于身、命、财起三坚法。" }, { "type": "p", "text": "注见前。" }, { "type": "p", "text": "○八、起思念法之因" }, { "type": "p", "text": "于六念中，起思念法。" }, { "type": "p", "text": "人孰无念，贵得其正。一则念一体之三宝，一则念施戒与诸天，无所思而弗正矣。" }, { "type": "p", "text": "○九起质直之因。" }, { "type": "p", "text": "于六和敬，起质直心。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：欲令众和，要由六法：一、以慈心起身业；二、以慈心起口业；三、以慈心起意业；四、若得食时，减钵中饭，供养上座一人，下座二人；五、持戒清净；六、漏尽智慧。若行此六法，则众常和顺，无有乖诤。昔有二众共行诤，佛因是说六和敬也。" }, { "type": "p", "text": "○十、起净命之因。" }, { "type": "p", "text": "正行善法，起于净命。" }, { "type": "p", "text": "净命有二：一外，即常行乞食，如舍利之答净目；二内，苟于三业一有不善，则不得为净也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、起净欢喜之因。" }, { "type": "p", "text": "心净欢喜，起近贤圣。" }, { "type": "p", "text": "三乘贤圣岂易亲近，必其心清净而欢喜亲近，乃能亲近也。" }, { "type": "p", "text": "○十二、起调伏之因。" }, { "type": "p", "text": "不憎恶人，起调伏心。" }, { "type": "p", "text": "人心之不调伏，厥病有二，所谓爱憎。学道之人，虽己无爱，苟有憎焉，心不调伏矣。" }, { "type": "p", "text": "○十三起于深心之因" }, { "type": "p", "text": "以出家法，起于深心。" }, { "type": "p", "text": "深心，至佛果之心也。必出二种三界之家，方谓之深，乃可造诸宝所之家。" }, { "type": "p", "text": "○十四起多闻之因。" }, { "type": "p", "text": "以如说行，起于多闻。" }, { "type": "p", "text": "苟徒有多闻，如盲人闻道，闻而不行，如有目无足，必盲跛相假，斯有至也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、起空闲处之因。" }, { "type": "p", "text": "以无诤法，起空闲处。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：怨竞生乎众聚，无诤出乎空闲也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：空闲，真阿练若也。小乘以空、无相、无作为之，大乘以性觉玅明、本觉明妙为真阿练若，正修行处。" }, { "type": "p", "text": "○十六、起于宴坐之因" }, { "type": "p", "text": "趣向佛慧，起于宴坐。" }, { "type": "p", "text": "小乘宴坐，则无所趣向，定不即慧故也。大乘即定而慧，故以趣向佛慧起于宴坐也。" }, { "type": "p", "text": "○十七起修行之因" }, { "type": "p", "text": "解众生缚，起修行地。" }, { "type": "p", "text": "菩萨四弘，以度生为本。然自未得度，而遽焉度人，不惟自溺，兼又溺人。故以烦恼誓断，法门誓学，以为济度解缚之正也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、起福德之因" }, { "type": "p", "text": "以具相好，及净佛土，起福德业。" }, { "type": "p", "text": "菩萨修行福德，皆为成佛相好及净佛土，否则权乘，非圆行也。" }, { "type": "p", "text": "○十九、起于智业之因。" }, { "type": "p", "text": "知一切众生心念，如应说法，起于智业。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大乘万行，分为二业：以智为行标，故别立智业；诸行随从，故总立德业。凡所修立，非一业所成，而众经修相好净土，系以德业；知念说法，系以智业。此葢取其功用之所多，未始相无也。" }, { "type": "p", "text": "○二十，起于梵业之因。" }, { "type": "p", "text": "知一切法不取不舍，入一相门起于慧业。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：决定审理谓之智，造心分别谓之慧。上决众生念，定诸法相，然后说法，故系之以智。今造心分别法相，令入一门，故系之以慧也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：知一切法不取不舍中观，照中境也。入一相门，证中理也。成佛法门，丈夫慧业，其在是乎？" }, { "type": "p", "text": "○二十一，起一切善业之因。" }, { "type": "p", "text": "断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，起一切善业。" }, { "type": "p", "text": "三善道中，岂无善业？然皆属于三障，不足以为善业。惟断一切烦恼障、一切报障、一切业障，如是而修，方名真善也。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、起助佛道法之因" }, { "type": "p", "text": "以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：一切智慧，即智业也。一切善法，即德业也。助佛道法，大乘诸无漏法也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：一切助佛道法，非福慧庄严之不成，故须以二法起之。" }, { "type": "p", "text": "○三结。" }, { "type": "p", "text": "如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。" }, { "type": "p", "text": "夫会者，虽物以群分，而必方以类聚。昔则寄事以明事，今亦寄事以明法。事既聚财聚人，故法亦彚法明法。至于彚法明法，已成法会，矧复至于佛果，无前无后，以财以法以心，一时供养一切众生，此其所以称大法会、大施主、大福田也。" }, { "type": "p", "text": "○三闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○四、因益行施二：初、先行财施。" }, { "type": "p", "text": "我时心得清净，叹未曾有，稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价直百千以上之，不肯取。我言：居士！愿必纳受，随意所与。" }, { "type": "p", "text": "○二、转为法施四：初、行不思议施。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。" }, { "type": "p", "text": "此正明等施也。若以福田论胜劣者，则优降天殊。今乃以心等法等而行财等，以表法施之会真，为成佛之因，故下文现玅应以征乎不虗也。" }, { "type": "p", "text": "○二，现不思议应。" }, { "type": "p", "text": "一切众会皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台，四面严饰不相障蔽。" }, { "type": "p", "text": "众会见彼如来者，表回难思之因，向究竟之果也。又见珠璎在彼佛上等者，表此法施之因，必成无上觉道之果也。四柱宝台，乃成佛道时所坐之座，必如此也。四面严饰，不相障碍者，以表实报无障碍土也。" }, { "type": "p", "text": "○三、重明等施" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若能齐尊卑，一行报，以平等悲而为施者，乃具足法施也。" }, { "type": "p", "text": "○四、受者获益。" }, { "type": "p", "text": "城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，即发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "最下乞人，悲田也。悲田人未闻平等法时，则以悲为卑。今既闻法，不惟悟施心平等，亦自知敬悲体齐。敬悲既其体齐，宁可使人以等心而施。独不能以己田之等，而不发敬田之无上觉心乎。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成不堪。" }, { "type": "p", "text": "故我不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "约教释者，善德长者子，既预菩萨之流，以设大会，三藏事度可知。若大士以法施之会，行平等慈而开示之，教属圆顿，亦可知也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，余义准前可知。若观法施平等，则观一念心等于佛心，即为平等法会以行平等法施。若别观者，观一念心具足十界，则观佛法界名难胜如来，观地狱法界为最下乞人，而此生佛同在一念，皆即真即俗即中，上既不见其佛界之胜，下亦不见其地狱之劣，如是等观是名观心平等法会也。" }, { "type": "p", "text": "○二、略叙诸菩萨。" }, { "type": "p", "text": "如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：不任诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "经叙菩萨，惟略举四人。列其四事者，正显菩萨成佛法门。能具此四，亦以足矣。何以明之？葢成佛宗要，在于实相因果。而弥勒受一生成佛之记，适当其果。而示诲光严童子等三人之法，又适当其因。正以成佛时，必坐道场而降伏魔冤，传无尽灯，然后广行法施。然而非曰坐道场时方为道场，要当在因。一切所为，举足下足，无非道场。而因果名目，此相应也。至于降魔，又须了达魔界即佛。苟魔不即佛，何以无数天子天女，皆能闻法，发无上心，传无尽灯法门乎？然则无尽灯法，魔界既可传之，余之法界，独不可乎？此又圆顿法门，无适而不在也。至如平等法会之于法施，又为菩萨大心人之所当行。末以示之，亦以见佛道因果之始终也。又须了知菩萨之为道，在心而不在迹。苟以迹而求人，则惟以顶天冠而身璎珞具诸庄严者为菩萨，余非其类矣。今约心而求，则迹殊而本不殊。是故法门有菩萨之菩萨也，有声闻之菩萨也，有长者居士之菩萨也，有善男子善女人之菩萨也。若今文之弥勒受一生记，固菩萨之菩萨也，持世则声闻像之菩萨矣，光严则童子之菩萨矣，善德则长者之菩萨矣。是故以心求人，则菩萨之道广；以迹求人，则菩萨之道窄。若夫菩提，其所称谓虽一，而道随人异。厥品又有其四：曰下智修之得声闻菩提，中智修之得缘觉菩提。非此所论，惟上智修之得菩萨菩提，正弥勒四人所修之法门。而维摩大士乃以上上智修之得佛菩提者，弹之折之，开之示之，或融藏以归通，隔偏以归圆，融渐以归顿。适当方等之时，四门而普开，三根而等被，此又通方之教，理数然也。" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第六" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第七" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○二、遣文殊师利菩萨二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经文殊师利问疾品第五。" }, { "type": "p", "text": "准上可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文三：初、如来勅遣。" }, { "type": "p", "text": "尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：文殊师利，秦言妙德。经云：曾已成佛，名龙种上尊王。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩萨谦辞二：初、谦难酬对。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利白佛言：世尊！彼上人者难为酬对。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：文殊将适群心而奉使命，故先叹净名之德。以生众会难遭之想，故叹其人道尊，难为酬对。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：净名法会，广大难思，当宾主之盘桓，必碪椎以相对，匠成法器，岂小缘哉？故微维摩无足以为主，微文殊无足以为宾，先众人之无堪，后玅德之难酬，固当奉命致辞，以成一时之嘉会也。" }, { "type": "p", "text": "○二叹其功德。" }, { "type": "p", "text": "深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便皆已得度。" }, { "type": "p", "text": "深达实相，所证之体深也；善说法要等，所起之用大也；一切菩萨法式，尽知行因，出假之智熟也；诸佛秘藏，无不得入，所带之果满也。降魔神通，智慧方便，此之三者，莫不到于彼岸。若斯人者，岂易酬对哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、菩萨承命二：初、正叙承命。" }, { "type": "p", "text": "虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。" }, { "type": "p", "text": "在己虽难酬对，奉旨或可一往。葢奉旨问疾，则佛之威神必当加被，庶乎有济耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、叙其威仪五：初、大众念往。" }, { "type": "p", "text": "于是，众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，咸作是念：今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说玅法。即时，八千菩萨、五百声闻、百千天人，皆欲随从。" }, { "type": "p", "text": "庵罗园众声闻共有八千，佛常随众亦有千二百五十人。余不同往者，当有二义：一、以五百机熟，宜获此会生酥之益，故皆同往；余未有益，故不往也。二、以佛座说法不可尽空，余众不往，留以侍佛耳。" }, { "type": "p", "text": "○二菩萨来仪。" }, { "type": "p", "text": "于是文殊师利，与诸菩萨大弟子众，及诸天人恭敬围绕，入毗耶离大城。" }, { "type": "p", "text": "○三大士预式" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者维摩诘心念：今文殊师利与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：念以空室，示有虗纳之怀。有去故空，密在用标宗致。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：现疾之兴，事在今也。空室去侍，以生言端。惟置一床，借座之所由也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：室空表本寂光土也，空室表应用迹也。物有去留，空无来往，释故迹以来新，应室容广座，乃尘中而现刹，不思议用有本者如是也。" }, { "type": "p", "text": "○四、菩萨入见。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。" }, { "type": "p", "text": "○五、宾主欵酬二：初、大士美其来仪。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘言：善来，文殊师利！不来相而来，不见相而见。" }, { "type": "p", "text": "此善文殊从体起用，依本垂迹，二相为用之妙也。法身之本，曷有往来可见之相？不妨从法垂应，依体起用，是则以不来相而来，不见相而见也。" }, { "type": "p", "text": "○二、菩萨以款叙对。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：如是，居士！若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。" }, { "type": "p", "text": "来已更不来者，无有来相也。去已更不去者，无有去相也。见相亦然。葢圣人垂迹，如水之波。波有千差，水性恒一。不以千差，令水性异。从法起应，全体即法。法无去来，应岂不同。故文殊答之若此也。" }, { "type": "p", "text": "○初、正问其疾二：初、先腾己辞。" }, { "type": "p", "text": "且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？" }, { "type": "p", "text": "此以疾同世人，如寻常问疾之言，故且泛然问起也。" }, { "type": "p", "text": "○二方致佛问。" }, { "type": "p", "text": "世尊殷勤致问无量：" }, { "type": "p", "text": "致问无量，言佛之问疾于居士者，其问极长也。儒书明病因五行生尅，佛法明病因四大增损，言虽似异，理实攸同。近西天外道利马豆破佛法云：人身不禀地大，但三大而已，病亦三大。此固西天外道之通说，不知四大皆有总别二义，总则俱遍，别则随众生抟聚以为之身。四大调和，人则无病；一大不调，则百一病生；四大俱不调，则四百四病一时俱生，不调秪是增损耳。" }, { "type": "p", "text": "○三、自伸其问二：初、凡致三问。" }, { "type": "p", "text": "居士！是疾何所因起？其生久如？当云何灭？" }, { "type": "p", "text": "○二、凡致三答三：初、答病之久近。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：从痴有爱，则我病生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：答久近也。菩萨何疾？悲彼而生疾耳。群生之疾，痴爱为本；菩萨之疾，大悲为源。夫高由下起，是因非生。所以悲疾之兴，出于痴爱；而痴爱无绪，莫识其源。吾疾久近，与之同根。此明悲疾之始，不必就己言也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答病当何灭三：初、法说二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "以一切众生病，是故我病；若以一切众生得不病者，则我病灭。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：答，灭也。大士之病，因彼生耳。彼病既灭，吾复何患。然以群生无边，痴爱无际，大悲所被，与之齐量。故前悲无穷，以痴爱为际；后悲无极，与群生俱灭。此因悲所及，以明悲灭之不近也。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫法身无生，况复有形；既无有形，病何由起？然为彼受生，不得无形；既有形也，不得无患。故随其久近，与之同疾。若彼离病，菩萨则无复病也。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬说。" }, { "type": "p", "text": "譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "菩萨如是，于诸众生爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。" }, { "type": "p", "text": "○三、答病之因起" }, { "type": "p", "text": "又言：是疾何所因起？菩萨疾者以大悲起。" }, { "type": "p", "text": "○三、问室空无侍二：初、发二问。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：居士！此室何以空无侍者？" }, { "type": "p", "text": "一问室空，一问无侍。" }, { "type": "p", "text": "○二、以二答二：初、答室空问二：初、正答其问。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：诸佛国土亦复皆空。" }, { "type": "p", "text": "维摩室空，本以表寂光玅土。今言诸佛国土，即寂光也。虽是寂光，亦具下之三土。如以金粟自居即寂光，诸菩萨居即实报，二乘人居即方便，长者居士同居即凡圣。今云国土，则四土俱该，空则俱空。今言寂光，乃究竟上品，惟具常乐我净之德，了无三惑二死之相，故言为空。非如小乘三脱初门之空，以无一物者为空也。下文借座灯王，乞食香积，一多无碍，小大相容，不思议解脱，皆本乎此。大师所谓真净解脱也。" }, { "type": "p", "text": "○二、因答反问二：初、三问答明果德之空三：初、一问答以何为空二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：以何为空？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：室中以无物为空，佛土以何为空？将辨毕竟空义也。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：以空空。" }, { "type": "p", "text": "上空，如来能证报智空也；下空，如来所证法身空也。法身之空，含生本具，因无报智，法身不显。是故室空之空，复须维摩报智以空其室。空去室有，意在乎此。文殊之问，以何为空？正问乎智，维摩玄会，故以空空答之。" }, { "type": "p", "text": "○三、问答空何用空二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：空何用空？" }, { "type": "p", "text": "文殊问意：法身之理本空，何用报智以空之耶？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：以无分别空故空。" }, { "type": "p", "text": "此答存乎两意。一以法身本无分别，若不达空，则堕于分别。故以无分别是空，故宜空之。一以众生堕于分别，不契于空，故成生死烦恼。是故欲证此空，宜以空而契无分别之空理也。" }, { "type": "p", "text": "○三一、问答空可分别二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：空可分别耶？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：分别亦空。" }, { "type": "p", "text": "夫智者，愚之对。所以愚者，以无分别故也。既以无分别为愚，则智有分别可知矣。第有缘尘不缘尘之异。凡夫背于本觉，堕落缘尘，故分别成识。菩萨照于法身，不落缘尘，故分别成智。故凡夫有分别与无分别，二皆成愚。菩萨有分别与无分别，二皆成智。葢菩萨有分别者，寂而常照也。无分别者，照而常寂也。惟其照而常寂，故曰分别亦空。肇公亦云：向之言分别者，分别于无分别耳。若能无心于分别，而分别于无分别者，虽复终日分别，而未尝分别也。故曰分别亦空。但肇公之言虽美，指归之要弗显，不能使人有下手处耳。上诸问答，要知皆就现事以明。如丈室中，室空本虗，虗则无碍，物则成碍矣。喻佛国本空，众生情存则碍。菩萨以智而空其情，即以空空也。文殊又问：室空本空，何须更用其空？答以室空则无分别，无分别则空，故宜空之。正以空则一相而无分别，无分别故空。一有物则缘尘生，故曰以无分别空故空。文殊又问：室若有物，即有分别，岂不空可分别耶？答曰：分别亦空，意谓此属众情，则有物有分别。以理观之，则非但有物皆空，即分别者亦空。故曰分别亦空。此章本寄事以明理，故重辨之。" }, { "type": "p", "text": "○二、三问答明因人之空三：初、一问答空当何求二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：空当于何求？" }, { "type": "p", "text": "上明果德之空，乃约法报以明境智。不了之徒，将谓室空在于维摩，而初心绝分，邪正逈隔，故文殊问起，冀维摩有以决之。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：当于六十二见中求。" }, { "type": "p", "text": "六十二见，外道心行，理外所执之邪解也。二使中属刀面利使，利属分别功胜刀背钝使。约修言之，属于修染；溯流寻源，属于性染。性染与性净同体，迷而为修，虽染净成异；悟之即性，则染净不二。故知性染乃佛性之异名也。葢真如之体，性具十界，其体不变，而能随乎染净之缘。随净缘则能为佛为净，为善为正；随染缘则能为九为染，为恶为邪。故华严云：能随染净缘，具造十法界。今言当于六十二见中，以求佛果法报境智，即是令观修染即性染。性染融通，无法不趣，任运摄得佛界性净也。" }, { "type": "p", "text": "○二一、问答见当何求二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：六十二见当于何求？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：当于诸佛解脱中求。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：舍邪见名解脱，背解脱名邪见。然则邪解相靡，孰为其源？为其源者，一而已矣。故求诸解脱，当本之邪见也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：解脱，真如性中之净分也。邪见，真如性中之染分也。既皆真如，则邪正靡殊，若随染缘顺流而出，即成乎邪。今云邪见当于诸佛解脱中求，是令溯流归源，舍其异而求夫同也。" }, { "type": "p", "text": "○三一、问答解脱何求二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：诸佛解脱当于何求？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：当于一切众生心行中求。" }, { "type": "p", "text": "夫邪见迷也，解脱悟也，皆修也，非性也，末也，非本也。循其流，则千差竞起，不能不以之异；溯其源，则一道平等，不能不以之同。故华严云：心如工画师，造种种五阴，一切世间中，无法而不造。正以众生心行，一念体具，十界性相，无不周足，可以为邪，可以为正，可以为生，可以为佛。故诸佛解脱，令于众生心行中求也。是则邪见解脱，皆本于心行。外道逆性，求之不善，故成邪见；诸佛顺性，以善求之，故成解脱。解脱者何？即前所示国土皆空，以空空无分别空，皆其事也。一经所明大体大宗，与夫解脱大用，莫不本诸于此。维摩卧疾，其有由矣。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念介尔之心，即方丈室也。以中观之智，观此一念，即静而动，即明而昏，即维摩示现有疾也。了达全空，即去室中所有佛国亦空也。如是以能空观智，空其所观之境，即空空也。了无能所可得，即以无分别空，故空分别亦空也。观此一心，性具五阴，一一皆为法界，如帝网珠，重重无尽，互为宾主，或色大我小，我在色中等云云，即空空等当于六十二见中求也。如此之见，与佛法界等，即六十二见当于诸佛解脱中求也。无边刹海，不隔毫端，即诸佛解脱当于众生心行中求也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答无侍问二：初、正答。" }, { "type": "p", "text": "又仁所问何无侍者，一切众魔及诸外道皆吾侍也。" }, { "type": "p", "text": "夫恭己顺命，给侍所需，谓之侍，反是则非也。苟以是为是，以反为非，则境有所拣，理存乎伪，是非杂糅于神襟，邪正紏纷于观道，非惟逆者以为逆，即顺者亦反为逆矣。今大士则了魔如佛，如求解脱于诸见之中，乃无邪而不正，无逆而非顺。矧欲界皆魔界，欲境皆魔境，了之诸法实相，则一切皆佛，随之缘尘分别，则一切皆邪。故善达道者，泾渭虽分而不分，薰莸虽辨而不辨可也。" }, { "type": "p", "text": "○二、征释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：魔乐著五欲，不求出世，故系之以生死。异学虽求出世，而执著己道，故系之以邪见。大士观生死同涅槃，故能不舍；观邪见同正见，故能不动。不动不舍，故能即之为侍也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，破去见思生死，乃以声闻僧而为侍者也。即烦恼生死观之为菩提涅槃，乃以众魔外道而为侍者也。" }, { "type": "p", "text": "○三、问此疾相因三：初、问所疾何相二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：居士！所疾为何等相？" }, { "type": "p", "text": "问：疾何相者，欲显众生之疾同无相也。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：我病无形不可见。" }, { "type": "p", "text": "此不必言大悲无疾，故无形不可见。当直就众生之病，亦本无有形，同大士之病，无形之不可见。若单指大士，即无意味矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、问此病何合二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：此病身合耶？心合耶？" }, { "type": "p", "text": "文殊三问，本宜相连。既问所疾何相，必与身心相合。若与身心相合，则四大之中，定属何大？即维摩之三答，亦应相连。今间隔问答，则只须我病无形不可见，一答俱消，下无置喙之地矣。是以问答间隔言之。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：身相离则非身，心如幻则非心。身心既无，病与谁合？无合故无病，无病故不可见也。" }, { "type": "p", "text": "○三、问何大之病二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：此将明病所由起。病所由起，不以一事，必由四大假会而生。假会而生，则病无自性。无自性，则同上不可见也。此虽明病所因起，乃明所以无病也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答二：初、明即大离大。" }, { "type": "p", "text": "答曰：是病非地大亦不离地大，水、火、风大亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：四大本性，自无患也。众缘既会，增损相克，患以之生耳。欲言有病，本性自无；欲言无病，相假而有。故病非地，亦不离地。余大类尔也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明众病我病。" }, { "type": "p", "text": "而众生病从四大起，以其有病是故我病。" }, { "type": "p", "text": "众生四大之病，本无而有，我大悲病，故亦因之。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心根尘相对，而有此因缘生法，我说即空即是病，非四大也。亦名为假名，即亦不离四大也。亦名中道双照空有，即以其众生有病，是故我病也。" }, { "type": "p", "text": "○四、问云何慰喻三：初、问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰谕有疾菩萨？" }, { "type": "p", "text": "涅槃经明五行，一圣行，二梵行，三天行，此三乃菩萨自行之法也。四病行，五婴儿行，此二乃菩萨利生之法也。今大士示疾，即病行也。然有初后因果之不同，既已示同众生之有病，则不病者应慰喻有病之人。如如来之遣弟子问疾于维摩，亦慰喻之一方耳。此或是以果人慰果人，或是以果人慰因人。今文殊所问，乃后心慰初心之事，以示处疾之法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答六：初、不偏，四、印示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：慰喻之法，应为病者说身无常，去其贪著；不应为说厌离，令取证也。不观无常不厌离者，凡夫也；观无常而厌离者，二乘也；观无常不厌离者，菩萨也。是以应慰喻初学，令安心处疾，以济群生，不厌生死，不乐涅槃。此大士慰喻之法也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：随其利钝，故说有广略。譬如大树，非一斧所倾，根由既深，非一法能除。或有虽闻无常，谓言不苦，则为说苦。既闻苦，便谓有苦乐之主，故说无我及空也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：虽见身苦，而不乐涅槃之乐；虽知无我，不以众生空故，阙于教导；虽见身空，不取涅槃毕竟之道，故能安住生死，与众生同疾。是以慰喻之家，宜说其所应行；所不应行，不宜说也。" }, { "type": "p", "text": "○二、不入三世示慰喻" }, { "type": "p", "text": "说悔先罪，而不说入于过去。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：今日之事，必由先罪，故教令悔先罪也。既言有先罪，则似罪有常性，入于过去，故为说不入过去，去其常想也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：教有疾菩萨悔既往之罪。往罪虽系人，不言罪有常性，从未来至现在，从现在入过去也。" }, { "type": "p", "text": "○三、念己愍彼示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "以己之疾，愍于彼疾；当识宿世，无数劫苦；当念饶益，一切众生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：令其推己而悲物也。当念言：我今微疾，苦痛尚尔，况恶趣众生，受无量苦也。无尽劫来，受苦无量，未曾为道，为道受苦，必获大利。既以此自喻，又当念饶益众生，令得利也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：当寻宿世受苦无量，今苦须臾，何足致忧，但当力疾救彼苦耳。" }, { "type": "p", "text": "○四、修福净命示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "忆所修福，念于净命。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外国法，从生至终，所作福业，一一书记。若命终时，傍人为说，令其恃福，心不忧畏也。净命，即正念也。自念从生至今，常行正命，必之善趣，吾将何畏也？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：勿为救身疾起邪命也。邪命，谓为命谄餝要利存生也。" }, { "type": "p", "text": "○五弗忧精进示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "勿生忧恼，常起精进。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：虽身逝命终，而意不舍也。" }, { "type": "p", "text": "○六，当作医王示慰喻。" }, { "type": "p", "text": "当作医王，疗治众病。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：令其因病发弘誓，如是诸病无能救者，当作法医疗，治众病也。" }, { "type": "p", "text": "○二结。" }, { "type": "p", "text": "菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性具十界，虽观六凡无常、苦、空、无我、寂灭，即六凡而四圣四德宛然，即不偏四印以示慰喻也。观此心即常住真心，即不入三世以示慰喻也。观此心中罪性本空，即忏悔以示慰喻也。初观一心三惑浩然，愍后一心三惑亦尔，念己苦故以愍他苦，即念己愍彼以示慰喻也。观心即佛，其福至大，依此正命安而住之，即修福净命以示慰喻也。观此心性常乐我净，精观不退，即弗忧精进以示慰喻也。观此心即佛心，中道遮照，能治昏动之病，即当作医王以示慰喻也。" }, { "type": "p", "text": "○六、问云何调伏二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：居士！有疾菩萨云何调伏其心？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上问慰喻之宜，今问调心之法。外有善喻，内有善调，则能弥历生死，与群生同疾，辛酸备经，而不以为苦。此即净名居疾之所由也。将示初学处疾之道，故生斯问。" }, { "type": "p", "text": "○二、答调伏问中，文有三段，义同缨络经。三观：一、从假入空观，亦名二谛观。二、从空入假观，亦名平等观。二空观为方便，得入中道第一义。谛观心心寂灭，自然流入萨婆若海。天台大师释其意云：初、从假入空观者，假是虗妄，俗谛也。空是审实，真谛也。令欲去俗归真，故言从假入空观。假是入空之诠，先须观假知假，虗妄而得会真，故言二谛观。此观若成，即证一切智也。与此经先空人假，次空法假，调伏其心同。今先约从假入空明调伏二：初、破人假入空三：初、检谁受病者。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：有疾菩萨应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：处疾之法，要先知其病本。病之生也，皆由前世妄想颠倒。妄想颠倒，故烦恼以生。烦恼既生，不得无身。既有身也，不得无患。逆寻其本，虗妄不实。本既不实，谁受病者？此明始行者初习无我观也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释身亦无主。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？四大合故假名为身，四大无主身亦无我。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：释无我义也。四大和合，假名为身耳。四大既无主，身我何由生？譬一沙无油，聚沙亦然也。主我一物异名尔。" }, { "type": "p", "text": "○三、示不应生著。" }, { "type": "p", "text": "又此病起皆由著我，是故于我不应生著。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：病起有二事：一者、由过去著我，广生结业，结业果熟，则受于苦；二者、由现在著我心恼，著我心恼，故病增也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：复源此病本空，而有病者，皆由著我起也。若能于我不著，病何有哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、破法假入空二：初、令当起法想二：初、结前生后。" }, { "type": "p", "text": "既知病本，即除我想及众生想，当起法想。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：我想，患之重者，故除我想而起法想。法想于空为病，于我为药，卑隆相靡，故假之以治也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正明法想二：初、明因法起灭。" }, { "type": "p", "text": "应作是念：但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：释法想也。五阴诸法，假会成身，起唯诸法共起，灭唯诸法共灭，无别有真宰主其起灭者也。既除我想，唯见缘起诸法，故名法想。" }, { "type": "p", "text": "○二、明各不相知。" }, { "type": "p", "text": "又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：万物纷纭，聚散谁为？缘合则起，缘散则离，聚散无先期，故法法不相知也。" }, { "type": "p", "text": "○二、当灭法想二：初、颠倒应离。" }, { "type": "p", "text": "彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：此法想者亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法想虽除，我于真犹为倒，未免于患，故应离之。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：向以法遣我，自此以下，以空遣法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、正明灭法五：初、明离法。" }, { "type": "p", "text": "云何为离？离我、我所。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：我为万物主，万物为我所。若离我我所，则无法不离。" }, { "type": "p", "text": "○二、明离我我所。" }, { "type": "p", "text": "云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有我、我所，则二法自生；二法既生，则内外以形；内外既形，则诸法异名；诸法异名，则是非相倾；是非相倾，则众患以成。若能不念内外诸法，行心平等者，则入空行，无法想之患。内外法者，情尘也。" }, { "type": "p", "text": "○三、二空平等二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "云何平等？谓我等、涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：极上穷下，齐以一观，乃应平等也。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？我及涅槃此二皆空。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：即事无不异，即理无不一。" }, { "type": "p", "text": "○四、此二皆空。" }, { "type": "p", "text": "以何为空？但以名字故空。如此二法无决定性。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因背涅槃，故名吾我。以舍吾我，故名涅槃。二法相假，故有名字而生。本其自性，性无决定，故二俱空也。" }, { "type": "p", "text": "○五、当除空病。" }, { "type": "p", "text": "得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上明无我无法而未遣空，未遣空则空为累，累则是病，故明空病亦空也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：群生封累深厚，不可顿舍，故阶级渐遣，以至无遣也。上以法除我，以空除法，今以毕竟空空于空者，乃无患之极耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、约从空入假示调伏者，天台大师释缨络第二假观云：从空入假观者，若住于空，与二乘何异？不成佛法，不益众生，是故观空。不住于空，而入于假，知病识药，应病授药，令得服行，故名从空入假观。而言平等者，望前称平等。前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等观。此观成时，证道种智也。与今设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生同。今约此释经为九：初、令无受而受。" }, { "type": "p", "text": "是有疾菩萨以无所受而受诸受。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：受，谓苦、乐、舍三受也。若能解受无受，则能为物受生，而忍受三受也。" }, { "type": "p", "text": "○二、令不灭取证。" }, { "type": "p", "text": "未具佛法，亦不灭受而取证也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：善自调伏者，处有不染有，在空不染空，此无受之至也。以心无受，故无所不受；无所不受，故能永与群生同受诸受。诸受，谓苦受、乐受、不苦不乐受也。佛法未具，众生未度，不独灭三受而取证也。" }, { "type": "p", "text": "○三令。念苦生悲" }, { "type": "p", "text": "设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：我既调伏，亦当调伏一切众生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：我功德智慧之身，尚苦痛如是，况恶趣众生，受苦无量耶？即起悲心，志拔群苦，要与群生同其苦乐。" }, { "type": "p", "text": "○四令除病不除法" }, { "type": "p", "text": "但除其病而不除法" }, { "type": "p", "text": "什公曰：谓妄见者，所见常乐净等法也。所以说言无者，不以有乐净法，而以无除之，直为除妄想病耳。无法可除，故能处之，不除其法也。" }, { "type": "p", "text": "○五、令断本教导二：初、标起。" }, { "type": "p", "text": "为断病本而教导之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：诸法缘生，聚散非己，会而有形，散而无像，法自然耳，于我何患？患之生者，由我妄想，于法自为患耳，法岂使我生妄想乎？然则妄想为病本，法非我患也。故教导之兴，但除病本，不除法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、转释四：初、转释病本。" }, { "type": "p", "text": "何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上说菩萨自寻病本，以理处心，故能处病不乱。今明为断众生病，故推其病源，然后应其所宜耳。机神微动，动则心有所属，心有所属，名为攀缘，攀缘取相，是妄动之始，病之根也。" }, { "type": "p", "text": "○二、转释攀缘。" }, { "type": "p", "text": "何所攀缘谓之三界？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：明攀缘之境也。三界外法，无漏无为，其法无相，非是妄想所能攀缘。所能攀缘者，三界而已耳。" }, { "type": "p", "text": "○三转释断攀缘。" }, { "type": "p", "text": "云何断攀缘？以无所得，若无所得则无攀缘。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：所以攀缘，意存有取。所以有取，意存有得。若能知法虗诳，无取无得者，则攀缘自息矣。" }, { "type": "p", "text": "○四转释无所得。" }, { "type": "p", "text": "何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见是无所得。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：内有妄想，外有诸法，此二虗假，终已无得。" }, { "type": "p", "text": "○六、发明功过三：初、法二：初、结成功德。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提。" }, { "type": "p", "text": "○二否无慧利。" }, { "type": "p", "text": "若不如是，己所修治为无慧利。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若能善调其心，不怀异想，而永处生死，断彼苦者，是菩萨菩提之道。若不能尔，其所修行，内未足为有慧，外未足为有利也。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬说。" }, { "type": "p", "text": "譬如胜怨，乃可为勇。" }, { "type": "p", "text": "住不调伏，则以生死为冤；住于调伏，则以涅槃为怨。生死之怨溺于有，涅槃之怨沉于空。不住不调伏，亦不住调伏，能胜此怨，乃可为勇也。" }, { "type": "p", "text": "○三合法" }, { "type": "p", "text": "如是兼除老病死者，菩萨之谓也。" }, { "type": "p", "text": "兼除则不专一，专一则行有所偏。" }, { "type": "p", "text": "○七令。念病非真" }, { "type": "p", "text": "彼有疾菩萨应复作是念：如我此病非真非有，众生病亦非真非有。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：解病非真，故能处之不乱也。云若以病为真有，则病不可除。众生无边，病亦无尽，无尽之病，其性实有，云何可度？即时迷乱，心生退转。若病非真，易可除耳。悲心即生，弘誓兼济也。" }, { "type": "p", "text": "○八、令弗起爱见四：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：谓未能深入实相，见有众生，心生爱著，因此生悲，名为爱见大悲。爱见大悲，虗妄不净，能令人起疲厌想，故应舍离也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：若自调者，应先观己病及众生病，因缘所成，虗假无实，但以此心而起悲也。若此观未纯，见众生爱之而起悲者，名爱见悲也。此悲虽善，而杂以爱见，有心之境，未免应累，故应舍之。" }, { "type": "p", "text": "○二显是。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心遇外缘，烦恼横起，故名客尘。菩萨之法，要除客尘而起大悲。若爱见未断，则烦恼弥滋，故应舍之。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：小乘教中，以见惑喻客，客义麤故；以思惑喻尘，尘义细故。" }, { "type": "p", "text": "○三出非" }, { "type": "p", "text": "爱见悲者，则于生死有疲厌心。" }, { "type": "p", "text": "○四明功" }, { "type": "p", "text": "若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若能除爱见，即弃舍结业，受法化生，自在无碍也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有所见必有所滞，有所爱必有所憎，此有极之道，安能致无极之用。若能离此，则法身化生，无在不在，生死无穷，不觉为远，何有爱见之覆，疲厌之劳乎。" }, { "type": "p", "text": "○九、拣择是非二：初、但明其是。" }, { "type": "p", "text": "所生无缚，能为众生，说法解缚。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：爱见自除，法身既立，则所生无缚，亦能解彼缚也。" }, { "type": "p", "text": "○二、证成是非。" }, { "type": "p", "text": "如佛所说：若自有缚能解彼缚，无有是处；若自无缚能解彼缚，斯有是处。" }, { "type": "p", "text": "○三、约从空假入中道明调伏者，天台大师释缨络中观云：二空为方便者，初观空生死，次观空涅槃，此之二空为双遮之方便。初观用空，次观用假，此之二用为双照之方便。心心归趣，入萨婆若海，双照二谛也。此观成时，证一切种智，与今慧与方便兼行，即双照用空假之义。后三十一科明菩萨双非二边，即双遮空假之义。今释为二：初、双即空假明调伏，为三：初、结前生后。" }, { "type": "p", "text": "是故菩萨不应起缚。" }, { "type": "p", "text": "○二、征起缚解。" }, { "type": "p", "text": "何谓缚？何谓解？" }, { "type": "p", "text": "○三、释明缚解三：初、正释二：初、先明缚解。" }, { "type": "p", "text": "贪著禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：贪著禅味有二障，障涅槃及菩萨道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：三界受生，二乘取证，皆由著禅味，所以为缚。又曰：自既离生，方便为物面受生者，则彼我无缚，所以为解也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释明慧便二：初、先标二义。" }, { "type": "p", "text": "又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：巧积众德，谓之方便。直达法相，谓之慧。二行俱备，然后为解耳。若无方便而有慧，未免于缚。若无慧而有方便，亦未免于缚。" }, { "type": "p", "text": "○二、释明二义二：初、以方便为首释二：初、明无方便慧缚。" }, { "type": "p", "text": "何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：观空不取，涉有不著，是名巧方便也。今明六住已还，未能无碍，当其观空，则无所取著，及其出观净国化人，则生见取相，心爱著，拙于涉动，妙于静观。观空，慧不取相，虽是方便，而从慧受名。此中但取涉有不著为方便，故言无方便而有慧也。七住已上，其心常定，动静不异，故言有方便慧也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此之二义，若约渐教阶位而言说，如什公所云；若约顿教而说，则圆人初心皆能两备，如金刚般若云：应无所住而生其心，所谓不住六尘而行布施等。无所住，慧也；生心行度，方便也。初心两备，圆行皎然。下释得失中，缚则俱缚，不惟缚于有，亦缚于空；解则俱解，不惟于有得解，即于空亦得其解也。六朝已前判教相者，但知何通教大乘之即色明空融通之理？今什、肇每言六住、七住，不知此是如来借别明通之位，与此经所谈通方之教犹隔一程。今约台教明之：菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，有方便而无慧者，乃三藏教行事。六度菩萨虽伏惑而未断惑，故涉爱见也。于空、无相、无作法中而自调伏，无方便慧缚者事。六度菩萨虽于三资粮、四加行位，用三解脱伏惑，在下中忍位中，经三僧祗劫行六度，行百劫种相好因也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明有方便慧解。" }, { "type": "p", "text": "何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土、成就众生，于空、无相、无作法中以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：七住已上，二行俱备，游历生死，而不疲厌，所以为解。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：此是通教理六度。菩萨以解巧根大故，能知一切事度即理，色即是空，非色灭空，能无住而生心。复知虽断见思，不妨随逐生死，而度生行度。是故庄严佛土三三昧中，双轮而并驾，两翅而高翥，故名有方便慧解也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以慧为首释二：初、明无慧方便缚。" }, { "type": "p", "text": "何名无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而殖众德本，是名无慧方便缚。" }, { "type": "p", "text": "前方便先而慧后，此慧先而方便后，同是三藏教菩萨根小解拙之行，准上可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、明有慧方便解。" }, { "type": "p", "text": "何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。" }, { "type": "p", "text": "前方便先而慧后，今方便后而慧先，同是通教。菩萨根大解巧之行，亦准上可知。此约界内二教说之如此。若界外二教说之，则前之言失，当在别教；后之言得，当在圆教。或可后之言得，同在后之三教，对前三藏，通名为拙，部属方等，教理宜然。能了天台判教规，则解一千从矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！彼有疾菩萨应如是观诸法。" }, { "type": "p", "text": "既曰有疾菩萨，正应约解行位中明之。若曰位登七住，方名为得，即是无疾菩萨矣。" }, { "type": "p", "text": "○三、重释二：初、第一释。" }, { "type": "p", "text": "又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死，饶益一切而不厌倦，是名方便。" }, { "type": "p", "text": "○二，第二释。" }, { "type": "p", "text": "又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。设身有疾而不永灭，是名方便。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：新故之名，出于先后。然离身无病，离病无身，众缘所成，谁后谁先？既无先后，则无新故；新故既无，即入实相，故名慧也。既有此慧，而与彼同疾，不取涅槃，谓之方便自调。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：准今重释，则慧与方便，皆在初心，不必约入位说也。若果入位，方名为得，则后学初心，此经绝分矣。" }, { "type": "p", "text": "○二、约双非空假明调伏二：初、双约空有结前生后二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。" }, { "type": "p", "text": "应如是调伏，则不住有。不住其中，则不住空。下句祗亦不住有耳。不住空有中道之义，则已彰于前章，即空有明调伏中矣。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若住不调伏心是愚人法，若住调伏心是声闻法。" }, { "type": "p", "text": "○二、双非空假，正明中道之行。凡夫本即是佛，所多者在于缘尘分别。二乘亦本即佛，所多者在于滞寂沉空。菩萨亦本即佛，所多者在于根本无明。今明菩萨中道之行，须异凡夫、二乘，住调伏与住不调伏，正行中道，所以破根本无明。是故下，明三十一行，皆就中道双非言之，修圆因而证佛果。文为三十一：初、以调伏不调伏明中道。" }, { "type": "p", "text": "是故，菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "住于调伏则沉于空，住于不调伏则滞于有，离此二法则正行中道，故为大乘菩萨法也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约离生死涅槃以明中道。" }, { "type": "p", "text": "在于生死不为污行，住于涅槃不永灭度，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "不住不调伏故，在生死不为污；不住调伏故，虽住涅槃不永灭。" }, { "type": "p", "text": "○三、约离凡夫圣贤以明中道。" }, { "type": "p", "text": "非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "在于生死不为污，故非凡夫；住于涅槃不永灭，故非贤圣。" }, { "type": "p", "text": "○四、约离垢行净行以明中道。" }, { "type": "p", "text": "非垢行、非净行，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "非凡夫行故非垢，非圣贤行故非净。" }, { "type": "p", "text": "○五、约过魔降魔以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽过魔行而现降伏魔，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "凡有魔之可降者，于将过魔界、未过魔界之时，而魔来娆之，俾不出境，故菩萨有降魔之事。若已过魔界之行，则魔不能娆，又何有魔之可降？今菩萨虽过魔行，而不妨示现降魔，是则不滞于有，不滞于空，方为中道之行。" }, { "type": "p", "text": "○六、约离时非时以明中道。" }, { "type": "p", "text": "求一切智无非时求，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "一切智有二：一、二乘一切智，以空为果者也；二、佛果一切智，以中道圆满为果者也。二乘匇匇，取证名，非时求。" }, { "type": "p", "text": "○七、约离不生不入以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽观诸法不生而不入正位，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "诸法理本无生，菩萨顺理恒观。然而无生未始不生，菩萨观之，生化两冥，故不同二乘观无生而入偏空之正位也。" }, { "type": "p", "text": "○八、约离缘起邪见以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽观十二缘起而入诸邪见，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "外道迷诸法因缘所生，而执为自然，能观缘起，则不入邪见矣。然而菩萨悟六十二见为如来种，乃炽然入之，以求诸佛解脱，故曰入诸邪见。夫观缘起而入，岂同邪见者哉？" }, { "type": "p", "text": "○九、约离摄生爱见以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽摄一切众生而不爱著，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "菩萨以四摄法而摄受众生，似近于爱见，然而终不落于爱见，所以成中道之行也。" }, { "type": "p", "text": "○十、约离远离及尽以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽乐远离而不依，身心尽是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘厌此身心为生死大累，故修空无相无作远离之行，必远离之斯为究竟。菩萨岂不异凡夫以修远离，然而身心尽处而炽然求生以度生，故曰因灭无明得炽然三菩提灯。" }, { "type": "p", "text": "○十一、约即三界法性以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行三界而不坏法性，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "凡夫行三界则坏法性，二乘证法性则不行三界，菩萨异乎是，故行中道之行。" }, { "type": "p", "text": "○十二、约即行空而殖众德，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行于空而殖众德本，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "行于空，从假以入空也；植德本，从空以出假也。方入空而出假，方出假以入空，已能双遮，又复双照。" }, { "type": "p", "text": "○十三、约即无相而度生以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行无相而度众生，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "义与前同，第植德专于己，度生专于人异耳。合而归之，不同而同也。" }, { "type": "p", "text": "○十四、约即无作而受生以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行无作而现受身，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘行无作，则永不受生。菩萨为度众生故，行无作以尽己生。己生既尽，则正当受生以毕志愿，必不匇匇而入正位也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、约即无起而行，善行以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "若行无起而心永不起，沉于空矣。今菩萨从无起而起异二乘，从起而无起异凡夫，故为菩萨之行。" }, { "type": "p", "text": "○十六、约即行度而知生心数以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行六波罗蜜，而遍知众生心、心数法，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：六度是自行法，自行既足，然后化人，化人乃知众生心。今虽自行，而已能知彼。复次，第六度观法无相，不以无相为碍，亦能知众生心也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六度，无相行也。无相则无知，而方遍知众生心行。" }, { "type": "p", "text": "○十七、约六通不尽漏以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行六通而不尽漏，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘虽得六通，必尽诸漏，出三界，而不现身度生。菩萨异乎此，故虽行六通，而不尽漏。言不尽者，非若凡夫之不尽，秪示现受生，令不知者，谓菩萨实有漏耳。" }, { "type": "p", "text": "○十八、约行四心，不生梵天，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "有凡夫之四无量心、菩萨之四无量心、如来之四无量心。凡夫四无量心必报生梵天，今是菩萨之四无量心报在成佛，故不贪著生于梵世。" }, { "type": "p", "text": "○十九、约行禅等而不随禅以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行禅定、解脱、三昧，而不随禅生，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：禅，四禅也。定，四空也。解脱，八解脱也。三昧，空、无相、无作也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：大小法相，大抵相同，惟观其用心何如耳。是以天台圆教所用名相，不局谛缘度法之所摄属。如大有福人，瓦砾草木，信手持来，无非是宝。与此经所明菩萨之行，甚相符合。苟必离此，方为圆顿，何异但中称为佛性乎？" }, { "type": "p", "text": "○二十、约四念处即即而离，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行四念处，而不毕竟永离身、受、心、法，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "凡夫外道于身受心法，执之以为常乐我净，故如来谓之四倒。二乘又观此四，以为不净无常苦空无我，于此外虽谓之正，于如来亦谓之倒。葢凡外因四荣谓之倒，二乘因四枯谓之倒，惟如来玅观中道，非荣非枯离乎八倒，于其中间以般涅槃。今云虽行四念处，则异乎荣而不毕竟，示离身受心法则异乎枯，非荣非枯是菩萨行也。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、约四正勤不舍，身心精进，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行四正勤而不舍身心精进，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘于空、无相、无作，虽勇于正勤，而于菩萨游戏神通、净佛国土，无有一念好乐之心，则犹称懈怠。菩萨异此，故是中道。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、约四如意足，得自在神通，以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘之修四如意足，固能得小乘之作意神通也，岂若菩萨之修大乘如意足，以得不作意之自在神通乎？" }, { "type": "p", "text": "○二十三、约五根分别众生以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘之修五根，志在于无分别，故信、进、念、定、慧，一归于无分别。苟涉分别，则信不得其真，念不得其一矣。今菩萨玅行中道，故虽五根行离诸缘尘，而于众生玅有法门，能炽然分别，故是中道也。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、约五力求佛力以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行五力而乐求佛十力，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘行五根，生五力，惟拔出分段生死，开空、无相、无作七觉华，结八正果而已。菩萨之行五力，而乐求佛之十力，拔出二种生死，开如来七菩提华，结善逝八正觉果，故是中道行也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五、约觉支佛智以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "二乘行七觉支，不过分别偏空之法；菩萨之七觉支，则异乎是，乃分别佛之中道智慧者也。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、约八正道行佛道以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "菩萨亦行八正之道，第其所名之正虽同，而所行之道则不同，正以空不空异，竟不竟殊也。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、约止观不堕寂灭以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "制心一处，寂然不动，谓之止。智慧照了，历历不昧，谓之观。二乘亦修止观以为助道，然而但止见思分别之动，而观见思愚痴之昏归于寂灭而已。菩萨之修止观，三惑分别之动无不止，三惑愚痴之昏无不观，故不堕于寂灭也。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、约诸法不生相好庄严以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "行诸法不生不灭者，法身也；相好庄严者，报身也。法非报不严，报非法不成，法报相资，方成佛道。" }, { "type": "p", "text": "○二十九、约现二乘不舍佛法以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽现声闻、辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "或菩萨之修持，或应身之所示现，岂以二乘之小而弃之不行？是故形虽比丘而心恒佛道，所谓以佛道声令一切闻是也。" }, { "type": "p", "text": "○三十、约究竟应身以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：究竟净相，理无形象，而随彼所应，现若干像也。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、约空寂现土以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "诸佛国土，本自离染清净，故永寂如空。惟其清净，而性具之土，方炳然发现，故能随机所宜，现种种法，净佛国土也。" }, { "type": "p", "text": "○三十二、约带果行因以明中道。" }, { "type": "p", "text": "虽得佛道，转于法轮，入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "成道、说法、入寂，乃菩萨究竟之大果，菩萨修因所尅，毕于是矣。然而众生无尽，僧那亦无有尽，岂即于是而取泥洹？要当带果行因，以行菩萨之道，如观音、文殊之为然，否则非菩萨道也。" }, { "type": "p", "text": "○四、闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此经说在方等，虽曰弹偏斥小，叹大褒圆，而正意在斥小处多。是则无慧方便，无方便慧，爱见大悲，正斥三藏事。六度菩萨，不断惑而度生，或断惑而灰智也。若曰弹偏，则不特小，即通别二教，皆得言之。即圆教名字位人，观行未成，五住未伏，岂能即免无慧方便，无方便慧，及爱见大悲？是以圆人初心，方便及慧，二种之行，不可须臾而离。言方便，则不惟度生善巧，及六度行，即四威仪中，折旋俛仰，无非圆人之方便。而此方便，不可无空慧而统御之，或慧先而方便佐之，或方便先而慧佐之，如是之行，无非中道双遮双照之方便。寄语行者，勤而习之。但大师释缨络三观之后，又明一心中三观，引释论云：三智实在一心中得，秪一观而三观，观于一谛而三谛，故名一心三观。类如一心，而有生住灭，如此三相，在一心中。此观成时，证一心三智，亦名一切种智寂灭相，种种行类相貌皆知也。寂灭相者，是双亡之力；种种相貌皆知者，双照之力也。中论云：因缘所生法，即空、即假、即中。释论云：三智实在一心中得。即此意也。此观微妙，即一而三，即三而一，一观一切观，一切观一观，非一非一切，如此之观，摄一切观也。须知此品所示观法，而有顿、渐二门。文殊、维摩初番问答，往复明室空之旨，顿观也；三番明调伏其心，渐观也。然而非顿无以融渐，非渐无以开顿，顿、渐合行，是今圆观。此又与大师所示不约而符。或者疑曰：顿观虽圆，宛有三相，今维摩所示，惟是一空，云何相合？答曰：此正圆、顿三观，一空、一切空之旨。如趣举空观，则非惟但空俗谛，而中、真亦空，名大空观。今文所示，正是大空，亦名顿空、圆空。自非此空，安令室容广座，称不思议智者？解一千从，无劳拟议也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，三心即空，一一推检，所具五阴，谁受病者，此其中间，身亦无我，是故于心，不应生著，即破人假入空，调伏其心也。又观五阴之中，起惟法起，灭惟法灭，又此法者，各不相知，不言我起我灭，又观此法，亦是颠倒，我应离之，离我我所，不念内外，行于平等，我及涅槃，此二皆空，唯有空病，空病亦空，即破法假入空观，调伏其心也。又观此心，虽然即空，亦复即假，诸法宛然，以即假故，不妨于无所受而受诸受，不灭受而取证于空，愍自心沉沦生死，而愍于他，生大悲心，虽除假病，而不除法，心心生起，以观教之，令断苦教导，断除攀缘，设诸方便，而化余心，虽化余心，而不离空慧，即从空出假观，调伏其心也。又观此心中道，双即空假有，方便及慧，慧及方便，二相辅颊，恒不舍离，双非空有，非调伏非不调伏，非生死非涅槃，乃至带果行因，一一称性观之，即从空假入中道观，调伏其心也。" }, { "type": "p", "text": "○六、释不思议品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经不思议品第六。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：法身大士，身心无倦。声闻结业之形，心虽乐法，身有疲厌，故发息止之想。身子于弟子中，年耆体劣，故先发念，不用现其累迹。又以维摩必悬得其心，故直念而不言也。寻下言诸大人当于何坐，似是推己之疲，以察众人之体，恐其须，故发念之也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：床坐独寝，旨现于此。舍利弗默领玄机，故扣其兴端。净名将辩无求之道，故因而诘之也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：失。发千寻之丝，先于微绪；开万华之谷，首于初阳。是以身子所发之念、所缘之事极小，而维摩能鉴之心、所现之迹极大。机教相扣，碪椎相应，大士固不可思议，身子亦不可思议也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文四：初、略寄借座明不思议三：初、欲座兴念。" }, { "type": "p", "text": "尔时舍利弗见此室中无有床座，作是念：斯诸菩萨大弟子众当于何坐？" }, { "type": "p", "text": "○二、知意呵斥五：初、维摩泛问。" }, { "type": "p", "text": "长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何？仁者！为法来耶？求床座耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、身子实答。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：我为法来，非为床座。" }, { "type": "p", "text": "○三、正事呵斥五：初、以为法不贪躯命斥。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座？" }, { "type": "p", "text": "○二、以求法非有三科三界斥" }, { "type": "p", "text": "夫求法者，非有色、受、想、行、识之求，非有界、入之求，非有欲、色、无色之求。" }, { "type": "p", "text": "五阴、十八界、十二入，是为三科。欲、色、无色，是为三界。夫有三科，即在三界。苟在三界，不免三科。身子一念床座，则生死之法备矣。" }, { "type": "p", "text": "○三以求法不著三宝求斥。" }, { "type": "p", "text": "唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著众求。" }, { "type": "p", "text": "夫求出三科三界者，要以归依三宝为之始。第三宝为世舟航，渡河虽用筏，到岸不须舟，故不可以不求，又不可以著心而求之可也。身子答云：我为法来，是著法而求。法因佛说，法假僧弘，故相因言之。然以著心求者，是非为真求，而于无求中，我而求之。" }, { "type": "p", "text": "○四、以求法无修四谛求斥二：初、以举四谛斥。" }, { "type": "p", "text": "夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。" }, { "type": "p", "text": "○二、明所以斥。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？法无戏论。若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有求则戏论，戏论则非求，所以知真求之无求也。" }, { "type": "p", "text": "○五、以求法无用八义求斥。" }, { "type": "p", "text": "唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭非求法也。法名无染，若染于法乃至涅槃，是则染著非求法也。法无行处，若行于法，是则行处非求法也。法无取舍，若取舍法，是则取舍非求法也。法无处所，若著处所，是则著处非求法也。法名无相，若随相识，是则求相非求法也。法不可住，若住于法，是则住法非求法也。法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知非求法也。法名无为，若行有为，是求有为非求法也。" }, { "type": "p", "text": "此科经有八段，一以法身名为寂灭，不可以生灭求斥，乃至法身名无为，不可以有为求斥，一一在文可见。" }, { "type": "p", "text": "○四、结成正意。" }, { "type": "p", "text": "是故，舍利弗！若求法者，于一切法应无所求。" }, { "type": "p", "text": "言应无所求者，乃以无求之心而求，非一向不求，所谓于无可求中，吾故求之是也。" }, { "type": "p", "text": "○五、闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "说是语时，五百天子于诸法中得法眼净。" }, { "type": "p", "text": "法眼净位在圆教八、九、十信，别在十行。若小乘法眼净，非此中意。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念识心，具足众德，了无诸相，即法身非有躯命。三科虽即三宝，不应著之。虽即四谛，无四谛相。了不见生灭之相，乃至无见无为，即大士所示义也。" }, { "type": "p", "text": "○三、借座与坐十三。初、维摩问：何处座好？" }, { "type": "p", "text": "尔时，长者维摩诘问文殊师利言：仁者游于无量千万亿阿僧祗国，何等佛土有好上妙功德，成就师子之座？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：自知而问者，欲令众信也。借座彼国，其义有二：一者欲现诸佛严净功德，致殊胜之座，令始行菩萨深其志愿也。二者欲因往返之迹，使化流一国也。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊答座好之处。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：由旬，天竺里数名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也。" }, { "type": "p", "text": "○三、维摩诘现通借座。" }, { "type": "p", "text": "于是长者维摩诘现神通力。" }, { "type": "p", "text": "○四灯王佛遣座与之。" }, { "type": "p", "text": "即时，彼佛遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩诘室。" }, { "type": "p", "text": "○五座室小大相容" }, { "type": "p", "text": "诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见。其室广博，悉皆包容三万二千师子之座，无所妨碍。于毗耶离城及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。" }, { "type": "p", "text": "○六、维摩诘命各就座。" }, { "type": "p", "text": "尔时，维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。" }, { "type": "p", "text": "○七、诸菩萨变形就座。" }, { "type": "p", "text": "其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座。" }, { "type": "p", "text": "○八、余众皆不能升。" }, { "type": "p", "text": "诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。" }, { "type": "p", "text": "○九问：身子何不就座？" }, { "type": "p", "text": "尔时，维摩诘语舍利弗：就师子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。" }, { "type": "p", "text": "○十、命身子礼佛可升。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：唯，舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。" }, { "type": "p", "text": "○十一、依命礼佛得升" }, { "type": "p", "text": "于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。" }, { "type": "p", "text": "○十二、身子赞叹希有。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：居士，未曾有也！如是小室乃容受此高广之座，于毗耶离城无所妨碍，又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿亦不迫迮。" }, { "type": "p", "text": "○十三、维摩诘示不可思议。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：唯，舍利弗！诸佛菩萨有解脱，名不可思议。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有不思议之迹显于外，必有不思议之德著于内。覆寻其本，权智而已乎。何则？智无幽而不烛，权无德而不修。无幽不烛，故理无不极；无德不修，故功无不就。功就在于不就，故一以成之；理极存于不极，故虗以通之。所以智周万物而无照，权积众德而无功，冥漠无为而无所不为，此不思议之极也。巨细相容，殊形并应，此葢耳目之麤迹，遽足以言乎？然将因末以示本，托麤以表微，故因借座略显其事耳。此经自始于净土，终于法供养，其中所载大乘之道，无非不思议法者也。故嘱累云：此经名不思议解脱法门，当奉持之。此品因现外迹，故别受名耳。解脱者，自在心法也。得此解脱，则凡所作为，内行外应，自在无碍，此非二乘所能议也。七住法身已上，乃得此解脱也。别本云神足三昧解脱。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：肇公第知覆寻不思议之本，权智而已。未知权智之所施设者，迹也。若覆寻其本，则又有实智在焉。葢诸佛菩萨果上玅用，依实智之体，以起权智之用。正以实智不可思议，致令权智亦不可思议。又权实二智，能照之智也。不有所照之境，焉发能照之智？是故智有权实，境亦同之。不有所照之境，安发能照之智？不有能照之智，安显所照之境？是则权实二智之不可思议。又因权实二境之不可思议，故法华云：诸佛智慧，甚深无量。此叹实智玅也。又云：其智慧门，难解难入。此叹权智玅也。又云：是法非思量分别之所能解。此叹权实二智俱不可思议，以释玅名也。又云：惟佛与佛，乃能究尽诸法实相。能究尽者，乃权实二智。所究尽者，乃权实二境。天台大师云：诸法不思议，权境也。实相不思议，实境也。即诸法而实相，乃即权而实。即实相而诸法，乃即实而权。权实实权，俱不可思议，乃诸佛所究尽之境。又云：诸法者，即华严能随染缘，具造十法界也。每一界各有十如是，故经云：所谓诸法有如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。又准仁王经与智论，每一界具假名实法国土，界界三法，法法十如。每一界有三十如是，十界则三百如是。每界互具十界，则成百界，界十如是，故成三千如是。此三千法，又有真妄具造不同。葢始由真如不变之体，法尔具足三千性相，能随染净缘具造十法界。始既即不变而随缘，终则即随缘而不变。言不变者，虽随净缘具造佛界假名实法国土，而真如不变之体性具十种法界，即性体清净，不染纤毫，与夫性量竖穷横遍者毫无亏。次即随染缘具造九界假名实法国土，而真如不变之体性具十界，即性体清净，毫无染污，与夫性量竖穷横遍者亦毫无亏欠。惟其在真如随缘不变，故随缘所造，若佛法、若众生法、若心法，莫非不变之体，而彼性具性体、性量，不阙纤毫。故诸佛菩萨悟中证此三法，若正报、若依报，若大、若小，若多、若少，无非法界。是故于中一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮者以此。故法智大师云：良由法界不思议体作我一念之心，亦复举体作生、作佛、作依、作正，一尘法界不小，刹海法界不大。惟其如此，故能室容广座，亦容多众。以须弥之高广，内芥子中无所增减，毛内大海不娆鱼鼈，以至如来无碍神通、菩萨三十二应，皆本于此。不则，何异作意神通，焉称无作玅用耶？或问曰：若如所云，岂肇公不思议权智之说非耶？对曰：肇公之说非，一向不是，葢覆求其迹，原是不思议权智。第肇公但知其迹，不究其本，又不知权实二智同居一体，谓之同体权实，权实所依在于诸法实相，权实二境以依同体之境，故有同体之智，是故诸佛菩萨果地施设种种不思议权智，此权即实，智即是境，故如来于法华会上从三昧安详而起，先叹权实二智，次叹权实二境，以明出世间一大事因缘深有所以也。大师净名疏亦云：今解华严经明一微尘有大千经卷，观众生一念无明心即是如来心，若见此心则能以须弥入芥子无相妨也。下诸不思议事穷劫说不能尽，皆是此意耳。所以然者，此经云：诸佛解脱当于众生心行中求，若观众生心行得诸佛解脱，住此解脱则能现如是种种不思议事也。所以然者，诸方便教明二乘得偏真之理解脱是思议解脱，如得玻璃珠不能雨宝，大乘圆教明菩萨中道圆真真性解脱即是不思议解脱，如得如意珠能雨大千宝也。见众生心行真性得芥子须弥，真性一如无二如，若得芥子真性之小能容须弥之大，得须弥真性则须弥之大不碍芥子之小，举此一意可以例下诸事，如是解脱正贯摄此意也。" }, { "type": "p", "text": "○二、广举众事明不思议十二：初、须弥内芥四：初、牒解脱之本。" }, { "type": "p", "text": "若菩萨住，是解脱者。" }, { "type": "p", "text": "○二、示不思议相。" }, { "type": "p", "text": "以须弥之高广，内芥子中无所增减，须弥山王本相如故。" }, { "type": "p", "text": "○三、明机见不同。" }, { "type": "p", "text": "而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中。" }, { "type": "p", "text": "○四、结成法门。" }, { "type": "p", "text": "是名不可思议解脱法门。" }, { "type": "p", "text": "不思议解脱之本始，既性具三法，能不变以随缘，是故终则随缘而不变。在相言之，虽有山芥大小之不同，在性言之，须弥一法界也，芥子亦一法界也，彼此各各相容，犹如因陀罗网。今乃以芥子为主，以须弥为宾，芥子之主则隐相而现性，须弥之宾则隐性而现相，性能内相，是故芥子内须弥中，此为小中现大，亦是依中现依。" }, { "type": "p", "text": "○二毛入大海" }, { "type": "p", "text": "又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鼈鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙、鬼神、阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。" }, { "type": "p", "text": "释义准前，名为正中现。依楞严云：于一毛端现宝王刹。义同。" }, { "type": "p", "text": "○三、断界远掷。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮著右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往，又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。" }, { "type": "p", "text": "虽因神通之力不可思议，实由性具之法转变自在。" }, { "type": "p", "text": "○四演日为劫。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。" }, { "type": "p", "text": "时之延促，皆众生情谓所计。无论证无生忍者，不见有近久之殊，即冥心玄览，实无去来今相之可得。今菩萨为众生乐久住世而得度者，即演日为劫。其若乐久住存寿者，相如神仙之流。菩萨下文所示，又则促劫为日也。" }, { "type": "p", "text": "○五促劫为日" }, { "type": "p", "text": "或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。" }, { "type": "p", "text": "前乐久住世而可度，乃菩萨根人，愿于末劫弘经，如南岳思大禅师之为心者也。今不乐久住，乃厌世无常，去无常以趣真常。此有两种：一、二乘根性；一、菩萨乐生无量寿佛国，乐集一切功德人也。" }, { "type": "p", "text": "○六、以佛土示众。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国示于众生。" }, { "type": "p", "text": "○七、擎土不动。" }, { "type": "p", "text": "又菩萨以一佛土众生置之右掌，飞到十方，徧示一切而不动本处。" }, { "type": "p", "text": "○八毛见供具。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见。" }, { "type": "p", "text": "○九毛见日月" }, { "type": "p", "text": "又十方国土所有日月星宿，于一毛孔普使见之。" }, { "type": "p", "text": "○十、口吸诸风。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中而身无损，外诸树木亦不摧折。" }, { "type": "p", "text": "性风真空，理已如是。菩萨合如来藏，示现神变，固不可得而思议也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、腹内劫烧。" }, { "type": "p", "text": "又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故而不为害。" }, { "type": "p", "text": "○十二、取土过界。" }, { "type": "p", "text": "又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土举著上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶而无所娆。" }, { "type": "p", "text": "已上皆于依报明不可思议，下文则于正报明不可思议。" }, { "type": "p", "text": "○三、广举现身明不可思议三：初、神通现身。" }, { "type": "p", "text": "又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身、或现声闻身、或现帝释身、或现梵王身、或现世主身、或现转轮圣王身。" }, { "type": "p", "text": "性具十界，究竟现前。随机所扣，如鉴现形。普门之业，法尔如斯。" }, { "type": "p", "text": "○二变声演法。" }, { "type": "p", "text": "又十方世界所有众声，上、中、下音皆能变之令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中普令得闻。" }, { "type": "p", "text": "普门示现，则应以何身得度，即现何身而为说法。今则变一切众音，令作佛声，演出法音，普令得闻，以显解脱不可思议也。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结不思议之力。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。" }, { "type": "p", "text": "○四、总明智慧方便之门四：初、迦叶赞叹自鄙五：初、赞法门希有。" }, { "type": "p", "text": "是时，大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：譬如有人于盲者前现众色像，非彼所见；一切声闻闻是不可思议解脱法门，不能解了为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？" }, { "type": "p", "text": "○二鄙小乘绝分。" }, { "type": "p", "text": "我等何为永绝其根？于此大乘已如败种。" }, { "type": "p", "text": "○三显声闻应泣。" }, { "type": "p", "text": "一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：所乖处重，故假言应号泣耳。二乘忧悲永除，尚无微泣，况震三千乎！" }, { "type": "p", "text": "灯曰：非也。须知二乘虽断见思，无界内忧悲，不无界外见思忧悲。下云结习未尽，华则著身，畏生死故，五欲得便是也。二乘自鄙无分，应是十二年中小乘执教未忘，谓断见思已如败种。未知见思若尽，种当发现，大士法雨正启其根，号泣三千，乃发厥萌芽之初也。" }, { "type": "p", "text": "○四、显菩萨自在。" }, { "type": "p", "text": "一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：迦叶将明大小之殊，抑扬时听，故非分者宜致绝望之泣，已分者宜怀顶受之欢也。" }, { "type": "p", "text": "○五、显魔无如之何。" }, { "type": "p", "text": "若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。" }, { "type": "p", "text": "○二天子闻赞发心。" }, { "type": "p", "text": "大迦叶说是语时，三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三、大士叹显菩萨三：初、明菩萨多作魔王。" }, { "type": "p", "text": "尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因迦叶云：信解不可思议者，魔不能娆。而十方亦有信解菩萨为魔所娆者，将明不思议大士所为自在，欲进始学故，现为魔王，非魔力之所能也。此亦明不思议，亦成迦叶言意。" }, { "type": "p", "text": "○二、明菩萨多现恶乞。" }, { "type": "p", "text": "又，迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手、足、耳、鼻、头、目、髓、脑、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、马、车乘、金、银、瑠璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂贝、衣服、饮食。如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：结业菩萨于施度将尽而未极，是以不思议菩萨强从求索，令其无惜心尽，具足坚固，亦令众生知其坚固，亦便其自知坚固。" }, { "type": "p", "text": "○三、明菩萨方便本心二：初、明有威德力。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？住不可思议解脱菩萨有威德力故，行逼迫示诸众生。" }, { "type": "p", "text": "○二、叹是为难事二：初、法说。" }, { "type": "p", "text": "如是难事，凡夫下劣无有力势，不能如是逼迫菩萨。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬说。" }, { "type": "p", "text": "譬如龙象蹴踏，非驴所堪。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：截人手足，离人妻子，强索国财，生其忧悲，虽有目前小苦，而致永劫大安。是由深观人根，轻重相权，见近不及远者，非其所能为也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：众生若有真实定相者，则不思议大士不应徒行逼试，令其受苦。以非真实，易可成就，故行恼逼也。" }, { "type": "p", "text": "○四、结成解脱法门。" }, { "type": "p", "text": "是名住不可思议解脱菩萨智方便之门。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：智慧远通，方便近导，异迹所以形，众遮所以成，物无不由，而莫之能测。故权智二门，为不思议之本也。" }, { "type": "p", "text": "约教判不思议解脱法门者，的在圆教登初住菩萨。至于等觉，分破无明，分证三德，邻于玅觉，乃能究竟，亦兼得别教登地菩萨。然别登初地，已同圆教初住，虽曰兼别，实乃纯圆。若如什、肇诸公所释，谓七住菩萨能具是力，不知七住是何教位次？若曰圆位，则初住已得，不待至七；若曰别教，七住方尽思惑，始学出假，亦未有此证据。关中释义，多附通理，其所指七住，应是诸大乘经借别明通之位，与已办地齐，虽能游戏神通，净佛国土，亦未有如此不思议解脱也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念性具三千，即性体性量，一界现起九界冥伏，一法现起三千九百九十九法冥伏，或根尘依正各各现起冥伏，一为主余为宾，主能摄宾宾来归主，或小中现大大中现小等，是为不思议解脱法门，于一心中具足也。" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第七" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第八" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○七、释观众生品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经观众生品第七。" }, { "type": "p", "text": "二乘观境，多涉于空；菩萨观境，多涉于有。涉空既招自了之讥，涉有又堕为人之失。惟佛行道，空有从容。如曰：无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。方便岂非涉有？慧岂非涉空？则已备之前章也。文殊复虑滞言之宾，未得归一之旨，是故复有是问。维摩所答，则空有而兼到，中道而恒居。葢有生可度，岂忘情于涉有？众喻以观，岂拨智以观空？矧运真实之慈，广破三十之弊。如是则生缘法缘而双济，无缘中道而独翔。菩萨度生之道，过此不知所裁也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文二：初、正明观生四：初、明所观众生二：初、文殊以云何观众生。问：" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？" }, { "type": "p", "text": "夫所度众生，境也；菩萨观之，观也。不知菩萨云何观之？以行度脱，故有是问。" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩以二十九喻答。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：幻师观幻，知其非真。大士观众生，有若此也。" }, { "type": "p", "text": "如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时𦦨，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界。菩萨观众生为若此，如无色界色，如焦谷芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：阿那含虽有暂退，必不经生也。" }, { "type": "p", "text": "如阿罗汉三毒。" }, { "type": "p", "text": "阿罗汉人虽有界外三毒，今所云者，已无界内三毒也。" }, { "type": "p", "text": "如得忍菩萨贪恚毁禁。" }, { "type": "p", "text": "无生忍位菩萨，已破根本无明，心结永沉，况毁禁麤事乎？" }, { "type": "p", "text": "如佛烦恼习。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：唯有如来结习都尽。" }, { "type": "p", "text": "如盲者见色，如入灭尽定出入息。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心驰动于内，息出入于外，心想既灭，故息无出入也。" }, { "type": "p", "text": "如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：未有入涅槃而复受身者。" }, { "type": "p", "text": "如无烟之火，菩萨观众生为若此。" }, { "type": "p", "text": "所度众生有也，观之本空。如众喻空也，方即有而空，方即空而有，驾双轮而直运，翥两翅以高飞。菩萨观众生为若此，可谓居其本也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明能被四心四：初、慈无量心二：初、文殊以云何行慈。问：" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？" }, { "type": "p", "text": "问：意谓作如是观，乃涉于空；行慈与乐，乃涉于有。此以法缘异于生缘为难，以启维摩不二之宗。" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩以为生说斯法，答二：初、正明二：初、总举真实之慈。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法。是即真实慈也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：众生本空，不能自觉，故为说斯法，令其自悟耳，岂有我彼哉。若能观众生空，则心行亦空，以此空心，而于空中行慈者，乃名无相真实慈也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：夫慈名与乐，悲名拔苦。然与乐时，已自拔苦；拔苦时，已自与乐。葢苦乐二法，体如冰炭，不相为类。众生之苦，过由著有。菩萨观空，已度彼岸；菩萨度生，亦观此境。作是观已，自念：我当为众生说斯空法，以度有苦，而无为之乐自臻。以己所欲，转以施人，故名真实慈也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别开三十慈。" }, { "type": "p", "text": "行寂灭慈，无所生故。" }, { "type": "p", "text": "无明之惑，品数虽多，大都言之，不外乎四，谓生、住、异、灭。楞严云：何况此中生、住、异、灭，分剂头数是也。约惑生起之相，则生相居首，灭相居末；约灭除之相，则生相居首，灭相居末。故五忍以无生忍居初住首，以寂灭忍居玅觉末。今一往约末位言之，故言寂灭慈；一往非尽理，故又曰无所生故。然寂之为功，既能寂灭，岂不能寂生？故得云无所生。故此慈属无缘，以顺中道空有俱空而为体也。" }, { "type": "p", "text": "行不热慈，无烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "世上奇男子，胷中抱负不平之气，能为人排难解纷，一饭之惠必酬，睚眦之怨必报，谓之热肠，以其有贪嗔痴烦恼故也。今菩萨之慈，视怨亲于平等，施与拔于法空，虽似排难解纷，然而众生与之有缘而非热，即与之无缘亦非冷，以其无贪嗔痴烦恼故也。此慈属法缘，以顺冤亲俱空为体也。" }, { "type": "p", "text": "行等之慈，等三世故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨之慈，体顺四弘，理周法界。众生虽无边，而誓愿度之，已历过去无量恒河沙劫，而其心不休；当经未来恒河沙劫，而其心不息；正住十方无量恒河沙界，而其心无有厌倦，名为行等之慈。顺常住理等三世，故此慈属无缘，以顺平等为体也。" }, { "type": "p", "text": "行无诤慈，无所起故。" }, { "type": "p", "text": "人心于法有所诤竞者，为于缘尘心有所起故也。菩萨生心度生已，安止于无住。今之行慈，乃应无所住而生其心，谓之无诤慈。又复释之曰：无所起故，此慈属法缘，以顺无诤无起故也。" }, { "type": "p", "text": "行不二慈，内外不合故。" }, { "type": "p", "text": "观生行慈，已分内外。若缘之以生分别，则根尘相合，生死无穷。了之如幻如化，则人己不二，物我皆空。此慈两属，不二属无缘，不合属法缘。" }, { "type": "p", "text": "行不坏慈毕竟尽故。" }, { "type": "p", "text": "生死烦恼一有未尽，则法有可坏，惟其毕竟尽故，是以其慈体不可坏。此慈属法缘，以顺尽相故也。" }, { "type": "p", "text": "行坚固慈心无毁故。" }, { "type": "p", "text": "中道无缘，坚若金刚，利能摧惑，故心无毁。" }, { "type": "p", "text": "行清净慈，诸法性净故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：真慈无相，与法性同净也。此慈属无缘也。" }, { "type": "p", "text": "行无边慈如虗空故。" }, { "type": "p", "text": "中道无缘，体若虗空，本无边际。" }, { "type": "p", "text": "行阿罗汉慈，破结贼故。" }, { "type": "p", "text": "梵云阿罗汉，此云破贼。此慈属法缘，所谓无心攀缘众生，自然现益。" }, { "type": "p", "text": "行菩萨慈，安众生故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨无心，以安众生为心，此慈属生缘，是故云也。" }, { "type": "p", "text": "行如来慈，得如相故。" }, { "type": "p", "text": "三慈对人分之，生缘属菩萨，法缘属阿罗汉，今无缘应属如来，体顺中道故，曰得如相故。" }, { "type": "p", "text": "行佛之慈觉众生故。" }, { "type": "p", "text": "梵云佛陀，此言觉者，然有三觉：一、自觉，属法缘；二、觉他，属生缘；三、觉满，属无缘。今云觉众生故，分属生缘也。" }, { "type": "p", "text": "行自然慈，无因得故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大乘之道，无师而成，谓之自然。菩萨真慈，亦无因而就，故名自然。此慈属无缘也。" }, { "type": "p", "text": "行菩提慈等一味故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：平等一味，无相之道，谓之菩提。无相真慈，亦平等一味，可名菩提也。此慈属乎无缘。" }, { "type": "p", "text": "行无等慈，断诸爱故。" }, { "type": "p", "text": "慈近乎爱，爱则与众生等。菩萨修乎法缘，已断诸爱，虽终日等而不与之等也。此慈属法缘。" }, { "type": "p", "text": "行大悲慈，导以大乘故。" }, { "type": "p", "text": "不先拔苦，所与之乐，终非究竟。是故慈悲一义异名，导以大乘之乐，以释二死之苦，名大悲慈也。此慈属无缘，以导大乘故也。" }, { "type": "p", "text": "行无厌慈，观空无我故。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：疲厌之情，出于存我。以空无我心而为慈者，与生死相毕，无复疲厌也。此慈属法缘。" }, { "type": "p", "text": "行法施慈，无遗惜故。" }, { "type": "p", "text": "财施有尽故有遗惜，法施无尽故无遗惜，此慈生法两属。" }, { "type": "p", "text": "行持戒慈，化毁禁故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨持戒，不独自止毁禁，兼欲化他毁禁，使人见贤而思齐也。以是与乐，慈莫大焉。此属生缘慈也。" }, { "type": "p", "text": "行忍辱慈，护彼我故。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若能行忍，则内不自累，外不伤物，故言护彼我也，亦属生缘慈也。" }, { "type": "p", "text": "行精进慈，荷负众生故。" }, { "type": "p", "text": "人虽有力，若复杂退，则不能有所荷担。故菩萨荷负众生，宜以精进而为其力，此亦属生缘。" }, { "type": "p", "text": "行禅定慈，不受味故。" }, { "type": "p", "text": "小乘之人，及以凡夫，修得禅定，多生耽味。菩萨得禅，正好依禅行慈，行慈则出俗利生，不爱禅味，此亦属法缘慈摄。" }, { "type": "p", "text": "行智慧慈，无不知时故。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：行未满而求果，名不知时。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：不特此也，自未度而度人，己得度而不度人，灭度一切众生，实有众生得灭度者，无住而不生心，生心而非无住，皆名不知时也。此亦法缘慈摄。" }, { "type": "p", "text": "行方便慈，一切示现故。" }, { "type": "p", "text": "六度之外有方便度，慈亦如是。菩萨随机一切示现，即谓之方便慈，此属生缘慈摄。" }, { "type": "p", "text": "行无隐慈，直心清净故。" }, { "type": "p", "text": "有三无隐：一、教无隐，心言直故；二、行无隐，无曲迳故；三、理无隐，心契实相故。一有所隐，即不名为清净法缘慈摄。" }, { "type": "p", "text": "行深心慈，无杂行故。" }, { "type": "p", "text": "凡所造行杂则不深，今深心慈深故不杂，此亦法缘慈摄。" }, { "type": "p", "text": "行无诳慈，不虗假故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨于一切时中尚无虗假，矧今行慈犹以虗假而诳众生？此亦法缘慈摄。" }, { "type": "p", "text": "行安乐慈，令得佛乐故。" }, { "type": "p", "text": "菩萨大慈，恒欲与众生佛智慧乐，以证四德故，所行慈名安乐也。此属无缘慈摄也。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成。" }, { "type": "p", "text": "菩萨之慈为若此也。" }, { "type": "p", "text": "○二、悲无量心二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利又问：何谓为悲？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：哀彼长苦，不自计身，所有众德，愿与一切，先人后己，大悲之行也。" }, { "type": "p", "text": "○三、喜无量心二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "何谓为喜？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：有所饶益，欢喜无悔。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自得法利，与众同欢，喜于彼己，俱得法悦，谓之为喜。" }, { "type": "p", "text": "○四、舍无量心二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "何谓为舍？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：所作福祐无所希望。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：现世不求恩，未来不求报也。" }, { "type": "p", "text": "约教者，菩萨观众生如幻化而能行慈，通别圆三教皆得言之，而正意在圆，以真实慈中所开三十慈，关三种慈悲故也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念具十法界，虽在于迷，以如幻等二十九喻，观之于不可得中。吾故以真实相慈三十慈，与性德之乐，拔性德之苦，是为观心。方便与慧，二者并行也。慈既如是，三亦如是而观。" }, { "type": "p", "text": "○三、明所依功德六：初、明生死有畏当何所依二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死为畏，畏莫大之悲疾。大士何所依恃，而能永处生死，不以畏为畏乎？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。" }, { "type": "p", "text": "悲疾菩萨于苦海而作慈航，应依二种佛功德力：一、依他佛功德力，即十方诸佛所修功德之力，冥熏加被，使无退转；一、依自所修佛功德力，即下问答中所示之法，依而修之，有生善灭恶功德。若据现文所答，惟是自力，亦谓之如来功德。约义言之，必须二种：" }, { "type": "p", "text": "○二、明如来功德当依何住二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。" }, { "type": "p", "text": "如来功德之力无他，一惟以度脱众生为事。菩萨能住度脱众生，则契合佛心，佛必以功德力而加被之，此一举而两得之矣。" }, { "type": "p", "text": "○三、明欲度众生当何所除二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：欲度众生，当何所除？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：欲度众生除其烦恼。" }, { "type": "p", "text": "未除己之烦恼，而遽焉度人，自他俱溺，其理必然。" }, { "type": "p", "text": "○四、明欲除烦恼当何所行二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：欲除烦恼，当何所行？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：当行正念。" }, { "type": "p", "text": "烦恼者，贪、嗔、痴、慢、疑五钝使也，皆从不正念生。是故欲除烦恼，当行正念。" }, { "type": "p", "text": "○五、问云何行于正念二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：云何行于正念？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：当行不生不灭。" }, { "type": "p", "text": "○六、问何法不生，何法不灭二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "又问：何法不生？何法不灭？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：不善不生，善法不灭。" }, { "type": "p", "text": "上五问答，展转释成，至此不善不生，善法不灭，为行菩萨行之要道。葢必不善不生，斯可以自利；善法不灭，斯可以利生。是则举不善，则一切蔽病在其中矣；举善法，则六度万行在其中矣。下去六问，一以此答而为根本。" }, { "type": "p", "text": "○四、明善不善根本二：初、答明六：初一、问答善不善孰为本。" }, { "type": "p", "text": "又问：善不善孰为本？答曰：身为本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：身谓五阴也。" }, { "type": "p", "text": "○二一、问答身孰为本" }, { "type": "p", "text": "又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：由欲著情深，故广生结业，亦以爱润，所以受生。是以于诸结中，偏举欲贪也。" }, { "type": "p", "text": "○三一问答贪孰为本" }, { "type": "p", "text": "又问：次贪孰为本？答曰：虗妄分别为本。" }, { "type": "p", "text": "贪欲起于缘尘分别，分别美恶贪欲是生。" }, { "type": "p", "text": "○四一、问答：虗妄分别孰为本？" }, { "type": "p", "text": "又问：虗妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。" }, { "type": "p", "text": "见与见缘并所想相，如虗空华本无所有，而众生虗妄分别，故谓之为有。空华世界本无美恶，而众生虗妄分别谓为美恶，皆名颠倒。譬如狂醉首尾相换，故谓首为尾，岂非颠倒？" }, { "type": "p", "text": "○五一。问答颠倒，想孰为本？" }, { "type": "p", "text": "又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。" }, { "type": "p", "text": "○六一、问答无住孰为本" }, { "type": "p", "text": "又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！从无住本立一切法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：心犹水也，静则有照，动则无鉴。痴爱所浊，邪风所扇，涌溢波荡，未始暂住。以此观法，何往不倒？譬如临面涌泉，而责以本状者，未之有也。倒想之兴，本乎不住，义存于此乎？一切法从众缘会而成体，缘未会则法无寄，无寄则无住，无住则无法，以无法为本，故能立一切法也。若以心动为本，则有有相生，理极初动，更无本也。若以无法为本，则有因无生，无不因无，故更无本也。无住故想倒，想倒故分别，分别故贪欲，贪欲故有身，既有身也，则善恶并陈，善恶既陈，则万法斯起。自兹以往，言数不能尽也。若善得其本，则众未可除矣。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：有妄无住，有真无住。今文正言妄法以无住为本，肇公释之详矣。若真无住者，如般若以无住为宗，以实相般若为理，观照般若为行，所谓以无住法住般若波罗蜜中。金刚云：应无所住而生其心。皆明此义。应知实相般若为真如不变之体，虽不变而随缘，是则世间万法悉从真如之所生，即不变而随缘，即随缘而不变，依无住本立一切法，此又此经言外之旨也。" }, { "type": "p", "text": "○二、兼明余义二：初、天女现身五：初、现身散华。" }, { "type": "p", "text": "时，维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身，即以天华散诸菩萨大弟子上。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：天女，即法身大士也。常与净名共弘大乘不思议道，故现为宅神，同处一室。见大众集，闻所说法，故现身散华，欲以生论也。" }, { "type": "p", "text": "○二华著不著。" }, { "type": "p", "text": "华，至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便著不堕。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：天以此未曾有室，室无杂教，故毁贱小乘，显扬大道，所以共为影响，发明胜致也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：天女欲显扬大教是也。若夫毁贱小乘，岂其心哉？须知小乘致毁之本，有二因缘：一以结习未尽，华则著身；一以神力去华，不能令去。华既著身，是一病也；勅之令去，此又病之又病者也。初病为本有之病，后病为因病之病，二病萦怀，所以致毁也。" }, { "type": "p", "text": "○三弟子去华" }, { "type": "p", "text": "一切弟子，神力去华，不能令去。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：将辩大小之殊，故使华若此。" }, { "type": "p", "text": "○四天问何故。" }, { "type": "p", "text": "尔时，天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。" }, { "type": "p", "text": "香华著身，尚非沙弥法，矧比丘乎？是以去之。" }, { "type": "p", "text": "○五、天女说法五：初、示华为分别非不如法。" }, { "type": "p", "text": "天曰：勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别。" }, { "type": "p", "text": "华属无情，无有如法不如法之分别。" }, { "type": "p", "text": "○二、示仁者自生分别，故不如法。" }, { "type": "p", "text": "仁者自生分别想耳。" }, { "type": "p", "text": "分别之义有二：一、凡夫缘尘分别，则堕于有；一、二乘缘空分别，则堕于无。凡夫分别堕于有，谓华为如法，以之为玩好，以之为服饰，所以成生死；二乘分别堕于无，谓华为不如法，以之为厌患，以神力而去之，所以成涅槃。皆自生分别，与华何预哉？" }, { "type": "p", "text": "○三、示若无分别是则如法。" }, { "type": "p", "text": "若于佛法出家有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。" }, { "type": "p", "text": "无所分别是则如法者，初不缘尘分别堕于有，二不缘空分别堕于无，是则如于中实之法。" }, { "type": "p", "text": "○四、指一切菩萨不著为证。" }, { "type": "p", "text": "观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。" }, { "type": "p", "text": "一切之言，义该二种，已如上说。" }, { "type": "p", "text": "○五、指畏生死故，五、欲得便二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如人畏时，非人得其便。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如一罗刹变形为马，有一士夫乘之不疑。中道，马问士夫：马为好不？士夫拔刀示之，问言：此刀好不？罗刹知其心正无畏，竟不敢加害。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是弟子畏生死故，色、声、香、味、触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。" }, { "type": "p", "text": "生死界中，因二种病：一结习，二生死。结习者，通言见思等烦恼耳，非谓宿世曾习何结，今不能忘。如迦叶闻琴，不安起舞，通言界外见思结习。屠纬真隆谬谓迦叶曾司乐部，鄙哉言乎！今人不谙教义，类多如此。结习为因，生死为果，然有二种：一界内结习生死，二界外结习生死。界内则以见思惑为结习，分段为生死；界外则以尘沙无明为结习，变易为生死。三乘人于此二法，畏与得便，各有不同。二乘人畏分段生死，犹如牢狱，虽于界内五欲不得其便，而于界外净玅五欲早得其便。然而畏生死者，即二乘所证涅槃之心，不知如此涅槃，正界外之结习，岂非畏生死正五欲得便之因？以例凡夫不畏生死，界内五欲亦得其便，如今之凡夫不怖生死，贪著五欲者是也。故曰：结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，一心中道第一义天现前，全性起修，即天女散华也。若观此心，虽即空而不即假即华，则著身即空即假即中，不独界内华不著，即界外二种之华亦不著身，能了修无修相故也。" }, { "type": "p", "text": "○二、因事问答二：初、天女彰其辨才六：初、一问答明真解脱义二：初、且往复泛问四：初、问止此久如。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：天止此室，其已久如？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：止！净名大乘之室，久近玅辩若此乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、答以耆年解脱。" }, { "type": "p", "text": "答曰：我止此室，如耆年解脱。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：将明第一无久近之义，故以解脱为论。解脱即三无为也。" }, { "type": "p", "text": "○三问：止此久耶？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：止此久耶？" }, { "type": "p", "text": "生公曰：舍利弗前问意，虽云止室，而语交在久，于不达者取之，便谓向答是矣。苟答其语，则云如舍利弗解脱来久也。今舍利弗解脱来实久，止室得不久乎？止室既已有久，便不复得同解脱也，是以不得不以久为问焉。" }, { "type": "p", "text": "○四反。问解脱亦久。" }, { "type": "p", "text": "天曰：耆年解脱亦何如久？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：逆问其所得，令自悟也。耆年所得，无为解脱，宁可称久乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、正示以解脱二：初、身子显小乘解脱二：初、以无言示解脱。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗默然不答。" }, { "type": "p", "text": "○二、以言语释无言二：初、天女问。" }, { "type": "p", "text": "天曰：如何耆旧大智而默？" }, { "type": "p", "text": "○二身子答" }, { "type": "p", "text": "答曰：解脱者无所言说，故吾于是不知所云。" }, { "type": "p", "text": "天台明四教，各各皆有有无、亦有亦无、非有非无四句，总谓之有言句。四句之外，更有无言句。如此中所明解脱，累以言说辩之，即有言句；默然不答，即无言句。然而初不以无言便为是，有言便为非。如天女曰：言说文字，皆解脱相。何尝定以有言为非耶？今时学人，例尚无言，假使预哑羊群，又不知孰为是非也。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女示大乘解脱二：初、示文字解脱三：初、竖义。" }, { "type": "p", "text": "天曰：言说文字皆解脱相。" }, { "type": "p", "text": "○二、征释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？解脱者，不内不外不在两间，文字亦不内不外不在两间。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成。" }, { "type": "p", "text": "是故，舍利弗！无离文字说解脱也。" }, { "type": "p", "text": "世间以空、无相、无作为解脱者，以其能绝分别故也。以文字为系缚者，以其能起缘尘故也。不知解脱之所以成解脱者，正以无内外两间之相，而反求乎文字语言，亦无有内外两间之相也。苟文字果与解脱异，谓一解脱一系缚可也。今也求之，初无两异，如之何谓解脱无文字，文字非解脱乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、示诸法解脱三：初、天女示以要义。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？一切诸法是解脱相。" }, { "type": "p", "text": "普贤观经云：毗卢遮那遍一切处，一切诸法悉是佛法。岂不一切诸法是解脱相？则无离文字说，解说相实矣。" }, { "type": "p", "text": "○二身子因疑兴问。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：不复以离婬怒痴为解脱乎？" }, { "type": "p", "text": "此之疑问，承上章二义而起。一者意谓，夫言者心之表，心者言之体，形曲影凹，其来旧矣。今也解脱必离三毒，岂不体当离而言亦当离？天女谓无离文字说解脱相，此则婬怒痴亦不须离。然则汝虽谓云可，而吾则未之可。苟缘本以寻末，则无离文字同归乎不可。故举此而反质之曰：不复离婬怒痴为解脱乎？二者意谓，诸法者，法界之都称。婬怒痴者，诸法之三法。举总该别，亦其来旧矣。今云解脱即是诸法，岂不总即是而别亦即是？若如天女谓一切诸法即是解脱，此则婬怒痴亦不须离。汝虽谓之可，而吾则未之可。若览别以归总，皆是解脱同归于不可。故举此而反质之曰：不复离婬怒痴为解脱乎？" }, { "type": "p", "text": "○三、天女示其所以" }, { "type": "p", "text": "天曰：佛为增上慢人，说离婬怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说婬怒痴性即是解脱。" }, { "type": "p", "text": "慢有七，增上慢其尤者也。夫增上法者，圣人所证之道果也。婬怒痴者，众生修恶中之尤恶者也。不知修恶即性恶者，纵之则三毒炽然，夺之则视为仇宼。而增上圣人自己观之而得道，欲以此道觉斯民也。使人知修恶即性恶，性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善，乃示现三毒，化度众生。如华严婆须密女以贪欲而作佛事，无厌足王以嗔恚而作佛事，胜热婆罗门以邪见而作佛事。虽现三毒，而弥欲弥净，弥杀弥慈，弥邪弥正，此增上圣人之法也。今言增上慢者，所谓未得圣人法，谓得圣人法，不能于邪济以获正济，而偏行邪济。或初闻此经，婬怒痴即是解脱。或闻无行经，贪欲即是道，嗔恚亦复然。如是三法中，具一切佛法。或见华严三大圣人以三毒而作佛事，谓我已悟圆顿法，已入圣人阶，乃广行贪欲，恣意杀生，入邪见稠林，执拨无断见，自行教人，广行非法。如是之人，乃增上慢人。佛鉴此机，难可度脱，即为其严制戒律，令其誓断三毒，明示因果，判其罪福。说贪欲为地狱之深因，嗔恚为饿鬼之捷径，邪见必堕畜生，愚痴定落邪道。是以闻其教者，戒定慧三学以增明，佛法僧三宝而弘演，小机修此而证果，大根悟此而入道。佛为增慢人说断婬怒痴而为解脱者，以此之不，则佛说婬怒痴即是解脱。前不云乎，不断婬怒痴，亦不与居。明明格言，可不鉴诸。" }, { "type": "p", "text": "○二、一问答明无得无证二：初、身子问何得何证。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何为证？辩乃如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：善其所说，非己所及，故问得何道，证何果，辩乃如是乎。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答无得无证二：初、竖义。" }, { "type": "p", "text": "天曰：我无得无证，故辩如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：夫有碍之道，不能生无碍之辩；无碍之辩，必出于无碍之道。道有得有证者，必有所不得，有所不证。以大乘之道无得无证，故无所不得，无所不证。从此生辩，故无所不辩也。" }, { "type": "p", "text": "○二、征释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。" }, { "type": "p", "text": "道本天然，元无所得，谓有所得，不契大道，岂非增上慢乎？" }, { "type": "p", "text": "观解者，若但观此心空、无相、无作，离言说即得，涉言说即不得，小乘解脱也。能观心性虽复即空，无有言说而亦即假，即言说而本无言说，乃即文字而说解脱，乃至观一念诸法与夫三毒皆是菩提，是为观心真解脱义也。" }, { "type": "p", "text": "○三一、问答明三乘何所志求二：初、身子问。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗问天：汝于三乘为何志求？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上直云无得无证，未知何乘，故复问也。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答二：初、明随机化现。" }, { "type": "p", "text": "天曰：以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：随彼为之，我无定也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明惟求佛乘五：初、立瞻卜华譬，况其所以。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。" }, { "type": "p", "text": "瞻卜华其香极盛，虽有诸华之香，皆为所夺隐而不现，复能变诸华之香以为瞻卜之香。" }, { "type": "p", "text": "○二、以方丈室合其功德" }, { "type": "p", "text": "如是若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。" }, { "type": "p", "text": "净名寂光丈室三德之香，极为究竟，超胜余乘，复能化余乘以为佛乘，咸使一切俱修佛乘，不复更修余乘也。" }, { "type": "p", "text": "○三示大乘机惟乐佛香。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼神等入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。" }, { "type": "p", "text": "○四举十二年但闻佛香。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上止室久近，欲生论端，故答以解脱。今言实年，以明所闻之不杂也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：或问：实年所指，始于何时？对曰：应是佛转法轮时，正当齐阿含初年。今为方等之初，弹偏折小之时也。" }, { "type": "p", "text": "○五、示此丈室八未曾有法三：初、总标。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○二、别出八：初、金色光照。" }, { "type": "p", "text": "何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○二、不为垢恼" }, { "type": "p", "text": "此室入者，不为诸垢之所恼也。是为二未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○三、大乘来会。" }, { "type": "p", "text": "此室常有释、梵、四天王及他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○四常说六度。" }, { "type": "p", "text": "此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○五常奏法乐。" }, { "type": "p", "text": "此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○六宝藏。周济。" }, { "type": "p", "text": "此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○七、诸佛说法。" }, { "type": "p", "text": "此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即皆为来广说诸佛秘要法藏，说已还去。是为七未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "○八、现诸净土。" }, { "type": "p", "text": "此室，一切诸天严饰宫殿、诸佛净土皆于中现。是为八未曾有难得之法。" }, { "type": "p", "text": "此八种殊胜功德，再往读之，不无所表。初之二种，表常寂光土之体。金色光，体中照也。不为垢恼，体中寂也。后之六种，表常寂光之用。大乘来会，用能摄众也。常说六度，应机说法也。常奏法乐，使修得常乐果也。宝藏周济，摄物之心普也。诸佛说法，被其究竟也。现诸净土，俾众有依也。一期表报，体周用足矣。" }, { "type": "p", "text": "观解观根尘相对，一念心起，随世出世间，必属一界。每日之间，起若干念，现若干界，即是随机化现。而此十界，了即空假中，惟一佛乘，无有余乘，即是惟求佛乘，入瞻卜林，不齅余香。如是则二六时中，但闻佛法，具足大体大用，寂照双融，亦即十二年中，八未曾有难得之法也。" }, { "type": "p", "text": "○三、结成。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？" }, { "type": "p", "text": "○四一、问答明诸法无有定相四：初、身子问：天何不转女成男？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：汝何以不转女身？" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答求女相本不可得二：初、法说。" }, { "type": "p", "text": "天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？" }, { "type": "p", "text": "维摩示迹为居士身，故可以天女为侍。迹居毗耶已十二年，则天女为侍，久近相齐。非曰尔许之年，恒求女相。葢以今之所难，反而求之，实无所得也。或问曰：男女二相，果孰为胜劣？答曰：如来之教，凡有二宗：一曰立相宗，则以男身为胜，女身为劣。如法华八岁，龙女变为男子。无垢世界成佛，不以男为胜乎？二曰破相宗，略如此经天女所答，本无男女之相，孰分胜与劣乎？如是论议，皆为如来示生欲界，就世相分别为男为女。要知佛道之中，本无男女之相。如劫初人种，从光音天下，本无生熟二脏，何有水谷二道？既无二道，孰分男女二根？一自贪食地肥，展转麤澁，欲去内滓，二道是生。以例西方安养，莲华化生，不入胞胎，人皆相好。因知分男女相者，顺鄙秽众生以为之教也。若极乐世界，则破立俱无。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬说三：初、以幻法变化问于身子。" }, { "type": "p", "text": "譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？" }, { "type": "p", "text": "○二、以幻法无定答于天女。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：不也。幻无定相，当何所转？" }, { "type": "p", "text": "○三以诸法无定合于幻师。" }, { "type": "p", "text": "天曰：一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：万物如幻，无有定相，谁好谁丑，而欲转之乎？" }, { "type": "p", "text": "○三、天好变转以问身子六：初、问身子何以不转女身。" }, { "type": "p", "text": "即时天女以神通力，变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身？" }, { "type": "p", "text": "○二、答不知何转变为女身。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身？" }, { "type": "p", "text": "○三、示若能转此女身，人亦当转。" }, { "type": "p", "text": "天曰：舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转。" }, { "type": "p", "text": "○四、示佛说诸法非男非女。" }, { "type": "p", "text": "如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如舍利弗实非女，而今现是女像，众女亦现是女像，实非女也。男女无定相，类已可知矣。" }, { "type": "p", "text": "○五还摄神变。问女何所在？" }, { "type": "p", "text": "即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：女身色相今何所在？舍利弗言：女身色相无在无不在。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言有在，今见无相；欲言无在，向复有相。犹幻化无定，莫知所在也。" }, { "type": "p", "text": "○六、示一切诸法无在无不在。" }, { "type": "p", "text": "天曰：一切诸法亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。" }, { "type": "p", "text": "夫无在无不在者，万法自然之理也。法在人而不知悟，世有聪明睿智之士，衍为传奇，藉八人而倐忽变为百千万人，贵贱贫富，男女主仆，善善恶恶，离合悲欢，恩怨相酬，吉凶昭应，合古今于旦暮，集楚汉于片场，真令涕泗交流，击节抚掌，调应偶会，曾无执著，此可以取譬无在无不在也。然犹实有人焉，不无情也，未若巧幻之师，幻作男女，无而倐有，有而倐无，无情无念，非色非声，此固无在无不在矣。然而又不如今之天女，神变无方，身子小乘，位居上圣，具神通力，能变化者，而反为其所变，使非男者为男，非女者为女，都无移易，不觉不知，此真无在无不在者也。以况诸法莫不如斯，不可以情求，但当以理悟也。" }, { "type": "p", "text": "观解。观一心诸法，本无一物可得，即是女相。虽不可得，而性具昭然，即是男相。寂而常照，则女无女相。照而常寂，则男无男相。寂寂惺惺，是不妨女变为男。惺惺寂寂，是不妨男变为女。是则一心诸法，无在无不在也。" }, { "type": "p", "text": "○五一、问答明无没无生四：初、问没此何生。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗问天：汝于此没，当生何所？" }, { "type": "p", "text": "身子知天女变化无方，既应生于此，必应生于彼，不知没此丈室，当复何生？" }, { "type": "p", "text": "○二、答佛化所生" }, { "type": "p", "text": "天曰：佛化所生，吾如彼生。" }, { "type": "p", "text": "吾之所化，同于佛化。" }, { "type": "p", "text": "○三问：非没生耶？" }, { "type": "p", "text": "曰：佛化所生，非没生也。" }, { "type": "p", "text": "○四、答众生犹然。" }, { "type": "p", "text": "天曰：众生犹然无没生也。" }, { "type": "p", "text": "此章问答，正欲明一切众生，与一切诸法，皆无生无没。第小乘未悟者，惟知佛果无没无生，不知佛果所证，第证众生之理性耳。是故舍利弗以果弊因曰，佛化所生，非没生耶。天女直破其执曰，众生犹然无没生也。" }, { "type": "p", "text": "观解观心诸法，常住玅明，不动周圆，本无生灭，亦无去来，是为无没无生。" }, { "type": "p", "text": "○六一、问答明大道不可得。九初、身子问久如当得大道。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？" }, { "type": "p", "text": "身子问，意谓天女虽具玅辨神通，尚居菩萨因位，因必得果，未知久如，是故问之。" }, { "type": "p", "text": "○二、天女答：汝还为凡夫，我当得道。" }, { "type": "p", "text": "天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "○三、身子答：我还为凡夫，无有是理。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：我作凡夫，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "○四天女答：我得道果，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。" }, { "type": "p", "text": "凡世间之物，有相而后有住处，有住处而后有所得。菩提既无相，安有住处而云可得耶？" }, { "type": "p", "text": "○五。身子问：诸佛得道，皆何谓乎？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得、当得如恒河沙，皆谓何乎？" }, { "type": "p", "text": "○六天女答世俗文字有去来今。" }, { "type": "p", "text": "天曰：皆以世俗文字数故说有三世，非谓菩提有去来今。" }, { "type": "p", "text": "佛法有二种：一、真实谛，即菩提是也，竖穷横彻，三世之所不能迁；一、世俗谛，即诸法是也，凡夫以世俗眼见有去来，佛顺凡夫示现得道，故有去来今。" }, { "type": "p", "text": "○七，天女反。问：汝得无生道耶？" }, { "type": "p", "text": "天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶？" }, { "type": "p", "text": "天谓：无论菩提大道，即汝所证小果，有得不耶？" }, { "type": "p", "text": "○八、身子答：无所得而得。" }, { "type": "p", "text": "曰：无所得故而得。" }, { "type": "p", "text": "○九天女答：诸佛菩萨亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "天曰：诸佛菩萨亦复如是，无所得故而得。" }, { "type": "p", "text": "以小证大，无得可知。" }, { "type": "p", "text": "观解。观一念心，即常住真心。以即空故，在无所得；以即假故，亦云可得。空假相即，则无得而得，得而无得。" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩赞其功德。" }, { "type": "p", "text": "尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。" }, { "type": "p", "text": "无生忍位，别在初地，圆在初住，三种不退，乃念不退也。论此章文势，非观众生品气类所能得收，应齐天女散华来，立为天女问答品可也。葢经之品第，是译人安，即失其义次，亦未可知。窃原天女问答，文辞浩汗，义理精微，其间显发，大略有三：一彰维摩所证微玅，一彰方丈所寓深玄，一彰已证辩才无碍。总是此经弹偏斥小，叹大褒圆之正宗也。" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第八" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第九" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○八、释佛道品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经佛道品第八。" }, { "type": "p", "text": "佛道者，诸佛果位所证菩提究竟大道，三惑净尽二死永忘之玅觉也。文殊下，问云何通达佛道，正问此道之因，云何修之可以通达也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文三：初、明云何通达佛道二：初、文殊问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如上所云，诸佛之道，以无得为得。此道虗玄，非常行之所通，通之必有以，是故问之。" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩答二：初、总答。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。" }, { "type": "p", "text": "有非道，有佛道。非道者，九法界之道也。若以十恶道而通达三途之道，以十善道而通达三善之道，以四谛十二因缘而通达二乘之道，以六度万行而通达菩萨之道，此皆以非道而通达非道者也。若如此经三心九行等，法华定慧力庄严，华严一心法界如虗空，楞严正修行处，圆觉有大陀罗尼等，此以佛道而通达佛道者也。此之二种，皆为经常之道。圆顿初心，背乎非而修乎是，顺乎经而行乎常，乃十方三世不易之道也。若今之行于非道，通达佛道，言虽反而理实正，迹虽逆而本恒顺。如曰：行五无间而无恼恚，至于地狱无诸罪垢。尚何道而非佛乎？然亦不得已而故为是道也。苟得其已，则一向于是道而通达佛道，何必定反经而逆常乎？前不云乎：龙象蹴踏，非驴所堪。岂凡下厮劣之可希冀哉？若夫初心有行非道，通达佛道，则又有维摩问章六十二见为如来种，此为观于非道，通达佛道。鑛沙精金，又不可以不辨也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别答二：初、问行于非道。" }, { "type": "p", "text": "又问：云何菩萨行于非道？" }, { "type": "p", "text": "○二、答行于非道十六：初、约三恶之果报示三：初、地狱道。" }, { "type": "p", "text": "答曰：若菩萨行五无间而无恼恚，至于地狱无诸罪垢。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：五逆罪必由恼恚生，此罪舍身必入地狱，受苦无间也。菩萨示行五逆而无恼恚，是由不以逆为逆，故能同逆耳。若以逆为逆者，孰敢同？又曰：罪垢，地狱因也。示受其报，实无其因。" }, { "type": "p", "text": "○二畜生道" }, { "type": "p", "text": "至于畜生，无有无明、憍慢等过。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：痴慢偏重，多堕畜生。" }, { "type": "p", "text": "○三饿鬼道。" }, { "type": "p", "text": "至于饿鬼，而具足功德。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：悭贪无福，多堕饿鬼。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：行五无间，至于地狱，至于饿鬼、畜生，行于非道也。无恚恼罪垢，无有无明憍慢，而具宝手功德，佛道也。此并以十不善道而通达佛道者也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约色无色界示。" }, { "type": "p", "text": "行色、无色界道，不以为胜。" }, { "type": "p", "text": "凡夫不了生色、无色界，恃果报极胜。今虽示生，为化同天，初不以之为胜。此以行十善，世禅非道，而通达佛道者也。" }, { "type": "p", "text": "○三、约三恶之因示。" }, { "type": "p", "text": "示行贪欲，离诸染著；示行瞋恚，于诸众生无有恚碍；示行愚痴，而以智慧调伏其心。" }, { "type": "p", "text": "前约示行三途果报以明。如调达之示行五逆，生身堕狱，佛遣亲弟庆喜至狱问安：兄今苦否？答曰：吾在地狱，如受三禅之乐。此正行五无间而无恼恚也。今行三途之因，文势略同，义不为重。" }, { "type": "p", "text": "○四约六蔽示。" }, { "type": "p", "text": "示行悭贪而舍内外所有，不惜身命；示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧；示行瞋恚而常慈忍；示行懈怠而勤修功德；示行乱意而常念定；示行愚痴而通达世间、出世间慧。" }, { "type": "p", "text": "示行六蔽，行于非道也。而不乖六度，通达佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○五、约谄憍示。" }, { "type": "p", "text": "示行谄伪，而善方便，随诸经义。" }, { "type": "p", "text": "谄伪，邪道也。经义，正道也。虽示行邪而心随正，正故能通达佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○六、约憍慢示。" }, { "type": "p", "text": "示行憍慢，而于众生，犹如桥梁。" }, { "type": "p", "text": "示行憍慢，而形迹虽若高山；度生谦光，则又卑如桥梁。谓菩萨和光同尘，济人利物，有若此也。" }, { "type": "p", "text": "○七、约诸烦恼示。" }, { "type": "p", "text": "示行诸烦恼，而心常清净。" }, { "type": "p", "text": "烦恼污染，非道也。心常清净，故能通达佛道矣。" }, { "type": "p", "text": "○八、约魔道示。" }, { "type": "p", "text": "示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。" }, { "type": "p", "text": "魔道愚痴，因随他教，与佛智慧顺理反。今言菩萨虽示入于魔之非道，其实顺佛智而通达佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○九，约二乘示。" }, { "type": "p", "text": "示入声闻，而为众生，说未闻法。" }, { "type": "p", "text": "声闻人但能从佛闻说四谛声而自了，不能以佛道声令一切闻。今菩萨迹同本异，故能于此而通达也。" }, { "type": "p", "text": "○十、约辟支佛示。" }, { "type": "p", "text": "示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。" }, { "type": "p", "text": "声闻如獐独跳，不顾后群；辟支如鹿於邑，悲亦奚为？是则于声闻虽曰有悲，于菩萨未为悲也。今菩萨虽示行辟支之小悲，实成就菩萨之大悲，故能通达佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、约贫穷下贱示。" }, { "type": "p", "text": "示入贫穷，而有宝手，功德无尽；示入形残，而具诸相好，以自庄严；示入下贱，而生佛种性中，具诸功德；示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见；示入老病，而永断病根，超越死畏。" }, { "type": "p", "text": "贫穷、形残、下贱等，非道也；而有宝手功德等，佛道也。迹行非道，而本通佛道；菩萨功德，固不可得而思议也。" }, { "type": "p", "text": "○十二约资生眷属示。" }, { "type": "p", "text": "示有资生，而恒观无常，实无所贪；示有妻妾彩女，而常乐远离五欲淤泥。" }, { "type": "p", "text": "○十三约讷钝示。" }, { "type": "p", "text": "现于讷钝而成就辩才，总持无失。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如太子慕魄比之也。" }, { "type": "p", "text": "○十四、约邪济示。" }, { "type": "p", "text": "示入邪济，而以正济，度诸众生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：津河可度处名正济，险难诳处名邪济。佛道名正济，外道名邪济也。" }, { "type": "p", "text": "○十五，约遍入诸道示。" }, { "type": "p", "text": "现遍入诸道，而断其因缘。" }, { "type": "p", "text": "众生轮回六道，以有十二因缘为之牵连故也。菩萨先已断此因缘，示现入之，是以能通达佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○十六，约般涅槃示。" }, { "type": "p", "text": "现于涅槃而不断生死。" }, { "type": "p", "text": "众生背涅槃而顺生死，二乘背生死而顺涅槃，菩萨于是不偏不倚，会于中道不断生死，所以能入六道，随形化度现于涅槃，所以如莲华出水离于淤泥。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。" }, { "type": "p", "text": "约教者，此皆别圆地住菩萨乃能行之，不入藏通菩萨之手也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心，具足十界，本具佛界，圆满清净，即是佛道。若九界心现起之时，皆名非道。行人不拨非道，而别观佛道，了九界心，无非修恶。而此修恶，乃全法界之水，以为九法之波。能观修恶，即是性恶。性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善。如全波即水，水外无波，是为观心行于非道，通达佛道也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明云何为如来种二：初、维摩问。" }, { "type": "p", "text": "于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？" }, { "type": "p", "text": "或问：上问佛道，与今问如来种，同异何如？答曰：同而不同，不同而同。曷为同？佛即如来，如来即佛，岂有二体？是故同也。修性因果，二门各异，故不同也。葢佛道属果，菩萨行于非道，因能通果。今如来种，犹约众生因地以论，一不同也。岂非前答论修，今答说性？二不同也。故曰同而不同。言不同而同者，前答菩萨行于非道，通达佛道，皆是性恶法门中事。人独知菩萨能行于非道，通达佛道，不知此之法门，其来有本，正文殊所答六十二见，及一切烦恼，皆是佛种。惟其如此，非道皆是佛种，是故菩萨于其果上，证此法门，随机化导，称性行之，而与佛道不相违背，而能通之达之，故曰不同而同也。故予所著性善恶论，约六即以明性恶法门，正在乎此。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊答二：初、约有为明种二：初、历法明种五：初、总指。苦道即法身。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：有身为种。" }, { "type": "p", "text": "身即苦道，有身即有苦故也。迷之则法身为苦道，悟之则苦道即法身，故为如来种。此指正因佛性以为种也。" }, { "type": "p", "text": "○二指惑道，即般若。" }, { "type": "p", "text": "无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五葢为种。" }, { "type": "p", "text": "此之四法，皆烦恼道摄。迷之则即智明以为痴暗，悟之则即痴暗以为智明，故为如来种。此指了因佛性以为种也。" }, { "type": "p", "text": "○三重指苦道即法身" }, { "type": "p", "text": "六入为种。" }, { "type": "p", "text": "前云眼、耳、鼻、舌、身、意皆为净土，故六入皆为种也。此亦指正因为种也。" }, { "type": "p", "text": "○四重指惑，道即般若。" }, { "type": "p", "text": "七、识处为种。八、邪法为种。九、恼处为种。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：初禅中，除劫初梵王及劫初诸小梵，自后合为一识住。劫初唯有梵王，未有余梵，梵王念欲有余梵，余梵尔时遇会来生，梵王因起邪见，谓是己造，余梵亦自谓从梵王生，虽有精麤，其邪想不异，是名异身一想，第二识住也。二禅形无优劣，而心有若干，除入解脱，种种异念，是名一形异想，是第三识住也。三禅形无精麤，心无异想，所谓一乐想，是第四识住也。并无色前三地，是名七识住地。识住，识得安住也。识念分明，无有恼患，无坏者，是名为住。恶趣则苦痛坏，四禅则无想坏，非想灭定坏，亦彼地心想微昧，念不分明，故识不安住也。问曰：欲界亦恶趣所坏，云何立识住也？答曰：取地坏，不取界坏。欲界恶趣、善趣，趣乖地异，苦乐殊致，义不相涉，故不相坏也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：七识虽住，未破烦恼，皆烦恼道。烦恼即菩提，故为如来之种。八邪准常说，亦属烦恼道。九恼处。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：爱我怨家，憎我知识，恼我己身，一世则三，三世则九。又义云：九结亦烦恼道摄。" }, { "type": "p", "text": "○五指业道，即解脱。" }, { "type": "p", "text": "十不善道为种。" }, { "type": "p", "text": "十不善恶，业道也。迷之即解脱而为缠缚，悟之即缠缚而为解脱，故为如来之种。此指缘因佛性以为种也。" }, { "type": "p", "text": "○二、举要明种。" }, { "type": "p", "text": "以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。" }, { "type": "p", "text": "六十二见及一切烦恼，皆惑道摄。文殊所示如来之种，总不外三道，即三佛性。其所说三道，又不外三世十二因缘。葢一切诸法即三德性，众生无始迷故，以为三道染。此三道染，又散殊为十二因缘。如经文所指有身、六入、七识处为种，即十二支中现在识、名色、六入、触、受五支，并未来生、缘、老死二支，皆苦道也。所指无明、有、爱、贪、恚、痴、四颠倒、五盖、八邪、九恼、六十二见、一切烦恼，即十二支中过去无明支，现在爱、取二支，皆惑道也。所指十不善道，即十二支中过去行支，现在有支二支，皆业道也。所谓迷法身以为苦道，故此法身因在迷故，而转名为正因佛性。迷般若以为惑道，故此般若因此迷故，而转名了因佛性。迷解脱以为业道，故此解脱因在迷故，而转名缘因佛性。三因佛性即如来种也。故大般涅槃经云：十二因缘名为佛性。天台大师释云：无明爱取既是烦恼，烦恼即是菩提，菩提通达无复烦恼，烦恼既无即究竟净，了因佛性也。行有是业道即是解脱，解脱自在，缘因佛性也。名色老死是苦道即法身，法身无苦无乐是名大乐，不生不死是常，正因佛性也。故经言：无明与爱是二中间即是中道，无明是过去、爱是现在，若边若中无非佛性，并是常乐我净。无明不生亦复不灭，是名不思议不生不灭十二因缘。是故众生迷此以为三道三识三因佛性，菩萨修之转为三般若三菩提三大乘，诸佛果上成就三身三涅槃三宝三德，故文殊菩萨指之以为如来种也。" }, { "type": "p", "text": "○二、斥无为非种二：初、问起。" }, { "type": "p", "text": "曰：何谓也？" }, { "type": "p", "text": "问：意谓法有有为无为，种则俱种，非则俱非，何独指有为而不言无为耶？" }, { "type": "p", "text": "○二、释明二：初、单斥无为之过。" }, { "type": "p", "text": "答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "十二因缘之观有二种：一生起，二还灭。生起观者，所谓无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。还灭观者，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼灭。菩萨修之，则以寂灭为灭，观三道相无三道性，故能观苦道即法身，烦恼道即般若，业道即解脱。二乘则以绝灭为灭，必破三道以成无为。一证无为而即入正位，以灰身灭智而为究竟涅槃。证此涅槃，不复更于三界受身发菩提心而化导众生也。" }, { "type": "p", "text": "○二、双譬无为有为三：初、重法譬，明有为无为功过二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳。" }, { "type": "p", "text": "此正喻二乘见无为而入正位，犹如高原陆地不生莲华；若反喻菩萨见无为而不入正位，则譬如高原陆地能生好坚。是则菩萨得二喻，无地而非可；二乘得一喻，独可取喻于高原陆地不生莲华耳。" }, { "type": "p", "text": "○二、重法譬明有为无为功过二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "又如殖种于空，终不得生；粪壤之地，乃能滋茂。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是入无为正位者，不生佛法，起于我见，如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。是故当知，一切烦恼为如来种。" }, { "type": "p", "text": "此亦正喻二乘见无为而入正位，犹如殖种于空，终不得生。若反喻菩萨，初在凡夫粪壤，殖菩提种而得滋茂；次则菩提树长，依空婆娑而荫覆一切。是则菩萨得二喻，无适而非可；二乘得一喻，独可取喻殖种于空，终不得生也。" }, { "type": "p", "text": "○三、重法喻独显有为之功二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "譬如不下巨海，不能得无价宝珠。" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：二乘既见无为，安住正位，虗心静漠，宴寂恬怡，既无生死之畏，而有无为之乐，淡泊自足，无希无求，孰肯蔽蔽以大乘为心乎？凡夫沉沦五趣，为烦恼所蔽，进无无为之欢，退有生死之畏，兼我心自高，唯胜是慕，故能发迹尘劳，标心无上，树根生死，而敷正觉之华。自非凡夫没命洄渊，游泳尘海者，何能致斯无上之宝乎？是以凡夫有反复之名，二乘有根败之耻也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：烦恼大海，虽具智宝，泛而没命，害莫大焉。自非勇猛丈夫，坚持浮囊，以智方便，没渊深入，智慧大宝，岂即易得？故曰：鱼子庵摩罗，菩萨初发心，三事因中多，及其成果少。成功之难，其不易如此。" }, { "type": "p", "text": "又前肇公之言固是一说，不知更有一说在于执教滞情耳。夫执教因滞情而兴，滞情又因执教而起，其所由来十二年矣。一旦闻维摩之所呵，文殊之所斥，甘心自屈，下意自居，人称愚法，信愚法也。曷以言之？正以二乘根性自退大习小以来，躭湎五欲，沉沦生死，不惟退大，兼又失小。由是厌三界逼迫犹如牢狱，慕涅槃闲旷譬若虗空，即自救之不暇，又何暇以援人？佛初出世，顺此滞情而设兹拙教，令其知苦以断集，慕灭以修道，断十二缘起以为功，证偏空涅槃以为道，先灭心智烦恼劳累之因，后灰色身生死系缚之果，谓无分段生，不复更知有变易生，亦复不知虽证真无生而更有方便生。且复一证无生而谬当真子之印，妄拟菩萨果为比儿之称，甘心以化导而让人，坚志以独跳而自习，根本不败而自谓之败，芽本不焦而自伤之焦，封化城拙教而不进，守草庵滞情而不归，自非此经弹斥调之停之，复假般若空慧洮之汰之，然后蒙法华佛慧荡之破之开之示之，则是辈愚法真为毕世愚矣，可胜言哉！" }, { "type": "p", "text": "○三、二乘自鄙无分获弹斥益三：初、法说。" }, { "type": "p", "text": "尔时，大迦叶叹言：善哉，善哉！文殊师利！快说此语，诚如所言。尘劳之俦为如来种，我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪犹能发意生于佛法，而今我等永不能发。" }, { "type": "p", "text": "○二、譬说。" }, { "type": "p", "text": "譬如根败之士，其于五欲不能复利。" }, { "type": "p", "text": "○三、合法二：初、约二乘单合。" }, { "type": "p", "text": "如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。" }, { "type": "p", "text": "○二、约圣凡双合二：初、立义。" }, { "type": "p", "text": "是故，文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释成。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝；正使声闻终身闻佛法力、无畏等，永不能发无上道意。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，理属圆顿可知。若约观解，观现前一心属十二因缘，如因眼见色而生爱心即无明支，为爱造业名行支，至心专念名识支，识共色行名名色支，六处生贪名六入支，因入求爱名触支，贪著心是受支，缠绵不舍名爱支，求是等法名取支，如是法生名有支，次第不断名生支，次第断故名老死支。此十二支中，无明、爱、取三支属烦恼道，无明即明，即般若了因佛性种子；行、有二支属业道，五无间业道皆解脱相，即缘因佛性种子；识、名色、六入、触、受、生、老死七支属苦道，无离生死说涅槃，无苦无乐名大涅槃，即正因佛性种子。如此三德，如来之种在凡夫一念心中悉皆具足。" }, { "type": "p", "text": "○三、明法门摄，属二：初、普现色身菩萨问起。" }, { "type": "p", "text": "尔时，会中有菩萨名普现色身，问维摩诘言：居士！父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？" }, { "type": "p", "text": "此章假普现色身菩萨问起者，以维摩居士之所示现，无非菩萨普现色身三昧边事故也。维摩既以普现色身三昧现居士身，而居家必有父母妻子以至象马车乘，岂不一一而示现之？普现色身菩萨虑不了之徒覩迹而略本，是以启以明之，庶令悟者即迹而得本也。或问曰：菩萨从本垂迹，理固然也。特是依一理本而示乎众迹，是则事迹虽有若干，理本原无若干。今所答示，似世间有一事迹，而法门有一理本。迹本差殊，理将安在？答曰：夫本者迹之本，迹者本之迹，未有本无而迹有，本有而迹无者也。葢法界之本，其犹形声；事相之迹，其犹影响。是故世间事相有一迹，而法界之理亦必有一本。正以真如之本性具万法，其体终日不变而随缘，终日随缘而不变。六道众生，从无始际，以染缘感之扣之。故真如之形声，应其影响，为父母，为妻子。故曰：真如有一本，世间有一迹。声不和而响不顺，形不直而影不端，自然之理，无足辨者。今净名大士之所示现，乃以净缘扣理法界，故一一称本。以实智为母，权智为父，形直影端，声和响顺，亦自然之理也。或又问曰：今菩萨示为居士，故家缘妻子，事事有之可尔。至于成佛，则无其事迹，而理本诸法，不空无乎？答曰：成佛事迹，有之与无，本无定在。若弥陀成佛，父母妻子，虽无暇论，而释迦成佛，其事则有。总而言之，有之则随缘而普应，事事悉本于法门；无之则敛迹以还源，法法皆归于真实。若智度，若方便，若法喜，若慈悲，无不归于法界不思议之大本，何必定言其父母妻子哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩居士答出四：初、历事明法二：初、具足大体十八：初、答父母。" }, { "type": "p", "text": "于是维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父。" }, { "type": "p", "text": "智、度实智、方便权智也，即法华诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入是也。然此二智固是生诸佛导师之本，而二智又由权实二理，故法华云：唯佛与佛乃能究尽诸法实相。诸法权理也，实相实理也，因究实理得生实智，因究权理得生权智，实由理智和合方能出生诸佛，故曰：一切众导师，无不由是生。" }, { "type": "p", "text": "○二答己身" }, { "type": "p", "text": "一切众导师，无不由是生。" }, { "type": "p", "text": "○三答妻子" }, { "type": "p", "text": "法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男。" }, { "type": "p", "text": "权实二智，出生导师，能事己毕，证法欢喜，犹君子得淑女以生喜也。女相柔和，心多慈悲，故以慈悲而为女也。男子有贞固之性，能成就家业，故善心诚实以为男也。" }, { "type": "p", "text": "○四答房舍" }, { "type": "p", "text": "毕竟空寂舍。" }, { "type": "p", "text": "舍，舍也，舍众以独栖者也。菩萨以毕竟空寂而为房舍，作休息万行之地，止息之玅，何玅如之？" }, { "type": "p", "text": "○五答弟子" }, { "type": "p", "text": "弟子众尘劳，随意之所转。" }, { "type": "p", "text": "师畜弟子，所以随吾之所转，俾之服役，俾之进修，俾之得成道果而已。今菩萨则以八万四千尘劳而为弟子，转生死而依涅槃，转烦恼而依菩提可也，成就总持门、波罗蜜门亦可也。以此而为弟子，何玅如之？" }, { "type": "p", "text": "○六答知识。" }, { "type": "p", "text": "道品善知识，由是成正觉。" }, { "type": "p", "text": "法华云：善知识者，是大因缘，所谓化导令得见佛。今菩萨以三十七道品为善知识，即以之为教授可也，同行可也，外护可也。由成正觉，不在兹乎？" }, { "type": "p", "text": "○七答法侣。" }, { "type": "p", "text": "诸度法等侣。" }, { "type": "p", "text": "菩萨行道，法须等侣。今以六度万行而为等侣，真胜友也。" }, { "type": "p", "text": "○八答妓女" }, { "type": "p", "text": "四摄众妓女，歌咏诵法言，以此为音乐。" }, { "type": "p", "text": "妓女之奏乐，人所悦随。菩萨以四摄法而摄人，使之闻法乐以证涅槃玅果，则乐莫胜焉，而乐莫大焉。" }, { "type": "p", "text": "○九答园林。" }, { "type": "p", "text": "总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。" }, { "type": "p", "text": "世之园苑，能总持华木。今菩萨以圆觉大陀罗尼门而为园苑，总三德于一心，持万法于性具，能使无漏法林之树，根荄穷真如之地，扶疎亘法界之天，开七觉如意之玅华，结八解智慧之上果，情非荡逸，理有攸归，日涉成趣，何乐如之？" }, { "type": "p", "text": "○十答浴池" }, { "type": "p", "text": "八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：水之为用，除垢去热，解脱之性，亦除热去碍也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：止则能鉴，水之义也。既定慧意足，湛然满矣。七净华者。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：一、戒净，始终净也。身口所作，无有微恶，意不起垢，亦不取相，亦不愿受生，施人无畏，不限众生。二、心净，三乘制烦恼心，断结心，乃至三乘漏尽心，名为心净。三、见净，见法真性，不起妄想，是名见净。四、度疑净，若见未深，当时虽了，后或生疑，若见深疑断，名度疑净。五、分别道净，若能见是道宜行，非道宜舍，是名分别道净。六、行断知见净，行谓苦难、苦易、乐难、乐易四行也。断谓断诸结也。学地中尽，未能自知所行所断，既得无学，尽智、无生智，悉自知见所行所断，通达分明，是名行断知见净。七、涅槃净也。浴此无垢人者，无垢而浴，为除热取适也。菩萨无结而入八解者，外将为众生，内自娱心也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：总持强记，万善之苑也。于此苑树无漏之林，敷七觉之华，结解脱之果，严八解之池，积禅定之水，湛然充满，布七净之华，罗列水上。而后无垢之士，游此林苑，浴此华池，闲宴嬉游，乐之至也。岂等俗苑林水之欢乎？" }, { "type": "p", "text": "○十一、答象马。" }, { "type": "p", "text": "象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：驾大乘车，游于十方，自在无碍，兼运众生，至道场也。一心，梵本云和合道品。心中有三相：一发动，二摄心，三名舍。若发动过则心散，散则摄之，摄之过则没，没则精进，令心发动。若动静得适，则任之令进，容豫处中，是名为舍。舍即调御，调御即和合也。譬如善御，迟则䇿之，疾则制之，舒疾得宜，则放之令去，纵步夷涂，必之所往也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：五通为象马，大乘为上车，一心为御者，游于八正道也。" }, { "type": "p", "text": "○十二、答相好" }, { "type": "p", "text": "相具以严容，众好饰其姿。" }, { "type": "p", "text": "如来色身，则具足三十二相、八十种好；菩萨大率相同，惟肉髻顶相少不如耳。" }, { "type": "p", "text": "○十三、答服饰" }, { "type": "p", "text": "惭愧之上服，深心为华鬘。" }, { "type": "p", "text": "众人衣服所以蔽羞耻、御风寒，菩萨虽无风寒之可御，亦有羞耻之当遮，即以所羞惭愧而为上服，饰莫胜焉。上服严身，华鬘、首饰二者掩映，一不可亏，即以深心信乐，修种种善法以庄严之，世间服饰无能及矣。" }, { "type": "p", "text": "○十四、答资财。" }, { "type": "p", "text": "富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：七宝者，信、戒、闻、舍、慧、惭、愧也。处家则能舍财，出家则能舍五欲及烦恼也。由信善故持戒，持戒则止恶，止恶已则应进行众善，进行众善要由多闻，闻法故能舍，能舍则慧生，故五事次第说也。五事为宝，惭愧为守人，守人于财主亦是财，故七事通名财也。世间多财，必出于人，以长滋息。菩萨亦然，即以己宝而教授于人，俾人人得如说而修行，化功归己，利莫大也。" }, { "type": "p", "text": "○十五、答安寝" }, { "type": "p", "text": "四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。" }, { "type": "p", "text": "床座休息之处。学道四事，皆从净命而得，床座其一也。西国贵胜，眠欲起时，微奏音乐，使之自觉。菩萨亦然，一切禅以四禅而为根本，异外道根本禅，从于邪命生，休息万行。入禅之时，当以多闻所增智慧，觉之起之，使不堕于只轮单翼之偏枯，则大道可跻矣。" }, { "type": "p", "text": "○十六、答饮食。" }, { "type": "p", "text": "甘露法之食，解脱味为浆。" }, { "type": "p", "text": "帝释天宫有圆生树，树生华，华产甘露，犹人间之百华产蜜。三十三天游戏园中，共采甘露食之，能获长生不死。佛法中则以涅槃甘露养其慧命，使永永而无断绝。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：解脱味有四种：一、出家离五欲；二、行禅离愦乱烦恼；三、智慧离妄想；四、涅槃离生死。亦有二种解脱：一、解脱烦恼；二、解脱于碍也。亦云：爱性无厌，名之为渴。爱断则得解脱，解脱止爱渴，故名为浆。四味亦以除爱渴，故为浆也。" }, { "type": "p", "text": "○十七、答澡浴" }, { "type": "p", "text": "净心以澡浴。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：心净则无染，无染即为浴，亦名游八解脱也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、答涂香" }, { "type": "p", "text": "戒品为涂香。" }, { "type": "p", "text": "西天贵胜，澡浴之后，则以香水涂身，经久不散。曾于番禺，见暹罗人贡蔷薇露器五合，价五十金。言宫中澡浴，以涓滴入水，沐浴其身，香气经月不散，此其效也。菩萨则五分法身为香，戒香是其始也。已上皆答其菩萨具足大体，从始洎终，表以成人，内外缘足，可为佛法王家美丈夫奇男子。下文乃答示现大用也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示现大用十四：初、能摧灭烦恼。" }, { "type": "p", "text": "摧灭烦恼贼，勇徤无能逾。" }, { "type": "p", "text": "烦恼有三种：一、见思自利时断，二、尘沙利人时断，三、无明觉行圆满时断。利根上智断此烦恼，势如劈竹，一断一切断也，故曰勇徤无过。" }, { "type": "p", "text": "○二能降伏魔冤" }, { "type": "p", "text": "降伏四种魔，胜幡建道场。" }, { "type": "p", "text": "四、魔释如前。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：外国破敌得胜，则竖立胜幡，道场降魔，亦表其胜相也。" }, { "type": "p", "text": "○三、能无生示生。" }, { "type": "p", "text": "虽知无起灭，示彼故有生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：知无起灭，则得法身，无复生分。为彼有生，故无往不见。" }, { "type": "p", "text": "○四、能现诸国土。" }, { "type": "p", "text": "悉现诸国土，如日无不见。" }, { "type": "p", "text": "诸国土者，竖则同居，方便实报升降不同，横则十方净秽有异。" }, { "type": "p", "text": "○五、能供养诸佛。" }, { "type": "p", "text": "供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。" }, { "type": "p", "text": "菩萨证无生，与十方诸佛同一三德、一身、一智慧，力、无畏亦然，故无分别之想。" }, { "type": "p", "text": "○六、能常修净土。" }, { "type": "p", "text": "虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。" }, { "type": "p", "text": "诸佛国土及与群生，如虗空华，本无所有，故一切皆空。此土及生，元是菩提玅净明体，故常修净土化群生，证之成之。" }, { "type": "p", "text": "○七、能随类现形。" }, { "type": "p", "text": "诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现。" }, { "type": "p", "text": "十界众生形声威仪一时尽现，以得普现色身三昧故也。" }, { "type": "p", "text": "○八、能觉魔示魔。" }, { "type": "p", "text": "觉知众魔事，而示随其行，以善方便智，随意皆能见。" }, { "type": "p", "text": "既觉魔已，而后示随，此不为魔转而能转魔者也。" }, { "type": "p", "text": "○九、能示老病死" }, { "type": "p", "text": "或示老病死，成就诸群生，了知如幻化，通达无有碍。" }, { "type": "p", "text": "○十、能示三灾二：初、示大三灾二：初、略现火灾。" }, { "type": "p", "text": "或现劫尽烧，天地皆洞然，众生有常想，照令知无常。" }, { "type": "p", "text": "众生常想，多以天地不坏为主见，乃谓此身受命于天，禀质于地，天地常故，人命亦常，故恒起常见。菩萨欲破其想，或非劫烧时而现为劫烧，大地为之洞然，即须弥至固而尚为微尘，矧所生众生不无常耶？略示火灾水风可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、众求菩萨。" }, { "type": "p", "text": "无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道。" }, { "type": "p", "text": "先现火灾，令知无常。然后机动，来请济度。" }, { "type": "p", "text": "○三、种种化导四：初、以技艺化。" }, { "type": "p", "text": "经书禁呪术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。" }, { "type": "p", "text": "○二化以众道" }, { "type": "p", "text": "世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：以同习相感，先同而后乖也。出家人有德，为物所宗，故现入出家，修德引物也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：九十六种，皆出家求道。随其出家，欲解其惑，不同其见也。" }, { "type": "p", "text": "○三化以诸天" }, { "type": "p", "text": "或作日月天，梵王世界主。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：劫初时未有，日月亦未有，众生幽冥处，初不见日月，故为作日月，令得照明也。" }, { "type": "p", "text": "○四、以四大化" }, { "type": "p", "text": "或时作地水，或复作风火。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：劫初地未成，以神力令六方风来吹水，结而成地。或见人入海，船欲没时，为化作地，令得安隐。至须水、火、风处，皆应其所求也。或化作，或以身作也。食及药中，亦如是也。" }, { "type": "p", "text": "○二、示小三灾三：初、救疾病灾。" }, { "type": "p", "text": "劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：或令除病，或得升仙，因而化之，使入正道。外国有奇玅药章，或似人形，或似象马。形似象马者，有人乘之，径凌虗而去。或但见闻此药，众病即消也。" }, { "type": "p", "text": "○二、救饥馑灾。" }, { "type": "p", "text": "劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人。" }, { "type": "p", "text": "○三、救刀兵灾二：初、以慈悲息诤。" }, { "type": "p", "text": "劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，令住无诤地。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：将来世劫尽时，刀兵起，人寿十岁。婆须密从忉利天下，生王家作天子，化众人言：我等祖父寿命极长，以今瞋恚无慈故，致此短寿，是故汝等当行慈心。众人从命，恶心渐薄，此后生子，寿二十岁。如是转续，至弥勒时，八万四千岁也。" }, { "type": "p", "text": "○二、以等力安和" }, { "type": "p", "text": "若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：两陈相对，助其弱者，使之力等。二力既均，无相胜负，因是彼此得相和安。如宜僚弄丸，尚使解兵，矧菩萨慈力被之，自然释诤矣。" }, { "type": "p", "text": "○十一、能济三途" }, { "type": "p", "text": "一切国土中，诸有地狱处，輙往到于彼，勉济其苦恼。一切国土中，畜生相食噉，皆现生于彼，为之作利益。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如过去世时，人无礼义，残害长老，菩萨现猴象及鸟，推敬先辈，令人兽修善，咸相和顺。如大智度论，说文略阙，饿鬼具论应有。" }, { "type": "p", "text": "○十二、能令愦乱。" }, { "type": "p", "text": "示受于五欲，亦复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便。火中生莲华，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲言行禅，复受五欲；欲言受欲，复现得禅。莫测其变，魔罗所以愦乱。自非静乱齐旨，孰能两之？" }, { "type": "p", "text": "灯曰：菩萨示现受欲者，欲以欲钩牵之，令入佛道也。惟欲令其入于佛道，是故受欲而又复行禅。禅者，那伽大定禅也。世之谈口头禅者，无以此借口可也。" }, { "type": "p", "text": "○十三、能示欲钩" }, { "type": "p", "text": "或现作婬女，引诸好色者，先以欲钩牵，后令入佛智。" }, { "type": "p", "text": "欲钩者，菩萨以欲而为香饵，以钩众生之邪思，入于佛智也。葢众生所嗜，惟在于欲，苟先以离欲而剧化之，是拂其性而拒教矣。是以先顺其欲而钩之，渐以诱之，令终入于佛智而后已也。" }, { "type": "p", "text": "○十四、杂明诸化六：初、同事祐众。" }, { "type": "p", "text": "或为邑中主，或作商人导，国师及大臣，以祐利众生。" }, { "type": "p", "text": "○二宝藏济贫。" }, { "type": "p", "text": "诸有贫穷者，现作无尽藏，因以劝导之，令发菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○三消伏憍慢" }, { "type": "p", "text": "我心憍慢者，为现大力士，消伏诸贡高，令住无上道。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：慢心自高，如山峰不停水。菩萨现为力士，服其高心，然后润以法水。" }, { "type": "p", "text": "○四、施以无畏。" }, { "type": "p", "text": "其有恐惧众，居前而慰安，先施以无畏，后令发道心。" }, { "type": "p", "text": "○五离欲仙人" }, { "type": "p", "text": "或现离婬欲，为五通仙人，开导诸群生，令住戒忍慈。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：世无贤圣，众生下劣，不入深法，故化以戒忍也。" }, { "type": "p", "text": "○六僮仆供事" }, { "type": "p", "text": "见须供事者，现为作僮仆，既悦可其意，乃发以道心。随彼之所须，得入于佛道，以善方便力，皆能给足之。" }, { "type": "p", "text": "○二、指法无量。" }, { "type": "p", "text": "如是道无量，所行无有涯，智慧无边际，度脱无数众。" }, { "type": "p", "text": "○三、诸佛所赞。" }, { "type": "p", "text": "假令一切佛，于无数亿劫，赞叹其功德，犹尚不能尽。" }, { "type": "p", "text": "○四、结指劝修。" }, { "type": "p", "text": "谁闻如是法，不发菩提心？除彼不肖人，痴冥无智者。" }, { "type": "p", "text": "如上所说，大体大用，具于一心，称性施设。发僧那于始心，此也；终大悲于赴难，此也。一一现成，毫无造作，凡有心者，皆当必得。故曰：谁闻如是法，不发菩提心。除彼芽焦种败，不成法器，乃与菩提不肖类人，兼世间愚痴暗冥，了无知觉之者，则不能发此心也。此品始于佛道，中于如来种，后于法门摄属，生起三相，宛有次序。葢谓菩萨欲行非道，通达佛道，必须具足六十二见，为如来种。果得其种，而行佛道，则法门摄属，大体大用，必成就也。若判教者，圆顿可知。至于观心，则又为此章正宗，其间大意，又不可不明。何也？葢诸观法，虽义趣多门，要惟天台所立三种观法，摄无不尽。三种者，荆谿大师止观义例中云：夫三观者，义惟三种：一者从行，唯于万境观一心，万境虽殊，玅观理等，如观阴等，即其意文。此如今经菩提大道，当于众生心行中求，行于非道，通达佛道等。楞严等经，观阴入处界，即其义也。二约法相，如约四谛五行之文，入一念心，以为圆观文。此如今经，处处皆有，不能具引。三托事相，如王舍耆阇，名从事立，借事为观，以导执情，即如方等普贤，其例可识文。此正如今品实智菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生，毕竟空寂舍，总持之园苑等，皆其义也。以此而知，则天台所立观法，甚符佛旨。今若复欲作观解者，如观一念心，具足十法界，九界为权，佛界为实，所观即是诸法实相，能观即是实智菩萨母，方便以为父也。又如是之心，无非佛心，即是一切众导师，无不由是生也。如此种种，以类而观，离指识月，可以意知也。" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第九" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第十" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○九、释入不二法门品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经入不二法门品第九。" }, { "type": "p", "text": "不二者，无生法忍也。是以法自在菩萨首章建言即云：得此无生法忍，是为入不二法门。末章叙益乃云：五千菩萨皆入不二法门，得无生法忍。此为定论，不可移易者也。二者，世出世间五阴、国土二种实法上假名之数法也。夫无生玅法虽具三千，一性融通，本非头数。众生自澄圆觉海，照性初亡，弃海认沤，能所斯立，于实法而妄生称谓，缘称谓而虗建数法。一者，数之始；十者，数之终。既从兹而剏立，十生百，百生千，又缘此而乘除。自此以往，不可胜纪矣。乃今穷源观始，既迷真而逐妄，而循流溯源，必返妄以归真。返妄归真，要从末始。是以归元之宾，首用观法以不之。葢不者，空也，无也，遣也，荡也。二者，实法中之头数也。实法头数破，则假名称谓忘；假名称谓忘，则实法情伪破；实法情伪破，则生死烦恼空，菩提涅槃无生之理证矣。然有教焉，行焉，理焉。葢必先禀不二法之教，方修不二法之行，而后证不二法之理。不二之教，则空、无、遣、荡四义俱诠；不二之行，则惟遣、荡为功；不二之理，则惟有空、无之证。门取能通之义，门随法立，是故亦有教门、行门、理门焉。或曰：教行二法能通于理，称门可也；理为所通，曷亦称门？答曰：理虽所通，其性无碍，遍通万法，复可称门，故以理为门也。或难云：二虽不矣，一将奈何？解曰：既曰不二，一与俱忘，子云存一，惑亦甚矣。又难云：二虽不矣，三将奈何？十百千万，又将奈何？解曰：一者，数之始，根本既无，末将安附？矧不二者，乃寄头数名，谓以为遣实法玅观之先容，正意在实法，而不在假名也。故诸菩萨有约二法而为言端者，如法自在菩萨言：诸仁者！生灭为二，法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。有以三业为言端者，有以三宝为言端者，如是指数，不一而足，何当定以二乎？或曰：此与荆谿法华本迹十不二门同异何如？答曰：此虽具教、行、理三，而正意在行，彼但明理一不同也。此言不二，乃遣荡之法，纤情而不留；彼言不二，乃融通之理，混同于法界。如曰色心不二，则色即是心，心即是色，则色心诸法无非实相，二不同也。况彼经部属醍醐，此经部属生酥，纯杂自尔差殊，不可雷同一辙。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文四：初、诸菩萨说入不二法门二：初、维摩居士问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者！云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：有无迭用，佛法之常。前品说有，故次说空门。复次，从始会以来，唯二人相对，余皆默然。今欲各显其德，故问令尽说。亦云情或不同，发悟有因，令各说悟，广释众迷。夫胜会明宗，必以令终为美。今法座将散，欲究其深致，广说不二，乃尽其妙也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自经始以来，所明虽殊，然皆大乘无相之道。无相之道，即不可思议解脱法门。不可思议解脱法门，即第一义无二法门。此净名现疾之所建，文殊问疾之所立也。凡圣道成，莫不由之。故事为篇端，谈为言首，究其所归，一而已矣。然学者开心有地，受习不同，或观生灭以反本，或推有无以体真，或寻罪福以得一，或察身口以冥寂。其涂虽殊，其会不异。不异，故取众人之所同，以证此经之大旨也。" }, { "type": "p", "text": "○二、三十一菩萨答三十一：初、约生灭二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者！生、灭为二，法本不生，今则无灭。得此无生法忍，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "略说有三种生灭：一依报，则春秋代谢；二正报，则死死生生；三妄心，则刹那不住。前之二种，不过枝条。惟妄心一种，是其根本。破其根本，则枝条自枯。夫生灭者，相待所成之法也。法既本来不生，何处待生有灭？不生不灭，无生法忍，不二法门入矣。不观诸空华乎？空本无华，有因翳眚。翳眚元无，华亦何有？求华生处，尚不可得，况有灭乎？是则生死涅槃，皆空中华。能知翳华皆空，则无生法忍，本成现事也。作如是说，是为教门。依此而观，是为行门。观之入理，是为理门。闻教观心，离指见月，不得作前后一异见，是为入不二法门。余三十门，举一例诸，无繁再说也。" }, { "type": "p", "text": "约教者，无生法忍别在初地，圆在初住，破根本无明皆能证入，然亦名通。通教菩萨入已办地，亦名证无生法忍。所不同者，通方破见思惑，别圆俱破无明惑，故不同也。此经说在方等三教之人，各随所证判之无妨。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心，新新不住，刹那弗停，是为二也。一念三千，刹那九世，初生即有灭，灭时即有生，生灭二法，敌体相破，即生灭而本无生灭，即法本不生，今亦无灭也。" }, { "type": "p", "text": "○二约我我所说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "德守菩萨曰：我、我所为二，因有我故便有我所，若无有我则无我所，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "我以主宰为义。举世间人所执妄心，能于世间而作主宰者，皆物也。然有二种：一者俱生，二者分别，具惟识论中。说我所者，略如楞严七处所征者是。本无有我者，略如楞严三处破妄心无体，金刚三际求心皆不可得，中论四句推心皆无所有。是则本无我所，所因我立，我心尚无，所将安在？我与我所既无，则无生之理卓然独立，是为入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，俱生分别二种之我属界内思惑，但破此我以证无生，位在通已办地可知。若破界外我执以证中道无生，则位在别圆初地初住也。此经说在方等，带通别二正说圆教，约此三教判位无咎。" }, { "type": "p", "text": "观解亦复无他，即以三际四句，七处三处，一一推求，则我与我所，俱不可得也。" }, { "type": "p", "text": "○三、约受不受二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "不眴菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得；以不可得故，无取、无舍，无作、无行，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：不眴有三义：一、如天；二、爱敬佛身，谛观不眴；三、心无尘翳，慧眼常开。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：受义有三，从六根相对六尘：一、苦受，缘违境生；二、乐受，缘顺境生；三、平平受，缘非违非顺境生。根尘属色阴，因色而有受，受故想，想故行，行故识，故人之烦恼生死莫大于受，能无受则得正受三昧，名为正受者以此。虽然，正受乃待妄受而得，所谓若法为待成，是法还成待，故曰受不受为二。今则无因待，亦无所成法，故曰若法不受则不可得，有可得则有取有受，既不可得则无取无受，有取则有舍有不受，既无取无受，即不取不受亦无有也。有受则有想，有想则有行之与识，既受与不受二者俱无，则想行识俱无之矣，故曰无作无行，是为入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，有分段五阴，变易五阴。分段五阴忘，则以真空为不二法，无生法忍，通已办地，别七住位，圆七信位，皆能入之。若曰忘变易五阴，然后入不二法门，证无生法忍，必别圆初地住人，乃能得之也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，意根对法尘，缘过去五尘逆违境即生苦受，缘顺境则生乐受，缘非违非顺境则生平平之受，因而生后三阴，烦恼浩浩，生死无穷，皆由之以生。若能以空观照，了法尘其体本空，即不生乎三受而得正受。复了受尚不可得，何况不受？受与不受，是二俱空，则无取、无作、无行，是为不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○四、约垢净二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "德顶菩萨曰：垢、净为二。见垢实性则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "烦恼生死，皆名为垢。去此因果，证入菩提涅槃，方名为净。此偏小权乘之说。圆顿教人，见垢实性。垢之实性，了无污染。何必去烦恼生死之垢，以取菩提涅槃之净哉。能如是观，则顺于寂灭真如之相。是则垢之与净，性本不二，是为入不二法门也。此正圆人，观九界烦恼生死，修染即是性染。性染融通，无法不趣，任运摄得。性净当体即是，不必转移。葢真如能随染缘，造于九界。故能观此，顺于灭相也。教属圆顿可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观根尘相对起念心时，于九界中必属一界，此即烦恼心、生死色，名之为垢。了此修染即是性染，为见垢实性。垢之实性本自清净，是则即染是净，岂离垢性而别有净相可得？作如此观是顺真如，能随染净缘寂灭相，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○五、约是动是念二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "善宿菩萨曰：是动、是念为二。不动则无念，无念即无分别。通达此者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "有动即有念，有念即有动，是则动念本是一法。今云二者，特始终麤细为异耳。若觉心初起，心无初相，远离微细念故，尚何动念之有？惟圆明照生所，所立照性忘，始成乎念，照即动也。照性既忘，厥念著矣。是故动则有念，始成乎二。不念则无念，无念即无分别，则不二矣。故曰：是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，动之与念，三教皆得言之。若以界内见思为动为念，惟以空观澄其动念，此在通教可知。若以界外无明为动为念，论品数多少以分别圆。至于澄动，约三观次与不次以分别圆，此亦可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心，若寂寂久生昏睡，惺惺多生妄想，是动之与念为二也。若寂寂时常自惺惺，惺惺时常自寂寂，是为不动则无念，无念即无分别，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○六、约相无相二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "普眼菩萨曰：一相、无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相入于平等，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "始则会万法之众相，归心之一相。然虽相归乎一，犹有一之相在，未忘缘也。必须并一而无之，始绝乎相缘。虽云无之，非是离一之外，而别有其无。即一心相，体本无相。故曰：若知一相，即是无相。既一相即无相，则一相亦不舍，无相亦不取。不舍不取，入于平等，是为入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，若以空平等观空，其取舍通别圆皆得言之。其若用中道玅观，不舍一相之有，不取无相之无，分但不但以为别圆，其义可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性具三千，皆归于一念之一相，其念本空，元无有相。然则即一念而无念，即无念而一念，岂非若知一相即是无相，是则于一念而亦无所舍，于无念而亦无所取，以平等观观平等理，是为观心一相无相，入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○七、约声闻菩萨二法入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "妙臂菩萨曰：菩萨心、声闻心为二。观心相空如幻化者，无菩萨心、无声闻心，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "菩萨六度心，在于利人；声闻四谛心，在于自利。此二心相，其体皆空，如幻如化，俱不可得。可得则二，惟不可得，故为不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若以真空空去，二心入者，通教体法，入不二法门也。若以中道空去，空有入者，别圆中道之观，分但不但，入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念具六度行菩萨心也，具四谛行声闻心也，观二心相空如幻化，求声闻心菩萨心俱不可得，是为观心无此二相，入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "○八、约善不善二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "弗沙菩萨曰：善、不善为二。若不起善、不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：一切有漏善心及善身口业，无漏乃至涅槃，名为善。一切烦恼所作身口业，名不善也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：若起不善念，则为三界六道轮回生死因；若起善念，则为出三界二乘菩提涅槃果。求佛道者，不惟不起不善念，即善念亦不起，方与大道相应。六祖云：不思善，不思恶，阿那个是明上座本来面目？亦知言也。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，若以真空为无相际，双非善不善念，则属通教菩萨不二法门。若以但中圆中为无相际，双非善不善空有二边，则属别圆入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心，虽具九法界性恶，佛法界性善，然而性恶与性善，体本融通，无善恶可论，是为观心入无相际不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "○九、约罪垢三法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "师子菩萨曰：罪福为二，若达罪性则与福无异，以金刚慧决了此相无缚无解者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "十法界传传可论罪福，惟菩萨界为罪之渐，佛法界为福之至，是为二也。经云：我心自空，罪福无主。又曰：深达罪福相，遍照于十方。此正以九界为性恶，佛界为性善。性恶融通，无法不趣，任运摄得佛界性善。故曰：若达罪性，与福无异。能照了此者，乃以金刚慧决了此相，无九界之缚、佛界之脱差别，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者达罪性与福无异，非圆顿教莫消此语。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念性具十界，其体融通罪福无异，准常说可知。" }, { "type": "p", "text": "○十、约漏无漏二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "师子意菩萨曰：有漏、无漏为二。若得诸法等，则不起漏、不漏想，不著于相亦不住无相，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "有漏者，世间有相法也；无漏者，出世间无相法也。若生分别漏与无漏，则不见诸法平等之性。今此菩萨了法平等，不分别漏与无漏，如是则不住于相，亦不住于无相，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教准第八可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观心中道双非二边，漏与无漏、相与无相，是为观心入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、约为无为二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "净解菩萨曰：有为、无为为二，若离一切数则心如虗空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "凡夫心，有为也；圣人心，无为也。对有为而说无为，则二数法也。有为心、无为心，此二数法悉俱远离，则尔时心如虗空，得清净慧。为与无为无所碍者，是为入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若以真空心离为与无为，此属通教。若以中道心双非为与无为分，但不但判入别圆。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心属六凡法界即有为心，属二乘法界即无为心，观佛菩萨界以中道清净智慧，离此二边无所碍者，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○十二、约世出世间二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "那罗延菩萨曰：世间、出世间为二。世间性空即是出世间，于其中不入不出、不溢不散，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "世间性空者，世间烦恼生死，即是菩提涅槃，故其性本空。惟其本空故，即是出世间菩提涅槃。是以于其中间，无菩提涅槃可入，亦无生死烦恼可出。于世间亦不溢，于出世间亦不散，是为入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，世间性即出世间，色即是空，非色灭空，三教皆得言之。不约修恶即性恶言，即通别也。了达乎此，圆教也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，一心具足十界，六界世间也，四界出世间也。十界本居一念，是则世间性空，即出世间，无六凡之可出，亦无四圣之可入，不溢不散，是为观心世出世间入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "○十三、约生死涅槃二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "善意菩萨曰：生死、涅槃为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭。如是解者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "弥勒问疾章曰：一切诸法，即寂灭相，不可复灭。寂灭相，即生死性也。既曰不可复灭，则无生死。既无生死，则何生死之可缚？何涅槃之可解乎？" }, { "type": "p", "text": "判教者，见生死性则无生死，作色即是空解，则属通教。若以但中为空属别教，以圆中为空即属圆教。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念生死色即寂灭相，不可复灭则无生死，无生死则无缚，即生死心是则无解，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○十四、约尽不尽二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "现见菩萨曰：尽、不尽为二法。若究竟尽、若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽、不尽相。如是入者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "破烦恼生死尽，为究竟尽；若破未尽，名为不尽。有尽、不尽，是为二法，非入不二法门也。惟其了达生死烦恼，不问尽与不尽，皆是无尽空相。既即是空，何有尽、不尽二法差别之可得？是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，尽不尽相皆归于空，三教皆得言之，须以空中定其偏圆可也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念即空，即尽相也；即假，不尽相也；即中，尽不尽相，皆是无尽相也。是为观心尽不尽相，入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○十五、约我无我二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "我之实性，即前经六十二见，为如来种我见之我。此我既为如来种，即八自在我，应名真实之性。此我非我，故不可得，何况对我说非我有可得哉。是则我与非我，其体不二，故为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若我无我，总归于空，谓之不二，此通别教皆得言之。若以八自在我以为实性，则唯属圆顿也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心有主宰义，谓之为我。此我本非我，了无我性可得，即如来种八自在我。是则我尚不可得，何况破我无我有可得哉。如是观之，我与无我，其体不二，是为观心我无我不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "○十六、约明无明二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "无明，众生烦恼黑暗之法也。明，诸佛菩提觉照之法也。此皆约修染修净、修恶修善言之，不无明暗之殊、愚智之异，故明无明为二也。今自其无明实性、性染性恶观之，修染修恶虽有差殊，性染性恶其体不二。不观之水与波乎？水相波相虽动静有异，波性水性湿明一也。水波海无非湿性，遍界俱是真明，明亦不可取，取则有二矣。性染性净一味平等，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，约界内见思，与三菩提论相即，则此义通教有之。约界外无明，与三菩提论相即，惟圆顿教有别，非其分也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，根尘相对，一念心起，或贪、或嗔、或痴，即是无明。以三观智，舍此三毒，即是真明。是为二。了此无明修染，即是性染。性染融通，无法不趣，任运摄得性净真明。观无明实性，即是真明。明亦不取，于其中间，平等无二。是为观心明与无明不二也。" }, { "type": "p", "text": "○十七、约色空二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "喜见菩萨曰：色、色空为二，色即是空，非色灭空，色性自空。如是受、想、行、识、识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "五阴虽同是众生报得生死之法，分之则色阴属生死，四阴属烦恼，此五受阴中有般若智明。是故欲成佛道者，能照五阴皆空，即度一切苦厄，此即为二也。又须了达色即是空，非色灭空，受、想、行、识亦复如是，是则人之生死色法、烦恼心法了不可得，即是菩提涅槃。般若智明不必外五阴而求般若，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若以六凡幻色，二乘真空相即，非色灭空，此衍教初门，以入不二法门也。若以九界幻色，即佛界真空，此衍门终教，入不二法门也。若以十界幻色，即十界性染性善真空，非色灭空，此圆顿教，色即是空，入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念禅定心，以有念故，污秽真理，即是色阴；领纳在心，即是受阴；心缘此定，即是想阴；行用此理，即是行阴；历历分别，明识相应，即是识阴。若复用观破此五阴，即是般若真空，乃色、色空为二。若能了达此色即空，非色灭空，色性自空，乃至识亦如是。于其中间而通达者，是为观心色即是空，入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○十八、约异种空种二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "明相菩萨曰：四种异、空种异为二。四种性即是空种性，如前际、后际空故，中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "楞严经明七大，前五大地、水、火、风、空为依报，后见、识二大为正报。今不言正报，故但云五大。此五大中，前地、水、火、风有相之物，故云四种异；后空、大无相之物，故为空、为不异。异与不异，故为二也。今以如来藏中性色即真空，性空即真色，乃至性风即真空，性空即真风观之，故四种性即是空种性。此已约横遍十方明不二也。即此横遍，无异竖穷，故如前际。后际空故，中际亦空。能知如是诸种性不生灭、无去来，是为入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，若但能解世间四种性，即是空种通别意耳。能解如来藏性色真空等义，即圆顿教也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念识心性，具十界五阴国土，各有地、水、火、风四种异，并空种异为二。如此种性，皆如来藏，性色真空，性空真色，前际、后际、中际，念念皆空，即观心观诸种性，入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○十九、约眼色二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "妙意菩萨曰：眼色为二，若知眼性，于色不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声鼻香舌味身触意法为二，若知意性，于法不贪不恚不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "夫根尘为偶，犹阴阳之匹配，夫妇之偕交，育生识子，其来久矣。若劫初人种之未偶，忽然而有之化生，何生生之有哉？六根亦然。能知眼性，则不缘于色。不缘于色，则三毒无所因，识子无所缘矣。故学道者，贵知根性。若止观之引央屈摩罗，所谓彼眼根，于诸如来常，了了分明见，具足无减修。五根之中，皆如是说。又如楞严，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。皆明若知眼性，于色不贪恚痴，是名寂灭，入不二法门之意也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此固圆顿法门，若约义往判，亦得通通别两教人修。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观见即是观心，更说观心，󳽥矣。" }, { "type": "p", "text": "○二十、约布施回向二法，说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "无尽意菩萨曰：布施、回向一切智为二，布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，回向一切智为二，智慧性即是回向一切智性。于其中入一相者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "此以藏教事六度回向理六度一切智为二也，向也。葢事六度第六亦属于事，故其智慧亦须回向一切智。若圆理六度，即布施已不住色声香味触法，矧智慧乎？今以六度回向智性，既入一相，应同般若，应无所住而生其心也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，但观其所入一相，为空、为中、为但，不但判衍门，三教可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念具足六度，已如前说。将此六度回向一切智，又能了达六度性即是所向、即一切智性，于其中不见有六度心与一切差别，即是观心入一相不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、约空无相无作二法证入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "深慧菩萨曰：是空、是无相、是无作为二。空即无相，无相即无作。若空、无相、无作即无心、意、识，于一解脱门即是三解脱门者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "人之一心，本来自空，亦本无相无作。此三解脱法，亦本自一体，随义之所在而立异名。人之不得证者，以意识缘尘分别，为之不空，为之有相，为之有作耳。是以能得无心意识，即得三解脱。此之脱门，既是一体，则得一而即三，举三而即一，是为入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，三解脱四教皆得言之，今正意在衍，第观以空以中，而为通为别为圆不同耳。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心三际四性，一一推检了不可得，本来自空亦无相貌，谁造作者？如是观时心意识不行，空即无相，无相即无作，于一解脱即三解脱，是为观心三脱不不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○二十二、约三宝二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "寂根菩萨曰：佛、法、众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虗空等，一切法亦尔。能随此行者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "法者，本觉也。佛者，始觉也。众者，始本和合也。此真三宝也。方其本觉在迷，未有始觉之时，则三宝俱隐而不现，所谓百千万劫不闻有三宝之名是也。及其了悟本有觉性之后，用始觉智照了本觉，始本一合，始本俱忘，当尔三宝一时出现，岂非佛即法耶？法即僧耶？是三宝皆无相，与虗空等。于一心既然，于一切法亦尔，以其无非本觉故也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此义衍门皆得言之，而正意极在圆顿也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心即性具、性体、性量，所观即是本觉法宝，能观即是始觉佛宝，始本相契即是一合僧宝。" }, { "type": "p", "text": "○二十三、约身身灭二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "心无碍菩萨曰：身身灭为二，身即是身灭。所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身，身与灭身无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "身与身灭。二乘灰身，入无余寂灭涅槃也。一苦一乐，一有一无，故为二也。身即是身灭者，所谓见身实相也。此于苦道能见法身，故不起见身及见身灭。岂不身与身灭，无有苦乐之二，亦不于身身灭以起分别。根劣之人，见此实相，鲜不惊惧。惟上根利智之士，悟此法身本有之事，故不惊不惧也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，身身灭为二，二乘之见解也。若身身灭不二衍门，初终二教亦能入之，所谓色即是空，非色灭空是也。若曰见身实相，苦道即法身，乃圆顿根性之悟门也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心具足五阴，照了色阴苦即法身，身与灭身无二无分别，是为观心身身灭入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、约身口意二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "上善菩萨曰：身、口、意业为二，是三业皆无作相，身无作相即口无作相，口无作相即意无作相，是三业无作相即一切法无作相。能如是随无作慧者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "身行住坐卧，执捉步履，口歌咏语言，意思惟卜度，皆有作也。三业本空，即是实相，皆无作也。三业虽三，无相则一，故身无作相，即口无作相等。三业正报也，一切法依报也，依正虽异，无作理同，故三业无作，即一切法无作。能如是随无作而知智慧，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此义亦通衍门，惟无作相，或空或中，以判偏圆耳。" }, { "type": "p", "text": "观解可知。" }, { "type": "p", "text": "○二十五、约罪福二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "三种之行有浅近者，如什公云：福行，欲界善行，能得乐报也；罪行，十不善道，能得苦报也；无动行，色、无色界禅定行也。有圆顿者，了三德性，离三惑染，身口诸业，顺理无作，名为福行；迷三德性，为三惑染，身口诸业，违理有作，名为恶行；能了达此，常在于定，无不定时，名不动行。我心自空，罪福无主，动与不动，莫非三德，尚何福行、罪行、不动行差别之有？是故日用于此三法，悉皆不起，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，此义亦通三衍，惟作后释，尔乃成圆。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观九界念名为罪行，观佛界念名为福行，一念空寂一切俱遮名不动行。如是三行真实之性即是空，空则无有三行，于此三行悉无所起，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、约彼我二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "华严菩萨曰：从我起二为二，见我实相者不起二法，若不住二法则无有识，无所识者是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "从我起二者，因有我则有彼，故成二也。见我实相则悟真我，真我无我形待斯泯，故不起二法。彼我立则有分别事识生起，二法忘则无有识，故是不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，但忘事识，见偏真我，即属通教；见中道真我，而二识忘，即属别圆。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观心之时，有能所可得，因我起彼，是为二。照我中道，入绝待忘缘之观，是为观心不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、约有所得二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "德藏菩萨曰：有所得相为二。若无所得，则无取舍；无取舍者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "一切诸法无非实相，迷亦无所舍，悟亦无所取，凡亦无所失，圣亦无所得。是以能悟此者，而于诸法无取无舍，入不二法门。心经亦云：以无所得故，菩萨得无上菩提。" }, { "type": "p", "text": "判教者，无所得义。如心经解通收衍教，此与之同。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心无非诸法实相，一一圆成了无所得，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、约明暗二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "月上菩萨曰：暗与明为二，无暗无明则无有二。所以者何？如入灭受想定无暗无明，一切法相亦复如是。于其中平等入者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "暗迷时烦恼黑暗，明悟后智慧真明，有迷悟暗明，故为二也。昔本无迷，今亦无悟，无暗无明，胡二之有？故取喻如二乘入灭受想定，六根尽废，心想都灭，虽经昼夜，不觉晦冥之异。岂惟心然，诸法亦然，亦无迷悟暗明之异也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，无迷悟暗明之义，三教皆得言之。惟观其不二，为空为中，以定偏圆耳。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观一念无明心，即是真明本无，明暗之殊，悟迷之异，一味平等，是为观心入不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "○二十九、约乐涅槃不乐世间二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "宝印手菩萨曰：乐涅槃、不乐世间为二，若不乐涅槃、不厌世间则无有二。所以者何？若有缚则有解，若本无缚其谁求解？无缚无解则无乐厌，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "小乘之所以乐涅槃、厌世间者，以其见有世间生死之系缚、出世间涅槃之解脱故，于此以生欣厌，是故为二。今大乘菩萨解生死世间即是出世涅槃，本自无缚，何用求解？则无欣厌之异，故为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "判教者，生死涅槃无二之旨，亦有三界内外之殊。若夫约界内二法入不二者，通教也。界外入不二者，分但不但以为别圆也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念生死心即涅槃心，生死涅槃无有二相无缚无解，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○三十、约正邪二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "珠顶王菩萨曰：正道、邪道为二。住正道者，则不分别是邪、是正；离此二者，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "邪道者，九十五种心行邪迳，皆名邪道也。正道者，佛所说教，不问人天三乘等教，皆名正道也。又邪正者，无分内外，惟论其心，所谓以妄想观诸佛，佛亦成邪，以正智观众生，众生亦玅。作此说者，虽甄正之功不无，而混融之旨未得，故入直道者，须邪正分别并忘，斯可入也。" }, { "type": "p", "text": "判教者，离邪正之二。通教体色即空，忘缘之观，亦得言之。即藏教入真道者，亦能忘之。第观其所忘邪正，与夫所入不二法门，空乎中乎，往判其教，无不中规也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观根尘对起，念属九界，修恶皆邪道也；念属佛界，修善正道也，是为二。达此修恶即是性恶，修善即是性善，性之善恶，体本融通，是则恶即善也，善即恶也。如此观时，则不分别邪正，以入忘缘之观，是为观心入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、约实不实二法说入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "乐实菩萨曰：实、不实为二。实见者尚不见实，何况非实！所以者何？非肉眼所见、慧眼乃能见，而此慧眼无见、无不见，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "实者，真空也。不实者，幻有也。实见者，已证真空之人也。真空既空，何所可见？故尚不见实。幻有本无，今又证实，何况非实而可得乎？故征释云：非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。夫无见无不见，岂有二乎？" }, { "type": "p", "text": "判教者，约慧眼所见，通齐已办地，别齐七住，圆齐七信，皆有此义。若夫有佛世尊，得真慧眼，不以二相见，实不实，无见无不见，惟在圆顿也。" }, { "type": "p", "text": "观心者，观一念心具足十界，九界为不实？佛界为实？得诸法实相如实见者，尚不见佛界之实，何况九界非实？以佛界实即九界非实，九界非实即佛界实，不以二相观一念心，是为真慧眼无见无不见，观心不二法门也。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊师利菩萨说入不二法门二：初、诸菩萨以入不二法门问。" }, { "type": "p", "text": "如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊师利菩萨以言遣言答。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说、无示无识、离诸问答，是为入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "三十一、菩萨所说入不二法门，已涉言说，以之示人，问答相酬，皆众生心识之可到者。文殊菩萨欲泯情识，故以言而遣之，必于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，然后可为入不二法门也。其中下一识字，是其主意，判教观心，具如次章明之。" }, { "type": "p", "text": "○三、维摩居士说入不二法门三：初、文殊以入不二法门。问：" }, { "type": "p", "text": "于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩居士以无言遣言答。" }, { "type": "p", "text": "时，维摩诘默然无言。" }, { "type": "p", "text": "○三、文殊菩萨赞叹其美。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利叹曰：善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。" }, { "type": "p", "text": "○四、五千菩萨闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门得无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：文殊虽明无可说，而未明说为无说也。是以维摩默然无言，以表言之不实。言若果实，岂可默哉？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有言于无言，未若无言于无言，所以默然也。上诸菩萨措言于法相，文殊有言于无言，净名无言于无言，此三，明宗虽同而迹有浅深，所以言后于无言，知后于无知，信矣。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：夫穷源舍掉，末路遗鞭，此道理之必然，众情之同是者也。原夫无生实际，至大廓如，迎之无前，随之罔后，心思所不能到，言说所不能诠，其来旧矣。是以生死万法，以心识为之本，言说为之诠。言说既形，文字竞立。外其道者，既伙言而惑性；循乎道者，或多岐之亡羊。万派千岐，纷纷原路，不有太觉，孰与指归？此三十三大菩萨之所说法门，皆大觉之经常，无生之捷径。或以言而言其道，或以言而遣其言，或以无言而遣其言。夫至于无言遣言，道亦至矣。文殊不云乎：如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答。道至于是，可谓穷源。惟让一默与维摩，维摩所以得专其美矣。然而既曰离诸问答，是则维摩言绪，已露其锋，亦不能辞文殊之一拂。但其间所示，虽复殊途，而其所用，则成功不异。葢因倒因起，假路还家。道以言传，非言说而无以指其要；言为糟粕，非遣言无以得其醇。遣言犹言，非默然无以会其致。是以会而归之，殊途同辙。岂不以三十三门，门门须用其三？始则各依一门而修之，中则以无言而遣之，末则以默然而会之，无生之门然后可得而入也。然则文殊菩萨乃独叹美于维摩者，亦必以默然而始会其极，非以默之可独取而言之可尽废也。第其间关涉教义，理致精微，句味虽随著于前，悬解试详之于后，庶令慕道之宾得旨而修造焉。重释此义，其文为四：一、明无生义；二、明门义；三、明不二法义；四、明入义。无生之理，其犹天王赐以华屋，故首明之；虽获大宅，要因门入，故次明之；虽得其门，须得入门之法，故第三明之；门名能通，通乎出入，故第四明之。智者因喻得解，知余所说非繁芿也。" }, { "type": "p", "text": "一、明无生义者，仁王经明五忍：一、伏忍；二、顺忍；三、信忍。此在别、圆地住之前，置而不论。四、无生法忍，位在别、圆初地初住，前释虽曰义通三教，今正约圆教，以初住去至等觉，皆无生法忍位也。五、寂灭忍，别、圆俱在玅觉，然别教但论破十二品无明，所谓以我家之真因，为汝家之极果，亦且置而不论，惟约圆玅觉位为寂灭忍也。然此二忍，乃约破生、住、异、灭根本无明，即以所破之惑立名，故初住始破生相无明，故曰无生；玅觉破灭相无明，故名寂灭。今经明菩萨所证之法，故约无生法忍为不二法门所入之理，故首章法自在菩萨说入不二法门，乃云得无生法忍，章末结益，乃云五千菩萨得无生法忍，故知不二法门所入堂奥，且以菩萨所证无生法忍以为定体也。" }, { "type": "p", "text": "二、明门义者，门者，譬喻也。譬如宅第，欲臻堂奥，必因门入。佛之法门，亦复如是。道因门入，故譬之以门。然有教门、行门、理门，三者不同，已如前说。今正明行门，故曰入不二法门。但门依理立，厥理有四，故能入之门，亦立为四。义虽有四，理则惟三。所谓三谛：一、俗谛理，立一切法，设有门而入之；二、真谛理，泯一切法，设空门而入之；三、中谛理，双照空、有二边法，设亦有、亦空门而入之；双遮空、有二边法，设非空、非有门而入之。今品所入之门，即空门也，以云入无生法门故。虽是空门，义亦兼四。如所指二法，即有门也；所入不二法，即空门也。其间亦有空、有双忘，如生死、涅槃，二俱不立，则双非门也。既有双非，岂无双亦？一往且以空门而为之主。天台大师，每于四句之外，又立无言句，以收忘言之旨。须知无言之旨，亦有等降。不独圆教，前之三教亦复有之。又不独佛教西天外道，此土儒道二教亦复有之。如论语云：天何言哉？四时行焉，百物生焉。此孔氏之无言也。道德经云：道可道，非常道。多言数穷，不如守中。此李氏之无言也。犊子云：世谛有我，在第五不可说藏中。此西天外道之无言也。身子云：吾闻解脱之中，无有言说。此小乘三藏教之无言也。三乘同以无言说道，体法入真，此通教之无言也。大集无言童子，此别教之无言也。如来掩室于摩竭，净名杜口于毗耶，此圆顿教之无言也。今人好以无言会道为最上乘，不可以不知此。故涅槃经云：生生不可说，生不生不可说，不生生不可说，不生不生不可说。四教四门之外，各有无言句，信矣。" }, { "type": "p", "text": "三、明不二法义者，不二法，即所入之无生也。谓如是之法，乃入不二之门也。今是无生之门，故云不二。涅槃既云生生，不可说等生不生。今经此文，既有三十三人各说所入不二法门，准例余处余经，亦有所说生生所入不一法门，不生生所入亦二亦不一法门，不生不生所入非二非不二法门。略如前经，有慧方便解，无慧方便缚，有方便慧解，无方便慧缚。慧即不二，方便即不一，自行即入不二，利他即入不一。如是之义，布在诸经，四句收之，罄无不尽。谓不二法门，不一法门，亦不二亦不一法门，非不二非不一法门，学者无得守隅害方可也。四、明入义者，入者，观法也。准仁王、缨络、楞严、圆觉等经，大智度等论，明文了义，观法有三：一、空观，二、假观，三、中观。此经约义，亦有其三，已如前释。今文入义即空观，以用不义尽，不遮之故也。准前不二，既约四句分别，今之入义，亦有其四：一者、入观，即缨络从假入空观也；二者、出观，即缨络从空出假观也；三者、亦入亦出观；四者、非入非出观，即缨络从空假入中道观。双照二谛，故是双亦入出；双遮二谛，故是双非入出。以此而观，故知入义亦有四句也。入字既是能观之观，必有所观之境，即下门字是也。然有事理二境，理境即不二义，事境即三十一人所说二法。此三十一法，不外摩诃止观所观十境。一阴入界境，二烦恼境，三病患境，四业相境，五魔事境，六禅定境，七诸见境，八上慢境，九二乘境，十菩萨境。如第一生灭，第二我我所，第三受不受，第四垢净，第五动念，第六一相无相，此皆阴入界境也。第七菩萨心，菩萨境也。声闻心，二乘境也。第八善不善，第九罪福，业相境也。第十有漏无漏，半属阴入境，半属二乘境。第十一有为无为，亦半属阴入，半属二乘。第十二世间出世间，十三生死涅槃，同前两属。第十四尽不尽，第十五我无我，第十六明无明，第十七色空，第十八四种异空种异，此五境半属事境，半属理境。第十九眼色，阴入境。第二十布施事境，回向一切智理境。第二十一空无相无作，二乘境。第二十二三宝，阴入境，兼于理境。第二十三身身灭，阴入兼理境。第二十四三业，业相境。第二十五罪福行，同上不动行禅定境。第二十六从我起二，阴入境。第二十七有所得，阴入境。第二十八暗明，阴入境。第二十九乐涅槃不乐世间，阴入境。第三十正道邪道，阴入境。第三十一实不实，两属事理，阴入界境。十虽不全，要而言之，所观无非事理两境也。何独此中如圆觉楞严三观法门，无非阴入界境。然观此文，虽有一二兼乎余境，其实阴入界境居多。葢后之九境，待发方观，不发不观，惟初一境。初心行人，触处现前，故明境居多。已能晓此，则判教观心，皆可知也。" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第十" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第十一" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○十、释香积品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经香积佛品第十。" }, { "type": "p", "text": "香积因缘，其所显发，道理至大。而舍利弗心念欲食，其事极小。缘㣲机以发巨弩，因小种而成大树，佛法因缘，固不可得而思议也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文十五：初、乞食香积六：初、身子念食。" }, { "type": "p", "text": "于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：舍利弗独发念者，其旨有三：一者结业之体，未能无资；二绝意大方，乐法不深；三推已有待。谓众亦然，处弟子之上，宜为众致供也。" }, { "type": "p", "text": "○二、知念呵，许二：初呵。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛说八解脱，乃是无欲之嘉肴，养法身之上饍。仁者亲受，谓无多求。然方杂食想而欲听法，岂是无举来求之情乎？" }, { "type": "p", "text": "○二许。" }, { "type": "p", "text": "若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。" }, { "type": "p", "text": "○三、神力示众八：初、现其国土。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘即入三昧，以神通力示诸大众。上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在其国。" }, { "type": "p", "text": "三昧，体也。神通，用也。众香国土，体用之中所现色象也。水澄月现，镜净像生，三者相依，大用斯显。" }, { "type": "p", "text": "○二显其香气。" }, { "type": "p", "text": "香气比于十方诸佛世界人天之香最为第一。" }, { "type": "p", "text": "香臭二气，皆鼻根所对之境。所以不同者，由众生报境差别也。娑婆欲界，惟有秽境，由秽心恶行所感。净土人居，惟有玅境，由净心善行所致。香积又净土中之最净者，故香气最胜。此亦同居净土相耳。" }, { "type": "p", "text": "○三显惟菩萨。" }, { "type": "p", "text": "彼土无有声闻、辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。" }, { "type": "p", "text": "极乐世界无三恶道名，何况有实？是则犹有二乘。香积国土无二乘名，同居净中，极净土也。" }, { "type": "p", "text": "○四土惟香作" }, { "type": "p", "text": "其界一切皆以香作楼阁，经行香地苑囿皆香。" }, { "type": "p", "text": "娑婆土体，纯以土泥瓦石为之，比之净土，其秽可知。" }, { "type": "p", "text": "○五食香周遍" }, { "type": "p", "text": "其食香气，周流十方，无量世界。" }, { "type": "p", "text": "○六正共坐食" }, { "type": "p", "text": "时，彼佛与诸菩萨方共坐食。" }, { "type": "p", "text": "此间身子念食，适当日午食时，彼方坐食，与此界同，故知土是同居。" }, { "type": "p", "text": "○七供自诸天。" }, { "type": "p", "text": "有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨。" }, { "type": "p", "text": "此土精蓝不自熟食而乞自檀那，彼国清众亦不熟食而供自诸天，土之清净污秽所以分，报之自然勉然所以别也。" }, { "type": "p", "text": "○八众皆目见。" }, { "type": "p", "text": "此诸大众，莫不目见。" }, { "type": "p", "text": "净秽之报既殊，上下之去又远，而此大众莫不目见，显净名之神通自在，借大众之见量难思也。" }, { "type": "p", "text": "○四、问谁致食四：初、维摩发问。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘问众菩萨言：诸仁者！谁能致彼佛饭？" }, { "type": "p", "text": "○二文殊威置" }, { "type": "p", "text": "以文殊师利威神力故，咸皆默然。" }, { "type": "p", "text": "众会菩萨具神通者多，苟曰我能，则维摩之功德不显，此经之功德无归，故文殊以神力令众会默然。" }, { "type": "p", "text": "○三维摩呵耻。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：仁此大众，无乃可耻？" }, { "type": "p", "text": "○四、文殊腾诫。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。" }, { "type": "p", "text": "始维摩不即致饭者，亦示所以谦光也。文殊与众默然者，亦示所以推让也。彼此佯为不然，欲共匠成法器耳。" }, { "type": "p", "text": "○五、直径显化四：初、化作菩萨。" }, { "type": "p", "text": "于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会。" }, { "type": "p", "text": "○二、告勅当往。" }, { "type": "p", "text": "而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。" }, { "type": "p", "text": "○三示其致辞。" }, { "type": "p", "text": "汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下：致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？" }, { "type": "p", "text": "香积净土，大众无病，矧佛身乎？今以此为问者，不过且用娑婆问佛之法，以为修敬之辞耳。" }, { "type": "p", "text": "○四、当述所愿。" }, { "type": "p", "text": "愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。" }, { "type": "p", "text": "乞其香饭施作佛事，有此两意：一、化小令大，二、显佛名声。" }, { "type": "p", "text": "○六、菩萨承命三：初、菩萨去仪。" }, { "type": "p", "text": "时，化菩萨即于会前升于上方，举众皆见其去，到众香界礼彼佛足。" }, { "type": "p", "text": "○二述所致辞。" }, { "type": "p", "text": "又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？" }, { "type": "p", "text": "○三述其所愿。" }, { "type": "p", "text": "愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。" }, { "type": "p", "text": "○二、彼众问佛。" }, { "type": "p", "text": "彼诸大士见化菩萨，叹未曾有：今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛。" }, { "type": "p", "text": "闻其言异寻常，见其迹现不测，故叹未曾有。而其问辞有三：一问人从何来，二问土在何许，三问何名小法，皆香积未有之事也。" }, { "type": "p", "text": "○三、彼佛答众三：初、答第二问。" }, { "type": "p", "text": "佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆。" }, { "type": "p", "text": "○二答第三问。" }, { "type": "p", "text": "佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。" }, { "type": "p", "text": "○三、答第一问三：初、彼佛正答。" }, { "type": "p", "text": "彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。" }, { "type": "p", "text": "○二、彼众更问。" }, { "type": "p", "text": "彼菩萨言：其人何如乃作是化，德、力、无畏、神足若斯？" }, { "type": "p", "text": "○三、佛为答之。" }, { "type": "p", "text": "佛言：甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饶益众生。" }, { "type": "p", "text": "○四，彼佛与饭。" }, { "type": "p", "text": "于是，香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨。" }, { "type": "p", "text": "○五、菩萨偕来四：初、菩萨欲往。" }, { "type": "p", "text": "时彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。" }, { "type": "p", "text": "○二、许可诫餝三：初、诫摄身香。" }, { "type": "p", "text": "佛言：可往摄汝身香，无令彼诸众生起惑著心。" }, { "type": "p", "text": "○二、诫舍本形。" }, { "type": "p", "text": "又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。" }, { "type": "p", "text": "净土佛身高大，菩萨亦然。如法华经净华宿王智佛告玅音菩萨：汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。此之可知。" }, { "type": "p", "text": "○三诫弗轻碍。" }, { "type": "p", "text": "又汝于彼莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土皆如虗空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。" }, { "type": "p", "text": "众生报土，虽因自感，亦由佛现。如来隐净现秽，化道宜然，无以净而贱秽可也。" }, { "type": "p", "text": "○三同至丈室。" }, { "type": "p", "text": "时化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神及维摩诘力，于彼世界忽然不现，须臾之间至维摩诘舍。" }, { "type": "p", "text": "○四化座与坐。" }, { "type": "p", "text": "时维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。" }, { "type": "p", "text": "合前共有九百三万二千，举高八万四千由旬。师子座，居丈室中也。" }, { "type": "p", "text": "○六菩萨授食。" }, { "type": "p", "text": "时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘。" }, { "type": "p", "text": "○七饭香远闻。" }, { "type": "p", "text": "饭香普薰毗耶离城及三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "○八、闻香俱来二：初、毗耶众集二：初、月葢偕众。" }, { "type": "p", "text": "时，毗耶离婆罗门、居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。于是，长者主月葢，从八万四千人，来入维摩诘舍。" }, { "type": "p", "text": "○二喜胜敬礼。" }, { "type": "p", "text": "见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子，却住一面。" }, { "type": "p", "text": "○二、天神皆来。" }, { "type": "p", "text": "诸地神、虗空神，及欲、色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。" }, { "type": "p", "text": "○九、维摩命食二：初、命食。" }, { "type": "p", "text": "时，维摩诘语舍利弗等诸大声闻：仁者！可食如来甘露味饭。" }, { "type": "p", "text": "独命声闻，而不命菩萨者，菩萨可以食，可以无食。可以无食，故不念食，故不命之。可以食，是以又同食也。声闻可以食，不可以无食。可以食，是故念食，故特命之。且将诫餝，无以限意。菩萨非诫餝类，故不在其命。如来甘露味饭者，一以味之甘美，喻若甘露。一以获食此食者，必证甘露之果。夫世之五欲，悉能令人生贪著，造恶业，召生死。惟味之为欲，又其甚之，以其能生人须欲之心故也。今也香积之饭，从大悲所薰，五分法身所生。不生欲，而又能令人离欲。将食此饭者，必反尝其尝，还尝循元，内合涅槃，故名甘露味饭。今之行人，虽䬸分段，若能反尝其尝，还尝循元，即谓之甘露味饭可也。寄语食者，无事泛尝。" }, { "type": "p", "text": "○二诫餝" }, { "type": "p", "text": "大悲所熏，无以限意，食之使不消也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：熏义有三：一、大悲果报；二、悲心所念；三、以慈眼视之。食此饭，应发大心，建大业，是名报恩。报恩名为消也。" }, { "type": "p", "text": "○十、声闻念少。" }, { "type": "p", "text": "有异声闻念：是饭少，而此大众人人当食。" }, { "type": "p", "text": "○十一、诫其小智二：初、正诫。" }, { "type": "p", "text": "化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧，四海有竭此饭无尽，使一切人食抟若须弥，乃至一劫犹不能尽。" }, { "type": "p", "text": "○二、征释。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余终不可尽。" }, { "type": "p", "text": "世间福德诸天所受之食，尚不可思议，何况究竟五分法身功德具足者可思议哉！" }, { "type": "p", "text": "○十二、众食不儩" }, { "type": "p", "text": "于是钵饭，悉饱众曾，犹故不儩。" }, { "type": "p", "text": "○十三、受食获益二：初、食已安乐。" }, { "type": "p", "text": "其诸菩萨、声闻、天、人食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "极乐国土若至食时，七宝玅钵各至其前，满中香饭随意而食，而有四益：一者、适可其意，消除饥渴；二者、四大调和，无有违反；三者、食已即消，无有遗滓；四者、不生味著，增人道意。" }, { "type": "p", "text": "○二毛孔出香" }, { "type": "p", "text": "又诸毛孔皆出玅香，亦如众香、国土诸树之香。" }, { "type": "p", "text": "○十四、彼此问法六：初、此菩萨问法二：初、维摩问。" }, { "type": "p", "text": "尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？" }, { "type": "p", "text": "○二菩萨答。" }, { "type": "p", "text": "彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯玅香即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。" }, { "type": "p", "text": "诸佛国土所作佛事，因倒因起，以六尘为之主，六根六识为之从，又以七大总和融之。楞严以二十五方便为所入圆通法门者，以此第众生于此诸法根有利钝，必选利者可以长修学，可以浅深同说法，以被当机。如佛勅文殊独选耳门，香积国土所作佛事亦然，非无余门可以入道，但彼众生鼻根最利，故惟以众香而作佛事。言即入律行者，此指三学之初门也。始入道者，才一闻香即能止恶防非故也。次云即获一切德藏三昧，此又言闻香即得定之与慧也。此之三昧乃圆中大定，所谓圆中圆满非但中，此中本具一切法，既称一切功德之藏，则菩萨一切功德有何一法而不具足？此如华严破无明惑登初发心住，发一切境界，此正因理心发也；发一切智慧，此了因智心发也；发一切功德，此缘因行心发也。三心俱发，故谓之一切德藏三昧。" }, { "type": "p", "text": "○二、彼菩萨问法二：初、菩萨问。" }, { "type": "p", "text": "彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法？" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩答三：初、总指今佛说法。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：此土众生，刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。" }, { "type": "p", "text": "○二、别示今佛说法。" }, { "type": "p", "text": "言：是地狱、是畜生、是饿鬼，是诸难处、是愚人生处，是身邪行、是身邪行报，是口邪行、是口邪行报，是意邪行、是意邪行报，是杀生、是杀生报，是不与取、是不与取报，是邪婬、是邪婬报，是妄语、是妄语报，是两舌、是两舌报，是恶口、是恶口报，是无义语、是无义语报，是贪嫉、是贪嫉报，是瞋恼、是瞋恼报，是邪见、是邪见报，是悭吝、是悭悋报，是毁戒、是毁戒报，是瞋恚、是瞋恚报，是懈怠、是懈怠报，是乱意、是乱意报，是愚痴、是愚痴报，是结戒、是持戒、是犯戒，是应作、是不应作，是障碍、是不障碍，是得罪、是离罪，是净、是垢，是有漏、是无漏，是邪道、是正道，是有为、是无为，是世间、是涅槃。" }, { "type": "p", "text": "佛所说法，常依四种悉檀：一、世界悉檀，令人获欢喜益；二、为人悉檀，令人获生善益；三、对治悉檀，令人获破恶益；四、第一义悉檀，令人获入理益。然于其中，又随国土净秽不同，而所用有增减多少。若世界、为人二种悉檀，则净秽俱用。如众香国以香为佛事，即世界悉檀欢喜义也；令诸天人得入律行，即为人生善义也；闻斯玅香，即获一切德藏功德，即入理义也。葢净土根利，不必用刚强之语以说对治之法，故不全用之。若我娑婆佛所说法，而四悉俱用，独于对治一悉偏用居多。是以维摩居士历历言之，甚言此土众生刚强浊恶，对治说法有如此也。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结三：初、法。" }, { "type": "p", "text": "以难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，乃可调伏。" }, { "type": "p", "text": "○二喻" }, { "type": "p", "text": "譬如象马，𢘙悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：马有五种：第一、见鞭影即时调伏；第二、得鞭乃伏；第三、以利锥刺皮乃伏；第四、穿肌乃伏；第五、彻骨乃伏。众生利钝，亦有五品：第一、但见他无常，其心便悟；第二、见知识无常，其心乃悟；第三、见兄弟亲戚无常，其心乃悟；第四、见父母无常，其心乃悟；第五、自身无常，极受苦恼，复加以苦言，然后乃悟也。" }, { "type": "p", "text": "○三结。" }, { "type": "p", "text": "如是刚强难化众生，故以一切苦切之言乃可入律。" }, { "type": "p", "text": "○三、彼菩萨赞美二：初、赞如来。" }, { "type": "p", "text": "彼诸菩萨闻说是已，皆曰：未曾有也！如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法度脱众生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：晦迹潜明，自同贫乞。自同贫乞，则与相接，接则易邻，故为贫所信乐也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞菩萨。" }, { "type": "p", "text": "斯诸菩萨亦能劳谦，以无量大悲生是佛土。" }, { "type": "p", "text": "○四、维摩显胜二：初、总说此土菩萨功德多。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：此土菩萨于诸众生大悲坚固，诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：譬如良医，遇疫劫中，医术大行，广施众药，所疗者众，致供无量。菩萨大士处不净国，亦复如是，众恶弥滋兼济，乃弘十事法药，广济众病，化广利深，一世超于万劫。" }, { "type": "p", "text": "○二、别释此土菩萨十事胜二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄瞋恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生，是为十。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：痴有二种：一者、一切法中痴；二者、于诸佛深法中不能明了。不净国中有二种痴，净国中乃说唯有佛法中不了痴。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：准例余度，亦有二种。略如贫穷二种：一者贫于资生，二者贫于功德。不净国中有二种贫，净国中唯有功德贫。毁禁二种：一者四重毁禁贪，二者六根侵毁六尘贪。不净国中有二种毁，净国中唯有六尘毁耳。嗔恚二种：一恶骂捶打嗔，二六尘侵犯嗔。不净国中有二种嗔，净国惟有六尘侵犯嗔耳。懈怠二种：一事上懈怠，二理上懈怠。不净国中有二种懈，净国唯有理懈耳。乱意二种：一世间乱意，二出世间乱意。不净国中具足二种，净国唯有出世乱意耳。苟不了此，则不净国中须用六度，净国中无有六度，又何以为菩萨度门哉？" }, { "type": "p", "text": "○五、彼土菩萨重问。" }, { "type": "p", "text": "彼菩萨曰：菩萨成就几法，于此世界行无疮疣生于净土？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：深行菩萨，非所疑也。今浅行者，处不净国，恐其行浅功微，未能自拔。譬如少汤，投之大水；亦如少力之人，入水救溺，未能兼济，则与彼俱沦。故问以何为法，得生净国也。" }, { "type": "p", "text": "○六、维摩诘为说二：初、总示八法。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。" }, { "type": "p", "text": "○二、别示八法。" }, { "type": "p", "text": "何等为八？饶益众生而不望报。代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生谦下无碍。于诸菩萨视之如佛。所未闻经闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供。不高己利而于其中调伏其心。常省己过。不讼彼短。恒以一心求诸功德。是为八法。" }, { "type": "p", "text": "疮疣者，玉之瑕，身之疵也。菩萨苟有乎此，则行未足净，而净土不得生矣。维摩所说，则示以八行，以去八疵。饶益众生，固菩萨之美行也。苟或望报，则疮疣矣。乃至常省己过，不讼彼短，固菩萨之美行也。苟不恒以一心求诸功德，则疮疣矣。修此八行，去此八病，诚行菩萨行无瑕之美玉，得生净土捷疾之神足也。然而永异渔人之八疵，近乎分别善恶之八诫。一世间诫，一出世间菩萨上上诫，无足同日而语也。" }, { "type": "p", "text": "○十五闻品获益。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘、文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "发心有三：一名字，二相似，三分真。既进让十千菩萨无生法忍，分真之发心退，非名字之始发于僧那，当同仁王十善菩萨发大心，长别三界苦轮海也。" }, { "type": "p", "text": "判教圆顿可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，食有四种：一、明相出时，诸天诸仙受食时也，可表空观；二、中食，佛菩萨受食时也，可表中观；三、夜食，鬼神受食时也；四、未明早食，畜生受食时也，可表假观。今舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？正中食时。葢声闻已破见思，一切智成，不乏空食，游戏神通，净佛国土，不生好乐，不念假食明矣。惟受斥小叹大之后，实慕回空向中之观。日时欲至，当于何食？是念中观之食。维摩所乞香积之食，适彼诸菩萨方共坐食中道之食明矣。此之中观，从本性第一义天流出，故曰有诸天子供养彼佛。但乞来之食，虽是中道圆中，非但中必空假，故彼菩萨闻斯玅香，即获一切德藏三昧。正以方丈之室，三根普被，四教并谈，有诸凡夫在会须空食者，有诸声闻菩萨在会须假食者，有诸菩萨在会须中食者，无不禅悦为食，法喜充满。如闻品获益，有发道心者，有入无生者，此其证也。然有须此禅悦为食者，舍利弗等是也；有但闻法欢喜即获充满者，诸菩萨与香积俱来之众，闻居士菩萨彼此问法而获利益是也。是则但能于一心中修三种止观，伏断三惑上昏动之病，即是饱䬸香积，顿获禅悦法喜也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、释菩萨行品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经菩萨行品第十一。" }, { "type": "p", "text": "菩萨行，即香积菩萨请问法要，如来为说有尽不尽二种法门也。第将启斯要，其发有渐，始必俱归佛所，次则如法问慰，乃至说佛事广多，然后菩萨请法还土，是以未说法要先历事故也。如此" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文三：初、先历事故六：初、俱归佛所四：初、庵园现相三：初、园地庄严。" }, { "type": "p", "text": "是时，佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：至人无常，所理会是邻。如来、净名，虽服殊处异，然妙存有在，所以来往兴化，共弘不思议道也。因遣问疾，所明若上。今将诣如来，封印兹典，故先现斯瑞，以启群心者也。" }, { "type": "p", "text": "○二庆喜问故。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！以何因缘有此瑞应，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色也？" }, { "type": "p", "text": "○三、佛答所以" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：是维摩诘、文殊师利，与诸大众恭敬围绕，发意欲来，故先为此瑞应。" }, { "type": "p", "text": "○二、丈室来仪二：初、维摩偕文殊见佛。" }, { "type": "p", "text": "于是维摩诘语文殊师利：可共见佛，与诸菩萨礼事供养。" }, { "type": "p", "text": "○二、文殊答维摩往矣。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利言：善哉，行矣！今正是时。" }, { "type": "p", "text": "○三神力擎众" }, { "type": "p", "text": "维摩诘即以神力，持诸大众并师子座，置于右掌。" }, { "type": "p", "text": "○四、广众俱往三：初、维摩威仪。" }, { "type": "p", "text": "往诣佛所，到已著地，稽首佛足，右绕七帀，一心合掌，在一面立。" }, { "type": "p", "text": "○二菩萨威仪。" }, { "type": "p", "text": "其诸菩萨即皆避座，稽首佛足，亦绕七帀，于一面立。" }, { "type": "p", "text": "○三道俗威仪。" }, { "type": "p", "text": "诸大弟子、释、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。" }, { "type": "p", "text": "○二、世尊慰问。" }, { "type": "p", "text": "于是世尊如法慰问诸菩萨已，各令复座，即皆受教，众坐已定。" }, { "type": "p", "text": "○三、佛显难思四：初、问：身子见不？" }, { "type": "p", "text": "佛语舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎？" }, { "type": "p", "text": "○二、答：唯然，已见。" }, { "type": "p", "text": "唯然，已见。" }, { "type": "p", "text": "○三问：于意云何？" }, { "type": "p", "text": "于汝意云何？" }, { "type": "p", "text": "○四、答不可思议。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我覩其为不可思议，非意所图，非度所测。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：向与文殊俱入不思议室，因借宝座，覩其神力，兼食香饭，乘掌而还，莫测其变，故自绝于图度。此经大旨所明不思议道，故往往多显不思议迹也。" }, { "type": "p", "text": "○四、园众闻香五：初、庆喜问佛。" }, { "type": "p", "text": "尔时，阿难白佛言：世尊！今所闻香自昔未有，是为何香？" }, { "type": "p", "text": "○二、佛答毛孔" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：是彼菩萨毛孔之香。" }, { "type": "p", "text": "○三身子复语。" }, { "type": "p", "text": "于是舍利弗语阿难言：我等毛孔亦出是香。" }, { "type": "p", "text": "○四问所从来。" }, { "type": "p", "text": "阿难言：此所从来？" }, { "type": "p", "text": "○五、答其所致" }, { "type": "p", "text": "曰：是长者维摩诘，从众香国取佛余饭，于舍食者，一切毛孔皆香若此。" }, { "type": "p", "text": "○五、明香住久，如四：初、庆喜启问。" }, { "type": "p", "text": "阿难问维摩诘：是香气住当久如？" }, { "type": "p", "text": "○二维摩答之。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：至此饭消。" }, { "type": "p", "text": "○三庆喜复问。" }, { "type": "p", "text": "曰：此饭久如当消。" }, { "type": "p", "text": "○四、维摩复答二：初、明分段势力。" }, { "type": "p", "text": "曰：此饭势力至于七日，然后乃消。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：七日乃消，有二因缘：或有食香饭，饭不时消，心必厌舍，故不令久也。亦云：应得道者，饭气时薰，不过七日，必成圣道。如道迹七生，七步蛇啮等势，不过七步，事不须久，故不令过七日也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：七日者，欲界分段之大数也。生善灭恶之数，亦不过七，如初果道迹必获。灭善生恶数，亦不过七，如人死之亡七，毒蛇啮人之七步。至于佛设道场，期亦必七，密部呪愿，亦必至七，以至人无食七日必死，眼无食七日必盲，皆是数也。香饭虽净国而来，犹属分段，故功勋势力，亦必七日乃消也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明入道势力三：初、法二：初、小乘入道。" }, { "type": "p", "text": "又，阿难！若声闻人未入正位食此饭者，得入正位，然后乃消；已入正位食此饭者，得心解脱，然后乃消。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：正位者，见谛十六心也。问曰：食香饭，云何得道？答曰：体安心静，发未曾有意。饭尚如此，何况道耶？有此妙果，必有妙因。极大信乐，深信因果。达因果，即解缘起；解缘起，即见实法。" }, { "type": "p", "text": "○二大乘入道" }, { "type": "p", "text": "若未发大乘意食此饭者，至发意乃消；已发意食此饭者，得无生忍然后乃消；已得无生忍食此饭者，至一生补处然后乃消。" }, { "type": "p", "text": "以此而观，香饭勋力极大，凡夫圣人，小乘大乘，浅位深位，随其体量，奏绩不同。惟一生补处，欲至佛位，未甞言之，可以见方等法力之不可思议也。" }, { "type": "p", "text": "○二譬" }, { "type": "p", "text": "譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。" }, { "type": "p", "text": "○三合" }, { "type": "p", "text": "此饭如是灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。" }, { "type": "p", "text": "○六、明佛事广多二：初、庆喜。略以香饭而为生起。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：未曾有也。世尊！如此香饭能作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○二、如来广说诸法而作佛事二：初、明诸佛说法不可思议七：初、先为印可。" }, { "type": "p", "text": "佛言：如是，如是！" }, { "type": "p", "text": "○二、广为宣说三：初、明有诸指示而作佛事二：初、明诸法而作佛事二：初、正明。" }, { "type": "p", "text": "阿难！或有佛土以佛光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提树而作佛事，有以佛衣服、卧具而作佛事，有以饭食而作佛事，有以园林、台观而作佛事，有以三十二相、八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虗空而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成。" }, { "type": "p", "text": "众生应以此缘得入律行。" }, { "type": "p", "text": "○二、明以诸譬喻而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时𦦨，如是等喻而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○二、明有诸言说而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "有以音声、语言、文字而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○三、明无诸说示而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "或有清净佛土寂寞，无言无说、无示无识、无作无为而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○三、无非佛事。" }, { "type": "p", "text": "如是，阿难！诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。" }, { "type": "p", "text": "○四明其所以" }, { "type": "p", "text": "阿难！有此四魔八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事。" }, { "type": "p", "text": "○五、结成法门。" }, { "type": "p", "text": "是名入一切诸佛法门。" }, { "type": "p", "text": "据此结成法门之先，而言无非佛事。明其所以，云有四魔八万四千烦恼，而诸众生为之疲劳，即以此法而作佛事。则知诸佛所设度门，不啻如上所说，乃有八万四千之多。然有诸多八万，若曰八万烦恼，此属集谛境摄；若曰八万尘劳，此属苦谛境摄；若曰八万波罗蜜门，此属灭谛境摄；若曰八万陀罗尼门，此属道谛境摄。又复应知，八万虽多，不外三毒等分、四分烦恼，而此烦恼又不外六根。故楞严云：生死烦恼、菩提涅槃，同是六根，更非他物。是则上文所说，其言虽约，义实该博，以其无非六根六尘。如佛光明、诸菩萨化人、菩提树、佛相好及身，此以眼所对色尘而作佛事者也；饭食，此以舌根所对味尘而作佛事者也；众香，此以鼻根所对香尘而作佛事者也；园林、台观、天衣，此以身根所对触尘而作佛事者也；音声、语言，此以耳根所对声尘而作佛事者也；文字亦眼色类，寂莫无言无说，此以意根所对法尘而作佛事者也；至于无示、无识、无作、无为，此则六根俱拂而六尘尽扫而作佛事者也。虽不关根尘，而是亦教体。故神宝记云：但有一法当情及无当情者，无非教体。自非深见此理，难可以笔舌既也。又于其中有正傍不同，如娑婆世界，则正以声音而为佛事。故曰：此方真教体，清净在音闻。又有香严童子旋鼻香而入道等者，准望诸土，亦不可以一例推也。" }, { "type": "p", "text": "○六诫其喜忧。" }, { "type": "p", "text": "菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没。但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。诸佛如来功德平等，为教化众生故，而现佛土不同。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛无定所，应物而现，在净而净，在秽而秽，美恶自彼，于佛无二，曷为自生忧喜于其间哉？是以豫入此门者，见净不贪，己分不高，覩秽不碍，乖情不没，故能生真净心。知佛平等，而应迹不同，此闚𨵦之徒，非平等信也。自不入佛事门者，孰能不以净秽为心哉？" }, { "type": "p", "text": "○七、显慧平等八：初、明慧无若干二：初、譬喻。" }, { "type": "p", "text": "阿难，汝见诸佛国土地有若干，而虗空无若干也？" }, { "type": "p", "text": "○二合法" }, { "type": "p", "text": "如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。" }, { "type": "p", "text": "诸佛色身犹如国土，无碍智慧譬若虗空，身虽多而慧不应多，土虽诸而空不应异也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法皆同等。" }, { "type": "p", "text": "阿难！诸佛色身威相种性，戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈大悲威仪所行，及其寿命说法教化，成就众生净佛国土，具诸佛法悉皆同等。" }, { "type": "p", "text": "○三、明因实建名三：初、正遍知。" }, { "type": "p", "text": "是故名为三藐三佛陀。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：三藐三菩提，秦言正徧知。今言三藐三佛陀，言正徧觉也。见法无差，故言正。智无不周，故言徧也。出生死梦，故言觉也。" }, { "type": "p", "text": "○二如来。" }, { "type": "p", "text": "名为多陀阿伽度。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：秦言如来，亦云如去。如法而来，如法而去，古今不改，千圣同辙。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：如法知，如法说，故名如也。诸佛以安隐来，此佛亦如是来；彼佛以安隐去，此佛亦如是去也。" }, { "type": "p", "text": "○三觉。" }, { "type": "p", "text": "名为佛陀。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：佛陀，秦言觉也。凡得道名为觉。觉有二种：一、于四谛中觉；二、于一切法中觉。觉而不尽，则非真觉，故无觉名也。如佛问舍利弗，三问不答，天女问，默然无言，此未免于睡也。言徧、言如、言觉，此三名则是体极之称，足以明诸佛同等，异于二乘也。" }, { "type": "p", "text": "○四明名称难思。" }, { "type": "p", "text": "阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。" }, { "type": "p", "text": "○五、明多闻难持。" }, { "type": "p", "text": "正使三千大千世界满中众生，皆如阿难多闻第一得念总持，此诸人等以劫之寿亦不能受。" }, { "type": "p", "text": "○六显辩才难思。" }, { "type": "p", "text": "如是，阿难！诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辩才不可思议。" }, { "type": "p", "text": "○七庆喜自退多闻。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：我从今已往，不敢自谓以为多闻。" }, { "type": "p", "text": "○八，如来诫弗退意。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。" }, { "type": "p", "text": "经明诸佛说法不可思议，而特举三号者，葢言圆极之果，所有名字，一一不虗，究竟成就。葢其所召，悉皆真实。故第一名正徧知。所知法相，既无不正，又无不徧，则所谈法相，无不真实也。第二名为如来，亦名如去。既如法而来，如法而去，古今不改，千圣同辙，则所谈法相，无不明了也。第三名之为觉。于四谛一切法，觉无不尽，则所谈法相，无不审谛也。于此菩提，既无限极，是故智慧辩才，不可思议。" }, { "type": "p", "text": "○二、明菩萨神通不可思议二：初、诫弗限菩萨。" }, { "type": "p", "text": "且止，阿难！其有智者，不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才，一切功德不可量也。" }, { "type": "p", "text": "○二显维摩神通。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝等舍置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻、辟支佛于百千劫尽力变化所不能作。" }, { "type": "p", "text": "判教圆顿可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心中具足五阴国土，五阴中色阴摄得六根，四阴摄得六识，国土摄得六尘，于此实法了达即空即假即中，即是于一切诸法而作佛事。于其中间，或以说以默，或观诸法寂灭相，不可以言宣，诸法不可示，言辞相寂灭，即是观心以文字语言而作佛事，乃至寂无言说等云云。" }, { "type": "p", "text": "○二、正说行门二：初、菩萨赞请二：初、悔责赞善。" }, { "type": "p", "text": "尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：世尊！我等初见此土生下劣想，今自悔责舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议，为度众生故，随其所应现佛国异。" }, { "type": "p", "text": "○二请法还土。" }, { "type": "p", "text": "唯然，世尊！愿赐少法还于彼土，当念如来。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：彼亦不必专以香为佛事，故请言教法也。亦将欲徧至十方，化不净国，故请杂法也。亦以远游异刹，不宜虗反。又以彼诸菩萨必问其上要，故禀异闻也。亦欲令彼菩萨知恩，故请。云何令知恩？彼诸菩萨处清净国，但食香饭，自入律行，常乐则忘其乐，忘其乐则忘其所由。所由者佛，而彼昧之，是不知恩也。若闻下二门，若而后得，乃悟自然。得者，因玅而功深也。" }, { "type": "p", "text": "○二、如来说法三：初、总告。" }, { "type": "p", "text": "佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：尽有二种：一、无为尽；二、有为尽。有为尽，无常迁灭尽也；无为尽，智慧断令灭尽也。今言尽门，是有为无常尽也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别释二：初、释名二：初、释尽不尽名。" }, { "type": "p", "text": "何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。" }, { "type": "p", "text": "○二以为无为释成。" }, { "type": "p", "text": "如菩萨者，不尽有为，不住无为。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：有为虽伪，舍之则大业不成；无为虽实，住之则慧心不明。是以菩萨不尽有为，故德无不就；不住无为，故道无不覆。至能出生入死，遇物斯乘，在净而净，不以为欣，处秽而秽，不以为戚，应彼而动，于我无为，此诸佛平等不思议之道也。夫不思议道，必出于尽不尽门。彼菩萨闻佛事平等不可思议，所以请法，故佛开此二门，示其不思议无碍之道也。言无碍，于二事不碍也。不尽有为，无凡夫碍也；不住无为，无二乘碍也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释义二：初、约二法开释二：初、释不尽有为三：初、标。" }, { "type": "p", "text": "何谓不尽有为？" }, { "type": "p", "text": "○二、释三：初、建立根本。" }, { "type": "p", "text": "谓不离大慈，不舍大悲。" }, { "type": "p", "text": "菩萨以大慈与众生之乐，大悲拔众生之苦，以为根本，故建言有之。" }, { "type": "p", "text": "○二发弘誓愿。" }, { "type": "p", "text": "深发一切智，心而不忽忘。" }, { "type": "p", "text": "前言慈悲，徒有心耳。苟不发以四弘誓愿，要制慈悲，则与乐无所至，拔苦无所因。故须依大悲心，顺苦集二谛境，而发二种誓愿：众生无边誓愿，度拔众生之苦果；烦恼无数誓愿，断拔烦恼之苦因。依大慈顺道灭二谛境，而发二种誓愿：法门无量誓愿，学与成佛之乐因；佛道无上誓愿，成与成佛之乐果。总谓之发一切智心。故法华为二乘发迹云：曾于大通智胜佛所，令汝发一切智心。而寻废忘，谓之深者，当依圆教无作四谛而发也。然须坚固，不可忽忘。如其忽忘，则能令人堕于二乘，及流浪生死。当如庆喜云：舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。可也。然香积菩萨，虽求大道，四弘誓愿，未必全具。以其虽行大道，求成佛道，终不能如娑婆众生之无边，烦恼之无数。是以如来首勉发之。" }, { "type": "p", "text": "○三、以行填愿十九：初、明填初愿行。" }, { "type": "p", "text": "教化众生，终不厌倦。" }, { "type": "p", "text": "○二明填三愿行。" }, { "type": "p", "text": "于四摄法，常念顺行。护持正法，不惜躯命。种诸善根，无有疲厌。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：以慈悲为根，发心为心，然后顺四摄，化众生，护正法，种善根。以此众德，茂其枝条，道树日滋，不尽有为也。下诸行愿枝叶之流，取其日滋日茂，以成不尽义耳。癈舍慈悲，道树不建，众德损耗，自隐涅槃，谓尽有为法也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：谓坚固善心，深不可动，乃名根也。如有一人，到舍利弗处求出家，舍利弗观其宿命，八万大劫不种善根，弃而不度，往五百弟子所，尽皆不受，于是到祗桓门下，悲泣懊恼。佛从外还，见而问之，其人具以事答，佛即种种责舍利弗：汝智慧不深，不见人根，妄轻贱人耶？佛即受。其人赞言：善来比丘！须𩬊自落，法衣著身，便成沙门。佛为说法，即得阿罗汉。舍利弗问佛：此人何时种泥洹善根？佛言：乃往昔过去无央数劫，有佛名人可，时有一人，入林取薪，虎从林出，欲食其人，其人上树，虎在树下，其人极大恐怖。时佛从空中飞过，其人见已，称南无佛，心生信乐，极厌生死，深心誓愿，愿离此苦，因此善根，今得解脱。时舍利弗向佛悔过，举身投地，深自悲叹。佛言：譬如石中有金，愚人不知，弃而不取，金师见之，知其中有金，即以两囊鼓而出之。众生无明石中有智慧金，今汝智慧不深，弃而弗度，如来深见根本，以禅定智慧囊鼓而出之也。" }, { "type": "p", "text": "志常安住，方便回向。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：万善无常，随意所成，故须方便回向佛道。如瓶沙王被系在狱，狱孔中遥见佛于山上往来，心大欢喜。应生兜率天，在中闻毗沙门天王食香，以饿死故，心甚乐著。我今当往生彼食处。即时于毗沙门楼上化生。小既回向，大亦宜然。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：譬如小声回入角呗，其声则大；菩萨所修一切善根，若能以方便慧回向佛道，功德则大也。" }, { "type": "p", "text": "求法不懈，说法无悋，勤供诸佛。" }, { "type": "p", "text": "○三明填初愿行。" }, { "type": "p", "text": "故入生死而无所畏。" }, { "type": "p", "text": "○四明填二愿行" }, { "type": "p", "text": "于诸荣辱，心无忧喜，不轻未学，敬学如佛。堕烦恼者，令发正念，于远离乐，不以为贵。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：出家离欲，及禅定智慧，离诸妄想，悉名远离。乐假以求道，非所贵也。" }, { "type": "p", "text": "不著己乐，庆于彼乐。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：凡夫见他乐则生嫉，见他苦则心安，自乐则生著，自苦则心动。菩萨则不然，见他乐不嫉，其心随喜，他苦心动，欲令解脱，自乐不著，自苦心安。" }, { "type": "p", "text": "○五明填三愿行" }, { "type": "p", "text": "在诸禅定，如地狱想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：禅定有三种：一、大乘；二、小乘；三、凡夫。凡夫禅生高慢我心；小乘禅独善求证，能烧众善，坏无上道根，于菩萨则为恶趣，故视之如地狱也。" }, { "type": "p", "text": "于生死中，如园观想。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死虽苦，大道之所由。菩萨好游，故想如园观也。" }, { "type": "p", "text": "见来求者，为善师想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：本无施意，因彼来求，发我施心，则于我为师，故起师想。如月氏王出行游观，有数千乞人，在路侧举手唱声，各请所须。王问大臣：此是何人？何所陈说？答言：乞人也。王智慧利根，即解其意，语大臣曰：彼等我大师，非乞人也，汝不解其言耳。彼所须者，为我说法，非为乞也。彼言：我等前世亦作国王，不修布施，故受斯报。王今不施，后亦当尔。以此故，当知是我大师。" }, { "type": "p", "text": "舍诸所有，具一切智想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：舍诸所有，谓身命及国城妻子，悉能弃舍，给施众生。给众生时，了知此施，必能具足一切智明，见因果施而无悔也。" }, { "type": "p", "text": "○六明填初愿行。" }, { "type": "p", "text": "见毁戒人，起救护想。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：戒为人护，毁戒则无护。菩萨自己有护，故欲护无护者也。" }, { "type": "p", "text": "○七明填三愿行" }, { "type": "p", "text": "诸波罗蜜为父母想。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：取其能生法身也。亦云：子有所须，则咨之父母；菩萨所须，则求之六度。取其饶益，比之父母也。" }, { "type": "p", "text": "道品之法，为眷属想。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：助成我者，三十七道品，犹人有眷属相助成者也。" }, { "type": "p", "text": "○八明填四愿行" }, { "type": "p", "text": "发行善根，无有齐限。以诸净国严餝之事，成己佛土。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：取彼净国相，然后修行称之，故致净国与彼无异，是名以彼成己也。" }, { "type": "p", "text": "行无限施，具足相好。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：开四门恣求者，所取无碍，大施法也。此施相好之所因。" }, { "type": "p", "text": "○九明填二愿行" }, { "type": "p", "text": "除一切恶，净身口意。" }, { "type": "p", "text": "○十明填初愿行。" }, { "type": "p", "text": "生死无数劫，意而有勇。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生死长久，苦毒无量，自非智勇，孰能处生死之际焉。" }, { "type": "p", "text": "○十一、明填四愿行" }, { "type": "p", "text": "闻佛无量德，志而不倦。" }, { "type": "p", "text": "○十二明填二愿行" }, { "type": "p", "text": "以智慧劒，破烦恼贼，出阴界入。" }, { "type": "p", "text": "○十三、明填初愿行。" }, { "type": "p", "text": "荷负众生，永使解脱。" }, { "type": "p", "text": "○十四明填二愿行" }, { "type": "p", "text": "以大精进，摧伏魔军。" }, { "type": "p", "text": "○十五明填三愿行" }, { "type": "p", "text": "常求无念，实相智慧。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：无相取念也。凡夫行有念智慧，则高慢益甚，是故菩萨求无念智也。" }, { "type": "p", "text": "行少欲知足而不舍世法，不坏威仪而能随俗。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：同俗俯仰，不失道仪。天下皆谓我同己，而我独异人。" }, { "type": "p", "text": "○十六、明填初愿行" }, { "type": "p", "text": "起神通慧，引导众生。得念总持，所闻不忘。善别诸根，断众生疑。以乐说辩，演说无碍。净十善道，受人天福。修四无量，开梵天道。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：欲使作梵天，请转法轮，处尊引物也。亦菩萨自行，自生梵天也。" }, { "type": "p", "text": "○十七明填三愿行" }, { "type": "p", "text": "劝请说法，随喜诸善。" }, { "type": "p", "text": "天台大师曰：圆顿行人，始于五品，终于等觉，常当修行五悔：一忏悔三障，二请转法轮，三请佛住世，四随喜善根，五回向发愿。今文且言三悔，合前后诸文，有回向发愿，悉须具足五悔。故普贤行愿，具四十大愿王，无非菩萨之愿行也。" }, { "type": "p", "text": "○十八、明填四愿行" }, { "type": "p", "text": "得佛音声，身口意善，得佛威仪。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：经云有八种音，亦云有六十种音。密迹经云：佛不思议音，应物无量也。" }, { "type": "p", "text": "○十九明填三愿行" }, { "type": "p", "text": "深修善法，所行转胜。以大乘教，成菩萨僧。心无放逸，不失众善。" }, { "type": "p", "text": "○三结。" }, { "type": "p", "text": "行如此法，是名菩萨不尽有为。" }, { "type": "p", "text": "○二、释不住无为三：初、征。" }, { "type": "p", "text": "何谓菩萨不住无为？" }, { "type": "p", "text": "○二释十。初不住空、无相、无作、无起。" }, { "type": "p", "text": "谓修学空，不以空为证。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：自此下皆无为观行也。观无为必覩恬怕之乐，而能不证涅槃，永处生死，名不住无为也。空、无相、无作，三乘共行，而造观不同。二乘空观，唯在无我；大乘空观，无法不在。以无法不在，故空法亦空；空法既空，故能不证空。" }, { "type": "p", "text": "修学无相无作，不以无相无作为证。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：二乘无相，唯在尽谛；大乘无相，在一切法。二乘无作，不造生死；大乘无作，万法不造也。" }, { "type": "p", "text": "修学无起，不以无起为证。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：诸法缘会而有，缘散而无，何法先有，待缘而起乎？此空观之别门也。" }, { "type": "p", "text": "○二、不住无常、苦、无我、寂灭。" }, { "type": "p", "text": "观于无常而不厌善本。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：无常则无法不灭，灭而不断，故修善不厌。亦观无常是泥洹道，泥洹道则皆善本，今不住无为，故不厌有也。" }, { "type": "p", "text": "观世间苦而不恶生死，观于无我而诲人不倦，观于寂灭而不永寂灭。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：二乘以无常为无常，故厌有为善法；以苦为苦，故恶生死苦；以无我为无我，故怠于诲人；以寂为寂，故欲永寂。菩萨不以无常为无常，故能不厌善本；不以苦为苦，故不恶生死；不以无我为无我，故诲人不倦；不以寂为寂，故不永寂也。" }, { "type": "p", "text": "○三、不住远离。" }, { "type": "p", "text": "观于远离，而身心修善。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：远离有三：一、离人间五欲；二、离烦恼；三、诸法性空远离。今观性空，远离而不离善也。" }, { "type": "p", "text": "○四不住无所归。" }, { "type": "p", "text": "观无所归，而归趣善法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：诸法始无所来，终无所归。虽知无归，而常归善法也。" }, { "type": "p", "text": "○五，不住无生。" }, { "type": "p", "text": "观于无生，而以生法，荷负一切。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：虽见无生，而处生荷彼也。" }, { "type": "p", "text": "○六，不住无漏。" }, { "type": "p", "text": "观于无漏而不断诸漏。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：凡诸无漏，与有为同。体自无相，皆无为行也。虽见无漏，而与彼同漏。同漏有二：有为入生死，实未断漏者；有已尽漏，而现不断者。" }, { "type": "p", "text": "○七，不住无所行。" }, { "type": "p", "text": "观无所行，而以行法，教化众生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法性无业，何所修行？虽知无行，而教必以行者也。" }, { "type": "p", "text": "○八，不住空无。" }, { "type": "p", "text": "观于空无，而不舍大悲。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：诸法之相，唯空唯无，然不以空无舍于大悲也。" }, { "type": "p", "text": "○九、不住正法位。" }, { "type": "p", "text": "观正法位而不随小乘。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：正法位者，观无为取证之地也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：谓无生灭取证法也。" }, { "type": "p", "text": "○十不住，观诸法虗妄无牢等。" }, { "type": "p", "text": "观诸法虗妄，无牢、无人、无主、无相，本愿未满，而不虗福德、禅定、智慧。" }, { "type": "p", "text": "○三结。" }, { "type": "p", "text": "修如此法，是名菩萨不住无为。" }, { "type": "p", "text": "此文所说尽不尽解脱法门，谓不尽有为不住无为之义，亦不异文殊师利菩萨问疾品中维摩所说慰喻新学菩萨中有慧方便，有方便慧即不尽有为不住无为，以至云虽行于空而殖种德本等，但异其辞而变其文耳。是则了彼则知此，知此则了彼，更不俟繁释也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约二法合释四：初、约福德智慧一双释。" }, { "type": "p", "text": "又具福德故不住无为，具智慧故不尽有为。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上直明菩萨不尽有为，不住无为，未释所以不尽，所以不住。夫大士之行，行各有以，妙期有在，故复对而明之。夫德之积也，必涉有津；若住无为，则功德不具也。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上一门现一义，今明一门中兼具二义。若不住无，则不尽有；不尽有，则不住无也。" }, { "type": "p", "text": "○二、约大慈本愿。一、双释。" }, { "type": "p", "text": "大慈悲故，不住无为；满本愿故，不尽有为。" }, { "type": "p", "text": "○三、约集药授药一双释。" }, { "type": "p", "text": "集法药故不住无为，随授药故不尽有为。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：采良药必在山险，非华堂之所出；集法药必在险有，非无为法之所出也。又曰：若舍有为，则与群生隔绝，何能随而授药？" }, { "type": "p", "text": "○四、约知病灭病。一、双释。" }, { "type": "p", "text": "知众生病故，不住无为；灭众生病故，不尽有为。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：习知众病，必知病所，岂住无为之所能乎。又曰：灭众生病，必造有治，岂尽有为之所能乎。" }, { "type": "p", "text": "○三、总结。" }, { "type": "p", "text": "诸正士！菩萨以修此法，不尽有为、不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。" }, { "type": "p", "text": "○三、兴供赞叹二：初、供赞。" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼诸菩萨闻说是法皆大欢喜，以众妙华、若干种色、若干种香散徧三千大千世界，供养于佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足叹未曾有，言：释迦牟尼佛乃能于此善行方便。" }, { "type": "p", "text": "○二还国。" }, { "type": "p", "text": "言已，忽然不现，还到彼国。" }, { "type": "p", "text": "香积菩萨往来威仪显隐不同，皆菩萨不思议神通之力。原其化迹各有其故，来时将有自利兼助兴道法之功，是以显来，俾众会而咸覩归国。既敛迹以还元，是以忽然不现，俾众会而寂默也。" }, { "type": "p", "text": "判教者不尽有为，不住无为，衍同三教，皆得言之。如通人至已办地，证无为之体，即便出假，修菩萨行，留习润生，广度众生，岂非不尽有为，不住无为乎。别人至七住，破见思已，即修出假之观，登十行十回向，皆菩萨利生边事，岂非不尽有为，不住无为乎。然分界内界外，行布不融，不能及圆。顿教人观行位中，已有说法兼行正行两种六度，矧八信出假，登住圆证，双照空有，有为无为二边皆不尽，双遮空有，则有为无为俱遣，方为行菩萨究竟之法也。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心性即空即假即中即俗，故观有为行菩萨行也。即空故观无为修涅槃道也。即中故双遮双照二边法，不尽有为不住无为也。" }, { "type": "juan", "text": "杂摩诘所说经无我疏卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "维摩诘所说经无我疏卷第十二" }, { "type": "byline", "text": "天台山幽溪沙门　传灯　著" }, { "type": "p", "text": "○十二、释见阿閦佛品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经见阿閦佛品第十二。" }, { "type": "p", "text": "据经文所说而有四义：先明观佛方法，次明无没无生，三明没彼生此，第四方明见阿閦佛。将是译人欲令读者取先义而见阿閦，则见阿閦时不可以无三十八科法身观门，亦须了如来居无没无生，不妨示现娑婆国土有没有生，亦欲令读者以后言义而见我。释尊以法身以无没生示有没生，既略三文而独标见阿閦佛，必有是意而密隐其中也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文五：初、明观佛方法二：初、如来问以何等而观。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：向命文殊共来见佛，虽复举目顺俗，而致观不同。如来逆覩其情，将显其来观之旨，以明佛事不可思议，故知而问也。" }, { "type": "p", "text": "○二、维摩答以观佛之法二：初、总竖大义。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛者何也？葢穷理尽性，大觉之称也。其道虗玄，固已妙绝常境。心不可以智知，形不可以像测。同万物之为，而居不为之域；处言数之内，而止无言之乡。非有而不可为无，非无而不可为有。寂寞虗旷，物莫能测。不知所以名，故强为之觉。其为至也，亦以极矣。何则？夫同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。是以则真者同真法，伪者同伪如来。灵照冥谐，一彼实相。实相之相，即如来相。故经曰：见实相法为见佛也。净名自观身实相，以为观如来相至义存于是。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：如自观身实相者，先观自清净法身也。观自既然，观佛之身岂不然乎？故曰亦然。第一切究竟诸佛，与夫分真菩萨，莫不具足三种身：一法身，二报身，三应身。天台大师云：法身者，师轨法性，还以法身为身。此身非色质，亦非心智，非阴入界之所摄持，强指法性为身耳。法性寿者，非报得命根，亦无连持，强指不迁不变，名之为寿。此寿非长量，亦非短量，无延无促，强指法界同虗空量。此即非身之身，无寿之寿，不量之量也。报身者，修行所感。法华云：久修业所得。涅槃云：大般涅槃修道得。故如如智照如如境，菩提智慧与法性相应相冥。相应者，如函葢相应；相冥者，如水乳相冥。法身非身非不身，智既应冥，亦非身非不身，强名此智为报身。法寿非寿非不寿，智既应冥，亦非寿非不寿，强名非寿为寿。法量非量非无量，智既应冥，亦非量非无量，强名无量为量也。应身者，应同万物为身也，应同连持为寿也，应同长短为量也。智与体冥，能起大用，如水银和真金，能涂诸色像，功德和法身，处处应现往，能为身非身，能为常寿为无常寿，能为无量能为有量。今经虽曰但观法身，乃是即应身，非应身以为法身。何也？葢如来现住庵摩罗园，虽曰犹如须弥山王，处于众宝师子之座，乃即劣现胜，而八相之迹宛然。如曰非三际五阴，实即应身，有前际入胎而来，后际入灭而去，中际八十而住，相好之色炳如，智慧心智灼尔。故大士即此而观，一一非之，即是法身。其若离应别观，又何异缘理断九，偏观真常净识之教哉？" }, { "type": "p", "text": "○二、别明观法三：初、正明观法四十：初、以非三际观。" }, { "type": "p", "text": "我观如来前际不来，后际不去，今则不住。" }, { "type": "p", "text": "释迦如来应同众生有去来今，是以前际从兜率来降神母胎，后际从霜林入灭而去，今则八十一岁中间正住毗耶庵园。但此应迹随机所见不同，大机所见八相难思，若应小乘八种皆劣，大示出没如水之波，全法界身八皆胜玅，小乘生灭体是无常，如火烧薪终归灰断。今维摩居士所见所观乃大乘圆顿之机，即应身前际来而不见其来，后际去而不见其去，今现在住而不见其住。故小般若云：无所从来亦无所去，故名如来。" }, { "type": "p", "text": "○二、以非五阴观。" }, { "type": "p", "text": "不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性。" }, { "type": "p", "text": "此即应身色心而观法身也。葢应身具三十二相、八十种好之色，与夫转八识成四智之心，开之则为五阴。若凡夫肉眼与菩萨法眼，则观色为色，心为心，名为观色。二乘慧眼，则观色如、心如。分真菩萨佛眼，则观色性、识性。今居士乃以究竟佛眼，观如来应身色心，非色、非色如、非色性，即见法身。" }, { "type": "p", "text": "○三以非四大观。" }, { "type": "p", "text": "非四大起，同于虗空。" }, { "type": "p", "text": "应身之色，既应同凡夫，亦必抟父精母血四大而有身。今以居士佛眼所观，即四大非四大，色相无相，同于虗空。" }, { "type": "p", "text": "○四以非六入观。" }, { "type": "p", "text": "六入无积，眼、耳、鼻、舌、身、心已过。" }, { "type": "p", "text": "应身虽有六入，以即法身，故思六情不积。已过者，言超之也。" }, { "type": "p", "text": "○五，以非三界观。" }, { "type": "p", "text": "不在三界，三垢已离。" }, { "type": "p", "text": "应身虽在三界，已不同众生而有见思之垢，况即是法身，岂为三垢所染而必在三界哉？" }, { "type": "p", "text": "○六、以三脱观。" }, { "type": "p", "text": "顺三脱门，具足三明，与无明等。" }, { "type": "p", "text": "此虽应同二乘顺三脱具三明，然能证入无明实性即佛性，以其无明即是法身故也。" }, { "type": "p", "text": "○七、以一异观。" }, { "type": "p", "text": "不一相，不异相。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，玄通一切。万法一心谓之一，一心万法谓之异。即万而一则不一，即一而万则不异。应色尚然即应，而法岂有一异相哉。" }, { "type": "p", "text": "○八、以自他观。" }, { "type": "p", "text": "不自相，不他相。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，宛尔自他。应即法身，自他圆泯。" }, { "type": "p", "text": "○九、以无相取相观。" }, { "type": "p", "text": "非无相，非取相。" }, { "type": "p", "text": "应同二乘则无有相，应同众生则有取相，观应即法故双非二边。" }, { "type": "p", "text": "○十、以此岸彼岸观。" }, { "type": "p", "text": "不此岸、不彼岸、不中流而化众生。" }, { "type": "p", "text": "应同众生则在此岸也，已成佛道则在彼岸也。谓在此而又已登彼岸，谓在彼而又应同众生，是则不在此不在彼而居中流，是三皆应迹也。今观即应即法，故不此不彼亦不中流也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、以寂不观。" }, { "type": "p", "text": "观于寂灭，亦不永灭。" }, { "type": "p", "text": "观于寂灭，全应即法也。亦不永灭，全法起应也。所谓直法身非法身，法身必即应身是也。" }, { "type": "p", "text": "○十二、以此彼观。" }, { "type": "p", "text": "不此不彼，不以此不以彼。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，故自不此也；全应即法，故自不彼也。然则方此方彼，实不以此而为此，以彼而为彼也。" }, { "type": "p", "text": "○十三、以智识观。" }, { "type": "p", "text": "不可以智知，不可以识识。" }, { "type": "p", "text": "苟可以智知，则应随涅槃；苟可以识识，则应随生死。其实应同涅槃而不随涅槃，应同生死而不随生死。今观即应即法，即法即应，岂可以智知、以识识哉？" }, { "type": "p", "text": "○十四、以晦明观。" }, { "type": "p", "text": "无晦无明。" }, { "type": "p", "text": "应同生死长夜谓之晦，应同涅槃慧日谓之明。今观应即法身，尚何晦明之有哉？" }, { "type": "p", "text": "○十五、以名相观。" }, { "type": "p", "text": "无名无相。" }, { "type": "p", "text": "应同娑婆，厥字释迦名也；名能召体，相好光明相也。即应而法，名即无名；即法而应，相即无相。" }, { "type": "p", "text": "○十六以强弱观。" }, { "type": "p", "text": "无强无弱。" }, { "type": "p", "text": "应同丈夫，雄猛葢世谓之强。应同善逝，慈柔爱物谓之弱。然则即应而法，而强弱敦居。" }, { "type": "p", "text": "○十七、以净秽观。" }, { "type": "p", "text": "非净非秽。" }, { "type": "p", "text": "应同极乐，在净而净也。应同娑婆，在秽而秽也。然则即应而法，则净秽俱非。" }, { "type": "p", "text": "○十八、以在方离方观。" }, { "type": "p", "text": "不在方，不离方。" }, { "type": "p", "text": "应同娑婆，则在方也；应必异人，则离方也。然则即应而法，法身无在而无不在。无在，故不在方；无不在，故不离方。" }, { "type": "p", "text": "○十九、以有为无为观" }, { "type": "p", "text": "非有为，非无为。" }, { "type": "p", "text": "应同生死，有为也；应同涅槃，无为也。然则即应而法，有无谁名？" }, { "type": "p", "text": "○二十，以说示观。" }, { "type": "p", "text": "无示无说。" }, { "type": "p", "text": "应同世间，降生毗蓝，一手指天，一手指地，东西各行七步，示也。作师子吼云：天上天下，惟我独尊。说也。然则即应而法，本无示说，余可类知也。" }, { "type": "p", "text": "○二十一、以蔽度观。" }, { "type": "p", "text": "不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚，不诚不欺。" }, { "type": "p", "text": "应同众生而有七蔽，以七度门而破之，国城妻子犹如涕唾，逾城出家落绀衣皮，生忍法忍耐饥耐寒，精进六年形枯骨立，一心在定游戏诸禅，以智慧力裂愚痴网，不辜己灵不欺众生。然则即应而法，本无有悭，何必行施？本无有欺，何必以诚？" }, { "type": "p", "text": "○二十二以来去出入观。" }, { "type": "p", "text": "不来不去，不出不入。" }, { "type": "p", "text": "应示同居，有来有去。应不同凡，出禅入禅。然则即应而法，本无来去出入之迹可得而求。" }, { "type": "p", "text": "○二十三、以言语道断观。" }, { "type": "p", "text": "一切言语道断。" }, { "type": "p", "text": "即应而法即言说，无言说故言语道断。" }, { "type": "p", "text": "○二十四、以福田不福田观" }, { "type": "p", "text": "非福田，非不福田。" }, { "type": "p", "text": "始应同凡，故不福田；修成佛道，故成福田。然则即应而法，二者俱离，故非福田非不福田也。" }, { "type": "p", "text": "○二十五，以应供不应供观。" }, { "type": "p", "text": "非应供养，非不应供养。" }, { "type": "p", "text": "始未福田，不应供也。后成福田，是应供也。然则即应而法法身，则非应供非不应供也。" }, { "type": "p", "text": "○二十六、以取舍观。" }, { "type": "p", "text": "非取非舍。" }, { "type": "p", "text": "应同众生故，舍生死烦恼，取菩提涅槃即应，而法则非取非舍。" }, { "type": "p", "text": "○二十七、以有相无相观。" }, { "type": "p", "text": "非有相，非无相。" }, { "type": "p", "text": "应同轮王，故有相也。体若虗空，故无相也。即应而法，又非有相非无相矣。" }, { "type": "p", "text": "○二十八、以同真际等法性观。" }, { "type": "p", "text": "同真际，等法性，不可称，不可量，过诸数量。" }, { "type": "p", "text": "此文则直以应身同法身，真际不可称量，过诸数量而观也。" }, { "type": "p", "text": "○二十九以大小观。" }, { "type": "p", "text": "非大非小。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，或现大身满虗空中，或现小身丈六八尺。今观即应，而法本非其大，亦非其小也。" }, { "type": "p", "text": "○三十、以见闻观。" }, { "type": "p", "text": "非见非闻。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，有相好光明之可见，有八音四辨之可闻。今观即应，而法五眼之不能见，五耳之不能闻也。" }, { "type": "p", "text": "○三十一、以觉知观。" }, { "type": "p", "text": "非觉非知。" }, { "type": "p", "text": "应同众生觉知无异，即应观法大觉正知。" }, { "type": "p", "text": "○三十二、以众结缚观。" }, { "type": "p", "text": "离众结缚。" }, { "type": "p", "text": "应同众生具诸结缚，即应观法结缚原离。" }, { "type": "p", "text": "○三十三、以诸智众生观。" }, { "type": "p", "text": "等诸智，同众生。" }, { "type": "p", "text": "即应之法，虽非三乘等智，一切众生所及，然而不等而等，不同而同，亦其惟法身乎？" }, { "type": "p", "text": "○三十四、以诸法分别观。" }, { "type": "p", "text": "于诸法无分别。" }, { "type": "p", "text": "应同众生随机说法，故有分别也。今观即应而法，故于诸法而无分别也。" }, { "type": "p", "text": "○三十五、以得失观。" }, { "type": "p", "text": "一切无得无失。" }, { "type": "p", "text": "应同众生得亦得之，失亦失之，即应观法得而不得，失而不失也。" }, { "type": "p", "text": "○三十六、以浊恼观。" }, { "type": "p", "text": "无浊无恼。" }, { "type": "p", "text": "应来娑婆，于五浊恶世得无上菩提，示有浊恼也。今观即应而法，尚何浊恼之有？" }, { "type": "p", "text": "○三十七、以作起观。" }, { "type": "p", "text": "无作无起。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，始成正觉。作之起之，观应即法。即作起，而本无作起。" }, { "type": "p", "text": "○三十八、以生灭观。" }, { "type": "p", "text": "无生无灭。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，王宫生而双林灭。又复八相成道，亦为大小四相所迁，则似有生灭。今观应即法，如水之波，波相虽殊，而水之为性，元无生灭也。" }, { "type": "p", "text": "○三十九、以畏忧喜厌观。" }, { "type": "p", "text": "无畏无忧，无喜无厌。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，有死苦之可畏，有老病之可忧，有出家之可喜，有尘劳之可厌。今观应身即法，则无畏无忧，无喜无厌。" }, { "type": "p", "text": "○四十以已，当今有观。" }, { "type": "p", "text": "无已有，无当有，无今有。" }, { "type": "p", "text": "应同众生，已有修因，当有菩提，今有诸位。然则即应即法，实无已当今有之可得也。" }, { "type": "p", "text": "○四十一、以一切言说显示观。" }, { "type": "p", "text": "不可以一切言说显示。" }, { "type": "p", "text": "总而观之，应身世间，虽如上指，而有一切言说显示。今观即应身，而是法身，寥如廓如，寂如昭如，实不可以一切言说显示之也。" }, { "type": "p", "text": "○二、承上结成。" }, { "type": "p", "text": "世尊！如来身为若此，作如是观：" }, { "type": "p", "text": "○三显观正邪。" }, { "type": "p", "text": "以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观。" }, { "type": "p", "text": "上观字平声呼，第二观字去声呼，谓能作如上实相法身而观，则观法皆正，不则成邪僻观矣。" }, { "type": "p", "text": "约教判者，若离色而别观法身，乃成别教但中之观。能如上解，即应离应而观，即圆顿观也。释论云：除诸法实相，余皆魔事。岂非显观邪正中已拣偏教乎？" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心真如，不变随缘，即是全法起应；随缘不变，即是全应即法。如日用根尘相对，一念心起，必属一界。于日用中，时时对，数数起，苟能称性，一一观之，莫非不变随缘。随缘不变，则时时即法而应，念念即应而法，是为观心实相。观佛亦然也。" }, { "type": "p", "text": "○二、明无没无生二：初、问何没何生。" }, { "type": "p", "text": "尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：见其神德奇绝，来处必尊，故问其所从也。维摩恐人人存没生，故下反问，以明无没生。亦云或有谓维摩生分未尽，故问其没生，下答不尽善，不长恶，明生分尽也。不直答者，一、欲屈声闻，二、不欲自显所从之美也。" }, { "type": "p", "text": "○二、答无没无生三：初、法二：初、以汝得问明二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：汝所得法，有没生乎？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：逆问其所得，以证无没生也。所得法，即无为无相法也。" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：无没生也。" }, { "type": "p", "text": "○二、结成无没。" }, { "type": "p", "text": "若诸法无没生相，云何问言：汝于何没而来生此？" }, { "type": "p", "text": "声闻与菩萨所证大小深浅虽异，其所证本有无没生之理一也。汝之所证既无没生，而何反问于我？" }, { "type": "p", "text": "○二、譬二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？" }, { "type": "p", "text": "幻师知幻作幻，必不谓其幻实；圣人证幻行幻，岂复存没生见耶？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：无没生也。" }, { "type": "p", "text": "○三、合四：初、引佛说合二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：如是。" }, { "type": "p", "text": "○二，以此反诘。" }, { "type": "p", "text": "若一切法如幻相者，云何问言：汝于何没而来生此？" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：生犹化存，死犹化往，物无不尔，独𨵃何为？" }, { "type": "p", "text": "○三、示没生妄" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！没者为虗诞法坏败之相，生者为虗诳法相续之相。" }, { "type": "p", "text": "幻理虽一，幻事不同。众生于无没生而受没生，无非虗诞诳妄，坏败相续而已。" }, { "type": "p", "text": "○二示没生事" }, { "type": "p", "text": "菩萨虽没不尽善本，虽生不长诸恶。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：凡夫死时，起恶灭善，既生则众恶增长，菩萨则不然。复次，凡夫善本尽故，命终长颠倒恶心，然后受生，菩萨则不然。法化清净，随意所之，故无此一患。无此一患，则虽迹有去来，而非没生之谓也。上先以性空明无没生，今以法化自在明无没生，求之二门，则没生无寄，而问没生，失之远矣。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：论无没无生之义，维摩居士已示之前文矣。如曰：如自观身实相，观佛亦然。即继之曰：我观如来前际不来，后际不去，今则不住。则尚何没生之有？而舍利弗乃佯为不闻，而复兴是问者，将请维摩阐明虽无没生，而不妨示以没生；示以没生，则虽没生而元无没生。是以方当宾主盘桓未竟之顷，而如来遽示以没生之迹，而云于玅喜国没而来生此。然而维摩既曰观身实相，观佛亦然，则本迹法应如水成波，波还即水，厥道与如来同德而齐旨也。" }, { "type": "p", "text": "○三、明示没示生三：初、如来示维摩没生。" }, { "type": "p", "text": "是时，佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没而来生此。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上答无生，此出生处。应物而唱，未始无益。" }, { "type": "p", "text": "○二身子赞美希有。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗言：未曾有也。世尊！是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。" }, { "type": "p", "text": "○三、维摩示非妄合三：初、立日光譬二：初、问。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘语舍利弗：于意云何？日光出时，与冥合乎？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答言：不也。日光出时则无众冥。" }, { "type": "p", "text": "○三、明日光用二：初、问：" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：夫日何故行阎浮提？" }, { "type": "p", "text": "○二答" }, { "type": "p", "text": "答曰：欲以明照为之除冥。" }, { "type": "p", "text": "○三、明菩萨亦然。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。" }, { "type": "p", "text": "○四、明现玅喜国十四：初、大众渴仰欲见。" }, { "type": "p", "text": "是时，大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨、声闻之众。" }, { "type": "p", "text": "○二，佛命维摩为现。" }, { "type": "p", "text": "佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨、声闻之众，众皆欲见。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：为不修净国及往生者，现其刹也。不遥现而接来者，将显维摩神力故也。即事则情悦而悟深，故举令现此事耳。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：今时禅流多不信别有净土可生，虽有知信又不愿往生者，翻引净名前文随其心净则佛土净语，便言心净便是佛土净，不必求生。请观今文维摩示现及有十四那由他人发心愿生为何如品也。" }, { "type": "p", "text": "○三、维摩心念摄取。" }, { "type": "p", "text": "于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国铁围山川、溪谷江河、大海泉源、须弥诸山，及日月星宿、天龙鬼神、梵天等宫，并诸菩萨、声闻之众，城邑聚落、男女大小，乃至无动如来及菩提树、诸玅莲华，能于十方作佛事者。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：屈尊为难，故言乃至。彼菩提树及妙莲华，皆能放光明，于十方作佛事，及华上化佛菩萨，亦于十方作佛事，皆通取来也。" }, { "type": "p", "text": "三道宝阶，从阎浮提至忉利天，以此宝阶诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：欲天报通，足能凌虗。然彼土以宝阶严餝为游戏之路，故同以往反也。" }, { "type": "p", "text": "阎浮提人亦登其阶，上升忉利见彼诸天。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：严净之土，福庆所集，人天之报，相殊未几，故同路往反，有交游之欢娱也。" }, { "type": "p", "text": "妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼咤天，下至水际，以右手断取如陶家轮，入此世界犹持华鬘示一切众。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：梵本云如断泥，今言如陶家轮，明就中央断取，如陶家轮下不著地，四边相绝也。" }, { "type": "p", "text": "○四维摩现通持来。" }, { "type": "p", "text": "作是念已，入于三昧现神通力，以其右手断取妙喜世界置于此土。" }, { "type": "p", "text": "○五、彼土菩萨求救。" }, { "type": "p", "text": "彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言：唯然，世尊！谁取我去？愿见救护。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：大通菩萨逆见变瑞为众而问，其余天人未了而问，恐畏未尽，故求救护。" }, { "type": "p", "text": "○六，无动如来告知。" }, { "type": "p", "text": "无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。" }, { "type": "p", "text": "○七无通，菩萨罔措。" }, { "type": "p", "text": "其余未得神通力者，不觉不知己之所往。" }, { "type": "p", "text": "○八、此彼二土如本无异。" }, { "type": "p", "text": "妙喜世界虽入此土而不增减，于是世界亦不迫隘如本无异。" }, { "type": "p", "text": "○九、吾佛告众观不？" }, { "type": "p", "text": "尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严餝，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然，已见。" }, { "type": "p", "text": "十、佛令学佛之道。" }, { "type": "p", "text": "佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。" }, { "type": "p", "text": "○十一、经叙见土获益。" }, { "type": "p", "text": "现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "○十二众愿皆得往生" }, { "type": "p", "text": "皆愿生于，妙喜佛土。" }, { "type": "p", "text": "○十三、佛记当生彼国。" }, { "type": "p", "text": "释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。" }, { "type": "p", "text": "○十四。益已，还复本处。" }, { "type": "p", "text": "时，妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。" }, { "type": "p", "text": "○五、愿得土获通二：初、佛问：身子见不？" }, { "type": "p", "text": "佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？" }, { "type": "p", "text": "○二、身子愿众得土二：初、愿得土得通。" }, { "type": "p", "text": "唯然，已见。世尊！愿使一切众生得清净土如无动佛，获神通力如维摩诘。" }, { "type": "p", "text": "○二、显闻持功德二：初、显现今善利。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我等决得善利，得见是人亲近供养。" }, { "type": "p", "text": "○二、显现未善利八：初、闻经善利。" }, { "type": "p", "text": "其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。" }, { "type": "p", "text": "○二三，慧善利。" }, { "type": "p", "text": "况复闻已信解、受持、读诵、解说、如法修行！" }, { "type": "p", "text": "○三手得善利" }, { "type": "p", "text": "若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。" }, { "type": "p", "text": "○四解修善利" }, { "type": "p", "text": "若有读诵解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。" }, { "type": "p", "text": "○五，供养善利。" }, { "type": "p", "text": "其有供养如是人者，当知则为供养于佛。" }, { "type": "p", "text": "○六、书持善利。" }, { "type": "p", "text": "其有书持此经卷者，当知其室则有如来。" }, { "type": "p", "text": "○七，随喜善利。" }, { "type": "p", "text": "若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。" }, { "type": "p", "text": "○八、信说善利。" }, { "type": "p", "text": "若能信解此经，乃至一四句偈为他说者，当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。" }, { "type": "p", "text": "诸经显闻持功德，多出自金口。此品之末，舍利弗钦言闻持功德者，以其声闻智慧上首，闻之全，益之深，感之切也。正以是经之作，多为弹斥小乘，褒叹圆大。而其要者，又在游戏神通，净佛国土，教化众生。而声闻在昔十二年中，于是三者，曾无一念好乐。是以如来与维摩、文殊，特于此经恢之扬之，开之示之。观其当时，虽未全体担荷，其于耻小慕大，获生酥益，亦以深矣。" }, { "type": "p", "text": "观解亦准前可知。若欲更伸明之，则观一念心即空、即假、即中。即空故，而本无没生；即假故，不妨从玅喜国来生此土；即中故，即没生而非没生，虽非没生，而双照没生而非没生。至于玅喜国土，则观其本具国土一千不动，如来则观其一念寂然不动，而持经功德，义极于此，又何胜如之？" }, { "type": "p", "text": "○第十三、释法供养品二：初、释品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经法供养品第十三。" }, { "type": "p", "text": "义见于经可知。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文二：初、明法之供养二：初、天帝发起四：初、赞所说经。" }, { "type": "p", "text": "尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊！我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：说经将讫，舍利弗已庆美于上，帝释复欣其所遇而致叹也。此经言虽简约，而义包群典，坐不逾日，而备覩通变。大乘微远之言，神通感应之力，一时所遇，理无不尽。又以会我为妙，故叹未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "○二、闻者必得。" }, { "type": "p", "text": "如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑。" }, { "type": "p", "text": "○三况出修行" }, { "type": "p", "text": "何况如说修行，斯人则为闭众恶趣，开诸善门，常为诸佛之所护念，降伏外学，摧灭魔怨，修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。" }, { "type": "p", "text": "○四，供养护持。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若有受持、读诵、如说修行者，我当与诸眷属供养给事。所在聚落、城邑、山林、旷野有是经处，我亦与诸眷属听受法故，共到其所。其未信者，当令生信；其已信者，当为作护。" }, { "type": "p", "text": "○二、如来宣说五：初、助喜天帝。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉，善哉！天帝！如汝所说，吾助尔喜。" }, { "type": "p", "text": "○二、明经力用。" }, { "type": "p", "text": "此经广说过去、未来、现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "○三、受持福胜。" }, { "type": "p", "text": "是故，天帝！若善男子、善女人受持、读诵、供养是经者，则为供养去、来、今佛。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：善其护持之意也。三世菩提不思议道，皆陈在此经。若受持护养，则为供养三世诸佛，故助汝喜。" }, { "type": "p", "text": "○四、校量功德四：初、举所校福。" }, { "type": "p", "text": "天帝！正使三千大千世界如来满中，譬如甘蔗、竹苇、稻麻、藂林，若有善男子、善女人，或以一劫、或减一劫，恭敬、尊重、赞叹、供养、奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严，以一切华香、璎珞、幢幡、伎乐微妙第一，若一劫、若减一劫而供养之。" }, { "type": "p", "text": "○二问其多不。" }, { "type": "p", "text": "天帝，于意云何？其人植福宁为多不？" }, { "type": "p", "text": "○三、天答其多" }, { "type": "p", "text": "释提桓因言：多矣，世尊！彼之福德，若以百千亿劫说不能尽。" }, { "type": "p", "text": "○四、受持功多" }, { "type": "p", "text": "佛告天帝：当知是善男子、善女人，闻是不可思议解脱经典，信解、受持、读诵、修行，福多于彼。所以者何？诸佛菩提皆从此生，菩提之相不可限量，以是因缘福不可量。" }, { "type": "p", "text": "○五、引古证成四：初、所植福田。" }, { "type": "p", "text": "佛告天帝：过去无量阿僧祗劫，时世有佛，号曰乐王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名大庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。" }, { "type": "p", "text": "○二能植之人" }, { "type": "p", "text": "天帝，是时有转轮圣王，名曰宝葢，七宝具足，王四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。" }, { "type": "p", "text": "○三、财法供养二：初、明财供二：初、轮王供养。" }, { "type": "p", "text": "尔时，宝葢与其眷属供养药王如来，施诸所安至满五劫。" }, { "type": "p", "text": "○二千子供养。" }, { "type": "p", "text": "过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来。复满五劫，一切施安。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：上以财供养校受持，即法供养也。如来将成法供养义，故引成事以为证焉。" }, { "type": "p", "text": "○二、明法供养二：初、月葢思惟供养殊胜。" }, { "type": "p", "text": "其一王子名曰月葢，独坐思惟：宁有供养殊过此者？" }, { "type": "p", "text": "什公曰：冀或有大德诸天，殊特供养，若有过此，慕欲及之，云虽己所珍，不能上悦圣心，冀所珍之外，有以畅其诚心，故发斯念，更推胜供也。" }, { "type": "p", "text": "○二、空声告以法供养最胜五：初、天声告与。" }, { "type": "p", "text": "以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供养胜诸供养。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若财供养，则于佛无用，于众生无益，故非所欣也。如来积劫累功，本为众生，若奉顺经典，如说修行，则称悦圣心，乃真供养也。" }, { "type": "p", "text": "○二、反问法供。" }, { "type": "p", "text": "即问：何谓法之供养？" }, { "type": "p", "text": "○三命往问佛。" }, { "type": "p", "text": "天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。" }, { "type": "p", "text": "○四行诣白佛" }, { "type": "p", "text": "即时，月葢王子行诣药王如来，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！诸供养中，法供养胜。云何名为法之供养？" }, { "type": "p", "text": "○五、佛明告之二：初、示甚深经义十二：初、示佛说深经。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善男子！法供养者，诸佛所说深经。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：三藏及杂藏、菩萨藏、五藏经也。上四藏取中深义，说宝相等，故得为深经也。从此至下十方三世诸佛所说，尽是广叹佛所说深经，未明受持修行法供养义也。" }, { "type": "p", "text": "○二赞微妙难见。" }, { "type": "p", "text": "一切世间，难信难受，微妙难见，清净无染。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：深经，谓方等第一义经也。其旨深玄，非有心之所得；微妙无像，非明者之所覩；超绝尘境，无染若空。欲以有心有明而信受见者，不亦难乎？自此下，美深经之旨。诸佛所说深经，即佛法身也。夫财养养四体，法养养法身。若能护持斯经，令法身增广者，此供养之上也。" }, { "type": "p", "text": "○三、夺思惟分别。" }, { "type": "p", "text": "非但分别思惟之所能得。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：第一义经，微远无相，自非明哲，孰能分别？业之差别，虽由分别，然非分别之所能得。得之者，其唯无分别乎？" }, { "type": "p", "text": "○四、为法持摄印。" }, { "type": "p", "text": "菩萨法藏所摄陀罗尼印印之。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：菩萨法藏之所摄，固非小乘之理；总持印之所印，固非域中之道。总持所印，所印必真；法藏所摄，所摄必实。既藏以法藏，印以总持，岂是常人所能开发？以明法宝深固，难可闚𨵦也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：陀罗尼者，持也。若持实相，不失于诸天人魔梵之中，不复畏有不通之义。譬若以王印为信，关津诸禁，莫能呵留。果是印持，所印之经，则无有碍。" }, { "type": "p", "text": "○五明深法力用" }, { "type": "p", "text": "至不退转，成就六度。" }, { "type": "p", "text": "○六显功德广大。" }, { "type": "p", "text": "善分别义，顺菩提法，众经之上。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：三藏十二部，方等为第一。" }, { "type": "p", "text": "○七、显生善灭之心。" }, { "type": "p", "text": "入大慈悲，离众魔事，及诸邪见。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：魔，四魔。见，六十二见。" }, { "type": "p", "text": "○八、显顺缘无相。" }, { "type": "p", "text": "顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相，为作无起。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若法定有，则不生灭；若法全无，亦不生灭。不生不灭，则与因缘相违。深经所说，非有非无，非有非无，故顺因缘法也。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法从因缘生，缘生则无自性，无自性则无主，无主则无我、人、寿命，惟空、无相、无作、无起，此深经之所顺也。" }, { "type": "p", "text": "生公曰：此则因缘法矣。" }, { "type": "p", "text": "○九、显有大功能四：初、能令坐于道场。" }, { "type": "p", "text": "能令众生坐于道场而转法轮，诸天、龙、神、干闼婆等所共叹誉。" }, { "type": "p", "text": "○二、能令入佛法藏" }, { "type": "p", "text": "能令众生入佛法藏。摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道。依于诸法实相之义。明宣无常苦空无我寂灭之法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：不依实相辨四非常者，非平等教也，依实相乃曰明也。" }, { "type": "p", "text": "○三、能拔毁禁众生。" }, { "type": "p", "text": "能救一切毁禁众生。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：小乘法中，五逆罪及犯四重禁，则皆弃而不救；大乘深法，则无不救也。" }, { "type": "p", "text": "○四、能怖畏魔外。" }, { "type": "p", "text": "诸魔外道，及贪著者，能使怖畏。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：毁四禁，犯五逆，小乘法所不能救。众魔外道，贪著豪恣，小乘法所不能灭。能救能灭者，其唯大乘方等深经乎？" }, { "type": "p", "text": "○十显圣贤共叹。" }, { "type": "p", "text": "诸佛贤圣，所共称叹。" }, { "type": "p", "text": "○十一、显背苦示乐。" }, { "type": "p", "text": "背生死苦，示涅槃乐。" }, { "type": "p", "text": "○十二、显诸佛所说。" }, { "type": "p", "text": "十方三世诸佛所说，若闻如是等经，信解、受持、读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：如是等经，尽诸佛法身也。若闻斯经，能信解护持，宣示分别，令大法增广者，名法之供养，成法身也。" }, { "type": "p", "text": "○二、如说修行二：初、总示。" }, { "type": "p", "text": "又于诸法，如说修行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：上章明奉顺经典，真法供养也。如说修行，通举六度也。十二因缘以下，明得无生忍，以实智慧，随顺实法也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：既曰又于诸法如说修行，则知十方三世诸佛所示修行法门，莫不本于诸大乘经也。今之末世，大成可笑，讲者既不览教照心，惟逞风力狂慧，及其老也、病也、倦也，一念无常，操修无本，临岐仓皇而覔路，东西驰走以无门。方事参禅，精力已弊；方事念佛，妄想纷驰。厌契经为无用之物，束之高阁；排讲肄为童蒙之堂，恣其喧哗。良由生来学问无头，众源失本，甘心老死，悔亦奚为？至于争趋教外别传，心麤气大，尚轻诸佛，况复众经？参话头而经年不悟，力量不充；󳱚死力而晓夜劳神，呕心咯血。既无爱养心识之善资，复乏策发神解之玅术，病魔一入，汤药不暇，救死孜孜，谁言出死？以由末世学佛者杂滥，无正师承，不本契经故也。" }, { "type": "p", "text": "○二、别明六：初、随缘离邪得果。" }, { "type": "p", "text": "随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍，决定无我、无有众生。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：不悟缘起，故有邪见之迷，封我之惑。若如说行，则得明慧，明见十二因缘根源所由，故能断诸邪见，得无生忍，无复吾我众生之想也。见缘如缘，谓之随顺；明白有无，谓之决定；皆智用之别称也。" }, { "type": "p", "text": "○二、因缘果报无违。" }, { "type": "p", "text": "而于因缘果报，无违无诤，离诸我所。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：无违无诤，即随顺义也。五受阴身及家属所有因缘果报，即我所也。若能明见因缘果报之性，顺而无违，则离诸我所也。上直观因缘，知无造所，故离我见。今观因缘果报，知无属者，故离我所见也。" }, { "type": "p", "text": "○三、常能无违四依四：初、依义。" }, { "type": "p", "text": "依于义，不依语。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：至义非言宣，寻言则失至。且妙理常一，语应无方，而欲以无方之语定常一之理者，不亦谬哉！是以依义不依语者，见之明也。" }, { "type": "p", "text": "○二依智" }, { "type": "p", "text": "依于智，不依识。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：六识，识六尘而已，不能分别是非。分别是非，其惟正智乎？是以行者依智不依识也。" }, { "type": "p", "text": "○三、依了义。" }, { "type": "p", "text": "依了义经，不依不了义经。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：佛所说经，自有义旨分明，尽然易了者，应依。亦有应时之经，诡言合道，圣意难知，自未了者，不可依也。" }, { "type": "p", "text": "○四依法" }, { "type": "p", "text": "依于法，不依人。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：佛言：我泥洹后，当依止四法，以为大师。所谓四依法也。明此四法，可依止，可信受也。依于法，不依人者，法谓经教也。当依经法，不可以人胜故，背法依人也。法有二种：一、文字语言；二、义。法莫依语也。义亦有二种：一、识所知义；二、智所知义。识则唯求虗妄五欲，不求实利；智能求实利，弃五欲故，依智所知义，不依识所知义。为求智所知义故，依智也。智所知义亦有二种：一、了义经；二、不了义经。不了义经，如佛说：杀父母无罪。未分别是不了义也。若言：无明是父，爱是母，生死根本，故名父母。断其本，则生死尽，故言杀之无罪。既分别是了义经也。复次，若佛言：佛是人中第一，涅槃是法中第一。如是等，皆名了义也。是故当依了义经，莫依不了义经。" }, { "type": "p", "text": "○四顺法，无入无归。" }, { "type": "p", "text": "随顺法相，无所入、无所归。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法即下因缘法也。上顺因缘，知法无生；今顺因缘，知法无尽也。法从缘而有，从缘而无，其有不从未来来，其无不归入过去去，故曰无入无归也。" }, { "type": "p", "text": "○五、修行因缘还灭。" }, { "type": "p", "text": "无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭，乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：此即四依中如实法也。上十二因缘，明如说修行，随顺因缘故，得无生法忍。今明行四依，依十二因缘如实相也。" }, { "type": "p", "text": "作如是观，十二因缘无有尽相，不复起见，是名最上法之供养。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：灭尽义一。既曰毕竟灭，而曰无尽者，何耶？夫灭生于不灭，毕竟常灭则无不灭，无不灭则灭无所灭，灭无所灭即是无尽义也。又曰：上观因缘无生，离常我等诸见；今观因缘无尽，离断灭等诸见。" }, { "type": "p", "text": "○六、闻法获益。" }, { "type": "p", "text": "佛告天帝：王子月葢从药王佛闻如是法，得柔顺忍。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：柔，谓软钝也。于实相法，未能深入，软智软信，随顺不违，故名柔顺忍也。" }, { "type": "p", "text": "○七解衣供养。" }, { "type": "p", "text": "即解宝衣严身之具，以供养佛。" }, { "type": "p", "text": "○八愿行法供。" }, { "type": "p", "text": "白佛言：世尊！如来灭后，我当行法供养守护正法，愿以威神加哀建立，令我得降伏魔怨修菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：四魔合为三怨：一烦恼，二天魔，三外道也。如来灭后，月葢道力未具，若不加威神，则为魔所坏，不能降伏，故请加威神。" }, { "type": "p", "text": "○九，佛为授记。" }, { "type": "p", "text": "佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。" }, { "type": "p", "text": "○十、出家证果。" }, { "type": "p", "text": "天帝！时王子月葢见法清净，闻佛授记，以信出家，修习善法，精进不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼，无断辩才。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：是闻持也。" }, { "type": "p", "text": "○十一、灭后流通。" }, { "type": "p", "text": "于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫，药王如来所转法轮随而分布。" }, { "type": "p", "text": "○十二、所化者众" }, { "type": "p", "text": "月葢比丘以守护法勤行精进，即于此身化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提立不退转；十四那由他人深发声闻、辟支佛心；无量众生得生天上。" }, { "type": "p", "text": "○十三、结会古今三：初、宝葢因果。" }, { "type": "p", "text": "天帝时王宝葢，岂异人乎？今现得佛，号宝𦦨如来。" }, { "type": "p", "text": "○二千子因果" }, { "type": "p", "text": "其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙䭾为始得佛，最后如来号曰楼至。" }, { "type": "p", "text": "○三月葢因果" }, { "type": "p", "text": "月葢比丘，则我身是。" }, { "type": "p", "text": "○四、结成供养。" }, { "type": "p", "text": "如是，天帝！当知此要以法供养，于诸供养为上、为最、第一、无比。是故，天帝！当以法之供养供养于佛。" }, { "type": "p", "text": "判教者，药王如来为月葢王子所说法之供养。其间如法修行，最要旨归，在于随顺十二因缘还灭之观。天台大师判四谛、十二因缘、六度，不独局于三乘，各自摄属，一一通于四教。秪如十二因缘，即有四种：一、思议生灭十二因缘，此可通于藏教三乘人修；二、思议不生灭十二因缘，此则通于通教三乘人修；三、不思议生灭十二因缘，此则局于别教菩萨人修；四、不思议不生灭十二因缘，此则惟在圆顿教佛界人修。今经说在方等，断非藏教所修之法，是则约义通于衍门三教，而正意在圆可知。" }, { "type": "p", "text": "观解者，观一念心具足十二因缘，已如前说。而复观此摄为三道：观苦道即法身，是为中观；观惑道即般若，是为空观；观业道即解脱，是为假观。" }, { "type": "p", "text": "○大段正宗分竟。此下入第三、流通分。四、明大师云：流名下，注通名不雍，令正法之水从今以注，当圣教筌蹄不雍于来世，故有第三、流通分也。为二：初、品题；二、经文。今初，先列品题。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘所说经嘱累品第十四。" }, { "type": "p", "text": "嘱者付嘱，累则连累。金口吐宣，虽则贵重，谦言下付，有若累焉。弟子则曲躬低头，合掌承命，再三加意，毕世流通。" }, { "type": "p", "text": "○二、释经文三：初、如来嘱累三：初、直以法付。" }, { "type": "p", "text": "于是佛告弥勒菩萨言：弥勒！我今以是无量亿阿僧祗劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付嘱于汝。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：不付阿难，以其无有神力，不能广宣，故不付也。维摩非此土菩萨，故不嘱也。文殊游无定方，故不嘱。嘱弥勒者，以于此成佛，故佛自以神力宣布，欲成弥勒功业故也。" }, { "type": "p", "text": "灯曰：阿难付在后章，使其记忆结集，以传正像末法之中，以遂流通。今之注释，是其功也。" }, { "type": "p", "text": "○二、令广宣流布三：初、命无令断绝。" }, { "type": "p", "text": "如是辈经，于佛灭后末世之中，汝等当以神力广宣流布于𨶒浮提，无令断绝。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：城高则卫生，道尊则魔盛，自非神力，无以制持，故劝以神力也。" }, { "type": "p", "text": "○二、释当有大机。" }, { "type": "p", "text": "所以者何？未来世中当有善男子、善女人及天、龙、鬼、神、干闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心乐于大法，若使不闻如是等经则失善利。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：若不闻此经，或坠二乘，则失大乘善利。" }, { "type": "p", "text": "○三、明必多信乐。" }, { "type": "p", "text": "如此辈人闻是等经，必多信乐发希有心，当以顶受，随诸众生所应得利而为广说。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：法之通塞损益若是，故劝弥勒顶受广说。" }, { "type": "p", "text": "○三、拣机远恶三：初、令当知二相二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "弥勒当知，菩萨有二相。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "何谓为二？一者、好于杂句文餝之事，二者、不畏深义如实能入。若好杂句文餝事者，当知是为新学菩萨。若于如是无染无著甚深经典，无有恐畏能入其中，闻已心净，受持读诵，如说修行，当知是为久修道行。" }, { "type": "p", "text": "○二、告复有二相二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "弥勒！复有二法，名新学者不能决定于甚深法。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "何等为二？一者、所未闻深经，闻之惊怖生疑，不能随顺，毁谤不信，而作是言：我初不闻，从何所来？二者、若有护持解说如是深经者，不肯亲近供养恭敬，或时于中说其过恶。有此二法，当知是新学菩萨为自毁伤，不能于深法中调伏其心。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：一毁法，二毁人。" }, { "type": "p", "text": "○三、告复有二法二：初、标。" }, { "type": "p", "text": "弥勒！复有二法，菩萨虽信解深法，犹自毁伤，而不能得无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "○二释。" }, { "type": "p", "text": "何等为二？一者、轻慢新学菩萨而不教诲，二者、虽信解深法而取相分别；是为二法。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：因其所解而取相分别，虽曰为解，未合真解，此学者之内患也。" }, { "type": "p", "text": "○二、会众流通四：初、弥勒流通五：初、遵命远恶。" }, { "type": "p", "text": "弥勒菩萨闻说是已，白佛言：世尊！未曾有也。如佛所说，我当远离如斯之恶。" }, { "type": "p", "text": "肇公曰：一生大士，岂有如斯之恶闻而后离耶？发斯言者，为未离者耳。" }, { "type": "p", "text": "○二遵命奉持" }, { "type": "p", "text": "奉持如来无数阿僧祗劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。" }, { "type": "p", "text": "○三，与其念力。" }, { "type": "p", "text": "若未来世善男子、善女人求大乘者，当令手得如是等经，与其念力，使受持、读诵、为他广说。" }, { "type": "p", "text": "什公曰：以神通加其念力，令不忘也。问曰：昔时魔常来下，坏乱学人，今何因不来？答曰：优婆掘恩力故。佛在世时，有外道萨遮尼犍，大聪明，能论议，心大憍慢，知佛法尊妙，意欲出家，问佛言：我若出家，智德名闻如佛不？佛言：不得。又问：得如舍利弗不？佛言：不得。如是一一问五百弟子，乃至问：得如罗睺罗不？答言：不得。于是尼犍言：我出家既不得如佛，又不得如弟子，何用出家？又问：后当得不？佛言：后世无诸大人，然后当得。尼犍命终已，佛泥洹后百年，阿育王时生，出家学道，得阿罗汉，有大名声。教化国人令得阿罗汉者，除度夫不度妇，度妇不度夫，不在数中，但取夫妇俱时得罗汉者，以算子数之，积算满屋。后泥洹时，以算子烧身，不假余物。未泥洹时，尝于林中坐禅，见一饿狗，饥羸将死，常与诸比丘共分食与之，狗遂腹胀欲死。诸比丘各各绳床，围绕守视，诵经说法。狗以善心视诸比丘，又闻法音。命终已，生第六天，有大威德。与魔王共坐时，狗已臭烂，彼魔心念：何因有此大人与我共坐？观其本缘，乃知是狗，即大瞋恚：是优婆掘比丘，使是臭狗与我共坐，当作方便，令其毁辱。时，优婆掘林中坐禅，入灭尽定。魔以天上严餝华鬘，系额上已，广说四众，将共视之。此比丘于空闲处，严餝如是。云何名为清净有德？须臾，优婆掘从定起，觉头有华鬘，知是魔为，即指云：汝是魔王。即取死狗，变为华鬘，极大严餝，语魔言：汝以鬘供养，我还以鬘报，汝可著之。便以神力系鬘，著魔王颈。系已，还成死狗，胮胀蛆烂，甚大臭恶。魔以神力去之，而不能得至帝释。帝释不受，自还六天，乃至梵天，皆悉不受，不能为解。语言：汝自还去，求彼比丘。魔即至优婆掘所，求解臭鬘。优婆掘即与要誓：汝从今日，乃至法尽，莫复来下，坏乱学人。又我虽见佛法身，不见色身，汝今为我变作佛形。若能如是，当解汝鬘。魔即受其誓，便语比丘言：我作佛时，莫向我礼。于大林中，变为佛身，相好具足，放大光明，作诸弟子，皆如舍利弗等，大众围绕，从林间来。优婆掘欢喜踊跃，忘其要誓，即为作礼。魔言：云何违要而向我礼？优婆掘言：我自作佛意礼耳！于是臭鬘自然得解。魔言：佛真大慈悲！我种种恼佛，佛不报我，而今比丘见报如是之甚！比丘言：佛大慈大悲，自能容忍，我小乘之人，不能如是。魔不来因缘，略说也。" }, { "type": "p", "text": "○四皆我建立" }, { "type": "p", "text": "世尊！若后末世有能受持、读诵、为他说者，当知是弥勒神力之所建立。" }, { "type": "p", "text": "○五、佛助尔喜。" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉！善哉！弥勒，如汝所说，佛助尔喜。" }, { "type": "p", "text": "○二菩萨流通。" }, { "type": "p", "text": "于是一切菩萨合掌白佛：我等亦于如来灭后，十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法，复当开导诸说法者令得是经。" }, { "type": "p", "text": "○三天王拥护。" }, { "type": "p", "text": "尔时，四天王白佛言：世尊！在在处处城邑聚落山林旷野，有是经卷读诵解说者，我当率诸官属，为听法故往诣其所，拥护其人面百由旬，令无伺求得其便者。" }, { "type": "p", "text": "○四、庆喜流通二：初、佛令广宣流布。" }, { "type": "p", "text": "是时，佛告阿难：受持是经，广宣流布。" }, { "type": "p", "text": "○二庆喜奉命流通。" }, { "type": "p", "text": "阿难言：唯，我已受持要者。" }, { "type": "p", "text": "○三、请问何名此经？" }, { "type": "p", "text": "世尊！当何名斯经？" }, { "type": "p", "text": "○四、佛说此经名字。" }, { "type": "p", "text": "佛言：阿难！是经名为维摩诘所说，亦名不可思议解脱法门，如是受持。" }, { "type": "p", "text": "○二、会众信受。" }, { "type": "p", "text": "佛说是经已，长者维摩诘、文殊师利、舍利弗、阿难等，及诸天、人、阿修罗，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。" }, { "type": "p", "text": "此经佛之所说，才得首尾一一品，中间则维摩居士所说居多。是故佛说经名，而云是经名为维摩诘所说。今结经分，特云佛说是经已者，归宗有在，名分不逾也。犹如世道，一以名分为之主。苟非然者，则君臣之大义乖，父子之天性绝也。佛所说经，虽称方外，然于生佛师弟宾主之间，宛有尊崇之名分在。是以虽菩萨弟子嘉宾之话言长，而结集者必以佛为三界之师主，万派朝宗，统归佛海而已。又不特此也，将一期佛事，化道圆成，非惟闻法者喜，即赞成助扬者亦喜。故维摩、文殊、舍利弗等，同皆欢喜而信受奉行也。大论释般若经，欢喜而有三义：一、能说人清净。佛无碍智，无有错谬，名为清净。今遇此人，谁不欢喜？二、所说法清净。能令众生得证三昧，离虗设故，名为清净。闻如是法，岂不欢喜？三、依法所得果清净。如闻品获益，得无生忍，得如是果，岂不欢喜？判教观心，悉如上说。" }, { "type": "p", "text": "夫释经有科，则纲可提而领可挈，余已举之经前矣。纶文得贯，则旨易忆而趣易持，余将似之疏后焉。是经三轴，凡十四品，都二万六千三百余言。中间所谈法相，虽然至丰，而说之时节最促。若法华七轴，犹该乎八载；楞严十轴，犹自夏以狙冬；而此经久近，才自旦以至暮耳。其间所说，诚能笼󳿐五时，恢𫾻八教，方等通方，信通方也。首叙发起五百献，葢即事表法，大关慈悲，一经所明，孰能逾此？作通部经纬之首，抽一茧组织之丝，称为由序，实有由也。正宗之初，首说菩萨佛国净土之行，则一经所诠，莫非此旨，弁冒文身，伟哉大观。经家末叙，总称佛说，信哉曾不外乎佛说也。第兴起之由，又必有乎鸿渐，是以维摩托现疾方便，以念如来；迦文鉴胜法当弘，以遣问候。若弟子品、菩萨品、文殊问疾品，皆其事也。始则夸叙昔日谈锋之不可当，辞不堪任，若声闻之十折，若菩萨之四弹，莫不令耻小以慕大，回偏以向圆。虽声闻所修之行，孰非净土之因？菩萨所入之门，孰非佛国之行也？末则赞美此上人者，难为酬对，承佛圣旨，而往诣维摩，知文殊之将来，则先空室去侍，以生言端，唯置一床，以致借座，才一相见，启齿不凡。维摩则曰：文殊师利不来相而来，不见相而见。文殊则曰：若来已更不来，若去已更不去。来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。莫不契以法身无像，感应相交，拂迹玄宗，语默同致者也。观其宾主竟日盘桓，其间话言虽复无量，要其所归经家品第，则义聚者十有其一：曰文殊问疾，曰不思议，曰观众生，曰佛道，曰入不二法门，曰香积佛，曰菩萨行，曰见阿閦佛。若夫法供养嘱累，此则归宗佛后所明持经功德嘱累流通之事，非宾主一期之类例也。若求其品中所谈法相，如文殊问疾，则其辞有乎六：一则正问其疾，二则问其病之始末，三则问其室空无侍，四则问其疾之相因，五则问其云何慰喻有疾菩萨，六则问其有疾菩萨云何调伏其心。维摩一一答之如经。此问疾品之大略也。若夫不思议品，其中所谈法相则有乎四：一则寄借座以明不思议；二则举众事以明不思议，如芥纳须弥、毛含大海等；三则举现种种色身明不思议；四则总结智慧方便之门。此其间又初则迦叶赞叹自鄙；二则天子闻赞发心；三则大士赞显多作魔王、多现恶乞；四则明菩萨本心。此不思议品之大略也。若夫观众生品，其间所谈法相总有其二：一则正明观乎众生，二则兼明余义。正观众生则有其四：初明所观众生。文殊所问则曰：菩萨云何观乎众生？维摩则以譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。凡以二十九喻答。文殊则反问：菩萨观生如是，则云何行慈？维摩则以当为众生说如斯法答，即是行真实慈等。凡举三十一种慈，以为慈无量心。继此则备明悲喜舍三无量心，以广能被之心。于是文殊又问：生死有畏，菩萨当何所依？答云：当依如来功德之力。又问：功德之力当于何住？答云：当住度脱众生。又问：欲度众生，当何所除？答云：除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答云：当行正念。又问：云何行于正念？答云：当行不生不灭。又问：何法不生，何法不灭？答云：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。身孰为本？曰：欲贪为本。欲贪孰为本？曰：虗妄分别为本。虗妄分别孰为本？曰：颠倒想为本。颠倒想孰为本？曰：无住为本。无住孰为本？曰：无住则无本。文殊师利！从无住本立一切法。此正明观众生之大略也。继此又兼明余义。初则天女现身散华，有著衣不著衣异，以致弟子去华而天女为其说法，广如经说。乃至相与酬酢，凡致四番问答：初明真解脱义，二明所得所证，三明三乘何求，四明诸法无有定相。一一广说如经。此观众生品之大略也。若夫佛道品之大要，而有乎二：一、文殊问维摩：云何通达佛道？一、维摩问文殊：云何为如来种？维摩总答，文殊则曰：若菩萨行于非道，是为通达佛道。若其别答，则以三恶之果示，则以色、无色界示，则以三恶之因示，则以六弊示，乃至则以谄伪、以憍慢魔道、以诸烦恼、以二乘、以贫穷、以资生、以讷钝、以邪济、以遍入诸道、以般入涅槃示。末结答云：菩萨如是行于非道，是为通达佛道。第二、文殊答维摩：云何为如来种？则曰：有身为种，无明、有爱为种，贪、恚、痴四颠倒为种。以要言之，六十二见及一切烦恼为如来种。曰：何谓也？若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。如是见无为入正位者，终不复能生佛法，烦恼法中乃有众生起佛法耳。乃至二乘自鄙无分，获弹斥益。此佛道品之大略也。若夫普现色身菩萨问居士言：父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？维摩则以偈答：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。凡数十余偈，以明法门眷属。末偈结云：谁闻如是法，不发菩提心，除彼不肖人，痴冥无智者。此虽品中之绪余，是亦佛道之正宗也。若夫入不二法门品，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者！云何菩萨入不二法门？各随所乐说之法，自在说生灭为二。法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。次以我、我所二法说，乃至三十一、以实、不实二法说。如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？文殊师利言：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉！善哉！乃至无有文字语言，是为入不二法门。古德云：三十一、菩萨以言遣法，文殊师利以言遣言，维摩则以无言遣言，以至无遣。此不二法门之大略也。若夫香积佛品，则文之大段而有十三：一、乞食香积，二、彼众问佛，三、彼佛答众，四、彼佛与饭，五、菩萨偕来，六、化人授食，七、香饭远闻，八、维摩命食，九、声闻念少，十、诫其小智，十一、众食不儩，十二、受食获益，十三、彼此问法，十四、闻品获益。此香积佛品之大略也。若夫菩萨行品，则先历事故，然后正说行门。先历事故，其事有六：初、俱归佛所，二、如法慰问，三、佛显难思，四、众闻香气，五、问香住久如，六、明佛事广多。正说行门之初，则香积菩萨赞请法门以还其国，如来则告以尽不尽解脱法门。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。如是菩萨不尽有为，不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈大悲，深发一切智心而不忽忘。云何谓菩萨不住无为？谓修学空、无相、无作，不以空、无相、无作为证等云云。又云：具福德故，不住无为；具智慧故，不尽有为云云。此菩萨行品之大略也。若夫见阿閦佛品，则其文有五：初、明观佛法身。首则如来，以欲见如来为以何等观？而问维摩，则答言：如自观身实相，观佛亦然。乃至以三际观乎法身，谓我观如来前际不来，后际不去，今则不住。次以非五阴观，以非四大观，乃至不可以一切言说分别观。继此则第二、明无没无生；第三、明示没示生；第四、现玅喜国；第五、愿得土获通，以至明闻持功德。此见阿閦佛品之大略也。若夫法供养品大意，广明财供不如法供。如宝葢轮王及以千子相继行施，先以财供以施药王如来，至满五劫，其子之供亦满五劫。有一王子名为月葢，独坐思惟：宁有供养殊过此者？佛以空声而告之曰：法之供养胜诸供养。往问药王，则告以二种法之供养：一、甚深经义；二、如说修行广说云云。此法供养品之大略也。若夫嘱累品，初则如来嘱累，二则会众流通。会众流通而复有四：初弥勒流通，二菩萨流通，三天王拥护，四庆喜流通。继之以众皆欢喜，信受奉行。此嘱累品之大略也。是则维摩一经而有二始：一序始，一正始。此之二始，莫不冠葢全经，弁戴始末。以序始言之，长者献盖，括其表法，正意大义既如此，傍通曲引又如此，观像得意，离指见月之宾，览其序，可以见全经之始末矣。以正始言之，则一经所说，何非佛国净土之行？如首标净土之因，其义有四：一随所化众生而取佛土，一随所调伏众生而取佛土，一随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，一随诸众生应以何国起菩萨根以取佛土。则一经所明，岂能外此四义乎？至于别出净土之行，则首明三心，次明九行，则一经所明，岂能外此三心九行乎？又至于净土生起之行，则曰随其直心则能发行，随其发行则得深心，乃至第十二随其心净则一切功德净，则一经所明，岂能外此十二种次第生起之行乎？是故读是经而能了乎此者，如长山之蛇，击其首尾中间而互相照映，又如溟渤之水，甞其一滴而具饮百川，此又不可思议解脱经文字三昧之不可思议者也。" 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