楞伽经宗通
No. 330-A 楞伽宗通缘起
余甲申自长洲归，暂憩嘉禾，遘达观、密藏二衲，若夙契云，日从咨询禅悦，游意乎方之外。一夕，梦履兜罗绵界，覩慈尊容貌甚伟，肃躬伏谒，钦承教语，语曰：分别是识，无分别是智。旦起问二衲：此语当出何经？佥曰：似楞伽语。遽取楞伽徧索之，弗得。逮丁酉，乡衲度门入京师，快说楞伽三译，津津不倦，曰：安所得觉范笔一论著之耶？时大行王道安于诸内典靡不精诣，余谓非道安莫成此论。已，道安请告归里，闻憨山清公入，道出螺川，敬拜以属之。憨山寓雷阳，不三载而笔记出矣。余于憨山称莫逆，自癸巳造访牢山后，音问寥寥，得笔记读之，不啻面潭。始读之洒然，再读之则疑，三读之则有所更定，不觉盈纸。复取三译核之，宋译隽永有余味，故不可易，至棘句倒语，非证之魏、唐二译，则不可晓。笔记节分条列，灿如指掌，令读者易于参订。余亟取之，更为斟酌旧注，融会三译，间出胸臆，或前人所未道，要于申畅简奥，不使有楞伽难读之叹而已。昔初祖语二祖曰：此楞伽四卷，可以印心，不数传后，当为名相之学。嗟乎！千载而下，求其能明名相者亦罕矣，况印心乎哉？窃计宗门证入自觉境界，一期垂语，未必不与楞伽符，乃谬取尊宿机缘，缀附章末，与其以经明经之为通也，毋宁以宗明经之为通也。以经明经，仅以意为分别；以宗明经，似当分别于无分别者。分别则说通，无分别则宗通，宗通则心一经也，经一心也，庶几无违于初祖印心之义。而此四卷佛语心品，其指归端不外是，何意慈尊以梦诏之垂二十年，而余始以梦成之，岂亦事有前定而几先见之耶？且魏、唐二译，多前劝请品及末偈品、陀罗尼品，余所梦无分别是智语，实在倡品中，因并录之，无敢忘慈尊所以诏余之意。若夫智证无分别，则茫乎未有入也。然偈品中授记龙拊已得初地，于此经典大有阐明，竟能生于净土，是则传祖衣者当持此经，历阶级者当持此经，而求生净土者尤不可不笃信此经也。敬述其颠末，以付剞劂，俾明眼者观之。咄！云何更梦中说梦？是所望于同叅
南岳山长金简曾凤仪舜征父书
No. 330-B 楞伽宗通题辞
曾舜征父悬仪部大夫之车，归卧衡阳，杜门却扫，一切无关，惟孳孳竺乾教指，尊宿机缘，广翻恣搜，博参密证，垂二十年，铅椠之勤，几无虗日，所嗜在兹，不知其为惫也。所著楞严金刚宗通业盛行于时，至是复辑楞伽宗通成。余䘚业于古，取材宋魏唐三译，于今折衷笔记，而通以宗。夫宗于经二乎哉？经盛于西，而明星悟道，拈华破颜，受授皆宗。宗盛于东，而东度壁观，门风险峻，独付二祖，是经谓可印心。故知明宗明经，非一非二，惟是义学封执滞碍，一切纷然取舍，遂令经晦，离析名相，甚至禅讲两家，枘凿水火，分门交击，惟不通宗之故。若夫狂解后生，抵掌禅悦，颓波倒澜，一唱百和，不可收拾。又使忧时君子，计无复之，宗通谓何？而非宗之过也。故非上根异智，夙障氷解，攀缘尽净，谬称禅那，祗令伤教，无有是处。嗟乎！宗之难言久矣。余性懒，于诸内典，不能槩读译取，可常诵数种，间有解领，谬谓会心。唯叹楞伽词旨简奥，每读中辍，以为业重固然，此生已矣。一获舜征所辑，倒语棘句，始有分疏，纲提领挈，粗娴义趣。佐以群宗古德，单提诸则，参稽合印，是经佛语，心自觉圣智真，灿然指掌。夫刬削文字，说法炽然，迷者相诽，知者皆为导师，舜征所辑富矣。余视之等于壁，观舜征以为何如？余方欲是编流通，激扬大事，而光禄孙君懋诚，捐如干金梓行。长干嘉其嗜善勇助，次是语授之，俾质于诸方高流，彊学君子。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷一
楞伽此云不可徃阿䟦多罗此云无上宝经
宋天竺三藏沙门求那䟦陀罗此云功德贤 译
魏北印土三藏沙门菩提流支此云觉希 重译
唐于阗国三藏沙门实义难陀此云觉喜 三译
通曰：此经胡以名楞伽也？楞伽，山名，一曰宝名。其状八棱，视之浑圆，体极坚固。世间之宝，无过之者。此山在海中，浑是此宝，常放光明，故曰无上宝山。山顶有城，为飞行夜叉所据。每于阴云黑夜，或波涛汹涌，其山形益显，光明愈盛。若晴空澄湛，海天一色，山即不见。佛于此说经，是经以处名耳。华严论云：世尊于南海摩罗耶山之顶，楞伽城中说法。其山高五百由旬，下瞰大海，无路可上。其城乃众宝所成，光映日月，无门可入。得神通者，堪能升往。表心地法门，无修无证，方能升也。昔洞山与密师伯到隐山，见溪流菜叶。洞曰：深山无人，因何有菜随流？莫有道人居否？乃共拨草溪行。五七里间，忽见师羸形异貌，放下行李问讯。师曰：此山无路，阇黎从何处来？洞曰：无路且置，和尚从何而入？师曰：我不从云水来。洞曰：和尚住此山多少时耶？师曰：春秋不涉。洞曰：和尚先住，此山先住？师曰：不知。洞曰：为甚么不知？师曰：我不从人天来。洞曰：和尚得何道理，便住此山？师曰：我见两个泥牛鬬入海，直至于今无消息。始具威仪礼拜，便问：如何是主中宾？师曰：青山覆白云。曰：如何是宾中主？师曰：长年不出户。曰：宾主相去几何？师曰：长江水上波。曰：宾主相见，有何言说？师曰：清风拂白月。洞山辞退，师乃述偈曰：三间茅屋从来住，一道神光万境闲。莫把是非来辩我，浮生穿凿不相关。因兹烧庵，更入深山，不见踪迹。后人号为隐山和尚。又洞山问云居：甚处去来？曰：蹋山来。山曰：那个山堪住？居曰：那个山不堪住？山曰：恁么则国内总被阇黎占却。居曰：不然。山曰：恁么则子得个入路。居曰：无路。山曰：若无路，争得与老僧相见？居曰：若有路，即与和尚隔山去也。山乃曰：此子已后千人万人把不住去在。悟者当知，宝山在近，不移步而到，何必楞伽
唐云罗婆那王劝请品第一，魏云请佛品第一。
如是我闻：一时佛住大海濵摩罗耶山顶楞伽城中，与大比丘众及大菩萨众俱。其诸菩萨摩诃萨，悉已通达五法三性诸识无我，善知境界自心现义，游戏无量自在三昧神通诸力，随众生心现种种形方便调伏，一切诸佛手灌其顶，皆从种种诸佛国土而来此会，大慧菩萨摩诃萨为其上首。尔时世尊，于海龙王宫说法，过七日已从大海出，有无量亿梵释护世诸天龙等，奉迎于佛。尔时如来，举目观见摩罗耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔诸如来应正等觉，皆于此城说自所得圣智证法，非诸外道臆度邪见，及以二乘修行境界，我今亦当为罗婆那王开示此法。尔时罗婆那夜叉王，以佛神力闻佛言音，遥知如来从龙宫出，梵释护世天龙围绕，见海波浪，观其众会藏识大海，境界风动转识浪起，发欢喜心，于其城中高声唱言：我当诣佛请入此城，令我及与诸天世人，于长夜中得大饶益。作是语已即与眷属，乘华宫殿往世尊所。到已下殿右遶三匝，作众妓乐供养如来，所持乐器皆是大青因陀罗宝，瑠璃等宝以为间错，无价上衣而用缠裹，其声美妙音节相和，于中说偈而赞佛曰：
心自性法藏，无我离见垢，证智之所知，愿佛为宣说。善法集为身，证智常安乐，变化自在者，愿入楞伽城。过去佛菩萨，皆曾住此城，此诸夜叉众，一心愿听法。尔时，罗婆那楞伽王以都咤迦音歌赞佛已，复以歌声而说颂言：
世尊于七日，住摩竭海中，然后出龙宫，安详升此岸。我与诸彩女，及夜叉眷属，输迦裟剌那，众中聪慧者，悉以其神力，往诣如来所，各下华宫殿，礼敬世所尊。复以佛威神，对佛称己名：我是罗刹王，十首罗婆那，今来诣佛所，愿佛摄受我，及楞伽城中，所有诸众生。过去无量佛，咸升宝山顶，住楞伽城中，说自所证法。世尊亦应尔，住彼宝严山，菩萨众围遶，演说清净法。我等于今日，及住楞伽众，一心共欲闻，离言自证法。我念去来世，所有无量佛，菩萨共围遶，演说楞伽经。此入楞伽典，昔佛所称赞，愿佛同往尊，亦为众开演。诸佛为哀愍，无量夜叉众，入彼宝严城，说此妙法门。此妙楞伽城，种种宝严饰，墙壁非土石，罗网悉珍宝。此诸夜叉众，昔曾供养佛，修行离诸过，证知常明了。夜叉男女等，渴仰于大乘，自信摩诃衍，亦要令他信。唯愿无上尊，为诸罗刹众，瓮耳等眷属，往诣楞伽城。我于去来今，勤供养诸佛，愿闻自证法，究竟大乘道。愿佛哀愍我，及诸夜叉众，共诸佛子等，入此楞伽城。我宫殿婇女，及以诸璎珞，可爱无忧园，愿佛哀纳受。我于佛菩萨，无有不舍物，乃至身纳侍，唯愿哀纳受。尔时世尊闻是语已，即告之言：夜叉王！过去世中诸大导师，咸哀愍汝受汝劝请，诣宝山中说自证法，未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处，我及诸菩萨哀愍汝故受汝所请。作是语已默然而住。时罗婆那王，即以所乘妙华宫殿奉施于佛，佛坐其上，王及诸菩萨前后导从，无量婇女歌咏赞叹，供养于佛往诣彼城。到彼城已，罗那王及诸眷属，复作种种上妙供养，夜叉众中童男童女，以宝罗网供养于佛，罗婆那王施宝璎珞，奉佛菩萨以挂其颈。尔时世尊及诸菩萨受供养已，各为略说自证境界甚深之法。时罗婆那王并其眷属，复更供养大慧菩萨，而劝请言：
我今请大士，奉问于世尊，一切诸如来，自证智境界。我与夜叉众，及此诸菩萨，一心愿欲闻，是故咸劝请。汝是修行者，言论中最胜，是故生尊敬，劝汝请问法。自证清净法，究竟入佛地，离外道二乘，一切诸过失。尔时，世尊以神通力，于彼山中复更化作无量宝山，悉以诸天百千万亿妙宝严饰，一一山上皆现佛身，一一佛前皆有罗婆那王及其众会，十方所有一切国土皆于中现，一一国中悉有如来，一一佛前咸有罗婆那王并其眷属，楞伽大城、阿输迦园，如是庄严等无有异，一一皆有大慧菩萨而兴请问。佛为开示自证智境已，百千妙音说此经已，佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。罗婆那王唯自见身住本宫中，作是思惟：向者是谁？谁听其说？所见得物是谁能见？佛及国城、众宝山林，如是等物今何所在？为梦所作？为幻所成？为复犹如干闼婆城？为翳所见？为𦦨所惑？为如梦中石女生子？为如烟焰旋火轮耶？复更思惟：一切诸法性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑不能解了，无有能见亦无所见，无有能说亦无所说，见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛，不起分别是则能见。时楞伽王寻即开悟，离诸杂染，证惟自心，住无分别。往昔所种善根力故，于一切法得如实见，不随他悟，能以自智善巧观察，永离一切臆度邪解，住大修行为修行师，现种种身善达方便，幻智诸地上增进相，常乐远离心意意识，断三相续见，离外道执著，内自觉知入如来藏趣于佛地，闻虗空中及宫殿内咸出声言：善哉！大王！如汝所学，诸修行者应如是学、应如是见。一切诸法若异见者则是断见，汝应永离心意意识，应勤观察一切诸法，应修内行莫著外见，莫堕二乘及以外道所修句义所见境界，及所应得诸三昧法。汝不应乐戏论谈笑，汝不应起韦陀诸见，亦不应著王位自在，亦不应住六定等中。若能如是，即是如实修行者行，能摧他论、能破恶见、能舍一切我见执著、能以妙慧转所依识、能修菩萨大乘之道、能入如来自证之地。汝应如是勤加修学，令所得法转更清净，义修三昧三摩钵底，莫著二乘外道境界以为胜乐。如凡修者之所分别，外道执我见有我相，及实求那而生取著；二乘见有无明缘行，于性空中乱想分别。楞伽王！此法殊胜是大乘道，能令成就自证圣智，于诸有中受上妙生。楞伽王！此大乘行破无明翳灭识波浪，不堕外道诸见行中。楞伽王！外道行者执著于我作诸异论，不能演说离执著见识性二义。善哉！楞伽王！汝先见佛思惟此义，如是思惟乃是见佛。尔时，罗婆那王复作是念：愿我更得奉见如来。如来世尊于观自在离外道法，能说自证圣智境界，超诸应化所应作事，住如来定入三昧乐，是故说名太观行师，亦复名为大哀愍者，能烧烦恼分别薪尽，诸佛子众所共围绕，普入一切众生心中，徧一切处具一切智，永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力，以得见故，未得者得已得不退，离诸分别住三昧乐，增长满足如来智地。尔时，世尊知楞伽王即当悟证无生法忍，为哀愍故便现其身，令所化事还复如故。时十头王见所曾覩无量山城悉宝庄严，一一城中皆有如是应正等觉三十二相以严其身，自见其身徧诸佛前，悉有大慧夜叉围绕，说自证智所行之法，亦见十方诸佛国土，如是等事悉无有别。尔时，世尊普观众会，以慧眼观非肉眼观，如师子王奋迅回盻欣然大笑，于其眉间䏶脇腰颈及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放无量妙色光明，如虹拖晖如日舒光，亦如劫火猛焰炽然。时虗空中梵释四天，遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时，诸菩萨及诸天众咸作是念：如来世尊于法自在，何因缘故欣然大笑，身放光明默然不动，住自证境入三昧乐，如师子王周回顾视，观罗婆那念如实法？尔时大慧菩萨摩诃萨先受罗婆那王请，复知菩萨众会之心，及观未来一切众生，皆悉乐著语言文字，随言取义而生迷惑，执取二乘外道之行。或作是念：世尊已离诸识境界，何因缘故欣然大笑？为断彼疑而问于佛，佛即告言：善哉大慧！善哉大慧！汝观世间愍诸众生，于三世中恶见所缠，欲令开悟而问于我，诸智慧人为利自他能作是问。大慧！此楞伽王曾问过去一切如来、应、正等觉二种之义，今亦欲问未来亦尔，此二等义差别之相，一切二乘及诸外道皆不能测。尔时如来知楞伽王欲问此义，而告之曰：楞伽王！汝欲问我宜应速问，我当为汝分别解释，满汝所愿令汝欢喜，能以智慧思惟观察，离诸分别善知诸地，修习对治证知实义，入三昧乐为诸如来之所摄受，住奢摩他乐远离二乘三昧过失，住于不动善慧法云菩萨之地，能如实知诸法无我，当于大宝莲华中以三昧水而灌其顶，复现无量莲华围绕，无数菩萨于中止住，与诸众会递相瞻视，如是境界不可思议。楞伽王！汝起一方便行住修行地，复起无量诸方便行，汝定当得如上所说不思议事。处如来位随形应物，汝所当得，一切二乘及诸外道、梵、释、天等所未曾见。尔时，楞伽王蒙佛许已，即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起，诸婇女众之所围绕，化作无量种种色华，种种色香、末香、涂香，幢旛、幰盖、冠珮、璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器，过诸天、龙、干闼婆等一切世间之所有者。又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器。又复化作罗网徧覆一切佛菩萨上，复现种种上妙衣服，建立幢旛以为供养。作是事已，即升虗空高七多罗树，于虗空中复雨种种诸供养云，作诸音乐从空而下。即座第二日，电光明如大莲华宝山顶上，欢喜恭敬而作是言：我今欲问如来二义。如是二义，我已曾问过去如来应正等觉，彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义，唯愿如来为我宣说。世尊，变化如来说此二义非根本佛，根本佛说三昧乐境，不说虗妄分别所行。善哉！世尊，于法自在，唯愿哀愍说此二义，一切佛子心皆乐闻。尔时，世尊告彼王言：汝应问我，当为汝说。时，夜叉王更著种种宝冠、璎珞、诸庄严具以严其身，而作是言：如来甞说，法尚应舍，何况非法！云何得舍此二种法？何者是法？何者非法？法若应舍，云何有二？即随分别相中，有体无体、是实非实，如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识无差别相，如毛轮住非净智境。法性如是，云何可舍？尔时，佛告楞伽王言：楞伽王，汝岂不见瓶等无常败坏之法，凡夫于中妄生分别？汝今何故不如是知法与非法差别之相？此是凡夫之所分别，非圣贤见；凡夫随在种种相中，非诸圣者。楞伽王，如烧宫殿园林见种种焰，火性是一，所出光焰由薪力故，长短大小各各差别。汝云何不如是知法与非法差别之相？楞伽王，如一种子生芽茎枝叶及以华果无量差别；外法如是，内法亦然，谓明为缘生蕴界处一切诸法，于三界中受诸趣生，有苦乐、好丑、语默、行止各各差别。又如诸识相是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相，况法与非法而无种种差别分别？楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故。楞伽王，何者是法？所谓二乘及诸外道，虗妄分别说有实等为诸法因。如是等法应舍应离，不应于中分别取相，见自心法性则无执著。瓶等诸物凡愚所取本无有体，诸观行人以毗婆舍那如实观察，名舍诸法。楞伽王，何者是非法？所谓诸法无性无相永离分别，如实见者若有若无，如是境界彼皆不起，是名舍非法。复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别，但随世俗说有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是识之所取，如是分别亦应舍离，是名舍法及舍非法。楞伽王，汝先所问我已说竟。楞伽王，汝言我于过去诸如来所已问是义，彼诸如来已为我说。楞伽王，汝言过去但是分别，未来亦然，我亦同彼。楞伽王，彼诸佛法皆离分别，已出一切分别戏论，非如色相唯智能证，为令众生得安乐故而演说法，以无相智说名如来。是故如来以智为体，智为身故不可分别，不可以所分别，不可以我、人、众生相分别。何故不能分别？以意识因境界起取色形相，是故离能分别亦离所分别。楞伽王，譬如壁上彩画众生无有觉知，世间众生悉亦如是无业无报，诸法亦然无闻无说。楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。楞伽王，能如是见名为正见，若他见者名分别见，由分别故取著于二。譬如有人于水镜中自见其像，于灯月中自见其形，于山谷中自闻其响，便生分别而起取著；此亦如是，法与非法唯是分别，由分别故不能舍离，但更增长一切虗妄不得寂灭。寂灭者所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自圣证智，以如来藏而为境界。
魏云如实见者，名为正见。若他见者，名为邪见。若分别者，名为二取。皆是虗妄，不得寂灭。寂灭者，名为一心。一心者，名如来藏。如来藏者，入自内身智慧境界，得无生法忍三昧。
通曰：世尊于法华会上，白毫放光，照见东方世界种种佛事，而法华已竟。此于楞伽会上，现起宝山种种，及大慧问法等事，而楞伽已竟。可知一切法，皆自心所现。昔波斯匿王问：胜义谛中，有世俗谛否？若言无，智不应二；若言有，智不应一。一二之义，其义云何？佛言：大王！汝于过去龙光佛法中，曾问此义：我今无说，汝今无听。无说无听，是名为一义二义。此二问略同，而世尊所以答者逈异，一明相宗，一明性宗也。故明相宗，则法属有，非法属无，一俱应舍，乃至如实见者亦应舍，况法与非法乎？明性宗，不但离分别，亦离言说，无说无听，即入自证圣智境界，所谓寂灭一心者也。
一切佛语心品第一
魏云问答品第二，唐云集一切法品第二之一。
通曰：此经大部有十万偈、百万句、三千六万言、一百五十品，自西来者唯此一品。品以心名，以一心为宗，即性自性清净第一义心也。一切诸佛皆证此心，故曰一切佛语心品。达磨大师谓二祖曰：吾有楞伽经四卷，亦用付汝，即是如来心地要门，令诸众生开示悟入。马祖一日谓众曰：汝等诸人各信自心是佛，此心即是佛心。达磨大师从南天竺国来至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟。又引楞伽经文以印众生心地，恐汝颠倒，不自信此一心之法各各有之，故楞伽经以佛语心为宗，无门为法门。夫求法者应无所求，心外无别佛，佛外无别心，不取善、不舍恶，净秽两边俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故。故三界唯心，森罗万象一法之所印。凡所见色皆是见心，心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理都无所碍。菩提道果亦复如是，于心所生即名为色，知色空故生即不生。若了此意，乃可随时著衣吃，长养圣胎，任运过时，更有何事？汝受吾教，听吾偈曰：心地随时说，菩提亦秪宁。事理俱无碍，当生即不生。只此生即不生一语，足破外道二乘邪见，是为楞伽一部宗眼。
如是我闻：一时佛住南海濵楞伽山顶，种种宝华以为庄严，与大比丘僧及大菩萨众俱，从彼种种异佛刹来。是诸菩萨摩诃萨，无量三昧自在之力神通游戏，大慧菩萨摩诃萨而为上首。
通曰：此译文简义奥，故于经首缺劝请品，以非全经，但佛语心一品耳。魏云寂灭者，名为一心。此一心法，非大菩萨、大比丘不能领其玄旨，故以大慧当机，列为上首。皆云大者，明此一大事因缘，非小乘可及。即如楞伽无上宝山，佛魔同住，凡圣交参，逈绝阶梯，无门可入，非三昧自在、神通游戏者，莫能至其处。所以一时听法者，皆从种种异佛刹来，而佛大弟子皆不列名次，唯宾头卢尊者最后，稍露机缘。昔阿育王内宫斋，三万大阿罗汉躬自行香，见第一座无人，王问其故，海意尊者曰：此是宾头卢位，此人近见佛来。王曰：今在何处？者曰：且待须臾。言讫，宾头卢从空而下，王请就座礼敬，者不顾，王乃问：承闻尊者亲见佛来，是否？者以手策起眉曰：会么？王曰：不会。者曰：阿耨达池龙王曾请佛斋，吾是时亦预其数，观宾头庐如是开示，大是衲僧巴鼻。育王不悟，去宝山远矣。
一切诸佛，手灌其顶；自心现境界，善解其义；种种众生，种种心色，无量度门，随类普现；于五法、自性、识、二种无我，究竟通达。尔时，大慧菩萨与摩帝此云慧菩萨魏云与一切大慧菩萨俱，游一切诸佛刹土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈赞佛：
通曰：大慧菩萨等已证等觉，当授佛位，故一切诸佛手灌其顶。良由转识成智，悟得三界唯心，于前劝请品所现神变、自心所现境界，善解其义。所现种种心法、色法，不出五法、三自性、八识、二无我。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如。三自性者，曰妄想、曰缘起、曰成。八识者，即六识、七识、八识。二无我，即人无我、法无我也。种种众生不离缘起、妄想，人、法二我为识所覆，未得解脱，能证正智、如如，圆成自性，即能超出生死，即是无量度门。于此究竟通达，随类普现，但唯自心所现本自不生，即与佛觉等无差别，故能徧游佛土，承事诸佛。灵隐耸禅师上堂曰：十方诸佛常在汝前，还见么？若言见，将心见、将眼见。所以道：一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。又曰：见色便见心。且唤甚么作心？山河大地、万象森罗、青黄赤白、男女等相，是心不是心？若是心，为甚么却成物象去？若不是心，又道见色便见心。还会么？秪为迷此而成颠倒，种种不同，于无同异中强生同异。且如今直下承当，顿豁本心，皎然无一物可作见闻。若离心别求解脱者，古人唤作迷波讨源，卒难晓悟。故于此究竟通达，即于自心现境界善解其义。若未离妄想分别，即是迷波求源，不出外道、二乘邪解。
世间离生灭，犹如虗空华，智不得有无，而兴大悲心。一切法如幻，远离于心识，智不得有无，而兴大悲心。远离于断常，世间恒如梦，智不得有无，而兴大悲心。知人法无我，烦恼及尔𦦨此所知障，常清净无相，而兴大悲心。一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃唐云佛不住涅槃，涅槃不住佛，远离觉所觉，若有若无有，是二悉俱离。牟尼此云寂默寂静观，是则远离生魏云若如是观佛，寂静离生灭，是名为不取，今世后世净唐云是人今后世，离著无所取。
通曰：此大慧菩萨，于自心现境界，善解其义，故以己所解赞佛。谓世间一切生灭诸法，佛远离之，视如空华。华本无根，但由揑生。正智观照，不有不无。于是兴大悲心，以度众生，使之亦离生灭也。二乘所执心识等法，佛远离之，视之如幻。幻事非真，但由幻作。正智观照，不有不无。于是兴大悲心，以度二乘，使之亦离心识也。外道所执断常二见，佛远离之，视之如梦。梦中分别，一切非实。正智观照，不有不无。于是兴大悲心，以度外道，使之亦离断常也。菩萨所证，已知人法二无我，已离烦恼障，及离所知障。但离相犹存，未为无相。佛于烦恼尔𦦨，一切清净，一切平等，并其离相而无之。于是兴大悲心，以度菩萨，使之常清净无相也。然则佛所自证者，在涅槃矣，又并其涅槃而无之。无有涅槃之佛，而远离能觉。无有佛之涅槃，而远离所觉。故曰：一切无涅槃。本无生死，焉有涅槃？若有，即生死法也。若无，即涅槃法也。是二悉俱离，皮肤剥落尽，但有一真实。人若以是观佛，则寂灭现前，本自无生。既本不生，故不取生灭法，不取心识法，不取断常法，乃至不取涅槃法。常清净无相，不但今世净而已。引之至于后世，亦如是净也。唐云：法身如幻梦，云何可称赞。知无性无生，乃名称赞佛。佛无根境相，不见名见佛。云何于牟尼，而能有赞毁。故以牟尼寂静观四语赞佛。此如来自觉之境界，岂凡夫可测哉。僧问百丈：如何是大乘顿悟法要？丈曰：汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非，俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶，空有垢净，有为无为，世出世间，福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑，是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨。便登佛地，据百丈瓶，泻数百言，一一与大慧偈语符契，是名为不取者净训。
尔时，大慧菩萨偈赞佛已，自说姓名：
我名为大慧，通达于大乘，今以百八义，仰咨尊中上。世间解之士，闻彼所说偈，观察一切众，告诸佛子言：汝等诸佛子，今皆恣所问，我当为汝说，自觉之境界。
通曰：尊中上，即世尊也，十号之一。世间解，亦十号之一。单举二号者，以世间生灭、心识、断常、尔𦦨等法，皆佛所解脱，而能远离之，超越于世远矣。不但为众中尊，而且为尊中上也。云自觉之境界，但可自知，不可以语人者，与百八义了无干涉，已一句答了也。盘山积禅师。上堂：禅德可中学道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之无瑕。若如此者，是名出家。故导师云：法本不相碍，三际亦复然。无为无事人，犹是金鎻难。所以灵源独耀，道总无生。大智非明，真空无迹。真如凡圣，皆是梦言。佛及涅槃，并为增语。禅德直须自看，无人替代。若于盘山句下参透，则自觉境界，真是不由人得。
尔时，大慧菩萨摩诃萨，承佛所听，顶礼佛足，合掌恭敬，以偈问曰：
云何净其念？云何念增长？云何见痴惑？云何惑增长唐云：云何起计度？云何净计度？云何起迷惑？云何净迷惑？
通曰：初起计度即是见惑，故净计度即为净其念也；计度增长即是迷惑，故正念增长即为净迷惑也。唐译分浅深而对治之，似涉直遂。不如此译，既息妄想而净其念矣，此念云何而增长？既起见痴而名为惑矣，此惑云何而增长？语更含蓄，只此一念迷悟，便生出十界依正因果种种之相，有善者、有更善者，有迷者、有更迷者，不知从何而起？盖欲穷十界生起之源也。故佛后答云：净句非净句，迷句非迷句。顿显寂灭一心，了无迷悟之相可得。经中演畅多端，不离此旨。大随真禅师上堂云：此性本来清净，具足万德，但以染净二缘而有差别。故诸圣悟之，一向净用而成觉道；凡夫迷之，一向染用没溺轮回，其体不二。故般若云：无二无二分，无别无断故。又瞒庵成禅师上堂云：一念心清净，佛居魔王殿；一念恶心生，魔王居佛殿。怀禅师曰：但恁么信去，唤作脚踏实地而行，终无别法，亦无别道理。老僧恁么举了，秪恐你诸人见兔放鹰、刻舟求劒。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。看他二尊宿称引经教、默露宗风，只此数语便该尽楞伽底蕴。
何故刹土化相及诸外道？云何无受次？何故名无受？何故名佛子唐云云何名佛子及无影次第，魏云寂静及次第？解脱至何所？谁缚谁解脱？
通曰：无受、无影、寂静，皆无相义。后文云：次第随入无相处，次第随入从地至地三昧境界。连下问何因度诸地，谁至无所受，一并指出。此无受次第者，次第随入无相处，盖指缘觉声闻证偏空者而言。下度诸地至无所受者，次第随入从地至地三昧境界，盖指十地菩萨证真空者而言。无受虽一，证处不同，故以三昧境界别之。此问如来于刹土中，示现身相，化导众生，及诸外道，乃至缘觉声闻，有学无学，趣寂次第之伦，与诸菩萨堪为佛子者，一切解脱之，令入无余涅槃。不知谁缚谁解脱，较之初问谁净谁迷，又加密矣。只此谁缚谁解脱一语，咬嚼得破，方知大慧元是当家人。昔四祖道信，年始十四，问三祖曰：愿和尚慈悲，乞与解脱法门。祖曰：谁缚汝？曰：无人缚。祖曰：何更求解脱乎？信于言下大悟。
何等禅境界？云何有三乘？唯愿为解说。缘起何所生？云何作所作？云何俱异说？云何为增长唐云云何诸有起？云何无色定，及与灭正受？云何为想灭？何因从定觉？云何所作生魏云云何因生果？进去及持身魏云何因身去住？云何现分别？云何生诸地魏云何因观所见？云何入诸地？
通曰解脱，即至彼岸，属般若智。禅定属观行，故有浅深不齐。后文云：愚夫所行禅，观察相义禅，攀缘如实禅，如来清净禅。有此四种，此但问三乘缘起，谓声闻、缘觉、菩萨之禅，而指外道愚夫所行禅为异说也。且彼能作所作业果，有因无因等见，终当轮转，不为正定，故曰异说。若三有增长至无色定，虽系人天果报，然五不还天所证灭尽定，多四果所居。其不回心钝阿罗汉，但证灭想定，乐住寂静，不欣说法。若回心大阿罗汉，从定起觉，趣向大乘，以胜因生胜果，是身去住，得大自在，现身说法，善能分别，无受次第，超入诸地。进去者，即一地进一地；持身者，即一位住一位，皆能得意生身，是大乘菩萨禅也。总此三乘禅，而问缘起何所生，究竟禅源，分别从入之路，非但欲解说而已也。黄檗运禅师云：归源性无二者，无明实性即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭。诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭即大乘果。所以道：果满菩提圆，华开世界起。此可为三乘禅要论，须透脱归源一路始得。
破三有者谁唐云云何有佛子而能破三有？何处身云何犹云是何处是何身？往生何所至？云何最胜子？何因得神通，及自在三昧此云正定？云何三昧心，最胜为我说？
通曰：声闻、缘觉未离三界，此犹可知，云何菩萨超出三界？既出三界，又生何处？既舍此身，又受何身？往生复至何所？何因而得神通，游行诸佛刹土，及入自在三昧？东方入定西方起，男子入定女子起，具此三昧正定之心，作何相状？唯愿世尊为我说之。后文云：菩萨摩诃萨凡所分别三昧神足诸法之行，是等一切悉住如来二种神力。偈曰：神力人中尊，大愿悉清净，三摩提灌顶，初地及十地。实详答此，至云何三昧心，最胜为我说，真是如来开口不得也。石头一日问庞居士曰：子见老僧以来，日用事作么生？士曰：若问日用事，即无开口处。乃呈偈曰：日用事无别，唯吾自偶谐，头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃，神通并妙用，运水及搬柴。头然之。又地藏问修山主：甚处来？修云：南方来。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：争如我这里，种田博饭吃。修云：争奈三界何？藏云：你唤甚么作三界？天童颂云：宗说般般尽强为，流传口耳便支离，种田博饭寻常事，不是饱叅人不知。叅饱明知无所求，子房终不贵封侯，忘机归去同鱼鸟，濯足沧浪烟水秋。此即破三有的样子也，又何身何处之有？
云何名为藏？云何意及识？云何生与灭？云何见已还？云何为种性，非种及心量？唐云：云何起诸见？云何退诸见？云何性非性？云何唯是心？云何建立相，及与非我义？云何无众生？云何世俗说？云何为断见，及常见不生？云何佛外道，其相不相违？云何当来世，种种诸异部？问未来十八部之差别。
通曰：此就上三昧心，说到如来藏性。藏性一而已，悟之则为真如实际，名曰真性；不悟则为生灭种子，名曰八识。意即七识，分别事识即六识。自藏识而七识，而六识，如海起波浪，故属生灭见。及见已还，如波浪息，还归于海。三乘人是有种性，外道与阐提是非种性，又有不定种，如后文详明。唯是心量所现，一心所生种种诸法，既已建立诸法相矣，云何于中复说无我、人、众生等相？其义何居？既云无我、人、众生等相，即应一切皆空矣，云何复说世谛是有世间相常住？岂不与无我、无众生之义相违耶？是建立者，俗谛也，归于有；诽谤者，断见也，归于无。是断、常二见，皆外道也。若断、常二见不生，则佛与外道平等无二，何以其相不相违耶？见不生，即是见已还，盖证入如来藏性海也。性既无二，则教亦无二，云何当来世弟子所宗经部，或禅、或律、或论，种种各异耶？有三藏法师问大珠曰：真如有变异否？珠曰：有变易。藏曰：禅师错也。珠却问三藏：有真如否？曰：有。珠曰：若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。藏曰：若尔者，真如即有变易也。珠曰：若执真如有变易，亦是外道。曰：禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？珠曰：若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变易，便作变易解会；说不变易，便作不变易解会。藏曰：故知南宗实不可测。有问：儒释道三教同异如何？珠曰：大量者用之即同，小机者执之即异。总从一性上起用，机见差别成三。迷悟由人，不在教之同异也。审于大珠见处，无纤毫疑滞，则佛与外道，其相不相违，亦自了然。
云何空何因？云何刹那俱舍论曰：时之极少名刹那。坏魏云：云何名为空？云何念不住？？云何胎藏生？云何世不动？何因如幻梦，及犍闼婆城，世间热时𦦨，及与水月光？何因说觉支，及与菩提分？云何国土乱？云何作有见唐云：何故见诸有？？
通曰：如来藏中，有见分，有相分。疎相分建立，则为无情世间，成住坏空，流转不已。兹问何因而空，云何刹那而成而住而坏。亲相分建立，则为有情众生，托胎藏而生，生灭不停。三禅以下世界众生，即有迁流。四禅以上世界众生，常住不动。此通指三界名相也。如来何因于此三有，视之如幻如梦，如寻香城，如热时𦦨，如水月光。一切相分，皆为不实。而又说七觉支，曰念等，曰择法，曰精进，曰喜，曰轻安，曰定，曰舍。及三十七菩提分法，曰四念住，曰四正断，曰四神足，曰五根，曰五力，曰八圣道支。连前七觉支，为三十七，是名正智。所以破除名相妄想者也。且是妄想，从何而起。云何国土乱，尘境纷然。云何作有见，妄生分别。有见是能妄，国土是所妄。能所相依，遂成见妄。非复如如真体也。药山问高沙弥云：我闻长安甚閙。弥云：我国晏然。山欣然曰：子从看经得，从请益得。弥云：不从看经得，亦不从请益得。山曰：大有人不看经，不请益，为甚么不得。弥云：不道不得，自是他不肯承当。投子颂曰：兴亡云去与云来，渠无国土绝尘埃。须弥顶上无根草，不受春风华自开。此不离世界生灭，而自有不生不灭者在。奚必断妄，而后证如如哉。
云何不生灭，世如虗空华？云何觉世间？云何说离字？唐云：云何知世间？云何离文字？云何如空华，不生亦不灭？离妄想者谁？云何虗空譬？唐云：云何如虗空？云何离分别？
通曰：世间相即无相，皆是施设假名。其实离文字相，离言说相，如空中华，本自不生，今亦不灭，是相分自如如，本非妄也。于中妄生分别，即是妄想。真如体中，离妄想相，圆同太虗，无欠无余。譬之于虗，不见妄起，不见妄灭，是见分自如如，亦非妄也。能所俱寂，生灭俱泯，性本如如，湛然常住，此出世间上上智，所谓第一义谛也。视彼国土乱及作有见者，不大径庭哉！毕竟离妄想者谁？是语深可咀嚼。罗山闲禅师先问石霜：起灭不停时如何？霜云：直须寒灰枯木去，一念万年去，函盖相应去，纯清绝点去。山不契，往问岩头：起灭不停时如何？头咄云：是谁起灭？山于此有省。天童颂云：斫断老葛藤，打破狐窠窟。豹披雾而变文，龙乘雷而换骨。咄！起灭纷纭是何物？于此彻去，师姑元是女人作。
如实有几种？几波罗蜜心？何因度诸地？谁至无所受唐云云何地次第，云何得无影？何等二无我？云何尔𦦨净？诸智有几种？几戒众生性？
通曰：真如、法界、法性、不虗妄性、不变易性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虗空界、不思议界，是无为法。更有菩提、涅槃、真如、佛性、白净、识空、如来藏、大圆镜智，是七果位。总不离真如、实际、布施、净戒、忍辱、精进、禅定、智慧，为六波罗蜜。华严更加方便、愿、力、智，为十波罗蜜。十地：初懽喜，二离垢，三发光，四𦦨慧，五难胜，六现前，七远行，八不动，九善慧，十法云。从初地至七地，成就智功用故。八地至十地，成就无功用行故。度越十地，至无所得，即无境界也。初得人空，既得法空，即证二无我。初烦恼障净，既所知障净，名二障净。而微细所知愚，极微细所知愚，尤为难拔，非般若真智，莫能破之。智有多名，曰四智，曰十智。更有后得智，无师智等，总不出大圆镜智也。戒有五戒、八戒至二百五十戒，比丘尼益之为五百禁戒，皆所以防范众生身口意业也。由戒生定，由定生慧，是名三无漏学，而正智如如在其中矣。昔四祖语牛头融曰：夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虗旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。宗门中有如是直揵，不为诸法所缚，智者当自得于言表。
谁生诸宝性，摩尼真珠等？谁生诸语言，众生种种性？明处及伎术，谁之所显示？
通曰：三界唯心，情与无情皆是妙明真心中物，一切变起皆是真心所现。据大慧问处，不出三界名相，如金银摩尼诸宝性，岂不知由坚明不动所致？诸语言文字，岂不知依咽喉唇舌齿龂颊转妄想和合而成？明处伎术即是五明：一声明，谓训诂；二工巧明，即伎术；三医方明；四因明，谓考订邪正；五内明，谓明因果。佛乘前三外艺，后二内教，岂不知世谛语言总与实相不相违背？而必曰谁之所显示，直欲究竟当阳显露处也。越州大珠初叅马祖，祖问：从何处来？曰：越州大云寺来。祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？曰：阿那个是慧海宝藏？祖曰：即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？珠于言下自识本心，不由知觉，踊跃礼谢。师事六载，后以受业师老，遽归奉养，乃晦迹藏用，外示痴讷，自撰顿悟入道要门论一卷。法姪玄宴窃出江外呈马祖，祖覧讫，告众曰：越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。若悟此珠，则金银摩尼不足为宝，而明处伎术又恶足挂齿牙间乎？
伽陀有几种？长颂及短句，成为有几种？云何名为论唐云道理几不同，解释几差别？
通曰伽陀，此云讽诵，即偈语也。有孤起，有重颂，或长篇，或短句，种种不同，无非演法之音。成为即道理，所成所为，贵在躬行。而论者所以解释此道理也，徒言说耳。法眼上堂，举：古者道：吾有一言，天上人间；若人不会，绿水青山。且作么生是一言底道？现古人语，须是晓达始得。若是将言而名，于言未有会处，良由究尽诸法根蒂，始会一言。不是一言半句思量解会，唤作一言。若会，言语道断，心行处灭，始到古人境界。亦不是闭目藏精，暗中无所见，唤作言语道断。且莫赚会，佛法不是这个道理。要会么？假饶经尘沙劫说，亦未曾有半句到诸上座；经尘沙劫不说，亦未曾欠少半句，应须彻底会去始得。若如是斟酌名言，空劳心力，并无用处。与诸上座共相证明，后学初心速须究取。久立，珍重！会得法眼语脉，方可契成为实诣，不徒在文字议论间作活计矣。
云何生饮食，及生诸爱欲？云何名为王，转轮及小王？云何守护国，诸天有几种？云何名为地，星宿及日月？
通曰：众生依四种食住，故爱欲莫甚于食，而杀盗婬皆由此起。据阿含言，劫初众生皆食地肥及田中美稻，饥则食，饱则已，后有私多取者，因而争竞，始立田主以统治之，是谓刹姓，名之为王，此特护财小王耳。若转轮圣王具有七宝，飞行四天下，化导众生，及教以守护之法，其大者不过修行十善道，能行十善，必生于天。若四天王犹然守护人民国土，上之为忉利、为兜率、为四禅、为四空，其爱欲愈减，其所处愈高，而去地愈远矣。地者，大种所成，终有变坏，而星宿日月业力所成，天地初辟，遂丽于天。涅槃云：八十神皆因留碍想，元成此精耀是也。地最下，须假日月星宿照临诸天，而上有不藉三光势者，此皆欲界以上之名相也。僧问百丈：如今沙门尽言我依佛教学一经、一论、一禅、一律、一知、一解，合受檀越四事供养。为消得否？丈曰：但约如今照用一声、一色、一香、一味，于一切有无诸法，一一境上都无纤尘取染，亦不依住无取染，亦无不依住知解，这个人日食万两黄金亦能消得。秪如今照一切有无等法，于六根门头刮削，并当贪爱，有纤毫治不去，乃至乞施主一粒米、一缕线，个个披毛戴角，牵犁负重，一一须偿他始得，为不依佛。佛是无著人、无求人、无依人，如今波波贪觅佛，尽皆背也。迦叶经云：一、欲求见未来佛；二、欲求转轮王；三、欲求刹利大姓；四、欲得婆罗门大姓；乃至厌生死，求涅槃。如是恶欲，先须断之。秪如今但有取染动念，尽名恶欲，尽属六天，总被波旬管。吁！岂可以饮食微事、爱欲微念而不惕然猛省哉？
解脱修行者，是各有几种？弟子有几种？云何阿阇黎此云轨范师？佛复有几种？复有几种生唐云如来有几种，本生事亦然？魔及诸异学，彼各有几种？
通曰：解脱是无学，修行是有学。声闻弟子种种不同，如智慧、神通、多闻、说法等，难以枚举。佛有过去、现在、未来，即现在十方说法者，各有种种佛事，而况本生夙世所行之事，岂易殚述？天魔外道与正法相违背者，外道约有九十六种，如后举二十余种涅槃，足知邪解。魔王唯波旬居他化天，余种类甚众，各发弘誓，拥护正法。黄檗谓裴休曰：自达磨大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦不灭，不起二见，不忻不厌，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厌。若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？此黄檗真解脱语，悟之即登佛地，而魔外诸异学不为惑已。
自性及与心，彼复各几种唐云自性几种异，心有几种别？云何施设量唐云云何唯假说？唯愿最胜说。云何空风云？云何念聪明？
通曰：心与性一而已。据后文有七种性自性，有七种第一义心，解三界如幻，施设建立皆是假名，正详答此。心性既本是一，云何空中而生风云？无情者有如是变态，云何念中而生聪明？有情者有如是慧用，此究名相妄想之所由生也。后文缘起生妄想，亦详答此。僧问临济：如何是心心不异处？济云：你拟问早异了也。性相各分，道流莫错。世出世诸法皆无自性，亦无生性，但有空名，名空亦空。你秪么认他间名为实，大错了也。设有，皆是依变之境，有个菩提依、涅槃依、解脱依、三身依、境智依、菩萨依、佛依，你向依变国土中觅什么物？据临济见处，即七自性、七第一义心亦是假设，何况风云？何况聪明？岂有自性可得？
云何为林树？云何为蔓草？云何象马鹿？云何而捕取？云何为卑陋？何因而卑陋？云何六节摄？云何一阐提此云信不具？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生二译作修行进？禅师以何法，建立何等人唐云瑜珈师，有几令人住其中？魏云教何等人修，令住何等法？众生生诸趣，何相何像类？云何为财富？何因致财富唐云富饶大自在，此复何因得？云何为释种？何因有释种？云何甘蔗种？无上尊愿说。
通曰：此即娑婆世界有情无情所感业报，而问因果二字，是禅教一大总持，无非令人安住其中，修善而去恶也。修行而退，或为外道六节师，西域一岁分为六节，或为信不具之凡夫，或为男女，或为不男。不男有五种，有生而无具者，有半阴半阳者，有男女互变者，有奄宦者，有妬人行婬而自无者，或为卑陋下贱，或为捕取禽兽之人，至为象马鹿等，而以林树蔓草为居食者。修行而进，或住十善法，或住三乘法，所感果报，有得富饶自在者，与前捕取卑陋者异矣。有为能仁释种，始于瞿昙，为如来所托化身之祖父，视之富饶自在者又异矣。是众生所生六道诸趣，详如十法界图说，相状亦自可知。而大慧以此为问者，亦如华严经文殊问觉首菩萨言：心性是一，云何见有种种差别？所谓往善趣恶趣，诸根满缺，受生同异，端正丑陋，苦乐不同，业不知心，心不知业，受不知报，报不知受，因不知缘，缘不知因，智不知境，境不知智，各各不相知，一切皆无性故。尔时此娑婆世界中，一切所有法差别，业差别，世间差别，身差别，根差别，受生差别，持戒果差别，犯戒果差别，国土果差别，以佛神力，悉皆明现。黄檗云：一切众生，轮回不息生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。净名云：难化之人，心如𤠔猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法，皆由心造，乃至人天六道，地狱修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无爱憎，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩萨法。佛等若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽行天魔外道，水陆诸神。如此修行，当复何益？噫！若黄檗所说法，令人住其中，不至生诸趣，真可谓断际禅师矣。
云何长苦仙？彼云何教授唐云仙人常苦行，是谁之教授？如来云何于，一切时刹现，种种名色类，最胜子围绕？云何不食肉？云何制断肉？食肉诸种类，何因故食肉？云何日月形，须弥及莲华，师子胜相刹，侧住覆世界，如因陁罗此云帝网，或悉诸珍宝，箜篌细腰鼓，状种种诸华，或离日月光，如是等无量华严经云：种子差别故，果实生不同，行业若干故，佛刹种种异？
通曰：自云何空风云至此，皆问娑婆世界所感业报。华严经云：此世界名娑婆，以金刚庄严为际，依种种色风轮所持莲华网住，状如虗空，以普圆满天宫宝殿庄严虗空云而覆其上。此第十三佛刹微尘数世界周匝围绕，其佛即是毗卢遮那如来世尊。然世尊神力无刹不见，皆有种种天龙八部、菩萨眷属围绕而为说法。一刹如是，一切刹亦如是。故有世界如日轮形、如半月形、如腰鼓形者，皆有须弥山，环以香水海。此大莲华生香水海中，名华藏世界，约二十层，十方世界悉称是。有如师子形者，名师子最胜世界，有侧住者，有复住者，皆佛神力所化。有如帝网者，网有千珠，以一珠而现众珠，以众珠而各现千珠，譬犹一刹而现一切刹中事也。或有世界悉诸珍宝庄严、或有世界以诸音声成就、或状如种种诸华、或以宫殿光、或以摩尼光、或以树林光而不假日月光者，如是世界无量无边，广如普贤所举。其间修行进者，如来往因曾为忍辱苦行仙人，其师教授不出于非非想定；修行退者，又有食肉种类，如夜叉等为杀业所感。所以，菩萨自不食肉，比丘应制断肉，详载篇末，所为教诫夜叉王者备矣。云峰悦禅师上堂：道远乎哉？触事而真；圣远乎哉？体之则神。所以，娑婆世界以音声为佛事、香积世界以香饭为佛事，翠岩这里秪于出入息内供养承事过、现、未来尘沙诸佛，无一空过者。过、现、未来尘沙诸佛是翠岩侍者，无一不到；如一不到，三十拄杖。诸上座还会么？将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。悟此，则如来于一切时刹现，岂必色相
云何为化佛？云何报生佛？云何如如佛？云何智慧佛唐云真如智慧佛？云何于欲界，不成等正觉？何故色究竟，离欲得菩提？善逝般涅槃，谁当持正法？天师二译作世尊住久如？正法几时住？
通曰：随机赴感曰化佛，詶其宿因曰报佛，体性无二曰真如，本觉显照曰智慧，即法身佛也。千丈卢舍那报身，不于欲界得菩提，而必于色究竟天成等正觉者，良有深旨。欲界堕于有无，色界堕于无，唯色究竟处，既离于有，未入于无，不有不无，可显示菩提之妙也。善逝，十号之一，犹云第一上升，永不复还之意。般涅槃，此云归寂灭，指化佛言。佛既归寂，谁当传持正法眼藏？天师即世尊，天有长寿，其久可知。然正法住世，实有定期，由此减劫，至彼增劫，人寿四万岁时，佛法乃灭。唯迦叶持佛袈裟，待弥勒下生授之，然后入灭。此诸示现次第，各有定业，不足异也。寿州智通禅师，初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智，礼拜六祖，求解其义。祖曰：三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。曰：四智之义，可得闻乎？祖曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身也。即此有智，还成无智。复说偈曰：大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。通礼谢，以偈赞曰：三身原我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终无污染名。此经说如来法身，亦兼如如智慧二义。可知身智不容分析，先圣后圣，其揆一也。
悉檀及与见，各复有几种？毗尼律也比丘分？云何何因缘？彼诸最胜子，缘觉及声闻，何因百变易？云何百无受？唐云：云何转所依？云何得无相？魏云：云何得无变？何因百寂静？云何世俗通？云何出世间？云何为七地？唐云：心住七地中。唯愿为演说。僧伽有几种？云何为坏僧？云何医方论？唐云：云何为众生广说医方论。是复何因缘？
通曰：悉檀，徧施也。有四种：一、世界悉檀，令人得欢喜益；二、对治悉檀，令人得灭恶益；三、为人悉檀，令人得生善益；四、第一义悉檀，令人得悟理益。见，谓所被之机。见如是人，即与以如是之法。比丘分有二百五十戒，皆所以对治见痴惑也。此自正法外，兼问及余法。下即自传持正法者外，而问及声闻等，以至坏僧也。独觉、声闻而次于佛子者，能进于菩萨位者也。曰转所依，曰百无变，能转所依而不为百变所转，是居方便土而证变易生死者也。又曰得无相，曰百寂静，是证入涅槃不受后有者也。云何得世通？谓五通也，二乘外道所共。云何得出世？谓漏尽通也，唯阿罗汉证之。复以何因故，心住七地中？自初地至七地，思惑已尽，慧心显著，名已办地，乃菩萨所证。僧伽，此云和合众，龙蛇混杂，凡圣同参，故亦有坏。僧居其间，著比丘衣，无比丘行，所谓师子身中虫也。自化佛至此，通问三宝，佛为三界医王及所说法，犹如医方应病与药，而一切诸佛子皆其所医之人也。玄沙示众云：诸方尽道接物利生，忽遇三种病人来，如何接得？患盲者，拈搥竖拂他又不见；患聋者，语言三昧他又不闻；患痖者，教伊说又说不得。若接此人不得，佛法无灵验。有僧请益云门，门曰：你礼拜著。僧礼拜，门以拄杖拄，僧退后云：汝不患盲。复唤近前来，僧近前，门云：汝不患聋。乃云：会么？僧云：不会。门云：汝不患痖。其僧于此有省。天童拈云：云门平展，这僧实酬，且道悟在什么处？不救之疾，难为针艾。当时玄沙举此话毕，地藏出曰：某甲有眼耳口，和尚作么生接？沙曰：惭愧。便归方丈。此即所谓不救之疾，难为针艾者也。
何故大牟尼，唱说如是言，迦叶拘留孙，拘那含是我？何故说断常，及与我无我？何不一切时，演说真实义，而复为众生，分别说心量？何因男女林即尸陀林，果如男女之状、诃梨此云天主持来、阿摩勒此云果如胡桃、鸡罗及铁围、金刚等诸山，无量宝庄严，仙闼婆充满？
通曰：拘留孙，此云所应断。拘那含牟尼，此云金寂。迦叶，此云饮光。乃贤劫千佛第一、第二、第三之名。释迦世尊第四每云过去佛是我，谓字等、语等、法等、身等，详如后答。既证三身与佛无二，一切皆是真实之法，何故说断常为外道，及说人法二我为凡、二无我为正？何不恒说一乘真实义一切唯心，而复为众生说妄想心数不实之法，何耶？譬之于树，有男女林为人间之果，有诃梨、有阿摩勒为天上之果，而果如是其不同也。譬之于山，有鸡罗、有铁围为地狱之山，有金刚坚固等为天仙之山，而住处如是其不一也。如虗空中无可驻足，而干闼婆城众宝庄严一切充满，如自心现境界非有非无。真实之义当在何处？此正究竟大乘诸度门诸佛心第一也。云峰悦禅师上堂：过去诸佛已灭，未来诸佛未生。正当今日，佛法委在翠岩。放行则随机利物，把住则瓦解氷消。且道把住好？放行好？良久曰：咄！这野狐精。据云峰见处，不但分别诸心量为不可，即演说真实义亦未在。
无上世间解，闻彼所说偈，大乘诸度门，诸佛心第一。善哉善哉问，大慧善谛听，我今当次第，如汝所问说。生及与不生，涅槃空刹那，趣至无自性唐云若生若不生，涅槃及空相，流转无自性。
通曰：生法，有为法也，属俗谛。不生法，无为法也，属真谛。涅槃，不生不灭法也，属第一义谛。三者尽乎有情之法矣。云何名为空？云何刹那坏？是空劫流转不住，尽乎无情之法矣。情与无情，皆无自性可得。趣至，犹究竟也。究竟本无自性。圆觉经云：顺流转者，妄见生死。厌流转者，妄见涅槃。妄见若除，当下无生。即涅槃空相，了不可得，况诸有为法乎？只此三句，已答尽大慧所问，直显空宗。后一一数之曰：非也。重明此意云尔。南泉上堂：然灯佛道了也。若心相所思，出生诸法，虗假不实。何以故？心尚无有，云何出生诸法？犹如形影，分别虗空。如人取声，安置箧中。亦如吹网，欲令气满。故老宿云：不是心，不是佛，不是物，且教你兄弟行履。据说十地菩萨，住首楞严三昧，得诸佛秘密法藏，自然得一切禅定解脱，神通妙用。至一切世界，普现色身。或示现成等正觉，转大法轮，入涅槃。使无量入毛孔，演一句经无量劫，其义不尽。教化无量亿千众生，得无生法忍，尚唤作所知愚。极微细所知愚，与道全乖。大难，大难！非南泉语，不足以发此无上一宗。
佛诸波罗蜜，佛子与声闻，缘觉诸外道，及与无色行，如是种种事。须弥巨海山补出巨海，表须弥华藏，生香水海故，洲渚刹土地补出洲渚，均名为地，星宿及日月，外道天修罗补出修罗，天魔所摄，解脱自在通，力禅三摩提即三昧心，灭及如意足欲、念、进、慧四者，觉支及道品，诸禅定无量，诸阴身往来即众生诸趣，正受灭尽定，三昧起心说，心意及与识即八识，无我即二无我法有五即五法，自性即三自性想所想，及与现二见唐云分别所分别，能所二种见，乘即三乘及诸种性，金银摩尼等，一阐提大种补出大种，外道所计，荒乱及一佛不悟则国土荒乱，悟则过去佛是一，智尔𦦨得向唐云智所知教得向，即解脱修行，众生有无有即我无我，象马诸禽兽此补出禽，云何而捕取？譬因成悉檀唐云云何因譬喻相应成悉檀，及与作所作，林迷惑通，心量不现有唐云能作及所作，众林与迷惑，如是真实理，唯心无境界魏云相迷惑如实，但心无境界。诸地不相至，百变百无受唐云诸地无次第，无相转所依，医方工巧论，伎术诸明处。
通曰：自佛六度以逮无色行，尽乎其法矣。自须弥以逮天修罗，尽乎其境矣。而又细数解脱神通觉支道品，如佛子法。正受灭尽定，如缘觉声闻法。想所想分别二见，如外道法。下至一阐提，国土荒乱，为凡夫种性，而法无不详矣。若能转识成智，与佛为一，名到彼岸。唯众生为识所迷，于一切境，皆以为有也。其实无有，但为众生著相。内有能取之心，外有所取之境。如捕取禽兽者，罗为己有。此等譬喻，即是徧施之法。谓彼能作所作，皆著于相。如入众林而捕取禽兽，贪逐外物，迷惑真实。不知真实之理，但一心而已。自心现量，原无境界，原不现有。迷惑既通，能所俱离，故曰无有。此即第一义谛悉檀也。诸地，从地至地，原有次第。此云无次第者，盖指顿门而言。前问云何生诸地，从灭尽定而入，是渐法也。次问云何度诸地，从如实而证，是顿法也。度越诸地，故不相至。既证不现有心量，即是无相。见诸相非相，即见如来，故得转依之号。谓能转烦恼依菩提，转生死依涅槃，虽处生死百变之中，而百无所受。其所谓不生不灭者，自在也。自佛诸波罗蜜至此，总括极密五明中所谓内明，大略已备。若医方、工巧、伎术诸明处，虽系世俗外艺，若善会之，皆譬因成悉檀法也。僧问黄檗：何者是精进？檗云：身心不起，是名第一牢强精进；才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱无，即是佛道。又僧问：我昔为歌利王割截身体，如何？檗云：仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时坏却仙人眼，闻声时坏却仙人耳，乃至觉知时亦复如是，唤作节节支解。云：秪如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。檗云：你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。云：仙人被割时，还知痛否？又云：此中无受者，是谁受痛？檗云：你既不痛，出头来觅个甚么？此等语句，亦是譬因成悉檀。推之金、银、摩尼、荒乱国土等，皆属譬喻，俱名徧施之法。
诸山须弥地，巨海日月量，下中上众生，身各几微尘？一一刹微尘，弓弓数有几二尺为一肘，四肘为一弓？肘步拘楼舍此云十里，五弓成一丈，二十丈名一息，八十息名一俱卢舍，八俱卢舍名一由旬、半由廷此二十里、由延此四十里，唐云肘步至十里，二十及四十，兔毫窓尘虮，羊毛麦尘七极微尘成一窓尘，七窓尘成一兔毫头尘，七兔毫头尘成一羊毛头尘，七羊毛头尘成一牛毛头尘，七牛毛头尘成一虮，七虮成一虱，七虱成一芥，七芥成一大麦，七大麦成一指节，七指节成半尺，两半尺成一尺也，钵他一升几麦？阿罗一斗麦几独笼一斛？那佉梨十斛勒叉一万及举利一亿，唐云一升。几麦？半升几头数？一斛及十斛，百万及一亿。唐以阿罗为半升，注云一斗。唐以勒叉为百万，注云一万。翻略不同，乃至频婆罗一兆，是各有几种谓各有几大麦数也？为有几阿㝹尘也名舍利沙婆芥子？几舍利沙婆名为一赖提草子？几赖提摩沙？几摩沙陀那二句衍文？复有几赖提为摩沙陀那豆也？几摩沙陀那名为陀那罗铢也？复几陀那罗为迦梨沙那两也？几迦梨沙那为成一波罗斤也？唐云：芥子几微尘？几芥成草子？几草子成豆？几豆成一铢？几铢成一两？几两成一斤？此等积聚相，几波罗蜜楼须弥？是等所应请，何须问余事魏云：如是次等数，几斤成须弥？佛云：今何故不如是问我？声闻辟支佛，佛及最胜子，身各有几数？何故不问此？火𦦨几阿㝹？风阿㝹复几？根根几阿㝹？毛孔眉毛几唐云：火风各几尘？一一根有几？眉及诸毛孔，复各几尘成？
通曰：从诸山须弥地至此，皆大慧所未问。三界中只有色空二法，色不异空，空不异色，既达无相之理，而不穷其相之用，与顽空何别？故自微尘历数之至须弥山，复从须弥散而为微尘，其间数量多寡轻重，唯佛与佛乃能究尽。诸佛法身，遍周沙界，此等积聚相，总不离法身内，何有不知？至于下中上众生，佛及最胜子报身，大小不同，皆由四大所成。火风二大，各几尘数？诸根毛孔属地大，各几尘成水大，不言可知。知身中水大之数量，而巨海之水可知；知身中火风之数量，而日月之量可知；知身中诸根毛孔之数量，而地与诸山之量可知。且六根所对六尘，莫非尘也。此但以色尘言，正显色空不二之旨。若究而言之，声尘之清浊高下，不可胜穷也；香尘之精粗远近，不可胜穷也；味尘之酸咸苦淡，不可胜穷也；触尘之顺逆苦乐，不可胜穷也；法尘之善恶是非，不可胜穷也。故能穷诸相之用，而无相之体乃可识也。岂离诸相外，而别有所谓无相者乎？相无间，性亦无间，一切皆自心现境界，而曰心量不现有，真所谓通达无相者。楞严云：佛告阿难：汝观地性，麤为大地，细为微尘。至邻虗尘，析彼极微色边际相，七分所成。更析邻虗，即实空性。万松当举信心铭。极小同大，忘绝境界；极大同小，不见边表。或有人问：世间何物最大？当曰：真空。何以故？极大同小，不见边表故。或有人问：世间何物最小？当曰：真空。何以故？极小同大，忘绝境界故。僧问黄檗：如何是出三界？檗云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有。若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无。一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。诸尊宿说无相真实义，亦于微尘取譬。
护财自在王，转轮圣帝王？云何王守护？云何为解脱，广说及句说唐云云何长行句？如汝之所问，众生种种欲，种种诸饮食，云何男女林？云何坚固山？云何如幻梦，野鹿渴爱譬阳燄？云何山天仙，犍闼婆庄严唐云云何诸妙山，仙闼婆庄严？解脱至何所？谁缚谁解脱？云何禅境界，变化及外道？云何无因作？云何有因作，有因无因作，及非有无因领上异说，补出四句？云何现已灭？云何净诸觉？云何诸觉转，及转诸所作净念增长，有如是次第？云何断诸想？云何三昧起？破三有者谁？何处为何身？云何无众生，而说有吾我？云何世俗说？唯愿广分别二译俱无此句。所问相云何，及所问非我？云何为胎藏，及种种异身？云何断常见？云何心得定，言说及诸智，戒种性佛子？云何成及论？云何师弟子，种种诸众生，斯等复云何？云何为饮食前饮食指爱欲，此饮食指食肉？聪明魔施设谓念聪明魔几种及施设量也？云何树葛藤蔓草？最胜子所问。云何种种刹此刹土化？仙人长苦行。云何为族姓？从何师受学？云何为丑陋？云何人修行？欲界何不觉，阿迦腻咤成色究竟天？云何俗神通上世俗说指俗谛，此世俗通指五通，不离乎俗，故非出世？云何为比丘？云何为化佛？云何为报佛？云何如如佛，平等智慧佛略举平等，四智俱备？云何为众僧？佛子如是问。箜篌腰鼓华，刹土离光明，心地者有七，所问皆如实。此及余众多，佛子所应问，一一相相应，远离诸见过。悉檀离言说，我今当显示，次第建立句，佛子当谛听。此上百八句，如诸佛所说。
通曰：此世尊泛领所问，详玩之却有欵段，总不外俗谛、真谛、中道谛、第一义谛也。故总结之曰：悉檀无言说，我今当显示。初举转轮及小王守护众生之法，不过广说十善禁戒种种爱欲，观男女林而悟无常苦空一切如幻梦等，即解脱修行之路。次举解脱至何所而详明禅境界，如外道有见、无见、亦有亦无见、非有非无见，是愚夫所行禅，俱为俗谛。若净诸觉、断诸想、现已灭、入三昧、破三有，是观察相义禅，是为真谛。至无众生而说有吾我及与非我义，远离断常二见而心得定，由是为众说法，或戒种性、或禁食肉，种种施设不废葛藤，真俗不违其相无二，是攀缘如实禅，是为中道谛。末举如来刹土化多劫，曾为苦行仙，今于瞿昙族姓降生，实于色究竟天而证菩提，名护明菩萨。初为仙人苦行时，不过证世俗通而已，至现比丘身方证三身四智，而名如来清净禅也，是为第一义谛。若刹土形状，或有日月、或无日月，广如华严经所载，乃至心地有七，为如实境界，所问皆当，而又诘大慧失。问者尚多，为一切数量，自小至大，一一皆是相之所在，与相相应，而显其无相。如人一身，百骸九窍皆备，觅身相竟不可得，方能远离外道虗谬见过。外道所言无相，离诸相而言之也。离相而言无相，即是顽空。此上四种悉檀，以第一义谛为极则，正以广明心量不现有，而究竟不可说也。虽然不可说，而又详引譬喻，成就悉檀之法。如诸佛所说，此世尊兴大悲心，为一大事因缘出见于世，而建立此法也。百丈云：如来于菩提树下，四十九日默然思惟，智慧冥蒙难说，无可比喻。说众生有佛性，亦谤佛法僧；说众生无佛性，亦谤佛法僧。若言有佛性，名执著谤；若言无佛性，名虗妄谤。如云：说佛性有，则增益谤；说佛性无，则损减谤；说佛性亦有亦无，则相违谤；说佛性非有非无，则戏论谤。如欲不说，众生无解脱之期；如欲说之，众生又随语生解，益少损多。故曰：我宁不说法，疾入于涅槃。向后返寻过去诸佛，皆说三乘法。向后假偈说偈立名字，本不是佛，向渠说是佛；本不是菩提，向渠说是菩提、涅槃、解脱等。知渠担百石担不起，且与渠一升一合担；知渠难信了义教，且与渠说不了义教。且得善法流行，亦胜于恶法。善果限满，恶果便到。得佛则有众生到，得涅槃则有生死到，得明则有暗到。但是有漏因果翻复，无有不相酬献者。若欲免见翻复之事，但割断两头句，量数管不著。不佛不众生，不亲不疎，不高不下，不平不等，不去不来。但不著文字，隔渠两头，捉汝不得。免苦乐相形，免明暗相酬。实理真实亦不真实，虗妄亦不虗妄。不是量数物，喻如虗空，不可修治。若心有少许作解，即被量数管著。亦如卦兆，被金木水火土管。亦如黏胶，五处俱黏。魔王捉得，自在还家。夫教语皆三句相连，初中后善。初直须教渠发善心，中破善心，后始名好善。菩萨即非菩萨，是名菩萨法。非法非非法，总与么也。若祗说一句，令众生入地狱。若三句一时说，渠自入地狱，不干教主事。说到如今鉴觉，是自己佛，是初善。不守住如今鉴觉，是中善。亦不作不守住知解，是后善。如前属然灯后佛，秪是不凡亦不圣。百丈说，一一与悉檀符契。只此不凡亦不圣一语，早与百八句作诠注了也。
不生句。生句唐云：生句非生句。魏云：生见不生见。。
通曰：此以不生句为首，良有深意。一切万法，皆由不生而生。生即不生，但不可作生不生见耳。世间凡夫见以为生，二乘外道见以为不生，皆是虗妄。世尊首即说破：若生若不生，涅槃及空相，流转无自性。既无自性可得，则所云生者非也，所云不生者亦非也。此处合有二句：不生句、非不生句。生句、非生句，方与前偈相符。非生即是非凡，非不生即是非圣。坐断凡圣，即显寂灭一心也。此破大慧前问缘起何所生，故曰非生句。云何为断见及常见不生，故曰非不生句。生即不生，容易可晓。至云不生，则寂灭现前，何以曰非？如后举一切法不生，不应立宗。有不生者，即同外道邪见，故不许也。昔六祖三鼓入室，五祖为讲金刚经，至应无所住而生其心，豁然大悟。五祖知见自本性，即以衣钵付之。传法偈曰：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。若于五祖所云生与无生，微细参详，当知六祖所悟，应无所住而生其心。生与不生，了无干涉。是为无上微妙秘密圆明真实正法眼藏。
常句无常句魏云常见无常见。
通曰：不生是常，生是无常，似承上文。总之，无自性可得，则所云常者非也，所云无常者亦非也。此处亦合有二句：常句、非常句，无常句、非无常句。魏译作常见、无常见。此二见可不破除乎？志彻问六祖曰：弟子常览涅槃经，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为宣说。祖曰：无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。祖曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。祖曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。祖曰：汝知否？佛性若常，更说甚么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛法真常之道也。又一切诸法，若无常心者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？彻闻如醉忽醒，乃说偈曰：因守无常心，佛演有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而见前。非师相授与，我亦无所得。祖曰：汝今彻也。于此得彻，不但无常即常，常即无常，而常与无常，总没交涉，乃真能见性者也。
相句无相句魏云相见无相见。
通曰：此上三句，不言非而言无者，即是无自性之意。前偈言生及与不生，即此不生句生句也。涅槃及空相，涅槃即常句也，空相即相句也。涅槃无自性可得，常即无常。空相无自性可得，相即无相。下即承以空句非空句，刹那句非刹那句，自性句离自性句，离自性即是无自性也。故曰：趣至无自性。此破相句者，破十界名相。大慧问：何故刹土化相及诸外道相？而曰：化相本无相，于此作有相见者，凡夫也。于此作无相见者，二乘外道也。是二俱非，语意方足。大阳明安和尚问梁山：如何是无相道场？山指观音云：此是吴处士画。阳拟进语，山急索云：这个是有相底，如何是无相底？阳于言下有省，礼拜，乃归本位立。山云：何不道取一句？阳云：道则不辞，恐上纸墨。山呵呵笑云：此语上石去在。后果上。投子拈云：然道旷古今，行人难度；山危绝崄，登者无因。傥不发问先踪，履践无期得入。所以悟由自己，印乃凭师，递代证明，续佛慧命。此者穷崖问路，力尽指纵；崖壁无门，力穷进退。既金龙失水，妙翅急提，别透波澜，复归本位。正当恁么时，还见古人退位处么？若知得，可谓万仞峰摧，千波竭沸，龙宫与天界分簷，凤阁并星辰合彩，岩松笼瑞，川雾草薰，不犯化门，千山逈出。若不知落处，岩阔无人问，龙愁沧海深。颂曰：路穷崖仞问山翁，别指岩西岭近东。拟进雾垂岚色重，回头顶见太阳红。须如此顶见太阳红，方信无相真宗，非顽空者比。
住异句非住异句，刹那句非刹那句，自性句离自性句，空句不空句唐云自性句非自性句，魏云离自性见非离自性见、空见不空见。
通曰：大慧问：云何空？何因？云何刹那坏？但举坏空而不言成住，故世尊补出住异句、非住异句。在有情生住异灭，念念不停；在世界成住坏空，流转不息。二者刹那不住，究竟本无自性，故曰离自性。夫真性能为成住坏空，而不为成住坏空所转，故谓之离。然作离自性见者，是谓空见；作非离自性见者，是谓不空见。其实空与不空俱离，然后可谓之无自性也。魏云非离自性见，似与趣至无自性句相违。若曰离自性者，亦复远离，总之不出乎离也。僧问赵州：空劫中还有人修行也无？州云：汝唤恁么作空劫。曰：无一物是。州云：这个始称得修行，唤恁么作空劫。僧无语。乃知离自性见者，虽道无一物，犹属照用边事，去真性尚远。
断句不断句，边句非边句，中句非中句，常句非常句。
通曰：大慧问：何故说断常及与我无我？有人我有法我，即堕空有二边，是谓边见。无人我无法我，不有不空，是中道谛。此边句中句，又为我无我补此二句。常句与上常句不同，上谓涅槃真常，此谓确定死常。断见谓无因等，常见谓神我等，俱属邪执。二乘人法执未忘，犹为边见。菩萨中道未忘，犹为顶堕。若证等妙觉，总无是事，故皆曰非也。僧问百丈：大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。丈云：劫者滞也，亦云住也。住一善滞之十善，西国云佛，此土云觉。自己鉴觉，滞著于善，善根人无佛性，故云佛法不现前，不得成佛道。触恶住恶，名众生觉。触善住善，名声闻觉。不住善恶二边，不依住将为是者，名二乘觉，亦名辟支佛觉。既不依住善恶二边，亦不作不依住知解，名菩萨觉。既不依住，亦不作无依住知解，始得名为佛觉。如云佛不住佛，名真福田。由此言之，佛不住佛，诸佛亦非，而况于中道乎？又况边见及断常邪见乎？
缘句非缘句，因句非因句，烦恼句非烦恼句，爱句非爱句，方便句非方便句，巧句非巧句唐云善巧，净句非净句，成句非成句，譬句非譬句。
通曰：大慧问：毗尼比丘分，云何何因缘？又问：云何医方论，是复何因缘？盖以众生烦恼爱欲，轮转三界，佛兴大悲，设为方便善巧，以净治之。如医者应病与药，使之远离缘起妄想，而证圆成自性，当必有何因，有何缘也。夫法不孤起，仗境方生，似有因缘。然金刚经云：我皆令入无余涅槃而灭度之，实无众生得灭度者。既无众生，则本无烦恼，本无爱欲，佛亦何因何缘而欲度之？佛既无度，则本无方便，本无善巧，众生又何因何缘而净其念，成其性也耶？譬喻多端，俱非真实，故皆曰非也。史山人问圭峰曰：诸经皆说度脱众生，且众生即非众生，何故更劳度脱？峰曰：众生若是实，度之则为劳。既自云即非众生，何不例度而无度？又僧问黄檗：佛度众生否？檗云：实无众生。如来度者，我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得，云现有三十二相及度众生，何得言无？檗云：凡所有相，皆是虗妄。若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见。秪为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障。才作众生见，便被众生障。作凡作圣，作净作秽等见，尽成其障。障汝心故，总成轮转。观二尊宿，发明无佛无众生正见，实与此段相符。
弟子句。非弟子句。师句。非师句。
通曰：大慧问：弟子有几种？云何阿阇黎？又问：禅师以何法？建立何等人？由上无佛与众生推之，则所云师弟子者亦非矣。黄檗示众云：汝等诸人尽是噇酒糟汉，恁么行脚，何处有今日？还知大唐国里无禅师么？时有僧出云：只如诸方匡徒领众又作么生？檗云：不道无禅，只是无师。雪窦颂云：凛凛孤风不自夸，端居寰海定龙蛇。大中天子曾轻触，三度亲遭弄爪牙。天童颂云：岐分丝染大劳劳，叶缀华联败祖曹。妙握司南造化柄，水云器具在甄陶。屏割繁碎，剪除氄毛。星衡藻鉴，玉尺金刀。黄檗老，察秋毫，坐断春风不放高。据黄檗云：大唐国里无禅师，亦如大唐国里无寸土之意。这僧作匡徒领众解会，檗遂盖覆将来，不道无禅，只是无师。檗甞云：马师门下出八十余员善知识，唯有归宗较些子。此是黄檗端居寰海定龙蛇处，亦是黄檗坐断春风不放高处。彼世所称师弟子云者，高则高矣，于无自性实际何有？
种性句非种性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句魏云寂静见非寂静见，唐云无影像句非无影像句。
通曰：大慧问：云何为种性，非种及心量？又问：云何有三乘？云何无受？次无受者，无相之义。故魏翻寂静，唐翻无影。后文云：次第随入无相处。此三乘人所有事也。此云所有，句翻大略。合二译观之，其义始备。三乘人有种性，谓菩萨种性、缘觉种性、声闻种性。识田种子，原有此性也。既有此性，则有三乘，大小不同。大乘则可度人，小乘仅可自度而已。均之以无相三昧为事，是其所有也。而皆云非者，最上一乘中，本无次第，本无是事。法达问六祖曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思度量，尚不能测于佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，大牛之车与白牛车，如何区别？祖曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，无二亦无三。汝何不省三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教你去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经，从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。即六祖言三乘种性原非所有，即此段无上心印也。
愿句。非愿句。三轮句。非三轮句。
通曰：大慧问：云何有三乘？唯愿为解说。解说三乘，须是身口意业三轮清净，乃可说之。故补出三轮，身轮现通，口轮说法，意轮鉴机，皆解说边事。汝愿非愿，我说非说，其谁为解？其谁为听乎？昔亮座主参马祖，祖问：见说座主大讲得经论，是否？亮曰：不敢。祖曰：将甚么讲？亮曰：将心讲。祖曰：心如工伎儿，意如和伎者，争解讲得？亮抗声曰：心既讲不得，虗空莫讲得么？祖曰：却是虗空讲得。亮不肯，便出。将下阶，祖召曰：座主！亮回首。祖曰：是甚么？亮豁然大悟，便礼拜。祖曰：这钝根阿师，礼拜作么？亮曰：某甲所讲经论，将谓无人及得。今日被大师一问，平生功业一时氷释。礼谢而退。
相句非相句唐云标相句非标相句。有品句非有品句唐云有句非有句无句非无句。俱句非俱句
通曰：大慧问：云何建立相？云何诸有起标？即建立之义。诸有增长，即欲界、色界、无色界自有入无，亦有品之义。又问：云何作所作？云何俱异说？佛为补出云何无因作？云何有因作？有因、无因作及非有无因，不出四句，故谓之俱异说。建立我、人、众生、寿者之相，属凡夫见；断灭我、人、众生、寿者之相，属二乘见。外道邪执，有亦有亦无见者，有非有非无见者，极之不外，非非想天为其伴侣，不离三界有品之内。若证真如，四句俱非，个中本无凡夫、二乘、外道等见也。僧问马大师：离四句，绝百非，请师直指某甲西来意。马师云：我今日劳倦，不能为汝说，问取智藏去。僧问藏，藏云：何不问和尚？僧云：和尚教来问。藏云：我今日头痛，不能为汝说，问取海兄去。僧问海，海云：我到这里却不会。僧举似马师，马师云：藏头白，海头黑。雪窦颂曰：藏头白，海头黑，明眼衲僧会不得。马驹踏杀天下人，临济未是白拈贼。离四句，绝百非，天上人间唯我知。天童颂云：药之作病，鉴乎前圣。病之作医，必也其谁。白头黑头兮，克家之子。有句无句兮，截流之机。堂堂坐断舌头路，应笑毗耶老古锥。百非由四句生，四句既离，百非自绝。此即无位真人不二法门去处。维摩到此，唯有默然。临济到此，便推开道：干屎橛！已是当面白拈，未若马师父子藏身露影，白拈更甚不妨。坐断天下舌头，真是截流之机。在他人以药发病，在此则以病为医。此乃不救之病，天下无人医得。故曰：马师父子病休医。
缘自圣智现法乐句非现法乐句唐云自证圣智句非自证圣智句现法乐句非现法乐句，刹土句非刹土句。
通曰：自证圣智句，即如来说自觉之境界，大慧未有此问。然云：何故色究竟，离欲得菩提？即此意也。现法乐句，亦未之及。然云：谁当持正法？正法几时住？即此意也。又问：何故刹土化？云何为化佛？云何为报佛？云何如如佛？云何智慧佛？如如智慧，即是自证圣智真法身也。天师住久如，即现法乐住报身佛也。善逝般涅槃，即名化佛，随在刹土示现度生。此法性土、法性身，以甚深般若观之，亦自非有，故皆曰非也。百丈云：三身一体，一体三身。一者法身、实相佛。法身佛不明不暗，明暗属幻化，实相由对虗得名，本无一切名目。如云：佛身无为，不堕诸数。成佛献盖等，是升合担语，要从浊辨清得名。故云：实相法身佛，是名清净法身毗卢遮那佛，亦名虗空法身佛，亦名大圆镜智，亦名第八识，亦名性宗，亦名空宗，亦名佛居不净不秽土，亦名在窟师子，亦名金刚后得智，亦名无垢檀，亦名第一义空，亦名玄旨。三祖云：不识玄旨，徒劳念静。二、报身佛：菩提树下佛，亦名幻化佛，亦名相好佛，亦名应身佛，是名圆满报身卢舍那佛，亦名平等性智，亦名第七识，亦名酬因答果佛，同五十二禅那数，同阿罗汉、辟支佛，同一切菩萨等，同受生灭等苦，不同众生系业等苦。三、化身佛：秪如今于一切有无诸法，都无贪染，亦无无染，离四句外所有言说辨才，名化身佛，是名千百亿化身释迦牟尼佛，亦名大神变，亦名游戏神通，亦名妙观察智，亦名第六识供养者。净三业：前际无烦恼可断，中际无自性可守，后际无佛可成。是三际断，是三业清净，是三轮空，是三檀空。由百丈言：无佛可成故，非自证圣智句；无自性可守故，非现法乐句；无烦恼可断故，非刹土化句。而如来三身，亦权设耳。
阿㝹句非阿㝹句唐云尘句，水句非水句，弓句非弓句，实句非实句唐云大种，数句非数句唐云筭数，数句非数句唐无此句。
通曰：此系世尊诘责，大慧问所不及者。自微尘历数之至须弥山，有多寡之数，有轻重之数。自一一刹几尘乃至频婆罗，由七微尘而至亿兆，是多寡之数也。自为有几阿㝹至为成一阿罗，由微尘以至斤，是轻重之数也。故用两数句以遣之。言尘而复及于水者，为前但举火风二大而未及水，故此补出。而又总之曰：大种句非大种句，以四大种属实尘，而弓肘斤两乃虗数也。数既非数，则实即非实亦明矣。大慧开堂日，僧问：人天普集，选佛场开，祖令当行，如何举唱？慧云：钝鸟逆风飞。僧曰：徧界且无寻觅处，分明一点坐中圆。慧云：人间无水不朝东。复有僧竞出，慧约住云：假使大地尽末为尘，一一尘有一口，一一口具无碍广长舌相，一一舌相出无量差别音声，一一音声发无量差别言词，一一言词有无量差别妙义。如上尘数衲僧，各各具如是口、如是舌、如是音声、如是言词、如是妙义，同时置百千问。虽问问各别，不消长老咳𠻳一声、一时答了，乘时于其中间作无量无边广大佛事，一一佛事周徧法界，所谓一毛现神变，一切佛同说。经于无量劫，不得其边际，便恁么去热閙门庭即得。正眼观来，正是业识茫茫，无本可据，祖师门下一点也用不著，况复勾章棘句、展弄词锋，非唯埋没从上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道：毫厘系念，三途业因；瞥尔情生，万劫羁鎻。圣名凡号尽是虗声，殊相劣形皆为幻色。汝欲求之，得无累乎？及其厌之，又成大患。看他先圣恁么告报，如国家兵器，岂得已而用之？本分事上亦无这个消息。山僧今日如斯举唱，大似无梦说梦，好肉剜疮，检点将来合吃拄杖。只今莫有下得毒手者么？若有，堪报不报之恩，共助无为之化；如无，倒行此令去也。蓦拈拄杖，云：横按镆铘全正令，大平寰宇斩痴顽。卓拄杖，喝一喝，便下座。若于大慧本分事上得个消息，方信一切数句非数句，与吾灵觉何交涉？
明句非明句唐云神通句非神通句，虗空句非虗空句，云句非云句，工巧伎术明处句非工巧伎术明处句，风句非风句。
通曰：大慧问：云何空风云？云何念聪明？又问：何因得神通？明处及伎术。神通伎术，皆依念聪明而生，犹风云依空而出也。三明六通，机本相贯，故宋译为明，而唐译为神通也。说到向上一路，明通且非，而况虗空风云，本无自性者乎？虽然，宗师家亦有以空风云而说法者。如南阳忠国师，因肃宗问：师在曹谿得何法？师曰：陛下还见空中一片云么？帝曰：见。师曰：钉钉著，悬挂著。又圆悟升堂，举僧问云门：如何是诸佛出身处？门曰：东山水上行。若是某甲即不然，忽有人问：如何是诸佛出身处？只向他道：薰风自南来，殿阁生微凉。大慧杲于言下大悟。如此等风句云句，又未可尽非也。
地句非地句，心句非心句，施设句非施设句，自性句非自性句唐云体性句非体性句。
通曰：大慧问：云何名为地？自性及与心，云何施设量？又问：云何为七地？云何三昧心？其问益精，而何以皆非耶？说七地，说七自性，说七种第一义心，皆是假立名字施设之量。施设且非，而况有自性可得乎？盘山，上堂：三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璇玑不动，寂尔无言。觌面相呈，更无余事。此于实际理地透露玄机，却与此段印著。
阴句非阴句，众生句非众生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，尔𦦨句非尔𦦨句唐云所知，外道句非外道句，荒乱句非荒乱句。
通曰：大慧问：众生生诸趣，五阴身往来。又问：云何智慧佛，善逝般涅槃？云何尔𦦨净？云何国土乱相？及诸外道等语。盖约三界有情而问，总不出凡圣二途。今世尊答：无佛、无众生、无菩萨、无外道。始之无中阴，终之无涅槃。浑然不生不灭，不垢不净，真体也。黄檗云：尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔。故若作自然见，即落自然外道。若作无我无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虗空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故。当处自住，当处自真。以身空，故名法空。以心空，故名性空。身心总空，故名法性空。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提涅槃，真如佛性，二乘菩萨者，皆指叶为黄金拳掌之说。若也展手之时，一切大众，若天若人，皆见掌中都无一物。所以道：本来无一物，何处有尘埃？本既无物，三际本无所有。故学道人，单刀直入，须见这个意始得。通上设施自性等句，此篇该括殆尽。
幻句非幻句。梦句非梦句。𦦨句非𦦨句唐云阳燄。像句非像句。轮句非轮句唐云火轮。犍闼婆句非犍闼婆句。
通曰：大慧问：何因如幻梦，及犍闼婆城。世间热时𦦨，及与水月光。今除去水月，而言镜像火轮，亦互文耳。据甚深十空观，观一切业如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如响，诸佛国土如干闼婆城，佛事如梦，佛身如影，报身如像，法佛如化，不可取舍，一切空故。深入此空，即悟实相。既悟实相，则此幻梦等观，俱非真实，故皆曰非也。有讲僧问三平忠禅师：三乘十二分教，某则不疑。如何是祖师西来意？平曰：龟毛拂子，兔角拄杖。大德藏向甚么处去也？僧曰：龟毛兔角，岂是有耶？平曰：肉重七斤，智无铢两。甞有颂云：秪此见闻非见闻，更无声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。天童拈云：正相逢，没交涉。六户不掩，四衢绝踪。遍界是光明，通身无向背。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。三祖道：眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。合而观之，幻梦等句，悉不可得。
天句非天句。
通曰：大慧问：诸天有几种？经中亦未详答，想在别品未来耳。据诸经所载，四天王天、忉利天、𦦨摩天、兜率天、变化天、他化自在天，此六名为欲界。初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅四天，连上五不还天，共十八天，名为色界。其上四空天，名无色界，约二十八天。世传三十三天者，盖指忉利而言。忉利，此云三十三，皆帝释所摄。此但举一须弥，一日月，有如是天。若三千大千世界，百亿须弥，百亿日月，其天何可穷极？况如是三千大千世界，又莫可数计者哉？临济云：你欲识三界么？不离你今听法底心地。你一念心贪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心痴是无色界，是你屋里家具子三界。不自道我是三界，还是道流目前灵灵地照烛万般，酌度世界底人，与三界安名？能于临济语下无疑去，方信三界非三界，天即非天也，岂易谭哉？
饮食句。非饮食句。婬欲句。非婬欲句。
通曰：大慧问：云何生饮食，及生诸爱欲？盖一切众生，皆依食住，所谓段食、触食、思食、识食。人间段食，鬼神触食，禅天思食，识处识食。如禅天无段食，但有思食。识处无思食，但有识食。况诸如来，以智食，不以识食。则饮食本无自性，亦自可见。又诸天同一宝器而食，随其福德，饭色有异，食又何足凭乎？故曰：饮食句，非饮食句。一切众生，皆以婬欲而正性命。居舍颂曰：六受欲交抱，执手笑视婬。地居二天，则形交𦦨摩，勾抱兜率，执手变化，对笑他化，则相视而热恼息。梵天以上，则无婬矣。婬欲本无自性，亦自可见。证道歌云：有二比丘犯婬杀，波离萤光增罪结。维摩大士顿除疑，犹如赫日消霜雪。不思议，解脱力，妙用恒沙也无极。四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得。悟此，则饮食婬欲，当处解脱。
见句非见句。
通曰：大慧问：云何起诸见？云何退诸见？据诸经所载，人见、我见、众生见、寿者见，有此四种。又外道有见、无见、亦有亦无见、非有非无见，亦有此四种。见刺难拔，最为道病。明得见即非见，与道合矣。僧问黄檗：无边身菩萨为甚么不见如来顶相？檗云：实无可见。何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。秪教汝不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者，乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者，即诸法如义。所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也。如即无生，如即无灭；如即无见，如即无闻。如来顶即圆，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虗空为喻，圆同太虗，无欠无余，等闲无事。莫强辨他境，辨著便成识。据黄檗见处，即圆同太虗，且不许生见，而况其余乎？唯能泯见，故知见句非也。
波罗蜜句非波罗蜜句，戒句非戒句。
通曰：大慧问：几波罗蜜心？几戒众生性？波罗蜜，此云到彼岸。六波罗蜜，即六度，所谓布施、戒、忍、精进、禅定、智慧。此但举戒句，非戒句，而余可例推。僧问黄檗：心既本来是佛，还修六度万行否？檗云：悟在于心，非关六度万行。六度万行，尽是化门，接物度生边事。设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果、圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法？是知六波罗蜜及诸禁戒，尽是度门边事。但悟诸佛心第一，如筏喻者，既登彼岸，则应舍筏，故六波罗蜜等皆非也。
日月星宿句。非日月星宿句。
通曰：大慧问星宿及日月，经中亦未详答。据楞严载，四天王天邻于日月，忉利天超日月，明𦦨摩天。此云时分，日月光明上照不及，但以莲华开合分昼夜耳，故曰时分。自此以上，各有身光，故不藉三光力也。僧问九峰虔禅师：尽乾坤都来是个眼，如何是乾坤眼？虔曰：乾坤在里许。曰：乾坤眼何在？虔曰：正是乾坤眼。曰：还照瞩也无？虔曰：不借三光势。曰：既不借三光势，凭何唤作乾坤眼？虔曰：若不如是，髑髅前见鬼人无数。由此言之，乾坤眼原不借三光势，则三光非为光也明矣。
谛句非谛句，果句非果句，灭起句非灭起句唐云灭句起句。
通曰：谛者当是四谛，果者当是四果。大慧原未问及，据所问：云何无色定，及与灭正受？云何为想灭，何因从定觉？则所谓四谛四果者，在其中矣。此于谛句果句下，即继以灭起句，意自可见。前偈云：正觉灭尽定，三昧起心说。则此灭起句，即彼从定觉句。葢习灭尽定而不回心者，名钝阿那含；习灭尽定而回心大乘者，名大阿罗汉。以无上菩提观之，此二俱非也。昔佛前有一女子入定，佛𠡠文殊出定，殊乃运神力托上梵天，出定不得。佛乃云：下方罔明大士能出此定，须更罔明。至𠡠令出定，罔明弹指三下，女子便出定。天童拈云：若定若动，当人变弄。鸿毛轻而不轻，泰山重而非重。还知老瞿昙鼻孔在我手里么？有说云：文殊是大菩萨，常在定中，了无出入，所以不能出他定。罔明是小菩萨，于禅定中犹有出入，所以能出他定。天童拈处即不然，谓行舡尽在把梢人，所以道瞿昙鼻孔在我手里，正是把得无出入一大定也。
治句非治句唐云医方
通曰：大慧问：云何医方论？法华有医师之喻，明佛为三界医王，其所说法，如应病与药，乃所以对治之也。唐云医方。更明若论最上一路，本自非病，何用修治？故曰非也。云门示众云：药病相治，尽天地是药，那个是自己？雪窦颂云：尽天地是药，古今何大错？闭门不造车，通途自寥廓。错！错！鼻孔辽天亦穿却。又金鵞长老一日访雪窦，与论药病相治话，一夜至天光方能尽善。宝有颂送之云：药病相治见最难，万重关鎻大无端。金鵞道者来相访，学海波澜一夜干。据雪窦下两个错字，说尽大地是药固是错，说闭门不造车，我王库内无如是刀亦是错。透此两关，乃知彼自无疮，勿伤之也。
相句非相句。
通曰相句，凡三出：初曰无相句，谓相及诸外道，通指十界名相也；次曰标相句，谓建立我与非我、世出世间之相也。此相指何相何像类？乃众生诸趣之形相也。一切相皆非相，而又何疑于众生乎？僧问黄檗：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？檗云：诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆，万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，秪是一块。此一即一切，一切即一，种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？故能识心达本源，即见诸相非相矣。
支句非支句唐云支分。巧明处句非巧明处句唐无此句。
通曰：大慧问：何因说觉支，及与菩提分？菩提者，觉也。三十七助道品，皆其善巧通明处也。唐云支分，则此句可省。且与前工巧伎术明处，不致重复。此谓觉支菩提分皆非者，分明指出顿悟法门，无修无证之旨。僧问黄檗：如何是佛？檗云：即心是佛，无心是道。但无生心动念，有无长短，彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虗空。所以云：佛真法身，犹如虗空。不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫数，行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者。但识自心无我无人，本来是佛。又云：菩提等法，本不是有。如来所说，皆是化人。犹如黄叶为金钱，权止小儿啼。故实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用驱驰？但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解，总须舍却。净名云：除去所有。法华云：二十年中，常令除粪。秪是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪。所以如来藏，本自空寂，秪是并不停留一法。故经云：诸佛国土，亦复皆空。若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。非黄檗具大乘根器，固不能为此注疏也。
禅句非禅句。
通曰：梵语禅那，此云思惟修，亦名静虑，皆定慧之通称也。大慧问何等禅境界，详如后答。若如来清净禅，即第一义心，何以云非？说到向上一路纯清绝点，禅之一字，亦须吐却。僧问百岩禅师：如何是禅？岩曰：古冢不为家。丹霞颂云：故国清平久有年，白头犹自恋生缘。牧童却解忘功业，懒放牛儿不把鞭。即此味之，而禅非禅句，洒然无疑矣。
迷句非迷句。
通曰：大慧问：云何起迷惑？云何净迷惑？意以迷生有因，而不知迷生无因也。生既无因，则迷无自性，迷即非迷矣。古德云：演若达多失却头，求心歇处即无事。黄檗云：此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性，本无迷悟。尽十方虗空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虗空？虗空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟。了了见无一物，亦无人，亦无佛。绝纤毫的量，是无依倚，无粘缀。一道清流，是自性，是无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法。真听无耳，其谁闻乎？说到无说无闻，何处觅迷悟消息？故知其非也。
现句非现句。
通曰：大慧问：何因佛世尊，一切刹中现？一佛所化三千大千世界，推之一切刹皆然，皆有分身说法，眷属围绕，如月印千江，不可定执为有。洞山道全禅师。僧问：佛入王宫，岂不是大圣再来？师曰：护明不下生。曰：争奈六年苦行何？师曰：幻人呈幻事。曰：非幻者如何？师曰：王宫覔不得。由此言之，如来法身覔之不得而现者，岂真耶？故曰：非也。
护句非护句，族句非族句唐云种族，仙句非仙句，王句非王句，摄受句非摄受句。
通曰：论三界众生有王、有仙、有种族、有守护之法、有摄受之教，皆轮转所必有者。论如来往昔因中曾为转轮王、曾为忍辱仙，其为轮王以十善守护其国、其为仙以五通相教授，即今以护明菩萨降生净饭王家示现成佛，皆所谓一切时刹现也，如幻、如梦皆非实有。天衣怀示众，举：五蕴山头一段空，同门出入不相逢，无量劫来赁屋住，到头不识主人公。有老宿拈云：既不识他，当初问甚么人赁？恁么拈也大远在。何故？须知死人路上有活人出身处、活人路上死人无数。那个是活人路上死人无数？那个是死人路上活人出身处？若检点得分明，拈却腻脂帽子、脱却鹘臭布衫，据天衣见处，不识主人公良是。主人公且不识，则所云为王、为仙者岂真有乎？
宝句。非宝句。
通曰：大慧问：谁生诸宝性？摩尼真珠等诸宝，多生大海中，感日精月华而有成就，其实本无自性。既无自性，宝即非宝。昔二十七祖般若多罗，以南印土香至王所，施无价宝珠，问菩提达磨曰：此珠圆明，有能及此否？磨曰：此是世宝，未足为上。于诸宝中，法宝为上。此是世光，未足为上。于诸光中，智光为上。此是世明，未足为上。于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照。要假智光，光辩于此。既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。宝不自宝者，要假智宝以明法宝。然则师有其道，其宝即现。众生有道，心宝亦然。尊者叹其辩慧，后以正法眼藏付嘱。偈曰：心地生诸种，因事复生理。果满菩提圆，华开世界起。达磨即香至王第三子，化缘在此土，是为此土初祖。
记句非记句。
通曰：大慧问：伽陀有几种？伽陀即记、颂、论等。世尊四十九年未曾说著一字，故曰：记句非记句。法眼上堂，大众立久，乃谓之曰：秪恁么便散去，还有佛法道理也无？试说看。若无，又来这里作么？若有，大市里人丛处亦有，何须到这里？诸人各曾看还源观、百门义海、华严经、涅槃经诸多䇿子，阿那个教中有这个时节？若有，试举看。莫是恁么经里有恁么语，是此时节么？有甚么交涉？所以道：微言滞于心首，常为缘虑之场；实际居于目前，翻为名相之境。又作么生得翻去？若也翻去，又作么生得正去？还会么？莫秪恁么念䇿子，有甚么用处？
一阐提句。非一阐提句。女男不男句。非女男不男句。
通曰：大慧问：云何一阐提男女及不男？葢指不修行者而言。然凡夫一阐提以无信心故不入涅槃，菩萨一阐提以度众生故不入涅槃，具如后答，即此一阐提亦无定名也。男女本自别，而又有不男之人，有生而无具者、有半阴半阳者、有阉寺者、有阴阳互变者、有妬人行婬而自无者，大略有五种，即此不男亦无定种，总之如幻，非实有也。昔有僧不安，要见洞山，山遂往，僧曰：和尚何不救取人家男女？山曰：你是甚么人家男女？曰：某甲是大阐提人家男女。山良久，僧曰：四山相逼时如何？山曰：老僧日前也向人家屋簷下过来。曰：回互不回互？山曰：不回互。曰：教某甲向甚处去？山曰：粟畬里去。僧嘘一声，曰：珍重。便坐脱，山以拄杖敲头三下，曰：汝秪解与么去，不解与么来。后洞山却解与么来，不复作阐提伎俩。又灌溪到末山，问：如何是末山？山曰：不露顶。曰：如何是山中主？曰：非男女等相。溪曰：何不变去？山曰：不是神、不是鬼，变个甚么？溪于是伏膺作园头三年。故知末山见地，即男女、非男女，一切名相何碍之有？
味句。非味句。
通曰：大慧未问及味，然所云捕取禽兽及食肉制肉者，皆为味也。经末详答食肉之禁，正为夜叉王不断肉食而严为之防，使知味性本空，味于何有？昔有僧辞归宗，宗问：甚么处去？曰：诸方学五味禅去。宗曰：诸方有五味禅，我这里秪有一味禅。曰：如何是一味禅？宗便打。僧曰：会也！会也！宗曰：道！道！僧拟开口，宗又打。僧后到黄檗，举前话，檗上堂曰：马大师出八十四人善知识，问著个个屙漉漉地，秪有归宗较些子。有味哉！其言之也。于此唼噉得入，方知与凡味敻绝。
事句非事句唐云作句，身句非身句。
通曰：大慧问：云何所作生，进去及持身？此谓回心大阿罗汉，趋向大乘，由信住行向而进于十地，由因生果，皆所谓事也。进一地，得一去来自在意生之身，皆所谓身也。又佛言：如是种种事，均之有为因果，终归于空，故皆曰非。临济云：无佛可得，乃至三乘五性、圆顿教迹，皆是一期药病相治，并无实法。设有，皆是相似表头路布，文字差排，且如是说。又云：你言三十二相、八十种好是佛，转轮圣王应是如来，明知是幻化。古人云：如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虗名。假言三十二，八十也空声。有身非觉体，无相乃真形。此言佛事非真，佛身是幻。在佛且然，况十地菩萨所得之身、所行之事，岂为实有？
觉句非觉句唐云计度，动句非动句，根句非根句。
通曰：大慧问：云何胎藏生？云何世不动？佛言：根根几阿㝹？大慧虽未及六根，所云胎藏生，则六根已具。虽偏举世不动，而有情之动，亦可互见。既有根有动，而知觉自在其中。此觉非从定起觉之觉，唐云计度。葢指一切缘虑筹度之觉，不离乎根尘者。则此觉也、动也、根也，皆生灭法，而不可执为真也。悟得觉即非觉，动即非动，根即非根，一切皆无自性，岂不当体寂灭哉？临济云：大德！你且识取，弄影底人是诸佛之本源，一切处是道流归舍处。是你四大色身不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虗空不解说法听法。是什么解说法听法？是你目前历历底物，一个形段孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与祖佛不别。但一切时中，更莫间断，触目皆是。秪为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界，受种种苦。若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。道流！心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。夫能六用不行，得成解脱，又何觉相可得？又何动相可得？又何根相可得？故皆曰非也。
有为句。非有为句。无为句。非无为句二译俱无此句。因果句。非因果句。色究竟句。非色究竟句。
通曰：大慧问：云何世俗通？此有为句也。云何出世间？此无为句也。云何因生果？此因果句也。何故色究竟离欲得菩提？此超出有为无为正因正果也。准大般若，四圣谛、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、九次第定，诸有为法本无自性。又空、无相、无愿、三明、五眼、六通、六波罗蜜、十力、四无所畏、四无碍解、十八不共法、四无量、一切智至一切相智，正性离生，诸无为法亦无自性。乃四果位，声闻、辟支、菩萨等果不可得，至无上菩提成等正觉亦不可得。世间、出世间、出世间，上上皆非也。然则何者为是乎？洞山示众曰：知有佛向上人，方有语话分。僧问：如何是佛向上人？山曰：非佛。云门云：名不得，状不得，所以言非。保福别云：佛非。法眼别云：方便呼为佛。此诸尊宿演唱最上法门，即如来正因正果，尚在所非，而况世间一切有为无为等法乎？足与此段相印。
节句非节句唐云时节，丛树葛藤句非丛树葛藤句，杂句非杂句唐云种种。
通曰：大慧问：云何六节摄？云何为林树？云何为蔓草？佛偈总之曰：云何树葛藤？及问：众生种种性。皆杂乱错综而问，非关正性，故谓之杂。西竺两月为时，年分六节。外道有六节。师若以四天下论，东弗于逮为昼，西瞿耶尼为夜，南赡部州为昼，北俱卢洲为夜，曾无定时。又𦦨摩天已上，以莲华开合分昼夜，一昼夜可当人间五十年。庄生亦云：上古以五千岁为春，以五千岁为秋。然有时者，有为之时者；有节者，有为之节者。故六节非也。至丛树葛藤交生于天地，有春而荣者，有冬而茂者，咸无自性，观于百物。而众生种种之性，杂乱不一，亦犹是也。故皆曰非。僧问赵州：十二时中如何用心？州曰：汝被十二时辰使，老僧使得十二时。乃曰：兄弟莫久立，有事商量，无事向衣钵下坐穷理好。老僧行脚时，除二时粥饭是杂用心处，余外更无别用心处。若不如是，大远在。僧又问：栢树子还有佛性也无？曰：有。曰：几时成佛？州曰：待虗空落地时。曰：虗空几时落地？州曰：待栢树子成佛时。此等秘密义，真能使得十二时，岂是杂用心者能入
说句非说句唐此下有决定句非决定句。
通曰：大慧问：唱说如是言：迦叶、拘留孙、拘那含是我？云：是我者，即决定句也。说既非说，定亦非定，故俱曰非。僧问赵州谂禅师：如何是赵州一句？州曰：老僧半句也无。曰：岂无和尚在？州曰：老僧不是一句。又一日，谓众曰：你若一生不离丛林，不语五年十载，无人唤你作哑汉，已后佛也不奈你何。你若不信，截取老僧头去。赵州苦口叮咛：只要人离言说，奈何不省？
毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句。
通曰：大慧问毗尼比丘分。毗尼戒律，弘范三界，所该甚广。此但指比丘二百五十戒而问，为其能传持正法，所以别于坏僧之流也。若以正法眼藏而论，即戒亦无所施，何处更讨比丘身乎？故谓之非。二十祖阇夜多尊者，北天竺国人也。智慧渊冲，化导无量。后至罗阅城，敷扬顿教。彼有学众，唯尚辨论。为之首者，名婆修盘头，此云徧行。常一食不卧，六时礼佛，清净无欲，为众所归。祖将欲度之，先问彼众曰：此徧行头陀，能修梵行，可得佛道乎？众曰：我师精进，何故不可？祖曰：汝师与道远矣。设苦行历于尘劫，皆虗妄之本也。众曰：尊者蕴何德行，而讥我师？祖曰：我不求道，亦不颠倒；我不礼佛，亦不轻慢；我不长坐，亦不懈怠；我不一食，亦不杂食；我不知足，亦不贪欲。心无所希，名之曰道。时徧行闻已，发无漏智，欢喜赞叹。祖又语彼众曰：会吾语否？吾所以然者，为其求道心切。夫弦急即断，故吾不赞，令其住安乐地，入诸佛智。复告徧行曰：吾适对众抑挫，仁者得无恼于衷乎？徧行曰：我忆念七劫前生常安乐国，师于智者月净，记我非久当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世，我以老故，策杖礼谒。师叱我曰：重子轻父，一何鄙哉！时我自谓无过，请师示之。师曰：汝礼大光明菩萨，以杖倚壁画佛面，以此过慢，遂失二果。我责躬悔过以来，闻诸恶言，如风如响，况今获饮无上甘露，而反生热恼耶？惟愿大慈以玅道垂诲。祖曰：汝久植众德，当继吾宗。听吾偈曰：言下合无生，同于法界性。若能如是解，通达事理竟。遂为二十一祖。
处句非处句二译皆云住持句非住持句。字句非字句唐云文字。
通曰：大慧问：何处身？云何佛？言：何处为何身？为破三有者言也。又问：正法几时住？云何说离字？离文字相即是正法，住持正法即破三有，非离三有外而别有住处也。即三有非三有，即住持非住持，住持之相且不可得，而况于有处乎？处既不可得，即无影响踪迹，而况于有字乎？字即非字，句即非句，是百八句皆无自性，当下无生，故以非字句终之，却总明首不生句义也。德山示众云：我此间终无一法与汝诸人，仁者问取学取以为知解，老汉不能入拔舌地狱。若有一尘一法示诸人，说言有佛有法有三界可出者，皆是野狐精魅。诸仁者欲得识么？只是个虗空，尚无纤尘可得，处处清净，光明洞达，表里莹彻，无事无依，无栖泊处，有甚么事？老汉从生至死，只是个老比丘，虽在三界生而无垢染，欲得出离何处去？设有去处，亦是笼槛，魔得其便。仁者莫用身心无可得，只要一切时中莫用他声色，应是从前行履处一时放却，顿脱羁鎻，永离葢缠。一念不生，即前后际断，无思无念，无一法可当情。仁者，作么生拟下口嘴？你多知解，还曾识渠面孔么？出家儿乃至十地满心菩萨，觅他踪迹不著，所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛赞叹，魔王啼哭。何以故？缘此虗空活泼泼地，无根株，无住处。若到这里，眼孔定动，即没交涉。又云：仁者，莫取次看册子，寻句义，觅胜负，一递一口，何时休歇？老汉相劝，不是恶事，切须自带眼目，辨取清浊，是佛语，是魔语，莫受人惑。所以殊胜名言，皆是老胡一期方便施设，切须休歇去。莫倚一物，领他言语作解会，拣择亲疎，浮虗诈伪，记他闲言长语，皆是比量。仁者，老汉只恐诸子堕坑落壍，作薄福业事，褫唇嘴，得少为足，向静处立，不肯前进，自惑诸境，乱走他人。由巡万法，葢为不信虗空本来无事，增减他不得。德山老汉苦口叮咛，一一与此经契合。若会他意旨，即善修学百八句义。
大慧，是百八句先佛所说，汝及诸菩萨摩诃萨应当修学。
通？曰：总计上文，但一百零四句。以不生句生句，常句无常句，相句无相句，空句不空句，原无非字，补足四句，却与前偈若生若不生，涅槃及空相相照应。至离自性句，申明流转无自性，而总云非也。唐译以有品句，分作有句无句，却少一数句。以灭起句，分作灭句起句，却少一无为句。至自证圣智现法乐句，唐分为二，此合为一，又少一决定句。是决定句当增，巧明处句当减，总之亦合百八句之数。是百八句皆云非者，以一心真如门中，不但一切染法及一切众生妄想分别为不相应，即净法满足，直至真心常住，亦无有少法可得。以离念境界，唯可自证自觉故。此即从古以来，先佛所说诸佛心第一自觉之境界。修习大乘者，应当于此修学也。僧问黄檗：如何是道？如何修行？檗云：道是何物？汝欲修行。问：诸方宗师相承，叅禅学道如何？檗云：接引钝根人语，未可依凭。曰：此是接引钝根人语，未审接上根人复说何法？檗云：若是上根人，何处更就他觅？他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：法法何状？曰：若如此，则都不要求覔也。檗曰：若与么，则省心力。曰：如是则浑成断绝，不可是无也。檗云：阿谁教他无？他是阿谁，你拟覔他？曰：既不许覔，何故又言莫断他？檗云：若不覔即便休，谁教你断？你见目前虗空，作么生断他？曰：此法可得便同虗空否？檗云：虗空早晚向你道有同有异，我𫏐如此说，你便向这里生解。曰：应是不与人生解耶？檗云：我不曾障你，要且解属于情，情生则智隔。曰：向这里莫生情是否？檗云：若不生情，阿谁是道？此黄檗洞彻心宗，虽纤毫情念不容驻足，甚得百八句遣相之旨。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷一
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷二
魏云集一切佛法品第三之一，唐云集一切法品第二之一。
尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：世尊，诸识有几种生、住、灭？佛告大慧：诸识有二种生、住、灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生。有二种住，谓流注住及相住。有二种灭，谓流注灭及相灭。
通曰：以上百八句俱非，独不言识句非识句者，何也？以阿赖耶识即如来藏性，一切万法皆从此出，故不可遣此识。若可遣者，即同外道断见。且如来藏中，有空如来藏，有不空如来藏，有空不空如来藏。约心真如门，一切皆非，是空如来藏也；约心生灭门，不妨现起种种德用，是不空如来藏也。空有圆融，不堕偏空，乃为真空。论性宗，但一真理，更有何事？论相宗，则多生以来，生灭种子未易明了，若一一勘破，复还一真如性，其究则一而已矣。大慧初问：云何名为藏？云何意及识？云何生与灭？因佛未云非，故复问：诸识有几种生、住、灭？佛告以诸识有二种生、住、灭，非思量所知，隐隐谓不思议熏、不思议变也。又分二种生、二种住、二种灭，谓流注及相，麤细不同，而其生、住、灭亦先后不一，故曰二也。流注细相，依藏性而起，本一真如性，不生不灭。因无明不觉，忽与生灭和合，则变而为识，名流注生。此识念念不停，历生相续，名流注住。直至金刚道后，异熟空证等妙觉，方名流住灭，始还不生不灭本体也。其生也，以不思议熏变，不知几千万劫而生。其灭也，亦以不思议熏修，不知几千万劫而灭。真非思量所知。若流注麤相，但就流注住中，分为三相。七识初生，名为相生。与前境和合，相续不断，名为相住。至七地满心，证无漏果，名为相灭。其间分齐头数，亦不易知也。起信论云：心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念而有差别。若离心念，则无一切境界之相。药山坐次，僧问：兀兀地思量个甚么？山曰：思量个不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧问蜀州西禅：如何是非思量处？禅云：谁见虗空夜点头。丹霞颂云：一点灵明六不收，昭然何用更凝眸。个中消息人难委，独有虗空暗点头。此非思量所知。明明指出个悟门，以诸老宿话头叅之，当益跃然。
大慧！诸识有三种相，谓：转相、业相、真相。
通曰：上言诸识有二种生、住、灭，谓流注及相。然流注之生、住、灭，最为微细，故非思量所知。若夫相之生、住、灭，但指半分末那麤相，则有可得而言者。相有三种，所谓转相、业相、真相。下文云：种种诸识浪，腾跃而转生。又云：藏识如巨海。巨海即真相也。识浪转生，即转相、业相也。转相即转识。下文云：展转因，即八转为七，七转为六。起信所谓无明不觉生三细是也。论云：一者、无明业相，以依不觉故心动，说名为业；二者、能见相，以依动故能见，即名转相；三者、境界相，以依能见故，境界妄现，谓能现一切境界，如镜现像，名为现相。此三细中，原有转相，不必别为注脚。然三细业相居先，而此业相居后者，何也？此指现相之后，起惑造业。起信所谓境界为缘起六麤是也。论云：以有妄境染法缘故，即熏习妄心，令其念著种种造业，受于一切身心等苦。此业系苦相，生死相续为业相之终，一念无明为业相之始，未始不相通也。若约三性释者，转相乃依他起，如波浪依海水起；业相乃徧计执，如但见波浪，不知是水；真相则圆成，实唯一海水也。转相、业相有生、住、灭，真相无生、住、灭，此并举真相者，正欲转彼转相、业相归之乎真也。僧问南岳让禅师：如镜铸像，像成后，未审光向甚么处去？师曰：如大德为童子时，像貌何在？法眼别云：阿那个是大德铸成底像？僧曰：秪如像成后，为甚么不鉴照？师曰：虽然不鉴照，谩他一点不得。可知转相、业相灭则真相见，真相见则无明消尽，浑是一大圆镜智也。
大慧！略说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识、现识及分别事识。大慧！譬如明镜持诸色像，现识处现亦复如是。大慧！现识及分别事识，此二坏不坏相展转因唐云此二识无异相互为因。大慧！不思议熏及不思议变，是现识因。大慧！取种种尘及无始妄想熏，是分别事识因唐云现识以不思议熏变为因，分别事识以分别境界及无始戏论习气为因。
通曰：上云诸识不知有几种，故此释云：略说有三，广说有八。八即八识等名，各有流注，各有其相，总之一类相续。试言其略：一者真识，二者现识，三者分别事识。唐魏二译，俱缺真识，但曰略则惟二。现识属前五识，随其五尘，对至即现，但能明了，未入分别。若分别事相妄想，则属第六识也。真如不可言识，而此云真识者，盖指藏识而言。依不生不灭，则谓之出缠如来藏，名白净识。依微细生灭，则谓之在缠如来藏，名第八识。此第八识，即名真识。譬如明镜，现众色像。明镜者，八识也。能持众像而显现者，现识也。此现识及分别事识，展转相因而生。其展转者，即相续识也。此诸识坏不坏相，犹言异不异相，详如下文泥团微尘之喻。何以明分别事识为现识因也？本一真如不变，以随缘故，遂为染法所熏。而真如不觉，变而为识。其熏也，以不思议，而八识田中，忽有种子。其变也，亦以不思议，而黏湛发觉，触境即应，遂为现识。此现识犹未离不思议境界，即是现量，故名之曰现识，良由分别事识染法熏变为之因也。何以明现识为分别事识因也？现识摄受种种外尘，见、取、爱、取，揽为己有，及无始妄想熏变种子，背觉合尘，已非一日。凡外六尘，一入明了，即生分别，而妄想计度，纷然杂出，起惑造业，莫可纪极，是现识又为分别事识因也。起信论云：无明熏习，义有二种：一者、根本熏习，以能成就业识义故，即经所云不思议熏也；二者、所起见、爱熏习，以能成就分别事识义故，即经所云无始妄想熏也。八识如镜，而现影处名现影，固不可为镜；八识如田，而含种处名熏种，亦不可为田。此真识、现识及分别事识相因而起，如海水起波浪，非异非不异。虽略举二识流注生，而转相、业相之生亦在其中矣。庞居士偈曰：一群六个贼，生生欺杀人，我今识汝也，不与汝为邻。汝若不伏我，我即到处说，教人尽识汝，使汝行路绝。汝若肯伏我，我即不分别，共汝一处住，同证无生灭。若居士者，信知真识所在，而现识及分别事识不能欺矣。
大慧！若覆彼真识种种不实诸虗妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧！相续灭者，相续所因灭，则相续灭；所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧！所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想唐云所依。因者，谓无始戏论虗妄习气；所缘者，谓自心所见分别境界。
通曰：上言现识及分别事识展转因，即有转相，即有业相。相生而流注之生可知矣，流注生而真如本体不得显露可知矣。是无始无明复彼真识，譬如太虗为浮云所覆。故阿赖耶识中，虗妄分别种种习气，倐生倐灭，皆非真实。若此种种不实诸虗妄灭，譬如浮云散尽，大虗朗然，内无种子，不复熏起现行，则一切根识从六根缘六尘者，当下消灭。此现识及分别事识所由灭也，又何转相、业相之有？是名相灭。转相既灭，是七识相续不断，半分麤相于是乎灭矣。相续之所以灭者，内无所因，即无所传而出，故相续灭；外无所从及所缘，即无所传而入，故相续灭。所以者何？相续无本位，内依于八识，外依于六识，是其所依故。内所依者，即无始妄想熏习种子，今种种不实诸虗妄灭，是所依因灭，故相续灭也。外所缘者，六尘本是八识所变相分，还为八识见分所缘之境。故六识于自心所见尘境，妄想计著。今一切根识灭，则所从六根灭，及所缘六尘灭，故相续灭也。此言相灭，而详明相续之所以灭者。见诸识有二种：生、住、灭，微有不同。相续，即七识有生、有住、有灭。但指流注住中，立此三相。即此能断俱生我执，亦可言灭。若流注细相，必俱生法执俱忘，而后可言灭也。此不言流注，而言相续者，良有深意。僧问保福：家贫遭劫时如何？福曰：不能尽底去。曰：为甚么不能尽底去？福曰：贼是家亲。曰：既是家亲，为甚么翻成家贼？福曰：内既不应，外不能为。曰：忽然捉败，功归何所？福曰：赏亦不曾闻。曰：恁么则劳而无功。福曰：功则不无，成而不处。曰：既是成功，为甚么不处？福曰：不见道：太平本是将军致，不许将军见太平。是可知转相业相灭，而真相现。现识分别事识灭，而真识现。亦自还我本来耳，何功之有？
大慧，譬如泥团、微尘非异非不异，金庄严具亦复如是。大慧，若泥团、微尘异者，非彼所成而实彼成，是故不异；若不异者，则泥团、微尘应无分别。如是，大慧，转识、藏识真相若异者，藏识非因；若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故，大慧，非自真相识灭，但业相灭；若自真相识灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭，不异外道断见论议。
通曰：上言诸识有三种相，略说有三种识。转相、业相以对真相，现识、分别事识以对真识。真识即藏识真相也。藏识真相无生灭，而转相、业相、现识、分别事识有生住灭，似乎异矣，其实非异非不异。何以明之？譬如泥团、微尘，以为异，则泥团应非微尘所成；以为不异，则泥团与微尘应无分别。金、庄严具，亦复如是。故现识及分别事识，展转相因，皆谓之转识，犹泥团也，犹庄严具也。其藏识真相，犹微尘也，犹金也。泥团、庄严具，种种不齐，而微尘与金一也。若谓转识与藏识异者，则第八藏识，不应与前七作生起因。今前七非八识不生，既与之为因矣，是不异也。若谓藏识与转识不异者，则前七灭时，而第八藏识亦应灭。然藏识真相，即系本觉真如，原自不生，又谁可灭？其实不灭也。故前云：相续所因灭者，非自真相识灭。但其中虗妄习气，无始妄想所熏，名无明业相者，为可灭耳。真相识若灭，谁为如来藏？谁为出生诸佛？不几于焦芽败种乎？是转识可灭，而藏识不灭，则又非不异也。譬如泥团可坏，而微尘不坏；庄严具可坏，而金性不坏。其有分别又如此。起信论云：所言灭者，唯心相灭，非心体灭。又云：唯痴灭故，心相随灭，非心智灭。是藏识真相，故不灭也。若其可灭，即不异外道断灭论，以灭穷研，于无尽中发宣尽性，非正论也。僧问云居膺禅师：才生为甚么不知有？师曰：不同生日。未生时如何？师曰：不曾灭。曰：未生时在甚么处？师曰：有处不收。曰：甚么人不受灭？师曰：是灭不得者。故知云居落处，即此段真识真相，可窥其矣。
大慧！彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭，识流注亦灭。唐云取境界相续识灭则无始相续识灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧！外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧！彼因者，说言若胜妙、若士夫、若自在、若时、若微尘。唐云彼诸外道说相续识从作者生，不说眼识依色光明等缘和合而生，唯说作者为生因故。作者是何？彼所计胜性、丈夫、自在、时及微尘，为能作者。
通曰：外道断见论议，其详何如？彼谓摄取境界之六识灭，并七识半分麤相，外缘六识相续之识灭，遂谓七识内缘八识半分细相，及八识无始流注之识亦灭。不知八识自体真常流注，自无始以来，是灭不得者。若七识内依八识流注不息者可灭，则无始真常流注为如来藏者，亦应断灭。若其可断，谁为出生一切诸法，至今流注不已乎？由此言之，如来藏识，能生起前七，能生一切相分见分诸法，其为生生之因明矣。外道不明乎此，乃谓相续之识，流注不断，别有异因，由作者生。不说眼等六识，依色光明等缘，集会而生，内不根于八识，故为异因。彼所因者，以冥谛为胜性，从冥生觉，为二十五谛。以神我为能作者，如数论师所说。至谓大梵天丈夫，常住实有，能生一切，如胜论师所说。又谓自在天，体实遍常，能生诸法，如涂炭师所说。是以人天为能作者，如计时运，具诸功能，能生万物，如时敬外道所说。又计微尘，积小至大，能成色心等法，如路伽师所说。皆取外境为能作者，真所谓异因也。楞严经弥勒菩萨所修识心三昧，乃至尽空如来国土净秽有无，皆是我心变化所现。又了如是唯心识故，识性流出无量如来。然则外道所指胜妙士夫自在为有情者，时及微尘为无情者，总不外藏识所流出。彼不以藏识为因，而以藏识所流出者为因，非正因矣。若果识流注灭，谁为出生士夫自在时微尘等，而以为作者哉？彼所因作者是生灭法，反执为常，而八识真常流注，反作断灭论，以常为无常，以无常为常，均为断见论议也。镜清问灵云：混沌未分时如何？云曰：露柱怀胎。清云：分后如何？云曰：如片云点太清里。清云：秪如太清还受点也无？云不对。清云：恁么则含生不来也。云亦不对。清云：直得纯清绝点时如何？云曰：犹是真常流注。清云：如何是真常流注？云曰：似镜常明。清曰：向上更有事否？云曰：有。清云：如何是向上事？云曰：打破镜来与子相见。天童拈云：分与不分，玉机夜动；点与不点，金梭暗抛。直是一色纯清，未得十成安稳。且道打破镜来向什么处相见？还会么？清秋老兔吞光后，湛水苍龙蜕骨时。真常流注犹带识在，若能转识成智，则湛水苍龙脱骨而出矣。
复次，大慧！有七种性自性，所谓：集性自性、性自性、相性自性、大种性自性、因性自性、缘性自性、成性自性。
通曰：因上外道谓识流注灭，是以性无性也。不知有七种性自性，实不可灭。所谓集性自性，即眼识色明集会而生，此八识和合根境之自性也。既成集自性，则法法自尔，故成性自性。既成性自性，则性随质显，故成相自性。既成相自性，则相假形分，故成大种自性。既成大种自性，则因生万物，故成因自性。既成因自性，则因待缘生，故成缘自性。既成缘自性，则因缘事大，故成圆成实性也。性而曰自性，发见之性有七，而根本之性惟一也。散而为七，不谓之有。会而为一，不谓之无。本来如是，其可断乎？昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见。为说金刚经，至应无所住而生其心，六祖于言下大悟一切万法不离自性，遂启五祖言：何期自性本自清净？何期自性本不生灭？何期自性本自具足？何期自性本无动摇？何期自性能生万法？五祖知悟本性，谓曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。故七自性种种具足，成就如来。世间、出世间、出世间上上法，唯六祖彻证最尽。
复次，大慧！有七种第一义，所谓：心境界、慧境界、智境界、见境界、超二见境界、超子地境界、如来自到境界。
通曰：大慧问：自性几种异？心有几种别？此乃详答。既曰第一义心，但一心耳，何为有七种？七种境界不同，同归于第一义也。心境界即寂灭一心，心光发慧，故有慧境界；慧力既胜，则成智用，故有智境界；智用既成，则正见现前，故有见境界；正见现前，则超过断、常二见，以至超过十地。佛子！到如来自觉之境界，前六种通于菩萨所行，后一种唯佛自证，总之名第一义心。梁武帝问达磨大师：如何是圣谛第一义？磨云：廓然无圣。帝云：对朕者谁？磨云：不识。帝不契，遂渡江至少林，面壁九年。天童颂云：廓然无圣，来机迳庭。得非犯鼻而挥斤，失不回头而堕甑。寥寥冷坐少林，默默全提正令。秋清月转霜轮，河淡斗垂夜柄。绳绳衣钵付儿孙，从此人天成药病。此达磨单传如来自到境界，并前六音而扫除之，所以名出世间上上法也。那知后来儿孙因药发病，未有智慧即说绝智慧，未至十地即说超十地，更须穿过七种第一义始得。
大慧！此是过去、未来、现在诸如来、应供、等正觉性自性第一义心，以性自性第一义心，成就如来世间、出世间、出世间上上法圣慧眼，入自共相建立，如所建立，不与外道论恶见共。大慧！云何外道论恶见共？所谓自境界妄想见，不觉识自心所现，分齐不通。大慧！愚痴凡夫，性无性自性第一义，作二见谕。唐云自相共相种种安立，其所安立，不与外道恶见共。谓外道恶见，不知境界自分别现，于自性第一义，见有见无，而起言说。
通曰：三世诸佛，以性自性第一义心，成就俗谛、真谛、中道第一义谛。唯有圣慧眼，入佛知见，乃能于三谛圆融。虽无自共相可得，不妨入自共相，建立真如。所建立称性而起，与真如相应，不落二见，故不与外道恶见共也。自相即真如自性，共相即随缘成事。如此建立境界，云何不与外道恶见共耶？谓诸外道，于自境界，作妄想分别见，不自觉了。由自心所现，如镜中像，如水中月，不可谓之有，不可谓之无。此等分齐，外道不通。但于境界生，则谓之有；于境界灭，则谓之无。所云性无、性自性者，魏云无有实体，即愚痴外道。所谓流注亦灭，是为无见。无与有对，便成二见。于自性第一义中，既见其有，复见其无，而起言说，作断灭议论。不知自性第一义，乃藏识真相，诸佛非此，无由成就。一切世间、出世间、出世间上上法，其可以断灭论乎？僧问南阳忠国师曰：某甲曾读大小乘教，亦见有说不生不灭、中道正性之处，亦见有说此阴灭、彼阴生、身有代谢而神性不灭之文，那得尽拨同外道断常二见？师曰：汝学出世无上正真之道，为学世间生死断常二见耶？汝不见肇公云：谭真则逆俗，顺俗则违真。违真故迷性而莫返，逆俗故言淡而无味。中流之人如存如亡，下士拊掌而笑之。汝今欲学下士笑于大道乎？曰：师亦言即心是佛，南方知识亦尔，那有异同？师不应自是而非他。师曰：或名异体同，或名同体异，因滋滥矣。只如菩提涅槃、真如佛性，名异体同；真心妄心、佛智世智，名同体异。缘南方错将妄心言是真心，认贼为子；有取世智称为佛智，犹如鱼目而乱明珠，不可雷同，事须甄别。曰：若为离得此过？师曰：汝但子细返观阴入界处，一一推穷，有纤毫可得否？曰：子细观之，不见一物可得。师曰：汝坏身心相耶？曰：身心性离，有何可坏？师曰：身心外更有物否？曰：身心无外，宁有物耶？师曰：汝坏世间相耶？曰：世间相即无相，那用更坏？师曰：若然者，即离过矣。故能知阴入界处无纤毫可得，即不堕于有；知世间相那更用坏，即不堕于无。可无二见过患矣。
复次，大慧！妄想三有苦灭，无知爱业缘灭，自心所现幻境，随见今当说唐云我今当说。若了境如幻，自心所现，则灭妄想三有苦，及无知爱业缘。魏云我为汝说。虗妄分别以为有物，为断三种苦。何等为三？谓无知爱业因缘灭。
通曰：外道不觉识自心所现如幻之境，必欲灭境，归于断灭。不知无始流注是灭不得者，虽欲灭三有苦，不可得也；虽欲断痴爱业缘，不可得也。即使入非非想定，总不出于三界，欣寂厌动，正是其妄想痴爱处，为不了知幻故也。若见得一切境界如幻，皆随自心所现，即幻即空，当下即是无生，何处更有三界苦果？何处更有无明爱缘？彼无明妄想，缘起爱业，既有爱业，便招苦果。惑、业、苦三，流转三界，非实有物可断，但了境如幻，不作二见，即通达藏识真相，是名第一义谛悉檀。今当说之。黄檗云：凡夫多为境碍心，事碍理，常欲逃境以安心，并事以存理。不知乃是心碍境，理碍事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。只此数语，可为断灭寂灭定案矣。
大慧！若有沙门婆罗门，欲令无种有种因果现，及事时住，缘阴界入生住，或言生已灭魏云本无始生，依因果而现。复作是说：实有物住，依诸缘故，有阴界入生住灭故，以生者灭故。大慧！彼若相续、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛，破坏断灭论。所以者何？以此现前不可得，及见始非分故。大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦种不作芽事魏云彼沙门等说相续体本无始有，若生、若灭、若涅槃、若道、若业、若果、若谛，破坏诸法，是断灭论，非我所说。何以故？以现法不可得故，不见根本故，譬如云云。
通曰：外道有内外二种，内即沙门，外即婆罗门。妄计无种，有种即是无因而生，魏云本无始生。今实有事物，依因果而现，依时而作，非真有也。但依诸缘故，缘五阴六入十八界，有生住灭故。缘灭即灭，生者毕竟灭故。始生既无因，生者毕竟灭，总归于断灭而已。然生而灭，灭而生，中间相续之体，彼亦以为未始有也。魏云彼沙门等，说相续体，本无始有。相续者既无，则若作用之事，若生灭之法，若三界诸有为世间等法，若涅槃，若圣道，若善业，若四果，若四谛为出世间等法，彼皆一切而空之。破坏诸法，成断灭论，是外道邪见，非我所说。所以者何？以此现前自心所现如幻之境，了不可得故。本自无生，何须破灭？外道不见根本，第于境上见有见无，究竟归于断灭。至于本来离有离无，非彼所见，且非其分量所及也。苟见及此，则如来藏识真常流注出生，一切如来正因正果是灭不得者。彼既不见，妄谓相续等一切断灭，譬如破瓶不作瓶事，是无果也；亦如焦种不作芽事，是无因也。岂不断灭佛种乎？此断灭论所以为恶见也。百丈上堂，常有一老人听法，随众散去。一日不去，丈乃问：立者何人？老人云：某甲于过去迦叶佛时曾住此山，有学人问：大修行底人还落因果也无？对他道：不落因果，堕野狐身五百生。今请和尚代一转语。丈云：不昧因果。老人于言下大悟。天童颂云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。阿呵呵！会也么？若是你洒洒落落，不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲，拍手其间唱哩啰。据教中论，不落因果是拨无断见，不昧因果是随流得妙。若作如是商量，未梦见百丈在。
如是，大慧，若阴界入性已灭、今灭、当灭，自心妄想见无因故，彼无次第生。大慧，若复说无种有种识三缘合生者，龟应生毛，沙应出油，汝宗则坏，违决定义；有种无种说有如是过，所作事业悉空无义。大慧，彼诸外道说有三缘合生者，所作方便因果自相，过去、未来、现在有种无种相，从本已来成事相成，觉想地转，自见过习气作如是说。如是，大慧，愚痴凡夫恶见所噬，邪曲迷醉，无智妄称一切智说。
通曰：因上外道言，诸阴界入有生住灭，依诸缘故，缘灭则灭。不知阴界入有生住灭，其性无生住灭。今于过去未来现在，见阴界入灭，便谓其性亦灭。于自心所现境界，妄想分别，作如此见，谓一切无因，终归断灭。不知自心所现阴界入等，生矣而灭，灭矣而生，次第相续，皆由无始流注为之根本。彼不见根本，廼谓一切无因生，故无次第相续生。夫次第相续生，生不已者，即识也。外道复说，相续体本无始有，谓此识亦是无种而有种，但以神我根尘三缘和合而生，缘合则生，缘离则灭。若果本无而今有，龟应生毛，沙应出油。亦合本无而今有，龟决定无毛，沙决定无油。外道所立无因之宗，其说不成，与决定之义，自相违背。故有种本无种之说，有是过患也。不但其说自坏，即彼所作苦行事业，如灰凝等，咸归断灭，悉空无益，又何必作此苦行耶？此其说非始于一人，此其过非始于一日。彼诸外道，谓阴界入第，皆由三缘和合而生者，总不离缘。故所作方便教理，及事时住现，有因果相状，终当已灭今灭当灭，虽有种而实无种，总归一无因相也。如是妄见，从本已来，师徒授受，事业相承，但于觉想地转，以觉想分别，妄生计度。所谓八万劫前，冥初生觉，觉生性，性生尘，尘生根，次第转生二十五谛，皆由自恶见过，从无始来熏习余气，作如是说。彼固未覩觉想地前有如来藏识妙真如性，明乎此者，斯可称一切智也。愚痴凡夫不见根本，是谓无智；不觉识自心所现如幻境界，是谓无一切智。今以断灭种性恶见所噬，伤其慧命，为有无二边邪曲，迷醉昏迷，不谓本自无智，妄谓得一切智，以此无因之说通一切法，一盲引众盲，相牵入火坑，岂不深可痛哉！九峰在石霜作侍者，霜迁化后，众欲请堂中首座接续住持，峰不肯，乃云：待某甲问过，若会先师意，如先师侍奉。遂问首座云：先师道：休去，歇去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。且道明甚么边事？座云：明一色边事。峰云：恁么则未会先师意在。座云：你不肯我那？装香来。座乃焚香云：我若不会先师意，香烟起处脱去不得。言讫，便坐脱。峰乃抚其背曰：坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。天童颂云：石霜一宗，亲传九峰，香烟脱去，正脉难通。月巢鶴作千年梦，雪屋人迷一色功，坐断十方犹点额，密移一步看飞龙。丹霞颂云：戴角披毛异类身，寒灰枯木眼中尘，虽然未会先师意，争奈临行一句新。只为首座执著功勋以当尊贵，故为九峰所抑。
大慧！若复诸余沙门、婆罗门，见离自性浮云、火轮、干闼婆城、无生幻𦦨、水月及梦，内外心现妄想，无始虗伪，不离自心。唐云：观一切法皆离自性，如空中云，如旋火轮，如寻香城，如幻如燄，如水中月，如梦所见，不离自心。由无始虗妄见故，取以为外。妄想因缘灭尽，离妄想，说所说。唐云：作是观已，断分别缘，亦离妄心所取名义。观所观，受用建立身之藏识，于识境界摄受，及摄受者不相应无所有境界，离生住灭，自心起，随入分别。唐云：无能所取及生住灭，如是思惟，恒住不舍。魏云：如是思惟，观察自心以为生故。
通曰：外道不觉知自心所现幻境，于第一义中，见有见无，作二见论，是为恶见，非正见也。若复诸余沙门婆罗门，不为恶见所噬，于我法中，观一切法，皆离自性，如浮云，如火轮，如寻香城。观一切法，本自无生，如幻事，如阳𦦨，如水中月。观一切法，如梦所见，种种妄想，不离内外心现。内心即无始虗伪种子，外心即虗妄分别取著外境。故曰：内外心现，如梦中事。总之，即前自心所现幻境，而能随处见得是妄也。作是观时，能令妄想所因灭，及妄想所缘灭，烦恼消歇。已除事障，又离意言分别之说，及所说境，名字性空。又除理障，复以自心，观于所观第八藏识现起相分。其疎者，受用建立，所谓器界，即六尘境也。其亲者，身建立，所谓根身，即六根境也。藏识是能观，而又观乎藏识境界，故曰观所观。于此藏识境界，有能取之心，名之曰摄受，即是七识细相也。有所取之境，名之曰摄受者，即是八识自体也。有能有所，即不离生住灭也。今观于藏识境界，不见有能取者，不见有所取者，于能所二者，皆不相应。唯离能所，人法俱空，即无影响踪迹，至无所有处。既至无所有处，入寂静境界，流注灭尽，谁为生住灭耶？是藏识纯然一不生不灭境界也。如是思惟观察，恒住不生不灭法中，非是一向枯寂也。不思议中，自生法用，一切无心，故起随入分别。如下文随入如来身，随入如如化，随入众生微绌之心是也。岂断灭恶见可比哉？起信论云：菩萨创发心时，即观本识自性缘起因果之体。若欲入唯识观，且识性无体，又何所观？然但缘意言分别为境耳。以一切境界但以名言为体故，若离意言分别则无所有。昔天台国清静上座始遇玄沙示众曰：汝诸人但能一生如丧考妣，吾保汝究得彻去。静蹑前语问曰：秪如教中道：不得以所知心测度如来无上知见。又作么生？沙曰：汝道究得彻底，所知心还测度得及否？静从此信入。后居天台，遐迩钦重，时谓大静上座。常有人问：弟子每当夜坐，心念纷飞，未明摄伏之方，愿垂示诲。静曰：如或夜间安坐，心念纷飞，却将纷飞之心以究纷飞之处。究之无处，则纷飞之念何存？反究究心，则能究之心安在？又能照之智本空，所缘之境亦寂。寂而非寂者，盖无能寂之人也；照而非照者，盖无所照之境也。境智俱寂，心虑安然，外不寻枝，内不住定，二途俱泯，一性怡然，此乃还源之要道也。又因覩教中幻义，乃述一偈问诸学流曰：若道法皆如幻有，造诸过恶应无咎，云何所作业不亡，而藉佛慈兴接诱？时有小静上座答曰：幻人兴幻幻轮围，幻业能招幻所治，不了幻生诸幻苦，觉知幻幻本无为。观此二静上座所见，是深于唯识观者。必如是而后妄想三有苦灭，无知爱业缘灭，外道能及此乎？
大慧！彼菩萨不久当得生死涅槃平等大悲巧方便，无开发方便。大慧！彼于一切众生界，能悉如幻不勤因缘，远离内外境界，心外无所见，次第随入无相处，次第随入从地至地三昧境界，解三界如幻分别观察，当得如幻三昧，度自心现无所有，得住般若波罗蜜，舍离彼生所作方便金刚喻三摩提，随入如来身，随入如如化神通自在，慈悲方便具足庄严，等入一切佛刹外道入处魏云一切众生所乐处，离心意意识，是菩萨渐次转身得如来身。
通曰：正修行者，入唯识观，则得二转依号，谓转生死依涅槃，转烦恼依菩提，总之转识而成智也。故于识境界，无能所取，及生住灭，不久当得生死涅槃平等。由七识灭尽，染净依亡，不见有生死相，不见有涅槃相，所以一切平等。彼自心生起，随入分别，不离慈悯，是大悲巧方便，不假功行，是无开发方便。唯大悲巧，故于众生不舍，然视之如幻，实无众生得灭度者。惟无开发，故不勤因缘修证，远离内外境界，心境一如，心外无法，更无所见。前者内外心现，即是妄想因缘，今者内外境离，唯一真心，故妄想因缘灭尽。既无所见，即无所受，次第随入无相处，此即初住破无明显法性处。次第随入从地至地三昧境界，此即入行向地，从假入真，证无相三昧，即正受也。又从八地至十地，出真入假，解三界如幻，以如幻智，分别观察，度一切众生，是得如幻三昧，功用繁兴，而寂静自在，乃能度越自心，现无所有境界，不堕偏空，而住般若正智到彼岸也。前者无所有境界，虽无生住灭，犹是声闻缘觉所共，今者度而越之，并其人空法空而空之矣。已得三空，故名般若智，既住般若智，得无生法忍，入等觉位，舍离彼生所作方便，顿断俱生二障种子。如金刚喻定，初地所作方便，二地破之；二地所作方便，三地破之。至金刚后心所得之定，更无能破者，即超入妙觉。故能随入如来广大法身，随入如如妙觉之化神通，而且自在游戏无碍。不徒得其通而已，慈悲方便而且具足庄严福慧两足。不徒得其慧而已，等入一切佛刹魔刹，无所不可。外道入处，即是魔刹，即一切众生所乐处。盖得无分别智，普见色身三昧故也。起信论云：菩萨地尽，满足方便，一念相应，觉心初起。心无初相，以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。又云：以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，即与真如等，遍一切处。即此旨也。所云离心意意识，不但离妄想因缘，除浊边过患，亦乃转识成智，除清边过患。故分别观察，得如幻三昧，即转六识为妙观察智。不久当得生死涅槃平等，即转七识为平等性智。舍离彼生所作方便，即转前五识为成所作智。到自觉圣趣，如随众色摩尼，即转八识为大圆镜智。是菩萨渐次转身，得如来身，必自习唯识观始。大阳明安上堂云：莫行心处路，莫坐无处功。有无二俱离，廓然天地空。只此四句偈，该括此段要旨。
大慧！是故欲得如来随入身者，当远离阴界入心因缘所作，方便生住灭妄想虗伪，唯心直进观察无始虗伪，过妄想习气，因三有思惟无所有，佛地无生到自觉圣趣，自心自在到无开发行唐云无功用行，如随众色摩尼，随入众生微细之心，而以化身随心量度，诸地渐次相续建立。是故，大慧！自悉檀善应当修学。
通曰：此总结上文离心意意识，渐次转身，得如来身，应当修学也。心指八识，意指七识，意识即六识。五阴、六入、十八界，不离前境心心所法因缘，妄想所作，方便设施，有生住灭，虗伪不实，属第六识及七识粗相也。能远离之，是妄想因缘灭尽，离妄想说所说也。已觉了自心所现如幻境界，但住心量，直进观察无始虗伪之过。属七识细相者，妄想习气之因。属二障种子者，一切唯心，是观所观，受用建立身之藏识也。三界所有，皆是藏识建立，能取所取，皆与藏识不相应。如是思惟，到无所有境界，是三界无所有，离生住灭，即是如来藏不生不灭地。故曰：佛地无生，非是一向不生也。到自觉圣趣，自心起随入分别，即是不勤因缘，自心自在。到无功用行，如随众色摩尼珠，本自无色，而众色随现，是即大圆镜智入如来身也。所云随入如如化者，即以此随众色摩尼珠，随入众生微细之心，而以化身随其心量度之。如前赞佛偈：度众生，离生灭；度二乘，离心识；度外道，离断常；度菩萨，净尔𦦨；乃至度如来，离觉所觉。是为度诸地，令达唯心，渐次转身，得如来身，相续建立法门也。此第一义法施，不离自性，悉檀之最善者。大乘诸度门，诸佛心第一。悉檀离言说，我今当显示。此之谓也。可不勤修学哉？仰山上堂：汝等诸人各自回光返照，莫记吾言。汝无始劫来背明投暗，妄想根深，卒难顿拔。所以假设方便，夺汝麤识。如将黄叶止啼，有甚么是处？亦如人将百种货物与金宝作一舖货卖，秪拟轻重来机。所以道：石头是真金舖，我这里是杂货舖。有人来觅鼠粪，我亦拈与他。来觅真金，我亦拈与他。时有僧问：鼠粪即不要，请和尚真金。仰曰：啮锥拟开口，驴年亦不会。僧无对。仰曰：索唤则有交易，不索唤则无。我若说禅宗，身边要一人相伴亦无，岂况有五百七百耶？我若东说西说，则争头向前来拾，如将空拳诳小儿，都无实处。我今分明向汝说圣边事，且莫将心凑泊，但向自己性海如实而修，不要三明六通。何以故？此是圣末边事。如今且要识心达本，但得其本，不愁其末，他时后日自具去在。若未得本，纵饶将情学他亦不得。汝岂不见沩山和尚道：凡圣情尽，体露真常。事理不二，即如如佛。此识心达本，却是渐次转身第一义
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊所说心意意识五法自性相唐云唯愿为我说五法自性相众妙法门，一切诸佛菩萨所行，自心见等所缘境界，不和合显示一切说魏云诸佛菩萨修行之处，远离自心邪见境界和合故，能破一切言语譬喻体相故，成真实相一切佛语心唐云入自心境，离所行相，称真实义，诸佛教心，为楞伽国摩罗耶此云出香山海中住处诸大菩萨，说如来所叹海浪藏识境界法身唐云唯愿为此山中诸菩萨众，随顺过去诸佛，演说藏识海浪法身境界。
通曰：此问五法、三自性及藏识也。上言观所观受用建立身之藏识，但略示其端，故大慧欲得其详。一切由藏识生起，故曰众妙法门；惟其能生诸法，故曰藏识海浪；惟其本无生灭，故曰法身境界。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如；三自性者，曰妄想、曰缘起、曰成，皆由心、意、意识转变。六、七、八识，妄想、缘起，逐名、逐相，浑是一妄想境界，如海涌波浪，不复见海。若妄想除灭，正智现前，圆成一性，体自如如，即海浪既息，澄彻无边，乃真法身境界也。故知一切名、相，即自心邪见所缘境界，与之和合，即名妄想；诸佛菩萨修行之处，不与和合，而能远离之，即名正智。能破一切言语，不逐名也；能破一切行相，不逐相也；而能显示一切说，说即无说，成真实相，相即无相，即如如现前，圆成自性矣。此第一义心坚实不变，乃是过去诸佛所说佛语心品，为楞伽山诸大菩萨叹念海浪有如藏识说此法门，故大慧愿世尊为楞伽山中诸菩萨众再说之也。云峰悦禅师上堂云：有情之本，依智海以为源；含藏之流，总法身而为体。秪为情生智隔，想变体殊，达本情忘，知心体合。诸禅德会么？古佛与露柱相交，佛殿与灯笼鬪额；若也不会，单重交拆。覩云峰所说，实此段精髓，试自卜之何如？
尔时世尊告大慧菩萨言：四因缘故眼转识。何等为四？谓自心现，摄受不觉无始虗伪过色习气，计著识性自性，欲见种种色相。大慧！是名四种因缘，水流处藏识转识浪生。唐云：一、不觉自心现而执取故；二、无始时来取著于色虗妄习气故；三、识本性如是故；四、乐见种种色相故。以此四缘，阿赖耶识如瀑流水生转识浪。
通曰四缘，谓根缘、色缘、识缘、欲见缘也。根缘者，谓眼根及所对境，皆自心所现，不觉外尘唯是自心，而生执取，境至便揽，此根缘也。色缘者，色尘本空，由无始来执著为色，计著不忘，此色缘也。识缘者，识以分别为性，于五处各能分别，各有自性，此识缘也。欲见缘者，以爱阿赖耶、乐阿赖耶而为主宰，见诸尘境，自然心生贪著，此欲见缘也。以上四种因缘，黏湛发知，习气种子如瀑流，此名水流处。藏识所转识浪，是八转为七，七转为六，如大海水变为波浪，而转识如浪，以次相生，谓由四因缘而转也。又细分之，根缘摄受，即前五识；色习计著，即第七识；自性分别，即第六识；欲见种子，即第八识。此四种识，互为因缘，展转相生，总名曰转识也。清凉大疏释相变体殊，情生智隔二语。譬如福德智慧具足相貌之人，忽然梦见贫病苦身，即相变也；不见本身，即体殊也；执认云是我身，即情生也；不信自身福德端正，即智隔也。后人多以相变作想变，非是。僧问报慈：情生智隔，相变体殊，情未生时如何？慈云：隔。僧云：情未生时隔个甚么？慈云：这稍郎子未遇人在。故能悟则随流可以认性，不悟即情未生而去性远矣。唯转识成智者，妙解乎此。
大慧！如眼识，一切诸根微尘毛孔俱生，随次境界生亦复如是。譬如明镜现众色像，犹如猛风吹大海水，外境界风飘荡心海，识浪不断。因所作相异不异，合业生相深入计著，不能了知色等自性故，五识身转。大慧！即彼五识身俱因差别分段相知，当知是意识因彼身转。彼不作是念：我展转相因自心现。妄想计著转，而彼各各坏相俱转，分别境界分段差别，谓彼转。唐云：如眼识，余亦如是。于一切诸根微尘毛孔眼等转识，或顿生，譬如明镜现众色像；或渐生，犹如猛风吹大海水。又云：因所作相非一非异，业与生相相系深缚，不能了知色等自性，五识身转。大慧！与五识俱，或因了别差别境相，有意识生。然彼诸识不作是念：我等同时展转为因。而于自心所现境界分别执著，俱时而起无差别相，各自了境。
通曰转识浪生。眼识如是，余根亦如是，乃至微尘毛孔亦如是。或顿生，如明镜现像；或渐生，如风吹海水。识与根俱生，故曰顿，指前五识也。境界次第分别，故曰渐，指六识也。外境界风，飘荡心海，即前六尘不思议熏变故。湛海兴波，识浪相续不断，指七识也。是藏识心海为因，而诸转识其所作相也。如大海为因，而波浪其所作相也。此二异不异相，如前泥团微尘之喻。何以明其异不异也？彼所作之业，是现行无明，属六识边事。妄想习气因，是种子生相，属八识边事。合业相与生相，二者相系深缚，内依于八识，外依于六识，深入识田，计著不舍，属七识边事。由此我爱坚执，不能了知色等自性，原属八识相分，如幻不实。于是目摄受色，耳摄受声，一切揽为己有，故五识身转。五识通乎一身，说身转尚未流入意地分别，故五识但能揽境，无筹度心，属现量。六识则能分别美恶等相，属比量非量。即彼同时意识，与前五识身俱，境至识现，刹那流入，分别五尘分段差别之相，一一了知，即名第六意识。然非五根摄受五尘差别之相，则分别之知亦无自而起。此六识又因彼五识身转也。彼诸识展转相因而生，本无自性。譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知。彼不作是念：我等同时展转相因，但于藏识自心所现境界，无始无明妄想习气深入计著，则谓七识转。既生执取，而彼现前色等各各差别异相俱时摄受，则谓五识转。从中分别过去五尘境界分段差别，则谓六识转。遂乃谓五六七识各了自境，于无差别中微有差别，名彼为转识。若见其异，其实同一海水，故不异也。僧问百丈：对境如何得心如木石去？丈云：一切诸法本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但为人自生虗妄系著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念妄想颠倒取相而有。知心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。会得百丈意旨，则转识无自生，而觉海圆澄，更有何事？
如修行者入禅三昧，微细习气转而不觉知，而作是念：识灭然后入禅正受。实不识灭而入正受，以习气种子不灭故不灭，以境界转摄受不具故灭。唐云诸修行者入于三昧，以习力微起而不觉知，但作是念：我灭诸识入于三昧。实不灭识而入三昧，以彼不灭习气种故，但不取诸境名为识灭。
通曰：上言转识浪生，此言水流处藏。识流急不见，望如恬静，所谓陀那微细识，习气成瀑流也。诸修禅定行者，入于三昧，已至灭生将尽之境，其间微细生灭，如无风帀帀之波，乃无始习气种子从中微起，自不觉知，而作是念：我已灭识，入于正定矣。其实识未甞灭也。无论无始流注本不容灭，即其间习气种子潜伏未发，如夹氷之鱼，实未始灭也，故不得谓识灭。彼但以现前境界转有入无，摄受不具之故，名为识灭。非无摄受之心，但摄受之境不具耳。此但暂时，心不缘境，若见其灭，非实识灭也。虽曰不取诸境，犹未离能所取，讵可以轻谈寂灭乎哉？隍禅师初参五祖，结庵长坐，积二十余年，不见惰容。策禅师游方，届于河朔，闻隍曾参黄梅庵，居岁久，自谓正受。策往问曰：汝住于此作么？曰：入定。曰：汝言入定，有心耶？无心耶？若有心者，一切蠢动之类皆应得定；若无心者，一切草木之流亦合得定。曰：我正入定时，则不见有有无之心。曰：既不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，则非大定。隍无语，良久问曰：师嗣谁？曰：我师曹溪六祖。曰：六祖以何为禅定？曰：我师云：夫妙湛圆寂，体用如如。五蕴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虗空，亦无虗空之量。隍闻法要，遂往参六祖。祖言与策无二，隍于言下豁然契悟，前二十年所得心都无影响。其夜，河北士庶忽闻空中有声曰：隍禅师今日得道后，回河北开化四众。夫定有出入，即非大定，为习气种子未灭也。唯悟无生即生灭，非生灭而无始习气顿息。
大慧！如是微细藏识究竟边际，除诸如来及住地菩萨，诸声闻、缘觉、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能测量决了。余地相智慧，巧便分别决断句义，最胜无边善根成熟，离自心现妄想虗伪，宴坐山林下中上修，能见自心妄想流注。唐云唯有修行如实行者，以智慧力了诸地相，善达句义无边佛所，广集善根不妄分别，自心所见能知之耳。
通曰：此申明前微细习气觉知之难也。微细藏识，所谓不生不灭。与生灭和合，名为阿赖耶识。湛入合湛，归识边际。湛入则谓之识，真湛则谓之智。智之与识，名识边际。智即性识，明知性周法界，故无出入。湛出则为行阴，行如水流。湛入则为识灭行阴，内内湛明。入至想元，则无所入。此识边际，最难究竟。除诸如来，及住地菩萨，所得三昧智慧之力，方能究竟至无惑地。若二乘外道等，所得三昧智慧，不离湛不摇处。此湛非真，如急流水，望如恬静，念念受熏，终归生灭。以生灭心，测不生灭，其能决了乎哉。唯余修行如实行者，在我法中，以智慧力，了诸地相。已至住地菩萨位，始舍藏识，善能分别，决断识智边际微妙句义。此不但一佛二佛，三四五佛，而种善根。已于无量千万佛所，种诸善根。善根成熟，习气消融。已离自心所现虗妄分别。分别是识，无分别是智。唯能转识而成智，方能以智而辨识。此岂一朝一夕之故。由于宴坐山林，修所断得。下中上修，三界九地，地各九品，微细研穷，已证无学，智慧现前，故能见自心妄想流注微细习气。如无风匝匝之波，二乘所不觉者，我一一能知，是真能见性者也。盖未见性者，性在识中，性随识转，故不能觉。唯见性者，性超识外，识与性离，故能见妄想流注。彼入禅三昧者，不见微细流注，妄谓识灭，岂能究竟识边际哉？百丈曰：僧肇云：菩提之道，不可图度。高而无上，广不可极；渊而无下，深不可测语也。垛生招箭言鉴觉，犹不是从浊辨清。许说如今鉴觉，是除鉴觉外别有，尽是魔说。若守住如今鉴觉，亦同魔说，亦名自然。外道说如今鉴觉是自己佛，是尺寸语，是图度语，似野干鸣，犹属黏胶门。本来不认自知自觉是自己佛，向外驰求觅佛。假善知识说出自知自觉，作药治个向外驰求病。既不向外驰求，病瘥须除药。若执住自知自觉是禅那病，是彻底声闻，如水成氷，全氷是水，救渴难望。由百丈言，则经所云能见自心妄想流注，虽是鉴觉，亦不执之为是。唯如是，方能转识成智也。
无量刹土，诸佛灌顶，得自在力，神通三昧。诸善知识，佛子眷属，彼心意意识，自心所现，自性境界，虗妄之想，生死有海，业爱无知，如是等因，悉已超度。是故大慧，诸修行者，应当亲近，最胜知识。
通曰：如实行者，能见自心妄想流注，则不为妄想流注所转，而能转妄想流注，使虗伪习气当下远离，即能证入法身境界，与十方如来气分相接。所以无量刹土诸佛与之灌顶，将次补如来位，得自在力神通三昧，佛子眷属自然围绕。良由彼于心意意识，如实了知自心所现，即是自性境界，性本不生，性本不灭。若虗妄分别之想，沉于三界生死苦海，以六识为因；若染净之业，依于我爱计著，以七识为因；若根本无明习气种子，以八识为因。如是等因，悉已超度，八识俱转，即名正智。妄想既离，即是如如，此所谓最胜知识也。前说藏识海浪，法身境界，众妙法门，至是方为究竟。是故诸修行者，应当亲近最胜知识，入佛知见，不可为二乘外道恶见所噬。百丈云：大身隐于无形，大音匿于希声，如木中之火，如钟鼓之声。因缘未具时，不可言其有无，傍报生天，弃之如涕涶。菩萨六度万行，如乘死尸过岸，如在牢狱厕孔得出。佛披三十二相，相唤作垢腻之衣。亦云：若说佛一向不受五阴，无有是处。佛不是虗空，何得一向不受？佛秪是去住自由，不同众生从一天界至一天界，从一佛刹至一佛刹，诸佛常法。此可知最胜知识，由法身现起神通三昧，大不可思议，故学人宜近之。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓冥壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。青赤种种色，珂乳及石蜜，淡味众华果，日月与光明。非异非不异，海水起波浪；七识亦如是，心俱和合生。譬如海水变，种种波浪转；七识亦如是，心俱和合生。
通曰：此颂外境界风飘荡心海，识浪不断，因所作相异不异也。青赤，色尘也；珂贝，声尘也；乳，香尘也；石蜜、淡味，味尘也；华果，法尘也，即因果等法。日月喻体，光明喻用，如泥团微尘，非异不异。故八识为体，诸识为用，尘由识生，识由尘生，皆自心所现，非异非不异也。两句七识亦如是，心俱和合生：一者、七识外依六识合所作业相而生；二者、七识内依八识合生因相而生。依六识者，如巨海水为境界风，鼓动波浪，次第相续，无有断绝，七识外与六识和合，亦犹是也。依八识者，如海水澄湛常住，忽然腾跃而变，一念初动，种种诸识因之流转，七识黏湛，发知内与八识和合，亦犹是也。黄檗云：同是一精明，分为六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者，即心也。学道人皆知心，但不免作一精明、六和合解，遂被法缚，不契本心。吁！既为法缚，即为识转，欲覩藏识海常住面目，其可得耶？
谓彼藏识处，种种诸识转，谓以彼意识，思惟诸相义。不坏相有八，无相亦无相唐云心意及意识，为识相故，说八识无别相，无能相所相。譬如海波浪，是则无差别，诸识心如是，异亦不可得二译无七识亦如是心俱和合生，重句但云譬如海水动，种种波浪转，藏识亦如是，种种诸识生。
通曰：上颂转识浪生非不异，此下颂藏识非异也。藏识因不思议熏及不思议变，由是八转七、七转六，同时展转相因，各不相知，本自寂灭。而谓彼藏识处种种诸识转者，但以彼意识分别其间，思惟诸识相之义，说此是七识、此是五识、此是六识，名为种种诸识浪生。若见其异，其实但一八识，更无异相，无能相亦无所相。譬如种种波浪，只是一大海水，更无差别。故谓小波大浪异于海水，则不可也。诸识心亦如是，虽转而实不转也，故曰异亦不可得。大凡可坏者，则见其异为有能相，有所相则可坏。今八识远离能所，是为无相。无相之相亦无，纯乎妙湛之体，故不可坏。无相是不生也，无相亦无相是不灭也，不生不灭故名藏识。海常住而孰其坏之？无可坏故不异。昔鶴勒那尊者问二十二祖曰：我有何缘而感鶴众？祖曰：汝第四劫中常为比丘，当赴会龙宫，汝诸弟子咸欲随从。汝观五百众中，无有一人堪任妙供。时诸弟子曰：师常说法，于食等者于法亦等。今既不然，何圣之有？汝即令赴会。自尔汝舍生趋生，转化诸国。其五百弟子以福微德薄，生于羽族。今感汝之恩，故为鶴众。相随者曰：以何方便令彼解脱？祖曰：我有无上法宝，汝当听受，化未来际。而说偈曰：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。时鶴众闻偈，飞鸣而去。若会得转处实能幽，性自如如，何异之有？
心名采集业，意名广采集，诸识识所识，现等境说五魏云心能集诸业，意能观集境，识能了所识，五识现分别。
通曰：诸识本自不异，何以有异名？但一念初动，不无浅深次第，各就其重者得名耳。自其受熏持种，集染净业，靡不包含，则名曰心，为第八识。尚未流于意，流于识也。自其偏执我法，恒审思量，传送出入，广积诸业，则名曰意，为第七识。虽未入于识，而已离于心矣。眼、耳、鼻、舌、身诸识，皆识也。唯意识能分别前五之所识，虽过去五尘亦能了别，故名第六识。而前五识对境方现，离境则无，故名之曰现识也。论意识力最强，即八识、七识亦能分别，不但前五而已也。心、意、识虽有三名，然其在心，即意之心、识之心也；其在意，即心之意、识之意也；其在识，即心之识、意之识也。犹之波浪，即海之波、海之浪也。虽欲异，得乎？青林虔禅师上堂：祖师门下，鸟道玄微，功穷皆转，不究难明。汝等诸人，直须离心意识，参出凡圣路学，方可保任。若不如是，非吾子息。故未离心意识，即不逢一人，犹属功勋边事。转功就位，不行鸟道，斯能超出凡圣，而游于性海矣。
尔时，大慧菩萨以偈问曰：
青赤诸色像，众生发诸识，如浪种种法，云何唯愿说？
尔时，世尊以偈答曰：
青赤诸杂色，波浪悉无有，采集业说心，开悟诸凡夫。彼业悉无有，自心所摄离，所摄无所摄，与彼波浪同。唐云青赤诸色像浪中，不可得言心起众相开悟诸凡夫，而彼本不起自心所取离能取及所取，末句同。受用建立身，是众生现识，于彼现诸业，譬如水波浪。
通曰：大慧因佛说心意识有异名无异性，不解斯旨，乃以偈问：色等五尘如境界风，众生发识如波浪转。既有种种名目，斯非一矣。而又云不异者云何？唯愿说之。佛亦以偈答，法喻并举。谓以采集业名心者，一真如心中原无青赤诸色，如大海水原无波浪，本无业相。而又说采集业者，为凡夫有染净心故。若无染净等心，即是真如。所以开悟凡夫，使知本来无一物也。且彼业相本自不起，取境之心本自远离。心境不相到，法法不相知。故心不知境则无能摄，境不知心则无所摄。与彼波浪各各不相知者同也。夫能摄所摄与八识自心实不相应，则七识六识原自无有。故曰：意能观集境，识能了所识。而意与识亦与境远离也。至如对现境说五者，内而根身受用，外而器界建立，依正不同，皆是自心所现。尘与根对，识与之俱，是名众生之现识。于彼现有染净诸业相种种不同，唯是一心变起。譬如海水现诸波浪，彼现识转生。若见其异，要之波即是水，实未始异也。杨岐山甄叔禅师上堂：群灵一源，假名为佛。体竭形消而不灭，金流朴散而常存。性海无风，金波自涌。心灵绝非，万象齐照。体斯理者，不言而徧历沙界，不用而功益玄化。如何背觉，反合尘劳。于阴界中，妄生囚执。此发明心识本来无有，可为开悟凡夫之一助。
尔时大慧菩萨复说偈曰：
大海波浪性，鼓跃可分别，藏与业如是，何故不觉知？
尔时，世尊以偈答曰：
凡夫无智慧，藏识如巨海，业相犹波浪，依彼譬类通。
通曰：此大慧。问：藏识如大海，转识如波浪，因境界风鼓跃而起，犹可意识分别而知。唯是藏识中业相种子，由不思议熏及不思议变，何故不能觉知？世尊答曰：此是藏识微细生灭，唯诸如来及住地菩萨有智慧者，方能觉知。凡夫无智慧，安能及此？唯可以譬喻得解。藏识一大海也，转相为有风之波浪，业相为无风之波浪。有风者，因鼓跃而可见；无风者，实帀帀而难窥。依彼类推，可以意解。然非有上根智慧，终不能究尽也。空识道人智通看法华观，顿有省，连作二偈见意。其一曰：浩浩尘中体一如，纵横交互印毗卢。全波是水波非水，全水成波水自殊。其二曰：物我原无异，森罗镜像同。明明超主伴，了了彻真空。一体含多法，交参帝网中。重重无尽处，动静悉圆通。如此等智慧，能发明向上事，岂但辨别藏识业相而已乎？
尔时，大慧菩萨复说偈言：
日出光等照，下中上众生，如来照世间，为愚说真实。已分部诸法，何故不说实？
尔时，世尊以偈答曰：
若说真实者，彼心无真实。譬如海波浪，镜中像及梦，一切俱时现，心境界亦然，境界不具故，次第业转生。识者识所识，意者意谓然，五则以显现，无有定次第。譬如工画师，及与画弟子，布彩图众形，我说亦如是。彩色本无文，非笔亦非素，为悦众生故，绮错绘众像。言说别施行，真实离名字，分别应初业，修行示真实。真实自悟处，觉想所觉离，此为佛子说，愚者广分别。种种皆如幻，虽现无真实，如是种种说，随事别施设。所说非所应，于彼为非说，彼彼诸病人，良医随处方，如来为众生，随心应量说。妄想非境界，声闻亦非分，哀愍者所说，自觉之境界。
通曰：大慧前问：何不一切时，演说真实义，而复为众生，分别说心量？此复申前问。如来照世，如日在天，高低普应，一切平等。何故分剖八识诸法，而不说一藏识真实义耶？不知真实境界，原无相状，但可自悟，不容言说。若说真实者，彼心实无真实可得，但可譬喻而得解悟。说如海之波浪，使知海本无波；说如镜之影像，使知镜本无像；及如梦之境界，使知梦非实境。然而分部诸法，谓七识黏湛，发起如海之波；五识对至，即现如镜之像；六识种种，分别如梦之境。一切随时而现，自心现起境界，固如是也。其实所现境界，原自不具故。若自性具有者，无风之时，何故无波？无形之时，何故无像？无缘之时，何故无梦？以此知次第生起，皆由业相转生，而一切境界，唯心所现故。业相转生为六识者，以其识能了别前五所识之境也。业相转生为七识者，以其意能然不然，详审筹度，执著为我也。业相转生为五识者，以显对五尘，随尘发现，无有一定之次第也。魏云：定中无如是。盖指八识湛不摇处，凝然常定，实无洪波鼓跃，次第可见。吾为此分别以语人者，譬如画师为诸弟子布彩图形，种种各异，其实彩色自性，原无文绮，笔但染彩，非彩所出，缣素无文，非文所生，而绮绘交错，众像斯显，为悦众生心目故。吾说亦如是，但以悦可众生，使之有所持循，渐入真实境界耳。然真实非可以言显也。谓之言说，与真心实际，施行各别；谓之真实，与言语文字，了无相干。魏云：言说离真实，真实离文字。故言说分别，但可诱引初机，而真实修行者，乃为示真实义。然真实自悟之处，能觉所觉，俱已远离，故非言说所及。在我以不说说，在彼以不闻闻，此但可菩萨位中上根利智者道耳。若为愚者，应广分别心意意识等说，种种方便，皆如幻法，如海之波，如镜之像，如梦之境，虽随时显现，而无真实。如是种种诸说，随其事相，分别施设，开譬明白，容易晓了，但以应众生之机耳。若骤然而以真实之义语之，则非说非其所应受，彼反以为非说，所谓说法不投机，翻成大妄语，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故分别言说，因人而施，如良医应病授药，随宜而用。然医者用药，哀愍病人，期于无病而止。如来说法，哀愍众生，期于见性而止。故佛所说种种诸法，随心应量，不堕于有无妄想，故非外道所知。不堕于偏空我执，亦非声闻所知。说如幻法，即所以说真实法。真实与诸法异不异，是如来自觉之境界。觉想所觉离，乃真实第一义谛也。故谓广说海浪藏识，即为说法身境界可也。又何尝不说真实哉。百丈云：须识了义教、不了义教语，须识遮不遮语，须识生死语，须识药病语，须识逆顺喻语，须识总别语。说道修行得佛，有修有证，是心是佛，即心即佛，是佛说，是不了义教语，是不遮语，是总语，是升合担语，是拣秽法边语，是顺喻语，是死语，是凡夫前语。不许修行得佛，无修无证，非心非佛，亦是佛说，是了义教语，是遮语，是别语，是百石担语，是三乘教外语，是逆喻语，是拣净法边语，是地位人前语。从须陀洹向上，直至十地，但有语句，尽属法尘垢。但有语句，尽烦恼边收。但有语句，尽属不了义教。了义教是持，不了义教是犯。佛地无持犯，了义不了义，尽不许也。如百丈所云：佛地离觉所觉，孰谓真实而可以言说者哉。
复次，大慧！若菩萨摩诃萨欲知自心现量摄受及摄受者妄想境界，当离群聚习俗睡眠，初中后夜常自觉悟修行方便，当离恶见经论言说及诸声闻缘觉乘相，当通达自心现妄想之相。
通曰：上言能见自心妄想流注，应当亲近最胜知识。此复叮咛当离外道恶见及二乘相，即通达自心现妄想之相。盖八识境界，即是自心现量，于摄所摄不相应。其中能取所取妄想境界，唯是前七见分所缘。奔逸六尘，则为群聚喧杂。躭著无记，则为习俗睡眠。谓一切断灭，则同外道恶见。谓一切空寂，则同二乘偏空。其所现者，皆不离前七妄想境界。往往执为自心，而不知此为自心所现之相也。若能初中后夜常自觉悟，与彼群聚睡眠者离矣。修行善巧方便，与彼外道二乘者离矣。当能通达此是相不是心，此是妄不是真。泯妄归真，离摄所摄，即名正悟，而得证于自心现量如实境界矣。僧问黄檗：佛穷得无明否？檗云：无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场。所见一尘一色，便合无边理性。举足下足，不离道场。道场者，无所得也。我向你道，秪无所得，名为坐道场。云无明者，为明为暗？檗云：非明非暗，明暗是代谢之法。无明且不明亦不暗，不明秪是本明。不明不暗，秪这一句子，乱却天下人眼。所以道：假使满世间，皆如舍利弗。尽思共度量，不能测佛智。其无碍慧，出过虗空，无你语论处。若能通达无明即是本明，则自心现妄想之想，即是真如。非得无碍慧者，不能辨此。
复次，大慧！菩萨摩诃萨建立智慧相住已，于上圣智三相当勤修学。何等为圣智三相当勤修学？所谓无所有相、一切诸佛自愿处相、自觉圣智究竟之相。修行得此已，能舍跛驴心智慧相，得最胜子第八之地，则于彼上三相修生。
通曰：通达自心现量，远离外道二乘妄想境界，即是转识成智，犹未可语上上智也。何以故？为有智相可得故。住于智慧相，即是所知障故，当修学上上圣智三相也。三相者何？一、无所有相，即是空相；二、一切诸佛自愿处相，即是无愿相；三、自觉圣智究竟之相，即是无相相。修此三空，理行具足，能舍跛驴心智慧相。七地以前，观三界生死不定心，名跛驴慧，以不能行故能知，而不能行其力未充，至第八地无功用行，方与自性凑泊，由于彼上上圣智三相修行而生也。长沙岑令僧问同参会：和尚未见南泉时如何？会良久，僧云：见后如何？会云：不可别有也。僧回举似沙，沙云：百尺竿头坐底人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界是全身。僧云：百尺竿头如何进步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不会。沙云：五湖四海王化里。天童颂云：玉人梦破一声鸡，转生涯色色齐，有信风雷催出蛰，无言桃李自成蹊。及时节，力耕犁，谁怕春畴没胫泥？明此则跛驴智可舍，而如幻三昧身可得矣。
大慧！无所有相者，谓声闻缘觉及外道相彼修习生。唐云谓惯习一切二乘外道相故而得生起。大慧！自愿处相者，谓诸先佛自愿处修生。魏云诸佛本自作愿住持诸法。大慧！自觉圣智究竟相者，一切法相无所计著，得如幻三昧身，诸佛地处进起行生。唐云谓由不取一切法相，成就如幻三昧身，趣佛地智故而得生起。大慧！是名圣智三相。若成就此圣智三相者，能到自觉圣智究竟境界。是故，大慧！圣智三相当勤修学。
通曰：无所有相者，从修所断，得二乘外道所共，故本来无一物，由惯习彼空相而得生起，是为圣智第一相也。自愿处相者，谓先佛本立誓愿，欲令一切众如我等无异，故住持诸法，不令断绝，愿即无愿，是无圣智第二相也。自觉圣智究竟相，更有进于此者，不取法相，不落无所有处，不取非法相，不落自愿处，得金刚如幻三昧，应身无量，趣佛地智，入佛知见，唯佛与佛乃能究尽，所谓最上第一义，是为圣智第三相也。成就三相，不无次第，总归到自觉圣智究竟境界而止，此固非二乘外道所测，故曰自觉之境界。转识成智，必至是而极，可不勤修学哉！僧问黄檗：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者如何？檗云：声闻人但能断三界见，修已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取，不取故七大中觅他不得，不舍故外魔亦觅他不得。汝但拟著一法，印子早成也。印著有即六道四生文出，印著空即无相文现。如今但知决定不印一切物，此即为虗空不一不二，空本不空，印本不有。十方虗空世界诸佛出世，如见电光一般，观一切蠢动含灵如响一般，见十方微尘国土恰似海中一滴水相似，闻一切甚深法如幻如化，心心不异，法法不异，乃至千经万论，秪为你之一心。若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤庄严。黄檗别白：二乘菩萨无所有相，天渊之隔，要归于不取一切相，而如幻三昧则得现前，真能到自觉圣智究竟处。
尔时大慧菩萨摩诃萨，知大菩萨众心之所念，名圣智事分别自性经。承一切佛威神之力，而白佛言：世尊！惟愿为说圣智事分别自性经，百八句分别所依唐云惟愿为说百八句差别所依圣智事自性法门。如来、应供、等正觉，依此分别，说菩萨摩诃萨，入自相共相妄想自性。以分别说妄想自性故，则能善知周遍观察人法无我，净除妄想，照明诸地唐云一切如来、应、正等觉，为诸菩萨堕自共相者，说此妄计性差别义门。知此义已，则能净治二无我观，照明诸地。超越一切声闻缘觉，及诸外道诸禅定乐，观察如来不可思议所行境界，毕定舍离五法自性，诸佛如来法身智慧，善自庄严唐云以一切佛法身智慧而自庄严。起幻境界，升一切佛刹兜率天宫，乃至色究竟天宫，逮得如来常住法身唐云住一切刹兜率陀宫色究竟天成如来身。
通曰：上言当通达自心现妄想之相，而又示以圣智三相，当勤修学。夫唯有圣智，方能分别三自性。是圣智者，百八句分别所依。如来依此分别妄想自性，为诸菩萨堕自共相者，说此妄计性差别义门。知此则能善知二无我观，净除妄想而成正智，照明诸地而证如如。岂但超越二乘外道禅定之乐，且见诸如来不可思议所行境界，无纤毫可得。毕定五法三自性俱舍，八识二无我皆离。以一切佛法身智慧而自庄严，入如幻境，住兜率宫，于色究竟，成如来身，即是法身庄严也。此大慧承诸佛神力以慰众心，欲佛分别诸法，显示最上圣智成佛之正因也。前云圣慧眼入自共相建立。有圣慧眼，即建立自共相，与如如不异。无圣慧眼，即落妄想分别，不离五阴界处，作自相共相见，唯人法二无，我所以净治之也。子胡和尚示众云：诸法荡荡，何绊何拘？汝等于中，自生难易，心源一统，绵亘十方，上上根人，自然明白。不见南泉道：如斯痴钝，世且还稀，历历分明，有无不是，只少个丈夫之志，致见如斯疲劳。汝欲得易，曾么？自古及今，未曾有一个凡夫圣人出现汝前，亦无有一个善语恶语到汝分上。为甚么故？为善善无形，为恶恶无相。既已无我，把甚么为善恶？立那个是凡圣？汝信否？还保任否？有甚么回避处？恰似日中逃影相似，还逃得么？今之既尔，古之亦然，今古齐时，汝还讳得么？佛法玄妙，了得者，自相䇿发无为，小缘妨于大事。汝不见道：宁可终身立法，谁能一旦亡缘？仁者要得会禅么？各归衣钵下看。据子胡见处，更无善恶凡圣，了无自共相可得，是最上圣智法门。
佛告大慧：有一种外道，作无所有妄想计著，觉知因尽唐云见一切法随因而尽生分别解想兔无角想。如兔无角，一切法亦复如是。大慧！复有余外道，见种四大求那依也极微陀罗骠尘也形处横法各各差别，见已计著无兔角横法，作牛有角想唐云有外道见大种依尘等诸物形量分位各差别已，执兔无角，于此而生牛有角想。
通曰：上言无所有相，谓声闻、缘觉及外道相，彼修习生。缘觉、声闻修习已，离名相妄想及缘起妄想，证偏空理。外道入无想定者，亦未甚异。复有一种外道恶见，但以妄想计著世间一切法自体无体，随因而尽，遂谓本来无有，如兔无角，而生一断见。生既无因，不成其有，是以无因为无所有也。又有外道见四大种性依微尘生者，形量分位各各差别，昭然可覩。见已，计著实无兔角，虗妄分别作牛有角想，而生一常见。夫一切法本自不无，今执以为因尽，毕竟断灭，是横法也。诸微尘性本不能生，今以无而形有，遂谓实有生因，亦横法也。如此横计，皆妄想耳，不可与二乘并论已。百丈云：若执本清净、本解脱、自是佛、自是禅道解者，即属自然外道。若执因缘修证得者，即属因缘外道。执有即属常见外道，执无即属断见外道，执亦有亦无即属边见外道，执非有非无即属空见外道，亦名愚痴外道。秪如今但莫作佛见、涅槃等见，都无一切有无等见，亦无无见名正见，一切闻亦无无闻名正闻，是名摧伏外道。由百丈言，但自生一念便落有无，即是外道种子，安可不自觉破？
大慧！彼堕二见不解心量，自心境界妄想增长，身受用建立妄想根量。唐云彼堕二见不了唯心，但于自心增长分别，身及资生器世间等，一切皆惟分别所现。大慧！一切法性亦复如是，离有无不应作想。大慧！若复离有无而作兔无角想，是名邪想。彼因待观，故兔无角不应作想，乃至微尘分别自性悉不可得。大慧！圣境界离，不应作牛有角想。唐云应知兔角离于有无。诸法悉然无生分别，云何兔角离于有无？互因待故，分析牛角乃至微尘，求其体性终不可得。圣智所行远离彼见，是故于此不应分别。
通曰：外道邪见，不越有无二种。世尊先总破之，只是不了唯心所现，但于身心境界增长分别，故于内而身及资生，外而器界，建立如是根量，皆自心所现。外道不解，于中见有见无而生分别，不知藏识性离于有无，不应分别也。一切法性亦皆如是，彼本离有无相，不应更作有无想，或作有想，或作无想，如辨空中之华为有为无，不知彼太虗之体本自离也。又分破之，若复一切法性离于有无，于离有无中作兔无角想，见一切诸法总归于无，是非正见，但名邪想。何以明其为邪也？彼所谓无者，非真无也，但因牛角有，见兔角无，是有与无互相因待而立故。作是观者，对待宛然。既有对待，即应俱有，不得言无。彼作兔无角想者，妄矣。余有余外道，见四大种性依微尘生，作牛有角想。若果有者，必有自性为发生因。今分析牛角乃至微尘，求其实性，终不可得。微细推求，本无微尘自性，谁生四大各各差别相乎？既无体相，则彼作牛有角想者妄矣。若圣智所行境界，远离彼有无二见，廓然太虗，不应作牛有角想也。唐云是故于此不应分别有无，总结之良是。庞居士偈曰：昔日在有时，常被有人欺。种种生分别，见闻多是非。后来入无时，又被无人欺。一向观心坐，冥冥无所知。有无俱是执，何处是无为？有无同一体，诸相尽皆离。心同虗空故，虗空无所依。若问无相理，唯有父王知。此圣智境界非有非无，却能知有知无，故有无同体，不作于想。非通达唯心之旨，卒难了此。
尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！得无妄想者，见不生想已，随比思量观察不生妄想言无耶？佛告大慧：非观察不生妄想言无。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因故，离异不异故，非观察不生妄想言无角。大慧！若复妄想异角者，则不因角生。若不异者，则因彼故，乃至微尘分析推求悉不可得。不异角故，彼亦非性。二俱无性者，何法何故而言无耶？唐云异于有角。言无角者，如是分别决定非理。二俱非有，谁待于谁？大慧！若无故无角。唐云若相待不成。观有故言兔无角者，不应作想。大慧！不正因故而说有无，二俱不成。
通曰：大慧，此疑甚深。因佛言有无分别悉是妄想，若圣境界能离有无二见得无妄想者，见此不生妄想境界浑然是无，岂不同于外道比度观察不生妄想而言无耶？过在一见字。见有分别者固非，见无分别者亦非，此照心未忘也。故佛言非观察不生妄想言无，但悟一切有无妄想本无自性，当下即本不生，非同外道言兔无角不生妄想境界也。所以者何？外道兔无角妄想不离前境分别，因彼角之有无而生虗妄分别心故。依彼牛有角生此兔无角妄想，随比思量言一切法无，以依彼虗妄角生此分别心，是故言有依有因故。因者，因境而生心；依者，依有而说无，总不离前境而生分别也。若无前境，则分别之心何自而生耶？由是言之，妄想本自无根，离异不异故。若异，则有异性可得；若不异，则有不异性可得。今非异非不异，即无自性可得。既无自性，岂有生时？本自不生，即离有无妄想，何待观察不生而后言无？与彼言无角者同耶？何言乎离异不异也？若分别妄想与彼角异者，则妄想别有自性，应离角有，非因角有。今妄想因角而生，不可谓异也。若谓妄想与角不异者，则角与妄想应无分别。今因彼角生此妄想，又未尝不异也。说异又成不异，说非异又成异，是妄想自性了不可得。非但妄想自性不可得，即彼前境牛角分析至于微尘，乃至微尘分析至于邻虗，求其体性悉不可得，无有实物可当分别，不异兔无角故。是彼牛角亦非有性也。即牛角原非有性，与兔角同，则二法俱无自性可得。何等法有？何等法无？谁为对待之故，而言兔无角耶？若无法无故，相待不成，即无兔无角等见。今唯观牛角有故，而言兔无角者，是因有而见其无，对待宛然，虽无亦有也。故不应作无角想。何以故？为其有无相待，生灭为因，不正因故。若正因者，了达无生之旨，远离有无二见，有而不有，无而不无，即是圣智所行境界。彼不正因而说有无，如离太虗而辨空华，说有说无，总归于妄，犹邀空华结为空果，毕竟何所成就？故曰：二俱不成。外道问佛：不问有言，不问无言。世尊良久，外道赞叹云：世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。外道去后，阿难问佛：外道有何所证，而言得入？佛云：如世良马，见鞭影而行。雪窦颂云：机轮曾未转，转必两头走。明镜忽临台，当下分妍丑。妍丑分兮迷云开，慈门何处生尘埃？因思良马窥鞭影，千里追风唤得回。唤得回，鸣指三下。外道虽不问有无，滞在湛不摇处，如机轮未转耳，一转必落有无。岂知世尊大圆镜智，觅有无之相，了不可得，本自不生，何必说不有不无？世尊无心故自妍，外道有意故自丑。外道于此悟去，本来无一物，何处惹尘埃？真如良马，见鞭影而行。雪窦鸣指三下，再举鞭影，要与世尊良久处相见。千载而下，有如外道得入者乎？
大慧！复有余外道，见计著色空事形处横法，不能善知虗空分齐，言色离虗空，起分齐见妄想。唐云复有外道，见色形状虗空分齐而生执著，言色异虗空，起于分别。大慧！虗空是色，随入色种。大慧！色是虗空，持所持处所建立性，色空事分别当知。魏云虗空是色，以色大入虗空故。色是虗空，依此法有彼法，依彼法有此法故。唐云色空分齐分别，应如是知。大慧！四大种生时，自相各别，亦不住虗空，非彼无虗空。魏云四大种生，自相各别，不住虗空，而四大中非无虚空。如是，大慧！观牛有角，故兔无角。大慧！又牛角者，析为微尘，又分别微尘刹那不住。唐云又析彼尘，其相不现。彼何所观故而言无耶？若言观余物者，彼法亦然。唐云若待余物，亦彼如是。尔时世尊告大慧菩萨摩诃萨言：当离兔角牛角虗空形色异见妄想。汝等诸菩萨摩诃萨，当思惟自心现妄想随入，为一切刹土最胜子，以自心现方便而教授之。唐云应常观察自心所见分别之相，于一切国土为诸佛子，说观察自心修行之法。
通曰：上外道谬计一切法如兔无角，属断见；此外道执著色异虗空，属常见。彼谓大种依微尘生，形量分位各各差别，是名形处横法。不达虗空分齐，而谓色离于虗空，遂起色分齐妄想，而谓虗空离于色，故谓之横。若善知色空分齐者，虗空即是色。如经所云：譬如虗空遍至一切色非色处，随入色种中，空未尝与色异也。色亦即是虗空，空为能持，色为所持，于所持处建立诸色，依此空法有彼色法，空即色所建立之性，色亦未尝与空异也。此所谓性色真空，性空真色，色空事分齐分别，当如是知。若外道所计四大种生时，坚湿煖动自相各别，既有形状即非虗空，故云亦不住虗空，是以四大在虗空之外矣。然又计四大有生即有灭，灭即归于虗空，故又云非彼无虗空，复以虗空在四大之外矣，故名形处横法。此外道执有见者，因空而见其有也。既如是，然则彼外道执无见者，因有而见其无，亦如是也。其横则一旦彼执为有者，岂定有乎？其执为无者，岂定无乎？彼观牛角有，知兔角无，所因待而观者在牛角也。藉令牛角析为微尘，又析微尘至于邻虗，刹那不住，其相不现，彼将何所比观而言无耶？所待者既无，则无见无自而起，故知彼所计无者妄也。即是例推。若言观余物各各差别，作牛有角想，彼所待者空也。藉令非空，彼将何所比观而言有耶？所待者既无，则有见无自而起，故知彼所计有者妄也。是兔角与牛角异，空与影色异，如是见者是为异见，如是想者是为妄想，汝等菩萨当远离之。应当思惟一切万法皆自心所现，若能通达自心所现妄想之相，妄本无根，当下本自不生，即无有无可得，随入一切刹土，为诸佛子说观察自心方便修行之法，离有无不应作想，以此教授是名正因，终有成就，汝等菩萨应当修学。秦䟦陀禅师问生：法师讲何经论？生曰：大般若经。师曰：作么生说色空义？曰：众微聚曰色，众微无自性曰空。师曰：众微未聚，唤作甚么？生罔措。师又问：别讲何经论？曰：大涅槃经。师曰：如何说涅槃之义？曰：涅而不生，槃而不灭，不生不灭，故曰涅槃。师曰：这个是如来涅槃，那个是法师涅槃？曰：涅槃之义岂有二耶？某甲秪如此，未审禅师如何说涅槃？师拈起如意曰：还见么？曰：见。师曰：见个甚么？曰：见禅师手中如意。师将如意掷于地曰：见么？曰：见。师曰：见个甚么？曰：见禅师手中如意堕地。师斥曰：观公见解未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追师叩问：我师说色空涅槃不契，未审禅师如何说色空义？师曰：不道汝师说得不是，汝师秪说得果上色空，不会说得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？师曰：一微空故众微空，众微空故一微空，一微空中无众微，众微空中无一微。若䟦陀者，真能以自心现方便而教授之也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
色等及心无，色等长养心，身受用安立，藏识现众生。唐云心所见无有，唯依心起故。身资所住处，唯依识藏现。心意及与识，自性法有五，无我二种净，广说者所说。长短有无等，展转互相生，以无故成有，以有故成无。微尘分别事，不起色妄想，心量安立处，恶见所不乐。觉想非境界，唐云外道非行处。声闻亦复然，救世之所说，自觉之境界。
通曰色等及心无。此一无字，是真无境界，即前所云无所有相是也。不了唯心，妄生分别，故色等依心而起，由心长养，有心心所法，内而根身，外而器界，见相二分，皆藏识所现，本自无生，但众生见其有耳，故曰现众生。如来为度众生故，分别心意及识，诸识次第，皆由藏识生起，约三自性，立名相等五法，归于二无我净，方与前无字相应。此如来广说经论之所说，约而言之，一无字足矣。外道不明此无，原虽有无等见，原非对待之法，乃以长短相形，有无相生，互相展转，执为己见，以无成有，以有成无，不离对待，说无所有。若使微尘分析，本自无色，其色妄想，从何而起？既不见色，何因说无？故知彼说有说无，皆妄也。若悟心量自心所现境界，身及资生器世间安立之处，本自无生，湛然常寂，外道恶见所噬，不乐闻此。所以者何？以未离觉想故。觉想即是妄根，觉想执著，不离生灭，虽说无所有，非真无所有境界也。即声闻所证寂灭，与外道悬殊，亦不能窥如来所行之处。如来救世，兴大悲心，所说不可思议境界，五法三自性皆空，八识二无我俱遣，唯可自觉，难以语人。彼外道所执有无，二乘所证偏空，不离名相妄想，安能测正智如如之境哉？玄沙云：夫佛出世者，元无出入，名相无体，道本如如法耳。天真不同，修证秪要虗闲，不昧作用，不涉尘泥，个中纤毫道不尽，即为魔王眷属。句前句后，是学人难处。所以一句当天，八万门永绝生死。直饶得似秋潭月影，静夜钟声，随扣击以无亏，触波澜而不散，犹是生死岸头事。道人行处，如火销冰，终不却成冰。箭既离弦，无返回势。所以牢笼不肯住，呼唤不回头，古圣不安排，至今无处所。若到这里，步步登玄，不属邪正，识不能识，智不能知，动便失宗，觉即迷旨。二乘胆颤，十地魂惊，语路处绝，心行处灭。直得释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶，须菩提唱无说而显道，释梵绝听而雨华。若与么见得，更疑何事？玄沙数语，演唱色等及心无自觉之境界，极为透露。非此语固难明，此宗
尔时，大慧菩萨为净除自心现流故，复请如来白佛言：世尊！云何净除一切众生自心现流，为顿为渐耶？佛告大慧：渐净非顿。如庵罗果渐熟非顿，如来净除一切众生自心现流，亦复如是，渐净非顿。譬如陶家造作诸器渐成非顿，如来净除一切众生自心现流，亦复如是，渐净非顿。譬如大地渐生万物非顿生也，如来净除一切众生自心现流，亦复如是，渐净非顿。譬如人学音乐书画种种技术渐成非顿，如来净除一切众生自心现流，亦复如是，渐净非顿。譬如明镜顿现一切无相色像唐云譬如明镜顿现众相而无分别，如来净除一切众生自心现流，亦复如是，顿现无相无有所有清净境界。如日月轮顿照显示一切色像，如来为离自心现习气过患众生，亦复如是魏云如来为令众生远离自心烦恼见熏过气习患，顿为显示不思议智最胜境界。譬如藏识顿分别知自心现及身安立受用境界，彼诸依佛亦复如是，顿熟众生所处境界，以修行者安处于彼色究竟天唐云譬如阿黎耶识分别现境自身资生器世间等，一时而知非是前后。大慧！报佛如来亦复如是，一时成熟诸众生界，至究竟天净妙宫殿修行清净之处。譬如法佛所作依佛唐云譬如法佛顿现报佛及以化佛，光明照耀自觉圣趣，亦复如是，彼于法相有性无性恶见妄想照令除灭。
通曰：大慧初问云何净其念，云何念增长，至此又问净除自心现流，为顿为渐。盖因上文当思惟自心现妄想，为诸佛子以自心现方便而教授之。所为教授方便，有顿顿，有顿渐，有渐顿，有渐渐，顾其受者何如耳。渐有四喻，顿有四喻，俱有深意，非泛然杂举也。为渐除自心现流现行，无明流逸，奔尘不出，五六七八，识情流注，相续不断。故转第八识为大圆镜智，其果成就，当以渐熟。转第五识为成所作智，如陶家造器，当以渐成。转第七识为平等性智，如大地生物，平等渐生。转第六识为妙观察智，如学音乐书画，种种技术，当以渐妙。净除一分识情，即成一分智用。故有可容人力者，如作器学音，必须工夫精到。有不可容人力者，如果熟物生，机非在我，俟其自化而已。此渐净非顿之大略也。四顿亦有次第，初顿现无所有清净境界，摄有相归无相，如镜现诸像非渐。次净顿令住于寂静无分别处，以净除五识边事。次顿显不思议智最胜境界，顿令众生远离自心所现烦恼见熏习气过患。此妙观察智，如日月光，一时遍照一切色像，无复昏暗，似净除六识边事。前以镜喻现识，此以日月喻观察，义各有当耳。既曰不思议智，已转识成智矣。故藏识顿能分别自心所现，见分相分，根身器界，一时而知，非有前后。识既成智，智即是佛，不须净除，不须远离。如报佛成熟一切众生，安处于色究竟天净妙宫殿，修行清净之处。盖净第七识，而归如来藏识海矣。然色究竟天，未出三界，为报佛所居。若法佛顿现，报佛及以化佛，依佛智用，不离妙寂光土，光明照耀，无量无边，故净除自心。至于自觉圣趣，光明法体，于三界所有法相，有见无见，邪恶妄想，一照即令除灭，不啻太阳一出，而魍魉潜消，盖极顿法门也。前报佛顿熟，众生转识成智，犹带识在。此法佛顿现，报佛纯是智用，光照无边，岂但安处色究竟天而已哉。此净除自心现流方便之法，或顿或渐，大约如此。要归于教授佛子，成如来身而已。初荷泽神会禅师问六祖曰：先顿而后渐，先渐而后顿。不悟顿渐人，心里常迷闷。祖曰：听法顿中渐，悟法渐中顿。修行顿中渐，证果渐中顿。顿渐是常因，悟中不迷闷。六祖语意自圆，却与此经同旨。后史山人问圭峰禅师：其所修者，为顿为渐。渐则忘前失后，何以集合而成。顿则万行多方，岂得一时圆满。峰曰：真理即悟而顿圆，妄情息之而渐尽。顿圆如初生孩子，一日而肢体已全。渐修如长养成人，多年而志气方立。又问：凡修心地之法，为当悟心即了，为当别有行门。若别有行门，何名南宗顿旨。若悟即同诸佛，何不发神通光明。峰曰：识氷池而全水，藉阳气而镕销。悟凡夫而即真，资法力而修习。氷消则水流润，方呈溉涤之功。妄尽则心灵通，始发通光之应。修心之外，无别行门。此论顿不废渐，足备渐顿顿渐二义。
大慧！法依佛说，一切法入自相共相，自心现习气因，相续妄想自性计著因，种种不实如幻，种种计著不可得。唐云法性所流佛说一切法自相共相，自心现习气因相，妄计性所执因相，更相系属种种幻事，皆无自性，众生执著取以为实，悉不可得。复次，大慧！计著缘起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻师，依草木瓦石作种种幻，起一切众生若干形色，起种种妄想，彼诸妄想亦无真实。如是，大慧！依缘起自性，起妄想自性，种种妄想心，种种相行事，妄想相计著，习气妄想，是为妄想自性相生。大慧！是名依佛说法。唐云由取著境界习气力故，于缘起性中，有妄计性种种相现，是名妄计性生。大慧！是名法性所流佛说法相。大慧！法佛者，离心自性相，自觉圣所缘境界，建立施作。大慧！化佛者，说施、戒、忍、精进、禅定及心智慧，离阴、界、入、解脱、识相，分别观察建立，超外道见、无色见。大慧！又，法佛者，离攀缘，攀缘离，一切所作根量相灭，非诸凡夫、声闻、缘觉、外道计著我相所著境界，自觉圣究竟差别相建立。是故，大慧！自觉圣究竟差别相，当勤修学，自心现见，应当除灭。
通曰：上言依佛顿熟众生，安处于彼色究竟天，当说何等法耶？彼依佛者，法性所流之佛，即八识所流第七识，而七识恒与八识相依，故曰依佛，即报佛也。报佛明于七识边事，故说一切法各具一体而为自相，和合相成而为共相，皆是自心所现境界，摄取外境熏成种子，为无始习气因，而相续妄想计著实我实法，为妄想自性因，故七识与六识更相系属。众生执著取以为实，不知种种诸相皆无自性，犹如幻事本非实有，而七识从中种种计著，亦皆虗妄悉不可得。然七识何以为六识因哉？彼计著缘起自性，能生妄想自性之相。譬如巧幻师，依草木瓦石作种种幻事，依于呪术人工之力，成就一切众生形色相状。众生见幻种种形色，起种种妄想分别，执著为人而实无人。幻既非真，想岂为实？故曰彼诸妄想亦无真实。然则因缘法体随心分别，亦复如是。由七识无始已来取著境界习气力故，于一念初动缘起自性中，遂起妄想自性种种相现，内缘于八识而为种种妄想之心，外缘于六尘而为种种之相，及缘于六识而为行事妄想筹度之相。此计著习气妄想之力，内外传送，相续不断，故能缘起妄想自性，是名妄想自性之相，依缘起自性而生也。若明知是妄，不实如幻，即如藏识，觉了自心所现，即真即妄，即妄即真，故名法性所流佛说法之相，所以成熟众生也。若法佛者，不但离妄想缘起自性相，亦且离心自性相，并其八识而化之矣。纯是自觉圣智境界，以智缘智，建立施作，不可以知知，不可以识识，乃最上第一义也。法佛本来无妄，故不说此妄因、妄相及一切净除之法，我王库内无如是刀故也。前又云：如来为令众生远离自心现习气过患，当说何等法耶？彼法身所流千百亿应化佛者，明于六识边事，故于八万四千化门而说法，说施、戒、忍、精进、禅定及心、智慧六波罗蜜法，所以化菩萨；说离阴、界、入、解脱识相分别知见法，所以化二乘；以妙观察智建立九次第定法，超过外道有无等见及无色界四空等见，为诸凡夫、二乘、外道总不外于六识妄想分别，故化佛所说种种法，所以净除之也。若法佛者，本来无一物，何处惹尘埃？故不必离六识攀缘，而攀缘自离；不必灭前五能作所作根量，而能所等相自灭。光明照耀，诸妄悉除，非诸凡夫外道计著神我，及二乘偏空所著境界。乃自觉圣究竟珠胜相，建立施作，与大菩萨究竟差别，以一切佛法身智慧而自庄严。是法身如来所证法相，乃自觉修行胜相，超过一切，故当修学。云何修学？但离妄缘，即如如佛。故曰：自心现见，应当除灭。前自心现流，明知不灭，故须净除。此自心现见，能见自心净法，执为涅槃，是见之为害也深，故须除灭。既无妄想，又无妄见，纯然一法身境界，何者而非净哉？黄檗云：佛有三身：法身说自性虗通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虗通而已。故曰：无法可说，是名说法。报身化身，皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰：报化非真佛，亦非说法者。由黄檗言：向上一路，言不能宣，要实见得，其惟顿顿法门乎？
复次，大慧！有二种声闻乘通分别相，谓得自觉圣差别相，及性妄想自性计著相。唐云谓自证圣智殊胜相，及分别执著自性相。云何得自觉圣差别相声闻？谓无常、苦、空、无我境界真谛，离欲寂灭，息阴界入自共相，外不坏相如实知，心得寂止，心寂止已，禅定解脱三昧道果正受解脱，不离习气不思议变易死，得自觉圣乐住声闻，是名得自觉圣差别相声闻。唐云云何自证圣智殊胜相？谓明见苦、空、无常、无我诸谛境界，离欲寂灭故，于蕴界处若自若共外不坏相如实了知故，心住一境，住一境已，获禅定解脱三昧道果而得出离，住自证圣智境界乐，未离习气及不思议变易死，是名声闻住自证圣智境界相。大慧！得自觉圣差别乐住菩萨摩诃萨，非灭门乐正受乐，顾悯众生及本愿不作证。大慧！是名声闻得自觉圣差别相乐。菩萨摩诃萨于彼得自觉圣差别相乐，不应修学。唐云菩萨虽亦得此圣智境界，以怜悯众生故，本愿所持故，不证寂灭门及三昧乐。
通曰：上言法佛，非诸凡夫、声闻、缘觉、外道计著我相所著境界，此下缀而明之。二种声闻乘，有通相，有分别相。证声闻果是通相，其中有利根，有钝根，是分别相。一者得自觉圣殊胜相，谓依四谛而修，观空而悟入者，此利根也。虽得圣智差别，不得圣智究竟中差别，故但证声闻。二者性妄想自性计著相，谓依权教八背舍观而修，析色而取偏空者，此钝根也。未得无我，故曰妄想自性计著相。何言乎自证圣智殊胜相也？谓观身是苦，观受是空，观心无常，观法无我，四观总别不一，无非舍俗谛，归真谛，离三界欲，趋寂灭乐。故于五蕴、十八界、十二处，若自相，若共相，俱已灭息。五阴六入，各有自体，名曰自相。和合成人，名曰共相。外道必欲坏一切相而空之，此则外不坏相。如实了知，心得寂静，住于一境。住一境已，即获禅那止观。以禅定力而得解脱，即证三昧道果，是为离尘解脱。以正受力而得解脱，不复为阴界入无常苦空境界所缚，是为不退解脱。然犹以八识为涅槃，故曰未离习气。虽得不思议变易死，亦是出世之习气，未能离也。以此为乐，住著不舍，故名得自觉圣乐住。声闻唯识论云：生死有二种：一、分段生死，谓诸有漏善不善业，由烦恼障缘助势力，所感三界麤异熟果，身命短长，随因缘力，有定剂限，故名分段。二、不思议变易生死，谓诸无漏有分别业，由所知障缘助势力，所感殊胜细异熟果，由悲愿力，改转身命，无定剂限，故名变易。无漏定愿，正所资感，妙用难测，名不思议。诸菩萨摩诃萨，亦证此寂灭乐，亦同此不思议变易死，何以异于声闻也？然菩萨虽得自觉圣智差别乐住，非二乘寂灭门乐，乃住八地无生正受乐也。以怜悯众生故，而欲度脱之，及回智向悲，本愿所持，故虽得三昧正受乐，而不取证涅槃，自以为足。若声闻人，住著此乐，不欲度生，欣静厌动，被净法酒所醉，是名声闻所得自觉圣差别相乐。菩萨摩诃萨，是大菩萨，当度众生，于彼得自觉圣差别相乐，不应取著，故不应修学。沩山坐次，仰山入来，沩曰：寂子速道，莫入阴界。仰曰：慧寂信亦不立。沩曰：子信了不立？不信不立？仰曰：秪是慧寂，更信阿谁？沩曰：若恁么，即是定性声闻。仰曰：慧寂佛亦不立。若沩仰父子，真大乘器，岂肯以自觉圣智相乐，而自住著？
大慧！云何性妄想自性计著相声闻？所谓大种青黄赤白、坚湿煖动，非作生，自相共相先胜善说魏云斟量相应，阿含先胜见善说故，见已于彼起自性妄想唐云云何分别执著自性相？所谓知坚湿煖动、青黄赤白，如是等法非作者生，然依教理见自共相分别执著。魏云分别有物执虗妄相，谓于彼法虗妄执著以为实有。菩萨摩诃萨于彼应知应舍，随入法无我相，灭人无我相见，渐次诸地相续建立，是名诸声闻性妄想自性计著相。
通曰：外道计作者生是谓异因，固为妄想无足论已。今声闻性妄想自性计著者，谓知四大种性，青黄赤白其色也，坚湿煖动其性也。色色自尔非假人为，性性自尔非假人作，非如外道所指微尘等由作者生故。以四大五蕴各有自性即是自相，和合变化即是共相，于彼自相共相虗妄分别执著实有自性，即是无作涅槃以为阿含。小乘教中先胜见解咸作是说，见是法已于彼分别谓实有物，见有涅槃自性可得，即是自性妄想。说到自性已离尘累，虽得人无我相，然此见不灭堕在法执。菩萨摩诃萨于彼所执应知应舍，随入法无我相，则彼人无我相见自灭，自人空法空以至空空得无生法忍，诸地相续建立，由一地入一地，渐住诸地登菩萨位，岂二种声闻可同日语哉。所云性妄想者，谓分别实有自性，即是法执。自性计著者，谓执著实我自性，即是我执。此声闻计著我相，所著境界也。黄檗云：菩萨心如虗空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等，内外身心，一切俱舍，犹如虗空，无所取著，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍。若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑穽。故菩萨心如虗空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍。现在心不可得，是现在舍。未来心不可得，是未来舍。是谓三世俱舍。必如是，方证三空也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊所说常不思议，自觉圣趣境界及第一义境界。世尊！非诸外道所说常不思议因缘耶？佛告大慧：非诸外道因缘得常不思议。所以者何？诸外道常不思议不因自相成。若常不思议不因自相成者，何因显现常不思议？复次，大慧！不思议若因自相成者，彼则应常。由作者因相故，常不思议不成。大慧！我第一义常不思议，第一义因相成，离性非性。得自觉相故有相，第一义智因故有因，离性非性故。譬如无作虗空涅槃灭尽故常。如是，大慧！不同外道常不思议论。如是，大慧！此常不思议，诸如来自觉圣智所得。如是故，常不思议自觉圣智所得，应当修学。
通曰：大慧！因上执著自性非作，生似不思议境界，因疑佛说常不思议法是自觉圣趣境界，是第一义境界，思之不得，议之不及，毋亦同外道所说常不思议因缘耶？不知外道妄计所作无常，总归于无，但以无为不可思议，遂执为常，是断灭见也，非如是因缘可得常不思议。所以者何？常不思议原有本来自相，今外道所云常不思议，不因本来自相而成也。若常不思议不因自相成者，因非正因，相非正相，何因显现真常不思议境界耶？若彼不思议常因自相成者，非缘外境，非假造作，应是真常。由彼妄计作者为生因相，故以所生无常而作者是常。彼所因作者，不出三界有为之相，有作必有坏，是生灭法，何得为常？故常不思议不成我，故曰非外道因缘得常不思议也。若我第一义常不思议者，以第一义因相而成。何谓第一义因相？有属俗谛，无属真谛，非有非无属中道谛，是为第一义谛。离性非性，故于中得自觉相。灵光独露，逈脱根尘，是第一义之相也，故为正相。得自觉第一义相，由于具足第一义智，即般若智为之因也，故为正因。是因自相成者，不落于有，不落于无，一切有无戏论俱离，当体寂灭，是真常不思议境界，以非所作故。譬如虗空，非作者生；如涅槃，如寂灭，亦非作者生，故能常也。外道虽能灭有，不能灭无；虽能灭一切法，不能灭作者。灭之不尽，终归生灭，何由显现常不思议哉？此我所说常不思议，是第一义境界，不同于外道邪见诤论也。外道常不思议论，由计度生我。此常不思议，由诸如来识自本心，见自本性，自觉圣智所得。此常不思议，由悟而入者，非心意意识境界，应当修学。南岳思大禅师示众曰：道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。偈曰：顿悟心源开宝藏，隐显灵通现真相。独行独坐常巍巍，百亿化身无数量。纵令畐塞满虗空，看时不见微尘相。可笑物兮无比况，口吐明珠光晃晃。寻常见说不思议，一语标名言下当。斯偈足为常不思议传神矣。
复次，大慧！外道常不思议，无常性异相因故，非自作因相力故常。唐云外道常不思议，以无常异相因故常，非自相因力故常。复次，大慧！诸外道常不思议，于所作性非性无常，见已思量计常。大慧！我亦以如是因缘，所作者性非性无常，见已自觉圣境界，说彼常无因。唐云外道常不思议，以见所作法有已还无，无常已比知是常，我亦见所作法有已还无，无常已不因此说常。大慧！若复诸外道因相成常不思议，因自相性非性同于兔角，此常不思议但言说妄想，诸外道辈有如是过。所以者何？谓但言说妄想同于兔角，自因相非分。唐云外道以如是因相成常不思议，此因相非有同于兔角故常不思议，唯是分别但有言说。何以故？彼因同于兔角，无自因相故。大慧！我常不思议，因自觉得相故，离所作性非性故常，非外性非性无常思量计常。大慧！若复外性非性无常思量计常不思议常，而彼不知常不思议自因之相，去得自觉圣智境界相远，彼不应说。
通曰：外道常不思议所以不成者，由彼以一切无常性异相为因故，非自觉圣智所得第一义自相因力故常。曰异相者，以彼无常性显此常性，是为异因。何以明其异也？外道见因缘所作法有已，还无一切无常，于中计度有者非常、无者常，而以一切无常为常也。我亦见因缘所作法有已，还无一切无常，不因此说常。何以故？常无常推迁代谢，属前境不属自性。我自觉圣智境界，不因所作常无常而后见其常也，是为正因。彼于所作生灭法中而计常者，是为无因，无因安得成常？若复外道以如是因相成常不思议者，此因自相果有实体然后可成，彼但以一切性非性为因故。是因相非有同于兔角，毕竟无实体可得，无不能生无。虽说常不思议，但言说妄想耳，有如是虗妄之过。所以者何？彼因自相同于兔角，兔角原无，即无自因相可得，将以何者为常？于吾自觉圣智常不思议自相因力真实不虗者，非彼分所有。彼所因者既不能常，吾能常者又非彼有。纵有言说，浑成虗妄而已。吾所谓自因相者，外道何以不知？盖我说常不思议者，因自觉第一义智得常不思议相故。自所觉者，远离所作性非性故，即离常无常性。以离常无常性为自相，逈超有无之外，所以为常。非如外道于所作性非性无常而计常也。若彼外道于所作法有已还无，见其无常，因思量计度此无常性即是常不思议境界，遂以为常。但于所作观不能离所作观，但见一切无不见离于无者，而彼曾不知常不思议自因之相为何似。既不能知，去得自觉圣智境界尚远，故非彼分所有。非彼所有即不应说，非其有而说者即是妄说。我故曰：诸外道辈有如是过。僧问利山和尚：众色归空，空归何所？山曰：舌头不出口。曰：为甚么不出口？山曰：内外一如故。又僧问谿山和尚：缘散归空，空归何所？谿乃召僧，僧应诺。谿曰：空在何处？曰：却请和尚道。谿曰：波斯吃胡椒。此二尊宿说到常不思议，直是开口不得。
复次，大慧！诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差别，一切性妄想非性魏云不知世间涅槃无差别故，唐云不知生死涅槃差别之相，一切皆是妄分别有无所有故，未来诸根境界休息作涅槃想，非自觉圣智趣藏识转唐云妄计未来诸根境灭以为涅槃，不知证自智境界，转所依藏识为大涅槃。是故凡愚说有三乘，说心量趣无所有。是故，大慧！彼不知过去未来现在诸如来自心现境界，计著外心现境界，生死轮常转唐云彼愚痴人说有三乘，不说唯心无有境界。大慧！彼人不知三世诸佛所说自心境界，取心外境，常于生死轮转不绝。
通曰：不但外道落断见，诸声闻亦有之。诸声闻人畏生死苦求涅槃乐，不知生死涅槃无差别相。于中分别一切法与非法而灭诸相者，皆是妄分别有，其实无所有故。何以明其妄也？彼妄计未来诸根境界暂时休息，入乎灭尽定以为涅槃，而不知自觉圣智证知自性，能转所依藏识为大涅槃。转识成智者，不离诸根当体寂灭，诸根自寂岂容更灭？愚痴凡夫不能了此，说有大小三乘之法，说心量渐次灭尽，趣无所有得寂静法。不知唯心无所有境界，诸法本自寂灭相，是三世诸佛所说自心现量境界。虽现有生死，生死即是涅槃。愚痴凡夫不明自心所现，以一切法皆心外境，计著外境休息作涅槃想，唯于境上觅无所有，不于心上悟无所有。境有去来是生灭法，于生灭法求涅槃者，涅槃即属生灭。故妄取不受后有以为灭度，至劫满复生，终从轮堕，生死轮转无休歇时。由彼未能转识，故为识转耳。无业禅师告弟子惠愔等曰：汝等见闻觉知之性，与大虗同寿，不生不灭。一切境界本自空寂，无一法可得。迷者不了即为境惑，一为境惑流转无穷。汝等当知，心性本自有之，非因造作，犹如金刚不可破坏。一切诸法如影如响，无有实者。经云：唯此一事实，余二则非真。常了一切空，无一物当情。是诸佛用心处，汝等勤而行之。
复次，大慧！一切法不生，是过去未来现在诸如来所说。所以者何？谓自心现性非性，离有非有生故。唐云自心所见非有性故，离有无生故。大慧！一切性不生，一切法如兔马等角，是愚痴凡夫不觉妄想自性妄想故。魏云妄想分别分别诸法，是故一切诸法不生。大慧！一切法不生，自觉圣智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界自性，身财建立趣自性相。大慧！藏识所摄相转，愚夫堕生住灭见，希望一切性生有非有妄想生，非圣贤也。大慧！于彼应当修学。唐云身及资生器世间等，一切皆是藏识影像，所取能取二种相现，彼诸愚夫堕生住灭二妄见中，故于中起有无分别。
通曰：一切法不生，即唯心无所有境界，是三世诸佛所说。其说谓何？谓自心所现一切法，或现而为有，不见有有性可得，即有而离有也；或现而为无，不见有无性可得，即无而离无也。有无俱离，性本不生，非一切断灭之谓也。凡愚谓一切性不生，指一切法如兔马等角，原自非有，不但灭其法，并灭其性，遂谓一切性不生。是愚痴凡夫不自觉知妄想自性，妄自分别诸法，故作此断灭见也。若三世诸佛所说一切法不生，乃是自觉圣智趣境界，觉了一切性即是自性，生即不生，故一切性自体相不生，非以生而趋乎不生，亦非对生而显乎不生。自性自相本自不生，但一境界，不作二见也，非彼愚夫妄想分别作二境界。何以谓之二境界也？彼自性所现根身及资生器世间等，唯心所现，心外无法，法外无心，而彼妄想分别必灭外境而趋乎寂静，为趋自性相。是自性一境界，而趋自性又一境界也。殊不知一切皆是藏识影像，藏识无相而摄所摄有相，藏识无转而摄所摄相恒转。彼不明乎藏识即大圆镜智，于能所取原不相应，于中妄见有能证涅槃之人及所证涅槃之果，能所相现即属流转。是愚痴凡夫堕生住灭二妄见中，但见有去来之影，不见无生灭之镜。于是虗谬希望一切性生，生即还灭；一切性有，有即还无。于中妄起有无分别，谓有已还灭即是涅槃，即是一切性不生，其实去不生不灭之体尚远。是愚痴凡夫恶见，非圣贤之所行也。若彼圣贤悟知三世诸佛所说自心现境界，即生灭离生灭，即有无离有无，不必外一切法而别求所谓不生也。于彼一切法不生，应当修学。史山人问圭峰曰：云何佛化所生，吾如彼生？佛既无生，生是何义？若言心生法生，心灭法灭，何以得无生法忍耶？答曰：既云如化，化即是空，空即无生，何诘此义？生灭灭已，寂灭为乐，忍可此法无生，名曰无生法忍？此答足备此段疑义，而三世诸佛所说微旨，可得之言外
复次，大慧！有五无间种性。云何为五？谓声闻乘无间种性，缘觉乘无间种性，如来乘无间种性，不定种性，各别种性唐云无种性。云何知声闻乘无间种性？若闻说得阴、界、入自共相断，知时举身毛孔熈怡欣悦，及乐修相智，不修缘起发悟之相，是名声闻乘无间种性。声闻无间见第八地，起烦恼断，习烦恼不断，不度不思议变易死，度分段死，正师子吼：我生已尽，梵行已立，不受后有。如实知修习人无我，乃至得般涅槃觉。
通曰：前大慧问：云何为种性非种及心量？此章详答。相似曰种，体同曰性。众生佛性本来是一，由昔教法熏习各有自类种子，故曰种性。种性相依无纤毫间隔，故曰无间种性。以执化佛所说权法成声闻种，执报佛所说缘生之法成缘觉种，悟法佛所说离攀缘法成如来种。若闻此三法或信或疑成不定种，若无信心返生毁谤断灭佛种成无种性。何谓声闻以闻说四谛法成其种性？于阴界入自相共相一切断知，断者正断诸惑使时，知者知已断诸惑使时，所谓知苦断集证灭修道也。时为三昧酒所醉故，举身毛孔熈怡欣悦，及乐修偏空之相、我空之智，智即有相之智，是以寂灭由修而得。不知乐修缘起无生，观察因缘发悟本来寂灭之相，但名声闻乘种性耳。如华严所载，八地菩萨证我空真如，乐住三昧不起灭定，诸佛因而劝之曰：起，善男子！勿得乐住三昧，汝之三昧二乘亦得。所以声闻虽未至菩萨位，然见处与第八地无异。由彼依四谛修，于现行结使，名起烦恼者已断尽。而种子习气，名习烦恼者尚未断。于三界见思惑已灭，故能度分段生死。而尘沙无明惑未灭，故为变易生死管定，不能度脱。此但得人空耳。乃于天人魔外中，便师子吼，作是唱言，我生已尽，谓断苦集。梵行已立，谓证灭道。所作已办，不受后有。便以此为得无生灭。彼但如实而知修习人无我一路，未至法无我也。乃遂生得涅槃觉想。觉有涅槃可得，非真涅槃也。未证谓证，得少为足。此其所以为声闻与。云居膺禅师，令侍者送袴与一住庵道者。道者曰，自有娘生袴。竟不受。膺再令侍者问，娘未生时，著个甚么。道者无语。后迁化，有舍利持似于膺。膺曰，直饶得八斛四斗，不如当时下得一转语好。此道者认定个娘生袴，真是定性声闻。若得见娘未生时面目，方可语于缘起发悟之相。
大慧！分别无间者，我、人、众生、寿命、长养、士夫，彼诸众生作如是觉求般涅槃唐云复有众生求证涅槃，言能觉知我、人、众生、养者、取者，此是涅槃。复有异外道说，悉由作者见一切性已，言此是般涅槃。作如是觉，法无我、见非分，彼无解脱。大慧！此诸声闻乘无间外道种性不出出觉，为转彼恶见故应当修学唐云此是声闻乘及外道种性，于未出中生出离想，应勤修学舍此恶见。
通曰：各别无间种性，是名无种性，谓其焦芽败种断佛种性。如增上慢声闻及恶见外道所见各各不同，有我见、有人见、有众生见、有寿命见，此声闻人所作证悟了觉四相以取涅槃。有长养士夫见，士夫即神我，外道计一切从神我流出，神我能长养一切，于中取著以为涅槃。复有异外道，言一切法由作者生，是谓异因。如前举若胜妙、若士夫、若自在、若时、若微尘，以为作者能生一切，而作者之性是无生灭，妄计此等以为涅槃。作如是种种觉者，皆于法见未忘，于法无我非其分剂，总为法缚不得解脱，何由得涅槃乎？然声闻之涅槃不离偏空，外道之涅槃不离妄计，此二种性俱于未出离中生出离想，于生灭法中求不生灭，吾未见其能得真涅槃也。汝等诸菩萨应当修学无上涅槃，转彼声闻外道恶见而归之乎正，毋为彼恶见所转而同于断灭也。百丈道恒禅师曰：实是无事，诸人各各是佛，更有何疑得到这里？古人道：十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。且作么生是心空？不是那里闭目冷坐是心空，此正是意识想解。上座要会心空么？但且识心便见心空。所以道：过去已过去，未来更莫算，兀然无事坐，何曾有人唤？设有人唤，上座应他好？不应他好？若应他，阿谁唤上座？若不应他，又不患聋也，三世体空且不是木头也。所以古人道：心空得见法王。还见法王么？也秪是老病僧，又莫道渠自代好。珍重！须于此有个悟处，方能转彼二乘外道恶见。
大慧！缘觉乘无间种性者，若闻说各别缘无间，举身毛竖，悲泣流泪，不相近缘，所有不著魏云不乐愦閙故，观察诸因缘法，不著诸因缘法故，种种自身，种种神通，若合若离，种种变化，闻说是时，其心随入唐云有时闻说现种种身，或聚或散，神通变化，其心信受。若知彼缘觉乘无间种性已，随顺为说缘觉之乘，是名缘觉乘无间种性相。
通曰：缘觉有二种：出无佛世，观化知无，谓之独觉；出有佛世，依教而修，观缘悟道，谓之缘觉。此云各别缘无间者，即十二因缘法，三世因果相缘无间也。不相近缘所有不著者，离愦閙缘无所染著，即十二因缘灭也，是名缘觉乘法。无明灭尽，即能发起神通，得意生身，种种变现，离合自在。此缘觉乘，虽未必一一俱证，然素闻其说，其心已信受之矣，信受遂成缘觉乘种性。种性既成，而能随顺众生同是种性者，为说十二因缘之法，使人皆观缘而悟道，是名缘觉乘无间种性之相也。彼初闻道，举身毛竖，悲泣流泪，便有哀愍众生之意。视声闻举身毛孔，熈怡欣悦，乐住三昧者，又进一等矣。鸟窠侍者会通，一日欲辞去，窠曰：汝今何往？对曰：会通为法出家，和尚不垂慈诲，今往诸方学佛法去。窠曰：若是佛法，吾此间亦有少许。曰：如何是和尚佛法？窠于身上拈起布毛吹之，通遂领悟。汾阳昭禅师颂曰：侍者初心慕胜缘，辞师拟去学参禅。鸟窠知是机缘熟，吹毛当下得心安。侍者观缘悟道，鸟窠善能随顺，为说缘觉之乘，亦是希有。
大慧！彼如来乘无间种性有四种，谓：自性法无间种性，离自性法无间种性，得自觉圣无间种性，外刹殊胜无间种性。大慧！若闻此四事一一说时，及说自心现身财建立不思议境界时，心不惊怖者，是名如来乘无间种性相。唐云所证法有三种，所谓：自性无自性法，内身自证圣智法，外诸佛刹广大法。闻自心所现身财建立阿赖耶识不思议境，不惊不怖不畏，当知此是如来乘性。
通曰：此本四种，而唐合前二种为一，与前圣智三相相符。自性无自性法，即无所有相也；内身自证圣智法，即自觉圣智究竟相也；外诸佛刹广大法，即一切诸佛自愿处相也。今以四种言：妙体圆明曰自性，不守自性曰离自性，匪从外得曰自觉，平等法界曰殊胜。或谓自性即法身，离自性即解脱，圣智即般若。此约三德秘藏，总号法身。外刹殊胜即报身，法报同体，故说上四事。及说自心现身财建立，一切见分、相分皆自心所现，心外更无所有，此是第八识不思议境界，所谓阿赖耶识，即如来藏也。闻是说而不惊、不怖、不畏者，于生灭法中而不眩，于无生灭智当知是最上利根，久远成就，所谓善根纯熟者也，故名如来乘无间种性。而宗门中亦有与此四事暗符者，如僧问马祖：为甚么说即心即佛？祖曰：为止小儿啼。曰：啼止时如何？祖曰：非心非佛。曰：除此二种人来，如何指示？祖曰：向依道不是物。曰：忽遇其中人来时如何？祖曰：且教伊体会大道。若于马祖言下一一穿透，是名如来乘无间种性，堪付大法矣。
大慧！不定种性者，谓说彼三种时，随说而入，随彼而成。大慧！此是初治地者，谓种性建立，为超入无所有地故，作是建立。魏云说三乘者，为发起修行地故，说诸性差别，非究竟地，为欲建立毕竟能取寂静之地故。彼自觉藏者，自烦恼习净，见法无我，得三昧乐住声闻，当得如来最胜之身。唐云彼住三昧乐声闻，若能证知自所依识，见法无我，净烦恼习，毕竟当得如来之身。
通曰：何为三乘外别立不定种性？谓闻说声闻乘、缘觉乘、如来乘三法，随说信入，随学而成，故曰不定。然声闻、缘觉非究竟地，必能取寂静之地归无所有，方为究竟，故建立不定种性。为初发心者，于十住初治地，便能超入第八无所有地，顿能舍藏，顿证菩提，此是顿悟一种，故作是建立，名曰不定。彼缘觉、声闻又岂一定？是缘觉、声闻于如来乘终无望哉！若能回心向大，于所依自觉；藏识能转，所依自净。其习向者但起烦恼净，今则习烦恼亦净矣；向者但见人无我，今则见法无我矣。是乐住三昧之声闻，将转而度生利物，广作佛事，毕竟当得如来最胜之身。前二乘但得圣智差别相，至是得究竟差别相，而三乘同归一乘矣。黄檗云：此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心即是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。至长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虗。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。黄檗发明超入一路，语语如出佛口，真所谓心心相印者。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
须陀槃那果即须陀洹，此云入流，往来及不还斯陀含一往来，〔斯〕那含曰不来，逮得阿罗汉，是等心惑乱。三乘与一乘，非乘我所说，愚夫少智慧，诸圣远离寂。第一义法门，远离于二教，住于无所有，何建立三乘？诸禅无量等，无色三摩提，受想悉寂灭，亦无有心量。
通曰：此颂直显顿门。为超入无所有地者，无所事渐也。由渐而入者，如须陀洹能断三界见惑，入于圣流，名初果。斯陀含能断欲界前六品思惑，后三品未断，须一往来，名二果。阿那含断欲界思惑尽，不来受生，名三果。阿罗汉已证无生、杀贼、应供，名四果。然其初心，憎生死，爱涅槃，皆于惑乱境上立对治法。境固惑乱，而对治者亦惑乱也。是中有利根阿罗汉，回心趋向大乘，即名菩萨。有钝根阿罗汉，不回心者，即名声闻、缘觉二乘。以二乘对大乘，诸经名为三乘，而如来乘名为一乘，三一俱非。又有非乘之说，只此一佛字，亦无处著，非上上智慧不能晓了。愚夫少智慧，局于声闻、缘觉二教，谓有寂灭可得。唯十地诸圣，远离寂静住乐，不自作证，乃可为说此非乘之旨。此非乘即第一义法门现前，诸法本自寂灭，不须更求寂灭，故远离于二乘之教，而住于无所有地。既无我执，亦无法执，是为真涅槃也。既是本来无境界，何更建立三乘之法耶？为证如来乘者，一超直入无所有地，固无有心量可得。如四禅天四无心量，及无色界九次第定。证声闻果者，悉得受想定灭灰心灭智，亦无有心量可得。皆以无为法而有差别，故建立三乘以别之。有落阶级者，有不落阶级者。是建立三乘，特为诱引愚夫之说，非第一义也。若有智慧悟知第一义，一乘且非，何三乘之有？黄檗云：心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议。故曰：言语道断，心行处灭。此心是本源清净，佛人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨一体不异。秪为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虗通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。以黄檗语默印此偈，更无丝毫移易。
大慧！彼一阐提此云信不具非一阐提，世间解脱谁转？大慧！一阐提有二种：一者、舍一切善根，及于无始众生发愿。云何舍一切善根？谓谤菩萨藏及作恶言，此非随顺修多罗此云经、毗尼此云律解脱之说，舍一切善根故不般涅槃。二者、菩萨本自愿方便故，非不般涅槃一切众生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相，此亦到一阐提趣。大慧白佛言：世尊！此中云何毕竟不般涅槃？佛告大慧：菩萨一阐提者，知一切法本来般涅槃已，毕竟不般涅槃，而非舍一切善根一阐提也。大慧！舍一切善根一阐提者，复以如来神力故，或时善根生。所以者何？谓如来不舍一切众生故。以是故，菩萨一阐提不般涅槃。
通曰：前大慧问何等禅境界，云何有三乘，上已详答。又问云何一阐提，此以一阐提有二种告之。唐云一阐提何故于解脱中不生欲乐，即后舍一切善根之谓。魏云一阐提无涅槃性，即前无种性之谓。俱指恶性一阐提而言。不若此译，即先提出菩萨一阐提化导众生，该尽一篇旨趣。曰：彼断善根一阐提，非此菩萨一阐提于世间得解脱者。谁为转此法轮，而使世间不解脱者亦得其解脱乎？故一阐提有二种：恶性阐提，舍一切善根之谓也；菩萨阐提，为无始众生发愿之谓也。恶性阐提何以舍一切善根耶？谓谤菩萨大乘法藏，非随顺经律解脱之说。作是语时，善根悉断，必轮转生死，所以不入涅槃。若菩萨阐提，何以为无始众生发愿耶？以菩萨本自方便作愿：若一众生未涅槃者，我终不入，非不般涅槃也。愿一切众生悉入涅槃而后涅槃，是名菩萨不般涅槃法相。此菩萨欲度众生住于法相，然终不入涅槃，与彼恶性一阐提趣行略同，故均名之曰一阐提无涅槃种性相也。大慧复疑此二种一阐提毕竟不般涅槃，然则菩萨何以别于众生乎？佛谓菩萨知一切法本来寂灭，本自不生，早已涅槃，不容更灭，所以毕竟不般涅槃，非与断善根阐提轮回生死不入涅槃者同也。且断善根阐提，以如来神力加持之故，或时善根生而得世间解脱，尚有般涅槃时。所以者何？以如来慈悲愿力，不舍一切众生，因不舍故，默有转移。如华严所载，由昔谤华严经，堕地狱中，而为地狱天子。毗卢出世，先以足轮，光照三重，顿圆十地。此皆谤法阐提，蒙佛神力之验也。菩萨愿度众生，亦欲如佛，谓众生界尽，我愿乃尽。然众生必不可尽，而菩萨岂有般涅槃之时乎？以是之故，菩萨一阐提，毕竟不般涅槃。我故曰：彼一阐提，非此菩萨一阐提，则世间解脱法谁转？故知菩萨不舍一切众生，亦即如来之神力也。黄檗云：言阐提者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉；若不向自心悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。此段从前五无间种性各别无间中，补出一阐提，众生不信有佛果者。黄檗洞见此经血脉路，故举断善根阐提，及善根阐提，要归于契悟本心，是真能转世间解脱法者。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷二
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷三
魏云集一切佛法品第三之二。
复次，大慧！菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性？谓妄想自性、缘起自性、成自性。大慧！妄想自性从相生。大慧白佛言：世尊！云何妄想自性从相生？佛告大慧：缘起自性，事相相行显现。事相相计著，有二种妄想自性唐云谓彼于缘起事相种类显现生计著故，如来、应供、等正觉之所建立，谓名相计著相及事相计著相。名相计著相者，谓内外法计著。事相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。是名二种妄想自性相。若依若缘生，是名缘起。云何成自性？谓离名相事相妄想圣智所得，及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
名相觉想，自性二相，正智如如，是则成相。
大慧，是名观察五法自性相经，自觉圣智趣所行境界。汝等诸菩萨摩诃萨，应当修学。
通曰：大慧！前问分别五法自性法门，次请因知五法自性已，则观察人法二无我，净除妄想，照明诸地，乃至逮得如来法身。今次第答之。五法依自性而立，三自性中即具有五法：曰名、曰相、曰妄想。是三法者，相缘而起，是名缘起。若知缘起如幻，了妄即真，是名正智。名相体空，本自如如，是名圆成实性。成自性即真识，缘起自性即现识，妄想自性即分别事识，本一如来藏心也。云何妄想自性从相生？一者缘起自性事相，不离根尘相缘，从自心起，是内法相。二者种类显现事相，不出依正二报，惑业所感，是外法相。于中计著以为实有，故有二种妄想自性。云何二种？谓计著名相及计著事相，是诸如来之所演说。曰名相者，有内法之名，有外法之名。如色属外法，受想行识属内法，但有其名耳，未及于事也。事相者，即彼内外之法，而有自共相可得。妄计五蕴各有自体，曰自相；和合成人，曰共相。自共相即是事相，通前名字相为二种相。此二种皆虗妄不实，于中计著不舍，名为二种妄想相。是二种妄想自性相，不离乎相而生也。若夫内依于八识，无始习气以为之因；外缘于六尘，聚尘内摇以为之缘。以种子熏现行，以现行熏种子而生起者，是名缘起自性，均之为妄也。妄则种种执著，不可语圆；虗浪生灭，不可语成；妄本无根，不可语实。若圆成实性，本自真实，本自圆成。离乎名，无名可得；离乎相，无相可得；离乎妄想，无一念可得。一切世间智所不能得，惟圣智所得。由无师智，识自本心，了无所得，是圣慧之智，即名正智。以此正智，证入如如境界，是自觉圣智趣所行境界，清净周徧，法法圆成，是名成自性第一义谛如来藏心也。世尊重宣偈言：曰名，曰相，曰觉想。想即妄想，而发觉处即该缘起之义，是缘起自性、妄想自性二相所从生也。曰正智，乃般若智，离名相妄想而归之乎正也。曰如如，乃真如体，即名相妄想而总一如也。合之名圆成实性，是名观察五法三自性经。但不能观察唯心所现，则逐名逐相而妄想横生。能观察唯此一心，则妄想即是正智。名相本自如如，而自觉圣智趣所行境界，只此一个成自性，是真能善三自性者，汝等菩萨应当修学。僧问黄檗：从上皆云即心是佛，未审即那个心是佛？檗云：你有几个心？云：为复即凡心是佛，即圣心是佛？檗云：你何处有凡圣心耶？云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？檗云：三乘中分明向你道凡圣心是妄，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生，即堕异趣，无始已来，不异今日，无有异法，故名成等正觉。云：和尚所云即者，是何道理？檗云：觅甚么道理？才有道理，便即心异。云：前言无始以来，不异今日，此理如何？檗云：只为觅故，汝自异他，汝若不觅，何处有异？云：既是不异，何更用说即？檗云：若不认凡圣，阿谁向你道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更拟向何处觅去？黄檗凑底发明，而圣智所得境界跃如。
复次，大慧！菩萨摩诃萨善观二无我相。云何二种无我相？谓人无我及法无我。云何人无我？谓离我我所阴界入聚，无知业爱生眼色等，摄受计著生识，一切诸根自心现器身藏，自妄想相施设显示唐云何者是人无我相？谓蕴界处离我我所，无知爱业之所生起，眼等识生，取于色等而生计著。又自心见身器世界，皆是藏心之所显现，刹那相续变坏不停，如河流、如种子、如灯、如风、如云，刹那展转坏，躁动如猿猴，乐不净处如飞蝇，无厌足如风火唐云猛火，无始虗伪习气因如汲水轮，生死趣有轮唐云无始虗伪习气为因，诸有趣中流转不息，如汲水轮，种种身色如幻术神呪机发像起唐云种种身威仪进止，譬如死尸呪力故行，亦如木人因机运动，善彼相知唐云能于此善知其相，是名人无我智。
通曰：前大慧问：云何二无我？云何尔燄净？此详语之。上章约五法归三自性，此章约八识归二无我。蕴等假合名人，蕴等自相名法。于五蕴假合中推之，无我是人无我；于离五蕴等法推之，无我是法无我。何言乎人无我也？谓于五蕴、六入、十八界聚落之处，分别观察，能离内而根身之我，及离外而器界之我所，是皆无始无明爱业之所生起，本自无根，故当离也。业爱何以生我及我所哉？眼等六根，摄受色等六尘，从中计著，而识生焉。既生识已，一切诸根藏心所现之见分也，而执为我；一切器界藏心所现之相分也，而执为我，所谓之曰现。如镜现影像，当体全空，但自妄想分别，施设显示，以为实有。是妄想生于识，识生于业爱。如无业爱，色等谁为摄取？既无摄取，识等谁为计著？是无知爱业，生起蕴界入聚，自无始以来，念念相续，流注不息。有如河流，含藏八识田中，能生华果。有如种子，一念烱烱，因明立所，相继不绝。如灯本无形状，而能鼓煽宇内。如风本无根蒂，而能出没无常。如云是七识行阴，内依于八识，如种子、如灯；外依于六识，如风、如云。展转相因而生，亦展转相因而坏，刹那之间，变坏不停。及入六识，则心想躁动，拈一放一。有如猿猴，乐著尘境，以不净为净。有如飞蝇，贪求受用，无厌无足。有如猛火，始而动，既而乐，终无厌足，流逸奔尘，往而不返。良由八识田中，无始虗伪习气为之因也。虗伪习气，熏变真如，堕在诸有趣中，如汲水轮，流转不息。有无相倾，因果相乘，生死轮转。是无明业爱虗伪习气为因，便能生起种种五蕴根身，而为之我，是为正报。即能生起种种器界资生受用诸色相等，而为之我所，是为依报。此亦从不思议中变起。有如幻术神呪，能令死尸行动。亦如机关木人，机发像起。虽见诸根动，要以一机抽。而无明业爱，正其生起之机也。能于此善知其相，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至有灭则生老病死苦灭。既无业爱，谁为种种身与色乎？无身则我离，无色则我所离。所谓蕴界入聚，假合而名人者，荡然一空矣。是名人无我智。能作是空观者，不落识情，故名为智也。昔仰山于僧堂三昧次，夜半不见山河大地寺宇人物，以至己身，全同空界。明晨举似沩山。沩曰：我在百丈时得此境，乃是融通妄想销明之功。汝向后说法，有人过者，无有是处。沩仰传佛心印，单明向上，亦不废人无我，次第而修。乃知真实修行者，不徒以虗论相高
云何法无我智？谓觉阴界入妄想相自性。如阴界入离我我所，阴界入积聚因业爱绳缚，展转相缘生无动摇唐云爱业绳缚五为缘起无能作者。诸法亦尔，离自共相不实妄想相妄想力，是凡夫生非圣贤也，心意识五法自性离故。大慧！菩萨摩诃萨当善分别一切法无我。善法无我，菩萨摩诃萨不久当得初地菩萨无所有观地相，观察开觉欢喜，次第渐进超九地相得法云地唐云得此智已知无境界了诸地相，即入初地心生欢喜，次第渐进及至善慧，及以法云所作已办，于彼建立无量宝庄严大宝华莲王像大宝宫殿，幻自性境界修习生于彼而坐，同一像类诸最胜子眷属围绕唐云住是地已有大宝莲华王众宝庄严，于其华上有宝宫殿状如莲华，菩萨往修幻性法门之所成就而坐其上，同行佛子前后围绕，从一切佛刹来佛手灌顶，如转轮圣王太子灌顶，超佛子地到自觉圣智法趣，当得如来自在法身。见法无我故，是名法无我相。汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。
通曰：已至人无我地，但空其人，未空其法也。云何名法无我智耶？谓向者分别观察，觉得阴界入妄想施设显示之相，本无自性，当体空寂。如阴界入处，求我相不可得，求我所相不可得，以至阴界入集聚种种身色，但因爱业绳缚，展转相缘而生种种变现，无能作者，本无动摇。是阴界入分之无自相可得，合之无共相可得，本无性故。人空既尔，诸法皆然。彼离自共相，得人无我智者，有涅槃相可得。不知此相虗妄不实，亦是妄想之相。虽能离名相妄想，不能离正智如如。执著正智如如而不舍者，亦是妄想之力，非力不证。于此是凡夫二乘偏空所生，非十地圣贤正见也。若圣贤者，如是观察，于心意识名相妄想，正智如如，五法三自性，皆远离故。说到远离心意识境界，一切法执俱遣，乃得称法无我智。是故菩萨当善分别一切法无我，不当为法所缚也。我法有二，谓分别、俱生。然分别我、分别法二执断尽，即入初地。俱生我执，从初地至七地断尽，方入八地。俱生法执，从初地任运而断，至等觉后心方尽，即入妙觉。故云：分别二障极喜无，法执俱生地地除。若菩萨善法无我智，不久当得初地无所有观。以无所有观，观察诸地，分证真如，则能开觉，入如实理，心生欢喜，是名初地。即由初地，次第渐进，以至十地，坐莲华宫，诸佛灌顶。如转轮王，授太子王位时，以金瓶盛四大海水，灌太子顶，授轮转王位。既超佛子地，获自证法，当得如来自在法身。法身无为，不堕诸数，惟见法无我相，是名法无我智。汝等菩萨，应当修学。昔世尊在灵山会上，拈华示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者，破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。世尊至多子塔前，命迦叶分座令坐，以僧迦梨围之。遂告曰：吾以正法眼藏，密付于汝。汝当护持，传付将来，无令断绝。而说偈曰：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。后迦叶以法付阿难，偈曰：法法本来法，无法无非法。何于一法中，有法有不法。后阿难以法付富那和修，偈曰：本来付有法，付了言无法。各各须自悟，悟了无无法。后富那和修以法付优波毱多，偈曰：非法亦非心，无心亦无法。说是心法时，是法非心法。后优波毱多以法付提多迦，偈曰：心自本来心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。祖祖相传，如出一辙。
尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！建立诽谤相，惟愿说之。令我及诸菩萨摩诃萨，离建立、诽谤二边恶见，疾得阿耨多罗三藐三菩提。觉已，离常建立，断诽谤见，不谤正法。尔时，世尊受大慧菩萨请已，而说偈言：
建立及诽谤，无有彼心量。魏云心中无断常。身受用建立，及心不能知，愚痴无智慧，建立及诽谤。唐云身资财所住，皆唯心影像，凡愚不能知，起建立诽谤，所起但是心，离心不可得。
尔时世尊于此偈义复重显示，告大慧言：有四种非有有建立。云何为四？谓非有相建立，非有见建立，非有因建立，非有性建立，是名四种建立。又诽谤者，谓于彼所立无所得，观察非分而起诽谤，是名建立及诽谤相。唐云谓于诸恶见所建立法求不可得，不善观察遂生诽谤。
通曰：前大慧问：云何为断见，及常见不生？云何佛外道，其相不相违？此下详答。建立是常见，诽谤是断见，大慧欲明其相状故，复有此请。世尊先说偈言，以明本来原无建立诽谤二相，而不免有二种相者，则外道愚痴，不明正法，邪见所生，大约有四，不出五六七八识情卜度，非能超识而见乎性也。偈云：建立及诽谤，无有彼心量。谓自心现量中，原无彼断常二见。何以明其无有也？谓于自心所现，内而根身，外而器界，资财受用，建立所住法，一切皆如心之影像，影有去来，心无生灭。凡愚心不能知，遂谓一切建立者，终归断灭，不知但灭其影，非灭其镜也。外道愚痴，于其有也，执为实有，而起建立相；于其无也，执为实无，而起诽谤相。所起但是心，离心不可得，明了自心现量者，自无此过。偈单明正法，犹以建立诽谤二相，未之详也。故复重显示建立相有四，皆于非有而见其有也。一者相建立，指根身器界种种相分，皆由前五识摄受而生计著，故建立实有是相。二者见建立，指分别人我作者受者，皆由六识妄想分别，各成其见，故建立实有是见。三者因建立，六识因七识生，七识无自性，推之不得，乃谓无因生，更计别有异因，由作者生，是于非因而建立因相也。四者性建立，谓有涅槃自性可得，虽能离相见因诸法，实不出第八识冥谛，是以非性为性也。此四种建立，皆虗妄不实，总不出心意意识，横计为有。断见外道，于彼相见因性诸恶见所建立法，求不可得，不见实相，即谤诸法，言一切无，观察不善，不能于有而离有，其于真空不空境界，非分剂所及，谬谓彼建立为有者，皆非也，遂生诽谤。是名建立诽谤二种之相。黄檗云：从上祖师，唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流，至第二念，始似入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里，拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心，唯有无神通菩萨，足迹不可寻。若以一切时中，心有常见，即是常见外道。若观一切法空，作空见，即断见外道。所以三界唯心，万法唯识，此犹是对邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？据黄檗心量，即等妙二觉，亦自无有，何得有断常二见来？
复次，大慧！云何非有相建立相？谓阴界入非有自共相而起计著，此如是此不异，是名非有相建立相。此非有相建立，妄想无始虗伪过，种种习气计著生。大慧！非有见建立相者，若彼如是阴界入，我人众生寿命长养士夫见建立，是名非有见建立相。大慧！非有因建立相者，谓初识无因生，后不实如幻，本不生眼色明界念魏云因眼色明空念故识生，前生生已实已还坏，是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，谓虗空灭般涅槃，非作计著性建立。此离性非性，一切法如兔马等角，如垂发现，离有非有，是名非有性建立相。建立及诽谤愚夫妄想，不善观察自心现量，非圣贤也。是故离建立诽谤恶见，应当修学。
通曰：上四种建立诽谤相，已列其目，此下详其实也。何谓非有相建立？谓阴、界、入各有自体，名自相；和合成人，名共相。由前五识摄受相分而生计著，谓此如是，即自相之类；谓此不异，即共相之类。此五识妄想，于非有相而生相解，非自五识生也。由无始以来，揽取虗妄尘境以为实有，不知是过，种种计著，积成习气，含藏八识田中，触境即发，故作是相建立也。一切诸法皆自心所现，如镜中之像，本无实体，今执其像而生计著，是名非有相建立相。何谓非有见建立？若彼如是阴、界、入等，原无我、人、众生、寿者等相，从中分别此是我、此是人、此众生、此寿者、长养、士夫，魏云作者、受者，一一作如是分别见，乃属六识用事。虗妄分别一切诸法，谓实有是见，不知对前境而生分别，境去则无，原无自体，是名非有见建立相。何谓非有因建立？彼谓后识因前识生，推原初识从何而起，毕竟无始，是初识无因生，本不生也。后识生时，如幻不实，因物而有。葢因缘外物而生，如眼识因色、因明、因空界、因心念，故识生。既假缘生，缘尽则灭。前生生已，有即还坏。而外缘作者，其生因也，始焉以为无因，既焉别有异因，终不明乎正因也。若明正因，则六识因七识，七识因八识，八识为如来藏，有本可据。今并诸识而欲坏之，返以作者为因，是名非有因建立相。何谓非有性建立？外道以虗空无为、择灭无为及涅槃无为，三者非人力所作，自性如此，遂计著三无为法，以为实有是性。此性远离有无，离性非性。然彼之所计离有无者，谓一切法如兔马等角，本来无有，以有形无，以无形有，但于有无法上分别，而见其离于有也。既离于有，人不能见，而自谓有涅槃性。如以翳目观于空中，毛轮旋转，谓己独见，而反责人以不见，以是为离于非有也。此离有非有计著，但翳目所现，非真离有非有也。若真离有非有者，不作如兔马等角见，即有无离有无，即涅槃离涅槃，真性之妙如此，岂外道所能窥乎？故知彼所建立性者，乃非有性建立相也。有此四者建立而为常见，即有此四者诽谤而为断见，是皆愚夫无有智慧，不善观察自心现量。一切根身器界，虽现而为有，非实有也，何得执之以为常？有已还灭，非实无也，何得执之以为断？是断常恶见，非圣贤所有也。汝等趋向圣贤，应当善观察自心现量，斯远离二过矣。有僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云：有。僧云：既有，为甚么却撞入这个皮袋？州云：为他知而故犯。又有僧问：狗子还有佛性也无？州云：无。僧云：一切众生皆有佛性，狗子为甚么却无？州云：为伊有业识在。天童颂云：狗子佛性有，狗子佛性无，直钩元求负命鱼，逐气寻香云水客，嘈嘈杂杂作分疎。平展演，大铺舒，莫怪侬家不慎初，指点瑕疵还夺璧，秦王不识蔺相如。若是通方作家，道有道无，当下即有出身之路，一落有无分疎，去外道恶见不远矣。
复次，大慧！菩萨摩诃萨善知心意意识、五法、自性、二无我相，趋究竟为安众生故，作种种类像，如妄想自性处，依于缘起。譬如众色如意宝珠，普现一切诸佛刹土，一切如来大众集会，悉于其中听受佛法。所谓一切法如幻、如梦、光影、水月，于一切法离生灭、断常，及离声闻、缘觉之法，得百千三昧，乃至百千亿那由他此云万亿三昧。得三昧已，游诸佛刹，供养诸佛，生诸天宫，宣扬三宝，示现佛身，声闻、菩萨、大众围绕，以自心现量度脱众生，分别演说外性无性唐云说外境〔果〕皆唯是心，悉令远离有无等见。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：心量世间，佛子观察，种种之身，离所作行，得力神通，自在成就唐云佛子能观察，世间唯是心，示现种种身，所作无障碍，神通力自在，一切皆成就。
通曰：上文所谓善观察自心现量者，其详何如？自心现量，不外心、意、意识、五法、三自性，唯心所现。随染则为名相妄想，为妄想缘起自性；合觉则为正智如如，为成自性。舍前染缘，为人无我相；并舍后法缘，为法无我相。唯善知其相，趋向真如，乃得究竟涅槃，证不生灭。为安众生之故，现种种形，随机化导。如妄想自性，依于缘起自性相因而起，以慈悲愿力为缘，以不舍众生为想。譬如摩尼宝珠，能现众色，随物而变。故现起一切佛土，普入一切众会，听受一切正法。所谓一切法，如幻如梦，如光如影，如水中月，不可执为有，不可执为无。远离凡夫生灭之法，远离外道断常之法，及离二乘偏空之法。彼凡夫执有，二乘执空，皆不了如幻之法故也。今听受佛法，得如幻三昧，即得百千三昧，乃至游诸佛土，供养如来，示现佛身，为众说法。但以自心现量三界唯心之法，度脱众生。说外境界，无物有物，皆无自性可得，如梦幻光影，如水中月等。谓之为有，不可也；谓之为无，不可也。远离有无等见，不但无生灭断常之失，亦且离声闻、缘觉之过，以此安众生而众生得其安矣。彼外道二乘有无等见，必断灭一切而后已，宁能现起如是神变乎？所谓自心现量者，颂中又复详之，谓佛子观察世间唯是心量所现，故能现起种种身形，所作无碍，种种神力，得大自在，非作意而行之也，由究竟无我，得如幻三昧之所成就耳。非真见三界唯心者，曷能有此？瑞鹿本先禅师上堂：诸法所生，唯心所现，如是言语，好个入底门户。且问汝等诸人：眼见一切色，耳闻一切声，鼻嗅一切香，舌了一切味，身触一切耍滑，意分别一切诸法。秪如眼、耳、鼻、舌、身、意所对之物，为复是你等心？为复非是你等心？若道唯是你等心，何不与你等身都作一块了休？为甚么所对之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所对之物非是你等心，又争奈诸法所生、唯心所现言语留在世间，何人不举著？你等见这个话还会么？若也不会，大家用心商量教会去，幸在其中，莫令厌学。无事且退，此等语句不是说了便休，须实证得，方有度脱分
尔时大慧菩萨摩诃萨复请佛言：唯愿世尊！为我等说一切法空、无生、无二、离自性相。我等及余诸菩萨众，觉悟是空、无生、无二、离自性相已，离有无妄想，疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊告大慧菩萨摩诃萨言：谛听谛听！善思念之！今当为汝广分别说。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：空空者，即是妄想自性处。大慧！妄想自性计著者，说空、无生、无二、离自性相。
通曰：大慧因佛言，远离有无等见，所谓一切法如幻如梦，光影水月，即是空法，即是无生法，即是无二法，即是离自性相法。约一切法，会归寂灭，一心直显第一义空，乃无上菩提正究竟处。故大慧复有此请，而世尊一一广分别说。首言空空者，即是妄想自性处。只此一语，可谓直指人心，见性成佛者也。空空者，空而不空，是谓真空。真空全体是妄，妄想全体是空。如淫怒痴是妄，而婬怒痴性，其真空也。真空本不容说，而又说空无生无二，离自性相者，谓于妄想自性，生计著者说耳。因计著有，故说空。因计著生灭，故说无生。因计著生死涅槃是二，故说无二。因计著有涅槃性可得，故说离自性相。无非显出第一义真空也。若会得妄想自性，本无言说，当下即证无上菩提。天童举圆觉经云：居一切时，不起妄念不。于诸妄心，亦不息灭不。住妄想境，不加了知不。于无了知，不辨真实不。颂曰：巍巍堂堂，磊磊落落。閙处刺头，稳处下脚。脚下线断我自由，鼻端泥尽居休斵。莫动著，千年故纸中合药。永嘉证道歌云：放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。二尊宿语，如出一口，可谓真妄两忘，洒然自由者矣。
大慧！彼略说七种空，谓：相空、性自性空魏云一切法有物无物空、行空、无行空、一切法离言说空、第一义圣智大空、彼彼空。云何相空？谓：一切性自共相空。观展转积聚故，分别无性，自共相不生；自他俱性无性故，相不住。是故说一切性相空，是名相空。
通曰：据大般若说，空凡二十种，所谓内空、外空、内外空、空空等多名。此但略说七种空。然相空即色空，性自性空即受空，行空即行空，无行空即识空，离言说空即想空。五蕴皆空，总是远离有无妄想第一义圣智大空。由前五者既离，则真性自显。彼彼空则为外道邪见，但于彼彼有无法上求空，而不知自性真空也。何谓相空？谓一切自相共相空。观察诸蕴，展转积聚，递互相待，分别推求，毕竟无性，故自他及共相不生。所谓诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。惟自他俱皆无自性，故相不住。有自性则有自相可得，有他性则有他相可得，有俱性则有俱相可得。今非自非他非俱，相依何住？故诸法无性，其相即空。此所谓缘生无性，生而不生，非同外道作一切断灭解也。天童举经云：若见诸相非相，即见如来。法眼云：若见诸相非相，即不见如来。天童拈云：世尊说如来禅，法眼说祖师禅，会得甚奇特，不会也相许。后万松自赞云：凡所有相，皆是虗妄。若见诸相非相，即见眉毛眼上。向世尊法眼分疆列界处，方便讲和。于此三般说话穿透，即明得相空真际。
云何性自性空？谓自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故说性自性空。
通曰：上言自共相不生，自他俱性无性，故相不住，非无其相也。相无自性，当生即不生，是相之空由于自性空也。此曰性自性者，对他而言，谓自己摄取外法之性，即受阴也。无论一念不起方名不生，即对境数起亦自不生。诸法自体相有无俱空，故名有物无物空。无量寿念禅师云：自他心起，起处无踪。自我心忘，忘无灭迹。与此段一切法性自性空大有发明。黄檗上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虗空相似，无有相貌，亦无方所，亦不一向是无，有而不可见。故祖师云：真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。
云何行空？谓阴离我我所，因所成所作业方便生，是名行空唐云所谓诸蕴由业及因和合而起，离我我所，是名行空。
通曰：相空其外，性空其内。然而中间相续不息者，行阴是也。何由而空之？谓行阴内离我，故我空；外离我所，故我所空。行阴即七识，七识内依八识而执有我相，是我相因八识初动和合方便而生七识，非八识不成，故曰因所成。七识外依六识而执有我所相，是我所由六识所作染净业相和合方便而起七识，传送出入原无本位，是我、我所本自离，行阴性自空也，故名行空。开先照禅师上堂：丛林规矩，古佛家风，一参一请，一粥一饭，且道明个甚么？秪如诸人心心不停，念念不住，若能不停处停、念处无念，自合无生之理。与么说话，笑破他人口。参！于此参得彻，方信诸行本空。若于不停不住处作对治功勋者，犹大远在。
大慧！即此如是行空，展转缘起，自性无性，是名无行空唐云所谓诸蕴本来涅槃，无有诸行，是名无行空。
通曰：其行既空已，至湛不摇处，湛流而出，则名诸行；湛流而入，至无所入，则名无行。无行云者，谓识蕴本来涅槃，无有诸行，故诸行熏成种子，种子熏起诸行，展转缘起，生不自生，从缘而生；灭不自灭，从缘而灭。起灭随缘，何自性之有？行既本空，故无行亦空也。所以云：即此如是行空，是名无行空。投子示众云：若论此事，如鸾凤冲霄，不留其迹；羚羊挂角，那觅其踪？金龙不守于寒潭，玉兔岂栖于蟾影？其或宾主若立，须威音路外摇头；问答言陈，乃玄路傍提为唱。若能如是，犹在半途，更乃凝眸，不劳相见。颂曰：水澄月满道人愁，妙尽无依类莫收。刹外正偏兼带路，不萌枝上辨春秋。且道辨无行空者是谁？
云何一切法离言说空？谓妄想自性无言说故，一切法离言说，是名一切法离言说空。
通曰：色、受、行、识，皆可言说分别，不离想阴。想阴，即妄想也。妄想所缘者，言说可及。然妄想自性，本自空寂，非言说所及。自性既无可言说，则一切法不离自性，亦无可言说。无言无说，不容拟议。则前所云相空、性自性空、行空、无行空，亦不容措一词而并空之矣。是名离言说空。维摩诘问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？文殊师利曰：如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘言：我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？维摩默然。天衣怀颂云：维摩不默不良久，据坐商量成过咎。吹毛匣里冷光生，外道天魔皆斩首。天童颂云：曼殊问疾老毗耶，不二门开看作家。珉表粹中谁赏鉴，忘前失后莫咨嗟。区区投璞兮，楚庭膑士。璨璨报珠兮，隋城断蛇。休点破，绝疵瑕，俗气浑无却较些。是离言说空。唯有净名，发挥最彻。
云何一切法第一义圣智大空？谓得自觉圣智，一切见过习气空，是名一切法第一义圣智大空。
通曰：以上性相行识言说，皆习气也。各执所见，即见过也。唯能见性，得自觉圣智。净智妙圆，本自空寂，一切见过习气将何处著？但空见过习气而不空，自觉圣智空而不空，是为真空。一切法皆由第一义圣智建立，第一义圣智空即一切法空。是一切生灭法不离一真如性，一真如性不离一切法，一空一切空，故名大空。第一义云者，绝诸对待，出世间上上智也。但可自知，故曰自觉圣智。昔七祖婆须密尊者行化至迦摩罗国，有智者自称佛陀难提，欲与师论义。祖曰：仁者论即不义，义即不论。若拟论义，终非义论。难提知师义胜，遂愿求度。祖以正法眼藏付之。偈曰：心同虗空界，示等虗空法。证得虗空时，无是无非法。后难提以正法付伏䭾密多。偈曰：虗空无内外，心法亦如此。若了虗空故，是达真如理。观二付法偈：一切法圣智，大空唯诸祖。证悟最尽
云何彼彼空？谓于彼无彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，无象马牛羊等，非无比丘众而说彼空，非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非余处无象马。唐云：我说彼堂空，非无比丘众。大慧！非谓堂无堂自性，非谓比丘无比丘自性，非谓余处无象马牛羊。是名一切法自相。彼于彼无彼，是名彼彼空。唐云：一切诸法自共相，彼彼求不可得，是故说名彼彼空。是名七种空。彼彼空者，是空最麤，汝当远离。
通曰：彼彼空者，谓何等何等法处，彼法无，此法有，彼法有，此法无，展转俱空，是故言空。此但空其相，未空其性，但空于彼，未空其余。譬如鹿子之母毗舍佉优婆夷，深重三宝，造立精舍，安止比丘，于中不畜象马等。我昔曾为说法，谓殿堂空者，无象马牛羊等名为空，有诸比丘等名为不空，但说彼殿堂空耳。非谓殿堂，殿堂性空，非谓比丘，比丘性空，合有情无，𬘬空与不空而俱空之也。又非一切皆空，同于断灭，彼舍虽无象马牛羊，而象马牛羊非余处无，实不坏世间相也。是名诸法自相本来如是，空而不空，离彼此故。彼不明乎此，但于彼无彼，于诸蕴界处入自相共相求不可得，即于彼相而说无相，如说舍空无象马牛羊等。葢于相而见其无，非于性而见其无也，故名彼彼空。是彼彼空者，仅能空前尘，而不能空前尘自性，此空最为麤浅。若空无所空，如上第一义圣智大空，是空最精，汝等应当修学。若彼彼空者，是名断见，远离之可也。僧志常参六祖，祖问曰：汝从何来？欲求何事？对曰：学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。祖曰：彼有何言句，汝试举看。曰：志常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝见虗空否？对曰：见。彼曰：汝见虗空有相貌否？对曰：虗空无形，有何相貌？彼曰：汝之本性，犹如虗空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。祖曰：彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虗生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源本，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趋两头。由是观之，执著空无知见者，应在门外。
大慧！不自生非不生，除住三昧，是名无生。唐云无生者，自体无生而非不生。
通曰：一切法空说已。何谓一切法无生耶？以诸法不自生，非一向不生之谓。谓其生而不生，当体寂灭，不待按抑修为然后不生也。除八地菩萨住三昧中证无生理，是修而后得者，此则诸法自性本自无生，故名无生。进山主问修山主云：明知生不生性，为甚么为生之所留？修云：笋毕竟成竹去，如今作篾使还得么？进云：汝向后自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？进云：这个是监院房，那个是典座房。修便礼拜。天童颂云：豁落无依，高闲不覊，家平帖到人稀。些些力量分阶级，荡荡身心绝是非。是非绝，介立大方无轨辙。即此则观之，住三昧而证无生者，与本自无生尚隔一尘。
离自性即是无生，离自性刹那相续流注及异性，现一切性离自性，是故一切性离自性。唐云离自性者。以无生故，密意而说一切法无自性。以刹那不住故，见后变易故，是名无自性。
通曰：一切法空无生说已，何以称离自性相哉？大凡有生相可得，即有自性可得。今一切法无生，即此无生。故说一切法无自性，非一向是无也。密意而说，生即不生，性即无性。以相续流注之体，自无始以来，刹那刹那，新新不住，原无自性可得。故刹那之顷，流入他性。及他性见时，变易前性。所谓自性者，将安在乎？如金性坚，遇火则融，流入水性。水性流，遇寒则氷，流入地性。皆无自性可得。以一切皆真如性，本自无生故也。是名一切性离自性相。临济云：道流一刹那间，便入华藏世界，入毗卢遮那国土，入神通国土，入清净国土，入法界，入秽入净，入凡入圣，入饿鬼畜生。处处讨觅，寻皆不见。有生有死，唯有空名。幻化空华，不劳把捉。得失是非，一时放却。善乎离自性之谈也。
云何无二？谓一切法如阴热，如长短，如白黑。唐云如光影，如长短，如白黑，皆相待立，独则不成。大慧！一切法无二，非于涅槃彼生死，非于生死彼涅槃，异相因有性故，魏云以异因相故。是名无二。如涅槃，生死一切法亦如是。唐云非于生死外有涅槃，非于涅槃外有生死，生死涅槃无相违相。
通曰：一切法空无生离自性相，详如上举。何以谓无二也？以对待言则有二，以无对待言则无二。一切法无二者，即对待中有无对待者在。譬之于日，阴则凉，晴则热，夏则长，冬则短，昼则白，夜则黑，皆相待而立，其实日体本无晦明长短黑白也。故一切法无二，非于涅槃外有生死，非于生死外有涅槃。生死涅槃无相违相，以异于因相故，以异于因相之有性故。凡有相者，必有其性，既有其性，因有其相。今涅槃无自性，生死无自性，如日光影，长短白黑，长相现时，短性安在？白相现时，黑性安在？即因相非因相，而日体固异于因相也。既非因相，即无异相可得，云何言二？涅槃生死如是，推之一切法亦如是，故谓一切法无二也。黄檗云：十方世界不出我之一心，一切微尘国土不出我之一念。若然，说什么内之与外？如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也，何处有与么事？所以道：虗空无内外，法性自尔；虗空无中间，法性自尔。故众生即佛，佛即众生，众生与佛，原同一体。生死涅槃，有为无为，原同一体。世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒河世界，元是一空。由黄檗言，惟其空无相故不二，实与此段相符。
是故空无生，无二离自性，相应当修学。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而彼业不坏。虗空及涅槃，灭二亦如是，愚夫作妄想，诸圣离有无。
通曰：世尊既广分别说空、无生、无二、离自性相已，而偈复直显真空，远离有无妄想，非如外道二乘等见，真所谓无上法门也。世尊所说空法，既曰无生空矣，又曰无二，曰离自性，不离诸法以为空也。空而不空，是为真空，远离于断常二见。曷言乎其远离也？凡夫见其常，以为有生死，而不知生死如幻如梦，本未尝有也。但彼于幻梦中所作善恶之业，熏染识田，因果不坏，故常在生死，是常见之过也。二乘见其断，以为有涅槃可得，若虗空、若涅槃、若择灭，三无为法皆是二乘法，说空便与实对，说灭便与生对，有无相倾，终归生死海中，彼业亦不坏也，故曰亦如是，是断见之过也。愚夫无智慧，不能见真性本空，远离有无，第于有无法中作此妄想分别，是断常邪见生于有无妄想也。诸圣得自觉圣智，言语道断，心行处绝，即有无妄想无自而生，何从而有断常二见乎？此真空之法，即有无离有无，本自不生，本自无二，本离自性相，应当修学也。有僧辞赵州，州曰：甚处去？曰：诸方学佛法去。州竖起拂子曰：有佛处不得住，无佛处急走过，三千里外逢人不得错举。曰：与么则不去也。州曰：摘杨华，摘杨华。天童拈云：沈空滞迹，犯手伤锋，俱未是衲僧去就。直须莫入人行市，不坐他床搨，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。此诸尊宿说空法最细，大露诸圣离有无消息。
尔时世尊复告大慧菩萨摩诃萨言：大慧！空、无生、无二、离自性相，普入诸佛一切修多罗此云契经，凡所有经悉说此义。诸修多罗悉随众生希望心故，为分别说显示其义，而非真实在于言说。如鹿渴想诳惑群鹿，鹿于彼相计著水性，而彼无水。如是一切修多罗所说诸法，为令愚夫发欢喜故，非实圣智在于言说唐云非皆显示圣智证处真实之法。是故当依于义，莫著言说。
通曰：世尊已说偈竟，而又叮咛大慧，莫著言说。谓自觉圣智，由于自悟，非言说所及。故诸经所说，或言空，或言无生，或言无二，或言离自性相。无非因众生希望菩提，为分别显示，令发欢喜，生精进心耳。非有真实圣智，在言说间也。如渴鹿逐阳𦦨，而生水想。𦦨实非水，真实圣智义，当在何处？故当依于义，而毋徒依于言也。僧问药山：己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今为汝道一句子，亦不难。秪宜汝于言下便见去，犹较些子。若更入思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。观药山如是指示，可谓知法者惧。
一切佛语心品第二
尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊修多罗说如来藏自性清净，转二译云具三十二相，入于一切众生身中。如大价宝垢衣所缠，如来之藏常住不变亦复如是。而阴界入垢衣所缠，贪欲恚痴不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。云何世尊同外道说我，言有如来藏耶？世尊！外道亦说有常作者，离于求那魏云不依诸缘周遍不灭。世尊！彼说有我。佛告大慧：我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃，如是等句说如来藏已。如来、应供、等正觉为断愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏门。大慧！未来现在菩萨摩诃萨不应作我见计著。譬如陶家于一泥聚，以人工水木轮绳方便作种种器。如来亦复如是，于法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏或说无我。以是因缘故，说如来藏不同外道所说之我，是名说如来藏。开引计我诸外道故，说如来藏令离不实我见妄想，入三解脱门境界，希望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来、应供、等正觉作如是说如来之藏，若不如是则同外道。是故大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
人相续阴魏云人我及于阴，缘与微尘，胜自在作，心量妄想。
通曰：大慧！因世尊说诸圣离有无，远离于外道断常等见，云何诸经说有如来藏常住真我？岂不同于外道所说神我耶？诸佛演说如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中无不周徧，不为阴界所垢、不为妄想所污，常住不变。如大价宝珠，虽为垢衣所缠，然而精光不坏，为离于所依故。外道亦说神我有常名为作者，其常住同也；虽在五阴不依诸缘，其不污同也；周徧十方体无生灭，其徧历诸趣同也。彼所说我与佛何别？不知世尊所云常乐我净以无我为我，而彼所云神我以我见为我也，故自不同。如来说法原不执一，故为著有见者，说空无相无愿三解脱法，此空如来藏也；为著无见者，说真如实际法性法身真实不虗法，此不空如来藏也；为著亦有亦无见者，说涅槃离自性本自不有，不生不灭本自不无；为著非有非无见者，说本来寂静原非非有，自性涅槃原非非无，最上第一义法，此空不空如来藏也。如是等句总说一如来藏法，何尝执定说有我也？已为一切愚夫闻无我句遂生畏怖，故说离妄想无所有境界名如来藏门。然曰离妄想，离我我所也；曰无所有，人法俱空也。此如来藏原非有我，岂可以我见计著并论乎？何以明其无我也？譬如陶家作种种器，或以人工，或以水杖，或以轮绳，方便造作，而泥遂成器。然器之成也，轮绳不得而与焉，水木不得而与焉，人工不得而与焉，适以彰其无我也。如来说法亦尔，于远离一切分别相无我法中，以种种智慧乃根本实智，善巧方便乃后得权智。或说如来藏，或说无我，种种名字各有差别，而中实无我，实不同于外道所说之我。所以名如来藏者，正欲开引计著神我诸外道，令其远离不实我见，入于空、无相、无愿三解脱门境界，庶几疾得无上菩提。以我见无根，故为不实，终归生灭。若三解脱者，谓如来藏自性清净，故云空；离一切相，十二有支灭，故云无相；自无愿求，唯为化导众生故，故云无愿。此真无上菩提路也。故我所说如来藏，正以无我而破外道之我，使如来所说如来藏不如是说。空、无相、无愿三解脱法者，即外道等见，谓之同可也。然外道我见未离所依，而强曰周徧，是为邪见，汝等应当远离。欲离外道我见，正当依于无我，如来之藏乃可对治而荡除之。顾谓如来藏同于外道所说我，何哉？世尊重说偈言：宣露外道我见。正以见其当离也。我见有人我，有法我，外道著人我见，二乘著法我见，此但以人我明之。五阴和合成人，色、受、想阴易知，唯行阴相续流注，外缘六识而造乎业、内缘八识而栖乎冥，外道以为神我也。神我即是胜性，以此为作者，固是妄想。又谓微尘积之而生大地、谓大自在天生起世界为能作者，不知彼所云作者犹有待，非能作也，是为异因，总属心量中之妄想而已。妄想计度如此，即现前阴、界等法未之能空，是名著人我见。是我见犹麤，若二乘并五阴、三界而空之，名著法我见，尚不敢望如来藏实际，况外道可比而同乎？故能察妄想之起灭，总不出于如来藏海，即妄想、即心量，诸佛之所演说常住真我如是，讵可轻谈乎哉？有客来谒长沙，沙召尚书，其人应诺，沙曰：不是，尚书本命分明，用标指月。其人曰：不可离却，即今秪对别有第二主人，却落在精魂窟里。沙曰：唤尚书作至尊得么？更与重重点破。其人曰：恁么总不秪对时，莫是弟子主人否？却又落在无事界里。州曰：非但秪对与不秪对时，无始劫来是个生死根本，果然逃明眼人不过。沙有偈曰：学道之人不识真，秪为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。此可为外道定评矣。今养生家往往引此证彼，岂以彼所谓本来人者与如来同耶？一笑。
尔时，大慧！菩萨摩诃萨观未来众生，复请世尊：惟愿为说修行无间，如诸菩萨摩诃萨修行者大方便。佛告大慧：菩萨摩诃萨成就四法，得修行者大方便。云何谓四？谓善分别自心现，观外性非性离生住灭，见得自觉圣智善乐，是名菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便。云何菩萨摩诃萨善分别自心现？谓如是观三界唯心分齐，离我我所无动摇离去来，无始虗伪习气所熏，三界种种色行系缚，身财建立妄想随入现，是名菩萨摩诃萨善分别自心现。
通曰：大慧！因佛说一切法空，无生无二，离自性相，显明无间之理。无间云者，无丝毫间隔，即最上第一义心也。理虽显明，要因行得。如何修行？得证无上菩提，与无间相应。如诸大菩萨，修行大方便法门。佛说方便成就，约有四法：一者善分别自心现，二者善观外性非性，三者善离生住灭见，四者得自觉圣智善乐。谓之善者，有妙悟存乎其间，非寻常观行可比。而自觉圣智乐，亦云善乐，非躭玩寂灭者伦也。初何以善分别自心现？谓观三界唯心，悟知唯心分齐，远离徧计依他二执，证圆成实性。内离根身之我，外离器界之我所。本无动摇，三界何自而起？本离去来，三界何有生灭？但是一心，故曰唯心。然不免有我我所动摇去来之相者，为无始虗伪习气所熏，故现有三界种种色行诸阴等系缚于内，而示有我相。身财建立于外，而示有我所相。曰色曰行，而受想在其中。然相分见分，皆由八识生起。世界中六道妄想分别，随入见相二分，而现有动摇去来之相。是三界种种，皆由妄想所现。妄本无根，其实未尝有也。妄既不生，即妄即真，何往而非自心所现。此之谓善分别自心现也。南泉因陆亘夫云：肇法师也甚奇特，解道天地同根，万物一体。泉指庭前牡丹云：大夫，时人见此一株华，如梦相似。天童颂曰：照彻离微造化根，纷纷出没见其门。游神劫外问何有，著眼身前知妙存。虎啸萧萧岩吹作，龙吟再再洞云昏。南泉点破时人梦，要识堂堂补处尊。古德云：是处是慈氏，无门无善财。须知是见得，方善分别自心现。
云何菩萨摩诃萨善观外性非性？谓焰梦等一切性，无始虗伪妄想习因，观一切性自性。菩萨摩诃萨作如是善观外性非性唐云如是观察一切法时，是即专求自证圣智，是名菩萨摩诃萨善观外性非性。
通曰：外道观外性非性，谓有已还无，自性亦灭，是为断见。菩萨观外性非性，谓妄想无根，而自证圣智。一切性自性，本自不灭，是为善观。所以异于外道也。一切外法，如阳焰，如梦幻等，本非性也。由无始来虗伪习气所熏，执著种种妄想，以为其因。故执𦦨为水，执梦为真。其实一切法，皆无自性，本自不生。如是观察，即是专求自证圣智，名性自性。即善观察一切外法，名性非性。但灭妄想，不灭观智。但无习气种子，不无自性。是名善观外性非性。长沙岑上堂：我若一向举扬宗教，法堂里须草深一丈。事不获已，向汝诸人道：尽十方世界，是沙门眼；尽十方世界，是沙门全身；尽十方世界，是自己光明；尽十方世界，在自己光明里；尽十方世界，无一人不是自己。我常向汝诸人道：三世诸佛，法界众生，是摩诃般若光。光未发时，汝等诸人，向甚么处委悉？光未发时，尚无佛无众生消息，何处得山河国土来？如长沙言：即能自证圣智，即能善观外性非性。
云何菩萨摩诃萨善离生、住、灭见？谓如幻梦一切性自他俱性不生，随入自心分齐故，见外性非性、见识不生及缘不积聚、见妄想缘生，于三界内外一切法不可得，见离自性生见悉灭，知如幻等诸法自性得无生法忍，得无生法忍已离生、住、灭见，是名菩萨摩诃萨善分别离生、住、灭见。
通曰：善分别自心现者见其生，善观外性非性者见见灭，似未离生住灭见。兹善离生住灭见者，何以离之哉？谓观一切法如幻如梦，无自性，无他性，无俱性，性本不生，即得随入自心无生境界，了知自心分齐，归无所得，故自离也。既明自心分齐，见外性非性，非他生也；见诸识不生，非自生也；见外缘不积聚，非和合共生也；见妄想缘起三界，非无因生也。于三界内外根身器界一切诸法，俱不可得，本自无生，作此见者，名为见性。然此见尚存，犹未离也。进之见犹离，见无自性可得。虽离自性，然生此见者尚存，犹未其根也。进之俱生无明，生见悉灭，了无影响踪迹，能所俱泯，证于无生，非谓离一切法而别有无生法忍也。即此如幻等诸法自性中，知其不可得，而证无生法忍，名得初地。然得无生法非难，得无生法忍为难。既得忍已，入乎大定，故善分别离生住灭见。非著意离之，而生住灭见自不生，故曰善离。沩山问仰山：生住异灭，汝作么生会？仰曰：一念起时，不见有生住异灭。师曰：子何得遣法？仰曰：和尚适来问甚么？师曰：生住异灭。仰曰：却唤作遣法。据沩仰父子遣法之意也无，但唤作遣法耳，是真善分别离生住灭见。
云何菩萨摩诃萨得自觉圣智善乐？谓得无生法忍住第八菩萨地，得离心、意、意识、五法、自性、二无我相，得意生身。世尊！意生身者何因缘？佛告大慧：意生身者，譬如意去迅疾无碍，故名意生。譬如意去石壁无碍，于彼异方无量由延此云四十里，因先所见意念不忘，自心流注不绝于身无障碍生。大慧！如是意生身得一时俱。菩萨摩诃萨意生身，如幻三昧力自在神通妙相庄严圣种类身一时俱生，犹如意生无有障碍，随所意念本愿境界，为成就众生得自觉圣智善乐唐云譬如心意于百千由旬之外，忆先所见种种诸物，念念相续疾诣于彼，非是其身及山河石壁所能为碍。意生身者亦复如是，如幻三昧力通自在诸相庄严，忆本成就众生愿故，犹如意去生于一切诸圣众中。如是菩萨摩诃萨得无生法忍住第八地菩萨，转舍心、意、意识、五法、自性、二无我相身，及得意生身，得自觉圣智善乐。是名菩萨摩诃萨成就四法，得修行者大方便，当如是学。
通曰：初善分别自心现，未离乎心。次善观外性非性，专求一切性自性，未离乎法。既善离生住灭见，得无生法忍，生灭灭已，寂灭为乐，故云得自觉圣智善乐。岂其一向躭寂，如声闻等，谓其得无生法忍，佉第八菩萨地。虽证三昧乐，而不住著五法三自性俱离，八识二无我俱遣，说法度生，随意所往，故名得意生身。以何因缘名意生身？譬如心意忆先所见，于彼异方无量由旬之外，念念相续，疾诣于彼，身不为碍，石壁不为碍。意且如是，而况意生得身如幻三昧力者乎？得自在神通力者乎？其能一时俱生，更有速于意也。或现妙相庄严，诸圣围绕，犹如意去生，于一切诸圣众中俱生，无有障碍。究其本愿，无非欲成就众生，各悟自性，各得自觉圣智善乐，故能现十界身，去住无碍也。现十界身，说法度生，庄严佛土，承事诸佛，作大佛事，乃九地以上事。而住八地者，何以遽能之？葢由转识成智，舍心意意识五法，自三性得二无我相身，已证无生法忍，住三昧乐，此名第八地分齐。今复转其舍而进乎无舍，并其舍而忘之，是转智向悲，而得意生身。葢由八地而趋乎九地，得自觉圣智善乐，而能善用之以度生也。是名大菩萨成就四法，得修行者大方便。向所说一切法空，无生无二，离自性相，至是一一获证无间之理，疾得无上正等正觉。汝等可不如是而学哉？又细分之，善分别自心现，是三界唯心，证一切法无二，乃弥勒菩萨修行大方便门也。善观外性非性，是证一切法空，乃虗空藏菩萨修行大方便门也。善离生住灭见，是风动无依，证一切法离自性相，乃琉璃光法王子修行大方便门也。得自觉圣智善乐，是普门应现，证一切法无生，乃观世音菩萨修行大方便门也。是名修行者大方便，乃大乘法，岂少品可及哉？真净和尚示众云：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯亦何乐？唯二乘禅定寂灭为乐，是为真乐。学般若菩萨法喜禅悦为乐，是为真乐。三世诸佛慈悲喜舍四无量心为乐，是为真乐。石霜普会云：休去歇去，冷湫湫地去，是为二乘寂灭之乐。云门云：一切智通无障碍。拈起扇子云：释迦老子来也。是为法喜禅悦之乐。德山棒、临济喝，是三世诸佛慈悲喜舍之乐。除此三种乐外，不为乐也。且道归宗一众，在三种内三种外？良久云：今日庄主设饡、俵𫎪钱，叅退僧堂内，普请吃茶去。喝一喝，会得真净意旨，斯名得自觉圣智善乐。不然，啼哭有日在。
尔时大慧菩萨摩诃萨复请世尊：惟愿为说一切诸法缘因之相。以觉缘因相故，我及诸菩萨离一切性有无妄见，无妄想见渐次俱生唐云离有无见不妄执诸法渐生顿生。
佛告大慧：一切法二种缘相，谓外及内。外缘者，谓泥团、柱、轮、绳、水、水、人工诸方便缘，有瓶生。如泥瓶，缕氎、草席、种芽、酥、酪等方便缘生，亦复如是。是名外缘，前后转生。云何因缘？谓无明、爱、业等法得缘，名从彼生；阴、界、入法得缘所起，名彼无差别。而愚夫妄想，是名内缘法。
通曰：大慧领善观外性非性，谓一切性无始虗伪妄想习气为因，未详其因之相为何似。又领善离生住灭见，谓见外性非性，见识不生，见缘不积聚，见妄想缘生，未详其缘之相为何似。故欲觉知缘因之相，离一切性有无妄见，即上所云见离自性也。无妄想见，执著诸法渐生顿生，即上所云生见悉灭也。世尊先举二种缘相语之，谓外器界及内根身。外缘喻如泥瓶，虽有泥团，必假轮绳水木人工为缘，而后瓶成。泥瓶如是，则一切缕缘而成氎，草缘而成席，种缘而成芽，酥缘而成酪，亦复如是。前因后果，展转相生，所谓诸法从缘生者，此也。泥团原无瓶性，但以诸方便缘而生，必待缘生，缘即未尝生也。内缘即十二因缘法，无明缘行，以至爱取结生死业，而有缘之名。从彼生起，名色受识等，而有阴界入诸法，皆相缘而起。得缘所起之名，虽有次序，了无差别。从相分起者，则曰色，曰六入；从见分起者，则曰识，曰爱业等。总一八识境界，原无差别，而愚夫不知自心所现，妄生分别，聚缘内摇，种种贪著，是名内缘。内缘是妄，妄本无根，但无能取之心，自无所取之境，固知缘生如幻也。报恩明禅师常举雪峰塔铭问诸老宿：夫从缘有者，始终而成坏；非从缘有者，历劫而长坚。坚之与坏即且置，雪峰今日在甚么处？法眼别云：秪今是成是坏？法眼明得三界唯心，故不作二见。
大慧，彼因者有六种，谓当有因、相续因、相因、作因、显示因、待因。当有因者，作因已，内外法生。唐云谓内外法作因生果。相续因者，作攀缘已，内外法生阴种子等。相因者，作无间相相续生。唐云作无间相生相续果。作因者，作增上事，如转轮王。唐云谓作增上事而生于果。显示因者，妄想事生已，相现作所作，如灯照色等。唐云谓分别生能显境相，如灯照物。待因者，灭时作相续断，不妄想性生。魏云于灭时不见虗妄生法，相续事断绝故。
通曰：上二种缘相，一者发明缘不积聚，谓外缘由方便转生，无和合性。二者发明妄想缘生，谓内缘由无明生起，本自无根。今语以六种因相，即发明无始虗伪妄想习气为因，总不离诸识展转因也。一者当有因，即是亲因，谓八识无始以来，能为一切作因，内而见分诸法，外而相分诸法，由之作因生果，不可思议，当下为因，故曰当有因。二者相续因，即是相续识，内依八识，外缘六识，攀缘外境已，由是内外法，生果阴种子等，以现行熏种子，复以种子熏现行，而染净果蕴，于是乎生，连环不断，故曰相续因。三者相因，即是等无间缘，作无间相，生相续果，相续中间，有无间之相，已离于因，未至于果，惟其无间，所以相续，谓其在因果中间，有相可得，故曰相因。四者作因，即是增上缘，谓作增上事，而生于果，如转轮王，身证轮王，是为本因，而飞轮七宝，从空而至，是增上因，境不能生果，必假心为增上，故轮王能作胜因，以心是境之增上缘也，故曰作因，惟六识为能作也。五者显了因，谓前五识，妄想分别生已，能显现境相，如灯照物，妄想属能作，相现属所作，以前境论，色属所，照属能，以分别论，照属所，灯属能，故五识与八识，俱如照不离灯，但有照了，未入分别，故曰显示因也。六者待因，谓生灭相待，生已而灭，灭已而生，相待为用。前五六七识俱生时，作相续生，指善恶二性而言。此五六七识俱灭时，作相续断，指无记性而言。故曰不妄想性生，不妄想即无记也。前者妄想相续，至此暂时而断，断以待乎续，灭以待乎生，有生有灭，非得真不生灭性也。此六者展转相因，生起内外等法，如梦如幻，愚夫执为实有，皆由不明。无始虗伪习气，藏于八识田中，有如种子，故曰妄想习气为因也。僧问黄檗：学人不会，和尚如何指示？檗云：我无一物，从来不曾将一物与人。你无始以来，秪为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才起一念，即如十二因缘，无明缘行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，秪向十二因缘中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊。文殊者，即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。由黄檗之言味之，则无始虗伪习气，皆始于一念。一心不生，万法无咎，又何因缘之有？
大慧！彼自妄想相愚夫，不渐次生，不俱生。唐云：此是愚夫自所分别，非渐次生，亦非顿生。所以者何？若复俱生者，作所作无分别，不得因相故。若渐次生者，不得相我故。渐次生不生，如不生子，无父名。魏云：若一切法一时生者，因果不可差别，以不见因果身相故。若次第生者，未得身相，不得言次第生。如未有子，云何名父？大慧！渐次生相续方便不然，但妄想耳。因攀缘、次第增上缘等，生所生故。大慧！渐次生不生，妄想自性计著相故。魏云：愚痴凡夫自心观察，次第相续不相应故，作如是言：因缘、次第缘、缘缘、增上缘等，能生诸法。大慧！如是次第诸法，不生虗妄分别，取法体相。唐云：诸计度人言：以因缘、所缘缘、无间缘、增上缘等，所生能生，互相系属。次第生者，理不得成，皆是妄情执著相故。渐次俱不生，自心现受用故，自相共相，外性非性。大慧！渐次俱不生，除自心现，不觉妄想故相生。是故因缘作事方便相，当离渐次俱见。唐云：渐次与顿皆悉不生，但自心现身资等故，外自共相皆无性故，唯除识起自分别见。大慧！是故应离因缘所作和合相中，顿渐生见。
通曰：论缘相乃方便缘生，论因相乃展转因生。缘曰方便，即缘无自性；因曰展转，即因无自性。无性即本无生，又何渐生顿生之有？彼凡愚等自生分别，本非渐生而妄想执为渐相，本非顿生而妄想执为顿相。若果顿生者，因果一时俱生，谁为能作？谁为所作？不得因果身相差别故，故知非顿生也。若果渐生者，先有因然后有果，既不得果相，何以言因生？如未有子，云何名父？既得其子，即有父名。因果一时具足，故知非渐生也。渐次生本不生。诸计度人说有相续方便缘生，实与诸法自体不相应故，理不得成，故曰不然，但是愚夫妄想分别耳。彼作如是言：曰因缘，谓自心亲因能生起者；曰攀缘，谓心取外尘等，即所缘缘也；曰次第缘，谓内外法更互转生相续无间，即等无间缘也；曰增上缘，谓境外有境，果外有果，于亲因缘若增而上也。以是诸缘能生诸法，是诸缘为能生，诸法为所生，故以为有次第渐生也。其实渐次生本不生，皆是妄想自性计著，取法体相为有次第方便。设使一念不生，缘从何起？既无能生，焉有所生？故彼谓由诸缘者，实不然也。渐生既不成，而顿生可知已，故云渐次俱不生。然则目前种种根身器界诸受用处，何自而有？葢一切法唯心所现，乃是八识所现。见分相分，身资受用，如镜现像，原无自性。故诸蕴等各具一体，而为自相。诸蕴等和合成人，而为共相。皆外境也。外性非性，本自不生。所以渐生顿生，悉不生也。非是一向不生，同于断灭。除自心所现无分别见，生即不生，本无相也。惟无明不觉，妄生分别，即有次第相生，是因缘作事方便之相。但由自妄想生，故于和合相中而作渐生见者，非也。于和合相中而作顿生见者，亦非也。彼于非性中而执有自性，是为妄见，故应远离。若见离自性者，见性尚不可得，妄从何立？若生见悉灭者，生处尚不可得，见从何起？汝等菩萨能善是缘因之相，当得无生法忍。神会问六祖曰：先顿而后渐，先渐而后顿。不悟顿渐人，心里常迷闷。祖曰：听法顿中渐，悟法渐中顿。修行顿中渐，证果渐中顿。顿渐是常因，悟中不迷闷。荷泽他日有云：见清净体，于诸三昧八万四千诸波罗蜜门，皆于见上一时起用。若当真如相应之时，万化寂灭，此时更无所见。三昧诸波罗蜜门，亦一时空寂，更无所得。此数语却于生见悉灭相应，荷泽未为不悟也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
一切都无生，亦无因缘灭，于彼生灭中，而起因缘想。非遮灭复生，相续因缘起，非为断凡愚，痴惑妄想缘。唐云：一切法无生，亦复无有灭，于彼诸缘中，分别生灭相。非遮诸缘会，如是灭复生，但止于凡愚，妄情之所有。有无缘起法，是悉无有生，习气所迷转，从是三有现。真实无生缘，亦复无有灭，观一切有为，犹如虗空华。摄受及所摄，舍离惑乱见，非已生当生，亦复无因缘。一切无所有，斯皆无言说。
通曰：长行但破缘因相及渐次俱生见，至自心现受用本无生灭，尚未及详也，故说偈以显示之。谓一切内外法，本无因缘生，亦无因缘灭；本无渐顿生，亦无渐顿灭。于彼诸缘中，分别生灭相，谓彼诸缘想，皆是生灭法。已灭而复生，相续因缘起，我谓非因缘，非遮诸缘会。缘者自生灭，不缘无生灭，凡愚著缘想，不了无生义。我说无因缘，但为除彼惑，且有无诸法，虽各从缘起。缘起本无生，当下归寂静，我既无分别，何处有三界？惟虗妄习气，积迷展转因，谓有欲有色，及有无色界。有无递相倾，生灭从中现，若悟真实际，清净无纤尘。本来既不生，亦复无有灭，观自心所现，一切有为法。如华生虗空，虗空何曾著？唯是揑目生，是名惑乱见。揑为能取根，华为所取尘。本无而谓有，故名为惑乱。诚能舍是见，远离妄分别。非是华已生，亦不当来生。非缘虗空出，亦非因目有。本自无因缘，华从何处生。秪凭妄想见，其实无所有。了达无所有，一切都无生。本既无生缘，安得有名字。故知诸缘想，但有诸言说。分别虗空华，无有真实义。神会问六祖曰：将生灭却灭，将灭灭却生。不了生灭义，我见似聋盲。祖曰：将生灭却灭，令人不执性。将灭灭却生，令人心离境。未即离二边，自除生灭病。又史山人问圭峰禅师曰：云何佛化所生，吾如彼生。佛既无生，生是何义。若言心生法生，心灭法灭，何以得无生法忍耶。答曰：既云如化，化即是空。空即无生，何诘生义。生灭灭已，寂灭为真。忍可此法无生，名曰无生法忍。合二说观之，而缘起无生之义，粲然备矣。
唐云集一切法品第二之三。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！惟愿为说言说妄想相心经。世尊！我及余菩萨摩诃萨，若善知言说妄想相心经二译云心法门，则能通达言说、所说二种义，疾得阿耨多罗三藐三菩提。以言说、所说二种趣，净一切众生。佛告大慧：谛听，谛听！善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉，世尊！唯然受教。佛告大慧：有四种言说妄想相，谓相言说、梦言说、过妄想计著言说、无始妄想言说。相言说者，从自妄想色相计著生。梦言说者，先所经境界随忆念生，从觉己境界无性生唐云谓梦先所经境界，觉已忆念依不实境生。过妄想计著言说者，先怨所作业随忆念生。无始妄想言说者，无始虗伪计著过自种习气生唐云以无始戏论妄执习气生。是名四种言说妄想相。
通曰：大慧！因世尊说一切无所有，斯皆是言说。言说依著因缘生灭而起，固为妄想。然最上第一义由言说而显，则言说妄想亦自有心法门在。故善通达言说而其说通，即善通达所说第一义而其宗通。宗通及说通，疾证无上菩提，不离言说所说二种之趣。即以其趣净治众生，令诸众生当依于义，莫著言说，即于二义中得清净解也。佛谓言说之所以名妄想者，依识生故。五六七八识不出一心，故曰妄想。相心经大约四种：一有相言说，谓前五识分别一切色相而言说生焉。是对境而说，故属前五。二者梦言说，谓六识忆念过去境界而言说生焉。如梦先所经境界，既已醒觉，乃从而追忆。言说依不实境生，故曰无性。三者过妄想计著言说，谓七识为染净依，先所计著或恩或怨及所作善恶业，随忆念所到传送而出。六识忆念但于境上历历分明，七识忆念便自系属怨业中流出，故谓之过。四者无始妄想言说，谓八识含藏虗伪不实有无戏论习气种子，于中妄执不舍，忽然而出。葢自无始以来，种此妄根，故生此言说。妄想之相，是四种言说，依八七六五因缘，展转而生，故谓之妄也。临济云：如山僧今日用处，真正成坏，玩弄神变，入一切境，随处无事，境不能换。但有来求者，我即便出看渠，渠不识我，我便著数般衣，学人生解，一向入我言句。苦哉！瞎秃子，无眼人，把我著底衣，认青黄赤白，我脱却入清净境中。学人一见，便生忻欲，我又脱却，学人失心，忙然狂走，言我无衣。我即向渠道：你识我著衣底人否？忽尔回头，认我了也。大德！你莫认衣，衣不能动，人能著衣，有个清净衣，有个无生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有声名文句，皆悉是衣，变从脐轮气海中，鼓激牙齿，敲磕成其句义，明知是幻化。大德！外发声语业，内表心所法，以思有念，皆悉是衣。你秪么认他著底衣为寔解，纵经尘劫，秪是衣通，三界循环，轮回生死，不如无事，相逢不相识，共语不知名。若济此等言说，真善通达言说所说二种趣，足净治一切众生妄见矣。
尔时大慧菩萨摩诃萨，复以此义劝请世尊：惟愿更说言说妄想所现境界。世尊！何处、何故、云何、何因，众生妄想言说生？魏云：惟愿为我重说四种虗妄执著言语之相，众生言语何处出？云何出？何因出？佛告大慧：头、胸、喉、鼻、唇、舌、龂、齿，和合出音声。
通曰：四种言说，从五六七八识而生，是妄因也。更问所缘境界，从何处出？何故而出？云何而出？何故云何？只是一和合义。故魏译略更问何因而出，因即上四种妄想为因，故佛不答，止以其处与和合之故答之。牙齿喉舌唇，五音所自出，而又益之以头胸鼻者，头其总会处，胸其气所出，鼻亦有音，鼻塞则音不成。此八者，音声所出之处，和合中气，鼓激成音，此言说所出之故也。若佛说法，有六十四种梵音，岂以八种为缘乎？故知所缘亦妄也。沩山、五峰、云岩，同侍立百丈。百丈问沩山：并却咽喉唇吻，作么生道？沩山云：却请和尚道。百丈云：不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。雪窦颂云：却请和尚道，虎头生角出荒草。十洲春尽华凋残，珊瑚树林日杲杲。百丈复问五峰：并却咽喉唇吻，作么生道？五峰云：和尚也须并却。百丈云：无人处斫额望汝。雪窦颂云：和尚也并却，龙蛇阵上看谋略。令人长忆李将军，万里天边飞一鹗。百丈又问云岩：并却咽喉唇吻，作么生道？岩云：和尚有也未？丈云：丧我儿孙。云窦颂云：和尚有也未？金毛狮子不踞地。两两三三旧路行，大雄山下空弹指。此等语句，不即言说，不离言说，要明所说义，玄哉！微哉！
大慧白佛言：世尊！言说妄想，为异为不异？佛告大慧：言说妄想，非异非不异。所以者何？谓彼因生相故。大慧！若言说妄想异者，妄想不应是因；若不异者，语不显义而有显示，是故非异非不异。
通曰：妄想由五六七八识生，是言说因也。言说由喉唇齿舌等和合而出，是言说相也。相非因不生，故知非异非不异也。若异者，言说当自有因，不必妄想为因。今妄想与言说，如根苗然，本非异也。若不异者，语即是想，想即是语，何能显示所说之义？然而语能显义，语固是能，义固是所，能所历然，何得不异？为异为不异者，局于迹也；非异非不异者，超乎迹之表也。是亦不思议境界，讵可以妄想卜度之哉？僧问黄连和尚：如何是声前一句？连云：声前无句，声后问将来。投子颂云：空劫前时旷路闲，声前无句信人难。欲穷沧浪白云曲，且看石人露半颜。又僧问崇福志和尚：如何是宽廓之言？志云：无舌人道得。投子颂云：宽廓言时不犯舌，清风高韵碧云斜。石人贪话西峰事，不觉东岩起雾遮。由前说似异，却未尝异；由后说似不异，却未尝不异。于此信入，即善第一义宗趣。
大慧复白佛言：世尊！为言说即是第一义？为所说者是第一义？佛告大慧：非言说是第一义，亦非所说是第一义。所以者何？谓第一义圣乐，言说所入是第一义，非言说是第一义。唐云何以故？以第一义是圣乐处，因言而入，非即是言。第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界，是故言说妄想不显示第一义。言语者，生灭动摇展转因缘起，若展转因缘起者，彼不显示第一义。大慧！自他相无性故，言说相不显示第一义。唐云第一义者无自他相，言语有相不能显示。复次，大慧！随入自心现量故，种种相外性非性，言说妄想不显示第一义。唐云第一义者但唯自心，种种外相悉皆无有，言语分别不能显示。是故，大慧！当离言说诸妄想相。
通曰：大慧！闻彼因生相故，既非异矣；说能显义故，又非不异矣。非异，将无言说即第一义乎？非不异，将无所说是第一义乎？是以第一义不离能所问也。佛言一异俱非，正是离四句绝百非处。于此悟得，方明第一义趣，岂可以言说即第一义？又岂可以所说是第一义？曷言乎言说非第一义也？以第一义是圣智善乐处，但因言入，非即是言。如以手指月，岂可以指当月？故谓非言说是第一义也。曷言乎所说非第一义也？以第一义是圣智自觉所得，但可自悟，不可言宣，非妄想觉境界所到。由言说以妄想为因，觉想有心而无心之体，非彼所缘，故不能显示第一义，是所说者非第一义也。所说何以不显示第一义？将不与前所云语能显义者相背驰乎？良以彼言语妄想分别，有生灭，有动摇，不出五六七八识，念念不住，展转因缘而起。第一义者，不生不灭，本无动摇，不属因缘和合，而有纯一真如境界，岂彼妄想觉所能显示耶？是识不能显智一也。若谓第一义有境界可得，犹有相在，尚可说也。今一真不变之自相及一真随缘之他相，实无自性。既无其性，即无相可得，岂言说有相者所能显示耶？是相不能显无相，二也。若谓一向无有，即同断灭，犹有无相在，亦可说也。今圣智自觉所得，随入自心现量，虽现有种种外相，如幻人作幻事，求其自性，悉无所有。是自心现量不但无妄可得，亦无真可得。言说妄想强为分别，岂能分别于无分别者？此妄不能显真，三也。由此三端观之，足知非所说是第一义矣。第一义者，非言说、非所说，本自离言语相。汝等菩萨欲得无上菩提，当离言说诸妄想相。言语道断，心行处灭，是真得第一义趣，足净治一切众生矣。大阳明安禅师上堂云：嵯峨万仞，鸟道难通；剑刃轻氷，谁当践履？宗乘妙句，语路难陈；不二法门，净名杜口。所以达磨西来，九年面壁，始遇知音。大阳今日也太无端，珍重！丹霞颂云：不挂唇皮一句奇，少林冷坐最慈悲。须知此道非传受，立雪神光已强为。若向上一路可以言宣者，即落二、落三，不得名第一义矣。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸佛无自性，亦复无言说，甚深空空义，愚夫不能了。一切性自性，言说法如影，自觉智智子，实际我所说。唐云：诸法无自性，亦复无言说，不见空空义，愚夫故流转。一切法无性，离言说分别，诸有如梦化，非生死涅槃。如王及长者，为令诸子喜，先赐相似物，后赐真实者。我今亦复然，先说相似法，后乃为共演，自证实际法。
通曰：此偈宋译似约，而所该者博。所云甚深空空义，即上文三不显义。生灭动摇不显，空也。自他相无性，空空也。随入自心现量甚深，空空也。而唐译反略至一切法无性，离言说分别，似重首二句。不如一切性自性，言说法如影，与金刚经一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观同旨。此不拨相而见无相，即甚深空空义也。若以此法骤而语，愚夫必不能了，反生不信。故权立三乘髻珠等喻，如王及长者方便接引，皆相似法也，非实际也。故以言说所说显第一义者，先说相似法也。今谓言说所说非第一义者，乃自证实际法也。所以言说法如影，非我所说，自觉圣智所得实际理地，我今所说，其实说无所说，所谓我法妙难思也。唐译非生死涅槃，因人畏生死而示以涅槃，如化城之喻。二乘人已超生死，见有涅槃可乐，遂以涅槃为第一义谛，不复求进。不知第一义谛中，非生死，非涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃。此诸法寂灭相，但可自证，非言说所及，故惟自觉。圣智子可与语此。临济到凤林，林问：有事相借问，得么？济云：何得剜肉作疮？林云：海月澄无影，游鱼独自迷。济云：海月既无影，游鱼何得迷？林云：观风看浪起，玩水野帆飘。济云：孤轮独照江山静，长啸一声天地秋。林云：任将三寸辉天地，一句临机试道看。济云：路逢劒客须呈劒，不是诗人莫献诗。凤林便休。济乃有颂：大道绝同，任向西东。石火莫及，电光罔通。沩山问仰山：石火莫及，电光罔通。从上诸圣，将什么为人？仰云：和尚意作么生？沩云：但有言说，都无实义。仰云：不然。沩云：子又作么生？仰云：官不容针，私通车马。明此等机缘，足知自证实际。法本不可说，而亦未甞不说。终日说，实未甞说，是甚深法门。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！唯愿为说离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，一切外道所不行，自觉圣智所行，离妄想自相共相，入于第一真实之义，诸地相续渐次上上增进清净之相，随入如来地相，无开发本愿，譬如众色摩尼境界无边相行唐云以无功用本愿力故如如意宝普现一切无边境界，自心现趣部分之相一切诸法唐云一切诸法皆是自心所现差别。我及余菩萨摩诃萨，离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生安乐具足充满。
通曰：大慧因上文言说妄想非异非不异，及言说所入是第一义，故问离一、异、有、无常、无常四句，一切外道所不行，而自觉圣智所行者，第一真实之义何由而入？既入于真实干慧地，由此十地相续，渐次增进，入于等妙觉如来地，以无功用本愿力故，应物现形，广度众生。譬如摩尼宝珠普现众色，无量无边修行境界悉现其中，一切诸法皆是自心所现差别部分，如镜现像，本自非有，离诸妄想自性及阴、界、入自共等相，见已速证无上菩提，为令一切众生俱获安乐，具足充满，不复入于外道邪见。临济示众云：有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。时有僧问：如何是夺人不夺境？济云：煦日发生铺地锦，婴孙垂白发如丝。云：如何是夺境不夺人？济云：王令已行天下徧，将军塞外绝烟尘。云：如何是人境两俱夺？济云：并汾绝信，独处一方。云：如何是人境俱不夺？济云：王登宝殿，野老讴歌。此临济四料拣，无非欲众生安乐处，唯自觉圣智者妙解其义。
佛告大慧：善哉！善哉！汝能问我如是之义，多所安乐，多所饶益，哀愍一切诸天世人。佛告大慧：谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚痴凡夫，取内外性，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常自性习因，计著妄想魏云凡夫不能觉知惟自心见，执著外种种法相以为实有，是故虗妄分别。
通曰：知心量者，外性非性，一切皆自心所现，本无自性，一异、有无之论，从何而起？惟不知心量所现，妄生分别，取八识所现见分为内性，取八识所现相分为外性，从此二性，生起有无、一异、断常等见。若有自性，可依此见，种种不同，皆由多生习气为因，含藏八识田中，计著不舍，故成妄想见耳。入大乘论云：迦毗罗有计一过，谓作与作者一，相与相者一，如是等名为计一。沤楼僧佉计异，迦楼鸠䭾计亦一亦异，若提子计非一非异。又大论云：若不得般若方便，入阿毗昙即堕有中，入空即堕无中，入昆勒堕亦有亦无中。中论云：执非有非无，名愚痴论。故学摩诃衍四门，不得般若意，即堕四谤：有是增益谤，无是损减谤，亦有亦无相违谤，非有非无戏论谤。由此四句，叠成百非，总不出断常二见。黄檗云：等闲无事，莫漫用心，不用求真，惟须息见。所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶，所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。心且不佛不众生，无有异见，才有佛见，便作众生见，有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体，本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明故无明，不是暗故无暗，所以无无明，亦无无明，尽入我此宗门，切须在意。如此见得，名之为法，见法故，名之为佛，佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。若黄檗可谓知心量者，不但无四句可离，亦且无圣智可得，足该此篇宗眼。
譬如群鹿为渴所逼，见春时𦦨而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无始虗伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外性，堕于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常想，妄见摄受。
通曰：上言习因计著妄想，种种不齐，非可一端而尽，须假譬喻以明之。前大慧问：何因如幻梦，及犍闼婆城，世间热时𦦨，及与水月光？此乃详答，总不出五阴八识窠臼。其最麤者，贪嗔痴三毒烧心，乐求种种诸色境界，于无生中妄见生灭，执取根身器界内外诸法以为实有，是心逐于境，妄见摄取，乃无始虗伪妄想所熏习气，如渴鹿逐春时阳𦦨，不知其非水也。不曰依四句而曰堕，不曰四句见而曰想，此渴爱所逼，终从沦堕，乃外道最下种也。僧问药山：平田浅草，尘鹿成群，如何射得尘中尘？山云：看箭。僧放身便倒。山云：侍者拖出这死汉。僧便走。山云：弄泥团汉有什么限？雪窦拈云：三步须活，五步须死。颂曰：尘中尘，君看取。下一箭，走三步。五步若活，成群趂虎，正眼从来付猎人。雪窦高声云：看箭。此则公案，原发明向上事，不妨以鹿为喻。鹿若知𦦨非水，即可成群趂虎矣。
如犍闼婆城此云寻香所居，凡愚无智而起城想，无始习气计著相现，彼非有城非无城。如是外道无始虗伪习气计著，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，不能了知自心现量。
通曰：乐色境界，有著世间欲者，渴鹿逐𦦨是也。有著色界欲者，犍闼婆城是也。犍闼婆乃帝释乐神，彼于空中现有城郭，如蜃楼相似。彼原非城，却现有城。彼原非色，却现有色。一切皆唯心所现，原无自性，本不生也。只为愚痴外道，因无始来虗妄分别城相种子，习气所熏，现有城相。妄想计著，但于相上建立一异、有无、断常四句。不知自心现量，本自无相。相既本无，四句从何而立？此前五识所对相境，无始以来妄熏习故。故于非可乐中，妄生贪著也。世尊因干闼婆王献乐，其时山川大地尽作琴声，迦叶起作舞。王问：迦叶岂不是阿罗汉？诸漏已尽，何更有余习？佛曰：实无余习，莫谤法也。王又抚琴三遍，迦叶亦三度作舞。王曰：迦叶作舞，岂不是？佛曰：实不曾作舞。王曰：世尊何得妄语？佛曰：不妄语。汝抚琴，山河大地木石尽作琴声，岂不是？王曰：是。佛曰：迦叶亦复如是，所以实不曾作舞。王乃信受。古德颂曰：轻轻拨动一条弦，振动三千与大千。赖有饮光知此意，肯将罗袖惹春烟。又玄沙问僧：干闼婆城，汝作么生会？僧曰：如梦如幻。法眼别敲物示之。若于此透入，方可云了知自心现量。
譬如有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林、山河、浴池种种庄严，自身入中觉已忆念。大慧！于意云何？如是士夫于前所梦忆念不舍，为黠慧不？大慧白佛言：不也。世尊！佛告大慧：如是凡夫恶见所噬，外道智慧不知如梦，自心现性依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见。
通曰：前五识但能对尘而现，唯第六识能缘过去五尘，故以忆念梦中所见为喻。梦中所见，原非实事，而觉时忆念不舍，诚为愚痴。彼外道反以种种计著，妄想分别，谓是智慧，岂不是恶见所噬？良由不知一切境界，如梦所现。梦非别有，乃自心所现。如是现时，莫非真性。将以为无，然男女象马等物，未甞不有。将以为有，然梦中之物，取之不得。既不可取，本自无生。既本不生，忆之何为？外道恶见，依六识建立一异有无断常四句，以为智慧，真所谓梦想者也。张无垢语大慧曰：某每于梦中，必诵语孟何如？慧举圆觉曰：由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像。无垢曰：非老师莫闻此论也。无垢梦中，似习气未除。大慧指出大圆镜智，不妨习气出没其间，可谓彻尽自心现量者矣。
譬如画象不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道恶见习气充满，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，自坏坏他，余唐作于离有无无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因。胜求者当远离去，作如是说魏云欲求胜法当远离，说如是法人。彼堕自他俱见有无妄想已，堕建立诽谤，以是恶见当堕地狱。
通曰：于七识生则见其有，于七识灭则见其无，此凡愚见也。不知七识生灭原无形迹，能转七识即平等性智，生死涅槃一切平等。譬如画象不高不下，而彼凡愚作高下想，谓一切诸有还归于无，妄想横计作差别见。前忆念梦境执之为有，是堕建立常见。此一切坏灭执之为无，是堕诽谤断见。此断灭恶见，于未来世依诸外道熏习增长，自无想天至非非想处皆堕此见，故曰习气充满。虽以一异有无四句立论，但见其无破人之有，不但自坏兼欲坏他。于诸如来远离有无之论及不生不灭之论，湛然寂静反名为不正见者，悉欲空之亦说为无。凡作正因正果见者，彼所谤也。既谤因果，则培善根为成佛本者，彼所拔也。植清净为出世因者，彼所坏也。如是之人必欲断灭一切，以为法非胜法也。欲求胜法，当于有无离有无，宜速远离如是之说。所以者何？彼见有自生、他生、俱生之相，见其有已，还无妄想分别，于一切建立有者诽谤为无，乃所谓蕉芽败种，断佛种性者也。恶见如是，当堕地狱，故谓之堕也。百丈至晚参，举前野狐因缘次，黄檗便问：古人错对一转语，落在野狐身，今日转转不错是如何？丈云：近前来，向汝道。黄檗近前打丈一掌，丈拍手笑云：将谓胡须赤，更有赤须胡。时沩山在会下作典座，司马头陀举野狐话问典座：作么生？沩以手撼门扇三下，司马云：太麤生。沩云：佛法不是这个道理。后沩山举黄檗问野狐话问仰山，仰云：黄檗常用此机。沩云：汝道天生得？从人得？仰曰：亦是禀受师承，亦是自宗通。沩云：如是，如是。夫不通自宗，妄拨因果，欲免沦堕，难矣。
譬如翳目，见有垂发，谓众人言：汝等观此，而是垂发，毕竟非性非无性，见不见故。魏云：譬如翳目，见虗空中，有于毛轮，为他说言：如是如是，青黄赤白，汝何不观？大慧！而彼毛轮，本自无体。何以故？有见不见故。如是外道，妄见希望，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，诽谤正法，自陷陷他。
通曰：忆梦者堕有，自坏者堕无。又有于藏识中见得识体微妙，非有非无，以为胜解，乃执一异、有无、断常四句，以谤正法。如翳目人见空中垂发，谓众人言：汝何不观如是垂发青黄赤白，甚为希有？不知此垂发本自无体，翳目者见其有，无翳者见其无，有见不见，故彼以翳目所见，而反责无翳者为无见。如此邪见，不但陷己，且能陷人。彼但于境上见得非有非无，希望非非想天以为得果，返谤自真如性，一亘晴空，为非正见。此外道中最上者，故陷溺人尤甚。云门云：光不透脱，有两般病：一切处不明，面前有物是一；透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病：为法执不忘，己见犹存，堕在法身边是一；直饶透得，放过即不可，子细检点将来，有甚么气息亦是病。天童颂云：森罗万象许峥嵘，透脱无方碍眼睛。扫彼门庭谁有力？隐人胸次自成情。船横野渡涵秋碧，棹入芦华照雪明。串锦老渔怀就市，飘飘一叶浪头行。此在正法中丝毫未尽，犹且是病，况外道妄见为祟，自陷陷他，其病可胜道哉？
譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者；如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常想，一切性生。
通曰：无因外道谓本无因、末无因，秪见八万劫内轮回生死，乌从来黑、鹄从来白，一切无因生谓是性生，譬如火轮旋转似轮，火本非轮而轮生于火，是无因生也。彼愚外道非有智者，见一切轮转不息，倐忽生灭如环无端，便谓一切无因生如火轮然，不知念念相续、新新不断是行阴区宇，于此乐欲执著，立为一异、有无、断常四句，谓一切性生，彼实未甞生，妄见有生；彼实未有轮，妄见有轮，岂得为智乎？雪峰开火次，因指火曰：三世诸佛在火焰里转大法轮。云门曰：火焰为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。玄沙曰：近日王令稍严。峰曰：作么生？沙曰：不许搀夺行市。峰乃吐舌。若上上智人覩一切物皆能发明向上事，如石火电光、眼目动定即错过也，何至作一异、有无等想？
譬如水泡似摩尼珠，愚小无智作摩尼想计著追逐，而彼水泡非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏，于无所有说有生缘，有者言灭。
通曰：佛说涅槃果不生不灭，识阴都消、智光逈露，是真摩尼珠。外道不离识阴区宇，妄计涅槃可得。如小儿无知，计著水泡作摩尼想。彼水泡似珠，何甞是摩尼？唯其似也，何甞非摩尼？取之即以似而为真，不取则明知其似，而真者固自在也。彼不覩其真而谬执其似，是名恶见。由无始妄想习气所熏，于本来无一物者，说有涅槃可证，依因缘生。复有说言：所证寂灭者，唯于诸缘现。有者实有法灭，但灭外境以为涅槃，非真灭也。世尊一日示随色摩尼珠，问五方天王：此珠作何色？时五方天王互说异色。世尊复藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中无珠，何处有色？世尊叹曰：汝何迷倒之甚！吾将世珠示之，便各强说有青黄赤白色。吾将真珠示之，便总不知。时五方天王悉皆悟道。后仰山参东寺会禅师，会问：汝是甚处人？仰曰：广南人。会曰：我闻广南有镇海明珠，是否？仰曰：是。会曰：此珠如何？仰曰：黑月即隐，白月即现。会曰：还将得来也无？仰曰：将得来。会曰：何不呈似老僧？仰叉手近前曰：昨到沩山亦被索此珠，直得无言可对、无理可伸。会曰：真师子儿，善能哮吼。夫摩尼有真者，更有真真者。真且不有，何有于似？
复次，大慧！有三种量、五分论，各建立已，得圣智自觉，离二自性事，而作有性妄想计著。唐云：立三种量已，于圣智内证，离二自性法，起有性分别。魏云：而作是言，实有圣者内证之法，离二自性虗妄分别故。
通曰：外道计著有，是建立常见；计著无，是诽谤断见。是断常二见，皆有妄想、缘起二自性事。我法中亦有能离外道邪见，而不免于法执者。彼于三种量、五分论，各各建立，务以圣言为的。乃于圣智内证，远离徧计依他不可思议境界，妄生分别。谓离妄想、缘起二自性法，有圆成实性可得。此声闻人，但依声教而起虗妄分别之见也。三种量，谓现量、比量、圣言量、显现之量、未分别比类之量。由喻得知，以圣教为准绳，则邪伪难移。五分论，即宗、因、喻三支，并合结为五分。假如以有为宗，以实为因；以山河大地为喻，以无常为宗；以有为为因，以色身为喻；以真常为宗，以无为为因；以虗空为喻，合结但成之而已。此化佛说法之式。二乘人依法修行，远离妄想、缘起二自性事，而见于圆成实性。谓实有圣者内证之法，而不免有自性可得，即是著相。虽证涅槃，是以生灭心为本修因，非妄想而何？仰山问双峰：师弟近日见处如何？曰：据某见处，实无一法可当情。仰曰：汝解犹在境。曰：某秪如此，师兄又如何？仰曰：汝岂不知无一法可当情者？沩山闻曰：寂子一句，疑杀天下人。玄觉云：经道：实无有法。然灯佛与我授记，他道：实无一法可当情。为甚么道解犹在境？且道利害在甚么处？即如此，则不见一法者，犹未离境，而况起有性分别者乎？
大慧！心意意识身心转变，自心现摄所摄诸妄想，断如来地自觉圣智，修行者不于彼作性非性想。唐云诸修行者转心意识离能所取，住如来地自证圣法，于有及无不起于想。若复修行者，如是境界性非性摄取相生者，彼即取长养及取我人。唐云诸修行者若于境界起有无执，则著我人众生寿者。大慧！若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法得圣智自觉三昧乐住者，分别显示。
通曰：彼二乘人于圣智内证离二自性法中，作有性妄想计著，由未能转识成智、未离能证所证，故作是想。若心意意识及前五识，身心俱转变成四智，自心所现能取所取诸妄想断，住如来地自证圣法。此修行者于彼自心所现，刹那无有生相、刹那无有灭相，于有及无不起于想。若复修行者于性非性境界，摄取有无之相而生计著，彼以为圣智内证实有是事，即著我人众生寿者四相。如圆觉所云，证悟了觉四相，由存证悟未忘能所故也。既本性上不容作有性见，亦不容作非性见，云何如来常说性自性、自共相？真如不变谓之自相，真如随缘谓之共相。性既有自性可指，相亦有自共相建立，何得谓一切皆无？佛言：此一切法皆是化佛权教所说，非法佛实教所说。葢应化如来说如是法，但为众生愚痴，希望有所证得。若说无智无得，则生恐怖。所以随顺机缘，方便建立。有此言说，不别建立。趣进自性之法，为得自觉圣智三昧乐住者，分别显示也。凡夫希望得果，故权立涅槃以为自性，使知向往。若得圣智自觉三昧乐住者，非愚夫比，故当舍权就实。彼以为有自性，吾以为无自性可得。彼以为有涅槃，吾以为无涅槃可证。使之远离四相，自证法身。虽得三昧乐，而不住著。此法佛所说，离言说相，岂更有趣向自性法，为彼显示哉。故二乘人，不应作有性妄想计著也。仰山卧次，僧问曰：法身还解说法也无？仰曰：我说不得，别有一人说得。曰：说得底人在甚么处？仰山推出枕子。沩山闻曰：寂子用剑刃上事。由此观之，法佛说法，谁其闻乎？须是当家人始得。
譬如水中有树影现，彼非影非非影、非树形非非树形；如是外道见习所熏妄想计著，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常想，而不能知自心现量。
通曰：此下五喻，详明境界性非性，不应摄取作有性妄想计著。葢自心现量，不外见分相分。见分是能取，相分是所取。水喻能取，树影及形喻所取。影无分别，形有分别，略有浅深之异。是前五识见分所摄，但有别白，而未入意想，故曰现量。若心意意识身心转变，能转识成智者，于水中所现树影，未甞执为有，未甞执为无。彼自水体，原非有树，原非有影，何得作有性想？然水能鉴物，树入影现，影纳树形，何得作非性想？如是境界性非性，故外道见习所熏，从无始来，见境领纳，妄想计著，但于境上作一异有无断常四句想，而不知自心现量，不即乎境，不离乎境，不容作想也。洞山辞云岩，问：百年后忽有人问：还邈得师真否？如何秪对？岩良久，曰：秪这是。山沈吟。岩曰：价阇黎承当个事，大须审细。山犹涉疑，后因过水覩影，大悟前旨。有偈曰：切忌从他觅，迢迢与我疎。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。洞山覩影，即契真我。世人却执影为我，何也？
譬如明镜，随缘显现一切色像而无妄想，彼非像非非像而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道恶见，自心像现妄想计著，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见魏云：有缘得见，无缘不见，故主于化。佛说者良是。
通曰：一切皆自心现量，则化佛之身，亦自心所现。彼其应物现形，如镜中像，一切相好，种种具足，而无妄想分别。何以故？彼大圆镜智，本自非像，而随缘显现，又非无像。彼其像也、影也、非镜也，镜本不生，故现像非像，生即无生。既本不生，何所容其妄想分别乎？愚夫无知，如稚子弄影，谓实有是像，是众生著有，无足怪者。乃外道恶见，于自心所现之像，妄想计著，作一异、有无、常非常四句，见自心分别，见像有无。彼于像上辨，不于镜上辨。所云见诸相非相，即见如来者，彼固有所未测也，故为恶见。临济云：山僧此间，不论僧俗，但有来者，尽识得伊。任伊向甚处出来，但有声名文句，皆是梦幻。却见乘境底人，是诸佛之玄旨。佛境不能自称我是佛境，还是这个无依道人乘境出来。若有人出来问我求佛，我即应清净境出；有人问我菩萨，我即应慈悲境出；有人问我菩提，我即应净妙境出；有人问我涅槃，我即应寂静境出。万般差别，人即不别，所以应物现形，如水中月。观临济说化佛显现极玲珑，为伊法佛体，即不别有实下落处。
譬如风水和合出声，彼非性非非性。唐云：譬如谷响，依于风水人等音声和合而起，彼非有非无，以闻声非声故。魏云：因声闻声故。如是外道恶见妄想，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见。
通曰：化佛所现之身，既非实有。其所显示说法之音，亦非实有。譬如谷响，因彼风水人等，音声和合，响答成声。以为实有乎，谷本无声。以为非有乎，声响历然。是声待于声，声无实体。既非有性，又非无性。即声响非声响，即言说非言说。而谷响风水，本自寂然。外道恶见妄想熏习力故，力依声明，立一异有无断常四句邪论。声有生灭，浑然是妄。于彼分别，真是愚痴。黄檗云：如今于一机一境，一经一教，一世一时，一名一字，六根门前领得，与机关木人何别。忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人，尽十方世界，觅这个人不可得。以无第二人，故继于祖位。亦云：释种无杂纯一，故言王若成佛时，王子亦随出家。此意大难知，秪教你莫觅，觅便失却。如痴人山上呌一声，响从谷出，便走下山趂。及寻觅不得，又呌一声，山上响又应，亦走上山趂。如是千生万劫，秪是寻声逐响人，虗生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者，无闻无知无声，绝迹绝踪。若得如是，稍与祖师邻房也。
譬如大地无草木处，热焰川流，洪浪云涌唐云日光照触燄水波动，彼非性非非性，贪无贪故。如是愚夫，无始虗伪习气所熏，妄想计著，依生住灭、一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，缘自住事门，亦复如彼热𦦨波浪唐云于圣智自证法性门中见生住灭、一异、有无、俱不俱性。
通曰：一切法皆自心现量，譬如大地无草木处，本自寂静，一切无有，故非水也。春时日光照烛，尘土和合，有似于水。彼之为水，原非实有，但以阳𦦨成就，未甞不有。𦦨动则生，𦦨息则灭，无可贪也。渴鹿见之，迷乱驰趣，贪非所贪，其愚何如？一切外道，愚痴凡夫，亦复如是。因无始来虗伪戏论恶习所熏，于圣智自证法性门中，原无生灭，安然常住之法。缘起妄想，见生住灭，依于一异、有无、俱不俱性，何异于无水处，妄见热𦦨洪浪哉？故知彼四句，本无滋味，而妄想计著，真可谓愚也。已前渴鹿，喻乐色境界。此阳𦦨，喻著生住灭，有人我法我之辨，故不妨重出。黄檗云：忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛。现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷，是善是恶，輙不得执滞他，断绝他。如一念瞥起，千重关鎻鎻不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他？分明向你道尔𦦨识，你作么生拟断他？喻如阳𦦨，你道近，十方世界求不可得。你道远，看时秪在目前。你拟趂他，他又转远去。你始避他，他又来逐你。取不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。详味此段说话，方信自住事门，本来无事。后愚依生住灭，见真如逐𦦨鹿尔。
譬如有人呪术机发，以非众生数魏云依呪术力起于死尸，机关木人无众生体毗舍阇鬼此云啖精气鬼方便合成动摇，云为凡愚计著往来。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常见，戏论计著不实建立。
通曰：外道一异有无四句，皆戏论法，究竟无实，彼何依而建立？此法葢依于神我也。以一切法皆从神我流出，不知神我亦是虗妄，原非实有。譬如有人依呪术力起于死尸，机关木人作众生形，本非众生之数也。但依巧师呪术方便之力，依颠鬼附合而成，动摇云为，俨然人也。鬼合则以为来，鬼离则以为往，是鬼之往来原自虗妄，无智之人取以为实。今外道以神我为宗，不出行阴迁流，去实际尚远，妄想计著以为胜性，能生一切，是犹以机关木人为真众生也，故曰不实建立。若见得三界唯心、万法唯识者，方可语实也。阿难尊者一日白佛言：今日入城见一奇特事。佛曰：见何奇特事？者曰：入城时见一攒乐人作舞，出城时总见无常。佛曰：我昨日入城亦见一奇特事。者曰：未审见何奇特者？佛曰：我入城时见一攒乐人作舞，出城时亦见乐人作舞。由此言之，一切众生皆是乐人。阿难作无常见，世尊始终作乐人见，正是自心现境界。
大慧，是故欲得自觉圣智事，当离生住灭、一异、俱不俱、有无非有非无、常无常等恶见妄想。
通曰：外道有三种不同：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、学佛法成外道。佛出世时，外道有六师：一、富兰那迦叶，计一切法不生不灭；二、末伽梨拘賖梨子，计众生苦乐无有因缘，自然而尔；三、那阇夜毗罗胝子，计众生时熟得道，缕丸数极；四、阿耆多翅舍钦婆罗，计罪报苦，以投岩拔发代之；五、迦罗鸠䭾迦旃延，计亦有亦无；六、尼犍陀若提子，计业所作，定不可改。此佛法外外道也。又犊子读舍利弗毗昙，自制别义，言我在四句外不可说藏中。外道计即色是我，离色是我，色中有我，我中有色，受、想、行、识亦复如是，合成二十身见。大论破二十身见成须陀洹，即此是也。今犊子计我异于六师，又非佛法，诸论皆推不受。此附佛法外道也。三、学佛法何以亦名外道？为小乘执假、实二边，大乘执空、有二边；小乘执心外有法是著有，大乘拨菩提、涅槃悉无是著空。故为学佛法成外道见也。此皆不离生、住、灭见。前七喻破外外道，并附佛法外道四计，以显自觉圣智，本无四句可离。后五喻破学佛成外道者，以证寂灭一心，亦无圣智可得，正显无生之旨。此乃总结，谓欲得自觉圣智，当离四句恶见。此四句妄想，种种不同，须一一勘波，不为所惑，乃能直趋向上法门。故凡情圣解，一齐荡尽，方为自觉圣智究竟事也。仰山一日卧次，梦入弥勒内院，众堂中诸位皆足，唯第二位空，仰遂就座。有一尊者白槌云：今当第二座说法。仰起白槌云：摩诃衍法，离四句，绝百非，谛听谛听。众皆散去。及觉，举似沩山，沩曰：子已入圣位。即便礼拜。天童颂云：梦中拥衲参耆旧，列圣森森坐其右。当仁不让楗槌鸣，说法无畏师子吼。心安如海，量大如斗。鲛目泪流，蚌肠珠剖。谵语谁知泄我机，庞眉应笑扬家丑。离四句，绝百非，马师父子病休医。仰山梦中说法，已证圣位，故欲得自觉圣智，事须透过仰山关捩子始得。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
幻梦水树影，垂发热时𦦨，如是观三有，究竟得解脱。唐云：诸识蕴有五，犹如水树形，所见如幻梦，不应妄分别。三有如阳燄，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。譬如鹿渴想，动转迷乱心，鹿想谓为水，而实无水事。如是识种子，动静见境界，愚夫妄想生，如为翳所翳。于无始生死，计著摄受性，如逆楔出楔，舍离贪摄受。如幻呪机发，浮云梦电光，观是得解脱，永断三相续。于彼无有作，犹如燄虗空，如是知诸法，则为无所知。
通曰：长行十二喻，除阳𦦨重出，止十一喻：一、阳𦦨，二、犍闼婆城，三、梦，四、画，五、垂发，六、火轮，七、水泡，八、树影，九、明镜，十、风水声，十一、机关木人。今错综而颂之，总一如幻法门而已，故以幻字冠首。又添出翳、楔、云、电四喻，皆如幻事。愚夫不了如幻，故建立四句恶见，终从三界轮转，不得解脱。若了如幻，不但永断三相续，直证自觉圣智无所有境界，是为入于第一真实之义。彼外道四句法，皆由意识妄想分别。不知五阴及与识，在大圆镜智中显现，如水中树影，如幻梦中所见，本无实事，不应妄分别也。三界诸法，既如毛轮，如阳𦦨，本自非有。能作如是观者，即得修行方便，即得究竟解脱。所以不能者，如渴鹿逐燄，见𦦨动转，迷乱其心，于非水中而作水想。皆由八识种子，见相二分，动成众生，静成世界。能所既立，境界即现。愚夫妄想，于是乎生。如病目人，为翳所翳。翳即妄根，所翳即妄境。葢自无始以来，生生死死，计著能取所取乐色境界，贪取缠覆，有如楔不能出。如来说法，以不实诸喻为楔，如以楔出楔。使彼愚夫，舍离贪取，本无四句可得。谓能取者如幻，如呪术机发而已。所取者如幻，如浮云电光而已。如是观察，三界本自不生。所谓世界相续，众生相续，业果相续，三者荡然一空矣。岂不解脱既无，三界谁为作者。犹如空中阳𦦨，倐忽生灭。空无动摇，𦦨无作性，毕竟非有。以如是如幻之法，遍知一切诸法，本自无作，本无其所。既无其所，则无可知。知且不有，何从而建立一异有无四句戏论乎。
言教唯假名，彼亦无有相，于彼起妄想，阴行如垂发。唐云：诸蕴如毛轮，于中妄分别，唯假名施设，求相不可得。如画垂发幻，梦干闼婆城，火轮热时𦦨，无而现众生。常无常一异，俱不俱亦然，无始过相续，愚夫痴妄想。明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现众色，而实无所有。一切性显现，如画热时燄，种种众色现，如梦无所有。
通曰：前段以如幻观三界，三界不有。此段以如幻观五阴，五阴本空。唐云诸蕴如毛轮，此云阴行如垂发，单指五阴中行阴而言。葢由外道建立四句，以神我为宗，于彼起妄想分别。如空中垂发，但由翳目所现。纵有言教施设，安立诸阴名字，亦是假名。求其实相，了不可得。然五阴和合，即有众生境界。彼其无而现有，如画之有高下，如幻之有男女，如梦之有象马，如干闼婆之有城，如火之有轮，如热𦦨之有水，总为垂发之见。外道于此，建立一异、有无、常无常四句恶见。由无始虗伪，过妄想系缚，故有此痴见。若能转识成智，无始虗伪种子，消融殆尽。其明如镜，其净如水，其妙如摩尼。虽于其中现有众色，种种不齐。以净眼观之，实无所有。内无能翳，外无所翳。有无等见，何自而起。非一向是无，同于断灭也。良由觉了自心现量，知一切法，皆自性显现。如画工图彩，实无彩性。如春昼阳燄，实无水事。虽现众色，亦如梦中所见，不可定执为有。既不可执为有，谁复取梦中事而建立四句法哉？四句既离，即得自觉圣智，其斯为究竟解脱者乎？临济云：道流！真佛无形，真法无相，你秪么幻化头上作模作样，设求得者，皆是野狐精魅，并不是真佛，是外道解。夫如真学道人，并不取佛，不取菩萨、罗汉，不取三界殊胜，逈然独脱，不与物俱，乾坤倒覆，我更不疑。十方诸佛现前，无一念心喜；三涂地狱顿现，无一念心怖。缘何如此？我见诸法空相，变即有，不变即无，三界唯心，万法唯识，所以梦幻空华，何劳把捉？唯有道流目前现今听法底人，入火不烧，入水不溺，入三涂地狱如游园观，入饿鬼、畜生而不受报。缘何如此？无嫌底法，你若爱圣憎凡，生死海里浮沈，烦恼由心故有，无心烦恼何拘？不劳分别取相，自然得道须臾。你拟傍家波波地学得，于三祗劫中终归生死，不如无事向丛林中床角头交脚坐。至哉言也！分别取相，即终归生死；见诸法空相，即得道须臾，足备此篇肯綮。
复次，大慧！如来说法离如是四句，谓：一、异，俱、不俱，有、无、非有非无，常、无常。离于有无建立、诽谤、分别、结集、真谛、缘起、道、灭、解脱。如来说法以是为首，非性、非自在、非无因、非微尘、非时、非自性相续而为说法。
通曰：大慧问：一切外道所不行，自觉圣智所行。此乃详答，谓如来说法，所以离四句，及有无建立诽谤种种戏论，结集真谛，指示正修行路，唯依真谛实际缘起无生，及苦集灭道解脱知见，非如外道曰胜性、曰自在、曰无因、曰微尘、曰时、曰自性相续等说。自性相续，生生不息，即是行阴，外道指为神我。有我即有生灭，于寂灭真谛，不啻天壤，何从得解脱乎？此自觉圣智所行，所以远离外道诸过也。僧问黄檗：圣人无心即是佛，凡夫无心莫沈空寂否？檗云：法无凡圣，亦无沈寂。法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中，只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。此语可为入于第一真实之义作指南矣。
复次，大慧！为净烦恼尔𦦨障故，譬如商主次第建立百八句无所有善，分别诸乘及诸地相。
通曰：大慧问诸地相续渐次上上增进清净之相，以至自心现趣部分之相一切诸法，此乃详答。谓如来说法次第建立百八句无所有者，谓百八句非百八句，为净除众生烦恼障，以逮菩萨尔𦦨障故也。譬如商主引导众人至于宝所，必有次第。故百八句中分别诸乘及诸地相，为除烦恼障说有三乘次第，为除所知障说有十地次第。其实三乘句非三乘句，十地句非十地句，要归于究竟安隐寂静之处。譬如商主设为方便以度险途，权止化城以趋宝所，故为善导。僧问广利范禅师：千途路绝，语思不通时如何？范曰：犹是堦下汉。曰：如何是堦上汉？范曰：龙楼不举手。乃曰：作么生是尊贵底人？试道看。莫秪向长连床上坐地，见他人不肯，忽被明眼人拶著，便向铁围山里藏身。若到广利门下，须道得第一句，即开一线道与兄弟商量。时有僧出礼拜，范曰：将谓是异国舶主，元来是此土商人。若明得百八句无所有，方明得那边事。既证尊贵一路，何须说解脱等法？故知堦上汉自别。
复次，大慧！有四种禅。云何为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性、自相、共相、骨璅无常、苦、不净相，计著为首，如是相不异观唐云如是观察坚著不舍，前后转进相不除灭唐译云渐次增进至无想灭定，是名愚夫所行禅。
通曰：次第建立百八句，为净除烦恼、所知二障，入于第一真实之义，须假禅观而入。前大慧问：何等禅境界？云何有三乘？此乃详答。大约有四种禅：一者、愚夫所行禅，谓声闻、缘觉、外道所修禅定，由对治观想而入。初观人无我性，见自他身以烦恼系缚五阴，和合成人，分之各有自相，合之则为共相，骨璅相连，皆是无常相、是苦相、是不净相，毕竟无我。如是观察，坚著不舍，渐次增进，乃至无想灭尽定解脱，有涅槃相可得，故曰相不除灭。虽证涅槃，不离生灭，是名愚夫所行禅也。临济云：有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅观行，把捉念漏，不令放起，厌喧求静，是外道法。祖师云：你若著心看静，举心外照，彻心内证，凝心入定，如是之流，皆是造作，是你如今兴么？听法底人，作么生拟修他、证他、庄严他？渠且不是修底物，不是庄严得底物，若教他庄严你，一切物即庄严得，你且莫错。若会得临济意旨，则彼作诸观行，真如剜肉作疮也，岂不谓愚
云何观察义禅？谓人无我自相共相，外道自他俱无性已，观法无我，彼地相义渐次增进，是名观察义禅。
通曰：此菩萨乘所修禅也。谓观察人无我，知自相共相无性已，亦离外道自生他生俱生性见。既自他俱不生，即是无生法也。于是观法无我，诸地行相义，次第随顺观察，上上增进。所谓分别二障极喜无，法执俱生地地除是也。此八地已前事，故名观察义禅。昔弃葢大士问世尊曰：禅门秘要，为有一门，为有多门？若有多者，即有二。若是一者，云何容受无边无量众生而不迫迮？世尊曰：此禅要门，亦非是一，亦非是多。一切众生，性同虗空。虽同虗空，各于身心，自有禅门，寔不共修。何以故？息口不言，冥合于理，口为禅门。摄眼分别，浑合无异，眼为禅门。耳所闻声，了知虗妄，毕竟寂灭，犹如聋人，耳为禅门。乃至身意，亦复如是。善男子，携诸尘劳，入不二门，旷彻清虗，湛然凝定。僧问大容殊禅师：如何是禅？殊曰：秋风临古渡，落日不堪闻。僧云：不问这个禅。殊曰：你问那禅？僧云：祖师禅。殊曰：南华塔畔松阴里，饮露吟风又更多。若能于此观察，所谓如来禅、祖师禅，可自了然矣。
云何攀缘如禅？谓妄想二：无我妄想，如实处不生妄想，是名攀缘如禅唐云：若分别无我有二，是虗妄念；若如实知，彼念不起。魏云：不住分别心中，得寂静境界，是名观真如禅。
通曰：二乘外道秪得人无我，菩萨位中始得法无我。然能分别二无我者，何名妄想？为对治二种我见，以所治既不实，故能治亦是妄也。若不住此分别妄想中，得分证真如寂静境界，彼如实处妄念不起，即是真如，故谓之攀缘真如禅也。芭蕉和尚示众云：你若有拄杖子，我即与汝拄杖子；你若无拄杖子，我即夺你拄杖子。投子拈云：人无远见，必有近忧。颂云：有无今古两重关，正眼禅人过者难。欲通大道长安路，莫听昆仑叙往还。云门上堂，拈杖云：凡夫实谓之有，二乘实谓之无，圆觉谓之幻有，菩萨当体即空。衲僧家见拄杖便唤作拄杖，行便行，坐便坐。若参得此二种拄杖子话分明，即知如实处不生妄想。
云何如来禅？谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。
通曰：上二种禅虽曰正行，犹属渐修，不可语于顿也。若顿悟本心，一超直入如来地，开佛知见，得自觉圣智三空三种乐住，所谓禅定、菩提、涅槃，如来依此而住，成办众生不思议事、无作妙用，如恒河沙大不可思议。此从妙觉发起慈、悲、喜、舍四无量心，故曰如来清净禅也。白水仁禅师垂语云：眼里著沙不得，耳里著水不得。僧便问：如何是眼里著沙不得？水云：应真无比。僧云：如何是耳里著水不得？水云：白净无垢。天童拈云：白水老人可谓大而无外、小而无内，具足千变万化，秪个赤手空身，不受一滴一尘，直是满眼满耳。还见么？立足无闲地，知心有几人？胜默道：地藉不履而能行，心赖无知而展照。此唯自觉圣智者能知之耳。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
愚夫所行禅，观察相义禅，攀缘如实禅，如来清净禅。譬如日月形，钵头摩此红莲华深险，如虗空火烬。修行者观察，如是种种相，外道道通禅，亦复堕声闻，及缘觉境界，舍离彼一切，则是无所有。一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶，随顺入如相。
通曰：愚夫断除妄想，菩萨趋向真如，皆非清净。若清净禅者，凡圣情尽，体自如如，是以不生灭心为本修因，故能圆成果地修证也。彼外道者，著相而求，于入定时，或睹日月形状明净朗耀，或覩红莲在深险中，以为得证。声闻乘灰身灭智，故如虗空；缘觉乘于十二因缘渐次灭尽，故如火烬。此诸修行者，观察如是种种相义，外道之道所通之禅，唯堕于有；二乘所证，复堕于无。堕有者，未得人无我；堕无者，未得法无我。菩萨于是舍离彼一切有无诸法，观法无我，渐次增进。虽分别二无我，虗妄之想亦不生起，是为净除烦恼、尔𦦨二障，证入百八句无所有境界。从一地至十地，名菩萨灌顶位，渐次入于真如，固其所也。若顿证无所有者，更不假舍离方便，成办不思议事。所以十方如来，以不思议手，一时即灌其顶，随顺而入于如来妙觉海，证不思议果，起不思议用，是为如来清净禅也。昔香岩因沩山激发，憩止南阳。一日，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然有省，乃有颂曰：一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。沩山闻得，谓仰山曰：此子彻也。仰曰：此是心机意识著述得成，待某甲亲自勘过。仰后见严曰：和尚赞叹师弟，发明大事，你试说看。严举前颂，仰曰：此是夙习记持而成，若有正悟，别更说看。严又成一颂曰：去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。仰曰：如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。严复有颂曰：我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。仰乃报沩山曰：且喜闲师弟会祖师禅也。玄觉云：且道如来禅、祖师禅分不分？长庆云：一时坐却
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！般涅槃者，说何等法谓为涅槃？佛告大慧：一切自性习气，藏意意识见习转变，名为涅槃。诸佛及我，涅槃自性空事境界唐云一切识自性习气及藏识意识见习转，我及诸佛说名涅槃，即是诸法性空境界。
通曰：大慧因上得自觉圣智三种乐住，即是涅槃。故问：般涅槃者，以何法入？佛谓：转生死即涅槃，非生死法外别有一涅槃也。一切识自性习气皆生死法：一者、藏识习气，即八识也；二者、意习气，即七识也；三者、意识习气，即六识也；四者、见习气，即五识也。此一切识各有自性、各有习气，若无转变，终归生灭。唯能转六识为妙观察智、转七识为平等性智、转五识为成所作智、转八识为大圆镜智，有分别是识、无分别是智，转彼生灭归不生灭，我及诸佛说名涅槃，即是诸法性空境界。惟一切识自性空，即六尘、六入、十八界乃至七大皆空。若了诸法皆空，即彼生死当体涅槃，此三世诸佛无异说也。黄檗云：夫参禅学道，须得一切处不生心。秪论忘机即佛道隆、分别即魔军盛，毕竟无毛头许少法可得。问：祖祖传法付与何人？云：无法与人。曰：云何二祖？请师安心。云：你若道有二祖，即合觅得心，觅心不可得故。所以道：与你安心竟。若有所得，全归生灭，故究竟涅槃。须于是信得及，乃可有入。
复次，大慧！涅槃者，圣智自觉境界，离断常妄想性非性。云何非常？谓自相共相妄想断故非常。云何非断？谓一切圣去来现在得自觉故非断。大慧！涅槃不坏不死，若涅槃死者复应受生相续，若坏者应堕有为相，是故涅槃离坏离死，是故修行者之所归依。复次，大慧！涅槃非舍非得非断非常，非一义非种种义，是名涅槃。复次，大慧！声闻缘觉涅槃者，觉自相共相不习近境界唐云舍离愦閙，不颠倒见妄想不生，彼等于彼作涅槃觉。
通曰：上既显示涅槃真境界，而又拣别邪正，以明非外道二乘所指为涅槃者可同日语也。谓此涅槃者，依三法住：真如、解脱、般若。如伊三点，乃圣智自证境界，不作断想，不作常想。见其常者，以为有性；见其断者，以为非性，均之为虗妄分别也。圣智所行，远离乎此。云何非常？谓离五阴和合自相共相诸分别法。妄想既断，不见其有，故知非常也。既非常，即谓之断。云何非断？谓一切圣智，过去所得，此自觉也；将来所得，此自觉也；现在所得，此自觉也。时有三际，觉无断续，故知非断也。又寂灭者，谓之涅槃。凡愚不了，谓涅槃为死；外道邪见，谓涅槃为坏，总不离于断见。若涅槃果死者，复应受生，相续不已；若涅槃果坏者，应堕有为法相，非寂灭体。唯是涅槃，不受后有，离于死也；不属生住灭法，离于坏也。常乐我净，四德圆融，故为诸修行者之所归依。但依三种乐住，远离一切断常有无等相，涅槃之体固如是也。涅槃既不死不坏，即无烦恼可舍，即无菩提可得。无取无舍，即非断常。无此无彼，即非一异。一即一切，故非一义。一切即一，故非种种义。湛然常寂，不可分别，是名真涅槃义。若彼声闻缘觉涅槃者，不免著相而求。平日依苦空无常无我等观，觉知诸法自相共相，原无实体。又观十二因缘，无常无乐，无我无净，是愦閙境界。不乐亲近，而躭著寂静之处。固守精明，见不颠倒。灰心泯智，妄想不生。以是功勋，见得灭生俱尽，作涅槃想。涅槃无想，以是觉想，希望得果。是有烦恼可舍，有菩提可得也。彼不能转识成智，而于彼识阴，望如恬静处，认为涅槃，实非究竟处也。六祖云：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虗假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如幻梦，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。六祖此偈，该尽此章大旨。
复次，大慧！二种自性相。云何为二？谓言说自性相计著、事自性相计著。言说自性相计著者，从无始言说虗伪习气计著生。事自性相计著者，从不觉自心现分齐生。
通曰：上言一切自性习气转变即是涅槃，如是自性有二种相：一言说自性相，二诸法自性相。言说不但外道有无戏论，即分别真如等说，皆由执著无始虗伪言说习气所生。事相不但生灭诸法是事，即取证涅槃亦是事，皆由不觉自心所现相分见分唯是一心，执外境界而生于相。于言说计著，以分别性兼执著性，是六识七识之相也。如来明知声音如向，但有言说都无实义，故转言说自性习气而为涅槃。于事相计著，以外尘境兼内种子，是五识八识之相也。如来明知自心所起，如镜现像本非实有，故转事相习气而为涅槃。外道不知自心现分剂，妄立虗伪言说，正为一切自性习气所转，安望其得涅槃乎？大慈示众云：说得一丈，不如行得一尺。说得一尺，不如行得一寸。洞山云：说取行不得底，行取说不得底。云居云：行时无说路，说时无行路。不行不说时，合行什么路？洛浦云：行说俱不到，则本分事在。行说俱到，则本分事无。天童拈云：绝是非，没踪迹，相逢不识面，识面不相逢。诸尊宿各有长处，如今舌头上无十字关，脚根下无五色线，要行便行，要说便说。若有人问长芦：如何是要行便行？天童云：步。如何是要说便说？天童云：啊。信能如是，何处有二种自性相覊绊耶？
复次，大慧！如来以二种神力建立唐云加持，菩萨摩诃萨顶礼诸佛听受问义。云何二种神力建立？谓三昧正受，为现一切身面言说神力，及手灌顶神力。大慧！菩萨摩诃萨初菩萨地住佛神力，所谓入菩萨大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切诸佛，以神通力为现一切身面言说，如金刚藏菩萨摩诃萨，及余如是相功德成就菩萨摩诃萨。大慧！是名初菩萨地菩萨摩诃萨得菩萨三昧正受神力，于百千劫积习善根之所成就，次第诸地对治所治相，通达究竟至法云地，住大莲华微妙宫殿，坐大莲华宝师子座，同类菩萨摩诃萨眷属围绕，众宝璎珞庄严其身，如黄金薝卜日月光明唐云身如黄金薝卜华色如盛满月放大光明。诸最胜子从十方来，就大莲华宫殿座上而灌其顶，譬如自在转轮圣王及天帝释大子灌顶。是名菩萨摩诃萨住二种神力面见诸佛如来，若不如是则不能见。
通曰：上言一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶，随顺入如相。今者转二种自性相，入于涅槃，即与十方诸佛气分相接。诸佛有二种神力，加持诸菩萨，令顶礼佛足，请问众议：一者现身面言说而为说法；二者无言无说，但以手灌其顶，授如来位。所以现身面言说者，以初地菩萨入于大乘照明三昧，大乘观照，所谓空、无相、无愿，非偏空比。入是三昧已，顿断麤重二障，得法性身，故感诸佛见身说法。如华严会中，金刚藏菩萨住初地时，蒙如来神力加持，余菩萨亦尔。以如是身面言说相功德，成就初地菩萨，得三昧正受。正受云者，不受诸受，乃正定中受用也。葢由多劫积习般若善根，又为诸佛之所护念，故能得神力加持，成就大乘三昧如此。从是而上，次第诸地，皆对治法门，如金刚能断，断前地余惑。大约七地以前，趋寂之意多，八地以后，度生之意多，皆有对治。所治之相，究竟通达。至无对治，法性圆明，与佛无二。是法云地，名灌顶位。故十方如来，同时以手灌其顶，即绍佛位。如太子灌顶，即绍王位，而得自在。此所谓手灌顶神力也。自初地以至十地，住是二种神力。故能遍游十方，面见诸佛，听受问义。若不如是，即得三昧正受。信位则是，果位未是。安能承事十方诸佛，随意所往。前大慧问，何因有神通，及自在三昧。此乃详答。永明寿禅师，于国清行法华忏。夜见神人，持戟而入。师诃之曰，何得擅入。对曰，久积善业，方到此中。夜半绕像，见普贤前，莲华在其手。又于金华大住峰，诵经三载。禅观中，见观音以甘露灌其口，遂获辩才。所著有宗镜录，及万善同归，行于世。明教嵩禅师，夜顶观音像，而诵其号，必满十万乃寝。亦见观音以甘露灌之。自是世间经书章句，不学而能。所著禅门定祖图，及传法正宗记，原教论等。宋仁宗嘉叹，诏编入藏。此皆得二种神力之明验也。
复次，大慧！菩萨摩诃萨凡所分别三昧神足诸法之行，是等一切悉住如来二种神力唐云诸菩萨摩诃萨入于三昧现通说法，如是一切皆由诸佛二种持力。大慧！若菩萨摩诃萨离佛神力能辩说者，一切凡夫亦应能说。所以者何？谓不住神力故。大慧！山林树木及诸乐器城郭宫殿，以如来入城威神力故，皆自然出音乐之声，何况有心者，聋盲喑哑无量众苦皆得解脱。如来有如是等无量神力利安众生。大慧菩萨复白佛言：世尊！以何因缘，如来、应供、等正觉，菩萨摩诃萨住三昧正受时，及胜进地灌顶时，加其神力？佛告大慧：为离魔业烦恼故，及不堕声闻地禅故，为得如来自觉地故，及增进所得法故，是故如来、应供、等正觉，咸以神力建立诸菩萨摩诃萨。若不以神力建立者，则堕外道恶见妄想，及诸声闻众魔希望，不得阿耨多罗三藐三菩提。以是故，诸佛如来咸以神力摄受诸菩萨摩诃萨。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
神力人中尊，大愿悉清净。三摩提灌顶，初地及十地。
通曰：菩萨住二种神力者，不但面见诸佛如来，亦能现通说法，分别三昧神足诸法之行。是等一切，虽云自证自悟，皆由诸佛二种神力加持，故得无碍辩才，分别诸法，皆无差谬。若离佛神力而能说法者，凡夫亦应能说。何以不能？由无三昧正受，不与诸佛气分相接，不住二种神力之故，所以不能分别三昧神足诸法之行也。然则诸佛神力，何以能使菩萨便见言面？何以能使菩萨便能说法？谓之曰：神力大不可思议，如山林树木，皆演音乐，盲聋喑哑，皆得解脱，以如来威神力故。无情且然，况有心者乎？众苦且然，况修行者乎？此无量神力，广大作用，利安众生，所以能加持诸菩萨，入于三昧，现通说法也。大慧又疑：三昧正受，及胜进灌顶时，已自有定力，所持诸神，加其神力，而使之进，故曰加持。是何因缘故，而加持之也？佛以初地菩萨，有相观多，未离心量，若不加持，则堕魔业烦恼，不得如来自觉地故。八地以上，纯无相观，躭三昧乐，若不加持，则堕二乘禅宗，不能增进所得法故，均之去无上菩提远矣。是故如来于初地三昧时，使之远离烦恼散乱十种阴魔，不堕外道恶见妄想。于诸地胜进，以至灌顶时，使之远离二乘希望，得涅槃果。住著三昧，即是佛魔不能证入如来地。既证入如来地已，更令增长内身证法，入于妙觉果海。是故如来咸以二种神力，加持诸菩萨等，为令诸菩萨疾得无上菩提而已。唐云世尊清净愿，有大加持力，初地十地中，三昧及灌顶。此译较显。葢如来清净禅，故有清净愿。彼众生烦恼，外道魔业，二乘偏空，菩萨有所得法，及如来自证地，皆非清净。故佛于初地现三昧正受神力，于十地现灌顶神力，使之随顺入如相，同归于清净禅也。百丈云：无善缠，无恶缠，无佛缠，无众生缠，量数亦然，乃至都无一切数量缠。故云佛是出缠过量人。贪爱知解义句，如母爱子，唯多与儿酥吃，消与不消，都总不知。此语喻十地受人天尊贵烦恼，生色界无色界禅定福乐烦恼，不得自在神通飞腾隐显徧至十方诸佛净土听法之烦恼，学慈悲喜舍因缘烦恼，学空平等中道烦恼，学三明六通四无阂烦恼，学大乘心发四弘誓愿烦恼，初地二地三地四地明解烦恼，五地六地七地诸知见烦恼，八地九地十地菩萨双照二谛烦恼，乃至学佛界百万阿僧祗诸行烦恼，唯贪义句知解，不知却是系缚烦恼。故云见河能漂香象。由百丈言，十地尚有如是烦恼，如香象渡河，几为所漂，佛安得不加持之哉。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷三
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷四
魏云集一切佛法品第三之三。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！佛说缘起，即是说因缘，不自说道。魏云：如世尊说十二因缘从因生果，不说自心妄想分别见力而生。世尊！外道亦说因缘，谓胜、自在、时、微尘生，如是诸性生。然世尊所谓因缘生诸性，言说有间悉檀、无间悉檀。唐云：世尊但以异名说作缘起，非义有别。世尊！外道亦说有无有生。世尊亦说无有生，生已灭。魏云：外道亦说从于有无而生诸法。世尊说言：诸法本无，依四缘生，生已还灭。如世尊所说：无明缘行乃至老死。此是世尊无因说，非有因说。世尊建立作如是说：此有故彼有，非建立渐生。唐云：若一时建立，非次第相待者，其义不成。观外道说胜，非如来也。所以者何？世尊！外道说因，不从缘生而有所生。世尊说观因有事，观事有因。唐云：世尊所说，果待于因，因复待果。如是因缘杂乱，如是展转无穷。佛告大慧：我非无因说，及因缘杂乱说。此有故彼有者，摄所摄非性，觉自心现量。大慧！若摄所摄计著不觉，不知自心现量外境界性非性，彼有如是过，非我说缘起。唐云：若不了诸法唯心所现，计有能取及以所取，执著外境若有若无，彼有是过，非我所说。我常说言：因缘和合而生诸法，非无因生。
通曰：此大慧以因缘设难，正显缘起无性，以破外道言说事相二种自性计著也。故问世尊所说十二因缘法，但以异名说作缘起，非自体起，即是从因生果。因缘生法但不自说，从自心妄想分别之道而生耳。彼外道亦说因缘，所谓胜性、自在、时、微尘等，如是种种能生一切种种诸性，不离因缘。然世尊所说因缘能生诸法，以此悉檀教化众生，与外道言说为有间别、为无间别？此因缘之义非有别也。外道亦说有者从有因生，无有者从无因生，从于有无而生诸法。佛说一切诸法本无有生，但依诸缘生，生已还灭，亦不离于有无。如十二因缘法，无明缘行乃至老死，依眼识等生一切法。此是无因说，非有因说。不从因生者，一时无前后。世尊建立，谓此无明有，则彼行至老死一时皆有；无明灭，则彼行至老死一时皆灭。此有故彼有，但以无明虗妄轮转，非有实法次第建立，以渐而生，故谓之无因说也。观外道所说胜性，从神我主谛为冥初，从冥初生觉，从觉生我心，从我心生五尘，从五尘生五大，从五大生十一根，共二十五法，而以神我为胜性，为生因。如此建立，渐次而生，非如如来无因之说。所以者何？彼外道说胜性为因，不从他缘生，而一切诸法从冥初流出，实有所生。夫因不从缘生，因自为因，无待于果也；所生实无因，果自为果，无待于因也。如此因果分明，原无展转，则彼外道所说无因生者，未尽非也。若世尊说十二因缘，以无明为因，生行为果；又以行为因，生识为果；至老死为因，又生无明为果。即此一法，又作因，又作果，因中有事，事中有因，如是杂乱，展转无穷，毋乃亦因亦果乎？毋乃无因无果乎？毋乃无因生果乎？反以外道因缘之说为过，其故何也？此大慧但于境上辨因缘，不知于性上观缘起，故世尊以缘起无生最上一路语之。彼外道所立因果无因之法，亦从因生，语自相违，我非如彼无因说也。我说诸法从因缘生，非无因缘，亦不杂乱，亦无展转无穷之过也。唯觉了诸法所生，唯心所现，说此有故。彼有者，内无能取之心，外无所取之境，摄所摄本无自性，如镜中现像。缘起本自无生，生本不有，何说无因？无因且无，又何因缘杂乱之有？若彼外道种种计著，既有能取及以所取，不觉诸法唯心所现，外境界性本无自性，执著外境若有若无，于不二法中作有无见。彼盖纯于外境界事相计著，以为实有，由无始虗伪习气所熏，有如是过。非我所说缘起之法，于缘而离缘，于境而离境，本离有无，又何有能取所取之过耶？且吾所说无生，非是一向不生，同于断灭也。我常说言，因缘和合而生，诸法非是无因而生。然因必待缘而生，因不自生也；缘必待因而生，缘不自生也。是诸法从因缘和合生，本自无生。外道智不及此，谓一切无因生，非由因缘和合而生。生既无因，谁为之因？无缘所生，谁为之果？无因无果，明是断见，非吾缘起无生之旨也。百门义海曰：达无生者，为尘是心缘，心为尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性。何以故？今尘不自缘，起待于心；心不自心，必待于缘。由相待故，则无定属。缘生则名无生，非去缘生说无生也。只此数语，足为此篇证据。
大慧复白佛言：世尊！非言说有性有一切性耶？世尊！若无性者言说不生，是故言说有性有一切性。佛告大慧：无性而作言说，谓兔角龟毛等，世间现言说。大慧！非性非非性，但言说耳。如汝所说，言说有性有一切性者，汝论则坏。唐云虽无诸法亦有言说，岂不现见龟毛兔角石牛儿等，世人于中皆起言说，彼非有非非有，而但有言说耳。大慧！如汝所说，有言说故有诸法者，此论则坏。大慧！非一切刹土有言说，言说者是作耳。或有佛刹瞻视显法，或有作相，或有扬眉，或有动睛，或笑或欠，或謦欬，或念刹土，或动摇。大慧！如瞻视及香积世界唐云不瞬世界妙香世界普贤如来国土，但以瞻视令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧，是故非言说有性有一切性。大慧！见此世界蚊蚋虫蚁，是等众生无有言说而各办事。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
如虗空兔角，及以槃太子二译作石女儿，无而有言说，如是性妄想。因缘和合法，凡愚起妄想，不能如实知，轮回三有宅。
通曰：上言因缘和合而生诸法，正显无自性之妙。大慧反疑非无因生，即系实有自性可得。故谓言说有性，即有一切法性。若诸法无实性者，言说依何而起？此谓言不虗生，必有诸法实性而后生；法不自显，必有言说实性而后显。世尊仍即两端而破之。世间亦有诸法无实性而作言说者，说兔之角、龟之毛、石女儿等，本无是事，而现有此说。以事观之，则非有；以言说观之，则未尝不有。兔角等虽无，而不妨有说。是言说不必因有诸法而生，安在一切其有自性也？汝谓若无诸法，言说何起？其论则坏。又一切世间实有是法，而无待于言说者，是言说唯是人心分别，但假安立耳。有佛国土，直视不瞬，名为说法；有佛国土，或现异相，名为说法；有佛国土，但动眉相，名为说法；有佛国土，唯动眼相，名为说法；有佛国土，笑名说法；有佛国土，欠呿名说法；有佛国土，謦欬名说法；有佛国土，忆念名说法；有佛国土，以身动摇名说法。如无瞬世界及妙香世界，于普贤如来佛土之中，诸菩萨等观察如来目不暂瞬，得无生法忍，亦得无量胜三昧。非由言说而有诸法，安在言说其有自性也？汝谓言说有性，即有一切性，其义不成。又此世界中，如虫蚁等，皆无言说，各于自事而得成办，是言说又恶足贵哉？偈复申明：如虗空本无，亦有虗空名字；兔角等本无，亦有兔角等名字。本无是事，而有言说，说本无实性也，而计以为有自性。以如是言说自性，虗妄分别，谓一切法如是，唯于因缘和合法中，本自不生，本无实性者。凡愚起妄想，请实有生，实有自性，不能如实而知。自心现量，缘起无生，非言说所及，乃取外境若有若无，妄生分别。是所执者，生灭之法，终不出于生死海中，轮转三界，无有已时。良由于言说自性相计著，故有是过也。药山久不升座，院主白云：大众久思示诲，请和尚为众说法。山令打钟，众方集。山升座良久，便下座归方丈。主随后问：和尚适来许为众说法，云何不垂一言？山云：经有经师，论有论师，争恠得老僧？天童颂云：痴儿刻意止啼钱，良驷追风顾影鞭。云扫长空巢月鶴，寒清入骨不成眠。明得世尊说法，如止啼钱，本自无说。第于良久处，顾鞭影而行，又未尝无指示也。可知于言说自性相计著者，真痴
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！常声者，何事说？佛告大慧：为惑乱。唐云依妄法说。以彼惑乱，诸圣亦现，而非颠倒。大慧！如春时𦦨、火轮、垂发、犍闼婆城、幻、梦、镜像，世间颠倒，非明智也，然非不现。大慧！彼惑乱者，有种种现，非惑乱作无常。所以者何？谓离性非性故。大慧！云何离性非性惑乱？谓一切愚夫种种境界故。唐云妄法现时无量差别，然非无常。何以故？离有无故。云何离有无？一切愚夫种种智故。如彼恒河饿鬼，见不见故，无惑乱性；于余现故，非无性。如是惑乱诸圣，离颠倒不颠倒，是故惑乱常，谓相相不坏故。大慧！非惑乱种种相，妄想相坏，是故惑乱常。唐云如恒河水有见不见。饿鬼不见，不可言有；余所见故，不可言无。圣于妄法，离颠倒见。大慧！妄法是常，相不异故。非诸妄法有差别相，以分别故而有别异，是故妄法其体是常。大慧！云何惑乱真实？若复因缘，诸圣于此惑乱，不起颠倒觉，非不颠倒觉。大慧！除诸圣于此惑乱有少分想，非圣智事相。大慧！凡有者，愚夫妄说，非圣言说。
通曰：大慧！因上言涅槃非断非常，即是真常。常不可显，而声显之。故以此常为声教，当依何事而说？必欲依事相而说者，正是事自相计著也。若谓离事相而别有真常者，又是二乘空见。故佛以心外无法，法外无心，所言真常，即依彼惑乱妄法而说。以彼妄法惑乱，易于颠倒。诸圣唯见其真实，虽现有惑乱，而非颠倒，故为明智。凡夫不觉其惑乱，于非有中执为实有，如阳𦦨、火轮、幻、梦、镜、像等，是名世间颠倒见解，非明智也。彼有智者，非谓惑乱之境一切总无，但于自心所现不生分别，而非不见彼惑乱之事。彼惑乱妄法现时，种种差别似乎无常，然非妄法有无常性能作无常。所以者何？彼惑乱自体，不自言有，不自言无，本离有无故。既离有无，云何又谓之惑乱？但一切法本不有，愚夫种种作有解；一切法本不无，愚夫种种作无解。于有无境界上自生惑乱，而彼离有无者，故自常也。如彼恒河之水，本非是火，而饿鬼但见为火，不见为水。此惑乱性，但于饿鬼现耳。其无惑乱性，于余人未尝不现，非无其水也。惑乱之事，亦复如是。于种种境界起有见者，是颠倒也；于种种境界不起有见者，是不颠倒也。诸圣远离有无，离于颠倒，亦离于不颠倒。凡愚所惑乱者，诸圣不为之惑乱也，是故惑乱常。所以名为常者，谓分别不起，法法不异，相相不坏，不以此相坏彼相故。惑乱种种相，外相也；妄想分别相，内相也。以虗妄分别故，破坏种种相，即有颠倒见及不颠倒见。若无分别，诸法自体无差别相，非惑乱种种相坏，亦非妄想分别相坏。诸相不异，万法皆如是，故谓惑乱常。既谓之常，真实不变之谓也。云何惑乱即是真实？谓一切妄法，不离因缘和合而得现起，本自无生。诸圣于此，不起凡夫颠倒觉，执著为有；亦不起二乘非颠倒觉，执著为无。远离有无二种分别，一切诸法本自寂灭相，故谓惑乱即是真实也。除诸圣者，已证真实，不作于想，即一切惑乱，莫非圣智事相。余修行者，若于此惑乱妄法，有少分想，一念才动，即乖法体，于圣智事相，相去远矣。凡有少分想者，当知即是愚夫戏论，非圣言说。彼唯依妄想事相而说，执著阳𦦨、火轮等，以为实有，终属生灭非常也。若依圣智事相而说，即惑乱，即真实。生灭法中，而不生不灭者自在，是真常也。故知妄想事相非常，而圣智事相是常。则以常为言说者，其亦慎所依乎！瑞岩问岩头：如何是本常理？头曰：动也。岩曰：动时如何？头曰：不见本常理。岩伫思。头曰：肯即未脱根尘，不肯即永沈生死。岩乃礼拜。天童颂云：圆珠不穴，大璞不琢，道人所贵无棱角。拈却肯路根尘空，脱体无依活卓卓。此岩头于真常，见之最彻。故谓不肯即永沈生死，坐却颠倒一路；肯即未脱根尘，坐却非颠倒一路。然后脱体无依，不拨诸相，而真常自在。
彼惑乱者，倒不倒妄想起二种种性，谓圣种性及愚夫种性。圣种性者，三种分别，谓声闻乘、缘觉乘、佛乘。云何愚夫妄想起声闻乘种性？谓自共相计著起声闻乘种性，是名妄想起声闻乘种性。大慧！即彼惑乱妄想起缘觉乘种性，谓即彼惑乱自共相不亲计著起缘觉乘种性。云何智者即彼惑乱起佛乘种性？谓觉自心现量外性非性不妄想相起佛乘种性，是名即彼惑乱起佛乘种性。又种种事性，凡夫惑想起愚夫种性唐云有诸愚夫分别妄法种种事物，决定如是决定不异，此则成就生死乘性，彼非有事非无事，是名种性义。大慧！即彼惑乱不妄想诸圣心意意识过习气自性法转变性，是名为如，是故说如离心。我说此句显示离想，即说离一切想。
通曰：上言诸圣于此惑乱，不起颠倒觉，非不颠倒觉。是倒不倒妄想，皆依惑乱而起。若分别彼惑乱法是倒非倒，则能成就二种种性，谓圣种性，及愚夫种性。圣种性者，三种分别，谓声闻乘、缘觉乘、佛乘。声闻乘者，于惑乱五阴等法，见有自相共相，而生计著，起厌离想。厌苦集，欣道灭，皆于相上计著，故名声闻乘种性。缘觉乘者，于彼惑乱十二因缘等法，了达缘生自相共相，皆虗妄不实，故离于愦閙，不乐亲习近计著，是名缘觉乘种性。是二者，皆见有烦恼可断，犹未悟烦恼之即为菩提也，故非明智。若智者，即彼惑乱入佛知见，所谓觉了一切皆是自心所现，见彼能见可见，唯是自心，无有外法，外性非性，有无妄想，何自而起？即彼惑乱当体真如，故名佛乘种性。此三者，皆于种种事相，无颠倒想，故谓之圣。若诸凡夫，于种种事物，起惑乱妄想，决定如是，决定不异虗妄分别种种法体，此则成就生死乘性，轮廻三界，颠倒不息，故谓之愚。何以名为种性义耶？彼惑乱法，非是实事，如阳𦦨等，不可定执为有。亦非不实事，种种现见，不可定执为无。净名云：无作无造无受者，善恶之业亦不亡。是名种性义也。是种性者，圣愚所同。然在缠，即谓之八识。出缠，即谓之如来藏。愚夫未能转识，而为识所转，无足论已。诸圣即彼惑乱，不妄分别，作颠倒想，及不颠倒想。良由诸圣智者，心意意识，诸恶习气，自性法转依故。转生灭，依涅槃。转烦恼，依菩提。即说此妄，名为真如。是故说真如，离于心识。非是离心识外，别有一真如也。但离其想耳。我说此句法，所以显示真如法体，离分别想。即说彼真如中，无虗妄分别法，并离一切想。不但离颠倒想，亦离不颠倒想。为一切想，由心意识生。自性变而为心意识，则名曰过习气。心意识转而为智，即名曰真如。既名真如，即彼心意识。离彼心意识，而想安从生。诸圣不妄想相，盖如此。起信论云：一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名为如。即此旨也。黄山赵文孺，尝作颂曰：妄想元来本自真，除时又起一重尘。言思动静承谁力，仔细看来无别人。须如此解，方名证真如也。
大慧白佛言：世尊！惑乱为有为无？佛告大慧：如幻无计著相。若惑乱有计著相者，计著性不可灭，缘起应如外道说因缘生法。唐云：如幻无执著相故。若执著相体是有者，应不可转，则诸缘起应如外道说作者生。大慧白佛言：世尊！若惑乱如幻者，复当与余惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起过故。大慧！幻不起过，无有妄想。唐云：非诸幻事为妄惑因。以幻不生诸过恶故，以诸幻事无分别故。大慧！幻者从他明处生，非自妄想过习气处生，是故不起过。大慧！此是愚夫心惑计著，非圣贤也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
圣不见惑乱，中间亦无实，中间若真实，惑乱即真实。舍离一切惑，若有相生者，是亦为惑乱，不净犹如翳。
通曰：大慧又疑：既离一切想已，其能除一切法乎？故问一切妄法，毕竟是有是无？佛以惑乱妄法，不可谓之有，不可谓之无，但如幻耳。幻虽现起种种相，原无自性故。相即无相，无执著相可得故。若惑乱法有计著相者，即有实体，应不可转。诸圣智者，心意意识转变时，安得浑化，杳无踪迹？惟其无根，故可以转。若不如幻，必不可灭。则一切缘起惑乱诸法，应如外道所说：因缘生法，作者为因，毕竟是有。有已还灭，毕竟是无。但于有无境上，计著不舍。如来所说缘起如幻之法，固不如是也。大慧又疑：若惑乱如幻，本无自性，不同因缘生法者。然余惑生生不息，应是幻为之因也。佛谓非诸幻事为妄惑因，以幻不起诸过恶故。所以不起过者，以诸幻事无情识分别故。所以无情识者，以依人功明巧呪术而生，非自妄想烦恼习气而生，是故不起过也。楞严云：如世巧幻师，幻作诸男女。虽见诸根动，要以一机轴。息机归寂然，诸幻成无性。一切惑乱妄法，如幻无性，岂能与余惑作因？惑不与惑作因，岂能惑人哉？唯愚夫心先自惑，于幻妄境界，计著为实，起颠倒想。此即妄想习气所生，起诸过恶，轮转三界。如穉子弄影，为影所弄。非诸圣贤不为惑乱所惑也。此正破于事自性相计著者，不觉自心所现分齐。不但凡夫颠倒觉为然，即二乘不颠倒觉，亦未离乎相也。故偈中单破二乘种性，显最上一乘法门。谓圣者见惑乱，即非惑乱。其故何也。以此惑乱中间，了无实性可得。既无其性，即无其相。性相俱泯，即此惑乱中间，纯然真实。既是真实，即妄即真，即真即妄。不见有惑乱可舍，不见有真实可得。如明净眼，一亘晴空，所以不见有惑乱也。若舍离一切惑乱，而见有真实相生者，即此真实，还名惑乱。虽离烦恼障，未离所知障。所知障障慧，慧不解脱，是清边垢，亦为不净。如瞖目人，妄见空华，不知其中间亦无实也。所以声闻缘觉，均名圣种。未若佛乘，超出二乘之上，为最上第一义也。庞居士偈曰，但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕狮子吼，恰似木人见华鸟。花鸟逢人亦不惊，木人本体自无情。心境如如只这是，何虑菩提道不成。此即圣不见惑乱微妙义也。
复次，大慧！非幻无有相似见一切法如幻。大慧白佛言：世尊！为种种幻相计著，言一切法如幻？为异相计著？唐云：为异依此执著颠倒相耶？若种种幻相计著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？谓色种种相非因。世尊！无有因色种种相现如幻。世尊！是故无种种幻相计著相似性如幻。魏云：为执著诸法如幻相故如幻，为执著诸法颠倒相故言诸法如幻。若执著诸法如幻相者，不得言一切法皆如幻相。若执著诸法颠倒相故言如幻者，不得言一切法如幻。何以故？世尊！色有种种因相见故。世尊！无有异因色有诸相可见如幻，是故说言不得执著一切诸法如幻。
佛告大慧：非种种幻相计著相似一切法如幻。大慧！然不实一切法速灭如电，是则如幻。大慧！譬如电光刹那顷现，现已即灭，非愚夫现。魏云：即见即灭，凡夫不见。唐云：世间凡愚，悉皆现见。如是一切性，自妄想自共相，观察无性，非现色相计著。唐云：以不能观察无所有故，而妄计著种种色相。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
非幻无有譬，说法性如幻，不实速如电，是故说如幻。
通曰：上言惑乱即真实，真实固非幻也。何以？非幻即是如幻，如幻即是非幻。然非幻真体无有相似，说似一物即不中，此非幻不是无也。能见一切法如幻，见幻者不幻，故曰非幻。然诸法舍幻无可譬喻，是故说如幻也。大慧乃问：如幻为依执著种种幻相，言一切法如幻耶？为依异此幻相执著颠倒，言一切法如幻耶？犹云依颠倒相而言颠倒耶？抑依不颠倒相而言颠倒耶？为异相计著者，幻相自幻相，颠倒自颠倒，法本自异，固不得言如幻已。若于种种幻相计著，言一切法如幻者，然诸法有性不如幻者，安得槩以如幻目之？何以明其不如幻也？现前色法种种皆有因相，若言如幻则非因矣。幻不与余惑作因，必无有因而色相种种显现乃可如幻。然而色相种种固有因也，世间无有异因令色有诸相可见如幻者，是故世尊不可说言依于执著种种幻相，言一切法与幻相似。此但于相辩相，不知于非相辩相；但于幻辩幻，不知于非幻辩幻。故世尊言：不依执著种种幻相，有因无因诸相似性，言一切法如幻。但以一切法不实，速灭如雷，故说如幻。唯论无有实性，非论无有因性。若以无因论者，犹存乎实；此以无实论者，并忘其因。是一切法不实，谁为真实者？一切法速灭，谁为不灭者？故见如幻，即见非幻也。幻何以不实耶？譬如电光，即见即灭，在刹那顷，虽生而不生也。凡愚不见乎此，悉以电光现见，执为实有。一切诸法亦复如是，以一切法性皆自心妄想所现，由妄想分别故，有自共相可得。能善观察自心现量者，即此自共相本自无性，本自非现，一无所有，何色相之可计著耶？又何问其有因无因耶？惟不能观察无所有故，于诸色相种种计著，是为颠倒惑乱，非幻惑人，而人惑于幻也，故谓之愚。且诸法不实，速灭如幻者，非徒说如幻也，正以显非幻之旨，此可与智者道耳。偈言非幻无有，譬世间物无有相似者，故无可说。但说一切诸法如幻，非谓种种性相与幻相似，但以其不实速灭，如电现已即灭，无有实性，是故说如幻也。果能观察一切诸法本自无性，本自非现，与电光无异，即彼如幻之中，而非幻之体本自如如，我故曰惑乱即真实。以此僧问曹山：于相何真？山曰：即相即真。曰：当何显示？山竖起拂子。又问曰：幻本何真？曰：幻本元真。曰：当幻何显？山曰：即幻即显。曰：恁么则始终不离于幻也。山曰：觅幻相不可得。曹山说祖师禅，一一与此符契。故知初祖所云：此四卷经，可以证心。信哉！
大慧复白佛言：如世尊所说，一切性无生及如幻，将无世尊前后所说自相违耶？说无生性如幻？佛告大慧：非我说无生性如幻前后相违过。所以者何？谓生无生觉自心现量，有非有外性非性无生现。唐云我了于生即是无生，唯是自心之所见故。若有若无一切外法，见其无性本不生故。大慧！非我前后说相违过，然坏外道因生故，我说一切性无生。大慧！外道痴聚欲令有无有生，非自妄想种种计著缘。大慧！我非有无有生，是故我以无生说而说。大慧！说性者，为摄受生死故，坏无见断见故，为我弟子摄受种种业受生处故，以声性说摄受生死。唐云说诸法者，为令弟子知依诸业摄受生死，遮其无有断灭见故。大慧！说幻性自性相，为离性自性相故，堕愚夫恶见相希望，不知自心现量，坏因所作生缘自性相计著，说幻梦自性相一切法，不令愚夫恶见希望，计著自及他一切法如实处见，作不正论。唐云说诸法相犹如幻者，令离诸法自性相故。为诸凡愚堕恶见欲，不知诸法唯心所现，为令远离执著因缘生起之相，说一切法如幻如梦。彼诸愚夫执著恶见欺诳自他，不能明见一切诸法如实住处。大慧！如实处见一切法者，谓超自心现量
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
无生作非性，有性摄生死唐云无作故无生，依业说生死。观察如幻等，于相不妄想。
通曰：说一切性即有生，不应说无生；既说无生即无幻，不应说如幻。此但泥于言句相违耳。不知说无生者，非是一向不生也。谓一切诸法生即无生，我唯觉自心之所现见，若有若非有。一切外法未尝不生，推求自性了不可得，本自不生。以无生而现生，非如幻而何？故非前后说相违过也。然所以说无生者，为破外道因生见故。彼所建立因果，义不相当，故我说诸法皆悉不生。彼外道愚痴群聚，谓一切法有从有因生，无从无因生，非自妄想种种执著分别为缘，是别有异因从作者生也。彼但于一切有无诸法共兴恶见，我说诸法生即不生，亦有不生何得言有？亦无不生何得言无？故我以无生说，而说非有因生，亦非无因生。彼外道欲令有无有生，其说自坏矣。既说无生，而又说一切诸法有性者，何也？为令我法弟子知有二法：一者摄受世间生死业故，二者遮其无见断见故。外道谓一切法非自妄想执著分别为缘，即不知有生死，故常在生死。若知见受习气种种诸业为生死因，至三界受生处为生死果，知依诸业摄受生死，故能超于生死。我说有诸法者，所以摄受世间，世间不无，何得言无？正以遮外道一切无有断灭见也。虽说一切法有，但以名句文身为体，以声性说，亦非实事，即有而未尝有也。然所以说诸法如幻者，以幻性幻相本非实有，为令愚夫知其如幻，远离诸法自性自相故。愚夫堕有无恶见，希望得果，不达五蕴诸法唯是自心所现，本自无作，本自无生，乃妄计作者以为生因，计著自性自相以为实有，我为坏彼因所作生。彼所因者，是其所作，非能作也。所作固不能生，其所因者非也。又缘生起之相，计著实有自性，其所缘者非也。故说五蕴诸法缘生如幻，不实如梦，性即无性，相即无相，一切法如是。不令愚夫妄计自相他相，希望得果，执著恶见，欺诳自他，不能明见一切诸法如实住处，反以如实处见作不正论，以彼著相者为正，而以如幻者为非正也。不知住如实处见一切法者，即自心现量，超自心现量，离性自性相，无一法可得，是真不生灭法也，故为正论。彼未离性自性相，有自相他相可得，未超心量，犹是生死边事，真为不正论也。为破彼不正论故，依真如实际处而说一切法如幻，惟其无生，故说如幻，唯其如幻，故说无生，又何相违之过哉？偈复申明无生如幻，只是一意。外道说一切法不生，但因作者生，彼因所作无生，性安能生哉？是则谤因果，非如实正见。我说无生，唯自心现量，本无所作，更何有生？正以破外道所作之非性也。又说有性者，欲令弟子依业摄受世间生死，不是一向无有，正以破外道断灭之见也。生即不生，有即非有，是说无生，即所以说如幻也。外道恶见，希望执著自相他相，故我说如幻等，正破彼愚夫于相生妄想也。若能观察如幻，即于诸相不起分别，分别不生，相即非相，心境寂灭，即是无生。故说如幻，即以说无生也。是甚深义趣，岂可以言句相违而生疑哉？昔知远禅师在报慈问：如何是真如佛性？慈曰：谁无？参退，首坐问：汝适来问和尚话还会么？曰：不会。座曰：和尚恁么慈悲，汝为什么不会？真如佛性谁无？乃至四生六道悉皆具足。远感谢。时守证禅师在傍𫜪齿曰：这老汉自家无眼，更瞎他人。乃召远问：首座适来说个什么？远曰：某当时不会得他说破。具如前举。证曰：上座！佛法不是这个道理。汝若不信，去问取堂头。远上堂头，具说前解。慈亦曰：佛法不是这个道理。远曰：适来问第三座，他亦不肯，故教来问。且望慈悲为某决破。慈曰：汝却问取第三座去。远下来礼问，证曰：汝但问来。远便问：如何是真如佛性？证曰：谁有？远于言下契悟。守证即护国净果大师也。僧问护国：鶴立枯松时如何？国云：地下底一场懡㦬。僧云：滴水滴冻时如何？国云：日出后一场懡㦬。僧云：会昌沙汰时，护法善神向甚么处去也？国云：三门头两个一场懡㦬。天童颂云：壮士棱棱鬓未秋，男儿不惯不封侯。翻思清白传家客，洗耳溪头不饮牛。会此即知无生如幻密密意。
复次，大慧！当说名句形身相。善观名句形身唐云文身，菩萨摩诃萨随入义句形身，疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是觉已，觉一切众生。大慧！名身者，谓若依事立名，是名名身。句身者，谓句有义身，自性决定究竟，是名句身。形身者，谓显示名句，是名形身。又形身者，谓长短高下。又句身者，谓径迹，如象马人兽等所行径迹，得句身名。大慧！名及形者，谓以名说无色四蕴故说名，自相现故说形唐云名，谓非色四蕴，以名说故；文，谓名之自相，以文显故，是名名句形身。说名句形身相分齐，应当修学。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
名身与句身，及形身差别，凡夫愚计著，如象溺深泥。
通曰：因大慧疑无生、如幻二说有相违过，第于名、句上执泥，不达其义，故教以当善观名、句、文身相，因相而得义，入于义、句、形身，而忘乎名、句、形身，即知言说如幻，性本无生，故得无上正等正觉。如是觉已，即以名、句、文身表显第一义谛，令一切众生皆觉无上菩提，斯则即言说离言说，故与菩提相应也，岂可以言说同异而辩菩提哉？何以谓之名身？谓依事立名，能诠自性，如说六根，但云眼、耳等，名即是身，是谓名身。何以谓之句身？谓句各有决定义，能诠差别，如说是眼、是佛眼等，种种差别决定究竟，不相混滥，是名、句身。何以谓之形身？文字有形，所以显示名、句，是名、句所依也。说文云：依类像形为字，形声相称为文。唐有。复次，大慧！句身者，谓句事究竟。名身者，谓诸字名各各差别，如从阿字乃至呵字。文身者，谓长短高下，魏云谓声长短、音韵高下。身者，犹体也，各自有体，不相杂故。此上释名、句、形身之相，下即明随入义、句之旨，故谓句身者，决定究竟，如径迹耳。谓寻径迹以知象、马等所在，喻因句而得义，得义则忘言，如得象、马等，斯遗其迹矣。乃若名、句依事立名，不但有色可指者，故说名即非色。四蕴受想行识，杳无相状，亦可以虗名立说，故说名。至于形句显示名句，不但色相显现者，故说形即非色。四蕴既有其名，即有自相，亦可以文字表显，故说形。是名及形，不但说色边事，亦能说无色边事。合色无色径迹，以知实义所在，是之谓随入义句形身。其分齐深远，非浅近可窥也。既知名句形身相，又如名句形身分齐。斯善乎观名句形身，而不徒泥其词矣。偈谓名身句身文字身，差别不同，要以显示第一义谛。离文字相，离言说相，当体寂灭，本自不生，故能疾得无上菩提。凡愚徒于名句形身，随声分别，计著不舍，如象溺深泥，无出身之路，安望其得无上菩提哉？云门示众云：直得触目无滞，达得名身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得。唤作三昧，性海俱备，犹是无风帀帀之波。直得亡知于觉，觉即佛性矣。唤作无事人，更须知有向上一窍在。天童拈云：宾主不谐，二俱有过，各与二十棒。秪如向上一窍，又作么生？犀因玩月纹生角，象被雷惊华入牙。于此参透，方可疾得无上菩提。
复次，大慧！未来世智者，以离一异、俱不俱见相，我所通义，问无智者。彼即答言：此非正问，谓色等常无常，为异不异。如是涅槃诸行，相所相，求那所求那唐云依所依，造所造，见所见，尘及微尘魏云泥团微尘，修与修者，如是比展转相，如是等问，而言佛说无记止论唐云此如是等不可记事，次第而问，世尊说此，当止记答。非彼痴人之所能知，谓闻慧不具故。如来、应供、等正觉，令彼离恐怖句故，说言无记，不为记说。又止外道见论故，而不为说。大慧！外道作如是说，谓命即是身，如是等无记论。大慧！彼诸外道愚痴，于因作无记论，非我所说魏云外道迷于因果义故，是故无记，非我法中名无记也。大慧！我所说者，离摄所摄，妄想不生。云何止彼？大慧！若摄所摄计著者，不知自心现量故止彼。大慧！如来、应供、等正觉，以四种记论，为众生说法。大慧！止记论者，我时时说为根未熟，不为熟者。
通曰：上言名句文身，要在通达第一义谛，虽言犹不言也。此下示以不说亦说，又何名句文身而可计著哉？故谓当来世智者，以我所说离四句绝百非，通达实义最上法门，问于无智者。彼无智者，以邪见心，执著名相，离如实义，反以此为不正之问。彼谓色等阴入处界，有常有不常，为异为不异？如是计著，至于涅槃，亦有能修行相，能证所相。证者为能依，涅槃为所依，是有为诸行，为一为异？四大种为能造，四大为所造，四大中色香味触，为一为异？如是相中，有能见有所见，乃至造所造，如泥团微尘，为一为异？修与修者，唐云智与智者，为异为不异？如是比度，展转相因，俱各有相可得。若说离四句绝百非，如是等问，无能相无所相，无异相无不异相，实不可记事，故非正问。世尊说此为无记，不可知不可说，当止论答。彼无智者，作如是答，是为谤佛，岂能得如来止论之意乎？佛说无记，又说止论，各有深意，非彼痴人之所能知。彼痴人久远以来，不熏正法，闻慧不具故也。如来应供等正觉，欲为众生说最上一乘法，无智者闻之，恐其落空，茫然不知。所谓如来令彼离恐怖故，故不为说。所以说言无记，不为记说。若彼无恐怖者，未甞不说也。又止诸外道，自无始以来，熏习种种戏论，不离有无，四句恶见所成。若一一与之相辨，不能袪惑，而反滋其惑。故止而不说，令彼默然，思而取解。若非恶见论者，又何甞置答也？且我说言无记，不为记说，非如外道所说。彼外道以神我为命，谓命即是五蕴身中。以即阴离阴而计我故，故说命即是身。命异身异，究竟归于不可知、不可说，是真无记论也。如是等论，由彼愚痴，迷于因果之义，妄计因所作生。谓作者无因生，非自妄想。种种计著为缘，拨无因果，归于冥然罔觉。如是无记，即断灭论，非我所说无记也。若我所说者，离四句等法，内无能取之心，外无所取之境，能所俱泯，妄想分别，寂然不生。当其无分别心，乃所谓白净无记性，非断灭无记者比也。故我法中，原无妄计，即无有置答。云何为无记论？云何止彼而不答者乎？彼诸外道，执取冥谛，以为涅槃。若有能取，若有所取，计著不舍。于生灭法中，计不生灭。不知自心现量，生即不生，灭即不灭。故应止彼，置而不论。若夺彼能所相，归无能所；夺彼断灭见，归无生灭。彼既不悟自心现量，岂能信入？不如止论，并以止彼之论，彼论不起，庶几其有悔悟乎？故不说即所以为说也。且此止论，非徒为外道而设，如来以四种记论，为众生说法，有直答者，有反诘答者，有分别详答者，有置答者。置答即止论，如来常说：止止不须说，我法玅难思。但为弟子根未熟者，不与轻谭；若根熟者，即终日与之言，离四句，绝百非等法，彼自契悟。故与智者说，说即不说；与无智者不说，不说即说。说与不说，无非显示第一义谛；离言说相，故名句文身，不可有所执著也。僧问黄檗云：净名默然，文殊赞叹，云是真入不二法门，如何？檗云：不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭；无言说时，无所显示，故文殊赞叹。僧云：净名不说声，有断灭否？檗云：语即默，默即语，语默不二，故云声之实性，亦无断灭。文殊本闻，亦不断灭，所以如来常说，未曾有不说时。如来说即是法，法即是说，法说不二，故乃至报化二身，菩萨声闻，山河大地，水鸟树林，一时说法，所以语亦说，默亦说，终日说而未甞说。既若如是，但以默为本，此如来所以无置论，又未甞无置论也。
复次，大慧！一切法离所作因缘不生，无作者故一切法不生。大慧！何故一切性离自性？以自觉观时自共性相不可得故，说一切法不生。何故一切法不可持来不可持去？以自共相欲持来无所来，欲持去无所去，是故一切法离持来去。大慧！何故一切诸法不灭？谓性自性相无故，一切法不可得故，一切法不灭。大慧！何故一切法无常？谓相起无常性，是故说一切法无常。大慧！何故一切法常？谓相起无生性无常，常故说一切法常。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
记论有四种，一向反诘问，分别及止论，以制诸外道。有及非有生，僧佉毗舍师唐云数论与胜论，一切悉无记。彼如是显示，正觉所分别，自性不可得，以离于言说，故说离自性。
通曰：上言彼诸外道愚痴于因作无记论，非我所说。大慧！我所说者，离摄所摄妄想不生。此下反复详明此意，故谓外道不离所作因缘说言无记，但断灭见尔，其实未甞不生也。我所谓妄想不生，即一切法不生。以一切法离能所取、离于作者及因，因缘不具是故不生，以无作者故。既无能作又无所作，法安从生？故我说一切法不生。一切法皆有自性相，何以能离之而谓之不生耶？以凡夫不知自心现量，便谓一切法有自共相可得。若以自觉圣智观察，一切法无自相可得亦无同相可得，不见一法有实体相，相本自离生即无生，故我说一切法不生。夫谓之不生者，不见其来、不见其去，一切法何故无来去耶？世间凡可取者可以持来，凡可舍者可以持去。今自共相，来无所从、去无所至，实不可得。不可持之而来，未甞见其生也；不可持之而去，未甞见其灭也。如如不动离持来去，故说一切法不生也。是不生者，即诸相非诸相，不可与断灭并论也。何故谓一切诸法不灭耶？谓一切性自性相，本来无故。有性相者即可得，无性相者即不可得。凡可得者即可灭，不可得者即无可灭。一切法自相同相，昔本无生，今亦无灭。故说一切法不灭，即是说一切法不生也。外道亦说常无常性，彼但于生灭法中，计常无常为异不异。若我所说无常者，谓诸相起时，倐起倐灭，刹那不住，无有常性。无常性即无常相，一切法无常，即非实有。故我说一切法无常，即是说一切法不生也。若我所说常者，谓诸相起，即是不起。虽现有生，原无生性。故一切法倐起倐灭，名无常性者，即是真常。离此无常外，别求所谓常者，了不可得。故我说一切法常，即是说一切法不生也。然则我所说离四句者，离摄所摄，妄想不生。摄所摄可离而离者，未甞灭也。妄想自不生而不生者，未常灭也。此自觉圣智境界，岂可与无智者共论乎？偈复申明记。论有四种答，谓直答、反质答、分别答、置答、惟置答。所以制诸外道，不令有无邪见横生故也。僧佉，数论师也，数论计有，故立二十五冥谛。毗舍，胜论帅也，胜性计非有，故立六句：一实、二德、三业、四大有、五同异、六和合。彼如是等法，皆所以显示作者无因，一切悉归于无记而已。是无记论者，彼所显示则然，总不离有无四句等法，乃如来、应供、等正觉所分别四句。有句自性不可得，无句自性不可得，亦有亦无句自性不可得，非有非无句自性不可得。惟不可得，故不可言说，即第一义谛寂灭一心也。离言说相，离名字相，以离于言说，故说离自性相。此离自性相，即离摄所摄目共相，一切有无妄想不生，所以制诸外道邪见论者，岂必以言说哉！昔禾山普禅师造黄龙请益，阿难问迦叶：世尊付金襕，外传何法？迦叶呼阿难，难应诺。叶曰：倒却门前刹竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又问：曾挂搭否？曰：一朝便发。南公曰：智者道场，关将军打供与结缘，几时何妨？普默然良久，又理前问，南公俛首。普趋出，大惊曰：西川义虎，不消此老一唾。此所谓置答，殆有甚于答者矣。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！惟愿为说诸须陀洹、须陀洹趣差别通相。若菩萨摩诃萨善解须陀洹趣差别通相，及斯陀含、阿那含、阿罗汉方便相，分别知已，如是如是为众生说法，谓二无我相及二障净度诸地相，究竟通达得诸如来不思议究竟境界，如众色摩尼善能饶益一切众生，以一切法境界无尽身财摄养一切。佛告大慧：谛听谛听！善思念之！今为汝说。大慧白佛言：善哉世尊！唯然听受。佛告大慧：有三种须陀洹、须陀洹果差别。云何为三？谓下、中、上。下者极七有生，中者三五有生而般涅槃，上者即彼生而般涅槃。此三种有三结，下、中、上。云何三结？谓身见、疑、戒取。是三结差别，上上升进得阿罗汉。
通曰：上言惑乱起声闻乘种性，然声闻中有四果差别，故大慧复有此问。自初果须陀洹及须陀洹向所修因行，有差别相、有通相。结使有上中下，断除亦有上中下，其差别相也。究竟证入涅槃成阿罗汉，其通相也。阿罗汉有方便相，乃佛与菩萨所变化，于此一一分别知四果相已，为众生说法，令得人法二无我，净除烦恼所知二障，超诸十地至如来不思议境界，应物现形如众色摩尼，以无量身财饶益众生，故佛语以初果等有三种差别：下者及七返生，中者三生五生，上者即此一生得阿罗汉。此三种人即指初果二果三果。所断结使有下中上，约有九品，所谓上上乃至下下。云何为结？谓身见及疑与戒取。三者断惑证果，上上升进至于得阿罗汉而后已，详如他经所说。四果之中初为见道，次二修道，后一无学。初见道者谓十六心，断三界四谛下八十八使见惑。云何十六心？谓欲界四谛下各一忍一智以成八心。又合上二界为一四谛，类下欲界观断亦各一忍一智以成八心，即十六心也。忍即无间道，是正断惑时。智即解脱道，是断了时。所谓苦法智忍苦法智、苦类智忍苦类智，乃至道法智忍道法智、道类智忍道类智。断至十五心道类智忍，名初果向。至第十六心道类智时，名证初果。人天二别极七返生。何故七生？余七结故。七结者何？谓欲界贪痴及瞋，色无色界爱掉慢无明。从中复断欲界中修所断惑有四，即贪瞋痴慢。此是俱生细惑任运起者，以难断故分为九品，所谓上上乃至下下。此九品惑二果人断之，断至五品名二果向，断六品尽名第二果。二果向位中有二种家家，谓天及人。天家家者，谓于天趣或于一天或二三天，诸家流转而般涅槃。人家家者，谓于人趣或于此州或余州中，诸家流转而般涅槃。已捐六生但余一生，是故一往天上，更须一来人间断余惑也。如是次第复断二品，一生为间当般涅槃，是即名三果向。九品永断名第三果，更不还生于欲界，杜绝纡绊，故无再来。即以见道八品无为，及修道九品无为，为此果体。此二三果人断惑，犹如截木，横断而已。如是复断初禅地欲，乃至有顶第九品无间道时，一切说名阿罗汉。向此无间道，亦名金刚喻定。以能永坏诸惑随眠，至解脱道，名尽智。与漏尽得同时生故，如是名住阿罗汉果。总以八十九品无为，为此果体。所谓我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。前三句即是尽智，后句即是无生智。谓不向三界之中，受有苦身也。如是向上，更有十地菩萨，及如来不思议境界，非以阿罗汉为极果也。长庆有时云：宁说阿罗汉有三毒，不说如来有二种语。不道如来无语，只是无二种语。保福云：作么生是如来语？庆云：聋人争得闻。保福云：情知你向第二头道。庆云：作么生是如来语？保福云：吃茶去。雪窦颂云：头兮第一第二，卧龙不鉴止水。无处有月波澄，有处无风浪起。棱禅客，棱禅客，三月禹门遭点额。若于此悟得如来语，方信道阿罗汉真是有三毒。
大慧！身见有二种，谓俱生及妄想，如缘起妄想、自性妄想。譬如依缘起自性，种种妄想自性计著生，以彼非有非无、非有无无实妄想相故。愚夫妄想，种种妄想自性相计著。唐云：彼法但是分别相，非有非无，非亦有亦无，凡夫愚痴而横执著。如热时𦦨、鹿渴水想，是须沱洹妄想身见。彼以人无我，摄受无性，断除久远无知计著。魏云：以无智故，无始世来虗妄取相。此身见垢，见人无我，乃能远离。大慧！须陀洹身见，自他身等四阴无色相故，色生造及所造故，展转相因相故，大种及色不集故。唐云：以普观察自他之身，受等四蕴无色相故，色由大种而得生故，是诸大种互相因故。须陀洹观有无品不现，身见则断。如是身见断，贪则不生，是名身见相。
通曰：贪、瞋、痴、慢、身见、疑、戒取，皆九品惑中所应断者。兹略举其三，以例其余，亦方便法门耳。何以断身见结惑耶？身见有二种，谓俱生身见，及妄想身见。是俱生与妄想相依而起，如缘起自性与妄想自性相依而起。妄想身见，即色蕴也；俱生身见，即受、想、行、识也。依五蕴起妄想身见，譬如依诸因缘法相，虗妄分别而生实相，种种妄计执著性生。不知彼因缘法中，不可谓之有，不可谓之无，不可谓之亦有亦无。既非有无，即无实体，但以妄想分别而现有身相。故愚夫无智，无始世来虗妄取相，种种妄想而横执著，如渴鹿逐𦦨以为实水。此身见垢，浑然是妄。须沱、洹以人无我观，摄受六根来无自性，断除久远以来无真实知妄想计著，此能远离妄想身见也。俱生身见者，即与色俱。须沱、洹普观自他之身，受、想、行、识四阴，有名无体，本无色相。故色阴生时，由四大种而得生。故四大种有能造所造，展转相因，各不相知。故是四大种与色各无主宰，谁能合集而成色耶？色无自性，即色即空。色既不有，四阴将何所依而俱生乎？须陀洹作是观已，既知诸色相大种及色不集，有品不现；又知自他四阴本无色相，无品亦不现。如是则俱生身见及妄想身见即时舍离，而身见断矣。有身可爱，即贪欲丛生；身既忘矣，贪将安附？贪不生者，不入六尘而生其心也。不入世流，即入圣流，故须陀洹为预流果。是名须陀洹断身见之相。昔有著身见者，求度于四祖优婆毱多。祖曰：求度之法，要信吾言，不违吾教。人曰：既来投师，固当闻命。祖乃化一险崖，山耸乔木，令其上树。又于树下化作大坑，深广千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，即放一手；令复放手，其人答言曰：若复放手，便堕坑死。祖曰：先约受教，如何违我？其人身爱即灭，放手而堕，不见坑树，即证道果。祖师家能使人立地成佛，固如此哉！
大慧！疑相者，谓得法善见相故，及先二种身见妄想断故，疑法不生，不于余处起大师见为净不净，是名疑相须陀洹断。
通曰：何以名断疑结也？疑有三种，谓疑理、疑法、疑师。得法善见相，即得人无我法。善见真谛，不为法相所惑。及先二种身见断故，不为假法所惑。二疑不生，已于理法无疑矣。法既不疑，即不于余处起大师见。世间一切无有如法者，即世间一切无有如佛者。使有一法过于如来，便有净不净见，疑安得除？故不疑理、不疑法、不疑师，方名疑相断也。僧问长庆：如何得不疑去？庆展两手投子颂曰：展手之时万仞摧，枯河无水月无来。若疑别问庞居士，石女黄梅谁共陪？庆甞有颂云：万象之中独露身，唯人自肯乃方亲。昔时谬向途中觅，今日看来火里氷。须知长庆火里氷，方得不疑去。
大慧！戒取者，云何须陀洹不取戒？谓善见受生处苦相故，是故不取。大慧！取者，为愚夫决定受习苦行，为众具乐故求受生，彼则不取。除回向自觉胜离妄想无漏法相，行方便受持戒支，是名须陀洹取戒相断。唐云：唯求所证宗胜无漏无分别法修行戒品，是名戒禁取相。须陀洹断三结，贪痴不生。若须陀洹作是念：此诸结我不成就。者，应有二过，堕身见及诸结不断。魏云：若须陀洹生如是心：此是三结，我离三结。者，是名见三法堕于身见。彼若如是，不离三界。
通曰：何以断戒取结也？戒取云者，持戒而有所取也。须陀洹所以不取者，谓善见未来受生乐处，即有诸苦，是故不取。外道所以取者，彼愚无知，受习苦行，持牛狗等戒，决定精进，求乐境界，生诸天中，此乃人天有漏之因，彼须陀洹故不取也。然亦受持戒支者，何哉？除为回向自身，内证最胜处故。自觉圣智，本离妄想，若有所希求，即是妄也。自觉圣智，一念不漏，若有所希冀，即为漏也。离诸妄想，修无漏戒分，方便修行，不求果报，故受此戒。此所谓定共戒，以无取为取，无戒为戒也。是名戒取结断。三结既断，贪痴不生。前身见断，贪则不生；此疑戒取断，痴则不生。贪痴等不生，即烦恼障净。既断三结，不复作断三结想，即所知障净。若曰：此诸结使，我能断之，不复成就。作如是念：应有二种过，谓存能断之心，则法我未忘，即堕身见过。一云：此是三结，我断三结，对待宛然，即是结使未尽，不离三结过。二须陀洹不作是念，故能证无漏法相也。嵩岳元珪禅师，初习毗尼无懈，后谒安国师，顿悟玄旨，卜庐于岳之庞坞。一日，有异人峩冠袴褶而至，师覩其形貌非常，乃谕之曰：善来仁者，何为而至？彼曰：师宁识我耶？师曰：吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？彼曰：我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？师曰：吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？神稽首曰：我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辨乎？愿授以正戒，令我度世。师曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？神曰：此理也。我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。师即为张座秉炉，正几曰：付汝五戒，若能奉持，即应曰能，不能即曰否。曰：谨受教。师曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。师曰：非谓此也，谓无罗欲也。曰：能。师曰：汝能不盗乎？曰：何乏我也，焉有盗取哉？师曰：非谓此也，谓飨而福婬，不供而祸善也。曰：能。师曰：汝能不杀乎？曰：实司其柄，焉曰不杀？师曰：非谓此也，谓有滥误疑混也。曰：能。师曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？师曰：非谓此也，谓先后不合天心也。曰：能。师曰：汝能不遭酒败乎？曰：能。师曰：如上是为佛戒也。又言：以有心奉持，而无心拘执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。信此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非惛也。若能无心于万物，则罗欲不为婬，福婬祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，惛荒欹倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，孰谓戒哉？神礼谢而去。若元珪说戒，如盘之珠，可谓得自觉胜处，无漏法相，方便受持者矣。
大慧白佛言：世尊！世尊说众多贪欲，彼何者贪断？佛告大慧：爱乐女人缠緜贪著，种种方便身口恶业，受现在乐种未来苦，彼则不生。所以者何？得三昧正受乐故，是故彼断，非趣涅槃贪断。
通曰：贪有多种，而佛单举色欲言者，六根之欲惟色难断，须陀洹知现在身口细滑欲乐是未来苦因，故永断婬心不生贪著。所以者何？以禅定解脱之乐，举身毛孔熈恬欣悦，非世间五欲之乐可比，由得三昧正受乐故，故能断彼女人缠緜爱乐也。此虽离于有犹著于空，虽断欲贪未断法贪，彼惟贪寂灭乐，饮声闻酒卧无为床，故曰非趣涅槃贪断。昔嵩岳安禅师同南阳忠国师，为武则天迎入大内供养，则天命诸宫女为二师沐浴，忠国师辞不赴，安禅师听诸宫女浴，坦然自若。则天问忠国师：何以不赴？安对曰：入水见长人。此二尊宿即女色，离女色岂须陀洹人所及？
大慧！云何斯陀含相？为顿照色相、妄想生相、见相，不生善见禅趣相故魏云：谓一往见色相现前生心，非虗妄分别想见，以善见禅修行相故，顿来此世，尽苦际，得涅槃，是故名斯陀含。
通曰：须陀洹贪趣涅槃，尚未得涅槃，故三生、五生以及七生乃可得之。若斯陀含已断欲界一地六品思惑，顿照现前色相，起色分别之见，即是妄想生相。于生相之初，即已照破是妄，而妄见之相于是不生，谓之曰顿照。不假思议发起观照，非虗妄分别之见也。唯虗妄之见不生，即善见禅那趣味，躭寂静乐，而世间种种无足以动其念者。但以余惑未尽，须一往天上，一来人间，顿除余惑，断苦边际，众苦所不到，即得涅槃真乐，故名之曰一往来，为二果行相也。玄沙初欲徧历诸方，参寻知识，携囊出岭，筑著脚趾，流血痛楚，叹曰：是身非有，痛从何来？便回雪峰。峰问：那个是备头陀？沙曰：终不敢诳于人。又一日，峰召曰：备头陀何不徧参去？沙曰：达摩不来东土，二祖不往西天。峰然之，故能自信。如玄沙即善见禅趣相，又何必往来也？
大慧，云何阿那含？谓过去、未来、现在色相性非性生，见过患使妄想不生故，及结断故，名阿那含。
通曰：阿那含者，已断尽欲界一地九品思惑，但生于色界，不生欲界。彼观过去未来现在色相，不得谓之有，不得谓之无。若于其中起有无分别见，即有诸结使生灭过患。有无相倾，未免轮转。故以空无漏智，使有无妄想分别不生。妄想不生，即不于未来受生。及诸九品结使断尽，无复欲界生缘，故名曰不来，为第三果也。僧问重云𣍯禅师：如何是归根得旨？云曰：早是忘却，不忆尘生。又问：如何是随照失宗？云曰：家贫遭刹。又问：不忆尘生，如何是进身一路？云曰：足下已生草，前程万丈坑。六祖道：叶落归根，来时无口。云亦不谋而合道：早是忘却，不忆尘生。投子颂云：家破人亡何所依，无心无绪话求归。十年忘尽来时路，暂忆些儿总不知。此段公案，足为阿那含传神矣。
大慧！阿罗汉者，谓诸禅三昧解脱力明，烦恼苦妄想非性故，名阿罗汉。大慧白佛言：世尊！世尊说三种阿罗汉，此说何等阿罗汉？世尊！为得寂静一乘道，为菩萨摩诃萨方便示现阿罗汉，为佛化化唐云佛所变化？佛告大慧：得寂静一乘道声闻非余唐云此说趣寂非是其余，余者行菩萨行及佛化化，巧方便本愿故，于大众中示现受生，为庄严佛眷属故。
通曰：阿罗汉者，此云无生杀贼应供，即前生见过患皆已不生，苦际已尽无复贼害，三界九地思惑悉断，堪受人天供养。至此位者，修行四禅及三三昧、八解脱等无不了达，分证十力、三明、六通悉已成就，至于烦恼发业所招诸苦，一切无明妄想分别俱无实性，已证涅槃不受后有，故名阿罗汉。阿罗汉有三种：一、佛所化，二、菩萨示现，三、趣寂声闻。此所说者乃声闻果，非余二种也。声闻得寂静一乘道，一乘者即佛乘也。但佛不一向趣寂，而声闻决定寂灭，此其所以异耳。余二种人即行菩萨行及佛所化也。若佛所变化，阿罗汉以善巧方便广大行愿成熟众生而示现故。若菩萨于大众中受生，阿罗汉以庄严眷属助扬阐化行菩萨行故。正是不躭寂灭乐处，与定性声闻逈然自别。翠微无学禅师供养罗汉次，僧问：丹霞烧木佛，和尚为甚么供养罗汉？师曰：烧也不烧著，供养亦一任供养。曰：供养罗汉，罗汉还来也无？师曰：汝每日还吃饭么？僧无对。师曰：少有灵利底，悟得无学语。罗汉与佛及众生总无差别。
大慧！于妄想处种种说法，谓得果、得禅，禅者入禅悉远离故，示现得自心现量得果相，说名得果。唐云于虗妄处说种种法，所谓证果，禅者及禅皆性离故，自心所见得果相故。复次，大慧！欲超禅无量无色界者，当离自心现量相。唐云应离自心所现诸相。大慧！受想正受超自心现量者，不然。何以故？有心量故。
通曰：上已说四果竟，然四果非极果也。故佛指出向上一路是真涅槃，非四果所及。此上四果，第于外自共相妄想分别处，说三界九品惑种种对治之法。初入流，谓得初果。断六品惑，谓得二果。断欲界惑尽，谓得三果。结惑不生，谓得四果。自善见禅趣渐入，得涅槃乐，生四禅天，即谓得禅。但一向趋寂，未得寂灭现前。若寂灭现前者，禅者及禅，能所俱离，本无所得。四果人于无所得中，妄有证得示现，得自心所现四种得果之相，说名得果。前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅，非如来清净禅也。若欲超过四禅、四无量心、四无色定，所谓九次第定者，于此超出其上，是之谓超禅。超之云者，即超自心现量，本来一无所有之谓也。故当远离自心所现得果诸相，见有涅槃可得，即是著相。若谓灭受想定，即能超自心现量者，其义不然。何以明其不然也？彼受想正受，非得真不生灭为因地心，但于妄想处种种说法，虽得无心，犹有心量在，故必离自心现量相，至于法界量灭，乃真解脱。此岂四果人所敢望耶？论云：现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。故知得果得禅者，非究竟极果也。百丈云：说道欲界无禅，亦是带一只眼人语。既云欲界无禅，凭何得至色界？先因地上习二种定，然后得至初禅有想定、无想定。有想定生色界四禅等天，无想定生无色界四空等天。欲界灼然无禅，禅是色界。问：如今说此土有禅，如何？丈云：不动不禅是如来禅，离生禅想。又有法师问鵞湖大义禅师：欲界无禅，禅居色界，此土凭何而立？师曰：法师秪知欲界无禅，不知禅界无欲。曰：如何是禅？师以手点空，法师无对。宪宗曰：法师讲无穷经论，祗这一点尚不奈何，若能明得此，则公案即谓超禅。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸禅四无量，无色三摩提，一切受想灭，心量彼无有前五无间种性偈言：诸禅无量等，无色三摩提，受想悉寂灭，亦无有心量。与此偈略更数字。须陀槃那果，往来及不还，及与阿罗汉，斯等心惑乱此与前五无间种性偈语同。禅者禅及缘，断知见真谛唐云禅者禅所缘，断惑见真谛，此见妄想量，若觉得解脱。
通曰：前五无间种性，先颂四果，后颂佛乘，以为究竟，与此篇长行大意略同。而偈乃先颂超禅，次及四果，示以解脱之方，亦从横言之，再申前旨云耳。四无量，即慈悲喜舍。四无量心，乃广果天人，为除众生嗔恼不悦憎爱故，修此四心，所谓异生有漏禅，非同佛之四无量心也。彼声闻乘所修四禅四无量无色定，乃至一切受想灭定，便以为得果，总不离自心所现妄想心量。若通达唯心现量者，一切本来无有，如彼得果得禅，九次第定，皆不可得，此正意也。前云亦无有心量，似乎无心量耳。此云心量彼无有，但彼以为无，而实未甞无也，意亦微婉。四果人心非惑乱，谓于惑乱处求远离，即有对待，是亦惑乱也。故其所得禅定，及禅定所缘之法，有能有所，不离知见分别。知即是惑，断知断惑，善见禅趣，虽证真谛，犹落偏空。此则妄想心量，不离妄见，取涅槃相。彼虽自谓能离生死，以为解脱，其实未得一切解脱。何以故？彼无人我见缚，尚有法我见缚。若能觉知心量本无所有，自心所现得果之相，是妄非真，即能超乎心量，得大解脱矣。既超心量，即超四果，是之谓超禅。佛果。勤谒张无尽，剧谈华严旨要曰：华严现量境界，理事全真，初无假法，所以即一而万，了万为一，一复一，万复万，浩然莫穷。心佛众生，三无差别，卷舒自在，无碍圆融。此虽极则，终是无风帀帀之波。公于是不觉促榻。勤遂问曰：到此与祖师西来意为同为别？公曰：同矣。勤曰：且得没交涉。公色为之愠。勤曰：不见云门道：山河大地无丝毫过患，犹是转句。不见一色，始是半提。更须知有向上全提时节。彼德山、临济岂非全提乎？公乃首肯。一日，复举事法界、理法界至事理无碍法界，勤又问：此可说禅乎？公曰：正好说禅也。勤曰：又不然，正是法界量里在。葢法界量未灭，若到事事无碍法界，法界量灭，始好说禅。如何是佛？干屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真净偈曰：事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趂出婬房，未还酒债。十字街头，解开布袋。公曰：美哉之论，岂得易闻乎？明此，则超自心现量之玄旨可默识矣。
复次，大慧！有二种觉，谓观察觉，及妄想相摄受计著建立觉唐云谓观察智及取相分别执著建立智。大慧！观察觉者，谓若觉性自性相选择，离四句不可得，是名观察觉。大慧！彼四句者，谓离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常，是名四句。大慧！此四句离，是名一切法唐云是故说言一切法离。大慧！此四句观察一切法，应当修学。
通曰：上言愚夫行所禅，只欠一觉字，故曰若觉得解脱。此言观察相义。禅有二种觉，谓观察觉，及取相分别执著建立觉。二觉并举者，正欲禅者，舍邪觉而归正觉也。所谓观察觉者，为觉一切法性自性相，本来空寂，了不可得。云何不可得？为选择离四句不可得。彼二乘人自相共相，外道自他俱相，总不出四句建立。若一一推求选择，此诸法体，毕竟非有，毕竟非无，毕竟非亦有亦无，毕竟非非有非无，离一异断常亦如是。四句俱离，未有一法真实可得，是名观察觉。此观察觉，即般若智。不但观人无我，并观法无我。不但烦恼障净，并所知障亦净。故四句离，即一切法离。超过三界所有法，即超过自心现量。所谓若觉得解脱者，此觉是也，应当修学。百丈云：此语是诸人本有，诸佛菩萨唤作示珠人，从来不是个物。不用知渠解渠，不用是渠非渠。但割断两头句，割断有句不有句，割断无句不无句。两头迹不现，两头捉汝不著，量数管汝不得。不是欠少，不是具足。非凡非圣，非明非暗。不是有知，不是无知。不是系缚，不是解脱，不是一切名目。何以不是实语？若为雕琢虗空，作得佛相貌。若为说道虗空，是青黄赤白作得。如云：法无有比，无可喻故。法身无为，不堕诸数。故云：圣体无名不可说，如实理空门难凑。喻如太末虫，处处能泊，唯不能泊于火𦦨之上。众生亦尔，处处能缘，唯不能缘于般若之上。此观察觉，即如火𦦨，众法所不能缘。故能选择，离四句不可得。
大慧！云何妄想相摄受计著建立觉？谓妄想相摄受，计著坚湿煖动不实妄想相，四大种宗因相譬喻，计著不实建立而建立，是名妄想相摄受计著建立觉。是名二种觉相。
通曰：在佛有实智，有权智。此观察觉，即实智也。此取相分别执著建立觉，似权智而非也。权智通乎众生种种分别，要以不离自性为宗，虽权亦实也。若彼外道不觉性自性相了不可得，妄计诸法实有自性，于彼坚湿煖动四大种性虗妄不实者，取相执著，妄生分别，建立为宗。见其有者执为常，以常为宗；见其无者执为无常，以无常为宗。如外道妄计执声为常，于声明中立量云：声是有法，定常为宗。因云：所作性故，同喻如虗空。然而虗空非所作性，则因上不转，引喻不齐，立声为常不成。若佛法中声是无常，故立量云：声是有法，定无常为宗。因云：所作性故，同喻如瓶盆。即以其说破之。大都妄想计度，不离尘境，其所为宗者非实宗，所谓因者非实因，所谓喻者皆妄喻也。计著不实建立，而建立此四句法，同于兔角，原非实有。摄受计著，岂不是妄？如此觉者，非正觉也。若知此觉是妄，必求进于观察觉而后可。百丈云：不一不异，不断不常，不来不去，是生语，自是出辙语句。不明不暗，不佛不众生，总与么也。来去断常，佛与众生，是死语。徧不徧，同异断常等，是外道义。般若波罗蜜，是自己佛性。若守住自己知觉，又成自然外道，不用守。如今鉴觉，不用别求佛。若更别求，又属因缘外道。此土初祖云：心有所是，必有所非。若贵一物，则被一物惑。若重一物，则被一物惑。信被信惑，不信又成谤。莫贵莫不贵，莫信莫不信，佛亦不是无为。虽不是无为，又不是冥漠，犹如虗空。佛是大身众生，鉴觉清净，贪嗔鬼捉他不著。故鉴觉清净者，名观察觉。心有所是者，名取相分别觉。此二觉固有辨
若菩萨摩诃萨成就此二觉相、人法无我相，究竟善知方便无所有觉，观察行地得初地唐云知此智相即能通达人法无我，以无相智于解行地善巧观察入于初地，入百三昧得差别三昧，见百佛及百菩萨，知前后际各百劫事，光照百刹土，知上上地相，大愿殊胜神力自在法云灌顶，当得如来自觉地，善系心十无尽句成熟众生，种种变化光明庄严，得自觉圣乐三昧正受。
通曰：成就二觉相者，非二俱成就，第照破妄想觉，成就观察觉耳。四句既离，得法无我，人法无我，究竟方便无所有，非一向是无也。即以此无相智，观察解行地，所谓信住行向，一一善巧观察，入于初地，得百三昧，依胜三昧力故，而得证入。摄论云：菩萨入初地时，证十百明门，于一刹那顷，一证百三摩地，二以净天眼见百佛国，三以神通力能动百佛世界，四能往百佛刹教化众生，五能以一身化百类身形，令有情见，亦能成就百类所化有情，七若为利益，能留身住世百刹，八能知前后际百刹事，九能以智慧入百法明门，洞达晓了，十能以身观百类眷属。余地倍倍增胜，由初地而上，以大愿殊胜力，神通自在力，渐次增进，至法云地，名灌顶菩萨，当绍佛位，得等玅二觉地。善系心十无尽句者，所谓众生界无尽、世界无尽、虗空界无尽、法界无尽、涅槃界无尽、佛出现无尽、如来智无尽、心所缘无尽、佛智所入无尽、转法轮智无尽，皆以无功用行，广度众生，令其成熟。由是种种变化，为化身佛；光明庄严，为报身佛；得自觉圣乐三昧正受，为法身佛；三身成就，即如来自觉地也。前大慧所问，度诸地相，究竟通达，得诸如来不思议究竟境界，如众色摩尼，善能饶益一切众生。此答略尽。百丈云：触恶住恶，名众生觉；触善住善，名声闻觉；不住善恶二边，不依住将为是者，名二乘觉，亦名辟支佛觉；既不依住善恶二边，亦不作不依住知解，名菩萨觉；既不依住，亦不作无依住知解，始得名为佛觉。如云：佛不住佛，名真福田。若于千万人中，忽有一人得者，名无价宝，能于一切处为导师。无佛处云是佛，无法处云是法，无僧处云是僧，名转大法轮。只此数句，该尽此篇微旨。
复次，大慧！菩萨摩诃萨当善四大造色。云何菩萨善四大造色？大慧！菩萨摩诃萨作是觉，彼真谛者四大不生，于彼四大不生作如是观察，观察已觉名相妄想分齐，自心现分齐外性非性，是名心现妄想分齐，谓三界唐云观彼诸大种真实不生，以诸三界但是分别，唯心所现无有外物。观彼四大造色性，离四句通净，离我我所，如实相自相分段，住无生自相成唐云住如实处成无生相。
通曰：因上言外道计著四大种，建立宗、因、喻三支法不实，谓非真如实际分齐也。故教菩萨修学观察，觉当善四大造色，不当于四大观四大，而当于真谛观四大也。彼真如实际中，一物不有四大，本自不生四大。既本不生四大，从何造色而有四尘相乎？作如是观察已，即觉知四大名相妄想分齐，即是自心现量分齐。以见外尘无有实物，唯是一心所现，谓三界种种名相，但是名字分别心见，是名自心所现妄想分齐。如是观时，外性非有，四大原无，大种所造，悉皆性离。所谓三界离于四大及尘相见，了无自性可得，即真实不生，何所容建立四句法乎？超过四句见，见清净法，即无能造四大者而为之我，亦无所造四大者而为之我所。离我我所，分别俱泯，即住于真如实际自相法中。所云住如实自相法中者，谓住于建立诸法分段生死法中。如实自相本自不生，分段生死虽生而不生，不必拨无四大，而无生自相成于其中矣。即四大非四大，故曰善四大造色。僧问紫玉山道通禅师：如何出得三界去？师曰：汝在里许多少时也？曰：如何得离？师曰：青山不碍白云飞。必如是见得，方可语善四大造色矣。
大慧，彼四大种，云何生造色？谓津润妄想大种，生内外水界；堪能魏云煖增长力妄想大种，生内外火界；飘动妄想大种，生内外风界；断截色唐云色分段妄想大种，生内外地界；色及虗空俱，计著邪谛，五阴集聚，四大造色生。大慧，识者，因乐种种迹境界故，余趣相续。大慧，地等四大及造色等，有四大缘，非彼四大缘。所以者何？谓性形相处所作方便，无性大种不生。大慧，性形相处所作方便和合生，非无形唐云何以故。谓若有法有形相者，则是所作，非无形者。是故四大造色相，外道妄想非我。
通曰：善四大造色者，以真谛观察，四大本自不生。不善四大造色者，以邪谛计著，谓四大能生能造色。不知四大为所生而非能生也，四大为所造而非能造也。若以妄想分别，谓津润成水，炎盛成火，飘动成风，色质成土，内为正报，外为依报，四大于是乎生，是以湿润等为能造也。此系妄想分别，以色共虗空生内外相，由执著虗妄内外邪见。如外道所执邪谛，谓从神我为冥初生谛，从冥生觉，从觉生我心，从我心生五尘，从五尘生五大，从五大生十一根。所云五大，即四大及虗空也。所云十一眼，即五阴也。彼谓五大生十一根，是以色及虗空和合，而五阴积聚之相，从四大造色生也。五阴中色阴，四大合成，犹可言造。受想行识四阴，本非色也，岂四大所能造乎？且五阴中识阴者，因爱乐六尘种种有迹境界，黏湛发知，贪著不舍，故于余趣受生，感依正报，相续不断。是识能于余趣生四大，非四大能于余趣相续也。若识果由四大造色生者，其色灭时，识应兴之俱灭，谁为余趣相续轮转不息乎？由此言之，彼地等四大，及所造五蕴中色法等，自有与彼为缘者，非彼四大能自为缘也。四大由八法成就，坚湿煖动为能，色香味触为所，皆以妄想为因，四大缘之而起，循业发现，皆由于识。是识能带业而生色，非色能凿空而生识也。色不能生识，其不能自为缘而造色也审矣。四大所以不能造色者，其故何也？谓于四大津润等性，色相各别等形，及所造作等方便，求其自性，皆不可得。四大本无情之物，无情既无种，无性亦无生，故曰大种不生。既本不生，谁为能造？即使能造，彼有性形相处者，可以所作方便和合而生，非能生无形者。若受想行识固无形者，岂性形相处所作方便有形之法而能生乎？既不能生无形者，亦必不能生有形者。故谓五阴集聚，四大造色生，是外道妄想相摄受计著，不实建立而建立，非我四大不生，作如是观察觉之谓也。僧问临济：如何是四种无相境？济曰：你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心嗔，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辨得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，入地如水。缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流，你祗今听法者，不见你四大，能用你四大。若如是见得，便乃去住自由。临济洞见真谛，了达四大如梦如幻，不为四大所碍，是真能住如实法中者。
复次，大慧！当说诸阴自性相。云何诸阴自性相？谓五阴。云何五？谓色、受、想、行、识。彼四阴非色，谓受、想、行、识。大慧！色者，四大及造色各各异相。大慧！非无色有四数如虗空，譬如虗空过数相离于数，而妄想言一虗空。大慧！如是阴过数相离于数，离性非性，离四句数相者，愚夫言说，非圣贤也。大慧！圣者如幻，种种色像离异不异施设；又如梦、影、士夫身，离异不异故。大慧！圣智趣同阴妄想现魏云如圣人智修行分别见五阴虗妄，唐云不了圣智所行境故见有诸阴分别现前，是名诸阴自性相。汝当除灭，灭已说寂静法，断一切佛刹诸外道见。大慧！说寂静时，法无我见净，及入不动地；入不动地已，无量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通达究竟力明自在，救摄饶益一切众生。犹如大地载育众生，菩萨摩诃萨普济众生亦复如是。
通曰：因上言五阴集聚，四大造色生，是外道计著邪谛。四大本自不生，前已明悉；五阴亦本非有，今当说之。色谓四大及所造色。四大，外四大也；造色，内四大也。此诸相各异，彼此不相同。色若依四大生者，依地、水则违火、风，依火、风则违地、水，四大固不能生色也。非色四蕴无有形相，犹如虗空，云何得成四种数相？本无四数而名为四蕴者，譬如虗空超过数相，非数之所能尽；本离于数，非数之所可及。但以虗妄分别，言此是虗空，但一虗空耳。如是无色四阴亦过于数相，离于数相，离于有无，离于四句，了无数相可得，而妄想分别，谓此是受，此是想，此是行，此是识，其实本无四阴也。此于非数相中作数相会，不达真空理趣，乃愚夫言说，非圣贤真谛觉也。若圣智观察现前种种色像如幻不实，所谓了达缘生无性，其体皆空，不于色像上作一异等见，唯依假名施设，说诸相如幻耳。云何离异不异？如梦中士夫之身，又如镜中士夫之影。以为异，则体本无二，固非异也；以为不异，则真妄历然，又非不异也。故说如幻无别所有，如圣人智所行境界，见色如幻，亦同非色四阴虗妄分别现耳。若见有诸阴分别现前，其何以语智乎？故以虗空例非色四阴，但以虗妄立名，此非色四阴自性相也。除灭数量，即本虗空。以非色四阴例色阴，但如幻事，唯假施设，此色阴自性相也。除灭幻境，亦本虗空。汝等能离五阴虗妄分别之相，当体即是寂灭。既证无生，即能说寂静之法。所谓寂静者，不离生灭，证不生灭，非同外道离生灭法，而别有所谓寂静者也。故能断一切刹诸外道邪见。外道邪见，但得人无我，未得法无我，固为不净之见。今说寂静法时，不但得法无我，即有法无我见，亦消融清净，入于第八不动地。既入八地已，证后得智，无量三昧自在，得意生身，随意所往，得如幻三昧，变现无穷，神通三明，十力自在，通达究竟。以慈悲愿力，饶益众生，当救护者救之，当摄受者摄之。犹如天地载育万物，无不持载，无不发育。普济众生，亦如是也。只为众生为五阴所覆，不得出身之路。菩萨照见五阴皆空，故能度一切苦厄。岂如外道躭寂灭乐，而无济生之心者乎？永嘉云：明知一念之中五蕴者，谓历历分明，即是识阴；领纳在心，即是受阴；心缘此理，即是想阴；行用此理，即是行阴；秽污真性，即是色阴。此五阴者，举体即是一念。一念者，举体即是五阴。历历见在一念之中，无有主宰，即是人空慧。见如幻化，即是法空慧。如永嘉所言，人空法空，暗与此经符，宜乎为六祖所重。
复次，大慧！诸外道有四种涅槃。云何为四？谓：性自性非性涅槃，种种相性非性涅槃，自相自性非性觉涅槃，诸阴自共相相续流注断涅槃。是名诸外道四种涅槃，非我所说法。大慧！我所说者，妄想识灭，名为涅槃唐云分别尔燄识涅名为涅槃。
通曰：因上言说寂静法，断一切佛刹诸外道见，故说诸外道邪见有四种涅槃。虽似于寂静，非我所说法也。四者云何？一自体相涅槃，谓诸法自性无性，即冥谛也。二种种相有非有涅槃，彼计四大种有已还灭，是以灭相为涅槃也。自他相灭，犹有觉存。三自觉相性非性涅槃，彼计微尘自相而有知觉，草木为人无知而有知，人为草木有知而无知，是以灭觉为涅槃也。知觉体灭，流注犹存。四于诸阴自共相断并相续流注亦断涅槃，五阴各有自体即是自相，同一阴体即是共相。八识流转自无始以来是灭不得者，彼谓相续灭流注亦灭，是以灭识为涅槃也。如上种种相涅槃，但色阴灭耳。觉自相涅槃，但想阴灭耳。自体性涅槃，但受阴灭耳。相续流注断涅槃，但行阴灭耳。彼见相续识断，便谓无始流注亦断。以灭研穷，于无尽中发宣尽性，皆妄想分别，有涅槃相可得，实不出识阴区宇，非我所说真涅槃也。我所说真涅槃者，即彼种种取相妄想分别，未离乎识者，消灭净尽，乃名涅槃。前云：证自智境界，转所依藏识为大涅槃。又云：一切识自性习气藏意，意识见习转已，我及诸佛说名涅槃。前云转，此云灭，惟转斯灭，惟灭斯转，先后一辙，当善会之。肃宗问忠国师：百年后所需何物？师云：与老僧作个无缝塔。帝云：请师塔样。师良久云：会么？帝云：不会。师云：吾有付法弟子躭源，却谙此事。后帝诏躭源问：此意如何？源曰：湘之南，潭之北，中有黄金充一国。无影树下合同船，瑠璃殿上无知识。天童颂云：孤逈逈，圆陀陀，眼力尽处高峨峨。月落潭空夜色重，云収山瘦秋容多。八卦位正，五行气和，身先在里见来么？南阳父子兮却似知有，西竺佛祖兮无如奈何。了此则知佛所说涅槃相矣。
大慧白佛言：世尊！不建立八识耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，云何离意识非七识？佛告大慧：彼因及彼攀缘故，七识不生。唐云：云何但说意识灭非七识灭？佛告大慧：以彼为因及所缘故，七识俱生。意识者，境界分段计著，生习气，长养藏识。意俱我、我所计著，思惟因缘生，不坏身相。唐云：意识分别境界起执著时，生诸习气，长养藏识。由是意俱我、我所执，思量随转，无别体相。藏识因攀缘，自心现境界，计著心聚生，展转相因。譬如海浪，自心现境界风吹，若生若灭亦如是。是故意识灭，七识亦灭。
通曰：佛言妄想识灭，名为涅槃，语意深远。以虗明融通妄想论，则妄想分别，但属五识、六识；以幽隐罔象妄想论，则妄想起灭，亦属七识、八识。八识流注虽不可灭，然转生灭依不生灭，即为白净识也。大慧因佛不言转而言灭，遂疑八识俱可灭，不复建立耶？佛言：八识是如来藏，是灭不得者，故曰建立。若建立者，有八识即有七识，有七识即有六识。八识固不可灭，云何独说离分别意识，非离七识耶？佛言：以彼八识为因，及彼六识为缘，故七识传送其间，本无自体，生即不生。其有也，依彼念有则有；其无也，依彼念无则无。故六识缘灭，七识亦灭，非离意识外又离七识也。七识何以与藏识、意识俱耶？意识者，固分别前五分段境界而得名。当分别时，即起计著，生诸习气，长养于藏识中，是现行熏种子，七识传送而入，意即与八识俱也。由是意俱，便生我执，因而计著：此是我，不离八识主宰；此是我所，不离六识境界。思量随转，由内达外，而因缘生矣！因者，因八识；缘者，缘六识。是以种子熏现行，而意即与六识俱也。内与八识俱，外与六识俱，无别体相。然有传送影明，随六入内外门转，谓之转识，亦名七识。若以无别体故，不立七识之名，是坏相也，故曰不坏身相。彼藏识何以为因也？藏识即是自心六尘，乃自心所现相分也。五、六、七识，乃自心所现见分也。因六识攀缘自心所现境界形相分段，即是前五所摄。计著不舍，熏成种子，即是七识所摄。以此积聚于心，即是集起，名之曰心。积聚多生种子于中，不时发生于外，由内熏外，由外熏内，展转相因，而以藏识为主宰，故谓八识为因，而六识为缘也。譬如海浪然，藏识犹海也，七识犹浪也。意识奔逸六尘，即为境界风所动也。故境界风吹，即见海浪生；境界风息，即见海浪灭。是海本无生灭，因风鼓浪而见浪生浪灭；藏识亦无生灭，因意识逐境而见意生意灭。是故意识灭，七识亦灭。此七识灭，但就半分依攀缘者而言灭耳。若藏识本自不生，故亦不灭；七识半分微细依阿赖耶识者，亦自不生不灭。前言七识不生，此言七识亦灭，互文耳。僧问长沙岑曰：第六、第七识与第八识毕竟无体，云何得名转第八为大圆镜智？岑示偈曰：七生依一灭，一灭持七生，一灭灭亦灭，六七永无迁。长沙谓八识亦灭，即是寂灭境界。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我不涅槃性，所作及与相，妄想尔𦦨识，此灭我涅槃。彼因彼攀缘，意趣等成身，与因者是心，为识之所依。如水大流尽，波浪则不起，如是意识灭，种种识不生。
通曰：外道有四种涅槃，皆有涅槃性可得，总不离所作法，非无相者。我不取涅槃，亦不舍作相，不如彼外道所说，惟妄想分别境识。所谓尔𦦨识者，皆已灭尽，转灭虗妄心，证不生灭性，此则我所说涅槃也。然外道涅槃，至谓相续流注亦断，不知七识可灭，而八识不可灭也。故彼七识，以八识为因，以六识为攀缘。而意趣传送出入，虽无别体，然意趣转动处，即是身相。所以与之为因者，八识自心是也。是心乃众业所集，为诸识之所依止，故七识依之而计著，六识依之而分别，五识依之而揽境。一切万法，皆从此起，故名之曰如来藏也。如来藏即是涅槃自体，本自不生，故亦不灭。第由意识揽境，遂生计著，念起念灭，无顷刻停。犹如大海波浪，风不息故，浪不息也。长行言浪，此言波；长行止言七识灭，此言种种识不生；长行止言境界风，此言大流尽，皆有深旨。境界风喻六识，浪喻七识，何以又言波？波者，微细浪也。无风帀帀之波，喻微细所知。愚指尔𦦨识也，有海水故，招境界风，犹有对待在。如水大流尽，本自无水，何处生浪？葢已转八识为白净识，转生灭而依不生灭湛入合湛，已至玅湛不动之地，故虽有境界风，而浪无自起也。如是意识分别妄想灭，即一切识灭，何但七识不生而已哉？种种识不生，即亦不灭，乃我所说涅槃也。若外道所作及与相，尚不离识自性习气，其可语真涅槃乎？僧问香严：如何是道？严曰：枯木里龙吟。僧云：如何是道中人？严云：髑髅里眼睛。僧举问石霜：如何是枯木里龙吟？霜云：犹带喜在。僧云：如何是髑髅里眼睛？霜云：犹带识在。又问曹山：如何是枯木里龙吟？山曰：血脉不断。僧曰：如何是髑髅里眼睛？山曰：干不尽。僧曰：未审还有得闻者否？山曰：尽大地未有一个不闻者。僧云：未审龙吟是何章句？山曰：不知是何章句，闻者皆丧。山以偈示之曰：枯木龙吟真见道，髑髅无识眼初明，喜识尽时消息尽，当人那辩浊中清？天童拈云：王居门里，臣不出门，于此悟得喜识俱尽，即是涅槃真境界。
复次，大慧！今当说妄想自性分别通相。若妄想自性分别通相善分别，汝及余菩萨摩诃萨，离妄想到自觉圣外道通趣，善见觉摄所摄妄想，断缘起种种相，妄想自性行不复妄想魏云远离种种虗妄分别因缘法体相，远离已不复分别虗妄之相。大慧！云何妄想自性分别通相？谓言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相续妄想、缚不缚妄想自性分别通相。大慧！云何言说妄想？谓种种玅音歌咏美乐计著，是名言说妄想。
通曰：上言妄想识灭，名为涅槃。然妄想自性差别相，非可一端而尽，故详说之。唐云令诸菩萨超诸妄想，证圣智境，知外道法，远离能取所取分别，于依他起种种相中，不更取著妄所计相。然妄想自性差别相有十二种：一者言说分别；二者所说分别，魏云可知；三者相；四者财，魏云义；五者自体；六者因；七者见；八者理，魏云建立；九曰生；十曰不生；十一曰相续，魏云和合；十二曰缚不缚。总不出言说自性相计著、事自性相计著二种而已。妄想属六识分别，意根用事。凡夫不离俗谛，向五尘计著妄想；外道不离邪见，向法尘计著妄想；二乘始向真谛，于离尘处计著妄想。不悟真如，总归于妄。此于言说妄想相独举声尘者，举一以例其余。故种种玅音歌咏之声从口而出者，美好音乐从器而出者，闻之于耳，著之于心，是于言说计著妄想也。玄沙到蒲田县，百戏迎之。次日问小塘长老：昨日许多喧閙向甚么处去也？小塘提起袈裟角，沙云：𩕐挑无交涉。大沩喆云：大沩即不然，或有问，但鸣指一下。法眼别云：昨日有多少喧閙？法灯云：今日更好笑。天童颂云：夜壑藏舟，澄源著棹。龙鱼未知水为命，折筯不妨聊一搅。玄沙师小塘老函葢箭锋，探竿影草。潜缩也，老龟藏莲；游戏也，华鳞弄藻。此诸尊宿于喧閙场中发明向上事，可谓即妄即真。
大慧！云何所说事妄想？谓有所说事自性，圣智所知，依彼而生言说妄想，是名所说事妄想。魏云：谓作是思惟：应有前法实事之相，圣人修行，知依彼法生于言语。如是分别，是名可知分别。
通曰：言说妄想，但于言音美好而生计著。然言说者，必有所指之事。今弃其言说，而于事上计著妄想，谓有所说实事之相。一切圣智修行，知依彼法而生言说，如所谓菩提、涅槃、真如、佛性、第一义谛、出世等法，以为实有自性。如是分别，是名所说事妄想。临济云：世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。你秪么认他闲名为实，大错了也。设有，皆是依变之境。有个菩提依、涅槃依、解脱依、三身依、境智依、菩萨依、佛依，你向依变国土中觅甚么物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故纸。佛是幻化身，祖是老比丘，你还是娘生已否？你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖魔缚；你若有求皆苦，不如无事。此可为所说事妄想者烱戒。
大慧！云何相妄想？谓即彼所说事，如鹿渴想，种种计著而计著，谓坚湿煖动相一切性妄想，是名相妄想。
通曰：所谓事妄想者，唯于事上计著事，有无相边事，亦有有相边事。此所云相妄想者，即彼所说事中，坚、湿、煖、动四大种相，种种计著，执为实有。如春时阳𦦨，本非水也，而渴鹿见之，生于水想，奔逐贪著。所谓求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就。于坚、湿、煖、动一切诸法，执有自性，但于有相法中，种种计著，妄想分别，非所计而计，非所著而著，是名相妄想也。临济云：无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与你不相似，欲识汝本心，非合亦非离。道流！真佛无形，真道无体，真法无相，三法混融，和合一处，辨既不得，唤作忙忙业识众生。此可知著相妄想者，真外道邪见也。
大慧，云何利妄想？谓乐种种金银珍宝，是名利妄想。
通曰：世谛凡夫惟贪声等五尘，故以金银珍宝为利。真谛二乘惟贪法尘，故以圣智所证为宝。邪见外道虽不同于凡夫之贪，亦不能如二乘所证，宝非所宝，利非所利，而总归于妄也。僧问云居膺禅师：山河大地从何而有？膺曰：从妄想有。僧曰：与某甲想出一锭金得么？膺便休去，僧不肯。后云门拈云：已是葛藤，不能折合得，待伊道想出一锭金得么？拈拄杖便打。此正是断妄想利器，较休去更利。
大慧！云何自性妄想？谓自性持此如是不异恶见妄想，是名自性妄想。唐云谓以恶见如是分别此自性决定非余。
通曰：自性妄想，即妄想自性也，葢指六识而言。外道以六识力量最大，能持一切法，故其妄想分别，于不可执著者妄有执持，专念有法自体形相，曰此法如是，曰此法不异，此非正见分别，乃恶见所噬，牢不可破，于妄想自性中存我见也，故曰自性妄想。玄沙云：更有般说昭昭灵灵，灵台智性，能见能闻，向五蕴身田中作主宰，恁么为善知识大赚人。知么？我今问汝，若认昭昭灵灵是汝真实，为甚么瞌睡时又不成昭昭灵灵？若瞌睡时不是，为甚么有昭昭时？还会么？这个唤做认贼作子，是生死根本，妄想缘气。汝欲识根由么？我向你道昭昭灵灵，秪因前尘色声香等法而有分别，便道此是昭昭灵灵。若无前尘，汝此昭昭灵灵同于龟毛兔角，仁者真实在甚么处？此可知妄想无自性也。彼惟执有自性，故名恶见。
大慧，云何因妄想？谓若因、若缘，有无分别因相生，是名因妄想。
通曰：外道妄计一切法皆有生因，或计为有因若缘生，或计为无因若缘生，于因缘法中分别有无，是谓异因。以有无因相能生一切法，而生于分别，故曰因妄想。昔疎山到沩山懒安处，便问：承师有言：有句无句，如藤倚树。忽然树倒藤枯，句归何处？沩山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里卖布单来，和尚何得相弄？沩唤侍者：取钱还这上座。遂瞩云：向后有独眼龙为子点破去在。后到明，招举前话，昭云：沩山可谓头正尾正，只是不遇知音。疎便问：树倒藤枯，句归何处？昭云：更使沩山笑转新。疎于言下有省，乃赞沩山：元来笑里有刀。天童颂云：藤枯树倒问沩山，大笑呵呵岂等闲？笑里有刀窥得破，言思无路绝机关。悟此因缘，则彼外道有无分别者，真可付之一笑。
大慧，云何见妄想？谓有无、一异、俱不俱恶见，外道妄想，计著妄想，是名见妄想。
通曰：外道六大师各持所见，总不离有无四句、一异四句、断常四句，皆于妄法而生计著，见其偏而不见其全，见其妄而不见其真，故名之曰见妄想。黄檗云：凡夫不趣道，唯恣六情，行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦不灭，不起二见，不忻不厌，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。
大慧！云何成妄想？谓我我所想，成决定论，是名成妄想魏云于五蕴中取我我所相说虗妄法。
通曰：前百八句，成为有几种，唐云道理。有几种，此成妄想，唐云理分别。是成之为言，虽不可语成自性，亦近于理。故彼所计五阴为我，四大为我所，似有一定之理，成决定论。然五阴四大，皆虗妄不实，故名之曰成妄想。黄檗云：学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，惟有本心，荡然清净。由黄檗言无我我所，方可成决定论也。
大慧，云何生妄想？谓缘有无性生计著，是名生妄想。
通曰：外道不了外性非性，第于因缘所生法妄计有无，或以为有因生，或以为无因生，若有若无，皆从缘生，妄想计著，实有生相可得。前于因计因，此于因计生，因者其生之始，生者其因之成也。生从因缘生，灭从因缘灭，本无自性，于此分别以为性生，真是妄想。石霜初在沩山作米头，一日筛米次，沩山曰：施主！物莫抛撒。霜曰：不抛撒。沩于地上舍得一粒，曰：汝道不抛撒，这个是甚么？霜无对。沩又曰：莫轻这一粒，百千粒从这一粒生。霜云：百千粒从这一粒生，未审这一粒从甚处生？沩呵呵大笑，归方丈。沩至晚上堂曰：大众！米里有虫，诸人好看，若究竟得这一粒生处，即不名妄想矣。
大慧！云何不生妄想？谓一切性本无生，无种因缘生无因身，是名不生妄想。唐云：谓计诸法本来不生，未有诸缘而先有体，不从因起。
通曰：凡夫止凭六识用事，一向逐境外道建立冥谛，推之不见其始，引之不见其终，谓一切法本来不生。徒见八万劫来世界众生皆无因自有，以无种故，未有诸缘而先有体始生，固无因也。但依外因缘法而生有果身，其果不从因起，是无因身也。因既无种，因本不生；身既无因，果亦不生。故谓一切法本来不生，是拨无因果断见外道也。所云不生者，执有不生之体在，非于生灭法中而见其不生也，故曰不生妄想。圜悟引三祖信心铭云：执之失度，必入邪路；放之自然，体无去住。若向这里道无佛无法，又打入鬼窟里去。古人谓之解脱深坑，本是善因而招恶果。所以道：无为无事人，犹遭金鎻难也。须穷到底始得。若向无言处言得，行不得处行得，方可有转身一路。
大慧！云何相续妄想？谓彼俱相续如金缕，是名相续妄想。唐云：谓此与彼递相系属，如针与线。
通曰：上言不生妄想是断见，此相续妄想是常见。谓彼俱相续如金缕者，彼指八识、六识，即上彼因、彼缘之彼也；俱指七识，即上意俱之俱也。彼与此递相系属，谓七识内依八识、外依六识，展转相因，如针与线，针不离线、线不离针，传送出入，相续不断。此喻于相续识更切，如以金为缕，缕即金、金即缕，相识不断，亦是和合之义也，故名相续妄想。真歇了禅师问僧：瑠璃殿上玉女撺梭，明甚么边事？曰：回互不当机。师曰：还有断续也无？曰：古今不曾间。师曰：正当不曾间时如何？僧珍重便出。又同安敏禅师初参洞山，问：诸圣以何为命？山曰：以不间断。师曰：还有向上事也无？山曰：有。师曰：如何是向上事？曰：不从间断。师于言下有省。是二尊宿深明相续玅旨，故不名妄。
大慧！云何缚不缚妄想？谓缚不缚因缘计著，如士夫方便若缚若解，是名缚不缚妄想。唐云谓执因能缚而有所缚，如人以绳方便力故缚已复解。魏云如人方便结绳作结，结已还解。
通曰：前十一种妄想属凡夫外道，此一种妄想属二乘。以二乘不达烦恼性空，故以烦恼为缚，而以涅槃为脱，总不出识阴区宇。楞严叙五十种阴魔，而以二乘终之，亦是此意。缚不缚因缘。以十二因缘论，无明缘行乃至老死是缚，无明灭尽至老死灭尽是不缚。以四谛论，苦集是缚，道灭是不缚。其所云缚者，有能有所，因有能缚而有所缚。如人结绳作结，绳者其能缚，而结者其所缚也。以大梵天士夫方便力故，苦乐二亡，结已还解。此但于因缘法中虗妄计著，有若缚者，有若解者，非真解脱可比，故名缚不缚妄想。僧问忠国师：如何是解脱？师曰：诸法不相到，当处解脱。曰：恁么即断去也。师曰：向汝道诸法不相到，断甚么？又僧问石头：如何是解脱？头曰：谁缚汝？问：如何是净土？头曰：谁垢汝？问：如何是涅槃？头曰：谁将生死与汝？若于此等句得彻，即可知真解脱境界。
于此妄想自性分别通相，一切愚夫计著有无。大慧！计著缘起而计著者，种种妄想计著自性，如幻示现种种之身，凡夫妄想见种种异幻唐云于缘起中执著种种妄想自性，如依于幻见种种物，凡愚分别见异于幻。大慧！幻与种种非异非不异，若异者幻非种种因，若不异者幻与种种无差别而见差别，是故非异非不异。是故大慧！汝及余菩萨摩诃萨，如幻缘起妄想自性，异不异有无莫计著。
通曰：此上妄想自性，分别通相，总不出于有无二种，不离前境生灭之法。愚夫无智，妄以为实，于中计著有无，良由不知一切如幻也。彼一切有无诸法，乃依他缘起者。于依他缘起中，偏计有无诸法，执著种种妄想自性。是妄想自性，依缘起自性而生，如依于幻，示现种种之身。当缘起时，无中生有，与幻无异，及缘生种种事物。凡夫无智，妄想分别，便以无实，如见种种之身，为异于幻，以为实有。要之，缘起无性，妄想亦无性；依他无性，偏计亦无性。一切如幻，何于种种计著，以为实境乎？彼凡愚分别，见异于幻者，不知幻与种种，非异非不异也。若果异者，幻即非种种因。种种事物，应别有因，不从幻出。今种种因幻而现，故知非异也。若果不异者，幻即于种种无差别，不应异见。然而此是幻，此是种种，而见差别，故知非不异也。汝等菩萨，当知缘起如幻，不应于幻出种种，作异不异有无妄想计著。斯于外道通趣善见，远离能所妄想，到自觉圣智境界矣。毗婆尸佛偈曰：身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。尸弃佛偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。毗舍浮佛偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。七佛如来皆谈如幻法，故世尊亹亹言之不厌。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
心缚于境界，觉想智随转，无所有及胜，平等智慧生。
通曰：十二妄想中，惟缚不缚妄想，证偏空理，犹存二见，不能得平等智，故佛以胜解脱明之。彼一切境界，皆自心所现，以自心见分，缘自心相分，贪著不舍，便为所缚。而二乘人有觉想智，即随彼境界而生，随缚随转，一切断灭，不为所缚，而归于无所有。然非无所有最胜处也，为彼灭诸境界，而证涅槃，故其解脱为劣。惟以自心无所有智，洞观一切，本无所有，即境界非境界，不离一切，证无所有，方名最胜无所有也。境界本自非有，何从为缚？既无所缚，何从为脱？无缚无脱，心境如如，一切平等，是之谓正智，故曰平等智慧生也。彼缚于境者，境常碍心，固不得平等；不缚于境者，心未妄境，亦不得平等。惟无所有最胜处，心即为境，境即为心，乃得称平等智也。黄檗云：凡夫皆逐境生心，心遂忻厌。若欲无境，当无其心。心妄即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人也。法华会上，拂衣而去者，皆斯类也。故佛言：我于菩提，实无所得，默契而已。黄檗此语，与此偈大旨，若合符节。
妄想自性有，于缘起则无，妄想或摄受，缘起非妄想。唐云：在妄计是有，于缘起则无，妄计迷惑取，缘起离分别。种种支分生，如幻则不成，彼相有种种，妄想则不成。彼相则是过，皆从心缚生，妄想无所知，于缘起妄想。此诸妄想性，即是彼缘起，妄想有种种，于缘起妄想。
通曰：前四句偈，颂缚脱义，已该一篇之大旨。此前八句偈，颂能作如幻观者，即得解脱。次八句偈，颂不能如幻观者，即不得解脱。为于妄想自性，有达有不达故也。妄想何以如幻耶？观妄想于遍计，则妄想是有，如依藤计蛇。观妄想于缘起，则妄想是无，如知藤非蛇。妄计什以是有？为迷惑前境，摄受计著，故见其有。缘起何以是无？为不知他力生，离于分别，故见其无。惟缘起非妄想，则妄想无根故。种种缘生法，如十二因缘，各有支分，皆非真实。如幻人作幻事，非是实者，虽有所生，不成就其有也。何以不成就其有？彼缘生之相，虽现有种种支分，然属妄想分别。妄无自性，当体即空，故彼相不成，虽生犹不生也。相本不成，而以如幻观之，乃可称智。彼著于相者，以为实有如是之法，则是无始以来虗妄之过，从心缚境界而生。境不缚心，而心缚于境，故成其过。以妄计者无智，不了缘生如幻，乃于缘起法中，妄想分别，计有计无。不知此诸妄想体，即是缘起法。缘起离分别，妄想亦离分别。若知离分别者，即一切无妄想可也。彼愚妄想有种种支分，第于缘起法中妄生分别，以境为缘，以心为想，计著有无一异，以境界自缚，何由得解脱乎？故缘起非妄想，则妄想即是真如；于缘起妄想，则真如翻为名相。唯得平等智者，可以离此过矣。临济云：大德！四大色自是无常，乃至脾、胃、肝、胆、毛、发、爪、齿，唯见诸法空相。你一念心歇得处，唤作菩提树；你一念心不能歇得处，唤作无明树，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生，披毛戴角；你若歇得，便是清净身界；你一念不生，便是上菩提树，三界神通变化，意生化身，法喜禅悦，身光自照，思衣罗绮千重，思食百味具足，更无横病。菩提无住处，是故无得者。道流！大丈夫汉更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得便用，莫著名字，号为玄旨，与么见得无嫌底法。古人云：心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。道流！如禅宗见解，死活循然，参学之人大须子细。
世谛第一义，第三无因生，妄想说世谛，断则圣境界。譬如修行事，于一种种现，于彼无种种，妄想相如是。譬如种种翳，妄想众色现，翳无色非色，缘起不觉然。譬如炼真金，远离诸垢秽，虗空无云翳，妄想净亦然。无有妄想性，及有彼缘起，建立及诽谤，悉由妄想坏。妄想若无性，而有缘起性，无性而有性，有性无性生。依因于妄想，而得彼缘起，相名常相随，而生诸妄想。究竟有成就，则度诸妄想，然后智清净，是名第一义。
通曰：上言无所有及胜平等智慧生。所谓平等者，世谛即是第一义，第一义即是世谛。不断世谛，而真如实际即住其中，是之谓第一义也。若外道所云无所有者，但计著无因生。第一从冥初生觉，第二从觉生我心，第三从我心生色声香味触等。不知缘起根本，而究竟归于冥谛，以为无因生，实出于二谛之外。然凡夫妄想著于尘境，说名世谛。世谛相自有，非无因生也。若断妄想，世谛证于寂静，斯则自觉圣智境界。圣境界自真，亦非无因生也。何以断妄想耶？以诸妄想本无性故。譬如修行观想之事，若观青时，天地万物皆青，乃至黄赤白等皆然。于一色法，随心转变，现种种相。然其所现者，由观想成，于彼实无种种之相，非有而现有，故名之曰妄想相也。妄想本非实有，何谓依缘起而生耶？譬如翳目人，于无色相处，妄见有青黄赤白种种众色显现。然翳本无色，亦无非色。翳与色离，而不觉见妄依之而起。缘起亦如是，本离妄想，而不觉妄想依之而起。是缘起自不觉他力生，何以能生妄也？故妄想未断，如金杂于鑛。缘起未断，如空中有云，目中有翳，皆未得清净。若断妄想相者，譬如锻炼真金，而垢秽远离；若断缘起相者，譬如一亘晴空，云翳不生。斯斯妄灭而真现，凡情尽而圣果成矣。故妄想净者，亦犹乎是。净之云者，固所以断之也。若见有妄想可断，亦未得为净智也。然妄想无性，求之于外，不见有妄想性可得；求之于内，不见有缘起性可得。本无妄想，缘起何处可断？彼外道建立为有者，但于非有计有；及诽谤为无者，但于非无计无。以此见坏彼见，皆由妄想分别，自异于如实之见。苟无妄想，而有无异见，何自而生哉？彼以无坏有，一切断灭。若知妄想本无自性，而又谓别有异因，实有缘起自性者，在妄想为无性，在缘起为有性。无法而有法，是离因应生法矣；有法从无法生，是虗法生实法矣。妄想既无性，而缘起安得有性也？唯依因于妄想之相，而得彼缘起之相；依因于妄想之名，而得彼缘起之名。是缘起名相，常相随于妄想。既以妄想生名相，复于名相生妄想。妄想作真，则名相亦非真；名相非真，则缘起亦非真。以缘起依妄想，究竟非实，不能有所成就。以无性随缘，则理不成就。以随缘无性，则事不成就也。作如是见者，不须断妄想，而妄想本无。不须断缘起，而缘起本无。度越诸妄想境界，浑成一真如境界矣。彼断世谛妄想者，至此然后烦恼障净，而所知障亦净。即彼妄想而成正智，不离名相而证如如，故名第一义也。此证三贤十圣所不敢望，而凡夫外道，岂能窥其藩篱耶。天台智者道，有人幻离乡，年长血气方刚。闻父在乡中，为恶少年所欺，含恨还乡，图雪父耻。路人相伴，将至父舍，忽逢其仇。同伴戏之，指为其父。归人拜跪，鸣抱感泣。同伴笑曰，实汝父仇。归人欲打，手不能举。及至见父，亦不感泣。此喻无作四谛。苦即是灭，集即是道。无灭道可修，无苦集可断。上生经道，不修禅定，不断烦恼。佛记此人，成佛无疑。陈秀玉学士，尝问万松，弥勒菩萨，为什么不修禅定，不断烦恼。万松道，真心本净，故不修禅定。妄想本空，故不断烦恼。复问香山大润和尚，山曰，禅心已定，不须更修。断尽烦恼，不须更断。复问竹林海巨川，川曰，本无禅定烦恼。士曰，唯此为快耳。此诸尊宿语，实得此段精髓。
妄想有十二，缘起有六种，自觉智尔𦦨，彼无有差别。五法为真实，自性有三种，修行分别此，不越于如如。众相及缘起，彼名起妄想，彼诸妄想相，从彼缘起生。觉慧善观察，无缘无妄想，成已无有性，云何妄想觉？唐云：真实中无物，云何起分别？此下更有四句云：圆成若是有，此则离有无，既已离有无，云何有二性？彼妄想自性，建立二自性，妄想种种现，清净圣境界。妄想如画色，缘起计妄想，若异妄想者，则依外道论。妄想说所想，因见和合生，唐云：以诸妄见故，妄计于妄计。离二妄想者，如是则为成。
通曰：此篇颂十二妄想自性相。何为通颂五法三自性也？葢名、相、妄想、正智、如如，五法本相因故。而妄想、缘起、圆成，三自性本一体故，所以一并颂出。上既发明第一义谛，了诸妄想皆无自性，不断妄想而证真如，此所谓平等智慧也。既生此智，即名正智，又何境界之不如乎？然妄想有十二种：曰言说，曰所说事，曰相，曰利，曰自性，曰因，曰见，曰成，曰生，曰不生，曰相续，曰缚不缚，妄想若是其差别也。缘起有六种：曰因缘，曰所缘缘，曰等无间缘，曰增上缘，曰分别缘，曰待缘，缘起若是其差别也。妄想、缘起，皆谓世谛。能断世谛，名尔𦦨智。能了世谛，即第一义，名自觉清净智。既得清净智，自证真如境。即彼妄想、缘起、尔𦦨，种种更无差别，而名、相、妄想、正智、如如，同归于真实矣。五法既为真实，而妄想自性、缘起自性、成自性，三种亦然。修行者观此，总不越于如如也。何以三自性不越于如如耶？彼五法中相者，当缘起之时，即得其相。五法中名者，因有此名，遂起种种分别。既有名、相，彼诸妄想之相，纷然杂出，皆从彼缘起自性而生。惟无正智观察，故见有缘起、有妄想。若以真正觉慧而善观之，即缘起、无缘起性可得，即妄想、无妄想性可得，远离依他、遍计，浑然一圆成实性矣。既以证成自性，即是如如境界。真如实际中，本无一物，本无有性，云何起妄想分别，或觉其有，或觉其无耶？唯圆成实性，远离于有无，何处有缘起、妄想二法？所以建立缘起、妄想二自性者，由彼妄想自性，妄生分别。于遍计种种者，则名之曰妄想自性；于依他缘生者，则名之曰缘起自性。是二法体，皆假名施设。因分别有，本自无根，故妄想种种现处，即是自心所现。即妄即真，一切清净，斯即自觉圣智境界。达妄元虗，即凡心而见佛，此名第一义谛不离妄想而证如如也。彼视妄想种种，如所画之色，虽有分别，而无实体。于彼缘起法中，计著妄想，不出世俗之见。能了世间皆画，本无实性，不必别异世谛妄想，而第一义谛自在其中。若谓一切非自妄想执著缘生，而言诸法别有异因，从微尘自在等生者，则堕于外道邪见论。以诸妄见故，妄计于所妄计之事，所说种种，支分不同，此不离遍计执也。因见外缘和合而生诸法，遂以作者为生因，此不离依他执也。此二皆从妄想建立，如麻、绳、蛇喻。遍计如蛇，依他如绳，总之皆妄。若离此二妄想，非蛇也，非绳也，但麻耳。如是则为成自性，成即为真实法。无缘起妄想，二自性可得，一切如如，一切平等。故曰：自性有三种，不越于如如也。僧问黄檗云：如今现有种种妄念，何以言无？檗云：妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。云：今正妄念起时，佛在何处？檗云：汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？所以文殊才起佛见，便贬向二铁围山，云：今正悟时，佛在何处？檗云：问从何来？觉从何起？语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界都来是汝个自己，何处有多般？此黄檗数语，发尽此篇微旨，谓楞伽可与印心，益信。
大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！惟愿为说自觉圣智相及一乘。若自觉圣智相及一乘，我及余菩萨善自觉圣智相及一乘，不由于他通达佛法。佛告大慧：谛听，谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前圣所知转相传授妄想无性，菩萨摩诃萨独一静处自觉观察，不由于他离见妄想，上上升进入如来地，是名自觉圣智相。大慧！云何一乘相？谓得一乘道觉，我说一乘。云何得一乘道觉？谓摄所摄妄想，如实处不生妄想，是名一乘觉。大慧！一乘觉者，非余外道声闻缘觉梵天王等之所能得，唯除如来，以是故说名一乘。
通曰：上言然后智清净，是名第一义。清净之智，即是自觉圣智也。第一义谛，即是一乘也。大慧必欲通达其相，成就慧身，于佛法中，不由他悟。佛谓前圣所知，转相传授，妄想无性。只此一语，便为秘密藏。所谓自觉圣智者，觉此妄想无性之智也。所谓一乘者，证此妄想无性之理也。岂别有一法与人耶？故行人依诸圣教，在寂静处，独坐思惟，自内智慧，观察诸法，不由他悟，离分别见，觉得妄想无性。性本自离，一觉便离，不须方便，上上升进，乃至无妄可除，无见可灭，心境如如，入如来地，是能开示悟入佛之知见，是名自觉圣智相也。若一乘相者，谓如实觉知一乘道故，说名一乘。何以为一乘觉耶？彼有能取所取分别，即二三其心，不得名一。唯不分别可取能取境界，住如实处，即一切法不生，何更生妄想分别诸法乎？现前诸法，本自寂灭相，一念相应，如如不动，是名一乘觉也。此惟佛与佛，乃能究尽，非余外道声闻缘觉梵天等之所能得。只此一事，实无二亦无三，故谓之一乘也。道安问司空山本静禅师曰：道既假名，佛亦妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何为真？静曰：为有妄故，将真对妄。推穷妄性本空，真亦何曾是有？故知真妄，总是假名。二事对治，都无实体。穷其根本，一切皆空。曰：既言一切是妄，妄亦同真。真妄无殊，复何是物？静曰：若言何物，何物亦妄。经云：无相似，无比况。言语道断，如鸟飞空。安惭伏。净有偈曰：推真真无相，穷妄妄无形。返观推穷心，知心亦假名。会道亦如此，到头亦只宁。又达性问曰：禅师至玅至微，真妄双泯，佛道两亡。修行性空，名相不实。世界如幻，一切假名。作此解时，不可断绝众生善恶二根。净曰：善恶二根，皆因心有。穷心若有，根亦非虗。推心既无，根因何立？经云：善不善法，从心化生。善恶业缘，本无有实。复有偈曰：善既从心生，恶岂离心有？善恶是外缘，于心实不有。舍恶送何处？取善令谁守？伤嗟二见人，攀缘两头走。若悟本无心，始悔从前咎。前圣所知，转相传授。妄想无性，惟司空山本净禅师见最彻。
大慧白佛言：世尊！何故说三乘而不说一乘？佛告大慧：不自般涅槃法故，不说一切声闻缘觉一乘。以一切声闻缘觉，如来调伏授寂灭方便而得解脱，非自己力，是故不说一乘。复次，大慧！烦恼障业习气不断故，不说一切声闻缘觉一乘。不觉法无我，不离分段死唐云未名不思议变易死，故说三乘。大慧！彼诸一切起烦恼过习气断，及觉法无我。彼一切起烦恼过习气断，三昧乐味著非性无漏界觉唐云若彼能除一切过习觉法无我，是时乃离三昧所醉，于无漏界而得觉悟，觉已复入出世间上上无漏界满足众具唐云修诸功德普使满足，当得如来不思议自在法身。
通曰：大慧！既闻自觉圣智相及一乘相，只是觉了妄想无性，心如境如，一切平等，更无余乘。何故世尊又说三乘，而不说一乘也？世尊谓一乘觉者，非声闻、缘觉之所能得。声闻、缘觉，躭寂静乐，取证涅槃，彼惟自般涅槃法，故于一乘之理，实难契会。如来以度生为急，不自般涅槃法，故不为一切声闻、缘觉说一乘也。一乘之道，不须方便，寂灭现前，惟可自悟，不由乎他。若声闻、缘觉，但以如来所授寂静方便之法，调伏其心，渐得解脱，是依教而入，非自己力，虽证涅槃，未离功勋，若与之语最上一乘，彼有佛衣而去耳。故不说一乘，不为定性声闻等说也。且彼声闻、缘觉所为寂静者，但以功力按伏烦恼障业，烦恼虽断，而起烦恼者未断，障业虽消，而习气种子未消，谬谓已得涅槃，而不更求前进，吾何为彼说一乘哉？彼虽得人无我，尚未觉法无我，虽离分断死，尚未名不思议变易死，为法所缚，尚有法我在，恶能证不思议自在法身也？是故权说三乘。依过去诸佛，说初中后善，羊鹿等机，是说三乘，即所以渐次引入，同归一乘也。此一乘者，人人固有，岂以声闻、缘觉而不具哉？若彼声闻、缘觉，能除一切生起烦恼过习，及觉法无我，不为三昧酒所醉，虽得三昧乐，知其非性，于无漏界而得觉悟。彼初迷有漏天，作无为解，至此无明漏尽，悟无生理，故知其非性也。既觉悟已，复回向大乘，入于出世间上上无漏界中。始也假调伏而得寂静，今则不须调伏而自寂静；始也假方便而得解脱，今则不须方便而自解脱。一切清静，一切圆满，修诸功德，普皆满足，福足慧足，当得如来不思议自在法身，清净本然，周遍法界。至此止有一乘，更无余乘，故谓说三乘即说一乘可也，又何尝不为声闻、缘觉说哉？昔法达谒六祖，念法华经至方便品，祖曰：止，此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者？因缘唯一大事，一大事即佛知见也。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别体。葢为一切众生，自蔽光明，贪受尘境，外缘内贪，甘受驱驰，便劳从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。汝常劳劳执念为功课者，何异𣯛牛爱尾也？达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？祖曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由汝。听吾偈言：心迷法华转，心悟转法华。诵久不明已，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。达再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思度量，不能测于佛智。今令凡夫但悟自心，便明佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，大牛之车与白牛车如何区别？愿和尚再垂宣说。祖曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经又明向汝道：无二亦无三。汝何不省三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教你去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍宝尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。达豪启发，以偈赞曰：诵经三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。祖曰：汝今后方可为念经僧也。此段开示乃法华要旨，却与此段经文互见。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘，我说此诸乘。乃至有心转，诸乘非究竟，若彼心灭尽，无乘及乘者。无有乘建立，我说为一乘，引导众生故，分别说诸乘。解脱有三种，及与法无我，烦恼智慧等，解脱则远离。譬如海浮木，常随波浪转，声闻愚亦然，相风所飘荡。彼随烦恼灭，余习烦恼愚，味著三昧乐，安住无漏界。无有究竟趣，亦复不退还，得诸三昧身，乃至劫不觉。譬如昏醉人，酒醒然后觉，彼觉法亦然，得佛无上身。
通曰：此单颂一乘相，而自觉圣智自在其中。末句彼觉法亦然，得佛无上身，唯有此觉，故能证一乘也。何以谓之三乘？有诸天及梵乘，修世间智者之所乘也；有声闻缘觉乘，修出世智者之所乘也；有诸佛如来乘，修出世间上上智者之所乘也。我说此三乘，未离乎心量，有心量即有转变，犹是生灭法，故谓诸乘非究竟也。若彼心量灭尽，无乘及乘者，既无所证之乘，亦无能证之人，能所双亡，即无有诸乘可以建立，虽佛乘亦不建立，是之谓非乘，乃我所说为一乘也。唯此一乘，更无余乘，故名究竟。既唯一乘，何以又说三乘？为引导众生故，使之渐近宝所，权立化城，故分别说诸乘。有小乘，有大乘，有最上乘，总不外三种解脱，所谓空、无相、无愿等法，及二种无我法。为烦恼障障心，心不解脱，结业受报，故说人无我；为所知障障慧，慧不解脱，不了法空，故说法无我。若烦恼障、智慧障二俱解脱，则凡情圣解荡然一空，而心量几乎灭尽矣，何生灭之不远离哉？故权说三乘，即为说一乘也。彼声闻、缘觉乘已证寂静至不生灭，何以谓之有心转耶？为彼但断四住烦恼，未断俱生无明。譬如海中浮木，常随波浪转，浮木虽不动，而波浪常动，以风触波，以波转木，默默常转，不自觉知。以彼声闻愚执，执有涅槃可证，不离浮木，岂能免于相风之飘荡哉？为彼所断随烦恼者，现起烦恼虽灭，余熏习种子微细烦恼尚存，俱生无明未断，执著实我实法有法可得，虽得人无我，未得法无我，所以味著三昧之乐，安住无漏之界，进不能趣究竟之地，退不复还生死之途，为三昧所持，经劫不觉，或二万劫，或六万劫，或八万劫，定力既消，乃复有觉，如昏醉人，酒消乃醒。彼素以如来调伏之故，于无漏界中忽然悟知，住有余地，未为究竟，回心即向大乘。此一觉也，洞然明白，觉法无我，复入出世间上上无漏界，圆满众具，当如来无上法身。吾初谓不为声闻人说一乘者，意在激彼劣解，速进宝所，斯正引权归实之密意耳，何尝不说一乘哉！百丈云：夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念一切名闻利养衣食，不贪一切功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，麤衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋如哑相似，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所飘溺，还归生死海里。佛是无求人，求之理乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求；若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。又云：如来所得法，此法无实亦无虗，但能一生心，如木石相似。不被阴界诸入五欲八风之所飘溺，即生死因断，去住自由，不为一切有为因果所缚，不被有漏所拘，他时还以无自缚为因，同事利益，以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚，亦云应病与药。此百丈以无上心印觉悟群迷，若于此有觉，即得佛无上身也。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷四
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷五
一切佛语心品第三
魏云佛心品第四，唐云无常品第三之一。
尔时世尊告大慧菩萨摩诃萨言：意生身分别通相，我今当说。谛听谛听！善思念之。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：有三种意生身。云何为三？所谓三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱生无行作唐云无作行意生身。修行者了知初地上上增进相，得三种身。
通曰：前二卷初佛言成就四法得修行者大方便至住第八地得离心意意识五法自性二无我相得意生身。意生身者，譬如意去速疾无碍，故名意生。以前但说八地所得，故云通相。今言地地皆得，故云分别。即通相中有此三种：一者三昧乐正受意生身，乃依六识起二空智证平等真如，是即转第七识为平等性智，如如不动名为正定，以正定乐为其受用，故云得三昧乐正受意生身至舍三昧乐广修称性度生之业，是从平等真如发大利用，乃依平等性智起妙观察智得如幻三昧，通达诸法自性相故，是名觉法自性性意生身至若以金刚心断彼生相无明，转第八识成大圆镜智，则前五识一时俱转为成所作智，以依大圆镜智平等显现，则千种万类之身一时普现，故云种类俱生无作行、意生身。是三种意生身，皆由离心意意识、五法自性、二无我而得。然三昧乐正受，从初地至七地之相；觉法自性性，从八地至十地之相；种类俱生无作行，从等入妙上上增进之相。其相自有差别，此意生身分别通相，修行者所应了知也。若以法报三身拟之，非是三是一体，乃妙觉境界，宁有上上增进次第哉？僧问大原隐禅师：数家檀越请，未审赴谁家？原云：月印千江水，门门尽有僧。丹霞颂云：妙圆无相劫前人，随类权分百亿身。月夜御楼才报晓，平明六国尽逢春。林泉道：一气不言含有象，万灵何处谢无私？唯如是见得，故能证三种意生身。
大慧！云何三昧乐正受意生身？谓第三、第四、第五地三昧乐正受故，种种自心寂静安住，心海起浪识相不生，知自心现境界性非性唐云心海不起转识波浪，了境心现皆无所有，是名乐正三昧受意生身。
通曰：十地菩萨自初地至七地，趋寂之意多，故种种自心寂静，谓之曰安住心海。浪识不生，不为六识境界风所鼓荡，而转识波浪寂然安止。盖已断俱生我执，转第七识为平等性智矣。了知自心所现境界，有即非有。境既非有，心将安依？心既无依，湛然澄寂。此以三昧乐为所受用，与二乘人躭寂灭乐者相似。但二乘人即以此取证涅槃，而七地菩萨更能发起度生之心，所以不同耳。大于侍者到东山慧禅师所，慧问：金刚正定，一切皆然。秋去冬来，且作么生？者曰：不妨和尚借问。慧曰：即今即得，去后作么生？者曰：谁敢问著某甲？慧曰：大于还得么？者曰：犹要别人点检在。慧曰：辅弼宗师，不废光彩。侍者礼拜。此可知金刚正定不是一向无有，自与偏空者顿殊。
大慧！云何觉法自性性意生身？谓第八地观察觉了如幻等法悉无所有，身心转变，得如幻三昧及余三昧门无量相力自在明唐云了法如幻皆无有相，心转所依住如幻定及余三昧，能现无量自在神通，如妙华庄严迅疾如意，犹如幻梦水月镜像，非造非所造如造所造，一切色种种支分具是庄严魏云非四大生似四大相具足身分，随入一切佛刹大众，通达自性法故，是名觉法自性性意生身。
通曰：七地以前，从生死假，入涅槃空。八地以后，从涅槃空，入生死假。盖已证真如心，故发真如用也。了知一切诸法如幻，当体皆妄，即当体皆空，已证无所有境界。若以涅槃为所依，便落偏空。由彼发起度生之心，能转所依，不住于空，身心转变，变现自在，故得如幻三昧，及余种种三昧，能现无量自在神通。曰相力，即现相之神力也。曰明者，即三明六通也。如妙莲华，开敷种种庄严，一切所往，得如意自在。所以庄严其身者，犹如幻人作幻事，梦中之身，水中之月，镜中之像，非有坚湿煖动而为能造，非有色香味触而为所造，似有能造所造四大之种，而一切色相，宛然具足种种身分。其庄严者，以神力而庄严也。随入一切佛刹大众之中，承事十方诸佛，随意所往，得无所碍。其迅疾者，以神力而迅疾也。良由通达自性法故，法法各有自性，如万物各具一太极之谓。然法自性之性，唯是一心，如万物统体一大极之谓。既通达一切由心造故，如是庄严，如是迅疾，总不外如幻三昧，神变无量，利乐有情。随入大众，鉴机说法，是名觉法自性，性意生身也。马鸣大士于华氏园转妙法轮，忽有老人座前仆地，祖曰：此非庸流，当有异相。俄地涌一金色人，复化为女子，指祖说偈曰：稽首长老尊，当受如来记。今于此地上，宣通第一义。瞥然不见。祖曰：将有魔来，与吾较力。有顷，风雨暴至，天地晦冥。祖曰：魔之来信矣，吾当除之。即指空中，见一大金龙，奋发威神，震动山岳。祖俨然于座，魔事随灭。经七日，有一小虫潜形座下，祖以手取之，示众曰：斯乃魔之所变，盗听吾法耳。乃放之令去，魔不能动。祖曰：汝但归依三宝，即得神通。遂复本形，作礼忏悔。祖曰：尽汝神力，变化若何？曰：我化巨海，极为小事。祖曰：汝化性海得否？曰：何谓性海？我未甞知。祖即为说性海曰：山河大地，皆依建立。三昧六通，由兹发现。老人闻言，遂发信心，因得剃度，付以正法眼藏。此觉法自性，性意生身之一騐也。
大慧！云何种类俱生无行作意生身？所谓觉一切佛法缘自得乐相唐云了达诸佛自证法性，是名种类俱生无行作意生身。大慧！于彼三种身相观察觉了，应当修学。
通曰：前十地菩萨，但能承事诸佛，证菩萨果。今从等入妙，了达诸佛自证法性，得自觉圣智，善乐一切诸法皆是佛法，一切法相皆是乐相。自身内证，深入妙庄严海，逆流而出，现十界身，无思而应，无缘而起，应物现形，一时俱现，是不可思议境界，故曰种类俱生，无作行意生身也。修行者于此三种意生身，分别通相，观察觉了。其始也，得菩萨三昧正受神力，能见诸佛身面言说；其既也，得菩萨手灌顶神力，能现莲华宫殿种种庄严；其终也，得诸佛无量神力，利安众生，千种万类之身，一时普应，无一物不彰遮那妙体，无一时不修普贤行门，乃最上一乘分齐也。汝等菩萨，应当修学。僧问临济：如何是三眼国土？济云：我共你入净妙国土中，著清净衣，说法身佛；又入无差别国土中，著无差别衣，说报身佛；又入解脱国土中，著光明衣，说化身佛。此三眼国土，皆是依变。约经论家，取法身为根本，报化二身为用。山僧见处，法身即不解说法。所以古人云：身依义立，土据体论。法性身、法性土，明知是建立之法。依通国土，空拳黄叶，用诳小儿；蒺藜菱刺，枯骨上觅什么汁？心外无法，内亦不可得，求什么物？必如临济言，内亦不可得，方可明自身内证一切诸法如实乐相。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
非我乘大乘魏云我乘非大乘，唐云我大乘非乘，非说亦非字，非谛非解脱，非无有境界。然乘摩诃衍此云大乘，三摩提此云正定自在，种种意生身，自在华庄严。
通曰：前五无间种性章偈云：三乘与一乘，非乘我所说。上章偈云：无乘及乘者，无有乘建立，我说为一乘。因上说自觉圣智相及一乘相竟，遂指出三种生意身。前二种意生身属大乘边事，后一种意生身属非乘边事。故偈中单颂种类俱生无行作意生身，只此一乘，更无余乘。此一乘即是非乘，此非乘不与大乘同日语也。谓之曰大乘，有说有字、有谛、有解脱、有境界，即有乘建立，不可语于无作行也。我所说无作行意生身，即是非乘，离言语相，离文字相，非四圣谛，非三解脱，不假修习，湛然寂静，又非一向无有，同于偏空境界。然无而不无，是为真无；有而不有，是为妙有。故乘摩诃衍大乘之法，而所证三摩提正受，得神力自在，谓之曰自在，则非三昧乐正受意生身所可几也。及至种类俱生，现种种意生身，有如妙华庄严其身，亦得神力自在，谓之曰自在，则非觉自性性意生身所可几也。是自在者，即无行作。是无行作意生身，无有能乘及以所乘，虽不离大乘，其实非乘。既非有乘建立，故曰非我乘大乘也。临济云：山僧见处，无佛无众生，无古无今，得者便得，不历时节，无修无证，无得无失，一切时中更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。山僧所说皆是。道流！即今目前孤明历历地听者，此人处处不滞，通贯十方三界，自在入一切境，差别不能回换，一刹那间透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼，向一切处游履国土，教化众生，未曾离一念，随处清净，光透十方，万法一如。道流！大丈夫儿今日方知本来无事，秪为你信不及，念念驰求，舍头觅头，自不能歇。如圆顿菩萨入法界现身，向净土中厌凡忻圣。如此之流，取舍未忘，染净心在。如禅宗见解又且不然，直是见今更无时节。此临济无上心印，却与此段印著。
尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如世尊说：若男子女人行五无间业，不入无择地狱。世尊！云何男子女人行五无间业，不入无择地狱？佛告大慧：谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何五无间业？所谓杀父母及害罗汉、破坏众僧、恶心出佛身血。大慧！众生母谓爱更受生贪喜俱魏云更受后生贪喜俱出，如缘母立二译有何者为父母，无明为父生，入处聚落断二根本，名害父母。
通曰：前有五无间种性，及修行无间，得意生身。兹又举五无间业，无间虽同，义各有属。无间种性者，不相间杂之谓也。修行无间者，理本无间，行亦无间也。此无间业，乃无间地狱之业，幽沉极苦，虽此世界坏，犹入他方无间地狱受报。作如此业，而不受此报者，盖世尊方便言之，超佛越祖之谈，非寻常所测。矧其所谓业者，皆善业也，特借五无间为喻耳。所谓善言恶语，皆归第一义谛，其可不善思念之乎？曰：杀父母者，非杀其父母之谓也，吾身中自有父母焉。云何为母？谓爱为母，流爱为种，更受后生。贪喜二者，与爱俱出，是贪生喜色之怀，不能自立，缘爱而立。如此坚固妄想色身，不能自立，缘母而立，故谓爱为母也。云何为父？谓无明为父。无明有二：一发业无明，乃多生习气种子；一润生无明，乃受生时见所爱境而纳胎者也。有此无明，遂生起六根十二处，五阴聚落和合而成身，故谓无明为父也。是五阴之身，一者爱为根本，非爱则不能润生；二者无明为根本，非无明则不能发业。有此二根本，故生死轮回无休歇时。若能以人无我观断二根本，令诸结使不复更生，故名害父母也。僧问药山：学人拟归乡时如何？山曰：汝父母遍身红烂，卧在荆棘林中，汝归何所？曰：恁么则不归去也。山曰：汝却须归去。汝若归去，我示汝个休粮方子。曰：便请。山曰：二时上堂，不得𫜪破一粒米。必如药山言，终日吃饭不曾𫜪著一粒米，方能断爱断无明也。
彼诸使不现，如鼠毒发，诸法究竟断，彼名害罗汉。
通曰：此害罗汉，诸经有作毁经烧像云者，总为坏法宝故。此亦云：彼诸使不现，诸法究竟断。彼断法即所以害罗汉也。诸使谓八十八使，即上贪爱无明等建立为三界九品惑，以四念住等法渐次按伏能令不现，但暂时不现耳。遇缘即发，如鼠啮人疮虽已愈，然毒藏于中遇雷即发。此诸法但断麤惑未断细惑，但断结使未断习气，故不回心。钝阿罗汉虽入非非想定，八万劫满复受后有，若能以法无我观究竟断彼，微细结习一一荡除，如前但知见所断法，此则进于修所断法，故名害罗汉也。此诸使不现是钝阿罗汉法，究竟断彼庶几法空。昔黄檗游天台，逢一僧如旧识同行，属㵎水暴涨，檗倚杖而立，其僧率檗同过，檗云：请兄先过。其僧即浮笠于水上便过，檗云：我却共个梢子作队，悔不一棒打杀。其僧于水上合掌赞叹云：真大乘器也，非我所及。如黄檗者，真能害罗汉者也。
云何破僧？谓异相诸阴和合积聚，究竟断彼，名为破僧。
通曰：僧者，谓诸比丘无我相、无人相，和合聚为一众。此破和合僧者，谓色阴有相，色不自色，以有异色四阴受、想、行、识为之和合，故有色相。是异相诸阴以为非色，实能积聚而成色；以为无相，实能和合而成相。虽能积聚而无其形，虽能和合而无其质。今究竟断彼受、想、行、识，次第销尽，使和合者散、积聚者坏，不但泯其相，并缘起是相者而泯之矣。有四阴为缘则有和合，无缘谁为和合？故异相诸阴破，名为破僧也。前诸使不现，但灭受、想；次断法执，行阴稍除。今八识现起，见、相二分皆由七识为之和合。此破和合者，正破七识半分外依于六识者也。处州法海立禅师因朝廷有旨，革本寺为神霄宫。师升座谓众曰：都缘未彻，所以说是说非；盖为不真，便乃分彼分此。我身尚且不有，身外乌足道哉？正眼观来，一场笑具。今则圣君垂旨，更僧寺作神霄，佛头上添个冠儿，有何不可？山僧今日不免横担拄杖、高挂钵囊，向无缝塔中安身立命，于无根树下啸月吟风，一任乘云仙客、驾鶴高人来此呪水书符、叩牙作法，他年成道，白日上升，堪报不报之恩，以助无为之化。秪恐不是玉，是玉也大奇。然虽如是，且道山僧转身一句作么生道？还委悉么？掷下拂子，竟尔趣寂。此唐武宗破和合僧，但能破有形僧耳。不如立禅师向无缝塔中安身立命，直破五阴而出，真能行无间行者
大慧！不觉外自共相，自心现量七识身，以三解脱无漏恶想，究竟断彼七种识佛唐云八识身佛，名为恶心出佛身血。
通曰：一切见分、相分，皆是自心现量。彼断诸阴和合积聚相者，觉心外有法，非究竟断也。彼惟不觉外法，诸阴各有自体而为自相，诸阴和合为人而为共相，皆是自心现量。但以七识身为自佛性，染净虽泯，我执尚存，此种识不可不断也。七识半分微细，内依于八识，唐作断彼八识身佛。然八识流注是灭不得者，唯七识为染净依，多生熏习。染净种子与八识相依，可以荡除。必以三解脱：空、无相、无愿之法；必以三无漏：戒、定、慧之法。是大乘有力恶想，足捣七识枢穴。八识即如来法身，七识即其流注之血。究竟断彼七识种子，佛性俱生，无明净尽，异熟皆空，故名恶心出佛身血也。此即望如恬静无风，匝匝之波。能破此种识，即能转识成智，而证如来清净法身矣。云门举：世尊初降生，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方云：天上天下，唯我独尊。门曰：我当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。后长灵卓颂曰：周行七步便称尊，家丑那堪放出门？只向母胎度人毕，也须一棒一条。天目礼颂云：未曾撞入摩耶腹，两手知他甚处安？右脇出来魔境现，只堪惆怅不堪观。此诸尊宿，可谓恶心出佛身血者。
若男子、女人行此无间事者，名五无间，亦名无间等魏云名证如实法，唐云即得现证实法。复次，大慧！有外五无间，今当演说。汝及余菩萨摩诃萨闻是义已，于未来世不堕愚痴。云何五无间？谓先所说无间。若行此者，于三解脱一一不得无间等法。除此已，余化神力现无间等，谓声闻化神力、菩萨化神力、如来化神力。为余作无间罪者，除疑悔过，为劝发故，神力变化现无间等。无有一向作无间事不得无间等，除觉自心现量，离身、财妄想，离我、我所摄受，或时遇善知识，解脱余趣相续妄想。
通曰：真如实际，本无间断，今五无间业，趋向真如，名无间行。有此行，即证此法，故得现证真如实际，与无间等。此借外五无间，以喻内无间行，但有其名耳，非实有是事也。若外五无间，有应堕者，有不应堕者，有应堕而卒不堕者，其义非一。若执一为是，即堕愚痴。云何为外五无间？谓先所说杀父母，害罗汉，破和合僧，出佛身血。若实有此行者，即于三解脱证得不得，空不得证，无相不得证，无愿不得证。为彼罪业深重，烦恼缠缚，虽行三解脱法门，一一不得证无间等法，应须偿业入无间狱也。除此造业者，必入无间狱，无惑己他。若如来，诸大菩萨，及大声闻，即上三种意生身，神力变化，现五无间业，为余众生造无间业者，为欲劝发，令其改过，为欲开示，令其除疑，以神通力，示其同事，使彼造业者，寻即悔过除疑，证于解脱。此皆化现，非是实造，未有一向实造无间事，而不入无间狱者。然则造业者，毕竟不可免乎？惟除觉自心现量，生死涅槃，平等一如，即不见无间等可得。良由内离身见妄想，能断爱与无明二根本惑，外离得法资财妄想，能离诸使，不现诸法，离五阴和合自心而为之我，及五阴和合色法而为之我所，既无能取，又无所取，于七种识，破除殆尽，或于多生曾种般若缘熟，或遇如来，或遇菩萨，或遇声闻，得闻正法，开悟本心，即得解脱余趣相续，生死轮回，种种妄想，既无妄想，即证真如，是于三解脱，得无间等法，目前既无生死可得，又何无间地狱之有，此外五无间义，不可不辨也。世尊因灵山会上，五百比丘，得四禅定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自见过去杀父害母，及诸重罪，于自心内，各各怀疑，于甚深法，不能证入，于是文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来，世尊乃谓文殊曰：住住，不应作逆，勿得害吾，吾必被害，为善被害。文殊师利，尔从本已来，无有我人，但以内心，见有我人，内心起时，我必被害，即名为害。于是五百比丘，自悟本心，如梦如幻，于梦幻中，无有我人，乃至能生所生父母，于是五百比丘，同赞叹曰：文殊大智士，深远法源底，自手握利剑，持逼如来身，如剑佛亦尔，一相无有二，无相无所生，是中云何杀。取此段经文，合而观之，则如来神力变化，令诸作无间罪者，皆得解脱，信知一切由心造也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
贪爱名为母，无明则为父，觉境识为佛，诸使为罗汉。阴集名为僧，无间次第断，谓是五无间，不入无择狱。
通曰：行外五无间业者，所谓父、母、佛、法、僧，皆在外，有定位可指。造此业者，必入无间狱无疑已。若行内五无间业者，但以贪爱为母，无明为父，觉境界七种识为佛，能断诸使不现为罗汉，五阴和合聚集为僧，皆自八识田中，著我、人、众生、寿者等相，故立此名。能以无间行，次第断除，即无我、人、众生、寿者等相，而证于无间真实法矣。行是五无间者，不作佛求，不作法求，不作僧求。佛、法、僧且无之矣，又何无择地狱之有？地狱既无，谁为入者？吾固谓若男子、女人，行五无间业，不入无择地狱者以此。僧问临济：如何是五无间业？济云：杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像等，此是五无间业。云何是父？济云：无明是父。你一念心，求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。云何是母？济云：贪爱为母。你一念心，入欲界中，求其贪爱，惟见诸法空相，处处无著，名为害母。云何是出佛身血？济云：你向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。云何是破和合僧？济云：你一念心，正达烦恼结使，如空无所依，是破和合僧。云何是焚烧经像？济云：见因缘空、心空、法空，一念决定断，逈然无事，便是焚烧经像。大德！若如是达，得免被他凡圣名碍。此临济以向上一路，发明五无间业，所谓心悟转法华者非耶？
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！惟愿为说佛之知觉。世尊！何等是佛之知觉？佛告大慧：觉人法无我，了知二障，离二种死，断二烦恼，是名佛之知觉。声闻缘觉得此法者，亦名为佛。以是因缘故，我说一乘。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
善知二无我，二障烦恼断，永离二种死，是名佛知觉。
通曰：一大事因缘，名佛知见，开示悟入之者，但有一乘，更无余乘，本法华旨也。此亦言非我乘，大乘是佛之知觉，虽大乘菩萨，不易测也。故愿佛说言，佛谓觉一切佛法者，名为正觉，知妄槃若，不须方便。人法二执为惑，二空为智，既以二空空其二执，是无惑障，能空之智亦泯，是无智障。然惑障乃分段生死根因，智障乃变易生死根因，因灭则果灭，故离分段变易二死。二烦恼者，一见惑，名分别烦恼，二修惑，名俱生烦恼，至极果方能断尽，佛之知觉，觉此而已。若声闻缘觉，法执未忘，所知障在，不离变易死，俱生烦恼未断，能于诸过，一一觉破，得究竟远离，同于佛觉，即名为佛。以是因缘故，我说但有一乘，更无余乘也。偈曰善知，善之一字有味。二乘知人无我，菩萨知法无我，大费功力，不可谓善。诸大菩萨能断二障，能断二烦恼，犹属对治，不若如来二障烦恼自断。二乘离分段死，不离变易死；菩萨虽离二死，未得永离。必如是究尽，方可名佛之知觉也。入此知觉，所谓非我乘大乘者可默识矣。百丈云：智浊照清，慧清识浊。在佛名照慧，在菩萨名智，在二乘及众生边名识，亦名烦恼；在佛名果中说因，在众生名因中说果；在佛名转法轮，在众生名法轮转；在菩萨名璎珞庄严具，在众生名五阴丛林；在佛名本地无明。是无明明，故云无明为道体，不同众生暗蔽无明。必明于百丈无明之说，然后可窥佛之知觉，非昭昭灵灵者可拟。
尔时大慧菩萨白佛言：世尊！何故世尊于大众中唱如是言：我是过去一切佛及种种受生，我尔时作曼陀转轮圣王、六牙大象及鹦鹉鸟、释提桓因、善眼仙人。如是等百千生经说唐云说百千本生之事。
佛告大慧：以四等故唐云依四平等秘密意故，如来、应供、等正觉于大众中唱如是言：我尔时作拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛。云何四等？谓字等、语等、法等、身等，是名四等。以四种等故，如来、应供、等正觉于大众中唱如是言：云何字等？若字称我为佛，彼字亦称一切诸佛唐云谓我名佛，一切如来亦名为佛，彼字自性无有差别，是名字等。
通曰：佛觉即是法身，法身一而已矣，故说一乘。若以法身本一，而疑报化之身种种不同，但于相上自生障碍耳。以佛智观之，一切平等，何百千本生之事不归于一哉？佛以过去为顶生王、为帝释、为仙人，乃至为象若鹦鹉等，说是法身，难以遽信，故说过去一切佛是我。以字平等、语平等、法平等、身平等，四者相等，密意而说，即是我也。云何谓字平等耶？若彼字称我名佛，过去一切如来亦同彼字而称为佛。佛字自性，无异无别，有是实即有是名，有是名即有是字。若菩萨而下，即不得此名，名同字同，谓我是过去一切佛，奚不可也？仰山问三圣：汝名什么？圣云：慧寂。仰云：慧寂是我。圣云：我名慧然。仰山呵呵大笑。雪窦颂云：双收双放若为宗，骑虎由来要绝功。笑罢不知何处去，只应千古动悲风。若二尊宿彼此互换，把手并行，实是难测。必契乎此，方解字等。
云何语等？谓我六十四种梵音言语相生，彼诸如来、应供、等正觉亦如是，六十四种梵音言语相生，无增无减、无有差别。迦陵频伽此云妙声鸟梵音声性。
通曰：六十四种梵音，如密迹力士经说：佛声有八转，谓体、业、具、为、从、属、于、呼。是八转声各具八德，谓调和声、柔软声、谛了声、易解声、无错谬声、无雌小声、广大声、深远声，八八即成六十四声。言语相生，不离梵音，一切诸佛皆然。正法念经云：迦陵频伽出妙音声，若天、若人、紧那罗等无能及者，唯除如来音声。故佛以一音演法，随类各解，非具足此音声性而能然乎？惟于音声性无增减、无差别，故六十四种梵音与一切诸佛等也。南泉唤院主，主应诺。泉曰：佛九十日在忉利天为母说法，时优填王思佛，请目连运神通三转，摄匠人往彼雕佛像，秪雕得三十一相。为甚么梵音相雕不得？主问：如何是梵音相？泉曰：赚杀人。药山一夜登山经行，忽云开见月，大啸一声，应澧阳东九十里许。居民尽谓东家，明晨迭相推问，直至药山。徒众曰：昨夜和尚山顶大啸。李翱赠之诗曰：选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。即药山声闻九十里。可知如来迦陵仙音遍十方界，殆非虗语。
云何身等？谓我与诸佛法身及色身相好无有差别，除为调伏彼彼诸趣差别众生故，示现种种差别色身，是名身等。
通曰：法身及色身相好，指法、报、化三身，与诸佛无异。然法身唯一，报身有二，谓自受用及他受用。自受用者，恒自受用广大法乐；他受用者，令菩萨众受用大乘法乐。化身有三，谓大化千丈卢舍那及无边相好等，小化丈六释迦随类化。即所云种种受生，顶生天帝、大象、鹦鹉等，无处不入。然转灭三心，即得三身：一、根本心，即第八识转得法身；二、依本心，即第七识转得报身；三、起事心，即前六识转得化身。佛佛咸证此心，故身等也。疎山上堂云：病僧咸通年前会得法身边事，咸通年后会得法身向上事。云门出问：如何是法身边事？山曰：枯桩。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯桩。门曰：还许某甲说道理也无？山曰：许。门曰：枯桩岂不是明法身边事？山曰：是。门曰：非枯桩岂不是明法身向上事？山曰：是。门曰：秪如法身还该一切也无？山曰：法身周遍，岂得不该？门指净瓶曰：秪如净瓶还该法身么？山曰：阇黎莫向净瓶边觅。门便礼拜。古德云：长者长法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，唤甚么作法身？良久，云：还会么？不可续凫截鶴、夷岳盈壑去也。此语政恐人向虗空里钉橛去在。
云何法等？谓我及彼佛得三十七菩提分法，略说佛法无障碍智，是名四等。是故如来、应供、等正觉，于大众中唱如是言：
通、曰三十七菩提分法、曰四念处、曰四正勤、曰四神足、曰五根、曰五力、曰七觉支、曰八圣道。何谓四念住？谓身念住、受念住、心念住、法念住，于内身外身内外身等不起寻思具正念知，为欲调伏世贪忧等，住集灭观无所依止。何谓四正断？谓未生恶不生、已生恶永断，未生善令生、已生善不忘。何谓四神足？谓欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、观三摩地，依离依厌依灭回向于舍。何谓五根？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。何谓五力？谓信力、精进力、念力、定力、慧力。何谓七等觉？谓念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支。何谓八圣道？谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，皆所以断除烦恼而趋向菩提之妙法也。总以喻显法性如地，念处如种子，正勤为种植，神足如抽芽，五根如生根，五力如茎叶增长，开七觉华，结八正果，一切诸佛所证无异。诸佛以此化导众生，我亦无异，故名法等。佛法至大，若于其中微有障碍，即不相等。我唯于佛法得无障碍智，一真平等法界，无有彼此差别，但略说有此四等耳。若究而言之，法法皆等，宁但四者而已哉？是故如来于大众中唱如是言：我是过去一切佛。佛之知觉既无两般，佛之三身自同一辙，故我说一乘也。昔僧问赵州：万法归一，一归何处？州云：我在青州作一领布衫，重七斤。雪窦颂云：徧辟曾挨老古锥，七斤衫重几人知？如今抛掷西湖里，下载清风付与谁？又僧问古德：深山悬崖逈绝无人处，还有佛法也无？古德云：有。僧云：如何是深山里佛法？古德云：石头大底大，小底小。且道有佛法商量也无？若道他有佛法，他又何曾说心说性、说玄说妙？若道无佛法旨趣，他又不曾辜负你问头。明得此意，方知下载清风也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
迦叶拘留孙，拘那含是我，以此四种等，我为佛子说。
通曰：见在贤劫。第一尊曰拘留孙佛，此云所应断。第二尊曰拘那含牟尼，此云金寂。第三尊曰迦叶，此云饮光。拘留孙说法偈曰：见身无实是佛身，了心如幻是佛幻。了得身心本性空，斯人与佛何殊别？拘那含说法偈曰：佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不怖于生死。迦叶佛说法偈曰：一切众生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。释迦牟尼，此云能仁，是第四尊。然于大众中，每说迦叶、拘留孙、拘那含是我，为得佛法无障碍智故。字等、语等、身等、法等，以此四种相等，与一切佛更无差别。此可与佛子道，难为众人言也。世尊常与阿难行次，见一古佛塔，世尊便作礼。阿难曰：此是甚么人塔？世尊曰：此是过去诸佛塔。阿难曰：过去诸佛是甚么人弟子？世尊曰：是吾弟子。阿难曰：应当如是。百丈童子时随母入寺拜佛，指尊像问母：此是何物？母曰：是佛。童云：形容似人无异，我后亦当作焉。故知百丈具有如来种性，其绍隆佛法也何疑？
大慧复白佛言：如世尊所说，我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间，乃至不说一字，亦不已说当说，不说是佛说魏云佛语非语。世尊！如来、应供、等正觉，何因说言不说是佛说？佛告大慧：我因二法故，作如是说。云何二法？谓缘自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是说。云何缘自得法？若彼如来所得，我亦得之，无增无减。缘自得法，究竟境界，离言说妄想，离字二趣唐云证智所得，离言语相，离分别相，离名字相。
通曰：上言佛之知觉与一切佛无异，所谓觉一切佛法者，可以言说示也。至缘自得乐相，但可自知，不容言说。故大慧复举：世尊四十九年不曾说著一字，是向上一路言说不及，不说即是佛说，佛说即是不说。过去佛如是，当来佛亦如是，依何等义作如是说？佛以缘自得法及本住法，二者皆不容言说故也。云何缘自得法？若彼如来识自本心、见自本性，于无上菩提有所证得，我亦从中证得，无增无减，惟无一法可得，故无增减。若可增可减，即有可说；惟无增减，即是自得法究竟境界。离言说相，不可以有声分别说；离文字相，不可以无声分别说。离此二趣，但可自知自解，此缘自得法故不说也。云门云：佛法大煞有，祗是舌头短。复自云：长也。天童拈云：云门大师虽然自起自倒，要且车不横推，理无曲断。又乌石灵观禅师云：若言我不道，即哑却我口；若言我道，即秃却我舌。觉范云：佛法大有，秪是牙痛。诸尊宿得自觉圣智善乐，如哑子吃苦瓜，不能说似于人，信知如来有不说说也。
云何本住法？谓古先圣道，如金银等性，法界常住。若如来出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行旷野中，见向古城平坦正道，即随入城受如意乐。唐云谓法本性，如金在鑛。若佛出世、若不出世，法住、法位、法界、法性皆悉常住。譬如有人行旷野中，见向古城平坦旧道，即便随入止息游戏。大慧！于意云何？彼作是道及城中种种乐耶？答言：不也。魏云彼人始作是道随入城耶？始作种种诸庄严耶？佛告大慧：我及过去一切诸佛，法界常住亦复如是。唐云我及诸佛所证真如常住法性亦复如是。是故说言，我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于其中间不说一字，亦不已说当说。
通。曰：云何本住法不容说也？言法性本自常住，所谓诸法从本来，常自寂灭相，是法住法位，世间相常住是也。如金在鑛，在鑛不增，出鑛不减，此金银性也。故有佛不增，无佛不减，此法界法也。法界常住，不增不减，即是平坦道路，众圣共由。由此道者，即登彼岸，受如意乐。良由此道，非由始作。及入城中，种种受乐，亦非始作。以无作故，本无可说。大道平坦，受用自在，从古以然，非待今日。我及诸佛，所证真如，常住法性，亦复如是。唯在自行自知，默契而已。以自得者，即本住法，俱不可说。是故始终中间，不说一字。僧问天柱山崇慧禅师：达磨未来此土时，还有佛法也无？师曰：未来且置，即今事作么生？曰：某甲不会，乞师指示。师曰：万古长空，一朝风月。僧无语。师复曰：阇黎会么？曰：不会。师曰：自己分上作么生干他？达磨来与不来作么？他家来，大似卖卜汉。见汝不会，为汝锥破。卦文才生，吉凶尽在汝分上，一切自看。僧曰：如何是解卜底人？师曰：汝才出门时，便不中也。问：如何是大通智胜佛？师曰：旷大劫来，不曾拥滞。不是大通智胜佛是甚么？曰：为甚么佛法不现前？师曰：只为汝不会，所以成不现前。汝若会去，亦无佛可成。问：从上诸圣，有何言说？师曰：汝今见吾，有何言说？观慧禅师种种说话，大似此段义疏。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我某夜成道，至某夜涅槃，于此二中间，我都无所说。缘自得法住，故我作是说，彼佛及与我，悉无有差别。
通曰：前说字等、语等、身等、法等，未尝无说也。所可说者，觉一切佛法耳。至缘自得乐相，并无开口处。所以始于成道，终于涅槃，于二中间，不说一字。缘本住法，本自寂灭，本自常住。得此法者，离言说相，离文字相，非说之所可及，故都无所说也。此向上一路，不容言说。我及诸佛，悉无差别，亦不已说当说，故谓不说是佛说也。僧问广德义禅师：古人云：言语道断，非去来今。此理如何？德云：弥勒涅槃知几劫，护明犹未降迦维。丹霞颂云：妙湛圆明第一机，降生成道涅槃时。迦维摩竭双林树，认著元来不是伊。林泉道：还知言语道断，非去来今处么？一堂风冷淡，千古意分明。
尔时大慧菩萨复请世尊：惟愿为说一切法有无有相，令我及余菩萨摩诃萨离有无有相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。佛告大慧：谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：此世间依有二种，谓依有及无，堕性非性，欲见不离离想魏云以见有诸法见无诸法，非究竟法生究竟想。
通曰：因上言过去佛是我，则似有相。又言不说一字，则似无相。须离此有无二相，方得无上菩提。故请世尊详言之。净名云：本际不可得，以生死涅槃，本来平等，有无二俱离故。世间众生，依有起见者，不出生死法。依无起见者，不出涅槃法。堕有者，谓实有是性，固是欲见。堕无者，谓有已还无，一切非性，亦是欲见。彼堕有欲见者，固未能出离生死。彼堕无欲见者，亦不能出离生死。妄谓出离本非究竟法，生究竟想。是堕有者不足论，而堕无者当深辨也。大论云：若不得般若方便，入阿毗昙，即堕有中。入空，即堕无中。倒执正法，还成邪人。世固有学佛法，成外道见者，安可不深辨乎。百丈云：文殊是七佛祖师，亦云是娑婆世界第一主首菩萨。无端作见佛想，问法想。被佛威神力故，左降二铁围山，不是不解。特与诸学人作标则，令诸后学人，莫作与么见闻。但无一切有无等法，有无等见，一个个透过三句外，是名如意宝，是名宝华承足。若作佛见法见，但是一切有无等见，名眼翳见。所见故，亦名见缠，亦名见盖，亦名见孽。秪如今念念及一切见闻觉知，及一切尘垢袪得尽。但是一尘一色，总是一佛。但起一念，总是一佛。三世五阴，念念谁知其数。是名佛逼塞虗空，是名分身佛，是名宝塔见。必如百丈所云，方名究竟法也。
大慧！云何世间依有？谓有世间因缘生非不有，从有生非无有生唐云谓有因缘而生诸法实非不有，实有诸法从因缘生非无法生。大慧！彼如是说者，是说世间无因。
通曰：若了世间诸法本自无生，则有而不有，是谓妙有，未尝不假因缘和合生。然即因缘非因缘，故不著于有也。若世间依有见者，谓实有因缘而生诸法，非无因缘也。实有诸法从因缘生，非无诸法也。彼作如是说者，谓世间实有生因，吾以为是无因说也。外道妄计作者以为生因，如胜性、四大、时、和合、微尘、自在等，以为生法之本。然此数者，是所作非是能作，是所生非是能生，本不能生而妄以为生因，是无因也。世岂有无因而能生者乎？故知世间于非因计因，是于非有计有也。堕有见者诚妄。律师法明谓大珠曰：禅师家多落空。珠曰：都是座主家落空。明大惊曰：何得落空？珠曰：经纶是纸墨，文字者俱是空。设于声上建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空？明曰：禅师落空否？珠曰：不落空。明曰：何得却不落空？珠曰：文字等皆从智慧而生，大用现前，那得落空？知此，则知依有者无因。
大慧！云何世间依无？谓受贪恚痴性已，然后妄想计著贪恚痴性非性。大慧！若不取有性者，性相寂静故魏云无有诸法，以不见诸物相故。谓诸如来、声闻、缘觉，不取贪恚痴性为有为无。大慧！此中何等为坏者？大慧白佛言：世尊！若彼取贪恚痴性，后不复取。佛告大慧：善哉，善哉！汝如是解。大慧！非但贪恚痴性非性为坏者，于声闻、缘觉及佛，亦是坏者。所以者何？谓内外不可得故，烦恼性异不异故。大慧！贪恚痴若内若外不可得，贪恚痴性无身故，无取故。非佛、声闻、缘觉是坏者，佛、声闻、缘觉自性解脱故，缚与缚因非性故。大慧！若有缚者，应有缚是缚因故。大慧！如是说坏者，是名无有相。
通曰：所谓世间依无见者，谓彼受贪恚痴性，知其造种种业，不免于苦已，遂欲断彼贪恚痴性，妄想分别计著，有已还无，一切皆空，以为涅槃。夫先受之，而后断之，见有物相，以为对治，非真寂静法也。若不取世间诸有相者，不见有贪恚痴性可取，即不见有贪恚痴性可断，性相如如，本自寂静。故此寂静之法，非一切凡愚所可几也。谓诸如来声闻缘觉，不取世间贪恚痴性，唯其不取，安所见其有乎？夫既不有，安所见其无乎？此三乘圣人，无贪恚痴性，非先有后无之谓也。然本来寂静之理，与彼外道断灭之见顿殊，二者不可无辨。故问大慧，何者为坏？大慧则以先取贪等，后不复取，名之曰坏。夫先取之，既见其有，后不复取，又见其无，是欲坏灭所有，将无所不坏者？故佛谓此人，非但不取贪痴等性，先有后无，为是断灭，彼于三乘圣人，所证不生不灭之法，亦是断灭，究竟亦无三乘名字，同归于坏而已。不知三乘圣人所证，非断灭比。所以者何？谓贪嗔痴等，内而身心，外而尘垢，一切了不可得故。贪嗔痴性，即是烦恼，此烦恼性，即是菩提，如氷之与水，异不异故。夫贪恚痴性，若内身中不可得，若外法中亦不可得。是贪恚痴性，本无体故。既无体性，即无可取。既无可取，即无可坏。故如来声闻缘觉，有悟于此。但见诸法寂静，本无可取。非与贪恚痴作对，而欲坏之也。三乘圣人，既非是坏者，何以能无贪恚痴耶。以三乘圣人，所证真如自性，本自解脱故。心境不相到，当处解脱。外不见有为之缚者，内不见有为缚之因者。缚与缚因，本非有故。烦恼为缚，烦恼性自空。无明无缚之因，无明性自空。缚与缚因俱空，安得不解脱也。若见有贪恚痴性为缚者，应有五住烦恼为缚之因。欲断其缚，必断其因。是见缚与缚因，为有性故。不悟烦恼性，异不异故。乃欲一一而断坏之，以为非有。是于本非有者，妄计为有。于本非无者，妄计为无。如是说坏者，是焦芽败种，断佛种性者也。是名一切无有相。世间依于无见，而取无相者如此。僧问大珠，如何得大涅槃。珠曰，不造生死业。曰，如何是生死业。珠曰，求大涅槃，是生死业。舍垢取净，是生死业。有得有证，是生死业。不脱对治门，是生死业。曰，云何即得解脱。珠曰，本自无缚，不用求解。直用直行，是无等等。知此则知依无者，非真涅槃也。
大慧！因是故，我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。大慧！无所有增上慢者，是名为坏，堕自共相见，希望不知自心现量唐云堕自共见欲乐之中，不了诸法唯心所现，见外性无常，刹那展转坏，阴界入相续流注变灭，离文字相妄想，是名为坏者。
通曰：唐云我。依此义密意而说，宁起我见如须弥山，不起空见怀增上慢。彼以一切无所有，唯见一空，世间万法无足加其上者，已是慢矣。及闻真空不空之说，当下寂灭，不假功勋，便乃拂衣而去，此所谓增上慢也。如此空见，即如永嘉所云：豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸是已。故世尊密意而说，宁起我见，不起空见，甚言空见之不可起也。而断灭空见名为坏者，堕在偏空取证，有涅槃相可得，有能证涅槃者而为之自相，有所证涅槃者而为之共相，但见涅槃为可欲乐，以此希望得果，不知一切万法唯心所现，本自寂灭，不必坏也。彼唯持一坏见，何所不坏？故见外而器界性本无常，刹那之间展转变坏，是于外无所不空也。又见内而根身阴界入等相续流注皆从变灭，是于内无所不空也。遂谓远离言语文字等相妄想分别，以为一切皆无，是依于无者名之为坏也。彼但见一切诸法生已还灭，不了本来无生灭义，至于无始流注不可灭者，亦欲灭之，是断灭如来种性者，为害最大。故佛谓宁起我见，不起空见也。永嘉集观心第三语云：心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？心与空不空相应，则爱见都忘，慈悲普救。身与空不空相应，则内同枯木，外见威仪。依报与空不空相应，则永绝贪求，资财给济。心与空不空、非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。身与空不空、非空非不空相应，则一尘入正受，诸尘三昧起。依报与空不空、非空非不空相应，则香台宝阁，严土化生。必如此一一透过，方得真空之理，岂无所有空见便为究竟？
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
有无是二边，乃至心境界唐云心所行，净除彼境界，平等心寂灭。无取境界性，灭非无所有，有事悉如如，如贤圣境界。
通曰：此颂若不取有性者，性相寂静，故有无二边。如有贪等，如无贪等，是外境界。至心见其有而取之以为有，心见其无而不取以为无，乃心所行之境界也。此二皆惑，总名不净。若净除彼二种境界，非唯不著于事，抑且不存于心。则此心非有非无，豁然平等，不作有见，不作无见，一心湛然，常自寂灭。此寂灭性，但不取有无境界而见其灭耳，非一无所有而谓之灭也。若灭而一无所有，即堕于无相境界矣，即断灭一切有事矣，安得谓之如如？一切万法，悉是真如。能如真如，即一切寂静。今平等寂灭性者，当无事时，固自如如。即有事时，悉皆如如。心境如如，寂然不动。不必断灭外境，而后见其不动也。此如如境界，岂凡夫所及哉？乃圣贤自得生智。善乐境界，刹那无有生相，刹那无有灭相。本自不生，焉见其有？本自不灭，焉见其无？此有无二俱离，所谓性相寂静者此也。普明和尚示众云：祖师心法，洞贯十方，今古恒然，法尔如是。如是之法，不假修而自就，不假得而自圆，一切现成，名不动地。用而非有，不用非无，妙体湛然，恒常不变。体合妙用，应备无为，映现重重无边色相。心无自性，触事全彰，不动道场，遍十方界。如斯境界，略暂回光，背觉合尘，妄为影事。此之事意，如王大路，行之即是，假使不行，亦在其路。如斯所论，犹是化门之说。若以举唱宗乘，唯有一时散去好。若悟得散去消息，不但有无境界不著，即寂静境界亦无著处。
无种而有生，生已而复灭，因缘有非有，不住我教法。非外道非佛，非我亦非余，因缘所集起，云何而得无？谁集因缘有，而复说言无？邪见论生法，妄想计有无。若知无所生，亦复无所灭，观此悉空寂，有无二俱离。
通曰：此颂世间依有及无者，不达圣贤境界也。彼诸外道，说无因而有生，则堕有见。说生已而复灭，则堕无见。其所谓有者，待因缘而有。其所谓无者，待因缘而无。因缘即是生灭法，非住我教中不生不灭之法也。我法寂静相，非外道所作，亦非佛所作。非我所作，亦非余众所作。诸法从缘生，诸法从缘灭。本自无生，本无可坏。由因缘和合集聚而起者，本未尝无也。然因缘各无自性，谁为集聚因缘而为之有。既无与集者，则因缘当体空寂。诸法原自非有，何必更说言无哉。故知说有者，但论无因生法，固是邪见。其说有已还无者，妄计一切断灭，亦属妄想。良由不知我教法不生不灭之妙，故至于此。若知一切法唯心所现，本自无生，亦复无灭。生灭既无，寂灭现前。观此自性自相，本自空寂。无事如是，有事亦如是。常自如如，湛然不动。彼有无二见，何从而起哉。有无俱离，疾得无上菩提。此贤圣境界，岂外道所敢望也。昔七祖婆须蜜尊者，付法佛陀难提，乃说偈曰：心同虗空界，示等虗空法。证得虗空时，无是无非法。即入慈心三昧。时梵王帝释及诸天众，俱来作礼，而说偈言：贤劫众圣祖，而当第七位。尊者哀念我，请为说佛地。尊者从三昧起，示众曰：我所得法，而非有故。若识佛地，离有无故。语已，还入三昧，示涅槃相。此有无二俱离，即无上心印也。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！唯愿为我及诸菩萨说宗通相。若善分别宗通相者，我及诸菩萨通达是相。通达是相已，速成阿耨多罗三藐三菩提，不随觉想及众魔外道。佛告大慧：谛听，谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：一切声闻、缘觉、菩萨有二种通相，谓宗通及说通。魏云为我及诸菩萨建立修行正法之相。佛答云：有二种法：一者建立正法相，二者说建立正法相。大慧！宗通者，谓缘自得胜进相，离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虗妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。魏云能取无漏正戒，证诸地修行相法，离诸外道虗妄觉观诸魔境界，降伏一切外道诸魔，显示自身内证之法。唐云超过一切不正思觉，伏魔外道生智慧光。
通曰：上言不生不灭，有无俱离，是我教法，是自性宗也。若自性宗通，即能建立正法，不随一切妄想邪解，速证菩提。莫要于此世尊井及说通者，不但自度，兼能度人也。宗通云者，谓缘自得胜进义相，得意忘言，远离言说文字分别，但可自知云尔。自得胜进之相云何？谓能取无漏正戒，证诸地修行相法，所谓三无漏学。由戒而定而慧，故正戒为先。自有漏趣无漏，至无漏界，则一念相应，自得其本心，名自觉地得。分证真如，由是增进十地，即是胜进之相。此觉地自相，非人可知，故曰自得。但有一真实，更无余枝叶。一切魔外虗妄觉想，俱已远离。既已超过一切不正思觉，故能降伏魔外，生智慧光。此智慧光，即般若智，乃降伏魔外之利剑也。缘自觉趣，显示自身内证之法，无师智、自然智，光明辉发，如大地火发，触著便烧，何魔外而不降伏者乎？是谓建立正法相，即谓之宗通相也。百支举野狐因缘次，黄檗便问：古人错对一转语，落在野狐身，今日转转不错是如何？丈云：近前来，向汝道。黄檗近前打师一掌，丈拍手笑云：将谓胡须赤，更有赤须胡。沩山举前话问仰山，仰云：黄檗常用此机。沩云：汝道天生得？从人得？仰云：亦是禀受师承，亦是自宗通。沩云：如是！如是！雪峰问德山：从上宗乘，学人还有分也无？山打一棒云：道甚么？曰：不会。至明日请益，山曰：我宗无语句，实无一法与人。峰因此有省。岩头闻之曰：德山老人一条脊梁骨硬似鉄，拗不折。然虽如此，于唱教门中犹较些子。以上二则即宗通样子也。
云何说通相？谓说九部种种教法，离异不异有无等相，以巧方便随顺众生，如应说法令得度脱，是名说通相。大慧！汝及余菩萨应当修学。
通曰：九部，十二部中之九部也。小乘九部，无方广，无无问自说，无授记。大乘九部，无因缘譬喻议论。说是法者，非谓善能讲说其义，要在了达本来无说无示，离异不异，有无四句等相，离四句，绝百非，即上远离言说文字妄想，而以善巧方便，随顺众生，应机说法，皆说自得胜进之法，令彼众生离诸戏论，证于实相，各得度脱生灭，了知性相空寂，入我教法，同一宗通，故名说通也。说通即说建立正法相，非有宗教之别，所谓了法不在言，善入无言际，而能示言说，如响徧世间是也。僧问五祖演：如何是临济下事？演曰：五逆闻雷。曰：如何是云门下事？演曰：红旗闪烁。曰：如何是沩仰下事？演曰：断横古路。曰：如何是曹洞下事？演曰：驰书不到家。僧礼拜，演曰：何不问法眼下事？曰：留与和尚。演曰：巡人犯夜。此五家宗趣，须一一善其旨，方名说通。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
宗及说通相，缘自与教法唐云自证及教法。善见善分别，不随诸觉想，非有真实性，如愚夫妄想。云何起妄想？非性为解脱。观察诸有为，生灭等相续，增长于二见，颠倒无所知，一是为真谛，无罪为涅槃唐云涅槃离心识，唯此一法实。观察世妄想，如幻梦芭蕉，虽有贪恚痴，而实无有人。从爱生诸阴，有皆如幻梦。
通，曰宗说二通。长行双明之，颂中合明之。谓宗及说通相，缘自得法而以教人。既能善见自性以明宗趣，又善分别诸法令人度脱。玩一善字，不假思惟，不容拟议，称性而行，自得其妙，不随诸魔外不正觉想所转。所以不随诸觉想者，以我所自得皆真实性，而彼所觉想非有真实性也。实无外境诸法，如彼凡夫种种妄想分别。既无实法，当体空寂，云何于中起贪恚痴欲见，而觉想为有哉？云何取贪恚痴非非性以为解脱，而觉想为无哉？试观世间诸有为法，生已还灭，灭已复生，生灭相续，递相迁改，非真实性。见其生者，则以为有；见其灭者，则以为无。生而灭，灭而生，外境无穷，增长于二见。依于有者，逐境迁流，名曰颠倒，固为无知；依于无者，迷有漏天，作无为解，错乱修习，亦是颠倒。此二见颠倒，但凭心识，各是其见，造诸罪过，终从沦堕，岂得为真涅槃乎？涅槃唯有一，是为其远离心识，不作有无二见。唯此一法实，故名真谛。证于真谛，即无生死罪障，乃为真涅槃也。证此真实，住如实处，观察世间一切妄想分别，皆如幻梦，如芭蕉，非有真实。幻梦喻心识四阴，芭蕉喻色阴，皆究竟无实。既能了此身心不实，则我执顿空，纵有贪恚痴性，而实无作者，实无受者，心境双亡，得人空慧，而有见何从起乎？然此诸阴，从无始来，爱为根本，生诸五阴，爱有生灭，非真实性，故生起五阴，虽有亦非真实，当处虗妄，如幻如梦，不可定执为有也。既不可执之为有，又何必断之使无？有无俱离，得法空慧，彼依于无，而以贪恚痴非性非解脱者，又何自而起哉？二见不起，俱离颠倒，即名建立正法。说此建立正法，令人无罪，共证涅槃，即所谓善分别也。宗通说通，如后重出，但四句偈耳。非有真实性以下十六句偈，应属上文有无二俱离后，缀而读之，其义自贯。临济云：学道人不了，为执名句，被他凡圣名碍，所以障其道眼，不得分明。秪为十二分教，皆是表显之说，学者不会，便向表显名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住，脱著自由，即今识取听法底人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地，应是万种施设用处，秪是无处，所以觅著转远，求之转乖，号之为秘密道流。你莫认著个梦幻伴子，迟晚中间，便归无常，你向此世界中，觅什么物作解脱？如临济所见，方名善见，方名真解脱。
尔时，大慧菩萨白佛言：世尊！唯愿为说不实妄想相。不实妄想云何而生？说何等法名不实妄想？今何等法中不实妄想？唐云是何而生，因何而生，谁之所生。佛告大慧：善哉！善哉！能问如来如是之义，多所饶益，多所安乐，哀愍世间一切天人。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：种种义，种种不实妄想，计著妄想生。大慧！摄所摄计著，不知自心现量，及堕有无见，增长外道见妄想习气；计著外种种义，心心数妄想，计著我我所生。唐云一切众生于种种境，不能了达自心所现，计能所取，虗妄执著，起诸分别，堕有无见，增长外道妄见习气；心心所法相应起时，执有外义种种可得，计著于我及以我所，是故名为虗妄分别。
通曰：因上言观察世妄想，如梦幻芭蕉，此即妄想无性之旨。前圣转相传受，不越乎此。故大慧问：是诸妄想相，明知不实。既是不实，则无根矣，云何而生？说何等不实之法，名之曰不实妄想？此究竟妄想之体也。于何等不实法中，攀缘妄想？此究竟妄想所缘之处也。世尊，以一切天人，皆由妄想轮转。若知虗妄不实，即悟妄想无性之旨，当下即得安乐。故能究竟此义者，饶益为多。彼世间种种义，有名有相可得者，皆虗妄不实。一切众生，以七识不实妄想，计著种种虗妄之法，而六识妄想，因之生矣。曷言乎计著之为妄也？彼计著者，有能取，有所取。良由不知自心现量，内外心境，唯心所现，如水中月，不可执取。今计能取者心，所取者境，虗妄执著。实之以为有，则堕凡夫有见；空之以为无，则堕二乘无见。又从而分别，以为亦有亦无，非有非无，则增长外道邪见。由是妄想，熏染八识田中，而为习气种子，非一朝一夕之故矣。执著外义，种种可得。心心数法，相应而起，总不离计著八识心王而为之我，及五十一心数而为之我所。是我及我所，徒于外种种义计著，不知外性非性，本自不实也。由是而知，说有无二见法，说增长外道见法，名不实妄想之体。于心心数法妄想，于我我所计著，为妄想所缘之处。不实妄想之所以生，由计著种种外法不实而生也。若知自心现量，外性非性，即证于真实矣。沩山问仰山：忽有人问：一切众生，但有业识茫茫，无本可据，子作么生验？仰云：若有僧来，即召云：某甲。僧回首，乃云：是甚么？待伊拟议，向道：非唯业识茫茫，亦乃无本可据。沩曰：善哉！天童颂云：一唤回头识我不，依稀萝月又成钩。千金之子才流落，漠漠穷途有许愁。万松道：为甚么诸佛不动智，到众生分上，唤作业识茫茫？早知灯是火，饭熟已多时。
大慧白佛言：世尊！若种种义种种不实妄想计著妄想生，摄所摄计著，不知自心现量，及堕有无见，增长外道见妄想习气，计著外种种义心心数妄想，我我所计著生唐无此段。世尊！若如是外种种义相，堕有无相，离性非性，离见相。世尊！第一义亦如是，离量根分譬因相唐云离诸根量宗因譬喻。世尊！何故一处妄想不实义种种性计著妄想生，非计著第一义处相妄想生？将无世尊说邪因论耶魏云堕世间论，唐云所言乖理？说一生一不生？佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？谓有无妄想不生故，外现性非性，觉自心现量妄想不生。大慧！我说余愚夫自心种种妄想相故，事业在前，种种妄想性相计著生。云何愚夫得离我我所计著见？离作所作因缘过，觉自妄想心量，身心转变，究竟明解一切地如来自觉境界，离五法自性事见妄想。以是因缘故，我说妄想从种种不实义计著生，知如实义，得解脱自心种种妄想。
通曰：大慧！因世尊言不实妄想，从计著种种不实义生，故牒上佛语而问。若是外种种义相，凡夫见其有，二乘见其无，此所堕有无相，究竟不实，离性非性；而妄想分别之见，亦究竟不实，离于见相。譬故幻事，种种非实；分别亦尔，有无相离。若如是者，与第一义谛无异。第一义谛所以异于世谛者，以其远离阿含圣所说法，远离诸根及建立三种量、五分论、宗、因、譬、喻等相，故名真实第一义。若外种种义相，离性非性，离于见相，与第一义无异者，即是平等无二，名为一处。第一义处妄想既本不生，则种种义处妄想亦不容生。何故计著种种义相，即妄想生；而计著第一义相，即妄想不生？世尊！将无同于外道邪因，论一处说生，一处说不生耶？此疑最微。谓真妄本无二体，何故于妄说生，于真不说生？若计著妄处为生，则计著真处亦生，怪世尊不宜说妄想生也。世尊明语之故，论本来妄想不生，但于愚夫不见本来者，说妄想生。欲令愚夫悟知本来即本不生，何尝说妄想生哉？故谓妄想性，非一处生，一处不生也。本来寂静，本无生灭。所以者何？谓诸法本不有，而妄想为有者不生故；诸法本不无，而妄想为无者不生故。彼妄想之所缘者，外境也。外种种义，虽现有名相，性即非性，当体虗妄，不见一切有无相可得。唯觉一切法，虽现有种种义，皆自心现量，如镜中华，如水中月，非有非无，无所容其分别，此妄想之所以不生也。妄想不生，安所见其生而谓之生耶？又安所见其不生而谓之不生耶？故谓非妄想一生一不生也。此但可与自觉圣智者道耳。若余愚夫，于自心所现诸法，自生分别，即有种种妄想之相，总不离在前所作事业，随先心生种种分别。前五识揽境，六识分别，七识计著，八识含藏，各各执著有相，生诸妄想。故我说妄想生者，说余愚夫不能觉自心现量，故有是过。若不说者，云何愚夫得离我我所计著妄想之见，及离能作所作善恶事业因缘过患，如实觉知？于我我所生分别者，是六识妄想之心量也；于我我所计著者，是七识妄想之心量也；于作所作因缘者，是前五识妄想之心量也；含藏习气种子为无始过患者，是八识妄想之心量也。觉知妄想心量，唯是自心现量，身心转变，转八识成四智，即此凡身而证圣果，究竟明解十地，次第到如来自觉境界，五法三自性俱离。不但离名相妄想已也，而正智如如修证事见亦离；不但离缘起妄想自性已也，而成自性修证事见亦离。此不但计著种种义相妄想不生，即计著第一义处妄想亦不生。如是心量即真如实际境界，本自无生，本自解脱。以是方便因缘开导愚夫之故，我说妄想从外种种义、种种不实计著生，即不离生死，焉能解脱？若觉自妄想心量到如来自觉境界，知如实义真实不虗，证于第一义谛，即得解脱。自心种种妄想不为我我所计著所缚，不为作所作因缘过患所苦，现前种种义相即是如如自体，又何妄想之有？妄想既无，又谁为生？谁为不生哉？故说妄想生者，正欲众生悟知妄想无性，同归于无生而已。临济示众云：今日学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由；不要求殊胜，殊胜自至。道流！秪如自古先德皆有出入底路，如山僧指示人处，秪要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，即便茫茫地狥一切境转，被他万境回换，不得自由。你若能歇得念念驰求心，便与祖师不别。你欲得识佛祖么？秪你面前听法底是。学人信不及，便向外驰求；设求得者，皆是文字胜相，终不得他活。祖意莫错！此临济到如来自觉境界，故其言直捷如此。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸因及与缘，从此生世间，妄想著四句，不知我所通。世间非有生，亦复非无生，不从有无生，亦非非有无。诸因及与缘，云何愚妄想？非有亦非无，亦复非有无，如是观世间，心转得无我。
通曰：此颂觉自妄想心量身心转变之义，长行似略，偈乃详之。我说诸因缘法生诸世间者，意显诸法本无生故，而愚夫不达，乃反依因缘计著四句妄想分别，此不知我所通义也。我所通义，世间诸法非从有生、非从无生、非从有无俱生、亦非离有无不俱生，诸因及与缘本自无生，世间法如是本离四句，云何愚夫依诸因缘妄想分别堕有无见？不知此世间有无诸性本非有也、本非无也、亦复非非有非非无也，若能如是观于世间法本无生，妄依何立？故心不为境所转而能转乎境，不依于妄而依于真，不计著于我、不计著于我所，即身心转变得二无我，离四句、绝百非，不越世间而得解脱，此我所通之义也。黄檗云：一等是学，直须无学，无凡无圣、无净无垢、无大无小、无漏无为，如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，有一切见解总须舍却，所以除去所有，唯置一床寝疾而卧，秪是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛，所以云稽首如空无所依，出过外道。心既不异、法亦不异，心既无为、法亦无为，万法尽由心变，所以我心空故诸法空，千品万彚悉皆同。尽十方空界同一心体，心本不异、法亦不异，秪为汝见解不同，所以异耳。黄檗固得身心转变妙处，出语自别。
一切性不生，以从缘生故，一切缘所作，所作非自有。事不自生事，有二事过故，无二事过故，非有性可得。观诸有为法，离攀缘所缘，无心之心量，我说为心量。量者自性处，缘性二俱离，性究竟妙净，我说为心量。
通曰：此颂外现性非性，觉自心现量之旨也。承上言，诸因及与缘，从此生世间。业已生矣，何以谓之无生也？由一切万法性本不生，但从缘生故。生但缘生，非自生也；作但缘作，非自作也。一切缘所作故，待缘而有者，非所作自有性，则果不能自生果。果不自果，必由于华。若不待华而果，则果有二果之过。果上生果，必无此事，则所作事自性了不可得。惟无自性可得，是缘必待乎因，缘不自生也；因必待乎缘，因不自生也。故谓一切性不生也。若觉一切性不生，则观诸世间有为诸法未尝不生。然内离于能缘之心，外离于所缘之境，心境俱亡，当下无心可得。是无心之心量，即是自心现量，不入计度，不落方所，其量无涯。量之云者，即如来藏性周徧充满之自性处。寂尔灵知，逈然独露，能缘所缘，二性俱离。此自性处，究竟妙净，即世间离世间，即有为离有为，染而不染，名曰妙净。故我说名心量本来不生者，此也。大颠上堂曰：夫学道人，须识自家本心。多见时辈，秪认扬眉瞬目，一语一默，蓦然印可，以为心要。此实未了，吾今为汝分明说出，各须听取。但除却一切妄运想念现量，即是真心。此心与尘境及守静默时全无交涉，即心是佛，不待修治。何以故？应机自照，冷冷自用，穷其用处，了不可得，唤作妙用，乃是本心。此语大煞分明，却与此段重重敷演。
施设世谛我，彼则无实事，诸阴阴施设，无事亦复然。有四种平等，相及因性生，第三无我等，第四修修者。
通曰：上言性究竟妙净，谓即世间出世间，不离缘生而证无生。何以臻此妙也？彼有见于世间施设假名为我者，究竟无我，亦无主，无实事可得。诸阴各各施设自计为我者，究竟无我，亦无主，亦无实事可得。无世谛我，即无人我执。无诸阴施设二十身见等，即无法我执。人法俱泯，内外两忘，即得一切处平等。略分之，有四种平等：一者相平等，相即五阴，阴空则相与无相平等。二者因果平等，果者因所生，生与所生俱无自生，即因果一契。第三我无我平等，人我法我俱空，则俱生我执尽融，同归于太虗，故与无我等。第四无我者，是所修之法。心转得无我者，是能修之人。至于无我，则无修无证，而修与修者俱平等矣。为五六七八识所转，即为世谛迁流，不得平等，不得名净。唯能转识证于无心，则即妄即真，一切平等，一切处皆净。故上所云妙净者，于平等而见其净也。黄檗云：学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故如此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。此数语即与此段符契。
妄想习气转，有种种心生，境界于外现，是世俗心量。外现而非有，心见彼种种，建立于身财，我说为心量。离一切诸见，及离想所想，无得亦无生，我说为心量。非性非非性，性非性悉离，谓彼心解脱，我说为心量。如如与空际，涅槃及法界，种种意生身，我说为心量。
通曰：上已详觉自心现量，妄想不生之义。此下复详身心转变，到如来自觉境界之实也。彼余愚夫，自心种种妄想相者，皆由识转，不能转识故。妄想分别者，六识也。习气染污者，七识也。含藏种子者，八识也。现对外境者，五识也。彼惟为五六七八所转，故六识妄想，依七识染污，引起八识含藏习气种子，熏发转变，而有种种分别心生。或堕有见，或堕无见，总于外现境界，执为实我实法，种种妄想相生，是为世俗愚夫之心量也。若自觉圣智者，则不然。八识现起有相分，有见分，心见所对外境，未入分别者，名前五识，是为现量。愚夫于外现境界，执之为有。智者于外现境界，不见其有，唯是自心所现。彼种种建立，内而根身，外而资财，皆八识之所显现。心外无法，法外无心，心境双融，即相平等。此转前五识，为成所作智也。故我说为心量，非世所通也。至第六识，有人我见，有法我见，有能想，有所想，皆不离六识作用。见者意见，属利使。想者情想，属钝使。二使俱离，得无所得。非但无得，亦本无生。后无所得之果，前无能生之因。二俱无性，即因果平等。此转第六识为妙观察智也。故我说为心量，非世俗所通也。七识为染净依，原无实体。外但依于六识，非有有自性也。内但依于八识，非有无自性也。性与非性俱离，谓彼于前六识，杜绝踪迹，有既不立。于后八识，荡涤种子，无亦无依。有无俱捐，得大解脱。无始我执，消融殆尽，即与无我等。此转第六识为平等性智也。故我说为心量，非世俗所通也。至第八识，即如来藏。依于生灭，则名在缠如来藏。依于不生灭，则名出缠如来藏。对变易故说如如，对有故说空，对无故说实际，对生死故说涅槃，对六道故说法界，对五阴故说意生。身到如来自觉境界，乃能一一明尽究竟。修与修者，一切平等。此转第八识为大圆镜智也。故我说为心量，非世俗所通也。身心转变，一至于是。能缘所缘，俱已远离。即妄想，即心量，即世间出世间。所云性究竟妙净者，必至是为极也。觉此心量，知如实义，又何不实妄想之有哉？天宁上堂云：法身者，理妙言玄，顿超终始之患。诸仁者！莫是幻身外别有法身么？莫是幻身便是法身么？若也恁么会去，尽是依他作解，蒙昧两岐，法眼未得通明。不见僧问夹山：如何是法身？山云：法身无相。如何是法眼？山曰：法眼无瑕。所以道吾云：未有师在。忽有人问老僧：如何是法身？羊便干处卧。如何是法眼？驴便湿处尿。更有人问：作么生是法身？买帽相头。作么生是法眼？坑坎堆阜。若点检将来，夹山秪是学处不明，如流俗闺合里物不能舍却，致使情关固闭，识鎻难开。老僧今日若不当阳显示，后学难以知归。劝汝诸人不用求真，唯须息见。诸见若息，昏雾不生，自然智鉴洞明，更无他物。诸仁者！还会么？珠中有火君须信，休向天边问太阳。丹霞颂云：道合平常绝异端，行人何必历艰难？从今莫问孙膑外，龟壳无灵不用钻。由斯以谈，识鎻难开，须如是重重转尽始得。
尔时大慧菩萨白佛言：世尊！如世尊所说，菩萨摩诃萨当善语义。云何为菩萨善语义？云何为语？云何为义？佛告大慧：谛听谛听！善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何为语？谓言字妄想和合，依咽喉唇舌齿龂颊辅，因彼我言说妄想习气计著生，是名为语。大慧！云何为义？谓离一切妄想相言说相，是名为义。大慧！菩萨摩诃萨于如是义，独一静处闻思修慧，缘自觉了向涅槃城，习气身转变已自觉境界唐云以闻思修慧思惟观察向涅槃道自智境界转诸习气，观地地中间胜进义相，是名菩萨摩诃萨善义。
通曰：前大慧问一切性无生及如幻，世尊语以如实处见一切法者，谓超自心现量。偈曰：观察如幻等，于相不妄想。随即谓善观名句形身，随入义句形身，即世尊所说当善语义之旨也。次答离有无有相。偈曰：观此悉空寂，有无二俱离。大慧即请说宗通相，而世尊并以说通语之，亦世尊所说当善语义之旨也。今大慧又问：何者为语？何者为义？何者为善语义？世尊前说四种言说妄想相，已备言字妄想和合之旨。此复云依咽喉唇舌齿龂颊辅者，即前头胸喉鼻唇舌齿龂和合出音声之谓也。牙齿舌喉唇分别商宫角徵羽，即字也。因彼我相对谈说理事，即言也。妄想计著习气种子以为之因，而言语于是乎生，此言与字与妄想和合而成语也。此言说相不离乎识。若夫义者，转识成智边事，故离一切妄想分别之相。妄想既无，言语何依？所谓言语道断，心行处灭，乃最上第一义也。若诸菩萨当依于如是义，莫著言说，但可独一静处，空闲独坐，从闻思修三慧方便思惟观察，得自觉了，趣不生灭，向涅槃道转诸习气，身心转变，证自智境界。观地地中间金刚慧心，一一断除前地所证胜进义相，是之谓善义，即所谓宗通也。赵州上堂：菩提涅槃，真如佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼实际。理地甚么处著？一心不生，万法无咎。汝但究理，坐看三二十年。若不会，截取老僧头去。梦幻空华，徒劳把捉。心若不异，万法一如。既不从外得，更拘执作么？如羊相似，乱拾物安向口里。老僧见药山道：有人问著，但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是净。一似猎狗，专欲得物吃。佛法在甚么处？千人万人尽是觅佛汉子，于中觅一个道人无？若与空王为弟子，莫教心病最难医。此离妄想相、言说相第一义也，宜佩服之。
复次，大慧！善语义菩萨摩诃萨，观语与义非异非不异，观义与语亦复如是。若语异义者，则不因语辨义，而以语入义，如灯照色唐云譬如有人持灯照物。复次，大慧！不生不灭、自性、涅槃、三乘、一乘、心自性等，如缘言说义计著，堕建立及诽谤见。异建立，异妄想，如幻种种妄想现。譬如种种幻，凡愚众生作异妄想，非圣贤也唐云若有于不生不灭、自性、涅槃、三乘、一乘、五法、诸心自性等中，如言取义，则堕建立及诽谤见，以异于彼起分别故。如见幻事，计以为实，是愚夫见，非圣贤也。
通曰：前言说妄想相章，已明言说与妄想，非异非不异。世尊谓言说所入是第一义，非言说是第一义。既曰言说所入是第一义，则非异矣。又曰非言说是第一义，则非不异矣。故善语义菩萨，观语与义，非异非不异。若异者，语自语，义自义，则不因言语声故而辨于义。惟义因言语了别，则以语入义。如持灯照物，得物则忘其灯矣。因灯见物，不得言异。物非灯也，不得言一。故知因言语灯，入离言说，自证境界，非异非不异也。若执著非异非不异，而以语能辨义者，谓诸法体相，同言语声义，义如语，语如义，等无有异。于中依众缘取相，若不生不灭者，若自性涅槃者，若三乘一乘者，若五法三自性等，但依言说取义，一切执为实有，是因言说而为有也。因言说而有者，亦因无言说而无，故堕建立及诽谤二种邪见。既见其有，又见其无，以异于彼，起分别见，是谓异建立，异分别，均之为妄想也。安在其义如语，语如义，等无有异乎？彼但以语显义，如幻人作幻事，种种变现，或说不生不灭，或说自性涅槃，或说三乘一乘，或说五法三自性。其所为义者，非幻也；而其所为语者，如幻也。若圣贤者，观彼如幻，即知非幻，不于言说作异妄想。彼凡愚众生，见以为不异者，则执为实有；见以为异者，则执为实无。如见种种幻事，计以为实，于中作种种异分别见，堕在凡愚妄想，非圣贤也。圣贤者，观察如幻等，于相不妄想，由通于第一义故。汝等菩萨，当善语义。僧问风穴：语默涉离微，如何通不犯？穴云：常忆江南三月里，鹧鸪啼处百华香。雪窦云：劈腹剜心。天童拈云：露躶躶，圆陀陀，直是无棱缝。且道风穴无棱缝，何似雪窦无棱缝？还会么？和光惹事，刮笃成家。肇法师宝藏论？离微体妙品云：其出微，其入离。知入离，外尘无所依；知出微，内心无所为。内心无所为，诸见不能移；外尘无所依，万有不能羁。盖语涉于微，默涉于离，故云语默涉离微。语是谤，默是诳，谓之诳谤关。凡有三重，单双不犯，此特三关之一也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
彼言说妄想，建立于诸法，以彼建立故，死堕泥犁中。阴中无有我，阴非即是我，不如彼妄想，亦复非无我。一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所见，一切应见谛。一切法无性，净秽悉无有，不实如彼见，亦非无所有。
通曰：说善语义，而独详于建立诽谤者，以外道见异见不异，不离妄想分别，故于语义不善。若知非异非不异者，虽复不依言语道，亦复不著无言说，自无此二过矣。彼以言说妄想，建立于诸法者，法本离言说相，而以言说建立为有，是言说存则存，言说亡则亡，以不生不灭之法，堕于生灭中，其轮廻生死，无足怪矣。至诽谤建立者，作异建立妄想，如五阴建立，说阴中有我，说阴即是我，彼则谓阴中无我，阴非是我，不如彼建立妄想，似破二十种身见，然识阴是灭不得者，乃一切断灭，归于无有，不知分别无我者，即是我也，非我谁知是无，故曰亦复非无我，此无我妄见，何以不堕泥犁中，为彼邪解所持，生无想天，劫满必入轮回也。且彼建立者，谓一切悉有性，如凡愚依有妄想分别所见，若果有性者，则一切言说，应见真谛，如说涅槃，即见涅槃，说一乘，即见一乘，今言说自言说，真谛自真谛，固知一切言说，本无性也，既本无性，安得定执为有乎。彼诽谤者，谓一切法无性，如凡愚依无妄想分别所见，净业秽业总归于无，一切无实事可得，是断灭种性也。若果无性者，则真常流注应断。然自无始以来，实不可断，净秽可断。而断净秽者，实不可断，固知一切法亦非无所有也。既非无有，则彼见不实，安得定执为无乎？彼见为有者，非真有。见为无者，非真无。知其非真，而觉了于第一义谛，即说有说无，总于义相不相违背。斯善于语义，而向于涅槃道矣。何至有无相倾，而不免于轮回乎？僧问百丈：如何是有情无佛性，无情有佛性？丈云：从人至佛，是圣情执。从人至地狱，是凡情执。秪如今但于凡圣二境，及一切有无诸法，都无取舍心，亦无无取舍知解，是名无情有佛性。秪是无其情系，故名无情。不同木石太虗，黄华翠竹之无情，将为有佛性。若言有者，何故经中不见受记而得成佛者？秪如今鉴觉，但不被有情改变，喻如翠竹。无不应机，无不知时，喻如黄华。又云：若踏佛阶梯，无情有佛性。若未踏佛阶梯，有情无佛性。如百丈言：执著有无者，皆情也。于第一义何有？
复次，大慧！智识相今当说。若善分别智识相者，汝及诸菩萨则能通达智识之相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。大慧！彼智有三种，谓：世间、出世间、出世间上上。云何世间智？谓一切外道凡夫计著有无。云何出世间智？谓一切声闻缘觉堕自共相希望计著。云何出世间上上智？谓诸佛菩萨观无所有法，见不生不灭离有无品，如来地人法无我缘自得生。大慧！彼生灭者是识，不生不灭者是智。复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智。复次，长养相是识，非长养相是智。复次，有三种智，谓：知生灭、知自共相、知不生不灭。复次，无碍相是智，境界种种碍相是识唐云著境界相是识，不著境界相是智。复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智唐云三和合相应生是识，无碍相应自性相是智。复次，得相是识，不得相是智。自得圣智境界，不出不入故，如水中月。
通曰：因上善语义章，观语与义非异非不异即智相，观语与义或异或不异作有无等见得识相。故世尊谓智识相今当说。其智相者有三品：世间智者，诸凡夫等计著一切法有、一切法无，及计著有无生因，不离世间境界，是名世间智。出世间智者，诸二乘人知世间五蕴生死可厌，计著涅槃可证，希望得出世果，虗妄分别能证者为自相、所证者为共相，虽免流转实堕偏空，是名出世间智。若出世间上上智者，诸佛菩萨观本来一无所有之法，见自性不生不灭离有无品，不堕世间外道凡夫生灭之见，证入如来地人法俱空，不堕二乘法我未忘之见。此智乃无师智、自然智，缘自得生，非由功勋积累所到也。由此言之，世间智、出世间智，虽有智之名未离乎识，必至于出世间上上智情见俱泯，乃得名为智也。故世间凡夫计著一切有无皆是生灭法，而计著生灭法者属六识分别用事，是谓之识。若诸佛菩萨观无所有法，见本来不生亦本不灭，已离诸识境界，故谓之智。世间外道堕相无相见，谓外法有已还灭，但于相上分别，及堕有无种种相因，谓有种无种、有因无因及有异因为作者，但以神我为主谛，是谓之识。若诸佛菩萨观无所有法离有无品，已离四句绝百非，超过有无等相，故谓之智。一切声闻缘觉取证涅槃，不离寿者相，但以积集诸法而自长养，然存我觉我尚在，是谓之识。若诸佛菩萨观无所有法，证入如来地，人法俱空毫末不存，故谓之智。彼长养相者，虽得人无我，未得法无我；非长养相者，法我亦空，识阴都尽，乃名真智也。以上分别智识相可谓详矣。而又谓有三种智者，谓出世间上上智能兼前二种智，而前二种智不能兼上上智也。谓知凡夫外道诸生灭法，唯知故不计著有无，是谓一切智也。知二乘自共相法，唯知故不堕自共相希望，是谓道相智也。知诸佛菩萨不生不灭法，唯知故证入如来地，是谓一切种智也。知此三者，非世间智非出世间智，乃出世间上上智也。是出世间上上智，岂能离世间法及出世间法，而别有所谓最上乘哉？但凡夫著境界相，计有计无，不越六识分别，便为种种境碍。唯不著境界相，转第六识为妙观察智，虽处生灭之中，不为生灭所碍，故有碍者是识，而无碍者是智也。外道计著神我以为作者，即七识也。由三事和合方便相应而生。三事者，一根本缘即八识，二作意即自体，三种子即六识所熏。是由三和合缘作方便生者，非自性相，唯转第七识为平等性智，不藉缘生不事方便，自生解脱缘起无碍，故依缘者是识，而自性相应者是智也。二乘人堕自共相，希望实有涅槃相可得，有得有证，犹是八识生灭边事，唯转第八识为大圆镜。智则舍离生灭，依不生灭，于无上涅槃了不可得。故得相者是识，而不得相者是智也。彼得相者，湛入合湛，有出入相可得，故未离乎识。此无所得相，名之为智。以自身内证，得圣智境界，非自外入，非由中出，如如自体，清净周徧。识即是性，性即是识，如月之在水，来无所从，去无所至，不出不入，湛然常寂。此圣智境界，但可自悟，故曰缘自得生。是智识相，不可不善通达也。临济云：道流！佛法无用功处，秪是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。古人云：向外作工夫，秪是痴顽汉。你且随处作主，立处皆真，境来回换不得，纵有从来习气，五无间业，自为解脱大海。今时学者，总不识法，犹如触鼻羊逢著物，安在口里，奴郎不辨，宾主不分。如是之流，邪心入道，閙处即入，不得名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，须辨得平常真正见解，辨佛辨魔，辨真辨伪，辨凡辨圣。若如是辨得，名真出家。若佛魔不辨，正是出一家入一家，唤作造业众生，未得名为真出家。秪如今有一个佛魔，同体不分，如水乳合鹅王吃乳，如明眼道流，魔佛俱打。你若爱圣憎凡，生死海里浮沉，必如临济所见，方名出世间上上智。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
采集业为识，不采集为智，观察一切法，通达无所有，逮得自在力，是则名为慧魏云：识能集诸业，智能了分别，慧能得无相，及妙庄严境。缚境界为心，觉想生为智，无所有及胜，慧则从是生前十二妄想章偈云：心缚于境界，觉想智随转，无所有及胜，平等智慧生。
通曰：此颂备说识智相，识外无智，惟能转识者为智。然识何由而转？非发慧者不能转。慧何由而生？必由观察无所有而生。故偈中提出一慧字，要人自修自悟，然后能证出世间上上智也。前说藏识海浪法身境界，偈曰：心名采集业，意名广采集，诸识识所识，现等境说五。此但以采集业为识。夫积集种子者，虽系八识，然广揽采集者为七识，造种种业者为六识，对境逐尘者为前五识，总不离藏识海转变，故但举八识，已该其余矣。诸业善恶无记等，皆属生灭法，积集于心，种种变现诸识，展转相因，均谓之识。若能空诸所有，不采集诸业，则灵光犹耀，逈脱根尘，善能分别一切，乃谓之智。良由观察一切法，本来无所有，见诸相非相，及胜妙庄严境界，逮得自在威光，是名慧力具足，得大自在，故名出世间上上智也。又引前十二妄想章偈，以申明之。所云采集业者，即心为境界所缚，有缚即不名智，故为识也。所云不采集者，即觉了妄想，不为妄想所缚，即得名智，谓能转乎识也。著于境界者，见其有；不著于境界者，见其无所有。然是无所有，未入胜妙，亦未为慧。唯不离一切诸法，而见无所有，乃为胜妙。此发光𦦨慧，从不思议生，一切平等，一切自在，乃出世间上上智也。华严经出现品云：佛子，无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著，而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，则得现前。天童颂云：天盖地载，成团作块。周法界而无边，析邻虗而无内。及尽玄微，谁分向背？佛祖来偿口业债，问取南泉王老师，人人只吃一茎菜。若了得吃一茎菜，即周法界而无边者，乃得名慧。
心意及与识，远离思惟想，得无思想法，佛子非声闻。寂静胜进忍，如来清净智，生于善胜义，所行悉远离。我有三种智，圣开发真实，于彼想思惟，悉摄受诸性。二乘不相应，智离诸所有魏云我有三种慧，依彼得圣名。唐云分别于诸相，开示一切法，我智离诸相，超过于二乘，计著于自性，从诸声闻生，超度诸心量，如来智清净唐云以诸声闻等，执著诸法有，如来智无垢，了达唯心故。
通曰：长行中三辨识智相，但指心指意指识，而不及五识者何？前五识属现量，未入思惟想，乃无记性所摄。若以无记性为无分别，即当根本智者，是声闻见解也。故此重颂观无所有及胜得平等智慧者，非能离心意及识而别有慧生也。但于识远离著境界生灭思惟想，于意远离堕有无和合生因思惟想，于心远离得长养相思惟想。至一无所思，一无所想不为境界所缚，即得不生不灭法，即得超有无相法，即得非长养相法。如是者，不必断灭诸识而证无所有，非得自在慧力者不能。唯是佛子！菩萨位中乃有此智，非声闻所可及也。是无思想法，即是寂静最胜之法。由此佛子！圣智胜进不已，即是如来清净智。仁王经中说有五忍，谓伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍。三贤但伏忍初地至九地得信忍，顺忍、无生忍至十地等妙觉得寂灭忍，是寂静忍最为胜进。故如来清净智生于胜义谛之最善者，不但远离凡夫外道二乘思惟想，即十地菩萨所行境界悉皆远离。如是之智，即登地菩萨亦不能测，而况于二乘乎？故佛言：我有三种智慧，所谓知生灭、知自共相、知不生不灭。依彼世间法、出世间法、出世间上上法，而得圣智之名。惟有此圣智故，能开发真实第一义谛。不但得实智，且得权智。于彼凡夫外道思惟想法，悉能摄受，悉能分别开示一切有无生灭诸法，与吾真实不相应。于彼二乘所得自共相法，有得有证，不离诸相，与吾真实亦不相应。由我圣智离诸所有，于相而离相，不坏相而证无相，所以超过于二乘之上也。彼二乘人计著于自性涅槃，实有涅槃可证。虽曰无相，翻成有相。但从声教而入，依言证道，非由自得生故。如来之智缘自得生，了达诸法唯心所现，本来寂静，一无所有，故能超度诸心量，不为心量所缚。二乘所证涅槃，未离心量，未得清净。唯如来自得圣智，清净无垢，生于善胜义，了无心量可得，故谓之出世间上上智也。临济云：如诸方学人来，山僧此间作三种根器断。如中下根器来，我便夺其境而不除其法。或中上根器来，我便境法俱夺。如上上根器来，我便境法人俱夺。如有出格见解人来，山僧此间便全体作用，不历根器。大德！到这里，学人著力处不通，风石火电光即过了也。学人若眼定动，即没交涉。拟心即差，动念即乖。有人解者，不离目前。大德！你担钵囊屎担子傍家走，求佛求法，即今与么驰求底，你还识渠么？活泼泼地，秪是勿根株。拥不聚，拨不散，求著即转远，不求还在目前，灵音嘱耳。若人不信，徒劳百年。临济！故得如来清净智者，乃悉摄受诸性，开发真实义如此。
复次，大慧！外道有九种转变论，外道转变见生，所谓形处转变、相转变、因转变、成转变、见转变、性转变、缘分明转变、所作分明转变、事转变。大慧！是名九种转变见，一切外道因是起有无生转变论。云何形处转变？谓形处异见。譬如金变作诸器物，则有种种形处显现，非金性变，一切性变亦复如是。或有外道作如是妄想，乃至事变妄想，彼非如非异妄想故唐云诸余外道种种计著皆非如是亦非别异但分别故。如是一切性转变，当知如乳酪酒果等熟，外道转变妄想，彼亦无有转变若有若无，自心现外性非性唐云自心所见无外物故。大慧！如是凡愚众生自妄想修习生。大慧！无有法若生若灭，如见幻梦色生唐云如因幻梦所见诸色如石女儿说有生死。
通曰因。上言一切外道凡夫，计著有无，及堕有无，种种相因。虽云世间智，总不离识情所转。此复详论外道九种转变，皆由妄见所生。一者形处转变，指流转六道，形状不同也。二者相转变，指五阴四大，生住异灭不同也。三者因转变，指种子为因，因灭果起。四者成转变，唐云相应，指因所成法，有成有坏。五者见转变，谓随物迁移，前见为是，后见为非也。六者性转变，即时至转生作熟，变甘为苦，其性各别也。七者缘转变，指十二因缘，生灭不住，分明转变。八者所作转变，指缘所作果，有已还灭，分明转变。九者事转变，指根身器界，诸有为法，终从变坏。如此转变九种，或无而有，或有而无，因是妄生分别，作转变论。此皆于生灭法中起见，唯依于识，不依于智，故非正论。彼谓形处转变者，但于形处生异见耳。譬如金作诸器，镮钏璎珞，种种不同，则有诸形显现，非实金性变也。不见其性，但见其形，则以形处实有转变，而不知形处如幻，本未甞变，未甞不变也。推之一切性变，皆如形处，真性不变，皆如其金，不可作别异见也。诸余外道，作种种分别，谓相谓因，谓成谓见，谓性谓所作，乃至事等，种种转变，实有别异。不知彼种种诸法，亦非如是，非不如是，但以妄想分别故，有此异见耳。如是则彼所云一切性转变者，当知如乳酪酒果等，时至则熟其味即变，但变其味不变其湿，但变其形不变其性，外道妄想分别谓一切性转变，不知彼亦无有转变也。所以者何？以诸法无实体故，安所见其有而谓之转？安所见其无而谓之变？一切外法若有若无皆自心所现，其实外物非有自性，本无一物可得，既无实性谁为转变？故曰彼亦无有转变也。本无转变而外道凡愚妄谓实有转变，自形处以至事变种种分别，皆自无始妄想习气所生，非一朝一夕之故矣。法本无生灭而凡愚妄谓有生灭，法本无别异而凡愚妄谓有别异，如见幻梦中色相若生若灭而生异见耳。幻梦所见非实有，是事亦未甞无色，凡愚无知于中说有说无、说生说灭，建立九种转变论，岂不悖哉？后七无常论大率类此。总之，堕相无相及堕有无种种相因，是识非智也。曹山初谒洞山，洞问：阇黎名甚么？曹云：本寂。洞曰：那个𫆏？曹云：不名本寂。洞深器之，自此入室盘桓数载乃辞去，洞曰：子向甚么处去？曹云：不变异处去。洞曰：不变异处岂有去耶？曹云：去亦不变异。丹霞颂云：家家门掩蟾蜍月，处处莺啼杨柳风，若谓纵横无变异，犹如掷剑拟挥空。若明得曹山无变异处，则外道九种变异论不攻自破矣。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
形处时转变，四大种诸根，中阴渐次生，妄想非明智。最胜于缘起，非如彼妄想，然世间缘起，如犍闼婆城。
通曰：外道不达于如幻之旨，故有九种转变之论。如形处转变，谓由时节渐次而生。始也以四大种为本，既也以清净四大生起诸根。然此根已灭，彼根未生，二者中间亦且有五阴，谓之中阴身。中阴自择父母，与己三缘和合，而天人六道形处于是乎生。其渐次转变如此。总之，未超乎形，未离乎识，分别种种转变次第，均属妄想，非明智也。明者，明彼形处等之为妄。智者，但依于性，不依于识也。唯佛有最胜之号，最胜于世间缘起形处事相等法，非如彼外道妄生分别。但观如犍闼婆城，于虗空中种种庄严，非有实法，不可定执为有，不可定执为无，皆自心所现耳。彼外道不了如幻，计以为实，故作九种转变论，不可语于最胜之门也。博陵王问牛头融禅曰：境发无处所，缘觉了知生。境谢觉还转，觉乃变为境。若以心曳心，还为觉所觉。从之随随去，不离生灭际。师答曰：色心前后中，实无缘起境。一念自疑忘，谁能计动静。此知自无知，知知缘不会。当自检本形，何须求域外。前境不变谢，后念不来今。求月执玄影，讨迹逐飞禽。欲知心本性，还如视梦里。譬之六月氷，处处皆相似。避空终不脱，求空复不成。借问镜中像，心从何处生。彼偈此偈，等无有异。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！唯愿为说一切法相续义、解脱义唐云深密义及解脱。若善分别一切法相续不相续相，我及诸菩萨善解一切相续巧方便，不堕如所说义计著相续，善于一切诸法相续不相续相，及离言语文字妄想觉唐云不堕如言取义深密执著离文字语言虗妄分别，游行一切诸佛刹土，无量大众力自在通总持之印，种种变化光明照耀觉慧，善入十无尽句无方便行，犹如日月摩尼四大，于一切地离自妄想相见唐云住于诸地离分别见，见一切法如幻梦等，入佛地身于一切众生界，随其所应而为说法而引导之，悉令安住一切众生如幻梦等，离有无品及生灭妄想，异言说义其身转胜唐云断生灭执不著言说令转所依。佛告大慧：善哉善哉！谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：无量一切诸法，如所说义计著相续唐云于一切法如言取义执著深密其数无量。所谓：相计著相续，缘计著相续，性非性计著相续，生不生妄想计著相续，灭不灭妄想计著相续，乘非乘妄想计著相续，有为无为妄想计著相续，地地自相妄想计著相续，自妄想无间妄想计著相续，有无品外道依妄想计著相续，三乘一乘无间妄想计著相续。复次，大慧！此及余凡愚众生自妄想相续，以此相续故，凡愚妄想如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，有无有相续相计著。
通曰：因上言九种转变，而知诸法有相续之义。因上言如犍闼婆城，而知诸法有解脱之义。相续即缚，不相续即解。唐云深密义及解脱，乃指七识细密流注相续，须得善巧方便，始可解脱。彼如言取义，执为实我实法，正是七识虗妄分别，新新不住。若于相续中得不相续，即能远离语言文字妄想之觉。妄尽纯真，即名觉慧。觉慧发用，得大总持，普入一切诸佛国土，神力自在，种种变现，光明照耀。即此觉慧，善住众生法界十无尽愿，自度度他，得无功用行。犹如日月无依而自运，如摩尼随方而现色，如四大周徧而无碍。住于诸地，以金刚如幻甚深智慧，离自分别相见，普观一切诸法如幻梦等，证入等妙觉身，随机说法，令诸众生见一切法亦如幻梦等。不著于有而为相续妄想，不著于无而为不相续妄想。相续不相续，皆未离生灭执。唯一切如幻，即转生灭。依不生灭，即言说异言说义，令转所依，证最胜法身。其身转胜，是为真解脱也。彼以如言取义，计著相续，皆由七识传送，入于藏识，为生灭种子，执著深密，其数无量。所谓无量者，谓一切相，如五阴等相，一切缘，如十二因缘等，不外世间五阴、六入、十二处、十八界、七大等法，或以为有已还无，或以为生而不生，或以为灭而不灭。取证不生不灭者，则以为乘，不取证者，则以为非乘。依于生灭者，皆有为法也，依于不生灭者，皆无为法也。既入无为，然地地自相分别，取证未断，俱生无明，犹属妄想。大抵不离自妄想，如六识之分别，及无间妄想，如七识之相续，于中种种执著也。是性非性有无品，乃外道所宗，声闻见其生，缘觉见其灭，诸地菩萨见其不生不灭，名为三乘，超三乘而上之，名为一乘，亦曰非乘。外道有为法，依六识妄想分别，计著相续，三乘无为法，依无间妄想深密，计著相续，如此相续，有无量种。此吾内教弟子，及余外道凡愚，于此妄想分别，而密执著相续，如蚕作茧，以此自缚，亦以此缚他，总不离有无二种妄想相。欲乐坚密相续不断，即不离分段变易二死。生死轮回未得解脱，安望其能转所依而为最胜身乎？僧问韶国师：如何是不证一法？师曰：待言语在。曰：如何是证诸法？师曰：醉作么？乃曰：秪如山僧恁么对他，诸上座作么生体会？莫是真实相为么？莫是正恁么时无一法可证么？莫是识伊来处么？莫是全体显露么？莫错会好。如此见解，唤作依草附木，与佛法天地悬隔。假饶答话拣辩如悬河，秪成得个颠倒知见。若秪贵答话拣辩，有甚么难？但恐无益于人，翻成赚悮。如上座从前所学拣辩问答持说道理极多，为甚么疑心不息？闻古圣方便特地不会，秪为多虗少实。上座不如从脚根下一时觑破，看是甚么道理、有多少法门与上座作疑求解，始知从前所学底事秪是生死根源、阴界里活计。所以古人道：见闻不脱，如水里月。无事，珍重！故能不堕如所说义种种相续，不为阴界所覆，始有解脱分
复次，大慧！彼中亦无相续及不相续相，见一切法寂静妄想不生故，菩萨摩诃萨见一切法寂静唐云此中实无密不密相，以菩萨摩诃萨见一切法住寂静故，无分别故。复次，大慧！觉外性非性自心现相无所有，随顺观察自心现量有无一切性无相，见相续寂静故，于一切法无相续不相续相唐云若了诸法唯心所现，无有外物皆同无相，随顺观察于若有若无分别密执悉见寂静，是故无有密非密相。
复次，大慧！彼中无有若缚若解，余堕不如实觉知有缚有解。所以者何？谓于一切法有无，有无众生可得故唐云一切诸法若有若无，求其体性不可得故。
通曰：于相续计著者，著于相续之相也。于不相续计著者，著于不相续之相也。彼真如性中，亦无相续相，亦无不相续相。诸法从本来，当自寂灭相。若见一切法本来寂静者，而妄想分别即自不生。故诸菩萨证入等妙觉者，既无凡情，亦无圣解，但见一切法寂静而已，安所容其分别耶？夫诸法森然，何以能一切寂静也？谓觉了诸法唯心所现，如镜现像。虽外现诸相，皆无自性。既无其性，即无其相。故自心现相，皆同无相。是一切寂静者，非必离一切外物而后见其寂静也。但随顺外物，观察自心现量，若有若无，一切性非性，皆无其相，即皆无其见。不分别有，不分别无，而密执著，是于相续中而见其寂静也。故于一切法，若相若缘，若性非性，若生灭不生灭，若乘非乘，若有为无为，若地地自相，既无相续相见，亦无不相续相见，当下寂静，得大解脱。是即相续义及解脱之谓也。然解脱云者，本自无缚，今又何脱？彼中实无若缚若解之相，此唯如实觉知自心现量，故得此真解脱耳。余二乘人，堕不如实觉知，但凭妄想测度，谓如是相续即为缚，如是不相续即为解。有缚有解，即非本来寂静之谓。所以者何？见有一切法而空之，未能忘乎法也。见有一切众生而度之，未能忘乎众生也。虽曰解缚，未离乎缚，不可语于真如实际境界也。若如实觉者，即一切法，不见有一切法可得于法而离法也；即一切众生，不见有一切众生可得于众生而离众生也。有无体性不可得故，见一切法如幻梦等；众生体性不可得故，令安住一切法如幻梦等。此唯菩萨见一切法寂静故，能善巧方便，不堕妄想觉，岂外道二乘所可及哉！黄檗云：此心明净，犹如虗空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相，无始已来无著相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虗空，无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虗空不曾明；日没之时，暗遍天下，虗空不曾暗。明暗之境，自相凌夺；虗空之性，廓然不变。佛及众生，心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提。为著相故，唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。黄檗语极精妙，实此篇秘密微旨。可知有缚有解于大虗中者，亦犹明暗之相代于其前也，于寂静之体，有何干涉？
复次，大慧！愚夫有三相续，谓贪、恚、痴，及爱未来有喜爱俱唐云及爱来生与贪喜俱。以此相续故，有趣相续，彼相续者续五趣。大慧！相续断者，无有相续不相续相。复次，大慧！三和合缘作方便计著，识相续无间生，方便计著则有相续。三和合缘识断，见三解脱，一切相续不生。
通曰：前十一相续，若相、若缘、若性、若生灭等，即此三相续，但凡夫有耳。贪、嗔、痴三，乃发业无明。流爱为种，以及来生与贪、喜俱，乃润生无明。以此二种无明相续不断，令诸众生续生五趣，谓人及修罗、饿鬼、地狱、畜生。不言天与仙者，为天与仙无贪、恚、痴等业故。三者不断，即轮回五趣。有生死相续，相唯二种。无明相续断者，即无有相续、不相续之相。相续、不相续，俱不可得，即真寂静，即真解脱，又何轮转生死之有？此三相续，虽云六识用事，所以传送其间者，七识也。七识具三种缘：一、根本缘，即第八识；二、作意缘，即动念处；三、种子缘，即染、净。依此三缘和合，方便计著，或由外以传于内，或由内以传于外，诸识密缚，次第而起，相续无间之识，即此而生。唯其方便，或内或外，原无定所；唯其计著，或染或净，执取不忘。有此方便计著，则有深密系缚，相续不断。由此末那七识，双计麤细我法二执，故一切贪恚痴等，相续而生。若三和缘识断者，见三种解脱。外不依于六识，即方便净解脱。内不依于八识，即性净解脱。当下即无七识自相可得，即圆净解脱。证三解脱，即得空无相无愿大乘法门。岂但愚夫三相续不生，即前十一相续俱不生。岂但相续相无自而生，即不相续相亦无自而生。一切相续不生，即大解脱。所谓深密义及解脱者，义悉于此。神鼎上堂，举洞山曰：贪嗔痴，大无知，赖我今朝识得伊。行便打，坐便槌，分付心王子细推。无量劫来不解脱，问汝三人知不知。古人与么道，神鼎则不然。贪嗔痴，实无知，十二时中任从伊。行即往，坐即随，分付心王拟何为。无量劫来元解脱，何须更问知不知。据二尊宿解脱路，别明眼者辩取。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
不真实妄想，是说相续相，若知彼真实，相续网则断。于诸性无知，随言说摄受，譬如彼蚕虫，结网而自缠。愚夫妄想缚，相续不观察。
通曰：真实者，即真如实际，本来寂静，云何有妄？云何有想？唯离彼真实种种分别，即名妄想。是不真实妄想，不但贪恚痴等麤想为然，即三贤十地，法我未忘，亦非真实，均名曰妄，故总说名相续相也。若知彼真实，觉了诸法唯心所现，心本无生，法亦无生，诸法本空，更何容想？故不必断灭诸法，而后显其真实也。即彼相续妄想中，而真实具在，即妄即真，当体无生，解脱尚无，岂有密执？而相续尘网，自然断矣。彼之所以为相续网缚者，由不能观察真实故也。内教弟子，于诸性无知，不知外性非性，法法不相到，法法不相知，但随言说，摄受于心，如言取义，种种不舍，如蚕结网，秪自缠缚，此所知障，不得解脱，固由于不善观察也。一切愚夫，为贪恚痴妄想所缚，亦如蚕虫结网自缚，此烦恼障，不得解脱，亦由于不善观察也。若知彼真实，相续网则断，惟菩萨随顺观察自心现量，若有若无，相续寂静，故于一切法无相续、不相续相。此相续义及解脱之旨也。百丈云：本不是佛向渠说，是佛明体结。秪如今但莫作佛知解，亦无不依住知解，是名结灭，亦名真如，亦名体如。求佛、求菩提，名现身意。秪如今但有一切求心，尽名现身意。如云求菩提，虽是胜求，重增尘累。求佛是佛众，求一切有无诸法是众生众。秪如今鉴觉，但不依住一切有无诸法，是不入众数。秪如今于一一声、香、味、触、法等不爱，于一一境不贪，但无十句浊心，是了因成佛。学文句觅解者，名缘因成佛。见佛、知佛则得，说佛有知、有见，却是谤佛。若云佛知、佛见、佛闻、佛说即不得，见火即得，火见即不得，如刀割物即得，物割刀即不得。知佛人、见佛人、闻佛人、说佛人，如恒河沙是佛知、是佛见、是佛闻、是佛说，万中无一。秪为自无眼，依它作眼，教中唤作比量智。如今贪佛知解，亦是比量智。观此，则知随言说摄受，如蚕自缠者，总是缘因，非了因也，须自具眼始得。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷五
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷六
一切佛语心品第三之余
大慧复白佛言：如世尊所说：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。唐云：如世尊说，由种种心分别诸法，非诸法有自性，但妄计耳。世尊！若但妄想自性非性自性相待者，非为世尊如是说烦恼清净无性过耶？一切法妄想自性非性故。魏云：世尊若唯自心分别非彼法相者，如世尊说：一切诸法应无染净。何以故？如来说言：一切诸法妄分别见，无实体故。佛告大慧：如是，如是！如汝所说。大慧！非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性非有性自性相然。唐云：一切凡愚分别诸法，而诸法性非如是有，此但妄执无有性相。大慧！如圣知有性自性，圣知圣见圣慧眼，如是性自性知
通曰：大慧前问不实妄想相，世尊答以种种义。种种不实妄想计著妄想生，是种种妄想分别。种种诸法本无实性，但虗妄分别耳。若但妄想自性，非有彼法自性相待而起者，则诸法绝无自性矣。岂不是世尊说烦恼染习与清净涅槃总皆无性耶？若染净悉坏，将无堕断灭诸法过耶？何以故？以世尊说一切法但是妄想分别，无实体故。一切法无实体，岂不成断灭耶？不知一切法无实体，乃所以为真如实际也。故佛以大慧所说诸法无自性为是，非如凡夫虗妄分别诸法体相以为实有，而彼诸法实未甞有也。此但妄想执著自性，非有彼法自性相可得。性相俱无，即无实体。此凡夫之所执为真实者，非真实也。汝之言诚然也。然凡夫有分别，总归于虗；而圣智无分别，乃可言实。未可以诸法无性，而并疑清净涅槃无性也。故圣智知一切诸法有性自性者，非如凡夫妄想知见，乃依圣人知，依圣人见，依圣慧眼，见其有而不有，不有而有，如实知诸法自体相，如是性自性知，岂有断灭之过哉。论云：由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有，依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。前愚夫性自性，即遍计依他二自性，属妄想分别，不可有也。后圣智性自性，即圆成实性，远离前二性者，未甞无也。前云妄想无性，此乃圣智之所以为性也。昔佛在时，有弟兄三人，闻毗耶离国有婬女，曰庵罗婆利，又舍卫国有婬女，曰须曼那，又王舍城有婬女，曰优钵罗槃那，皆有美色，昼夜念之，便梦与之从事，觉已念曰：彼女不来，我亦不往，而婬事不辨，因是而悟一切诸法皆如是耶。于是顿证唯心。若此三人者，能明妄想无性，即证唯心，可不谓具圣智眼乎。
大慧白佛言：若使如圣，以圣知圣见圣慧眼，非天眼非肉眼，性自性如是如，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫离是妄想？不觉圣性事故。世尊！彼亦非颠倒非不颠倒。所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。世尊！圣亦不如是见如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊！彼亦性自性相妄想，自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故唐云：圣亦不如凡所分别如是得故，非自所行境界相故，彼亦见有诸法性相如妄执性而显现故，不说有因及无因故，堕于诸法性相见故。异境界非如彼等，如是无穷过。世尊！不觉性自性相故魏云：余人见境不如是见如是说者，有无穷过。何以故？以不觉知所有法相无自体相故。
通曰：大慧！因佛说圣智有性自性。如是性自性知，以圣知圣，见圣慧眼而知，非如天眼、肉眼。凡夫妄想分别而知，是妄想卜度不足以见性明矣！云何愚夫得离是妄想耶？唯如实觉知圣人境界，转虗妄识故，能远离前尘妄想分别。以不觉了圣性事故，即不离妄想；不离妄想，即不能如是性自性知。据彼凡夫能分别种种法，非颠倒见也；然不能离种种分别，非不颠倒见也。何以故？以不能见圣人境界如实法故，圣人所见法远离有无相故。曷言乎圣人境界远离有无相也？圣人亦有分别，但不如凡夫所分别。如事妄想，想不离事，即著于相。著相者，凡夫境界也；不著相者，自所行境界也。故圣人不以自相境界为凡夫境界，而自心见境界相，唯一无相也。无相之体，即是法体。彼诸圣人，亦见有法体性自性相，于中分别法相，亦如凡夫妄想，自性如是显现。但不说有因而谓之有，亦不说无因而谓之无。所以不说有无者，谓说有说无，即堕诸法性相见故。唯不堕于相见，乃自相境界故，非凡夫所及。其余凡夫境界，异此境界，不如是见。或见以为有因而堕于有，或见以为无因而堕于无。如是说者，有无穷过。何以故？以不觉性自性相故，性自性无自体相故。何得以有无妄分别耶？此圣智境界，非凡夫妄想所测也。洞山问僧：世间甚么物最苦？僧云：地狱最苦。山云：不然。向此衣线下，不明大事，始是苦。丹霞颂曰：镬汤炉炭几多般，地狱三毒未苦酸。须信新丰亲切语，袈裟之下莫颟顸。此可知不觉圣性事者，有无穷过。
世尊！亦非妄想自性、因性自性相魏云非因分别有法体相。彼云何妄想非妄想，如实知妄想？世尊！妄想异、自性相异。世尊！不相似因妄想自性相。彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知唐云诸法性相不因分别，云何而言以分别故而有诸法？诸法相异、妄想相异，云何诸法而由分别？复以何故凡愚分别不如是实有？然为众生离妄想故，说如妄想相不如实有。世尊！何故遮众生有无有见事自性计著，圣智所行境界计著堕有见，说空法非性而说圣智自性事唐云令众生舍分别说。如分别所见法相无如是法，何故令众生离有无见所执著法，而复执著圣智境界堕于有见？何以故不说寂静空无之法，而说圣智自性事故？
通曰：上言妄想分别不能知性自性相，亦以妄想自性非性自性之因故，不能得性自性之相。是不因分别有法体相，其理甚明。然圣人见有法体，亦如凡夫妄想如是现，云何以妄想分别而能分别非分别者？非分别者，乃法体实相也。真如、实际、理地，如是知、如是分别，见有诸法性相可得，似未离乎妄想也。然诸法相异、妄想相异，本不相似。妄想有分别、诸法无分别，不相似即不相为因，云何诸法由妄想分别而有？以彼彼分别法体相异，因有妄想自性相，何得谓圣智各各不分别耶？既圣智以各各分别得如实知，云何凡夫各各分别而不如实知有性自性乎？在圣智分别即知有，在凡愚分别即不如是实有，岂妄想自性有异耶？然世尊欲令众生舍妄想故，作如是说：如妄执性而显现，谓之曰如似妄想。非妄想不如实有，即不可谓之有、不可谓之无也。是世尊令诸众生离有无见，于事自性相不许计著。何故又说性自性如是知？于圣智所行境界计著，宁不堕于有见乎？所云堕于有见者，非同凡夫执著事相之有也。谓世尊说寂静空无之法无有自性，即不应有空相可得。而今说圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知，即是圣智自性事，亦有事相可得。有可得者，即谓之相；著于相者，即谓之有。故谓世尊堕有见为堕性相见也。大慧！此疑亦具向上手眼，不容轻觑。修山主垂语云：具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不会。圣人若会，即同凡夫；凡夫若知，即是圣人。天童拈云：収得安南，又忧塞北。到这里，十成底事一时飏却，始得稳坐地。还端的么？一等平怀，泯然自尽。又裴休作圆觉经序云：终日圆觉而未甞圆觉者，凡夫也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。径山宝印禅师倒其语曰：具足圆觉、住持圆觉者，凡夫也；终日圆觉、未甞圆觉者，如来也。合二则观之，可知先后所见略同。
佛告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事，然为令众生离恐怖句故，众生无始以来计著性自性相，圣智事自性计著相见说空法。大慧！我不说自性相。大慧！但我住自得如实空法离乱相见，离自心现性非性见，得三解脱如实印所印，于性自性得缘自觉观察住，离有无事见相。
通曰：大慧所疑，非谓世尊堕有无见，如凡夫二乘所见，第谓世尊说有空法即堕于空，说圣智自性事即堕于相，故谓为有也。其疑甚微，故世尊谓非我说空法无性而堕于空见，亦非我说圣智自性事而著于有见。然所以说圣智自性事是实有者，为令众生离恐怖句故。众生闻空生怖，恐成断灭，欲使之舍妄想之假，归自性之真，故说圣智自性事，是权也非实也。所以说空法者，为众生无始以来，计著性自性相，有法体可得，计著圣智自性事相，有自行境界可得，总之不离乎见，故说所见法相无如是法，令其舍顽空而归之真空，亦权也非实也。然我所说性自性，如是知了无性自性相可得，所云圣知圣见圣慧眼，唯不著于相方谓之圣，我固未甞说性自性相也。然我不说性自性相，不说言法体有无，但于言说辨法体也。我说自身如实证法，唯是自得如实空法，空法而谓之如实，空而不空是谓真空，如来常住于中，自性本空，了无一法可得。此但可以自悟自得，而不可以妄想分别者，以闻我法，修行寂静，得真如无相境界，远离凡夫惑乱妄想相见，亦离二乘自心现性非性见。曰性非性者，见外法有已还无，皆自心所现虗妄邪见，能远离之，得空、无相、无愿三大解脱法门，非顽空比也。乃真如实际，心印所印，善印诸法，心心不异于性自性。真如法体，得缘自觉观察住，自性自觉自观自住，以自性缘自性，如是而知，不由妄想分别也。由转第六识为玅观察智，即分别非分别，即离惑乱妄想，而不堕于有事见相矣；即离性非性邪见，而不堕于无事见相矣。若有若无有，是二悉皆离，本自寂灭，本自无事，是之谓如实空法，为自觉之境界，又何相见之有？我不说性自性相者，以此障蔽。魔王领诸眷属，一千年随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。齐曰：我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。故知金刚齐菩萨如是而住，魔王觅起处不得，则知世尊住自得如实空法，了无性自性相境界矣。
复次，大慧！一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。说一切法不生宗，彼宗则坏彼宗。一切法不生彼宗坏者，以宗有待而生故。
通曰：上言但我住自得如实空法，谓妄想与圣智俱空，真妄俱遣，本自无生，非一切法不生之谓也。一切法不生者，对万法而显其不生，是有对待，是外道邪见。世尊恐其相混，故详破之，谓一切法不生。此言虽似于无生之说，内教弟子不应以是为宗。其故何也？彼外道宗一切性非性，以为不生，是有已还无，就灭处见其不生也。及彼别有异因，能生诸法，谓是作者，就生处见其不生也。作者如前，指士夫微尘等。作者原属所生，非能生者。以不能生者为生因，已是邪见，况有生相可得，胡乃谓一切法不生耶？故以一切法不生为宗者，彼宗则坏。何谓之坏？谓彼自坏不生之义。故彼宗一切性非性，以诸法灭尽而谓之不生也。彼宗作者为因，以作者不生而谓之不生也。灭然后见不生，是不生待灭而后生也；因作者而后见不生，是不生待作者而后生也。有待而生，明是生义，不生之义不成，故谓彼宗一切法不生，彼宗则坏也。僧问泐潭会禅师：自知生处否？师云：未曾死，何用论生？知生即是无生，法无离生，法有无生。祖师曰：当生即不生。曰：不见性人亦得如此否？师云：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见；识即是性，故名识性；了即是性，唤作了性；能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣云：所言法者，谓众生心。若心生故，一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。若如此不生立宗者，即不可坏。
又彼宗不生，入一切法故不坏。相不生故，立一切法不生宗者，彼说则坏。大慧！有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏。以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生，如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。唐云：又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故。又彼宗诸分而成故。又彼宗有无法皆不生，此宗即入一切法中，有无相亦不生故。是故一切法不生，此宗自坏，不应如是立。诸分多过故，展转因异相故。如不生，一切法空无自性亦如是。
通曰：承上文言，彼宗有待而生，不生之义不成，其宗坏矣。又彼以不生之宗，入于一切法中，谓一切法皆悉不生。然一切法有可坏相者，有不可坏相者。可坏相者说名不生，其说犹可；不坏相者说为不生，其可通乎？如无始流注，是灭不得者，彼亦灭之，是于不生不灭正法，亦以为不生也。彼宗由诸分而成，所立一切法不生，以三法五法，彼彼因不同，故生相宛然。言自相违，其说自坏。彼说有无不生宗，谓生相不生，一切有法不可得也；不生相亦不生，一切无法不可得也。非但于相上见其不生，彼宗入于一切法性之中，谓有无之性不可得故。如是说者，不徒断灭其相，且断灭其性矣。若使彼宗所谓不生者，以一切性不生而立宗，有无俱不可得，彼将依何处而立宗耶？如是则彼宗坏，以有无性相俱不生故，所以不应如是立宗也。又彼立一切法不生宗者，依诸分而成，有五分论：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、结。其中多有相违之过。宗有九过，因有十四过，同喻有五过，异喻有五过，共有三十三过，详具因明入正理论。大都展转相因，建立许多生法。所云作、有为、无常因、不转喻、不齐，异相显然，故不生之说坏。其说既坏，故不应立宗分。如一切法不生，既不可立宗，则谓一切法空义亦如是，谓一切法无自性义亦如是，俱不应立宗也。前云自共性相不可得故，说一切法不生，何故于此说一切法不生不应立宗？前云一切诸法离作者及因，是故不生，是佛说一切法不生，离作者及因，是真不生也。外道说一切法不生，不离作者及因，犹属生灭边事，故不应立宗。彼惟对一切法说空、说不生、说无自性，对生灭而显不生灭，但戏论耳。文殊问庵提遮女曰：生以何为义？女曰：生以不生生为生义。殊曰：如何是生以不生生为生义？女曰：若能明知地水火风四缘未甞自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。殊曰：死以何为义？女曰：死以不死死为死义。殊曰：如何是死以不死死为死义？女曰：若能明知地水火风四缘未尝自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。庵提遮女问文殊曰：明知生是不生之理，为甚么却被生之所流转？殊曰：其力未充。夫明知不生之理，尚且不免流转，况彼非得真不生义，何得妄自立宗哉？
大慧！然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。大慧！愚夫堕有无见，莫令彼恐怖远离摩诃衍魏云以凡夫闻如幻如梦生惊怖故远离大乘。
通曰：一切法不生，不应立宗为堕无见，非大乘法也。然大乘菩萨说一切法如幻如梦，彼幻梦虽现起种种事，其实未甞现也。而众生见觉，执为实有，一切皆是惑乱相，迷惑见智，是愚痴之过也。故菩萨当说一切法如幻梦性，幻梦性即是真性。以为有，未甞有也；以为无，未尝无也。有而不有，无而不无，即是中道谛，即是大乘法。凡夫堕有无见，闻说如幻如梦，即生恐怖，恐堕于空。为令愚夫离恐怖句，故权说圣智自性、事性自性。如是知，令彼知趣大乘，不堕有无等见。其实性自性相，了不可得，本自无生，非一切法不生之谓也。故外道说一切法不生，必断灭一切法，而后谓之不生也，是属断见。菩萨说一切法如幻梦，即一切法生，而见其不生也，是为正宗。若疑性自性不离乎有，而一切空之，宁不堕外道邪见乎？所以佛辨之详也。僧问：利山和尚不历僧祇获法身，请师直指。师曰：子承父业。曰：如何领会？师曰：贬剥不施。曰：恁么则大众有赖去也。师曰：大众且置，作么生是法身？僧无对。师曰：汝问，我与汝道。僧问：如何是法身？师曰：空华阳𦦨。且道利山说空华阳𦦨，是法身不是法身？于此处理会透脱，方可与利山相见。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。唐云以彼所有生，非缘所成故。一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。
通曰：一切法不生者，即是一切法无自性，即是一切法空。惟无自性，即无可言说；惟空，即无有事相；无说无事，即无计著相续，及阿赖耶识无依处也。彼愚夫于此妄想分别，说一切法不生，即无始流注，亦说断灭，是为恶觉，如死尸然。彼死者不生，是断灭相，以此立一切法不生，非为慧者。故我说一切法不生，不应立宗。彼外道以是为宗，诚非也。彼谓诸法毕竟不生，凡所有生法，非因缘所能成就，竟无所生，竟无成就，如是一切法不生，惟彼恶觉。外道作是妄想分别，在慧者不应作如是想，建立如是法也。彼宗因生故，谓有异因为作者，以作者不生，能为生因，既有生相，即非不生之旨。因相不同，其说不成，是故彼所建立一切法不生，乃是恶觉。作此觉者，一切悉归于除灭，将至断佛种性，故名为恶觉也。昔卧轮有偈云：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩萨日日长。六祖闻之，谓此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？此可知邪正之辨矣。天童拈云：葵华向日，柳絮随风，更须另具一双眼始得。
譬如瞖目视，妄见垂发相，计著性亦然，愚夫邪妄想。施设于三有，无有事自性，施设事自性，思惟起妄想。相事设言教，意乱极震掉，佛子能超出，远离诸妄想。唐云：三有唯假名，无有实法体，由此假施设，分别妄计度。假名诸事相，动乱于心识，佛子悉超过，游行无分别。
通曰：彼外道所立一切法不生，譬如瞖目妄见毛轮。彼空中本无垂发相，以目瞖故见有其相。外道于一切有无诸法生种种计著性，乃是凡愚虗妄见妄生分别。所云一切法不生，不离三界事相而生计度，使三界事相真有者，彼所计度良不虗也。然三有但假名施设耳，更无有真实法体为事自性者。于此假名施设执为实事，以有自性可得，思惟妄想种种计度，或以为性非性，或以为作者无因生，于假名诸事相上说一切法不生，何异于空中毛轮妄生分别也？彼所设言教，如五分论等，不离相事，支离漶漫，动乱于心识。心意既乱，震掉不宁，终当轮转三界。所谓不生者安在乎？佛子所以能超出三界者，正惟远离诸妄想耳。分别不起，心识俱融，凝然镇定，本自无生，何必更说一切法不生耶？佛子超出三有，不于三有中虗妄分别，如晴明眼唯见一空，故非外道恶觉所敢望也。玄沙上堂：我今问汝诸人，且承当个甚么事？在何世界安身立命？还辨得么？若辨不得，恰似揑目生华，见事便差。知么？如今目前见有山河大地、色空明暗种种诸物，皆是狂劳华相，唤作颠倒知见。夫出家人识心达本源，故号为沙门。汝今既已剃发披缁为沙门相，即便有自利利他分。如今看著尽黑漫漫地墨汁相似，自救尚不得，争解为得人？仁者，佛法因缘事大，莫作等闲相似聚头乱说杂话，趂謴过时，光阴难得。可惜许大丈夫儿，何不自省察，看是甚么事？秪如从上宗乘是诸佛顶族，汝既承当不得，所以我方便劝汝，但从迦叶门接续顿超去。此一门超凡圣因果，超毗卢玅庄严世界海，超他释迦方便门，直下永劫不教有一物与汝作眼见，何不自急急究取？未必道我且待三生两生久积净业。仁者，宗乘是甚么事？不可由汝用工庄严便得去，不可他心宿命便得去。会么？秪如释迦出头来作许多变弄，说十二分教，如瓶泻水，大作一场佛事，向此门中用一点不得，用一毛头伎俩不得。知么？如同梦事，亦如寐语。沙门不应出头来不同梦事，葢为识得。知么？识得即是大出脱、大彻头人，所以超凡超圣、出生离死、离因离果、超毗卢、越释迦，不被凡圣因果所谩，一切处无人识得。汝知么？若秪长恋生死爱网，被善恶业拘将去，无自由分。饶汝炼得身心同虗空去，饶汝到精明湛不摇处，不出识阴。古人唤作如急流水，流急不觉，妄为恬静。恁么修行，尽出他轮回际，不得依前被轮回去。所以道：诸行无常，真是三乘功果。如是可畏，若无道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便顿超去，解省心力么？还愿乐么？劝汝如今立地待汝搆去，更不教汝加功炼行。如今不恁么，更待何时？还肯么？便下座。此段葛藤，大似此段偈语注脚，实指示佛子能超出三有一段大事。
非水水想受，斯从渴爱生，愚夫如是惑，圣见则不然。圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有。修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。唐云常行无相境。修行无相境，亦复无有无，有无悉平等，是故生圣果。云何性非性？云何为平等？谓彼心不知，内外极漂动，若能坏彼者，心则平等见。
通曰：上重颂一切法不生，不应立宗已竟。此下重颂住自得如实空法，离惑乱有见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印故。谓愚夫所以有惑乱者，以于三界假名施设，见为实有。如渴鹿逐𦦨，于非水处，作水想爱。斯从渴极生爱，故于非水作水想也。愚夫从爱起惑，贪著三有，亦复如是。唯其惑乱，即不能清净，便随三界沦溺，不离生死。圣人则不然。圣人见地清净，所见三界，空洞无物。由于得空、无相、无愿三解脱法门，即此证定，获如实印，证于寂静，远离于世间生灭之法。生灭不停者，为著相故也。今既离相，即常行无相境，修行无相境。不但离于有相，亦且离于无相。有无俱泯，性自平等。此平等性智，即是圣果，从圣人见清净而生也。夫三界唯一，云何凡夫见有见无，业果相续？云何圣人一切平等，遂成圣果？谓彼愚夫，不了三界唯心，不知自心所现内外诸法一切无常，于彼妄生计著，不了内法斯为内法所动，不了外法斯为外法所动，如海波因风漂动不得宁静。若能坏彼所见，不作有见、不作无见，一念不生万法皆如，如风恬浪息波纹不生，非平等而何？上言得缘自觉观察住，转第六识为玅观察智也。此云心则平等见，转第七识为平等性智也。惟能转识成智，故云圣知圣见圣慧眼，岂识想分别所能及乎？昔沩山一日指田问仰山：这丘田那头高这头低？仰曰：却是这头高那头低。沩曰：你若不信，向中间立看两头。仰曰：不必立中间，亦莫住两头。沩曰：若如是著水看，水能平物。仰曰：水亦无定，但高处高平、低处低平。沩便休。沩仰父子说平等处，重重关鎻其义无尽，惟得如实印所印方解其玅。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊说：如攀缘事，智慧不得，是设施量建立施设。所摄受非性，摄受亦非性。以无摄受故，智则不生，唯施设名耳。唐云：如佛所说，若知境界，但是假名，都不可得，则无所取。无所取故，亦无能取。能取所取，二俱无故。不起分别，说名为智。云何？世尊！为不觉性自相共相异不异故，智不得耶？为自相共相种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩石壁地水火风障故，智不得耶？为极远极近故，智不得耶？为老小盲冥诸根不具故，智不得耶？世尊！若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊！有尔𦦨故智生，非无性会尔𦦨，故名为智。唐云：以知于境，说名为智，非不知故。若山岩石壁地水火风极远极近老小盲冥诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。
通曰：因上施设于三有，无有事自性，圣人见清净，三脱三昧生故。问：如世尊说：圣人智慧观察，于前境攀缘诸法，不见有一法可得，但是假名施设。无法可取，亦无能取，能取所取二俱无故，智亦不能分别而取。分别不生，说名为智，智名亦是假施设耳。故谓不得相是智。然则智之所以不得相者，为智不能知境耶？为境相隐蔽而智不能知耶？境相如山岩石壁等，如极远极近等，均为境足以障智，而智不得耶？抑为老小盲冥不能悉知，诸根不具本无能知，均为智不能达境，而智不得耶？佛所云智慧不得，必居一于此矣。若不觉阴界入处，自相共相，亦异亦不异，名不得者，不应说智。以有境界，而不知此心不照乎境，故非智也。若自共相，诸法自性，隐蔽吾智，名不得者，亦非是智。何以故？以有所知之境故，能知之智生。非无能知之性合会所知之境而得名为智者，此境不会于心，亦非智也。彼自共相性自性相，犹曰隐蔽不可覩者。若山岩石壁、极远极近者，宁无现前之实境耶？彼外境自有智不能得，犹曰境障于心而不得也。若老者盲、小者冥，诸根欠缺，智不具足，故有实事而不得耶？均之不可名智。夫所贵乎智者，为其能分别前境也。若以智慧不得为智，诚所未解，是大慧所疑。但知有分别为智，而不知无分别为智也；但以对境了知者为智，而不知对境无心者为智也。磁洲神藏禅师上堂：知而无知，不是无知而说无知。便下座。南泉云：恁么依师道，始道得一半。黄檗云：不是。南泉要驳地，要圆前话。然则何以圆他话？将无曰无知而知，不是知而说知。于此剖析分明，即得圣智、圣见、圣慧眼。
佛告大慧：不如是无智，应是智非非智。我不如是隐覆说攀缘事，智慧不得。是施设量建立，觉自心现量有无，有外性非性知，而事不得。不得故，智于尔𦦨不生。顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性虗伪习智，作如是知。是知彼不知故，于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相，摄受计著。唐云：此实是知，非如汝说。我之所说，非隐覆说。我言境界，唯是假名。不可得者，以了但是自心所见外法有无，智慧于中毕竟无得。以无得故，尔燄不起。入三脱门，智体亦忘。非如一切觉想凡夫，无始以来，戏论熏习，计著外法有无形相。如是而知，名为不知。不觉自心现量，于智尔𦦨而起妄想。妄想故，外性非性，观察不得。依于断见。
通曰：大慧以智慧不得为智，不能知境，遂疑为非智，是以能分别者为智也。故世尊语之，不如是说。汝但知有知之智，而不知无知之智也，此智则不生。虽若无智，应实是智，非为非智。我之所说，非隐覆说，其实明白显示，容易晓了。我说攀缘事智慧不得者，但是假名施设建立，实无一法可得。以觉了一切外法，皆是自心现量，若有若无，皆无自性。性即非性，生本无生。如是而知，知而不知。虽有觉知，而事境界，竟不可得。以无有境界，与智相对，智亦不能分别而取，故智于尔𦦨不生。尔𦦨，所知之境也。境不可得，则境不生。心不可得，则智不生。心境无生，即随顺入于三解脱法门。既入三解脱，空、无相、无愿，即能知之智，亦不可得。此智体亦忘，即般若智。必由正悟，乃能知之。非如一切觉想凡夫，无始以来，计著外法，有无形相，虗伪习智。如是而知，是名不知。为不知无知之知，于境而忘境。故曰：是知彼，不知彼。惟于外事境界处所，若有若无，种种形相，妄想分别，相续不断，于自心现量所见，建立为有，本无事自性而为之我，亦无施设事自性而为之我，所说有我及我所相，摄受计著，内有能取之心，外有所取之境，依于常见，此固名为非智也。又有不觉自心现量，外性非性，本自空寂，无所容其分别，乃内起能知之智，外会所知之境，从中分别，谓一切事相，有已还无，终归断灭。如是观察，以为不得者，依于断见，此亦名为非智也。此无始虗伪习智，总属妄想，故不名智。若攀缘事智慧不得者，虽若无智，实乃正智，岂可谓之非智乎？昔南泉示众云：三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。僧问长沙：为甚么三世诸佛不知有？沙云：未入鹿苑时，犹较些子。僧云：狸奴白牯为甚么却知有？沙云：汝争怪得伊？天童颂云：跛跛挈挈，㲯㲯毵毵，百不可取，一无所堪。默默自知田地稳，腾腾谁谓肚皮憨？普周法界浑成飰，鼻孔累垂信饱参。此知有不知有关头，须从有智无智参入。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔𦦨，是亦说邪智。
通曰：有诸攀缘事，不坏世间相也。智慧观察而不见有一法可得，心境不相到也。此若无智，实乃正智。若以此无智为非智者，乃妄想分别之说，徒知有分别者为智，而不知无分别者为智也。彼既落于分别，安能分别无分别者乎？故亡知之智，非彼妄想者所知。若必以有知为智，是世间之邪智，非正智也。故于自共相、异不异观察不得，山壁等障碍及远近观察不得，谓境能障心，不以为智。即使能见种种境界，但名邪智，不名正智，谓其逐物为邪也。又谓老而盲，小而冥，及诸根不具，自无能知之智，非无所知之境。以是为不智者，亦但说邪智，不说正智，谓其以六用为智体也。此世间邪见，不为正论。吾固谓汝说非是，当信无智应是智也。僧问：黄檗既言性即见，见即性，秪如性自无障碍，无剂限，云何隔物即不见？又于虗空中近即见，远即不见者如何？师云：此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故。秪为取相作见闻觉知，去却前物，始拟得见者，即堕二乘人中，依通见解也。虗空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道非内亦非外，非近亦非远，近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？黄檗此段说话，适与此偈符契。
复次，大慧！愚痴凡夫无始虗伪恶习妄想之所回转，回转时自宗通及说通不善了知，著自心现外性相故著方便说，于自宗四句清净通相不善分别。
通曰：上言非妄想者，无始性非性虗伪习智，作如是知，是知彼不知彼。何以不知是知也？良由愚痴凡夫，依无始以来有无戏论烦恼妄想之所回转，性不能转物，而为物所转，故于如实自宗及言说法，不善了知。自宗，性宗也；说，即说此性宗也。善了知者，不著于相，不著于说，即善分别自心现量，名之曰宗通及说通。彼外道不明乎此，即著自心所现外境性相，不著于有，即著于无，既著于相，去自性宗远矣。于是有所言说，即所现外境性相，方便而说，或言有，或言无，或言亦有亦无，或言非有非无，执著名字章句言说，而不能修习正行，于真实自宗，离四句清净之法，不善分别其义，其说亦远于自宗矣。既不善自宗通相，又不善言说通相，故曰是知彼不知也。临济云：你一念心，秪向空拳指上生寔解，根境法中虗揑怪，自轻而退屈，言我是凡夫，他是圣人，秃屡生，有甚死急，披他师子皮，却作野干鸣。大丈夫汉，不作丈夫气息，自家屋里物不肯信，秪么向外覔上他。古人闲名句，倚阴博阳，不能特达，逢境便缘，逢尘便执，触处惑起，自无准定。道流，莫取山僧说处。何故？说无凭据，一期间涂画虗空，如彩画像等喻。此临济宗通及说通故，善能了知，善能分别如此。
大慧白佛言：诚如尊教。惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨善于二通，来世凡夫声闻缘觉不得其短。佛告大慧：善哉善哉！谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异俱不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相唐云离诸因缘相应见相，一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知，我说是名自宗通法。大慧！是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。
通？曰：自宗通及说通，固非凡夫二乘所知。然不善分别二通，彼反得执其短，何以使来世外道二乘不堕邪见乎？故大慧重请说通、宗通二种法，为度生轨范也。故佛告以说通者，随众生心，应说何法，为说种种方便。众具契经，梵语修多罗，此云契经，谓契理契机也。契理则玅符中道，契机则巧被三根。以经含多义，故云众具。谓理无不该，机无不摄也。是之谓说通。自宗通者，谓菩萨修行者，离自心现种种分别，谓不分别有无、四句、一异、俱不俱品。此外道虗伪恶习，皆从心意意识所现，为彼有无等妄想回转，即著于外境性相，不能超出。唯修行者，离彼妄想，即超度一切心意意识境界，而证入自觉圣智境界。夫自觉圣智境界者，本自如如，本自圆成，不容拟议，不容造作。若作因缘见，若作自然相应见，因功行而成就者，皆未离乎相，非自觉圣智境界也。此自觉境界，远离诸相，但可自知，非人所知。况一切外道二乘，堕有无二边见者，岂能知之哉？是之谓自宗通法。前大慧问宗通相，而兼及于说。佛谓一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相。所云宗通者，缘自得胜进相，趣无漏界。缘自觉趣，光明辉发，似属渐次。此则离心意意识，即自觉圣境界，则顿矣。所云说通者，随顺众生，如应说法，但九部教法。此则众具契经，无所不备矣。而又归之三世如来，建立二种法，岂但外道二乘邪见不得其短，实为来世说法利生之定式也。故偈复申明说通所以接初机，说即所以说乎宗也。宗通所以为修行者设，谓其游行无所有。修行无所有，即离言说相可也。宗通非言说所及，岂妄想分别者所能知乎？而又何以能得其短？前偈亦云：宗及说通相，缘自与教法。善见善分别，不随诸觉想。唯不随诸觉想转，故能转诸觉想凡夫也。良遂禅师参麻谷，谷见来，便将鉏头去鉏草。师到鉏草处，谷殊不顾，归方丈，闭却门。师次日复去，谷又闭门。师乃敲门，谷问：阿谁？师曰：良遂。才称名，忽然契悟，曰：和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，泊被经论赚过一生。谷便开门相见。及归讲肆，谓众曰：诸人知处，良遂总知；良遂知处，诸人不知。何意千载而下，有良遂禅师为此段经文证据？
魏云卢伽耶品第五。
尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论种种辨说，慎勿习近。若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊，何故作如是说？佛告大慧：世间言论种种句味，因缘譬喻采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒堕于二边，凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续不得解脱唐云随顺世间虗妄言说，不如于义，不称于理，不能证入真实境界，不能觉了一切诸法，恒堕二边，自失正道亦令他失，轮回诸趣永不出离，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著。是故世间言论种种辨说，不脱生老病死、忧悲苦恼、诳惑迷乱。
通曰：上言宗通及说通，凡夫外道不得其短。而世尊又戒内教弟子，于世间恶论慎勿习近。若习其说，近其人，但摄世间欲味，不摄出世法味，何故教诫之严若此耶？佛说世间言论，种种辨才，巧妙辞句，但饰文字庄严，诳惑凡愚，不依如法说，不依如义说，但随世间情所乐故，说世俗事，不能证入真实境界。不善宗通，不能觉了一切诸法。不善说通，秪凭妄想分别，颠倒知见，虗妄言说，恒堕有无二边，自失正道，亦令他失，不但自破坏，亦能破坏于人。凡愚为其所惑，躭著欲味，轮回诸趣，相续不已，永不出离，何得有解脱之期乎？良由不能觉知一切诸法皆自心现量，离有无相，离言说相，外性非性，乃于外法执为实有，妄想计著，言论种种，不离外法自性而生分别。虽有巧妙辨才，乐说诸法，失正理故，不得出离。生老病死，忧悲苦恼，诸趣相续，轮转不息。此但以种种辨说诳惑于人，彼此迷乱，不得解脱。吾故谓不摄受法味者以此。韶国师上堂：秪如诸方老宿言教在世，如恒河沙如来一大藏经，卷卷皆说佛理，句句尽言佛心，因甚么得不会去？若一向织络言教，意识解会，饶上座经尘沙劫亦不能得彻。此唤作颠倒知见，识心活计，并无得力处。此葢为根脚下不明。若究尽诸佛法源，河沙大藏一时现前，不欠丝毫，不剩丝毫。诸佛时常出世，时常说法度人，未曾间歇。乃至猿啼鸟叫，草木丛林，常助上座发机，未有一时不为上座有如是奇特处。可惜许诸上座大家究取，令法久住世间，增益人天寿命，国王安乐无事。珍重！由是而观，若不入真实自宗通者，即佛说亦不宜习近，况世论乎？
大慧！释提桓因广解众论自造声论，彼世论者有一弟子，持龙形像唐云现作龙形诣释天宫建立论宗，要坏帝释千辐之轮，随我不如断一一头以谢所屈。作是要已，即以释法唐云论法摧伏帝释，释堕负处即坏其车还来人间。如是，大慧！世间言论因譬庄严乃至畜生魏云现畜生身，亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗著生灭见，而况于人。是故，大慧！世间言论应当远离，以能招致苦生因故慎勿习近。大慧！世论者唯说身觉境界而已。大慧！彼世论者乃有百千，但于后时后五百年，当破坏结集恶觉，因见盛故恶弟子受。如是，大慧！世论破坏结集种种句味因譬庄严，说外道事著自因缘无有自通。大慧！彼诸外道无自通论，于余世论广说无量百千事门无有自通，亦不自知愚痴世论。
通曰：论外道之恶论，岂但自坏坏人，诸趣相续而已哉？昔释提桓因广解众论，自造声论，一落声言，便可指摘。故世论弟子证世间通，现作龙形，直诣天宫，建立所习论法，作是要言：憍尸迦！我共汝论，汝若不如，汝当随我破汝千辐之轮；我若不如，宁节节分解，以谢所屈人天众前。作是要已，即以帝释所造论法为难，摧伏帝释。帝释不胜，即坏其车，还来人间。如是世间言论，其言之有理，其持之有据，乃至现畜生形，依种种文词，尚能迷惑诸天修罗，屈彼声论，有屈有伸，著生灭见，不得解脱，何况于人，有不为其诱引诳惑者哉？以是义故，应当远离世论，不应亲近。以因彼说能生苦聚，是生苦之因，轮转诸趣，岂可习近之耶？且彼世论，唯说身觉境界，有身必有觉，推原所自，从冥初生觉，渐及五阴、四大、二十五法，卒归于神我，大约不离世间相，说世间法而已，故谓之世论。彼世论者，有百千字句，种种庄严，于最后五百年，正法当灭时，彼当建立论宗，分为多部，各各异名，恶见乖离，破坏结集，吾法十二部经教，为彼坏灭。由彼恶觉炽盛世间，各执自因，各持自见，因见既盛，其论益炽，恶见弟子，乐受其法。是故后世邪众崩散，破坏结集，分成多部，所为种种句味，因譬庄严，但说外道邪见事，或说有，或说无，执著自因缘相，不以为有因，则以为无因，总不越身觉境界而已。至于非身所觉，非觉所知，非因缘，非自然，但可自悟自通，不容以言论示人者，彼固未之觉也。彼诸外道内心，既无有如实解自宗不通，则不知有自觉圣智事，亦即不能建立教法有自通论，以发明自性之旨而为人说。但于余弟子习世论者，广说百千事门，支离蔓延，去性愈远，亦皆无有自通。夫不通自性，而攀缘于百千事法者，谓之愚痴。彼亦不自知愚痴世论，能招致苦果，常在生灭，而不自觉，亦可哀也已。彼世论恶觉，有如是过，故吾戒诸弟子，慎勿习近之也。世尊因长爪梵志索论义，预约曰：我义若堕，我自斩首。世尊曰：汝义以何为宗？志曰：我以一切不受为宗。世尊曰：是见受否？志拂袖而去，行至中路乃省，谓弟子曰：我当回去斩首，以谢世尊。弟子曰：人天众前，幸当得胜，何以斩首？志曰：我宁于有智人前斩首，不于无智人前得胜。乃叹曰：我义两处负堕，是见若受，负门处麤；是见不受，负门处细。一切人天二乘，皆不知我义堕处，唯有世尊诸大菩萨，知我义堕，回至世尊前曰：我义两处负堕，故当斩首以谢。世尊曰：我法中无如是事，汝当回心向道。于是同五百徒众，一时投佛出家，证阿罗汉。夫梵志敢与世尊论义，视彼要约帝释者，不啻过之。乃世尊卒能摧伏梵志，而帝释反为世论所屈。世论之恶觉，诚未易破，末法时，安得深明世尊意旨者，而化导之乎？
尔时大慧白佛言：世尊！若外道世论种种句味因譬庄严，无有自通自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会聚天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？佛告大慧：我不说世论亦无来去，唯说不来不去。大慧！来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者是不生不灭，我所说义不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计著外性非性自心现处，二边妄想所不能转，相境非性觉自心现，则自心现妄想不生，妄想不生者空无相无作，入三脱门名为解脱。
通曰：大慧问：外道种种论说执著自宗非如实法者，然则世尊亦为十方国土诸来会众广说种种句味，亦以世间种种名字章句譬喻说法，不说自身内智证法。若尔，亦即同于外道自法中智慧言说数量耶？佛谓我为异方诸来会众广说种种句味，不说世论法。世论见有人天来去相，不知人天实无来去也。我唯说不来不去之法。夫来者缘会而生，去者缘散而灭。但于相上见有来去，即属生灭法。我说不来不去，即是不生不灭法。我所说不生不灭义趣，来无所从、去无所至，是真如实际境界，不堕世论虗妄分别数中。何以不堕彼数中也？彼惟不觉自心现量外性非性，乃于外境妄想分别说有说无，为二见所转不得解脱。我则不计著外境有无，唯建立说于自心所现。故有无二边妄想分别，不能转我而为我所转。以我如实了知外境无性，但由自心所现如梦如幻，不得谓之有，不得谓之无，故自心所现妄想分别无自而生。相境非性，境不生也；妄想不生，心不生也。心境无生，即证入空、无相、无作三解脱门，远离生灭诸趣相续，名为解脱。我唯了知心境俱空，本自不生不灭，法能转生灭而不为生灭所转，故不堕于世论妄想数中，岂亦无有自通耶？有太守杨衒之问于初祖曰：西天五印，师承为祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相应，名之曰祖。又问：此外如何？祖曰：须明他心，知其今古，不厌有无，于法无取，不贤不愚，无迷无悟，若能是解，故称为祖。又曰：弟子归心三宝亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理，适听师言，罔知攸措，愿师慈悲，开示宗旨。祖知恳到，即说偈曰：亦不覩恶而生嫌，亦不观喜而勤惜，亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同缠，超然名之曰祖。祖师门下，凡圣俱离，宁同于外道耶？
大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶？我时报言：一切所作，是初世论。彼复问言：一切非所作耶？我复报言：一切非所作，是第二世论。彼复问言：一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因种种受生现耶唐云一切皆由种种因缘而受生耶？我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一切无记耶？一切记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那耶魏云空耶？一切不刹那耶？虗空耶？非数灭耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？唐云虗空、涅槃及非择灭，是所作耶？非所作耶？有中阴耶？无中阴耶？大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说。是汝世论，我唯说无始虗伪妄想习气种种诸恶三有之因，不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。如外道法，我诸根义三合知生。唐云如外道说，我及根境三和合生。我不如是。婆罗门，我不说因，不说无因，唯说妄想摄所摄性施设缘起，非汝及余堕受我相续者所能觉知。魏云唯说自心分别见有可取能取境界之相，我说假名因缘集故而生诸法，非汝婆罗门及余境界，以堕我见故。大慧，涅槃、虗空、灭，非有三种，但数有三耳。唐云虗空、涅槃及非择灭，但有三数，本无实体，何况而说作与非作。
通曰：此世尊广明世论，欲令来世洞知其非，不复习近之也。婆罗门自称其祖自梵天口生，因从梵姓，或云梵志，即此之类。其种各有经论，世承为业，故长于辩说。彼自负其辩，遽问世尊：以一切法为所作，为非所作？所作是有为法，非所作是无为法？大段不出此二见。见其有作，则以为常，以为生，以为一，以为俱；见其无作，则以为断，以为灭，以为异，以为不俱。上至梵天，下及众生，远及八万劫，细至微尘，从中分别，作有无四句议论。其诘慧者，根究生因，见种种因缘生法，谓由作者生。说此世他世，似身后有相无相；说解脱刹那，念念迁流，似后后有为；说虗空、涅槃及非择灭三无为法，似缘觉、声闻。于此复问：有作无作，露出本相。作则迷于有为，非作则入于无想。又问：中阴身有为，分明执著神我，不出识阴区宇。学道之人不识真，只为从来认识神。无始以来生死本，痴人唤作本来人。正此是也。故佛答以如此世论，非我所说。纵汝说得种种分明，不离世法，若超出三界者，总不作如是见也。我唯说无始虗伪妄想习气种种诸恶为三界之因，欲界、色界、无色界染净不同，何以谓皆谓之恶？以欲界视色界，则色界为善；以三界视超出三界者，则色与无色未为纯善也。若不能觉知三界诸法皆自心现量，外法非性，实无可得，于中生起妄想分别，攀缘诸法，或以为有作，或以为无作。如外道种种议论，说有我及根境三缘和合而知识生，是以一切法从因缘生也。以为有因生者，谓冥初生觉；以为无因生者，谓有异因。但于外性计著，作有无分别，总归戏论，我不如是说也。我说三界诸法唯心所现，于一切法不说有因，不说无因，唯说无始虗伪妄想，见有能取所取境界之相。我说此摄所摄性，但名假名施设，因缘集故而生。诸法依缘而起者，本自无根，生即不生，安所见其有乎？安所见其无乎？不见其有，故不说有因；不见其无，故不说无因。此非汝婆罗门及余世论弟子堕受我见、执著神我、生死相续者之所能知也。汝唯取著我相摄所摄性，不离三界，常堕轮转。我唯无我，离摄所摄，超出三界，汝岂能测哉？且虗空无为，涅槃无为，及非择灭无为，在我法中，但有三数，本无体性，云何而说作与非作？彼攀缘外法，说作非作，虗妄分别，犹之可也。至三无为，离言说相，离名字相，乃以生灭心，说不生灭法，安得为智？故佛不与之语，而以语大慧也。三祖信心铭曰：至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虗，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空皆空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫寻。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精麤，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疎亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非太错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虗明自然，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。三祖自宗，通言言破。的中多指迷警错之词，不但佉外道邪见，我法中外道当为汗流。
复次，大慧！尔时世论婆罗门，复问我言：痴、爱、业因故，有三有耶？为无因耶？我时报言：此二者亦是世论耳。彼复问言：一切性皆入自共相耶？我复报言：此亦世论。婆罗门！乃至意流妄计外尘，皆是世论。复次，大慧！尔时世论婆罗门，复问我言：颇有非是论者不？我是一切外道之宗，说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言：有非汝有者，非为非宗非说非不说，种种句味非不因譬庄严。婆罗门言：何等为非世论非非宗非非说？我时报言：婆罗门！有非世论，汝诸外道所不能知，以于外性不实妄想虗伪计著故。谓妄想不生，觉了有无自心现量；妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门！略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若著，种种相若和合相续，若爱若因计著。婆罗门！如是比者，是汝等世论，非是我有。大慧！世论婆罗门，作如是问，我如是答，彼即默然不辞而退唐云不问于我自宗实法默然而去。思自通处，作是念言：沙门释子出于通外，说无生无相无因，觉自妄想现相，妄想不生魏云沙门释子外于我法是可怜愍，说一切法无因无缘无有生相，唯说自心分别见法。若能觉知自心见相，则分别不生。大慧！此即是汝向所问，我何故说习近世论种种辩说，摄受贪欲不摄受法？
通曰：外道因世尊说无始虗伪妄想习气种种诸恶三有之因，遂复问：痴爱业为因，能生三有耶？抑本无因耶？又问：一切性皆入五阴自共相耶？彼亦知妄想习气种种诸恶不出五阴自共相，无明与爱能起惑造业为三有因，亦仿佛似佛平日所说。此乃学佛法中，外道不能舍有因无因见。其见所分别处，即是心识流动，妄计外尘，不离外境而生分别。纵说到本分内自共相，亦是法尘，故均之属世论也。婆罗门伎俩既尽，乃问：有非世论者否？意以一切外道所有词论，种种文句，因喻庄严，莫不皆从我法中出，安得有非世论者？世尊说有之，但非汝有。汝所有者，不出作为宗因喻等法；我所有者，非为非不为，非宗非不宗，非说非不说，本无言说，而亦未尝无因譬庄严，非汝外道所能知也。汝等所以不知者，以妄计著外不实法分别戏论故。吾所谓非世间论者，一切妄想分别不生。所云妄想不生者，非谓有妄想而灭除之之谓也。谓觉了现前有无诸境，皆是自心所现，心外无法，法外无心，即真即妄，即妄即真，故妄想无自而生也。若见有外尘，则心与境对，妄犹未尽息也。唯心境两忘，外不见尘，内无受者，虽欲分别外尘，原无外尘可得，妄想何所依而立乎？所以妄想永息，住自住处，寂静境界，不生不灭故。不生不灭者，不起分别，超出三界，是名非世论。此是我法，非汝有者，略说汝法不离诸识，心意流转，若来去，若死生，若乐苦，若沈溺，若显见，若触著，种种诸相，于中妄计。若和合相续者，不离七识；若贪爱为缘者，不离六识；若冥初为因者，略近八识。汝所云痴爱业因一切性，入自共相，如是比量分别，建立宗说，执有神我，流转三界。此名世论，非我有者，婆罗门闻是非世论法，当即问我：自宗实法，云何建立？乃默然而去，思所自通处，但能通于平日有无妄见，而不能通于无生之旨，返谓沙门所见出于我通之外，说一切法无因无缘，无有生相，宜乎一切皆无已。又说能觉知自心见相，则分别不生，既有自心见相，即是相，即是生。又说妄想不生，诚吾所未解也。味其语意，只是贪恋有无邪见种种句味，而不能信受缘起无生之正法，诸趣相续，不得解脱，亦大可哀也已。我故说习近世论，但摄受欲，不摄受法，即此是也。昔十七祖僧伽难提尊者，度持鉴童子，更名伽耶舍多，付法眼偈曰：心地本无生，因地从缘起，缘种不相妨，华果亦复尔。后十八祖伽耶舍多，付法于鸠摩罗多，偈曰：有种有心地，因缘能发萌，于缘不相碍，当生生不生。此缘起无生旨也，岂外道所能测乎？
大慧白佛言：世尊！摄受贪欲及法，有何句义？佛告大慧：善哉，善哉！汝乃能为未来众生，思惟咨询如是句义。谛听，谛听！善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所谓贪者，若取若舍，若触若味唐云所言财者，可触可受，可取可味，系著外尘，堕二边见，复生苦阴，生老病死忧悲苦恼，如是诸患皆从爱起。斯由习近世论及世论者，我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。大慧！云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我及法无我相，妄想不生；善知上上地，离心意意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一切法无开发自在前云无开发行，自心自在，是名为法。所谓不堕一切见、一切虗伪、一切妄想、一切性、一切二边。大慧！多有外道痴人，堕于二边，若常若断；非黠慧者，受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧！我不见生住灭故，说名为法。大慧！是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。
通曰：世尊常说，世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法，前已详答。至是大慧，又欲分别句义，何者名贪句义？何者名法句义？非如外道，但思自通处，而不咨询正法也。故佛善之，乃谓贪者，谓其有取有舍，有触有受，系著外尘，而生分别，堕在有无二见，自失正道，于是诸趣相续，不脱苦阴，生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从一念爱生，所谓无明缘行，行缘识，识缘贪爱取，乃至生老病死苦，由彼贪爱种种句味，习近世论，并习近善为世论者，我及诸佛，超出世外，说此等辈，总属于贪，但摄受欲食，不摄受法食也。所谓法者，谓善觉知一切法，唯心所现，外性非性，无取无舍，无触无味，见人无我，断烦恼障，及法无我，断所知障，不但分别外境之妄想不生，即分别内法之妄想，亦不生也。俱生无明，渐次断尽，由一地入一地，至于上上地，远离心意意识，转识成智，所谓转前五识，为成所作智，转第六识，为玅观察智，转第七识，为平等性智，转第八识，为大圆镜智，至大圆镜智，即具一切诸佛智慧，乃法云灌顶位也。诸佛手灌其顶，光光相映，授如来位，即具足十无尽句：一、众生界无尽，二、世界无尽，三、虗空界无尽，四、法界无尽，五、涅槃界无尽，六、佛出现无尽，七、如来智无尽，八、心所缘无尽，九、佛智所入无尽，十、转法轮智无尽。一切摄受，于一切法无功用行，自心自在，是名为法。若他一切见、一切虗伪、一切妄想、一切性、一切二边，皆无始以来虗妄想相，不离心、意、意识转变，能善觉知自心现量，自不堕彼一切戏论。彼外道说种种法，不过断、常二见，多令痴人堕于二边，非黠慧者堕于二边，唯无智者受彼无因。论计四大不从因生，谓从来如此，则起常见。或计造色外因坏灭，不复更生，谓因缘之性本无，则起断见。彼论虽多，大约不出二者。彼唯见外法生、住、灭相，而不见自性本无生、灭，故不得名正法。我唯不著于相，不见有生、住、异、灭可得，断、常二见何从而起？如是则一切觉了不堕于见，一切真实不堕虗伪，一切正思惟不堕妄想，一切无自性不堕于性，一切中道不堕二边，乃从上诸佛所说，名为法食者也。是名贪欲及法两者句义。汝及余菩萨，应当修学，使未来众生，灼知正法所在，毋为世论所惑。黄檗云：今时人只欲得多知解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此㨾，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中收。真如之中，都无此事。故云：我王库内，无如是刀。从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间。亦云：我于然灯佛所，无少法可得。此语只为空汝情解知量。但消融表里，情尽都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机一境边，守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。由黄檗言：内教议论，尚不可执，况世论种种，无益于身心者乎？
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
二译皆有。我摄取众生，依戒降诸恶，智慧灭邪见，三解脱增长。一切世间论，外道虗妄说，妄见作所作，彼则无自宗。唯我一自宗，离于作所作，为诸弟子说，远离诸世论。心量不可见，不观察二心，摄所摄非性，断常二俱离，乃至心流转，是则为世论。妄想不转者，是人见自心，来者为事生，去者事不现，明了知去来，妄想不复生。有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世论通。
通曰：世尊谓彼诸外道无自通论，乃于偈言重发其旨，谓我调伏众生，以戒降诸恶，以智慧灭诸见，令三解脱得以增长，此我所说法也。若一切世间有无等论，皆是外道虗妄之说，以彼横计因果，有能作者，有所作者，但就虗妄外境为宗，实无自宗。唯我建立一心以为自宗，不著于能作所作，离彼虗妄因见，为诸弟子说外道世论，但摄受欲食，不摄受法食，慎勿习近远，离诸世论可也。彼世论所以无自通者，谓于自心现量不善观察，唯心无所有境界，以无二边心故，能取所取非性，断见常见俱离，不落有无，不落方所，乃是自心本体。彼唯不见本体，自宗不通，乃至种种虗妄分别，心为境转，流浪不息，不但攀缘外性名为逐物，即分别法相亦是意流，总归于世论也。若能观察妄想无性，不为所转，是人则见自心现量本自寂灭，本无动摇，所谓自宗通者也。外道宁有此乎？然外道为妄想所转，则何以故？以不明于生灭之相故。来者见因生，去者见果灭。不知一切诸法，来者暂现，如电速灭；去则不现，本无所有。能如实明了去来生灭之相，本自无生，分别安从起乎？妄想不生，心无流转，即是不生不灭之法。我所说法，但以一心为自宗者，此也。若夫常与无常，作与无作，此世及他世等，总不离有无二边，即是世间去来之相。而外道执之，以为实有，斯皆不离世间建立论宗。彼各自以为通，而不知其虗妄也。内教弟子，亦慎所习哉！僧问黄檗：如何是世谛？檗云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法，向去多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虗空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被𨶒老子栲你在。嗟乎！诸趣相续，不得解脱，可畏如是。学者只贪句味，何哉？
魏云涅槃品第六。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！所言涅槃者，说何等法名为涅槃，而诸外道各起妄想？佛告大慧：谛听，谛听！善思念之！当为汝说。如诸外道妄想涅槃，非彼妄想随顺涅槃。唐云如诸外道分别涅槃，皆不随顺涅槃之相。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道阴界入灭，境界离欲，见法无常，心心法品不生不念，去来现在境界诸受阴尽，如灯火灭，如种子坏，妄想不生，斯等于此作涅槃想。大慧！非以见坏名为涅槃。
通曰：因上佛谓大慧曰：涅槃、虗空、灭，非有三种，但数有三耳。未曾发明涅槃至一之处，恐混于外道故。大慧问：何等法方名涅槃？而诸外道各起妄想分别，为得真涅槃否？彼诸外道分别涅槃，皆不随顺涅槃之相。且涅槃真相，非彼妄想所及，故世尊一一出其过，而以我法说名涅槃者示之。总之，外道无有自通。或有外道，于五阴、六入、十八界灭处，离欲界系缚，不贪境界，见一切法无常，以心及心数法不现在前，持心一境，不见有过去、未来、现在三世之相。此由诸受阴尽，但以一切不受为宗，故于阴、界、入种种欲尘按伏不起，如灯火灭不令复明，如种子坏不令复生。诸取不起，分别不生，此但除灭一切境界，而谓之不生耳。即楞严所云：以永灭依为所归依。斯外道论师等，于此作涅槃想，且以见灭为涅槃故。不知涅槃玅果，转诸生灭成不生灭，刹那无有生相，刹那无有灭相，一切现前，一切寂灭，不见有灭相可得，岂可以见一切法坏，遂名为涅槃乎？此外道分别涅槃，不能随顺涅槃之相一也。提婆论以此为第一小乘外道说。黄檗云：凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。妄境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始以来，与虗空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以语言取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已。能透黄檗语，即知涅槃真相所在。
大慧！或以从方至方名为解脱，身境界想灭犹如风止；或复以觉所觉见坏名为解脱；或见常无常作解脱想唐云或谓不见能觉所觉，或谓不起分别常无常见；或见种种相想招致苦生，因思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏于相而见无相，深生爱乐作涅槃想。
通曰：外道涅槃之想，不出断灭见。如楞严云：或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。此其大略也。前段境界离欲，是欲尽灭外道也。此从方至方，是计身灭。不见能觉所觉，是极乐灭。不起分别常无常见，是极舍灭。畏相招苦，是苦尽灭。但错综举之耳。从方至方者，第二外道方。论师说：最初生诸方，从方生世间人，从人生天地。天地灭没，还入彼处。说方是常，名涅槃因。身境界想灭，犹如风止者，第三外道风。仙论师说：谓风能生物，风能杀物。身境界有生灭，而风无生灭。说风为常，是涅槃因。今合为一，犹云舍生趣生，如风暂止耳。觉所觉见坏者，不几于离觉所觉乎？彼但于能觉所觉之见，按伏不行，趣寂灭乐，不觉有乐苦相，是极乐灭外道也。论以韦陀论师说：大莲华生梵天等，语多不经，与此不符。于常无常见，不起分别者，不几于离断常乎？彼但以苦乐是无常，唯舍是常。拜其舍而忘之，不作分别见，是极舍灭外道也。论以第五外道伊賖那论师说形不可见，遍一切处，能生万物，能生是常，所生是无常，似为近理。种种相想者，分别种种异相，能生诸苦，不知相即自心所现，乃怖畏于相，而著于无相，厌苦断集，贪爱偏空，是苦尽灭外道也。论以为倮行外道，论师所说，彼其习苦行也，正欲免于苦耳。身属欲界，兼人与天，欲尽属初禅摄，苦尽属二禅摄，极乐属三禅摄，极舍兼四禅、无色二种，此入无想天外道所谓穷尽七际，现前销灭，皆以死后断灭为涅槃者也。据所见处，亦非寻常，争奈不出三界何？僧问云门：不起一念，还有过也无？门云：须弥山。白云端颂云：须弥山兮塞宇宙，千眼大悲看不透，除非自解倒骑牛，一生不著随人后。天童颂云：不起一念须弥山，韶阳法施意非悭，肯来两手相分付，拟去千寻不可攀。沧海濶，白云闲，莫将毫发著其间，假鸡声韵难谩我，未肯模胡放过关。彼诸外道虽灭尽，念念至湛不摇处，亦是假鸡声韵耳，岂得为真涅槃乎？
或有觉知内外诸法自相共相、去来现在有性不坏，作涅槃想。或谓我人众生寿命一切法坏，作涅槃想。或以外道恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间士夫所出名为自性，如冥初比求那转变，求那是作者，作涅槃想。或谓福非福尽魏云外道说如是罪尽故福德亦尽名为涅槃，或谓诸烦恼尽，或谓智慧唐云或计不由智慧诸烦恼尽，或见自在是真实作生死者，作涅槃想。或谓展转相生生死更无余因，如是即是计著因，而彼愚痴不能觉知，以不知故作涅槃想。
通曰：觉知内外诸法有性不坏者，如楞严四徧常论，内法如六根心境循环不失，外法如四大等咸皆体恒，计微尘常以为不坏，此常见外道也。论以为第七毗世师论师说：我人众生寿命俱灭，此断尽证悟了觉四相，所谓见苦断集证灭修道，居灭已休更不前进者，乃定性声闻所证，亦系偏空非正觉也。论以为第八苦行论师说：或以外道恶见火烧灭智慧者，计有自性我见之本也，及有士夫十六见之一也。见得自性及士夫二者微有间隔，谓士夫神我能生自性，是士夫所出者名为自性，如冥初生觉之比。比，类也。求那者，尘也，依也。谓此微尘能依诸缘转变作一切物，计此求那是为作者，谓从微尘而生四大，与从士夫而生自性比类相同，此即执有神我徧十方界一切众生，皆我身中一类流出之见也。论以为第九外道女人眷属说：摩醘首罗作八女人生天龙八部等，以是为涅槃者可笑。或谓福非福尽，谓罪福皆空，此正拨无因果外道也。论以为第十外道行苦行论师说：或谓烦恼尽依智慧，故唐云不由智慧修断而诸烦恼自尽，此正计缕丸数极时熟得道，自然烦恼与智慧依也。论以为十一外道净照论师说：或见自在天能造作众生，遂计彼天是真实能司人生死者，此即自疑身心从彼流出，十方虗空咸其生起之见也。论以为十二外道摩陀罗论师说。或谓众生展转相生，死此生彼，轮回不息，八万劫来，无因自有，故谓生死更无余因。不知如是计著，即是生死之因。而彼外道愚痴，不能觉了无明爱业为其根本，以不知故，乃谓生死无因，遂指无因以为涅槃。论以为尼犍子论师说。以上七种，总不出断常二见，不可语于佛知见也。忠国师问僧：何方来？曰：南方来。师曰：南方知识，如何示人？曰：彼方知识，直下示学人即心即佛，佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性，此性善能扬眉瞬目，去来运用，徧于身中，挃头头知，挃脚脚知，故名正徧知。离此之外，更无别佛。此身即有生灭心性，无始以来，未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说，木约如此。师曰：若然者，与彼先尼外道，无有差别。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛痒，身坏之时，神则出去。如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。审如此者，邪正莫辨，孰为是乎？吾比游方，多见此色，近光盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他坛经改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教？苦哉！吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者，净名不应云法离见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。僧又问：法华了义，开佛知见，此复若为？师曰：他云开佛知见，不言菩萨二乘，岂以众生颠倒，便同佛之知见乎？即此可知，外道所指涅槃，皆不能随顺涅槃之相也。
或有外道言得真谛道，作涅槃想唐云或计证于谛道，虗妄分别以为涅槃；或见功德功德所起和合一异俱不俱，作涅槃想；或见自性所起孔文彩种种杂宝及利刺等性，见已作涅槃想唐云或计诸物从自然生，孔雀文彩棘针铦利，生宝之处出种种宝，如此等事是谁能作，即执自然以为涅槃。大慧！或有觉二十五真实；或王守护国，受六德论，作涅槃想唐云或有说言能受六分，守护众生，斯得涅槃；或见时是作者，时节世间，如是觉者，作涅槃想；或谓性，或谓非性，或谓知性非性魏云外道言见有物，见无物，见有无物，如是分别；或见有觉与涅槃差别，作涅槃想唐云或计诸物与涅槃无别，作涅槃想。
通曰：言得真谛道者，乃第十四外道僧佉论师说，谓从自性生大，从大生意，从意生智，从智生五分，从五分生五知根，从五知根生五业根，从五业根生五大，是名二十五谛。自性是常，能生诸法，还入自性，即离一切生死。此计冥谛以为真谛，作涅槃想者也。或见功德等，论说有作所作而共和合，唐云或计求那与求那者而共和合。此胜论师计六句为生生之因，谓一实、二德、三业、四大有、五和合、六同异。又从实句中执有九法，谓地、水、火、风、空、时、方、和合。又计微尘以成器界，唐译所谓求那与求那者，指微尘生起世界，微尘即是能作，世界即是所作，能作即是功德，所作即是功德，所起和合而成地、水、火、风、空等，不可谓一，不可谓异，不可谓一异俱，不可谓一异不俱。此说甚微，论以为摩醘首罗论师说，谓一切从自在天生，从自在天灭，三界浑然一自在天身也。语多不经。或见自性所起者，论以为十六外道无因，论师说无因无缘生一切物，如棘刺针无人作，孔等种种画色皆无人作，自然而有，即楞严所云乌从来黑，鹄从来白，计自然外道也。或有觉二十五谛真实者，即觉前数论师所计冥谛以为真实者也。或受六德论者，即受前胜论师所计六句为生因者也。能解此二法，守护众生令得安乐，安乐之从即是涅槃。论无此段，似属重出。或见时是作者，论以为十七外道时论师说，以时节为因，能生世间法，时不至不生，时不至不灭，世间一切无常时是常。或谓性者，论作见有物名涅槃，乃十八外道服水论师说，谓水能生物，水能坏物，说水是常。或谓非性者，论作见无物名涅槃，乃十九外道口力论师说，谓虗空是万物因，一切从空生，还从空灭，说虗空是常。或谓知性非性者，论作见有无物是涅槃因，乃二十外道安荼论师说，谓本无日月星辰虗空及地，惟有大水。时大安荼生如鸡子，破为二段，在上作天，在下作地，彼二中间生梵天。一切众生从梵天生，还归彼处，名为涅槃。此三种不离地水火风空而生计著，不出有无及亦有亦无见也。或见有觉与涅槃差别者，唐作或计诸物与涅槃无别，谓万物是喧动，涅槃是寂静，此二无别。于中分别精麤，疏决真伪，有觉者存，涅槃即不应有觉。此有觉者，不离涅槃，即非想非非想境界，彼之所谓涅槃也。提婆论阙此一种，并前小乘外道论师及苦行论师，皆无发明。深谈理谛，则彼所无，略能记述麤浅者耳。似非真出提婆所传，智者当能烛之。有道流问大珠曰：世间还有法过于自然否？珠曰：有。曰：何法过得？曰：能知自然者。曰：元气是道否？珠曰：元气自元气，道自道。曰：若是者，则应有二也。珠曰：知无两人。又问：云何为邪？云何为正？珠曰：心逐物为邪，物从心为正。只此数语，而种种邪正之辨，自见于言外。
有如是比种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。大慧！如是一切悉堕二边作涅槃想，如是等外道涅槃妄想，彼中都无若生若灭唐云于此无有若住于出。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自论智慧观察都无所立，如彼妄想心意来去漂流驰动，一切无有得涅槃者。
通曰：以上二十一种涅槃，但略举其最著者耳。此外九十余种，有如是比类种种妄想所说涅槃，大率虗谬邪见而说诸论，不与如实正法相应，不如于理，不成其说，智者所弃而远离之也。如是一切说有说无、说常说无常，进之说亦有亦无、亦常亦无常，又进之说非有非无、非常非无常，凡六十二见，虗妄分别悉堕二边，不离对待作涅槃想。如是虗妄分别以为涅槃，彼中都无住于世间而若生者，亦无入于涅槃而若灭者，一切断灭，谁为生灭？彼诸外道等依彼自宗建立自论，以正智正慧观察之，违背正理，自相破坏，无如实知，都无所立。其说既支离矫乱，徒错用心，妄为分别，令其心意掉散，往来漂驰，无有宁止。心意既流，念念不停，正没溺于生死苦海中，诸趣相续，不得解脱，岂有真得涅槃者乎？故曰：一切无有得涅槃者。此诸外道妄计涅槃，皆不随顺涅槃之相，非我法所名为涅槃者也。云葢山志元禅师因潭州道正表闻马王，乞师论义。王请师上殿相见。茶罢，师就王乞剑。师握剑问道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物，是何物？杳杳冥冥，其中有精，是何精？道得不斩，道不得即斩。道正茫然，便礼拜忏悔。师谓王曰：还识此人否？王曰：识。师曰：是谁？王曰：道正。师曰：不是。其道若正合对得，山僧秪是个无主孤魂，因兹道士更不纷纭。直饶对得分明，也不出冥谛，与本来人大相远在。
大慧！如我所说涅槃者，谓善觉知自心现量不著外性，离于四句见如实处，不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得，一切度量不见所成，愚于真实唐云不入诸量不著真实不应摄受，弃舍彼已得自觉圣法，知二无我离二烦恼，尽除二障永离二死，上上地如来地唐云转修诸地入于佛地，如影幻等诸深三昧，离心意意识说名涅槃。大慧！汝及余菩萨摩诃萨应当修学，当疾远离一切外道诸涅槃见。
通曰：上既辨诸外道无有得涅槃者，此下乃详我法涅槃非外道所能窥也。如我所说涅槃，谓善觉了自心现量，心外无法、法外无心，不著外境而生分别，远离有无、一异、俱不俱四句邪见实见，得真如实际不生不灭之处，故不堕于自心所现分别有无二边邪见，即能收所取心量亦不可得。何以离能所取也？见世间一切建立不出妄想度量，虗妄不实无所成就，由其愚昧迷真实理，是不应摄受者。摄所摄不可得，一切弃舍不取诸法即名真实，斯得自觉圣智所现证法。所证之法谓何？谓知人法二无我，远离根本枝末二烦恼，净除惑智二障，永超分段变易二生死，渐历诸地至于佛地，得如幻等诸深三昧。觉自心所现如幻犹未为深也，即幻即真、即真即幻，一切外境常自寂灭，乃为深三昧也。此唯转识成智者方能证此，故转心意意识生灭种子成不生灭智用，然后号名涅槃也。三德涅槃如伊三点，为如来秘密之藏。此中自觉圣体，即是真如。知二无我等，即是般若。永离二死，即是解脱。三一圆融，故名涅槃。绝思绝议，如是安住，岂外道所能测哉？汝等菩萨，应当修学，远离一切外道诸涅槃见可也。僧志道问六祖曰：学人自出家，览涅槃经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。祖曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。祖曰：汝作么生疑？曰：一切众生，皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭。法身无常，有知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五阴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？祖曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即声色外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言身有受用。斯乃执吝生死，躭著世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五阴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虗假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃，禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛谤法。听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虗假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色相，一一音声相。平等如幻梦，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风吹山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。志道闻偈大悟，礼拜而退。六祖一偈，该尽此篇玅义，传佛心印，岂在言语文字间耶？
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
外道涅槃见，各各起妄想，斯从心想生，无解脱方便。愚于缚缚者，远离善方便，外道解脱想，解脱终不生。众智各异趣，外道所见通，彼悉无解脱，愚痴妄想故。一切痴外道，妄见作所作，有无有品论，彼悉无解脱。凡愚乐妄想，不闻真实慧，言语三苦本，真实灭苦因。譬如镜中像，虽现而非有，于妄想心镜，愚夫见有二。不识心及缘，则起二妄想，了心及境界，妄想则不生。心者即种种，远离相所相，事现而无现，如彼愚妄想。三有唯妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。经经说妄想，终不出于名，若离于言说，亦无有所说。
通曰：此颂上外道涅槃之见。如前二十一种，但从各各自心妄想所起。此妄分别，既从心想流动所生，非有解脱善巧方便之法。外道执有涅槃可取，已为所缚，更以妄见取之，是为能缚。彼愚为能缚，不自觉悟，乃复远离善巧方便之法，虽作解脱想，而解脱终不生也。彼外道众，各出邪智，各各异趣，或见其常，则以常为解脱；或见其断，则以断为解脱。据彼自所通处，各各自谓解脱，其实悉无解脱也。则何以故？唯智可以破愚，唯真可以除妄。彼既愚于缚，缚不离乎痴，意想漂流，不离乎妄，即无善巧方便，其何以得解脱乎？故一切痴外道，妄见能作所作，或以为无因，或以为有因，建立有品无品诸论，悉无有得解脱者。为彼凡愚，但乐虗妄分别，不闻真实解脱之慧，故至此耳。彼虗妄分别者，不离言语，言语乃三苦之本。三苦，谓苦苦、坏苦、行苦。苦苦者，谓三界已苦，欲界复苦。坏苦者，谓乐坏时苦，等于三途。行苦者，即处中苦，通于无色。此三苦，不离欲界、色界、无色界。外道所建立言论，不过分别三界生灭诸法，实三苦之本也，岂能超出三界而得解脱耶？若真实慧者，不作有见，不作无见，本无能作，亦无所作，真如实际中不起一念分别，本无三界之相可得，何从有三界之苦乎？是真实慧者，实灭苦之因，是真解脱，是真涅槃，彼固未之闻也。所云灭苦因者，岂必断灭三界一切等法而后无苦哉？譬如镜中之像，虽现而非有也。真如实际即镜也，三界等法即像也。三界等法唯自心所现，不可谓之有，不可谓之无。愚夫于自心镜中所现之相，妄想分别，或见谓之有，或见谓之无。作此二见，良由不识自心本体及外缘境界。如镜中像，像有去来，镜无生灭；缘有去来，心无生灭。彼不依真实，而依虗妄起二分别，建立有品无品言论，自造苦因，无足恠者。若能了心及境界，觉知自心现量外性非性，如镜中像虽现而非有，岂有于虗妄影像而生虗妄分别者乎？其不生妄想者何也？以三界诸法唯心所现，是心即种种，种种即心，心境一如，本来寂灭，远离能相所相。能所既无，即无实事可得现起。三界种种事业现而无现，不可定执为有，如彼凡愚外道种种妄想分别也。且三界所有种种诸法，不出生灭去来影相，唯是妄想分别建立，于外境界执为实义。不知外性非性，一切影相原无所有，以妄想故，现有种种事法、种种所现。既从妄想生，妄本无根，即是不生。此自心现量，未易窥也。凡愚不能了此，轮转三界，不得解脱，亦大可哀哉！不徒外道言语为三苦本，但有言说，都无实义。即如诸经所说妄想云者，欲令众生返妄归真、安住涅槃，然终不出于名言。既落名言，即非真实。若达名言体空，于言说而离言说，默契不可思议境界，即所说之法亦不可得。一法不存，方证真实，是为我所说涅槃义也，岂凡愚所能了乎？杂华偈曰：眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。如是而观察，一切皆无性。此偈大旨实与此偈无二。青州法本禅师。上堂：扬声止响，不知声是响根；弄影逃形，不知形为影本。以法问法，不知法本非法；以心传心，不知心本无心。心本无心，知心如幻；了法非法，知法如梦。心法不实，莫谩追寻；梦幻空华，何劳把捉？到这里，三世诸佛、一大藏教、祖师言句、天下老和尚露布葛藤尽使不著。何故？太平本是将军致，不许将军见太平。便下座。若此等言说而无说，虽终日咬嚼，不为分外。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷六
提婆菩萨释楞伽经中外道小乘涅槃论藏中录出备览。
卍云原本录出全文，今让藏中，兹省略焉。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷七
一切佛语心品第四
魏云法身品第七，唐云无常品第三之二。
尔时大慧菩萨白佛言：世尊！惟愿为说三藐此云正觉三佛陀此云正觉。我及余菩萨摩诃萨，善于如来自性自觉觉他。佛告大慧：恣所欲问，我当为汝随所问说。大慧白佛言：世尊！如来、应供、等正觉，为作耶？为不作耶？为事耶唐云为果？为因耶？为相耶？为所相耶？为说耶？为所说耶？为觉耶？为所觉耶？如是等辞句，为异为不异？佛告大慧：如来、应供、等正觉，于如是等辞句，非事非因。所以者何？俱有过故。大慧！若如来是事者，或作或无常。无常故，一切事应是如来，我及诸佛皆所不欲。若非所作者，无所得故，方便则空，同于兔角槃大之子此云石女儿，以无所有故。大慧！若无事无因者，则非有非无。若非有非无，则出于四句。四句者，是世间言说。若出四句者，则不堕四句。不堕四句故，智者所取。一切如来句义亦如是，慧者当知。
通曰：如来正等正觉，如如自性，即法身真我也。若善此义，以之自觉，即到自觉圣智境界，以之觉他，令转迷归悟，共证菩提，此正世尊度生本心，故许大慧恣所问也。然谓之曰正徧知，内而法身自性，外而世间诸法，无所不知，是正徧知超过一切，非可以世间智窥测之也。世间所云作者，是有为法，所云不作者，是无为法，或因或果，或相或所相，或说或所说，或觉或所觉，总不出有为无为二种度量。若谓无上正等正觉，异此等辞句，别有法身，则不得谓徧知矣。若谓无上正等正觉，不异此等辞句，同诸所觉，则不得名正觉矣。如何远离异不异，而直显法身乎？佛以等正觉，于如是辞句，总云非也，为其果非正果，因非正因，以法身自性观之，俱有过故。何言乎其有过也？若言如来法身是事者，则同有作，凡有作者皆无常，以无常为法身者，则一切世间无常之事，皆如来矣。此乃生灭法，我及诸佛皆不许也。若言如来非所作者，则法身绝无体性可得，虽设立种种方便法门，悉空无益，同于兔角石女之子，毕竟无故。此乃断灭法，我及诸佛亦不许也。故曰二俱有过。言作者堕于有，言不作者堕于无。又有言无果无因者，即非有非无。是非有非无见者，虽遣有无二边，实不离有无四句分别法。曰有句，曰无句，曰亦有亦无句，曰非有非无句。此四句法者，乃世间外道妄想言说，智者所不道也。若能超出四句外者，则不堕四句邪见中。离四句，绝百非，独露真常，不为邪论所惑，故为智者所取。我及一切如来句义，离因果，离能所，离一异，俱不俱，亦如是不堕四句也。不堕四句，即无诸过。具慧眼者，能离一切有无诸见，当能辨此矣。百丈云：参善知识，求觅一知一解，是善知识魔，生语见故。若发四弘誓愿，度一切众生尽，然后我始成佛，是菩萨法智魔，誓愿不相舍故。若持斋戒，修禅学慧，是有漏善。纵然坐道场，示现成等正觉，度恒沙数人，尽证辟支佛果，是善根魔，起贪著故。若于诸法都无贪染，神理独存，住甚深禅定，更不升进，是三昧魔，久躭玩故。至无上涅槃，离欲寂静，是魔业。若智慧脱若干魔网不去，纵解百本围陁经，尽是地狱滓。若觅如佛相似，无有是处。如今闻说不著善恶有无等法，即为堕空，不知弃本逐末，却是堕空也。求佛求菩提及一切有无等法，是弃本逐末。秪如今麤食助命，补破遮寒，渴则掬水吃，余外但是一切有无等法，都无纤毫系念，此人渐有轻明分。善知识不执有，不执无，脱得十句魔语，出语不系缚人，所有言说不自称师，说如谷响，言满天下，无口过，堪依止。若道我能说，能解说，我是和尚，汝是弟子，这个同于魔说。无端说道，目击道存，是佛不是佛，是菩提、涅槃、解脱等。无端说一知一解，见举一手，竖一指云：是禅是道。这个语系缚人，未有住时，秪是重增比丘绳索，纵然不说，亦有口过，宁作心师，不师于心。不了义教有人天师，有导师，了义教中不为人天师，不师于法。未能依得玄鉴，且依得了义教，犹有相亲分。若是不了义教，秖合聋俗人前说。秪如今但不依住一切有无诸法，亦不作无依住，亦不作不依住知解，是名大善知识。亦云唯佛一人是大善知识，为无两人，余者尽名外道，亦名魔说。观此足知无上正等正觉，故非有无四句诸法所可拟也。
如我所说一切法无我，当知此义，无我性是无我，一切法有自性无他性如牛马。唐云：如我所说诸法无我，以诸法中无有我性故说无我，非是无有诸法自性。大慧！譬如非牛马性，非马牛性其实非有非无，彼非无自性如是。唐云：譬如牛无马性，马无牛性非无自性，一切诸法亦复如是。大慧！一切诸法非无自相有自相，但非无我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空无生无自性，当如是知。
通曰：一切如来句义，不堕四句法中。何以？必慧者然后知也。如我所说一切法无我，非是沦于断灭一无所有之谓也。当知此义，谓一切法无有主宰，本无实性，名曰无我。但除妄我耳，非除真我也。一切法皆自心所现，各各有真实自性，无他分别妄想之性。譬如他人身中无有我性，我自身中无有他性，非无自性也。如牛马然，譬如非牛有马性，非马有牛性。牛体上不得说马性是有是无，然非无牛自性也。马体上不得说牛性是有是无，然非无马自性也。一切诸法亦复如是，非我而妄执为我，即是分别，即是他性。真如性中无我可得，即无分别，即是自性。故一切诸法无有自相，而非有即有，非无真实自性，实有真实自性。真实自性即常住自相，但非断灭无我，愚夫外道之所能知也。以彼妄想分别，执非我而为我想，即断灭至无我之地。亦由妄想分别，虽无我亦我也。彼既执虗妄之我，岂能知真实之我乎？若能悟知真实自相者，如是一切法空，如是一切法无生，如是一切法无自性，即是我所说无我义也。说空岂偏空哉？真空故不空也。说无空岂断灭不生哉？常生即不生也。说无自性，岂真无性哉？但无他性耳。说无我，岂真无我哉？但无妄我耳。明于是义，方可语慧。慧者当如是知，岂凡愚所能知乎？温慥尚书问圭峰禅师曰：悟理息妄之人，不结业一期，寿终之后，灵性何依？师曰：一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情，随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作氷，而湿性不易。若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此精难以卒除，须长长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停，岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能圆短为长，易麤为妙。若微细流注，一切寂灭，唯易觉大智，朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。玩圭峰语，而真我妄我之辨，当自了然。
如是如来与阴，非异非不异。若不异阴者，应是无常；若异者，方便则空；若二者，应有异。如牛角相似故不异，长短差别故有异；一切法亦如是。大慧，如牛右角异左角，左角异右角，如是长短种种色各各异。大慧，如来于阴、界、入，非异非不异。
通曰：上言无我非无自相有自相，此自相即如来法身也。若谓如来法身离五阴色身而后显者，即是外道邪见，故谓如来法身与五阴色身非异非不异。若法身与五阴不异者，五阴是所作法，迁谢无常，法身亦应无常。若法身与五阴异者，则法身堕在顽空，一切修证方便皆无所施。是法身与阴若二物者，应离五阴而有法身，离法身而有五阴，不可为一也。今法身即在五阴之中，五阴即在法身之中，不可谓异。于此生异不异见者，如牛两角互相似故本不异，然以长短差别故说名为异。一切诸法皆亦如是，应无异相而有异相也。如牛右角与左异、左角与右异，乃至长短不同，色相分别种种差殊，然亦非异。形有长短，非离牛角而有长短也；色有黑白，非离牛角而有黑白也。如烧宫殿园林，见种种焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，长短大小，各各差殊。所以如来法身之相，于五阴、六入、十八界中，不可说一，不可说异。若说一者有二，然后说一，彼未尝二，何用说一？若说异者非同，然后说异，彼本是同，何用说异？惟其非异非不异，故非言论所及，但可慧者自知而已。黄檗云：学道人若欲知要诀，但莫于心上著一物。言佛真法身，犹若虗空，此喻法身即虗空，虗空即法身。常人谓法身徧虗空处，虗空中含容法身，不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身；若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身；莫作法身解，法身即虗空。虗空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。故不以长短种种色观牛角者，牛角但一而已。
如是，如来、解脱非异非不异。如是，如来以解脱名说。若如来异解脱者，应色相成，色相成故应无常。若不异者，修行者得相应无分别，而修行者见分别，是故非异非不异魏云：若如来法身不异解脱者，则无能证所证差别，而修行者则见能证及以所证，非不异也。
通。曰：上言法身与五阴非异非不异，如来藏性本如是，然有在缠出缠之别。故出缠者，名为解脱。解脱者，是如来相应行，不可说一，不可说异。未解脱时，则法身隐。既解脱时，则法身显。如是依解脱故，说名如来法身之相。何言乎非异非不异也？若言异者，解脱一无所有，法身不离于有。既有法身可得，应是色相所成。色相无常，终归坏灭。法身不如是也，故不可言异。若言不异者，则无能证所证差别。修行者以解脱而得法身之相，应无分别。然而修行者则见解脱为能证之法，法身为所证之理，分别历然，又未甞不异也。惟其非异非不异，拣辩不出，故不可说是一，不可说是异也。僧问忠国师：如何是解脱？师曰：诸法不相到，当处解脱。曰：恁么即断去也。师曰：向汝道诸法不相到，断甚么？又僧问：若为得成佛去？师曰：佛与众生一时放却，当处解脱。曰：作么生得相应去？师曰：善恶不思，自见佛性。曰：若为得证法身？师曰：越毗卢之境界。曰：清净法身作么生得？师曰：不著佛求耳。曰：阿那个是佛？师曰：即心是佛。曰：心有烦恼否？师曰：烦恼性自离。曰：岂不断耶？师曰：断烦恼者，即名二乘。烦恼不生，名大涅槃。国师种种说话，总发明如来解脱非异非不异境界。
如是智及尔𦦨，非异非不异。大慧，智及尔𦦨非异非不异者，非常非无常，非作非所作，非有为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非阴非异阴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱。非一非异、非俱非不俱故，悉离一切量；离一切量，则无言说；无言说，则无生；无生，则无灭；无灭，则寂灭；寂灭，则自性涅槃；自性涅槃，则无事无因；无事无因，则无攀缘；无攀缘，则出过一切虗伪；出过一切虗伪，则是如来；如来，则是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，离一切根量。
通曰：上言修行者得相应无分别，而修行者见分别。然有分别者，尔𦦨识也。一念相应无分别者，般若智也。尔𦦨，此云所知。既法身与解脱，非异不异，如是般若之智，及所知之境，亦不可说一，亦不可说异。何言乎非异非不异也？般若真智，诸法所不能缘。唯不能缘，故能即所知离所知也。唯即所知，不见其异。唯离所知，不见其不异。以无一法可得故。如前大慧所举，作非作，是常无常义。觉非觉，是有为无为义。相所相，即阴非阴义。说非说，即一异俱不俱义。以上种种辞句，各以见闻觉知为量。而说一切法，总不离所知数量，总不离言说分别，实不出四句法也。般若智中，一无所有。远离一切心量，非一切心量所及。即远离一切言说，非一切言说所及。既无言说，即本无生。大凡有生，即有灭。既无所生，则无所灭。大凡有灭者，即系功勋所致。唯无所灭，则本自寂然，不待灭之而后灭也。此寂灭者，即是自性涅槃，不生不灭。唯自性涅槃，不生不灭，故远离于生灭。凡世间有所证之果，及所修之因，总属生灭边事。此涅槃虗空，非作非所作，即无事无因可得。既无因果，而一切意想，何所攀缘？此涅槃虗空，非觉非所觉，即无妄想攀缘可得。既无攀缘，则超过世间一切虗伪。如外道二乘等见，不离四句戏论等法。此涅槃虗空，非说非所说。唯此一事实，余二则非真。即此证于真如实际，故名曰如来也。如来者，即是佛陀。唯成无上正等正觉，故名曰三藐三佛陀佛陀也。夫三藐三佛陀佛陀者，于世出世间等法，无所不知，具一切智，故曰徧觉。能自开觉，具一切种智，故曰正觉。使未超出一切根量，即堕于一切根量之中。而尔𦦨识未忘，去般若智尚远。唯能远离心意意识诸根量等，转识成智，洞彻无碍。徧觉即是正觉，正觉即是徧觉。故曰智及尔𦦨，非异非不异也。合前法身与解脱，非异非不异。是法身、般若、解脱，三德圆融，总名自性涅槃也。永嘉云：法身不疑即般若，般若无著即解脱，解脱寂灭即法身。如圆伊三点，非异非不异。涅槃妙德如是，非佛陀不证也。皓月供奉问长沙岑曰：天下善知识证三德涅槃也未？师曰：大德！问果上涅槃，因中涅槃？曰：问果上涅槃。曰：天下善知识未证。曰：为甚未证？师曰：功未齐于诸圣。曰：功未齐于诸圣，何名为善知识？师曰：明见佛性，亦得名为善知识。曰：未审功齐何道，名证大涅槃？师示偈曰：摩诃般若照，解脱甚深法。法身寂灭体，三一理圆常。欲识功齐处，此名常寂光。曰：果上三德涅槃，已蒙开示。如何是因中涅槃？师曰：大德！是此经说无事无因。长沙说果上涅槃及因中涅槃，善观之，亦非异非不异。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
悉离诸根量，无事亦无因，已离觉所觉，亦离相所相。阴缘等正觉，一异莫能见魏云诸缘及五阴，佛不见一法，若无有见者，云何而分别？非作非不作，非事亦非因，非阴非在阴，亦非有余杂唐云非阴非不阴，亦不离余物。魏云非阴非离阴，亦不在余处，亦非有诸性，如彼妄想见。当知亦非无，此法法亦尔，以有故有无，以无故有有。若无不应受，若有不应想唐云无既不可取，有亦不应说，成于我非我，言说量留连，沉溺于二边，自坏坏世间。解脱一切过，正观察我通，是名为正观，不毁大导师。
通曰：此总颂正等正觉远离诸过也。根量不离见闻觉知境界，但以八识为根，转识成智，远离诸法根量，即证于清净法身。本无果事，亦无修因，如是一切皆离。已离能觉之人，亦离所觉之法，云何更有五阴之相及五阴所缘之相乎？曰：离相所相，非一切无相之谓也。五阴及诸缘，以等正觉观之，与自性法身平等无二，不见其一，不见其异。既无一异可见，安所分别之曰非一非异、非俱非不俱耶？如是分别既无，即非彼道外所云作不作，亦非彼二乘所云果与因。而自性清净法身，非即五阴，非离五阴，亦不杂于余物，终不出于五阴及缘之相也。然而此阴及缘之相，见其有者，妄想执之以为有；见其无者，妄想执之以为无。其实非有自性，如彼妄想分别见一切有，亦非沦于虗无。如彼妄想分别见一切无，此法法自尔，法法皆如，不有不无，一切平等。此一切诸法，本自如是。彼有无妄见，因对待而成，以先有故言无，以先无故言有。若无对待，即有无不成。是故于无不应取著而说无，以无亦无自性故；于有不应分别而说有，以有亦无自性故。有无二法，非有自性，则彼所云作不作及果与因者，不离乎相所相，恶能免于过哉？彼唯迷惑，于五阴中计色中我、我中色、离色是我、离我是色，凡二十种我见，不了我非我真如实义，惟一真我，无彼妄我。了真我者，即离言说。彼唯不了，但著于言说数量，留连不舍，沉溺于有无断常二边，不独自坏，且坏世间。堕有者，诸趣相续；堕无者，断灭种性。有如是过，何由而得解脱乎？若能通于我法，如来法身于阴界入非异非不异，即不堕二边邪见，即不堕四句言说数量，超然解脱，远离一切虗伪之过。由于正念观察，得自宗通，于一切法了无一异可得，是名为正观，是名为正徧正觉，不谤如来大法乘也。故曰：不毁大导师。百丈云：须辨主客语。贪染一切有无境法，被一切有无境惑乱。自心是魔王，照用属魔民。秪如今鉴觉，但不依住一切有无诸法，世间出世间法亦不作，不依住知解，亦不依住无知解。自心是佛，照用是菩萨。心是主宰，照用属客尘。如离波说水，照万象以无功。若能寂照，不自玄百，自然贯串于古今。如云：神无照功，至功常存，能一切处为导师。故百丈有如是正观，所以为百世师也。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊说：修多罗摄受不生不灭。又世尊说：不生不灭是如来异名。云何世尊为无性故说不生不灭？为是如来异名？唐云：如佛经中分别摄取不生不灭，言此即是如来异名。世尊！愿为我说不生不灭，此则无法，云何说是如来异名？如世尊说：一切法不生不灭。当知此则堕有无见。佛告大慧：我说一切法不生不灭，有无品不现。大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，则摄受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，唯愿为说。佛告大慧：善哉善哉！谛听谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我说如来非无性，亦非不生不灭摄一切法，亦不待缘故不生不灭，亦非无义。大慧！我说意生法身如来名号。唐云：我说无生即是如来意生法身别异之名。彼不生者，一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧！彼不生即如来异名。大慧！譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。梵语释迦提婆因陀罗，此云帝释，又云富兰陀，又云憍尸迦，皆帝释异名。如是等诸佛，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。唐云：譬如帝释地及虗空乃至手足，随一一物各有多名，非以多名而有多体，亦非无体。
通曰：上言法身、解脱、般若为一体，已离相矣，至此又欲离名。故大慧问：世尊所说契经，处处说言诸法不生不灭，世尊复言不生不灭者，是如来异名。然世尊为一切法皆无自性，故说不生不灭耶？为见如来异名不生不灭耶？若说诸法不生不灭为无性者，既堕于无；又说是如来异名者，复堕于有，此则堕有无见。佛说一切法不生不灭，非世间有无见所现起有无法也。唯不生则不有，唯不灭则不无。不有不无，即超出有无之量。原非有无，故有无品不现。大慧复以有无不现，即一切法不生。若一切法本不生，则契经所摄受者，亦不可得，云何有一切法？法既不有，谁为立名？若依施设名字中，别有法合于不生义者，唯愿说之。佛说如来法身，非是无物，不堕于无也。亦非经果摄受不生不灭法，而不生不灭果摄受一切法，实有法相可得，不堕于有也。虽离有无，亦非待有无生灭缘尽，而后显其不生不灭也，本自不生不灭故。既本不生不灭，而又施设名字等法，非虗妄说，其实有义故。其义云何？我说意生法身，不生而生，生而无生，即是如来异名。彼不生境界，唯八地以下，实证平等真如，方能了知。生即不生，不生即生，于中更无异相可得。若一切外道、声闻、缘觉及七住菩萨所证寂灭，未能舍藏，生灭犹存，岂能知此不生不灭真境界耶？故依意生身有无生名，依无生义有如来名，非无真实之义。吾固谓不生即如来异名也。譬如帝释，一名释提桓因，一名富兰陀，一名憍尸迦，乃至地及虗空手足等诸物，一一各有多名。帝释如是，诸佛亦如是。非以多名而有多体，名虽多而体则一也。亦非无自体性，终沦于虗无，而后谓之不生也。何得谓一切法不生，遂不应有异名耶？昔南泉问僧：讲甚么经？曰：弥勒下生经。泉曰：弥勒几时下生？曰：见在天宫，当来下生。泉曰：天上无弥勒，地下无弥勒。云居膺问洞山：天上无弥勒，地下无弥勒，未审谁与安名？洞山被问，直得禅床震动，乃曰：膺阇黎，吾在云岩曾问老人，直得火炉震动。今日被子一问，直得通身汗流。洞山将圆寂，谓众曰：吾有闲名在世，谁人为吾除得？众皆无对。时沙弥出曰：请和尚法号。山曰：吾闲名已谢。后石霜著语云：无人得他肯。云居曰：若有闲名，非吾先师。曹山云：从古至今，无人辨得。疎山云：龙有出水之势，无人辨得。若于此诸老宿句下参透，当知不生即如来异名，异名即自不生。
如是，大慧！我于此娑呵此云堪忍世界，有三阿僧祇此云无数百千名号，愚夫悉闻各说我名，而不解我如来异名。大慧！或有众生知我如来者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自觉者，有知导师者，有知广导者，有知一切导者，有知仙人者，有知梵者，有知毗纽此云大力者，有知自在者，有知胜者，有知迦毗罗者佛生彼城，有知真实边者，有知月者，有知日者，有知王者，有知无生者，有知无灭者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知实际者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知无相者，有知解脱者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名号不增不减，此及余世界皆悉知我，如水中月不出不入。彼诸愚夫不能知我堕二边故，然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义趣，不分别名不解自通，计著种种言说章句，于不生不灭作无性想，不知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗，不解自通会归终极，于一切法随说计著。
通曰：上言非以多名而有多性，亦非无自性，此下复详明之。如来有十号者，谓如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。无上世间解本一号，粘上善逝者，非也。诸佛皆然，无数百千名号，意不出此。曰日曰月，即日光月光，日面月面之类。二译有牛王师子，如水如风等，皆以喻名。华严名号品云：如来有四百亿十千名。法华寿量品云：我于余国作佛，更有异名，姓氏不同，名号分别，虽有多名，而体不异，不增不减，无去无来，此及余世界，皆悉知我者，如水中月，不出不入。水喻众生之心，月喻如来应身，众生心净，如来即现，良由法身普应众生，平等显现，而无去来之相，如一月普现一切水，一切水月一月摄，不出不入，即无生灭可得，谓之意生身可也，谓之无生亦可也，故谓无生即如来异名亦可也。彼诸愚人，虽闻虽说，而不知是如来异名，由彼堕在有无二边邪见，虽日恭敬供养于我，犹如水浊，不见明月，不善解知辞句义趣。至于如来种种异名，依义而立，义即是名，名即是义，原不分别。此不分别名，唯解自宗通者，方能了知。彼无自通，徒于言说章句种种计著，于不生不灭之法超过有无之表者，作无性想，是以有无二见分别不生不灭法也，此即不离二边邪见。既于不生不灭见以为无，又于如来异名见以为有，不知此不生不灭即是如来差别名号，亦如帝释种种异名，言虽多而体则一也。彼唯不解自通，不能决定名与真实会归终极之地。只此不生不灭，其义甚深，本离言说，乃于一切法如言取义，义为辞掩，犹以水中月为有出入也，不亦深可愍哉！昔马大师不安，院主问：和尚近日尊候如何？大师云：日面佛，月面佛。雪窦颂云：日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？二十年来曾苦心，为君几下苍龙窟。屈堪述，明眼衲僧莫轻忽。天童颂云：日面月面，星流电卷，镜对像而无私，珠在盘而自转。君不见钻锤前百炼之金，刀尺下一机之线？明得此段公案，无一名不播如来之号，无一物不阐遮那之形，即与此甚深义相符。
大慧！彼诸痴人作如是言：义如言说，义说无异。所以者何？谓义无身故，言说之外更无余义，唯止言说。大慧！彼恶烧智不知言说自性，不知言说生灭、义不生灭。大慧！一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生亦无身唐云离有离无故，无生无体故。大慧！如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。大慧！若有说言如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故，大慧！我等诸佛及诸菩萨，不说一字不答一字。所以者何？法离文字故，非不饶益义说言说者，众生妄想故。
通曰：因上言不善解知辞句义趣，不分别名，谓名多体一。体既是一，则名有多种，亦无分别。是有分别者，辞句也；无分别者，义趣也。彼诸痴人，执著名即是义，义即是名之说，便作是言：义与言说无异，有多名，即应有多义。所以者何？义无体，得言说而成体故。言说之外，更无余义，但止言说而已。彼恶智所烧，不知言说体相，不知言说有生灭，而义趣无生灭也。言说何以有生灭？为其堕于语言文字也。有语言文字，即有生相可见，即有定体可得。有生者必灭，有体者必坏，是属生灭边事，非真实法也。义何以不生灭？为其因文字而显实，不堕于文字中也。义本无形，不可谓之有；其实有义，不可谓之无。既不属有无，即本不受生；既本无受生，即自无体。无生则无灭，无体则无坏，故谓义不生灭也。言说有尽，而义无尽，谁谓言说之外，更无余义乎？所以如来说法，不离文字，亦不堕文字。既名说法，何以不堕文字也？以法离于有无故，所说文字，亦离于有无。说即默，默即说，求有无之相，了不可得。除离有无，不堕文字之说，如来常说。若有说言：如来说法，有文字相可得。此即妄说。不知一切诸法，离文字故，法超于文字之外，即非言说所及。是故我经中说：诸佛菩萨不说一字、不答一字，方与本法相应。才落语言，便非实义。所以者何？一切诸法离文字故，所以诸佛菩萨不堕文字法也。然诸佛菩萨为饶益一切众生故，非不随义分别而说，唯说归于义、说即无说。众生不明于义，以为实有言说者，此但众生妄想分别见耳，不知法离文字。故云门上堂云：我事不获已，向你诸人道。直下无事，早是相埋没了也。更欲踏步向前，寻言逐句解会，千差万别，广设问难，赢得一场口滑，去道转远，有甚么休歇时？此事若在言句上，三乘十二分教岂是无言语？因甚更道教外别传？若从学解机智得，只如十地圣人说法如云如雨，犹被诃责，见性如隔罗縠。以此故知，一切有心，天地悬殊。虽然如此，若是得底人，道火不曾烧口，终日说事未尝拄著唇齿、未尝道著一字，终日著衣吃饭未甞触一粒米、挂一缕丝。虽然如此，犹是门庭之说也，须是实得恁么始得。若约衲僧门下，句里呈机，独劳伫思，直饶一句下承当，犹是瞌睡汉。时有僧问：如何是一句？师曰：举古德云：不露风骨句，未语先分付。进步口喃喃，知君大罔措。宗门中一段奇特，已于此经宣泄殆尽，非诸尊宿固难悬合此旨。
大慧！若不说一切法者教法则坏，教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻，若无者谁说为谁？是故大慧！菩萨摩诃萨莫著言说，随宜方便演说经法，以众生希望烦恼不一故，我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法，令离心意意识故，不为得自觉圣智处。大慧！于一切法无所有觉，自心现量离二妄想，诸菩萨摩诃萨依于义不依文字唐云令知诸法自心所现无外境界，离说所说二种妄想。
通曰：上言法离文字故，应无法可说，而如来又说一切法者，何也？若不说一切法者，诸佛从来立教之法即坏，教法既坏，即无诸佛菩萨而为证法者，亦无缘觉声闻而为依教者，一总都无，谁是说法者？而复为谁说法耶？所谓虽复不依言语道，亦复不著无言说，即此旨也。是故大乘菩萨，应当究竟第一义谛，莫著言说。至于随宜方便，广说一切经法，但以众生中，有希望得果，未离所知障者，有沉迷根境，未脱烦恼障者，种种不一故，我及诸佛，为彼种种异解众生，说种种法，一音演法，随类得解，令彼离心意意识故，凡夫缚于根尘，不离意识，外道执于断常，不离七识，二乘有证有得，不离八识，为识所迷，即不得自觉圣智境界，若能转识成智，到自觉圣智处，彼即离言语相，离文字相，我则不为说也。所谓佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法？故云不为得自觉圣智处说也。所以不为得自觉圣智说者，以彼于一切法，如实了知无所有故，觉三界诸法，唯自心所现，无外境界可得故。外无其境，内无其心，即离能说所说二种妄想。是诸大乘菩萨，但依于义，不依文字，已远离心意意识，无事于方便之说，已证自觉圣智境界，又非言语可到之地，故不为圣自证处建立诸法也。昔荆南节度使成汭，入云居设供，问曰：世尊有密语，迦叶不复藏。如何是世尊密语？师召尚书，书应诺。师曰：会么？书曰：不会。师曰：汝若不会，世尊有密语；汝若会，迦叶不覆藏。可知世尊不说堕文字法，唯迦叶不依文字者，乃能信受也。
若善男子、善女人，依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续而为众说，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句唐云依文字者堕于恶见，执著自宗而起言说，不能善了一切法相，文辞章句既自损坏，亦坏于〔地〕，不能令人心得解悟。若善一切法、一切地、一切相，通达章句具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘建立众生唐云亦能令他安住大乘正无相乐。大慧！摄受大乘者，则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻；摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻者，则摄受一切众生；摄受一切众生者，则摄受正法；摄受正法者，则佛种不断；佛种不断者，则能了知得殊胜入处魏云一切胜妙生处。知得殊胜入处菩萨摩诃萨，常得化生建立大乘十自在力，现众色像，通达众生形类希望烦恼诸相，如实说法。如实者，不异唐云真实法者无别无异；如实者，不来不去相，一切虗伪息，是名如实。大慧！善男子、善女人，不应摄受随说计著。真实者，离文字故。
通曰：上言诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字。何以不依文字也？以圣智第一义谛，不落语言文字故。若依文字语言，即自坏第一义趣，不但自坏，亦坏于他，不得令人心得觉悟。其故何也？以自宗不通，即堕恶见相续，但依自论异见言说，为众说法，不能善了一切法相文辞章句。不了法相，既不知实际所诣，不善章句，又不知名言所指，何以觉他令得第一义乎？若能不依文字，善知一切世出世间之法，善知一切地地上进之路，善知一切有为无为相应之相，通达章句，会归于义，具足性义，义根于性，义能悦心，彼则能以正无相乐而自娱乐，所谓自觉圣智善乐，非二乘外道有相之乐也。乐曰无相，非忧非乐，即是众生平等心也。既得众生平等之心，即为众生建立平等大乘之法，令诸众生安住大乘。正无相乐，是性分之乐，人人具足，我能乐之而不能以言示，人能得之而不必以言求，但依于义，不患不能觉也。是建立大乘之法，即是修多罗契理契机，摄受不生不灭之法。是摄受大乘者，教法不坏，则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻，而有证法之人。既有证于不生不灭者，则摄受一切众生，转彼生灭，而归于不生不灭。既令众生归于不生灭法，则世间一切虗伪妄想法，不能摇惑，而摄受如来正法矣。既摄受正法，则当来世，皆能依教修行，而佛种不至断绝。佛种不断者，既非轮转三界，又非堕于空亡，自能了知胜妙生处，或妙寂光土，或实报庄严土，或凡圣同居净土，胜妙庄严，过于一切。既知得殊胜入处，此大菩萨，岂肯躭寂静乐，而不为度生计乎？常得意生化身，随处建立平等大乘之法，以十自在力，现众色像，所谓处非处力、业力、定力、根力、欲力、性力、至处道力、宿命力、天眼力、漏尽力。有此十力，普现色身，随诸众生希望，烦恼三障，种种诸相，应时应根，说如实法。是真如实际之法，与一切众生，无别无异，故名平等。何谓之如？以来无所从，去无所至，体自如如，故名曰如。何谓之实？以一切皆有生灭，此独不生灭，有生灭者为虗伪，无生灭者为真实，故名曰实。此如实二字，亦是文字，不应摄受文字，随说计著。若解真实义者，当知不来不去者，果何物乎？不生不灭者，果何像乎？本离文字相故，不应堕文字而说法也。黄檗云：夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求。不著佛求故无佛，不著法求故无法，不著众求故无僧。问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场。道场者，秪是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论？此即能以正无相乐而自娱乐也。雪峰示众云：我若东道西道，汝等则寻言逐句。我若羚羊挂角，汝等向甚么处扪摸？僧问保福：只如雪峰有甚么言教，便似羚羊挂角？福云：莫是与雪峰作小师不得么？又镜清问雪峰：古人有言，峰便倒卧。良久起云：问甚么？清再问，峰云：虗生浪死汉。投子颂云：寻常爱客恨如来，及至人来懒话陪。空卧早知眠不当，虗劳红焰落寒灰。此雪峰如实说法处，欲令学人依于义不依文字，实此经之遗矩也。
大慧！如为愚夫以指指物，愚夫观指不得实义，如是愚夫随言说指，摄受计著至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。大慧！譬如婴儿应食熟食不应食生，若食生者则令发狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不灭不方便修则为不善，是故应当善修方便，莫随言语如视指端。是故，大慧！于真实义当方便修，真实义者微妙寂静是涅槃因，言说者妄想合，妄想者集生死。大慧！真实义者从多闻者得。大慧！多闻者谓善于义非善言说，善义者不随一切外道经论，身自不随亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者当亲近多闻，所谓善义与此相违，计著言说应当远离。
通曰：上言善男子、善女人不应摄受随说计著真实者，离文字故。何言乎真实第一义离文字相也？譬如为愚夫不见物者，以指指物示之。物者，真实也；指者，言说也。彼愚不察，但观其指不得其物，但观言说不得实义。如是愚夫但以指为物也，以言说为实义也，随言说指摄受计著，至于没身终不能得离指之物当在何处，离言说之第一义当在何处，不能舍文字之指取第一义，故名曰愚。然说法者，犹当具随宜方便而指示之也。譬如婴儿应食熟食，有人不解成熟次第，不舂不炊而以生食食之，若食生物则发狂乱。如是不生不灭第一义谛，离言说相，离文字相，若不方便次第而修，如食婴儿以生食也。彼不得其指，不得具足庄严法身，反以为不善之法，如彼痴人不知春炊噉文字谷，不得义食。以是义故，于真实第一义谛，善男子、善女人应当方便修习，庶于不生不灭之义得其滋味，不宜于语言文字有所执著，如视指端而终不知所指之物为何在也。夫于真实义当方便修者，何也？谓真实第一义者，不生不灭，寂默镇静，最为微妙，非寻常寂静者可比，是为无余涅槃之正因也。涅槃妙德常乐我净，名为果地修证，必以不生不灭为因地心，故真实义当方便修也。夫于言说不宜计著者，何也？一切言说与妄想合。妄想者，虗妄发生，虗妄灭尽，分别相续，是生死法。流转生死者，不得涅槃，故言说不宜摄受计著也。然真实之义，必假言说而显。欲求真实义，尽废言说，可乎？是真实义不可不修，必从多闻善知识而得。所谓多闻者，谓义巧方便善于第一义，非声巧方便善于种种言说也。彼为善义，真知自性不生不灭，凡一切外道经论，或有因，或无因，终不离生灭法，必不随顺其说。既身自不随，亦不令他随，远离一切恶烧智，会归终极，但一不生不灭，是则名曰大德多闻。欲求真实义者，当亲近此多闻善知识可也。彼所谓善义，为善方便，次第修习，能善开导于他，非如食婴儿以生食者比，故当亲而近之也。若与此多闻相违相背者，但善言说，不善于义，违远涅槃，不离生死，应当远离，其可亲近之乎？黄龙惟清禅师印心于晦堂，每谓人曰：今之学者，未脱生死，病在甚处？病在偷心未死耳。然非其罪，为师者之罪也。如汉高帝绐韩信而杀之，信虽死，其心果死乎？古之学者，言下脱生死，效在甚处？在偷心已死。然非学者自能尔，实为师者钳锤妙密也。如梁武帝御大殿见侯景，不动声气，而景之心已枯竭无余矣。诸方所说，非不美丽，要之如赵昌𦘕华，华虽逼真，而非真华也。经文业有三喻，此更增入三喻，宛转说法，无非令人因指见月，毋为𦘕华所迷。
尔时，大慧菩萨复承佛威神而白佛言：世尊！世尊显示不生不灭无有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不灭，世尊亦说虗空非数缘灭，及涅槃界不生不灭。世尊！外道说因生诸世间，世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间，彼因此缘名差别耳。外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭，世尊亦说一切性不生不灭，有无不可得。外道亦说四大不坏自性不生不灭，四大常是四大，乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是，是故我言无有奇特。惟愿世尊为言差别，所以奇特胜诸外道。若无差别者，一切外道皆亦是佛，以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者，无有是处。如向所说，一世界中应有多佛，无差别故。佛告大慧：我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何？彼诸外道有性自性，得不生不变相唐云外道所说有实性相不生不变。我不如是堕有无品。大慧！我者，离有无品、离生灭，非性非无性，如种种幻梦现，故非无性。云何无性？为色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故。以是故，一切性无性非无性唐云我所说法非有非无离生离灭。云何非无？如幻如梦，色种种见故。云何非有？色相自性非是有故，见不见故，取不取故。是故我说一切诸法非有非无。但觉自心现量，妄想不生，安稳快乐，世事永息。
通曰因。上言大德多闻，不随一切外道经论，已隐然指出微妙涅槃不生不灭，非外道所执不生不灭者比。大慧承佛威神，详细翻出：一谓外道计作者为因，诸法生灭而作者不生不灭，与世尊所说虗空无为、非择灭无为及涅槃无为、不生不灭法无异。二谓外道依诸因缘生诸众生，与世尊所说无明、爱、业、妄想为缘生诸世间，彼因此缘名异实同。乃至外物如泥团微尘，依外因缘而生诸法亦复如是。三谓外道计微尘等九物：一时、二方、三虗空、四微尘、五四大种、六大梵天、七胜妙天、八大自在天、九众生主，即神我也，皆不生灭，与世尊说一切性不生不灭无异。四谓外道计四大不坏，周流诸趣，不舍自性，为不生灭，与世尊所说四大性真，周偏法界无异。一切无非外道已说，无有奇特胜过外道者。若有不同，愿佛为演。有何所以，佛说为胜？若世尊说法与外道无别者，外道皆亦是佛。世尊说一世界中无有多佛，今应有多佛矣。以所说不生不灭法无差别故，佛乃谓我说不生不灭与外道异，亦不同彼不生无常论也。所以者何？外道所计不生不灭，谓一切有实性相，不生不变，但于有无相上辨耳。见诸法生灭无常，而显自性不生灭常，以有显无，究竟所谓无者，亦无常论耳。故堕于有无法中，我不如是说也。我所说真我者，离有离无，本无生灭，非彼有自性之说也，亦非无自性之说也。云何非无？如幻梦色，种种现故，不可谓之无也。云何非有？梦幻色相，本无自性，可摄受故，不可谓之有也。未尝不现，而实未尝现；未尝不摄，而实未尝摄；有而不有，无而不无。是故我说一切诸法，非有非无，但能觉了一切诸法，唯自心所现，如水中月，如镜中像。原自非有，不于有上生妄想分别；原自非无，不于无上生妄想分别。离有离无，谁为生灭？生灭既无，寂灭为乐。所以定稳快乐，超越三界，世事永息，得大解脱。我之所以异于外道者，此也。外道不离世事，妄为分别，终归生灭，不得安稳。彼执有相，故不胜也。详如下文所明。何谓世尊无有奇特乎？昔薛简问六祖曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法何如？祖曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若见如来，若卧若坐，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。若无生灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？简曰：弟子回，主上必问，愿和尚慈悲，指示心要。祖曰：道无明暗，明暗是代谢之义。明暗无尽，亦是有尽，相待立名。故经云：法无有比，无相待故。简曰：明喻智慧，暗况烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？祖曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照烦恼者，此是二乘小见，羊鹿等机。大智上根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？祖曰：明与无明，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。简曰：师说不生不灭，何异外道？祖曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指示，豁然大悟。此经许多疑难，只六祖数语，便自了然。传佛心印者，得一一符契如此。
愚痴凡夫妄想作事，非诸圣贤。不实妄想，如犍闼婆城及幻化人。大慧！如犍闼婆城及幻化人，种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入，而实无有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫起不生不灭惑，彼亦无有有为无为。如幻人生，其实无有若生若灭，性无性无所有故。一切法亦如是，离于生灭。愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣贤。不如实者不尔。唐云：言虗妄者，不如法性起颠倒见。如性自性妄想亦不异。魏云：如心分别此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非颠倒分别。若异妄想者，计著一切性自性，不见寂静。不见寂静者，终不离妄想。是故，大慧！无相见胜非相见。相见者，受生因故不胜。大慧！无相者，妄想不生不起不灭，我说涅槃。大慧！涅槃者，如真实义见，离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅槃。
通曰：我唯觉自心现量，妄想不生，故离有离无，离生离灭，安稳快乐，世事永息。既不于世事生妄想，何处有生灭乎？彼外道愚痴，以世事为实，从中妄想，或以为有，或以为无，但于有作事上，虗妄分别，不覩真实无生之妙，非圣贤智慧者伦也。彼惟于不实之事，执以为实。不知此不实妄想者，譬如犍闼婆城，空中庄严，及幻化人，变现种种众生象马等物，或现商贾出入等事。愚夫妄想，谓真有出入等相，其实无有出者入者，但由彼迷心分别，以为真有故。彼凡愚所见，生与不生，灭与不灭，有为无为，悉亦如是，总不离幻化境上，起不生不灭惑也。不知彼真实处，原无此有为，如凡夫等见，亦无此无为，如二乘等见。即如幻师所作，商贾出入，或见其生，或见其灭，而彼幻人，其实无有若生若灭，若有自性，若无自性，种种分别，都无所有故。一切诸法，唯自心所现，亦复如是，无有若生若灭，非性非无性，本自离于生灭故。愚痴凡夫，执幻以为真，执境以为实，堕于有无品，不如实法中，或起生灭想，或起不生灭想。其所谓生灭者固妄，而所谓不生灭者亦妄也。执为生灭者固惑，而执为不生灭者亦惑也。颠倒分别，非诸圣贤。若圣贤者，觉自心所现，明知幻事，不为幻化所惑，故名为智。彼堕不如实妄想者不然。不如法性，起颠倒见，曰：此法如是，彼法不如是。是颠倒分别，亦非颠倒分别，非实有所异也。真如自性，即是妄想。妄想自性，即是真如。即真即妄，即妄即真。故如如之体，与不实妄想，亦无有异。若起异见分别，计著一切法实有性自性相，谓真如与妄想异，而妄想之外，别有真如。如是计著，由不见本来寂静故，不见诸法从本来常自寂静相，即不证入真如实际境界，终不离于虗妄分别执著。自有而无，以为涅槃，总颠倒见耳。是知见本来寂静者，即不见有性自性相，是名无相见。计著一切实有体性者，即不见寂灭现前，是名相见。二者提衡而论，当是无相见者名为胜，非是相见者名为胜。以彼相见者，见有生，见有灭，虽至灭尽，终当复生。既为受生之因，便非真灭。生灭灭生，轮转三界，不得涅槃，故不胜也。此无相见者，当体寂静。不见其有，而有为妄想不生。不见其无，而无为妄想不生。既无有起，即无其灭。本自离于生灭，我所说名为真涅槃也。谓之涅槃者，谓见诸法如实住处，本来寂静，远离分别颠倒之见。凡先所举外道妄想，或执内法而名之曰心，或执外法而名之曰心所。其数不一，总不出六七八识所转。一切远离，了无一相可得。转识成智，证于如来自觉圣智境界。此圣智境界，即第一义谛。但可自证自觉，本自不生不灭。我所说名涅槃者，此也。岂外道所执有相见者，可同日语乎？玄沙上堂：佛道闲旷，无有程途。无门解脱之门，无意道人之意。不在三际，故不可升沉。建立乖真，非属造作。动则起生死之本，静则醉昏沉之乡。动静双泯，即落空亡。动静双收，颟顸佛性。必须对尘对境，如枯木寒灰，临时应用，不失其宜。镜照诸像，不乱光辉。鸟飞空中，不杂空色。所以十方无影像，三界绝行踪。不堕往来机，不住中间意。钟中无皷响，皷中无钟声。钟皷不相交，句句无前后。如壮土展臂，不藉他力。师子游行，岂求伴侣。九霄绝翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到这里，体寂寂，常的的，日赫𦦨，无边表。圆觉空中不动摇，吞烁乾坤逈然照。如玄沙语，超过一切，证入自觉圣智境界。无相见胜，极其圆妙。外道有此等奇特耶？
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
灭除彼生论唐云为除有生执，建立不生义，我说如来法魏云我说法无因。愚夫不能知，一切法不生，无性无所有唐云亦非是无法。犍闼婆幻梦，有性者无因，不生无自性，何因空当说？以离于和合，觉知性不现，是故空不生，我说无自性唐云以是故我说空无生无性。谓一一和合，性现而非有，分析无和合，非如外道见。梦幻及垂发，野马干闼婆，世间种种事，无因而相见。折伏有因论，申畅无生义，申畅无生者，法流永不断。炽然无因论，恐怖诸外道。
通曰：此颂上无相见胜。相见者，受生因故不胜也。彼相见者，妄见一切有，遂生有因论。妄见一切无，遂生无因论。是有无邪执，皆生论也。既有受生之因，不免轮转三界。吾欲灭除彼论，故建立离有离无本自不生之义。我说如是法，惟诸圣贤方能明了，非彼凡愚所能知也。所谓一切法不生者，非是无性。即此无性，亦无所有，不得言无也。如干闼婆城见于虗空，如幻梦中现诸色相。虽现有种种事，而实无因也。故我说无因，即不生之义也。既无生因，即离言说。而又说一切法空，一切法不生，一切法无自性。是何因耶？我所当说也。以我所建立不生之义，本自空寂，离于世间因缘和合诸有为相。而觉知之性，亦自不现。虽有智慧，莫能窥之。外离和合，既空其境。内无觉知，又空其心。内外俱空，本自不生。是故空不生，即是无自性之说。我尝说空无生无自性，意本相贯，无异说也。又所谓离诸和合者，宁不见有和合诸缘耶？谓世间一切诸法，皆一一因缘和合而得生起，虽现而非有也。既已现矣，何谓非有？谓于和合诸法，一一而分析之，无与和者。无与合者，各无自性，本自无物，即和合无和合。非如外道所见，昔有和合，今无和合之论也。我所说如梦之境，如幻之变，如空中埀发，如野马阳𦦨，及干闼婆城等，以喻世间种种因缘和合所作之事，皆无因而相现。以为有，而实未尝有也；以为无，而实未尝无也。生即无生，现即不现，此我所建立不生之义也。所以折伏外道有因之论。彼有因论者，见一切诸法，从因缘和合而生，遂谓一切有；见一切诸法，离因缘和合而灭，遂谓一切无。不离和合现有之法，分别有无，虽说无因，亦有因也。不离有因，即受生灭，岂真有不生不灭之义乎？我所以折伏彼论，正以申畅我无生之说。我所谓无生者，不断缘起，而寂灭现前。此说既畅，无生之义恒存，而如来正法，亦相续不断。岂若外道所谓无因者，一切断灭，令如来种性亦断耶？故我说无因论，谓无生因，即彼断灭，见为受生因者，亦远离之。炽然说，无间说，令彼外道知平日所谓有因无因论，皆为生论。既受生因，不离生死，宁不知恐怖乎？彼若知惊怖，庶几改图，离彼相见，此我所谓不如无相胜也。玄沙云：今时人不悟个中道理，妄自涉事涉尘，处处染著，头头系绊。纵悟则尘境纷纭，名相不实，便拟凝心敛念，摄事归空，闭目藏睛。才有念起，旋旋破除；细想才生，即便遏捺。如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，无觉无知，塞耳偷铃，徒自欺诳。这里分明则不然，也不是隈门傍户，句句现前，不得商量，不涉文墨，本绝尘境，本无位次，权名个出家儿，毕竟无踪迹。真如凡圣，地狱人天，秪是疗狂子之方。虗空尚无改变，大道岂有升沉？悟则纵横不离本际，若到这里，凡圣也无立处。若向句中作意，则没溺杀人；若向外驰求，又落魔界。如如向上，没可安排，恰似焰炉不藏蚊蚋。此理本来平坦，何用刬除？动静扬眉是真解，说道不疆为意度。建立乖真，若到这里，纤毫不受，措意则差，便是千圣出头来，也安一字不得。玄沙如许葛藤，极力提醒无相消息，据本分中，纤毫生见尚不许出头，况外道种种生论乎？
尔时，大慧以偈问曰：
云何何所因，彼以何故生，于何处和合，而作无因论？
尔时，世尊复以偈答：
观察有为法，非无因有因，彼生灭论者，所见从是灭。
通曰：世尊建立不生义，为除外道生论也；至炽然无因论，为除外道有所因也。大慧复以偈问：外道有何所因？复以何故而立为生论？有因有生，必缘和合而起，彼于何处因缘和合？为著于有，而世尊作无因论以折伏之也。为不明于无因之旨，恐同于外道无因之说，故设此问。不知世尊所谓无因者，兼彼有因、无因而并无之也。世尊姑置彼何因、何生、何处和合，以俟后答。而先明所说无因论者，谓观察世间一切有为诸法，如梦如幻，非有因而有，亦非无因而有，本自离于有无二见。外道不察，乃于生灭境上，或见其有，或见其无，遂立为有因、无因之论，是有因、无因总不离于生灭。若能觉知吾所说无因之论，离有离无，本无因缘相可得；离生离灭，本无生灭法可得，而邪见自此息矣。邪见既息，何从有生论乎？故作无因论者，为断彼有无执，非与彼无见同也。玄沙问境清：古人道：不见一法，是大过患。你且道：不见甚么法？清指露柱云：莫是这个法么？沙云：浙中清水白米从你吃，佛法未梦见在。天童拈云：镜清当时恁么答，玄沙末后恁么道，还相契也无？然则镜清久不作佛法梦，也须是玄沙同参始得。据二尊宿相见处，即佛法也无，况有无见乎？
尔时，大慧说偈问曰：
云何为无生？为是无性耶？为顾视诸缘，有法名无生？名不应无义，惟为分别说。
尔时，世尊复以偈答：
非无性无生，亦非顾诸缘，非有性而名，名亦非无义。一切诸外道，声闻及缘觉，七住非境界，是名无生相。远离诸因缘，亦离一切事，唯有微心住，想所想俱离，其身随转变，我说是无生。无外性非性，亦无心摄受，断除一切见，我说是无生。如是无自性，空等应分别，非空故说空，无生故说空。
通曰：大慧既领无生之义，为除外道生论，乃复问：佛说无生，以何义得名？为诸法无性，一向是无耶？为观察诸缘，非有自性而得名耶？其义何居？佛谓：以一向无性为无生者，则堕于空。以诸缘非有性为无生者，则逐于境。境去，则无无生矣。故皆非也。要以无生之名，依于自体。无生之义，唯八地舍藏，乃能证知。一切外道、声闻、缘觉，及七地菩萨，皆非其境界。彼处无生相可得，故以是义得名也。何言乎无生相耶？彼远离世间因缘一切有为之法，亦离息灭因缘一切无为之事，有无俱离，无有能作者。唯依微妙寂静心，湛然常住，是名不动地，是名住地，唯一心建立，我说是无生也。诸法既无因缘，离于有无分别，则能想所想俱离，万念俱泯，我说是无生也。唯识想俱断，得转所依，其身转变，获意生身，生本不生，我说是无生也。彼所见外物，有即非有，无实不实，其心无所摄取，视如幻梦、毛轮、干城、阳𦦨等，断除一切妄分别见，我说是无生也。若以诸缘非有性为无生，及以一向无性为无生者，槩以一切断灭不生为无生也，均失其义矣。如是，则向所云无自性及空等文句，应当即此分别而说。以空非空，故说名为空。以生无生，故说名为空。有而不有，故为妙有。无而不无，故为真无。岂以无自性而槩同于无耶？黄檗云：声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三阿僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人秪怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是无。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，秪是教化接引门。本无一切法，离即是法。知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。此黄檗无一法可得，直显无生之旨，实与此段暗合。
因缘数和合，则有生有灭，离诸因缘数，无别有生灭。舍离因缘数，更无有异性，若言一异者，是外道妄想。有无性不生，非有亦非无，除其数转变，是悉不可得唐云唯除众缘会，于中见起灭。但有诸俗数，展转为钩鎻，离彼因缘鎻，生义不可得。生无性不起，离诸外道过，但说缘钩鎻，凡愚不能了。
通曰：上言远离诸因缘，亦离一切事，我说是无生，何者为因缘？何以谓之离哉？世间因缘法有十二数，曰无明至老死是也。若一念无明生，与十二因缘数和合，即有生有灭，不离苦海。若一念无明灭，与十二因缘数离，此外更无别法能为生灭者。故能舍离因缘数，当下即是无生。无明实性即是佛性，岂更有异性哉？若言性是一，十二因缘是异，于中复立一异、俱不俱见，皆是外道妄想分别。如除器观空，说空是一，彼大虗空何尝有一异哉？既非一异，即非有无，故有性无性不生。有无之性既不可得，则非有非无亦不可得。唯除众缘和合，其数转变，见有生灭。生灭唯是其数，是诸一异、有无悉不可得也。所谓其数转变者，但诸世俗未明真谛，说有十二因缘，假名施设，展转生灭，如钩如鎻，连环不断。然真如性中，离彼因缘，非有非无，本自非缚，何更求脱？与彼因缘钩鎻了无干涉，而生灭何自生乎？我所说无生之义，即因缘离因缘，求其生义不可得也。生即无义，即无生性；既无生性，生即不生。是生无自性，原不生起，不离生法而显无生，离诸外道一切无有断灭之过。但我说因缘钩鎻当下本自无生，则非彼凡愚所能了也。诸因不自因，必待于缘；缘不自缘，必待于因。因缘各本无生，此唯圣智所觉，而外道岂能测哉？僧问石霜：如何是和尚深深处？霜云：无须鎻子两头摇。投子颂云：三更月落两山明，古道程遥苔满生。金鎻摇时无手把，碧波心月兔常行。又僧问石霜：真身还出世也无？霜云：不出世。僧云：争奈真身何？霜云：琉璃瓶子口。天童拈云：通身及尽，彻底无功；撒手兴来，随处得用。还识石霜老汉么？当堂无影迹，遍界不曾藏。于此二则公案勘破，方解生即无生之旨。
若离缘钩鎻，别有生性者，是则无因论，破坏钩鎻义。如灯显众像，钩鎻现若然，是则离钩鎻，别更有诸性。无性无有生，如虗空自性，若离于钩鎻，慧无所分别。复有余无生，贤圣所得法，彼生无生者，是则无生忍。
通曰：但说缘钩鎻本自无生，此凡愚不能了也。由彼执著外缘诸法，以为有一有异。谓诸因缘是生灭法，别有作者是不生不灭法。若离因缘钩鎻别有生性者，是则无因之论。谓一切说无因生，非从无明妄想缘生，所以破坏因缘之义，如胜妙微尘等，是谓别有异因。彼徒见因缘钩鎻生灭显现常在目前，但如灯照众像，灯自灯，像自像，不相为生也。因缘钩鎻如众像现，众像先有，待灯而见。离众像外别有灯性，是则离钩鎻外别更有诸性。诸性不与钩鎻相生，究竟无因，究竟断灭。是以顾视诸缘，非有性而名无生者，其可通乎？或谓一切无性故无有生，体相如虗空相似，原无所有。此不能即钩鎻离钩鎻，必离去钩鎻而后显其无生也。此乃二乘愚夫所证偏空之见。若必离于钩鎻，荡然一空，虽有智慧亦无所施，于谁分别生不生义乎？此以无性为无生者，亦非也。复有余无生，有似于二乘而实非二乘者，乃三贤十圣所得之法。彼于生而无生，不离钩鎻而亦不缚于钩鎻，是则渐证无生，由一地入一地，至得无生法忍，忍力坚定不复更生，所谓唯有微心住，想所想俱离者也。此我所谓无生之义，岂彼凡愚所能了乎？翠岩真示众云：不见一法是大过患，山河大地、日月星辰、色空明暗不是一法。拈起拄杖云：凡夫见拄杖，唤作拄杖；声闻人见拄杖，认得顽空，拨无拄杖；菩萨人见拄杖，几曾拄著齿牙？饥来吃饭，困来打睡，寒来向火，热则取凉。不见道：一切智智清净。恁么说话，笑破土地鼻孔。说到一切智智清净、一切寂静、一切无生，于向上巴鼻尚隔一尘。参。
若使诸世间，观察钩鎻者，一切离钩鎻，从是得三昧。痴爱诸业等，是则内钩鎻，钻燧泥团轮，种子等名外。若使有他性，而从因缘生，彼非钩鎻义，是则不成就。若生无自性，彼为谁钩鎻？展转相生故，当知因缘义。坚湿煖动法，凡愚生妄想，离数无异法，是则说无性。如医疗众病，无有若干论，以病差别故，为设种种治。我为彼众生，破坏诸烦恼，知其根优劣，为彼说度门。非烦恼根异，而有种种法，唯说一乘法，是则为大乘。
通曰：外道凡夫，破坏钩鎻者，不知一切世间，无非钩鎻，实不可破也。二乘愚夫，欲离钩鎻者，不知离钩鎻求法，此心终不得定也。若使诸世间人，依贤圣所得法，观察钩鎻之义，解悟十二缘生，本无自性，即一切离于钩鎻，不为钩鎻所缚，从是而入，证于三昧，得寂静乐，与前圣贤不远矣。云何观察彼因缘？钩鎻有内有外，如无明痴爱等十二因缘，轮转三世，为内钩鎻。如钻燧得火，泥团成瓶，种子生芽等，为外因缘。各有自性，相缘而起。若使有他性异因，能为世间因缘生法者，则钻燧可以生芽，种子可以成瓶，而老死病苦，不由痴爱业生，非钩鎻之义矣。如是则凡不离钩鎻者，皆得三昧，世间有是事乎？故彼无因之说，不成就也。若一向断灭，生无自性，彼现前有生，现前有灭，复为谁钩鎻，而不得解脱耶？是则无明痴爱，展转相生，生生死死，轮回不息，当知是因缘之义，昭然耳目，固不可得而破坏也。至于坚湿煖动，为地水火风四大之性，凡愚妄想，以为无种因缘，生无因身，顾视诸缘，一一无有自性。不知此四大法，内有亲相分，外有疎相分，皆从无明生起。津润生水，炎盛生火，飘动生风，分段生地。离十二因缘之数，更无别异。法而为名色缘者，地水火风，皆名色也。彼但缘一切无所有法，说各各无有自性。离此因缘钩鎻，而说四大本无性生也。若如是说无生者，一切本无，更何有病？更何假于修治乎？故我说无生，因缘体空，本自不生。为诸众生，业缘钩鎻，世事不息，有诸烦恼，不得安稳快乐。如病者之病，种种差别。而医者为设种种治法，要于去病而止，无有若干虗妄论说也。我为众生，灭除烦恼。病有枝末烦恼，有根本烦恼。知其根器优劣不同，为说大小三乘之法，以度脱之。非谓烦恼根异，而有种种对法之法也。不离钩鎻，即为烦恼。能离钩鎻，即为菩提。在诸众生，能自观察何如耳。故我为彼说诸度门，虽有种种建立，唯说一乘之法。令彼众生，悟入无生法忍，开佛知见，当下解脱，了无钩鎻可得。此则即钩鎻离钩鎻，即因缘非因缘。烦恼即是菩提，生死即是涅槃。是名为大乘之法也。法华云：唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字。引导于众生，入大乘为本。此之谓也。百丈云：秪如今于一一境，不惑不乱，不嗔不喜，于自己六根门头刮削，并当得净洁，是无事人，胜一切知解头陀精进，是名天眼，亦名了照为眼，是名法界性，是作车载因果。佛出世度众生，则前念不生，后念不续。前念业谢，名度众生。前念若嗔，即将喜药治之，即名有佛度众生。但是一切言教，秪是治病。为病不同，药亦不同。所以有时说有佛，有时说无佛。实语治病，病若得瘥，个个是实语治病。若不瘥，个个是虗妄语。实语是虗妄语，生见故。虗妄是实语，断众生颠倒故。为病是虗妄，秪有虗妄药相治。佛出世度众生，是九部教语，是不了义教语。瞋及喜，病及药，总是自己，更无两人。何处有佛出世？何处有众生可度？如经云：实无众生得灭度者。亦云：不爱佛菩提，不贪染有无诸法，名为度他。亦不守住自己，名为自度。至哉言乎！说到病及药，总是自己，更无两人，须具宗眼始得。
魏云无常品第八。
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常是生灭法。此义云何？为邪为正？为有几种无常？佛告大慧：一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有言说作已而舍，是名无常。有说形处坏，是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间，是名无常。无间自之散坏，如乳酪等转变中间不可见，无常毁坏一切性转。唐云一切诸法相续不断，能令变异自然归灭，犹如乳酪前后变异虽不可见，然在法中坏一切法。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生，无常入一切法。
通曰：世尊说种种法，引导众生，除烦恼病，证无生忍，有实因缘，有实解脱，非若外道虗妄论议也。大慧又欲世尊辨明外道无常妄想，与我教所说诸行无常，是生灭法，谁邪谁正，欲令将来不堕彼法种种邪论也。世尊略举外道有七种无常，此其最精者，不容不辨。我法谓四大非有，五阴皆空，此正论也。外道欲空四大而失其真，欲空五阴而遗其半，已知色受想当空，穷至行阴新新不住之地，遂以无常为真体也。行阴中幽隐不可窥处，则以为冥谛，堕于断见；中间我执不可灭处，则以为神我，堕于常见。有说形处变坏是无常者，有说色等即是无常者，是以四大所造色为无常也，固不能空四大。有说始作即舍是名无常者，有说物无常者，有说性无性、有法无法而悉无常者，谓无能作所作，又无四大可空。有说一切法不生无常入一切法者，有说色转变中间是名无常者，谓生灭法中有不生者在，色转变中有不变者存。如其言也，岂不近理？彼但对生灭而求不生，离转变而求不变，此皆不离外法有无作常无常见也。西域崛多三藏者，天竺人也，于六祖言下契悟。后游五台，见一僧结庵静坐，问曰：师孤坐奚为？曰：观静。师曰：观者何人？静者何物？其僧作礼问曰：此理何如？师曰：汝何不自观自静？彼僧茫然。师曰：汝出谁门耶？曰：秀禅师。师曰：我西域异道最下种者，不堕此见，兀然空坐，于道何益？其僧却问师：所师者何人？师曰：我师六祖，汝何不速往曹溪决其真要？其僧即往参六祖，六祖垂诲与师符合，僧即悟入。使不遇三藏点破，几何不为外道见也？
大慧！性无性无常者，谓四大及所造自相坏，四大自性不可得不生唐云能造所造其相灭坏，大种自性本来不起。彼不生无常者，非常无常一切法有无不生唐云谓常与无常有无等法，如是一切皆无有起，分析乃至微尘不可见，是不生义非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一切外道生无常义。
通曰：外道七无常论，总不出有无、断常二见，世尊先指出第六、第七二种断见破之。性无性，唐云物无物，谓四大之物及所造之物，自性俱坏，四大能造。既造色已，自体已坏，而所造者，非本四大，又亦随坏，如种生芽，二俱无常。既无能造，又无所造，则四大之性，了不可得。既无自性，即是本来不生，此所谓焦芽不作芽事，破瓶不作瓶事，断灭种性者也。彼不生无常，入一切法者，非是一切法常与无常，及有与无，二俱不生之谓也。彼以不生无常，偏住一切诸法之中，乃至分析生法，至于微尘，亦无所见，以是之故，说名不生，是彼不生之义。以生显不生，但可谓之非生，犹云有已还无，非复昔日之有云尔，安可谓之不生乎？是名不生无常之相。有不生无常相可得，虽说不生，乃是生无常论也。我法弟子若不觉此，妄计不生还成生法者，即堕彼生无常论。彼徒见诸法归灭以为不生，不知生灭相仍灭即是生，故以生为无常者，其论则坏。纸衣道者来参曹山，山问：莫是纸衣道者否？者曰：不敢。山曰：如何是纸衣下事？者曰：一裘才挂体，万法悉皆知。山曰：如何是纸衣下用？者近前应诺，便立脱。山曰：汝秪解恁么去，何不恁么来？者忽开眼问曰：一灵真性不假胞胎时如何？山曰：未是妙。者曰：如何是妙？山曰：不借借。者珍重，下僧堂便化。山示颂曰：觉性圆明无相身，莫将知见妄疎亲，念异便于玄体昧，心差不与道为邻。情分万法沉前境，识鉴多端丧本真，如是句中全晓会，了然无事昔时人。如外道情分万法沉前境者固无足道，我法中识鉴多端堕生无常论者，其可不知所择乎？
大慧！性无常者，是自心妄想，非常无常性。所以者何？谓无常自性不坏。大慧！此是一切性无性无常事。除无常，无有能令一切法性无性者，如杖瓦石破坏诸物。唐云：彼立无常，自不灭坏，能坏诸法。若无无常，坏一切法，法终不灭，成于无有。如杖槌瓦石，能坏于物，而自不坏，此亦如是。现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别，此是无常，此是事。作所作无异者，一切性常无因性。唐云：无差别故，能作所作应俱是常，不见有因能令诸法成于无故。大慧！一切性无性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆无常，是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。唐云：若能生者，一切异法应并相生，彼法此法，能生所生，应无有别。现见有别，云何异因生于异果。若性无常者，堕作因性相。若堕者，一切性不究竟。一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常应是常。唐云：若无常性是有法者，应同所作自是无常，自无常故，所无常法皆应是常。若无常入一切性者，应堕三世，彼过去色与坏俱，未来不生，色不生故，现在色与坏相俱。色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故。魏云：以彼彼不相离故。一切外道，一切四大不坏一切三有，四大及造色在所知有生灭。离四大造色，一切外道于何所思惟性无常？四大不生，自性相不坏故。唐云：一切外道计四大种体性不坏。色者，即是大种差别，大种造色离异不异，故其自性亦不坏灭。大慧，二有之中能造所造，莫不皆是生住灭相，岂更别有无常之性，能生于物而不灭耶？
通曰：外道所说性无常者，魏云：以无物故，名为无常。谓于非常非无常处，虗妄分别诸法非常，是无常性。其义云何？以自性不灭故。自性不灭者，无常之性，常不坏灭故。自性不坏，能坏诸法。此一切法坏灭，无常之事所由成也。若除此无常自性，即不能令一切法有已还无，归于坏灭。如杖搥瓦石等，能坏诸物，而自体不坏。此无常性，亦犹是也。以性无常故，现见诸法无常，各各不异，种种流转，种种变现。是事之无常，皆此无常为之性也。是性无常事，如楞严经云：性一切心，无有能作所作差别。虽有智者，不能剖析万象，从中分别此是无常，此是所作事。是能作与所作无异也。如是说者有过，以彼因果无差别故。若作所作无异者，则能作所作，俱皆是常。不见有因，能令诸法坏灭，归于无常。而彼所立无常为作者，其义不成，以一切法无因性故。然一切诸法，有性无性，生起坏灭，实亦有因。无论人天依正，有无相倾，乃至一人发心归元，十方虗空俱殒，莫不有因，但非凡愚之所能知耳。有是因，则有是果，果与因必相似。若本非因，而不相似果生，是谓异因。若异因能生异果者，则一切异法应并相生。李应生桃，桃应生李，皆无常性，皆不相似。如是则彼法此法，能生所生，应无差别。而今现前诸法悉见有异，各有能作所作，因果历然，云何异因能生异果？故谓彼无因性者有过。若谓性无常是有物者，必然能作，必然为因。是有作因性相，应同因体。所作之事堕有为法，不得谓之性也。复更有过，谓之性者，于一法中即应具足一切诸法。若堕于有者，唯是一切生灭法，不能究竟一切不生灭法，以同一切所作因果业相无差别故。复更有过，自性既堕于有作，则自无常，应同所作无常，而不得计能作者为性常矣。唯能作无常，所作无常故，则所作一切无常之法不是无常，应同能作不坏之常矣。所作之事既不可坏，何得有无常之性能坏之耶？又谓无常性即住一切法中，而无常性是常者，应同诸法堕于三世，同归于坏。何者？若入过去，过去色已坏；若入未来，未来色未生；若入现在，现在色不住。刹那变灭，与坏相俱。色既坏，而无常性亦与之俱坏，安得常？彼外道妄计四大种体性不坏，及所造色自性亦不坏，但以色者即是四大积集而成，即是四大差别而现，体性无二，离异不异。故以为异，则四大积集为所造因，固非异也；以为不异，则色已合成各各差别，非复四大，又非不异也，以彼彼不相离故。一切外道以一切四大自性不坏，入于一切三有法中，而无常之性常自不坏。今观三有之中，一切皆依四大及所造色，在在处处莫不皆是生住灭相，人人皆知四大坏则色亦坏，世间岂有离四大造色外别有一无常之性耶？离四大造色外即是顽空，更无四大诸尘等法，外道于何所思惟，说有性无常？四大性本不生，能生于物，而自体相常不坏耶？吾固谓若无常入一切性者，应堕三世同归于坏也。既同归于坏，而所立物不坏之宗堕矣。僧问赵州：世界坏时，此性不坏，如何是此性？州曰：四大五阴。僧云：此犹是坏底，如何是此性？州曰：四大五阴。法眼云：是一个？是两个？是坏不坏？且作么生会？试断看。须于此觑得破，方不堕外道邪见解。
离始造无常者，非四大复有异，四大各各异相自相故，非差别可得。彼无差别，斯等不更造，二方便不作，当知是无常。唐云非大种。互造大种，以各别故。非自相造，以无异故。非复共造，以乖离故。当知非是始造无常。彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧，竟者，分析乃至微尘。观察坏四大及造色，形处异见长短不可得，非四大。四大不坏，形处坏现，堕在数论。唐云此非能造及所造坏，但形状坏。其义云何？谓分析色乃至微尘，但灭形状长短等见，不灭能造所造色体。色即无常者，谓色即是常，彼则形处无常，非四大。若四大无常者，非俗数言说。世俗言说非性者，则堕世论。见一切性，但有言说，不见自相。生转变无常者，谓色异性现，非四大。如金作庄严具转变现，非金性坏，但庄严具处所坏。如是余性转变等，亦如是。如是等种种外道无常，见妄想火烧四大时，自相不烧。各各自相相坏者，四大造色应断。唐云如是等种种外道，虗妄分别见无常性。彼作是说：火不能烧诸大自相，但各分散。若能坏者，能造所造则皆断灭。
通曰：已上三端，穷四大非有，流入于断。此下四端，穷四大造色无常，自性是常，未离乎有。一者谓作已而舍，以离始造为无常也。彼说发起作事之初，实未甞作。以为互造，非有四大复造异四大，以各各异相故，非互造也。以为自造，则自相非有差别可得，安能分而为四？非自造也。以为共造，则彼无差别性，各各乖离，不能方便和合，即彼不能互造。于此更无能作二方便者，斯四大等不复更共造也。由此言之，本无作者，既无始作，不见其同，不见其异。当知离彼始造，即是无常，谓能作者为无常也。二者谓形处坏无常，其说最粗浅。谓能造四大及所造色俱不坏，但形处坏。究竟分析其色，乃至微尘，观察其中，孰为坏者？但四大及所造色，形处长短，变坏不可得，非四大能造所造体性坏也。四大不坏，但形处坏，异相现。此僧佉外道所计四大之性，周流诸趣，体恒不变，故谓四大常也。三者谓色即无常，亦即形处无常之见，非四大无常之谓也。若四大无常者，则诸世间一切无常，不得以俗数语言论说世事，以无世事可得故。若以世俗言说论世事者，是诸世事亦非实有，当知堕于世论邪见。以说一切诸法，唯有虗假名字言说，不实见有无常，自相生故。若见自相生者，即色即空，即知诸行无常，是生灭法。此我法中收，非世论可比也。四者计转变中间无常，谓能造所造俱常。但两色中间有无常性，能使色法相续转变。故一切色异性现，则谓之坏，非四大自性坏也。如金作庄严具，庄严具有转变，则谓之坏，非金性坏。此如是，余性转变亦如是。如乳作酥酪等，酥酪有转变，则谓之坏，非乳性坏。如是种种，外道虗妄分别，作无常见。说火烧四大时，四大自体俱各分散，而自相实不烧。若火能烧四大者，四大造色当应断灭，谁复为能造所造乎？以上四种邪见，谓四大有形者，毕竟有灭。四大无形者，终不能坏。此以常为无常，以无常为常，一切矫乱，即半生半灭半不生灭之论也。仰山指雪师子云：还有过得此色者么？云门云：当时便与推倒。雪窦云：只解推倒，不解扶起。万松道：既称为色，必与眼对。过白之色，唯无色者，不与眼对。云门所以道：当时便与推倒。若向至白无白处认著，正是堕在无色界中。雪窦别指出一条活路，向推倒处，却教扶起。佛眼云：若向这里扶持起来，甚生次第事。佛觉颂云：一色无过指示人，白银世界里频呻。超然推倒还扶起，争似东风煦日新。天童颂云：一倒一起，雪庭师子。慎于犯而怀仁，勇于为而见义。清光照眼似迷家，明白转身还堕位。衲僧家，了无寄。同生同死，何彼何此。煖信破梅兮，春到寒枝。凉𩙪脱叶兮，秋澄潦水。据宗门中，无色边尚不可住，而况有各各自相不坏者乎？
大慧！我法起非常非无常。所以者何？谓外性不决定故魏云我不说外境界有故，唯说三有微心唐云三界唯心故，不说种种相有生有灭、四大合会差别、四大及造色故，妄想二种事摄所摄。知二种妄想，离外性无性二种见唐云不说诸相故，大种性处种种差别不生不灭故，非能造所造故，能取所取二种体性一切皆从分别起故，如实而知二取性故。觉自心现量妄想者，思惟作行生，非不作行，离心性无性妄想。世间出世间，出世间上上，一切法非常非无常，不觉自心现量，堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间出世间，出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。
通曰：以上七种无常，皆外道邪见，非我法也。若我法所起，唯说大种及诸尘，非常非无常，是谓真常，超过外道心量。所以者何？外道于外境界起见，或谓常，或谓无常，不知外境界，不决定有我。不说外境界故，我说三界内外，无有一法不从微妙真实心生。但说三界唯心，本无生灭，不说种种诸相有生有灭，及四大种合会差别之相，与四大能造及所造之色。以四大种唯是因缘和合，非大及尘是实有法，是故说言不生不灭故，非能造所造故。彼外道以虗妄心分别能所二种体性，见有能取所取之事，摄受计著，一切皆从妄分别起故。如实而知二种分别本皆虗妄，即不见有能取所取，远离外法有无二见。不见其有故，不取于有；不见其无故，不取于无。唯觉一切诸法皆是自心现量，如水中月，不可谓之有，不可谓之无。故能离有无见，而不分别能造所造、有生有灭也。外道二种见起于妄想者，由思想作行而生分别所作业相，名妄想生，非不思想作行而名为妄想也。若不生于思，不起于想，即离于自心所现有无分别。离此妄想已，即能了知世间法、出世间法、出世间上上法，一切如实唯是一心，非常非无常。以有世间及出世间上上诸法，是故不得说言是常。以能觉知唯是自心分别见故，是故非无常。而诸外道不觉自心现量，堕在二边，恶见相续，建立七种无常论。此诸外道不觉自心虗妄分别，无有根本智故。非诸圣人分别无常，有根本智故。所以一切外道不能解了此三种法：一者世间法相，二者出世间法相，三者出世间上上胜法相。彼谓三法皆依言语种种说法，遂以为妄想分别境界。不知所有言说既曰非常，又曰非无常，岂彼凡愚之所觉乎？彼唯不觉自心现量，即不能离摄所摄妄想，即不能离外法有无二种恶见。恶见相续，故谓之愚。云门上堂：诸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：与我拈案山来。僧便问：学人见山是山、水是水时如何？师曰：三门为甚么骑佛殿从这里过？曰：恁么则不妄想去也。师曰：还我话头来。且道云门不妄想作如何话会？须于此公案了了，方名有根本知见。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
远离于所造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？唐云：彼诸外道众，皆〔从〕不生灭，诸大性自〔当〕，谁是无常法？一切唯心量，二种心流转，摄受及所摄，无有我我所。梵天为树根，枝叶普周遍，如是我所说，唯是彼心量。魏云：三界上下法，我说皆是心，离于诸心法，更无有可得。
通曰：前长行中分破七种无常，亦既备矣。此复总括其旨而破之，谓：一者、作已而舍，谓能造无常，远离于所造。二者、形处异。三者、色无常，谓所造无常，而能造四大是常，与初计相返。五者、性无常。六者、性无性无常，谓能造、所造俱坏中有个无常，自性不坏，与上计俱返，可不谓之愚乎？四者、谓转变中间有不坏性。七者、谓一切法不生，徧住于诸法之中，四大自性常住不灭。既云不坏，又云常住，而外道于中作无常想，以常为无常，以无常为常，没在种种妄分别见。无论彼所谓常者非真，且其言自相违也。彼诸外道等，皆说一切法不生，及物不坏不灭，四大各各不相坏，而自性常住。若是者，一切是常也。谁是无常法，而作无常想乎？故彼所谓七无常者，其义不成。若我所说法，三界所有，一切唯是自心现量，即有无离有无，即生灭离生灭，本无能所可得。若彼能所二种分别妄想，皆从自心流转作意而生，见有能取及以所取，取著有则以为无常，取著无则以为无常。其实无有能取者而为之我，亦无有所取者而为之我所，但由识心逐妄流转，故有二种取耳。若心不流转，即原无有我，谁为能取？原无我所，谁为所取？二取性既离，安所见其有而谓之常？安所见其无而谓之无常？故我所说者，非常非无常也。又外道计大梵天初造众生为有情本，如树根然，发为枝条，普徧世间。如是说者，有树根而为之我，有枝条周徧而为之我所。唯是彼外道妄想心量，非我法所收。若我所说，三界上下唯是一心，离心更不可得。觉了唯心现量，是为有根本智。明于世间及出世间上上等法，非常非无常。彼以梵天胜妙微尘为能作者，是为无根本智。但于枝叶上作种种分别，建立七无常论，总归于妄而已。蓝田真禅师上堂：成山假就于始篑，修途托至于初步。上座适来从地炉边来，还与初步同别？若言同，即不会不迁；若言别，亦不会不迁。上座作么生会？还会么？这里不是那里，那里不是这里，且道是一处两处？是迁不迁？是来去不是来去？若于此显明得，便乃古今一如初终，自尔念念无常，心心永灭。所以道：观方知彼去，去者不至方。上座适来恁么来，却请恁么去。参此数语，发明念念无常，心心永灭，会得真实不迁处，却与唯心之旨暗符。
魏云入道品第九，唐云现证品第四。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！唯愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。佛言：大慧！谛听，谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：世尊！唯愿为说。佛告大慧：六地菩萨摩诃萨及声闻、缘觉入灭正受，第七地菩萨摩诃萨念念正受。离一切性自性相正受，非声闻、缘觉。诸声闻、缘觉堕有行觉摄所摄相灭正受，是故七地非念正受。得一切法无差别相，非分得种种相性，觉一切法善不善性相正受，是故七地无善念正受。魏云菩萨于七地中念念入灭尽定，以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。声闻、辟支佛不能念念入灭尽定，以缘有为行入灭尽定，堕在可取能取境界。是故声闻、辟支佛不能入七地中念念灭尽定，以觉诸法种种异相、有法无法、善不善法、同相异相而入灭尽定。是故声闻、缘觉不能入七地中念念灭尽定，以无善巧方便智故。
通曰：因上言外道不生不灭，与佛无异，既指出七种无常是生灭法，则外道所说涅槃，不足论已。然一切菩萨及二乘等，同断三界烦恼，入灭尽定，彼有次第差等，地地相续而进，各各谓得涅槃。若善其相，则知无上涅槃灭正受乐，是真实境界，不堕二乘及外道愚痴见也。世尊一一分别而语之，谓初地至六地菩萨，得人无我，入灭正受，与声闻、缘觉无异，以定有出入，未能念念入也。至七地念念入正受，遂离一切有无诸相，即有涅槃性、自性相，亦不取著故，非二乘所及。诸二乘人念正受乐，见有正受而摄取之，缘有为行入灭尽定，堕在能所取境界，不能入七地中念念灭尽定。是故七地念念正受，非念正受，非以正受为善而念入之，以得一切法无生死、涅槃差别相故，非彼二乘分量所及也。彼二乘人堕有行觉者，有种种相性可得，所谓觉一切诸法有法无法、善不善法、同相异相，而入灭尽定，见有生死可厌，见有寂灭可乐，以无善巧方便智，不能于生灭法中而证涅槃也。彼以涅槃为善而摄取之，正名善念正受，非念念正受也。七地念念正受，善且忘之，故得一切法无差别相，岂二乘所敢望乎？有僧思𨜶问仰山：禅宗顿悟入门的意如何？仰曰：此意极难。若是祖宗门下，上根上智，一闻千悟，得大总持。其有根微智劣，若不安禅静处，到这里总须茫然。曰：除此一路，别更有入处否？仰曰：有。曰：如何即是？仰曰：汝是甚处人？曰：幽州人。仰曰：汝还思彼否？曰：常思。仰曰：能思者是心，所思者是境。彼处楼台林苑，人马骈阗，汝返思思底，还有许多般么？曰：某甲到这里，总不见有。仰曰：信位即是，人位未是。曰：除却这个，别更有意也无？仰曰：别有别无，即不堪也。曰：到这里如何即是？仰曰：据汝所解，秪得一玄，得坐披衣，向后自看。天童颂云：无外而容，无碍而冲。门墙岸岸，关锁重重。酒常酣而卧客，饭虽饱而颓农。突出虗空兮风抟妙翘，踏翻沧海兮雷送游龙。二乘人不能入七地正受，秪得一玄，躭三昧，乐真如，酒酣饭饱也，安能突出虗空哉？
大慧！八地菩萨及声闻、缘觉，心、意、意识妄想相灭；初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界心、意、意识量，离我、我所，自妄想修，堕外性种种相唐云不见外法种种诸相。愚夫二种，自心摄所摄，向无知不觉无始过恶虗伪习气所熏。大慧！八地菩萨摩诃萨，声闻、缘觉涅槃。菩萨者，三昧觉所持，是故三昧门乐，不般涅槃。若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生相故，佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德，声闻、缘觉三昧门得乐所牵故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意识相，善修我、我所，摄受人法无我生灭自共相；善四无碍决定力三昧门，地次第相续入道品法，不令菩萨摩诃萨不觉自共相；不善七地堕外道邪径故，立地次第。大慧！彼实无有若生若灭，除自心现量，所谓地次第相续，及三界种种行，愚夫所不觉。愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行。
通曰：上言二乘灭正受不能入七地，灭正受为不能得一切法无差别相故。至于八地舍离藏识，不但一切法种种相灭，乃至声闻、缘觉心意意识虗妄分别想亦灭。魏云：七地菩萨转灭声闻、缘觉心意意识，至八地转灭殆尽，识阴都尽，名不动地。初地至七地所修观行，见于三界一切诸法唯是心意意识所现之量，心即无心，意即无意，识即无识，本离我我所执，不见外法种种诸相。彼于自心起妄想分别、虗妄修习，见有外法可得，即堕外性种种相。此外道愚夫二种取著，以自心摄自心，见有能取所取之法，便谓一切断灭，一向无知，堕于无想境界，不觉无始虗伪习气所熏，断灭种性即是过恶，有摄所摄不离我我所，是外道涅槃虗伪妄想至八地方灭尽也。何也？八地菩萨所得三昧与二乘涅槃大略相似。然菩萨者，于三昧中有正觉所持，以诸佛力所加持故，虽有三昧之乐而不躭著，故不入于涅槃。若无正觉所持者，便以小乘自安，不能满足如来之地，弃舍一切众生，不为说有为诸法，渐次引入如来知见，佛种则应断。是故诸佛如来于八地菩萨三昧不起，咄云：善男子，当起度生，汝所得三昧二乘亦得。于是为示如来无缘之慈，从妙觉海流出不可思议无量功德，令其究竟满足绍隆佛种，故不入于涅槃。若声闻、缘觉得三昧门乐，为乐所牵，得少为足，不能回心向大，度脱众生，是故于中作涅槃想。由此言之，七地以前入灭正受者，二乘所共，故当善为防范。我所以分部七地，当善巧方便，修心、意、意识相，远离我、我所执，无能、所取。已得人无我智，更进之得法无我，不见自、共相可得。以二乘所证涅槃，有自、共相可得，终属生、灭，应善观察而远离之。善解四无碍辨，所谓义无碍、法无碍、词无碍、乐说无碍，得决定力，于三昧门而得自在，念念灭正受，无出、入相。至此纯无相观，方能渐升八地乃至十地，诸地次第相续，入于三十七助道品菩提分法。我所以分部诸法令善修之者，恐诸菩萨不善了知自相、共相，不善七地以前修行次第，堕于外道断、常邪径，故建立地地次第，前地所生，后地灭之，至于金刚道后，灭无所灭，方证入不生不灭无余涅槃也。要而言之，彼实无有若生若灭，一切诸法唯心所现，心本无心，现本无现，除自心现量，原无生、灭，此唯有根本智者始能觉了。至所谓地地次第相续，及断三界九品惑种种诸行，凡以对治众生之病，此无智愚夫所不觉也。所不觉者何也？谓不觉我及诸佛建立诸法，为令众生证入不生不灭无余涅槃。说即无说，相即无相，乃谓我及诸佛说地次第相续相，及说三界种种行相，但于言说而生执著，本无根本智。谓如来一切法，从言说妄想生。此其所以为愚也。僧问马祖：如何是修道？祖曰：道不属修。若言修得，修成还坏，即同声闻。若言不修，即同凡夫。又问：作何见解，即得达道？祖曰：自性本来具足，但于善恶事中不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疎转远。但尽三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本，即得法王无上珍味。无量劫来，凡夫妄想，谄曲邪伪，我慢贡高，合为一体。故经云：但以众法合成此身，起时唯法起，灭时唯法灭。此法起时不言我起，灭时不言我灭。前念后念中念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧，摄一切法。如百千异流，同归大海，都名海水。住于一味，即摄众味。住于大海，即混众流。如人在大海中浴，即用一切水。所以声闻悟迷，凡夫迷悟。声闻不知圣心，本无地位因果，阶级心量。妄想修因证果，住于空定，八万劫二万劫，虽即已悟，悟已却迷。诸菩萨观，如地狱苦，沉空滞寂，不见佛性。若是上根众生，忽尔遇善知识指示，言下领会，更不历于阶级地位，顿悟本性。故经云：凡夫有反复心，而声闻无也。马祖如许葛藤，却从坐禅学佛，翻然而悟。磨砖非镜，鞭车不行。一明心要，便语语踏杀天下人。
复次，大慧！声闻、缘觉、第八菩萨地，灭三昧门乐醉所醉，不善自心现量自共相习气所障，堕人法无我法摄受，见妄想涅槃想，非寂灭智慧觉。大慧！菩萨者见灭三昧门乐，本愿哀愍大悲成就，知分别十无尽句，不妄想涅槃想，彼已涅槃妄想不生故唐云以入涅槃不生果故。离摄所摄妄想觉，了自心现量一切诸法妄想不生，不堕心意意识外性自性相计著妄想，非佛法因不生，随智慧生得如来自觉地。如人梦中方便度水未度而觉，觉已思惟为正为邪非正非邪，余无始见闻觉识因想，种种习气种种形处，随有无想心意意识梦现。大慧！如是菩萨摩诃萨，于第八菩萨地见妄想生魏云见分别心，从初地转进至第七地，见一切法如幻等方便，度摄所摄心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩萨涅槃方便不坏唐云所得涅槃非坏灭也，离心意意识得无生法忍。大慧！于第一义无次第相续，说无所有妄想寂灭法唐云第一义中无有次第亦无相续，远离一切境界分别，此则名为寂灭之法。
通曰：上言自心现量，其实无有若生若灭。诸法从本来，常自寂灭相，若能觉此者，所谓寂灭智慧觉也。诸二乘人，但得人空，未得法空，尚未能证入初地，何况八地寂灭乐门？佛说声闻乘有二种，此是先修菩萨行，退堕声闻位者，还依本心修菩萨行，即入第八地灭正受门乐，为寂灭酒之所昏醉，一味躭寂，不善了达自心现量，心外无法，法外无心，见有涅槃自相共相可得，不知为无始识阴习气所障，堕人法无我见，以人无我之法即涅槃法，见有能证所证而摄取之。此但以虗妄分别名为涅槃，而不能知诸法本自寂静，本无生灭，非有智慧觉也。若八地菩萨，虽见有寂灭三昧门乐，而不躭著忆念度生本愿，哀愍一切，智悲双运，思欲成就而具足之，知分别修行十无尽句，所谓众生界无尽，世界无尽，虗空界无尽，法界无尽，涅槃界无尽，佛出现无尽，如来智无尽，心所缘无尽，佛智所入无尽，转法轮智无尽，如实而知，究竟满足如来不可思议无量功德。以是之故，不妄想涅槃果而自取证，不即入于涅槃。彼已自性涅槃，而虗妄分别得果之心不生故，远离能取所取妄想境界，觉了诸法唯是自心现量，是故不生一切分别之心。内不堕于心意意识而分别法相，外不计著有无诸法而分别事相，以非是佛法正因故，故妄想分别不生。妄想寂灭本来不生，即是佛法正因。此非说情可到，随转识成智慧用现前而得生起。以此不生为因地心故，能得入如来自证之地，圆成果位真不生灭。如人梦中度大海水，起大方便欲度自身，未度中间忽然便觉，作是思惟：此为是实？为是虗妄？便复思惟：如是之相，非实非虗、非正非邪，唯余无始虗妄分别见闻觉知为因。此因非佛法因，故生于想，见种种色形相颠倒，不离有无二法。良由心意意识多生熏习于梦中现，觉已即无心意意识可得。故八地菩萨不堕于心意意识者，能转识而成智，智能辨识，不为识所转，所以能见妄想分别心生。此妄想心，如梦中所见生死大海种种分别心也。乃从初地转进至于七地，见一切修行之法皆如幻等，但以方便度脱，离诸能取所取妄想分别之心，是有为功行。如是行已，更进之勤作佛法方便广大功用，为于未得上上佛法修行者令得，如梦中设立船筏方便，令未度者得度也。菩萨以此方便得入涅槃，是以修行胜法名为涅槃，非一切坏灭之谓也。既不坏涅槃，方便远离心意意识虗妄分别，刹那无有生相，刹那无有灭相，得证入无生法忍。此无生法忍于第一义而不动，无功可施，无行可修，如梦既觉，不复用方便功力也。第一义中本无地地次第相续，本无三界种种行相，远离一切境界分别。我于第一义中说诸法无所有，分别无所施，是名妄想寂灭之法，是真涅槃。唯可与智者道，岂愚夫所能知乎？僧问芭蕉彻和尚：有一人不舍生死不证涅槃，师还提携也无？彻云：不提携。僧云：为甚么不提携？彻云：老僧粗识好恶。投子颂云：百岁儿童出户来，满身红烂惹尘埃。火中闲步清凉地，识者无因敢近擡。此第一义中清凉寂灭之法，不离火宅生死而证涅槃，即涅槃亦不住著。明乎此者，庶知好恶矣。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
心量无所有，此住及佛地。去来及现在，三世诸佛说，心量地第七，无所有第八。二地名为住，佛地名最胜，自觉智及净，此则是我地。自在最胜处，清净妙庄严，照耀如盛火，光明悉徧至，炽𦦨不坏目，周轮化三有。唐云：摩醯最胜处，色究竟庄严，譬如大火聚，光焰炽然法，化现于三有，悦意而清凉。化现在三有，或有先时化，于彼演说乘，皆是如来地。十地则为初，初则为八地，第九则为七，七亦复为八，第二为第三，第四为第五，第三为第六，无所有何次？
通曰：此本大慧所问，一切菩萨二乘灭正受次第相续，世尊为分别诸地善修行法，而示以第一义无次第相续。此心量无所有寂灭法门，唯住地菩萨，及如来自觉地，可与究竟，乃三世诸佛所说不可思议无量功德之法也。何以谓之住地耶？第七地，所修人法二无我智，一切远离，名远行地，尚余藏识心量未灭。至第八地，舍离藏识，心量都灭，名不动地，方证法空，一无所有。此二均谓之住地，得不退转，不名最胜也。唯等妙觉，证入佛地妙庄严海，方名究竟果地，更无胜于此者。彼所得自觉圣智，亦且远离，无能觉所觉，至极清净。此则觉而无觉，故名妙觉，乃佛所自证之地也。然如来法身，不解说法，惟法自流出报化佛身，方解说法。故佛于色究竟天最胜之处，成等正觉，示现清净庄严之身，光明照耀，如盛火炽𦦨，化现三有，周悉徧至。毒龙放光，即损人目，如来光明，不损人目，见者自得悦意而清凉也。其所化现，周轮三界，而化众生，不住著于一处，处处皆有佛也。或有先时而化者，以时未至，未可即说一乘法。于彼演说诸乘之法，虽说三乘，其实皆是一乘，究竟归于如来自觉地而已。既以一乘为教法，虽设立诸地，而实无诸地次第相续之相，故十可为初，初可为八，九可为七，七亦可为八，二可为三，四可为五，三可为六。彼无所有中一切寂灭，更何次第可得哉？于第一义无次第相续，此是去来今诸佛之所说也。彼愚夫唯躭著灭正受以为涅槃，其可与语此乎？青原思禅师问六祖曰：当何所务即不落阶级？祖曰：汝曾作甚么来？思云：圣谛亦不为。祖曰：落何阶级？思云：圣谛尚不为，何阶级之有？祖深器之，令思首众，既乃命化一方。偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。投子颂云：无见顶露云攒急，劫外灵枝不带春。那边不坐空王殿，争肯耘苗向日轮？丹霞颂云：卓尔难将正眼窥，逈超今古类何齐？苔封古殿无人侍，月鎻苍梧凤不栖。僧问瑞岩：作么生商量即得不落阶级？岩云：排不出。曰：为甚么排不出？岩曰：他从前无阶级。曰：未审居何位次？岩曰：不坐普光殿。曰：还理化也无？岩曰：名闻三界重，何处不归朝？合二则细玩之，所云不坐空王殿，即不住著涅槃也。然化佛说法，化现三有，又何处非如来之地乎？必深明无阶级次第，然后可分化一方也。
魏云问如来常无常品第十，唐云如来常无常品第五。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如来、应供、等正觉为常为无常？佛告大慧：如来、应供、等正觉非常非无常，谓二俱有过。若常者，有作主过；常者，一切外道说作者无所作。是故如来常非常，非作常有过故。若如来无常者，有作无常过。阴所相，相无性，阴坏则应断，而如来不断。大慧！一切所作皆无常，如瓶衣等。一切皆无常过，一切智众具方便应无义，以所作故。一切所作皆应是如来，无差别因性故。是故大慧！如来非常非无常。魏云：大慧！若言一切皆无常者，一切智、一切智人、一切功德亦应无常，以同一切作法相故。又复有过，若言一切皆无常者，诸佛如来应是作法，而佛如来非是作法，以无更说有胜因故。
通曰：因上文只破外道七无常论，至我法起非常非无常，尚未详示，故大慧复有此问。上言外道妄想者，思想作行生，非不作行，亦言之未详，至此乃详出其过。常与无常，二俱有过。若如来是常者，有能作过。一切外道说微尘等为作者，作者不生，本无所作，故以为常。既有作者，又计是常，即是作常，非真常也。是故如来真常，尚且无常相可得，况作而为常者乎？作而常者，即不能常，故说常者有过也。若如来是无常者，亦有所作过。谓无常非自无常，因作而后见其无常，彼以五阴是所作者，五阴能见之相及所见之相，皆无自性，毕竟断灭，是无常由作而成也，是以五阴坏灭为无常也。若五阴坏灭者，诸佛如来亦应断灭，而诸佛如来非断灭法，常住不坏，安所见其无常耶？故说无常者亦有过也。夫无常何以亦谓之作？彼以生必有灭，作必有坏，一切作法皆是无常，如瓶、衣、车、屋等，有作有坏，毕竟无常。若如是说者，有无穷过。所作既皆无常，则如来一切智所作、一切功德、众具万行、方便权巧，有义存焉，皆应无常，总空无益，以同所作法相故。又复有过，若一切皆无常者，如来功行同于所作，则世间一切所作诸法皆应是如来法，更无差别相矣。然而诸佛如来非是作法，以有差别胜因性故。外道必待作法而后显其无常，非胜因也；如来不待作法而显其真常，是胜因也。若无作法，即无无常，故谓外道无常亦是作也。常与无常皆有作主过，是故如来远离彼过，非常非无常也。僧问长沙岑禅师曰：本来人还成佛否？沙曰：你道大唐天子还割茅刈草么？投子颂云：苔殿重重紫气深，星分辰位正乾坤。金轮不御阎浮境，岂共诸侯宝印尊？彼有为正法，智者所不屑，况外道邪见乎？
复次，大慧！如来非如虗空常。如虗空常者，自觉圣智众具无义过。大慧！譬如虗空非常非无常，离常无常、一异、俱不俱、常无常过故不可说，是故如来非常。复次，大慧！若如来无生常者，如兔马等角，以无生常故方便无义，以无生常过故如来非常。复次，大慧！更有余事知如来常。所以者何？谓无间所得智常故如来常。大慧！若如来出世若不出世，法毕定住，声闻、缘觉、诸佛如来无间住不住虗空，亦非愚夫之所觉知。大慧！如来所得智是般若所熏，非心意意识彼诸阴界入处所熏。大慧！一切三有皆是不实妄想所生，如来不从不实虗妄想生。大慧！以二法故，有常无常非不二。不二者寂静，一切法无二生相故，是故如来。应供。等正觉非常非无常。大慧！乃至言说分别生，则有常无常过；分别觉灭者，则离愚夫常无常见；不寂静慧者，永离常无常非常无常熏。
通曰：外道所谓常无常者，以有作过；如来非常非无常者，以无作也。然则无作宁不同于虗空乎？如来非如虗空常也。若如虗空者，不待因成，顽空无知，而如来自觉圣智，灵觉不昧，众具庄严，不舍一法，应无实义，岂不有断灭之过？如来尝言：圆同太虗，无欠无余。但以取譬实体，湛然常寂，远离常无常、一异、俱不俱种种戏论，悉堕常无常二见过。故以自体真常，实不可说，乃以虗空取譬，而如来非虗空常也，故曰非常。无作既不同于虗空，毋乃以无生为常乎？如来亦非无生常也。若执著无生以为常者，即如外道兔马等角，邪见毕竟不生，执以为常。然则如来所修万行方便法门，空无实义，俱不必生。以无生为常者，有如是绝无之过，而如来非无生常也，故曰非常。既非虗空，又非无生，然则何以见如来之常耶？更有余事知如来常，即前复有余无生贤圣所得法。彼生无生者，是则无生忍，谓于生而证无生，于一切无常法中而证真常之理。彼离生法以为无生者，则于生有间。今惟不离生法而得无生之智，不离无常而得真常之智，是名无间之智也。智无间断，岂不是常？有此无间圣智，故知如来是常也。此无间圣智者，自觉之境界，前后智断，非去来今，故不论有佛出世、无佛出世，此法毕竟无间而住。唐云诸佛如来所证法性、法住、法位，如来出世、若不出世，常住不易。在于一切二乘外道所得法中，非是空无，然非凡愚之所能知。夫声闻、缘觉皆有如来无间智性，而不能知如来常者，为不能离心意意识虗妄分别，故轮转三界不得真常耳。若如来所得无间圣智，乃是自性般若所熏，何以谓之般若？世间智虑不出心意意识所熏，而般若非心意意识也；世间智虑不出阴界入处所熏，而般若非阴界入处也。一切智虑所不能缘，故谓之般若。般若智无间，故如来名为常也。一切三有不出心意意识不实妄想所生，故有生灭，故不能常。如来不从心意意识不实妄想所生，是为如实，是为真常，唯一真实，更无生灭，此所谓寂静一心也。而常无常见何自而起乎？以见有二法故，或谓之常，或谓之无常，虗妄分别，非真实不二之见也。若见于不二者，烦恼即是菩提，生死即是涅槃，本来寂静，不生一切法，无二无别，何从见其常而生一常相耶？又何从见其无常而生一无常相耶？是故如来一切寂静，非常非无常也。不但作常无常见者妄计有无，有支离之过，但有言说分别心生，此是常，此是无常，此是非常非无常，即为意流，即堕常无常过咎。若一切分别觉灭者，不分别妄，亦不分别真，真妄两忘，喧寂无二，则远离外道之过矣。彼愚夫常无常见，种种分别、种种虗妄常在生灭，纵有黠慧亦不寂静，良由平昔为常无常法所熏故也。若灭此不寂静慧者，唯在永离彼常无常法，勿令少住。既不习近其说，即非常无常所熏而为般若所熏也。熏于般若智者，是为无间智，是为自觉圣智，得尽分别，不生分别。既无分别，即非常无常，非常无常即是真常。如是真常，似虗空非虗空，似无生非无生，岂外道凡愚所可测乎？慈明住石霜，当解夏，谓众曰：昨日作婴孩，今朝年已老。未明三八九，难踏古皇道。手铄黄河干，脚踢须弥倒。浮生梦幻身，人命夕难保。天堂并地狱，皆由心所造。南山北岭松，北岭南山草。一雨润无边，根苗壮枯槁。五湖参学人，但问虗空讨。死脱夏天衫，生披冬月袄。分明无事人，特地生烦恼。喝一喝，下座。若石霜斯语，直于无常境界独露真常，可谓得无间智矣。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
众具无义者，生常无常过，若无分别觉，永离常无常。唐云：远离常无常，而现常无常，恒如是观佛，不生于恶见。若常无常者，所集皆无益，为除分别觉，不说常无常。从其所立宗，则有众杂义，等观自心量，言说不可得。魏云：所有立法者，皆有诸过失，若能见唯心，彼不堕诸过。
通曰：唐魏二译，皆有前四句。谓如来远离于常无常二法，故现而为常，非同外道之常也。现而为无常，非同外道之无常也。故曰非常非无常。若如是观佛者，则远离诸过矣。若外道恶见，建立常无常论。言常则众具不生，言无常则众具同坏。一切功德，同归断灭，皆生于常无常之过。若如来弟子，不于此二法，生言说分别觉者，即不为常无常所熏。分别既无，湛然寂静，永离常无常二边恶见矣。且彼常无常，皆由于作。从其所立宗，则有众多杂乱。宗因譬喻，种种多端，自语相违，无决定义。彼唯不悟唯心所现，但于外境自生分别，故不能离于言说过耳。若能等观自心现量，生死与涅槃无异相，常与无常无异相。但一寂静，更无分别，即言说亦不可得。况复建立常无常论，而堕诸恶见乎。吾固谓如来非常非无常也。昔行昌问于六祖曰：弟子常览涅槃经，未晓常无常义，乞为解说。祖曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。祖曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言常。此即相违，令学人转加疑惑。祖曰：涅槃经，吾听尼无尽藏诵读一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。祖曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今背义以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？行昌忽然大悟，乃说偈曰：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。祖曰：汝今彻也，宜名志彻。礼谢而退。此常无常甚深义，却与此段经文相契。
魏云佛性品第十一，唐云刹那品第六。
尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，唯愿世尊，更为我说阴界入生灭。彼无有我，谁生谁灭？愚夫者依于生灭，不觉苦尽，不识涅槃。佛言：善哉！谛听！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如来之藏是善不善因，能徧兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣，离我我所不觉彼故，三缘和合方便而生。外道不觉计著作者，为无始虗伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地与七识俱，如海浪身长生不断，离无常过，离于我论，自性无垢毕竟清净。
通曰：大慧！因世尊说一切三有皆是不实妄想所生，由彼阴界入处所熏，是阴界入实有生灭。若五阴无主即无有我，既无有我谁生谁灭？三界愚夫常在生灭之中与生灭相依，不见生死苦尽，是故不知涅槃之相。故愿世尊为说生灭因，生灭识不生灭也。佛言：阴界入实无有我，以如来藏为一切众生根本故。是世间善不善因，能遍兴造六道生死形色，实不与六道作生死因缘。譬如伎儿变现诸趣，诸趣种种相状不同，其中无我无欣无厌故。如来藏性变起一切，本离我我所，而外道不知不觉故。谓阴界入从根尘识三缘和合而生，是故三界生死因缘不断。诸外道等不能如实见如来藏，于彼因缘和合生法执为作者，计著冥初生起二十五谛，要归于神我。此神我者，虗伪不实终从变灭，而外道为无始恶习所熏，计著不舍遗失真常，堕无常之过。此如来藏性本无生灭，为有无始熏习与生灭和合故，名为识藏。是第八识含藏善不善因，即为生灭种子，名为无明住地，与第七识俱。善法为净、不善法为染，染净二者皆是无明，皆以七识为依。七识细分内依于八识故，八识为无明住地。八识本无生灭，以与七识俱故，如海浪身。八识如海、七识如浪，海本湛然浪有生灭，其体相续流注，长见其生未甞断绝故。三界善不善法有无相倾，皆由如来藏一念无明变起，而阴界入实无自性也。若能觉知无我我所，远离外道无常断灭之见，亦离于所执神我有常之论，如风恬浪静，大海圆澄。如来藏自性，本自无垢。不但无浊边垢，亦且无清边垢。无垢即无无明，而善不善业何自而起？三界生死何从而出？毕竟清净，毕竟常住，是为涅槃之真相也。大梅上堂云：汝等诸人，各自回心达本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲识本，唯了自心。此心元是一切世间出世间法根本，故心生种种法生，心灭种种法灭。心且不附一切善恶而生，万法本自如如。又鲁祖问南泉：摩尼珠，人不识，如来藏里亲収得。如何是藏？泉云：王老师与汝往来者是。祖曰：不往来者。泉云：亦是藏。祖曰：如何是珠？泉召云：师祖。祖应诺。泉云：去，汝不会我语。天童颂云：别是非，名得丧。应之心，指诸掌。往来不往来，只这俱是藏。轮王赏之有功，黄帝得之罔象。转枢机，能伎俩，明眼衲僧无卤莽。佛果云：尽大地是如来藏，向甚么处著珠？尽大地是摩尼珠，唤甚么作藏？雪窦别云：崄，百丈竿头作伎俩，不是好手。这里作得个眼，宾主互换，便能深入虎穴。或不恁么，纵饶师祖悟去，也是龙头蛇尾。然则如来藏性，非具上眼上智者不达，何怪乎外道
其余诸识有生有灭，意意识等念念有七，因不实妄想取诸境界，种种形处计著名相，不觉自心所现色相，不觉苦乐不至解脱，名相诸缠贪生生贪，若因若攀缘彼诸受根灭，次第不生余自心妄想，不知苦乐入灭受想，正受第四禅善真谛解脱修行者，作解脱想不离不转，名如来藏识藏七识流转不灭唐云或复善入诸谛解脱，便妄生于得解脱想，而实未舍未转如来藏中识藏之名。魏云如来藏识不在阿黎耶识中，是故七种识有生有灭，如来藏识不生不灭。所以者何？彼因攀缘诸识生故，非声闻缘觉修行境界，不觉无我自共相摄受，生阴界入见如来藏，五法自性人法无我，则灭地次第相续转进，余外道见不能倾动，是名住菩萨不动地，得十三昧道门乐。三昧觉所持，观察不思议佛法，自愿不受三昧门乐及实际唐云为三昧力诸佛所持，观察不思议佛法及本愿力，不住实际及三昧乐，向自觉圣趣，不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道，得十贤圣种性道，及身智意生离三昧行。是故大慧！菩萨摩诃萨欲求胜进者，当净如来藏及识藏名。
通曰：上言自性无垢毕竟清净，即是如来藏识本无生灭，其余诸识则有生灭。谓意与意识等七识，念念生灭新新不住。然彼七识所以生灭者，以不实妄想为因，外取境界种种形色为缘和合而生。诸识计著名相以为实有，不知此境界色等诸法唯是自心之所显现，以不了故贪著名相逆顺境界，生憎爱心起苦乐受不得解脱。为彼于种种名相更相缠缚，既从贪生复生于贪，种子熏起现行名贪生，现行复熏种子名生贪，七识轮转生灭不停。一切愚夫依于生灭，不知苦尽不识涅槃，良以此也。若妄想为因所谓七识者灭，若境界为缘所谓第六识者灭，则彼诸取境根所谓前五识者灭，念念停息不相续生，但余自心慧能分别苦乐。不生苦乐受者，或离苦或离乐，或苦乐俱舍以厌苦趣寂，或入少想定证灭尽定，或入三摩䟦提正受至第四禅得寂灭乐，或复善修四谛出于三界得真谛解脱证偏空理。如二乘所证，诸修行者便各自谓涅槃，妄生于得解脱想。此但灰灭六识得离前境解脱，未得一切处解脱，其实未离乎识、未转乎识，但名为如来藏中之识藏耳，所谓在缠如来藏也。出缠如来藏即无生灭，在缠如来藏犹有生灭，谓之八识。八识未转，种子习气尚在，故七识流转不灭。所以者何？七识所以流转不灭者，因彼八识及六识攀缘依之而得生故。藏识未舍，生灭犹存，中间微细之惑岂易究尽？然非一切外道、二乘诸修行者所知境界，以彼唯了人无我执，不了法无我执，于阴、界、处取于自相及共相故。摄受自共相者，谓有涅槃可证，及有证涅槃者不离能所取，即以离阴、界、入即为识阴所覆，安能知识藏中有我之过哉？若能转乎识藏而见如来藏真不生灭性，则所谓五法者，已离名相妄想而证于正智如如；所谓三自性者，已离妄想缘起而证于圆成实性；所谓二无我者，不但得人无我，且得法无我。向所云七识流转者，当下随灭，以五法等皆依藏识而立故。今识转而得法无我，进于八地，由前悟入得预初地，地地转进，一切外道恶见不能倾动，至此生灭既灭，对治亦亡，无功可用，是名菩萨住不动地。住此地已，即得十种三昧门乐，所谓离著虗空。不染三昧有一百八名，离著虗空亦自离著，为三昧力诸佛所持，观察不可思议佛法无量功德及本愿力，悲愍众生，所以不受三昧之乐。虽证涅槃而不住于实际，回空向假，回智向悲，趣向自觉圣智究竟之果，不共一切二乘、外道取证涅槃，更不前进所修行路，得三贤、十圣、菩萨种性，入于如来意生身、智身，如十百明门，能以一身化百类身，往百佛国教化众生，地地增进，故能离三昧乐而不取著也。若躭著三昧，有法可极乐，识中便不清净，不得名为如来藏。唯菩萨住不动地，离三昧行，不动地前才舍藏，以舍此藏识染污之名，即是如来清净之藏。诸菩萨欲求胜进满足如来地者，当净如来藏中藏识之名。此一如来藏也，能遍现诸趣，故有阴、界、入。凡夫轮转七识，则为不善因；二乘能灭七识，则为善因；菩萨能转八识，则善不善因俱灭。吾固谓自性无垢，毕竟清净，何生灭之有？马祖云：一切众生从无量劫来不出法性三昧，长在法性三昧中，著衣吃饭，言谈秪对，六根运用，一切施为，尽是法性。不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业。若能一念返照，全体圣心。汝等诸人各达自心，莫记吾语。纵饶说得？河沙道理，其心亦不增；纵说不得，其心亦不减。说得亦是汝心，说不得亦是汝心，乃至分身放光，现十八变，不如还我死灰来。淋过死灰无力，喻声闻妄修因证果；未淋过死灰有力，喻菩萨道业纯熟，诸恶不染。若说如来权教三藏？河沙劫说不尽，犹如钩鎻亦不断绝。若悟圣心，总无余事。久立，珍重！马祖深入楞伽境界，此段葛藤一一与经文相契，所谓传佛心印信不虗也。
大慧！若无识藏名如来藏者，则无生灭。大慧！然诸凡圣悉有生灭，修行者自觉圣智，现法乐住不舍方便。大慧！此如来藏识藏，一切声闻缘觉心想所见，虽自性清净，客尘所覆故犹见不净，非诸如来。大慧！如来者现前境界，犹如掌中视阿摩勒果此果似胡桃。大慧！我于此义以神力建立，令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等，宣扬演说如来藏及识藏名，七识俱生声闻计著见人法无我唐云令〔识〕声闻见法无我。故胜鬘夫人承佛威神，唯佛及余利智依义菩萨智慧境界，是故汝及余菩萨摩诃萨，于如来藏识藏当勤修学，莫但闻觉作知足想唐云我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨，说如来藏名识藏，与七识俱起令诸声闻见法无我。大慧！为胜鬘夫人说佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如来藏藏识是佛境界，与汝等比净智菩萨随顺义者所行之处，非是一切执著文字外道二乘之所行处。
通曰：承上言，当净如来藏及识藏名。若能转识成智，即不名识藏，而名如来藏矣。识藏依生灭有分别，如来藏依不生灭无分别。纯是智体，故无生灭。然一切凡夫及诸圣人，依彼识藏故，悉有生灭。凡夫不知修行有生有灭，无足怪已，谓之曰圣。所谓修行者，何以亦有生灭耶？以依阿赖耶识故，入自内身，得自觉圣智，现法乐住，而不舍于勇猛精进方便。有修有证，即有生有灭。此如来藏中之识藏也。论如来藏本自清净，本离心想。一切声闻缘觉，以心想忆度起见，谓有涅槃可证。虽如来藏自性清净，以此客尘之见复之，犹见不净。心想所见，有去来名之曰客，有动摇名之曰尘。此识藏微细客尘，障于本体，即为不净。但见不净，不见本来清净，即不能分别真如，即不能现证真如，非诸如来境界也。若如来者，于如来藏性，分明现见，大用现前，如观掌中庵摩勒果。菩萨观佛性，尚且如隔縠见月。唯如来寂灭现前，如观掌果，方为究竟清净，岂二乘心想所可及乎？是故佛于此如来藏第一义，以神力建立不可思议境界，为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨，宣扬演说如来藏及识藏名，与七识俱生，令诸声闻已离人我计著法我者，于此舍离藏识见法无我，而证于清净如来藏也。胜鬘夫人即波斯匿王女，为逾阇王夫人。胜鬘经中说二种如来藏：一空如来藏，脱离一切烦恼；二不空如来藏，具过恒沙不思议佛法。佛为胜鬘夫人说此二种如来藏，非胜鬘夫人不能承佛威神说于如来不思议境界，此非外道二乘境界。外道所执神我堕在七识，二乘所证偏空未离八识，但见识藏不见如来藏。此二种空不空，如来藏即是识藏，识藏即是如来藏，是佛境界。唯佛与余上根利智菩萨，随顺于义不依文字，智慧现前能了分别此二种法。诸余外道二乘无智慧者，执著文字不能了知如此二法。是故汝等菩萨，于如来藏识当勤观察，真见现前与佛无二，不可以闻知觉了便作止足之想也。欲识涅槃真相，必至是而极乎。百丈云：宝积经云：法身不可以见闻觉知求。非肉眼所见，以无色故。非天眼所见，以无妄故。非慧眼所见，以离相故。非法眼所见，以离诸行故。非佛眼所见，以离诸识故。若不作如是见，是名佛见。同色非形色，名真色。同空非大虗，名真空。色空亦是药病相治语。法界观云：不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意，不纳一切有无诸法，名转入第七地。七地菩萨，不退向上。三地菩萨，心地明白易染，说火即烧。从色界向上，布施是病，悭贪是药。从色界向下，悭贪是病，布施是药。有作戒者，割断世间法，但不身手作无过，名无作戒。亦云无表戒，亦云无漏戒。但有举心动念，尽名破戒。秪如今但不被一切有无诸境惑乱，亦不依住不惑乱，亦无不依住知解，是名徧学，是名勤赞念，是名广流布。未悟未解时名母，悟了名子。亦无无悟解知解，是名母子俱丧。妙哉至论，可为此篇利智菩萨，勤学如来藏之法式也。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
甚深如来藏，而与七识俱，二种摄受生，智者则远离。如镜像现心，无始习所熏，如实观察者，诸事悉无事。如愚见指月，观指不观月，计著名字者，不见我真实。心为工伎儿，意如和伎者，五识为伴侣，妄想观伎众。
通曰：本一如来藏，而曰甚深如来藏者，谓空如来藏，离于生灭，人所易知；不空如来藏，不舍方便，示现生灭，与七识俱生，人所难测，故曰甚深也。唯其与七识俱，凡愚不了染净诸缘，依之而立，见有能取所取二种摄受，即归生灭。智者了达染净俱非，心境俱亡，而能取所取之相，当下远离，空即不定，不空即空，悟入甚深如来藏，故名为智也。所云远离者，岂离境以求心哉？三界诸法，唯心所现，如种种形像，现于镜中，非有非无，以无始染净二习之所熏故，但如其像耳，于镜了无干涉。若能真实观察甚深如来藏者，求于去来迷悟生死，了不可得，种种诸事，悉本无事，种种诸相，悉本无相，无始习气，其实非有，故能远离于摄受也。此甚深如来藏，即事而无事，即像而无像，当依于义，莫依名字。名字者，如标月指，愚人见指指月，但观其指，不观其月，计著名字，不见真实者，亦犹是也。如实观察者，即以如实之智，观察如实之体，不著语言文字，故能见于真实之义。见真实义者，远离心意意识已，转识而成智，故见智为真实，识为处假也。以观其心，则随缘现变，如工伎儿；以观其意，则传送出入，如和伎者；以观五识，则揽境逐尘，与识俱起，有如伴侣；以观六识，则妄想分别，执为实有，如观伎众。一切如幻，本来不有。若计著心意意识名字者，即摄受幻境，不见于如来藏真实义矣。王文公观俳优偈曰：诸优戏场中，一贵复一贱。心知本自同，所以无欣怨。若此偈亦可谓如实观察者。五祖演禅师示众云：山僧昨日入城，见一棚傀儡，不免近前看，或见端严奇特，或见丑陋不堪，动转行坐，青黄赤白，一一见了。子细看时，元来青布幔里有人。山僧忍俊不禁，乃问：长史高姓？他道：老和尚看便休，问甚么姓？山僧被他一句，直得无言可对，无理可伸。还有人为山僧道得么？昨日那里落节，今日这里拔本。若明得拔本消息，即能远离摄受，而见如来藏性矣。
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷七
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八
魏云法门品第十二。
尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊！惟愿为说五法、自性、识、二种无我，究竟分别相。我及余菩萨摩诃萨，于一切地，次第相续，分别此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如来自觉地。佛告大慧：谛听！谛听！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、识、二种无我，分别趣相者，谓名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如来自觉圣趣，离于断、常、有、无等见，现法乐正受，住现在前。大慧！不觉彼五法、自性、识、二无我，自心现外性，凡夫妄想，非诸圣贤。大慧白佛言：世尊！云何愚夫妄想生，非诸圣贤？佛告大慧：愚夫计著俗数名相，随心流散；流散已，种种相像貌，堕我、我所见，希望计著玅色；计著已，无知覆障，故生染著；染著已，贪、恚、痴所生业积集；积集已，妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海，诸趣旷野，如汲井轮。以愚痴故，不能知如幻、野马、水月自性，离我、我所，起于一切不实妄想，离相、所相及生、住、灭，从自心妄想生，非自在、时节、微尘、胜玅生。愚痴凡夫，随名、相流唐云凡愚。不知名是假立，心随流动，见种种相，计我、我所，染著于色，覆障圣智，起贪、嗔、痴，造作诸业，如蚕作茧，妄想自缠，堕于诸趣生死大海，如汲井轮，循环不绝。不知诸法如幻、如燄、如水中月，自心所见，妄分别起，离能、所取及生、住、灭，谓从自在、时节、微尘、胜性而生，随名、相流。
通曰：五法、三自性、八识、二无我，前已历历发明，不啻再三矣。而又为此问者，盖欲究竟分别趣相，互相摄入，互相融通，乃至入一切佛法，无所不该，方可名如来自觉地耳。佛乃一一而详语之，谓五法者，即该一切法。若修行者，离于断常有无等见，即不落名相妄想，现法乐正受，住现在前，即诸地菩萨，分证真如，住现前地，斯名正智，乃得入如来自觉圣趣，证于如如矣。凡愚不了五法、自性、诸识、无我，于心所现，见有外物，而起分别断常有无等见，非圣人也。何者？一切名相，皆是假立，原非实有。愚夫计著世俗名字，随顺生法，心随流动，见种种相，因名得相，堕我我所邪见，希望计著心中具足一切法相玅善之色，不觉入于无明黑暗覆障之处。有此染著，即起贪心。起贪心已，即能造作贪嗔痴业。造业行已，不能自止，如蚕作茧，以分别心而自缠身，堕于六道诸趣，生死大海，险难无边，空旷无际，如汲井轮，循环不绝。不知诸法名相，如幻如𦦨，如水中月，虽现有影相，其中原无主宰而为之我，亦无依止而为之我所。既无我我所，即非实有。彼计著玅色，积集诸业，皆从于不实名相，妄想分别而生起。故不知自性离我我所，即离能相所相，安所得玅善之色也。既离可见能见，即无生住异灭流转可得，安所有积集之业也。此诸名相，皆从自心妄分别起，非从自在时微尘胜玅等生。愚痴凡夫，谓自在天，及时节微尘神我胜性，能生一切。此数者，既有其名，即是有相。有相者，即是所生，非是能生。于不能生者而计生，是于生灭法中而妄计。以为作者，一切不实，故名曰妄。此诸愚夫，但随名相流耳。岂可语于圣贤真实不生不灭之趣乎。昔庞居士，尝游讲肆，随喜金刚经。至无我无人处，致问曰，座主，既无我无人，是谁讲谁听。主无对。士曰，某甲虽是俗人，粗知信向。主曰，秪如居士，意作么生。士以偈答曰，无我复无人，作么有疎亲。劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。主闻偈，欣然仰叹。若居士者，真能现法乐住，乃得现前。
大慧！彼相者，眼识所照名为色，耳鼻舌身意意识所照名为声香味触法，是名为相。大慧！彼妄想者，施设众名显示诸相，如此不异唐云此事如是决定不异，象马车步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，犹如过客，诸识不生不断不常，不堕一切外道声闻缘觉之地。复次，大慧！菩萨摩诃萨以此正智，不立名相非不立名相，舍离二见建立及诽谤，知名相不生，是名如如。大慧！菩萨摩诃萨住如如者，得无所有境界故，得菩萨欢喜地，得菩萨欢喜地已，永离一切外道恶趣，正住出世间趣，法相成熟，分别幻等一切法，自觉法趣相，离诸妄想见性异相唐云离臆度见，次第乃至法云地，于其中间三昧力自在神通开敷，得如来地已，种种变化圆照示现，成熟众生如水中月，善究竟满足十无尽句，为种种意解众生分别说法，法身离意所作，是名菩萨入如如所得。
通曰：上言名即是相已竟，此下指相亦有名。彼所谓相者，谓眼识所对，形形色色，洞然朗照，皆名为色，色固有形之相也。至于耳所对声，鼻所对香，舌所对味，身所对触，皆有实境可指，亦为有形之相也。若意与意识所照，离诸前境，内缘法尘，但名假色，所谓无形之相也。五法中曰名曰相者如此。彼所谓妄想者，于上施设种种假名，及显示一切诸相，从中妄生分别，曰此事如是，曰此事不异，如象马车步男女等名。名依相立，相逐名生，名相本皆是妄，于中计著，妄生分别，故名为妄想也。妄想即不得称为正智。若正智者，于彼施设显示种种名相，微细观察，求其实相，了不可得。以彼迭共因生，故互为其客。既迭共生，犹如过客，则相非常住，诸识不复生起虗妄分别。此但诸识不生，非是断灭其相也，故不堕于断；亦不执著其相也，故不堕于常；不堕于一切外道二乘之地，故名曰正智也。彼外道二乘，亦能诸识不生，何为彼即不正，而此为正也？彼但知不立名相，必欲一切而空之，总于名相上建立诽谤，二俱相违。何以能如此？正智者，虽不立名相，而堕于有；亦未尝不立名相，而堕于无。既不执之为有，而生一常见；亦不执之为无，而生一断见。舍离彼建立及诽谤二种邪见，知名相本自不生，犹如过客了不可得，而诸识何自生乎？故名相不生者，境如也；知名相不生者，心如也。心境一如，故名如如。若菩萨由正智而住于如如者，照而无照，得入无相寂静境界，见诸相非相，即得分证真如，入初地住。住初地者，证百金刚三昧明门，永离世间二十五有一切生灭法，如外道涅槃恶趣亦不住著，而正住于如来家出世间不生灭法真如境界。如实修行，法相成熟，如五法相，如幻如梦，善能分别一切诸法唯心所现，自觉法趣，证自圣智修行之法。如是展转远离虗妄分别，见性异相。凡见与性异者，稍涉臆度，便于法体有异，故曰异相。离臆度见已，如是地地增进，次第乃至十地，于其中间，非不各得三昧神力，非不各有自在神通，至此则成熟之极而开敷矣。如众华开敷庄严如来之地，如来灌顶授佛位分，坐莲华宫放大光明，故有种种变化圆照法界，示现报化成熟众生。成熟菩萨则现报身，成熟有情则现化身，如水中月不出不入，善能究竟第一义谛，被弘誓甲，具足成满十无尽句，所谓众生界无尽、世界无尽、虗空界无尽、法界无尽、涅槃界无尽、佛出现无尽、如来智无尽、心所缘无尽、佛智所入无尽、转法轮智无尽。为种种意解众生，随其欲乐，分别说法，一音演法，随类各解。虽为意解众生说法，而法身自觉，离意所作，非有意、非无意，非有说、非无说，远离心、意、意识，当体如如。是名菩萨入如如境界，得佛地中如是如是无量无边法。所谓：名、相、妄想、正智、如如。五法分别相者，大约如此。华严？出现品云：佛子！无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无师智则得现前。又云：尔时，如来以无障碍清净智眼，普观法界一切众生，而作是言：奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧？愚痴迷惑，不知不见。当教以正道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧，与佛无异。天童略举云：我今普见一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。颂曰：天盖地载，成团作块。周法界而无边，析邻虗而无内。及尽玄微，谁分向背？佛祖来偿口业债。问取南泉王老师，人人只吃一茎菜。然则此五法建立，亦偿口业债耳。若证如如，谁分向背？
尔时大慧菩萨白佛言：世尊！云何世尊为三种自性入于五法？为各有自相宗？佛告大慧：三种自性及八识二种无我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱时生，如日光俱种种相，各别分别持，是名缘起自性唐云以依彼分别心心所法俱时而起，如日与光是缘起性。大慧！正智如如者，不可坏故，名成自性。复次，大慧！自心现妄想八种分别，谓识藏、意意识及五识身。相者，不实相妄想故，我我所二摄受灭，二无我生唐云若能舍离二种我执，二无我智即得生长。是故，大慧！此五法者，声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智，诸地相续次第，一切佛法悉入其中。复次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若处所形相色像等现，是名为相。若彼有如是相，名为瓶等，即此非余，是说为名。施设众名，显示诸相瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相毕竟不可得，始终无觉，于诸法无展转，离不实妄想，是名如如。唐云彼名彼相毕竟无有，但是妄心展转分别，如是观察乃至觉灭，是名如如。真实决定究竟自性不可得，彼是如相。我及诸佛随顺入处，普为众生如实演说施设显示，于彼随入正觉，不断不常妄想不起，随顺自觉圣趣，一切外道声闻缘觉所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三种自性、八识、二种无我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！当自方便学，亦教他人勿随于他。
通曰：前大慧问分别此法入一切佛法，亦知五法能摄尽诸法，故此再申前请，世尊复详语之。彼名及相，妄想所缘，若无名相，分别何起？是遍计妄想自性，入五法中名相也。若依彼妄想所生心心所法，俱时而起，如日与光，俱时而生。日者，七识也。光者，六识也。前五所对种种相各别，而六识从中分别之，七识即从中执持之，互相依持，相缘而起，是七识名缘起自性，与六识妄想俱时而起，故依他缘起自性，入五法中妄想也。若正智如如，远离诸妄，证于真实，彼妄即有坏，真即不可坏，不可坏者，不生不灭，无欠无余，即是圆成实性，故如来藏成自性，入五法中正智如如也。所谓三种自性，悉入五法者，如此若自心所现妄法，是为名相，于此执著，生起八种分别，即是妄想。所谓识藏者，八识也。意者，七识也。意识者，六识也。五识身者，前五识也。此八种差别相，皆是不实，但以妄想分别，展转生起，故未转识者，名为识藏，既转识者，名为如来藏，即是正智如如，此八识入五法中也。识阴未破，则取识藏为我，及识所分别前境为我所，此之谓人执。既舍藏矣，则取能舍者为我，取所证无我者为我所，此之谓法执。我我所不离名相二种摄受，即是妄想，若二摄受灭，二无我生，即是正智如如，此人法二无我，亦入五法中也。此五法者，不但八识二无我悉入其中，即声闻、缘觉、菩萨、如来，若因若果，一切佛法，悉能该摄。总一如来藏性，未至如如之境，则妄有浅深不齐，智亦有生熟不等。既至如如，但一真性，自觉圣智，以此为极，诸地相续，以此为归，何所不摄哉？以上分别五法，入一切佛法已，何以能至如来自觉地哉？论法体，则先正智而后如如；论修证，则先如如而后正智。非般若固不能证菩提，然非见菩提真实，亦不名般若。故复申言名相妄想。所谓相者，即彼形状色像是也。所谓名者，即彼瓶相，安立瓶名是也。所谓妄想者，以施设之假名，显虗妄之众相，即彼瓶等，乃至心心所法，妄生分别是也。若于彼名彼相，究竟不可得，自始至终，无一念分别，于诸法无展转分别，即离于不实妄想，而诸识不生，乃至觉灭。外无所觉之境，是境如也。内无能觉之心，是心如也。心境一如，故名如如。真实究竟，至自觉法性，亦不可得。如十地所证，有自性可得者，即是异相，即不名如。必决定无一法可得，方是如相。我及诸佛，随顺如来藏性所证入处，普为众生开示演说，亦说此如如实相，即彼名相。施设显示，究竟不可得，即名相。离名相，随顺入于正觉境界。若能于此随顺悟解，不至离名相而堕于断，亦不执名相而堕于常，有无妄想，分别不生。但随顺自觉圣趣，即境即心，即心即境，本自如如，一切外道二乘所不得相。彼外道二乘不离心意意识，恶见朋党皆不正智，此自觉圣趣心识不到处故，非彼所得也。一切妄想所不能缘，即是般若智，是名正智。非正智不能契如如，非入于如如境界，亦不名正智，所谓到如来自觉地者以此。是名五法与三自性、八识、二无我互相涉入，互相融贯，一切佛法悉入其中。汝等菩萨当自方便修学，若无方便即堕于外道断见及二乘偏空，亦以此方便教人勿随于他外道二乘邪执，由方便生正智，由正智证如如，何如来地之不可至哉？临济云：道流！切要求真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人，但要造作，秪是平常。你拟向外求过，覔脚手错了，也秪拟求佛。佛是名句，你还识驰求底么？三世十方佛祖出来，也秪为求法。如今参学道流，也秪为求法，得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者是心法，心法无形，通贯十方，目前现用，人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安著名字，真俗凡圣与此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。此临济真正见解即是正智，能远离一切凡圣名相，到于如来自觉地处。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
五法三自性，及与八种识，二种无有我，悉摄摩诃衍。名相虗妄想，自性二种相，正智及如如，是则为成相。
通曰：先颂五法摄三自性，及八识、二无我，悉摄一切佛法，总归于大乘者。以所说正智如如，是最上第一义，即转妄成真，转识成智，至二我不生，皆大乘佛法。非如二乘等执相而修，终入于小乘也。次颂五法摄三自性，如前首答之义。谓名相是妄，而于名相生想者，尤为虗妄不实。妄想缘起，二自性在其中矣。虗妄不实，终归坏灭。若正智如如，一切真实，本自不生，故亦不灭。既无坏灭，本自圆成，是则成自性之实相也。必证于圆成实性，方至如来自觉地，其可不方便修学哉！僧问护国证禅师：如何是本来心？国云：犀因玩月纹生角，象被雷惊华入牙。丹霞淳颂云：三脚灵龟荒径走，一枝瑞草乱峰垂。昆冈含玉山先润，凉兔怀胎月未知。此二尊宿说本来心，俱以喻显。丹霞自出手眼，要与护国相见。三脚灵龟荒径走者，妄想心也。一枝瑞草乱峰垂者，本来心也。山含玉而自润，其体如如也。兔怀胎而未知，其用如如也。故知纹生角、华入牙，即是兔怀胎境界，总一不可思议。非亲到如来自觉地者，卒难语此。
魏云恒河沙品第十三
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊所说句，过去诸佛如恒河沙，未来现在亦复如是。云何世尊为如说而受？为更有余义？惟愿如来哀愍解说。佛告大慧：莫如说受，三世诸佛量非如恒河沙。所以者何？过世间望非譬所譬，以凡愚计常外道妄想唐云我以凡愚诸外道等心恒执著常与无常，长养恶见生死无穷，欲令厌离生死趣轮精勤胜进故，为彼说言诸佛易见，非如优昙钵华难得见故息方便求。有时复观诸受化者，作是说言：佛难值遇如优昙钵华。优昙钵华无已见今见当见，如来者世间悉见，不以建立自通故，说言如来出世如优昙钵华此云瑞应莲华。大慧！自建立自通者过世间望，彼诸凡愚所不能信，自觉圣智境界无以为譬，真实如来过心意意识所见之相不可为譬。
通曰：前以五法总摄诸法归于如如，此如如即法身境界，三世诸佛法身常住。故大慧欲明法界平等真如，乃举世尊常说三世诸佛如恒河沙，当如佛所说而信受耶？抑更有别义耶？佛谓莫如言说而受，三世诸佛心量超过一切无与等者，非但如恒河河沙而已也。为其超出世间，即非世间瞻望所及，安得以世间可见譬喻而譬之？故经云：三界有无一切法，不能与佛为譬喻。然我作如是说者，彼凡愚计常、外道计无常，长养恶见轮回生死趣中，不能见于真如境界。我欲令彼厌离生死发胜希望，故说诸佛易见易可逢值如恒河沙，非如优昙华之难见也。若说佛难值遇如优昙华，彼必退怯不勤精进，息彼方便求法之心，非所以诱其进也，是故我说如恒河沙。若有根熟堪受化者，有时复说佛难值遇如优昙华，使生渴仰竭力勤求，此亦方便之说，非实然也。优昙华无已见今见当见之者，而如来出世悉知悉见，岂优昙华比耶？但说其难遇如优昙华耳，不以如来自建立、自证处说如优昙华。然自建立、自通法者，乃内证圣智法身境界，世间无与等者，仰望不及，非彼凡愚所能信解，故自觉圣智境界过诸譬喻。所以者何？世间所可见者，不过心意意识推测而知。如来转识成智已，远离心意意识境界，岂可以世间心意意识所见之相而为喻耶？心意意识皆非真实，而如来证处最为真实，假固不可以喻真也。故曰：三世诸佛量，非如恒河沙。莫如说受可也。三祖信心铭曰：圆同大虗，无欠无余。良由取舍，所以不如。如三祖言，未尝不可为喻，但不可取舍耳。若无取舍，即喻亦不可得。有僧问智门祚禅师曰：莲华未出水时如何？门云：莲华。僧云：出水后如何？门云：荷叶。天童拈云：灵龟无卦兆，空壳不劳钻。又僧问净众禅师曰：莲华未出水时如何？众云：菡萏满地流。僧云：出水后如何？众云：叶落不知秋。天童拈云：李陵持汉节，潘阆倒骑驴。此亦一莲华也。纵谈多喻，未尝不与自证处相应。
大慧！然我说譬佛如恒河沙无有过咎。大慧！譬如恒沙一切鱼、鼈、输收摩罗云杀子鱼、师子、象、马、人、兽践踏沙，不念言彼恼乱我而生妄想，自性清净无诸垢污。如来、应供、等正觉自觉圣智恒河，大力神通自在等沙，一切外道诸人兽等一切恼乱，如来不念而生妄想。如来寂然无有念想，如来本愿以三昧乐安众生故无有恼乱，犹如恒沙等无有异，又断贪恚故。
通曰：如来法身既无可譬，然佛常说譬，谓三世诸佛如恒河沙者，无自语相违过咎，以有别义故。如下文所举七种别义，先以法身离念处言之。彼恒河沙一切鱼鼈牛羊象马及杀子鱼等，践踏其上不生分别，不瞋不恚亦不生心，彼恼乱我，以不妄想分别故，恒清净无垢。诸佛如来亦复如是，内身证得自觉圣智清净无相，践踏所不到如彼恒河，然满足诸力神通自在，功德显现如恒河沙，惟其力大故能胜诸恼乱。一切天魔外道愚痴鱼鼈，以瞋恚心恼乱如来，如来不动不生一念分别，但以慈悲三昧摄之，虽现起神通降伏众魔，恒自寂然无有念想。如来本愿欲令一切众生皆入无余涅槃而灭度之，以三昧正受之乐安稳众生令满足，故不分别。分别离诸恼乱，如恒河沙，无有爱憎，等无有异。我说诸佛如来如恒河沙等，又以本愿普安众生如恒河沙等。等者，平等无有异相，已离爱身，无有贪恚故。贪恚既断，分别何从而起？故谓诸佛如恒河沙者，以离分别故。此其无过咎者一也。黄檗云：今学道人不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。悟？河沙者，佛说是？沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪溺臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道。黄檗亦以恒河沙发明向上一路，总与自觉圣智境界不相违背。
譬如恒沙是地自性，劫尽烧时烧一切地，而彼地大不舍自性，与火大俱生故；其余愚夫作地烧想而地不烧，以火因故。如是，大慧！如来法身如恒沙不坏。
通曰：上言自性清净，无有恼乱，即使恼乱，亦无散失。故以法身不坏言之，彼恒河沙有形碍，是地自性也。劫数将尽，三灾继起，大地被烧，而彼沙不失自性，以沙与火俱生故。愚夫谓地被烧，而地实不烧，地以火为因，故火能生土，故地与火俱生也。如来法身亦如是，愚夫将谓烦恼火烧，法身亦坏，不知烦恼即是菩提，不因烦恼无以显菩提，烦恼与菩提无二性故，所以法身不坏，亦如恒沙不坏也。僧问大随：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？随云：坏。僧云：恁么则随他去也。随云：随他去。僧问龙济：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？济云：不坏。僧云：为甚不坏？僧云：为同大千。雪窦单颂大随话云：劫火光中立问端，衲僧犹滞两重关，可怜一句随他语，万里区区独往还。天童添入修山主话，颂云：坏不坏，随他去也大千界，句里了无钩鎻机，脚头多被葛藤碍。会不会，分明底事丁宁㬠，知心拈出勿商量，输我当行相买卖。只为同大千一语，却与此段经文一锤两当。
大慧！譬如恒沙无有限量；如来光明亦复如是，无有限量，为成熟众生故，普照一切诸佛大众。
通曰：法身不坏，真如之体也。有是体，必有是用。故以光明无量言之，彼恒河沙不可以数限，不可以数量。如来光明亦复如是。起信论云：所谓自体有大智慧光明义故，徧照法界义故，为成熟众生之故，以智慧光明普照恒河诸佛国土。有一众生根器将成熟者，必现其身而为说法。世界无限，光明亦无限也。长沙岑上堂：我若一向举扬宗教，法堂里须草深一丈。事不获已，向汝诸人道：尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。我常向汝诸人道：三世诸佛法界众生是摩诃般若光。光未发时，汝等诸人向甚么处委悉？光未发时，尚无佛无众生消息，何处得山河国土来？时有僧问：如何是沙门眼？岑曰：长长出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道轮回出不得。僧曰：未审出个甚么不得？岑曰：昼见日，夜见星。曰：学人不会。岑曰：玅高山色青又青。此段经义得长沙开演，更为章灼。
大慧，譬如恒沙别求异沙永不可得；如是，大慧，如来、应供、等正觉无生死生灭，有因缘断故。
通曰：上言成熟众生，若众生未成熟者，则有分段生死及变易生灭，皆未断三有因缘故。如来则不然，譬如恒沙更不生相如彼微尘，微尘体相如是而住，恒沙自性不更改变而作余物，别求异沙永不可得。如来等正觉亦复如是，转生灭依不生灭，更无分段、变易二种生死，以永断三有生死因故。真如性中求于去来迷悟生死了不可得，亦如恒沙之无异沙也。夹山与定山同行，言话次，定山曰：生死中无佛即无生死。夹山曰：生死中有佛即不迷生死。互相不肯，同上大梅。夹山便举问：未审二人见处那个较亲？梅曰：一亲一疎。夹山复问：那个亲？梅曰：且去，明日来。夹山明日再上问，梅曰：亲者不问，问者不亲。夹山住后自云：当时失一只眼。于此悟入，当知鑛既成金，金不复鑛。
大慧！譬如恒沙增减不可得知。如是大慧！如来智慧成熟众生，不增不减非身法故。身法者有坏，如来法身非是身法唐云譬如恒沙取不知减、投不见增。诸佛亦尔，以方便智成熟众生无减无增。何以故？如来法身无有身故。
通曰：上言如来智慧光明成熟众生，要归于无生灭，断有因缘。彼有因缘者，固有坏也。而如来法身何以不坏？譬如恒沙，取之而出于河，不见其减；投之而入于河，不见其增。亦不起心：我出入河。以自体无限量故。如来智慧亦复如是。即十方众生皆取如来智慧，而如来不减；即十方众生皆已成熟，与佛智慧无二，而如来不增。以法身无相，非如身法有形故。身法有形者，即可增可减，究竟有坏。而如来法身非是身法，无可增减，而亦何坏之有？灵云上堂云：诸仁者，所有长短，尽在不常。且观四时草木，叶落华开。何况尘劫来，天人七趣，地水火风，成坏轮转，因果将尽，三恶道苦，毛发不增添减，唯根蒂神识常存。上根者，遇善友伸明，当处解脱，便是道场。中下痴愚，不能觉照，沉迷三界，流转生死。释尊为伊天上人间设教证明，显发至道。汝等还会么？僧问：如何得出离生老病死？云曰：青山原不动，浮云任去来。若明得灵云见处，不但如来智慧无增减，而众生智慧亦无增减。
如压恒沙，油不可得；如是一切极苦众生逼迫如来，乃至众生未得涅槃，不舍法界自三昧愿乐，以大悲故魏云诸佛如来为诸众生苦恼所压，瞋不可得。
通曰：不但众生成熟与不成熟，如恒河沙原无增减。譬如有人欲得苏油，压恒河沙终不可得。无苏油故，众生在极苦中，如来以方便力令其解脱。然诸众生受大苦恼，逼压如来，乃至不得证于涅槃，应有瞋恨。诸佛如来久离瞋恚，毕竟瞋不可得，以不舍法界相广大无边自三昧乐故。即以此自三昧乐度一切众生，愿力所持故，以得具足大慈大悲。我若不令一切众生入涅槃者，我身亦不入于涅槃。不舍本愿与众生乐故，三昧中瞋不可得，如压沙求油，终不可得也。六祖云：欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉，离世觉菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。正法所以拔众生极苦，正法亦打却，所以超入于涅槃。此自觉觉他，得无违拒，即无瞋恨。
大慧，譬如恒沙随水而流，非无水也；如是，大慧，如来所说一切诸法随涅槃流，是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转，去是坏义故。大慧，生死本际不可知，不知故云何说去？大慧，去者断义，而愚夫不知。
通曰：如来说法，譬如恒沙，随水而流，终不逆流。所以流转者，水也。非水则沙，无自流故，非无其水也。诸佛如来为众生说法，虽说一切诸法，实随顺涅槃而出。诸法如沙，必依于水。涅槃如水，不离乎沙。故能使诸法流通，实不随诸趣流转而去。诸趣有去来，是生灭义。涅槃是生死本际，离于生灭，不可以生灭知见而知。知且不能，云何说去？故如来说法，随涅槃流，非无涅槃。虽在生灭法中，而实无生灭。如恒沙随水，非无水也。大涅槃海，是如来妙觉境界。诸菩萨顺流而入，所以还源。如来逆流而出，所以度生。虽有出入，实无生灭。若随诸趣流转而去者，入于有，则为凡夫，固不离于生灭。入于无，则为外道二乘。彼所谓涅槃，不但无沙，并无其水，即是断灭义。而愚夫固不知不觉生死本际，实不生不灭也。以上皆以恒沙取譬，各有别义，总之无过咎也。长沙岑一日游山，归至门首。首座问：和尚什么处去来？沙云：游山来。首座云：到什么处来？沙云：始随芳草去，又逐落华回。座云：大似春意。沙云：也胜秋露滴芙渠。雪窦著语云：谢答语。颂云：大地绝纤埃，何人眼不开。始随芳草去，又逐落华回。羸鶴翘寒木，狂猿啸古台。长沙无限意，咄此诸尊宿。随涅槃流，真是不可晓。
大慧白佛言：世尊，若众生生死本际不可知者，云何解脱可知？佛告大慧：无始虗伪过恶妄想习气因灭，自心现知外义，妄想身转，解脱不灭。唐云了知外境，自心所现，分别转依，名为解脱，非坏灭也。是故无边，非都无所有，为彼妄想，作无边等异名。观察内外，离于妄想，无异众生，智及尔𦦨，一切诸法，悉皆寂静。唐云离分别心，无别众生，以智观察内外诸法，知与所知，悉皆寂灭。不识自心现妄想，故妄想生，若识则灭。
通曰：大慧！因世尊说生死本际不可知，既不可知，云何如来而得解脱，复令众生得于解脱？在生死中得解脱者，又可知耶？不知所谓解脱云者，离于一切戏论烦恼无始熏习分别心故。然无始虗伪习气之因所内灭者，但以自心如实了知外境一切诸法唯心所现，现起外义所分别心莫非妄也，逐妄流转即非解脱。了彼妄因分别，转依转生、灭依不生灭，即名解脱。妄想可灭而知妄者不灭，故解脱者实不灭也。何为不可知耶？未得解脱即为生死所缚，故有边际可测。既得解脱，远离生死境界，是为涅槃实际，无量无边难可窥测，故谓本际无边。不可知者，非都无所有一切断灭之谓也，为彼妄想分别所不能到，作此无边等异名耳，名异体不异也。涅槃即是众生生死本际，解脱即是众生明了自心，离分别心更无众生，即此分别名为众生。若能以智观察内外诸法，离于妄想无分别心，此无分别即是真如，非离众生妄想外别有一真如也。原无异于众生，无二无别故，本际此真如也，众生亦此真如也。以皆如故，知与所知，悉皆寂灭。既得寂灭，内无能知之心，外无所知之境，故谓本际不可知也。唯不识自心所现，以心外有法，妄为分别，故妄想生。妄想生，则迷于本际，流浪生死。若了唯心，则妄想顿灭。妄想既灭，则内外诸法，悉皆寂灭。寂灭者，即是涅槃。以此知涅槃解脱，非是灭法也。黄檗云：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言，踪迹对待，当体便是，动念便乖。犹如虗空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生，更无别异。但是众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减。为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。黄檗此段，实合此经精深微妙之旨。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
观察诸导师，犹如恒河沙，不坏亦不去，亦复不究竟，是则为平等。观察诸如来，犹如恒沙等，悉离一切过，随流而性常，是则佛正觉。
通曰：此颂通融前后七喻。如恒沙火烧不坏，如恒沙随流不去，究竟解脱，不至断灭。此则平等法身，不来不去，不生不灭。若作如是观察者，是名见诸导师实相也。乃至如恒沙无念，离憎爱过。如恒沙无异，离因缘过。如恒沙无油，离苦逼过。光明普照，随流说法，而自性常住。此则如来正觉，不随流转。若作如是观察者，是名见诸如来实体也。譬如恒沙，有种种别义如此。岂谓如恒沙之多，便足拟于如来过量之智哉。黄檗云：是法平等，无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明徧照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不覩精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虗空，徧照十方，更无障碍。故学道人，唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。黄檗说平等正觉处，极为明悉足备。此偈观察如来之精义也。
魏云刹那品第十四。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！惟愿为说一切诸法刹那坏相。世尊！云何一切法刹那？佛告大慧：谛听，谛听！善思念之！当为汝说。佛告大慧：一切法者，谓善、不善、无记，有为、无为，世间、出世间，有罪、无罪，有漏、无漏，受、不受。大慧！略说心、意、意识及习气，是五受阴因，是心、意、意识习气长养唐云五取蕴法，以心、意、意识习气为因而得长养，凡愚善不善妄想。大慧！修三昧乐，三昧正受，现法乐住，名为贤圣善无漏。大慧！善不善者，谓八识。何等为八？谓如来藏，名识藏，心、意、意识及五识身，非外道所说。大慧！五识身者，心、意、意识俱，善不善相，展转变坏，相续流注，不坏身生，亦生亦灭唐云无异体生，生已即灭，不觉自心现，次第灭，余识生，形相差别，摄受意识，五识相应生，刹那时不住，名为刹那唐云不了于境，自心所现，次第灭时，别识生起，意识与彼五识共俱，取于种种差别形相，刹那不住，我说此等名刹那法。
通曰：大慧！因佛言：如来法身如恒沙不坏，不坏者即无生灭。然如来常说一切诸法刹那坏相，当是何等诸法刹那刹那念念不住归于生灭耶？佛言：一切法者，不外世间出世间凡圣之法，以善不善无记三性为缘。有为有罪有漏是不善法，即名世间；无为无罪无漏是善法，即名出世。受者内法，所谓涅槃摄受是也；不受者外法，以一切不受为宗是也，是无记所摄。举要言之不出五阴，五阴以心意意识种种习气为因而得增长。阴者蓄蕴诸业盖覆自性之义，习气重者则盖覆深，习气轻者则盖覆浅，渐积渐增有长养之义。凡愚不能破阴而出，即于心意意识熏习中分别善不善法，依之造业则为凡夫，依之起见则为外道，念念不住均为有漏，非圣贤也。若三贤十圣破除五阴修三昧乐，妄想灭尽得三昧正受，灭尽定中自在受用，以得法为乐现法乐住，住是乐者即不念念迁流，是名善无漏法，非圣贤不证也。不为五阴所覆即能出世，即名圣贤。此一五阴也，善修之则善，不善修之则不善。所云因于心、意、意识习气长养者，其详何如？彼善、不善，染、净二法，即有生灭。所谓八识，何者为八？谓于如来藏中，依无始无明熏习所起，以其能含藏种子，则名之曰识藏，即第八识也；以其能传送出入，则名之曰意，即第七识也；以其能分别筹度，则名之曰意识，即第六识也；以其对境即现，则名之曰前五识。五识不离四大色质，故曰五识身也。以上八种识，皆由无明熏变真如，而如来藏随染缘起，即名八识，而有生灭。八识习气长养五阴，所谓陀那微细识习气成瀑流，中间微细生灭，刹那不住，非彼外道所知，故不能说。何以明刹那不易知也？彼五识身者，虽不离四大色质，以其为八识见分，当一念初动揽境之时，而心、意、意识皆与之俱，故能了别前境善、不善相。心动缘起，缘会心生，展转变坏，相续不断。五识明了，转变为六识分别；六识分别，转变为七识计著；七识计著，转变为八识种子。七识相续者坏，八识流注者不坏。然八识与七识无异体生，故前七展转生灭，而八识亦随顺生法，亦生亦灭。良由不觉前境皆自心所现，原未甞生，原未甞灭。彼见虗妄境界而生取著，随取随灭，故有次第灭。随次第灭处，余别识生。揽形相者，五识也。知差别者，意识也。摄受执著者，七识八识也。五识灭而六识生，六识灭而七识八识生，故谓次第灭余识生也。然有同时意识者，与前五识俱。前五以六识为分别依，六识以前五识为明了门，相应而生，取于种种差别形相，念念流转，刹那时不住，一刹那顷有八十种生灭。如八十根丝，一刀割断中间根，根断时略有次第。我说此等名为刹那，非如来外道所说，其可易知乎哉？僧问赵州：初生孩子还具六识也无？州云：急水上打毬子。僧复问投子：急水上打毬子，意旨如何？子云：念念不停留。雪窦颂云：六识无功伸一问，作家曾共辨来端。茫茫急水上打毬子，落处不停谁解看。大慧所问刹那坏相，意在于坏。世尊以刹那为时时，非可坏者。雪窦谓落处不停谁解看，亦以不停为自性也，却与此段意符。
大慧！刹那者，名识藏、如来藏魏云阿黎耶识名如来藏，意俱生识习气刹那，无漏习气非刹那，非凡愚所觉，计著刹那论故，不觉一切法刹那非刹那，以断见坏无为法。大慧！七识不流转，不受苦乐，非涅槃因。大慧！如来藏者，受苦乐与因俱，若生若灭，四住地、无明住地所醉，凡愚不觉刹那见，妄想熏心。复次，大慧！如金、金刚、佛舍利，能奇特性终不损坏。大慧！若得无间唐云若得证法有刹那者，圣应非圣，而圣未曾不圣，如金、金刚虽经劫数称量不减。云何凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想？
通曰：上所云刹那者，念念不住，取著善不善相，即前所谓八识，名之曰识藏。此识藏即如来藏，何以有生灭耶？为是如来藏与七识意俱，因而传送出入，生起分别事。识以种子熏现行，以现行熏种子，互相熏染，积成习气，念念不停，流注不息，故名刹那。若以三昧正受善无漏习气熏之，则一念顿息，即非刹那。此非刹那境界，但断其念，不断其体；但断习气，不断真如，非彼凡愚所觉。彼凡愚计著善不善妄想，但计著刹那生灭之论，不觉一切法即刹那非刹那，即生灭非生灭，即彼相续流注本自寂灭相，是真无为法也。凡愚不觉，乃谓刹那坏相，念不复生，以断灭见坏无为法。谓涅槃无为者，一切无有，是破坏无为正法也。何以明其坏无为法也？彼二乘者，已断烦恼障，七识不流转，唐云五识身非流转。盖七识既不流转，即无出入；既无出入，即无染净；既无染净，即无苦乐。是苦乐虽五识身受，而七识实为之因；既不受苦乐，不受后有，然非涅槃正因也。涅槃者，即如来藏不生不灭之体，非可断灭故。故曰：七识不流转，非涅槃因。若如来藏者，不离一切，一切皆如。虽受苦乐，不为苦乐所缚。虽与苦乐因俱，不为习因所覆。真如性中，了无生灭可得。若见其生，若见其灭者，依于四种熏习醉故。四住地无明，曰：欲爱无明，色爱无明，有爱无明，见爱无明。此四无明，有覆无记，住于八识田中，故名住地。为此四种无明酒所醉，即见有涅槃可得。凡愚不觉微细生灭，刹那不住。于中显见，但以涅槃妄想，熏染其心。谓刹那已断，不受后有。此以断见，坏无为法，而不知其非涅槃因也。彼离生灭，证不生灭，即心外有法，是名有间。有间，非真证也。若如来藏，不离生灭，证不生灭，即心外无法，法外无心，是名无间。无间者，是真证也。证于如来藏玅真如性者，如金中之金刚，佛身中之舍利。得奇特性，超过一切凡物，终不损坏。若得证于自觉圣智无间正法，是大涅槃。随时随处，皆无生灭。而谓又有刹那生灭相者，则圣人亦同于凡夫境界，不得谓之圣矣。然圣人爱苦乐，与因无异。凡夫而亦未曾不圣。虽在生灭之中，无失不生灭性。如金金刚，身分极足。虽经累劫，称量不减。此真无为法，非断见可伦也。云何凡愚不善于我刹那非刹那隐覆之说，于内外一切法，作刹那坏相想。外道取于外境，见有已还无，便谓刹那坏。二乘取于内法，见念不复生，便谓刹那坏。是皆不知刹那隐微之相，而可与之论坏不坏乎。惟照禅师上堂。本自不生，今亦无灭，是死不得底样子。当处出生，随处灭尽，是活生受底规模。大丈夫汉，直须处生死流，卧荆棘林。俯仰屈伸，随机施设。能如是也，无量方便庄严三昧大解脱门，荡然顿开。其或不然，无量烦恼，一切尘劳，岳立面前，塞却古路。即此可知，与诸习气，俱是刹那法。无漏习气，非刹那法。而金刚不坏之性，唯圣者证之。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
空无常刹那，愚夫妄想作，如河灯种子，而作刹那想。刹那息烦乱，寂静离所作，一切法不生，我说刹那义。物生则有灭，不为愚者说，无间相续性，妄想之所熏。无明为其因，心则从彼生，乃至色未生，中间有何分？魏云：若无明为因，能生诸心者，乃至色未生，中问依何住？相续次第灭，余心随彼生，不住于色时，何所缘而生？以从彼生故，不如实因生，云何无所成，而知刹那坏？唐云：若缘彼心起，其因则虗妄，因妄体不成，云何刹那坏？
通曰：长行中破刹那坏相之说，尚未及详。但云：云何凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想？故颂中详言之。谓凡愚所说刹那坏者，谓一切法空，谓一切法无常。由凡愚妄想分别而作此见：我常说言，如河流，如灯焰，如种子，迅速迁逝，刹那不住。但谓行阴迁流，新新不住，而非谓其念念空，念念无常也。彼愚不觉，于此作空无常刹那想，究竟归于断灭，失其义矣。然刹那息灭者，未为无义。谓息彼念念不住烦乱妄想，得三昧正受，证于寂静，现法乐住，离于所作生灭诸法，乃至一切法不生，是我所说刹那息灭之义。所云不生者，非必灭之而后不生也。当物初生之时，即有其灭，当生即不生。不离生法，证于寂静，即刹那非刹那。此我隐覆之说，但可与智者道，不为愚者说也。何以明其当生即不生也？彼等流无间相续生灭之性，最为微细。由于妄见六道轮转，诸趣分别，为无始妄想不思议所熏，谓之曰熏。本自无根，原不生也。将谓无始无明以为其因，能生彼刹那诸心乎？此心不离无明，以缘境为性，境至则有，境去则无。乃至色未生时，色既未来，心亦未起。当此中间，此心住于何处？何所分别乎？此则内无所依，心本寂静，固未甞生也。将谓无间相续，有生有灭。当次第灭时，灭此生彼，即有余心随彼俱生乎？此与境俱生，与境俱灭，但以心住于色言耳。若心不住于色时，心即不缘诸境，将何所缘而生乎？此则外无所缘，心本寂静，亦未甞生也。若谓七识流转，因六识分别而生，此心缘彼心而起者，彼心种种分别，原是虗妄，非如实因性。因既是妄，体实不生。如石女生儿，竟无成就。然则此刹那相本无成也。云何刹那原无所成，而谓有刹那坏相可知乎？此我所谓即刹那非刹那。唯智者能自明了，固不可与愚者道也。大宁宽禅师。上堂：无念为宗，无住为本。真空为体，妙有为用。所以道，尽大地是真空，徧法界是妙有。且道是甚么人用得？四时运用，日月常明。法本不迁，道无方所。随缘自在，逐物升沉。此土他方，入凡入圣。虽然如是，且道入乡随俗一句作么生道？良久曰：西天梵语，此土唐言。此大宁宽明得尽大地是真空，故随缘自在，而法本不迁。又何刹那坏相之有？
修行者正受，金刚佛舍利，光音天宫殿，世间不坏事。住于正法得，如来智具足，比丘得平等，云何见刹那？犍闼婆幻等，色无有刹那，于不实色等，视之若真实。
通曰：凡愚为五阴所覆，不觉一切法刹那非刹那，堕妄想见轮转生灭，无足论已。若我法中正修行者，修三昧乐息诸烦乱，证于寂静常住真心究竟坚固，犹如金金刚佛舍利光音天宫水火不及，常住世间不可损坏。世间奇特事尚且如此，何况安住正法现法乐住，得如来圣智具足圆满，及比丘证得平等真如。烦恼即是菩提，生死即是涅槃，诸法性常住，云何见有刹那生灭之相乎？原不见有刹那之相，云何更有刹那坏耶？彼一切诸法如梦如幻如干闼婆城等，虽现有色相，无有刹那相可得，何故非刹那耶？彼诸色等原无实性，既无实性，云何能造色？既无四大造色，色即非实，云何凡愚于不实色等，乃至阴入处界一一视若真实，谓一切法相续流注实有生灭，而见有刹那坏相乎？吾固谓彼凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想者，此之谓也。瑞岩才禅师上堂云：天平等故常覆，地平等故常载，日月平等故四时常明，涅槃平等故圣凡不二，人心平等故高低无诤。拈柱杖卓一下曰：诸禅者，这柱杖子昼夜为诸人说平等法门，还闻么？若闻去，敢保诸人行脚事毕；若言不闻，亦许诸人顶门眼正。何故？是法平等无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。良久笑曰：向下文长。据瑞岩见处，一切平等故能常，何处有刹那坏相可得？
大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊说：六波罗蜜满足，得成正觉。何等为六？佛告大慧：波罗蜜有三种分别，谓：世间、出世间、出世间、上上。大慧！世间波罗蜜者，我、我所摄受，计著摄受二边，为种种受生处，乐色、声、香、味、触故，满足檀波罗蜜，戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。大慧！出世间波罗蜜者，声闻、缘觉堕摄受涅槃故，行六波罗蜜，乐自己涅槃，乐出世间。上上波罗蜜者，觉自心现妄想量摄受，及自心二故不生妄想，于诸趣摄受非分，自心色相不计著，为安乐一切众生故，生檀波罗蜜，起上上方便；即于彼缘妄想不生戒，是尸波罗蜜；即彼妄想不生忍，知摄所摄，是羼提波罗蜜；初、中、后夜精勤方便，随顺修行方便，妄想不生，是毗黎耶波罗蜜；妄想悉灭，不堕声闻涅槃摄受，是禅波罗蜜；自心妄想非性，智慧观察不堕二边，先身转胜唐云转净所依而不可坏，得自觉圣趣，是般若波罗蜜。
通曰：大慧，因佛言：修行者正受，得如来智具足，如金刚佛舍利等不坏。然修行得正受、得如来智者，莫如六波罗蜜能到彼岸。云何满足六波罗蜜得成正觉？佛以波罗蜜有三种分别：一者、世间，即人天行；二者、出世间，即二乘行；三者、出世间上上，即一乘行。若世间波罗蜜者，谓诸凡愚著我、我所，执取二边，计我能施，计有所施物，不离能所二边，为于自身求生人天胜处，贪慕色等五尘之乐，而行世间布施，满足檀波蜜罗，至戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是。以有漏因感有漏果故，得成就五通，生于梵世。虽定可生通，戒可入净，不出世间轮转，故名世间。永嘉云：住相布施生天福，犹如仰箭射虗空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。即此谓也。若出世间波罗蜜者，谓二乘人厌舍生死，趣向涅槃，修习四谛、十二因缘之法，乃六种劣无漏行，但求乐自己涅槃之乐而已，无复度生之心，唯可自度，不能度人，故名小乘。虽能修习出世间波罗蜜行，而非究竟乐也。若出世间上上波罗蜜者，觉一切外法如色、声、香等，皆自心所现；觉一切内法如摄受涅槃等，皆妄想心量。于自心所现而乐取之，固是与自心二；乐自己涅槃有能证、有所证，亦是与自心二。如实觉知二者，皆是虗妄分别，即不生妄想，即不分别。虗妄分别，于诸趣所摄受涅槃等内法，与本来自性，了无干涉，故曰非分，何执著之有？于自心所现色相等外法，本自不生，又何贪著之有？但为安乐一切众生故，行于布施，或以财施，或以法施，起上上方便，不见施者，不见受者，不见所施物。虽行布施，不住于相，不住相布施，即与自心一，故名到彼岸也。即于彼施受一切染净二缘，不生分别，是则随顺清凉，为修行戒波罗蜜，无持无犯，戒相如空，是净戒上上方便，得到彼岸也。即彼持犯不起分别之时，一念不生，以此无生法忍，可于心如实而知，能取所取，境界非实，性空寂故，是为修行忍辱上上方便，得到彼岸也。精进方便有二种：一别相，谓诵经等；二通相，谓兼五度而修之。故初中后夜，勤修匪懈，随顺如实修行方便，亦断诸分别，不起方便之想。论云：以知法性无身心相，离懈怠故，是为精进波罗蜜也。前云妄想不生，未得禅寂，至此妄想悉灭，远离心意意识妄想，证于寂静。以上上方便，虽得涅槃，而不取证，不堕声闻涅槃。有能证所证，执为得果，更不求进，以不摄受涅槃故，不住于相，是为禅波罗蜜也。自心妄想，无有实性，以为实有而除灭之者，非智慧也。若以智慧观察，昔本无生，今亦无灭，不坠有无二边见解，先已灭生灭，证涅槃，得清净身矣。至此得智慧身，转胜于前，不离生灭，证不生灭，在在处处，不可坏灭，是得自觉圣趣。如来法身，求生灭相，了不可得，如金刚佛舍利，终无损坏。此无上般若，非寻常智慧可及，吾谓如来智具足者，此也。如是满足者，得阿耨多罗三藐三菩提，故谓出世间上上波罗蜜也。云居膺禅师上堂：汝等诸人，直饶学得佛边事，早是错用心。不见古人讲得天华落，石点头，亦不干自己事，自余是甚么闲？拟将有限身心向无限中用，如将方木逗圆孔，多少誵讹？若无恁么事，饶你攒华簇锦，亦无用处，未离情识在。一切事须向这里及尽，若有一毫去不尽，即被尘累，岂况更多？差之毫厘，过犯山岳。不见古人道：学处不玄，尽是流俗。闺合中物舍不得，俱为渗漏，直须向这里及取、及去、及来，并尽一切事，始得无过。如人头头上了，物物上通，秪唤作了事人，终不唤作尊贵，将知尊贵一路自别。不见道：从门入者非宝，棒上不成龙。知么？此可知第一波罗蜜至尊至贵，五度非此，终不能到彼岸。
魏云化品第十五，唐云变化品第七。
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提，与诸菩萨等无差别。一切众生法不涅槃，谁至佛道一疑？从初得佛至般涅槃，于其中间不说一字亦无所答，如来常定故，亦无虑亦无察，化佛化作佛事二疑？何故说识刹那展转坏相三疑？金刚力士常随侍卫四疑？何不施设本际五疑？现魔魔业恶业果报，旃遮摩纳孙陀利女，空钵而出恶业障现，云何如来得一切种智而不离诸过六疑？
唐云世尊。如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记？何故复说无般涅槃法，众生得成佛道？又何故说从初得佛至般涅槃，于其中间不说一字？又言如来在于定无觉无观？又言佛事皆是化作？又言诸识刹那变坏？又言金刚神常随卫护？又言前际不可知而说有般涅槃？又现有魔及以魔事？又有余报，谓旃遮婆罗门女、孙陀利外道女及空钵而还等事？世尊既有如是业障，云何得成一切种智？既已成于一切种智，云何不离如是诸过？。
通曰：大慧！因世尊说声闻出世间摄受涅槃乐，所行六波罗蜜与菩萨无异，何以不蒙授记？故问世尊，何故授记声闻阿罗汉等得成正觉，与诸菩萨等无差别，应俱得涅槃矣。而又说诸佛如来不入涅槃，欲令一切众生皆入涅槃，故不般涅槃。若以一切众生故无般涅槃法，即与众生常在生死，谁至佛道乎？然世尊又何故说从初得佛，于何等夜证大菩提？于何等夜入般涅槃？于其中间不说一字亦无所答，显然有佛道有涅槃也。又言如来常在于定，无觉无观无虑无察，既无念虑又无观察，即无言无说住无分别定，应不能现起一切佛事。又言佛事皆是化作，种种应化度诸众生，是化佛非法佛也。法佛常定，化佛亦应常定，何故又说诸识刹那念念不住展转变坏之相？其化作佛事，又言金刚密迹常随侍卫，所谓常定者安在也？既是化佛说法顺涅槃流，而生死本际不可知，本际即法佛自体也。何不施设本际，以第一义心而为教法？云何更说众生得解脱及般涅槃等事？若入涅槃应有本际，何为不可知也？若是本际不可知，过世间望远离烦恼即无怨敌，云何现有诸魔及以魔业，又有余恶业果报等事乎？佛有九恼，谓天魔兴兵持苦具向佛，佛以慈心三昧摄之，皆化莲华，此魔业也；旃遮婆罗门女以木盂系腰，与孙陀利外道杀女共谤佛，此恶业也；又佛入婆梨那村乞食无施，空钵而出，及食马麦，头痛背痛刺伤足，调达推山厌佛，设火坑醉象毒饭等，皆果报也。世间既现有如是业障，云何得成一切种智？既已成于一切种智，云何不离如是诸过？如来不离诸过，即不离烦恼，即非涅槃，云何说声闻涅槃为非？此疑展转多端，宋分为六，唐分为十，其实只是一意。止疑二乘行六波罗蜜得涅槃乐，与阿罗汉无异，何以世尊独授记阿罗汉能行菩萨行耶？菩萨一阐提不入涅槃，谁证佛道？佛又说无言无答、无虑无察，常在于空，何故又说诸识刹那展转之相？既是化佛施设，何不直示本际常空之相，而所示现者种种魔业恶业，反与涅槃相违，何谓二乘所得涅槃为非乎？故佛以但有一乘，更无余乘答之。百丈云：秪如今有人以福智四事供养四百万亿阿僧祗世界六趣四生，随其所欲，满八十年已后，作是念：然此众生皆已衰老，我当以佛法而训导之，令得须陀洹果乃至阿罗汉道。如是施主但施一切众生乐具，功德尚自无量，何况令得须陀洹果乃至阿罗汉道功德无量无边，犹不如第五十人闻经随喜功德。报恩经云：摩耶夫人生五百太子，尽得辟支佛果而皆灭度，各各起塔供养，一一礼拜，叹言：不如生于一子，得无上菩提。省我心力，祗如今于百千万众有一人得者，价直三千大千世界。所以常劝众人须玄解自理，自理若玄，使得福智，如贵使贱，亦如无住车。若守此作解，名髻中珠，亦名有价宝珠，亦名运粪入，亦名运粪出。佛直是缠外人，却来缠内与么作佛；直是生死那边人，直是玄绝那边人，却来向这岸与么作佛。即此而观，化佛、化作佛事，原为化导众生得无上菩提而已，岂二乘躭涅槃乐者可共语乎？
佛告大慧：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：为无余涅槃故说，诱进行菩萨行者故，此及余世界修菩萨行者，乐声闻乘涅槃，为令离声闻乘进向大乘，化佛授声闻记非是法佛。大慧！因是故记诸声闻与菩萨不异。大慧！不异者，声闻缘觉诸佛如来烦恼障断，解脱一味非智障断。大慧！智障者，见法无法诸胜清净；烦恼障者，先习见人无我断七识灭；法障解脱，识藏习灭究竟清净。
通曰：佛为一大事因缘，出现于世，开示悟入佛之知见，只有一乘，更无余乘，故为曾行菩萨行诸声闻等，依无余涅槃故，而与授记，诱进彼怯弱众生，生勇猛心，修菩萨行。然此界他方，有初发心菩萨，乐著声闻涅槃之乐，不起于定，无度生心，为令彼舍小趋大，进修大乘，取大菩提，同证无余涅槃，故与授记。此乃化佛与应化声闻而授记别，非法性佛所说也。因是之故，授记诸阿罗汉等，与菩萨不异，是秘密说，无非诱进之意，岂谓其不至佛道哉？且声闻人所以不异菩萨者，谓二乘与诸佛如来，于三界麤惑烦恼障悉断，所得徧空，名为解脱，但此一味相同耳，非谓所知障亦断，与佛无异也。智障断者，见法无我，解脱法执，较前得人无我清净，更为殊胜。彼烦恼障断者，但初修习，断烦恼惑，见人无我，虽得人空，未得法空，未为究竟清净也。是故烦恼障断者，但是转七识灭耳，意识不行，我执顿断，是名得人空慧。若法障解脱者，以转阿黎耶识熏习故，含藏习气，无明种子灭尽，方名白净识，是名得法空慧，始为究竟清净也。此固二乘所不能至，而可与菩萨不异耶？洛浦元实禅师，久参临济为侍者，济常云：临济门下一只箭，谁敢当锋？一日辞济，济问：何往？曰：南方去。济柱杖一划云：过得这个便去。浦乃喝，济便打，浦作礼而去。济语人曰：临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去也，不知向谁家虀瓮里淹杀。后洛浦游历罢，至夹山顶上卓庵，经一年，夹山知，遣侍僧驰书到，浦接得便坐，却再展手索，僧无语，浦便打云：归去举似和尚。僧回举之，山云：这僧看书三日内必来，不看书不可救也。浦三日后来不礼拜，当面而立，山云：鸡栖凤巢，非其同类。出去！浦云：自远趋风，乞师一接。山云：目前无阇黎，此间无老僧。浦便喝，山云：住！住！且莫草草怱怱，云月是同，溪山各异，截断天下人舌头即不无，争教无舌人解语？浦无语，山便打，浦从此伏膺，果然向夹山虀瓮里淹杀不孤。临济授记天童颂云：摇头摆尾赤梢麟，彻底无依解转身，截断舌头饶有术，拽回鼻孔妙通神。夜明帘外兮风月如昼，枯木岩前兮华卉常春。无舌人，无舌人，正令全提一句新，独坐寰中明了了，任从天下乐欣欣。洛浦不能透过临济一画，及到夹山门下始解转身，因知无上菩提未易究竟也。
因本住法故，前后非性；无尽本愿故，如来无虑无察而演说法；正智所化故，念不妄故，无虑无察；四住地、无明住地习气断故，二烦恼断；离二种死，觉人、法、无我及二障断。大慧，心、意、意识、眼识等七刹那习气，因善无漏品离，不复轮转。大慧，如来藏者，轮转涅槃苦乐，因空乱意慧唐云妄著于空，愚痴凡夫所不能觉。
通曰：上说授记声闻者，无非诱进行菩萨行，证于无余涅槃耳。无余涅槃者，究竟清净，非彼但得人无我者所能证入。若如来七识灭，及识藏习灭，证无间法，是本际真如也。所谓诸法实相，有佛无佛，法界常住。因本住法故，前后际断，非有实性，故无初成佛后更说法之事。即有文字章句，亦依本法，先具如是，更不生法，故云不说一字也。然无可说中而有说者，以诸佛如来旷劫修因所发，救护众生无尽本愿之故，于湛然法界无虑无察常定心中，应众生机而演说法。即其所说，乃从正智称性所流，当如意知，常不失念，念本不妄，不待思虑然后说也。所以无思无虑者，以如来久已断尽四住地无明，曰欲爱、曰色爱、曰有爱、曰见爱，无始已来住地习气皆已断故。离此四种地已，故根本烦恼及枝末烦恼二烦恼俱断，分段生死及变易生死二种死俱离。如实觉人无我、法无我，而烦恼障、所知障二障俱断，诸障永断，诸妄永息。故常定心中自有不思议业用，而能化作佛事，无说示说，非身现身，要不离于本住法也。又所说诸识刹那展转坏相者，谓心、意、意识及前五识等七种识，念念迁流，刹那不住。因虗妄习气藏于八识田中，故八识心王亦与七识等俱生俱灭，未得无漏，终从轮转。彼圣者修三昧乐，证于善无漏品，即能远离心意意识，刹那息灭，不复轮转，俱灭其念，非灭如来藏也。且如来藏者，不来不去，常恒不变，非是可灭。故世间轮转，此如来藏也，轮转亦如也；世间涅槃，此如来藏也，涅槃亦如也；世间苦乐因，此如来藏也，苦乐因亦如也。虽与涅槃苦乐因俱，不为涅槃苦乐因所转，即生灭非生灭，即刹那非刹那。此乃隐覆之说，惟智者能了。若彼凡愚外道，妄著于空，以空乱意，虽得空慧，但觉其空，不能觉其空而不空。此如来藏刹那真实之义，非彼所能觉也。若觉于如来藏刹那真实义者，即是本住法，又何展转坏相之有乎？昔曹山问德上座：佛真法身，犹若虗空，应物现形，如水中月。作么生说个应底道理？德云：如驴觑井。山云：道即大煞道，只道得八成。德云：和尚又如何？山云：如井觑驴。天童颂云：驴觑井，井觑驴，智容无外，净涵有余。肘后谁分印，家中不蓄书。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。宗门中现起许多奇持，不知此经先已道破。虽然，到此田地，岂容易致得
大慧！金刚力士所随护者，是化佛耳，非真如来。大慧！真如来者，离一切根量，一切凡夫声闻缘觉及外道根量悉灭，得现法乐住无间法智忍故，非金刚力士所护。一切化佛不从业生，化佛者非佛不离佛，因陶家轮等众生所作相而说法，非自通处说自觉境界。复次，大慧！愚夫依七识身灭起断见，不觉识藏故起常见，自妄想故不知本际，自妄想慧灭故解脱，四住地无明住地习气断故一切过断。
通曰：上言如来无虑无察而演说法，正智所化，故无虑无察，常在于定，此法佛之体也。法佛不说法，惟是正智所化，化佛而演说法，故金刚力士前后围绕，常随卫护者，是化佛耳，非法佛也。法身佛者，是真如实际根本，如来远离一切诸根大小数量，一切凡夫二乘外道根量悉灭，二乘外道所不能知，所不能见，如实修行，得彼真如乐处，现法乐住三昧正受之中，非寻常有间之法可比，乃住于无间法智忍之力，最上有无间法智，证是智已，有无间法智忍，即所谓金刚定也。如来常在定，不假金刚力士所护，其所随护者，但应化佛耳。且一切化佛者，非是业报所生，谓之曰化，即非真佛，然因缘正智所化，亦不离于真佛，非即是佛，亦非非佛。譬如陶师所作器物，以轮绳泥水为因，变化诸器，以应众生之用，法佛所作，化佛亦以众生所作事相为因，现起三十二相，而为众生说法，以应众生之求，是形骸根量，原非自通真如实际之处，但随机方便，异真实相而说法，至内所证自觉圣智第一义心境界，固不能举以示人也。所谓不说一字，亦无所答，盖以此耳。彼愚夫依七识念念灭处，起于断见，以七识不传送出入，便谓断绝一切无常，又有不觉识藏微细生灭，起于常见，以八识恬静之境，即是涅槃，常住不毁，此二者皆自妄想分别，故不知本际真不生不灭地也。自心分别是其本际，故不可得；便谓世间无本际，故不可知。若能远离分别，如断常二见，邪慧消灭，即得转识成智，证于解脱，得涅槃果。诸佛如来以解脱故，远离四住地无明。住地习气熏染，阿黎耶识未易断除，欲爱未除即招苦果，故一切诸过未易断也。今住地习气断，故一切过断。若现魔现报种种业障，虽外示诸过，内无所以引之者，虽有亦无也。内无其应，外不能为，故一切过断，断之于本际也。说到本际，非金刚力士所护，亦非诸恶罪业所障。彼二乘人摄受涅槃，为四住地无明所醉，即不能离一切过，何得槩与阿罗汉而授记乎？黄檗云：祖师西来，唯传心佛。直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位本来是佛，不假修成。云：若如此，诸佛出世说于何法？檗云：十方诸佛出世，秪共说一心法。所以佛密付与摩诃迦叶：此一心法体，尽虗空，徧法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境见得他。此意唯是默契得这一门，名为无为法门。若欲会得，但知无心，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无岐路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。如黄檗所云：无岐路心，无取舍心，心如木石。即能断四住地无明习气，远离断常二见，而证于本际涅槃，易易矣。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
三乘亦非乘，如来不磨灭唐云无有佛涅槃。一切佛所记，说离诸过恶，为诸无间智，及无余涅槃，诱进诸下劣，是故隐覆说。诸佛所起智，即分别说道，诸乘非为乘，彼则非涅槃。欲色有及见，说是四住地，意识之所起，识宅意所住。意及眼识等，断灭说无常，或作涅槃见，而为说常住唐云见意识眼等无常故说断，迷意识起常，邪智谓涅槃。
通曰：颂中唯辨二乘涅槃之非，足知长行许多疑难，只为此一端，非泛举也。故如来常说三乘，亦非乘二，小乘及菩萨大乘，不可语于一乘，谓非佛乘也。如来不消磨灭尽者，谓无能证之人，及所证之理，即佛乘亦非也。此乃最上第一义，悟此义者，一切诸佛授记，是人定当作佛，谓其一切烦恼俱断，离诸过恶故也。即彼离诸过恶，而成就究竟无间之智，及证无余涅槃，与诸佛等无差别。是授记之说，所以诱进诸怯弱下劣众生，乐著声闻涅槃，令彼舍离小心，趣向大乘，是故密意隐覆而说，说有无间智，说有无余涅槃，使彼生精进心耳。若以诸佛所证根本实智，即依证智而起分别，说十方佛土中，唯此一乘法，更无余乘，诸乘皆非，故彼二乘所执有余涅槃，终归生灭，非真涅槃也。所以不许二乘涅槃者，为彼为四住地无明所醉，未离一切过故。四住地者，谓欲爱住地、色爱住地、有爱住地、见一切住地。此四烦恼，乃意识之所起。而第七末那，执受内熏，八识坚住，以为生死种子。种子含藏于八识田中，故云识宅意所住，意住于识宅。是为四住地无明，所谓俱生我执、俱生法执，未易消灭者也。彼二乘人，见意识及眼等六识，按伏不行，谓是断灭，说名无常。或迷于意与藏，微细生灭，流急不见，望如恬静，便以为常住，而作涅槃想。不知为住地无明所醉，但执人无我见，以为涅槃。不悟法无我见，不能舍藏，去真涅槃尚远。故论最上一路，无有佛涅槃。无有涅槃佛，何得有涅槃可证？此二乘之所以为非乘也。僧问洞山诠禅师：清净行者不上天堂，破戒比丘不入地狱时如何？山云：度尽无遗影，还他越涅槃。丹霞颂云：相好巍巍大丈夫，一生无智恰如愚。从来佛祖犹难望，地狱天空岂可拘？据洞山答处，不但无天堂地狱影子，抑且无涅槃可得。此所谓本际不可知，岂寻常所能窥测乎？
魏云遮食肉品第十六，唐云断食肉品第八。
尔时，大慧菩萨以偈问曰：
彼诸菩萨等，志求佛道者，酒肉及与葱，饮食为云何？惟愿无上尊，哀愍为演说。愚夫所贪著，臭秽无名称，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生诸过，不食为福善，惟愿为我说，食不食罪福。
大慧菩萨说偈问已，复白佛言：惟愿世尊，为我等说食不食肉功德过恶。我及诸菩萨，于现在未来，常为种种希望食肉众生，分别说法，令诸众生，慈心相向。得慈心已，各于住地，清净明了，唐云令舍肉味，求于法味。于一切众生，起大慈心，更相亲爱，如一子想，住菩萨地。疾得究竟无上菩提。声闻缘觉，自地止息已，亦得速成无上菩提。恶邪论法，诸外道辈，邪见断常，颠倒计著，尚有遮法，不听食肉，况复如来世间救护，正法成就，而食肉耶？佛告大慧：善哉善哉！谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有无量因缘，不应食肉，然我今当为汝略说。谓一切众生从本以来，展转因缘常为六亲，以亲想故不应食肉。驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉，屠者杂卖故不应食肉。不净气分所生长故不应食肉。众生闻气悉生恐怖，如旃陀罗此云屠者及谭婆等此云猎师，狗见憎恶惊怖群吠故不应食肉。又令修行者慈心不生故不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净无善名称故不应食肉。令诸呪术不成就故不应食肉。以杀生者见形起识深味著故不应食肉。彼食肉者诸天所弃故不应食肉。令口气臭故不应食肉。多恶梦故不应食肉。空闲林中虎狼闻香故不应食肉。令饮食无节故不应食肉。令修行者不生厌离故不应食肉。我常说言，凡所饮食作食子肉想、作服药想故不应食肉。听食肉者，无有是处。
通曰：楞伽宝山夜叉王眷属，往昔曾迎过去诸佛，于其城中，说海浪法身一切佛语心品，其中亦有志求佛道者，但食肉一端，乃其业报习气，正所谓住地无明也。世尊说二乘人，为住地无明所醉，故大慧谓夜叉食肉，亦所当断，由不知功德过恶，善恶业报所在，请世尊分别说之。我及诸菩萨，知其义已，为令未来现在非习所熏食肉众生，舍于肉味，求于法味，于一切众生，起大慈心，更相亲爱，如一子想，住菩萨地，如实修行住地，清净明了，四住地俱断，疾得无上菩提。复令众生，入于二乘止息之处，自所证涅槃，躭著法味，亦令止息，自地息已，亦得速成无上菩提，修圣道者，故不应食肉也。诸外道等，说邪见法，堕于断常有无见中，尚遮食肉，自己不食，不听他食，况复如来清净正法，救护世间，不令造业，俾成就梵行者，乃听肉食，不一禁制耶？佛为略说食肉过患，一者曾为六亲眷属，易生而受鸟兽等身，当以同体之慈视之，罗刹闻说，尚发慈心，况我弟子，而不以亲想者乎？二者衢路市肆诸卖肉人，或将犬马人兽等肉杂卖，如是秽恶云何可食？三者一切诸肉皆是精血不净气分所成，求清净人云何取食？四者食肉之人，众生闻气悉皆惊怖，如屠儿猎师捕鱼鸟人，狗见惊吠、兽见奔走，众生遥见咸作是念：此人必当杀我。为护命故悉皆走避。菩萨修行慈悲，为摄诸众生故不应食肉。五者众生皆知菩萨为如来慈心之种，能与众生作归依处，若食肉者慈心不生，众生即失一切信心。菩萨为护众生信心，修行于慈故不应食肉。六者为护世间谤三宝故，若我弟子食噉于肉，犹如凡愚所嗜臭秽坏清净行，令诸世人唱如是言：何处有实沙门婆罗门修净行者？生如是谤无善名称，皆由食肉者过，故不应食。七者诸善男子于冢间林下，或持呪术、或求解脱、或趣大乘，以食肉故一切障碍不得成就。是故菩萨欲利自他不应食肉。八者久远食肉众生杀心习熟，见其形色则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生犹如己身，云何见之而作食想？九者舍于圣人本所应食食众生肉，犹如罗刹诸天远离，何况圣人。菩萨为见圣人，当修慈悲不应食肉。十者如烧死尸臭气不净，云何可齅而著口中？一切诸肉令口气臭，故不应食。十一者、食肉之人睡眠亦苦、起时亦苦，多于梦中见种种恶，惊怖毛竖心常不安，故不应食。十二者、无慈心故乏诸善力，若其独在空闲之处，多为非人而伺其便，虎狼师子亦来伺求，欲食其肉不得安稳，故不应食。十三者、诸食肉人食不知足增长疾病，恒被诸虫之所唼食，种种不净人所厌恶，故不应食。十四者、菩萨修行为求出离生死，见诸饮食如脓血想，系念圣道不为贪味，堪受一切人天供养，若生贪著即不能生厌离，不应受于世间信施，故不应食。是故我甞说言：凡夫为求净命噉于净食，尚应以六亲观如食子想，以有病观如服药想，何况听食？非圣人食肉不清净，生诸罪恶败诸功德，如上略说，云何而许弟子食耶？若是美净之食如秔米麦豆等，此是过去诸佛所许久植善根者所应得食，若听食肉者无有是处。稠布衲问曹山：披毛带角是甚么堕？山曰：是类堕。曰：不断声色是甚么堕？山曰：是随堕。曰：不受食是甚么堕？山曰：是尊贵堕。乃曰：食者即是本分事，知有不取，故曰尊贵堕。若执初心知有自己及圣位，故曰类堕。若初心知有己事，回光之时摈却色声香味触法，得宁即成功勋。却不执六尘等事，随分而昧，任之则碍。所以外道六师是汝之师，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。食者即是正命食也。亦是就六根门头见闻觉知，秪是不被他染污将为堕，且不是同向前均。他本分事尚不取，岂况其余事也。师凡言堕者，谓混不得类不齐。凡言初心者，所谓悟了同未悟耳。后大阳警玄禅师释此三种堕曰：此三语须明得转位始得。一作水牯牛是类堕。师曰：是沙门转身语，是异类中事。若不晓此意，即有所滞。直是要依一念无私，即有出身之路。二不受食是尊贵堕。师曰：须知那边了，却来这边行履。若不虗此位，即坐在尊贵。三不断声色是随堕。师曰：以不明声色故随处堕，须向声色里有出身之路。作么生是声色外一句？乃曰：声不自声，色不自色。故云不断指掌。当指何掌也？此二尊宿所云不受食者，不取尊贵一路，故能速成无上菩提。而况世间秽恶之食，岂屑取耶？
复次，大慧！过去有王，名师子苏陀娑，食种种肉，遂至食人。臣民不堪，即便谋反，断其奉禄。以食肉者，有如是过，故不应食肉。唐云大慧。释提桓因，处天王位，以于过去食肉余习，变身为鹰，而逐于鸽。我时作王，名曰尸毗，愍念其鸽，自割身肉，以代其命。大慧！帝释余习，尚恼众生，况余无惭常食肉者。当知食肉，自恼恼他，是故菩萨，不应食肉。大慧！昔有一王，乘马游猎，马惊奔逸，入于山险，既无归路，又绝人居。有牝师子，与同游处，遂行丑行，生诸子息。其最长者，名曰班足，后得作王，领七亿家，食肉余习，非肉不食。初食禽兽，后乃至人，所生男女，悉是罗刹。转此身已，复生师子豺狼虎豹雕鹫等中，欲求人身，终不可得，况出生死涅槃之道。复次，大慧！凡诸杀者，为财利故，杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生，以钱为网，而捕诸肉。彼杀生者，若以财物，若以钩网，取彼空行水陆众生，种种杀害，屠贩求利。大慧！亦无不教不求不想而有鱼肉，以是义故，不应食肉。魏云：我观世间，无有是肉而非命者，故我说食肉之罪，断如来种。大慧！我有时说，遮五种肉，或制十种。今于此经，一切种，一切时，开除方便，一切悉断。大慧！如来、应供、等正觉，尚无所食，况食鱼肉？亦不教人以大悲前行故，视一切众生，犹如一子，是故不听令食子肉。唐云：声闻缘觉及诸菩萨，尚唯法食，岂况如来？大慧！如来法身，非杂食身。大慧！我已洗涤一切习气，我已善择诸心智慧，大悲平等，普视众生，犹如一子，云何而许声闻弟子，食于子肉，何况自食？作是说者，无有是处。
通曰：上言食肉不净，有种种过，尚未及其报也。此言师子苏陀娑，躭著肉味，乃至食人，遂亡其国，此现在报也。又有一王，与牝师子交，而生班足，初食禽兽，后乃至人，其所生男女，皆为罗刹，转身复入师子豺虎之群，此将来报也。帝释余习，尚食鹰身，惊逐于鸽，此过去无量世来，未易除之道也。夫食肉者，有如是等无量过，凡愚不知如是损益，乃谓食肉无与于杀生，故可无罪。不思凡杀生者，多为人食，若人不食，亦无杀事，是故食肉，与杀同罪。彼诸杀者，虽不自食，以财利故，种种杀害，是钱为之味也。彼食肉者，虽不自杀，以求味故，得种种肉，是钱为之网也。因财得味，因网得财，设诸方便，杀害众生，罗山置地，截河堰海，水陆空行，无不戕害。若谓非自杀，非他杀，心不疑杀，而可食者，世间若有是肉，不从命出，何故不听人食？遍求世间，无如是肉，岂有不教人取，不求自至，不想肉味，而有鱼肉三净物哉？故食肉者，即与杀生无异，伤众生命，断如来种，以是义故，不应食也。然我于余经中，亦曾不许食五种净肉，谓不见、不闻、不疑、鸟残、自死者，遮不令食。或断十种物，谓人、蛇、象、马、龙、狐、猪、狗、师子、猕猴等，制不许食，皆渐次禁断，令其修学，为一时方便之说。今于楞伽此会，一切种肉，都不许食，向时所立方便权教，一切断除。凡是肉食，于出家人，悉是不净。若谓如来听许食肉，亦自食者，是人恶业所缠，必当永堕不饶益处。我之所有诸圣弟子，食于法食，非食饮食，何况如来？诸佛如来，法食法住，非饮食身，非诸一切饮食住身，尚无凡夫段食，况食鱼肉不净之食？其教诸圣弟子，但唯法食，亦不以食肉而教之也。以我涤除一切习气，离诸资生，爱有求等，善分别知，心心智慧，大悲前行，得不共法，普视众生，平等怜悯，犹如一子。良以法身流转五道，名曰众生。而一切众生，皆以如来法身为体故。傥食其肉，岂非戕法身断慧命耶？云何而许声闻弟子食于子肉？故我于此经开除方便，一切悉断也。既不许声闻弟子食肉，而楞伽王等志求佛道者，可不猛然省惕，改心易虑，破除报习，求生胜处，以证无上菩提乎？京兆府蚬子和尚，不知何许人也。事迹颇异，居无定所。自印心于洞山，混俗闽川。不畜道具，不循律仪。冬夏唯披一纳，逐日沿江岸采掇𫚥蚬，以充其腹。夜即宿东山白马庙纸钱中，居民目为蚬子和尚。华严静禅师闻之，欲决真假，先潜入纸钱中。深夜师归，严把住曰：如何是祖师西来意？师遽答曰：神前酒台盘。严放手曰：不虗与我同根生。严后赴庄宗诏入长安，师亦先至。每日歌唱自拍，或乃佯狂泥雪，去来俱无踪迹。厥后不知所终。是即佛所说菩萨示现者。虽坏律仪，为除执故。虽现食肉，实无所食。宣律师所遇神僧，大率类此。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
曾悉为亲属，鄙秽不净杂，不净所生长，闻气悉恐怖。一切肉与葱，及诸韮蒜等，种种放逸酒，修行长远离。亦常离麻油，及诸穿孔床，以彼诸细虫，于中极恐怖。饮食生放逸，放逸生诸觉，从觉生贪欲，是故不应食。由食生贪欲，贪令心迷醉，迷醉长爱欲，生死不解脱。为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫呼狱。若无教想求，则无三净肉，彼非无因有，是故不应食。彼诸修行者，由是悉远离，十方佛世尊，一切咸诃责。展转更相食，死堕虎狼类，臭秽可厌恶，所生常愚痴。多生旃陀罗，猎师谭婆种，或生陀夷尼魏云罗刹女，及诸食肉性，罗刹猫狸等，徧于是中生。
通曰：长行中文约义简，偈中复申言之。所谓略说食肉过患者，泛然为诸修行者说也。毋论曾为眷属不忍食，鄙秽不净不可食，杂诸人畜不宜食，兽见恐怖不当食。以不净之故，不但肉不应食，推之葱韮蒜酒等，能生放逸，亦当离之。以众生恐怖之故，不但食肉惊吠，推之麻油穿孔床，亦有细虫恐怖，当远离之。饮食能生放逸，不生诸过，犹之可也。既放逸已，便生邪觉，既邪觉已，便生贪欲，由食生贪，贪令心迷，心醉于贪，长养色欲，色爱缠缚，长在生死，生死轮转，不得解脱。由酒葱等为助因，增长无明，不得解脱出世之利，此何可不断也？使但不得解脱，未有罪报，犹之可也。乃彼杀生者，以财而为食，彼食肉者，以财而为网，二俱恶业，堕叫呼狱，无足论已。若谓非自杀，非他杀，心不疑杀，为三净肉而可食者，己未之求，人莫之与，因在于我，过不在人，其究亦与杀生者同罪。故十方如来一切诃禁，而修行者当远离之也。使离地狱苦，免于酬偿，犹之可也；及复生世间，更相食噉，堕虎狼类。人而虎狼，其性则为屠者、为猎师、为罗刹女，不离乎愚痴；畜而虎狼，其性则为猫、为狸等，徧生此类中，不离乎臭秽。斯皆食肉之报，诸佛如来所厌恶也，安得不禁止食肉，令诸众生免于恶报，而庶几有解脱之期乎？赵州问院主：甚么处去来？主曰：送生来。州云：鵶为甚么飞去？主曰：怕某甲。州云：汝十年知事，作恁么语话？主却问：鵶为恁么飞去？州云：院主无杀心。州拈起钵云：三十年后，若见老僧，留取供养；若不见，即扑破。别僧云：三十年后，敢道见和尚？州乃扑破。又有俗士问光孝觉禅师：某甲平生杀牛，还有罪否？师云：无罪。曰：为甚么无罪？师曰：杀一个，还一个。由赵州言下悟去，即得解脱。若光孝所答，俗士业报依然，其可不畏乎？
缚象与大云，央掘利魔罗唐云象脇与大云。涅槃央掘摩，魏云涅槃胜鬘经，及此楞伽经，我悉制断肉。诸佛及菩萨，声闻所诃责，食已无惭愧，生生常痴冥。先说见闻疑，已断一切肉，妄想不觉知，故生食肉处。如彼贪欲过，障碍圣解脱，酒肉葱韮蒜，悉为圣道障。未世世众生，于肉愚痴说，言此净无罪，佛听我等食。食如服药想，亦如食子肉，知足生厌离，修行行乞食。安住慈心者，我说常厌离，虎狼诸恶兽，恒可同游止。若食诸血肉，众生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。食肉无慈慧，永背正解脱，及违圣表相，是故不应食。得生梵志种，及诸修行处，智慧富贵家，斯由不食肉唐云必生贤圣中，丰财具智慧。
通曰：上言食肉果报，甚是可畏，所以为众人说也。若我法弟子，更当尊守律仪，谨洁无犯。如我有时说象脇经与大云经、涅槃经、央掘摩经及此楞伽经，悉制断肉，以诸佛菩萨圣贤弟子，皆生厌恶而呵责之，谓食者无慙无愧，生生世世，常在痴冥故也。我先说见杀、闻杀、疑杀，皆不可食，已是断一切肉，世间岂有不见、不闻、不疑之肉而可食者？凡愚妄想，不觉密意而说，便谓如来许食三种净肉，遂生食肉之想，而心每驰于食肉之处，可谓无惭愧之极也。如彼众生，心醉于贪，长养爱欲，欲障既重，不得解脱，有如是过，良以酒、肉、葱、韮、蒜等为之助因，悉为圣道之障也。我法弟子，欲求解脱，证于圣道，其可同彼贪欲之过乎？乃末法众生，妄想食肉，作愚痴说，言食三净肉者，可以无罪，佛听我食，其亦不善于观察而求解脱者矣。若真修行而求解脱者，食净食时，尚作服药之想，念同法身，如食子想，当下知足，生于厌离，不复贪求，唯依如来修行之法，巡行乞食，于食等者，于法亦等，安住慈心，系念圣道，不为贪味。如我所说，常生厌离之心，受诸饮食，如涂痈疮。既远肉食，即无腥秽，虽虎狼恶兽，可与同游。若食诸血肉，狗闻之而吠，兽见之而走，恐怖众生，岂修行者所宜有乎？是故修行求圣解脱者，当安住慈心，不应食肉也。若食肉者，不念同体，种种杀害，即是无慈。慈心不生，即无正知见，何有于慧？慧既不生，系缚邪觉，何得解脱？既无解脱，轮转生死，即是凡流，何有于圣表相？所贵于圣表相者，为其有慈悲法，或有护生威仪，能度众生到于彼岸，为众生之表率，方可称为圣者。今以食肉之故，与圣解脱大相违背，故修行者不应食也。若不食肉，远离不净，得生梵志种族，能顺法教，常生修行之处。以舍愚痴，故生智慧；以能含育众生，故生富贵之家。斯由不食肉之故，生生世世，常生于圣贤中，其生报后报，有大功德。如此修行者，何为而不禁断肉食哉？夫能禁所食肉，生于富贵智慧家，岂谓其享世间福而已耶？有福有慧，能趣无上菩提，生如来家，绍隆佛种，皆此不食肉为之基也，岂非修行者之急务乎？严阳尊者问赵州：一物不将来时如何？州曰：放下著。严云：一物不将来，放下个甚么？州曰：甚么则担取去。严于言下大悟。后所居当一蛇一虎手中与食，故人以尊者称之。黄龙颂云：一物不将来，两肩担不起，言下忽知非，心中无限喜。毒恶既忘怀，蛇虎为知己，寥寥千百年，清风犹未已。天童颂云：不防细行输先手，自觉心麤愧撞头，局破腰间斧柯烂，洗清凡骨共仙游。斯可谓虎狼诸恶兽，恒可同游止者也。僧问黄檗：如何得不落阶级？檗云：但终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行，未曾踏著一片地。与么时，无人无我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。弩力！弩力！此门中千人万人秪得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：著力今生须了却，谁能累劫受余殃？观黄檗说到这田地，还可生食肉想乎？
楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八终
No. 330-C 楞伽宗通后序
往不备员典谒之署，自顾蹇浅，何足倾海内贤豪长者下济之光？而窃荷堂翁刘老先生眼回青而齿津。及挹教未几，翁奉简命视冏滁阳。滁固我圣祖肇基处也。其兴也，以马上得之；而功之成也，以比于息马华山之烈。聿稽冏命，慎僚正仆，弼宪天子，则天房重卑，为宸扆倚重久矣。第今蓄牧之政改为折征，而冏署江表，遂称优游养望之地。瑯琊庶子献秀凝碧，高槐古楸，环翠千章。每至夜气发鲜，鹂声百啭，一醒神度，斯其时俗耳。若浣尘境顿豁，有不愿飞身浥沆瀣，吐紫清金粟，所未恒有之语哉！宜我翁翩然赏音在筌蹄外也。翁视篆三帀，月驰一札，凌江以来，雅意楞伽、宗通之流布。翁之言曰：曾金简先生苦心数序矣。世岂乏赋？三都患无皇甫谧耳。镌而行之，将在执事。善谢唯唯，而以冗余卒业。盖宋张文定寓瑯琊僧舍，恍然识其为前生所录也者。翁莅滁，已搜故址为建阅经台，更思不朽其数百载以上之心印，且俯𱡏不肖，共倡宗风。是不肖幸邀惠于翁，获随后尘而不致泯昧于卒世者也。第世儒多拘，妄谓禅理之靡补济世，而文定丁有宋熈平之运，炜乎称一代名臣。至于今，金简先生校讐之，我翁表章之。翁尤硕德瓌望，海内司南，云阁凌烟，方未有艾。非具萧萧尘外大地山河之致，何能运轩揭奏崇隆？要维是净理禅宗，参悟者远，则亟欲宗通之广播，而与方贤卓识共摄灵台于空洞，翁渊心殆至是乎？宁第滁阳山水，灵閟益增，我圣祖当年所为投戈而讲执，我列圣二百年所为宽民力而休养，翁固将以净业挽逝波之靡而凉俗𦦨矣。然则谓薇泉庶子为优闲适性之地，犹窥外藩而未叩翁密微也。夫善不敏，敢在下风，愿假余年，证金仙之一觉。第恐乞水焦牙，后时贻悔，惟翁勿靳，详诏迷途。敬借此编之梓，用摅祈向云。
万历壬子秋仲，秣陵孙明善懋诚甫顿首譔
No. 330-A 楞伽宗通緣起
余甲申自長洲歸，暫憩嘉禾，遘達觀、密藏二衲，若夙契云，日從咨詢禪悅，游意乎方之外。一夕，夢履兜羅綿界，覩慈尊容貌甚偉，肅躬伏謁，欽承教語，語曰：分別是識，無分別是智。旦起問二衲：此語當出何經？僉曰：似楞伽語。遽取楞伽徧索之，弗得。逮丁酉，鄉衲度門入京師，快說楞伽三譯，津津不倦，曰：安所得覺範筆一論著之耶？時大行王道安於諸內典靡不精詣，余謂非道安莫成此論。已，道安請告歸里，聞憨山清公入，道出螺川，敬拜以屬之。憨山寓雷陽，不三載而筆記出矣。余於憨山稱莫逆，自癸巳造訪牢山後，音問寥寥，得筆記讀之，不啻面潭。始讀之灑然，再讀之則疑，三讀之則有所更定，不覺盈紙。復取三譯覈之，宋譯雋永有餘味，故不可易，至棘句倒語，非證之魏、唐二譯，則不可曉。筆記節分條列，燦如指掌，令讀者易於參訂。余亟取之，更為斟酌舊注，融會三譯，間出胸臆，或前人所未道，要於申暢簡奧，不使有楞伽難讀之嘆而已。昔初祖語二祖曰：此楞伽四卷，可以印心，不數傳後，當為名相之學。嗟乎！千載而下，求其能明名相者亦罕矣，況印心乎哉？竊計宗門證入自覺境界，一期垂語，未必不與楞伽符，乃謬取尊宿機緣，綴附章末，與其以經明經之為通也，毋寧以宗明經之為通也。以經明經，僅以意為分別；以宗明經，似當分別於無分別者。分別則說通，無分別則宗通，宗通則心一經也，經一心也，庶幾無違於初祖印心之義。而此四卷佛語心品，其指歸端不外是，何意慈尊以夢詔之垂二十年，而余始以夢成之，豈亦事有前定而幾先見之耶？且魏、唐二譯，多前勸請品及末偈品、陀羅尼品，余所夢無分別是智語，實在倡品中，因并錄之，無敢忘慈尊所以詔余之意。若夫智證無分別，則茫乎未有入也。然偈品中授記龍拊已得初地，於此經典大有闡明，竟能生於淨土，是則傳祖衣者當持此經，歷階級者當持此經，而求生淨土者尤不可不篤信此經也。敬述其顛末，以付剞劂，俾明眼者觀之。咄！云何更夢中說夢？是所望於同叅
南嶽山長金簡曾鳳儀舜徵父書
No. 330-B 楞伽宗通題辭
曾舜徵父懸儀部大夫之車，歸臥衡陽，杜門却掃，一切無關，惟孳孳竺乾教指，尊宿機緣，廣翻恣蒐，博參密證，垂二十年，鉛槧之勤，幾無虗日，所嗜在茲，不知其為憊也。所著楞嚴金剛宗通業盛行於時，至是復輯楞伽宗通成。余䘚業於古，取材宋魏唐三譯，於今折衷筆記，而通以宗。夫宗於經二乎哉？經盛於西，而明星悟道，拈華破顏，受授皆宗。宗盛於東，而東度壁觀，門風險峻，獨付二祖，是經謂可印心。故知明宗明經，非一非二，惟是義學封執滯礙，一切紛然取舍，遂令經晦，離析名相，甚至禪講兩家，枘鑿水火，分門交擊，惟不通宗之故。若夫狂解後生，抵掌禪悅，頹波倒瀾，一唱百和，不可收拾。又使憂時君子，計無復之，宗通謂何？而非宗之過也。故非上根異智，夙障氷解，攀緣盡淨，謬稱禪那，祗令傷教，無有是處。嗟乎！宗之難言久矣。余性懶，于諸內典，不能槩讀譯取，可常誦數種，間有解領，謬謂會心。唯嘆楞伽詞旨簡奧，每讀中輟，以為業重固然，此生已矣。一獲舜徵所輯，倒語棘句，始有分疏，綱提領挈，粗嫺義趣。佐以群宗古德，單提諸則，參稽合印，是經佛語，心自覺聖智真，燦然指掌。夫剗削文字，說法熾然，迷者相誹，知者皆為導師，舜徵所輯富矣。余視之等於壁，觀舜徵以為何如？余方欲是編流通，激揚大事，而光祿孫君懋誠，捐如干金梓行。長干嘉其嗜善勇助，次是語授之，俾質於諸方高流，彊學君子。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷一
楞伽此云不可徃阿䟦多羅此云無上寶經
宋天竺三藏沙門求那䟦陀羅此云功德賢 譯
魏北印土三藏沙門菩提流支此云覺希 重譯
唐于闐國三藏沙門實义難陀此云覺喜 三譯
通曰：此經胡以名楞伽也？楞伽，山名，一曰寶名。其狀八稜，視之渾圓，體極堅固。世間之寶，無過之者。此山在海中，渾是此寶，常放光明，故曰無上寶山。山頂有城，為飛行夜叉所據。每於陰雲黑夜，或波濤洶湧，其山形益顯，光明愈盛。若晴空澄湛，海天一色，山即不見。佛於此說經，是經以處名耳。華嚴論云：世尊於南海摩羅耶山之頂，楞伽城中說法。其山高五百由旬，下瞰大海，無路可上。其城乃眾寶所成，光映日月，無門可入。得神通者，堪能升往。表心地法門，無修無證，方能升也。昔洞山與密師伯到隱山，見溪流菜葉。洞曰：深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？乃共撥草溪行。五七里間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：此山無路，闍黎從何處來？洞曰：無路且置，和尚從何而入？師曰：我不從雲水來。洞曰：和尚住此山多少時耶？師曰：春秋不涉。洞曰：和尚先住，此山先住？師曰：不知。洞曰：為甚麼不知？師曰：我不從人天來。洞曰：和尚得何道理，便住此山？師曰：我見兩箇泥牛鬬入海，直至於今無消息。始具威儀禮拜，便問：如何是主中賓？師曰：青山覆白雲。曰：如何是賓中主？師曰：長年不出戶。曰：賓主相去幾何？師曰：長江水上波。曰：賓主相見，有何言說？師曰：清風拂白月。洞山辭退，師乃述偈曰：三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。莫把是非來辯我，浮生穿鑿不相關。因茲燒菴，更入深山，不見踪跡。後人號為隱山和尚。又洞山問雲居：甚處去來？曰：蹋山來。山曰：那箇山堪住？居曰：那箇山不堪住？山曰：恁麼則國內總被闍黎占却。居曰：不然。山曰：恁麼則子得箇入路。居曰：無路。山曰：若無路，爭得與老僧相見？居曰：若有路，即與和尚隔山去也。山乃曰：此子已後千人萬人把不住去在。悟者當知，寶山在近，不移步而到，何必楞伽
唐云羅婆那王勸請品第一，魏云請佛品第一。
如是我聞：一時佛住大海濵摩羅耶山頂楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩，悉已通達五法三性諸識無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧神通諸力，隨眾生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會，大慧菩薩摩訶薩為其上首。爾時世尊，於海龍王宮說法，過七日已從大海出，有無量億梵釋護世諸天龍等，奉迎於佛。爾時如來，舉目觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔諸如來應正等覺，皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見，及以二乘修行境界，我今亦當為羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵釋護世天龍圍繞，見海波浪，觀其眾會藏識大海，境界風動轉識浪起，發歡喜心，於其城中高聲唱言：我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人，於長夜中得大饒益。作是語已即與眷屬，乘華宮殿往世尊所。到已下殿右遶三匝，作眾妓樂供養如來，所持樂器皆是大青因陀羅寶，瑠璃等寶以為間錯，無價上衣而用纏裹，其聲美妙音節相和，於中說偈而讚佛曰：
心自性法藏，無我離見垢，證智之所知，願佛為宣說。善法集為身，證智常安樂，變化自在者，願入楞伽城。過去佛菩薩，皆曾住此城，此諸夜叉眾，一心願聽法。爾時，羅婆那楞伽王以都咤迦音歌讚佛已，復以歌聲而說頌言：
世尊於七日，住摩竭海中，然後出龍宮，安詳昇此岸。我與諸綵女，及夜叉眷屬，輸迦裟剌那，眾中聰慧者，悉以其神力，往詣如來所，各下華宮殿，禮敬世所尊。復以佛威神，對佛稱己名：我是羅剎王，十首羅婆那，今來詣佛所，願佛攝受我，及楞伽城中，所有諸眾生。過去無量佛，咸昇寶山頂，住楞伽城中，說自所證法。世尊亦應爾，住彼寶嚴山，菩薩眾圍遶，演說清淨法。我等於今日，及住楞伽眾，一心共欲聞，離言自證法。我念去來世，所有無量佛，菩薩共圍遶，演說楞伽經。此入楞伽典，昔佛所稱讚，願佛同往尊，亦為眾開演。諸佛為哀愍，無量夜叉眾，入彼寶嚴城，說此妙法門。此妙楞伽城，種種寶嚴飾，墻壁非土石，羅網悉珍寶。此諸夜叉眾，昔曾供養佛，修行離諸過，證知常明了。夜叉男女等，渴仰於大乘，自信摩訶衍，亦要令他信。唯願無上尊，為諸羅剎眾，甕耳等眷屬，往詣楞伽城。我於去來今，勤供養諸佛，願聞自證法，究竟大乘道。願佛哀愍我，及諸夜叉眾，共諸佛子等，入此楞伽城。我宮殿婇女，及以諸瓔珞，可愛無憂園，願佛哀納受。我於佛菩薩，無有不捨物，乃至身納侍，唯願哀納受。爾時世尊聞是語已，即告之言：夜叉王！過去世中諸大導師，咸哀愍汝受汝勸請，詣寶山中說自證法，未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝故受汝所請。作是語已默然而住。時羅婆那王，即以所乘妙華宮殿奉施於佛，佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量婇女歌詠讚歎，供養於佛往詣彼城。到彼城已，羅那王及諸眷屬，復作種種上妙供養，夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛，羅婆那王施寶瓔珞，奉佛菩薩以挂其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。時羅婆那王并其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：
我今請大士，奉問於世尊，一切諸如來，自證智境界。我與夜叉眾，及此諸菩薩，一心願欲聞，是故咸勸請。汝是修行者，言論中最勝，是故生尊敬，勸汝請問法。自證清淨法，究竟入佛地，離外道二乘，一切諸過失。爾時，世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾，一一山上皆現佛身，一一佛前皆有羅婆那王及其眾會，十方所有一切國土皆於中現，一一國中悉有如來，一一佛前咸有羅婆那王并其眷屬，楞伽大城、阿輸迦園，如是莊嚴等無有異，一一皆有大慧菩薩而興請問。佛為開示自證智境已，百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：向者是誰？誰聽其說？所見得物是誰能見？佛及國城、眾寶山林，如是等物今何所在？為夢所作？為幻所成？為復猶如乾闥婆城？為翳所見？為𦦨所惑？為如夢中石女生子？為如煙焰旋火輪耶？復更思惟：一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了，無有能見亦無所見，無有能說亦無所說，見佛聞法皆是分別。如向所見不能見佛，不起分別是則能見。時楞伽王尋即開悟，離諸雜染，證惟自心，住無分別。往昔所種善根力故，於一切法得如實見，不隨他悟，能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解，住大修行為修行師，現種種身善達方便，幻智諸地上增進相，常樂遠離心意意識，斷三相續見，離外道執著，內自覺知入如來藏趣於佛地，聞虗空中及宮殿內咸出聲言：善哉！大王！如汝所學，諸修行者應如是學、應如是見。一切諸法若異見者則是斷見，汝應永離心意意識，應勤觀察一切諸法，應修內行莫著外見，莫墮二乘及以外道所修句義所見境界，及所應得諸三昧法。汝不應樂戲論談笑，汝不應起韋陀諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中。若能如是，即是如實修行者行，能摧他論、能破惡見、能捨一切我見執著、能以妙慧轉所依識、能修菩薩大乘之道、能入如來自證之地。汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨，義修三昧三摩鉢底，莫著二乘外道境界以為勝樂。如凡修者之所分別，外道執我見有我相，及實求那而生取著；二乘見有無明緣行，於性空中亂想分別。楞伽王！此法殊勝是大乘道，能令成就自證聖智，於諸有中受上妙生。楞伽王！此大乘行破無明翳滅識波浪，不墮外道諸見行中。楞伽王！外道行者執著於我作諸異論，不能演說離執著見識性二義。善哉！楞伽王！汝先見佛思惟此義，如是思惟乃是見佛。爾時，羅婆那王復作是念：願我更得奉見如來。如來世尊於觀自在離外道法，能說自證聖智境界，超諸應化所應作事，住如來定入三昧樂，是故說名太觀行師，亦復名為大哀愍者，能燒煩惱分別薪盡，諸佛子眾所共圍繞，普入一切眾生心中，徧一切處具一切智，永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力，以得見故，未得者得已得不退，離諸分別住三昧樂，增長滿足如來智地。爾時，世尊知楞伽王即當悟證無生法忍，為哀愍故便現其身，令所化事還復如故。時十頭王見所曾覩無量山城悉寶莊嚴，一一城中皆有如是應正等覺三十二相以嚴其身，自見其身徧諸佛前，悉有大慧夜叉圍繞，說自證智所行之法，亦見十方諸佛國土，如是等事悉無有別。爾時，世尊普觀眾會，以慧眼觀非肉眼觀，如師子王奮迅迴盻欣然大笑，於其眉間䏶脇腰頸及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拖暉如日舒光，亦如劫火猛焰熾然。時虗空中梵釋四天，遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。爾時，諸菩薩及諸天眾咸作是念：如來世尊於法自在，何因緣故欣然大笑，身放光明默然不動，住自證境入三昧樂，如師子王周迴顧視，觀羅婆那念如實法？爾時大慧菩薩摩訶薩先受羅婆那王請，復知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，隨言取義而生迷惑，執取二乘外道之行。或作是念：世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？為斷彼疑而問於佛，佛即告言：善哉大慧！善哉大慧！汝觀世間愍諸眾生，於三世中惡見所纏，欲令開悟而問於我，諸智慧人為利自他能作是問。大慧！此楞伽王曾問過去一切如來、應、正等覺二種之義，今亦欲問未來亦爾，此二等義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。爾時如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：楞伽王！汝欲問我宜應速問，我當為汝分別解釋，滿汝所願令汝歡喜，能以智慧思惟觀察，離諸分別善知諸地，修習對治證知實義，入三昧樂為諸如來之所攝受，住奢摩他樂遠離二乘三昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地，能如實知諸法無我，當於大寶蓮華中以三昧水而灌其頂，復現無量蓮華圍繞，無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議。楞伽王！汝起一方便行住修行地，復起無量諸方便行，汝定當得如上所說不思議事。處如來位隨形應物，汝所當得，一切二乘及諸外道、梵、釋、天等所未曾見。爾時，楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上從座而起，諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色華，種種色香、末香、塗香，幢旛、幰蓋、冠珮、瓔珞，及餘世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具。又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者。又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器。又復化作羅網徧覆一切佛菩薩上，復現種種上妙衣服，建立幢旛以為供養。作是事已，即昇虗空高七多羅樹，於虗空中復雨種種諸供養雲，作諸音樂從空而下。即座第二日，電光明如大蓮華寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：我今欲問如來二義。如是二義，我已曾問過去如來應正等覺，彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。世尊，變化如來說此二義非根本佛，根本佛說三昧樂境，不說虗妄分別所行。善哉！世尊，於法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。爾時，世尊告彼王言：汝應問我，當為汝說。時，夜叉王更著種種寶冠、瓔珞、諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：如來甞說，法尚應捨，何況非法！云何得捨此二種法？何者是法？何者非法？法若應捨，云何有二？即隨分別相中，有體無體、是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相，如毛輪住非淨智境。法性如是，云何可捨？爾時，佛告楞伽王言：楞伽王，汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別？汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非聖賢見；凡夫隨在種種相中，非諸聖者。楞伽王，如燒宮殿園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝云何不如是知法與非法差別之相？楞伽王，如一種子生芽莖枝葉及以華果無量差別；外法如是，內法亦然，謂明為緣生蘊界處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂、好醜、語默、行止各各差別。又如諸識相是一，隨於境界有上中下、染淨、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別？楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故。楞伽王，何者是法？所謂二乘及諸外道，虗妄分別說有實等為諸法因。如是等法應捨應離，不應於中分別取相，見自心法性則無執著。瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毗婆舍那如實觀察，名捨諸法。楞伽王，何者是非法？所謂諸法無性無相永離分別，如實見者若有若無，如是境界彼皆不起，是名捨非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是識之所取，如是分別亦應捨離，是名捨法及捨非法。楞伽王，汝先所問我已說竟。楞伽王，汝言我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。楞伽王，汝言過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。楞伽王，彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。是故如來以智為體，智為身故不可分別，不可以所分別，不可以我、人、眾生相分別。何故不能分別？以意識因境界起取色形相，是故離能分別亦離所分別。楞伽王，譬如壁上綵畫眾生無有覺知，世間眾生悉亦如是無業無報，諸法亦然無聞無說。楞伽王，世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王，能如是見名為正見，若他見者名分別見，由分別故取著於二。譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其形，於山谷中自聞其響，便生分別而起取著；此亦如是，法與非法唯是分別，由分別故不能捨離，但更增長一切虗妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自聖證智，以如來藏而為境界。
魏云如實見者，名為正見。若他見者，名為邪見。若分別者，名為二取。皆是虗妄，不得寂滅。寂滅者，名為一心。一心者，名如來藏。如來藏者，入自內身智慧境界，得無生法忍三昧。
通曰：世尊於法華會上，白毫放光，照見東方世界種種佛事，而法華已竟。此於楞伽會上，現起寶山種種，及大慧問法等事，而楞伽已竟。可知一切法，皆自心所現。昔波斯匿王問：勝義諦中，有世俗諦否？若言無，智不應二；若言有，智不應一。一二之義，其義云何？佛言：大王！汝於過去龍光佛法中，曾問此義：我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。此二問略同，而世尊所以答者逈異，一明相宗，一明性宗也。故明相宗，則法屬有，非法屬無，一俱應捨，乃至如實見者亦應捨，況法與非法乎？明性宗，不但離分別，亦離言說，無說無聽，即入自證聖智境界，所謂寂滅一心者也。
一切佛語心品第一
魏云問答品第二，唐云集一切法品第二之一。
通曰：此經大部有十萬偈、百萬句、三千六萬言、一百五十品，自西來者唯此一品。品以心名，以一心為宗，即性自性清淨第一義心也。一切諸佛皆證此心，故曰一切佛語心品。達磨大師謂二祖曰：吾有楞伽經四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。馬祖一日謂眾曰：汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信此一心之法各各有之，故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善、不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是，於心所生即名為色，知色空故生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦秪寧。事理俱無礙，當生即不生。只此生即不生一語，足破外道二乘邪見，是為楞伽一部宗眼。
如是我聞：一時佛住南海濵楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首。
通曰：此譯文簡義奧，故於經首缺勸請品，以非全經，但佛語心一品耳。魏云寂滅者，名為一心。此一心法，非大菩薩、大比丘不能領其玄旨，故以大慧當機，列為上首。皆云大者，明此一大事因緣，非小乘可及。即如楞伽無上寶山，佛魔同住，凡聖交參，逈絕階梯，無門可入，非三昧自在、神通遊戲者，莫能至其處。所以一時聽法者，皆從種種異佛剎來，而佛大弟子皆不列名次，唯賓頭盧尊者最後，稍露機緣。昔阿育王內宮齋，三萬大阿羅漢躬自行香，見第一座無人，王問其故，海意尊者曰：此是賓頭盧位，此人近見佛來。王曰：今在何處？者曰：且待須臾。言訖，賓頭盧從空而下，王請就座禮敬，者不顧，王乃問：承聞尊者親見佛來，是否？者以手策起眉曰：會麼？王曰：不會。者曰：阿耨達池龍王曾請佛齋，吾是時亦預其數，觀賓頭廬如是開示，大是衲僧巴鼻。育王不悟，去寶山遠矣。
一切諸佛，手灌其頂；自心現境界，善解其義；種種眾生，種種心色，無量度門，隨類普現；於五法、自性、識、二種無我，究竟通達。爾時，大慧菩薩與摩帝此云慧菩薩魏云與一切大慧菩薩俱，遊一切諸佛剎土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚佛：
通曰：大慧菩薩等已證等覺，當授佛位，故一切諸佛手灌其頂。良由轉識成智，悟得三界唯心，於前勸請品所現神變、自心所現境界，善解其義。所現種種心法、色法，不出五法、三自性、八識、二無我。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如。三自性者，曰妄想、曰緣起、曰成。八識者，即六識、七識、八識。二無我，即人無我、法無我也。種種眾生不離緣起、妄想，人、法二我為識所覆，未得解脫，能證正智、如如，圓成自性，即能超出生死，即是無量度門。於此究竟通達，隨類普現，但唯自心所現本自不生，即與佛覺等無差別，故能徧遊佛土，承事諸佛。靈隱聳禪師上堂曰：十方諸佛常在汝前，還見麼？若言見，將心見、將眼見。所以道：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又曰：見色便見心。且喚甚麼作心？山河大地、萬象森羅、青黃赤白、男女等相，是心不是心？若是心，為甚麼却成物象去？若不是心，又道見色便見心。還會麼？秪為迷此而成顛倒，種種不同，於無同異中強生同異。且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作迷波討源，卒難曉悟。故於此究竟通達，即於自心現境界善解其義。若未離妄想分別，即是迷波求源，不出外道、二乘邪解。
世間離生滅，猶如虗空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾𦦨此所知障，常清淨無相，而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃唐云佛不住涅槃，涅槃不住佛，遠離覺所覺，若有若無有，是二悉俱離。牟尼此云寂默寂靜觀，是則遠離生魏云若如是觀佛，寂靜離生滅，是名為不取，今世後世淨唐云是人今後世，離著無所取。
通曰：此大慧菩薩，於自心現境界，善解其義，故以己所解讚佛。謂世間一切生滅諸法，佛遠離之，視如空華。華本無根，但由揑生。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度眾生，使之亦離生滅也。二乘所執心識等法，佛遠離之，視之如幻。幻事非真，但由幻作。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度二乘，使之亦離心識也。外道所執斷常二見，佛遠離之，視之如夢。夢中分別，一切非實。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度外道，使之亦離斷常也。菩薩所證，已知人法二無我，已離煩惱障，及離所知障。但離相猶存，未為無相。佛於煩惱爾𦦨，一切清淨，一切平等，并其離相而無之。於是興大悲心，以度菩薩，使之常清淨無相也。然則佛所自證者，在涅槃矣，又并其涅槃而無之。無有涅槃之佛，而遠離能覺。無有佛之涅槃，而遠離所覺。故曰：一切無涅槃。本無生死，焉有涅槃？若有，即生死法也。若無，即涅槃法也。是二悉俱離，皮膚剝落盡，但有一真實。人若以是觀佛，則寂滅現前，本自無生。既本不生，故不取生滅法，不取心識法，不取斷常法，乃至不取涅槃法。常清淨無相，不但今世淨而已。引之至於後世，亦如是淨也。唐云：法身如幻夢，云何可稱讚。知無性無生，乃名稱讚佛。佛無根境相，不見名見佛。云何於牟尼，而能有讚毀。故以牟尼寂靜觀四語讚佛。此如來自覺之境界，豈凡夫可測哉。僧問百丈：如何是大乘頓悟法要？丈曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。不被一切善惡，空有垢淨，有為無為，世出世間，福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩。便登佛地，據百丈瓶，瀉數百言，一一與大慧偈語符契，是名為不取者淨訓。
爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：
我名為大慧，通達於大乘，今以百八義，仰咨尊中上。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。
通曰：尊中上，即世尊也，十號之一。世間解，亦十號之一。單舉二號者，以世間生滅、心識、斷常、爾𦦨等法，皆佛所解脫，而能遠離之，超越於世遠矣。不但為眾中尊，而且為尊中上也。云自覺之境界，但可自知，不可以語人者，與百八義了無干涉，已一句答了也。盤山積禪師。上堂：禪德可中學道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎻難。所以靈源獨耀，道總無生。大智非明，真空無迹。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。若於盤山句下參透，則自覺境界，真是不由人得。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：
云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長唐云：云何起計度？云何淨計度？云何起迷惑？云何淨迷惑？
通曰：初起計度即是見惑，故淨計度即為淨其念也；計度增長即是迷惑，故正念增長即為淨迷惑也。唐譯分淺深而對治之，似涉直遂。不如此譯，既息妄想而淨其念矣，此念云何而增長？既起見癡而名為惑矣，此惑云何而增長？語更含蓄，只此一念迷悟，便生出十界依正因果種種之相，有善者、有更善者，有迷者、有更迷者，不知從何而起？蓋欲窮十界生起之源也。故佛後答云：淨句非淨句，迷句非迷句。頓顯寂滅一心，了無迷悟之相可得。經中演暢多端，不離此旨。大隨真禪師上堂云：此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣而有差別。故諸聖悟之，一向淨用而成覺道；凡夫迷之，一向染用沒溺輪迴，其體不二。故般若云：無二無二分，無別無斷故。又瞞菴成禪師上堂云：一念心清淨，佛居魔王殿；一念惡心生，魔王居佛殿。懷禪師曰：但恁麼信去，喚作脚踏實地而行，終無別法，亦無別道理。老僧恁麼舉了，秪恐你諸人見兔放鷹、刻舟求劒。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。看他二尊宿稱引經教、默露宗風，只此數語便該盡楞伽底蘊。
何故剎土化相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子唐云云何名佛子及無影次第，魏云寂靜及次第？解脫至何所？誰縛誰解脫？
通曰：無受、無影、寂靜，皆無相義。後文云：次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界。連下問何因度諸地，誰至無所受，一併指出。此無受次第者，次第隨入無相處，蓋指緣覺聲聞證偏空者而言。下度諸地至無所受者，次第隨入從地至地三昧境界，蓋指十地菩薩證真空者而言。無受雖一，證處不同，故以三昧境界別之。此問如來於剎土中，示現身相，化導眾生，及諸外道，乃至緣覺聲聞，有學無學，趣寂次第之倫，與諸菩薩堪為佛子者，一切解脫之，令入無餘涅槃。不知誰縛誰解脫，較之初問誰淨誰迷，又加密矣。只此誰縛誰解脫一語，咬嚼得破，方知大慧元是當家人。昔四祖道信，年始十四，問三祖曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。祖曰：誰縛汝？曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟。
何等禪境界？云何有三乘？唯願為解說。緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長唐云云何諸有起？云何無色定，及與滅正受？云何為想滅？何因從定覺？云何所作生魏云云何因生果？進去及持身魏云何因身去住？云何現分別？云何生諸地魏云何因觀所見？云何入諸地？
通曰解脫，即至彼岸，屬般若智。禪定屬觀行，故有淺深不齊。後文云：愚夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。有此四種，此但問三乘緣起，謂聲聞、緣覺、菩薩之禪，而指外道愚夫所行禪為異說也。且彼能作所作業果，有因無因等見，終當輪轉，不為正定，故曰異說。若三有增長至無色定，雖繫人天果報，然五不還天所證滅盡定，多四果所居。其不迴心鈍阿羅漢，但證滅想定，樂住寂靜，不欣說法。若迴心大阿羅漢，從定起覺，趣向大乘，以勝因生勝果，是身去住，得大自在，現身說法，善能分別，無受次第，超入諸地。進去者，即一地進一地；持身者，即一位住一位，皆能得意生身，是大乘菩薩禪也。總此三乘禪，而問緣起何所生，究竟禪源，分別從入之路，非但欲解說而已也。黃檗運禪師云：歸源性無二者，無明實性即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅。諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅即大乘果。所以道：果滿菩提圓，華開世界起。此可為三乘禪要論，須透脫歸源一路始得。
破三有者誰唐云云何有佛子而能破三有？何處身云何猶云是何處是何身？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧此云正定？云何三昧心，最勝為我說？
通曰：聲聞、緣覺未離三界，此猶可知，云何菩薩超出三界？既出三界，又生何處？既捨此身，又受何身？往生復至何所？何因而得神通，遊行諸佛剎土，及入自在三昧？東方入定西方起，男子入定女子起，具此三昧正定之心，作何相狀？唯願世尊為我說之。後文云：菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足諸法之行，是等一切悉住如來二種神力。偈曰：神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。實詳答此，至云何三昧心，最勝為我說，真是如來開口不得也。石頭一日問龐居士曰：子見老僧以來，日用事作麼生？士曰：若問日用事，即無開口處。乃呈偈曰：日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。頭然之。又地藏問修山主：甚處來？修云：南方來。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：爭如我這裏，種田博飯喫。修云：爭奈三界何？藏云：你喚甚麼作三界？天童頌云：宗說般般盡強為，流傳口耳便支離，種田博飯尋常事，不是飽叅人不知。叅飽明知無所求，子房終不貴封侯，忘機歸去同魚鳥，濯足滄浪煙水秋。此即破三有的樣子也，又何身何處之有？
云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？唐云：云何起諸見？云何退諸見？云何性非性？云何唯是心？云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？問未來十八部之差別。
通曰：此就上三昧心，說到如來藏性。藏性一而已，悟之則為真如實際，名曰真性；不悟則為生滅種子，名曰八識。意即七識，分別事識即六識。自藏識而七識，而六識，如海起波浪，故屬生滅見。及見已還，如波浪息，還歸於海。三乘人是有種性，外道與闡提是非種性，又有不定種，如後文詳明。唯是心量所現，一心所生種種諸法，既已建立諸法相矣，云何於中復說無我、人、眾生等相？其義何居？既云無我、人、眾生等相，即應一切皆空矣，云何復說世諦是有世間相常住？豈不與無我、無眾生之義相違耶？是建立者，俗諦也，歸於有；誹謗者，斷見也，歸於無。是斷、常二見，皆外道也。若斷、常二見不生，則佛與外道平等無二，何以其相不相違耶？見不生，即是見已還，盖證入如來藏性海也。性既無二，則教亦無二，云何當來世弟子所宗經部，或禪、或律、或論，種種各異耶？有三藏法師問大珠曰：真如有變異否？珠曰：有變易。藏曰：禪師錯也。珠却問三藏：有真如否？曰：有。珠曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。藏曰：若爾者，真如即有變易也。珠曰：若執真如有變易，亦是外道。曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？珠曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會；說不變易，便作不變易解會。藏曰：故知南宗實不可測。有問：儒釋道三教同異如何？珠曰：大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。審於大珠見處，無纖毫疑滯，則佛與外道，其相不相違，亦自了然。
云何空何因？云何剎那俱舍論曰：時之極少名剎那。壞魏云：云何名為空？云何念不住？？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻夢，及犍闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見唐云：何故見諸有？？
通曰：如來藏中，有見分，有相分。疎相分建立，則為無情世間，成住壞空，流轉不已。茲問何因而空，云何剎那而成而住而壞。親相分建立，則為有情眾生，托胎藏而生，生滅不停。三禪以下世界眾生，即有遷流。四禪以上世界眾生，常住不動。此通指三界名相也。如來何因於此三有，視之如幻如夢，如尋香城，如熱時𦦨，如水月光。一切相分，皆為不實。而又說七覺支，曰念等，曰擇法，曰精進，曰喜，曰輕安，曰定，曰捨。及三十七菩提分法，曰四念住，曰四正斷，曰四神足，曰五根，曰五力，曰八聖道支。連前七覺支，為三十七，是名正智。所以破除名相妄想者也。且是妄想，從何而起。云何國土亂，塵境紛然。云何作有見，妄生分別。有見是能妄，國土是所妄。能所相依，遂成見妄。非復如如真體也。藥山問高沙彌云：我聞長安甚閙。彌云：我國晏然。山欣然曰：子從看經得，從請益得。彌云：不從看經得，亦不從請益得。山曰：大有人不看經，不請益，為甚麼不得。彌云：不道不得，自是他不肯承當。投子頌曰：興亡雲去與雲來，渠無國土絕塵埃。須彌頂上無根草，不受春風華自開。此不離世界生滅，而自有不生不滅者在。奚必斷妄，而後證如如哉。
云何不生滅，世如虗空華？云何覺世間？云何說離字？唐云：云何知世間？云何離文字？云何如空華，不生亦不滅？離妄想者誰？云何虗空譬？唐云：云何如虗空？云何離分別？
通曰：世間相即無相，皆是施設假名。其實離文字相，離言說相，如空中華，本自不生，今亦不滅，是相分自如如，本非妄也。於中妄生分別，即是妄想。真如體中，離妄想相，圓同太虗，無欠無餘。譬之於虗，不見妄起，不見妄滅，是見分自如如，亦非妄也。能所俱寂，生滅俱泯，性本如如，湛然常住，此出世間上上智，所謂第一義諦也。視彼國土亂及作有見者，不大徑庭哉！畢竟離妄想者誰？是語深可咀嚼。羅山閒禪師先問石霜：起滅不停時如何？霜云：直須寒灰枯木去，一念萬年去，函盖相應去，純清絕點去。山不契，往問岩頭：起滅不停時如何？頭咄云：是誰起滅？山於此有省。天童頌云：斫斷老葛藤，打破狐窠窟。豹披霧而變文，龍乘雷而換骨。咄！起滅紛紜是何物？於此徹去，師姑元是女人作。
如實有幾種？幾波羅蜜心？何因度諸地？誰至無所受唐云云何地次第，云何得無影？何等二無我？云何爾𦦨淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？
通曰：真如、法界、法性、不虗妄性、不變易性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虗空界、不思議界，是無為法。更有菩提、涅槃、真如、佛性、白淨、識空、如來藏、大圓鏡智，是七果位。總不離真如、實際、布施、淨戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為六波羅蜜。華嚴更加方便、願、力、智，為十波羅蜜。十地：初懽喜，二離垢，三發光，四𦦨慧，五難勝，六現前，七遠行，八不動，九善慧，十法雲。從初地至七地，成就智功用故。八地至十地，成就無功用行故。度越十地，至無所得，即無境界也。初得人空，既得法空，即證二無我。初煩惱障淨，既所知障淨，名二障淨。而微細所知愚，極微細所知愚，尤為難拔，非般若真智，莫能破之。智有多名，曰四智，曰十智。更有後得智，無師智等，總不出大圓鏡智也。戒有五戒、八戒至二百五十戒，比丘尼益之為五百禁戒，皆所以防範眾生身口意業也。由戒生定，由定生慧，是名三無漏學，而正智如如在其中矣。昔四祖語牛頭融曰：夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。宗門中有如是直揵，不為諸法所縛，智者當自得於言表。
誰生諸寶性，摩尼真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？
通曰：三界唯心，情與無情皆是妙明真心中物，一切變起皆是真心所現。據大慧問處，不出三界名相，如金銀摩尼諸寶性，豈不知由堅明不動所致？諸語言文字，豈不知依咽喉唇舌齒齗頰轉妄想和合而成？明處伎術即是五明：一聲明，謂訓詁；二工巧明，即伎術；三醫方明；四因明，謂考訂邪正；五內明，謂明因果。佛乘前三外藝，後二內教，豈不知世諦語言總與實相不相違背？而必曰誰之所顯示，直欲究竟當陽顯露處也。越州大珠初叅馬祖，祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：阿那箇是慧海寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？珠於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載，後以受業師老，遽歸奉養，乃晦迹藏用，外示癡訥，自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄宴竊出江外呈馬祖，祖覧訖，告眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。若悟此珠，則金銀摩尼不足為寶，而明處伎術又惡足挂齒牙間乎？
伽陀有幾種？長頌及短句，成為有幾種？云何名為論唐云道理幾不同，解釋幾差別？
通曰伽陀，此云諷誦，即偈語也。有孤起，有重頌，或長篇，或短句，種種不同，無非演法之音。成為即道理，所成所為，貴在躬行。而論者所以解釋此道理也，徒言說耳。法眼上堂，舉：古者道：吾有一言，天上人間；若人不會，綠水青山。且作麼生是一言底道？現古人語，須是曉達始得。若是將言而名，於言未有會處，良由究盡諸法根蒂，始會一言。不是一言半句思量解會，喚作一言。若會，言語道斷，心行處滅，始到古人境界。亦不是閉目藏精，暗中無所見，喚作言語道斷。且莫賺會，佛法不是這箇道理。要會麼？假饒經塵沙劫說，亦未曾有半句到諸上座；經塵沙劫不說，亦未曾欠少半句，應須徹底會去始得。若如是斟酌名言，空勞心力，並無用處。與諸上座共相證明，後學初心速須究取。久立，珍重！會得法眼語脉，方可契成為實詣，不徒在文字議論間作活計矣。
云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國，諸天有幾種？云何名為地，星宿及日月？
通曰：眾生依四種食住，故愛欲莫甚於食，而殺盜婬皆由此起。據阿含言，劫初眾生皆食地肥及田中美稻，饑則食，飽則已，後有私多取者，因而爭競，始立田主以統治之，是謂剎姓，名之為王，此特護財小王耳。若轉輪聖王具有七寶，飛行四天下，化導眾生，及教以守護之法，其大者不過修行十善道，能行十善，必生於天。若四天王猶然守護人民國土，上之為忉利、為兜率、為四禪、為四空，其愛欲愈減，其所處愈高，而去地愈遠矣。地者，大種所成，終有變壞，而星宿日月業力所成，天地初闢，遂麗於天。涅槃云：八十神皆因留礙想，元成此精耀是也。地最下，須假日月星宿照臨諸天，而上有不藉三光勢者，此皆欲界以上之名相也。僧問百丈：如今沙門盡言我依佛教學一經、一論、一禪、一律、一知、一解，合受檀越四事供養。為消得否？丈曰：但約如今照用一聲、一色、一香、一味，於一切有無諸法，一一境上都無纖塵取染，亦不依住無取染，亦無不依住知解，這箇人日食萬兩黃金亦能消得。秪如今照一切有無等法，於六根門頭刮削，併當貪愛，有纖毫治不去，乃至乞施主一粒米、一縷線，箇箇披毛戴角，牽犁負重，一一須償他始得，為不依佛。佛是無著人、無求人、無依人，如今波波貪覓佛，盡皆背也。迦葉經云：一、欲求見未來佛；二、欲求轉輪王；三、欲求剎利大姓；四、欲得婆羅門大姓；乃至厭生死，求涅槃。如是惡欲，先須斷之。秪如今但有取染動念，盡名惡欲，盡屬六天，總被波旬管。吁！豈可以飲食微事、愛欲微念而不惕然猛省哉？
解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍黎此云軌範師？佛復有幾種？復有幾種生唐云如來有幾種，本生事亦然？魔及諸異學，彼各有幾種？
通曰：解脫是無學，修行是有學。聲聞弟子種種不同，如智慧、神通、多聞、說法等，難以枚舉。佛有過去、現在、未來，即現在十方說法者，各有種種佛事，而況本生夙世所行之事，豈易殫述？天魔外道與正法相違背者，外道約有九十六種，如後舉二十餘種涅槃，足知邪解。魔王唯波旬居他化天，餘種類甚眾，各發弘誓，擁護正法。黃檗謂裴休曰：自達磨大師到中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說餘佛；以法傳法，不說餘法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦不滅，不起二見，不忻不厭，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？此黃檗真解脫語，悟之即登佛地，而魔外諸異學不為惑已。
自性及與心，彼復各幾種唐云自性幾種異，心有幾種別？云何施設量唐云云何唯假說？唯願最勝說。云何空風雲？云何念聰明？
通曰：心與性一而已。據後文有七種性自性，有七種第一義心，解三界如幻，施設建立皆是假名，正詳答此。心性既本是一，云何空中而生風雲？無情者有如是變態，云何念中而生聰明？有情者有如是慧用，此究名相妄想之所由生也。後文緣起生妄想，亦詳答此。僧問臨濟：如何是心心不異處？濟云：你擬問早異了也。性相各分，道流莫錯。世出世諸法皆無自性，亦無生性，但有空名，名空亦空。你秪麼認他間名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓什麼物？據臨濟見處，即七自性、七第一義心亦是假設，何況風雲？何況聰明？豈有自性可得？
云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提此云信不具？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生二譯作修行進？禪師以何法，建立何等人唐云瑜珈師，有幾令人住其中？魏云教何等人修，令住何等法？眾生生諸趣，何相何像類？云何為財富？何因致財富唐云富饒大自在，此復何因得？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。
通曰：此即娑婆世界有情無情所感業報，而問因果二字，是禪教一大總持，無非令人安住其中，修善而去惡也。修行而退，或為外道六節師，西域一歲分為六節，或為信不具之凡夫，或為男女，或為不男。不男有五種，有生而無具者，有半陰半陽者，有男女互變者，有奄宦者，有妬人行婬而自無者，或為卑陋下賤，或為捕取禽獸之人，至為象馬鹿等，而以林樹蔓草為居食者。修行而進，或住十善法，或住三乘法，所感果報，有得富饒自在者，與前捕取卑陋者異矣。有為能仁釋種，始於瞿曇，為如來所托化身之祖父，視之富饒自在者又異矣。是眾生所生六道諸趣，詳如十法界圖說，相狀亦自可知。而大慧以此為問者，亦如華嚴經文殊問覺首菩薩言：心性是一，云何見有種種差別？所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同，業不知心，心不知業，受不知報，報不知受，因不知緣，緣不知因，智不知境，境不知智，各各不相知，一切皆無性故。爾時此娑婆世界中，一切所有法差別，業差別，世間差別，身差別，根差別，受生差別，持戒果差別，犯戒果差別，國土果差別，以佛神力，悉皆明現。黃檗云：一切眾生，輪迴不息生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如𤠔猴，故以若干種法，制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法，皆由心造，乃至人天六道，地獄修羅，盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無愛憎，無勝負，但除却如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩薩法。佛等若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡行天魔外道，水陸諸神。如此修行，當復何益？噫！若黃檗所說法，令人住其中，不至生諸趣，真可謂斷際禪師矣。
云何長苦仙？彼云何教授唐云仙人常苦行，是誰之教授？如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？云何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界，如因陁羅此云帝網，或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量華嚴經云：種子差別故，果實生不同，行業若干故，佛剎種種異？
通曰：自云何空風雲至此，皆問娑婆世界所感業報。華嚴經云：此世界名娑婆，以金剛莊嚴為際，依種種色風輪所持蓮華網住，狀如虗空，以普圓滿天宮寶殿莊嚴虗空雲而覆其上。此第十三佛剎微塵數世界周匝圍繞，其佛即是毗盧遮那如來世尊。然世尊神力無剎不見，皆有種種天龍八部、菩薩眷屬圍繞而為說法。一剎如是，一切剎亦如是。故有世界如日輪形、如半月形、如腰鼓形者，皆有須彌山，環以香水海。此大蓮華生香水海中，名華藏世界，約二十層，十方世界悉稱是。有如師子形者，名師子最勝世界，有側住者，有覆住者，皆佛神力所化。有如帝網者，網有千珠，以一珠而現眾珠，以眾珠而各現千珠，譬猶一剎而現一切剎中事也。或有世界悉諸珍寶莊嚴、或有世界以諸音聲成就、或狀如種種諸華、或以宮殿光、或以摩尼光、或以樹林光而不假日月光者，如是世界無量無邊，廣如普賢所舉。其間修行進者，如來往因曾為忍辱苦行仙人，其師教授不出於非非想定；修行退者，又有食肉種類，如夜叉等為殺業所感。所以，菩薩自不食肉，比丘應制斷肉，詳載篇末，所為教誡夜叉王者備矣。雲峰悅禪師上堂：道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之則神。所以，娑婆世界以音聲為佛事、香積世界以香飯為佛事，翠巖這裏秪於出入息內供養承事過、現、未來塵沙諸佛，無一空過者。過、現、未來塵沙諸佛是翠巖侍者，無一不到；如一不到，三十拄杖。諸上座還會麼？將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。悟此，則如來於一切時剎現，豈必色相
云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛唐云真如智慧佛？云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？善逝般涅槃，誰當持正法？天師二譯作世尊住久如？正法幾時住？
通曰：隨機赴感曰化佛，詶其宿因曰報佛，體性無二曰真如，本覺顯照曰智慧，即法身佛也。千丈盧舍那報身，不於欲界得菩提，而必於色究竟天成等正覺者，良有深旨。欲界墮於有無，色界墮於無，唯色究竟處，既離於有，未入於無，不有不無，可顯示菩提之妙也。善逝，十號之一，猶云第一上升，永不復還之意。般涅槃，此云歸寂滅，指化佛言。佛既歸寂，誰當傳持正法眼藏？天師即世尊，天有長壽，其久可知。然正法住世，實有定期，由此減劫，至彼增劫，人壽四萬歲時，佛法乃滅。唯迦葉持佛袈裟，待彌勒下生授之，然後入滅。此諸示現次第，各有定業，不足異也。壽州智通禪師，初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智，禮拜六祖，求解其義。祖曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。曰：四智之義，可得聞乎？祖曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。通禮謝，以偈讚曰：三身原我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終無汙染名。此經說如來法身，亦兼如如智慧二義。可知身智不容分析，先聖後聖，其揆一也。
悉檀及與見，各復有幾種？毗尼律也比丘分？云何何因緣？彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？云何百無受？唐云：云何轉所依？云何得無相？魏云：云何得無變？何因百寂靜？云何世俗通？云何出世間？云何為七地？唐云：心住七地中。唯願為演說。僧伽有幾種？云何為壞僧？云何醫方論？唐云：云何為眾生廣說醫方論。是復何因緣？
通曰：悉檀，徧施也。有四種：一、世界悉檀，令人得歡喜益；二、對治悉檀，令人得滅惡益；三、為人悉檀，令人得生善益；四、第一義悉檀，令人得悟理益。見，謂所被之機。見如是人，即與以如是之法。比丘分有二百五十戒，皆所以對治見癡惑也。此自正法外，兼問及餘法。下即自傳持正法者外，而問及聲聞等，以至壞僧也。獨覺、聲聞而次於佛子者，能進於菩薩位者也。曰轉所依，曰百無變，能轉所依而不為百變所轉，是居方便土而證變易生死者也。又曰得無相，曰百寂靜，是證入涅槃不受後有者也。云何得世通？謂五通也，二乘外道所共。云何得出世？謂漏盡通也，唯阿羅漢證之。復以何因故，心住七地中？自初地至七地，思惑已盡，慧心顯著，名已辦地，乃菩薩所證。僧伽，此云和合眾，龍蛇混雜，凡聖同參，故亦有壞。僧居其間，著比丘衣，無比丘行，所謂師子身中蟲也。自化佛至此，通問三寶，佛為三界醫王及所說法，猶如醫方應病與藥，而一切諸佛子皆其所醫之人也。玄沙示眾云：諸方盡道接物利生，忽遇三種病人來，如何接得？患盲者，拈搥竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患瘂者，教伊說又說不得。若接此人不得，佛法無靈驗。有僧請益雲門，門曰：你禮拜著。僧禮拜，門以拄杖拄，僧退後云：汝不患盲。復喚近前來，僧近前，門云：汝不患聾。乃云：會麼？僧云：不會。門云：汝不患瘂。其僧於此有省。天童拈云：雲門平展，這僧實酬，且道悟在什麼處？不救之疾，難為針艾。當時玄沙舉此話畢，地藏出曰：某甲有眼耳口，和尚作麼生接？沙曰：慚愧。便歸方丈。此即所謂不救之疾，難為針艾者也。
何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？何因男女林即屍陀林，果如男女之狀、訶梨此云天主持來、阿摩勒此云果如胡桃、雞羅及鐵圍、金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
通曰：拘留孫，此云所應斷。拘那含牟尼，此云金寂。迦葉，此云飲光。乃賢劫千佛第一、第二、第三之名。釋迦世尊第四每云過去佛是我，謂字等、語等、法等、身等，詳如後答。既證三身與佛無二，一切皆是真實之法，何故說斷常為外道，及說人法二我為凡、二無我為正？何不恒說一乘真實義一切唯心，而復為眾生說妄想心數不實之法，何耶？譬之於樹，有男女林為人間之果，有訶梨、有阿摩勒為天上之果，而果如是其不同也。譬之於山，有雞羅、有鐵圍為地獄之山，有金剛堅固等為天仙之山，而住處如是其不一也。如虗空中無可駐足，而乾闥婆城眾寶莊嚴一切充滿，如自心現境界非有非無。真實之義當在何處？此正究竟大乘諸度門諸佛心第一也。雲峯悅禪師上堂：過去諸佛已滅，未來諸佛未生。正當今日，佛法委在翠岩。放行則隨機利物，把住則瓦解氷消。且道把住好？放行好？良久曰：咄！這野狐精。據雲峰見處，不但分別諸心量為不可，即演說真實義亦未在。
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。生及與不生，涅槃空剎那，趣至無自性唐云若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性。
通曰：生法，有為法也，屬俗諦。不生法，無為法也，屬真諦。涅槃，不生不滅法也，屬第一義諦。三者盡乎有情之法矣。云何名為空？云何剎那壞？是空劫流轉不住，盡乎無情之法矣。情與無情，皆無自性可得。趣至，猶究竟也。究竟本無自性。圓覺經云：順流轉者，妄見生死。厭流轉者，妄見涅槃。妄見若除，當下無生。即涅槃空相，了不可得，況諸有為法乎？只此三句，已答盡大慧所問，直顯空宗。後一一數之曰：非也。重明此意云爾。南泉上堂：然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虗假不實。何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影，分別虗空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿云：不是心，不是佛，不是物，且教你兄弟行履。據說十地菩薩，住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫，神通妙用。至一切世界，普現色身。或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃。使無量入毛孔，演一句經無量劫，其義不盡。教化無量億千眾生，得無生法忍，尚喚作所知愚。極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！非南泉語，不足以發此無上一宗。
佛諸波羅蜜，佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，如是種種事。須彌巨海山補出巨海，表須彌華藏，生香水海故，洲渚剎土地補出洲渚，均名為地，星宿及日月，外道天修羅補出修羅，天魔所攝，解脫自在通，力禪三摩提即三昧心，滅及如意足欲、念、進、慧四者，覺支及道品，諸禪定無量，諸陰身往來即眾生諸趣，正受滅盡定，三昧起心說，心意及與識即八識，無我即二無我法有五即五法，自性即三自性想所想，及與現二見唐云分別所分別，能所二種見，乘即三乘及諸種性，金銀摩尼等，一闡提大種補出大種，外道所計，荒亂及一佛不悟則國土荒亂，悟則過去佛是一，智爾𦦨得向唐云智所知教得向，即解脫修行，眾生有無有即我無我，象馬諸禽獸此補出禽，云何而捕取？譬因成悉檀唐云云何因譬喻相應成悉檀，及與作所作，林迷惑通，心量不現有唐云能作及所作，眾林與迷惑，如是真實理，唯心無境界魏云相迷惑如實，但心無境界。諸地不相至，百變百無受唐云諸地無次第，無相轉所依，醫方工巧論，伎術諸明處。
通曰：自佛六度以逮無色行，盡乎其法矣。自須彌以逮天修羅，盡乎其境矣。而又細數解脫神通覺支道品，如佛子法。正受滅盡定，如緣覺聲聞法。想所想分別二見，如外道法。下至一闡提，國土荒亂，為凡夫種性，而法無不詳矣。若能轉識成智，與佛為一，名到彼岸。唯眾生為識所迷，於一切境，皆以為有也。其實無有，但為眾生著相。內有能取之心，外有所取之境。如捕取禽獸者，羅為己有。此等譬喻，即是徧施之法。謂彼能作所作，皆著於相。如入眾林而捕取禽獸，貪逐外物，迷惑真實。不知真實之理，但一心而已。自心現量，原無境界，原不現有。迷惑既通，能所俱離，故曰無有。此即第一義諦悉檀也。諸地，從地至地，原有次第。此云無次第者，蓋指頓門而言。前問云何生諸地，從滅盡定而入，是漸法也。次問云何度諸地，從如實而證，是頓法也。度越諸地，故不相至。既證不現有心量，即是無相。見諸相非相，即見如來，故得轉依之號。謂能轉煩惱依菩提，轉生死依涅槃，雖處生死百變之中，而百無所受。其所謂不生不滅者，自在也。自佛諸波羅蜜至此，總括極密五明中所謂內明，大略已備。若醫方、工巧、伎術諸明處，雖繫世俗外藝，若善會之，皆譬因成悉檀法也。僧問黃檗：何者是精進？檗云：身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。又僧問：我昔為歌利王割截身體，如何？檗云：仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時壞却仙人眼，聞聲時壞却仙人耳，乃至覺知時亦復如是，喚作節節支解。云：秪如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。檗云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？檗云：你既不痛，出頭來覓箇甚麼？此等語句，亦是譬因成悉檀。推之金、銀、摩尼、荒亂國土等，皆屬譬喻，俱名徧施之法。
諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？一一剎微塵，弓弓數有幾二尺為一肘，四肘為一弓？肘步拘樓舍此云十里，五弓成一丈，二十丈名一息，八十息名一俱盧舍，八俱盧舍名一由旬、半由廷此二十里、由延此四十里，唐云肘步至十里，二十及四十，兔毫窓塵蟣，羊毛麥塵七極微塵成一窓塵，七窓塵成一兔毫頭塵，七兔毫頭塵成一羊毛頭塵，七羊毛頭塵成一牛毛頭塵，七牛毛頭塵成一蟣，七蟣成一蝨，七蝨成一芥，七芥成一大麥，七大麥成一指節，七指節成半尺，兩半尺成一尺也，鉢他一升幾麥？阿羅一斗麥幾獨籠一斛？那佉梨十斛勒叉一萬及舉利一億，唐云一升。幾麥？半升幾頭數？一斛及十斛，百萬及一億。唐以阿羅為半升，注云一斗。唐以勒叉為百萬，注云一萬。翻略不同，乃至頻婆羅一兆，是各有幾種謂各有幾大麥數也？為有幾阿㝹塵也名舍利沙婆芥子？幾舍利沙婆名為一賴提草子？幾賴提摩沙？幾摩沙陀那二句衍文？復有幾賴提為摩沙陀那豆也？幾摩沙陀那名為陀那羅銖也？復幾陀那羅為迦梨沙那兩也？幾迦梨沙那為成一波羅斤也？唐云：芥子幾微塵？幾芥成草子？幾草子成豆？幾豆成一銖？幾銖成一兩？幾兩成一斤？此等積聚相，幾波羅蜜樓須彌？是等所應請，何須問餘事魏云：如是次等數，幾斤成須彌？佛云：今何故不如是問我？聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？火𦦨幾阿㝹？風阿㝹復幾？根根幾阿㝹？毛孔眉毛幾唐云：火風各幾塵？一一根有幾？眉及諸毛孔，復各幾塵成？
通曰：從諸山須彌地至此，皆大慧所未問。三界中只有色空二法，色不異空，空不異色，既達無相之理，而不窮其相之用，與頑空何別？故自微塵歷數之至須彌山，復從須彌散而為微塵，其間數量多寡輕重，唯佛與佛乃能究盡。諸佛法身，遍周沙界，此等積聚相，總不離法身內，何有不知？至於下中上眾生，佛及最勝子報身，大小不同，皆由四大所成。火風二大，各幾塵數？諸根毛孔屬地大，各幾塵成水大，不言可知。知身中水大之數量，而巨海之水可知；知身中火風之數量，而日月之量可知；知身中諸根毛孔之數量，而地與諸山之量可知。且六根所對六塵，莫非塵也。此但以色塵言，正顯色空不二之旨。若究而言之，聲塵之清濁高下，不可勝窮也；香塵之精粗遠近，不可勝窮也；味塵之酸鹹苦淡，不可勝窮也；觸塵之順逆苦樂，不可勝窮也；法塵之善惡是非，不可勝窮也。故能窮諸相之用，而無相之體乃可識也。豈離諸相外，而別有所謂無相者乎？相無間，性亦無間，一切皆自心現境界，而曰心量不現有，真所謂通達無相者。楞嚴云：佛告阿難：汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虗，即實空性。萬松當舉信心銘。極小同大，忘絕境界；極大同小，不見邊表。或有人問：世間何物最大？當曰：真空。何以故？極大同小，不見邊表故。或有人問：世間何物最小？當曰：真空。何以故？極小同大，忘絕境界故。僧問黃檗：如何是出三界？檗云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有。若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無。一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。諸尊宿說無相真實義，亦於微塵取譬。
護財自在王，轉輪聖帝王？云何王守護？云何為解脫，廣說及句說唐云云何長行句？如汝之所問，眾生種種欲，種種諸飲食，云何男女林？云何堅固山？云何如幻夢，野鹿渴愛譬陽燄？云何山天仙，犍闥婆莊嚴唐云云何諸妙山，仙闥婆莊嚴？解脫至何所？誰縛誰解脫？云何禪境界，變化及外道？云何無因作？云何有因作，有因無因作，及非有無因領上異說，補出四句？云何現已滅？云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作淨念增長，有如是次第？云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？唯願廣分別二譯俱無此句。所問相云何，及所問非我？云何為胎藏，及種種異身？云何斷常見？云何心得定，言說及諸智，戒種性佛子？云何成及論？云何師弟子，種種諸眾生，斯等復云何？云何為飲食前飲食指愛欲，此飲食指食肉？聰明魔施設謂念聰明魔幾種及施設量也？云何樹葛藤蔓草？最勝子所問。云何種種剎此剎土化？仙人長苦行。云何為族姓？從何師受學？云何為醜陋？云何人修行？欲界何不覺，阿迦膩吒成色究竟天？云何俗神通上世俗說指俗諦，此世俗通指五通，不離乎俗，故非出世？云何為比丘？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛，平等智慧佛略舉平等，四智俱備？云何為眾僧？佛子如是問。箜篌腰鼓華，剎土離光明，心地者有七，所問皆如實。此及餘眾多，佛子所應問，一一相相應，遠離諸見過。悉檀離言說，我今當顯示，次第建立句，佛子當諦聽。此上百八句，如諸佛所說。
通曰：此世尊泛領所問，詳玩之却有欵段，總不外俗諦、真諦、中道諦、第一義諦也。故總結之曰：悉檀無言說，我今當顯示。初舉轉輪及小王守護眾生之法，不過廣說十善禁戒種種愛欲，觀男女林而悟無常苦空一切如幻夢等，即解脫修行之路。次舉解脫至何所而詳明禪境界，如外道有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，是愚夫所行禪，俱為俗諦。若淨諸覺、斷諸想、現已滅、入三昧、破三有，是觀察相義禪，是為真諦。至無眾生而說有吾我及與非我義，遠離斷常二見而心得定，由是為眾說法，或戒種性、或禁食肉，種種施設不廢葛藤，真俗不違其相無二，是攀緣如實禪，是為中道諦。末舉如來剎土化多劫，曾為苦行仙，今於瞿曇族姓降生，實於色究竟天而證菩提，名護明菩薩。初為仙人苦行時，不過證世俗通而已，至現比丘身方證三身四智，而名如來清淨禪也，是為第一義諦。若剎土形狀，或有日月、或無日月，廣如華嚴經所載，乃至心地有七，為如實境界，所問皆當，而又詰大慧失。問者尚多，為一切數量，自小至大，一一皆是相之所在，與相相應，而顯其無相。如人一身，百骸九竅皆備，覓身相竟不可得，方能遠離外道虗謬見過。外道所言無相，離諸相而言之也。離相而言無相，即是頑空。此上四種悉檀，以第一義諦為極則，正以廣明心量不現有，而究竟不可說也。雖然不可說，而又詳引譬喻，成就悉檀之法。如諸佛所說，此世尊興大悲心，為一大事因緣出見於世，而建立此法也。百丈云：如來於菩提樹下，四十九日默然思惟，智慧冥濛難說，無可比喻。說眾生有佛性，亦謗佛法僧；說眾生無佛性，亦謗佛法僧。若言有佛性，名執著謗；若言無佛性，名虗妄謗。如云：說佛性有，則增益謗；說佛性無，則損減謗；說佛性亦有亦無，則相違謗；說佛性非有非無，則戲論謗。如欲不說，眾生無解脫之期；如欲說之，眾生又隨語生解，益少損多。故曰：我寧不說法，疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛，皆說三乘法。向後假偈說偈立名字，本不是佛，向渠說是佛；本不是菩提，向渠說是菩提、涅槃、解脫等。知渠擔百石擔不起，且與渠一升一合擔；知渠難信了義教，且與渠說不了義教。且得善法流行，亦勝於惡法。善果限滿，惡果便到。得佛則有眾生到，得涅槃則有生死到，得明則有暗到。但是有漏因果翻復，無有不相酬獻者。若欲免見翻復之事，但割斷兩頭句，量數管不著。不佛不眾生，不親不疎，不高不下，不平不等，不去不來。但不著文字，隔渠兩頭，捉汝不得。免苦樂相形，免明暗相酬。實理真實亦不真實，虗妄亦不虗妄。不是量數物，喻如虗空，不可修治。若心有少許作解，即被量數管著。亦如卦兆，被金木水火土管。亦如黏膠，五處俱黏。魔王捉得，自在還家。夫教語皆三句相連，初中後善。初直須教渠發善心，中破善心，後始名好善。菩薩即非菩薩，是名菩薩法。非法非非法，總與麼也。若祗說一句，令眾生入地獄。若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。說到如今鑑覺，是自己佛，是初善。不守住如今鑑覺，是中善。亦不作不守住知解，是後善。如前屬然燈後佛，秪是不凡亦不聖。百丈說，一一與悉檀符契。只此不凡亦不聖一語，早與百八句作詮註了也。
不生句。生句唐云：生句非生句。魏云：生見不生見。。
通曰：此以不生句為首，良有深意。一切萬法，皆由不生而生。生即不生，但不可作生不生見耳。世間凡夫見以為生，二乘外道見以為不生，皆是虗妄。世尊首即說破：若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性。既無自性可得，則所云生者非也，所云不生者亦非也。此處合有二句：不生句、非不生句。生句、非生句，方與前偈相符。非生即是非凡，非不生即是非聖。坐斷凡聖，即顯寂滅一心也。此破大慧前問緣起何所生，故曰非生句。云何為斷見及常見不生，故曰非不生句。生即不生，容易可曉。至云不生，則寂滅現前，何以曰非？如後舉一切法不生，不應立宗。有不生者，即同外道邪見，故不許也。昔六祖三鼓入室，五祖為講金剛經，至應無所住而生其心，豁然大悟。五祖知見自本性，即以衣鉢付之。傳法偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。若於五祖所云生與無生，微細參詳，當知六祖所悟，應無所住而生其心。生與不生，了無干涉。是為無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。
常句無常句魏云常見無常見。
通曰：不生是常，生是無常，似承上文。總之，無自性可得，則所云常者非也，所云無常者亦非也。此處亦合有二句：常句、非常句，無常句、非無常句。魏譯作常見、無常見。此二見可不破除乎？志徹問六祖曰：弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為宣說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛法真常之道也。又一切諸法，若無常心者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？徹聞如醉忽醒，乃說偈曰：因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也。於此得徹，不但無常即常，常即無常，而常與無常，總沒交涉，乃真能見性者也。
相句無相句魏云相見無相見。
通曰：此上三句，不言非而言無者，即是無自性之意。前偈言生及與不生，即此不生句生句也。涅槃及空相，涅槃即常句也，空相即相句也。涅槃無自性可得，常即無常。空相無自性可得，相即無相。下即承以空句非空句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，離自性即是無自性也。故曰：趣至無自性。此破相句者，破十界名相。大慧問：何故剎土化相及諸外道相？而曰：化相本無相，於此作有相見者，凡夫也。於此作無相見者，二乘外道也。是二俱非，語意方足。大陽明安和尚問梁山：如何是無相道場？山指觀音云：此是吳處士畫。陽擬進語，山急索云：這箇是有相底，如何是無相底？陽於言下有省，禮拜，乃歸本位立。山云：何不道取一句？陽云：道則不辭，恐上紙墨。山呵呵笑云：此語上石去在。後果上。投子拈云：然道曠古今，行人難度；山危絕嶮，登者無因。儻不發問先蹤，履踐無期得入。所以悟由自己，印乃憑師，遞代證明，續佛慧命。此者窮崖問路，力盡指縱；崖壁無門，力窮進退。既金龍失水，妙翅急提，別透波瀾，復歸本位。正當恁麼時，還見古人退位處麼？若知得，可謂萬仞峯摧，千波竭沸，龍宮與天界分簷，鳳閣并星辰合彩，岩松籠瑞，川霧草薰，不犯化門，千山逈出。若不知落處，岩闊無人問，龍愁滄海深。頌曰：路窮崖仞問山翁，別指巖西嶺近東。擬進霧垂嵐色重，回頭頂見太陽紅。須如此頂見太陽紅，方信無相真宗，非頑空者比。
住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句唐云自性句非自性句，魏云離自性見非離自性見、空見不空見。
通曰：大慧問：云何空？何因？云何剎那壞？但舉壞空而不言成住，故世尊補出住異句、非住異句。在有情生住異滅，念念不停；在世界成住壞空，流轉不息。二者剎那不住，究竟本無自性，故曰離自性。夫真性能為成住壞空，而不為成住壞空所轉，故謂之離。然作離自性見者，是謂空見；作非離自性見者，是謂不空見。其實空與不空俱離，然後可謂之無自性也。魏云非離自性見，似與趣至無自性句相違。若曰離自性者，亦復遠離，總之不出乎離也。僧問趙州：空劫中還有人修行也無？州云：汝喚恁麼作空劫。曰：無一物是。州云：這箇始稱得修行，喚恁麼作空劫。僧無語。乃知離自性見者，雖道無一物，猶屬照用邊事，去真性尚遠。
斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句，常句非常句。
通曰：大慧問：何故說斷常及與我無我？有人我有法我，即墮空有二邊，是謂邊見。無人我無法我，不有不空，是中道諦。此邊句中句，又為我無我補此二句。常句與上常句不同，上謂涅槃真常，此謂確定死常。斷見謂無因等，常見謂神我等，俱屬邪執。二乘人法執未忘，猶為邊見。菩薩中道未忘，猶為頂墮。若證等妙覺，總無是事，故皆曰非也。僧問百丈：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。丈云：劫者滯也，亦云住也。住一善滯之十善，西國云佛，此土云覺。自己鑒覺，滯著於善，善根人無佛性，故云佛法不現前，不得成佛道。觸惡住惡，名眾生覺。觸善住善，名聲聞覺。不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺。既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺。既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云佛不住佛，名真福田。由此言之，佛不住佛，諸佛亦非，而況於中道乎？又況邊見及斷常邪見乎？
緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句唐云善巧，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句。
通曰：大慧問：毗尼比丘分，云何何因緣？又問：云何醫方論，是復何因緣？蓋以眾生煩惱愛欲，輪轉三界，佛興大悲，設為方便善巧，以淨治之。如醫者應病與藥，使之遠離緣起妄想，而證圓成自性，當必有何因，有何緣也。夫法不孤起，仗境方生，似有因緣。然金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之，實無眾生得滅度者。既無眾生，則本無煩惱，本無愛欲，佛亦何因何緣而欲度之？佛既無度，則本無方便，本無善巧，眾生又何因何緣而淨其念，成其性也耶？譬喻多端，俱非真實，故皆曰非也。史山人問圭峰曰：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？峰曰：眾生若是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？又僧問黃檗：佛度眾生否？檗云：實無眾生。如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得，云現有三十二相及度眾生，何得言無？檗云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，盡是汝作妄見。秪為不識本心，謾作見解。纔作佛見，便被佛障。纔作眾生見，便被眾生障。作凡作聖，作淨作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉。觀二尊宿，發明無佛無眾生正見，實與此段相符。
弟子句。非弟子句。師句。非師句。
通曰：大慧問：弟子有幾種？云何阿闍黎？又問：禪師以何法？建立何等人？由上無佛與眾生推之，則所云師弟子者亦非矣。黃檗示眾云：汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，何處有今日？還知大唐國裏無禪師麼？時有僧出云：只如諸方匡徒領眾又作麼生？檗云：不道無禪，只是無師。雪竇頌云：凜凜孤風不自誇，端居寰海定龍蛇。大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。天童頌云：岐分絲染大勞勞，葉綴華聯敗祖曹。妙握司南造化柄，水雲器具在甄陶。屏割繁碎，剪除氄毛。星衡藻鑑，玉尺金刀。黃檗老，察秋毫，坐斷春風不放高。據黃檗云：大唐國裏無禪師，亦如大唐國裏無寸土之意。這僧作匡徒領眾解會，檗遂蓋覆將來，不道無禪，只是無師。檗甞云：馬師門下出八十餘員善知識，唯有歸宗較些子。此是黃檗端居寰海定龍蛇處，亦是黃檗坐斷春風不放高處。彼世所稱師弟子云者，高則高矣，於無自性實際何有？
種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句魏云寂靜見非寂靜見，唐云無影像句非無影像句。
通曰：大慧問：云何為種性，非種及心量？又問：云何有三乘？云何無受？次無受者，無相之義。故魏翻寂靜，唐翻無影。後文云：次第隨入無相處。此三乘人所有事也。此云所有，句翻大略。合二譯觀之，其義始備。三乘人有種性，謂菩薩種性、緣覺種性、聲聞種性。識田種子，原有此性也。既有此性，則有三乘，大小不同。大乘則可度人，小乘僅可自度而已。均之以無相三昧為事，是其所有也。而皆云非者，最上一乘中，本無次第，本無是事。法達問六祖曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車，如何區別？祖曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。即六祖言三乘種性原非所有，即此段無上心印也。
願句。非願句。三輪句。非三輪句。
通曰：大慧問：云何有三乘？唯願為解說。解說三乘，須是身口意業三輪清淨，乃可說之。故補出三輪，身輪現通，口輪說法，意輪鑒機，皆解說邊事。汝願非願，我說非說，其誰為解？其誰為聽乎？昔亮座主參馬祖，祖問：見說座主大講得經論，是否？亮曰：不敢。祖曰：將甚麼講？亮曰：將心講。祖曰：心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？亮抗聲曰：心既講不得，虗空莫講得麼？祖曰：却是虗空講得。亮不肯，便出。將下階，祖召曰：座主！亮迴首。祖曰：是甚麼？亮豁然大悟，便禮拜。祖曰：這鈍根阿師，禮拜作麼？亮曰：某甲所講經論，將謂無人及得。今日被大師一問，平生功業一時氷釋。禮謝而退。
相句非相句唐云標相句非標相句。有品句非有品句唐云有句非有句無句非無句。俱句非俱句
通曰：大慧問：云何建立相？云何諸有起標？即建立之義。諸有增長，即欲界、色界、無色界自有入無，亦有品之義。又問：云何作所作？云何俱異說？佛為補出云何無因作？云何有因作？有因、無因作及非有無因，不出四句，故謂之俱異說。建立我、人、眾生、壽者之相，屬凡夫見；斷滅我、人、眾生、壽者之相，屬二乘見。外道邪執，有亦有亦無見者，有非有非無見者，極之不外，非非想天為其伴侶，不離三界有品之內。若證真如，四句俱非，箇中本無凡夫、二乘、外道等見也。僧問馬大師：離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。馬師云：我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。僧問藏，藏云：何不問和尚？僧云：和尚教來問。藏云：我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。僧問海，海云：我到這裏却不會。僧舉似馬師，馬師云：藏頭白，海頭黑。雪竇頌曰：藏頭白，海頭黑，明眼衲僧會不得。馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。離四句，絕百非，天上人間唯我知。天童頌云：藥之作病，鑒乎前聖。病之作醫，必也其誰。白頭黑頭兮，克家之子。有句無句兮，截流之機。堂堂坐斷舌頭路，應笑毗耶老古錐。百非由四句生，四句既離，百非自絕。此即無位真人不二法門去處。維摩到此，唯有默然。臨濟到此，便推開道：乾屎橛！已是當面白拈，未若馬師父子藏身露影，白拈更甚不妨。坐斷天下舌頭，真是截流之機。在他人以藥發病，在此則以病為醫。此乃不救之病，天下無人醫得。故曰：馬師父子病休醫。
緣自聖智現法樂句非現法樂句唐云自證聖智句非自證聖智句現法樂句非現法樂句，剎土句非剎土句。
通曰：自證聖智句，即如來說自覺之境界，大慧未有此問。然云：何故色究竟，離欲得菩提？即此意也。現法樂句，亦未之及。然云：誰當持正法？正法幾時住？即此意也。又問：何故剎土化？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛？云何智慧佛？如如智慧，即是自證聖智真法身也。天師住久如，即現法樂住報身佛也。善逝般涅槃，即名化佛，隨在剎土示現度生。此法性土、法性身，以甚深般若觀之，亦自非有，故皆曰非也。百丈云：三身一體，一體三身。一者法身、實相佛。法身佛不明不暗，明暗屬幻化，實相由對虗得名，本無一切名目。如云：佛身無為，不墮諸數。成佛獻盖等，是升合擔語，要從濁辨清得名。故云：實相法身佛，是名清淨法身毗盧遮那佛，亦名虗空法身佛，亦名大圓鏡智，亦名第八識，亦名性宗，亦名空宗，亦名佛居不淨不穢土，亦名在窟師子，亦名金剛後得智，亦名無垢檀，亦名第一義空，亦名玄旨。三祖云：不識玄旨，徒勞念靜。二、報身佛：菩提樹下佛，亦名幻化佛，亦名相好佛，亦名應身佛，是名圓滿報身盧舍那佛，亦名平等性智，亦名第七識，亦名酬因答果佛，同五十二禪那數，同阿羅漢、辟支佛，同一切菩薩等，同受生滅等苦，不同眾生繫業等苦。三、化身佛：秪如今於一切有無諸法，都無貪染，亦無無染，離四句外所有言說辨才，名化身佛，是名千百億化身釋迦牟尼佛，亦名大神變，亦名遊戲神通，亦名妙觀察智，亦名第六識供養者。淨三業：前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可成。是三際斷，是三業清淨，是三輪空，是三檀空。由百丈言：無佛可成故，非自證聖智句；無自性可守故，非現法樂句；無煩惱可斷故，非剎土化句。而如來三身，亦權設耳。
阿㝹句非阿㝹句唐云塵句，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句唐云大種，數句非數句唐云筭數，數句非數句唐無此句。
通曰：此係世尊詰責，大慧問所不及者。自微塵歷數之至須彌山，有多寡之數，有輕重之數。自一一剎幾塵乃至頻婆羅，由七微塵而至億兆，是多寡之數也。自為有幾阿㝹至為成一阿羅，由微塵以至斤，是輕重之數也。故用兩數句以遣之。言塵而復及於水者，為前但舉火風二大而未及水，故此補出。而又總之曰：大種句非大種句，以四大種屬實塵，而弓肘斤兩乃虗數也。數既非數，則實即非實亦明矣。大慧開堂日，僧問：人天普集，選佛場開，祖令當行，如何舉唱？慧云：鈍鳥逆風飛。僧曰：徧界且無尋覓處，分明一點坐中圓。慧云：人間無水不朝東。復有僧競出，慧約住云：假使大地盡末為塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌相，一一舌相出無量差別音聲，一一音聲發無量差別言詞，一一言詞有無量差別妙義。如上塵數衲僧，各各具如是口、如是舌、如是音聲、如是言詞、如是妙義，同時置百千問。雖問問各別，不消長老咳𠻳一聲、一時答了，乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，一一佛事周徧法界，所謂一毛現神變，一切佛同說。經於無量劫，不得其邊際，便恁麼去熱閙門庭即得。正眼觀來，正是業識茫茫，無本可據，祖師門下一點也用不著，況復勾章棘句、展弄詞鋒，非唯埋沒從上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道：毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎻。聖名凡號盡是虗聲，殊相劣形皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。看他先聖恁麼告報，如國家兵器，豈得已而用之？本分事上亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱，大似無夢說夢，好肉剜瘡，檢點將來合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼？若有，堪報不報之恩，共助無為之化；如無，倒行此令去也。驀拈拄杖，云：橫按鏌鋣全正令，大平寰宇斬癡頑。卓拄杖，喝一喝，便下座。若於大慧本分事上得箇消息，方信一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？
明句非明句唐云神通句非神通句，虗空句非虗空句，雲句非雲句，工巧伎術明處句非工巧伎術明處句，風句非風句。
通曰：大慧問：云何空風雲？云何念聰明？又問：何因得神通？明處及伎術。神通伎術，皆依念聰明而生，猶風雲依空而出也。三明六通，機本相貫，故宋譯為明，而唐譯為神通也。說到向上一路，明通且非，而況虗空風雲，本無自性者乎？雖然，宗師家亦有以空風雲而說法者。如南陽忠國師，因肅宗問：師在曹谿得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。又圓悟陞堂，舉僧問雲門：如何是諸佛出身處？門曰：東山水上行。若是某甲即不然，忽有人問：如何是諸佛出身處？只向他道：薰風自南來，殿閣生微凉。大慧杲於言下大悟。如此等風句雲句，又未可盡非也。
地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句唐云體性句非體性句。
通曰：大慧問：云何名為地？自性及與心，云何施設量？又問：云何為七地？云何三昧心？其問益精，而何以皆非耶？說七地，說七自性，說七種第一義心，皆是假立名字施設之量。施設且非，而況有自性可得乎？盤山，上堂：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。此於實際理地透露玄機，却與此段印著。
陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾𦦨句非爾𦦨句唐云所知，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句。
通曰：大慧問：眾生生諸趣，五陰身往來。又問：云何智慧佛，善逝般涅槃？云何爾𦦨淨？云何國土亂相？及諸外道等語。盖約三界有情而問，總不出凡聖二途。今世尊答：無佛、無眾生、無菩薩、無外道。始之無中陰，終之無涅槃。渾然不生不滅，不垢不淨，真體也。黃檗云：盡恒沙世界，元是一空。既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾。故若作自然見，即落自然外道。若作無我無我所見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虗空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故。當處自住，當處自真。以身空，故名法空。以心空，故名性空。身心總空，故名法性空。乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃，真如佛性，二乘菩薩者，皆指葉為黃金拳掌之說。若也展手之時，一切大眾，若天若人，皆見掌中都無一物。所以道：本來無一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有。故學道人，單刀直入，須見這箇意始得。通上設施自性等句，此篇該括殆盡。
幻句非幻句。夢句非夢句。𦦨句非𦦨句唐云陽燄。像句非像句。輪句非輪句唐云火輪。犍闥婆句非犍闥婆句。
通曰：大慧問：何因如幻夢，及犍闥婆城。世間熱時𦦨，及與水月光。今除去水月，而言鏡像火輪，亦互文耳。據甚深十空觀，觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法佛如化，不可取捨，一切空故。深入此空，即悟實相。既悟實相，則此幻夢等觀，俱非真實，故皆曰非也。有講僧問三平忠禪師：三乘十二分教，某則不疑。如何是祖師西來意？平曰：龜毛拂子，兔角拄杖。大德藏向甚麼處去也？僧曰：龜毛兔角，豈是有耶？平曰：肉重七斤，智無銖兩。甞有頌云：秪此見聞非見聞，更無聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。天童拈云：正相逢，沒交涉。六戶不掩，四衢絕蹤。遍界是光明，通身無向背。機絲不掛梭頭事，文彩縱橫意自殊。三祖道：眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。合而觀之，幻夢等句，悉不可得。
天句非天句。
通曰：大慧問：諸天有幾種？經中亦未詳答，想在別品未來耳。據諸經所載，四天王天、忉利天、𦦨摩天、兜率天、變化天、他化自在天，此六名為欲界。初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪四天，連上五不還天，共十八天，名為色界。其上四空天，名無色界，約二十八天。世傳三十三天者，盖指忉利而言。忉利，此云三十三，皆帝釋所攝。此但舉一須彌，一日月，有如是天。若三千大千世界，百億須彌，百億日月，其天何可窮極？況如是三千大千世界，又莫可數計者哉？臨濟云：你欲識三界麼？不離你今聽法底心地。你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界，是你屋裏家具子三界。不自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般，酌度世界底人，與三界安名？能於臨濟語下無疑去，方信三界非三界，天即非天也，豈易譚哉？
飲食句。非飲食句。婬欲句。非婬欲句。
通曰：大慧問：云何生飲食，及生諸愛欲？蓋一切眾生，皆依食住，所謂段食、觸食、思食、識食。人間段食，鬼神觸食，禪天思食，識處識食。如禪天無段食，但有思食。識處無思食，但有識食。況諸如來，以智食，不以識食。則飲食本無自性，亦自可見。又諸天同一寶器而食，隨其福德，飯色有異，食又何足憑乎？故曰：飲食句，非飲食句。一切眾生，皆以婬欲而正性命。居舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。地居二天，則形交𦦨摩，勾抱兜率，執手變化，對笑他化，則相視而熱惱息。梵天以上，則無婬矣。婬欲本無自性，亦自可見。證道歌云：有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。不思議，解脫力，妙用恒沙也無極。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得。悟此，則飲食婬欲，當處解脫。
見句非見句。
通曰：大慧問：云何起諸見？云何退諸見？據諸經所載，人見、我見、眾生見、壽者見，有此四種。又外道有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，亦有此四種。見刺難拔，最為道病。明得見即非見，與道合矣。僧問黃檗：無邊身菩薩為甚麼不見如來頂相？檗云：實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。秪教汝不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者，樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅；如即無見，如即無聞。如來頂即圓，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虗空為喻，圓同太虗，無欠無餘，等閒無事。莫強辨他境，辨著便成識。據黃檗見處，即圓同太虗，且不許生見，而況其餘乎？唯能泯見，故知見句非也。
波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句。
通曰：大慧問：幾波羅蜜心？幾戒眾生性？波羅蜜，此云到彼岸。六波羅蜜，即六度，所謂布施、戒、忍、精進、禪定、智慧。此但舉戒句，非戒句，而餘可例推。僧問黃檗：心既本來是佛，還修六度萬行否？檗云：悟在於心，非關六度萬行。六度萬行，盡是化門，接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果、聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法？是知六波羅蜜及諸禁戒，盡是度門邊事。但悟諸佛心第一，如筏喻者，既登彼岸，則應捨筏，故六波羅蜜等皆非也。
日月星宿句。非日月星宿句。
通曰：大慧問星宿及日月，經中亦未詳答。據楞嚴載，四天王天鄰於日月，忉利天超日月，明𦦨摩天。此云時分，日月光明上照不及，但以蓮華開合分晝夜耳，故曰時分。自此以上，各有身光，故不藉三光力也。僧問九峰虔禪師：盡乾坤都來是箇眼，如何是乾坤眼？虔曰：乾坤在裏許。曰：乾坤眼何在？虔曰：正是乾坤眼。曰：還照矚也無？虔曰：不借三光勢。曰：既不借三光勢，憑何喚作乾坤眼？虔曰：若不如是，髑髏前見鬼人無數。由此言之，乾坤眼原不借三光勢，則三光非為光也明矣。
諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句唐云滅句起句。
通曰：諦者當是四諦，果者當是四果。大慧原未問及，據所問：云何無色定，及與滅正受？云何為想滅，何因從定覺？則所謂四諦四果者，在其中矣。此於諦句果句下，即繼以滅起句，意自可見。前偈云：正覺滅盡定，三昧起心說。則此滅起句，即彼從定覺句。葢習滅盡定而不迴心者，名鈍阿那含；習滅盡定而迴心大乘者，名大阿羅漢。以無上菩提觀之，此二俱非也。昔佛前有一女子入定，佛勑文殊出定，殊乃運神力托上梵天，出定不得。佛乃云：下方罔明大士能出此定，須更罔明。至勑令出定，罔明彈指三下，女子便出定。天童拈云：若定若動，當人變弄。鴻毛輕而不輕，泰山重而非重。還知老瞿曇鼻孔在我手裏麼？有說云：文殊是大菩薩，常在定中，了無出入，所以不能出他定。罔明是小菩薩，於禪定中猶有出入，所以能出他定。天童拈處即不然，謂行舡盡在把梢人，所以道瞿曇鼻孔在我手裏，正是把得無出入一大定也。
治句非治句唐云醫方
通曰：大慧問：云何醫方論？法華有醫師之喻，明佛為三界醫王，其所說法，如應病與藥，乃所以對治之也。唐云醫方。更明若論最上一路，本自非病，何用修治？故曰非也。雲門示眾云：藥病相治，盡天地是藥，那箇是自己？雪竇頌云：盡天地是藥，古今何大錯？閉門不造車，通途自寥廓。錯！錯！鼻孔遼天亦穿却。又金鵞長老一日訪雪竇，與論藥病相治話，一夜至天光方能盡善。寶有頌送之云：藥病相治見最難，萬重關鎻大無端。金鵞道者來相訪，學海波瀾一夜乾。據雪竇下兩箇錯字，說盡大地是藥固是錯，說閉門不造車，我王庫內無如是刀亦是錯。透此兩關，乃知彼自無瘡，勿傷之也。
相句非相句。
通曰相句，凡三出：初曰無相句，謂相及諸外道，通指十界名相也；次曰標相句，謂建立我與非我、世出世間之相也。此相指何相何像類？乃眾生諸趣之形相也。一切相皆非相，而又何疑於眾生乎？僧問黃檗：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？檗云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，箇箇是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，秪是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？故能識心達本源，即見諸相非相矣。
支句非支句唐云支分。巧明處句非巧明處句唐無此句。
通曰：大慧問：何因說覺支，及與菩提分？菩提者，覺也。三十七助道品，皆其善巧通明處也。唐云支分，則此句可省。且與前工巧伎術明處，不致重複。此謂覺支菩提分皆非者，分明指出頓悟法門，無修無證之旨。僧問黃檗：如何是佛？檗云：即心是佛，無心是道。但無生心動念，有無長短，彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虗空。所以云：佛真法身，猶如虗空。不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫數，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，亦非說法者。但識自心無我無人，本來是佛。又云：菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金錢，權止小兒啼。故實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用驅馳？但隨緣消舊業，更莫造新殃。心裏明明，所以舊時見解，總須捨却。淨名云：除去所有。法華云：二十年中，常令除糞。秪是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞。所以如來藏，本自空寂，秪是並不停留一法。故經云：諸佛國土，亦復皆空。若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。非黃檗具大乘根器，固不能為此註疏也。
禪句非禪句。
通曰：梵語禪那，此云思惟修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。大慧問何等禪境界，詳如後答。若如來清淨禪，即第一義心，何以云非？說到向上一路純清絕點，禪之一字，亦須吐却。僧問百巖禪師：如何是禪？巖曰：古塚不為家。丹霞頌云：故國清平久有年，白頭猶自戀生緣。牧童却解忘功業，懶放牛兒不把鞭。即此味之，而禪非禪句，灑然無疑矣。
迷句非迷句。
通曰：大慧問：云何起迷惑？云何淨迷惑？意以迷生有因，而不知迷生無因也。生既無因，則迷無自性，迷即非迷矣。古德云：演若達多失却頭，求心歇處即無事。黃檗云：此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得。天真自性，本無迷悟。盡十方虗空界，元來是我一心體。縱汝動用造作，豈離虗空？虗空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟。了了見無一物，亦無人，亦無佛。絕纖毫的量，是無依倚，無粘綴。一道清流，是自性，是無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法。真聽無耳，其誰聞乎？說到無說無聞，何處覓迷悟消息？故知其非也。
現句非現句。
通曰：大慧問：何因佛世尊，一切剎中現？一佛所化三千大千世界，推之一切剎皆然，皆有分身說法，眷屬圍繞，如月印千江，不可定執為有。洞山道全禪師。僧問：佛入王宮，豈不是大聖再來？師曰：護明不下生。曰：爭奈六年苦行何？師曰：幻人呈幻事。曰：非幻者如何？師曰：王宮覔不得。由此言之，如來法身覔之不得而現者，豈真耶？故曰：非也。
護句非護句，族句非族句唐云種族，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句。
通曰：論三界眾生有王、有仙、有種族、有守護之法、有攝受之教，皆輪轉所必有者。論如來往昔因中曾為轉輪王、曾為忍辱仙，其為輪王以十善守護其國、其為仙以五通相教授，即今以護明菩薩降生淨飯王家示現成佛，皆所謂一切時剎現也，如幻、如夢皆非實有。天衣懷示眾，舉：五蘊山頭一段空，同門出入不相逢，無量劫來賃屋住，到頭不識主人公。有老宿拈云：既不識他，當初問甚麼人賃？恁麼拈也大遠在。何故？須知死人路上有活人出身處、活人路上死人無數。那箇是活人路上死人無數？那箇是死人路上活人出身處？若檢點得分明，拈却膩脂帽子、脫却鶻臭布衫，據天衣見處，不識主人公良是。主人公且不識，則所云為王、為仙者豈真有乎？
寶句。非寶句。
通曰：大慧問：誰生諸寶性？摩尼真珠等諸寶，多生大海中，感日精月華而有成就，其實本無自性。既無自性，寶即非寶。昔二十七祖般若多羅，以南印土香至王所，施無價寶珠，問菩提達磨曰：此珠圓明，有能及此否？磨曰：此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照。要假智光，光辯於此。既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。尊者歎其辯慧，後以正法眼藏付囑。偈曰：心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。達磨即香至王第三子，化緣在此土，是為此土初祖。
記句非記句。
通曰：大慧問：伽陀有幾種？伽陀即記、頌、論等。世尊四十九年未曾說著一字，故曰：記句非記句。法眼上堂，大眾立久，乃謂之曰：秪恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看。若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人各曾看還源觀、百門義海、華嚴經、涅槃經諸多䇿子，阿那箇教中有這箇時節？若有，試舉看。莫是恁麼經裏有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，常為緣慮之場；實際居於目前，翻為名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？莫秪恁麼念䇿子，有甚麼用處？
一闡提句。非一闡提句。女男不男句。非女男不男句。
通曰：大慧問：云何一闡提男女及不男？葢指不修行者而言。然凡夫一闡提以無信心故不入涅槃，菩薩一闡提以度眾生故不入涅槃，具如後答，即此一闡提亦無定名也。男女本自別，而又有不男之人，有生而無具者、有半陰半陽者、有閹寺者、有陰陽互變者、有妬人行婬而自無者，大略有五種，即此不男亦無定種，總之如幻，非實有也。昔有僧不安，要見洞山，山遂往，僧曰：和尚何不救取人家男女？山曰：你是甚麼人家男女？曰：某甲是大闡提人家男女。山良久，僧曰：四山相逼時如何？山曰：老僧日前也向人家屋簷下過來。曰：迴互不迴互？山曰：不迴互。曰：教某甲向甚處去？山曰：粟畬裏去。僧噓一聲，曰：珍重。便坐脫，山以拄杖敲頭三下，曰：汝秪解與麼去，不解與麼來。後洞山却解與麼來，不復作闡提伎倆。又灌溪到末山，問：如何是末山？山曰：不露頂。曰：如何是山中主？曰：非男女等相。溪曰：何不變去？山曰：不是神、不是鬼，變箇甚麼？溪於是伏膺作園頭三年。故知末山見地，即男女、非男女，一切名相何礙之有？
味句。非味句。
通曰：大慧未問及味，然所云捕取禽獸及食肉制肉者，皆為味也。經末詳答食肉之禁，正為夜叉王不斷肉食而嚴為之防，使知味性本空，味於何有？昔有僧辭歸宗，宗問：甚麼處去？曰：諸方學五味禪去。宗曰：諸方有五味禪，我這裏秪有一味禪。曰：如何是一味禪？宗便打。僧曰：會也！會也！宗曰：道！道！僧擬開口，宗又打。僧後到黃檗，舉前話，檗上堂曰：馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，秪有歸宗較些子。有味哉！其言之也。於此唼噉得入，方知與凡味敻絕。
事句非事句唐云作句，身句非身句。
通曰：大慧問：云何所作生，進去及持身？此謂迴心大阿羅漢，趨向大乘，由信住行向而進於十地，由因生果，皆所謂事也。進一地，得一去來自在意生之身，皆所謂身也。又佛言：如是種種事，均之有為因果，終歸於空，故皆曰非。臨濟云：無佛可得，乃至三乘五性、圓頓教迹，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表頭路布，文字差排，且如是說。又云：你言三十二相、八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也空聲。有身非覺體，無相乃真形。此言佛事非真，佛身是幻。在佛且然，況十地菩薩所得之身、所行之事，豈為實有？
覺句非覺句唐云計度，動句非動句，根句非根句。
通曰：大慧問：云何胎藏生？云何世不動？佛言：根根幾阿㝹？大慧雖未及六根，所云胎藏生，則六根已具。雖偏舉世不動，而有情之動，亦可互見。既有根有動，而知覺自在其中。此覺非從定起覺之覺，唐云計度。葢指一切緣慮籌度之覺，不離乎根塵者。則此覺也、動也、根也，皆生滅法，而不可執為真也。悟得覺即非覺，動即非動，根即非根，一切皆無自性，豈不當體寂滅哉？臨濟云：大德！你且識取，弄影底人是諸佛之本源，一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虗空不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底物，一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷，觸目皆是。秪為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。夫能六用不行，得成解脫，又何覺相可得？又何動相可得？又何根相可得？故皆曰非也。
有為句。非有為句。無為句。非無為句二譯俱無此句。因果句。非因果句。色究竟句。非色究竟句。
通曰：大慧問：云何世俗通？此有為句也。云何出世間？此無為句也。云何因生果？此因果句也。何故色究竟離欲得菩提？此超出有為無為正因正果也。准大般若，四聖諦、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、九次第定，諸有為法本無自性。又空、無相、無願、三明、五眼、六通、六波羅蜜、十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法、四無量、一切智至一切相智，正性離生，諸無為法亦無自性。乃四果位，聲聞、辟支、菩薩等果不可得，至無上菩提成等正覺亦不可得。世間、出世間、出世間，上上皆非也。然則何者為是乎？洞山示眾曰：知有佛向上人，方有語話分。僧問：如何是佛向上人？山曰：非佛。雲門云：名不得，狀不得，所以言非。保福別云：佛非。法眼別云：方便呼為佛。此諸尊宿演唱最上法門，即如來正因正果，尚在所非，而況世間一切有為無為等法乎？足與此段相印。
節句非節句唐云時節，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，雜句非雜句唐云種種。
通曰：大慧問：云何六節攝？云何為林樹？云何為蔓草？佛偈總之曰：云何樹葛藤？及問：眾生種種性。皆雜亂錯綜而問，非關正性，故謂之雜。西竺兩月為時，年分六節。外道有六節。師若以四天下論，東弗于逮為晝，西瞿耶尼為夜，南贍部州為晝，北俱盧洲為夜，曾無定時。又𦦨摩天已上，以蓮華開合分晝夜，一晝夜可當人間五十年。莊生亦云：上古以五千歲為春，以五千歲為秋。然有時者，有為之時者；有節者，有為之節者。故六節非也。至叢樹葛藤交生於天地，有春而榮者，有冬而茂者，咸無自性，觀於百物。而眾生種種之性，雜亂不一，亦猶是也。故皆曰非。僧問趙州：十二時中如何用心？州曰：汝被十二時辰使，老僧使得十二時。乃曰：兄弟莫久立，有事商量，無事向衣鉢下坐窮理好。老僧行脚時，除二時粥飯是雜用心處，餘外更無別用心處。若不如是，大遠在。僧又問：栢樹子還有佛性也無？曰：有。曰：幾時成佛？州曰：待虗空落地時。曰：虗空幾時落地？州曰：待栢樹子成佛時。此等秘密義，真能使得十二時，豈是雜用心者能入
說句非說句唐此下有決定句非決定句。
通曰：大慧問：唱說如是言：迦葉、拘留孫、拘那含是我？云：是我者，即決定句也。說既非說，定亦非定，故俱曰非。僧問趙州諗禪師：如何是趙州一句？州曰：老僧半句也無。曰：豈無和尚在？州曰：老僧不是一句。又一日，謂眾曰：你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。趙州苦口叮嚀：只要人離言說，奈何不省？
毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句。
通曰：大慧問毗尼比丘分。毗尼戒律，弘範三界，所該甚廣。此但指比丘二百五十戒而問，為其能傳持正法，所以別於壞僧之流也。若以正法眼藏而論，即戒亦無所施，何處更討比丘身乎？故謂之非。二十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。智慧淵冲，化導無量。後至羅閱城，敷揚頓教。彼有學眾，唯尚辨論。為之首者，名婆修盤頭，此云徧行。常一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。祖將欲度之，先問彼眾曰：此徧行頭陀，能修梵行，可得佛道乎？眾曰：我師精進，何故不可？祖曰：汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫，皆虗妄之本也。眾曰：尊者蘊何德行，而譏我師？祖曰：我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。時徧行聞已，發無漏智，歡喜讚歎。祖又語彼眾曰：會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊，令其住安樂地，入諸佛智。復告徧行曰：吾適對眾抑挫，仁者得無惱於衷乎？徧行曰：我憶念七劫前生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱我曰：重子輕父，一何鄙哉！時我自謂無過，請師示之。師曰：汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂失二果。我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱耶？惟願大慈以玅道垂誨。祖曰：汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：言下合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。遂為二十一祖。
處句非處句二譯皆云住持句非住持句。字句非字句唐云文字。
通曰：大慧問：何處身？云何佛？言：何處為何身？為破三有者言也。又問：正法幾時住？云何說離字？離文字相即是正法，住持正法即破三有，非離三有外而別有住處也。即三有非三有，即住持非住持，住持之相且不可得，而況於有處乎？處既不可得，即無影響踪跡，而況於有字乎？字即非字，句即非句，是百八句皆無自性，當下無生，故以非字句終之，却總明首不生句義也。德山示眾云：我此間終無一法與汝諸人，仁者問取學取以為知解，老漢不能入拔舌地獄。若有一塵一法示諸人，說言有佛有法有三界可出者，皆是野狐精魅。諸仁者欲得識麼？只是箇虗空，尚無纖塵可得，處處清淨，光明洞達，表裏瑩徹，無事無依，無棲泊處，有甚麼事？老漢從生至死，只是箇老比丘，雖在三界生而無垢染，欲得出離何處去？設有去處，亦是籠檻，魔得其便。仁者莫用身心無可得，只要一切時中莫用他聲色，應是從前行履處一時放却，頓脫羈鎻，永離葢纏。一念不生，即前後際斷，無思無念，無一法可當情。仁者，作麼生擬下口嘴？你多知解，還曾識渠面孔麼？出家兒乃至十地滿心菩薩，覓他蹤跡不著，所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛讚歎，魔王啼哭。何以故？緣此虗空活潑潑地，無根株，無住處。若到這裏，眼孔定動，即沒交涉。又云：仁者，莫取次看冊子，尋句義，覓勝負，一遞一口，何時休歇？老漢相勸，不是惡事，切須自帶眼目，辨取清濁，是佛語，是魔語，莫受人惑。所以殊勝名言，皆是老胡一期方便施設，切須休歇去。莫倚一物，領他言語作解會，揀擇親疎，浮虗詐偽，記他閒言長語，皆是比量。仁者，老漢只恐諸子墮坑落壍，作薄福業事，褫唇嘴，得少為足，向靜處立，不肯前進，自惑諸境，亂走他人。由巡萬法，葢為不信虗空本來無事，增減他不得。德山老漢苦口叮嚀，一一與此經契合。若會他意旨，即善修學百八句義。
大慧，是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩應當修學。
通？曰：總計上文，但一百零四句。以不生句生句，常句無常句，相句無相句，空句不空句，原無非字，補足四句，却與前偈若生若不生，涅槃及空相相照應。至離自性句，申明流轉無自性，而總云非也。唐譯以有品句，分作有句無句，却少一數句。以滅起句，分作滅句起句，却少一無為句。至自證聖智現法樂句，唐分為二，此合為一，又少一決定句。是決定句當增，巧明處句當減，總之亦合百八句之數。是百八句皆云非者，以一心真如門中，不但一切染法及一切眾生妄想分別為不相應，即淨法滿足，直至真心常住，亦無有少法可得。以離念境界，唯可自證自覺故。此即從古以來，先佛所說諸佛心第一自覺之境界。修習大乘者，應當於此修學也。僧問黃檗：如何是道？如何修行？檗云：道是何物？汝欲修行。問：諸方宗師相承，叅禪學道如何？檗云：接引鈍根人語，未可依憑。曰：此是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？檗云：若是上根人，何處更就他覓？他自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？曰：若如此，則都不要求覔也。檗曰：若與麼，則省心力。曰：如是則渾成斷絕，不可是無也。檗云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覔他？曰：既不許覔，何故又言莫斷他？檗云：若不覔即便休，誰教你斷？你見目前虗空，作麼生斷他？曰：此法可得便同虗空否？檗云：虗空早晚向你道有同有異，我蹔如此說，你便向這裏生解。曰：應是不與人生解耶？檗云：我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。曰：向這裏莫生情是否？檗云：若不生情，阿誰是道？此黃檗洞徹心宗，雖纖毫情念不容駐足，甚得百八句遣相之旨。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷一
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷二
魏云集一切佛法品第三之一，唐云集一切法品第二之一。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：世尊，諸識有幾種生、住、滅？佛告大慧：諸識有二種生、住、滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生。有二種住，謂流注住及相住。有二種滅，謂流注滅及相滅。
通曰：以上百八句俱非，獨不言識句非識句者，何也？以阿賴耶識即如來藏性，一切萬法皆從此出，故不可遣此識。若可遣者，即同外道斷見。且如來藏中，有空如來藏，有不空如來藏，有空不空如來藏。約心真如門，一切皆非，是空如來藏也；約心生滅門，不妨現起種種德用，是不空如來藏也。空有圓融，不墮偏空，乃為真空。論性宗，但一真理，更有何事？論相宗，則多生以來，生滅種子未易明了，若一一勘破，復還一真如性，其究則一而已矣。大慧初問：云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？因佛未云非，故復問：諸識有幾種生、住、滅？佛告以諸識有二種生、住、滅，非思量所知，隱隱謂不思議熏、不思議變也。又分二種生、二種住、二種滅，謂流注及相，麤細不同，而其生、住、滅亦先後不一，故曰二也。流注細相，依藏性而起，本一真如性，不生不滅。因無明不覺，忽與生滅和合，則變而為識，名流注生。此識念念不停，歷生相續，名流注住。直至金剛道後，異熟空證等妙覺，方名流住滅，始還不生不滅本體也。其生也，以不思議熏變，不知幾千萬劫而生。其滅也，亦以不思議熏修，不知幾千萬劫而滅。真非思量所知。若流注麤相，但就流注住中，分為三相。七識初生，名為相生。與前境和合，相續不斷，名為相住。至七地滿心，證無漏果，名為相滅。其間分齊頭數，亦不易知也。起信論云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。藥山坐次，僧問：兀兀地思量箇甚麼？山曰：思量箇不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧問蜀州西禪：如何是非思量處？禪云：誰見虗空夜點頭。丹霞頌云：一點靈明六不收，昭然何用更凝眸。箇中消息人難委，獨有虗空暗點頭。此非思量所知。明明指出箇悟門，以諸老宿話頭叅之，當益躍然。
大慧！諸識有三種相，謂：轉相、業相、真相。
通曰：上言諸識有二種生、住、滅，謂流注及相。然流注之生、住、滅，最為微細，故非思量所知。若夫相之生、住、滅，但指半分末那麤相，則有可得而言者。相有三種，所謂轉相、業相、真相。下文云：種種諸識浪，騰躍而轉生。又云：藏識如巨海。巨海即真相也。識浪轉生，即轉相、業相也。轉相即轉識。下文云：展轉因，即八轉為七，七轉為六。起信所謂無明不覺生三細是也。論云：一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；二者、能見相，以依動故能見，即名轉相；三者、境界相，以依能見故，境界妄現，謂能現一切境界，如鏡現像，名為現相。此三細中，原有轉相，不必別為註脚。然三細業相居先，而此業相居後者，何也？此指現相之後，起惑造業。起信所謂境界為緣起六麤是也。論云：以有妄境染法緣故，即熏習妄心，令其念著種種造業，受於一切身心等苦。此業繫苦相，生死相續為業相之終，一念無明為業相之始，未始不相通也。若約三性釋者，轉相乃依他起，如波浪依海水起；業相乃徧計執，如但見波浪，不知是水；真相則圓成，實唯一海水也。轉相、業相有生、住、滅，真相無生、住、滅，此並舉真相者，正欲轉彼轉相、業相歸之乎真也。僧問南嶽讓禪師：如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？師曰：如大德為童子時，像貌何在？法眼別云：阿那箇是大德鑄成底像？僧曰：秪如像成後，為甚麼不鑑照？師曰：雖然不鑑照，謾他一點不得。可知轉相、業相滅則真相見，真相見則無明消盡，渾是一大圓鏡智也。
大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。大慧！譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如是。大慧！現識及分別事識，此二壞不壞相展轉因唐云此二識無異相互為因。大慧！不思議熏及不思議變，是現識因。大慧！取種種塵及無始妄想熏，是分別事識因唐云現識以不思議熏變為因，分別事識以分別境界及無始戲論習氣為因。
通曰：上云諸識不知有幾種，故此釋云：略說有三，廣說有八。八即八識等名，各有流注，各有其相，總之一類相續。試言其略：一者真識，二者現識，三者分別事識。唐魏二譯，俱缺真識，但曰略則惟二。現識屬前五識，隨其五塵，對至即現，但能明了，未入分別。若分別事相妄想，則屬第六識也。真如不可言識，而此云真識者，盖指藏識而言。依不生不滅，則謂之出纏如來藏，名白淨識。依微細生滅，則謂之在纏如來藏，名第八識。此第八識，即名真識。譬如明鏡，現眾色像。明鏡者，八識也。能持眾像而顯現者，現識也。此現識及分別事識，展轉相因而生。其展轉者，即相續識也。此諸識壞不壞相，猶言異不異相，詳如下文泥團微塵之喻。何以明分別事識為現識因也？本一真如不變，以隨緣故，遂為染法所熏。而真如不覺，變而為識。其熏也，以不思議，而八識田中，忽有種子。其變也，亦以不思議，而黏湛發覺，觸境即應，遂為現識。此現識猶未離不思議境界，即是現量，故名之曰現識，良由分別事識染法熏變為之因也。何以明現識為分別事識因也？現識攝受種種外塵，見、取、愛、取，攬為己有，及無始妄想熏變種子，背覺合塵，已非一日。凡外六塵，一入明了，即生分別，而妄想計度，紛然雜出，起惑造業，莫可紀極，是現識又為分別事識因也。起信論云：無明熏習，義有二種：一者、根本熏習，以能成就業識義故，即經所云不思議熏也；二者、所起見、愛熏習，以能成就分別事識義故，即經所云無始妄想熏也。八識如鏡，而現影處名現影，固不可為鏡；八識如田，而含種處名熏種，亦不可為田。此真識、現識及分別事識相因而起，如海水起波浪，非異非不異。雖略舉二識流注生，而轉相、業相之生亦在其中矣。龐居士偈曰：一羣六箇賊，生生欺殺人，我今識汝也，不與汝為鄰。汝若不伏我，我即到處說，教人盡識汝，使汝行路絕。汝若肯伏我，我即不分別，共汝一處住，同證無生滅。若居士者，信知真識所在，而現識及分別事識不能欺矣。
大慧！若覆彼真識種種不實諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。大慧！相續滅者，相續所因滅，則相續滅；所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想唐云所依。因者，謂無始戲論虗妄習氣；所緣者，謂自心所見分別境界。
通曰：上言現識及分別事識展轉因，即有轉相，即有業相。相生而流注之生可知矣，流注生而真如本體不得顯露可知矣。是無始無明覆彼真識，譬如太虗為浮雲所覆。故阿賴耶識中，虗妄分別種種習氣，倐生倐滅，皆非真實。若此種種不實諸虗妄滅，譬如浮雲散盡，大虗朗然，內無種子，不復熏起現行，則一切根識從六根緣六塵者，當下消滅。此現識及分別事識所由滅也，又何轉相、業相之有？是名相滅。轉相既滅，是七識相續不斷，半分麤相於是乎滅矣。相續之所以滅者，內無所因，即無所傳而出，故相續滅；外無所從及所緣，即無所傳而入，故相續滅。所以者何？相續無本位，內依於八識，外依於六識，是其所依故。內所依者，即無始妄想熏習種子，今種種不實諸虗妄滅，是所依因滅，故相續滅也。外所緣者，六塵本是八識所變相分，還為八識見分所緣之境。故六識於自心所見塵境，妄想計著。今一切根識滅，則所從六根滅，及所緣六塵滅，故相續滅也。此言相滅，而詳明相續之所以滅者。見諸識有二種：生、住、滅，微有不同。相續，即七識有生、有住、有滅。但指流注住中，立此三相。即此能斷俱生我執，亦可言滅。若流注細相，必俱生法執俱忘，而後可言滅也。此不言流注，而言相續者，良有深意。僧問保福：家貧遭劫時如何？福曰：不能盡底去。曰：為甚麼不能盡底去？福曰：賊是家親。曰：既是家親，為甚麼翻成家賊？福曰：內既不應，外不能為。曰：忽然捉敗，功歸何所？福曰：賞亦不曾聞。曰：恁麼則勞而無功。福曰：功則不無，成而不處。曰：既是成功，為甚麼不處？福曰：不見道：太平本是將軍致，不許將軍見太平。是可知轉相業相滅，而真相現。現識分別事識滅，而真識現。亦自還我本來耳，何功之有？
大慧，譬如泥團、微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。大慧，若泥團、微塵異者，非彼所成而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。如是，大慧，轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅；若自真相識滅者，藏識則滅。大慧，藏識滅，不異外道斷見論議。
通曰：上言諸識有三種相，略說有三種識。轉相、業相以對真相，現識、分別事識以對真識。真識即藏識真相也。藏識真相無生滅，而轉相、業相、現識、分別事識有生住滅，似乎異矣，其實非異非不異。何以明之？譬如泥團、微塵，以為異，則泥團應非微塵所成；以為不異，則泥團與微塵應無分別。金、莊嚴具，亦復如是。故現識及分別事識，展轉相因，皆謂之轉識，猶泥團也，猶莊嚴具也。其藏識真相，猶微塵也，猶金也。泥團、莊嚴具，種種不齊，而微塵與金一也。若謂轉識與藏識異者，則第八藏識，不應與前七作生起因。今前七非八識不生，既與之為因矣，是不異也。若謂藏識與轉識不異者，則前七滅時，而第八藏識亦應滅。然藏識真相，即係本覺真如，原自不生，又誰可滅？其實不滅也。故前云：相續所因滅者，非自真相識滅。但其中虗妄習氣，無始妄想所熏，名無明業相者，為可滅耳。真相識若滅，誰為如來藏？誰為出生諸佛？不幾於焦芽敗種乎？是轉識可滅，而藏識不滅，則又非不異也。譬如泥團可壞，而微塵不壞；莊嚴具可壞，而金性不壞。其有分別又如此。起信論云：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。又云：唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。是藏識真相，故不滅也。若其可滅，即不異外道斷滅論，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，非正論也。僧問雲居膺禪師：纔生為甚麼不知有？師曰：不同生日。未生時如何？師曰：不曾滅。曰：未生時在甚麼處？師曰：有處不收。曰：甚麼人不受滅？師曰：是滅不得者。故知雲居落處，即此段真識真相，可窺其矣。
大慧！彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅。唐云取境界相續識滅則無始相續識滅。若識流注滅者，無始流注應斷。大慧！外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。大慧！彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。唐云彼諸外道說相續識從作者生，不說眼識依色光明等緣和合而生，唯說作者為生因故。作者是何？彼所計勝性、丈夫、自在、時及微塵，為能作者。
通曰：外道斷見論議，其詳何如？彼謂攝取境界之六識滅，并七識半分麤相，外緣六識相續之識滅，遂謂七識內緣八識半分細相，及八識無始流注之識亦滅。不知八識自體真常流注，自無始以來，是滅不得者。若七識內依八識流注不息者可滅，則無始真常流注為如來藏者，亦應斷滅。若其可斷，誰為出生一切諸法，至今流注不已乎？由此言之，如來藏識，能生起前七，能生一切相分見分諸法，其為生生之因明矣。外道不明乎此，乃謂相續之識，流注不斷，別有異因，由作者生。不說眼等六識，依色光明等緣，集會而生，內不根於八識，故為異因。彼所因者，以冥諦為勝性，從冥生覺，為二十五諦。以神我為能作者，如數論師所說。至謂大梵天丈夫，常住實有，能生一切，如勝論師所說。又謂自在天，體實遍常，能生諸法，如塗炭師所說。是以人天為能作者，如計時運，具諸功能，能生萬物，如時敬外道所說。又計微塵，積小至大，能成色心等法，如路伽師所說。皆取外境為能作者，真所謂異因也。楞嚴經彌勒菩薩所修識心三昧，乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。又了如是唯心識故，識性流出無量如來。然則外道所指勝妙士夫自在為有情者，時及微塵為無情者，總不外藏識所流出。彼不以藏識為因，而以藏識所流出者為因，非正因矣。若果識流注滅，誰為出生士夫自在時微塵等，而以為作者哉？彼所因作者是生滅法，反執為常，而八識真常流注，反作斷滅論，以常為無常，以無常為常，均為斷見論議也。鏡清問靈雲：混沌未分時如何？雲曰：露柱懷胎。清云：分後如何？雲曰：如片雲點太清裏。清云：秪如太清還受點也無？雲不對。清云：恁麼則含生不來也。雲亦不對。清云：直得純清絕點時如何？雲曰：猶是真常流注。清云：如何是真常流注？雲曰：似鏡常明。清曰：向上更有事否？雲曰：有。清雲：如何是向上事？雲曰：打破鏡來與子相見。天童拈云：分與不分，玉機夜動；點與不點，金梭暗拋。直是一色純清，未得十成安穩。且道打破鏡來向什麼處相見？還會麼？清秋老兔吞光後，湛水蒼龍蛻骨時。真常流注猶帶識在，若能轉識成智，則湛水蒼龍脫骨而出矣。
復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。
通曰：因上外道謂識流注滅，是以性無性也。不知有七種性自性，實不可滅。所謂集性自性，即眼識色明集會而生，此八識和合根境之自性也。既成集自性，則法法自爾，故成性自性。既成性自性，則性隨質顯，故成相自性。既成相自性，則相假形分，故成大種自性。既成大種自性，則因生萬物，故成因自性。既成因自性，則因待緣生，故成緣自性。既成緣自性，則因緣事大，故成圓成實性也。性而曰自性，發見之性有七，而根本之性惟一也。散而為七，不謂之有。會而為一，不謂之無。本來如是，其可斷乎？昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見。為說金剛經，至應無所住而生其心，六祖於言下大悟一切萬法不離自性，遂啟五祖言：何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無動搖？何期自性能生萬法？五祖知悟本性，謂曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。故七自性種種具足，成就如來。世間、出世間、出世間上上法，唯六祖徹證最盡。
復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。
通曰：大慧問：自性幾種異？心有幾種別？此乃詳答。既曰第一義心，但一心耳，何為有七種？七種境界不同，同歸於第一義也。心境界即寂滅一心，心光發慧，故有慧境界；慧力既勝，則成智用，故有智境界；智用既成，則正見現前，故有見境界；正見現前，則超過斷、常二見，以至超過十地。佛子！到如來自覺之境界，前六種通於菩薩所行，後一種唯佛自證，總之名第一義心。梁武帝問達磨大師：如何是聖諦第一義？磨云：廓然無聖。帝云：對朕者誰？磨云：不識。帝不契，遂渡江至少林，面壁九年。天童頌云：廓然無聖，來機逕庭。得非犯鼻而揮斤，失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少林，默默全提正令。秋清月轉霜輪，河淡斗垂夜柄。繩繩衣鉢付兒孫，從此人天成藥病。此達磨單傳如來自到境界，并前六音而掃除之，所以名出世間上上法也。那知後來兒孫因藥發病，未有智慧即說絕智慧，未至十地即說超十地，更須穿過七種第一義始得。
大慧！此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺性自性第一義心，以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法聖慧眼，入自共相建立，如所建立，不與外道論惡見共。大慧！云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚癡凡夫，性無性自性第一義，作二見諭。唐云自相共相種種安立，其所安立，不與外道惡見共。謂外道惡見，不知境界自分別現，於自性第一義，見有見無，而起言說。
通曰：三世諸佛，以性自性第一義心，成就俗諦、真諦、中道第一義諦。唯有聖慧眼，入佛知見，乃能於三諦圓融。雖無自共相可得，不妨入自共相，建立真如。所建立稱性而起，與真如相應，不落二見，故不與外道惡見共也。自相即真如自性，共相即隨緣成事。如此建立境界，云何不與外道惡見共耶？謂諸外道，於自境界，作妄想分別見，不自覺了。由自心所現，如鏡中像，如水中月，不可謂之有，不可謂之無。此等分齊，外道不通。但於境界生，則謂之有；於境界滅，則謂之無。所云性無、性自性者，魏云無有實體，即愚痴外道。所謂流注亦滅，是為無見。無與有對，便成二見。於自性第一義中，既見其有，復見其無，而起言說，作斷滅議論。不知自性第一義，乃藏識真相，諸佛非此，無由成就。一切世間、出世間、出世間上上法，其可以斷滅論乎？僧問南陽忠國師曰：某甲曾讀大小乘教，亦見有說不生不滅、中道正性之處，亦見有說此陰滅、彼陰生、身有代謝而神性不滅之文，那得盡撥同外道斷常二見？師曰：汝學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶？汝不見肇公云：譚真則逆俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。中流之人如存如亡，下士拊掌而笑之。汝今欲學下士笑於大道乎？曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？師不應自是而非他。師曰：或名異體同，或名同體異，因滋濫矣。只如菩提涅槃、真如佛性，名異體同；真心妄心、佛智世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子；有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄別。曰：若為離得此過？師曰：汝但子細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？曰：子細觀之，不見一物可得。師曰：汝壞身心相耶？曰：身心性離，有何可壞？師曰：身心外更有物否？曰：身心無外，寧有物耶？師曰：汝壞世間相耶？曰：世間相即無相，那用更壞？師曰：若然者，即離過矣。故能知陰入界處無纖毫可得，即不墮於有；知世間相那更用壞，即不墮於無。可無二見過患矣。
復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境，隨見今當說唐云我今當說。若了境如幻，自心所現，則滅妄想三有苦，及無知愛業緣。魏云我為汝說。虗妄分別以為有物，為斷三種苦。何等為三？謂無知愛業因緣滅。
通曰：外道不覺識自心所現如幻之境，必欲滅境，歸於斷滅。不知無始流注是滅不得者，雖欲滅三有苦，不可得也；雖欲斷癡愛業緣，不可得也。即使入非非想定，總不出於三界，欣寂厭動，正是其妄想癡愛處，為不了知幻故也。若見得一切境界如幻，皆隨自心所現，即幻即空，當下即是無生，何處更有三界苦果？何處更有無明愛緣？彼無明妄想，緣起愛業，既有愛業，便招苦果。惑、業、苦三，流轉三界，非實有物可斷，但了境如幻，不作二見，即通達藏識真相，是名第一義諦悉檀。今當說之。黃檗云：凡夫多為境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，併事以存理。不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。只此數語，可為斷滅寂滅定案矣。
大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅魏云本無始生，依因果而現。復作是說：實有物住，依諸緣故，有陰界入生住滅故，以生者滅故。大慧！彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦種不作芽事魏云彼沙門等說相續體本無始有，若生、若滅、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞諸法，是斷滅論，非我所說。何以故？以現法不可得故，不見根本故，譬如云云。
通曰：外道有內外二種，內即沙門，外即婆羅門。妄計無種，有種即是無因而生，魏云本無始生。今實有事物，依因果而現，依時而作，非真有也。但依諸緣故，緣五陰六入十八界，有生住滅故。緣滅即滅，生者畢竟滅故。始生既無因，生者畢竟滅，總歸於斷滅而已。然生而滅，滅而生，中間相續之體，彼亦以為未始有也。魏云彼沙門等，說相續體，本無始有。相續者既無，則若作用之事，若生滅之法，若三界諸有為世間等法，若涅槃，若聖道，若善業，若四果，若四諦為出世間等法，彼皆一切而空之。破壞諸法，成斷滅論，是外道邪見，非我所說。所以者何？以此現前自心所現如幻之境，了不可得故。本自無生，何須破滅？外道不見根本，第於境上見有見無，究竟歸於斷滅。至於本來離有離無，非彼所見，且非其分量所及也。苟見及此，則如來藏識真常流注出生，一切如來正因正果是滅不得者。彼既不見，妄謂相續等一切斷滅，譬如破瓶不作瓶事，是無果也；亦如焦種不作芽事，是無因也。豈不斷滅佛種乎？此斷滅論所以為惡見也。百丈上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，丈乃問：立者何人？老人云：某甲於過去迦葉佛時曾住此山，有學人問：大修行底人還落因果也無？對他道：不落因果，墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。丈云：不昧因果。老人於言下大悟。天童頌云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。阿呵呵！會也麼？若是你灑灑落落，不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲，拍手其間唱哩囉。據教中論，不落因果是撥無斷見，不昧因果是隨流得妙。若作如是商量，未夢見百丈在。
如是，大慧，若陰界入性已滅、今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧，若復說無種有種識三緣合生者，龜應生毛，沙應出油，汝宗則壞，違決定義；有種無種說有如是過，所作事業悉空無義。大慧，彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在有種無種相，從本已來成事相成，覺想地轉，自見過習氣作如是說。如是，大慧，愚癡凡夫惡見所噬，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。
通曰：因上外道言，諸陰界入有生住滅，依諸緣故，緣滅則滅。不知陰界入有生住滅，其性無生住滅。今於過去未來現在，見陰界入滅，便謂其性亦滅。於自心所現境界，妄想分別，作如此見，謂一切無因，終歸斷滅。不知自心所現陰界入等，生矣而滅，滅矣而生，次第相續，皆由無始流注為之根本。彼不見根本，廼謂一切無因生，故無次第相續生。夫次第相續生，生不已者，即識也。外道復說，相續體本無始有，謂此識亦是無種而有種，但以神我根塵三緣和合而生，緣合則生，緣離則滅。若果本無而今有，龜應生毛，沙應出油。亦合本無而今有，龜決定無毛，沙決定無油。外道所立無因之宗，其說不成，與決定之義，自相違背。故有種本無種之說，有是過患也。不但其說自壞，即彼所作苦行事業，如灰凝等，咸歸斷滅，悉空無益，又何必作此苦行耶？此其說非始於一人，此其過非始於一日。彼諸外道，謂陰界入第，皆由三緣和合而生者，總不離緣。故所作方便教理，及事時住現，有因果相狀，終當已滅今滅當滅，雖有種而實無種，總歸一無因相也。如是妄見，從本已來，師徒授受，事業相承，但於覺想地轉，以覺想分別，妄生計度。所謂八萬劫前，冥初生覺，覺生性，性生塵，塵生根，次第轉生二十五諦，皆由自惡見過，從無始來熏習餘氣，作如是說。彼固未覩覺想地前有如來藏識妙真如性，明乎此者，斯可稱一切智也。愚癡凡夫不見根本，是謂無智；不覺識自心所現如幻境界，是謂無一切智。今以斷滅種性惡見所噬，傷其慧命，為有無二邊邪曲，迷醉昏迷，不謂本自無智，妄謂得一切智，以此無因之說通一切法，一盲引眾盲，相牽入火坑，豈不深可痛哉！九峰在石霜作侍者，霜遷化後，眾欲請堂中首座接續住持，峰不肯，乃云：待某甲問過，若會先師意，如先師侍奉。遂問首座云：先師道：休去，歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。且道明甚麼邊事？座云：明一色邊事。峰云：恁麼則未會先師意在。座云：你不肯我那？裝香來。座乃焚香云：我若不會先師意，香烟起處脫去不得。言訖，便坐脫。峰乃撫其背曰：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。天童頌云：石霜一宗，親傳九峰，香烟脫去，正脉難通。月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功，坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。丹霞頌云：戴角披毛異類身，寒灰枯木眼中塵，雖然未會先師意，爭奈臨行一句新。只為首座執著功勳以當尊貴，故為九峰所抑。
大慧！若復諸餘沙門、婆羅門，見離自性浮雲、火輪、乾闥婆城、無生幻𦦨、水月及夢，內外心現妄想，無始虗偽，不離自心。唐云：觀一切法皆離自性，如空中雲，如旋火輪，如尋香城，如幻如燄，如水中月，如夢所見，不離自心。由無始虗妄見故，取以為外。妄想因緣滅盡，離妄想，說所說。唐云：作是觀已，斷分別緣，亦離妄心所取名義。觀所觀，受用建立身之藏識，於識境界攝受，及攝受者不相應無所有境界，離生住滅，自心起，隨入分別。唐云：無能所取及生住滅，如是思惟，恒住不捨。魏云：如是思惟，觀察自心以為生故。
通曰：外道不覺知自心所現幻境，於第一義中，見有見無，作二見論，是為惡見，非正見也。若復諸餘沙門婆羅門，不為惡見所噬，於我法中，觀一切法，皆離自性，如浮雲，如火輪，如尋香城。觀一切法，本自無生，如幻事，如陽𦦨，如水中月。觀一切法，如夢所見，種種妄想，不離內外心現。內心即無始虗偽種子，外心即虗妄分別取著外境。故曰：內外心現，如夢中事。總之，即前自心所現幻境，而能隨處見得是妄也。作是觀時，能令妄想所因滅，及妄想所緣滅，煩惱消歇。已除事障，又離意言分別之說，及所說境，名字性空。又除理障，復以自心，觀於所觀第八藏識現起相分。其疎者，受用建立，所謂器界，即六塵境也。其親者，身建立，所謂根身，即六根境也。藏識是能觀，而又觀乎藏識境界，故曰觀所觀。於此藏識境界，有能取之心，名之曰攝受，即是七識細相也。有所取之境，名之曰攝受者，即是八識自體也。有能有所，即不離生住滅也。今觀於藏識境界，不見有能取者，不見有所取者，於能所二者，皆不相應。唯離能所，人法俱空，即無影響蹤跡，至無所有處。既至無所有處，入寂靜境界，流注滅盡，誰為生住滅耶？是藏識純然一不生不滅境界也。如是思惟觀察，恒住不生不滅法中，非是一向枯寂也。不思議中，自生法用，一切無心，故起隨入分別。如下文隨入如來身，隨入如如化，隨入眾生微絀之心是也。豈斷滅惡見可比哉？起信論云：菩薩創發心時，即觀本識自性緣起因果之體。若欲入唯識觀，且識性無體，又何所觀？然但緣意言分別為境耳。以一切境界但以名言為體故，若離意言分別則無所有。昔天台國清靜上座始遇玄沙示眾曰：汝諸人但能一生如喪考妣，吾保汝究得徹去。靜躡前語問曰：秪如教中道：不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生？沙曰：汝道究得徹底，所知心還測度得及否？靜從此信入。後居天台，遐邇欽重，時謂大靜上座。常有人問：弟子每當夜坐，心念紛飛，未明攝伏之方，願垂示誨。靜曰：如或夜間安坐，心念紛飛，却將紛飛之心以究紛飛之處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？又能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而非照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然，外不尋枝，內不住定，二途俱泯，一性怡然，此乃還源之要道也。又因覩教中幻義，乃述一偈問諸學流曰：若道法皆如幻有，造諸過惡應無咎，云何所作業不亡，而藉佛慈興接誘？時有小靜上座答曰：幻人興幻幻輪圍，幻業能招幻所治，不了幻生諸幻苦，覺知幻幻本無為。觀此二靜上座所見，是深於唯識觀者。必如是而後妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，外道能及此乎？
大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼於一切眾生界，能悉如幻不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見，次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻分別觀察，當得如幻三昧，度自心現無所有，得住般若波羅蜜，捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化神通自在，慈悲方便具足莊嚴，等入一切佛剎外道入處魏云一切眾生所樂處，離心意意識，是菩薩漸次轉身得如來身。
通曰：正修行者，入唯識觀，則得二轉依號，謂轉生死依涅槃，轉煩惱依菩提，總之轉識而成智也。故於識境界，無能所取，及生住滅，不久當得生死涅槃平等。由七識滅盡，染淨依亡，不見有生死相，不見有涅槃相，所以一切平等。彼自心生起，隨入分別，不離慈憫，是大悲巧方便，不假功行，是無開發方便。唯大悲巧，故於眾生不捨，然視之如幻，實無眾生得滅度者。惟無開發，故不勤因緣修證，遠離內外境界，心境一如，心外無法，更無所見。前者內外心現，即是妄想因緣，今者內外境離，唯一真心，故妄想因緣滅盡。既無所見，即無所受，次第隨入無相處，此即初住破無明顯法性處。次第隨入從地至地三昧境界，此即入行向地，從假入真，證無相三昧，即正受也。又從八地至十地，出真入假，解三界如幻，以如幻智，分別觀察，度一切眾生，是得如幻三昧，功用繁興，而寂靜自在，乃能度越自心，現無所有境界，不墮偏空，而住般若正智到彼岸也。前者無所有境界，雖無生住滅，猶是聲聞緣覺所共，今者度而越之，并其人空法空而空之矣。已得三空，故名般若智，既住般若智，得無生法忍，入等覺位，捨離彼生所作方便，頓斷俱生二障種子。如金剛喻定，初地所作方便，二地破之；二地所作方便，三地破之。至金剛後心所得之定，更無能破者，即超入妙覺。故能隨入如來廣大法身，隨入如如妙覺之化神通，而且自在遊戲無礙。不徒得其通而已，慈悲方便而且具足莊嚴福慧兩足。不徒得其慧而已，等入一切佛剎魔剎，無所不可。外道入處，即是魔剎，即一切眾生所樂處。蓋得無分別智，普見色身三昧故也。起信論云：菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起。心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。又云：以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，即與真如等，遍一切處。即此旨也。所云離心意意識，不但離妄想因緣，除濁邊過患，亦乃轉識成智，除清邊過患。故分別觀察，得如幻三昧，即轉六識為妙觀察智。不久當得生死涅槃平等，即轉七識為平等性智。捨離彼生所作方便，即轉前五識為成所作智。到自覺聖趣，如隨眾色摩尼，即轉八識為大圓鏡智。是菩薩漸次轉身，得如來身，必自習唯識觀始。大陽明安上堂云：莫行心處路，莫坐無處功。有無二俱離，廓然天地空。只此四句偈，該括此段要旨。
大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心因緣所作，方便生住滅妄想虗偽，唯心直進觀察無始虗偽，過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生到自覺聖趣，自心自在到無開發行唐云無功用行，如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故，大慧！自悉檀善應當修學。
通曰：此總結上文離心意意識，漸次轉身，得如來身，應當修學也。心指八識，意指七識，意識即六識。五陰、六入、十八界，不離前境心心所法因緣，妄想所作，方便設施，有生住滅，虗偽不實，屬第六識及七識粗相也。能遠離之，是妄想因緣滅盡，離妄想說所說也。已覺了自心所現如幻境界，但住心量，直進觀察無始虗偽之過。屬七識細相者，妄想習氣之因。屬二障種子者，一切唯心，是觀所觀，受用建立身之藏識也。三界所有，皆是藏識建立，能取所取，皆與藏識不相應。如是思惟，到無所有境界，是三界無所有，離生住滅，即是如來藏不生不滅地。故曰：佛地無生，非是一向不生也。到自覺聖趣，自心起隨入分別，即是不勤因緣，自心自在。到無功用行，如隨眾色摩尼珠，本自無色，而眾色隨現，是即大圓鏡智入如來身也。所云隨入如如化者，即以此隨眾色摩尼珠，隨入眾生微細之心，而以化身隨其心量度之。如前贊佛偈：度眾生，離生滅；度二乘，離心識；度外道，離斷常；度菩薩，淨爾𦦨；乃至度如來，離覺所覺。是為度諸地，令達唯心，漸次轉身，得如來身，相續建立法門也。此第一義法施，不離自性，悉檀之最善者。大乘諸度門，諸佛心第一。悉檀離言說，我今當顯示。此之謂也。可不勤修學哉？仰山上堂：汝等諸人各自迴光返照，莫記吾言。汝無始劫來背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝麤識。如將黃葉止啼，有甚麼是處？亦如人將百種貨物與金寶作一舖貨賣，秪擬輕重來機。所以道：石頭是真金舖，我這裏是雜貨舖。有人來覓鼠糞，我亦拈與他。來覓真金，我亦拈與他。時有僧問：鼠糞即不要，請和尚真金。仰曰：齧錐擬開口，驢年亦不會。僧無對。仰曰：索喚則有交易，不索喚則無。我若說禪宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百七百耶？我若東說西說，則爭頭向前來拾，如將空拳誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心凑泊，但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今且要識心達本，但得其本，不愁其末，他時後日自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚道：凡聖情盡，體露真常。事理不二，即如如佛。此識心達本，却是漸次轉身第一義
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊所說心意意識五法自性相唐云唯願為我說五法自性相眾妙法門，一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界，不和合顯示一切說魏云諸佛菩薩修行之處，遠離自心邪見境界和合故，能破一切言語譬喻體相故，成真實相一切佛語心唐云入自心境，離所行相，稱真實義，諸佛教心，為楞伽國摩羅耶此云出香山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身唐云唯願為此山中諸菩薩眾，隨順過去諸佛，演說藏識海浪法身境界。
通曰：此問五法、三自性及藏識也。上言觀所觀受用建立身之藏識，但略示其端，故大慧欲得其詳。一切由藏識生起，故曰眾妙法門；惟其能生諸法，故曰藏識海浪；惟其本無生滅，故曰法身境界。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如；三自性者，曰妄想、曰緣起、曰成，皆由心、意、意識轉變。六、七、八識，妄想、緣起，逐名、逐相，渾是一妄想境界，如海湧波浪，不復見海。若妄想除滅，正智現前，圓成一性，體自如如，即海浪既息，澄徹無邊，乃真法身境界也。故知一切名、相，即自心邪見所緣境界，與之和合，即名妄想；諸佛菩薩修行之處，不與和合，而能遠離之，即名正智。能破一切言語，不逐名也；能破一切行相，不逐相也；而能顯示一切說，說即無說，成真實相，相即無相，即如如現前，圓成自性矣。此第一義心堅實不變，乃是過去諸佛所說佛語心品，為楞伽山諸大菩薩歎念海浪有如藏識說此法門，故大慧願世尊為楞伽山中諸菩薩眾再說之也。雲峰悅禪師上堂云：有情之本，依智海以為源；含藏之流，總法身而為體。秪為情生智隔，想變體殊，達本情忘，知心體合。諸禪德會麼？古佛與露柱相交，佛殿與燈籠鬪額；若也不會，單重交拆。覩雲峰所說，實此段精髓，試自卜之何如？
爾時世尊告大慧菩薩言：四因緣故眼轉識。何等為四？謂自心現，攝受不覺無始虗偽過色習氣，計著識性自性，欲見種種色相。大慧！是名四種因緣，水流處藏識轉識浪生。唐云：一、不覺自心現而執取故；二、無始時來取著於色虗妄習氣故；三、識本性如是故；四、樂見種種色相故。以此四緣，阿賴耶識如瀑流水生轉識浪。
通曰四緣，謂根緣、色緣、識緣、欲見緣也。根緣者，謂眼根及所對境，皆自心所現，不覺外塵唯是自心，而生執取，境至便攬，此根緣也。色緣者，色塵本空，由無始來執著為色，計著不忘，此色緣也。識緣者，識以分別為性，於五處各能分別，各有自性，此識緣也。欲見緣者，以愛阿賴耶、樂阿賴耶而為主宰，見諸塵境，自然心生貪著，此欲見緣也。以上四種因緣，黏湛發知，習氣種子如瀑流，此名水流處。藏識所轉識浪，是八轉為七，七轉為六，如大海水變為波浪，而轉識如浪，以次相生，謂由四因緣而轉也。又細分之，根緣攝受，即前五識；色習計著，即第七識；自性分別，即第六識；欲見種子，即第八識。此四種識，互為因緣，展轉相生，總名曰轉識也。清涼大疏釋相變體殊，情生智隔二語。譬如福德智慧具足相貌之人，忽然夢見貧病苦身，即相變也；不見本身，即體殊也；執認云是我身，即情生也；不信自身福德端正，即智隔也。後人多以相變作想變，非是。僧問報慈：情生智隔，相變體殊，情未生時如何？慈云：隔。僧云：情未生時隔箇甚麼？慈云：這稍郎子未遇人在。故能悟則隨流可以認性，不悟即情未生而去性遠矣。唯轉識成智者，妙解乎此。
大慧！如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生亦復如是。譬如明鏡現眾色像，猶如猛風吹大海水，外境界風飄蕩心海，識浪不斷。因所作相異不異，合業生相深入計著，不能了知色等自性故，五識身轉。大慧！即彼五識身俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。彼不作是念：我展轉相因自心現。妄想計著轉，而彼各各壞相俱轉，分別境界分段差別，謂彼轉。唐云：如眼識，餘亦如是。於一切諸根微塵毛孔眼等轉識，或頓生，譬如明鏡現眾色像；或漸生，猶如猛風吹大海水。又云：因所作相非一非異，業與生相相繫深縛，不能了知色等自性，五識身轉。大慧！與五識俱，或因了別差別境相，有意識生。然彼諸識不作是念：我等同時展轉為因。而于自心所現境界分別執著，俱時而起無差別相，各自了境。
通曰轉識浪生。眼識如是，餘根亦如是，乃至微塵毛孔亦如是。或頓生，如明鏡現像；或漸生，如風吹海水。識與根俱生，故曰頓，指前五識也。境界次第分別，故曰漸，指六識也。外境界風，飄蕩心海，即前六塵不思議熏變故。湛海興波，識浪相續不斷，指七識也。是藏識心海為因，而諸轉識其所作相也。如大海為因，而波浪其所作相也。此二異不異相，如前泥團微塵之喻。何以明其異不異也？彼所作之業，是現行無明，屬六識邊事。妄想習氣因，是種子生相，屬八識邊事。合業相與生相，二者相繫深縛，內依於八識，外依於六識，深入識田，計著不捨，屬七識邊事。由此我愛堅執，不能了知色等自性，原屬八識相分，如幻不實。於是目攝受色，耳攝受聲，一切攬為己有，故五識身轉。五識通乎一身，說身轉尚未流入意地分別，故五識但能攬境，無籌度心，屬現量。六識則能分別美惡等相，屬比量非量。即彼同時意識，與前五識身俱，境至識現，剎那流入，分別五塵分段差別之相，一一了知，即名第六意識。然非五根攝受五塵差別之相，則分別之知亦無自而起。此六識又因彼五識身轉也。彼諸識展轉相因而生，本無自性。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知。彼不作是念：我等同時展轉相因，但於藏識自心所現境界，無始無明妄想習氣深入計著，則謂七識轉。既生執取，而彼現前色等各各差別異相俱時攝受，則謂五識轉。從中分別過去五塵境界分段差別，則謂六識轉。遂乃謂五六七識各了自境，於無差別中微有差別，名彼為轉識。若見其異，其實同一海水，故不異也。僧問百丈：對境如何得心如木石去？丈云：一切諸法本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但為人自生虗妄繫著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。會得百丈意旨，則轉識無自生，而覺海圓澄，更有何事？
如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅故不滅，以境界轉攝受不具故滅。唐云諸修行者入於三昧，以習力微起而不覺知，但作是念：我滅諸識入於三昧。實不滅識而入三昧，以彼不滅習氣種故，但不取諸境名為識滅。
通曰：上言轉識浪生，此言水流處藏。識流急不見，望如恬靜，所謂陀那微細識，習氣成瀑流也。諸修禪定行者，入於三昧，已至滅生將盡之境，其間微細生滅，如無風帀帀之波，乃無始習氣種子從中微起，自不覺知，而作是念：我已滅識，入於正定矣。其實識未甞滅也。無論無始流注本不容滅，即其間習氣種子潛伏未發，如夾氷之魚，實未始滅也，故不得謂識滅。彼但以現前境界轉有入無，攝受不具之故，名為識滅。非無攝受之心，但攝受之境不具耳。此但暫時，心不緣境，若見其滅，非實識滅也。雖曰不取諸境，猶未離能所取，詎可以輕談寂滅乎哉？隍禪師初參五祖，結庵長坐，積二十餘年，不見惰容。策禪師游方，屆於河朔，聞隍曾參黃梅庵，居歲久，自謂正受。策往問曰：汝住於此作麼？曰：入定。曰：汝言入定，有心耶？無心耶？若有心者，一切蠢動之類皆應得定；若無心者，一切草木之流亦合得定。曰：我正入定時，則不見有有無之心。曰：既不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。隍無語，良久問曰：師嗣誰？曰：我師曹溪六祖。曰：六祖以何為禪定？曰：我師云：夫妙湛圓寂，體用如如。五蘊本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍聞法要，遂往參六祖。祖言與策無二，隍於言下豁然契悟，前二十年所得心都無影響。其夜，河北士庶忽聞空中有聲曰：隍禪師今日得道後，回河北開化四眾。夫定有出入，即非大定，為習氣種子未滅也。唯悟無生即生滅，非生滅而無始習氣頓息。
大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。餘地相智慧，巧便分別決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虗偽，宴坐山林下中上修，能見自心妄想流注。唐云唯有修行如實行者，以智慧力了諸地相，善達句義無邊佛所，廣集善根不妄分別，自心所見能知之耳。
通曰：此申明前微細習氣覺知之難也。微細藏識，所謂不生不滅。與生滅和合，名為阿賴耶識。湛入合湛，歸識邊際。湛入則謂之識，真湛則謂之智。智之與識，名識邊際。智即性識，明知性周法界，故無出入。湛出則為行陰，行如水流。湛入則為識滅行陰，內內湛明。入至想元，則無所入。此識邊際，最難究竟。除諸如來，及住地菩薩，所得三昧智慧之力，方能究竟至無惑地。若二乘外道等，所得三昧智慧，不離湛不搖處。此湛非真，如急流水，望如恬靜，念念受熏，終歸生滅。以生滅心，測不生滅，其能決了乎哉。唯餘修行如實行者，在我法中，以智慧力，了諸地相。已至住地菩薩位，始捨藏識，善能分別，決斷識智邊際微妙句義。此不但一佛二佛，三四五佛，而種善根。已於無量千萬佛所，種諸善根。善根成熟，習氣消融。已離自心所現虗妄分別。分別是識，無分別是智。唯能轉識而成智，方能以智而辨識。此豈一朝一夕之故。由於宴坐山林，修所斷得。下中上修，三界九地，地各九品，微細研窮，已證無學，智慧現前，故能見自心妄想流注微細習氣。如無風匝匝之波，二乘所不覺者，我一一能知，是真能見性者也。蓋未見性者，性在識中，性隨識轉，故不能覺。唯見性者，性超識外，識與性離，故能見妄想流注。彼入禪三昧者，不見微細流注，妄謂識滅，豈能究竟識邊際哉？百丈曰：僧肇云：菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測語也。垛生招箭言鑑覺，猶不是從濁辨清。許說如今鑑覺，是除鑑覺外別有，盡是魔說。若守住如今鑑覺，亦同魔說，亦名自然。外道說如今鑑覺是自己佛，是尺寸語，是圖度語，似野干鳴，猶屬黏膠門。本來不認自知自覺是自己佛，向外馳求覓佛。假善知識說出自知自覺，作藥治箇向外馳求病。既不向外馳求，病瘥須除藥。若執住自知自覺是禪那病，是徹底聲聞，如水成氷，全氷是水，救渴難望。由百丈言，則經所云能見自心妄想流注，雖是鑑覺，亦不執之為是。唯如是，方能轉識成智也。
無量剎土，諸佛灌頂，得自在力，神通三昧。諸善知識，佛子眷屬，彼心意意識，自心所現，自性境界，虗妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉已超度。是故大慧，諸修行者，應當親近，最勝知識。
通曰：如實行者，能見自心妄想流注，則不為妄想流注所轉，而能轉妄想流注，使虗偽習氣當下遠離，即能證入法身境界，與十方如來氣分相接。所以無量剎土諸佛與之灌頂，將次補如來位，得自在力神通三昧，佛子眷屬自然圍繞。良由彼於心意意識，如實了知自心所現，即是自性境界，性本不生，性本不滅。若虗妄分別之想，沉於三界生死苦海，以六識為因；若染淨之業，依於我愛計著，以七識為因；若根本無明習氣種子，以八識為因。如是等因，悉已超度，八識俱轉，即名正智。妄想既離，即是如如，此所謂最勝知識也。前說藏識海浪，法身境界，眾妙法門，至是方為究竟。是故諸修行者，應當親近最勝知識，入佛知見，不可為二乘外道惡見所噬。百丈云：大身隱於無形，大音匿於希聲，如木中之火，如鐘鼓之聲。因緣未具時，不可言其有無，傍報生天，棄之如涕涶。菩薩六度萬行，如乘死屍過岸，如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相，相喚作垢膩之衣。亦云：若說佛一向不受五陰，無有是處。佛不是虗空，何得一向不受？佛秪是去住自由，不同眾生從一天界至一天界，從一佛剎至一佛剎，諸佛常法。此可知最勝知識，由法身現起神通三昧，大不可思議，故學人宜近之。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。青赤種種色，珂乳及石蜜，淡味眾華果，日月與光明。非異非不異，海水起波浪；七識亦如是，心俱和合生。譬如海水變，種種波浪轉；七識亦如是，心俱和合生。
通曰：此頌外境界風飄蕩心海，識浪不斷，因所作相異不異也。青赤，色塵也；珂貝，聲塵也；乳，香塵也；石蜜、淡味，味塵也；華果，法塵也，即因果等法。日月喻體，光明喻用，如泥團微塵，非異不異。故八識為體，諸識為用，塵由識生，識由塵生，皆自心所現，非異非不異也。兩句七識亦如是，心俱和合生：一者、七識外依六識合所作業相而生；二者、七識內依八識合生因相而生。依六識者，如巨海水為境界風，鼓動波浪，次第相續，無有斷絕，七識外與六識和合，亦猶是也。依八識者，如海水澄湛常住，忽然騰躍而變，一念初動，種種諸識因之流轉，七識黏湛，發知內與八識和合，亦猶是也。黃檗云：同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知心，但不免作一精明、六和合解，遂被法縛，不契本心。吁！既為法縛，即為識轉，欲覩藏識海常住面目，其可得耶？
謂彼藏識處，種種諸識轉，謂以彼意識，思惟諸相義。不壞相有八，無相亦無相唐云心意及意識，為識相故，說八識無別相，無能相所相。譬如海波浪，是則無差別，諸識心如是，異亦不可得二譯無七識亦如是心俱和合生，重句但云譬如海水動，種種波浪轉，藏識亦如是，種種諸識生。
通曰：上頌轉識浪生非不異，此下頌藏識非異也。藏識因不思議熏及不思議變，由是八轉七、七轉六，同時展轉相因，各不相知，本自寂滅。而謂彼藏識處種種諸識轉者，但以彼意識分別其間，思惟諸識相之義，說此是七識、此是五識、此是六識，名為種種諸識浪生。若見其異，其實但一八識，更無異相，無能相亦無所相。譬如種種波浪，只是一大海水，更無差別。故謂小波大浪異於海水，則不可也。諸識心亦如是，雖轉而實不轉也，故曰異亦不可得。大凡可壞者，則見其異為有能相，有所相則可壞。今八識遠離能所，是為無相。無相之相亦無，純乎妙湛之體，故不可壞。無相是不生也，無相亦無相是不滅也，不生不滅故名藏識。海常住而孰其壞之？無可壞故不異。昔鶴勒那尊者問二十二祖曰：我有何緣而感鶴眾？祖曰：汝第四劫中常為比丘，當赴會龍宮，汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中，無有一人堪任妙供。時諸弟子曰：師常說法，於食等者於法亦等。今既不然，何聖之有？汝即令赴會。自爾汝捨生趨生，轉化諸國。其五百弟子以福微德薄，生於羽族。今感汝之恩，故為鶴眾。相隨者曰：以何方便令彼解脫？祖曰：我有無上法寶，汝當聽受，化未來際。而說偈曰：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。時鶴眾聞偈，飛鳴而去。若會得轉處實能幽，性自如如，何異之有？
心名採集業，意名廣採集，諸識識所識，現等境說五魏云心能集諸業，意能觀集境，識能了所識，五識現分別。
通曰：諸識本自不異，何以有異名？但一念初動，不無淺深次第，各就其重者得名耳。自其受熏持種，集染淨業，靡不包含，則名曰心，為第八識。尚未流於意，流於識也。自其偏執我法，恒審思量，傳送出入，廣積諸業，則名曰意，為第七識。雖未入於識，而已離於心矣。眼、耳、鼻、舌、身諸識，皆識也。唯意識能分別前五之所識，雖過去五塵亦能了別，故名第六識。而前五識對境方現，離境則無，故名之曰現識也。論意識力最強，即八識、七識亦能分別，不但前五而已也。心、意、識雖有三名，然其在心，即意之心、識之心也；其在意，即心之意、識之意也；其在識，即心之識、意之識也。猶之波浪，即海之波、海之浪也。雖欲異，得乎？青林虔禪師上堂：祖師門下，鳥道玄微，功窮皆轉，不究難明。汝等諸人，直須離心意識，參出凡聖路學，方可保任。若不如是，非吾子息。故未離心意識，即不逢一人，猶屬功勳邊事。轉功就位，不行鳥道，斯能超出凡聖，而遊於性海矣。
爾時，大慧菩薩以偈問曰：
青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，云何唯願說？
爾時，世尊以偈答曰：
青赤諸雜色，波浪悉無有，採集業說心，開悟諸凡夫。彼業悉無有，自心所攝離，所攝無所攝，與彼波浪同。唐云青赤諸色像浪中，不可得言心起眾相開悟諸凡夫，而彼本不起自心所取離能取及所取，末句同。受用建立身，是眾生現識，於彼現諸業，譬如水波浪。
通曰：大慧因佛說心意識有異名無異性，不解斯旨，乃以偈問：色等五塵如境界風，眾生發識如波浪轉。既有種種名目，斯非一矣。而又云不異者云何？唯願說之。佛亦以偈答，法喻並舉。謂以採集業名心者，一真如心中原無青赤諸色，如大海水原無波浪，本無業相。而又說採集業者，為凡夫有染淨心故。若無染淨等心，即是真如。所以開悟凡夫，使知本來無一物也。且彼業相本自不起，取境之心本自遠離。心境不相到，法法不相知。故心不知境則無能攝，境不知心則無所攝。與彼波浪各各不相知者同也。夫能攝所攝與八識自心實不相應，則七識六識原自無有。故曰：意能觀集境，識能了所識。而意與識亦與境遠離也。至如對現境說五者，內而根身受用，外而器界建立，依正不同，皆是自心所現。塵與根對，識與之俱，是名眾生之現識。於彼現有染淨諸業相種種不同，唯是一心變起。譬如海水現諸波浪，彼現識轉生。若見其異，要之波即是水，實未始異也。楊岐山甄叔禪師上堂：羣靈一源，假名為佛。體竭形消而不滅，金流朴散而常存。性海無風，金波自湧。心靈絕非，萬象齊照。體斯理者，不言而徧歷沙界，不用而功益玄化。如何背覺，反合塵勞。於陰界中，妄生囚執。此發明心識本來無有，可為開悟凡夫之一助。
爾時大慧菩薩復說偈曰：
大海波浪性，鼓躍可分別，藏與業如是，何故不覺知？
爾時，世尊以偈答曰：
凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬類通。
通曰：此大慧。問：藏識如大海，轉識如波浪，因境界風鼓躍而起，猶可意識分別而知。唯是藏識中業相種子，由不思議熏及不思議變，何故不能覺知？世尊答曰：此是藏識微細生滅，唯諸如來及住地菩薩有智慧者，方能覺知。凡夫無智慧，安能及此？唯可以譬喻得解。藏識一大海也，轉相為有風之波浪，業相為無風之波浪。有風者，因鼓躍而可見；無風者，實帀帀而難窺。依彼類推，可以意解。然非有上根智慧，終不能究盡也。空識道人智通看法華觀，頓有省，連作二偈見意。其一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。全波是水波非水，全水成波水自殊。其二曰：物我原無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。如此等智慧，能發明向上事，豈但辨別藏識業相而已乎？
爾時，大慧菩薩復說偈言：
日出光等照，下中上眾生，如來照世間，為愚說真實。已分部諸法，何故不說實？
爾時，世尊以偈答曰：
若說真實者，彼心無真實。譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱時現，心境界亦然，境界不具故，次第業轉生。識者識所識，意者意謂然，五則以顯現，無有定次第。譬如工畵師，及與畵弟子，布彩圖眾形，我說亦如是。彩色本無文，非筆亦非素，為悅眾生故，綺錯繪眾像。言說別施行，真實離名字，分別應初業，修行示真實。真實自悟處，覺想所覺離，此為佛子說，愚者廣分別。種種皆如幻，雖現無真實，如是種種說，隨事別施設。所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫隨處方，如來為眾生，隨心應量說。妄想非境界，聲聞亦非分，哀愍者所說，自覺之境界。
通曰：大慧前問：何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？此復申前問。如來照世，如日在天，高低普應，一切平等。何故分剖八識諸法，而不說一藏識真實義耶？不知真實境界，原無相狀，但可自悟，不容言說。若說真實者，彼心實無真實可得，但可譬喻而得解悟。說如海之波浪，使知海本無波；說如鏡之影像，使知鏡本無像；及如夢之境界，使知夢非實境。然而分部諸法，謂七識黏湛，發起如海之波；五識對至，即現如鏡之像；六識種種，分別如夢之境。一切隨時而現，自心現起境界，固如是也。其實所現境界，原自不具故。若自性具有者，無風之時，何故無波？無形之時，何故無像？無緣之時，何故無夢？以此知次第生起，皆由業相轉生，而一切境界，唯心所現故。業相轉生為六識者，以其識能了別前五所識之境也。業相轉生為七識者，以其意能然不然，詳審籌度，執著為我也。業相轉生為五識者，以顯對五塵，隨塵發現，無有一定之次第也。魏云：定中無如是。蓋指八識湛不搖處，凝然常定，實無洪波鼓躍，次第可見。吾為此分別以語人者，譬如畵師為諸弟子布彩圖形，種種各異，其實彩色自性，原無文綺，筆但染彩，非彩所出，縑素無文，非文所生，而綺繪交錯，眾像斯顯，為悅眾生心目故。吾說亦如是，但以悅可眾生，使之有所持循，漸入真實境界耳。然真實非可以言顯也。謂之言說，與真心實際，施行各別；謂之真實，與言語文字，了無相干。魏云：言說離真實，真實離文字。故言說分別，但可誘引初機，而真實修行者，乃為示真實義。然真實自悟之處，能覺所覺，俱已遠離，故非言說所及。在我以不說說，在彼以不聞聞，此但可菩薩位中上根利智者道耳。若為愚者，應廣分別心意意識等說，種種方便，皆如幻法，如海之波，如鏡之像，如夢之境，雖隨時顯現，而無真實。如是種種諸說，隨其事相，分別施設，開譬明白，容易曉了，但以應眾生之機耳。若驟然而以真實之義語之，則非說非其所應受，彼反以為非說，所謂說法不投機，翻成大妄語，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故分別言說，因人而施，如良醫應病授藥，隨宜而用。然醫者用藥，哀愍病人，期於無病而止。如來說法，哀愍眾生，期於見性而止。故佛所說種種諸法，隨心應量，不墮於有無妄想，故非外道所知。不墮於偏空我執，亦非聲聞所知。說如幻法，即所以說真實法。真實與諸法異不異，是如來自覺之境界。覺想所覺離，乃真實第一義諦也。故謂廣說海浪藏識，即為說法身境界可也。又何嘗不說真實哉。百丈云：須識了義教、不了義教語，須識遮不遮語，須識生死語，須識藥病語，須識逆順喻語，須識總別語。說道修行得佛，有修有證，是心是佛，即心即佛，是佛說，是不了義教語，是不遮語，是總語，是升合擔語，是揀穢法邊語，是順喻語，是死語，是凡夫前語。不許修行得佛，無修無證，非心非佛，亦是佛說，是了義教語，是遮語，是別語，是百石擔語，是三乘教外語，是逆喻語，是揀淨法邊語，是地位人前語。從須陀洹向上，直至十地，但有語句，盡屬法塵垢。但有語句，盡煩惱邊收。但有語句，盡屬不了義教。了義教是持，不了義教是犯。佛地無持犯，了義不了義，盡不許也。如百丈所云：佛地離覺所覺，孰謂真實而可以言說者哉。
復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界，當離羣聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。
通曰：上言能見自心妄想流注，應當親近最勝知識。此復叮嚀當離外道惡見及二乘相，即通達自心現妄想之相。盖八識境界，即是自心現量，於攝所攝不相應。其中能取所取妄想境界，唯是前七見分所緣。奔逸六塵，則為羣聚喧雜。躭著無記，則為習俗睡眠。謂一切斷滅，則同外道惡見。謂一切空寂，則同二乘偏空。其所現者，皆不離前七妄想境界。往往執為自心，而不知此為自心所現之相也。若能初中後夜常自覺悟，與彼羣聚睡眠者離矣。修行善巧方便，與彼外道二乘者離矣。當能通達此是相不是心，此是妄不是真。泯妄歸真，離攝所攝，即名正悟，而得證於自心現量如實境界矣。僧問黃檗：佛窮得無明否？檗云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場。所見一塵一色，便合無邊理性。舉足下足，不離道場。道場者，無所得也。我向你道，秪無所得，名為坐道場。云無明者，為明為暗？檗云：非明非暗，明暗是代謝之法。無明且不明亦不暗，不明秪是本明。不明不暗，秪這一句子，亂却天下人眼。所以道：假使滿世間，皆如舍利弗。盡思共度量，不能測佛智。其無礙慧，出過虗空，無你語論處。若能通達無明即是本明，則自心現妄想之想，即是真如。非得無礙慧者，不能辨此。
復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心智慧相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。
通曰：通達自心現量，遠離外道二乘妄想境界，即是轉識成智，猶未可語上上智也。何以故？為有智相可得故。住於智慧相，即是所知障故，當修學上上聖智三相也。三相者何？一、無所有相，即是空相；二、一切諸佛自願處相，即是無願相；三、自覺聖智究竟之相，即是無相相。修此三空，理行具足，能捨跛驢心智慧相。七地以前，觀三界生死不定心，名跛驢慧，以不能行故能知，而不能行其力未充，至第八地無功用行，方與自性湊泊，由於彼上上聖智三相修行而生也。長沙岑令僧問同參會：和尚未見南泉時如何？會良久，僧云：見後如何？會云：不可別有也。僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真，百尺竿頭須進步，十方世界是全身。僧云：百尺竿頭如何進步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不會。沙云：五湖四海王化裏。天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉生涯色色齊，有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。及時節，力耕犁，誰怕春疇沒脛泥？明此則跛驢智可捨，而如幻三昧身可得矣。
大慧！無所有相者，謂聲聞緣覺及外道相彼修習生。唐云謂慣習一切二乘外道相故而得生起。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。魏云諸佛本自作願住持諸法。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進起行生。唐云謂由不取一切法相，成就如幻三昧身，趣佛地智故而得生起。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智究竟境界。是故，大慧！聖智三相當勤修學。
通曰：無所有相者，從修所斷，得二乘外道所共，故本來無一物，由慣習彼空相而得生起，是為聖智第一相也。自願處相者，謂先佛本立誓願，欲令一切眾如我等無異，故住持諸法，不令斷絕，願即無願，是無聖智第二相也。自覺聖智究竟相，更有進於此者，不取法相，不落無所有處，不取非法相，不落自願處，得金剛如幻三昧，應身無量，趣佛地智，入佛知見，唯佛與佛乃能究盡，所謂最上第一義，是為聖智第三相也。成就三相，不無次第，總歸到自覺聖智究竟境界而止，此固非二乘外道所測，故曰自覺之境界。轉識成智，必至是而極，可不勤修學哉！僧問黃檗：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者如何？檗云：聲聞人但能斷三界見，修已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨不取，不取故七大中覓他不得，不捨故外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也。印著有即六道四生文出，印著空即無相文現。如今但知決定不印一切物，此即為虗空不一不二，空本不空，印本不有。十方虗空世界諸佛出世，如見電光一般，觀一切蠢動含靈如響一般，見十方微塵國土恰似海中一滴水相似，聞一切甚深法如幻如化，心心不異，法法不異，乃至千經萬論，秪為你之一心。若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤莊嚴。黃檗別白：二乘菩薩無所有相，天淵之隔，要歸於不取一切相，而如幻三昧則得現前，真能到自覺聖智究竟處。
爾時大慧菩薩摩訶薩，知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經。承一切佛威神之力，而白佛言：世尊！惟願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依唐云惟願為說百八句差別所依聖智事自性法門。如來、應供、等正覺，依此分別，說菩薩摩訶薩，入自相共相妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地唐云一切如來、應、正等覺，為諸菩薩墮自共相者，說此妄計性差別義門。知此義已，則能淨治二無我觀，照明諸地。超越一切聲聞緣覺，及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性，諸佛如來法身智慧，善自莊嚴唐云以一切佛法身智慧而自莊嚴。起幻境界，昇一切佛剎兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身唐云住一切剎兜率陀宮色究竟天成如來身。
通曰：上言當通達自心現妄想之相，而又示以聖智三相，當勤修學。夫唯有聖智，方能分別三自性。是聖智者，百八句分別所依。如來依此分別妄想自性，為諸菩薩墮自共相者，說此妄計性差別義門。知此則能善知二無我觀，淨除妄想而成正智，照明諸地而證如如。豈但超越二乘外道禪定之樂，且見諸如來不可思議所行境界，無纖毫可得。畢定五法三自性俱捨，八識二無我皆離。以一切佛法身智慧而自莊嚴，入如幻境，住兜率宮，於色究竟，成如來身，即是法身莊嚴也。此大慧承諸佛神力以慰眾心，欲佛分別諸法，顯示最上聖智成佛之正因也。前云聖慧眼入自共相建立。有聖慧眼，即建立自共相，與如如不異。無聖慧眼，即落妄想分別，不離五陰界處，作自相共相見，唯人法二無，我所以淨治之也。子胡和尚示眾云：諸法蕩蕩，何絆何拘？汝等於中，自生難易，心源一統，綿亘十方，上上根人，自然明白。不見南泉道：如斯癡鈍，世且還稀，歷歷分明，有無不是，只少箇丈夫之志，致見如斯疲勞。汝欲得易，曾麼？自古及今，未曾有一箇凡夫聖人出現汝前，亦無有一個善語惡語到汝分上。為甚麼故？為善善無形，為惡惡無相。既已無我，把甚麼為善惡？立那個是凡聖？汝信否？還保任否？有甚麼迴避處？恰似日中逃影相似，還逃得麼？今之既爾，古之亦然，今古齊時，汝還諱得麼？佛法玄妙，了得者，自相䇿發無為，小緣妨於大事。汝不見道：寧可終身立法，誰能一旦亡緣？仁者要得會禪麼？各歸衣鉢下看。據子胡見處，更無善惡凡聖，了無自共相可得，是最上聖智法門。
佛告大慧：有一種外道，作無所有妄想計著，覺知因盡唐云見一切法隨因而盡生分別解想兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道，見種四大求那依也極微陀羅驃塵也形處橫法各各差別，見已計著無兔角橫法，作牛有角想唐云有外道見大種依塵等諸物形量分位各差別已，執兔無角，於此而生牛有角想。
通曰：上言無所有相，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。緣覺、聲聞修習已，離名相妄想及緣起妄想，證偏空理。外道入無想定者，亦未甚異。復有一種外道惡見，但以妄想計著世間一切法自體無體，隨因而盡，遂謂本來無有，如兔無角，而生一斷見。生既無因，不成其有，是以無因為無所有也。又有外道見四大種性依微塵生者，形量分位各各差別，昭然可覩。見已，計著實無兔角，虗妄分別作牛有角想，而生一常見。夫一切法本自不無，今執以為因盡，畢竟斷滅，是橫法也。諸微塵性本不能生，今以無而形有，遂謂實有生因，亦橫法也。如此橫計，皆妄想耳，不可與二乘並論已。百丈云：若執本清淨、本解脫、自是佛、自是禪道解者，即屬自然外道。若執因緣修證得者，即屬因緣外道。執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦名愚癡外道。秪如今但莫作佛見、涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，一切聞亦無無聞名正聞，是名摧伏外道。由百丈言，但自生一念便落有無，即是外道種子，安可不自覺破？
大慧！彼墮二見不解心量，自心境界妄想增長，身受用建立妄想根量。唐云彼墮二見不了唯心，但於自心增長分別，身及資生器世間等，一切皆惟分別所現。大慧！一切法性亦復如是，離有無不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角不應作想，乃至微塵分別自性悉不可得。大慧！聖境界離，不應作牛有角想。唐云應知兔角離於有無。諸法悉然無生分別，云何兔角離於有無？互因待故，分析牛角乃至微塵，求其體性終不可得。聖智所行遠離彼見，是故於此不應分別。
通曰：外道邪見，不越有無二種。世尊先總破之，只是不了唯心所現，但於身心境界增長分別，故於內而身及資生，外而器界，建立如是根量，皆自心所現。外道不解，於中見有見無而生分別，不知藏識性離於有無，不應分別也。一切法性亦皆如是，彼本離有無相，不應更作有無想，或作有想，或作無想，如辨空中之華為有為無，不知彼太虗之體本自離也。又分破之，若復一切法性離於有無，於離有無中作兔無角想，見一切諸法總歸於無，是非正見，但名邪想。何以明其為邪也？彼所謂無者，非真無也，但因牛角有，見兔角無，是有與無互相因待而立故。作是觀者，對待宛然。既有對待，即應俱有，不得言無。彼作兔無角想者，妄矣。餘有餘外道，見四大種性依微塵生，作牛有角想。若果有者，必有自性為發生因。今分析牛角乃至微塵，求其實性，終不可得。微細推求，本無微塵自性，誰生四大各各差別相乎？既無體相，則彼作牛有角想者妄矣。若聖智所行境界，遠離彼有無二見，廓然太虗，不應作牛有角想也。唐云是故於此不應分別有無，總結之良是。龐居士偈曰：昔日在有時，常被有人欺。種種生分別，見聞多是非。後來入無時，又被無人欺。一向觀心坐，冥冥無所知。有無俱是執，何處是無為？有無同一體，諸相盡皆離。心同虗空故，虗空無所依。若問無相理，唯有父王知。此聖智境界非有非無，却能知有知無，故有無同體，不作於想。非通達唯心之旨，卒難了此。
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想言無耶？佛告大慧：非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因故，離異不異故，非觀察不生妄想言無角。大慧！若復妄想異角者，則不因角生。若不異者，則因彼故，乃至微塵分析推求悉不可得。不異角故，彼亦非性。二俱無性者，何法何故而言無耶？唐云異於有角。言無角者，如是分別決定非理。二俱非有，誰待於誰？大慧！若無故無角。唐云若相待不成。觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不成。
通曰：大慧，此疑甚深。因佛言有無分別悉是妄想，若聖境界能離有無二見得無妄想者，見此不生妄想境界渾然是無，豈不同於外道比度觀察不生妄想而言無耶？過在一見字。見有分別者固非，見無分別者亦非，此照心未忘也。故佛言非觀察不生妄想言無，但悟一切有無妄想本無自性，當下即本不生，非同外道言兔無角不生妄想境界也。所以者何？外道兔無角妄想不離前境分別，因彼角之有無而生虗妄分別心故。依彼牛有角生此兔無角妄想，隨比思量言一切法無，以依彼虗妄角生此分別心，是故言有依有因故。因者，因境而生心；依者，依有而說無，總不離前境而生分別也。若無前境，則分別之心何自而生耶？由是言之，妄想本自無根，離異不異故。若異，則有異性可得；若不異，則有不異性可得。今非異非不異，即無自性可得。既無自性，豈有生時？本自不生，即離有無妄想，何待觀察不生而後言無？與彼言無角者同耶？何言乎離異不異也？若分別妄想與彼角異者，則妄想別有自性，應離角有，非因角有。今妄想因角而生，不可謂異也。若謂妄想與角不異者，則角與妄想應無分別。今因彼角生此妄想，又未嘗不異也。說異又成不異，說非異又成異，是妄想自性了不可得。非但妄想自性不可得，即彼前境牛角分析至於微塵，乃至微塵分析至於鄰虗，求其體性悉不可得，無有實物可當分別，不異兔無角故。是彼牛角亦非有性也。即牛角原非有性，與兔角同，則二法俱無自性可得。何等法有？何等法無？誰為對待之故，而言兔無角耶？若無法無故，相待不成，即無兔無角等見。今唯觀牛角有故，而言兔無角者，是因有而見其無，對待宛然，雖無亦有也。故不應作無角想。何以故？為其有無相待，生滅為因，不正因故。若正因者，了達無生之旨，遠離有無二見，有而不有，無而不無，即是聖智所行境界。彼不正因而說有無，如離太虗而辨空華，說有說無，總歸於妄，猶邀空華結為空果，畢竟何所成就？故曰：二俱不成。外道問佛：不問有言，不問無言。世尊良久，外道讚歎云：世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。外道去後，阿難問佛：外道有何所證，而言得入？佛云：如世良馬，見鞭影而行。雪竇頌云：機輪曾未轉，轉必兩頭走。明鏡忽臨臺，當下分妍醜。妍醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃？因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回。喚得回，鳴指三下。外道雖不問有無，滯在湛不搖處，如機輪未轉耳，一轉必落有無。豈知世尊大圓鏡智，覓有無之相，了不可得，本自不生，何必說不有不無？世尊無心故自妍，外道有意故自醜。外道於此悟去，本來無一物，何處惹塵埃？真如良馬，見鞭影而行。雪竇鳴指三下，再舉鞭影，要與世尊良久處相見。千載而下，有如外道得入者乎？
大慧！復有餘外道，見計著色空事形處橫法，不能善知虗空分齊，言色離虗空，起分齊見妄想。唐云復有外道，見色形狀虗空分齊而生執著，言色異虗空，起於分別。大慧！虗空是色，隨入色種。大慧！色是虗空，持所持處所建立性，色空事分別當知。魏云虗空是色，以色大入虗空故。色是虗空，依此法有彼法，依彼法有此法故。唐云色空分齊分別，應如是知。大慧！四大種生時，自相各別，亦不住虗空，非彼無虗空。魏云四大種生，自相各別，不住虗空，而四大中非無虛空。如是，大慧！觀牛有角，故兔無角。大慧！又牛角者，析為微塵，又分別微塵剎那不住。唐云又析彼塵，其相不現。彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。唐云若待餘物，亦彼如是。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：當離兔角牛角虗空形色異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想隨入，為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。唐云應常觀察自心所見分別之相，於一切國土為諸佛子，說觀察自心修行之法。
通曰：上外道謬計一切法如兔無角，屬斷見；此外道執著色異虗空，屬常見。彼謂大種依微塵生，形量分位各各差別，是名形處橫法。不達虗空分齊，而謂色離於虗空，遂起色分齊妄想，而謂虗空離於色，故謂之橫。若善知色空分齊者，虗空即是色。如經所云：譬如虗空遍至一切色非色處，隨入色種中，空未嘗與色異也。色亦即是虗空，空為能持，色為所持，於所持處建立諸色，依此空法有彼色法，空即色所建立之性，色亦未嘗與空異也。此所謂性色真空，性空真色，色空事分齊分別，當如是知。若外道所計四大種生時，堅濕煖動自相各別，既有形狀即非虗空，故云亦不住虗空，是以四大在虗空之外矣。然又計四大有生即有滅，滅即歸於虗空，故又云非彼無虗空，復以虗空在四大之外矣，故名形處橫法。此外道執有見者，因空而見其有也。既如是，然則彼外道執無見者，因有而見其無，亦如是也。其橫則一旦彼執為有者，豈定有乎？其執為無者，豈定無乎？彼觀牛角有，知兔角無，所因待而觀者在牛角也。藉令牛角析為微塵，又析微塵至於鄰虗，剎那不住，其相不現，彼將何所比觀而言無耶？所待者既無，則無見無自而起，故知彼所計無者妄也。即是例推。若言觀餘物各各差別，作牛有角想，彼所待者空也。藉令非空，彼將何所比觀而言有耶？所待者既無，則有見無自而起，故知彼所計有者妄也。是兔角與牛角異，空與影色異，如是見者是為異見，如是想者是為妄想，汝等菩薩當遠離之。應當思惟一切萬法皆自心所現，若能通達自心所現妄想之相，妄本無根，當下本自不生，即無有無可得，隨入一切剎土，為諸佛子說觀察自心方便修行之法，離有無不應作想，以此教授是名正因，終有成就，汝等菩薩應當修學。秦䟦陀禪師問生：法師講何經論？生曰：大般若經。師曰：作麼生說色空義？曰：眾微聚曰色，眾微無自性曰空。師曰：眾微未聚，喚作甚麼？生罔措。師又問：別講何經論？曰：大涅槃經。師曰：如何說涅槃之義？曰：涅而不生，槃而不滅，不生不滅，故曰涅槃。師曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？曰：涅槃之義豈有二耶？某甲秪如此，未審禪師如何說涅槃？師拈起如意曰：還見麼？曰：見。師曰：見箇甚麼？曰：見禪師手中如意。師將如意擲於地曰：見麼？曰：見。師曰：見箇甚麼？曰：見禪師手中如意墮地。師斥曰：觀公見解未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒懷疑不已，乃追師叩問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？師曰：不道汝師說得不是，汝師秪說得果上色空，不會說得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？師曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。若䟦陀者，真能以自心現方便而教授之也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
色等及心無，色等長養心，身受用安立，藏識現眾生。唐云心所見無有，唯依心起故。身資所住處，唯依識藏現。心意及與識，自性法有五，無我二種淨，廣說者所說。長短有無等，展轉互相生，以無故成有，以有故成無。微塵分別事，不起色妄想，心量安立處，惡見所不樂。覺想非境界，唐云外道非行處。聲聞亦復然，救世之所說，自覺之境界。
通曰色等及心無。此一無字，是真無境界，即前所云無所有相是也。不了唯心，妄生分別，故色等依心而起，由心長養，有心心所法，內而根身，外而器界，見相二分，皆藏識所現，本自無生，但眾生見其有耳，故曰現眾生。如來為度眾生故，分別心意及識，諸識次第，皆由藏識生起，約三自性，立名相等五法，歸於二無我淨，方與前無字相應。此如來廣說經論之所說，約而言之，一無字足矣。外道不明此無，原雖有無等見，原非對待之法，乃以長短相形，有無相生，互相展轉，執為己見，以無成有，以有成無，不離對待，說無所有。若使微塵分析，本自無色，其色妄想，從何而起？既不見色，何因說無？故知彼說有說無，皆妄也。若悟心量自心所現境界，身及資生器世間安立之處，本自無生，湛然常寂，外道惡見所噬，不樂聞此。所以者何？以未離覺想故。覺想即是妄根，覺想執著，不離生滅，雖說無所有，非真無所有境界也。即聲聞所證寂滅，與外道懸殊，亦不能窺如來所行之處。如來救世，興大悲心，所說不可思議境界，五法三自性皆空，八識二無我俱遣，唯可自覺，難以語人。彼外道所執有無，二乘所證偏空，不離名相妄想，安能測正智如如之境哉？玄沙云：夫佛出世者，元無出入，名相無體，道本如如法耳。天真不同，修證秪要虗閑，不昧作用，不涉塵泥，個中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不却成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭，古聖不安排，至今無處所。若到這裏，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知，動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚，語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶，須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨華。若與麼見得，更疑何事？玄沙數語，演唱色等及心無自覺之境界，極為透露。非此語固難明，此宗
爾時，大慧菩薩為淨除自心現流故，復請如來白佛言：世尊！云何淨除一切眾生自心現流，為頓為漸耶？佛告大慧：漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家造作諸器漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如大地漸生萬物非頓生也，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如人學音樂書畵種種技術漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如明鏡頓現一切無相色像唐云譬如明鏡頓現眾相而無分別，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，頓現無相無有所有清淨境界。如日月輪頓照顯示一切色像，如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是魏云如來為令眾生遠離自心煩惱見熏過氣習患，頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界，彼諸依佛亦復如是，頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天唐云譬如阿黎耶識分別現境自身資生器世間等，一時而知非是前後。大慧！報佛如來亦復如是，一時成熟諸眾生界，至究竟天淨妙宮殿修行清淨之處。譬如法佛所作依佛唐云譬如法佛頓現報佛及以化佛，光明照耀自覺聖趣，亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想照令除滅。
通曰：大慧初問云何淨其念，云何念增長，至此又問淨除自心現流，為頓為漸。盖因上文當思惟自心現妄想，為諸佛子以自心現方便而教授之。所為教授方便，有頓頓，有頓漸，有漸頓，有漸漸，顧其受者何如耳。漸有四喻，頓有四喻，俱有深意，非泛然雜舉也。為漸除自心現流現行，無明流逸，奔塵不出，五六七八，識情流注，相續不斷。故轉第八識為大圓鏡智，其果成就，當以漸熟。轉第五識為成所作智，如陶家造器，當以漸成。轉第七識為平等性智，如大地生物，平等漸生。轉第六識為妙觀察智，如學音樂書畵，種種技術，當以漸妙。淨除一分識情，即成一分智用。故有可容人力者，如作器學音，必須工夫精到。有不可容人力者，如果熟物生，機非在我，俟其自化而已。此漸淨非頓之大略也。四頓亦有次第，初頓現無所有清淨境界，攝有相歸無相，如鏡現諸像非漸。次淨頓令住於寂靜無分別處，以淨除五識邊事。次頓顯不思議智最勝境界，頓令眾生遠離自心所現煩惱見熏習氣過患。此妙觀察智，如日月光，一時遍照一切色像，無復昏暗，似淨除六識邊事。前以鏡喻現識，此以日月喻觀察，義各有當耳。既曰不思議智，已轉識成智矣。故藏識頓能分別自心所現，見分相分，根身器界，一時而知，非有前後。識既成智，智即是佛，不須淨除，不須遠離。如報佛成熟一切眾生，安處於色究竟天淨妙宮殿，修行清淨之處。盖淨第七識，而歸如來藏識海矣。然色究竟天，未出三界，為報佛所居。若法佛頓現，報佛及以化佛，依佛智用，不離妙寂光土，光明照耀，無量無邊，故淨除自心。至於自覺聖趣，光明法體，於三界所有法相，有見無見，邪惡妄想，一照即令除滅，不啻太陽一出，而魍魎潛消，盖極頓法門也。前報佛頓熟，眾生轉識成智，猶帶識在。此法佛頓現，報佛純是智用，光照無邊，豈但安處色究竟天而已哉。此淨除自心現流方便之法，或頓或漸，大約如此。要歸於教授佛子，成如來身而已。初荷澤神會禪師問六祖曰：先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裏常迷悶。祖曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。六祖語意自圓，却與此經同旨。後史山人問圭峰禪師：其所修者，為頓為漸。漸則忘前失後，何以集合而成。頓則萬行多方，豈得一時圓滿。峰曰：真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日而肢體已全。漸修如長養成人，多年而志氣方立。又問：凡修心地之法，為當悟心即了，為當別有行門。若別有行門，何名南宗頓旨。若悟即同諸佛，何不發神通光明。峰曰：識氷池而全水，藉陽氣而鎔銷。悟凡夫而即真，資法力而修習。氷消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通光之應。修心之外，無別行門。此論頓不廢漸，足備漸頓頓漸二義。
大慧！法依佛說，一切法入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種不實如幻，種種計著不可得。唐云法性所流佛說一切法自相共相，自心現習氣因相，妄計性所執因相，更相繫屬種種幻事，皆無自性，眾生執著取以為實，悉不可得。復次，大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想，彼諸妄想亦無真實。如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性，種種妄想心，種種相行事，妄想相計著，習氣妄想，是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。唐云由取著境界習氣力故，於緣起性中，有妄計性種種相現，是名妄計性生。大慧！是名法性所流佛說法相。大慧！法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。大慧！化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定及心智慧，離陰、界、入、解脫、識相，分別觀察建立，超外道見、無色見。大慧！又，法佛者，離攀緣，攀緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧！自覺聖究竟差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。
通曰：上言依佛頓熟眾生，安處於彼色究竟天，當說何等法耶？彼依佛者，法性所流之佛，即八識所流第七識，而七識恒與八識相依，故曰依佛，即報佛也。報佛明於七識邊事，故說一切法各具一體而為自相，和合相成而為共相，皆是自心所現境界，攝取外境熏成種子，為無始習氣因，而相續妄想計著實我實法，為妄想自性因，故七識與六識更相繫屬。眾生執著取以為實，不知種種諸相皆無自性，猶如幻事本非實有，而七識從中種種計著，亦皆虗妄悉不可得。然七識何以為六識因哉？彼計著緣起自性，能生妄想自性之相。譬如巧幻師，依草木瓦石作種種幻事，依於呪術人工之力，成就一切眾生形色相狀。眾生見幻種種形色，起種種妄想分別，執著為人而實無人。幻既非真，想豈為實？故曰彼諸妄想亦無真實。然則因緣法體隨心分別，亦復如是。由七識無始已來取著境界習氣力故，於一念初動緣起自性中，遂起妄想自性種種相現，內緣於八識而為種種妄想之心，外緣於六塵而為種種之相，及緣於六識而為行事妄想籌度之相。此計著習氣妄想之力，內外傳送，相續不斷，故能緣起妄想自性，是名妄想自性之相，依緣起自性而生也。若明知是妄，不實如幻，即如藏識，覺了自心所現，即真即妄，即妄即真，故名法性所流佛說法之相，所以成熟眾生也。若法佛者，不但離妄想緣起自性相，亦且離心自性相，并其八識而化之矣。純是自覺聖智境界，以智緣智，建立施作，不可以知知，不可以識識，乃最上第一義也。法佛本來無妄，故不說此妄因、妄相及一切淨除之法，我王庫內無如是刀故也。前又云：如來為令眾生遠離自心現習氣過患，當說何等法耶？彼法身所流千百億應化佛者，明於六識邊事，故於八萬四千化門而說法，說施、戒、忍、精進、禪定及心、智慧六波羅蜜法，所以化菩薩；說離陰、界、入、解脫識相分別知見法，所以化二乘；以妙觀察智建立九次第定法，超過外道有無等見及無色界四空等見，為諸凡夫、二乘、外道總不外於六識妄想分別，故化佛所說種種法，所以淨除之也。若法佛者，本來無一物，何處惹塵埃？故不必離六識攀緣，而攀緣自離；不必滅前五能作所作根量，而能所等相自滅。光明照耀，諸妄悉除，非諸凡夫外道計著神我，及二乘偏空所著境界。乃自覺聖究竟珠勝相，建立施作，與大菩薩究竟差別，以一切佛法身智慧而自莊嚴。是法身如來所證法相，乃自覺修行勝相，超過一切，故當修學。云何修學？但離妄緣，即如如佛。故曰：自心現見，應當除滅。前自心現流，明知不滅，故須淨除。此自心現見，能見自心淨法，執為涅槃，是見之為害也深，故須除滅。既無妄想，又無妄見，純然一法身境界，何者而非淨哉？黃檗云：佛有三身：法身說自性虗通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說，無所證，自性虗通而已。故曰：無法可說，是名說法。報身化身，皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法。故曰：報化非真佛，亦非說法者。由黃檗言：向上一路，言不能宣，要實見得，其惟頓頓法門乎？
復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。唐云謂自證聖智殊勝相，及分別執著自性相。云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界真諦，離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止，心寂止已，禪定解脫三昧道果正受解脫，不離習氣不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。唐云云何自證聖智殊勝相？謂明見苦、空、無常、無我諸諦境界，離欲寂滅故，於蘊界處若自若共外不壞相如實了知故，心住一境，住一境已，獲禪定解脫三昧道果而得出離，住自證聖智境界樂，未離習氣及不思議變易死，是名聲聞住自證聖智境界相。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧憫眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。唐云菩薩雖亦得此聖智境界，以憐憫眾生故，本願所持故，不證寂滅門及三昧樂。
通曰：上言法佛，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，此下綴而明之。二種聲聞乘，有通相，有分別相。證聲聞果是通相，其中有利根，有鈍根，是分別相。一者得自覺聖殊勝相，謂依四諦而修，觀空而悟入者，此利根也。雖得聖智差別，不得聖智究竟中差別，故但證聲聞。二者性妄想自性計著相，謂依權教八背捨觀而修，析色而取偏空者，此鈍根也。未得無我，故曰妄想自性計著相。何言乎自證聖智殊勝相也？謂觀身是苦，觀受是空，觀心無常，觀法無我，四觀總別不一，無非捨俗諦，歸真諦，離三界欲，趨寂滅樂。故於五蘊、十八界、十二處，若自相，若共相，俱已滅息。五陰六入，各有自體，名曰自相。和合成人，名曰共相。外道必欲壞一切相而空之，此則外不壞相。如實了知，心得寂靜，住於一境。住一境已，即獲禪那止觀。以禪定力而得解脫，即證三昧道果，是為離塵解脫。以正受力而得解脫，不復為陰界入無常苦空境界所縛，是為不退解脫。然猶以八識為涅槃，故曰未離習氣。雖得不思議變易死，亦是出世之習氣，未能離也。以此為樂，住著不捨，故名得自覺聖樂住。聲聞唯識論云：生死有二種：一、分段生死，謂諸有漏善不善業，由煩惱障緣助勢力，所感三界麤異熟果，身命短長，隨因緣力，有定劑限，故名分段。二、不思議變易生死，謂諸無漏有分別業，由所知障緣助勢力，所感殊勝細異熟果，由悲願力，改轉身命，無定劑限，故名變易。無漏定願，正所資感，妙用難測，名不思議。諸菩薩摩訶薩，亦證此寂滅樂，亦同此不思議變易死，何以異於聲聞也？然菩薩雖得自覺聖智差別樂住，非二乘寂滅門樂，乃住八地無生正受樂也。以憐憫眾生故，而欲度脫之，及回智向悲，本願所持，故雖得三昧正受樂，而不取證涅槃，自以為足。若聲聞人，住著此樂，不欲度生，欣靜厭動，被淨法酒所醉，是名聲聞所得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩，是大菩薩，當度眾生，於彼得自覺聖差別相樂，不應取著，故不應修學。溈山坐次，仰山入來，溈曰：寂子速道，莫入陰界。仰曰：慧寂信亦不立。溈曰：子信了不立？不信不立？仰曰：秪是慧寂，更信阿誰？溈曰：若恁麼，即是定性聲聞。仰曰：慧寂佛亦不立。若溈仰父子，真大乘器，豈肯以自覺聖智相樂，而自住著？
大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種青黃赤白、堅濕煖動，非作生，自相共相先勝善說魏云斟量相應，阿含先勝見善說故，見已於彼起自性妄想唐云云何分別執著自性相？所謂知堅濕煖動、青黃赤白，如是等法非作者生，然依教理見自共相分別執著。魏云分別有物執虗妄相，謂於彼法虗妄執著以為實有。菩薩摩訶薩於彼應知應捨，隨入法無我相，滅人無我相見，漸次諸地相續建立，是名諸聲聞性妄想自性計著相。
通曰：外道計作者生是謂異因，固為妄想無足論已。今聲聞性妄想自性計著者，謂知四大種性，青黃赤白其色也，堅濕煖動其性也。色色自爾非假人為，性性自爾非假人作，非如外道所指微塵等由作者生故。以四大五蘊各有自性即是自相，和合變化即是共相，於彼自相共相虗妄分別執著實有自性，即是無作涅槃以為阿含。小乘教中先勝見解咸作是說，見是法已於彼分別謂實有物，見有涅槃自性可得，即是自性妄想。說到自性已離塵累，雖得人無我相，然此見不滅墮在法執。菩薩摩訶薩於彼所執應知應捨，隨入法無我相，則彼人無我相見自滅，自人空法空以至空空得無生法忍，諸地相續建立，由一地入一地，漸住諸地登菩薩位，豈二種聲聞可同日語哉。所云性妄想者，謂分別實有自性，即是法執。自性計著者，謂執著實我自性，即是我執。此聲聞計著我相，所著境界也。黃檗云：菩薩心如虗空，一切俱捨，所作福德，皆不貪著。然捨有三等，內外身心，一切俱捨，猶如虗空，無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨。若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨。若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟。中捨如火燭在傍，或明或暗。小捨如火燭在後，不見坑穽。故菩薩心如虗空，一切俱捨。過去心不可得，是過去捨。現在心不可得，是現在捨。未來心不可得，是未來捨。是謂三世俱捨。必如是，方證三空也。
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！世尊所說常不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？佛告大慧：非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議，第一義因相成，離性非性。得自覺相故有相，第一義智因故有因，離性非性故。譬如無作虗空涅槃滅盡故常。如是，大慧！不同外道常不思議論。如是，大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得。如是故，常不思議自覺聖智所得，應當修學。
通曰：大慧！因上執著自性非作，生似不思議境界，因疑佛說常不思議法是自覺聖趣境界，是第一義境界，思之不得，議之不及，毋亦同外道所說常不思議因緣耶？不知外道妄計所作無常，總歸於無，但以無為不可思議，遂執為常，是斷滅見也，非如是因緣可得常不思議。所以者何？常不思議原有本來自相，今外道所云常不思議，不因本來自相而成也。若常不思議不因自相成者，因非正因，相非正相，何因顯現真常不思議境界耶？若彼不思議常因自相成者，非緣外境，非假造作，應是真常。由彼妄計作者為生因相，故以所生無常而作者是常。彼所因作者，不出三界有為之相，有作必有壞，是生滅法，何得為常？故常不思議不成我，故曰非外道因緣得常不思議也。若我第一義常不思議者，以第一義因相而成。何謂第一義因相？有屬俗諦，無屬真諦，非有非無屬中道諦，是為第一義諦。離性非性，故於中得自覺相。靈光獨露，逈脫根塵，是第一義之相也，故為正相。得自覺第一義相，由於具足第一義智，即般若智為之因也，故為正因。是因自相成者，不落於有，不落於無，一切有無戲論俱離，當體寂滅，是真常不思議境界，以非所作故。譬如虗空，非作者生；如涅槃，如寂滅，亦非作者生，故能常也。外道雖能滅有，不能滅無；雖能滅一切法，不能滅作者。滅之不盡，終歸生滅，何由顯現常不思議哉？此我所說常不思議，是第一義境界，不同於外道邪見諍論也。外道常不思議論，由計度生我。此常不思議，由諸如來識自本心，見自本性，自覺聖智所得。此常不思議，由悟而入者，非心意意識境界，應當修學。南岳思大禪師示眾曰：道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。偈曰：頓悟心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令畐塞滿虗空，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名言下當。斯偈足為常不思議傳神矣。
復次，大慧！外道常不思議，無常性異相因故，非自作因相力故常。唐云外道常不思議，以無常異相因故常，非自相因力故常。復次，大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣，所作者性非性無常，見已自覺聖境界，說彼常無因。唐云外道常不思議，以見所作法有已還無，無常已比知是常，我亦見所作法有已還無，無常已不因此說常。大慧！若復諸外道因相成常不思議，因自相性非性同於兔角，此常不思議但言說妄想，諸外道輩有如是過。所以者何？謂但言說妄想同於兔角，自因相非分。唐云外道以如是因相成常不思議，此因相非有同於兔角故常不思議，唯是分別但有言說。何以故？彼因同於兔角，無自因相故。大慧！我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故常，非外性非性無常思量計常。大慧！若復外性非性無常思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠，彼不應說。
通曰：外道常不思議所以不成者，由彼以一切無常性異相為因故，非自覺聖智所得第一義自相因力故常。曰異相者，以彼無常性顯此常性，是為異因。何以明其異也？外道見因緣所作法有已，還無一切無常，於中計度有者非常、無者常，而以一切無常為常也。我亦見因緣所作法有已，還無一切無常，不因此說常。何以故？常無常推遷代謝，屬前境不屬自性。我自覺聖智境界，不因所作常無常而後見其常也，是為正因。彼於所作生滅法中而計常者，是為無因，無因安得成常？若復外道以如是因相成常不思議者，此因自相果有實體然後可成，彼但以一切性非性為因故。是因相非有同於兔角，畢竟無實體可得，無不能生無。雖說常不思議，但言說妄想耳，有如是虗妄之過。所以者何？彼因自相同於兔角，兔角原無，即無自因相可得，將以何者為常？於吾自覺聖智常不思議自相因力真實不虗者，非彼分所有。彼所因者既不能常，吾能常者又非彼有。縱有言說，渾成虗妄而已。吾所謂自因相者，外道何以不知？盖我說常不思議者，因自覺第一義智得常不思議相故。自所覺者，遠離所作性非性故，即離常無常性。以離常無常性為自相，逈超有無之外，所以為常。非如外道於所作性非性無常而計常也。若彼外道於所作法有已還無，見其無常，因思量計度此無常性即是常不思議境界，遂以為常。但於所作觀不能離所作觀，但見一切無不見離於無者，而彼曾不知常不思議自因之相為何似。既不能知，去得自覺聖智境界尚遠，故非彼分所有。非彼所有即不應說，非其有而說者即是妄說。我故曰：諸外道輩有如是過。僧問利山和尚：眾色歸空，空歸何所？山曰：舌頭不出口。曰：為甚麼不出口？山曰：內外一如故。又僧問谿山和尚：緣散歸空，空歸何所？谿乃召僧，僧應諾。谿曰：空在何處？曰：却請和尚道。谿曰：波斯喫胡椒。此二尊宿說到常不思議，直是開口不得。
復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別，一切性妄想非性魏云不知世間涅槃無差別故，唐云不知生死涅槃差別之相，一切皆是妄分別有無所有故，未來諸根境界休息作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉唐云妄計未來諸根境滅以為涅槃，不知證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉唐云彼愚癡人說有三乘，不說唯心無有境界。大慧！彼人不知三世諸佛所說自心境界，取心外境，常於生死輪轉不絕。
通曰：不但外道落斷見，諸聲聞亦有之。諸聲聞人畏生死苦求涅槃樂，不知生死涅槃無差別相。於中分別一切法與非法而滅諸相者，皆是妄分別有，其實無所有故。何以明其妄也？彼妄計未來諸根境界暫時休息，入乎滅盡定以為涅槃，而不知自覺聖智證知自性，能轉所依藏識為大涅槃。轉識成智者，不離諸根當體寂滅，諸根自寂豈容更滅？愚癡凡夫不能了此，說有大小三乘之法，說心量漸次滅盡，趣無所有得寂靜法。不知唯心無所有境界，諸法本自寂滅相，是三世諸佛所說自心現量境界。雖現有生死，生死即是涅槃。愚癡凡夫不明自心所現，以一切法皆心外境，計著外境休息作涅槃想，唯於境上覓無所有，不於心上悟無所有。境有去來是生滅法，於生滅法求涅槃者，涅槃即屬生滅。故妄取不受後有以為滅度，至劫滿復生，終從輪墮，生死輪轉無休歇時。由彼未能轉識，故為識轉耳。無業禪師告弟子惠愔等曰：汝等見聞覺知之性，與大虗同壽，不生不滅。一切境界本自空寂，無一法可得。迷者不了即為境惑，一為境惑流轉無窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響，無有實者。經云：唯此一事實，餘二則非真。常了一切空，無一物當情。是諸佛用心處，汝等勤而行之。
復次，大慧！一切法不生，是過去未來現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。唐云自心所見非有性故，離有無生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不覺妄想自性妄想故。魏云妄想分別分別諸法，是故一切諸法不生。大慧！一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界自性，身財建立趣自性相。大慧！藏識所攝相轉，愚夫墮生住滅見，希望一切性生有非有妄想生，非聖賢也。大慧！於彼應當修學。唐云身及資生器世間等，一切皆是藏識影像，所取能取二種相現，彼諸愚夫墮生住滅二妄見中，故於中起有無分別。
通曰：一切法不生，即唯心無所有境界，是三世諸佛所說。其說謂何？謂自心所現一切法，或現而為有，不見有有性可得，即有而離有也；或現而為無，不見有無性可得，即無而離無也。有無俱離，性本不生，非一切斷滅之謂也。凡愚謂一切性不生，指一切法如兔馬等角，原自非有，不但滅其法，并滅其性，遂謂一切性不生。是愚癡凡夫不自覺知妄想自性，妄自分別諸法，故作此斷滅見也。若三世諸佛所說一切法不生，乃是自覺聖智趣境界，覺了一切性即是自性，生即不生，故一切性自體相不生，非以生而趨乎不生，亦非對生而顯乎不生。自性自相本自不生，但一境界，不作二見也，非彼愚夫妄想分別作二境界。何以謂之二境界也？彼自性所現根身及資生器世間等，唯心所現，心外無法，法外無心，而彼妄想分別必滅外境而趨乎寂靜，為趨自性相。是自性一境界，而趨自性又一境界也。殊不知一切皆是藏識影像，藏識無相而攝所攝有相，藏識無轉而攝所攝相恒轉。彼不明乎藏識即大圓鏡智，於能所取原不相應，於中妄見有能證涅槃之人及所證涅槃之果，能所相現即屬流轉。是愚癡凡夫墮生住滅二妄見中，但見有去來之影，不見無生滅之鏡。於是虗謬希望一切性生，生即還滅；一切性有，有即還無。於中妄起有無分別，謂有已還滅即是涅槃，即是一切性不生，其實去不生不滅之體尚遠。是愚癡凡夫惡見，非聖賢之所行也。若彼聖賢悟知三世諸佛所說自心現境界，即生滅離生滅，即有無離有無，不必外一切法而別求所謂不生也。於彼一切法不生，應當修學。史山人問圭峰曰：云何佛化所生，吾如彼生？佛既無生，生是何義？若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍耶？答曰：既云如化，化即是空，空即無生，何詰此義？生滅滅已，寂滅為樂，忍可此法無生，名曰無生法忍？此答足備此段疑義，而三世諸佛所說微旨，可得之言外
復次，大慧！有五無間種性。云何為五？謂聲聞乘無間種性，緣覺乘無間種性，如來乘無間種性，不定種性，各別種性唐云無種性。云何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰、界、入自共相斷，知時舉身毛孔熈怡欣悅，及樂修相智，不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。聲聞無間見第八地，起煩惱斷，習煩惱不斷，不度不思議變易死，度分段死，正師子吼：我生已盡，梵行已立，不受後有。如實知修習人無我，乃至得般涅槃覺。
通曰：前大慧問：云何為種性非種及心量？此章詳答。相似曰種，體同曰性。眾生佛性本來是一，由昔教法熏習各有自類種子，故曰種性。種性相依無纖毫間隔，故曰無間種性。以執化佛所說權法成聲聞種，執報佛所說緣生之法成緣覺種，悟法佛所說離攀緣法成如來種。若聞此三法或信或疑成不定種，若無信心返生毀謗斷滅佛種成無種性。何謂聲聞以聞說四諦法成其種性？於陰界入自相共相一切斷知，斷者正斷諸惑使時，知者知已斷諸惑使時，所謂知苦斷集證滅修道也。時為三昧酒所醉故，舉身毛孔熈怡欣悅，及樂修偏空之相、我空之智，智即有相之智，是以寂滅由修而得。不知樂修緣起無生，觀察因緣發悟本來寂滅之相，但名聲聞乘種性耳。如華嚴所載，八地菩薩證我空真如，樂住三昧不起滅定，諸佛因而勸之曰：起，善男子！勿得樂住三昧，汝之三昧二乘亦得。所以聲聞雖未至菩薩位，然見處與第八地無異。由彼依四諦修，於現行結使，名起煩惱者已斷盡。而種子習氣，名習煩惱者尚未斷。於三界見思惑已滅，故能度分段生死。而塵沙無明惑未滅，故為變易生死管定，不能度脫。此但得人空耳。乃於天人魔外中，便師子吼，作是唱言，我生已盡，謂斷苦集。梵行已立，謂證滅道。所作已辦，不受後有。便以此為得無生滅。彼但如實而知修習人無我一路，未至法無我也。乃遂生得涅槃覺想。覺有涅槃可得，非真涅槃也。未證謂證，得少為足。此其所以為聲聞與。雲居膺禪師，令侍者送袴與一住菴道者。道者曰，自有娘生袴。竟不受。膺再令侍者問，娘未生時，著箇甚麼。道者無語。後遷化，有舍利持似於膺。膺曰，直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。此道者認定箇娘生袴，真是定性聲聞。若得見娘未生時面目，方可語於緣起發悟之相。
大慧！分別無間者，我、人、眾生、壽命、長養、士夫，彼諸眾生作如是覺求般涅槃唐云復有眾生求證涅槃，言能覺知我、人、眾生、養者、取者，此是涅槃。復有異外道說，悉由作者見一切性已，言此是般涅槃。作如是覺，法無我、見非分，彼無解脫。大慧！此諸聲聞乘無間外道種性不出出覺，為轉彼惡見故應當修學唐云此是聲聞乘及外道種性，於未出中生出離想，應勤修學捨此惡見。
通曰：各別無間種性，是名無種性，謂其焦芽敗種斷佛種性。如增上慢聲聞及惡見外道所見各各不同，有我見、有人見、有眾生見、有壽命見，此聲聞人所作證悟了覺四相以取涅槃。有長養士夫見，士夫即神我，外道計一切從神我流出，神我能長養一切，於中取著以為涅槃。復有異外道，言一切法由作者生，是謂異因。如前舉若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵，以為作者能生一切，而作者之性是無生滅，妄計此等以為涅槃。作如是種種覺者，皆於法見未忘，於法無我非其分劑，總為法縛不得解脫，何由得涅槃乎？然聲聞之涅槃不離偏空，外道之涅槃不離妄計，此二種性俱於未出離中生出離想，於生滅法中求不生滅，吾未見其能得真涅槃也。汝等諸菩薩應當修學無上涅槃，轉彼聲聞外道惡見而歸之乎正，毋為彼惡見所轉而同於斷滅也。百丈道恒禪師曰：實是無事，諸人各各是佛，更有何疑得到這裏？古人道：十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。且作麼生是心空？不是那裏閉目冷坐是心空，此正是意識想解。上座要會心空麼？但且識心便見心空。所以道：過去已過去，未來更莫算，兀然無事坐，何曾有人喚？設有人喚，上座應他好？不應他好？若應他，阿誰喚上座？若不應他，又不患聾也，三世體空且不是木頭也。所以古人道：心空得見法王。還見法王麼？也秪是老病僧，又莫道渠自代好。珍重！須於此有箇悟處，方能轉彼二乘外道惡見。
大慧！緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛竪，悲泣流淚，不相近緣，所有不著魏云不樂憒閙故，觀察諸因緣法，不著諸因緣法故，種種自身，種種神通，若合若離，種種變化，聞說是時，其心隨入唐云有時聞說現種種身，或聚或散，神通變化，其心信受。若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘，是名緣覺乘無間種性相。
通曰：緣覺有二種：出無佛世，觀化知無，謂之獨覺；出有佛世，依教而修，觀緣悟道，謂之緣覺。此云各別緣無間者，即十二因緣法，三世因果相緣無間也。不相近緣所有不著者，離憒閙緣無所染著，即十二因緣滅也，是名緣覺乘法。無明滅盡，即能發起神通，得意生身，種種變現，離合自在。此緣覺乘，雖未必一一俱證，然素聞其說，其心已信受之矣，信受遂成緣覺乘種性。種性既成，而能隨順眾生同是種性者，為說十二因緣之法，使人皆觀緣而悟道，是名緣覺乘無間種性之相也。彼初聞道，舉身毛竪，悲泣流淚，便有哀愍眾生之意。視聲聞舉身毛孔，熈怡欣悅，樂住三昧者，又進一等矣。鳥窠侍者會通，一日欲辭去，窠曰：汝今何往？對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。窠曰：若是佛法，吾此間亦有少許。曰：如何是和尚佛法？窠於身上拈起布毛吹之，通遂領悟。汾陽昭禪師頌曰：侍者初心慕勝緣，辭師擬去學參禪。鳥窠知是機緣熟，吹毛當下得心安。侍者觀緣悟道，鳥窠善能隨順，為說緣覺之乘，亦是希有。
大慧！彼如來乘無間種性有四種，謂：自性法無間種性，離自性法無間種性，得自覺聖無間種性，外剎殊勝無間種性。大慧！若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者，是名如來乘無間種性相。唐云所證法有三種，所謂：自性無自性法，內身自證聖智法，外諸佛剎廣大法。聞自心所現身財建立阿賴耶識不思議境，不驚不怖不畏，當知此是如來乘性。
通曰：此本四種，而唐合前二種為一，與前聖智三相相符。自性無自性法，即無所有相也；內身自證聖智法，即自覺聖智究竟相也；外諸佛剎廣大法，即一切諸佛自願處相也。今以四種言：妙體圓明曰自性，不守自性曰離自性，匪從外得曰自覺，平等法界曰殊勝。或謂自性即法身，離自性即解脫，聖智即般若。此約三德秘藏，總號法身。外剎殊勝即報身，法報同體，故說上四事。及說自心現身財建立，一切見分、相分皆自心所現，心外更無所有，此是第八識不思議境界，所謂阿賴耶識，即如來藏也。聞是說而不驚、不怖、不畏者，於生滅法中而不眩，於無生滅智當知是最上利根，久遠成就，所謂善根純熟者也，故名如來乘無間種性。而宗門中亦有與此四事暗符者，如僧問馬祖：為甚麼說即心即佛？祖曰：為止小兒啼。曰：啼止時如何？祖曰：非心非佛。曰：除此二種人來，如何指示？祖曰：向依道不是物。曰：忽遇其中人來時如何？祖曰：且教伊體會大道。若於馬祖言下一一穿透，是名如來乘無間種性，堪付大法矣。
大慧！不定種性者，謂說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。大慧！此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故，作是建立。魏云說三乘者，為發起修行地故，說諸性差別，非究竟地，為欲建立畢竟能取寂靜之地故。彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。唐云彼住三昧樂聲聞，若能證知自所依識，見法無我，淨煩惱習，畢竟當得如來之身。
通曰：何為三乘外別立不定種性？謂聞說聲聞乘、緣覺乘、如來乘三法，隨說信入，隨學而成，故曰不定。然聲聞、緣覺非究竟地，必能取寂靜之地歸無所有，方為究竟，故建立不定種性。為初發心者，於十住初治地，便能超入第八無所有地，頓能捨藏，頓證菩提，此是頓悟一種，故作是建立，名曰不定。彼緣覺、聲聞又豈一定？是緣覺、聲聞於如來乘終無望哉！若能迴心向大，於所依自覺；藏識能轉，所依自淨。其習向者但起煩惱淨，今則習煩惱亦淨矣；向者但見人無我，今則見法無我矣。是樂住三昧之聲聞，將轉而度生利物，廣作佛事，畢竟當得如來最勝之身。前二乘但得聖智差別相，至是得究竟差別相，而三乘同歸一乘矣。黃檗云：此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心即是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十迴向乃得無心者，有至十地乃得無心者。至長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虗。一念而得與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。黃檗發明超入一路，語語如出佛口，真所謂心心相印者。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
須陀槃那果即須陀洹，此云入流，往來及不還斯陀含一往來，〔斯〕那含曰不來，逮得阿羅漢，是等心惑亂。三乘與一乘，非乘我所說，愚夫少智慧，諸聖遠離寂。第一義法門，遠離於二教，住於無所有，何建立三乘？諸禪無量等，無色三摩提，受想悉寂滅，亦無有心量。
通曰：此頌直顯頓門。為超入無所有地者，無所事漸也。由漸而入者，如須陀洹能斷三界見惑，入於聖流，名初果。斯陀含能斷欲界前六品思惑，後三品未斷，須一往來，名二果。阿那含斷欲界思惑盡，不來受生，名三果。阿羅漢已證無生、殺賊、應供，名四果。然其初心，憎生死，愛涅槃，皆於惑亂境上立對治法。境固惑亂，而對治者亦惑亂也。是中有利根阿羅漢，回心趨向大乘，即名菩薩。有鈍根阿羅漢，不回心者，即名聲聞、緣覺二乘。以二乘對大乘，諸經名為三乘，而如來乘名為一乘，三一俱非。又有非乘之說，只此一佛字，亦無處著，非上上智慧不能曉了。愚夫少智慧，局於聲聞、緣覺二教，謂有寂滅可得。唯十地諸聖，遠離寂靜住樂，不自作證，乃可為說此非乘之旨。此非乘即第一義法門現前，諸法本自寂滅，不須更求寂滅，故遠離於二乘之教，而住於無所有地。既無我執，亦無法執，是為真涅槃也。既是本來無境界，何更建立三乘之法耶？為證如來乘者，一超直入無所有地，固無有心量可得。如四禪天四無心量，及無色界九次第定。證聲聞果者，悉得受想定滅灰心滅智，亦無有心量可得。皆以無為法而有差別，故建立三乘以別之。有落階級者，有不落階級者。是建立三乘，特為誘引愚夫之說，非第一義也。若有智慧悟知第一義，一乘且非，何三乘之有？黃檗云：心自無心，亦無無心者。將心無心，心却成有。默契而已，絕諸思議。故曰：言語道斷，心行處滅。此心是本源清淨，佛人皆有之。蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異。秪為妄想分別，造種種業果。本佛上實無一物，虗通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是圓滿具足，更無所欠。縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物。却觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云：我於阿耨菩提，實無所得。以黃檗語默印此偈，更無絲毫移易。
大慧！彼一闡提此云信不具非一闡提，世間解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者、捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏及作惡言，此非隨順修多羅此云經、毗尼此云律解脫之說，捨一切善根故不般涅槃。二者、菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相，此亦到一闡提趣。大慧白佛言：世尊！此中云何畢竟不般涅槃？佛告大慧：菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故。以是故，菩薩一闡提不般涅槃。
通曰：前大慧問何等禪境界，云何有三乘，上已詳答。又問云何一闡提，此以一闡提有二種告之。唐云一闡提何故於解脫中不生欲樂，即後捨一切善根之謂。魏云一闡提無涅槃性，即前無種性之謂。俱指惡性一闡提而言。不若此譯，即先提出菩薩一闡提化導眾生，該盡一篇旨趣。曰：彼斷善根一闡提，非此菩薩一闡提於世間得解脫者。誰為轉此法輪，而使世間不解脫者亦得其解脫乎？故一闡提有二種：惡性闡提，捨一切善根之謂也；菩薩闡提，為無始眾生發願之謂也。惡性闡提何以捨一切善根耶？謂謗菩薩大乘法藏，非隨順經律解脫之說。作是語時，善根悉斷，必輪轉生死，所以不入涅槃。若菩薩闡提，何以為無始眾生發願耶？以菩薩本自方便作願：若一眾生未涅槃者，我終不入，非不般涅槃也。願一切眾生悉入涅槃而後涅槃，是名菩薩不般涅槃法相。此菩薩欲度眾生住於法相，然終不入涅槃，與彼惡性一闡提趣行略同，故均名之曰一闡提無涅槃種性相也。大慧復疑此二種一闡提畢竟不般涅槃，然則菩薩何以別於眾生乎？佛謂菩薩知一切法本來寂滅，本自不生，早已涅槃，不容更滅，所以畢竟不般涅槃，非與斷善根闡提輪迴生死不入涅槃者同也。且斷善根闡提，以如來神力加持之故，或時善根生而得世間解脫，尚有般涅槃時。所以者何？以如來慈悲願力，不捨一切眾生，因不捨故，默有轉移。如華嚴所載，由昔謗華嚴經，墮地獄中，而為地獄天子。毗盧出世，先以足輪，光照三重，頓圓十地。此皆謗法闡提，蒙佛神力之驗也。菩薩願度眾生，亦欲如佛，謂眾生界盡，我願乃盡。然眾生必不可盡，而菩薩豈有般涅槃之時乎？以是之故，菩薩一闡提，畢竟不般涅槃。我故曰：彼一闡提，非此菩薩一闡提，則世間解脫法誰轉？故知菩薩不捨一切眾生，亦即如來之神力也。黃檗云：言闡提者，信不具也。一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者，謂之聲聞；觀因緣而悟者，謂之緣覺；若不向自心悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，不是本佛。若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘於本心。故但契本心，不用求法，心即法也。此段從前五無間種性各別無間中，補出一闡提，眾生不信有佛果者。黃檗洞見此經血脉路，故舉斷善根闡提，及善根闡提，要歸於契悟本心，是真能轉世間解脫法者。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷二
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷三
魏云集一切佛法品第三之二。
復次，大慧！菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性從相生。大慧白佛言：世尊！云何妄想自性從相生？佛告大慧：緣起自性，事相相行顯現。事相相計著，有二種妄想自性唐云謂彼於緣起事相種類顯現生計著故，如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相事相妄想聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性如來藏心。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
名相覺想，自性二相，正智如如，是則成相。
大慧，是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。
通曰：大慧！前問分別五法自性法門，次請因知五法自性已，則觀察人法二無我，淨除妄想，照明諸地，乃至逮得如來法身。今次第答之。五法依自性而立，三自性中即具有五法：曰名、曰相、曰妄想。是三法者，相緣而起，是名緣起。若知緣起如幻，了妄即真，是名正智。名相體空，本自如如，是名圓成實性。成自性即真識，緣起自性即現識，妄想自性即分別事識，本一如來藏心也。云何妄想自性從相生？一者緣起自性事相，不離根塵相緣，從自心起，是內法相。二者種類顯現事相，不出依正二報，惑業所感，是外法相。於中計著以為實有，故有二種妄想自性。云何二種？謂計著名相及計著事相，是諸如來之所演說。曰名相者，有內法之名，有外法之名。如色屬外法，受想行識屬內法，但有其名耳，未及於事也。事相者，即彼內外之法，而有自共相可得。妄計五蘊各有自體，曰自相；和合成人，曰共相。自共相即是事相，通前名字相為二種相。此二種皆虗妄不實，於中計著不捨，名為二種妄想相。是二種妄想自性相，不離乎相而生也。若夫內依於八識，無始習氣以為之因；外緣於六塵，聚塵內搖以為之緣。以種子熏現行，以現行熏種子而生起者，是名緣起自性，均之為妄也。妄則種種執著，不可語圓；虗浪生滅，不可語成；妄本無根，不可語實。若圓成實性，本自真實，本自圓成。離乎名，無名可得；離乎相，無相可得；離乎妄想，無一念可得。一切世間智所不能得，惟聖智所得。由無師智，識自本心，了無所得，是聖慧之智，即名正智。以此正智，證入如如境界，是自覺聖智趣所行境界，清淨周徧，法法圓成，是名成自性第一義諦如來藏心也。世尊重宣偈言：曰名，曰相，曰覺想。想即妄想，而發覺處即該緣起之義，是緣起自性、妄想自性二相所從生也。曰正智，乃般若智，離名相妄想而歸之乎正也。曰如如，乃真如體，即名相妄想而總一如也。合之名圓成實性，是名觀察五法三自性經。但不能觀察唯心所現，則逐名逐相而妄想橫生。能觀察唯此一心，則妄想即是正智。名相本自如如，而自覺聖智趣所行境界，只此一個成自性，是真能善三自性者，汝等菩薩應當修學。僧問黃檗：從上皆云即心是佛，未審即那個心是佛？檗云：你有幾個心？云：為復即凡心是佛，即聖心是佛？檗云：你何處有凡聖心耶？云：即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？檗云：三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生，即墮異趣，無始已來，不異今日，無有異法，故名成等正覺。云：和尚所云即者，是何道理？檗云：覓甚麼道理？纔有道理，便即心異。云：前言無始以來，不異今日，此理如何？檗云：只為覓故，汝自異他，汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？檗云：若不認凡聖，阿誰向你道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？黃檗凑底發明，而聖智所得境界躍如。
復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二無我相。云何二種無我相？謂人無我及法無我。云何人無我？謂離我我所陰界入聚，無知業愛生眼色等，攝受計著生識，一切諸根自心現器身藏，自妄想相施設顯示唐云何者是人無我相？謂蘊界處離我我所，無知愛業之所生起，眼等識生，取於色等而生計著。又自心見身器世界，皆是藏心之所顯現，剎那相續變壞不停，如河流、如種子、如燈、如風、如雲，剎那展轉壞，躁動如猿猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火唐云猛火，無始虗偽習氣因如汲水輪，生死趣有輪唐云無始虗偽習氣為因，諸有趣中流轉不息，如汲水輪，種種身色如幻術神呪機發像起唐云種種身威儀進止，譬如死屍呪力故行，亦如木人因機運動，善彼相知唐云能於此善知其相，是名人無我智。
通曰：前大慧問：云何二無我？云何爾燄淨？此詳語之。上章約五法歸三自性，此章約八識歸二無我。蘊等假合名人，蘊等自相名法。於五蘊假合中推之，無我是人無我；於離五蘊等法推之，無我是法無我。何言乎人無我也？謂於五蘊、六入、十八界聚落之處，分別觀察，能離內而根身之我，及離外而器界之我所，是皆無始無明愛業之所生起，本自無根，故當離也。業愛何以生我及我所哉？眼等六根，攝受色等六塵，從中計著，而識生焉。既生識已，一切諸根藏心所現之見分也，而執為我；一切器界藏心所現之相分也，而執為我，所謂之曰現。如鏡現影像，當體全空，但自妄想分別，施設顯示，以為實有。是妄想生於識，識生於業愛。如無業愛，色等誰為攝取？既無攝取，識等誰為計著？是無知愛業，生起蘊界入聚，自無始以來，念念相續，流注不息。有如河流，含藏八識田中，能生華果。有如種子，一念烱烱，因明立所，相繼不絕。如燈本無形狀，而能鼓煽宇內。如風本無根蒂，而能出沒無常。如雲是七識行陰，內依於八識，如種子、如燈；外依於六識，如風、如雲。展轉相因而生，亦展轉相因而壞，剎那之間，變壞不停。及入六識，則心想躁動，拈一放一。有如猿猴，樂著塵境，以不淨為淨。有如飛蠅，貪求受用，無厭無足。有如猛火，始而動，既而樂，終無厭足，流逸奔塵，往而不返。良由八識田中，無始虗偽習氣為之因也。虗偽習氣，熏變真如，墮在諸有趣中，如汲水輪，流轉不息。有無相傾，因果相乘，生死輪轉。是無明業愛虗偽習氣為因，便能生起種種五蘊根身，而為之我，是為正報。即能生起種種器界資生受用諸色相等，而為之我所，是為依報。此亦從不思議中變起。有如幻術神呪，能令死屍行動。亦如機關木人，機發像起。雖見諸根動，要以一機抽。而無明業愛，正其生起之機也。能於此善知其相，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至有滅則生老病死苦滅。既無業愛，誰為種種身與色乎？無身則我離，無色則我所離。所謂蘊界入聚，假合而名人者，蕩然一空矣。是名人無我智。能作是空觀者，不落識情，故名為智也。昔仰山於僧堂三昧次，夜半不見山河大地寺宇人物，以至己身，全同空界。明晨舉似溈山。溈曰：我在百丈時得此境，乃是融通妄想銷明之功。汝向後說法，有人過者，無有是處。溈仰傳佛心印，單明向上，亦不廢人無我，次第而修。乃知真實修行者，不徒以虗論相高
云何法無我智？謂覺陰界入妄想相自性。如陰界入離我我所，陰界入積聚因業愛繩縛，展轉相緣生無動搖唐云愛業繩縛五為緣起無能作者。諸法亦爾，離自共相不實妄想相妄想力，是凡夫生非聖賢也，心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我，菩薩摩訶薩不久當得初地菩薩無所有觀地相，觀察開覺歡喜，次第漸進超九地相得法雲地唐云得此智已知無境界了諸地相，即入初地心生歡喜，次第漸進及至善慧，及以法雲所作已辦，於彼建立無量寶莊嚴大寶華蓮王像大寶宮殿，幻自性境界修習生於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞唐云住是地已有大寶蓮華王眾寶莊嚴，于其華上有寶宮殿狀如蓮華，菩薩往修幻性法門之所成就而坐其上，同行佛子前後圍繞，從一切佛剎來佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂，超佛子地到自覺聖智法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩應當修學。
通曰：已至人無我地，但空其人，未空其法也。云何名法無我智耶？謂向者分別觀察，覺得陰界入妄想施設顯示之相，本無自性，當體空寂。如陰界入處，求我相不可得，求我所相不可得，以至陰界入集聚種種身色，但因愛業繩縛，展轉相緣而生種種變現，無能作者，本無動搖。是陰界入分之無自相可得，合之無共相可得，本無性故。人空既爾，諸法皆然。彼離自共相，得人無我智者，有涅槃相可得。不知此相虗妄不實，亦是妄想之相。雖能離名相妄想，不能離正智如如。執著正智如如而不捨者，亦是妄想之力，非力不證。於此是凡夫二乘偏空所生，非十地聖賢正見也。若聖賢者，如是觀察，於心意識名相妄想，正智如如，五法三自性，皆遠離故。說到遠離心意識境界，一切法執俱遣，乃得稱法無我智。是故菩薩當善分別一切法無我，不當為法所縛也。我法有二，謂分別、俱生。然分別我、分別法二執斷盡，即入初地。俱生我執，從初地至七地斷盡，方入八地。俱生法執，從初地任運而斷，至等覺後心方盡，即入妙覺。故云：分別二障極喜無，法執俱生地地除。若菩薩善法無我智，不久當得初地無所有觀。以無所有觀，觀察諸地，分證真如，則能開覺，入如實理，心生歡喜，是名初地。即由初地，次第漸進，以至十地，坐蓮華宮，諸佛灌頂。如轉輪王，授太子王位時，以金瓶盛四大海水，灌太子頂，授輪轉王位。既超佛子地，獲自證法，當得如來自在法身。法身無為，不墮諸數，惟見法無我相，是名法無我智。汝等菩薩，應當修學。昔世尊在靈山會上，拈華示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。世尊至多子塔前，命迦葉分座令坐，以僧迦梨圍之。遂告曰：吾以正法眼藏，密付於汝。汝當護持，傳付將來，無令斷絕。而說偈曰：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。後迦葉以法付阿難，偈曰：法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法。後阿難以法付富那和修，偈曰：本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。後富那和修以法付優波毱多，偈曰：非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。後優波毱多以法付提多迦，偈曰：心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。祖祖相傳，如出一轍。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！建立誹謗相，惟願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立、誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已，離常建立，斷誹謗見，不謗正法。爾時，世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：
建立及誹謗，無有彼心量。魏云心中無斷常。身受用建立，及心不能知，愚癡無智慧，建立及誹謗。唐云身資財所住，皆唯心影像，凡愚不能知，起建立誹謗，所起但是心，離心不可得。
爾時世尊於此偈義復重顯示，告大慧言：有四種非有有建立。云何為四？謂非有相建立，非有見建立，非有因建立，非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗，是名建立及誹謗相。唐云謂於諸惡見所建立法求不可得，不善觀察遂生誹謗。
通曰：前大慧問：云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？此下詳答。建立是常見，誹謗是斷見，大慧欲明其相狀故，復有此請。世尊先說偈言，以明本來原無建立誹謗二相，而不免有二種相者，則外道愚癡，不明正法，邪見所生，大約有四，不出五六七八識情卜度，非能超識而見乎性也。偈云：建立及誹謗，無有彼心量。謂自心現量中，原無彼斷常二見。何以明其無有也？謂於自心所現，內而根身，外而器界，資財受用，建立所住法，一切皆如心之影像，影有去來，心無生滅。凡愚心不能知，遂謂一切建立者，終歸斷滅，不知但滅其影，非滅其鏡也。外道愚癡，於其有也，執為實有，而起建立相；於其無也，執為實無，而起誹謗相。所起但是心，離心不可得，明了自心現量者，自無此過。偈單明正法，猶以建立誹謗二相，未之詳也。故復重顯示建立相有四，皆於非有而見其有也。一者相建立，指根身器界種種相分，皆由前五識攝受而生計著，故建立實有是相。二者見建立，指分別人我作者受者，皆由六識妄想分別，各成其見，故建立實有是見。三者因建立，六識因七識生，七識無自性，推之不得，乃謂無因生，更計別有異因，由作者生，是於非因而建立因相也。四者性建立，謂有涅槃自性可得，雖能離相見因諸法，實不出第八識冥諦，是以非性為性也。此四種建立，皆虗妄不實，總不出心意意識，橫計為有。斷見外道，於彼相見因性諸惡見所建立法，求不可得，不見實相，即謗諸法，言一切無，觀察不善，不能於有而離有，其於真空不空境界，非分劑所及，謬謂彼建立為有者，皆非也，遂生誹謗。是名建立誹謗二種之相。黃檗云：從上祖師，唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流，至第二念，始似入我宗門。如斯之法，汝取次人到這裏，擬作麼生學？所以道：擬心時被擬心魔縛，非擬心時又被非擬心魔縛，非非擬心時又被非非擬心魔縛。魔非外來，出自你心，唯有無神通菩薩，足跡不可尋。若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見，即斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對邪見人說。若說法身以為極果，此對三賢聖人言。故佛斷二愚：一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等妙二覺來？據黃檗心量，即等妙二覺，亦自無有，何得有斷常二見來？
復次，大慧！云何非有相建立相？謂陰界入非有自共相而起計著，此如是此不異，是名非有相建立相。此非有相建立，妄想無始虗偽過，種種習氣計著生。大慧！非有見建立相者，若彼如是陰界入，我人眾生壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。大慧！非有因建立相者，謂初識無因生，後不實如幻，本不生眼色明界念魏云因眼色明空念故識生，前生生已實已還壞，是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，謂虗空滅般涅槃，非作計著性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有，是名非有性建立相。建立及誹謗愚夫妄想，不善觀察自心現量，非聖賢也。是故離建立誹謗惡見，應當修學。
通曰：上四種建立誹謗相，已列其目，此下詳其實也。何謂非有相建立？謂陰、界、入各有自體，名自相；和合成人，名共相。由前五識攝受相分而生計著，謂此如是，即自相之類；謂此不異，即共相之類。此五識妄想，於非有相而生相解，非自五識生也。由無始以來，攬取虗妄塵境以為實有，不知是過，種種計著，積成習氣，含藏八識田中，觸境即發，故作是相建立也。一切諸法皆自心所現，如鏡中之像，本無實體，今執其像而生計著，是名非有相建立相。何謂非有見建立？若彼如是陰、界、入等，原無我、人、眾生、壽者等相，從中分別此是我、此是人、此眾生、此壽者、長養、士夫，魏云作者、受者，一一作如是分別見，乃屬六識用事。虗妄分別一切諸法，謂實有是見，不知對前境而生分別，境去則無，原無自體，是名非有見建立相。何謂非有因建立？彼謂後識因前識生，推原初識從何而起，畢竟無始，是初識無因生，本不生也。後識生時，如幻不實，因物而有。葢因緣外物而生，如眼識因色、因明、因空界、因心念，故識生。既假緣生，緣盡則滅。前生生已，有即還壞。而外緣作者，其生因也，始焉以為無因，既焉別有異因，終不明乎正因也。若明正因，則六識因七識，七識因八識，八識為如來藏，有本可據。今併諸識而欲壞之，返以作者為因，是名非有因建立相。何謂非有性建立？外道以虗空無為、擇滅無為及涅槃無為，三者非人力所作，自性如此，遂計著三無為法，以為實有是性。此性遠離有無，離性非性。然彼之所計離有無者，謂一切法如兔馬等角，本來無有，以有形無，以無形有，但於有無法上分別，而見其離於有也。既離於有，人不能見，而自謂有涅槃性。如以翳目觀於空中，毛輪旋轉，謂己獨見，而反責人以不見，以是為離於非有也。此離有非有計著，但翳目所現，非真離有非有也。若真離有非有者，不作如兔馬等角見，即有無離有無，即涅槃離涅槃，真性之妙如此，豈外道所能窺乎？故知彼所建立性者，乃非有性建立相也。有此四者建立而為常見，即有此四者誹謗而為斷見，是皆愚夫無有智慧，不善觀察自心現量。一切根身器界，雖現而為有，非實有也，何得執之以為常？有已還滅，非實無也，何得執之以為斷？是斷常惡見，非聖賢所有也。汝等趨向聖賢，應當善觀察自心現量，斯遠離二過矣。有僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：有。僧云：既有，為甚麼却撞入這個皮袋？州云：為他知而故犯。又有僧問：狗子還有佛性也無？州云：無。僧云：一切眾生皆有佛性，狗子為甚麼却無？州云：為伊有業識在。天童頌云：狗子佛性有，狗子佛性無，直鈎元求負命魚，逐氣尋香雲水客，嘈嘈雜雜作分疎。平展演，大鋪舒，莫怪儂家不慎初，指點瑕疵還奪璧，秦王不識藺相如。若是通方作家，道有道無，當下即有出身之路，一落有無分疎，去外道惡見不遠矣。
復次，大慧！菩薩摩訶薩善知心意意識、五法、自性、二無我相，趨究竟為安眾生故，作種種類像，如妄想自性處，依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法離生滅、斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他此云萬億三昧。得三昧已，遊諸佛剎，供養諸佛，生諸天宮，宣揚三寶，示現佛身，聲聞、菩薩、大眾圍繞，以自心現量度脫眾生，分別演說外性無性唐云說外境〔果〕皆唯是心，悉令遠離有無等見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：心量世間，佛子觀察，種種之身，離所作行，得力神通，自在成就唐云佛子能觀察，世間唯是心，示現種種身，所作無障礙，神通力自在，一切皆成就。
通曰：上文所謂善觀察自心現量者，其詳何如？自心現量，不外心、意、意識、五法、三自性，唯心所現。隨染則為名相妄想，為妄想緣起自性；合覺則為正智如如，為成自性。捨前染緣，為人無我相；并捨後法緣，為法無我相。唯善知其相，趨向真如，乃得究竟涅槃，證不生滅。為安眾生之故，現種種形，隨機化導。如妄想自性，依於緣起自性相因而起，以慈悲願力為緣，以不捨眾生為想。譬如摩尼寶珠，能現眾色，隨物而變。故現起一切佛土，普入一切眾會，聽受一切正法。所謂一切法，如幻如夢，如光如影，如水中月，不可執為有，不可執為無。遠離凡夫生滅之法，遠離外道斷常之法，及離二乘偏空之法。彼凡夫執有，二乘執空，皆不了如幻之法故也。今聽受佛法，得如幻三昧，即得百千三昧，乃至遊諸佛土，供養如來，示現佛身，為眾說法。但以自心現量三界唯心之法，度脫眾生。說外境界，無物有物，皆無自性可得，如夢幻光影，如水中月等。謂之為有，不可也；謂之為無，不可也。遠離有無等見，不但無生滅斷常之失，亦且離聲聞、緣覺之過，以此安眾生而眾生得其安矣。彼外道二乘有無等見，必斷滅一切而後已，寧能現起如是神變乎？所謂自心現量者，頌中又復詳之，謂佛子觀察世間唯是心量所現，故能現起種種身形，所作無礙，種種神力，得大自在，非作意而行之也，由究竟無我，得如幻三昧之所成就耳。非真見三界唯心者，曷能有此？瑞鹿本先禪師上堂：諸法所生，唯心所現，如是言語，好個入底門戶。且問汝等諸人：眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌了一切味，身觸一切耍滑，意分別一切諸法。秪如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，為復是你等心？為復非是你等心？若道唯是你等心，何不與你等身都作一塊了休？為甚麼所對之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所對之物非是你等心，又爭奈諸法所生、唯心所現言語留在世間，何人不舉著？你等見這箇話還會麼？若也不會，大家用心商量教會去，幸在其中，莫令厭學。無事且退，此等語句不是說了便休，須實證得，方有度脫分
爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言：唯願世尊！為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：諦聽諦聽！善思念之！今當為汝廣分別說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：空空者，即是妄想自性處。大慧！妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。
通曰：大慧因佛言，遠離有無等見，所謂一切法如幻如夢，光影水月，即是空法，即是無生法，即是無二法，即是離自性相法。約一切法，會歸寂滅，一心直顯第一義空，乃無上菩提正究竟處。故大慧復有此請，而世尊一一廣分別說。首言空空者，即是妄想自性處。只此一語，可謂直指人心，見性成佛者也。空空者，空而不空，是謂真空。真空全體是妄，妄想全體是空。如淫怒癡是妄，而婬怒癡性，其真空也。真空本不容說，而又說空無生無二，離自性相者，謂於妄想自性，生計著者說耳。因計著有，故說空。因計著生滅，故說無生。因計著生死涅槃是二，故說無二。因計著有涅槃性可得，故說離自性相。無非顯出第一義真空也。若會得妄想自性，本無言說，當下即證無上菩提。天童舉圓覺經云：居一切時，不起妄念不。於諸妄心，亦不息滅不。住妄想境，不加了知不。於無了知，不辨真實不。頌曰：巍巍堂堂，磊磊落落。閙處刺頭，穩處下脚。脚下線斷我自由，鼻端泥盡居休斵。莫動著，千年故紙中合藥。永嘉證道歌云：放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。二尊宿語，如出一口，可謂真妄兩忘，灑然自由者矣。
大慧！彼略說七種空，謂：相空、性自性空魏雲一切法有物無物空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。云何相空？謂：一切性自共相空。觀展轉積聚故，分別無性，自共相不生；自他俱性無性故，相不住。是故說一切性相空，是名相空。
通曰：據大般若說，空凡二十種，所謂內空、外空、內外空、空空等多名。此但略說七種空。然相空即色空，性自性空即受空，行空即行空，無行空即識空，離言說空即想空。五蘊皆空，總是遠離有無妄想第一義聖智大空。由前五者既離，則真性自顯。彼彼空則為外道邪見，但於彼彼有無法上求空，而不知自性真空也。何謂相空？謂一切自相共相空。觀察諸蘊，展轉積聚，遞互相待，分別推求，畢竟無性，故自他及共相不生。所謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。惟自他俱皆無自性，故相不住。有自性則有自相可得，有他性則有他相可得，有俱性則有俱相可得。今非自非他非俱，相依何住？故諸法無性，其相即空。此所謂緣生無性，生而不生，非同外道作一切斷滅解也。天童舉經云：若見諸相非相，即見如來。法眼云：若見諸相非相，即不見如來。天童拈云：世尊說如來禪，法眼說祖師禪，會得甚奇特，不會也相許。後萬松自讚云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見眉毛眼上。向世尊法眼分疆列界處，方便講和。於此三般說話穿透，即明得相空真際。
云何性自性空？謂自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故說性自性空。
通曰：上言自共相不生，自他俱性無性，故相不住，非無其相也。相無自性，當生即不生，是相之空由於自性空也。此曰性自性者，對他而言，謂自己攝取外法之性，即受陰也。無論一念不起方名不生，即對境數起亦自不生。諸法自體相有無俱空，故名有物無物空。無量壽念禪師云：自他心起，起處無蹤。自我心忘，忘無滅迹。與此段一切法性自性空大有發明。黃檗上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心。若不言語，又不作用，心體如虗空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是無，有而不可見。故祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。若不應緣之時，不可言其有無；正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。
云何行空？謂陰離我我所，因所成所作業方便生，是名行空唐云所謂諸蘊由業及因和合而起，離我我所，是名行空。
通曰：相空其外，性空其內。然而中間相續不息者，行陰是也。何由而空之？謂行陰內離我，故我空；外離我所，故我所空。行陰即七識，七識內依八識而執有我相，是我相因八識初動和合方便而生七識，非八識不成，故曰因所成。七識外依六識而執有我所相，是我所由六識所作染淨業相和合方便而起七識，傳送出入原無本位，是我、我所本自離，行陰性自空也，故名行空。開先照禪師上堂：叢林規矩，古佛家風，一參一請，一粥一飯，且道明個甚麼？秪如諸人心心不停，念念不住，若能不停處停、念處無念，自合無生之理。與麼說話，笑破他人口。參！於此參得徹，方信諸行本空。若於不停不住處作對治功勳者，猶大遠在。
大慧！即此如是行空，展轉緣起，自性無性，是名無行空唐云所謂諸蘊本來涅槃，無有諸行，是名無行空。
通曰：其行既空已，至湛不搖處，湛流而出，則名諸行；湛流而入，至無所入，則名無行。無行云者，謂識蘊本來涅槃，無有諸行，故諸行熏成種子，種子熏起諸行，展轉緣起，生不自生，從緣而生；滅不自滅，從緣而滅。起滅隨緣，何自性之有？行既本空，故無行亦空也。所以云：即此如是行空，是名無行空。投子示眾云：若論此事，如鸞鳳冲霄，不留其跡；羚羊挂角，那覓其蹤？金龍不守於寒潭，玉兔豈棲於蟾影？其或賓主若立，須威音路外搖頭；問答言陳，乃玄路傍提為唱。若能如是，猶在半途，更乃凝眸，不勞相見。頌曰：水澄月滿道人愁，妙盡無依類莫收。剎外正偏兼帶路，不萌枝上辨春秋。且道辨無行空者是誰？
云何一切法離言說空？謂妄想自性無言說故，一切法離言說，是名一切法離言說空。
通曰：色、受、行、識，皆可言說分別，不離想陰。想陰，即妄想也。妄想所緣者，言說可及。然妄想自性，本自空寂，非言說所及。自性既無可言說，則一切法不離自性，亦無可言說。無言無說，不容擬議。則前所云相空、性自性空、行空、無行空，亦不容措一詞而并空之矣。是名離言說空。維摩詰問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利曰：如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？維摩默然。天衣懷頌云：維摩不默不良久，據坐商量成過咎。吹毛匣裏冷光生，外道天魔皆斬首。天童頌云：曼殊問疾老毗耶，不二門開看作家。珉表粹中誰賞鑒，忘前失後莫咨嗟。區區投璞兮，楚庭臏士。璨璨報珠兮，隋城斷蛇。休點破，絕疵瑕，俗氣渾無却較些。是離言說空。唯有淨名，發揮最徹。
云何一切法第一義聖智大空？謂得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。
通曰：以上性相行識言說，皆習氣也。各執所見，即見過也。唯能見性，得自覺聖智。淨智妙圓，本自空寂，一切見過習氣將何處著？但空見過習氣而不空，自覺聖智空而不空，是為真空。一切法皆由第一義聖智建立，第一義聖智空即一切法空。是一切生滅法不離一真如性，一真如性不離一切法，一空一切空，故名大空。第一義云者，絕諸對待，出世間上上智也。但可自知，故曰自覺聖智。昔七祖婆須密尊者行化至迦摩羅國，有智者自稱佛陀難提，欲與師論義。祖曰：仁者論即不義，義即不論。若擬論義，終非義論。難提知師義勝，遂願求度。祖以正法眼藏付之。偈曰：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。後難提以正法付伏䭾密多。偈曰：虗空無內外，心法亦如此。若了虗空故，是達真如理。觀二付法偈：一切法聖智，大空唯諸祖。證悟最盡
云何彼彼空？謂於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，無象馬牛羊等，非無比丘眾而說彼空，非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬。唐云：我說彼堂空，非無比丘眾。大慧！非謂堂無堂自性，非謂比丘無比丘自性，非謂餘處無象馬牛羊。是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。唐云：一切諸法自共相，彼彼求不可得，是故說名彼彼空。是名七種空。彼彼空者，是空最麤，汝當遠離。
通曰：彼彼空者，謂何等何等法處，彼法無，此法有，彼法有，此法無，展轉俱空，是故言空。此但空其相，未空其性，但空於彼，未空其餘。譬如鹿子之母毗舍佉優婆夷，深重三寶，造立精舍，安止比丘，於中不畜象馬等。我昔曾為說法，謂殿堂空者，無象馬牛羊等名為空，有諸比丘等名為不空，但說彼殿堂空耳。非謂殿堂，殿堂性空，非謂比丘，比丘性空，合有情無，綪空與不空而俱空之也。又非一切皆空，同於斷滅，彼舍雖無象馬牛羊，而象馬牛羊非餘處無，實不壞世間相也。是名諸法自相本來如是，空而不空，離彼此故。彼不明乎此，但於彼無彼，於諸蘊界處入自相共相求不可得，即於彼相而說無相，如說舍空無象馬牛羊等。葢於相而見其無，非於性而見其無也，故名彼彼空。是彼彼空者，僅能空前塵，而不能空前塵自性，此空最為麤淺。若空無所空，如上第一義聖智大空，是空最精，汝等應當修學。若彼彼空者，是名斷見，遠離之可也。僧志常參六祖，祖問曰：汝從何來？欲求何事？對曰：學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。祖曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：志常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見虗空否？對曰：見。彼曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虗空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。祖曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源本，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趨兩頭。由是觀之，執著空無知見者，應在門外。
大慧！不自生非不生，除住三昧，是名無生。唐云無生者，自體無生而非不生。
通曰：一切法空說已。何謂一切法無生耶？以諸法不自生，非一向不生之謂。謂其生而不生，當體寂滅，不待按抑修為然後不生也。除八地菩薩住三昧中證無生理，是修而後得者，此則諸法自性本自無生，故名無生。進山主問修山主云：明知生不生性，為甚麼為生之所留？修云：笋畢竟成竹去，如今作篾使還得麼？進云：汝向後自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？進云：這箇是監院房，那箇是典座房。修便禮拜。天童頌云：豁落無依，高閒不覊，家平帖到人稀。些些力量分階級，蕩蕩身心絕是非。是非絕，介立大方無軌轍。即此則觀之，住三昧而證無生者，與本自無生尚隔一塵。
離自性即是無生，離自性剎那相續流注及異性，現一切性離自性，是故一切性離自性。唐云離自性者。以無生故，密意而說一切法無自性。以剎那不住故，見後變易故，是名無自性。
通曰：一切法空無生說已，何以稱離自性相哉？大凡有生相可得，即有自性可得。今一切法無生，即此無生。故說一切法無自性，非一向是無也。密意而說，生即不生，性即無性。以相續流注之體，自無始以來，剎那剎那，新新不住，原無自性可得。故剎那之頃，流入他性。及他性見時，變易前性。所謂自性者，將安在乎？如金性堅，遇火則融，流入水性。水性流，遇寒則氷，流入地性。皆無自性可得。以一切皆真如性，本自無生故也。是名一切性離自性相。臨濟云：道流一剎那間，便入華藏世界，入毗盧遮那國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。處處討覓，尋皆不見。有生有死，唯有空名。幻化空華，不勞把捉。得失是非，一時放却。善乎離自性之談也。
云何無二？謂一切法如陰熱，如長短，如白黑。唐云如光影，如長短，如白黑，皆相待立，獨則不成。大慧！一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃，異相因有性故，魏云以異因相故。是名無二。如涅槃，生死一切法亦如是。唐云非於生死外有涅槃，非於涅槃外有生死，生死涅槃無相違相。
通曰：一切法空無生離自性相，詳如上舉。何以謂無二也？以對待言則有二，以無對待言則無二。一切法無二者，即對待中有無對待者在。譬之於日，陰則凉，晴則熱，夏則長，冬則短，晝則白，夜則黑，皆相待而立，其實日體本無晦明長短黑白也。故一切法無二，非於涅槃外有生死，非於生死外有涅槃。生死涅槃無相違相，以異於因相故，以異於因相之有性故。凡有相者，必有其性，既有其性，因有其相。今涅槃無自性，生死無自性，如日光影，長短白黑，長相現時，短性安在？白相現時，黑性安在？即因相非因相，而日體固異於因相也。既非因相，即無異相可得，云何言二？涅槃生死如是，推之一切法亦如是，故謂一切法無二也。黃檗云：十方世界不出我之一心，一切微塵國土不出我之一念。若然，說什麼內之與外？如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道這個蜜甜，餘底苦也，何處有與麼事？所以道：虗空無內外，法性自爾；虗空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，原同一體。生死涅槃，有為無為，原同一體。世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恒河世界，元是一空。由黃檗言，惟其空無相故不二，實與此段相符。
是故空無生，無二離自性，相應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我常說空法，遠離於斷常，生死如幻夢，而彼業不壞。虗空及涅槃，滅二亦如是，愚夫作妄想，諸聖離有無。
通曰：世尊既廣分別說空、無生、無二、離自性相已，而偈復直顯真空，遠離有無妄想，非如外道二乘等見，真所謂無上法門也。世尊所說空法，既曰無生空矣，又曰無二，曰離自性，不離諸法以為空也。空而不空，是為真空，遠離於斷常二見。曷言乎其遠離也？凡夫見其常，以為有生死，而不知生死如幻如夢，本未嘗有也。但彼於幻夢中所作善惡之業，熏染識田，因果不壞，故常在生死，是常見之過也。二乘見其斷，以為有涅槃可得，若虗空、若涅槃、若擇滅，三無為法皆是二乘法，說空便與實對，說滅便與生對，有無相傾，終歸生死海中，彼業亦不壞也，故曰亦如是，是斷見之過也。愚夫無智慧，不能見真性本空，遠離有無，第於有無法中作此妄想分別，是斷常邪見生於有無妄想也。諸聖得自覺聖智，言語道斷，心行處絕，即有無妄想無自而生，何從而有斷常二見乎？此真空之法，即有無離有無，本自不生，本自無二，本離自性相，應當修學也。有僧辭趙州，州曰：甚處去？曰：諸方學佛法去。州豎起拂子曰：有佛處不得住，無佛處急走過，三千里外逢人不得錯舉。曰：與麼則不去也。州曰：摘楊華，摘楊華。天童拈云：沈空滯迹，犯手傷鋒，俱未是衲僧去就。直須莫入人行市，不坐他床搨，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。此諸尊宿說空法最細，大露諸聖離有無消息。
爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：大慧！空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅此云契經，凡所有經悉說此義。諸修多羅悉隨眾生希望心故，為分別說顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想誑惑羣鹿，鹿於彼相計著水性，而彼無水。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說唐云非皆顯示聖智證處真實之法。是故當依於義，莫著言說。
通曰：世尊已說偈竟，而又叮嚀大慧，莫著言說。謂自覺聖智，由於自悟，非言說所及。故諸經所說，或言空，或言無生，或言無二，或言離自性相。無非因眾生希望菩提，為分別顯示，令發歡喜，生精進心耳。非有真實聖智，在言說間也。如渴鹿逐陽𦦨，而生水想。𦦨實非水，真實聖智義，當在何處？故當依於義，而毋徒依於言也。僧問藥山：己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今為汝道一句子，亦不難。秪宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。觀藥山如是指示，可謂知法者懼。
一切佛語心品第二
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！世尊修多羅說如來藏自性清淨，轉二譯云具三十二相，入於一切眾生身中。如大價寶垢衣所纏，如來之藏常住不變亦復如是。而陰界入垢衣所纏，貪欲恚癡不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常作者，離於求那魏云不依諸緣周遍不滅。世尊！彼說有我。佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏已。如來、應供、等正覺為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩不應作我見計著。譬如陶家於一泥聚，以人工水木輪繩方便作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏或說無我。以是因緣故，說如來藏不同外道所說之我，是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏令離不實我見妄想，入三解脫門境界，希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏，若不如是則同外道。是故大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
人相續陰魏云人我及於陰，緣與微塵，勝自在作，心量妄想。
通曰：大慧！因世尊說諸聖離有無，遠離於外道斷常等見，云何諸經說有如來藏常住真我？豈不同於外道所說神我耶？諸佛演說如來藏自性清淨，具三十二相，在於一切眾生身中無不周徧，不為陰界所垢、不為妄想所污，常住不變。如大價寶珠，雖為垢衣所纏，然而精光不壞，為離於所依故。外道亦說神我有常名為作者，其常住同也；雖在五陰不依諸緣，其不污同也；周徧十方體無生滅，其徧歷諸趣同也。彼所說我與佛何別？不知世尊所云常樂我淨以無我為我，而彼所云神我以我見為我也，故自不同。如來說法原不執一，故為著有見者，說空無相無願三解脫法，此空如來藏也；為著無見者，說真如實際法性法身真實不虗法，此不空如來藏也；為著亦有亦無見者，說涅槃離自性本自不有，不生不滅本自不無；為著非有非無見者，說本來寂靜原非非有，自性涅槃原非非無，最上第一義法，此空不空如來藏也。如是等句總說一如來藏法，何嘗執定說有我也？已為一切愚夫聞無我句遂生畏怖，故說離妄想無所有境界名如來藏門。然曰離妄想，離我我所也；曰無所有，人法俱空也。此如來藏原非有我，豈可以我見計著並論乎？何以明其無我也？譬如陶家作種種器，或以人工，或以水杖，或以輪繩，方便造作，而泥遂成器。然器之成也，輪繩不得而與焉，水木不得而與焉，人工不得而與焉，適以彰其無我也。如來說法亦爾，於遠離一切分別相無我法中，以種種智慧乃根本實智，善巧方便乃後得權智。或說如來藏，或說無我，種種名字各有差別，而中實無我，實不同於外道所說之我。所以名如來藏者，正欲開引計著神我諸外道，令其遠離不實我見，入於空、無相、無願三解脫門境界，庶幾疾得無上菩提。以我見無根，故為不實，終歸生滅。若三解脫者，謂如來藏自性清淨，故云空；離一切相，十二有支滅，故云無相；自無願求，唯為化導眾生故，故云無願。此真無上菩提路也。故我所說如來藏，正以無我而破外道之我，使如來所說如來藏不如是說。空、無相、無願三解脫法者，即外道等見，謂之同可也。然外道我見未離所依，而強曰周徧，是為邪見，汝等應當遠離。欲離外道我見，正當依於無我，如來之藏乃可對治而蕩除之。顧謂如來藏同於外道所說我，何哉？世尊重說偈言：宣露外道我見。正以見其當離也。我見有人我，有法我，外道著人我見，二乘著法我見，此但以人我明之。五陰和合成人，色、受、想陰易知，唯行陰相續流注，外緣六識而造乎業、內緣八識而棲乎冥，外道以為神我也。神我即是勝性，以此為作者，固是妄想。又謂微塵積之而生大地、謂大自在天生起世界為能作者，不知彼所云作者猶有待，非能作也，是為異因，總屬心量中之妄想而已。妄想計度如此，即現前陰、界等法未之能空，是名著人我見。是我見猶麤，若二乘并五陰、三界而空之，名著法我見，尚不敢望如來藏實際，況外道可比而同乎？故能察妄想之起滅，總不出於如來藏海，即妄想、即心量，諸佛之所演說常住真我如是，詎可輕談乎哉？有客來謁長沙，沙召尚書，其人應諾，沙曰：不是，尚書本命分明，用標指月。其人曰：不可離却，即今秪對別有第二主人，却落在精魂窟裏。沙曰：喚尚書作至尊得麼？更與重重點破。其人曰：恁麼總不秪對時，莫是弟子主人否？却又落在無事界裏。州曰：非但秪對與不秪對時，無始劫來是個生死根本，果然逃明眼人不過。沙有偈曰：學道之人不識真，秪為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。此可為外道定評矣。今養生家往往引此證彼，豈以彼所謂本來人者與如來同耶？一笑。
爾時，大慧！菩薩摩訶薩觀未來眾生，復請世尊：惟願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。佛告大慧：菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何謂四？謂善分別自心現，觀外性非性離生住滅，見得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂如是觀三界唯心分齊，離我我所無動搖離去來，無始虗偽習氣所熏，三界種種色行繫縛，身財建立妄想隨入現，是名菩薩摩訶薩善分別自心現。
通曰：大慧！因佛說一切法空，無生無二，離自性相，顯明無間之理。無間云者，無絲毫間隔，即最上第一義心也。理雖顯明，要因行得。如何修行？得證無上菩提，與無間相應。如諸大菩薩，修行大方便法門。佛說方便成就，約有四法：一者善分別自心現，二者善觀外性非性，三者善離生住滅見，四者得自覺聖智善樂。謂之善者，有妙悟存乎其間，非尋常觀行可比。而自覺聖智樂，亦云善樂，非躭玩寂滅者倫也。初何以善分別自心現？謂觀三界唯心，悟知唯心分齊，遠離徧計依他二執，證圓成實性。內離根身之我，外離器界之我所。本無動搖，三界何自而起？本離去來，三界何有生滅？但是一心，故曰唯心。然不免有我我所動搖去來之相者，為無始虗偽習氣所熏，故現有三界種種色行諸陰等係縛於內，而示有我相。身財建立於外，而示有我所相。曰色曰行，而受想在其中。然相分見分，皆由八識生起。世界中六道妄想分別，隨入見相二分，而現有動搖去來之相。是三界種種，皆由妄想所現。妄本無根，其實未嘗有也。妄既不生，即妄即真，何往而非自心所現。此之謂善分別自心現也。南泉因陸亘夫云：肇法師也甚奇特，解道天地同根，萬物一體。泉指庭前牡丹云：大夫，時人見此一株華，如夢相似。天童頌曰：照徹離微造化根，紛紛出沒見其門。游神劫外問何有，著眼身前知妙存。虎嘯蕭蕭岩吹作，龍吟再再洞雲昏。南泉點破時人夢，要識堂堂補處尊。古德云：是處是慈氏，無門無善財。須知是見得，方善分別自心現。
云何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂焰夢等一切性，無始虗偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性唐云如是觀察一切法時，是即專求自證聖智，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。
通曰：外道觀外性非性，謂有已還無，自性亦滅，是為斷見。菩薩觀外性非性，謂妄想無根，而自證聖智。一切性自性，本自不滅，是為善觀。所以異於外道也。一切外法，如陽焰，如夢幻等，本非性也。由無始來虗偽習氣所熏，執著種種妄想，以為其因。故執𦦨為水，執夢為真。其實一切法，皆無自性，本自不生。如是觀察，即是專求自證聖智，名性自性。即善觀察一切外法，名性非性。但滅妄想，不滅觀智。但無習氣種子，不無自性。是名善觀外性非性。長沙岑上堂：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界，是沙門眼；盡十方世界，是沙門全身；盡十方世界，是自己光明；盡十方世界，在自己光明裏；盡十方世界，無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人，向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？如長沙言：即能自證聖智，即能善觀外性非性。
云何菩薩摩訶薩善離生、住、滅見？謂如幻夢一切性自他俱性不生，隨入自心分齊故，見外性非性、見識不生及緣不積聚、見妄想緣生，於三界內外一切法不可得，見離自性生見悉滅，知如幻等諸法自性得無生法忍，得無生法忍已離生、住、滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生、住、滅見。
通曰：善分別自心現者見其生，善觀外性非性者見見滅，似未離生住滅見。茲善離生住滅見者，何以離之哉？謂觀一切法如幻如夢，無自性，無他性，無俱性，性本不生，即得隨入自心無生境界，了知自心分齊，歸無所得，故自離也。既明自心分齊，見外性非性，非他生也；見諸識不生，非自生也；見外緣不積聚，非和合共生也；見妄想緣起三界，非無因生也。於三界內外根身器界一切諸法，俱不可得，本自無生，作此見者，名為見性。然此見尚存，猶未離也。進之見猶離，見無自性可得。雖離自性，然生此見者尚存，猶未其根也。進之俱生無明，生見悉滅，了無影響踪跡，能所俱泯，證於無生，非謂離一切法而別有無生法忍也。即此如幻等諸法自性中，知其不可得，而證無生法忍，名得初地。然得無生法非難，得無生法忍為難。既得忍已，入乎大定，故善分別離生住滅見。非著意離之，而生住滅見自不生，故曰善離。溈山問仰山：生住異滅，汝作麼生會？仰曰：一念起時，不見有生住異滅。師曰：子何得遣法？仰曰：和尚適來問甚麼？師曰：生住異滅。仰曰：却喚作遣法。據溈仰父子遣法之意也無，但喚作遣法耳，是真善分別離生住滅見。
云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍住第八菩薩地，得離心、意、意識、五法、自性、二無我相，得意生身。世尊！意生身者何因緣？佛告大慧：意生身者，譬如意去迅疾無礙，故名意生。譬如意去石壁無礙，於彼異方無量由延此云四十里，因先所見意念不忘，自心流注不絕於身無障礙生。大慧！如是意生身得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通妙相莊嚴聖種類身一時俱生，猶如意生無有障礙，隨所意念本願境界，為成就眾生得自覺聖智善樂唐云譬如心意於百千由旬之外，憶先所見種種諸物，念念相續疾詣於彼，非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者亦復如是，如幻三昧力通自在諸相莊嚴，憶本成就眾生願故，猶如意去生於一切諸聖眾中。如是菩薩摩訶薩得無生法忍住第八地菩薩，轉捨心、意、意識、五法、自性、二無我相身，及得意生身，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便，當如是學。
通曰：初善分別自心現，未離乎心。次善觀外性非性，專求一切性自性，未離乎法。既善離生住滅見，得無生法忍，生滅滅已，寂滅為樂，故云得自覺聖智善樂。豈其一向躭寂，如聲聞等，謂其得無生法忍，佉第八菩薩地。雖證三昧樂，而不住著五法三自性俱離，八識二無我俱遣，說法度生，隨意所往，故名得意生身。以何因緣名意生身？譬如心意憶先所見，於彼異方無量由旬之外，念念相續，疾詣於彼，身不為礙，石壁不為礙。意且如是，而況意生得身如幻三昧力者乎？得自在神通力者乎？其能一時俱生，更有速於意也。或現妙相莊嚴，諸聖圍繞，猶如意去生，於一切諸聖眾中俱生，無有障礙。究其本願，無非欲成就眾生，各悟自性，各得自覺聖智善樂，故能現十界身，去住無礙也。現十界身，說法度生，莊嚴佛土，承事諸佛，作大佛事，乃九地以上事。而住八地者，何以遽能之？葢由轉識成智，捨心意意識五法，自三性得二無我相身，已證無生法忍，住三昧樂，此名第八地分齊。今復轉其捨而進乎無捨，并其捨而忘之，是轉智向悲，而得意生身。葢由八地而趨乎九地，得自覺聖智善樂，而能善用之以度生也。是名大菩薩成就四法，得修行者大方便。向所說一切法空，無生無二，離自性相，至是一一獲證無間之理，疾得無上正等正覺。汝等可不如是而學哉？又細分之，善分別自心現，是三界唯心，證一切法無二，乃彌勒菩薩修行大方便門也。善觀外性非性，是證一切法空，乃虗空藏菩薩修行大方便門也。善離生住滅見，是風動無依，證一切法離自性相，乃琉璃光法王子修行大方便門也。得自覺聖智善樂，是普門應現，證一切法無生，乃觀世音菩薩修行大方便門也。是名修行者大方便，乃大乘法，豈少品可及哉？真淨和尚示眾云：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯亦何樂？唯二乘禪定寂滅為樂，是為真樂。學般若菩薩法喜禪悅為樂，是為真樂。三世諸佛慈悲喜捨四無量心為樂，是為真樂。石霜普會云：休去歇去，冷湫湫地去，是為二乘寂滅之樂。雲門云：一切智通無障礙。拈起扇子云：釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒、臨濟喝，是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外，不為樂也。且道歸宗一眾，在三種內三種外？良久云：今日莊主設饡、俵䞋錢，叅退僧堂內，普請吃茶去。喝一喝，會得真淨意旨，斯名得自覺聖智善樂。不然，啼哭有日在。
爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊：惟願為說一切諸法緣因之相。以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性有無妄見，無妄想見漸次俱生唐云離有無見不妄執諸法漸生頓生。
佛告大慧：一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團、柱、輪、繩、水、水、人工諸方便緣，有瓶生。如泥瓶，縷氎、草蓆、種芽、酥、酪等方便緣生，亦復如是。是名外緣，前後轉生。云何因緣？謂無明、愛、業等法得緣，名從彼生；陰、界、入法得緣所起，名彼無差別。而愚夫妄想，是名內緣法。
通曰：大慧領善觀外性非性，謂一切性無始虗偽妄想習氣為因，未詳其因之相為何似。又領善離生住滅見，謂見外性非性，見識不生，見緣不積聚，見妄想緣生，未詳其緣之相為何似。故欲覺知緣因之相，離一切性有無妄見，即上所云見離自性也。無妄想見，執著諸法漸生頓生，即上所云生見悉滅也。世尊先舉二種緣相語之，謂外器界及內根身。外緣喻如泥瓶，雖有泥團，必假輪繩水木人工為緣，而後瓶成。泥瓶如是，則一切縷緣而成氎，草緣而成蓆，種緣而成芽，酥緣而成酪，亦復如是。前因後果，展轉相生，所謂諸法從緣生者，此也。泥團原無瓶性，但以諸方便緣而生，必待緣生，緣即未嘗生也。內緣即十二因緣法，無明緣行，以至愛取結生死業，而有緣之名。從彼生起，名色受識等，而有陰界入諸法，皆相緣而起。得緣所起之名，雖有次序，了無差別。從相分起者，則曰色，曰六入；從見分起者，則曰識，曰愛業等。總一八識境界，原無差別，而愚夫不知自心所現，妄生分別，聚緣內搖，種種貪著，是名內緣。內緣是妄，妄本無根，但無能取之心，自無所取之境，固知緣生如幻也。報恩明禪師常舉雪峰塔銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？法眼別云：秪今是成是壞？法眼明得三界唯心，故不作二見。
大慧，彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。唐云謂內外法作因生果。相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相相續生。唐云作無間相生相續果。作因者，作增上事，如轉輪王。唐云謂作增上事而生於果。顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。唐云謂分別生能顯境相，如燈照物。待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。魏云於滅時不見虗妄生法，相續事斷絕故。
通曰：上二種緣相，一者發明緣不積聚，謂外緣由方便轉生，無和合性。二者發明妄想緣生，謂內緣由無明生起，本自無根。今語以六種因相，即發明無始虗偽妄想習氣為因，總不離諸識展轉因也。一者當有因，即是親因，謂八識無始以來，能為一切作因，內而見分諸法，外而相分諸法，由之作因生果，不可思議，當下為因，故曰當有因。二者相續因，即是相續識，內依八識，外緣六識，攀緣外境已，由是內外法，生果陰種子等，以現行熏種子，復以種子熏現行，而染淨果蘊，於是乎生，連環不斷，故曰相續因。三者相因，即是等無間緣，作無間相，生相續果，相續中間，有無間之相，已離於因，未至於果，惟其無間，所以相續，謂其在因果中間，有相可得，故曰相因。四者作因，即是增上緣，謂作增上事，而生於果，如轉輪王，身證輪王，是為本因，而飛輪七寶，從空而至，是增上因，境不能生果，必假心為增上，故輪王能作勝因，以心是境之增上緣也，故曰作因，惟六識為能作也。五者顯了因，謂前五識，妄想分別生已，能顯現境相，如燈照物，妄想屬能作，相現屬所作，以前境論，色屬所，照屬能，以分別論，照屬所，燈屬能，故五識與八識，俱如照不離燈，但有照了，未入分別，故曰顯示因也。六者待因，謂生滅相待，生已而滅，滅已而生，相待為用。前五六七識俱生時，作相續生，指善惡二性而言。此五六七識俱滅時，作相續斷，指無記性而言。故曰不妄想性生，不妄想即無記也。前者妄想相續，至此暫時而斷，斷以待乎續，滅以待乎生，有生有滅，非得真不生滅性也。此六者展轉相因，生起內外等法，如夢如幻，愚夫執為實有，皆由不明。無始虗偽習氣，藏於八識田中，有如種子，故曰妄想習氣為因也。僧問黃檗：學人不會，和尚如何指示？檗云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始以來，秪為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今纔起一念，即如十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，秪向十二因緣中求，最後見彌勒，彌勒却指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。由黃檗之言味之，則無始虗偽習氣，皆始於一念。一心不生，萬法無咎，又何因緣之有？
大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生。唐云：此是愚夫自所分別，非漸次生，亦非頓生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故。漸次生不生，如不生子，無父名。魏云：若一切法一時生者，因果不可差別，以不見因果身相故。若次第生者，未得身相，不得言次第生。如未有子，云何名父？大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀緣、次第增上緣等，生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故。魏云：愚痴凡夫自心觀察，次第相續不相應故，作如是言：因緣、次第緣、緣緣、增上緣等，能生諸法。大慧！如是次第諸法，不生虗妄分別，取法體相。唐云：諸計度人言：以因緣、所緣緣、無間緣、增上緣等，所生能生，互相係屬。次第生者，理不得成，皆是妄情執著相故。漸次俱不生，自心現受用故，自相共相，外性非性。大慧！漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相，當離漸次俱見。唐云：漸次與頓皆悉不生，但自心現身資等故，外自共相皆無性故，唯除識起自分別見。大慧！是故應離因緣所作和合相中，頓漸生見。
通曰：論緣相乃方便緣生，論因相乃展轉因生。緣曰方便，即緣無自性；因曰展轉，即因無自性。無性即本無生，又何漸生頓生之有？彼凡愚等自生分別，本非漸生而妄想執為漸相，本非頓生而妄想執為頓相。若果頓生者，因果一時俱生，誰為能作？誰為所作？不得因果身相差別故，故知非頓生也。若果漸生者，先有因然後有果，既不得果相，何以言因生？如未有子，云何名父？既得其子，即有父名。因果一時具足，故知非漸生也。漸次生本不生。諸計度人說有相續方便緣生，實與諸法自體不相應故，理不得成，故曰不然，但是愚夫妄想分別耳。彼作如是言：曰因緣，謂自心親因能生起者；曰攀緣，謂心取外塵等，即所緣緣也；曰次第緣，謂內外法更互轉生相續無間，即等無間緣也；曰增上緣，謂境外有境，果外有果，於親因緣若增而上也。以是諸緣能生諸法，是諸緣為能生，諸法為所生，故以為有次第漸生也。其實漸次生本不生，皆是妄想自性計著，取法體相為有次第方便。設使一念不生，緣從何起？既無能生，焉有所生？故彼謂由諸緣者，實不然也。漸生既不成，而頓生可知已，故云漸次俱不生。然則目前種種根身器界諸受用處，何自而有？葢一切法唯心所現，乃是八識所現。見分相分，身資受用，如鏡現像，原無自性。故諸蘊等各具一體，而為自相。諸蘊等和合成人，而為共相。皆外境也。外性非性，本自不生。所以漸生頓生，悉不生也。非是一向不生，同於斷滅。除自心所現無分別見，生即不生，本無相也。惟無明不覺，妄生分別，即有次第相生，是因緣作事方便之相。但由自妄想生，故於和合相中而作漸生見者，非也。於和合相中而作頓生見者，亦非也。彼於非性中而執有自性，是為妄見，故應遠離。若見離自性者，見性尚不可得，妄從何立？若生見悉滅者，生處尚不可得，見從何起？汝等菩薩能善是緣因之相，當得無生法忍。神會問六祖曰：先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裏常迷悶。祖曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。荷澤他日有云：見清淨體，於諸三昧八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用。若當真如相應之時，萬化寂滅，此時更無所見。三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得。此數語却於生見悉滅相應，荷澤未為不悟也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
一切都無生，亦無因緣滅，於彼生滅中，而起因緣想。非遮滅復生，相續因緣起，非為斷凡愚，癡惑妄想緣。唐云：一切法無生，亦復無有滅，於彼諸緣中，分別生滅相。非遮諸緣會，如是滅復生，但止於凡愚，妄情之所有。有無緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉，從是三有現。真實無生緣，亦復無有滅，觀一切有為，猶如虗空華。攝受及所攝，捨離惑亂見，非已生當生，亦復無因緣。一切無所有，斯皆無言說。
通曰：長行但破緣因相及漸次俱生見，至自心現受用本無生滅，尚未及詳也，故說偈以顯示之。謂一切內外法，本無因緣生，亦無因緣滅；本無漸頓生，亦無漸頓滅。於彼諸緣中，分別生滅相，謂彼諸緣想，皆是生滅法。已滅而復生，相續因緣起，我謂非因緣，非遮諸緣會。緣者自生滅，不緣無生滅，凡愚著緣想，不了無生義。我說無因緣，但為除彼惑，且有無諸法，雖各從緣起。緣起本無生，當下歸寂靜，我既無分別，何處有三界？惟虗妄習氣，積迷展轉因，謂有欲有色，及有無色界。有無遞相傾，生滅從中現，若悟真實際，清淨無纖塵。本來既不生，亦復無有滅，觀自心所現，一切有為法。如華生虗空，虗空何曾著？唯是揑目生，是名惑亂見。揑為能取根，華為所取塵。本無而謂有，故名為惑亂。誠能捨是見，遠離妄分別。非是華已生，亦不當來生。非緣虗空出，亦非因目有。本自無因緣，華從何處生。秪憑妄想見，其實無所有。了達無所有，一切都無生。本既無生緣，安得有名字。故知諸緣想，但有諸言說。分別虗空華，無有真實義。神會問六祖曰：將生滅却滅，將滅滅却生。不了生滅義，我見似聾盲。祖曰：將生滅却滅，令人不執性。將滅滅却生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。又史山人問圭峰禪師曰：云何佛化所生，吾如彼生。佛既無生，生是何義。若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍耶。答曰：既云如化，化即是空。空即無生，何詰生義。生滅滅已，寂滅為真。忍可此法無生，名曰無生法忍。合二說觀之，而緣起無生之義，粲然備矣。
唐云集一切法品第二之三。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說言說妄想相心經。世尊！我及餘菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經二譯云心法門，則能通達言說、所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說、所說二種趣，淨一切眾生。佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉，世尊！唯然受教。佛告大慧：有四種言說妄想相，謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界隨憶念生，從覺己境界無性生唐云謂夢先所經境界，覺已憶念依不實境生。過妄想計著言說者，先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者，無始虗偽計著過自種習氣生唐云以無始戲論妄執習氣生。是名四種言說妄想相。
通曰：大慧！因世尊說一切無所有，斯皆是言說。言說依著因緣生滅而起，固為妄想。然最上第一義由言說而顯，則言說妄想亦自有心法門在。故善通達言說而其說通，即善通達所說第一義而其宗通。宗通及說通，疾證無上菩提，不離言說所說二種之趣。即以其趣淨治眾生，令諸眾生當依於義，莫著言說，即於二義中得清淨解也。佛謂言說之所以名妄想者，依識生故。五六七八識不出一心，故曰妄想。相心經大約四種：一有相言說，謂前五識分別一切色相而言說生焉。是對境而說，故屬前五。二者夢言說，謂六識憶念過去境界而言說生焉。如夢先所經境界，既已醒覺，乃從而追憶。言說依不實境生，故曰無性。三者過妄想計著言說，謂七識為染淨依，先所計著或恩或怨及所作善惡業，隨憶念所到傳送而出。六識憶念但於境上歷歷分明，七識憶念便自繫屬怨業中流出，故謂之過。四者無始妄想言說，謂八識含藏虗偽不實有無戲論習氣種子，於中妄執不捨，忽然而出。葢自無始以來，種此妄根，故生此言說。妄想之相，是四種言說，依八七六五因緣，展轉而生，故謂之妄也。臨濟云：如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠，渠不識我，我便著數般衣，學人生解，一向入我言句。苦哉！瞎禿子，無眼人，把我著底衣，認青黃赤白，我脫却入清淨境中。學人一見，便生忻欲，我又脫却，學人失心，忙然狂走，言我無衣。我即向渠道：你識我著衣底人否？忽爾回頭，認我了也。大德！你莫認衣，衣不能動，人能著衣，有個清淨衣，有個無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有聲名文句，皆悉是衣，變從臍輪氣海中，鼓激牙齒，敲磕成其句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念，皆悉是衣。你秪麼認他著底衣為寔解，縱經塵劫，秪是衣通，三界循環，輪迴生死，不如無事，相逢不相識，共語不知名。若濟此等言說，真善通達言說所說二種趣，足淨治一切眾生妄見矣。
爾時大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊：惟願更說言說妄想所現境界。世尊！何處、何故、云何、何因，眾生妄想言說生？魏云：惟願為我重說四種虗妄執著言語之相，眾生言語何處出？云何出？何因出？佛告大慧：頭、胸、喉、鼻、脣、舌、齗、齒，和合出音聲。
通曰：四種言說，從五六七八識而生，是妄因也。更問所緣境界，從何處出？何故而出？云何而出？何故云何？只是一和合義。故魏譯略更問何因而出，因即上四種妄想為因，故佛不答，止以其處與和合之故答之。牙齒喉舌唇，五音所自出，而又益之以頭胸鼻者，頭其總會處，胸其氣所出，鼻亦有音，鼻塞則音不成。此八者，音聲所出之處，和合中氣，鼓激成音，此言說所出之故也。若佛說法，有六十四種梵音，豈以八種為緣乎？故知所緣亦妄也。溈山、五峯、雲巖，同侍立百丈。百丈問溈山：併却咽喉唇吻，作麼生道？溈山云：却請和尚道。百丈云：不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。雪竇頌云：却請和尚道，虎頭生角出荒草。十洲春盡華凋殘，珊瑚樹林日杲杲。百丈復問五峰：併却咽喉唇吻，作麼生道？五峰云：和尚也須併却。百丈云：無人處斫額望汝。雪竇頌云：和尚也併却，龍蛇陣上看謀略。令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。百丈又問雲巖：併却咽喉唇吻，作麼生道？巖云：和尚有也未？丈云：喪我兒孫。雲竇頌云：和尚有也未？金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。此等語句，不即言說，不離言說，要明所說義，玄哉！微哉！
大慧白佛言：世尊！言說妄想，為異為不異？佛告大慧：言說妄想，非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不顯義而有顯示，是故非異非不異。
通曰：妄想由五六七八識生，是言說因也。言說由喉唇齒舌等和合而出，是言說相也。相非因不生，故知非異非不異也。若異者，言說當自有因，不必妄想為因。今妄想與言說，如根苗然，本非異也。若不異者，語即是想，想即是語，何能顯示所說之義？然而語能顯義，語固是能，義固是所，能所歷然，何得不異？為異為不異者，局於迹也；非異非不異者，超乎迹之表也。是亦不思議境界，詎可以妄想卜度之哉？僧問黃連和尚：如何是聲前一句？連云：聲前無句，聲後問將來。投子頌云：空劫前時曠路閒，聲前無句信人難。欲窮滄浪白雲曲，且看石人露半顏。又僧問崇福志和尚：如何是寬廓之言？志云：無舌人道得。投子頌云：寬廓言時不犯舌，清風高韻碧雲斜。石人貪話西峰事，不覺東巖起霧遮。由前說似異，却未嘗異；由後說似不異，却未嘗不異。於此信入，即善第一義宗趣。
大慧復白佛言：世尊！為言說即是第一義？為所說者是第一義？佛告大慧：非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。唐云何以故？以第一義是聖樂處，因言而入，非即是言。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想不顯示第一義。言語者，生滅動搖展轉因緣起，若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故，言說相不顯示第一義。唐云第一義者無自他相，言語有相不能顯示。復次，大慧！隨入自心現量故，種種相外性非性，言說妄想不顯示第一義。唐云第一義者但唯自心，種種外相悉皆無有，言語分別不能顯示。是故，大慧！當離言說諸妄想相。
通曰：大慧！聞彼因生相故，既非異矣；說能顯義故，又非不異矣。非異，將無言說即第一義乎？非不異，將無所說是第一義乎？是以第一義不離能所問也。佛言一異俱非，正是離四句絕百非處。於此悟得，方明第一義趣，豈可以言說即第一義？又豈可以所說是第一義？曷言乎言說非第一義也？以第一義是聖智善樂處，但因言入，非即是言。如以手指月，豈可以指當月？故謂非言說是第一義也。曷言乎所說非第一義也？以第一義是聖智自覺所得，但可自悟，不可言宣，非妄想覺境界所到。由言說以妄想為因，覺想有心而無心之體，非彼所緣，故不能顯示第一義，是所說者非第一義也。所說何以不顯示第一義？將不與前所云語能顯義者相背馳乎？良以彼言語妄想分別，有生滅，有動搖，不出五六七八識，念念不住，展轉因緣而起。第一義者，不生不滅，本無動搖，不屬因緣和合，而有純一真如境界，豈彼妄想覺所能顯示耶？是識不能顯智一也。若謂第一義有境界可得，猶有相在，尚可說也。今一真不變之自相及一真隨緣之他相，實無自性。既無其性，即無相可得，豈言說有相者所能顯示耶？是相不能顯無相，二也。若謂一向無有，即同斷滅，猶有無相在，亦可說也。今聖智自覺所得，隨入自心現量，雖現有種種外相，如幻人作幻事，求其自性，悉無所有。是自心現量不但無妄可得，亦無真可得。言說妄想強為分別，豈能分別於無分別者？此妄不能顯真，三也。由此三端觀之，足知非所說是第一義矣。第一義者，非言說、非所說，本自離言語相。汝等菩薩欲得無上菩提，當離言說諸妄想相。言語道斷，心行處滅，是真得第一義趣，足淨治一切眾生矣。大陽明安禪師上堂云：嵯峨萬仞，鳥道難通；劍刃輕氷，誰當踐履？宗乘妙句，語路難陳；不二法門，淨名杜口。所以達磨西來，九年面壁，始遇知音。大陽今日也太無端，珍重！丹霞頌云：不挂唇皮一句奇，少林冷坐最慈悲。須知此道非傳受，立雪神光已強為。若向上一路可以言宣者，即落二、落三，不得名第一義矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸佛無自性，亦復無言說，甚深空空義，愚夫不能了。一切性自性，言說法如影，自覺智智子，實際我所說。唐云：諸法無自性，亦復無言說，不見空空義，愚夫故流轉。一切法無性，離言說分別，諸有如夢化，非生死涅槃。如王及長者，為令諸子喜，先賜相似物，後賜真實者。我今亦復然，先說相似法，後乃為共演，自證實際法。
通曰：此偈宋譯似約，而所該者博。所云甚深空空義，即上文三不顯義。生滅動搖不顯，空也。自他相無性，空空也。隨入自心現量甚深，空空也。而唐譯反略至一切法無性，離言說分別，似重首二句。不如一切性自性，言說法如影，與金剛經一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀同旨。此不撥相而見無相，即甚深空空義也。若以此法驟而語，愚夫必不能了，反生不信。故權立三乘髻珠等喻，如王及長者方便接引，皆相似法也，非實際也。故以言說所說顯第一義者，先說相似法也。今謂言說所說非第一義者，乃自證實際法也。所以言說法如影，非我所說，自覺聖智所得實際理地，我今所說，其實說無所說，所謂我法妙難思也。唐譯非生死涅槃，因人畏生死而示以涅槃，如化城之喻。二乘人已超生死，見有涅槃可樂，遂以涅槃為第一義諦，不復求進。不知第一義諦中，非生死，非涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。此諸法寂滅相，但可自證，非言說所及，故惟自覺。聖智子可與語此。臨濟到鳳林，林問：有事相借問，得麼？濟云：何得剜肉作瘡？林云：海月澄無影，遊魚獨自迷。濟云：海月既無影，遊魚何得迷？林云：觀風看浪起，翫水野帆飄。濟云：孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。林云：任將三寸輝天地，一句臨機試道看。濟云：路逢劒客須呈劒，不是詩人莫獻詩。鳳林便休。濟乃有頌：大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。溈山問仰山：石火莫及，電光罔通。從上諸聖，將什麼為人？仰云：和尚意作麼生？溈云：但有言說，都無實義。仰云：不然。溈云：子又作麼生？仰云：官不容針，私通車馬。明此等機緣，足知自證實際。法本不可說，而亦未甞不說。終日說，實未甞說，是甚深法門。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！唯願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義，諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願，譬如眾色摩尼境界無邊相行唐云以無功用本願力故如如意寶普現一切無邊境界，自心現趣部分之相一切諸法唐云一切諸法皆是自心所現差別。我及餘菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生安樂具足充滿。
通曰：大慧因上文言說妄想非異非不異，及言說所入是第一義，故問離一、異、有、無常、無常四句，一切外道所不行，而自覺聖智所行者，第一真實之義何由而入？既入於真實乾慧地，由此十地相續，漸次增進，入於等妙覺如來地，以無功用本願力故，應物現形，廣度眾生。譬如摩尼寶珠普現眾色，無量無邊修行境界悉現其中，一切諸法皆是自心所現差別部分，如鏡現像，本自非有，離諸妄想自性及陰、界、入自共等相，見已速證無上菩提，為令一切眾生俱獲安樂，具足充滿，不復入於外道邪見。臨濟示眾云：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。時有僧問：如何是奪人不奪境？濟云：煦日發生鋪地錦，嬰孫垂白髮如絲。云：如何是奪境不奪人？濟云：王令已行天下徧，將軍塞外絕烟塵。云：如何是人境兩俱奪？濟云：并汾絕信，獨處一方。云：如何是人境俱不奪？濟云：王登寶殿，野老謳歌。此臨濟四料揀，無非欲眾生安樂處，唯自覺聖智者妙解其義。
佛告大慧：善哉！善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常自性習因，計著妄想魏云凡夫不能覺知惟自心見，執著外種種法相以為實有，是故虗妄分別。
通曰：知心量者，外性非性，一切皆自心所現，本無自性，一異、有無之論，從何而起？惟不知心量所現，妄生分別，取八識所現見分為內性，取八識所現相分為外性，從此二性，生起有無、一異、斷常等見。若有自性，可依此見，種種不同，皆由多生習氣為因，含藏八識田中，計著不捨，故成妄想見耳。入大乘論云：迦毗羅有計一過，謂作與作者一，相與相者一，如是等名為計一。漚樓僧佉計異，迦樓鳩䭾計亦一亦異，若提子計非一非異。又大論云：若不得般若方便，入阿毗曇即墮有中，入空即墮無中，入昆勒墮亦有亦無中。中論云：執非有非無，名愚癡論。故學摩訶衍四門，不得般若意，即墮四謗：有是增益謗，無是損減謗，亦有亦無相違謗，非有非無戲論謗。由此四句，疊成百非，總不出斷常二見。黃檗云：等閒無事，莫漫用心，不用求真，惟須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡，所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智，權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心。心且不佛不眾生，無有異見，纔有佛見，便作眾生見，有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本體，本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明，亦無無明，盡入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法，見法故，名之為佛，佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。若黃檗可謂知心量者，不但無四句可離，亦且無聖智可得，足該此篇宗眼。
譬如羣鹿為渴所逼，見春時𦦨而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虗偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。
通曰：上言習因計著妄想，種種不齊，非可一端而盡，須假譬喻以明之。前大慧問：何因如幻夢，及犍闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？此乃詳答，總不出五陰八識窠臼。其最麤者，貪嗔癡三毒燒心，樂求種種諸色境界，於無生中妄見生滅，執取根身器界內外諸法以為實有，是心逐於境，妄見攝取，乃無始虗偽妄想所熏習氣，如渴鹿逐春時陽𦦨，不知其非水也。不曰依四句而曰墮，不曰四句見而曰想，此渴愛所逼，終從淪墮，乃外道最下種也。僧問藥山：平田淺草，塵鹿成羣，如何射得塵中塵？山云：看箭。僧放身便倒。山云：侍者拖出這死漢。僧便走。山云：弄泥團漢有什麼限？雪竇拈云：三步須活，五步須死。頌曰：塵中塵，君看取。下一箭，走三步。五步若活，成羣趂虎，正眼從來付獵人。雪竇高聲云：看箭。此則公案，原發明向上事，不妨以鹿為喻。鹿若知𦦨非水，即可成羣趂虎矣。
如犍闥婆城此云尋香所居，凡愚無智而起城想，無始習氣計著相現，彼非有城非無城。如是外道無始虗偽習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。
通曰：樂色境界，有著世間欲者，渴鹿逐𦦨是也。有著色界欲者，犍闥婆城是也。犍闥婆乃帝釋樂神，彼於空中現有城郭，如蜃樓相似。彼原非城，却現有城。彼原非色，却現有色。一切皆唯心所現，原無自性，本不生也。只為愚癡外道，因無始來虗妄分別城相種子，習氣所熏，現有城相。妄想計著，但於相上建立一異、有無、斷常四句。不知自心現量，本自無相。相既本無，四句從何而立？此前五識所對相境，無始以來妄熏習故。故於非可樂中，妄生貪著也。世尊因乾闥婆王獻樂，其時山川大地盡作琴聲，迦葉起作舞。王問：迦葉豈不是阿羅漢？諸漏已盡，何更有餘習？佛曰：實無餘習，莫謗法也。王又撫琴三遍，迦葉亦三度作舞。王曰：迦葉作舞，豈不是？佛曰：實不曾作舞。王曰：世尊何得妄語？佛曰：不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？王曰：是。佛曰：迦葉亦復如是，所以實不曾作舞。王乃信受。古德頌曰：輕輕撥動一條絃，振動三千與大千。賴有飲光知此意，肯將羅袖惹春煙。又玄沙問僧：乾闥婆城，汝作麼生會？僧曰：如夢如幻。法眼別敲物示之。若於此透入，方可云了知自心現量。
譬如有人夢見男女、象馬、車步、城邑、園林、山河、浴池種種莊嚴，自身入中覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫於前所夢憶念不捨，為黠慧不？大慧白佛言：不也。世尊！佛告大慧：如是凡夫惡見所噬，外道智慧不知如夢，自心現性依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
通曰：前五識但能對塵而現，唯第六識能緣過去五塵，故以憶念夢中所見為喻。夢中所見，原非實事，而覺時憶念不捨，誠為愚癡。彼外道反以種種計著，妄想分別，謂是智慧，豈不是惡見所噬？良由不知一切境界，如夢所現。夢非別有，乃自心所現。如是現時，莫非真性。將以為無，然男女象馬等物，未甞不有。將以為有，然夢中之物，取之不得。既不可取，本自無生。既本不生，憶之何為？外道惡見，依六識建立一異有無斷常四句，以為智慧，真所謂夢想者也。張無垢語大慧曰：某每於夢中，必誦語孟何如？慧舉圓覺曰：由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。無垢曰：非老師莫聞此論也。無垢夢中，似習氣未除。大慧指出大圓鏡智，不妨習氣出沒其間，可謂徹盡自心現量者矣。
譬如畫象不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他，餘唐作於離有無無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者當遠離去，作如是說魏云欲求勝法當遠離，說如是法人。彼墮自他俱見有無妄想已，墮建立誹謗，以是惡見當墮地獄。
通曰：於七識生則見其有，於七識滅則見其無，此凡愚見也。不知七識生滅原無形迹，能轉七識即平等性智，生死涅槃一切平等。譬如畫象不高不下，而彼凡愚作高下想，謂一切諸有還歸於無，妄想橫計作差別見。前憶念夢境執之為有，是墮建立常見。此一切壞滅執之為無，是墮誹謗斷見。此斷滅惡見，於未來世依諸外道熏習增長，自無想天至非非想處皆墮此見，故曰習氣充滿。雖以一異有無四句立論，但見其無破人之有，不但自壞兼欲壞他。於諸如來遠離有無之論及不生不滅之論，湛然寂靜反名為不正見者，悉欲空之亦說為無。凡作正因正果見者，彼所謗也。既謗因果，則培善根為成佛本者，彼所拔也。植清淨為出世因者，彼所壞也。如是之人必欲斷滅一切，以為法非勝法也。欲求勝法，當於有無離有無，宜速遠離如是之說。所以者何？彼見有自生、他生、俱生之相，見其有已，還無妄想分別，於一切建立有者誹謗為無，乃所謂蕉芽敗種，斷佛種性者也。惡見如是，當墮地獄，故謂之墮也。百丈至晚參，舉前野狐因緣次，黃檗便問：古人錯對一轉語，落在野狐身，今日轉轉不錯是如何？丈云：近前來，向汝道。黃檗近前打丈一掌，丈拍手笑云：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：作麼生？溈以手撼門扇三下，司馬云：太麤生。溈云：佛法不是這箇道理。後溈山舉黃檗問野狐話問仰山，仰云：黃檗常用此機。溈云：汝道天生得？從人得？仰曰：亦是稟受師承，亦是自宗通。溈云：如是，如是。夫不通自宗，妄撥因果，欲免淪墮，難矣。
譬如翳目，見有垂髮，謂眾人言：汝等觀此，而是垂髮，畢竟非性非無性，見不見故。魏云：譬如翳目，見虗空中，有於毛輪，為他說言：如是如是，青黃赤白，汝何不觀？大慧！而彼毛輪，本自無體。何以故？有見不見故。如是外道，妄見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。
通曰：憶夢者墮有，自壞者墮無。又有於藏識中見得識體微妙，非有非無，以為勝解，乃執一異、有無、斷常四句，以謗正法。如翳目人見空中垂髮，謂眾人言：汝何不觀如是垂髮青黃赤白，甚為希有？不知此垂髮本自無體，翳目者見其有，無翳者見其無，有見不見，故彼以翳目所見，而反責無翳者為無見。如此邪見，不但陷己，且能陷人。彼但於境上見得非有非無，希望非非想天以為得果，返謗自真如性，一亘晴空，為非正見。此外道中最上者，故陷溺人尤甚。雲門云：光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：為法執不忘，己見猶存，墮在法身邊是一；直饒透得，放過即不可，子細檢點將來，有甚麼氣息亦是病。天童頌云：森羅萬象許崢嶸，透脫無方礙眼睛。掃彼門庭誰有力？隱人胸次自成情。船橫野渡涵秋碧，棹入蘆華照雪明。串錦老漁懷就市，飄飄一葉浪頭行。此在正法中絲毫未盡，猶且是病，況外道妄見為祟，自陷陷他，其病可勝道哉？
譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者；如是外道惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。
通曰：無因外道謂本無因、末無因，秪見八萬劫內輪迴生死，烏從來黑、鵠從來白，一切無因生謂是性生，譬如火輪旋轉似輪，火本非輪而輪生於火，是無因生也。彼愚外道非有智者，見一切輪轉不息，倐忽生滅如環無端，便謂一切無因生如火輪然，不知念念相續、新新不斷是行陰區宇，於此樂欲執著，立為一異、有無、斷常四句，謂一切性生，彼實未甞生，妄見有生；彼實未有輪，妄見有輪，豈得為智乎？雪峯開火次，因指火曰：三世諸佛在火焰裏轉大法輪。雲門曰：火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。玄沙曰：近日王令稍嚴。峰曰：作麼生？沙曰：不許攙奪行市。峰乃吐舌。若上上智人覩一切物皆能發明向上事，如石火電光、眼目動定即錯過也，何至作一異、有無等想？
譬如水泡似摩尼珠，愚小無智作摩尼想計著追逐，而彼水泡非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，於無所有說有生緣，有者言滅。
通曰：佛說涅槃果不生不滅，識陰都消、智光逈露，是真摩尼珠。外道不離識陰區宇，妄計涅槃可得。如小兒無知，計著水泡作摩尼想。彼水泡似珠，何甞是摩尼？唯其似也，何甞非摩尼？取之即以似而為真，不取則明知其似，而真者固自在也。彼不覩其真而謬執其似，是名惡見。由無始妄想習氣所熏，於本來無一物者，說有涅槃可證，依因緣生。復有說言：所證寂滅者，唯於諸緣現。有者實有法滅，但滅外境以為涅槃，非真滅也。世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：此珠作何色？時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中無珠，何處有色？世尊嘆曰：汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說有青黃赤白色。吾將真珠示之，便總不知。時五方天王悉皆悟道。後仰山參東寺會禪師，會問：汝是甚處人？仰曰：廣南人。會曰：我聞廣南有鎮海明珠，是否？仰曰：是。會曰：此珠如何？仰曰：黑月即隱，白月即現。會曰：還將得來也無？仰曰：將得來。會曰：何不呈似老僧？仰叉手近前曰：昨到溈山亦被索此珠，直得無言可對、無理可伸。會曰：真師子兒，善能哮吼。夫摩尼有真者，更有真真者。真且不有，何有於似？
復次，大慧！有三種量、五分論，各建立已，得聖智自覺，離二自性事，而作有性妄想計著。唐云：立三種量已，於聖智內證，離二自性法，起有性分別。魏云：而作是言，實有聖者內證之法，離二自性虗妄分別故。
通曰：外道計著有，是建立常見；計著無，是誹謗斷見。是斷常二見，皆有妄想、緣起二自性事。我法中亦有能離外道邪見，而不免於法執者。彼於三種量、五分論，各各建立，務以聖言為的。乃於聖智內證，遠離徧計依他不可思議境界，妄生分別。謂離妄想、緣起二自性法，有圓成實性可得。此聲聞人，但依聲教而起虗妄分別之見也。三種量，謂現量、比量、聖言量、顯現之量、未分別比類之量。由喻得知，以聖教為準繩，則邪偽難移。五分論，即宗、因、喻三支，并合結為五分。假如以有為宗，以實為因；以山河大地為喻，以無常為宗；以有為為因，以色身為喻；以真常為宗，以無為為因；以虗空為喻，合結但成之而已。此化佛說法之式。二乘人依法修行，遠離妄想、緣起二自性事，而見於圓成實性。謂實有聖者內證之法，而不免有自性可得，即是著相。雖證涅槃，是以生滅心為本修因，非妄想而何？仰山問雙峰：師弟近日見處如何？曰：據某見處，實無一法可當情。仰曰：汝解猶在境。曰：某秪如此，師兄又如何？仰曰：汝豈不知無一法可當情者？溈山聞曰：寂子一句，疑殺天下人。玄覺云：經道：實無有法。然燈佛與我授記，他道：實無一法可當情。為甚麼道解猶在境？且道利害在甚麼處？即如此，則不見一法者，猶未離境，而況起有性分別者乎？
大慧！心意意識身心轉變，自心現攝所攝諸妄想，斷如來地自覺聖智，修行者不於彼作性非性想。唐云諸修行者轉心意識離能所取，住如來地自證聖法，於有及無不起於想。若復修行者，如是境界性非性攝取相生者，彼即取長養及取我人。唐云諸修行者若於境界起有無執，則著我人眾生壽者。大慧！若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫希望見生，不為別建立趣自性法得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。
通曰：彼二乘人於聖智內證離二自性法中，作有性妄想計著，由未能轉識成智、未離能證所證，故作是想。若心意意識及前五識，身心俱轉變成四智，自心所現能取所取諸妄想斷，住如來地自證聖法。此修行者於彼自心所現，剎那無有生相、剎那無有滅相，於有及無不起於想。若復修行者於性非性境界，攝取有無之相而生計著，彼以為聖智內證實有是事，即著我人眾生壽者四相。如圓覺所云，證悟了覺四相，由存證悟未忘能所故也。既本性上不容作有性見，亦不容作非性見，云何如來常說性自性、自共相？真如不變謂之自相，真如隨緣謂之共相。性既有自性可指，相亦有自共相建立，何得謂一切皆無？佛言：此一切法皆是化佛權教所說，非法佛實教所說。葢應化如來說如是法，但為眾生愚癡，希望有所證得。若說無智無得，則生恐怖。所以隨順機緣，方便建立。有此言說，不別建立。趣進自性之法，為得自覺聖智三昧樂住者，分別顯示也。凡夫希望得果，故權立涅槃以為自性，使知向往。若得聖智自覺三昧樂住者，非愚夫比，故當捨權就實。彼以為有自性，吾以為無自性可得。彼以為有涅槃，吾以為無涅槃可證。使之遠離四相，自證法身。雖得三昧樂，而不住著。此法佛所說，離言說相，豈更有趣向自性法，為彼顯示哉。故二乘人，不應作有性妄想計著也。仰山臥次，僧問曰：法身還解說法也無？仰曰：我說不得，別有一人說得。曰：說得底人在甚麼處？仰山推出枕子。溈山聞曰：寂子用劍刃上事。由此觀之，法佛說法，誰其聞乎？須是當家人始得。
譬如水中有樹影現，彼非影非非影、非樹形非非樹形；如是外道見習所熏妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。
通曰：此下五喻，詳明境界性非性，不應攝取作有性妄想計著。葢自心現量，不外見分相分。見分是能取，相分是所取。水喻能取，樹影及形喻所取。影無分別，形有分別，略有淺深之異。是前五識見分所攝，但有別白，而未入意想，故曰現量。若心意意識身心轉變，能轉識成智者，於水中所現樹影，未甞執為有，未甞執為無。彼自水體，原非有樹，原非有影，何得作有性想？然水能鑑物，樹入影現，影納樹形，何得作非性想？如是境界性非性，故外道見習所熏，從無始來，見境領納，妄想計著，但於境上作一異有無斷常四句想，而不知自心現量，不即乎境，不離乎境，不容作想也。洞山辭雲巖，問：百年後忽有人問：還邈得師真否？如何秪對？巖良久，曰：秪這是。山沈吟。巖曰：价闍黎承當個事，大須審細。山猶涉疑，後因過水覩影，大悟前旨。有偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。洞山覩影，即契真我。世人却執影為我，何也？
譬如明鏡，隨緣顯現一切色像而無妄想，彼非像非非像而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見魏云：有緣得見，無緣不見，故主於化。佛說者良是。
通曰：一切皆自心現量，則化佛之身，亦自心所現。彼其應物現形，如鏡中像，一切相好，種種具足，而無妄想分別。何以故？彼大圓鏡智，本自非像，而隨緣顯現，又非無像。彼其像也、影也、非鏡也，鏡本不生，故現像非像，生即無生。既本不生，何所容其妄想分別乎？愚夫無知，如稚子弄影，謂實有是像，是眾生著有，無足怪者。乃外道惡見，於自心所現之像，妄想計著，作一異、有無、常非常四句，見自心分別，見像有無。彼於像上辨，不於鏡上辨。所云見諸相非相，即見如來者，彼固有所未測也，故為惡見。臨濟云：山僧此間，不論僧俗，但有來者，盡識得伊。任伊向甚處出來，但有聲名文句，皆是夢幻。却見乘境底人，是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境，還是這個無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。觀臨濟說化佛顯現極玲瓏，為伊法佛體，即不別有實下落處。
譬如風水和合出聲，彼非性非非性。唐云：譬如谷響，依於風水人等音聲和合而起，彼非有非無，以聞聲非聲故。魏云：因聲聞聲故。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
通曰：化佛所現之身，既非實有。其所顯示說法之音，亦非實有。譬如谷響，因彼風水人等，音聲和合，響答成聲。以為實有乎，谷本無聲。以為非有乎，聲響歷然。是聲待於聲，聲無實體。既非有性，又非無性。即聲響非聲響，即言說非言說。而谷響風水，本自寂然。外道惡見妄想熏習力故，力依聲明，立一異有無斷常四句邪論。聲有生滅，渾然是妄。於彼分別，真是愚癡。黃檗云：如今於一機一境，一經一教，一世一時，一名一字，六根門前領得，與機關木人何別。忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人，盡十方世界，覓這箇人不可得。以無第二人，故繼於祖位。亦云：釋種無雜純一，故言王若成佛時，王子亦隨出家。此意大難知，秪教你莫覓，覓便失却。如痴人山上呌一聲，響從谷出，便走下山趂。及尋覓不得，又呌一聲，山上響又應，亦走上山趂。如是千生萬劫，秪是尋聲逐響人，虗生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者，無聞無知無聲，絕跡絕蹤。若得如是，稍與祖師鄰房也。
譬如大地無草木處，熱焰川流，洪浪雲湧唐云日光照觸燄水波動，彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虗偽習氣所熏，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱𦦨波浪唐云於聖智自證法性門中見生住滅、一異、有無、俱不俱性。
通曰：一切法皆自心現量，譬如大地無草木處，本自寂靜，一切無有，故非水也。春時日光照燭，塵土和合，有似於水。彼之為水，原非實有，但以陽𦦨成就，未甞不有。𦦨動則生，𦦨息則滅，無可貪也。渴鹿見之，迷亂馳趣，貪非所貪，其愚何如？一切外道，愚癡凡夫，亦復如是。因無始來虗偽戲論惡習所熏，於聖智自證法性門中，原無生滅，安然常住之法。緣起妄想，見生住滅，依於一異、有無、俱不俱性，何異於無水處，妄見熱𦦨洪浪哉？故知彼四句，本無滋味，而妄想計著，真可謂愚也。已前渴鹿，喻樂色境界。此陽𦦨，喻著生住滅，有人我法我之辨，故不妨重出。黃檗云：忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛。過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛。現在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷，是善是惡，輙不得執滯他，斷絕他。如一念瞥起，千重關鎻鎻不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他？分明向你道爾𦦨識，你作麼生擬斷他？喻如陽𦦨，你道近，十方世界求不可得。你道遠，看時秪在目前。你擬趂他，他又轉遠去。你始避他，他又來逐你。取不得，捨又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。詳味此段說話，方信自住事門，本來無事。後愚依生住滅，見真如逐𦦨鹿爾。
譬如有人呪術機發，以非眾生數魏云依呪術力起於死屍，機關木人無眾生體毗舍闍鬼此云啖精氣鬼方便合成動搖，云為凡愚計著往來。如是外道惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著不實建立。
通曰：外道一異有無四句，皆戲論法，究竟無實，彼何依而建立？此法葢依於神我也。以一切法皆從神我流出，不知神我亦是虗妄，原非實有。譬如有人依呪術力起於死屍，機關木人作眾生形，本非眾生之數也。但依巧師呪術方便之力，依顛鬼附合而成，動搖云為，儼然人也。鬼合則以為來，鬼離則以為往，是鬼之往來原自虗妄，無智之人取以為實。今外道以神我為宗，不出行陰遷流，去實際尚遠，妄想計著以為勝性，能生一切，是猶以機關木人為真眾生也，故曰不實建立。若見得三界唯心、萬法唯識者，方可語實也。阿難尊者一日白佛言：今日入城見一奇特事。佛曰：見何奇特事？者曰：入城時見一攢樂人作舞，出城時總見無常。佛曰：我昨日入城亦見一奇特事。者曰：未審見何奇特者？佛曰：我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。由此言之，一切眾生皆是樂人。阿難作無常見，世尊始終作樂人見，正是自心現境界。
大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。
通曰：外道有三種不同：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。佛出世時，外道有六師：一、富蘭那迦葉，計一切法不生不滅；二、末伽梨拘賖梨子，計眾生苦樂無有因緣，自然而爾；三、那闍夜毗羅胝子，計眾生時熟得道，縷丸數極；四、阿耆多翅舍欽婆羅，計罪報苦，以投巖拔髮代之；五、迦羅鳩䭾迦旃延，計亦有亦無；六、尼犍陀若提子，計業所作，定不可改。此佛法外外道也。又犢子讀舍利弗毗曇，自制別義，言我在四句外不可說藏中。外道計即色是我，離色是我，色中有我，我中有色，受、想、行、識亦復如是，合成二十身見。大論破二十身見成須陀洹，即此是也。今犢子計我異於六師，又非佛法，諸論皆推不受。此附佛法外道也。三、學佛法何以亦名外道？為小乘執假、實二邊，大乘執空、有二邊；小乘執心外有法是著有，大乘撥菩提、涅槃悉無是著空。故為學佛法成外道見也。此皆不離生、住、滅見。前七喻破外外道，并附佛法外道四計，以顯自覺聖智，本無四句可離。後五喻破學佛成外道者，以證寂滅一心，亦無聖智可得，正顯無生之旨。此乃總結，謂欲得自覺聖智，當離四句惡見。此四句妄想，種種不同，須一一勘波，不為所惑，乃能直趨向上法門。故凡情聖解，一齊蕩盡，方為自覺聖智究竟事也。仰山一日臥次，夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，唯第二位空，仰遂就座。有一尊者白槌云：今當第二座說法。仰起白槌云：摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽諦聽。眾皆散去。及覺，舉似溈山，溈曰：子已入聖位。即便禮拜。天童頌云：夢中擁衲參耆舊，列聖森森坐其右。當仁不讓楗槌鳴，說法無畏師子吼。心安如海，量大如斗。鮫目淚流，蚌腸珠剖。譫語誰知洩我機，龐眉應笑揚家醜。離四句，絕百非，馬師父子病休醫。仰山夢中說法，已證聖位，故欲得自覺聖智，事須透過仰山關捩子始得。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
幻夢水樹影，垂髮熱時𦦨，如是觀三有，究竟得解脫。唐云：諸識蘊有五，猶如水樹形，所見如幻夢，不應妄分別。三有如陽燄，幻夢及毛輪，若能如是觀，究竟得解脫。譬如鹿渴想，動轉迷亂心，鹿想謂為水，而實無水事。如是識種子，動靜見境界，愚夫妄想生，如為翳所翳。於無始生死，計著攝受性，如逆楔出楔，捨離貪攝受。如幻呪機發，浮雲夢電光，觀是得解脫，永斷三相續。於彼無有作，猶如燄虗空，如是知諸法，則為無所知。
通曰：長行十二喻，除陽𦦨重出，止十一喻：一、陽𦦨，二、犍闥婆城，三、夢，四、畫，五、垂髮，六、火輪，七、水泡，八、樹影，九、明鏡，十、風水聲，十一、機關木人。今錯綜而頌之，總一如幻法門而已，故以幻字冠首。又添出翳、楔、雲、電四喻，皆如幻事。愚夫不了如幻，故建立四句惡見，終從三界輪轉，不得解脫。若了如幻，不但永斷三相續，直證自覺聖智無所有境界，是為入於第一真實之義。彼外道四句法，皆由意識妄想分別。不知五陰及與識，在大圓鏡智中顯現，如水中樹影，如幻夢中所見，本無實事，不應妄分別也。三界諸法，既如毛輪，如陽𦦨，本自非有。能作如是觀者，即得修行方便，即得究竟解脫。所以不能者，如渴鹿逐燄，見𦦨動轉，迷亂其心，於非水中而作水想。皆由八識種子，見相二分，動成眾生，靜成世界。能所既立，境界即現。愚夫妄想，於是乎生。如病目人，為翳所翳。翳即妄根，所翳即妄境。葢自無始以來，生生死死，計著能取所取樂色境界，貪取纏覆，有如楔不能出。如來說法，以不實諸喻為楔，如以楔出楔。使彼愚夫，捨離貪取，本無四句可得。謂能取者如幻，如呪術機發而已。所取者如幻，如浮雲電光而已。如是觀察，三界本自不生。所謂世界相續，眾生相續，業果相續，三者蕩然一空矣。豈不解脫既無，三界誰為作者。猶如空中陽𦦨，倐忽生滅。空無動搖，𦦨無作性，畢竟非有。以如是如幻之法，遍知一切諸法，本自無作，本無其所。既無其所，則無可知。知且不有，何從而建立一異有無四句戲論乎。
言教唯假名，彼亦無有相，於彼起妄想，陰行如垂髮。唐云：諸蘊如毛輪，於中妄分別，唯假名施設，求相不可得。如畫垂髮幻，夢乾闥婆城，火輪熱時𦦨，無而現眾生。常無常一異，俱不俱亦然，無始過相續，愚夫痴妄想。明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，於中現眾色，而實無所有。一切性顯現，如畫熱時燄，種種眾色現，如夢無所有。
通曰：前段以如幻觀三界，三界不有。此段以如幻觀五陰，五陰本空。唐云諸蘊如毛輪，此云陰行如垂髮，單指五陰中行陰而言。葢由外道建立四句，以神我為宗，於彼起妄想分別。如空中垂髮，但由翳目所現。縱有言教施設，安立諸陰名字，亦是假名。求其實相，了不可得。然五陰和合，即有眾生境界。彼其無而現有，如畫之有高下，如幻之有男女，如夢之有象馬，如乾闥婆之有城，如火之有輪，如熱𦦨之有水，總為垂髮之見。外道於此，建立一異、有無、常無常四句惡見。由無始虗偽，過妄想繫縛，故有此痴見。若能轉識成智，無始虗偽種子，消融殆盡。其明如鏡，其淨如水，其妙如摩尼。雖於其中現有眾色，種種不齊。以淨眼觀之，實無所有。內無能翳，外無所翳。有無等見，何自而起。非一向是無，同於斷滅也。良由覺了自心現量，知一切法，皆自性顯現。如畫工圖彩，實無彩性。如春晝陽燄，實無水事。雖現眾色，亦如夢中所見，不可定執為有。既不可執為有，誰復取夢中事而建立四句法哉？四句既離，即得自覺聖智，其斯為究竟解脫者乎？臨濟云：道流！真佛無形，真法無相，你秪麼幻化頭上作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩、羅漢，不取三界殊勝，逈然獨脫，不與物俱，乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜；三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無，三界唯心，萬法唯識，所以夢幻空華，何勞把捉？唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼、畜生而不受報。緣何如此？無嫌底法，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沈，煩惱由心故有，無心煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。你擬傍家波波地學得，於三祗劫中終歸生死，不如無事向叢林中牀角頭交脚坐。至哉言也！分別取相，即終歸生死；見諸法空相，即得道須臾，足備此篇肯綮。
復次，大慧！如來說法離如是四句，謂：一、異，俱、不俱，有、無、非有非無，常、無常。離於有無建立、誹謗、分別、結集、真諦、緣起、道、滅、解脫。如來說法以是為首，非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續而為說法。
通曰：大慧問：一切外道所不行，自覺聖智所行。此乃詳答，謂如來說法，所以離四句，及有無建立誹謗種種戲論，結集真諦，指示正修行路，唯依真諦實際緣起無生，及苦集滅道解脫知見，非如外道曰勝性、曰自在、曰無因、曰微塵、曰時、曰自性相續等說。自性相續，生生不息，即是行陰，外道指為神我。有我即有生滅，於寂滅真諦，不啻天壤，何從得解脫乎？此自覺聖智所行，所以遠離外道諸過也。僧問黃檗：聖人無心即是佛，凡夫無心莫沈空寂否？檗云：法無凡聖，亦無沈寂。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中，只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。此語可為入於第一真實之義作指南矣。
復次，大慧！為淨煩惱爾𦦨障故，譬如商主次第建立百八句無所有善，分別諸乘及諸地相。
通曰：大慧問諸地相續漸次上上增進清淨之相，以至自心現趣部分之相一切諸法，此乃詳答。謂如來說法次第建立百八句無所有者，謂百八句非百八句，為淨除眾生煩惱障，以逮菩薩爾𦦨障故也。譬如商主引導眾人至於寶所，必有次第。故百八句中分別諸乘及諸地相，為除煩惱障說有三乘次第，為除所知障說有十地次第。其實三乘句非三乘句，十地句非十地句，要歸於究竟安隱寂靜之處。譬如商主設為方便以度險途，權止化城以趨寶所，故為善導。僧問廣利範禪師：千途路絕，語思不通時如何？範曰：猶是堦下漢。曰：如何是堦上漢？範曰：龍樓不舉手。乃曰：作麼生是尊貴底人？試道看。莫秪向長連床上坐地，見他人不肯，忽被明眼人拶著，便向鐵圍山裡藏身。若到廣利門下，須道得第一句，即開一線道與兄弟商量。時有僧出禮拜，範曰：將謂是異國舶主，元來是此土商人。若明得百八句無所有，方明得那邊事。既證尊貴一路，何須說解脫等法？故知堦上漢自別。
復次，大慧！有四種禪。云何為四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。云何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性、自相、共相、骨璅無常、苦、不淨相，計著為首，如是相不異觀唐云如是觀察堅著不捨，前後轉進相不除滅唐譯云漸次增進至無想滅定，是名愚夫所行禪。
通曰：次第建立百八句，為淨除煩惱、所知二障，入於第一真實之義，須假禪觀而入。前大慧問：何等禪境界？云何有三乘？此乃詳答。大約有四種禪：一者、愚夫所行禪，謂聲聞、緣覺、外道所修禪定，由對治觀想而入。初觀人無我性，見自他身以煩惱繫縛五陰，和合成人，分之各有自相，合之則為共相，骨璅相連，皆是無常相、是苦相、是不淨相，畢竟無我。如是觀察，堅著不捨，漸次增進，乃至無想滅盡定解脫，有涅槃相可得，故曰相不除滅。雖證涅槃，不離生滅，是名愚夫所行禪也。臨濟云：有一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：你若著心看靜，舉心外照，徹心內證，凝心入定，如是之流，皆是造作，是你如今興麼？聽法底人，作麼生擬脩他、證他、莊嚴他？渠且不是脩底物，不是莊嚴得底物，若教他莊嚴你，一切物即莊嚴得，你且莫錯。若會得臨濟意旨，則彼作諸觀行，真如剜肉作瘡也，豈不謂愚
云何觀察義禪？謂人無我自相共相，外道自他俱無性已，觀法無我，彼地相義漸次增進，是名觀察義禪。
通曰：此菩薩乘所修禪也。謂觀察人無我，知自相共相無性已，亦離外道自生他生俱生性見。既自他俱不生，即是無生法也。於是觀法無我，諸地行相義，次第隨順觀察，上上增進。所謂分別二障極喜無，法執俱生地地除是也。此八地已前事，故名觀察義禪。昔棄葢大士問世尊曰：禪門秘要，為有一門，為有多門？若有多者，即有二。若是一者，云何容受無邊無量眾生而不迫迮？世尊曰：此禪要門，亦非是一，亦非是多。一切眾生，性同虗空。雖同虗空，各於身心，自有禪門，寔不共修。何以故？息口不言，冥合於理，口為禪門。攝眼分別，渾合無異，眼為禪門。耳所聞聲，了知虗妄，畢竟寂滅，猶如聾人，耳為禪門。乃至身意，亦復如是。善男子，携諸塵勞，入不二門，曠徹清虗，湛然凝定。僧問大容殊禪師：如何是禪？殊曰：秋風臨古渡，落日不堪聞。僧云：不問這個禪。殊曰：你問那禪？僧云：祖師禪。殊曰：南華塔畔松陰裏，飲露吟風又更多。若能於此觀察，所謂如來禪、祖師禪，可自瞭然矣。
云何攀緣如禪？謂妄想二：無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪唐云：若分別無我有二，是虗妄念；若如實知，彼念不起。魏云：不住分別心中，得寂靜境界，是名觀真如禪。
通曰：二乘外道秪得人無我，菩薩位中始得法無我。然能分別二無我者，何名妄想？為對治二種我見，以所治既不實，故能治亦是妄也。若不住此分別妄想中，得分證真如寂靜境界，彼如實處妄念不起，即是真如，故謂之攀緣真如禪也。芭蕉和尚示眾云：你若有拄杖子，我即與汝拄杖子；你若無拄杖子，我即奪你拄杖子。投子拈云：人無遠見，必有近憂。頌云：有無今古兩重關，正眼禪人過者難。欲通大道長安路，莫聽崑崙敘往還。雲門上堂，拈杖云：凡夫實謂之有，二乘實謂之無，圓覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧家見拄杖便喚作拄杖，行便行，坐便坐。若參得此二種拄杖子話分明，即知如實處不生妄想。
云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。
通曰：上二種禪雖曰正行，猶屬漸修，不可語於頓也。若頓悟本心，一超直入如來地，開佛知見，得自覺聖智三空三種樂住，所謂禪定、菩提、涅槃，如來依此而住，成辦眾生不思議事、無作妙用，如恒河沙大不可思議。此從妙覺發起慈、悲、喜、捨四無量心，故曰如來清淨禪也。白水仁禪師垂語云：眼裏著沙不得，耳裏著水不得。僧便問：如何是眼裏著沙不得？水云：應真無比。僧云：如何是耳裏著水不得？水云：白淨無垢。天童拈云：白水老人可謂大而無外、小而無內，具足千變萬化，秪個赤手空身，不受一滴一塵，直是滿眼滿耳。還見麼？立足無閒地，知心有幾人？勝默道：地藉不履而能行，心賴無知而展照。此唯自覺聖智者能知之耳。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
愚夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。譬如日月形，鉢頭摩此紅蓮華深險，如虗空火燼。脩行者觀察，如是種種相，外道道通禪，亦復墮聲聞，及緣覺境界，捨離彼一切，則是無所有。一切剎諸佛，以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相。
通曰：愚夫斷除妄想，菩薩趨向真如，皆非清淨。若清淨禪者，凡聖情盡，體自如如，是以不生滅心為本修因，故能圓成果地修證也。彼外道者，著相而求，於入定時，或睹日月形狀明淨朗耀，或覩紅蓮在深險中，以為得證。聲聞乘灰身滅智，故如虗空；緣覺乘於十二因緣漸次滅盡，故如火燼。此諸修行者，觀察如是種種相義，外道之道所通之禪，唯墮於有；二乘所證，復墮於無。墮有者，未得人無我；墮無者，未得法無我。菩薩於是捨離彼一切有無諸法，觀法無我，漸次增進。雖分別二無我，虗妄之想亦不生起，是為淨除煩惱、爾𦦨二障，證入百八句無所有境界。從一地至十地，名菩薩灌頂位，漸次入於真如，固其所也。若頓證無所有者，更不假捨離方便，成辦不思議事。所以十方如來，以不思議手，一時即灌其頂，隨順而入於如來妙覺海，證不思議果，起不思議用，是為如來清淨禪也。昔香巖因溈山激發，憩止南陽。一日，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然有省，乃有頌曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識著述得成，待某甲親自勘過。仰後見嚴曰：和尚讚嘆師弟，發明大事，你試說看。嚴舉前頌，仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說看。嚴又成一頌曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。嚴復有頌曰：我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。仰乃報溈山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。玄覺云：且道如來禪、祖師禪分不分？長慶云：一時坐却
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！般涅槃者，說何等法謂為涅槃？佛告大慧：一切自性習氣，藏意意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我，涅槃自性空事境界唐云一切識自性習氣及藏識意識見習轉，我及諸佛說名涅槃，即是諸法性空境界。
通曰：大慧因上得自覺聖智三種樂住，即是涅槃。故問：般涅槃者，以何法入？佛謂：轉生死即涅槃，非生死法外別有一涅槃也。一切識自性習氣皆生死法：一者、藏識習氣，即八識也；二者、意習氣，即七識也；三者、意識習氣，即六識也；四者、見習氣，即五識也。此一切識各有自性、各有習氣，若無轉變，終歸生滅。唯能轉六識為妙觀察智、轉七識為平等性智、轉五識為成所作智、轉八識為大圓鏡智，有分別是識、無分別是智，轉彼生滅歸不生滅，我及諸佛說名涅槃，即是諸法性空境界。惟一切識自性空，即六塵、六入、十八界乃至七大皆空。若了諸法皆空，即彼生死當體涅槃，此三世諸佛無異說也。黃檗云：夫參禪學道，須得一切處不生心。秪論忘機即佛道隆、分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法可得。問：祖祖傳法付與何人？云：無法與人。曰：云何二祖？請師安心。云：你若道有二祖，即合覓得心，覓心不可得故。所以道：與你安心竟。若有所得，全歸生滅，故究竟涅槃。須於是信得及，乃可有入。
復次，大慧！涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。云何非常？謂自相共相妄想斷故非常。云何非斷？謂一切聖去來現在得自覺故非斷。大慧！涅槃不壞不死，若涅槃死者復應受生相續，若壞者應墮有為相，是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。復次，大慧！涅槃非捨非得非斷非常，非一義非種種義，是名涅槃。復次，大慧！聲聞緣覺涅槃者，覺自相共相不習近境界唐云捨離憒閙，不顛倒見妄想不生，彼等於彼作涅槃覺。
通曰：上既顯示涅槃真境界，而又揀別邪正，以明非外道二乘所指為涅槃者可同日語也。謂此涅槃者，依三法住：真如、解脫、般若。如伊三點，乃聖智自證境界，不作斷想，不作常想。見其常者，以為有性；見其斷者，以為非性，均之為虗妄分別也。聖智所行，遠離乎此。云何非常？謂離五陰和合自相共相諸分別法。妄想既斷，不見其有，故知非常也。既非常，即謂之斷。云何非斷？謂一切聖智，過去所得，此自覺也；將來所得，此自覺也；現在所得，此自覺也。時有三際，覺無斷續，故知非斷也。又寂滅者，謂之涅槃。凡愚不了，謂涅槃為死；外道邪見，謂涅槃為壞，總不離於斷見。若涅槃果死者，復應受生，相續不已；若涅槃果壞者，應墮有為法相，非寂滅體。唯是涅槃，不受後有，離於死也；不屬生住滅法，離於壞也。常樂我淨，四德圓融，故為諸修行者之所歸依。但依三種樂住，遠離一切斷常有無等相，涅槃之體固如是也。涅槃既不死不壞，即無煩惱可捨，即無菩提可得。無取無捨，即非斷常。無此無彼，即非一異。一即一切，故非一義。一切即一，故非種種義。湛然常寂，不可分別，是名真涅槃義。若彼聲聞緣覺涅槃者，不免著相而求。平日依苦空無常無我等觀，覺知諸法自相共相，原無實體。又觀十二因緣，無常無樂，無我無淨，是憒閙境界。不樂親近，而躭著寂靜之處。固守精明，見不顛倒。灰心泯智，妄想不生。以是功勳，見得滅生俱盡，作涅槃想。涅槃無想，以是覺想，希望得果。是有煩惱可捨，有菩提可得也。彼不能轉識成智，而於彼識陰，望如恬靜處，認為涅槃，實非究竟處也。六祖云：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義。惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如幻夢，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。六祖此偈，該盡此章大旨。
復次，大慧！二種自性相。云何為二？謂言說自性相計著、事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虗偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。
通曰：上言一切自性習氣轉變即是涅槃，如是自性有二種相：一言說自性相，二諸法自性相。言說不但外道有無戲論，即分別真如等說，皆由執著無始虗偽言說習氣所生。事相不但生滅諸法是事，即取證涅槃亦是事，皆由不覺自心所現相分見分唯是一心，執外境界而生於相。於言說計著，以分別性兼執著性，是六識七識之相也。如來明知聲音如嚮，但有言說都無實義，故轉言說自性習氣而為涅槃。於事相計著，以外塵境兼內種子，是五識八識之相也。如來明知自心所起，如鏡現像本非實有，故轉事相習氣而為涅槃。外道不知自心現分劑，妄立虗偽言說，正為一切自性習氣所轉，安望其得涅槃乎？大慈示眾云：說得一丈，不如行得一尺。說得一尺，不如行得一寸。洞山云：說取行不得底，行取說不得底。雲居云：行時無說路，說時無行路。不行不說時，合行什麼路？洛浦云：行說俱不到，則本分事在。行說俱到，則本分事無。天童拈云：絕是非，沒踪跡，相逢不識面，識面不相逢。諸尊宿各有長處，如今舌頭上無十字關，脚根下無五色線，要行便行，要說便說。若有人問長蘆：如何是要行便行？天童云：步。如何是要說便說？天童云：啊。信能如是，何處有二種自性相覊絆耶？
復次，大慧！如來以二種神力建立唐云加持，菩薩摩訶薩頂禮諸佛聽受問義。云何二種神力建立？謂三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力為現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧！是名初菩薩地菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積習善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金薝蔔日月光明唐云身如黃金薝蔔華色如盛滿月放大光明。諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂，譬如自在轉輪聖王及天帝釋大子灌頂。是名菩薩摩訶薩住二種神力面見諸佛如來，若不如是則不能見。
通曰：上言一切剎諸佛，以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相。今者轉二種自性相，入於涅槃，即與十方諸佛氣分相接。諸佛有二種神力，加持諸菩薩，令頂禮佛足，請問眾議：一者現身面言說而為說法；二者無言無說，但以手灌其頂，授如來位。所以現身面言說者，以初地菩薩入於大乘照明三昧，大乘觀照，所謂空、無相、無願，非偏空比。入是三昧已，頓斷麤重二障，得法性身，故感諸佛見身說法。如華嚴會中，金剛藏菩薩住初地時，蒙如來神力加持，餘菩薩亦爾。以如是身面言說相功德，成就初地菩薩，得三昧正受。正受云者，不受諸受，乃正定中受用也。葢由多劫積習般若善根，又為諸佛之所護念，故能得神力加持，成就大乘三昧如此。從是而上，次第諸地，皆對治法門，如金剛能斷，斷前地餘惑。大約七地以前，趨寂之意多，八地以後，度生之意多，皆有對治。所治之相，究竟通達。至無對治，法性圓明，與佛無二。是法雲地，名灌頂位。故十方如來，同時以手灌其頂，即紹佛位。如太子灌頂，即紹王位，而得自在。此所謂手灌頂神力也。自初地以至十地，住是二種神力。故能遍遊十方，面見諸佛，聽受問義。若不如是，即得三昧正受。信位則是，果位未是。安能承事十方諸佛，隨意所往。前大慧問，何因有神通，及自在三昧。此乃詳答。永明壽禪師，於國清行法華懺。夜見神人，持戟而入。師訶之曰，何得擅入。對曰，久積善業，方到此中。夜半繞像，見普賢前，蓮華在其手。又於金華大住峰，誦經三載。禪觀中，見觀音以甘露灌其口，遂獲辯才。所著有宗鏡錄，及萬善同歸，行於世。明教嵩禪師，夜頂觀音像，而誦其號，必滿十萬乃寢。亦見觀音以甘露灌之。自是世間經書章句，不學而能。所著禪門定祖圖，及傳法正宗記，原教論等。宋仁宗嘉歎，詔編入藏。此皆得二種神力之明驗也。
復次，大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足諸法之行，是等一切悉住如來二種神力唐云諸菩薩摩訶薩入於三昧現通說法，如是一切皆由諸佛二種持力。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧！山林樹木及諸樂器城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者，聾盲喑啞無量眾苦皆得解脫。如來有如是等無量神力利安眾生。大慧菩薩復白佛言：世尊！以何因緣，如來、應供、等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加其神力？佛告大慧：為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來、應供、等正覺，咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞眾魔希望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
神力人中尊，大願悉清淨。三摩提灌頂，初地及十地。
通曰：菩薩住二種神力者，不但面見諸佛如來，亦能現通說法，分別三昧神足諸法之行。是等一切，雖云自證自悟，皆由諸佛二種神力加持，故得無礙辯才，分別諸法，皆無差謬。若離佛神力而能說法者，凡夫亦應能說。何以不能？由無三昧正受，不與諸佛氣分相接，不住二種神力之故，所以不能分別三昧神足諸法之行也。然則諸佛神力，何以能使菩薩便見言面？何以能使菩薩便能說法？謂之曰：神力大不可思議，如山林樹木，皆演音樂，盲聾喑啞，皆得解脫，以如來威神力故。無情且然，況有心者乎？眾苦且然，況修行者乎？此無量神力，廣大作用，利安眾生，所以能加持諸菩薩，入於三昧，現通說法也。大慧又疑：三昧正受，及勝進灌頂時，已自有定力，所持諸神，加其神力，而使之進，故曰加持。是何因緣故，而加持之也？佛以初地菩薩，有相觀多，未離心量，若不加持，則墮魔業煩惱，不得如來自覺地故。八地以上，純無相觀，躭三昧樂，若不加持，則墮二乘禪宗，不能增進所得法故，均之去無上菩提遠矣。是故如來於初地三昧時，使之遠離煩惱散亂十種陰魔，不墮外道惡見妄想。於諸地勝進，以至灌頂時，使之遠離二乘希望，得涅槃果。住著三昧，即是佛魔不能證入如來地。既證入如來地已，更令增長內身證法，入於妙覺果海。是故如來咸以二種神力，加持諸菩薩等，為令諸菩薩疾得無上菩提而已。唐云世尊清淨願，有大加持力，初地十地中，三昧及灌頂。此譯較顯。葢如來清淨禪，故有清淨願。彼眾生煩惱，外道魔業，二乘偏空，菩薩有所得法，及如來自證地，皆非清淨。故佛於初地現三昧正受神力，於十地現灌頂神力，使之隨順入如相，同歸於清淨禪也。百丈云：無善纏，無惡纏，無佛纏，無眾生纏，量數亦然，乃至都無一切數量纏。故云佛是出纏過量人。貪愛知解義句，如母愛子，唯多與兒酥喫，消與不消，都總不知。此語喻十地受人天尊貴煩惱，生色界無色界禪定福樂煩惱，不得自在神通飛騰隱顯徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱，學慈悲喜捨因緣煩惱，學空平等中道煩惱，學三明六通四無閡煩惱，學大乘心發四弘誓願煩惱，初地二地三地四地明解煩惱，五地六地七地諸知見煩惱，八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱，乃至學佛界百萬阿僧祗諸行煩惱，唯貪義句知解，不知却是繫縛煩惱。故云見河能漂香象。由百丈言，十地尚有如是煩惱，如香象渡河，幾為所漂，佛安得不加持之哉。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷三
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷四
魏云集一切佛法品第三之三。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！佛說緣起，即是說因緣，不自說道。魏云：如世尊說十二因緣從因生果，不說自心妄想分別見力而生。世尊！外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性，言說有間悉檀、無間悉檀。唐云：世尊但以異名說作緣起，非義有別。世尊！外道亦說有無有生。世尊亦說無有生，生已滅。魏云：外道亦說從於有無而生諸法。世尊說言：諸法本無，依四緣生，生已還滅。如世尊所說：無明緣行乃至老死。此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：此有故彼有，非建立漸生。唐云：若一時建立，非次第相待者，其義不成。觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。唐云：世尊所說，果待於因，因復待果。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。佛告大慧：我非無因說，及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧！若攝所攝計著不覺，不知自心現量外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。唐云：若不了諸法唯心所現，計有能取及以所取，執著外境若有若無，彼有是過，非我所說。我常說言：因緣和合而生諸法，非無因生。
通曰：此大慧以因緣設難，正顯緣起無性，以破外道言說事相二種自性計著也。故問世尊所說十二因緣法，但以異名說作緣起，非自體起，即是從因生果。因緣生法但不自說，從自心妄想分別之道而生耳。彼外道亦說因緣，所謂勝性、自在、時、微塵等，如是種種能生一切種種諸性，不離因緣。然世尊所說因緣能生諸法，以此悉檀教化眾生，與外道言說為有間別、為無間別？此因緣之義非有別也。外道亦說有者從有因生，無有者從無因生，從於有無而生諸法。佛說一切諸法本無有生，但依諸緣生，生已還滅，亦不離於有無。如十二因緣法，無明緣行乃至老死，依眼識等生一切法。此是無因說，非有因說。不從因生者，一時無前後。世尊建立，謂此無明有，則彼行至老死一時皆有；無明滅，則彼行至老死一時皆滅。此有故彼有，但以無明虗妄輪轉，非有實法次第建立，以漸而生，故謂之無因說也。觀外道所說勝性，從神我主諦為冥初，從冥初生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根，共二十五法，而以神我為勝性，為生因。如此建立，漸次而生，非如如來無因之說。所以者何？彼外道說勝性為因，不從他緣生，而一切諸法從冥初流出，實有所生。夫因不從緣生，因自為因，無待於果也；所生實無因，果自為果，無待於因也。如此因果分明，原無展轉，則彼外道所說無因生者，未盡非也。若世尊說十二因緣，以無明為因，生行為果；又以行為因，生識為果；至老死為因，又生無明為果。即此一法，又作因，又作果，因中有事，事中有因，如是雜亂，展轉無窮，毋乃亦因亦果乎？毋乃無因無果乎？毋乃無因生果乎？反以外道因緣之說為過，其故何也？此大慧但於境上辨因緣，不知於性上觀緣起，故世尊以緣起無生最上一路語之。彼外道所立因果無因之法，亦從因生，語自相違，我非如彼無因說也。我說諸法從因緣生，非無因緣，亦不雜亂，亦無展轉無窮之過也。唯覺了諸法所生，唯心所現，說此有故。彼有者，內無能取之心，外無所取之境，攝所攝本無自性，如鏡中現像。緣起本自無生，生本不有，何說無因？無因且無，又何因緣雜亂之有？若彼外道種種計著，既有能取及以所取，不覺諸法唯心所現，外境界性本無自性，執著外境若有若無，於不二法中作有無見。彼蓋純於外境界事相計著，以為實有，由無始虗偽習氣所熏，有如是過。非我所說緣起之法，於緣而離緣，於境而離境，本離有無，又何有能取所取之過耶？且吾所說無生，非是一向不生，同於斷滅也。我常說言，因緣和合而生，諸法非是無因而生。然因必待緣而生，因不自生也；緣必待因而生，緣不自生也。是諸法從因緣和合生，本自無生。外道智不及此，謂一切無因生，非由因緣和合而生。生既無因，誰為之因？無緣所生，誰為之果？無因無果，明是斷見，非吾緣起無生之旨也。百門義海曰：達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相待故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。只此數語，足為此篇證據。
大慧復白佛言：世尊！非言說有性有一切性耶？世尊！若無性者言說不生，是故言說有性有一切性。佛告大慧：無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說。大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說，言說有性有一切性者，汝論則壞。唐云雖無諸法亦有言說，豈不現見龜毛兔角石牛兒等，世人於中皆起言說，彼非有非非有，而但有言說耳。大慧！如汝所說，有言說故有諸法者，此論則壞。大慧！非一切剎土有言說，言說者是作耳。或有佛剎瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑或欠，或謦欬，或念剎土，或動搖。大慧！如瞻視及香積世界唐云不瞬世界妙香世界普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧，是故非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋虫蟻，是等眾生無有言說而各辦事。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
如虗空兔角，及以槃太子二譯作石女兒，無而有言說，如是性妄想。因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪迴三有宅。
通曰：上言因緣和合而生諸法，正顯無自性之妙。大慧反疑非無因生，即係實有自性可得。故謂言說有性，即有一切法性。若諸法無實性者，言說依何而起？此謂言不虗生，必有諸法實性而後生；法不自顯，必有言說實性而後顯。世尊仍即兩端而破之。世間亦有諸法無實性而作言說者，說兔之角、龜之毛、石女兒等，本無是事，而現有此說。以事觀之，則非有；以言說觀之，則未嘗不有。兔角等雖無，而不妨有說。是言說不必因有諸法而生，安在一切其有自性也？汝謂若無諸法，言說何起？其論則壞。又一切世間實有是法，而無待於言說者，是言說唯是人心分別，但假安立耳。有佛國土，直視不瞬，名為說法；有佛國土，或現異相，名為說法；有佛國土，但動眉相，名為說法；有佛國土，唯動眼相，名為說法；有佛國土，笑名說法；有佛國土，欠呿名說法；有佛國土，謦欬名說法；有佛國土，憶念名說法；有佛國土，以身動搖名說法。如無瞬世界及妙香世界，於普賢如來佛土之中，諸菩薩等觀察如來目不暫瞬，得無生法忍，亦得無量勝三昧。非由言說而有諸法，安在言說其有自性也？汝謂言說有性，即有一切性，其義不成。又此世界中，如蟲蟻等，皆無言說，各於自事而得成辦，是言說又惡足貴哉？偈復申明：如虗空本無，亦有虗空名字；兔角等本無，亦有兔角等名字。本無是事，而有言說，說本無實性也，而計以為有自性。以如是言說自性，虗妄分別，謂一切法如是，唯於因緣和合法中，本自不生，本無實性者。凡愚起妄想，請實有生，實有自性，不能如實而知。自心現量，緣起無生，非言說所及，乃取外境若有若無，妄生分別。是所執者，生滅之法，終不出於生死海中，輪轉三界，無有已時。良由於言說自性相計著，故有是過也。藥山久不陞座，院主白云：大眾久思示誨，請和尚為眾說法。山令打鐘，眾方集。山陞座良久，便下座歸方丈。主隨後問：和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？山云：經有經師，論有論師，爭恠得老僧？天童頌云：癡兒刻意止啼錢，良駟追風顧影鞭。雲掃長空巢月鶴，寒清入骨不成眠。明得世尊說法，如止啼錢，本自無說。第於良久處，顧鞭影而行，又未嘗無指示也。可知於言說自性相計著者，真癡
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！常聲者，何事說？佛告大慧：為惑亂。唐云依妄法說。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧！如春時𦦨、火輪、垂髮、犍闥婆城、幻、夢、鏡像，世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧！彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧！云何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。唐云妄法現時無量差別，然非無常。何以故？離有無故。云何離有無？一切愚夫種種智故。如彼恒河餓鬼，見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。如是惑亂諸聖，離顛倒不顛倒，是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。唐云如恒河水有見不見。餓鬼不見，不可言有；餘所見故，不可言無。聖於妄法，離顛倒見。大慧！妄法是常，相不異故。非諸妄法有差別相，以分別故而有別異，是故妄法其體是常。大慧！云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。大慧！除諸聖於此惑亂有少分想，非聖智事相。大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。
通曰：大慧！因上言涅槃非斷非常，即是真常。常不可顯，而聲顯之。故以此常為聲教，當依何事而說？必欲依事相而說者，正是事自相計著也。若謂離事相而別有真常者，又是二乘空見。故佛以心外無法，法外無心，所言真常，即依彼惑亂妄法而說。以彼妄法惑亂，易於顛倒。諸聖唯見其真實，雖現有惑亂，而非顛倒，故為明智。凡夫不覺其惑亂，於非有中執為實有，如陽𦦨、火輪、幻、夢、鏡、像等，是名世間顛倒見解，非明智也。彼有智者，非謂惑亂之境一切總無，但於自心所現不生分別，而非不見彼惑亂之事。彼惑亂妄法現時，種種差別似乎無常，然非妄法有無常性能作無常。所以者何？彼惑亂自體，不自言有，不自言無，本離有無故。既離有無，云何又謂之惑亂？但一切法本不有，愚夫種種作有解；一切法本不無，愚夫種種作無解。於有無境界上自生惑亂，而彼離有無者，故自常也。如彼恒河之水，本非是火，而餓鬼但見為火，不見為水。此惑亂性，但於餓鬼現耳。其無惑亂性，於餘人未嘗不現，非無其水也。惑亂之事，亦復如是。於種種境界起有見者，是顛倒也；於種種境界不起有見者，是不顛倒也。諸聖遠離有無，離於顛倒，亦離於不顛倒。凡愚所惑亂者，諸聖不為之惑亂也，是故惑亂常。所以名為常者，謂分別不起，法法不異，相相不壞，不以此相壞彼相故。惑亂種種相，外相也；妄想分別相，內相也。以虗妄分別故，破壞種種相，即有顛倒見及不顛倒見。若無分別，諸法自體無差別相，非惑亂種種相壞，亦非妄想分別相壞。諸相不異，萬法皆如是，故謂惑亂常。既謂之常，真實不變之謂也。云何惑亂即是真實？謂一切妄法，不離因緣和合而得現起，本自無生。諸聖於此，不起凡夫顛倒覺，執著為有；亦不起二乘非顛倒覺，執著為無。遠離有無二種分別，一切諸法本自寂滅相，故謂惑亂即是真實也。除諸聖者，已證真實，不作於想，即一切惑亂，莫非聖智事相。餘修行者，若於此惑亂妄法，有少分想，一念纔動，即乖法體，於聖智事相，相去遠矣。凡有少分想者，當知即是愚夫戲論，非聖言說。彼唯依妄想事相而說，執著陽𦦨、火輪等，以為實有，終屬生滅非常也。若依聖智事相而說，即惑亂，即真實。生滅法中，而不生不滅者自在，是真常也。故知妄想事相非常，而聖智事相是常。則以常為言說者，其亦慎所依乎！瑞岩問岩頭：如何是本常理？頭曰：動也。岩曰：動時如何？頭曰：不見本常理。岩佇思。頭曰：肯即未脫根塵，不肯即永沈生死。岩乃禮拜。天童頌云：圓珠不穴，大璞不琢，道人所貴無稜角。拈却肯路根塵空，脫體無依活卓卓。此岩頭於真常，見之最徹。故謂不肯即永沈生死，坐却顛倒一路；肯即未脫根塵，坐却非顛倒一路。然後脫體無依，不撥諸相，而真常自在。
彼惑亂者，倒不倒妄想起二種種性，謂聖種性及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想起聲聞乘種性？謂自共相計著起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相不親計著起緣覺乘種性。云何智者即彼惑亂起佛乘種性？謂覺自心現量外性非性不妄想相起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想起愚夫種性唐云有諸愚夫分別妄法種種事物，決定如是決定不異，此則成就生死乘性，彼非有事非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想諸聖心意意識過習氣自性法轉變性，是名為如，是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。
通曰：上言諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。是倒不倒妄想，皆依惑亂而起。若分別彼惑亂法是倒非倒，則能成就二種種性，謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。聲聞乘者，於惑亂五陰等法，見有自相共相，而生計著，起厭離想。厭苦集，欣道滅，皆於相上計著，故名聲聞乘種性。緣覺乘者，於彼惑亂十二因緣等法，了達緣生自相共相，皆虗妄不實，故離於憒閙，不樂親習近計著，是名緣覺乘種性。是二者，皆見有煩惱可斷，猶未悟煩惱之即為菩提也，故非明智。若智者，即彼惑亂入佛知見，所謂覺了一切皆是自心所現，見彼能見可見，唯是自心，無有外法，外性非性，有無妄想，何自而起？即彼惑亂當體真如，故名佛乘種性。此三者，皆於種種事相，無顛倒想，故謂之聖。若諸凡夫，於種種事物，起惑亂妄想，決定如是，決定不異虗妄分別種種法體，此則成就生死乘性，輪廻三界，顛倒不息，故謂之愚。何以名為種性義耶？彼惑亂法，非是實事，如陽𦦨等，不可定執為有。亦非不實事，種種現見，不可定執為無。淨名云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。是名種性義也。是種性者，聖愚所同。然在纏，即謂之八識。出纏，即謂之如來藏。愚夫未能轉識，而為識所轉，無足論已。諸聖即彼惑亂，不妄分別，作顛倒想，及不顛倒想。良由諸聖智者，心意意識，諸惡習氣，自性法轉依故。轉生滅，依涅槃。轉煩惱，依菩提。即說此妄，名為真如。是故說真如，離於心識。非是離心識外，別有一真如也。但離其想耳。我說此句法，所以顯示真如法體，離分別想。即說彼真如中，無虗妄分別法，并離一切想。不但離顛倒想，亦離不顛倒想。為一切想，由心意識生。自性變而為心意識，則名曰過習氣。心意識轉而為智，即名曰真如。既名真如，即彼心意識。離彼心意識，而想安從生。諸聖不妄想相，盖如此。起信論云：一切諸法，唯依妄念，而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名為如。即此旨也。黃山趙文孺，嘗作頌曰：妄想元來本自真，除時又起一重塵。言思動靜承誰力，仔細看來無別人。須如此解，方名證真如也。
大慧白佛言：世尊！惑亂為有為無？佛告大慧：如幻無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道說因緣生法。唐云：如幻無執著相故。若執著相體是有者，應不可轉，則諸緣起應如外道說作者生。大慧白佛言：世尊！若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起過故。大慧！幻不起過，無有妄想。唐云：非諸幻事為妄惑因。以幻不生諸過惡故，以諸幻事無分別故。大慧！幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計著，非聖賢也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
聖不見惑亂，中間亦無實，中間若真實，惑亂即真實。捨離一切惑，若有相生者，是亦為惑亂，不淨猶如翳。
通曰：大慧又疑：既離一切想已，其能除一切法乎？故問一切妄法，畢竟是有是無？佛以惑亂妄法，不可謂之有，不可謂之無，但如幻耳。幻雖現起種種相，原無自性故。相即無相，無執著相可得故。若惑亂法有計著相者，即有實體，應不可轉。諸聖智者，心意意識轉變時，安得渾化，杳無踪跡？惟其無根，故可以轉。若不如幻，必不可滅。則一切緣起惑亂諸法，應如外道所說：因緣生法，作者為因，畢竟是有。有已還滅，畢竟是無。但於有無境上，計著不捨。如來所說緣起如幻之法，固不如是也。大慧又疑：若惑亂如幻，本無自性，不同因緣生法者。然餘惑生生不息，應是幻為之因也。佛謂非諸幻事為妄惑因，以幻不起諸過惡故。所以不起過者，以諸幻事無情識分別故。所以無情識者，以依人功明巧呪術而生，非自妄想煩惱習氣而生，是故不起過也。楞嚴云：如世巧幻師，幻作諸男女。雖見諸根動，要以一機軸。息機歸寂然，諸幻成無性。一切惑亂妄法，如幻無性，豈能與餘惑作因？惑不與惑作因，豈能惑人哉？唯愚夫心先自惑，於幻妄境界，計著為實，起顛倒想。此即妄想習氣所生，起諸過惡，輪轉三界。如穉子弄影，為影所弄。非諸聖賢不為惑亂所惑也。此正破於事自性相計著者，不覺自心所現分齊。不但凡夫顛倒覺為然，即二乘不顛倒覺，亦未離乎相也。故偈中單破二乘種性，顯最上一乘法門。謂聖者見惑亂，即非惑亂。其故何也。以此惑亂中間，了無實性可得。既無其性，即無其相。性相俱泯，即此惑亂中間，純然真實。既是真實，即妄即真，即真即妄。不見有惑亂可捨，不見有真實可得。如明淨眼，一亘晴空，所以不見有惑亂也。若捨離一切惑亂，而見有真實相生者，即此真實，還名惑亂。雖離煩惱障，未離所知障。所知障障慧，慧不解脫，是清邊垢，亦為不淨。如瞖目人，妄見空華，不知其中間亦無實也。所以聲聞緣覺，均名聖種。未若佛乘，超出二乘之上，為最上第一義也。龐居士偈曰，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見華鳥。花鳥逢人亦不驚，木人本體自無情。心境如如只這是，何慮菩提道不成。此即聖不見惑亂微妙義也。
復次，大慧！非幻無有相似見一切法如幻。大慧白佛言：世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？唐云：為異依此執著顛倒相耶？若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。魏云：為執著諸法如幻相故如幻，為執著諸法顛倒相故言諸法如幻。若執著諸法如幻相者，不得言一切法皆如幻相。若執著諸法顛倒相故言如幻者，不得言一切法如幻。何以故？世尊！色有種種因相見故。世尊！無有異因色有諸相可見如幻，是故說言不得執著一切諸法如幻。
佛告大慧：非種種幻相計著相似一切法如幻。大慧！然不實一切法速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。魏云：即見即滅，凡夫不見。唐云：世間凡愚，悉皆現見。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。唐云：以不能觀察無所有故，而妄計著種種色相。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
非幻無有譬，說法性如幻，不實速如電，是故說如幻。
通曰：上言惑亂即真實，真實固非幻也。何以？非幻即是如幻，如幻即是非幻。然非幻真體無有相似，說似一物即不中，此非幻不是無也。能見一切法如幻，見幻者不幻，故曰非幻。然諸法捨幻無可譬喻，是故說如幻也。大慧乃問：如幻為依執著種種幻相，言一切法如幻耶？為依異此幻相執著顛倒，言一切法如幻耶？猶云依顛倒相而言顛倒耶？抑依不顛倒相而言顛倒耶？為異相計著者，幻相自幻相，顛倒自顛倒，法本自異，固不得言如幻已。若於種種幻相計著，言一切法如幻者，然諸法有性不如幻者，安得槩以如幻目之？何以明其不如幻也？現前色法種種皆有因相，若言如幻則非因矣。幻不與餘惑作因，必無有因而色相種種顯現乃可如幻。然而色相種種固有因也，世間無有異因令色有諸相可見如幻者，是故世尊不可說言依於執著種種幻相，言一切法與幻相似。此但於相辯相，不知於非相辯相；但於幻辯幻，不知於非幻辯幻。故世尊言：不依執著種種幻相，有因無因諸相似性，言一切法如幻。但以一切法不實，速滅如雷，故說如幻。唯論無有實性，非論無有因性。若以無因論者，猶存乎實；此以無實論者，并忘其因。是一切法不實，誰為真實者？一切法速滅，誰為不滅者？故見如幻，即見非幻也。幻何以不實耶？譬如電光，即見即滅，在剎那頃，雖生而不生也。凡愚不見乎此，悉以電光現見，執為實有。一切諸法亦復如是，以一切法性皆自心妄想所現，由妄想分別故，有自共相可得。能善觀察自心現量者，即此自共相本自無性，本自非現，一無所有，何色相之可計著耶？又何問其有因無因耶？惟不能觀察無所有故，於諸色相種種計著，是為顛倒惑亂，非幻惑人，而人惑於幻也，故謂之愚。且諸法不實，速滅如幻者，非徒說如幻也，正以顯非幻之旨，此可與智者道耳。偈言非幻無有，譬世間物無有相似者，故無可說。但說一切諸法如幻，非謂種種性相與幻相似，但以其不實速滅，如電現已即滅，無有實性，是故說如幻也。果能觀察一切諸法本自無性，本自非現，與電光無異，即彼如幻之中，而非幻之體本自如如，我故曰惑亂即真實。以此僧問曹山：於相何真？山曰：即相即真。曰：當何顯示？山竪起拂子。又問曰：幻本何真？曰：幻本元真。曰：當幻何顯？山曰：即幻即顯。曰：恁麼則始終不離於幻也。山曰：覓幻相不可得。曹山說祖師禪，一一與此符契。故知初祖所云：此四卷經，可以證心。信哉！
大慧復白佛言：如世尊所說，一切性無生及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻？佛告大慧：非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生覺自心現量，有非有外性非性無生現。唐云我了於生即是無生，唯是自心之所見故。若有若無一切外法，見其無性本不生故。大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生故，我說一切性無生。大慧！外道癡聚欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說攝受生死。唐云說諸法者，為令弟子知依諸業攝受生死，遮其無有斷滅見故。大慧！說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生緣自性相計著，說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望，計著自及他一切法如實處見，作不正論。唐云說諸法相猶如幻者，令離諸法自性相故。為諸凡愚墮惡見欲，不知諸法唯心所現，為令遠離執著因緣生起之相，說一切法如幻如夢。彼諸愚夫執著惡見欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處。大慧！如實處見一切法者，謂超自心現量
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
無生作非性，有性攝生死唐云無作故無生，依業說生死。觀察如幻等，於相不妄想。
通曰：說一切性即有生，不應說無生；既說無生即無幻，不應說如幻。此但泥於言句相違耳。不知說無生者，非是一向不生也。謂一切諸法生即無生，我唯覺自心之所現見，若有若非有。一切外法未嘗不生，推求自性了不可得，本自不生。以無生而現生，非如幻而何？故非前後說相違過也。然所以說無生者，為破外道因生見故。彼所建立因果，義不相當，故我說諸法皆悉不生。彼外道愚癡羣聚，謂一切法有從有因生，無從無因生，非自妄想種種執著分別為緣，是別有異因從作者生也。彼但於一切有無諸法共興惡見，我說諸法生即不生，亦有不生何得言有？亦無不生何得言無？故我以無生說，而說非有因生，亦非無因生。彼外道欲令有無有生，其說自壞矣。既說無生，而又說一切諸法有性者，何也？為令我法弟子知有二法：一者攝受世間生死業故，二者遮其無見斷見故。外道謂一切法非自妄想執著分別為緣，即不知有生死，故常在生死。若知見受習氣種種諸業為生死因，至三界受生處為生死果，知依諸業攝受生死，故能超於生死。我說有諸法者，所以攝受世間，世間不無，何得言無？正以遮外道一切無有斷滅見也。雖說一切法有，但以名句文身為體，以聲性說，亦非實事，即有而未嘗有也。然所以說諸法如幻者，以幻性幻相本非實有，為令愚夫知其如幻，遠離諸法自性自相故。愚夫墮有無惡見，希望得果，不達五蘊諸法唯是自心所現，本自無作，本自無生，乃妄計作者以為生因，計著自性自相以為實有，我為壞彼因所作生。彼所因者，是其所作，非能作也。所作固不能生，其所因者非也。又緣生起之相，計著實有自性，其所緣者非也。故說五蘊諸法緣生如幻，不實如夢，性即無性，相即無相，一切法如是。不令愚夫妄計自相他相，希望得果，執著惡見，欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處，反以如實處見作不正論，以彼著相者為正，而以如幻者為非正也。不知住如實處見一切法者，即自心現量，超自心現量，離性自性相，無一法可得，是真不生滅法也，故為正論。彼未離性自性相，有自相他相可得，未超心量，猶是生死邊事，真為不正論也。為破彼不正論故，依真如實際處而說一切法如幻，惟其無生，故說如幻，唯其如幻，故說無生，又何相違之過哉？偈復申明無生如幻，只是一意。外道說一切法不生，但因作者生，彼因所作無生，性安能生哉？是則謗因果，非如實正見。我說無生，唯自心現量，本無所作，更何有生？正以破外道所作之非性也。又說有性者，欲令弟子依業攝受世間生死，不是一向無有，正以破外道斷滅之見也。生即不生，有即非有，是說無生，即所以說如幻也。外道惡見，希望執著自相他相，故我說如幻等，正破彼愚夫於相生妄想也。若能觀察如幻，即於諸相不起分別，分別不生，相即非相，心境寂滅，即是無生。故說如幻，即以說無生也。是甚深義趣，豈可以言句相違而生疑哉？昔知遠禪師在報慈問：如何是真如佛性？慈曰：誰無？參退，首坐問：汝適來問和尚話還會麼？曰：不會。座曰：和尚恁麼慈悲，汝為什麼不會？真如佛性誰無？乃至四生六道悉皆具足。遠感謝。時守證禪師在傍齩齒曰：這老漢自家無眼，更瞎他人。乃召遠問：首座適來說箇什麼？遠曰：某當時不會得他說破。具如前舉。證曰：上座！佛法不是這箇道理。汝若不信，去問取堂頭。遠上堂頭，具說前解。慈亦曰：佛法不是這箇道理。遠曰：適來問第三座，他亦不肯，故教來問。且望慈悲為某決破。慈曰：汝却問取第三座去。遠下來禮問，證曰：汝但問來。遠便問：如何是真如佛性？證曰：誰有？遠於言下契悟。守證即護國淨果大師也。僧問護國：鶴立枯松時如何？國云：地下底一場懡㦬。僧云：滴水滴凍時如何？國云：日出後一場懡㦬。僧云：會昌沙汰時，護法善神向甚麼處去也？國云：三門頭兩箇一場懡㦬。天童頌云：壯士稜稜鬢未秋，男兒不慣不封侯。翻思清白傳家客，洗耳溪頭不飲牛。會此即知無生如幻密密意。
復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身唐云文身，菩薩摩訶薩隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四蘊故說名，自相現故說形唐云名，謂非色四蘊，以名說故；文，謂名之自相，以文顯故，是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。
通曰：因大慧疑無生、如幻二說有相違過，第於名、句上執泥，不達其義，故教以當善觀名、句、文身相，因相而得義，入於義、句、形身，而忘乎名、句、形身，即知言說如幻，性本無生，故得無上正等正覺。如是覺已，即以名、句、文身表顯第一義諦，令一切眾生皆覺無上菩提，斯則即言說離言說，故與菩提相應也，豈可以言說同異而辯菩提哉？何以謂之名身？謂依事立名，能詮自性，如說六根，但云眼、耳等，名即是身，是謂名身。何以謂之句身？謂句各有決定義，能詮差別，如說是眼、是佛眼等，種種差別決定究竟，不相混濫，是名、句身。何以謂之形身？文字有形，所以顯示名、句，是名、句所依也。說文云：依類像形為字，形聲相稱為文。唐有。復次，大慧！句身者，謂句事究竟。名身者，謂諸字名各各差別，如從阿字乃至呵字。文身者，謂長短高下，魏云謂聲長短、音韻高下。身者，猶體也，各自有體，不相雜故。此上釋名、句、形身之相，下即明隨入義、句之旨，故謂句身者，決定究竟，如徑跡耳。謂尋徑跡以知象、馬等所在，喻因句而得義，得義則忘言，如得象、馬等，斯遺其跡矣。乃若名、句依事立名，不但有色可指者，故說名即非色。四蘊受想行識，杳無相狀，亦可以虗名立說，故說名。至於形句顯示名句，不但色相顯現者，故說形即非色。四蘊既有其名，即有自相，亦可以文字表顯，故說形。是名及形，不但說色邊事，亦能說無色邊事。合色無色徑跡，以知實義所在，是之謂隨入義句形身。其分齊深遠，非淺近可窺也。既知名句形身相，又如名句形身分齊。斯善乎觀名句形身，而不徒泥其詞矣。偈謂名身句身文字身，差別不同，要以顯示第一義諦。離文字相，離言說相，當體寂滅，本自不生，故能疾得無上菩提。凡愚徒於名句形身，隨聲分別，計著不捨，如象溺深泥，無出身之路，安望其得無上菩提哉？雲門示眾云：直得觸目無滯，達得名身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得。喚作三昧，性海俱備，猶是無風帀帀之波。直得亡知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。天童拈云：賓主不諧，二俱有過，各與二十棒。秪如向上一竅，又作麼生？犀因翫月紋生角，象被雷驚華入牙。於此參透，方可疾得無上菩提。
復次，大慧！未來世智者，以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：此非正問，謂色等常無常，為異不異。如是涅槃諸行，相所相，求那所求那唐云依所依，造所造，見所見，塵及微塵魏云泥團微塵，修與修者，如是比展轉相，如是等問，而言佛說無記止論唐云此如是等不可記事，次第而問，世尊說此，當止記答。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。如來、應供、等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說魏云外道迷於因果義故，是故無記，非我法中名無記也。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量故止彼。大慧！如來、應供、等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說為根未熟，不為熟者。
通曰：上言名句文身，要在通達第一義諦，雖言猶不言也。此下示以不說亦說，又何名句文身而可計著哉？故謂當來世智者，以我所說離四句絕百非，通達實義最上法門，問於無智者。彼無智者，以邪見心，執著名相，離如實義，反以此為不正之問。彼謂色等陰入處界，有常有不常，為異為不異？如是計著，至於涅槃，亦有能修行相，能證所相。證者為能依，涅槃為所依，是有為諸行，為一為異？四大種為能造，四大為所造，四大中色香味觸，為一為異？如是相中，有能見有所見，乃至造所造，如泥團微塵，為一為異？修與修者，唐云智與智者，為異為不異？如是比度，展轉相因，俱各有相可得。若說離四句絕百非，如是等問，無能相無所相，無異相無不異相，實不可記事，故非正問。世尊說此為無記，不可知不可說，當止論答。彼無智者，作如是答，是為謗佛，豈能得如來止論之意乎？佛說無記，又說止論，各有深意，非彼癡人之所能知。彼癡人久遠以來，不熏正法，聞慧不具故也。如來應供等正覺，欲為眾生說最上一乘法，無智者聞之，恐其落空，茫然不知。所謂如來令彼離恐怖故，故不為說。所以說言無記，不為記說。若彼無恐怖者，未甞不說也。又止諸外道，自無始以來，熏習種種戲論，不離有無，四句惡見所成。若一一與之相辨，不能袪惑，而反滋其惑。故止而不說，令彼默然，思而取解。若非惡見論者，又何甞置答也？且我說言無記，不為記說，非如外道所說。彼外道以神我為命，謂命即是五蘊身中。以即陰離陰而計我故，故說命即是身。命異身異，究竟歸於不可知、不可說，是真無記論也。如是等論，由彼愚癡，迷於因果之義，妄計因所作生。謂作者無因生，非自妄想。種種計著為緣，撥無因果，歸於冥然罔覺。如是無記，即斷滅論，非我所說無記也。若我所說者，離四句等法，內無能取之心，外無所取之境，能所俱泯，妄想分別，寂然不生。當其無分別心，乃所謂白淨無記性，非斷滅無記者比也。故我法中，原無妄計，即無有置答。云何為無記論？云何止彼而不答者乎？彼諸外道，執取冥諦，以為涅槃。若有能取，若有所取，計著不捨。於生滅法中，計不生滅。不知自心現量，生即不生，滅即不滅。故應止彼，置而不論。若奪彼能所相，歸無能所；奪彼斷滅見，歸無生滅。彼既不悟自心現量，豈能信入？不如止論，併以止彼之論，彼論不起，庶幾其有悔悟乎？故不說即所以為說也。且此止論，非徒為外道而設，如來以四種記論，為眾生說法，有直答者，有反詰答者，有分別詳答者，有置答者。置答即止論，如來常說：止止不須說，我法玅難思。但為弟子根未熟者，不與輕譚；若根熟者，即終日與之言，離四句，絕百非等法，彼自契悟。故與智者說，說即不說；與無智者不說，不說即說。說與不說，無非顯示第一義諦；離言說相，故名句文身，不可有所執著也。僧問黃檗云：淨名默然，文殊讚嘆，云是真入不二法門，如何？檗云：不二法門，即你本心也。說與不說，即有起滅；無言說時，無所顯示，故文殊讚嘆。僧云：淨名不說聲，有斷滅否？檗云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性，亦無斷滅。文殊本聞，亦不斷滅，所以如來常說，未曾有不說時。如來說即是法，法即是說，法說不二，故乃至報化二身，菩薩聲聞，山河大地，水鳥樹林，一時說法，所以語亦說，默亦說，終日說而未甞說。既若如是，但以默為本，此如來所以無置論，又未甞無置論也。
復次，大慧！一切法離所作因緣不生，無作者故一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來不可持去？以自共相欲持來無所來，欲持去無所去，是故一切法離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得故，一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性無常，常故說一切法常。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
記論有四種，一向反詰問，分別及止論，以制諸外道。有及非有生，僧佉毗舍師唐云數論與勝論，一切悉無記。彼如是顯示，正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。
通曰：上言彼諸外道愚癡於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝妄想不生。此下反復詳明此意，故謂外道不離所作因緣說言無記，但斷滅見爾，其實未甞不生也。我所謂妄想不生，即一切法不生。以一切法離能所取、離於作者及因，因緣不具是故不生，以無作者故。既無能作又無所作，法安從生？故我說一切法不生。一切法皆有自性相，何以能離之而謂之不生耶？以凡夫不知自心現量，便謂一切法有自共相可得。若以自覺聖智觀察，一切法無自相可得亦無同相可得，不見一法有實體相，相本自離生即無生，故我說一切法不生。夫謂之不生者，不見其來、不見其去，一切法何故無來去耶？世間凡可取者可以持來，凡可捨者可以持去。今自共相，來無所從、去無所至，實不可得。不可持之而來，未甞見其生也；不可持之而去，未甞見其滅也。如如不動離持來去，故說一切法不生也。是不生者，即諸相非諸相，不可與斷滅並論也。何故謂一切諸法不滅耶？謂一切性自性相，本來無故。有性相者即可得，無性相者即不可得。凡可得者即可滅，不可得者即無可滅。一切法自相同相，昔本無生，今亦無滅。故說一切法不滅，即是說一切法不生也。外道亦說常無常性，彼但於生滅法中，計常無常為異不異。若我所說無常者，謂諸相起時，倐起倐滅，剎那不住，無有常性。無常性即無常相，一切法無常，即非實有。故我說一切法無常，即是說一切法不生也。若我所說常者，謂諸相起，即是不起。雖現有生，原無生性。故一切法倐起倐滅，名無常性者，即是真常。離此無常外，別求所謂常者，了不可得。故我說一切法常，即是說一切法不生也。然則我所說離四句者，離攝所攝，妄想不生。攝所攝可離而離者，未甞滅也。妄想自不生而不生者，未常滅也。此自覺聖智境界，豈可與無智者共論乎？偈復申明記。論有四種答，謂直答、反質答、分別答、置答、惟置答。所以制諸外道，不令有無邪見橫生故也。僧佉，數論師也，數論計有，故立二十五冥諦。毗舍，勝論帥也，勝性計非有，故立六句：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。彼如是等法，皆所以顯示作者無因，一切悉歸於無記而已。是無記論者，彼所顯示則然，總不離有無四句等法，乃如來、應供、等正覺所分別四句。有句自性不可得，無句自性不可得，亦有亦無句自性不可得，非有非無句自性不可得。惟不可得，故不可言說，即第一義諦寂滅一心也。離言說相，離名字相，以離於言說，故說離自性相。此離自性相，即離攝所攝目共相，一切有無妄想不生，所以制諸外道邪見論者，豈必以言說哉！昔禾山普禪師造黃龍請益，阿難問迦葉：世尊付金襴，外傳何法？迦葉呼阿難，難應諾。葉曰：倒却門前剎竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又問：曾掛搭否？曰：一朝便發。南公曰：智者道場，關將軍打供與結緣，幾時何妨？普默然良久，又理前問，南公俛首。普趨出，大驚曰：西川義虎，不消此老一唾。此所謂置答，殆有甚於答者矣。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法，謂二無我相及二障淨度諸地相，究竟通達得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財攝養一切。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！今為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然聽受。佛告大慧：有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何為三？謂下、中、上。下者極七有生，中者三五有生而般涅槃，上者即彼生而般涅槃。此三種有三結，下、中、上。云何三結？謂身見、疑、戒取。是三結差別，上上昇進得阿羅漢。
通曰：上言惑亂起聲聞乘種性，然聲聞中有四果差別，故大慧復有此問。自初果須陀洹及須陀洹向所修因行，有差別相、有通相。結使有上中下，斷除亦有上中下，其差別相也。究竟證入涅槃成阿羅漢，其通相也。阿羅漢有方便相，乃佛與菩薩所變化，於此一一分別知四果相已，為眾生說法，令得人法二無我，淨除煩惱所知二障，超諸十地至如來不思議境界，應物現形如眾色摩尼，以無量身財饒益眾生，故佛語以初果等有三種差別：下者及七返生，中者三生五生，上者即此一生得阿羅漢。此三種人即指初果二果三果。所斷結使有下中上，約有九品，所謂上上乃至下下。云何為結？謂身見及疑與戒取。三者斷惑證果，上上昇進至於得阿羅漢而後已，詳如他經所說。四果之中初為見道，次二修道，後一無學。初見道者謂十六心，斷三界四諦下八十八使見惑。云何十六心？謂欲界四諦下各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦，類下欲界觀斷亦各一忍一智以成八心，即十六心也。忍即無間道，是正斷惑時。智即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍苦法智、苦類智忍苦類智，乃至道法智忍道法智、道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍，名初果向。至第十六心道類智時，名證初果。人天二別極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲界貪癡及瞋，色無色界愛掉慢無明。從中復斷欲界中修所斷惑有四，即貪瞋癡慢。此是俱生細惑任運起者，以難斷故分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑二果人斷之，斷至五品名二果向，斷六品盡名第二果。二果向位中有二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣或於一天或二三天，諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣或於此州或餘州中，諸家流轉而般涅槃。已捐六生但餘一生，是故一往天上，更須一來人間斷餘惑也。如是次第復斷二品，一生為間當般涅槃，是即名三果向。九品永斷名第三果，更不還生於欲界，杜絕紆絆，故無再來。即以見道八品無為，及修道九品無為，為此果體。此二三果人斷惑，猶如截木，橫斷而已。如是復斷初禪地欲，乃至有頂第九品無間道時，一切說名阿羅漢。向此無間道，亦名金剛喻定。以能永壞諸惑隨眠，至解脫道，名盡智。與漏盡得同時生故，如是名住阿羅漢果。總以八十九品無為，為此果體。所謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。前三句即是盡智，後句即是無生智。謂不向三界之中，受有苦身也。如是向上，更有十地菩薩，及如來不思議境界，非以阿羅漢為極果也。長慶有時云：寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只是無二種語。保福云：作麼生是如來語？慶云：聾人爭得聞。保福云：情知你向第二頭道。慶云：作麼生是如來語？保福云：吃茶去。雪竇頌云：頭兮第一第二，臥龍不鑒止水。無處有月波澄，有處無風浪起。稜禪客，稜禪客，三月禹門遭點額。若於此悟得如來語，方信道阿羅漢真是有三毒。
大慧！身見有二種，謂俱生及妄想，如緣起妄想、自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無、非有無無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著。唐云：彼法但是分別相，非有非無，非亦有亦無，凡夫愚癡而橫執著。如熱時𦦨、鹿渴水想，是須沱洹妄想身見。彼以人無我，攝受無性，斷除久遠無知計著。魏云：以無智故，無始世來虗妄取相。此身見垢，見人無我，乃能遠離。大慧！須陀洹身見，自他身等四陰無色相故，色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。唐云：以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因故。須陀洹觀有無品不現，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。
通曰：貪、瞋、癡、慢、身見、疑、戒取，皆九品惑中所應斷者。茲略舉其三，以例其餘，亦方便法門耳。何以斷身見結惑耶？身見有二種，謂俱生身見，及妄想身見。是俱生與妄想相依而起，如緣起自性與妄想自性相依而起。妄想身見，即色蘊也；俱生身見，即受、想、行、識也。依五蘊起妄想身見，譬如依諸因緣法相，虗妄分別而生實相，種種妄計執著性生。不知彼因緣法中，不可謂之有，不可謂之無，不可謂之亦有亦無。既非有無，即無實體，但以妄想分別而現有身相。故愚夫無智，無始世來虗妄取相，種種妄想而橫執著，如渴鹿逐𦦨以為實水。此身見垢，渾然是妄。須沱、洹以人無我觀，攝受六根來無自性，斷除久遠以來無真實知妄想計著，此能遠離妄想身見也。俱生身見者，即與色俱。須沱、洹普觀自他之身，受、想、行、識四陰，有名無體，本無色相。故色陰生時，由四大種而得生。故四大種有能造所造，展轉相因，各不相知。故是四大種與色各無主宰，誰能合集而成色耶？色無自性，即色即空。色既不有，四陰將何所依而俱生乎？須陀洹作是觀已，既知諸色相大種及色不集，有品不現；又知自他四陰本無色相，無品亦不現。如是則俱生身見及妄想身見即時捨離，而身見斷矣。有身可愛，即貪欲叢生；身既忘矣，貪將安附？貪不生者，不入六塵而生其心也。不入世流，即入聖流，故須陀洹為預流果。是名須陀洹斷身見之相。昔有著身見者，求度於四祖優婆毱多。祖曰：求度之法，要信吾言，不違吾教。人曰：既來投師，固當聞命。祖乃化一險崖，山聳喬木，令其上樹。又於樹下化作大坑，深廣千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，即放一手；令復放手，其人答言曰：若復放手，便墮坑死。祖曰：先約受教，如何違我？其人身愛即滅，放手而墮，不見坑樹，即證道果。祖師家能使人立地成佛，固如此哉！
大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於餘處起大師見為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。
通曰：何以名斷疑結也？疑有三種，謂疑理、疑法、疑師。得法善見相，即得人無我法。善見真諦，不為法相所惑。及先二種身見斷故，不為假法所惑。二疑不生，已於理法無疑矣。法既不疑，即不於餘處起大師見。世間一切無有如法者，即世間一切無有如佛者。使有一法過於如來，便有淨不淨見，疑安得除？故不疑理、不疑法、不疑師，方名疑相斷也。僧問長慶：如何得不疑去？慶展兩手投子頌曰：展手之時萬仞摧，枯河無水月無來。若疑別問龐居士，石女黃梅誰共陪？慶甞有頌云：萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看來火裏氷。須知長慶火裏氷，方得不疑去。
大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者，為愚夫決定受習苦行，為眾具樂故求受生，彼則不取。除回向自覺勝離妄想無漏法相，行方便受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。唐云：唯求所證宗勝無漏無分別法修行戒品，是名戒禁取相。須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念：此諸結我不成就。者，應有二過，墮身見及諸結不斷。魏云：若須陀洹生如是心：此是三結，我離三結。者，是名見三法墮於身見。彼若如是，不離三界。
通曰：何以斷戒取結也？戒取云者，持戒而有所取也。須陀洹所以不取者，謂善見未來受生樂處，即有諸苦，是故不取。外道所以取者，彼愚無知，受習苦行，持牛狗等戒，決定精進，求樂境界，生諸天中，此乃人天有漏之因，彼須陀洹故不取也。然亦受持戒支者，何哉？除為回向自身，內證最勝處故。自覺聖智，本離妄想，若有所希求，即是妄也。自覺聖智，一念不漏，若有所希冀，即為漏也。離諸妄想，修無漏戒分，方便修行，不求果報，故受此戒。此所謂定共戒，以無取為取，無戒為戒也。是名戒取結斷。三結既斷，貪癡不生。前身見斷，貪則不生；此疑戒取斷，癡則不生。貪癡等不生，即煩惱障淨。既斷三結，不復作斷三結想，即所知障淨。若曰：此諸結使，我能斷之，不復成就。作如是念：應有二種過，謂存能斷之心，則法我未忘，即墮身見過。一云：此是三結，我斷三結，對待宛然，即是結使未盡，不離三結過。二須陀洹不作是念，故能證無漏法相也。嵩嶽元珪禪師，初習毗尼無懈，後謁安國師，頓悟玄旨，卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峩冠袴褶而至，師覩其形貌非常，乃諭之曰：善來仁者，何為而至？彼曰：師寧識我耶？師曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？彼曰：我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？師曰：吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？神稽首曰：我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辨乎？願授以正戒，令我度世。師曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也。我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。師即為張座秉爐，正几曰：付汝五戒，若能奉持，即應曰能，不能即曰否。曰：謹受教。師曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。師曰：非謂此也，謂無羅欲也。曰：能。師曰：汝能不盜乎？曰：何乏我也，焉有盜取哉？師曰：非謂此也，謂饗而福婬，不供而禍善也。曰：能。師曰：汝能不殺乎？曰：實司其柄，焉曰不殺？師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。曰：能。師曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。曰：能。師曰：汝能不遭酒敗乎？曰：能。師曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福婬禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒欹倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，孰謂戒哉？神禮謝而去。若元珪說戒，如盤之珠，可謂得自覺勝處，無漏法相，方便受持者矣。
大慧白佛言：世尊！世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？佛告大慧：愛樂女人纏緜貪著，種種方便身口惡業，受現在樂種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷，非趣涅槃貪斷。
通曰：貪有多種，而佛單舉色欲言者，六根之欲惟色難斷，須陀洹知現在身口細滑欲樂是未來苦因，故永斷婬心不生貪著。所以者何？以禪定解脫之樂，舉身毛孔熈恬欣悅，非世間五欲之樂可比，由得三昧正受樂故，故能斷彼女人纏緜愛樂也。此雖離於有猶著於空，雖斷欲貪未斷法貪，彼惟貪寂滅樂，飲聲聞酒臥無為床，故曰非趣涅槃貪斷。昔嵩嶽安禪師同南陽忠國師，為武則天迎入大內供養，則天命諸宮女為二師沐浴，忠國師辭不赴，安禪師聽諸宮女浴，坦然自若。則天問忠國師：何以不赴？安對曰：入水見長人。此二尊宿即女色，離女色豈須陀洹人所及？
大慧！云何斯陀含相？為頓照色相、妄想生相、見相，不生善見禪趣相故魏云：謂一往見色相現前生心，非虗妄分別想見，以善見禪修行相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。
通曰：須陀洹貪趣涅槃，尚未得涅槃，故三生、五生以及七生乃可得之。若斯陀含已斷欲界一地六品思惑，頓照現前色相，起色分別之見，即是妄想生相。於生相之初，即已照破是妄，而妄見之相於是不生，謂之曰頓照。不假思議發起觀照，非虗妄分別之見也。唯虗妄之見不生，即善見禪那趣味，躭寂靜樂，而世間種種無足以動其念者。但以餘惑未盡，須一往天上，一來人間，頓除餘惑，斷苦邊際，眾苦所不到，即得涅槃真樂，故名之曰一往來，為二果行相也。玄沙初欲徧歷諸方，參尋知識，携囊出嶺，築著脚趾，流血痛楚，嘆曰：是身非有，痛從何來？便回雪峰。峰問：那箇是備頭陀？沙曰：終不敢誑於人。又一日，峰召曰：備頭陀何不徧參去？沙曰：達摩不來東土，二祖不往西天。峰然之，故能自信。如玄沙即善見禪趣相，又何必往來也？
大慧，云何阿那含？謂過去、未來、現在色相性非性生，見過患使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。
通曰：阿那含者，已斷盡欲界一地九品思惑，但生於色界，不生欲界。彼觀過去未來現在色相，不得謂之有，不得謂之無。若於其中起有無分別見，即有諸結使生滅過患。有無相傾，未免輪轉。故以空無漏智，使有無妄想分別不生。妄想不生，即不於未來受生。及諸九品結使斷盡，無復欲界生緣，故名曰不來，為第三果也。僧問重雲腪禪師：如何是歸根得旨？雲曰：早是忘却，不憶塵生。又問：如何是隨照失宗？雲曰：家貧遭剎。又問：不憶塵生，如何是進身一路？雲曰：足下已生草，前程萬丈坑。六祖道：葉落歸根，來時無口。雲亦不謀而合道：早是忘却，不憶塵生。投子頌云：家破人亡何所依，無心無緒話求歸。十年忘盡來時路，暫憶些兒總不知。此段公案，足為阿那含傳神矣。
大慧！阿羅漢者，謂諸禪三昧解脫力明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。大慧白佛言：世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為得寂靜一乘道，為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢，為佛化化唐云佛所變化？佛告大慧：得寂靜一乘道聲聞非餘唐云此說趣寂非是其餘，餘者行菩薩行及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。
通曰：阿羅漢者，此云無生殺賊應供，即前生見過患皆已不生，苦際已盡無復賊害，三界九地思惑悉斷，堪受人天供養。至此位者，修行四禪及三三昧、八解脫等無不了達，分證十力、三明、六通悉已成就，至於煩惱發業所招諸苦，一切無明妄想分別俱無實性，已證涅槃不受後有，故名阿羅漢。阿羅漢有三種：一、佛所化，二、菩薩示現，三、趣寂聲聞。此所說者乃聲聞果，非餘二種也。聲聞得寂靜一乘道，一乘者即佛乘也。但佛不一向趣寂，而聲聞決定寂滅，此其所以異耳。餘二種人即行菩薩行及佛所化也。若佛所變化，阿羅漢以善巧方便廣大行願成熟眾生而示現故。若菩薩於大眾中受生，阿羅漢以莊嚴眷屬助揚闡化行菩薩行故。正是不躭寂滅樂處，與定性聲聞逈然自別。翠微無學禪師供養羅漢次，僧問：丹霞燒木佛，和尚為甚麼供養羅漢？師曰：燒也不燒著，供養亦一任供養。曰：供養羅漢，羅漢還來也無？師曰：汝每日還吃飯麼？僧無對。師曰：少有靈利底，悟得無學語。羅漢與佛及眾生總無差別。
大慧！於妄想處種種說法，謂得果、得禪，禪者入禪悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。唐云於虗妄處說種種法，所謂證果，禪者及禪皆性離故，自心所見得果相故。復次，大慧！欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。唐云應離自心所現諸相。大慧！受想正受超自心現量者，不然。何以故？有心量故。
通曰：上已說四果竟，然四果非極果也。故佛指出向上一路是真涅槃，非四果所及。此上四果，第於外自共相妄想分別處，說三界九品惑種種對治之法。初入流，謂得初果。斷六品惑，謂得二果。斷欲界惑盡，謂得三果。結惑不生，謂得四果。自善見禪趣漸入，得涅槃樂，生四禪天，即謂得禪。但一向趨寂，未得寂滅現前。若寂滅現前者，禪者及禪，能所俱離，本無所得。四果人於無所得中，妄有證得示現，得自心所現四種得果之相，說名得果。前後轉進，相不除滅，是名愚夫所行禪，非如來清淨禪也。若欲超過四禪、四無量心、四無色定，所謂九次第定者，於此超出其上，是之謂超禪。超之云者，即超自心現量，本來一無所有之謂也。故當遠離自心所現得果諸相，見有涅槃可得，即是著相。若謂滅受想定，即能超自心現量者，其義不然。何以明其不然也？彼受想正受，非得真不生滅為因地心，但於妄想處種種說法，雖得無心，猶有心量在，故必離自心現量相，至於法界量滅，乃真解脫。此豈四果人所敢望耶？論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。故知得果得禪者，非究竟極果也。百丈云：說道欲界無禪，亦是帶一隻眼人語。既云欲界無禪，憑何得至色界？先因地上習二種定，然後得至初禪有想定、無想定。有想定生色界四禪等天，無想定生無色界四空等天。欲界灼然無禪，禪是色界。問：如今說此土有禪，如何？丈云：不動不禪是如來禪，離生禪想。又有法師問鵞湖大義禪師：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？師曰：法師秪知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？師以手點空，法師無對。憲宗曰：法師講無窮經論，祗這一點尚不奈何，若能明得此，則公案即謂超禪。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸禪四無量，無色三摩提，一切受想滅，心量彼無有前五無間種性偈言：諸禪無量等，無色三摩提，受想悉寂滅，亦無有心量。與此偈略更數字。須陀槃那果，往來及不還，及與阿羅漢，斯等心惑亂此與前五無間種性偈語同。禪者禪及緣，斷知見真諦唐云禪者禪所緣，斷惑見真諦，此見妄想量，若覺得解脫。
通曰：前五無間種性，先頌四果，後頌佛乘，以為究竟，與此篇長行大意略同。而偈乃先頌超禪，次及四果，示以解脫之方，亦從橫言之，再申前旨云耳。四無量，即慈悲喜捨。四無量心，乃廣果天人，為除眾生嗔惱不悅憎愛故，修此四心，所謂異生有漏禪，非同佛之四無量心也。彼聲聞乘所修四禪四無量無色定，乃至一切受想滅定，便以為得果，總不離自心所現妄想心量。若通達唯心現量者，一切本來無有，如彼得果得禪，九次第定，皆不可得，此正意也。前云亦無有心量，似乎無心量耳。此云心量彼無有，但彼以為無，而實未甞無也，意亦微婉。四果人心非惑亂，謂於惑亂處求遠離，即有對待，是亦惑亂也。故其所得禪定，及禪定所緣之法，有能有所，不離知見分別。知即是惑，斷知斷惑，善見禪趣，雖證真諦，猶落偏空。此則妄想心量，不離妄見，取涅槃相。彼雖自謂能離生死，以為解脫，其實未得一切解脫。何以故？彼無人我見縛，尚有法我見縛。若能覺知心量本無所有，自心所現得果之相，是妄非真，即能超乎心量，得大解脫矣。既超心量，即超四果，是之謂超禪。佛果。勤謁張無盡，劇談華嚴旨要曰：華嚴現量境界，理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮。心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。勤遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？公曰：同矣。勤曰：且得沒交涉。公色為之慍。勤曰：不見雲門道：山河大地無絲毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山、臨濟豈非全提乎？公乃首肯。一日，復舉事法界、理法界至事理無礙法界，勤又問：此可說禪乎？公曰：正好說禪也。勤曰：又不然，正是法界量裏在。葢法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。如何是佛？乾屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在。手把猪頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。公曰：美哉之論，豈得易聞乎？明此，則超自心現量之玄旨可默識矣。
復次，大慧！有二種覺，謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺唐云謂觀察智及取相分別執著建立智。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相選擇，離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法唐云是故說言一切法離。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。
通曰：上言愚夫行所禪，只欠一覺字，故曰若覺得解脫。此言觀察相義。禪有二種覺，謂觀察覺，及取相分別執著建立覺。二覺並舉者，正欲禪者，捨邪覺而歸正覺也。所謂觀察覺者，為覺一切法性自性相，本來空寂，了不可得。云何不可得？為選擇離四句不可得。彼二乘人自相共相，外道自他俱相，總不出四句建立。若一一推求選擇，此諸法體，畢竟非有，畢竟非無，畢竟非亦有亦無，畢竟非非有非無，離一異斷常亦如是。四句俱離，未有一法真實可得，是名觀察覺。此觀察覺，即般若智。不但觀人無我，并觀法無我。不但煩惱障淨，并所知障亦淨。故四句離，即一切法離。超過三界所有法，即超過自心現量。所謂若覺得解脫者，此覺是也，應當修學。百丈云：此語是諸人本有，諸佛菩薩喚作示珠人，從來不是箇物。不用知渠解渠，不用是渠非渠。但割斷兩頭句，割斷有句不有句，割斷無句不無句。兩頭迹不現，兩頭捉汝不著，量數管汝不得。不是欠少，不是具足。非凡非聖，非明非暗。不是有知，不是無知。不是繫縛，不是解脫，不是一切名目。何以不是實語？若為雕琢虗空，作得佛相貌。若為說道虗空，是青黃赤白作得。如云：法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數。故云：聖體無名不可說，如實理空門難凑。喻如太末蟲，處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。眾生亦爾，處處能緣，唯不能緣於般若之上。此觀察覺，即如火𦦨，眾法所不能緣。故能選擇，離四句不可得。
大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相，四大種宗因相譬喻，計著不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。
通曰：在佛有實智，有權智。此觀察覺，即實智也。此取相分別執著建立覺，似權智而非也。權智通乎眾生種種分別，要以不離自性為宗，雖權亦實也。若彼外道不覺性自性相了不可得，妄計諸法實有自性，於彼堅濕煖動四大種性虗妄不實者，取相執著，妄生分別，建立為宗。見其有者執為常，以常為宗；見其無者執為無常，以無常為宗。如外道妄計執聲為常，於聲明中立量云：聲是有法，定常為宗。因云：所作性故，同喻如虗空。然而虗空非所作性，則因上不轉，引喻不齊，立聲為常不成。若佛法中聲是無常，故立量云：聲是有法，定無常為宗。因云：所作性故，同喻如瓶盆。即以其說破之。大都妄想計度，不離塵境，其所為宗者非實宗，所謂因者非實因，所謂喻者皆妄喻也。計著不實建立，而建立此四句法，同於兔角，原非實有。攝受計著，豈不是妄？如此覺者，非正覺也。若知此覺是妄，必求進於觀察覺而後可。百丈云：不一不異，不斷不常，不來不去，是生語，自是出轍語句。不明不暗，不佛不眾生，總與麼也。來去斷常，佛與眾生，是死語。徧不徧，同異斷常等，是外道義。般若波羅蜜，是自己佛性。若守住自己知覺，又成自然外道，不用守。如今鑑覺，不用別求佛。若更別求，又屬因緣外道。此土初祖云：心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑。若重一物，則被一物惑。信被信惑，不信又成謗。莫貴莫不貴，莫信莫不信，佛亦不是無為。雖不是無為，又不是冥漠，猶如虗空。佛是大身眾生，鑑覺清淨，貪嗔鬼捉他不著。故鑑覺清淨者，名觀察覺。心有所是者，名取相分別覺。此二覺固有辨
若菩薩摩訶薩成就此二覺相、人法無我相，究竟善知方便無所有覺，觀察行地得初地唐云知此智相即能通達人法無我，以無相智於解行地善巧觀察入於初地，入百三昧得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句成熟眾生，種種變化光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。
通曰：成就二覺相者，非二俱成就，第照破妄想覺，成就觀察覺耳。四句既離，得法無我，人法無我，究竟方便無所有，非一向是無也。即以此無相智，觀察解行地，所謂信住行向，一一善巧觀察，入於初地，得百三昧，依勝三昧力故，而得證入。攝論云：菩薩入初地時，證十百明門，於一剎那頃，一證百三摩地，二以淨天眼見百佛國，三以神通力能動百佛世界，四能往百佛剎教化眾生，五能以一身化百類身形，令有情見，亦能成就百類所化有情，七若為利益，能留身住世百剎，八能知前後際百剎事，九能以智慧入百法明門，洞達曉了，十能以身觀百類眷屬。餘地倍倍增勝，由初地而上，以大願殊勝力，神通自在力，漸次增進，至法雲地，名灌頂菩薩，當紹佛位，得等玅二覺地。善係心十無盡句者，所謂眾生界無盡、世界無盡、虗空界無盡、法界無盡、涅槃界無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡，皆以無功用行，廣度眾生，令其成熟。由是種種變化，為化身佛；光明莊嚴，為報身佛；得自覺聖樂三昧正受，為法身佛；三身成就，即如來自覺地也。前大慧所問，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼，善能饒益一切眾生。此答略盡。百丈云：觸惡住惡，名眾生覺；觸善住善，名聲聞覺；不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺；既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺；既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云：佛不住佛，名真福田。若於千萬人中，忽有一人得者，名無價寶，能於一切處為導師。無佛處云是佛，無法處云是法，無僧處云是僧，名轉大法輪。只此數句，該盡此篇微旨。
復次，大慧！菩薩摩訶薩當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是覺，彼真諦者四大不生，於彼四大不生作如是觀察，觀察已覺名相妄想分齊，自心現分齊外性非性，是名心現妄想分齊，謂三界唐云觀彼諸大種真實不生，以諸三界但是分別，唯心所現無有外物。觀彼四大造色性，離四句通淨，離我我所，如實相自相分段，住無生自相成唐云住如實處成無生相。
通曰：因上言外道計著四大種，建立宗、因、喻三支法不實，謂非真如實際分齊也。故教菩薩修學觀察，覺當善四大造色，不當於四大觀四大，而當於真諦觀四大也。彼真如實際中，一物不有四大，本自不生四大。既本不生四大，從何造色而有四塵相乎？作如是觀察已，即覺知四大名相妄想分齊，即是自心現量分齊。以見外塵無有實物，唯是一心所現，謂三界種種名相，但是名字分別心見，是名自心所現妄想分齊。如是觀時，外性非有，四大原無，大種所造，悉皆性離。所謂三界離於四大及塵相見，了無自性可得，即真實不生，何所容建立四句法乎？超過四句見，見清淨法，即無能造四大者而為之我，亦無所造四大者而為之我所。離我我所，分別俱泯，即住於真如實際自相法中。所云住如實自相法中者，謂住於建立諸法分段生死法中。如實自相本自不生，分段生死雖生而不生，不必撥無四大，而無生自相成於其中矣。即四大非四大，故曰善四大造色。僧問紫玉山道通禪師：如何出得三界去？師曰：汝在裏許多少時也？曰：如何得離？師曰：青山不礙白雲飛。必如是見得，方可語善四大造色矣。
大慧，彼四大種，云何生造色？謂津潤妄想大種，生內外水界；堪能魏云煖增長力妄想大種，生內外火界；飄動妄想大種，生內外風界；斷截色唐云色分段妄想大種，生內外地界；色及虗空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧，識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧，地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便，無性大種不生。大慧，性形相處所作方便和合生，非無形唐云何以故。謂若有法有形相者，則是所作，非無形者。是故四大造色相，外道妄想非我。
通曰：善四大造色者，以真諦觀察，四大本自不生。不善四大造色者，以邪諦計著，謂四大能生能造色。不知四大為所生而非能生也，四大為所造而非能造也。若以妄想分別，謂津潤成水，炎盛成火，飄動成風，色質成土，內為正報，外為依報，四大於是乎生，是以濕潤等為能造也。此係妄想分別，以色共虗空生內外相，由執著虗妄內外邪見。如外道所執邪諦，謂從神我為冥初生諦，從冥生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根。所云五大，即四大及虗空也。所云十一眼，即五陰也。彼謂五大生十一根，是以色及虗空和合，而五陰積聚之相，從四大造色生也。五陰中色陰，四大合成，猶可言造。受想行識四陰，本非色也，豈四大所能造乎？且五陰中識陰者，因愛樂六塵種種有跡境界，黏湛發知，貪著不捨，故於餘趣受生，感依正報，相續不斷。是識能於餘趣生四大，非四大能於餘趣相續也。若識果由四大造色生者，其色滅時，識應興之俱滅，誰為餘趣相續輪轉不息乎？由此言之，彼地等四大，及所造五蘊中色法等，自有與彼為緣者，非彼四大能自為緣也。四大由八法成就，堅濕煖動為能，色香味觸為所，皆以妄想為因，四大緣之而起，循業發現，皆由於識。是識能帶業而生色，非色能鑿空而生識也。色不能生識，其不能自為緣而造色也審矣。四大所以不能造色者，其故何也？謂於四大津潤等性，色相各別等形，及所造作等方便，求其自性，皆不可得。四大本無情之物，無情既無種，無性亦無生，故曰大種不生。既本不生，誰為能造？即使能造，彼有性形相處者，可以所作方便和合而生，非能生無形者。若受想行識固無形者，豈性形相處所作方便有形之法而能生乎？既不能生無形者，亦必不能生有形者。故謂五陰集聚，四大造色生，是外道妄想相攝受計著，不實建立而建立，非我四大不生，作如是觀察覺之謂也。僧問臨濟：如何是四種無相境？濟曰：你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中湧邊沒，邊湧中沒，履水如地，入地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流，你祗今聽法者，不見你四大，能用你四大。若如是見得，便乃去住自由。臨濟洞見真諦，了達四大如夢如幻，不為四大所礙，是真能住如實法中者。
復次，大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色、受、想、行、識。彼四陰非色，謂受、想、行、識。大慧！色者，四大及造色各各異相。大慧！非無色有四數如虗空，譬如虗空過數相離於數，而妄想言一虗空。大慧！如是陰過數相離於數，離性非性，離四句數相者，愚夫言說，非聖賢也。大慧！聖者如幻，種種色像離異不異施設；又如夢、影、士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣同陰妄想現魏云如聖人智修行分別見五陰虗妄，唐云不了聖智所行境故見有諸陰分別現前，是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地；入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟力明自在，救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生，菩薩摩訶薩普濟眾生亦復如是。
通曰：因上言五陰集聚，四大造色生，是外道計著邪諦。四大本自不生，前已明悉；五陰亦本非有，今當說之。色謂四大及所造色。四大，外四大也；造色，內四大也。此諸相各異，彼此不相同。色若依四大生者，依地、水則違火、風，依火、風則違地、水，四大固不能生色也。非色四蘊無有形相，猶如虗空，云何得成四種數相？本無四數而名為四蘊者，譬如虗空超過數相，非數之所能盡；本離於數，非數之所可及。但以虗妄分別，言此是虗空，但一虗空耳。如是無色四陰亦過於數相，離於數相，離於有無，離於四句，了無數相可得，而妄想分別，謂此是受，此是想，此是行，此是識，其實本無四陰也。此於非數相中作數相會，不達真空理趣，乃愚夫言說，非聖賢真諦覺也。若聖智觀察現前種種色像如幻不實，所謂了達緣生無性，其體皆空，不於色像上作一異等見，唯依假名施設，說諸相如幻耳。云何離異不異？如夢中士夫之身，又如鏡中士夫之影。以為異，則體本無二，固非異也；以為不異，則真妄歷然，又非不異也。故說如幻無別所有，如聖人智所行境界，見色如幻，亦同非色四陰虗妄分別現耳。若見有諸陰分別現前，其何以語智乎？故以虗空例非色四陰，但以虗妄立名，此非色四陰自性相也。除滅數量，即本虗空。以非色四陰例色陰，但如幻事，唯假施設，此色陰自性相也。除滅幻境，亦本虗空。汝等能離五陰虗妄分別之相，當體即是寂滅。既證無生，即能說寂靜之法。所謂寂靜者，不離生滅，證不生滅，非同外道離生滅法，而別有所謂寂靜者也。故能斷一切剎諸外道邪見。外道邪見，但得人無我，未得法無我，固為不淨之見。今說寂靜法時，不但得法無我，即有法無我見，亦消融清淨，入於第八不動地。既入八地已，證後得智，無量三昧自在，得意生身，隨意所往，得如幻三昧，變現無窮，神通三明，十力自在，通達究竟。以慈悲願力，饒益眾生，當救護者救之，當攝受者攝之。猶如天地載育萬物，無不持載，無不發育。普濟眾生，亦如是也。只為眾生為五陰所覆，不得出身之路。菩薩照見五陰皆空，故能度一切苦厄。豈如外道躭寂滅樂，而無濟生之心者乎？永嘉云：明知一念之中五蘊者，謂歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；穢污真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念。一念者，舉體即是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧。見如幻化，即是法空慧。如永嘉所言，人空法空，暗與此經符，宜乎為六祖所重。
復次，大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂：性自性非性涅槃，種種相性非性涅槃，自相自性非性覺涅槃，諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃，非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃唐云分別爾燄識涅名為涅槃。
通曰：因上言說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見，故說諸外道邪見有四種涅槃。雖似於寂靜，非我所說法也。四者云何？一自體相涅槃，謂諸法自性無性，即冥諦也。二種種相有非有涅槃，彼計四大種有已還滅，是以滅相為涅槃也。自他相滅，猶有覺存。三自覺相性非性涅槃，彼計微塵自相而有知覺，草木為人無知而有知，人為草木有知而無知，是以滅覺為涅槃也。知覺體滅，流注猶存。四於諸陰自共相斷并相續流注亦斷涅槃，五陰各有自體即是自相，同一陰體即是共相。八識流轉自無始以來是滅不得者，彼謂相續滅流注亦滅，是以滅識為涅槃也。如上種種相涅槃，但色陰滅耳。覺自相涅槃，但想陰滅耳。自體性涅槃，但受陰滅耳。相續流注斷涅槃，但行陰滅耳。彼見相續識斷，便謂無始流注亦斷。以滅研窮，於無盡中發宣盡性，皆妄想分別，有涅槃相可得，實不出識陰區宇，非我所說真涅槃也。我所說真涅槃者，即彼種種取相妄想分別，未離乎識者，消滅淨盡，乃名涅槃。前云：證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。又云：一切識自性習氣藏意，意識見習轉已，我及諸佛說名涅槃。前云轉，此云滅，惟轉斯滅，惟滅斯轉，先後一轍，當善會之。肅宗問忠國師：百年後所需何物？師云：與老僧作箇無縫塔。帝云：請師塔樣。師良久云：會麼？帝云：不會。師云：吾有付法弟子躭源，却諳此事。後帝詔躭源問：此意如何？源曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。天童頌云：孤逈逈，圓陀陀，眼力盡處高峨峨。月落潭空夜色重，雲収山瘦秋容多。八卦位正，五行氣和，身先在裏見來麼？南陽父子兮却似知有，西竺佛祖兮無如奈何。了此則知佛所說涅槃相矣。
大慧白佛言：世尊！不建立八識耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，云何離意識非七識？佛告大慧：彼因及彼攀緣故，七識不生。唐云：云何但說意識滅非七識滅？佛告大慧：以彼為因及所緣故，七識俱生。意識者，境界分段計著，生習氣，長養藏識。意俱我、我所計著，思惟因緣生，不壞身相。唐云：意識分別境界起執著時，生諸習氣，長養藏識。由是意俱我、我所執，思量隨轉，無別體相。藏識因攀緣，自心現境界，計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅亦如是。是故意識滅，七識亦滅。
通曰：佛言妄想識滅，名為涅槃，語意深遠。以虗明融通妄想論，則妄想分別，但屬五識、六識；以幽隱罔象妄想論，則妄想起滅，亦屬七識、八識。八識流注雖不可滅，然轉生滅依不生滅，即為白淨識也。大慧因佛不言轉而言滅，遂疑八識俱可滅，不復建立耶？佛言：八識是如來藏，是滅不得者，故曰建立。若建立者，有八識即有七識，有七識即有六識。八識固不可滅，云何獨說離分別意識，非離七識耶？佛言：以彼八識為因，及彼六識為緣，故七識傳送其間，本無自體，生即不生。其有也，依彼念有則有；其無也，依彼念無則無。故六識緣滅，七識亦滅，非離意識外又離七識也。七識何以與藏識、意識俱耶？意識者，固分別前五分段境界而得名。當分別時，即起計著，生諸習氣，長養於藏識中，是現行熏種子，七識傳送而入，意即與八識俱也。由是意俱，便生我執，因而計著：此是我，不離八識主宰；此是我所，不離六識境界。思量隨轉，由內達外，而因緣生矣！因者，因八識；緣者，緣六識。是以種子熏現行，而意即與六識俱也。內與八識俱，外與六識俱，無別體相。然有傳送影明，隨六入內外門轉，謂之轉識，亦名七識。若以無別體故，不立七識之名，是壞相也，故曰不壞身相。彼藏識何以為因也？藏識即是自心六塵，乃自心所現相分也。五、六、七識，乃自心所現見分也。因六識攀緣自心所現境界形相分段，即是前五所攝。計著不捨，熏成種子，即是七識所攝。以此積聚於心，即是集起，名之曰心。積聚多生種子於中，不時發生於外，由內熏外，由外熏內，展轉相因，而以藏識為主宰，故謂八識為因，而六識為緣也。譬如海浪然，藏識猶海也，七識猶浪也。意識奔逸六塵，即為境界風所動也。故境界風吹，即見海浪生；境界風息，即見海浪滅。是海本無生滅，因風鼓浪而見浪生浪滅；藏識亦無生滅，因意識逐境而見意生意滅。是故意識滅，七識亦滅。此七識滅，但就半分依攀緣者而言滅耳。若藏識本自不生，故亦不滅；七識半分微細依阿賴耶識者，亦自不生不滅。前言七識不生，此言七識亦滅，互文耳。僧問長沙岑曰：第六、第七識與第八識畢竟無體，云何得名轉第八為大圓鏡智？岑示偈曰：七生依一滅，一滅持七生，一滅滅亦滅，六七永無遷。長沙謂八識亦滅，即是寂滅境界。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我不涅槃性，所作及與相，妄想爾𦦨識，此滅我涅槃。彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依。如水大流盡，波浪則不起，如是意識滅，種種識不生。
通曰：外道有四種涅槃，皆有涅槃性可得，總不離所作法，非無相者。我不取涅槃，亦不捨作相，不如彼外道所說，惟妄想分別境識。所謂爾𦦨識者，皆已滅盡，轉滅虗妄心，證不生滅性，此則我所說涅槃也。然外道涅槃，至謂相續流注亦斷，不知七識可滅，而八識不可滅也。故彼七識，以八識為因，以六識為攀緣。而意趣傳送出入，雖無別體，然意趣轉動處，即是身相。所以與之為因者，八識自心是也。是心乃眾業所集，為諸識之所依止，故七識依之而計著，六識依之而分別，五識依之而攬境。一切萬法，皆從此起，故名之曰如來藏也。如來藏即是涅槃自體，本自不生，故亦不滅。第由意識攬境，遂生計著，念起念滅，無頃刻停。猶如大海波浪，風不息故，浪不息也。長行言浪，此言波；長行止言七識滅，此言種種識不生；長行止言境界風，此言大流盡，皆有深旨。境界風喻六識，浪喻七識，何以又言波？波者，微細浪也。無風帀帀之波，喻微細所知。愚指爾𦦨識也，有海水故，招境界風，猶有對待在。如水大流盡，本自無水，何處生浪？葢已轉八識為白淨識，轉生滅而依不生滅湛入合湛，已至玅湛不動之地，故雖有境界風，而浪無自起也。如是意識分別妄想滅，即一切識滅，何但七識不生而已哉？種種識不生，即亦不滅，乃我所說涅槃也。若外道所作及與相，尚不離識自性習氣，其可語真涅槃乎？僧問香嚴：如何是道？嚴曰：枯木裏龍吟。僧云：如何是道中人？嚴云：髑髏裏眼睛。僧舉問石霜：如何是枯木裏龍吟？霜云：猶帶喜在。僧云：如何是髑髏裏眼睛？霜云：猶帶識在。又問曹山：如何是枯木裏龍吟？山曰：血脉不斷。僧曰：如何是髑髏裏眼睛？山曰：乾不盡。僧曰：未審還有得聞者否？山曰：盡大地未有一箇不聞者。僧云：未審龍吟是何章句？山曰：不知是何章句，聞者皆喪。山以偈示之曰：枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明，喜識盡時消息盡，當人那辯濁中清？天童拈云：王居門裏，臣不出門，於此悟得喜識俱盡，即是涅槃真境界。
復次，大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想到自覺聖外道通趣，善見覺攝所攝妄想，斷緣起種種相，妄想自性行不復妄想魏云遠離種種虗妄分別因緣法體相，遠離已不復分別虗妄之相。大慧！云何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想自性分別通相。大慧！云何言說妄想？謂種種玅音歌詠美樂計著，是名言說妄想。
通曰：上言妄想識滅，名為涅槃。然妄想自性差別相，非可一端而盡，故詳說之。唐云令諸菩薩超諸妄想，證聖智境，知外道法，遠離能取所取分別，於依他起種種相中，不更取著妄所計相。然妄想自性差別相有十二種：一者言說分別；二者所說分別，魏云可知；三者相；四者財，魏云義；五者自體；六者因；七者見；八者理，魏云建立；九曰生；十曰不生；十一曰相續，魏云和合；十二曰縛不縛。總不出言說自性相計著、事自性相計著二種而已。妄想屬六識分別，意根用事。凡夫不離俗諦，向五塵計著妄想；外道不離邪見，向法塵計著妄想；二乘始向真諦，於離塵處計著妄想。不悟真如，總歸於妄。此於言說妄想相獨舉聲塵者，舉一以例其餘。故種種玅音歌詠之聲從口而出者，美好音樂從器而出者，聞之於耳，著之於心，是於言說計著妄想也。玄沙到蒲田縣，百戲迎之。次日問小塘長老：昨日許多喧閙向甚麼處去也？小塘提起袈裟角，沙云：𩕐挑無交涉。大溈喆云：大溈即不然，或有問，但鳴指一下。法眼別云：昨日有多少喧閙？法燈云：今日更好笑。天童頌云：夜壑藏舟，澄源著棹。龍魚未知水為命，折筯不妨聊一攪。玄沙師小塘老函葢箭鋒，探竿影草。潛縮也，老龜藏蓮；遊戲也，華鱗弄藻。此諸尊宿於喧閙場中發明向上事，可謂即妄即真。
大慧！云何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。魏云：謂作是思惟：應有前法實事之相，聖人修行，知依彼法生於言語。如是分別，是名可知分別。
通曰：言說妄想，但於言音美好而生計著。然言說者，必有所指之事。今棄其言說，而於事上計著妄想，謂有所說實事之相。一切聖智修行，知依彼法而生言說，如所謂菩提、涅槃、真如、佛性、第一義諦、出世等法，以為實有自性。如是分別，是名所說事妄想。臨濟云：世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓甚麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖魔縛；你若有求皆苦，不如無事。此可為所說事妄想者烱戒。
大慧！云何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅濕煖動相一切性妄想，是名相妄想。
通曰：所謂事妄想者，唯於事上計著事，有無相邊事，亦有有相邊事。此所云相妄想者，即彼所說事中，堅、濕、煖、動四大種相，種種計著，執為實有。如春時陽𦦨，本非水也，而渴鹿見之，生於水想，奔逐貪著。所謂求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就。於堅、濕、煖、動一切諸法，執有自性，但於有相法中，種種計著，妄想分別，非所計而計，非所著而著，是名相妄想也。臨濟云：無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與你不相似，欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。此可知著相妄想者，真外道邪見也。
大慧，云何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。
通曰：世諦凡夫惟貪聲等五塵，故以金銀珍寶為利。真諦二乘惟貪法塵，故以聖智所證為寶。邪見外道雖不同於凡夫之貪，亦不能如二乘所證，寶非所寶，利非所利，而總歸於妄也。僧問雲居膺禪師：山河大地從何而有？膺曰：從妄想有。僧曰：與某甲想出一錠金得麼？膺便休去，僧不肯。後雲門拈云：已是葛藤，不能折合得，待伊道想出一錠金得麼？拈拄杖便打。此正是斷妄想利器，較休去更利。
大慧！云何自性妄想？謂自性持此如是不異惡見妄想，是名自性妄想。唐云謂以惡見如是分別此自性決定非餘。
通曰：自性妄想，即妄想自性也，葢指六識而言。外道以六識力量最大，能持一切法，故其妄想分別，於不可執著者妄有執持，專念有法自體形相，曰此法如是，曰此法不異，此非正見分別，乃惡見所噬，牢不可破，於妄想自性中存我見也，故曰自性妄想。玄沙云：更有般說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身田中作主宰，恁麼為善知識大賺人。知麼？我今問汝，若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？還會麼？這箇喚做認賊作子，是生死根本，妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向你道昭昭靈靈，秪因前塵色聲香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角，仁者真實在甚麼處？此可知妄想無自性也。彼惟執有自性，故名惡見。
大慧，云何因妄想？謂若因、若緣，有無分別因相生，是名因妄想。
通曰：外道妄計一切法皆有生因，或計為有因若緣生，或計為無因若緣生，於因緣法中分別有無，是謂異因。以有無因相能生一切法，而生於分別，故曰因妄想。昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？溈喚侍者：取錢還這上座。遂矚云：向後有獨眼龍為子點破去在。後到明，招舉前話，昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？昭云：更使溈山笑轉新。疎於言下有省，乃贊溈山：元來笑裏有刀。天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑？笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。悟此因緣，則彼外道有無分別者，真可付之一笑。
大慧，云何見妄想？謂有無、一異、俱不俱惡見，外道妄想，計著妄想，是名見妄想。
通曰：外道六大師各持所見，總不離有無四句、一異四句、斷常四句，皆於妄法而生計著，見其偏而不見其全，見其妄而不見其真，故名之曰見妄想。黃檗云：凡夫不趣道，唯恣六情，行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦不滅，不起二見，不忻不厭，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。
大慧！云何成妄想？謂我我所想，成決定論，是名成妄想魏云於五蘊中取我我所相說虗妄法。
通曰：前百八句，成為有幾種，唐云道理。有幾種，此成妄想，唐云理分別。是成之為言，雖不可語成自性，亦近於理。故彼所計五陰為我，四大為我所，似有一定之理，成決定論。然五陰四大，皆虗妄不實，故名之曰成妄想。黃檗云：學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，惟有本心，蕩然清淨。由黃檗言無我我所，方可成決定論也。
大慧，云何生妄想？謂緣有無性生計著，是名生妄想。
通曰：外道不了外性非性，第於因緣所生法妄計有無，或以為有因生，或以為無因生，若有若無，皆從緣生，妄想計著，實有生相可得。前於因計因，此於因計生，因者其生之始，生者其因之成也。生從因緣生，滅從因緣滅，本無自性，於此分別以為性生，真是妄想。石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈山曰：施主！物莫拋撒。霜曰：不拋撒。溈於地上捨得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？霜無對。溈又曰：莫輕這一粒，百千粒從這一粒生。霜云：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂曰：大眾！米裏有蟲，諸人好看，若究竟得這一粒生處，即不名妄想矣。
大慧！云何不生妄想？謂一切性本無生，無種因緣生無因身，是名不生妄想。唐云：謂計諸法本來不生，未有諸緣而先有體，不從因起。
通曰：凡夫止憑六識用事，一向逐境外道建立冥諦，推之不見其始，引之不見其終，謂一切法本來不生。徒見八萬劫來世界眾生皆無因自有，以無種故，未有諸緣而先有體始生，固無因也。但依外因緣法而生有果身，其果不從因起，是無因身也。因既無種，因本不生；身既無因，果亦不生。故謂一切法本來不生，是撥無因果斷見外道也。所云不生者，執有不生之體在，非於生滅法中而見其不生也，故曰不生妄想。圜悟引三祖信心銘云：執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。若向這裏道無佛無法，又打入鬼窟裏去。古人謂之解脫深坑，本是善因而招惡果。所以道：無為無事人，猶遭金鎻難也。須窮到底始得。若向無言處言得，行不得處行得，方可有轉身一路。
大慧！云何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。唐云：謂此與彼遞相係屬，如針與線。
通曰：上言不生妄想是斷見，此相續妄想是常見。謂彼俱相續如金縷者，彼指八識、六識，即上彼因、彼緣之彼也；俱指七識，即上意俱之俱也。彼與此遞相繫屬，謂七識內依八識、外依六識，展轉相因，如針與線，針不離線、線不離針，傳送出入，相續不斷。此喻於相續識更切，如以金為縷，縷即金、金即縷，相識不斷，亦是和合之義也，故名相續妄想。真歇了禪師問僧：瑠璃殿上玉女攛梭，明甚麼邊事？曰：回互不當機。師曰：還有斷續也無？曰：古今不曾間。師曰：正當不曾間時如何？僧珍重便出。又同安敏禪師初參洞山，問：諸聖以何為命？山曰：以不間斷。師曰：還有向上事也無？山曰：有。師曰：如何是向上事？曰：不從間斷。師於言下有省。是二尊宿深明相續玅旨，故不名妄。
大慧！云何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便若縛若解，是名縛不縛妄想。唐云謂執因能縛而有所縛，如人以繩方便力故縛已復解。魏云如人方便結繩作結，結已還解。
通曰：前十一種妄想屬凡夫外道，此一種妄想屬二乘。以二乘不達煩惱性空，故以煩惱為縛，而以涅槃為脫，總不出識陰區宇。楞嚴敘五十種陰魔，而以二乘終之，亦是此意。縛不縛因緣。以十二因緣論，無明緣行乃至老死是縛，無明滅盡至老死滅盡是不縛。以四諦論，苦集是縛，道滅是不縛。其所云縛者，有能有所，因有能縛而有所縛。如人結繩作結，繩者其能縛，而結者其所縛也。以大梵天士夫方便力故，苦樂二亡，結已還解。此但於因緣法中虗妄計著，有若縛者，有若解者，非真解脫可比，故名縛不縛妄想。僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？又僧問石頭：如何是解脫？頭曰：誰縛汝？問：如何是淨土？頭曰：誰垢汝？問：如何是涅槃？頭曰：誰將生死與汝？若於此等句得徹，即可知真解脫境界。
於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻唐云於緣起中執著種種妄想自性，如依於幻見種種物，凡愚分別見異於幻。大慧！幻與種種非異非不異，若異者幻非種種因，若不異者幻與種種無差別而見差別，是故非異非不異。是故大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異有無莫計著。
通曰：此上妄想自性，分別通相，總不出於有無二種，不離前境生滅之法。愚夫無智，妄以為實，於中計著有無，良由不知一切如幻也。彼一切有無諸法，乃依他緣起者。於依他緣起中，偏計有無諸法，執著種種妄想自性。是妄想自性，依緣起自性而生，如依於幻，示現種種之身。當緣起時，無中生有，與幻無異，及緣生種種事物。凡夫無智，妄想分別，便以無實，如見種種之身，為異於幻，以為實有。要之，緣起無性，妄想亦無性；依他無性，偏計亦無性。一切如幻，何於種種計著，以為實境乎？彼凡愚分別，見異於幻者，不知幻與種種，非異非不異也。若果異者，幻即非種種因。種種事物，應別有因，不從幻出。今種種因幻而現，故知非異也。若果不異者，幻即於種種無差別，不應異見。然而此是幻，此是種種，而見差別，故知非不異也。汝等菩薩，當知緣起如幻，不應於幻出種種，作異不異有無妄想計著。斯於外道通趣善見，遠離能所妄想，到自覺聖智境界矣。毗婆尸佛偈曰：身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。尸棄佛偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。七佛如來皆談如幻法，故世尊亹亹言之不厭。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生。
通曰：十二妄想中，惟縛不縛妄想，證偏空理，猶存二見，不能得平等智，故佛以勝解脫明之。彼一切境界，皆自心所現，以自心見分，緣自心相分，貪著不捨，便為所縛。而二乘人有覺想智，即隨彼境界而生，隨縛隨轉，一切斷滅，不為所縛，而歸於無所有。然非無所有最勝處也，為彼滅諸境界，而證涅槃，故其解脫為劣。惟以自心無所有智，洞觀一切，本無所有，即境界非境界，不離一切，證無所有，方名最勝無所有也。境界本自非有，何從為縛？既無所縛，何從為脫？無縛無脫，心境如如，一切平等，是之謂正智，故曰平等智慧生也。彼縛於境者，境常礙心，固不得平等；不縛於境者，心未妄境，亦不得平等。惟無所有最勝處，心即為境，境即為心，乃得稱平等智也。黃檗云：凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當無其心。心妄即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得，皆增上慢人也。法華會上，拂衣而去者，皆斯類也。故佛言：我於菩提，實無所得，默契而已。黃檗此語，與此偈大旨，若合符節。
妄想自性有，於緣起則無，妄想或攝受，緣起非妄想。唐云：在妄計是有，於緣起則無，妄計迷惑取，緣起離分別。種種支分生，如幻則不成，彼相有種種，妄想則不成。彼相則是過，皆從心縛生，妄想無所知，於緣起妄想。此諸妄想性，即是彼緣起，妄想有種種，於緣起妄想。
通曰：前四句偈，頌縛脫義，已該一篇之大旨。此前八句偈，頌能作如幻觀者，即得解脫。次八句偈，頌不能如幻觀者，即不得解脫。為於妄想自性，有達有不達故也。妄想何以如幻耶？觀妄想於遍計，則妄想是有，如依藤計蛇。觀妄想於緣起，則妄想是無，如知藤非蛇。妄計什以是有？為迷惑前境，攝受計著，故見其有。緣起何以是無？為不知他力生，離於分別，故見其無。惟緣起非妄想，則妄想無根故。種種緣生法，如十二因緣，各有支分，皆非真實。如幻人作幻事，非是實者，雖有所生，不成就其有也。何以不成就其有？彼緣生之相，雖現有種種支分，然屬妄想分別。妄無自性，當體即空，故彼相不成，雖生猶不生也。相本不成，而以如幻觀之，乃可稱智。彼著於相者，以為實有如是之法，則是無始以來虗妄之過，從心縛境界而生。境不縛心，而心縛於境，故成其過。以妄計者無智，不了緣生如幻，乃於緣起法中，妄想分別，計有計無。不知此諸妄想體，即是緣起法。緣起離分別，妄想亦離分別。若知離分別者，即一切無妄想可也。彼愚妄想有種種支分，第於緣起法中妄生分別，以境為緣，以心為想，計著有無一異，以境界自縛，何由得解脫乎？故緣起非妄想，則妄想即是真如；於緣起妄想，則真如翻為名相。唯得平等智者，可以離此過矣。臨濟云：大德！四大色自是無常，乃至脾、胃、肝、膽、毛、髮、爪、齒，唯見諸法空相。你一念心歇得處，喚作菩提樹；你一念心不能歇得處，喚作無明樹，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角；你若歇得，便是清淨身界；你一念不生，便是上菩提樹，三界神通變化，意生化身，法喜禪悅，身光自照，思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨，與麼見得無嫌底法。古人云：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。道流！如禪宗見解，死活循然，參學之人大須子細。
世諦第一義，第三無因生，妄想說世諦，斷則聖境界。譬如修行事，於一種種現，於彼無種種，妄想相如是。譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。譬如鍊真金，遠離諸垢穢，虗空無雲翳，妄想淨亦然。無有妄想性，及有彼緣起，建立及誹謗，悉由妄想壞。妄想若無性，而有緣起性，無性而有性，有性無性生。依因於妄想，而得彼緣起，相名常相隨，而生諸妄想。究竟有成就，則度諸妄想，然後智清淨，是名第一義。
通曰：上言無所有及勝平等智慧生。所謂平等者，世諦即是第一義，第一義即是世諦。不斷世諦，而真如實際即住其中，是之謂第一義也。若外道所云無所有者，但計著無因生。第一從冥初生覺，第二從覺生我心，第三從我心生色聲香味觸等。不知緣起根本，而究竟歸於冥諦，以為無因生，實出於二諦之外。然凡夫妄想著於塵境，說名世諦。世諦相自有，非無因生也。若斷妄想，世諦證於寂靜，斯則自覺聖智境界。聖境界自真，亦非無因生也。何以斷妄想耶？以諸妄想本無性故。譬如修行觀想之事，若觀青時，天地萬物皆青，乃至黃赤白等皆然。於一色法，隨心轉變，現種種相。然其所現者，由觀想成，於彼實無種種之相，非有而現有，故名之曰妄想相也。妄想本非實有，何謂依緣起而生耶？譬如翳目人，於無色相處，妄見有青黃赤白種種眾色顯現。然翳本無色，亦無非色。翳與色離，而不覺見妄依之而起。緣起亦如是，本離妄想，而不覺妄想依之而起。是緣起自不覺他力生，何以能生妄也？故妄想未斷，如金雜於鑛。緣起未斷，如空中有雲，目中有翳，皆未得清淨。若斷妄想相者，譬如鍛鍊真金，而垢穢遠離；若斷緣起相者，譬如一亘晴空，雲翳不生。斯斯妄滅而真現，凡情盡而聖果成矣。故妄想淨者，亦猶乎是。淨之云者，固所以斷之也。若見有妄想可斷，亦未得為淨智也。然妄想無性，求之於外，不見有妄想性可得；求之於內，不見有緣起性可得。本無妄想，緣起何處可斷？彼外道建立為有者，但於非有計有；及誹謗為無者，但於非無計無。以此見壞彼見，皆由妄想分別，自異於如實之見。苟無妄想，而有無異見，何自而生哉？彼以無壞有，一切斷滅。若知妄想本無自性，而又謂別有異因，實有緣起自性者，在妄想為無性，在緣起為有性。無法而有法，是離因應生法矣；有法從無法生，是虗法生實法矣。妄想既無性，而緣起安得有性也？唯依因於妄想之相，而得彼緣起之相；依因於妄想之名，而得彼緣起之名。是緣起名相，常相隨於妄想。既以妄想生名相，復於名相生妄想。妄想作真，則名相亦非真；名相非真，則緣起亦非真。以緣起依妄想，究竟非實，不能有所成就。以無性隨緣，則理不成就。以隨緣無性，則事不成就也。作如是見者，不須斷妄想，而妄想本無。不須斷緣起，而緣起本無。度越諸妄想境界，渾成一真如境界矣。彼斷世諦妄想者，至此然後煩惱障淨，而所知障亦淨。即彼妄想而成正智，不離名相而證如如，故名第一義也。此證三賢十聖所不敢望，而凡夫外道，豈能窺其藩籬耶。天台智者道，有人幻離鄉，年長血氣方剛。聞父在鄉中，為惡少年所欺，含恨還鄉，圖雪父耻。路人相伴，將至父舍，忽逢其仇。同伴戲之，指為其父。歸人拜跪，鳴抱感泣。同伴笑曰，實汝父仇。歸人欲打，手不能舉。及至見父，亦不感泣。此喻無作四諦。苦即是滅，集即是道。無滅道可修，無苦集可斷。上生經道，不修禪定，不斷煩惱。佛記此人，成佛無疑。陳秀玉學士，嘗問萬松，彌勒菩薩，為什麼不修禪定，不斷煩惱。萬松道，真心本淨，故不修禪定。妄想本空，故不斷煩惱。復問香山大潤和尚，山曰，禪心已定，不須更修。斷盡煩惱，不須更斷。復問竹林海巨川，川曰，本無禪定煩惱。士曰，唯此為快耳。此諸尊宿語，實得此段精髓。
妄想有十二，緣起有六種，自覺智爾𦦨，彼無有差別。五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。眾相及緣起，彼名起妄想，彼諸妄想相，從彼緣起生。覺慧善觀察，無緣無妄想，成已無有性，云何妄想覺？唐云：真實中無物，云何起分別？此下更有四句云：圓成若是有，此則離有無，既已離有無，云何有二性？彼妄想自性，建立二自性，妄想種種現，清淨聖境界。妄想如畵色，緣起計妄想，若異妄想者，則依外道論。妄想說所想，因見和合生，唐云：以諸妄見故，妄計於妄計。離二妄想者，如是則為成。
通曰：此篇頌十二妄想自性相。何為通頌五法三自性也？葢名、相、妄想、正智、如如，五法本相因故。而妄想、緣起、圓成，三自性本一體故，所以一併頌出。上既發明第一義諦，了諸妄想皆無自性，不斷妄想而證真如，此所謂平等智慧也。既生此智，即名正智，又何境界之不如乎？然妄想有十二種：曰言說，曰所說事，曰相，曰利，曰自性，曰因，曰見，曰成，曰生，曰不生，曰相續，曰縛不縛，妄想若是其差別也。緣起有六種：曰因緣，曰所緣緣，曰等無間緣，曰增上緣，曰分別緣，曰待緣，緣起若是其差別也。妄想、緣起，皆謂世諦。能斷世諦，名爾𦦨智。能了世諦，即第一義，名自覺清淨智。既得清淨智，自證真如境。即彼妄想、緣起、爾𦦨，種種更無差別，而名、相、妄想、正智、如如，同歸於真實矣。五法既為真實，而妄想自性、緣起自性、成自性，三種亦然。修行者觀此，總不越於如如也。何以三自性不越於如如耶？彼五法中相者，當緣起之時，即得其相。五法中名者，因有此名，遂起種種分別。既有名、相，彼諸妄想之相，紛然雜出，皆從彼緣起自性而生。惟無正智觀察，故見有緣起、有妄想。若以真正覺慧而善觀之，即緣起、無緣起性可得，即妄想、無妄想性可得，遠離依他、遍計，渾然一圓成實性矣。既以證成自性，即是如如境界。真如實際中，本無一物，本無有性，云何起妄想分別，或覺其有，或覺其無耶？唯圓成實性，遠離於有無，何處有緣起、妄想二法？所以建立緣起、妄想二自性者，由彼妄想自性，妄生分別。於遍計種種者，則名之曰妄想自性；於依他緣生者，則名之曰緣起自性。是二法體，皆假名施設。因分別有，本自無根，故妄想種種現處，即是自心所現。即妄即真，一切清淨，斯即自覺聖智境界。達妄元虗，即凡心而見佛，此名第一義諦不離妄想而證如如也。彼視妄想種種，如所畵之色，雖有分別，而無實體。於彼緣起法中，計著妄想，不出世俗之見。能了世間皆畫，本無實性，不必別異世諦妄想，而第一義諦自在其中。若謂一切非自妄想執著緣生，而言諸法別有異因，從微塵自在等生者，則墮於外道邪見論。以諸妄見故，妄計於所妄計之事，所說種種，支分不同，此不離遍計執也。因見外緣和合而生諸法，遂以作者為生因，此不離依他執也。此二皆從妄想建立，如麻、繩、蛇喻。遍計如蛇，依他如繩，總之皆妄。若離此二妄想，非蛇也，非繩也，但麻耳。如是則為成自性，成即為真實法。無緣起妄想，二自性可得，一切如如，一切平等。故曰：自性有三種，不越於如如也。僧問黃檗云：如今現有種種妄念，何以言無？檗云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？檗云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？所以文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山，云：今正悟時，佛在何處？檗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己，何處有多般？此黃檗數語，發盡此篇微旨，謂楞伽可與印心，益信。
大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說自覺聖智相及一乘。若自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他通達佛法。佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前聖所知轉相傳授妄想無性，菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察，不由於他離見妄想，上上升進入如來地，是名自覺聖智相。大慧！云何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。
通曰：上言然後智清淨，是名第一義。清淨之智，即是自覺聖智也。第一義諦，即是一乘也。大慧必欲通達其相，成就慧身，於佛法中，不由他悟。佛謂前聖所知，轉相傳授，妄想無性。只此一語，便為秘密藏。所謂自覺聖智者，覺此妄想無性之智也。所謂一乘者，證此妄想無性之理也。豈別有一法與人耶？故行人依諸聖教，在寂靜處，獨坐思惟，自內智慧，觀察諸法，不由他悟，離分別見，覺得妄想無性。性本自離，一覺便離，不須方便，上上升進，乃至無妄可除，無見可滅，心境如如，入如來地，是能開示悟入佛之知見，是名自覺聖智相也。若一乘相者，謂如實覺知一乘道故，說名一乘。何以為一乘覺耶？彼有能取所取分別，即二三其心，不得名一。唯不分別可取能取境界，住如實處，即一切法不生，何更生妄想分別諸法乎？現前諸法，本自寂滅相，一念相應，如如不動，是名一乘覺也。此惟佛與佛，乃能究盡，非餘外道聲聞緣覺梵天等之所能得。只此一事，實無二亦無三，故謂之一乘也。道安問司空山本靜禪師曰：道既假名，佛亦妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何為真？靜曰：為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾是有？故知真妄，總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。曰：既言一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復何是物？靜曰：若言何物，何物亦妄。經云：無相似，無比況。言語道斷，如鳥飛空。安慚伏。淨有偈曰：推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。又達性問曰：禪師至玅至微，真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。淨曰：善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虗。推心既無，根因何立？經云：善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。復有偈曰：善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心實不有。捨惡送何處？取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。前聖所知，轉相傳授。妄想無性，惟司空山本淨禪師見最徹。
大慧白佛言：世尊！何故說三乘而不說一乘？佛告大慧：不自般涅槃法故，不說一切聲聞緣覺一乘。以一切聲聞緣覺，如來調伏授寂滅方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。復次，大慧！煩惱障業習氣不斷故，不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死唐云未名不思議變易死，故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性無漏界覺唐云若彼能除一切過習覺法無我，是時乃離三昧所醉，於無漏界而得覺悟，覺已復入出世間上上無漏界滿足眾具唐云修諸功德普使滿足，當得如來不思議自在法身。
通曰：大慧！既聞自覺聖智相及一乘相，只是覺了妄想無性，心如境如，一切平等，更無餘乘。何故世尊又說三乘，而不說一乘也？世尊謂一乘覺者，非聲聞、緣覺之所能得。聲聞、緣覺，躭寂靜樂，取證涅槃，彼惟自般涅槃法，故於一乘之理，實難契會。如來以度生為急，不自般涅槃法，故不為一切聲聞、緣覺說一乘也。一乘之道，不須方便，寂滅現前，惟可自悟，不由乎他。若聲聞、緣覺，但以如來所授寂靜方便之法，調伏其心，漸得解脫，是依教而入，非自己力，雖證涅槃，未離功勳，若與之語最上一乘，彼有佛衣而去耳。故不說一乘，不為定性聲聞等說也。且彼聲聞、緣覺所為寂靜者，但以功力按伏煩惱障業，煩惱雖斷，而起煩惱者未斷，障業雖消，而習氣種子未消，謬謂已得涅槃，而不更求前進，吾何為彼說一乘哉？彼雖得人無我，尚未覺法無我，雖離分斷死，尚未名不思議變易死，為法所縛，尚有法我在，惡能證不思議自在法身也？是故權說三乘。依過去諸佛，說初中後善，羊鹿等機，是說三乘，即所以漸次引入，同歸一乘也。此一乘者，人人固有，豈以聲聞、緣覺而不具哉？若彼聲聞、緣覺，能除一切生起煩惱過習，及覺法無我，不為三昧酒所醉，雖得三昧樂，知其非性，於無漏界而得覺悟。彼初迷有漏天，作無為解，至此無明漏盡，悟無生理，故知其非性也。既覺悟已，復迴向大乘，入於出世間上上無漏界中。始也假調伏而得寂靜，今則不須調伏而自寂靜；始也假方便而得解脫，今則不須方便而自解脫。一切清靜，一切圓滿，修諸功德，普皆滿足，福足慧足，當得如來不思議自在法身，清淨本然，周遍法界。至此止有一乘，更無餘乘，故謂說三乘即說一乘可也，又何嘗不為聲聞、緣覺說哉？昔法達謁六祖，念法華經至方便品，祖曰：止，此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別體。葢為一切眾生，自蔽光明，貪受塵境，外緣內貪，甘受驅馳，便勞從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。汝常勞勞執念為功課者，何異𣯛牛愛尾也？達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？祖曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈言：心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明已，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。達再啟曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便明佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。祖曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經又明向汝道：無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍寶盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達豪啟發，以偈讚曰：誦經三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。祖曰：汝今後方可為念經僧也。此段開示乃法華要旨，却與此段經文互見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。乃至有心轉，諸乘非究竟，若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。解脫有三種，及與法無我，煩惱智慧等，解脫則遠離。譬如海浮木，常隨波浪轉，聲聞愚亦然，相風所飄蕩。彼隨煩惱滅，餘習煩惱愚，味著三昧樂，安住無漏界。無有究竟趣，亦復不退還，得諸三昧身，乃至劫不覺。譬如昏醉人，酒醒然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。
通曰：此單頌一乘相，而自覺聖智自在其中。末句彼覺法亦然，得佛無上身，唯有此覺，故能證一乘也。何以謂之三乘？有諸天及梵乘，修世間智者之所乘也；有聲聞緣覺乘，修出世智者之所乘也；有諸佛如來乘，修出世間上上智者之所乘也。我說此三乘，未離乎心量，有心量即有轉變，猶是生滅法，故謂諸乘非究竟也。若彼心量滅盡，無乘及乘者，既無所證之乘，亦無能證之人，能所雙亡，即無有諸乘可以建立，雖佛乘亦不建立，是之謂非乘，乃我所說為一乘也。唯此一乘，更無餘乘，故名究竟。既唯一乘，何以又說三乘？為引導眾生故，使之漸近寶所，權立化城，故分別說諸乘。有小乘，有大乘，有最上乘，總不外三種解脫，所謂空、無相、無願等法，及二種無我法。為煩惱障障心，心不解脫，結業受報，故說人無我；為所知障障慧，慧不解脫，不了法空，故說法無我。若煩惱障、智慧障二俱解脫，則凡情聖解蕩然一空，而心量幾乎滅盡矣，何生滅之不遠離哉？故權說三乘，即為說一乘也。彼聲聞、緣覺乘已證寂靜至不生滅，何以謂之有心轉耶？為彼但斷四住煩惱，未斷俱生無明。譬如海中浮木，常隨波浪轉，浮木雖不動，而波浪常動，以風觸波，以波轉木，默默常轉，不自覺知。以彼聲聞愚執，執有涅槃可證，不離浮木，豈能免於相風之飄蕩哉？為彼所斷隨煩惱者，現起煩惱雖滅，餘熏習種子微細煩惱尚存，俱生無明未斷，執著實我實法有法可得，雖得人無我，未得法無我，所以味著三昧之樂，安住無漏之界，進不能趣究竟之地，退不復還生死之途，為三昧所持，經劫不覺，或二萬劫，或六萬劫，或八萬劫，定力既消，乃復有覺，如昏醉人，酒消乃醒。彼素以如來調伏之故，於無漏界中忽然悟知，住有餘地，未為究竟，回心即向大乘。此一覺也，洞然明白，覺法無我，復入出世間上上無漏界，圓滿眾具，當如來無上法身。吾初謂不為聲聞人說一乘者，意在激彼劣解，速進寶所，斯正引權歸實之密意耳，何嘗不說一乘哉！百丈云：夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念一切名聞利養衣食，不貪一切功德利益，不為世間諸法之所滯碍，無親無愛，苦樂平懷，麤衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾如啞相似，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，却被知解境風之所飄溺，還歸生死海裡。佛是無求人，求之理乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。又云：如來所得法，此法無實亦無虗，但能一生心，如木石相似。不被陰界諸入五欲八風之所飄溺，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘，他時還以無自縛為因，同事利益，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛，亦云應病與藥。此百丈以無上心印覺悟羣迷，若於此有覺，即得佛無上身也。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷四
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷五
一切佛語心品第三
魏云佛心品第四，唐云無常品第三之一。
爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：意生身分別通相，我今當說。諦聽諦聽！善思念之。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：有三種意生身。云何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作唐云無作行意生身。修行者了知初地上上增進相，得三種身。
通曰：前二卷初佛言成就四法得修行者大方便至住第八地得離心意意識五法自性二無我相得意生身。意生身者，譬如意去速疾無礙，故名意生。以前但說八地所得，故云通相。今言地地皆得，故云分別。即通相中有此三種：一者三昧樂正受意生身，乃依六識起二空智證平等真如，是即轉第七識為平等性智，如如不動名為正定，以正定樂為其受用，故云得三昧樂正受意生身至捨三昧樂廣修稱性度生之業，是從平等真如發大利用，乃依平等性智起妙觀察智得如幻三昧，通達諸法自性相故，是名覺法自性性意生身至若以金剛心斷彼生相無明，轉第八識成大圓鏡智，則前五識一時俱轉為成所作智，以依大圓鏡智平等顯現，則千種萬類之身一時普現，故云種類俱生無作行、意生身。是三種意生身，皆由離心意意識、五法自性、二無我而得。然三昧樂正受，從初地至七地之相；覺法自性性，從八地至十地之相；種類俱生無作行，從等入妙上上增進之相。其相自有差別，此意生身分別通相，修行者所應了知也。若以法報三身擬之，非是三是一體，乃妙覺境界，寧有上上增進次第哉？僧問大原隱禪師：數家檀越請，未審赴誰家？原云：月印千江水，門門盡有僧。丹霞頌云：妙圓無相劫前人，隨類權分百億身。月夜御樓纔報曉，平明六國盡逢春。林泉道：一氣不言含有象，萬靈何處謝無私？唯如是見得，故能證三種意生身。
大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海起浪識相不生，知自心現境界性非性唐云心海不起轉識波浪，了境心現皆無所有，是名樂正三昧受意生身。
通曰：十地菩薩自初地至七地，趨寂之意多，故種種自心寂靜，謂之曰安住心海。浪識不生，不為六識境界風所鼓蕩，而轉識波浪寂然安止。蓋已斷俱生我執，轉第七識為平等性智矣。了知自心所現境界，有即非有。境既非有，心將安依？心既無依，湛然澄寂。此以三昧樂為所受用，與二乘人躭寂滅樂者相似。但二乘人即以此取證涅槃，而七地菩薩更能發起度生之心，所以不同耳。大于侍者到東山慧禪師所，慧問：金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？者曰：不妨和尚借問。慧曰：即今即得，去後作麼生？者曰：誰敢問著某甲？慧曰：大于還得麼？者曰：猶要別人點檢在。慧曰：輔弼宗師，不廢光彩。侍者禮拜。此可知金剛正定不是一向無有，自與偏空者頓殊。
大慧！云何覺法自性性意生身？謂第八地觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明唐云了法如幻皆無有相，心轉所依住如幻定及餘三昧，能現無量自在神通，如妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造如造所造，一切色種種支分具是莊嚴魏云非四大生似四大相具足身分，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。
通曰：七地以前，從生死假，入涅槃空。八地以後，從涅槃空，入生死假。蓋已證真如心，故發真如用也。了知一切諸法如幻，當體皆妄，即當體皆空，已證無所有境界。若以涅槃為所依，便落偏空。由彼發起度生之心，能轉所依，不住於空，身心轉變，變現自在，故得如幻三昧，及餘種種三昧，能現無量自在神通。曰相力，即現相之神力也。曰明者，即三明六通也。如妙蓮華，開敷種種莊嚴，一切所往，得如意自在。所以莊嚴其身者，猶如幻人作幻事，夢中之身，水中之月，鏡中之像，非有堅濕煖動而為能造，非有色香味觸而為所造，似有能造所造四大之種，而一切色相，宛然具足種種身分。其莊嚴者，以神力而莊嚴也。隨入一切佛剎大眾之中，承事十方諸佛，隨意所往，得無所礙。其迅疾者，以神力而迅疾也。良由通達自性法故，法法各有自性，如萬物各具一太極之謂。然法自性之性，唯是一心，如萬物統體一大極之謂。既通達一切由心造故，如是莊嚴，如是迅疾，總不外如幻三昧，神變無量，利樂有情。隨入大眾，鑑機說法，是名覺法自性，性意生身也。馬鳴大士於華氏園轉妙法輪，忽有老人座前仆地，祖曰：此非庸流，當有異相。俄地涌一金色人，復化為女子，指祖說偈曰：稽首長老尊，當受如來記。今於此地上，宣通第一義。瞥然不見。祖曰：將有魔來，與吾較力。有頃，風雨暴至，天地晦冥。祖曰：魔之來信矣，吾當除之。即指空中，見一大金龍，奮發威神，震動山岳。祖儼然於座，魔事隨滅。經七日，有一小蟲潛形座下，祖以手取之，示眾曰：斯乃魔之所變，盜聽吾法耳。乃放之令去，魔不能動。祖曰：汝但歸依三寶，即得神通。遂復本形，作禮懺悔。祖曰：盡汝神力，變化若何？曰：我化巨海，極為小事。祖曰：汝化性海得否？曰：何謂性海？我未甞知。祖即為說性海曰：山河大地，皆依建立。三昧六通，由茲發現。老人聞言，遂發信心，因得剃度，付以正法眼藏。此覺法自性，性意生身之一騐也。
大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法緣自得樂相唐云了達諸佛自證法性，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。
通曰：前十地菩薩，但能承事諸佛，證菩薩果。今從等入妙，了達諸佛自證法性，得自覺聖智，善樂一切諸法皆是佛法，一切法相皆是樂相。自身內證，深入妙莊嚴海，逆流而出，現十界身，無思而應，無緣而起，應物現形，一時俱現，是不可思議境界，故曰種類俱生，無作行意生身也。修行者於此三種意生身，分別通相，觀察覺了。其始也，得菩薩三昧正受神力，能見諸佛身面言說；其既也，得菩薩手灌頂神力，能現蓮華宮殿種種莊嚴；其終也，得諸佛無量神力，利安眾生，千種萬類之身，一時普應，無一物不彰遮那妙體，無一時不修普賢行門，乃最上一乘分齊也。汝等菩薩，應當修學。僧問臨濟：如何是三眼國土？濟云：我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土，皆是依變。約經論家，取法身為根本，報化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：身依義立，土據體論。法性身、法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉，用誑小兒；蒺藜菱刺，枯骨上覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？必如臨濟言，內亦不可得，方可明自身內證一切諸法如實樂相。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
非我乘大乘魏云我乘非大乘，唐云我大乘非乘，非說亦非字，非諦非解脫，非無有境界。然乘摩訶衍此云大乘，三摩提此云正定自在，種種意生身，自在華莊嚴。
通曰：前五無間種性章偈云：三乘與一乘，非乘我所說。上章偈云：無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘。因上說自覺聖智相及一乘相竟，遂指出三種生意身。前二種意生身屬大乘邊事，後一種意生身屬非乘邊事。故偈中單頌種類俱生無行作意生身，只此一乘，更無餘乘。此一乘即是非乘，此非乘不與大乘同日語也。謂之曰大乘，有說有字、有諦、有解脫、有境界，即有乘建立，不可語於無作行也。我所說無作行意生身，即是非乘，離言語相，離文字相，非四聖諦，非三解脫，不假修習，湛然寂靜，又非一向無有，同於偏空境界。然無而不無，是為真無；有而不有，是為妙有。故乘摩訶衍大乘之法，而所證三摩提正受，得神力自在，謂之曰自在，則非三昧樂正受意生身所可幾也。及至種類俱生，現種種意生身，有如妙華莊嚴其身，亦得神力自在，謂之曰自在，則非覺自性性意生身所可幾也。是自在者，即無行作。是無行作意生身，無有能乘及以所乘，雖不離大乘，其實非乘。既非有乘建立，故曰非我乘大乘也。臨濟云：山僧見處，無佛無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化。山僧所說皆是。道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方三界，自在入一切境，差別不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒今日方知本來無事，秪為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩入法界現身，向淨土中厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在。如禪宗見解又且不然，直是見今更無時節。此臨濟無上心印，却與此段印著。
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如世尊說：若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊！云何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何五無間業？所謂殺父母及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧！眾生母謂愛更受生貪喜俱魏云更受後生貪喜俱出，如緣母立二譯有何者為父母，無明為父生，入處聚落斷二根本，名害父母。
通曰：前有五無間種性，及修行無間，得意生身。茲又舉五無間業，無間雖同，義各有屬。無間種性者，不相間雜之謂也。修行無間者，理本無間，行亦無間也。此無間業，乃無間地獄之業，幽沉極苦，雖此世界壞，猶入他方無間地獄受報。作如此業，而不受此報者，蓋世尊方便言之，超佛越祖之談，非尋常所測。矧其所謂業者，皆善業也，特借五無間為喻耳。所謂善言惡語，皆歸第一義諦，其可不善思念之乎？曰：殺父母者，非殺其父母之謂也，吾身中自有父母焉。云何為母？謂愛為母，流愛為種，更受後生。貪喜二者，與愛俱出，是貪生喜色之懷，不能自立，緣愛而立。如此堅固妄想色身，不能自立，緣母而立，故謂愛為母也。云何為父？謂無明為父。無明有二：一發業無明，乃多生習氣種子；一潤生無明，乃受生時見所愛境而納胎者也。有此無明，遂生起六根十二處，五陰聚落和合而成身，故謂無明為父也。是五陰之身，一者愛為根本，非愛則不能潤生；二者無明為根本，非無明則不能發業。有此二根本，故生死輪迴無休歇時。若能以人無我觀斷二根本，令諸結使不復更生，故名害父母也。僧問藥山：學人擬歸鄉時如何？山曰：汝父母遍身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？曰：恁麼則不歸去也。山曰：汝却須歸去。汝若歸去，我示汝箇休糧方子。曰：便請。山曰：二時上堂，不得齩破一粒米。必如藥山言，終日喫飯不曾齩著一粒米，方能斷愛斷無明也。
彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。
通曰：此害羅漢，諸經有作毀經燒像云者，總為壞法寶故。此亦云：彼諸使不現，諸法究竟斷。彼斷法即所以害羅漢也。諸使謂八十八使，即上貪愛無明等建立為三界九品惑，以四念住等法漸次按伏能令不現，但暫時不現耳。遇緣即發，如鼠齧人瘡雖已愈，然毒藏於中遇雷即發。此諸法但斷麤惑未斷細惑，但斷結使未斷習氣，故不回心。鈍阿羅漢雖入非非想定，八萬劫滿復受後有，若能以法無我觀究竟斷彼，微細結習一一蕩除，如前但知見所斷法，此則進於修所斷法，故名害羅漢也。此諸使不現是鈍阿羅漢法，究竟斷彼庶幾法空。昔黃檗遊天台，逢一僧如舊識同行，屬㵎水暴漲，檗倚杖而立，其僧率檗同過，檗云：請兄先過。其僧即浮笠於水上便過，檗云：我却共箇梢子作隊，悔不一棒打殺。其僧於水上合掌讚嘆云：真大乘器也，非我所及。如黃檗者，真能害羅漢者也。
云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。
通曰：僧者，謂諸比丘無我相、無人相，和合聚為一眾。此破和合僧者，謂色陰有相，色不自色，以有異色四陰受、想、行、識為之和合，故有色相。是異相諸陰以為非色，實能積聚而成色；以為無相，實能和合而成相。雖能積聚而無其形，雖能和合而無其質。今究竟斷彼受、想、行、識，次第銷盡，使和合者散、積聚者壞，不但泯其相，并緣起是相者而泯之矣。有四陰為緣則有和合，無緣誰為和合？故異相諸陰破，名為破僧也。前諸使不現，但滅受、想；次斷法執，行陰稍除。今八識現起，見、相二分皆由七識為之和合。此破和合者，正破七識半分外依於六識者也。處州法海立禪師因朝廷有旨，革本寺為神霄宮。師陞座謂眾曰：都緣未徹，所以說是說非；蓋為不真，便乃分彼分此。我身尚且不有，身外烏足道哉？正眼觀來，一場笑具。今則聖君垂旨，更僧寺作神霄，佛頭上添箇冠兒，有何不可？山僧今日不免橫擔拄杖、高挂鉢囊，向無縫塔中安身立命，於無根樹下嘯月吟風，一任乘雲仙客、駕鶴高人來此呪水書符、叩牙作法，他年成道，白日上昇，堪報不報之恩，以助無為之化。秪恐不是玉，是玉也大奇。然雖如是，且道山僧轉身一句作麼生道？還委悉麼？擲下拂子，竟爾趣寂。此唐武宗破和合僧，但能破有形僧耳。不如立禪師向無縫塔中安身立命，直破五陰而出，真能行無間行者
大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛唐云八識身佛，名為惡心出佛身血。
通曰：一切見分、相分，皆是自心現量。彼斷諸陰和合積聚相者，覺心外有法，非究竟斷也。彼惟不覺外法，諸陰各有自體而為自相，諸陰和合為人而為共相，皆是自心現量。但以七識身為自佛性，染淨雖泯，我執尚存，此種識不可不斷也。七識半分微細，內依於八識，唐作斷彼八識身佛。然八識流注是滅不得者，唯七識為染淨依，多生熏習。染淨種子與八識相依，可以蕩除。必以三解脫：空、無相、無願之法；必以三無漏：戒、定、慧之法。是大乘有力惡想，足搗七識樞穴。八識即如來法身，七識即其流注之血。究竟斷彼七識種子，佛性俱生，無明淨盡，異熟皆空，故名惡心出佛身血也。此即望如恬靜無風，匝匝之波。能破此種識，即能轉識成智，而證如來清淨法身矣。雲門舉：世尊初降生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：天上天下，唯我獨尊。門曰：我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。後長靈卓頌曰：周行七步便稱尊，家醜那堪放出門？只向母胎度人畢，也須一棒一條。天目禮頌云：未曾撞入摩耶腹，兩手知他甚處安？右脇出來魔境現，只堪惆悵不堪觀。此諸尊宿，可謂惡心出佛身血者。
若男子、女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等魏云名證如實法，唐云即得現證實法。復次，大慧！有外五無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已，於未來世不墮愚癡。云何五無間？謂先所說無間。若行此者，於三解脫一一不得無間等法。除此已，餘化神力現無間等，謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力。為餘作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化現無間等。無有一向作無間事不得無間等，除覺自心現量，離身、財妄想，離我、我所攝受，或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。
通曰：真如實際，本無間斷，今五無間業，趨向真如，名無間行。有此行，即證此法，故得現證真如實際，與無間等。此借外五無間，以喻內無間行，但有其名耳，非實有是事也。若外五無間，有應墮者，有不應墮者，有應墮而卒不墮者，其義非一。若執一為是，即墮愚痴。云何為外五無間？謂先所說殺父母，害羅漢，破和合僧，出佛身血。若實有此行者，即於三解脫證得不得，空不得證，無相不得證，無願不得證。為彼罪業深重，煩惱纏縛，雖行三解脫法門，一一不得證無間等法，應須償業入無間獄也。除此造業者，必入無間獄，無惑己他。若如來，諸大菩薩，及大聲聞，即上三種意生身，神力變化，現五無間業，為餘眾生造無間業者，為欲勸發，令其改過，為欲開示，令其除疑，以神通力，示其同事，使彼造業者，尋即悔過除疑，證於解脫。此皆化現，非是實造，未有一向實造無間事，而不入無間獄者。然則造業者，畢竟不可免乎？惟除覺自心現量，生死涅槃，平等一如，即不見無間等可得。良由內離身見妄想，能斷愛與無明二根本惑，外離得法資財妄想，能離諸使，不現諸法，離五陰和合自心而為之我，及五陰和合色法而為之我所，既無能取，又無所取，於七種識，破除殆盡，或於多生曾種般若緣熟，或遇如來，或遇菩薩，或遇聲聞，得聞正法，開悟本心，即得解脫餘趣相續，生死輪迴，種種妄想，既無妄想，即證真如，是於三解脫，得無間等法，目前既無生死可得，又何無間地獄之有，此外五無間義，不可不辨也。世尊因靈山會上，五百比丘，得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內，各各懷疑，於甚深法，不能證入，於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來，世尊乃謂文殊曰：住住，不應作逆，勿得害吾，吾必被害，為善被害。文殊師利，爾從本已來，無有我人，但以內心，見有我人，內心起時，我必被害，即名為害。於是五百比丘，自悟本心，如夢如幻，於夢幻中，無有我人，乃至能生所生父母，於是五百比丘，同讚嘆曰：文殊大智士，深遠法源底，自手握利劍，持逼如來身，如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何殺。取此段經文，合而觀之，則如來神力變化，令諸作無間罪者，皆得解脫，信知一切由心造也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢。陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。
通曰：行外五無間業者，所謂父、母、佛、法、僧，皆在外，有定位可指。造此業者，必入無間獄無疑已。若行內五無間業者，但以貪愛為母，無明為父，覺境界七種識為佛，能斷諸使不現為羅漢，五陰和合聚集為僧，皆自八識田中，著我、人、眾生、壽者等相，故立此名。能以無間行，次第斷除，即無我、人、眾生、壽者等相，而證於無間真實法矣。行是五無間者，不作佛求，不作法求，不作僧求。佛、法、僧且無之矣，又何無擇地獄之有？地獄既無，誰為入者？吾固謂若男子、女人，行五無間業，不入無擇地獄者以此。僧問臨濟：如何是五無間業？濟云：殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。云何是父？濟云：無明是父。你一念心，求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。云何是母？濟云：貪愛為母。你一念心，入欲界中，求其貪愛，惟見諸法空相，處處無著，名為害母。云何是出佛身血？濟云：你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。云何是破和合僧？濟云：你一念心，正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。云何是焚燒經像？濟云：見因緣空、心空、法空，一念決定斷，逈然無事，便是焚燒經像。大德！若如是達，得免被他凡聖名礙。此臨濟以向上一路，發明五無間業，所謂心悟轉法華者非耶？
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？佛告大慧：覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。
通曰：一大事因緣，名佛知見，開示悟入之者，但有一乘，更無餘乘，本法華旨也。此亦言非我乘，大乘是佛之知覺，雖大乘菩薩，不易測也。故願佛說言，佛謂覺一切佛法者，名為正覺，知妄槃若，不須方便。人法二執為惑，二空為智，既以二空空其二執，是無惑障，能空之智亦泯，是無智障。然惑障乃分段生死根因，智障乃變易生死根因，因滅則果滅，故離分段變易二死。二煩惱者，一見惑，名分別煩惱，二修惑，名俱生煩惱，至極果方能斷盡，佛之知覺，覺此而已。若聲聞緣覺，法執未忘，所知障在，不離變易死，俱生煩惱未斷，能於諸過，一一覺破，得究竟遠離，同於佛覺，即名為佛。以是因緣故，我說但有一乘，更無餘乘也。偈曰善知，善之一字有味。二乘知人無我，菩薩知法無我，大費功力，不可謂善。諸大菩薩能斷二障，能斷二煩惱，猶屬對治，不若如來二障煩惱自斷。二乘離分段死，不離變易死；菩薩雖離二死，未得永離。必如是究盡，方可名佛之知覺也。入此知覺，所謂非我乘大乘者可默識矣。百丈云：智濁照清，慧清識濁。在佛名照慧，在菩薩名智，在二乘及眾生邊名識，亦名煩惱；在佛名果中說因，在眾生名因中說果；在佛名轉法輪，在眾生名法輪轉；在菩薩名瓔珞莊嚴具，在眾生名五陰叢林；在佛名本地無明。是無明明，故云無明為道體，不同眾生暗蔽無明。必明於百丈無明之說，然後可窺佛之知覺，非昭昭靈靈者可擬。
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：我是過去一切佛及種種受生，我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人。如是等百千生經說唐云說百千本生之事。
佛告大慧：以四等故唐云依四平等秘密意故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛唐云謂我名佛，一切如來亦名為佛，彼字自性無有差別，是名字等。
通曰：佛覺即是法身，法身一而已矣，故說一乘。若以法身本一，而疑報化之身種種不同，但於相上自生障礙耳。以佛智觀之，一切平等，何百千本生之事不歸於一哉？佛以過去為頂生王、為帝釋、為仙人，乃至為象若鸚鵡等，說是法身，難以遽信，故說過去一切佛是我。以字平等、語平等、法平等、身平等，四者相等，密意而說，即是我也。云何謂字平等耶？若彼字稱我名佛，過去一切如來亦同彼字而稱為佛。佛字自性，無異無別，有是實即有是名，有是名即有是字。若菩薩而下，即不得此名，名同字同，謂我是過去一切佛，奚不可也？仰山問三聖：汝名什麼？聖云：慧寂。仰云：慧寂是我。聖云：我名慧然。仰山呵呵大笑。雪竇頌云：雙收雙放若為宗，騎虎由來要絕功。笑罷不知何處去，只應千古動悲風。若二尊宿彼此互換，把手並行，實是難測。必契乎此，方解字等。
云何語等？謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺亦如是，六十四種梵音言語相生，無增無減、無有差別。迦陵頻伽此云妙聲鳥梵音聲性。
通曰：六十四種梵音，如密跡力士經說：佛聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、於、呼。是八轉聲各具八德，謂調和聲、柔軟聲、諦了聲、易解聲、無錯謬聲、無雌小聲、廣大聲、深遠聲，八八即成六十四聲。言語相生，不離梵音，一切諸佛皆然。正法念經云：迦陵頻伽出妙音聲，若天、若人、緊那羅等無能及者，唯除如來音聲。故佛以一音演法，隨類各解，非具足此音聲性而能然乎？惟於音聲性無增減、無差別，故六十四種梵音與一切諸佛等也。南泉喚院主，主應諾。泉曰：佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目連運神通三轉，攝匠人往彼彫佛像，秪彫得三十一相。為甚麼梵音相彫不得？主問：如何是梵音相？泉曰：賺殺人。藥山一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，應澧陽東九十里許。居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山。徒眾曰：昨夜和尚山頂大嘯。李翱贈之詩曰：選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。即藥山聲聞九十里。可知如來迦陵仙音遍十方界，殆非虗語。
云何身等？謂我與諸佛法身及色身相好無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。
通曰：法身及色身相好，指法、報、化三身，與諸佛無異。然法身唯一，報身有二，謂自受用及他受用。自受用者，恒自受用廣大法樂；他受用者，令菩薩眾受用大乘法樂。化身有三，謂大化千丈盧舍那及無邊相好等，小化丈六釋迦隨類化。即所云種種受生，頂生天帝、大象、鸚鵡等，無處不入。然轉滅三心，即得三身：一、根本心，即第八識轉得法身；二、依本心，即第七識轉得報身；三、起事心，即前六識轉得化身。佛佛咸證此心，故身等也。疎山上堂云：病僧咸通年前會得法身邊事，咸通年後會得法身向上事。雲門出問：如何是法身邊事？山曰：枯樁。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯樁。門曰：還許某甲說道理也無？山曰：許。門曰：枯樁豈不是明法身邊事？山曰：是。門曰：非枯樁豈不是明法身向上事？山曰：是。門曰：秪如法身還該一切也無？山曰：法身周遍，豈得不該？門指淨瓶曰：秪如淨瓶還該法身麼？山曰：闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜。古德云：長者長法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，喚甚麼作法身？良久，云：還會麼？不可續鳧截鶴、夷嶽盈壑去也。此語政恐人向虗空裏釘橛去在。
云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言：
通、曰三十七菩提分法、曰四念處、曰四正勤、曰四神足、曰五根、曰五力、曰七覺支、曰八聖道。何謂四念住？謂身念住、受念住、心念住、法念住，於內身外身內外身等不起尋思具正念知，為欲調伏世貪憂等，住集滅觀無所依止。何謂四正斷？謂未生惡不生、已生惡永斷，未生善令生、已生善不忘。何謂四神足？謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地，依離依厭依滅回向於捨。何謂五根？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。何謂五力？謂信力、精進力、念力、定力、慧力。何謂七等覺？謂念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支。何謂八聖道？謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，皆所以斷除煩惱而趨向菩提之妙法也。總以喻顯法性如地，念處如種子，正勤為種植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉增長，開七覺華，結八正果，一切諸佛所證無異。諸佛以此化導眾生，我亦無異，故名法等。佛法至大，若於其中微有障礙，即不相等。我唯於佛法得無障礙智，一真平等法界，無有彼此差別，但略說有此四等耳。若究而言之，法法皆等，寧但四者而已哉？是故如來於大眾中唱如是言：我是過去一切佛。佛之知覺既無兩般，佛之三身自同一轍，故我說一乘也。昔僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州作一領布衫，重七斤。雪竇頌云：徧辟曾挨老古錐，七斤衫重幾人知？如今拋擲西湖裏，下載清風付與誰？又僧問古德：深山懸崖逈絕無人處，還有佛法也無？古德云：有。僧云：如何是深山裏佛法？古德云：石頭大底大，小底小。且道有佛法商量也無？若道他有佛法，他又何曾說心說性、說玄說妙？若道無佛法旨趣，他又不曾辜負你問頭。明得此意，方知下載清風也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
迦葉拘留孫，拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。
通曰：見在賢劫。第一尊曰拘留孫佛，此云所應斷。第二尊曰拘那含牟尼，此云金寂。第三尊曰迦葉，此云飲光。拘留孫說法偈曰：見身無實是佛身，了心如幻是佛幻。了得身心本性空，斯人與佛何殊別？拘那含說法偈曰：佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不怖於生死。迦葉佛說法偈曰：一切眾生性清淨，從本無生無可滅。即此身心是幻生，幻化之中無罪福。釋迦牟尼，此云能仁，是第四尊。然於大眾中，每說迦葉、拘留孫、拘那含是我，為得佛法無障礙智故。字等、語等、身等、法等，以此四種相等，與一切佛更無差別。此可與佛子道，難為眾人言也。世尊常與阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮。阿難曰：此是甚麼人塔？世尊曰：此是過去諸佛塔。阿難曰：過去諸佛是甚麼人弟子？世尊曰：是吾弟子。阿難曰：應當如是。百丈童子時隨母入寺拜佛，指尊像問母：此是何物？母曰：是佛。童云：形容似人無異，我後亦當作焉。故知百丈具有如來種性，其紹隆佛法也何疑？
大慧復白佛言：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字，亦不已說當說，不說是佛說魏云佛語非語。世尊！如來、應供、等正覺，何因說言不說是佛說？佛告大慧：我因二法故，作如是說。云何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法，究竟境界，離言說妄想，離字二趣唐云證智所得，離言語相，離分別相，離名字相。
通曰：上言佛之知覺與一切佛無異，所謂覺一切佛法者，可以言說示也。至緣自得樂相，但可自知，不容言說。故大慧復舉：世尊四十九年不曾說著一字，是向上一路言說不及，不說即是佛說，佛說即是不說。過去佛如是，當來佛亦如是，依何等義作如是說？佛以緣自得法及本住法，二者皆不容言說故也。云何緣自得法？若彼如來識自本心、見自本性，於無上菩提有所證得，我亦從中證得，無增無減，惟無一法可得，故無增減。若可增可減，即有可說；惟無增減，即是自得法究竟境界。離言說相，不可以有聲分別說；離文字相，不可以無聲分別說。離此二趣，但可自知自解，此緣自得法故不說也。雲門云：佛法大煞有，祗是舌頭短。復自云：長也。天童拈云：雲門大師雖然自起自倒，要且車不橫推，理無曲斷。又烏石靈觀禪師云：若言我不道，即啞却我口；若言我道，即禿却我舌。覺範云：佛法大有，秪是牙痛。諸尊宿得自覺聖智善樂，如啞子喫苦瓜，不能說似於人，信知如來有不說說也。
云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城受如意樂。唐云謂法本性，如金在鑛。若佛出世、若不出世，法住、法位、法界、法性皆悉常住。譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道，即便隨入止息遊戲。大慧！於意云何？彼作是道及城中種種樂耶？答言：不也。魏云彼人始作是道隨入城耶？始作種種諸莊嚴耶？佛告大慧：我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是。唐云我及諸佛所證真如常住法性亦復如是。是故說言，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說。
通。曰：云何本住法不容說也？言法性本自常住，所謂諸法從本來，常自寂滅相，是法住法位，世間相常住是也。如金在鑛，在鑛不增，出鑛不減，此金銀性也。故有佛不增，無佛不減，此法界法也。法界常住，不增不減，即是平坦道路，眾聖共由。由此道者，即登彼岸，受如意樂。良由此道，非由始作。及入城中，種種受樂，亦非始作。以無作故，本無可說。大道平坦，受用自在，從古以然，非待今日。我及諸佛，所證真如，常住法性，亦復如是。唯在自行自知，默契而已。以自得者，即本住法，俱不可說。是故始終中間，不說一字。僧問天柱山崇慧禪師：達磨未來此土時，還有佛法也無？師曰：未來且置，即今事作麼生？曰：某甲不會，乞師指示。師曰：萬古長空，一朝風月。僧無語。師復曰：闍黎會麼？曰：不會。師曰：自己分上作麼生干他？達磨來與不來作麼？他家來，大似賣卜漢。見汝不會，為汝錐破。卦文纔生，吉凶盡在汝分上，一切自看。僧曰：如何是解卜底人？師曰：汝纔出門時，便不中也。問：如何是大通智勝佛？師曰：曠大劫來，不曾擁滯。不是大通智勝佛是甚麼？曰：為甚麼佛法不現前？師曰：只為汝不會，所以成不現前。汝若會去，亦無佛可成。問：從上諸聖，有何言說？師曰：汝今見吾，有何言說？觀慧禪師種種說話，大似此段義疏。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。緣自得法住，故我作是說，彼佛及與我，悉無有差別。
通曰：前說字等、語等、身等、法等，未嘗無說也。所可說者，覺一切佛法耳。至緣自得樂相，並無開口處。所以始於成道，終于涅槃，於二中間，不說一字。緣本住法，本自寂滅，本自常住。得此法者，離言說相，離文字相，非說之所可及，故都無所說也。此向上一路，不容言說。我及諸佛，悉無差別，亦不已說當說，故謂不說是佛說也。僧問廣德義禪師：古人云：言語道斷，非去來今。此理如何？德云：彌勒涅槃知幾劫，護明猶未降迦維。丹霞頌云：妙湛圓明第一機，降生成道涅槃時。迦維摩竭雙林樹，認著元來不是伊。林泉道：還知言語道斷，非去來今處麼？一堂風冷淡，千古意分明。
爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離想魏云以見有諸法見無諸法，非究竟法生究竟想。
通曰：因上言過去佛是我，則似有相。又言不說一字，則似無相。須離此有無二相，方得無上菩提。故請世尊詳言之。淨名云：本際不可得，以生死涅槃，本來平等，有無二俱離故。世間眾生，依有起見者，不出生死法。依無起見者，不出涅槃法。墮有者，謂實有是性，固是欲見。墮無者，謂有已還無，一切非性，亦是欲見。彼墮有欲見者，固未能出離生死。彼墮無欲見者，亦不能出離生死。妄謂出離本非究竟法，生究竟想。是墮有者不足論，而墮無者當深辨也。大論云：若不得般若方便，入阿毗曇，即墮有中。入空，即墮無中。倒執正法，還成邪人。世固有學佛法，成外道見者，安可不深辨乎。百丈云：文殊是七佛祖師，亦云是娑婆世界第一主首菩薩。無端作見佛想，問法想。被佛威神力故，左降二鐵圍山，不是不解。特與諸學人作標則，令諸後學人，莫作與麼見聞。但無一切有無等法，有無等見，一箇箇透過三句外，是名如意寶，是名寶華承足。若作佛見法見，但是一切有無等見，名眼翳見。所見故，亦名見纏，亦名見蓋，亦名見孽。秪如今念念及一切見聞覺知，及一切塵垢袪得盡。但是一塵一色，總是一佛。但起一念，總是一佛。三世五陰，念念誰知其數。是名佛逼塞虗空，是名分身佛，是名寶塔見。必如百丈所云，方名究竟法也。
大慧！云何世間依有？謂有世間因緣生非不有，從有生非無有生唐云謂有因緣而生諸法實非不有，實有諸法從因緣生非無法生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。
通曰：若了世間諸法本自無生，則有而不有，是謂妙有，未嘗不假因緣和合生。然即因緣非因緣，故不著於有也。若世間依有見者，謂實有因緣而生諸法，非無因緣也。實有諸法從因緣生，非無諸法也。彼作如是說者，謂世間實有生因，吾以為是無因說也。外道妄計作者以為生因，如勝性、四大、時、和合、微塵、自在等，以為生法之本。然此數者，是所作非是能作，是所生非是能生，本不能生而妄以為生因，是無因也。世豈有無因而能生者乎？故知世間於非因計因，是於非有計有也。墮有見者誠妄。律師法明謂大珠曰：禪師家多落空。珠曰：都是座主家落空。明大驚曰：何得落空？珠曰：經綸是紙墨，文字者俱是空。設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？明曰：禪師落空否？珠曰：不落空。明曰：何得却不落空？珠曰：文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？知此，則知依有者無因。
大慧！云何世間依無？謂受貪恚痴性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜故魏云無有諸法，以不見諸物相故。謂諸如來、聲聞、緣覺，不取貪恚痴性為有為無。大慧！此中何等為壞者？大慧白佛言：世尊！若彼取貪恚痴性，後不復取。佛告大慧：善哉，善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧！貪恚痴若內若外不可得，貪恚痴性無身故，無取故。非佛、聲聞、緣覺是壞者，佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無有相。
通曰：所謂世間依無見者，謂彼受貪恚痴性，知其造種種業，不免於苦已，遂欲斷彼貪恚痴性，妄想分別計著，有已還無，一切皆空，以為涅槃。夫先受之，而後斷之，見有物相，以為對治，非真寂靜法也。若不取世間諸有相者，不見有貪恚痴性可取，即不見有貪恚痴性可斷，性相如如，本自寂靜。故此寂靜之法，非一切凡愚所可幾也。謂諸如來聲聞緣覺，不取世間貪恚痴性，唯其不取，安所見其有乎？夫既不有，安所見其無乎？此三乘聖人，無貪恚痴性，非先有後無之謂也。然本來寂靜之理，與彼外道斷滅之見頓殊，二者不可無辨。故問大慧，何者為壞？大慧則以先取貪等，後不復取，名之曰壞。夫先取之，既見其有，後不復取，又見其無，是欲壞滅所有，將無所不壞者？故佛謂此人，非但不取貪痴等性，先有後無，為是斷滅，彼於三乘聖人，所證不生不滅之法，亦是斷滅，究竟亦無三乘名字，同歸於壞而已。不知三乘聖人所證，非斷滅比。所以者何？謂貪嗔痴等，內而身心，外而塵垢，一切了不可得故。貪嗔痴性，即是煩惱，此煩惱性，即是菩提，如氷之與水，異不異故。夫貪恚痴性，若內身中不可得，若外法中亦不可得。是貪恚痴性，本無體故。既無體性，即無可取。既無可取，即無可壞。故如來聲聞緣覺，有悟于此。但見諸法寂靜，本無可取。非與貪恚痴作對，而欲壞之也。三乘聖人，既非是壞者，何以能無貪恚痴耶。以三乘聖人，所證真如自性，本自解脫故。心境不相到，當處解脫。外不見有為之縛者，內不見有為縛之因者。縛與縛因，本非有故。煩惱為縛，煩惱性自空。無明無縛之因，無明性自空。縛與縛因俱空，安得不解脫也。若見有貪恚痴性為縛者，應有五住煩惱為縛之因。欲斷其縛，必斷其因。是見縛與縛因，為有性故。不悟煩惱性，異不異故。乃欲一一而斷壞之，以為非有。是於本非有者，妄計為有。於本非無者，妄計為無。如是說壞者，是焦芽敗種，斷佛種性者也。是名一切無有相。世間依於無見，而取無相者如此。僧問大珠，如何得大涅槃。珠曰，不造生死業。曰，如何是生死業。珠曰，求大涅槃，是生死業。捨垢取淨，是生死業。有得有證，是生死業。不脫對治門，是生死業。曰，云何即得解脫。珠曰，本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。知此則知依無者，非真涅槃也。
大慧！因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞，墮自共相見，希望不知自心現量唐云墮自共見欲樂之中，不了諸法唯心所現，見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。
通曰：唐云我。依此義密意而說，寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。彼以一切無所有，唯見一空，世間萬法無足加其上者，已是慢矣。及聞真空不空之說，當下寂滅，不假功勳，便乃拂衣而去，此所謂增上慢也。如此空見，即如永嘉所云：豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍是已。故世尊密意而說，寧起我見，不起空見，甚言空見之不可起也。而斷滅空見名為壞者，墮在偏空取證，有涅槃相可得，有能證涅槃者而為之自相，有所證涅槃者而為之共相，但見涅槃為可欲樂，以此希望得果，不知一切萬法唯心所現，本自寂滅，不必壞也。彼唯持一壞見，何所不壞？故見外而器界性本無常，剎那之間展轉變壞，是於外無所不空也。又見內而根身陰界入等相續流注皆從變滅，是於內無所不空也。遂謂遠離言語文字等相妄想分別，以為一切皆無，是依於無者名之為壞也。彼但見一切諸法生已還滅，不了本來無生滅義，至於無始流注不可滅者，亦欲滅之，是斷滅如來種性者，為害最大。故佛謂寧起我見，不起空見也。永嘉集觀心第三語云：心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外見威儀。依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。必如此一一透過，方得真空之理，豈無所有空見便為究竟？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有無是二邊，乃至心境界唐云心所行，淨除彼境界，平等心寂滅。無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界。
通曰：此頌若不取有性者，性相寂靜，故有無二邊。如有貪等，如無貪等，是外境界。至心見其有而取之以為有，心見其無而不取以為無，乃心所行之境界也。此二皆惑，總名不淨。若淨除彼二種境界，非唯不著於事，抑且不存於心。則此心非有非無，豁然平等，不作有見，不作無見，一心湛然，常自寂滅。此寂滅性，但不取有無境界而見其滅耳，非一無所有而謂之滅也。若滅而一無所有，即墮於無相境界矣，即斷滅一切有事矣，安得謂之如如？一切萬法，悉是真如。能如真如，即一切寂靜。今平等寂滅性者，當無事時，固自如如。即有事時，悉皆如如。心境如如，寂然不動。不必斷滅外境，而後見其不動也。此如如境界，豈凡夫所及哉？乃聖賢自得生智。善樂境界，剎那無有生相，剎那無有滅相。本自不生，焉見其有？本自不滅，焉見其無？此有無二俱離，所謂性相寂靜者此也。普明和尚示眾云：祖師心法，洞貫十方，今古恒然，法爾如是。如是之法，不假修而自就，不假得而自圓，一切現成，名不動地。用而非有，不用非無，妙體湛然，恒常不變。體合妙用，應備無為，映現重重無邊色相。心無自性，觸事全彰，不動道場，遍十方界。如斯境界，略暫回光，背覺合塵，妄為影事。此之事意，如王大路，行之即是，假使不行，亦在其路。如斯所論，猶是化門之說。若以舉唱宗乘，唯有一時散去好。若悟得散去消息，不但有無境界不著，即寂靜境界亦無著處。
無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。非外道非佛，非我亦非餘，因緣所集起，云何而得無？誰集因緣有，而復說言無？邪見論生法，妄想計有無。若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。
通曰：此頌世間依有及無者，不達聖賢境界也。彼諸外道，說無因而有生，則墮有見。說生已而復滅，則墮無見。其所謂有者，待因緣而有。其所謂無者，待因緣而無。因緣即是生滅法，非住我教中不生不滅之法也。我法寂靜相，非外道所作，亦非佛所作。非我所作，亦非餘眾所作。諸法從緣生，諸法從緣滅。本自無生，本無可壞。由因緣和合集聚而起者，本未嘗無也。然因緣各無自性，誰為集聚因緣而為之有。既無與集者，則因緣當體空寂。諸法原自非有，何必更說言無哉。故知說有者，但論無因生法，固是邪見。其說有已還無者，妄計一切斷滅，亦屬妄想。良由不知我教法不生不滅之妙，故至於此。若知一切法唯心所現，本自無生，亦復無滅。生滅既無，寂滅現前。觀此自性自相，本自空寂。無事如是，有事亦如是。常自如如，湛然不動。彼有無二見，何從而起哉。有無俱離，疾得無上菩提。此賢聖境界，豈外道所敢望也。昔七祖婆須蜜尊者，付法佛陀難提，乃說偈曰：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾，俱來作禮，而說偈言：賢劫眾聖祖，而當第七位。尊者哀念我，請為說佛地。尊者從三昧起，示眾曰：我所得法，而非有故。若識佛地，離有無故。語已，還入三昧，示涅槃相。此有無二俱離，即無上心印也。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相，謂宗通及說通。魏云為我及諸菩薩建立修行正法之相。佛答云：有二種法：一者建立正法相，二者說建立正法相。大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虗妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。魏云能取無漏正戒，證諸地修行相法，離諸外道虗妄覺觀諸魔境界，降伏一切外道諸魔，顯示自身內證之法。唐云超過一切不正思覺，伏魔外道生智慧光。
通曰：上言不生不滅，有無俱離，是我教法，是自性宗也。若自性宗通，即能建立正法，不隨一切妄想邪解，速證菩提。莫要於此世尊井及說通者，不但自度，兼能度人也。宗通云者，謂緣自得勝進義相，得意忘言，遠離言說文字分別，但可自知云爾。自得勝進之相云何？謂能取無漏正戒，證諸地修行相法，所謂三無漏學。由戒而定而慧，故正戒為先。自有漏趣無漏，至無漏界，則一念相應，自得其本心，名自覺地得。分證真如，由是增進十地，即是勝進之相。此覺地自相，非人可知，故曰自得。但有一真實，更無餘枝葉。一切魔外虗妄覺想，俱已遠離。既已超過一切不正思覺，故能降伏魔外，生智慧光。此智慧光，即般若智，乃降伏魔外之利劍也。緣自覺趣，顯示自身內證之法，無師智、自然智，光明輝發，如大地火發，觸著便燒，何魔外而不降伏者乎？是謂建立正法相，即謂之宗通相也。百支舉野狐因緣次，黃檗便問：古人錯對一轉語，落在野狐身，今日轉轉不錯是如何？丈云：近前來，向汝道。黃檗近前打師一掌，丈拍手笑云：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。溈山舉前話問仰山，仰云：黃檗常用此機。溈云：汝道天生得？從人得？仰云：亦是稟受師承，亦是自宗通。溈云：如是！如是！雪峰問德山：從上宗乘，學人還有分也無？山打一棒云：道甚麼？曰：不會。至明日請益，山曰：我宗無語句，實無一法與人。峰因此有省。巖頭聞之曰：德山老人一條脊梁骨硬似鉄，拗不折。然雖如此，於唱教門中猶較些子。以上二則即宗通樣子也。
云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法令得度脫，是名說通相。大慧！汝及餘菩薩應當修學。
通曰：九部，十二部中之九部也。小乘九部，無方廣，無無問自說，無授記。大乘九部，無因緣譬喻議論。說是法者，非謂善能講說其義，要在了達本來無說無示，離異不異，有無四句等相，離四句，絕百非，即上遠離言說文字妄想，而以善巧方便，隨順眾生，應機說法，皆說自得勝進之法，令彼眾生離諸戲論，證於實相，各得度脫生滅，了知性相空寂，入我教法，同一宗通，故名說通也。說通即說建立正法相，非有宗教之別，所謂了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響徧世間是也。僧問五祖演：如何是臨濟下事？演曰：五逆聞雷。曰：如何是雲門下事？演曰：紅旗閃爍。曰：如何是溈仰下事？演曰：斷橫古路。曰：如何是曹洞下事？演曰：馳書不到家。僧禮拜，演曰：何不問法眼下事？曰：留與和尚。演曰：巡人犯夜。此五家宗趣，須一一善其旨，方名說通。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
宗及說通相，緣自與教法唐云自證及教法。善見善分別，不隨諸覺想，非有真實性，如愚夫妄想。云何起妄想？非性為解脫。觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知，一是為真諦，無罪為涅槃唐云涅槃離心識，唯此一法實。觀察世妄想，如幻夢芭蕉，雖有貪恚痴，而實無有人。從愛生諸陰，有皆如幻夢。
通，曰宗說二通。長行雙明之，頌中合明之。謂宗及說通相，緣自得法而以教人。既能善見自性以明宗趣，又善分別諸法令人度脫。玩一善字，不假思惟，不容擬議，稱性而行，自得其妙，不隨諸魔外不正覺想所轉。所以不隨諸覺想者，以我所自得皆真實性，而彼所覺想非有真實性也。實無外境諸法，如彼凡夫種種妄想分別。既無實法，當體空寂，云何於中起貪恚痴欲見，而覺想為有哉？云何取貪恚痴非非性以為解脫，而覺想為無哉？試觀世間諸有為法，生已還滅，滅已復生，生滅相續，遞相遷改，非真實性。見其生者，則以為有；見其滅者，則以為無。生而滅，滅而生，外境無窮，增長於二見。依於有者，逐境遷流，名曰顛倒，固為無知；依於無者，迷有漏天，作無為解，錯亂修習，亦是顛倒。此二見顛倒，但憑心識，各是其見，造諸罪過，終從淪墮，豈得為真涅槃乎？涅槃唯有一，是為其遠離心識，不作有無二見。唯此一法實，故名真諦。證於真諦，即無生死罪障，乃為真涅槃也。證此真實，住如實處，觀察世間一切妄想分別，皆如幻夢，如芭蕉，非有真實。幻夢喻心識四陰，芭蕉喻色陰，皆究竟無實。既能了此身心不實，則我執頓空，縱有貪恚痴性，而實無作者，實無受者，心境雙亡，得人空慧，而有見何從起乎？然此諸陰，從無始來，愛為根本，生諸五陰，愛有生滅，非真實性，故生起五陰，雖有亦非真實，當處虗妄，如幻如夢，不可定執為有也。既不可執之為有，又何必斷之使無？有無俱離，得法空慧，彼依於無，而以貪恚癡非性非解脫者，又何自而起哉？二見不起，俱離顛倒，即名建立正法。說此建立正法，令人無罪，共證涅槃，即所謂善分別也。宗通說通，如後重出，但四句偈耳。非有真實性以下十六句偈，應屬上文有無二俱離後，綴而讀之，其義自貫。臨濟云：學道人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。秪為十二分教，皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住，脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處，秪是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密道流。你莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間，便歸無常，你向此世界中，覓什麼物作解脫？如臨濟所見，方名善見，方名真解脫。
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？今何等法中不實妄想？唐云是何而生，因何而生，誰之所生。佛告大慧：善哉！善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：種種義，種種不實妄想，計著妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣；計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。唐云一切眾生於種種境，不能了達自心所現，計能所取，虗妄執著，起諸分別，墮有無見，增長外道妄見習氣；心心所法相應起時，執有外義種種可得，計著於我及以我所，是故名為虗妄分別。
通曰：因上言觀察世妄想，如夢幻芭蕉，此即妄想無性之旨。前聖轉相傳受，不越乎此。故大慧問：是諸妄想相，明知不實。既是不實，則無根矣，云何而生？說何等不實之法，名之曰不實妄想？此究竟妄想之體也。於何等不實法中，攀緣妄想？此究竟妄想所緣之處也。世尊，以一切天人，皆由妄想輪轉。若知虗妄不實，即悟妄想無性之旨，當下即得安樂。故能究竟此義者，饒益為多。彼世間種種義，有名有相可得者，皆虗妄不實。一切眾生，以七識不實妄想，計著種種虗妄之法，而六識妄想，因之生矣。曷言乎計著之為妄也？彼計著者，有能取，有所取。良由不知自心現量，內外心境，唯心所現，如水中月，不可執取。今計能取者心，所取者境，虗妄執著。實之以為有，則墮凡夫有見；空之以為無，則墮二乘無見。又從而分別，以為亦有亦無，非有非無，則增長外道邪見。由是妄想，熏染八識田中，而為習氣種子，非一朝一夕之故矣。執著外義，種種可得。心心數法，相應而起，總不離計著八識心王而為之我，及五十一心數而為之我所。是我及我所，徒於外種種義計著，不知外性非性，本自不實也。由是而知，說有無二見法，說增長外道見法，名不實妄想之體。於心心數法妄想，於我我所計著，為妄想所緣之處。不實妄想之所以生，由計著種種外法不實而生也。若知自心現量，外性非性，即證於真實矣。溈山問仰山：忽有人問：一切眾生，但有業識茫茫，無本可據，子作麼生驗？仰云：若有僧來，即召云：某甲。僧迴首，乃云：是甚麼？待伊擬議，向道：非唯業識茫茫，亦乃無本可據。溈曰：善哉！天童頌云：一喚迴頭識我不，依稀蘿月又成鈎。千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。萬松道：為甚麼諸佛不動智，到眾生分上，喚作業識茫茫？早知燈是火，飯熟已多時。
大慧白佛言：世尊！若種種義種種不實妄想計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義心心數妄想，我我所計著生唐無此段。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量根分譬因相唐云離諸根量宗因譬喻。世尊！何故一處妄想不實義種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶魏云墮世間論，唐云所言乖理？說一生一不生？佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。
通曰：大慧！因世尊言不實妄想，從計著種種不實義生，故牒上佛語而問。若是外種種義相，凡夫見其有，二乘見其無，此所墮有無相，究竟不實，離性非性；而妄想分別之見，亦究竟不實，離於見相。譬故幻事，種種非實；分別亦爾，有無相離。若如是者，與第一義諦無異。第一義諦所以異於世諦者，以其遠離阿含聖所說法，遠離諸根及建立三種量、五分論、宗、因、譬、喻等相，故名真實第一義。若外種種義相，離性非性，離於見相，與第一義無異者，即是平等無二，名為一處。第一義處妄想既本不生，則種種義處妄想亦不容生。何故計著種種義相，即妄想生；而計著第一義相，即妄想不生？世尊！將無同於外道邪因，論一處說生，一處說不生耶？此疑最微。謂真妄本無二體，何故於妄說生，於真不說生？若計著妄處為生，則計著真處亦生，怪世尊不宜說妄想生也。世尊明語之故，論本來妄想不生，但於愚夫不見本來者，說妄想生。欲令愚夫悟知本來即本不生，何嘗說妄想生哉？故謂妄想性，非一處生，一處不生也。本來寂靜，本無生滅。所以者何？謂諸法本不有，而妄想為有者不生故；諸法本不無，而妄想為無者不生故。彼妄想之所緣者，外境也。外種種義，雖現有名相，性即非性，當體虗妄，不見一切有無相可得。唯覺一切法，雖現有種種義，皆自心現量，如鏡中華，如水中月，非有非無，無所容其分別，此妄想之所以不生也。妄想不生，安所見其生而謂之生耶？又安所見其不生而謂之不生耶？故謂非妄想一生一不生也。此但可與自覺聖智者道耳。若餘愚夫，於自心所現諸法，自生分別，即有種種妄想之相，總不離在前所作事業，隨先心生種種分別。前五識攬境，六識分別，七識計著，八識含藏，各各執著有相，生諸妄想。故我說妄想生者，說餘愚夫不能覺自心現量，故有是過。若不說者，云何愚夫得離我我所計著妄想之見，及離能作所作善惡事業因緣過患，如實覺知？於我我所生分別者，是六識妄想之心量也；於我我所計著者，是七識妄想之心量也；於作所作因緣者，是前五識妄想之心量也；含藏習氣種子為無始過患者，是八識妄想之心量也。覺知妄想心量，唯是自心現量，身心轉變，轉八識成四智，即此凡身而證聖果，究竟明解十地，次第到如來自覺境界，五法三自性俱離。不但離名相妄想已也，而正智如如修證事見亦離；不但離緣起妄想自性已也，而成自性修證事見亦離。此不但計著種種義相妄想不生，即計著第一義處妄想亦不生。如是心量即真如實際境界，本自無生，本自解脫。以是方便因緣開導愚夫之故，我說妄想從外種種義、種種不實計著生，即不離生死，焉能解脫？若覺自妄想心量到如來自覺境界，知如實義真實不虗，證於第一義諦，即得解脫。自心種種妄想不為我我所計著所縛，不為作所作因緣過患所苦，現前種種義相即是如如自體，又何妄想之有？妄想既無，又誰為生？誰為不生哉？故說妄想生者，正欲眾生悟知妄想無性，同歸於無生而已。臨濟示眾云：今日學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由；不要求殊勝，殊勝自至。道流！秪如自古先德皆有出入底路，如山僧指示人處，秪要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便茫茫地狥一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念念馳求心，便與祖師不別。你欲得識佛祖麼？秪你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求；設求得者，皆是文字勝相，終不得他活。祖意莫錯！此臨濟到如來自覺境界，故其言直捷如此。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，不知我所通。世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。諸因及與緣，云何愚妄想？非有亦非無，亦復非有無，如是觀世間，心轉得無我。
通曰：此頌覺自妄想心量身心轉變之義，長行似略，偈乃詳之。我說諸因緣法生諸世間者，意顯諸法本無生故，而愚夫不達，乃反依因緣計著四句妄想分別，此不知我所通義也。我所通義，世間諸法非從有生、非從無生、非從有無俱生、亦非離有無不俱生，諸因及與緣本自無生，世間法如是本離四句，云何愚夫依諸因緣妄想分別墮有無見？不知此世間有無諸性本非有也、本非無也、亦復非非有非非無也，若能如是觀於世間法本無生，妄依何立？故心不為境所轉而能轉乎境，不依於妄而依於真，不計著於我、不計著於我所，即身心轉變得二無我，離四句、絕百非，不越世間而得解脫，此我所通之義也。黃檗云：一等是學，直須無學，無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教，有一切見解總須捨却，所以除去所有，唯置一牀寢疾而臥，秪是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛，所以云稽首如空無所依，出過外道。心既不異、法亦不異，心既無為、法亦無為，萬法盡由心變，所以我心空故諸法空，千品萬彚悉皆同。盡十方空界同一心體，心本不異、法亦不異，秪為汝見解不同，所以異耳。黃檗固得身心轉變妙處，出語自別。
一切性不生，以從緣生故，一切緣所作，所作非自有。事不自生事，有二事過故，無二事過故，非有性可得。觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。量者自性處，緣性二俱離，性究竟妙淨，我說為心量。
通曰：此頌外現性非性，覺自心現量之旨也。承上言，諸因及與緣，從此生世間。業已生矣，何以謂之無生也？由一切萬法性本不生，但從緣生故。生但緣生，非自生也；作但緣作，非自作也。一切緣所作故，待緣而有者，非所作自有性，則果不能自生果。果不自果，必由於華。若不待華而果，則果有二果之過。果上生果，必無此事，則所作事自性了不可得。惟無自性可得，是緣必待乎因，緣不自生也；因必待乎緣，因不自生也。故謂一切性不生也。若覺一切性不生，則觀諸世間有為諸法未嘗不生。然內離于能緣之心，外離于所緣之境，心境俱亡，當下無心可得。是無心之心量，即是自心現量，不入計度，不落方所，其量無涯。量之云者，即如來藏性周徧充滿之自性處。寂爾靈知，逈然獨露，能緣所緣，二性俱離。此自性處，究竟妙淨，即世間離世間，即有為離有為，染而不染，名曰妙淨。故我說名心量本來不生者，此也。大顛上堂曰：夫學道人，須識自家本心。多見時輩，秪認揚眉瞬目，一語一默，驀然印可，以為心要。此實未了，吾今為汝分明說出，各須聽取。但除却一切妄運想念現量，即是真心。此心與塵境及守靜默時全無交涉，即心是佛，不待修治。何以故？應機自照，冷冷自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心。此語大煞分明，却與此段重重敷演。
施設世諦我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然。有四種平等，相及因性生，第三無我等，第四修修者。
通曰：上言性究竟妙淨，謂即世間出世間，不離緣生而證無生。何以臻此妙也？彼有見於世間施設假名為我者，究竟無我，亦無主，無實事可得。諸陰各各施設自計為我者，究竟無我，亦無主，亦無實事可得。無世諦我，即無人我執。無諸陰施設二十身見等，即無法我執。人法俱泯，內外兩忘，即得一切處平等。略分之，有四種平等：一者相平等，相即五陰，陰空則相與無相平等。二者因果平等，果者因所生，生與所生俱無自生，即因果一契。第三我無我平等，人我法我俱空，則俱生我執盡融，同歸於太虗，故與無我等。第四無我者，是所修之法。心轉得無我者，是能修之人。至於無我，則無修無證，而修與修者俱平等矣。為五六七八識所轉，即為世諦遷流，不得平等，不得名淨。唯能轉識證於無心，則即妄即真，一切平等，一切處皆淨。故上所云妙淨者，於平等而見其淨也。黃檗云：學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故如此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。此數語即與此段符契。
妄想習氣轉，有種種心生，境界於外現，是世俗心量。外現而非有，心見彼種種，建立於身財，我說為心量。離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量。如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。
通曰：上已詳覺自心現量，妄想不生之義。此下復詳身心轉變，到如來自覺境界之實也。彼餘愚夫，自心種種妄想相者，皆由識轉，不能轉識故。妄想分別者，六識也。習氣染污者，七識也。含藏種子者，八識也。現對外境者，五識也。彼惟為五六七八所轉，故六識妄想，依七識染污，引起八識含藏習氣種子，熏發轉變，而有種種分別心生。或墮有見，或墮無見，總於外現境界，執為實我實法，種種妄想相生，是為世俗愚夫之心量也。若自覺聖智者，則不然。八識現起有相分，有見分，心見所對外境，未入分別者，名前五識，是為現量。愚夫於外現境界，執之為有。智者於外現境界，不見其有，唯是自心所現。彼種種建立，內而根身，外而資財，皆八識之所顯現。心外無法，法外無心，心境雙融，即相平等。此轉前五識，為成所作智也。故我說為心量，非世所通也。至第六識，有人我見，有法我見，有能想，有所想，皆不離六識作用。見者意見，屬利使。想者情想，屬鈍使。二使俱離，得無所得。非但無得，亦本無生。後無所得之果，前無能生之因。二俱無性，即因果平等。此轉第六識為妙觀察智也。故我說為心量，非世俗所通也。七識為染淨依，原無實體。外但依於六識，非有有自性也。內但依於八識，非有無自性也。性與非性俱離，謂彼於前六識，杜絕踪跡，有既不立。於後八識，蕩滌種子，無亦無依。有無俱捐，得大解脫。無始我執，消融殆盡，即與無我等。此轉第六識為平等性智也。故我說為心量，非世俗所通也。至第八識，即如來藏。依於生滅，則名在纏如來藏。依於不生滅，則名出纏如來藏。對變易故說如如，對有故說空，對無故說實際，對生死故說涅槃，對六道故說法界，對五陰故說意生。身到如來自覺境界，乃能一一明盡究竟。修與修者，一切平等。此轉第八識為大圓鏡智也。故我說為心量，非世俗所通也。身心轉變，一至於是。能緣所緣，俱已遠離。即妄想，即心量，即世間出世間。所云性究竟妙淨者，必至是為極也。覺此心量，知如實義，又何不實妄想之有哉？天寧上堂云：法身者，理妙言玄，頓超終始之患。諸仁者！莫是幻身外別有法身麼？莫是幻身便是法身麼？若也恁麼會去，盡是依他作解，蒙昧兩岐，法眼未得通明。不見僧問夾山：如何是法身？山云：法身無相。如何是法眼？山曰：法眼無瑕。所以道吾云：未有師在。忽有人問老僧：如何是法身？羊便乾處臥。如何是法眼？驢便濕處尿。更有人問：作麼生是法身？買帽相頭。作麼生是法眼？坑坎堆阜。若點檢將來，夾山秪是學處不明，如流俗閨閤裏物不能捨却，致使情關固閉，識鎻難開。老僧今日若不當陽顯示，後學難以知歸。勸汝諸人不用求真，唯須息見。諸見若息，昏霧不生，自然智鑑洞明，更無他物。諸仁者！還會麼？珠中有火君須信，休向天邊問太陽。丹霞頌云：道合平常絕異端，行人何必歷艱難？從今莫問孫臏外，龜殻無靈不用鑽。由斯以談，識鎻難開，須如是重重轉盡始得。
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何為語？謂言字妄想和合，依咽喉脣舌齒齗頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。大慧！云何為義？謂離一切妄想相言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處聞思修慧，緣自覺了向涅槃城，習氣身轉變已自覺境界唐云以聞思修慧思惟觀察向涅槃道自智境界轉諸習氣，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。
通曰：前大慧問一切性無生及如幻，世尊語以如實處見一切法者，謂超自心現量。偈曰：觀察如幻等，於相不妄想。隨即謂善觀名句形身，隨入義句形身，即世尊所說當善語義之旨也。次答離有無有相。偈曰：觀此悉空寂，有無二俱離。大慧即請說宗通相，而世尊并以說通語之，亦世尊所說當善語義之旨也。今大慧又問：何者為語？何者為義？何者為善語義？世尊前說四種言說妄想相，已備言字妄想和合之旨。此復云依咽喉脣舌齒齗頰輔者，即前頭胸喉鼻脣舌齒齗和合出音聲之謂也。牙齒舌喉脣分別商宮角徵羽，即字也。因彼我相對談說理事，即言也。妄想計著習氣種子以為之因，而言語於是乎生，此言與字與妄想和合而成語也。此言說相不離乎識。若夫義者，轉識成智邊事，故離一切妄想分別之相。妄想既無，言語何依？所謂言語道斷，心行處滅，乃最上第一義也。若諸菩薩當依於如是義，莫著言說，但可獨一靜處，空閒獨坐，從聞思修三慧方便思惟觀察，得自覺了，趣不生滅，向涅槃道轉諸習氣，身心轉變，證自智境界。觀地地中間金剛慧心，一一斷除前地所證勝進義相，是之謂善義，即所謂宗通也。趙州上堂：菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱實際。理地甚麼處著？一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裏。老僧見藥山道：有人問著，但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗，專欲得物喫。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覓佛漢子，於中覓一箇道人無？若與空王為弟子，莫教心病最難醫。此離妄想相、言說相第一義也，宜佩服之。
復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義非異非不異，觀義與語亦復如是。若語異義者，則不因語辨義，而以語入義，如燈照色唐云譬如有人持燈照物。復次，大慧！不生不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也唐云若有於不生不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、五法、諸心自性等中，如言取義，則墮建立及誹謗見，以異於彼起分別故。如見幻事，計以為實，是愚夫見，非聖賢也。
通曰：前言說妄想相章，已明言說與妄想，非異非不異。世尊謂言說所入是第一義，非言說是第一義。既曰言說所入是第一義，則非異矣。又曰非言說是第一義，則非不異矣。故善語義菩薩，觀語與義，非異非不異。若異者，語自語，義自義，則不因言語聲故而辨於義。惟義因言語了別，則以語入義。如持燈照物，得物則忘其燈矣。因燈見物，不得言異。物非燈也，不得言一。故知因言語燈，入離言說，自證境界，非異非不異也。若執著非異非不異，而以語能辨義者，謂諸法體相，同言語聲義，義如語，語如義，等無有異。於中依眾緣取相，若不生不滅者，若自性涅槃者，若三乘一乘者，若五法三自性等，但依言說取義，一切執為實有，是因言說而為有也。因言說而有者，亦因無言說而無，故墮建立及誹謗二種邪見。既見其有，又見其無，以異於彼，起分別見，是謂異建立，異分別，均之為妄想也。安在其義如語，語如義，等無有異乎？彼但以語顯義，如幻人作幻事，種種變現，或說不生不滅，或說自性涅槃，或說三乘一乘，或說五法三自性。其所為義者，非幻也；而其所為語者，如幻也。若聖賢者，觀彼如幻，即知非幻，不於言說作異妄想。彼凡愚眾生，見以為不異者，則執為實有；見以為異者，則執為實無。如見種種幻事，計以為實，於中作種種異分別見，墮在凡愚妄想，非聖賢也。聖賢者，觀察如幻等，於相不妄想，由通於第一義故。汝等菩薩，當善語義。僧問風穴：語默涉離微，如何通不犯？穴云：常憶江南三月裏，鷓鴣啼處百華香。雪竇云：劈腹剜心。天童拈云：露躶躶，圓陀陀，直是無稜縫。且道風穴無稜縫，何似雪竇無稜縫？還會麼？和光惹事，刮篤成家。肇法師寶藏論？離微體妙品云：其出微，其入離。知入離，外塵無所依；知出微，內心無所為。內心無所為，諸見不能移；外塵無所依，萬有不能羈。盖語涉於微，默涉於離，故云語默涉離微。語是謗，默是誑，謂之誑謗關。凡有三重，單雙不犯，此特三關之一也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所見，一切應見諦。一切法無性，淨穢悉無有，不實如彼見，亦非無所有。
通曰：說善語義，而獨詳於建立誹謗者，以外道見異見不異，不離妄想分別，故於語義不善。若知非異非不異者，雖復不依言語道，亦復不著無言說，自無此二過矣。彼以言說妄想，建立於諸法者，法本離言說相，而以言說建立為有，是言說存則存，言說亡則亡，以不生不滅之法，墮於生滅中，其輪廻生死，無足怪矣。至誹謗建立者，作異建立妄想，如五陰建立，說陰中有我，說陰即是我，彼則謂陰中無我，陰非是我，不如彼建立妄想，似破二十種身見，然識陰是滅不得者，乃一切斷滅，歸於無有，不知分別無我者，即是我也，非我誰知是無，故曰亦復非無我，此無我妄見，何以不墮泥犁中，為彼邪解所持，生無想天，劫滿必入輪迴也。且彼建立者，謂一切悉有性，如凡愚依有妄想分別所見，若果有性者，則一切言說，應見真諦，如說涅槃，即見涅槃，說一乘，即見一乘，今言說自言說，真諦自真諦，固知一切言說，本無性也，既本無性，安得定執為有乎。彼誹謗者，謂一切法無性，如凡愚依無妄想分別所見，淨業穢業總歸於無，一切無實事可得，是斷滅種性也。若果無性者，則真常流注應斷。然自無始以來，實不可斷，淨穢可斷。而斷淨穢者，實不可斷，固知一切法亦非無所有也。既非無有，則彼見不實，安得定執為無乎？彼見為有者，非真有。見為無者，非真無。知其非真，而覺了於第一義諦，即說有說無，總於義相不相違背。斯善於語義，而向於涅槃道矣。何至有無相傾，而不免於輪迴乎？僧問百丈：如何是有情無佛性，無情有佛性？丈云：從人至佛，是聖情執。從人至地獄，是凡情執。秪如今但於凡聖二境，及一切有無諸法，都無取捨心，亦無無取捨知解，是名無情有佛性。秪是無其情繫，故名無情。不同木石太虗，黃華翠竹之無情，將為有佛性。若言有者，何故經中不見受記而得成佛者？秪如今鑒覺，但不被有情改變，喻如翠竹。無不應機，無不知時，喻如黃華。又云：若踏佛階梯，無情有佛性。若未踏佛階梯，有情無佛性。如百丈言：執著有無者，皆情也。於第一義何有？
復次，大慧！智識相今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上。云何世間智？謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智？謂一切聲聞緣覺墮自共相希望計著。云何出世間上上智？謂諸佛菩薩觀無所有法，見不生不滅離有無品，如來地人法無我緣自得生。大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。復次，有三種智，謂：知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相是智，境界種種礙相是識唐云著境界相是識，不著境界相是智。復次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智唐云三和合相應生是識，無礙相應自性相是智。復次，得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入故，如水中月。
通曰：因上善語義章，觀語與義非異非不異即智相，觀語與義或異或不異作有無等見得識相。故世尊謂智識相今當說。其智相者有三品：世間智者，諸凡夫等計著一切法有、一切法無，及計著有無生因，不離世間境界，是名世間智。出世間智者，諸二乘人知世間五蘊生死可厭，計著涅槃可證，希望得出世果，虗妄分別能證者為自相、所證者為共相，雖免流轉實墮偏空，是名出世間智。若出世間上上智者，諸佛菩薩觀本來一無所有之法，見自性不生不滅離有無品，不墮世間外道凡夫生滅之見，證入如來地人法俱空，不墮二乘法我未忘之見。此智乃無師智、自然智，緣自得生，非由功勳積累所到也。由此言之，世間智、出世間智，雖有智之名未離乎識，必至於出世間上上智情見俱泯，乃得名為智也。故世間凡夫計著一切有無皆是生滅法，而計著生滅法者屬六識分別用事，是謂之識。若諸佛菩薩觀無所有法，見本來不生亦本不滅，已離諸識境界，故謂之智。世間外道墮相無相見，謂外法有已還滅，但於相上分別，及墮有無種種相因，謂有種無種、有因無因及有異因為作者，但以神我為主諦，是謂之識。若諸佛菩薩觀無所有法離有無品，已離四句絕百非，超過有無等相，故謂之智。一切聲聞緣覺取證涅槃，不離壽者相，但以積集諸法而自長養，然存我覺我尚在，是謂之識。若諸佛菩薩觀無所有法，證入如來地，人法俱空毫末不存，故謂之智。彼長養相者，雖得人無我，未得法無我；非長養相者，法我亦空，識陰都盡，乃名真智也。以上分別智識相可謂詳矣。而又謂有三種智者，謂出世間上上智能兼前二種智，而前二種智不能兼上上智也。謂知凡夫外道諸生滅法，唯知故不計著有無，是謂一切智也。知二乘自共相法，唯知故不墮自共相希望，是謂道相智也。知諸佛菩薩不生不滅法，唯知故證入如來地，是謂一切種智也。知此三者，非世間智非出世間智，乃出世間上上智也。是出世間上上智，豈能離世間法及出世間法，而別有所謂最上乘哉？但凡夫著境界相，計有計無，不越六識分別，便為種種境礙。唯不著境界相，轉第六識為妙觀察智，雖處生滅之中，不為生滅所礙，故有礙者是識，而無礙者是智也。外道計著神我以為作者，即七識也。由三事和合方便相應而生。三事者，一根本緣即八識，二作意即自體，三種子即六識所熏。是由三和合緣作方便生者，非自性相，唯轉第七識為平等性智，不藉緣生不事方便，自生解脫緣起無礙，故依緣者是識，而自性相應者是智也。二乘人墮自共相，希望實有涅槃相可得，有得有證，猶是八識生滅邊事，唯轉第八識為大圓鏡。智則捨離生滅，依不生滅，於無上涅槃了不可得。故得相者是識，而不得相者是智也。彼得相者，湛入合湛，有出入相可得，故未離乎識。此無所得相，名之為智。以自身內證，得聖智境界，非自外入，非由中出，如如自體，清淨周徧。識即是性，性即是識，如月之在水，來無所從，去無所至，不出不入，湛然常寂。此聖智境界，但可自悟，故曰緣自得生。是智識相，不可不善通達也。臨濟云：道流！佛法無用功處，秪是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。古人云：向外作工夫，秪是痴頑漢。你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得，縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大海。今時學者，總不識法，猶如觸鼻羊逢著物，安在口裏，奴郎不辨，賓主不分。如是之流，邪心入道，閙處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖。若如是辨得，名真出家。若佛魔不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。秪如今有一箇佛魔，同體不分，如水乳合鵝王喫乳，如明眼道流，魔佛俱打。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉，必如臨濟所見，方名出世間上上智。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
採集業為識，不採集為智，觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧魏云：識能集諸業，智能了分別，慧能得無相，及妙莊嚴境。縛境界為心，覺想生為智，無所有及勝，慧則從是生前十二妄想章偈云：心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生。
通曰：此頌備說識智相，識外無智，惟能轉識者為智。然識何由而轉？非發慧者不能轉。慧何由而生？必由觀察無所有而生。故偈中提出一慧字，要人自修自悟，然後能證出世間上上智也。前說藏識海浪法身境界，偈曰：心名採集業，意名廣採集，諸識識所識，現等境說五。此但以採集業為識。夫積集種子者，雖係八識，然廣攬採集者為七識，造種種業者為六識，對境逐塵者為前五識，總不離藏識海轉變，故但舉八識，已該其餘矣。諸業善惡無記等，皆屬生滅法，積集於心，種種變現諸識，展轉相因，均謂之識。若能空諸所有，不採集諸業，則靈光猶耀，逈脫根塵，善能分別一切，乃謂之智。良由觀察一切法，本來無所有，見諸相非相，及勝妙莊嚴境界，逮得自在威光，是名慧力具足，得大自在，故名出世間上上智也。又引前十二妄想章偈，以申明之。所云採集業者，即心為境界所縛，有縛即不名智，故為識也。所云不採集者，即覺了妄想，不為妄想所縛，即得名智，謂能轉乎識也。著於境界者，見其有；不著於境界者，見其無所有。然是無所有，未入勝妙，亦未為慧。唯不離一切諸法，而見無所有，乃為勝妙。此發光𦦨慧，從不思議生，一切平等，一切自在，乃出世間上上智也。華嚴經出現品云：佛子，無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。天童頌云：天蓋地載，成團作塊。周法界而無邊，析鄰虗而無內。及盡玄微，誰分向背？佛祖來償口業債，問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。若了得喫一莖菜，即周法界而無邊者，乃得名慧。
心意及與識，遠離思惟想，得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智，生於善勝義，所行悉遠離。我有三種智，聖開發真實，於彼想思惟，悉攝受諸性。二乘不相應，智離諸所有魏云我有三種慧，依彼得聖名。唐云分別於諸相，開示一切法，我智離諸相，超過於二乘，計著於自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨唐云以諸聲聞等，執著諸法有，如來智無垢，了達唯心故。
通曰：長行中三辨識智相，但指心指意指識，而不及五識者何？前五識屬現量，未入思惟想，乃無記性所攝。若以無記性為無分別，即當根本智者，是聲聞見解也。故此重頌觀無所有及勝得平等智慧者，非能離心意及識而別有慧生也。但於識遠離著境界生滅思惟想，於意遠離墮有無和合生因思惟想，於心遠離得長養相思惟想。至一無所思，一無所想不為境界所縛，即得不生不滅法，即得超有無相法，即得非長養相法。如是者，不必斷滅諸識而證無所有，非得自在慧力者不能。唯是佛子！菩薩位中乃有此智，非聲聞所可及也。是無思想法，即是寂靜最勝之法。由此佛子！聖智勝進不已，即是如來清淨智。仁王經中說有五忍，謂伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。三賢但伏忍初地至九地得信忍，順忍、無生忍至十地等妙覺得寂滅忍，是寂靜忍最為勝進。故如來清淨智生於勝義諦之最善者，不但遠離凡夫外道二乘思惟想，即十地菩薩所行境界悉皆遠離。如是之智，即登地菩薩亦不能測，而況於二乘乎？故佛言：我有三種智慧，所謂知生滅、知自共相、知不生不滅。依彼世間法、出世間法、出世間上上法，而得聖智之名。惟有此聖智故，能開發真實第一義諦。不但得實智，且得權智。於彼凡夫外道思惟想法，悉能攝受，悉能分別開示一切有無生滅諸法，與吾真實不相應。於彼二乘所得自共相法，有得有證，不離諸相，與吾真實亦不相應。由我聖智離諸所有，於相而離相，不壞相而證無相，所以超過於二乘之上也。彼二乘人計著於自性涅槃，實有涅槃可證。雖曰無相，翻成有相。但從聲教而入，依言證道，非由自得生故。如來之智緣自得生，了達諸法唯心所現，本來寂靜，一無所有，故能超度諸心量，不為心量所縛。二乘所證涅槃，未離心量，未得清淨。唯如來自得聖智，清淨無垢，生於善勝義，了無心量可得，故謂之出世間上上智也。臨濟云：如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱奪。如有出格見解人來，山僧此間便全體作用，不歷根器。大德！到這裏，學人著力處不通，風石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前。大德！你擔鉢囊屎担子傍家走，求佛求法，即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，秪是勿根株。擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音囑耳。若人不信，徒勞百年。臨濟！故得如來清淨智者，乃悉攝受諸性，開發真實義如此。
復次，大慧！外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見，一切外道因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異妄想故唐云諸餘外道種種計著皆非如是亦非別異但分別故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變若有若無，自心現外性非性唐云自心所見無外物故。大慧！如是凡愚眾生自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見幻夢色生唐云如因幻夢所見諸色如石女兒說有生死。
通曰因。上言一切外道凡夫，計著有無，及墮有無，種種相因。雖云世間智，總不離識情所轉。此復詳論外道九種轉變，皆由妄見所生。一者形處轉變，指流轉六道，形狀不同也。二者相轉變，指五陰四大，生住異滅不同也。三者因轉變，指種子為因，因滅果起。四者成轉變，唐云相應，指因所成法，有成有壞。五者見轉變，謂隨物遷移，前見為是，後見為非也。六者性轉變，即時至轉生作熟，變甘為苦，其性各別也。七者緣轉變，指十二因緣，生滅不住，分明轉變。八者所作轉變，指緣所作果，有已還滅，分明轉變。九者事轉變，指根身器界，諸有為法，終從變壞。如此轉變九種，或無而有，或有而無，因是妄生分別，作轉變論。此皆於生滅法中起見，唯依於識，不依於智，故非正論。彼謂形處轉變者，但於形處生異見耳。譬如金作諸器，鐶釧瓔珞，種種不同，則有諸形顯現，非實金性變也。不見其性，但見其形，則以形處實有轉變，而不知形處如幻，本未甞變，未甞不變也。推之一切性變，皆如形處，真性不變，皆如其金，不可作別異見也。諸餘外道，作種種分別，謂相謂因，謂成謂見，謂性謂所作，乃至事等，種種轉變，實有別異。不知彼種種諸法，亦非如是，非不如是，但以妄想分別故，有此異見耳。如是則彼所云一切性轉變者，當知如乳酪酒果等，時至則熟其味即變，但變其味不變其濕，但變其形不變其性，外道妄想分別謂一切性轉變，不知彼亦無有轉變也。所以者何？以諸法無實體故，安所見其有而謂之轉？安所見其無而謂之變？一切外法若有若無皆自心所現，其實外物非有自性，本無一物可得，既無實性誰為轉變？故曰彼亦無有轉變也。本無轉變而外道凡愚妄謂實有轉變，自形處以至事變種種分別，皆自無始妄想習氣所生，非一朝一夕之故矣。法本無生滅而凡愚妄謂有生滅，法本無別異而凡愚妄謂有別異，如見幻夢中色相若生若滅而生異見耳。幻夢所見非實有，是事亦未甞無色，凡愚無知於中說有說無、說生說滅，建立九種轉變論，豈不悖哉？後七無常論大率類此。總之，墮相無相及墮有無種種相因，是識非智也。曹山初謁洞山，洞問：闍黎名甚麼？曹云：本寂。洞曰：那箇聻？曹云：不名本寂。洞深器之，自此入室盤桓數載乃辭去，洞曰：子向甚麼處去？曹云：不變異處去。洞曰：不變異處豈有去耶？曹云：去亦不變異。丹霞頌云：家家門掩蟾蜍月，處處鶯啼楊柳風，若謂縱橫無變異，猶如擲劍擬揮空。若明得曹山無變異處，則外道九種變異論不攻自破矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
形處時轉變，四大種諸根，中陰漸次生，妄想非明智。最勝於緣起，非如彼妄想，然世間緣起，如犍闥婆城。
通曰：外道不達於如幻之旨，故有九種轉變之論。如形處轉變，謂由時節漸次而生。始也以四大種為本，既也以清淨四大生起諸根。然此根已滅，彼根未生，二者中間亦且有五陰，謂之中陰身。中陰自擇父母，與己三緣和合，而天人六道形處於是乎生。其漸次轉變如此。總之，未超乎形，未離乎識，分別種種轉變次第，均屬妄想，非明智也。明者，明彼形處等之為妄。智者，但依於性，不依於識也。唯佛有最勝之號，最勝於世間緣起形處事相等法，非如彼外道妄生分別。但觀如犍闥婆城，於虗空中種種莊嚴，非有實法，不可定執為有，不可定執為無，皆自心所現耳。彼外道不了如幻，計以為實，故作九種轉變論，不可語於最勝之門也。博陵王問牛頭融禪曰：境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。師答曰：色心前後中，實無緣起境。一念自疑忘，誰能計動靜。此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外。前境不變謝，後念不來今。求月執玄影，討迹逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裏。譬之六月氷，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生。彼偈此偈，等無有異。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切法相續義、解脫義唐云深密義及解脫。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言語文字妄想覺唐云不墮如言取義深密執著離文字語言虗妄分別，遊行一切諸佛剎土，無量大眾力自在通總持之印，種種變化光明照耀覺慧，善入十無盡句無方便行，猶如日月摩尼四大，於一切地離自妄想相見唐云住於諸地離分別見，見一切法如幻夢等，入佛地身於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切眾生如幻夢等，離有無品及生滅妄想，異言說義其身轉勝唐云斷生滅執不著言說令轉所依。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：無量一切諸法，如所說義計著相續唐云於一切法如言取義執著深密其數無量。所謂：相計著相續，緣計著相續，性非性計著相續，生不生妄想計著相續，滅不滅妄想計著相續，乘非乘妄想計著相續，有為無為妄想計著相續，地地自相妄想計著相續，自妄想無間妄想計著相續，有無品外道依妄想計著相續，三乘一乘無間妄想計著相續。復次，大慧！此及餘凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無有相續相計著。
通曰：因上言九種轉變，而知諸法有相續之義。因上言如犍闥婆城，而知諸法有解脫之義。相續即縛，不相續即解。唐云深密義及解脫，乃指七識細密流注相續，須得善巧方便，始可解脫。彼如言取義，執為實我實法，正是七識虗妄分別，新新不住。若於相續中得不相續，即能遠離語言文字妄想之覺。妄盡純真，即名覺慧。覺慧發用，得大總持，普入一切諸佛國土，神力自在，種種變現，光明照耀。即此覺慧，善住眾生法界十無盡願，自度度他，得無功用行。猶如日月無依而自運，如摩尼隨方而現色，如四大周徧而無礙。住於諸地，以金剛如幻甚深智慧，離自分別相見，普觀一切諸法如幻夢等，證入等妙覺身，隨機說法，令諸眾生見一切法亦如幻夢等。不著於有而為相續妄想，不著於無而為不相續妄想。相續不相續，皆未離生滅執。唯一切如幻，即轉生滅。依不生滅，即言說異言說義，令轉所依，證最勝法身。其身轉勝，是為真解脫也。彼以如言取義，計著相續，皆由七識傳送，入於藏識，為生滅種子，執著深密，其數無量。所謂無量者，謂一切相，如五陰等相，一切緣，如十二因緣等，不外世間五陰、六入、十二處、十八界、七大等法，或以為有已還無，或以為生而不生，或以為滅而不滅。取證不生不滅者，則以為乘，不取證者，則以為非乘。依於生滅者，皆有為法也，依於不生滅者，皆無為法也。既入無為，然地地自相分別，取證未斷，俱生無明，猶屬妄想。大抵不離自妄想，如六識之分別，及無間妄想，如七識之相續，於中種種執著也。是性非性有無品，乃外道所宗，聲聞見其生，緣覺見其滅，諸地菩薩見其不生不滅，名為三乘，超三乘而上之，名為一乘，亦曰非乘。外道有為法，依六識妄想分別，計著相續，三乘無為法，依無間妄想深密，計著相續，如此相續，有無量種。此吾內教弟子，及餘外道凡愚，於此妄想分別，而密執著相續，如蠶作繭，以此自縛，亦以此縛他，總不離有無二種妄想相。欲樂堅密相續不斷，即不離分段變易二死。生死輪迴未得解脫，安望其能轉所依而為最勝身乎？僧問韶國師：如何是不證一法？師曰：待言語在。曰：如何是證諸法？師曰：醉作麼？乃曰：秪如山僧恁麼對他，諸上座作麼生體會？莫是真實相為麼？莫是正恁麼時無一法可證麼？莫是識伊來處麼？莫是全體顯露麼？莫錯會好。如此見解，喚作依草附木，與佛法天地懸隔。假饒答話揀辯如懸河，秪成得箇顛倒知見。若秪貴答話揀辯，有甚麼難？但恐無益於人，翻成賺悞。如上座從前所學揀辯問答持說道理極多，為甚麼疑心不息？聞古聖方便特地不會，秪為多虗少實。上座不如從脚根下一時覷破，看是甚麼道理、有多少法門與上座作疑求解，始知從前所學底事秪是生死根源、陰界裏活計。所以古人道：見聞不脫，如水裏月。無事，珍重！故能不墮如所說義種種相續，不為陰界所覆，始有解脫分
復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜唐云此中實無密不密相，以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故，無分別故。復次，大慧！覺外性非性自心現相無所有，隨順觀察自心現量有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相唐云若了諸法唯心所現，無有外物皆同無相，隨順觀察於若有若無分別密執悉見寂靜，是故無有密非密相。
復次，大慧！彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。所以者何？謂於一切法有無，有無眾生可得故唐云一切諸法若有若無，求其體性不可得故。
通曰：於相續計著者，著於相續之相也。於不相續計著者，著於不相續之相也。彼真如性中，亦無相續相，亦無不相續相。諸法從本來，當自寂滅相。若見一切法本來寂靜者，而妄想分別即自不生。故諸菩薩證入等妙覺者，既無凡情，亦無聖解，但見一切法寂靜而已，安所容其分別耶？夫諸法森然，何以能一切寂靜也？謂覺了諸法唯心所現，如鏡現像。雖外現諸相，皆無自性。既無其性，即無其相。故自心現相，皆同無相。是一切寂靜者，非必離一切外物而後見其寂靜也。但隨順外物，觀察自心現量，若有若無，一切性非性，皆無其相，即皆無其見。不分別有，不分別無，而密執著，是於相續中而見其寂靜也。故於一切法，若相若緣，若性非性，若生滅不生滅，若乘非乘，若有為無為，若地地自相，既無相續相見，亦無不相續相見，當下寂靜，得大解脫。是即相續義及解脫之謂也。然解脫云者，本自無縛，今又何脫？彼中實無若縛若解之相，此唯如實覺知自心現量，故得此真解脫耳。餘二乘人，墮不如實覺知，但憑妄想測度，謂如是相續即為縛，如是不相續即為解。有縛有解，即非本來寂靜之謂。所以者何？見有一切法而空之，未能忘乎法也。見有一切眾生而度之，未能忘乎眾生也。雖曰解縛，未離乎縛，不可語於真如實際境界也。若如實覺者，即一切法，不見有一切法可得於法而離法也；即一切眾生，不見有一切眾生可得於眾生而離眾生也。有無體性不可得故，見一切法如幻夢等；眾生體性不可得故，令安住一切法如幻夢等。此唯菩薩見一切法寂靜故，能善巧方便，不墮妄想覺，豈外道二乘所可及哉！黃檗云：此心明淨，猶如虗空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相，無始已來無著相佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生，一心無異，猶如虗空，無雜無壞。如大日輪照四天下，日昇之時，明遍天下，虗空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虗空不曾暗。明暗之境，自相凌奪；虗空之性，廓然不變。佛及眾生，心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫，終不得菩提。為著相故，唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。黃檗語極精妙，實此篇秘密微旨。可知有縛有解於大虗中者，亦猶明暗之相代於其前也，於寂靜之體，有何干涉？
復次，大慧！愚夫有三相續，謂貪、恚、痴，及愛未來有喜愛俱唐云及愛來生與貪喜俱。以此相續故，有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣作方便計著，識相續無間生，方便計著則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。
通曰：前十一相續，若相、若緣、若性、若生滅等，即此三相續，但凡夫有耳。貪、嗔、痴三，乃發業無明。流愛為種，以及來生與貪、喜俱，乃潤生無明。以此二種無明相續不斷，令諸眾生續生五趣，謂人及修羅、餓鬼、地獄、畜生。不言天與仙者，為天與仙無貪、恚、痴等業故。三者不斷，即輪迴五趣。有生死相續，相唯二種。無明相續斷者，即無有相續、不相續之相。相續、不相續，俱不可得，即真寂靜，即真解脫，又何輪轉生死之有？此三相續，雖云六識用事，所以傳送其間者，七識也。七識具三種緣：一、根本緣，即第八識；二、作意緣，即動念處；三、種子緣，即染、淨。依此三緣和合，方便計著，或由外以傳於內，或由內以傳於外，諸識密縛，次第而起，相續無間之識，即此而生。唯其方便，或內或外，原無定所；唯其計著，或染或淨，執取不忘。有此方便計著，則有深密繫縛，相續不斷。由此末那七識，雙計麤細我法二執，故一切貪恚痴等，相續而生。若三和緣識斷者，見三種解脫。外不依於六識，即方便淨解脫。內不依於八識，即性淨解脫。當下即無七識自相可得，即圓淨解脫。證三解脫，即得空無相無願大乘法門。豈但愚夫三相續不生，即前十一相續俱不生。豈但相續相無自而生，即不相續相亦無自而生。一切相續不生，即大解脫。所謂深密義及解脫者，義悉於此。神鼎上堂，舉洞山曰：貪嗔痴，大無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便槌，分付心王子細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知。古人與麼道，神鼎則不然。貪嗔痴，實無知，十二時中任從伊。行即往，坐即隨，分付心王擬何為。無量劫來元解脫，何須更問知不知。據二尊宿解脫路，別明眼者辯取。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏。愚夫妄想縛，相續不觀察。
通曰：真實者，即真如實際，本來寂靜，云何有妄？云何有想？唯離彼真實種種分別，即名妄想。是不真實妄想，不但貪恚痴等麤想為然，即三賢十地，法我未忘，亦非真實，均名曰妄，故總說名相續相也。若知彼真實，覺了諸法唯心所現，心本無生，法亦無生，諸法本空，更何容想？故不必斷滅諸法，而後顯其真實也。即彼相續妄想中，而真實具在，即妄即真，當體無生，解脫尚無，豈有密執？而相續塵網，自然斷矣。彼之所以為相續網縛者，由不能觀察真實故也。內教弟子，於諸性無知，不知外性非性，法法不相到，法法不相知，但隨言說，攝受於心，如言取義，種種不捨，如蠶結網，秪自纏縛，此所知障，不得解脫，固由於不善觀察也。一切愚夫，為貪恚痴妄想所縛，亦如蠶虫結網自縛，此煩惱障，不得解脫，亦由於不善觀察也。若知彼真實，相續網則斷，惟菩薩隨順觀察自心現量，若有若無，相續寂靜，故於一切法無相續、不相續相。此相續義及解脫之旨也。百丈云：本不是佛向渠說，是佛明體結。秪如今但莫作佛知解，亦無不依住知解，是名結滅，亦名真如，亦名體如。求佛、求菩提，名現身意。秪如今但有一切求心，盡名現身意。如云求菩提，雖是勝求，重增塵累。求佛是佛眾，求一切有無諸法是眾生眾。秪如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，是不入眾數。秪如今於一一聲、香、味、觸、法等不愛，於一一境不貪，但無十句濁心，是了因成佛。學文句覓解者，名緣因成佛。見佛、知佛則得，說佛有知、有見，却是謗佛。若云佛知、佛見、佛聞、佛說即不得，見火即得，火見即不得，如刀割物即得，物割刀即不得。知佛人、見佛人、聞佛人、說佛人，如恒河沙是佛知、是佛見、是佛聞、是佛說，萬中無一。秪為自無眼，依它作眼，教中喚作比量智。如今貪佛知解，亦是比量智。觀此，則知隨言說攝受，如蠶自纏者，總是緣因，非了因也，須自具眼始得。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷五
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷六
一切佛語心品第三之餘
大慧復白佛言：如世尊所說：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。唐云：如世尊說，由種種心分別諸法，非諸法有自性，但妄計耳。世尊！若但妄想自性非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。魏云：世尊若唯自心分別非彼法相者，如世尊說：一切諸法應無染淨。何以故？如來說言：一切諸法妄分別見，無實體故。佛告大慧：如是，如是！如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相然。唐云：一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相。大慧！如聖知有性自性，聖知聖見聖慧眼，如是性自性知
通曰：大慧前問不實妄想相，世尊答以種種義。種種不實妄想計著妄想生，是種種妄想分別。種種諸法本無實性，但虗妄分別耳。若但妄想自性，非有彼法自性相待而起者，則諸法絕無自性矣。豈不是世尊說煩惱染習與清淨涅槃總皆無性耶？若染淨悉壞，將無墮斷滅諸法過耶？何以故？以世尊說一切法但是妄想分別，無實體故。一切法無實體，豈不成斷滅耶？不知一切法無實體，乃所以為真如實際也。故佛以大慧所說諸法無自性為是，非如凡夫虗妄分別諸法體相以為實有，而彼諸法實未甞有也。此但妄想執著自性，非有彼法自性相可得。性相俱無，即無實體。此凡夫之所執為真實者，非真實也。汝之言誠然也。然凡夫有分別，總歸於虗；而聖智無分別，乃可言實。未可以諸法無性，而并疑清淨涅槃無性也。故聖智知一切諸法有性自性者，非如凡夫妄想知見，乃依聖人知，依聖人見，依聖慧眼，見其有而不有，不有而有，如實知諸法自體相，如是性自性知，豈有斷滅之過哉。論云：由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有，依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。前愚夫性自性，即遍計依他二自性，屬妄想分別，不可有也。後聖智性自性，即圓成實性，遠離前二性者，未甞無也。前云妄想無性，此乃聖智之所以為性也。昔佛在時，有弟兄三人，聞毗耶離國有婬女，曰菴羅婆利，又舍衛國有婬女，曰須曼那，又王舍城有婬女，曰優鉢羅槃那，皆有美色，晝夜念之，便夢與之從事，覺已念曰：彼女不來，我亦不往，而婬事不辨，因是而悟一切諸法皆如是耶。於是頓證唯心。若此三人者，能明妄想無性，即證唯心，可不謂具聖智眼乎。
大慧白佛言：若使如聖，以聖知聖見聖慧眼，非天眼非肉眼，性自性如是如，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。世尊！彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊！聖亦不如是見如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相妄想，自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故唐云：聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故，彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故。異境界非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故魏云：餘人見境不如是見如是說者，有無窮過。何以故？以不覺知所有法相無自體相故。
通曰：大慧！因佛說聖智有性自性。如是性自性知，以聖知聖，見聖慧眼而知，非如天眼、肉眼。凡夫妄想分別而知，是妄想卜度不足以見性明矣！云何愚夫得離是妄想耶？唯如實覺知聖人境界，轉虗妄識故，能遠離前塵妄想分別。以不覺了聖性事故，即不離妄想；不離妄想，即不能如是性自性知。據彼凡夫能分別種種法，非顛倒見也；然不能離種種分別，非不顛倒見也。何以故？以不能見聖人境界如實法故，聖人所見法遠離有無相故。曷言乎聖人境界遠離有無相也？聖人亦有分別，但不如凡夫所分別。如事妄想，想不離事，即著於相。著相者，凡夫境界也；不著相者，自所行境界也。故聖人不以自相境界為凡夫境界，而自心見境界相，唯一無相也。無相之體，即是法體。彼諸聖人，亦見有法體性自性相，於中分別法相，亦如凡夫妄想，自性如是顯現。但不說有因而謂之有，亦不說無因而謂之無。所以不說有無者，謂說有說無，即墮諸法性相見故。唯不墮於相見，乃自相境界故，非凡夫所及。其餘凡夫境界，異此境界，不如是見。或見以為有因而墮於有，或見以為無因而墮於無。如是說者，有無窮過。何以故？以不覺性自性相故，性自性無自體相故。何得以有無妄分別耶？此聖智境界，非凡夫妄想所測也。洞山問僧：世間甚麼物最苦？僧云：地獄最苦。山云：不然。向此衣線下，不明大事，始是苦。丹霞頌曰：鑊湯爐炭幾多般，地獄三毒未苦酸。須信新豐親切語，袈裟之下莫顢頇。此可知不覺聖性事者，有無窮過。
世尊！亦非妄想自性、因性自性相魏云非因分別有法體相。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊！妄想異、自性相異。世尊！不相似因妄想自性相。彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知唐云諸法性相不因分別，云何而言以分別故而有諸法？諸法相異、妄想相異，云何諸法而由分別？復以何故凡愚分別不如是實有？然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊！何故遮眾生有無有見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性而說聖智自性事唐云令眾生捨分別說。如分別所見法相無如是法，何故令眾生離有無見所執著法，而復執著聖智境界墮於有見？何以故不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故？
通曰：上言妄想分別不能知性自性相，亦以妄想自性非性自性之因故，不能得性自性之相。是不因分別有法體相，其理甚明。然聖人見有法體，亦如凡夫妄想如是現，云何以妄想分別而能分別非分別者？非分別者，乃法體實相也。真如、實際、理地，如是知、如是分別，見有諸法性相可得，似未離乎妄想也。然諸法相異、妄想相異，本不相似。妄想有分別、諸法無分別，不相似即不相為因，云何諸法由妄想分別而有？以彼彼分別法體相異，因有妄想自性相，何得謂聖智各各不分別耶？既聖智以各各分別得如實知，云何凡夫各各分別而不如實知有性自性乎？在聖智分別即知有，在凡愚分別即不如是實有，豈妄想自性有異耶？然世尊欲令眾生捨妄想故，作如是說：如妄執性而顯現，謂之曰如似妄想。非妄想不如實有，即不可謂之有、不可謂之無也。是世尊令諸眾生離有無見，於事自性相不許計著。何故又說性自性如是知？於聖智所行境界計著，寧不墮於有見乎？所云墮於有見者，非同凡夫執著事相之有也。謂世尊說寂靜空無之法無有自性，即不應有空相可得。而今說聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知，即是聖智自性事，亦有事相可得。有可得者，即謂之相；著於相者，即謂之有。故謂世尊墮有見為墮性相見也。大慧！此疑亦具向上手眼，不容輕覷。修山主垂語云：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。天童拈云：収得安南，又憂塞北。到這裏，十成底事一時颺却，始得穩坐地。還端的麼？一等平懷，泯然自盡。又裴休作圓覺經序云：終日圓覺而未甞圓覺者，凡夫也；具足圓覺而住持圓覺者，如來也。徑山寶印禪師倒其語曰：具足圓覺、住持圓覺者，凡夫也；終日圓覺、未甞圓覺者，如來也。合二則觀之，可知先後所見略同。
佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來計著性自性相，聖智事自性計著相見說空法。大慧！我不說自性相。大慧！但我住自得如實空法離亂相見，離自心現性非性見，得三解脫如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。
通曰：大慧所疑，非謂世尊墮有無見，如凡夫二乘所見，第謂世尊說有空法即墮於空，說聖智自性事即墮於相，故謂為有也。其疑甚微，故世尊謂非我說空法無性而墮於空見，亦非我說聖智自性事而著於有見。然所以說聖智自性事是實有者，為令眾生離恐怖句故。眾生聞空生怖，恐成斷滅，欲使之捨妄想之假，歸自性之真，故說聖智自性事，是權也非實也。所以說空法者，為眾生無始以來，計著性自性相，有法體可得，計著聖智自性事相，有自行境界可得，總之不離乎見，故說所見法相無如是法，令其捨頑空而歸之真空，亦權也非實也。然我所說性自性，如是知了無性自性相可得，所云聖知聖見聖慧眼，唯不著於相方謂之聖，我固未甞說性自性相也。然我不說性自性相，不說言法體有無，但於言說辨法體也。我說自身如實證法，唯是自得如實空法，空法而謂之如實，空而不空是謂真空，如來常住於中，自性本空，了無一法可得。此但可以自悟自得，而不可以妄想分別者，以聞我法，修行寂靜，得真如無相境界，遠離凡夫惑亂妄想相見，亦離二乘自心現性非性見。曰性非性者，見外法有已還無，皆自心所現虗妄邪見，能遠離之，得空、無相、無願三大解脫法門，非頑空比也。乃真如實際，心印所印，善印諸法，心心不異於性自性。真如法體，得緣自覺觀察住，自性自覺自觀自住，以自性緣自性，如是而知，不由妄想分別也。由轉第六識為玅觀察智，即分別非分別，即離惑亂妄想，而不墮於有事見相矣；即離性非性邪見，而不墮於無事見相矣。若有若無有，是二悉皆離，本自寂滅，本自無事，是之謂如實空法，為自覺之境界，又何相見之有？我不說性自性相者，以此障蔽。魔王領諸眷屬，一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見，乃問曰：汝當依何而住？我一千年覓汝起處不得。齊曰：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。故知金剛齊菩薩如是而住，魔王覓起處不得，則知世尊住自得如實空法，了無性自性相境界矣。
復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞彼宗。一切法不生彼宗壞者，以宗有待而生故。
通曰：上言但我住自得如實空法，謂妄想與聖智俱空，真妄俱遣，本自無生，非一切法不生之謂也。一切法不生者，對萬法而顯其不生，是有對待，是外道邪見。世尊恐其相混，故詳破之，謂一切法不生。此言雖似於無生之說，內教弟子不應以是為宗。其故何也？彼外道宗一切性非性，以為不生，是有已還無，就滅處見其不生也。及彼別有異因，能生諸法，謂是作者，就生處見其不生也。作者如前，指士夫微塵等。作者原屬所生，非能生者。以不能生者為生因，已是邪見，況有生相可得，胡乃謂一切法不生耶？故以一切法不生為宗者，彼宗則壞。何謂之壞？謂彼自壞不生之義。故彼宗一切性非性，以諸法滅盡而謂之不生也。彼宗作者為因，以作者不生而謂之不生也。滅然後見不生，是不生待滅而後生也；因作者而後見不生，是不生待作者而後生也。有待而生，明是生義，不生之義不成，故謂彼宗一切法不生，彼宗則壞也。僧問泐潭會禪師：自知生處否？師云：未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生，法有無生。祖師曰：當生即不生。曰：不見性人亦得如此否？師云：自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見；識即是性，故名識性；了即是性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴云：所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。若如此不生立宗者，即不可壞。
又彼宗不生，入一切法故不壞。相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。唐云：又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故。是故一切法不生，此宗自壞，不應如是立。諸分多過故，展轉因異相故。如不生，一切法空無自性亦如是。
通曰：承上文言，彼宗有待而生，不生之義不成，其宗壞矣。又彼以不生之宗，入於一切法中，謂一切法皆悉不生。然一切法有可壞相者，有不可壞相者。可壞相者說名不生，其說猶可；不壞相者說為不生，其可通乎？如無始流注，是滅不得者，彼亦滅之，是於不生不滅正法，亦以為不生也。彼宗由諸分而成，所立一切法不生，以三法五法，彼彼因不同，故生相宛然。言自相違，其說自壞。彼說有無不生宗，謂生相不生，一切有法不可得也；不生相亦不生，一切無法不可得也。非但於相上見其不生，彼宗入於一切法性之中，謂有無之性不可得故。如是說者，不徒斷滅其相，且斷滅其性矣。若使彼宗所謂不生者，以一切性不生而立宗，有無俱不可得，彼將依何處而立宗耶？如是則彼宗壞，以有無性相俱不生故，所以不應如是立宗也。又彼立一切法不生宗者，依諸分而成，有五分論：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、結。其中多有相違之過。宗有九過，因有十四過，同喻有五過，異喻有五過，共有三十三過，詳具因明入正理論。大都展轉相因，建立許多生法。所云作、有為、無常因、不轉喻、不齊，異相顯然，故不生之說壞。其說既壞，故不應立宗分。如一切法不生，既不可立宗，則謂一切法空義亦如是，謂一切法無自性義亦如是，俱不應立宗也。前云自共性相不可得故，說一切法不生，何故於此說一切法不生不應立宗？前云一切諸法離作者及因，是故不生，是佛說一切法不生，離作者及因，是真不生也。外道說一切法不生，不離作者及因，猶屬生滅邊事，故不應立宗。彼惟對一切法說空、說不生、說無自性，對生滅而顯不生滅，但戲論耳。文殊問菴提遮女曰：生以何為義？女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義？女曰：若能明知地水火風四緣未甞自得，有所和合而能隨其所宜，是為生義。殊曰：死以何為義？女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義？女曰：若能明知地水火風四緣未嘗自得，有所離散而能隨其所宜，是為死義。菴提遮女問文殊曰：明知生是不生之理，為甚麼却被生之所流轉？殊曰：其力未充。夫明知不生之理，尚且不免流轉，況彼非得真不生義，何得妄自立宗哉？
大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖遠離摩訶衍魏云以凡夫聞如幻如夢生驚怖故遠離大乘。
通曰：一切法不生，不應立宗為墮無見，非大乘法也。然大乘菩薩說一切法如幻如夢，彼幻夢雖現起種種事，其實未甞現也。而眾生見覺，執為實有，一切皆是惑亂相，迷惑見智，是愚癡之過也。故菩薩當說一切法如幻夢性，幻夢性即是真性。以為有，未甞有也；以為無，未嘗無也。有而不有，無而不無，即是中道諦，即是大乘法。凡夫墮有無見，聞說如幻如夢，即生恐怖，恐墮於空。為令愚夫離恐怖句，故權說聖智自性、事性自性。如是知，令彼知趣大乘，不墮有無等見。其實性自性相，了不可得，本自無生，非一切法不生之謂也。故外道說一切法不生，必斷滅一切法，而後謂之不生也，是屬斷見。菩薩說一切法如幻夢，即一切法生，而見其不生也，是為正宗。若疑性自性不離乎有，而一切空之，寧不墮外道邪見乎？所以佛辨之詳也。僧問：利山和尚不歷僧祇獲法身，請師直指。師曰：子承父業。曰：如何領會？師曰：貶剝不施。曰：恁麼則大眾有賴去也。師曰：大眾且置，作麼生是法身？僧無對。師曰：汝問，我與汝道。僧問：如何是法身？師曰：空華陽𦦨。且道利山說空華陽𦦨，是法身不是法身？於此處理會透脫，方可與利山相見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。唐云以彼所有生，非緣所成故。一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。
通曰：一切法不生者，即是一切法無自性，即是一切法空。惟無自性，即無可言說；惟空，即無有事相；無說無事，即無計著相續，及阿賴耶識無依處也。彼愚夫於此妄想分別，說一切法不生，即無始流注，亦說斷滅，是為惡覺，如死屍然。彼死者不生，是斷滅相，以此立一切法不生，非為慧者。故我說一切法不生，不應立宗。彼外道以是為宗，誠非也。彼謂諸法畢竟不生，凡所有生法，非因緣所能成就，竟無所生，竟無成就，如是一切法不生，惟彼惡覺。外道作是妄想分別，在慧者不應作如是想，建立如是法也。彼宗因生故，謂有異因為作者，以作者不生，能為生因，既有生相，即非不生之旨。因相不同，其說不成，是故彼所建立一切法不生，乃是惡覺。作此覺者，一切悉歸於除滅，將至斷佛種性，故名為惡覺也。昔臥輪有偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩薩日日長。六祖聞之，謂此偈未明心地，若依而行之，是加係縛。因示一偈曰：慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？此可知邪正之辨矣。天童拈云：葵華向日，柳絮隨風，更須另具一雙眼始得。
譬如瞖目視，妄見垂髮相，計著性亦然，愚夫邪妄想。施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。唐云：三有唯假名，無有實法體，由此假施設，分別妄計度。假名諸事相，動亂於心識，佛子悉超過，遊行無分別。
通曰：彼外道所立一切法不生，譬如瞖目妄見毛輪。彼空中本無垂髮相，以目瞖故見有其相。外道於一切有無諸法生種種計著性，乃是凡愚虗妄見妄生分別。所云一切法不生，不離三界事相而生計度，使三界事相真有者，彼所計度良不虗也。然三有但假名施設耳，更無有真實法體為事自性者。於此假名施設執為實事，以有自性可得，思惟妄想種種計度，或以為性非性，或以為作者無因生，於假名諸事相上說一切法不生，何異於空中毛輪妄生分別也？彼所設言教，如五分論等，不離相事，支離漶漫，動亂於心識。心意既亂，震掉不寧，終當輪轉三界。所謂不生者安在乎？佛子所以能超出三界者，正惟遠離諸妄想耳。分別不起，心識俱融，凝然鎮定，本自無生，何必更說一切法不生耶？佛子超出三有，不於三有中虗妄分別，如晴明眼唯見一空，故非外道惡覺所敢望也。玄沙上堂：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。知麼？如今目前見有山河大地、色空明暗種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。夫出家人識心達本源，故號為沙門。汝今既已剃髮披緇為沙門相，即便有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地墨汁相似，自救尚不得，爭解為得人？仁者，佛法因緣事大，莫作等閑相似聚頭亂說雜話，趂謴過時，光陰難得。可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果，超毗盧玅莊嚴世界海，超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者，宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二分教，如瓶瀉水，大作一場佛事，向此門中用一點不得，用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦如寐語。沙門不應出頭來不同夢事，葢為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡超聖、出生離死、離因離果、超毗盧、越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？若秪長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼修行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。所以道：諸行無常，真是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加功煉行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？便下座。此段葛藤，大似此段偈語註脚，實指示佛子能超出三有一段大事。
非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，遊行無所有。修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。唐云常行無相境。修行無相境，亦復無有無，有無悉平等，是故生聖果。云何性非性？云何為平等？謂彼心不知，內外極漂動，若能壞彼者，心則平等見。
通曰：上重頌一切法不生，不應立宗已竟。此下重頌住自得如實空法，離惑亂有見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印故。謂愚夫所以有惑亂者，以於三界假名施設，見為實有。如渴鹿逐𦦨，於非水處，作水想愛。斯從渴極生愛，故於非水作水想也。愚夫從愛起惑，貪著三有，亦復如是。唯其惑亂，即不能清淨，便隨三界淪溺，不離生死。聖人則不然。聖人見地清淨，所見三界，空洞無物。由於得空、無相、無願三解脫法門，即此證定，獲如實印，證於寂靜，遠離於世間生滅之法。生滅不停者，為著相故也。今既離相，即常行無相境，修行無相境。不但離於有相，亦且離於無相。有無俱泯，性自平等。此平等性智，即是聖果，從聖人見清淨而生也。夫三界唯一，云何凡夫見有見無，業果相續？云何聖人一切平等，遂成聖果？謂彼愚夫，不了三界唯心，不知自心所現內外諸法一切無常，於彼妄生計著，不了內法斯為內法所動，不了外法斯為外法所動，如海波因風漂動不得寧靜。若能壞彼所見，不作有見、不作無見，一念不生萬法皆如，如風恬浪息波紋不生，非平等而何？上言得緣自覺觀察住，轉第六識為玅觀察智也。此云心則平等見，轉第七識為平等性智也。惟能轉識成智，故云聖知聖見聖慧眼，豈識想分別所能及乎？昔溈山一日指田問仰山：這丘田那頭高這頭低？仰曰：却是這頭高那頭低。溈曰：你若不信，向中間立看兩頭。仰曰：不必立中間，亦莫住兩頭。溈曰：若如是著水看，水能平物。仰曰：水亦無定，但高處高平、低處低平。溈便休。溈仰父子說平等處，重重關鎻其義無盡，惟得如實印所印方解其玅。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：如攀緣事，智慧不得，是設施量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝受故，智則不生，唯施設名耳。唐云：如佛所說，若知境界，但是假名，都不可得，則無所取。無所取故，亦無能取。能取所取，二俱無故。不起分別，說名為智。云何？世尊！為不覺性自相共相異不異故，智不得耶？為自相共相種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有爾𦦨故智生，非無性會爾𦦨，故名為智。唐云：以知於境，說名為智，非不知故。若山巖石壁地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。
通曰：因上施設於三有，無有事自性，聖人見清淨，三脫三昧生故。問：如世尊說：聖人智慧觀察，於前境攀緣諸法，不見有一法可得，但是假名施設。無法可取，亦無能取，能取所取二俱無故，智亦不能分別而取。分別不生，說名為智，智名亦是假施設耳。故謂不得相是智。然則智之所以不得相者，為智不能知境耶？為境相隱蔽而智不能知耶？境相如山巖石壁等，如極遠極近等，均為境足以障智，而智不得耶？抑為老小盲冥不能悉知，諸根不具本無能知，均為智不能達境，而智不得耶？佛所云智慧不得，必居一於此矣。若不覺陰界入處，自相共相，亦異亦不異，名不得者，不應說智。以有境界，而不知此心不照乎境，故非智也。若自共相，諸法自性，隱蔽吾智，名不得者，亦非是智。何以故？以有所知之境故，能知之智生。非無能知之性合會所知之境而得名為智者，此境不會於心，亦非智也。彼自共相性自性相，猶曰隱蔽不可覩者。若山巖石壁、極遠極近者，寧無現前之實境耶？彼外境自有智不能得，猶曰境障於心而不得也。若老者盲、小者冥，諸根欠缺，智不具足，故有實事而不得耶？均之不可名智。夫所貴乎智者，為其能分別前境也。若以智慧不得為智，誠所未解，是大慧所疑。但知有分別為智，而不知無分別為智也；但以對境了知者為智，而不知對境無心者為智也。磁洲神藏禪師上堂：知而無知，不是無知而說無知。便下座。南泉云：恁麼依師道，始道得一半。黃檗云：不是。南泉要駁地，要圓前話。然則何以圓他話？將無曰無知而知，不是知而說知。於此剖析分明，即得聖智、聖見、聖慧眼。
佛告大慧：不如是無智，應是智非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得。是施設量建立，覺自心現量有無，有外性非性知，而事不得。不得故，智於爾𦦨不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知。是知彼不知故，於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。唐云：此實是知，非如汝說。我之所說，非隱覆說。我言境界，唯是假名。不可得者，以了但是自心所見外法有無，智慧於中畢竟無得。以無得故，爾燄不起。入三脫門，智體亦忘。非如一切覺想凡夫，無始以來，戲論熏習，計著外法有無形相。如是而知，名為不知。不覺自心現量，於智爾𦦨而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得。依於斷見。
通曰：大慧以智慧不得為智，不能知境，遂疑為非智，是以能分別者為智也。故世尊語之，不如是說。汝但知有知之智，而不知無知之智也，此智則不生。雖若無智，應實是智，非為非智。我之所說，非隱覆說，其實明白顯示，容易曉了。我說攀緣事智慧不得者，但是假名施設建立，實無一法可得。以覺了一切外法，皆是自心現量，若有若無，皆無自性。性即非性，生本無生。如是而知，知而不知。雖有覺知，而事境界，竟不可得。以無有境界，與智相對，智亦不能分別而取，故智於爾𦦨不生。爾𦦨，所知之境也。境不可得，則境不生。心不可得，則智不生。心境無生，即隨順入於三解脫法門。既入三解脫，空、無相、無願，即能知之智，亦不可得。此智體亦忘，即般若智。必由正悟，乃能知之。非如一切覺想凡夫，無始以來，計著外法，有無形相，虗偽習智。如是而知，是名不知。為不知無知之知，於境而忘境。故曰：是知彼，不知彼。惟於外事境界處所，若有若無，種種形相，妄想分別，相續不斷，於自心現量所見，建立為有，本無事自性而為之我，亦無施設事自性而為之我，所說有我及我所相，攝受計著，內有能取之心，外有所取之境，依於常見，此固名為非智也。又有不覺自心現量，外性非性，本自空寂，無所容其分別，乃內起能知之智，外會所知之境，從中分別，謂一切事相，有已還無，終歸斷滅。如是觀察，以為不得者，依於斷見，此亦名為非智也。此無始虗偽習智，總屬妄想，故不名智。若攀緣事智慧不得者，雖若無智，實乃正智，豈可謂之非智乎？昔南泉示眾云：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。僧問長沙：為甚麼三世諸佛不知有？沙云：未入鹿苑時，猶較些子。僧云：狸奴白牯為甚麼却知有？沙云：汝爭怪得伊？天童頌云：跛跛挈挈，㲯㲯毿毿，百不可取，一無所堪。默默自知田地穩，騰騰誰謂肚皮憨？普周法界渾成飰，鼻孔纍垂信飽參。此知有不知有關頭，須從有智無智參入。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾𦦨，是亦說邪智。
通曰：有諸攀緣事，不壞世間相也。智慧觀察而不見有一法可得，心境不相到也。此若無智，實乃正智。若以此無智為非智者，乃妄想分別之說，徒知有分別者為智，而不知無分別者為智也。彼既落於分別，安能分別無分別者乎？故亡知之智，非彼妄想者所知。若必以有知為智，是世間之邪智，非正智也。故於自共相、異不異觀察不得，山壁等障礙及遠近觀察不得，謂境能障心，不以為智。即使能見種種境界，但名邪智，不名正智，謂其逐物為邪也。又謂老而盲，小而冥，及諸根不具，自無能知之智，非無所知之境。以是為不智者，亦但說邪智，不說正智，謂其以六用為智體也。此世間邪見，不為正論。吾固謂汝說非是，當信無智應是智也。僧問：黃檗既言性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？黃檗此段說話，適與此偈符契。
復次，大慧！愚癡凡夫無始虗偽惡習妄想之所迴轉，迴轉時自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。
通曰：上言非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知，是知彼不知彼。何以不知是知也？良由愚癡凡夫，依無始以來有無戲論煩惱妄想之所迴轉，性不能轉物，而為物所轉，故於如實自宗及言說法，不善了知。自宗，性宗也；說，即說此性宗也。善了知者，不著於相，不著於說，即善分別自心現量，名之曰宗通及說通。彼外道不明乎此，即著自心所現外境性相，不著於有，即著於無，既著於相，去自性宗遠矣。於是有所言說，即所現外境性相，方便而說，或言有，或言無，或言亦有亦無，或言非有非無，執著名字章句言說，而不能修習正行，於真實自宗，離四句清淨之法，不善分別其義，其說亦遠於自宗矣。既不善自宗通相，又不善言說通相，故曰是知彼不知也。臨濟云：你一念心，秪向空拳指上生寔解，根境法中虗揑怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人，禿屢生，有甚死急，披他師子皮，却作野干鳴。大丈夫漢，不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，秪麼向外覔上他。古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。道流，莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間塗畫虗空，如彩畫像等喻。此臨濟宗通及說通故，善能了知，善能分別如此。
大慧白佛言：誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相唐云離諸因緣相應見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。
通？曰：自宗通及說通，固非凡夫二乘所知。然不善分別二通，彼反得執其短，何以使來世外道二乘不墮邪見乎？故大慧重請說通、宗通二種法，為度生軌範也。故佛告以說通者，隨眾生心，應說何法，為說種種方便。眾具契經，梵語修多羅，此云契經，謂契理契機也。契理則玅符中道，契機則巧被三根。以經含多義，故云眾具。謂理無不該，機無不攝也。是之謂說通。自宗通者，謂菩薩修行者，離自心現種種分別，謂不分別有無、四句、一異、俱不俱品。此外道虗偽惡習，皆從心意意識所現，為彼有無等妄想迴轉，即著於外境性相，不能超出。唯修行者，離彼妄想，即超度一切心意意識境界，而證入自覺聖智境界。夫自覺聖智境界者，本自如如，本自圓成，不容擬議，不容造作。若作因緣見，若作自然相應見，因功行而成就者，皆未離乎相，非自覺聖智境界也。此自覺境界，遠離諸相，但可自知，非人所知。況一切外道二乘，墮有無二邊見者，豈能知之哉？是之謂自宗通法。前大慧問宗通相，而兼及於說。佛謂一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相。所云宗通者，緣自得勝進相，趣無漏界。緣自覺趣，光明輝發，似屬漸次。此則離心意意識，即自覺聖境界，則頓矣。所云說通者，隨順眾生，如應說法，但九部教法。此則眾具契經，無所不備矣。而又歸之三世如來，建立二種法，豈但外道二乘邪見不得其短，實為來世說法利生之定式也。故偈復申明說通所以接初機，說即所以說乎宗也。宗通所以為修行者設，謂其遊行無所有。修行無所有，即離言說相可也。宗通非言說所及，豈妄想分別者所能知乎？而又何以能得其短？前偈亦云：宗及說通相，緣自與教法。善見善分別，不隨諸覺想。唯不隨諸覺想轉，故能轉諸覺想凡夫也。良遂禪師參麻谷，谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，歸方丈，閉却門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門，谷問：阿誰？師曰：良遂。纔稱名，忽然契悟，曰：和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，泊被經論賺過一生。谷便開門相見。及歸講肆，謂眾曰：諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。何意千載而下，有良遂禪師為此段經文證據？
魏云盧伽耶品第五。
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論種種辨說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊，何故作如是說？佛告大慧：世間言論種種句味，因緣譬喻採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒墮於二邊，凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫唐云隨順世間虗妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊，自失正道亦令他失，輪迴諸趣永不出離，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論種種辨說，不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。
通曰：上言宗通及說通，凡夫外道不得其短。而世尊又戒內教弟子，於世間惡論慎勿習近。若習其說，近其人，但攝世間欲味，不攝出世法味，何故教誡之嚴若此耶？佛說世間言論，種種辨才，巧妙辭句，但飾文字莊嚴，誑惑凡愚，不依如法說，不依如義說，但隨世間情所樂故，說世俗事，不能證入真實境界。不善宗通，不能覺了一切諸法。不善說通，秪憑妄想分別，顛倒知見，虗妄言說，恒墮有無二邊，自失正道，亦令他失，不但自破壞，亦能破壞於人。凡愚為其所惑，躭著欲味，輪迴諸趣，相續不已，永不出離，何得有解脫之期乎？良由不能覺知一切諸法皆自心現量，離有無相，離言說相，外性非性，乃於外法執為實有，妄想計著，言論種種，不離外法自性而生分別。雖有巧妙辨才，樂說諸法，失正理故，不得出離。生老病死，憂悲苦惱，諸趣相續，輪轉不息。此但以種種辨說誑惑於人，彼此迷亂，不得解脫。吾故謂不攝受法味者以此。韶國師上堂：秪如諸方老宿言教在世，如恒河沙如來一大藏經，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心，因甚麼得不會去？若一向織絡言教，意識解會，饒上座經塵沙劫亦不能得徹。此喚作顛倒知見，識心活計，並無得力處。此葢為根脚下不明。若究盡諸佛法源，河沙大藏一時現前，不欠絲毫，不剩絲毫。諸佛時常出世，時常說法度人，未曾間歇。乃至猿啼鳥叫，草木叢林，常助上座發機，未有一時不為上座有如是奇特處。可惜許諸上座大家究取，令法久住世間，增益人天壽命，國王安樂無事。珍重！由是而觀，若不入真實自宗通者，即佛說亦不宜習近，況世論乎？
大慧！釋提桓因廣解眾論自造聲論，彼世論者有一弟子，持龍形像唐云現作龍形詣釋天宮建立論宗，要壞帝釋千輻之輪，隨我不如斷一一頭以謝所屈。作是要已，即以釋法唐云論法摧伏帝釋，釋墮負處即壞其車還來人間。如是，大慧！世間言論因譬莊嚴乃至畜生魏云現畜生身，亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故慎勿習近。大慧！世論者唯說身覺境界而已。大慧！彼世論者乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集惡覺，因見盛故惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集種種句味因譬莊嚴，說外道事著自因緣無有自通。大慧！彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論。
通曰：論外道之惡論，豈但自壞壞人，諸趣相續而已哉？昔釋提桓因廣解眾論，自造聲論，一落聲言，便可指摘。故世論弟子證世間通，現作龍形，直詣天宮，建立所習論法，作是要言：憍尸迦！我共汝論，汝若不如，汝當隨我破汝千輻之輪；我若不如，寧節節分解，以謝所屈人天眾前。作是要已，即以帝釋所造論法為難，摧伏帝釋。帝釋不勝，即壞其車，還來人間。如是世間言論，其言之有理，其持之有據，乃至現畜生形，依種種文詞，尚能迷惑諸天修羅，屈彼聲論，有屈有伸，著生滅見，不得解脫，何況於人，有不為其誘引誑惑者哉？以是義故，應當遠離世論，不應親近。以因彼說能生苦聚，是生苦之因，輪轉諸趣，豈可習近之耶？且彼世論，唯說身覺境界，有身必有覺，推原所自，從冥初生覺，漸及五陰、四大、二十五法，卒歸於神我，大約不離世間相，說世間法而已，故謂之世論。彼世論者，有百千字句，種種莊嚴，於最後五百年，正法當滅時，彼當建立論宗，分為多部，各各異名，惡見乖離，破壞結集，吾法十二部經教，為彼壞滅。由彼惡覺熾盛世間，各執自因，各持自見，因見既盛，其論益熾，惡見弟子，樂受其法。是故後世邪眾崩散，破壞結集，分成多部，所為種種句味，因譬莊嚴，但說外道邪見事，或說有，或說無，執著自因緣相，不以為有因，則以為無因，總不越身覺境界而已。至於非身所覺，非覺所知，非因緣，非自然，但可自悟自通，不容以言論示人者，彼固未之覺也。彼諸外道內心，既無有如實解自宗不通，則不知有自覺聖智事，亦即不能建立教法有自通論，以發明自性之旨而為人說。但於餘弟子習世論者，廣說百千事門，支離蔓延，去性愈遠，亦皆無有自通。夫不通自性，而攀緣於百千事法者，謂之愚癡。彼亦不自知愚癡世論，能招致苦果，常在生滅，而不自覺，亦可哀也已。彼世論惡覺，有如是過，故吾戒諸弟子，慎勿習近之也。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，我自斬首。世尊曰：汝義以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去，行至中路乃省，謂弟子曰：我當回去斬首，以謝世尊。弟子曰：人天眾前，幸當得勝，何以斬首？志曰：我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。乃歎曰：我義兩處負墮，是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩，知我義墮，回至世尊前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝。世尊曰：我法中無如是事，汝當回心向道。於是同五百徒眾，一時投佛出家，證阿羅漢。夫梵志敢與世尊論義，視彼要約帝釋者，不啻過之。乃世尊卒能摧伏梵志，而帝釋反為世論所屈。世論之惡覺，誠未易破，末法時，安得深明世尊意旨者，而化導之乎？
爾時大慧白佛言：世尊！若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會聚天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？佛告大慧：我不說世論亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說義不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生，妄想不生者空無相無作，入三脫門名為解脫。
通曰：大慧問：外道種種論說執著自宗非如實法者，然則世尊亦為十方國土諸來會眾廣說種種句味，亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身內智證法。若爾，亦即同於外道自法中智慧言說數量耶？佛謂我為異方諸來會眾廣說種種句味，不說世論法。世論見有人天來去相，不知人天實無來去也。我唯說不來不去之法。夫來者緣會而生，去者緣散而滅。但於相上見有來去，即屬生滅法。我說不來不去，即是不生不滅法。我所說不生不滅義趣，來無所從、去無所至，是真如實際境界，不墮世論虗妄分別數中。何以不墮彼數中也？彼惟不覺自心現量外性非性，乃於外境妄想分別說有說無，為二見所轉不得解脫。我則不計著外境有無，唯建立說於自心所現。故有無二邊妄想分別，不能轉我而為我所轉。以我如實了知外境無性，但由自心所現如夢如幻，不得謂之有，不得謂之無，故自心所現妄想分別無自而生。相境非性，境不生也；妄想不生，心不生也。心境無生，即證入空、無相、無作三解脫門，遠離生滅諸趣相續，名為解脫。我唯了知心境俱空，本自不生不滅，法能轉生滅而不為生滅所轉，故不墮於世論妄想數中，豈亦無有自通耶？有太守楊衒之問於初祖曰：西天五印，師承為祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取，不賢不愚，無迷無悟，若能是解，故稱為祖。又曰：弟子歸心三寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理，適聽師言，罔知攸措，願師慈悲，開示宗旨。祖知懇到，即說偈曰：亦不覩惡而生嫌，亦不觀喜而勤惜，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同纏，超然名之曰祖。祖師門下，凡聖俱離，寧同於外道耶？
大慧，我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閒，便問我言：瞿曇，一切所作耶？我時報言：一切所作，是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶唐云一切皆由種種因緣而受生耶？我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶魏云空耶？一切不剎那耶？虗空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇，作耶？非作耶？唐云虗空、涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？有中陰耶？無中陰耶？大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說。是汝世論，我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義三合知生。唐云如外道說，我及根境三和合生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因，唯說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。魏云唯說自心分別見有可取能取境界之相，我說假名因緣集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。大慧，涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳。唐云虗空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無實體，何況而說作與非作。
通曰：此世尊廣明世論，欲令來世洞知其非，不復習近之也。婆羅門自稱其祖自梵天口生，因從梵姓，或云梵志，即此之類。其種各有經論，世承為業，故長於辯說。彼自負其辯，遽問世尊：以一切法為所作，為非所作？所作是有為法，非所作是無為法？大段不出此二見。見其有作，則以為常，以為生，以為一，以為俱；見其無作，則以為斷，以為滅，以為異，以為不俱。上至梵天，下及眾生，遠及八萬劫，細至微塵，從中分別，作有無四句議論。其詰慧者，根究生因，見種種因緣生法，謂由作者生。說此世他世，似身後有相無相；說解脫剎那，念念遷流，似後後有為；說虗空、涅槃及非擇滅三無為法，似緣覺、聲聞。於此復問：有作無作，露出本相。作則迷於有為，非作則入於無想。又問：中陰身有為，分明執著神我，不出識陰區宇。學道之人不識真，只為從來認識神。無始以來生死本，癡人喚作本來人。正此是也。故佛答以如此世論，非我所說。縱汝說得種種分明，不離世法，若超出三界者，總不作如是見也。我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡為三界之因，欲界、色界、無色界染淨不同，何以謂皆謂之惡？以欲界視色界，則色界為善；以三界視超出三界者，則色與無色未為純善也。若不能覺知三界諸法皆自心現量，外法非性，實無可得，於中生起妄想分別，攀緣諸法，或以為有作，或以為無作。如外道種種議論，說有我及根境三緣和合而知識生，是以一切法從因緣生也。以為有因生者，謂冥初生覺；以為無因生者，謂有異因。但於外性計著，作有無分別，總歸戲論，我不如是說也。我說三界諸法唯心所現，於一切法不說有因，不說無因，唯說無始虗偽妄想，見有能取所取境界之相。我說此攝所攝性，但名假名施設，因緣集故而生。諸法依緣而起者，本自無根，生即不生，安所見其有乎？安所見其無乎？不見其有，故不說有因；不見其無，故不說無因。此非汝婆羅門及餘世論弟子墮受我見、執著神我、生死相續者之所能知也。汝唯取著我相攝所攝性，不離三界，常墮輪轉。我唯無我，離攝所攝，超出三界，汝豈能測哉？且虗空無為，涅槃無為，及非擇滅無為，在我法中，但有三數，本無體性，云何而說作與非作？彼攀緣外法，說作非作，虗妄分別，猶之可也。至三無為，離言說相，離名字相，乃以生滅心，說不生滅法，安得為智？故佛不與之語，而以語大慧也。三祖信心銘曰：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虗，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空皆空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝却前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫尋。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精麤，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疎親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非太錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放却。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虗明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。三祖自宗，通言言破。的中多指迷警錯之詞，不但佉外道邪見，我法中外道當為汗流。
復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：癡、愛、業因故，有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非是論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言：有非汝有者，非為非宗非說非不說，種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言：何等為非世論非非宗非非說？我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虗偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量；妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相若和合相續，若愛若因計著。婆羅門！如是比者，是汝等世論，非是我有。大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答，彼即默然不辭而退唐云不問於我自宗實法默然而去。思自通處，作是念言：沙門釋子出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現相，妄想不生魏云沙門釋子外於我法是可憐愍，說一切法無因無緣無有生相，唯說自心分別見法。若能覺知自心見相，則分別不生。大慧！此即是汝向所問，我何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲不攝受法？
通曰：外道因世尊說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，遂復問：癡愛業為因，能生三有耶？抑本無因耶？又問：一切性皆入五陰自共相耶？彼亦知妄想習氣種種諸惡不出五陰自共相，無明與愛能起惑造業為三有因，亦彷彿似佛平日所說。此乃學佛法中，外道不能捨有因無因見。其見所分別處，即是心識流動，妄計外塵，不離外境而生分別。縱說到本分內自共相，亦是法塵，故均之屬世論也。婆羅門伎倆既盡，乃問：有非世論者否？意以一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，安得有非世論者？世尊說有之，但非汝有。汝所有者，不出作為宗因喻等法；我所有者，非為非不為，非宗非不宗，非說非不說，本無言說，而亦未嘗無因譬莊嚴，非汝外道所能知也。汝等所以不知者，以妄計著外不實法分別戲論故。吾所謂非世間論者，一切妄想分別不生。所云妄想不生者，非謂有妄想而滅除之之謂也。謂覺了現前有無諸境，皆是自心所現，心外無法，法外無心，即真即妄，即妄即真，故妄想無自而生也。若見有外塵，則心與境對，妄猶未盡息也。唯心境兩忘，外不見塵，內無受者，雖欲分別外塵，原無外塵可得，妄想何所依而立乎？所以妄想永息，住自住處，寂靜境界，不生不滅故。不生不滅者，不起分別，超出三界，是名非世論。此是我法，非汝有者，略說汝法不離諸識，心意流轉，若來去，若死生，若樂苦，若沈溺，若顯見，若觸著，種種諸相，於中妄計。若和合相續者，不離七識；若貪愛為緣者，不離六識；若冥初為因者，略近八識。汝所云癡愛業因一切性，入自共相，如是比量分別，建立宗說，執有神我，流轉三界。此名世論，非我有者，婆羅門聞是非世論法，當即問我：自宗實法，云何建立？乃默然而去，思所自通處，但能通於平日有無妄見，而不能通於無生之旨，返謂沙門所見出於我通之外，說一切法無因無緣，無有生相，宜乎一切皆無已。又說能覺知自心見相，則分別不生，既有自心見相，即是相，即是生。又說妄想不生，誠吾所未解也。味其語意，只是貪戀有無邪見種種句味，而不能信受緣起無生之正法，諸趣相續，不得解脫，亦大可哀也已。我故說習近世論，但攝受欲，不攝受法，即此是也。昔十七祖僧伽難提尊者，度持鑑童子，更名伽耶舍多，付法眼偈曰：心地本無生，因地從緣起，緣種不相妨，華果亦復爾。後十八祖伽耶舍多，付法於鳩摩羅多，偈曰：有種有心地，因緣能發萌，於緣不相礙，當生生不生。此緣起無生旨也，豈外道所能測乎？
大慧白佛言：世尊！攝受貪欲及法，有何句義？佛告大慧：善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟咨詢如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所謂貪者，若取若捨，若觸若味唐云所言財者，可觸可受，可取可味，繫著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起。斯由習近世論及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在前云無開發行，自心自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷；非黠慧者，受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。
通曰：世尊常說，世間諸論，種種辯說，慎勿習近，若習近者，攝受貪欲，不攝受法，前已詳答。至是大慧，又欲分別句義，何者名貪句義？何者名法句義？非如外道，但思自通處，而不咨詢正法也。故佛善之，乃謂貪者，謂其有取有捨，有觸有受，係著外塵，而生分別，墮在有無二見，自失正道，於是諸趣相續，不脫苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患，皆從一念愛生，所謂無明緣行，行緣識，識緣貪愛取，乃至生老病死苦，由彼貪愛種種句味，習近世論，并習近善為世論者，我及諸佛，超出世外，說此等輩，總屬於貪，但攝受欲食，不攝受法食也。所謂法者，謂善覺知一切法，唯心所現，外性非性，無取無捨，無觸無味，見人無我，斷煩惱障，及法無我，斷所知障，不但分別外境之妄想不生，即分別內法之妄想，亦不生也。俱生無明，漸次斷盡，由一地入一地，至於上上地，遠離心意意識，轉識成智，所謂轉前五識，為成所作智，轉第六識，為玅觀察智，轉第七識，為平等性智，轉第八識，為大圓鏡智，至大圓鏡智，即具一切諸佛智慧，乃法雲灌頂位也。諸佛手灌其頂，光光相映，授如來位，即具足十無盡句：一、眾生界無盡，二、世界無盡，三、虗空界無盡，四、法界無盡，五、涅槃界無盡，六、佛出現無盡，七、如來智無盡，八、心所緣無盡，九、佛智所入無盡，十、轉法輪智無盡。一切攝受，於一切法無功用行，自心自在，是名為法。若他一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊，皆無始以來虗妄想相，不離心、意、意識轉變，能善覺知自心現量，自不墮彼一切戲論。彼外道說種種法，不過斷、常二見，多令癡人墮於二邊，非黠慧者墮於二邊，唯無智者受彼無因。論計四大不從因生，謂從來如此，則起常見。或計造色外因壞滅，不復更生，謂因緣之性本無，則起斷見。彼論雖多，大約不出二者。彼唯見外法生、住、滅相，而不見自性本無生、滅，故不得名正法。我唯不著於相，不見有生、住、異、滅可得，斷、常二見何從而起？如是則一切覺了不墮於見，一切真實不墮虗偽，一切正思惟不墮妄想，一切無自性不墮於性，一切中道不墮二邊，乃從上諸佛所說，名為法食者也。是名貪欲及法兩者句義。汝及餘菩薩，應當修學，使未來眾生，灼知正法所在，毋為世論所惑。黃檗云：今時人只欲得多知解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫，消與不消，都總不知。三乘學道人，皆是此㨾，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中收。真如之中，都無此事。故云：我王庫內，無如是刀。從前所有一切解處，盡須併却令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云：我於然燈佛所，無少法可得。此語只為空汝情解知量。但消融表裏，情盡都無依執，是無事人。三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得於一機一境邊，守文作解。何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門，不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。由黃檗言：內教議論，尚不可執，況世論種種，無益於身心者乎？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
二譯皆有。我攝取眾生，依戒降諸惡，智慧滅邪見，三解脫增長。一切世間論，外道虗妄說，妄見作所作，彼則無自宗。唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離，乃至心流轉，是則為世論。妄想不轉者，是人見自心，來者為事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。
通曰：世尊謂彼諸外道無自通論，乃於偈言重發其旨，謂我調伏眾生，以戒降諸惡，以智慧滅諸見，令三解脫得以增長，此我所說法也。若一切世間有無等論，皆是外道虗妄之說，以彼橫計因果，有能作者，有所作者，但就虗妄外境為宗，實無自宗。唯我建立一心以為自宗，不著於能作所作，離彼虗妄因見，為諸弟子說外道世論，但攝受欲食，不攝受法食，慎勿習近遠，離諸世論可也。彼世論所以無自通者，謂於自心現量不善觀察，唯心無所有境界，以無二邊心故，能取所取非性，斷見常見俱離，不落有無，不落方所，乃是自心本體。彼唯不見本體，自宗不通，乃至種種虗妄分別，心為境轉，流浪不息，不但攀緣外性名為逐物，即分別法相亦是意流，總歸於世論也。若能觀察妄想無性，不為所轉，是人則見自心現量本自寂滅，本無動搖，所謂自宗通者也。外道寧有此乎？然外道為妄想所轉，則何以故？以不明於生滅之相故。來者見因生，去者見果滅。不知一切諸法，來者暫現，如電速滅；去則不現，本無所有。能如實明了去來生滅之相，本自無生，分別安從起乎？妄想不生，心無流轉，即是不生不滅之法。我所說法，但以一心為自宗者，此也。若夫常與無常，作與無作，此世及他世等，總不離有無二邊，即是世間去來之相。而外道執之，以為實有，斯皆不離世間建立論宗。彼各自以為通，而不知其虗妄也。內教弟子，亦慎所習哉！僧問黃檗：如何是世諦？檗云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虗空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被𨶒老子栲你在。嗟乎！諸趣相續，不得解脫，可畏如是。學者只貪句味，何哉？
魏云涅槃品第六。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！所言涅槃者，說何等法名為涅槃，而諸外道各起妄想？佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。唐云如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生不念，去來現在境界諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。
通曰：因上佛謂大慧曰：涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳。未曾發明涅槃至一之處，恐混於外道故。大慧問：何等法方名涅槃？而諸外道各起妄想分別，為得真涅槃否？彼諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。且涅槃真相，非彼妄想所及，故世尊一一出其過，而以我法說名涅槃者示之。總之，外道無有自通。或有外道，於五陰、六入、十八界滅處，離欲界繫縛，不貪境界，見一切法無常，以心及心數法不現在前，持心一境，不見有過去、未來、現在三世之相。此由諸受陰盡，但以一切不受為宗，故於陰、界、入種種欲塵按伏不起，如燈火滅不令復明，如種子壞不令復生。諸取不起，分別不生，此但除滅一切境界，而謂之不生耳。即楞嚴所云：以永滅依為所歸依。斯外道論師等，於此作涅槃想，且以見滅為涅槃故。不知涅槃玅果，轉諸生滅成不生滅，剎那無有生相，剎那無有滅相，一切現前，一切寂滅，不見有滅相可得，豈可以見一切法壞，遂名為涅槃乎？此外道分別涅槃，不能隨順涅槃之相一也。提婆論以此為第一小乘外道說。黃檗云：凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。妄境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虗空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲，不可覓，不可求，不可以智慧識，不可以語言取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離真，皆為妄想，不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已。能透黃檗語，即知涅槃真相所在。
大慧！或以從方至方名為解脫，身境界想滅猶如風止；或復以覺所覺見壞名為解脫；或見常無常作解脫想唐云或謂不見能覺所覺，或謂不起分別常無常見；或見種種相想招致苦生，因思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂作涅槃想。
通曰：外道涅槃之想，不出斷滅見。如楞嚴云：或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。此其大略也。前段境界離欲，是欲盡滅外道也。此從方至方，是計身滅。不見能覺所覺，是極樂滅。不起分別常無常見，是極捨滅。畏相招苦，是苦盡滅。但錯綜舉之耳。從方至方者，第二外道方。論師說：最初生諸方，從方生世間人，從人生天地。天地滅沒，還入彼處。說方是常，名涅槃因。身境界想滅，猶如風止者，第三外道風。仙論師說：謂風能生物，風能殺物。身境界有生滅，而風無生滅。說風為常，是涅槃因。今合為一，猶云捨生趣生，如風暫止耳。覺所覺見壞者，不幾於離覺所覺乎？彼但於能覺所覺之見，按伏不行，趣寂滅樂，不覺有樂苦相，是極樂滅外道也。論以韋陀論師說：大蓮華生梵天等，語多不經，與此不符。於常無常見，不起分別者，不幾於離斷常乎？彼但以苦樂是無常，唯捨是常。拜其捨而忘之，不作分別見，是極捨滅外道也。論以第五外道伊賖那論師說形不可見，遍一切處，能生萬物，能生是常，所生是無常，似為近理。種種相想者，分別種種異相，能生諸苦，不知相即自心所現，乃怖畏於相，而著於無相，厭苦斷集，貪愛偏空，是苦盡滅外道也。論以為倮行外道，論師所說，彼其習苦行也，正欲免於苦耳。身屬欲界，兼人與天，欲盡屬初禪攝，苦盡屬二禪攝，極樂屬三禪攝，極捨兼四禪、無色二種，此入無想天外道所謂窮盡七際，現前銷滅，皆以死後斷滅為涅槃者也。據所見處，亦非尋常，爭奈不出三界何？僧問雲門：不起一念，還有過也無？門云：須彌山。白雲端頌云：須彌山兮塞宇宙，千眼大悲看不透，除非自解倒騎牛，一生不著隨人後。天童頌云：不起一念須彌山，韶陽法施意非慳，肯來兩手相分付，擬去千尋不可攀。滄海濶，白雲閑，莫將毫髮著其間，假雞聲韻難謾我，未肯模胡放過關。彼諸外道雖滅盡，念念至湛不搖處，亦是假雞聲韻耳，豈得為真涅槃乎？
或有覺知內外諸法自相共相、去來現在有性不壞，作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間士夫所出名為自性，如冥初比求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡魏云外道說如是罪盡故福德亦盡名為涅槃，或謂諸煩惱盡，或謂智慧唐云或計不由智慧諸煩惱盡，或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。
通曰：覺知內外諸法有性不壞者，如楞嚴四徧常論，內法如六根心境循環不失，外法如四大等咸皆體恒，計微塵常以為不壞，此常見外道也。論以為第七毗世師論師說：我人眾生壽命俱滅，此斷盡證悟了覺四相，所謂見苦斷集證滅修道，居滅已休更不前進者，乃定性聲聞所證，亦係偏空非正覺也。論以為第八苦行論師說：或以外道惡見火燒滅智慧者，計有自性我見之本也，及有士夫十六見之一也。見得自性及士夫二者微有間隔，謂士夫神我能生自性，是士夫所出者名為自性，如冥初生覺之比。比，類也。求那者，塵也，依也。謂此微塵能依諸緣轉變作一切物，計此求那是為作者，謂從微塵而生四大，與從士夫而生自性比類相同，此即執有神我徧十方界一切眾生，皆我身中一類流出之見也。論以為第九外道女人眷屬說：摩醘首羅作八女人生天龍八部等，以是為涅槃者可笑。或謂福非福盡，謂罪福皆空，此正撥無因果外道也。論以為第十外道行苦行論師說：或謂煩惱盡依智慧，故唐云不由智慧修斷而諸煩惱自盡，此正計縷丸數極時熟得道，自然煩惱與智慧依也。論以為十一外道淨照論師說：或見自在天能造作眾生，遂計彼天是真實能司人生死者，此即自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起之見也。論以為十二外道摩陀羅論師說。或謂眾生展轉相生，死此生彼，輪迴不息，八萬劫來，無因自有，故謂生死更無餘因。不知如是計著，即是生死之因。而彼外道愚癡，不能覺了無明愛業為其根本，以不知故，乃謂生死無因，遂指無因以為涅槃。論以為尼犍子論師說。以上七種，總不出斷常二見，不可語於佛知見也。忠國師問僧：何方來？曰：南方來。師曰：南方知識，如何示人？曰：彼方知識，直下示學人即心即佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來，未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，木約如此。師曰：若然者，與彼先尼外道，無有差別。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？吾比遊方，多見此色，近光盛矣。聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨。把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。僧又問：法華了義，開佛知見，此復若為？師曰：他云開佛知見，不言菩薩二乘，豈以眾生顛倒，便同佛之知見乎？即此可知，外道所指涅槃，皆不能隨順涅槃之相也。
或有外道言得真諦道，作涅槃想唐云或計證於諦道，虗妄分別以為涅槃；或見功德功德所起和合一異俱不俱，作涅槃想；或見自性所起孔文彩種種雜寶及利刺等性，見已作涅槃想唐云或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作，即執自然以為涅槃。大慧！或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想唐云或有說言能受六分，守護眾生，斯得涅槃；或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想；或謂性，或謂非性，或謂知性非性魏云外道言見有物，見無物，見有無物，如是分別；或見有覺與涅槃差別，作涅槃想唐云或計諸物與涅槃無別，作涅槃想。
通曰：言得真諦道者，乃第十四外道僧佉論師說，謂從自性生大，從大生意，從意生智，從智生五分，從五分生五知根，從五知根生五業根，從五業根生五大，是名二十五諦。自性是常，能生諸法，還入自性，即離一切生死。此計冥諦以為真諦，作涅槃想者也。或見功德等，論說有作所作而共和合，唐云或計求那與求那者而共和合。此勝論師計六句為生生之因，謂一實、二德、三業、四大有、五和合、六同異。又從實句中執有九法，謂地、水、火、風、空、時、方、和合。又計微塵以成器界，唐譯所謂求那與求那者，指微塵生起世界，微塵即是能作，世界即是所作，能作即是功德，所作即是功德，所起和合而成地、水、火、風、空等，不可謂一，不可謂異，不可謂一異俱，不可謂一異不俱。此說甚微，論以為摩醘首羅論師說，謂一切從自在天生，從自在天滅，三界渾然一自在天身也。語多不經。或見自性所起者，論以為十六外道無因，論師說無因無緣生一切物，如棘刺針無人作，孔等種種畵色皆無人作，自然而有，即楞嚴所云烏從來黑，鵠從來白，計自然外道也。或有覺二十五諦真實者，即覺前數論師所計冥諦以為真實者也。或受六德論者，即受前勝論師所計六句為生因者也。能解此二法，守護眾生令得安樂，安樂之從即是涅槃。論無此段，似屬重出。或見時是作者，論以為十七外道時論師說，以時節為因，能生世間法，時不至不生，時不至不滅，世間一切無常時是常。或謂性者，論作見有物名涅槃，乃十八外道服水論師說，謂水能生物，水能壞物，說水是常。或謂非性者，論作見無物名涅槃，乃十九外道口力論師說，謂虗空是萬物因，一切從空生，還從空滅，說虗空是常。或謂知性非性者，論作見有無物是涅槃因，乃二十外道安荼論師說，謂本無日月星辰虗空及地，惟有大水。時大安荼生如雞子，破為二段，在上作天，在下作地，彼二中間生梵天。一切眾生從梵天生，還歸彼處，名為涅槃。此三種不離地水火風空而生計著，不出有無及亦有亦無見也。或見有覺與涅槃差別者，唐作或計諸物與涅槃無別，謂萬物是喧動，涅槃是寂靜，此二無別。於中分別精麤，疏決真偽，有覺者存，涅槃即不應有覺。此有覺者，不離涅槃，即非想非非想境界，彼之所謂涅槃也。提婆論闕此一種，并前小乘外道論師及苦行論師，皆無發明。深談理諦，則彼所無，略能記述麤淺者耳。似非真出提婆所傳，智者當能燭之。有道流問大珠曰：世間還有法過於自然否？珠曰：有。曰：何法過得？曰：能知自然者。曰：元氣是道否？珠曰：元氣自元氣，道自道。曰：若是者，則應有二也。珠曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？珠曰：心逐物為邪，物從心為正。只此數語，而種種邪正之辨，自見於言外。
有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切悉墮二邊作涅槃想，如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅唐云於此無有若住於出。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察都無所立，如彼妄想心意來去漂流馳動，一切無有得涅槃者。
通曰：以上二十一種涅槃，但略舉其最著者耳。此外九十餘種，有如是比類種種妄想所說涅槃，大率虗謬邪見而說諸論，不與如實正法相應，不如於理，不成其說，智者所棄而遠離之也。如是一切說有說無、說常說無常，進之說亦有亦無、亦常亦無常，又進之說非有非無、非常非無常，凡六十二見，虗妄分別悉墮二邊，不離對待作涅槃想。如是虗妄分別以為涅槃，彼中都無住於世間而若生者，亦無入於涅槃而若滅者，一切斷滅，誰為生滅？彼諸外道等依彼自宗建立自論，以正智正慧觀察之，違背正理，自相破壞，無如實知，都無所立。其說既支離矯亂，徒錯用心，妄為分別，令其心意掉散，往來漂馳，無有寧止。心意既流，念念不停，正沒溺於生死苦海中，諸趣相續，不得解脫，豈有真得涅槃者乎？故曰：一切無有得涅槃者。此諸外道妄計涅槃，皆不隨順涅槃之相，非我法所名為涅槃者也。雲葢山志元禪師因潭州道正表聞馬王，乞師論義。王請師上殿相見。茶罷，師就王乞劍。師握劍問道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物，是何物？杳杳冥冥，其中有精，是何精？道得不斬，道不得即斬。道正茫然，便禮拜懺悔。師謂王曰：還識此人否？王曰：識。師曰：是誰？王曰：道正。師曰：不是。其道若正合對得，山僧秪是箇無主孤魂，因茲道士更不紛紜。直饒對得分明，也不出冥諦，與本來人大相遠在。
大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量不著外性，離於四句見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實唐云不入諸量不著真實不應攝受，棄捨彼已得自覺聖法，知二無我離二煩惱，盡除二障永離二死，上上地如來地唐云轉修諸地入於佛地，如影幻等諸深三昧，離心意意識說名涅槃。大慧！汝及餘菩薩摩訶薩應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。
通曰：上既辨諸外道無有得涅槃者，此下乃詳我法涅槃非外道所能窺也。如我所說涅槃，謂善覺了自心現量，心外無法、法外無心，不著外境而生分別，遠離有無、一異、俱不俱四句邪見實見，得真如實際不生不滅之處，故不墮於自心所現分別有無二邊邪見，即能收所取心量亦不可得。何以離能所取也？見世間一切建立不出妄想度量，虗妄不實無所成就，由其愚昧迷真實理，是不應攝受者。攝所攝不可得，一切棄捨不取諸法即名真實，斯得自覺聖智所現證法。所證之法謂何？謂知人法二無我，遠離根本枝末二煩惱，淨除惑智二障，永超分段變易二生死，漸歷諸地至於佛地，得如幻等諸深三昧。覺自心所現如幻猶未為深也，即幻即真、即真即幻，一切外境常自寂滅，乃為深三昧也。此唯轉識成智者方能證此，故轉心意意識生滅種子成不生滅智用，然後號名涅槃也。三德涅槃如伊三點，為如來秘密之藏。此中自覺聖體，即是真如。知二無我等，即是般若。永離二死，即是解脫。三一圓融，故名涅槃。絕思絕議，如是安住，豈外道所能測哉？汝等菩薩，應當修學，遠離一切外道諸涅槃見可也。僧志道問六祖曰：學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。祖曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。祖曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生，皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身無常，有知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五陰是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即聲色外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言身有受用。斯乃執吝生死，躭著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五陰和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃，禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛謗法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色相，一一音聲相。平等如幻夢，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風吹山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，禮拜而退。六祖一偈，該盡此篇玅義，傳佛心印，豈在言語文字間耶？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。
通曰：此頌上外道涅槃之見。如前二十一種，但從各各自心妄想所起。此妄分別，既從心想流動所生，非有解脫善巧方便之法。外道執有涅槃可取，已為所縛，更以妄見取之，是為能縛。彼愚為能縛，不自覺悟，乃復遠離善巧方便之法，雖作解脫想，而解脫終不生也。彼外道眾，各出邪智，各各異趣，或見其常，則以常為解脫；或見其斷，則以斷為解脫。據彼自所通處，各各自謂解脫，其實悉無解脫也。則何以故？唯智可以破愚，唯真可以除妄。彼既愚於縛，縛不離乎癡，意想漂流，不離乎妄，即無善巧方便，其何以得解脫乎？故一切癡外道，妄見能作所作，或以為無因，或以為有因，建立有品無品諸論，悉無有得解脫者。為彼凡愚，但樂虗妄分別，不聞真實解脫之慧，故至此耳。彼虗妄分別者，不離言語，言語乃三苦之本。三苦，謂苦苦、壞苦、行苦。苦苦者，謂三界已苦，欲界復苦。壞苦者，謂樂壞時苦，等於三途。行苦者，即處中苦，通於無色。此三苦，不離欲界、色界、無色界。外道所建立言論，不過分別三界生滅諸法，實三苦之本也，豈能超出三界而得解脫耶？若真實慧者，不作有見，不作無見，本無能作，亦無所作，真如實際中不起一念分別，本無三界之相可得，何從有三界之苦乎？是真實慧者，實滅苦之因，是真解脫，是真涅槃，彼固未之聞也。所云滅苦因者，豈必斷滅三界一切等法而後無苦哉？譬如鏡中之像，雖現而非有也。真如實際即鏡也，三界等法即像也。三界等法唯自心所現，不可謂之有，不可謂之無。愚夫於自心鏡中所現之相，妄想分別，或見謂之有，或見謂之無。作此二見，良由不識自心本體及外緣境界。如鏡中像，像有去來，鏡無生滅；緣有去來，心無生滅。彼不依真實，而依虗妄起二分別，建立有品無品言論，自造苦因，無足恠者。若能了心及境界，覺知自心現量外性非性，如鏡中像雖現而非有，豈有於虗妄影像而生虗妄分別者乎？其不生妄想者何也？以三界諸法唯心所現，是心即種種，種種即心，心境一如，本來寂滅，遠離能相所相。能所既無，即無實事可得現起。三界種種事業現而無現，不可定執為有，如彼凡愚外道種種妄想分別也。且三界所有種種諸法，不出生滅去來影相，唯是妄想分別建立，於外境界執為實義。不知外性非性，一切影相原無所有，以妄想故，現有種種事法、種種所現。既從妄想生，妄本無根，即是不生。此自心現量，未易窺也。凡愚不能了此，輪轉三界，不得解脫，亦大可哀哉！不徒外道言語為三苦本，但有言說，都無實義。即如諸經所說妄想云者，欲令眾生返妄歸真、安住涅槃，然終不出於名言。既落名言，即非真實。若達名言體空，於言說而離言說，默契不可思議境界，即所說之法亦不可得。一法不存，方證真實，是為我所說涅槃義也，豈凡愚所能了乎？雜華偈曰：眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。此偈大旨實與此偈無二。青州法本禪師。上堂：揚聲止響，不知聲是響根；弄影逃形，不知形為影本。以法問法，不知法本非法；以心傳心，不知心本無心。心本無心，知心如幻；了法非法，知法如夢。心法不實，莫謾追尋；夢幻空華，何勞把捉？到這裏，三世諸佛、一大藏教、祖師言句、天下老和尚露布葛藤盡使不著。何故？太平本是將軍致，不許將軍見太平。便下座。若此等言說而無說，雖終日咬嚼，不為分外。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷六
提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論藏中錄出備覽。
卍云原本錄出全文，今讓藏中，茲省略焉。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷七
一切佛語心品第四
魏云法身品第七，唐云無常品第三之二。
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐此云正覺三佛陀此云正覺。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶唐云為果？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子此云石女兒，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
通曰：如來正等正覺，如如自性，即法身真我也。若善此義，以之自覺，即到自覺聖智境界，以之覺他，令轉迷歸悟，共證菩提，此正世尊度生本心，故許大慧恣所問也。然謂之曰正徧知，內而法身自性，外而世間諸法，無所不知，是正徧知超過一切，非可以世間智窺測之也。世間所云作者，是有為法，所云不作者，是無為法，或因或果，或相或所相，或說或所說，或覺或所覺，總不出有為無為二種度量。若謂無上正等正覺，異此等辭句，別有法身，則不得謂徧知矣。若謂無上正等正覺，不異此等辭句，同諸所覺，則不得名正覺矣。如何遠離異不異，而直顯法身乎？佛以等正覺，於如是辭句，總云非也，為其果非正果，因非正因，以法身自性觀之，俱有過故。何言乎其有過也？若言如來法身是事者，則同有作，凡有作者皆無常，以無常為法身者，則一切世間無常之事，皆如來矣。此乃生滅法，我及諸佛皆不許也。若言如來非所作者，則法身絕無體性可得，雖設立種種方便法門，悉空無益，同於兔角石女之子，畢竟無故。此乃斷滅法，我及諸佛亦不許也。故曰二俱有過。言作者墮於有，言不作者墮於無。又有言無果無因者，即非有非無。是非有非無見者，雖遣有無二邊，實不離有無四句分別法。曰有句，曰無句，曰亦有亦無句，曰非有非無句。此四句法者，乃世間外道妄想言說，智者所不道也。若能超出四句外者，則不墮四句邪見中。離四句，絕百非，獨露真常，不為邪論所惑，故為智者所取。我及一切如來句義，離因果，離能所，離一異，俱不俱，亦如是不墮四句也。不墮四句，即無諸過。具慧眼者，能離一切有無諸見，當能辨此矣。百丈云：參善知識，求覓一知一解，是善知識魔，生語見故。若發四弘誓願，度一切眾生盡，然後我始成佛，是菩薩法智魔，誓願不相捨故。若持齋戒，修禪學慧，是有漏善。縱然坐道場，示現成等正覺，度恒沙數人，盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。若於諸法都無貪染，神理獨存，住甚深禪定，更不昇進，是三昧魔，久躭玩故。至無上涅槃，離欲寂靜，是魔業。若智慧脫若干魔網不去，縱解百本圍陁經，盡是地獄滓。若覓如佛相似，無有是處。如今聞說不著善惡有無等法，即為墮空，不知棄本逐末，却是墮空也。求佛求菩提及一切有無等法，是棄本逐末。秪如今麤食助命，補破遮寒，渴則掬水喫，餘外但是一切有無等法，都無纖毫繫念，此人漸有輕明分。善知識不執有，不執無，脫得十句魔語，出語不繫縛人，所有言說不自稱師，說如谷響，言滿天下，無口過，堪依止。若道我能說，能解說，我是和尚，汝是弟子，這箇同於魔說。無端說道，目擊道存，是佛不是佛，是菩提、涅槃、解脫等。無端說一知一解，見舉一手，竪一指云：是禪是道。這箇語繫縛人，未有住時，秪是重增比丘繩索，縱然不說，亦有口過，寧作心師，不師於心。不了義教有人天師，有導師，了義教中不為人天師，不師於法。未能依得玄鑑，且依得了義教，猶有相親分。若是不了義教，秖合聾俗人前說。秪如今但不依住一切有無諸法，亦不作無依住，亦不作不依住知解，是名大善知識。亦云唯佛一人是大善知識，為無兩人，餘者盡名外道，亦名魔說。觀此足知無上正等正覺，故非有無四句諸法所可擬也。
如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我，一切法有自性無他性如牛馬。唐云：如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性。大慧！譬如非牛馬性，非馬牛性其實非有非無，彼非無自性如是。唐云：譬如牛無馬性，馬無牛性非無自性，一切諸法亦復如是。大慧！一切諸法非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空無生無自性，當如是知。
通曰：一切如來句義，不墮四句法中。何以？必慧者然後知也。如我所說一切法無我，非是淪於斷滅一無所有之謂也。當知此義，謂一切法無有主宰，本無實性，名曰無我。但除妄我耳，非除真我也。一切法皆自心所現，各各有真實自性，無他分別妄想之性。譬如他人身中無有我性，我自身中無有他性，非無自性也。如牛馬然，譬如非牛有馬性，非馬有牛性。牛體上不得說馬性是有是無，然非無牛自性也。馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬自性也。一切諸法亦復如是，非我而妄執為我，即是分別，即是他性。真如性中無我可得，即無分別，即是自性。故一切諸法無有自相，而非有即有，非無真實自性，實有真實自性。真實自性即常住自相，但非斷滅無我，愚夫外道之所能知也。以彼妄想分別，執非我而為我想，即斷滅至無我之地。亦由妄想分別，雖無我亦我也。彼既執虗妄之我，豈能知真實之我乎？若能悟知真實自相者，如是一切法空，如是一切法無生，如是一切法無自性，即是我所說無我義也。說空豈偏空哉？真空故不空也。說無空豈斷滅不生哉？常生即不生也。說無自性，豈真無性哉？但無他性耳。說無我，豈真無我哉？但無妄我耳。明於是義，方可語慧。慧者當如是知，豈凡愚所能知乎？溫慥尚書問圭峰禪師曰：悟理息妄之人，不結業一期，壽終之後，靈性何依？師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作氷，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此精難以卒除，須長長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能圓短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，唯易覺大智，朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。玩圭峰語，而真我妄我之辨，當自了然。
如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異；一切法亦如是。大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰、界、入，非異非不異。
通曰：上言無我非無自相有自相，此自相即如來法身也。若謂如來法身離五陰色身而後顯者，即是外道邪見，故謂如來法身與五陰色身非異非不異。若法身與五陰不異者，五陰是所作法，遷謝無常，法身亦應無常。若法身與五陰異者，則法身墮在頑空，一切修證方便皆無所施。是法身與陰若二物者，應離五陰而有法身，離法身而有五陰，不可為一也。今法身即在五陰之中，五陰即在法身之中，不可謂異。於此生異不異見者，如牛兩角互相似故本不異，然以長短差別故說名為異。一切諸法皆亦如是，應無異相而有異相也。如牛右角與左異、左角與右異，乃至長短不同，色相分別種種差殊，然亦非異。形有長短，非離牛角而有長短也；色有黑白，非離牛角而有黑白也。如燒宮殿園林，見種種焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，長短大小，各各差殊。所以如來法身之相，於五陰、六入、十八界中，不可說一，不可說異。若說一者有二，然後說一，彼未嘗二，何用說一？若說異者非同，然後說異，彼本是同，何用說異？惟其非異非不異，故非言論所及，但可慧者自知而已。黃檗云：學道人若欲知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身，猶若虗空，此喻法身即虗空，虗空即法身。常人謂法身徧虗空處，虗空中含容法身，不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身；若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身；莫作法身解，法身即虗空。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。故不以長短種種色觀牛角者，牛角但一而已。
如是，如來、解脫非異非不異。如是，如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異魏云：若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別，而修行者則見能證及以所證，非不異也。
通。曰：上言法身與五陰非異非不異，如來藏性本如是，然有在纏出纏之別。故出纏者，名為解脫。解脫者，是如來相應行，不可說一，不可說異。未解脫時，則法身隱。既解脫時，則法身顯。如是依解脫故，說名如來法身之相。何言乎非異非不異也？若言異者，解脫一無所有，法身不離於有。既有法身可得，應是色相所成。色相無常，終歸壞滅。法身不如是也，故不可言異。若言不異者，則無能證所證差別。修行者以解脫而得法身之相，應無分別。然而修行者則見解脫為能證之法，法身為所證之理，分別歷然，又未甞不異也。惟其非異非不異，揀辯不出，故不可說是一，不可說是異也。僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？又僧問：若為得成佛去？師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。曰：作麼生得相應去？師曰：善惡不思，自見佛性。曰：若為得證法身？師曰：越毗盧之境界。曰：清淨法身作麼生得？師曰：不著佛求耳。曰：阿那箇是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷耶？師曰：斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。國師種種說話，總發明如來解脫非異非不異境界。
如是智及爾𦦨，非異非不異。大慧，智及爾𦦨非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅，則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虗偽；出過一切虗偽，則是如來；如來，則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。
通曰：上言修行者得相應無分別，而修行者見分別。然有分別者，爾𦦨識也。一念相應無分別者，般若智也。爾𦦨，此云所知。既法身與解脫，非異不異，如是般若之智，及所知之境，亦不可說一，亦不可說異。何言乎非異非不異也？般若真智，諸法所不能緣。唯不能緣，故能即所知離所知也。唯即所知，不見其異。唯離所知，不見其不異。以無一法可得故。如前大慧所舉，作非作，是常無常義。覺非覺，是有為無為義。相所相，即陰非陰義。說非說，即一異俱不俱義。以上種種辭句，各以見聞覺知為量。而說一切法，總不離所知數量，總不離言說分別，實不出四句法也。般若智中，一無所有。遠離一切心量，非一切心量所及。即遠離一切言說，非一切言說所及。既無言說，即本無生。大凡有生，即有滅。既無所生，則無所滅。大凡有滅者，即係功勳所致。唯無所滅，則本自寂然，不待滅之而後滅也。此寂滅者，即是自性涅槃，不生不滅。唯自性涅槃，不生不滅，故遠離於生滅。凡世間有所證之果，及所修之因，總屬生滅邊事。此涅槃虗空，非作非所作，即無事無因可得。既無因果，而一切意想，何所攀緣？此涅槃虗空，非覺非所覺，即無妄想攀緣可得。既無攀緣，則超過世間一切虗偽。如外道二乘等見，不離四句戲論等法。此涅槃虗空，非說非所說。唯此一事實，餘二則非真。即此證於真如實際，故名曰如來也。如來者，即是佛陀。唯成無上正等正覺，故名曰三藐三佛陀佛陀也。夫三藐三佛陀佛陀者，於世出世間等法，無所不知，具一切智，故曰徧覺。能自開覺，具一切種智，故曰正覺。使未超出一切根量，即墮於一切根量之中。而爾𦦨識未忘，去般若智尚遠。唯能遠離心意意識諸根量等，轉識成智，洞徹無礙。徧覺即是正覺，正覺即是徧覺。故曰智及爾𦦨，非異非不異也。合前法身與解脫，非異非不異。是法身、般若、解脫，三德圓融，總名自性涅槃也。永嘉云：法身不疑即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。如圓伊三點，非異非不異。涅槃妙德如是，非佛陀不證也。皓月供奉問長沙岑曰：天下善知識證三德涅槃也未？師曰：大德！問果上涅槃，因中涅槃？曰：問果上涅槃。曰：天下善知識未證。曰：為甚未證？師曰：功未齊於諸聖。曰：功未齊於諸聖，何名為善知識？師曰：明見佛性，亦得名為善知識。曰：未審功齊何道，名證大涅槃？師示偈曰：摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。曰：果上三德涅槃，已蒙開示。如何是因中涅槃？師曰：大德！是此經說無事無因。長沙說果上涅槃及因中涅槃，善觀之，亦非異非不異。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見魏云諸緣及五陰，佛不見一法，若無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有餘雜唐云非陰非不陰，亦不離餘物。魏云非陰非離陰，亦不在餘處，亦非有諸性，如彼妄想見。當知亦非無，此法法亦爾，以有故有無，以無故有有。若無不應受，若有不應想唐云無既不可取，有亦不應說，成於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。
通曰：此總頌正等正覺遠離諸過也。根量不離見聞覺知境界，但以八識為根，轉識成智，遠離諸法根量，即證於清淨法身。本無果事，亦無修因，如是一切皆離。已離能覺之人，亦離所覺之法，云何更有五陰之相及五陰所緣之相乎？曰：離相所相，非一切無相之謂也。五陰及諸緣，以等正覺觀之，與自性法身平等無二，不見其一，不見其異。既無一異可見，安所分別之曰非一非異、非俱非不俱耶？如是分別既無，即非彼道外所云作不作，亦非彼二乘所云果與因。而自性清淨法身，非即五陰，非離五陰，亦不雜於餘物，終不出於五陰及緣之相也。然而此陰及緣之相，見其有者，妄想執之以為有；見其無者，妄想執之以為無。其實非有自性，如彼妄想分別見一切有，亦非淪於虗無。如彼妄想分別見一切無，此法法自爾，法法皆如，不有不無，一切平等。此一切諸法，本自如是。彼有無妄見，因對待而成，以先有故言無，以先無故言有。若無對待，即有無不成。是故於無不應取著而說無，以無亦無自性故；於有不應分別而說有，以有亦無自性故。有無二法，非有自性，則彼所云作不作及果與因者，不離乎相所相，惡能免於過哉？彼唯迷惑，於五陰中計色中我、我中色、離色是我、離我是色，凡二十種我見，不了我非我真如實義，惟一真我，無彼妄我。了真我者，即離言說。彼唯不了，但著於言說數量，留連不捨，沉溺於有無斷常二邊，不獨自壞，且壞世間。墮有者，諸趣相續；墮無者，斷滅種性。有如是過，何由而得解脫乎？若能通於我法，如來法身於陰界入非異非不異，即不墮二邊邪見，即不墮四句言說數量，超然解脫，遠離一切虗偽之過。由於正念觀察，得自宗通，於一切法了無一異可得，是名為正觀，是名為正徧正覺，不謗如來大法乘也。故曰：不毀大導師。百丈云：須辨主客語。貪染一切有無境法，被一切有無境惑亂。自心是魔王，照用屬魔民。秪如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，世間出世間法亦不作，不依住知解，亦不依住無知解。自心是佛，照用是菩薩。心是主宰，照用屬客塵。如離波說水，照萬象以無功。若能寂照，不自玄百，自然貫串於古今。如云：神無照功，至功常存，能一切處為導師。故百丈有如是正觀，所以為百世師也。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅？為是如來異名？唐云：如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說不生不滅，此則無法，云何說是如來異名？如世尊說：一切法不生不滅。當知此則墮有無見。佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，唯願為說。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號。唐云：我說無生即是如來意生法身別異之名。彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。梵語釋迦提婆因陀羅，此云帝釋，又云富蘭陀，又云憍尸迦，皆帝釋異名。如是等諸佛，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。唐云：譬如帝釋地及虗空乃至手足，隨一一物各有多名，非以多名而有多體，亦非無體。
通曰：上言法身、解脫、般若為一體，已離相矣，至此又欲離名。故大慧問：世尊所說契經，處處說言諸法不生不滅，世尊復言不生不滅者，是如來異名。然世尊為一切法皆無自性，故說不生不滅耶？為見如來異名不生不滅耶？若說諸法不生不滅為無性者，既墮於無；又說是如來異名者，復墮於有，此則墮有無見。佛說一切法不生不滅，非世間有無見所現起有無法也。唯不生則不有，唯不滅則不無。不有不無，即超出有無之量。原非有無，故有無品不現。大慧復以有無不現，即一切法不生。若一切法本不生，則契經所攝受者，亦不可得，云何有一切法？法既不有，誰為立名？若依施設名字中，別有法合於不生義者，唯願說之。佛說如來法身，非是無物，不墮於無也。亦非經果攝受不生不滅法，而不生不滅果攝受一切法，實有法相可得，不墮於有也。雖離有無，亦非待有無生滅緣盡，而後顯其不生不滅也，本自不生不滅故。既本不生不滅，而又施設名字等法，非虗妄說，其實有義故。其義云何？我說意生法身，不生而生，生而無生，即是如來異名。彼不生境界，唯八地以下，實證平等真如，方能了知。生即不生，不生即生，於中更無異相可得。若一切外道、聲聞、緣覺及七住菩薩所證寂滅，未能捨藏，生滅猶存，豈能知此不生不滅真境界耶？故依意生身有無生名，依無生義有如來名，非無真實之義。吾固謂不生即如來異名也。譬如帝釋，一名釋提桓因，一名富蘭陀，一名憍尸迦，乃至地及虗空手足等諸物，一一各有多名。帝釋如是，諸佛亦如是。非以多名而有多體，名雖多而體則一也。亦非無自體性，終淪於虗無，而後謂之不生也。何得謂一切法不生，遂不應有異名耶？昔南泉問僧：講甚麼經？曰：彌勒下生經。泉曰：彌勒幾時下生？曰：見在天宮，當來下生。泉曰：天上無彌勒，地下無彌勒。雲居膺問洞山：天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？洞山被問，直得禪床震動，乃曰：膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動。今日被子一問，直得通身汗流。洞山將圓寂，謂眾曰：吾有閑名在世，誰人為吾除得？眾皆無對。時沙彌出曰：請和尚法號。山曰：吾閑名已謝。後石霜著語云：無人得他肯。雲居曰：若有閑名，非吾先師。曹山云：從古至今，無人辨得。疎山云：龍有出水之勢，無人辨得。若於此諸老宿句下參透，當知不生即如來異名，異名即自不生。
如是，大慧！我於此娑呵此云堪忍世界，有三阿僧祇此云無數百千名號，愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐此云大力者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者佛生彼城，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知王者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。彼諸愚夫不能知我墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通會歸終極，於一切法隨說計著。
通曰：上言非以多名而有多性，亦非無自性，此下復詳明之。如來有十號者，謂如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無上世間解本一號，粘上善逝者，非也。諸佛皆然，無數百千名號，意不出此。曰日曰月，即日光月光，日面月面之類。二譯有牛王師子，如水如風等，皆以喻名。華嚴名號品云：如來有四百億十千名。法華壽量品云：我於餘國作佛，更有異名，姓氏不同，名號分別，雖有多名，而體不異，不增不減，無去無來，此及餘世界，皆悉知我者，如水中月，不出不入。水喻眾生之心，月喻如來應身，眾生心淨，如來即現，良由法身普應眾生，平等顯現，而無去來之相，如一月普現一切水，一切水月一月攝，不出不入，即無生滅可得，謂之意生身可也，謂之無生亦可也，故謂無生即如來異名亦可也。彼諸愚人，雖聞雖說，而不知是如來異名，由彼墮在有無二邊邪見，雖日恭敬供養於我，猶如水濁，不見明月，不善解知辭句義趣。至於如來種種異名，依義而立，義即是名，名即是義，原不分別。此不分別名，唯解自宗通者，方能了知。彼無自通，徒於言說章句種種計著，於不生不滅之法超過有無之表者，作無性想，是以有無二見分別不生不滅法也，此即不離二邊邪見。既於不生不滅見以為無，又於如來異名見以為有，不知此不生不滅即是如來差別名號，亦如帝釋種種異名，言雖多而體則一也。彼唯不解自通，不能決定名與真實會歸終極之地。只此不生不滅，其義甚深，本離言說，乃於一切法如言取義，義為辭掩，猶以水中月為有出入也，不亦深可愍哉！昔馬大師不安，院主問：和尚近日尊候如何？大師云：日面佛，月面佛。雪竇頌云：日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？二十年來曾苦心，為君幾下蒼龍窟。屈堪述，明眼衲僧莫輕忽。天童頌云：日面月面，星流電卷，鏡對像而無私，珠在盤而自轉。君不見鉆鎚前百鍊之金，刀尺下一機之線？明得此段公案，無一名不播如來之號，無一物不闡遮那之形，即與此甚深義相符。
大慧！彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身唐云離有離無故，無生無體故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者，眾生妄想故。
通曰：因上言不善解知辭句義趣，不分別名，謂名多體一。體既是一，則名有多種，亦無分別。是有分別者，辭句也；無分別者，義趣也。彼諸痴人，執著名即是義，義即是名之說，便作是言：義與言說無異，有多名，即應有多義。所以者何？義無體，得言說而成體故。言說之外，更無餘義，但止言說而已。彼惡智所燒，不知言說體相，不知言說有生滅，而義趣無生滅也。言說何以有生滅？為其墮於語言文字也。有語言文字，即有生相可見，即有定體可得。有生者必滅，有體者必壞，是屬生滅邊事，非真實法也。義何以不生滅？為其因文字而顯實，不墮於文字中也。義本無形，不可謂之有；其實有義，不可謂之無。既不屬有無，即本不受生；既本無受生，即自無體。無生則無滅，無體則無壞，故謂義不生滅也。言說有盡，而義無盡，誰謂言說之外，更無餘義乎？所以如來說法，不離文字，亦不墮文字。既名說法，何以不墮文字也？以法離於有無故，所說文字，亦離於有無。說即默，默即說，求有無之相，了不可得。除離有無，不墮文字之說，如來常說。若有說言：如來說法，有文字相可得。此即妄說。不知一切諸法，離文字故，法超於文字之外，即非言說所及。是故我經中說：諸佛菩薩不說一字、不答一字，方與本法相應。纔落語言，便非實義。所以者何？一切諸法離文字故，所以諸佛菩薩不墮文字法也。然諸佛菩薩為饒益一切眾生故，非不隨義分別而說，唯說歸於義、說即無說。眾生不明於義，以為實有言說者，此但眾生妄想分別見耳，不知法離文字。故雲門上堂云：我事不獲已，向你諸人道。直下無事，早是相埋沒了也。更欲踏步向前，尋言逐句解會，千差萬別，廣設問難，贏得一場口滑，去道轉遠，有甚麼休歇時？此事若在言句上，三乘十二分教豈是無言語？因甚更道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法如雲如雨，猶被訶責，見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如此，若是得底人，道火不曾燒口，終日說事未嘗拄著唇齒、未嘗道著一字，終日著衣喫飯未甞觸一粒米、挂一縷絲。雖然如此，猶是門庭之說也，須是實得恁麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，獨勞佇思，直饒一句下承當，猶是瞌睡漢。時有僧問：如何是一句？師曰：舉古德云：不露風骨句，未語先分付。進步口喃喃，知君大罔措。宗門中一段奇特，已於此經宣洩殆盡，非諸尊宿固難懸合此旨。
大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便演說經法，以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有覺，自心現量離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字唐云令知諸法自心所現無外境界，離說所說二種妄想。
通曰：上言法離文字故，應無法可說，而如來又說一切法者，何也？若不說一切法者，諸佛從來立教之法即壞，教法既壞，即無諸佛菩薩而為證法者，亦無緣覺聲聞而為依教者，一總都無，誰是說法者？而復為誰說法耶？所謂雖復不依言語道，亦復不著無言說，即此旨也。是故大乘菩薩，應當究竟第一義諦，莫著言說。至於隨宜方便，廣說一切經法，但以眾生中，有希望得果，未離所知障者，有沉迷根境，未脫煩惱障者，種種不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生，說種種法，一音演法，隨類得解，令彼離心意意識故，凡夫縛於根塵，不離意識，外道執於斷常，不離七識，二乘有證有得，不離八識，為識所迷，即不得自覺聖智境界，若能轉識成智，到自覺聖智處，彼即離言語相，離文字相，我則不為說也。所謂佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？故云不為得自覺聖智處說也。所以不為得自覺聖智說者，以彼於一切法，如實了知無所有故，覺三界諸法，唯自心所現，無外境界可得故。外無其境，內無其心，即離能說所說二種妄想。是諸大乘菩薩，但依於義，不依文字，已遠離心意意識，無事於方便之說，已證自覺聖智境界，又非言語可到之地，故不為聖自證處建立諸法也。昔荊南節度使成汭，入雲居設供，問曰：世尊有密語，迦葉不復藏。如何是世尊密語？師召尚書，書應諾。師曰：會麼？書曰：不會。師曰：汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。可知世尊不說墮文字法，唯迦葉不依文字者，乃能信受也。
若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句唐云依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相，文辭章句既自損壞，亦壞於〔地〕，不能令人心得解悟。若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生唐云亦能令他安住大乘正無相樂。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處魏云一切勝妙生處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異唐云真實法者無別無異；如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。
通曰：上言諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。何以不依文字也？以聖智第一義諦，不落語言文字故。若依文字語言，即自壞第一義趣，不但自壞，亦壞於他，不得令人心得覺悟。其故何也？以自宗不通，即墮惡見相續，但依自論異見言說，為眾說法，不能善了一切法相文辭章句。不了法相，既不知實際所詣，不善章句，又不知名言所指，何以覺他令得第一義乎？若能不依文字，善知一切世出世間之法，善知一切地地上進之路，善知一切有為無為相應之相，通達章句，會歸於義，具足性義，義根於性，義能悅心，彼則能以正無相樂而自娛樂，所謂自覺聖智善樂，非二乘外道有相之樂也。樂曰無相，非憂非樂，即是眾生平等心也。既得眾生平等之心，即為眾生建立平等大乘之法，令諸眾生安住大乘。正無相樂，是性分之樂，人人具足，我能樂之而不能以言示，人能得之而不必以言求，但依於義，不患不能覺也。是建立大乘之法，即是修多羅契理契機，攝受不生不滅之法。是攝受大乘者，教法不壞，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，而有證法之人。既有證於不生不滅者，則攝受一切眾生，轉彼生滅，而歸於不生不滅。既令眾生歸於不生滅法，則世間一切虗偽妄想法，不能搖惑，而攝受如來正法矣。既攝受正法，則當來世，皆能依教修行，而佛種不至斷絕。佛種不斷者，既非輪轉三界，又非墮於空亡，自能了知勝妙生處，或妙寂光土，或實報莊嚴土，或凡聖同居淨土，勝妙莊嚴，過於一切。既知得殊勝入處，此大菩薩，豈肯躭寂靜樂，而不為度生計乎？常得意生化身，隨處建立平等大乘之法，以十自在力，現眾色像，所謂處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。有此十力，普現色身，隨諸眾生希望，煩惱三障，種種諸相，應時應根，說如實法。是真如實際之法，與一切眾生，無別無異，故名平等。何謂之如？以來無所從，去無所至，體自如如，故名曰如。何謂之實？以一切皆有生滅，此獨不生滅，有生滅者為虗偽，無生滅者為真實，故名曰實。此如實二字，亦是文字，不應攝受文字，隨說計著。若解真實義者，當知不來不去者，果何物乎？不生不滅者，果何像乎？本離文字相故，不應墮文字而說法也。黃檗云：夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者，秪是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論？此即能以正無相樂而自娛樂也。雪峰示眾云：我若東道西道，汝等則尋言逐句。我若羚羊挂角，汝等向甚麼處捫摸？僧問保福：只如雪峰有甚麼言教，便似羚羊挂角？福云：莫是與雪峰作小師不得麼？又鏡清問雪峰：古人有言，峰便倒臥。良久起云：問甚麼？清再問，峰云：虗生浪死漢。投子頌云：尋常愛客恨如來，及至人來懶話陪。空臥早知眠不當，虗勞紅焰落寒灰。此雪峰如實說法處，欲令學人依於義不依文字，實此經之遺矩也。
大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義，如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善，是故應當善修方便，莫隨言語如視指端。是故，大慧！於真實義當方便修，真實義者微妙寂靜是涅槃因，言說者妄想合，妄想者集生死。大慧！真實義者從多聞者得。大慧！多聞者謂善於義非善言說，善義者不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者當親近多聞，所謂善義與此相違，計著言說應當遠離。
通曰：上言善男子、善女人不應攝受隨說計著真實者，離文字故。何言乎真實第一義離文字相也？譬如為愚夫不見物者，以指指物示之。物者，真實也；指者，言說也。彼愚不察，但觀其指不得其物，但觀言說不得實義。如是愚夫但以指為物也，以言說為實義也，隨言說指攝受計著，至於沒身終不能得離指之物當在何處，離言說之第一義當在何處，不能捨文字之指取第一義，故名曰愚。然說法者，猶當具隨宜方便而指示之也。譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟次第，不舂不炊而以生食食之，若食生物則發狂亂。如是不生不滅第一義諦，離言說相，離文字相，若不方便次第而修，如食嬰兒以生食也。彼不得其指，不得具足莊嚴法身，反以為不善之法，如彼痴人不知春炊噉文字穀，不得義食。以是義故，於真實第一義諦，善男子、善女人應當方便修習，庶於不生不滅之義得其滋味，不宜於語言文字有所執著，如視指端而終不知所指之物為何在也。夫於真實義當方便修者，何也？謂真實第一義者，不生不滅，寂默鎮靜，最為微妙，非尋常寂靜者可比，是為無餘涅槃之正因也。涅槃妙德常樂我淨，名為果地修證，必以不生不滅為因地心，故真實義當方便修也。夫於言說不宜計著者，何也？一切言說與妄想合。妄想者，虗妄發生，虗妄滅盡，分別相續，是生死法。流轉生死者，不得涅槃，故言說不宜攝受計著也。然真實之義，必假言說而顯。欲求真實義，盡廢言說，可乎？是真實義不可不修，必從多聞善知識而得。所謂多聞者，謂義巧方便善於第一義，非聲巧方便善於種種言說也。彼為善義，真知自性不生不滅，凡一切外道經論，或有因，或無因，終不離生滅法，必不隨順其說。既身自不隨，亦不令他隨，遠離一切惡燒智，會歸終極，但一不生不滅，是則名曰大德多聞。欲求真實義者，當親近此多聞善知識可也。彼所謂善義，為善方便，次第修習，能善開導於他，非如食嬰兒以生食者比，故當親而近之也。若與此多聞相違相背者，但善言說，不善於義，違遠涅槃，不離生死，應當遠離，其可親近之乎？黃龍惟清禪師印心於晦堂，每謂人曰：今之學者，未脫生死，病在甚處？病在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？古之學者，言下脫生死，效在甚處？在偷心已死。然非學者自能爾，實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景，不動聲氣，而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說，非不美麗，要之如趙昌𦘕華，華雖逼真，而非真華也。經文業有三喻，此更增入三喻，宛轉說法，無非令人因指見月，毋為𦘕華所迷。
爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊！世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅，世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為言差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相唐云外道所說有實性相不生不變。我不如是墮有無品。大慧！我者，離有無品、離生滅，非性非無性，如種種幻夢現，故非無性。云何無性？為色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性唐云我所說法非有非無離生離滅。云何非無？如幻如夢，色種種見故。云何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故我說一切諸法非有非無。但覺自心現量，妄想不生，安穩快樂，世事永息。
通曰因。上言大德多聞，不隨一切外道經論，已隱然指出微妙涅槃不生不滅，非外道所執不生不滅者比。大慧承佛威神，詳細翻出：一謂外道計作者為因，諸法生滅而作者不生不滅，與世尊所說虗空無為、非擇滅無為及涅槃無為、不生不滅法無異。二謂外道依諸因緣生諸眾生，與世尊所說無明、愛、業、妄想為緣生諸世間，彼因此緣名異實同。乃至外物如泥團微塵，依外因緣而生諸法亦復如是。三謂外道計微塵等九物：一時、二方、三虗空、四微塵、五四大種、六大梵天、七勝妙天、八大自在天、九眾生主，即神我也，皆不生滅，與世尊說一切性不生不滅無異。四謂外道計四大不壞，周流諸趣，不捨自性，為不生滅，與世尊所說四大性真，周偏法界無異。一切無非外道已說，無有奇特勝過外道者。若有不同，願佛為演。有何所以，佛說為勝？若世尊說法與外道無別者，外道皆亦是佛。世尊說一世界中無有多佛，今應有多佛矣。以所說不生不滅法無差別故，佛乃謂我說不生不滅與外道異，亦不同彼不生無常論也。所以者何？外道所計不生不滅，謂一切有實性相，不生不變，但於有無相上辨耳。見諸法生滅無常，而顯自性不生滅常，以有顯無，究竟所謂無者，亦無常論耳。故墮於有無法中，我不如是說也。我所說真我者，離有離無，本無生滅，非彼有自性之說也，亦非無自性之說也。云何非無？如幻夢色，種種現故，不可謂之無也。云何非有？夢幻色相，本無自性，可攝受故，不可謂之有也。未嘗不現，而實未嘗現；未嘗不攝，而實未嘗攝；有而不有，無而不無。是故我說一切諸法，非有非無，但能覺了一切諸法，唯自心所現，如水中月，如鏡中像。原自非有，不於有上生妄想分別；原自非無，不於無上生妄想分別。離有離無，誰為生滅？生滅既無，寂滅為樂。所以定穩快樂，超越三界，世事永息，得大解脫。我之所以異於外道者，此也。外道不離世事，妄為分別，終歸生滅，不得安穩。彼執有相，故不勝也。詳如下文所明。何謂世尊無有奇特乎？昔薛簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法何如？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若見如來，若臥若坐，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：弟子回，主上必問，願和尚慈悲，指示心要。祖曰：道無明暗，明暗是代謝之義。明暗無盡，亦是有盡，相待立名。故經云：法無有比，無相待故。簡曰：明喻智慧，暗況煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照煩惱者，此是二乘小見，羊鹿等機。大智上根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指示，豁然大悟。此經許多疑難，只六祖數語，便自了然。傳佛心印者，得一一符契如此。
愚痴凡夫妄想作事，非諸聖賢。不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。不如實者不爾。唐云：言虗妄者，不如法性起顛倒見。如性自性妄想亦不異。魏云：如心分別此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非顛倒分別。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝非相見。相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。
通曰：我唯覺自心現量，妄想不生，故離有離無，離生離滅，安穩快樂，世事永息。既不於世事生妄想，何處有生滅乎？彼外道愚痴，以世事為實，從中妄想，或以為有，或以為無，但於有作事上，虗妄分別，不覩真實無生之妙，非聖賢智慧者倫也。彼惟於不實之事，執以為實。不知此不實妄想者，譬如犍闥婆城，空中莊嚴，及幻化人，變現種種眾生象馬等物，或現商賈出入等事。愚夫妄想，謂真有出入等相，其實無有出者入者，但由彼迷心分別，以為真有故。彼凡愚所見，生與不生，滅與不滅，有為無為，悉亦如是，總不離幻化境上，起不生不滅惑也。不知彼真實處，原無此有為，如凡夫等見，亦無此無為，如二乘等見。即如幻師所作，商賈出入，或見其生，或見其滅，而彼幻人，其實無有若生若滅，若有自性，若無自性，種種分別，都無所有故。一切諸法，唯自心所現，亦復如是，無有若生若滅，非性非無性，本自離於生滅故。愚痴凡夫，執幻以為真，執境以為實，墮於有無品，不如實法中，或起生滅想，或起不生滅想。其所謂生滅者固妄，而所謂不生滅者亦妄也。執為生滅者固惑，而執為不生滅者亦惑也。顛倒分別，非諸聖賢。若聖賢者，覺自心所現，明知幻事，不為幻化所惑，故名為智。彼墮不如實妄想者不然。不如法性，起顛倒見，曰：此法如是，彼法不如是。是顛倒分別，亦非顛倒分別，非實有所異也。真如自性，即是妄想。妄想自性，即是真如。即真即妄，即妄即真。故如如之體，與不實妄想，亦無有異。若起異見分別，計著一切法實有性自性相，謂真如與妄想異，而妄想之外，別有真如。如是計著，由不見本來寂靜故，不見諸法從本來常自寂靜相，即不證入真如實際境界，終不離於虗妄分別執著。自有而無，以為涅槃，總顛倒見耳。是知見本來寂靜者，即不見有性自性相，是名無相見。計著一切實有體性者，即不見寂滅現前，是名相見。二者提衡而論，當是無相見者名為勝，非是相見者名為勝。以彼相見者，見有生，見有滅，雖至滅盡，終當復生。既為受生之因，便非真滅。生滅滅生，輪轉三界，不得涅槃，故不勝也。此無相見者，當體寂靜。不見其有，而有為妄想不生。不見其無，而無為妄想不生。既無有起，即無其滅。本自離於生滅，我所說名為真涅槃也。謂之涅槃者，謂見諸法如實住處，本來寂靜，遠離分別顛倒之見。凡先所舉外道妄想，或執內法而名之曰心，或執外法而名之曰心所。其數不一，總不出六七八識所轉。一切遠離，了無一相可得。轉識成智，證於如來自覺聖智境界。此聖智境界，即第一義諦。但可自證自覺，本自不生不滅。我所說名涅槃者，此也。豈外道所執有相見者，可同日語乎？玄沙上堂：佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可昇沉。建立乖真，非屬造作。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，顢頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無皷響，皷中無鐘聲。鐘皷不相交，句句無前後。如壯土展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫𦦨，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤逈然照。如玄沙語，超過一切，證入自覺聖智境界。無相見勝，極其圓妙。外道有此等奇特耶？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
滅除彼生論唐云為除有生執，建立不生義，我說如來法魏云我說法無因。愚夫不能知，一切法不生，無性無所有唐云亦非是無法。犍闥婆幻夢，有性者無因，不生無自性，何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性唐云以是故我說空無生無性。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，世間種種事，無因而相見。折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。
通曰：此頌上無相見勝。相見者，受生因故不勝也。彼相見者，妄見一切有，遂生有因論。妄見一切無，遂生無因論。是有無邪執，皆生論也。既有受生之因，不免輪轉三界。吾欲滅除彼論，故建立離有離無本自不生之義。我說如是法，惟諸聖賢方能明了，非彼凡愚所能知也。所謂一切法不生者，非是無性。即此無性，亦無所有，不得言無也。如乾闥婆城見於虗空，如幻夢中現諸色相。雖現有種種事，而實無因也。故我說無因，即不生之義也。既無生因，即離言說。而又說一切法空，一切法不生，一切法無自性。是何因耶？我所當說也。以我所建立不生之義，本自空寂，離於世間因緣和合諸有為相。而覺知之性，亦自不現。雖有智慧，莫能窺之。外離和合，既空其境。內無覺知，又空其心。內外俱空，本自不生。是故空不生，即是無自性之說。我嘗說空無生無自性，意本相貫，無異說也。又所謂離諸和合者，寧不見有和合諸緣耶？謂世間一切諸法，皆一一因緣和合而得生起，雖現而非有也。既已現矣，何謂非有？謂於和合諸法，一一而分析之，無與和者。無與合者，各無自性，本自無物，即和合無和合。非如外道所見，昔有和合，今無和合之論也。我所說如夢之境，如幻之變，如空中埀髮，如野馬陽𦦨，及乾闥婆城等，以喻世間種種因緣和合所作之事，皆無因而相現。以為有，而實未嘗有也；以為無，而實未嘗無也。生即無生，現即不現，此我所建立不生之義也。所以折伏外道有因之論。彼有因論者，見一切諸法，從因緣和合而生，遂謂一切有；見一切諸法，離因緣和合而滅，遂謂一切無。不離和合現有之法，分別有無，雖說無因，亦有因也。不離有因，即受生滅，豈真有不生不滅之義乎？我所以折伏彼論，正以申暢我無生之說。我所謂無生者，不斷緣起，而寂滅現前。此說既暢，無生之義恒存，而如來正法，亦相續不斷。豈若外道所謂無因者，一切斷滅，令如來種性亦斷耶？故我說無因論，謂無生因，即彼斷滅，見為受生因者，亦遠離之。熾然說，無間說，令彼外道知平日所謂有因無因論，皆為生論。既受生因，不離生死，寧不知恐怖乎？彼若知驚怖，庶幾改圖，離彼相見，此我所謂不如無相勝也。玄沙云：今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛。纔有念起，旋旋破除；細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裡分明則不然，也不是隈門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名箇出家兒，畢竟無蹤跡。真如凡聖，地獄人天，秪是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有昇沉？悟則縱橫不離本際，若到這裡，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人；若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？動靜揚眉是真解，說道不疆為意度。建立乖真，若到這裡，纖毫不受，措意則差，便是千聖出頭來，也安一字不得。玄沙如許葛藤，極力提醒無相消息，據本分中，纖毫生見尚不許出頭，況外道種種生論乎？
爾時，大慧以偈問曰：
云何何所因，彼以何故生，於何處和合，而作無因論？
爾時，世尊復以偈答：
觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。
通曰：世尊建立不生義，為除外道生論也；至熾然無因論，為除外道有所因也。大慧復以偈問：外道有何所因？復以何故而立為生論？有因有生，必緣和合而起，彼於何處因緣和合？為著於有，而世尊作無因論以折伏之也。為不明於無因之旨，恐同於外道無因之說，故設此問。不知世尊所謂無因者，兼彼有因、無因而並無之也。世尊姑置彼何因、何生、何處和合，以俟後答。而先明所說無因論者，謂觀察世間一切有為諸法，如夢如幻，非有因而有，亦非無因而有，本自離於有無二見。外道不察，乃於生滅境上，或見其有，或見其無，遂立為有因、無因之論，是有因、無因總不離於生滅。若能覺知吾所說無因之論，離有離無，本無因緣相可得；離生離滅，本無生滅法可得，而邪見自此息矣。邪見既息，何從有生論乎？故作無因論者，為斷彼有無執，非與彼無見同也。玄沙問境清：古人道：不見一法，是大過患。你且道：不見甚麼法？清指露柱云：莫是這箇法麼？沙云：浙中清水白米從你喫，佛法未夢見在。天童拈云：鏡清當時恁麼答，玄沙末後恁麼道，還相契也無？然則鏡清久不作佛法夢，也須是玄沙同參始得。據二尊宿相見處，即佛法也無，況有無見乎？
爾時，大慧說偈問曰：
云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。
爾時，世尊復以偈答：
非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。
通曰：大慧既領無生之義，為除外道生論，乃復問：佛說無生，以何義得名？為諸法無性，一向是無耶？為觀察諸緣，非有自性而得名耶？其義何居？佛謂：以一向無性為無生者，則墮於空。以諸緣非有性為無生者，則逐於境。境去，則無無生矣。故皆非也。要以無生之名，依於自體。無生之義，唯八地捨藏，乃能證知。一切外道、聲聞、緣覺，及七地菩薩，皆非其境界。彼處無生相可得，故以是義得名也。何言乎無生相耶？彼遠離世間因緣一切有為之法，亦離息滅因緣一切無為之事，有無俱離，無有能作者。唯依微妙寂靜心，湛然常住，是名不動地，是名住地，唯一心建立，我說是無生也。諸法既無因緣，離於有無分別，則能想所想俱離，萬念俱泯，我說是無生也。唯識想俱斷，得轉所依，其身轉變，獲意生身，生本不生，我說是無生也。彼所見外物，有即非有，無實不實，其心無所攝取，視如幻夢、毛輪、乾城、陽𦦨等，斷除一切妄分別見，我說是無生也。若以諸緣非有性為無生，及以一向無性為無生者，槩以一切斷滅不生為無生也，均失其義矣。如是，則向所云無自性及空等文句，應當即此分別而說。以空非空，故說名為空。以生無生，故說名為空。有而不有，故為妙有。無而不無，故為真無。豈以無自性而槩同於無耶？黃檗云：聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三阿僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人秪怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是無。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，秪是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。此黃檗無一法可得，直顯無生之旨，實與此段暗合。
因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得唐云唯除眾緣會，於中見起滅。但有諸俗數，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎻，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎻，凡愚不能了。
通曰：上言遠離諸因緣，亦離一切事，我說是無生，何者為因緣？何以謂之離哉？世間因緣法有十二數，曰無明至老死是也。若一念無明生，與十二因緣數和合，即有生有滅，不離苦海。若一念無明滅，與十二因緣數離，此外更無別法能為生滅者。故能捨離因緣數，當下即是無生。無明實性即是佛性，豈更有異性哉？若言性是一，十二因緣是異，於中復立一異、俱不俱見，皆是外道妄想分別。如除器觀空，說空是一，彼大虗空何嘗有一異哉？既非一異，即非有無，故有性無性不生。有無之性既不可得，則非有非無亦不可得。唯除眾緣和合，其數轉變，見有生滅。生滅唯是其數，是諸一異、有無悉不可得也。所謂其數轉變者，但諸世俗未明真諦，說有十二因緣，假名施設，展轉生滅，如鈎如鎻，連環不斷。然真如性中，離彼因緣，非有非無，本自非縛，何更求脫？與彼因緣鈎鎻了無干涉，而生滅何自生乎？我所說無生之義，即因緣離因緣，求其生義不可得也。生即無義，即無生性；既無生性，生即不生。是生無自性，原不生起，不離生法而顯無生，離諸外道一切無有斷滅之過。但我說因緣鈎鎻當下本自無生，則非彼凡愚所能了也。諸因不自因，必待於緣；緣不自緣，必待於因。因緣各本無生，此唯聖智所覺，而外道豈能測哉？僧問石霜：如何是和尚深深處？霜云：無鬚鎻子兩頭搖。投子頌云：三更月落兩山明，古道程遙苔滿生。金鎻搖時無手把，碧波心月兔常行。又僧問石霜：真身還出世也無？霜云：不出世。僧云：爭奈真身何？霜云：琉璃瓶子口。天童拈云：通身及盡，徹底無功；撒手興來，隨處得用。還識石霜老漢麼？當堂無影迹，遍界不曾藏。於此二則公案勘破，方解生即無生之旨。
若離緣鈎鎻，別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎻義。如燈顯眾像，鈎鎻現若然，是則離鈎鎻，別更有諸性。無性無有生，如虗空自性，若離於鈎鎻，慧無所分別。復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。
通曰：但說緣鈎鎻本自無生，此凡愚不能了也。由彼執著外緣諸法，以為有一有異。謂諸因緣是生滅法，別有作者是不生不滅法。若離因緣鈎鎻別有生性者，是則無因之論。謂一切說無因生，非從無明妄想緣生，所以破壞因緣之義，如勝妙微塵等，是謂別有異因。彼徒見因緣鈎鎻生滅顯現常在目前，但如燈照眾像，燈自燈，像自像，不相為生也。因緣鈎鎻如眾像現，眾像先有，待燈而見。離眾像外別有燈性，是則離鈎鎻外別更有諸性。諸性不與鈎鎻相生，究竟無因，究竟斷滅。是以顧視諸緣，非有性而名無生者，其可通乎？或謂一切無性故無有生，體相如虗空相似，原無所有。此不能即鈎鎻離鈎鎻，必離去鈎鎻而後顯其無生也。此乃二乘愚夫所證偏空之見。若必離於鈎鎻，蕩然一空，雖有智慧亦無所施，於誰分別生不生義乎？此以無性為無生者，亦非也。復有餘無生，有似於二乘而實非二乘者，乃三賢十聖所得之法。彼於生而無生，不離鈎鎻而亦不縛於鈎鎻，是則漸證無生，由一地入一地，至得無生法忍，忍力堅定不復更生，所謂唯有微心住，想所想俱離者也。此我所謂無生之義，豈彼凡愚所能了乎？翠岩真示眾云：不見一法是大過患，山河大地、日月星辰、色空明暗不是一法。拈起拄杖云：凡夫見拄杖，喚作拄杖；聲聞人見拄杖，認得頑空，撥無拄杖；菩薩人見拄杖，幾曾拄著齒牙？饑來喫飯，困來打睡，寒來向火，熱則取涼。不見道：一切智智清淨。恁麼說話，笑破土地鼻孔。說到一切智智清淨、一切寂靜、一切無生，於向上巴鼻尚隔一塵。參。
若使諸世間，觀察鈎鎻者，一切離鈎鎻，從是得三昧。痴愛諸業等，是則內鈎鎻，鑽燧泥團輪，種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，當知因緣義。堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。
通曰：外道凡夫，破壞鈎鎻者，不知一切世間，無非鈎鎻，實不可破也。二乘愚夫，欲離鈎鎻者，不知離鈎鎻求法，此心終不得定也。若使諸世間人，依賢聖所得法，觀察鈎鎻之義，解悟十二緣生，本無自性，即一切離於鈎鎻，不為鈎鎻所縛，從是而入，證於三昧，得寂靜樂，與前聖賢不遠矣。云何觀察彼因緣？鈎鎻有內有外，如無明痴愛等十二因緣，輪轉三世，為內鈎鎻。如鑽燧得火，泥團成瓶，種子生芽等，為外因緣。各有自性，相緣而起。若使有他性異因，能為世間因緣生法者，則鑽燧可以生芽，種子可以成瓶，而老死病苦，不由痴愛業生，非鈎鎻之義矣。如是則凡不離鈎鎻者，皆得三昧，世間有是事乎？故彼無因之說，不成就也。若一向斷滅，生無自性，彼現前有生，現前有滅，復為誰鈎鎻，而不得解脫耶？是則無明痴愛，展轉相生，生生死死，輪迴不息，當知是因緣之義，昭然耳目，固不可得而破壞也。至於堅濕煖動，為地水火風四大之性，凡愚妄想，以為無種因緣，生無因身，顧視諸緣，一一無有自性。不知此四大法，內有親相分，外有疎相分，皆從無明生起。津潤生水，炎盛生火，飄動生風，分段生地。離十二因緣之數，更無別異。法而為名色緣者，地水火風，皆名色也。彼但緣一切無所有法，說各各無有自性。離此因緣鈎鎻，而說四大本無性生也。若如是說無生者，一切本無，更何有病？更何假於修治乎？故我說無生，因緣體空，本自不生。為諸眾生，業緣鈎鎻，世事不息，有諸煩惱，不得安穩快樂。如病者之病，種種差別。而醫者為設種種治法，要於去病而止，無有若干虗妄論說也。我為眾生，滅除煩惱。病有枝末煩惱，有根本煩惱。知其根器優劣不同，為說大小三乘之法，以度脫之。非謂煩惱根異，而有種種對法之法也。不離鈎鎻，即為煩惱。能離鈎鎻，即為菩提。在諸眾生，能自觀察何如耳。故我為彼說諸度門，雖有種種建立，唯說一乘之法。令彼眾生，悟入無生法忍，開佛知見，當下解脫，了無鈎鎻可得。此則即鈎鎻離鈎鎻，即因緣非因緣。煩惱即是菩提，生死即是涅槃。是名為大乘之法也。法華云：唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字。引導於眾生，入大乘為本。此之謂也。百丈云：秪如今於一一境，不惑不亂，不嗔不喜，於自己六根門頭刮削，併當得淨潔，是無事人，勝一切知解頭陀精進，是名天眼，亦名了照為眼，是名法界性，是作車載因果。佛出世度眾生，則前念不生，後念不續。前念業謝，名度眾生。前念若嗔，即將喜藥治之，即名有佛度眾生。但是一切言教，秪是治病。為病不同，藥亦不同。所以有時說有佛，有時說無佛。實語治病，病若得瘥，箇箇是實語治病。若不瘥，箇箇是虗妄語。實語是虗妄語，生見故。虗妄是實語，斷眾生顛倒故。為病是虗妄，秪有虗妄藥相治。佛出世度眾生，是九部教語，是不了義教語。瞋及喜，病及藥，總是自己，更無兩人。何處有佛出世？何處有眾生可度？如經云：實無眾生得滅度者。亦云：不愛佛菩提，不貪染有無諸法，名為度他。亦不守住自己，名為自度。至哉言乎！說到病及藥，總是自己，更無兩人，須具宗眼始得。
魏云無常品第八。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。唐云一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異雖不可見，然在法中壞一切法。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生，無常入一切法。
通曰：世尊說種種法，引導眾生，除煩惱病，證無生忍，有實因緣，有實解脫，非若外道虗妄論議也。大慧又欲世尊辨明外道無常妄想，與我教所說諸行無常，是生滅法，誰邪誰正，欲令將來不墮彼法種種邪論也。世尊略舉外道有七種無常，此其最精者，不容不辨。我法謂四大非有，五陰皆空，此正論也。外道欲空四大而失其真，欲空五陰而遺其半，已知色受想當空，窮至行陰新新不住之地，遂以無常為真體也。行陰中幽隱不可窺處，則以為冥諦，墮於斷見；中間我執不可滅處，則以為神我，墮於常見。有說形處變壞是無常者，有說色等即是無常者，是以四大所造色為無常也，固不能空四大。有說始作即捨是名無常者，有說物無常者，有說性無性、有法無法而悉無常者，謂無能作所作，又無四大可空。有說一切法不生無常入一切法者，有說色轉變中間是名無常者，謂生滅法中有不生者在，色轉變中有不變者存。如其言也，豈不近理？彼但對生滅而求不生，離轉變而求不變，此皆不離外法有無作常無常見也。西域崛多三藏者，天竺人也，於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐，問曰：師孤坐奚為？曰：觀靜。師曰：觀者何人？靜者何物？其僧作禮問曰：此理何如？師曰：汝何不自觀自靜？彼僧茫然。師曰：汝出誰門耶？曰：秀禪師。師曰：我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？其僧却問師：所師者何人？師曰：我師六祖，汝何不速往曹溪決其真要？其僧即往參六祖，六祖垂誨與師符合，僧即悟入。使不遇三藏點破，幾何不為外道見也？
大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生唐云能造所造其相滅壞，大種自性本來不起。彼不生無常者，非常無常一切法有無不生唐云謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
通曰：外道七無常論，總不出有無、斷常二見，世尊先指出第六、第七二種斷見破之。性無性，唐云物無物，謂四大之物及所造之物，自性俱壞，四大能造。既造色已，自體已壞，而所造者，非本四大，又亦隨壞，如種生芽，二俱無常。既無能造，又無所造，則四大之性，了不可得。既無自性，即是本來不生，此所謂焦芽不作芽事，破瓶不作瓶事，斷滅種性者也。彼不生無常，入一切法者，非是一切法常與無常，及有與無，二俱不生之謂也。彼以不生無常，偏住一切諸法之中，乃至分析生法，至於微塵，亦無所見，以是之故，說名不生，是彼不生之義。以生顯不生，但可謂之非生，猶云有已還無，非復昔日之有云爾，安可謂之不生乎？是名不生無常之相。有不生無常相可得，雖說不生，乃是生無常論也。我法弟子若不覺此，妄計不生還成生法者，即墮彼生無常論。彼徒見諸法歸滅以為不生，不知生滅相仍滅即是生，故以生為無常者，其論則壞。紙衣道者來參曹山，山問：莫是紙衣道者否？者曰：不敢。山曰：如何是紙衣下事？者曰：一裘纔掛體，萬法悉皆知。山曰：如何是紙衣下用？者近前應諾，便立脫。山曰：汝秪解恁麼去，何不恁麼來？者忽開眼問曰：一靈真性不假胞胎時如何？山曰：未是妙。者曰：如何是妙？山曰：不借借。者珍重，下僧堂便化。山示頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親，念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真，如是句中全曉會，了然無事昔時人。如外道情分萬法沉前境者固無足道，我法中識鑒多端墮生無常論者，其可不知所擇乎？
大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。唐云：彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常，壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞，此亦如是。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別，此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常無因性。唐云：無差別故，能作所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。唐云：若能生者，一切異法應並相生，彼法此法，能生所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常應是常。唐云：若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。若無常入一切性者，應墮三世，彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。魏云：以彼彼不相離故。一切外道，一切四大不壞一切三有，四大及造色在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。唐云：一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別，大種造色離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧，二有之中能造所造，莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？
通曰：外道所說性無常者，魏云：以無物故，名為無常。謂於非常非無常處，虗妄分別諸法非常，是無常性。其義云何？以自性不滅故。自性不滅者，無常之性，常不壞滅故。自性不壞，能壞諸法。此一切法壞滅，無常之事所由成也。若除此無常自性，即不能令一切法有已還無，歸於壞滅。如杖搥瓦石等，能壞諸物，而自體不壞。此無常性，亦猶是也。以性無常故，現見諸法無常，各各不異，種種流轉，種種變現。是事之無常，皆此無常為之性也。是性無常事，如楞嚴經云：性一切心，無有能作所作差別。雖有智者，不能剖析萬象，從中分別此是無常，此是所作事。是能作與所作無異也。如是說者有過，以彼因果無差別故。若作所作無異者，則能作所作，俱皆是常。不見有因，能令諸法壞滅，歸於無常。而彼所立無常為作者，其義不成，以一切法無因性故。然一切諸法，有性無性，生起壞滅，實亦有因。無論人天依正，有無相傾，乃至一人發心歸元，十方虗空俱殞，莫不有因，但非凡愚之所能知耳。有是因，則有是果，果與因必相似。若本非因，而不相似果生，是謂異因。若異因能生異果者，則一切異法應並相生。李應生桃，桃應生李，皆無常性，皆不相似。如是則彼法此法，能生所生，應無差別。而今現前諸法悉見有異，各有能作所作，因果歷然，云何異因能生異果？故謂彼無因性者有過。若謂性無常是有物者，必然能作，必然為因。是有作因性相，應同因體。所作之事墮有為法，不得謂之性也。復更有過，謂之性者，於一法中即應具足一切諸法。若墮於有者，唯是一切生滅法，不能究竟一切不生滅法，以同一切所作因果業相無差別故。復更有過，自性既墮於有作，則自無常，應同所作無常，而不得計能作者為性常矣。唯能作無常，所作無常故，則所作一切無常之法不是無常，應同能作不壞之常矣。所作之事既不可壞，何得有無常之性能壞之耶？又謂無常性即住一切法中，而無常性是常者，應同諸法墮於三世，同歸於壞。何者？若入過去，過去色已壞；若入未來，未來色未生；若入現在，現在色不住。剎那變滅，與壞相俱。色既壞，而無常性亦與之俱壞，安得常？彼外道妄計四大種體性不壞，及所造色自性亦不壞，但以色者即是四大積集而成，即是四大差別而現，體性無二，離異不異。故以為異，則四大積集為所造因，固非異也；以為不異，則色已合成各各差別，非復四大，又非不異也，以彼彼不相離故。一切外道以一切四大自性不壞，入於一切三有法中，而無常之性常自不壞。今觀三有之中，一切皆依四大及所造色，在在處處莫不皆是生住滅相，人人皆知四大壞則色亦壞，世間豈有離四大造色外別有一無常之性耶？離四大造色外即是頑空，更無四大諸塵等法，外道於何所思惟，說有性無常？四大性本不生，能生於物，而自體相常不壞耶？吾固謂若無常入一切性者，應墮三世同歸於壞也。既同歸於壞，而所立物不壞之宗墮矣。僧問趙州：世界壞時，此性不壞，如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。須於此覷得破，方不墮外道邪見解。
離始造無常者，非四大復有異，四大各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。唐云非大種。互造大種，以各別故。非自相造，以無異故。非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。唐云此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。色即無常者，謂色即是常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相。生轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常，見妄想火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。唐云如是等種種外道，虗妄分別見無常性。彼作是說：火不能燒諸大自相，但各分散。若能壞者，能造所造則皆斷滅。
通曰：已上三端，窮四大非有，流入於斷。此下四端，窮四大造色無常，自性是常，未離乎有。一者謂作已而捨，以離始造為無常也。彼說發起作事之初，實未甞作。以為互造，非有四大復造異四大，以各各異相故，非互造也。以為自造，則自相非有差別可得，安能分而為四？非自造也。以為共造，則彼無差別性，各各乖離，不能方便和合，即彼不能互造。於此更無能作二方便者，斯四大等不復更共造也。由此言之，本無作者，既無始作，不見其同，不見其異。當知離彼始造，即是無常，謂能作者為無常也。二者謂形處壞無常，其說最粗淺。謂能造四大及所造色俱不壞，但形處壞。究竟分析其色，乃至微塵，觀察其中，孰為壞者？但四大及所造色，形處長短，變壞不可得，非四大能造所造體性壞也。四大不壞，但形處壞，異相現。此僧佉外道所計四大之性，周流諸趣，體恒不變，故謂四大常也。三者謂色即無常，亦即形處無常之見，非四大無常之謂也。若四大無常者，則諸世間一切無常，不得以俗數語言論說世事，以無世事可得故。若以世俗言說論世事者，是諸世事亦非實有，當知墮於世論邪見。以說一切諸法，唯有虗假名字言說，不實見有無常，自相生故。若見自相生者，即色即空，即知諸行無常，是生滅法。此我法中收，非世論可比也。四者計轉變中間無常，謂能造所造俱常。但兩色中間有無常性，能使色法相續轉變。故一切色異性現，則謂之壞，非四大自性壞也。如金作莊嚴具，莊嚴具有轉變，則謂之壞，非金性壞。此如是，餘性轉變亦如是。如乳作酥酪等，酥酪有轉變，則謂之壞，非乳性壞。如是種種，外道虗妄分別，作無常見。說火燒四大時，四大自體俱各分散，而自相實不燒。若火能燒四大者，四大造色當應斷滅，誰復為能造所造乎？以上四種邪見，謂四大有形者，畢竟有滅。四大無形者，終不能壞。此以常為無常，以無常為常，一切矯亂，即半生半滅半不生滅之論也。仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？雲門云：當時便與推倒。雪竇云：只解推倒，不解扶起。萬松道：既稱為色，必與眼對。過白之色，唯無色者，不與眼對。雲門所以道：當時便與推倒。若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。雪竇別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第事。佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裡頻呻。超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。天童頌云：一倒一起，雪庭師子。慎於犯而懷仁，勇於為而見義。清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。衲僧家，了無寄。同生同死，何彼何此。煖信破梅兮，春到寒枝。涼颷脫葉兮，秋澄潦水。據宗門中，無色邊尚不可住，而況有各各自相不壞者乎？
大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故魏云我不說外境界有故，唯說三有微心唐云三界唯心故，不說種種相有生有滅、四大合會差別、四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見唐云不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故。覺自心現量妄想者，思惟作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間出世間，出世間上上，一切法非常非無常，不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。
通曰：以上七種無常，皆外道邪見，非我法也。若我法所起，唯說大種及諸塵，非常非無常，是謂真常，超過外道心量。所以者何？外道於外境界起見，或謂常，或謂無常，不知外境界，不決定有我。不說外境界故，我說三界內外，無有一法不從微妙真實心生。但說三界唯心，本無生滅，不說種種諸相有生有滅，及四大種合會差別之相，與四大能造及所造之色。以四大種唯是因緣和合，非大及塵是實有法，是故說言不生不滅故，非能造所造故。彼外道以虗妄心分別能所二種體性，見有能取所取之事，攝受計著，一切皆從妄分別起故。如實而知二種分別本皆虗妄，即不見有能取所取，遠離外法有無二見。不見其有故，不取於有；不見其無故，不取於無。唯覺一切諸法皆是自心現量，如水中月，不可謂之有，不可謂之無。故能離有無見，而不分別能造所造、有生有滅也。外道二種見起於妄想者，由思想作行而生分別所作業相，名妄想生，非不思想作行而名為妄想也。若不生於思，不起於想，即離於自心所現有無分別。離此妄想已，即能了知世間法、出世間法、出世間上上法，一切如實唯是一心，非常非無常。以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道不覺自心現量，墮在二邊，惡見相續，建立七種無常論。此諸外道不覺自心虗妄分別，無有根本智故。非諸聖人分別無常，有根本智故。所以一切外道不能解了此三種法：一者世間法相，二者出世間法相，三者出世間上上勝法相。彼謂三法皆依言語種種說法，遂以為妄想分別境界。不知所有言說既曰非常，又曰非無常，豈彼凡愚之所覺乎？彼唯不覺自心現量，即不能離攝所攝妄想，即不能離外法有無二種惡見。惡見相續，故謂之愚。雲門上堂：諸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：與我拈案山來。僧便問：學人見山是山、水是水時如何？師曰：三門為甚麼騎佛殿從這裡過？曰：恁麼則不妄想去也。師曰：還我話頭來。且道雲門不妄想作如何話會？須於此公案了了，方名有根本知見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？唐云：彼諸外道眾，皆〔從〕不生滅，諸大性自〔當〕，誰是無常法？一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。梵天為樹根，枝葉普周遍，如是我所說，唯是彼心量。魏云：三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。
通曰：前長行中分破七種無常，亦既備矣。此復總括其旨而破之，謂：一者、作已而捨，謂能造無常，遠離於所造。二者、形處異。三者、色無常，謂所造無常，而能造四大是常，與初計相返。五者、性無常。六者、性無性無常，謂能造、所造俱壞中有個無常，自性不壞，與上計俱返，可不謂之愚乎？四者、謂轉變中間有不壞性。七者、謂一切法不生，徧住於諸法之中，四大自性常住不滅。既云不壞，又云常住，而外道於中作無常想，以常為無常，以無常為常，沒在種種妄分別見。無論彼所謂常者非真，且其言自相違也。彼諸外道等，皆說一切法不生，及物不壞不滅，四大各各不相壞，而自性常住。若是者，一切是常也。誰是無常法，而作無常想乎？故彼所謂七無常者，其義不成。若我所說法，三界所有，一切唯是自心現量，即有無離有無，即生滅離生滅，本無能所可得。若彼能所二種分別妄想，皆從自心流轉作意而生，見有能取及以所取，取著有則以為無常，取著無則以為無常。其實無有能取者而為之我，亦無有所取者而為之我所，但由識心逐妄流轉，故有二種取耳。若心不流轉，即原無有我，誰為能取？原無我所，誰為所取？二取性既離，安所見其有而謂之常？安所見其無而謂之無常？故我所說者，非常非無常也。又外道計大梵天初造眾生為有情本，如樹根然，發為枝條，普徧世間。如是說者，有樹根而為之我，有枝條周徧而為之我所。唯是彼外道妄想心量，非我法所收。若我所說，三界上下唯是一心，離心更不可得。覺了唯心現量，是為有根本智。明於世間及出世間上上等法，非常非無常。彼以梵天勝妙微塵為能作者，是為無根本智。但於枝葉上作種種分別，建立七無常論，總歸於妄而已。藍田真禪師上堂：成山假就於始簣，修途託至於初步。上座適來從地爐邊來，還與初步同別？若言同，即不會不遷；若言別，亦不會不遷。上座作麼生會？還會麼？這裏不是那裏，那裏不是這裏，且道是一處兩處？是遷不遷？是來去不是來去？若於此顯明得，便乃古今一如初終，自爾念念無常，心心永滅。所以道：觀方知彼去，去者不至方。上座適來恁麼來，却請恁麼去。參此數語，發明念念無常，心心永滅，會得真實不遷處，却與唯心之旨暗符。
魏云入道品第九，唐云現證品第四。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚痴。佛言：大慧！諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：世尊！唯願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受，第七地菩薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。魏云菩薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，以緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界。是故聲聞、辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以覺諸法種種異相、有法無法、善不善法、同相異相而入滅盡定。是故聲聞、緣覺不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。
通曰：因上言外道不生不滅，與佛無異，既指出七種無常是生滅法，則外道所說涅槃，不足論已。然一切菩薩及二乘等，同斷三界煩惱，入滅盡定，彼有次第差等，地地相續而進，各各謂得涅槃。若善其相，則知無上涅槃滅正受樂，是真實境界，不墮二乘及外道愚痴見也。世尊一一分別而語之，謂初地至六地菩薩，得人無我，入滅正受，與聲聞、緣覺無異，以定有出入，未能念念入也。至七地念念入正受，遂離一切有無諸相，即有涅槃性、自性相，亦不取著故，非二乘所及。諸二乘人念正受樂，見有正受而攝取之，緣有為行入滅盡定，墮在能所取境界，不能入七地中念念滅盡定。是故七地念念正受，非念正受，非以正受為善而念入之，以得一切法無生死、涅槃差別相故，非彼二乘分量所及也。彼二乘人墮有行覺者，有種種相性可得，所謂覺一切諸法有法無法、善不善法、同相異相，而入滅盡定，見有生死可厭，見有寂滅可樂，以無善巧方便智，不能於生滅法中而證涅槃也。彼以涅槃為善而攝取之，正名善念正受，非念念正受也。七地念念正受，善且忘之，故得一切法無差別相，豈二乘所敢望乎？有僧思𨜶問仰山：禪宗頓悟入門的意如何？仰曰：此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜處，到這裏總須茫然。曰：除此一路，別更有入處否？仰曰：有。曰：如何即是？仰曰：汝是甚處人？曰：幽州人。仰曰：汝還思彼否？曰：常思。仰曰：能思者是心，所思者是境。彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底，還有許多般麼？曰：某甲到這裏，總不見有。仰曰：信位即是，人位未是。曰：除却這箇，別更有意也無？仰曰：別有別無，即不堪也。曰：到這裏如何即是？仰曰：據汝所解，秪得一玄，得坐披衣，向後自看。天童頌云：無外而容，無礙而冲。門牆岸岸，關鎖重重。酒常酣而臥客，飯雖飽而頹農。突出虗空兮風摶妙翹，踏翻滄海兮雷送游龍。二乘人不能入七地正受，秪得一玄，躭三昧，樂真如，酒酣飯飽也，安能突出虗空哉？
大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅；初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相唐云不見外法種種諸相。愚夫二種，自心攝所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生相故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我、我所，攝受人法無我生滅自共相；善四無礙決定力三昧門，地次第相續入道品法，不令菩薩摩訶薩不覺自共相；不善七地墮外道邪徑故，立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
通曰：上言二乘滅正受不能入七地，滅正受為不能得一切法無差別相故。至於八地捨離藏識，不但一切法種種相滅，乃至聲聞、緣覺心意意識虗妄分別想亦滅。魏云：七地菩薩轉滅聲聞、緣覺心意意識，至八地轉滅殆盡，識陰都盡，名不動地。初地至七地所修觀行，見於三界一切諸法唯是心意意識所現之量，心即無心，意即無意，識即無識，本離我我所執，不見外法種種諸相。彼於自心起妄想分別、虗妄修習，見有外法可得，即墮外性種種相。此外道愚夫二種取著，以自心攝自心，見有能取所取之法，便謂一切斷滅，一向無知，墮於無想境界，不覺無始虗偽習氣所熏，斷滅種性即是過惡，有攝所攝不離我我所，是外道涅槃虗偽妄想至八地方滅盡也。何也？八地菩薩所得三昧與二乘涅槃大略相似。然菩薩者，於三昧中有正覺所持，以諸佛力所加持故，雖有三昧之樂而不躭著，故不入於涅槃。若無正覺所持者，便以小乘自安，不能滿足如來之地，棄捨一切眾生，不為說有為諸法，漸次引入如來知見，佛種則應斷。是故諸佛如來於八地菩薩三昧不起，咄云：善男子，當起度生，汝所得三昧二乘亦得。於是為示如來無緣之慈，從妙覺海流出不可思議無量功德，令其究竟滿足紹隆佛種，故不入於涅槃。若聲聞、緣覺得三昧門樂，為樂所牽，得少為足，不能回心向大，度脫眾生，是故於中作涅槃想。由此言之，七地以前入滅正受者，二乘所共，故當善為防範。我所以分部七地，當善巧方便，修心、意、意識相，遠離我、我所執，無能、所取。已得人無我智，更進之得法無我，不見自、共相可得。以二乘所證涅槃，有自、共相可得，終屬生、滅，應善觀察而遠離之。善解四無礙辨，所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙，得決定力，於三昧門而得自在，念念滅正受，無出、入相。至此純無相觀，方能漸升八地乃至十地，諸地次第相續，入於三十七助道品菩提分法。我所以分部諸法令善修之者，恐諸菩薩不善了知自相、共相，不善七地以前修行次第，墮於外道斷、常邪徑，故建立地地次第，前地所生，後地滅之，至於金剛道後，滅無所滅，方證入不生不滅無餘涅槃也。要而言之，彼實無有若生若滅，一切諸法唯心所現，心本無心，現本無現，除自心現量，原無生、滅，此唯有根本智者始能覺了。至所謂地地次第相續，及斷三界九品惑種種諸行，凡以對治眾生之病，此無智愚夫所不覺也。所不覺者何也？謂不覺我及諸佛建立諸法，為令眾生證入不生不滅無餘涅槃。說即無說，相即無相，乃謂我及諸佛說地次第相續相，及說三界種種行相，但於言說而生執著，本無根本智。謂如來一切法，從言說妄想生。此其所以為愚也。僧問馬祖：如何是修道？祖曰：道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。又問：作何見解，即得達道？祖曰：自性本來具足，但於善惡事中不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疎轉遠。但盡三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍味。無量劫來，凡夫妄想，諂曲邪偽，我慢貢高，合為一體。故經云：但以眾法合成此身，起時唯法起，滅時唯法滅。此法起時不言我起，滅時不言我滅。前念後念中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧，攝一切法。如百千異流，同歸大海，都名海水。住於一味，即攝眾味。住於大海，即混眾流。如人在大海中浴，即用一切水。所以聲聞悟迷，凡夫迷悟。聲聞不知聖心，本無地位因果，階級心量。妄想修因證果，住於空定，八萬劫二萬劫，雖即已悟，悟已却迷。諸菩薩觀，如地獄苦，沉空滯寂，不見佛性。若是上根眾生，忽爾遇善知識指示，言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。故經云：凡夫有反覆心，而聲聞無也。馬祖如許葛藤，却從坐禪學佛，翻然而悟。磨磚非鏡，鞭車不行。一明心要，便語語踏殺天下人。
復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量自共相習氣所障，墮人法無我法攝受，見妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者見滅三昧門樂，本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想，彼已涅槃妄想不生故唐云以入涅槃不生果故。離攝所攝妄想覺，了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。如人夢中方便度水未度而覺，覺已思惟為正為邪非正非邪，餘無始見聞覺識因想，種種習氣種種形處，隨有無想心意意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生魏云見分別心，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞唐云所得涅槃非壞滅也，離心意意識得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法唐云第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。
通曰：上言自心現量，其實無有若生若滅。諸法從本來，常自寂滅相，若能覺此者，所謂寂滅智慧覺也。諸二乘人，但得人空，未得法空，尚未能證入初地，何況八地寂滅樂門？佛說聲聞乘有二種，此是先修菩薩行，退墮聲聞位者，還依本心修菩薩行，即入第八地滅正受門樂，為寂滅酒之所昏醉，一味躭寂，不善了達自心現量，心外無法，法外無心，見有涅槃自相共相可得，不知為無始識陰習氣所障，墮人法無我見，以人無我之法即涅槃法，見有能證所證而攝取之。此但以虗妄分別名為涅槃，而不能知諸法本自寂靜，本無生滅，非有智慧覺也。若八地菩薩，雖見有寂滅三昧門樂，而不躭著憶念度生本願，哀愍一切，智悲雙運，思欲成就而具足之，知分別修行十無盡句，所謂眾生界無盡，世界無盡，虗空界無盡，法界無盡，涅槃界無盡，佛出現無盡，如來智無盡，心所緣無盡，佛智所入無盡，轉法輪智無盡，如實而知，究竟滿足如來不可思議無量功德。以是之故，不妄想涅槃果而自取證，不即入於涅槃。彼已自性涅槃，而虗妄分別得果之心不生故，遠離能取所取妄想境界，覺了諸法唯是自心現量，是故不生一切分別之心。內不墮於心意意識而分別法相，外不計著有無諸法而分別事相，以非是佛法正因故，故妄想分別不生。妄想寂滅本來不生，即是佛法正因。此非說情可到，隨轉識成智慧用現前而得生起。以此不生為因地心故，能得入如來自證之地，圓成果位真不生滅。如人夢中度大海水，起大方便欲度自身，未度中間忽然便覺，作是思惟：此為是實？為是虗妄？便復思惟：如是之相，非實非虗、非正非邪，唯餘無始虗妄分別見聞覺知為因。此因非佛法因，故生於想，見種種色形相顛倒，不離有無二法。良由心意意識多生熏習於夢中現，覺已即無心意意識可得。故八地菩薩不墮於心意意識者，能轉識而成智，智能辨識，不為識所轉，所以能見妄想分別心生。此妄想心，如夢中所見生死大海種種分別心也。乃從初地轉進至於七地，見一切修行之法皆如幻等，但以方便度脫，離諸能取所取妄想分別之心，是有為功行。如是行已，更進之勤作佛法方便廣大功用，為於未得上上佛法修行者令得，如夢中設立船筏方便，令未度者得度也。菩薩以此方便得入涅槃，是以修行勝法名為涅槃，非一切壞滅之謂也。既不壞涅槃，方便遠離心意意識虗妄分別，剎那無有生相，剎那無有滅相，得證入無生法忍。此無生法忍於第一義而不動，無功可施，無行可修，如夢既覺，不復用方便功力也。第一義中本無地地次第相續，本無三界種種行相，遠離一切境界分別。我於第一義中說諸法無所有，分別無所施，是名妄想寂滅之法，是真涅槃。唯可與智者道，豈愚夫所能知乎？僧問芭蕉徹和尚：有一人不捨生死不證涅槃，師還提携也無？徹云：不提携。僧云：為甚麼不提携？徹云：老僧粗識好惡。投子頌云：百歲兒童出戶來，滿身紅爛惹塵埃。火中閑步清涼地，識者無因敢近擡。此第一義中清涼寂滅之法，不離火宅生死而證涅槃，即涅槃亦不住著。明乎此者，庶知好惡矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
心量無所有，此住及佛地。去來及現在，三世諸佛說，心量地第七，無所有第八。二地名為住，佛地名最勝，自覺智及淨，此則是我地。自在最勝處，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉徧至，熾𦦨不壞目，周輪化三有。唐云：摩醯最勝處，色究竟莊嚴，譬如大火聚，光焰熾然法，化現於三有，悅意而清涼。化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八，第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？
通曰：此本大慧所問，一切菩薩二乘滅正受次第相續，世尊為分別諸地善修行法，而示以第一義無次第相續。此心量無所有寂滅法門，唯住地菩薩，及如來自覺地，可與究竟，乃三世諸佛所說不可思議無量功德之法也。何以謂之住地耶？第七地，所修人法二無我智，一切遠離，名遠行地，尚餘藏識心量未滅。至第八地，捨離藏識，心量都滅，名不動地，方證法空，一無所有。此二均謂之住地，得不退轉，不名最勝也。唯等妙覺，證入佛地妙莊嚴海，方名究竟果地，更無勝於此者。彼所得自覺聖智，亦且遠離，無能覺所覺，至極清淨。此則覺而無覺，故名妙覺，乃佛所自證之地也。然如來法身，不解說法，惟法自流出報化佛身，方解說法。故佛於色究竟天最勝之處，成等正覺，示現清淨莊嚴之身，光明照耀，如盛火熾𦦨，化現三有，周悉徧至。毒龍放光，即損人目，如來光明，不損人目，見者自得悅意而清涼也。其所化現，周輪三界，而化眾生，不住著於一處，處處皆有佛也。或有先時而化者，以時未至，未可即說一乘法。於彼演說諸乘之法，雖說三乘，其實皆是一乘，究竟歸於如來自覺地而已。既以一乘為教法，雖設立諸地，而實無諸地次第相續之相，故十可為初，初可為八，九可為七，七亦可為八，二可為三，四可為五，三可為六。彼無所有中一切寂滅，更何次第可得哉？於第一義無次第相續，此是去來今諸佛之所說也。彼愚夫唯躭著滅正受以為涅槃，其可與語此乎？青原思禪師問六祖曰：當何所務即不落階級？祖曰：汝曾作甚麼來？思云：聖諦亦不為。祖曰：落何階級？思云：聖諦尚不為，何階級之有？祖深器之，令思首眾，既乃命化一方。偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。投子頌云：無見頂露雲攢急，劫外靈枝不帶春。那邊不坐空王殿，爭肯耘苗向日輪？丹霞頌云：卓爾難將正眼窺，逈超今古類何齊？苔封古殿無人侍，月鎻蒼梧鳳不棲。僧問瑞岩：作麼生商量即得不落階級？岩云：排不出。曰：為甚麼排不出？岩曰：他從前無階級。曰：未審居何位次？岩曰：不坐普光殿。曰：還理化也無？岩曰：名聞三界重，何處不歸朝？合二則細玩之，所云不坐空王殿，即不住著涅槃也。然化佛說法，化現三有，又何處非如來之地乎？必深明無階級次第，然後可分化一方也。
魏云問如來常無常品第十，唐云如來常無常品第五。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺為常為無常？佛告大慧：如來、應供、等正覺非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過；常者，一切外道說作者無所作。是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等。一切皆無常過，一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。魏云：大慧！若言一切皆無常者，一切智、一切智人、一切功德亦應無常，以同一切作法相故。又復有過，若言一切皆無常者，諸佛如來應是作法，而佛如來非是作法，以無更說有勝因故。
通曰：因上文只破外道七無常論，至我法起非常非無常，尚未詳示，故大慧復有此問。上言外道妄想者，思想作行生，非不作行，亦言之未詳，至此乃詳出其過。常與無常，二俱有過。若如來是常者，有能作過。一切外道說微塵等為作者，作者不生，本無所作，故以為常。既有作者，又計是常，即是作常，非真常也。是故如來真常，尚且無常相可得，況作而為常者乎？作而常者，即不能常，故說常者有過也。若如來是無常者，亦有所作過。謂無常非自無常，因作而后見其無常，彼以五陰是所作者，五陰能見之相及所見之相，皆無自性，畢竟斷滅，是無常由作而成也，是以五陰壞滅為無常也。若五陰壞滅者，諸佛如來亦應斷滅，而諸佛如來非斷滅法，常住不壞，安所見其無常耶？故說無常者亦有過也。夫無常何以亦謂之作？彼以生必有滅，作必有壞，一切作法皆是無常，如瓶、衣、車、屋等，有作有壞，畢竟無常。若如是說者，有無窮過。所作既皆無常，則如來一切智所作、一切功德、眾具萬行、方便權巧，有義存焉，皆應無常，總空無益，以同所作法相故。又復有過，若一切皆無常者，如來功行同於所作，則世間一切所作諸法皆應是如來法，更無差別相矣。然而諸佛如來非是作法，以有差別勝因性故。外道必待作法而後顯其無常，非勝因也；如來不待作法而顯其真常，是勝因也。若無作法，即無無常，故謂外道無常亦是作也。常與無常皆有作主過，是故如來遠離彼過，非常非無常也。僧問長沙岑禪師曰：本來人還成佛否？沙曰：你道大唐天子還割茅刈草麼？投子頌云：苔殿重重紫氣深，星分辰位正乾坤。金輪不御閻浮境，豈共諸侯寶印尊？彼有為正法，智者所不屑，況外道邪見乎？
復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過故不可說，是故如來非常。復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故方便無義，以無生常過故如來非常。復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常故如來常。大慧！若如來出世若不出世，法畢定住，聲聞、緣覺、諸佛如來無間住不住虗空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智是般若所熏，非心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。大慧！以二法故，有常無常非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故，是故如來。應供。等正覺非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過；分別覺滅者，則離愚夫常無常見；不寂靜慧者，永離常無常非常無常熏。
通曰：外道所謂常無常者，以有作過；如來非常非無常者，以無作也。然則無作寧不同於虗空乎？如來非如虗空常也。若如虗空者，不待因成，頑空無知，而如來自覺聖智，靈覺不昧，眾具莊嚴，不捨一法，應無實義，豈不有斷滅之過？如來嘗言：圓同太虗，無欠無餘。但以取譬實體，湛然常寂，遠離常無常、一異、俱不俱種種戲論，悉墮常無常二見過。故以自體真常，實不可說，乃以虗空取譬，而如來非虗空常也，故曰非常。無作既不同於虗空，毋乃以無生為常乎？如來亦非無生常也。若執著無生以為常者，即如外道兔馬等角，邪見畢竟不生，執以為常。然則如來所修萬行方便法門，空無實義，俱不必生。以無生為常者，有如是絕無之過，而如來非無生常也，故曰非常。既非虗空，又非無生，然則何以見如來之常耶？更有餘事知如來常，即前復有餘無生賢聖所得法。彼生無生者，是則無生忍，謂於生而證無生，於一切無常法中而證真常之理。彼離生法以為無生者，則於生有間。今惟不離生法而得無生之智，不離無常而得真常之智，是名無間之智也。智無間斷，豈不是常？有此無間聖智，故知如來是常也。此無間聖智者，自覺之境界，前後智斷，非去來今，故不論有佛出世、無佛出世，此法畢竟無間而住。唐云諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易。在於一切二乘外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。夫聲聞、緣覺皆有如來無間智性，而不能知如來常者，為不能離心意意識虗妄分別，故輪轉三界不得真常耳。若如來所得無間聖智，乃是自性般若所熏，何以謂之般若？世間智慮不出心意意識所熏，而般若非心意意識也；世間智慮不出陰界入處所熏，而般若非陰界入處也。一切智慮所不能緣，故謂之般若。般若智無間，故如來名為常也。一切三有不出心意意識不實妄想所生，故有生滅，故不能常。如來不從心意意識不實妄想所生，是為如實，是為真常，唯一真實，更無生滅，此所謂寂靜一心也。而常無常見何自而起乎？以見有二法故，或謂之常，或謂之無常，虗妄分別，非真實不二之見也。若見於不二者，煩惱即是菩提，生死即是涅槃，本來寂靜，不生一切法，無二無別，何從見其常而生一常相耶？又何從見其無常而生一無常相耶？是故如來一切寂靜，非常非無常也。不但作常無常見者妄計有無，有支離之過，但有言說分別心生，此是常，此是無常，此是非常非無常，即為意流，即墮常無常過咎。若一切分別覺滅者，不分別妄，亦不分別真，真妄兩忘，喧寂無二，則遠離外道之過矣。彼愚夫常無常見，種種分別、種種虗妄常在生滅，縱有黠慧亦不寂靜，良由平昔為常無常法所熏故也。若滅此不寂靜慧者，唯在永離彼常無常法，勿令少住。既不習近其說，即非常無常所熏而為般若所熏也。熏於般若智者，是為無間智，是為自覺聖智，得盡分別，不生分別。既無分別，即非常無常，非常無常即是真常。如是真常，似虗空非虗空，似無生非無生，豈外道凡愚所可測乎？慈明住石霜，當解夏，謂眾曰：昨日作嬰孩，今朝年已老。未明三八九，難踏古皇道。手鑠黃河乾，脚踢須彌倒。浮生夢幻身，人命夕難保。天堂并地獄，皆由心所造。南山北嶺松，北嶺南山草。一雨潤無邊，根苗壯枯槁。五湖參學人，但問虗空討。死脫夏天衫，生披冬月襖。分明無事人，特地生煩惱。喝一喝，下座。若石霜斯語，直於無常境界獨露真常，可謂得無間智矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。唐云：遠離常無常，而現常無常，恒如是觀佛，不生於惡見。若常無常者，所集皆無益，為除分別覺，不說常無常。從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。魏云：所有立法者，皆有諸過失，若能見唯心，彼不墮諸過。
通曰：唐魏二譯，皆有前四句。謂如來遠離於常無常二法，故現而為常，非同外道之常也。現而為無常，非同外道之無常也。故曰非常非無常。若如是觀佛者，則遠離諸過矣。若外道惡見，建立常無常論。言常則眾具不生，言無常則眾具同壞。一切功德，同歸斷滅，皆生於常無常之過。若如來弟子，不於此二法，生言說分別覺者，即不為常無常所熏。分別既無，湛然寂靜，永離常無常二邊惡見矣。且彼常無常，皆由於作。從其所立宗，則有眾多雜亂。宗因譬喻，種種多端，自語相違，無決定義。彼唯不悟唯心所現，但於外境自生分別，故不能離於言說過耳。若能等觀自心現量，生死與涅槃無異相，常與無常無異相。但一寂靜，更無分別，即言說亦不可得。況復建立常無常論，而墮諸惡見乎。吾固謂如來非常非無常也。昔行昌問於六祖曰：弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞為解說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾聽尼無盡藏誦讀一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今背義以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？行昌忽然大悟，乃說偈曰：因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也，宜名志徹。禮謝而退。此常無常甚深義，却與此段經文相契。
魏云佛性品第十一，唐云剎那品第六。
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，唯願世尊，更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。佛言：善哉！諦聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣，離我我所不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺計著作者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地與七識俱，如海浪身長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢畢竟清淨。
通曰：大慧！因世尊說一切三有皆是不實妄想所生，由彼陰界入處所熏，是陰界入實有生滅。若五陰無主即無有我，既無有我誰生誰滅？三界愚夫常在生滅之中與生滅相依，不見生死苦盡，是故不知涅槃之相。故願世尊為說生滅因，生滅識不生滅也。佛言：陰界入實無有我，以如來藏為一切眾生根本故。是世間善不善因，能遍興造六道生死形色，實不與六道作生死因緣。譬如伎兒變現諸趣，諸趣種種相狀不同，其中無我無欣無厭故。如來藏性變起一切，本離我我所，而外道不知不覺故。謂陰界入從根塵識三緣和合而生，是故三界生死因緣不斷。諸外道等不能如實見如來藏，於彼因緣和合生法執為作者，計著冥初生起二十五諦，要歸於神我。此神我者，虗偽不實終從變滅，而外道為無始惡習所熏，計著不捨遺失真常，墮無常之過。此如來藏性本無生滅，為有無始熏習與生滅和合故，名為識藏。是第八識含藏善不善因，即為生滅種子，名為無明住地，與第七識俱。善法為淨、不善法為染，染淨二者皆是無明，皆以七識為依。七識細分內依於八識故，八識為無明住地。八識本無生滅，以與七識俱故，如海浪身。八識如海、七識如浪，海本湛然浪有生滅，其體相續流注，長見其生未甞斷絕故。三界善不善法有無相傾，皆由如來藏一念無明變起，而陰界入實無自性也。若能覺知無我我所，遠離外道無常斷滅之見，亦離於所執神我有常之論，如風恬浪靜，大海圓澄。如來藏自性，本自無垢。不但無濁邊垢，亦且無清邊垢。無垢即無無明，而善不善業何自而起？三界生死何從而出？畢竟清淨，畢竟常住，是為涅槃之真相也。大梅上堂云：汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。又魯祖問南泉：摩尼珠，人不識，如來藏裏親収得。如何是藏？泉云：王老師與汝往來者是。祖曰：不往來者。泉云：亦是藏。祖曰：如何是珠？泉召云：師祖。祖應諾。泉云：去，汝不會我語。天童頌云：別是非，名得喪。應之心，指諸掌。往來不往來，只這俱是藏。輪王賞之有功，黃帝得之罔象。轉樞機，能伎倆，明眼衲僧無鹵莽。佛果云：盡大地是如來藏，向甚麼處著珠？盡大地是摩尼珠，喚甚麼作藏？雪竇別云：嶮，百丈竿頭作伎倆，不是好手。這裏作得箇眼，賓主互換，便能深入虎穴。或不恁麼，縱饒師祖悟去，也是龍頭蛇尾。然則如來藏性，非具上眼上智者不達，何怪乎外道
其餘諸識有生有滅，意意識等念念有七，因不實妄想取諸境界，種種形處計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂不至解脫，名相諸纏貪生生貪，若因若攀緣彼諸受根滅，次第不生餘自心妄想，不知苦樂入滅受想，正受第四禪善真諦解脫修行者，作解脫想不離不轉，名如來藏識藏七識流轉不滅唐云或復善入諸諦解脫，便妄生於得解脫想，而實未捨未轉如來藏中識藏之名。魏云如來藏識不在阿黎耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞緣覺修行境界，不覺無我自共相攝受，生陰界入見如來藏，五法自性人法無我，則滅地次第相續轉進，餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際唐云為三昧力諸佛所持，觀察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂，向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生離三昧行。是故大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。
通曰：上言自性無垢畢竟清淨，即是如來藏識本無生滅，其餘諸識則有生滅。謂意與意識等七識，念念生滅新新不住。然彼七識所以生滅者，以不實妄想為因，外取境界種種形色為緣和合而生。諸識計著名相以為實有，不知此境界色等諸法唯是自心之所顯現，以不了故貪著名相逆順境界，生憎愛心起苦樂受不得解脫。為彼於種種名相更相纏縛，既從貪生復生於貪，種子熏起現行名貪生，現行復熏種子名生貪，七識輪轉生滅不停。一切愚夫依於生滅，不知苦盡不識涅槃，良以此也。若妄想為因所謂七識者滅，若境界為緣所謂第六識者滅，則彼諸取境根所謂前五識者滅，念念停息不相續生，但餘自心慧能分別苦樂。不生苦樂受者，或離苦或離樂，或苦樂俱捨以厭苦趣寂，或入少想定證滅盡定，或入三摩䟦提正受至第四禪得寂滅樂，或復善修四諦出於三界得真諦解脫證偏空理。如二乘所證，諸修行者便各自謂涅槃，妄生於得解脫想。此但灰滅六識得離前境解脫，未得一切處解脫，其實未離乎識、未轉乎識，但名為如來藏中之識藏耳，所謂在纏如來藏也。出纏如來藏即無生滅，在纏如來藏猶有生滅，謂之八識。八識未轉，種子習氣尚在，故七識流轉不滅。所以者何？七識所以流轉不滅者，因彼八識及六識攀緣依之而得生故。藏識未捨，生滅猶存，中間微細之惑豈易究盡？然非一切外道、二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我執，不了法無我執，於陰、界、處取於自相及共相故。攝受自共相者，謂有涅槃可證，及有證涅槃者不離能所取，即以離陰、界、入即為識陰所覆，安能知識藏中有我之過哉？若能轉乎識藏而見如來藏真不生滅性，則所謂五法者，已離名相妄想而證於正智如如；所謂三自性者，已離妄想緣起而證於圓成實性；所謂二無我者，不但得人無我，且得法無我。向所云七識流轉者，當下隨滅，以五法等皆依藏識而立故。今識轉而得法無我，進於八地，由前悟入得預初地，地地轉進，一切外道惡見不能傾動，至此生滅既滅，對治亦亡，無功可用，是名菩薩住不動地。住此地已，即得十種三昧門樂，所謂離著虗空。不染三昧有一百八名，離著虗空亦自離著，為三昧力諸佛所持，觀察不可思議佛法無量功德及本願力，悲愍眾生，所以不受三昧之樂。雖證涅槃而不住於實際，回空向假，回智向悲，趣向自覺聖智究竟之果，不共一切二乘、外道取證涅槃，更不前進所修行路，得三賢、十聖、菩薩種性，入於如來意生身、智身，如十百明門，能以一身化百類身，往百佛國教化眾生，地地增進，故能離三昧樂而不取著也。若躭著三昧，有法可極樂，識中便不清淨，不得名為如來藏。唯菩薩住不動地，離三昧行，不動地前纔捨藏，以捨此藏識染污之名，即是如來清淨之藏。諸菩薩欲求勝進滿足如來地者，當淨如來藏中藏識之名。此一如來藏也，能遍現諸趣，故有陰、界、入。凡夫輪轉七識，則為不善因；二乘能滅七識，則為善因；菩薩能轉八識，則善不善因俱滅。吾固謂自性無垢，畢竟清淨，何生滅之有？馬祖云：一切眾生從無量劫來不出法性三昧，長在法性三昧中，著衣喫飯，言談秪對，六根運用，一切施為，盡是法性。不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業。若能一念返照，全體聖心。汝等諸人各達自心，莫記吾語。縱饒說得？河沙道理，其心亦不增；縱說不得，其心亦不減。說得亦是汝心，說不得亦是汝心，乃至分身放光，現十八變，不如還我死灰來。淋過死灰無力，喻聲聞妄修因證果；未淋過死灰有力，喻菩薩道業純熟，諸惡不染。若說如來權教三藏？河沙劫說不盡，猶如鈎鎻亦不斷絕。若悟聖心，總無餘事。久立，珍重！馬祖深入楞伽境界，此段葛藤一一與經文相契，所謂傳佛心印信不虗也。
大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖智，現法樂住不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞緣覺心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果此果似胡桃。大慧！我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生聲聞計著見人法無我唐云令〔識〕聲聞見法無我。故勝鬘夫人承佛威神，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界，是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏當勤修學，莫但聞覺作知足想唐云我為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩，說如來藏名識藏，與七識俱起令諸聲聞見法無我。大慧！為勝鬘夫人說佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如來藏藏識是佛境界，與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處，非是一切執著文字外道二乘之所行處。
通曰：承上言，當淨如來藏及識藏名。若能轉識成智，即不名識藏，而名如來藏矣。識藏依生滅有分別，如來藏依不生滅無分別。純是智體，故無生滅。然一切凡夫及諸聖人，依彼識藏故，悉有生滅。凡夫不知修行有生有滅，無足怪已，謂之曰聖。所謂修行者，何以亦有生滅耶？以依阿賴耶識故，入自內身，得自覺聖智，現法樂住，而不捨於勇猛精進方便。有修有證，即有生有滅。此如來藏中之識藏也。論如來藏本自清淨，本離心想。一切聲聞緣覺，以心想憶度起見，謂有涅槃可證。雖如來藏自性清淨，以此客塵之見覆之，猶見不淨。心想所見，有去來名之曰客，有動搖名之曰塵。此識藏微細客塵，障於本體，即為不淨。但見不淨，不見本來清淨，即不能分別真如，即不能現證真如，非諸如來境界也。若如來者，於如來藏性，分明現見，大用現前，如觀掌中菴摩勒果。菩薩觀佛性，尚且如隔縠見月。唯如來寂滅現前，如觀掌果，方為究竟清淨，豈二乘心想所可及乎？是故佛於此如來藏第一義，以神力建立不可思議境界，為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生，令諸聲聞已離人我計著法我者，於此捨離藏識見法無我，而證於清淨如來藏也。勝鬘夫人即波斯匿王女，為踰闍王夫人。勝鬘經中說二種如來藏：一空如來藏，脫離一切煩惱；二不空如來藏，具過恒沙不思議佛法。佛為勝鬘夫人說此二種如來藏，非勝鬘夫人不能承佛威神說於如來不思議境界，此非外道二乘境界。外道所執神我墮在七識，二乘所證偏空未離八識，但見識藏不見如來藏。此二種空不空，如來藏即是識藏，識藏即是如來藏，是佛境界。唯佛與餘上根利智菩薩，隨順於義不依文字，智慧現前能了分別此二種法。諸餘外道二乘無智慧者，執著文字不能了知如此二法。是故汝等菩薩，於如來藏識當勤觀察，真見現前與佛無二，不可以聞知覺了便作止足之想也。欲識涅槃真相，必至是而極乎。百丈云：寶積經云：法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見，以無色故。非天眼所見，以無妄故。非慧眼所見，以離相故。非法眼所見，以離諸行故。非佛眼所見，以離諸識故。若不作如是見，是名佛見。同色非形色，名真色。同空非大虗，名真空。色空亦是藥病相治語。法界觀云：不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意，不納一切有無諸法，名轉入第七地。七地菩薩，不退向上。三地菩薩，心地明白易染，說火即燒。從色界向上，布施是病，慳貪是藥。從色界向下，慳貪是病，布施是藥。有作戒者，割斷世間法，但不身手作無過，名無作戒。亦云無表戒，亦云無漏戒。但有舉心動念，盡名破戒。秪如今但不被一切有無諸境惑亂，亦不依住不惑亂，亦無不依住知解，是名徧學，是名勤讚念，是名廣流布。未悟未解時名母，悟了名子。亦無無悟解知解，是名母子俱喪。妙哉至論，可為此篇利智菩薩，勤學如來藏之法式也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。
通曰：本一如來藏，而曰甚深如來藏者，謂空如來藏，離於生滅，人所易知；不空如來藏，不捨方便，示現生滅，與七識俱生，人所難測，故曰甚深也。唯其與七識俱，凡愚不了染淨諸緣，依之而立，見有能取所取二種攝受，即歸生滅。智者了達染淨俱非，心境俱亡，而能取所取之相，當下遠離，空即不定，不空即空，悟入甚深如來藏，故名為智也。所云遠離者，豈離境以求心哉？三界諸法，唯心所現，如種種形像，現於鏡中，非有非無，以無始染淨二習之所熏故，但如其像耳，於鏡了無干涉。若能真實觀察甚深如來藏者，求於去來迷悟生死，了不可得，種種諸事，悉本無事，種種諸相，悉本無相，無始習氣，其實非有，故能遠離於攝受也。此甚深如來藏，即事而無事，即像而無像，當依於義，莫依名字。名字者，如標月指，愚人見指指月，但觀其指，不觀其月，計著名字，不見真實者，亦猶是也。如實觀察者，即以如實之智，觀察如實之體，不著語言文字，故能見於真實之義。見真實義者，遠離心意意識已，轉識而成智，故見智為真實，識為處假也。以觀其心，則隨緣現變，如工伎兒；以觀其意，則傳送出入，如和伎者；以觀五識，則攬境逐塵，與識俱起，有如伴侶；以觀六識，則妄想分別，執為實有，如觀伎眾。一切如幻，本來不有。若計著心意意識名字者，即攝受幻境，不見於如來藏真實義矣。王文公觀俳優偈曰：諸優戲場中，一貴復一賤。心知本自同，所以無欣怨。若此偈亦可謂如實觀察者。五祖演禪師示眾云：山僧昨日入城，見一棚傀儡，不免近前看，或見端嚴奇特，或見醜陋不堪，動轉行坐，青黃赤白，一一見了。子細看時，元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁，乃問：長史高姓？他道：老和尚看便休，問甚麼姓？山僧被他一句，直得無言可對，無理可伸。還有人為山僧道得麼？昨日那裡落節，今日這裏拔本。若明得拔本消息，即能遠離攝受，而見如來藏性矣。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷七
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷八
魏云法門品第十二。
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地，次第相續，分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我，分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷、常、有、無等見，現法樂正受，住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。大慧白佛言：世尊！云何愚夫妄想生，非諸聖賢？佛告大慧：愚夫計著俗數名相，隨心流散；流散已，種種相像貌，墮我、我所見，希望計著玅色；計著已，無知覆障，故生染著；染著已，貪、恚、痴所生業積集；積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚痴故，不能知如幻、野馬、水月自性，離我、我所，起於一切不實妄想，離相、所相及生、住、滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝玅生。愚痴凡夫，隨名、相流唐云凡愚。不知名是假立，心隨流動，見種種相，計我、我所，染著於色，覆障聖智，起貪、嗔、痴，造作諸業，如蠶作繭，妄想自纏，墮於諸趣生死大海，如汲井輪，循環不絕。不知諸法如幻、如燄、如水中月，自心所見，妄分別起，離能、所取及生、住、滅，謂從自在、時節、微塵、勝性而生，隨名、相流。
通曰：五法、三自性、八識、二無我，前已歷歷發明，不啻再三矣。而又為此問者，蓋欲究竟分別趣相，互相攝入，互相融通，乃至入一切佛法，無所不該，方可名如來自覺地耳。佛乃一一而詳語之，謂五法者，即該一切法。若修行者，離於斷常有無等見，即不落名相妄想，現法樂正受，住現在前，即諸地菩薩，分證真如，住現前地，斯名正智，乃得入如來自覺聖趣，證於如如矣。凡愚不了五法、自性、諸識、無我，於心所現，見有外物，而起分別斷常有無等見，非聖人也。何者？一切名相，皆是假立，原非實有。愚夫計著世俗名字，隨順生法，心隨流動，見種種相，因名得相，墮我我所邪見，希望計著心中具足一切法相玅善之色，不覺入于無明黑暗覆障之處。有此染著，即起貪心。起貪心已，即能造作貪嗔痴業。造業行已，不能自止，如蠶作繭，以分別心而自纏身，墮於六道諸趣，生死大海，險難無邊，空曠無際，如汲井輪，循環不絕。不知諸法名相，如幻如𦦨，如水中月，雖現有影相，其中原無主宰而為之我，亦無依止而為之我所。既無我我所，即非實有。彼計著玅色，積集諸業，皆從于不實名相，妄想分別而生起。故不知自性離我我所，即離能相所相，安所得玅善之色也。既離可見能見，即無生住異滅流轉可得，安所有積集之業也。此諸名相，皆從自心妄分別起，非從自在時微塵勝玅等生。愚痴凡夫，謂自在天，及時節微塵神我勝性，能生一切。此數者，既有其名，即是有相。有相者，即是所生，非是能生。於不能生者而計生，是於生滅法中而妄計。以為作者，一切不實，故名曰妄。此諸愚夫，但隨名相流耳。豈可語於聖賢真實不生不滅之趣乎。昔龐居士，嘗遊講肆，隨喜金剛經。至無我無人處，致問曰，座主，既無我無人，是誰講誰聽。主無對。士曰，某甲雖是俗人，粗知信向。主曰，秪如居士，意作麼生。士以偈答曰，無我復無人，作麼有疎親。勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。主聞偈，欣然仰歎。若居士者，真能現法樂住，乃得現前。
大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意意識所照名為聲香味觸法，是名為相。大慧！彼妄想者，施設眾名顯示諸相，如此不異唐云此事如是決定不異，象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客，諸識不生不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。復次，大慧！菩薩摩訶薩以此正智，不立名相非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地，得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想見性異相唐云離臆度見，次第乃至法雲地，於其中間三昧力自在神通開敷，得如來地已，種種變化圓照示現，成熟眾生如水中月，善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作，是名菩薩入如如所得。
通曰：上言名即是相已竟，此下指相亦有名。彼所謂相者，謂眼識所對，形形色色，洞然朗照，皆名為色，色固有形之相也。至於耳所對聲，鼻所對香，舌所對味，身所對觸，皆有實境可指，亦為有形之相也。若意與意識所照，離諸前境，內緣法塵，但名假色，所謂無形之相也。五法中曰名曰相者如此。彼所謂妄想者，於上施設種種假名，及顯示一切諸相，從中妄生分別，曰此事如是，曰此事不異，如象馬車步男女等名。名依相立，相逐名生，名相本皆是妄，於中計著，妄生分別，故名為妄想也。妄想即不得稱為正智。若正智者，於彼施設顯示種種名相，微細觀察，求其實相，了不可得。以彼迭共因生，故互為其客。既迭共生，猶如過客，則相非常住，諸識不復生起虗妄分別。此但諸識不生，非是斷滅其相也，故不墮於斷；亦不執著其相也，故不墮於常；不墮於一切外道二乘之地，故名曰正智也。彼外道二乘，亦能諸識不生，何為彼即不正，而此為正也？彼但知不立名相，必欲一切而空之，總於名相上建立誹謗，二俱相違。何以能如此？正智者，雖不立名相，而墮於有；亦未嘗不立名相，而墮於無。既不執之為有，而生一常見；亦不執之為無，而生一斷見。捨離彼建立及誹謗二種邪見，知名相本自不生，猶如過客了不可得，而諸識何自生乎？故名相不生者，境如也；知名相不生者，心如也。心境一如，故名如如。若菩薩由正智而住於如如者，照而無照，得入無相寂靜境界，見諸相非相，即得分證真如，入初地住。住初地者，證百金剛三昧明門，永離世間二十五有一切生滅法，如外道涅槃惡趣亦不住著，而正住於如來家出世間不生滅法真如境界。如實脩行，法相成熟，如五法相，如幻如夢，善能分別一切諸法唯心所現，自覺法趣，證自聖智修行之法。如是展轉遠離虗妄分別，見性異相。凡見與性異者，稍涉臆度，便於法體有異，故曰異相。離臆度見已，如是地地增進，次第乃至十地，於其中間，非不各得三昧神力，非不各有自在神通，至此則成熟之極而開敷矣。如眾華開敷莊嚴如來之地，如來灌頂授佛位分，坐蓮華宮放大光明，故有種種變化圓照法界，示現報化成熟眾生。成熟菩薩則現報身，成熟有情則現化身，如水中月不出不入，善能究竟第一義諦，被弘誓甲，具足成滿十無盡句，所謂眾生界無盡、世界無盡、虗空界無盡、法界無盡、涅槃界無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡。為種種意解眾生，隨其欲樂，分別說法，一音演法，隨類各解。雖為意解眾生說法，而法身自覺，離意所作，非有意、非無意，非有說、非無說，遠離心、意、意識，當體如如。是名菩薩入如如境界，得佛地中如是如是無量無邊法。所謂：名、相、妄想、正智、如如。五法分別相者，大約如此。華嚴？出現品云：佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無師智則得現前。又云：爾時，如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生，而作是言：奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧？愚痴迷惑，不知不見。當教以正道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。天童略舉云：我今普見一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。頌曰：天蓋地載，成團作塊。周法界而無邊，析鄰虗而無內。及盡玄微，誰分向背？佛祖來償口業債。問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。然則此五法建立，亦償口業債耳。若證如如，誰分向背？
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？佛告大慧：三種自性及八識二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱種種相，各別分別持，是名緣起自性唐云以依彼分別心心所法俱時而起，如日與光是緣起性。大慧！正智如如者，不可壞故，名成自性。復次，大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意意識及五識身。相者，不實相妄想故，我我所二攝受滅，二無我生唐云若能捨離二種我執，二無我智即得生長。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。復次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。唐云彼名彼相畢竟無有，但是妄心展轉分別，如是觀察乃至覺滅，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道聲聞緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人勿隨於他。
通曰：前大慧問分別此法入一切佛法，亦知五法能攝盡諸法，故此再申前請，世尊復詳語之。彼名及相，妄想所緣，若無名相，分別何起？是遍計妄想自性，入五法中名相也。若依彼妄想所生心心所法，俱時而起，如日與光，俱時而生。日者，七識也。光者，六識也。前五所對種種相各別，而六識從中分別之，七識即從中執持之，互相依持，相緣而起，是七識名緣起自性，與六識妄想俱時而起，故依他緣起自性，入五法中妄想也。若正智如如，遠離諸妄，證於真實，彼妄即有壞，真即不可壞，不可壞者，不生不滅，無欠無餘，即是圓成實性，故如來藏成自性，入五法中正智如如也。所謂三種自性，悉入五法者，如此若自心所現妄法，是為名相，於此執著，生起八種分別，即是妄想。所謂識藏者，八識也。意者，七識也。意識者，六識也。五識身者，前五識也。此八種差別相，皆是不實，但以妄想分別，展轉生起，故未轉識者，名為識藏，既轉識者，名為如來藏，即是正智如如，此八識入五法中也。識陰未破，則取識藏為我，及識所分別前境為我所，此之謂人執。既捨藏矣，則取能捨者為我，取所證無我者為我所，此之謂法執。我我所不離名相二種攝受，即是妄想，若二攝受滅，二無我生，即是正智如如，此人法二無我，亦入五法中也。此五法者，不但八識二無我悉入其中，即聲聞、緣覺、菩薩、如來，若因若果，一切佛法，悉能該攝。總一如來藏性，未至如如之境，則妄有淺深不齊，智亦有生熟不等。既至如如，但一真性，自覺聖智，以此為極，諸地相續，以此為歸，何所不攝哉？以上分別五法，入一切佛法已，何以能至如來自覺地哉？論法體，則先正智而後如如；論修證，則先如如而後正智。非般若固不能證菩提，然非見菩提真實，亦不名般若。故復申言名相妄想。所謂相者，即彼形狀色像是也。所謂名者，即彼瓶相，安立瓶名是也。所謂妄想者，以施設之假名，顯虗妄之眾相，即彼瓶等，乃至心心所法，妄生分別是也。若於彼名彼相，究竟不可得，自始至終，無一念分別，於諸法無展轉分別，即離於不實妄想，而諸識不生，乃至覺滅。外無所覺之境，是境如也。內無能覺之心，是心如也。心境一如，故名如如。真實究竟，至自覺法性，亦不可得。如十地所證，有自性可得者，即是異相，即不名如。必決定無一法可得，方是如相。我及諸佛，隨順如來藏性所證入處，普為眾生開示演說，亦說此如如實相，即彼名相。施設顯示，究竟不可得，即名相。離名相，隨順入於正覺境界。若能於此隨順悟解，不至離名相而墮於斷，亦不執名相而墮於常，有無妄想，分別不生。但隨順自覺聖趣，即境即心，即心即境，本自如如，一切外道二乘所不得相。彼外道二乘不離心意意識，惡見朋黨皆不正智，此自覺聖趣心識不到處故，非彼所得也。一切妄想所不能緣，即是般若智，是名正智。非正智不能契如如，非入於如如境界，亦不名正智，所謂到如來自覺地者以此。是名五法與三自性、八識、二無我互相涉入，互相融貫，一切佛法悉入其中。汝等菩薩當自方便修學，若無方便即墮於外道斷見及二乘偏空，亦以此方便教人勿隨於他外道二乘邪執，由方便生正智，由正智證如如，何如來地之不可至哉？臨濟云：道流！切要求真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但要造作，秪是平常。你擬向外求過，覔脚手錯了，也秪擬求佛。佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也秪為求法。如今參學道流，也秪為求法，得法始了，未得依前輪回五道。云何是法？法者是心法，心法無形，通貫十方，目前現用，人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字，真俗凡聖與此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，號之為玄旨。此臨濟真正見解即是正智，能遠離一切凡聖名相，到於如來自覺地處。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍。名相虗妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。
通曰：先頌五法攝三自性，及八識、二無我，悉攝一切佛法，總歸於大乘者。以所說正智如如，是最上第一義，即轉妄成真，轉識成智，至二我不生，皆大乘佛法。非如二乘等執相而修，終入於小乘也。次頌五法攝三自性，如前首答之義。謂名相是妄，而於名相生想者，尤為虗妄不實。妄想緣起，二自性在其中矣。虗妄不實，終歸壞滅。若正智如如，一切真實，本自不生，故亦不滅。既無壞滅，本自圓成，是則成自性之實相也。必證於圓成實性，方至如來自覺地，其可不方便修學哉！僧問護國證禪師：如何是本來心？國云：犀因玩月紋生角，象被雷驚華入牙。丹霞淳頌云：三脚靈龜荒徑走，一枝瑞草亂峰垂。崑岡含玉山先潤，涼兔懷胎月未知。此二尊宿說本來心，俱以喻顯。丹霞自出手眼，要與護國相見。三脚靈龜荒徑走者，妄想心也。一枝瑞草亂峰垂者，本來心也。山含玉而自潤，其體如如也。兔懷胎而未知，其用如如也。故知紋生角、華入牙，即是兔懷胎境界，總一不可思議。非親到如來自覺地者，卒難語此。
魏云恒河沙品第十三
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀愍解說。佛告大慧：莫如說受，三世諸佛量非如恒河沙。所以者何？過世間望非譬所譬，以凡愚計常外道妄想唐云我以凡愚諸外道等心恒執著常與無常，長養惡見生死無窮，欲令厭離生死趣輪精勤勝進故，為彼說言諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：佛難值遇如優曇鉢華。優曇鉢華無已見今見當見，如來者世間悉見，不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華此云瑞應蓮華。大慧！自建立自通者過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界無以為譬，真實如來過心意意識所見之相不可為譬。
通曰：前以五法總攝諸法歸於如如，此如如即法身境界，三世諸佛法身常住。故大慧欲明法界平等真如，乃舉世尊常說三世諸佛如恒河沙，當如佛所說而信受耶？抑更有別義耶？佛謂莫如言說而受，三世諸佛心量超過一切無與等者，非但如恒河河沙而已也。為其超出世間，即非世間瞻望所及，安得以世間可見譬喻而譬之？故經云：三界有無一切法，不能與佛為譬喻。然我作如是說者，彼凡愚計常、外道計無常，長養惡見輪迴生死趣中，不能見於真如境界。我欲令彼厭離生死發勝希望，故說諸佛易見易可逢值如恒河沙，非如優曇華之難見也。若說佛難值遇如優曇華，彼必退怯不勤精進，息彼方便求法之心，非所以誘其進也，是故我說如恒河沙。若有根熟堪受化者，有時復說佛難值遇如優曇華，使生渴仰竭力勤求，此亦方便之說，非實然也。優曇華無已見今見當見之者，而如來出世悉知悉見，豈優曇華比耶？但說其難遇如優曇華耳，不以如來自建立、自證處說如優曇華。然自建立、自通法者，乃內證聖智法身境界，世間無與等者，仰望不及，非彼凡愚所能信解，故自覺聖智境界過諸譬喻。所以者何？世間所可見者，不過心意意識推測而知。如來轉識成智已，遠離心意意識境界，豈可以世間心意意識所見之相而為喻耶？心意意識皆非真實，而如來證處最為真實，假固不可以喻真也。故曰：三世諸佛量，非如恒河沙。莫如說受可也。三祖信心銘曰：圓同大虗，無欠無餘。良由取捨，所以不如。如三祖言，未嘗不可為喻，但不可取捨耳。若無取捨，即喻亦不可得。有僧問智門祚禪師曰：蓮華未出水時如何？門云：蓮華。僧云：出水後如何？門云：荷葉。天童拈云：靈龜無卦兆，空殻不勞鑽。又僧問淨眾禪師曰：蓮華未出水時如何？眾云：菡萏滿地流。僧云：出水後如何？眾云：葉落不知秋。天童拈云：李陵持漢節，潘閬倒騎驢。此亦一蓮華也。縱談多喻，未嘗不與自證處相應。
大慧！然我說譬佛如恒河沙無有過咎。大慧！譬如恒沙一切魚、鼈、輸收摩羅云殺子魚、師子、象、馬、人、獸踐踏沙，不念言彼惱亂我而生妄想，自性清淨無諸垢污。如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願以三昧樂安眾生故無有惱亂，猶如恒沙等無有異，又斷貪恚故。
通曰：如來法身既無可譬，然佛常說譬，謂三世諸佛如恒河沙者，無自語相違過咎，以有別義故。如下文所舉七種別義，先以法身離念處言之。彼恒河沙一切魚鼈牛羊象馬及殺子魚等，踐踏其上不生分別，不瞋不恚亦不生心，彼惱亂我，以不妄想分別故，恒清淨無垢。諸佛如來亦復如是，內身證得自覺聖智清淨無相，踐踏所不到如彼恒河，然滿足諸力神通自在，功德顯現如恒河沙，惟其力大故能勝諸惱亂。一切天魔外道愚痴魚鼈，以瞋恚心惱亂如來，如來不動不生一念分別，但以慈悲三昧攝之，雖現起神通降伏眾魔，恒自寂然無有念想。如來本願欲令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，以三昧正受之樂安穩眾生令滿足，故不分別。分別離諸惱亂，如恒河沙，無有愛憎，等無有異。我說諸佛如來如恒河沙等，又以本願普安眾生如恒河沙等。等者，平等無有異相，已離愛身，無有貪恚故。貪恚既斷，分別何從而起？故謂諸佛如恒河沙者，以離分別故。此其無過咎者一也。黃檗云：今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。悟？河沙者，佛說是？沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞溺臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。黃檗亦以恒河沙發明向上一路，總與自覺聖智境界不相違背。
譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故；其餘愚夫作地燒想而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身如恒沙不壞。
通曰：上言自性清淨，無有惱亂，即使惱亂，亦無散失。故以法身不壞言之，彼恒河沙有形礙，是地自性也。劫數將盡，三災繼起，大地被燒，而彼沙不失自性，以沙與火俱生故。愚夫謂地被燒，而地實不燒，地以火為因，故火能生土，故地與火俱生也。如來法身亦如是，愚夫將謂煩惱火燒，法身亦壞，不知煩惱即是菩提，不因煩惱無以顯菩提，煩惱與菩提無二性故，所以法身不壞，亦如恒沙不壞也。僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？隨云：壞。僧云：恁麼則隨他去也。隨云：隨他去。僧問龍濟：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？濟云：不壞。僧云：為甚不壞？僧云：為同大千。雪竇單頌大隨話云：劫火光中立問端，衲僧猶滯兩重關，可憐一句隨他語，萬里區區獨往還。天童添入修山主話，頌云：壞不壞，隨他去也大千界，句裏了無鈎鎻機，脚頭多被葛藤礙。會不會，分明底事丁寧㬠，知心拈出勿商量，輸我當行相買賣。只為同大千一語，却與此段經文一鎚兩當。
大慧！譬如恒沙無有限量；如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。
通曰：法身不壞，真如之體也。有是體，必有是用。故以光明無量言之，彼恒河沙不可以數限，不可以數量。如來光明亦復如是。起信論云：所謂自體有大智慧光明義故，徧照法界義故，為成熟眾生之故，以智慧光明普照恒河諸佛國土。有一眾生根器將成熟者，必現其身而為說法。世界無限，光明亦無限也。長沙岑上堂：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛法界眾生是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？時有僧問：如何是沙門眼？岑曰：長長出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。僧曰：未審出箇甚麼不得？岑曰：晝見日，夜見星。曰：學人不會。岑曰：玅高山色青又青。此段經義得長沙開演，更為章灼。
大慧，譬如恒沙別求異沙永不可得；如是，大慧，如來、應供、等正覺無生死生滅，有因緣斷故。
通曰：上言成熟眾生，若眾生未成熟者，則有分段生死及變易生滅，皆未斷三有因緣故。如來則不然，譬如恒沙更不生相如彼微塵，微塵體相如是而住，恒沙自性不更改變而作餘物，別求異沙永不可得。如來等正覺亦復如是，轉生滅依不生滅，更無分段、變易二種生死，以永斷三有生死因故。真如性中求於去來迷悟生死了不可得，亦如恒沙之無異沙也。夾山與定山同行，言話次，定山曰：生死中無佛即無生死。夾山曰：生死中有佛即不迷生死。互相不肯，同上大梅。夾山便舉問：未審二人見處那個較親？梅曰：一親一疎。夾山復問：那箇親？梅曰：且去，明日來。夾山明日再上問，梅曰：親者不問，問者不親。夾山住後自云：當時失一隻眼。於此悟入，當知鑛既成金，金不復鑛。
大慧！譬如恒沙增減不可得知。如是大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法唐云譬如恒沙取不知減、投不見增。諸佛亦爾，以方便智成熟眾生無減無增。何以故？如來法身無有身故。
通曰：上言如來智慧光明成熟眾生，要歸於無生滅，斷有因緣。彼有因緣者，固有壞也。而如來法身何以不壞？譬如恒沙，取之而出於河，不見其減；投之而入於河，不見其增。亦不起心：我出入河。以自體無限量故。如來智慧亦復如是。即十方眾生皆取如來智慧，而如來不減；即十方眾生皆已成熟，與佛智慧無二，而如來不增。以法身無相，非如身法有形故。身法有形者，即可增可減，究竟有壞。而如來法身非是身法，無可增減，而亦何壞之有？靈雲上堂云：諸仁者，所有長短，盡在不常。且觀四時草木，葉落華開。何況塵劫來，天人七趣，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛髮不增添減，唯根蒂神識常存。上根者，遇善友伸明，當處解脫，便是道場。中下痴愚，不能覺照，沉迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明，顯發至道。汝等還會麼？僧問：如何得出離生老病死？雲曰：青山原不動，浮雲任去來。若明得靈雲見處，不但如來智慧無增減，而眾生智慧亦無增減。
如壓恒沙，油不可得；如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故魏云諸佛如來為諸眾生苦惱所壓，瞋不可得。
通曰：不但眾生成熟與不成熟，如恒河沙原無增減。譬如有人欲得蘇油，壓恒河沙終不可得。無蘇油故，眾生在極苦中，如來以方便力令其解脫。然諸眾生受大苦惱，逼壓如來，乃至不得證於涅槃，應有瞋恨。諸佛如來久離瞋恚，畢竟瞋不可得，以不捨法界相廣大無邊自三昧樂故。即以此自三昧樂度一切眾生，願力所持故，以得具足大慈大悲。我若不令一切眾生入涅槃者，我身亦不入於涅槃。不捨本願與眾生樂故，三昧中瞋不可得，如壓沙求油，終不可得也。六祖云：欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺，離世覺菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間，邪正盡打却，菩提性宛然。正法所以拔眾生極苦，正法亦打却，所以超入於涅槃。此自覺覺他，得無違拒，即無瞋恨。
大慧，譬如恒沙隨水而流，非無水也；如是，大慧，如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧，生死本際不可知，不知故云何說去？大慧，去者斷義，而愚夫不知。
通曰：如來說法，譬如恒沙，隨水而流，終不逆流。所以流轉者，水也。非水則沙，無自流故，非無其水也。諸佛如來為眾生說法，雖說一切諸法，實隨順涅槃而出。諸法如沙，必依於水。涅槃如水，不離乎沙。故能使諸法流通，實不隨諸趣流轉而去。諸趣有去來，是生滅義。涅槃是生死本際，離於生滅，不可以生滅知見而知。知且不能，云何說去？故如來說法，隨涅槃流，非無涅槃。雖在生滅法中，而實無生滅。如恒沙隨水，非無水也。大涅槃海，是如來妙覺境界。諸菩薩順流而入，所以還源。如來逆流而出，所以度生。雖有出入，實無生滅。若隨諸趣流轉而去者，入於有，則為凡夫，固不離於生滅。入於無，則為外道二乘。彼所謂涅槃，不但無沙，并無其水，即是斷滅義。而愚夫固不知不覺生死本際，實不生不滅也。以上皆以恒沙取譬，各有別義，總之無過咎也。長沙岑一日遊山，歸至門首。首座問：和尚什麼處去來？沙云：遊山來。首座云：到什麼處來？沙云：始隨芳草去，又逐落華回。座云：大似春意。沙云：也勝秋露滴芙渠。雪竇著語云：謝答語。頌云：大地絕纖埃，何人眼不開。始隨芳草去，又逐落華回。羸鶴翹寒木，狂猿嘯古臺。長沙無限意，咄此諸尊宿。隨涅槃流，真是不可曉。
大慧白佛言：世尊，若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？佛告大慧：無始虗偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉，解脫不滅。唐云了知外境，自心所現，分別轉依，名為解脫，非壞滅也。是故無邊，非都無所有，為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾𦦨，一切諸法，悉皆寂靜。唐云離分別心，無別眾生，以智觀察內外諸法，知與所知，悉皆寂滅。不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。
通曰：大慧！因世尊說生死本際不可知，既不可知，云何如來而得解脫，復令眾生得於解脫？在生死中得解脫者，又可知耶？不知所謂解脫云者，離於一切戲論煩惱無始熏習分別心故。然無始虗偽習氣之因所內滅者，但以自心如實了知外境一切諸法唯心所現，現起外義所分別心莫非妄也，逐妄流轉即非解脫。了彼妄因分別，轉依轉生、滅依不生滅，即名解脫。妄想可滅而知妄者不滅，故解脫者實不滅也。何為不可知耶？未得解脫即為生死所縛，故有邊際可測。既得解脫，遠離生死境界，是為涅槃實際，無量無邊難可窺測，故謂本際無邊。不可知者，非都無所有一切斷滅之謂也，為彼妄想分別所不能到，作此無邊等異名耳，名異體不異也。涅槃即是眾生生死本際，解脫即是眾生明了自心，離分別心更無眾生，即此分別名為眾生。若能以智觀察內外諸法，離於妄想無分別心，此無分別即是真如，非離眾生妄想外別有一真如也。原無異於眾生，無二無別故，本際此真如也，眾生亦此真如也。以皆如故，知與所知，悉皆寂滅。既得寂滅，內無能知之心，外無所知之境，故謂本際不可知也。唯不識自心所現，以心外有法，妄為分別，故妄想生。妄想生，則迷於本際，流浪生死。若了唯心，則妄想頓滅。妄想既滅，則內外諸法，悉皆寂滅。寂滅者，即是涅槃。以此知涅槃解脫，非是滅法也。黃檗云：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言，蹤跡對待，當體便是，動念便乖。猶如虗空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生，更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減。為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。黃檗此段，實合此經精深微妙之旨。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
觀察諸導師，猶如恒河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則為平等。觀察諸如來，猶如恒沙等，悉離一切過，隨流而性常，是則佛正覺。
通曰：此頌通融前後七喻。如恒沙火燒不壞，如恒沙隨流不去，究竟解脫，不至斷滅。此則平等法身，不來不去，不生不滅。若作如是觀察者，是名見諸導師實相也。乃至如恒沙無念，離憎愛過。如恒沙無異，離因緣過。如恒沙無油，離苦逼過。光明普照，隨流說法，而自性常住。此則如來正覺，不隨流轉。若作如是觀察者，是名見諸如來實體也。譬如恒沙，有種種別義如此。豈謂如恒沙之多，便足擬於如來過量之智哉。黃檗云：是法平等，無有高下，是名菩提。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，昇於虗空，徧照十方，更無障礙。故學道人，唯認見聞覺知施為動作，空却見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。黃檗說平等正覺處，極為明悉足備。此偈觀察如來之精義也。
魏云剎那品第十四。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣長養唐云五取蘊法，以心、意、意識習氣為因而得長養，凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏，心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱，善不善相，展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅唐云無異體生，生已即滅，不覺自心現，次第滅，餘識生，形相差別，攝受意識，五識相應生，剎那時不住，名為剎那唐云不了於境，自心所現，次第滅時，別識生起，意識與彼五識共俱，取於種種差別形相，剎那不住，我說此等名剎那法。
通曰：大慧！因佛言：如來法身如恒沙不壞，不壞者即無生滅。然如來常說一切諸法剎那壞相，當是何等諸法剎那剎那念念不住歸於生滅耶？佛言：一切法者，不外世間出世間凡聖之法，以善不善無記三性為緣。有為有罪有漏是不善法，即名世間；無為無罪無漏是善法，即名出世。受者內法，所謂涅槃攝受是也；不受者外法，以一切不受為宗是也，是無記所攝。舉要言之不出五陰，五陰以心意意識種種習氣為因而得增長。陰者蓄蘊諸業蓋覆自性之義，習氣重者則蓋覆深，習氣輕者則蓋覆淺，漸積漸增有長養之義。凡愚不能破陰而出，即於心意意識熏習中分別善不善法，依之造業則為凡夫，依之起見則為外道，念念不住均為有漏，非聖賢也。若三賢十聖破除五陰修三昧樂，妄想滅盡得三昧正受，滅盡定中自在受用，以得法為樂現法樂住，住是樂者即不念念遷流，是名善無漏法，非聖賢不證也。不為五陰所覆即能出世，即名聖賢。此一五陰也，善修之則善，不善修之則不善。所云因於心、意、意識習氣長養者，其詳何如？彼善、不善，染、淨二法，即有生滅。所謂八識，何者為八？謂於如來藏中，依無始無明熏習所起，以其能含藏種子，則名之曰識藏，即第八識也；以其能傳送出入，則名之曰意，即第七識也；以其能分別籌度，則名之曰意識，即第六識也；以其對境即現，則名之曰前五識。五識不離四大色質，故曰五識身也。以上八種識，皆由無明熏變真如，而如來藏隨染緣起，即名八識，而有生滅。八識習氣長養五陰，所謂陀那微細識習氣成瀑流，中間微細生滅，剎那不住，非彼外道所知，故不能說。何以明剎那不易知也？彼五識身者，雖不離四大色質，以其為八識見分，當一念初動攬境之時，而心、意、意識皆與之俱，故能了別前境善、不善相。心動緣起，緣會心生，展轉變壞，相續不斷。五識明了，轉變為六識分別；六識分別，轉變為七識計著；七識計著，轉變為八識種子。七識相續者壞，八識流注者不壞。然八識與七識無異體生，故前七展轉生滅，而八識亦隨順生法，亦生亦滅。良由不覺前境皆自心所現，原未甞生，原未甞滅。彼見虗妄境界而生取著，隨取隨滅，故有次第滅。隨次第滅處，餘別識生。攬形相者，五識也。知差別者，意識也。攝受執著者，七識八識也。五識滅而六識生，六識滅而七識八識生，故謂次第滅餘識生也。然有同時意識者，與前五識俱。前五以六識為分別依，六識以前五識為明了門，相應而生，取於種種差別形相，念念流轉，剎那時不住，一剎那頃有八十種生滅。如八十根絲，一刀割斷中間根，根斷時略有次第。我說此等名為剎那，非如來外道所說，其可易知乎哉？僧問趙州：初生孩子還具六識也無？州云：急水上打毬子。僧復問投子：急水上打毬子，意旨如何？子云：念念不停留。雪竇頌云：六識無功伸一問，作家曾共辨來端。茫茫急水上打毬子，落處不停誰解看。大慧所問剎那壞相，意在於壞。世尊以剎那為時時，非可壞者。雪竇謂落處不停誰解看，亦以不停為自性也，却與此段意符。
大慧！剎那者，名識藏、如來藏魏云阿黎耶識名如來藏，意俱生識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅，四住地、無明住地所醉，凡愚不覺剎那見，妄想熏心。復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，能奇特性終不損壞。大慧！若得無間唐云若得證法有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖，如金、金剛雖經劫數稱量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？
通曰：上所云剎那者，念念不住，取著善不善相，即前所謂八識，名之曰識藏。此識藏即如來藏，何以有生滅耶？為是如來藏與七識意俱，因而傳送出入，生起分別事。識以種子熏現行，以現行熏種子，互相熏染，積成習氣，念念不停，流注不息，故名剎那。若以三昧正受善無漏習氣熏之，則一念頓息，即非剎那。此非剎那境界，但斷其念，不斷其體；但斷習氣，不斷真如，非彼凡愚所覺。彼凡愚計著善不善妄想，但計著剎那生滅之論，不覺一切法即剎那非剎那，即生滅非生滅，即彼相續流注本自寂滅相，是真無為法也。凡愚不覺，乃謂剎那壞相，念不復生，以斷滅見壞無為法。謂涅槃無為者，一切無有，是破壞無為正法也。何以明其壞無為法也？彼二乘者，已斷煩惱障，七識不流轉，唐云五識身非流轉。蓋七識既不流轉，即無出入；既無出入，即無染淨；既無染淨，即無苦樂。是苦樂雖五識身受，而七識實為之因；既不受苦樂，不受後有，然非涅槃正因也。涅槃者，即如來藏不生不滅之體，非可斷滅故。故曰：七識不流轉，非涅槃因。若如來藏者，不離一切，一切皆如。雖受苦樂，不為苦樂所縛。雖與苦樂因俱，不為習因所覆。真如性中，了無生滅可得。若見其生，若見其滅者，依於四種熏習醉故。四住地無明，曰：欲愛無明，色愛無明，有愛無明，見愛無明。此四無明，有覆無記，住於八識田中，故名住地。為此四種無明酒所醉，即見有涅槃可得。凡愚不覺微細生滅，剎那不住。於中顯見，但以涅槃妄想，熏染其心。謂剎那已斷，不受後有。此以斷見，壞無為法，而不知其非涅槃因也。彼離生滅，證不生滅，即心外有法，是名有間。有間，非真證也。若如來藏，不離生滅，證不生滅，即心外無法，法外無心，是名無間。無間者，是真證也。證於如來藏玅真如性者，如金中之金剛，佛身中之舍利。得奇特性，超過一切凡物，終不損壞。若得證於自覺聖智無間正法，是大涅槃。隨時隨處，皆無生滅。而謂又有剎那生滅相者，則聖人亦同於凡夫境界，不得謂之聖矣。然聖人愛苦樂，與因無異。凡夫而亦未曾不聖。雖在生滅之中，無失不生滅性。如金金剛，身分極足。雖經累劫，稱量不減。此真無為法，非斷見可倫也。云何凡愚不善於我剎那非剎那隱覆之說，於內外一切法，作剎那壞相想。外道取於外境，見有已還無，便謂剎那壞。二乘取於內法，見念不復生，便謂剎那壞。是皆不知剎那隱微之相，而可與之論壞不壞乎。惟照禪師上堂。本自不生，今亦無滅，是死不得底樣子。當處出生，隨處滅盡，是活生受底規模。大丈夫漢，直須處生死流，臥荊棘林。俯仰屈伸，隨機施設。能如是也，無量方便莊嚴三昧大解脫門，蕩然頓開。其或不然，無量煩惱，一切塵勞，嶽立面前，塞却古路。即此可知，與諸習氣，俱是剎那法。無漏習氣，非剎那法。而金剛不壞之性，唯聖者證之。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
空無常剎那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作剎那想。剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。物生則有滅，不為愚者說，無間相續性，妄想之所熏。無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？魏云：若無明為因，能生諸心者，乃至色未生，中問依何住？相續次第滅，餘心隨彼生，不住於色時，何所緣而生？以從彼生故，不如實因生，云何無所成，而知剎那壞？唐云：若緣彼心起，其因則虗妄，因妄體不成，云何剎那壞？
通曰：長行中破剎那壞相之說，尚未及詳。但云：云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？故頌中詳言之。謂凡愚所說剎那壞者，謂一切法空，謂一切法無常。由凡愚妄想分別而作此見：我常說言，如河流，如燈焰，如種子，迅速遷逝，剎那不住。但謂行陰遷流，新新不住，而非謂其念念空，念念無常也。彼愚不覺，於此作空無常剎那想，究竟歸於斷滅，失其義矣。然剎那息滅者，未為無義。謂息彼念念不住煩亂妄想，得三昧正受，證於寂靜，現法樂住，離於所作生滅諸法，乃至一切法不生，是我所說剎那息滅之義。所云不生者，非必滅之而後不生也。當物初生之時，即有其滅，當生即不生。不離生法，證於寂靜，即剎那非剎那。此我隱覆之說，但可與智者道，不為愚者說也。何以明其當生即不生也？彼等流無間相續生滅之性，最為微細。由於妄見六道輪轉，諸趣分別，為無始妄想不思議所熏，謂之曰熏。本自無根，原不生也。將謂無始無明以為其因，能生彼剎那諸心乎？此心不離無明，以緣境為性，境至則有，境去則無。乃至色未生時，色既未來，心亦未起。當此中間，此心住於何處？何所分別乎？此則內無所依，心本寂靜，固未甞生也。將謂無間相續，有生有滅。當次第滅時，滅此生彼，即有餘心隨彼俱生乎？此與境俱生，與境俱滅，但以心住於色言耳。若心不住於色時，心即不緣諸境，將何所緣而生乎？此則外無所緣，心本寂靜，亦未甞生也。若謂七識流轉，因六識分別而生，此心緣彼心而起者，彼心種種分別，原是虗妄，非如實因性。因既是妄，體實不生。如石女生兒，竟無成就。然則此剎那相本無成也。云何剎那原無所成，而謂有剎那壞相可知乎？此我所謂即剎那非剎那。唯智者能自明了，固不可與愚者道也。大寧寬禪師。上堂：無念為宗，無住為本。真空為體，妙有為用。所以道，盡大地是真空，徧法界是妙有。且道是甚麼人用得？四時運用，日月常明。法本不遷，道無方所。隨緣自在，逐物昇沉。此土他方，入凡入聖。雖然如是，且道入鄉隨俗一句作麼生道？良久曰：西天梵語，此土唐言。此大寧寬明得盡大地是真空，故隨緣自在，而法本不遷。又何剎那壞相之有？
修行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。住於正法得，如來智具足，比丘得平等，云何見剎那？犍闥婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。
通曰：凡愚為五陰所覆，不覺一切法剎那非剎那，墮妄想見輪轉生滅，無足論已。若我法中正修行者，修三昧樂息諸煩亂，證於寂靜常住真心究竟堅固，猶如金金剛佛舍利光音天宮水火不及，常住世間不可損壞。世間奇特事尚且如此，何況安住正法現法樂住，得如來聖智具足圓滿，及比丘證得平等真如。煩惱即是菩提，生死即是涅槃，諸法性常住，云何見有剎那生滅之相乎？原不見有剎那之相，云何更有剎那壞耶？彼一切諸法如夢如幻如乾闥婆城等，雖現有色相，無有剎那相可得，何故非剎那耶？彼諸色等原無實性，既無實性，云何能造色？既無四大造色，色即非實，云何凡愚於不實色等，乃至陰入處界一一視若真實，謂一切法相續流注實有生滅，而見有剎那壞相乎？吾固謂彼凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想者，此之謂也。瑞巖才禪師上堂云：天平等故常覆，地平等故常載，日月平等故四時常明，涅槃平等故聖凡不二，人心平等故高低無諍。拈柱杖卓一下曰：諸禪者，這柱杖子晝夜為諸人說平等法門，還聞麼？若聞去，敢保諸人行脚事畢；若言不聞，亦許諸人頂門眼正。何故？是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。良久笑曰：向下文長。據瑞巖見處，一切平等故能常，何處有剎那壞相可得？
大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間、上上。大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜，戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃，樂出世間。上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便；即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜；即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜；初、中、後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗黎耶波羅蜜；妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜；自心妄想非性，智慧觀察不墮二邊，先身轉勝唐云轉淨所依而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。
通曰：大慧，因佛言：修行者正受，得如來智具足，如金剛佛舍利等不壞。然修行得正受、得如來智者，莫如六波羅蜜能到彼岸。云何滿足六波羅蜜得成正覺？佛以波羅蜜有三種分別：一者、世間，即人天行；二者、出世間，即二乘行；三者、出世間上上，即一乘行。若世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我、我所，執取二邊，計我能施，計有所施物，不離能所二邊，為於自身求生人天勝處，貪慕色等五塵之樂，而行世間布施，滿足檀波蜜羅，至戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。以有漏因感有漏果故，得成就五通，生於梵世。雖定可生通，戒可入淨，不出世間輪轉，故名世間。永嘉云：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。即此謂也。若出世間波羅蜜者，謂二乘人厭捨生死，趣向涅槃，修習四諦、十二因緣之法，乃六種劣無漏行，但求樂自己涅槃之樂而已，無復度生之心，唯可自度，不能度人，故名小乘。雖能修習出世間波羅蜜行，而非究竟樂也。若出世間上上波羅蜜者，覺一切外法如色、聲、香等，皆自心所現；覺一切內法如攝受涅槃等，皆妄想心量。於自心所現而樂取之，固是與自心二；樂自己涅槃有能證、有所證，亦是與自心二。如實覺知二者，皆是虗妄分別，即不生妄想，即不分別。虗妄分別，於諸趣所攝受涅槃等內法，與本來自性，了無干涉，故曰非分，何執著之有？於自心所現色相等外法，本自不生，又何貪著之有？但為安樂一切眾生故，行於布施，或以財施，或以法施，起上上方便，不見施者，不見受者，不見所施物。雖行布施，不住於相，不住相布施，即與自心一，故名到彼岸也。即於彼施受一切染淨二緣，不生分別，是則隨順清涼，為修行戒波羅蜜，無持無犯，戒相如空，是淨戒上上方便，得到彼岸也。即彼持犯不起分別之時，一念不生，以此無生法忍，可於心如實而知，能取所取，境界非實，性空寂故，是為修行忍辱上上方便，得到彼岸也。精進方便有二種：一別相，謂誦經等；二通相，謂兼五度而修之。故初中後夜，勤修匪懈，隨順如實修行方便，亦斷諸分別，不起方便之想。論云：以知法性無身心相，離懈怠故，是為精進波羅蜜也。前云妄想不生，未得禪寂，至此妄想悉滅，遠離心意意識妄想，證於寂靜。以上上方便，雖得涅槃，而不取證，不墮聲聞涅槃。有能證所證，執為得果，更不求進，以不攝受涅槃故，不住於相，是為禪波羅蜜也。自心妄想，無有實性，以為實有而除滅之者，非智慧也。若以智慧觀察，昔本無生，今亦無滅，不墜有無二邊見解，先已滅生滅，證涅槃，得清淨身矣。至此得智慧身，轉勝於前，不離生滅，證不生滅，在在處處，不可壞滅，是得自覺聖趣。如來法身，求生滅相，了不可得，如金剛佛舍利，終無損壞。此無上般若，非尋常智慧可及，吾謂如來智具足者，此也。如是滿足者，得阿耨多羅三藐三菩提，故謂出世間上上波羅蜜也。雲居膺禪師上堂：汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天華落，石點頭，亦不干自己事，自餘是甚麼閑？擬將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少誵訛？若無恁麼事，饒你攢華簇錦，亦無用處，未離情識在。一切事須向這裏及盡，若有一毫去不盡，即被塵累，豈況更多？差之毫釐，過犯山岳。不見古人道：學處不玄，盡是流俗。閨閤中物捨不得，俱為滲漏，直須向這裏及取、及去、及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，秪喚作了事人，終不喚作尊貴，將知尊貴一路自別。不見道：從門入者非寶，棒上不成龍。知麼？此可知第一波羅蜜至尊至貴，五度非此，終不能到彼岸。
魏云化品第十五，唐云變化品第七。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道一疑？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字亦無所答，如來常定故，亦無慮亦無察，化佛化作佛事二疑？何故說識剎那展轉壞相三疑？金剛力士常隨侍衛四疑？何不施設本際五疑？現魔魔業惡業果報，旃遮摩納孫陀利女，空鉢而出惡業障現，云何如來得一切種智而不離諸過六疑？
唐云世尊。如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法，眾生得成佛道？又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來在於定無覺無觀？又言佛事皆是化作？又言諸識剎那變壞？又言金剛神常隨衛護？又言前際不可知而說有般涅槃？又現有魔及以魔事？又有餘報，謂旃遮婆羅門女、孫陀利外道女及空鉢而還等事？世尊既有如是業障，云何得成一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？。
通曰：大慧！因世尊說聲聞出世間攝受涅槃樂，所行六波羅蜜與菩薩無異，何以不蒙授記？故問世尊，何故授記聲聞阿羅漢等得成正覺，與諸菩薩等無差別，應俱得涅槃矣。而又說諸佛如來不入涅槃，欲令一切眾生皆入涅槃，故不般涅槃。若以一切眾生故無般涅槃法，即與眾生常在生死，誰至佛道乎？然世尊又何故說從初得佛，於何等夜證大菩提？於何等夜入般涅槃？於其中間不說一字亦無所答，顯然有佛道有涅槃也。又言如來常在於定，無覺無觀無慮無察，既無念慮又無觀察，即無言無說住無分別定，應不能現起一切佛事。又言佛事皆是化作，種種應化度諸眾生，是化佛非法佛也。法佛常定，化佛亦應常定，何故又說諸識剎那念念不住展轉變壞之相？其化作佛事，又言金剛密迹常隨侍衛，所謂常定者安在也？既是化佛說法順涅槃流，而生死本際不可知，本際即法佛自體也。何不施設本際，以第一義心而為教法？云何更說眾生得解脫及般涅槃等事？若入涅槃應有本際，何為不可知也？若是本際不可知，過世間望遠離煩惱即無怨敵，云何現有諸魔及以魔業，又有餘惡業果報等事乎？佛有九惱，謂天魔興兵持苦具向佛，佛以慈心三昧攝之，皆化蓮華，此魔業也；旃遮婆羅門女以木盂繫腰，與孫陀利外道殺女共謗佛，此惡業也；又佛入婆梨那村乞食無施，空鉢而出，及食馬麥，頭痛背痛刺傷足，調達推山厭佛，設火坑醉象毒飯等，皆果報也。世間既現有如是業障，云何得成一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？如來不離諸過，即不離煩惱，即非涅槃，云何說聲聞涅槃為非？此疑展轉多端，宋分為六，唐分為十，其實只是一意。止疑二乘行六波羅蜜得涅槃樂，與阿羅漢無異，何以世尊獨授記阿羅漢能行菩薩行耶？菩薩一闡提不入涅槃，誰證佛道？佛又說無言無答、無慮無察，常在於空，何故又說諸識剎那展轉之相？既是化佛施設，何不直示本際常空之相，而所示現者種種魔業惡業，反與涅槃相違，何謂二乘所得涅槃為非乎？故佛以但有一乘，更無餘乘答之。百丈云：秪如今有人以福智四事供養四百萬億阿僧祗世界六趣四生，隨其所欲，滿八十年已後，作是念：然此眾生皆已衰老，我當以佛法而訓導之，令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主但施一切眾生樂具，功德尚自無量，何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道功德無量無邊，猶不如第五十人聞經隨喜功德。報恩經云：摩耶夫人生五百太子，盡得辟支佛果而皆滅度，各各起塔供養，一一禮拜，嘆言：不如生於一子，得無上菩提。省我心力，祗如今於百千萬眾有一人得者，價直三千大千世界。所以常勸眾人須玄解自理，自理若玄，使得福智，如貴使賤，亦如無住車。若守此作解，名髻中珠，亦名有價寶珠，亦名運糞入，亦名運糞出。佛直是纏外人，却來纏內與麼作佛；直是生死那邊人，直是玄絕那邊人，却來向這岸與麼作佛。即此而觀，化佛、化作佛事，原為化導眾生得無上菩提而已，豈二乘躭涅槃樂者可共語乎？
佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘進向大乘，化佛授聲聞記非是法佛。大慧！因是故記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞緣覺諸佛如來煩惱障斷，解脫一味非智障斷。大慧！智障者，見法無法諸勝清淨；煩惱障者，先習見人無我斷七識滅；法障解脫，識藏習滅究竟清淨。
通曰：佛為一大事因緣，出現於世，開示悟入佛之知見，只有一乘，更無餘乘，故為曾行菩薩行諸聲聞等，依無餘涅槃故，而與授記，誘進彼怯弱眾生，生勇猛心，修菩薩行。然此界他方，有初發心菩薩，樂著聲聞涅槃之樂，不起於定，無度生心，為令彼捨小趨大，進修大乘，取大菩提，同證無餘涅槃，故與授記。此乃化佛與應化聲聞而授記別，非法性佛所說也。因是之故，授記諸阿羅漢等，與菩薩不異，是祕密說，無非誘進之意，豈謂其不至佛道哉？且聲聞人所以不異菩薩者，謂二乘與諸佛如來，於三界麤惑煩惱障悉斷，所得徧空，名為解脫，但此一味相同耳，非謂所知障亦斷，與佛無異也。智障斷者，見法無我，解脫法執，較前得人無我清淨，更為殊勝。彼煩惱障斷者，但初修習，斷煩惱惑，見人無我，雖得人空，未得法空，未為究竟清淨也。是故煩惱障斷者，但是轉七識滅耳，意識不行，我執頓斷，是名得人空慧。若法障解脫者，以轉阿黎耶識熏習故，含藏習氣，無明種子滅盡，方名白淨識，是名得法空慧，始為究竟清淨也。此固二乘所不能至，而可與菩薩不異耶？洛浦元實禪師，久參臨濟為侍者，濟常云：臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？一日辭濟，濟問：何往？曰：南方去。濟柱杖一劃云：過得這箇便去。浦乃喝，濟便打，浦作禮而去。濟語人曰：臨濟門下有箇赤梢鯉魚，搖頭擺尾向南方去也，不知向誰家虀甕裏淹殺。後洛浦遊歷罷，至夾山頂上卓菴，經一年，夾山知，遣侍僧馳書到，浦接得便坐，却再展手索，僧無語，浦便打云：歸去舉似和尚。僧回舉之，山云：這僧看書三日內必來，不看書不可救也。浦三日後來不禮拜，當面而立，山云：雞棲鳳巢，非其同類。出去！浦云：自遠趨風，乞師一接。山云：目前無闍黎，此間無老僧。浦便喝，山云：住！住！且莫草草怱怱，雲月是同，溪山各異，截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌人解語？浦無語，山便打，浦從此伏膺，果然向夾山虀甕裏淹殺不孤。臨濟授記天童頌云：搖頭擺尾赤梢麟，徹底無依解轉身，截斷舌頭饒有術，拽迴鼻孔妙通神。夜明簾外兮風月如晝，枯木巖前兮華卉常春。無舌人，無舌人，正令全提一句新，獨坐寰中明了了，任從天下樂欣欣。洛浦不能透過臨濟一畫，及到夾山門下始解轉身，因知無上菩提未易究竟也。
因本住法故，前後非性；無盡本願故，如來無慮無察而演說法；正智所化故，念不妄故，無慮無察；四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷；離二種死，覺人、法、無我及二障斷。大慧，心、意、意識、眼識等七剎那習氣，因善無漏品離，不復輪轉。大慧，如來藏者，輪轉涅槃苦樂，因空亂意慧唐云妄著於空，愚痴凡夫所不能覺。
通曰：上說授記聲聞者，無非誘進行菩薩行，證於無餘涅槃耳。無餘涅槃者，究竟清淨，非彼但得人無我者所能證入。若如來七識滅，及識藏習滅，證無間法，是本際真如也。所謂諸法實相，有佛無佛，法界常住。因本住法故，前後際斷，非有實性，故無初成佛後更說法之事。即有文字章句，亦依本法，先具如是，更不生法，故云不說一字也。然無可說中而有說者，以諸佛如來曠劫修因所發，救護眾生無盡本願之故，於湛然法界無慮無察常定心中，應眾生機而演說法。即其所說，乃從正智稱性所流，當如意知，常不失念，念本不妄，不待思慮然後說也。所以無思無慮者，以如來久已斷盡四住地無明，曰欲愛、曰色愛、曰有愛、曰見愛，無始已來住地習氣皆已斷故。離此四種地已，故根本煩惱及枝末煩惱二煩惱俱斷，分段生死及變易生死二種死俱離。如實覺人無我、法無我，而煩惱障、所知障二障俱斷，諸障永斷，諸妄永息。故常定心中自有不思議業用，而能化作佛事，無說示說，非身現身，要不離於本住法也。又所說諸識剎那展轉壞相者，謂心、意、意識及前五識等七種識，念念遷流，剎那不住。因虗妄習氣藏於八識田中，故八識心王亦與七識等俱生俱滅，未得無漏，終從輪轉。彼聖者脩三昧樂，證於善無漏品，即能遠離心意意識，剎那息滅，不復輪轉，俱滅其念，非滅如來藏也。且如來藏者，不來不去，常恒不變，非是可滅。故世間輪轉，此如來藏也，輪轉亦如也；世間涅槃，此如來藏也，涅槃亦如也；世間苦樂因，此如來藏也，苦樂因亦如也。雖與涅槃苦樂因俱，不為涅槃苦樂因所轉，即生滅非生滅，即剎那非剎那。此乃隱覆之說，惟智者能了。若彼凡愚外道，妄著於空，以空亂意，雖得空慧，但覺其空，不能覺其空而不空。此如來藏剎那真實之義，非彼所能覺也。若覺於如來藏剎那真實義者，即是本住法，又何展轉壞相之有乎？昔曹山問德上座：佛真法身，猶若虗空，應物現形，如水中月。作麼生說箇應底道理？德云：如驢覷井。山云：道即大煞道，只道得八成。德云：和尚又如何？山云：如井覷驢。天童頌云：驢覷井，井覷驢，智容無外，淨涵有餘。肘後誰分印，家中不蓄書。機絲不掛梭頭事，文綵縱橫意自殊。宗門中現起許多奇持，不知此經先已道破。雖然，到此田地，豈容易致得
大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量，一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生，化佛者非佛不離佛，因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。復次，大慧！愚夫依七識身滅起斷見，不覺識藏故起常見，自妄想故不知本際，自妄想慧滅故解脫，四住地無明住地習氣斷故一切過斷。
通曰：上言如來無慮無察而演說法，正智所化，故無慮無察，常在於定，此法佛之體也。法佛不說法，惟是正智所化，化佛而演說法，故金剛力士前後圍繞，常隨衛護者，是化佛耳，非法佛也。法身佛者，是真如實際根本，如來遠離一切諸根大小數量，一切凡夫二乘外道根量悉滅，二乘外道所不能知，所不能見，如實修行，得彼真如樂處，現法樂住三昧正受之中，非尋常有間之法可比，乃住於無間法智忍之力，最上有無間法智，證是智已，有無間法智忍，即所謂金剛定也。如來常在定，不假金剛力士所護，其所隨護者，但應化佛耳。且一切化佛者，非是業報所生，謂之曰化，即非真佛，然因緣正智所化，亦不離於真佛，非即是佛，亦非非佛。譬如陶師所作器物，以輪繩泥水為因，變化諸器，以應眾生之用，法佛所作，化佛亦以眾生所作事相為因，現起三十二相，而為眾生說法，以應眾生之求，是形骸根量，原非自通真如實際之處，但隨機方便，異真實相而說法，至內所證自覺聖智第一義心境界，固不能舉以示人也。所謂不說一字，亦無所答，蓋以此耳。彼愚夫依七識念念滅處，起於斷見，以七識不傳送出入，便謂斷絕一切無常，又有不覺識藏微細生滅，起於常見，以八識恬靜之境，即是涅槃，常住不毀，此二者皆自妄想分別，故不知本際真不生不滅地也。自心分別是其本際，故不可得；便謂世間無本際，故不可知。若能遠離分別，如斷常二見，邪慧消滅，即得轉識成智，證於解脫，得涅槃果。諸佛如來以解脫故，遠離四住地無明。住地習氣熏染，阿黎耶識未易斷除，欲愛未除即招苦果，故一切諸過未易斷也。今住地習氣斷，故一切過斷。若現魔現報種種業障，雖外示諸過，內無所以引之者，雖有亦無也。內無其應，外不能為，故一切過斷，斷之於本際也。說到本際，非金剛力士所護，亦非諸惡罪業所障。彼二乘人攝受涅槃，為四住地無明所醉，即不能離一切過，何得槩與阿羅漢而授記乎？黃檗云：祖師西來，唯傳心佛。直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位本來是佛，不假修成。云：若如此，諸佛出世說於何法？檗云：十方諸佛出世，秪共說一心法。所以佛密付與摩訶迦葉：此一心法體，盡虗空，徧法界，名為諸佛理。論這箇法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機一境見得他。此意唯是默契得這一門，名為無為法門。若欲會得，但知無心，忽悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無岐路心，一切取捨心，心如木石，始有學道分。如黃檗所云：無岐路心，無取捨心，心如木石。即能斷四住地無明習氣，遠離斷常二見，而證於本際涅槃，易易矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
三乘亦非乘，如來不磨滅唐云無有佛涅槃。一切佛所記，說離諸過惡，為諸無間智，及無餘涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住唐云見意識眼等無常故說斷，迷意識起常，邪智謂涅槃。
通曰：頌中唯辨二乘涅槃之非，足知長行許多疑難，只為此一端，非泛舉也。故如來常說三乘，亦非乘二，小乘及菩薩大乘，不可語於一乘，謂非佛乘也。如來不消磨滅盡者，謂無能證之人，及所證之理，即佛乘亦非也。此乃最上第一義，悟此義者，一切諸佛授記，是人定當作佛，謂其一切煩惱俱斷，離諸過惡故也。即彼離諸過惡，而成就究竟無間之智，及證無餘涅槃，與諸佛等無差別。是授記之說，所以誘進諸怯弱下劣眾生，樂著聲聞涅槃，令彼捨離小心，趣向大乘，是故密意隱覆而說，說有無間智，說有無餘涅槃，使彼生精進心耳。若以諸佛所證根本實智，即依證智而起分別，說十方佛土中，唯此一乘法，更無餘乘，諸乘皆非，故彼二乘所執有餘涅槃，終歸生滅，非真涅槃也。所以不許二乘涅槃者，為彼為四住地無明所醉，未離一切過故。四住地者，謂欲愛住地、色愛住地、有愛住地、見一切住地。此四煩惱，乃意識之所起。而第七末那，執受內熏，八識堅住，以為生死種子。種子含藏於八識田中，故云識宅意所住，意住於識宅。是為四住地無明，所謂俱生我執、俱生法執，未易消滅者也。彼二乘人，見意識及眼等六識，按伏不行，謂是斷滅，說名無常。或迷於意與藏，微細生滅，流急不見，望如恬靜，便以為常住，而作涅槃想。不知為住地無明所醉，但執人無我見，以為涅槃。不悟法無我見，不能捨藏，去真涅槃尚遠。故論最上一路，無有佛涅槃。無有涅槃佛，何得有涅槃可證？此二乘之所以為非乘也。僧問洞山詮禪師：清淨行者不上天堂，破戒比丘不入地獄時如何？山云：度盡無遺影，還他越涅槃。丹霞頌云：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚。從來佛祖猶難望，地獄天空豈可拘？據洞山答處，不但無天堂地獄影子，抑且無涅槃可得。此所謂本際不可知，豈尋常所能窺測乎？
魏云遮食肉品第十六，唐云斷食肉品第八。
爾時，大慧菩薩以偈問曰：
彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與葱，飲食為云何？惟願無上尊，哀愍為演說。愚夫所貪著，臭穢無名稱，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生諸過，不食為福善，惟願為我說，食不食罪福。
大慧菩薩說偈問已，復白佛言：惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩，於現在未來，常為種種希望食肉眾生，分別說法，令諸眾生，慈心相向。得慈心已，各於住地，清淨明了，唐云令捨肉味，求於法味。於一切眾生，起大慈心，更相親愛，如一子想，住菩薩地。疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺，自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉，況復如來世間救護，正法成就，而食肉耶？佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有無量因緣，不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來，展轉因緣常為六親，以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅此云屠者及譚婆等此云獵師，狗見憎惡驚怖羣吠故不應食肉。又令脩行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉。令諸呪術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空閒林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言，凡所飲食作食子肉想、作服藥想故不應食肉。聽食肉者，無有是處。
通曰：楞伽寶山夜叉王眷屬，往昔曾迎過去諸佛，於其城中，說海浪法身一切佛語心品，其中亦有志求佛道者，但食肉一端，乃其業報習氣，正所謂住地無明也。世尊說二乘人，為住地無明所醉，故大慧謂夜叉食肉，亦所當斷，由不知功德過惡，善惡業報所在，請世尊分別說之。我及諸菩薩，知其義已，為令未來現在非習所熏食肉眾生，捨於肉味，求於法味，於一切眾生，起大慈心，更相親愛，如一子想，住菩薩地，如實修行住地，清淨明了，四住地俱斷，疾得無上菩提。復令眾生，入於二乘止息之處，自所證涅槃，躭著法味，亦令止息，自地息已，亦得速成無上菩提，修聖道者，故不應食肉也。諸外道等，說邪見法，墮於斷常有無見中，尚遮食肉，自己不食，不聽他食，況復如來清淨正法，救護世間，不令造業，俾成就梵行者，乃聽肉食，不一禁制耶？佛為略說食肉過患，一者曾為六親眷屬，易生而受鳥獸等身，當以同體之慈視之，羅剎聞說，尚發慈心，況我弟子，而不以親想者乎？二者衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人獸等肉雜賣，如是穢惡云何可食？三者一切諸肉皆是精血不淨氣分所成，求清淨人云何取食？四者食肉之人，眾生聞氣悉皆驚怖，如屠兒獵師捕魚鳥人，狗見驚吠、獸見奔走，眾生遙見咸作是念：此人必當殺我。為護命故悉皆走避。菩薩修行慈悲，為攝諸眾生故不應食肉。五者眾生皆知菩薩為如來慈心之種，能與眾生作歸依處，若食肉者慈心不生，眾生即失一切信心。菩薩為護眾生信心，脩行於慈故不應食肉。六者為護世間謗三寶故，若我弟子食噉於肉，猶如凡愚所嗜臭穢壞清淨行，令諸世人唱如是言：何處有實沙門婆羅門修淨行者？生如是謗無善名稱，皆由食肉者過，故不應食。七者諸善男子於冢間林下，或持呪術、或求解脫、或趣大乘，以食肉故一切障礙不得成就。是故菩薩欲利自他不應食肉。八者久遠食肉眾生殺心習熟，見其形色則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？九者捨於聖人本所應食食眾生肉，猶如羅剎諸天遠離，何況聖人。菩薩為見聖人，當修慈悲不應食肉。十者如燒死屍臭氣不淨，云何可齅而著口中？一切諸肉令口氣臭，故不應食。十一者、食肉之人睡眠亦苦、起時亦苦，多於夢中見種種惡，驚怖毛竪心常不安，故不應食。十二者、無慈心故乏諸善力，若其獨在空閒之處，多為非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求，欲食其肉不得安穩，故不應食。十三者、諸食肉人食不知足增長疾病，恒被諸虫之所唼食，種種不淨人所厭惡，故不應食。十四者、菩薩修行為求出離生死，見諸飲食如膿血想，繫念聖道不為貪味，堪受一切人天供養，若生貪著即不能生厭離，不應受於世間信施，故不應食。是故我甞說言：凡夫為求淨命噉於淨食，尚應以六親觀如食子想，以有病觀如服藥想，何況聽食？非聖人食肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，如上略說，云何而許弟子食耶？若是美淨之食如秔米麥豆等，此是過去諸佛所許久植善根者所應得食，若聽食肉者無有是處。稠布衲問曹山：披毛帶角是甚麼墮？山曰：是類墮。曰：不斷聲色是甚麼墮？山曰：是隨墮。曰：不受食是甚麼墮？山曰：是尊貴墮。乃曰：食者即是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。若執初心知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，迴光之時擯却色聲香味觸法，得寧即成功勳。却不執六塵等事，隨分而昧，任之則礙。所以外道六師是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。食者即是正命食也。亦是就六根門頭見聞覺知，秪是不被他染污將為墮，且不是同向前均。他本分事尚不取，豈況其餘事也。師凡言墮者，謂混不得類不齊。凡言初心者，所謂悟了同未悟耳。後大陽警玄禪師釋此三種墮曰：此三語須明得轉位始得。一作水牯牛是類墮。師曰：是沙門轉身語，是異類中事。若不曉此意，即有所滯。直是要依一念無私，即有出身之路。二不受食是尊貴墮。師曰：須知那邊了，却來這邊行履。若不虗此位，即坐在尊貴。三不斷聲色是隨墮。師曰：以不明聲色故隨處墮，須向聲色裏有出身之路。作麼生是聲色外一句？乃曰：聲不自聲，色不自色。故云不斷指掌。當指何掌也？此二尊宿所云不受食者，不取尊貴一路，故能速成無上菩提。而況世間穢惡之食，豈屑取耶？
復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者，有如是過，故不應食肉。唐云大慧。釋提桓因，處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹，而逐於鴿。我時作王，名曰尸毗，愍念其鴿，自割身肉，以代其命。大慧！帝釋餘習，尚惱眾生，況餘無慚常食肉者。當知食肉，自惱惱他，是故菩薩，不應食肉。大慧！昔有一王，乘馬遊獵，馬驚奔逸，入於山險，既無歸路，又絕人居。有牝師子，與同遊處，遂行醜行，生諸子息。其最長者，名曰班足，後得作王，領七億家，食肉餘習，非肉不食。初食禽獸，後乃至人，所生男女，悉是羅剎。轉此身已，復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中，欲求人身，終不可得，況出生死涅槃之道。復次，大慧！凡諸殺者，為財利故，殺生屠販。彼諸愚痴食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鈎網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故，不應食肉。魏云：我觀世間，無有是肉而非命者，故我說食肉之罪，斷如來種。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種，一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。唐云：聲聞緣覺及諸菩薩，尚唯法食，豈況如來？大慧！如來法身，非雜食身。大慧！我已洗滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等，普視眾生，猶如一子，云何而許聲聞弟子，食於子肉，何況自食？作是說者，無有是處。
通曰：上言食肉不淨，有種種過，尚未及其報也。此言師子蘇陀娑，躭著肉味，乃至食人，遂亡其國，此現在報也。又有一王，與牝師子交，而生班足，初食禽獸，後乃至人，其所生男女，皆為羅剎，轉身復入師子豺虎之羣，此將來報也。帝釋餘習，尚食鷹身，驚逐於鴿，此過去無量世來，未易除之道也。夫食肉者，有如是等無量過，凡愚不知如是損益，乃謂食肉無與於殺生，故可無罪。不思凡殺生者，多為人食，若人不食，亦無殺事，是故食肉，與殺同罪。彼諸殺者，雖不自食，以財利故，種種殺害，是錢為之味也。彼食肉者，雖不自殺，以求味故，得種種肉，是錢為之網也。因財得味，因網得財，設諸方便，殺害眾生，羅山置地，截河堰海，水陸空行，無不戕害。若謂非自殺，非他殺，心不疑殺，而可食者，世間若有是肉，不從命出，何故不聽人食？遍求世間，無如是肉，豈有不教人取，不求自至，不想肉味，而有魚肉三淨物哉？故食肉者，即與殺生無異，傷眾生命，斷如來種，以是義故，不應食也。然我於餘經中，亦曾不許食五種淨肉，謂不見、不聞、不疑、鳥殘、自死者，遮不令食。或斷十種物，謂人、蛇、象、馬、龍、狐、猪、狗、師子、獼猴等，制不許食，皆漸次禁斷，令其修學，為一時方便之說。今於楞伽此會，一切種肉，都不許食，向時所立方便權教，一切斷除。凡是肉食，於出家人，悉是不淨。若謂如來聽許食肉，亦自食者，是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。我之所有諸聖弟子，食於法食，非食飲食，何況如來？諸佛如來，法食法住，非飲食身，非諸一切飲食住身，尚無凡夫段食，況食魚肉不淨之食？其教諸聖弟子，但唯法食，亦不以食肉而教之也。以我滌除一切習氣，離諸資生，愛有求等，善分別知，心心智慧，大悲前行，得不共法，普視眾生，平等憐憫，猶如一子。良以法身流轉五道，名曰眾生。而一切眾生，皆以如來法身為體故。儻食其肉，豈非戕法身斷慧命耶？云何而許聲聞弟子食於子肉？故我於此經開除方便，一切悉斷也。既不許聲聞弟子食肉，而楞伽王等志求佛道者，可不猛然省惕，改心易慮，破除報習，求生勝處，以證無上菩提乎？京兆府蜆子和尚，不知何許人也。事迹頗異，居無定所。自印心於洞山，混俗閩川。不畜道具，不循律儀。冬夏唯披一納，逐日沿江岸採掇鰕蜆，以充其腹。夜即宿東山白馬廟紙錢中，居民目為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之，欲決真假，先潛入紙錢中。深夜師歸，嚴把住曰：如何是祖師西來意？師遽答曰：神前酒臺盤。嚴放手曰：不虗與我同根生。嚴後赴莊宗詔入長安，師亦先至。每日歌唱自拍，或乃佯狂泥雪，去來俱無蹤跡。厥後不知所終。是即佛所說菩薩示現者。雖壞律儀，為除執故。雖現食肉，實無所食。宣律師所遇神僧，大率類此。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。一切肉與葱，及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行長遠離。亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼諸細蟲，於中極恐怖。飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切咸訶責。展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚痴。多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼魏云羅剎女，及諸食肉性，羅剎猫狸等，徧於是中生。
通曰：長行中文約義簡，偈中復申言之。所謂略說食肉過患者，泛然為諸修行者說也。毋論曾為眷屬不忍食，鄙穢不淨不可食，雜諸人畜不宜食，獸見恐怖不當食。以不淨之故，不但肉不應食，推之葱韮蒜酒等，能生放逸，亦當離之。以眾生恐怖之故，不但食肉驚吠，推之麻油穿孔牀，亦有細蟲恐怖，當遠離之。飲食能生放逸，不生諸過，猶之可也。既放逸已，便生邪覺，既邪覺已，便生貪欲，由食生貪，貪令心迷，心醉於貪，長養色欲，色愛纏縛，長在生死，生死輪轉，不得解脫。由酒葱等為助因，增長無明，不得解脫出世之利，此何可不斷也？使但不得解脫，未有罪報，猶之可也。乃彼殺生者，以財而為食，彼食肉者，以財而為網，二俱惡業，墮叫呼獄，無足論已。若謂非自殺，非他殺，心不疑殺，為三淨肉而可食者，己未之求，人莫之與，因在於我，過不在人，其究亦與殺生者同罪。故十方如來一切訶禁，而修行者當遠離之也。使離地獄苦，免於酬償，猶之可也；及復生世間，更相食噉，墮虎狼類。人而虎狼，其性則為屠者、為獵師、為羅剎女，不離乎愚痴；畜而虎狼，其性則為猫、為狸等，徧生此類中，不離乎臭穢。斯皆食肉之報，諸佛如來所厭惡也，安得不禁止食肉，令諸眾生免於惡報，而庶幾有解脫之期乎？趙州問院主：甚麼處去來？主曰：送生來。州云：鵶為甚麼飛去？主曰：怕某甲。州云：汝十年知事，作恁麼語話？主却問：鵶為恁麼飛去？州云：院主無殺心。州拈起鉢云：三十年後，若見老僧，留取供養；若不見，即撲破。別僧云：三十年後，敢道見和尚？州乃撲破。又有俗士問光孝覺禪師：某甲平生殺牛，還有罪否？師云：無罪。曰：為甚麼無罪？師曰：殺一箇，還一箇。由趙州言下悟去，即得解脫。若光孝所答，俗士業報依然，其可不畏乎？
縛象與大雲，央掘利魔羅唐云象脇與大雲。涅槃央掘摩，魏云涅槃勝鬘經，及此楞伽經，我悉制斷肉。諸佛及菩薩，聲聞所訶責，食已無慚愧，生生常癡冥。先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉葱韮蒜，悉為聖道障。未世世眾生，於肉愚痴說，言此淨無罪，佛聽我等食。食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。安住慈心者，我說常厭離，虎狼諸惡獸，恒可同遊止。若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉唐云必生賢聖中，豐財具智慧。
通曰：上言食肉果報，甚是可畏，所以為眾人說也。若我法弟子，更當尊守律儀，謹潔無犯。如我有時說象脇經與大雲經、涅槃經、央掘摩經及此楞伽經，悉制斷肉，以諸佛菩薩聖賢弟子，皆生厭惡而呵責之，謂食者無慙無愧，生生世世，常在痴冥故也。我先說見殺、聞殺、疑殺，皆不可食，已是斷一切肉，世間豈有不見、不聞、不疑之肉而可食者？凡愚妄想，不覺密意而說，便謂如來許食三種淨肉，遂生食肉之想，而心每馳於食肉之處，可謂無慚愧之極也。如彼眾生，心醉於貪，長養愛欲，欲障既重，不得解脫，有如是過，良以酒、肉、葱、韮、蒜等為之助因，悉為聖道之障也。我法弟子，欲求解脫，證於聖道，其可同彼貪欲之過乎？乃末法眾生，妄想食肉，作愚痴說，言食三淨肉者，可以無罪，佛聽我食，其亦不善於觀察而求解脫者矣。若真修行而求解脫者，食淨食時，尚作服藥之想，念同法身，如食子想，當下知足，生於厭離，不復貪求，唯依如來修行之法，巡行乞食，於食等者，於法亦等，安住慈心，繫念聖道，不為貪味。如我所說，常生厭離之心，受諸飲食，如塗癰瘡。既遠肉食，即無腥穢，雖虎狼惡獸，可與同遊。若食諸血肉，狗聞之而吠，獸見之而走，恐怖眾生，豈修行者所宜有乎？是故修行求聖解脫者，當安住慈心，不應食肉也。若食肉者，不念同體，種種殺害，即是無慈。慈心不生，即無正知見，何有於慧？慧既不生，繫縛邪覺，何得解脫？既無解脫，輪轉生死，即是凡流，何有於聖表相？所貴於聖表相者，為其有慈悲法，或有護生威儀，能度眾生到於彼岸，為眾生之表率，方可稱為聖者。今以食肉之故，與聖解脫大相違背，故修行者不應食也。若不食肉，遠離不淨，得生梵志種族，能順法教，常生修行之處。以捨愚痴，故生智慧；以能含育眾生，故生富貴之家。斯由不食肉之故，生生世世，常生於聖賢中，其生報後報，有大功德。如此修行者，何為而不禁斷肉食哉？夫能禁所食肉，生於富貴智慧家，豈謂其享世間福而已耶？有福有慧，能趣無上菩提，生如來家，紹隆佛種，皆此不食肉為之基也，豈非修行者之急務乎？嚴陽尊者問趙州：一物不將來時如何？州曰：放下著。嚴云：一物不將來，放下箇甚麼？州曰：甚麼則擔取去。嚴於言下大悟。後所居當一蛇一虎手中與食，故人以尊者稱之。黃龍頌云：一物不將來，兩肩擔不起，言下忽知非，心中無限喜。毒惡既忘懷，蛇虎為知己，寥寥千百年，清風猶未已。天童頌云：不防細行輸先手，自覺心麤愧撞頭，局破腰間斧柯爛，洗清凡骨共仙遊。斯可謂虎狼諸惡獸，恒可同遊止者也。僧問黃檗：如何得不落階級？檗云：但終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人無我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。弩力！弩力！此門中千人萬人秪得三箇五箇，若不將為事，受殃有日在。故云：著力今生須了却，誰能累劫受餘殃？觀黃檗說到這田地，還可生食肉想乎？
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷八終
No. 330-C 楞伽宗通後序
往不備員典謁之署，自顧蹇淺，何足傾海內賢豪長者下濟之光？而竊荷堂翁劉老先生眼回青而齒津。及挹教未幾，翁奉簡命視冏滁陽。滁固我聖祖肇基處也。其興也，以馬上得之；而功之成也，以比於息馬華山之烈。聿稽冏命，慎僚正僕，弼憲天子，則天房重卑，為宸扆倚重久矣。第今蓄牧之政改為折徵，而冏署江表，遂稱優游養望之地。瑯琊庶子獻秀凝碧，高槐古楸，環翠千章。每至夜氣發鮮，鸝聲百囀，一醒神度，斯其時俗耳。若浣塵境頓豁，有不願飛身浥沆瀣，吐紫清金粟，所未恒有之語哉！宜我翁翩然賞音在筌蹄外也。翁視篆三帀，月馳一札，凌江以來，雅意楞伽、宗通之流布。翁之言曰：曾金簡先生苦心數序矣。世豈乏賦？三都患無皇甫謐耳。鐫而行之，將在執事。善謝唯唯，而以冗餘卒業。盖宋張文定寓瑯琊僧舍，恍然識其為前生所錄也者。翁蒞滁，已蒐故址為建閱經臺，更思不朽其數百載以上之心印，且俯𱡏不肖，共倡宗風。是不肖幸邀惠于翁，獲隨後塵而不致泯昧於卒世者也。第世儒多拘，妄謂禪理之靡補濟世，而文定丁有宋熈平之運，煒乎稱一代名臣。至於今，金簡先生校讐之，我翁表章之。翁尤碩德瓌望，海內司南，雲閣凌煙，方未有艾。非具蕭蕭塵外大地山河之致，何能運軒揭奏崇隆？要維是淨理禪宗，參悟者遠，則亟欲宗通之廣播，而與方賢卓識共攝靈臺于空洞，翁淵心殆至是乎？寧第滁陽山水，靈閟益增，我聖祖當年所為投戈而講執，我列聖二百年所為寬民力而休養，翁固將以淨業挽逝波之靡而涼俗𦦨矣。然則謂薇泉庶子為優閒適性之地，猶窺外藩而未叩翁密微也。夫善不敏，敢在下風，願假餘年，證金仙之一覺。第恐乞水焦牙，後時貽悔，惟翁勿靳，詳詔迷途。敬藉此編之梓，用攄祈嚮云。
萬曆壬子秋仲，秣陵孫明善懋誠甫頓首譔