楞严经宗通

No. 318-A 楞严宗通缘起

昔天台智者师我南岳思大禅师，获证法华三昧，覩灵山一会俨然未散，自是阅诸经典涣然冰释，及解法华六根清净义，沉吟久之。有西域僧谓曰：唯首楞严经著明六根功德，足与相证。智者于是渴慕，每昕夕望西遥拜，如是者积十六岁。南岳天台寺左畔有拜经台遗址，云距智者后百余年，楞严始入中国，经属房相笔受，文字尔雅，宇内学士大夫多诵之。余凡三至拜经台，輙徘徊不忍去，窃叹古人系怀圣典，积十余载不及见，今楞严盈书肆，乃弃置不复观，何也？余因发心书楞严于石，命工镌刻，以次砌成石室，俾造拜经台者周环读之，咸曰：经来也，庶为智者补一欠缺事。方操笔端书间，忽作是念：余所书者，字也，非义也。智者欲此经之来，无非欲人人知有此经义尔。如玄沙备头陀，因阅楞严，发明心要，是深于义者。乃至灵岩安、长水璇、竹庵珪、黄龙南及绍隆、安民等，靡不因楞严而有悟，此诸宗师不孤此经之来也已。若因文解义，句释字训，渐疏渐彻，累至数十家，而经义愈远，则不求诸心之过也。故能得诸心，此经虽未至，而智者依教立义，往往与楞严合；不得诸心，虽日对楞严，而此经犹然在西域也。即充塞栋宇，奚益宗师家务？扫除文字见解为不足，尚有以哉！然诸宗师出词吐气，接引初机，语意多似楞严，至发明向上，证入菩提，则与二十五圆通机缘无异，即不诵楞严，而楞严具在，即楞严不至此土，而此土未始无楞严也。余不自揆，徧采宗语，配合经文之后，或与暗符，或与互见，或推衍其意，或发所未发，念之所到，随取随足，余亦不自知其凑泊一至于此。岂天地间合有此种议论，而余多生夙愿，固欲藉是宣楞严之义耶？是借诸老宿以明经，而非以我明经也；抑即宗以明经，而非以文字见解明经也，遂名之曰宗通。宗通及说通，当有自得于心者，与诸老宿披襟相见，不但楞严一会俨然未散，而智者亦至今在

南岳山长金简曾凤仪舜征父题

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第一

唐天竺沙门般剌密帝译

乌苌国沙门弥伽释伽译语

唐菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受

明菩萨戒弟子前奉训大夫礼部祠

祭清吏司员外郎南岳曾凤仪宗通

通曰：此经胡以名大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严也？尔时文殊师利法王子在大众中即从座起，顶礼佛足而白佛言：当何名是经？我及众生云何奉持？佛告文殊师利：是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼，亦名救获亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如来密因修证了义，亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪，亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严，汝当奉持。据本文含有多义，此但以大佛顶该之，以佛顶神呪即十方佛母陀罗尼呪，即灌顶章句即度脱阿难及性比丘尼者，故不重出。呪曰：摩诃悉怛多般怛啰，此云大白伞盖，纯洁白净含覆一切，故谓之大。此大佛顶神呪不可思议，乃如来之密因修证之了义，诸菩萨万行即此具足而一切究竟坚固也。夫法能渐而不能顿者不可谓大，能顿而不能圆者不可谓大，今曰密曰了已该顿义，曰修证曰万行已该圆义，唯此圆顿法门与大方广佛华严经及妙法莲华经无异。盖信住行向地等妙觉已包裹华严，而耳根圆通都与普门品互见兼备，二经旨趣其大何如？未悟者转不生灭而为生灭即非了义，其悟者转生灭而为不生灭即一切究竟坚固，故向上一路非悟不可。然则呪何关于悟？悟何关于呪？均以大佛顶名。何也？呪不可思议，悟亦不可思议。呪即悟境，悟即呪境。言语道断，心行处绝。见犹离见，见不能及故。取于佛顶，离自见相故。又诸佛顶族，一超直人，至尊至贵法门也。合论名曰尊顶。以此僧问黄檗：无边身菩萨为什么不见如来顶相？檗云：实无可见。何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。祗教汝不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者，乐于诸见，菩萨于诸见而不动。如来者，即诸法如义。所以云：弥勒亦如也。如即无生，如即无灭；如即无见，如即无闻。顶即圆，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虗空为喻，圆同太虗，无欠无余，等闲无事。莫强辩他境，辩著便成识。又僧问百丈：无边身菩萨不见如来顶相如何？丈云：为作有边见、无边见，所以不见如来顶相。祗如今都无一切有无等见，亦无无见，是名顶相见。观二尊宿说佛顶义，如珠走盘。若知他落处，许顶门上具只眼。既曰如来密因，则不藉修证矣。又曰修证了义，胡以别于不了义哉？盖如来者，果号也。金刚经云：若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。夫来无所从，去无所至，果何物哉？可谓密矣。佛顶神呪为如来密语，其密无二，以此密为因，即以此密得果，如莲之蔤，因果一时具足。故以此为修，修而无修；以此为证，证而无证。经云：何藉劬劳，肯綮修证？此即了义之旨。如其不然，犹为未了。昔惠明趁及六祖，祖曰：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久，祖曰：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？明言下大悟，复问云：上来密言密意外，还更有密意否？祖曰：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。明曰：某甲虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即某甲师也。祖曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。又怀让初谒嵩山安禅师，问：如何是祖师西来意？安曰：何不问自己意？让便问：如何是自己意？山曰：要观密作用。问：如何是密作用？山以眼开合示之，让不领。山指见六祖，祖曰：从何来？让曰：嵩山。祖曰：什么物恁么来？让不能对。经八载，始白祖曰：某甲有个会处。祖曰：如何？对曰：说似一物即不中。祖曰：还可修证否？对曰：修证即不无，污染即不得。祖曰：善哉！秪此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。若二尊宿者深契密意，得修证了义矣。后僧问百丈：从上祖宗皆有密语，递相传受如何？丈曰：无有密语，如来无有秘密藏。秪如今鉴觉语言分明，觅形相了不可得，是密语。从须陀洹向上直至十地，但有语句，尽属法之尘垢；但有语句，尽属烦恼边收；但有语句，尽属不了义教。但有语句即不许也，了义教俱非也，更讨什么密语？据百丈见处，密之一字亦须吐却，了义教亦不立，可谓向千佛顶上行。诸菩萨万行未离修证，何谓一切究竟坚固？盖诸菩萨未至灌顶位即有修有证，已至灌顶位即超入等妙觉，何修证之有？诸行虽无常，但自妙觉中流出，一切事法当处寂灭，故谓之究竟坚固。经云：有三摩提名大佛顶，首楞严王具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。此三摩提即首楞严大定也，乃具足万行妙庄严路，非离万行而别有所谓定也。一切皆定，故曰一切事究竟坚固。傅大士日常营作，夜则行道，见释迦、金粟、定光三如来放光袭其体，大士乃曰：我得首楞严定，此经未至，此名已标。异哉！四祖语牛头融禅师曰：夫百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虗旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法，汝但任心自在。莫作观行，亦莫澄心。莫起贪嗔，莫怀愁虑。荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。融禅师闻此横出一枝佛法，即灌顶章句，何以加焉？法眼云：修行三生六十劫，四生一百劫，如是直到三祇果满。古人犹道：不如一念缘起无生，超彼三乘权学。故曰：弹指圆成八万门，刹那灭却三祇劫。宗门中原有此奇特事，岂谓万行具足，而后可得首楞严定哉？经者，常道也。说文曰：织有经有纬，经常而纬变。此经系龙胜于龙宫，默诵而出五天，世主秘重不传。岂知此经人人具有，个个不无，乃为常道，何必秘也？有僧问首山：一切诸佛皆从此经出，如何是此经？山曰：低声，低声。僧云：如何受持？山曰：不染污。投子颂曰：水出昆仑山起云，钓人樵父昧来因。只知洪浪岩峦阔，不肯抛丝弃斧斤。药山寻常不许人看经。有时自看次，僧云：和尚寻常不许人看经，何故自看？山曰：我只要遮眼。僧曰：某学和尚得否？山曰：汝若看牛皮，也须穿透。故知遮眼分齐，斯得受持之妙。若透牛皮，几何不至于染污哉？

如是我闻：一时，佛在室罗筏城此云丰德祇桓精舍即祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱，皆是无漏大阿罗汉。

通曰：如是我闻。一时诸经，皆以此冠。阿难禀佛遗旨，结集诸经，唱此六字，群疑顿释。如是如是云者，但可自信，无容言说。若了如是之法，佛祖密付，则以下葛藤，皆其注脚矣。有僧参南阳忠国师，师问：习何事业？曰：讲金刚经。师曰：最初两字是甚么？曰：如是。师曰：是甚么？僧无对。咄哉！是甚么讲经？又雪峰存禅师问座主：如是两字，尽是科文，作么生是本文？主无对。五云代云：更分三段著。且道五云出语，是科文，是本文？比丘具三义：曰乞士，曰破恶，曰怖魔。阿罗汉亦具三义：曰应供，曰杀贼，曰无生。始因终果，相为呼应，皆云大者，拣非小品。谓其所从事者，即大佛顶之大，故均以大名也。漏亦有三种：曰无明，曰欲，曰有。经云：汝常闻我毗柰耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。戒则无欲漏，定则无有漏，慧则无无明漏。此三无漏，名决定义，似以慧为极则。而洞山语曹山曰：末法时代，人多干慧，若要辨验真伪，有三种渗漏：一曰见渗漏，机不离位，堕在毒海；二曰情渗漏，滞在向背，见处偏枯；三曰语渗漏，究妙失宗，机昧终始，浊智流转。于此三种，子宜知之。此于干慧中，又分此三种，非具择法眼，莫能照破。故回向大乘阿罗汉，必合洞山之语观之，而无漏之义始备。

佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼此云戒律，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越越尘累。

通。曰住持云者，觉性常住，能持万法者也。数语总叙，实该一经之大旨。曰善超诸有，则七征、八还、五阴、六入、十二处、十八界以至七大所不能障也。破妄之义已具，曰成就威仪，则建立道场及三渐次、五十五位菩提之路也。显真之义已具，曰妙堪遗嘱，则二十五圆通各证自性，俱堪授记作佛者也。见性宗趣自存，曰弘范三界，此经扶律，谆谆于四禁、十善及九次第定，弘彰三界之轨则也。阿难启教，以断淫为首务，即此而在。曰应身无量，即敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转是也。为末法众生防范魔事，超诸尘累，证于圆通，实如来最后垂范至意。风穴沼禅师垂语云：若立一尘，家国兴盛，野老颦蹙；不立一尘，家国丧亡，野老讴歌。雪窦拈柱杖云：还有同生同死的衲僧么？意在立尘处。颂云：野老从教不展眉，且图家国立雄基。谋臣猛将今何在？万里清风只自知。雪窦于佛事门中不舍一法，天童兼实际理地不受一尘，两法齐行，一并拈出。颂云：皤然渭水起垂纶，何似首阳清饿人？只在一尘分变态，高名勋业两难泯。又长庆云：总似今日，老胡有望。保福云：总似今日，老胡绝望。天童拈云：富嫌千口少，贫恨一身多。观诸老宿传持大教，总为得人，与佛祖拔济未来之心等无差别，故录之为住持者法。

其名曰：大智舍利弗此云鹙子、摩诃目犍连此云大采菽氏、摩诃拘𫄨罗此云太膝、富楼那弥多罗尼子此满慈子、须菩提此云空生、优婆尼沙陀此尘性空等，而为上首。复有无量辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。十方菩萨此觉有情，咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时如来，敷座宴安，为诸会中，宣示深奥，法筵清众，得未曾有。

通曰：此叙经之始，谓诸菩萨将求密义，而不云何者为密；谓世尊宣示深奥，而不云何者为奥。胡为法筵清众得未曾有？昔世尊一日升座，文殊白椎云：谛观法王法，法王法如是。世尊便下座。天童颂云：一段真风见也么？緜緜化母理机梭。织成古锦含春象，无奈东君漏泄何？雪窦颂云：列圣丛中作者知，法王法令不如斯。会中若有仙陀客，何必文殊下一椎？若于世尊敷座宴安处得个消息，是真妙契奥密，而不假词说之繁者矣。辟支有初发心者，盖辟支之徒也。休夏自恣，律开三日：七月十四、十五、十六。

迦陵仙音徧十方界，恒沙菩萨来聚道场，文殊师利而为上首。

通曰：迦陵仙鸟在㲉，已具美音，众鸟莫及。喻顿教入如来种，不假修习，非三乘所及。如来此音，以应顿机故也。昔目犍连欲穷佛音，尽其神力，历恒沙界，至一佛国。报身甚钜，钵饭边围，可当道路。目连振锡而游其上。彼诸弟子问其佛曰：安所有虫而人其貌者？彼佛云：是娑婆界释迦文佛弟子。目犍连未可以其小而易之也。因问连：何为至此？连以穷佛音声对。彼佛语连：佛音无尽，非汝可穷。连乃返。所谓徧十方界者，良有征已。恒沙菩萨，各有住处。如华严所载：补陀支提、五台、峨嵋、那罗延窟，列刹相望，踵接肩摩，宇宙无穷，何地非菩萨住处？闻佛音声，来集佛所，即恒沙未足方其多也。文殊，此云妙德，以表实智。宣示顿教，则文殊为当机，故为上首。昔无著文喜禅师，尝至五台金刚窟，礼谒文殊。遇一老翁，牵牛而行，邀师入寺。翁呼均提，有童子应声出迎。翁纵牛，引师升堂，堂宇皆耀金色。翁据床，指绣墪命坐。翁曰：近自何来？喜曰：南方。翁曰：南方佛法，如何住持？喜曰：末法比丘，少奉戒律。翁曰：多少众？喜曰：或三百，或五百。喜却问：此间佛法，如何住持？翁曰：龙蛇混杂，凡圣同居。喜曰：多少众？翁曰：前三三，后三三。翁呼童子致茶，并进酥酪。喜纳其味，心意豁然。翁拈起玻璃盏问曰：南方还有这个否？喜曰：无。翁曰：寻常将甚么吃茶？喜无对。惜哉！当时只合与扑碎玻璃盏。喜覩日色稍晚，遂问翁：拟投一宿得否？翁曰：汝有执心在，不得宿。喜曰：某甲无执心。翁曰：汝曾受戒否？喜曰：受戒久矣。翁曰：汝若无执心，何用受戒？喜辞退，翁令童子相送。喜问童子：前三三，后三三，是多少？童召：大德！喜应诺。童曰：是多少？喜复问曰：此为何处？童曰：此金刚窟般若寺也。喜凄然悟彼翁者，即文殊也，不可再见。乃稽首童子，愿乞一言为别。童说偈曰：面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝，无垢无染是真常。言讫，均提与寺俱隐。喜后参仰山，顿了心契，令充典座。文殊常现于粥镬上，喜以搅粥篦便打曰：文殊自文殊，文喜自文喜。殊乃说偈曰：苦瓠连根苦，甜瓜彻蒂甜。修行三大劫，却被老僧嫌。到这里还道有执心么？雪窦颂云：千蜂盘屈色如蓝，谁谓文殊是对谈？堪笑清凉多少众，前三三与后三三。于此透脱许觌面，文殊

时波斯匿王此名胜军，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难此云庆喜，先受别请，远游未还，不遑僧次。既无上座及阿阇黎此轨范师，途中独归，其日无供。即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求最后檀越此云施者，以为斋主，无问净秽，刹利此云王种尊姓，及旃陀罗此云屠脍，方行等慈，不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊，诃须菩提及大迦叶此云饮光，为阿罗汉，心不均平，钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。

通曰：波斯匿王及长者、居士同时饭僧，何若是殷也？以饭僧功德最利益故。佛尝为须达说布施果报，谓多施少报，少施多报。供养百千诸佛，不如供养一净行；乃至供养百千诸佛，不如供养一无心道人。又四十二章经云：佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭持五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。大略相同。有僧问洛浦：供养百千诸佛，不如供养一无心道人。百千诸佛有何过？无心道人有何德？浦云：一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。丹霞颂云：拾得疎慵非觉晓，寒山懒惰不知归。声前一句圆音美，物外三山片月辉。此单颂无心道人尔。甘䞇行者一日入南泉设斋，黄檗为首座，行者请施财，檗曰：财法二施，等无差别。甘曰：恁么道，争消得某甲𫎪？便将出去。须臾复入曰：请施财。檗曰：财法二施，等无差别。甘乃行𫎪。又一日入寺设粥，仍请南泉念诵，泉乃白槌曰：请大众为貍奴白牯念摩诃般若波罗蜜。甘拂袖便出。泉粥后问典座：行者在甚处坐？曰：当时便去也。泉便打破锅子。疎山如颂云：特来设粥夸英俊，那知王老更风流。打破粥锅呈丑拙，貍奴白牯一齐收。若䞇者，可谓能供养无心道人矣。行乞有五种义：一、由内证平等理，外不见贫富相故；二、离贪慢，心偏利故；三、有大定力，不惧恶象婬女家故；四、离凡夫猜嫌故；五、破二乘分别故。净名曰：于食等者，于法亦等。无论贵贱净秽，俱证菩提。是为圆成一切众生无量功德。须菩提舍贫从富，大迦叶舍富从贫，则慈不均平，不为等慈。阿难心中作如是念，即落意识分别，即属鬼家活计，所以魔得其便。何似契此之行乞乎？常以杖荷一布囊并破席，凡供身之具，尽贮囊中。入鄽肆聚落，见物则乞。或醯醢鱼𦵔，才接入口，分少许投囊中。时号长汀子。一日有僧在师前行，乃拊其背。僧回首，师曰：乞我一文钱。僧曰：道得即与汝一文钱。师放下布袋，叉手而立。又一日在市立，僧问：和尚在这里作甚么？师曰：等个人。僧曰：来也，来也。师曰：汝不是这个人。僧曰：如何是这个人？师曰：乞我一文钱。尝有偈曰：一钵千家饭，孤身万里游。青目覩人少，问路白云头。若契此者，可谓得诸佛仪式矣。世尊一日敕阿难：食时将至，汝当入城持钵。阿难应诺。世尊曰：汝既持钵，须依过去七佛仪式。阿难便问：如何是过去七佛仪式？世尊召阿难，阿难应诺。世尊曰：持钵去。噫！阿难若早了此，何至有摩登之事？

尔时阿难，因乞食次，经历婬室，遭大幻术。摩登伽女此云本性，以娑毗迦罗此云黄发外道，先梵天呪，摄入婬席，婬躬抚摩，将毁戒体。如来知彼婬术所加，斋毕旋归。王及大臣、长者、居士，俱来随佛，愿闻法要。于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神呪，敕文殊师利，将呪往护，恶呪销灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。

合。论曰：世尊愍众生流转三界，皆由著欲。于诸欲中，惟婬为重。故经首叙摩登伽女，特言其故。谓溺之为大患，绝之为大利。譬如牧羊，鞭其后者。故于机会处，必痛致其意焉。宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行婬欲，妄言行婬，非杀非偷，无有业报。即于女根，生大猛火。然后节节猛火烧然，堕无间狱。而乌刍瑟摩，以闻佛说，多婬之人，成猛火聚。以火光三昧，成阿罗汉。曰：诸漏既消，生大宝𦦨，登无上觉。夫无上觉，佛地也。而观婬性，则便能登之。无间狱，恶道也。而从婬事，则便生陷之。又论十种习因，则首叙婬习。曰：一者婬习交接，发于相摩，研摩不休。如是故有大猛火光，于中发动。是故如来色目行婬，同名欲火。然后乃叙贪慢等。又毗柰耶，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。是则名为三无漏学。今断杀盗婬妄，而此经序婬于先。又观世音菩萨，自叙三十二应身说法。而梵天王，以欲心明悟，便与佛菩萨缘觉声闻，同名解脱。自余二十八种，止名成就而已。又以五种辛，发婬增恚。令立三渐次以断之，名第一增进。又观婬欲，过犹毒蛇，禁戒成就。父母肉眼，能观十方。是皆机会处，痛致其意者也。此论櫽括一经脉络，反复叮咛。深明此经启教，必以断婬为首务。令人惕然，毛骨为悚。虽然，证实智者，视一切声色如幻如梦，又恶足以滑其中哉？四十二章经云：佛言：爱欲之人，犹如执火，逆风而行，必烧手也。天神献玉女于佛，欲以试佛，观佛道意，而定遐迩。佛言：革囊众秽，尔来何为去？吾不用汝。天神逾敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。又维摩经云：舍利弗问天女：汝何以不转女身？天曰：我从十二年来，求女人相，了不可得，当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问否？舍利弗言：不也。幻无定相，当何所转？天曰：一切诸佛亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？即时天女以神通力变舍利弗，令如天女。天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身？舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身。天曰：舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说：一切诸法，非男非女。即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：女身色相，今何所在？舍利弗言：女身色相，无在无不在。天曰：一切诸法亦复如是，无在无不在。夫天女神力能转舍利弗先，梵天呪不能毁阿难戒体，是两段经义，可谓两彩一赛。

阿难见佛顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力，殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然承受圣旨。

通曰：此阿难发问，乃一经之领袖。自始至终，世尊酬答无遗。所云奢摩他，此云至静，当空观。三摩钵提，此云变化力用，当假观。禅那，此云寂灭，不取幻化及诸静相，当中观。圆觉经云：寂静奢摩他，如镜临诸像。如幻三摩提，如苗渐增长。禅那唯寂灭，如彼器中锽。三种妙法门，皆是觉随顺。十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。三事圆证故，名究竟涅槃。阿难一向多闻，于此素所修习焉者，何待于问。然今日为幻术所加，则平昔所习观行，所修禅定，俱不得力。窃计十方如来，必有妙于此者。玩一妙字，似仿佛窥见，何藉劬劳肯綮修证之旨。但不知最初方便，何由悟入耳。圆觉亦云：唯除顿觉人，并法不随顺。原有一种顿门，但以见性为宗。故能见性，则无心于止观，而止观自具。不能见性，虽日从事于止观，而难敌魔境。唯见性则得妙矣。向后所云妙明真心，妙庄严海，妙明明妙，不一而足，皆以酬彼妙字之意。而终之以偈曰：是名妙莲华，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。此顿门也，故非寻常止观禅定所及。昔雪峰三上投子，九上洞山，亦既多闻矣。已嗣德山，与岩头至澧州鳌山镇阻雪，头每日秪是打睡，峰一向坐禅。一日唤曰：师兄！师兄！且起来。头曰：作甚么？峰曰：今生不著便，共文䆳个汉行脚，到处被他带累。今日到此，又秪管打睡。头喝曰：噇眠去！每日床上坐，恰似七村里土地，他时后日魔魅人家男女去在。峰自点胸曰：我这里未稳在，不敢自谩。头曰：我将谓你他日向孤峰顶上盘结草庵，播扬大教，犹作这个语话。峰曰：我实未稳在。头曰：你若实如此，据你见处一一通来，是处与你证明，不是处与你刬却。峰曰：我初到盐官，见上堂举色空义，得个入处。头曰：此去三十年，切忌举著。又见洞山偈曰：切忌从他觅，迢迢与我疎。渠今正是我，我今不是渠。头曰：若与么，自救也未彻在。峰又曰：后问德山：从上宗乘中事，学人还有分也无？德山打一棒曰：道甚么？我当时如桶底脱相似。头喝曰：你不闻道：从门入者，不是家珍。峰曰：他后如何即是？头曰：他后若欲播扬大教，一一从自己胸襟流出，将来与我盖天盖地去。峰于言下大悟，便作礼起，连声呌曰：师兄！今日始是鳌山成道。妙哉！妙哉！岂是一向坐禅得这般话？头来

佛告阿难：汝我同气，情均天伦，当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱？阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如瑠璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气麤浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。

通曰：阿难！赖有此思惟为初发心张本，故遭幻术不甚眩惑，虽入婬室不毁戒体，但以三十二相观如来，不免色见声求，犹存邪解，于佛真法身尚遥远在。随州法为禅师。上堂：法身无相，不可以音声求；妙道亡言，岂可以文字会？纵使超佛越祖，犹落阶梯；直饶说妙谈玄，终挂唇齿。须是功熏不犯、影迹不留，枯木寒岩更无津润，幻人木马情识皆空，方能垂手入鄽、转身异类。不见道：无漏国中留不住，却来烟坞卧寒沙。于此了了，岂必胜净妙明、紫金光聚而后乃称如来哉？

佛言：善哉！阿难！汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体用诸妄想，此想不真故有轮转。

通曰：阿难殷勤启请十方如来得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，正欲识知常住真心，性净明体，不入轮转一段大事。又云：此相非是欲爱所生，亦已备知欲爱腥臊杂乱妄想，是无始以来生死根本。故佛叹曰：善哉！真心常住，原无生灭。瞥起妄想，故入轮回。无论欲爱麤浊恶业非真，即缘觉、声闻执情未化，亦皆是妄。妄想净尽，性体莹彻，本自无生，又何轮转之有？此一部经，无非发明此意。故知常住真心，即谓见性。见性则无事矣。灵云上堂云：诸仁者，所有长短，尽在不常。且观四时草木，叶落华开。何况尘劫来，天人七越，地水火风，成坏轮转，因果将尽，三恶道苦，毛发不曾添减，唯根蒂神识常存。上根者，遇善友伸明，当处解脱，便是道场。中下痴愚，不能觉照，沉迷三界，流转生死。释尊为伊天上人间设教证明，显发至道。汝等还会么？僧问：如何得出离生老病死？云曰：青山原不动，浮云任去来。即此数语，可为此段经文注脚，添减一字不得。

汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心，心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

合论曰：于此特言真发明性，则亦有妄发明性乎？曰：有之。曰：何以辨之？曰：任运徧知，本妙而常寂者，真发明性。所谓十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心是也。违时失候，妄觉而强知者，妄发明性。所谓用诸妄想，此想不真，故有轮转是也。本一体也，以无性无时，故随所用之有异耳。任运寂常而知，则合本妙。违时失候而觉，则合妄尘。马鸣曰：本性清净，无明不觉，染心相现。虽有染心，性常明洁。染心之相，即现行无明。明洁之性，即不动智体。有僧问云庵：杂华论称现行无明，即是如来不动智。此实难信，如何得解？时有童子方扫地，云庵呼之，童子回首。云庵曰：非不动智乎？又问：如何是汝佛性？童子左右视，罔然而去。云庵曰：非现行无明乎？真发明性，譬如明珠之光，常自照珠。孔子曰：思无邪，近之矣。妄发明性，譬如东方将旦，澄滓之间，已有精色。易曰：蒙杂而著，近之矣。

阿难！我今问汝，当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

通曰：此世尊循循第一诱也。世尊岂不知见者属眼，爱者属心？然有见者，有为之见者；有爱者，有为之爱者。故问：谁为见？谁为爱？要阿难当下识取本来人耳。若能回光返照，觅见了不可得，一切爱乐原无根株，顿入首楞严定，岂不快哉！后来衲僧家多用此机。有僧问百丈：如何是佛？丈曰：汝是阿谁？曰：某甲。丈曰：汝识某甲否？曰：分明个。丈乃举起拂子曰：汝还见否？曰：见。丈乃不语。僧所问者佛，丈竟不语之。佛只就他见处提撕，即此一则，浑然托得楞严样子。

阿难白佛言：世尊！如是爱乐用我心目，由目观见如来胜相心生爱乐，故我发心愿舍生死。佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除，是兵要当知贼所在，使汝流转心目为咎。吾今问汝，唯心与目今何所在？

通曰：世尊问处，单明向上一路。曰：将何所见？曰：谁为爱乐分明，用标指月？阿难答处，未离常情，只知合尘，不知合觉。背觉合尘，伊谁之咎？六贼为媒，自劫家宝。故阿难所谓心与目者，唯根与识，牵引尘劳，流转生死，常住真心。犹如国王日为所侵，净者日浊，明者日暗，是心与目乃性之贼也。必穷其巢穴而荡除之，返流全一，六用不行，然后发本明耀，六根互用，父母所生肉眼洞见十方，则又何流转之为咎哉？子湖枞禅师尝夜大呌云：有贼！有贼！其徒竞起逐之，枞把住一人曰：拿住一个了也。其徒曰：不是，是某甲。枞拓开曰：是则是，只是不肯承当，故承当得去。贼即是子，不能承当，子反成贼。恁般说话，却与国君讨贼另是一番播弄，具眼者别之。

阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内，纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘秪在我面，如是识心实居身内。佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中先见如来，次观大众，如是外望方瞩林园。阿难！汝瞩林园因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。

通曰十种异生。如后列十二类，生、胎、卵、湿、化，有色、无色，有想、无想，若非有色、若非无色，若非有想、若非无想，除空、散、消、沉，土、木、金、石二类，非心眼伦，故曰十种。张无尽以六凡四圣当之，非也。浮根四尘，六根皆然，此但指眼根耳。地、水、火、风，性本清净，而地、水、火、风之相，各皆摇动如尘，六根成就。借此四尘，六根沉于内，四大浮于外，故曰浮根四尘十种。识心居内，眼在于面，不言可知。如来眼在于面，而不敢确指识心居内者，如来已离识故，法身圆满，无内外故。阿难言固斟酌，而译语者亦自不苟。世尊欲破心不在内，必先以讲堂、林园、户牖为喻。讲堂喻身内，林园喻外物，户牖喻六根，而阿难其明了之人也。若见阿难端的，原不属讲堂，不属林园，不属户牖，而阿难去来自在，无内外可指。若执定此心，惑为色身之内，以脏腑为堂奥，以六门为户牖，揽外境为林园，非此无安身处。一旦堂圮牖坏，境谢见亡，而所谓明了者，将安在乎？世尊虽就彼常情，辨晣内外次第，亦灼然示以色身如幻，非所宜执，如讲堂、户牖，与我了无干涉云尔。智晖禅师临别偈曰：我有一间舍，父母为修盖，往来八十年，近来觉损坏。早拟移别处，事涉有憎爱，待他摧毁时，彼此无妨碍。乃跏趺而逝。此憎爱俱忘，去来无碍，将并其能见者而忘之矣，又何内外之可言哉？

尔时，世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提此资发变化定，名大佛顶首严楞王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路，汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。

通曰：此一门超出，分明指出顿悟路头。惟在转识成智，纯以金刚干慧，乃可语真菩提路。末云：如是妙法，先过去世恒沙劫中，微尘如来，乘此心开，得无上道。识阴若尽，则汝现前，诸根互用。从互用中，能入菩萨金刚干慧，圆明精心，于中发化，如净琉璃，内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩萨所行，金刚十地，等觉圆明，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。首尾呼应，必以超出识阴为极则事。世尊洞彻世间生死相续，惟是妄想种种，迷而不返。识阴若尽，则常住真心，乃得现前，性净明体，与佛无异。故能破识阴，即入顿门。阿难虽聪慧多闻，总不出识情分别。识情未除者，惟在有得。而证菩提者，惟在无得。故下文七处征心，在阿难往往以有得自缚，世尊一一以无得而荡除之。楞伽云：得相是识，不得相是智。此真速证菩提之顿门也。二祖神光，断臂于初祖达磨前，乞与安心法门。祖曰：将心来，与汝安。光曰：觅心了不可得。祖曰：与汝安心竟。使阿难能信七处征心，俱不可得，则金襕袈裟，岂独先付之迦叶哉？

佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言：世尊在堂，不见如来，能见林泉，无有是处。阿难！汝亦如是，汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心、肝、脾、胃，爪生、发长、筋转、脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身内，无有是处。

通曰：目见心知，不离根尘，由内达外，自是常见。世尊乃即常见破之，既不知内，云何在内？虽有智者，不得不屈于其辨。其实心肝脾胃，莫非知也；爪发筋脉，莫非觉也。使非知觉，岂不块然一物而已哉？傅大士偈曰：夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，秪这语声是。由此言之，谓觉了能知之心，住在身内，亦无有不是处。云门拈宝藏论云：乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上，作么生？自代云：逐物意移。又曰：云兴雷动。雪窦颂云：看看，古岸何人把钓竿？云冉冉，水漫漫，明月芦华君自看。此段公案，谓觉了能知，与本觉圆明，容易誵讹，如明月芦华相似，务须甄别。若甄别得出，不但灯笼露柱，顿彻云门心宗，而身内之宝，亦与僧肇契合，非寻常弄精魂者所可借口矣。

阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外，亦如灯光居在室外不能照室，是义必明将无所惑，同佛了义得无妄耶？佛告阿难及诸比丘：适来从我室罗筏城，循乞抟食归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时诸人饱不？阿难答言：不也。世尊！何以故？是诸比丘虽阿罗汉躯命不同，云何一人能令众饱？佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外自不相干，则心所知身不能觉，觉在身际心不能知。我今示汝兜罗緜手此云细香，緜色如霜，汝眼见时心分别不？阿难答言：如是。世尊！佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。

通曰：阿难见处未真，不免随语生解。随语生解，正是识情所在。世尊要与拔除识根，故一一刬却，令阿难无屯札处。此真如国王讨贼，知贼之所在而讨除之也。阿难谓心居身外，同佛了义，不为无见。夫心者，潜天而天，潜地而地。或神游八极，或梦历数世，何尝拘拘一躯壳中？故云：悟知我心，实居身外。又云：是义必明，将无所惑。世尊设喻他食，必非我饱。以例外心，何关我身？躯命，形也，故食不能以相通。知觉，神也，何内外之所能隔？只为阿难执定在外，如一物然者，但能照外，不能照内。则身外是心，身内非心。心在身外，身不能知。如他人食，我不能饱。然眼之所见，心能分别，此心又何尝不在内也？故谓在外者，非也。昔曹山闻钟声，乃曰：阿㖿，阿㖿。僧问：和尚作甚么？山曰：打著我心。僧无对。五祖戒代云：作贼人心虗。又傅大士偈曰：诸佛乡村在世界，四海山田徧满生。佛共众生同一体，众生是佛之假名。若要见佛看三郡，田宅园林处处停。或飞空虗中扰扰，或掷山水口轰轰。或结群朋来往去，或复孤单而独行。或使白日东西走，或使暗夜巡五更。或乌或赤而或白，或紫或黑而黄青。或大或小而新养，或老或少旧时生。或身腰上有灯火，或羽翼上有琴筝。或游虗空乱上下，或生草木乱纵横。或无言行自出宅，或入土坑暂寄生。或钻木孔为乡贯，或编草木作窠城。或转罗网为村巷，或卧土石作堦厅。诸佛菩萨尽如是，这个名为舍卫城。于此契证，谓觉了能知之心，住在身外，亦无有不是处。

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故不居身内，身心相知不相离故不在身外。我今思惟知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖潜伏根里。犹如有人取瑠璃椀合其两眼，虽有物合而不留碍，彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。佛告阿难：如汝所言，潜根内者犹如瑠璃，彼人当以瑠璃笼眼，当见山河见瑠璃不？如是，世尊！是人当以瑠璃笼眼实见瑠璃。佛告阿难：汝心若同瑠璃合者，当见山河何不见眼？若见眼者，眼即同境不得成随。若不能见，云何说言此了知心潜在根内如瑠璃合？是故应知，汝言觉了能知之心潜伏根里如瑠璃合，无有是处。

通曰八识。规矩云：愚者难分识与根。盖根识之难辨久矣。若谓根非识，则根自根，识自识，识应见根。若谓根即识，则彼死者眼根现存，何以不见？故知五根但白净色照境而已，识必明了分别。二家种现熏习不同。五根乃色法，即第八识亲相分，具执受二义，是白净无记性。五识乃心法，即第八识见分。三性皆具，但能明了，名性境，属现量，故曰性境现量。通三性至第六识，方有分别，属比量非量，此根与识之辨也。阿难谓彼根随见随即分别者，是也。谓潜伏根里，如瑠璃合者，非也。果如瑠璃合者，眼见山河，亦见瑠璃，则心见山河，亦应见眼。今不见眼，则非潜伏根内明矣。此喻比度不真，正属非量。据阿难所指，觉了能知之心，但六识分别耳。此识从何而起？以有七识为之传送也，以有八识为之含藏也。纵令分别易泯，而行阴难除。纵令行阴易销，而种子难化。今阿难于分别六识，尚且不知落处，况复知所谓七识八识哉。落处且不知，况能发兵而讨除之哉。此经始破六识窠白，故有七处征心。终捣八识枢穴，期于识阴都尽。此转识成智之大略也。后文云：虽得六销，犹未亡一。及至一六俱销，了无所寄。回视此段潜伏根里，如瑠璃合，不发一大噱哉。虽然，善喻者无所不可。昔中邑洪禅师，仰山往谢戒毕，问：如何是佛性义？邑云：我与你说个譬喻。如室有六窗，中安一猕猴，外有猕猴唤云：猩猩。猕猴即应。如是六窗俱唤俱应。仰山礼谢，起曰：适蒙和尚譬喻，无不了知。更有一事，祗如内猕猴睡著，外猕猴欲与相见，又且如何？邑下绳床，执仰山手作舞曰：猩猩与汝相见了。譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠，向十字街头呌云：地旷人稀，相逢者少。云居锡云：中邑当时若不得仰山这一语，何处有中邑也？崇寿稠云：还有人定得此道理么？若定不得，只是个弄精魂脚手。佛性义在甚么处？玄觉云：若不是仰山，争得见中邑？且道甚么处是仰山得见中邑处？天童颂云：冻眠雪屋岁摧颓，窈窕萝门夜不开。寒稿园林看变态，春风吹起律筒灰。此颂分明赞叹仰山睡处不堕于枯槁，正是中邑与他相见处，恰恰一六俱销境界。然园林变态如律筒灰，自与精魂脚手敻异。

阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明名为见外，闭眼见暗名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中无日月灯，此暗室中皆汝焦腑。若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中，开眼见明何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根乃在虗空，何成在内？若在虗空，自非汝体，即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知身合非觉，必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

通曰：阿难只疑滞不能见内一语，生出许多转计。潜根既非，毋乃见暗即是乎？此见暗转计更多，阿难虽未明言，世尊一一拈出破之，始以所见之暗为对不对。若对则成境矣，不对则非见矣，是暗固不可谓之内也。既以能见之见，但由返观，非假目视。若开目返观可以见暗，则开眼返观亦可见面。面不可见，暗岂能知？是见必不能见内也。若复以心识默对，此为腑藏，此为面目，即可名见，则此心眼不在虗空乎？既以心眼本在虗空，如魇寤者能见自己面目，则如来之身亦即汝身乎？既又以如来之见即我之见，如来之身即我之身，则阿难一身不成两佛乎？此从内对中翻出许多转计，内对必不可成，则见暗必不可谓之见内也。虽然，能见者本自暗也，而谁其见之？云门垂语云：人人尽有光明在，看时不见暗昏昏。作么生是诸人光明？自代云：厨库三门。又曰：好事不如无。雪窦颂云：自照列孤明，为君通一线。华谢树无影，看时谁不见？见不见，倒骑牛兮入佛殿。若解得倒骑牛入佛殿底道理，即谓见暗名见内者，亦无有不是处。

阿难言：我常闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体实我心性，随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今既言由法生故，种种心生，随所合处，心随有者，是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合，是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼？为见非义？佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复徧体？为不徧体？若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉；若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体自不能成；若多体者，则成多人，何体为汝？若徧体者，同前所挃；若不徧者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。

通曰：触头头知，触足足知。岂不是随所合处，心则随有。然随所合处，心则随有。随所不合处，心则总无。岂不是断常邪见。世尊姑无暇责此，但就彼合之一字，详辨其非。合必有体，若无体者，合义不成。如无七尘，即无十九界。若有体者，此体既非外来，又非内出。以心体论，为一体乎，为多体乎。其在人身，为徧体乎，为不徧体乎。借以手挃一支，而觉随挃有。是觉为一体，应咸在矣。是觉为多体，应多人矣。是觉为徧体，则挃无在矣。是觉为不徧体，则挃有所不知矣。此四俱非，即无定体，何由与之合哉。随所合者，合其一体乎，合其多体乎，合其徧体乎，合其不徧体乎。合彼则遗此，合此则遗彼。且非一非多，非徧非不徧，而卒不可合也。既不能合，何以见其随有哉。世尊虽以此辨其随所合之非，然亦明示以真心无体之妙。无体则无合，心境不相到，当处解脱，本自无生，而何谓法生则种种心生乎？心生种种法生，与三界唯心之旨不殊，故不必辨法生种种心生。以心本无生，因境有观之，亦自无病。而阿难引以证随所合处，心则随有，是随波逐浪之心，而非对境数起之心也。故悟心无体，即数起不为碍，缘起无生故也。有僧问夹山：拨尘见佛时如何？山曰：直须挥剑。若不挥剑，渔父栖巢。僧举问石霜：拨尘见佛时如何？霜云：渠无国土，何处逢渠？僧回举似夹山，山上堂云：门庭施设，不如老僧；入理深谈，犹较石霜百步。天童颂云：拂牛剑气洗兵威，定乱归功更是谁？一旦氛尘清四海，垂衣皇化自无为。丹霞颂云：当机一句玉珊珊，内外玲珑溢目寒。无漏国中留不住，月华影里见应难。即此一则，拨尘见佛尚自不逢，况合尘而觅觉？抑亦颠倒甚矣。虽然，一月普现一切水，一切水月一月摄，随所合处，何患无有？

阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成。身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱。物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。

通曰：阿难至此，方明识生其中。谓六识分别，介乎根尘之间，较前潜伏根里之说，尤为有据。但指所谓中者，既非在内，又非在处，唯以根境相交，从中有分别之识，乃指为心。不知根尘识三，相依而立，如交芦然，原无自性。今确定谓在中间，若有定位然者，为兼二乎？为不兼二乎？兼则一知一不知，角立而不成中；不兼则非知非不知，无体而不成中。然则中将安在？故谓当在中间者，非也。若论真心，亦兼二，亦不兼二。何谓兼二？如来藏中，原具见相二分，如后举性色真空，性空真色，何杂乱之有？何谓不兼二？灵光独耀，逈脱根尘，如后举尘既不缘，根无所偶，何甞无体性哉？若信得此心非知非不知，原无自性，亦无在中之相，乃深明乎中者也。东印土国王请二十七祖般若多罗斋次，王乃问：诸人尽转经，唯师为甚不转？祖曰：贫道入息不居阴界，出息不涉众缘，常转如是经，百千万亿卷，非但一卷两卷。王便礼拜。天童颂云：云犀玩月灿含辉，木马游春骏不羁。眉底一双寒碧眼，看经那到透牛皮。明白心超旷劫，英雄力破重围。妙圆枢口转灵机。寒山忘却来时路，拾得相将擕手归。此祖师门风，二边不立，中道不安。虗玄大道，无著真宗，最为第一，故非六识根尘所及。若寒山、拾得，去来自在，绝无纤毫识情挂胸次间，足与二十七祖相见。

阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内、亦不在外、不在中间，俱无所在。一切无著名之为心，则我无著名为心不？佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虗空水陆飞行诸所物象名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者不可名无，无相则无、非无则相、相有则在，云何无著？是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。

通曰：阿难所引无著，未甞不是。但多了一切二字，是对境而言无著，境在则无著在。且谓俱无所在，几于断灭，语便矛盾。若一切物象俱无者，何处更容不著？既有不著，则物象不可谓之无也。若无不著之相，可言无在。非无不著，不著即是相也。有不著之相在，即是心在。心实在于不著，而何以谓之俱无所在乎？心既有在，而又何以谓之无著乎？先即能以明所不可名无，次即所以明能相有则在，故无著之义不成。昔严阳尊者问赵州：一物不将来时如何？州曰：放下著。严云：一物不将来，放下个甚么？州曰：恁么则担取去。尊者言下大悟。黄龙颂云：一物不将来，两肩担不起。言下忽知非，心中无限喜。毒恶既忘怀，蛇虎为知己。寥寥千百年，清风犹未已。天童颂云：不妨细行轮先手，自觉心麤愧撞头。局破腰间柯斧烂，洗清凡骨共仙游。此颂无著也，无故得自在。大都从境上见无著者，离境则无无著。从性上见无著者，无著即是自性。但存一无著之意，便不可

尔时，阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻，未得无漏，不能折伏娑毗罗呪，为彼所转，溺于婬舍，当由不知真际所诣。唯愿世尊，大慈哀愍，开示我等奢摩他路此云寂静，令诸阐提此云信不具隳弥戾车此云恶见。作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。

通曰：据此时，阿难见地，犹未能按伏识情至湛不摇处，所以未得无漏，始以觉了能知为有物矣，故曰在内、在外、在根。既知非物矣，而犹以为有识也，故曰随合而有识生其中。及知识俱泯，而后信其无著。然有意无著，是亦著也。故一切无著，仅断七识，尚未至恬静之地。即至恬静，犹坐在八识窠窟中，外道所谓冥谛也。若奢摩他路，是转识成智边事，虽圣解不容注念，矧凡情可得而牵引之乎？故凡圣情尽，体露真常，方名真际所诣。既知真际，不为婬术所转，非但自证寂静，且令一切凡夫信不具者，破除恶见也。端师子读楞严有颂云：七处征心心不遂，懵懂阿难不瞥地。直饶征得见无心，也是泥里洗土块。可谓具眼者。

尔时，世尊从其面门放种种光，其光晃曜如百千日，普佛世界六种震动；如是，十方微尘国土一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界，其世界中所有一切诸大菩萨皆住本国，合掌承听。

通曰：放光动地，旧以为不思议境界，然亦可以意会。养生家精神完固，昏夜中目光炯炯，无物不覩，况世尊多劫成就，其光有不晃曜者乎？祈求家运动元气，可以兴云致雨，况世尊清净法身未可涯量，普佛世界有不震动者乎？世尊建大法幢，必先有所表，所云令诸世界合成一界，隐然有会妄归真之意。若是上根利智，见如是光、覩如是事，即获本心，证无生忍。圆照禅师上堂云：看！看！烁烁瑞光照大千界，百亿微尘国土、百亿大海水、百亿须弥山、百亿日月、百亿四天下乃至微尘刹土，皆于光中一时发现。诸仁者还见么？若也见得，许汝亲在瑞光；若也不见，莫道瑞光不照好。参！人人皆有此光，何为圆照便见、众人便不见？悟与不悟耳。法性本周，妄尘不隔；智境本圆，情量不碍。若悟自心，便知此等皆屋里事。

佛告阿难：一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚果名一蒂三，实无孤生者。诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天、魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煑砂欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难！一者、无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者；二者、无始菩提、涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。

通曰：七处征心，皆指其非，为其用攀缘心为自性也。阿难亦知此心未得无漏，不能折伏娑毗罗呪为彼所转，当由不知真际所诣，亦隐隐窥见菩提涅槃元清净体，愿佛开示，故世尊明白分析而语之。前云用诸妄想，此想不真，故有轮转，即此用攀缘心为自性者，乃无始来生死之根本也。前云皆由不知常住真心性净明体，即此菩提涅槃元清净体，乃无始来不生不灭之根本也。轮转生死，惑业苦三生必同聚故，如恶叉聚，不但天魔外道决入轮回，即声闻缘觉错乱修习，总名颠倒。何以故？以生灭为因故。若识精元明，能生诸缘，缘所遗者，本自不生不灭也。如后云元明照生所，所立照性亡，与此同旨。此即妄想生起之由，既落妄想，遂遗本性，遗此本明，故入诸趣，而不能成无上菩提也。有客来谒长沙，沙召尚书，其人应诺。沙曰：不是尚书本命。曰：不可离却即今秪对，别有第二主人。沙曰：唤尚书作至尊得么？曰：恁么总不秪对时，莫是弟子主人否？沙曰：非但秪对与不秪对时，无始劫来是个生死根本。有偈曰：学道之人不识真，秪为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。然则本来人何由而识？杂华出现品云：佛子！无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。天童颂云：天盖地载，成团作块。周法界而无边，析邻虗而无内。及尽玄微，谁分向背？佛祖来偿口业债，问取南泉王老师，人人只吃一茎菜。既是人人具有底道理，何故不能俱证菩提，乃至别成声闻、缘觉等？圆觉经云：一切众生妄见流转，厌流转者妄见涅槃，由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者，有诸能入非觉入故。然则识取不生不灭根本，非大悟彻不可。

阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时，如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指为光明拳，曜我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众同将眼见。佛告阿难：汝今答我：如来屈指为光明拳，曜汝心目。汝目可见，以何为心当我拳曜？阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难，此非汝心。阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？佛告阿难：此是前尘虗妄相想惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

通曰：此世尊循循第二诱也，汝今见否？阿难言：见。但于此猛省，便见识精元明，不容拟议，不容安排，菩提涅槃，充然自足。才涉分疏，即入比量，即系六识用事，黏湛发知，去真性远矣。故佛咄之云：此非汝心。若于咄时，忙然自失，忽尔回光，本觉自在。何谓离此觉知，更无所有？此觉知者，对前尘而有分别，尘去则无，故名虗妄著相之想。若本觉者，不依尘而有生灭，故名真性。然觉一而已矣，为此觉知，遮蔽本觉面目。是觉知者，实本觉之贼也。若认觉知为自心者，是认贼为子，弃不生灭而守生灭，其轮转也何疑？虽然，离此觉知，更觅别有本觉，则又不可。天童略举云：若能推底是汝心，则认贼为子。修山主云：若能推底不是汝心，则认子为贼。天童拈云：如今推也，是子是贼，买帽相头，食鱼去骨。即如天童，还有拣择否？六祖曰：凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。此犹翻掌覆掌之说。永嘉曰：无明实性即佛性，幻化空身即法身。则洞彻乎不二之门矣。

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至徧历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。

通曰：阿难情竭见枯，乃谓无心同诸土木，此处正好承当去，却省得许多心力。奈何认定一个觉知，不肯放下。昔大朗初参马祖，祖问：汝来何求？曰：求佛知见。祖曰：佛无知见，知见乃魔耳。汝自何来？曰：南岳来。祖曰：汝从南岳来，未识曹溪心。要汝速归彼，不宜他往。朗归石头，便问：如何是佛？头曰：汝无佛性。朗曰：蠢动含灵又作么生？头曰：蠢动含灵却有佛性。曰：慧朗为甚么却无？头曰：为汝不肯承当。朗于言下信入。住后，凡学者至，皆曰：去！去！汝无佛性。其接机大约如此。此岂离觉知更无所有者哉？

尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶而告之言：如来常说，诸法所生唯心所现，一切因果世界微尘因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虗空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而无自体？若汝执恡分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非叱汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即汝真心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事，尘非常住。若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？

通曰：诸法所生，唯心所现。如影像重重，唯镜所现。六尘如形，分别如影。影因形有，心因尘有。斯则前尘分别影事，动属前尘，静属法尘。故内守幽闲，虽无前尘影子，却有幽闲影子，犹为法尘分别影事。为其所执者识，而非本觉常住真心也。常住真心，远离一切分别。如大圆镜，远离动静二尘。此心本自无染，故曰清净。染而不染，故曰妙净。一切因果，世界微尘，因之而立，乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若见此心，即离分别而有自性，是自性不随分别而为有无者也。如尘离影而有镜体，是镜体不随尘影而为生灭者也。若执分别觉知为自性者，但执影为镜耳。对尘则有，离尘则无。如镜中之影，原无自体，终归断灭。若是而可以证无生乎？故知心自有体，本非断灭。前咄云：此非汝心。为所认者虗妄断灭心，非本来真实心也。岂真无心哉？玄沙上堂云：更有一般说昭昭灵灵，灵台智性能见能闻，向五蕴身田里作主宰，恁么为善知识大赚人。知么？我今问汝：若认昭昭灵灵是汝真实，为甚么瞌睡时又不成昭昭灵灵？若瞌睡时不是，为甚么有昭昭时？还会么？这个唤做认贼作子，是生死根本、妄想缘气。汝欲识根由么？我向汝道：昭昭灵灵，秪因前尘色、声、香等法而有分别，便道此是昭昭灵灵。若无前尘，汝此昭昭灵灵同于龟毛兔角。仁者！真实在甚么处？汝今欲得出他五蕴身田主宰，但识取汝秘密金刚体。古人向汝道：圆成正徧，徧周沙界。我今少分为汝智者，可以譬喻得解。汝还见南阎浮提日么？世间人所作兴营、养身、活命种种心行，莫非皆承日光成立。秪如日体还有许多般心行么？还有不周徧处么？欲识金刚体，亦须如是看。秪如今山河大地、十方国土、色空明暗及汝身心，莫非尽承汝圆成威光所现；直是天人群生类所作业次、受生果报、有情无情，莫非尽承汝威光；乃至诸佛成道成果，接物利生，莫非尽承汝威光。秪如金刚体，还有凡夫诸佛么？有汝心行么？不可道无，便得当去也。知么？玄沙因阅楞严，发明心地，由是应机敏捷，与修多罗冥契。即此一段，纵口所说，一一与经旨不殊，至谓尽承威光之力，与诸法所生，惟心所现，更觉精采。又佛眼之嗣竹庵珪和尚，与伯父持一居士俱喜楞严经，庵曰：若离前尘，有分别性，正是生死根本。士骇曰：佛妄说耶？庵曰：佛固不妄，且约只今居士对面征诘之心果安在？士叹曰：佛说解第一空，名师子吼。汝行矣！无滞此庵。后上堂云：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。落华有意随流水，流水无情送落华。诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？常恨春归无觅处，不知转入此中来。喝一喝，云：三十年后莫道能仁，教坏人家儿女。据竹庵见处，即离前尘，亦无分别自性可得。自善转楞严者，正是见犹离见，见不能及一段真风，可与玄沙同参。

即时，阿难与诸大众默然自失。佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故，汝今虽得多闻，不成圣果。

通曰：九次第定，如后举四禅、四空等天，但言其果，未及其修。此谓修学人九次第定，从一禅入一禅，次第而修。当如大般若所云：离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住；寻伺寂静，住内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，入第二静虑具足住；离喜住舍，具念正知，身受圣乐，能说能舍，具念乐住，入第三静虑具足住；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住；超一切空，入无边识，识无边处具足住；超一切识无边，入无所有具足住；超无所有，入非想非非想具足住；超一切非想非非想处，入灭想受具足住。是为九次第定，皆有为功用，忻取有为善果。故曰：迷有漏天，作无为解，为其所执者，入识中微细生灭妄想而修，未能见无生真性，当下寂灭，是真无为法，故未得漏尽。若大阿罗汉，已证灭受想定，是名无漏。今九次第定，亦证灭受想定，何为有漏？以有妄想而证涅槃，纵得灭尽定，未为真实。黄檗云：一切众生，轮回不息，生死者意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。净名云：难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天六道、地狱修罗皆由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人、无我、无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法。佛等若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求？如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。净名云：唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷粉不定，任你学到三乘、四果、十地、诸位合杀，秪向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虗受辛苦，岂非大错？志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。吁！大乘法药尚不济事，况九次第定乎？故知错乱修习，难成圣果。

阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟：无劳我修。将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道，譬如穷子舍父逃逝。今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食终不能饱。世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。

通曰：舍父逃逝。法华亦有是喻，穷露他方，冀指衣珠，浸浸乎有还家之望矣。二障谓烦恼障、所知障。烦恼障障心，心不解脱，结业受报；所知障障慧，慧不解脱，不了法空。故阿难明知二障所缠，又知所谓寂常心性，何故道眼不开？甚矣！透脱之难也。僧问药山：学人拟归乡时如何？山曰：汝父母徧身红烂，卧在荆棘林中，汝归何所？曰：恁么则不归去也。山曰：汝却须归去，汝若归去，我示汝个休粮方子。曰：便请。山曰：二时上堂，不得𫜪破一粒米。后僧问洛浦：学人拟归乡时如何？浦曰：家破人亡，子归何处？僧云：恁么则不归去也。浦曰：庭前残雪日轮消，室内红尘遣谁扫？又偈云：决志归乡去，乘船渡五湖。举篙星月隐，停棹日轮孤。解缆离邪岸，张帆出正途。到来家荡尽，免作室中愚。丹霞颂云：太平乡国路空賖，归兴悠悠思莫涯。撒手到家何所有？瑠璃宝殿琐蟾华。诸老宿一期指出归家方便，可谓道眼开明，真知寂常心性者。

即时，如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱有百千色，十方微尘普佛世界一时周徧，徧灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众，告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生获妙微密性净明心，得清净眼。

通曰：前从面门放光，十方国土一时开现，令诸世界合成一界，表真妄不二也。开示二种根本，必以断妄为先，妄想不息，虽至九次第，定不成圣果，其面目可考而镜也。今从胸卍字放光，灌诸如来顶，旋至阿难大众，表圣凡不二也。开示前尘自暗，见何亏损，乃至头自动摇，见无所动，手自开合，见无舒卷，指出向上一路，人人具足，可以印心云尔。昔仰山坐次，有僧来作礼，山不顾，其僧乃问山：识字否？山曰：随分。僧乃右旋一匝，曰：是甚么字？山于地上书十字酬之。僧又左旋一匝，曰：是甚么字？山改十字作卍字。僧画此○相，以两手拓，如修罗掌日月势，曰：是甚么字？山乃画此󱐟相对之。僧乃作娄至德势，山曰：如是，如是，此是诸佛之所护念，汝亦如是，吾亦如是，善自护持。其僧礼谢，腾空而去。时有一道者见，经五日后问山。山曰：汝还见否？道者曰：某甲见出门腾空而去。山曰：此是西天罗汉，故来探吾道。道者曰：某虽覩种种三昧，不辨其理。山曰：吾以义为汝解释。此是八种三昧，是觉海变为义海，体则同然。此义合有因有果，即时异时，总别不离隐身三昧也。若知仰山觉海变为义海三昧，则佛胸卍字涌出宝光，亦不思议中妙用耳。必以护妙微密性净明心为本。沩山甞问仰山：妙净明心，汝作么生会？仰曰：山河大地，日月星辰。沩曰：汝祗得其事。仰曰：和尚适来问甚么？沩曰：妙净明心。仰曰：唤作事得么？沩曰：如是，如是。只缘仰山会得妙净明心，得清净眼，故识字三昧逈出寻常。

阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？

通曰：此世尊循循第三诱也，可谓老婆心切。前云：汝将谁见？阿难答言：同将眼见。业已咄之，认贼为子。至此又问：汝将谁见？正欲阿难回光返照，忽覩见精明元不藉于眼，奈之何其终不省也？有僧侍立玄沙次，沙以杖指面前地上白点曰：还见么？曰：见。如是三问，僧亦如是三答。沙曰：你也见，我也见，为甚么道不会？他日，又以杖拄地问长生曰：僧见、俗见、男见、女见，汝作么生见？对曰：和尚还见皎然见处么？沙曰：相识满天下，赖有皎然此对。遂与玄沙觌面。向使阿难能自知见处非见所及，又何劳世尊许多口吻？

阿难言：由佛全体阎浮檀金树名，果汁入水，砂石成金赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端屈握示人，故有拳相。佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手不成我拳，若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊！既无我眼不成我见，以我眼根例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人拳毕竟灭，彼无眼者非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？

通曰：世尊何故以盲人为喻？缘阿难执定，以见为见，不离根尘，而识生其中。盲人无眼，云何亦睹黑暗？是可知待眼根而见者，乃前尘分别之见，而非清净本然之见也。前尘分别，属第六识，眼存则存，眼亡则亡，必待根而后显者也。清净心光，不待根而存，不随根而泯者，故无生灭。是无生灭清净本然之见，人人具足，不以盲人故无。阿难执定，唯眼见者，是生灭根。而世尊所指，见何亏损？是不生不灭根也。如此提醒，可谓透露极矣。昔相国崔公群，见如会禅师，问曰：师以何得？会曰：以见性得。会方病眼，崔讥曰：既云见性，其奈眼何？会曰：见性非眼，眼病何害？崔稽首谢之。后法眼别云：是相公眼。岂以会所答，犹涉教意乎哉？

阿难言：诸盲眼前唯覩黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼唯覩黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人与彼群盲，二黑较量曾无有异。阿难！若无眼人全见前黑忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见自不名灯，又则灯观何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者是眼非灯；眼能显色，如是见性是心非眼。

通曰：此世尊剖析分明，所谓实言告汝者也。灯之与眼，俱是见缘，体非能见。其能见者，心也。前云门能见，不已具此义。而此复以灯喻眼，以眼例心。灯不可谓之见，眼顾可谓之见乎？眼其见者，非见性也。若六根互用耳，亦能观眼，又何甞决定是见？阿难所云：我实眼观分明，执妄为真。若知灯但显色，能见属眼，既离所妄。又知眼但显色，见性属心，并离能妄。能所俱离，唯此一心。心超乎眼，故无生灭。以不生灭之见，见如来手，未甞不见，但不可谓之眼见也。昔枯木祖元禅师依大慧于云门庵，夜坐次，覩僧剔灯，始彻证。有偈曰：剔起灯来是火，历劫无明照破。归堂撞见圣僧，几乎当面蹉过。不蹉过是甚么？十五年前奇特，依前秪是这个。慧以偈赠之曰：万仞崖头解放身，起来依旧却惺惺。饥飡渴饮浑无事，那论昔人非昔人？夫剔灯何与本分事？乃即悟去。如世尊云：如是见者，是眼非灯；如是见性，是心非眼。故祖元曰：剔起灯来是火，如隔墙见角，知必是牛。须如此彻证，方名见性。

阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。尔时，世尊舒兜罗緜网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中为阿若多此云解义五比丘等及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，得成圣果？

通曰：世尊实言指示伤于明白，阿难大众尚未开悟，机缘未易凑泊故也。世尊慈悲之故，犹恐语涉微妙，故未易解。然诸比丘中亦有得解者，以解引解，其解易入，故令诸比丘各述开悟之由，使阿难易于凑泊云尔。其后二十五圆通各述所证，亦用此机。但此唯明妄，后乃证真，不无浅深之异，其为方便接引则一而已矣。所谓不成菩提，皆由客尘烦恼所误，正是二种根本消息，悟亦不易。僧问南阳忠国师：阿那个是佛？师曰：即心是佛。曰：心有烦恼否？师曰：烦恼性自离。曰：岂不断耶？师曰：断烦恼者，即名二乘；烦恼不生，名大涅槃。曰：坐禅看静，此复若为？师曰：不垢不净，宁用起心而看静相？又上生经云：不修禅定，不断烦恼。佛记此人成佛无疑。陈秀玉学士甞问万松云：弥勒菩萨为甚么不修禅定，不断烦恼？松曰：真心本静，故不修禅定；妄想本空，故不断烦恼。士复问香山大润和尚，山曰：禅心已定，不须更修；断尽烦恼，不须更断。复问竹林海巨川，川曰：本无禅定烦恼。士曰：唯此为快耳。于此信得及，方知鹿园开示秪为初机。

时憍陈那此云火器起立白佛：我今长老于大众中独得解名，因悟客尘二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是。

通曰：客喻所知之麤，尘喻烦恼之细。念念迁流，生灭不停，故譬行客投寄旅亭；起惑造业，舍旧趋新，故譬食宿事毕，俶装前途；真性常住，初无是事，故譬主人无攸往也。麤障易遣，细惑难明，必由性天澄霁，智日舒光，乘五阴隙照本性空，方觉于中妄自扰动，故譬新霁旸光入隙，以发明空中尘相也。烦恼扰动，真性寂然，若悟本空常住不动，即知寂常心性矣。赵州云：汝等一从见老僧后，更不是别人，秪是个主人公，这个更向外觅作么？正恁么时，莫转头换脑，若转头换脑，即失却也。又一日扫地次，僧问：和尚是大善知识，为甚么扫地？州曰：尘从外来。僧曰：既是清净伽蓝，为甚么有尘？州曰：又一点也。赵州眼光烁破四天下，辨客尘义析入秋毫，若于此鉴别得出，真是有主沙弥居尘不染，岂但独得解名

即时，如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？阿难言：世尊！宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？佛言：如是。

通曰：憍陈那因悟客尘二字，但明得烦恼边事，世尊则直指菩提而示之。先即外境以辨真性，境有开合，见无动静，此人所易知者，世尊因其易知者而引之。阿难果信手有开合，见无开合，而我见性尚无有静，谁为无住？觅动静之相了不可得，庶几哉见常住主人矣。非世尊提醒之妙，何以有此？昔西堂问百丈：你向后作么生开示于人？丈以手卷舒两过。堂云：更作么生？丈以手指点头三下。且道百丈如此作用，为合楞严机锋？为更别有道理？又俱胝和尚初住庵时，有一尼名实际，到庵直入，更不下笠，持锡遶禅床三帀，云：道得即下笠。如是三问，俱胝无对，尼便去。俱胝曰：天色将晚，且留一宿。尼云：道得即宿。胝又无对，尼便行。胝叹曰：我虽处丈夫之形，而无丈夫之气。遂发愤要明此事，拟弃庵往诸方参请。其夜，山神告曰：不须离此，来日有肉身菩萨至，为和尚说法。次日，天龙到庵，胝乃迎礼，具陈前事，天龙只竖一指而示之，俱胝忽然大悟。后来凡有所问，只竖一指。至迁化，谓众曰：吾得天龙一指头禅，平生用不尽。要会么？竖起指头便脱去。天童颂云：俱胝老子指头禅，二十年来用不残。信有道人方外术，了无俗物眼前看。所得甚简，施设弥宽，大千刹海饮毫端。麟龙无限落谁手？珍重任公把钓竿。雪窦颂云：对扬深爱老俱胝，宇宙空来更有谁？曾向沧溟下浮木，夜涛相共接盲龟。法华经云：如一眼之龟，直浮木孔，无没溺之患。自世尊轮指以来，无非开示佛之知见，令人得个安稳处。何者？不为盲龟计哉？

如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。阿难！汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。

通曰：此即内身以辨真性，头自摇动，见无所动，较前手自开合，见无所动，更为微密。在一人之身，见动则头动，何得谓头自动而见不动？彼随头而左右者，情见也；不随头而动静者，真见也。情见属识，故有起灭；真见属性，原无作止。何以验之？头有动静可见，见无动静可指，故知无动静可指者，是名真见。阿难向者执识为心，但知情见为见，今蒙如来方便开示，智光暂现，乃信头自摇动，见无所动。此不动见性，动如是，静如是，见时不为有，不见不为无，尚无有止，谁为动摇？是真离尘空寂体也。阿难于是乎知性矣。既云知性，何为尚有种种多疑？盖阿难因佛，始焉轮指，既乃放光，以手开合，例头动摇，彼见无动，此见亦然，所谓推测之知，而非独悟之妙也。从门入者，不是家珍，于兹益信。无业禅师初见马祖，问曰：三乘文学粗穷其旨，甞闻禅门即心是佛，实未能了。祖曰：祗未了底心即是，更无别物。业曰：如何是祖师西来密传心印？祖曰：大德正閙在，且去别时来。业才出，祖召曰：大德！业回首，祖曰：是甚么？业便领悟，乃礼拜，祖曰：这钝汉礼拜作么？又五泄灵默禅师远谒石头，便问：一言相契即住，不契即去。石头据坐，泄便行，头随后召云：阇黎！泄回首，头曰：从生至死秪是这个，回头转脑作么？泄于言下大悟，乃抅折拄杖而栖止焉。且道无业五泄回头转脑便尔悟去，较阿难多少？

于是如来普告大众：若复众生以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难头自摇动，见无所动。又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转？

通曰：佛手不住，见性常住，是真主人；头自摇动，见性不动，是真空体。今不认主而认客，不认空而认尘，岂不颠倒行事？良由念念生灭，烦恼相续，以致遗失真性，不成菩提，客尘所误，一至于此。圆觉经曰：妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。正所谓以动为身，以动为境，认物为己者也。既认逐境妄动者以为自心，而不动真心即迷在迁流之内，故曰遗失，非谓遗失而不存也。如水已成氷，水性遂失。前云能生诸缘，缘所遗者，遗此本明，虽终日行而不自觉，抂入诸趣，如是何由出离生死乎？故曰轮回是中，自取流转。向谓一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转，正谓此也。昔洞山问僧：名甚么？对曰：某甲。山曰：阿那个是阇黎主人公？对曰：见祗对次。山曰：苦哉！苦哉！今时人例皆如此，秪认得驴前马后底将为自己，佛法平沉，因斯是也。宾中主尚未分，如何辨得主中主？僧便问：如何是主中主？山曰：阇黎自道取。对曰：某甲道得即是宾中主。如何是主中主？山曰：恁么道即易，相续也大难。遂示颂曰：嗟见今时学道流，千千万万认门头，恰似入京朝圣主，秪到潼关便即休。由是观之，识情分别较不动见精尚隔几程，而不动见精较寂常真性犹自有辨。如下文云：见犹离见，见不能及。则几乎越潼关而见圣主矣。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二。

尔时，阿难及诸大众闻佛示诲，身心泰然，念无始来失却本心，妄认缘尘，分别影事，今日开悟，如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛：愿闻如来显出身心真妄虗实，现前生灭与不生灭二发明性。

通曰：前云见无所动，见无舒卷，已明白指出不生不灭性。然此不生灭性，见在生灭身中。真发明性，即不生不灭根本；妄发明性，即生灭根本。其中虗实难辨，故愿如来显示之也。昔薜简问六祖曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？祖曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。傥不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？祖曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？祖曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在贤圣而不增，在烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。简曰：师说不生不灭，何异外道？祖曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指授，豁然大悟。此即现前生灭，显出真不生灭性。非佛佛道同，固不能透露如此。

时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延外道名说诸法亦有亦无、毗罗胝子外道名说刦满自然得道咸言：此身死后断灭，名为涅槃。此似阿耆多语我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？

通曰：世尊垂语，步步归真。如云：汝未曾灭，云何知灭？若是上根利智，当知知灭者原不灭也，即证无生法忍。有僧问云居：才生为甚么不知有？膺曰：不同生。曰：未生时如何？膺曰：不曾灭。曰：未生时在甚么处？膺曰：有处不收。曰：甚么人不受灭？膺曰：是灭不得者。观云居如是酬对，岂为廉纤？须明那边事，方可观此语。

世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。佛言：如是，大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满，而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？佛言：大王！汝之形容，应不顿朽。王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老，初十岁时，三十之年，又衰二十，于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年，若复令我微细思惟，其变宁惟一纪二纪，实为年变，岂惟年变，亦兼月化，何直月化，兼又日迁，沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故知我身，终从变灭。佛告大王：汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？

通曰：幻化色身，终从变灭。清净法身，原无生灭，非色身外另有法身也。法身如海，色身如沤，沤有生灭，海水一如。大悟之者，幻化空身即法身，故知身中有不灭也。石头有偈云：问此庵，坏不坏，坏与不坏主元在。不居南北与东西，基址坚牢以为最。又云：住此庵，休作解，谁夸铺席图人买。回光返照便归来，廓达灵根非向背。嗟乎！人人具此不生灭性，其如随流逐浪，不能回光返照何？

波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。大王！汝年几时见恒河本？王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天此云长寿天神，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言：大王！如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？王言：如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二亦无有异。佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等外道名说自然而然，都言此身死后全灭。王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。

通曰：外道有六师：一富兰那迦叶，所说诸法皆不生不灭。二末伽黎拘赊黎子，说众生虽有苦乐，无有因缘，自然而然。三删阇多毗罗胝子，说众生任运时熟得道，八万劫满自然得道。四阿耆多翅舍钦婆罗，说众生当受苦报，后受涅槃乐也。五迦楼鸠駄迦旃延，说诸法亦有亦无。六尼犍陀若提子，所说皆由业定，无可逃避。皆断见也。虽说不生不灭，乃对生灭而言。因牛角有，说兔角无。既有对待，终属生灭。若观河之见，宛然无异。真性不变，于是可窥。直于现前生灭之中，显出不生灭性。是知身中有不灭者存。虽云舍生趣生，其实灭而不灭。岂外道断见可并语哉。僧问赵州：承师有言，世界坏时，此性不坏。如何是此性？州曰：四大五阴。僧云：此犹是坏底，如何是此性？州曰：四大五阴。法眼云：是一个？是两个？是坏不坏？且作么生会？试断看。有僧问大随：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？随云：坏。僧云：恁么则随他去也。随云：随他去。又僧问龙济：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？济云：不坏。僧云：为甚么不坏？济云：为同大千。天童颂云：坏不坏，随他去也大千界，句里了无钩锁机，脚头多被葛藤碍。会不会，分明底事丁宁㬠，知心拈出勿商量，输我当行相买卖。大随说坏，龙济说不坏，是一是二？济云：为同大千。随云：随他去。依然是赵州四大五阴宗旨。世界坏时，此性不坏，正须在四大五阴中讨个安稳地始得。

阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭。云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手此云印手，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒？佛告阿难：若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂兜罗绵手此云网相，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正徧知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？

通曰：清净法身，即妙明真精妙心也。见闻觉知，即妙心中所现之物也。归根为正，逐末为倒。譬如沤发于海，认海为正，认沤为倒。佛问阿难：汝今见我垂手为正为倒，但当于自见处猛省谁正谁倒，不宜于如来手上分正分倒。如须菩提岩中宴坐，见如来法身不缘根识，是名正徧知也。以阿难眼对如来手，更于手上分正分倒。此乃六识用事，背本逐末，已离正位，故号性颠倒也。初，阿难以垂手为倒，语尚含糊。及问将何为正，则以竖臂为正。然后知阿难之所谓正与倒者，在手上辨，不于见上辨也，其瞻视已为颠倒矣。垂手首尾相顺，本正也，而世人以为倒。竖臂首尾相换，本倒也，而世人以为正。是于瞻视颠倒之中，又倍加颠倒也。故比类发明，遗失清净法身，而认见闻觉知已为颠倒。又执色身之内，见闻觉知必不生灭，云此为正，非为倒也，不更倍于颠倒乎？僧问洞山：寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？山曰：不逢一人。曰：如何行？山曰：直须足下无私去。曰：祗如行鸟道，莫便是本来面目否？山曰：阇黎因甚颠倒？曰：甚么处是学人颠倒？山曰：若不颠倒，因甚么却认奴作郎？曰：如何是本来面目？山曰：不行鸟道。丹霞颂云：古路翛然倚太虗，行玄犹是涉崎岖。不登鸟道虽为妙，点检将来已触途。夫鸟道玄微，庶几转功就位。洞山门下犹以为颠倒，况见闻历历，尚存粗迹，而可以此为不生灭，足当无上菩提者乎？

于时，阿难与诸大众瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音时语也，应此机，授此法，徧告同会诸善男子：我常说言，色心诸缘及心所使，诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心、宝明妙性？认悟中迷，晦昧为空；空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中物。

通曰：汝身即是相分，汝心即是见分。相分该根尘诸所缘法，山河大地，明暗色空等。见分该八识及心所使，五十一心所法，善恶业行，邪正因果等。总是如来藏中流出，故曰唯心所现。此心本妙，不假修习。何以见其本妙也？语其体则为圆妙，明心从妙起明，故曰圆。语其用则为宝明，妙性即明而妙，故曰宝。妙而明，明而妙，毫无染污，即所谓大圆镜智也。一切见分相分，皆镜中所现之影耳。今遗本妙而认见闻，犹遗本镜而认幻影。虽若有悟，其实在迷，故曰悟中迷。认悟中迷至以为心性。当一气读下迷性妙明，而成无明。由此无明变成顽空，故曰晦昧为空。所变顽空，与能变无明，二法和合，变起四大，为依报外色。以四大色杂妄想心，变起众生正报内色。根谓妄想，相谓妄色，想相为身见相。二分俱备，即八识也。聚缘内摇，即七识也。趣外奔逸，即六识也。以此无明，变起杂妄缘尘，昏扰扰相，认为自心，岂不惑哉？其妙明真心，即清净法身也。竖穷三际，横亘十方，岂拘拘于色身内者？若此见闻，虽不生灭，然离目无见，离耳无闻，以此为心，决定惑为色身之内。不知此色身外，洎山河大地，皆妙明真心中物，如影像重重，皆镜中物。故认镜者为悟中悟，名正徧知；认影者为悟中迷，号性颠倒。长沙岑云：我若一向举扬宗教，法堂里须草深一丈。事不获已，向汝诸人道：尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。我常向汝诸人道：三世诸佛，法界众生，是摩诃般若光。光未发时，汝等诸人向甚么处委悉？光未发时，尚无佛无众生消息，何处得此山河国土来？时有僧问：如何是沙门眼？沙曰：长长出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道轮回出不得。僧曰：未审出个甚么不得？沙曰：昼见日，夜见星。曰：学人不会。沙曰：妙高山色青又青。且道长沙此语，指识精元明？指宝明妙性？试别白看。

譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽溟渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。

通曰：知观河之见必不生灭，似属于悟。执观河之见在色身内，为悟中迷。譬如弃海而认沤，已是迷矣。复执沤而尽海，非迷之迷乎？遗真性而认见闻，已是迷矣。复执见闻为不生灭性，非迷之迷乎？不悟而迷，但一迷耳。悟之而迷，执情更深，不尤倍于迷乎？如我垂手，汝见分别，已是颠倒。复乃首尾相换，正倒错会，不尤倍于颠倒乎？已在颠倒之中，乃谓云何名为颠倒行事，是颠倒中之颠倒也，是迷中之迷也。故曰：迷中倍人。二倍字相应。径山钦国师同忠国师在内庭坐次，见帝驾来，师起立。帝曰：师何以起？师曰：檀越何得向四威仪中见贫道？帝悦。又肃宗问忠国师：在曹溪得何法？师曰：陛下还见空中一片云么？帝曰：见。师曰：钉钉著，悬挂著。帝又问：如何是十身调御？师乃立起曰：会么？帝曰：不会。师曰：与老僧过净瓶来。帝又曰：如何是无诤三昧？师曰：檀越蹋略卢顶上行。帝曰：此意如何？师曰：莫认自己清净法身。帝又问，师都不视之。帝曰：朕是大唐天子，师何以殊不顾视？师曰：还见虗空么？帝曰：见。师曰：他还眨眼视陛下否？观二师指示，一以不得向四威仪中见贫道，一以虗空还眨眼视陛下否，何甞惑为色身之内？此见与观河之见，天地悬殊。当与须菩提见佛法身，同名正徧知也。大抵以念为知，心则不徧。马鸣曰：若心有动，非真识知。动相者，念碍也。离诸念碍，若知乃徧。

阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。

通曰：阿难悟妙明心，元所圆满，本非缘也。常住心地，本为主也。然今瞻佛听法，尚属缘心。未知本元心地，何由识认。谓即此而是乎，固不敢。谓离此而有乎，当何在。佛将破其缘心之非，而先示其所说之法亦缘也。故谓此法亦缘，非得法性。法为见性而设，见性则法无所用之。金刚经云：如筏喻者，法尚应舍，何况非法。此复以指月喻，见月则忘指可也。古德引喻，多与此合。有曰：彩云影里仙人现，手把红罗扇遮面。急须著眼看仙人，莫看仙人手中扇。又曰：一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性，只向枯桩旧处寻。东坡文字，有盲者问日：何状？人以铜盘示之，盲者敲之有声。他日闻钟声，而以为日也。其原盖出于此。有僧问法眼：指即不问，如何是月？眼曰：阿那个是汝不问底指？又僧问：月即不问，如何是指？眼曰：月。僧曰：学人问指，和尚为甚么对月？眼曰：为汝问指。若明得法眼家风，当下指月昭然。不尔，则当面错过。

若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去。

通曰：现说法音是所缘者，所缘者既不可执以为实；分别法音是能缘者，能缘者又岂可据以为真？当其心与音遇，分别历然，是分别亦暂耳，犹之乎客；及其心与音离，分别都泯，而分别之性不泯。此性不以听法而有，不以不听法而无，故名主人。于此见得，方名见性。若执听法缘心以为自性，是犹认客为主也。大颠初参石头，头问：那个是汝心？颠曰：见言语者是。头便喝出。经旬日，颠便问：前者既不是，除此外何者是心？头曰：除却扬眉瞬目将心来。颠曰：无心可将来。头曰：元来有心，何言无心？无心尽同谤。颠于言下大悟。异日侍立次，头曰：汝是参禅僧？是州县白蹋僧？颠曰：是参禅僧。头曰：何者是禅？颠曰：扬眉瞬目。头曰：除却扬眉瞬目外，将你本来面目呈看。颠曰：请和尚除却扬眉瞬目外鉴。头曰：我除竟。颠曰：将呈了也。头曰：汝既将呈，我心如何？颠曰：不异和尚。头曰：不关汝事。颠曰：本无物。头曰：汝亦无物。颠曰：既无物，即真物。头曰：真物不可得。汝心见量意旨如此，大须护持。石头父子再四辨验，只要勘定真心原无所得，是名真主。

云何离声无分别性？斯则岂惟声分别心分别我容，离诸色相无分别性，如是乃至分别都无，非色非空拘舍离等即末伽黎名。昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？

通曰：云何二字直贯下离诸法缘、无分别性为一句，分别声、分别色香味触诸尘事业，此皆前尘分别影事。云何离诸前尘便无分别？自性纵灭，一切见闻觉知乃至分别都无，内守幽闲、非色非空，此乃外道所执冥谛，但能离境、未能离法，犹为法尘分别影事。云何离诸法缘便无分别？自性因前尘而有，离前尘便无；因法尘而有，离法尘便无。此分别性即各有还，云何为主？一动一静皆属于影，影有还而镜无还；一去一来皆属于客，客有还而主无还。不认镜而认影、不认主而认客，则汝心性即同断灭，何者为常住真心乎？大颠上堂：夫学道人须识自家本心，多见时辈秪认扬眉瞬目、一语一默，蓦然印可以为心要，此实未了。吾今为汝分明说出，各须听受，但除却一切妄运想念现量即是真心。此心与尘境及守寂默时全无交涉，即心是佛，不待修治。何以故？应机随照，泠泠自用，穷其用处，了不可得，唤作妙用，乃是本心，大须护持，不可容易。大颠分明指出真主，太煞泄漏，即此可知与外道冥谛敻别。外道二十五谛，除冥谛是非色、非空、非心，余皆不出色、心、空也。觉谛、我心、五知根、五作业根、心平等根及神我，皆心也；五尘、五大，皆色也；五大中空，大即空也。最初一谛名为冥性，计以为常；第二十五谛名为神我，亦计以为常。思我圣境，冥性即变，二十三谛为我所用，我所受用为境缠缚，不得解脱。我若不思，冥谛不变，即无缠缚，我即解脱，此其所宗也。告子不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气，浑然一冥谛脉路，说者指为禅宗，大非。

阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难，此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜，中夜黑月云雾晦瞑则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观壅，分别之处则复见缘，顽虗之中徧是空性，󳬂𡋯之象则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虗还空，󳬂𡋯还尘，清明还霁，则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别，诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。

通曰：缘尘分别之见，与见精明，元有能所之辨。见精明元，与妙精明心，有体用之分。故妙精明心如真月，见精明元如第二月。缘尘分别，如水中之月影矣。明暗通塞八者，太虗中止有此往来，故曰不出斯类，亦仿佛与八卦相符。昏尘清净，乾坤之象也。日明月暗，坎离之象也。通塞，艮兑之象也。分别属动，震之象也。空性似风，巽之象也。其在人心，通塞足该迷悟，缘虗足该有无，󳬂霁足该尘觉，明暗足该圣凡，尽乎其为境矣。境有差别，见无差别。有差别者，各还其所。无差别者，原自不动。诸可还者，境也，物也，非汝也。不自汝而还于物者，见也，非物也，实汝之真精也。可还名客，不还名主。见精明元，尚且如是，况真心本妙明净，不落于见，尤主中之主乎？主中主者，不生不灭根本也。人人具足，非自外来，不自作主，漂流为客，亦犹不认真月，而认水中月影以为自心，其能免于生死沦溺乎哉？僧问曹山：古德道：尽大地唯有此人。未审是甚么人？山曰：不可有第二月也。曰：如何是第二月？山曰：也要老兄定当。曰：作么生是第一月？山曰：险。只此一险字，足见曹山不敢丧本，受轮最亲切处。报慈文遂尝究首楞严，谒于法眼，述己所业，深符经旨。眼曰：楞严岂不是有八还义？遂曰：是。曰：明还甚么？曰：明还日。轮曰：日还甚么？遂懵然无对，自此服膺请益。是可知主中主，故非注疏所及。端师子颂曰：八还之教垂来久，自古宗师各分剖。直饶还得不还时，也是虾跳不出斗。与前七微调同致亦同。

阿虽言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍，而阿那律此云如意见𨶒浮提树名，洲有此树故名如观掌中，庵摩罗果此云难分别诸菩萨等见百千界十方如来，穷尽微尘清净国土无所不瞩，众生洞视不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间徧览水陆空行，虽有昏明种种形象，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周徧谛观，虽种种光亦物非汝，渐渐更观云腾鸟飞风动尘起，树木山川草芥人畜咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别见性无殊，此精妙明诚汝见性。

通曰：初阿难问妙明元心，云何无还？佛以真心无朕，难可指陈，故托见精方便开示。见精切近于真，如第二月。然此见亦妄，将亦须还。唯有真月所喻真性，诚不还尔。下文云：见见之时，见非是见。岂非此见亦可还乎？阿难虽识见精无还，已悟第二月义，云何得知是我真性？正欲根究第一月义，此无还性，当何方便使我自知自信乎？佛仍以见精别白示之。所见是物，能见是汝。物有差殊，见无差殊。无差殊者，见精也。清净所瞩，虽系净色根、清净四大所瞩，然亦由清净本然性体发起，不假造作，则自妙而明，谓之见性矣。见精既为汝之真见，见性不为汝之真性乎？故曰：此精妙明，诚汝见性。夫性一而已矣，见精所及，容有不齐，则能尽性与不尽性之别也。有佛眼者，十方如来穷尽微尘，清净国土无所不瞩是也。有法眼者，诸菩萨等见百千界是也。有慧眼者，须菩提见佛法身是也。有天眼者，阿那律见阎浮提如观掌果是也。有肉眼者，众生洞视不过分寸是也。阿难未得无漏清净，承佛神力见于初禅，肉眼而天者也。五眼所见不同，其能见者无二，故曰无差殊也。必至佛眼穷尽微尘，然后满其见性之量。僧问云门：如何是祖师西来意？门云：日里看山。投子颂曰：坦然曾问老师安，争似韶阳一句传。日里看山仙掌露，夜深猿呌月当轩。且道此日里看山，指见精，指见性，与祖师西来意，作何解会？云居智曰：清净之性，本来湛然，无有动摇，不属有无，非可取舍，体自翛然。如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性，故曰见性成佛。曰：性既清净，不属有无，因何有见？曰：见无所见。曰：既无所见，何更有见？曰：见处亦无。曰：如是见时，是谁之见？曰：无有能见者。曰：究竟其理如何？曰：妄计为有，即有能所，乃得名迷。随见生解，便堕生死。明见之人即不然，终日见，未尝见，求名处体相不可得，能所俱绝，名为见性。曰：此性徧一切处否？曰：无处不徧。曰：凡夫具否？曰：上言无处不徧，岂凡夫而不具乎？曰：因何诸佛菩萨不被生死所拘，而凡夫独系此苦，何曾得徧？曰：凡夫于清净性中计有能所，即堕生死。诸佛大士善知清净性中不属有无，即能所不立。曰：若如是说，即有能了不了人。曰：了尚不可得，岂有能了人乎？曰：至理如何？曰：我以要言之，汝即应念清净性中无有凡圣，亦无了不了人。凡之与圣，二俱是名。若随名生解，即堕生死。若知假名不实，即无有当名者。又曰：此是极究竟处。若曰我能了，彼不能了，即是大病。见有净秽凡圣，亦是大病。作无凡圣解，又属拨无因果。见有清净性可栖止，亦大病。作不栖止解，亦大病。然清净性中，且不坏方便应用，及兴慈运悲。如是兴运之处，即全清净之性，可谓见性成佛矣。云居此语，却于见犹离见最切，故备录之。

若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

通曰：佛果举阿难意：世界灯笼露柱，皆有名相。见精明，元唤作甚么物？愿令我见佛意。我见香台时，你作么生？阿难言：我亦见香台，即是见佛见处。佛言：我见香台则可知，我若不见香台时，你作么生？阿难言：我亦不见香台，即是见佛不见处。佛言：汝云不见，自是汝知。他人不见处，你如何得知？古人到这里，只可自知，与人说不得。只如世尊道：吾不见时，如羚羊挂角，声响踪迹，气息都绝。你向甚么处摸索？雪窦颂云：全象全牛瞖不殊，从来作者共名摸。如今要见黄头老，刹刹尘尘在半途。雪窦出教眼，单颂见佛。天童深得经意，颂出真见。颂云：沧海沥干，太虗充满。衲僧鼻孔长，古佛舌头短。珠丝度九曲，玉机才一转。直下相逢谁识渠，始信斯人不合伴。此则机缘，两重公案，极口发挥，止道得一半。

又则，汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难，若汝见时，是汝非我，见性周徧，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？

合论曰：此段经义，生于云何得知是我真性一句。故世尊开示不见之相者，使了知真性，不当更求分别。马鸣曰：一切如来，皆是法身，无有彼此差别，互相见故。故曰：若见不见，自然非彼不见之相。言非彼者，非世尊不见之相，但是阿难不见之相耳。然则世尊不见之地，亦非阿难不见，但是世尊能见。故曰：若不见吾不见之地，自然非物。言非物者，非是世尊之见，但是阿难不见之相耳。倘世尊亦见阿难之见，阿难亦见世尊之见，则清净性见，宛成有形之物。故曰：体性纷杂，不成安立。此不见之地，即本根之地，决不可见。譬种树者，日取其根而视之，树其能有生乎？傅大士偈曰：有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。只此数语，分明指出真性非见所及，乃第一月义。非徒谓见精明元不可见而已。通曰：此段经文，转折最妙，无非发明此精妙明诚汝见性。何言乎此见是汝非物也？以此见性非是物故。若见是物，则吾之见汝亦可见。然吾之见汝，必不可得而见也。若谓我见汝见同见之时，即为见吾之见。则吾见时既为可见，吾不见时亦为可见。而何为其不然也？若谓见时以见见，其不见时以不见见，名为见吾不见之处，既自不见，云何见彼不见之相？使彼不见之相为汝所见，宛是见相，又非不见之相矣，是不见之地决不可得而见也。不见之时既非可见，则同见之时亦非可见，见与不见俱无可指，吾见非是物明矣；吾见既非是物，则汝见亦非是物明矣；汝见既非是物，则不属于物矣，云何非汝？此即不可见以辨其非物也。设使可见，见亦物耳，何能为万象之主而安立世间矣乎？故有无形而后能形形，有无物而后能物物，吾之见、汝之见既非是物，莫可端倪，徧周法界，无欠无余，有情无情皆由此建立，乃所谓真性也。性不汝真，必见不属汝乃可，而见则属汝非我，云何自疑其非真而取我求实乎？使我可与汝者，决非真也。僧问上蓝超禅师：如何是上蓝本分事？蓝云：不从千圣借，岂向万机求？僧云：不借不求时如何？蓝云：不可拈放阇黎手里。得么？丹霞颂云：一片灵明本妙圆，个中非正亦非偏，宝峰瑞草无根蒂，不待春功色自鲜。悟此，则知真性本无物，无物则无杂，无杂故物我同原，浑然具足，若向他人求觅得者，皆非也。

阿难白佛言：世尊，若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫，此见周圆徧娑婆国此云堪忍，退归精舍秪见伽蓝此云众园，清心户堂但瞻簷庑。世尊，此见如是，其体本来周徧一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂宏慈，为我敷衍。佛告阿难：一切世间大小内外诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩，譬如方器中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虗空方相所在。若如汝问，入室之时缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然，一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。若能转物，则同如来身心圆明不动道场，于一毛端徧能含受十方国土。

通曰：阿难谓见性周徧，必我非余，则我所见应同佛眼，何为居日月宫，徧娑婆界？今在室中，唯满一室，此见舒缩大小不同，何得谓无差殊？不知大小由尘，非关见性。譬之方圆因器，不在虗空。对器明空，似有方圆之相，但除其器而空，即无方圆可指。缘尘辨见，似有舒缩之形，俱离其尘而见，即无舒缩可得。见随尘转，如辨空者，不于太虗，祗狃于一器之内，故于是中观大观小，是迷己为物者也。若能转物，则一切色皆佛色，一切见皆佛见，一亘晴空，物无障碍，故曰身心圆明。惟其圆也，一即一切，故于一毛端徧能含受十方国土，又何佛眼之不同乎？僧问黄檗：既云性即见，见即性，秪如性自无障碍，无剂限，云何隔物即不见？又于虗空中近即见，远即不见者如何？檗云：此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见，若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故。秪为取相作见闻觉知，去却前物，始拟得见者，即堕二乘人中，依通见解也。虗空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道非内亦非外，非近亦非远，近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？镜清问僧：门外是什么声？僧云：雨滴声。清云：众生颠倒，迷己逐物。僧云：和尚作么生？清云：洎不迷己。僧云：洎不迷己，意旨如何？清云：出身犹可易，脱体道应难。雪窦颂云：虗堂雨滴声，作者难酬对。若谓曾入流，依前还不会。会不会，南山北山转滂霈。此可谓徧界不曾藏也。僧问谷隐聪禅师：若能转物，即同如来。万象是物，如何转得？聪曰：吃了饭无些子意智。若有意智，即为物转也。又僧问韶国师：如何是转物即同如来？韶曰：汝唤甚么作物？曰：恁么则即同如来也。韶曰：莫作野干鸣。拟同如来，即千里万里。有僧问赵州：十二时中如何用心？州曰：汝被十二时辰使。老僧使得十二时，是真能转物者。白云端颂云：若能转物即如来，春暖山华处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。真如喆颂云：若能转物即如来，处处门开见善财。华柳巷中呈舞戏，九衢乘醉卧楼台。于一毛端徧能含受十方国土佛眼则可，众生其能尔乎？江州刺史李渤问归宗曰：教中所言须弥纳芥子，渤即不疑。芥子纳须弥，莫是妄谈否？宗曰：人传使君读万卷书籍，还是否？曰：然。宗曰：摩顶至踵如椰子大，万卷书向何处著？李俛首而已。即此推之，众生心量与如来奚以异？

阿难白佛言：世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？唯垂大慈开发未悟。

通曰：前云认物为己，此云迷己为物。前就妄择真，即自身皆谓之物。今以真融妄，即万物莫非己也。就妄择真，言己与物异，犹自可辨。以真融妄，言物与己同，其实难解。故阿难言：若能转物，则同如来。即此见精，周徧法界，所见山河，皆我妙性矣。今此妙性，现在我前。若现前之见，既我真性，我今贴体身心，复是何物？若谓身心非性，而今身心，则实能分别矣。若谓现前皆性，则彼见何为不能分辨我身也？若谓彼见无形，浑然与物同体，实为我之本心，有感而动，令我现今能见，则见性实我，充满现前，而块然一身，非复为我矣。何殊如来先所难言：汝既见物，物亦见汝。此见亦乃在外，而何谓为我真性耶？据阿难见处，似窥得寂灭现前之旨。但我见未除，光未透脱，面前隐隐有物，故未能融物我，泯是非耳。石头因看肇论，至会万物为己者，其唯圣人乎。乃拊几叹曰：圣人无己，靡所不己。法身无象，谁云自他。圆鉴灵照于其间，万象体玄而自现。镜智非一，孰云去来。至哉斯语也。后僧问长沙：如何转得山河国土归自己去？沙曰：如何转得自己成山河国土去？曰：不会。沙曰：湖南城下好养民，米贱柴多足四邻。僧无语。沙示偈曰：谁问山河转，山河转向谁。圆通无两畔，法性本无归。读二尊宿语，而疑阿难之疑者，可涣然氷释矣。

佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，徧观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是。佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性，则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明，此诸物中何者非见？阿难言：我实徧见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中微细发明，无非见者。佛言：如是，如是。

通曰：阿难既知指皆是物，无是见者，则我身心外洎山河无见性可指，何谓今此妙性现在我前？既又知万象中无非见者，则我身心外洎山河无非见性，何谓见性实我而身非我？世尊姑就彼自为发挥，前疑顿释。昔子昭首座问法眼：和尚开堂，承嗣何人？眼云：地藏。昭云：大辜负长庆先师。眼云：某甲不会长庆一转语。昭云：何不问？眼云：万象之中独露身，意作么生？昭乃竖起拂子。眼云：此是长庆处学得底，首座分上作么生？昭无语。眼云：只如万象之中独露身，是拨万象？不拨万象？昭云：不拨。眼云：两个参随左右皆云：拨万象。眼云：万象之中独露身𫆏？后子方上座亦自长庆至，眼亦举前话，方亦举拂子。眼曰：恁么又争得？方曰：和尚尊意如何？眼曰：唤甚么作万象？方曰：古人不拨万象。眼曰：万象之中独露身，说甚么拨不拨？方忽悟法眼前话。此等机缘，原从地藏处得来，如何不嗣地藏？眼初与绍修、法进三人至地藏，附炉次，举肇论至天地与我同根处，藏曰：山河大地与上座自己是同是别？眼云：别。藏竖起两指，眼曰：同。藏又竖起两指，便起去。雪霁，三人辞去，藏门送之，问曰：上座寻常说三界唯心，万法唯识。乃指庭下片石曰：且道此石在心内在心外？眼曰：在心内。藏曰：行脚人著甚么来由，安片石在心头？眼窘无以对，即放包，依席下求决择。近一月余，日呈见解，说道理。藏曰：佛法不恁么。眼曰：某甲词穷理绝也。藏曰：若论佛法，一切现成。眼于言下大悟，始信长庆处学底未在。天童颂曰：离念见佛，破尘出经。现成家法，谁立门庭？月逐舟行江练净，春随草上烧痕青。拨不拨，听叮咛，三径就荒归便得，旧时松菊尚芳馨。取此则公案，与此段经文反复详味，不知郭象注庄子，庄子注郭象。

于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。

通曰：茫然不知，是义始终。始则见不是物，终则见无非物。始则妙性现前，终则无可指陈。故茫然失其所守也。是真实语云云，即金刚般若五语。佛真语者，与二乘共也。实语者，与菩萨共也。如语者，不共无实无虗。无虗故不诳语，无实故不异语。悬见未然曰不异，此但以不妄总之。婆娑论：外道计天常住，名为不死。计不乱答，得生彼天。若实不知而輙答者，恐成矫乱。故有问时，答言：秘密言词，不应皆说。或不定答，佛诃云：此真矫乱。详见第十卷。世尊因外道问：昨日说何法？曰：说定法。外道曰：今日说何法？曰：不定法。外道曰：昨日说定法，今日何说不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。且道世尊此语，如所如说，是矫乱语。参！

是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者应有所指，若非见者应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明，此诸物象与此见精元是何物？于其中间无是非是。佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中此云正定，见与见缘并所想相，如虗空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？

通曰：文殊七佛之师，惯说如来禅要。世尊发明此诸物象，与此见精，元是何物？世尊前云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。已明明说破，何容更说？但于其中，拨万象则有非相，不拨万象则有是相。是非二相，最为微细。惟真见无上菩提妙净明体，方有出身之路。妙净明体，即菩萨自住三摩地也。住此定中，敻脱根尘。故见与见缘，俱不可得。色空为见缘，乃至想相为意缘，属六尘。见闻觉知，属六识。证菩提者，不但所空，能亦空。故曰：本无所有，能所俱空。此见及缘，当体寂灭，即是菩提妙净明体。不容拟议，不容分别。一切智智，清净无二。无二分，无断无别故。何得于中分别之曰：此是见，此非见乎？若强生是非，即同翳眼，妄见空华。于菩提真性，有何干涉？石霜初参道吾，问：如何是触目菩提？吾乃唤沙弥，弥应诺。吾云：添净瓶水著。良久，却问霜：适来问甚么？霜拟举，吾便归方丈。霜乃有省。丹霞颂云：垂手还他作者机，寻常语里布鎗旗。重询拟进归方丈，一句分明更不疑。要知不疑底道理，须问石霜始得。后来有僧问石霜：咫尺之间，为甚么不覩师颜？霜隔窗应曰：我道徧界不曾藏。僧又举问雪峰：徧界不曾藏，意旨如何？峰曰：甚么处不是石霜？霜闻曰：这老汉著甚死急？峰闻曰：老僧罪过只多。此一是字，引人入情解窟里，便遭石霜砭剥。毫厘之间，非具眼者莫辨。

文殊！吾今问汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者为无文殊？如是，世尊！我真文殊无是文殊。何以故？若有是者则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。

通曰：我真，文殊答第一义，例立菩提妙净明体也；无是，文殊答第二义，例破色空是见也；非无，文殊答第三义，例破色空非见也。若谓色空是真见者，斯乃从妄辨真，对于无妄之真则成二义，故曰：若有是者，则二文殊。若谓色空非真见者，其如妄境全体是真，故曰：然我今日非无文殊。洛浦示疾，告众曰：今有一事问汝等，若道这个是，即头上安头；若道不是，即斩头求活。第一座曰：青山常举足，日下不挑灯。浦曰：是甚么时节作这个语话？时有彦上座对曰：离此二途，请和尚不问。浦曰：未在，更道。曰：彦从道不尽。浦曰：我不管你尽不尽。曰：彦从无从者，秪对和尚。浦便休。修山主偈曰：是柱不见柱，非桂不见柱，是非已去了，是非里荐取。于此二则透脱，则是非可泯。昔丰干欲游五台，问寒山拾得曰：汝共我去游五台，便是我同流；若不共我去游五台，不是我同流。山曰：你去五台作甚么？曰：礼文殊。山曰：你不是我同流。干独入五台，逢一老人便问：莫是文殊么？曰：岂可有二文殊？干作礼未起，忽然不见。赵州代云：文殊！文殊！又文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力槌不能举，世尊遂问迦叶：汝拟摈那个文殊？迦叶无对。天童拈云：金色头陀有心无胆，当时尽令而行，莫道百千万亿文殊，秪是这黄面瞿昙也须摈出。若能如是，不唯壁立真风，亦令后人知我衲僧门下著你闲佛祖不得。快哉！快哉！须知是见得即菩提妙净明体亦无著处，何得有是非二相来？

佛言：此见妙明与诸空尘亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。

通曰：本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见，与前晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身聚缘，内摇趣外，奔逸昏扰，扰相以为心性，生起略同，皆妄想为之祟也。妄想即是病根，如揑目。故本一妙明真心，以妄想分别见，谓有色空闻见，此见与见缘，岂能离真心而自为体？既名之曰色空闻见，去真心远矣。譬之本一真月，以揑目分别见，谓有第二月，此第二月，岂能离真月而自为体？既名之曰第二月，去真月远矣。故于色空闻见，妄为卜度，以为即真心乎不可，以为非真心乎不可，以妄辨真，真随妄转。譬之于第二月，妄为卜度，以为是月乎不可，以为非月乎不可，以揑辨月，月随揑转。是心本真也，随妄想变，如月本真也，随揑目变。但除妄想，只一妙净明体，不见有色空，不见有闻见，是非从何而立？但除揑目，只一月真，不见有第二月，是非从何而起？此即上文我真文殊，于中实无是非二相，故曰亦复如是。昔云岩扫地次，道吾云：太区区生。岩云：须知有不区区者。吾曰：恁么则有第二月也。岩提起扫󰆠云：这个是第几月？吾便休去。玄沙别云：正是第二月。长庆云：被他倒转扫󰆠拦面𢷾又作么生？沙休去。云门云：奴见婢殷勤。天童颂云：借来聊尔了门头，得用随宜即便休。象骨岩前弄蛇手，儿时做处老知羞。雪峰曾示众云：南山有一条鼈鼻蛇，汝等诸人切须好看。云门以杖撺向面前作怕势。此岂不是奴见婢殷勤？与云岩提起扫󰆠何以异？故曰老知羞也。西园藏禅师一日自烧浴次，僧问：何以不使沙弥？园抚掌三下。僧举似曹山，山曰：一等是拍手抚掌，就中西园奇怪，俱胝一指头禅，盖为承当处不谛当。僧却问西园：抚掌岂不是奴儿婢子边事？山曰：是。曰：向上更有事也无？山曰：有。曰：如何是向上事？山叱曰：这奴儿婢子！看诸老宿恁般提唱，政恐人认奴作郎，落在第二月见解。

是以汝今观见与尘，种种发明名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。

通曰：若未见性，性在见中，同名见精。种种妄想分别，岂能出是非是？若能见性，性脱于见，不名见闻觉知。一切分别都无，故能出指非指，不能于中出是非是。如第二月，谁为是月？又谁非月？故能令汝出指非指。但一月真，中间自无是月非月。物为所指，即前云指皆是物是也。见非所指，即前云无是见者是也。阿难虽能发明是尘非见、是尘即见二种义，犹为是非所缚，不能出离。良由不知是义所归，归于见性也。若见真精妙觉明性，则此见及缘本无所有，安所容其指乎？此见及缘元是菩提妙净明体，安所容其非指乎？于其中间无是非是，方有出身之路。出字最有味，所以能出者，必此之由也。故曰：由是指归，必见性乃可耳。僧问韶山：是非不到处，还有句也无？山曰：有。僧云：是甚么句？山曰：一片白云不露丑。天童拈云：通身回获，不触尊严。退位傍提，要当宛转。还见韶山相为处么？尽力推爷向里头。洞山偈曰：青山白云父，白云青山儿。白云终日倚，青山总不知。韶山云：一片白云不露丑。本此。有僧问九峰虔侍者：如何是外绍？峰云：不借别人家里事。如何是内绍？峰曰：推爷向里头。天童云：尽力推爷向里头。本此。又投子颂云：白云不到中峰顶，满目烟霞景象殊。一句曲寒千古调，万重青碧月来初。要知妙觉明性、出是非是，如第一月，须究竟曹洞宗旨，方得其妙。

阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘徧十方界，湛然常住，性非生灭，与先梵志此云外道娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等习定灰凝诸外道种，说有真我徧满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虗妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性？

通曰：外道所谈冥谛，体非生灭，说有神我，徧满十方，但以八识为宗，止得杳杳冥冥趣味，非有大圆镜智之妙也。既有神我，即是生死根本，岂得为正因乎？佛言正因，即第一义谛，以不生不灭为本修因，非世俗因缘之谓也。阿难方信，忽疑曰：似非因缘与彼自然，而犹以觉性为自然者，谓觉性远离是非二相，湛然常住，名为自然。向者执观河之见为不生灭，既未达本；今者指离见之性以为自然，尤未超脱。故愿世尊开示不入一切因缘自然虗妄颠倒之邪见也。长沙岑令僧问会：和尚未见南泉时如何？会良久，僧云：见后如何？会云：不可别有也。僧回举似沙，沙云：百尺竿头坐底人，虽然得入不为真。百尺竿头须进步，十方世界现全身。僧云：百尺竿头如何进步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不会。沙云：四海五湖王化里。天童颂云：玉人梦破一声鸡，转盼生涯色色齐。有信风雷催出蛰，无言桃李自成蹊。及时节，力耕犂，谁怕春畴没胫泥？只如会坐在洁净地，不能入泥入水，撒手横行，便是与生灭对，故虽得入而非真也。外道所云冥谛，大率似此。长沙云：十方世界是全身。外道亦说有神我，徧满十方，何处不同？试参看。

佛告阿难：我今如是开示方便真实告汝，汝犹未悟惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭。云何见明？

通曰：自然云者，谓自体本然，常住不变也。即此妙明见性，以见明为自然乎？以见暗为自然乎？以见空见塞为自然乎？若自然见明，应不见暗；自然见空，应不见塞。若随缘而变，便非自然之体。或谓：见者，其自然之体也。明暗空塞，随感而见，岂不自然？设无明暗空塞，见将安施？所谓自然者，浑成断灭矣。此但破见性，不可以自然名，非谓见性自明暗空塞而有也。若论生起之自，见性虽不因明暗空塞而有，却自本觉妙明而出。然则本觉妙明又以何为？自真开口不得也。石霜初在沩山作米头，一日筛米次，沩曰：施主！物莫抛撒。霜曰：不抛撒。沩于地上拾得一粒，曰：汝道不抛撒，这个是甚么？霜无对。沩又曰：莫轻这一粒，百千粒尽从这一粒生。霜曰：百千粒从这一粒生，未审这一粒从甚处生？沩呵呵大笑，归方丈。沩至晚上堂，曰：大众！米里有虫，诸人好看。夫求其生出之自，不可得也，何处更安立此自然之名乎？故谓为自然者，非也。

阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明咨询如来，是义云何合因缘性？

通曰：阿难甞闻世尊以因缘破自然，今此见性既非自然，必属因缘。却疑因缘之义，无常生灭，此有彼无，体非常徧，岂同觉性湛然常住？行相相违，云何合因缘性？此疑甚微。中观论曰：无物从缘起，无物从缘灭。起唯诸法起，灭唯诸法灭。譬如画水成文，未甞生灭，庶几合矣。报恩明禅师甞举雪峰墖铭问诸老宿：夫从缘有者，始终而成坏；非从缘有者，历劫而长坚。坚之与坏即且置，雪峰今日在甚么处？法眼别云：秪今是成是坏？时老宿莫能对者。此岂可以浅近窥乎？

佛言：汝言因缘，吾复问汝。汝今因见见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难，若因明有应不见暗，如因暗有应不见明，如是乃至因空因塞同于明暗。复次，阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难，若缘空有应不见塞，若缘塞有应不见空，如是乃至缘明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然非不自然，无非不非，无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虗空秪益自劳，虗空云何随汝执捉？

通曰：假物为因，循物为缘，因亲缘疎，故分二门现前见性。谓因明暗空塞而显则可，谓因明暗空塞而有则不可；谓缘明暗空塞而用则可，谓缘明暗空塞而起则不可。故谓为因缘者，非也。何以故？精觉妙明本无相故。若谓为因缘、为自然，即属因缘自然之相，故始而曰：非因非缘，亦非自然，遣相也，犹有非相在。故继之曰：非不因缘，非不自然，遣非相也，犹有不非相在。故终之曰：无非与不非，无是与非是，是非俱不到之地，不容拟议，不容测度，即精觉妙明实相也。彼是非等相，皆是妄情徧计分别，妙明本体原无是事，故曰：离一切相。徧计既离，则圆成实体触处现前，故曰：即一切法。古德云：但离妄缘，即如如佛。此之谓也。昔疎山到沩山懒安处，便问：承师有言：有句无句，如藤倚树。忽然树倒藤枯，句归何处？沩山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里卖布单来，和尚何得相弄？沩唤侍者：取钱还这上座。遂嘱云：向后有独眼龙为子点破去在。后到明，招举前话。昭云：沩山可谓头正尾正，只是不遇知音。疎便问：树倒藤枯，句归何处？昭云：更使沩山笑转新。疎于言下有省，乃云：沩山元来笑里有刀。天童颂云：藤枯树倒问沩山，大笑呵呵岂等闲。笑里有刀窥得破，言思无路绝机关。先后沩山到这里，只有呵呵大笑，如一印印出。疎山曰：笑里有刀，却捉得虗空也。石巩问西堂：汝还解捉得虗空么？堂曰：捉得。巩曰：作么生捉？堂以手撮虗空。巩曰：汝不解捉。堂却问：师兄作么生捉？巩把西堂鼻孔拽。堂作忍痛声曰：大煞拽人鼻孔。直欲脱去。巩曰：直须恁么捉虗空始得。故以戏论名相而捉虗空者，大难大难。

阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？佛言：我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝，诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。阿难！若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时不见明故，名为不见；今在明时不见暗相，还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相凌夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？

通曰：此世尊先破世间因缘之相，后显第一义谛也。世间以见因缘日月灯光而有，如无日月灯光，夫岂无见？见暗与见明等耳。明暗自属前尘，见精原无生灭。由此言之，世间之见且非因非缘也，况进此者乎？九峰虔禅师受印于石霜，僧问：教中有言：三光缘就，始成其见。三光未就，还成见否？虔曰：缘有差殊，见无亏损。僧云：既无亏损，暗中为甚么不见物？虔曰：虽不见物，宁无见暗？僧云：离却三缘，如何是真见处？虔曰：匝地日头黑似漆。石头参同契曰：当明中有暗，勿以暗相遇；当暗中有明，勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗？须具眼者别之。

是故，阿难，汝今当知，见明之时见非是明，见暗之时见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘、自然及和合相？

通曰：此世尊显出第一义谛，所谓妙菩提路也。见与见缘具五种义，明暗空色为四种见缘，见精为一种见妄。世尊于此分择见精，非前明暗空色之相。以四义推之，成就见精，离尘而有。即于此分择真见，照了见精，非见精所及，此第一月也。故以见精为妄。呜呼！见犹离见，何处有影响气息？乃从而描摸之，曰因缘，曰自然，曰和合，岂不妄哉？百丈问僧：见否？曰：见。丈曰：见后如何？曰：见无二。丈曰：既云见无二，不以见见于见。若见更见，为前见是？为后见是？如云：见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。所以不行见法，不行闻法，不行觉法，诸佛疾与授记。又宝积经云：法身不可以见闻觉知求，非肉眼所见，以无色故；非天眼所见，以无妄故；非慧眼所见，以离相故；非法眼所见，以离诸行故；非佛眼所见，以离诸识故。若不作如是见，是名佛见。昔绍隆禅师初谒长芦，得其大略。有传圜悟语至者，隆读之，叹曰：想酢生液，虽未洗肠沃胃，要且使人庆快，恨未领謦欬耳。遂由宝峰依湛堂，客黄龙，叩死心次，谒圜悟。一日，入室次，悟问曰：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。举拳曰：还见么？隆曰：见。悟曰：头上安头。隆闻，脱然契证。悟叱曰：见个甚么？隆曰：竹密不妨流水过。悟肯之，俾掌藏教。有问悟曰：隆藏主柔易若此，何能为哉？悟曰：瞌睡虎耳。德山涓禅师。上堂：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。遂喝曰：鲸吞海水尽，露出珊瑚枝。众中忽有个衲僧出来道：长老休寱语，却许伊具一只眼。古人于此章句，往往因指见月，一粒仙丹点化凡骨，大不容易。

汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相，吾今诲汝当善思惟，无得疲怠妙菩提路。

通曰：清净实相，人人具足，何故声闻不能通达？以有执著故。执著意识，处处能缘，唯不能缘于般若。故世尊愍之，令善思惟，当于见而离见，证妙菩提，则非见之所及也。夹山云：目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云：夹山老子解开布袋头，将差珍异宝撒向诸人面前也。正当恁么时，作么生路不拾遗？君子称美。只如这般好话头，尚不许留于胸次间，正是见犹离见实诣处。

阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开，而今更闻，见见非见，重增迷闷。伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼此云总持诸三摩提此云正受妙修行路，告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。

通曰：寂而常照，故能照了见精是妄；照而常寂，故知见非是见。此非平日三观圆融，未易了此。石门蕴辉师在青林作园头，一日侍立次，林曰：子今日作甚么来？曰：种菜来。林曰：徧界是佛身，子向甚处种？对曰：金锄不动土，灵苗在处生。林欣然。来日入园，唤蕴阇黎，蕴应诺，林曰：剩栽无影树，留与后人看。蕴曰：若是无影树，岂受栽耶？林曰：不受栽且止，你曾见他枝叶么？曰：不曾见。林曰：既不曾见，争知不受栽？曰：秪为不曾见，所以不受栽。林曰：如是，如是。若悟得见犹离见，则一切因缘自然和合，因见而立者，从何而生哉？智炬禅师初问先曹山曰：古人提持那边人，学人如何体悉？山曰：退步就己，万不失一。炬于言下顿忘玄解，乃辞去。徧参至三祖，因看经次，僧问：禅僧心不挂元字脚，何得多学？炬曰：文字性异，法法体空，迷则句句疮疣，悟则文文般若，苟无取舍，何害圆伊？故多闻强记，若智炬者可也。

阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生、当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。

通曰：将明见精是妄，故以别业妄见及同分妄见分别开示。知别业之为妄，而同分之妄可以例知；知同分之为妄，而见精之妄可以例知；知见精之为妄，而见见者不妄可以例知。悉此则见非是见，可自洞然无疑矣。见闻觉知同为虗妄颠倒，而独详辨于见者何？前云：使汝流转，心目为咎。故流逸奔色，惟见难制。阿难为摩登所惑，匪摩登能惑阿难，由阿难见妄为病耳。况此见妄流思，原属生灭，而真见无还，湛然常住。故以盲人之见见色，则色无可好；以见暗之见见明，则见本非缘。直达见见之源，了知非见所及，又何流转之咎哉？昔沩山问仰山：大地众生业识茫茫，无本可据，子作么生知他有之与无？仰曰：慧寂有验处。时有一僧从面前过，仰召曰：阇黎。僧回首。仰曰：和尚，这个便是业识茫茫，无本可据。沩曰：此是师子一滴乳，迸散六斛驴乳。天童颂云：一唤回首识我不，依稀罗月又成钩。千金之子才流落，漠漠穷途有许愁。即此一则，谓之别业妄见可也。又陈操尚书与僚属登楼次，见数僧行来，有一官人曰：来者总是行脚僧。操曰：不是。曰：焉知不是？操曰：待来勘过。须臾僧至楼前，操蓦然唤上座，僧皆举首。公谓诸官曰：不信道。官罔措。天童拈曰：陈尚书当面白拈，瞒长芦一点不得。即此一则，谓之同分妄见可也。若其中有个汉呼唤不回头，当令仰山吐舌。陈操谢过。

云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光，别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见。于是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观揑所成故。诸有智者不应说言，此揑根元是形非形、离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见。

通曰：将明见非是见，故以目眚为喻。目眚见病，故妄见圆影。彼无眚者，即不见有圆影。是眚为病，而见眚者未甞病也。以例见精是妄，故妄见心境。彼无妄者，即不见有心境。是见为妄，而见见者未甞妄也。若于妄见心境，重起因缘自然是非之见。譬犹于眚见圆影，而穷其生出之根元也。以为是灯是见，谓圆影由灯见而有，即因缘义。以为非灯非见，谓圆影离灯见而有，即自然义。既非因缘，又非自然，但目眚所成耳。此眚见圆影，与揑见二月，同一见病。若根究此月生处是形是见，又谓之曰离形离见，不足以言智。乃于圆影名为是灯是见，又从分别非灯非见，其可以为智乎。即此二者，明知是妄。推求因缘自然之义，尚不可得。何况本觉明心，非眚非揑，原无圆影二月之相，何处安立因缘自然之戏论乎。故以因缘自然和合而论，见精者犹之乎眚也。智者不应如此，故名为别业。妄见沩山甞见野火，问道吾：还见火么？吾曰：见。山曰：从何处起？吾曰：除去行住坐卧，请师别致一问来。山休去。佛鉴拈云：炎炎野火，人人皆见，独有道吾见得迥别。又香林远鉏草次，有一僧曰：看俗家失火。远曰：那里火？僧曰：不见那。远曰：不见。僧曰：这瞎汉。是时一众皆言远上座败阙。后明教宽闻举叹曰：须是我远兄始得。此见迥别不离正位，与世间见精如病眚者不可同日而语矣。又沩山问道吾：甚么处去来？吾曰：看病来。山曰：有几人病？吾云：有病者不病者。山云：不病者莫是智头陀么？吾云：病与不病总不干他事，速道速道。山云：道得也。没交涉天童于没交涉处颂云：妙药何曾过口，神医莫能捉手。若存也，渠本非无；至虗也，渠本非有。不灭而生，不亡而寿。全超威音之前，独步劫空之后。成平也，天盖地擎；运转也，乌飞兔走。此则于真见中拔除病本，即病与不病且没交涉，何况分别是眚非眚。

云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二至于三十四十五十。阿难！若复此中有一小洲祗有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界，或见二日或见两月，其中乃至晕适珮玦、彗孛飞流、负耳虹蜺种种恶相，但此国见，彼国众生本所不见亦复不闻。

合论曰：晕，气环日也。适，所谓适见于日月之灾。珮玦近日，气状如之。彗，所谓扫星偏指曰彗，芒气四出曰孛。飞星，自下而升者。流星，自上而降者。负气，背日如负者。耳气，旁日如耳者。虹蜺，䗖𬟽也。明者虹，暗者蜺。春秋传曰：鲁哀公六年，楚有云如赤乌，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，史曰：其当王身乎？杜预注曰：日为人君，妖气守之，故以为王身。云在楚上，唯楚见之，故祸不及他国。又鲁昭公二十六年冬十一月，齐有彗星，齐候使禳之。晏子曰：无益也，祗取诬焉。天道不慆，不贰其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除秽也。君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？杜预注曰：出齐之分野也。不书，鲁不见。以是验有一小洲，秪有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界明矣。

通曰：恶缘之感，有定业，有不定业。定业决不可逃，不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者，预知二十四祖师子尊者有难。一日，忽指东北问曰：是何气象？师子曰：我见气如白虹，贯乎天地。复有黑气五道，横亘其中。祖曰：其兆云何？曰：莫可知矣。祖曰：吾灭后五十年，北天竺国当有难起，婴在汝身。后师子尊者果为罽宾国王所杀。王之右臂，旋亦堕地，七日而终。太子光首叹曰：我父何故自取其祸？时有象白山仙人，深明因果，即为光首广宣夙因，解其疑网。此所谓定业决不可逃者也。宋景公时，荧惑在心，惧，召子韦而问焉。子韦曰：荧惑，天罚也。心，宋分野也。祸当君身。虽然，可移于宰相。公曰：宰相，所使治国也，而移死焉，不祥。寡人请自当也。子韦曰：可移于民。公曰：民死，将谁君乎？宁独死耳。子韦曰：可移于岁。公曰：岁饥，民饥必死。为人君欲杀其民以自活，其谁以我为君乎？是寡人之命固尽矣，子无复言矣。子韦还走，北面再拜曰：臣敢贺君。天之处高而听卑，君有仁人之言三，天必三赏君。今夕星必徙舍，君延寿二十一岁。公曰：子何以知之？对曰：君有三善，故三赏。星必三舍，舍行七星，星当一年，三七二十一，故曰延寿二十一年。臣请伏于陛下以伺之，星不徙，臣请死之。公曰：可。是夕也，星三徙舍，如子韦言。此所谓不定之业，犹可转移者也。要之，定业不定业，于自性何加损？犹之乎幻也，执幻而以为实者，是为妄见而已矣。

阿难！吾今为汝以此二事进退合明。阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成，眚即见劳，非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚；本觉明心，觉缘非眚，觉所觉眚。觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。

通曰：以圆影例前境，以目眚例见病，以见劳例觉明，以见眚例本觉，无不明了。但文义委婉，无非发明见者为眚，而见见者非眚也。见与见缘，根境和合，现有山河国土及诸众生，似现前境，如圆影然。圆影非色所造，此亦非境所造，元我觉明，妄见所缘，如目眚之所成耳。此觉明妄见，因明立所，攀缘外境，即是眚病。若本觉明心，不落方所，能觉诸缘起相，不逐诸缘迁流，本非眚也。是知元我觉明，缘于前境，是所觉也。所觉者眚，而本觉实能觉之。本觉明心，既能觉眚，知眚是病，自不堕于眚中。言觉所觉眚者，叠元我觉明，见所缘眚，以觉所觉之缘有故。言觉非眚中者，叠本觉明心，觉缘非眚，以浮尘未起，不堕明了意地眚中故。此非见闻觉知之境，故曰此实见见。云何复名觉闻知见？若以觉闻知见为即性者，是犹以眚目而当清净眼也，其可通乎？三平偈曰：只此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。云门拈云：即此见闻非见闻，唤甚么作见闻？无余声色可呈君，有甚么口头声色？个中若了全无事，有甚么事体用？何妨分不分？语是体，体是语。复拈拄杖云：拄杖是体，灯笼是用，是分不分？不见道：一切智智清净后。白云端拈云：云门只解依样画娥眉。圆通则不然，即此见闻非见闻，无余声色可呈君。眼是眼，耳是耳，个中若了全无事，体用何妨分不分？四五百条华柳巷，二三千处管弦楼。天童颂云：正相逢，没交涉。六户不掩，四衢绝踪。遍界是光明，通身无向背。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。三平别有一颂：见闻知觉本非因，当体虗玄绝妄真。见相不生痴爱业，洞然全是释迦身。又慧超上堂：诸上座，见闻觉知祗可一度。祗如会了，是见闻觉知不是见闻觉知？要会么？与诸上座说破了也，待汝悟始得。合之足为此段注脚。

阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生，此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虗妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心本觉常住。

通曰：以目眚显妄易，以瘴恶显妄难。故以别业例同分也。又同分中，瘴恶之妄易知。诸有漏国，虗妄病缘，其实难信。故以易而例难也。所见山河国土，并诸世间十类众生，虽属虗妄，同是觉明无漏妙心，谓之曰妙。即物而非物也，即境而非境也。但背觉合尘，则为有漏。有漏即为物转，与病眚者同。若背尘合觉，本自无漏。无漏即能转物，与无眚者同。同一觉明也。无漏即为清净本心，本觉常住。有漏即迷真逐妄，流转生死。和合妄生，和合妄死。与前当处发生，当业轮转相应。本以真妄和合，而偏言妄者，真如在迷故也。诸和合者，即在三界流转。不和合者，即属自然外道，不生灭见。此和合与不和合二缘，即为生死根因，总为颠倒见妄。若妄见灭除，祗一本觉。如眚病灭除，祗一清明眼。岂不圆满菩提，不生灭性乎？及至圆满菩提，而后信见犹离见，见不能及也。玄沙上堂云：我今问汝诸人，且承当个甚么事？在何世界安身立命？还辨得么？若辨不得，恰似揑目生华，见事便差。知么？如今目前，见有山河大地，色空明暗，种种诸物，皆是狂劳华相，唤作颠倒知见。夫出家人，识心达本源，故号为沙门。汝今既已剃发披衣，为沙门相，即便有自利利他分。如今看著，尽黑漫漫地墨汁相似。自救且不得，争解为得人？仁者，佛法因缘事大，莫作等闲相似聚头，乱说杂话，趁謴过时。光阴难得，可惜许大丈夫儿，何不自省察，看是甚么事？秪如从上宗乘是诸佛顶族，汝既承当不得，所以我方便劝汝，但从迦叶门接续顿超去。此一门超凡圣因果、超毗卢妙庄严世界海、超他释迦方便门，直下永劫不教有一物与汝作眼见，何不自急急究取？未必道我且待三生两生久积净业。仁者，宗乘是甚么事？不可由汝用工庄严便得去，不可他心宿命便得去。会么？秪如释迦出头来作许多变弄，说十二教如瓶建水，大作一场佛事，向此门中用一点不得、用一毛头伎俩不得。知么？如同梦事，亦同寐语。沙门不应出头来不同梦事，盖为识得。知么？识得即是大出脱、大彻头人，所以超凡越圣、出生离死、离因离果、超毗卢越释迦，不被凡圣因果所谩，一切处无人识得。汝知么？莫祗长恋生死爱网，被善恶业拘将去，无自由分。饶汝炼得身心同虗空去，饶汝到精明湛不摇处不出识阴，古人唤作如急流水，流急不觉，妄为恬静。恁么修行，尽出他轮回际，不得依前被轮回去。所以道：诸行无常，直是三乘功果。如是可畏，若无道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便顿超去，解省心力么？还愿乐么？劝汝如今立地待汝搆去，更不教汝加工炼行。如今不恁么，更待何时？还肯么？便下座。玄沙因阅楞严发明心地，出词吐气一一与楞严合，于此信入，当下圆满菩提，本觉常住，又何妄见之为病乎？

阿难！汝虽先悟本觉妙明性非因缘、非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明，既不见明，云何明合？了明非暗，彼暗与通及诸群塞，亦复如是。

通曰：本觉妙明，非因缘，非自然。阿难先略有悟似非因缘，与彼自然之说。而又执世间三光缘就，始成其见。并疑证菩提心，必由和合而起。彼世间之见，不但见明，且能见暗，非藉于缘明矣。况菩提本觉常住，远离于见，岂和合可得而名乎？和者，如水土和，杂而不辨。今者妙净见精，与前境明暗通塞，云何杂和？见有情也，境无情也，历然可辨。若二者杂和，作何形像？见必见明，似相杂也。然明不自见，而唯见能见，则非杂矣。凡可杂者，必有不圆满之处。今见分相分，各各圆满，充塞法界，何处更容参和其间耶？就使可杂，见彼相杂，不得名见。相被见杂，不得名相。是见必与相异，非可和也。合者，如函盖合，附而不离。今者妙净见精，与前境明暗通塞，云何比合？与明合者，应不见暗。不言与暗合者，应非见明。以见具四种缘，但缘明故。既不与暗合而能见暗，应非与明合而能见明。若与明合，则不见明矣。既不能见明，则不得谓之明合矣。云何又与明合？了明非暗，见暗见明，俱无比合。是见必与境异，非可合也。即此见精，明暗通塞，俱非是见，故谓之净。然明暗通塞，莫非是见，故谓之妙。曰妙净者，彼但净色根，不涉妄尘，且非和合而生也。况见见觉元，尤为至净，尤为至妙，岂由和合根尘而起者乎？章敬上堂云：至理忘言，时人不悉。强习他事，以为功能。不知自性原非尘境，是个微妙大解脱门。所有鉴觉，不染不碍。如是光明，未曾休废。曩劫至今，固无变易。犹如日轮，远近斯照。虽及众色，不与一切和合。灵妙独明，非假锻炼。为不了故，取于物象。但如揑目，妄起空华。徒自疲劳，枉经劫数。若能返照，无第二人。举措施为，不亏实相。又空室道人智通，因看法界观顿有省，连作二偈见意。一曰：浩浩尘中体一如，纵横交互印毗卢。全波是水波非水，全水成波水自殊。此即非和合义也。次曰：物我元无异，森罗镜像同。明明超主伴，了了彻真空。一体含多法，交参帝网中。重重无尽处，动静悉圆通。此又非不和合义也。

阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。

通曰：阿难所疑非和合者，谓真妄二法似不相入，未能融真妄而一之也。借曰非和，则见之与明必有边畔；借曰非合，则见之与明性相乖角。今皆不然，故知非不和合也。前阿难云：不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。大略相类。既云非和合，自见精之妙净而言也，净故不容杂。又云：非不和合，单自见精之妙而言也，妙故无不在。百门义海曰：达无生者，为尘是心缘，心为尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性。何以故？今尘不自缘，起待于心；心不自心，必待于缘。由相待故，则无定属。缘生则名无生，非去缘生说无生也。绍先禅师上堂：团不聚，拨不散，日晒不干，水浸不烂。等闲挂在太虗中，一任傍人冷眼看。󳬰树和尚向火次，道吾问：作么？树曰：和合。吾曰：恁么即当头脱去也。树曰：隔阔来多少时耶？吾便拂袖而去。吾一日从外归，树问：从甚么处去来？吾曰：亲近来。树曰：用簸这两片皮作么？吾曰：借。树曰：他有从汝借，无作么生？吾曰：祗为有，所以借。观诸尊宿如是举倡，此妙觉元与诸缘尘及心念虑果和合耶？非和合耶？须具眼始得。

阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。

通曰：此直显顿门，指出妙菩提路，即浮尘幻化中而证真如。真如性中，求于去来、迷悟、生死，了不可得。诸阴入处界，唯有幻妄之相，幻无自性，依真而立。如华起空，全体是空；如泡生水，全体是水。故曰：其性真，为妙觉明体。此体即法身，果自含藏。众德曰：如来藏本无去来，曰常住；本未甞味，曰妙明；本无生灭，曰不动；本自具足，曰周圆。惟常住故，去来不可得；惟妙明故，迷悟不可得；惟不动故，生死不可得；唯周圆故，真常。此之谓妙真如性，其实本来无一物也。僧问黄檗：学人不会，和尚如何指示？檗云：我无一物，从来不曾将一物与人。你无始以来，祗为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才起一念，即如十二因缘，无明缘行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，秪向十二因缘中求最后见弥勒，弥勒却指见文殊。文殊者，即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空。即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。若黄檗此语，非明幻妄称相，其性真为妙觉明体者乎？皓月供奉问长沙曰：了即业障本来空，未了应须还宿债。只如师子尊者、二祖大师，为甚么得偿债去？沙曰：大德不识本来空。月曰：如何是本来空？曰：业障是。曰：如何是业障？曰：本来空是。沙以偈示之曰：假有元非有，假灭亦非无。涅槃偿债义，一性更无殊。若长沙此语，非明生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性乎？又夹山与定山同行，言话次，定山曰：生死中无佛，即无生死。夹山曰：生死中有佛，即不迷生死。互相不肯同见大梅。夹山便举问：二人见处，那个较亲？梅曰：一亲一疎。夹山复问：那个亲？梅曰：且去，明日来。夹山明日再上问梅，梅曰：亲者不问，问者不亲。夹山住后自云：当时失一只眼。即此一则，非即明性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得乎？旧说自征心辨见以来，广破人执，当奢摩他空观。自此以下，广破法执，当三摩提假观。于直指人心，见性成佛，尚隔一程。未识阿难所问者妙奢摩他，此所答者妙真如性。妙之一字，难以形容，悟者自知。

阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？

通曰五阴，亦云五蕴。蕴谓积聚，阴谓盖覆。积聚有为，盖覆真性，故并称云五阴区宇，甚为难破。此云本如来藏妙真如性，岂谓推本缘起，从如来藏中流出耶？抑岂谓五阴皆空，即显如来妙真如性耶？此系顿门，即上所称大陀罗尼、诸三摩提、妙修行路，正谓即此五阴即如来藏、即妙真如性，无二无别，故销除五阴不无次第。若论理则顿悟，须直下见得五阴皆自无生、皆自寂静，求五阴之相了不可得，又何五阴之非真如，而真如之非五阴乎哉？僧问沩山安曰：离却五阴，如何是本来身？安曰：地、水、火、风、受、想、行、识。僧云：这个是五阴？安曰：这个异五阴。又问：此阴已谢，彼阴未生时如何？安曰：此阴未谢，那个是大德？曰：不会。安曰：若会此阴，便明彼阴。若懒安者，可谓深明五阴本如来藏妙真如性者也。

阿难，譬如有人以清净目观晴明空，唯一晴虗逈无所有。其人无故，不动目睛瞪以发劳，则于虗空别见狂华。复有一切狂乱非相，色阴当知亦复如是。阿难，是诸狂华非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其华相起灭。阿难，当体不容。阿难，若目出者，既从目出还从目入，即此华性从目出故当合有见。若有见者，去既华空旋合见眼；若无见者，出既翳空旋当翳眼。又见华时目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知，色阴虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：龙胜偈云：诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故说无生。夫诸法不自生，待诸缘故，不从他生。诸缘无自性，故不共生。智及修行，体空无自性，无合散，故不无因。要待觉悟修行，方显不自然成。故知此妙觉明体，离一切过，本自无生也。自五阴、六入、十二处、十八界，以逮七大，无非广明此意。悟得无生，即清净目，本自无华。瞪以发劳，背真合妄，则见有华。华本无体，无所从来。但除翳眼，狂华自息。若于狂华，谓有所自，即因缘性。谓无所自，即自然性。今审其所从，不于空出，不于目出，则非因缘明矣。若果自然而有，则见华时，自应无翳。若无翳而见华，则见华者，谓之清明眼。见晴明空，应是翳眼。云何晴空，号清明眼？是华必由翳而生，又非自然明矣。夫狂华如是，色阴亦然。本皆虗妄，本无自性。即色即空，故谓之本如来藏妙真如性也。马祖示众云：三界唯心，森罗及万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍。菩提道果，亦复如是。于心所生，即名为色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可随时著衣吃饭，长养圣胎。任运过时，更有何事？汝受吾教，听吾偈曰：心地随时说，菩提亦只宁。事理俱无碍，当生即不生。云门示众云：真空不坏有，真空不异色。僧便问：作么生是真空？问曰：还闻钟声么？曰：此是钟声。门曰：驴年梦见么？又高安仁禅师示众云：寻常不欲向声前句后鼓弄人家男女。何故？且声不是声，色不是色。时有僧问：如何是声不是声？曰：唤作色得么？云：如何是色不是色？曰：唤作声得么？僧作礼。仁曰：且道为汝说，答汝语。若人辨得，有个入处。丹霞颂云：色自色兮声自声，新莺啼处柳烟轻。门门有路通京国，三岛斜横海月明。故知色阴本妙真如性者，即达无生之旨。

阿难，譬如有人手足宴安百骸调适，忽如忘生性无违顺，其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虗空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入。臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知受阴虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：藏性本无诸受，但触情于境，纳境于心，斯名曰受。故以二手相摩，妄生涩滑冷热诸相为喻。冷热本无，因触故有，故曰幻触。使此受性由因缘生，或自然生，则不谓之虗妄可也。今非空非掌，则非因缘矣。待合方知，则非自然矣。非因缘，非自然，当体寂灭，本自不生，非如来藏妙真如性，而何谓之曰妙？即受而非受也。世尊因长爪梵志索论义，预约曰：我义若堕，我自斩首。世尊曰：汝义以何为宗？志曰：我以一切不受为宗。世尊曰：是见受否？志拂袖而去，行至路中乃省，谓弟子曰：我当回去斩首以谢世尊。弟子曰：人天众前幸当得胜，何以斩首？志曰：我宁于有智人前斩头，不于无知人前得胜。乃叹曰：我义两处负堕，是见若受，负门处麤；是见不受，负门处细。一切天人二乘皆不知我义堕处，唯有世尊诸大菩萨知我义堕。回至世尊前曰：我义两处负堕，故当斩首以谢世尊。世尊曰：我法中无如是事，汝当回心向道。于是同五百徒众一时投佛出家，证阿罗汉。夫受阴若是其微也，岂易破哉？

阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出，思踏悬崖，足心酸涩；想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖与说相类。是故当知，想阴虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：想无实相，由心成相，故名曰想。想梅水出，想崖酸生，梅不至口，但有谈说，此水胡为乎来哉？成于想也。又如梦中，谈者非人，听者非耳，闻说酢梅，口亦涎流，此又胡为乎来哉？结于想也。此想若因缘性者，必不离梅与口而有。今者谈不自梅，闻不自口，耳不出水，而口中水生，其非因缘明矣。此想若自然性者，谈梅应合足酸，谈崖应合水出。今者各随种子习气，非无故而有，其非自然明矣。非因缘，非自然，当其想时，即是无想，浑然一妙真如性也。有一道士问万松曰：弟子三十余年打叠妄心不下。松曰：我有四问，举似全真。一问妄心有来多少时也，二问元来有妄心否，三问妄心作么生断，四问妄心断即是，不断即是。其人拜谢而去。黄山赵交孺亲觐圆通善国师，尝作颂曰：妄想元来本自真，除时又起一重尘。言思动静承谁力，子细看来无别人。又佛在时，有弟兄三人，闻毗耶离国有婬女曰庵罗婆利，又舍卫国有婬女曰须曼那，又王舍城有婬女曰优钵罗槃那，皆有美色。昼夜念之，便梦与之从事。觉已念之，彼女不来，我亦不往，而婬事成办。因是而悟一切诸法皆如是耶，于是顿证唯心。噫！若三人者，可谓能明想阴之为虗妄者也。顿证唯心，不既见妙真如性乎？

阿难，譬如暴流波浪相续，前际后际不相逾越，行阴当知亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虗空成无尽流，世界自然俱受沦溺；若因水有，则此暴流性应非水有，所有相今应现在；若即水性，则澄清时应非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰陀那。微细识习气成暴，流湛不摇处，名第八识。黏湛妄动，念念迁谢，新新不住，名第七识。是为行阴。行阴故如暴流，随境转徙。然其流也，非从境生，非从心生，非即心境，非离心境。盖由七识，内依于八识，外依于六识，原无自性可得。既无自性，即是虗妄也。流非空出易知，流非水有难辨。能有是水，所有是流。如树生果，果不是树。今应现在，确然可指。而流水二相，无可别白，则非因水出明矣。不即空水，则非因缘。不离空水，则非自然。非因缘，非自然，宛是虗妄。明得虗妄，当下本自无生，故谓之妙真如性也。楞伽经云：相生执碍，想生妄想。流注生，则逐妄流转。若到无功用地，犹在流注相中。须是出得第三流注生相，方始快活自在。僧问赵州：初生孩子，还具六识也无？州云：急水上打毬子。僧复问投子：急水上打毬子，意指如何？子云：念念不停留。雪窦颂云：六识无功伸一问，作家曾共辨来端。茫茫急出打毬子，落处不停谁解看。此是雪窦活句，且道落在甚么处？如覰得透，方信行阴即如来藏妙真如性。

阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国，识阴当知亦复如是。阿难，如是虗空，非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于木瓶地应少虗空；若此方入，开孔倒瓶应见空出。是故当知，识阴虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：宗镜录云：若执有识随身往来者，此处识阴灭，往彼处生时，如将此方虗空远饷他国。若此阴实灭，于本瓶地应少虗空。若彼阴复生，如开孔倒瓶，应见空出。故知虗空不动，识无去来，识阴为虗妄也。温陵曰：性空真觉，周徧法界，一迷为识，故知瓶中之空耳。内外一空，喻性识一体。塞其两孔，喻妄分同异。空无来往，喻性无生灭。瓶喻妄业，空喻妄识。业牵识走，如瓶擎空行。他国喻去六道，妄随流转之状也。法句经曰：精神居形内，犹󳭋藏瓶中，瓶破则󳭋飞去矣。此频伽瓶，取其形似，意亦相类。用饷他国，唯空能贮饷。是以瓶为饷之用，非谓以空为饷也，特擎空而行耳。陆亘大夫问南泉：古人瓶中养一鵞，渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鵞，作么生出得？泉召大夫，陆应诺。泉曰：出也。陆从此开解，即礼谢。一日问南泉：弟子从六合来，彼中还更有身否？泉曰：分明记取，举似作家。陆曰：和尚不可思议，到处世界成就。泉曰：适来总是大夫分上事。又报恩明和尚问二禅客：上座近离甚处？云：都城。明曰：上座离都城到此山，则都城少上座，此山剩上座。剩则心外有法，少则心法不周。说得道理即住，不会即去。二人无对。若天衣怀禅师，见处自别。天衣赴杉山请，入院上堂云：二十年乐慕此山，今日且喜到来。因缘际会，山僧未到此山，身先到此。洎乎来到杉山，却在山僧身内。于此一一透彻，方信识阴虗妄，本无去来。如沤生沤灭，不离乎海。沤即海也，而识独非妙真如性乎？

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三。

复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？

通曰六入，亦云六处，境所由入之处也。此但以根为入，六根何以为妙？真如性非一，根既返元，六根成解脱之谓也。葢指六根即是佛性，故异见王问波罗提尊者曰：何者是佛？提曰：见性是佛。王曰：师见性否？提曰：我见佛性。王曰：性在何处？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不见。提曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？提曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？提曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。波罗提即说偈曰：在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。徧现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。王闻偈已，心即开悟。明道先生读中庸诗云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。此是子思吃紧为人处，识得便活泼泼地，不识只是弄精魂，其原葢出于此。此等说话，学者习闻，何为异见王便尔悟去？佛日才禅师上堂：风雨萧骚，塞汝耳根；落叶交加，塞汝眼根；香臭丛杂，塞汝鼻根；冷热甘甜，塞汝舌根；衣锦温冷，塞汝身根；颠倒妄想，塞汝意根。诸禅德！直饶汝翻得转，也是平地骨堆。参此处信，非参不可。

阿难，即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明；若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰直，视之久曰瞪。劳因瞪发，故见狂华。目根分别，亦是菩提觉性中劳相。故曰：兼目与劳，同是菩提。瞪发劳相，借色阴之目劳，以喻眼入是妄也。若目精不瞬，劳相自无。元一精明，以何为妄？此见离彼，明暗二尘，毕竟无体，分明显出。真见无生，不以覩明暗而有，不以离明暗而无也。真见是实，此见是妄，可自了然。前说空华，不于空生，不从目出，表色阴空。此说见性，不于空生，不从根出，表眼入妄。妄无自性，当体即真。故曰：即如来藏妙真如性也。赵州云：把定乾坤眼，绵绵不漏丝毫。我要你会，你又作么生？天童拈云：还端的也未？直饶你这里会得，七穿八穴，我也知你出赵州棬缋不得。又僧问九峰虔禅师：如何是乾坤眼？峰曰：乾坤在里许。僧曰：乾坤眼何在？峰曰：正是乾坤眼。僧曰：还照烛也无？峰曰：不借三光势。僧曰：既不借三光势，凭何照烛唤作乾坤眼？峰曰：若不如是，髑髅前见鬼人无数。合二则观之，若有凭借，正是渗漏处。直饶会得，也是目前见鬼。惟于乾坤眼何在一句覰得透，始把得定。瞪发劳相，从何而起？

阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提瞪发劳相，因于动静二种妄尘发闻居中，吸此尘象名听闻性，此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静；若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虗空。又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：自眼入至意入，皆如空华，故曰同是菩提瞪发劳相。耳根劳则头中作声，菩提觉性劳则耳中成闻。其为虗妄所生，犹之空华也。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。尘至则有，尘去则无。此闻原自无根，故曰虗妄。闻能辨境，故非境生。闻灵空顽，故非空出。至于耳根闻体，各有司存，何得谓无自性？为离前尘，即无分别。若有分别，应可指陈。今不可指，故知无自性也。騐之于境于根于空，皆无定体可得。即此幻闻，亦非因缘非自然也。此闻非因缘非自然，即幻即真矣。设使有因缘自然可得者，此闻即生灭法，何以曰妙真如性？僧问玄沙：承和尚有言，闻性徧周沙界。雪峰打鼓，这里为甚么不闻？沙曰：谁知不闻？又僧问曹山：亲何道伴，即得常闻于未闻？山曰：同共一被葢。曰：此犹是和尚得闻，如何常闻于未闻？山曰：不同于木石。曰：何者在先？何者在后？山曰：不见道常闻于未闻？故知常闻于未闻，闻斯徧矣。

阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虗实；如是乃至诸香臭气兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回齅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：畜，止也，止缩其气不出入也。冷因畜有，不畜本无，因畜而知通塞虗寔，因通塞而辨诸香臭气，是齅闻性浑然因妄有也。如无通塞，齅闻性当在何处？耳曰闻体，鼻曰闻机，功德大小于斯可见。体无不徧，机发于触故也。虽然，鼻根虗妄原无可指，向上巴鼻尤难摸索。僧问拯迷寺海宴禅师：如何是古寺一炉香？师曰：历代无人齅。曰：齅者如何？师曰：六根俱不到。又巴陵鉴初到云门，门曰：雪峰和尚道：开却门，达摩来也。我问你作么生？鉴曰：筑著和尚鼻孔。门曰：地神恶发，把须弥山一掴，𨁝跳上梵天，拶破帝释鼻孔。你为甚么向日本国里藏身？鉴曰：和尚莫瞒人好。门曰：筑著老僧鼻孔又作么生？鉴无语。门曰：将知你秪是学语之流，若参透云门语脉，正如夜半摸著鼻孔，元来祗在面上。

阿难，譬如有人以舌砥吻熟䑛令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触，由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相，因甜、苦、淡二种妄尘发知居中，吸此尘象名知味性，此知味性离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是甞苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虗空自味非汝口知，又空自知何关汝入？是故当知，舌入虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：此知味根，知甜、知苦、知淡。甜、苦、淡之感靡常，而知亦随易。此知非从甜、苦、淡来，非从空出，固易辨也。何为不从舌生？舌本无味，故无自性可得。但触味而知生，味去则知灭，本皆虗妄。泥之为有，不辨其所从；泥之为无，又历然其可即，故谓之曰妙。此非知味者，不足与语此也。杉山普请择蕨次，南泉拈起一茎曰：这个大好供养。山曰：非但这个，百味珍羞，他亦不顾。泉曰：虽然如是，个个须甞过始得。玄觉云：是相见语，不是相见语。天童别颂云：问取南泉王老师，人人只吃一茎菜。可谓知味者。

阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合、违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离时已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离合、违顺四相，则汝身知元无自性，必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：合觉之触，宜合时有，离时无也。然离而彼显，如违顺二触离，然后知此身触之知，与味触者略异。势相涉则有胜负，以热涉冷，使冷成热，以冷涉热，使热成冷，如投手足于冷热水中，故曰涉。冷热相涉，二相斯成，非劳触不至于此。触与身安曰顺，触与身逆曰违。若无离合违顺四相，但有此身耳，而知触之性安在？故曰：元无自性，即此身知。不于尘生，不于根出，则非因缘。不于空出，则非自然。非因缘，非自然，即谓之妙真如性。以上见闻觉知，葢指前五识而言，所谓对境之知，非分别之知也，总如来藏性所现耳。僧问洞山：寒暑到来，如何回避？山曰：何不向无寒暑处去？曰：如何是无寒暑处？山曰：寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。又曹山问僧：恁么热向什么处回避？僧云：镬汤炉炭里回避。山曰：镬汤炉炭里如何回避？僧云：众苦不能到。是他家里话，如出一口。雪窦颂云：垂手还同万仞崖，正偏何必在安排。琉璃古殿照明月，忍俊韩獹空上阶。识得此意，入鄽埀手，与孤峰独立一般，归源了性，与差别智无异。非深契曹洞宗，未易语此。

阿难，譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相逾越，称意知根兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐，生灭二尘毕竟无体。如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：梦中现境，因睡故有，脱体是假，既寤不了是假，览而忆想，谓为真实，名曰颠倒。法相亦尔，动心现境，已是虗妄，分别事识，不了为境，忆为实有，同名颠倒。忆之则生，忘之则灭，而生住异灭，四相宛然，迁流不住，刹那刹那，不相逾越，是为意根。意不缘时，寤寐如一，求寤寐之相，且不可得，而况有生住异灭之相乎？唯其意与法缘，吸习中归，已是劳相，而菩提不觉，运而为意，同归于劳也。宗镜曰：眼等取外尘境，刹那流入意地，从外入内，名为逆流。斯则意有所缘，即是寤则览尘，斯忆为生也。流不及地者，谓昏昧时，根不缘尘，则无外尘，流及意地，而意亦无所缘，即是寐则失忆，而忘为灭也。以此分配，似属牵强。且睡中有梦，寤中有忘，各有生灭之相，何得以寤专属生，寐专属灭哉？愚谓耳目之见闻，顺达于外，而意根之见闻，逆流于内。方其吸撮内尘之时，目若有见，耳若有闻，或升而天，或潜而渊，流入见闻所不及之地，此唯意根能之，非耳目所及也。然五根各有本位，意根无形，唯寄于寤寐生灭之相而已。离寤寐生灭，无以见意，故不曰若从根生，必无寤寐生灭。但曰若从根出，则寤寐二相，止随身开合，而非随意开合。意既离斯二体，此觉知者，虽有生灭，同于空华，何所附丽以显吾意？意既离形，形亦离意，必无寤寐生灭之相，又焉有性哉？故谓从根生者，非也。开合二字，形容寤寐二相最妙。其寤也形开，其寐也形交。此寤寐生灭，即意之所在。故曰为寐，曰受灭，不必于知也。即此知觉，不从因缘生，不从自然生，即是无住之本体，不谓之妙真如性而何？初，仰山问沩山：如何是佛真住处？沩曰：以思无思之妙，返思灵妙之无穷。思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如。仰于言下顿悟。后有僧思𨜶问仰山：禅宗顿悟，毕竟入门的意如何？山曰：此意极难。若是祖宗门下，上根上智，一闻千悟，得大总持。其有根微智劣，若不安禅静虑，到这里总须茫然。曰：除此一路，别更有入处否？山曰：有。曰：如何即是？山曰：汝是甚处人？曰：幽州人。山曰：汝还思彼否？曰：常思。山曰：能思者是心，所思者是境。彼处楼台林苑，人马骈阗，汝返思思底心，还有许多般么？曰：某甲到这里，总不见有。山曰：信位即是，人位未是。曰：除却这个，别更有意也无？山曰：别有别无，即不堪也。曰：到这里作么生即是？山曰：据汝所解，秪得一玄。得坐披衣，向后自看。天童颂云：无外而容，无碍而冲。门墙岸岸，关锁重重。酒常酣而卧客，饭虽饱而颓农。突出虗空兮，风抟妙翅。踏翻沧海兮，雷送游龙。此颂百尺竿头，须当进步，不可执著悟境，自以为足。只总不见有一语，但能空其意根，于真佛如如，犹大远在。

复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？

通曰：初五阴中，用比喻法，破其执情。五阴本空，非喻不足以显也。次六入中，指设假事，显其妄相。六入本妄，故以妄引妄，可以类通。今十二处，乃至七大，唯于现前见闻之境，示其藏性。所谓刹刹尘尘，炽然无间者也。三祖曰：六尘不恶，还同正觉。良见乎此已。金山善宁禅师。上堂，顾视大众曰：古人道：在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在身觉触，在意攀缘。虽然如是，祗见锥头利，不见凿头方。若是金山则不然，有眼覰不见，有耳听不闻，有鼻不知香，有舌不谈论，有身不觉触，有意不攀缘。一念相应，六根解脱。敢问诸禅德，且道与前来是同是别？莫有具眼底衲僧，出来通个消息？若无，复为诸人重重注破。放开则私通车马，揑聚则毫末不存。若是饱战作家，一任是非砭剥。此段说话，却与此段经文，重重注破。

阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：前六入破六根，虽以尘对辨，而正意在根。今十二处，虽根尘互破，而正破在尘。后十八界，专破识也。前云同是菩提，瞪发劳相，从根上说起。此云观此祇陀树林，及诸泉池，从色上说起。使色生眼见者，必非空生眼见，何为明见色，又明见空？使眼生色相者，必不能生空相，何为显发色，又显发空？由此言之，眼不能生色也，眼自寂灭，何与于色？色不能生眼也，色自寂灭，何与于眼？只以空形色，而色尘自破，见与色空，俱无处所，色空而见亦空矣。色见俱空，谁为因缘？谁为自然？不谓之真如性乎？昔仰山指雪师子云：还有过得此色者么？云门云：当时便好与推倒。雪窦云：只解推倒，不解扶起。佛觉颂云：一色无过指示人，白银世界里频呻。超然推倒还扶起，争似东风煦日新。天童颂云：一倒一起，雪庭师子。慎于犯而怀仁，勇于为而见义。清光照眼似迷家，明白转身还堕位。衲僧家，了无寄，同死同生，何此何彼？暖信破梅兮，春到寒枝。凛飚脱叶兮，秋澄潦水。万松道：既称为色，必与眼对。过白之色，唯无色者，不与眼对。云门所以道：当时便与推倒。若向至白无白处认著，正是堕在无色界中。雪窦所以别指出一条活路，向推倒处，却教扶起。佛眼云：若向这里扶持起来，甚生次第。即如诸尊宿，于一色边事，尚须破尽，何况目前种种

阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响？若无来往亦复无闻。是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。喻声来耳边，则余处无声。何为一千二百沙门俱闻？如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。喻耳往声处，则余处无耳。何为象马牛羊种种音响悉知？若无来往，则堕顽空，闻义不立。是声与闻，按之无迹，有何处所？委之周徧，触处而通。以为因缘，则无所缘；以为自然，则无所自。即此虗妄，莫非真体。故谓之曰妙真如性也。玄沙因参次，闻燕子声，乃曰：深谈实相，善说法要。便下座。时有僧请益，曰：某甲不会。沙曰：去！谁信汝？又报慈升座，闻鸠子鸣，乃问僧：是甚么声？曰：鸠鹁声。慈曰：欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。便下座。一切声是佛声，固容易解。玄沙曰：钟中无鼓响，鼓中无钟声。钟不不交参，句句无前后。作么生解此缘起无生旨也？悟此，则所云实相法要可覩已。

阿难，汝又齅此罏中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉𬬻中𦶟此枯木？若生于木，则此香质因𦶟成烟。若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知，香鼻与闻俱无处所，即齅与香二处虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：此齅与香，非鼻非空非木，则香处无实矣。然四十里内，同时俱闻此香，殊胜之力，亦不可思议。法华谓六铢之香，价直娑婆世界是也。枣栢论曰：乌洛迦栴檀树者，乌洛迦，蛇名。栴檀者，香树也。明此蛇最毒，常患热毒，以身遶此香树，其毒气便息。以表若有众生，闻说心境俱空，木无体相，无有处所，无一法可得之香，信而悟入，一切烦恼毒气，自然清净。香严闲神师偈曰：有一语，全规短。拟思量，带伴侣。踏不著，省来处。一生参学事无成，殷勤抱得栴檀树。其原盖出于此。志公道：终日拈香择火，不知身是道场。天童拈云：弄精魂汉，有什么限？玄沙云：终日拈香择火，不知真个道场。天童拈云：奇怪，八十翁翁入场屋，不是小儿戏。且道利害在什么处？有智无智，较三十里一等，是无生作用，却有毫厘之辨。如此有智者别之。

阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虗空，当作何味？必其虗空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：此辨味性，不生于空，不生于舌，则易可知。曷谓不生于食？食非有识，不自言我味美味恶，而辨别美恶，故属舌根。而舌无定体，遇味輙迁，足知味自味，舌自舌，两俱寂然。知舌与味俱寂者，果信非因缘，非自然，而如来藏妙真如性也。神鼎𬤇禅师尝与众僧至襄沔间，一僧举论宗乘颇敏捷，会野饭山店中供办，而僧论说不已。鼎曰：三界唯心，万法唯识，唯识唯心，眼声耳色，是甚么人语？僧曰：法眼语。鼎曰：其义如何？僧曰：唯心故根境不相到，唯识故声色枞然。鼎曰：舌味是根境否？僧曰：是。鼎以筯䇲菜置口中，含糊而语曰：何谓相入耶？坐者骇然，僧不能答。鼎曰：涂路之乐，终未到家，见解入微，不名见道。参须实参，悟须实悟，阎罗大王，不怕多语。僧拱而退。玄沙尝食茘枝，问众曰：这个茘枝得与么红，得与么赤，你诸人且作么生？若道一色，又是儱侗，若道是众色，只成个断常，你诸人且作么生？彦瑫曰：也只和尚自分别。沙曰：这儱侗愚痴，有什么交涉？冲机曰：都来只是一色。沙曰：总与么儱侗，有什么了时？乃回顾问皎然：汝作么生道？皎然曰：不可不识茘枝。沙曰：只是茘枝。又曰：汝诸人如许多时在我这里，总与么说话，不辨缁素，不识吉凶，我比向汝道，用处不换机，因甚么只管对话？有什么交涉？古人于一饮一食，务发明向上事，往往如此，岂徒在言对便捷，须有实悟，乃可与明眼人相见。

阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触为谁在？在能非所，在所非能，不应虗空与汝成触。是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虗妄，本非因缘，非自然性。

通曰：此明触性虗妄，在能非所，在所非能，能所俱非，即触即真如性也。华严经曰：如是自性，如幻如梦，如影如像，悉不成就。以真如之性，法尔随缘。虽即随缘，法尔归性。以随缘时，似有显现。如观幻法，不有而有。如观梦境，不见而见。如观水中之影，非出非入。如观镜中之像，不内不外。以无性随缘故，理不成就。以随缘无性故，事不成就。理事不成，则一切法俱不成也。即如梦中拳人，与拳于人，非不有触。毕竟何者是能，何者是所。故一切法，悉如是也。保福见僧来，以杖打露柱，又打其僧头。僧作忍痛声。福曰：那个为甚么不痛？僧无对。玄觉代云：贪行柱杖。又宝觉禅师，尝问转运判官夏倚：汝言情与无情共一体。时有狗卧香桌下，乃以压尺击香桌，又击狗曰：狗有情即去，香桌无情即住。如何得成一体？倚不能对。宝觉曰：才入思惟，便成剩法。前圣所知，转相传授，皆此旨也。

阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难，若即心者，法则非尘、非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离合冷煖及虗空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本非因缘、非自然性。

通曰：善恶无记之事，正对根时，其事皆实，故谓之实境。不对境时，独意识缘之，乃实境之影子，故谓之内尘。内尘不出三性，所缘色空等法，故曰法则。内外相熏，自无始以来，故曰生成。若谓即心者，心是能缘，法是所缘，其非即也，固易可辨。若谓离心者，此法果何在乎？以为有知，即与心同，既同于心，则非尘矣。非尘而与汝异者，不可不谓之心，即同于他人之心量矣。非尘而不与汝异者，云何汝心更二于汝，而名之曰法尘哉？故以有知为方所，不可也。以为无知，则此法尘当何表示？既非色空等相，又非离色空外别有伫立之处，色外有空，空非有外，使空有外，则法尘有处，心尚可缘，空外无所，心将安缘？然心之所以缘法者，谓色空无知，由知而显，知有分别，乃谓之法。今既无知，又无所在，心虽有知，谁与为缘？故以无知为方所，亦不可也。非有知、非无知，处从谁立？即心无法，离心无法。法固无自性也，非虗妄而何？法无处所，意根自空，故谓之妙真如性也。青州法本禅师上堂：扬声止响，不知声是响根；弄影逃形，不知形为影本。以法问法，不知法本非法；以心传心，不知心本无心。心本无心，知心如幻；了法非法，知法如梦。心法不实，莫谩追求；梦幻空华，何劳把捉？到这里，三世诸佛、一大藏教、祖师言句、天下老和尚露布葛藤，尽使不著。何故？太平本是将军致，不许将军见太平。杂华偈曰：眼耳鼻舌身，心意诸情根。以此常流转，而无能转者。法性本无生，示现而有生。是中无能现，亦无所现物。眼耳鼻舌身，心意诸情根。一切空无性，妄心分别有。如是而观察，一切皆无性。此段大意，实与此经相发。

复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

通曰：对尘曰根，根内也；当根曰尘，尘外也；于其中间各有分别者，识也。三者相依而立，如交芦然，故有十八界名。是三者有则俱有，无则俱无，原无自性。既无自性，故知本如来藏妙真如性也。瑞鹿本先禅师。上堂：诸法所生，唯心所现。如是言语，好个入底门户。且问汝等诸人：眼见一切色，耳闻一切声，鼻嗅一切香，舌了一切味，身触一切耎滑，意分别一切诸法。秖如眼、耳、鼻、舌、身、意所对之物，为复唯是你等心？为复非是你等心？若道唯是你等心，何不与你等身都作一块了休？为甚么所对之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所对之物非是你等心，又争奈诸法所生、唯心所现言语留在世间，何人不举著？你等见这个话还会么？若也不会，大家用心商量教会去。幸在其中，莫令厌学。无事且退。僧问云居：六户不明时如何？居曰：不涉缘。僧云：向上事如何？居曰：慎者不护。投子颂曰：春到石人视远山，莺啼华木碧波闲。须知云外岩松瑞，千古迎风任岁寒。前二句颂不涉缘，后二句颂向上事。须明向上事，方信十八界本真如性也。

阿难，如汝所明，眼色为缘生于眼识，此识为复因眼所生以眼为界？因色所生以色为界？阿难，若因眼生，既无色空无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虗空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虗空所在。若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。

通曰：此十八界但破六识，故谓此识不从眼生为界，识主分别，使无色空，分别安施？亦不从色生为界，色有变灭，识无变迁，若俱从色，何为辨空？亦不从眼色合生为界，将谓合眼与色生乎？以有知合无知，必扞格不相入，故曰中离。将谓离眼与色生乎？离根则合境，离境则合根，识将谁属？故曰杂乱。三处俱非，界于何有？法眼指竹问僧：还见么？僧曰：见。眼曰：竹来眼里，眼到竹边。僧曰：总不恁么。后法灯别云：当时但擘眼向师。归宗柔别云：和尚秪是不信某甲这二转语，却者衲僧气息。又僧问天童：启禅师：如何是应用无亏的眼？童云：恰如瞎一般。丹霞颂云：盲聋瘖痖逈天真，眼似眉毛道始隣，昨夜东君潜布令，黄莺啼处绿杨春。于此信得及，一任应用无亏。

阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识，此识为复因耳所生以耳为界？因声所生以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知，知尚无成识何形貌？若取耳闻无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相复从何成？是故当知，耳声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。

通曰：小乘所解因缘生法，以为实有，不了即空，故据彼平日所闻而分破之。若因耳生，耳有胜义根，有浮尘根。胜义根属分别，若无声尘相触，知且无之，况相形貌？浮尘根但杂形色，若无动静二相，闻且无之，况有识界？故谓识生于耳者，妄也。若因声生，声自有识，不藉于问，既无能闻，谁辨声相？如谓相因而生，许声因闻而有声相，则亦许闻因声而闻闻识，识已被闻，与声尘等，谁为能知知此闻识？若有知者，则有二识；若无知者，即同草木。故谓识生于声者，妄也。若谓声闻二者和合而生，一半有知，一半无知，有知无知之间，何以杂成中界？中位既无，识无所依，则内而根，外而尘，从何成就？故谓声闻合生者，妄也。三处都无，耳识不生，故知耳识无生者，即真如性也。世尊尝在尼俱律树下坐次，因二商人问：世尊还见车过否？曰：不见。又问：还闻否？曰：不闻。商人曰：莫禅定否？曰：不禅定。曰：莫睡眠否？曰：不睡眠。商人乃叹曰：善哉！善哉！世尊！觉而不见，遂献白氎两段。有僧尝问荷泽会禅师：见闻照声色时，唯复抗行耶？唯有先后？会曰：抗行先后即且置，汝毕竟将什么作声色？僧曰：如师所论，则无声色可得也。于是再拜，即日发去，后隐于蒙山。西天有声明三藏至闽，闽帅请玄沙辨验，沙以铁火筯敲铜炉，问：是甚么声？藏曰：铜铁声。沙曰：大王莫受外国人谩。藏无对。天童拈云：理契则神，贫子获衣中之宝；情封则物，力士失额上之珠。三藏秪解瞻前，玄沙不能顾后。还知么？诬人之罪，以罪加之。此则公案，诸老宿为出语者甚众。藏曰：铜铁声分明逐声尘去也。法眼别云：请大师为大王。法灯别云：听和尚问。雪窦别云：莫谩外国人好。至藏无对处，法眼代云：大师久受大王供养。法灯代云：却是和尚谩大王。此语最有味，天童所谓诬人之罪，以罪加之者也。据玄沙意，唤甚么作铜铁声？代三藏意，唤甚么不是铜铁声？二语极易谩人，须一一覰透，方不受人谩。

阿难，又汝所明，鼻香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取齅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虗空是汝，汝身非知。今日，阿难，应无所在，以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气不生，伊兰及旃檀木二物不来，汝自齅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道：有二，阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香，知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性毕竟虗妄。是故当知，鼻香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。

通曰：鼻，根也；香，境也。界乎二者之间，识也。凡言界者，专指识。此识不于根生，不于香生，大意略同，但文义稍为错综。借境破根，而识非空出，自在其中；即境破识，而识非合生，亦自可见。始破浮尘根，既非肉知；已破胜义根，又非空知。知在于香，无预于鼻矣；气生于鼻，无藉于物矣。若香臭二俱能闻者，应有两鼻，是根不足据也。鼻既是一，气云何二？是境不足凭也。故谓识从根生者，非也。若谓识从香生，应不知香，如见从眼出，不自见眼。若曰能知，则香自有识，何必曰生？若曰不知，即不名识，界云何立？故谓从香生者，非也。既香不自知其香，是境与根离，不可合也。识从香生，则不知香，必不从香生，乃能知香，是根与境离，本非因也。故谓识从根境合生者，非也。香界不成，则无中位，既无中位，安有内外？鼻识虗妄，元无处所，了知闻性即空，即无因缘，自然可得。华严法界品：鬻香长者优钵罗华，善别知一切诸香，亦知调和一切香法，及香王所出之处。又善别知治诸病香、断诸恶香、生欢喜香、增烦恼香、灭烦恼香、令于有为生乐著香、令于有为生厌离香、舍诸憍逸香、发心念佛香、证解脱法门香、圣所受用香、一切菩萨差别香、一切菩萨地位香，我唯知此调和香法。如诸菩萨远离一切诸恶习气，不染世欲，求断烦恼众魔罥索，超诸有趣，以智慧香而自庄严，于诸世间皆无染著，具足成就无所著戒，净无著智，行无著境，于一切处悉无所著，其心平等无著无依。昔一尊者过荷池，荷神呵之曰：毋偷我香。尊者乃问：凡夫往来莫不闻香，何我独偷？神曰：凡夫散乱心故不名偷，尊者清净心著即不可，鼻识之未易降伏也。如是故操无著之心以游于世，即善别知一切诸香未为不可。

阿难，又汝所明，舌味为缘生于舌识，此识为复因舌所生以舌为界？因味所生以味为界？阿难，若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体，识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味，应无分别，分别既无则不名识，云何复名舌味识界？不应虗空生汝心识，舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。

通曰：初因舌是破自生，二因味是破他生，三不应虗空是破无因生，四舌味和合是破共生。即于是中，元无自性。舌不自味，味不自尝，而识安从生？正显无生之旨。知舌识本无生，舌根本自清净，即妙真如性也。昔□□□禅师食噉无择，其徒多效之。一日，命治具之化人所取化人余胔而共啖之，其徒悉呕心散去。师乃曰：我多生清净，故无择耳。汝辈能与我共此者，乃可取食。由是一众禀然，率遵戒律。曹山亦好酒。僧问：灵衣不挂时如何？曰：曹山孝满。曰：孝满后如何？曰：曹山好颠酒。其徒税清问曰：某甲孤贫，乞师赈济。山召税阇黎，税应诺。山曰：清原白家酒三盏，吃了犹道未沾唇。玄觉云：甚么处是与他酒吃？即此三则，味性本空，舌识亦本空。达此者，名为知味。

阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难，若因身生，必无合离，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁者非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触，知身即触，知触即身，即触非身，即身非触，身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虗空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。

通曰：物不触知，非物不知触之谓也。物实知虗，实不触虗。故凡物但能触物，不能触知。只此一知字，分明显出清净法身，非触所及。而身知有触者，乃色身分别之知。以合离二觉为缘，故知有触。触不能离乎身，身不能离乎触。言触则非身，言身则非触。二者果安定乎？故合之但一身体而无触位，离之即等虗空而无触用。二俱无在，内外不成。身触俱非，识从何立？既无中识，根境悉空。故知身识界是妄也。南岳思大禅师既得宿命通，寻复障起，四肢缓弱，不能行步。自念曰：病从业生，业从心起。心源无起，外境何状？病业与身，都如云影。如是观已，颠倒想灭，轻安如故。若思者，可谓深明身识之为妄也。兴阳剖禅师卧病，大阳问：是身如泡幻，泡幻中成办。若无个泡幻，大事无由办。若要大事办，识取个泡幻。作么生？剖曰：犹是这边事。阳曰：那边事作么生？剖曰：匝地红轮秀，海底不栽华。阳笑曰：乃尔惺惺耶？剖喝曰：将谓我忘却。竟尔趋寂。若剖者，可谓深明法身向上事也。僧问大龙：色身败坏，如何是坚固法身？龙曰：山华开似锦，㵎水湛如蓝。雪窦颂云：问曾不知，答还不会。月冷风高，古岩寒桧。堪笑路逢达道人，不将语默对。手把白玉鞭，骊珠尽击碎。不击碎，增瑕颣。国有宪章，三千条罪。据此颂，坚固法身亦须击碎，况色身乎哉？

阿难！又汝所明，意法为缘生于意识，此识为复因意所生以意为界？因法所生以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意唯同与异？二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及诸触法，相状分明以对五根，非意所摄，汝识决定依于法生。今汝谛观，法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。

通曰：此意识界，乃第六识了别性也。既以了别为性，离法无缘，意即不生；离缘无形，识将安用？是识缘法显，非生于意也。若谓意能分别为生识根，是七识思量为染净依，八识识心为根本依，与前六识了别性，同乎？异乎？楞伽云：心能积集业，意能广积集，了别性名识，对现境说。五论云：集起名心，思量名意，了境名识，一法异名耳。既惟一法，俱可谓之心，俱可谓之意，俱可谓之识，而微有辨者，就分数多者得名耳。在八识，意识俱泯，但可曰心；在七识，非心非识，但可曰意；在六识，心意俱与境对。故曰：分别事识，其实一物也。如海起波浪，非异非不异。六识逐尘生境界，风即鼓动；七识思量波浪，终不离乎八识，湛湛藏海也。是六、七、八识，非同非异，姑无暇论。且以意生识界言之，若谓识同于意，识即意也，何得谓意为能生，识谓所生？谓之同，不可也。若诸识异于意，逈然不同，则一属有情，一属无情，应无所识，谓之异，不可也。若无所识，必非意生，意能分别所生者，必有识也。若有所识，当意生时，无法可缘，但有意耳，云何自识其意？若能识意，则意反为境，不得为根；若不识意，又同无识，非意所生矣。离法求识，最难描摸。故谓之同，则不得名生；谓之异，则不得名识。是同异二性，俱无成就，识无定所，界云何立？故谓从根生者妄也。若谓缘法而显，即系因法而生，必有可状之法，然后成生识之因。今世间诸法，不离色空等相以对五根，是唯五根能摄之，是五识之所因也。意能离此五尘外，别有法法相状而为所因乎？意所自缘内境，虽不外藉五根，终不出色空生灭影子等法，即能缘出世间法，有所谓非色非空、不生不灭者。然非色非空由色空显，不生不灭由生灭显，卒不能离色空生灭外，别有所谓法尘为生识因。将即五尘而为法乎？是五根因，非意因也。将离五尘而求法乎？则无法可得。既无可得，是无因也。所因既无，其何能生？若谓无因能生有识，其识必非分别色空等法，果分别何法作何相状乎？相状不有，识实不生，故谓因法生者妄也。既非意生，又非法生，而意识有何处所？无处斯为真处也已。昔国清净上座问玄沙曰：祗如教中道：不得以所知心测度如来无上知见。又作么生？沙曰：汝道究得彻底所知心，还测度得及否？从此信入。后有人问：弟子每当夜坐，心念纷乘，未明摄伏之方，愿垂示诲。静曰：如或夜闲安坐，心念纷飞，却将纷飞之心以究纷飞之处。究之无处，则纷飞之念何存？反究究心，则能究之心安在？又能照之智本空，所缘之境亦寂。寂而非寂者，葢无能寂之人也。照而非照者，葢无所照之境也。境智俱寂，心虑安然。外不寻枝，内不住定。二途俱泯，一性怡然。此乃还源之要道也。药山坐次，僧问：兀兀地思量个甚么？山曰：思量个不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧问蜀州西禅师：如何是非思量处？禅曰：谁见虗空夜点头。丹霞颂云：一点灵明六不收，昭然何用更凝眸。个中消息人难委，独有虗空暗点头。故明得心识不到处，而识元自晣

阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，唯垂哀悯，开示众生中道了义无戏论法。尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。

通曰：阿难欲世尊开示中道，明知世间和合因缘，则滞于有。若因缘自然，二俱排摈，则溺于空。不有不空，斯为中道。不知无上菩提中道，亦无著处，乃为第一义谛也。此第一义谛，即上阴入处界，非因缘，非自然性。见诸相非相，即是大乘实相。阿难欲捐小乘，而求无上菩提。今示以妙真如性，茫然罔措，不知所属。如说药人，但口说耳。真药现前，反不能识。此真可怜愍者。嗟乎，药岂易识哉。文殊菩萨，一日令善财采药曰：是药者采将来。善财徧观大地，无不是药。却来白云：无不是药者。殊曰：是药者采将来。善财遂于地上，拈一茎草，度与文殊。文殊接得，呈起示众曰：此药亦能杀人，亦能活人。云门示众云：药病相治，尽大地是药，那个是自己。雪窦颂曰：尽大地是药，古今何大错。闭门不造车，通途自寥廓。错错，鼻孔辽天亦穿却。据颂意，真药现前，也须吐却，何况不能分别。

阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂合，犹如虗空不和诸色。若和合者同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。

通曰：若言四大非和合，则非真如随缘之义，同于顽空而已；若言四大定和合，则非真如不变之义，同于变化而已。如水成冰，冰还成水，四大元是如来藏性，非水之外有冰也。水何和而成冰？冰何和而成水？本只一物，更无别物参和其间，求和合之相了不可得，故非和合非不和合也。但迷则真如即四大，如水之成冰；悟则四大即真如，如冰之成水。夫水一而已矣。僧问临济：如何是四种无相境？济云：你一念心疑被地碍，你一念心爱被水溺，你一念心嗔被火烧，你一念心喜被风飘。若能如是辨得，不被境缚，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，入地如水。缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流！你祗今听法者，不是你四大，能用你四大。若乃如是见得，便乃去住自由。审如临济言无住非水也者，又何冰之与有？药山因施主施裩，提起示众曰：法身还具四大也无？道得，与他一腰裩。道吾曰：性地非空，空非性地，此是地大，三大亦然。山曰：与汝一腰裩。道吾见处何故与此经逈别？试参看。

汝观地性，麤为大地，细为微尘。至邻虗尘，析彼极微色边际相七分所成，更析邻虗即实空性。阿难，若此邻虗析成虗空，当知虗空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘，用几虗空和合而有？不应邻虗又邻虗尘析入

空者，用几色相合成虗空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

通曰法界。颂云：若人欲识真空理，身内真如还徧外。情与无情共一体，处处皆同真法界。此七大要旨也。真空者，一如之体也。七大者，循业之用也。体用不二，相依互举，不离妙性，故一一皆曰性也。唯一性尔，空即性空，色即性色。故即空即色，是谓妙有。即色即空，是谓真无。真无妙有，是谓妙真如性也。唯不落有无，故曰清净。然未尝不有无，故曰本然。曰清净，则非因缘所染。曰本然，则非和合所成。凡从因缘和合生者，有形相，有方所，不能周徧法界。唯不从因缘和合起者，无形相，无方所，故能周徧法界。徧法界是性，则莫不是七大。徧法界是七大，即莫不是性。如来之心，唯此清净，唯此本然，唯此周徧。故不可知，不可量。众生之心，于清净者，有时而污染矣。于本然者，有时而不然矣。于周徧者，有时而不徧矣。随其能知之心，称其所知之量。知积成业，业积成果。或善或恶，变造十界依正之事。众生之心无涯，众生之业亦无涯。向非周徧法界之性以为之体，安能随业发现，愈出而愈无穷耶。众生业力，各各不同。然于清净本然，毫无加损。故曰：蠢动含灵，皆有佛性。世间无知，不悟三界唯心，万法唯识，乃于循业发现之事，见以为有因生者，惑为因缘性；见以为无因生者，惑为自然性。不知清净本然，有无俱离，因缘自然，无处可著。即谓因缘能生乎？邻虗何缘而生空？空何缘而生色？唯空与空为缘，唯色与色为缘。纵令邻虗能析成空，不知用几虗空合成邻虗？即邻虗不因空有，则空非因邻虗析而有也审矣。即空有不能以相生，而大地之生无自性也亦审矣。故以因缘和合说者谬。即谓自然而生乎？空何无故而有空？色何无故而有色？不因邻虗之析，无以见空；不因邻虗之积，无以成大地。然则大地之生，岂无因而忽有者？故以自然说者亦谬。彼其为是说也，从识心计度生也，非因缘而强曰因缘，非自然而强曰自然，但有言说，俱为无根戏论耳。岂知如来藏性，不起于见，不著于相。不起于见，故非计度所及；不著于相，故非言说所到。心行处灭，言语道断，乃可谓实相，乃可谓第一义谛也。秦䟦陀禅师问生法师：讲何经论？生曰：大般若经。陀曰：作么生说色空义？生曰：众微聚曰色，众微无自性曰空。陀曰：众微未聚，唤作甚么？生罔措。陀又问：别讲何经论？生曰：大涅槃。陀曰：如何说涅槃义？生曰：涅而不生，槃而不灭，故曰涅槃。陀曰：这个是如来涅槃，那个是法师涅槃？生曰：涅槃之义岂有二耶？某甲秪如此，未审禅师如何说涅槃？陀拈起如意曰：还见么？曰：见。陀曰：见个甚么？生曰：见禅师手中如意。陀将如意掷于地曰：见么？曰：见。陀曰：见个甚么？生曰：见禅师手中如意。堕地，陀斥曰：观公见解未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追陀扣问：我师说色空涅槃不契，未审禅师如何说色空义？陀曰：不道汝师说得不是，汝师秪说得果上色空，不会说得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？陀曰：一微空故众微空，众微空故一微空，一微空中无众微，众微空中无一微。此亦非陀创为此语也。一根清净故众根清净，众根清净故一根清净，一根清净中无众根，众根清净中无一根，以此发明不为难解，却与性色真空、性空真色指个入路。

阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆罗门种，优楼频螺此云木爪癃迦叶波种，乃至阿难瞿昙星名，亦云日种种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，徧法界执，满世间起，起徧世间，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

通曰：龙胜云：诸法实有，不应以心识故知有相；若以心识故知有，是则非有。如地坚相，以身根、身识故知有；若无身根、身识，则无坚相。问曰：身根、身识，若知、若不知，而地常有坚相？答曰：若先自知，知坚相；若从他闻，则知有坚相；若先不知、不闻，则无坚相。复次，地若常是坚相，不应舍其相。如凝酥、󳬵、蜜、树胶融，则舍其坚相，堕湿相中；金、银、铜、铁等亦然。如水为湿相，寒则转为坚相。如是等种种，悉皆舍相。又曰：若火实有热性，云何有人入火不烧，及人身中火而不烧身？云中火，水不能灭，以火无有定热性故。神通力故，火不能烧身；业因缘故，五藏不热；神龙力故，水不能灭。若热性与火异，火则非热；若热性与火一，云何言热？火性如是，其余亦然。如是总性、别性无故，名为性空。以如是之理，推地、水、火之性，喻如寻流而得源，一切皆空。世尊所示，自其性而发相，谓之循业发现，应所知量。龙胜所论，自其相而穷性，特显发色心不二云尔。阳燧亦名火方诸。论衡云：于五月丙午日午时，销烁五方石，圆如镜，中央洼，照物则影倒，向日则火出。世间但知艾、镜、日三者因缘和合则火生，不知镜、艾与日相远，非可和合，故非因缘。若谓忽然自有，应不藉阳燧向日求火，故非自然。若谓三者各具火性，艾应自焚，镜应自融，日光所及，应烧林木。三者俱无火性，足知火性是空。然以三者业力，故火随业现，足知性空即火起，徧世间宁有方所？故钻木则得火，击石则得火，循业发现，不止阳燧一端，总自清净性中发起。即性即火，何藉因缘？火即性火，岂曰自然？故知火大非因缘、非自然，而性之也者，乃深于实相者也。雪峰开火次，因指火示众曰：三世诸佛在火焰里转大法轮。云门曰：火𦦨为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。玄沙曰：近日王令稍严。峰曰：作么生？沙曰：不许搀夺行市。峰乃吐舌。曹山一日入僧堂向火，有僧曰：今日好寒。山曰：须知有不寒者。僧曰：谁是不寒者？山䇲火示之。僧曰：莫道无人。山抛下火。僧曰：某甲到这里却不会。山曰：日照寒潭明更明，古人遇境即发明。向上一路，为于性火真空，性空真火，有实透脱处。

阿难！水性不定，流息无恒，如室罗城、迦毗罗此云黄赤色仙、研迦罗此云轮仙及钵头摩此云赤莲华诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知，如来藏中性水真空，性空真水清净本然，周徧法界，随众生心应所知量，一处执珠，一处水出，徧法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

通曰方诸，亦名阴燧。形如蛤，熟拭令热，以向月，则津然出水。方，石也；诸，珠也。炼石成之，应于十一月壬子日子时造。月望前曰白，望后曰黑，亭午曰昼，亦月明如昼意也。外道于定中，或覩日月轮，或见红莲华及黄赤色，故各以其术得名。楞伽云：譬如日月形，钵头摩深险，如虗空火烬，如是种种相，外道道通禅。此之谓也。其幻术皆以药为之，今世传神仙幻术，多用阳起石及磁石等，即此之类。水之出方珠也，非和合，非自然，固与阳燧无以异。至谓空性无边，水当无际，云何复有水陆空行，不与性空真水相剌谬乎？葢以相论则有形，故水满空而同溺；以性论则无形，故空现水而无尽。此性水真空，性空真水，葢指清净四大之性而言。性本空，故空空相涵，空空不二，孰见有凌夺之相哉？后富楼那所疑，第于性上疑其凌夺，非疑其相也。相不相容，世尊已于此先言之矣，又何更用疑？药山问僧：甚处来？曰：湖南来。山曰：洞庭水满也未？曰：未。山曰：许多时雨水，为甚么未满？僧无对。道吾代云：满也。云岩曰：湛湛地。洞山云：甚么劫中曾增减来？云门曰：祗在这里。又雪峰云：饭箩边坐饿死人无数，海水边坐渴杀人无数。玄沙云：饭罗里坐饿死人无数，海水没头渴杀人无数。云门云：通身是饭，通身是水。天童拈云：我即不然，饭罗里坐胀杀人无数，海水没头漫杀人无数。以前伤乎不吞，以后伤乎不吐。祗如云门云：通身是饭，通身是水。到这里无你吞吐处。古人举唱性海波澜，重重无尽，到云门通身是水，语方十成，却才与性水真空，性空真水，清净本然，周徧法界，若合符契。故知以意想测度性空性水者，葢不啻几多般矣。

阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众僧伽梨角此云大衣，动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角此云坏色，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗名，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，不叅流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣，有微风出，徧法界拂，满国土生，周徧世间，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

通曰：整衣在汝而衣不飘去，面属彼人而风不倒拂，虗空寂然而不随风生灭。是三者，不兴风流动之性相参，谁为和合？不应风性无根而出，谁谓自然？以风即性故。性即风故，特循业发现，如衣动风生云尔。性徧法界，则风徧法界，故均名曰大。儒者言：坤为地，坎为水，离为火，巽为风，总不外乎阴阳。阴阳从何而生？自太极动静中来也。一物各具一太极，万物统体一太极，未尝不即理即事，即事即理。然而悟心为太极者鲜矣！既悟心为太极，天下宁有心外之物哉？麻谷使扇次，僧问：风性常住，无处不周，和尚为甚么却摇扇？谷曰：你秪知风性常住，且不知无处不周。僧曰：作么生是无处不周？谷却摇扇，僧作礼，谷曰：无用处。师僧著得一千个，有甚么益？又南泉问僧曰：夜来好风。僧曰：夜来好风。泉曰：吹折门前一枝松。僧曰：吹折门前一枝松。又问一僧曰：夜来好风。僧曰：是甚么风？泉曰：吹折门前一枝松。僧曰：是甚么松？泉曰：一得一失。据二僧答处，俱有衲僧气息。南泉何谓一得一失？若定当得出，许亲见南泉。

阿难，空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种此云王族及婆罗门此云净志、毗舍商贾、首陀农人兼颇罗堕此云智人、旃陀罗等魁脍愚人，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。虗空浅深随出多少，此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入；若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛谛审谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虗空因何所出？凿空虗实不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。若此虗空性圆周徧，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虗空为出为入？为非出入？汝全不知如来藏中性觉真空，性空真觉，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如一井空，空生一井；十方虗空亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

通曰：空性无形，岂有出入？但因色显发，知有空耳。有色非空，无色即空。色有去来，空无起灭。非但地能障空，即水、即火、即风，皆色也。非但凿地可以见空，即去水、灭火、息风，亦可以见空。故当四大之生也，空未尝无；当四大之灭也，空非始有。四大有去来，而空元无出入。空性周圆，容易可解。四大真空，亦犹是也。当未随业之时，清净本然，周徧法界，本未尝无。及既发现之后，随感随应，充满世间，亦非始有。相有生灭，性无生灭。有生灭者，必不周徧；唯周徧者，自无生灭。谓之如来藏者，来无所从，去无所至，岂容生灭于其间哉？若论顽空，虽无出入，亦有生灭。如后举空生大觉中，如海一沤发，十方虗空，悉皆销殒。唯真空即真觉，原无生灭。前四大曰真色、真火、真水、真风，皆以真言，即后所云清净四大也。皆以性言，不取于相。故曰：性真圆融，皆如来藏，本无生灭。明明自性真而言，若诸相有形，安能圆融无碍乎？融之云者，即色即空，即空即色，不见有五大之迹，惟是一空。圆之云者，空不碍色，色不碍空，五大迭出无穷，不离一真也。前以四大融会真空，此以真空销归真觉。明所谓真空者，即真觉，非顽空比也。黄龙祖心禅师上堂：心同虗空界，示等虗空法。证得虗空时，无是无非法。便恁么休去，停桡把󳮪，且向湾里泊舡。若据衲僧门下，天地悬隔。且道衲僧门下有甚长处？楖𣗖横担不顾人，直入千峰万峰去。又胡钉铰参宝寿，寿问：莫是胡钉铰么？胡云：不敢。寿云：还钉得虗空么？胡云：请和尚打破将来。寿便打，胡不肯，寿云：已后有多口阿师为你点破去在。后参赵州，州云：莫是胡钉铰么？胡云：不敢。州云：还钉得虗空么？胡云：请和尚打破将来。州云：且钉这一缝。胡乃举宝寿行棒因缘，胡云：不知过在甚么处？州云：只这一缝尚不奈何，更教他打破虗空来。因代云：且钉这一缝。州云：我与么道，与他宝寿千里万里。胡乃有省。合二则观之，证得虗空者非，打破虗空者非。作么生是出身之路？参！

阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虗空？为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗从黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。若见闻知性圆周徧，本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界，圆满十虗，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

通曰：前地水火风空五大，即具有色声香味触法六尘，所谓相分也。今见闻觉知六根，亦由清净四大合成。夫因色空现前，对境即觉，未入分别，乃前五识，所谓见分也，故以见大。总之，如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界。何以均谓之妙？有形即见，有声即闻，不疾而速，不行而至，非由拟议，不假安排，故谓之妙。此见无体，但因境有，前境若无，见亦不生。岂有一体多体，与境离合，而可以同异四句论哉？但以四句立论者，皆戏论也。故明暗通塞，相代于目前，犹地水火风，迭现于空中。境有生灭，见无生灭；境有动摇，见无动摇。其周徧法界也，与空无二。然见觉空顽，非可和合，觉即是空，谓之真空。夫顽空有生灭也，真空无生灭也。顽空生灭于真觉之中，犹四大起灭于虗空之内。虗空与四大，不可以生灭同异论，而见觉于色空，又可以生灭同异观哉？凡云生灭同异者，皆属妄尘；凡云非生非灭、非同非异者，皆属妄计。但于境上辨，不于性上辨，故为戏论。若于性上辨者，此见缘性境，如第二月不离真月。故性发而为见，即真觉发而为明也。觉者其见之精，明者其见之用也。如灯有光，灯者其照之精，光者其照之用也。即见即觉，即觉即空。本无染污，故曰清净；本无造作，故曰本然；本无方所，故曰周徧。约三身而论，清净即法身，本然即报身，周徧即化身。约三德而论，清净即理，本然即智，周徧即行。合三者而融摄之，举一即三，举三即一。其未感也，清净本然，周徧法界，此见非沦于无。其既应也，妙德莹然，徧周法界，此见非著于有。六根清净，圆满十虗。故有见百佛界者，有见千佛界者。必见周法界，始满清净之量。不然，亦应所知量，循业发现而已。后云：汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。此应所知量事也。背觉合尘，故发尘劳。背尘合觉，故发真如。此循业发现事也。觉明之性，无作无造无受者，善恶之业亦不亡。此其所以为如来藏也。皓月供奉问长沙岑曰：蚯蚓断为两头，两头俱动。未审佛性在阿那头？沙曰：动与不动，是何境界？月曰：言不干典，非智者之所谈。秪如和尚言：动与不动，是何境界？出自何经？沙曰：灼然言不干典，非智者之所谈。大德岂不见首楞严云：当知十方无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。乃示偈曰：最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心为众色，悟时刹境是真心。身界二尘无实相，分明达此号知音。长沙善说楞严，至谓身界二尘无实相，内无能见之根，外无所见之境，能所俱空，覔见了不可得，何容更说生灭同异乎？

阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今徧观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见，为生于相，为生虗空，为无所因突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知亦复如是，不应识缘无从自出。若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非从所。兼彼虗空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心麤浮，不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六虗识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

通曰：言地水火风而依于空，为器界五大性，所谓相分也。言见闻觉知而依于识，为根身五大性，所谓见分也。见相二分，均从第八识生起，故八识湛然，即谓妙觉，即谓如来藏。今以前五识为见大，所谓性境，属现量。以第六识为识大，所谓分别事识，属比量非量。二乘人不知有七八二识，以此为主人公，为作善恶业，有殊胜力。故前五识无分别，至六识方能分别，故曰识动见澄。但举此识，不生于见，不生于相，不生于空，非因缘生，又非无因，突然而出，非自然生。且此六识，善恶无记，三性皆具，与前六根见大，各有种子现行，非和非合，三者俱非，了无所寄，此识果何所从来乎？夫生于见，生于相，生于空，则有所从来。既有从来，则有方所，便非周徧。唯无所从，不从有来，不从无来，则性非从所，本无涯际，本自周圆。故此了明分别事识，兴前见相二分，均名七大，识归湛然。是六识与八识合，故曰如来藏。若六识合于尘者，为同为有？离于尘者，为异为空？非合非离，无踪可觅，乃得名湛然也。此湛然之识，何以曰性识，曰真识哉？从明起知，不于情起，从觉生明，不于境生。此识从真性真觉中流出，识即性也，识即觉也。所谓转第八识为大圆镜智者，此也。此性识之明知，即是觉明之真识，犹云妙明，明妙云尔。故曰妙觉湛然，徧周法界。前六俱云清净本然，此独云妙觉湛然。以等妙之觉律之，故当微别。前六云圆满十方，似称性义。此独云含吐十虗，似发起义。识性无源，能为万法之源。凡前所云如来藏者，皆归于此也。于空则曰汝心昏迷，谓迷四大与空异也，空性觉故。于见则曰汝性沉沦，谓逐尘流转而不返也，见觉而不动故。于识则曰汝心麤浮，谓识精内潜。浮则但认浮根，麤则不达识精。故五阴分属十八界，而此独详于识者，以如来藏中不生不灭，与生灭和合而成阿赖耶识。能究竟归不生不灭者，名第九识，即识即性也。不能究竟犹存生灭者，虽湛然不波，是识非性也。见性者不迷于识，故妙存乎心。悟保寿上堂云：三界唯心，万法惟识。槛外云生，簷前雨滴。㵎水湛如蓝，野华开似织。此时若不究根源，谩向当来问弥勒。还会么？不劳久立。丹霞颂云：灵然不涉去来今，三界都卢一点心。槛外桃华春蝶舞，门前杨柳晓莺吟。又唯心诀云：岩树庭柯，各挺无边之妙相。猿吟鸟噪，皆谈不二之圆音。悟此方信徧大地无不是药者，何止七大而已哉。不然入理深谈，翻成毒药。岂必因缘自然，乃为戯论。僧问药山：己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今为汝道一句亦不难，秪宜汝于言下便见去，犹较些子。若更入思量，却成吾罪过。不如且各合口，免相累及。故知识心卜度，去道转远。但有言说，即非实义。

尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无罣碍。是诸大众，各各自知心徧十方，见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虗空之中，吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心，常住不灭，礼佛合掌，得未曾有。于如来前，说偈赞佛：

通曰：心精徧圆，含裹十方。心量广大，固自如此。乃至见十方空如手中物，及正报身与微尘等，此方会妄归真，犹存二见。较之身心一如，身外无余者，尚隔数舍。陆大夫问南泉曰：肇法师也甚奇特，解道天地与我同根，万物与我一体。泉指庭前牡丹云：大夫，时人见此一株华，如梦相似。陆罔措。雪窦颂云：闻见觉知非一一，山河不在镜中观。霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒。天童颂云：照彻离微造化根，纷纷出没见其门。游神劫外问何有，著眼身前知妙存。虎啸萧萧岩吹作，龙吟冉冉洞云昏。南泉点破时人梦，要识堂堂补处尊。古德云：是处是慈氏，无门无善财。即此一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。于此识得，自知常住不灭，而信沤之即为海也。不见有起灭相，故曰起灭无从。唐顺宗问佛光满曰：佛从何方来，灭向何方去。既言常住世，佛今在何处？满答曰：佛从无为来，灭向无为去。法身等虗空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思惟，更勿生疑虑。帝又问：佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若此，智者善分别。满答曰：佛体本无为，迷情妄分别。法身等虗空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。顺宗大悦。裴相国一日入开元寺，见壁画，乃问寺主：这画是甚么？寺主曰：画高僧。裴云：形影在这里，高僧在甚么处？寺主无对。裴云：此间莫有禅师么？寺主云：有一人。遂请黄檗相见，乃举前话问檗。檗召云：裴休！休应诺。檗云：在甚么处？裴于言下有省。此可为常住不灭证据，故缀录之。

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。

定林曰：识精为水，水不摇则名之为湛。所谓圆湛者，清净本然，周徧法界，不分为六，则湛圆矣。所谓妙湛者，以妙力总持不动，则湛妙矣。所谓觉湛明性者，觉合识精，如日合水，而有明性也。所谓湛精圆常者，即圆湛识精也。已灭生灭，故名为常。所谓此湛非是不流，如急流水，望如恬静者。经云：识动见澄。则识有动性，名为想元。自非妙湛总持，则念念受熏，习气暴流，成诸行矣。经于诸行喻如流者，以此。然识比诸行，犹名为湛。所谓湛入合湛者，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽。内内湛明，入无所入，名识阴区宇。则所谓湛入者，识阴也。湛入为识阴，则湛为性识明知。明知即智，智之与识，是识边际，故说五阴，而曰湛入合湛，归识边际。性识不名湛入者，周徧法界，无出入故。所谓内内湛明，入无所入者，湛出为行，行如水流，湛入为识，识灭行阴，则内内湛明，入至想元，更无所入矣。所谓识精者，即阿陀那识也。所谓黏湛者，黏此识精也。此识精者，如水清洁，本无黏性，妄起分别，与色合故，水土杂矣，乃能成黏。若识此识者，如水清洁，本无黏性，能不合色，脱黏内伏矣。湛有圆湛，有妙湛，有觉湛，有精湛，有湛入，有黏湛。如前义锱铢之分，较尽法之喻也。马鸣曰：以依不觉心动为业，觉则不动。夫觉则不动，妙湛总持之谓也。动则为业，迁流而为诸行矣。所谓首楞严王者，以首楞严定，十地菩萨能得之，故佛则为王也。傅大士一日讲经次，帝至，大众皆起，唯士端坐不动。近臣报曰：圣驾在此，何不起？士曰：法地若动，一切不安。若大士者，真得首楞严定矣。僧问姜山方禅师：如何是不动尊？方曰：单著布衫穿市过。僧曰：学人未晓。方曰：骑驴踏破洞庭湖。僧曰：透过三级浪，专听一声雷。方曰：伸手不见掌。僧曰：还许学人进向也无？方曰：踏地告虗空。僧曰：雷门之下，布鼓谁鸣？方曰：八华毬子上，不用绣红旗。僧曰：三十年后，此话大行。方便打。姜山自是那边人，不妨随流得妙。其如这僧错认定盘针，难与共语。

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。

通曰：亿劫尚有数可指。阿僧祇，三无数劫也。无始以来，迷真认妄，皆颠倒见。今会妄归真，获本妙心，常住不灭，如前如来藏，即法身之谓也。僧问黄檗：教中云：销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。如何？檗云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。黄檗出词吐气，真是大乘根器。阿难既获法身矣，何以又曰：希更审除微细惑，以见有法身可获故。太原孚上座，初在扬州光孝寺讲涅槃经。有禅者阻雪，因往听经。至三因佛性、三德法身，广谈法身妙理，禅者失笑。孚讲罢，请禅者吃茶，白曰：某甲素志狭劣，依文解义，适蒙见笑，且望见教。禅者曰：实笑座主不识法身。孚曰：如此解说，何处不是？曰：请座主更说一遍。孚曰：法身之理，犹如太虗，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周徧。禅者曰：不道座主说不是，祗是说得法身量边事，实未识法身在。孚曰：既然如是，禅德当为我说。曰：座主还信否？孚曰：焉敢不信？禅者曰：若如是，座主辍讲旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一时放却。孚一依所教，从初夜至五更，闻鼓角声，忽然契悟，便去扣门。禅者曰：阿谁？孚曰：某甲。禅者咄曰：教汝传持大教，代佛说法，夜来为甚么醉酒卧街？孚曰：禅德自来讲经，将生身父母鼻孔扭揑，从今以去，更不敢如是。禅者曰：且去，来日相见。若孚者，真不历僧祇获法身矣。僧问利山和尚：不历僧祇获法身，请师直指。山曰：子承父业。曰：如何领会？山曰：贬剥不慈。曰：恁么则大众有赖去也。山曰：大众且置，作么生是法身？僧无对。山曰：汝问，我与汝道。僧问：如何是法身？山曰：空华阳焰。且道利山所说法身，与阿难较多少？

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。

通曰：不历僧祇获法身，信位即是人位未？是故行圆果满，实证真智，如净瑠璃内含宝月，乃得成宝王也。至此普观一切众生，皆有如来智慧德相，我皆一一而度脱之。众生无尽，我愿无尽，兴慈运悲，不容自已，良以佛法僧三宝为众生津梁故。洞山初初参云门，门问：近离甚处？曰：查渡。门曰：夏在甚处？曰：湖南报慈。门曰：几时离彼？曰：八月二十五。门曰：放汝三顿棒。至明日，却上问讯：昨日蒙和尚放三顿棒，不知过在甚处？门曰：饭袋子，江西、湖南便恁么去？初于言下大悟，遂曰：他后向无人烟处，不畜一粒米，不种一茎菜，接待十方往来，尽兴伊抽钉拔楔，拈却炙脂帽子，脱却鹘臭布衫，教伊洒洒地作个无事衲僧，岂不快哉！门曰：你身如椰子大，开得如许大口。初便礼拜。

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。

通曰：深心二字有味，非浅近可测。尘刹无涯，智悲无量，与佛同慈，足称报恩矣。临济辞黄檗，檗问：什么处去？济云：不是河南，便是河北。檗便打，济约住与一掌，檗大笑，乃唤侍者：将百丈先师禅板几案来。济云：侍者将火来。檗云：虽然如是，汝但将去，已后坐却天下人舌头去在。后沩山问仰山：临济莫辜负他黄檗也无？仰山曰：不然。沩云：子又作么生？仰曰：知恩方解报恩。沩云：从上古人还有相似底也无？仰曰：有，秪是年代深远，不欲举似。沩曰：虽然如是，吾且不知，子但举看。仰曰：秪如楞严会上阿难赞佛云：将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。岂不是报恩之事？沩云：如是！如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。又沩山问仰山：临济之后如何？仰曰：吴越间有一人，然遇大风则止。沩曰：可奈何？仰曰：将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。后风穴沼得首山念嗣法，人以为仰山再来。若仰山真有深心者，讵可测哉！讵可测哉！

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。

通曰：五阴未空，则五浊难破，安能度一切苦厄？唯其得果，已证出世间法，故不妨入廛垂手，以觉觉他。所谓将此深心奉尘刹，必先施此五浊恶世也。阿难业有是愿，而此土傅大士足以当之。大士名翕，年十六，纳刘氏女妙光，生二子，曰普建、普成。年二十四，鬻其妻若子，为水陆会。间与里人稽亭浦漉鱼，获已，沉笼水中，祝曰：去者适，止者留。人谓之愚。会天竺僧嵩头陀语曰：我与汝毗婆尸佛所发誓，今兜率宫衣钵现在，何日当还？因命临水覩影，见圆光宝葢。大士笑谓之曰：罏𫖔之所多钝铁，良医之门足病人。度生为急，何思彼乐乎？嵩指松山顶曰：此可栖矣。大士躬耕而居之。有人盗菽麦瓜果，大士即与笼篮盛去。天嘉二年，感七佛相随，释迦引前，维摩接后，唯释尊数顾共语：为我补处也。直指人心，见性成佛。正法眼藏，自迦叶、阿难传至达磨，已二十八代。此土虽有教典，未闻最上宗风。达摩未至，大士已生，毋乃先入之明证乎？

如一众生未成佛，终不于此取泥洹。

通曰：过去无量诸佛，度脱无量众生，岂能一一成佛？何为遽取涅槃而去？金刚经云：我皆令入无余涅槃而灭度之。实无有众生得灭度者。到此境界，不见有佛可成，有众生可度，亦无有涅槃可入，乃为正见。僧问忠国师：那个是佛心？师曰：墙壁瓦砾是。僧曰：与经大相违也。涅槃曰：离墙壁无情之物，故名佛性。今云是佛心，未审心之与性，为别不别？师曰：迷即别，悟即不别。僧曰：经云：佛性是常，心是无常。今云不别，何也？师曰：汝但依语，而不依义。譬如寒月，水结为冰，及至煖时，冰释为水。众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性。若执无情无佛性者，总不应言三界唯心。宛是汝自违经，吾不违也。僧曰：教中但见有情作佛，不见无情受记。且贤劫千佛，谁是无情佛耶？师曰：如皇太子未受位时，唯一身耳。受位之后，国土尽属于王，宁有国土别受位乎？今但有情受记，作佛之时，十方国土悉是遮那佛身，那得更有无情受记耶？僧曰：一切众生尽居佛身之上，便利秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪耶？师曰：众生全体是佛，欲谁为罪？僧曰：经云：佛身无罣碍。今以有为窒碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨？师曰：大品经云：不可离有为而说无为。汝信色是空否？僧曰：佛之诚言，焉敢不信？师曰：色既是空，宁有罣碍？僧曰：众生佛性既同，只用一佛修行，众生应时解脱。今既不尔，同义安在？师曰：汝不见华严六相义云：同中有异，异中有同。成坏总别，类例皆然。众生与佛虽同一性，不妨各各自修自得，未见他食我饱。窃又以海沤譬之，一沤既灭，全体即是大海。未见一沤灭时，众沤皆灭，故不妨各各自修自得。既悟全体是海，则众沤莫非是水，何众生而不佛乎？若见众生皆是佛者，即取泥洹可也。

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。

通曰雄。雄之尊，视十地而下，皆其雌也。超十力、五力而上之，故曰大力。与乐曰慈，救苦曰悲。必使他心通，方名自性现。故希望世尊审除微细惑也。夫既获法身矣，何得更有惑在？云门云：直得触目无滞，达得名身、句身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得，唤作三昧。性海俱备，犹是无风帀帀之波，直得亡知于觉，觉即佛性矣，唤作无事人。更须知有向上一窍在。天童拈云：宾主之谐，二俱有过，各与二十棒。秪如向上一窍又作么生？犀因玩月纹生角，象被雷惊华入牙。他日又云：光不透脱有两般病：一切处不明，面前有物是一；又透得一切法空，隐隐地似有个物相似，亦是光不透脱。又法身亦有两般病：得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透得法身去，放过即不可，子细检点将来，有甚么气息亦是病。天童颂云：森罗万象许峥嵘，透脱无方碍眼睛。扫彼门庭谁有力？隐人胸次自成情。舡横野渡横秋碧，棹入芦华照雪明。串锦老渔怀就市，飘飘一叶浪头行。干峰说法身有三种病、二种光，云门如何缺一？诸方道：未到走作，已到住著，透脱无依是三，今少前一种。佛眼道：骑驴觅驴是一，骑驴了不肯下是二，少后一种。诸老宿商量法身三种病，微细如是，岂涉教意哉？

令我早登无上觉，于十方界坐道场。

通曰：无上觉者，即向上一窍也。于前获法身及得果，有差别乎？无差别乎？所可云者，佛果有七，曰：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。悟菩提，见佛性，即可谓获法身。见性之后，审除细惑，使生灭灭生俱寂，以合乎涅槃真如；白净纯凝，以合乎庵摩罗识；廓然圆照，以合乎空如来藏、大圆镜智，乃可谓得果。然未可谓登无上觉也。玩一早字，即顿悟法门，一了百当，不藉勋级，不论凡夫十地，人人可登。佛云：吾有正法眼藏、涅槃妙心，密付迦叶，有何踪迹影响可得？此即所谓无上觉也。一登此觉，即至佛地，便可于十方界坐莲华宝座，为众说法。龙女尚然，况声闻弟子乎？药山在马祖三年，祖问：子近日见处作么生？山曰：皮肤脱落尽，唯有一真实。祖曰：子之所得，可谓协于心体，布于四肢。既然如是，将三条篾束取肚皮，随处住山去。山曰：某甲又是何人，敢言住山？祖曰：不然。未有当行而不住，未有常住而不行。欲益无所益，欲为无所为。宜作舟航，无久住此。又德山至，沩山挟复子上法堂，从西过东，从东过西，顾视方丈曰：有么？有么？沩坐次，殊不顾盼。山曰：无！无！便出。雪窦著语云：勘破了也。至门首乃曰：虽然如此，也不得草草。遂具威仪，再入相见。才跨门，提起坐具曰：和尚！沩拟取拂子，山便喝，拂袖而出。雪窦著语云：勘破了也。山至晚问首座：今日新到在否？座曰：当时背却法堂，著草鞋去也。沩曰：此子已后向孤峰顶上，盘结草庵，呵佛骂祖去在。雪窦著语云：雪上加霜。颂曰：一勘破，二勘破，雪上加霜曾崄堕。飞骑将军入虏庭，再得完全能几个？急走过，不放过，孤峰顶上草里坐。咄！加此一咄，是雪窦手眼，非登无上觉者，难以了此。

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。

通曰：舜若多，此云虗空。天烁迦罗，此云坚固。旧说空性无体，尚可销亡。我心坚固，终无动转。似阿难发愿如此，既愿得果成宝王矣，何为复有是愿？既已登正觉坐道场矣，又何谆谆于无动转乎？语本不错，要知指归是当。前云：妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。何以曰：妙湛虽湛然不动，而非住著虗空，故谓之妙。若住著虗空而以为不动者，终非一切究竟坚固。阿难意曰：使我十方坐道场，虗空法身亦不住著，而正法眼藏究竟坚固，亦如首楞严王妙湛不动云尔。首尾相应，理趣自长。古德云：长者长法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，唤什么作法身？良久云：还会么？不可续凫截鶴，夷岳盈壑去也。此语政恐人向虗空里钉橛去在。疎山上堂：病僧咸通年前会得法身边事，咸通年后会得法身向上事。云门出问：如何是法身边事？山曰：枯桩。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯桩。门曰：还许某甲说道理也无？山曰：许。曰：枯桩岂不是明法身边事？山曰：是。曰：非枯桩岂不是明法身向上事？山曰：是。门曰：秪如法身还该一切也无？山曰：法身周徧，岂得不该？门指净瓶曰：秪如净瓶还该法身么？山曰：阇黎莫向净瓶边觅。门便礼拜，依然指出非枯桩一条活路。只此非枯桩，正合舜若多性可销亡之旨。曹山初谒洞山，洞问：阇黎名甚么？曹曰：本寂。洞曰：那个𫆏？曹曰：不名本寂。洞甚器之。自此入室，盘桓数载，乃辞去。洞遂密授宝镜三昧，复问曰：子向甚么处去？曹曰：不变异处去。洞曰：不变异处岂有去耶？曹曰：去亦不变异。丹霞颂云：家家门掩蟾蜍月，处处莺啼杨柳风。若谓纵横无变异，犹如掷剑拟挥空。曹山正偏兼带，可谓得烁迦罗眼。若认定无变异处，犹有剑存。噫！微矣。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第四。

尔时，富楼那弥多罗尼子在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊，如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊，若复世间一切根、尘、阴、处、界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？又如来说地、水、火、风本性圆融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火则不生，复云何明水、火二性俱徧虗空，不相凌灭？世尊，地性障碍，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。

通曰：如来藏妙真如性，名第一义谛。微妙圆融，要在心悟。能悟之者，拈来无不是，用处不生疑。一超即入，何假功勋？如阿难辈，习漏未除，已破麤惑，而细惑尚在。会中登无漏者，虽断烦恼障，而所知障尚在。滞在功勋位中，安能领悟最上第一义谛？彼诸相虗妄，本自不生，而今疑其生矣。四大清净，如摩尼珠，随方现色，似有青黄赤白，而本无有，今疑其相凌夺矣。满慈子非执相以难性，葢于本性圆融，湛然常住处生疑。彼业已登无漏，于无漏中，徒见其湛，未见其妙湛也；徒见其住，未见其无住也。赵州云：诸方难见易识，我这里易见难识。则所云犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，岂虗语哉？长水璇法师问瑯琊觉和尚：清净本然，云何忽生山河大地？觉云：清净本然，云何忽生山河大地？璇于此有省。且道答他语，不答他语？若道答他，作何道理会？若道不答他，何为遽省去？天童颂云：见有不有，翻手覆手。瑯琊山里人，不落瞿昙后。又僧问韶国师：一切山河大地，从何而起？韶云：此问从何而来？可谓劈腹剜心。

尔时，世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地真阿练若此云无喧杂正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等钦佛法音，默然承听。佛言：富楼那！如汝所言清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说性觉妙明、本觉明妙？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。

通曰：如来藏为胜谛第一义，此云真胜义。性则直指山河生起之源，令人于源头覰破，当下便自见性。定性声闻虽无諠诤，而寂灭非真，以未证诸法本自寂灭故。阿罗汉虽得人空，未得法空，躭于空寂，未能回向上乘故。至此皆获一乘，更无余乘入佛知见，乃为正修行处也。于性觉则曰妙明，其体本自妙而常明，不因他以有明者也。于本觉则曰明妙，由不思议熏修之力，明知我有是性觉之妙者也。即妙而明，非不明矣。即明而妙，又不滞于明矣。正是当阳显露处。若觉明便落情识，离觉无明，岂得为妙？故曰：觉明为咎。赵州上堂：至道无难，唯嫌拣择。才有言语，是拣择，是明白。老僧不在明白里，是汝诸人还护惜也无？时有僧问：既不在明白里，护惜个甚么？州曰：我亦不知。僧云：和尚既不知，为甚么道不在明白里？州曰：问事即得，礼拜了退。雪窦颂云：至道无难，言端语端。一有多种，二无两般。天际日上月下，槛前山深水寒。髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干。难难，拣择明白君自看。赵州道不在明白里，是他纯是妙则境界，却教人护惜，略通个明妙底消息。这僧窥见赵州脉路，要与重重发明，乃问：既不在明白里，护惜个甚么？州曰：我亦不知，灼然明妙。又问：和尚既不知，为甚么却道不在明白里，灼然妙明？赵州深许这僧有些见处，问事尽得在，却教礼拜了退。连累这僧，都不在明白里，更说甚拣择？雪窦欲与赵州翻案，要拣择，要明白。三祖信心铭云：至道无难，唯嫌拣择。赵州著语云：才有语言，是拣择，是明白，恐落言诠，便属二义。若是见彻底人，即言语也不妨，所以道言端语端。若离言语，归在一处，正是枯木岩前差路多，故有多种。若见得头头是道，虽言语支离，却无两般。所以天际日月，槛前山水，总是这一个，刀斧也劈不开。到此分剂，喜识俱尽，枯木龙吟，浑然一妙明真际，岂容易致得？故曰：难难。若犹带喜在，犹带识在，名干不尽，犹是觉明用事。所谓清光照眼似迷家，明白转身还堕位是也。是可无拣择无明白乎哉？曰：君自看。正欲审定此拣择，此明白，果与至道相当否也？三祖曰：但莫爱憎，洞然明白。赵州曰：不在明白里。雪窦曰：拣择明白君自看。言人人殊，可谓同参。

佛言：汝称觉明，为复性明称名为觉？为觉不明称为明觉？富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。佛言：若无所明则无明觉，有所非觉无所非明，无明又非觉湛明性，性觉必明妄为明觉。

通曰：妙之一字，佛所自秘。拈却妙字，但论觉明，直得十年分疏不下。为性体本明，即昭昭灵灵者，而直名之为觉乎？则堕在明边。为觉体暗然，有不明处，特加一明字，称为明觉乎？则堕在不明边。两边俱是荆棘，如何是出身之路？富楼那纵善说法，岂能以无所明而名为觉？故谓若此不明之体，亦名为觉。既无能明，则无所明，断断乎性体本明，方名为觉也。明既有所，便是背觉合尘，于性觉离尘之妙，相去远矣。若见其妙，必且曰：如来说性觉妙明，即妙而明，非不明也。本觉明妙，即明而妙，则又非明也。非明非不明，离此二途，方名性觉。世尊因其不达此，故告之曰：若汝执言，必有所明，方称明觉。若无所明，则无明觉。是觉以明不明为存亡也。岂知真觉独立，远离能所者乎？若明有所，已离觉位，而不得谓觉矣。若执觉无所，则照烛安施，而不得谓明矣。若一切不明，则是无记性，又非真觉。妙湛明性，觉湛明性，无明而无乎不明，非顽空可比。是性觉任运徧知，必然有明。若执定必明，妄生分别，计著不忘，即为明觉。觉必因明，非妙明也。有所无所，总未离所。无明必明，总未离能。性觉之妙，岂若是哉？赵州问南泉：如何是道？泉云：平常心是道。州曰：还可趋向也无？泉曰：拟向即乖。州曰：不拟争知是道？泉曰：道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若直达不疑之道，犹如太虗，廓然荡豁，岂可强是非耶？州于言下契理。若南泉、赵州，却有如许妙解。惜富楼那犹在理障，不免向第二头分疏。

觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，势久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虗空。虗空为同？世界为异？彼无同异，真有为法。

通曰：觉湛明性，不动周徧，岂有方所？既不落方所，即无同异。此无同异，真无为法也。马鸣曰：若心有动，非真了知。动且不可，况有所乎？一念妄动，认明立所，所立而真觉隐矣。所既妄立，因分别之，曰此是所。然能为此者，能也；其分别者，所；而能分别者，又能也。能所既立，同异即形。能必异所，所必异能。本一真觉，本无同异，而炽然成异。若此者，则因明立所之故也，岂但成异而已？欲异异相，又立同名。以动则有异，静唯一同。异者，异此无同异之觉也；同者，同此无同异之觉也。于中发明，以为异又同，以为同又异，因此复立无同无异。由不生不灭与生灭和合，而成阿赖耶识，非一非异。以为同，则五识揽境，六识分别，七识染污；以为异，则五识乃其相分。六识非相分不立，七识非分别无有。此无同无异，纯是识兴前无，同异逈别。前无同异，非有立也，乃不生不灭真性。此无同异，见所立也，乃生灭种子。唯有能所同异影子含藏其中，便为世界众生业果胚胎。故有同相，有异相，有无同无异相。如是扰乱，能所相待，同异相形，不得清净，故有劳相。劳相即无明。劳久发尘，自相浑浊。混杂真性曰浑，汩清净体曰浊。由是引起尘劳烦恼，见思二惑。由烦恼故，变起依正二报。动成世界，静成虗空。虗空即上因异立同，虽无能所，却是顽空。世界即上炽然成异，动为世体，异为界体。有能有所，纯是动境。此有同有异，指依报也，固是有为粗迹。彼众生正报，以有心性故，非如世界之异。以有色相故，非如虗空之同。然所有生灭，能无生灭。究竟能有生灭，而离能所者无生灭。至无生灭，无同无异，亦皆有为法也。识有分别故有为，智无分别故无为。有为故有业果诸有为相，无为即无业果诸有为相。山河大地，本自不生。只因明立所，从妄见有。尔僧问雪居膺禅师：山河大地，从何而有？膺曰：从妄想有。僧曰：与某甲想出一锭金，得么？膺便休去，僧不肯。后云门云：已是葛藤，不能折合得。待伊道想出一锭金，得么？拈拄杖便打。此是何等作用？故云门以拄杖示众云：拄杖子化为龙，吞却乾坤了也。山河大地，甚处得来？雪窦颂云：拄杖子，吞乾坤，徒说桃华浪奔。烧尾者不在拏云攫雾，曝腮者何必丧胆惊魂。拈了也，闻不闻，直须洒洒落落，休更纷纷纭纭。七十二棒且轻恕，一百五十难放君。师蓦拈拄杖下座，大众一时走散。于斯彻去，岂但山河依旧，抑且觉明无出头处。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上烝，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石击则成𦦨，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。

通曰：清净本然，云何忽生山河大地？前地水火风空五大，皆如来藏，清净本然，周徧法界，循业发现，宁有方所？其发现者，由众生业力之故也。众生业力，由无明始，为无妙湛总持。一念忽动，觉既离空生明，空亦离觉生昧。觉明发识，识精湛不摇处，即水也。空昧结色，即土也。相待成摇，为风为水，即土尅水而生木也。因空昧之土，生摇为木，而觉明不摇，便成坚碍，即木尅土而生金也。金与木合生火，故曰：风金相摩，则有火光。火与金合生水，故曰：火光上烝，则有水轮。水与火合生土，火腾水降，而洲潬生焉。土与水合复生木，土劣水强，而草木滋焉。巽为风为木，风者，其木之性也。前相待成摇，故有风轮，但有木之性尔。至抽为草木，则居然有形之木矣。五行以生尅为夫妇，以相生为父子。子由妇生，必夫劣，然后阴阳和而生子，子生而父母之气存焉。故山石可以成𦦨，可以成水，由水尅火之所成也。草木可以成土，可以成水，由土尅水之所成也。推之万物，莫不皆然。余甞以易配之，若合符节。信乎，先圣后圣，其揆一也。觉明发识，为最初湛元，其天一生水义乎。水生东方震巽之木，木生南方离火，火生西南坤土，土生西方兑金，而西北干金复生北方坎水，如环无端，递相为种。故曰：帝出乎震，齐乎巽。震，动也。巽为风，非相待成摇之旨乎？震为木，兑为金，东西相对而为夫妇，火于是乎生焉，非即风金相摩之旨乎？离为火，坎为水，南北相对而为夫妇，土于是乎生焉，非即交发立坚之旨乎？坤为地，艮为山，均属土，万物之所成始而成终也。故春夏万物发生，恒于地上而可见；秋冬万物收敛，恒于地下而不可见。此河图所以成变化，行鬼神，不但妙契流行之用，而亦脗合生起之源。如此世界最下依风轮住，大地最下依金轮住。土与金同是坚性，俱属地。大火不言轮而言变化性者，在外界则诸大为所迁革，在内界则诸大随之生灭。火能镕散，成熟万物，故曰为变化性。俱舍论谓：有情业增上力，先于最下依止虗空，有风轮生。风轮之上，次有水轮。水轮之上，方有金轮。与此稍异。彼约安立，自下升上，以成其次。此约生起，不妨错综言之。仰山涌和尚示众云：一言说尽山河。僧便问：如何是一言？山以火筯插向炉边，却收旧处。投子颂曰：一句称提万象分，摩竭空自掩重门。当初衲子微开眼，插筯炉边当火焚。若是大彻悟人，视三界起灭于大觉之中，真同沤生沤灭尔。而况本自无生，觅三界相，了不可得。

复次富楼那！明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声、见不超色，色香味触六妄成就。由是分开见觉闻知，同业相缠合离成化，见明色发、明见想成，异见成憎、同想成爱，流爱为种、纳想为胎，交遘发生吸引同业，故有因缘生羯罗蓝此云凝滑、遏蒲昙此云泡等。胎卵湿化随其所应，卵唯想生、胎因情有，湿以合感、化以离应，情想合离更相变易，所以受业逐其飞沉。以是因缘，众生相续。

通曰：世界以空昧为体，想澄成国土是也。众生以觉明为性，知觉乃众生是也。空昧因觉明而显，故世界由众生业力而成。二者相续，皆觉明为咎。是因明立所之妄，非他四大等生。只因认觉为明，遂有所明。所属相分，能属见分。四大在器界，为疎相分。四大在根身，为亲相分。所妄既立，遂使六根隔碍。而见分中明，理不相逾越。本一圆融宝觉分，为见觉闻知，根尘识三，引起妄业。于是同业相缠，因父母己三者业同，而成胎卵。有情之物，合离成化，不由父母，但由己业，而成合湿离化之物。其所以吸引同业者，皆见明为之崇也。以妄心见妄境，而色由见发，无见则无色矣。以妄见逐妄色，而想由见成，无见则无想矣。见结为想，识已成情。故同业相引之际，异见成憎，父为所憎境也。同想成爱，母为所爱境也。女人托胎者反是。想流为爱，爱则不离，种于是乎生焉。故爱为轮回之本。母既纳想，想结为气，胎于是乎成焉。故想为传命之媒。交遘发生，精血和合。一七凝滑，二七疱，三七软肉，四七坚肉，五七形位。胎卵皆然。湿化则不必有凝滑与疱也。卵生何以居首？想念初动，情爱后起，而卵又兼胎，湿化故也。人亦兼四种生。如毗舍佉弥罗母，三十二子，皆卵生。揜鹊罗婆利顶，生轮转圣王，名湿生。佛与四众游行比丘尼中，有比丘尼，名阿罗婆，地中化生。故知情变为想，合变为离，原无定业；卵易为胎，湿易为化，亦无定质；逐其飞沉，随其所应，又无定趣。但以想爱为因，父母为缘，而众生相续，于是乎无穷矣。大同济访庞居士，士曰：忆在母胎时，有一则语举似阿师，不得作道理主持。济曰：犹是隔生也。士曰：向道不得作道理。济曰：惊人之句，争得不怕？士曰：如师见解，可谓惊人。济曰：不作道理，却作道理。士曰：不但隔一生两生。济曰：粥饭底僧，一任检责。士鸣指三下。又归宗可宣禅师，因郡守恚师不为礼，窘甚，遂作书寄郭功甫曰：某世缘尚有六年，奈州主抑逼，当寄余喘，托生公家，愿无见阻。功甫阅书惊喜，且领之。中夜，其妻梦间见师入其寝，失声曰：此不是和尚来处。功甫撼而问之，妻详以告，呼灯取书示之，相笑不已，遂孕。及生，乃名宣老，期年记问如昔。至三岁，白云端抵其家，始见之，曰：吾姪来也。端曰：与和尚相□□年。宣倒指曰：四年矣。端曰：甚处相别？曰：白莲庄上。端曰：何以为验？曰：爹爹妈妈，明日请和尚斋。忽闻推车声，端问：门外是甚么声？宣以手作推车势，端曰：过后如何？曰：平地两条沟。果六周无疾而逝。葢由宣老平日不作道理主持，故虽隔生，尚自惺惺乃尔，若有丝毫觉明情想挂于胸中，几被白云端勘破。

富楼那，想爱同结爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本；贪爱同滋贪不能止，则诸世间卵胎湿化，随力强弱递相吞食，是等则以杀贪为本；以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生互来相噉，恶业俱生穷未来际，是等则以盗贪为本；汝负我命，我还汝债，以是因缘经百千劫常在生死；汝爱我心，我怜汝色，以是因缘经百千劫常在缠缚；唯杀、盗、婬三为根本，以是因缘业果相续。富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相从妄见生，山河大地诸有为相次第迁流，因此虗妄终而复始。

通曰：世界属依报，依报无情，故不结业。众生属正报，正报有情，即有业也。业莫大乎杀盗婬三者，而根从婬始。以同想成爱，异见成憎。只此爱憎，便是作业根源。想爱不结，则犹可离。既彼此同结，则生生世世，自不能离。父母子孙，相生不断，皆婬为之本。贪爱同滋，便觉有味，而杀于是乎生焉。贪味不止，必求得之，而盗于是乎生焉。其实始于一爱，爱不遂，则强吞为杀，阴取为盗，皆所以成其爱也。故婬中自具杀盗二业。憎结则偿债偿命，常在生死。爱结则怜心怜色，常在缠缚。是憎爱即业因，而生死缠缚，即业果也。通上世界众生，三种颠倒，背真合妄，皆觉明之所生。觉明虗妄，妄立能所。故有山河大地，世界相续，众生业果，诸有为相，生灭灭生，相续不已。若悟妄无自性，当体即是无生。谁为次第迁流，谁为终而复始。而根尘处界，居然一清净本然，如来藏性矣。永嘉曰：了即业障本来空，未了应须还宿债。有味哉，其言之也。云居膺在洞山作务，误刬杀蚯蚓。山曰：这个𫆏。膺曰：他不死。山曰：二祖往邺都，又作么生。膺不对。后有僧问：和尚在洞山刬杀蚯蚓因缘，和尚岂不是无语。膺曰：当时有语，秪是无人证明。看他云居三界外人，故非情想所及，更说甚众生业果相。

富楼那言：若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏何当复生？佛告富楼那：譬如迷人于一聚落惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷时，倐有悟人指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？不也。世尊！富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空，昔本无迷似有迷觉，觉迷迷灭觉不生迷。亦如翳人见空中华，翳病若除华于空灭，忽有愚人于彼空华，所灭空地待华更生。汝观是人为愚为慧？富楼那言：空元无华妄见生灭，见华灭空已是颠倒，敕令更出斯实狂痴，云何更名如是狂人为愚为慧？佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来妙觉明空，何常更出山河大地？又如金鑛杂于精金，其金一纯更不成杂，如木成灰不重为木，诸佛如来菩提涅槃亦复如是。

通曰：圆觉经金刚藏菩萨问世尊曰：若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛？十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？世尊答曰：善男子！一切世界始终生灭、前后有无、聚散起止、念念相续、循环往复、种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回无有是处。今富楼那所疑与金刚藏无二，世尊但就彼生灭之见破之，连举四喻：一喻觉不复迷；二喻灭不复生；三金不重鑛，再申觉不复迷之意；四灰不重木，再申灭不复生之意。故其词略。觉不复迷即是菩提，灭不复生即是涅槃。此以既出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即无轮回，故曰诸佛如来菩提涅槃亦复如是。众生在迷，所贵一觉耳。昔本无迷，无始之迷似迷也，当其迷时何曾忘失？故曰似迷。今亦无觉，从迷而觉者，似觉也。当其觉时，更有何得？故曰似觉。觉迷迷灭，乃始觉也。觉至始本不异，唯一妙觉则不复生迷，但自不迷，觉亦无用。忠国师问紫璘供奉：佛是阿义？璘曰：是觉义。师曰：佛曾迷否？璘曰：不曾迷。师曰：用觉作么？璘无对。又米胡和尚令僧问仰山：今时人还假悟否？山曰：悟即不无，争奈落在第二头何？胡深肯之。投子拈云：仰山与么道即得，还免得自己落么？若免得，更有一人大不肯在；若免不得，亦落第二头。米胡虽然肯他自己，还有出身之路也无？诸人试点检看。若点检得出，两人瓦解冰消；若点检不得，且莫造次。颂曰：碧岫峰头借问人，指山穷处未安身。虽然免得重阳令，争似灵苗不犯春？后天童颂曰：第二头分悟破迷，快须撒手舍筌󱇮。功兮未尽成骈拇，智也难知觉噬脐。兔老冰盘秋露泣，鸟寒玉树晓风凄。持来大仰辨真假，󰇝玷全无贵白圭。总之，不得春风华不开，及至华开又吹落。设有妙悟，亦须吐却。

富楼那，又汝问言：地、水、火、风本性圆融，周徧法界。疑水、火性不相陵灭。又征虗空及诸大地俱徧法界，不合相容。富楼那，譬如虗空体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虗空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中霄云雾之时不生光耀？当知是明非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈，犹邀空华结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明亦复如是。汝以空明则有空现，地、水、火、风各各发明则各各现，若俱发明则有俱现。云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行则各有日，随二人去，一东一西先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虗妄，无可凭据。

通曰：前答清净本然，云何忽生山河大地？以相论则有生，从妄见生也；以性论则无生，觉不复迷也。相元是妄，孰为陵灭？性本无生，谁不相容？故七大皆如来藏妙真如性。如来藏本非七大，而不拒彼七大发现。譬如虗空，体非群相，而不拒彼诸相发挥，一虗空耳。土积则地相现，水澄则水相现，日照则火相现，风摇则风相现，霁澄则空相现。明暗故属见，气浊故属识。此七喻，喻七大也。七大不自生，故非彼生；不他生，故非空有；非日非空，故非共生；不异空日，非无因生。由此言之，本无生也。既本无生，虽循业发现，犹如空华，空华不能结为空果，岂有陵灭而至不相容者乎？相虽是妄，性元是真，其清净周徧，先非水火之形，无形则不相为碍，岂有不相容而至陵灭者乎？七大之相既若彼，七大之性复若此，故如来藏妙觉明心，亦犹是也。如以空明，则有空现。以事言之，如凿井等；以业言之，如静成虗空；以心言之，妄起空见，唯见一空。地、水、火、风，亦复如是。各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。无论南山起云，北山下雨，总于虗空无碍。即如水中之日，东西各行，则俱有日随之。不取信于天上，但致疑于水中。亦如云驶月运，舟行岸移，从妄见生。岂可于虗妄所见，辨其是一非一，毋乃大惑欤？或曰：地、水、火、风，现前实有，何谓虗妄？答曰：无智人谓为实有，慧眼观之则不然。譬如小儿见镜中像，欢喜欲取。大人知之，故不为所惑。诸凡夫见微尘和合，谓为实地。有天眼者能散此地，初不可得。故知相元虗妄也。法眼问宝资长老：古人道：山河无隔碍，光明处处透。且作么生是处处透底光明？资曰：东畔打罗声。归宗柔别云：和尚拟隔碍，如二尊宿问答，不为渗漏，尚被归宗检点。西天大耳三藏到京云：得他心通。肃宗命忠国师试验。师曰：汝道老僧即今在甚么处？藏曰：和尚是一国之师，何得却去西川看竞渡？良久再问：汝道老僧即今在甚么处？藏曰：和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？良久复问：汝道老僧只今在甚么处？藏罔测。师叱曰：这野狐精，他心通在甚么处？藏无对。僧问仰山：大耳三藏第三度为甚么不见国师？山曰：前两度是涉境心，后入自受用三昧，所以不见。僧举问玄沙，沙云：汝道前两度还见么？又僧问赵州：三藏第三度不见国师，未审国师在甚么处？州曰：在藏鼻孔上。僧后问玄沙：既在鼻孔上，为甚么不见？沙曰：只为太近天童。拈云：三藏不见国师则且置，你道国师自知下落处么？若谓自知，则百鸟衔华，诸天供养，未有休日。且道正当恁么时，落在什么处？可知国师两度涉境心，不妨各各发明，则各各现。若妙觉明心，自受用三昧落处且不知，云何诘其陵灭不相容义？

富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周徧法界，是故于中风动空澄、日明云暗，众生迷闷背觉合尘，故发尘劳有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明圆照法界，是故于中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场徧十方界，身含十方无尽虗空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮，灭尘合觉，故发真如妙觉明性。

通曰：未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。若免轮回，无有是处。即此段以色空倾夺之相辨如来藏，而如来藏性随为色空流转法界。欲免世间尘劳，无有是处。众生迷闷，不达色空本吾一体，为形所拘，触处成碍。以背觉故，虽明不妙，故谓之迷。尘属生灭，原非本有。觉非生灭，不假外来。非本有故可灭，非外来故可合。真如妙觉，圆照法界。一即一切，一切即一。纵横自在，事事无碍。是不思议用，非修所成，但谓之曰发而已。达磨大师安心法门曰：迷时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦。若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。神秀偈曰：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。只此勤拂拭，便是以生灭心合如来藏，故在门外。六祖偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处著尘埃。只此无一物，便是以不生不灭合如来藏，合继祖位。赵州上堂：如明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。老僧把一枝草为丈六金身用，把丈六金身为一枝草用。佛是烦恼，烦恼是佛。僧问：佛是谁家烦恼？州曰：与一切人为烦恼。曰：如何得免？州曰：用免作么？此赵州不用灭尘，不用合觉，却能小中现大，大中现小，足与六祖把手共行。圆照，上堂。于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。拈起拄杖曰：这个是尘，作么生说个转法轮底道理？山僧今日不惜眉毛，与汝诸人说破。拈起也，海水腾波，须弥岌峇。放下也，四海晏清，乾坤肃静。敢问诸人，拈起即是？放下即是？当断不断，两重公案。击禅床，下座。又尼妙总，上堂。宗乘一唱，三藏绝诠。祖令当行，十方坐断。二乘闻之怖走，十地到此犹疑。若是俊流，未言而喻。设使用移星换斗底手段，施搀旗夺鼓底机关，犹是空拳，岂有实义？向上一路，千圣不传。学者劳形，如猿捉影。灵山付嘱，俯徇时机。演唱三乘，各随根器。始于鹿野苑转四谛法轮，度百千万众。山僧今日与此界地方，乃佛乃祖，山河大地，草木丛林，现前四众，各转大法轮，交光相罗，如宝丝网。若一草一木不转法轮，则不得名为转大法轮。所以道：于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。乘时于其中间作无量无边广大佛事，周徧法界。一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。不动步游弥勒楼阁，不返闻入观音普门。情与无情，性相平等。不是神通妙用，亦非法尔如然。于此倜傥分明，皇恩佛恩一时报足。且道如何是报恩一句？天高群象正，海阔百川潮。诸尊宿深契妙明境界，极口宣扬，津津有味。

而如来藏本妙圆心，非心、非空、非地、非水、非风、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法，非眼识界如是乃至非意识界，非明无明、明无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽，非苦、非集、非灭、非道，非智、非得，非檀那此云布施、非尸罗此戒、非毗梨耶此云精进、非羼提此忍、非禅那此定、非般剌若此智、非波罗蜜多此到彼岸，如是乃至非怛闼阿竭此云如来、非阿罗诃此云应供、三耶三菩此正徧知、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净，以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界如是乃至即意识界，即明无明、明无明尽，如是乃至即老、即死、即老死尽，即若、即集、即灭、即道，即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多，如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃，即常、即乐、即我、即净，以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元，离即、离非，是即、非即。如何世间三有众生，乃出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？

通曰：此段经文，唯长水略有次第。其曰本妙圆心，非心非空等，约非相以明真谛也。元明妙心，即心即空等，约即相以明俗谛也。妙明心元，离即离非，是即非即者，约遮照以明中道谛也。双遮真俗，故曰离即离非。双照真俗，故曰是即非即。三谛一体，故皆曰即。如来藏初且以非遣相，次乃以即遣非，终带名言，未极一真之旨。离即离非，无非不非，言语道断，心行处灭，方显一真法界如来藏心。故维摩经三十一菩萨，说不二法门，皆以言遣相。文殊以言遣言，维摩以无言遣言，方为究竟。大都世间法，不出五阴七大根尘处界。出世间法，不出声闻缘觉二乘。而菩萨与佛，于世出世，非专出世者也。心属识，即摄五阴。眼识界等，即摄十二处。此六凡界也。缘觉观十二缘，有生起相，有修断相，此缘觉界也。知苦断集，证灭修道，此声闻界也。有智有得，及六度到彼岸，菩萨界也。如来应供正徧知三号，涅槃四德，总为佛界。世出世间，悉不外此。若各有著即不圆，故于非见其圆。一向著非即不妙，故于即见其妙。妙而明，明而妙，不即不非，亦即亦非，能所俱离，无影响可得，此真无上菩提也。马鸣曰：真实空者，从本以来，一切染法不相应故，离一切法差别相故，无有虗妄分别心故。应知真如，非有相，非无相，非有无相，非非有无相，非一相，非异相，非一异相，非非一异相。略说以一切众生虗妄分别所不能触故。是故三有众生见其假，声闻、缘觉见其空，彼于菩萨中道谛尚不能测，况第一义谛唯佛与佛乃能究尽，虽登地菩萨有所不窥，岂世间语言可得而仿佛之乎？无上菩提不可以心知，知不可以语言入，益当想见其妙矣。僧问马祖：和尚为甚么说即心即佛？曰：为止小儿啼。曰：啼止后如何？曰：非心非佛。曰：除此二种人来，如何指示？曰：为伊道不是物。曰：忽遇其中人来时如何？曰：且教伊体会大道。马祖已得涅槃妙心，出词吐气暗与此合。又马祖闻大梅住山，乃令僧问：和尚见马大师得个甚么便住此山？梅曰：大师向我道即心即佛，我便向这里住。僧曰：大师近日佛法又别。梅曰：作么生？曰：又道非心非佛。梅曰：这老汉惑乱人未有了日，任地非心非佛，我祗管即心即佛。其僧回举似马祖，祖曰：梅子熟也。东寺会禅师常患门徒以即心即佛之谈诵忆不已，且谓佛于何住而曰即心，心如画师而曰即佛，遂示众曰：心不是佛，智不是道，剑去远矣，尔方刻舟。南泉有时曰：江西马祖说即心即佛，王老师不恁么道不是心、不是佛、不是物，恁么道还有过么？赵州礼拜而出。时有僧问赵州曰：上座礼拜便出，意作么生？州曰：汝却问取和尚。僧乃问泉：适来谂上座意作么生？泉曰：他却领得老僧意旨，必于诸老宿用处无疑，方可入佛知见。

譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。汝与众生亦复如是，宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。

通曰：妙明明妙，即此妙音妙指之妙，总之非思议所及。如我按指，妙音随发，如海印发光，色色圆满，何造作之有？大集经云：阎浮所有色像，大海皆有印文，故曰海印。汝暂举心，如器与手不相习，不得其妙，故尘劳先起。为以生灭心合如来藏，不能随顺定慧观照，而随顺烦恼无明，故有尘劳。尘劳覆蔽，虽有宝觉真心，各各圆满，其何能发？东明迁禅师，一日阅楞严次，忠道者问：如我按指，海印发光，佛意如何？迁曰：释迦老子好与二十棒。曰：为甚么如此？迁曰：用按指作么？曰：汝暂举心，尘劳先起，又作么生？迁曰：亦是海印发光。妙哉！妙哉！须如是见得，乃可谓转楞严也。荐福悟本禅师，上堂：干闼婆王曾奏乐，山河大地皆作舞，争如跛脚老云门，解道腊月二十五。博山今日有条攀条、无条攀例，也要应个时节。蓦拈拄杖横案膝上，作抚琴势，云：还有闻弦赏音者么？良久，云：直饶便作凤凰鸣，毕竟有谁知指法？卓一卓，下座。嗟乎！指法岂真不传哉？勤求无上觉道，自当得之。

富楼那言：我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满，而我昔遭无始妄想久在轮回，今得圣乘犹未究竟。世尊！诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明受此沦溺？佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多此云祠授，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，瞋责己头不见面目，以为魑魅无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。佛言：妙觉明圆本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷以历尘劫，虽佛发明犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？汝但不随分别世间业果众生三种相续，三缘断故三因不生，则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提。胜净明心本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？

通曰：富楼那已证漏尽，已得圣果，何犹余惑未尽？只为从前在灭妄上用工，即此灭妄之心，便是觉明分别，怖头狂走。灭妄求真，有真可得，如镜中之头，眉目可见。真本不失，难可卜度，如头本不失，面目难见。一生分别此世间、此众生、此业果，与吾真如不相似，纵得真如，由断妄证得，非本来自性天真佛也。富楼那尚未达此，故以妄既可灭，生必有因，须识其因，乃可断妄。前因明立所固是妄，生此等分别正是妄。世尊直显顿门，不论灭妄，但息分别，菩提自足，但息狂走，头元自在。所以妄分别、妄狂走者，因积迷而有，迷本无因，不从迷生，不从悟出，迷既无恨，妄将安附？妄既无依，妄本不生，妄元不生，无可灭者，灭无可灭，寂灭现前。所以妙觉明圆，本圆明妙，原无生灭，非有妄也。得菩提者，觅真且不可得，而何从得妄乎？故不随顺分别三种相续之所以生，及缘断之所以不生，则一心不生，万法无咎，胜净菩提，何假人力修证而得哉？三缘断故，三因不生，即于其中证灭尽定。富楼那等常作如是分别，是以菩提由修证得也。但不如是分别，即无妄可灭，无真可得，清净本然，周徧法界。若谓如来独妙真常，必由一切圆灭而证者，未见其妙者也。骨间肉曰肯，于骨可启处有筋肉结碍曰綮。疱丁解牛用功力处，借此字面为不用功力之喻。有僧问黄檗：如今现有种种妄念，何以言无？檗云：妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。僧云：今正妄念起时，佛在何处？檗云：汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。僧云：今正悟时，佛在何处？檗云：问从何来？觉从何起？语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上安嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界都来是汝个自己，何处有多般？心外无法，满目青山，虗空世界，皎皎地无丝发许与汝作见解。所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其多智。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说著一字。僧云：若如此，何处是菩提？檗云：菩提无是处。佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生即菩提相。僧云：如何发菩提心？檗云：菩提无所得。汝今但发无所得心，决定不得一法即菩提心。菩提无生处，是故无得者。故云：我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得。你今问发菩提心，谓将一个心学取佛去，唯拟作佛道。任汝三祇劫修，亦祗得个报化佛，与汝本源真性佛有何交涉？故云：外求有相佛，与汝不相似。又临济云：道流！诸方说有道可修，有法可证。你且说证何法？修何道？你今用处欠少什么物？修补何处？后生小阿师不会，便即信这般野狐精魅，许他说事，系缚他人，言道理行相因，护惜三业，始得成佛。如此说者，如春细雨。古人云：路逢达道人，第一莫向道。所以言：若人修道道不行，万般邪境竞头生。智剑出来无一物，明头未显暗头明。所以古人云：平常心是道，大德觅什么物？现今目前听法无依道人，历历地分明，未曾欠少。你若欲与佛祖不别，但如是见，不用疑悮。你心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。心不异故，即心与相不别。又僧问荐福思禅师曰：古殿无佛时如何？思曰：梵音何来？又问：不假修证，如何得成？思曰：修证即不成。诸尊宿见地一一洞契，何藉劬劳肯綮修证之旨？此即涅槃妙心，正法眼藏，岂待灵山拈华，迦叶微笑，而后号称别传心印哉？

譬如有人，于自衣中，系如意珠，不自觉知，穷路他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。

通曰：法华、楞严直指人心，见性成佛，皆以衣珠为喻。如来藏性为五阴所覆，如珠系衣中，故不易见。向外驰求，日见不足，穷露他方，狂走九界，求人天乐，取偏小益，犹乞食驰走也。既获本心，充然有余。珠名如意，所愿从心。何期自性本自具足，何期自性能生万法，故妙用不亏，致大饶富。此一神珠也，迷未曾失，悟未曾得，但得智者指示，便自受用无穷，岂假修证哉？世尊一日示随色摩尼珠，问五方天王：此珠作何色？时五方天王互说异色。世尊复藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中无珠，何处有色？世尊叹曰：汝何迷倒之甚？吾将世珠示之，便各强说青黄赤白色；吾将真珠示之，便总不知。时五方天王悉皆悟道。大珠初参马祖，祖问曰：从何处来？曰：越州大云寺来。祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。祖曰：自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求甚么佛法？珠遂礼拜，问曰：那个是慧海自家宝藏？祖曰：即今问我者，是汝宝藏。一切现成，更无欠少，使用自在，何假向外来觅？珠于言下自识本心，不由知觉，踊跃礼谢。师事六载后归，自撰顿悟入道要门论一卷。祖见之，告众曰：越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。仰山参东寺会禅师，会问：汝是甚处人？仰曰：广南人。会曰：我闻广南有镇海明珠，是否？仰曰：是。会曰：此珠如何？仰曰：黑月即隐，白月即现。会曰：还将得来也无？仰曰：将得来。会曰：何不呈似老僧？仰叉手近前曰：昨到沩山，亦被索此珠，直得无言可对，无理可伸。会曰：真师子儿，善能哮吼。千百载而下，赖有诸尊宿各获神珠，非从外得。益信佛言匪谬。

即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊现说，杀盗婬业，三缘断故，三因不生。心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得，斯则因缘，皎然明白。云何如来，顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连，及舍利弗、须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提，不从因缘，则王舍城、拘舍梨等，所说自然，成第一义。唯垂大悲，开发迷闷。

通曰：世尊说三缘断故三因不生，正教富楼那等不随分别三种相续因缘断灭等法，则狂性自歇，菩提现前，不欲其以生灭心合如来藏，另开一顿悟法门，即断因缘而得不生不灭，尚不许也，况复有因缘乎？阿难一向多闻，习知因缘自然，彼此互破，错会三缘断故三因不生，是小乘中杀盗婬三业不缘，则贪嗔痴三因不生，有因缘有对待，皎然明白，何得谓无因缘？即如大目犍连与舍利弗逢马胜比丘说诸法从缘生，诸法从缘灭，言下即证初果，是从因缘开悟，长老皆然。今顿弃因缘，毋乃末伽黎拘舍梨子说众生虽有苦乐，无有因缘，自然而尔，何以异乎？殊不知闻佛因缘得成无漏，所云从缘生从缘灭，隐然悟见无生之旨，彼生灭者皆缘耳，故得无漏，岂滞于因缘哉？鸟窠侍者会通一日欲辞去，窠曰：汝今何往？对曰：会通为法出家，和尚不垂慈诲，今往诸方学佛法去。窠曰：若是佛法，吾此间亦有少许。曰：如何是和尚佛法？鸟于身上拈起布毛吹之，通遂领悟。汾阳颂曰：侍者初心慕胜缘，辞师拟去学参禅。鸟窠知是机缘熟，吹毛当下得心安。如此机缘，岂亦因缘之谓乎？

佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出，因缘、自然理穷于是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故怖头狂走？若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘、自然俱为戏论。

通曰：若谓因缘断灭，而后菩提真性自然而出，非正论也。即演若达多怖头一事穷之，非因缘，非自然，断可识矣。始以头论，头本自然，必不为因缘所夺，何故以照镜因缘而狂？既以因缘为是，则自然不能作主，何以不因缘故，真失其头？然而头本不失，彼自狂走，见狂本妄出，非关因缘明矣。既不从因缘生，亦不从因缘灭，而谓狂性因缘可得灭除者，非也。既以狂论，狂本自然，潜于何所？不狂自然，又何狂走？或狂或不狂，皆无自性，非关自然明矣。既非自然潜，亦非自然出，故谓不狂性自然而出者，非也。是知说因缘，说自然，何与于头？说本狂，说本不狂，何济于狂？俱属戏论，未为真实。但悟本头，头本不失；识知狂走，狂本妄出。只此一悟字，一识字，乃自家真实受用，非言论所及。悟头即悟本来面目，元无变易；识狂即识九界狂走，妄生分别。此悟此识，如电光石火在刹那际，岂因缘自然所可𥩟足之地乎？故谓歇即菩提，不从人得，远离因缘，与彼自然，良以此也。牛头山智岩禅师，隋大业中为郎将，频立战功。唐武德中，年四十，遂乞出家，从宝月禅师为弟子。昔同从军者二人，闻师隐道，乃共入山寻之。既见，因谓曰：郎将狂耶？何为住此？岩曰：我狂欲醒，君狂正发。夫嗜色淫声，贪荣冒宠，流转生死，何由自出？二人感悟，叹息而去。后谒融禅师，发明大事，融谓曰：吾受信大师真诀，所得都亡，设有一法胜过涅槃，吾说亦如梦幻。夫一尘飞而翳天，一芥堕而覆地，汝今已过此见，吾复何云？故息狂若智岩者，可语真悟也已。

是故我言：三缘断故即菩提心，菩提心生、生灭心灭。此但生灭、灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生、生灭心灭。此亦生灭、无生灭者，名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然、和合非合、合然俱离、离合俱非，此句方名无戏论法。菩提、涅槃尚在遥远，非汝历劫辛勤修证，虽复忆持十方如来十二部经清净妙理如恒河沙，秪益戏论。

通曰：此段申明何藉劬劳肯綮修证之意。忽然狂歇，非有断缘劬劳，故非因缘。若谓三缘断故，三因不生，借此因缘，得菩提心。是菩提心生，因于生灭心灭。灭妄证真，真亦成妄。此但生灭法尔，非菩提也。是因缘之属生灭也，固易可知。至于灭生俱尽，不但生灭心尽，而灭生灭者亦尽。既无生可灭，即无功可用。其中若有不生不灭，而名为自然者，此自然心，由于灭生俱尽而显。是自然心生，因于生灭心灭，亦谓之生灭法，非菩提心。亦字有味。彼无生灭者，名为自然。何以亦谓之生灭？彼对生灭而显不生灭，有对待故。犹对和合而显不和合，有然有不然，有合有不合，对待宛然。如对牛角有，说兔角无，故属生灭。彼但能空其生灭，不能空其自然。犹言彼舍无人，但空其人，未空其舍。非真实见，故名戏论。直使合与非合，然与非然，诸对待法，一切远离。亦无远离之心，而离合俱泯。既离其所，又离其能。能所俱离，唯一真实。此句方名无戏论法。若依此句，取无上菩提涅槃，尚在遥远。何以故？坐在有为功勋故。菩提正觉，涅槃妙心，但可刹那悟入，非汝历劫辛勤所可修证故。不由历劫辛勤修证得者，是不假因缘自然而得也；必藉历劫辛勤修证得者，是必由因缘自然而得也。虽复忆持十方如来清净妙理，皆即无戏论法，亦祗益因缘自然之戏论而已，何有于实得哉？故我谓三缘断故，三因不生，随此分别得菩提心者，非真得也，谓其以生灭心合如来藏也。但不随此分别，狂性自歇，歇即菩提，不徒人得者，乃真得也，为其以不生不灭合如来藏也。此最上机缘，岂拘舍梨自然之说可同日语乎？六祖曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。进山主问修山主曰：明知生不生性，为甚么为生之所留？修云：笋毕竟成竹去，如今作篾使还得么？进云：汝向后自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？进云：这个是监院房，那个是典座房。修便礼拜。天童颂云：豁落亡依，高闭不羁，家󳬛平帖到人稀。些些力量分堦级，荡荡身心绝是非。是非绝，介立大方无轨辙。于是观之，证无上菩提者，原不落堦级，更何辙迹可见？

汝虽谈说因缘，自然决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难，何须待我佛顶神呪，摩登伽心婬火顿歇得阿那含，于我法中成精进林，爱河干枯令汝解脱。是故阿难！汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为婬女，由神呪力销其爱欲，法中今名性比丘尼，与罗睺此云障日母耶输陀罗此云华色同悟宿因，知历世因贪爱为苦，一念熏修无漏善故，或得出缠成蒙受记，如何自欺尚留观听？

通曰：阿难积劫多闻不能免离摩登伽难，是忆持如来清净妙理不得证果明也。佛顶神呪能使摩登伽婬心顿歇，是不思议熏修自得出缠明也。忆持秘密妙严即为有漏，舍妄趣真即名憎爱二苦，苦且不免，而况于得果乎？熏习圆顿法门即为无漏，悟知夙因贪爱不生，且蒙授记，何止于得果乎？摩登伽证三果名出缠，耶输陀罗亦是世尊历世因缘，法华会上授记成佛，此但女流一念回心尚成精进，况汝声闻如何自欺不能顿悟？必藉断妄因缘而以外道戏论留于观听间乎？楚南禅师上堂：诸子设使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧，不如一念修无漏道，免被人天因果系绊。时有僧问：无漏道如何修？南曰：未有阇黎时体取。曰：未有某甲时教谁体？南曰：体者亦无。得此一二转语，而如来未竟之旨悉露。

阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王善开我心，能以如是种种因缘方便提奖，引诸沉冥出于苦海。世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心徧十方界，含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入。唯愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路，令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见。作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。

通曰：自初决择真妄，发明觉性，乃至宣胜义中真胜义性，决通疑滞，使其信解真性为因地心。因心既真，斯可圆成果地修证。故上文为见道分，此下别起为修道分。阿难既获法身矣，而尚有微细之惑；今既除惑悟实相矣，而又有不逮熏修之叹。总之，尚在门外，虽知有天王华屋而未能入也。所以不得其门而入者，一由爱念小乘，不明本发心路；二由攀缘为苦，不能入佛知见。虽则多闻之习使然，亦为会中诸有学者请也。睦州谓众曰：汝等诸人还得个入头处也未？若未得个入头处，须觅个入头处，已后不得辜负老僧。尧峰暹禅师，上堂：冬去秋来，楼阁门开。若也入得，不用徘徊。诸上座还向这里入得也未？若也入得，所以古人道：是处是弥勒，无门无善财。若也入之未得，自是诸上座狂走，更不忉忉。久立，珍重！有天使问睦州：三门俱开，从那门入？州唤：上书！使应：诺！州曰：从信门入。使又见画壁，问曰：二尊者对谈何事？州掴露柱，曰：三身中那个不说法？睦州门风高峻，至此都明明说破。若信得及，更不历于阶级。

尔时，世尊哀愍会中缘觉、声闻于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路，宣示阿难及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。

通曰：阿难问有二义：一者如来无余涅槃本发心路，二者摄伏攀缘入佛知见。故佛以二决定义语之。欲知本发心路，须择生死根本，得无生灭性为因地心，然后圆成不生不灭涅槃妙德，此初心第一义也。欲摄伏攀缘，须详审烦恼根本，知六为贼媒，自作自受，但择圆根一门深入，彼六知根一时清净，此初心第二义也。欲得无生，须伏烦恼，能断烦恼，即证无生，二者未始不相成也。此云妙三摩提，又云妙修行路。时时提醒一妙字，要于妙明，明妙相应，不至著相求菩提耳。彼缘觉、声闻未免著相，故于菩提未得自在。唯悟此妙，不藉劬劳，肯綮修证，乃所谓无生乘也。达磨大士至金陵，梁武帝问曰：朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜绝，有何功德？祖曰：并无功德。帝曰：何以无功德？祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。帝曰：如何是真实功德？祖曰：净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。帝又问：如何是圣谛第一义？祖曰：廓然无圣。帝曰：对朕者谁？祖曰：不识。帝不领。祖知机不契，遂潜渡江北。雪窦颂云：圣谛廓然，何当辨的。对朕者谁，还云不识。因兹暗渡江，岂免生荆棘。阖国人追不再来，千古万古空相忆。休相忆，清风匝地有何极。顾视左右云：这里还有祖师么？自云：有。唤来与老僧洗脚。天童颂云：廓然无圣，来机径庭。得非犯鼻而挥斤，失不回头而堕甑。寥寥冷坐少林，默默全提正令。秋清月转霜轮，河淡斗垂夜柄。绳绳衣钵付儿孙，从此人天成药病。若论无上乘妙修行路，即圣谛第一义尚不许也，况落二落三

云何初心二义决定？阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻修菩萨乘入佛知见，应当审观因地发心与果地觉为同为异？阿难！若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。

通曰：此开示见性第一义也。若论见性，不假功勋，但观因地发心与果地觉，为同为异？故圣人不思而得，不勉而中；赤子亦不虑而知，不学而能。不学不虑，其因也；不思不勉，其果也。故曰：大人者，不失其赤子之心者也。果因一契，更无增减，非见性者，不足语此。马祖居南岳传法院，独处一室，唯习坐禅。凡有来访者，都不顾；让大师往，亦不顾。师视其神宇有异，遂忆六祖谶，乃多方诱导之。一日，将甎于庵前磨，祖亦不顾。时既久，乃问曰：作甚么？师曰：磨作镜。祖云：磨甎岂得成镜？师云：磨甎既不成镜，坐禅岂能成佛？祖乃离坐云：如何即是？师曰：譬如驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？祖无对。师又云：汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非坐相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。祖礼拜，问：如何用心即合无相三昧？师曰：汝学心地法门如下种子，我说法要譬彼天泽，汝缘合故，当见其道。祖曰：道非色相，云何能见？师云：心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣。祖曰：有成坏否？师曰：若以成坏聚散而见道者，非见道也。听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成？祖闻示诲，豁然开悟，侍奉十秋，日益玄奥。后阐化于江西，师问众曰：道一为众说法否？众曰：已为众说法。师曰：总未见人持个消息来。因遣一僧去，嘱曰：待伊上堂时，但问作么生，伊道底言语记将来。僧去，一如师旨，回谓师曰：道一云：自从胡乱后，三十年不曾少盐酱。师然之。雪峰寄岩头语云：一自鳌山成道后，直至于今饱不饥。与此相类，皆因地发心与果地觉，了无同异者也。彼学坐禅，有修有证，即属生灭法，于无上乘何啻千里？

以是义故，汝当照明诸器世间可作之法皆从变灭。阿难，汝观世间可作之法谁为不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地，润湿为水，煖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终五叠浑浊。云何为浊？阿难，譬如清水清洁本然，即彼尘土灰砂之伦本质留碍，二体法尔性不相循。有世间人取彼土尘投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌泊然，名之为浊。汝浊五重亦复如是。阿难，汝见虗空徧十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重名为命浊。

通曰：第一义要明本发心路，当审观因地发心与果地觉为同为异。谓之审观，必须详审何者是生死根本与果地异，何者是不生不灭根本与界地同。本一湛圆，妙觉明心本无不同。何为有异？只为黏湛，发起四大，结成六根，根尘相染，叠为五浊。而妙觉明心离其本位，分而为视听觉察，流转生死。是视听觉察从始入终，从色至识，不离五阴区宇，乃生灭之根本也。以此为因而求佛乘，无有是处。何者？世间可作之法皆从变灭，而空非可作，故无烂坏。唯佛无为，不堕诸数，是为真空。虽世间空，亦须消殒，况身中四大各有所归，视听觉察离尘无体。如此五浊，生灭知见其可以为因乎？何言乎五浊？色属相分，识属见分。识，水也；色，土也。见空相织，如水土合，故名为浊。见初动时，唯见一空。有空无体，即是顽空；有见无觉，即是无明。既有虗空徧十方界，成住坏空皆由此始，故谓之劫。空见不分，是见分与器界疎相分淆而为浊也，故名劫浊，属色阴。见闻觉知本无留碍，因四大所壅而有留碍；水火风土本无觉知，因六根所旋而有觉知。是见分与身中亲相分淆而为浊也，故名见浊，属受阴。前摄六根为见大，此亦总六根为见浊。见境领纳属前五识，忆识诵习属第六识，是知见由真性发起，神发知矣，不可谓之性矣。是意想中容受六尘，显现其中，是谓内尘，亦可谓之相矣。离六尘之外别无实相，离知觉之外别无真性，尘劳烦恼汩乱湛觉，是知见与法尘淆而为浊也，故名烦恼浊，属想阴。意想知见每欲留于世间，恋著三界，犹可知也；轮回业运每常选于国土，变化密移，不可知也。总不离众生因，亦不离众生果，是知见与众生相流转而为浊也，故名众生浊，属行阴。行阴属第七识，其浊易辨；识阴属第八识，其浊难晣。故见闻觉知自湛元而分，元无异性。六尘不同，牵生六识。眼不别声，耳不别色，不相互用，故异；生唯无异性，故性中相知；唯众尘隔越，故用中相背；性本不生不灭，故同；用处与生灭和合，故异。未转第八识即无后得智，于前五识不得圆妙，故性中了了相知；及至用时，与如来用中相背。转不尽，故失准而名识；转尽，即不失准而均谓之性矣。如来藏一性无二，如来准此灭生灭心，二乘见自共相，即于同失准。如来藏随为色空，如来准此种类俱空，二乘取真证灭，即于异失准也。丝毫未化，命蒂犹存，来先去后，作主人公，是性与识相织成妄而为浊也，故名命浊，属识阴。此五浊皆非实有，故曰妄成。如水清洁，原非有土；如土留碍，原非有水。二性本不相循，心境不相到故。若知湛无黏性，知妄即离，离妄即觉。但一湛圆妙觉，明心不落，视听觉察，如水自莹然，何浊之有？必须悟知本来无浊者，然后可为不生不灭根因也。僧问梁山：如何是空劫已前事？山云：击动乾坤鼓，时人听不闻。丹霞颂云：虗空为鼓弥须槌，击者虽多听者稀。半夜髑髅惊破梦，满头明月不思归。四祖信大师年十四，初礼三祖，问曰：愿和尚慈悲，乞与解脱法门。三祖曰：谁缚汝？对曰：无人缚。祖曰：何更求解脱乎？信于言下大悟。此所谓大根大器也。司空山本净禅师偈曰：见闻觉知无障碍，色香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱。若会应处本非心，始得名为观自在。若净禅师者，虽处五浊恶世，何尝不净？

阿难，汝今欲令见闻觉知远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虗妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。

通曰：大学知止而后有定数语，为千圣秘诀。此段经文，恰与配合。象山云：此心此理同也，固非虗语。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，如澄浊水，贮于静器，所谓知止而后有定也。以湛旋其虗妄灭生，伏还元觉，如水静深不动，沙土自沉，清水现前，所谓定而后能静也。清水现前，名为初伏客尘烦恼，去泥纯水，名为永断根本无明，所谓静而后能安也。明相精纯，一切变现，不为烦恼，所谓安而后能虑也。皆合涅槃清净妙德，所谓虑而后能得也。常乐我净，为涅槃妙德，唯佛与佛，乃能究竟。今以见闻觉知契之，故曰远。先择死生根本，虽通指五浊业用，而识阴尤死生根本。此识依不生灭，与生灭和合而得名，故当择去生灭种子，而依不生灭圆湛之性。识阴湛不摇处，似无生灭，然湛而不圆，望如恬静，实为生灭根本。若圆湛之性，本自圆成，非由造作，乃真如实际理地也。依此圆湛，本自无事，即以此湛，旋其虗妄灭生。从前许多灭生工夫，皆为虗妄，虽至灭生俱尽，由功勋得，非元觉也。必识阴旋伏，然后元觉现前。此元明觉，原无生灭，只缘分为见闻觉察，驰入识阴区宇，为识阴所覆，不得出头。今识灭性现，还我本来面目。此元明觉，即见闻觉察，而非见闻觉察也。见闻觉察有起灭，而元明觉无起灭也。故不以见闻觉察为因地心，而以元明觉为因地心，然后圆成不生不灭如来果位也。涅槃四德，即不生不灭果。谓能断客尘烦恼，及根本无明故。谓明性精纯，如金不重矿，灰不重木，更不为烦恼故。有一念无生，即证涅槃者，即因即果，一时具足。有理虽顿悟，事以渐除者，因该十信，果通分满，总之圆成一元明觉而已。曹山见纸衣道者，便问：莫是纸衣道者否？衣云：不敢。山曰：如何是纸衣下事？衣云：一裘才挂体，万法悉皆如。山云：如何是纸衣下用？衣近前应诺，便立脱去。山曰：汝既解恁么去，何不恁么来？衣忽开眼问曰：一灵真性，不假包胎时如何？山曰：未是妙。衣云：如何是妙？山曰：不借借。衣便珍重，下僧堂坐化。山有颂曰：觉性圆明无相身，莫将知见妄疎亲。念异便于玄旨昧，心差不与道相隣。情分万法沉前境，识鉴多端丧本真。如是句中能晓会，了然无事昔时人。又九峰虔在石霜作侍者，霜迁化后，众欲请堂中首座接续住持，峰不肯，乃云：待某甲问过，若会先师意，如先师侍奉。遂问：先师道：休去，歇去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去，其余则不问。如何是一条白练去？座曰：这个秪是明一色边事。峰曰：元来未会先师意在。座云：你不肯我那？座乃焚香云：我若不会先师意，香烟起处脱去不得。言讫便坐脱。峰乃抚其背曰：坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。天童颂云：石霜一宗，亲传九峰。香烟脱去，正脉难通。月巢鶴作千年梦，雪屋人迷一色功。坐断十方犹点额，密移一步看飞龙。顺默和尚颂云：元座徒亡一炷烟，九峰不是抑高贤。若将一色为承绍，辜负先师不借缘。石霜示众有云：未尝亡照犹为外，绍为臣种亦曰借。若诞生丝毫不隔，如王子生下则能绍大位，谓之内绍，名王种，名句不借也。借则一色边事，彼原未得不生灭性为因地心，而欲圆成果地，皆合涅槃清净妙德，难矣。

第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当详审烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虗妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？

通曰：审观因地发心，所以会其真；审观烦恼根本，所以绝其妄。妄复无妄，即妄即真矣。烦恼根本有二：一、润业无明，谓过去烦恼也；二、润生无明，谓托胎时于父母起爱憎识情也。二种烦恼本无自性，若知无自性，更无作者，更无受者，当体空寂，谁为烦恼？彼小乘人不离有为功用，谓实有烦恼，务须破除，是未知根尘之为虗妄也。若菩萨乘则异于是，直趋无上菩提，但于根尘间审详谁作谁受，忽然撞破，无始无明一时顿息。罗山闲先问石霜：起灭不停时如何？霜云：直须寒灰枯木去，一念万年去，函葢相应去，纯清绝点去。山不契，往问岩头，头咄云：是谁起灭？山于此有省。天童颂云：砍断老葛藤，打破狐窠窟。豹被雾而变文，龙乘雷而换骨。咄！起灭纷纷是何物？于此省去，更不向六根门首作分疏也。庞居士偈曰：一群六个贼，生生欺杀人。我今识汝也，不与汝为隣。汝若不伏我，我即到处说。教人尽识汝，使汝行路绝。你若肎伏我，我即不分别。共汝一处住，同证无生灭。此真知颠倒所在，而能降伏之，取如来位者。

阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虗空被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。则汝现前眼、耳、鼻、舌及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。

通曰：前喻虗空不坏，非生灭故。此喻虗空无结，非烦恼故。虗空且然，而自性真空，夫何生灭烦恼之有？若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落，则众生世界不生缠缚矣。内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉，则于器世间能超越矣。家宝如是，奈何不自护惜？内六识，外六尘，皆由六根引发，自生缠缚，故曰贼媒。僧问曹曰：沙门岂不是具大慈悲底人？山曰：是。曰：忽遇六贼来时如何？山曰：亦须具大慈悲。曰：如何具大慈悲？山曰：一剑挥尽。曰：尽后如何？山曰：始得和同。又僧问保福：家贫遭劫时如何？福曰：不能尽底去。曰：为甚么不能尽底去？福曰：贼是家亲。曰：既是家亲，为甚么翻成家贼？福曰：内既无应，外不能为。曰：忽然捉败，功归何所？福曰：赏亦不曾闻。曰：恁么则劳而无功。福曰：功则不无，成而不处。曰：既是成功，为甚么不处？福曰：不见道太平本是将军致，不许将军见太平？此可知借功明位，宗门不废，何甞一向说无事禅也？

阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界，过去、未来、现在为世。方位有十，流数有三，一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方定位可明，世间秪目东、西、南、北、上、下无位，中无定方，四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二，流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德有千二百。阿难！汝复于中克定优劣，如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。如鼻齅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。如舌宣扬，尽诸世间、出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根，三分阙一，当知身唯八百功德。如意默容，十方三世一切世间、出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。

通曰：一切众生织妄相成，身中贸迁世界相涉，谓众生业力结成世界身为正报，器世间为依报，但凭业果装载贸迁逆旅，流转无穷与世尘相涉，皆由六根为之媒也。六根之中各各功德有千二百，此据了别之性是同，下对六根分别之用有异，故全阙不等。前云使汝流转心目为咎，故七征八还已明见妄，兹复具明六为贼媒，而详辨六根优劣者，令择耳根圆通以为修证之本，故眼鼻身三分阙一不能满其性量，舌意虽具足功德与耳无异，然一落言诠一落思惟，不如耳根无声无臭，最于性体相近，故当遵也。以方涉世名三叠者，第一约四方各论三世共成十二，第二于东方三世变一为十，南西北方亦然，是以一叠十成百二十，第三于东方三十变十为百，南西北方亦然，是以十叠百成千二百，流数有三故用三叠，方位有十故一变为十，此自然之数也。易大衍之数五十，用五乘十、用十乘五亦同此法，圣人作用先后一揆，如此四方各二百、四隅各一百，总之一方三百也。今眼所见前及左右三方已成六百，并前二隅共成八百，唯后一方及后二隅不见，三分明故有功，后方暗故无德，功与德亦互文耳。其实六根清净，互用无方。如华严依经修行，已发相似之解。虽眼八百，亦具余五根功德。若六为贼媒，自劫家宝，则织妄贸迁，有何涯际？故修之则功德本无穷，不修则业果亦无穷也。法眼，上堂：古者道：如何是禅？三界绵绵。如何是道？十方浩浩。因甚么道三界绵绵？何处是十方浩浩底道理？要会么？塞却眼，塞却耳，塞却舌身意，无空阙处，无转动处。上座作么生会？横亦不得，竖亦不得，纵亦不得，夺亦不得，无用心处，亦无施设处。若如是会得，始会法门绝拣择，一切言语绝渗漏。曾有僧问：作么生是绝渗漏底语？向伊道：口似鼻孔甚好。上座如此会，自然不通风去。如识得，尽十方世界是金刚眼睛。无事，珍重！又黄龙震禅师，上堂曰：举个古人因缘问阇黎，阇黎不得作古会。若作古会，失却当面眼。举个即今因缘问阇黎，阇黎不得作今会。若作今会，障却阇黎本来眼。假饶不失不障，非古非今，犹是药病相治止啼之说。祗如透脱一句，阇黎还道得也无？若道不得，直待罗汉峰深谈实相，即向汝道。这般说话，虽单明向上，却与此经相发。直得口似鼻孔，眼似眉毛，六根无寄，方证无生之妙。至尽大地是沙门一只眼，更无吞吐处。此之功德，不以世求。

阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通与不圆根日劫相倍。我今备显六湛圆明，本所功德数量如是，随汝详择其可入者，吾当发明令汝增进。十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣，但汝下劣未能于中圆自在慧，故我宣扬令汝但于一门深入入一无妄，彼六知根一时清净。

通曰流根，即妙湛不动者也。决之而出，流逸奔境，名生死流。逆之而入，返流全一，名不生灭。生灭即妄，不生灭即无妄。六受用根，虽系妄明功德，元是一精明所分，同一湛圆明性也。但于一门深入，直达本源之地，得循圆通，不生缠缚，摄伏畴昔攀缘，入佛知见，而六受用根，皆成妙用矣。六祖曰：若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念用。即徧一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。六祖此语从意根入，直绍迦叶门风。仰山在沩山前坡牧牛次，见一僧上山，不久便下来。仰问：上座何不且留山中？僧曰：秪为因缘不契。仰曰：有何因缘？试举看。曰：和尚问某名甚么？某答：归真。和尚曰：归真何在？某甲无对。仰曰：上座却回向和尚道：某甲道得也。和尚问：作么生道？但曰：眼里耳里鼻里。僧回，一如所教。沩曰：脱空漫语汉！此是五百人善知识语。蹒庵成禅师上堂：鼻里音声耳里香，眼中咸淡舌玄黄，意能觉触身分别，冰室如春九夏凉。如斯见得，方知男子身中入定时，女子身中从定出。葵华随日转，犀纹玩月生，香枫化老人，螟蛉成果羸。若也不知，苦哉佛陀耶！许汝具只眼，必如诸尊宿所见，方得六根清净消息。

阿难白佛言：世尊，云何逆流深入一门，能令六根一时清净？佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑，然犹未知根中积生无始虗习，彼习要因修所断得，何况此中生住异灭分齐头数？

通曰：见谛所断，即八十八使也。修道所断，即八十一思也。初果虽断分别麤惑，尚余俱生细惑未断，故不能证苦边际。能证苦边际，至无学地，不但知一有情生住异灭，限剂头数，复于三千大千界内，有情无情，念念迁变，微细行相，悉亦知之。此莹彻之极，必由修所断得也。僧问沩山：顿悟之人，更有修否？沩曰：若真悟得，本他自知时，修与不修，是两头话。如今初心，虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气，未能顿净，须教渠净除现业流识，即是修也。不可别有法，教渠修行趋向，从闻入理，闻理流妙，心自圆明，不居惑地。纵有百千妙义，抑扬当时，此乃得坐披衣，自解作活计始得。以要言之，则实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。夫理事不二，非修不证。沩山极口谈最上一路，何甞扫荡渐修，不复置齿牙间？

今汝且观现前六根，为一为六？阿难，若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门，汝之六根谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难，当知是根非一非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。如太虗空参合群器，由器形异，名之异空，除器观空，说空为一。彼太虗空云何为汝成同不同？何况更名是一非一？则汝了知六受用根亦复如是。

通曰：此正释一门深入六根清净之疑。使六根元一者，本自清净，不必更言六贼。使六根元六者，不相为用，何能一时清净？今惟如太虗空本一，参合群器成六，由器形异，名之异空，谓六非一也。除器观空，说空为一，谓六销一在也。此喻一六义生。彼太虗空，非能与形和合，原非同异。既无同异，何处更立一六之名？此喻本非一六。见得本非一六，圆湛常寂，何所不清净乎？须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，即是六销。尚执有涅槃在，故未亡一。一从何来？空从何起？故知向上更有事在。药山问云岩：汝除在百丈，更到甚么处来？曰：曾到广南来。山曰：见说广州城东门外有一片石，被州主移去，是否？岩曰：非但州主，阖国人移亦不动。山又问：闻汝解弄师子，是否？曰：是。曰：弄得几出？曰：弄得六出。山曰：我亦弄得。曰：和尚弄得几出？山曰：我弄得一出。岩曰：一即六，六即一。后到沩山，沩问：承闻长老在药山弄师子，是否？曰：是。曰：长弄有时置。岩曰：要弄即弄，要置即置。曰：置时师子在甚么处？岩曰：置也，置也。要知云岩弄师子，不是弄精魂，为伊有阖国人移不动一片石在。

由明暗等，二种相形，于妙圆中，黏湛发见，见精映色，结色成根，根元目为，清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。由动静等，二种相击，于妙圆中，黏湛发听，听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。由通塞等，二种相发，于妙圆中，黏湛发齅，齅精映香，纳香成根，根元目为，清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。由恬变等，二种相参，于妙圆中，黏湛发甞，甞精映味，绞味成根，根元目为，清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。由离合等，二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉，觉精映触，搏触成根，根元目为，清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。由生灭等，二种相续，于妙圆中，黏湛发知，知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。

通曰：元依一精明，分成六和合。详见于此。自六根结造之由，以逮奔尘之态，无不纤悉具备，此即如大虗空参合群器也。精明之体，色遇之而成见，声遇之而成闻，何等妙圆。然湛湛止水，尘入之而成黏矣。清净四大，明胜义根，能照境发识，是净色根。浮根四尘，明浮尘根，能流逸奔尘。这种种业，地水火风之性，本皆空也，故曰清净四大。地水火风之相，本皆动摇，故曰四尘。如幽室见，安得有浮根。四尘晦昧为空，空晦暗中结暗为色，以此暗色与妄想杂聚缘内摇。以其有暗可见，故曰浮根。以其动摇，故亦曰尘。如五种色中受所引色，无形而受忆持者也。根沉于内，尘浮于外，尘为所依，何言流逸。举所依，显能依也。普安禅师偈曰：揑不成团拨不开，何须南岳又天台。六根门首无人用，惹得胡僧特地来。保福僧至罗汉，罗汉琛禅师问：彼中佛法如何示人？僧曰：保福有时示众云：塞却汝眼，教汝覰不见。塞却汝耳，教汝听不闻。坐却汝意根，教汝分别不得。琛曰：吾问汝，不塞汝眼，汝见个甚么？不塞汝耳，汝闻个甚么？不坐汝意根，汝作么生分别？僧于言下有省。是于六根门首得个入路，便窥见妙圆一段真风。又有僧听西厢曲云：争禁当临去，秋波那一转。便大契悟，岂必胡僧特地来也。

阿难，如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，齅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明。诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。

通曰：前云明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不逾，局于根也。此云由彼觉明有明，明觉失彼精了，黏妄发光，逐于尘也。总明六妄成就，分彼湛圆，精光映发，内不离根，外不离尘，而本真明耀，遂为根尘所覆，无由发见。当知六尘虗妄，本无自性。六根虗妄，离尘无体。唯尘无性，故可黏也，亦可脱也。唯根无体，故对境即有，离境即无。八识规矩云：眼耳身三二地居。谓色界初禅，是第二地。无段食故，舌识不起。无杂秽故，鼻识不生。唯眼耳身三识居之，至第三地，以定生故，即三识亦不起也。此即除器观空，空更何有？是知可一可六者，妄也。非一非六者，真也。妄伏则真现矣，真现则妄不黏矣。既脱于黏，则明耀所发，不由尘起。既不由尘，则本真元明，不循根出。湛圆明性，虽不循根，特寄根明发而已。根而曰寄，原无定位。故听不必耳，见不必目，而六根可以互用。非若向者听不出声，见不逾色，自生缠缚，不能超越也。毗舍浮佛偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。此段经文，乃其注脚。僧问韶国师：承教有言：眼不见色尘，意不知诸法。如何是眼不见色尘？师曰：却是耳见。曰：如何是意不知诸法？师曰：眼知。曰：恁么则见闻路绝，声色喧然。师曰：谁向汝道？乃曰：夫一切问答，如针锋相投，无纤毫参差。事无不通，理无不备。良由一切言语，一切三昧，横竖深浅，隐显去来，是诸佛实相门，秪据如今一时验。又定慧信和尚问僧曰：忠国师无情说法，南方尊宿如何商量？僧曰：诸方皆云六根互用。信曰：教中道无眼耳鼻舌身意，将甚么互用？僧拟议，信劈脊便打。若信者乃尔互用现前，犹胜韶国师七步

阿难！汝岂不知今此会中，阿那律陀此云无灭无目而见，䟦难陀此云善喜龙无耳而听，殑伽此天堂河神女非鼻闻香，憍梵钵提此云牛相异舌知味，舜若多神此云风性无身觉触，如来光中映令暂现。既为风质，其体元无，诸灭尽定，得寂声闻。如此会中，摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念。

通曰：明不循根，乃至六根互用，于何騐之？律陀获半头天眼，故不藉目。龙以角听，故不藉耳。河神闻香，原非以鼻。钵提牛舌，而别众味。舜若空天，而能觉触。诸修灭尽，定得证寂。声闻者，如大迦叶，久灭意根。是知六根可以无，非元六也。六根可互用，非元一也。非一非六，而湛圆之体，人人具足，不于是而益信乎？普融知藏至五祖，入室次，祖举倩女离魂话问之，有契。呈偈曰：二女合为一媳妇，机轮截断难回互。从来往返绝纵由，行人莫问来时路。又张子韶至径山，与冯给事诸公议格物。慧曰：公秪知有格物，而不知有物格。公茫然，慧大笑。公曰：师能开谕乎？慧曰：不见小说载，唐人有与安禄山谋叛者，其人先为阆守，有画像在焉。明皇幸蜀见之，怒，令侍臣以剑击其像首。明阆守居陕西，首忽堕地。公闻，顿领深旨。汾阳六相颂曰：见是阿那律，分明无一物。大地及山河，演出波罗蜜。闻是䟦难陀，声通总莫过。远近一齐了，更不念摩诃。香是殑伽女，慈悲心徧普。净秽尽能知，即此我人母。味是憍梵钵，甜苦寻常说。入口辨辛酸，恰似当天月。触是舜若多，善恶总能和。屠割无嗔喜，祗个是弥陀。意是大迦叶，毗卢俱一法。幽室显然分，枝派千华叶。汾阳见处敻异，借此六根，一一指出向上一窍。总之，不离伏归元真，发本明耀而已。

阿难，今汝诸根若圆拔已内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相如汤销冰，应念化成无上知觉。

通曰：随拔一根，脱黏内伏，返穷流根，至不生灭，此功勋边事，机犹在我。诸根圆拔，内莹发光，生灭灭已，寂灭现前，此顿悟边事，机非在我。故不悟则浮尘根身，世间器界，诸变化相，皆归生灭法，如水凝而成冰。一悟即转生灭为不生灭性，如汤销冰而成水矣。水者，其本来也。无上知觉，本吾自有。既成无上知觉，又何六贼之足患哉？龙潭信问天皇悟曰：某甲自到来，不蒙和尚指示心要。皇曰：自汝到来，吾未甞不指示心要。信曰：何处指示？皇曰：汝擎茶来，吾为汝接。汝行食来，吾为汝受。汝和南时，吾便低首。何处不指示汝心要？潭伫思间，皇曰：见则直下便见，拟思即差。信当下开悟，乃复问：如何保任？皇曰：任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。又夹山有小师，随侍日久，遣令行脚，游历禅肆。后闻夹山聚众，道声振远。回归省觐，问曰：和尚有如是奇特事，何不早向某甲说？山曰：汝烝饭，吾著火。汝行益，吾展钵。甚么是辜负汝处？小师从此悟入，均可谓应念化成无上知觉也已。

阿难，如彼世人聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同，缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆妙？

通曰：前示湛圆不循于根，今示湛圆不假于缘。彼合眼之人，以手循他人之体，即能辨其头足，暗中知觉，与明见无异。世人尚不藉明缘而能有辨，况圣人之真觉，岂藉于缘乎？缘见因明，暗成无见，此相沿世谛。若以觉明之体，因明而明，因暗而昏。今以合眼之人观之，不因明缘，而了知暗相中头足不为无见。是见也，明不能明，暗不能昏，不但非根之所能拘，亦且非尘之所能隔矣。根尘既销，岂直手可为眼，眼亦可为耳。一根返元，六根清净，云何觉明不成圆妙？觉明自六根而发者，明理不逾，即非圆妙。唯不假根尘而自发者，神通妙用，应感无方，是六根互用。即为观世音圆通三十二应张本。云岩问道吾：大悲菩萨用许多手眼作甚么？吾云：如人夜半背手摸枕子。岩云：我会也。吾云：汝作么生会？岩云：徧身是手眼。吾云：道即太煞道，只道得八成。岩云：师兄作么生？吾云：通身是手眼。天童颂云：一窍虗通，八面櫺栊。无象无私春入律，不留不碍月行空。清净宝目功德臂，徧身何似通身是。现前手眼显全机，大用纵横何忌讳。雪窦颂云：徧身是，通身是，拈来犹较十万里。展翅鹏腾六合云，抟风鼓荡四溟水。是何埃𡏖兮忽生，那个毫厘兮未止。君不见，网珠垂范影重重，棒头手眼从何起。咄，夫徧身与通身，何至较十万里。徧身未离身见在，通身则并其身而忘之。此毫厘之差，非具眼者莫辨。雪窦并忘手眼，天童不妨机用，则玄之又玄矣。

阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗此云无垢识、空、如来藏、大圆镜智，是七种名称谓虽别，清净圆满体性坚凝，如金刚王常住不坏。若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心离于前尘本无所有，云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明暗见毕竟空，如无前尘念自性灭，进退循环微细推求，本无我心及我心所，将谁立因求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言终成戏论，云何如来真实语者？唯垂大慈开我蒙恡。

通曰：阿难以因是实因，果是实果，故以离尘无体，离念无心，疑是断灭。尚未知对境之心，原属生灭，生灭者可断。离境之心，不属生灭，不生灭者未甞断也。湛精圆常，归无所得，微细推求，本无我心及我心所。以此立因，是谓正因。以此证果，是谓真果。湛精圆常，本自如是，而何更疑其违越乎本一。湛精圆常，有七种名。宝积经曰：空如来藏，离于不解脱智一切烦恼。不空如来藏，具过恒沙佛解脱智不可思议法。空不空如来藏，随为色空，普应一切。而空如来藏，为常住果。大圆镜智，明见一切而无分别。庵摩罗识，分别一切而无染著。以其了了灵知，故名佛性。了了灵知，则究竟觉，故名菩提。究竟觉体，本自寂灭，故名涅槃。寂灭则一切妄心所不能触，故名真如。七果本一体尔。初祖达磨，只用八字，该括无遗。曰：净智妙圆，体自空寂。净者，白净识也。智者，大圆镜智也。空者，空如来藏也。寂者，涅槃也。而真如菩提佛性，总不外于妙圆。而妙圆二字，即分别非分别，即生灭非生灭，尤觉浑融。僧问黄檗：如何是道？如何修行？檗云：道是何物，汝欲修行？曰：诸方宗师相承，参禅学道如何？檗云：接引钝根人语，未可依凭。曰：此既是接引钝根人语，未审接上根人复说何法？檗云：若是上根人，何处更就他觅？他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：法法何状？曰：若如此，则都不要求觅也。檗云：若与么，则省心力。曰：若如是，则浑成断绝，不可是无也。檗云：阿谁教他无？他是阿谁，你拟觅他？曰：既不许觅，何故又言莫断他？檗云：若不觅即便休，谁教你断？你见目前虗空，作么生断他？曰：此法可得便同虗空否？檗云：虗空早晚向你道有同有异，我暂如此说，你便向这里生解。曰：应是不与人生解耶？檗云：我不曾障你，要且解属于情，情生则智隔。曰：向这里不生情是否？檗云：若不生情，阿谁道是？千百载而下，尚有如阿难之疑者，得黄檗数语，更与重宣甚深旨趣。

佛告阿难：汝学多闻未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，真倒现前实未能识，恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻。时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻。佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击则我得闻，击久声销音响双绝则名无闻。如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击则名有声，击久声销音响双绝则名无声。佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻汝则言闻，又问汝声汝则言声，唯闻与声报答无定，如是云何不名矫乱？阿难！声销无响汝说无闻，若实无闻闻性已灭，同于枯木钟声更击，汝云何知知有知无？自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无？汝尚颠倒惑声为闻，何怪昏迷以常为断？终不应言离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人眠熟床枕，其家有人于彼睡时捣练舂米，其人梦中闻舂捣声别作他物，或为击鼓或为撞钟，即于梦时自怪其钟为木石响。于时忽寤遄知杵音，自告家人：我正梦时惑此舂音将为鼓响。阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞？其形唯寐闻性不昏，纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声逐念流转，曾不开悟性净妙常，不循所常逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭守于真常，常光现前，根尘识心应时销落，想相为尘、识情为垢二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？

通曰：如来说脱黏内伏，即是湛精圆常。阿难疑离尘无性，恐同断灭。故佛即钟声以显闻性，声销无响，但是无声，非是无闻。声有生灭，闻无生灭。若谓闻因声生，闻因声灭，当无闻时，谁知无者？故或无或有者可灭，知有知无者未甞灭也。非但醒时对境不灭，即梦时离境亦不灭也。非但梦时根存不灭，即形销根谢亦不灭也。此与前观河之见亦略相似。第前所显见者，意在不生不灭。而此所显闻者，意在耳根圆通也。返闻闻自性，即是开悟性净妙。常常光现前，即是寂灭现前。皮肤剥落尽，只有一真实。如是乃可谓法眼清明，成无上觉。保唐寺无住禅师杜公鸿渐问曰：弟子闻金和尚说无忆、无念、莫妄三句法门，是否？师曰：然。公曰：此三句是一是三？师曰：无忆名戒，无念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，非一非三也。公又问：师还以三句接人否？师曰：初心学人还令息念，澄停识浪，水清影现，悟无念体，寂灭现前，无念亦不立也。于时庭树鵶鸣，公问：师闻否？师曰：闻。鵶去已久，又问：师闻否？师曰：闻。公曰：鵶去无声，云何言闻？师乃普告大众曰：佛世难值，正法难闻，各各谛听。闻无有闻，非关闻性。本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生；无声之时，是声尘自灭。而此闻性，不随声生，不随声灭。悟此闻性，则免声尘之所缚。当知闻无生灭，闻无去来。公与僚属大众稽首。公又问：云何不生？云何不灭？如何得解脱？师曰：见境心不起，名不生，不生即不灭。既无生灭，即不被前尘所缚，当处解脱。不生名无念，无念即无灭，无念即无缚，无念即无脱。举要而言，识心即离念，见性即解脱。离识心见性外，更有法门证无上菩提者，无有是处。公曰：何名识心见性？师曰：一切学人，随念流浪，葢为不识真心。真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂，不来不去，不定不乱，不取不舍，不沉不浮，无为无相，活泼泼平常自在。此心体毕竟不可得，无可知觉，触目皆如，无非见性也。公与大众作礼称赞，踊跃而去。何意保唐重衍楞严？察其语脉，如出一口。唯有云门，见处又别。上堂，闻钟声，乃曰：世界与么广濶，为甚么钟声披七条？于此得无疑去，方名法眼清净。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第五。

阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。世尊！我及会中有学声闻亦复如是，从无始际与诸无明俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。唯愿大慈哀愍沦溺，今日身心云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

通曰：前富楼那问：一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？今阿难问：今日身心云何是结？从何名解？皆欲穷极妄根，细研俱生无明，庶知所结之元而破除之也。前答：识迷无因，妄无所依，尚无所生，欲何为灭？今答：相见无性，同于交芦，观交中性，空有俱非。前云：狂性自歇，歇即菩提。今云：知见无见，斯即涅槃。先后一辙。但前属见道分，知妄即觉，觉即菩提。此属修道分，离见即无，无即涅槃。结谓迷之，缚于根尘，故沦生死。解谓悟之，脱于根尘，故证妙常。此从耳根返闻，脱黏内伏，摄伏攀缘，入佛知见，属功勋边事，故云第二义。有僧问石头：如何是解脱？头曰：谁缚汝？问：如何是净土？头曰：谁垢汝？问：如何是涅槃？头曰：谁将生死与汝？若于此得个安乐处，即不向第二头作活计矣。

尔时，世尊怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。即时，十方普佛世界六种震动，微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时于彼世界来祇陀林灌如来顶，是诸大众得未曾有。于是，阿难及诸大众俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉，阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根更非他物。阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回安乐妙常，同是六根更非他物？

通曰：前阿难云：我心何独供养如来？乃至徧应恒沙国土承事诸佛及善知识，发大勇猛行，诸一切难行法事皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。心既无二，六根亦无二，胡为明于彼而暗于此乎？均此六根也，顺之而出，背觉合尘，即入生死流；逆之而入，背尘合觉，即至不生灭。喻如翻手覆手，从上如来当无异说。蹒庵成禅师上堂云：一念心清净，佛居魔王殿；一念恶心生，魔王居佛殿。怀禅师曰：但恁么信去，唤作脚踏实地而行，终无别法，亦无别道理。老僧恁么举了，秪恐你诸人见兔放鹰、刻舟求剑。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。然大梅常禅师闻鼯鼠声，乃曰：即此物，非他物，汝等诸人善自护持。言讫示灭。永明寿禅师赞曰：师初得道，即心是佛；最后示徒，物非他物。穷万法源，彻千圣骨，真化不移，何妨出没？信得大梅与鼯鼠声无别，又何生死涅槃之异乎？

佛告阿难：根尘同源，缚脱无二，识性虗妄，犹如空华。阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。

通曰：根属见分，尘属相分，皆由一念无明，黏湛发起，故曰同源。但自源头观之，见相未形，根尘何有？自根合尘而逐流，则谓之缚；自根背尘而返源，则谓之脱。其缚也，此六根非他物也；其脱也，此六根非他物也，无二体故。但自无二之体观之，缚不为垢，脱不为净，于无二之体，曾无加损。是根尘本同源也，孰见其异？缚脱本无二也，孰见其二？所以分别其间者，识也。此识虗妄分别，犹如揑目，妄见空华。本无根尘，妄见根尘；本无缚脱，妄见缚脱。知此识性，有如揑目，转识归源，即睛明眼。故速证安乐解脱，寂静妙常，非徒于根上返，犹系于识上转也。何以名识性虗妄，犹如空华哉？非谓离识性虗妄，而别有所谓寂静妙常也。但信识性之为虗妄，而妙常即在于识性矣；但言空华之无自性，而睛明即在于空华矣。故由尘发识，识不自生。因根有相，相不自有。是根尘识三者，相交而立。同于交芦，本无自性。以为交性是有，未交之时，何为无也。以为交性是无，既交之时，何为有也。既非空性，又非有性，故曰无性。相分见分，二俱无性，当体即是无生。故知生死结根之中，自足寂静妙常也。是不可以信缚脱之无二哉。石头示众曰：吾之法门，先佛传受。不论禅定精进，唯达佛之知见。即心即佛，心佛众生。菩提烦恼，名异体一。汝等当知，自己心灵，体离常断，性非垢净。湛然圆满，凡圣齐同。应用无方，离心意识。三界六道，唯自心现。水月镜像，岂有生灭。汝能知之，无所不备。此最上第一义也。所云菩提烦恼，名异体一，非根尘同源之谓乎。体离断常，性非垢净，非缚脱无二之谓乎。三界六道，唯自心现。水月镜像，岂有生灭。非相见无性，同于交芦之谓乎。交芦空华，亦无生灭。故知识性虗妄，即是安乐解脱也。

是故汝今知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃无漏真净，云何是中更容他物？尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

通曰：知见立知，即因明立所，故知无明根本乃所结之元，是生死结根者识也，不但根也。知见无见，即见犹离见，见不能及，故知解脱知见乃无漏之果，是寂静妙常者，转识而成智也，亦不但根也。所以偈中颂出陀那微细识，备显根识无二，非为孤起颂也。瑞鹿安禅师于此甞破读知见立句，知即无明本；知见无句，见斯即涅槃，洞然开悟，每习诵以为常。门人谓宜以四字为句，安曰：此是吾悟处，不可易也。时谓之安楞严。将示寂，偈曰：不是岭头携得事，岂从鸡足付将来？自古圣贤皆如此，非吾今日无君裁。付嘱已，自入棺，右脇吉祥而卧。经三日，门人启棺哀恸，乃再起升堂说法，诃责垂诫：再启吾棺者，非吾弟子。复入棺长往。非得无漏真净，安能去来自由如此？

真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华。

通曰：有为随缘起灭，是生死法。无为起灭俱无，是涅槃法。真性中本无生死涅槃之相，结从何起？解从何名？故以有为如幻，无为如涅，二俱虗妄。此颂根尘同源，缚脱无二。于同源无二处，见得有无，皆为虗妄。百丈云：佛是无求人，求之即乖。理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。又云：如来所得法，此法无实亦无虗。但能一生心，如木石相似。不被阴界诸入五欲八风之所飘溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因果所缚，不被有漏所拘。他时还以无自缚为因，同事利益。以无著心，应一切物。以无碍慧，解一切缚。亦云应病与药。此百丈直指真性，不落有无。并示解脱方便，所谓发明成解脱者也。

言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见？

通曰：有为之法，缘根尘而生，固可谓之妄。无为之法，脱于根尘，离起灭相，何谓不实如空华乎哉？言生灭之妄，所以显涅槃之真。既有真与妄对，真亦成妄，故曰二妄。何以故？谓有真可得故。若真性之中，真与非真俱不可得，遣妄之真固不可得，遣真之真亦不可得。即真而非真，即性而无性，云何更有能见之根，所见之境乎？见有者固是见幻，见无者亦是揑目。凡有见者，即落方所。故见有涅槃可成，即谓之妄也。谓之曰真，原不容妄，况非真非不真。真且无之，妄从何起？僧问黄蘗：妄能障自心，未审而今以何遣妄？檗云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根，只因分别而有。你但于凡圣两处，情莫计念，自然无妄，更拟如何遣他？都不得有纤毫依执，名为我舍两臂，必当得佛。僧曰：既无依执，当何相承？檗云：以心传心。僧曰：若心相传，云何言心亦无？檗云：不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。僧曰：若无心无法，云何名传？檗曰：汝闻道传心，将谓有可得也。所以祖师云：认得心性时，可说不思议。了了无所得，得时不说知。此事若教会，何堪也？知之一字，尚自不容，始可言真。

中间无实性，是故若交芦，结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非，迷晦即无明，发明便解脱。

通曰中间，指见所见中间也。由尘发知，知即识也，属能见。因根有相，相即尘也，属所见。是尘识根三，相藉而有，本无实性。如交芦然，相依而立，原无自性。试观交中之性，以为空，则相依似有；以为有，则不依本无。非有性，非空性，是谓无性，本是无性。结者，此六根非有所损也；解者，此六根非有所益也。何以解之即名圣，而结之即名凡哉？为不达无生之旨，一念自迷，内有能见，外有所见，为根尘所缚，无自由分，是晦昧即无明之本，结之所由起也。若真见无性之妙，脱黏内伏，发本明耀，明不循根，见不藉缘，六根互用，超越世间，是发明即解脱之因，解之所由名也。结则俱生无明，生死结根，故为凡夫，因此六根非他物也。解则速证安乐寂静妙常，故谓圣人，因此六根非他物也。同此六根，更无二路。彼缚于有为者，犹以交芦为性有也，而性实有尝有也。彼缚于无为者，犹以交芦为性空也，而性实未尝空也。达非空有无凡圣等见，乃可语真性矣。僧问黄檗：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？檗云：诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆，万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，秪是一块。此一即一切，一切即一，种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？至哉言也！于此发明，可使博地凡夫立跻圣位。

解结因次第，六解一亦亡，根选择圆通，入流成正觉。

通曰：发明便解脱。此是顿门，何为有解结次第之说？顿不废渐，所以为圆顿法门也。若是大根大器，一悟便至佛地，更不假于修证。其次莫若选择耳根圆通，一根返元，六根解脱，先销六根，次亡其一，此观世音入流亡所，乃至寂灭现前而成正觉之次第也。即如顿门，大悟小悟不记其数，何尝无次第哉？昔灌溪闲禅师初参临济，济擒住良久，溪曰：领也。济托开曰：且放你一顿。溪住后，乃示众曰：我见临济无言语，直至如今饱不饥。后到末山，先自约曰：相当则住，不然则推倒禅床。既入堂内，山闻新到至，令侍者问：上座游山来？为佛法来？溪曰：为佛法来。山乃升座，溪上不礼拜。山问：今日离何处？溪曰：路口。山曰：何不盖却？溪无语。末山代云：争得到这里？始礼拜起，问：如何是末山？山曰：不露顶。溪曰：如何是末山主？山曰：非男女等相。溪曰：何不变去？山曰：不是神，不是鬼，变个甚么？溪于是伏膺作园头三年，临济放他一顿，到此方吃。后垂语云：我在临济处得一杓，我在末山处得一杓。又云：十方无壁落，四面亦无门。露躶躶，赤洒洒，没可把。天童拈云：灌溪恁么说话，且道是临济处得底？末山处得底？虽然一箭双雕，奈有时走杀，有时坐杀，且作么生得恰好去？揑聚放开都在我，拈来抛去更由谁？于此透得尽，始亡其一，始可名真解脱也。

陀那微细识，习气成暴流，真非真恐迷，我常不开演。

通曰：六根非能为凡为圣，所以主之者识也。六识既销，我见犹存，是第七识境界。六解一亡，归于如来藏海，是第八识境界。马鸣曰：依如来藏有生灭心，转不生灭与和合，非一非异，名阿赖耶识。此识最为微细，含藏种子为习气，莫知其所藏；积生识浪成暴流，莫知其所生，故曰微细。以依不生灭，则谓之出缠如来藏，似乎真矣；以依生灭心，则谓之在缠如来藏，又似乎非真矣。真与非真，总是这个识，所以难辨。将谓之真，恐认贼作子；将谓之非真，恐认子作贼。世尊所以不轻谈也。若能转第八识为大圆镜智，非真非非真，乃可语无上菩提真如佛性也。后来性宗不明，只缘相宗不彻，以第七识中我见为佛性，以第八识刹那中生灭相为真如，故谓之颟顸佛性，儱侗真如。认定湛不摇处以为究竟，故知其一未亡也。僧问长沙岑：第六、第七及第八识毕竟无体，云何得名转第八识为大圆镜智？沙示偈曰：七生依一灭，一灭持七生，一灭灭亦灭，六七永无迁。由此观之，不但六解一亡，更有所谓七解一亡者。微哉！微哉！

自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

通曰：真性有为空，缘生故如幻。真性本空，何得幻生？良由第八识内缘真如，外生有为法，故如幻耳。深密经云：阿赖耶识甚微细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。此自心取自心，正自分别执为我也。一执为我，于非幻中生起幻法，湛由是分，结由是始，此六根所以逐尘而轮转也。不执为我，则非幻尚无，幻从何立？湛入合湛，同源无二，此六根所以清净而并亡其一也。六根属幻，一属非幻，一六俱亡，故曰非幻尚不生，幻法云何立？此转识成智，在取不取之间耳。楞伽云：分别是识，无分别是智；生灭是识，不生灭是智。但无分别，即是不生灭真性，故不为识阴所覆。僧问黄檗：文殊执剑于瞿昙前者如何？檗云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障。五百者，即你五阴生，是以见此宿命障故，求佛求菩萨涅槃。所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。僧云：何者是剑？檗云：解心是剑。僧云：解心既是剑，断此有见佛心，秪如能断见心，何能除得？檗云：还将你无分别智断此有见分别心。僧云：如作有见有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？檗云：若无分别智害有见无见，无分别智亦不可得。僧云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。檗云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。此等妙论，不但于取处不许出头，即不取处亦无踪迹，微乎其微矣。须如是透彻，乃可语转第八识，成大圆镜智。

是名妙莲华，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗此无比法达磨速证寂常，十方薄伽梵，一路涅槃门。

通曰：初阿难，谓从无始际，与诸无明俱灭俱生，不能降伏。摩登伽难，殷勤启请十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。今十方如来，异口同音，汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂净妙常，亦汝六根，更非他物。如前氷水之喻，水凝则成氷，岂容他物参之而为氷，氷释则成水，岂容他物参之而为水。六为贼媒，自劫家宝，此六根也。六解一亡，速登正觉，此六根也。即妄即真，即真即妄，有妙悟存乎其间。妙之一字，难以言语形容，必其转识成智，与性觉妙明，本觉明妙，有相当处，方可语无上菩提也。喻如莲华，出于淤泥而不染，此在寻常莲华皆然。若优昙钵华，异世间相，所谓瑞应妙莲华也。此唯发明最上一路，入佛知见，乃足当之。金刚王宝觉，即金刚心中初干慧地也。金刚能摧毁一切，十地皆云金刚心，亦以坏灭前地故，即所谓慧剑也。此觉一现，不但无始无明顿息，即佛见菩萨见，亦无出头处。三摩提，正受也。而曰如幻者，幻人作为，本于无作，即寂而照，即照而寂，忘情绝解，不可思议，即所谓如幻闻熏闻修金刚三昧也。此妙奢摩他、三摩、禅那唯在一悟，一悟便至佛地，故弹指顷即超二乘无学之上，无学犹落功勋，犹执无见，在此真性现前，有无俱离，一超直入，更不假于勋级，乃顿门也。如太子处胎，贵压群臣，频伽在鷇，声逾众鸟，岂寻常禅定观行所可拟乎？故曰：此无比法而速证寂常者也。薄伽梵具六义：曰自在、曰炽盛、曰端严、曰名称、曰吉祥、曰尊贵，众德成就之故，故不翻。僧问干峰：十方薄伽梵，一路涅槃门，未审路头在甚么处？峰以拄杖一画，云：在这里。僧请益云门，门拈起扇子，云：扇子𨁝跳上三十三天，筑著帝释鼻孔，东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。会么？会么？黄龙南云：干峰一期指路，曲为初机，云门乃通其变，故使后人不倦。竹庵颂云：干峰不用指陈，云门休打骨董，自然东海鲤鱼，筑著帝释鼻孔。天童颂云：入手还将死马医，返魂香欲起君危，一朝拶出通身汗，方信侬家不惜眉。此何等事？讵可道理解说，令人得入？须是自家彻底开悟，方得其妙。

于是阿难，及诸大众，闻佛如来，无上慈诲，祗夜此云重颂伽陀此云讽颂，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有。阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛，无遮大悲，性净妙常，真实法句，心犹未达，六解一亡，舒结伦次，唯垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。即时如来，于师子座，整涅槃僧此云里衣，敛僧伽黎此云大衣，揽七宝几，引手于几，取劫波罗此云时分夜摩天也天所奉华巾，于大众前，绾成一结，示阿难言：此名何等？阿难大众，俱白佛言：此名为结。于是如来，绾叠华巾，又成一结，重问阿难：此名何等？阿难大众，又白佛言：此亦名结。如是伦次，绾叠华巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等？阿难大众，亦复如是，次第詶佛：此名为结。佛告阿难：我初绾巾，汝名为结，此叠华巾，先实一条，第二第三，云何汝曹，复名为结？阿难白佛言：世尊！此宝叠华，缉绩成巾，虽本一体，如我思惟，如来一绾得一结名，若百绾成，终名百结，何况此巾秪有六结，终不至七，亦不停五，云何如来秪许初时、第二、第三不名为结？佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时，名有六结，汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何？初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生，吾今欲将第六结名成第一不？不也，世尊！六结若存，斯第六名终非第一，纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？佛言：如是，六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成，则汝六根亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。佛告阿难：汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此，如来今日若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡亦复如是，由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘，如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起，一切世间山河大地、生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。

通曰：元依一精明，分成六和合，前已详言之矣。何为复有此喻？前由明暗动静等尘，黏湛发起六根，自外而内，故但不循动静明暗等相，脱黏内伏，发本明耀，即得六根互用，是返流全一，所以制其外也。今由心性狂乱，劳见发尘，自内而外，故根结若除，尘相自灭，先得人空，乃至得无生忍，是解散结心，所以融其内也。于湛精明，无因乱起，迷本无因，因明立所，此知见妄发，即结起之由。以湛旋其虗妄生灭，生灭既灭，寂灭现前，此六用不行，即解散之义。方其结也，听不出声，见不超色，此结非彼，彼结非此，如劳目睛，别有狂华。及其解也，既销其六，复亡其一，一尚无名，云何成六？如清明眼，本自无华。故结之名生死，而未尝损也；解之名涅槃，而未尝益也。譬犹狂华，无端起灭，于太虗何增减哉？故知生死之为颠倒，则六解矣；知涅槃之为空华，则一亡矣。返流全一，一犹未亡，至亡其一，则结心解矣。僧问风穴沼禅师：一即六，六即一，一六俱亡时如何？穴曰：一箭射双雕。曰：意旨如何？穴曰：身亡迹谢。又张拙秀才初见石霜，霜问：何名？拙曰：姓张名拙。霜曰：觅巧尚不可得，拙自何来？拙于言下契悟，遂呈偈曰：光明寂照徧河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。断除妄想重增病，趣向真如亦是邪。随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空华。若拙者，深得六解一亡之旨，岂由次节而致者哉？

阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手将所结巾偏掣其左，问阿难言：如是解不？不也，世尊。旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊。佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解，汝设方便，云何解成？阿难白佛言：世尊，当于结心解即分散。佛告阿难：如是，如是。若欲除结，当于结心

涌曰：旧说左右牵，喻依空有二边，不能解结。须依圆观，于根不生分别，于境不生取著，则解结矣。夫待观而后解者，犹然左右牵也，于结心何与？不如衲僧家语更妙密。寿圣云：月半前用钩，月半后用锥。僧便问：正当月半时如何？圣云：泥牛踏破澄潭月。天童拈云：两头得用，寿圣作家。直下忘功，是谁体得？放行也互换尊宾，把定也不留朕迹。还有体得底么？玉女夜抛梭，织锦于西舍。又云门示众云：十五日以前即不问，十五日以后道将一句来。自云：日日是好日。天童拈云：属虎人本命，属猴人相冲。石门聪云：十五日以前诸佛生，十五日以后诸佛灭。十五日以前诸佛生，你不得离我这里。若离我这里，我以钩钩你。十五日以后诸佛灭，你不得住我这里。若住我这里，我以锥锥你。且道正当十五日，用钩即是？用锥即是？遂有颂云：正当十五日，钩锥一时息。更拟问如何，回头日又出。云门即不然，十五日以前，诸佛本不曾生。十五日以后，诸佛本不曾灭。十五日以前，你若离我这里，我也不用钩钩你，一任横担拄杖，紧捎草鞋。十五日以后，你若住我这里，我也不用锥锥你，一任拗折拄杖，高挂钵囊。且道正当十五日合作么生？乃云：十五日前后，钩锥徒尔为。今朝十五日，正好用钩锥。且作么生用？路逢死蛇莫打杀，无底蓝子盛将归。若于此数则得端的去，结心一时顿释。

阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合麤相。如来发明世出世法，知其本因随所缘出，如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知头数，现前种种松直棘曲、鹄白乌玄皆了元由。

通曰：佛知世出世法皆由于心，随染缘则出九界，随净缘则出佛界，此因缘犹可解也。至恒沙雨滴及现前种种，何因何缘而知其元由耶？佛有权实二智，实智冥理，权智鉴物，故知种种元由者，皆权智所鉴也。如来法身圆满周徧，无有一物能出法身外者，如来安得不知？洞山聪上堂云：教山僧道：甚么即得？古即是今，今即是古。所以楞严经道：松直棘曲，鹄白乌玄。还知得么？虽然如是，未必是松一向直，棘一向曲，鹄便白，乌便玄。洞山道：这里也有曲底松，也有直底棘，也有玄底鹄，也有白底乌。久立，珍重！且道洞山是转楞严？为楞严转？毕竟作甚么话会？

是故，阿难，随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？阿难，吾今问汝，此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊。是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地得无生忍。

通曰：一根既返源，六根成解脱。详如此喻，迷则六根同结，悟则六根互用，有何次第？但迷以积迷，由精而麤；悟以入悟，由麤而精，不无渐次云尔，非谓一根拔而余五以次拔也。佛语圆融，本无拘泥，即如初名为结，结处本同，第二、第三不得复名为结，宁有结而又结者乎？故结即是一也。结既是一，第一即是第六，第六即是第一，彼此异名，未尝不可。然人之生也，自胞胎以至具体，六根不无先后，及十八界成，而根有圆通者，有不圆通者。故循圆通，一日证道而有余；不循圆通，百劫修道而不足。此日劫相倍，六根具有利钝不同，故根有易拔者，有不易拔者。孔子六十而耳顺，耳根化也；七十而从心所欲不逾矩，意根化也，是有多少次第。此结非一日所积，而解亦非顷刻能除也。初得人空，以至得无生忍，即入流亡所次第，隐然以返闻为圆通第一，待阿难自择耳。人空是破五阴假名，即断见惑也；法空是破五阴实法，即断思惑也；乃至破涅槃净法，即永断根本无明也。俱空不生，即平等空。所空既尽，能空亦灭，境智双泯，能所俱寂，即妙湛总持首楞严定也。故曰得无生忍。僧问百丈：如何是大乘顿悟法要？丈曰：汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无净乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非，俱不运用，亦不爱一切法，亦不舍一切法，名为大乘人。不被一切善恶，空有垢净，有为无为，在出世间，福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑，是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。夫百丈纵口所谈，默与经旨符契，非大解脱人，不能为此解脱语。

阿难及诸大众蒙佛开示慧觉圆通，得无疑惑，一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得无碍，虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根。世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑预佛天伦？如失乳儿忽遇慈母，若复因此际会道成，所得密言还同本悟，则与未闻无有差别。唯垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示。作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。尔时，世尊普告众中诸大菩萨及诸漏尽大阿罗汉：汝等菩萨及阿罗汉生我法中，得成无学。吾今问汝，最初法心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？

通？曰：开示慧觉圆通，即前六解一亡，乃至得无生忍也。由六解故，身得无碍；由一亡故，心得无碍。虽未至于六根清净，然一拔六销，六销一亡，固已皎然无惑。特未知圆通本根所在，何根最为圆通？循何根而入，即证圆通？循圆通之根，证圆通之果，在阿难因此而道成，在如来即为最后之开示。故愿世尊不惜秘严而冥授之也。若论圆根，前已显示十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣。今复普告菩萨及阿罗汉等，最初发心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？较量圆根，犹自可说，至方便悟入，此在各人自知自证，岂言说所可及乎？言说所不及，而可以冥授乎？据阿难之请，冀佛以冥授，不以言言；我以冥授，不以闻闻。不以言言，是谓密言；不以闻闻，是谓本悟。故得佛之密言，即同我之本悟。虽若有闻，同于未闻；闻而不闻，是谓真闻。所以退藏密机而冀得之也。向使佛可授，阿难可得，即非密矣，非秘矣。以是而证圆通，非圆通矣。悟由自悟，岂人所可与乎？盘山积禅师上堂：向上一路，千圣不传。学者劳形，如猿捉影。影可捉，则秘严可授也。荆南节度使成汭入云居设供，问曰：世尊有密语，迦叶不覆藏，如何？膺召尚书，汭应诺。膺曰：会么？汭曰：不会。膺曰：汝若不会，世尊有密语；汝若会，迦叶不覆藏。故知此事非自悟彻不可。

憍陈那家治火器五比丘即从座起，顶礼佛足而白佛言：我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道，于佛音声悟明四谛。佛问比丘：我初称解，如来印我名阿若多此云解，妙音密圆，我于音声得阿罗汉。佛问圆通：如我所证，音声为上。

通曰：憍陈那初悟客尘二字，已得解名，兹于佛音声悟明四谛。佛初于鹿苑三转四谛法轮：一、示相转；二、劝修转；三、作证转。示相者，示其相状，谓是苦、是苦集、是若灭、是苦灭道也。劝修者，劝其令修，谓苦应知乃至道应知也。作证者，引己证彼，谓苦我已知不复更知，乃至道我已修不复更修也。悟明四谛，仅解生灭法尔，于客尘二字无异，乃因是得阿罗汉，岂谓音声皆生灭而我非生灭者伦乎？音声皆客尘而我非客尘者伦乎？然谓妙音密圆，圆妙又在于音也，岂以音声即生灭而非生灭者乎？音声即客尘而非客尘者乎？此其悟唯憍陈那自知之，而不可以语人，故谓之密。彼其证在音声，故以音声为圆通也。香岩智闲禅师在百丈时，性识聪敏，参禅不得。洎丈迁化，遂参沩山。山问：我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百，此是汝聪明灵利，意解识想，生死根本。父母未生时，试道一句看。闲被一问，直得茫然。归寮，将平日著过底文字，从头至尾要寻一句詶对，竟不能得，乃自叹曰：画饼不可充饥。屡乞沩山说破，山曰：我若说似汝，汝以后骂我去。我说底是我底，终不干汝事。闲遂将平昔所看文字烧却，曰：此生不学佛法也，且作个长行粥饭僧，免役心神。乃泣辞沩山，直过南阳，覩忠国师遗迹，遂憇止焉。一日，芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐浴，遥礼沩山，赞曰：和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？乃有颂曰：一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。沩山闻得，谓仰山曰：此子彻也。仰曰：此是心机意识著述得成，待某甲亲自勘过。仰后见闲曰：和尚赞叹师弟，发明大事，你试说看。闲举前颂，仰曰：此是夙习记持而成，若有正悟，别更说著。闲又成颂曰：去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，无卓锥之地；今年贫，锥也无。仰曰：如来禅许你会，祖师禅未梦见在。闲复有颂曰：我有一机，瞬目视伊。若也不会，别唤沙弥。仰乃报沩山曰：且喜闲师弟会祖师禅也。玄觉云：且道如来禅与祖师禅分不分？长庆棱云：一时坐却。又叶县省和尚因僧请益赵州栢树子话，省曰：我不辞与汝说，还信否？僧云：和尚重言，争敢不信？省曰：汝闻簷前雨滴声么？其僧豁然，不觉失声云：㖿！省曰：汝见个甚么道理？僧即以颂对云：簷头雨滴，分明历历。打破乾坤，当下心息。若闲与此僧所证，亦以音声为上。

优波尼沙陀即从座起，顶礼佛足而白佛言：我亦观佛最初成道，观不净相生大厌离，悟诸色性，以从不净白骨微尘归于虗空。空色二无，成无学道，如来印我名尼沙陀此云尘性空。尘色既尽，妙色密圆，我从色相得阿罗汉。佛问圆通：如我所证，色因为上。

通曰：优波尼沙陀，贪著色尘，故佛教以不净观，使对治之。色虽可好，以从不净，大可厌也。况身后白骨微尘，诸不净相，一胮胀，二脓烂，三异赤，四青瘀，五啄噉，六离散，七骸骨，八焚烧，九一切世间不可保，是名九想法。九想成时，色性毕竟归空，空无所空，是为色空二无，得慧解脱，成无学道。尘色既尽，妙色密圆，岂离尘色，而别有所谓妙色者乎？岂空其色相，而能空者，即为妙色乎？岂色相有生灭，而色性无生灭，即为妙色乎？抑岂心无贪著，而一切色皆妙色乎？此尼沙陀悟处，应难以口吻宣述，但谓之曰妙，曰密，曰圆而已。昔七贤女，游尸陀林，一女指尸曰：尸在这里，人向甚么处去？一女曰：作么作么，诸姊谛观，各各契悟。感帝释散华曰：唯愿神姊，有何所须，我当终身供给。女曰：我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物，一要无根树子一株，二要无阴阳地一片，三要叫不应山谷一所。帝释曰：一切所须，我悉有之。若三般物，我实无得。女曰：汝若无此，争解济人？帝释罔措，遂同往白佛。佛言：憍尸迦！我诸弟子大阿罗汉不解此义，唯有诸大菩萨乃解此义。此亦观不净相而得证者也。又灵云因见桃华悟道，有颂云：三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃华后，直至如今更不疑。举似沩山，山云：从缘入者，永不退失，汝善护持。玄沙云：谛当！甚谛当！敢保老兄未彻在。云云：师兄彻也未？觉范颂云：灵云一见不再见，红白枝枝不著华。尀耐钓鱼船上客，却来平地摝鱼虾。投子颂云：山前桃发故园春，华绽红枝省此身。证处谢君旁著力，笑颜虽展意生嗔。烟锁绿杨莺啭缓，雨侵石笋倚空邻。金乌放出无消息，木马嘶声过汉秦。据灵云见处，亦以色因为上。

香严童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中。我观此气，非木、非空、非烟、非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏，如来印我得香严号。尘气倐灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。

通曰：凡所有相，皆是虗妄。见诸相非相，即见如来。如来者，即诸法如义。来无所从，去无所至，故名如来。此金刚般若之旨。香严与闻此教，恒自谛观，偶触香气，遂尔发明。此香寂然入我鼻中，非烟非火，非木非空，非自相，非他相，非共相，非无因相。去无所著，来无所从，本自无生。此见诸相非相，即见如来义也，故得无漏。凡夫不能无漏者，意根未销也。意根未销，故著有为。一著有为，即落生灭。意销即证无为，无为即无生灭。故尘气倐生倐灭，而妙香无生无灭。香严悟处，一切分疏不下，曰密曰圆，乃其所自证者耳。昔黄山谷太史，因圆通秀激发，往依晦堂，乞指径捷处。堂曰：秪如仲尼道：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。太史居常如何理论？公拟对，堂曰：不是，不是。公迷闷不已。一日，侍堂山行次，时岩桂盛放，堂曰：闻木犀华香么？公曰：闻。堂曰：吾无隐乎尔。公释然，即拜之曰：和尚得甚么老婆心切？堂笑曰：秪要公到家耳。又尼有悟道者，偈曰：终日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅华嗅，春在枝头已十分。此尼与山谷所证，亦以香严为上。

药王、药上二法王子并在会中。五百梵天即从座起，顶礼佛足而白佛言：我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石名数凡有一万八千，如是悉知苦、酢、咸、淡、甘、辛等味，并诸和合俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能徧知。承事如来，了知味性非空非有，非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王、药上二菩萨名，今于会中为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通：如我所证，味因为上。

通曰：无始劫来为世良医，但能知味冷热，足以疗病而已。及事如来，始知知味性空有俱非、不即不离。夫空有俱非、不即不离，如来藏中妙明圆心，体本如是，因味开悟，觉明自性，故登菩萨位。彼所云觉者，如来藏中性味真空、性空真味，清净本然，周徧法界，即味即觉、即觉即味，此其悟有难以语人者。大愚辞归宗，宗问：甚么处去？曰：诸方学五味禅去。宗曰：诸方有五味禅，我这里秪有一味。曰：如何是一味禅？宗便打。愚曰：会也，会也。宗曰：道！道！愚拟开口，宗又打。后僧到黄檗，举前话，檗上堂曰：马大师出八十四人善知识，问著个个屙漉漉地，秪有归宗较些子，唯檗深明一味禅。故与归宗相见后，即用此机接临济，济不契，指往大愚。既见大愚，述三度被打因缘，愚曰：黄檗为你得彻困，却来这里问有过无过？济言下大悟，曰：元来黄檗佛法无多子。愚搊住曰：速道！速道！济从肋下祝三祝，愚托开曰：汝师黄檗，非干我事。愚方欲展归宗家风，早被临济夺却，故知济见处先一头地。隆兴法居禅师晚见黄龙，深蒙印可，上堂云：此事如医家验病方，且杂毒满腹，未易攻治，必瞑眩之药而后可瘳。就令徇意投之，适足滋其狂惑、增其沉痼，求其已病，不亦左乎？法堂前草深，于心无愧，即此数则融通，不唯知味，且能疗人。

䟦陀婆罗此云贤护并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛闻法出家，于浴僧时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有，宿习无忘，乃至今时，从佛出家，令得无学。彼佛名我䟦陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通：如我所证，触因为上。

通曰：雪窦举：古有十六开士，于浴僧时随例入室，忽悟水因。诸禅德！作么生会他道妙触宣明成佛子住？也须七穿八穴始得。颂云：了事纳僧消一个，长连床上展脚卧，梦中曾说悟圆通，香水洗来蓦面唾。此现成公案，后来诸老宿更与重重发明。韶国师初参龙牙，问：天不盖，地不载，此理如何？牙曰：道者！合如是。凡经十七次问，牙秪如是答，再请垂诲。牙曰：道者！汝已后自会去。后于通玄峰澡浴次，忽省前话，遂具威仪，遥望龙牙礼拜曰：当时若向我说，今日决定骂也。后参法眼，有僧问法眼：如何是曹溪一滴水？眼曰：是曹溪一滴水。僧惘然而退。师于坐侧豁然开悟，平生疑滞涣若氷释，至此方得七穿八穴。尝有偈曰：通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山。法眼闻云：即此一偈，可起吾宗。又石梯和尚因侍者请浴，梯曰：既不洗尘，亦不洗体，汝作么生？者曰：和尚先去，某甲将皂角来。梯呵呵大笑，几被侍者蓦面一唾。僧问天盖幽禅师：有一院名无垢净光禅院，化造浴室，有人问：既是无垢净光，为甚么却造浴室？僧无语，天盖代云：三秋明月夜，不是骋团圆。丹霞更为出语颂曰：虽然答尽深深意，争奈投机句未亲？欲会本来无垢的，更须入水见长人。空室道人智通者，龙图范珣女，尝谒死心印可，居金陵，设浴堂，揭榜于门曰：一物也无，洗个甚么？纤尘若有，起自何来？道取一句子玄，乃可大家入浴。古灵秪解揩背，开士何曾明心？欲证离垢地时，须是通身汗出。尽道水能洗垢，焉知水亦是尘？直饶水垢顿除，到此亦须洗却。后为尼，名惟久。诸尊宿梦中说梦，重重指出，妙触宣明，可与十六开士同参。

摩诃迦叶，及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法修学。佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫金光，涂佛形像。自尔以来，世世生生，身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。我观世间，六尘变坏，唯以空寂，修于灭尽，身心乃能度百千劫，犹如弹指。我以空法，成阿罗汉，世尊说我头陀此云抖擞为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通：如我所证，法因为上。

通曰：前云诸灭尽定，得寂声闻，唯大迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念。彼唯悟法空寂，成阿罗汉。六尘之生，依空而生；六尘之灭，灭归于空。尘有生灭，空性不坏，抖擞法尘，即是空法。意不缘法，得无生灭，故能度百千劫，犹如弹指。至今持佛金襕袈裟，于鸡足山入定，待弥勒下生授之，亦其验也。紫金光比丘尼，宿为贫女，迦叶为铸师。女以金少许，托铸佛面，愿生生世世为无情夫妇，感九十一劫生天，身常圆满紫金光聚。今值佛出家，果酬宿愿。永嘉玄觉禅师，徧探三藏，精天台止观圆妙法门，于四威仪中，常冥禅观。后因左谿朗禅师激励，与东阳策禅师同诣曹溪。初到，振锡绕祖三匝，卓然而立。祖曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。祖曰：何不体取无生，了无速乎？觉曰：体即无生，了本无速。祖曰：如是。于时大众无不愕然。觉方具威仪参礼，须臾告归。祖曰：返大速乎？觉曰：本自非动，岂有速耶？祖曰：谁知非动？觉曰：仁者自生分别。祖曰：汝甚得无生之意。觉曰：无生岂有意耶？祖曰：无意谁当分别？觉曰：分别亦非意。祖叹曰：善哉！善哉！少留一宿。时谓之一宿觉。此非久灭意根，得无生忍，安能应答如响，一至于是？自憍陈那至此六圣，曰妙音，曰妙色，曰妙香，曰妙触，皆曰妙者，不缚于尘者也。此由六尘而证圆通者。

阿那律陀即从座起，顶礼佛足而白佛言：我初出家常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃啼泣自责，七日不眠失其双目。世尊示我乐见照明金刚三昧，我不因眼观见十方，精真洞然如观掌果，如来印我成阿罗汉。佛问圆通如我所证，旋见循元斯为第一。

通曰：阿那律陀白饭王子，于佛为堂弟。过去世以一饭施辟支佛，感九十一劫受如意乐。佛尝诃之曰：咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类。一睡一千年，不闻佛名字。因此激发丧目，乃得半头天眼。智论云：那律天眼，四大造色，半头清净。佛天眼，四大造色，徧头清净。乐见照明金刚三昧，即旋见循元法门。明属所，照属能。明之所在，照能照之。照之所在，见能见之。照从何起？见从何来？至于见无所见，照无所照，即得金刚三昧，觌体见元矣。金刚能摧坏，故见照俱亡。三昧即正定，乃寂照本体也。乐此观照，即是旋见循元。至得天眼，则非思议所及。德山初到龙潭，至法堂曰：久向龙潭。及乎到来，潭又不见，龙又不现。潭引身曰：子亲到龙潭。据此初到机缘，合受龙潭衣钵。一夕侍立次，潭曰：更深何不下去？山珍重便出，却回曰：外面黑。潭点纸烛度与山，山拟接，潭复吹灭。山于此大悟，便礼拜。潭曰：子见个甚么？山曰：从今向去，更不疑天下老和尚舌头也。来日，潭升座谓众曰：可中有个汉，牙如劒树，口似血盆，一棒打不回头。他日向孤峰顶上，立吾道去在。山将疏钞堆法堂前，举火炬曰：穷诸玄辨，若一毫置于太虗；竭世枢机，似一滴投于巨壑。逐焚之，礼辞而去。若德山所得法眼，于阿那律陀较多少？临济将示灭，说偈曰：㳂流不止问如何，真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。复谓众曰：吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。三圣出曰：争敢灭却和尚正法眼藏？济曰：已后有人问你，向他道甚么？圣便喝。济曰：谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却。天童颂云：信衣夜半付卢能，搅搅黄梅七百僧。临济一枝正法眼，瞎驴灭却得人憎。心心相印，祖祖传灯。夷平海岳，变化鹍鹏。只个名言难比拟，大都手段解翻腾。到此分齐，即正法眼藏也须灭却，何况天眼。

周利槃特迦此云蛇奴即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我阙诵持，无多闻性。最初值佛，闻法出家，忆持如来一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息。我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行刹那，其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。

通曰：此即诵帚比丘也。过去世为法师，吝法感愚钝报，虽乏多闻，终鲜散乱，故能于调息得入。息之麤细，由心生灭，心渐息故息渐微，心息相依，至穷尽生住异灭诸行，刹那极微细相，息即无息，心即无心，一杀那顷，透入金刚干慧地，故得豁然无碍。此悟境也，非言思所及。昔莫将尚书因官西蜀，谒南堂静禅师咨决心要，堂使其向好处提撕，适入厕，俄闻秽气，急以手掩鼻，遂有省，即呈偈曰：从来姿韵爱风流，几笑时人向外求，万别千差无觅处，得来原在鼻尖头。南堂答曰：一法才通法法周，纵横妙用更何求，青蛇出匣魔军伏，碧眼胡僧笑点头。此亦反息循空，忽然证入，几与诵帚比丘觌面。

憍梵钵提即从座起，顶礼佛足而白佛言：我有口业，于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。如来示我一味清净心地法门，我得灭心入三摩地，观味之知非体非物，应念得超世间诸漏，内脱身心外遗世界，远离三有如鸟出笼，离垢销尘法眼清净成阿罗汉，如来亲印登无学道。佛问圆通如我所证，还味旋知斯为第一。

通曰：憍梵钵提异舌知味，以有牛呞病，故牛旁生，唯知草木而已。今舌相如牛，而能了别众味，缘于舌本，观味旋知。味有多种，知无两般。此知未旋，心即未灭，即为有漏；旋知归无，知无所知，故得无漏。此知不于根生，非体也；不于境有，非物也。非体故，内脱身心；非物故，外遗世界。以是离于心垢，销于外尘，得意生身，常居天上，受天人供。佛为遮谤故，赐之数珠，令常念佛，是谓一味清净法门。无始以来，舌根所造诸业，应时清净，因此得寂灭心，入乎正定，盖味乎道矣。仰山送果子上沩山，沩接得，问：子甚么处得来？仰曰：家园底。沩曰：堪吃也未？仰曰：未敢尝，先献和尚。沩曰：是阿谁底？仰曰：是慧寂底。沩曰：既是子底，因甚么教我先尝？仰曰：和尚尝千尝万。沩便吃，曰：犹带酸涩在。仰曰：酸涩莫非自知？沩不答。又玄沙与韦监军吃果子次，韦问：如何是日用而不知？沙拈起果子曰：吃。韦吃果子了，再问，沙曰：秪这是日用而不知。仰山曰：自知。玄沙曰：不知。知而不知，不知而知，还味旋知。应如是见，如是知，方名法眼清净。

毕陵伽婆蹉此云余习即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初发心，从佛入道，数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中，心思法门，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛。我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身心忽空。三七日中，诸漏虗尽，成阿罗汉，得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。

运曰：毕陵伽婆蹉呼河神为婢子，有宿生尊贵习气在，不能遗身，故于毒刺伤足，举身疼痛，乃能省入。虽有能觉，觉于所痛，觉乃清净，心离于能所，非痛所及。痛是所觉，觉能觉之；觉是能觉，痛不能痛之。一痛一不痛，既觉痛又觉不痛，岂一身而有双觉耶？觉唯一真，觉痛是妄。由是摄念，外忘其身，所觉既泯；内忘其心，能觉亦化。身心忽空，斯证无学，止一清净觉，故曰纯觉。既证纯觉，能所俱离，乃能遗身。既能遗身，则诸世间不可乐事，当即解脱。昔第四祖优婆鞠多，有著身见者求度。祖曰：求度之法，要信吾言，不违吾教。人曰：既来投师，固当闻命。祖乃化一险崖，山耸乔木，令其上树。又于树下，化作大坑，深广千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，便放一手；令复放手，其人答曰：若复放手，便堕坑死。祖曰：先约受教，如何违我？是时其人身爱即灭，放手而堕，不见树坑，即证道果。玄沙初欲徧历诸方，参寻知识，携囊出岭，筑著脚趾，流血痛楚，叹曰：是身非有，痛从何来？便回雪峰。峰问：那个是备头陀？沙曰：终不敢诳于人。又一日，峰召曰：备头陀何不徧参去？沙白：达磨不来东土，二祖不往西天。峰然之。云门初参睦州，州才见来，便闭却门，门乃扣门，州曰：谁？门曰：某甲。州曰：作甚么？门曰：己事未明，乞师指示。州开门，一见便闭却门，如是连三日扣门。至第三日，州开门，门乃拶入，州复擒住曰：道！道！门拟议，州便推出曰：秦时𨍏轹钻。遂掩门，损门一足，门遂彻悟，州乃指见雪峰。若玄沙、云门，亦毕陵伽婆蹉再来者也，依然伤足，习气不除。

须菩提即从座起，顶礼佛足而白佛言：我旷劫来心得无碍，自忆受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性，蒙如来发性觉真空，空性圆明得阿罗汉，顿入如来宝明空海，同佛知见印成无学，解脱性空我为无上。佛问圆通如我所证，诸相入非非所非尽，旋法归无斯为第一。

通曰：须菩提自旷劫来识得空性，但知偏空而已。蒙佛发明性觉真空，乃知空生大觉中，如海一沤发，故谓宝明空海。偏空即不圆，真空即圆。偏空即未解脱，真空即解脱。非顿入真空者，犹坐二乘见，不能同佛知见也。诸相入非者，初以单空空其诸相。非所非尽者，次以重空空其空相。始也旋相归无，既也旋法归无。人法双空，故能归于宝明空海。如宴坐岩中，见如来法身。佛亦云：须菩提先见我法身。此亦同佛知见之一验也。僧智常参六祖，祖问曰：汝从何来？欲求何事？对曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。祖曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝见虗空否？对曰：见。彼曰：汝见虗空有相貌否？对曰：虗空无形，有何相貌？彼曰：汝见本性，犹如虗空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。祖曰：彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，犹如太虗生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。此即宝明空海也。常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趋两头。可谓一念知非，非所非尽矣。自阿那律陀至此五圣，曰旋见，曰反息，曰还味，曰旋法，皆返流全一，由六根而证圆通者也。不以观音返闻列于此者，圆通极果，邻于佛位，故当压后。

舍利弗即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心见清净，如是受生，如恒河沙，世出世间，种种变化，一见则通，获无障碍。我于中路，逢迦叶波，兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际，从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。

通曰：舍利弗初在母腹，其母慧辨过于舅，舅曰：是儿生智慧不可敌。乃往南天竺学法，无剪爪暇，是为长爪比丘。舍利弗生九岁，即能论议屈其众，为国君所重。尝与目犍连友善，约曰：得甘露味，幸相与共之。目犍连道逢马胜比丘，问：汝师说何法？胜曰：诸法从缘生，诸法从缘灭，我师大沙门，常作如是说。连即开明证初果，速往报舍利弗，亦于言下证初果。二人同往谒佛，佛遥见二子，谓众曰：此吾二大弟子也，一智慧第一，一神通第一。舍利弗心见最利，从佛出家，七日而徧达佛法，经十五日成阿罗汉，故称智慧第一，为佛长子。心见不属根识，故能内莹发光，光极知见，即见觉明圆，得大无畏也。见未彻者，即有疑，即有畏。舍利弗九岁论议，已得无畏，至此徧达佛法，方名大无畏也。长庆棱禅师初参雪峰，问：从上诸圣传受一路，请师垂示。峰良久，棱设礼而退，峰乃微笑。如是往来雪峰、玄沙二十年，坐破七个蒲团，不明此事。一日卷帘，忽然大悟，乃有颂曰：也大差，也大差，卷起帘来见天下。有人问我解何宗，拈起拂子劈口打。峰举谓玄沙曰：此子彻也。沙曰：不可。此是意识著述，更须勘过始得。至晚，众僧上来问讯，峰谓棱曰：备头陀未肯汝在，汝实有正悟，对众举来。棱又有颂曰：万象之中独露身，唯人自肯乃方亲。昔日谬向途中觅，今日看来火里氷。峰乃顾沙曰：不可更是意识著述。夫看来如火里氷者，一见则通，获无障碍。棱禅师可谓具眼。

普贤菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子菩萨根者修普贤行，从我立名。世尊！我用心闻分别众生所有知见。若于他方恒沙界外，有一众生心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千皆至其处。纵彼障深未得见我，我与其人暗中摩顶，拥护定慰令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明分别自在，斯为第一。

通曰行，弥法界曰普，位邻极圣曰贤。普贤已证果位，兹说本因，从心闻发明，分别自在。尽虗空界，无非心闻所及，分别修普贤行者而拥护之。中有一种自在三昧，非有一毫作为其间，良由所证法身已充满法界。念初动处，即为行愿之所，德用无碍。体即用，用即体，故曰自在。观音从耳根返闻，故得寂灭现前；普贤从耳识发明，故得分别自在。曰现前，则未甞不分别；曰自在，则未甞不寂灭。二圣所证，实无优劣。昙翼初入庐山依远公，后还会稽，于秦望山诵法华经十二载。感普贤菩萨化女子身，披采服，携筠笼一白豕，大蒜两根，至翼前曰：妾入山采蕨，日已斜，豺狼纵横，归无生理，敢托一宿。翼却之力，女复哀鸣不已，遂令居草床上。夜半，号呼腹痛，告翼按摩。翼辞以持戒，不应手触。女号呼愈甚，翼乃以布裹锡杖，遥为按之。翼日，女以采服化祥云，豕变白象，蒜化双莲，凌空而上，谓翼曰：我普贤菩萨，特来相试尔。郡太守孟𫖮闻于朝，勅建法华寺。其事颇与观音试吴道子略同，分身示现，摩顶安慰，盖莫可殚述。东土如此，恒沙界外可知。僧问长沙：善财为甚么无量劫游普贤身中世界不徧？沙曰：你从无量劫来，还游得徧否？曰：如何是普贤身？沙曰：含元殿里，更觅长安。又僧辞大随，随问：什么处去？僧曰：峩嵋礼普贤去。随竖起拂子，云：文殊、普贤秪在这里。僧画一圆相，抛在背后。随云：侍者将一贴茶与这僧。天童拈云：识法者惧，欺敌者亡。水中择乳，须是鹅王。这僧既说礼普贤去，却又抛在背后，难免大随检点。还识得在这里么？更觅长安则不可。

孙陀罗难陀此云好爱欢喜即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，从佛入道，虽具戒律，于三摩地，心常散动，未获无漏。世尊教我及拘𫄨罗此云大膝观鼻端白。我初谛观，经三七日，见鼻中气，出入如烟，身心内明，圆洞世界，徧成虗净，犹如瑠璃。烟相渐销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界，得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。

通曰：此难陀，佛亲弟也，好爱其妻，心常散动，佛多方调伏之，乃得证果。前调息依根也，由麤入细，由细入无，所以返乎根。此观白依识也，气初如烟，既成白，卒化为光明，所以发乎识。鼻中之气何以如烟？息由风火而起，鼓烦恼浊，故其状如烟。及净观发明，身心洞彻，烦浊渐消，故鼻息成白。心开漏尽，无复烦恼，内莹发光，所见世界犹如琉璃，岂有鼻息不化为光明者乎？此二种，养生家以为秘传，傥于圆通有证，安往而非佛种也？昔百丈侍马祖，行次，见一群野鸭飞过，祖曰：是甚么？丈曰：野鸭子。祖曰：甚处去也？丈曰：飞过去也。祖遂把丈鼻搊，负痛失声。祖曰：又道飞过去也。丈于言下有省。归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰：汝忆父母耶？曰：无。曰：被人骂耶？曰：无。曰：哭作甚么？曰：我鼻孔被大师搊得痛不彻。曰：有甚因缘不契？丈曰：你问取和尚去。同事问大师曰：海侍者有何因缘不契，在寮中哭告和尚，为某甲说。大师曰：是伊会也，汝自问取他。同事归寮曰：和尚道汝会也，教我自问汝。丈乃呵呵大笑。同事曰：适来哭，如今为甚却笑？丈曰：适来哭，如今笑。同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，丈出卷却席，祖便下座。丈随至方丈，祖曰：我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？丈曰：昨日被和尚搊得鼻孔痛。祖曰：汝昨日向甚处留心？丈曰：鼻孔今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事。丈作礼而退。雪窦颂云：野鸭子，知何许，马祖见来相共语。话尽山云海月情，依前不会还飞去。欲飞去，却把住，道，道！还有人道得么？须如百丈鼻孔痛不彻，始得光明照十方界，顿证圆通。

富楼那弥多罗尼子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我旷劫来辩才无碍，宣说苦空深达实相，如是乃至恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示得无所畏。世尊知我有大辩才，以音声轮教我发扬，我于佛前助佛转轮，因师子吼成阿罗汉。世尊印我说法无上，佛问圆通，我以法音降伏魔怨销灭诸漏，斯为第一。

通曰：此取舌根宣扬圆满一千二百功德，故不以甞味显舌识也。了知苦无苦相、空无空相，名为深达实相。即于苦空宣说实相，是为秘密法门。微妙开示，洞彻法源，故得无畏。佛以身口意三轮应物无滞，满慈子仅以音声轮成阿罗汉。内则销灭诸漏，密证实相；外则广宣秘密，降伏魔怨。辩才无碍，说法第一，皆由舌识而得圆通者也。亮座主参马祖，祖问曰：见说座主大讲得经论，是否？亮云：不敢。祖云：将甚么讲？亮云：将心讲。祖曰：心如工伎儿，意如和伎者，争解讲得经？亮抗声曰：心既讲不得，虗空莫讲得么？祖曰：却是虗空讲得。亮不肯，便出。将下阶，祖召云：座主！亮回首，豁然大悟，便礼拜。祖曰：这钝根阿师，礼拜作么？亮归寺，告听众曰：某甲所讲经论，谓无人及得。今日被马大师一问，平日工夫氷销瓦解，径入西山，更无踪迹，不几乎销灭诸漏哉？又蹒庵成禅师对众曰：诸仁者当知，我今一喝能入五教。良久，高声一喝，问曰：还闻么？众曰：闻。成曰：汝今闻此一喝为有，是入小乘教？复问曰：汝今还闻否？曰：不闻。成曰：汝今不闻，则此一喝是无，是入大乘？始教我初喝时，汝既道有；喝久声销，汝复道无。然道无则从前是有，道有则即今是无。此乃不有不无，是入大乘。终教我初有喝之时，有非是有，因无故有；无喝之时，无非是无，因有故无。此乃即有即无，是入顿教。我于一喝不作一喝用，有无不立，悟解两忘。道有之时，纤毫不立；道无之时，横徧虗空。即此一喝，即百千万亿喝；百千万亿喝，即此一喝，是入圆教。诸辨论甚多，闻者屈服，不几乎降伏魔怨哉？

优婆离此云近执，太子近侍即从座起，顶礼佛足而白佛言：我亲随佛逾城出家，亲观如来六年勤苦，亲见如来降伏诸魔、制诸外道，解脱世间贪欲诸漏。承佛教诫，如是乃至三千威仪、八万微细性业遮业，悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推为上。佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达。然后身心一切通利，斯为第一。

通曰：如来六年勤苦，凡外道所不能行者，佛悉行之，故能制诸外道。又解脱世间贪欲诸漏，故魔不能娆。即以兵兵之，悉化为莲华，而诸魔伏。皆由身执戒行，三千八万无不圆满，所以魔外拱手而叹服也。行住坐卧，律仪名二百五十，对三聚成三千，复以三千配身三口四，七支成二万一千，复配四分烦恼成八万四千。佛制此律，教戒沙门，令其身心俱获清净浊边过患。如杀盗婬妄，性元是罪，不待制止，犯即成业，故曰性业。余因过始制，制前犯即无罪，故曰遮业。二业悉除，即得寂灭。始以执身，身得自在，性业清净之谓也。次第执心，心得通达，遮业清净之谓也。执身而及于心者，心为身识，身识既灭，故真智现前，净戒有智慧，便得第一道。此优婆离持戒第一，为众纲纪也。至身心一切通利，盖进乎悟矣，岂徒身之执乎哉！婆修槃头尊者，此云徧行。常一食不卧，六时礼佛，清净无欲，为众所归。二十祖阇夜多尊者，将欲度之，先问彼众曰：此徧行头陀，能修梵行，可得佛道乎？众曰：我师精进，何故不可？祖曰：汝师与道远矣！设使苦行历于尘劫，皆虗妄之本也。众曰：尊者蕴何德行而议我师？祖曰：我不求道，亦不颠倒；我不礼佛，亦不轻慢；我不长坐，亦不懈怠；我不一食，亦不杂食；我不知足，亦不贪欲。心无所希，名之曰道。时徧行闻已，发无漏智，欢喜赞叹。祖又语彼众曰：会吾语否？吾所以然者，为其求道心切。夫弦急即断，故吾不赞，令其住安乐地，入诸佛智。复告徧行曰：吾适对众抑挫仁者，无得恼于衷乎？徧行曰：我忆念七劫前生常安乐国，师于智者月净，记我非久当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世，我以老故，策杖礼谒。师叱曰：重子轻父，一何鄙哉！时我自谓无过，请师示之。师曰：汝礼大光明菩萨，以杖倚壁画佛面，以此过慢，遂失二果。我责躬悔过以来，闻诸恶言，如风如响，况今获饮无上甘露，而反生热恼耶？唯愿大慈以妙道垂诲。祖曰：汝久植众德，当继吾宗。遂付法偈曰：言下合无生，同于法界性。若能如是解，通达事理竟。是为二十一祖。夫不修梵行而冀得无上菩提者，从古未之闻也。

大目犍连即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺此云木瓜窿、伽耶象头山、那提河名、三迦叶波大龟氏，宣说如来因缘深义。我顿发心，得大通达。如来惠我袈裟著身，须发自落。我游十方，得无罣碍，神通发明，推为无上，成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来叹我神力，圆明清净，自在无畏。佛问圆通，我以旋湛，心光发宣，如澄浊流，久成清莹，斯为第一。

通曰：人不能圆明清净者，由意识流逸奔尘，故其心为形用，不为神用。若识不流逸，旋归妙湛，如澄浊流，久得清莹，心光发宣，神通自在，即意识得无碍也。六通唯漏尽是其内证，余五皆属外用。圆觉经曰：如幻三摩提，如苗渐增长。故须久积，乃能莹洁。僧宝志初唯习定，定久忽获神通。邓隐峰禅师冬居衡岳，夏止清凉。元和中，吴元济阻兵，违拒王命，官军与贼交锋，未决胜负。峰曰：吾当去解其患。乃掷锡空中，飞身而过。两军将士仰观，事符预梦，鬬心顿息。峰既显神异，虑成惑众，遂入五台，于金刚窟前将示灭，先问众曰：诸方迁化，坐去卧去，吾甞见之，还有立化者无？众曰：有。峰曰：还有倒立者否？众曰：未甞见也。峰乃倒立而化，亭亭然其衣顺体。时众舁就茶毗，屹然不动，远近瞻覩，惊叹无已。峰有妹为尼，时亦在彼，乃拊而咄曰：老兄畴昔不循法律，死□荧惑于人。于是以手推之，偾然而踣。神通固是果位，明眼人不贵。仰山升座，有梵僧从空而至，仰曰：近离甚处？曰：西天。仰曰：几时离彼？曰：今早。仰曰：何太迟生？曰：游山玩水。仰曰：神通游戏则不无，阇黎佛法还须老僧始得。曰：特来东土礼文殊，却遇小释迦。遂出梵书贝多叶与仰，乘空而去。仰山示众曰：我今分明向汝说圣边事，且莫将心凑泊，但向自己性海如实而修，不要三明六通。何以故？此是圣末边事。如今且要识心达本，但得其本，不愁其末，他时后日自具去在。若未得本，纵饶将情学他亦不得。汝岂不见沩山和尚云：凡圣情尽，体露真常，事理不二，即如如佛。此圆明清净正脉路也。自舍利弗至此，曰心见，曰心闻，曰心光，不因根，不因境，脱去根尘，了无惑习，此由六识而证圆通者也。

乌刍瑟摩火头金刚于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。有佛出世，名曰空王，说多婬人成猛火聚，教我徧观百骸四肢，诸冷煖气，神光内凝，化多婬心，成智慧火。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿。诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心煖触，无碍流通。诸漏既销，生大宝𦦨，登无上觉，斯为第一。

通曰：前七大中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，火光三昧，原具有不可思议力故。而火头金刚，乃以神光内凝，化多婬心，成智慧火。正于真火初动处，返本还源，归于清净，故成智慧。多婬人煖气迫发，生为欲火，死为业火，业力增炽，故成猛火聚。弥勒菩萨曰：男女展转，二二交会，不净流出。欲界诸天，虽行婬欲，无此不净，然于根门有风气出，热恼便息。四天王众天，二二交会，热恼便息。如四天王众天，三十三天亦尔。时分天唯互相摄，热恼便息。知足天唯相执手，热恼便息。化乐天相顾而笑，热恼便息。他化自在天以目相视，热恼便息。岂非其欲渐减，其处渐高者乎？摩登伽淫心销歇，即证三果。火头金刚诸漏既销，登无上觉，又何恠焉？沩山侍立百丈次，丈问：谁？沩曰：某甲。丈曰：汝拨炉中有火否？沩拨之曰：无火。丈躬起深拨得少火，举以示之曰：汝道无这个𫆏？沩由是发悟礼谢，陈其所解。丈曰：此乃暂时岐路耳。经云：欲识佛性义，当观时节因缘。时节既至，如迷忽悟，如忘忽忆，方省己物不从他得。故祖师曰：悟了同未悟，无心亦无法。祗是无虗妄凡圣等心，本来心法原自备足。汝今既尔，善自护持。次日，同百丈入山作务。丈曰：将得火来么？沩曰：将得来。丈曰：在甚处？沩乃拈一枝柴吹两吹度与丈。丈曰：如虫御木。妙喜曰：百丈若无后语，几被典座热慢。此亦由火大而登无上觉者也。岂必谛观身中诸冷热气，乃证圆通。

持地菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我念往昔普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口、田地险隘，有不如法妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛此云徧一切自在现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼。时国大王延佛设斋，我于尔时平地待佛。毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘与造世界所有微尘等无差别，微尘自性不相触摩，乃至刀兵亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华。佛知见地，我先证明而为上首。佛问圆通，我以谛观身、界二尘等无差别，本如来藏虗妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。

通曰：诸法平等，无有高下。心地若平，不生分别，即不见彼我高下等相，则一切皆平。持地菩萨从此悟入如来藏妙真如性。性色真空，性空真色，微尘自性，不相触摩，本自平等，本自无生□也。即此微尘，内而身尘，由微尘所积；外而界尘，亦由微尘所积。是微尘原无自性，由虗妄发生。当虗妄处，即当处无生，即是妙真如性。吾此身尘是妙真如性，则此界尘亦妙真如性。性本无二，尘何差别？既无差别，乃至刀兵亦无所触。悟此法性，触本不生，触即无触，故□无生忍，入佛知见也。入佛知见，乃谓之智。即尘非尘，故尘自销。不离尘而证智，智斯圆矣。智圆斯能证明妙法莲华，而成无上道矣。沩山一日指田问仰山：这亩田那头高，这头低？仰曰：却是这头高，那头低。沩曰：你若不信，向中间立，看两头。仰曰：不必立中间，亦莫住两头。沩曰：若如是，著水看，水能平物。仰曰：水亦无定，但高处高平，低处低平。沩便休。若沩仰父子二边不立，中道不安，可谓善平心地，故一切皆平也。有打地和尚者，自江西马大师领旨，常晦其明。凡学者致问，唯以棒打地示之，时谓之打地和尚。一日被僧藏却捧，然后致问，但张其口而已。僧问门人：秪如和尚每日有人问便打地，意旨如何？门人即于灶内取柴一片，掷在釜中。非彻尽尘销智圆，得无生忍，不能解此旨。

月光童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世名为水天，教诸菩萨修习水观入三摩地，观于身中水性无夺，初从涕涶如是穷尽津液精血大小便利，身中旋复水性一同，见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别。我于是时初成此观，但见其水未得无身，当为比丘室中安禅。我有弟子闚窗观室，唯见清水徧在室中了无所见，童稚无知取一瓦砾投于水内，激水作声顾盼而去。我出定后顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道久离病缘，云何今日忽生心痛？将无退失？尔时童子捷来我前说如上事，我则告言：汝更见水，可即开门入此水中除去瓦砾。童子奉教复入定时，还复见水瓦砾宛然，开门除出。我后出定身质如初逢无量佛，如是至于山海自在通王如来方得亡身，与十方界诸香水海性合真空无二无别，今于如来得童真名预菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通得无生忍，圆满菩提斯为第一。

通曰：太阴，水精也。水性圆明，故号月光。最初修习水观，观于水性无夺者，内之精血，外之刹海，水相虽异，而性不相夺。惟不相夺，初成此观，但见其水，此即十徧处定也。入定则有，出定则无。十徧处者，青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识。如作青想，则一切处皆青，此定果也，随心所变。火光定亦然。虽得此定，根本无明尚在，故不知病缘，未得亡身，有我见在，即是根本无明。但见其水，一切皆为水，故投之瓦砾，亦化为水。舍利弗于恒沙岸入定违害，鬼击之，出定头痛。佛曰：汝无定力，身当碎坏矣。违害夜叉，鬼王之名，乃身子过去之怨也。浮幢王刹，准华严经，华藏海中有大莲华，其莲华中有诸香水，一一香水海为诸佛刹世界之种。华藏世界在香水中，故曰浮幢王刹。华藏十二重，累高如幢，最为高大，故称王。月光初证法身，方得亡变易之身，与诸香水海性合真空。如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周徧法界，一味流通，并忘其不相凌夺之相矣。此依水大而证圆通，逢无量佛，乃克有成，讵可易言乎哉？洞山辞云岩，临行问：百年后忽有人问：还邈得师真否？如何秪对？岩良久曰：秪这是。山沉吟，岩曰：价阇黎承当个事，大须审细。山犹涉疑，后因过水覩影，大悟。有偈曰：切忌从他觅，迢迢与我疎。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。洞山至是方得亡身，性合真空，无二无别也。船子和尚与同参道吾，相别次，谓道吾曰：他后有灵利座主指一个来。道吾到京口，遇夹山上堂。僧问：如何是法身？山曰：法身无相。问：如何是法眼？山曰：法眼无瑕。道吾不觉失笑。山乃下座，请问道吾：某甲适来秪对僧语，必有不是，致令上座失笑，望上座不吝慈悲。吾曰：和尚一等出世，未有师在。华亭参船子和尚去，曰：访得获否？吾曰：此人上无瓦片遮头，下无卓锥之地。山遂易服，直造华亭。船子才见，便问：大德住甚么寺？曰：寺即不住，住即不似。曰：不似又不似个甚么？曰：不是目前法。曰：甚处学得来？曰：非耳目之所到。曰：一句合头语，万劫系驴橛。勘破了也。船子又问：垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？山拟开口，便以篙打落水中。才上船，又曰：道！道！拟开口，又打。夹山忽然大悟，乃点头三下。船子曰：竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。这些子便是师承。山遂问：抛纶掷钓，师意如何？曰：丝悬渌水，浮定有无之意。山曰：语带玄而无路，舌头谈而不谈。船子曰：钓尽江波，金鳞始遇。山乃掩耳。船子曰：如是，如是。果然是个灵利座主。遂嘱曰：汝向去藏身处须没踪迹，没踪迹处莫藏身。吾二十年在药山只明斯事，汝今既得，他后不得住城隍聚落，但向深山里、镢头边觅取一个半个接续，无令断绝。夹山乃辞行，频频回顾，船子遂唤：阇黎，阇黎。夹山回首，船子竖起桡云：汝将谓别有。乃覆船入水而逝。后华亭有性空庵主书寄雪窦持禅师曰：吾将水葬矣。后持至，见其尚存，以偈嘲之曰：咄哉老性空，刚要𫗪鱼鳖。去不索性去，秪管向人说。空笑曰：待兄来证明耳。徧告四众，众集为说法要，仍说偈曰：坐脱立亡，不若水葬。一省柴烧，二省开圹。撒手便行，不妨快畅。谁是知音？船子和尚。高风谁继百千年？一曲渔歌少人唱。遂盘坐盆中，顺流而下，众皆随至海滨，望欲断目，师取塞戽水而回，众拥观水无所入，复乘流而往，唱曰：船子当年返故乡，没踪迹处妙难量。真风偏寄知音者，铁笛横吹作散场。其笛声呜咽，顷于苍茫间见以笛掷空而没。斯诚一味流通，得无生忍者。僧问云门：佛法如水中月，是否？门曰：清波无透路。曰：和尚从何得入？门曰：再问复何来？曰：正与么时如何？门曰：重叠关山路。更须往见船子始得。

琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二等无差别。我时觉了此群动性，来无所从去无所至，十方微尘颠倒众生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂閙，逢佛未几得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子事十方佛，身心发光洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。

通曰：东方有瑠璃光，如来行愿与弥陀无二，此法王子当如观音、势至等。何为观察风力无依，入三摩地？风性动，因动有声，故无量声开示。菩萨观此世界众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，皆是妄缘风力所转。风之动也最微，其力最大，充塞法界，无处不周。如身动止与心动念，此其近而可见者；如界变迁与世流转，此其远而不可见者。可见不可见，均此动也。即此动性，来无所从，去无所至，周徧世间，无有方所。唯其无所，本无生灭；唯无生灭，本自不动。于此观察，得无生忍，即悟菩提，入三摩地也。此即动中有不动性在，非必离动而别有所谓不动也。东方属震，震，动也。东方有不动佛国，即动而静，此即本觉妙明之旨也。性觉妙明，本自非动；本觉明妙，即动而无动。错综言之，总一妙真如性，十方如来共此一妙心也。若离动以求静，则非妙矣。本觉坚明，风金相摩，故光如瑠璃，洞彻无碍。传一妙心，不但自证圆通，且令世界众生凡有此动性者，无不证圆通也。高沙弥初参药山，山问：甚处来？曰：南岳来。曰：何处去？曰：江陵受戒去。曰：受戒图甚么？曰：图免生死。曰：有一人不受戒，亦无生死可免，汝还知否？高于言下大悟，曰：恁么则佛戒何用？山曰：这沙弥犹挂唇齿在。高礼拜而退。道吾来侍立，山曰：适来有个跛脚沙弥，却有些子气息。吾曰：未可全信，更须勘过始得。至晚，山上堂，召曰：早来沙弥在甚么处？高出众立，山问：我闻长安甚閙，你还知否？高曰：我国宴然。山忻然曰：子从看经得？从请益得？高云：不从看经得，亦不从请益得。山云：大有人不看经、不请益，为甚么不得？高云：不道不得，自是他不肯承当。山回顾道吾，云岩曰：不信道。投子颂曰：兴亡云去与云来，渠无国土绝尘埃。须弥顶上无根草，不受春风华自开。若沙弥见处，乃见东方不动佛国，不为妄缘风力所转。麻谷持锡到章敬，遶禅床三匝，振锡一下，卓然而立。敬云：是！是！又到南泉，遶禅床三匝，振锡一下，卓然而立。泉云：不是！不是！谷云：章敬道是，和尚为甚么道不是？泉云：章敬即是，是汝不是。此是风力所转，终成败坏。天童颂云：是汝不是，好看卷䙌。似抑似扬，难兄难弟。纵也彼既临时，夺也我何特地？金锡一振太孤标，禅床三匝闲游戏。丛林扰扰是非生，想像体髅前见鬼。雪窦颂云：此错彼错，切忌拈却。四海浪平，百川潮落。古策风高十二门，门门有路空萧索。非萧索，作者好求无病药。若知无病药，则丛林是非不生，自不为风力所转。

虗空藏菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我与如来定光佛所得无边身，尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹化成虗空。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虗空际诸幢王刹，来入镜内涉入我身。身同虗空不相妨碍，身能善入微尘国土，广行佛事得大随顺。此大神力，由我谛观四大无依妄想生灭，虗空无二佛国本同，于同发明得无生忍。佛问圆通，我以观察虗空无边入三摩地，妙力圆明斯为第一。

通曰：虗空藏菩萨，已同如来于定光佛所，证得三身四智矣。三身唯重法身，故言得无边身。四智唯重大圆镜智，故曰又于自心现大圆镜。无边法身，虗空无际，何以能与四大不相妨碍？良由谛观四大无依，色质皆空，清净四大，犹如宝珠，以观照力，照明十方，化成虗空，即四大为虗空，即虗空为法身也，何碍之有？本一大圆镜智，何以放十种宝光？良由修行十种波罗蜜，微妙圆满，总于镜内，自在发现，流灌十方，尽虗空际，唯一镜所摄，是镜即身也，身即镜也。三身即是四智，四智即是三身，身智互融，心境俱化，故曰诸幢王刹，来入境内，涉入我身，光影交涉，不可分别。唯身是智，故同虗空，不相妨碍。唯智是身，故能善入国土，广行佛事，而说三乘之法，得大随顺，而循四悉之机。视妄想生灭，即是虗空，虗空与妄想生灭无二。视国土即是佛性，佛性与国土无别。理不碍事，事不碍理，于同发明，得无生忍，证得虗空无边身，妙力圆明，身刹互入，但证理事无碍法界云尔。若镜镜相涉，重重帝网，一即一切，一切即一，乃事事无碍法界，非如来不证。此虗空藏菩萨尚在弟子列也。为滞在虗空无边处，犹有身可得故。黄檗云：佛真法身，犹如虗空。此喻法身即虗空，虗空即法身。常人谓法身徧虗空处，虗空中含容法身。不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身。若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身。莫作法身解，法身即虗空。虗空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，离一切相即是佛。若檗此语，真见虗空藏菩萨无边身也。曹山问德上座：佛真法身，犹若虗空。应物现形，如水中月。作么生说个应底道理？德云：如驴覰井。山云：道即太煞道，只道得八成。德云：和尚又如何？山曰：如井覰驴。天童颂云：驴覰井，井覰驴。智容无外，静涵有余。肘后谁分印，家中不畜书。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。明此可知，善入国土，如井覰驴。本自不生，故合虗空。

弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时，世尊教我修习唯心识定，入三摩地。历劫以来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧，乃至尽空如来国土、净秽、有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及徧计执，得无生忍，斯为第一。

通曰：我以谛观十方唯识，唯识二字，有深意味，唯遮境有，识拣心空。又识言总显，唯言但遮。总显者，谓一切有情，各有八识六位心所，及所变见相二分，并分位差别，及彼空理所显真如，如是之法，皆不离识，故总显识名也。但遮者，谓愚夫执离识心外实有色等诸法，故言唯字，但遮愚夫见也。识心圆明，入圆成实。由初修习唯心识定，至成无上妙圆识心三昧已，转识而成智矣，故曰入圆成实。未转识时，初为境缚，是麤惑，名徧计执。继为法缚，是细惑，名依他执。心重世名，好游族姓，是徧计执样子也。求世名心，歇灭无有，是依他执样子也。至了如是唯心识故，识性流出无量如来，乃圆成实样子也。解深密经曰：翳眼人如徧计，现青黄如依他，净眼如圆成。宝杖论曰：如人见动物为蛇，久而视之，乃绳也。则疑蛇之心不断而自息，离徧计执如之。然绳尚在，又细视之曰：非绳也，盖麻耳。则执绳之心又不断而自息，离依他执如之。麻与绳本一，有结即名绳，无结即名麻。以喻性与识本一，有缚即名识，无缚即名性。至了唯识，识外无性，识即是性，乃第八识如来藏妙真如性也。既离依他及徧计执，则销镕生灭种子，而依不生不灭真性矣，故得无生忍。一切国土净秽有无，皆是我心变化所现，我不分别，即当处寂灭，是于相分证无生忍也。识性流出无量如来，理即法身，智即报身，行即化身，智即文殊，行即普贤，悲即观世音，皆从一心流出，我无分别，即当处寂灭，是于见分证无生忍也。法眼颂曰：三界唯心，眼声耳色。色不到耳，声何触眼？眼色耳声，万法成办。万法匪缘，岂观如幻？山河大地，谁坚谁变？法眼识心圆明，故能为此圆语。盘山垂语云：三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璇玑不动，寂止无󰇝。觌面相呈，更无余事。雪窦颂曰：三界无法，何处求心？白云为盖，流水作琴。一曲两曲无人会，雨过夜塘秋水深。又僧问石霜：万户俱闭即不问，万户俱开时如何？霜云：堂中事作么生？僧无对。经半年方道得，云：无人接得渠。霜云：道则太煞道，只道得八成。僧云：和尚又如何？霜云：无人识得渠。投子颂曰：古殿岩开月锁松，霜凝雪露韵无穷。星前人卧千峰室，佛祖无因识得渠。弥勒菩萨修习唯心识定，入三摩地。今盘山道：何处求心？石霜道：无人识得渠。此二转语，待当来下生次，补佛处重重开演。

大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归我净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

通曰：观经云：以智慧光，普照一切。今离三途，得无上力，名大势至。同伦者有五十二菩萨，亦足騐往生净土者易于成就。夫念佛者，不得一弹指顷念世五欲，是为系念。净念相继，如子忆母，现前当来，必定见佛。口念心忆，耳目无他，威仪肃肃，都摄六根，一心不乱，如是三摩地中，见佛必矣。去佛不远，慧光熏灼，不假修为，自得开悟。如染香人，不期香而自香，此弥陀愿力，妙难思也。大势至既以念佛心得无生忍，复摄念佛人归于净土，自觉觉他，真菩萨行。六根俱属见分，此所重见佛，故以见大摄之。见大何序？于识大之后，必转第八识，证后得智，而后能转前五识也。既转识成智，生佛净土，已为极果，而观音返闻，何乃更居其后？夫所贵生净土证圆通者，非徒自了，为度众生故也。必如三十二应，在在处处，皆为净土，皆证圆通，然后满其分量尔。永明寿禅师，总角诵法华经，五行俱下，六旬而毕。后参韶国师，发明心要。往天台智者岩，九旬习定。有鸟斥晏，巢于衣裓。尝作二𨷺：一曰一生禅定，二曰诵经万善，庄严净土。乃冥心精祷，至七度，俱得诵经万善，于是专修净业。诵经三载，禅观中见观音以甘露灌其口，遂获辩才。忠懿王请住灵隐，二年迁永明。日课一百八事，未尝暂废。学者参问，指心为宗，以悟为则。日暮，往别峰行道念佛。忠懿王叹曰：自古求西方者，未有如此之专切也。乃为立西方香严殿，以成其志。弟子千七百人。尝与众受菩萨戒，施鬼神食，昼放生命，皆悉回向庄严净土。为书百卷，名曰宗镜。又述万善同归，指归净土。既灭度，起塔山中。有僧来自临川，曰：我病中入冥，得放还。见殿室有僧像，阎罗王自来顶礼。我问：此像何人？主吏曰：杭州寿禅师也。闻已于西方上品受生。王敬其人，故于此礼耳。杨杰，字次公，乃大年弟也。荆王夫人亦于梦中见其坐莲华上，脱洒自如。初，次公覩日出如盘涌，有悟。甞作偈曰：男大须婚，女大须嫁。讨甚闲工夫，更说无生话。要与庞翁翻案。后辞世，偈曰：无一可恋，无一可舍。太虗空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。是永明寿与次公俱生净土，章灼如此。念佛三昧，如子忆母。洞山有云：向道莫去，归来背父。僧问曹山：子归就父，为什么父全不顾？山曰：理合如斯。僧曰：父子之恩何在？山曰：始成父子之恩。僧云：如何是父子之恩？山曰：刀斧斫不开。天童拈云：翡翠帘垂，丝纶未降。紫罗帐合，视听难通。犯动毛头，月升夜户。密移一步，鶴出银笼。还知么？脱身一色无遗影，不坐同风落大功。又僧问护国：如何是本来父母？国云：头不白者。僧曰：将何奉献？国云：殷勤无米饭，堂上不问亲。丹霞颂云：出门徧界无知已，入户盈眸不见亲。虗室夜寒何所有，碧天明月颇为邻。此二则深明自性弥陀，唯心净土。须如是见得，乃名真见。昔有尼礼拜云岩，岩曰：汝爷在否？尼云：在。岩云：年多少？尼云：六十五。岩曰：汝有个爷，非年六十五。汝还知否？尼云：莫是恁么来者？岩曰：恁么来者，犹是儿孙。洞山云：直得不恁么来者，亦是儿孙。噫嘻，本来父母可易见乎哉？故能见本来父母，即见自性弥陀。而禅土双融，俱属不可思议境界矣。

附录

楞严经第六卷云：从闻思修，入三摩地，初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，此观世音菩萨入道之门也。理极精深，非言诠所及，偶与干法师谈之有味，因述于此。所云从闻思修，入三摩地者，谓从返闻而思，从返闻而修，即从返闻而入，至于不生不灭正定之地。此三摩地，本无动摇，湛然常寂，但以声尘感之，闻根黏湛而出，遂至闻声逐声，流而忘返，去三摩地远矣。唯从闻思修而入，是闻性即理也，思即智也，修即行也，理智行三德圆融，一齐俱到，故一返闻而思在其中矣，一返闻而修在其中矣。思修圣慧，从返闻生，步步归真，地地增进，如下文详明，即入三摩地之次第也。初于闻中，返流而入，不入于声尘，而入于圣流，即与自性相依，外亡其所矣。凡声尘之感，必有其所，今虽亡所，犹未能寂，当声动时，见有动相，而欲亡之，当声静时，见有静相，而欲趣之，二相历然，故未能寂。唯从亡所而入，至于寂然之地，则动者自动，吾不知其动也，动相何自而生？静者自静，吾不知其静也，静相何自而生？盖亡所之极，不但动相不可得，即静相亦不可得矣。是动静二相，闻根所缘，固是所闻之境；二相不生，了然明白，亦是能闻之根。亡所闻易，亡能闻难，如是渐增，进进不已，既亡其所，复亡其能，则能闻与所闻而俱尽。是所闻者，声尘也；自亡所而渐至于所闻尽，更无可闻者，则声尘泯矣。能闻者，闻根也；自入流而渐至于能闻尽，更无能闻者，则闻根泯矣。根尘俱泯，归于尽地，有尽相可得，即是著空。若住于空，虽得所觉空，未得能觉空也。今外尽其尘，内尽其根，如是尽闻，亦不住著，则不但所觉空，而能觉亦空矣。是所觉空者，即人无我也；能觉空者，即法无我也。证人无我易，证法无我难，必以大乘真空空之，而后能觉可空也。有空以空乎觉，而空不得圆；有觉以觉乎空，而觉不得圆。唯以空空觉，并忘乎其为空；以觉觉空，并忘乎其为觉，可谓之圆矣，犹未极也。极之空即是觉，求空相不可得；觉即是空，求觉相不可得。是觉而无觉，空而无空，故为圆之极也。唯觉极圆，无觉相可得，则所空灭；唯空极圆，无空相可得，则能空亦灭。是所空灭者，法空也；能空灭者，空空也。俱空不生，然后可谓之生灭。既灭也，有声在则声生声灭，有闻在则闻生闻灭，有觉在则觉生觉灭，有空在则空生空灭，皆未离乎生灭也。今人空法空而又空空，凡属生灭者皆已灭尽，则不生不灭，一真如性乃得现前。夫一真如性所以不现前者，皆为生灭法之所覆。今纤毫荡尽，真体呈露，本自寂然，本无可灭，非有以灭之而后灭也，故谓之寂灭。是寂灭之性随处显现，不必离声而声自寂灭也，不必离闻而闻自寂灭也，不必离觉而觉自寂灭也，不必离空而空自寂灭也。寂灭现前，安往而不空哉？此三摩地即首楞严大定，故返闻法门为此经之纲领也。既得寂灭现前，发起慈悲妙用，抑岂有别法以度人哉？世有不得人空者，则说人空法以度之；世有不得法空者，则说法空法以度之；世有不得空空者，则说空空法以度之，要归于寂灭现前而止。此佛佛一心，不独观世音为然也。永嘉证道歌云：心是根，法是尘，两种犹如镜上󰇝。󰇝垢尽时光始现，心法双忘性即真。大意类此。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第六。

尔时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修入三摩地。

通曰：选择圆通，耳根为最。一门深入，六根清净。唯观世音所证，极为圆妙。音不曰闻，而曰观者，以观智照之，不以耳识闻也。六根互用，此足征已。从闻思修，入三摩地。闻于耳，思于心，修于行，能生无漏圣慧，故能入乎正定。即下文入流亡所次第也。百丈普请镢地次，忽有一僧，闻鼓鸣，举起镢头，大笑便归。丈曰：俊哉！此是观音入理之门。丈归院，乃唤其僧问：适来见甚么道理，便恁么？僧曰：适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。丈乃笑。然则此僧入理之门，抑岂假思修而得乎？

初于闻中入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者、上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者、下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。

通曰，入流亡所，至闻所闻尽，即此根初解，先得人空也。尽闻不住，觉所觉空，即空性圆明，成法解脱也。空觉极圆，空所空灭，即解脱法已，俱空不生也。生灭既灭，寂灭现前，即从三摩地得无生忍也。法华偈曰，真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。真观，二相不生是也。清净观，尽闻觉空是也。广大智慧观，则空觉极圆，以至寂灭现前是也。同一慈力，谓之慈观。同一悲仰，谓之悲观。空觉极圆，觉观出思惟也。空所空灭，身心不能及也。生灭既灭，生灭二圆离也。寂灭现前，是则常真实也。以经证经，意味自足。苏子由论楞严金刚二经，符契观世音，以闻思修为圆通第一。其言曰，初于闻中，入流亡所，乃至寂灭现前。若能如是，于一弹指间，徧历三空，即与诸佛无异矣。既又读金刚说四果人，须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。乃叹曰：须陀洹所证，则观世音所谓初于闻中，入流亡所者耶？入流非有法也，唯不入六尘，安然常住，斯入流矣。至于斯陀含，名一往来，而实无往来；阿那含名为不来，而实无不来。盖往则入尘，来则返本。斯陀含虽能来矣，而未能无往；阿那含非徒不往，而亦不来；至阿罗汉，则往来意尽，无法可得。然则所谓四果者，其实一法也，但历三空，有浅深之异耳。二经之言，本若符契，而世或不喻，故明言之。子由固见善知识来，发二经之旨，虽似新奇，要自胸中流出。至谓一弹指间，徧历三空，即与诸佛无异，非彻底顿悟，不能为此语。

世尊！由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。

通？曰：如幻者，幻人作为，本于无作，以喻熏修应机，即为无为，忘情绝解，不可思议。闻熏闻修，谓熏修皆不离闻也。因依闻性熏修，心精遗闻，结惑净尽，三昧现前，即金刚干慧地也。谓之金刚，以摧坏如幻之法，故金刚常住不坏，是则常真实也。岂离如幻而别有所谓真实哉？僧问曹山：于相何真？山曰：即相即真。曰：当何显示？山竖起拂子。又曰：幻本何真？山曰：幻本元真。曰：当幻何显？山曰：即幻即显。曰：恁么则始终不离于幻也。山曰：觅幻相不可得。皓月供奉问长沙：教中说幻意是有耶？沙曰：大德是何言与？曰：恁么则幻意是无耶？沙曰：大德是何言与？曰：恁么则幻意是不有不无耶？沙曰：大德是何言与？曰：如某三明尽，不契于幻意，和尚如何明教中幻意？沙曰：大德信一切法不思议否？曰：佛之诚言，那敢不信？沙曰：大德言信，二信之中是何信？曰：如某所明，二信之中是名缘信。沙曰：依何教门得生缘信？曰：华严云：菩萨摩诃萨以无障无碍智慧，信一切世间境界是如来境界。又云：诸佛世尊悉知世法及诸佛法性无差别，决定无二。又云：佛法世间法，若见其真实，一切无差别。沙曰：大德所举缘信教门，颇有来处？听老僧与大德明教中幻意。若人见幻本来真，是则名为见佛人，圆通法法无生灭，无灭无生是佛身。如是见得同佛慈力，慈即如幻，三十二应，应亦如幻，处处寂灭现前，是名金刚三昧。

世尊！若诸菩萨入三摩地，进修无漏胜解现圆，我现佛身而为说法令其解脱。

通曰：初祖达磨，即观音大士化身也。本国时有二师，一名佛大先，二名佛大胜多，本与祖同学佛陀䟦陀小乘禅观。佛大先既遇般若多罗尊者，舍小趣大，与祖并化，时号二甘露门。而佛大胜多更分徒为六宗：一有相，二无相，三定慧，四戒行，五无得，六寂静。祖喟然叹曰：彼之一师，已陷牛迹，况复支离繁盛，而分六宗。我若不除，永缠邪见。言已，微现神力，至有相宗所，问曰：一切诸法，何名实相？彼众中有一尊长萨婆罗答曰：如诸相中，不互诸相，是名实相。祖曰：一切诸相而不互者，若名实相，当何定耶？彼曰：于诸相中，实无有定。若定诸相，何名为实？祖曰：诸相不定，便名实相。汝今不定，当何得之？彼曰：我言不定，不说诸相。当说诸相，其义亦然。祖曰：汝言不定，当为实相。定不定故，即非实相。彼曰：定既不定，即非实相。知我非故，不定不变。祖曰：汝今不变，何名实相？已变已往，其义亦然。彼曰：不变当在，在不在故。故变实相，以定其义。祖曰：实相不变，变即非实。于有无中，何名实相？萨婆罗心知圣师悬解潜达，即以手指虗空曰：此是世间有相，亦能空故。当我此身，得似此否？祖曰：若解实相，即见非相。若了非相，其色亦然。当于色中，不失色体。于非相中，不碍有故。若能是解，此名实相。彼众闻已，心意朗然，钦礼信受。祖瞥然匿迹，至无相宗所，问曰：汝言无相，当何证之？彼众中有波罗提答曰：我明无相，心不现故。祖曰：汝心不现，当何明之？彼曰：我明无相，心不取舍。当于明时，亦无当者。祖曰：于诸有无，心不取舍。又无当者，诸明无故。彼曰：入佛三昧，尚无所得。何况无相，而欲知之？祖曰：相既不知，谁云有无？尚无所得，何名三昧？彼曰：我说不证，证无所证。非三昧故，我说三昧。祖曰：非三昧者，何当名之？汝既不证，非证何证？波罗提闻祖辨析，即悟本心。礼谢于祖，忏悔往谬。祖记曰：汝当得果，不久证之。此国有魔，非久降之。言已，忽然不见。至定慧宗所，问曰：汝学定慧，为一为二？彼众中有婆兰陀者，答曰：我此定慧，非一非二。祖曰：既非一二，何名定慧？彼曰：在定非定，处慧非慧。一即非一，二亦非二。祖曰：当一不一，当二不二。既非定慧，约何定慧？彼曰：不一不二，定慧能知。非定非慧，亦复然矣。祖曰：慧非定故，然何知哉？不一不二，谁定谁慧？婆兰陀闻之，疑心氷释。至第四戒行宗所，问曰：何者名戒？云何名行？为一为二？彼众中有一贤者答曰：一二二一，皆彼所生。依教无染，此名戒行。祖曰：汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教？此二违背，不及于行。内外非明，何名为戒？彼曰：我有内外，彼已知竟。既得通达，便是戒行。若说违背，俱是俱非。言及清净，即戒即行。祖曰：俱是俱非，何言清净？既得通故，何谈内外？贤者闻之，即自惭服。至无得宗所，问曰：汝云无得，无得何得？既无所得，亦无得得。彼众中有宝静者答曰：我说无得，非无得得。当说得得，无得是得。祖曰：得既不得，得亦非得。既云得得，得得何得？彼曰：见得非得，非得是得。若见不得，名为得得。祖曰：得既非得，得得无得。既无所得，当何得得？宝静闻之，顿除疑网。至寂静宗所，问曰：何名寂静？于此法中，谁静谁寂？彼众中有尊者答曰：此心不动，是名为寂。于法无染，名之为静。祖曰：本心不寂，要假寂静。本来寂故，何用寂静？彼曰：诸法本空，以空空故。于彼空空，故名寂静。祖曰：空空已空，诸法亦尔。寂静无相，何寂何静？彼尊者闻师指诲，豁然开悟。既而六众咸誓归依。由是化被南天，声驰五印。据彼六宗，亦知退修无漏者，祖现神力，令其解脱。此观世音第一应也。夙愿固如是。

若诸有学寂静妙明，胜妙现圆，我于彼前现独觉身而为说法，令其解脱。若诸有学断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前现缘觉身而为说法，令其解脱。

通曰：辟支佛有二种：出无佛世，观物变易，自觉无生，则名独觉；出有佛世，禀佛之教，观缘悟道，则名缘觉。寂静妙明，非本觉妙明，因寂静求而得之。断十二缘，自无明灭至苦恼灭，缘断而胜性现，因灭得证，俱得胜妙现圆。但彼自乘理智，独觉其妙，独觉其圆，未能回心向大，故未解脱。牛头融禅师幽栖石室，有百鸟衔华之异。四祖遥观气象，知彼有人，乃躬自寻访，问寺僧：此间有道人否？出曰：家儿那个不是道人？祖曰：阿那个是道人？僧无对。别僧云：此去山中十里许，有一懒融，见人不起，亦不合掌，莫是道人么？祖遂入山，见融端坐自若，祖问曰：在此作甚么？融曰：观心。祖曰：观是何人？心是何物？融无对，便起作礼曰：大德高栖何所？祖曰：贫道不决所止，或东或西。融曰：还识道信禅师否？祖曰：何以问他？融曰：向德滋久，冀一礼谒。祖曰：道信，贫道是也。融曰：因何降此？祖曰：将来相访，莫更有宴息之处否？融指后面别有小庵，遂引祖至庵所，遶庵唯见虎狼之类，祖乃举两手作怖势，融曰：犹有这个在。祖曰：这个是甚么？融无语。少选，祖却于融宴坐石上书一佛字，融覩之竦然，祖曰：犹有这个在。融未晓，乃稽首请说真要，祖以顿教法门授之，语具诸菩萨万行中。又西域崛多三藏于六祖言下契悟，后游五台，见一僧结庵静坐，藏问曰：孤坐奚为？曰：观静。藏曰：观者何人？静者何物？其僧作礼问曰：此理如何？藏曰：汝何不自观自静？彼僧茫然，藏曰：汝出谁门耶？曰：秀禅师。藏曰：我西域异道最下种者，不堕此见，兀然空坐，于道何益？其僧却问藏：所师者何人？藏曰：我师六祖，汝何不速往曹溪决其真要？僧即往参六祖，祖垂诲与藏符合，僧即悟入。向使融与此僧不遇四祖，六祖证独觉、缘觉已尔，安望有解脱之期乎？

若诸有学得四谛空，修道入灭，胜性现圆，我于彼前现声闻身而为说法，令其解脱。

通曰：四谛法者，知苦断集，证灭修道，乃至入灭尽定，躭寂灭乐，无意度生，则谓之声闻，谓依声教而修道者也。沩山坐次，仰山入来，沩山曰：寂子速道，莫入阴界。仰曰：慧寂信亦不立。沩曰：子信了不立？不信不立？仰曰：祗是慧寂，更信阿谁？沩曰：若恁么，即是定性声闻。仰曰：慧寂佛亦不立。云居膺令侍者送袴与一住庵道者，道者曰：自有娘生袴。竟不受。膺再令侍者问：娘未生时，著个甚么？道者无语。后迁化，有舍利持似于膺，膺曰：直饶得八斛四斗，不如当时下得一转语好。此道者认定个娘生袴，真是定性声闻。仰山却能下一转语曰：慧寂佛亦不立，真见娘未生时面目。

若诸众生欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前现梵王身而为说法，令其解脱。

通曰梵王色。天主名尸弃，此云顶髻，居初禅之顶。独觉、声闻居四空天，其下即梵天，梵天之下即六欲天。不犯欲尘，不但人间麤敝声色之欲，即他化自在之乐亦所不好。方欲进于四禅，舍念清净，故欲得无喜无乐清净之身也。南阳忠国师问司空山本净禅师：汝已后见奇特言语如何？净曰：无一念心爱。师曰：是汝屋里事。又僧问忠国师：如何是解脱？师曰：诸法不相到，当处解脱。曰：恁么即断去也。师曰：向汝道诸法不相到，断甚么？自现佛身说法至此，凡五解脱，皆指归向上一路。帝释而下，但令其成就而已。佛法世间法，若见其真实，一切无差别。

若诸众生欲为天主统领诸天，我于彼前现帝释身而为说法，令其成就。

通曰：帝释有多名：一曰释提桓因，一曰憍尸迦。居须弥山顶，四面各八天，合之三十二天，皆为统领。须菩提尊者一日说法次，帝释雨华。者问：此华从天得耶？从地得耶？从人得耶？释曰：弗也。者曰：从何得耶？释乃举手。者曰：如是如是。昔世尊以摩尼珠示五方天王，各说青黄赤白，举手示之，都无所见。世尊曰：吾以真珠示汝，便总不知。五方天王从此悟入。帝释今乃举手向尊者，用得亲切，帝释亦乃会禅。

若诸众生欲身自在游行十方，我于彼前现自在天身而为说法，令其成就。

通曰：自在天即他化自在天，假他所作以成己乐，是欲界顶天。或曰：别有魔王居处，亦自在天摄。优波毱多尊者随方行化，得度者甚众。由是魔宫震动，波旬愁怖，遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧，观其所由。波旬得便，密持璎珞縻之于颈。尊者出定，乃取人狗蛇三尸化为华鬘，谕波旬曰：汝与我璎珞甚是珍妙，吾有华鬘以相酬奉。波旬大喜，引颈受之，即变为三种臭尸，虫蛆坏烂。波旬厌恶，尽己神力不能移动，乃升六欲天，告诸天主及请梵王，求其解免。彼各告言：十力弟子所作神变，我辈凡陋，何能去之？波旬曰：然则奈何？梵王曰：汝可归心尊者，即能除断。乃为说偈，令其回向曰：若因地倒，还因地起，离地求起，终无其理。波旬受教已，即下天宫，礼尊者足，哀露忏悔。尊者告曰：汝自今去，于如来法更不作娆害否？波旬曰：我誓回向佛道，永断不善。尊者曰：若然者，汝可口自唱言：皈依三宝。魔王合掌三倡，华鬘悉除，乃欢喜踊跃，作礼尊者而说偈曰：稽首三昧尊，十力圣弟子，我今愿回向，勿令有劣弱。观梵王所说偈，大是回向妙理，不谓之菩萨化身可乎？

若诸众生欲身自在飞行虗空，我于彼前现大自在天身而为说法，令其成就。

通曰：大自在天，即摩醯首罗天。三目八臂，骑白牛，执白拂，居色顶故，飞行虗空。涅槃经曰：何等名为秘密之藏？犹如∴字三点，若并则不成，伊从亦不成。如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故，名入涅槃。如世伊，字岩头，上堂云：吾甞究涅槃，经七八年，覩三两段义，似衲僧说话。又曰：休！休！时有一僧出礼拜，请师举头，曰：吾教意如∴字三点：第一向东方下一点，点开诸菩萨眼；第二向西方下一点，点诸菩萨命脉；第三向上方下一点，点诸菩萨顶。此是第一段义。又曰：吾教意如摩醯首罗，劈开面门，竖亚一只眼。此是第二段义。又曰：吾教意如涂毒鼓，击一声，远近闻者皆丧。此是第三段义。时小严上座问：如何是涂毒鼓？头以两手按膝亚身，曰：韩信临朝底。严无语。浮山远，上堂：诸佛出世，建立化门，不离三身智眼，亦如摩醯首罗三目。何故？一只水泄不通，缁素难辨；一只大地全开，十方通畅；一只高低一顾，万类齐瞻。虽然，若是本分衲僧，陌路相逢，别具通天正眼始得。所以道：三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。且道狸奴白牯知有个甚么事？要会么？深秋帘幕千家雨，落日楼台一笛风。摩醯首罗面门三目，如伊三点，宗门借为玄唱。莫道无语，其声如雷。

若诸众生爱统鬼神救护国土，我于彼前现天大将军身而为说法，令其成就。

通曰：天大将军统领鬼神，为帝释之上将。天台智者初于玉泉卓锡，关大将军见梦曰：吾及子平王此山久矣。智者为说三皈依戒关，誓为伽蓝。至今救护国土，灵爽最著。传山普至黄龙请益，阿难问迦叶：世尊付金襕，外示何法？迦叶呼阿难，难应诺。叶曰：倒却门前刹竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又问：曾挂搭否？曰：一夕便发。南公曰：智者道场，关将军打供与结缘，几时何妨？普默然良久，理前问。南公俛首，普趋出，大惊曰：西川义虎，不消此老一唾。又翠岩真上堂：先德道，此事如𪹼龟文，𪹼即成兆，不𪹼成钝。𪹼与不𪹼，直下便揑。上蓝即不然，无固无必，虗空走马，旱地行船，南山起云，北山下雨。遂拈拄杖曰：拄子变作天大将军，巡历四天下，有守节不守节，有戒行无戒行，一时奏与天帝释。乃喝曰：丈夫自有冲天志，莫向如来行处行。卓一卓。此二尊宿皆以天大将军而说法，即为天大将军而说法。

若诸众生爱统世界，保护众生，我于彼前现四天王身而为说法，令其成就。

通曰：四天王居须弥山半，日月绕其宫前而过，臣于帝释，保护四天下者也。陆大夫问南泉曰：天王居何地位？泉曰：若是天王，即非地位。陆曰：弟子闻说天王居初地。泉曰：应以天王身得度者，即现天王身而为说法。且道南泉说教说宗？

若诸众生爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前现四天王国太子身而为说法，令其成就。

通曰：准普门品，有执金刚神，无国太子。然驱使鬼神执金刚者，即国太子类也。那咤太子，毗沙门天王子。每于中夜随侍宣律，师或乘其足而不令扑，或谈五台胜槩，非二乘所知。详载律师传。僧问韶国师：那咤太子析肉还母，析骨还父，然后现本身，运大神力，于莲华上为父母说法。未审如何是太子身？师曰：大家见上座问。僧曰：恁么则大千同一真性也。师曰：依稀似曲才堪听，又被风吹别调中。即此味之，太子身、菩萨身都拣辨不出。

若诸众生乐为人王，我于彼前现人王身而为说法，令其成就。

通曰：自金轮以至粟散，皆人王也。法华但言小王，盖指人中之王耳。唐文宗好嗜蛤蜊，沿海官吏先时递进，人亦劳止。一日，御馔中有擘不张者，帝以其异，即焚香祷之，乃开，见菩萨形仪梵相具足。帝遂贮以金粟檀香盒，覆以美锦，赐兴善寺，令众僧瞻礼。因问群臣：斯何祥也？或奏：太一山惟政禅师深明佛法，乞诏问之。帝即诏师至，问其事。政曰：臣闻佛无虗应，此乃启陛下之信心耳。故契经云：应以此身得度者，即现此身而为说法。帝曰：菩萨身已现，且未闻说法。政曰：陛下覩此为常耶？非常耶？帝曰：希奇之事，朕深信焉。政曰：陛下已闻说法竟。皇情悦豫，诏天下寺院各立观音像，以答殊休。是蛤蜊以不说说，政以说说，均之为化身也已。

若诸众生爱主族姓，世间推让，我于彼前现长者身而为说法，令其成就。

通曰：长者具十德，谓姓贵、位高、大富、威猛、智深、年耆、行净、礼备、上叹、下归，当如国家元老之类。李长者名通玄，太原东北人，或云唐宗室也。以开元七年隐于方山土龛，造华严合论凡四十轴。伏虎负经，神龙化泉，昼则天女给侍，夜则齿光代浊。示寂之日，飞走悲鸣，白气贯天，报龄九十六。张无尽以为文殊、普贤之幻有也，安知非观音之幻有也耶？

若诸众生爱谈名言清净自居，我于彼前现居士身而为说法，令其成就。

通曰：博闻强识，不求住宦，居财大富，秉志廉贞，故名居士。庞蕴，字道玄，衡阳人也。少悟尘劳，志求真谛。初谒石头，问：不与万法为侣者是甚么人？头以手掩其口，豁然有省。一日，头问曰：子见老僧以来，日用事作么生？士曰：若问日用事，即无开口处。乃呈偈曰：日用事无别，唯吾自偶偕。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。头然之，曰：子以缁耶？素耶？士曰：愿从所慕。遂不剃染。后参马祖，问曰：不与万法为侣者是甚么人？祖曰：待汝一口吸尽西江水，即向汝道。士于言下顿领玄旨，乃留参承二载。有偈曰：有男不婚，有女不嫁。大家团栾头，共说无生话。自尔机锋迅捷，诸方向之。东土居士当以庞翁为最，夫妇子女俱登无上觉，即维摩金粟后身，广演不二法门，亦无以远过。

若诸众生爱治国土，剖断󳬛邑，我于彼前现宰官身而为说法，令其成就。

通曰：如来以四事接引众生，必与之同事。言易入，机易投。而宰官者，各负才枝，各持议论，非同类莫可与语。故世现宰官身者，踵相属也。赵清献公忭，年四十余，摈出声色，系心宗教。会佛慧居衢之南禅，公日亲之，慧不容措一词。后典青州，政事之余，多宴坐。忽大雷震惊，即契悟。作偈曰：默坐公堂虗隐几，心源不动湛如水。一声霹𮦷顶门开，唤起从前自家底。慧闻笑曰：赵悦道撞彩耳。富郑公弼，初于宗门未有所趋。公勉之书曰：伏惟执事，富贵如是之极，道德如是之盛，福寿康宁如是之备，退逸闲休如是之高。其所未甚留意者，如来一大事因缘而已。能专诚求所证悟，则他日为门下贺也。郑公因公警励，不舍昼夜，方进此道。闻颙禅师主投子，往质所疑。会颙升座，见其顾视如象王回旋，微有得。因执弟子礼，命侍者请为入室。颙见即曰：相公已入来，当弼犹在外。公闻汗流浃背，即大悟。寻以偈寄圆照本曰：一见颙公悟入深，夤缘传得老师心。东南谩说江山远，日对灵光与妙音。此以宰官为宰官说法而得证者，足为世模楷矣。

若诸众生爱诸数术，摄卫自居，我于彼前现婆罗门身而为说法，令其成就。

通曰：婆罗门，此云净行。多崇奉外道，如事水火之类，即是数术，摄心卫生以自居者也。或曰：数术乃和合占相，推步盈虗之术。鸠摩罗什故婆罗门种，推占祸福多奇中，其数术莫可枚举。侍郎李浩，幼阅首楞严经，如游旧国。后造明果，投诚入室。应庵揕甚胸，曰：侍郎死后向甚么处去？公骇然汗下，庵喝出。公退参，不旬日竟跻堂奥。以偈寄同参严康朝曰：门有孙膑舖，家存甘贽妻。夜眠还早起，谁悟复谁迷？庵见称善。有鬻胭脂者，亦久参应庵，颇自负。公赠之偈曰：不涂红粉自风流，往往禅徒到此休。透过古今圈樻后，却来这里吃拳头。观李公所与游，其以婆罗门得证者，固往往有之，宁独一甘贽以净行著也？

若有男子好学出家，持诸戒律，我于彼前现比丘身而为说法，令其成就。

通曰：僧伽大师，西域人也。尝卧贺䟦氏家，身忽长其床榻各三尺许，人莫不惊怪。次现十一面观音形，其家倍加信重，遂舍宅而造寺焉。中宗遣使迎入内道场，尊为国师。尝独处一室，而顶上有一穴，恒以絮窒之。夜则去絮，香从顶穴中出。及晓，香还顶中，又以絮窒之。既坐化，送至临淮，起墖供养。中宗问万回曰：僧伽大师何人耶？回曰：是观音化身也。法华经普门品云：应以比丘比丘尼等身得度者，即皆现之而为说法。此即是也。初师至长安，万回礼谒甚恭。师拍其背曰：小子何故久留？可以行矣。师化不数月，回亦卒。渐源在道，吾为侍者。一日，侍吾往檀越家吊慰。源拊棺曰：生耶？死耶？吾曰：生也不道，死也不道。源曰：为甚么不道？吾曰：不道，不道。归至中路，源曰：和尚今日须与某甲道。若不道，打和尚去也。吾曰：打即任打，道即不道。源便打。吾归院曰：汝宜离此去，恐知事得知不便。源乃礼辞，隐于村院。经三年后，忽闻童子念观音经，至应以比丘身得度者，即现比丘身，忽然大省。遂焚香遥礼曰：信知先师遗言，终不虗发。自是我不会，却怨先师。乃造石霜，设斋忏悔。即此一比丘句，便足解脱。观音妙智力，固不可思议哉。

若有女人好学出家，持诸禁戒，我于彼前现比丘尼身而为说法，令其成就。

通曰：比丘戒律凡二百五十，比丘尼禁戒凡五百，视比丘加详。女性鲜高明，故必以禁为戒也。刘铁磨到沩山，山云：老牸牛，汝来也。磨云：来日台山大会斋，和尚还去么？沩山故身卧，磨便出去。僧问风穴：沩山道：老牸牛，汝来也。意旨如何？穴云：白云深处金龙跃。僧云：只如刘铁磨道：来日台山大会斋，和尚还去么？意旨如何？穴曰：碧波心里玉兔惊。僧云：沩山便作卧势，意旨如何？穴曰：老倒疎慵无事日，闲眠高卧对青山。雪窦颂云：曾骑铁马入重城，敕下传闻六国清。犹握金鞭问归路，夜深谁共御街行？天童颂云：百战功成老太平，优柔谁肯苦争衡？玉鞭金马闲终日，明月清风富一生。他比丘尼机缘语句甚伙，皆发明向上事，不能殚述，聊录此以式

若有男子乐持五戒，我于彼前现优婆塞身而为说法，令其成就。

通曰：五戒者，即戒杀、盗、婬、妄语、饮酒也。优婆塞，此云近事男，取其清净能事比丘也。仙州山吴十三道人，每以己事扣诸禅德。及开善归，乃结茅于其左，遂往给侍。绍兴三月八日夜，适然启悟，以偈呈善曰：元来无缝罅，触著便光辉。既是千金宝，何须弹󳭋儿。善答偈曰：啐地折时真庆快，死生凡圣尽平沉。仙州山下呵呵笑，不负相期夙昔心。即此优婆塞，亦能解脱。

若有女子五戒自居，我于彼前现优婆夷身而为说法，令其成就。

通曰：优婆夷，此云近事女，取其清净能事比丘尼也。俞道婆，金陵人，市油糍为业。随众参问瑯琊起，起以临济无位真人语示之。一日，闻丐者唱莲华乐云：不因柳毅传书信，何缘得到洞底湖？忽大悟，以糍盘投地。夫旁睨曰：汝颠耶？婆掌云：非汝境界。往见起，起望之，知其造诣，问：那个是无位真人？婆曰：有一无位真人，六臂三头努力嗔。一劈华山分两路，万年流水不知春。由是名著。尝颂马祖不安因缘曰：日面月面，虗空闪电。虽然坐断天下衲僧舌头，分明祗道得一半。何意优婆夷说法乃尔，毋乃千百亿化身耶？

若有女人内政立身以修家国，我于彼前现女主身及国夫人、命妇、大家而为说法，令其成就。

通曰：内政立身以修家国，苹蘩藻芷以供祭祀，即此莫非佛事。志公曰：京都邺都浩浩，还是菩提大道。又曰：大道祗在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语。道之近也若是，岂以女人而不备哉？闽帅夫人崔氏，奉道自称练师，遣使送衣服至长庆曰：练师令就大师请回信。庆曰：传语练师，领取回信。须臾，使却来师前，唱喏便回。明日，庆入府，练师曰：昨日谢大师回信。庆曰：却请昨日回信看。练师展两手，帅问庆曰：练师适来呈信，还惬大师意否？庆云：犹较些子。帅曰：未审大师意旨如何？庆良久，帅曰：不可思议。大师佛法深远，此段公案大似维摩不二法门。秦国夫人计氏法真，自寡处屏去纷华，常蔬食，习有为法。因大慧遣谦侍者致问其子魏公，公留谦，以祖道诱之。真一日问谦曰：径山和尚寻常如何为人？谦曰：和尚秪教人看狗子无佛性及竹篦子话，只是不得下语，不得思量，不得向举起处会，不得向开口处承当。狗子还有佛性也无？无，秪恁么教人看。真遂谛信，于是夜坐，力究前话，忽尔洞然无滞。谦辞归，真亲书入道槩，略作数偈呈慧，其末曰：逐日看经文，如逢旧识人。莫言频有碍，一举一回新。他命妇大家得证者不少，孰非大士默为之加被，令其有所成乎？

若有众生不坏男根，我于彼前现童男身而为说法，令其成就。

通曰：韦陀尊者，十世童真。善财童子自南询返，度八九十岁，亦以童子名，以其男根未坏故也。佛日，本空初游天台，曰：如有人夺得我机者，即吾师矣。寻谒云居，问曰：二龙争珠，谁是得者？居曰：卸却业身来，与子相见。空曰：业身已卸。居曰：珠在甚么处？空无对，遂投诚入室，年始十三。后四年，参夹山，才入门，见维那，那曰：此间不著后生。空曰：某甲不求桂塔，暂来礼谒和尚。维那白夹山，山许相见。空未升阶，山便问：甚么处来？空曰：云居来。山曰：即今在甚么处？空曰：在夹山顶𩕳上。山曰：老僧行年在坎，五鬼临身，空碍上堦。山曰：三道宝堦从何而上？空曰：三道宝堦，曲为今时，向上一路，请师真指。山便揖，空乃上堦礼拜。山问：阇黎与甚么人同行？曰：木上座。山曰：何不来相看老僧？曰：和尚看他有分。山曰：在甚处？曰：在堂中。山便同下到堂中，空遂取拄杖掷在山面前，山曰：莫是天台得否？曰：非五岳之所生。山曰：莫是须弥得否？曰：月宫亦不逢。山曰：恁么则从人得也。空曰：自己尚是冤家，从人得堪作甚么？山曰：冷灰里有一粒豆瀑。乃唤维那：明窗下安排著。空曰：未审明窗还解语也无？山曰：待明窗解语即向汝道。夹山来日上堂，问：昨日新到在甚么处？空出应诺，山曰：子未到云居以前在甚么处？曰：天台国清。山曰：吾闻天台有潺潺之瀑、渌渌之波，谢子远来，此意如何？曰：久居岩谷，不拄松萝。山曰：此犹是春意，秋意作么生？空良久，山曰：看君秪是撑船汉，终归不是弄潮人。来日普请，维那令空送茶，空曰：某甲为佛法来，不为送茶来。那曰：奉和尚处分。空曰：和尚尊命即得。乃将茶去作务处，摇茶瓯作声，山回顾，空曰：酽茶三五碗，意在镢头边。山曰：瓶有倾茶势，篮中几个瓯？空曰：瓶有倾茶势，篮中无一瓯。便行茶，众皆举目，空曰：大众鶴望，请师一言。山曰：路逢死蛇莫打杀，无底篮子盛将归。空曰：手执夜明符，几个知天晓？山曰：大众有人也，归去来，归去来。遂罢普请归院，众皆叹仰。夫童子得悟者有矣，如佛日与夹山敲唱更奇。

若有处女爱乐处身，不求侵暴，我于彼前现童女身而为说法，令其成就。

通曰：造物之为婬禁者数矣，以从不净，不净非可乐也。为人侵暴侵慕，非可乐也。为乐几何，而憔悴亦复不少，矧复造生死业，果无休息时哉。庞居士女灵照，贞节越俗，标格于人，常鬻竹漉篱，以供朝夕。士坐次，问照曰：古人道：明明百草头，明明祖师意。如何会？照曰：老老大大，作这个语话。士曰：你作么生？照曰：明明百草头，明明祖师意。士乃笑。一日，士因下桥吃扑，照见，亦去爷边卧。士曰：你作甚么？照曰：见爷倒地，某甲相扶。丹霞访居士，见照洗菜次，霞曰：居士在否？照放下菜篮，敛手而立。霞又问：居士在否？照提篮便行，霞遂回。须臾，居士归，照举前话，士曰：丹霞在么？照曰：去也。士曰：赤土涂牛嬭。士将入灭，谓照曰：视日早晚及午以报。照遽报：日已中矣，而有蚀也。士出户视之，照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：我女锋捷矣。士更延七日而化。世传灵照为古佛化身，其亡也，即于某世界证如来果，与龙女无异，是皆不可思议云。

若有诸天乐出天伦，我现天身而为说法，令其成就。

通曰：自帝释而上诸天主，皆初地菩萨化身，所以化导诸天者也，故不言出。诸天正乐，鲜精进心，必生人间，空其五浊，方能证果，故乐人修人，亦不言出。惟天龙八部，必脱其伦，而后有所成就。若分身应化，不在此例。时维摩诘室有一天女，见诸天人，闻所说法，便现其身，即以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落；至大弟子，便著不堕。一切弟子神力去华，不能令去。时天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。天曰：勿谓此华不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想尔。若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、声、香、味、触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。舍利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脱。舍利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脱，亦何如久？舍利弗默然不答。天曰：如何耆旧大智而默？答曰：解脱者，无所言说，故吾于是不知所云。天曰：言说文字皆解脱相。所以者何？解脱者，不内、不外、不在两间；文字亦不内、不外、不在两间。是故，舍利弗！无离文字说解脱也。所以有何？一切诸法是解脱相。舍利弗言：不复以离婬、怒、痴为解脱乎？天曰：佛为增上慢人说离婬、怒、痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说婬、怒、痴性即是解脱。舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何为证？辩乃如是。天曰：我无得无证，故辩如是。所以者何？有得有证者，则于佛法为增上慢。舍利弗问天：汝于三乘为何志求？天曰：以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。舍利弗！如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。如是若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。是即观音也耶？非观音也耶？

若有诸龙乐出龙伦，我现龙身而为说法，令其成就。

通曰：龙神物也，最知尊敬三宝，故龙宫海藏佛法充积，其闻法而得解脱者亦易。如法华经文殊菩萨所化龙女，时舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷经无量劫，勤苦积行具修诸度然后乃成。又女人身犹有五障：一者不得作梵天王，二者帝释，三者魔王，四者转轮圣王，五者佛身。云何女身速得成佛？尔时龙女有一宝珠，价值三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠世尊纳受，是事疾否？答言：甚疾。女言：以汝神力观我成佛，复速于此。当时众会皆见龙女，忽然之间变成男子具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华成等正觉，三十二相八十种好，普为十方一切众生演说妙法。尔时娑婆世界菩萨声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，是文殊所为说法成就者，安知观音之所成就不尔尔耶？

若有药叉乐度本伦，我于彼前现药叉身而为说法，令其成就。

通曰药叉，此云轻捷，又云伺察，以守护天门城池故。释清虗诵金刚般若，三业偕齐。尝于山林持诵，有七鹿驯扰之祥。时于少林坐夏，山顶一佛室，人无敢到者，云鬼神宅焉。尝有律师恃其戒行，夜往念律，见一巨人以矛刺之，狼狈下山，逡巡气绝。又持火头金刚呪，僧时所宗重，众谓曰：君呪力无双，能宿彼否？曰：斯焉足惧。于是賷香火入坐持呪，俄而神出，以手掔足，投之㵎下，七日不语，精神昏倒。虗闻之曰：下趣鬼物敢尔。即往彼，如常诵经。夜闻空中似有声甚厉，即念十一面观音呪。又闻堂中似有两牛鬬，佛像皆振。呪既亡效，还持本经一契，帖然相似，影响皆绝。自是居者无患。岂亦闻四句偈而速得解脱耶？僧问道吾：真如何是真如体？曰：夜叉屈膝眼睛黑。问：如何是真如用？曰：金刚杵打铁山摧。即所引金刚夜叉亦足发明向上事，安往而非真如哉？

若干阙婆乐脱其伦，我于彼前现干闼婆身而为说法，令其成就。

通曰：干闼婆，此云寻香，帝释乐神也。世尊因干闼婆王献乐，其时山川大地尽作琴声，迦叶起作舞。王问：迦叶岂不是阿罗汉？诸漏已尽，何更有余习？佛曰：实无余习，莫谤法也。王又抚琴三遍，迦叶亦三度作舞。王曰：迦叶作舞，莫不是？佛曰：实不曾作舞。王曰：世尊何得妄语？佛曰：不妄语。汝抚琴，山河大地木石尽作琴声，岂不是？王曰：是。佛曰：迦叶亦复如是，所以实不曾作舞。王乃信受。古德颂曰：轻轻拨动一条弦，声振三千与大千。赖有饮光知此意，肯将罗袖惹春烟。玄沙问僧：干闼婆城汝作么生会？曰：如梦如幻。法眼别敲物示之。此二则公案盛行，干闼婆尚在说法。

若阿修罗乐脱其伦，我于彼前现阿修罗身而为说法，令其成就。

通曰阿修罗，此云非天。又云：无酒嗔，不饮酒故。又云：无端正，以女美而男丑故。临济云：你道佛有六通，是不可思议。一切诸天、神仙、阿修罗、大力鬼，亦有神通，应是佛否？道流莫错，秪如阿修罗与天帝释战，战败，领八万四千眷属，入藕丝孔中藏，莫是圣否？如山僧所举，皆是业通、依通。夫如佛六通者，入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被独惑，入法界不被法惑。所以达六种色、声、香、味、触、法，皆是空相，不能系缚。此无依道人，虽是五阴漏质，便是地行神通。使阿修罗闻此法，将回向六通，而不自恃其依通矣，何不可解脱之有？

补云：若迦楼那乐脱其伦，我于彼前现迦楼那身而为说法，令其成就。

通曰：准法华经译者，辟支佛虽含独觉、缘觉二意，其为辟支则一也。此经于独觉、缘觉分为二，遂阙迦楼那一种，于普门品不符，今僭补出。迦楼那，此云金翅鸟，翅作金色，张之直三百三十六万里，观海之龙命将尽者，以翅擘海，取而食之。初，舍利弗创给孤独园时，与牢度差鬬胜，差现狞龙欲伤弗，弗现妙翅鸟攫裂食之。后僧问兴阳剖云：娑竭出海乾坤尽，觌面相呈事若何？剖云：妙翅鸟王当宇宙，个中谁是出头人？僧云：忽遇出头时又作么生？剖云：似鹘捉鸠君不觉，御楼前验始知真。僧云：恁么则叉手当胸，退身三步。剖云：须弥座下乌龟子，莫待重教点额󰇝。天童颂云：丝纶降，号令分，寰中天子，塞外将军。不待雷惊出蛰，那知风遏行云？机底联绵兮，自有金针玉线；印前恢廓兮，元无鸟篆虫文。此以金翅鸟发明向上事，即无与敌者，故金翅鸟当为说法第一。

若紧那罗乐脱其伦，我于彼前现紧那罗身而为说法，令其成就。

通曰：紧那罗，此云疑人，以其人身而角，见者疑之。天帝，法乐之神也。干闼婆奏世间之乐，紧那罗奏出世间之乐，倚身奏四谛、十二因缘、六波罗蜜之法，非俗乐可比。今少林寺伽蓝曾现神力，两足跨太、少二室山，执杖而击贼，贼惊溃，不敢入寺。寺僧以此故，多习拳棒，每调征讨，但诵紧那罗王菩萨名号，恃此以无恐，往往克敌。或云：即观音菩萨化身也。风穴在南院作园头，一日，南院到园，问曰：南方一棒作么生商量？穴曰：作奇特商量。良久，穴却问：和尚此间作么生商量？南院拈棒云：棒下无生忍，临机不见师。穴于是豁然大悟。临济棒法少有传者，而紧那罗棒法至今商量未已，有以异乎？无以异乎？

若摩呼罗伽乐脱其伦，我于彼前现摩呼罗伽身而为说法，令其成就。

通曰摩呼罗伽，此云大蟒而腹行者，亦云守护伽蓝地龙也。十三祖迦毗摩罗尊者，山行数里，逢一大蟒，祖直前不顾，盘绕祖身，祖因与授三皈依，蠎听讫而去。祖至石窟，一老人素服而出，合掌问讯，祖曰：汝何所止？答曰：我昔常为比丘，多乐寂静，有初学数来请益，而我烦于应答，起嗔恨想，命终堕为蟒身，住是窟中，今已千载，适遇尊者，获闻戒法，故为谢耳。祖问曰：此山更有何人居止？曰：此去十里有大树，荫覆五百大龙，其树王名龙树，常为龙众说法，我亦听受耳。祖遂诣彼，龙树出迎曰：深山孤寂，龙蟒所居，大德至尊，何枉神足？祖曰：吾非至尊，来访贤者。龙树默念曰：此师得决定性明道眼否？是大圣继真乘否？祖曰：汝虽心语，我已意知，但办出家，何虑吾之不圣？龙树闻已悔谢，祖即与度脱，及五百龙众俱授具戒。传法偈曰：非隐非显法，说是真实际，悟此隐显法，非愚亦非智。唯其非愚非智，故龙蟒亦可度脱也。

若诸众生乐人、修人，我现人身而为说法，令其成就。

通曰：如前人王、宰、官、长者、居士、四众等，孰非人乎？而又有乐修人类者，盖指士、农、工、商无意三乘者而言，彼其佛性具足，盖终日说法而不自知也。盘山积禅师因于市肆行，见一客买猪肉，语屠家曰：精底割一斤来。屠家放下刀，叉手曰：长史！那个不是精底？师于此有省。又一日出门，见人舁丧，歌郎振铃云：红轮决定沉西去，未委魂灵往那方？幕下孝子哭曰：哀！哀！师忽身心踊跃，归举似马祖，祖印可之。宝寿和尚在先，宝寿为供养主，寿问：父母未生前，还我本来面目来。师立至夜深，下语不契。翌日辞去，寿曰：汝何往？师曰：昨日蒙和尚设问，某甲不契，往南方参知识去。寿曰：南方禁夏不禁冬，我此间禁冬不禁夏，汝且作街坊过夏。若是佛法，阛阓之中，浩浩红尘，常说正法。师不敢违。一日，街头见两人交争，挥一拳曰：你得恁么无面目？师当下大悟，走见宝寿，未及出语，寿便曰：汝会也，不用说。师便礼拜。即此二则，但现人身，即能说法，岂必大士所现而后有所成就哉？

若诸非人，有形、无形，有想、无想，乐度其伦，我于彼前皆现其身而为说法，令其成就。

通曰：天龙曰出，天能厌乐，龙能怖苦，自有出身之路，最易度者也。干闼婆等曰脱，业报所缚，最难解脱非人。药叉曰度，已沉幽苦，如没大海，必须筏度。均名度脱，其中难易不等如此。无形有想者，神鬼精灵是也。有形无想者，土木金石是也。瑜珈𦦨口，焦面鬼王，即观音大士所化。嵩岳破灶堕。和尚言行叵测，山坞有庙甚灵，殿中唯安一灶，远近祭祀不辍。师一日领侍僧入庙，以杖敲灶三下，曰：咄！此灶只是泥瓦和成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命！又打三下，灶乃倾破堕落。须臾，有一人青衣峩冠，设拜师前。师曰：是甚么人？曰：我本此庙灶神，久受业报，今日蒙师说无生法，得脱此处，生在天中，特来致谢。师曰：是汝本有之性，非吾彊言。神再礼而没。少选，侍僧问曰：某等久侍和尚，不蒙示诲，灶神得甚么径旨，便得生天？师曰：我只向伊道是泥瓦和成，别也无道理为伊待。僧无言。师曰：会么？僧曰：不会。师曰：本有之性，为甚么不会？侍僧等乃礼拜。师曰：堕也，堕也！破也，破也！后义丰禅师举似安国师，安叹曰：此子会尽，物我一如，可谓如朗月处空，无不见者。难伊搆语脉。丰问曰：未审甚么人搆得他语脉？安曰：不知。者时号为破灶堕，不知何许人，毋亦观音之所现耶？

是名妙净。三十二应入国土身，皆以三昧闻熏闻修，无作妙力自在成就。

合论曰：所云无作妙力自在成就者，杂华所称普贤对现色身，法华所称一切色身三昧也。盖其冥熏法界，慈善根力，不动真际，应迹十方者也。以圣行慈悲应空机，则执持粪器，状若所畏；以天行慈悲应中机，则如驶马见鞭影，行大直道，无所畏留故；以梵行慈悲应假机，则踞师子床，宝几承足，商估贾人，乃徧他国，出入息利，无所不有。是三种机，空、假、中。自言令诸众生见如是事，此法华色身三昧也。如来神用十方，随根对现，以大慈悲愿力，不舍众生，故能一念徧周而无作者。如十一地所利众生，等同法界，随根随时，对现色身，不为而用，不作而应。以普光明智，不属方所，同众生心，任物现形，无往来故，此杂华对现色身也。此随缘示现，皆即如幻，故以如幻三昧，闻熏闻修，自在成就。临济云：山僧所说，只是道流。现今目前孤明，历历地听法者，此人处处不滞，通彻十方三界，自在入一切差别境，不能回换，一刹那间，透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼，向一切处，游履国土，教化众生，未甞离一念，随处清净，光透十方，万法一如。道流！大丈夫儿，今日方知本来无事，只为你信不及，念念驰求，舍头觅头，自不能歇。此临济说法，得观音正法眼。若信得本来无事，则三十二应无作妙力，即得现前。

世尊！我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生于我身心获十四种无畏功德。

通曰：慈必言力，力足泛应，故名大慈；悲必言仰，答其仰望，故名大悲。众生所畏，畏生死也。吾以不生不灭无作妙力而济度之，俾登彼岸，其功德可胜道哉！维摩经：文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？答曰：菩萨欲依如来功德之力，当住度脱一切众生。又休舍优婆夷自说：得菩萨安隐幢，以众生未离生死，菩萨不自取安隐故。若能入生死，教化众生，达生死及众生而能教化者，总涅槃行，无出无没，方名离忧安隐幢。故闻熏闻修，以此自度，亦以此度人，更为安隐。

一者、由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生观其音声，即得解脱。

通曰：众生悲苦迫切之心，即菩萨之心。众生称呼名号之音，即观音之音也。若观其音，未离声尘，似有苦恼。若观观者，众苦所不到，当即解脱。此返闻第一机也。僧问襄州历村和尚：如何是观其音声而得解脱？村将火筯敲柴曰：汝还闻么？曰：闻。村曰：谁不解脱？斯诚善说楞严微妙甚深旨趣者乎？

二者、知见旋复，令诸众生设入大火，火不能烧。

通曰：知见属火，知见归湛，湛性圆满，故火不能及。僧灵润甞与法侣登山游览，埜火四合，众皆奔散，润独安步顾陟，谓法侣曰：心外无火，火实自心，谓火可逃，宁能免火？及火至，润而潜然息灭。

三者、观听旋复，令诸众生大水所漂，水不能溺。

通曰：闻听属水，医家亦以耳属肾，听复则水归其根，故水不能溺。求那䟦陀罗者，此云功德贤，中天竺人。以元禧十二年至建业，为南谯王义宣所敬。王有逆谋，谏之，至流涕不听。梁山之败，堕江水中，一心诵观世音菩萨，手捉竹杖，顾见童子牵其衣，曰：汝小儿乃能尔耶？及岸，欲脱衲衣赏之，而童子忽失所在。僧问保福：如何是入火不烧，入水不溺？福曰：若是水火，即被烧溺。此真得旋复之妙，故其言直截如是。

四者、断灭妄想，心无杀害，令诸众生入诸鬼国，鬼不能害。

通曰：魑魅魍魉，莫能逢之。自古所称鬼方，盖亦伙矣。唯海中罗刹鬼国，为害最著。航海者为黑风所飘，至其处，即有美男女饮食相慰劳，使人乐而忘返。后船至，则取前船人尽啖之。月朔望，则有马王往度，彼众附马而渡者，或头或尾，但一心不□，彼乐即达本国，稍系念即堕海中。真西山䟦妙法莲华经曰：余少时读普门品，虽未深解其意，然以意测之曰：此佛氏之寓言也。昔唐李文公问药山禅师曰：如何是恶风吹船，飘落鬼国？师曰：李翱小子，问此何为？文公勃然，怒形于色。师笑曰：发此嗔怒心，便是黑风吹船，飘入鬼国也。吁！药山可谓善启发人矣。以是推之，则知利欲炽然，即是火坑；贪爱沉溺，便是苦海。一念清净，烈焰成池；一念警觉，船到彼岸。灾患缠缚，随寓而安，我无畏怖，如械自脱。恶人侵凌，待以横逆，我无忿嫉，如兽自奔。读是经者，作如是观，则知普陀大士真实为人，非浪语者。按传灯录作于𬱖客作汉，问此何为属紫玉禅师语，传者不尽同，要在会其意耳。

五者熏闻成闻，六根销复同于声听，能令众生临当彼害刀段段坏，使其兵戈犹如割水，亦如吹光性无摇动。

通曰：闻性圆通，非有形状。熏修于闻，成圆于闻，则六根销复，化而为闻。外物所触，同于声听，纵有兵戈，亦如割水吹光尔。闻性不动，即无恐怖。既无恐怖，则不坏者在我，而刀段段坏矣。罽宾国王秉剑至师子尊者所，问曰：师得蕴空否？祖曰：已得蕴空。王曰：离生死否？祖曰：已离生死。王曰：既离生死，可施我头。祖曰：身非我有，何恡于头？王即挥剑断尊者首，白乳涌高数尺，王之右臂旋即堕地，七日而终。肇法师临刑偈曰：四大原非有，五蕴悉皆空。将头临白刃，犹似斩春风。斯可谓纯觉遗身，性无摇动者。按十六国春秋，肇师以晋义熙十年卒于长安，吉祥灭度，无临刑事。世传高王观音经，诵者枷杻尽脱，大有灵感，或以为伪经云。

六者、闻熏精明，明徧法界，则诸幽暗性不能全，能令众生药叉伺察、罗刹噉人鬼、鸠槃茶鬼厌魅及毗舍遮噉精气鬼、富单那等热病鬼，虽近其旁，目不能视。

通曰：鬼神以幽暗成性，第于幽暗得其便，而不能于光明显其迹也，故曰不能全。况彼幽暗有限，而我光明无边，精光闪烁，烁彼幽暗，能夺其目，故不能视。悟本住洞山二十年，土地神不识，神白主事：如何得识和尚一面？主事云：和尚斋堂上食次，汝与覆却饭槛。和尚失声，忽能见之。次日，神覆饭槛，师失声曰：可惜常住物。神方识师一面。又盐官会下有主事僧，忽见一鬼使来追，僧曰：某甲身充主事，未暇修行，乞容七日得否？使曰：待为白王，若许，七日后来；不然，须臾便至。言讫不见。至七日后复来，竟觅其僧不得。后有举问一僧：若被觅著时，如何抵拟他去？洞山代云：被他觅得也。此与南泉至庄，土地神预报知，庄主供设甚备。侍者问：既是大善知识，为甚却被鬼神覰见？泉云：土地前更添一分供养著，可与同参。

七者音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生禁系枷锁所不能著。

通曰：有音有尘，未入闻性即为尘缚。今音性圆销，动静二相了然不生，观听返入至不生灭，则离诸尘妄，即名真解脱也。若荷担大法，须另具一只眼。云门到雪峰庄，见一僧乃问：上座今日上山去那？僧曰：是。门曰：寄一则因缘问堂头和尚，祗是不得道是别人语。僧曰：得。门曰：上座到山中见和尚上堂，众才集便出，握腕立地曰：这老汉项上铁枷何不脱却？其僧一依门语。雪峰见这僧与么道，便下座栏胸把住曰：速道！速道！僧无对。峰拓开曰：不是汝语。僧曰：是某甲语。峰曰：侍者将绳棒来。僧曰：不是某语，是庄上一浙中上座教某甲来道。峰曰：大众去庄上迎取五百人善知识来。又云门到鵞湖，闻上堂曰：莫道未了底人长时浮逼逼地，设使了得底，明明知有去处，尚乃浮逼逼地。门乃下问首座：适来和尚意作么生？座曰：浮逼逼地。门曰：首座久在此住，头白齿黄，作这个语话。曰：上座又作么生？门曰：要道即得，见即便见。若不见，莫乱道。曰：秪如浮逼逼地又作么生？门曰：头上著枷，脚下著杻。曰：与么则无佛法也。门曰：此是文殊、普贤大人境界，二则可以互观。

八者灭音圆闻，徧生慈力，能令众生经过险路，贼不能劫。

通曰：感应一机也，彼此一心也。内无应者，外不能为。故心无杀害，则鬼不能侵；徧生慈力，则贼不能劫。良由灭音则无对待，圆闻则同一体，故不成敌而被劫也。投子山大同禅师遭巢寇暴乱，有狂徒持刃向师曰：住此何为？师乃随宜说法，渠魁闻而拜伏，脱衣服施之而去。三角山法遇庵主因荒乱，魁帅入山，问：和尚有甚财宝？遇曰：僧家之宝，非君所宜。魁曰：是何宝？遇振声一喝，魁不悟，以刃加之。一领一不领，岂非定业耶？岩头甞谓众曰：老汉去时，大吼一声了去。中原盗起，众皆避地，头端居晏如也。一日，贼大至，责以无供馈，遂剚刃焉。头神色自若，大呌一声而终，声闻数十里。此定业故不可逃，然三角与岩头之宝，又岂贼之所能劫乎？

九者、熏闻离尘色所不劫，能令一切多婬众生远离贪欲。

通曰：熏修于闻，则欲爱干枯，良由水归于根，火不能炎故也。音尘既销，余尘俱脱，根境不相到，故色不能惑。古德云：久种善根深，居尘尘不侵。非干尘不侵，自是我无心。鸠摩罗什忽闻肩上二小儿啼，什曰：此欲障也。言于秦王，赐宫女四人，一交而产二子，欲障遂息。其徒因是不守戒律，什乃撮针而吞之，曰：能如我吞针者，乃可行欲。于是一众悚然奉教。

十者、纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生离诸瞋恚。

通曰：瞋视贪更密，尤为难拔。故离尘即可断贪，瞋必无尘而后可断也。外无所对易，内无能对难，非根境圆融，纯乎其纯，难以语此。虽然，亦有以瞋恚作佛事者。如慈明在汾阳二载，未许入室，每见必诟骂，或毁诋诸方。及有所训，皆流俗鄙事。一夕诉曰：自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗尘劳。念岁月飘忽，己事不明，失出家之利。语未卒，阳熟视曰：是恶知识，敢裨贩我！怒，举杖逐之。明拟伸救，阳掩明口，乃大悟曰：是知临济道出常情。服役七载，辞去。后住慈明黄龙，南哀恳开示，明曰：公学云门禅，必善其旨。如云放洞山三顿棒，是有吃棒分？无吃棒分？南曰：有吃棒分。明色庄曰：从朝至暮，鹊噪鸦鸣，皆应吃棒。明复问：赵州道：台山婆子，我为汝勘破了也。且那里是他勘破婆子处？南汗下不能答。次曰，又诣明，诟骂不已。南曰：骂岂慈悲法施耶？明曰：你作骂会那？南于言下大悟。因呈颂曰：杰出丛林是赵州，老婆勘破没来由。而今四海清如镜，行人莫与路为仇。明颔之。若此等嗔恚，虽不离可也。

十一者、销尘旋明，法界身心犹如瑠璃朗彻无碍，能令一切昏钝性障诸阿颠迦此云无善心永离痴暗。

通曰闻性，非见性也。何以言明？明即觉也。觉所觉空，故明徧法界。空觉极圆，故法界身心，犹如瑠璃，朗彻无碍。且六根互用，观即是闻，故曰销尘旋明也。内业有十，而坏灭法身，唯婬怒痴为甚。天台释三毒，通界内外。界内谓思惑，界外谓无明。二乘以忻涅槃为贪，厌生死为嗔，迷中道为痴。菩萨以广求佛法为贪，呵斥二乘为瞋，未了佛性为痴。皆是三毒，而痴为根本。甚矣，痴业之难除也。百丈云：浊法者，贪嗔爱取等多名也。清法者，菩提涅槃解脱等多名也。只如今鉴觉，但于清浊两流，凡圣等法，都不得有纤毫爱取。既不爱取，依住不爱取，将为是。是初善，是住调伏心，是声闻人，是恋筏不舍人，是二乘道，是禅那果。既不爱取，亦不依住不爱取，是中善，是半字教，犹是无色界，免堕二乘道，免堕魔民道，犹是禅那病，是菩萨缚。既不依住不爱取，亦不作不依住知解，是后善，是满字教，免堕无色界，免堕禅那病，免堕菩萨乘，免堕魔王位，为智障、地障、行障，故见自己佛性，如夜见色。如云：佛地断二愚，一微细所知愚，二极微细所知愚。故云：有大智人，破尘出经卷。若透得三句过，不被三段管，教家举喻，如鹿三跳出纲，唤作缠外人，无物拘系得渠，是属然灯后佛，是最上乘，是上上智，是佛道上立此人，是佛有佛性，是导师，是使得无所碍风，是无碍慧，于后能使得因果福智自由，是作车运载因果。处于生，不被生之所留；处于死，不被死之所碍；处于五阴，如门开相似，去住自由。若能与么，不论阶梯胜劣，乃至蚁子之身，但能与么，尽是妙净国土，不可思议。此犹是解缚语，彼自无疮，勿伤之也。佛疮、菩萨等疮，但说有无等法，尽是伤也。噫！百丈慈悲，极力发明微细性障，须一一透过，方名永离痴暗。

十二者、融形。复闻不动道场，涉人世间，不坏世界，能徧十方供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生欲求男者，诞生福德智慧之男。

通曰：此真如性，涉入世间，随为色空，徧十方界，乃不空如来藏也。大士本弥陀法王子，而各各佛边承事不倦，是真能子者，故求男者輙应之。二十三祖鶴勒尊者，月氏国人也。父曰千胜，母曰金光。以无子故，祷于七佛金幢，即梦须弥山顶一神童持金环云：我来也。觉而有孕。年七岁，游行聚落，覩民间婬祀，乃入庙叱之曰：汝妄兴祸福，幻惑于人，岁费牲牢，伤害斯甚。言讫，庙貌忽然而坏，由是乡党谓之圣子。年二十二出家，三十遇摩拏罗尊者，付法绍祖位。

十三者、六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜空如来藏，承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失，能令法界无子众生欲求女者，诞生端正福德柔顺众人爱敬有相之女。

通？曰：一根返元，六根互用，是谓圆通。唯圆而明照无二，故立大圆镜智。唯通而含十方界，故立空如来藏。承顺如来，受领无失，皆有女之道故。求女得女。月上女相好端严，众人爱敬，求配者踵至。女现神异，志求出家。舍利弗因入城，见女出城，心口思惟：此姊见佛，不知得忍不得忍否？我当问之。才近便问：大姊往甚么处去？女曰：如舍利弗与么去。弗曰：我方入城，汝方出城，何言如我恁么去？女曰：诸佛弟子当依何住？曰：弗！诸佛弟子依大涅槃而住。女曰：诸佛弟子既依大涅槃而住，而我亦如舍利弗与么去。又文殊问庵提遮女曰：生以何为义？女曰：生以不生生为生义。殊曰：如何是生以不生生为生义？女曰：若能明知地水火风四缘未甞自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。殊曰：死以何为义？女曰：死以不死死为死义。殊曰：如何是死以不死死为死义？女曰：若能明知地水火风四缘未甞自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。庵提遮女问文殊曰：明知生是不生之理，为甚么却被生死之所流转？殊曰：其力未充。此二女者，出有佛世，不但福德柔顺，且能发明向上事，岂亦夙生受领秘密法门而示现者耶？

十四者、此三千大千世界百亿日月现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧各各不同。由我所得圆通本根，发妙耳门，然后身心微妙含容，周徧法界，能令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号与彼众多名号无异，由我修习得真圆通。是名十四施无畏力，福备众生。

通曰：最初观其音声，即得解脱，接上上根；但照见五蕴皆空，即度一切苦厄。以观观者，非微妙观行不能也。末示但持名号，福备众生，接中下根。福备云者，指免水火，以至得男女，无求不遂，故三十二应。言解脱者，即证悟余成就，但备其福而已。此方众生，耳根利故，受道者多，所以观音化胜；余根钝故，受道者少，所以诸圣化劣。圆与不圆，日劫相倍，已自密简耳根，为此方教体矣。华林善觉禅师常持锡杖，夜出林麓间，七步一振锡，一称观音名号。夹山问：远闻和尚念观音，是否？师曰：然。山曰：骑却头时如何？师曰：出头即从汝骑，不出头骑甚么？山无对。观察使裴休访之，问曰：还有侍者否？师曰：有一两个，秪是不可见客。裴曰：在甚么处？师乃唤：大空！小空！时二虎自庵从而出，裴覩之惊悸。师语二虎曰：有客且去！二虎哮吼而去。裴问曰：师作何行业，感得如斯？师乃良久，曰：会么？裴曰：不会。师曰：山僧常念观音，故能知华林良久及不出头处，即善观观者。不然，且念观音。

世尊！我又获是圆通修证无上道故，又能善获四不思议无作妙德。一者、由我初获妙妙闻心，心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉，故我能现众多妙容，能说无边秘密神呪。其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首、八万四千烁迦罗首金刚坚固；二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、万臂、八万四千母陀罗臂各有妙印；二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目。或慈、或威、或定、或慧，救护众生得大自在。

通曰：同佛慈力，故有三十二应；同众生悲仰，故施十四无畏。已是无作妙力不可思议，而又有四不思议无作妙德者，由修证无上道故。其道无上，其神妙愈不可测，前说法及称名号犹可窥测，至此其形其呪能令众生得大自在，真大不思议境界也。总自妙妙闻心流出，初亡根尘，心固妙矣，此对麤之妙，非绝待之妙。继而智境双亡，能所俱寂，故曰妙妙。始而返闻遗境，至此心精遗闻，闻且遗之，六根俱化，是以见闻觉知不能分隔，而成一圆融清净宝觉，即所谓寂灭现前也。唯圆融清净，故应化无方。首为六用之总，臂表提接之悲，目表照了之智。首、臂、目俱言八万四千者，对八万四千尘劳而显对治法门也。六祖云：我此法门从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。陆亘大夫问南泉：大悲菩萨用许多手眼作甚么？泉曰：秪如国家又用大夫作甚么？麻谷问临济：大悲千手眼，那个是正眼？济搊住曰：大悲千手眼，作么是正眼？速道！速道！谷拽济下禅床却坐，济问讯曰：不审。谷拟议，济便喝，拽谷下禅床却坐，谷便出去。又麻谷问：十二面观音，那个是正面？济下禅床擒住曰：十二面观音甚处去也？速道！速道！谷转身拟坐，济便打，谷接住棒，相捉归方丈。此二尊宿各显神通大不可思议，若见他与夺之机，许具观音手眼。

二者、由我闻思脱出六尘，如声度垣不能为碍，故我妙能现一一形、诵一一呪，其形其呪能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土皆名我为施无畏者。

通曰：闻思圆通，如声度垣，以能超越六尘，不为所碍，故能现形诵呪，显不思议之用。唯闻性不可思议，故呪力亦不可思议。前以一圆融清净宝觉，救护众生，得大自在，盖用全力而引之登道岸者也。故手、臂、眼，慈、威、定、慧具备，令其解脱。此但现一一形，诵一一呪，能令众生无畏，仅无畏生死苦耳，未至大自在也。昔有人为采生者所获，用以饲鬼，锁于庙中柱上。夜半有巨蟒至，将噉之，其人生平但熟一大悲呪，持诵不已，蟒不能近，若有物隔之者，蟒竟去。天明启钥，视之无恙。众讶问其故，语以诵大悲呪获免，由是淫祀遂废。呪力能施无畏，大都如此。张僧繇写宝志像，才下笔，輙不自定。志遂以指𠢐面门，分披出十二面观音，妙相殊丽，或慈或威，僧繇竟不能写。僧问文殊禅师：僧繇为甚么邈？志公真不得。殊云：非但僧繇，志公亦邈不得。僧云：志公为甚么邈不得？殊云：彩绘不将来。僧云：和尚还邈得也无？殊云：我亦邈不得。僧云：和尚为甚么邈不得？殊云：渠不苟我颜色，教我如何邈？丹霞颂云：身光炽盛相巍巍，妙手如何彩绘伊？休问僧繇吴道子，志公他自不能知。即志公亦不能知，可想见不思议境界矣。

三者、由我修习本妙圆通清净本根，所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。

通，曰本妙圆通。清净本根，即耳根也。远离尘垢，本无烦恼，故曰清净。而世界众生，苦于烦恼，不能解脱，故哀恳求度。菩萨所修六度，布施为先，故教令布施，去贪去恡，以为修因。即此一布施，不见与者，不见受者，及不见所施物，是名布施波罗蜜，非清净圆通，不能臻斯妙也。故观世音菩萨，所受无尽意菩萨珍宝璎珞，还以奉佛。其始也，不肯受之，可以观戒；奉佛无倦，可观精进；不自受用，可以观忍；施受无情，可以观定；唯求福备众生，可观智慧。故举一布施，而六度在其中矣，岂但以一布施教哉？僧问百丈：如今沙门，尽言我依佛教，学一经一论，一禅一律，一知一解，合受檀越四事供养，为消得否？丈云：但约如今照用，一声一色，一香一味，于一切有无诸法，一一境上，都无纤尘取染，亦不依住无取染，亦无不依住知解，这个人日食万两黄金，亦能消得。秪如今照一切有无等法，于六根门头刮削，并当贪爱，有纤毫治不去，乃至乞施主一粒米一缕线，个个披毛戴角，牵犂负重，一一须偿他始得，为不依佛。佛是无著人，无求人，无依人，如今波波贪觅佛，尽皆背也。信斯言也，必修习清净本根，乃可受人布施。

四者、我得佛心证于究竟，能以珍宝种种供养十方如来，傍及法界六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

通曰：证于究竟，其慧足也，故能与人以出世之乐；供养如来，其福足也，故能与人以世间之福。皆从不思议中成就，若见有求者、有得者，其所施亦隘矣。得福不如得果，得果不如得极果，故以得大涅槃为极。百丈云：秪如今有人以福智四事供养四百万亿阿僧祇世界六趣众生，随其所欲，满八十年已后，作是念：然此众生皆以衰老，我当以佛法而训导之，令得须陀洹果乃至阿罗汉道。如是施主但施众生一切乐具，功德尚自无量，何况令得须陀洹果乃至阿罗汉道？功德无量无边，犹不如第五十人闻经随喜功德。报恩经云：摩耶夫人生五百太子，尽得辟支佛果，而皆灭度，各各起塔供养，一一礼拜，叹言：不如生于一子，得无上菩提。省我心力，秪如今于百千万众生，有一人得者，偿直三千大千世界。嗟乎！观世音已得佛心，而能令众生皆得佛心，其悲愿真不可思议矣。

佛问圆通：我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯为第一。世尊！彼佛如来叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号，由我观听十方圆明，故观音名徧十方界。

通曰：书云：明四目，达四听。言以四方之耳目为耳目也。又云：天视自我民视，天听自我民听。言天之视听不可见，见之于民也。观音既以十方之观听为观听，故十方之观听即观音也，其名安得不徧十方乎？保福问僧：甚处来？曰：观音。福曰：还见观音么？曰：见。福曰：左边见？右边见？曰：见时不历左右。法眼别云：如和尚见孚上座登径山法会，一日，于大佛殿前有僧问：上座曾到五台否？曰：曾到。曰：还见文殊么？曰：见。曰：甚么处见？曰：径山佛殿前见。雪峰闻其语而奇之。临济云：有一般学人向五台山里求文殊，早错了也。五台无文殊，你欲识文殊么？秪你目前用处始终不异，处处不疑，此个是活文殊。你一念心无差别光，处处总是真普贤；你一念心自然解缚，随处解脱，此是观音三昧法。互为主伴，出则一时出，一即三，三即一，如是解得，始好看教。噫！临济此语，说宗、说教总无差别。

尔时，世尊于师子座，从其五体同放宝光，远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶。彼诸如来亦于五体同放宝光，从微尘方来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。林木池沼皆演法音，交光相罗如宝丝网。是诸大众得未曾有，一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华，青黄赤白间错纷糅，十方虗空成七宝色。此娑婆界大地山河俱时不现，唯见十方微尘国土合成一界，梵呗咏歌自然敷奏。

通？曰：诸菩萨、阿罗汉所证圆通，俱已入不思议界，故佛从不思议中现起瑞应宝光，依正二报皆显圆通。正报五体放光，佛佛不异；显二十五圆通，头头是道，人各具体，而佛得其全也。依报交光相罗，如宝丝网，乃至十方虗空成七宝色；显十八界七大皆如来藏，真如妙性交涉互融，同一宝明空海也。此娑婆界合成一界，尘消闻复之象也；林木池沼皆演法音，纯音无尘之象也。宝觉圆明，周徧法界，隐隐以返闻为第一机矣。洞山到沩山，问曰：顷闻忠国师有无情说法，某甲未究其微。沩曰：我这里亦有，只是难得其人。曰：便请和尚道。沩曰：父母所生口，终不为子说。曰：还有与师同时慕道者否？沩曰：此去石室相连，有云岩道人，若能拨草瞻风，必为子之所重。既到云岩，问：无情说法甚么人得闻？岩云：无情得闻。曰：和尚还闻否？岩曰：我若闻，子则不闻吾说法也。曰：某甲为甚么不闻？岩竖起拂子云：还闻么？曰：不闻。岩曰：我说法汝尚不闻，何况无情说法？曰：无情说法该何典教？岩云：岂不见弥陀经云：水鸟树林悉皆念佛念法，无情草木互奏笙歌。洞山于此有省，乃述颂曰：也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声方得知。云居佑禅师上堂：一切声是佛声。击禅床曰：梵音清远，令人乐闻。又曰：一切色是佛色。乃拈起拂子曰：今佛放光明，照发实相义。已到之者顶戴奉行，未到之者应如是知，应如是信。击禅床下座。此诸尊宿亲到圆通会上来，故能重重演说如是。

于是如来告文殊师利法王子：汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行实无优劣前后差别。我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生入菩萨乘求无上道，何方便门得易成就？文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起顶礼佛足，承佛威神说偈对佛：

通曰：彼等修行实无优劣、前后差别，均已悟入无上菩提，为佛所印。黄檗云：自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印著空，即印不成文；印著物，即印不成法。故以心印心，心心不异，能印、所印俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得，夫惟无心无得，故无前后差别。此二十五无学实无优劣，乃以心印心，心心不异故也。

觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。

通曰：觉元妙，本自妙而常明者也。以分别前境，故曰元明。已落明了意地，则是似量。似量立，则圆明现，量没前。世尊云：无始菩提涅槃，元清净体，能生诸缘，缘所遗者。此重颂出普明和尚示众云：祖师心法，洞贯十方，今古恒然，法尔如是。如是之法，不假修而自就，不假得而自圆，一切现成，名不动地。用而非有，不用非无，妙体湛然，恒常不变。体合妙用，应备无为，映现重重无边色相。心无自性，触事全彰，不动道场，徧十方界。如斯境界，略暂回光，背尘合觉，不为影事。此之事意，如王大路，行之即是。假使不行，亦在其路。如斯所论，犹是化门之说。若以举唱宗乘，只有一时散去好。若散去，便无事，庶几觉海澄圆体段。不然，又坐在无为窟里。

迷妄有虗空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。

通曰觉，曰大觉，所以别于知觉之觉也。大觉如海，莫可涯量。性本空，不可以空名。性本觉，不可以觉名。有相当情，无相即隐。真性既隐，空觉遂分。瞥起空见，便生相分，而三界国土皆依空而立矣。但认觉明，便生见分，而众生有漏皆逐妄而出矣。相非离见而为相，由想澄而结者也。见非离相而为见，即流转三界而合尘者也。是相是见，生于大觉之中，如海一沤尔。若能返穷流根，至不生灭，则沤灭复归于海，依然一大觉妙明。觅空尚不可得，而况空中安立有情无情诸三界微尘国土乎？僧问百丈：空生大觉中，如海一沤发。如何？丈曰：空喻于沤，海喻于性。自己灵觉之性，过于虗空。故云：空生大觉中，如海一沤发。木平道禅师问洛浦：一沤未发时，如何辨其水脉？浦云：移舟谙水势，举棹别波澜。平不契。既参蟠龙，还问前话。龙云：移舟不辨水，举棹即迷源。乃悟入丹霞。颂云：金乌玉兔两交辉，照破威音未兆时。若谓青霄别有路，木人依旧绉双眉。大抵蟠龙见处，藏身处没踪迹。洛浦见处，没踪迹处莫藏身。会得只是一路，非有异也。后僧问：如何是木平？曰：不劳斤斧。僧云：为甚么不劳斤斧？曰：木平果能照破威音未兆前一段大事。

归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同论。

通？曰：前云十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，即此圣性无不通，顺逆皆方便也。又云：若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通与不圆通，日劫相倍，即此初心入三昧，迟速不同伦也。黄檗云：归元性无二者，无明实性即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭即大乘果。所以道：果满菩提圆，华开世界起。枯木成禅师上堂：归元性无二，方便有多门，但了归元性，何愁方便门？诸人要会归元性么？露柱将来作木杓，旁人不肯任从伊。要会方便门么？木杓将来作露柱，撑天拄地也相宜。且道不落方便门一句作么生道？三十年后莫教错举。此二尊宿各随见地发挥，要于归元之旨无二。

色想结成尘，精了不能彻。如何不明彻，于是获圆通。

通曰：从十想观入者，结成内尘故。真精明了，不得透彻，为法缚故。石头问新到：从甚处来？曰：江西。头曰：见马大师否？曰：见。头乃指一橛柴曰：马师何似这个？僧无对。却回举似马祖，祖曰：汝见橛柴大小？曰：没量大。祖曰：汝甚有力。僧曰：何也？祖曰：汝从南岳负一橛柴来，岂不是有力？若此僧是个汉，放下便是。

音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通？

通曰：悟声尘与耳根入者不同，声是佛语，根乃自心，认尘则著他名句，返闻则了己性源。名句滞于一端，性源无不该徧，故闻声悟道亦在所简。云居膺上堂：汝等诸人直饶学得佛边事，早是错用心。不见古人讲得天华落石点头，亦不于自己事，自余是甚么闲？拟将有限身心向无限中用，如将方木逗圆孔，多少誵讹？若无恁么事，饶你攒华簇锦亦无用处，未离情识在。一切事须向这里及尽，若有一毫去不尽，即破尘累，岂况更多？差之毫厘，过犯山岳。不见古人道：学处不玄，尽是流俗。闺合中物舍不得，俱为渗漏，直须向这里及取、及去、及来，并尽一切事，始得无过。如人头头上明、物物上通，秪唤作了事人，终不唤作尊贵，将知尊贵一路自别。不见道：从门入者非宝，棒上不成龙。知么？此可为有味乎名句者炯戒。

香以合中知，离则元无有，不恒其所觉，云何获圆通？味性非本然，要以味时有，其觉不恒一，云何获圆通？

通曰：香味离合靡常，体非周徧。执著香味为入门者，终与圆体不似。故俱在所简。僧问云居膺：香积饭甚么人得吃？膺曰：须知得吃底人，入口也须抉出。又僧问首山念：如何是正修行路？山曰：贫儿不杂食。僧曰：撒手归家去也。山曰：香臭不曾闻。佛印上堂：我有这一著，人人口里嚼。嚼得破者，速须吐却。嚼不破者，翻成毒药。乃召诸禅德：作甚么滋味？请道看。良久曰：医王不是无方义，千里苏香象不回。佛印却与二尊宿重下注脚，若闻此香，若知此味，即恒其所觉矣。

触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通？

通曰：触必有所，已非圆义，况合则有触，离则非触，而触以离知，其性非定，自性靡定，其何能通？水潦和尚初参马祖，问：如何是西来的的意？祖曰：礼拜著。潦才礼拜，祖便与一踏，潦大悟，起来抚掌，呵呵大笑云：也大奇！也大奇！百千三昧，无量妙义，只向一毛头上便识得根源去。后告众曰：自从一吃马师踏，直至如今笑不休。虽然，昔日所触犹在，何似临济摆脱？临济云：我二十年在黄檗先师处，三度问佛法大意，三度蒙他赐杖，如篙枝拂著相似。如今更思得一顿，谁人为我行得？时有僧出众云：某甲行得。济拈棒与之，僧拟接，济便打。剑去远矣，尔乃刻舟

法称为内尘，凭尘必有所，能所非徧涉，云何获圆通？

通曰：法尘非相，潜意根故。既落能所，便有定方，故不能徧涉。虽是空法，能徧十方，而不能徧非空者，故不能圆通。非谓能不涉所，所不涉能，而两立也。临济云：世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。你秪么认他闲名为实，大错了也。设有，皆是依变之境。有个菩提依、涅槃依、解脱依、三身依、境智依、菩萨依、佛依，你向依变国土中觅甚么物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故纸。佛是幻化身，祖是老比丘，你还是娘生已否？你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖缚；你若有求皆苦，不如无事。信乎凭尘必有所，不能获圆通也。以上拣六尘入者，非初心所宜。

见性虽洞然，明前不明后。四维亏一半，云何获圆通。

通曰：眼见明前不明后，固矣。心见非眼，谓之见性，何以亦亏一半？但落见分，便失圆常，故眼根在所简也。南泉参忠国师，师问：甚么处来？曰：江西来。曰：还将得马师真来否？曰：只这是。师曰：背后底𫆏？泉便休去。长庆棱曰：大似不知。保福展云：几不到和尚此间。云居锡云：此二尊宿尽扶背后，只如南泉休去，为扶面前？扶背后？玄沙尝指亡僧：面前触目菩提，万里神光顶后相。因有偈曰：万里神光顶后相，没顶之时何处望？事已成，意已休，此个来踪触处周。智者撩著便提取，莫待须臾失却头。此二则互相发，均之不贵乎见。

鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？

通？曰：宇宙间一大呼吸也。春夏呼，秋冬吸；白月呼，黑月吸；子前呼，午后吸。人以呼吸通乎天地，犹鱼之在水也。调出入息，至于现前，无交气。养生家以为合乎自然，不知杳冥恍惚，特气机耳；其精其物，特识神耳。支离漫患，于自性有何交涉？有道流问大珠曰：世间还有法过于自然否？珠曰：有。曰：何法过得？珠曰：能知自然者。曰：元气是道否？珠曰：元气自元气，道自道。曰：若如是者，则应有二也。珠曰：知无两人。又问：云何为邪？云何为正？珠曰：心逐物为邪，物从心为正。由此观之，调息之说，为心逐物，支离甚矣，况得圆通？

舌非入无端，因味生觉了。味亡了无有，云何获圆通。

通曰：舌非根，安能知味？非根而知味者，是谓无端，非语倒也。既有此根，所以味入之而生觉了，味亡则觉亡矣。是根以其味为有无，安得为圆？夹山在沩山作典座，沩问曰：今日吃甚么菜？夹云：二年同一春。沩云：好好修事者。夹云：龙宿凤巢。投子颂云：相逢借问众生糜，莫比庵园香饭施。紫气夜随丹凤转，金龙晓缠月中技。又栖贤湜上堂，良久，曰：幸好一盘饭，不可糁椒姜。虽然如此，试唼噉看。便下座。此二则亦同一春，唼噉得著，许异舌知味。

身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通？

通曰：妙触宣明，但身显知。纯觉遗身，亦非圆觉。必如圆觉观身心超越，不可涯量，方能冥会万法，不籍身知。今有身有触，则知有涯量，非圆通也。黄山谷太史谒死心新禅师，随众入室，新张目问曰：新长老死，学士死，烧作两堆灰，向甚么处相见？谷无语。新约出曰：晦堂处参得底，使未著在。后左官黔南，道力愈胜，于无思念中顿明死心所问，报以书曰：往年蒙苦苦提撕，长如醉梦，依稀在光影中。盖疑情不尽，命根不断，故望崖而退耳。迩谪官在黔南道中，昼卧觉来，忽尔寻思，被天下老和尚谩了多少，唯有死心道人不肯，乃是第一相为也。不胜万幸，故冥会。若山谷自己尚不可得，更说甚么相见？非断命根者，不足语此。

知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？

通曰：意知根既属知矣，知则乱思杂起，如海起波浪，于湛了性终无所见。即使知归无知、思归无思，亦属想念，未易解脱，故不可获。圆通僧问韶国师：如何是不证一法？师曰：待言语在。曰：如何是证诸法？曰：醉作么？乃曰：秪如山僧恁么对他，诸上座作么生体会？莫是真实相为么？莫是正恁么时无一法可证么？莫是识伊来处么？莫是全体显露么？莫错会好。如此见解，唤作依草附木，与佛法天地悬隔。假饶答话拣辨如悬河，秪成得个颠倒知见。若秪贵答话拣辨，有甚么难？但恐无益于人，翻成赚误。如上座从前所学拣辨问答持说道理极多，为甚么疑心不息？闻古圣方便特地不会，秪为多虗少实。上座不如从脚跟下一时覰破，看是甚么道理、有多少法门与上座作疑求解，始知从前所学底事秪是生死根源、阴界里活计。所以古人道：见闻不脱，如水里月。无事，珍重！见闻尚不可脱，况想念乎？已上五根人者，非初心所宜。

识见杂三和，诘本称非相。自体先无定，云何获圆通？

通曰：境属相分，识属见分。今识见之见，根与境合，识生其中，三者和合而成。诘其根本，此见原无自体，无相可得。和合则有，不和合则无，故曰非定。安有自无定体而可证圆通者乎？神会年十三，自玉泉来参六祖。祖曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。会曰：以无住为本，见即是主。祖曰：这沙弥争合取次语？会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？祖以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。祖曰：吾亦见亦不见。会问：如何是亦见亦不见？祖曰：吾之所见，常见自心过𠍴，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同于木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？神会礼拜悔谢。祖曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见，却来问吾见不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过𠍴，给侍左右。一日，祖告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。祖曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。若当时如二祖拜了，依位而立，更有何过？

心闻洞十方，生于大因力。初心不能入，云何获圆通。

通曰：不用耳闻，不用识闻，故曰心闻。是已证果位，与观世音观听十方圆明无异。此亦当曰：我亦从中证。非唯一普贤心闻，洞彻十方沙界外事，无所不知。由于因地发心，行愿极大，徧虗空界，靡不周到。有此大因，故证此大果。此非大根大器，不能承当。不如返闻，闻熏闻修，渐次可入。此谓初心未易凑泊，难获圆通。与诸说稍别。洞山禀禅师，日唯宴坐。一日，呼侍者下至法堂，谓曳木者无损堦砌。侍者出视无有，还白寂无人迹。禀又使求之，侍者临簷俯视，乃群蚁曳蜻蜓翼，缘堦而上。此盖静极而灵知者也，故闻蚁声若雷。况普贤心闻，尤大于此者乎？

鼻想本权机，祗令摄心住，住成心所住，云何获圆通？

通曰：甚矣！心之难摄也。始而散乱，唯恐不住；既而寂静，又成所住。住与不住，皆非无住本体，故不得圆通。石巩一日厨中作务次，马祖见而问曰：作甚么？巩曰：牧牛。祖曰：作么生牧？巩曰：一回入草去，把鼻拽将来。祖曰：子真牧牛。南泉垂语云：王老师牧一头水牯牛，拟向溪东去，不免官家苗稼；拟向溪西去，不免官象苗稼。争如随分纳些些，总不见得。天童拈云：南泉牧牛可谓奇特，直得一切处关防不得。为甚么如此？是他随分纳些些。云门云：且道牛内纳？牛外纳？直饶你说得纳处分明，我更问你觅牛在。大沩诘云：云门止解索牛，不解穿他鼻孔。拈起拄杖云：三世诸佛、天下老和尚鼻孔被山僧拄杖一时穿却，且道山僧鼻孔在甚么处？良久，云：诬人之罪，以全罪科之。若于此等权机穿透，定然索著鼻孔，定获无上圆通。

说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？

通曰：舌根但能辨味，舌识方能弄音，说世出世间之法以开悟人。然开悟但施于先成者，有如时雨之化，非言说所能与也。良以名身句身不离文字，非是无漏之法，如手指月，指非是月，其可得圆通乎？先德云：言前荐得，屈我宗风；句后承当，沉埋佛祖。故开悟在先而以言证成则可，若待言而悟，去之远矣。法眼上堂，大众久立，乃谓之曰：秪恁么便散去，还有佛法道理也无？试说看。若无，又来这里作么？若有，大市里人丛处亦有，何须到这里？诸人各曾看还源观、百门义海、华严论、涅槃经诸多策子，阿那个教中有这个时节？若有，试举看。若是恁么经里有恁么语，是此时节么？有甚么交涉？所以道：微言滞于心首，常为缘虑之场；实际居于目前，翻成名相之境。又作么生得翻去？若也翻去，又作么生得正去？还会么？秪恁么念策子，有甚么用处？信哉！名句非无漏，不可得圆通。

持犯但束身，非身无所束。元非徧一切，云何获圆通。

通曰：法身无量，不假修为。应身有涯，容易造业。必假戒律以约束之。是约束但施于应身，然不能通于法身之理。故非徧一切，不徧即不可获圆通。黄檗慧禅师，少出家，业经论。因增授菩萨戒而叹曰：大土摄律仪，与吾本授声闻戒，俱止持作犯也。然于篇聚增减，支本通别，制意且殊，俱微细难防。复于摄善中，未尝行于少分，况饶益有情乎？且世间泡幻，身命何可留恋哉？由是置讲课，欲以身捐于水中，饲鳞甲之类。念已将行，偶二禅者接之款论，谓南方颇多知识，何滞于一隅？从此回志，乃造疎山，问曰：刹那便去时如何？山曰：畐塞虗空，汝作么生去？对曰：畐塞虗空，不如不去。山便休。下堂参第一座，座曰：适来祗对甚奇特。曰：此乃率尔，敢望慈悲开示愚昧。座曰：一刹那间，还有拟议否？乃于言下顿悟。又元庵慈禅师，幼依成都正法出家。具戒后，游讲肆，听讲圆觉经，至四大各离，今者妄身当在何处？毕竟无体，实同幻化。因而有省，作颂曰：一颗明珠，在我这里。拨著动著，放光动地。此二尊宿，不离幻身而证法身，何不徧之有？

神通本宿因，何关法分别？念缘非离物，云何获圆通？

通？曰：小乘神通皆是作意，缘物则有，离物则无，非能离物而显有念缘故。此系宿因神力成就，非关妙法分别而得显现。既已著于神通，即不可以语于圆通矣。黄檗初游天台，逢一僧如旧识，乃同行。属㵎水暴涨，檗倚杖而止。其僧率檗同过，檗云：请兄先过。僧即浮笠于水上便过。檗云：我却共个稍子作队，悔不一棒打杀。其僧乃于水中遥礼赞叹曰：真大乘法器，吾所不及。此小乘神通也。故为檗所斥。麻谷、南泉二三人往谒径山，路逢一婆，乃问：路向甚处去？曰：蓦直去。谷曰：前头水深，过得否？曰：不湿脚。谷又问：上岸稻得与么好？下岸稻得与么怯？曰：总被螃蟹吃却也。谷曰：禾好香。曰：没气息。谷又问：婆住甚处？曰：祗在这里。三人至店，婆煎茶一瓶、𢹂盏三只至，谓曰：和尚有神通者即吃茶。三人相顾间，婆曰：看老朽自逞神通去也。于是拈盏倾茶便行。此等神通非同小可，故麻谷、南泉不能测其涯量。以上从六识入者，非初心所宜。

若以地性观，坚凝非通达，有为非圣性，云何获圆通？

通曰：地既坚凝，原非通达性，而持地乃有为法，又非无为果，故于圆通非宜。先德云：若人识得心，大地无寸土。恁么见得，更有何碍？保福因僧侍立次，福曰：汝得恁么麤心。僧曰：甚么处是某甲麤心处？福拈一块土度与僧曰：抛向门外著。僧抛了，却来曰：甚么处是某甲麤心处？福曰：我见筑著磕著，所以道汝麤心。若此僧翻然省悟，即得通达圣性，即获圆通矣。

若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通？

通曰：水观亦十想法尔，想念所成，岂同真实？盖真实之理，如如不动，非假造作，故非觉观所及。僧问雪峰：古㵎寒泉时如何？峰曰：瞪目不见底。曰：饮者如何？峰曰：不从口入。僧举似赵州，州曰：不可从鼻孔里入。僧却问：古㵎寒泉时如何？州曰：苦。曰：饮者如何？州曰：死。峰闻得，乃曰：赵州古佛。遥望作礼，自此不答话。天童拈云：扶树宗乘，须还大匠。雪峰办一千五百人善知识身心，赵州用一百二十岁老作家手段，不妨奇怪。如今众中随言定旨，乱作贬剥，深屈古人。然则相席打令，似有知音；镂骨铭心，罕逢明鉴。这僧见处，滞在湛不摇处。赵州钳锤，即是雪峰针线，何谓不同哉？

若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？

通曰：火头闻说欲火而生厌，离是厌有也。既有忻厌，非真解脱。且初心入道，制欲不若穷理，理日明则欲日消。如欲穷理，试观火是何物？赵州因僧侍次，遂指火问曰：这个是火，你不得唤作火，老僧道了也。僧无对。州复䇲起火曰：会么？曰：不会。州曰：此去舒州有投子和尚，汝往礼拜问之，必为汝说因缘。相契不用更来，不相契却来。其僧到投子，子问：近离甚处？曰：赵州。子曰：赵州有何言句？僧举前话，子曰：汝会么？曰：不会，乞师指示。子乃下禅床，行三步却坐，问曰：会么？曰：不会。子曰：你归举似赵州。其僧却回举似赵州，州曰：还会么？曰：不会。州曰：投子与么不较多也。夫二老宿所为方便若此，尚且不悟，况其余乎？

若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？

通曰：此群动性，来无所从，去无所至，原无所对。观察风力无依，悟菩提心，即无上觉，何至有动寂二相？祗为初机，于其动中，识不动性，分动不动，二相宛然，即是对待。既属对待，即生灭法，去无上菩提远矣。十七祖僧迦难提，度持鉴童子，更名伽耶舍多。一日，闻风吹殿铃声，祖问曰：铃鸣耶？风鸣耶？舍多曰：非风铃鸣，我心鸣耳。祖曰：心复谁乎？舍多曰：俱寂静故。祖曰：善哉！善哉！继吾道者，非子而谁？后六祖因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。祖进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。与舍多语，如出一口。雪峰举：六祖道：不是风动，不是幡动，仁者心动。乃曰：大小祖师，龙头蛇尾，好与二十棒。时大原孚上座侍立，不觉𫜪齿。峰曰：我适来恁么道，也好吃二十拄杖。韶国师上堂：古圣方便，犹如河沙。祖师道：非风幡动，仁者心动。斯乃无上心印法门。我辈是祖师门下客，合作么生会祖师意？莫道风幡不动，汝心妄动；莫道不拨风旛，就风幡通取；莫道风幡动处是甚么？有云：附物明心，不须认物。有云：色即是空。有云：非风旛动，应须妙会。如是解会，与祖师意旨有何交涉？即不许如是会，诸上座便合知悉。若于这里彻底悟去，何法门而不明？百千诸佛方便一时洞了，更有甚么疑情？所以古人道：一了千明，一迷万惑。上座岂是今日会得一，则明日又不会也？莫是有一分向上事难会、有一分下劣凡夫不会？如此见解，设经尘劫，秪自劳神乏思，无有是处。韶国师与么道，较雪峰多少？也好吃二十棒。

若以空性观，昏钝先非觉，无觉异菩提，云何获圆通？

通曰：偏空则昏钝非觉，真空则即觉即空。初机拟空，容易错路，故须审辨。玄沙上堂：今时人不悟个中道理，妄自涉事涉尘，处处染著，头头系绊。纵悟则尘境纷纭，名相不实，便拟凝心敛念，摄事归空，闭目藏精。才有念起，旋旋破除。细想才生，即便遏捺。如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，无觉无知，塞耳偷铃，徒自欺诳。这里分明则不然，也不是偎门傍户，句句现前，不得商量，不涉文墨，本绝尘境，本无位次，权名个出家儿，毕竟无踪迹。真如凡圣，地狱人天，秪是疗狂子之方。虗空尚无改变，大道岂有升沉？悟则纵横不离本际，若到这里，凡圣也无立处。若向句中作意，则没溺杀人。若向外驰求，又落魔界。如如向上，没可安排，恰似焰炉不藏蚊蚋。此理本来平坦，何用刬除？动静扬眉，是真解脱。道不强为意度，建立乖真。若到这里，纤毫不受，指意则差，便是千圣出头来，也安一字不得。珍重！若明得玄沙语，即达真空之旨，无上菩提亦强名尔，岂不圆通现前？

若以识性观，观识非常住，存心乃虗妄，云何获圆通？

通曰：如来藏妙真如性，即第八识，本非虗妄。未见性者，不能转识。但为识转，即用观照。观亦是识，念念生灭，故非常住。纵能存心，湛然不动，由观力所持，亦属虗妄。岂妙湛总持，本自无心，不待存而自无不存者乎？十六祖罗睺罗多至僧伽难提所，值彼入定。祖与众伺之，经三七日，方从定起。祖问曰：汝身定耶？心定耶？提曰：身心俱定。祖曰：身心俱定，何有出入？提曰：虽有出入，不失定相。如金在井，金体常寂。祖曰：若金在井，若金出井，金无动静，何物出入？提曰：言金动静，何物出入？言金出入，金非动静。祖曰：若金在井，出者何金？若金出井，在者何物？提曰：金若出井，在者非金。金若在井，出者非物。祖曰：此义不然。提曰：彼义非著。祖曰：此义当堕。提曰：彼义不成。祖曰：彼义不成，我义成矣。提曰：我义虽成，法非我故。祖曰：我义已成，我无我故。提曰：我无我故，复成何义？祖曰：我无我故，故成汝义。提曰：仁者师谁得是无我？祖曰：我师伽那提婆证是无我。提以偈赞曰：稽首提婆师，而出于仁者。仁者无我故，我欲师仁者。祖以偈答曰：我已无我故，汝须见我我。汝若师我故，知我非我我。难提心意豁然，即求度脱。祖曰：汝心自在，非我所系，付正法眼。偈曰：于法实无证，不取亦不离。法非有无相，内外云何起？此可知转识成智，在毫厘间不覩真实，终归虗妄。

诸行是无常，念性元生灭。因果今殊感，云何获圆通。

通曰：据念佛法门，念即是佛，行即是佛。唯心是佛，唯心作佛。果因一契，原非殊感。今文殊指归向上一路，故以行属无常，念属生灭。以是求佛常住果，必不可得。齐巳禅师因莲社会道友请上堂，云：渐渐鸡皮鶴发，父少而子老。看看行步龙钟，疑杀木上座。直饶金玉满堂，照顾白拈贼。岂免衰残老病，正好著精采。任汝千般快乐，渠侬得自由。无常终是到来，归堂吃茶去。唯有径路修行，依旧打之遶。但念阿弥陀佛，念得不济事。复曰：恶！这条活路已被善导和尚直截指出了也。是你诸人朝夕在径路中往来，因甚么当面蹉过阿弥陀佛？这里荐得，便可除迷倒障，拔犹豫箭，截疑惑网，断痴爱河，伐心稠林，洗心垢浊，正心谄曲，绝心生死。然后转入那边，擡起脚向佛祖践履不到处进一步，开却口向佛祖言诠不到处说一句，唤回善导和尚，别求径路修行。其或准前，舍父逃去，流落他乡，撞东磕西。苦哉！阿弥陀佛。又黄龙新上堂：清珠下于浊水，浊水不得不清。念佛投于乱心，乱心不得不佛。佛既不乱，浊水自清。浊水既清，功归何所？良久，曰：几度黑风翻大海，未曾闻道钓舟倾。夫都摄六根修念佛法门，尚且以途路功勋一概砭剥。于此见返闻，直透性源，且远诸过，真为修证圆通最上之机也。

我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。

通曰：圣人设教，随方不同。或有以佛光明而作佛事，或有以佛菩提树而作佛事，乃至或以园林台观，或以虗空，或以寂无说示。如香积佛国无文字说，但以虗空令诸天人得入律行。此方教体，唯在音闻，不杂尘垢，最为清净。唯其清净，故于三摩提容易契入。此娑婆界，以闻为当机也。僧问玄沙：学人乍入丛林，乞师指个入路。沙曰：还闻偃溪水声么？曰：闻。沙曰：从这里入。可谓直截指示矣。

离苦得解脱，良哉观世音。于恒沙劫中，入微尘佛国，得大自在力，无畏施众生。妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。

通曰：良哉观世音！已离苦矣，故能救世悉安宁；已得解脱矣，故能令人出世获常住。于恒妙劫，入微尘国，则三十二应靡不周也；施十四无畏，得大自在力，则四不思议妙难测也。妙！妙！闻心如声度垣，总化为一妙音矣。妙在清净，则谓之梵音；妙在响应，则谓之潮音；妙在寻声，则谓之观世音。非比世间音，乃自性之妙音也。僧问归宗：如何是玄旨？宗曰：无人能会。曰：向者如何？宗曰：有向即乖。曰：不向者如何？宗曰：谁求玄旨？又曰：去！无汝用心处。曰：岂无方便门，令学人得入？宗曰：观音妙智力，能救世间苦。曰：如何是观音妙智力？宗敲鼎盖三下，曰：子还闻否？曰：闻。宗曰：我何不闻？僧无语。宗以棒趁下。他日上堂：吾今欲说禅，诸子总近前。宗曰：汝听观音行，善应诸方所。问：如何是观音行？宗乃弹指曰：诸人还闻否？曰：闻。宗曰：一队汉向这里觅甚么？以棒趁出，大笑归方丈。归宗见诸人一段妙音安然常住，不惜重重指出，大煞慈悲。

我今启如来，如观音所说，譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，是则圆真实。

通曰：观音圆照三昧，无作无为，故如人静居，十方击鼓，十处俱闻，非四维亏一半者比，此于境显其圆也。黄檗惟胜禅师偶以扇勒窗櫺有声，忽忆教中道：十方俱击鼓，十处一时闻。因大悟。后瑞州太守委黄龙遴选黄檗主人，龙集众垂语云：钟楼上念赞，床脚下种菜，若人道得，乃往住持。胜出答曰：猛虎当路坐。龙大悦，遂令往。如胜者，可谓亲证其圆真实也。

目非观障外，口鼻亦复然。身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实。

通曰：五根无不合尘者，然必合而后知，便自溷浊，唯声尘隔垣可闻，不失清净之体，故非涯量不冥会者可齐，此以根显其通也。张无垢留苏氏馆，一夕入厕，以柏树子话究之，闻蛙鸣，释然契入，有偈曰：春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家，正恁么时谁会得，岭头脚痛有玄沙。若无垢者，可谓亲证其通真实也。

音声性动静，闻中为有无，无声号无闻，非实无闻性。声无既无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。

通曰：声有动静，故闻有闻无，闻性常住，不因声有而生，不因声无可灭也。于何验之？即在梦想，亦能以舂杵音作钟鼓响，在梦如觉，不假思惟，此与不恒其所觉者异，故于识可以见其常也。他五根在梦，亦能覩境历历，然未必皆对前境而知，别有思惟所结。故他五根思惟则有，不思则无，觉时对境则有，梦时对境则无，滞在身心，为根尘所缚唯耳。识性不以觉时思惟而有，不以梦时不思而无，其性已超于思不思之表，故返闻觉观，非思不思，与寻常观照用思惟者不同。既出思惟境界，于根而离根矣，身所不及也；于识而离识矣，心所不及也。此之谓生灭既灭，寂灭现前，不谓之真常佛性乎？张无垢语大慧曰：某每于梦中，必诵语孟何如？慧举圆觉曰：由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像。无垢曰：非老师莫闻此论也。无垢梦中，似习气未除，大慧指出大圆镜智，不妨习气出没，可谓透极真常一路。

今此娑婆国，声论得宣明，众生迷本闻，循声故流转。阿难纵强记，不免落邪思，岂非随所沦，旋流获无妄？阿难汝谛听，我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，畜闻成过误。将闻持佛佛，何不自闻闻？

通曰：论此方之机，心性不明，依声论而得宣明，则因言悟道者，其常也。然众生不达本源，循声流转，即谓之迷。然逐物为邪，归根为正，若能逆流穷源，至不生灭，即是返闻，可证真常，不随沦溺，此乃微尘佛一路涅槃门也。闻熏闻修金刚三昧，谓之如幻者，无作为故。无作无为，达于本闻，诸佛皆由此出。若有作有为，欲漏不除，虽广持秘密，翻成过误。不但染心留情，谓之欲漏，但瞥起见佛之念，即谓之邪。故返闻闻自性，乃对治多闻第一机也。宋孝宗问天竺僧云：既是飞来峰，何不飞去？答曰：一动不如一静。又问：观音手中数珠念甚？答曰：念观世音菩萨。又问：自念自号作甚？答曰：求人不如求己。僧问志超禅师：如何是佛？超曰：汝是甚么人？曰：莫便是也无？超曰：是即没交涉。此二则语，皆于自闻闻之旨合。

闻非自然生，因声有名字。旋闻与声脱，能脱欲谁名。一根既返源，六根成解脱。见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘消觉圆净。净极光通达，寂照含虗空。

通曰：此下发明自闻闻入路，先须审定此闻从因缘生乎？从自然生乎？闻本非生，故非因缘自然而生，特因声显，故立闻名。若旋返闻机，至不生灭，既无能闻，自无所闻，与声脱然不相干涉。此能脱其声者，不可复名闻矣，将谁名哉？他能与一切安名，一切不能与他安名，但可喻之如源而已。故返源归本，闻尚无名，孰为系缚？即此一根，当体解脱，而六根一时清净矣。六根本自清净，忽起见闻而为之能，如瞪目生幻翳耳；忽见三界而为之所，如翳目见空华耳。幻翳空华，原自非有，逐流忘返，不觉是妄。今闻复本闻，而翳根先除，则六尘销落，而本觉圆净，如睛明眼，华何从生？谓之圆净者，不拨万象而根尘俱净，清净之极，洞见十方，如净瑠璃内含宝月，其光有不通达乎？是内莹发光，寂而含照，即所谓元明之照也。照不生所，则静含虗空，如片云之在太清，而觉海澄圆，得其元妙矣。欲大解脱者，返闻其可已乎？黄檗云：是法平等，无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，徧十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明徧照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不覩精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虗空，徧照十方，更无障碍。故学道人，唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入路，但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉知上起见解，莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。如黄檗语，却于翳病刮磨殆尽，是亦返源之一助。

却来观世间，犹如梦中事。摩登伽在梦，谁能留汝形。如世巧幻师，幻作诸男女。虽见诸根动，要以一机抽。息机归寂然，诸幻成无性。

通曰：既能净极光通达，寂照含虗空。虗空尚在包含，况虗空中所有之物？故翳病若除，不但三界空华本来无也，而三界中若根若尘，皆如梦如幻耳。梦中摩登伽，岂能留醒者之形？心纵精明，不能取梦中所有。此根境本自解脱之一征也。列子载：幻师巧作幻人，内具五脏，外具五根，驱而优俳，俨然人也。既散，而幻人招王之宠姬。王怒，幻师丞解，幻人皆木具，王怒始释。然王怒不加于幻人，幻人无心故也。幻本无性，奚容喜戚于其间哉？此又根境本自解脱之一征也。五祖演禅师示众云：山僧昨日入城，见一棚傀儡，不免近前看。或见端严奇特，或见丑陋不堪，动转行坐，青黄赤白，一一见了。子细看时，元来青布幔里有人。山僧忍俊不禁，乃问：长史高姓？他道：老和尚看便休，问甚么姓？山僧被他一句，直得无言可对，无理可伸。还有人为山僧道得么？昨日那里落节，今日这里拔本。若会得拔本消息，可以语息机，归寂然矣。

六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一处成休复，六用皆不成。尘垢应念销，成圆明净妙，余尘尚诸学，明极即如来。

黄檗曰：同是一精明，分为六和合。一精明者，一心也。六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识为十八界。若了十八界无所有，束六合为一精明。一精明者，即心也。学道人皆知此，但不免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。如来现世欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生溥舍妙道。遂设方便，说有三乘，乘有大小，得有浅深，皆非本法。故曰：唯有一乘道，余二则非真。然终未能显一心法，故召迦叶同分座，别付一心，离言说法。此一枝令别行，若能契悟者，便至佛地矣。黄檗此语更不论。余尘尚诸学，真大乘器合。论曰：初行菩萨见中品用，以深信真如故，得少分见，知如来身无来无去，无有断绝，唯心影现，不离真如。然此菩萨犹未能离微细分别，以未入法身位故。净心菩萨见微细用，如是转胜，乃至菩萨究竟地中见之，方尽微细用，名受用身。以有业识见受用身，若离业识，则无可见。一切如来皆是法身，法身无有彼此差别，色相互相见故。夫以尽微细用名受用身者，以有业识细相，谓之菩萨地中，故曰：余尘尚诸学。若离业识，则无可见，谓之如来法身，故曰：明极即如来。

大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性。性成无上道，圆通实如是，此是微尘佛，一路涅槃门。过去诸如来，斯门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法，我亦从中证，非唯观世音。

通？曰：闻机外逸，则迷本逐末，故名到。返闻所以旋其机也。返闻自性，则背尘合觉，故名正。既闻自性，即覰见本来面目。即此闻性，便成无上菩提。圆通真常，不假外得，乃三世诸佛证无上菩提之顿门也。僧问长沙：如何是文殊？沙曰：墙壁瓦砾是。曰：如何是观音？沙曰：音声言语是。曰：如何是普贤？沙曰：众生心是。曰：如何是佛？沙曰：众生色身是。曰：恒沙诸佛体皆同，何故有种种名字？沙曰：从眼根返源名文殊，从耳根返源名观音，从心返源名普贤。文殊是佛妙观察智，观音是佛无缘大慈，普贤是佛无为妙行。三圣是佛之妙用，佛是三圣之真体。用则有恒沙假名，体则总名一薄伽梵。故知各入圆明者，总与诸佛无别。而耳根最圆，须以观世音为法。

诚如佛世尊，询我诸方便，以救诸末劫，求出世间人。成就涅槃心，观世音为最，自余诸方便，皆是佛威神。即事舍尘劳，非是长修学，浅深同说法，顶礼如来藏。无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修，圆通超余者。真实心如是。

通曰：此文殊詶佛所问。选择圆通，无如观音返闻法门，堪教阿难以治畜闻之过，堪救末劫以拔流转之苦。非余方便，偶触一机，发明已事。深者入微，非初心所及；浅者滞迹，于圆通相左。非是始终长修之学。唯此耳根入者，浅深皆宜，可长修学，最易成就，最为方便。故愿世尊默加被之，而文殊真实为人之心，亦良慰已。中墖球禅师。上堂：我此间粥饭因缘，为兄弟举唱，终不是常。欲得省要，却是山河大地与汝发明。其道既常，亦能究竟。若从文殊门入者，一切无为土木瓦砾助汝发机；若从观音门入者，一切音响虾蟆蚯蚓助汝发机；若从普贤门入者，不动步而到。此三门方便示汝，如将一只折箭搅大海水，令彼鱼龙知水为命。会么？若无智眼而审谛之，任汝百般巧妙，不为究竟。又僧问道溥禅师：初心后学，近入丛林。方便门中，乞师指示。溥敲门枋。僧曰：向上还有事也无？溥曰：有。曰：如何是向上事？溥再敲门枋。夫普贤曰：心闻洞十方。文殊曰：我亦从中证。三圣互相敲唱，令人从耳根入，盖以应此方之机也。若诸尊宿发明向上，始终接引，何尝不遵圆通轨辙哉？抑何速证者之鲜也？证入寂灭现前，固自不易。然大智度论云：耳根无觉知，故不应闻；耳识一念，故不能分别，不应闻；意识亦不能闻。何以故？先五识识五尘，然后意识识意识。不能识现在五尘，唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者，盲聋人亦应识声色。妙哉论乎！正合此寂灭之旨。唯声无觉无根，故动静二相，了然不生；唯根无觉，故尽闻不住；唯识无色无对无处，故觉所觉空，所空能空。生灭既灭，一念速证，其与渐增渐化者，原非两途。故返闻入流，至不生灭，所当遵也。

于是阿难及诸大众，身心了然得大开示，观佛菩提及大涅槃，犹如有人因事远游未得归还，明了其家所归道路，普会大众天龙八部有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心远尘离垢获法眼净。性比丘尼闻说偈已成阿罗汉，无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。阿难严整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑，常闻如来说如是言：自未得度先度人者，菩萨发心；自觉已圆能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场远诸魔事，于菩提心得无退屈？

通，曰无等等。无上正等正觉，所谓最上乘也。无物与等，而能与物为等，故曰无等等。以离烦恼，故曰佛菩提；以离生灭，故曰大涅槃。无量众生皆知于此发心，明知烦恼非家，而觉性为家也；明知生灭非家，而涅槃为家也。返闻法门，自入流亡，所以至寂灭现前。是中修行，获妙圆通，道路历然，如指诸掌。阿难虽未自度，究尽二死，至登彼岸。然欲度未来众生，皆入正定，不为魔搅，缘魔事甚多，防范不易。如性比丘尼，非得如来神呪，何得婬心顿息，成阿罗汉？最后五十种阴魔，盖酬此问，更令明了其家所归道路云尔。首山念禅师示众云：老僧拟欲归乡，什么人随得去？时有僧问：未审和尚什么时去？念云：待有伴，即向汝道。僧云：无伴底事作么生？念云：尽日不逢人，明明不知处。僧云：忽遇一人又作么生？念云：迷子不归家，失却来时路。僧云：请师指个归乡路。念云：枯木藏龙，不存依倚。僧云：和尚什么时节却回？念云：一去不知音，六国无消息。僧云：正当归乡底事又作么生？念云：独唱胡家曲，无人和得齐。僧云：忽遇知音在时如何？念云：山上石人齐拍掌，溪边野老笑呵呵。僧云：归乡回来底事又作么生？念云：八国奉朝衣，四相无迁改。僧云：未审居何位次？念云：文殊不坐金台殿，自有逍遥竹拂枝。看念法华，丝来线去，敲唱自在，依然仰山气味。

尔时，世尊于大众中称赞阿难：善哉，善哉！如汝所问，安立道场，救护众生末劫沉溺。汝今谛听，当为汝说。阿难大众唯然奉教。佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中此云律藏宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

通曰：前云二决定义：一者、审因地心；二者、选择圆根，返穷流根，至不生灭，直趋无上菩提，更不论戒、定、慧等学。此十方如来一门，超出妙奢摩他路，所以接上、上根也。中云：根尘不偶，未尝无戒；如澄浊水，未尝无定；内莹发光，未尝无慧。但不以戒、定、慧自缚，故为第一义谛。今复先详于戒，而申明律中四禁，所以接中、下根也。为防魔故，不得不严于戒。小乘禀法为戒，粗治其末；大乘摄心为戒，细绝其本。法戒则无身犯而已，心戒则无思犯也。戒珠圆明，即能转识成智，可以空五阴、破五浊矣，又何魔事之足患哉？六祖示众云：我此法门，以定、慧为本。大众勿迷，言定、慧别。定、慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时，定在慧；即定之时，慧在定。若识此义，即是定、慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于静。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此六祖虽明定慧一体，中云心口俱善，内外一种，定慧即等，而戒亦在其中矣。他日语志诚曰：吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说。自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。不增不减自金刚，身去身来本三昧。诚闻偈有省，乃呈一偈：五蕴幻身，幻何究竟。回趣真如，法还不净。祖然之，是最上乘。所说戒定慧，总是屋里话，与他门外语，不啻霄壤。

阿难！云何摄心我名为戒？若诸世界六道众生其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，婬心不除魔不可出，纵有多智禅定现前，如不断婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪婬为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地先断婬心，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故，阿难！若不断婬修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫祗名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，纵得妙悟皆是婬根，根本成婬轮转三涂必不能出，如来涅槃何路修证？必使婬机身心俱断断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。

通曰：六道众生，生死相续，汝爱我心，我怜汝色，生生世世，常在缠缚，唯婬为根本。始于见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，一念爱根，发动最先，故以禁婬为始。不禁婬而修禅定，纵得妙悟，秪益婬机，故其究不成佛果，而成魔属。魔亦有神通变现，亦能说无上道，但婬业不除，魔福既尽，终轮转三涂苦耳。婬发有机，而心为之本，故曰心婬。心若不动，机自不发，故摄心持律，先断心婬，名曰断性。有断性在，未离对治，对待宛然，婬机尚伏，必断性亦无，方为真断也。唯婬为烦恼根，断之而菩提可冀；唯婬为生死本，断之而涅槃可证。断之云者，如手足断，无复用之。婬断则以不生不灭为因地心，故得正定。不然，蒸砂而成饭，其可得乎哉？法华经云：不应于女人身取能生欲想相而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语，亦复不近五种不男之人以为亲厚，不独入他家。若有因缘须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑、不现胸臆，乃至为法犹不亲厚，况复余事？不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师，常好坐禅，在于闲处修摄其心。此先佛世尊准绳如是。昔二祖尝混迹婬房酒肆间，人或嘲之，祖曰：我自调心，何关汝事？不是大出脱人，安能入泥入水？百丈惟政禅师，上堂：岩头和尚用三文钱索得个妻，祗解捞虾摝蚬，要且不解生男育女，直至如今门风断绝。要识奯公妻么？百丈今日不惜唇吻与你诸人注破：蓬𩯭荆钗世所希，布裙犹是嫁时衣。怪哉！将谓是奯公妻，元来与我奯公面目相似。有僧问钦山：如何是和尚家风？钦曰：锦绣银香囊，风吹满路香。岩头闻得，令僧去，云：传诚十八姊，好好事潘郎。岩头大似说风流禅，而惟政借岩头指踪，风流更甚，总是腊月莲华耳。奯，音豁。

阿难！又诸世界六道众生其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，杀心不除尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断杀必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以砂石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉名为释子？汝等当知，是食肉人从得心开，似三摩地皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘不服东方丝緜绢帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘于世真脱，酬还宿债不游三界。何以故？服其身分皆为彼缘。如人食其地中百谷足不离地，必使身心于诸众生，若身身分身心二涂不服不食，我说是人真解脱者。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。

通曰：佛成道十二年前，未制戒律，许比丘食五净肉。后因六群比丘故，杀而食。从此制律，永断诸经。以不见、不闻、不疑及鸟残、自死为五种肉。今云五净肉，神力化生，当如台山木肉之类，本无命根，故曰净。人之不能去杀者，为服为食故也。若服众生丝绵裘毳，及食众生血肉，皆为彼缘，未能真脱，欲出三界得乎？如劫初之人，体有金光，足若御云。因食地肥，啗香稻故，其体坚重，足不离地，终为地缘。故修禅习定，本以避罪，反乃行杀，何异塞耳？避人正宜屏息，反乃高呌，欲免轮回，无有是处。纵得禅定，亦鬼神邪定尔。鬼神邪定，与善定相似，故曰似三摩地，其究必落神道也。若身，血肉类也；身分，裘毳类也。身不服食，皆心为之禁制，故以摄心为戒。若大解脱者，不遵此律，当另具一只眼。蚬子和尚，不知何许人。自印心于洞山，混俗闽川。冬夏唯披一衲，逐日沿江岸采掇𫚥蚬，以充其腹。暮即宿白马庙纸钱中。华严静禅师欲决真假，先潜入纸钱中。深夜蚬子归，严把住曰：如何是祖师西来意？遽答曰：神前酒台盘。严曰：不虗与我同根生。后不知所终。此所谓异类中行者也。南泉因东西两堂争猫儿，泉遇之，白众曰：道得即救取猫儿，道不得即斩却也。众无对，泉便斩之。赵州自外归，泉举前话示之，州乃脱草履安头上而出。泉曰：子若在，即救得猫儿也。又雪峰普请畬田次，见一蛇，以杖挑起，召众曰：看！看！以刀芟为两段。玄沙以杖抛于背后，更不顾视。众愕然，峰曰：俊哉！雪峰神用，宛似南泉。玄沙不顾，颇类赵州。泉曰：子若在，恰救得猫儿。峰曰：俊哉！两家父子，节拍成就，如一印印出。雪窦、天童颂处，亦是依样画葫芦也。雪窦颂云：两堂俱是杜禅和，拨动烟尘不奈何。赖得南泉能举令，一刀两段任偏颇。公案圆来问赵州，长安城里任闲游。草鞋头戴无人会，归到家山即便休。天童颂云：两堂云水尽纷拏，王老师能验正邪。利刀斩断俱亡像，千古令人爱作家。此道未丧，知音可嘉。凿山透海兮，唯尊大禹。炼石补天兮，独贤女娲。赵州老，有生涯，草鞋头载较些些。异中来也还明鉴，只个真金不混沙。此二三老作家，以杀生为佛事，乃大人境界，故非寻常可测。

阿难！又复世界六道众生其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，偷心不除尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷必落邪道，上品精灵、中品妖魅、下品邪人诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺称善知识，各自谓己得上人法，詃惑无识恐令失心，所过之处其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍贪成菩提道。诸比丘等不自熟食，寄于残生旅泊三界，示一往还去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来造种种业，皆言佛法却非出家具戒比丘为小乘道？由是疑误无量众生堕无间狱。若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯烧一指节，及于身上𦶟一香炷，我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心，若不为此舍身微因，纵成无为必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。汝教世人修三摩地后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难！若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏巵欲求其满，纵经尘劫终无平复。若诸比丘衣钵之余分寸不畜，乞食余分施饿众生，于大集会合掌礼众，有人捶詈同于称赞，必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共，不将如来不了义说，回为己解以误初学，佛印是人得真三昧。如我所说名为佛说，不如此说即波旬说。

通曰：贪而不已，必至于偷。偷盗他物，以资己身，害止于身而已。故然灯焚指，即可酬毕。若裨贩如来，不了义说，回为己解，以误初学，是谓盗法者也。其害无量，良由中心窃窃自喜，欲擅其长，未能自舍故也。舍身易，舍心难，必使身心俱舍，偷心悉除，乃可语得真三昧者。昔黑氏梵志此云净裔运神力，以左右手擎合欢梧桐华两株，来供养佛。佛召仙人，梵志应诺。佛曰：放下著。梵志遂放下左手一株华。佛又召仙人：放下著。梵志又放下右手一株华。佛又召仙人：放下著。梵志曰：世尊！我今两手皆空，更教放下个甚么？佛曰：吾非教汝放舍其华，汝当放舍外六尘、内六根、中六识。一时舍却，无可舍处，是汝免生死处。梵志即于言下悟无生忍。黄龙惟清禅师印心于晦堂，每谓人曰：今之学者，未脱生死，病在甚处？病在偷心未死耳。然非其罪，为师者之罪也。如汉高帝绐韩信而杀之，信虽死，其心果死乎？古之学者，言下脱生死，效在甚么处？在偷心已死。然非学者自能尔，实为师者钳锤妙密也。如梁武帝御大殿，见候景，不动声气，而景之心已枯竭无余矣。诸方所说，非不美丽，要之如赵昌画华，华虽逼真，而非真华也。是可为裨贩如来者戒。

阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘。十地地前诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦无善心者销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门此云勤息、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡妇、奸偷、屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地，终不自言：我真菩萨、真阿罗汉。泄佛密因，轻言未学，唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故，阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃擅形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虗假，云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王如何妄窃？因地不真，果招纡曲，求佛菩提如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人成就菩萨无上知觉。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

通曰：身意口具十业，身业淫杀盗是也，意业贪嗔痴是也，口业恶口两舌绮语妄语是也。身心无杀盗婬行，恶口两舌绮语可信其无，唯大妄语容或有之。何以故？内无杀盗婬心，外无杀盗婬事，三行已圆，内外清净，世不多有。以最上乘律之，未为奇特。因彼痴根难除，于三摩地中有爱见在，便乃妄语。谓已得证十地，地前信住行向及辟支四圣果，意在贪其供养，即爱魔。谓已齐圣，即见魔。前爱见坑，心著于境，失菩提路，不耘苗者也。此爱见魔，心缚于法，失如来种，助苗长者也。不耘苗者，回心向道，即获菩提。助苗长者，僭帝称王，自取诛灭，故其害尤甚。谬指邪解，以当极则，令诸众生不复知有向上事，故为销灭佛种。大妄语其可无戒哉！若果位中人，应身显化，亦不敢轻泄密因，自言所得。如法华志言：和尚将化，谓人曰：我从无量劫来，成就逝多国土，分身扬化，今南归矣。言毕，右脇而逝。集仙王质问：法华言：如何是祖师西来意？师曰：青山影里泼蓝起，宝塔高吟撼晓风。又曰：请法华烧香。师曰：未从斋戒觅，不向佛边求。或问师：凡耶？圣耶？遂举手曰：我不在此住。观其果位人，语句自别，何以妄为？僧问药山：如何是道中至宝？山曰：莫谄曲。曰：不谄曲时如何？山曰：倾国不换。净名云：直心为道场，无虗假故。心如直弦，一切真实。岂但永无魔事，而无上知觉亦此成就矣。此大妄语，戒在三行已圆之后，摄之则成无上知觉，不摄则沉三苦海。缘身心清净，其力最大。一念不戒，而身心之清净，不为善用，而为恶用，其恶有异乎人者矣。故其戒更当密也。前云摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。今独详四禁，而不及定慧，何也？即戒之时，而定慧自在，本自一体，本无渐次故也。如云汝教世人修三摩地，何甞不以定慧为本？至云佛印是人得真三昧，则因戒生定之明征也。又云我印是人成就菩萨无上知觉，则因定发慧之明征也。故即戒而定慧自在，不必别求所谓定慧也。此三无漏，唯阿罗汉能证之。证此道者，能杀贼，能无生，能应供而怖魔，不足言矣。波旬，魔王名。此云恶者。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七。

阿难！汝问摄心，我今先说入三摩地修学妙门求菩提道。要先持此四种律仪皎如氷霜，自不能生一切枝叶，心三口四生必无因。阿难！如是四事若不遗失，心尚不缘色香味触，一切魔事云何发生？若有宿习不能灭除，汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神呪，斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华所说心呪。且汝宿世与摩登伽，历劫因缘恩爱习气，非是一生及与一劫，我一宣扬爱心永脱成阿罗汉。彼尚婬女无心修行，神力冥资速证无学，云何汝等在会声闻，求最上乘决定成佛？譬如以尘扬于顺风，有何艰险？若有末世欲坐道场，先持比丘清净禁戒，要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。戒成已后，著新净衣然香闲居，诵此心佛所说神呪一百八徧，然后结戒建立道场，求于十方现在国土无上如来，放大悲光来灌其顶。阿难！如是末世清净比丘，若比丘尼白衣檀越，心灭贪婬持佛净戒，于道场中发菩提愿，出入澡浴六时行道，如是不寐经三七日，我自现身至其人前，摩顶安慰令其开悟。

通曰：现业易制，自行可违。宿业难除，必假神力。故说神呪，能破宿习。宿习如尘，神呪如风。顺风扬尘，散之则易。良由神力冥资，不可思议故也。以不可思议之佛慧，消不可思议之无明。如是而求最上乘，决定有所成就。此呪若超出戒定慧，而另为一枝。然非戒定慧精严，则不能得其灵应。故曰：若其不遇真清净僧，汝戒律仪，必不成就。又曰：如是不寐，经三七日。我自现身，令其开悟。所谓思之思之，又重思之。思之不得，鬼神将通之也。佛本是无，心净故有。水清月现，理有固然。定慧之极，与佛气分相接，岂不至现形安慰者乎。若见此相，但观空寂。是佛显然，是魔即灭。此修习禅定者，所当知也。永明寿禅师，于国清行法华忏。夜见神人，持戟而入。师诃之曰：何得擅人。对曰：久积善业，方到此中。夜半绕像，见普贤前，莲华在其手。又于金华大住峰，诵经三载。禅观中，见观音以甘露灌其口，遂获辨才。所著有宗镜录，及万善同归，行于世。明教嵩禅师，夜顶观音像，而诵其号，必满十万乃寝。亦见观音以甘露灌之。自是世间经书章句，不学而能。所著禅门定祖图，传法正宗记，及原教论。宋仁宗嘉叹，诏编入藏。此皆摩顶安慰，令其开悟之明验也。

阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲，心自开悟，自知修证无学道成，末法修行建立道场，云何结界合佛世尊清净轨则？佛告阿难：若末世人愿立道场，先取雪山大力白牛，食其山中肥腻香草，此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭秽不堪涂地，别于平原穿去地皮五尺以下，取其黄土和上栴檀、沉水、苏合、薰陆、󳬂金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香，以此十种细罗为粉，合土成泥以涂场地，方圆丈六为八角坛，坛心置一金银铜木所造莲华，华中安钵，钵中先盛八月露水，水中随安所有华叶，取八圆镜各安其方围绕华钵，镜外建立十六莲华、十六香炉，间华铺设庄严香炉，纯烧沉水无令见火。取白牛乳置十六器，乳为煎饼并诸沙糖、油饼、乳糜、苏合、蜜、姜、纯酥、纯蜜，于莲华外各各十六围绕华外，以奉诸佛及大菩萨。每以食时若在中夜，取蜜半升用酥三合，坛前别安一小火罏，以兜楼婆香赤色沉水󱍮者煎取香水，沐浴其炭然令猛炽，投是酥蜜于炎炉内，烧令烟尽享佛菩萨，令其四外徧悬幡华，于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像，应于当阳张卢舍那此云光明徧照报身佛也、释迦现在佛、弥勒未来佛、阿閦东方佛、弥陀西方佛诸大变化观音形像，兼金刚藏安其左右。帝释、梵王、乌刍瑟摩并蓝地迦青面金刚、诸军茶利金刚异号与毗俱胝手垂数珠鬘，三目持鬘髻、四天王等、频那夜迦即猪头、象鼻二使者张于门侧，左右安置。又取八镜覆悬虗空，与坛场中所安之镜方面相对，使其形影重重相涉。于初七中，至诚顶礼十方如来、诸大菩萨、阿罗汉号，恒于六时诵呪围坛，至心行道，一时常行一百八徧。第二七中，一向专心发菩萨愿，心无闲断，我毗奈耶先有愿教。第三七中，于十二时，一向持佛般怛啰呪。至第七日，十方如来一时出现，镜交光处承佛摩顶，即于道场修三摩地，能令如是末世修学，身心明净犹如琉璃。阿难，若此比丘本受戒师及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场多不成就。从三七后，端坐安居经一百日，有利根者不起于座得须陀洹，纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。

通曰：建立道场，取其香洁，外尽其制，内尽其诚，自是表里如一，心境不二。诸家解说，一一牵合比拟，或信或智，或德或行，若是但自取寂灭场地足矣，何必建立为哉？唯十香各有取义：白胶香能除恶气，去苍疹，而戒香除身不善似之；青木香能寤魔寐，而精进香离睡似之；薰陆能止痛，而定香能持似之；苏合杀鬼除邪，而忍香御魔似之；零陵能止精明目，而慧香蓄精起明似之；旃檀能远到布施香似之；甘松能合众香，而解脱能和合诸功德似之；󳬂金能除毒去邪，而法香灭暗破执似之；鸡舌令人身香，而解脱知见能以一切方便徧入诸境似之；沉水则如菩提香穷法渊底也。华严云：佛子涂香时，愿十波罗蜜香普薰。盖本于此。诸佛菩萨未必享此供养，为令修行者福慧俱足，如佛受纯陀后供云尔。佛以日中受食，故以中夜例日中，或谓夜半。亥子中间，一阳初动，不离本际，如三摩地，两无所著，是为中道，故宜享佛。至三七日，镜交光处，承佛摩顶，理事无碍境界也。修行者至灌顶位，佛以光摄受之，觉际入交，光光相映，而镜交光处，形喻最为精切。故得果者，内莹发光，身心明净，犹如瑠璃，性智明彻，与佛慧通，此呪力之明效大验也。纵未得果，决定自知成佛不谬。盖端坐安居，销除尘垢，亦微窥见圆明之体，与佛无二。但为宿习所牵，未易透脱，需之岁月，未有不成者。灵芝律师重造明州五台戒坛成，有一老人，神气超迈，眉须皓白，进而启曰：弟子有三珠奉献，以为坛成之贺。言讫，忽然不见。因置其珠于坛心，屡现光相。其后有坛主会十师，大开戒法。越三日夜分，有一僧登坛，忽覩珠光外彻，内现善财童子，僧乃惊呼，众起观之，悉皆环礼。每夜僧众益伸虔恳，而珠之所现，或金色佛，或六臂观音，或紫竹，或碧柳，或奇木怪石，或迦陵频伽飞舞左右，或月盖，或龙神献珠，神变非一，见者闻者，皆谓希有。虽然，清净之极，心如佛心，其放光现瑞，亦寻常事耳。

阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由。赖遇文殊，令我解脱。虽蒙如来佛顶神呪，冥获其力，尚未亲闻。唯愿大慈，重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者。承佛密音，身意解脱。于时，会中一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。尔时，世尊从肉髻中，涌百宝光，光中涌出千叶宝莲。有化如来，坐宝华中，顶放十道百宝光明。一一光明，皆徧示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵，徧虗空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀祐，一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪呪凡四百二十七句。

通。曰：神呪何以能令阿难即时解脱？盖无见顶相放光，如来即妙湛总持首楞严王之所示现。彼以湛持故，分湛者化；彼以坚固故，不坚者破。如火销氷，自有默夺之理。后为金刚菩萨，精心阴速，发彼神识，是人应时心能记忆，得宿命通。而况如来神力徧周沙界，在在光明，在在解脱，即有邪术，如红炉点雪，应时销融耳。皓月供养问长沙岑：如何是陀罗尼？沙指禅床右边曰：这个师僧却诵得。曰：还别有人诵得否？沙又指禅床左边曰：这个师僧亦诵得。曰：某甲为甚么不闻？沙曰：大德岂不知道真诵无响，真听无闻？曰：恁么则声音不入法界性也。沙曰：离色求观非正见，离声求听是邪闻。曰：如何是不离色是正见，不离声是真闻？沙示偈曰：满眼本非色，满耳本非声。文殊常触目，观音塞耳根。会三元一体，达四本同真。堂堂法界性，无佛亦无人。故知长沙所云：法界性，随处宣诵陀罗尼呪。彼且无佛亦无人，何处更有魔事来？

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢󳺎弊南无萨多南三藐三菩陀俱知南娑舍啰婆迦僧伽喃南无卢鸡阿罗汉跢喃南无苏卢多波那喃南无娑羯唎陀伽弥喃南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽波啰底波多那喃南无提婆离瑟𧹞南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃南无䟦啰诃摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝𠰷陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦啰耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽多俱啰耶南无般头摩俱啰耶南无䟦阇啰俱啰耶南无摩尼俱啰耶南无伽阇俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎茶输啰西那波啰诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥多婆耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿刍󳺎耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝󳺎沙阇耶俱卢吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡耶母那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡都啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙婆伽婆多萨怛多伽都瑟尼钐萨怛多般怛㘕南无阿婆啰视躭般啰帝扬岐啰萨啰婆部多揭啰诃尼揭啰诃揭迦啰诃尼䟦啰毖地耶叱陀你阿迦啰密唎柱般唎怛啰耶宁揭唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟咤突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟咤冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波啰萨陀那羯唎阿瑟咤南摩诃揭啰诃若阇毗唎崩萨那羯唎萨婆舍都𠰷你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般啰视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆啰摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶䟦阇啰摩礼底毗舍𠰷多勃腾罔迦䟦阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多䟦阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍󳺎提婆补视多苏摩𠰷波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰䟦阇啰商羯啰制婆䟦阇啰俱摩唎俱蓝陀唎䟦阇啰喝萨多遮毗地耶干遮那摩唎迦啒苏母婆羯啰跢那󳺎𠰷遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折蓝婆摩尼遮䟦阇啰迦那迦波啰婆𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝母陀啰羯拏娑󳺎啰忏掘梵都印兔那么么写乌𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖都𠰷雍瞻婆那虎𤙖都𠰷雍悉眈婆那虎𤙖都卢雍波啰瑟地耶三般叉拏羯啰虎𤙖都𠰷雍萨婆药叉喝啰刹娑揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎𤙖都𠰷雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎𤙖都𠰷雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨泥帝󰓕阿弊提视婆唎哆咤咤甖迦摩诃䟦阇𠰷陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌𤙖莎悉帝薄婆都么么印兔那么么写啰阇婆夜主啰䟦夜阿祇尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突瑟叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰密唎柱婆夜陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇坛茶婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃补丹那揭啰诃迦咤补丹那揭啰诃悉干度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南𠰷地啰诃唎南忙婆诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南婆多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨󳺎钐萨婆揭啰诃南毗陀耶阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥波唎䟦啰者迦讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜𠰷陀啰讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽𠰷茶西讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥䟦阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普咤毗迦萨怛多钵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀虎𤙖虎𤙖泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮婆啰波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提󳺎獘泮萨婆那伽獘泮萨婆药叉獘泮萨婆干闼婆獘泮萨婆补丹那獘泮迦咤补怛那獘泮萨婆突狼枳帝獘泮萨婆突涩比𠾆讫瑟帝獘泮萨婆什婆唎獘泮萨婆阿播悉摩𠾆獘泮萨婆舍啰婆拏獘泮萨婆地帝鸡獘泮萨婆怛摩陀继獘泮萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆獘泮阇夜羯啰摩度羯啰萨婆罗他娑陀鸡獘泮毗地夜遮唎獘泮者都啰缚耆你獘泮䟦阇啰俱摩唎毗陀夜啰誓獘泮摩诃波啰丁羊叉耆唎獘泮䟦阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇耶泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀迟曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文茶曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写突瑟咤质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰𠰷地啰诃啰婆娑诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰䟦略夜诃啰干陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟咤质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃闭𭌚多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃悉干陀揭啰诃乌怛摩陀揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅祛革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝婆揭啰诃干度波尼揭啰诃什伐啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隷帝药迦者突托迦昵提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隷瑟蜜迦娑你般帝迦萨婆什伐啰室𠰷吉帝末陀󳺎达𠰷制剑阿绮𠰷钳目佉𠰷钳羯唎突𠰷钳揭啰诃揭蓝揭拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝䟦唎室婆输蓝毖栗瑟咤输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝䟦悉帝输蓝邬𠰷输蓝常迦输蓝喝悉多输蓝䟦陀输蓝婆房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗萨般𠰷诃凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰󳺎啰建跢啰阿迦啰蜜唎咄怛歛部迦地栗剌咤毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍末啰视吠帝钐娑󳺎钐悉怛多钵怛啰摩诃䟦阇𠰷瑟尼钐摩诃般赖丈耆蓝夜波突陀舍喻阇那辫怛隷拏毗陀耶槃昙迦𠰷弥帝殊槃昙迦𠰷弥般啰毗陀槃昙迦𠰷弥哆姪他唵阿那隷毗舍提󳺎啰䟦阇啰陀唎槃陀槃陀你跋阇啰谤尼泮虎𤙖都𠰷瓮泮莎婆诃

阿难！是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛。十方如来因此呪心，得成无上正徧知觉。十方如来执此呪心，降伏诸魔制诸外道。十方如来乘此呪心，坐宝莲华应微尘国。十方如来含此呪心，于微尘国转大法轮。十方如来持此呪心，能于十方摩顶授记，自果未成亦于十方蒙佛授记。十方如来依此呪心，能于十方拔济群苦，所谓地狱、饿鬼、畜生、盲聋瘖痖、冤憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横同时解脱、贼难、兵难、王难、狱难、风火水难、饥渴贫穷应念销散。十方如来随此呪心，能于十方事善知识，四威仪中供养如意，恒沙如来会中推为大法王子。十方如来得此呪心，能于十方摄受亲因，令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。十方如来诵此呪心，成无上觉坐菩提树入大涅槃。十方如来传此呪心，于灭度后付佛法事究竟住持，严净戒律悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰呪，从旦至暮音声相联，字句中间亦不重叠，经恒沙劫终不能尽，亦说此呪名如来顶。汝等有学未尽轮回，发心至诚取阿罗汉，不持此呪而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处。

通曰：佛顶神呪不可思议，虽曰持诸名号，如军中密令默默符应，亦如引大海水以息星星之火。缘一切魔事唯心所造，今引诸佛所证不可思议境界以荡涤之，如以心王而讨心贼，无不应时除灭者。最上乘密修密证，不假言说，即此实际。故曰：出生十方一切诸佛，一者成正徧知，二者制诸魔外，三者应微尘国，四者转大法轮，五者蒙佛受记，六者拔济群苦，七者为法王子，八者摄受亲因，九者入大涅槃，十者付佛法事。皆以此呪心成就，非最上一路，其谁当之？名经之意，总不离此。曰成正徧知，即入徧知海也。曰降伏魔外，即邪呪销灭也。曰应微尘国，即妙莲华王也。曰转大法轮，即无上宝印也。曰摩顶授记，即灌顶章句也。曰拔济群苦，即度脱阿难及性比丘尼也。曰大法王子，即诸菩萨万行也。曰摄受亲因，即救护亲因也。曰入大涅槃，即首楞严定也。曰付佛法事，即修证了义也。以此呪心含有多义，十方如来皆由此出，故为十方佛母陀罗尼呪。未明此事，诸见蠭起，则为魔外，作业不休，自受群苦，此微尘国土之所同也。能明此事，则为法王子，蒙佛授记，付佛法事，转大法轮，不唯自度，兼能度人，此即成佛之次第也。持此呪者，期于见性成佛，岂寻常秘密章句可伦哉？百丈云：祗如今于一切有无等法，有纤毫爱染心，纵然脚踏莲华，亦同魔作。若执本清净、本解脱，自是佛、自是禅道解者，即属自然外道。若执因缘修成证得者，即属因缘外道。执有即属常见外道，执无即属断见外道，执亦有亦无即属边见外道，执非有非无即属空见外道，亦云愚痴外道。秪如今但莫作佛见、涅槃等见，都无一切有无等见，亦无无见名正见，无一切闻亦无无闻名正闻，是名摧伏外道。无凡夫魔来是大神呪，无二乘魔来是大明呪，无菩萨魔来是无上呪，乃至亦无佛魔来是无等等呪。一变众生谄曲修罗，二变二乘谄曲修罗，三变菩萨谄曲修罗，是三变净土。但是一切有无凡圣等法，喻如金鑛，自已如理。喻如于金，金与鑛各相去离，真金露现。忽有人觅钱觅宝，变金为钱与他。亦如面体真正，无诸沙卤。有人乞𫗰，变󳫹为𫗰与他。亦如智臣善解王意，王若行时索先陀婆，即便奉马；食时索先陀婆，即便奉盐。此等喻，学玄旨人善能通达，应机不失，亦云六绝。狮子志公云：随人造作百般十地菩萨，不饥不饱，入水不溺，入火不烧。倘要烧，且不可得烧他，被数量管定。佛则不与么，入火不烧，倘要烧便烧；入水不溺，倘要溺便溺他，使得四大风水自由。夫至佛地位，使得风水自由，即性即呪，即呪即性，安所不可成就？不可思议中原有是事，唯呪乃能降魔。今百丈云：无诸魔来即是呪。亦大有意味。

阿难！若诸世界随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶、纸素、白氎，书写此呪贮于香囊，是人心昏未能诵忆，或带身上、或书宅中，当知是人尽其生平一切诸毒所不能害。阿难！我今为汝更说此呪，救护世间得大无畏，成就众生出世间智。若我灭后末世众生，有能自诵、若教他诵，当知如是持诵众生，火不能烧、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅所有恶呪，皆不能著心得正受。一切呪诅、厌蛊、毒药、金毒、银毒、草木虫蛇万物毒气，入此人口成甘露味。一切恶星并诸鬼神惨心毒人，于如是人不能起恶。频那夜迦猪头象鼻诸恶鬼王并其眷属，皆领深恩常加守护。阿难！当知是呪常有八万四千那由他恒沙河俱胝此云百亿金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍。设有众生于散乱心、非三摩地心忆口持，是金刚王常随从彼诸善男子，何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王，精心阴速发彼神识，是人应时心能记忆，八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑。从第一劫乃至后身，生生不生药叉伺察、罗刹噉人鬼，及富单那熟病鬼、迦咤富单那奇臭鬼、鸠槃茶魇魅鬼、毗舍遮噉精气鬼等，并诸饿鬼，有形无形，有想无想，如是恶处，是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养，劫劫不生贫穷下贱不可乐处。此诸众生，纵其自身不作福业，十方如来所有功德，悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处，无量功德，如恶叉聚果名一蒂三实，同处熏修，永无分散。是故能令破戒之人，戒根清净，未得戒者，令其得戒，未精进者，令得精进，无智慧者，令得智慧，不清净者，速得清净，不持斋戒，自成斋戒。阿难！是善男子，持此呪时，设犯禁戒，于未受时，持呪之后，众破戒罪，无问轻重，一时销灭。纵经饮酒，食噉五辛，种种不净，一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神，不将为过。设著不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。纵不作坛，不入道场，亦不行道，诵持此呪，还同入坛行道功德，无有异也。若造五逆无间重罪，及诸比丘比丘尼四弃八弃，诵此呪已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。阿难！若有众生，从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来，未及忏悔，若能读诵书写此呪，身上带持，若安住处庄宅园馆，如是积业，犹汤销雪，不久皆得悟无生忍。

通曰：此以成就众生出世间智而言，要归于悟无生忍而已。人不能悟无生者，由积业为之障也。积业无逾杀、盗、婬、妄，名曰四弃；尼加触、期、覆、随，名曰八弃。律凡五等，配五刑：一、波罗夷，配死；二、僧残，配流；三、波逸提，配徒；四、提舍尼，配杖；五、突吉罗，配笞。与宿冤值，则水、火、虫、蛇皆足为害。虽在天龙、恶星、无心毒人，然一触其气，未有不伤者，亦宿业所招也。业有轻重，报亦有轻重。若沦于恶趣及生不可乐处，佛名尚不闻，而况得无生忍乎？唯持此呪，能消宿业，能免种种毒患。若决定菩提心者，如风吹沙，如汤消雪，何求而不遂耶？未得正受，则得正受；未能六度，则得六度；未能宿命，则得宿命。而常与诸佛同生一处，同处熏修，以此悟无生忍特易易耳。甚哉！持呪功德不可思议也。尼无著妙总禅师。闻大慧举药山初参石头，后见马祖因缘，豁然省悟。慧下座，居士冯公檝随至方丈，曰：某理会得和尚适来所举公案。慧曰：如何？曰：恁么也不得，苏𠰷娑婆诃。不恁么也不得，悉哩娑婆诃。恁么不恁么总不得，苏𠰷悉哩娑婆诃。慧举似尼，尼曰：曾见郭象注庄子。识者曰：却是庄子注郭象。慧见其语异，复举岩头婆子话问之，尼答偈曰：一叶扁舟泛渺茫，呈桡舞棹别宫商。云山海月都抛却，赢得庄周蝶梦长。慧休去。冯公疑其所悟不根，后过无锡，招至舟中，问曰：婆生七子，六个不遇知音，祗这一个也不消得。便弃水中。大慧老师言：道人理会得。且如何会？尼曰：已上供通，并是诣实。冯公大惊：若无著所悟无生忍，其呪也耶？其非呪也耶？胡为出词吐气，未易测识乃尔？

复次，阿难！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心忆念斯呪，或能身上带此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女，求长命者即得长命，欲求果报速圆满者速得圆满，身命色力亦复如是。命终之后随愿往生十方国土，必定不生边地下贱，何况杂形。阿难！若诸国土州县聚落饥荒疫疠，或复刀兵贼难鬬诤，兼余一切厄难之地，写此神呪安城四门并诸支提可供养处，或脱阇上此云幢，令其国土所有众生奉迎斯呪，礼拜恭敬一心供养，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄悉皆销灭。阿难！在在处处国土众生随有此呪，天龙欢喜风雨顺时，五谷丰殷兆庶安乐，亦复能镇一切恶星随方变怪，灾障不起人无横夭，杻械枷锁不著其身，昼夜安眠，常无恶梦。阿难！是娑婆界有八万四千灾变恶星，二十八大恶星而为上首，复有八大恶星以为其主，作种种形，出现世时，能生众生种种灾异。有此呪地，悉皆销灭，十二由旬方四十里成结界地，诸恶灾祥永不能入。是故如来宣示此呪，于未来世保护初学诸修行者，入三摩地，身心泰然，得大安隐，更无一切诸魔鬼神，及无始来冤横宿殃、旧业陈债来相恼害。汝及众中诸有学人，及未来世诸修行者，依我坛场如法持戒，所受戒主逢清净僧，于此呪心不生疑悔。是善男子，于此父母所生之身，不得心通十方如来，便为妄语。

通曰：此以救护世间得大无畏而言，大约同观世音四不思议妙德，求男得男，求女得女，求长寿得长寿，求圆满得圆满，而要归于心通。心通不出三义：一者证果，即端坐百日得须陀洹也；二者发解，即决定自知成佛不谬也；三者宿命通，即周徧了知得无疑惑也。此心通亦自不思议中得之，况捍灾御患，种种灵应，其可思议乎哉！隋大业十三载，四祖信大师领徒众抵吉州，值群盗围城，七旬不解，万众惶怖。祖愍之，教令念摩诃般若波罗蜜。时贼众望雉堞间若有神兵，乃相谓曰：城内必有异人，不可攻矣。稍稍引去。又陈尊宿居睦州开元寺，日织蒲鞋以养母，故有陈浦鞋之号。巢寇入境，尊宿标大草履于城门，巢欲弃之，竭力不能举，叹曰：睦州有大圣人。舍城而去，遂免扰害。此其彰明较著者也。他如高僧传所载，不可枚举。至一切恶星，随方变怪，如前同业妄见，各以业感，非无故生。恶星有八万四千，应众生烦恼业也。人事作于下，天变应于上。天象大者，二十八宿及五行经星余气，皆禀五行精爽，运旋于空中。有违其性者，则灾应之，如彗孛、飞流、太白、󱳸尤旗之类。此呪慈力广大，纯然至善，一切戾气所不能近，故能销其灾异于数百里外。南岳让禅师于唐仪凤二年四月八日降诞，感白气应于玄象，在安康之分。太史瞻见，奏闻高宗。宗问：是何祥瑞？对曰：国之法器，不染世荣。乃勅金州太守韩偕亲往存慰其家。夫善恶所感，灾祥顿殊，孰谓此呪不足以消弭灾患也哉？

说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼而白佛言：如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者。尔时，梵王并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。复有无量药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师并电伯等，年岁巡官、诸星眷属，亦于会中顶礼佛足而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场得无所畏。复有无量山神、海神、一切土地、水陆空行、万物精祗并风神王、无色界天，于如来前同时稽首而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提永无魔事。尔时，八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊！如我等辈所修功业，久成菩提不取涅槃，常随此呪救护末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道场及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众常当随从侍卫此人，纵令魔王大自在天求其方便终不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者。世尊！如是恶魔、若魔眷属，欲来侵扰是善人者，我以宝杵殒碎其首犹如微尘，恒令此人所作如愿。

通曰：持是呪者，诸神保护；持是呪者，速得菩提；持是呪者，永无魔事。而金刚藏菩萨愿力尤深，不取涅槃，常随此呪救护末世正修行者，故诸魔不得其便耳。障蔽魔王领眷属一千年，随金刚齐菩萨觅起处不得。忽因一日得见，乃问曰：汝当依何住？我一千年觅汝起处不得。菩萨云：我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。法眼云：障蔽魔王不见金刚齐即从，只如金刚齐还见障蔽魔王么？妙喜曰：既觅起处不得，一千年随从底是甚么？金刚齐云：我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。互相热谩。法眼道：障蔽魔王不见金刚齐即且从，只如金刚齐还见障蔽魔王么？恁么批判，也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起处么？随后咄云：寐语作么看？妙喜恁么批判，真是魔覰不著。然魔王苦苦欲觅起处，至随从一千年，彼亦发心乐修禅者，故于金刚齐不甚远去，而金刚齐亦乐与之说法，是皆不可寻常测也。从第四卷请入华屋以来，通名修道分；下文别起，名证果分。

阿难即从座起，顶礼佛足而白佛言：我辈愚钝好为多闻，于诸漏心未求出离，蒙佛慈诲得正熏修，身心快然得大饶益。世尊！如是修证佛三摩提未到涅槃，云何名为干慧之地？四十四心至何渐次得修行目？诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨？作是语已五体投地，大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。尔时，世尊赞阿难言：善哉，善哉！汝等乃能普为大众及诸末世一切众生，修三摩提求大乘者，从于凡夫终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。阿难大众合掌刳心默然受教。

通曰：初佛语阿难：心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。涅槃为终，干慧为始，中间四十四心，信住行向，及四加行，不无渐次，乃修行之名目也。进入十地，至十一地，名等觉菩萨。到大涅槃，方名妙觉。此所诣方所，不假于修矣。云何得无委曲之相？无委曲者，一超直入，始终不异，最上妙菩提路也。故佛谓从于凡夫，终大涅槃，悬示无上正修行路。即从凡夫而证妙觉，更不假于渐次。悬示云者，众生未证，预为言其大略如此尔。黄檗云：此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不真下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念，便得无心者；有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者；有至十地，乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虗。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。黄檗此语，亦同如来悬示无上正修行路。于此参透，方信中间果无诸委曲相。

佛言：阿难！当知妙性圆明离诸名相，本来无有世界众生，因妄有生、因生有灭，生灭名妄、灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。

通曰：性而曰妙，非滞于寂；明而曰圆，不落于所。离相离名，不可思议。证此妙性，即世界非世界，即众生非众生，即妄即真，即生灭非生灭也。马鸣云：以不如实知真如法一，故不觉心动，而有于念。念即生相，生即灭相，生灭名相，皆谓之妄。若能如实了知真如法一，则妄本无有。如人依方故迷，迷无自相，谓东为西，方实不转。若其开悟，西无所有。迷故谓心为动，而实不动。若知动心，即不生灭，即得入于真如之门。至哉言也！此可为灭妄名真正训矣。故转不觉而依觉，名无上菩提；转生死而依无生，名大涅槃。非离不觉而别有所谓觉，非离生死而别有所谓无生也。但妄见灭，真性现，即此不觉，便是真觉；即此生灭，便是无生；即此世界众生，本无世界众生。故谓之无上，故谓之大。然转依有六：第一损力益能转，谓损染种势力，益净种功能，渐伏现行，亦名转依。第二通达转，由见道达真，力断二障，麤证一分，真实转依。第三修习转，谓地地渐断俱生，证真转依。第四果满转，谓究竟位以金刚定永断一切麤重，顿证佛果，圆满转依。第五下劣转，谓二乘厌苦忻寂，证真择灭，无胜堪能故。第六广大转，谓大乘位俱无忻厌，通达二空，双断二障，顿证无上菩提，有胜堪能故。此无上菩提与大涅槃，即第六广大转与第四果满转也。皆取顿证与二乘下劣渐次修习者，不可同日语矣。安民禅师初讲楞严于成都，为义学所归，时圜悟居昭觉，民与胜禅师友善，因造焉。闻悟小参，举三唤侍者因缘，赵州拈云：如人暗中书字，字虽不成，文彩已彰。那里是文彩已彰处？民心疑之，告香入室，悟问：座主讲何经？对曰：楞严。悟曰：楞严有七处征心、八还辨见，毕竟心在甚么处？民多呈艺解，悟皆不肯，乃令一切处作文彩已彰会。偶僧请益十玄谈，方举：问君心印作何颜？悟厉声曰：文彩已彰。民闻而有省，遂求印证，悟示以本色钳锤则罔措。一日，白悟曰：和尚休举话，待某说看。悟诺，民曰：寻常拈槌竖拂，岂不是经中道：一切世界诸所有相，皆即菩提妙明真心。悟笑曰：你元来在这里作活计。民又曰：下喝敲床时，岂不是返闻闻自性，性成无上道？悟曰：你岂不见经中道：妙性圆明，离诸名相。民于言下释然。悟出蜀，居夹山，民罢讲侍行，悟为众夜参，举古帆未挂因缘，民不契，求决，悟曰：你问我。方举前话，悟曰：庭前栢树子。遂洞彻，谓悟曰：古人道：如一滴投于巨壑，殊不知大海投于一滴。悟笑曰：奈这汉何？未几，令分座，悟说偈曰：休夸四分罢楞严，按下云头彻底参，莫学亮公亲马祖，还如德峤访龙潭。七年往返游昭觉，三载翱翔上碧岩，今日烦充第一座，百华丛里现优昙。古人实参实证，经历多少转依，然后得稳坐地，固知灭妄名真，不易证得。

阿难！汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅槃者，先当识此众生、世界二颠倒因，颠倒不生，斯则如来真三摩地。

通曰：真三摩地，非由修得。凡可修者，不可言真。第于妄缘，先识其因。所因既无，颠倒不生。既无颠倒，不谓之真。而何所缘之尘，分段妄生，即界义。界无自性，迁流不住，即世义。世亦无自性，既无自性，当体空寂，是之谓真三摩地。古灵神赞禅师遇百丈开悟，却回受业。本师谓曰：汝离吾在外，得何事业？对曰：并无事业。遂遣执役。一日，因澡身命师去垢，师乃拊背曰：好所佛堂，而佛不圣。本师回首视之，师曰：佛虽不圣，且能放光。本师一日在窗下看经，蜂子投窗纸求出，师覩之曰：世界如许广濶不肯出，钻他故纸驴年去。遂有偈曰：空门不肯出，投窗也太痴。百年钻故纸，何日出头时？本师置经问曰：汝行脚遇何人？吾前后见汝发语异常。师曰：某甲蒙百丈和尚指个歇处，今欲报慈德耳。本师于是告众致斋，请师说法。师乃登座，举唱百丈门风曰：灵光独耀，迥根根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。本师言下感悟曰：何期垂老得闻极则事，斯亦谓直诣如来大涅槃者。不然，鲜不随众生颠倒，有何已时？

阿难，云何名为众生颠倒？阿难，由性明心性明圆故，因明发性性妄见生，从毕竟无成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了无根本，本此无住建立世界及诸众生。迷本圆明是生虗妄，妄性无体非有所依，将欲复真，欲真已非真真如性，非真求复宛成非相，非生非住非心非法，展转发生生力发明，熏以成业同业相感，因有感业相灭相生，由是故有众生颠倒。

通曰：前云众生相续，觉明为咎。此云众生颠倒，即摄业果。亦以因明发性，性妄见生。夫性明何以生妄也？因明即有分别，有分别即落识情。识情无根，故谓之妄。若无分别，即是智用。能分别而无染著，是之谓白净识，是之谓大圆镜智。不落方所，故谓明圆。其所一立，明即不圆，便为妄见。如前举二月灯影，皆为眚病。从毕竟无，成究竟有。此能有及所有，非有因为之能、为之所也。既无其因，将安所住？此能住、所住之相，即是妄相，了无根本可得。住本无根，住即无住。若了此无住，当体无生。不道是无，只是无住。本此无住，立一切法。不妨世界众生，色色建立。于吾本性圆明，原无障碍。一即一切，一切即一。觅真且无，况有妄耶？唯迷此圆明，分别妄生。将谓依真而生乎？真非妄之媒也。将谓依境而生乎？境非心之崇也。了无所依，即是无体。妄本无体，即妄即真。直下便是真心，更不须除妄以求真也。若妄分别，将欲复真。即此复真，一念便即是妄。何者？真真如性，本自无心，真岂可得而欲乎？所欲之真，已非真矣。非真而求复之，是复乎非真，而非复乎真也，不宛然成非真之相乎？有妄有真，真与妄对，是真即妄也。可求可复，属于造作，是造作非真也。故曰宛成非相。夫所谓相者，曰生相，曰住相，曰心相，曰法相。无生而有生，生者非矣；无住而有住，住者非矣；无心而有心，心者非矣；无法而有法，法者非矣。是四非相，展转相生。依法生心，即境界为缘，生智相、相续相也。由心住法，即由上二相，复起执取相、计名字相也。心法相生，即是生力发明，此四皆惑熏以成业，即起业相也。因有同业相，感生灭相续，即业系苦相也。以有惑、业、苦三故，成众生颠倒。若不迷本圆明，即生非生，即住非住，即心非心，即法非法，即妄非妄，无往而非真也，何颠倒之有？昔文殊问维摩：身孰为本？曰：贪欲为本。问：贪欲孰为本？曰：虗妄分别为本。问：虗妄分别孰为本？曰：颠倒想为本。问：颠倒想孰为本？曰：无住为本。又问：无住孰为本？曰：无住则无本。文殊师利从无住本立一切法。僧问法眼：承教有言：从无住本立一切法。如何是无住本？眼云：形兴未质，名起未名。天童颂云：没踪迹，断消息。白云无根，清风何色？散干盖而非心，持坤舆而有力。洞千古之渊源，造万物之模则。刹尘道会也，处处普贤；楼阁门开也，头头弥勒。雪窦拈起拄杖云：大众，拄杖是形名双举，形即无形，名即无名。诸老宿煞有一段圆明作用，更不落于知解，尘尘刹刹觅众生名相不可得，况于颠倒

阿难！云何名为世界颠倒？是有所有、分段妄生，因此界立；非因所因、无住所住、迁流不住，因此世成。三世四方和合相涉，变化众生成十二类，是故世界因动有声、因声有色、因色有香、因香有触、因触有味、因味知法。六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转，是故世间声、香、味、触穷十二变为一旋复。乘此轮转颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，若非有色、若非无色，若非有想、若非无想。

通曰：前四卷中，方世相涉，加流变三叠。彼对依报，显于正报，故言六根功德，各千二百。此中相涉，以依从正，故言变化众生，成十二类，所以明世界之颠倒也。前云功德，此云颠倒，皆由六根成就。沦溺则为颠倒，超越则为功德，在反掌间耳。六根六尘，为十二区分，见相交织，为十二变。声香味触，即四大所造，六乱妄想，熏成业性种子，是十二类见分之所由成也。以四大乘十二区分，轮转穷十二变，是十二类相分之所由成也。根身为亲相分，器界为疎相分，总不外于六尘。六尘所起，本无先后，此独以声先之，何也？天地之气初动，雷震有声，震惊百里，其闻最远。故六根所触，唯声最先。若他五尘，渐近而后知。至味以口知，法以心知，尤为最近。然谓因声而想见其色，因色而密辨其香，触香而因知触体，触体而因知别味，别味而因知择法，此相缘而起，不无先后。二十五圆通音声，始之而返闻，终之闻根最圆，于此亦可互见。然根尘相织，各有分段，即是界义；迁流不住，轮转三界，即是世义。世界和合，根尘充塞，是有所有，非因所因，本无其因，妄生分别，故为世界颠倒。若六乱妄想一时顿息，内不见根，外不见尘，即此世界无住所住，本自无生，又何颠倒之有？楚南禅师初参芙蓉，蓉曰：吾非汝师，汝师黄檗是也。南遂参檗，檗问：子未现三界影像时如何？南曰：即今岂是有耶？檗曰：有无且置，即今如何？南曰：非今古。檗曰：吾之法眼已在汝躬。后僧问南：如何是易？南曰：著衣吃饭，不用读经看教，不用行道礼拜，烧身炼顶，岂不易耶？曰：如何是难？南曰：微有念生，便具五阴三果，轮回生死，皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云：佛所护念。夫南禅师前后际断，而犹惕然于一念之动，是真知世界颠倒之因者。

阿难！由因世界虗妄轮回动颠倒故，和合气成八万四千飞沉乱想，如是故有卵羯逻蓝此云凝滑流转国土，鱼、鸟、龟、蛇其类充塞。由因世界杂染轮回欲颠倒故，和合滋成八万四千横竖乱想，如是故有胎遏蒲昙此云疱流转国土，人、畜、龙、仙其类充塞。由因世界执著轮回趣颠倒故，和合煖成八万四千翻覆乱想，如是故有湿相蔽尸此云软肉流转国土，含蠢蠕动其类充塞。由因世界变易轮回假颠倒故，和合触成八万四千新故乱想，如是故有化相羯南此云硬肉流转国土，转蜕飞行其类充塞。

通曰：三界所有法，一切由心造。捴不外见分相分，和合而成。一念之动，始于虗妄分别。既生爱取，则为杂染。渐染日深，便乃执著。世未有常执而不舍者，终从变易。此情念轮转，自然之势也。念之动也，想轻而情重。故卵惟想生，胎因情有。卵但气交，故圆故动，而想多升沉，故其感果有鱼鸟之别。胎必精交，故滋故染，而情有偏正，故其感果有人畜之异。情之执者，趋附不离，亦各躭其趣之意。故湿以合感，待日煖而后生。情迷气滞，不藉交合，故蠢动之类应之。执情既变，离此托彼，与变易生死相类，而此非真，故名为假。化以假名，触类而成，趣新转故。转故如蜕形之易脱，趣新如飞行之轻举。情迁气移，各应其候，故谓之变易轮回也。凝滑入胎，初位胎卵未分之相，疱即胎卵渐分之相也。软肉是湿生初相，既不入胎，故无前二位。硬肉蜕即成体，无软相也，亦自有浅深不同。如此皆以六乱妄想为颠倒因，其究充塞，结为世界。是知真性无量，无明亦无量。庆善能禅师。上堂：事不获已，与诸人葛藤。一切众生祗为心尘未脱，情量不除，见色闻声，随波逐浪，流转三界，汩没四生，致使正见不明，触途成滞。若也是非齐泯，善恶都忘，坐断报化佛头，截却圣凡途路，到这里方有少许相应。直饶如是，衲僧分上未有奇特。何故如此？才有是非，纷然失心。咄！僧问报慈屿禅师：情生智隔，想变体殊。祗如情未生时如何？师曰：隔。僧曰：情未生时隔个甚么？师曰：这个稍郎子未遇人在。若论衲僧分上，情想不生犹待钳锤，何况随波逐浪，有不汩没四生者？

由因世界留碍轮回障颠倒故，和合著成八万四千精耀乱想，如是故有色相羯南流转国土，休咎精明其类充塞。由因世界销散轮回惑颠倒故，和合暗成八万四千阴隐乱想，如是故有无色羯南流转国土，空散销沉其类充塞。由因世界罔象轮回影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想，如是故有想相羯南流转国土，神鬼精灵其类充塞。由因世界愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，如是故有无想羯南流转国土，精神化为土木金石其类充塞。

通曰：色属相分，想属见分，总不出四句：曰有、曰无、曰亦有亦无、曰非有非无，便穷尽世界变态。有色者，著于色也。如事日月水火诸外道，其想已结成精耀，故但有色而已。精耀生于明，明生于觉，觉无住相，而精耀有丽，故名留碍。涅槃云：八十神皆因留碍想，元成此精耀。故一切精明神物，皆能预知休咎，未尝离于觉体，特障碍而不流通耳，故谓之障颠倒。无色者，著于空也。如厌有归无诸外道，迷漏无闻，故名曰惑。晦昧阴隐，入无色界，此有想无色，不成业体。然生无色界，故亦有销散羯南。神鬼精灵，无实状也。似有若无，故名罔象。如祷祀祈求，依附影像，志慕灵通，但有忆想耳。潜结状貌，非有实色，故唯有想相羯南。土木金石，有色无想，空顽为因，故名曰痴。外道计无情有命，金石坚牢，或习定灰凝，愚钝枯槁，遇物成形，如黄头化石之类，是为无想羯南。此由外道邪见所化。有色无想，不顽而为木石，则著而为精耀，是相分胜化而为物也。有想无色，不幽而为鬼物，则散而为空体，是见分胜化而为神也。舜若多神，无身觉触，归无色界，是皆六乱妄想所致。道眼不明，遂至于此。僧问金峰志禅师：是身无知，如土木瓦石，此意如何？师下禅床，扭僧耳朵，僧负痛作声，师曰：今日始捉著个无知汉。僧作礼出去，师召：阇黎。僧回首，师曰：若到堂中，不可举著。曰：何故？师曰：大有人笑金峰老婆心。又有一行者坐静室中，炯炯有光，某禅师恐其惑众，逐之。此皆错乱修习，不明乎平常至理也。刘经臣签判尝著明道谕儒篇以警世，词曰：明道在乎见性，余之所悟者，见性而已。孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。扬子曰：视听言貌思，性所有也。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷己逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰：今古应无坠，分明在目前。又曰：大道祗在目前，要且目前难覩。欲识大道真体，不离声色言说。又曰：夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起倒镇相随，语默同居止。欲识佛去处，秪这语声是。此佛者之语道为最亲者。立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，瞻之在前也，忽焉在后也，取之左右逢其原也，此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字，故世尊拈华而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千华竞秀，分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指；或行棒行喝，竖拂拈搥；或持义张弓，辊毬舞笏；或拽石搬土，打鼓吹毛；或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然祗为太亲，故人多罔措，瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里，欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝，真得吾儒所谓无所不悦，闻而弗违者矣。余之有得，实在此门，反思吾儒，自有其道。良哉！孔子之言，默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意谕。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道传之子思，子思传之孟子，孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益现前，每以与人，人不能受，然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。予既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人耶？无其人耶？所不可得而知也。故为记诵歌语以流播其事，而又著此篇以谕吾徒耳。

由因世界相待轮回伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想，如是故有非有色相成色羯南流转国土，诸水母等以虾为目，其类充塞。由因世界相引轮回性颠倒故，和合呪成八万四千呼召乱想，由是故有非无色相无色羯南流转国土，呪诅厌生，其类充塞。由因世界合妄轮回罔颠倒故，和合异成八万四千回互乱想，如是故有非有想相成想羯南流转国土，彼蒲卢等异质相成，其类充塞。由因世界怨害轮回杀颠倒故，和合怪成八万四千食父母想，如是故有非无想相无想羯南流转国土，如土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成父母皆遭其食，其类充塞。是名众生十二种类。

通曰：色想有无，如阴阳义，足该万变矣。然阴中有阳，阳中有阴，似阴而实阳，似阳而实阴，其变叵测，乱想无涯，众生无尽，非佛大圆镜智，其熟能穷之？相待轮回，假物者也，故名为伪。水母以虾为眼，本非有色，待物成色，彼此异质，犹曰染缘合也。至邪业相引，但凭呪术呼召，非此有性，彼亦能引，故曰性颠倒。此呪诅魇魅，亦能变现，非无色相也。然藉声诞质，不由生理，故本无色。此其呪力，自人为之，无足异者。若蒲卢等，本为桑虫，非有蜂想，而成蜂想，以异质故，非如胎卵，想中传命，其卒相成。呪彼类我，以妄化妄，诬罔取他，纳为己有，回他作己，故名回互。此异类相附，虽云合妄，犹未至于怪也。如土枭破镜，以他物为子，子成而反遭其食，弃绝伦义，非常理也，故名为怪。皆由多生怨害，相生相食，反怨为爱，反爱为怨，子子相酬，自成一类。枭食母，破镜食父，非无想也。然块与毒果，岂有想乎？至于戒阇黎人面疮者，乃袁盎、晁错多生怨害，一身而自相毒，又非枭类隔体者比。盎、错非无想，而疮非有想也。此其烦恼所结，各各有八万四千，轮回逐业，生生未已。充寒一时，则无界不有；充寒多劫，则无世不然。非众生正报，无以感依报；非世界依报，无以成正报。是世界之颠倒，即众生之颠倒，皆由背觉合尘，始非有二因也。此于众生略示其颠倒之原，于世界详示其颠倒之实。颠倒即是业果，而前所云三相续者，咸统是矣。僧问百丈：如今受戒，身口清净，已具万善，得解脱否？丈曰：少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。曰：如何是心解脱及一切处解脱？丈曰：不求佛法僧，乃至不求福智知解等，垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂，畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处，皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意清净，便以为了，不知河沙戒定慧门，无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取。莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智名闻利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照。复不见佛道，一生所有善恶业缘，悉现于前。或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好宅舍，舟船车轝，光明显赫，皆从身心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦总未定。问：如何得自由分？丈曰：如今得即得。或对五欲八风，情无取舍。悭嫉贪爱，我所情尽。垢净俱亡，如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱，所不能摄也。嗟乎！百丈叮咛教诫，不靳慈悲。须于谆切处，猛省提撕。方知颠倒之因，不由乎他。而真三摩地，原自具足。至于垢净俱亡，天堂地狱，所不能摄。又何十二种类之所能转哉？

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第八。

阿难，如是众生一一类中，亦各各具十二颠倒，犹如揑目乱华发生颠倒妙圆真净明心，具足如斯虗妄乱想。汝今修证佛三摩提，于是本因元所乱想，立三渐次方得除灭。如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器后贮甘露。云何名为三种渐次？一者、修习除其助因，二者、真修刳其正性，三者、增进违其现业。

通曰：十二颠倒，皆从真净明心变起。始于爱取一念，有爱则有憎，有取则有舍。故胎卵湿化，皆由情想，轻重各从其类。有色无色，有想无想，只是有无二句。第由想而化，其想渐微，其化渐洁。若非有色，若非无色，若非有想，若非无想，内含双，亦双非实。由情而化，其情渐滞，其化渐苦。情想爱憎，纷然杂陈，无类不有。故一一类中，各各互具十二颠倒也。情想犹揑目，颠倒犹乱华。乱华在太虗之中，不碍太虗。颠倒在妙圆之内，无妨妙圆。唯具足如斯虗妄乱想，卒于真净明心，不相妨碍，然后见其妙圆也。妙圆真心，即三摩地，廓微洞朗，犹如晴空。十二颠倒，惟兹六乱妄想，以为本因。翳眼若除，狂华自息。然除乱想，必立三渐次。何也？譬如净器，本贮甘露之器，一为毒蜜所染，骤投甘露，而甘露反为毒药矣。必涤之以汤水，助之以灰香，需之以岁月，然后毒气渐消，而甘露可入。此三渐次，正涤除乱想之汤水灰香也。前四种明诲杀盗婬妄，已具正戒，今又除其婬怒痴之助因，刳其杀盗婬之正性，渐与现行无明远矣。由是增进，反流全一，六用不行，竟与现业违，而心不流逸，情爱干枯，乱想无自而起，颠倒又何因而生乎？但一真心，然后安立圣位四十四心，以入妙觉真三摩提，如毒蜜既消，而甘露可贮也。大随□禅师上堂：此性本来清净，具足万德，但以染净二缘□，有差别。故诸圣悟之，一向净用，而成觉道；凡夫迷之，一向染用，没溺轮回，其体不二。故般若云：无二无二分，无别无断故。若信得大随所云：其体不二，本一净器也。毒蜜贮之不加损，甘露贮之不加益，直趣无上菩提，染净俱无交涉，然后扫除三渐次之说，亦无不可者。

云何助因？阿难！如是世界十二类生，不能自全依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽咸皆远离，诸饿鬼等因彼食次，䑛其唇吻常与鬼住，福德日销长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护，大力魔王得其方便，现作佛身来为说法，非毁禁戒赞婬怒痴，命终自为魔王眷属，受魔福尽堕无间狱。阿难！修菩提者永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。

通曰段食，亦云抟食，谓手抟而食之。然有不可抟者，故翻为段。段者，如刀段食，饭󳫹菜等有形段故，人间食也。触食者，根境识触之而成，但触其气而已，鬼神食也。禅天无段食，但有思食，故云思食得食。识无边处无思食，但有识食。识取法味，充然而饱，亦皆有以自养，如段食，故曰皆依食住。合论云：识食者，即阿赖耶识，依前三种食而住。何以知之？五识者，赖耶之自证相分；六识及意识者，赖耶之自证见分。五识之区依段食，六识分别依触食，七意识依思食，故识食依前三种食而住。一切众生食甘故生，食毒故死，岂有五辛臭秽之物而不能助婬生恚？究竟天仙远离，常与鬼伍，亦与食毒无异。然而婬恚日益，必且非毁禁戒，堕无间狱，是可不谨之于微乎？金牛和尚每至斋时，自将饭桶于僧堂前作舞，呵呵大笑云：菩萨子吃饭来。雪窦云：虽然如此，金牛不是好心。僧问长庆：古人道：菩萨子吃饭来。意旨如何？庆云：大似因斋庆赞。雪窦颂云：白云影里笑呵呵，两手持来付与他。若是金毛狮子子，三千里外见誵讹。又僧问赵州：学人乍入丛林，乞师指示。州云：吃粥了也未？僧云：吃了。州云：洗钵盂去。其僧有省。云门云：且道有指示无指示？若言有，赵州向伊道个甚么？若言无，这僧为甚悟去？天童颂云：粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符。而今参饱丛林客，且道其间有悟无？合诸老宿提唱而详味之，纵是百般异品珍羞，亦须抉出，何况五辛毒药，岂容入口？

云何正性？阿难，如是众生入三摩地，要先严持清净成律，永断婬心，不䬸酒肉，以火净食，无啖生气。阿难，是修行人，若不断婬及与杀生出三界者，无有是处。当观婬欲，犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动；后行菩萨清净律仪，执心不起。禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业，偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，覩佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险，是则名为第二增进修行渐次。

通曰：杀、盗、婬何以谓之正性？圆觉云：一切众生皆以婬欲而正性命。众生正报从婬感生，故以婬欲为正性，即前所云性业、遮业。又对助因而言，此为正性也。刳之云者，如刳木为舟，渐渐空之乃能载物，故性业、遮业俱空，乃合于刳之义。婬根最难断，必观如毒蛇为害法身故，见如怨贼为戕慧命故。先持声闻戒使无身犯，后持菩萨戒使无思犯，禁戒、成就戒、无所戒。婬断则无相生业，杀断则无相杀业，偷断则无相酬业，即此身心六根清净，不须天眼而证五通矣。眼通故观见十方，耳通故闻佛说法，神通故能游十方界，宿命通故无艰险，而他心通自在其中，唯漏尽不易证也。此如法华现身所得六根清净即相似位，然则严持清净戒律乌容自缓乎？涌泉欣禅师上堂：我四十九年在这里尚自有时走作，汝等诸人莫开大口，见解人多、行解人万中无一个见解语言，总要知通。若识不尽，敢道轮回去在？为何如此？盖为识漏未尽，汝但尽却今时始得成立，亦唤作立中功转功就他去，亦唤作就中功亲他去。我所以道：亲人不得度，渠不度亲人。恁么譬喻尚不会荐取浑仑底，但管取性乱动舌头。不见洞山道：相续也大难。汝须知有此事，若不知有，啼哭有日在。可知兢兢戒行要在尽却今时转功就位入三摩地，不然以幻修幻，徒自勤苦耳，于自性何与？

云何现业？阿难！如是清净持禁戒人心无贪婬，于外六尘不多流逸，因不流逸旋元自归，尘既不缘根无所偶，反流全一六用不行，十方国土皎然清净，譬如瑠璃内悬明月，身心快然妙圆平等获大安隐，一切如来密圆净妙皆现其中，是人即获无生法忍。从是渐修，随所发行安立圣位，是则名为第三增进修行渐次。

通曰：现业者，现行无明所造之业，即上婬杀盗诸业也。持禁戒者，于外六尘，不多流逸，能断客尘烦恼，能除见惑矣。尘既不缘，根无所偶，能破微细无明，能除思惑矣。二惑未除，犹与现业随顺，未肯相违。今旋元自归，反流全一，则湛入合湛，与现业违矣。唯流逸则六用行，故背觉合尘，为六乱妄想，起现前业。唯返流则六用不行，故背尘合觉，为一湛性圆明。一切如来，寂圆净妙，皆现其中。密理圆智净行，妙合无迹。法身清净，犹如瑠璃。真智皎洁，犹如明月。身心快然，根境俱融。妙圆平等，获大安隐。即得无生法忍，而入三摩地矣。从是渐修，安立圣位，至于等觉。是觉始获金刚心中初干慧地，即还佛证三摩地，究尽本因，穷尽妙觉也。此其所入者，下文其所修者，究竟其所证者，皆佛三摩地。所谓十方薄伽梵，一路涅槃门也。此取顿证，何得复立渐次，而加之以增进乎。理须顿悟，事以渐除。先除助因，次刳正性。兹违现业，皆就事上渐渐消融之。境渐入真，功渐增密。虽主顿悟，不废渐修。此三根俱接，所以为圆顿法门也。径山了一禅师。上堂：参玄之士，触境遇缘，不能直下透脱者，盖为业识深重，情妄胶固，六门未息，一处不通，绝点纯清，含生难到。直须入林不动草，入水不动波，始可顺生死流，入人间世。诸人要会么？以拄杖画曰：祗向这里荐取。设使有个汉于此荐得，如净瑠璃内含明月，还唤作了事人也无？不见南泉与赵州玩月次，州云：几时得似这个去？泉云：王老师二十年前也曾恁么来。州云：即今作么生？泉便归方丈。天童拈云：二十年前且置，二十年后又作么生？还知王老师行履处么？屋里无灵床，浑家不著孝。夫净如瑠璃，内悬明月，即下文所云干慧地也。一切如来密圆净妙皆现其中，见地何所不烛？尚欠行履在。故能知南泉行履处，则二十年前得似这个犹为未了。

阿难，是善男子欲爱干枯，根境不偶，现在残质不复续生，执心虗明纯是智慧。慧性明圆，蓥十方界，干有其慧，名干慧地。

通曰：欲爱润业，根境造业，故生死相续，迷而不返。今欲枯境谢，故人世残质不复续生。返流全一，则执心虗明；六用不行，则纯是智慧。慧不用之于欲爱，而唯不离乎自性，如珠之光不用照物，而但自照其体，此其明不至立所而明圆矣。十方国土皎然清净，譬如瑠璃内悬明月，故谓之蓥。此以欲干发慧，乃名干慧。又以干有其慧，未至妙圆，故为初地。大品十地，初名干慧。天台于圆教十信前立五品位，且曰：义推如大品干慧地也。此经未至，而所立名位悬契佛心，非灵山亲到，曷克有此？陆亘大夫谓南泉曰：弟子亦薄会佛法。泉便问：十二时中作么生？曰：寸丝不挂。泉曰：犹是堦下汉。又曰：不见道，有道君王不纳有智之臣？后僧问金峰志禅师：千山无云，万里绝霞时如何？志曰：飞猿岭那边何不吐却？此与南泉先后一辙，故知干慧地亦是小歇场处。若穷尽妙觉意致，当自别

欲习初干，未与如来法流水接，即以此心中中流入，圆妙开敷，从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。

通曰：中中流入，不偏于空，不偏于假，乃中道妙观也。于方入观，三谛圆融，如伊三点，则曰圆妙，此人力可为也。于观已成，从真发妙，契合圆理，则曰妙圆，此非人力所能与也。中道依真，妙犹非真；从真发妙，妙为真妙。妙犹非真，故不可常；中道纯真，故妙常住。妙既常住，则一切妄想无伫足之地矣。妙之云者，有独觉其妙之趣，不可以言语示人，此其信为最真，故名信心住。沩山谓仰山曰：汝须独自回光返照，别人不知汝解处，汝试将实解献老僧看。仰曰：若教某甲自看，到这里无圆位，亦无一物一解得献和尚。沩曰：无圆位处，是汝作解处，未离心境在。仰曰：既无圆位，何处有法把无物作境？沩曰：适来是汝作与么解，是否？仰曰：是。沩曰：若恁么，是具足心境法，未脱我所心在。元来有解献我，许汝信位显，人位隐在。后仰山问双峰：师弟近日见处如何？曰：据某见处，实无一法可当情。仰曰：汝解犹在境。曰：某祗如此，师兄又如何？仰曰：汝岂不知无一法可当情者？沩山闻曰：寂子一句，疑杀天下人。如此勘验，如此缕析，方知从真妙圆重发真妙，其真信处与解路逈然悬隔。

真信明了，一切圆通，阴、处、界三不能为碍，如是乃至过去、未来无数劫中，舍身、受身一切习气皆现在前，是善男子皆能忆念，得无遗忘，名念心住。

通？曰：此十信中宿命通也。前禁戒成就，六根清净，不须天眼观见。十方宿命清净，得无艰险，亦有出碍之渐。此兼过去未来，无数劫中皆能忆念，则明了圆通。此真信中发起，性无不圆，故通无不彻。此已证真，非相似位可比。不能证真，则阴处界为之碍，故不能通。今执心虗明，根境不偶，久之则真妙独露，超出根境之上。故过去舍身，将来受身，一切习气思惑所结，朗然在前，故得无遗忘也。念心原属生灭，今以真信持之，而念亦住。即念即真，将融真妄而一之矣。宿命通，自阿罗汉以逮非非想诸外道，前后通知八万劫，而无数劫即所谓阿僧祇劫也，非佛种不证。此土能知过去者，往往有之；能知未来者，指不多屈也。牛头山慧忠禅师，闻威禅师出世，乃往谒之。威才见，曰：山主来也。忠感悟，遂给侍左右。后辞，诣诸方巡礼。威于具戒院，见凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因谓之勿翦。慧忠还时，此藤更生。及忠回，果如其言，遂以山门付之。又灵树二十年不请首座，常云：我首座生也，我首座牧牛也，我首座行脚也。一日，令击钟三门外，接首座。众出迓，云门果至，直请入首座寮。解包后，遗书刘主云：堂中首座，人天眼目。刘遂请云门开堂。此二尊宿，可谓得念心住者。

妙圆纯真，真精发化，无始习气，通一精明，唯以精明，进趣真净，名精进心。

通曰：从真信流入，故能忆念；从纯真流入，故得精明。真能化妄，真精发化，不可思议，故无始习气化为精明。前云习气现前，至此化为无上知觉矣。净与染对，未为真净；不垢不净，始为真净。以此精明进趣真净，将欲并其通一精明之迹而俱化之也。此化不可为，其进不亦精乎？僧问黄檗：何者是精进？檗云：身心不起，是名第一牢强精进；才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱无，即是佛道。法句经云：若起精进心，是妄非精进；若能心不妄，是名真精进。天台智者在南岳诵法华，至药王品云：是真精进，是名真法供养如来。于是悟法华三昧，获旋陀罗尼，见灵山一会，俨然未散，可谓无始习气通一精明矣。是必进于身心俱无，乃名真净。若离真净而别求精进者，妄也。

心精现前，纯以智慧，名慧心住。

通曰：前干慧地，何以不名慧心住也？前云执心虗明，尚有执在。此云心精现前，则其执化矣。前云纯是智慧，犹带是在。此云纯以智慧，则在在慧用，并忘其是矣。此非精明莹彻，灵光显现，未易语此。始而曰有其慧，至是有而且住，更进一步矣。宗门中纯以慧用，唯临济一人，罕遇其匹。尝云：山僧此间，作三种根器断。如中下根器来，我便夺其境，而不除其法。或中上根器来，我便境法俱夺。如上上根器来，我便境法人俱夺。如有出格见解人来，山僧此间，便全体作用，不历根器。大德，到这里，学人著力处不通，风石火电光即过了也。学人若眼定动，即没交涉。拟心即差，动念即乖。有人解者，不离目前。大德，你担钵囊屎担子，傍家走求佛求法。即今与么驰求底，你还识渠么？活泼泼地，祗是勿根株。拥不聚，拨不散，求著即转远，不求还在目前，灵音嘱耳。若人不信，徒劳百年。嗟嗟，若信得活泼泼地，去慧心住不远矣。

执持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。

通曰：既纯以智慧，而慧心常住矣，何更用执持也？执持云者，忘机泯智之意。智慧常用，用则应物，便于湛寂之体，不得总持。今收敛光华，持而不用，如临济云：吹毛用了急须磨，则于妙湛得总持矣。总持不动，则常凝矣。夫寂湛之性，清净本然，周徧法界，本无摇动，寂而非寂，与静沉死水不同，故曰寂妙。此定心住，即定之时慧在定，与人力修持，先定后慧，先慧后定之说，了不相干也。智隍初参五祖，庵居长座，积二十年。玄策往访之，问云：汝在此作什么？曰：入定。策曰：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策曰：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。良久问曰：师嗣谁？策曰：吾师六祖。隍曰：六祖以何为禅定？策曰：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虗空，亦无虗空之量。隍闻是说，径走谒六祖，具述前语。六祖云：诚如所言。汝但心如虗空，不著空见。应用无碍，动静无心。凡圣情忘，能所俱泯。性相如如，无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心，都无影响。其夜河北土庶，闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍复归河北，开化四众。又僧问白鹿山显端禅师：凝然湛寂时如何？端曰：不是阇黎安身立命处。曰：如何是学人安身立命处？端曰：云有出山势，水无投㵎声。于是会得常寂寂，不离常惺惺。足知定慧不二法门矣。

定光发明，明性深入，唯进无退，名不退心。

通曰：由慧入定，其定也正；由定发明，其明也深。明不由定力生者，疎浅无根，不能深入。今定慧交资，明性益彻，何微不烛？何奥不穷？故能寻向上去，进进不已，有进无退，正以见其明之深也。若稍不明，便有退意。此不退位，由无始无明淘汰几尽，无能摇惑，故不生退屈耳。干峰上堂：法身有三种病、二种光，须是一一透得，始解归家稳坐，须知更有向上一窍在。云门出问：庵内人为甚么不知庵外事？峰呵呵大笑。门曰：犹是学人疑处。峰曰：子是甚么心行？门曰：也要和尚相委悉。峰曰：直须与么，始解稳坐地。门应喏喏。天童拈云：坐著病在膏肓，用著光不透脱，直饶纵横十字、圆转一机，也未知有向上一窍在。还得稳坐地么？到头霜夜月，任运落前溪。云门故是门内人，不复辨门外事，所以得稳坐地。若未到云门分剂，须向干峰话头咬嚼一番，方解不退心真脉路。

心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。

通曰：定慧双融，入不生灭，心无其心，进无所进，一念相应，非有造作，故曰安。然未至于安，犹假矜持；既至于安，则保持不失矣。所云不失者何物？保持者何事？此诸佛命脉洞贯十方，吾今已得总持，则诸佛之命脉在我，精神可以相通，气分自然交接。我之气分交于佛，是我护如来之法也；佛之气分交于我，是佛护我之法也。至此则三界思尽，即六根清净之正位也。对大品当佛地，故曰诸佛所护念。昔六祖浣衣石上，忽有一僧来礼拜云：方辨是西蜀人，昨于南天竺国见达么大师，嘱方辨速往唐土，吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辨远来，愿见我师，传来衣钵。祖乃出示。此气分交接之一验也。风穴初到黄龙，龙问：石角穿云路，垂条意若何？穴曰：红霞笼玉像，拥障照州原。龙云：相随来也。穴曰：和尚低声。投子颂曰：无价明珠暗处悬，夜深将把木人穿。谁知却被泥牛见，吞入红霞碧浪渊。作家相见，未尝不以珍重护持相勉旃，此亦可见彼此护法之心矣。

觉明保持，能以妙力回佛慈光、向佛安住，犹如双镜光明相对，其中妙影重重相入，名：回向心。

通曰：回佛慈光，回果而向因也。向佛安住，回因而向果也。果因一契，光相交入，此其妙难以言宣也。唯有妙力，不涉功勋。光因慈显，不须方便。住与佛同，更无阶级。本觉始觉，两觉互融。譬如双镜，光明相对。有此妙力，方有此妙影。觉明保持，无复妄觉，则明为妙明矣。妙明明妙，一即一切，一切即一。妙影重重，相为涉入，非复前尘法尘之影，故曰妙影。此其影将浑融于光，光亦将浑融于影，依稀一大圆镜智矣。回佛之智，为我之智。回我之智，向佛之智。心心相照，几与佛同。岂但气分交接而已哉？沩山一日索门人呈语，乃曰：声色外与吾相见。仰山凡三度呈语曰：如两面镜相照，于中无像。沩曰：此语正也。我是你不是，早立像了也。仰山却问沩山：某精神昏昧，有拙祗对。未审和尚于百丈师翁处作么生呈语？沩曰：我于百丈先师处呈语，如百千明镜鉴像，光影相照，尘尘刹刹，各不相借。仰山于是礼谢。二尊宿善说楞严，一如双镜，光明相对。一如妙影，重重相入。合之而语意始足。雪峰上堂：要会此事，犹如古镜当台，胡来胡现，汉来汉现。玄沙出众曰：忽遇明镜来时如何？峰曰：胡汉俱隐。沙曰：老和尚脚根尚未点地在。知玄沙不肯雪峰，则知仰山礼谢沩山处矣。

心光密照，获佛常凝无上妙净，安住无为得无遗失，名戒心住。

通曰：心光密回，向佛安住。得佛寂妙常凝，对镜而不动；得佛无上妙净，涉尘而不染。此真无为，自性天真佛也。安住于此，无作无为，无证无得。凡有得必有失，无得则无失。有失须用戒，无失则焉用戒？自性无为，即此是戒。戒无所戒，是谓真戒。此其戒在心光密回之际，谓之曰密，不可以意识测，岂寻常之戒可同语乎？即戒即定，即戒即慧，特一体异名耳。昔石头初到青原参礼，原曰：子何方来？头曰：曹溪。原曰：将得甚么来？曰：未到曹溪亦不失。原曰：若恁么，用去曹溪作甚么？曰：若不到曹溪，争知不失？头又曰：曹溪大师还识和尚否？原曰：汝今识吾否？曰：识。又争能识得？原曰：众角虽多，一麟足矣。后药山一日在石上坐次，石头问云：在这里作甚么？山曰：一物不为。头曰：恁么则闲坐也。山曰：若闲坐即为也。头云：汝道不为，不为个甚么？山曰：千圣亦不识。头因以偈赞曰：从来共住不知名，任运相将秪么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？丹霞颂云：玄微及尽本翛然，若谓渠闲万八千。月印澄江鱼不见，钓人何用更抛筌？观药山所云无为，石头所云不失，究竟莫可测识，抑何密也？能透此关，斯能获佛常凝无上妙净，可名戒心住矣。

住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。

通曰：住戒自在，忘乎其为戒矣。真净常凝，何适不可？故能游行十方，所去随愿。天台圆教未断无明，生同居土者，名为愿生，正符此文。又说十信出假，利益众生，今游十方，亦合其义。首山念禅师于淳化三年十二月四日午时上堂，说偈曰：今年六十七，老病随缘且遣日。今年记却来年事，来年记著今朝日。至次年月日无爽，上堂辞众，仍说偈曰：白银世界金色身，情与无情共一真。明暗尽时俱不照，日轮午后示全身。安坐而逝。其徒汾阳昭与龙德府尹李侯有旧，侯虗承天寺致之，使者三反受罚，必欲得师俱往。师笑曰：老僧业不出院三十年矣，借往当先后之，何必俱耶？乃令设馔具装毕，告众曰：老僧去也，谁人随得？一僧出云：某甲随得。师曰：汝日行几里？僧曰：五十里。师曰：汝随我不得。又一僧出云：某甲随得。师曰：汝日行几里？僧云：七十里。师曰：汝亦随我不得。侍者出云：某甲随得，但和尚到处，某甲即到。师曰：汝却随得老僧。言讫，谓使者曰：吾先行矣。怡然坐逝，侍者即立化。此非所去随愿者乎？非已证十信位者，未易及此。信者，真实无妄之谓，为与实际理地相应也。故曰：只此一事实，余二则非真。始必欲爱干枯，执心虗明，然后能入妙圆真性。真性发化，细习俱融，又持之以定慧，进之以护持，回佛慈光，获佛净戒，从此生如来家，而所去随愿矣。十信非十住也，何以俱名住？无著菩萨立十八位，判金刚经始终地位，故初住亦得名住。为其依无住智，永不退还，故得住名。

阿难，是善男子以真方便发此十心，心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。

通曰：从真妙圆，重发真妙，此所谓真方便也。以真方便，发此十种信心，信即是真，真即是信，不容别念杂于其间，其心精矣。心之精明，自发光耀，或定或慧，或戒或愿，十用涉入，即定而慧戒等具足，即戒而定慧等具足，总之发明本来向佛安住，故曰圆成一心。十用未圆，心量未满，必十用圆成，乃可名发心住也。天台以璎珞十心，对十乘观法，约圆初住，具明十德，意亦相符。昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经，至应无所住而生其心，六祖于言下大悟一切万法不离自性，遂启五祖言：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。五祖知悟本性，谓曰：不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。故圆成一心，若六祖所悟，乃可语发心住。

心中发明，如净琉璃内现精金，以前妙心履以成地，名治地住。

通曰：见地分明，乃可践履。见处不明，纵能践履，非是陶镕自性，祗事外驰。如筑室他人地上，于己何与？此心中发明无师智、自然智，从法界性中显现，如净琉璃内现精金，见之极真，悟之极彻。见处与佛无二，行处尚未凑泊。从此保任，从此践履。以前十种妙心，一一躬行实践，身心如一，步步踏著，如地相似。彼筑室者，必先治地。此特发足之初耳，故名治地住。云居膺禅师。上堂：古人道：欲保任此事，须向高高山顶立，深深海底行，方有些子气息。汝若大事未办，且须践履玄途。僧问：如何是向上人行履处？居曰：天下太平。又僧问广法院源禅师：从上诸圣向甚么处行履？源曰：十字街头。曰：与么则败缺也。源曰：知你不到这田地。曰：到后如何？源曰：家常茶饭。故以诸尊宿所称践履明、治地住，其为践履者妙矣。

心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。

通曰：心何由而知乎地？地何由而知乎心？心者，妙心也；行者，妙行也；而知者，妙知也。理行智三德圆融，乃可语心地涉知。明明不昧，了了常知。心即是行，行即是心。游履十方，更有何碍？既无留碍，何更用修？而此以修行住名者，一则践履实际，无取住著，故以游履为修；一则执定明了，便为留碍，故以无留碍为修。其实行无所行，修无所修也。石霜禅师示众云：初机未搆大事，先须识取头，其尾自至。疎山出问：如何是头？霜云：直须知有。疎曰：如何是尾？霜云：尽却今时。疎曰：有头无尾时如何？霜云：吐得黄金堪作甚么？疎曰：有尾无头时如何？霜云：犹有依倚在。疎曰：直得头尾相称时如何？霜云：渠不作个会解，亦未许渠在。后僧问九峰虔禅师：如何是头？峰云：开眼不觉晓。如何是尾？峰云：不坐万年床。有头无尾时如何？峰云：终是不贵。有尾无头时如何？峰云：虽饱无力。直得头尾相称时如何？峰云：儿孙得力，室内不知。九峰会得石霜意，如一印托出。天童颂云：规圆矩方，用行舍藏。钝踬栖芦之鸟，进退触藩之羊。吃人家饭，卧自己床。云腾致雨，露结为霜。玉线相投透针鼻，绵丝不断吐梭肠。石女机停兮夜色向午，木人路转兮月影移央。此颂首尾相称，必如此修如此行，方可与圆顿法门相应。

行与佛同受佛气分，如中阴身自求父母，阴信冥通入如来种，名生贵住。

通曰：行与佛同，分真智与究竟智等；受佛气分，分真理与究竟理等。前云气分交接，犹二之也。至此入如来种，几合而为一矣。中阴身者，此阴已谢，彼阴未生，二者中间倒悬虗空四十九日，自求父母业缘相似，即往托生。此盖阴信冥通，非思虑所求，权智如父，实智如母，任运相合，不假功力，果德密齐，有莫知其然而然者。故若阴若冥，乃可入如来种。生贵云者，如王子处胎，品异齐民，故谓之贵，贵其顿证无上第一法门也。洞山有五位王子图：一曰诞生，二曰朝生，三曰末生，四曰化生，五曰内生，皆以发明向上机缘。石霜为颂出。其一诞生曰：天然贵胤本非功，德合乾坤育势隆。始末一期无别种，宫分六宅不他宗。上和下睦阴阳顺，共气连枝器量同。欲识诞生王子父，鶴腾霄汉出银笼。其二朝生曰：苦学情论世莫群，出来凡事已超伦。诗成五字三冬雪，笔落分毫四海云。万卷积功彰圣代，一心忠老辅明君。盐梅不是生知得，金榜何劳显至勋。其三末生曰：久栖岩壑用工夫，草榻柴扉守志孤。十载见闻心自委，一身冬夏衣缣无。澄凝含笑三秋思，清苦高名上哲图。业就高科酬夙志，比来臣相不当途。其四化生曰：傍分帝命为传持，万里山河布政威。红影日轮凝下界，碧油风冷暑炎时。高低岂废尊卑奉，五袴苏途远近知。妙印手提边塞静，当阳那肯露纤机。其五内生曰：九重深处复何宣，挂弊由来显妙传。祗奉一人天地贵，从他诸道自分权。紫罗帐合君臣隔，黄阁帘垂禁制全。为汝方隅宫属恋，遂将黄叶止啼钱。僧问瑞岩：如何是诞生王子？岩云：深宫外不出投子。颂曰：贵异天然应有时，六宫春苑少相随。星攒半夜天轮回，烛晓东闱帘静垂。故生贵一路，洞上宗风，最为绵密，不入其室，难与共语。

既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

通曰：圣胎已成，则不止受其气分而已。亲奉觉胤，续佛命脉，应机接物，方便具足。虽未至圆满，然亦具体而微，如人处胎，相貌不缺。相貌显而可见者，属应用方便，故名方便具足住。五祖忍大师者，蕲州黄梅人也。先为破头山栽松道者，尝请于四祖曰：法道可得闻乎？祖曰：汝已老，脱有闻，其能广化耶？倘若再来，吾尚可迟汝。乃云：行水边，见一女子浣衣，楫曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：诺，我即敢行。女首肯之，遂回策而去。女，周氏季女也，归輙孕，父母大恶之，逐之。女无所归，日佣纺里中，夕止于众馆之下。已而生一子，以为不祥，因抛浊港中。明日见之，溯流而上，气体艳明，大惊，遂举之成童，随母乞食，里人呼为无姓儿。逢一智者，叹曰：此子缺七种相，不逮如来。后遇四祖，问曰：子何姓？答曰：姓即有，不是常姓。祖曰：是何姓？答曰：是佛姓。祖曰：汝无姓耶？答曰：姓空故。四祖识其法器，俾侍者至其母所，乞令出家。母以夙缘故，殊无难色，遂舍为弟子，卒绍祖位。天童颂云：黄梅果熟，白藕华开，问唯佛性，体异凡胎。衣传南岭人将去，松老西山我再来，两借皮囊成底事，一壶风月湛无埃。又水庵一颂云：约去栽松个老人，还来传法喜童真，有娘生面无爷姓，劫外灵苗不犯春。向非道者已诣方便具足住，何能去来自由，几备妙相如如来耶？

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

通曰：容貌喻应用，心相喻理智。使外同而内稍异，非正心也。正心亦难言矣。必凡圣两忘，情尽体露，方可言正。南塔光涌禅师北游临济，复归侍仰山。山曰：汝来作甚么？曰：礼觐和尚。山曰：还见和尚么？曰：见。山曰：和尚何似驴？曰：某甲见和尚亦不似佛。山曰：若不似佛，似个甚么？曰：若有所似，与驴何别？山大惊曰：凡圣两忘，情尽体露。吾以此騐人，二十年无决了者。子保任之。山每指谓人曰：此子肉身佛也。观此则容貌如佛，心相亦同。惟南塔涌近之。

身心合成，日益增长，名不退住。

通曰：前不退心，指明性深入，有进无退，但就心而言。此不退住，则身心合成，日益增长，盖兼内外而并进矣。即上容貌心相，优游涵泳，俟其自长，非积功累行比也。有僧举卧轮偈云：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。六祖闻之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？天童拈云：葵华向日，柳絮随风。夫向上一窍，不增不减，第于识情消磨不尽，故见有长有退耳。若有见于不增不减而趋之者，即同葵华之向日；有见于不增不减而忘之者，即同柳絮之随风。若两俱无心，随时著衣吃饭，长养圣胎，方得名不退住。

十身灵相，一时具足，名童真住。

通曰十身，谓菩提身、愿身、化身、力身、庄严身、威势身、意生身、福身、法身、智身也。灵相具足，较前人相不缺，已为圆满。虽均之具体，此已成童矣，故曰童真。住汾阳昭禅师。上堂：夫说法者，须具十智同真。若不具十智同真，邪正不辨，缁素不分，不能与人天为眼目，决断是非。如鸟飞空而折翼，如箭射的而断弦。弦断故，射的不中；翼折故，空不可飞。弦壮翼牢，空的俱彻。作么生是十智同真？与诸上座点出：一、同一质，二、同大事，三、总同参，四、同真志，五、同徧普，六、同具足，七、同得失，八、同生杀，九、同音吼，十、同得入。又曰：与甚么人同得入？与阿谁同音吼？作么生是同生杀？甚么物同得失？阿那个同具足？是甚么同普徧？何人同真志？孰能总同参？那个同大事？何物同一质？有点得出底么？点得出者，不恡慈悲；点不出来，未有参学眼在。切须辨取。要识是非面目，现在不可久立。珍重！此十智同真，但明智身边事。若十身具足，当更入微。虽然，总一菩提，随处异名耳。如别有奇特，何得一时具足？

形成出胎，亲为佛子，名法王子住。

通曰：自受佛气分，入如来种，渐次成胎，进而容貌，进而增长，进而童真，始得形成出胎，为法王子。已入佛知见者，尚有如斯保任，乃得益莹益彻，代佛宏化，其成固不易哉！舍利弗从佛口生，从法化生，为佛长子，彼其智慧第一，自多劫已来，非一朝夕力也。沩山睡次，仰山问讯，沩便回面向壁，仰曰：和尚何得如此？沩起曰：我适来得一梦，你试为我原看。仰取一盆水与师洗面。少顷，香严亦来问讯，沩曰：我适来得一梦，寂子为我原了，汝更为我原看。严乃点一椀茶来，沩曰：二子见解过于鹙子，夫智慧如舍利弗，更复过之，毋亦形成出胎而更出胎者乎？

表以成人，如国大王以诸国事分委太子。彼刹利王世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。

通曰：法王子者，以方便心相皆与佛同，堪绍佛位代佛行事，故以国大王太子及刹利王世子陈列灌顶为喻。天子子曰太子，诸侯子曰世子，表以成人将付国位，如冠礼相似。取大海水以灌其顶，表为王者当用众智，如海纳众流，用海水即用一切水也。此但以国事分委使摄治之，非正付国位而使即真也。以此位众德潜备，足令分化十方而行佛事，故谓之灌顶。住至十地行满几于等觉，乃堪正付授佛职位，故法云地名灌顶菩萨，斯即真矣，不住于住矣。僧问曹山：如何是师子？山曰：众兽近不得。曰：如何是师子儿？山曰：能吞父母者。曰：既是众兽近不得，为甚么却被儿吞？山曰：岂不见道，子若哮吼，祖父俱尽。曰：尽后如何？山曰：全身归父。曰：未审祖尽时父归何所？山曰：所亦尽。曰：前来为甚么道至身归父？山曰：譬如王子能成一国之事。又曰：阇黎此事不得孤滞，直如枯木上更撒些子华。此从体起用，妙湛之谓也。司马头陀自湖南来，谓百丈曰：顷在湖南寻得一山，名大沩，是一千五百人善知识所居之处。丈曰：老僧住得否？头曰：非和尚所居。丈曰：何也？陀曰：和尚是骨人，彼是肉山，设居徒不盈千。丈曰：吾众中莫有人住得否？陀曰：待历观之。时华林觉为第一座，丈令侍者请至，问曰：此人如何？陀请謦欬一声，行数步，陀曰：不可。丈又令唤沩山，山时为典座，陀一见乃曰：此正是沩山主人也。丈是夜召山入室，嘱曰：吾化缘在此，沩山胜境，汝当居之，嗣续吾宗，广度后学。华林问之曰：某甲忝居上首，典座何得住持？丈曰：若能对众下得一语出格，当与住持。即指净瓶问曰：不得唤作净瓶，汝唤作甚么？林曰：不可唤作木揬也。丈乃问山，山踢倒净瓶便出去。丈笑曰：第一座输却山子也。山遂往居焉。化盛湖南，称为仰宗。向非有出格之见，安能广化一方，分委佛事，如国太子哉？十信尚须舍妄归真，十住则纯真矣。但其力未充，故有如是堦级。

阿难！是善男子成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名：欢喜行。

通曰：如来妙德者，随缘不变，不变随缘，居尘不染，故谓之妙。已成佛子，具足妙德，竿木随身，逢场作戏，故能十方随顺，禅悦自娱。此欢喜行，随顺众生，方便接引，正欲显发如来妙德耳。若一向住著，岂德为妙？赵州年八十余，尚在行脚。一日到云居，居曰：老老大大，何不觅个住处？州曰：甚么处住得？居曰：山前有个古寺基。州曰：和尚自住取。后到茱萸，萸曰：老老大大，何不觅个住处？州曰：向甚么处住？萸曰：老老大大，住处也不知。州曰：三十年弄马骑，今日却被驴扑。云居锡云：甚么处是赵州被驴扑处？后有僧辞赵州，州问：甚么处去？僧云：学人拟向南方学佛法去。州竖起拂子云：有佛处不得住，无佛处急走过。三千里外，逢人莫得错举。僧云：恁么则不去也。州曰：摘杨华，摘杨华。天童拈云：沉空滞迹，犯手伤锋，俱未是纳僧去就。直须莫入人行市，莫坐他床榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。唯赵州具足无量如来妙德，有自由分，故能行欢喜行，虽老不倦。

善能利益一切众生，名：饶益行。

通曰：利益众生，从慈悲心流出。有是心，即有是能，而又善能为之。智既普照，用亦圆融，慈救众生，而我无其意。无论法施、财施，要归于饶益有情而已，故名饶益行。牛头融禅师既蒙四祖授记，自尔法席大盛。唐永徽中，徒众乏粮，融往丹阳缘化，去山八十里，躬负米一石八斗，朝往暮还，供僧三百，二时不缺。此真能行饶益行者。

自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。

通曰：自觉觉他，有世间智，有出世间智，有出世间上上智。举以语人，得无违拒？如石投水，所谓遇而后传，相悦以解也，故无瞋恨。此瞋恨非凡情可比，恨一切众生皆有如来智慧德相，而不自觉而瞋，吾度脱之未至也。六祖偈云：欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。故以世间智觉人者，是人天因；以出世间智觉人者，是菩提因。唯无上、菩提二俱打却，方名上上智也。以此觉他，是等觉、妙觉因。

种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。

通曰：种类出生，得意生身，随类阐化，竖穷三际，横亘十方，无非自觉觉他之所，所谓虗空有尽，我愿无穷者也。太平兴国中，建阳僧辩聪游五台山寺，寺之上座老为众轻易，聪独敬事之。将还京师，老僧附聪书，使于城北寻勃贺投之。聪辞去，窃发而观，无他词，但曰：度众生毕，蚤来蚤来，若更强住，却恐造业。聪大惊，复缄封之。既至广济河侧，闻小儿呼勃贺，聪问：勃贺何在？小儿指大猪，猪项丳金环，卧街西墙下。聪问：屠谁氏？曰：赵生家也。问：何名？勃贺曰：唯食薄荷，故里中小儿以名之。吾日烹千百猪，猪奔佚难驱，以此猪导之，则累累就死，畜之十五年矣。聪以书投之，薄荷急食，忽然人立而化。即此观之，应身分化，何类可测？何际可穷？众生无尽，度脱亦无尽，故名无尽行。

一切合同种种法门，得无差误，名离痴乱行。

通曰：既已具足无量如来妙德，自觉觉他，益物无尽，何至有痴乱差误哉？盖种种法门，有种种三昧，非具择法眼，莫之能辨也。今一切和同而融会之，得无差误？如孔子集清任和之大成而时出之，本之以智胜也。智譬则巧，非力可齐，故无痴乱，继于无尽行之后。裴想国休为圭峰密禅师作禅源诸诠都序，序曰：诸宗门下，皆有达人，然各安所习，通少局多，故数十年来，师法益坏。以承禀为户牖，各自开张；以经论为干戈，互相攻击。情随函失而迁变，法逐人我以高低，是非纷拏，莫能辨析。则向者世尊菩萨诸方教宗，适足起诤后人，增烦恼病，何利益之有哉？圭峰大师久而叹曰：吾丁此时，不可以默矣。于是以如来三种教义，印禅宗三种法门，镕鉼盘钗钏为一金，搅酥酪醍醐为一味，振纲领而举者皆顺，据会要而来者同趋。尚恐学者之难明也，又复直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隐显，法义之差殊，顿渐之同异，遮表之回互，权实之深浅，通局之是非。若吾师者，捧佛日而委曲回照，疑曀尽除；顺佛心而横亘大悲，穷劫蒙益。则世尊为阐教之主，吾师为会教之人，本末相符，远近相照，可谓毕一代时教之能事矣。或曰：自如来未尝大都而通之，今一旦违宗趣而不守，废关防而不据，无乃乖秘藏密契之道乎？答曰：如来初虽别说三乘，后乃通为一道。故涅槃经迦叶菩萨曰：诸佛有密语，无密藏。世尊赞之曰：如来之言，开发显露，清净无翳。愚人不解，谓之秘藏；智者了达，则不名藏。此其证也。故王道兴，则外户不闭，而守在戎夷；佛道备，则诸法总持，而防在魔外。不当复执情攘臂于其间也。若休者，得法黄檗，明向上事，而复不废圭峰葛藤一路，真可谓一切和同，得无差误者矣。其再来人哉！

则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。

通曰：既离痴乱，则理事无碍。即理即事，则同不碍异矣。即事即理，则异不碍同矣。于和同之中，不妨显异。于异相之内，又各各见同。现同现异，两不相碍。是唯无痴乱之极，明析秋毫，乃能变现。如是故名善现行。沩山𫗪鵶生饭，回头见仰山曰：今日为伊上堂一上。仰曰：某甲随例得闻。沩曰：闻底事作么生？仰曰：鵶作鵶鸣，鹊作鹊噪。沩曰：争奈声色何？仰曰：和尚适来道甚么？沩曰：我祗道为伊上堂一上。仰曰：为甚么唤作声色？沩曰：虽然如此，騐过也无妨。仰曰：大事因缘又作么生騐？沩竖起拳。仰曰：终是指东画西。沩曰：子适来问甚么？仰曰：问和尚大事因缘。沩曰：为甚么唤作指东画西？仰曰：为著声色故。某甲所以问过。沩曰：并未晓了此事。仰曰：如何得晓了此事？沩曰：寂子声色，老僧东西。仰曰：一月千江，体不分水。沩曰：应须与么始得。仰曰：如金与金，终无异色，岂有异名？沩曰：作么生是无异名底道理？仰曰：瓶盘钗钏券盂盆。沩曰：寂子说禅，如师子吼，惊散狐狼野干之属。观沩仰父子，丝来线去，同中现异，异中现同，说同说异，如珠走盘，是真得善现行秘密藏。非明眼者，其孰能知之？

如是乃至十方虗空满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界不相留碍，名无著行。

通曰：此由善现行而推广之，不但同异互显，抑且一多互融。现尘现界，交涉十方。一微尘中，现十方刹，名曰现界。即现刹处，不坏尘相，名曰现尘。仿佛重重帝网，事事无碍景象。第初入此境，仅无著耳，未至纯不思议解脱一切神化之妙也。此无著行，无著亦无，与前七征无著逈异。使纤毫未尽，有不著者，不可名无。既有对待，安得不相留碍乎？大慧杲禅师开堂日，僧问：人天普集，选佛场开，祖令当行，如何举唱？杲曰：钝鸟逆风飞。僧曰：徧界且无寻觅处，分明一点座中圆。杲曰：人间无水不朝东。复有僧竞出，杲约住曰：假使大地尽末为尘，一一尘有一口，一一口具无碍广长舌相，出无量差别音声，一一音声发无量差别言词，一一言词有无量差别妙义。如上尘数衲僧，各具如是口、如是舌、如是音声、如是言词、如是妙义，同时致百千问难，问问各别，不消长老咳𠻳一声、一时答了，乘时于其中间作无量无边广大佛事，周徧法界，所谓一毛现神变，一切佛同说。经于无量劫，不得其边际，便恁么去閙热门庭即得。正眼观来，正是业识茫茫，无本可据，祖师门下一点也用不著，况复勾章棘句、展弄词锋，非唯埋没从上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道：毫厘系念，三涂业因；瞥尔情生，万年羁锁。圣名凡号，尽是虗声；殊相劣形，皆为幻色。汝欲求之，得无累乎？及其厌之，反为大患。看他先圣恁么告报，如国家兵器，岂得已而用之？本分事上亦无这个消息。山僧今日如斯举唱，大似无梦说梦，好肉剜疮，捡点将来，合吃拄杖。只今莫有下得毒手者么？若有，堪报不报之恩，共助无为之化；如无，倒行此令去也。蓦拈拄杖，云：横按镆鎁全正令，太平寰宇斩痴顽。卓一卓，喝一喝，便下座。据大慧见处，即现尘现界，未为奇特，可谓无著也无

种种现前咸是第一波罗蜜多，名尊重行。

通曰：现尘现界，现身现说，不相留碍，皆从般若心中流出。六波罗蜜多名到彼岸，唯般若最为第一。般若是大智慧，超过一切，至尊至贵，故为尊重行。若祗认见闻觉知，逐尘流转，以为妙用，是驴前马后、奴儿婢子边事，非尊贵也。云居云：如人头头上了，物物上通，只唤作了事人，终不唤作尊贵。将知尊贵一路自别，便是世间极重极贵物，不得将来向尊贵边。须知不可思议，不当好心。所以古人道：犹如双镜，光光相对，光明相照，更无亏盈。岂不是一般？犹唤作影像边事。如日出照于世间，明朗是一半，那一半唤作甚么？如今人未识得光影门头户底麤浅底事，将作屋里事又争得？僧问云居：如何是沙门所重？居曰：心识不到处。僧问广利容禅师：千途路绝，语思不通时如何？范曰：犹是堦下汉。曰：如何是堦上汉？范曰：龙楼不举手。乃曰：作么生是尊贵底人？试道看。莫祗向长连床上坐地，见他人不肯，忽被明眼拶著，便向铁围山里藏身。若到广利门下，须道得第一句，即开一线道与兄弟商量。时有僧出礼拜，范曰：将谓是异国舶主，元来是此土商人。此非深明第一波罗蜜多，固难洞见尊重一路，了若指掌。

如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。

通曰：即上现尘现界种种妙用，咸是第一波罗蜜多，从不思议中流出，故能圆融无碍，成就十方诸佛利生轨则。是轨则者，法也。圆融无迹，斯为善法，非善法不能化导众生。此行已圆满，而渐向悲愿矣。大慧杲禅师。上堂：欲识佛性义，当观时节因缘。时节若至，其理自彰。举起拂子，云：还见么？击禅床，曰：还闻么？闻见分明，是个甚么？若向这里提得出，皇恩佛恩一时报足。其或未然，径山打葛藤去也。复举拂子，曰：看！看！无量寿世尊在径山佛子头上放大光明，照不可说不可说又不可说佛刹微尘数世界中转大法轮，作无量无边广大佛事。其中若凡、若圣，若正、若邪，若草、若木，有情、无情，遇斯光者，皆获无上正等菩提。所以诸佛于此得之，具一切种智；诸大菩萨于此得之，成就诸波罗蜜；辟支、独觉于此得之，出无佛世，现神通光明；诸声闻众洎夜来迎请五百阿罗汉于此得之，得八解脱，具六神通；天人于此得之，增长十善；修罗于此得之，除其憍慢；地狱于此得之，顿超十地；饿鬼、旁生及四生九类一切有情于此得之，随其根性，各得受用。无量寿世尊放大光明，作诸佛事已竟，然后以四大海水灌弥勒世尊顶，与授阿耨多罗三藐三菩提记，当于补处作大佛事。无量寿世尊有如是神通，有如是自在，有如是威神，到这里还有知恩报恩者么？若有，出来与径山相见；如无，听取一颂：十方法界至人口，法界所有即其舌。祗凭此口与舌头，祝吾君寿无间歇。亿万斯年注福源，如海滉漾永不竭。师子窟内产狻猊，𬸚𬸦定出丹山穴。为瑞为祥徧九垓，草木昆虫尽懽悦。稽首不可思议尊，喻如众星拱明月。故令宣畅妙伽陀，第一义中真实说。大慧！此段葛藤备显十方诸佛轨则，足为诸方善法之式，惜当时无一相见者，便与推倒禅床，看伊有何言说指示。

一一皆是清净无漏，一真无为，性木然故，名真实行。

通曰：全性是修，故成轨则。全修是性，故本无为。明得性本无为，即不趋菩提，本自清净。不除烦恼，本自无漏。任运腾腾，皆名实行。若一涉有为，尽非真也。有为即属造作，非本然故。马祖示众云：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至？河沙妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法门？云何言无尽灯？一切法皆是心法，一切名皆是心名。万法皆从心生，心为万法之根本。经云：识心达本源，故号为沙门。名等义等，一切诸法皆等，纯一无杂。若于教门中，得随时自在。建立法界，尽是法界。若立真如，尽是真如。若立理，一切法尽是理。若立事，一切法尽是事。举一千从，理事无别。尽是妙用，更无别理，皆由心之回转。譬如月影有若干，真月无若干。诸源水有若干，水性无若干。森罗万象有若干，虗空无若干。说道理有若干，无碍慧无若干。种种成立，皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得。尽是妙用，尽是自家。非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。若不然者，更是何人？一切法皆佛法，诸法即是解脱。解脱者，即是真如。诸法不出于真如，行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。经云：在在处处，则为有佛。佛是能仁，有智慧，善机权，能破一切众生疑网，出离有无等缚。凡圣情尽，人法俱空，转无等伦，超于数量，所作无碍，事理双通。如天起云，忽有还无，不留碍迹。犹如画水成文，不生不灭，是大寂灭。在缠名如来藏，出缠名净法身。法身无穷，体无增减，能大能小，能方能圆，应物现形。如水中月，滔滔运用，不立根栽，不尽有为，不住无为。有为是无为家用，无为是有为家依。不住于依，故云如空无所依。心生灭义，心真如义。心真如者，譬如明镜照像。镜喻于心，像喻诸法。若心取法，即涉外因缘，即是生灭义。不取诸法，即是真如义。声闻闻见佛性，菩萨眼见佛性，了达无二，名平等性。性无有异，用则不同。在迷为识，在悟为智。顺理为悟，顺事为迷。迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不复更迷。如日出时，不合于暗。智慧日出，不与烦恼暗俱。了心及境界，妄想即不生。妄想既不生，即是无生法忍。本有今有，不假修道坐禅。不修不坐，即是如来清净禅。如今若见此理真正，不造诸业，随分过一生，一衣一衲，坐起相随，戒行增熏，积于净业。但能如是，何虑不通。久立诸人，珍重马大师说。本来真实，不假修为，而又不废戒行增熏，积于净业，真得圆顿法要。如是十行，不离前十住法，随位增进，无非开拓性觉，成熟佛果而已。住而继之以行，正欲不住于依，行菩萨行。详如马大师所示，是乃一味真实行门也。

阿难！是善男子满足神通成佛事已，纯洁精真远诸留患，当度众生灭诸度相，回无为心向涅槃路，名救护一切众生离众生相回向。

通？曰：十行具足，现尘现刹，一为无量，无量为一，即是神通。能成十方诸佛轨则，即是佛事。纯洁精真，唯一真实，清净无漏，远诸留碍之患，可谓能自度矣。使一向躭著无为，则名为自了汉，故当度脱众生。使度生时度相未灭，则著我、人、众生、寿者，故当灭诸度相，回我无为之心，向彼众生共趋涅槃之路。自证涅槃性本无为，兹引众生趋于涅槃，亦只无为。故终日度脱众生，实无度相可得。若见有可度，即涉有为，背涅槃路，非复不生不灭之本旨也。故灭诸度相，即名离众生相。回向度相且无，又何众生相之有？僧问黄檗：佛度众生否？檗云：实无众生。如来度者，我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。僧云：现有三十二相及度众生，何得言无？檗云：凡所有相皆是虗妄，若见诸相非相，即见如来。史山人问圭峰禅师：诸经皆说度脱众生，且众生即非众生，何故更劳度脱？峰答云：众生若是实，度之则为劳。既自云即非众生，何不例度而无度？合之足为此段经文注疏。又南岳思大禅师因志公令人传语云：何不下山教化众生，一向目视云汉作么？师曰：三世诸佛被我一口吞尽，何处更有众生可度？本觉一颂曰：目视烟霄卧白云，不知山下有乾坤。从何更有众生度，三世如来一口吞。尼闲林英颂曰：佛与众生一口吞，纤毫不立道方存。杖头日月才挑起，鼓动三千海岳昏。若大师者，真得离众生相回向矣，岂但证铁轮位而已乎？

坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。

通曰：坏其可坏，即离众生相也。远离诸离，即离相亦离也。坏相则所空，离离则能空。能所俱空，本觉不坏，故名不坏回向。曰不坏者，所以别于二乘顽空，及外道断见也。虽坏诸相，而有不坏者存，此其所以为不坏回向也。真禅师问本净禅师曰：道既无心，佛有心否？佛之与道，是一是二？净曰：不一不二。真曰：佛度众生，为有心故。道不度人，为无心故。一度一不度，何得无二？净曰：若言佛度众生，道无度者，此是大德妄生二见。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不实，总是假名。一假之中，如何分二？真曰：佛之与道，纵是假名，当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？净曰：佛之与道，因心而立。推穷立心，心亦是无。二俱不实，知如梦幻。即悟本空，强立佛道二名，此是二乘见解。因说无修无作偈曰：见道方修道，不见复何修。道性如虗空，虗空何所修。徧观修道者，拨火觅浮沤。但看弄傀儡，线断一时休。傀儡可坏，而弄傀儡者，非可坏也。故坏众生相时，不坏虗空。非离坏相外，而别有所谓不坏也。即坏即不坏，故名不坏回向。

本觉、湛然觉、齐佛觉，名等一切佛回向。

通曰：相可坏而知坏者不坏，离可离而知离者不离，此所谓本觉也。湛入合湛，即识即智，亦可谓之湛然。此云本觉湛然，非识不摇处之湛然也。唯此本觉非识，故能齐于佛觉。凡情圣解，一切销镕，但有一真实，故能与一切诸佛等。虽等一切佛觉，要且不是等觉，尚有回向在，有进趋在，故名等一切佛回向。黄檗云：声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祗劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人秪怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，祗是教化接引门，本无一切法离，即是法知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。味黄檗知离者是佛一语，则经所云本觉湛然，觉齐佛觉者，意自跃如。又慧超咨法眼：如何是佛？眼云：汝是慧超。僧问疎山：如何是佛？山曰：何不问疎山老汉？如此答者甚众。总之，提醒本觉，当下即与佛等。

精真发明地如佛地，名：至一切处回向。

通曰：本觉精真，非独灵明自固而已，更能发明施设，履以成地。地如佛地，与初治地住大不侔矣。有是真如之体，周徧法界；即有是真如之用，周徧法界。故佛之觉徧一切处，而佛之行亦徧一切处。有不徧者，非佛地也。此但能如之，非能与佛一，故名至一切处。回向。僧问临济：如何是三眼国土？济云：我共你入净妙国土中，著清净衣，说法身佛；又入无差别国土中，著无差别衣，说报身佛；又入解脱国土中，著光明衣，说化身佛。此三眼国土，皆是依变。约经论家，取法身为根本，报、化二身为用。山僧见处，法身即不解说法。所以古人云：身依义立，土据体论。法性身、法性土，明知是建立之法。依通国土，空拳黄叶，用诳小儿；蒺藜菱刺，枯骨上觅什么汁？心外无法，内亦不可得，求什么物？天衣怀禅师。上堂：无边刹境，自他不隔于毫端。且道妙喜世界不动如来说什么法？十世古今，始终不离于当念。祗如威音王佛，最初一会度多少人？若是通方作者，试道看。良久，曰：行路难，行路难，万仞峰头君自看。故能悟法性身、法性土，要归于无物，是真佛地。若有所得，即为有所，何能至一切处？

世界如来互相涉入，得无罣碍，名：无尽功德藏回向。

通曰：世界即真如法界，属相分。如来即真如本体，属见分。见相二分，始同一源。故虽根尘历然，彼此可以涉入。举见而相在其中，举相而见在其中。即见莫非相，即相莫非见也。故世界如来，互相涉入，本无罣碍。而不免有罣碍者，见未融也。夫精真发明，至一切处，尚于一切处作二见在。今互相涉入，精真即一切处，一切处即是精真。心境俱融，两无妨碍。理不碍事，事不碍理，充满一切处。故曰：无尽功德藏也。前十行中，无量功德，但备德于身。此无尽功德藏，用之不穷，取之不竭。盖指如来藏识海也。殆与虗空藏菩萨，身界涉入，而能广行佛事，随顺众生者等矣。五祖演上堂：千峰列翠，岸柳垂金。樵父讴歌，渔人鼓舞。笙簧聒地，鸟语呢喃。红粉佳人，风流公子。一一为汝诸人，发上上机，开正法眼。若向这里荐得，金色头陀，无容身处。若也不会，吃粥吃饭，许你七穿八穴。又法灯偈曰：谁信天真佛，兴悲几万般。蓼华开古岸，白鹭立沙滩。露滴庭莎长，云收溪月寒。头头垂示处，子细好生观。此世界如来，浑成一片。从此悟入，名真解脱。以此功德，接引众生。世界无尽，功德亦无尽。

于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道，名随顺平等善根回向。

通曰：佛地同，清净同，涅槃同，何故依因发挥，各各不同？良由夙昔所种善根，各得其性之所近，善虽平等，而因根发苗，依因证果，万有不齐，不妨自修自悟，取证涅槃，正不必拘拘一门，共遵一辙也。随顺云者，相机接引，不强其所不能，此乃普度众生之大权也。雪峰在洞山作饭头，淘米次，山问：淘沙去米？淘米去沙？峰曰：沙米一时去。山曰：大众吃个甚么？峰遂覆却米盆。山曰：据子因缘，合在德山。后果嗣德山。投子拈云：大众！洞山恁么道，是甚么道理？虽然一色乾坤，争奈山高水阔？所以野人云：功夫不到不方圆，言语不通非眷属。乃代云：淘沙去米，淘米去沙，无影长生桂，经霜结子频。大众吃个甚么？金凤采华衔不尽，玉雏食蘂叶长新。颂曰：满钵盛来一物无，岂同香积变珍苏？日月并轮长不照，木人舞袖向红炉。投子最善洞上之旨，其拣辨最晣。僧问五祖演：如何是临济下事？演曰：五逆闻雷。曰：如何是云门下事？演曰：红旗闪烁。曰：如何是沩仰下事？演曰：断󳬴横古路。曰：如何是曹洞下事？演曰：驰书不到家。僧礼拜，演曰：何不问法眼下事？曰：留与和尚。演曰：巡人犯夜。此五宗善根，各有所契，非但洞山指雪峰见德山而已。自嵩山慧安指南岳让见六祖，石头指药山见马祖，马祖指丹霞见石头，皆所以随顺平等善根，令其依因发挥，取涅槃道，何甞执著一法而证极果哉？

真根既成，十方众生皆我本性，性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。

通曰：善根者，各具之善根，依此善根取涅槃道，则善根化而为真根矣。无善可指，但唯一真，性真圆融，周徧法界，故十方众生皆我本性。本性既圆，已自成就，谓之曰圆，不妨会众生为一体，亦不失众生之相。众生未必一一成就，而吾性圆满，无一众生不是佛性，故性圆成就，不至遗失一众生也。此随顺等观一切众生，则无论人畜善恶，下至蠢动含灵，皆有佛性，不但随顺平等善根而已。如常不轻菩萨逢人便拜曰：我不敢轻于汝等，汝等皆当成佛。正合此旨。育王裕禅师上堂：尽大地是沙门眼，徧十方是自己光，为甚么东弗于逮打鼓、西瞿耶尼不闻、南赡部洲点灯、北󳬂单越暗坐？直饶向这里道得，十全犹是光影里活计。撼拂子曰：百杂碎了也，作么生是出身一路？掷下拂子曰：参！此事非实参实证，岂能窥见真根消息？雪峰垂语云：望洲亭与汝相见了也，乌石岭与汝相见了也，僧堂前与汝相见了也。时有僧便出问：僧堂前即且置，如何是望洲亭、乌石岭相见处？峰骤步归方丈。于此见得，方信十方众生皆我本性。

即一切法离一切相，唯即与离二无所著，名真如相回向。

通曰：前云离一切相，即一切法。于相而离相，犹有法相在。此云即一切法，离一切相。于法而离法，并其法相而忘之矣。有即有离，虽无法相不无。无法相者，是亦有遣法相也。于此俱无丝毫净尽，但一真体如如不动，此谓真如相。不得以相相法相及遣法相而并语也。所云离一切相，视离众生相者为密。所云二无所著，视远离诸离者为密。至此则所知障净，真性现前。来无所从，去无所至。本自如如，故曰真如。育王裕禅师。上堂：行时绝行迹，说时无说踪。行说若到，则垛生招箭。行说未明，则神锋划断。就使说无渗漏，行不迷方，犹滞壳漏在。若是大鹏金翅，奋迅百千由旬。十影神驹，驰骤四方八极。不取次啗啄，不随处理身。且总不依倚，还有践履分也无？刹刹尘尘是要津。此语可谓得真如髓。于此得超脱去，便契如如。

真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。

通曰：远离诸相，但一真如，即名无缚矣。有真如相在，犹为无缚所缚；未能无碍，即未为真解脱也。真得所如者，所在如如，更无滞碍，即真如相且忘之矣。始焉遣法执，名有缚解脱；今者遣无法执，名无缚解脱。无缚且脱，更有何缚？既无所缚，安往弗如？此十方无碍，非得真如中之最真者，不足以语此。昔洛浦初为临济侍者，济常对众美之曰：临济门下一只箭，谁敢当锋？浦自谓已足，辞往南游。济曰：临济门下有个赤稍鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家虀瓮里淹杀。浦游历罢，直往夹山卓庵，经年不访夹山。山乃修书，令僧持往。浦接得便坐，却再展手索，僧无对。浦便打曰：归去举似和尚。僧回，举似夹山。山曰：这僧若开书，三日内必来；若不开书，斯人救不得也。浦果三日后至，见夹山不礼拜，当面而立。山曰：鸡栖凤巢，非其同类。出去！浦云：自远趋风，乞师一接。山曰：目前无阇黎，此间无老僧。浦便喝。无之一字，亦不许立。山曰：且莫草草匆匆，须知云月是同，溪山各异。截断天下人舌头即不无，争教无舌头人解语？浦无语，山便打，浦遂伏膺。果然向夹山虀瓮里淹杀。投子拈曰：到这里作么生道得一句？得同身共命，一气连枝。遂代云：无目绣双凤，冲虗透碧霄。颂曰：无伴石人夜入山，云笼红顶绿衣寒。喝开劫兆三峰顶，捧出金襕对日看。前二句颂坐断天下人舌头，藏身处没踪迹之旨也。后二句颂无舌人解语，没踪迹处莫藏身之旨也。大小洛浦止得一橛，早被临济勘破。使不遇夹山，几为无缚所缚，断送一生矣。

性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。

通曰：从真如性发起德用，理智行三德俱圆，理事无碍，空有俱非，一性浑成，更无踪迹。前云至一切处犹存量见，则法界性未离有量，今法界量灭，故名无量佛果。勤谒张无尽，剧谈华严旨要曰：华严现量境界，理事全真，初无假法，所以即一而万，了万为一，一复一，万复万，浩然莫穷，心佛众生，三无差别，卷舒自在，无碍圆融，此虽极则，终是无风帀帀之波。公于是不觉促榻，勤遂问曰：到此与祖师西来意为同为别？公曰：同矣。勤曰：且得没交涉。公色为之愠。勤曰：不见云门道：山河大地无丝毫过患，犹是转句，不见一色，始是半提，更须知有向上全提时节。彼德山、临济岂非全提乎？公乃首肯。翌日，复举事法界、理法界至事理无碍法界，勤又问：此可说禅乎？公曰：正好说禅也。勤笑曰：不然，正是法界量里在。盖法界量未灭，若到事事无碍法界，法界量灭，始好说禅。如何是佛？干屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真净偈曰：事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趂出婬房，未还酒债。十字街头，解开布袋。公曰：美哉之论，岂易得闻乎？如此妙义，非如此深谈，亦不能曲尽其旨。以上十回向，回真向俗，回志向悲，使真俗圆融，智悲不二，至此限量情见俱已浑化，乃可登地证菩萨果矣。

阿难！是善男子尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行，即以佛觉用为己心。若出、未出，犹如钻火欲然其木，名为煖地。

通曰：以上四十一心，自干慧至十回向，渐次修治，渐次充拓，淘汰凡情，已极清净。第圣位难跻，圣果难熟，到此田地，神不可致思，化不可助长，优而游之，俟其自至而已。世尊累劫修行，洞晣奥密，于此复立四种妙圆加行，将成未成之间，实有此四种地位，非佛眼其孰辨之？前云觉齐佛觉，中心了了，犹未能用也。至是用为己心，拈弄不出，如钻木取火，木未及然，故名煖地。火之出也无心，钻久则木自然；觉之用也无意，定久则慧自现，非可人力与其间也。翠岩真上堂，举龙牙颂曰：学道如钻火，逢烟未可休，直待金星现，归家始到头。神鼎颂曰：学道如钻火，逢烟便可休，莫待金星现，烧脚又烧头。真曰：若论顿也，龙牙正在半途；若论渐也，神鼎犹少悟在。于此复且如何？诸仁者！今年多落叶，几处扫归家？据翠岩见处，烧不尽现柴，用不尽现火，胡以钻为？虽然，须是出格人始得。

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微碍，名为顶地。

通曰：见处与佛无异，犹贵行履相称。故能以佛之觉用为己心，即能以己之心成佛所履。盖交互言之，为有佛见己见在，故若依非依。见佛则若依于佛，唯己则若无所依。且佛履无迹，今微有比拟，辙迹未忘。如登高山，身已入空，下有微碍。以为依，则身在空而非依也；以为非依，则足履顶而非不依也。将入神化而毫末未融，故若有碍。大般若以执著虗空法身为顶堕，正与此类。僧问赵州：如何是妙峰孤顶？州云：老僧不答你这话。僧云：为什么不答这话？州曰：我若答你，恐落在平地上。有味哉！分明答了也。后保福、长庆游山次，福以手指云：只这里便是妙峰顶。庆云：是则是，可惜许。有僧举似镜清，清云：若不是孙公，便见髑髅遍野。雪窦颂云：妙峰孤顶草离离，拈得分明付与谁？不是孙公辨端的，髑髅著地几人知？孙公可惜许，正恐落在平地。若落平地商量，则髑髅前见鬼人无数。又洞山问僧：甚处来？曰：游山来。山曰：还到顶么？曰：到。山曰：顶上有人么？曰：无人。山曰：恁么则不到顶也。曰：若不到顶，争知无人？山曰：何不且住？曰：某甲不辞住，西天有人不肯。山曰：我从来疑著这汉。若此僧者到顶不住，更有何碍？即顶堕且无患，何患平地哉？

心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出，名为忍地。

通曰：己心佛履，二迹俱融，浑同一体，更无微碍。既不即心即佛，亦不非心非佛，但向道不是物，此即所谓中道也。始焉中中流入，其于中道纯真，第能信住行向，至是乃能善得之矣。谓之善得，不费纤毫功力，抑且得无所得，既无所得，则亦无所说。如忍事底人，既不怀疑，亦不说出，但有默藏而已，故名忍地。龙图王萧，字观复，留昭觉日，闻开静板声有省，问南堂曰：某有个见处，才被人问，却开口不得，未审过在甚处？堂曰：过在有个见处。却问：朝斾几时到任？公曰：去年八月四日。又问：自按察几时离衙？公曰：前月二十。堂曰：为甚么道开口不得？公乃契悟。王龙图似证忍地，得南堂数语，见处顿忘。然亦有既超忍地，未为透脱者。如五祖演因浮山远指，见白云端，举僧问南泉摩尼珠话请益，端叱之，演领悟，献投机偈曰：山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引清风。端特印可，令掌磨事。未几端至，语之曰：有数禅客自庐山来，皆有悟入处，教伊说亦说得，有来由举因缘问伊亦明得，教伊下语亦下得，祗是未在。演于是大疑，私自计曰：既悟了，说亦说得，明亦明得，如何却未在？遂参究累日，忽然省悟，从前宝惜，一时放下。走见白云端，端为手舞足蹈，演亦一笑而已。演后语人曰：吾因兹出一身白汗，便明得下载清风。故知丝毫未化，尚留理障，如此妙圆加行，宁但四端哉？

数量消灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。

通曰：心佛二同，已忘彼此；善得中道，已离二边。然有二同消息在，有善得悟机在，即是数量，即是名目。故数量世人所可测也，名目世人所可指也，即不得超乎世。佛身无为，不堕诸数，能消灭数量，几于不堕矣。何谓消灭？彼有同有异，有迷有觉，有得有失，皆属数量，可以名目。今惟善得中道，固不可目之为迷，将并其所得而忘之，又不可目之为觉，不可卜度，不可形容，正销灭数量之实也。世人情量所及者，知有佛，知有道而已。今曰心不是佛，智不是道，安所容其虑乎？世人色目所到者，如此同，如此得而已。今曰同无所同，得无所得，安所窥其妙乎？此内凡已尽，将入圣位，唯圣为能知圣，非世人意见之所能窥，盖高出乎世人之上矣，故名世第一地。若进十地，极乎妙觉，又名出世第一地也。僧问洞山：三身中那身不堕诸数？山云：吾常于此切。天童颂云：不入世，未循缘，劫壶空处有家传。白苹风细秋江暮，古岸船归一带烟。此颂于不堕诸数更切。同安志禅师嗣先同安丕。丕将示灭，上堂曰：多子塔前宗子秀，五老峰前事若何？三举未有对者。末后志出曰：夜明帘外排班立，万里讴歌道太平。丕曰：须是这驴汉始得。住后，僧问：二机不到处如何举唱？志云：徧处不逢，玄中不失。丹霞颂曰：这边那畔总难逢，一句无私不处中。红日暮沉西嶂外，空留孤影照溪东。此迷觉、中道二无所目，正是二机不到处。然同安二边不立，中道不安，将中道亦不处。此所以为无者，真宗也，于宗门最为第一，矧但世第一地而已乎？

阿难！是善男子于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。

通曰大菩提云者，是向上一路，诸佛命脉所关。于此通达，得大彻悟，见诸相非相，即见如来。既见如来，故能尽佛境界。佛境界者，惟佛与佛乃能究尽，是不可思议境界，以三谛圆融当之，未为尽也。中道纯真，似于菩提无异，然知中道不安者，是大菩提也。前欢喜行，具足无量妙德，十方随顺，以功德言，故属行。此则通达无上菩提，超凡入圣，已履佛境，已登果位，故名曰地。初得法喜，喜惟通达，得无障碍，其实得无所得，喜无所喜，非世情欢喜所可论量也。签判刘经臣，少以逸才登仕，于佛法未之信。会照觉总禅师与语启廸，因醉心祖道。既抵京师，谒慧林冲禅师，于僧问雪窦：如何是诸佛本源？答曰：千峰寒色。语下有省。岁余，官雒幕，参韶山杲禅师。将去任，辞韶山，山嘱曰：公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器；若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。未几，复至京师，依正觉逸禅师，请问因缘。逸曰：古人道：平常心是道。你十二时中，放光动地，不自觉知，向外驰求，转疎转远。公益疑不解。一夕入室，逸举传灯所载香，至国王问波罗提尊者：何者是佛？提曰：见性是佛之语问之。公不能对，疑益甚，遂归就寝。熟睡至五鼓觉来，方追念间，见种种异相，表里通彻，六根震动，天地同旋，如云开月现，喜不自胜。忽忆韶山临别所嘱之言，姑抑之。逮明，悉以所得告逸为证据，且曰：更须用得始得。公曰：莫要践履否？逸曰：这个是甚么事，却说践履？公乃默契。后作发明心地颂八首，及著明道谕儒篇以警世。若刘公所证，不知于初地何如？然非常欢喜，不辜韶山授记，其亦现宰官身而来者耶？

异性入同，同性亦灭，名离垢地。

通？曰：前心佛二同，及数量销灭，但就一己善性而论。今异性入同，槩举众生国土，同此一性，龙蛇混杂，凡圣交参，是菩萨境界，非觉通。如来不垢不净之旨，未易达此。若见众生性异，即见众生垢。今既入同，已离浊边垢矣。若见众生性同，同性未泯，即为法垢。今同性亦灭，则离清边垢矣。此离垢地，乃菩萨位中所重。惟离清边垢，还于如来无垢本体是当。非离浊边垢者，可槩论也。僧问瑞岩：如何是佛？曰：石牛。如何是法？曰：石牛儿。曰：恁么即不同也。曰：合不得。曰：为甚么合不得？曰：无同可同，合甚么？又僧问曹山：雪覆千山，为甚么孤峰不白？山曰：须知有异中异。曰：如何是异中异？山曰：不堕诸山色。瑞岩善说同，曹山善说异。合二则观之，则知异性入同者，无同可同。离垢成异者，更异中异。此岂可以浅近窥乎？

净极明生，名：发光地。

通曰：如大圆镜，尘垢既离，已称净矣，而非极净也，为有法垢在也。法垢既离，所知障净，然后本觉明生，从定发慧，自有一段光辉，非寻常觉照可比。前偈云：净极光通达，寂照含虗空。此等光景，岂头头上明、物物上通所能仿佛者乎？洞山问：密师伯作什么？密云：把针。山曰：把针事作么生？密云：针针相似。山曰：二十年同行，作这个语话？密云：长老又作么生？山曰：大地火发。天童拈云：大地火发，间不容发。南海昆仑，天寒不韈。祖祖相传，一头搕𢶍。盖指真悟既发，即与佛祖心心相印。此发光地，固不易谈。隐山和尚偈曰：三间茅屋从来住，一道神光万境闲。莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关。彼所谓净极发光者，非耶？

明极觉满，名𦦨慧地。

通曰：明已极，觉已满。如大火聚，触著便烧。一切缘影，悉皆烁绝。不徒曰慧，而曰𦦨慧。慧之至也，此不可近，即般若智。太末虫处处能泊，唯不能泊于火𦦨之上。识虑处处能缘，唯不能缘于般若之上。故名𦦨慧地。盘山上堂：夫心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，复是何物？洞山别语云：光境未忘，复是何物？保福举问长庆曰：据二老总未勦绝在，作么生得剿绝去？庆良久，福云：情知你向鬼窟里作活计。庆云：汝又作么生？福云：两手扶犁水过膝。天童拈云：俱亡未亡，夺人夺境。为甚么保福不肯长庆？太平本是将军致，不许将军见太平。据保福见处，𦦨慧地亦不许坐著，玄之又玄矣。

一切同异所不能至，名难胜地。

通曰：地前智名异，登地智名同，即如同中又有同异。离垢为净，而净极则明生；发光为明，而明极则觉满。未至十分，则有同异可言；已至十分，则无同异可指。如金已足色，更无加减，何从而指其为同？何从而指其为异？既无异可指，则凡情所不能至；既无同可指，则圣解所不能至。凡情可至，则凡得而胜之；圣解可至，则圣得而胜之。今一切同异、圣凡智虑皆不能至，至且不能，孰为胜哉？故名难胜地。佛言：设有一法胜过涅槃，吾说亦如梦幻。是涅槃者，最难胜之法也。临济到凤林，林问：有事相借问，得么？济云：何为剜肉作疮？林云：海月澄无影，游鱼独自迷。济云：海月既无影，游鱼何得迷？林云：观风看浪起，玩月野帆飘。济云：孤轮独照江山静，长啸一声天地秋。林云：任将三寸辉天地，一句临机试道看。济云：路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。林便休。济乃有颂：大道绝同，任向西东。石火莫及，电光罔通。沩山问仰山：石火莫及，电光罔通，从上诸圣将甚么为人？仰云：和尚意作么生？沩云：但有言说，都无实义。仰云：不然。沩云：子又作么生？仰云：官不容针，私通车马。大抵临济与凤林相见，虽电光、石火莫能喻之，而仰山且以为私通车马，正所谓悟则迦叶不覆藏，不悟则如来有密语也。此一切同异所不能至，非有真实契悟，孰知其难胜哉？

无为真如，性净明露，名现前地。

通曰：同异不至，非可作为。既无造作，即是真如。此真如性，在迷不加损，在悟不加益。但为情见污染，不得明露，唯净极。明极则圆陀陀，光烁烁，净躶躶，没可把，寂灭之体乃得现前，故名现前地。大安将往洪井，路出上元，逢一老父谓曰：汝往南昌，当有所得。安即造百丈，礼而问曰：学人欲求识佛，何者即是？丈曰：大似骑牛觅牛。安于言下有省，曰：识得后如何？丈曰：大似骑牛到家。安曰：未审始终如何保任？丈曰：如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。安自兹领旨，更不驰求。后继沩山住持，上堂：汝诸人总来就安求觅甚么？若欲作佛，汝自是佛。担佛傍家走，如渴鹿趂阳𦦨相似，何时得相应去？汝欲作佛，但无许多颠倒攀缘、妄想恶觉、垢净众生之心，便是初心正觉佛，更向何处别讨？所以安在沩山三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，祗看一头水牯，午若落路入草，便把鼻孔拽转来，才犯人苗稼即鞭挞。调伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趂亦不去。汝诸人各自有无价大宝，从眼门放光，照见山河大地；耳门放光，领采一切善恶音响。如是六门，昼夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不识取，隐在四大身中，内外扶持，不教倾侧。如人负重担，从独木桥上过，亦不教失脚。且道是恁么物，任持便得如是，且无丝发可见。岂不见志公和尚云：内外追寻觅总无，境上施为浑大有。珍重！有僧造大宁宽，问：如何是露地白牛？宽以火筯插火炉中，曰：会么？僧云：不会。曰：头不欠，尾不剩，此二尊宿快说性净明露，可与并登现前地矣。

尽真如际，名远行地。

通曰：净未极，明未极，同异可至，不可谓真如际。同异既泯，生灭既灭，无为真如，业已明露，但未能尽其边际耳。明露既久，表里洞彻，尽十方界，皆真如际。徧虗空，满法界，全体呈露，则不但现前已也。理本无际，无际之际，乃真如际。真如无际，而行真如行者，岂有远近哉？谓之远行，明其非人力可到也。大凡行之可到者，虽积累岁月，不谓之远。唯行之不可到者，始谓真远。如庄生喻适建德之国，望之而不见其崖，逾往而不知其所穷。送君者皆自崖而返，君自此远矣。亦足为此地喻。僧问上蓝和尚：善财见文殊后，为甚么却往南方？蓝云：学凭入室，知乃通方。僧云：到苏摩城，为甚么弥勒却遣见文殊？蓝云：道旷无涯，逢人不尽。投子拈云：道无迷悟，法证由师。不住圣凡，庄严妙行。是以文殊遣去，须弥登山。海岸逢师，市廛礼友。或刀山婬舍，罪杻王宫。或童女童男，瞿夷圣后。弥勒弹指，普贤亲瞻。再见文殊，复有何事？信知通方知有道旷无涯，不昧光踪，力穷尽妙。诸仁者，还知更有一人，为甚么善财不参？且道是甚么人？良久曰：满头白发离崖谷，半夜穿云入市廛。颂曰：日出升空高下周，昆仑流派入川流。春山云逗风无尽，雁去回南天地秋。此可为远行地矩度，为达一切法尽真如际故。

一真如心，名不动地。

通曰：尽真如际，放之则弥乎六合；一真如心，卷之则不盈一握。心本不动，虽行无迹；行乎无迹，斯谓远行。既尽其际，即完其体；施设万端，真如不动。此不动地，于远行而见其不动也。际即是心，心即是际。前际、中际、后际，三际不可得；过去、未来、现在，三心亦不可得。总一真如，孰为行？孰为止？孰为动？孰为不动哉？无动无静，斯可语真不动也已。东京俊禅师初谒投子，子问：昨夜宿何处？俊曰：不动道场。子曰：既云不动，曷由到此？俊曰：至此岂有动耶？子曰：元来宿不著处。盖默许之。净慈佛行，上堂：鴈过长空，影沉寒水；鴈无遗踪之意，水无留影之心。若能如是，正好买草鞋行脚。所以道：动则影现，觉则氷生；不动不觉，正在死水里。荐福老人出头不得即且置，育王今日又作么生？向道莫行山下路，果然猿呌断膓声。此不动地，须亲到一回始得。不然，几何不坐在死水里作活计？

发真如用，名善慧地。阿难！是诸菩萨从此已往，修习毕功功德圆满，亦目此地名修习位。

通曰：从真如心，发真如用，所谓无师智、自然智、一切智、四无碍智，演说无量阿僧祇句义，无有穷尽，作大法师，普度群品，智悲双运，应时合节，故曰善慧。前𦦨慧，但谓自己光明。今善慧，谓以善法及人，显其慧用。故不同自远行地后，不动地前，已证寂灭无功用道。犹目此地为修习位者，何也？但自十地功德圆满之后，律之略欠分数，故目此地为修习位。谓初发慧用，未忘乎慧，视法云徧覆，无欠无余，似有间耳。又此修而无修，习而无习，如舟将到岸，篙桨不施，尚在运行故也。仰山一日卧次，梦入弥勒内院，众堂中诸位皆足，唯第二位空，仰遂就座。有一尊者白槌云：今当第二座说法。仰起白搥云：摩诃衍法，离四句，绝百非，谛听谛听。众皆散去。及觉，举似沩山，沩曰：子已入圣位。仰便礼拜。天童颂云：梦中拥衲参耆旧，列圣森森坐其右。当仁不让楗搥鸣，说法无畏师子吼。心安如海，量大如斗。鲛目泪流，蚌肠珠剖。谵语谁知泄我机，庞眉应笑杨家丑。离四句，绝百非，马师父子病休医。此仰山于梦中发真如用，何假修习？沩山亲为证据，固知人位已显，信位不足言矣。

慈阴妙云覆涅槃海，名法云地。

通曰：智慧功圆，无复自利，纯是利他。故大慈之阴，充满法界。无心无缘，而应彼心缘；施作利润，而本寂无作。如云出无心，徧覆一切，谓之妙云，即性觉妙明之妙。慈本自妙，非藉修为，而谓之覆。涅槃海者，涅槃自性，本无生灭；觉海慈云，称性而起，亦无生灭。一切众生在涅槃中，还令众生证涅槃果。如是而荫，如是而覆，无欠无余，乃可称妙也已。法而譬之于云，法本无心；云而系之于法，即云即法。故不言慧用，而但言云。盖已浑同造物，不作二见矣。此法云地，邻于佛地，名灌顶菩萨位。六祖示众云：善知识！若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙，下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，元有般若之智，与大智人，更无差别。因何闻法，不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云，覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经，本无差别。六祖不识一字，说法如云如雨，且能分别闻法者大小根器之殊，亦足补十地所未备云。

如来逆流，如是菩萨顺行而至觉际入交，名为等觉。阿难！从干慧心至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。

通曰：如来权智，下随机感，故逆流而出；菩萨实智，上合觉心，故顺流而入。璎珞经曰：等觉照寂，妙觉寂照。即其义也。二觉之际，故名入交。入交云者，即与如来法流水接也。却于此处名等觉位，谓觉与如来等无差别，特未极于妙耳。须于大寂灭海逆流而出，妙同万物，乃为妙觉也。金刚心中初干慧地，即前干慧心，胡为至是始获之哉？未与法流水接，空见其体；既与法流水接，始践其实。如月初生明，微露圆相，本非欠少，既而弦，既而望，乃满其量，只是初见时圆相，非有二也。金刚云者，以摧坏诸法得名，诸法可坏，而此金刚慧独不可坏。前者欲习初干，纯是智慧，智慧无二，但干不尽尔。十地已前，以一地坏一地，至无一法可得，故曰是觉始获金刚心中初干慧地。涅槃云：发心毕竟二不别也。其斯之谓乎？僧问黄檗：心既本来是佛，还修六度万行否？檗云：悟在于心，非关六度万行。六度万行，尽是化门接物度生边事。设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果、圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法？从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。此众无枝叶，唯有诸真实。所以此意难信。达磨来此土，至梁、魏二国，唯有可大师一人，密信自心，言下便会即心是佛。身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心。心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。即此心不异性，名之为祖，可想见觉际入交景象，从前堦级，了无干涉。但只一心，与佛无别。

如是重重单复十二，方尽妙觉，成无上道。

通曰：单有七位，谓干慧、煖、顶、忍、世第一、等觉、妙觉也。复有五位，谓信、住、行、向、地也。每位叠成十位，故曰复。如是重重渐修渐证，总有十二堦级，方至妙觉，成无上道。而等觉尚居十一，故于妙觉未尽，惟至十二方为尽也。是妙岂有加于干慧哉？特即干慧磨礲莹净，以显其妙尔。合论曰：三世如来付授一切菩萨修证法式，铨量深浅，力用分别，地位等差，始自十信。然以为信者尚属生灭，故当住心，乃立十住。又以为住者缺资发方便之用，故成行心，乃立十行。又以为行者盖自利，未有以及众生，故施回向，乃立十回向。自十信而至住、行、回向者，三贤位也。又自三贤即登初地，以大慈大悲发生资养，茂益成就之，故有地名，于初地方曰证无生法忍。乃至十地之终，磨炼余习之效，与本觉真如相等，故名等觉，如易曰穷神知化者也。至入妙觉，则一而已，无有等相，如但曰神也。此经特异，于十信前加干慧地，于十地前加煖、顶、忍、世第一地。杂华于十住曰证无生法忍，诸经于十地曰证无生法忍，尚在五十五数之中。世尊于此乃立三渐次证无生法忍。三渐次乃方便安立者，出于五十五数之外。世尊之意，盖欲示从凡夫能实证之法故也。黄檗谓：休曰佛与众生更无别异，但是众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减；为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虗空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相。无始以来，无著相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虗空，无杂无坏。如大日轮，照四天下。日升之时，明遍天下，虗空不曾明；日没之时，暗遍天下，虗空不曾暗。明暗之境，自相凌夺；虗空之性，廓然不变。佛及众生，心亦如是。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历？河沙劫，终不得菩提。为著相故，惟此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。妙哉！妙哉！非檗实证妙觉，不落堦级，恶能洞朗？若是得是说而存之，庶于此经圆顿之旨，两不相妨。

是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中此云止用诸如来毗婆舍那此云观清净修证渐次深入。阿难，如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。作是观者名为正观，若他观者名为邪观。

通曰：十种深喻者，应观一切业如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如响，诸佛国土如干闼婆城，佛事如梦，佛身如影，报身如像，法身如化，不可取舍，一切空故。深入此空，乃名实相。此非作法，无灭坏故。若异此观，即生灭法。此不但观有为法如梦幻泡影，乃至观佛法身亦如梦幻泡影，故为深喻。如是观察，非小乘观法可拟，乃诸如来妙观察智，具金刚慧，由寂而照，由止而观。如水至清，微滓不染。如鉴至净，纤垢不容。以是而修，修而无修。以是而证，证而无证。故由干慧，渐次深入，以至妙觉，皆不离此金刚观察。地地俱坏，法法俱干，故能兴妙觉合也。如是深喻，如是深入，岂有外于三增进中，返流全一，以逮获无生法忍。从是渐修，随所发行，安立圣位，善能成就五十五位真菩提路。信、住、行、向、地为五十，干慧及四加行为五。不言等觉、妙觉二位者，二觉即是真菩提，是觉也，非路也。五十五位，乃所由入觉之路也。十方如来得成菩提，皆有妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。至金刚观察如幻三昧，唯观世音最为第一。故五十五位菩提之路，亦由三增进中返流全一，始是返闻其最初方便。而如幻观察，亦尽闻不住，觉所觉空，空所空灭，生灭既灭之次第也。作是观者，即十方婆伽梵，一路涅槃门。若他观者，非有十种深喻。金刚观察，即属生灭，即为邪观也。唐僧澄观作地住修证偈曰：修习空华万行，宴坐水月道场。降伏镜像天魔，证得梦中佛果。亦略有十种深喻之致。夹山上堂：有祖以来，时人错会，相承至今，以佛祖言句为人师范。若或如此，即成狂人，无智人去。他祗指示汝：无法本是道，道无一法。无佛可成，无道可得，无法可取，无法可舍。所以老僧道：目前无法，意在目前。他不是目前法。若向佛祖边学，此人未具眼在。何故？皆属所依，不得自在。本祗为生死茫茫，识性无自由分。千里万里，求善知识。须具正眼，求脱虗谬之见。定取目前生死，为复实有，为复实无？若有人，定得许汝出头。上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。何不向生死中定当？何处更拟佛拟祖，替汝生死？有智人笑汝。汝若不会，更听一颂：劳持生死法，唯向佛边求。目前迷正理，拨火觅浮沤。此可为正观邪观之定衡矣。

尔时文殊师利法王子，在大众中即从座起，顶礼佛足而白佛言：当何名是经？我及众生云何奉持？佛告文殊师利：是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼。

通曰：自初决择真妄，宣胜义中真胜义性，为见道分。自天王华屋要因门入，拣选二十五圆通，以至奉持佛顶神呪，为修道分。又从于凡夫终大涅槃，悬示无上正修行路，为证果分。一经之大旨备矣。故文殊因是而有请也。既请经名，即当奉持，为流通分。何为种种发挥未尽，而遽以请名为哉？盖五十五位真菩提路，是正因正果。唯不识真心，错乱修习，故有轮转地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道。二十五圆通三摩地中，本无魔事。唯不识真心，错乱修习，故有五十种阴魔。皆所谓若他观者，即名邪观。下文特详数之耳。是经虽因阿难启教，而以佛顶神呪，表显无上法门。然此大白伞盖，体极含覆，超情离见，即如来藏之心印也。照穷刹海，净绝纤尘，即烁迦罗之法眼也。印曰无上，非最上一乘，莫能印之。眼曰清净，非纤翳悉除，莫能鉴之。印谓之宝，则常住不坏。眼谓之海，则含蓄无涯。是不可思议之呪，即不可思议之性也。性与呪均之不可思议，宁有二乎哉？风穴在郢州衙上堂：祖师心印，状似铁牛之机。去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是？不印即是？时有卢陂长老出云：某甲有铁牛之机，请师不搭印。穴曰：惯钓鲸鲵澄巨浸，却嗟蛙步展泥沙。陂伫思，穴喝云：长老何不进语？陂拟议，穴打一拂子云：还记得话头么？试举看。陂拟开口，穴又打一拂子。牧主云：佛法与王法一般。穴云：见个甚么？牧云：当断不断，返招其乱。穴便下座。天童颂云：铁牛之机，印住印破。透出毗卢顶𩕳行，却来化佛舌头坐。风穴当衡，卢陂负堕。棒头喝下，电光石火。历历分明珠在盘，眨起眉毛还蹉过。又闽帅遣使送朱记到保福，福上堂曰：去即印住，住则印破。僧曰：不去不住，用印奚为？福便打。僧云：恁么则山鬼窟里全因今日也。福默然。合二则观之，无上宝印、电光石火即蹉过也，矧可拟议卜度？故非清净海眼不足以瞩之。

亦名救护亲因，度脱阿难及此会中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。

通曰：佛顶神呪大不可思议，能使性比丘尼婬心顿歇，救护阿难无毁戒体，亦已奇矣。然性比丘尼始得阿那含果，既证阿罗汉道，乃悟婬性本空，已得出缠。入正徧知菩提心者，属正知，为明本分事也。其中决择真妄，拣办修治，一切因果皆无疑惑，属徧知。阿难已获法身，得菩提心矣，今于一切颠倒错乱修习皆无不究竟，是为入徧知海也。虽然，明得一万事毕，但于真心无眩，世间变态何所不通？为一切由心造故也。岩头豁禅师在甘贽家过夏，一日把针次，贽自田中回，于豁前拄锹亚身立，豁以针作劄势，贽急入家，著衣欲拜谢行，婆问：有何事？贽曰：不得说。婆曰：且要大家知。贽举前话，婆失声曰：此话三十年后须知，一回饮水，一回著噎。女子闻举，乃曰：还知尽大地人性命被上座一针头上劄却么？奇哉！奇哉！何意岩头一针锋上具有大佛顶悉怛多般怛啰呪，能令甘贽妻子一时便尔得菩提心，入徧知海。

亦名如来密，因修证了义。

通曰：呪语者，不可解释，是如来密语也。向上一路，千圣不传，亦如来秘密也。既云秘密，岂修所能修、证所能证？凡有修有证者，皆属不了。唯无修无证者，乃为修证了义也。既不可以修证得，必须密悟一念熏修无漏善业，不以知知、不以识识。凡有知识，即为漏也，即非密也。以此密为因，如持呪等，乃所谓不思议熏修也。以不思议为因，必以不思议证果如来者，则是不可思议。既证如来，安所不了哉？赵州因尼问：如何是密密意？州以手掐之。尼曰：和尚犹有这个在。州曰：却是你有这个在。慈受深颂曰：密密深深意最长，几人冷地错商量？师姑若会赵州掐，铁打心肝此断肠。德山圆明和尚示众云：及尽去也，直得三世诸佛口挂壁上，犹有一人呵呵大笑。若识此人，参学事毕。天童颂云：收把断襟喉？风，磨云拭水冷天秋。锦鳞莫谓无滋味，钓尽沧浪月一钩。投子拈云：虽然如是，德山大似藏尽楚天月，犹存汉地星。颂曰：双眉入暗路崎岖，日落栖芦暂得苏。争似石人眠半夜？免教舜让守林居。须知华绽非干木，无脚行时早触途。昨朝风起长安道，元是昆仑进国图。如此等公案，亦不可测识。若了此密语，即参学事毕。

亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪此云总持。

通曰：圆教莫如大方广佛华严经，顿教莫如妙法莲华经，佛母神呪莫如大准提。今楞严兼而有之，可谓极圆极顿极不可思议法门也。大者常徧当法身，方者轨持当般若，广者包博当解脱。理智用三德具备，可不谓圆乎？莲华出污泥而不染，妙莲华王则所谓优昙钵华异世间植者也。一弹指顷入佛知见，是谓希有，非顿莫能当之。此圆此顿当指何事？此事不容拟议，即所谓呪心也。十方如来因此呪心得成无上正徧知觉，乃至于灭度后付佛法事云云，非十方如来之所自出乎？虽谓之佛母神呪得大总持可也。合是三者，一大藏经教管是矣。青原一日问石头曰：有人道岭南有消息。头曰：有人不道岭南有消息。原曰：若恁么，大藏小藏从何而来？头曰：尽从这里去。原然之。云门垂语云：眼睫横亘十方，眉毛上透乾坤，下透黄泉，须弥塞却汝咽喉。还有人会得么？若有人会得，拽取占城共新罗鬬额。妙喜曰：是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪，能除一切苦，真实不虗。诸人要识云门么？不见道三台须是大家催？云门、妙喜故是会中人，重宣呪心，指出不可思议境界。若有妙契其旨者，管取成佛无疑。

亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严，汝当奉持。

通曰：诸菩萨万行具足至一切事究竟坚固，是名灌顶菩萨。此菩萨将成妙觉，于色究竟天上现大宝莲华王座，量等百万阿僧祇三千大千世界。菩萨欲登此座，先于身中出现十道百宝光明照烛有情，最后从顶门放光入诸佛足，于是诸佛从面门放百宝光明，流灌此菩萨顶直至心源。此但以流光交相涉入名为灌顶，受佛职位前觉际入交即此景象。若妙觉以上则不容说，唯灌顶以下则有章句，如交光相入章句亦无，于无章句中而有章句，第谓此妙湛总持首楞严王具足万行，十方如来一门超出妙庄严路云尔。故谓万行具足而后究竟坚固者是渐非顿，谓自性坚固而无藉万行者是顿非圆。不知此妙庄严路庄严万行本自具足，不假修为一切坚固，不但内外身心得大定力，性周性界山河大地明暗色空一切事法当处寂灭入乎大定，即此为常住真心，即此为妙湛总持，盖圆顿具备者也，故谓之首楞严经。未至灌顶法王子位，恶能知其妙哉？故曰：汝当奉持。佛鉴和尚示众，举僧问赵州：如何是不迁义？州以两手作流水势，其僧有省。又僧问法眼：不取于相，如如不动。如何不取于相，见于不动去？法眼曰：日出东方夜落西。其僧亦有省。若也于此见得，方知道旋岚偃岳本来常静，江河竞注元自不流。其或未然，不免更为饶舌。天左旋，地右转，古往今来经几徧？金乌飞，玉兔走，才方出海门，又落青山后。江河波渺渺，淮济浪悠悠，直入沧溟昼夜流。遂高声云：诸禅德还见如如不动么？又云盖智和尚示众云：唯有坚密身，一切尘中现。云盖今日千山󳬂茂，乌兽嘶鸣，百华竞发，万木抽枝，尽是诸佛个个真如。汝等诸人游山玩水，直须急著眼睛，莫被伊谩。是二尊宿直于一切尘境中拈出如如不动、坚密真身，不离万行而得究竟坚固，是深于楞严之旨者。于此咬嚼得破，方得名为奉持。如其空守章句，未知入路，纵能庄严万行，终属生灭法尔，于自性坚固、妙湛总持何啻霄壤哉？

说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛啰义，兼闻此经了义名目，顿悟禅那修进圣位增上妙理，心虑虗凝，断除三界修心六品微细烦恼，即从座起顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音无遮，善开众生微细沉惑，令我今日身心快然得大饶益。世尊，若此妙明真净妙心本来徧圆，如是乃至大地草木蝡勤含灵本元真如，即是如来成佛真体。佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊，此道为复本来自有？为是众生妄习生起？世尊，如宝莲香比丘尼，持菩萨戒私行婬欲，妄言行婬非杀非偷无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然堕无间狱。琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱为有定处？为复自然彼彼发业各各私受？惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生闻决定义，欢喜顶载谨洁无犯。

通曰：阿难闻佛所云密印了义，单明向上一路，固无事修矣。然旷劫无明，岂能顿除？故于修进圣位增上妙理，得个悟门。循省身心，心虑虗凝，已得断除三界修心六品微细烦恼。三界分九地，地各九品断。欲界九品，前六品证二果断，后三品证三果断，上二界各九品证无学断。此六品微细烦恼，盖指身见、边见、邪见在初果地断，见取、戒取、贪在二果地断，尚余嗔、慢、痴至三果地方断。阿难仅证二果，故但断六品耳。不断无明，则不证无生。虽证无生，而无明烦恼不尽，犹未得为真悟也。故欲如来精研七趣，以解其惑，令持戒者谨洁无犯云尔。阿难疑处，虽与前清净本然，云何忽生山河大地相似？然三种相续，因妄见生。又十二类生，皆由颠倒。阿难岂不领略，而复有此问？正恐有妙悟者，执此真净妙心本来徧圆，乃认大地草木本一真如，成佛真体，何至有地狱等事？此执妙圆而拨诸趣，单明向上而不断烦恼者，往往有此病也。使果无地狱等趣，则善星比丘及宝莲香比丘尼，应无显报矣。而感应灼然不爽，则地狱等趣应是有，毋亦错乱修习之所致乎？唯本于错乱修习，不得定执为有，不得定执为无。修习不错，则有者成无。修习既错，则无者成有。此其机全系于修习也。持戒律，断烦恼，安可不竞竞耶？百丈上堂，常有一老人听法，随众散去。一日不去，丈乃问：立者何人？老人云：某甲于迦叶佛时曾住此山，有学人问：大修行底人还落因果也无？对他道：不落因果，堕野狐身五百生。今请和尚代一转语。丈云：不昧因果。老人于言下大悟，告辞，丈云：某甲已免野狐身，住在山后，乞依亡僧烧送。师令维那白搥告众：斋后普请送亡僧。大众不能详，师领众至山后岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。至晚参，师举前因缘次，黄檗便问：古人错对一转语，落在野狐身，今日转转不错是如何？师云：近前来，向汝道。黄檗近前打师一掌，师拍手笑曰：将谓胡须赤，更有赤须胡。天童颂云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。呵！呵！呵！会也么？若是你洒洒落落，不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲，拍手其间唱哩啰。圆禅师在南公会中，闻二僧举此话，一僧曰：只如不昧因果，也未脱得野狐身。一僧应声曰：便是不落因果，亦何曾堕野狐身耶？圆悚然异其语，急上黄檗积翠庵头过㵎，忽大悟，见南公叙其事，未终，涕交颐。南公令就侍者榻熟寐，忽起作偈曰：不落不昧，僧俗本无忌讳。丈夫气宇如王，争受囊藏被盖？一条楖栗任纵横，野狐跳入金毛队。南公大笑。故此一野狐也，从前云何有？从后云何无？诸家于此因缘，覆盖多少人？出脱多少人？是知所贵者真悟也。若执妙圆而拨诸趣，正是野狐精见解。

佛告阿难：快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。阿难！一切众生实本真净，因彼妄见有妄习生，因此分开内分、外分。阿难！内分即是众生分内，因诸爱染发起妄情，情积不休能生爱水，是故众生心忆珍羞口中水出，心忆前人或怜或恨目中泪盈，贪求财宝心发爱涎举体光润，心著行婬男女二根自然流液。阿难！诸爱虽别流结是同，润湿不升自然从坠，此名内分。阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰发明虗想，想积不休能生胜气，是故众生心持禁戒举身轻清，心持呪印顾盼雄毅，心欲生天梦想飞举，心存佛国圣境冥现，事善知识自轻身命。阿难！诸想虽别轻举是同，飞动不沉自然超越，此名外分。阿难！一切世间生死相续，生从顺习死从变流，临命终时，未舍煖触，一生善恶，俱时顿现，死逆生顺，二习相交，纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。情少想多，轻举非远，即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神呪，随持呪者，或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下，情想均等，不飞不堕，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝，情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风穴，二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱，纯情即沉，入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虗贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。

通曰：此总答诸趣为复本来自有，为是众生妄习生起。据七趣所惑，或天堂，或地狱，或人间，苦乐不同，莫不各有同业相成，是同分中本有元地，不可扫归于无，本之由妄习生也。众生性本真净，不落圣凡，自瞥起情见，不知是妄，妄而习之，遂复不舍。从躯壳起念者，是见是习在身分以内。从意想起念者，是见是习在身分以外。身分以内，因爱著情，口之于味，目之于色，心之于财，能生爱水，水性流下，故从坠。身分以外，因思著想，或存佛国，或欲生天，或持善法，能生胜气，气必飞扬，故从升。纯想则生忉利以上，有净愿者则生净土，九想则为飞仙，八想则为大力鬼王，七想则为飞行夜叉，六想则为地行罗刹。以想胜故，所去无碍。然情有邪正，正者不离如来座下，以平昔持戒持呪，事善知识，故终为护法神也。情想均等，则生人间，六情则为毛群羽族，七情则为饿鬼，八情生有间狱，九情生无间狱。纯情即沉入阿鼻狱，有毁佛谤法等罪，此劫虽坏，更生十方阿鼻狱，无有出期。是妄业自招，清浊有间矣。若能不著于情，则地狱空。不著于想，则天堂空。情想俱空，虽在人间，心游佛国。七趣有元地，则净土亦有元地审矣。还我众生真净本来，不生净土而谁生哉？僧问百丈：对一切境，如何得心如木石去？丈曰：一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虗妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念妄想颠倒取相而有。知心与境本不相到，当处解脱。一一诸法，当处寂灭，当处道场。又本有之性，不可名目。本来不是凡，不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量，处于生死，其心自在，毕竟不与诸妄虗幻尘劳蕴界生死诸入和合，逈然无寄，一切不拘，去留无碍，往来生死，如门开相似。百丈大慈，纵口发挥，暗合此段经旨。能于此承当得去，则情想顿超，不入邪见，如来当必更为称快矣。

阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因受六交报。云何十因？阿难！一者婬习交接，发于相磨研磨不休，如是故有大猛火光于中发动，如人以手自相摩触煖相现前。二习相然，故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来，色目行婬同名欲火，菩萨见欲如避火炕。二者贪习交计，发于相吸吸揽不止，如是故有积塞坚氷于中冻冽，如人以口吸缩风气有冷触生。二习相陵，故有咤咤波波罗罗青赤白莲寒氷等事。是故十方一切如来，色目多求同名贪水，菩萨见贪如避瘴海。三者慢习交陵，发于相恃驰流不息，如是故有腾逸奔波积波为水，如人口舌自相绵味因而水发。二习相鼓，故有血河灰河热沙毒海融铜灌吞诸事。是故十方一切如来，色目我慢名饮痴水，菩萨见慢如避巨海。四者瞋习交冲，发于相忤忤结不息，心热发火铸气为金，如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺鎗锯，如人衔冤杀气飞动。二习相击，故有宫割斩斫剉刺槌击诸事。是故十方一切如来，色目瞋恚名利刀剑，菩萨见瞋如避诛戮。五者诈习交诱，发于相调引起不住，如是故有绳木绞校，如水浸田草木生长。二习相延，故有扭械枷锁鞭杖檛棒诸事。是故十方一切如来色目奸伪，同名谗贼；菩萨见诈，如畏豺𧳓。六者、诳习交欺，发于相罔。诬罔不止，飞心造奸。如是故有尘土屎尿秽污不净，如尘随风各无所见。二习相加，故有没溺腾掷、飞坠漂沦诸事。是故十方一切如来色目欺诳，同名劫杀；菩萨见诳，如践蛇虺。七者、怨习交嫌，发于衔恨。如是故有飞石投礰、匣贮车槛、瓮盛囊扑，如阴毒人怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷擒捉、击射抛撮诸事。是故十方一切如来色目怨家，名违害鬼；菩萨见怨，如饮鸩酒。八者、见习交明，如萨迦耶此云身见戒禁取邪悟诸业，发于违拒，出生相反。如是故有王使主吏证执文籍，如行路人来往相见。二习相交，故有勘问权诈、考讯推鞫、察访披究、照明善恶、童子手执文簿辞辩诸事。是故十方一切如来色目恶见，同名见坑；菩萨见诸虗妄徧执，如临毒壑。九者、枉习交加，发于诬谤。如是故有合山合石、碾硙耕磨，如谗贼人逼枉良善。二习相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来色目怨谤，同名谗虎；菩萨见枉，如遭霹𮦷。十者、讼习交諠，发于藏覆。如是故有鉴见照烛，如于日中不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜、火珠披露、宿业对验诸事。是故十方一切如来色目覆藏，同名阴贼；菩萨观覆，如戴高山履于巨海。

通曰：世尊说十习因，一一配合地狱中事，毫发无爽。习必有因，所因者但能生水火等相，而无其用。复以所习交加，使成热鉄寒氷等事。然十方如来即于因生处洞见好恶，固无事修。菩萨明知是害，乃谨洁无犯而远避之。纵有地狱，先无其因。故唯佛与菩萨说无地狱可也。未至如是心行，安得一切而空之？弥勒曰：于欲界中有三十六处，谓八大那落迦此云地狱。何等为八？一等活，二黑绳，三众合，四号叫，五大号呌，六烧热，七极热，八无间。此诸大那落迦处，广十千逾缮那此云四十里。此外复有八寒那落迦处。何等为八？一疱，二疱裂，三郝凡，四郝郝凡，五虎虎凡，六青莲，七红莲，八大红莲。从此下三万二千逾缮那至等活。从此复隔四千逾缮那，有余那落迦。如等活大那落迦处，初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千逾缮那，有余那落迦。又曰：于等活大那落迦中，多受如是极治罚苦。谓彼有情多共趣集，业增上生，种种苦具次第而起，更相残害，闷绝躃地。次虗空中有大声发，唱如是言：此诸有情可还等活。次复有情歘然复起。观此则地狱非无定处明矣。净土三昧经曰：昔毗沙国王与维陀始王共战，自惟阵败，立誓愿为地下王。时臣佐一十八人领百万众，愿头生角，助王法化，治其罪人。今所谓阎罗天子、牛头阿傍等是也。观此，则地狱及身，非十方来，但由恶业缠缚，生地狱身明矣。是婬、贪、慢、嗔、诈、诳、怨、见、枉、讼十法，与五十一心所法，忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害略同。何为总括之以十也？此但指十不善业故。贪、瞋、慢及邪见属意业，而慢名饮痴水，痴在其中矣。怨、瞋、婬属身业，而怨、瞋杀气云云，即杀、偷在其中矣。诳、诈、枉、讼四者，语意相类。何为分四？该四口业故。诳者妄语，诈者绮语，枉者恶言，讼者两舌。婬者，身见之所自来，尤造业之本始，故首举婬。婬以磨生火，贪以吸生水，与阳盛梦火，阴盛梦水相似。铁床铜柱，是其抱持寝卧，坚觉妄想之余习也。波波咤咤罗罗，忍寒声，即郝郝虎虎之异名。青、赤、白莲，塞氷之色也。痴水，西方有此水，饮之则痴，如贪泉哑瘴之类。骄逸亦有滋味，故人共䛕之，如浸溺恶水中而不自觉。婬习以热恼发火，自耗其精。瞋习以气忤发火，益锐其气。火克金则铸气，气虽刚，徒自伤耳。诈习依奸起恶，始于调笑，遂至滋蔓。智如水故，诈以智胜，如豺狼甚小，而力能食虎。诳习矫现有德，令他暗昧，如风鼓尘，使人无见。故劫杀欺其不见，而蛇虺亦以不见伤人，即其类也。怒形于外，故杀气飞动，即属杀。怨藏于中，故怀抱蓄恶，如囊扑，以囊贮人而扑杀之，皆阴隐事，即属偷违。害鬼鸩酒，皆阴毒也。见习有五：一、身见，谓执身有我，种种计著；二、边见，于一切法执断执常；三、邪见，邪悟错解，拨无因果；四、见取非果计果，如以无想为涅槃之类；五、戒禁取非因计因，如持牛狗等戒为生天因。此五总名恶见。彼此相反，如行路人，一往一来，所见违反，故须勘问，逼枉良善。不宜曲而曲之，故蹙其体，漉其血，或衡度其体与血而称量之，如畜物然。讼习恶友交唆，彼此发复，适足自压，如戴山而履于海耳，菩萨肯蹈之哉？五见及贪、嗔、痴、慢断，即证三果。断上地九品惑，唯此惑不断，故造业不已，有是因即有是报也。昔李留后端愿问达观禅师曰：人死后当何所归？观曰：未知生，焉知死？李曰：生则端愿已知。观曰：生从何来？李拟议，观揕其胷曰：只在这里思量个甚么？李曰：会也只知贪程，不觉蹉路。观拓开曰：百年一梦。又问：地狱毕竟是有是无？答曰：诸佛向无中说有，眼见空华；太尉就有中覔无，手摣水月。堪笑眼前见牢狱不避，心外见天堂欲生。殊不知欣怖在心，善恶成就。太尉但了自心，自然无惑。李曰：心如何了？答曰：善恶都莫思量。又问：不思量后，心归何所？观曰：且请太尉归衙。洞山问僧：世间甚么物最苦？僧云：地狱最苦。山曰：不然，向此衣线下不明大事，始是苦。丹霞颂云：镬汤炉炭几何般？地狱三涂最苦酸。须信新丰亲切语，袈裟之下莫颟顸。能明大事，即无地狱因，故地狱未为苦，而不了自心最为苦也。

云何六报？阿难！一切众生六识造业，所招恶报从六根出。云何恶报从六根出？一者见报招引恶果。此见业交，则临终时先见猛火满十方界，亡者神识飞坠乘烟入无间狱。发明二相：一者明见，则能徧见种种恶物生无量畏；二者暗见，寂然不见生无量恐。如是见火，烧听能为镬汤洋铜，烧息能为黑烟紫焰，烧味能为焦丸铁麋，烧触能为热灰炉炭，烧心能生星火迸洒煽鼓空界。二者闻报招引恶果。此闻业交，则临终时先见波涛没溺天地，亡者神识降注乘流入无间狱。发明二相：一者开听，听种种閙精神愗乱；二者闭听，寂无所闻幽魄沉没。如是闻波，注闻则能为责为诘，注见则能为雷为吼为恶毒气，注息则能为雨为雾洒诸毒虫周满身体，注味则能为脓为血种种杂秽，注触则能为畜为鬼为粪为尿，注意则能为电为雹摧碎心魄。三者齅报招引恶果。此齅业交，则临终时先见毒气充塞远近，亡者神识从地涌出入无间狱。发明二相：一者通闻，被诸恶气熏极心扰；二者塞闻，气掩不通闷绝于地。如是齅气，冲息则能为质为履，冲见则能为火为炬，冲听则能为没为溺、为洋为沸，冲味则能为馁为爽，冲触则能为绽为烂、为大肉山者百千眼无量𠯗食，冲思则能为灰为瘴、为飞砂礰击碎身体。四者味报招引恶果。此味业交，则临终时先见铁网猛𦦨炽烈周覆世界。亡者神识下透挂网倒悬其头入无间狱，发明二相：一者吸气结成寒氷冻裂身肉，二者吐气飞为猛火焦烂骨髓。如是甞味，历尝则能为承为忍，历见则能为然金石，历听则能为利兵刃，历息则能为大铁笼弥覆国土，历触则能为弓为箭、为弩为射，历思则能为飞热铁从空雨下。五者触报招引恶果。此触业交，则临终时先见大山四面来合无复出路。亡者神识见大铁城，火蛇火狗、虎狼师子、牛头狱卒、马头罗刹，手执鎗矟驱入城门向无间狱，发明二相：一者合触，合山逼体骨肉血溃；二者离触，刀剑触身心肝屠裂。如是合触，历触则能为道、为观、为厅、为案，历见则能为烧、为𦶟，历听则能为撞、为击、为剚、为射，历息则能为括、为袋、为考、为缚，历尝则能为耕、为钳、为斩、为截，历思则能为坠、为飞、为煎、为炙。六者思报，招引恶果。此思业交，则临终时先见恶风吹坏国土，亡者神识被吹上空，旋落乘风堕无间狱。发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔走不息；二者不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。如是邪思，结思则能为方、为所，结见则能为鉴、为证，结听则能为大合石、为氷、为霜、为土、为雾，结息则能为大火车、火船、火槛，结尝则能为大叫唤、为悔、为泣，结触则能为大、为小、为一日中万生万死、为偃、为仰。阿难！是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。若诸众生恶业同造，入阿鼻狱受无量苦，经无量劫。六根各造及被所作，兼境兼根，是人则入八无间狱。身、口、意三作杀、盗、婬，是人则入十八地狱。三业不兼，中间或为一杀、一盗，是人则入三十六地狱。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。由是众生别作、别造，于世界中入同分地，妄想发生，非本来有。

通曰：十习所招现报，从见分生，有是因即有是报，各以类属。此六交报，则以根尘六识兼相分所致。临终现报，及生地狱果报，虽不离各根，然造十习恶业之时，六根俱用，故一根受报，而六根交相报也。如贪味一业，舌噉生命，使彼承忍，故舌受其报。为此食故，用火烹炮，故见为然金石。为此食故，用刀割剖，故听为利兵刃。为此食故，炙熬香味，故息为大铁笼。为此食故，射取鸟兽，故触为弓弩箭。为此食故，悬想如渴，故思为飞热鉄。此舌根之六交报也。余亦可以例推。合论引易以证，谓离为目，坎为耳，艮为鼻，兑为口，坤为身，思又心位之离火也。烧听则离火变于坎水，故为镬汤洋铜。烧息则离火变于艮土，故为黑烟紫焰。烧味则离火变于兑金，故为焦丸鉄麋。烧触则离火变于坤土，故为热灰罏炭。烧心则变于心位之离火，故为星火迸洒。与烧见义同，故不重出，非阙文也。一一推之颇符，似为新奇。质与踬同，踏也。鱼败曰馁，羮败曰爽，插刃于肉日剚。六根同造，十业具足，其入阿鼻无间狱审矣。业无间，故苦亦无间。若一根而兼三四根，十业之内阙二三业，及身口意三根不徧六，作杀盗婬业不至十，或具二阙一，或犯一阙二，其业渐轻，其苦渐减，业虽各作，苦则同受，轻重不齐，各有元地，皆由六根为之媒也。前十方微尘如来异口同音告阿难言：善哉阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更非他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂净妙常，亦汝六根，更非他物。夫一根造业，六根受报既如此；一根清净，多根清净复如彼。迷悟之机，在反掌间耳。故知见旋复，火不能烧；观听旋复，水不能溺。但使一根返元，六根解脱，既无业因，孰为业果？妄想不生，一切真净，又何地狱之有？药山示众云：祖师只教汝保护，若贪嗔起来，切须防禁，莫教掁触。是你欲如枯木石头，却须担荷，实无枝叶可得。虽然如此，更宜自看，不得绝却言语。我今为汝说这个语，显无语底，他那个本来无耳目等貌。时有僧问：云何有六趣？山云：我此要轮，虽在其中，元来不染。问：不了身中烦恼时如何？山曰：烦恼作何相状？我且要你考看。更有一般底，只看纸背上记持言语，多被经论惑。我不曾看经论册子，汝只为迷事走失，自家不定，所以便有生死心。未曾学得一言半句、一经一论，便说与么菩提涅槃、世摄不摄。若如此解，即是生死。若不被此得失系缚，便无生死。汝见律师说甚么尼萨耆突吉罗，最是生死本。虽然与么，穷生死且不可得。上至诸佛，下至蝼蚁，尽有此长短、好恶、大小不同。若也不从外来，何处有闲汉掘地狱待你？你欲识地狱道，只今镬汤煑者是。欲识饿鬼道，只今多虗少实、不令人信者是。欲识畜生道，见今不识仁义、不辨亲疏者是。岂须披毛带角、斩割倒悬？欲识人天，只今清净威仪、持瓶挈钵者是。切须保任，免堕诸趣。第一不得弃这个。这个不是易得，须向高高山顶立，深深海底行。此处行不易，方有少分相应。如今出头来，尽是多事人，覔个痴钝汉不可得。莫只记册子中言语，以为自己见知。见他不解者，便生轻慢。此辈尽是阐提外道，此心直不中，切须审悉。与么道，犹是三界边事，莫在衲衣下空过，到这里更细微在。莫作等闲，须知珍重。又睦州与讲僧吃茶次，州曰：我救你不得也。曰：某甲不晓，乞师垂示。州指油饼曰：这个是甚么？曰：色法。州曰：这入镬汤汉，无论在家出家，但自造业，兼根兼境，不得解脱。何怪乎药山、睦州之言？

复次，阿难！是诸众生非破律仪、犯菩萨戒、毁佛涅槃，诸余杂业历劫烧然，后还罪毕受诸鬼形。若于本因贪物为罪，是人罪毕遇物成形，名为怪鬼；贪色为罪，是人罪毕遇风成形，名为魃鬼；贪惑为罪，是人罪毕遇畜成形，名为魅鬼；贪恨为罪，是人罪毕遇虫成形，名蛊毒鬼；贪忆为罪，是人罪毕遇衰成形，名为厉鬼；贪慠为罪，是人罪毕遇气成形，名为饿鬼；贪罔为罪，是人罪毕遇幽为形，名为魇鬼；贪明为罪，是人罪毕遇精为形，名魍魉鬼；贪成为罪，是人罪毕遇明为形，名役使鬼；贪党为罪，是人罪毕遇人为形，名传送鬼。阿难！是人皆以纯情坠落，业火烧干上出为鬼，此等皆是自妄想业之所招引，若悟菩提则妙圆明本无所有。

通曰：纯情业重，必从堕落。业火烧干，神识不昧，故复带业落于鬼趣。爱染生情，情始乎贪，故十习因俱以贪言也。贪物为怪，为其非理而取。晋有石，言有物凭之是已。贪色为魃，婬风鼓荡，能散云雨。中州遇旱，则徧索魃鬼于冢，其头大于斗。贪惑为魅，诈习未忘，犹变现美态，以眩惑人。贪恨为蛊，结怨在意，甘为蛇虺毒蛊，以肆其毒。滇黔多有之，唯主人意之所向。贪忆为厉，瞋恚不舍，深入骨髓，往往俟人之衰而报其忿，如伯有为厉是已。贪慠为饿鬼，内无实德，空腹高心，夫先自慢也已。贪罔为魇，诳习欺人，犹惑寐者。贪明为罔，两各执所见，为山泽之精耀，如五行变怪是已。贪成为役使，枉习劳心，以成人之过，终役役不休。贪党为传送，讼习发复，传言送语，报在鬼类，犹托于人而报祸福。此皆自业之所招也。若悟菩提，如梦忽醒，安有寱语？故曰：本无所有。僧问灵隐佛海禅师：昔有一秀才作无鬼论成，有一鬼叱曰：争奈我何！意作么生？师以手斫额曰：何似？僧曰：祗如五祖以手作鹁鸠觜曰：谷呱呱。又且如何？师曰：自领出去。虽然，不得一向。昔湛堂准禅师闻□悟侍者见所掷㸑余有省，诣方丈通所悟于泐潭深禅师，师喝出，因丧志，自经于延寿堂厕，后出无时，众惮之。准闻，特往登溷，方脱衣，悟即提净水至，准曰：待我脱衣。脱罢，悟复到。未几，悟供筹子，准涤净已，召接净桶去，悟才接，准执其手曰：汝是悟侍者那？曰：诺。准曰：是当时在知客寮见掉火柴头，有个悟处底么？参禅学道，只要知个本命元辰下落处，汝刬地作此去就。汝在藏殿移首座鞋，岂不是汝当时悟得底？汝每夜在此提水度筹，岂不是汝当时悟得底？因甚么不知下落，却在这里恼乱大众？准猛推之，索然如倒垒甓，由是无复见者。准所执臂如泉，半月余始复。此未入地狱而为鬼者，原无地狱因，故地狱不收得此大甘露，饮之当随愿往生。若湛堂者，不独知鬼神之情状，且能为鬼众说法也。

复次，阿难！鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间，与元负人怨对相值，身为畜生，酬其宿债。物怪之鬼，物销报尽，生于世间，多为枭类。风魃之鬼，风销报尽，生于世间，多为咎征一切异类。畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类。虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。衰厉之鬼，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。受气之鬼，气销报尽，生于世间，多为食类。绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间，多为服类。和精之鬼，和销报尽，生于世间，多为应类。明灵之鬼，明灭报尽，生于世间，多为休征一切诸类。依人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类。阿难！是等皆以业火干枯，酬其夙债，旁为畜生。此等亦皆自虗妄业之所招引，若悟菩提，则此妄缘本无所有。

通曰：情想既空，应无所著，超然物外，而不免为畜类者，酬夙负故。所谓了即业障本来空，未了应须还宿债也。且以业火干枯之故，情想暂时不生。如负重行远，气力消竭，万虑俱空，彼非真能空者。枭类附块为儿，不离乎怪，总之贪物所致也。咎征预报不祥，如商羊水灾，鶴舞多旱之类。魃煽婬风，亦不祥之物，故卒为咎征。魅多凭狐，故卒为狐。狐多诈，余习尚存，蛊集诸毒虫为之，故卒为毒。怨毒深矣，故屡迁不忘衰厉。托灾附祸，入人身中，转受蛔形，还托身内，瞋恨之遗也。鬼受饥虗，畜充他饱。慢习傲物，故为人所切齿。幽魇附人，故生于牛马蚕茧之族，为人服用，终示诳眩耳目。明和于精，则为魍魉。明生于畜，则为应类。如社燕寒鸿，应四时节序不爽，彼各有所见也。枉习役使之鬼，何以多为休征？彼初颠倒是非，是非之心非不明也。故虗诬情尽，真实心生。今为祯祥，以报休美，所以终役使之劳也。讼习依人之鬼，何以多为循类？彼昔依人，故常循顺于人。今报在黠慧，驯扰可畜，亦其争心息而甘听处分也。此等妄缘，由妄见生。若悟菩提，如目无眚，安得圆形？故亦曰本无所有。玄沙上堂：汝既有如是奇特，当阳出身处何不发明取？因何却随他向五蕴身田中、鬼趣里作活计，直下自谩去？忽然无常杀鬼到来，眼目诪张，身见命见，恁么时大难支荷，如生脱龟壳相似，大苦。仁者莫把瞌睡见解便当却去，未解盖覆得毛头许。汝还知否？三界无安，犹如火宅。且汝未是得安乐底人，祗大作群队干他人世，这边那边飞去野鹿相似，但求衣食。若恁么，争行他王道？知么？国王大臣不拘执汝，父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龙神呵护汝，也须具慙愧知恩始得。莫孤负人，好长连床上排行著地销将去，道是安乐未在，皆是粥饭将养得汝烂冬瓜相似变将去，土里埋将去，业识茫茫，无本可据。沙门因甚么到恁么地？祗如大地上蠢蠢者，我唤作地狱劫住。如今若不了，明朝后日入驴胎马肚里牵犁拽把、衔铁负鞍、碓捣磨磨、水火里烧煑去，大不容易受，大须恐惧，好是汝自累。知么？若是了去，直下永劫不教汝有这个消息；若不了此，烦恼恶业因缘，不是一劫两劫得休，直与汝金刚齐寿。知么？玄沙大慈，不惜苦口，足为末法中救疗良药。宜人写一通，置之座右。密师伯与洞山行次，见白兔子面前走过，密云：俊哉！山云：作么生？密云：如白衣拜相。山云：老老大大，作这个语话。密云：你又作么生？山云：积代簪缨，暂时落魄。天童颂云：抗力霜雪，平步云霄。下惠出国，相如过桥。萧曹谋略能成汉，巢许身心欲避尧。宠辱若惊深自信，真情参迹混渔樵。大都密公见处，要藉积累功勋；洞山见处，单明本来尊贵。古人即物明心，往往如此。又雪峰与三圣行次，见一队猢狲，峰云：祗这猢狲，各各背一面古镜。圣云：历劫无明，何以彰为古镜？峰曰：瑕生也。圣云：一千五百人善知识，话头也不识。峰云：老僧住持事繁。天童拈云：当时若见雪峰道瑕生也，且近前云：喏！喏！且道何故如此？争之不足，让之有余。观此，则知作家机用，岂以强弱而论胜负者哉？

如汝所言，宝莲香等及琉璃王善星比丘，如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招还自来受，菩提心中皆为浮虗妄想凝结。复次，阿难！从是畜生酬还先债，若彼酬者分越所酬，此等众生还复为人反征其剩。如彼有力兼有福德，则于人中不舍人身酬还彼力；若无福者，还为畜生偿彼余直。阿难当知，若用钱物或役其力偿足自停，如于中间杀彼身命或食其肉，如是乃至经微尘劫相食相诛，犹如转轮互为高下无有休息，除奢摩他及佛出世不可停寝。

通曰：琉璃王犯杀，世尊谓七日后当于火灭，入无间狱，乃逃之水上，火从水中起竟灭，此瞋火之报也。宝莲香比丘尼犯婬，乃于女根生大猛火，然后节节烧灭，此欲火之报也。善星比丘犯大妄语，虽能说十二部经，获四禅果，乃拨因果，谓琉璃王诛戮瞿昙，必无果报，是与于不仁之甚者也，便生身陷阿鼻狱，是非天降地出人与，乃自妄所招耳。菩提心中本来无事，但为妄想凝结，凝结不化，即受业之因也。十分凝结，即受十分之报，渐减渐轻，下至为畜，酬偿先债，酬之有余，返征其剩，若相食未已，终无出期，除是自有奢摩他定力，窥见菩提面目，则凝结者化。又遇佛出世，发明大事，积业自销，非此则三界轮转，未有休息。金刚经云：若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为销灭。雪窦颂云：明珠在掌，有功者赏。胡汉不来，全无伎俩。伎俩既无，波旬失途。瞿昙瞿昙，识我也不？复云：勘破了也。天童颂云：缀缀功过，胶胶因果。镜外狂奔演若多，杖头击著破灶堕。灶堕破，来相贺，却道从前辜负我。前颂为人轻贱，知我者希。后颂罪业销灭，要在顿悟，功勋亦不贵也。却从傅大士偈点化出来。大士颂曰：先身有报障，今日受持经。暂被人轻贱，转重复还轻。若了依他起，能除徧计情。常依般若观，何处不圆成。僧问云居：承教有言，是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭。此意如何？居云：动则应坠恶道，静则为人轻贱。崇寿稠云：心外有法，应堕恶道。守住自己，为人轻贱。诸尊宿皆善乎转经者也。意旨与此段异同，故备录之。

汝今应知，彼枭伦者酬足复形，生人道中参合顽类；彼咎征者酬足复形，生人道中参合异类；彼狐伦者酬足复形，生人道中参于庸类；彼毒伦者酬足复形，生人道中参合很类；彼蛔伦者酬足复形，生人道中参合微类；彼食伦者酬足复形，生人道中参合柔类；彼服伦者酬足复形，生人道中参合劳类；彼应伦者酬足复形，生人道中参于文类；彼休征者酬足复形，生人道中参合明类；彼诸循伦酬足复形，生人道中参于达类。阿难！是等皆以宿债毕酬复形人道，皆无始来业计颠倒相生相杀，不遇如来不闻正法，于尘劳中法尔轮转，此辈名为可怜愍者。

通曰：众生不闻正法，皆谓相食相诛，分固宜尔。独不思曹瞒欺人，狐寡视如几上肉，其后司马报之，如执券索值，毫厘不爽。借人一牛，还人一马，冥冥之中，岂令悍者终得志，竟不一酬也。故怨对相值，必当酬还，酬足复形，余习未化。故昏荒愚痴者多，而聪明特达者少。彼参合群类，枭必为顽，以贪物故，附块相食，终顽嚚不义也。咎必为异，以婬习妖荡，故其余习复为妖异也。狐必为庸，诈媚无识，未见超卓。毒必为很，冤恨有余，流毒不尽。瞋何为微，怒气销故。慢何为柔，高者必下故。服何以劳，诳役心神，劳苦不息故。见何以文，应候精明，文彩可观故。休征而合于明者，枉销复直，故灵知不昧。循伦而合于达者，讼别祸福，故通达无滞。参合云者，参合于原，从人道生者也。彼原从人道生者，情想虽均，不无利钝。今从三涂中来，合乎情幽者十之八，参于想明者十之二也。天竺僧耆域，以晋惠时入洛阳。诸比丘为作礼，域危坐受之。谓人曰：此方僧万数。独指支法渊曰：此菩萨从羊中来。又指竺法兴曰：此菩萨从天中来。望见宫阙曰：大略似忉利天。彼是道力所及，此特众生净业力成耳。谓沙门耆阇密曰：匠此宫阙者，从忉利天来。成已即还。天上屋脊瓦下，应有作具。迹之，果有千五百器。即耆域知匠者为天中来，则谓法兴为天中来，法渊为羊中来，当不谬。僧昙翼者，胁有雉毛，故名翼。以听法华经而得度脱。又王氏雉女，听法华经仅半，而得度脱。皆从雉中来也。雉文明之物，生人道中，便能证果。

阿难！复有从人不依正觉修三摩地，别修妄念存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。阿难！彼诸众生坚固服饵而不休息，食道圆成名地行仙；坚固草木而不休息，药道圆成名飞行仙；坚固金石而不休息，化道圆成名游行仙；坚固动止而不休息，气精圆成名空行仙；坚固津液而不休息，润德圆成名天行仙；坚固精色而不休息，吸粹圆成名通行仙；坚固呪禁而不休息，术法圆成名道行仙；坚固思念而不休息，思忆圆成名照行仙；坚固交遘而不休息，感应圆成名精行仙；坚固变化而不休息，觉悟圆成名绝行仙。阿难！是等皆于人中炼心，不修正觉别得生理，寿千万岁，休止深山或大海岛，绝于人境，斯亦轮回妄想流转，不修三昧，报尽还来散入诸趣。

通曰：从三涂中来者，余业未尽，但能修人足矣。复有从人道中来者，彼其洞明恶业，不敢复习，亦知心性本来所当修炼，但不依如来正觉入三摩地，乃至别修妄念，存想固形，为外道种。于是有十种仙。仙者，迁也，能使形神变迁而不死，为有神我在也。神我即识神，乃无始来生灭种子，故虽寿千万岁，报尽还来，散入诸趣。若如来正觉，依不生不灭为本因地，五阴俱空，顿超三界，即非非想天亦不住也，何况于仙乎？十种仙者：一、服食药饵，如秋石、红元等，但能驻寿而不能轻举，故为地行仙。二、飡松柏、茯苓、黄精、苍术之类，久之身轻，故能飞行。三、炼金石铅汞，九转还丹，可以点化，拔宅飞身，故为游行仙。四、乘阴阳运止，熊经鸟伸，以调气固精，久之精化气，气化神，神还虗，遗形涉空，故名空行仙。五、𠻳咽津液，水升火降，肌肤若氷雪，绰约若处子，不交世欲，与天无异，故曰天行仙。六、吞吸精色，飡虹饮雾，采日精月华之类，粹气潜通，故能通行，穿□□石，略无妨碍。彼虾蟆吞月华，眉有蟾酥，故善遁。得其气者尚能通，而况天地之粹气乎？七、坚持呪术，凝神不乱，其呪必灵，亦能飞升。西域多传此呪于井中，持诵三年，自能飞出，归于自然，不可思议，故名道行。八、坚固思念，默朝上帝，或存想顶门、系心、脐轮之类，止而能照，但以照心证果，故名照行仙。九、坎离配合，阴阳交遘，其中有精，非凡精也。彼以采阴助阳，而自丧家宝者，谬矣。此感应自然，在弹指顷，便可产药成丹，所谓难遇而易成者也，故名精行仙。十、存想世间，皆成变化，唯宗寂不变，遂一味清净，灰心槁形，其行绝世，有似二乘缘觉，故以觉悟名之。西域习此者，多生非非想天。总之，不悟正觉，同归妄想而已。吕岩，字洞宾，京川人也。唐末，三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术。尝游庐山归，宗书钟楼壁曰：一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。未几，道经黄龙山，覩紫气成盖，疑有异人，乃入谒。值龙击鼓升堂，龙见，意必吕公也，厉声曰：座旁有窃法者。吕毅然出问：一粒粟中藏世界，半升铛肉煑山川。且道此意如何？龙指曰：这守尸鬼。吕曰：争奈囊有长生不死药。龙曰：饶经八万劫，终是落空亡。吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入，遂再拜求指归。龙诘曰：半升铛内煑山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？吕于言下顿契，作偈曰：弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。龙嘱令加护。后谒潭州智度觉禅师，有曰：余游韶郴，东下湘江。今见觉公，覩其禅学精明，性源淳洁。促膝静坐，收光内照。一衲之外无余衣，一钵之外无余食。达生死岸，破烦恼壳。方今佛衣寂寂兮无传，禅理悬悬兮几绝。扶而兴者，其在吾师乎？聊作一绝奉记云：达者推心方济物，圣贤传法不离真。请师开说西来意，七祖如今未有人。若吕公者，既蒙黄龙指示，当依正觉修三摩地，不至为十种仙客矣。

阿难，诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱，于邪婬中心不流逸澄蓥生明，命终之后邻于日月，如是一类名四天王天。于己妻房婬爱微薄，于净居时不得全味，命终之后超日月明居人间顶，如是一类名忉利天此云三十三天。逢欲暂交去无思忆，于人间世动少静多，命终之后于虗空中朗然安住，日月光明上照不及，是诸人等自有光明，如是一类名须燄摩天此善时分。一切时静，有应触来未能违戾，命终之后上升精微，不接下界诸人天境，乃至劫坏三灾不及，如是一类名兜率陀天此云知足。我无欲心应汝行事，于横陈时味如嚼蜡，命终之后生越化地，如是一类名乐变化天。无世间心同世行事，于行事交了然超越，命终之后徧能出超化无化境，如是一类名他化自在天。阿难，如是六天形虽出动心迹尚交，自此以还名为欲界。

通曰四天王天，居须弥山半，出海四万由旬。日月出其宫前，旋绕以照四天下。上至忉利，尚四万由旬，乃须弥山顶。其四隅各八天，合之三十二，皆帝释主之。此二名地居天，上四名空居天。不须日月而常明，以莲华开合而分昼夜，故名时分。以福感而生兜率，曰知足，又曰喜足，曰妙足者，译不尽故。生此天者，七日后，弥勒放光雨华，引入外院小摩尼殿，寻为说法，俾发起精进力故，然后引之令入内院。二院之外，又有总报天，乃有漏业果所成。修十善业者，得生彼处，三灾可坏。此云三灾不及者，盖指弥勒所居，乃诸圣者后得智所变之宫也。以总报望外院，尚若仙凡之隔，况内院乎？此外皆属报境。上至乐变化天，有所受用，随念而至，越于下天，故名越化。上至他化自在天，诸欲乐境，不劳自化，皆由他化而自在受用。此六虽超出人世，未能离欲。俱舍颂曰：六受欲交抱，执手笑视婬。其欲渐轻，其报弥上，欲爱易坠故也。但有所著即是欲，故于应触行事了然超越，毫无系念，乃得自在。非但婬也，准天台六欲天业，皆以十善为本。若兼护法心，是四天王天业；若兼慈化人，是忉利天业；若兼不恼众生，善巧纯熟，是燄摩天业；若兼修禅定，麤住细住，是兜率天业；欲界定，是变化天业；未到定，是他化天业。此皆不求常住真心，不离有为因果，福报虽殊，要不可语于大解脱也。二十三祖鶴勒尊者，行化至中印土，彼国王名无畏海，崇信佛道。祖为说正法次，忽见二人绯素服拜祖，王问曰：此何人也？祖曰：此是日月天子，吾昔曾为说法，故来礼拜。良久不见，唯闻异香。王曰：曰月国土总有多少？祖曰：千释迦佛所化世界，各有百亿迷卢日月，我若广说，即不能尽。又天亲菩萨自弥勒内宫而下，无著菩萨问曰：人间四百年，彼天为一昼夜，弥勒于一时中成就五百亿天子，证无生法忍，未审说甚么法？天亲曰：祗是这个法，祗是梵音清雅，令人乐闻。若信得祗是这个法，天上人间本无净秽，而常住真心安所不解脱哉？

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九。

阿难！世间一切所修心人，不假禅那无有智慧，但能执身不行婬欲，若行若坐想念俱无，爱染不生无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类名梵众天。欲习既除离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类名梵辅天。身心妙圆威仪不缺，清净禁戒加以明悟，是人应时能统梵众为大梵王，如是一类名大梵天。阿难！此三胜流一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。阿难！其次梵天统摄梵人圆满梵行，澄心不动寂湛生光，如是一类名少光天。光光相然照耀无尽，映十方界徧成瑠璃，如是一类名无量光天。吸持圆光成就教体，发化清净应用无尽，如是一类名光音天。阿难！此三胜流一切忧悬所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中麤漏已伏，名为二禅。阿难！如是天人圆光成音披音露妙，发成精行通寂灭乐，如是一类名少净天。净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐，如是一类名无量净天。世界身心一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐，如是一类名徧净天。阿难！此三胜流具大随顺，身心安隐，得无量乐，虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。阿难！复次，天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，苦乐二心俱时顿舍，麤重相灭，净福性生，如是一类名福生天。舍心圆融，胜解清净，福无遮中得妙随顺，穷未来际，如是一类名福爱天。阿难！从是天中有二歧路，若于先心无量净光，福德圆明，修证而住，如是一类名广果天。若于先心双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫，是人既以生灭为因，不能发明不生灭性，初半劫灭，后半劫生，如是一类名无想天。阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动地，有所得心功用纯熟，名为四禅。

通曰：前六欲天，形虽出动，已离人仙二趣，心迹尚交，欲念未至，全无不可语于梵也。若修梵行者，但知持戒，修十善道，不知禅那，无有智慧，故于诸禁戒，唯婬难断。兹力能断婬，无留欲界，是为梵众。心既离欲，戒为真戒，于诸律仪，爱乐随顺，是为梵辅。清净禁戒，加以明悟，谓悟欲即是性，戒无所戒，是名大梵。戒定相应得定，其戒已离欲界八苦，苦恼麤相所不能逼，名离生喜乐地，总属初禅。自此以上，无有言语，但以定心发光，光有胜劣，分其高下，少光其光尚劣，迭发多光，则光无量，犹未至成音也。至成就教体，令人观光，知修梵德，随机受益，应用无尽，则圆光成音矣。此定生时，与喜俱发，名喜俱禅。微细忧悬所不能逼，名定生喜乐地，总属二禅。自此以上，离前喜动，而生净乐，是乐非境，乃出乎净，性兴寂灭，为乐相似。始而曰通，其净犹劣，既而曰成，则身心轻安，协乎妙性，犹未至于徧也。唯世界身心，一切圆净，此胜托现前，托于胜境，非真寂灭现前也。但随顺净性，归寂灭乐，此定功德，与徧身乐俱发，名乐俱禅。虽离前喜动，而欢乐毕具，名离喜妙乐地，总属三禅。喜动乃逼苦之因，离喜则苦因已尽，而得无量乐，是乐有为所致，乐久必坏，坏亦成苦，故苦乐俱舍，则麤重相灭，舍念清净，则净福性生，净德致福，三灾不及，是名福生。苦乐二忘，舍无所舍，但爱乐随顺，无遮福性，是名福爱均，名舍俱禅。从是有二歧路，若于先无量光，无量净，福德圆明，不带异执，无生灭心，则直趋广果，谓净福广大所感果也。若先心双厌苦乐，专研舍心，先舍麤心，入于微心，复舍微心，入微微心，从微微心，相续无间，以至心想，一切皆舍，心虑灰凝，此妄想相也，是名无想定。乃从迂僻，生无想天，是人不了妄性体空，即妄即真，厌此生灭，求不生灭，以至身心俱灭，非真不生灭性也。如来氷鱼耳，初生此天，未全无想，经半劫始无，及报将习，后半劫有想，而心相见，故曰初半劫灭，后半劫生，中间四百九十九劫，一向无想，乃定力所持，一切苦乐所不能动，总为四禅。在初禅二禅，曰非正修真三摩地，在三禅，曰非正得真三摩地，至四禅，则曰非无为真不动地。初禅修戒，二禅修定，从清净梵行中修，虽不至为鬼神邪定，然非从真三摩地发心，此有为无为所由辨也。三禅有所得矣，得之而乐矣，有得有乐，即非真三摩地，此有得无得所由分也。至四禅有所得心，几于舍尽，可以谓之无为矣。然由功用纯熟所致，非真不动地也。若真不动地，众苦所不到，到且不能，而孰其动之？今以世间诸苦乐境所不能动，便以为三摩地，是三摩地可修而至也。可修而至者，非真三摩地也。故真三摩地，非具般若智慧，莫能知之。今四禅修心，不假禅那，无有智慧，于真三摩地有所不知也。真净和尚示众云：是日已过，命亦随灭，如少水鱼，斯亦何乐？唯二乘禅定寂灭为乐，是为真乐；学般若菩萨法喜禅悦为乐，是为真乐；三世诸佛慈悲喜舍四无量心为乐，是为真乐。石霜普会云：休去歇去，冷湫湫地去。是为二乘寂灭之乐。云门云：一切智通无障碍。拈起扇子云：释迦老子来也。是为法喜禅悦之乐。德山棒、临济喝，是三世诸佛慈悲喜舍之乐。除此三种乐外，不为乐也。且道归宗一众，在三种内？三种外？良久，云：今日庄主设饡饭，俵𫎪钱，参退，僧堂内普请吃茶去。喝一喝。又鹅湖大义禅师，宪宗诏入内殿论义。有法师问：欲界无禅，禅居色界，此土凭何而立？义曰：法师祗知欲界无禅，不知禅界无欲。曰：如何是禅？义以手点空，法师无对。帝曰：法师讲无穷经论，祗这一点，尚不奈何。故真三摩地诚不易知，知之而三界俱超，何论四禅哉？

阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双亡下无卜居，故于舍心众同分中安立居处。阿难！苦乐两灭鬬心不交，如是一类名无烦天；机括独行研交无地，如是一类名无热天；十方世界妙见圆澄，更无尘象一切沉垢，如是一类名善见天；精见现前陶铸无碍，如是一类名善现天；究竟群几穷色性性入无边际，如是一类名色究竟天。阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻不能知见，如今世间旷野深山圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间麤人所不能见。阿难！是十八天独行无交未尽形累，自此已还名为色界。

通曰：五不还者，不复于欲界受生，即斯陀含，名为不来，而实无不来者也。三果能断九品习气种子，与现行俱灭，于欲界无受生业，故曰下无卜居。此五天，即四禅舍念清净，更入微细立名耳。前于苦乐，有舍有厌，则心与境鬬，不能无烦，盛热则谓之烦。今苦乐两灭，无与鬬者，故名无烦。心虽不交，交地犹在，未为拔根也。今心机无对，能灭缘影，并生烦之热而无之矣，故名无热。此无烦无热，但除外麤，未显净妙。今妙见圆澄，外不依尘象生，内不依沉垢生，照十方世界，如净瑠璃，是名善见。精见在我，能陶铸妙色而无碍，十方世界，从我发化，是名善现。几者，动之微也。一微空故众微空，众微空故一微空，于此穷色性性，色性空，空性觉，觉则所谓色性性也。空生大觉中，如海一沤发，不独究竟色性，而且究竟性之所自来，色于究竟尽矣。楞伽云：住色究竟天，离诸过失处，于彼成正觉。有味哉，其言之也。所谓正觉者，不住于色，不住于空，唯色究竟天，前此之色既尽，后此之空未来，于此可证无上正等正觉也。弥勒曰：色界十八处，初禅三天，由䎡中上品，熏修初静虑故；二禅三天，由䎡中上品，熏修第二静虑故；三禅三天，由䎡中上品，熏修第三静虑故；四禅四天，由䎡中上品，熏修第四静虑故；复有诸圣，住心不共五净居地，由䎡中上上极品，熏修第四静虑故。此不还天，何为四禅以下不能知见？下天修有漏凡定，此天修无漏圣业，圣凡之隔，故不能见。云居膺结庵于三峰，经旬不赴堂。洞山问：子近日何不赴斋？膺曰：每日自有天神送食。山曰：我将谓汝是个人，犹作这个见解在。汝晚间来。膺晚至，山召膺阇黎，膺应诺。山曰：不思善，不思恶，是甚么？膺回庵，寂然宴坐。天神自此竟寻觅不见，如是三日乃绝。又神僧法本，尝至襄州禅院，与一僧同过夏。本尝言曰：贫道于相州西山中住持竹林寺，寺前有一石柱，他日有暇，必请相访。其僧追念此言，因往彼寻觅，至山下村中寄宿。问其村僧曰：此去竹林寺近远？僧乃遥指孤峰之侧曰：彼处是也。古老相传，昔圣贤所居之地，今但名存耳。僧疑之，诘朝往至竹丛中，果有石柱。当法本临别云：但扣其柱，即见其人。乃以小枝击柱数声，忽风云四起，咫尺莫窥。俄然耳目豁开，楼台对耸，身在三门之下。逡巡，法本自内而出，见之甚喜，问南中旧事。乃引其僧度重门，升秘殿，参其尊宿。尊宿问其故，本曰：早年襄州同过夏，期此相访。尊宿曰：可饭后请出，在此无座位。食毕，本送至三门相别。既而天地昏暗，莫知所进，此身宛在石柱之侧。然则圣道场地，皆阿罗汉所住持，故非世人所可窥测，又何疑于五不还天哉？虽不可见，犹有色质，故总名色界。

复次，阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通便出尘界，成阿罗汉入菩萨乘，如是一类名为回心大阿罗汉。若在舍心舍厌成就，觉身为碍销碍入空，如是一类名为空处。诸碍既销无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细，如是一类名为识处。空色既亡识心都灭，十方寂然迥无攸往，如是一类名无所有处。识性不动以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存、若尽非尽，如是一类名为非想非非想处。此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天穷空不归，迷漏无闻便入轮转。阿难！是诸天上各各天人则是凡夫，业果酬答答尽入轮。彼之天王即是菩萨，游三摩提渐次增进，回向圣伦所修行路。阿难！是四空天身心灭尽定性现前，无业果色从此逮终，名无色界。此皆不了妙觉明心，积妄发生妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗此云数取趣各从其类。

通曰：四无色天定性，声闻所居。若回心者，回智向悲，济生利物，不住小果，入菩萨乘，名大阿罗汉。其钝根者，不能发明智慧，复由定心，忻上厌下，厌色依空，入空无边处。身碍既销，不依于色矣。无碍之无亦灭，又空无所空矣。身根六识，俱已泯绝，唯留八识全分，七识半分耳。末那七识，原无定位。外缘色空，则依六识，名麤。内缘八识，但内执无外缘，名细。此厌空依识，名识无边处。进之，识心全半都灭，非真能灭也。但以识心湛不摇处，迥无攸往，便以为本无所有。真性本来无一物，而此识心都灭，亦略相似。然此以生灭为因，地心生灭之心未灭，如急流水，望如恬静，故不可语于真性无所有处也。识心既灭，识性不动，又复穷研，使不动者亦灭。夫不动周圆，本如来藏妙真如性，本自不生，本自无尽，强于无尽中发宣尽性。其所谓尽者，亦依识灭之而见其尽耳，而性何尝尽也。故于识性不动，以为存则非无想，而心虑灰凝，又似不存，则非想也；以为尽则非想，而细微流注不息，又似非尽，则非非想也。此非想非非想，半依不生不灭。半依生灭，正是识阴区宇，为识所覆，但于念想间揣摩，非真能见性者也。生此天者，八万劫无想，劫满则复有想，此等穷空不尽真空妙理，不悟空生于大觉故也。虽从五不还天圣道而穷，不明真性性觉、真空性空真觉之旨，不入菩萨乘，终名不回心钝阿罗汉。此根虽钝，尚有回心之期，岂若外道从无想天迷有为漏，自谓无漏报尽，便入轮转哉？即四空天不免轮转，而欲界、色界俱是业果酬答，答尽入轮，又何疑也？唯诸天王乃是诸地菩萨分身应化，游戏于三摩提之外，权示渐次回向圣伦，亦渐增渐进修行之路也。是四空天身心灭尽，定性现前，虽无业果色，犹有定果色存，从此逮终，并定果色而无之，非了悟妙觉明心超出三界，不足以语此。不能了此，不超三界，妄随七趣，展转沉溺，皆由积妄所致。欲界妄见欲，色界妄见净，无色界妄见空，妄有三界，各躭其趣。补特伽罗能取当来诸趣，即中有也。涅槃云：中有五阴，非肉眼所见。天眼所见，妄从其类，故逐轮转。总之，识神未化，乃至于此。若能转识成智，自无此累。昔地藏问修山主：甚处来？修云：南方来。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：争如我这里种田博饭吃？修云：争奈三界何？藏云：你唤甚么作三界？天童颂云：宗设般般尽强为，流传口耳便支离。种田博饭家常事，不是饱参人不知。参饱明知无所求，子房终不贵封侯。忘机归去同鱼鸟，濯足沧浪烟水秋。又翠岩真示众云：不见一法是大过患，山河大地、日月星辰、色空明暗，不是一法。拈起拄杖云：凡夫见拄杖，唤作拄杖；声闻人见拄杖，认得顽空，拨无拄杖；菩萨人见拄杖，几曾挂著齿牙？饥来吃饭，困来打睡，寒来向火，热则取凉。不见道：一切智智清净。恁么说话，笑破土地鼻孔。此正与种田博饭吃一般清味，是超出三界底样子。

复次，阿难！是三界中复有四种阿修罗类。若于鬼道以护法力乘通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。若于天中降德贬坠，其所卜居邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。有修罗王执持世界力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄。阿难！别有一分下劣修罗，生大海心沉水穴口，旦游虗空暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。

通曰：阿修罗福力等天而无天行，故云非天。十地经曰：阿修罗有五类：一、极弱者住人间山林，西方山大深窟有非天之宫；二、妙高山北大海之下二万一千由旬有罗睺之宫，手能掩日月者也；三、又下二万一千由旬有勇健之宫，此嗔不饮酒者也；四、又下二万一千由旬有华鬘之宫，此女极美而男恶者也；五、又下二万一千由旬有毗摩质多罗之宫，此云净心，能波海出声，帝释之姻家也。长阿含云：修罗一日一夜三次受苦，苦具自来入其宫中。是知此趣一分善报，谓之人天。若论受苦，实在人趣之下。故正法念经唯以鬼畜二种收之。此经以胎卵湿化及天人鬼畜四种，曲尽修罗之情状，大略与十地经符。青林虔禅师上堂：祖师门下，鸟道玄微。功穷皆转，不穷难明。汝等诸人直须离心意识参，出凡圣路学，方可保任。若不如是，非吾子息。僧问：久负不逢时如何？曰：古皇尺一寸。问：请师答话。曰：修罗掌于日月。又僧问佛海禅师：即心即佛时如何？曰：顶分丫角。曰：非心非佛时如何？曰：耳坠金环。曰：不是心、不是佛、不是物又作么生？师曰：秃顶修罗舞柘枝。恁般说话，非出凡圣路学，离心意识参，固莫测其涯涘。

阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业，于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虗妄，更无根绪。阿难，此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫不得真净，皆由随顺杀、盗、婬故。反此三种，又则出生无杀、盗、婬，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀、盗、婬事？阿难，不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用，习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虗伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。

通曰：前阿难问：妙心徧圆，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？为有定处？为复自然？彼彼发业，各各私受，为复本来自有？为是众生妄习生起？故此总答七趣昏沉，皆有为相，于妙圆明无作本心，元无所有，如空中华，于太虗空有何干涉？非本来自有也。但由妄想受生，妄想随业，所谓妄习生起者是也。既有妄习，即有妄果，彼彼发业，各各私受，则非无定处也。自妄发生，惑为妄因，妄为业因，非为自然也。生妄无因，无可寻究，本自常寂也。由杀、盗、婬三为根本，随顺杀、盗、婬业，是妄见有，有必沦堕四恶趣，而鬼伦其最下者也。不随顺三者而力反之，是妄见无，无必出生三善趣，而天趣其最上者也。善恶虽殊途，而有无相倾，故三界轮回，无有休息，皆人为所致，非菩提咎。若得妙发三摩提者，识自本心，得其真净，谓之曰妙。不离三界，顿超三界，彼于寂常正定之中，无有无二相可得，已除俗谛之妄，无二之无亦灭，复除涅槃之真，根本无明销镕净尽，惑从何起？妄从何生？尚无于善，况随于恶？此犹眼本无翳，而空华无自有也。三惑，诸经多指见思惑、尘沙惑、无明惑。见思亦名通惑，三乘共断故也。尘沙名别惑，菩萨所断。无明乃业识之种子，唯大乘菩萨方断此惑，不除揑目。虽欲除华，倍加虗伪，纵得神通，亦落魔道。魔道不除，杀盗婬而修邪定者也。故欲得无上菩提者，应除三惑，荡涤习气。三惑既无，安有三界？若不知此说者，谓菩提本空，安事除惑？即魔说也。有一俗士问西堂藏禅师云：有天堂地狱否？藏云：有。云：有佛法僧宝否？藏云：有。更有多问，尽答言有。士云：和尚恁么道莫错否？藏云：汝曾见尊宿来耶？云：某甲曾参径山和尚来。藏云：径山向汝作么生道？云：他道一切总无。藏云：汝有妻否？云：有。藏云：径山和尚有妻否？云：无。藏云：径山和尚道无即得。此于寻常语中指出顿超三界消息，妙矣！又僧问洞山诠禅师：清净行者不上天堂，破戒比丘不入地狱时如何？诠曰：度尽无遗影，还他越涅槃。丹霞颂云：相好巍巍大丈夫，一生无智恰如愚。从来佛祖犹难望，地狱天堂岂可拘？此可为妙发三摩提者证明。

即时如来将罢法座，于师子床揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言：汝等有学缘觉、声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉。我今已说真修行法，汝犹未识修奢摩他此云止、毗婆舍那此云观微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。汝应谛听，吾今为汝子细分别。阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生，生发徧迷，故有空性，化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虗空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虗空耶？汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通㳷，当处湛然。一切魔王及与鬼神、诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慴。凡夫昏昧，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔、魍魉、妖精，于三昧时佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚氷，暖气渐邻，不日销殒。徒恃神力，但为其客，成就破乱。由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。当处禅那觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气。明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人。如摩登伽殊为眇劣，彼唯呪汝破佛律仪，八万行中祗毁一戒，心清净故尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。

通曰魔，即魔罗。此云杀者，亦云夺者，能杀慧命，夺善法故。大约五种，曰五：阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔、鬼魔。合之唯阴魔、天魔而已。阴魔即生死烦恼，依五阴而起者也。天魔因修邪定，好害正道者也。又无闻比丘得少为足，谤佛妄说，阿罗汉不受后有，是邪见魔，即阴魔而天魔者也。以谤法故，即堕阿鼻狱。一人发真归元，十方世界销殒一切魔王。诸凡夫天，见其宫殿崩裂，水陆惊慴，便来恼乱禅定。此天魔之为害也浅。彼恃神力，犹为客也。其主在我，故以妙觉而破尘劳，如以汤销氷，而以明破幽也。主人若迷，客得其便，毁我律仪，隳我宝觉，如宰臣籍没，而宛转零落也。此阴魔之为害也深。成就破乱，全归主人。故修禅定，必须明悟，不为五阴所迷，乃第一义。阴者，识情盖覆，如浮云然。明者，当阳显露，如太虗然。阴销入明，即还本觉。故本觉妙明，与十方佛无二无别。但由痴爱妄想，随迷转变，有世界生。有世界，即有色阴。恋此尘劳，即有受、想、行、识阴。吾欲破阴而出，还吾觉圆心体，期于漏尽。彼有漏者，恋著不舍，恃其通力，故来相恼。若毁戒破律，与之和同，虽得五通，必为魔子。于此觉破，是谓宝觉，此觉即是成佛种子。仗此宝觉，入乎正定，以证法身。十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精脗合，常处寂然。寂照含虗空，即虗空且无之矣，又况依空而立诸有漏国土哉！华严座主问长沙岑：虗空为是定有，为是定无？沙曰：言有亦得，言无亦得。虗空有时，但有假有；虗空无时，但无假无。曰：如和尚所说，有何教文？沙曰：大德岂不闻首楞严云：十方虗空生汝心内，犹如片云点太清里。岂不是虗空生时但生假名？又云：汝等一人发真归元，十方虗空悉皆销殒。是不是虗空灭时但灭假名？所以老僧道：有是假有，无是假无。长沙洞彻本觉妙明，故观虗空起灭，亦乃是幻，何况其余？有朋彦上座，博学强记，来访报恩明禅师，敌论宗乘。明曰：言多去道转远。今有事借问，祗如从上诸圣及诸先德，还有不悟者也无？彦曰：若是诸圣先德，岂有不悟者哉？明曰：一人发真归元，十方虗空悉皆销殒。今天台山嶷然，如何得销殒去？彦不知所措。即此一大疑团，不能销殒，奈何轻言破阴哉？

阿难当知，汝坐道场销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移忆忘如一，当住此处入三摩地。如明目人处大幽暗，精性妙净心未发光，此则名为色阴区宇。若目明朗，十方洞开无复幽黯，名色阴尽，是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想以为其本。阿难，当在此中精研妙明四大不织，少选之间身能出碍，此名精明流溢前境。斯但功力暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。阿难，复以此心精研妙明其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然亦无伤毁，此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入互为宾主，忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心澄露皎彻，内光发明，十方徧作阎浮檀色，一切种类化为如来，于时忽见毗卢遮那身土相称踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华俱时出现，此名心魂灵悟所染。心光研明，照诸世界。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越，于时忽然十方虗空成七宝色或百宝色，同时徧满，不相留碍，青黄赤白各各纯现，此名抑按功力逾分。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜半在暗室内，见种种物不殊白昼，而暗室物亦不除灭，此名心细密澄其见，所视洞幽。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心圆入虗融，四体忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉，又则火光不能烧𦶟，纵割其肉犹如削木，此名尘并排四大性，一向入纯。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心成就清净，净心功极，忽见大地十方山河皆成佛国，具足七宝，光明徧满；又见恒沙诸佛如来徧满空界，楼殿华丽，下见地狱，上观天宫，得无障碍，此名欣厌。凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心研究深远，忽于中夜遥见远方市井街巷、亲族眷属，或闻其语，此名迫心。逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心。含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。阿难，如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

通曰：禅那即止观法门，销落诸念，以湛旋其虗妄，灭生止也。其念已尽，离念犹存，一切精明观也。止观不二，必以动静不移，忆忘如一，不昏不散者为正念。从此而入，乃得真三摩提。若静有而动无，忆存而忘亡，此属凝想光景，非为正定。初入止观，色阴未破，如明目人处大幽暗，未能发光，为色所局，是名色阴区宇。色阴既破，如目明朗，十方洞开，观力圆照，不为前境所碍，如是则能超越劫浊。由色与见交织，故成劫浊。今见不为色法所迷，故能超也。是色阴胡为乎来哉？由坚固妄想以为其本，本于父母与己三者妄想交结而成，成此坚固四大色身。坚相为地，润湿为水，煖触为火，动摇为风，由此四缠而成六根。六湛圆明，蔽覆真性，故谓之阴也。今入禅那，精研妙明，离于前尘，身境俱空，四大不织，性与色离。始则精明流溢，身能出碍，外忘其境也。既而其身内彻，拾出蛲蛔，内忘其身也。既而精魄递相离合，内身外身互为宾主，能于空中闻说法要，则几遗其形也。既而内光发明，见佛境界，灵悟所染，暂得如是，而不可为常也。若念佛三昧，见净土境，心境相应，名为正相，不在此例。既而抑按逾分，见多宝色，抑极则光生，亦十想观所成也。既而密澄其见，覩暗中物，前所见者幻境，此所见者实境，非养盛心细者不能。既而四体虗融，同于草木，火烧刀斫，曾无所觉，非纯觉遗身者不能。既而观照之极，成就清净，忽见十方佛土，天堂地狱，皆无障碍，几于得天眼通矣。既而抑按之极，不但见暗室中物，而远方市井，亦莫不见；不但闻空中法声，而亲族眷属之语，亦莫不闻，几于得天耳通矣。至研究精极，内外涉入，互为宾主，精神魂虑，忽忘所归，由是魔得其便，入其心腹，乃令形体变移，种种迁改，无端说法，通达妙义，彼岂不以为能破色阴，不复为色法所拘挛乎？而不知为魔之所著也。此十者，皆由精研妙明，用禅那心与坚固妄想交战，色未能即空，空未能即色，互为胜负，不得浑融，此色阴之魔所得乘间而入也。众生顽迷，不自忖量，平日之见地与佛何似？平日之功行与佛何似？偶见此境，便为圣证，非圣谓圣，非证谓证，内迷于阴魔，而外感于天魔，大妄语成，堕无间狱，良可哀悯。故世尊欲宣示末法中，保护众生成无上道也。若功力既到，能破色阴，虽现如上事，不作圣心解者，宗门中亦多有之。如鵞湖智孚禅师，一日不赴堂，侍者来请赴堂，孚曰：我今日在庄吃油糍饱。者曰：和尚不曾出入。孚曰：你但去问取庄主。者方出门，忽见庄主来谢：和尚到庄吃油糍。此非身能出碍者乎？瑞岩禅师，一日有媪来作礼，岩曰：汝速归，救取数千物命。媪回舍，见儿妇拾田螺归，遂放之。又祖照禅师，于定中所见数十里内之事，而人未甞有知之者，后以庄僧闻过，故出扬于外，照虑惑众，即入圆寂。此皆能之而不以为圣证者也。

阿难，彼善男子修三摩提奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像，若有所得而未能用，犹如魇人手足宛然见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。若魇咎歇，其心离身返观其面，去住自由无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虗明妄想以为其本。阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍不觉流泪，此名功用抑摧过越。悟则无咎，非为圣证，觉了不迷久自销歇。若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲啼泣无限，失于正受当从沦坠。阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，胜相现前感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利志齐诸佛，谓三僧祇一念能越，此名功用陵率过越。悟则无咎，非为圣证，觉了不迷久自销歇。若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸我慢无比，其心乃至上不见佛下不见人，失于正受当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，前无新证归失故居，智力衰微入中隳地迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相，此名修心无慧自失。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心悬在一处，失于正受当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，慧力过定失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那此云净满，得少为足，此名用心忘失恒审溺于知见。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言我得无上第一义谛，失于正受当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，新证未获故心已亡，历览二际自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床如饮毒药，心不欲活常求于人，令害其命早取解脱，此名修行失于方便。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀剑自割其肉欣其舍寿，或常忧愁走入山林不耐见人，失于正受当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，处清净中心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦不能自止，此名轻安无慧自禁。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路旁自歌自舞，自谓已得无碍解脱。失于正受，当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销、受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢及慢过慢、或增上慢、或卑劣慢一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻、缘觉？此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑，不礼塔庙、摧毁经像，谓檀越言：此是金铜或是土木，经是树叶或是㲲华。肉身真常不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者从其毁碎埋弃地中，疑悮众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销、受阴明白，于精明中圆悟精理得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣得大自在，此名因慧获诸轻清。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔入其心腑，自谓满足更不求进，此等多作无闻比丘，疑误众生堕阿鼻狱。失于正受，当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销、受阴明白，于明悟中得虗明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生，长断灭解。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒噉肉，广行婬秽，因魔力故，摄其前人不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲，此名定境安顺入心。无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百、二百，或五六百，多满千万。魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难，疑误众生入无间狱，失于正受，当从沦坠。阿难，如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

通曰：色阴未销，则心著于色，见诸异境，魔犹未入于心也。色阴灭而受阴存，受阴盖指前五识。虗能受，明能领纳，如明镜中显现其像。虗明体段，应是佛心，而何以为妄想耶？但生一执著，欲证为实得，便是受阴所覆，而不得谓之正受矣。故受阴未破，则不离五根，如心触客邪，为魇所缚，虽有虗明而不得用。受阴既破，则明不依根，如魇咎既歇，其心去住自由，而能返观其面。虗明得用，即超见浊，见大揽受，诸境交织而成浊。今者虗明无复留碍，是先拔其见矣。见根既拔，孰有为见所受者而为之浊乎？色阴未销，心未发光，色阴既尽，得大光耀，即是虗明妄想。有正悟者，视此虗明亦属境耳。唯精研妙明，内抑过分，则忘我之极，视物皆我，故视蚊蝱如赤子而悲心生。虗明现前，感激过分，故谓诸佛可齐而勇心生。定强智微，则新故之间杳无所依，故沉忆不散。心悬一处，而自以为精进，慧力过定，则自疑是佛，易生止足，故溺于知见，自谓已得光明徧照，不但诸佛可齐已也。进退失据，自生艰险，谓吾有大患，为有此身，常求害命，早取解脱，不但沉忆不散已也。处清净中，心安稳后，无复艰险之忧，则有无限喜生。喜得无碍解脱，而歌舞失度，由无慧以自禁也。喜极自足，则大我慢生。慢有七种，所谓慢、过慢、慢、过慢、增上慢、下劣慢、我慢、邪慢。慢，不敬也。过慢，谓已过彼而慢之。慢、过慢兼二慢，既不敬，又作意凌之也。增上，谓己增上故。卑劣慢，慢尊胜者故。我慢，计蕴有我，以我慢故。邪慢，慢正故，以于定中缘持正法，故不言邪慢。增上未得，谓得卑劣，以劣自矜，所以慢尊胜也。若有慧力，圆悟精理，色销明圆，得大轻安。轻安在七觉支中，其体属定。定若兼慧，正道可通。但以此自足，更不求进，坐在轻清窟中，故为无闻比丘也。若舍念清净，一向入空，生断灭解，拨无因果，乃谤持戒为小乘果。菩萨悟空，则无持犯因，而破毁律仪。虽彼自以为超脱，而不知为魔所使也。受阴虗明，不贪其味，则爱欲不生。唯爱极发狂，误入诸欲，则烦恼与欲二境俱发。天台云：生来欲色，抑制可停。今所发者，其惑炽盛。若见外境，心狂眼暗，如睡师子，触之哮吼。若不识者，则能牵人作大重罪。一念之爱，流毒至此。由挟持定境，其发最猛利，而其害最大也。如是十种，皆由得虗明性，用禅那心，与虗明妄想交为胜负，故各有所著。若悲狂忆慢，忧愁行婬，明是著魔。大般若经曰：魔能入一切众生心，令归依魔党，如胶如漆，断手截臂，不以为难。魔力所摄固如此。至安稳轻安，空心现前，自信是佛，何为失于正受？盖正受者，未甞不虗，未甞不明，终不作虗明解。法华经曰：深著虗妄法，坚受不可舍。乃谤持戒等。故但存佛见于胸中，即是魔也。降魔藏见北宗秀，秀问：汝名降魔，此无山精木怪，汝翻作魔耶？曰：有佛有魔。秀曰：汝若是魔，必住不思议境界。曰：是佛亦空，何境界之有？又祇林和尚每叱文殊、普贤为精魅，手持木剑，自谓降魔。才见僧来参，便说：魔来也，魔来也。以剑乱挥归方丈。如是十年后，置剑无言。僧问：十二年前为甚么降魔？曰：贼不打贫儿家。曰：十二年后为甚么不降魔？曰：贼不打贫儿家。故始以降降魔。既以不降降魔，若二降魔者，真不作圣心解者也。唯不作圣心解，故非魔作。临济至初祖塔，院主云：先礼佛，先礼祖？济云：佛祖俱不礼。院主云：佛祖与你有甚冤家？济拂袖便出。兹非不礼塔庙者乎？丹霞于慧林寺遇天大寒，取木佛烧火，向院主诃云：何得烧我木佛？霞以杖子拨灰曰：吾烧取舍利。主云：木佛何有舍利？霞云：既无舍利，更取两尊烧。主自后须眉堕落。投子拈曰：不会为客，烦劳主人。颂曰：古岩苔闭冷侵扉，飞者惊危走者迷。夜深寒𦶟汀州火，失晓渔翁輙自疑。兹非摧毁经像者乎？正为两院主有佛祖魔，有经像魔，横于胸次。临济、丹霞用出格手段拔之，竟不觉悟。大人境界，非庸众所知，信哉！

阿难，彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽心离其形，如鸟出笼已能成就，从是凡身上历菩萨六十圣位，得意生身随往无碍。譬如有人熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语，此则名为想阴区宇。若动念尽浮想销除，于觉明心如去尘垢，一伦生死首尾圆照，名想阴尽。是人则能超烦恼浊，观其所由，融通妄想以为其本。阿难，彼善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱圆明，锐其精思贪求善巧。尔时，天魔候得其便，飞精附人口说经法。其人不觉是其魔著，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处敷座说法。其形斯须，或作比丘令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室身有光明。是人愚迷惑为菩萨，信其教化摇荡其心，破佛律仪潜行贪欲，口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。此名怪鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。阿难，又善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱游荡，飞其精思贪求经历。尔时，天魔候得其便，飞精附人口说经法。其人亦不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处敷座说法。自形无变，其听法者忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人各各如是得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，婬逸其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言：诸佛应世，某处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间。其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。此名魃鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。又，善男子受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱绵㳷，澄其精思，贪求契合。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处，敷座说法，其形及彼听法之人外无迁变，令其听者未闻法前心自开悟，念念移易，或得宿命，或得他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩萨亦然。其人见故，洗涤本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。又，善男子受阴虗妙，不遭邪魔，圆定发明，三摩地中心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处敷座说法，身有威神，摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏。是诸人等将佛涅槃菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子递代相生，即是法身常住不绝，都指现在即为佛国，无别净居及金色相。其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆为净土，男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者信是秽言，此名蛊毒，魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。又善男子受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明三摩地中心爱悬应，周流精研，贪求冥感。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处敷座说法，能令听众暂见其身如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳，各各令其座下人心知是先师本善知识，别生法爱，黏如胶漆，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言：我于前世于某生中先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界，供养某佛。或言：别有大光明天佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者，信是虗诳，遗失本心。此名疠鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。又善男子受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明三摩地中，心爱深入，尅己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言：自得无上涅槃。来彼求阴善男子处敷座说法，令其听人各知本业。或于其处语一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人于后蹋尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦伏。有人起心已知其肇，佛律仪外重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌，口中好言未然祸福，及至其时毫发无失。此大力鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。又善男子受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔著，亦言：自得无上涅槃。来彼求知善男子处敷座说法，是人无端于说法处得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物，先授彼人，后著其体。或诱听人藏于地下，有明月珠照耀其处。是诸听者得未曾有，多食药草不䬸嘉馔，或时日䬸一麻一麦，其形肥充。魔力持故诽谤比丘，骂詈徒众不避讥嫌，口中好言他方宝藏十方圣贤潜匿之处，随其后者往往见有奇异之人，此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔。或有宣淫破佛戒律，与承事者潜行五欲，或有精进纯食草木，无定行事恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。又善男子受阴虗妙不遭邪虑，圆定发明三摩地中，心爱神通种种变化，研究化元贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人口说经法，其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处敷座说法。是人或复手执火光手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人顶上火光皆长数尺，亦无热性曾不焚烧，或水上行如履平地，或于空中安坐不动，或入瓶内或处囊中，越牖透垣曾无障碍，唯于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘礼，诽谤禅律骂詈徒众，讦露人事不避讥嫌，口中常说神通自在。或复令人傍见佛土，鬼力惑人非有真实，赞叹行婬不毁麤行，将诸猥媟以为传法，此名天地大力山精海精风精河精土精一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙再活为魅，或仙期终计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。又善男子受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱入灭，研究化性，贪求深空。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法，其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处敷座说法，于大众内其形忽空，众无所见，还从虗空突然而出，存没自在，或现其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀气，或大小便如厚石蜜，诽毁戒律，轻贱出家，口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者亦得空心，拨无因果，此名日月薄蚀精气、金玉芝草、麟凤龟鶴，经千万年不死为灵，出生国土，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。又善男子受阴虗妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法，其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处敷座说法，好言他方往还无滞，或经万里瞬息再来，皆于彼方取得其物，或于一处在一宅中，数步之间令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。口中常说：十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷属如遮文茶噉精气鬼及四天王、毗舍童子即毗舍遮隷四天王未发心者，利其虗明，食彼精气。或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身，盛行贪欲。未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅。前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂殒。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。阿难当知，是十种魔于末世时，在我法中出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正徧知觉，赞叹婬欲，破佛律仪。先恶魔师与魔弟子婬婬相传，如是邪精魅其心腑，近则九生，多逾百世。令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正徧知，堕无间狱。汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信众生，令不著魔，得正知见。我今度汝已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。阿难，如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

通。曰：受阴既尽，想阴未除，何得成就六十圣位？谓五根既拔，心已离形，从是凡身，上历菩提。始之以三增进，继之以五十五位真菩提路，终之以等妙二觉，共成六十圣位。曰圣者，所以别于凡也。未脱根尘，为根尘所碍，如鸟在笼。既根尘销落，寄根明发，如鸟出笼，得意生身。自初地至十地，有三种意生身。一入三昧乐意生身，谓心寂不动，即相似初信至七信，入空位也。二觉法自性意生身，谓普入佛刹，以法为自性，即相似八信，出假位也。三种类俱生无作意生身，谓了佛所证法，即九信十信，修中位也。此意生身，乃初入三昧乐意生身耳。然想阴未破，即前如幽室见，如人寱语，已成音韵伦次。谓由是上历六十圣位，决定成就，令想尽不寐者，咸悟其语，是名想阴区宇。若浮想销除，如梦既觉，不复为想所覆，于觉明本体，毫无纤尘，则一伦生死，首尾圆照。生死与涅槃无异相，故曰一伦生死。其生也为首，其灭也为尾，不见生相，不见灭相，故曰首尾圆照。如明镜垢除，不乱光辉，名想阴尽。一切烦恼，因想念有，唯念尽想亡，生灭心灭，烦恼从何而起？故能超烦恼浊也。想所由生，以融通妄想为之本。想能融变，使心随境，使境随心。若动念尽，则心境俱亡，故能破融通妄想也。味著虗明之体，则魔入其心。今不躭著虗明，似有融通之妙，故曰受阴虗妙，不遭邪虑。然三摩地中，融通之意未化，则魔又乘其融通而惑之矣。故心爱圆明，贪求善巧，则贪习怪鬼年老成魔者，附人说自化善巧等法以惑之。心爱游荡，贪求经历，则婬习魃鬼年老成魔者，附人说他化邪见等法以惑之。心爱绵㳷，贪求契合，则诈习魅鬼年老成魔者，附人说开悟他心宿命等法以惑之。心爱根本，贪求辨析，则冤习蛊毒及诳习魇胜恶鬼年老成魔者，附人说现前是佛等法以惑之。心爱悬应，贪求冥感，则瞋习疠鬼年老成魔者，附人说冥感度人等法以惑之。心爱深入，乐处阴寂，则慢习大力鬼年老成魔者，附人说未来因果等法以惑之。心爱知见，贪求宿命，则见习山林土地城隍川岳等鬼年老成魔者，附人说珠宝奇异等法以惑之。心爱神通，研究化元，则讼习依人之鬼一切山河草木积劫精魅及寿终仙为怪所附年老成魔者，附人说撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之。心爱入灭，贪求深空，则枉习休征之类日月精气金玉芝草麟凤龟鶴不死为灵年老成魔者，附人说无因果出入虗空等法以惑之。心爱长寿，贪求永岁，欲弃分段而求变易细相常住，乃断见思惑而生法性土者，非世间之魔可得而惑也。于是住世自在天魔居欲界第六天者，使其眷属毗舍遮等恼乱是人。毗舍遮中已发心者，则护持正法；其未发心者，则噉人精气。至现美女身，令人肝脑枯竭，亦太碜矣。此所谓道愈高则魔愈盛，防范不可不严也。夫圆明善巧，游历佛土，绵密契证，辨析根元，冥感悬应，深入寂静，知通宿命，神通无碍，入灭尽定，永劫不毁，皆真修行分内之事。于此精研，亦不为过。但始之以爱，继之以贪，则心有所著，有著便是欲。故魔得乘其爱，遂其贪，引之以淫欲，至破律仪而不顾也。魔亦究心涅槃，唯不能断婬，故入鬼神邪定，而以害正为事。害正使归其党，不欲使正道成也。正道若成，意想俱灭，彼魔宫尽为摧裂，安得不百计相挠哉？阿难于选择圆通之后，愿度末劫一切众生，深虑邪师说法，如恒河沙请问，安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈。世尊至是，尽数魔事而告之，令其留愿于彼末法之中，起大慈悲，救度众生，令不著魔，得正知觉。拳拳以婬婬相传为戒，诚惧婬机之难断也。如摩登伽，殊为眇劣，梵天神呪，亦未为奇，尚能破佛律仪，为毁一戒，何况飞精附人，现种种神变，有不为其所惑者乎？大都魔具五通而止，眩之以五通，而要归于赞婬，伎俩止此矣。若破想阴，证漏尽通，内无其应，外无能为，魔且不能正眼而覰，敢为烦乱耶？天衣怀示众云：二千年前，大觉世尊，欲将诸圣众，往第六天上，说大集经。敕他方此土，人间天上，一切狞恶鬼神，悉皆集会，受佛付嘱，拥护正法。设有不赴者，四天门王飞热铁轮追之令集。既集会已，无有不顺佛敕者，各发宏誓，拥护正法。唯有一魔王谓世尊曰：瞿昙！我待一切众生成佛，尽众生界空，无有众生名字，我乃发菩提心，临危不变，真大丈夫。诸仁者！作么生著得一转语，与黄面瞿昙出气？寻常神通妙用、智慧辨才，到此总使不著。尽阎浮大地人无不爱佛，到这里何者是佛？何者是魔？还有人辨得么？良久，云：欲识魔么？开眼见明；欲识佛么？合眼见暗。魔之与佛，以拄杖一时穿却鼻孔。妙喜为代一转语云：几乎错唤你作魔王。此语有两负门，若人指点得出，许你具衲僧眼。五台山秘魔岩和尚常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉却颈曰：那个魔魅教汝出家？那个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！学徒鲜有对者。法眼代云：乞命。法灯代云：但引颈示之。玄觉代云：老儿家放下叉子得也。霍山通和尚访之，才见不礼拜，便撺入怀里。岩拊通背三下，通起拍手曰：师兄！三千里外赚我来！三千里外赚我来！便回。此诸尊宿播弄神通，直使魔等覰不著。沩山一日问仰山：涅槃经四十卷，多少是佛说？多少是魔说？仰曰：总是魔说。沩曰：已后无人奈子何？仰曰：慧寂即一期之事，行履在甚么处？沩曰：祗贵子眼正，不说子行履。故能具仰山择法眼，则无虞魔事矣。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第十。

阿难，彼善男子修三摩提想阴尽者，是人平常梦想销灭，寤寐恒一，觉明虗静犹如晴空，无复麤重前尘影事。观诸世间大地山河如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹，虗受照应，了罔陈习，唯一精真，生灭根元从此披露。见诸十方十二众生毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠熠清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭化为澄水，名行阴尽。是人则能超众生浊，观其所由，幽隐妄想以为其本。阿难，当知是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研穷生类本。于类本中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论：一者、是人见本无因。何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生业流湾环，死此生彼，祗见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度亡正徧知，堕落外道，惑菩提性。二者、是人见末无因。何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形亦复如是。而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象皆本无因。由此计度亡正徧知，堕落外道，惑菩提性。是则名为第一外道立无因论。

通曰：想阴未尽，寤则取像，寐则成梦，故逐前尘麤重影事。想阴既尽，内守幽闲，寤寐恒一，觉明虗静，如镜鉴明，虽无去来踪迹，却有光明影子，犹为法尘边事。向来前尘昏扰，但随生灭流转，不覩根元。今虗受照应，惟一精真，生灭既停，而其根元从此披露，见同生基，绵绵密密，微细迁流，是为无风匝匝之波。野马者，游埃也。熠熠者，萤光也。行阴微细，如日光所照，隙尘熠熠然，了无住相，乍生乍灭，无复麤影，故曰清扰。清扰四大为浮根。四尘根元，其体本空，究竟枢穴，实在于此。黏湛发起，故有六根。自人天以至蝼蚁，莫不各有四大六根，故为十二众生同生之基，是名行阴区宇。若通别相，能见众生各命由绪，慧福不齐，由于多生积习种子发现，属识阴边事，故非行阴所测。然此行阴清扰之性，本自无扰，故曰元性。其不能不扰者，多生习气也，故曰元习。习不能澄习，唯性归元，则能澄静。以一澄静之性，澄其元习，则迁流相尽，无风帀帀之波，灭则化为澄水矣。化为澄水，至湛不摇处，名行阴尽，是人则能超众生浊。众生浊者，生灭不停，业运常迁。今于不停者停矣，常迁者不迁矣，几入灭尽，故能超也。然行阴密移，曾无觉悟，以幽隐妄想为本，于其幽闲隐密而破除之，非彻悟性体者不能也。彼寤寐恒一，是得正知，与前动静不移，忆忘如一，当住此处，入三摩地，同一脉路。以此为发悟阶级则可，便执以为实证则不可。故想阴尽者，凝明正心，邪虑无自而生，即十类天魔，亦无缘而入。天魔未离邪想而现神变，今想阴尽，观见幽清动元，盖已入乎无想之天矣，六欲天魔所不得而窥也。幽清本无所动也，圆扰则动而未尝动也，故谓之动元。动元虽圆，不离生灭，于此生计度者，总于生灭中计无因也。一者见本无因，不悟善恶业缘，唯识所造，祗凭生相暂无，行流不息，于其定中，发宿命通，见八万劫来，众生轮回，如环无端，便以众生无因，自然而有，自八万劫外，冥无所观，固不知菩提为正因也。二者见末无因，不悟善恶业果，唯心所召，祗凭通力，能见八万劫后，长时业果，未转移相，便以人畜黑白横竖，从来如此，非因修得，固不知菩提为极果也。惑菩提性不名正知，止知前后八万劫不名徧知。外道末伽黎谓：众生苦乐不因行得，皆自然尔。正坐此见此二无因，仅见七识无根传送暂息而生此计度。以七识内但依于八识生之无本，遂谓本无因；以七识外但依于六识推之无用，遂谓末无因；唯见其流注不息，乃谓自然如此。镜清问灵云：混沌未分时如何？云曰：露柱怀胎。清云：分后如何？云曰：如片云点太清里。清云：祗如太清还受点也无？云不对。清云：恁么则含生不来也。云亦不对。清云：直得纯清绝点时如何？云曰：犹是真常流注。清云：如何是真常流注？云曰：似镜常明。清曰：向上更有事否？云曰：有。清曰：如何是向上事？云曰：打破镜来与子相见。天童拈云：分与未分，玉机夜动；点与不点，金捘暗抛。直是一色纯清，未得十成安隐。且道打破镜来向什么处相见？还会么？清秋老兔吞光后，湛水苍龙蜕骨时。此真常流注恰与行阴相符，而似镜常明亦与如镜鉴明无异。若能破镜相见，如湛水苍龙蜕骨而出，则几转成智矣，宁但破行阴而已哉？

阿难！是三摩中诸善男子凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四徧常论：一者、是人穷心境性，二处无因，修习能知二万劫中十方众生所有生灭咸皆循环，不曾散失，计以为常。二者、是人穷四大元，四性常住，修习能知四万劫中十方众生所有生灭咸皆体恒，不曾散失，计以为常。三者、是人穷尽六根、末那、执受、心、意、识中本元由处，性常恒故，修习能知八万劫中一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。四者、是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。由此计常，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道立圆常论。

通曰：立无因论者见其断，立圆常论者见其常。推之亦断亦常，非断非常，总不出断常邪见也。穷生类本至圆，扰动元见其虗而愈出，动而不穷，便计为常。从广至狭，从粗入精，略有次第。一者通五阴四大，心境二处，皆无因自有，循环不失。二者但指地水火风，清净四大之性，能成众生色阴，体恒不变。三者但指心识，六根所依，末那七识，执受之心，执受之意，执受之识，本元由处，即行阴也。众生虽有循环，而行阴不失，即此七识为常住性，如见细流，谓之止水。无始以来生死本，痴人唤作本来人，此之谓也。四者妄认行阴为自然理，谓生灭想心，既已灭尽，其永灭处，自然成不生灭。于此生灭中，计不生灭，如见虗空，谓之常住，不知虗空亦可灭也。且又因心计度为常，非真见其常者比。此四尚未覩八识真常流注，何况转识而见菩提性乎？瑞岩问岩头：如何是本常理？头曰：动也。岩曰：动时如何？头曰：不见本常理。岩伫思。头曰：肯即未脱根尘，不肯即永沉生死。岩乃礼拜。天童颂云：圆珠不穴，大璞不琢，道人所贵无棱角。拈却肯路根尘空，脱体无依活卓卓。此于本来常住，见之极真。肯之一字，尚须拈却，而况计度执受神我，坠入圆常窟中，终从沦堕，岂能常也？

又三摩中诸善男子坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。一者，是人观妙明心徧十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我徧十方，凝明不动。一切众生于我心中自生自死，则我心性名之为常，彼生灭者，真无常性。二者，是人不观其心，徧观十方恒沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性，劫不坏处，名究竟常。三者，是人别观我心精细微密，犹如微尘，流转十方，性无改移，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常，一切死生从是流出，名无常性。四者，是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色、受、想等今已灭尽，名为无常。由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第三外道一分常论。

通曰：此亦常亦无常见也。本妙明心徧十方界，未尝不是，但执为神我，则非也。唯执是我，正是末那执受意识。虽云凝明不动，其中微细迁流，即生灭种子，特不自觉耳。既以暂时不动心性名之为常，又以一切众生生灭为无常性，则所谓徧十方者，有二我也，岂不颠倒？无论心性，只论国土，则三禅以下，三灾所及，名之无常；四禅以上，灾不能及，名究竟常。无论国土，但论心性，性无改移，名我性常；死此生彼，名无常性。始合自他，总计常无常；既分自他，各计常无常。又复以行阴为自，色受想为他，行阴常流，名为常性；想等灭尽，名无常性。于一心中分常无常，是以心有二也，岂不颠倒？此视前圆常之论，稍无拘执，然源头不清，总属谬计。忠国师问僧：何方来？曰：南方来。师曰：南方知识如何示人？曰：彼方知识直下示学人即心即佛，佛是觉义，汝今悉具见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目，去来运用，徧于身中，挃头头知，挃脚脚知，故名正徧知。离此之外，更无别佛。此身即有生灭心性，无始以来，未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说，大约如此。师曰：若然者，与彼先尼外道，无有差别。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛痒，身坏之时，神则出去。如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。审如此者，邪正莫辨，孰为是乎？吾比游方，多见此色，近尤盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他坛经改换，添糅杂谭，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教？苦哉！吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者，净名不应云法离见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。僧又问：法华了义经开佛知见，此复若为？师曰：他云开佛知见，不言菩萨二乘。岂以众生痴倒，便同佛之知见耶？行昌问于六祖曰：弟子常览涅槃经，未晓常无常义，乞为解说。祖曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。祖曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言常。此即相违，令学人转加疑惑。祖曰：涅槃经，吾听尼无尽藏读诵一徧，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。祖曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今背义以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千徧，有何所益？行昌忽然大悟，乃说偈曰：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。祖曰：汝今彻也，宜名志彻。礼谢而退。若此甚深常无常义，彼诸外道未梦见在。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论：一者、是人心计生元，流用不息。计过未者，名为有边；计相续心，名为无边。二者、是人观八万劫，则见众生八万劫前寂无闻见。无闻见处，名为无边；有众生处，名为有边。三者、是人计我徧知，得无边性。彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。四者、是人穷行阴空，以其所见心路筹度一切众生。一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边，一半无边。由是计度有边、无边，堕落外道，惑菩提性。是则名为第四外道立有边论。

通曰：此就常无常例，起边无边论。常无常以性言，属见分。边无边以分位言，属相分。一三际分位，二见闻分位，三彼我分位，四生灭分位。总局于行阴之分位，而妄生计度也。一者因行阴流用不息，以其流用也，成过未现三际，故名有边。以其不息也，相续无际，故名无边。二者但计众生八万劫内，见闻所及，故名有边。八万劫外，无闻见处，故名无边。三者计我徧知一切众生，名无边性。彼之知性，徧与不徧，但彼自知，我曾不知。彼则局于自知，不能通之于我，但有边性。四者穷行阴空，昔有今无。因计正报众生，半生半灭。依报世界，亦半生半灭。半生为有边，半灭为无边。此四有边，总不出前众生生灭循环，及劫坏不坏等见，特以边量论耳。僧问忠国师曰：有知识示学人，但自识性，了无常时，抛却壳漏子一边，著灵台智性，迥然而去，名为解脱。此复若为？师曰：前已说了，犹是二乘外道之量。二乘厌离生死，欣乐涅槃。外道亦言，吾有大患，为吾有身，乃趣乎冥谛。须陀洹入八万劫，余三果入六四二万劫。辟支佛一万劫，住空定中。外道八万劫，住非非想中。二乘劫满，犹能回心向大。外道还即轮回。曰：佛性一种为别？师曰：不得一种。曰：何也？师曰：或有全不生灭，或半生半灭半不生灭。曰：孰为此解？师曰：我此间佛性，全无生灭。汝南方佛性，半生半灭半不生灭。曰：如何区别？师曰：此则身心一如，身外无余，所以全不生灭。汝南方身是无常，神性是常，所心半生半灭半不生灭。曰：和尚色身，岂得便同法身不生灭耶？师曰：汝那得入于邪道？曰：学人早晚入邪道犹言学人那曾入邪道也？师曰：汝不见金刚经：色见声求，皆行邪道。今汝所见，不其然乎？曰：某甲曾读大小乘教，亦见有说不生不灭中道正性之处，亦见有说此阴灭彼阴生，身有代谢而神性不灭之文。那得尽拨同外道断常二见？师曰：汝学出世无上正真之道，为学世间生死断常二见耶？汝不见肇公云：谈真则违俗，顺俗则违真。违真故迷性而莫返，逆俗故言淡而无味。中流之人，如存如亡，下士拊掌而笑之。今汝欲学下士，笑于大道乎？曰：师亦言即心是佛，南方知识亦尔，那有异同？师不应自是而非他。师曰：或名异体同，或名同体异，因兹滥矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，名异体同；真心、妄心、佛智、世智，名同体异。缘南方错将妄心言是真心，认贼为子，有取世智称为佛智，犹如鱼目而乱明珠，不可雷同，事须甄别。曰：若为得离此过？师曰：汝但子细返观阴入界处，一一推穷，有纤毫可得否？曰：子细观之，不见一物可得。师曰：汝坏身心相耶？曰：身心性离，有何可坏？师曰：身外更有物否？曰：身心无外，宁更有物耶？师曰：汝坏世间相耶？曰：世间相即无相，那用更坏？师曰：若然者，即离过矣。华严经曰：一念普观无量劫，无去无来亦无住。如是了知三世事，超诸方便成十力。此所谓自他不隔于毫端，始终不离于当念。不知有边无边之见，从何建立？

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱徧计虗论。一者是人观变化元，见迁流处名之为变，见相续处名之为恒，见所见处名之为生，不见见处名之为灭，相续之因性不断处名之为增，正相续中中所离处名之为减，各各生处名之为有，互互亡处名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时皆乱其语，令彼前人遗失章句。二者是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。三者是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虗无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道四颠倒性不死矫乱徧计虗论。

通曰：此犹然亦有亦无见也。上言常无常，边无边，尚有区别，未至溷淆。此则即常即无常，即边即无边，一切矫乱，无容穷诘，实为虗无荒唐之论，颠倒之甚者。就上迁流有边处，名之为变；相续无边处，名之为常；八万劫内所见处，名之为生；八万劫外不见处，名之为灭。又于相续中不断处，计为增，如白黑月；渐生中所离处，计为减，如晦夕白黑俱尽。又于各各生处，总谓之有；互互亡处，总谓之无。于一行阴生灭，分为八义，以理都观，两可俱是，不能定其端的。于一切时，皆乱其语，沉溺于行阴之中，不能超越于行阴之外，故为生灭所转耳。又从有无而分之，于念念灭相而得证者，但言其无；于念念生相而得证者，但言其是。又从有无而合之，言亦有即是亦无，亦无即是亦有，亦有之中不是亦无，亦无之中不是亦有。语虽互见，与前微有别。前两端并陈，不能决了。此但举一端，两端具在。言亦有即是亦无，不专言无；亦无之中不是亦有，不专言是。知见纷错，莫有定衡，儱侗慌惚，归于虗谬。外道计天为常住，名为不死；计不乱答，得生彼天。若实不知而辄答者，恐成矫乱。佛诃云：此真矫乱议论，故名为不死矫乱。徧计虗论曰：徧计者，计有又计无，生灭增减恒变一切徧计，其实无益于得，总为戏论。虽然通方作家，道有也得，道无也得，在在有出身之路。僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云：有。僧云：既有，为甚么却撞入这个皮袋？州云：为他知而故犯。又有僧问：狗子还有佛性也无？州云：无。僧云：一切众生皆有佛性，狗子为甚么却无？州云：为伊有业识在。天童颂云：狗子佛性有，狗子佛性无，直钓元求负命鱼。逐气寻香云水客，嘈嘈杂杂作分踈。平展演，大铺舒，莫怪侬家不慎初。指点瑕疵还夺璧，奉王不识蔺相如。天童别有颂云：赵州道有，赵州道无，狗子佛性，天下分疎。面赤不如语直，心真必定言麤。七百甲子老禅伯，驴粪逢人换眼珠。又京兆惟宽禅师，僧问：狗子还有佛性否？师曰：有。曰：和尚还有否？师曰：我无。曰：一切众生皆有佛性，和尚因何独无？师曰：我非一切众生。曰：既非众生，莫是佛否？师曰：不是佛。曰：究竟是何物？师曰：亦不是物。曰：可见可思否？师曰：思之不及，议之不得，故曰不可思议。外道欲于可思可议者徧计立论，岂不颠倒？

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆含徧国土，云我有色；或彼前缘随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言死后有相，如是循环有十六相。从此或计毕竟烦恼、毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第六外道立五阴中死后有相心颠倒论。

通曰：前五所计，或有或无，或亦有亦无，不出三句，未见双非，尚滞在行阴中。故今计及死后有相无相，及有无俱非，又于后后有无，起断灭涅槃二见。盖行阴几空，而窥见识阴矣。且来先去后，唯识主之，故此以五阴并言。龙胜曰：五道中众生，身见力因缘故，见四种我色：众是我，色是我，我中色，色中我。合云：唯色是我，唯离色是我，我在色中，色在我中。如是推求，了不可得。受想行识，亦复如是。而外道返执为有相，或自固身，即色是我也；含徧国土，色在我中也；前缘回复，离色是我也；依行相续，我在色中也。依此四计，受想行识皆然。乃至即行是我，离行是我，我在行中，行在我中，所计之我，即识阴也。皆计死后复有，成十六相。烦恼由阴而生，菩提由我而证，两性并驱，入未来际，皆毕竟有。故云立五阴中死后有相心颠倒论。此从各各有处，因有得证，而创为此论也。本庵道琼首座，尝举只履西归语，谓众曰：坐脱、立亡、倒化即不无，要且未有逝而后出遗履者。为复后代儿孙不及祖师？为复祖师剩有这一著子？仍大笑曰：老野狐。绍兴庚申冬，信守迎主超化不赴，贻偈得法弟子慧山曰：口觜不中祥老子，爱向丛林鼓是非。分付雪峰山首座，为吾痛骂莫饶伊。顾专使曰：为我传语侍郎，行计迫甚，不及修答。声绝而化。有僧问洞山：亡僧迁化后，向甚么处去也？山云：火后一茎茅。投子颂云：野火烧时越转新，至今烟𦦨雨难霖。旱地红莲遮日月，无根树长翠成阴。若识此有相，虽言有相，也不妨

又三摩中诸善男子，坚凝正心魔不得便，穷生类本观彼幽清常扰动元，于先除灭色受想中生计度者，是人坠入死后无相发心颠倒，见其色灭形无所因，观其想灭心无所系，知其受灭无复连缀，阴性销散纵有生理，而无受想与草木同，此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校死后相无，如是循环有八无相，从此或计涅槃因果一切皆空，徒有名字究竟断灭，由此计度死后无故，堕落外道惑菩提性，是则名为第七外道立五阴中死后无相心颠倒论。

通曰：此断见也。第于色受想灭而勘校之，即此行阴生理，将来究竟断灭。行阴灭，则归藏识海。彼之所计，未为无见。然藏识非可灭者，彼但见其灭，遂计涅槃因果一切皆空，究竟断灭。不知此特无相，非无其理也。故约四阴现在因亡，将来果灭，合之成八无相，乃立五阴中死后无相心颠倒论。此亦从互互无处，因无得证，而创为此论也。长沙岑因僧亡，以手摩之曰：大众！此僧却真实为诸人提纲商量，会么？乃有偈曰：目前无一法，当处亦无人。荡荡金刚体，非妄亦非真。又曰：不识金刚体，却唤作缘生。十方真寂灭，谁在复谁行？洞山将圆寂，谓众曰：吾有闲名在世，谁人为吾除得？众皆无对。时沙弥出曰：请和尚法号。山曰：吾闲名已谢。石霜云：无人得他肯。云居云：若有闲名，非吾先师。曹山云：从古至今，无人辨得。疎山云：龙有出水之机，无人辨得。大阳明安问梁山：如何是无相道场？山指观音云：此是吴处士画。阳拟进语，山急索曰：这个是有相底，如何是无相底？阳于言下有省，礼拜，乃归本位立。山云：何不道取一句？阳云：道则不辞，恐上纸墨。山呵呵笑云：此语上石去在。后果上󳬴。投子拈云：道旷古今，行人难度；山危绝险，登者无因。倘不发明先踪，履践无期得入。所以悟由自己，印乃凭师，递代证明，续佛慧命。此者穷崖问路，力尽指踪；岩壁无门，力穷进退。既金龙失水，妙翅急提，别透波澜，复归本位。诸仁者！正当恁么时，还知古人退位处么？若知得，可谓万仞峰摧，千波竭沸，龙宫与天界分簷，凤阙并星辰合彩，岩松笼瑞，川雾草薰，不犯化门，千山迥出。若不知落处，岩阔无人问，龙愁沧海深。颂曰：路穷崖仞问山翁，别指岩西岭近东。拟进雾垂岚气重，回头顷见太阳红。若于此无相得个消息，虽言无相，也不妨

又三摩中诸善男子，坚凝正心魔不得便，穷生类本观彼幽清常扰动元，于行存中兼受想灭，双计有无自体相破，是人坠入死后俱非起颠倒论。色受想中见有非有，行迁流内观无不无，如是循环穷尽阴界八俱非相，随得一缘皆言死后有相无相。又计诸行性迁讹故，心发通悟有无俱非虗实失措，由此计度死后俱非，后际昏瞢无可道故，堕落外道惑菩提性，是则名为第八外道立五阴中死后俱非心颠倒论。

通曰：此非有非无见也。起于双计有无，自体相破。不但色受想灭，有即非有。行阴迁变，无即不无。于此循环返复观之，向之灭者曾有，虽无不无。今之存者终灭，虽有非有。以是四阴双计，故成八非。随举一缘，皆具有相无相。此但于缘观其相之有无，未为精也。又于行性生灭流变之中，见生中即有灭，故非有也。见灭中即有生，故非无也。此有无俱非，于行性上观，非心发通悟者不能。有而不有，是谓妙有。无而不无，是谓真无。乃道中第一义谛，妙真如性也。彼但于行性见其俱非，后际识阴尚昏瞢无睹，故虗实失措，莫知所归。既无归宿，即无可道。虽欲发挥藏识非生非灭境界，亦不可得。况真如第一义谛，不生不灭之至理乎。彼所谓通悟，仅同缘觉之悟，而不可语于正悟也。此有无俱非，亦从前矫乱，言亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有。推极死后，创为此论，均名颠倒。外道问佛：不问有言，不问无言。世尊良久，外道赞叹曰：世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。外道去后，阿难问佛：外道有何所证，而言得入？佛云：如世良马，见鞭影而行。世尊以良马许此外道，亦其心发通悟者。雪窦颂云：机轮曾未转，转必两头走。明镜忽临台，当下分妍丑。奸丑分兮迷云开，慈门何处生尘埃。因思良马窥鞭影，千里追风唤得回。唤得回，鸣指三下。有僧问法眼：如何是亡僧面前触目菩提？眼云：是汝面前。又问：亡僧迁化向甚么处去？眼曰：亡僧几曾迁化？僧云：争奈即今何？眼云：汝不识亡僧。法眼尽力呼唤，尚不回头，若于此省去，可谓四句俱离，灵根独露。

又三摩中诸善男子，坚凝正心魔不得便，穷生类本观彼幽清常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论，或计身灭、或欲尽灭、或苦尽灭、或极乐灭、或极舍灭，如是循环穷尽七际现前销灭，灭已无复由此计度，死后断灭堕落外道惑菩提性，是则名为第九外道立五阴中死后断灭心颠倒论。

通曰：前见有行阴而无受想，此行阴亦无。故曰：后后无前，死后无相。但属身灭一际耳。此穷尽七际，灭不复生。身属欲界，兼人与天。欲尽属初禅，苦尽属二禅，极乐属三禅，极舍兼四禅。无色二种，虽言五事灭，实该七际。此入无想天外道，大约与无闻比丘同一断见。谓已证果，不受后有，故立死后断灭论。开先照禅师。上堂：丛林规矩，古佛家风。一参一请，一粥一饭。且道明个甚么？祗如诸人心心不停，念念不住。若能不停处停，念处无念，自合无生之理。与么说话，笑破他人口。参！僧问云门：不起一念，还有过也无？门云：须弥山。白云端颂云：须弥山兮塞宇宙，千眼大悲看不透。除非自解倒骑牛，一生不著随人后。天童颂云：不起一念须弥山，韶阳法施意非悭。肯来两手相分付，拟去千寻不可攀。沧海阔，白云闲，莫将毫发著其间。假鸡声韵难谩我，未肯模糊放过关。此二颂大有甄别。若靠著不起一念，不解倒骑牛消息，即是假鸡声韵，不免随人后矣。恶能透向上关捩子耶？

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论。或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅，性无苦故；或以三禅，极悦随故；或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故。迷有漏天，作无为解，五处安隐，为胜净依。如是循环，五处究竟，由此计度五现涅槃，堕落外道，惑菩提性，是则名为第十外道立五阴中五现涅槃心颠倒论。阿难！如是十种禅那狂解，皆是行阴用心交互，故现斯悟。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生觉了斯义，无令心魔自起深孽，保持覆护，销息邪见，教其身心开觉真义，于无上道不遭枝歧，勿令心祈得少为足，作大觉王清净标指。

通曰：既云后后无已，何以复后后有也？盖此幽清常扰动，元是灭不得者，非得真寂灭场地，妄于灭处见有可证，故言后后有。盖行阴刹那暂停，圆明略现，便谓此无生灭即是涅槃，乃于五处计涅槃果，使涅槃而有五也，可谓之真涅槃乎？即前七际灭尽，立五涅槃，爱慕圆明，人天所共，苦药二亡，不受生灭，四禅与无色天同也。此五处安稳，不出三界，欲漏、有漏、无明漏依然潜伏，且本于有为功用纯熟成就，彼唯证无想定，便谓得无为果，迷于有漏之中而不自觉，劫满还入轮转，岂得为真涅槃耶？僧志道请益六祖曰：学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。祖曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，于此疑惑。祖曰：汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐；若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五阴是生灭之用，一体五用，生灭是常，生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？祖曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，躭著世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虗假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量可得，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏之法，令永不生？斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虗假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色相，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解。二边三际断，常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风吹山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。志道闻偈大悟，作礼而退。若六祖所论，直指真义，作大觉王，清净标指，诚有契乎其言。枝见不生，心魔自息，庶几行阴可破，而超众生浊矣。

阿难，彼善男子修三摩提行阴尽者，诸世间性幽清扰动，同分生机倐然隳裂，沉细纲纽补特伽罗，酬业深脉感应悬绝，于涅槃天将大明悟如鸡后鸣，瞻顾东方已有精色，六根虗净无复驰逸，内外一作内内湛明，入无所入，深达十方十二种类受命元由，观由执元诸类不召，于十方界已获其同，精色不沉发现幽秘，此则名为识阴区宇。若于群召已获同中，销磨六门合开成就，见闻通隣互用清净，十方世界及与身心如吠瑠璃此青宝石，内外明彻名识阴尽。是人则能超越命浊，观其所由冈象虗无，颠倒妄想以为其本。

通曰：诸世间性，不出十二类生灭之性。其行阴幽清扰动，虽无生灭麤相，然常扰动元，新新不住，此即同分发生之机。行阴尽者，此机隳裂，谓之曰机。深沉而不可见，微细而不可指，如纲之纲，如衣之纽，有此纲纽，即生灭根元。补特伽罗中阴取趣之身，酬因答果，脉脉感应，毫发无爽。今者生机隳裂，则业因既亡，孰为引果？报身既无，孰是酬因？因果俱亡，感应悬绝，为绝其传送沉细之深脉也。脉之动也甚微，脉不断则命根不断，脉断而机泯，乃可入乎无生之境也。前三阴尽，如鸡初鸣，精色未分，尚在昏瞢。此行阴尽，如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。入此识阴，六根虗静，无复驰逸动扰之相，湛明澄彻，内而又内，深之又深，以至入无所入，直达本源之地。故前未通其各命由绪，仅见同生之机。今达十二种类受命元由，盖已见其同，而不见其生也。观其由，执其元，不令迁流，不令驰逸，此既无端，彼自不召，尽十方界唯心唯识而已，又恶有不同哉？既获其同，天地与我同根，万物与我一体，浑然一藏识海也。瞻顾精色不至昏沉，则不覩不闻名至幽者，无声无臭名至秘者，渐渐于此发现呈露，虽能发现而未至于精莹，尚为识阴所覆，故名识阴区宇。若于十二类生，受命元由已获同中，能以定慧之力销磨六门，使其分者可合、壅者可开，开合自由明不循根，其见其闻与圆通隣，则六根清净可以互用，即前所云返流全一六用不行，于是十方国土皎然清净，譬如瑠璃内悬明月，此亦云十方世界及与身心如吠瑠璃，盖金翅鸟卵也。精莹朗彻如金刚然不可破坏，既内而身心、外而世界朗然明彻，不但精色发现而已，一切如来密圆净妙皆现其中，是人即获无生法忍，即所谓干慧地也，非识阴尽者不及此。识阴细微难断即是命根，受命元由皆始于此，今识阴尽则根元俱尽，诸类不召并其不召者而妄之矣，十方皆同并其同者而泯之矣，故能超越命浊也。古师以息煖识三和合成命，受生之际识阴为先，若本识既离则息煖随灭，此识谢命终凡夫皆然，而可谓之超命浊乎？所云识阴尽者，已无来先去后之识，所云超命浊者，业已证阿罗汉道不受后有，讵可轻谈？且前数取趣身，各从其类。行阴尽者，已绝此脉。若此识阴命脉，更为微细，故谓之罔象虗无。罔者若无，象者若有。若有若无，又毕竟虗无。虗无者，不生不灭，真如体也。罔象者，八识中生灭影子也。故依真如即名正觉，依八识即系妄觉。背觉合尘，故名颠倒妄想。识阴尽者，则是转识成智，转生灭而依不生灭也。除此罔象虗无，细微颠倒妄想，岂易为力哉？僧问香岩：如何是道？岩云：枯木里龙吟。僧云：如何是道中人？岩云：髑髅里眼睛。僧举问石霜：如何是枯木里龙吟？霜云：犹带喜在。僧云：如何是髑髅里眼睛？霜云：犹带识在。又问曹山：如何是枯木里龙吟？山曰：血脉不断。僧曰：如何是髑髅里眼睛？山曰：干不尽。僧曰：未审还有得闻者否？山曰：尽大地未有一个不闻者。僧曰：未审龙吟是何章句？山曰：不知是何章句，闻者皆丧。山以偈示之曰：枯木龙吟真见道，髑髅无识眼初明。喜识尽时消息尽，当人那辨浊中清。天童拈云：王居门里，臣不出门。故喜识俱尽，则子归就父，名干得尽，即所云识阴尽也。不有如是章句，恶能明是章句？

阿难当知，是善男子穷诸行空，于识还元已灭生灭，而于寂灭精妙未圆，能令己身根隔合开，亦与十方诸类通觉，觉知通㳷能入圆元。若于所归立真常因生胜解者，是人则堕因所因执，娑毗迦罗黄发外道所归冥谛成其伴侣，迷佛菩提亡失知见，是名第一立所得心成所归果，违远圆通背涅槃城生外道种。

通曰：识阴湛明，因行而流。行阴既空，已灭生灭流注之相，然尚依识元，湛不流处，故于寂灭，精妙未圆。寂灭云者，生灭灭已，不复更用灭其生灭也。今灭生灭，尚属功用，故未为妙。有识元在，故未得圆。然已还识元，销磨六门，归在一处，能令己身六根间隔者，至是互用，合开无碍，寄根明发，操纵自如，不但自觉内莹，亦与十方诸类通觉。诸类之觉，即我之觉，我之觉，即诸类之觉，觉知相通，脗合无二，能入觉元，圆融无滞，是元极圆，即诸类受命之元，亦即诸类发觉之元。命由此立，觉由此起，既为觉所自出，不见有知觉之相，是觉者非常，而无觉者为常。故觉归无常，即是真常，于识还元，即是真常之因。此特于八识未形之前，冥然罔觉，认为归宿之地，乃外道所谓冥谛也。既有所归，又有所因。能因所因，皆即是妄。立所得心，成所得果。即因即果，皆堕所安。有所即非圆，有所即非真。故曰：违远圆通，与无上涅槃相背而驰也。云盖山志元禅师，因潭州道正表闻马王，乞师论义。王请师上殿相见。茶罢，师就王乞剑。师握剑问道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物。是何物？杳杳冥冥，其中有精。是何精？道得不斩，道不得即斩。道正茫然，便礼拜忏悔。师谓王曰：还识此人否？王曰：识。师曰：是谁？王曰：道正。师曰：不是。其道若正，合对得山僧祗是个无主孤魂。因兹道士更不纷纭。直饶对得分明，也不出冥谛，与无上正等正觉大相远在。

阿难！又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归览为自体，尽虗空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出生胜解者，是人则堕能非能执，摩醯首罗色顶魔王现无边身成其伴侣，迷佛菩提亡失知见，是名第二立能为心成能事果，违远圆通背涅槃城，生大慢天我徧圆种。

通曰：前常无常论，观妙明心徧十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我徧十方，凝明不动，一切众生于我心中自生自死，即此所云皆我身中一类流出之见。但彼见其行，故计生灭；此见其元，故计能为。虽执我能生彼，而实不能，故曰能非能。执十二类生受命元，由握之在我，即谓命自我出，无不可者，何以曰非能？盖三界唯心，万法唯识，无我相可得，故能为万象生也。今于识元览为自体，便谓宇宙在乎手，万化生其身，是犹窥见海能生沤，而自身未离乎沤也，沤岂能生沤哉？一有能执，虽现广大神通，总归于慢，为其强不能而谓能也。摩醯首罗三目八臂，骑白牛，执白拂，能现起无边众生身，遂谓众生自我流出，彼所居色顶天未能超三界也。不出三界而曰能生三界，岂不自慢？立我能生彼之心，计我能成彼之事，存一能见，便不自圆。故曰：违远圆通，背涅槃城。雪峰示众云：尽大地撮来粟米粒大，抛向面前，漆桶不会，打鼓普请看。雪窦颂云：牛头没，马头回，曹溪镜里绝尘埃。打鼓看来君不见，百华春至为谁开？他日又云：尽大地是沙门一只眼，汝等诸人向什么处屙？赵州闻举云：阇黎若回，寄个锹子去。海印信颂云：沙门只眼不容物，万象森罗从彼出。锹子何人识赵州？放行底事须绵密。别峰印颂云：雪峰何处屙？赵州寄锹子。沙门一只眼，狼藉乃如此。呵呵呵！大唐国里鼓声起，新罗国里舞婆娑。看雪峰这般举唱，只要识取本来一类，流出实际理地，了无影响踪迹。若说能解能悟，能为万法之源，即系脱空谩语汉，须用赵州锹子始得。

又，善男子！穷诸行空已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归有所归依，自疑身心从彼流出，十方虗空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身无生灭解。在生灭中早计常住，既惑不生亦迷生灭。安住沉迷生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣，迷佛菩提亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。

通曰：前云若依所归，立真常因。归既有所，是我有所归也。我所归者，实能生我。于是自疑身心从彼识元流出，十方虗空咸其生起。不自我起，故曰都起；不自我流，故曰宣流。未有我时，先有此识。不但生我，能生一切。于是稍稍窥见神我为常，识元是常。神我犹属七识，识元纯是八识。未动之初也，即以此为无生无灭，作真常身。于此湛不摇处，微细生灭中，早计常住。不但不见真不生灭性，亦且迷现在生灭法矣。安住沉迷，以为胜解，是以非常为常也。故堕常非常执，如计自在天能生我者，而以为常，不知自在天亦非常住天也。道书曰：太乙者，元一之气，始生于太虗之上，有玉京之天。四方各有八天，三十二帝居之。玉京之上，有玉清、上清、太清三清之天。三清之上，有虗皇十天，元老元尊与天皇九皇居之。是色顶及空居天，外道所不能详，便以为生天生地之本也。至谓天皇降九气为混沌，而西域亦以大梵天为世界主，皆出此见。此则立因依心、因依识，元能生我，故成妄计果、妄计常住，非由我故。前计我圆生物，此计彼圆生我，故名倒圆。盖欲忘我忘能，而不能尽泯其生相也。故曰：违远圆通，背涅槃城。大宁宽示众，拈拄杖云：前佛性命，后佛纪纲，总在这里。如今用去也，为云为雨，为瑞为祥，利人利天，出生入死，他方世界，出没卷舒。若也通身是口，说不能尽；通身是眼，照不能穷。一念相应，刹那万劫。又慈明示众云：道吾打鼓，四大部州同参。拄杖横也，挑括乾坤大地；钵盂转也，覆却恒沙世界。且问汝等诸人向甚么处安身立命？若也知安身立命处，北俱卢洲吃粥吃饭；若也不知，长连床上吃粥吃饭。此诸尊宿指出真不生灭为真常身，且道有归宿无归宿？不妨疑著。

又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所知知徧圆故，因知立解，十方草木皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树。无择徧知生胜解者，是人则堕知无知执。婆咤霰尼二外道名执一切觉成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第四计圆知心成虗谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。

通曰：前所归冥谛，冥然无知，而知毕竟不可灭故。又因知立解，谓识元有知，而一切法由知变起。因计知体，徧圆诸法。至谓无情，徧皆有知，无所简择。是以无知为知，故名倒知。谭子化书曰：老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶，自无情而之有情也。贤女化为贞石，山蚯化为百合，自有情而之无情也。孰为彼，孰为我，孰为有识，孰为无识，万物一物也，万神一神也。即此草木为人，人为草木之见。僧问忠国师：古德云：青青翠竹，尽是法身。󳬂󳬂黄华，无非般若。有人不许，云是邪说。亦有信者，云不思议。不知若为？师曰：此盖普贤、文殊境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合。故华严经云：佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又般若经云：色无边故，般若亦无边。黄华既不越于色，岂非般若乎？深远之言，不省者难为措意。于是禅客作礼而去。又华严座主问大珠和尚曰：禅客何故不许青青翠竹尽是法身，󳬂󳬂黄华无非般若？珠曰：法身无像，应翠竹以成形。般若无知，对黄华而显相。非彼黄华翠竹，而有般若法身。故经云：佛真法身，犹若虗空。应物现形，如水中月。黄华若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，法身还能应用。座主会么？云：不了此意。珠曰：若见性人，道是亦得，道不是亦得。随用而说，不滞是非。若不见性人，说翠竹著翠竹，说黄华著黄华，说法身滞法身，说般若不识般若。所以皆成诤论。座主礼谢而去。妙喜曰：众中商量道，二尊宿恁么切磋，一人得其体，一人得其用。得其用者，事上建立。得其体者，理上扫除。所谓实际理地，不受一尘。佛事门中，不舍一法。我为法王，于法自在。或抑或扬，无得无失。恁么见解，唤作矮子看戏。妙喜见处，也要诸人共知。不见道，破驴脊上足苍蝇。又僧问云门：如何是清净法身？门云：华药栏。僧云：便恁么去时如何？门曰：金毛狮子。雪窦颂云：华药栏，莫颟顸，星在秤兮不在盘。便恁么，大无端，金毛狮子大家看。天童拈云：贼来须打，客来须待。云门雪窦，二俱作家。这里莫有便恁么去者么？切忌撞头磕额。据二三老宿见处，何等圆妙。便恁么去且不可，况于其中计圆知心，成虗谬果。

又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘发作本因，立常住解，是人则堕生无生执。诸迦叶波三大龟氏并婆罗门，勤心役事，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第五计著崇事。迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。

通曰：行阴既空，六根互用，根根圆融，资发变化，随顺无碍，便以圆融变化，一切皆能发生。谓此六根，由清净四大而有。清净四大之性，常住世间，曾无灭息。既能化起六根，一切群尘，皆由发起。是清净四大，其本因也。现前地水火风，虽迁灭无常，而本因之地，常住不毁。故求火光明，光明之性常住故也。乐水清净，清净之性常住故也。爱风周流，周流之性常住故也。观尘成就，成就之性常住故也。于此各各崇事，求出生死。非徒崇事其相，欲因相而得其性也。如月光童子，初习水观，至累劫乃能与水为一。外道崇奉之意，仿佛类此。欲与四大之性，合而为一，常住世间，名不生灭。此其非所求而求，谓之妄求。非所冀而冀，谓之妄冀。四大能生有为之生者，四大能化有为之化者。四大为所生，而实不能生。四大为所化，而实不能化。执此不生，而以为生，颠倒化理，故名颠化。且心为万化之原，一切万物皆由心出，今迷心从物，舍本事末，欲出生死返入生死，亡失知见而至愚痴，若此岂不违远圆通、背涅槃城？以是为忘知泯见，冀不生灭难矣。昔鲁祖凡见僧来便面壁，南泉闻云：我寻常向他道：空劫以前承当，佛未出世时会取，尚不得一个半个。他恁么驴年去。保福问长庆：只如鲁祖节文在什么处，被南泉恁么道？庆云：退己让人，万中无一。天童颂云：淡中有味妙超情，谓绵绵若存兮象先，兀兀如愚兮道贵，玉雕文以丧淳，珠在渊而自媚，十分爽气兮清磨暑秋，一片闲云兮远分天水。此岂壁观婆罗门可共语哉？又雪峰问僧：甚么处来？曰：神光来。峰曰：昼唤作日光，夜唤作火光，作么生是神光？僧无对。峰自代云：日光火光。且道日光火光便当却神光也无？须是见诸相非相，方契无生之旨。

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆明计明中虗，非灭群化，以永灭依为所归依，生胜解者，是人则堕归无归执无想天中。诸舜若多，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第六圆虗无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。

通曰：前妄计四大为不生灭，是堕常见。此破灭群化而依永灭，是堕断见。明中虗，虗中明，似现圆明。唯执定明中虗无，以无归为归，坐住空性，便落无想天果。舜若多无身觉触，如来光中映令暂见。由于以空为因，故以空成果。此乃断灭如来种性，所谓蕉芽败种者也。外道以是为涅槃，去真涅槃千里万里。僧问云门：树凋叶落时如何？门云：体露金风。雪窦颂云：门既有宗，答亦攸同。三句可辨，一簇辽空。大野兮凉𩙪飒飒，长天兮疎雨蒙蒙。君不见少林久坐未归客，静依熊耳一丛丛。此岂无归，为归者所能窥其万一。玄沙上堂云：佛道闲旷，无有程途。无门解脱之门，无意道人之意。不在三际，故不可升沉。建立乖真，非属造作。动则起生死之本，静则醉昏沉之乡。动静双泯，俱落空亡。动静双收，颟顸佛性。必须对尘对镜，如枯木寒灰，临时应用，不失其宜。如镜照诸像，不乱光辉。鸟飞空中，不杂空色。所以十方无影像，三界绝行踪。不堕往来机，不住中间意。钟中无鼓响，鼓中无钟声。钟鼓不相交，句句无前后。如壮士展臂，不藉他力。师子游行，岂求伴侣。九霄绝翳，何在穿通。一段光明，未曾昏暗。若到这里，体寂寂，常的的，日赫𦦨，无边表。圆觉空中不动摇，吞烁乾坤迥然照。玄沙、云门洞见涅槃真体本无生灭，发挥精妙若此，足令外道寒毛卓竖。

又，善男子！穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于圆常，固身常住，同于精圆，长不倾逝，生胜解者，是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀此云无比求长命者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第七执著命元，立因妄因，趣长劳果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。

通曰：窥见圆明，便计明中虗相。窥见圆常，便计常不毁相。此智者不免。然圆明未甞不虗，而虗不可执，执虗则落于空。精圆未甞不常，而常不可执，执常则趣于劳。庄子云：大块劳我以生。又态经鸟伸，吐故纳新，亦勤劳之事，故曰长劳。别本有作长牢者，即常住果也。且此四大色身，定业所拘，分段不可为变易，犹变易不可为分段也。身本无常，实不可贪。今乃贪著，欲其长久，是谓贪非贪执。虽诸长寿仙，有得其术而证此者，不过坚固其妄身而已。于真常不毁之性，大相遥远，故谓之违远圆通，背涅槃城也。著执著命，元凝定识，精湛不摇处，乃能超无想天，而生非非想天。此又西域外道第一种，视固身常住者最胜。八万劫满，还入轮回，恶在其能常住乎？玄沙因误服药，徧身红烂。僧问：如何是坚固法身？沙云：脓滴滴地。怀和尚颂云：滴滴通身是烂脓，钓鱼船上显家风。时人只看丝纶上，不见芦华对蓼红。端和尚云：曾有人问法华：如何是清净法身？只答他道：屎臭熏天。又云：莲华叶上化生儿。且道与古人是同是别？法华亦有颂云：屎臭熏天亦偶然，法华争敢为君宣。鼻中若有通天窍，一任横行不著穿。此诸尊宿，于坚固法身，尚且谈之欲呕，况敝陋色身，而欲妄延乎哉？然亦有乘愿力而来者，非假修得。如千岁宝掌，中印度人，周威烈十二年生。左手握拳，七岁祝发乃展，因名宝掌。魏晋间游此土，入蜀礼普贤。常不食，日诵般若等经千余卷。有咏之者曰：劳劳玉齿寒，似迸岩泉急。有时中夜坐，堦前神鬼泣。一日谓众曰：吾有愿住世千岁，今年六百二十有六。故以千岁称之。次游五台，徙居祝融峰之华严、黄梅之双峰、庐山之东林。寻抵建业，会达磨大师入梁，因就扣其旨，开悟。武帝高其道腊，延入内廷。未几入吴，有偈曰：梁城遇导师，参禅了心地。飘零二浙游，更尽佳山水。顺流东下，至天竺，住鄮峰，登太白，穿雁荡，盘󴃤于翠峰七十二庵。回赤城，憩云门、法华等处。返飞来，栖之石窦，有行尽支那四百州，此中偏称道人游之句。时贞观十五年也。后居浦江之宝严，与朗禅师友善。每通问，以白犬驰往，朗亦以青猿为使令。故题朗壁曰：白犬衔书至，青猿洗钵回。显庆二年正旦，手塑一像，至九日像成。问其徒慧云：此肖谁？对曰：与和尚无异。即澡浴易衣，趺坐谓云曰：吾住世一千七十二年，今将谢世。听吾偈曰：本来无生死，今亦示生灭。我得去住心，他年复来此。顷时嘱曰：吾灭后六十年，有僧来取吾骨，勿拒。言讫而逝。越五十四年，有刺浮长老自云门至塔所，礼曰：冀塔洞开。少选，塔户果启，其骨连环若黄金色。浮即持往秦望，建塔奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗显庆丁巳，实一千七十二年，抵此土历四百余外。道家求长寿能如宝掌者，几何人哉？

又，善男子！穷诸行空已灭生灭，而于寂灭精妙未圆，观命互通却留尘劳，恐其销尽，便于此际坐莲华宫，广化七珍多增宝煖，恣纵其心生胜解者，是人则堕真无真执，咤枳迦罗他化天名成其伴侣，迷佛菩提亡失知见，是名第八发邪思因，立炽尘果违远圆通，背涅槃城生天魔种。

通曰识阴，为十二类众生之命元。我命通彼，彼命通我，故曰互通。识阴若尽，十方众生命即皆尽，我命亦尽。谁证真常理？谁为所化众生？徒有真常，无证真常者，恐其销尽，欲留尘劳，度脱众生。始而坐莲华宫，广化七珍，意非不美。既而多增宝媛，恣纵其心，则邪思入之矣。依此邪思，欲证真常，起用化物，而不知其非，故名真无。真执咤枳迦罗，即欲顶他化自在天，能化欲境以自娱乐者。他化天未必皆魔，然魔王神变与之相类，故与同居。唯欲尘如火，故曰炽尘。前十种天魔，一一以潜行贪欲为事，是邪思所发，不可禁制。无著则谓之天，有著则谓之魔也。法华经曰：汝等莫得乐住三界火宅，无贪麤弊色声香味触也。若贪著生爱，则为所烧。昔󳬂头蓝弗以世俗智，伏下地惑，获非想定，具五神通。时君尊敬，迎以入宫。宫中女子接足而礼，󳬂头蓝弗触女子手，遂生贪欲，便失神通。饭食讫，徐步归山。故偈曰：才生一念欲，便失五神通。此乐变化天魔，以识阴伏而得之，未甞不以邪思发而失之。通报既尽，便入沦堕，是乐亦何可常？故谓之真无真也。若维摩大士所现神力，即时须弥灯王佛遣三万二千师子座，高广严净，来入维摩诘室。诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见。其室广博，悉包容三万二千师子座，无所妨碍。宝觉禅师曰：以师子座之高广，毗耶室之狭小，伫思其间，即成妨碍。此真神通力故，不可思议。

又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆，于命明中分别精麤，疏决真伪，因果相酬，唯求感应，背清净道，所谓见苦、断集、证灭、修道，居灭已休，更不前进生胜解者，是人则堕定性声闻，诸无闻僧增上慢者成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第九圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种。

通曰识，阴露现故曰命。明识既含藏有漏无漏种子，今于此中分别决择。苦集有漏，名麤名伪；道灭无漏，名精名真。择去麤伪苦集，而留精真道灭。修道为感，证灭为应。意但取此，不复更进。此四谛法轮，本修圆观，法界平等，离二边垢，名清净道。今发小乘欣厌之解，不离因果，居灭便休，是清边垢也，故谓之背。趣寂缠空，证于偏真，与前断灭稍异。前一向归无，属无想天；此有灭可证，属四空天。缠空云者，精圆感应，为寂所缚，不能回向趣大乘也。定性声闻，已证入定，未证漏尽，执滞四谛言教，故命之曰声闻。不能发悟求进无上菩提，闻举顿教法门，便乃退座。此所谓增上慢者，未得为得，卒归于无闻也。古人云：莫守寒岩异草青，坐著白云宗不妙。所以莲华庵主拈拄杖示众云：古人到这里，为甚么不肯住？众无语。自代云：为他途路不得力。复云：毕竟如何？又自代云：楖𣗖横担不顾人，直入千峰万峰去。雪窦颂云：眼里尘沙耳里土，千峰万峰不肯住。落华流水共茫茫，剔起眉毛何处去？又僧问云居简禅师：孤峰独宿时如何？居云：九间僧堂里不卧，谁教你孤峰独宿？丹霞颂云：法尔非修本十分，平常酬答最分明。虽然指出长安道，无奈游人不肯行。声闻趣寂，尚属巧勋；法尔非修，是真寂灭。彼钝根者，故不了此。

又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆融清净觉明，发研深妙，即立涅槃，而不前进生胜解者，是人则堕定性辟支，诸缘独伦。不回心者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第十圆觉㳷心，成湛明果。违远圆通，背涅槃城，生觉圆明，不化圆种。

通，曰圆融清净，则非背清净道者可及。于常乐我净四德，庶几近之，但执而未化耳。彼盖以觉为明，见其圆则滞于圆，见其明则滞于明。明故不惑于因果感应，圆故不泥于居灭即休。于此发研深妙，深而又深，不堕于有；妙而又妙，不堕于无。即此非有非无，立为不生不灭之涅槃，而不复前进，是乃定性辟支果也。辟支有二种：出有佛世曰缘觉，出无佛世曰独觉。皆以观缘悟道，至湛不摇处，脗合圆觉。但觉字不能除得，滞在圆明一路，坚执不化。故曰不回心者，宗门所谓夜明帘外转身难也。僧问金峰志禅师：四海晏清时如何？峰云：犹是堦下汉。丹霞颂云：四海烟尘已晏然，当轩明月照人寒。大功不赐将军赏，宝马金鎗顿懒观。僧问曹山：朗月当空时如何？山曰：犹是堦下汉。曰：请师接上阶。山曰：月落后来相见。正与此同。投子示众云：若论此事，如鸾凤冲霄，不留其迹；羚羊挂角，那觅其踪？金龙不守于寒潭，玉兔岂栖于蟾影？其或宾主若立，须威音路外摇头；问答言陈，乃玄路傍提为唱。若能如是，犹在半途，更乃凝眸，不劳相见。颂曰：水澄月满道人愁，妙尽无依类莫收。劫外正偏兼带路，不萌枝上辨春秋。若于此等公案有透彻路，便可与诸缘独伦为师。此缘独本一种，前分者非是。

阿难！如是十种禅那，中涂成狂因依迷惑，于未足中生满足证，皆是识阴用心交互故生斯位。众生顽迷不自忖量，逢此现前各以所爱，先习迷心而自休息，将为毕竟所归宁地，自言满足无上菩提，大妄语成外道邪魔，所感业终堕无间狱，声闻缘觉不成增进。汝等存心秉如来道，将此法门于我灭后传示末世，普令众生觉了斯义，无令见魔自作沉孽，保绥哀救销息邪缘，令其身心入佛知见，从始成就不遭歧路。

通曰：前行阴十种禅那，至五现涅槃而极，已有悟机，尚未证果。今识阴十种禅那，至辟支涅槃而极，已入果位，故曰生斯位。前八种外道，违真中二理，起界内邪见，业终仍入轮回。后二种二乘，违中道谛，起界外邪见，回心即入大乘，故能增进回智向悲，即菩萨道。前云心魔，此云见魔，心尚流动兼六识，见唯执持兼七识，总不出无始习气见爱二惑。因依迷惑，不能究竟，于未足中生满足证，已至八识湛不摇处，不能转识成智，故曰惑菩提性，亡失知见。此知见即佛知见，非果亡也。迷在识阴，不得莹彻，为识所覆，故违远圆通。八识即如来藏性，悟之即能转识而成正果，迷之则为识转而入轮回，故能开示悟入佛之知见，则从始入门即得成就，不复为歧见所惑矣。云峰悦，上堂。有情之本，依智海以为源；含识之流，总法身而为体。祗为情生智隔，想变体殊，达本情亡，知心体合。诸禅德会么？古佛与露柱相交，佛殿与笼灯鬬额。若也不会，单重交拆。僧问芭焦彻和尚：有一人不舍生死，不证涅槃，师还提𢹂也无？彻曰：不提𢹂。僧云：为甚么不提𢹂？彻云：老僧粗识好恶。投子颂云：百岁童儿出户来，满身红烂惹尘埃。火中闲步清凉地，识者无因敢近擡。若识此人，即入佛知见，不遭歧路。

如是法门，先过去世恒沙劫中微尘如来，乘此心开得无上道。识阴若尽，则汝现前诸根互用，从互用中能入菩萨金刚干慧，圆明精心于中发化，如净瑠璃内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚十地等觉圆明，入于如来妙庄严海，圆满菩提归无所得。此是过去先佛世尊奢摩他中此云止、毗婆舍那此云观，觉明分析微细魔事，魔境现前汝能谙识，心垢洗除不落邪见，阴魔销灭、天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魉无复出生，直至菩提无诸少乏下劣增进，于大涅槃心不迷闷。若诸末世愚钝众生，未识禅那、不知说法、乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令持我佛顶陀罗尼呪。若未能诵，写于禅堂或带身上，一切诸魔所不能动。汝当恭钦十方如来，究竟修进最后垂范。

通曰：此段经文，与前阿难殷勤启请十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便，首尾呼应。此先佛世尊，于禅那中，觉明分析细微魔事，魔不得入，乘此心开，得无上道，要于识阴都尽而已。陀那微细识，习气成暴流，真非真恐迷，我常不开演。故迷之则中途成狂，而诸魔炽盛，悟之则转识成智，而菩提现前。若各以所爱，先习迷心，而自休息，未得谓得，未证谓证，有得有证，此即魔属。识阴若尽，神我都忘，返流全一，诸根互用，从互用中，透入金刚干慧，于中发起真智，如净琉璃，内含宝月，一切如来密圆净妙，皆现其中，于是即获无生法忍，乃能超十信十住十行十回向四加行心，及菩萨所行金刚十地，证于等觉，等觉圆明，入于如来妙庄严海，即妙觉位也。前云有三摩提，名大佛顶，首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出妙庄严路，即此谓也。圆满菩提，归无所得，若有一法可得，然灯佛即不与我授记，故得无所得，证无所证，即是见性，能见性即成佛也。有由干慧地即证菩提者，谓之曰超，超固顿也。有由干慧地安立圣位，而至圆满菩提者，顿而圆也。此圆顿法门，当下转识成智，诸魔事根柢于识者，从何出生？故曰：不取无非幻。非幻尚不生，幻法云何立？幻且无有，何有于魔哉？故凡夫而知此也，直至菩提，更无欠少；二乘而知此也，回心增进，得大涅槃。此妙奢摩他、三摩、禅那，固是最初方便，亦是最后垂范，但可忽然自悟，非由人得，亦非可寻常观行修证而得，是不可思议境界。如修三昧而持呪者，一切诸魔所不能动，不可思议，故此以持呪终之，与前大佛顶相应，所以表至尊至贵第一法门也。青原思禅师问六祖曰：当何所务，即不落堦级？祖云：汝曾作什么来？思云：圣谛亦不为。祖曰：落何堦级？思云：圣谛尚不为，何堦级之有？祖深器之，令思首众，既乃命分化一方。偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。投子颂云：无见顶露云攒急，劫外灵枝不带春。那边不坐空王殿，争肯耘田向日轮？丹霞颂云：卓尔难将正眼窥，迥超今古类何齐？苔封古殿无人侍，月鎻苍梧凤不栖。僧问瑞岩：作么生商量，即得不落堦级？岩云：排不出。曰：为甚么排不出？岩曰：他从来无堦级。曰：未审居何位次？岩云：不坐普光殿。曰：还理化也无？岩曰：名闻三界重，何处不归朝？夫妙庄严海，福慧俱足，万行具备，大不可思议圣谛且不足言，而况其凡乎？

阿难即从座起，闻佛示诲，顶礼钦奉，忆持无失，于大众中重复白佛：如佛所言，五阴相中五种虗妄为本想心。我等平常未蒙如来微细开示，又此五阴为并销除？为次第尽？如是五重诣何为界？唯愿如来发宣大慈，为此大众清明心目，以为末世一切众生作将来眼。佛告阿难：精真妙明本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虗空皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者称为自然。彼虗空性犹实幻生，因缘、自然皆是众生妄心计度。阿难，知妄所起说妄因缘，若妄元无说妄因缘，元无所有，何况不知推自然者？

通曰：阿难所问，为并销除？为次第尽？决择顿渐二门，作将来人天眼目。世尊先以最上一路，乘悟并销者示之，唯在悟入精真妙明，本觉圆净。此体非留死生妄业，及诸尘垢妄缘，乃至虗空。非业非缘者，如大海不宿死尸相似，即有五阴死生尘垢虗空等相，亦无处著。如是见得妙明原自精真，何有于妄？本觉故自圆净，何有于染？而世间死生迁流，属受想行者；尘垢浑浊，属色者；依虗空而立，属八识者，皆由妄想生起。既是本觉妙明真精，何因起妄发生？诸器世间见相二分等，妄本无因。如前所云，演若达多，迷头认影，人人皆知是妄。此妄从何而起？以为因缘，非因缘也；以为自然，非自然也。非因缘，非自然，无乃虗空性乎？亦非虗空性也。彼虗空性，如海一沤，发以大觉观之，犹然是幻，何况生死尘垢，依虗空而立者，岂非幻中之幻乎？故说因缘性，说自然性，皆妄心计度，原非实有。既非因缘自然，则五阴之妄，本无自性。既无自性，本自不生。妄本不生，何处觅妄？故知妄起处，乃可说妄因缘。此妄如何而生？应当如何而息？斯有五阴销灭次第可言。若妄元无，即妄即真。起处尚且不知，何从而名之曰因缘？又何从而推之曰自然？如眼无眚病，但见一月，本无第二月，何处更索第二月，而与之论因缘自然哉？此乘悟并销，为最上圆顿法门。固不论云何销除，而亦未甞不并销除。但唯悟入精真妙明，本觉圆净，更无余事。僧问长沙岑：本来人还成佛否？沙曰：你道大唐天子还割茅刈草么？投子颂云：苔殿重重紫气深，星分辰位正乾坤。金轮不御阎浮境，岂并诸候宝印尊？又僧问九峰满禅师：人人尽道请益，未审师还拯济也无？满曰：汝道巨岳还乏寸土么？曰：四海参寻，当为何事？满曰：演若迷头心自狂。曰：还有不狂者也无？满曰：有。曰：如何是不狂者？满曰：突晓途中眼不开。此于觉明为咎，已断妄根。故演若迷狂，无自而起。非真见本来面目者，未易达此。

是故，如来与汝发明五阴本因同是妄想。汝体先因父母想生，汝心非想则不能来想中传命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖未有、酢物未来，汝体必非虗妄通伦，口水如何因谈酢出？是故当知，汝现色身名为坚固第一妄想。

通曰：想胡为乎生哉？生于识也。识初动处，是谓想元。识是命根，依想而传。识动则想生，想生则命立，命立则四大具。所谓命煖识三，和合而成人是也。故己之想与父母之想合，则福德优劣随其所愿，而色身坚固于是乎现。未生以前，但有想耳。未想以前，但有识耳。识神不死，是谓命根。命根欲其坚固长久，故既现色身，唯恐销殒。此即妄想坚固之明验也。若曰秉天地阴阳之气，实有此身，非从妄立，则谈酢必无涎生，谈崖必无酸起，决不从妄流转。今口中水出，足下酸起，未必实境。但因想生，则此身宛是妄想伦类，故与妄感相应。又何怪乎此身不从父母想生哉？唯以想从想，如水出酸起，现有色身，则此色身明是一坚固妄想也。故谓色阴坚固，妄想以为其本。若识此想非因缘生，非自然生，全体是妄，则当下寂灭，本自无色，孰与交织而为劫浊哉？故能空劫浊也。忠国师上堂：青萝夤缘，直上寒松之顶。白云淡泞，出没太虗之中。万法本闲，而人自闹。云门上堂：诸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：与我拈案山来。僧便问：学人见山是山，水是水时如何？门曰：三门为甚么骑佛殿从这里过？曰：恁么则不妄想去也。门曰：还我话头来。夫学人明知万法本闲，色阴不有；明知妄想是妄，于我无与。为甚么不空色阴？只未明云门话头在。参！

即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩，由因受生能动色体，汝今现前顺益违损二现驱驰，名为虗明第二妄想。

通曰：想在心而形乃酸涩，必有受之者而后动其色体也。有想即有受，有受即有现。故乐受为顺为益，苦受为逆为损。二现迭迁，驱驰不息，谁为之受？唯虗则受，唯明则领纳。是虗明妄想，属前五识，即是见分。见与相淆，故名见浊。若识此受，非因缘生，非自然生，故属虗妄。虽有虗明，原无自体。既无自体，本自不生。既本不生，谁为受者？谁为见者？故能破见浊也。赵州上堂：菩提涅槃，真如佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼。实际理地，甚么处著？一心不生，万法无咎。汝但究理，坐看三二十年。若不会，截取老僧头去。梦幻空华，徒劳把捉。心若不异，万法一如。既不从外得，更拘执作么？如羊相似，乱拾物安向口里。老僧见药山和尚道：有人问著，但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是净。一似猎狗，专欲得物吃。佛法在甚么处？千人万人尽是觅佛汉子，于中觅一个道人无？若与空王为弟子，莫教心病最难医。又僧问洞山：时时勤拂拭，为甚么不得钵袋子？山曰：直饶道本来无一物，亦不得他钵袋子。曰：未审甚么人合得？山曰：不入门者。曰：祗如不入门者还得否？山曰：虽然如是，不得不与他。复曰：直饶道本来无一物，犹不合得他钵袋子，且道什么人合得？这里合得下一转语，且道下得什么语？一上座下九十六转语不契，末后云：设使将来，他亦不受。山深肯之。雪窦云：他既不受是眼，将来必应是瞎。天童拈云：长芦则不然，直须将来，若不将来，争知不受？直须不受，若不不受，争免将来？将来的必应是眼，不受的真个是瞎。还会么？照尽体无依，通身合大道。此从长爪比丘两处负堕化将来，直须不受亦不受，方能超越见浊。

由汝念虑，使汝色身，身非念伦，汝身何因？随念所使，种种取像，心生形取，与念相应。寤即想心，寐为诸梦，则汝想念，摇动妄情，名为融通第三妄想。

通曰：念虑无形，色身有质，念动身随，何因为其所使？由想融之也。心生虗想，形取实物，种种心酬，与念相应，由想通之也。使心随境，使境随心，摇动妄情，无间寤寐，此属妄想本际，力能融通无碍。盖第六识作用也，是为烦恼窠臼。若识此想，非因缘生，非自然生，当体虗妄，即当体空寂。想本无生，又何烦恼之为祟哉？昔仰山于僧堂三昧次，夜半不见山河大地、寺宇人物，以至己身，全同空界。明晨举似沩山，沩曰：我在百丈时得此境，乃是融通妄想销明之功。汝向后说法，有人过者，无有是处。天童举圆觉经云：居一切时，不起妄念不？于诸妄心，亦不息灭不？住妄想境，不加了知不？于无了知，不辨真实不？颂云：巍巍堂堂，磊磊落落。闹处刺头，稳处下脚。脚下线断我自由，鼻端泥尽君休斵。莫动著，千年故纸中合药。瑯琊觉甞问讲僧曰：如何居一切时，不起妄念？对曰：起即是病。又问：如何是于诸妄心，亦不息灭？对曰：息即是病。又问：如何是住妄想境，不加了知？对曰：知即是病。又问：如何是于无了知，不辨真实？对曰：辨即是病。觉公笑曰：汝识药矣，然未识药中之忌也。宝觉为之偈曰：黄华熳熳，翠竹珊珊。江南地暖，塞北春寒。游人去后无消息，留得云山到老看。此诸尊宿，可谓脚下线断，纵横自由，足为破想阴者规则。

化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。阿难！此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。

通曰：坚固妄想，不离色尘。虗明妄想，犹与色对。融通妄想，即属内尘。有像可取，有境可得。至幽隐妄想，无像可窥，无境可执。新新不住，运运密移。趣乎生，则爪生发长。趣乎灭，则气销容皱。日夜相代乎前，而我不觉。以为非我乎，而我体日迁。以为即我乎，而我又无觉。盖至幽至隐之妄想，念念迁流，莫可方物。不知者，第归之于化理而已。行阴属第七识，已离诸想，故不可觉。而生灭流注，最为微细。总不出于三界轮转，故命之曰众生浊。若于念念不停，有个停处，即不受众生轮转。僧问龙牙遁禅师：二鼠侵藤时如何？牙云：须有隐身处始得。僧云：如何是隐身处？牙云：还见侬家么？丹霞颂云：寒月依依上远峰，平湖万顷练光封。渔歌惊起汀洲鹭，飞出芦华不见踪。故知此隐身处，神鬼也覰不著，而行阴不能惑已。盖微细生灭，即系明暗二境。日夜相代，而形体迁变。如二鼠侵藤，日就销灭。此属幽隐妄想，而藏身处无踪迹者，足以破之。

又汝精明湛不摇处名恒常者，于身不出见闻觉知。若实精真不容习妄，何因汝等曾于昔年覩一奇物，经历年岁忆忘俱无，于后忽然覆覩前异，记忆宛然曾无遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏有何筹筭？阿难！当知此湛非真，如急流水望如恬静，流急不见非是无流。若非想元，宁受妄习？非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几，则湛了内罔象虗无，第五颠倒微细精想。阿难！是五受阴五妄想成。

通曰：行阴生灭，念念不停，但幽隐不可见耳。至湛不摇处，已灭生灭，何以名妄想耶？为有识体精明在也。即此精明体段，善恶不萌，意识俱泯，湛然常凝，似有类于本觉精真者，而实非本觉精真也。本觉精真，不落见闻觉知，故不受熏。今湛不摇处，识无所存，落在无记。无记之性，通于现量，不出前五识见闻觉知境界。此见闻觉知，虽无拟议卜度，却能领纳受熏，故所见奇物，忆忘俱无，偶一覆覩，记忆宛然，真如夹氷之鱼，触境即发，而生灭未甞泯也。当知此湛，非真念念受熏，中串习几，习气几微，常习未已，如串珠相似。有此精明，即有此见闻觉知，有此见闻觉知，不离根尘，即能搅境受熏，容习妄业，故知非真湛也。必须返流全一，销磨六门，迥脱根尘。六根互用，但一精真，寄根明发，开合自由，妄习无寄。故口如鼻孔，眼似眉毛，以耳观色，色不能摇，以目听声，声不能引，如是乃为妙湛总持，妄想无自而入也。盖前五识，未入思惟，与八识贴体而近，故六七因上转，五八果上圆，非有后得智，不能转前五识也。至转识成智，得其真湛，然后信八识种子，微细生灭，流急不见，非是无流，虽似恬静，不名真湛。彼湛了内，罔象虗无，微细精想，似有若无，未甞无想，故亦谓之妄想也。盖第八识，依不生不灭，与生灭和合而成识。若背尘合觉，依不生灭，即名正知。若背觉合尘，依于生灭，即名颠倒想。元乃识初动处，五种妄想，皆由此起。由一念迷妄，受此取此，以自蔽覆，故名五受阴，亦名五取蕴，悉妄想为之本也。永嘉曰：明识一念之中。五阴者，谓历历分明，即是识阴。领纳在心，即是受阴。心缘此理，即是想阴。行用此理，即是行阴。秽污真性，即是色阴。此五阴者，举体即是一念。一念者，举体全是五阴。历历见在一念之中，无有主宰，即是人空慧。见如幻化，即是法空慧。必如永嘉所言，人法俱空，识阴乃尽，而后能超越命浊也。赵州问投子：大死底人，却活时如何？子曰：不许夜行，投明须到。雪窦颂云：活中有眼还同死，药忌何须鉴作家。古佛尚言曾未到，不知谁解撒尘沙。天童颂云：芥城劫石妙穷初，活眼空中照廓虗。不许夜行投晓到，家音未肯付鸿鱼。此妙绝想元，不容习妄，实际理地，不动步而到，分明画转识成智底格则也。

汝今欲知因界浅深，唯色与空是色边际，唯触及离是受边际，唯记与忘是想边际，唯灭与生是行边际，湛入合湛归识边际。

通曰：前阿难问：如是五重，诣何为界？此详答：有因有界，自浅及深。色不自色，因空显色，是色空边际，乃色界也。受不自受，因触有受，是触离边际，乃受界也。想不自想，因记名想，是记忘边际，乃想界也。行不自行，因生灭不停名行，是生灭边际，乃行界也。识称湛了，已灭生灭，性入元澄，而合乎湛，有入有合，即有边际，乃识界也。盖湛入为识阴，真湛为性识明知，明知即智，智之与识，有边际存焉。真性不名湛入者，周徧法界，无出入故。湛出为行，湛入为识，内内湛明，入无所入，即至不生灭地。此以渐入微，由五尘、五识、六识、七识而至八识，又五阴浅深之界也。既合乎湛，得无生法忍，又何边际而可窥测哉？既无边际，即空五阴，五阴皆空，即超五浊。所云分汝湛圆，妙觉明心，为视为听，为觉为察，从始入终，五叠浑浊，至是同归于湛矣。还原观曰：由于尘相，念念迁变，即是生死。由观尘相，生灭相尽，空无有实，即是涅槃。智证传曰：于色声等法，念念分别，名为变迁。观此色声等法，起灭无从，当处解脱。先观己眼，曰：是眼即不能，自见其己体。自体尚不见，云何见余物？次观前境，曰：若见是树，复云何树？若见非树，云何见树？次观三际，曰：若见在是有耶？则过去未来亦应是有。若过去未来是无耶？则见在亦应是无。此还原之要旨也。沩山上堂：夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳。但情不附物，即是从上诸圣，祗说浊边过患。若无许多恶觉情见想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泞无碍。唤他作道人，亦名无事人。沩山数语，直示湛入，合湛消息。但令识阴都消，更有何事？

此五阴元重叠生起，生因识有，识从色除；理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明？再此询问，汝应将此妄想根元心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虗妄深厌自生，知有涅槃不恋三界。

通曰：前阿难问，为并销除？为次第尽？初答直示向上一著，唯在悟入精真妙明，本觉圆净，更无妄想可除，更无次第可指，所谓乘悟并销者也。此答事非顿除，因次第尽，慈悲之故，稍涉廉纤，所谓顿而不遗乎圆者也。此五阴根元，重叠生起，其生也有因，所因八识想元，生起见相二分，由内造外，由细至麤。今欲灭此五阴，其灭也有渐，先从色阴销除，由外及内，从麤入细，不无次第。若论真如之理，一悟便至佛地，有何堦级？了阴无体，当体全空，故乘悟并销，当下无事。乃若无始习气，熏染日久，现行无明，缠缚五重，岂能一旦而拔？故须渐渐淘汰，因次第尽。如劫波巾结，巾本无异，结必渐除，先得人空，次得法空，次得空空，乃得无生法忍，寂灭现前。故不识虗妄根元，心逐识转，不得开通。今明知是妄，妄本无因，当下心开，证涅槃乐。既证涅槃，至不生灭，视彼五阴虗妄，无因自生，原无自性，深为可厌。若五阴不灭，流转三界，生死循环，更有何乐而恋恋不舍哉？此觉妄根元，远离五十种魔事，尤先佛世尊妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，所当次第而修者，皆足为末法明训也。故嘱令流通云。圭峰禅师答史山人十问。一问：如何是道？何以修之必须修成？为复不假功用？答：无碍是道，觉妄是修。道虽本圆，妄起为累。妄念都尽，即是修成。二问：道若因修而成，即是造作，便同世间法。虗伪不实，成而复坏，何名出世？答：造作是结业，名虗伪世间。无作是修行，即真实出世。三问：其所修者，为顿为渐？渐则忘前失后，何以集合而成？顿则万行多方，岂得一时圆满？答：真理即悟而顿圆，妄情息之而渐尽。顿圆如初生孩子，一日而肢体已全。渐修如长养成人，多年而志气方立。此三答，可为此段经文注疏。又圭峰答温慥尚书问曰：真理虽然顿达，此情难以卒除。如风暂止，波浪暂停。岂可一生所修，便同佛用？但可以空寂为自体，勿认色身。以真如为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。黄龙晦堂答韩宗古侍郎问曰：然心外无剩法者，不知烦恼习气是何而欲尽之？若起此心，翻成认贼为子也。从上以来，但有言说，乃是随病设药。纵有烦恼习气，但以如来知见治之，皆是善权方便诱引之说。若是定有习气可治，却是心外有法而可尽之。譬如灵龟曳尾于途，拂迹迹生，可谓将心用心，转见病深。苟能明达心外无法，法外无心，心法既无，更欲教谁顿尽耶？据晦堂见处，即本来无一物，何处惹尘埃也？据圭峰答处，即时时勤拂拭，休使惹尘埃也。晦堂主于顿，喻如人梦被枷鎻，觉来更须脱枷锁乎？断无此事。圭峰主于渐，喻如水结成氷，失灌溉之用，须火日渐隣，始是流通。宗镜录云：入吾宗者，先须知有，然后保任。又头尾须得相称，不可理行有阙，心口相违。若入宗镜，理行俱圆。据宗镜断，大鉴祗具一只眼，大通双眼圆明。何者？大鉴具理而无行，谓本来常净，不假拂尘。大通已悟，须修拂尘鉴朗。所以道：正虽正却偏，偏虽偏却圆。非久参洞上之宗，未可容易谈也。

阿难，若复有人，徧满十方所有虗空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虗度。于意云何？是人以此施佛因缘，得福多不？阿难答言：虗空无尽，珍宝无边。昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位，况复现前？虗空既穷，佛土充徧，皆是珍宝，穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际？佛告阿难：诸佛如来，语无虗妄。若复有人，身具四重、十波罗夷此云弃，瞬息即经此方、他方、阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历，能以一念，将此法门，于末劫中，开示末学，是人罪障，应念销灭，变其所受地狱苦因，成安乐国，得福超越前之施人，百倍、千倍、千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。

通曰：徧满虗空，盈满七宝。世间岂有是事？以佛眼观，搅长河为酥酪，变大地作黄金，亦寻常事耳。况妙真如性，清净本然，周徧法界，是为家宝。能证清净法身，即至宝所。此宝岂不徧满虗空乎？故以世间金、银、珠、贝、珊瑚、玛瑙、车磲七珍之宝奉佛，尚且得福无量。将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。能使人人皆至宝所。此出世之宝，能分别世间宝者，故非世间之宝可及。其得福报，尤不可胜计也。不但得福，且能销罪。福有福报，罪有罪报，福罪两不相准。故虽得天福，不能免地狱苦。罪莫重于五逆、杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像。此但举四重，父母一体耳，三宝不可易也。前云四弃，指杀、盗、婬、妄。又云八弃，此云十弃，总不出十恶业，即前十习因、六交报也。罪业重者，此方无间狱坏，复移他方。至十方无间狱，一一经尝，何其苦也？但一念回心，将此法宝开示末学，转迷为悟，转烦恼为菩提。虽在生死海中，自有涅槃之乐。此自罪自忏，自业自解，虽佛亦不能与力焉。无罪即是得福，无苦即是受乐。故以法宝开示人者，不但自免罪，且令人人免其罪；不但自得福，且令人人得其福；不但自获宝，且令人人皆获至宝也。宝盈世间，宁有方所？何但以七宝奉佛所得之福较量多寡哉？佛虽实语免罪得福有如是无量功德，分明赞叹此经清净本然，周徧法界，无穷无尽，尊贵无比。僧问大岭禅师：如何是一切处清净？岭云：截琼枝寸寸是宝，折旃檀片片皆香。丹霞颂云：乾坤尽是黄金骨，万有全彰净妙身。玉女背风无巧拙，灵苗华秀不知春。若是，则更无地狱等相乎？何以调达生陷地狱也？调达谤佛生身陷入地狱，佛令阿难传旨：汝在地狱中安否？达云：我虽在狱中，如三禅天乐。佛又令阿难问：汝还求出否？达云：我待世尊来便出。阿难云：世尊是三界大师，岂有入地狱分？达云：我岂有出地狱分？翠岩真云：亲言出亲口。调达为佛堂弟，即阿难亲兄，已得神通，推山压佛，时有金刚护持，然亦伤其足指出血，既欲害佛，尽收其众，行至中途，生身陷入地狱。然达自为鹿王时，已与佛同修行，今情均天伦，乃有此变，亦其迷心太重，未易回头，须于地狱业火烧干，乃能发悟。佛记调达于多劫后亦当作佛，即在地狱中无出入见，安知其不能变地狱为安乐国哉？

阿难！若有众生能诵此经、能持此呪，如我广说穷劫不尽，依我教言如教行道，直成菩提无复魔业。

通曰：一念转移，便消罪业，得福无量。若能常诵此经，常持此呪，其获福也，穷劫不尽。若能依教行道，必成正觉，无复魔业。此经此呪，所以发挥妙觉者，至为详备。所以防范阴魔者，至为周悉。魔不能惑，而觉道成矣。若持呪诵经，而不明自性，却又被魔所缚。僧问百丈：依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？丈云：因守动静，三世佛冤。此外别求，如同魔说。后僧问同安：依经解义，三世佛冤。离经一字，即同魔说。此理如何？安云：孤峰迥秀，不挂烟霞。片月横空，白云自异。丹霞颂云：云自高飞水自流，海天空阔漾虗舟。夜深不向芦湾宿，迥出中间与两头。此于经义，不即不离，自有出头处。若能悟此，魔不能惑。寿州道树禅师，于神秀言下知微。乃卜寿州三峰山，结茅而居。常有野人，服色素朴，言谈诡异。于言笑外，化作佛形，及菩萨罗汉天仙等形。或放神光，或呈声响。学徒覩之，皆不能测。如此涉十年后，寂无形影。师告众曰：野人作多色伎俩，眩惑于人。只消老僧不见不闻。伊伎俩有穷，吾不见不闻无尽。若会不见不闻无尽之旨，直至菩提，曾无欠乏。阴魔销尽，何天魔之足虞？

佛说此经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，及诸他方菩萨、二乘、圣仙童子，并初发心大力鬼神，皆大欢喜，作礼而去。

通曰：佛说此经，乃最上圆顿法门。佛以一音演法，随类各解，故随所证量，皆得法喜，踊跃而去。何以故？本有之性，各各具足故。赵州示众曰：看经也在生死里，不看经也在生死里。诸人且作么生出得去？僧便问：只如俱不留时如何？州曰：实即得，若不实，争能出得生死？天童颂曰：看经也在生死里，饭萝里坐无吃底。不看经也在生死里，锦衣堆里无著底。忽然乌鹊呌一声，反身踊跃浑家喜。休拟议，如今抛向众人前，千手大悲提不起。西川座主至华严，问：祖意教意，是同是别？严曰：如车二轮，如鸟两翼。主曰：将谓禅门别有奇特，元来不出教意。后闻夹山盛化，遣小师驰问前语，山曰：雕沙无镂玉之谈，结草乖道人之意。小师回举似主，主乃赞叹，遥礼曰：将谓禅门与教意不殊，元来有奇特事。不见僧问睦州：祖意教意，是同是别？州云：青山自青山，白云自白云。天童拈云：若向这里识得睦州，释迦出世，达磨西来，总是不守分底汉。还识得么？臂长衫袖短，脚瘦草鞋宽。僧问洛浦：祖意教意，是同是别？浦云：日月并轮辉，谁言别有路？僧云：恁么则显晦殊途，是非一揆。浦云：但自不亡羊，何须泣歧路？丹霞颂曰：月筛松影高低树，日照池心上下天。赫赫炎空非卓午，团团秋夜不知圆。会此则日月不到处，别有一乾坤，岂沾沾宗教为活计者可拟哉？

No. 318-B 书楞严宗通后

曾金简，名凤仪，字舜征，楚之来阳人。性耽内典，宿根猛利。先以文业受知于王凤州先生，未几，遂成道谊。继复师事罗近溪先生，而学益进，愈研精覃思，力究向上事。万历癸未，以进士为祠部郎。因卧病少林，忽闻钟声发悟，洞见法源，由是左宜右有，超方逸俗。当代大老如王龙溪、罗念庵、李卓吾，及所交游如瞿元立、管东溟、袁了凡、王肯堂诸名贤，咸相推奖，时论韪焉。生平以宏护圣教为己任，径山募刻方册大藏，其倡导之力居多。尝与元立诸人作发愿文，刻于藏中。所著述甚伙，率皆心得了义之言，无世论文字之习。此宗通十卷，诠释谛理，融洽分明，更博采从上宗师公案言句，与经文逐段互发，为向来未有之剏格，而实宗说兼通之要典，自序中所谓天地间合有此种议论者是也。惜原板久湮，传本寥寥，乃与二三有志此宗者，重刻于淛中，共结一究竟坚固因缘，不匮其法施之意，并桾摭旧闻，稍为序次，用识其行履之少分云。盘水后学陈熈愿复斋父谨䟦。

时道光庚寅仲夏七日

No. 318-A 楞嚴宗通緣起

昔天台智者師我南嶽思大禪師，獲證法華三昧，覩靈山一會儼然未散，自是閱諸經典渙然冰釋，及解法華六根清淨義，沉吟久之。有西域僧謂曰：唯首楞嚴經著明六根功德，足與相證。智者於是渴慕，每昕夕望西遙拜，如是者積十六歲。南嶽天台寺左畔有拜經臺遺址，云距智者後百餘年，楞嚴始入中國，經屬房相筆受，文字爾雅，宇內學士大夫多誦之。余凡三至拜經臺，輙徘徊不忍去，竊歎古人繫懷聖典，積十餘載不及見，今楞嚴盈書肆，乃棄置不復觀，何也？余因發心書楞嚴於石，命工鐫刻，以次砌成石室，俾造拜經臺者周環讀之，咸曰：經來也，庶為智者補一欠缺事。方操筆端書間，忽作是念：余所書者，字也，非義也。智者欲此經之來，無非欲人人知有此經義爾。如玄沙備頭陀，因閱楞嚴，發明心要，是深於義者。乃至靈巖安、長水璿、竹菴珪、黃龍南及紹隆、安民等，靡不因楞嚴而有悟，此諸宗師不孤此經之來也已。若因文解義，句釋字訓，漸疏漸徹，累至數十家，而經義愈遠，則不求諸心之過也。故能得諸心，此經雖未至，而智者依教立義，往往與楞嚴合；不得諸心，雖日對楞嚴，而此經猶然在西域也。即充塞棟宇，奚益宗師家務？掃除文字見解為不足，尚有以哉！然諸宗師出詞吐氣，接引初機，語意多似楞嚴，至發明向上，證入菩提，則與二十五圓通機緣無異，即不誦楞嚴，而楞嚴具在，即楞嚴不至此土，而此土未始無楞嚴也。余不自揆，徧採宗語，配合經文之後，或與暗符，或與互見，或推衍其意，或發所未發，念之所到，隨取隨足，余亦不自知其凑泊一至於此。豈天地間合有此種議論，而余多生夙願，固欲藉是宣楞嚴之義耶？是借諸老宿以明經，而非以我明經也；抑即宗以明經，而非以文字見解明經也，遂名之曰宗通。宗通及說通，當有自得於心者，與諸老宿披襟相見，不但楞嚴一會儼然未散，而智者亦至今在

南嶽山長金簡曾鳳儀舜徵父題

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋伽譯語

唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受

明菩薩戒弟子前奉訓大夫禮部祠

祭清吏司員外郎南嶽曾鳳儀宗通

通曰：此經胡以名大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴也？爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼，亦名救獲親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如來密因脩證了義，亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。據本文含有多義，此但以大佛頂該之，以佛頂神呪即十方佛母陀羅尼呪，即灌頂章句即度脫阿難及性比丘尼者，故不重出。呪曰：摩訶悉怛多般怛囉，此云大白傘蓋，純潔白淨含覆一切，故謂之大。此大佛頂神呪不可思議，乃如來之密因脩證之了義，諸菩薩萬行即此具足而一切究竟堅固也。夫法能漸而不能頓者不可謂大，能頓而不能圓者不可謂大，今曰密曰了已該頓義，曰脩證曰萬行已該圓義，唯此圓頓法門與大方廣佛華嚴經及妙法蓮華經無異。蓋信住行向地等妙覺已包裹華嚴，而耳根圓通都與普門品互見兼備，二經旨趣其大何如？未悟者轉不生滅而為生滅即非了義，其悟者轉生滅而為不生滅即一切究竟堅固，故向上一路非悟不可。然則呪何關於悟？悟何關於呪？均以大佛頂名。何也？呪不可思議，悟亦不可思議。呪即悟境，悟即呪境。言語道斷，心行處絕。見猶離見，見不能及故。取於佛頂，離自見相故。又諸佛頂族，一超直人，至尊至貴法門也。合論名曰尊頂。以此僧問黃檗：無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？檗云：實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。祗教汝不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者，樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也。如即無生，如即無滅；如即無見，如即無聞。頂即圓，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虗空為喻，圓同太虗，無欠無餘，等閑無事。莫強辯他境，辯著便成識。又僧問百丈：無邊身菩薩不見如來頂相如何？丈云：為作有邊見、無邊見，所以不見如來頂相。祗如今都無一切有無等見，亦無無見，是名頂相見。觀二尊宿說佛頂義，如珠走盤。若知他落處，許頂門上具隻眼。既曰如來密因，則不藉脩證矣。又曰脩證了義，胡以別於不了義哉？蓋如來者，果號也。金剛經云：若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。夫來無所從，去無所至，果何物哉？可謂密矣。佛頂神呪為如來密語，其密無二，以此密為因，即以此密得果，如蓮之蔤，因果一時具足。故以此為脩，脩而無脩；以此為證，證而無證。經云：何藉劬勞，肯綮脩證？此即了義之旨。如其不然，猶為未了。昔惠明趁及六祖，祖曰：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。明良久，祖曰：不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？明言下大悟，復問云：上來密言密意外，還更有密意否？祖曰：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：某甲雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即某甲師也。祖曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。又懷讓初謁嵩山安禪師，問：如何是祖師西來意？安曰：何不問自己意？讓便問：如何是自己意？山曰：要觀密作用。問：如何是密作用？山以眼開合示之，讓不領。山指見六祖，祖曰：從何來？讓曰：嵩山。祖曰：什麼物恁麼來？讓不能對。經八載，始白祖曰：某甲有箇會處。祖曰：如何？對曰：說似一物即不中。祖曰：還可脩證否？對曰：脩證即不無，污染即不得。祖曰：善哉！秪此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。若二尊宿者深契密意，得脩證了義矣。後僧問百丈：從上祖宗皆有密語，遞相傳受如何？丈曰：無有密語，如來無有祕密藏。秪如今鑑覺語言分明，覓形相了不可得，是密語。從須陀洹向上直至十地，但有語句，盡屬法之塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教。但有語句即不許也，了義教俱非也，更討什麼密語？據百丈見處，密之一字亦須吐却，了義教亦不立，可謂向千佛頂上行。諸菩薩萬行未離脩證，何謂一切究竟堅固？蓋諸菩薩未至灌頂位即有脩有證，已至灌頂位即超入等妙覺，何脩證之有？諸行雖無常，但自妙覺中流出，一切事法當處寂滅，故謂之究竟堅固。經云：有三摩提名大佛頂，首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。此三摩提即首楞嚴大定也，乃具足萬行妙莊嚴路，非離萬行而別有所謂定也。一切皆定，故曰一切事究竟堅固。傅大士日常營作，夜則行道，見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體，大士乃曰：我得首楞嚴定，此經未至，此名已標。異哉！四祖語牛頭融禪師曰：夫百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在。莫作觀行，亦莫澄心。莫起貪嗔，莫懷愁慮。蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣。總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。融禪師聞此橫出一枝佛法，即灌頂章句，何以加焉？法眼云：修行三生六十劫，四生一百劫，如是直到三祇果滿。古人猶道：不如一念緣起無生，超彼三乘權學。故曰：彈指圓成八萬門，剎那滅却三祇劫。宗門中原有此奇特事，豈謂萬行具足，而後可得首楞嚴定哉？經者，常道也。說文曰：織有經有緯，經常而緯變。此經係龍勝於龍宮，默誦而出五天，世主祕重不傳。豈知此經人人具有，箇箇不無，乃為常道，何必祕也？有僧問首山：一切諸佛皆從此經出，如何是此經？山曰：低聲，低聲。僧云：如何受持？山曰：不染污。投子頌曰：水出崑崙山起雲，釣人樵父昧來因。只知洪浪巖巒闊，不肯拋絲弃斧斤。藥山尋常不許人看經。有時自看次，僧云：和尚尋常不許人看經，何故自看？山曰：我只要遮眼。僧曰：某學和尚得否？山曰：汝若看牛皮，也須穿透。故知遮眼分齊，斯得受持之妙。若透牛皮，幾何不至於染污哉？

如是我聞：一時，佛在室羅筏城此云豐德祇桓精舍即祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。

通曰：如是我聞。一時諸經，皆以此冠。阿難稟佛遺旨，結集諸經，唱此六字，羣疑頓釋。如是如是云者，但可自信，無容言說。若了如是之法，佛祖密付，則以下葛藤，皆其註脚矣。有僧參南陽忠國師，師問：習何事業？曰：講金剛經。師曰：最初兩字是甚麼？曰：如是。師曰：是甚麼？僧無對。咄哉！是甚麼講經？又雪峯存禪師問座主：如是兩字，盡是科文，作麼生是本文？主無對。五雲代云：更分三段著。且道五雲出語，是科文，是本文？比丘具三義：曰乞士，曰破惡，曰怖魔。阿羅漢亦具三義：曰應供，曰殺賊，曰無生。始因終果，相為呼應，皆云大者，揀非小品。謂其所從事者，即大佛頂之大，故均以大名也。漏亦有三種：曰無明，曰欲，曰有。經云：汝常聞我毗柰耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。戒則無欲漏，定則無有漏，慧則無無明漏。此三無漏，名決定義，似以慧為極則。而洞山語曹山曰：末法時代，人多乾慧，若要辨驗真偽，有三種滲漏：一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海；二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯；三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉。於此三種，子宜知之。此於乾慧中，又分此三種，非具擇法眼，莫能照破。故回向大乘阿羅漢，必合洞山之語觀之，而無漏之義始備。

佛子住持，善超諸有。能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼此云戒律，弘範三界。應身無量，度脫眾生。拔濟未來，越越塵累。

通。曰住持云者，覺性常住，能持萬法者也。數語總敘，實該一經之大旨。曰善超諸有，則七徵、八還、五陰、六入、十二處、十八界以至七大所不能障也。破妄之義已具，曰成就威儀，則建立道場及三漸次、五十五位菩提之路也。顯真之義已具，曰妙堪遺囑，則二十五圓通各證自性，俱堪授記作佛者也。見性宗趣自存，曰弘範三界，此經扶律，諄諄於四禁、十善及九次第定，弘彰三界之軌則也。阿難啟教，以斷淫為首務，即此而在。曰應身無量，即敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉是也。為末法眾生防範魔事，超諸塵累，證於圓通，實如來最後垂範至意。風穴沼禪師垂語云：若立一塵，家國興盛，野老顰蹙；不立一塵，家國喪亡，野老謳歌。雪竇拈柱杖云：還有同生同死的衲僧麼？意在立塵處。頌云：野老從教不展眉，且圖家國立雄基。謀臣猛將今何在？萬里清風只自知。雪竇於佛事門中不捨一法，天童兼實際理地不受一塵，兩法齊行，一併拈出。頌云：皤然渭水起垂綸，何似首陽清餓人？只在一塵分變態，高名勳業兩難泯。又長慶云：總似今日，老胡有望。保福云：總似今日，老胡絕望。天童拈云：富嫌千口少，貧恨一身多。觀諸老宿傳持大教，總為得人，與佛祖拔濟未來之心等無差別，故錄之為住持者法。

其名曰：大智舍利弗此云鶖子、摩訶目犍連此云大采菽氏、摩訶拘絺羅此云太膝、富樓那彌多羅尼子此滿慈子、須菩提此云空生、優婆尼沙陀此塵性空等，而為上首。復有無量辟支無學，併其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩此覺有情，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。

通曰：此敘經之始，謂諸菩薩將求密義，而不云何者為密；謂世尊宣示深奧，而不云何者為奧。胡為法筵清眾得未曾有？昔世尊一日陞座，文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。天童頌云：一段真風見也麼？緜緜化母理機梭。織成古錦含春象，無奈東君漏洩何？雪竇頌云：列聖叢中作者知，法王法令不如斯。會中若有仙陀客，何必文殊下一椎？若於世尊敷座宴安處得箇消息，是真妙契奧密，而不假詞說之繁者矣。辟支有初發心者，蓋辟支之徒也。休夏自恣，律開三日：七月十四、十五、十六。

迦陵仙音徧十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

通曰：迦陵仙鳥在㲉，已具美音，眾鳥莫及。喻頓教入如來種，不假修習，非三乘所及。如來此音，以應頓機故也。昔目犍連欲窮佛音，盡其神力，歷恒沙界，至一佛國。報身甚鉅，鉢飯邊圍，可當道路。目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰：安所有蟲而人其貌者？彼佛云：是娑婆界釋迦文佛弟子。目犍連未可以其小而易之也。因問連：何為至此？連以窮佛音聲對。彼佛語連：佛音無盡，非汝可窮。連乃返。所謂徧十方界者，良有徵已。恒沙菩薩，各有住處。如華嚴所載：補陀支提、五臺、峨嵋、那羅延窟，列剎相望，踵接肩摩，宇宙無窮，何地非菩薩住處？聞佛音聲，來集佛所，即恒沙未足方其多也。文殊，此云妙德，以表實智。宣示頓教，則文殊為當機，故為上首。昔無著文喜禪師，嘗至五臺金剛窟，禮謁文殊。遇一老翁，牽牛而行，邀師入寺。翁呼均提，有童子應聲出迎。翁縱牛，引師陞堂，堂宇皆耀金色。翁據床，指繡墪命坐。翁曰：近自何來？喜曰：南方。翁曰：南方佛法，如何住持？喜曰：末法比丘，少奉戒律。翁曰：多少眾？喜曰：或三百，或五百。喜却問：此間佛法，如何住持？翁曰：龍蛇混雜，凡聖同居。喜曰：多少眾？翁曰：前三三，後三三。翁呼童子致茶，并進酥酪。喜納其味，心意豁然。翁拈起玻璃盞問曰：南方還有這箇否？喜曰：無。翁曰：尋常將甚麼吃茶？喜無對。惜哉！當時只合與撲碎玻璃盞。喜覩日色稍晚，遂問翁：擬投一宿得否？翁曰：汝有執心在，不得宿。喜曰：某甲無執心。翁曰：汝曾受戒否？喜曰：受戒久矣。翁曰：汝若無執心，何用受戒？喜辭退，翁令童子相送。喜問童子：前三三，後三三，是多少？童召：大德！喜應諾。童曰：是多少？喜復問曰：此為何處？童曰：此金剛窟般若寺也。喜悽然悟彼翁者，即文殊也，不可再見。乃稽首童子，願乞一言為別。童說偈曰：面上無嗔供養具，口裡無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶，無垢無染是真常。言訖，均提與寺俱隱。喜後參仰山，頓了心契，令充典座。文殊常現於粥鑊上，喜以攪粥篦便打曰：文殊自文殊，文喜自文喜。殊乃說偈曰：苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，却被老僧嫌。到這裏還道有執心麼？雪竇頌云：千蜂盤屈色如藍，誰謂文殊是對談？堪笑清涼多少眾，前三三與後三三。於此透脫許覿面，文殊

時波斯匿王此名勝軍，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難此云慶喜，先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座及阿闍黎此軌範師，途中獨歸，其日無供。即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求最後檀越此云施者，以為齋主，無問淨穢，剎利此云王種尊姓，及旃陀羅此云屠膾，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊，訶須菩提及大迦葉此云飲光，為阿羅漢，心不均平，欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

通曰：波斯匿王及長者、居士同時飯僧，何若是殷也？以飯僧功德最利益故。佛嘗為須達說布施果報，謂多施少報，少施多報。供養百千諸佛，不如供養一淨行；乃至供養百千諸佛，不如供養一無心道人。又四十二章經云：佛言：飯惡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯持五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含；飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢；飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。大略相同。有僧問洛浦：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。百千諸佛有何過？無心道人有何德？浦云：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。丹霞頌云：拾得疎慵非覺曉，寒山懶惰不知歸。聲前一句圓音美，物外三山片月輝。此單頌無心道人爾。甘䞇行者一日入南泉設齋，黃檗為首座，行者請施財，檗曰：財法二施，等無差別。甘曰：恁麼道，爭消得某甲䞋？便將出去。須臾復入曰：請施財。檗曰：財法二施，等無差別。甘乃行䞋。又一日入寺設粥，仍請南泉念誦，泉乃白槌曰：請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。泉粥後問典座：行者在甚處坐？曰：當時便去也。泉便打破鍋子。疎山如頌云：特來設粥誇英俊，那知王老更風流。打破粥鍋呈醜拙，貍奴白牯一齊收。若䞇者，可謂能供養無心道人矣。行乞有五種義：一、由內證平等理，外不見貧富相故；二、離貪慢，心偏利故；三、有大定力，不懼惡象婬女家故；四、離凡夫猜嫌故；五、破二乘分別故。淨名曰：於食等者，於法亦等。無論貴賤淨穢，俱證菩提。是為圓成一切眾生無量功德。須菩提捨貧從富，大迦葉舍富從貧，則慈不均平，不為等慈。阿難心中作如是念，即落意識分別，即屬鬼家活計，所以魔得其便。何似契此之行乞乎？常以杖荷一布囊并破席，凡供身之具，盡貯囊中。入鄽肆聚落，見物則乞。或醯醢魚𦵔，才接入口，分少許投囊中。時號長汀子。一日有僧在師前行，乃拊其背。僧回首，師曰：乞我一文錢。僧曰：道得即與汝一文錢。師放下布袋，叉手而立。又一日在市立，僧問：和尚在這裏作甚麼？師曰：等箇人。僧曰：來也，來也。師曰：汝不是這箇人。僧曰：如何是這箇人？師曰：乞我一文錢。嘗有偈曰：一鉢千家飯，孤身萬里遊。青目覩人少，問路白雲頭。若契此者，可謂得諸佛儀式矣。世尊一日敕阿難：食時將至，汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰：汝既持鉢，須依過去七佛儀式。阿難便問：如何是過去七佛儀式？世尊召阿難，阿難應諾。世尊曰：持鉢去。噫！阿難若早了此，何至有摩登之事？

爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女此云本性，以娑毗迦羅此云黃髮外道，先梵天呪，攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神呪，敕文殊師利，將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。

合。論曰：世尊愍眾生流轉三界，皆由著欲。於諸欲中，惟婬為重。故經首敘摩登伽女，特言其故。謂溺之為大患，絕之為大利。譬如牧羊，鞭其後者。故於機會處，必痛致其意焉。寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。即於女根，生大猛火。然後節節猛火燒然，墮無間獄。而烏芻瑟摩，以聞佛說，多婬之人，成猛火聚。以火光三昧，成阿羅漢。曰：諸漏既消，生大寶𦦨，登無上覺。夫無上覺，佛地也。而觀婬性，則便能登之。無間獄，惡道也。而從婬事，則便生陷之。又論十種習因，則首敘婬習。曰：一者婬習交接，發於相摩，研摩不休。如是故有大猛火光，於中發動。是故如來色目行婬，同名欲火。然後乃敘貪慢等。又毗柰耶，宣說修行三決定義。所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。今斷殺盜婬妄，而此經序婬於先。又觀世音菩薩，自敘三十二應身說法。而梵天王，以欲心明悟，便與佛菩薩緣覺聲聞，同名解脫。自餘二十八種，止名成就而已。又以五種辛，發婬增恚。令立三漸次以斷之，名第一增進。又觀婬欲，過猶毒蛇，禁戒成就。父母肉眼，能觀十方。是皆機會處，痛致其意者也。此論櫽括一經脈絡，反覆叮嚀。深明此經啟教，必以斷婬為首務。令人惕然，毛骨為悚。雖然，證實智者，視一切聲色如幻如夢，又惡足以滑其中哉？四十二章經云：佛言：愛欲之人，猶如執火，逆風而行，必燒手也。天神獻玉女於佛，欲以試佛，觀佛道意，而定遐邇。佛言：革囊眾穢，爾來何為去？吾不用汝。天神逾敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。又維摩經云：舍利弗問天女：汝何以不轉女身？天曰：我從十二年來，求女人相，了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問否？舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？天曰：一切諸佛亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？即時天女以神通力變舍利弗，令如天女。天自化身如舍利弗，而問言：何以不轉女身？舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身。天曰：舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說：一切諸法，非男非女。即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：女身色相，今何所在？舍利弗言：女身色相，無在無不在。天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。夫天女神力能轉舍利弗先，梵天呪不能毀阿難戒體，是兩段經義，可謂兩彩一賽。

阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。

通曰：此阿難發問，乃一經之領袖。自始至終，世尊酬答無遺。所云奢摩他，此云至靜，當空觀。三摩鉢提，此云變化力用，當假觀。禪那，此云寂滅，不取幻化及諸靜相，當中觀。圓覺經云：寂靜奢摩他，如鏡臨諸像。如幻三摩提，如苗漸增長。禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順。十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。阿難一向多聞，於此素所修習焉者，何待於問。然今日為幻術所加，則平昔所習觀行，所修禪定，俱不得力。竊計十方如來，必有妙於此者。玩一妙字，似彷彿窺見，何藉劬勞肯綮脩證之旨。但不知最初方便，何由悟入耳。圓覺亦云：唯除頓覺人，并法不隨順。原有一種頓門，但以見性為宗。故能見性，則無心於止觀，而止觀自具。不能見性，雖日從事於止觀，而難敵魔境。唯見性則得妙矣。向後所云妙明真心，妙莊嚴海，妙明明妙，不一而足，皆以酬彼妙字之意。而終之以偈曰：是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。此頓門也，故非尋常止觀禪定所及。昔雪峰三上投子，九上洞山，亦既多聞矣。已嗣德山，與巖頭至澧州鰲山鎮阻雪，頭每日秪是打睡，峰一向坐禪。一日喚曰：師兄！師兄！且起來。頭曰：作甚麼？峰曰：今生不著便，共文䆳箇漢行脚，到處被他帶累。今日到此，又秪管打睡。頭喝曰：噇眠去！每日床上坐，恰似七村裏土地，他時後日魔魅人家男女去在。峰自點胸曰：我這裏未穩在，不敢自謾。頭曰：我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這箇語話。峰曰：我實未穩在。頭曰：你若實如此，據你見處一一通來，是處與你證明，不是處與你剗却。峰曰：我初到鹽官，見上堂舉色空義，得箇入處。頭曰：此去三十年，切忌舉著。又見洞山偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎。渠今正是我，我今不是渠。頭曰：若與麼，自救也未徹在。峰又曰：後問德山：從上宗乘中事，學人還有分也無？德山打一棒曰：道甚麼？我當時如桶底脫相似。頭喝曰：你不聞道：從門入者，不是家珍。峰曰：他後如何即是？頭曰：他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去。峰於言下大悟，便作禮起，連聲呌曰：師兄！今日始是鰲山成道。妙哉！妙哉！豈是一向坐禪得這般話？頭來

佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑠璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。

通曰：阿難！賴有此思惟為初發心張本，故遭幻術不甚眩惑，雖入婬室不毀戒體，但以三十二相觀如來，不免色見聲求，猶存邪解，於佛真法身尚遙遠在。隨州法為禪師。上堂：法身無相，不可以音聲求；妙道亡言，豈可以文字會？縱使超佛越祖，猶落階梯；直饒說妙談玄，終挂脣齒。須是功熏不犯、影迹不留，枯木寒巖更無津潤，幻人木馬情識皆空，方能垂手入鄽、轉身異類。不見道：無漏國中留不住，却來煙塢臥寒沙。於此了了，豈必勝淨妙明、紫金光聚而後乃稱如來哉？

佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。

通曰：阿難殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，正欲識知常住真心，性淨明體，不入輪轉一段大事。又云：此相非是欲愛所生，亦已備知欲愛腥臊雜亂妄想，是無始以來生死根本。故佛嘆曰：善哉！真心常住，原無生滅。瞥起妄想，故入輪迴。無論欲愛麤濁惡業非真，即緣覺、聲聞執情未化，亦皆是妄。妄想淨盡，性體瑩徹，本自無生，又何輪轉之有？此一部經，無非發明此意。故知常住真心，即謂見性。見性則無事矣。靈雲上堂云：諸仁者，所有長短，盡在不常。且觀四時草木，葉落華開。何況塵劫來，天人七越，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛髮不曾添減，唯根蒂神識常存。上根者，遇善友伸明，當處解脫，便是道場。中下癡愚，不能覺照，沉迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明，顯發至道。汝等還會麼？僧問：如何得出離生老病死？雲曰：青山原不動，浮雲任去來。即此數語，可為此段經文註脚，添減一字不得。

汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

合論曰：於此特言真發明性，則亦有妄發明性乎？曰：有之。曰：何以辨之？曰：任運徧知，本妙而常寂者，真發明性。所謂十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心是也。違時失候，妄覺而強知者，妄發明性。所謂用諸妄想，此想不真，故有輪轉是也。本一體也，以無性無時，故隨所用之有異耳。任運寂常而知，則合本妙。違時失候而覺，則合妄塵。馬鳴曰：本性清淨，無明不覺，染心相現。雖有染心，性常明潔。染心之相，即現行無明。明潔之性，即不動智體。有僧問雲菴：雜華論稱現行無明，即是如來不動智。此實難信，如何得解？時有童子方掃地，雲菴呼之，童子回首。雲菴曰：非不動智乎？又問：如何是汝佛性？童子左右視，罔然而去。雲菴曰：非現行無明乎？真發明性，譬如明珠之光，常自照珠。孔子曰：思無邪，近之矣。妄發明性，譬如東方將旦，澄滓之間，已有精色。易曰：蒙雜而著，近之矣。

阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？

通曰：此世尊循循第一誘也。世尊豈不知見者屬眼，愛者屬心？然有見者，有為之見者；有愛者，有為之愛者。故問：誰為見？誰為愛？要阿難當下識取本來人耳。若能回光返照，覓見了不可得，一切愛樂原無根株，頓入首楞嚴定，豈不快哉！後來衲僧家多用此機。有僧問百丈：如何是佛？丈曰：汝是阿誰？曰：某甲。丈曰：汝識某甲否？曰：分明箇。丈乃舉起拂子曰：汝還見否？曰：見。丈乃不語。僧所問者佛，丈竟不語之。佛只就他見處提撕，即此一則，渾然托得楞嚴樣子。

阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？

通曰：世尊問處，單明向上一路。曰：將何所見？曰：誰為愛樂分明，用標指月？阿難答處，未離常情，只知合塵，不知合覺。背覺合塵，伊誰之咎？六賊為媒，自劫家寶。故阿難所謂心與目者，唯根與識，牽引塵勞，流轉生死，常住真心。猶如國王日為所侵，淨者日濁，明者日暗，是心與目乃性之賊也。必窮其巢穴而蕩除之，返流全一，六用不行，然後發本明耀，六根互用，父母所生肉眼洞見十方，則又何流轉之為咎哉？子湖樅禪師嘗夜大呌云：有賊！有賊！其徒競起逐之，樅把住一人曰：拿住一箇了也。其徒曰：不是，是某甲。樅拓開曰：是則是，只是不肯承當，故承當得去。賊即是子，不能承當，子反成賊。恁般說話，却與國君討賊另是一番播弄，具眼者別之。

阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秪在我面，如是識心實居身內。佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。

通曰十種異生。如後列十二類，生、胎、卵、濕、化，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想，除空、散、消、沉，土、木、金、石二類，非心眼倫，故曰十種。張無盡以六凡四聖當之，非也。浮根四塵，六根皆然，此但指眼根耳。地、水、火、風，性本清淨，而地、水、火、風之相，各皆搖動如塵，六根成就。藉此四塵，六根沉於內，四大浮於外，故曰浮根四塵十種。識心居內，眼在於面，不言可知。如來眼在於面，而不敢確指識心居內者，如來已離識故，法身圓滿，無內外故。阿難言固斟酌，而譯語者亦自不苟。世尊欲破心不在內，必先以講堂、林園、戶牖為喻。講堂喻身內，林園喻外物，戶牖喻六根，而阿難其明了之人也。若見阿難端的，原不屬講堂，不屬林園，不屬戶牖，而阿難去來自在，無內外可指。若執定此心，惑為色身之內，以臟腑為堂奧，以六門為戶牖，攬外境為林園，非此無安身處。一旦堂圮牖壞，境謝見亡，而所謂明了者，將安在乎？世尊雖就彼常情，辨晣內外次第，亦灼然示以色身如幻，非所宜執，如講堂、戶牖，與我了無干涉云爾。智暉禪師臨別偈曰：我有一間舍，父母為脩蓋，往來八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛，待他摧毀時，彼此無妨礙。乃跏趺而逝。此憎愛俱忘，去來無礙，將并其能見者而忘之矣，又何內外之可言哉？

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提此資發變化定，名大佛頂首嚴楞王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。

通曰：此一門超出，分明指出頓悟路頭。惟在轉識成智，純以金剛乾慧，乃可語真菩提路。末云：如是妙法，先過去世恒沙劫中，微塵如來，乘此心開，得無上道。識陰若盡，則汝現前，諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發化，如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩薩所行，金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。首尾呼應，必以超出識陰為極則事。世尊洞徹世間生死相續，惟是妄想種種，迷而不返。識陰若盡，則常住真心，乃得現前，性淨明體，與佛無異。故能破識陰，即入頓門。阿難雖聰慧多聞，總不出識情分別。識情未除者，惟在有得。而證菩提者，惟在無得。故下文七處徵心，在阿難往往以有得自縛，世尊一一以無得而蕩除之。楞伽云：得相是識，不得相是智。此真速證菩提之頓門也。二祖神光，斷臂於初祖達磨前，乞與安心法門。祖曰：將心來，與汝安。光曰：覓心了不可得。祖曰：與汝安心竟。使阿難能信七處徵心，俱不可得，則金襴袈裟，豈獨先付之迦葉哉？

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。

通曰：目見心知，不離根塵，由內達外，自是常見。世尊乃即常見破之，既不知內，云何在內？雖有智者，不得不屈於其辨。其實心肝脾胃，莫非知也；爪髮筋脈，莫非覺也。使非知覺，豈不塊然一物而已哉？傅大士偈曰：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，秪這語聲是。由此言之，謂覺了能知之心，住在身內，亦無有不是處。雲門拈寶藏論云：乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，祕在形山。拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上，作麼生？自代云：逐物意移。又曰：雲興雷動。雪竇頌云：看看，古岸何人把釣竿？雲冉冉，水漫漫，明月蘆華君自看。此段公案，謂覺了能知，與本覺圓明，容易誵訛，如明月蘆華相似，務須甄別。若甄別得出，不但燈籠露柱，頓徹雲門心宗，而身內之寶，亦與僧肇契合，非尋常弄精魂者所可藉口矣。

阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光燃於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？佛告阿難及諸比丘：適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅緜手此云細香，緜色如霜，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。

通曰：阿難見處未真，不免隨語生解。隨語生解，正是識情所在。世尊要與拔除識根，故一一剗却，令阿難無屯札處。此真如國王討賊，知賊之所在而討除之也。阿難謂心居身外，同佛了義，不為無見。夫心者，潛天而天，潛地而地。或神遊八極，或夢歷數世，何嘗拘拘一軀殻中？故云：悟知我心，實居身外。又云：是義必明，將無所惑。世尊設喻他食，必非我飽。以例外心，何關我身？軀命，形也，故食不能以相通。知覺，神也，何內外之所能隔？只為阿難執定在外，如一物然者，但能照外，不能照內。則身外是心，身內非心。心在身外，身不能知。如他人食，我不能飽。然眼之所見，心能分別，此心又何嘗不在內也？故謂在外者，非也。昔曹山聞鐘聲，乃曰：阿㖿，阿㖿。僧問：和尚作甚麼？山曰：打著我心。僧無對。五祖戒代云：作賊人心虗。又傅大士偈曰：諸佛鄉村在世界，四海山田徧滿生。佛共眾生同一體，眾生是佛之假名。若要見佛看三郡，田宅園林處處停。或飛空虗中擾擾，或擲山水口轟轟。或結羣朋來往去，或復孤單而獨行。或使白日東西走，或使暗夜巡五更。或烏或赤而或白，或紫或黑而黃青。或大或小而新養，或老或少舊時生。或身腰上有燈火，或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下，或生草木亂縱橫。或無言行自出宅，或入土坑暫寄生。或鑽木孔為鄉貫，或編草木作窠城。或轉羅網為村巷，或臥土石作堦廳。諸佛菩薩盡如是，這箇名為舍衛城。於此契證，謂覺了能知之心，住在身外，亦無有不是處。

阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如瑠璃，彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼實見瑠璃。佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如瑠璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。

通曰八識。規矩云：愚者難分識與根。蓋根識之難辨久矣。若謂根非識，則根自根，識自識，識應見根。若謂根即識，則彼死者眼根現存，何以不見？故知五根但白淨色照境而已，識必明了分別。二家種現熏習不同。五根乃色法，即第八識親相分，具執受二義，是白淨無記性。五識乃心法，即第八識見分。三性皆具，但能明了，名性境，屬現量，故曰性境現量。通三性至第六識，方有分別，屬比量非量，此根與識之辨也。阿難謂彼根隨見隨即分別者，是也。謂潛伏根裏，如瑠璃合者，非也。果如瑠璃合者，眼見山河，亦見瑠璃，則心見山河，亦應見眼。今不見眼，則非潛伏根內明矣。此喻比度不真，正屬非量。據阿難所指，覺了能知之心，但六識分別耳。此識從何而起？以有七識為之傳送也，以有八識為之含藏也。縱令分別易泯，而行陰難除。縱令行陰易銷，而種子難化。今阿難於分別六識，尚且不知落處，況復知所謂七識八識哉。落處且不知，況能發兵而討除之哉。此經始破六識窠白，故有七處徵心。終搗八識樞穴，期於識陰都盡。此轉識成智之大略也。後文云：雖得六銷，猶未亡一。及至一六俱銷，了無所寄。回視此段潛伏根裏，如瑠璃合，不發一大噱哉。雖然，善喻者無所不可。昔中邑洪禪師，仰山往謝戒畢，問：如何是佛性義？邑云：我與你說箇譬喻。如室有六窗，中安一獼猴，外有獼猴喚云：猩猩。獼猴即應。如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝，起曰：適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事，祗如內獼猴睡著，外獼猴欲與相見，又且如何？邑下繩床，執仰山手作舞曰：猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭呌云：地曠人稀，相逢者少。雲居錫云：中邑當時若不得仰山這一語，何處有中邑也？崇壽稠云：還有人定得此道理麼？若定不得，只是箇弄精魂脚手。佛性義在甚麼處？玄覺云：若不是仰山，爭得見中邑？且道甚麼處是仰山得見中邑處？天童頌云：凍眠雪屋歲摧頹，窈窕蘿門夜不開。寒稿園林看變態，春風吹起律筒灰。此頌分明讚嘆仰山睡處不墮於枯槁，正是中邑與他相見處，恰恰一六俱銷境界。然園林變態如律筒灰，自與精魂脚手敻異。

阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內，是義云何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此暗室中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

通曰：阿難只疑滯不能見內一語，生出許多轉計。潛根既非，毋乃見暗即是乎？此見暗轉計更多，阿難雖未明言，世尊一一拈出破之，始以所見之暗為對不對。若對則成境矣，不對則非見矣，是暗固不可謂之內也。既以能見之見，但由返觀，非假目視。若開目返觀可以見暗，則開眼返觀亦可見面。面不可見，暗豈能知？是見必不能見內也。若復以心識默對，此為腑藏，此為面目，即可名見，則此心眼不在虗空乎？既以心眼本在虗空，如魘寤者能見自己面目，則如來之身亦即汝身乎？既又以如來之見即我之見，如來之身即我之身，則阿難一身不成兩佛乎？此從內對中翻出許多轉計，內對必不可成，則見暗必不可謂之見內也。雖然，能見者本自暗也，而誰其見之？雲門垂語云：人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明？自代云：廚庫三門。又曰：好事不如無。雪竇頌云：自照列孤明，為君通一線。華謝樹無影，看時誰不見？見不見，倒騎牛兮入佛殿。若解得倒騎牛入佛殿底道理，即謂見暗名見內者，亦無有不是處。

阿難言：我常聞佛開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。佛告阿難：汝今既言由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼？為見非義？佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

通曰：觸頭頭知，觸足足知。豈不是隨所合處，心則隨有。然隨所合處，心則隨有。隨所不合處，心則總無。豈不是斷常邪見。世尊姑無暇責此，但就彼合之一字，詳辨其非。合必有體，若無體者，合義不成。如無七塵，即無十九界。若有體者，此體既非外來，又非內出。以心體論，為一體乎，為多體乎。其在人身，為徧體乎，為不徧體乎。借以手挃一支，而覺隨挃有。是覺為一體，應咸在矣。是覺為多體，應多人矣。是覺為徧體，則挃無在矣。是覺為不徧體，則挃有所不知矣。此四俱非，即無定體，何由與之合哉。隨所合者，合其一體乎，合其多體乎，合其徧體乎，合其不徧體乎。合彼則遺此，合此則遺彼。且非一非多，非徧非不徧，而卒不可合也。既不能合，何以見其隨有哉。世尊雖以此辨其隨所合之非，然亦明示以真心無體之妙。無體則無合，心境不相到，當處解脫，本自無生，而何謂法生則種種心生乎？心生種種法生，與三界唯心之旨不殊，故不必辨法生種種心生。以心本無生，因境有觀之，亦自無病。而阿難引以證隨所合處，心則隨有，是隨波逐浪之心，而非對境數起之心也。故悟心無體，即數起不為礙，緣起無生故也。有僧問夾山：撥塵見佛時如何？山曰：直須揮劍。若不揮劍，漁父棲巢。僧舉問石霜：撥塵見佛時如何？霜云：渠無國土，何處逢渠？僧回舉似夾山，山上堂云：門庭施設，不如老僧；入理深談，猶較石霜百步。天童頌云：拂牛劍氣洗兵威，定亂歸功更是誰？一旦氛塵清四海，垂衣皇化自無為。丹霞頌云：當機一句玉珊珊，內外玲瓏溢目寒。無漏國中留不住，月華影裏見應難。即此一則，撥塵見佛尚自不逢，況合塵而覓覺？抑亦顛倒甚矣。雖然，一月普現一切水，一切水月一月攝，隨所合處，何患無有？

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

通曰：阿難至此，方明識生其中。謂六識分別，介乎根塵之間，較前潛伏根裏之說，尤為有據。但指所謂中者，既非在內，又非在處，唯以根境相交，從中有分別之識，乃指為心。不知根塵識三，相依而立，如交蘆然，原無自性。今確定謂在中間，若有定位然者，為兼二乎？為不兼二乎？兼則一知一不知，角立而不成中；不兼則非知非不知，無體而不成中。然則中將安在？故謂當在中間者，非也。若論真心，亦兼二，亦不兼二。何謂兼二？如來藏中，原具見相二分，如後舉性色真空，性空真色，何雜亂之有？何謂不兼二？靈光獨耀，逈脫根塵，如後舉塵既不緣，根無所偶，何甞無體性哉？若信得此心非知非不知，原無自性，亦無在中之相，乃深明乎中者也。東印土國王請二十七祖般若多羅齋次，王乃問：諸人盡轉經，唯師為甚不轉？祖曰：貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷，非但一卷兩卷。王便禮拜。天童頌云：雲犀玩月燦含輝，木馬遊春駿不羈。眉底一雙寒碧眼，看經那到透牛皮。明白心超曠劫，英雄力破重圍。妙圓樞口轉靈機。寒山忘却來時路，拾得相將擕手歸。此祖師門風，二邊不立，中道不安。虗玄大道，無著真宗，最為第一，故非六識根塵所及。若寒山、拾得，去來自在，絕無纖毫識情挂胸次間，足與二十七祖相見。

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內、亦不在外、不在中間，俱無所在。一切無著名之為心，則我無著名為心不？佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無、非無則相、相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。

通曰：阿難所引無著，未甞不是。但多了一切二字，是對境而言無著，境在則無著在。且謂俱無所在，幾於斷滅，語便矛盾。若一切物象俱無者，何處更容不著？既有不著，則物象不可謂之無也。若無不著之相，可言無在。非無不著，不著即是相也。有不著之相在，即是心在。心實在於不著，而何以謂之俱無所在乎？心既有在，而又何以謂之無著乎？先即能以明所不可名無，次即所以明能相有則在，故無著之義不成。昔嚴陽尊者問趙州：一物不將來時如何？州曰：放下著。嚴云：一物不將來，放下箇甚麼？州曰：恁麼則擔取去。尊者言下大悟。黃龍頌云：一物不將來，兩肩擔不起。言下忽知非，心中無限喜。毒惡既忘懷，蛇虎為知己。寥寥千百年，清風猶未已。天童頌云：不妨細行輪先手，自覺心麤愧撞頭。局破腰間柯斧爛，洗清凡骨共仙遊。此頌無著也，無故得自在。大都從境上見無著者，離境則無無著。從性上見無著者，無著即是自性。但存一無著之意，便不可

爾時，阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。唯願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路此云寂靜，令諸闡提此云信不具隳彌戾車此云惡見。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

通曰：據此時，阿難見地，猶未能按伏識情至湛不搖處，所以未得無漏，始以覺了能知為有物矣，故曰在內、在外、在根。既知非物矣，而猶以為有識也，故曰隨合而有識生其中。及知識俱泯，而後信其無著。然有意無著，是亦著也。故一切無著，僅斷七識，尚未至恬靜之地。即至恬靜，猶坐在八識窠窟中，外道所謂冥諦也。若奢摩他路，是轉識成智邊事，雖聖解不容注念，矧凡情可得而牽引之乎？故凡聖情盡，體露真常，方名真際所詣。既知真際，不為婬術所轉，非但自證寂靜，且令一切凡夫信不具者，破除惡見也。端師子讀楞嚴有頌云：七處徵心心不遂，懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心，也是泥裏洗土塊。可謂具眼者。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。

通曰：放光動地，舊以為不思議境界，然亦可以意會。養生家精神完固，昏夜中目光炯炯，無物不覩，況世尊多劫成就，其光有不晃曜者乎？祈求家運動元氣，可以興雲致雨，況世尊清淨法身未可涯量，普佛世界有不震動者乎？世尊建大法幢，必先有所表，所云令諸世界合成一界，隱然有會妄歸真之意。若是上根利智，見如是光、覩如是事，即獲本心，證無生忍。圓照禪師上堂云：看！看！爍爍瑞光照大千界，百億微塵國土、百億大海水、百億須彌山、百億日月、百億四天下乃至微塵剎土，皆於光中一時發現。諸仁者還見麼？若也見得，許汝親在瑞光；若也不見，莫道瑞光不照好。參！人人皆有此光，何為圓照便見、眾人便不見？悟與不悟耳。法性本周，妄塵不隔；智境本圓，情量不礙。若悟自心，便知此等皆屋裏事。

佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚果名一蒂三，實無孤生者。諸脩行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂脩習，猶如煑砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者；二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

通曰：七處徵心，皆指其非，為其用攀緣心為自性也。阿難亦知此心未得無漏，不能折伏娑毗羅呪為彼所轉，當由不知真際所詣，亦隱隱窺見菩提涅槃元清淨體，願佛開示，故世尊明白分析而語之。前云用諸妄想，此想不真，故有輪轉，即此用攀緣心為自性者，乃無始來生死之根本也。前云皆由不知常住真心性淨明體，即此菩提涅槃元清淨體，乃無始來不生不滅之根本也。輪轉生死，惑業苦三生必同聚故，如惡叉聚，不但天魔外道決入輪迴，即聲聞緣覺錯亂修習，總名顛倒。何以故？以生滅為因故。若識精元明，能生諸緣，緣所遺者，本自不生不滅也。如後云元明照生所，所立照性亡，與此同旨。此即妄想生起之由，既落妄想，遂遺本性，遺此本明，故入諸趣，而不能成無上菩提也。有客來謁長沙，沙召尚書，其人應諾。沙曰：不是尚書本命。曰：不可離却即今秪對，別有第二主人。沙曰：喚尚書作至尊得麼？曰：恁麼總不秪對時，莫是弟子主人否？沙曰：非但秪對與不秪對時，無始劫來是箇生死根本。有偈曰：學道之人不識真，秪為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。然則本來人何由而識？雜華出現品云：佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。天童頌云：天蓋地載，成團作塊。周法界而無邊，析鄰虗而無內。及盡玄微，誰分向背？佛祖來償口業債，問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。既是人人具有底道理，何故不能俱證菩提，乃至別成聲聞、緣覺等？圓覺經云：一切眾生妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃，由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者，有諸能入非覺入故。然則識取不生不滅根本，非大悟徹不可。

阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳，曜汝心目。汝目可見，以何為心當我拳曜？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

通曰：此世尊循循第二誘也，汝今見否？阿難言：見。但於此猛省，便見識精元明，不容擬議，不容安排，菩提涅槃，充然自足。纔涉分疏，即入比量，即係六識用事，黏湛發知，去真性遠矣。故佛咄之云：此非汝心。若於咄時，忙然自失，忽爾回光，本覺自在。何謂離此覺知，更無所有？此覺知者，對前塵而有分別，塵去則無，故名虗妄著相之想。若本覺者，不依塵而有生滅，故名真性。然覺一而已矣，為此覺知，遮蔽本覺面目。是覺知者，實本覺之賊也。若認覺知為自心者，是認賊為子，棄不生滅而守生滅，其輪轉也何疑？雖然，離此覺知，更覓別有本覺，則又不可。天童略舉云：若能推底是汝心，則認賊為子。脩山主云：若能推底不是汝心，則認子為賊。天童拈云：如今推也，是子是賊，買帽相頭，食魚去骨。即如天童，還有揀擇否？六祖曰：凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。此猶翻掌覆掌之說。永嘉曰：無明實性即佛性，幻化空身即法身。則洞徹乎不二之門矣。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。

通曰：阿難情竭見枯，乃謂無心同諸土木，此處正好承當去，却省得許多心力。奈何認定一箇覺知，不肯放下。昔大朗初參馬祖，祖問：汝來何求？曰：求佛知見。祖曰：佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？曰：南嶽來。祖曰：汝從南嶽來，未識曹溪心。要汝速歸彼，不宜他往。朗歸石頭，便問：如何是佛？頭曰：汝無佛性。朗曰：蠢動含靈又作麼生？頭曰：蠢動含靈却有佛性。曰：慧朗為甚麼却無？頭曰：為汝不肯承當。朗於言下信入。住後，凡學者至，皆曰：去！去！汝無佛性。其接機大約如此。此豈離覺知更無所有者哉？

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而無自體？若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非叱汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即汝真心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰脩證無生法忍？

通曰：諸法所生，唯心所現。如影像重重，唯鏡所現。六塵如形，分別如影。影因形有，心因塵有。斯則前塵分別影事，動屬前塵，靜屬法塵。故內守幽閒，雖無前塵影子，却有幽閑影子，猶為法塵分別影事。為其所執者識，而非本覺常住真心也。常住真心，遠離一切分別。如大圓鏡，遠離動靜二塵。此心本自無染，故曰清淨。染而不染，故曰妙淨。一切因果，世界微塵，因之而立，乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若見此心，即離分別而有自性，是自性不隨分別而為有無者也。如塵離影而有鏡體，是鏡體不隨塵影而為生滅者也。若執分別覺知為自性者，但執影為鏡耳。對塵則有，離塵則無。如鏡中之影，原無自體，終歸斷滅。若是而可以證無生乎？故知心自有體，本非斷滅。前咄云：此非汝心。為所認者虗妄斷滅心，非本來真實心也。豈真無心哉？玄沙上堂云：更有一般說昭昭靈靈，靈臺智性能見能聞，向五蘊身田裏作主宰，恁麼為善知識大賺人。知麼？我今問汝：若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？還會麼？這箇喚做認賊作子，是生死根本、妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向汝道：昭昭靈靈，秪因前塵色、聲、香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者！真實在甚麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝祕密金剛體。古人向汝道：圓成正徧，徧周沙界。我今少分為汝智者，可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼？世間人所作興營、養身、活命種種心行，莫非皆承日光成立。秪如日體還有許多般心行麼？還有不周徧處麼？欲識金剛體，亦須如是看。秪如今山河大地、十方國土、色空明暗及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現；直是天人羣生類所作業次、受生果報、有情無情，莫非盡承汝威光；乃至諸佛成道成果，接物利生，莫非盡承汝威光。秪如金剛體，還有凡夫諸佛麼？有汝心行麼？不可道無，便得當去也。知麼？玄沙因閱楞嚴，發明心地，由是應機敏捷，與脩多羅冥契。即此一段，縱口所說，一一與經旨不殊，至謂盡承威光之力，與諸法所生，惟心所現，更覺精采。又佛眼之嗣竹菴珪和尚，與伯父持一居士俱喜楞嚴經，菴曰：若離前塵，有分別性，正是生死根本。士駭曰：佛妄說耶？菴曰：佛固不妄，且約只今居士對面徵詰之心果安在？士嘆曰：佛說解第一空，名師子吼。汝行矣！無滯此菴。後上堂云：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。落華有意隨流水，流水無情送落華。諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？常恨春歸無覓處，不知轉入此中來。喝一喝，云：三十年後莫道能仁，教壞人家兒女。據竹菴見處，即離前塵，亦無分別自性可得。自善轉楞嚴者，正是見猶離見，見不能及一段真風，可與玄沙同參。

即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸脩學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。

通曰：九次第定，如後舉四禪、四空等天，但言其果，未及其脩。此謂脩學人九次第定，從一禪入一禪，次第而脩。當如大般若所云：離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；尋伺寂靜，住內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住；離喜住捨，具念正知，身受聖樂，能說能捨，具念樂住，入第三靜慮具足住；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；超一切空，入無邊識，識無邊處具足住；超一切識無邊，入無所有具足住；超無所有，入非想非非想具足住；超一切非想非非想處，入滅想受具足住。是為九次第定，皆有為功用，忻取有為善果。故曰：迷有漏天，作無為解，為其所執者，入識中微細生滅妄想而修，未能見無生真性，當下寂滅，是真無為法，故未得漏盡。若大阿羅漢，已證滅受想定，是名無漏。今九次第定，亦證滅受想定，何為有漏？以有妄想而證涅槃，縱得滅盡定，未為真實。黃檗云：一切眾生，輪迴不息，生死者意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如猿猴，故以若干種法制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天六道、地獄脩羅皆由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪嗔、無憎愛、無勝負，但除却如許多種妄想，性自本來清淨，即是脩行菩提法。佛等若不會此意，縱你廣學，勤苦脩行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道、水陸諸神。如此脩行，當復何益？誌公云：本體是自心作，那得文字中求？如今但識自心，息却思惟，妄想塵勞自然不生。淨名云：唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如人臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裏紛粉不定，任你學到三乘、四果、十地、諸位合殺，秪向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，却歸生死輪迴。如斯脩行，不解佛意，虗受辛苦，豈非大錯？誌公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥。吁！大乘法藥尚不濟事，況九次第定乎？故知錯亂脩習，難成聖果。

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我脩。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不脩行，與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

通曰：捨父逃逝。法華亦有是喻，窮露他方，冀指衣珠，浸浸乎有還家之望矣。二障謂煩惱障、所知障。煩惱障障心，心不解脫，結業受報；所知障障慧，慧不解脫，不了法空。故阿難明知二障所纏，又知所謂寂常心性，何故道眼不開？甚矣！透脫之難也。僧問藥山：學人擬歸鄉時如何？山曰：汝父母徧身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？曰：恁麼則不歸去也。山曰：汝却須歸去，汝若歸去，我示汝箇休糧方子。曰：便請。山曰：二時上堂，不得齩破一粒米。後僧問洛浦：學人擬歸鄉時如何？浦曰：家破人亡，子歸何處？僧云：恁麼則不歸去也。浦曰：庭前殘雪日輪消，室內紅塵遣誰掃？又偈云：決志歸鄉去，乘船渡五湖。舉篙星月隱，停棹日輪孤。解纜離邪岸，張帆出正途。到來家蕩盡，免作室中愚。丹霞頌云：太平鄉國路空賖，歸興悠悠思莫涯。撒手到家何所有？瑠璃寶殿瑣蟾華。諸老宿一期指出歸家方便，可謂道眼開明，真知寂常心性者。

即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

通曰：前從面門放光，十方國土一時開現，令諸世界合成一界，表真妄不二也。開示二種根本，必以斷妄為先，妄想不息，雖至九次第，定不成聖果，其面目可考而鏡也。今從胸卍字放光，灌諸如來頂，旋至阿難大眾，表聖凡不二也。開示前塵自暗，見何虧損，乃至頭自動搖，見無所動，手自開合，見無舒卷，指出向上一路，人人具足，可以印心云爾。昔仰山坐次，有僧來作禮，山不顧，其僧乃問山：識字否？山曰：隨分。僧乃右旋一匝，曰：是甚麼字？山於地上書十字酬之。僧又左旋一匝，曰：是甚麼字？山改十字作卍字。僧畫此○相，以兩手拓，如脩羅掌日月勢，曰：是甚麼字？山乃畫此󱐟相對之。僧乃作婁至德勢，山曰：如是，如是，此是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是，善自護持。其僧禮謝，騰空而去。時有一道者見，經五日後問山。山曰：汝還見否？道者曰：某甲見出門騰空而去。山曰：此是西天羅漢，故來探吾道。道者曰：某雖覩種種三昧，不辨其理。山曰：吾以義為汝解釋。此是八種三昧，是覺海變為義海，體則同然。此義合有因有果，即時異時，總別不離隱身三昧也。若知仰山覺海變為義海三昧，則佛胸卍字涌出寶光，亦不思議中妙用耳。必以護妙微密性淨明心為本。溈山甞問仰山：妙淨明心，汝作麼生會？仰曰：山河大地，日月星辰。溈曰：汝祗得其事。仰曰：和尚適來問甚麼？溈曰：妙淨明心。仰曰：喚作事得麼？溈曰：如是，如是。只緣仰山會得妙淨明心，得清淨眼，故識字三昧逈出尋常。

阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？

通曰：此世尊循循第三誘也，可謂老婆心切。前云：汝將誰見？阿難答言：同將眼見。業已咄之，認賊為子。至此又問：汝將誰見？正欲阿難回光返照，忽覩見精明元不藉於眼，奈之何其終不省也？有僧侍立玄沙次，沙以杖指面前地上白點曰：還見麼？曰：見。如是三問，僧亦如是三答。沙曰：你也見，我也見，為甚麼道不會？他日，又以杖拄地問長生曰：僧見、俗見、男見、女見，汝作麼生見？對曰：和尚還見皎然見處麼？沙曰：相識滿天下，賴有皎然此對。遂與玄沙覿面。向使阿難能自知見處非見所及，又何勞世尊許多口吻？

阿難言：由佛全體閻浮檀金樹名，果汁入水，砂石成金赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？

通曰：世尊何故以盲人為喻？緣阿難執定，以見為見，不離根塵，而識生其中。盲人無眼，云何亦睹黑暗？是可知待眼根而見者，乃前塵分別之見，而非清淨本然之見也。前塵分別，屬第六識，眼存則存，眼亡則亡，必待根而後顯者也。清淨心光，不待根而存，不隨根而泯者，故無生滅。是無生滅清淨本然之見，人人具足，不以盲人故無。阿難執定，唯眼見者，是生滅根。而世尊所指，見何虧損？是不生不滅根也。如此提醒，可謂透露極矣。昔相國崔公羣，見如會禪師，問曰：師以何得？會曰：以見性得。會方病眼，崔譏曰：既云見性，其奈眼何？會曰：見性非眼，眼病何害？崔稽首謝之。後法眼別云：是相公眼。豈以會所答，猶涉教意乎哉？

阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯覩黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼羣盲，二黑較量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。

通曰：此世尊剖析分明，所謂實言告汝者也。燈之與眼，俱是見緣，體非能見。其能見者，心也。前云門能見，不已具此義。而此復以燈喻眼，以眼例心。燈不可謂之見，眼顧可謂之見乎？眼其見者，非見性也。若六根互用耳，亦能觀眼，又何甞決定是見？阿難所云：我實眼觀分明，執妄為真。若知燈但顯色，能見屬眼，既離所妄。又知眼但顯色，見性屬心，并離能妄。能所俱離，唯此一心。心超乎眼，故無生滅。以不生滅之見，見如來手，未甞不見，但不可謂之眼見也。昔枯木祖元禪師依大慧於雲門菴，夜坐次，覩僧剔燈，始徹證。有偈曰：剔起燈來是火，歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧，幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼？十五年前奇特，依前秪是這箇。慧以偈贈之曰：萬仞崖頭解放身，起來依舊却惺惺。飢飡渴飲渾無事，那論昔人非昔人？夫剔燈何與本分事？乃即悟去。如世尊云：如是見者，是眼非燈；如是見性，是心非眼。故祖元曰：剔起燈來是火，如隔牆見角，知必是牛。須如此徹證，方名見性。

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊舒兜羅緜網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中為阿若多此云解義五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，得成聖果？

通曰：世尊實言指示傷於明白，阿難大眾尚未開悟，機緣未易凑泊故也。世尊慈悲之故，猶恐語涉微妙，故未易解。然諸比丘中亦有得解者，以解引解，其解易入，故令諸比丘各述開悟之由，使阿難易於凑泊云爾。其後二十五圓通各述所證，亦用此機。但此唯明妄，後乃證真，不無淺深之異，其為方便接引則一而已矣。所謂不成菩提，皆由客塵煩惱所誤，正是二種根本消息，悟亦不易。僧問南陽忠國師：阿那箇是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷耶？師曰：斷煩惱者，即名二乘；煩惱不生，名大涅槃。曰：坐禪看靜，此復若為？師曰：不垢不淨，寧用起心而看靜相？又上生經云：不脩禪定，不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。陳秀玉學士甞問萬松云：彌勒菩薩為甚麼不脩禪定，不斷煩惱？松曰：真心本靜，故不脩禪定；妄想本空，故不斷煩惱。士復問香山大潤和尚，山曰：禪心已定，不須更脩；斷盡煩惱，不須更斷。復問竹林海巨川，川曰：本無禪定煩惱。士曰：唯此為快耳。於此信得及，方知鹿園開示秪為初機。

時憍陳那此云火器起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。

通曰：客喻所知之麤，塵喻煩惱之細。念念遷流，生滅不停，故譬行客投寄旅亭；起惑造業，捨舊趨新，故譬食宿事畢，俶裝前途；真性常住，初無是事，故譬主人無攸往也。麤障易遣，細惑難明，必由性天澄霽，智日舒光，乘五陰隙照本性空，方覺於中妄自擾動，故譬新霽暘光入隙，以發明空中塵相也。煩惱擾動，真性寂然，若悟本空常住不動，即知寂常心性矣。趙州云：汝等一從見老僧後，更不是別人，秪是箇主人公，這箇更向外覓作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦，若轉頭換腦，即失却也。又一日掃地次，僧問：和尚是大善知識，為甚麼掃地？州曰：塵從外來。僧曰：既是清淨伽藍，為甚麼有塵？州曰：又一點也。趙州眼光爍破四天下，辨客塵義析入秋毫，若於此鑒別得出，真是有主沙彌居塵不染，豈但獨得解名

即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。

通曰：憍陳那因悟客塵二字，但明得煩惱邊事，世尊則直指菩提而示之。先即外境以辨真性，境有開合，見無動靜，此人所易知者，世尊因其易知者而引之。阿難果信手有開合，見無開合，而我見性尚無有靜，誰為無住？覓動靜之相了不可得，庶幾哉見常住主人矣。非世尊提醒之妙，何以有此？昔西堂問百丈：你向後作麼生開示於人？丈以手卷舒兩過。堂云：更作麼生？丈以手指點頭三下。且道百丈如此作用，為合楞嚴機鋒？為更別有道理？又俱胝和尚初住菴時，有一尼名實際，到菴直入，更不下笠，持錫遶禪床三帀，云：道得即下笠。如是三問，俱胝無對，尼便去。俱胝曰：天色將晚，且留一宿。尼云：道得即宿。胝又無對，尼便行。胝嘆曰：我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。遂發憤要明此事，擬棄菴往諸方參請。其夜，山神告曰：不須離此，來日有肉身菩薩至，為和尚說法。次日，天龍到菴，胝乃迎禮，具陳前事，天龍只豎一指而示之，俱胝忽然大悟。後來凡有所問，只豎一指。至遷化，謂眾曰：吾得天龍一指頭禪，平生用不盡。要會麼？豎起指頭便脫去。天童頌云：俱胝老子指頭禪，二十年來用不殘。信有道人方外術，了無俗物眼前看。所得甚簡，施設彌寬，大千剎海飲毫端。麟龍無限落誰手？珍重任公把釣竿。雪竇頌云：對揚深愛老俱胝，宇宙空來更有誰？曾向滄溟下浮木，夜濤相共接盲龜。法華經云：如一眼之龜，直浮木孔，無沒溺之患。自世尊輪指以來，無非開示佛之知見，令人得箇安穩處。何者？不為盲龜計哉？

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。

通曰：此即內身以辨真性，頭自搖動，見無所動，較前手自開合，見無所動，更為微密。在一人之身，見動則頭動，何得謂頭自動而見不動？彼隨頭而左右者，情見也；不隨頭而動靜者，真見也。情見屬識，故有起滅；真見屬性，原無作止。何以驗之？頭有動靜可見，見無動靜可指，故知無動靜可指者，是名真見。阿難向者執識為心，但知情見為見，今蒙如來方便開示，智光暫現，乃信頭自搖動，見無所動。此不動見性，動如是，靜如是，見時不為有，不見不為無，尚無有止，誰為動搖？是真離塵空寂體也。阿難於是乎知性矣。既云知性，何為尚有種種多疑？蓋阿難因佛，始焉輪指，既乃放光，以手開合，例頭動搖，彼見無動，此見亦然，所謂推測之知，而非獨悟之妙也。從門入者，不是家珍，於茲益信。無業禪師初見馬祖，問曰：三乘文學粗窮其旨，甞聞禪門即心是佛，實未能了。祖曰：祗未了底心即是，更無別物。業曰：如何是祖師西來密傳心印？祖曰：大德正閙在，且去別時來。業纔出，祖召曰：大德！業回首，祖曰：是甚麼？業便領悟，乃禮拜，祖曰：這鈍漢禮拜作麼？又五洩靈默禪師遠謁石頭，便問：一言相契即住，不契即去。石頭據坐，洩便行，頭隨後召云：闍黎！洩回首，頭曰：從生至死秪是這箇，回頭轉腦作麼？洩於言下大悟，乃抅折拄杖而棲止焉。且道無業五洩回頭轉腦便爾悟去，較阿難多少？

於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自搖動，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？

通曰：佛手不住，見性常住，是真主人；頭自搖動，見性不動，是真空體。今不認主而認客，不認空而認塵，豈不顛倒行事？良由念念生滅，煩惱相續，以致遺失真性，不成菩提，客塵所誤，一至於此。圓覺經曰：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。正所謂以動為身，以動為境，認物為己者也。既認逐境妄動者以為自心，而不動真心即迷在遷流之內，故曰遺失，非謂遺失而不存也。如水已成氷，水性遂失。前云能生諸緣，緣所遺者，遺此本明，雖終日行而不自覺，抂入諸趣，如是何由出離生死乎？故曰輪迴是中，自取流轉。向謂一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉，正謂此也。昔洞山問僧：名甚麼？對曰：某甲。山曰：阿那箇是闍黎主人公？對曰：見祗對次。山曰：苦哉！苦哉！今時人例皆如此，秪認得驢前馬後底將為自己，佛法平沉，因斯是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？僧便問：如何是主中主？山曰：闍黎自道取。對曰：某甲道得即是賓中主。如何是主中主？山曰：恁麼道即易，相續也大難。遂示頌曰：嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭，恰似入京朝聖主，秪到潼關便即休。由是觀之，識情分別較不動見精尚隔幾程，而不動見精較寂常真性猶自有辨。如下文云：見猶離見，見不能及。則幾乎越潼關而見聖主矣。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二。

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。

通曰：前云見無所動，見無舒卷，已明白指出不生不滅性。然此不生滅性，見在生滅身中。真發明性，即不生不滅根本；妄發明性，即生滅根本。其中虗實難辨，故願如來顯示之也。昔薜簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，在煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指授，豁然大悟。此即現前生滅，顯出真不生滅性。非佛佛道同，固不能透露如此。

時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延外道名說諸法亦有亦無、毗羅胝子外道名說刦滿自然得道咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。此似阿耆多語我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？

通曰：世尊垂語，步步歸真。如云：汝未曾滅，云何知滅？若是上根利智，當知知滅者原不滅也，即證無生法忍。有僧問雲居：纔生為甚麼不知有？膺曰：不同生。曰：未生時如何？膺曰：不曾滅。曰：未生時在甚麼處？膺曰：有處不收。曰：甚麼人不受滅？膺曰：是滅不得者。觀雲居如是酬對，豈為廉纖？須明那邊事，方可觀此語。

世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿，而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老，初十歲時，三十之年，又衰二十，於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年，若復令我微細思惟，其變寧惟一紀二紀，實為年變，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？

通曰：幻化色身，終從變滅。清淨法身，原無生滅，非色身外另有法身也。法身如海，色身如漚，漚有生滅，海水一如。大悟之者，幻化空身即法身，故知身中有不滅也。石頭有偈云：問此菴，壞不壞，壞與不壞主元在。不居南北與東西，基址堅牢以為最。又云：住此菴，休作解，誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來，廓達靈根非向背。嗟乎！人人具此不生滅性，其如隨流逐浪，不能迴光返照何？

波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河本？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天此云長壽天神，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等外道名說自然而然，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。

通曰：外道有六師：一富蘭那迦葉，所說諸法皆不生不滅。二末伽黎拘賒黎子，說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而然。三刪闍多毗羅胝子，說眾生任運時熟得道，八萬劫滿自然得道。四阿耆多翅舍欽婆羅，說眾生當受苦報，後受涅槃樂也。五迦樓鳩駄迦旃延，說諸法亦有亦無。六尼犍陀若提子，所說皆由業定，無可逃避。皆斷見也。雖說不生不滅，乃對生滅而言。因牛角有，說兔角無。既有對待，終屬生滅。若觀河之見，宛然無異。真性不變，於是可窺。直於現前生滅之中，顯出不生滅性。是知身中有不滅者存。雖云捨生趣生，其實滅而不滅。豈外道斷見可並語哉。僧問趙州：承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。有僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？隨云：壞。僧云：恁麼則隨他去也。隨云：隨他去。又僧問龍濟：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？濟云：不壞。僧云：為甚麼不壞？濟云：為同大千。天童頌云：壞不壞，隨他去也大千界，句裏了無鉤鎖機，脚頭多被葛藤礙。會不會，分明底事丁寧㬠，知心拈出勿商量，輸我當行相買賣。大隨說壞，龍濟說不壞，是一是二？濟云：為同大千。隨云：隨他去。依然是趙州四大五陰宗旨。世界壞時，此性不壞，正須在四大五陰中討箇安穩地始得。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅。云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手此云印手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂兜羅綿手此云網相，上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？

通曰：清淨法身，即妙明真精妙心也。見聞覺知，即妙心中所現之物也。歸根為正，逐末為倒。譬如漚發於海，認海為正，認漚為倒。佛問阿難：汝今見我垂手為正為倒，但當於自見處猛省誰正誰倒，不宜於如來手上分正分倒。如須菩提巖中宴坐，見如來法身不緣根識，是名正徧知也。以阿難眼對如來手，更於手上分正分倒。此乃六識用事，背本逐末，已離正位，故號性顛倒也。初，阿難以垂手為倒，語尚含糊。及問將何為正，則以豎臂為正。然後知阿難之所謂正與倒者，在手上辨，不於見上辨也，其瞻視已為顛倒矣。垂手首尾相順，本正也，而世人以為倒。豎臂首尾相換，本倒也，而世人以為正。是於瞻視顛倒之中，又倍加顛倒也。故比類發明，遺失清淨法身，而認見聞覺知已為顛倒。又執色身之內，見聞覺知必不生滅，云此為正，非為倒也，不更倍於顛倒乎？僧問洞山：尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？山曰：不逢一人。曰：如何行？山曰：直須足下無私去。曰：祗如行鳥道，莫便是本來面目否？山曰：闍黎因甚顛倒？曰：甚麼處是學人顛倒？山曰：若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？曰：如何是本來面目？山曰：不行鳥道。丹霞頌云：古路翛然倚太虗，行玄猶是涉崎嶇。不登鳥道雖為妙，點檢將來已觸途。夫鳥道玄微，庶幾轉功就位。洞山門下猶以為顛倒，況見聞歷歷，尚存粗迹，而可以此為不生滅，足當無上菩提者乎？

于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音時語也，應此機，授此法，徧告同會諸善男子：我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性？認悟中迷，晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中物。

通曰：汝身即是相分，汝心即是見分。相分該根塵諸所緣法，山河大地，明暗色空等。見分該八識及心所使，五十一心所法，善惡業行，邪正因果等。總是如來藏中流出，故曰唯心所現。此心本妙，不假脩習。何以見其本妙也？語其體則為圓妙，明心從妙起明，故曰圓。語其用則為寶明，妙性即明而妙，故曰寶。妙而明，明而妙，毫無染污，即所謂大圓鏡智也。一切見分相分，皆鏡中所現之影耳。今遺本妙而認見聞，猶遺本鏡而認幻影。雖若有悟，其實在迷，故曰悟中迷。認悟中迷至以為心性。當一氣讀下迷性妙明，而成無明。由此無明變成頑空，故曰晦昧為空。所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為依報外色。以四大色雜妄想心，變起眾生正報內色。根謂妄想，相謂妄色，想相為身見相。二分俱備，即八識也。聚緣內搖，即七識也。趣外奔逸，即六識也。以此無明，變起雜妄緣塵，昏擾擾相，認為自心，豈不惑哉？其妙明真心，即清淨法身也。豎窮三際，橫亘十方，豈拘拘於色身內者？若此見聞，雖不生滅，然離目無見，離耳無聞，以此為心，決定惑為色身之內。不知此色身外，洎山河大地，皆妙明真心中物，如影像重重，皆鏡中物。故認鏡者為悟中悟，名正徧知；認影者為悟中迷，號性顛倒。長沙岑云：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得此山河國土來？時有僧問：如何是沙門眼？沙曰：長長出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。僧曰：未審出箇甚麼不得？沙曰：晝見日，夜見星。曰：學人不會。沙曰：妙高山色青又青。且道長沙此語，指識精元明？指寶明妙性？試別白看。

譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡溟渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。

通曰：知觀河之見必不生滅，似屬於悟。執觀河之見在色身內，為悟中迷。譬如棄海而認漚，已是迷矣。復執漚而盡海，非迷之迷乎？遺真性而認見聞，已是迷矣。復執見聞為不生滅性，非迷之迷乎？不悟而迷，但一迷耳。悟之而迷，執情更深，不尤倍於迷乎？如我垂手，汝見分別，已是顛倒。復乃首尾相換，正倒錯會，不尤倍於顛倒乎？已在顛倒之中，乃謂云何名為顛倒行事，是顛倒中之顛倒也，是迷中之迷也。故曰：迷中倍人。二倍字相應。徑山欽國師同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：師何以起？師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？帝悅。又肅宗問忠國師：在曹溪得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。帝又問：如何是十身調御？師乃立起曰：會麼？帝曰：不會。師曰：與老僧過淨瓶來。帝又曰：如何是無諍三昧？師曰：檀越蹋略盧頂上行。帝曰：此意如何？師曰：莫認自己清淨法身。帝又問，師都不視之。帝曰：朕是大唐天子，師何以殊不顧視？師曰：還見虗空麼？帝曰：見。師曰：他還眨眼視陛下否？觀二師指示，一以不得向四威儀中見貧道，一以虗空還眨眼視陛下否，何甞惑為色身之內？此見與觀河之見，天地懸殊。當與須菩提見佛法身，同名正徧知也。大抵以念為知，心則不徧。馬鳴曰：若心有動，非真識知。動相者，念礙也。離諸念礙，若知乃徧。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。

通曰：阿難悟妙明心，元所圓滿，本非緣也。常住心地，本為主也。然今瞻佛聽法，尚屬緣心。未知本元心地，何由識認。謂即此而是乎，固不敢。謂離此而有乎，當何在。佛將破其緣心之非，而先示其所說之法亦緣也。故謂此法亦緣，非得法性。法為見性而設，見性則法無所用之。金剛經云：如筏喻者，法尚應捨，何況非法。此復以指月喻，見月則忘指可也。古德引喻，多與此合。有曰：彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。又曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，只向枯樁舊處尋。東坡文字，有盲者問日：何狀？人以銅盤示之，盲者敲之有聲。他日聞鐘聲，而以為日也。其原蓋出於此。有僧問法眼：指即不問，如何是月？眼曰：阿那箇是汝不問底指？又僧問：月即不問，如何是指？眼曰：月。僧曰：學人問指，和尚為甚麼對月？眼曰：為汝問指。若明得法眼家風，當下指月昭然。不爾，則當面錯過。

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去。

通曰：現說法音是所緣者，所緣者既不可執以為實；分別法音是能緣者，能緣者又豈可據以為真？當其心與音遇，分別歷然，是分別亦暫耳，猶之乎客；及其心與音離，分別都泯，而分別之性不泯。此性不以聽法而有，不以不聽法而無，故名主人。於此見得，方名見性。若執聽法緣心以為自性，是猶認客為主也。大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？顛曰：見言語者是。頭便喝出。經旬日，顛便問：前者既不是，除此外何者是心？頭曰：除却揚眉瞬目將心來。顛曰：無心可將來。頭曰：元來有心，何言無心？無心盡同謗。顛於言下大悟。異日侍立次，頭曰：汝是參禪僧？是州縣白蹋僧？顛曰：是參禪僧。頭曰：何者是禪？顛曰：揚眉瞬目。頭曰：除却揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。顛曰：請和尚除却揚眉瞬目外鑒。頭曰：我除竟。顛曰：將呈了也。頭曰：汝既將呈，我心如何？顛曰：不異和尚。頭曰：不關汝事。顛曰：本無物。頭曰：汝亦無物。顛曰：既無物，即真物。頭曰：真物不可得。汝心見量意旨如此，大須護持。石頭父子再四辨驗，只要勘定真心原無所得，是名真主。

云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空拘舍離等即末伽黎名。昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

通曰：云何二字直貫下離諸法緣、無分別性為一句，分別聲、分別色香味觸諸塵事業，此皆前塵分別影事。云何離諸前塵便無分別？自性縱滅，一切見聞覺知乃至分別都無，內守幽閒、非色非空，此乃外道所執冥諦，但能離境、未能離法，猶為法塵分別影事。云何離諸法緣便無分別？自性因前塵而有，離前塵便無；因法塵而有，離法塵便無。此分別性即各有還，云何為主？一動一靜皆屬於影，影有還而鏡無還；一去一來皆屬於客，客有還而主無還。不認鏡而認影、不認主而認客，則汝心性即同斷滅，何者為常住真心乎？大顛上堂：夫學道人須識自家本心，多見時輩秪認揚眉瞬目、一語一默，驀然印可以為心要，此實未了。吾今為汝分明說出，各須聽受，但除却一切妄運想念現量即是真心。此心與塵境及守寂默時全無交涉，即心是佛，不待脩治。何以故？應機隨照，泠泠自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心，大須護持，不可容易。大顛分明指出真主，太煞洩漏，即此可知與外道冥諦敻別。外道二十五諦，除冥諦是非色、非空、非心，餘皆不出色、心、空也。覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根及神我，皆心也；五塵、五大，皆色也；五大中空，大即空也。最初一諦名為冥性，計以為常；第二十五諦名為神我，亦計以為常。思我聖境，冥性即變，二十三諦為我所用，我所受用為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥諦不變，即無纏縛，我即解脫，此其所宗也。告子不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，渾然一冥諦脉路，說者指為禪宗，大非。

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，󳬂𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，󳬂𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。

通曰：緣塵分別之見，與見精明，元有能所之辨。見精明元，與妙精明心，有體用之分。故妙精明心如真月，見精明元如第二月。緣塵分別，如水中之月影矣。明暗通塞八者，太虗中止有此往來，故曰不出斯類，亦彷彿與八卦相符。昏塵清淨，乾坤之象也。日明月暗，坎離之象也。通塞，艮兌之象也。分別屬動，震之象也。空性似風，巽之象也。其在人心，通塞足該迷悟，緣虗足該有無，󳬂霽足該塵覺，明暗足該聖凡，盡乎其為境矣。境有差別，見無差別。有差別者，各還其所。無差別者，原自不動。諸可還者，境也，物也，非汝也。不自汝而還於物者，見也，非物也，實汝之真精也。可還名客，不還名主。見精明元，尚且如是，況真心本妙明淨，不落於見，尤主中之主乎？主中主者，不生不滅根本也。人人具足，非自外來，不自作主，漂流為客，亦猶不認真月，而認水中月影以為自心，其能免於生死淪溺乎哉？僧問曹山：古德道：盡大地唯有此人。未審是甚麼人？山曰：不可有第二月也。曰：如何是第二月？山曰：也要老兄定當。曰：作麼生是第一月？山曰：險。只此一險字，足見曹山不敢喪本，受輪最親切處。報慈文遂嘗究首楞嚴，謁於法眼，述己所業，深符經旨。眼曰：楞嚴豈不是有八還義？遂曰：是。曰：明還甚麼？曰：明還日。輪曰：日還甚麼？遂懵然無對，自此服膺請益。是可知主中主，故非註疏所及。端師子頌曰：八還之教垂來久，自古宗師各分剖。直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗。與前七微調同致亦同。

阿雖言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律此云如意見𨶒浮提樹名，洲有此樹故名如觀掌中，菴摩羅果此云難分別諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周徧諦觀，雖種種光亦物非汝，漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起，樹木山川草芥人畜咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別見性無殊，此精妙明誠汝見性。

通曰：初阿難問妙明元心，云何無還？佛以真心無朕，難可指陳，故託見精方便開示。見精切近於真，如第二月。然此見亦妄，將亦須還。唯有真月所喻真性，誠不還爾。下文云：見見之時，見非是見。豈非此見亦可還乎？阿難雖識見精無還，已悟第二月義，云何得知是我真性？正欲根究第一月義，此無還性，當何方便使我自知自信乎？佛仍以見精別白示之。所見是物，能見是汝。物有差殊，見無差殊。無差殊者，見精也。清淨所矚，雖係淨色根、清淨四大所矚，然亦由清淨本然性體發起，不假造作，則自妙而明，謂之見性矣。見精既為汝之真見，見性不為汝之真性乎？故曰：此精妙明，誠汝見性。夫性一而已矣，見精所及，容有不齊，則能盡性與不盡性之別也。有佛眼者，十方如來窮盡微塵，清淨國土無所不矚是也。有法眼者，諸菩薩等見百千界是也。有慧眼者，須菩提見佛法身是也。有天眼者，阿那律見閻浮提如觀掌果是也。有肉眼者，眾生洞視不過分寸是也。阿難未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，肉眼而天者也。五眼所見不同，其能見者無二，故曰無差殊也。必至佛眼窮盡微塵，然後滿其見性之量。僧問雲門：如何是祖師西來意？門云：日裏看山。投子頌曰：坦然曾問老師安，爭似韶陽一句傳。日裏看山仙掌露，夜深猿呌月當軒。且道此日裏看山，指見精，指見性，與祖師西來意，作何解會？雲居智曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無，非可取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰見性成佛。曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？曰：見無所見。曰：既無所見，何更有見？曰：見處亦無。曰：如是見時，是誰之見？曰：無有能見者。曰：究竟其理如何？曰：妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見，未嘗見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。曰：此性徧一切處否？曰：無處不徧。曰：凡夫具否？曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨繫此苦，何曾得徧？曰：凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。曰：若如是說，即有能了不了人。曰：了尚不可得，豈有能了人乎？曰：至理如何？曰：我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。又曰：此是極究竟處。若曰我能了，彼不能了，即是大病。見有淨穢凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。雲居此語，却於見猶離見最切，故備錄之。

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

通曰：佛果舉阿難意：世界燈籠露柱，皆有名相。見精明，元喚作甚麼物？願令我見佛意。我見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦見香臺，即是見佛見處。佛言：我見香臺則可知，我若不見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦不見香臺，即是見佛不見處。佛言：汝云不見，自是汝知。他人不見處，你如何得知？古人到這裏，只可自知，與人說不得。只如世尊道：吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕。你向甚麼處摸索？雪竇頌云：全象全牛瞖不殊，從來作者共名摸。如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。雪竇出教眼，單頌見佛。天童深得經意，頌出真見。頌云：滄海瀝乾，太虗充滿。衲僧鼻孔長，古佛舌頭短。珠絲度九曲，玉機纔一轉。直下相逢誰識渠，始信斯人不合伴。此則機緣，兩重公案，極口發揮，止道得一半。

又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？

合論曰：此段經義，生於云何得知是我真性一句。故世尊開示不見之相者，使了知真性，不當更求分別。馬鳴曰：一切如來，皆是法身，無有彼此差別，互相見故。故曰：若見不見，自然非彼不見之相。言非彼者，非世尊不見之相，但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地，亦非阿難不見，但是世尊能見。故曰：若不見吾不見之地，自然非物。言非物者，非是世尊之見，但是阿難不見之相耳。倘世尊亦見阿難之見，阿難亦見世尊之見，則清淨性見，宛成有形之物。故曰：體性紛雜，不成安立。此不見之地，即本根之地，決不可見。譬種樹者，日取其根而視之，樹其能有生乎？傅大士偈曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。只此數語，分明指出真性非見所及，乃第一月義。非徒謂見精明元不可見而已。通曰：此段經文，轉折最妙，無非發明此精妙明誠汝見性。何言乎此見是汝非物也？以此見性非是物故。若見是物，則吾之見汝亦可見。然吾之見汝，必不可得而見也。若謂我見汝見同見之時，即為見吾之見。則吾見時既為可見，吾不見時亦為可見。而何為其不然也？若謂見時以見見，其不見時以不見見，名為見吾不見之處，既自不見，云何見彼不見之相？使彼不見之相為汝所見，宛是見相，又非不見之相矣，是不見之地決不可得而見也。不見之時既非可見，則同見之時亦非可見，見與不見俱無可指，吾見非是物明矣；吾見既非是物，則汝見亦非是物明矣；汝見既非是物，則不屬於物矣，云何非汝？此即不可見以辨其非物也。設使可見，見亦物耳，何能為萬象之主而安立世間矣乎？故有無形而後能形形，有無物而後能物物，吾之見、汝之見既非是物，莫可端倪，徧周法界，無欠無餘，有情無情皆由此建立，乃所謂真性也。性不汝真，必見不屬汝乃可，而見則屬汝非我，云何自疑其非真而取我求實乎？使我可與汝者，決非真也。僧問上藍超禪師：如何是上藍本分事？藍云：不從千聖借，豈向萬機求？僧云：不借不求時如何？藍云：不可拈放闍黎手裏。得麼？丹霞頌云：一片靈明本妙圓，箇中非正亦非偏，寶峯瑞草無根蒂，不待春功色自鮮。悟此，則知真性本無物，無物則無雜，無雜故物我同原，渾然具足，若向他人求覓得者，皆非也。

阿難白佛言：世尊，若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國此云堪忍，退歸精舍秪見伽藍此云眾園，清心戶堂但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂宏慈，為我敷衍。佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮，譬如方器中見方空。吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然，一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。

通曰：阿難謂見性周徧，必我非餘，則我所見應同佛眼，何為居日月宮，徧娑婆界？今在室中，唯滿一室，此見舒縮大小不同，何得謂無差殊？不知大小由塵，非關見性。譬之方圓因器，不在虗空。對器明空，似有方圓之相，但除其器而空，即無方圓可指。緣塵辨見，似有舒縮之形，俱離其塵而見，即無舒縮可得。見隨塵轉，如辨空者，不於太虗，祗狃於一器之內，故於是中觀大觀小，是迷己為物者也。若能轉物，則一切色皆佛色，一切見皆佛見，一亘晴空，物無障礙，故曰身心圓明。惟其圓也，一即一切，故於一毛端徧能含受十方國土，又何佛眼之不同乎？僧問黃檗：既云性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？檗云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見，若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？鏡清問僧：門外是什麼聲？僧云：雨滴聲。清云：眾生顛倒，迷己逐物。僧云：和尚作麼生？清云：洎不迷己。僧云：洎不迷己，意旨如何？清云：出身猶可易，脫體道應難。雪竇頌云：虗堂雨滴聲，作者難酬對。若謂曾入流，依前還不會。會不會，南山北山轉滂霈。此可謂徧界不曾藏也。僧問谷隱聰禪師：若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？聰曰：吃了飯無些子意智。若有意智，即為物轉也。又僧問韶國師：如何是轉物即同如來？韶曰：汝喚甚麼作物？曰：恁麼則即同如來也。韶曰：莫作野干鳴。擬同如來，即千里萬里。有僧問趙州：十二時中如何用心？州曰：汝被十二時辰使。老僧使得十二時，是真能轉物者。白雲端頌云：若能轉物即如來，春暖山華處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。真如喆頌云：若能轉物即如來，處處門開見善財。華柳巷中呈舞戲，九衢乘醉臥樓臺。於一毛端徧能含受十方國土佛眼則可，眾生其能爾乎？江州刺史李渤問歸宗曰：教中所言須彌納芥子，渤即不疑。芥子納須彌，莫是妄談否？宗曰：人傳使君讀萬卷書籍，還是否？曰：然。宗曰：摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？李俛首而已。即此推之，眾生心量與如來奚以異？

阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈開發未悟。

通曰：前云認物為己，此云迷己為物。前就妄擇真，即自身皆謂之物。今以真融妄，即萬物莫非己也。就妄擇真，言己與物異，猶自可辨。以真融妄，言物與己同，其實難解。故阿難言：若能轉物，則同如來。即此見精，周徧法界，所見山河，皆我妙性矣。今此妙性，現在我前。若現前之見，既我真性，我今貼體身心，復是何物？若謂身心非性，而今身心，則實能分別矣。若謂現前皆性，則彼見何為不能分辨我身也？若謂彼見無形，渾然與物同體，實為我之本心，有感而動，令我現今能見，則見性實我，充滿現前，而塊然一身，非復為我矣。何殊如來先所難言：汝既見物，物亦見汝。此見亦乃在外，而何謂為我真性耶？據阿難見處，似窺得寂滅現前之旨。但我見未除，光未透脫，面前隱隱有物，故未能融物我，泯是非耳。石頭因看肇論，至會萬物為己者，其唯聖人乎。乃拊几歎曰：聖人無己，靡所不己。法身無象，誰云自他。圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。鏡智非一，孰云去來。至哉斯語也。後僧問長沙：如何轉得山河國土歸自己去？沙曰：如何轉得自己成山河國土去？曰：不會。沙曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。僧無語。沙示偈曰：誰問山河轉，山河轉向誰。圓通無兩畔，法性本無歸。讀二尊宿語，而疑阿難之疑者，可渙然氷釋矣。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。佛言：如是，如是。

通曰：阿難既知指皆是物，無是見者，則我身心外洎山河無見性可指，何謂今此妙性現在我前？既又知萬象中無非見者，則我身心外洎山河無非見性，何謂見性實我而身非我？世尊姑就彼自為發揮，前疑頓釋。昔子昭首座問法眼：和尚開堂，承嗣何人？眼云：地藏。昭云：大辜負長慶先師。眼云：某甲不會長慶一轉語。昭云：何不問？眼云：萬象之中獨露身，意作麼生？昭乃豎起拂子。眼云：此是長慶處學得底，首座分上作麼生？昭無語。眼云：只如萬象之中獨露身，是撥萬象？不撥萬象？昭云：不撥。眼云：兩箇參隨左右皆云：撥萬象。眼云：萬象之中獨露身聻？後子方上座亦自長慶至，眼亦舉前話，方亦舉拂子。眼曰：恁麼又爭得？方曰：和尚尊意如何？眼曰：喚甚麼作萬象？方曰：古人不撥萬象。眼曰：萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？方忽悟法眼前話。此等機緣，原從地藏處得來，如何不嗣地藏？眼初與紹脩、法進三人至地藏，附爐次，舉肇論至天地與我同根處，藏曰：山河大地與上座自己是同是別？眼云：別。藏豎起兩指，眼曰：同。藏又豎起兩指，便起去。雪霽，三人辭去，藏門送之，問曰：上座尋常說三界唯心，萬法唯識。乃指庭下片石曰：且道此石在心內在心外？眼曰：在心內。藏曰：行脚人著甚麼來由，安片石在心頭？眼窘無以對，即放包，依席下求決擇。近一月餘，日呈見解，說道理。藏曰：佛法不恁麼。眼曰：某甲詞窮理絕也。藏曰：若論佛法，一切現成。眼於言下大悟，始信長慶處學底未在。天童頌曰：離念見佛，破塵出經。現成家法，誰立門庭？月逐舟行江練淨，春隨草上燒痕青。撥不撥，聽叮嚀，三徑就荒歸便得，舊時松菊尚芳馨。取此則公案，與此段經文反覆詳味，不知郭象註莊子，莊子註郭象。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

通曰：茫然不知，是義始終。始則見不是物，終則見無非物。始則妙性現前，終則無可指陳。故茫然失其所守也。是真實語云云，即金剛般若五語。佛真語者，與二乘共也。實語者，與菩薩共也。如語者，不共無實無虗。無虗故不誑語，無實故不異語。懸見未然曰不異，此但以不妄總之。婆娑論：外道計天常住，名為不死。計不亂答，得生彼天。若實不知而輙答者，恐成矯亂。故有問時，答言：祕密言詞，不應皆說。或不定答，佛訶云：此真矯亂。詳見第十卷。世尊因外道問：昨日說何法？曰：說定法。外道曰：今日說何法？曰：不定法。外道曰：昨日說定法，今日何說不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。且道世尊此語，如所如說，是矯亂語。參！

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中此云正定，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？

通曰：文殊七佛之師，慣說如來禪要。世尊發明此諸物象，與此見精，元是何物？世尊前云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。已明明說破，何容更說？但於其中，撥萬象則有非相，不撥萬象則有是相。是非二相，最為微細。惟真見無上菩提妙淨明體，方有出身之路。妙淨明體，即菩薩自住三摩地也。住此定中，敻脫根塵。故見與見緣，俱不可得。色空為見緣，乃至想相為意緣，屬六塵。見聞覺知，屬六識。證菩提者，不但所空，能亦空。故曰：本無所有，能所俱空。此見及緣，當體寂滅，即是菩提妙淨明體。不容擬議，不容分別。一切智智，清淨無二。無二分，無斷無別故。何得於中分別之曰：此是見，此非見乎？若強生是非，即同翳眼，妄見空華。於菩提真性，有何干涉？石霜初參道吾，問：如何是觸目菩提？吾乃喚沙彌，彌應諾。吾云：添淨瓶水著。良久，却問霜：適來問甚麼？霜擬舉，吾便歸方丈。霜乃有省。丹霞頌云：垂手還他作者機，尋常語裏布鎗旗。重詢擬進歸方丈，一句分明更不疑。要知不疑底道理，須問石霜始得。後來有僧問石霜：咫尺之間，為甚麼不覩師顏？霜隔窗應曰：我道徧界不曾藏。僧又舉問雪峰：徧界不曾藏，意旨如何？峯曰：甚麼處不是石霜？霜聞曰：這老漢著甚死急？峯聞曰：老僧罪過只多。此一是字，引人入情解窟裏，便遭石霜砭剝。毫釐之間，非具眼者莫辨。

文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。

通曰：我真，文殊答第一義，例立菩提妙淨明體也；無是，文殊答第二義，例破色空是見也；非無，文殊答第三義，例破色空非見也。若謂色空是真見者，斯乃從妄辨真，對於無妄之真則成二義，故曰：若有是者，則二文殊。若謂色空非真見者，其如妄境全體是真，故曰：然我今日非無文殊。洛浦示疾，告眾曰：今有一事問汝等，若道這箇是，即頭上安頭；若道不是，即斬頭求活。第一座曰：青山常舉足，日下不挑燈。浦曰：是甚麼時節作這箇語話？時有彥上座對曰：離此二途，請和尚不問。浦曰：未在，更道。曰：彥從道不盡。浦曰：我不管你盡不盡。曰：彥從無從者，秪對和尚。浦便休。脩山主偈曰：是柱不見柱，非桂不見柱，是非已去了，是非裏薦取。於此二則透脫，則是非可泯。昔豐干欲遊五臺，問寒山拾得曰：汝共我去遊五臺，便是我同流；若不共我去遊五臺，不是我同流。山曰：你去五臺作甚麼？曰：禮文殊。山曰：你不是我同流。干獨入五臺，逢一老人便問：莫是文殊麼？曰：豈可有二文殊？干作禮未起，忽然不見。趙州代云：文殊！文殊！又文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出，纔拈槌乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力槌不能舉，世尊遂問迦葉：汝擬擯那箇文殊？迦葉無對。天童拈云：金色頭陀有心無膽，當時盡令而行，莫道百千萬億文殊，秪是這黃面瞿曇也須擯出。若能如是，不唯壁立真風，亦令後人知我衲僧門下著你閑佛祖不得。快哉！快哉！須知是見得即菩提妙淨明體亦無著處，何得有是非二相來？

佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。

通曰：本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見，與前晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身聚緣，內搖趣外，奔逸昏擾，擾相以為心性，生起略同，皆妄想為之祟也。妄想即是病根，如揑目。故本一妙明真心，以妄想分別見，謂有色空聞見，此見與見緣，豈能離真心而自為體？既名之曰色空聞見，去真心遠矣。譬之本一真月，以揑目分別見，謂有第二月，此第二月，豈能離真月而自為體？既名之曰第二月，去真月遠矣。故於色空聞見，妄為卜度，以為即真心乎不可，以為非真心乎不可，以妄辨真，真隨妄轉。譬之於第二月，妄為卜度，以為是月乎不可，以為非月乎不可，以揑辨月，月隨揑轉。是心本真也，隨妄想變，如月本真也，隨揑目變。但除妄想，只一妙淨明體，不見有色空，不見有聞見，是非從何而立？但除揑目，只一月真，不見有第二月，是非從何而起？此即上文我真文殊，於中實無是非二相，故曰亦復如是。昔雲巖掃地次，道吾云：太區區生。巖云：須知有不區區者。吾曰：恁麼則有第二月也。巖提起掃󰆠云：這箇是第幾月？吾便休去。玄沙別云：正是第二月。長慶云：被他倒轉掃󰆠攔面𢷾又作麼生？沙休去。雲門云：奴見婢殷勤。天童頌云：借來聊爾了門頭，得用隨宜即便休。象骨巖前弄蛇手，兒時做處老知羞。雪峯曾示眾云：南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。雲門以杖攛向面前作怕勢。此豈不是奴見婢殷勤？與雲巖提起掃󰆠何以異？故曰老知羞也。西園藏禪師一日自燒浴次，僧問：何以不使沙彌？園撫掌三下。僧舉似曹山，山曰：一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。僧却問西園：撫掌豈不是奴兒婢子邊事？山曰：是。曰：向上更有事也無？山曰：有。曰：如何是向上事？山叱曰：這奴兒婢子！看諸老宿恁般提唱，政恐人認奴作郎，落在第二月見解。

是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。

通曰：若未見性，性在見中，同名見精。種種妄想分別，豈能出是非是？若能見性，性脫於見，不名見聞覺知。一切分別都無，故能出指非指，不能於中出是非是。如第二月，誰為是月？又誰非月？故能令汝出指非指。但一月真，中間自無是月非月。物為所指，即前云指皆是物是也。見非所指，即前云無是見者是也。阿難雖能發明是塵非見、是塵即見二種義，猶為是非所縛，不能出離。良由不知是義所歸，歸於見性也。若見真精妙覺明性，則此見及緣本無所有，安所容其指乎？此見及緣元是菩提妙淨明體，安所容其非指乎？於其中間無是非是，方有出身之路。出字最有味，所以能出者，必此之由也。故曰：由是指歸，必見性乃可耳。僧問韶山：是非不到處，還有句也無？山曰：有。僧云：是甚麼句？山曰：一片白雲不露醜。天童拈云：通身迴獲，不觸尊嚴。退位傍提，要當宛轉。還見韶山相為處麼？盡力推爺向裏頭。洞山偈曰：青山白雲父，白雲青山兒。白雲終日倚，青山總不知。韶山云：一片白雲不露醜。本此。有僧問九峯虔侍者：如何是外紹？峯云：不借別人家裏事。如何是內紹？峯曰：推爺向裏頭。天童云：盡力推爺向裏頭。本此。又投子頌云：白雲不到中峯頂，滿目煙霞景象殊。一句曲寒千古調，萬重青碧月來初。要知妙覺明性、出是非是，如第一月，須究竟曹洞宗旨，方得其妙。

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志此云外道娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等習定灰凝諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？

通曰：外道所談冥諦，體非生滅，說有神我，徧滿十方，但以八識為宗，止得杳杳冥冥趣味，非有大圓鏡智之妙也。既有神我，即是生死根本，豈得為正因乎？佛言正因，即第一義諦，以不生不滅為本脩因，非世俗因緣之謂也。阿難方信，忽疑曰：似非因緣與彼自然，而猶以覺性為自然者，謂覺性遠離是非二相，湛然常住，名為自然。向者執觀河之見為不生滅，既未達本；今者指離見之性以為自然，尤未超脫。故願世尊開示不入一切因緣自然虗妄顛倒之邪見也。長沙岑令僧問會：和尚未見南泉時如何？會良久，僧云：見後如何？會云：不可別有也。僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入不為真。百尺竿頭須進步，十方世界現全身。僧云：百尺竿頭如何進步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不會。沙云：四海五湖王化裏。天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉盼生涯色色齊。有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。及時節，力耕犂，誰怕春疇沒脛泥？只如會坐在潔淨地，不能入泥入水，撒手橫行，便是與生滅對，故雖得入而非真也。外道所云冥諦，大率似此。長沙云：十方世界是全身。外道亦說有神我，徧滿十方，何處不同？試參看。

佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？

通曰：自然云者，謂自體本然，常住不變也。即此妙明見性，以見明為自然乎？以見暗為自然乎？以見空見塞為自然乎？若自然見明，應不見暗；自然見空，應不見塞。若隨緣而變，便非自然之體。或謂：見者，其自然之體也。明暗空塞，隨感而見，豈不自然？設無明暗空塞，見將安施？所謂自然者，渾成斷滅矣。此但破見性，不可以自然名，非謂見性自明暗空塞而有也。若論生起之自，見性雖不因明暗空塞而有，却自本覺妙明而出。然則本覺妙明又以何為？自真開口不得也。石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈曰：施主！物莫拋撒。霜曰：不拋撒。溈於地上拾得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？霜無對。溈又曰：莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。霜曰：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂，曰：大眾！米裏有蟲，諸人好看。夫求其生出之自，不可得也，何處更安立此自然之名乎？故謂為自然者，非也。

阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？

通曰：阿難甞聞世尊以因緣破自然，今此見性既非自然，必屬因緣。却疑因緣之義，無常生滅，此有彼無，體非常徧，豈同覺性湛然常住？行相相違，云何合因緣性？此疑甚微。中觀論曰：無物從緣起，無物從緣滅。起唯諸法起，滅唯諸法滅。譬如畫水成文，未甞生滅，庶幾合矣。報恩明禪師甞舉雪峰墖銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？法眼別云：秪今是成是壞？時老宿莫能對者。此豈可以淺近窺乎？

佛言：汝言因緣，吾復問汝。汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？

通曰：假物為因，循物為緣，因親緣疎，故分二門現前見性。謂因明暗空塞而顯則可，謂因明暗空塞而有則不可；謂緣明暗空塞而用則可，謂緣明暗空塞而起則不可。故謂為因緣者，非也。何以故？精覺妙明本無相故。若謂為因緣、為自然，即屬因緣自然之相，故始而曰：非因非緣，亦非自然，遣相也，猶有非相在。故繼之曰：非不因緣，非不自然，遣非相也，猶有不非相在。故終之曰：無非與不非，無是與非是，是非俱不到之地，不容擬議，不容測度，即精覺妙明實相也。彼是非等相，皆是妄情徧計分別，妙明本體原無是事，故曰：離一切相。徧計既離，則圓成實體觸處現前，故曰：即一切法。古德云：但離妄緣，即如如佛。此之謂也。昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？溈喚侍者：取錢還這上座。遂囑云：向後有獨眼龍為子點破去在。後到明，招舉前話。昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？昭云：更使溈山笑轉新。疎於言下有省，乃云：溈山元來笑裏有刀。天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑。笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。先後溈山到這裏，只有呵呵大笑，如一印印出。疎山曰：笑裏有刀，却捉得虗空也。石鞏問西堂：汝還解捉得虗空麼？堂曰：捉得。鞏曰：作麼生捉？堂以手撮虗空。鞏曰：汝不解捉。堂却問：師兄作麼生捉？鞏把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰：大煞拽人鼻孔。直欲脫去。鞏曰：直須恁麼捉虗空始得。故以戲論名相而捉虗空者，大難大難。

阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相凌奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？

通曰：此世尊先破世間因緣之相，後顯第一義諦也。世間以見因緣日月燈光而有，如無日月燈光，夫豈無見？見暗與見明等耳。明暗自屬前塵，見精原無生滅。由此言之，世間之見且非因非緣也，況進此者乎？九峯虔禪師受印於石霜，僧問：教中有言：三光緣就，始成其見。三光未就，還成見否？虔曰：緣有差殊，見無虧損。僧云：既無虧損，暗中為甚麼不見物？虔曰：雖不見物，寧無見暗？僧云：離却三緣，如何是真見處？虔曰：匝地日頭黑似漆。石頭參同契曰：當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗？須具眼者別之。

是故，阿難，汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？

通曰：此世尊顯出第一義諦，所謂妙菩提路也。見與見緣具五種義，明暗空色為四種見緣，見精為一種見妄。世尊於此分擇見精，非前明暗空色之相。以四義推之，成就見精，離塵而有。即於此分擇真見，照了見精，非見精所及，此第一月也。故以見精為妄。嗚呼！見猶離見，何處有影響氣息？乃從而描摸之，曰因緣，曰自然，曰和合，豈不妄哉？百丈問僧：見否？曰：見。丈曰：見後如何？曰：見無二。丈曰：既云見無二，不以見見於見。若見更見，為前見是？為後見是？如云：見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。所以不行見法，不行聞法，不行覺法，諸佛疾與授記。又寶積經云：法身不可以見聞覺知求，非肉眼所見，以無色故；非天眼所見，以無妄故；非慧眼所見，以離相故；非法眼所見，以離諸行故；非佛眼所見，以離諸識故。若不作如是見，是名佛見。昔紹隆禪師初謁長蘆，得其大略。有傳圜悟語至者，隆讀之，歎曰：想酢生液，雖未洗腸沃胃，要且使人慶快，恨未領謦欬耳。遂由寶峯依湛堂，客黃龍，叩死心次，謁圜悟。一日，入室次，悟問曰：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。舉拳曰：還見麼？隆曰：見。悟曰：頭上安頭。隆聞，脫然契證。悟叱曰：見箇甚麼？隆曰：竹密不妨流水過。悟肯之，俾掌藏教。有問悟曰：隆藏主柔易若此，何能為哉？悟曰：瞌睡虎耳。德山涓禪師。上堂：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。遂喝曰：鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道：長老休寱語，却許伊具一隻眼。古人於此章句，往往因指見月，一粒仙丹點化凡骨，大不容易。

汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。

通曰：清淨實相，人人具足，何故聲聞不能通達？以有執著故。執著意識，處處能緣，唯不能緣於般若。故世尊愍之，令善思惟，當於見而離見，證妙菩提，則非見之所及也。夾山云：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云：夾山老子解開布袋頭，將差珍異寶撒向諸人面前也。正當恁麼時，作麼生路不拾遺？君子稱美。只如這般好話頭，尚不許留於胸次間，正是見猶離見實詣處。

阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏願宏慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼此云總持諸三摩提此云正受妙脩行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

通曰：寂而常照，故能照了見精是妄；照而常寂，故知見非是見。此非平日三觀圓融，未易了此。石門蘊輝師在青林作園頭，一日侍立次，林曰：子今日作甚麼來？曰：種菜來。林曰：徧界是佛身，子向甚處種？對曰：金鋤不動土，靈苗在處生。林欣然。來日入園，喚蘊闍黎，蘊應諾，林曰：剩栽無影樹，留與後人看。蘊曰：若是無影樹，豈受栽耶？林曰：不受栽且止，你曾見他枝葉麼？曰：不曾見。林曰：既不曾見，爭知不受栽？曰：秪為不曾見，所以不受栽。林曰：如是，如是。若悟得見猶離見，則一切因緣自然和合，因見而立者，從何而生哉？智炬禪師初問先曹山曰：古人提持那邊人，學人如何體悉？山曰：退步就己，萬不失一。炬於言下頓忘玄解，乃辭去。徧參至三祖，因看經次，僧問：禪僧心不挂元字脚，何得多學？炬曰：文字性異，法法體空，迷則句句瘡疣，悟則文文般若，苟無取捨，何害圓伊？故多聞強記，若智炬者可也。

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

通曰：將明見精是妄，故以別業妄見及同分妄見分別開示。知別業之為妄，而同分之妄可以例知；知同分之為妄，而見精之妄可以例知；知見精之為妄，而見見者不妄可以例知。悉此則見非是見，可自洞然無疑矣。見聞覺知同為虗妄顛倒，而獨詳辨於見者何？前云：使汝流轉，心目為咎。故流逸奔色，惟見難制。阿難為摩登所惑，匪摩登能惑阿難，由阿難見妄為病耳。況此見妄流思，原屬生滅，而真見無還，湛然常住。故以盲人之見見色，則色無可好；以見暗之見見明，則見本非緣。直達見見之源，了知非見所及，又何流轉之咎哉？昔溈山問仰山：大地眾生業識茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？仰曰：慧寂有驗處。時有一僧從面前過，仰召曰：闍黎。僧回首。仰曰：和尚，這箇便是業識茫茫，無本可據。溈曰：此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。天童頌云：一喚回首識我不，依稀羅月又成鉤。千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。即此一則，謂之別業妄見可也。又陳操尚書與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：來者總是行脚僧。操曰：不是。曰：焉知不是？操曰：待來勘過。須臾僧至樓前，操驀然喚上座，僧皆舉首。公謂諸官曰：不信道。官罔措。天童拈曰：陳尚書當面白拈，瞞長蘆一點不得。即此一則，謂之同分妄見可也。若其中有箇漢呼喚不回頭，當令仰山吐舌。陳操謝過。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。

通曰：將明見非是見，故以目眚為喻。目眚見病，故妄見圓影。彼無眚者，即不見有圓影。是眚為病，而見眚者未甞病也。以例見精是妄，故妄見心境。彼無妄者，即不見有心境。是見為妄，而見見者未甞妄也。若於妄見心境，重起因緣自然是非之見。譬猶於眚見圓影，而窮其生出之根元也。以為是燈是見，謂圓影由燈見而有，即因緣義。以為非燈非見，謂圓影離燈見而有，即自然義。既非因緣，又非自然，但目眚所成耳。此眚見圓影，與揑見二月，同一見病。若根究此月生處是形是見，又謂之曰離形離見，不足以言智。乃於圓影名為是燈是見，又從分別非燈非見，其可以為智乎。即此二者，明知是妄。推求因緣自然之義，尚不可得。何況本覺明心，非眚非揑，原無圓影二月之相，何處安立因緣自然之戲論乎。故以因緣自然和合而論，見精者猶之乎眚也。智者不應如此，故名為別業。妄見溈山甞見野火，問道吾：還見火麼？吾曰：見。山曰：從何處起？吾曰：除去行住坐臥，請師別致一問來。山休去。佛鑑拈云：炎炎野火，人人皆見，獨有道吾見得迥別。又香林遠鉏草次，有一僧曰：看俗家失火。遠曰：那裏火？僧曰：不見那。遠曰：不見。僧曰：這瞎漢。是時一眾皆言遠上座敗闕。後明教寬聞舉歎曰：須是我遠兄始得。此見迥別不離正位，與世間見精如病眚者不可同日而語矣。又溈山問道吾：甚麼處去來？吾曰：看病來。山曰：有幾人病？吾云：有病者不病者。山云：不病者莫是智頭陀麼？吾云：病與不病總不干他事，速道速道。山云：道得也。沒交涉天童於沒交涉處頌云：妙藥何曾過口，神醫莫能捉手。若存也，渠本非無；至虗也，渠本非有。不滅而生，不亡而壽。全超威音之前，獨步劫空之後。成平也，天蓋地擎；運轉也，烏飛兔走。此則於真見中拔除病本，即病與不病且沒交涉，何況分別是眚非眚。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祗有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。

合論曰：暈，氣環日也。適，所謂適見於日月之災。珮玦近日，氣狀如之。彗，所謂掃星偏指曰彗，芒氣四出曰孛。飛星，自下而升者。流星，自上而降者。負氣，背日如負者。耳氣，旁日如耳者。虹蜺，螮蝀也。明者虹，暗者蜺。春秋傳曰：魯哀公六年，楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，史曰：其當王身乎？杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊候使禳之。晏子曰：無益也，祗取誣焉。天道不慆，不貳其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預注曰：出齊之分野也。不書，魯不見。以是驗有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。

通曰：惡緣之感，有定業，有不定業。定業決不可逃，不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者，預知二十四祖師子尊者有難。一日，忽指東北問曰：是何氣象？師子曰：我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亘其中。祖曰：其兆云何？曰：莫可知矣。祖曰：吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。後師子尊者果為罽賓國王所殺。王之右臂，旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：我父何故自取其禍？時有象白山仙人，深明因果，即為光首廣宣夙因，解其疑網。此所謂定業決不可逃者也。宋景公時，熒惑在心，懼，召子韋而問焉。子韋曰：熒惑，天罰也。心，宋分野也。禍當君身。雖然，可移於宰相。公曰：宰相，所使治國也，而移死焉，不祥。寡人請自當也。子韋曰：可移於民。公曰：民死，將誰君乎？寧獨死耳。子韋曰：可移於歲。公曰：歲饑，民飢必死。為人君欲殺其民以自活，其誰以我為君乎？是寡人之命固盡矣，子無復言矣。子韋還走，北面再拜曰：臣敢賀君。天之處高而聽卑，君有仁人之言三，天必三賞君。今夕星必徙舍，君延壽二十一歲。公曰：子何以知之？對曰：君有三善，故三賞。星必三舍，舍行七星，星當一年，三七二十一，故曰延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。公曰：可。是夕也，星三徙舍，如子韋言。此所謂不定之業，猶可轉移者也。要之，定業不定業，於自性何加損？猶之乎幻也，執幻而以為實者，是為妄見而已矣。

阿難！吾今為汝以此二事進退合明。阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚。覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

通曰：以圓影例前境，以目眚例見病，以見勞例覺明，以見眚例本覺，無不明了。但文義委婉，無非發明見者為眚，而見見者非眚也。見與見緣，根境和合，現有山河國土及諸眾生，似現前境，如圓影然。圓影非色所造，此亦非境所造，元我覺明，妄見所緣，如目眚之所成耳。此覺明妄見，因明立所，攀緣外境，即是眚病。若本覺明心，不落方所，能覺諸緣起相，不逐諸緣遷流，本非眚也。是知元我覺明，緣於前境，是所覺也。所覺者眚，而本覺實能覺之。本覺明心，既能覺眚，知眚是病，自不墮於眚中。言覺所覺眚者，疊元我覺明，見所緣眚，以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者，疊本覺明心，覺緣非眚，以浮塵未起，不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境，故曰此實見見。云何復名覺聞知見？若以覺聞知見為即性者，是猶以眚目而當清淨眼也，其可通乎？三平偈曰：只此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。雲門拈云：即此見聞非見聞，喚甚麼作見聞？無餘聲色可呈君，有甚麼口頭聲色？箇中若了全無事，有甚麼事體用？何妨分不分？語是體，體是語。復拈拄杖云：拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清淨後。白雲端拈云：雲門只解依樣畫娥眉。圓通則不然，即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。眼是眼，耳是耳，箇中若了全無事，體用何妨分不分？四五百條華柳巷，二三千處管絃樓。天童頌云：正相逢，沒交涉。六戶不掩，四衢絕蹤。遍界是光明，通身無向背。機絲不挂梭頭事，文彩縱橫意自殊。三平別有一頌：見聞知覺本非因，當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。又慧超上堂：諸上座，見聞覺知祗可一度。祗如會了，是見聞覺知不是見聞覺知？要會麼？與諸上座說破了也，待汝悟始得。合之足為此段註脚。

阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

通曰：以目眚顯妄易，以瘴惡顯妄難。故以別業例同分也。又同分中，瘴惡之妄易知。諸有漏國，虗妄病緣，其實難信。故以易而例難也。所見山河國土，并諸世間十類眾生，雖屬虗妄，同是覺明無漏妙心，謂之曰妙。即物而非物也，即境而非境也。但背覺合塵，則為有漏。有漏即為物轉，與病眚者同。若背塵合覺，本自無漏。無漏即能轉物，與無眚者同。同一覺明也。無漏即為清淨本心，本覺常住。有漏即迷真逐妄，流轉生死。和合妄生，和合妄死。與前當處發生，當業輪轉相應。本以真妄和合，而偏言妄者，真如在迷故也。諸和合者，即在三界流轉。不和合者，即屬自然外道，不生滅見。此和合與不和合二緣，即為生死根因，總為顛倒見妄。若妄見滅除，祗一本覺。如眚病滅除，祗一清明眼。豈不圓滿菩提，不生滅性乎？及至圓滿菩提，而後信見猶離見，見不能及也。玄沙上堂云：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。知麼？如今目前，見有山河大地，色空明暗，種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號為沙門。汝今既已剃髮披衣，為沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救且不得，爭解為得人？仁者，佛法因緣事大，莫作等閒相似聚頭，亂說雜話，趁謴過時。光陰難得，可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果、超毗盧妙莊嚴世界海、超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者，宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二教如瓶建水，大作一場佛事，向此門中用一點不得、用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦同寐語。沙門不應出頭來不同夢事，蓋為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖、出生離死、離因離果、超毗盧越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？莫祗長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處不出識陰，古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼脩行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。所以道：諸行無常，直是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加工鍊行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？便下座。玄沙因閱楞嚴發明心地，出詞吐氣一一與楞嚴合，於此信入，當下圓滿菩提，本覺常住，又何妄見之為病乎？

阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

通曰：本覺妙明，非因緣，非自然。阿難先略有悟似非因緣，與彼自然之說。而又執世間三光緣就，始成其見。并疑證菩提心，必由和合而起。彼世間之見，不但見明，且能見暗，非藉於緣明矣。況菩提本覺常住，遠離於見，豈和合可得而名乎？和者，如水土和，雜而不辨。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何雜和？見有情也，境無情也，歷然可辨。若二者雜和，作何形像？見必見明，似相雜也。然明不自見，而唯見能見，則非雜矣。凡可雜者，必有不圓滿之處。今見分相分，各各圓滿，充塞法界，何處更容參和其間耶？就使可雜，見彼相雜，不得名見。相被見雜，不得名相。是見必與相異，非可和也。合者，如函蓋合，附而不離。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何比合？與明合者，應不見暗。不言與暗合者，應非見明。以見具四種緣，但緣明故。既不與暗合而能見暗，應非與明合而能見明。若與明合，則不見明矣。既不能見明，則不得謂之明合矣。云何又與明合？了明非暗，見暗見明，俱無比合。是見必與境異，非可合也。即此見精，明暗通塞，俱非是見，故謂之淨。然明暗通塞，莫非是見，故謂之妙。曰妙淨者，彼但淨色根，不涉妄塵，且非和合而生也。況見見覺元，尤為至淨，尤為至妙，豈由和合根塵而起者乎？章敬上堂云：至理忘言，時人不悉。強習他事，以為功能。不知自性原非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈妙獨明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如揑目，妄起空華。徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。又空室道人智通，因看法界觀頓有省，連作二偈見意。一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。全波是水波非水，全水成波水自殊。此即非和合義也。次曰：物我元無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。此又非不和合義也。

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

通曰：阿難所疑非和合者，謂真妄二法似不相入，未能融真妄而一之也。借曰非和，則見之與明必有邊畔；借曰非合，則見之與明性相乖角。今皆不然，故知非不和合也。前阿難云：不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。大略相類。既云非和合，自見精之妙淨而言也，淨故不容雜。又云：非不和合，單自見精之妙而言也，妙故無不在。百門義海曰：達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相待故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。紹先禪師上堂：團不聚，撥不散，日曬不乾，水浸不爛。等閑挂在太虗中，一任傍人冷眼看。󳬰樹和尚向火次，道吾問：作麼？樹曰：和合。吾曰：恁麼即當頭脫去也。樹曰：隔闊來多少時耶？吾便拂袖而去。吾一日從外歸，樹問：從甚麼處去來？吾曰：親近來。樹曰：用簸這兩片皮作麼？吾曰：借。樹曰：他有從汝借，無作麼生？吾曰：祗為有，所以借。觀諸尊宿如是舉倡，此妙覺元與諸緣塵及心念慮果和合耶？非和合耶？須具眼始得。

阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。

通曰：此直顯頓門，指出妙菩提路，即浮塵幻化中而證真如。真如性中，求於去來、迷悟、生死，了不可得。諸陰入處界，唯有幻妄之相，幻無自性，依真而立。如華起空，全體是空；如泡生水，全體是水。故曰：其性真，為妙覺明體。此體即法身，果自含藏。眾德曰：如來藏本無去來，曰常住；本未甞味，曰妙明；本無生滅，曰不動；本自具足，曰周圓。惟常住故，去來不可得；惟妙明故，迷悟不可得；惟不動故，生死不可得；唯周圓故，真常。此之謂妙真如性，其實本來無一物也。僧問黃檗：學人不會，和尚如何指示？檗云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始以來，祗為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今纔起一念，即如十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，秪向十二因緣中求最後見彌勒，彌勒却指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空。即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。若黃檗此語，非明幻妄稱相，其性真為妙覺明體者乎？皓月供奉問長沙曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。只如師子尊者、二祖大師，為甚麼得償債去？沙曰：大德不識本來空。月曰：如何是本來空？曰：業障是。曰：如何是業障？曰：本來空是。沙以偈示之曰：假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。若長沙此語，非明生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性乎？又夾山與定山同行，言話次，定山曰：生死中無佛，即無生死。夾山曰：生死中有佛，即不迷生死。互相不肯同見大梅。夾山便舉問：二人見處，那箇較親？梅曰：一親一疎。夾山復問：那箇親？梅曰：且去，明日來。夾山明日再上問梅，梅曰：親者不問，問者不親。夾山住後自云：當時失一隻眼。即此一則，非即明性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得乎？舊說自徵心辨見以來，廣破人執，當奢摩他空觀。自此以下，廣破法執，當三摩提假觀。於直指人心，見性成佛，尚隔一程。未識阿難所問者妙奢摩他，此所答者妙真如性。妙之一字，難以形容，悟者自知。

阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

通曰五陰，亦云五蘊。蘊謂積聚，陰謂蓋覆。積聚有為，蓋覆真性，故並稱云五陰區宇，甚為難破。此云本如來藏妙真如性，豈謂推本緣起，從如來藏中流出耶？抑豈謂五陰皆空，即顯如來妙真如性耶？此係頓門，即上所稱大陀羅尼、諸三摩提、妙脩行路，正謂即此五陰即如來藏、即妙真如性，無二無別，故銷除五陰不無次第。若論理則頓悟，須直下見得五陰皆自無生、皆自寂靜，求五陰之相了不可得，又何五陰之非真如，而真如之非五陰乎哉？僧問溈山安曰：離却五陰，如何是本來身？安曰：地、水、火、風、受、想、行、識。僧云：這箇是五陰？安曰：這箇異五陰。又問：此陰已謝，彼陰未生時如何？安曰：此陰未謝，那箇是大德？曰：不會。安曰：若會此陰，便明彼陰。若懶安者，可謂深明五陰本如來藏妙真如性者也。

阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅。阿難，當體不容。阿難，若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：龍勝偈云：諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。夫諸法不自生，待諸緣故，不從他生。諸緣無自性，故不共生。智及脩行，體空無自性，無合散，故不無因。要待覺悟修行，方顯不自然成。故知此妙覺明體，離一切過，本自無生也。自五陰、六入、十二處、十八界，以逮七大，無非廣明此意。悟得無生，即清淨目，本自無華。瞪以發勞，背真合妄，則見有華。華本無體，無所從來。但除翳眼，狂華自息。若於狂華，謂有所自，即因緣性。謂無所自，即自然性。今審其所從，不於空出，不於目出，則非因緣明矣。若果自然而有，則見華時，自應無翳。若無翳而見華，則見華者，謂之清明眼。見晴明空，應是翳眼。云何晴空，號清明眼？是華必由翳而生，又非自然明矣。夫狂華如是，色陰亦然。本皆虗妄，本無自性。即色即空，故謂之本如來藏妙真如性也。馬祖示眾云：三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。雲門示眾云：真空不壞有，真空不異色。僧便問：作麼生是真空？問曰：還聞鐘聲麼？曰：此是鐘聲。門曰：驢年夢見麼？又高安仁禪師示眾云：尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。何故？且聲不是聲，色不是色。時有僧問：如何是聲不是聲？曰：喚作色得麼？云：如何是色不是色？曰：喚作聲得麼？僧作禮。仁曰：且道為汝說，答汝語。若人辨得，有箇入處。丹霞頌云：色自色兮聲自聲，新鶯啼處柳烟輕。門門有路通京國，三島斜橫海月明。故知色陰本妙真如性者，即達無生之旨。

阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：藏性本無諸受，但觸情於境，納境於心，斯名曰受。故以二手相摩，妄生澀滑冷熱諸相為喻。冷熱本無，因觸故有，故曰幻觸。使此受性由因緣生，或自然生，則不謂之虗妄可也。今非空非掌，則非因緣矣。待合方知，則非自然矣。非因緣，非自然，當體寂滅，本自不生，非如來藏妙真如性，而何謂之曰妙？即受而非受也。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，我自斬首。世尊曰：汝義以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去，行至路中乃省，謂弟子曰：我當回去斬首以謝世尊。弟子曰：人天眾前幸當得勝，何以斬首？志曰：我寧於有智人前斬頭，不於無知人前得勝。乃歎曰：我義兩處負墮，是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。一切天人二乘皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝世尊。世尊曰：我法中無如是事，汝當回心向道。於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。夫受陰若是其微也，豈易破哉？

阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：想無實相，由心成相，故名曰想。想梅水出，想崖酸生，梅不至口，但有談說，此水胡為乎來哉？成於想也。又如夢中，談者非人，聽者非耳，聞說酢梅，口亦涎流，此又胡為乎來哉？結於想也。此想若因緣性者，必不離梅與口而有。今者談不自梅，聞不自口，耳不出水，而口中水生，其非因緣明矣。此想若自然性者，談梅應合足酸，談崖應合水出。今者各隨種子習氣，非無故而有，其非自然明矣。非因緣，非自然，當其想時，即是無想，渾然一妙真如性也。有一道士問萬松曰：弟子三十餘年打疊妄心不下。松曰：我有四問，舉似全真。一問妄心有來多少時也，二問元來有妄心否，三問妄心作麼生斷，四問妄心斷即是，不斷即是。其人拜謝而去。黃山趙交孺親覲圓通善國師，嘗作頌曰：妄想元來本自真，除時又起一重塵。言思動靜承誰力，子細看來無別人。又佛在時，有弟兄三人，聞毗耶離國有婬女曰菴羅婆利，又舍衛國有婬女曰須曼那，又王舍城有婬女曰優鉢羅槃那，皆有美色。晝夜念之，便夢與之從事。覺已念之，彼女不來，我亦不往，而婬事成辦。因是而悟一切諸法皆如是耶，於是頓證唯心。噫！若三人者，可謂能明想陰之為虗妄者也。頓證唯心，不既見妙真如性乎？

阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰陀那。微細識習氣成暴，流湛不搖處，名第八識。黏湛妄動，念念遷謝，新新不住，名第七識。是為行陰。行陰故如暴流，隨境轉徙。然其流也，非從境生，非從心生，非即心境，非離心境。蓋由七識，內依於八識，外依於六識，原無自性可得。既無自性，即是虗妄也。流非空出易知，流非水有難辨。能有是水，所有是流。如樹生果，果不是樹。今應現在，確然可指。而流水二相，無可別白，則非因水出明矣。不即空水，則非因緣。不離空水，則非自然。非因緣，非自然，宛是虗妄。明得虗妄，當下本自無生，故謂之妙真如性也。楞伽經云：相生執礙，想生妄想。流注生，則逐妄流轉。若到無功用地，猶在流注相中。須是出得第三流注生相，方始快活自在。僧問趙州：初生孩子，還具六識也無？州云：急水上打毬子。僧復問投子：急水上打毬子，意指如何？子云：念念不停留。雪竇頌云：六識無功伸一問，作家曾共辨來端。茫茫急出打毬子，落處不停誰解看。此是雪竇活句，且道落在甚麼處？如覰得透，方信行陰即如來藏妙真如性。

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於木瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：宗鏡錄云：若執有識隨身往來者，此處識陰滅，往彼處生時，如將此方虗空遠餉他國。若此陰實滅，於本瓶地應少虗空。若彼陰復生，如開孔倒瓶，應見空出。故知虗空不動，識無去來，識陰為虗妄也。溫陵曰：性空真覺，周徧法界，一迷為識，故知瓶中之空耳。內外一空，喻性識一體。塞其兩孔，喻妄分同異。空無來往，喻性無生滅。瓶喻妄業，空喻妄識。業牽識走，如瓶擎空行。他國喻去六道，妄隨流轉之狀也。法句經曰：精神居形內，猶󳭋藏瓶中，瓶破則󳭋飛去矣。此頻伽瓶，取其形似，意亦相類。用餉他國，唯空能貯餉。是以瓶為餉之用，非謂以空為餉也，特擎空而行耳。陸亘大夫問南泉：古人瓶中養一鵞，漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵞，作麼生出得？泉召大夫，陸應諾。泉曰：出也。陸從此開解，即禮謝。一日問南泉：弟子從六合來，彼中還更有身否？泉曰：分明記取，舉似作家。陸曰：和尚不可思議，到處世界成就。泉曰：適來總是大夫分上事。又報恩明和尚問二禪客：上座近離甚處？云：都城。明曰：上座離都城到此山，則都城少上座，此山剩上座。剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。二人無對。若天衣懷禪師，見處自別。天衣赴杉山請，入院上堂云：二十年樂慕此山，今日且喜到來。因緣際會，山僧未到此山，身先到此。洎乎來到杉山，却在山僧身內。於此一一透徹，方信識陰虗妄，本無去來。如漚生漚滅，不離乎海。漚即海也，而識獨非妙真如性乎？

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三。

復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

通曰六入，亦云六處，境所由入之處也。此但以根為入，六根何以為妙？真如性非一，根既返元，六根成解脫之謂也。葢指六根即是佛性，故異見王問波羅提尊者曰：何者是佛？提曰：見性是佛。王曰：師見性否？提曰：我見佛性。王曰：性在何處？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。提曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？提曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？提曰：若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。徧現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。王聞偈已，心即開悟。明道先生讀中庸詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。此是子思喫緊為人處，識得便活潑潑地，不識只是弄精魂，其原葢出於此。此等說話，學者習聞，何為異見王便爾悟去？佛日才禪師上堂：風雨蕭騷，塞汝耳根；落葉交加，塞汝眼根；香臭叢雜，塞汝鼻根；冷熱甘甜，塞汝舌根；衣錦溫冷，塞汝身根；顛倒妄想，塞汝意根。諸禪德！直饒汝翻得轉，也是平地骨堆。參此處信，非參不可。

阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰直，視之久曰瞪。勞因瞪發，故見狂華。目根分別，亦是菩提覺性中勞相。故曰：兼目與勞，同是菩提。瞪發勞相，借色陰之目勞，以喻眼入是妄也。若目精不瞬，勞相自無。元一精明，以何為妄？此見離彼，明暗二塵，畢竟無體，分明顯出。真見無生，不以覩明暗而有，不以離明暗而無也。真見是實，此見是妄，可自了然。前說空華，不於空生，不從目出，表色陰空。此說見性，不於空生，不從根出，表眼入妄。妄無自性，當體即真。故曰：即如來藏妙真如性也。趙州云：把定乾坤眼，綿綿不漏絲毫。我要你會，你又作麼生？天童拈云：還端的也未？直饒你這裏會得，七穿八穴，我也知你出趙州棬繢不得。又僧問九峯虔禪師：如何是乾坤眼？峯曰：乾坤在裏許。僧曰：乾坤眼何在？峯曰：正是乾坤眼。僧曰：還照燭也無？峯曰：不借三光勢。僧曰：既不借三光勢，憑何照燭喚作乾坤眼？峯曰：若不如是，髑髏前見鬼人無數。合二則觀之，若有憑藉，正是滲漏處。直饒會得，也是目前見鬼。惟於乾坤眼何在一句覰得透，始把得定。瞪發勞相，從何而起？

阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：自眼入至意入，皆如空華，故曰同是菩提瞪發勞相。耳根勞則頭中作聲，菩提覺性勞則耳中成聞。其為虗妄所生，猶之空華也。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。塵至則有，塵去則無。此聞原自無根，故曰虗妄。聞能辨境，故非境生。聞靈空頑，故非空出。至於耳根聞體，各有司存，何得謂無自性？為離前塵，即無分別。若有分別，應可指陳。今不可指，故知無自性也。騐之於境於根於空，皆無定體可得。即此幻聞，亦非因緣非自然也。此聞非因緣非自然，即幻即真矣。設使有因緣自然可得者，此聞即生滅法，何以曰妙真如性？僧問玄沙：承和尚有言，聞性徧周沙界。雪峯打鼓，這裏為甚麼不聞？沙曰：誰知不聞？又僧問曹山：親何道伴，即得常聞於未聞？山曰：同共一被葢。曰：此猶是和尚得聞，如何常聞於未聞？山曰：不同於木石。曰：何者在先？何者在後？山曰：不見道常聞於未聞？故知常聞於未聞，聞斯徧矣。

阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：畜，止也，止縮其氣不出入也。冷因畜有，不畜本無，因畜而知通塞虗寔，因通塞而辨諸香臭氣，是齅聞性渾然因妄有也。如無通塞，齅聞性當在何處？耳曰聞體，鼻曰聞機，功德大小於斯可見。體無不徧，機發於觸故也。雖然，鼻根虗妄原無可指，向上巴鼻尤難摸索。僧問拯迷寺海宴禪師：如何是古寺一爐香？師曰：歷代無人齅。曰：齅者如何？師曰：六根俱不到。又巴陵鑒初到雲門，門曰：雪峯和尚道：開却門，達摩來也。我問你作麼生？鑒曰：築著和尚鼻孔。門曰：地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。你為甚麼向日本國裏藏身？鑒曰：和尚莫瞞人好。門曰：築著老僧鼻孔又作麼生？鑒無語。門曰：將知你秪是學語之流，若參透雲門語脈，正如夜半摸著鼻孔，元來祗在面上。

阿難，譬如有人以舌砥吻熟䑛令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性，此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此知味根，知甜、知苦、知淡。甜、苦、淡之感靡常，而知亦隨易。此知非從甜、苦、淡來，非從空出，固易辨也。何為不從舌生？舌本無味，故無自性可得。但觸味而知生，味去則知滅，本皆虗妄。泥之為有，不辨其所從；泥之為無，又歷然其可即，故謂之曰妙。此非知味者，不足與語此也。杉山普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：這箇大好供養。山曰：非但這箇，百味珍羞，他亦不顧。泉曰：雖然如是，箇箇須甞過始得。玄覺云：是相見語，不是相見語。天童別頌云：問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。可謂知味者。

阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離時已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：合覺之觸，宜合時有，離時無也。然離而彼顯，如違順二觸離，然後知此身觸之知，與味觸者略異。勢相涉則有勝負，以熱涉冷，使冷成熱，以冷涉熱，使熱成冷，如投手足於冷熱水中，故曰涉。冷熱相涉，二相斯成，非勞觸不至於此。觸與身安曰順，觸與身逆曰違。若無離合違順四相，但有此身耳，而知觸之性安在？故曰：元無自性，即此身知。不於塵生，不於根出，則非因緣。不於空出，則非自然。非因緣，非自然，即謂之妙真如性。以上見聞覺知，葢指前五識而言，所謂對境之知，非分別之知也，總如來藏性所現耳。僧問洞山：寒暑到來，如何迴避？山曰：何不向無寒暑處去？曰：如何是無寒暑處？山曰：寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。又曹山問僧：恁麼熱向什麼處迴避？僧云：鑊湯爐炭裏迴避。山曰：鑊湯爐炭裏如何迴避？僧云：眾苦不能到。是他家裏話，如出一口。雪竇頌云：垂手還同萬仞崖，正偏何必在安排。琉璃古殿照明月，忍俊韓獹空上階。識得此意，入鄽埀手，與孤峯獨立一般，歸源了性，與差別智無異。非深契曹洞宗，未易語此。

阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：夢中現境，因睡故有，脫體是假，既寤不了是假，覽而憶想，謂為真實，名曰顛倒。法相亦爾，動心現境，已是虗妄，分別事識，不了為境，憶為實有，同名顛倒。憶之則生，忘之則滅，而生住異滅，四相宛然，遷流不住，剎那剎那，不相踰越，是為意根。意不緣時，寤寐如一，求寤寐之相，且不可得，而況有生住異滅之相乎？唯其意與法緣，吸習中歸，已是勞相，而菩提不覺，運而為意，同歸於勞也。宗鏡曰：眼等取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為逆流。斯則意有所緣，即是寤則覽塵，斯憶為生也。流不及地者，謂昏昧時，根不緣塵，則無外塵，流及意地，而意亦無所緣，即是寐則失憶，而忘為滅也。以此分配，似屬牽強。且睡中有夢，寤中有忘，各有生滅之相，何得以寤專屬生，寐專屬滅哉？愚謂耳目之見聞，順達於外，而意根之見聞，逆流於內。方其吸撮內塵之時，目若有見，耳若有聞，或升而天，或潛而淵，流入見聞所不及之地，此唯意根能之，非耳目所及也。然五根各有本位，意根無形，唯寄於寤寐生滅之相而已。離寤寐生滅，無以見意，故不曰若從根生，必無寤寐生滅。但曰若從根出，則寤寐二相，止隨身開合，而非隨意開合。意既離斯二體，此覺知者，雖有生滅，同於空華，何所附麗以顯吾意？意既離形，形亦離意，必無寤寐生滅之相，又焉有性哉？故謂從根生者，非也。開合二字，形容寤寐二相最妙。其寤也形開，其寐也形交。此寤寐生滅，即意之所在。故曰為寐，曰受滅，不必於知也。即此知覺，不從因緣生，不從自然生，即是無住之本體，不謂之妙真如性而何？初，仰山問溈山：如何是佛真住處？溈曰：以思無思之妙，返思靈妙之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。仰於言下頓悟。後有僧思𨜶問仰山：禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？山曰：此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。曰：除此一路，別更有入處否？山曰：有。曰：如何即是？山曰：汝是甚處人？曰：幽州人。山曰：汝還思彼否？曰：常思。山曰：能思者是心，所思者是境。彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底心，還有許多般麼？曰：某甲到這裏，總不見有。山曰：信位即是，人位未是。曰：除却這箇，別更有意也無？山曰：別有別無，即不堪也。曰：到這裡作麼生即是？山曰：據汝所解，秪得一玄。得坐披衣，向後自看。天童頌云：無外而容，無礙而冲。門牆岸岸，關鎖重重。酒常酣而臥客，飯雖飽而頹農。突出虗空兮，風摶妙翅。踏翻滄海兮，雷送遊龍。此頌百尺竿頭，須當進步，不可執著悟境，自以為足。只總不見有一語，但能空其意根，於真佛如如，猶大遠在。

復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

通曰：初五陰中，用比喻法，破其執情。五陰本空，非喻不足以顯也。次六入中，指設假事，顯其妄相。六入本妄，故以妄引妄，可以類通。今十二處，乃至七大，唯於現前見聞之境，示其藏性。所謂剎剎塵塵，熾然無間者也。三祖曰：六塵不惡，還同正覺。良見乎此已。金山善寧禪師。上堂，顧視大眾曰：古人道：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在身覺觸，在意攀緣。雖然如是，祗見錐頭利，不見鑿頭方。若是金山則不然，有眼覰不見，有耳聽不聞，有鼻不知香，有舌不談論，有身不覺觸，有意不攀緣。一念相應，六根解脫。敢問諸禪德，且道與前來是同是別？莫有具眼底衲僧，出來通箇消息？若無，復為諸人重重注破。放開則私通車馬，揑聚則毫末不存。若是飽戰作家，一任是非砭剝。此段說話，却與此段經文，重重註破。

阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：前六入破六根，雖以塵對辨，而正意在根。今十二處，雖根塵互破，而正破在塵。後十八界，專破識也。前云同是菩提，瞪發勞相，從根上說起。此云觀此祇陀樹林，及諸泉池，從色上說起。使色生眼見者，必非空生眼見，何為明見色，又明見空？使眼生色相者，必不能生空相，何為顯發色，又顯發空？由此言之，眼不能生色也，眼自寂滅，何與於色？色不能生眼也，色自寂滅，何與於眼？只以空形色，而色塵自破，見與色空，俱無處所，色空而見亦空矣。色見俱空，誰為因緣？誰為自然？不謂之真如性乎？昔仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？雲門云：當時便好與推倒。雪竇云：只解推倒，不解扶起。佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裏頻呻。超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。天童頌云：一倒一起，雪庭師子。慎於犯而懷仁，勇於為而見義。清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。衲僧家，了無寄，同死同生，何此何彼？暖信破梅兮，春到寒枝。凜飈脫葉兮，秋澄潦水。萬松道：既稱為色，必與眼對。過白之色，唯無色者，不與眼對。雲門所以道：當時便與推倒。若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。雪竇所以別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第。即如諸尊宿，於一色邊事，尚須破盡，何況目前種種

阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。喻聲來耳邊，則餘處無聲。何為一千二百沙門俱聞？如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。喻耳往聲處，則餘處無耳。何為象馬牛羊種種音響悉知？若無來往，則墮頑空，聞義不立。是聲與聞，按之無跡，有何處所？委之周徧，觸處而通。以為因緣，則無所緣；以為自然，則無所自。即此虗妄，莫非真體。故謂之曰妙真如性也。玄沙因參次，聞燕子聲，乃曰：深談實相，善說法要。便下座。時有僧請益，曰：某甲不會。沙曰：去！誰信汝？又報慈陞座，聞鳩子鳴，乃問僧：是甚麼聲？曰：鳩鵓聲。慈曰：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。便下座。一切聲是佛聲，固容易解。玄沙曰：鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘不不交參，句句無前後。作麼生解此緣起無生旨也？悟此，則所云實相法要可覩已。

阿難，汝又齅此罏中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成烟。若鼻得聞合蒙烟氣，其烟騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此齅與香，非鼻非空非木，則香處無實矣。然四十里內，同時俱聞此香，殊勝之力，亦不可思議。法華謂六銖之香，價直娑婆世界是也。棗栢論曰：烏洛迦栴檀樹者，烏洛迦，蛇名。栴檀者，香樹也。明此蛇最毒，常患熱毒，以身遶此香樹，其毒氣便息。以表若有眾生，聞說心境俱空，木無體相，無有處所，無一法可得之香，信而悟入，一切煩惱毒氣，自然清淨。香嚴閑神師偈曰：有一語，全規短。擬思量，帶伴侶。踏不著，省來處。一生參學事無成，殷勤抱得栴檀樹。其原蓋出於此。誌公道：終日拈香擇火，不知身是道場。天童拈云：弄精魂漢，有什麼限？玄沙云：終日拈香擇火，不知真箇道場。天童拈云：奇怪，八十翁翁入場屋，不是小兒戲。且道利害在什麼處？有智無智，較三十里一等，是無生作用，却有毫釐之辨。如此有智者別之。

阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此辨味性，不生於空，不生於舌，則易可知。曷謂不生於食？食非有識，不自言我味美味惡，而辨別美惡，故屬舌根。而舌無定體，遇味輙遷，足知味自味，舌自舌，兩俱寂然。知舌與味俱寂者，果信非因緣，非自然，而如來藏妙真如性也。神鼎諲禪師嘗與眾僧至襄沔間，一僧舉論宗乘頗敏捷，會野飯山店中供辦，而僧論說不已。鼎曰：三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼聲耳色，是甚麼人語？僧曰：法眼語。鼎曰：其義如何？僧曰：唯心故根境不相到，唯識故聲色樅然。鼎曰：舌味是根境否？僧曰：是。鼎以筯筴菜置口中，含糊而語曰：何謂相入耶？坐者駭然，僧不能答。鼎曰：塗路之樂，終未到家，見解入微，不名見道。參須實參，悟須實悟，閻羅大王，不怕多語。僧拱而退。玄沙嘗食茘枝，問眾曰：這箇茘枝得與麼紅，得與麼赤，你諸人且作麼生？若道一色，又是儱侗，若道是眾色，只成箇斷常，你諸人且作麼生？彥瑫曰：也只和尚自分別。沙曰：這儱侗愚癡，有什麼交涉？冲機曰：都來只是一色。沙曰：總與麼儱侗，有什麼了時？乃回顧問皎然：汝作麼生道？皎然曰：不可不識茘枝。沙曰：只是茘枝。又曰：汝諸人如許多時在我這裏，總與麼說話，不辨緇素，不識吉凶，我比向汝道，用處不換機，因甚麼只管對話？有什麼交涉？古人於一飲一食，務發明向上事，往往如此，豈徒在言對便捷，須有實悟，乃可與明眼人相見。

阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸為誰在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

通曰：此明觸性虗妄，在能非所，在所非能，能所俱非，即觸即真如性也。華嚴經曰：如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。以真如之性，法爾隨緣。雖即隨緣，法爾歸性。以隨緣時，似有顯現。如觀幻法，不有而有。如觀夢境，不見而見。如觀水中之影，非出非入。如觀鏡中之像，不內不外。以無性隨緣故，理不成就。以隨緣無性故，事不成就。理事不成，則一切法俱不成也。即如夢中拳人，與拳於人，非不有觸。畢竟何者是能，何者是所。故一切法，悉如是也。保福見僧來，以杖打露柱，又打其僧頭。僧作忍痛聲。福曰：那箇為甚麼不痛？僧無對。玄覺代云：貪行柱杖。又寶覺禪師，嘗問轉運判官夏倚：汝言情與無情共一體。時有狗臥香桌下，乃以壓尺擊香桌，又擊狗曰：狗有情即去，香桌無情即住。如何得成一體？倚不能對。寶覺曰：纔入思惟，便成剩法。前聖所知，轉相傳授，皆此旨也。

阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。

通曰：善惡無記之事，正對根時，其事皆實，故謂之實境。不對境時，獨意識緣之，乃實境之影子，故謂之內塵。內塵不出三性，所緣色空等法，故曰法則。內外相熏，自無始以來，故曰生成。若謂即心者，心是能緣，法是所緣，其非即也，固易可辨。若謂離心者，此法果何在乎？以為有知，即與心同，既同於心，則非塵矣。非塵而與汝異者，不可不謂之心，即同於他人之心量矣。非塵而不與汝異者，云何汝心更二於汝，而名之曰法塵哉？故以有知為方所，不可也。以為無知，則此法塵當何表示？既非色空等相，又非離色空外別有佇立之處，色外有空，空非有外，使空有外，則法塵有處，心尚可緣，空外無所，心將安緣？然心之所以緣法者，謂色空無知，由知而顯，知有分別，乃謂之法。今既無知，又無所在，心雖有知，誰與為緣？故以無知為方所，亦不可也。非有知、非無知，處從誰立？即心無法，離心無法。法固無自性也，非虗妄而何？法無處所，意根自空，故謂之妙真如性也。青州法本禪師上堂：揚聲止響，不知聲是響根；弄影逃形，不知形為影本。以法問法，不知法本非法；以心傳心，不知心本無心。心本無心，知心如幻；了法非法，知法如夢。心法不實，莫謾追求；夢幻空華，何勞把捉？到這裏，三世諸佛、一大藏教、祖師言句、天下老和尚露布葛藤，盡使不著。何故？太平本是將軍致，不許將軍見太平。雜華偈曰：眼耳鼻舌身，心意諸情根。以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，示現而有生。是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根。一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。此段大意，實與此經相發。

復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

通曰：對塵曰根，根內也；當根曰塵，塵外也；於其中間各有分別者，識也。三者相依而立，如交蘆然，故有十八界名。是三者有則俱有，無則俱無，原無自性。既無自性，故知本如來藏妙真如性也。瑞鹿本先禪師。上堂：諸法所生，唯心所現。如是言語，好箇入底門戶。且問汝等諸人：眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌了一切味，身觸一切耎滑，意分別一切諸法。秖如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，為復唯是你等心？為復非是你等心？若道唯是你等心，何不與你等身都作一塊了休？為甚麼所對之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所對之物非是你等心，又爭奈諸法所生、唯心所現言語留在世間，何人不舉著？你等見這箇話還會麼？若也不會，大家用心商量教會去。幸在其中，莫令厭學。無事且退。僧問雲居：六戶不明時如何？居曰：不涉緣。僧云：向上事如何？居曰：慎者不護。投子頌曰：春到石人視遠山，鶯啼華木碧波閒。須知雲外巖松瑞，千古迎風任歲寒。前二句頌不涉緣，後二句頌向上事。須明向上事，方信十八界本真如性也。

阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

通曰：此十八界但破六識，故謂此識不從眼生為界，識主分別，使無色空，分別安施？亦不從色生為界，色有變滅，識無變遷，若俱從色，何為辨空？亦不從眼色合生為界，將謂合眼與色生乎？以有知合無知，必扞格不相入，故曰中離。將謂離眼與色生乎？離根則合境，離境則合根，識將誰屬？故曰雜亂。三處俱非，界於何有？法眼指竹問僧：還見麼？僧曰：見。眼曰：竹來眼裏，眼到竹邊。僧曰：總不恁麼。後法燈別云：當時但擘眼向師。歸宗柔別云：和尚秪是不信某甲這二轉語，却者衲僧氣息。又僧問天童：啟禪師：如何是應用無虧的眼？童云：恰如瞎一般。丹霞頌云：盲聾瘖瘂逈天真，眼似眉毛道始隣，昨夜東君潛布令，黃鶯啼處綠楊春。於此信得及，一任應用無虧。

阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

通曰：小乘所解因緣生法，以為實有，不了即空，故據彼平日所聞而分破之。若因耳生，耳有勝義根，有浮塵根。勝義根屬分別，若無聲塵相觸，知且無之，況相形貌？浮塵根但雜形色，若無動靜二相，聞且無之，況有識界？故謂識生於耳者，妄也。若因聲生，聲自有識，不藉於問，既無能聞，誰辨聲相？如謂相因而生，許聲因聞而有聲相，則亦許聞因聲而聞聞識，識已被聞，與聲塵等，誰為能知知此聞識？若有知者，則有二識；若無知者，即同草木。故謂識生於聲者，妄也。若謂聲聞二者和合而生，一半有知，一半無知，有知無知之間，何以雜成中界？中位既無，識無所依，則內而根，外而塵，從何成就？故謂聲聞合生者，妄也。三處都無，耳識不生，故知耳識無生者，即真如性也。世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：世尊還見車過否？曰：不見。又問：還聞否？曰：不聞。商人曰：莫禪定否？曰：不禪定。曰：莫睡眠否？曰：不睡眠。商人乃歎曰：善哉！善哉！世尊！覺而不見，遂獻白氎兩段。有僧嘗問荷澤會禪師：見聞照聲色時，唯復抗行耶？唯有先后？會曰：抗行先后即且置，汝畢竟將什麼作聲色？僧曰：如師所論，則無聲色可得也。於是再拜，即日發去，後隱於蒙山。西天有聲明三藏至閩，閩帥請玄沙辨驗，沙以鐵火筯敲銅爐，問：是甚麼聲？藏曰：銅鐵聲。沙曰：大王莫受外國人謾。藏無對。天童拈云：理契則神，貧子獲衣中之寶；情封則物，力士失額上之珠。三藏秪解瞻前，玄沙不能顧後。還知麼？誣人之罪，以罪加之。此則公案，諸老宿為出語者甚眾。藏曰：銅鐵聲分明逐聲塵去也。法眼別云：請大師為大王。法燈別云：聽和尚問。雪竇別云：莫謾外國人好。至藏無對處，法眼代云：大師久受大王供養。法燈代云：却是和尚謾大王。此語最有味，天童所謂誣人之罪，以罪加之者也。據玄沙意，喚甚麼作銅鐵聲？代三藏意，喚甚麼不是銅鐵聲？二語極易謾人，須一一覰透，方不受人謾。

阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。

通曰：鼻，根也；香，境也。界乎二者之間，識也。凡言界者，專指識。此識不於根生，不於香生，大意略同，但文義稍為錯綜。借境破根，而識非空出，自在其中；即境破識，而識非合生，亦自可見。始破浮塵根，既非肉知；已破勝義根，又非空知。知在於香，無預於鼻矣；氣生於鼻，無藉於物矣。若香臭二俱能聞者，應有兩鼻，是根不足據也。鼻既是一，氣云何二？是境不足憑也。故謂識從根生者，非也。若謂識從香生，應不知香，如見從眼出，不自見眼。若曰能知，則香自有識，何必曰生？若曰不知，即不名識，界云何立？故謂從香生者，非也。既香不自知其香，是境與根離，不可合也。識從香生，則不知香，必不從香生，乃能知香，是根與境離，本非因也。故謂識從根境合生者，非也。香界不成，則無中位，既無中位，安有內外？鼻識虗妄，元無處所，了知聞性即空，即無因緣，自然可得。華嚴法界品：鬻香長者優鉢羅華，善別知一切諸香，亦知調和一切香法，及香王所出之處。又善別知治諸病香、斷諸惡香、生歡喜香、增煩惱香、滅煩惱香、令於有為生樂著香、令於有為生厭離香、捨諸憍逸香、發心念佛香、證解脫法門香、聖所受用香、一切菩薩差別香、一切菩薩地位香，我唯知此調和香法。如諸菩薩遠離一切諸惡習氣，不染世欲，求斷煩惱眾魔罥索，超諸有趣，以智慧香而自莊嚴，於諸世間皆無染著，具足成就無所著戒，淨無著智，行無著境，於一切處悉無所著，其心平等無著無依。昔一尊者過荷池，荷神呵之曰：毋偷我香。尊者乃問：凡夫往來莫不聞香，何我獨偷？神曰：凡夫散亂心故不名偷，尊者清淨心著即不可，鼻識之未易降伏也。如是故操無著之心以遊於世，即善別知一切諸香未為不可。

阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體，識體若一，體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味，應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

通曰：初因舌是破自生，二因味是破他生，三不應虗空是破無因生，四舌味和合是破共生。即於是中，元無自性。舌不自味，味不自嘗，而識安從生？正顯無生之旨。知舌識本無生，舌根本自清淨，即妙真如性也。昔□□□禪師食噉無擇，其徒多效之。一日，命治具之化人所取化人餘胔而共啖之，其徒悉嘔心散去。師乃曰：我多生清淨，故無擇耳。汝輩能與我共此者，乃可取食。由是一眾稟然，率遵戒律。曹山亦好酒。僧問：靈衣不挂時如何？曰：曹山孝滿。曰：孝滿後如何？曰：曹山好顛酒。其徒稅清問曰：某甲孤貧，乞師賑濟。山召稅闍黎，稅應諾。山曰：清原白家酒三盞，喫了猶道未沾脣。玄覺云：甚麼處是與他酒喫？即此三則，味性本空，舌識亦本空。達此者，名為知味。

阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰者非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。

通曰：物不觸知，非物不知觸之謂也。物實知虗，實不觸虗。故凡物但能觸物，不能觸知。只此一知字，分明顯出清淨法身，非觸所及。而身知有觸者，乃色身分別之知。以合離二覺為緣，故知有觸。觸不能離乎身，身不能離乎觸。言觸則非身，言身則非觸。二者果安定乎？故合之但一身體而無觸位，離之即等虗空而無觸用。二俱無在，內外不成。身觸俱非，識從何立？既無中識，根境悉空。故知身識界是妄也。南嶽思大禪師既得宿命通，尋復障起，四肢緩弱，不能行步。自念曰：病從業生，業從心起。心源無起，外境何狀？病業與身，都如雲影。如是觀已，顛倒想滅，輕安如故。若思者，可謂深明身識之為妄也。興陽剖禪師臥病，大陽問：是身如泡幻，泡幻中成辦。若無箇泡幻，大事無由辦。若要大事辦，識取箇泡幻。作麼生？剖曰：猶是這邊事。陽曰：那邊事作麼生？剖曰：匝地紅輪秀，海底不栽華。陽笑曰：乃爾惺惺耶？剖喝曰：將謂我忘却。竟爾趨寂。若剖者，可謂深明法身向上事也。僧問大龍：色身敗壞，如何是堅固法身？龍曰：山華開似錦，㵎水湛如藍。雪竇頌云：問曾不知，答還不會。月冷風高，古巖寒檜。堪笑路逢達道人，不將語默對。手把白玉鞭，驪珠盡擊碎。不擊碎，增瑕纇。國有憲章，三千條罪。據此頌，堅固法身亦須擊碎，況色身乎哉？

阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及諸觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。

通曰：此意識界，乃第六識了別性也。既以了別為性，離法無緣，意即不生；離緣無形，識將安用？是識緣法顯，非生於意也。若謂意能分別為生識根，是七識思量為染淨依，八識識心為根本依，與前六識了別性，同乎？異乎？楞伽云：心能積集業，意能廣積集，了別性名識，對現境說。五論云：集起名心，思量名意，了境名識，一法異名耳。既惟一法，俱可謂之心，俱可謂之意，俱可謂之識，而微有辨者，就分數多者得名耳。在八識，意識俱泯，但可曰心；在七識，非心非識，但可曰意；在六識，心意俱與境對。故曰：分別事識，其實一物也。如海起波浪，非異非不異。六識逐塵生境界，風即鼓動；七識思量波浪，終不離乎八識，湛湛藏海也。是六、七、八識，非同非異，姑無暇論。且以意生識界言之，若謂識同於意，識即意也，何得謂意為能生，識謂所生？謂之同，不可也。若諸識異於意，逈然不同，則一屬有情，一屬無情，應無所識，謂之異，不可也。若無所識，必非意生，意能分別所生者，必有識也。若有所識，當意生時，無法可緣，但有意耳，云何自識其意？若能識意，則意反為境，不得為根；若不識意，又同無識，非意所生矣。離法求識，最難描摸。故謂之同，則不得名生；謂之異，則不得名識。是同異二性，俱無成就，識無定所，界云何立？故謂從根生者妄也。若謂緣法而顯，即係因法而生，必有可狀之法，然後成生識之因。今世間諸法，不離色空等相以對五根，是唯五根能攝之，是五識之所因也。意能離此五塵外，別有法法相狀而為所因乎？意所自緣內境，雖不外藉五根，終不出色空生滅影子等法，即能緣出世間法，有所謂非色非空、不生不滅者。然非色非空由色空顯，不生不滅由生滅顯，卒不能離色空生滅外，別有所謂法塵為生識因。將即五塵而為法乎？是五根因，非意因也。將離五塵而求法乎？則無法可得。既無可得，是無因也。所因既無，其何能生？若謂無因能生有識，其識必非分別色空等法，果分別何法作何相狀乎？相狀不有，識實不生，故謂因法生者妄也。既非意生，又非法生，而意識有何處所？無處斯為真處也已。昔國清淨上座問玄沙曰：祗如教中道：不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生？沙曰：汝道究得徹底所知心，還測度得及否？從此信入。後有人問：弟子每當夜坐，心念紛乘，未明攝伏之方，願垂示誨。靜曰：如或夜閑安坐，心念紛飛，却將紛飛之心以究紛飛之處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？又能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，葢無能寂之人也。照而非照者，葢無所照之境也。境智俱寂，心慮安然。外不尋枝，內不住定。二途俱泯，一性怡然。此乃還源之要道也。藥山坐次，僧問：兀兀地思量箇甚麼？山曰：思量箇不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧問蜀州西禪師：如何是非思量處？禪曰：誰見虗空夜點頭。丹霞頌云：一點靈明六不收，昭然何用更凝眸。箇中消息人難委，獨有虗空暗點頭。故明得心識不到處，而識元自晣

阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀憫，開示眾生中道了義無戲論法。爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來脩大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。

通曰：阿難欲世尊開示中道，明知世間和合因緣，則滯於有。若因緣自然，二俱排擯，則溺於空。不有不空，斯為中道。不知無上菩提中道，亦無著處，乃為第一義諦也。此第一義諦，即上陰入處界，非因緣，非自然性。見諸相非相，即是大乘實相。阿難欲捐小乘，而求無上菩提。今示以妙真如性，茫然罔措，不知所屬。如說藥人，但口說耳。真藥現前，反不能識。此真可憐愍者。嗟乎，藥豈易識哉。文殊菩薩，一日令善財採藥曰：是藥者採將來。善財徧觀大地，無不是藥。却來白云：無不是藥者。殊曰：是藥者採將來。善財遂於地上，拈一莖草，度與文殊。文殊接得，呈起示眾曰：此藥亦能殺人，亦能活人。雲門示眾云：藥病相治，盡大地是藥，那箇是自己。雪竇頌曰：盡大地是藥，古今何大錯。閉門不造車，通途自寥廓。錯錯，鼻孔遼天亦穿却。據頌意，真藥現前，也須吐却，何況不能分別。

阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜合，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。

通曰：若言四大非和合，則非真如隨緣之義，同於頑空而已；若言四大定和合，則非真如不變之義，同於變化而已。如水成冰，冰還成水，四大元是如來藏性，非水之外有冰也。水何和而成冰？冰何和而成水？本只一物，更無別物參和其間，求和合之相了不可得，故非和合非不和合也。但迷則真如即四大，如水之成冰；悟則四大即真如，如冰之成水。夫水一而已矣。僧問臨濟：如何是四種無相境？濟云：你一念心疑被地礙，你一念心愛被水溺，你一念心嗔被火燒，你一念心喜被風飄。若能如是辨得，不被境縛，處處用境，東湧西沒，南涌北沒，中涌邊沒，邊涌中沒，履水如地，入地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流！你祗今聽法者，不是你四大，能用你四大。若乃如是見得，便乃去住自由。審如臨濟言無住非水也者，又何冰之與有？藥山因施主施裩，提起示眾曰：法身還具四大也無？道得，與他一腰裩。道吾曰：性地非空，空非性地，此是地大，三大亦然。山曰：與汝一腰裩。道吾見處何故與此經逈別？試參看。

汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗又鄰虗塵析入

空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰法界。頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外。情與無情共一體，處處皆同真法界。此七大要旨也。真空者，一如之體也。七大者，循業之用也。體用不二，相依互舉，不離妙性，故一一皆曰性也。唯一性爾，空即性空，色即性色。故即空即色，是謂妙有。即色即空，是謂真無。真無妙有，是謂妙真如性也。唯不落有無，故曰清淨。然未嘗不有無，故曰本然。曰清淨，則非因緣所染。曰本然，則非和合所成。凡從因緣和合生者，有形相，有方所，不能周徧法界。唯不從因緣和合起者，無形相，無方所，故能周徧法界。徧法界是性，則莫不是七大。徧法界是七大，即莫不是性。如來之心，唯此清淨，唯此本然，唯此周徧。故不可知，不可量。眾生之心，於清淨者，有時而污染矣。於本然者，有時而不然矣。於周徧者，有時而不徧矣。隨其能知之心，稱其所知之量。知積成業，業積成果。或善或惡，變造十界依正之事。眾生之心無涯，眾生之業亦無涯。向非周徧法界之性以為之體，安能隨業發現，愈出而愈無窮耶。眾生業力，各各不同。然於清淨本然，毫無加損。故曰：蠢動含靈，皆有佛性。世間無知，不悟三界唯心，萬法唯識，乃於循業發現之事，見以為有因生者，惑為因緣性；見以為無因生者，惑為自然性。不知清淨本然，有無俱離，因緣自然，無處可著。即謂因緣能生乎？鄰虗何緣而生空？空何緣而生色？唯空與空為緣，唯色與色為緣。縱令鄰虗能析成空，不知用幾虗空合成鄰虗？即鄰虗不因空有，則空非因鄰虗析而有也審矣。即空有不能以相生，而大地之生無自性也亦審矣。故以因緣和合說者謬。即謂自然而生乎？空何無故而有空？色何無故而有色？不因鄰虗之析，無以見空；不因鄰虗之積，無以成大地。然則大地之生，豈無因而忽有者？故以自然說者亦謬。彼其為是說也，從識心計度生也，非因緣而強曰因緣，非自然而強曰自然，但有言說，俱為無根戲論耳。豈知如來藏性，不起於見，不著於相。不起於見，故非計度所及；不著於相，故非言說所到。心行處滅，言語道斷，乃可謂實相，乃可謂第一義諦也。秦䟦陀禪師問生法師：講何經論？生曰：大般若經。陀曰：作麼生說色空義？生曰：眾微聚曰色，眾微無自性曰空。陀曰：眾微未聚，喚作甚麼？生罔措。陀又問：別講何經論？生曰：大涅槃。陀曰：如何說涅槃義？生曰：涅而不生，槃而不滅，故曰涅槃。陀曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？生曰：涅槃之義豈有二耶？某甲秪如此，未審禪師如何說涅槃？陀拈起如意曰：還見麼？曰：見。陀曰：見箇甚麼？生曰：見禪師手中如意。陀將如意擲於地曰：見麼？曰：見。陀曰：見箇甚麼？生曰：見禪師手中如意。墮地，陀斥曰：觀公見解未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒懷疑不已，乃追陀扣問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？陀曰：不道汝師說得不是，汝師秪說得果上色空，不會說得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？陀曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。此亦非陀創為此語也。一根清淨故眾根清淨，眾根清淨故一根清淨，一根清淨中無眾根，眾根清淨中無一根，以此發明不為難解，却與性色真空、性空真色指箇入路。

阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺此云木爪癃迦葉波種，乃至阿難瞿曇星名，亦云日種種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：龍勝云：諸法實有，不應以心識故知有相；若以心識故知有，是則非有。如地堅相，以身根、身識故知有；若無身根、身識，則無堅相。問曰：身根、身識，若知、若不知，而地常有堅相？答曰：若先自知，知堅相；若從他聞，則知有堅相；若先不知、不聞，則無堅相。復次，地若常是堅相，不應捨其相。如凝酥、󳬵、蜜、樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中；金、銀、銅、鐵等亦然。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又曰：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火而不燒身？雲中火，水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身；業因緣故，五藏不熱；神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱；若熱性與火一，云何言熱？火性如是，其餘亦然。如是總性、別性無故，名為性空。以如是之理，推地、水、火之性，喻如尋流而得源，一切皆空。世尊所示，自其性而發相，謂之循業發現，應所知量。龍勝所論，自其相而窮性，特顯發色心不二云爾。陽燧亦名火方諸。論衡云：於五月丙午日午時，銷爍五方石，圓如鏡，中央窪，照物則影倒，向日則火出。世間但知艾、鏡、日三者因緣和合則火生，不知鏡、艾與日相遠，非可和合，故非因緣。若謂忽然自有，應不藉陽燧向日求火，故非自然。若謂三者各具火性，艾應自焚，鏡應自融，日光所及，應燒林木。三者俱無火性，足知火性是空。然以三者業力，故火隨業現，足知性空即火起，徧世間寧有方所？故鑽木則得火，擊石則得火，循業發現，不止陽燧一端，總自清淨性中發起。即性即火，何藉因緣？火即性火，豈曰自然？故知火大非因緣、非自然，而性之也者，乃深於實相者也。雪峯開火次，因指火示眾曰：三世諸佛在火焰裏轉大法輪。雲門曰：火𦦨為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。玄沙曰：近日王令稍嚴。峯曰：作麼生？沙曰：不許攙奪行市。峯乃吐舌。曹山一日入僧堂向火，有僧曰：今日好寒。山曰：須知有不寒者。僧曰：誰是不寒者？山筴火示之。僧曰：莫道無人。山拋下火。僧曰：某甲到這裏却不會。山曰：日照寒潭明更明，古人遇境即發明。向上一路，為於性火真空，性空真火，有實透脫處。

阿難！水性不定，流息無恒，如室羅城、迦毗羅此云黃赤色仙、研迦羅此云輪仙及鉢頭摩此云赤蓮華訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知，如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰方諸，亦名陰燧。形如蛤，熟拭令熱，以向月，則津然出水。方，石也；諸，珠也。鍊石成之，應於十一月壬子日子時造。月望前曰白，望後曰黑，亭午曰晝，亦月明如晝意也。外道於定中，或覩日月輪，或見紅蓮華及黃赤色，故各以其術得名。楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險，如虗空火燼，如是種種相，外道道通禪。此之謂也。其幻術皆以藥為之，今世傳神仙幻術，多用陽起石及磁石等，即此之類。水之出方珠也，非和合，非自然，固與陽燧無以異。至謂空性無邊，水當無際，云何復有水陸空行，不與性空真水相剌謬乎？葢以相論則有形，故水滿空而同溺；以性論則無形，故空現水而無盡。此性水真空，性空真水，葢指清淨四大之性而言。性本空，故空空相涵，空空不二，孰見有凌奪之相哉？後富樓那所疑，第於性上疑其凌奪，非疑其相也。相不相容，世尊已於此先言之矣，又何更用疑？藥山問僧：甚處來？曰：湖南來。山曰：洞庭水滿也未？曰：未。山曰：許多時雨水，為甚麼未滿？僧無對。道吾代云：滿也。雲巖曰：湛湛地。洞山云：甚麼劫中曾增減來？雲門曰：祗在這裏。又雪峯云：飯籮邊坐餓死人無數，海水邊坐渴殺人無數。玄沙云：飯羅裏坐餓死人無數，海水沒頭渴殺人無數。雲門云：通身是飯，通身是水。天童拈云：我即不然，飯羅裏坐脹殺人無數，海水沒頭漫殺人無數。以前傷乎不吞，以後傷乎不吐。祗如雲門云：通身是飯，通身是水。到這裏無你吞吐處。古人舉唱性海波瀾，重重無盡，到雲門通身是水，語方十成，却纔與性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，若合符契。故知以意想測度性空性水者，葢不啻幾多般矣。

阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角此云大衣，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角此云壞色，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗名，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不叅流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：整衣在汝而衣不飄去，面屬彼人而風不倒拂，虗空寂然而不隨風生滅。是三者，不興風流動之性相參，誰為和合？不應風性無根而出，誰謂自然？以風即性故。性即風故，特循業發現，如衣動風生云爾。性徧法界，則風徧法界，故均名曰大。儒者言：坤為地，坎為水，離為火，巽為風，總不外乎陰陽。陰陽從何而生？自太極動靜中來也。一物各具一太極，萬物統體一太極，未嘗不即理即事，即事即理。然而悟心為太極者鮮矣！既悟心為太極，天下寧有心外之物哉？麻谷使扇次，僧問：風性常住，無處不周，和尚為甚麼却搖扇？谷曰：你秪知風性常住，且不知無處不周。僧曰：作麼生是無處不周？谷却搖扇，僧作禮，谷曰：無用處。師僧著得一千箇，有甚麼益？又南泉問僧曰：夜來好風。僧曰：夜來好風。泉曰：吹折門前一枝松。僧曰：吹折門前一枝松。又問一僧曰：夜來好風。僧曰：是甚麼風？泉曰：吹折門前一枝松。僧曰：是甚麼松？泉曰：一得一失。據二僧答處，俱有衲僧氣息。南泉何謂一得一失？若定當得出，許親見南泉。

阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種此云王族及婆羅門此云淨志、毗舍商賈、首陀農人兼頗羅墮此云智人、旃陀羅等魁膾愚人，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：空性無形，豈有出入？但因色顯發，知有空耳。有色非空，無色即空。色有去來，空無起滅。非但地能障空，即水、即火、即風，皆色也。非但鑿地可以見空，即去水、滅火、息風，亦可以見空。故當四大之生也，空未嘗無；當四大之滅也，空非始有。四大有去來，而空元無出入。空性周圓，容易可解。四大真空，亦猶是也。當未隨業之時，清淨本然，周徧法界，本未嘗無。及既發現之後，隨感隨應，充滿世間，亦非始有。相有生滅，性無生滅。有生滅者，必不周徧；唯周徧者，自無生滅。謂之如來藏者，來無所從，去無所至，豈容生滅於其間哉？若論頑空，雖無出入，亦有生滅。如後舉空生大覺中，如海一漚發，十方虗空，悉皆銷殞。唯真空即真覺，原無生滅。前四大曰真色、真火、真水、真風，皆以真言，即後所云清淨四大也。皆以性言，不取於相。故曰：性真圓融，皆如來藏，本無生滅。明明自性真而言，若諸相有形，安能圓融無礙乎？融之云者，即色即空，即空即色，不見有五大之跡，惟是一空。圓之云者，空不礙色，色不礙空，五大迭出無窮，不離一真也。前以四大融會真空，此以真空銷歸真覺。明所謂真空者，即真覺，非頑空比也。黃龍祖心禪師上堂：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。便恁麼休去，停橈把󳮪，且向灣裏泊舡。若據衲僧門下，天地懸隔。且道衲僧門下有甚長處？楖𣗖橫擔不顧人，直入千峯萬峯去。又胡釘鉸參寶壽，壽問：莫是胡釘鉸麼？胡云：不敢。壽云：還釘得虗空麼？胡云：請和尚打破將來。壽便打，胡不肯，壽云：已後有多口阿師為你點破去在。後參趙州，州云：莫是胡釘鉸麼？胡云：不敢。州云：還釘得虗空麼？胡云：請和尚打破將來。州云：且釘這一縫。胡乃舉寶壽行棒因緣，胡云：不知過在甚麼處？州云：只這一縫尚不奈何，更教他打破虗空來。因代云：且釘這一縫。州云：我與麼道，與他寶壽千里萬里。胡乃有省。合二則觀之，證得虗空者非，打破虗空者非。作麼生是出身之路？參！

阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：前地水火風空五大，即具有色聲香味觸法六塵，所謂相分也。今見聞覺知六根，亦由清淨四大合成。夫因色空現前，對境即覺，未入分別，乃前五識，所謂見分也，故以見大。總之，如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界。何以均謂之妙？有形即見，有聲即聞，不疾而速，不行而至，非由擬議，不假安排，故謂之妙。此見無體，但因境有，前境若無，見亦不生。豈有一體多體，與境離合，而可以同異四句論哉？但以四句立論者，皆戲論也。故明暗通塞，相代於目前，猶地水火風，迭現於空中。境有生滅，見無生滅；境有動搖，見無動搖。其周徧法界也，與空無二。然見覺空頑，非可和合，覺即是空，謂之真空。夫頑空有生滅也，真空無生滅也。頑空生滅於真覺之中，猶四大起滅於虗空之內。虗空與四大，不可以生滅同異論，而見覺於色空，又可以生滅同異觀哉？凡云生滅同異者，皆屬妄塵；凡云非生非滅、非同非異者，皆屬妄計。但於境上辨，不於性上辨，故為戲論。若於性上辨者，此見緣性境，如第二月不離真月。故性發而為見，即真覺發而為明也。覺者其見之精，明者其見之用也。如燈有光，燈者其照之精，光者其照之用也。即見即覺，即覺即空。本無染污，故曰清淨；本無造作，故曰本然；本無方所，故曰周徧。約三身而論，清淨即法身，本然即報身，周徧即化身。約三德而論，清淨即理，本然即智，周徧即行。合三者而融攝之，舉一即三，舉三即一。其未感也，清淨本然，周徧法界，此見非淪於無。其既應也，妙德瑩然，徧周法界，此見非著於有。六根清淨，圓滿十虗。故有見百佛界者，有見千佛界者。必見周法界，始滿清淨之量。不然，亦應所知量，循業發現而已。後云：汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。此應所知量事也。背覺合塵，故發塵勞。背塵合覺，故發真如。此循業發現事也。覺明之性，無作無造無受者，善惡之業亦不亡。此其所以為如來藏也。皓月供奉問長沙岑曰：蚯蚓斷為兩頭，兩頭俱動。未審佛性在阿那頭？沙曰：動與不動，是何境界？月曰：言不干典，非智者之所談。秪如和尚言：動與不動，是何境界？出自何經？沙曰：灼然言不干典，非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云：當知十方無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。乃示偈曰：最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。長沙善說楞嚴，至謂身界二塵無實相，內無能見之根，外無所見之境，能所俱空，覔見了不可得，何容更說生滅同異乎？

阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六虗識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

通曰：言地水火風而依於空，為器界五大性，所謂相分也。言見聞覺知而依於識，為根身五大性，所謂見分也。見相二分，均從第八識生起，故八識湛然，即謂妙覺，即謂如來藏。今以前五識為見大，所謂性境，屬現量。以第六識為識大，所謂分別事識，屬比量非量。二乘人不知有七八二識，以此為主人公，為作善惡業，有殊勝力。故前五識無分別，至六識方能分別，故曰識動見澄。但舉此識，不生於見，不生於相，不生於空，非因緣生，又非無因，突然而出，非自然生。且此六識，善惡無記，三性皆具，與前六根見大，各有種子現行，非和非合，三者俱非，了無所寄，此識果何所從來乎？夫生於見，生於相，生於空，則有所從來。既有從來，則有方所，便非周徧。唯無所從，不從有來，不從無來，則性非從所，本無涯際，本自周圓。故此了明分別事識，興前見相二分，均名七大，識歸湛然。是六識與八識合，故曰如來藏。若六識合於塵者，為同為有？離於塵者，為異為空？非合非離，無踪可覓，乃得名湛然也。此湛然之識，何以曰性識，曰真識哉？從明起知，不於情起，從覺生明，不於境生。此識從真性真覺中流出，識即性也，識即覺也。所謂轉第八識為大圓鏡智者，此也。此性識之明知，即是覺明之真識，猶云妙明，明妙云爾。故曰妙覺湛然，徧周法界。前六俱云清淨本然，此獨云妙覺湛然。以等妙之覺律之，故當微別。前六云圓滿十方，似稱性義。此獨云含吐十虗，似發起義。識性無源，能為萬法之源。凡前所云如來藏者，皆歸於此也。於空則曰汝心昏迷，謂迷四大與空異也，空性覺故。於見則曰汝性沉淪，謂逐塵流轉而不返也，見覺而不動故。於識則曰汝心麤浮，謂識精內潛。浮則但認浮根，麤則不達識精。故五陰分屬十八界，而此獨詳於識者，以如來藏中不生不滅，與生滅和合而成阿賴耶識。能究竟歸不生不滅者，名第九識，即識即性也。不能究竟猶存生滅者，雖湛然不波，是識非性也。見性者不迷於識，故妙存乎心。悟保壽上堂云：三界唯心，萬法惟識。檻外雲生，簷前雨滴。㵎水湛如藍，野華開似織。此時若不究根源，謾向當來問彌勒。還會麼？不勞久立。丹霞頌云：靈然不涉去來今，三界都盧一點心。檻外桃華春蝶舞，門前楊柳曉鶯吟。又唯心訣云：巖樹庭柯，各挺無邊之妙相。猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。悟此方信徧大地無不是藥者，何止七大而已哉。不然入理深談，翻成毒藥。豈必因緣自然，乃為戱論。僧問藥山：己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今為汝道一句亦不難，秪宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。故知識心卜度，去道轉遠。但有言說，即非實義。

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：

通曰：心精徧圓，含裹十方。心量廣大，固自如此。乃至見十方空如手中物，及正報身與微塵等，此方會妄歸真，猶存二見。較之身心一如，身外無餘者，尚隔數舍。陸大夫問南泉曰：肇法師也甚奇特，解道天地與我同根，萬物與我一體。泉指庭前牡丹云：大夫，時人見此一株華，如夢相似。陸罔措。雪竇頌云：聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒。天童頌云：照徹離微造化根，紛紛出沒見其門。游神劫外問何有，著眼身前知妙存。虎嘯蕭蕭巖吹作，龍吟冉冉洞雲昏。南泉點破時人夢，要識堂堂補處尊。古德云：是處是慈氏，無門無善財。即此一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。於此識得，自知常住不滅，而信漚之即為海也。不見有起滅相，故曰起滅無從。唐順宗問佛光滿曰：佛從何方來，滅向何方去。既言常住世，佛今在何處？滿答曰：佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。帝又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若此，智者善分別。滿答曰：佛體本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。順宗大悅。裴相國一日入開元寺，見壁畫，乃問寺主：這畫是甚麼？寺主曰：畫高僧。裴云：形影在這裏，高僧在甚麼處？寺主無對。裴云：此間莫有禪師麼？寺主云：有一人。遂請黃檗相見，乃舉前話問檗。檗召云：裴休！休應諾。檗云：在甚麼處？裴於言下有省。此可為常住不滅證據，故綴錄之。

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。

定林曰：識精為水，水不搖則名之為湛。所謂圓湛者，清淨本然，周徧法界，不分為六，則湛圓矣。所謂妙湛者，以妙力總持不動，則湛妙矣。所謂覺湛明性者，覺合識精，如日合水，而有明性也。所謂湛精圓常者，即圓湛識精也。已滅生滅，故名為常。所謂此湛非是不流，如急流水，望如恬靜者。經云：識動見澄。則識有動性，名為想元。自非妙湛總持，則念念受熏，習氣暴流，成諸行矣。經於諸行喻如流者，以此。然識比諸行，猶名為湛。所謂湛入合湛者，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。內內湛明，入無所入，名識陰區宇。則所謂湛入者，識陰也。湛入為識陰，則湛為性識明知。明知即智，智之與識，是識邊際，故說五陰，而曰湛入合湛，歸識邊際。性識不名湛入者，周徧法界，無出入故。所謂內內湛明，入無所入者，湛出為行，行如水流，湛入為識，識滅行陰，則內內湛明，入至想元，更無所入矣。所謂識精者，即阿陀那識也。所謂黏湛者，黏此識精也。此識精者，如水清潔，本無黏性，妄起分別，與色合故，水土雜矣，乃能成黏。若識此識者，如水清潔，本無黏性，能不合色，脫黏內伏矣。湛有圓湛，有妙湛，有覺湛，有精湛，有湛入，有黏湛。如前義錙銖之分，較盡法之喻也。馬鳴曰：以依不覺心動為業，覺則不動。夫覺則不動，妙湛總持之謂也。動則為業，遷流而為諸行矣。所謂首楞嚴王者，以首楞嚴定，十地菩薩能得之，故佛則為王也。傅大士一日講經次，帝至，大眾皆起，唯士端坐不動。近臣報曰：聖駕在此，何不起？士曰：法地若動，一切不安。若大士者，真得首楞嚴定矣。僧問姜山方禪師：如何是不動尊？方曰：單著布衫穿市過。僧曰：學人未曉。方曰：騎驢踏破洞庭湖。僧曰：透過三級浪，專聽一聲雷。方曰：伸手不見掌。僧曰：還許學人進向也無？方曰：踏地告虗空。僧曰：雷門之下，布鼓誰鳴？方曰：八華毬子上，不用繡紅旗。僧曰：三十年後，此話大行。方便打。姜山自是那邊人，不妨隨流得妙。其如這僧錯認定盤針，難與共語。

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

通曰：億劫尚有數可指。阿僧祇，三無數劫也。無始以來，迷真認妄，皆顛倒見。今會妄歸真，獲本妙心，常住不滅，如前如來藏，即法身之謂也。僧問黃檗：教中云：銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。如何？檗云：若以三無數劫脩行，有所證得者，盡恒沙劫不得。若於一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。黃檗出詞吐氣，真是大乘根器。阿難既獲法身矣，何以又曰：希更審除微細惑，以見有法身可獲故。太原孚上座，初在揚州光孝寺講涅槃經。有禪者阻雪，因往聽經。至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，禪者失笑。孚講罷，請禪者喫茶，白曰：某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。禪者曰：實笑座主不識法身。孚曰：如此解說，何處不是？曰：請座主更說一遍。孚曰：法身之理，猶如太虗，竪窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周徧。禪者曰：不道座主說不是，祗是說得法身量邊事，實未識法身在。孚曰：既然如是，禪德當為我說。曰：座主還信否？孚曰：焉敢不信？禪者曰：若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放却。孚一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門。禪者曰：阿誰？孚曰：某甲。禪者咄曰：教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街？孚曰：禪德自來講經，將生身父母鼻孔扭揑，從今以去，更不敢如是。禪者曰：且去，來日相見。若孚者，真不歷僧祇獲法身矣。僧問利山和尚：不歷僧祇獲法身，請師直指。山曰：子承父業。曰：如何領會？山曰：貶剝不慈。曰：恁麼則大眾有賴去也。山曰：大眾且置，作麼生是法身？僧無對。山曰：汝問，我與汝道。僧問：如何是法身？山曰：空華陽焰。且道利山所說法身，與阿難較多少？

願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。

通曰：不歷僧祇獲法身，信位即是人位未？是故行圓果滿，實證真智，如淨瑠璃內含寶月，乃得成寶王也。至此普觀一切眾生，皆有如來智慧德相，我皆一一而度脫之。眾生無盡，我願無盡，興慈運悲，不容自已，良以佛法僧三寶為眾生津梁故。洞山初初參雲門，門問：近離甚處？曰：查渡。門曰：夏在甚處？曰：湖南報慈。門曰：幾時離彼？曰：八月二十五。門曰：放汝三頓棒。至明日，却上問訊：昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在甚處？門曰：飯袋子，江西、湖南便恁麼去？初於言下大悟，遂曰：他後向無人煙處，不畜一粒米，不種一莖菜，接待十方往來，盡興伊抽釘拔楔，拈却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊灑灑地作箇無事衲僧，豈不快哉！門曰：你身如椰子大，開得如許大口。初便禮拜。

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

通曰：深心二字有味，非淺近可測。塵剎無涯，智悲無量，與佛同慈，足稱報恩矣。臨濟辭黃檗，檗問：什麼處去？濟云：不是河南，便是河北。檗便打，濟約住與一掌，檗大笑，乃喚侍者：將百丈先師禪板几案來。濟云：侍者將火來。檗云：雖然如是，汝但將去，已後坐却天下人舌頭去在。後溈山問仰山：臨濟莫辜負他黃檗也無？仰山曰：不然。溈云：子又作麼生？仰曰：知恩方解報恩。溈云：從上古人還有相似底也無？仰曰：有，秪是年代深遠，不欲舉似。溈曰：雖然如是，吾且不知，子但舉看。仰曰：秪如楞嚴會上阿難讚佛云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。豈不是報恩之事？溈云：如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。又溈山問仰山：臨濟之後如何？仰曰：吳越間有一人，然遇大風則止。溈曰：可奈何？仰曰：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。後風穴沼得首山念嗣法，人以為仰山再來。若仰山真有深心者，詎可測哉！詎可測哉！

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。

通曰：五陰未空，則五濁難破，安能度一切苦厄？唯其得果，已證出世間法，故不妨入廛垂手，以覺覺他。所謂將此深心奉塵剎，必先施此五濁惡世也。阿難業有是願，而此土傅大士足以當之。大士名翕，年十六，納劉氏女妙光，生二子，曰普建、普成。年二十四，鬻其妻若子，為水陸會。間與里人稽亭浦漉魚，獲已，沉籠水中，祝曰：去者適，止者留。人謂之愚。會天竺僧嵩頭陀語曰：我與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮衣鉢現在，何日當還？因命臨水覩影，見圓光寶葢。大士笑謂之曰：罏韛之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？嵩指松山頂曰：此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果，大士即與籠籃盛去。天嘉二年，感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，唯釋尊數顧共語：為我補處也。直指人心，見性成佛。正法眼藏，自迦葉、阿難傳至達磨，已二十八代。此土雖有教典，未聞最上宗風。達摩未至，大士已生，毋乃先入之明證乎？

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

通曰：過去無量諸佛，度脫無量眾生，豈能一一成佛？何為遽取涅槃而去？金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之。實無有眾生得滅度者。到此境界，不見有佛可成，有眾生可度，亦無有涅槃可入，乃為正見。僧問忠國師：那箇是佛心？師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：與經大相違也。涅槃曰：離牆壁無情之物，故名佛性。今云是佛心，未審心之與性，為別不別？師曰：迷即別，悟即不別。僧曰：經云：佛性是常，心是無常。今云不別，何也？師曰：汝但依語，而不依義。譬如寒月，水結為冰，及至煖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。若執無情無佛性者，總不應言三界唯心。宛是汝自違經，吾不違也。僧曰：教中但見有情作佛，不見無情受記。且賢劫千佛，誰是無情佛耶？師曰：如皇太子未受位時，唯一身耳。受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位乎？今但有情受記，作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？僧曰：一切眾生盡居佛身之上，便利穢污佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪耶？師曰：眾生全體是佛，欲誰為罪？僧曰：經云：佛身無罣礙。今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？師曰：大品經云：不可離有為而說無為。汝信色是空否？僧曰：佛之誠言，焉敢不信？師曰：色既是空，寧有罣礙？僧曰：眾生佛性既同，只用一佛脩行，眾生應時解脫。今既不爾，同義安在？師曰：汝不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同。成壞總別，類例皆然。眾生與佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。竊又以海漚譬之，一漚既滅，全體即是大海。未見一漚滅時，眾漚皆滅，故不妨各各自修自得。既悟全體是海，則眾漚莫非是水，何眾生而不佛乎？若見眾生皆是佛者，即取泥洹可也。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。

通曰雄。雄之尊，視十地而下，皆其雌也。超十力、五力而上之，故曰大力。與樂曰慈，救苦曰悲。必使他心通，方名自性現。故希望世尊審除微細惑也。夫既獲法身矣，何得更有惑在？雲門云：直得觸目無滯，達得名身、句身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得，喚作三昧。性海俱備，猶是無風帀帀之波，直得亡知於覺，覺即佛性矣，喚作無事人。更須知有向上一竅在。天童拈云：賓主之諧，二俱有過，各與二十棒。秪如向上一竅又作麼生？犀因玩月紋生角，象被雷驚華入牙。他日又云：光不透脫有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，子細檢點將來，有甚麼氣息亦是病。天童頌云：森羅萬象許崢嶸，透脫無方礙眼睛。掃彼門庭誰有力？隱人胸次自成情。舡橫野渡橫秋碧，棹入蘆華照雪明。串錦老漁懷就市，飄飄一葉浪頭行。乾峯說法身有三種病、二種光，雲門如何缺一？諸方道：未到走作，已到住著，透脫無依是三，今少前一種。佛眼道：騎驢覓驢是一，騎驢了不肯下是二，少後一種。諸老宿商量法身三種病，微細如是，豈涉教意哉？

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

通曰：無上覺者，即向上一竅也。於前獲法身及得果，有差別乎？無差別乎？所可云者，佛果有七，曰：菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。悟菩提，見佛性，即可謂獲法身。見性之後，審除細惑，使生滅滅生俱寂，以合乎涅槃真如；白淨純凝，以合乎菴摩羅識；廓然圓照，以合乎空如來藏、大圓鏡智，乃可謂得果。然未可謂登無上覺也。玩一早字，即頓悟法門，一了百當，不藉勳級，不論凡夫十地，人人可登。佛云：吾有正法眼藏、涅槃妙心，密付迦葉，有何踪跡影響可得？此即所謂無上覺也。一登此覺，即至佛地，便可於十方界坐蓮華寶座，為眾說法。龍女尚然，況聲聞弟子乎？藥山在馬祖三年，祖問：子近日見處作麼生？山曰：皮膚脫落盡，唯有一真實。祖曰：子之所得，可謂協於心體，布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。山曰：某甲又是何人，敢言住山？祖曰：不然。未有當行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。又德山至，溈山挾複子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：有麼？有麼？溈坐次，殊不顧盼。山曰：無！無！便出。雪竇著語云：勘破了也。至門首乃曰：雖然如此，也不得草草。遂具威儀，再入相見。纔跨門，提起坐具曰：和尚！溈擬取拂子，山便喝，拂袖而出。雪竇著語云：勘破了也。山至晚問首座：今日新到在否？座曰：當時背却法堂，著草鞋去也。溈曰：此子已後向孤峯頂上，盤結草菴，呵佛罵祖去在。雪竇著語云：雪上加霜。頌曰：一勘破，二勘破，雪上加霜曾嶮墮。飛騎將軍入虜庭，再得完全能幾箇？急走過，不放過，孤峯頂上草裏坐。咄！加此一咄，是雪竇手眼，非登無上覺者，難以了此。

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

通曰：舜若多，此云虗空。天爍迦羅，此云堅固。舊說空性無體，尚可銷亡。我心堅固，終無動轉。似阿難發願如此，既願得果成寶王矣，何為復有是願？既已登正覺坐道場矣，又何諄諄於無動轉乎？語本不錯，要知指歸是當。前云：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。何以曰：妙湛雖湛然不動，而非住著虗空，故謂之妙。若住著虗空而以為不動者，終非一切究竟堅固。阿難意曰：使我十方坐道場，虗空法身亦不住著，而正法眼藏究竟堅固，亦如首楞嚴王妙湛不動云爾。首尾相應，理趣自長。古德云：長者長法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，喚什麼作法身？良久云：還會麼？不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑去也。此語政恐人向虗空裏釘橛去在。疎山上堂：病僧咸通年前會得法身邊事，咸通年後會得法身向上事。雲門出問：如何是法身邊事？山曰：枯樁。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯樁。門曰：還許某甲說道理也無？山曰：許。曰：枯樁豈不是明法身邊事？山曰：是。曰：非枯樁豈不是明法身向上事？山曰：是。門曰：秪如法身還該一切也無？山曰：法身周徧，豈得不該？門指淨瓶曰：秪如淨瓶還該法身麼？山曰：闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜，依然指出非枯樁一條活路。只此非枯樁，正合舜若多性可銷亡之旨。曹山初謁洞山，洞問：闍黎名甚麼？曹曰：本寂。洞曰：那箇聻？曹曰：不名本寂。洞甚器之。自此入室，盤桓數載，乃辭去。洞遂密授寶鏡三昧，復問曰：子向甚麼處去？曹曰：不變異處去。洞曰：不變異處豈有去耶？曹曰：去亦不變異。丹霞頌云：家家門掩蟾蜍月，處處鶯啼楊柳風。若謂縱橫無變異，猶如擲劍擬揮空。曹山正偏兼帶，可謂得爍迦羅眼。若認定無變異處，猶有劍存。噫！微矣。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四。

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相凌滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

通曰：如來藏妙真如性，名第一義諦。微妙圓融，要在心悟。能悟之者，拈來無不是，用處不生疑。一超即入，何假功勳？如阿難輩，習漏未除，已破麤惑，而細惑尚在。會中登無漏者，雖斷煩惱障，而所知障尚在。滯在功勳位中，安能領悟最上第一義諦？彼諸相虗妄，本自不生，而今疑其生矣。四大清淨，如摩尼珠，隨方現色，似有青黃赤白，而本無有，今疑其相凌奪矣。滿慈子非執相以難性，葢於本性圓融，湛然常住處生疑。彼業已登無漏，於無漏中，徒見其湛，未見其妙湛也；徒見其住，未見其無住也。趙州云：諸方難見易識，我這裏易見難識。則所云猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，豈虗語哉？長水璿法師問瑯琊覺和尚：清淨本然，云何忽生山河大地？覺云：清淨本然，云何忽生山河大地？璿於此有省。且道答他語，不答他語？若道答他，作何道理會？若道不答他，何為遽省去？天童頌云：見有不有，翻手覆手。瑯琊山裏人，不落瞿曇後。又僧問韶國師：一切山河大地，從何而起？韶云：此問從何而來？可謂劈腹剜心。

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若此云無喧雜正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。

通曰：如來藏為勝諦第一義，此云真勝義。性則直指山河生起之源，令人於源頭覰破，當下便自見性。定性聲聞雖無諠諍，而寂滅非真，以未證諸法本自寂滅故。阿羅漢雖得人空，未得法空，躭於空寂，未能回向上乘故。至此皆獲一乘，更無餘乘入佛知見，乃為正脩行處也。於性覺則曰妙明，其體本自妙而常明，不因他以有明者也。於本覺則曰明妙，由不思議熏脩之力，明知我有是性覺之妙者也。即妙而明，非不明矣。即明而妙，又不滯於明矣。正是當陽顯露處。若覺明便落情識，離覺無明，豈得為妙？故曰：覺明為咎。趙州上堂：至道無難，唯嫌揀擇。纔有言語，是揀擇，是明白。老僧不在明白裏，是汝諸人還護惜也無？時有僧問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？州曰：我亦不知。僧云：和尚既不知，為甚麼道不在明白裏？州曰：問事即得，禮拜了退。雪竇頌云：至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，檻前山深水寒。髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未乾。難難，揀擇明白君自看。趙州道不在明白裏，是他純是妙則境界，却教人護惜，略通箇明妙底消息。這僧窺見趙州脈路，要與重重發明，乃問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？州曰：我亦不知，灼然明妙。又問：和尚既不知，為甚麼却道不在明白裏，灼然妙明？趙州深許這僧有些見處，問事儘得在，却教禮拜了退。連累這僧，都不在明白裏，更說甚揀擇？雪竇欲與趙州翻案，要揀擇，要明白。三祖信心銘云：至道無難，唯嫌揀擇。趙州著語云：纔有語言，是揀擇，是明白，恐落言詮，便屬二義。若是見徹底人，即言語也不妨，所以道言端語端。若離言語，歸在一處，正是枯木巖前差路多，故有多種。若見得頭頭是道，雖言語支離，却無兩般。所以天際日月，檻前山水，總是這一箇，刀斧也劈不開。到此分劑，喜識俱盡，枯木龍吟，渾然一妙明真際，豈容易致得？故曰：難難。若猶帶喜在，猶帶識在，名乾不盡，猶是覺明用事。所謂清光照眼似迷家，明白轉身還墮位是也。是可無揀擇無明白乎哉？曰：君自看。正欲審定此揀擇，此明白，果與至道相當否也？三祖曰：但莫愛憎，洞然明白。趙州曰：不在明白裏。雪竇曰：揀擇明白君自看。言人人殊，可謂同參。

佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺。

通曰：妙之一字，佛所自秘。拈却妙字，但論覺明，直得十年分疏不下。為性體本明，即昭昭靈靈者，而直名之為覺乎？則墮在明邊。為覺體闇然，有不明處，特加一明字，稱為明覺乎？則墮在不明邊。兩邊俱是荊棘，如何是出身之路？富樓那縱善說法，豈能以無所明而名為覺？故謂若此不明之體，亦名為覺。既無能明，則無所明，斷斷乎性體本明，方名為覺也。明既有所，便是背覺合塵，於性覺離塵之妙，相去遠矣。若見其妙，必且曰：如來說性覺妙明，即妙而明，非不明也。本覺明妙，即明而妙，則又非明也。非明非不明，離此二途，方名性覺。世尊因其不達此，故告之曰：若汝執言，必有所明，方稱明覺。若無所明，則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈知真覺獨立，遠離能所者乎？若明有所，已離覺位，而不得謂覺矣。若執覺無所，則照燭安施，而不得謂明矣。若一切不明，則是無記性，又非真覺。妙湛明性，覺湛明性，無明而無乎不明，非頑空可比。是性覺任運徧知，必然有明。若執定必明，妄生分別，計著不忘，即為明覺。覺必因明，非妙明也。有所無所，總未離所。無明必明，總未離能。性覺之妙，豈若是哉？趙州問南泉：如何是道？泉云：平常心是道。州曰：還可趨向也無？泉曰：擬向即乖。州曰：不擬爭知是道？泉曰：道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若直達不疑之道，猶如太虗，廓然蕩豁，豈可強是非耶？州於言下契理。若南泉、趙州，却有如許妙解。惜富樓那猶在理障，不免向第二頭分疏。

覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勢久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。

通曰：覺湛明性，不動周徧，豈有方所？既不落方所，即無同異。此無同異，真無為法也。馬鳴曰：若心有動，非真了知。動且不可，況有所乎？一念妄動，認明立所，所立而真覺隱矣。所既妄立，因分別之，曰此是所。然能為此者，能也；其分別者，所；而能分別者，又能也。能所既立，同異即形。能必異所，所必異能。本一真覺，本無同異，而熾然成異。若此者，則因明立所之故也，豈但成異而已？欲異異相，又立同名。以動則有異，靜唯一同。異者，異此無同異之覺也；同者，同此無同異之覺也。於中發明，以為異又同，以為同又異，因此復立無同無異。由不生不滅與生滅和合，而成阿賴耶識，非一非異。以為同，則五識攬境，六識分別，七識染污；以為異，則五識乃其相分。六識非相分不立，七識非分別無有。此無同無異，純是識興前無，同異逈別。前無同異，非有立也，乃不生不滅真性。此無同異，見所立也，乃生滅種子。唯有能所同異影子含藏其中，便為世界眾生業果胚胎。故有同相，有異相，有無同無異相。如是擾亂，能所相待，同異相形，不得清淨，故有勞相。勞相即無明。勞久發塵，自相渾濁。混雜真性曰渾，汩清淨體曰濁。由是引起塵勞煩惱，見思二惑。由煩惱故，變起依正二報。動成世界，靜成虗空。虗空即上因異立同，雖無能所，却是頑空。世界即上熾然成異，動為世體，異為界體。有能有所，純是動境。此有同有異，指依報也，固是有為粗迹。彼眾生正報，以有心性故，非如世界之異。以有色相故，非如虗空之同。然所有生滅，能無生滅。究竟能有生滅，而離能所者無生滅。至無生滅，無同無異，亦皆有為法也。識有分別故有為，智無分別故無為。有為故有業果諸有為相，無為即無業果諸有為相。山河大地，本自不生。只因明立所，從妄見有。爾僧問雪居膺禪師：山河大地，從何而有？膺曰：從妄想有。僧曰：與某甲想出一錠金，得麼？膺便休去，僧不肯。後雲門云：已是葛藤，不能折合得。待伊道想出一錠金，得麼？拈拄杖便打。此是何等作用？故雲門以拄杖示眾云：拄杖子化為龍，吞却乾坤了也。山河大地，甚處得來？雪竇頌云：拄杖子，吞乾坤，徒說桃華浪奔。燒尾者不在拏雲攫霧，曝腮者何必喪膽驚魂。拈了也，聞不聞，直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。七十二棒且輕恕，一百五十難放君。師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。於斯徹去，豈但山河依舊，抑且覺明無出頭處。

覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。

通曰：清淨本然，云何忽生山河大地？前地水火風空五大，皆如來藏，清淨本然，周徧法界，循業發現，寧有方所？其發現者，由眾生業力之故也。眾生業力，由無明始，為無妙湛總持。一念忽動，覺既離空生明，空亦離覺生昧。覺明發識，識精湛不搖處，即水也。空昧結色，即土也。相待成搖，為風為水，即土尅水而生木也。因空昧之土，生搖為木，而覺明不搖，便成堅礙，即木尅土而生金也。金與木合生火，故曰：風金相摩，則有火光。火與金合生水，故曰：火光上烝，則有水輪。水與火合生土，火騰水降，而洲潬生焉。土與水合復生木，土劣水強，而草木滋焉。巽為風為木，風者，其木之性也。前相待成搖，故有風輪，但有木之性爾。至抽為草木，則居然有形之木矣。五行以生尅為夫婦，以相生為父子。子由婦生，必夫劣，然後陰陽和而生子，子生而父母之氣存焉。故山石可以成𦦨，可以成水，由水尅火之所成也。草木可以成土，可以成水，由土尅水之所成也。推之萬物，莫不皆然。余甞以易配之，若合符節。信乎，先聖後聖，其揆一也。覺明發識，為最初湛元，其天一生水義乎。水生東方震巽之木，木生南方離火，火生西南坤土，土生西方兌金，而西北乾金復生北方坎水，如環無端，遞相為種。故曰：帝出乎震，齊乎巽。震，動也。巽為風，非相待成搖之旨乎？震為木，兌為金，東西相對而為夫婦，火於是乎生焉，非即風金相摩之旨乎？離為火，坎為水，南北相對而為夫婦，土於是乎生焉，非即交發立堅之旨乎？坤為地，艮為山，均屬土，萬物之所成始而成終也。故春夏萬物發生，恒於地上而可見；秋冬萬物收斂，恒於地下而不可見。此河圖所以成變化，行鬼神，不但妙契流行之用，而亦脗合生起之源。如此世界最下依風輪住，大地最下依金輪住。土與金同是堅性，俱屬地。大火不言輪而言變化性者，在外界則諸大為所遷革，在內界則諸大隨之生滅。火能鎔散，成熟萬物，故曰為變化性。俱舍論謂：有情業增上力，先於最下依止虗空，有風輪生。風輪之上，次有水輪。水輪之上，方有金輪。與此稍異。彼約安立，自下升上，以成其次。此約生起，不妨錯綜言之。仰山湧和尚示眾云：一言說盡山河。僧便問：如何是一言？山以火筯插向爐邊，却收舊處。投子頌曰：一句稱提萬象分，摩竭空自掩重門。當初衲子微開眼，插筯爐邊當火焚。若是大徹悟人，視三界起滅於大覺之中，真同漚生漚滅爾。而況本自無生，覓三界相，了不可得。

復次富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲、見不超色，色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知，同業相纏合離成化，見明色發、明見想成，異見成憎、同想成愛，流愛為種、納想為胎，交遘發生吸引同業，故有因緣生羯羅藍此云凝滑、遏蒲曇此云泡等。胎卵濕化隨其所應，卵唯想生、胎因情有，濕以合感、化以離應，情想合離更相變易，所以受業逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。

通曰：世界以空昧為體，想澄成國土是也。眾生以覺明為性，知覺乃眾生是也。空昧因覺明而顯，故世界由眾生業力而成。二者相續，皆覺明為咎。是因明立所之妄，非他四大等生。只因認覺為明，遂有所明。所屬相分，能屬見分。四大在器界，為疎相分。四大在根身，為親相分。所妄既立，遂使六根隔礙。而見分中明，理不相踰越。本一圓融寶覺分，為見覺聞知，根塵識三，引起妄業。於是同業相纏，因父母己三者業同，而成胎卵。有情之物，合離成化，不由父母，但由己業，而成合濕離化之物。其所以吸引同業者，皆見明為之崇也。以妄心見妄境，而色由見發，無見則無色矣。以妄見逐妄色，而想由見成，無見則無想矣。見結為想，識已成情。故同業相引之際，異見成憎，父為所憎境也。同想成愛，母為所愛境也。女人託胎者反是。想流為愛，愛則不離，種於是乎生焉。故愛為輪迴之本。母既納想，想結為氣，胎於是乎成焉。故想為傳命之媒。交遘發生，精血和合。一七凝滑，二七皰，三七軟肉，四七堅肉，五七形位。胎卵皆然。濕化則不必有凝滑與皰也。卵生何以居首？想念初動，情愛後起，而卵又兼胎，濕化故也。人亦兼四種生。如毗舍佉彌羅母，三十二子，皆卵生。揜鵲羅婆利頂，生輪轉聖王，名濕生。佛與四眾遊行比丘尼中，有比丘尼，名阿羅婆，地中化生。故知情變為想，合變為離，原無定業；卵易為胎，濕易為化，亦無定質；逐其飛沉，隨其所應，又無定趣。但以想愛為因，父母為緣，而眾生相續，於是乎無窮矣。大同濟訪龐居士，士曰：憶在母胎時，有一則語舉似阿師，不得作道理主持。濟曰：猶是隔生也。士曰：向道不得作道理。濟曰：驚人之句，爭得不怕？士曰：如師見解，可謂驚人。濟曰：不作道理，却作道理。士曰：不但隔一生兩生。濟曰：粥飯底僧，一任檢責。士鳴指三下。又歸宗可宣禪師，因郡守恚師不為禮，窘甚，遂作書寄郭功甫曰：某世緣尚有六年，奈州主抑逼，當寄餘喘，託生公家，願無見阻。功甫閱書驚喜，且領之。中夜，其妻夢間見師入其寢，失聲曰：此不是和尚來處。功甫撼而問之，妻詳以告，呼燈取書示之，相笑不已，遂孕。及生，乃名宣老，期年記問如昔。至三歲，白雲端抵其家，始見之，曰：吾姪來也。端曰：與和尚相□□年。宣倒指曰：四年矣。端曰：甚處相別？曰：白蓮莊上。端曰：何以為驗？曰：爹爹媽媽，明日請和尚齋。忽聞推車聲，端問：門外是甚麼聲？宣以手作推車勢，端曰：過後如何？曰：平地兩條溝。果六周無疾而逝。葢由宣老平日不作道理主持，故雖隔生，尚自惺惺乃爾，若有絲毫覺明情想挂於胸中，幾被白雲端勘破。

富樓那，想愛同結愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋貪不能止，則諸世間卵胎濕化，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本；汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛；唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。

通曰：世界屬依報，依報無情，故不結業。眾生屬正報，正報有情，即有業也。業莫大乎殺盜婬三者，而根從婬始。以同想成愛，異見成憎。只此愛憎，便是作業根源。想愛不結，則猶可離。既彼此同結，則生生世世，自不能離。父母子孫，相生不斷，皆婬為之本。貪愛同滋，便覺有味，而殺於是乎生焉。貪味不止，必求得之，而盜於是乎生焉。其實始於一愛，愛不遂，則強吞為殺，陰取為盜，皆所以成其愛也。故婬中自具殺盜二業。憎結則償債償命，常在生死。愛結則憐心憐色，常在纏縛。是憎愛即業因，而生死纏縛，即業果也。通上世界眾生，三種顛倒，背真合妄，皆覺明之所生。覺明虗妄，妄立能所。故有山河大地，世界相續，眾生業果，諸有為相，生滅滅生，相續不已。若悟妄無自性，當體即是無生。誰為次第遷流，誰為終而復始。而根塵處界，居然一清淨本然，如來藏性矣。永嘉曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。有味哉，其言之也。雲居膺在洞山作務，誤剗殺蚯蚓。山曰：這箇聻。膺曰：他不死。山曰：二祖往鄴都，又作麼生。膺不對。後有僧問：和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語。膺曰：當時有語，秪是無人證明。看他雲居三界外人，故非情想所及，更說甚眾生業果相。

富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除華於空滅，忽有愚人於彼空華，所滅空地待華更生。汝觀是人為愚為慧？富樓那言：空元無華妄見生滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何常更出山河大地？又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

通曰：圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰：若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？世尊答曰：善男子！一切世界始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往復、種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。今富樓那所疑與金剛藏無二，世尊但就彼生滅之見破之，連舉四喻：一喻覺不復迷；二喻滅不復生；三金不重鑛，再申覺不復迷之意；四灰不重木，再申滅不復生之意。故其詞略。覺不復迷即是菩提，滅不復生即是涅槃。此以既出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即無輪迴，故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。眾生在迷，所貴一覺耳。昔本無迷，無始之迷似迷也，當其迷時何曾忘失？故曰似迷。今亦無覺，從迷而覺者，似覺也。當其覺時，更有何得？故曰似覺。覺迷迷滅，乃始覺也。覺至始本不異，唯一妙覺則不復生迷，但自不迷，覺亦無用。忠國師問紫璘供奉：佛是阿義？璘曰：是覺義。師曰：佛曾迷否？璘曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？璘無對。又米胡和尚令僧問仰山：今時人還假悟否？山曰：悟即不無，爭奈落在第二頭何？胡深肯之。投子拈云：仰山與麼道即得，還免得自己落麼？若免得，更有一人大不肯在；若免不得，亦落第二頭。米胡雖然肯他自己，還有出身之路也無？諸人試點檢看。若點檢得出，兩人瓦解冰消；若點檢不得，且莫造次。頌曰：碧岫峯頭借問人，指山窮處未安身。雖然免得重陽令，爭似靈苗不犯春？後天童頌曰：第二頭分悟破迷，快須撒手捨筌󱇮。功兮未盡成駢拇，智也難知覺噬臍。兔老冰盤秋露泣，鳥寒玉樹曉風淒。持來大仰辨真假，󰇝玷全無貴白圭。總之，不得春風華不開，及至華開又吹落。設有妙悟，亦須吐却。

富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。疑水、火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中霄雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。

通曰：前答清淨本然，云何忽生山河大地？以相論則有生，從妄見生也；以性論則無生，覺不復迷也。相元是妄，孰為陵滅？性本無生，誰不相容？故七大皆如來藏妙真如性。如來藏本非七大，而不拒彼七大發現。譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮，一虗空耳。土積則地相現，水澄則水相現，日照則火相現，風搖則風相現，霽澄則空相現。明暗故屬見，氣濁故屬識。此七喻，喻七大也。七大不自生，故非彼生；不他生，故非空有；非日非空，故非共生；不異空日，非無因生。由此言之，本無生也。既本無生，雖循業發現，猶如空華，空華不能結為空果，豈有陵滅而至不相容者乎？相雖是妄，性元是真，其清淨周徧，先非水火之形，無形則不相為礙，豈有不相容而至陵滅者乎？七大之相既若彼，七大之性復若此，故如來藏妙覺明心，亦猶是也。如以空明，則有空現。以事言之，如鑿井等；以業言之，如靜成虗空；以心言之，妄起空見，唯見一空。地、水、火、風，亦復如是。各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。無論南山起雲，北山下雨，總於虗空無礙。即如水中之日，東西各行，則俱有日隨之。不取信於天上，但致疑於水中。亦如雲駛月運，舟行岸移，從妄見生。豈可於虗妄所見，辨其是一非一，毋乃大惑歟？或曰：地、水、火、風，現前實有，何謂虗妄？答曰：無智人謂為實有，慧眼觀之則不然。譬如小兒見鏡中像，歡喜欲取。大人知之，故不為所惑。諸凡夫見微塵和合，謂為實地。有天眼者能散此地，初不可得。故知相元虗妄也。法眼問寶資長老：古人道：山河無隔礙，光明處處透。且作麼生是處處透底光明？資曰：東畔打羅聲。歸宗柔別云：和尚擬隔礙，如二尊宿問答，不為滲漏，尚被歸宗檢點。西天大耳三藏到京云：得他心通。肅宗命忠國師試驗。師曰：汝道老僧即今在甚麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？良久再問：汝道老僧即今在甚麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？良久復問：汝道老僧只今在甚麼處？藏罔測。師叱曰：這野狐精，他心通在甚麼處？藏無對。僧問仰山：大耳三藏第三度為甚麼不見國師？山曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。僧舉問玄沙，沙云：汝道前兩度還見麼？又僧問趙州：三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？州曰：在藏鼻孔上。僧後問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？沙曰：只為太近天童。拈云：三藏不見國師則且置，你道國師自知下落處麼？若謂自知，則百鳥銜華，諸天供養，未有休日。且道正當恁麼時，落在什麼處？可知國師兩度涉境心，不妨各各發明，則各各現。若妙覺明心，自受用三昧落處且不知，云何詰其陵滅不相容義？

富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

通曰：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。即此段以色空傾奪之相辨如來藏，而如來藏性隨為色空流轉法界。欲免世間塵勞，無有是處。眾生迷悶，不達色空本吾一體，為形所拘，觸處成礙。以背覺故，雖明不妙，故謂之迷。塵屬生滅，原非本有。覺非生滅，不假外來。非本有故可滅，非外來故可合。真如妙覺，圓照法界。一即一切，一切即一。縱橫自在，事事無礙。是不思議用，非脩所成，但謂之曰發而已。達磨大師安心法門曰：迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。神秀偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。只此勤拂拭，便是以生滅心合如來藏，故在門外。六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處著塵埃。只此無一物，便是以不生不滅合如來藏，合繼祖位。趙州上堂：如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。僧問：佛是誰家煩惱？州曰：與一切人為煩惱。曰：如何得免？州曰：用免作麼？此趙州不用滅塵，不用合覺，却能小中現大，大中現小，足與六祖把手共行。圓照，上堂。於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。拈起拄杖曰：這箇是塵，作麼生說箇轉法輪底道理？山僧今日不惜眉毛，與汝諸人說破。拈起也，海水騰波，須彌岌峇。放下也，四海晏清，乾坤肅靜。敢問諸人，拈起即是？放下即是？當斷不斷，兩重公案。擊禪床，下座。又尼妙總，上堂。宗乘一唱，三藏絕詮。祖令當行，十方坐斷。二乘聞之怖走，十地到此猶疑。若是俊流，未言而喻。設使用移星換斗底手段，施攙旗奪鼓底機關，猶是空拳，豈有實義？向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。靈山付囑，俯徇時機。演唱三乘，各隨根器。始於鹿野苑轉四諦法輪，度百千萬眾。山僧今日與此界地方，乃佛乃祖，山河大地，草木叢林，現前四眾，各轉大法輪，交光相羅，如寶絲網。若一草一木不轉法輪，則不得名為轉大法輪。所以道：於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，周徧法界。一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動步遊彌勒樓閣，不返聞入觀音普門。情與無情，性相平等。不是神通妙用，亦非法爾如然。於此倜儻分明，皇恩佛恩一時報足。且道如何是報恩一句？天高羣象正，海闊百川潮。諸尊宿深契妙明境界，極口宣揚，津津有味。

而如來藏本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界如是乃至非意識界，非明無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道，非智、非得，非檀那此云布施、非尸羅此戒、非毗梨耶此云精進、非羼提此忍、非禪那此定、非般剌若此智、非波羅蜜多此到彼岸，如是乃至非怛闥阿竭此云如來、非阿羅訶此云應供、三耶三菩此正徧知、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界如是乃至即意識界，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡，即若、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，乃出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？

通曰：此段經文，唯長水略有次第。其曰本妙圓心，非心非空等，約非相以明真諦也。元明妙心，即心即空等，約即相以明俗諦也。妙明心元，離即離非，是即非即者，約遮照以明中道諦也。雙遮真俗，故曰離即離非。雙照真俗，故曰是即非即。三諦一體，故皆曰即。如來藏初且以非遣相，次乃以即遣非，終帶名言，未極一真之旨。離即離非，無非不非，言語道斷，心行處滅，方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩，說不二法門，皆以言遣相。文殊以言遣言，維摩以無言遣言，方為究竟。大都世間法，不出五陰七大根塵處界。出世間法，不出聲聞緣覺二乘。而菩薩與佛，於世出世，非專出世者也。心屬識，即攝五陰。眼識界等，即攝十二處。此六凡界也。緣覺觀十二緣，有生起相，有修斷相，此緣覺界也。知苦斷集，證滅修道，此聲聞界也。有智有得，及六度到彼岸，菩薩界也。如來應供正徧知三號，涅槃四德，總為佛界。世出世間，悉不外此。若各有著即不圓，故於非見其圓。一向著非即不妙，故於即見其妙。妙而明，明而妙，不即不非，亦即亦非，能所俱離，無影響可得，此真無上菩提也。馬鳴曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虗妄分別心故。應知真如，非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相，非一異相，非非一異相。略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。是故三有眾生見其假，聲聞、緣覺見其空，彼於菩薩中道諦尚不能測，況第一義諦唯佛與佛乃能究盡，雖登地菩薩有所不窺，豈世間語言可得而彷彿之乎？無上菩提不可以心知，知不可以語言入，益當想見其妙矣。僧問馬祖：和尚為甚麼說即心即佛？曰：為止小兒啼。曰：啼止後如何？曰：非心非佛。曰：除此二種人來，如何指示？曰：為伊道不是物。曰：忽遇其中人來時如何？曰：且教伊體會大道。馬祖已得涅槃妙心，出詞吐氣暗與此合。又馬祖聞大梅住山，乃令僧問：和尚見馬大師得箇甚麼便住此山？梅曰：大師向我道即心即佛，我便向這裏住。僧曰：大師近日佛法又別。梅曰：作麼生？曰：又道非心非佛。梅曰：這老漢惑亂人未有了日，任地非心非佛，我祗管即心即佛。其僧回舉似馬祖，祖曰：梅子熟也。東寺會禪師常患門徒以即心即佛之談誦憶不已，且謂佛於何住而曰即心，心如畫師而曰即佛，遂示眾曰：心不是佛，智不是道，劍去遠矣，爾方刻舟。南泉有時曰：江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道不是心、不是佛、不是物，恁麼道還有過麼？趙州禮拜而出。時有僧問趙州曰：上座禮拜便出，意作麼生？州曰：汝却問取和尚。僧乃問泉：適來諗上座意作麼生？泉曰：他却領得老僧意旨，必於諸老宿用處無疑，方可入佛知見。

譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。

通曰：妙明明妙，即此妙音妙指之妙，總之非思議所及。如我按指，妙音隨發，如海印發光，色色圓滿，何造作之有？大集經云：閻浮所有色像，大海皆有印文，故曰海印。汝暫舉心，如器與手不相習，不得其妙，故塵勞先起。為以生滅心合如來藏，不能隨順定慧觀照，而隨順煩惱無明，故有塵勞。塵勞覆蔽，雖有寶覺真心，各各圓滿，其何能發？東明遷禪師，一日閱楞嚴次，忠道者問：如我按指，海印發光，佛意如何？遷曰：釋迦老子好與二十棒。曰：為甚麼如此？遷曰：用按指作麼？曰：汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？遷曰：亦是海印發光。妙哉！妙哉！須如是見得，乃可謂轉楞嚴也。薦福悟本禪師，上堂：乾闥婆王曾奏樂，山河大地皆作舞，爭如跛脚老雲門，解道臘月二十五。博山今日有條攀條、無條攀例，也要應箇時節。驀拈拄杖橫案膝上，作撫琴勢，云：還有聞絃賞音者麼？良久，云：直饒便作鳳凰鳴，畢竟有誰知指法？卓一卓，下座。嗟乎！指法豈真不傳哉？勤求無上覺道，自當得之。

富樓那言：我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿，而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明受此淪溺？佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多此云祠授，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間業果眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？

通曰：富樓那已證漏盡，已得聖果，何猶餘惑未盡？只為從前在滅妄上用工，即此滅妄之心，便是覺明分別，怖頭狂走。滅妄求真，有真可得，如鏡中之頭，眉目可見。真本不失，難可卜度，如頭本不失，面目難見。一生分別此世間、此眾生、此業果，與吾真如不相似，縱得真如，由斷妄證得，非本來自性天真佛也。富樓那尚未達此，故以妄既可滅，生必有因，須識其因，乃可斷妄。前因明立所固是妄，生此等分別正是妄。世尊直顯頓門，不論滅妄，但息分別，菩提自足，但息狂走，頭元自在。所以妄分別、妄狂走者，因積迷而有，迷本無因，不從迷生，不從悟出，迷既無恨，妄將安附？妄既無依，妄本不生，妄元不生，無可滅者，滅無可滅，寂滅現前。所以妙覺明圓，本圓明妙，原無生滅，非有妄也。得菩提者，覓真且不可得，而何從得妄乎？故不隨順分別三種相續之所以生，及緣斷之所以不生，則一心不生，萬法無咎，勝淨菩提，何假人力脩證而得哉？三緣斷故，三因不生，即於其中證滅盡定。富樓那等常作如是分別，是以菩提由脩證得也。但不如是分別，即無妄可滅，無真可得，清淨本然，周徧法界。若謂如來獨妙真常，必由一切圓滅而證者，未見其妙者也。骨間肉曰肯，於骨可啟處有筋肉結礙曰綮。疱丁解牛用功力處，借此字面為不用功力之喻。有僧問黃檗：如今現有種種妄念，何以言無？檗云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。僧云：今正妄念起時，佛在何處？檗云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。僧云：今正悟時，佛在何處？檗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己，何處有多般？心外無法，滿目青山，虗空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。為物之故，有其多智。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。僧云：若如此，何處是菩提？檗云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生即菩提相。僧云：如何發菩提心？檗云：菩提無所得。汝今但發無所得心，決定不得一法即菩提心。菩提無生處，是故無得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得。你今問發菩提心，謂將一箇心學取佛去，唯擬作佛道。任汝三祇劫脩，亦祗得箇報化佛，與汝本源真性佛有何交涉？故云：外求有相佛，與汝不相似。又臨濟云：道流！諸方說有道可脩，有法可證。你且說證何法？脩何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事，繫縛他人，言道理行相因，護惜三業，始得成佛。如此說者，如春細雨。古人云：路逢達道人，第一莫向道。所以言：若人脩道道不行，萬般邪境競頭生。智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。所以古人云：平常心是道，大德覓什麼物？現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲與佛祖不別，但如是見，不用疑悞。你心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即心與相不別。又僧問薦福思禪師曰：古殿無佛時如何？思曰：梵音何來？又問：不假脩證，如何得成？思曰：脩證即不成。諸尊宿見地一一洞契，何藉劬勞肯綮修證之旨？此即涅槃妙心，正法眼藏，豈待靈山拈華，迦葉微笑，而後號稱別傳心印哉？

譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮路他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。

通曰：法華、楞嚴直指人心，見性成佛，皆以衣珠為喻。如來藏性為五陰所覆，如珠繫衣中，故不易見。向外馳求，日見不足，窮露他方，狂走九界，求人天樂，取偏小益，猶乞食馳走也。既獲本心，充然有餘。珠名如意，所願從心。何期自性本自具足，何期自性能生萬法，故妙用不虧，致大饒富。此一神珠也，迷未曾失，悟未曾得，但得智者指示，便自受用無窮，豈假脩證哉？世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：此珠作何色？時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中無珠，何處有色？世尊歎曰：汝何迷倒之甚？吾將世珠示之，便各強說青黃赤白色；吾將真珠示之，便總不知。時五方天王悉皆悟道。大珠初參馬祖，祖問曰：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裏一物也無，求甚麼佛法？珠遂禮拜，問曰：那箇是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏。一切現成，更無欠少，使用自在，何假向外來覓？珠於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載後歸，自撰頓悟入道要門論一卷。祖見之，告眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。仰山參東寺會禪師，會問：汝是甚處人？仰曰：廣南人。會曰：我聞廣南有鎮海明珠，是否？仰曰：是。會曰：此珠如何？仰曰：黑月即隱，白月即現。會曰：還將得來也無？仰曰：將得來。會曰：何不呈似老僧？仰叉手近前曰：昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。會曰：真師子兒，善能哮吼。千百載而下，賴有諸尊宿各獲神珠，非從外得。益信佛言匪謬。

即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。

通曰：世尊說三緣斷故三因不生，正教富樓那等不隨分別三種相續因緣斷滅等法，則狂性自歇，菩提現前，不欲其以生滅心合如來藏，另開一頓悟法門，即斷因緣而得不生不滅，尚不許也，況復有因緣乎？阿難一向多聞，習知因緣自然，彼此互破，錯會三緣斷故三因不生，是小乘中殺盜婬三業不緣，則貪嗔癡三因不生，有因緣有對待，皎然明白，何得謂無因緣？即如大目犍連與舍利弗逢馬勝比丘說諸法從緣生，諸法從緣滅，言下即證初果，是從因緣開悟，長老皆然。今頓棄因緣，毋乃末伽黎拘舍梨子說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而爾，何以異乎？殊不知聞佛因緣得成無漏，所云從緣生從緣滅，隱然悟見無生之旨，彼生滅者皆緣耳，故得無漏，豈滯於因緣哉？鳥窠侍者會通一日欲辭去，窠曰：汝今何往？對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。窠曰：若是佛法，吾此間亦有少許。曰：如何是和尚佛法？鳥於身上拈起布毛吹之，通遂領悟。汾陽頌曰：侍者初心慕勝緣，辭師擬去學參禪。鳥窠知是機緣熟，吹毛當下得心安。如此機緣，豈亦因緣之謂乎？

佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣、自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。

通曰：若謂因緣斷滅，而後菩提真性自然而出，非正論也。即演若達多怖頭一事窮之，非因緣，非自然，斷可識矣。始以頭論，頭本自然，必不為因緣所奪，何故以照鏡因緣而狂？既以因緣為是，則自然不能作主，何以不因緣故，真失其頭？然而頭本不失，彼自狂走，見狂本妄出，非關因緣明矣。既不從因緣生，亦不從因緣滅，而謂狂性因緣可得滅除者，非也。既以狂論，狂本自然，潛於何所？不狂自然，又何狂走？或狂或不狂，皆無自性，非關自然明矣。既非自然潛，亦非自然出，故謂不狂性自然而出者，非也。是知說因緣，說自然，何與於頭？說本狂，說本不狂，何濟於狂？俱屬戲論，未為真實。但悟本頭，頭本不失；識知狂走，狂本妄出。只此一悟字，一識字，乃自家真實受用，非言論所及。悟頭即悟本來面目，元無變易；識狂即識九界狂走，妄生分別。此悟此識，如電光石火在剎那際，豈因緣自然所可竚足之地乎？故謂歇即菩提，不從人得，遠離因緣，與彼自然，良以此也。牛頭山智巖禪師，隋大業中為郎將，頻立戰功。唐武德中，年四十，遂乞出家，從寶月禪師為弟子。昔同從軍者二人，聞師隱道，乃共入山尋之。既見，因謂曰：郎將狂耶？何為住此？巖曰：我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？二人感悟，歎息而去。後謁融禪師，發明大事，融謂曰：吾受信大師真訣，所得都亡，設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地，汝今已過此見，吾復何云？故息狂若智巖者，可語真悟也已。

是故我言：三緣斷故即菩提心，菩提心生、生滅心滅。此但生滅、滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生、生滅心滅。此亦生滅、無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然、和合非合、合然俱離、離合俱非，此句方名無戲論法。菩提、涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤脩證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，秪益戲論。

通曰：此段申明何藉劬勞肯綮脩證之意。忽然狂歇，非有斷緣劬勞，故非因緣。若謂三緣斷故，三因不生，藉此因緣，得菩提心。是菩提心生，因於生滅心滅。滅妄證真，真亦成妄。此但生滅法爾，非菩提也。是因緣之屬生滅也，固易可知。至於滅生俱盡，不但生滅心盡，而滅生滅者亦盡。既無生可滅，即無功可用。其中若有不生不滅，而名為自然者，此自然心，由於滅生俱盡而顯。是自然心生，因於生滅心滅，亦謂之生滅法，非菩提心。亦字有味。彼無生滅者，名為自然。何以亦謂之生滅？彼對生滅而顯不生滅，有對待故。猶對和合而顯不和合，有然有不然，有合有不合，對待宛然。如對牛角有，說兔角無，故屬生滅。彼但能空其生滅，不能空其自然。猶言彼舍無人，但空其人，未空其舍。非真實見，故名戲論。直使合與非合，然與非然，諸對待法，一切遠離。亦無遠離之心，而離合俱泯。既離其所，又離其能。能所俱離，唯一真實。此句方名無戲論法。若依此句，取無上菩提涅槃，尚在遙遠。何以故？坐在有為功勳故。菩提正覺，涅槃妙心，但可剎那悟入，非汝歷劫辛勤所可脩證故。不由歷劫辛勤脩證得者，是不假因緣自然而得也；必藉歷劫辛勤脩證得者，是必由因緣自然而得也。雖復憶持十方如來清淨妙理，皆即無戲論法，亦祗益因緣自然之戲論而已，何有於實得哉？故我謂三緣斷故，三因不生，隨此分別得菩提心者，非真得也，謂其以生滅心合如來藏也。但不隨此分別，狂性自歇，歇即菩提，不徒人得者，乃真得也，為其以不生不滅合如來藏也。此最上機緣，豈拘舍梨自然之說可同日語乎？六祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。進山主問脩山主曰：明知生不生性，為甚麼為生之所留？脩云：筍畢竟成竹去，如今作篾使還得麼？進云：汝向後自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？進云：這箇是監院房，那箇是典座房。脩便禮拜。天童頌云：豁落亡依，高閉不羈，家󳬛平帖到人稀。些些力量分堦級，蕩蕩身心絕是非。是非絕，介立大方無軌轍。於是觀之，證無上菩提者，原不落堦級，更何轍迹可見？

汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日脩無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺此云障日母耶輸陀羅此云華色同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏脩無漏善故，或得出纏成蒙受記，如何自欺尚留觀聽？

通曰：阿難積劫多聞不能免離摩登伽難，是憶持如來清淨妙理不得證果明也。佛頂神呪能使摩登伽婬心頓歇，是不思議熏脩自得出纏明也。憶持秘密妙嚴即為有漏，捨妄趣真即名憎愛二苦，苦且不免，而況於得果乎？熏習圓頓法門即為無漏，悟知夙因貪愛不生，且蒙授記，何止於得果乎？摩登伽證三果名出纏，耶輸陀羅亦是世尊歷世因緣，法華會上授記成佛，此但女流一念回心尚成精進，況汝聲聞如何自欺不能頓悟？必藉斷妄因緣而以外道戲論留於觀聽間乎？楚南禪師上堂：諸子設使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧，不如一念脩無漏道，免被人天因果繫絆。時有僧問：無漏道如何脩？南曰：未有闍黎時體取。曰：未有某甲時教誰體？南曰：體者亦無。得此一二轉語，而如來未竟之旨悉露。

阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮脩習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。

通曰：自初決擇真妄，發明覺性，乃至宣勝義中真勝義性，決通疑滯，使其信解真性為因地心。因心既真，斯可圓成果地脩證。故上文為見道分，此下別起為脩道分。阿難既獲法身矣，而尚有微細之惑；今既除惑悟實相矣，而又有不逮熏脩之歎。總之，尚在門外，雖知有天王華屋而未能入也。所以不得其門而入者，一由愛念小乘，不明本發心路；二由攀緣為苦，不能入佛知見。雖則多聞之習使然，亦為會中諸有學者請也。睦州謂眾曰：汝等諸人還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處，已後不得辜負老僧。堯峰暹禪師，上堂：冬去秋來，樓閣門開。若也入得，不用徘徊。諸上座還向這裏入得也未？若也入得，所以古人道：是處是彌勒，無門無善財。若也入之未得，自是諸上座狂走，更不忉忉。久立，珍重！有天使問睦州：三門俱開，從那門入？州喚：上書！使應：諾！州曰：從信門入。使又見畫壁，問曰：二尊者對談何事？州摑露柱，曰：三身中那箇不說法？睦州門風高峻，至此都明明說破。若信得及，更不歷於階級。

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙脩行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。

通曰：阿難問有二義：一者如來無餘涅槃本發心路，二者攝伏攀緣入佛知見。故佛以二決定義語之。欲知本發心路，須擇生死根本，得無生滅性為因地心，然後圓成不生不滅涅槃妙德，此初心第一義也。欲攝伏攀緣，須詳審煩惱根本，知六為賊媒，自作自受，但擇圓根一門深入，彼六知根一時清淨，此初心第二義也。欲得無生，須伏煩惱，能斷煩惱，即證無生，二者未始不相成也。此云妙三摩提，又云妙脩行路。時時提醒一妙字，要於妙明，明妙相應，不至著相求菩提耳。彼緣覺、聲聞未免著相，故於菩提未得自在。唯悟此妙，不藉劬勞，肯綮脩證，乃所謂無生乘也。達磨大士至金陵，梁武帝問曰：朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝絕，有何功德？祖曰：並無功德。帝曰：何以無功德？祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。帝曰：如何是真實功德？祖曰：淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。帝又問：如何是聖諦第一義？祖曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？祖曰：不識。帝不領。祖知機不契，遂潛渡江北。雪竇頌云：聖諦廓然，何當辨的。對朕者誰，還云不識。因茲暗渡江，豈免生荊棘。闔國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，清風匝地有何極。顧視左右云：這裏還有祖師麼？自云：有。喚來與老僧洗脚。天童頌云：廓然無聖，來機徑庭。得非犯鼻而揮斤，失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少林，默默全提正令。秋清月轉霜輪，河淡斗垂夜柄。繩繩衣鉢付兒孫，從此人天成藥病。若論無上乘妙脩行路，即聖諦第一義尚不許也，況落二落三

云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本脩因，而求佛乘不生不滅，無有是處。

通曰：此開示見性第一義也。若論見性，不假功勳，但觀因地發心與果地覺，為同為異？故聖人不思而得，不勉而中；赤子亦不慮而知，不學而能。不學不慮，其因也；不思不勉，其果也。故曰：大人者，不失其赤子之心者也。果因一契，更無增減，非見性者，不足語此。馬祖居南嶽傳法院，獨處一室，唯習坐禪。凡有來訪者，都不顧；讓大師往，亦不顧。師視其神宇有異，遂憶六祖讖，乃多方誘導之。一日，將甎於菴前磨，祖亦不顧。時既久，乃問曰：作甚麼？師曰：磨作鏡。祖云：磨甎豈得成鏡？師云：磨甎既不成鏡，坐禪豈能成佛？祖乃離坐云：如何即是？師曰：譬如駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？祖無對。師又云：汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非坐相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。祖禮拜，問：如何用心即合無相三昧？師曰：汝學心地法門如下種子，我說法要譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。祖曰：道非色相，云何能見？師云：心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。祖曰：有成壞否？師曰：若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成？祖聞示誨，豁然開悟，侍奉十秋，日益玄奧。後闡化於江西，師問眾曰：道一為眾說法否？眾曰：已為眾說法。師曰：總未見人持箇消息來。因遣一僧去，囑曰：待伊上堂時，但問作麼生，伊道底言語記將來。僧去，一如師旨，回謂師曰：道一云：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。師然之。雪峯寄巖頭語云：一自鰲山成道後，直至於今飽不饑。與此相類，皆因地發心與果地覺，了無同異者也。彼學坐禪，有修有證，即屬生滅法，於無上乘何啻千里？

以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難，譬如清水清潔本然，即彼塵土灰砂之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌泊然，名之為濁。汝濁五重亦復如是。阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重名為命濁。

通曰：第一義要明本發心路，當審觀因地發心與果地覺為同為異。謂之審觀，必須詳審何者是生死根本與果地異，何者是不生不滅根本與界地同。本一湛圓，妙覺明心本無不同。何為有異？只為黏湛，發起四大，結成六根，根塵相染，疊為五濁。而妙覺明心離其本位，分而為視聽覺察，流轉生死。是視聽覺察從始入終，從色至識，不離五陰區宇，乃生滅之根本也。以此為因而求佛乘，無有是處。何者？世間可作之法皆從變滅，而空非可作，故無爛壞。唯佛無為，不墮諸數，是為真空。雖世間空，亦須消殞，況身中四大各有所歸，視聽覺察離塵無體。如此五濁，生滅知見其可以為因乎？何言乎五濁？色屬相分，識屬見分。識，水也；色，土也。見空相織，如水土合，故名為濁。見初動時，唯見一空。有空無體，即是頑空；有見無覺，即是無明。既有虗空徧十方界，成住壞空皆由此始，故謂之劫。空見不分，是見分與器界疎相分淆而為濁也，故名劫濁，屬色陰。見聞覺知本無留礙，因四大所壅而有留礙；水火風土本無覺知，因六根所旋而有覺知。是見分與身中親相分淆而為濁也，故名見濁，屬受陰。前攝六根為見大，此亦總六根為見濁。見境領納屬前五識，憶識誦習屬第六識，是知見由真性發起，神發知矣，不可謂之性矣。是意想中容受六塵，顯現其中，是謂內塵，亦可謂之相矣。離六塵之外別無實相，離知覺之外別無真性，塵勞煩惱汩亂湛覺，是知見與法塵淆而為濁也，故名煩惱濁，屬想陰。意想知見每欲留於世間，戀著三界，猶可知也；輪迴業運每常選於國土，變化密移，不可知也。總不離眾生因，亦不離眾生果，是知見與眾生相流轉而為濁也，故名眾生濁，屬行陰。行陰屬第七識，其濁易辨；識陰屬第八識，其濁難晣。故見聞覺知自湛元而分，元無異性。六塵不同，牽生六識。眼不別聲，耳不別色，不相互用，故異；生唯無異性，故性中相知；唯眾塵隔越，故用中相背；性本不生不滅，故同；用處與生滅和合，故異。未轉第八識即無後得智，於前五識不得圓妙，故性中了了相知；及至用時，與如來用中相背。轉不盡，故失準而名識；轉盡，即不失準而均謂之性矣。如來藏一性無二，如來準此滅生滅心，二乘見自共相，即於同失準。如來藏隨為色空，如來準此種類俱空，二乘取真證滅，即於異失準也。絲毫未化，命蒂猶存，來先去後，作主人公，是性與識相織成妄而為濁也，故名命濁，屬識陰。此五濁皆非實有，故曰妄成。如水清潔，原非有土；如土留礙，原非有水。二性本不相循，心境不相到故。若知湛無黏性，知妄即離，離妄即覺。但一湛圓妙覺，明心不落，視聽覺察，如水自瑩然，何濁之有？必須悟知本來無濁者，然後可為不生不滅根因也。僧問梁山：如何是空劫已前事？山云：擊動乾坤鼓，時人聽不聞。丹霞頌云：虗空為鼓彌須槌，擊者雖多聽者稀。半夜髑髏驚破夢，滿頭明月不思歸。四祖信大師年十四，初禮三祖，問曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。三祖曰：誰縛汝？對曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟。此所謂大根大器也。司空山本淨禪師偈曰：見聞覺知無障礙，色香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本非心，始得名為觀自在。若淨禪師者，雖處五濁惡世，何嘗不淨？

阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地脩證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

通曰：大學知止而後有定數語，為千聖秘訣。此段經文，恰與配合。象山云：此心此理同也，固非虗語。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，如澄濁水，貯於靜器，所謂知止而后有定也。以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，如水靜深不動，沙土自沉，清水現前，所謂定而后能靜也。清水現前，名為初伏客塵煩惱，去泥純水，名為永斷根本無明，所謂靜而后能安也。明相精純，一切變現，不為煩惱，所謂安而后能慮也。皆合涅槃清淨妙德，所謂慮而后能得也。常樂我淨，為涅槃妙德，唯佛與佛，乃能究竟。今以見聞覺知契之，故曰遠。先擇死生根本，雖通指五濁業用，而識陰尤死生根本。此識依不生滅，與生滅和合而得名，故當擇去生滅種子，而依不生滅圓湛之性。識陰湛不搖處，似無生滅，然湛而不圓，望如恬靜，實為生滅根本。若圓湛之性，本自圓成，非由造作，乃真如實際理地也。依此圓湛，本自無事，即以此湛，旋其虗妄滅生。從前許多滅生工夫，皆為虗妄，雖至滅生俱盡，由功勳得，非元覺也。必識陰旋伏，然後元覺現前。此元明覺，原無生滅，只緣分為見聞覺察，馳入識陰區宇，為識陰所覆，不得出頭。今識滅性現，還我本來面目。此元明覺，即見聞覺察，而非見聞覺察也。見聞覺察有起滅，而元明覺無起滅也。故不以見聞覺察為因地心，而以元明覺為因地心，然後圓成不生不滅如來果位也。涅槃四德，即不生不滅果。謂能斷客塵煩惱，及根本無明故。謂明性精純，如金不重礦，灰不重木，更不為煩惱故。有一念無生，即證涅槃者，即因即果，一時具足。有理雖頓悟，事以漸除者，因該十信，果通分滿，總之圓成一元明覺而已。曹山見紙衣道者，便問：莫是紙衣道者否？衣云：不敢。山曰：如何是紙衣下事？衣云：一裘纔挂體，萬法悉皆如。山云：如何是紙衣下用？衣近前應諾，便立脫去。山曰：汝既解恁麼去，何不恁麼來？衣忽開眼問曰：一靈真性，不假包胎時如何？山曰：未是妙。衣云：如何是妙？山曰：不借借。衣便珍重，下僧堂坐化。山有頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親。念異便於玄旨昧，心差不與道相隣。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。如是句中能曉會，了然無事昔時人。又九峯虔在石霜作侍者，霜遷化後，眾欲請堂中首座接續住持，峯不肯，乃云：待某甲問過，若會先師意，如先師侍奉。遂問：先師道：休去，歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去，其餘則不問。如何是一條白練去？座曰：這個秪是明一色邊事。峯曰：元來未會先師意在。座云：你不肯我那？座乃焚香云：我若不會先師意，香煙起處脫去不得。言訖便坐脫。峯乃撫其背曰：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。天童頌云：石霜一宗，親傳九峯。香煙脫去，正脈難通。月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功。坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。順默和尚頌云：元座徒亡一炷煙，九峯不是抑高賢。若將一色為承紹，辜負先師不借緣。石霜示眾有云：未嘗亡照猶為外，紹為臣種亦曰借。若誕生絲毫不隔，如王子生下則能紹大位，謂之內紹，名王種，名句不借也。借則一色邊事，彼原未得不生滅性為因地心，而欲圓成果地，皆合涅槃清淨妙德，難矣。

第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當詳審煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝脩菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？

通曰：審觀因地發心，所以會其真；審觀煩惱根本，所以絕其妄。妄復無妄，即妄即真矣。煩惱根本有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也；二、潤生無明，謂託胎時於父母起愛憎識情也。二種煩惱本無自性，若知無自性，更無作者，更無受者，當體空寂，誰為煩惱？彼小乘人不離有為功用，謂實有煩惱，務須破除，是未知根塵之為虗妄也。若菩薩乘則異於是，直趨無上菩提，但於根塵間審詳誰作誰受，忽然撞破，無始無明一時頓息。羅山閑先問石霜：起滅不停時如何？霜云：直須寒灰枯木去，一念萬年去，函葢相應去，純清絕點去。山不契，往問巖頭，頭咄云：是誰起滅？山於此有省。天童頌云：砍斷老葛藤，打破狐窠窟。豹被霧而變文，龍乘雷而換骨。咄！起滅紛紛是何物？於此省去，更不向六根門首作分疏也。龐居士偈曰：一羣六箇賊，生生欺殺人。我今識汝也，不與汝為隣。汝若不伏我，我即到處說。教人盡識汝，使汝行路絕。你若肎伏我，我即不分別。共汝一處住，同證無生滅。此真知顛倒所在，而能降伏之，取如來位者。

阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

通曰：前喻虗空不壞，非生滅故。此喻虗空無結，非煩惱故。虗空且然，而自性真空，夫何生滅煩惱之有？若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，則眾生世界不生纏縛矣。內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺，則於器世間能超越矣。家寶如是，奈何不自護惜？內六識，外六塵，皆由六根引發，自生纏縛，故曰賊媒。僧問曹曰：沙門豈不是具大慈悲底人？山曰：是。曰：忽遇六賊來時如何？山曰：亦須具大慈悲。曰：如何具大慈悲？山曰：一劍揮盡。曰：盡後如何？山曰：始得和同。又僧問保福：家貧遭劫時如何？福曰：不能盡底去。曰：為甚麼不能盡底去？福曰：賊是家親。曰：既是家親，為甚麼翻成家賊？福曰：內既無應，外不能為。曰：忽然捉敗，功歸何所？福曰：賞亦不曾聞。曰：恁麼則勞而無功。福曰：功則不無，成而不處。曰：既是成功，為甚麼不處？福曰：不見道太平本是將軍致，不許將軍見太平？此可知借功明位，宗門不廢，何甞一向說無事禪也？

阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。阿難！汝復於中克定優劣，如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容，十方三世一切世間、出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

通曰：一切眾生織妄相成，身中貿遷世界相涉，謂眾生業力結成世界身為正報，器世間為依報，但憑業果裝載貿遷逆旅，流轉無窮與世塵相涉，皆由六根為之媒也。六根之中各各功德有千二百，此據了別之性是同，下對六根分別之用有異，故全闕不等。前云使汝流轉心目為咎，故七徵八還已明見妄，茲復具明六為賊媒，而詳辨六根優劣者，令擇耳根圓通以為修證之本，故眼鼻身三分闕一不能滿其性量，舌意雖具足功德與耳無異，然一落言詮一落思惟，不如耳根無聲無臭，最於性體相近，故當遵也。以方涉世名三疊者，第一約四方各論三世共成十二，第二於東方三世變一為十，南西北方亦然，是以一疊十成百二十，第三於東方三十變十為百，南西北方亦然，是以十疊百成千二百，流數有三故用三疊，方位有十故一變為十，此自然之數也。易大衍之數五十，用五乘十、用十乘五亦同此法，聖人作用先後一揆，如此四方各二百、四隅各一百，總之一方三百也。今眼所見前及左右三方已成六百，並前二隅共成八百，唯後一方及後二隅不見，三分明故有功，後方暗故無德，功與德亦互文耳。其實六根清淨，互用無方。如華嚴依經修行，已發相似之解。雖眼八百，亦具餘五根功德。若六為賊媒，自劫家寶，則織妄貿遷，有何涯際？故修之則功德本無窮，不修則業果亦無窮也。法眼，上堂：古者道：如何是禪？三界綿綿。如何是道？十方浩浩。因甚麼道三界綿綿？何處是十方浩浩底道理？要會麼？塞却眼，塞却耳，塞却舌身意，無空闕處，無轉動處。上座作麼生會？橫亦不得，竪亦不得，縱亦不得，奪亦不得，無用心處，亦無施設處。若如是會得，始會法門絕揀擇，一切言語絕滲漏。曾有僧問：作麼生是絕滲漏底語？向伊道：口似鼻孔甚好。上座如此會，自然不通風去。如識得，盡十方世界是金剛眼睛。無事，珍重！又黃龍震禪師，上堂曰：舉箇古人因緣問闍黎，闍黎不得作古會。若作古會，失却當面眼。舉箇即今因緣問闍黎，闍黎不得作今會。若作今會，障却闍黎本來眼。假饒不失不障，非古非今，猶是藥病相治止啼之說。祗如透脫一句，闍黎還道得也無？若道不得，直待羅漢峯深談實相，即向汝道。這般說話，雖單明向上，却與此經相發。直得口似鼻孔，眼似眉毛，六根無寄，方證無生之妙。至盡大地是沙門一隻眼，更無吞吐處。此之功德，不以世求。

阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣，但汝下劣未能於中圓自在慧，故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄，彼六知根一時清淨。

通曰流根，即妙湛不動者也。決之而出，流逸奔境，名生死流。逆之而入，返流全一，名不生滅。生滅即妄，不生滅即無妄。六受用根，雖係妄明功德，元是一精明所分，同一湛圓明性也。但於一門深入，直達本源之地，得循圓通，不生纏縛，攝伏疇昔攀緣，入佛知見，而六受用根，皆成妙用矣。六祖曰：若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念用。即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。六祖此語從意根入，直紹迦葉門風。仰山在溈山前坡牧牛次，見一僧上山，不久便下來。仰問：上座何不且留山中？僧曰：秪為因緣不契。仰曰：有何因緣？試舉看。曰：和尚問某名甚麼？某答：歸真。和尚曰：歸真何在？某甲無對。仰曰：上座却回向和尚道：某甲道得也。和尚問：作麼生道？但曰：眼裏耳裏鼻裏。僧回，一如所教。溈曰：脫空漫語漢！此是五百人善知識語。蹣菴成禪師上堂：鼻裏音聲耳裏香，眼中鹹淡舌玄黃，意能覺觸身分別，冰室如春九夏涼。如斯見得，方知男子身中入定時，女子身中從定出。葵華隨日轉，犀紋玩月生，香楓化老人，螟蛉成果羸。若也不知，苦哉佛陀耶！許汝具隻眼，必如諸尊宿所見，方得六根清淨消息。

阿難白佛言：世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分齊頭數？

通曰：見諦所斷，即八十八使也。修道所斷，即八十一思也。初果雖斷分別麤惑，尚餘俱生細惑未斷，故不能證苦邊際。能證苦邊際，至無學地，不但知一有情生住異滅，限劑頭數，復於三千大千界內，有情無情，念念遷變，微細行相，悉亦知之。此瑩徹之極，必由修所斷得也。僧問溈山：頓悟之人，更有修否？溈曰：若真悟得，本他自知時，修與不修，是兩頭話。如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趨向，從聞入理，聞理流妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。夫理事不二，非修不證。溈山極口談最上一路，何甞掃蕩漸修，不復置齒牙間？

今汝且觀現前六根，為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是。

通曰：此正釋一門深入六根清淨之疑。使六根元一者，本自清淨，不必更言六賊。使六根元六者，不相為用，何能一時清淨？今惟如太虗空本一，參合羣器成六，由器形異，名之異空，謂六非一也。除器觀空，說空為一，謂六銷一在也。此喻一六義生。彼太虗空，非能與形和合，原非同異。既無同異，何處更立一六之名？此喻本非一六。見得本非一六，圓湛常寂，何所不清淨乎？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，即是六銷。尚執有涅槃在，故未亡一。一從何來？空從何起？故知向上更有事在。藥山問雲巖：汝除在百丈，更到甚麼處來？曰：曾到廣南來。山曰：見說廣州城東門外有一片石，被州主移去，是否？巖曰：非但州主，闔國人移亦不動。山又問：聞汝解弄師子，是否？曰：是。曰：弄得幾出？曰：弄得六出。山曰：我亦弄得。曰：和尚弄得幾出？山曰：我弄得一出。巖曰：一即六，六即一。後到溈山，溈問：承聞長老在藥山弄師子，是否？曰：是。曰：長弄有時置。巖曰：要弄即弄，要置即置。曰：置時師子在甚麼處？巖曰：置也，置也。要知雲巖弄師子，不是弄精魂，為伊有闔國人移不動一片石在。

由明暗等，二種相形，於妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為，清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。由動靜等，二種相擊，於妙圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為，清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等，二種相發，於妙圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為，清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等，二種相參，於妙圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。由離合等，二種相摩，於妙圓中，黏湛發覺，覺精映觸，搏觸成根，根元目為，清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。由生滅等，二種相續，於妙圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。

通曰：元依一精明，分成六和合。詳見於此。自六根結造之由，以逮奔塵之態，無不纖悉具備，此即如大虗空參合羣器也。精明之體，色遇之而成見，聲遇之而成聞，何等妙圓。然湛湛止水，塵入之而成黏矣。清淨四大，明勝義根，能照境發識，是淨色根。浮根四塵，明浮塵根，能流逸奔塵。這種種業，地水火風之性，本皆空也，故曰清淨四大。地水火風之相，本皆動搖，故曰四塵。如幽室見，安得有浮根。四塵晦昧為空，空晦暗中結暗為色，以此暗色與妄想雜聚緣內搖。以其有暗可見，故曰浮根。以其動搖，故亦曰塵。如五種色中受所引色，無形而受憶持者也。根沉於內，塵浮於外，塵為所依，何言流逸。舉所依，顯能依也。普安禪師偈曰：揑不成團撥不開，何須南岳又天台。六根門首無人用，惹得胡僧特地來。保福僧至羅漢，羅漢琛禪師問：彼中佛法如何示人？僧曰：保福有時示眾云：塞却汝眼，教汝覰不見。塞却汝耳，教汝聽不聞。坐却汝意根，教汝分別不得。琛曰：吾問汝，不塞汝眼，汝見箇甚麼？不塞汝耳，汝聞箇甚麼？不坐汝意根，汝作麼生分別？僧於言下有省。是於六根門首得箇入路，便窺見妙圓一段真風。又有僧聽西廂曲云：爭禁當臨去，秋波那一轉。便大契悟，豈必胡僧特地來也。

阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

通曰：前云明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰，局於根也。此云由彼覺明有明，明覺失彼精了，黏妄發光，逐於塵也。總明六妄成就，分彼湛圓，精光映發，內不離根，外不離塵，而本真明耀，遂為根塵所覆，無由發見。當知六塵虗妄，本無自性。六根虗妄，離塵無體。唯塵無性，故可黏也，亦可脫也。唯根無體，故對境即有，離境即無。八識規矩云：眼耳身三二地居。謂色界初禪，是第二地。無段食故，舌識不起。無雜穢故，鼻識不生。唯眼耳身三識居之，至第三地，以定生故，即三識亦不起也。此即除器觀空，空更何有？是知可一可六者，妄也。非一非六者，真也。妄伏則真現矣，真現則妄不黏矣。既脫於黏，則明耀所發，不由塵起。既不由塵，則本真元明，不循根出。湛圓明性，雖不循根，特寄根明發而已。根而曰寄，原無定位。故聽不必耳，見不必目，而六根可以互用。非若向者聽不出聲，見不踰色，自生纏縛，不能超越也。毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。此段經文，乃其註脚。僧問韶國師：承教有言：眼不見色塵，意不知諸法。如何是眼不見色塵？師曰：却是耳見。曰：如何是意不知諸法？師曰：眼知。曰：恁麼則見聞路絕，聲色喧然。師曰：誰向汝道？乃曰：夫一切問答，如針鋒相投，無纖毫參差。事無不通，理無不備。良由一切言語，一切三昧，橫竪深淺，隱顯去來，是諸佛實相門，秪據如今一時驗。又定慧信和尚問僧曰：忠國師無情說法，南方尊宿如何商量？僧曰：諸方皆云六根互用。信曰：教中道無眼耳鼻舌身意，將甚麼互用？僧擬議，信劈脊便打。若信者乃爾互用現前，猶勝韶國師七步

阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀此云無滅無目而見，䟦難陀此云善喜龍無耳而聽，殑伽此天堂河神女非鼻聞香，憍梵鉢提此云牛相異舌知味，舜若多神此云風性無身覺觸，如來光中映令暫現。既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。

通曰：明不循根，乃至六根互用，於何騐之？律陀獲半頭天眼，故不藉目。龍以角聽，故不藉耳。河神聞香，原非以鼻。鉢提牛舌，而別眾味。舜若空天，而能覺觸。諸脩滅盡，定得證寂。聲聞者，如大迦葉，久滅意根。是知六根可以無，非元六也。六根可互用，非元一也。非一非六，而湛圓之體，人人具足，不於是而益信乎？普融知藏至五祖，入室次，祖舉倩女離魂話問之，有契。呈偈曰：二女合為一媳婦，機輪截斷難回互。從來往返絕縱由，行人莫問來時路。又張子韶至徑山，與馮給事諸公議格物。慧曰：公秪知有格物，而不知有物格。公茫然，慧大笑。公曰：師能開諭乎？慧曰：不見小說載，唐人有與安祿山謀叛者，其人先為閬守，有畫像在焉。明皇幸蜀見之，怒，令侍臣以劍擊其像首。明閬守居陝西，首忽墮地。公聞，頓領深旨。汾陽六相頌曰：見是阿那律，分明無一物。大地及山河，演出波羅蜜。聞是䟦難陀，聲通總莫過。遠近一齊了，更不念摩訶。香是殑伽女，慈悲心徧普。淨穢盡能知，即此我人母。味是憍梵鉢，甜苦尋常說。入口辨辛酸，恰似當天月。觸是舜若多，善惡總能和。屠割無嗔喜，祗箇是彌陀。意是大迦葉，毗盧俱一法。幽室顯然分，枝派千華葉。汾陽見處敻異，借此六根，一一指出向上一竅。總之，不離伏歸元真，發本明耀而已。

阿難，今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷冰，應念化成無上知覺。

通曰：隨拔一根，脫黏內伏，返窮流根，至不生滅，此功勳邊事，機猶在我。諸根圓拔，內瑩發光，生滅滅已，寂滅現前，此頓悟邊事，機非在我。故不悟則浮塵根身，世間器界，諸變化相，皆歸生滅法，如水凝而成冰。一悟即轉生滅為不生滅性，如湯銷冰而成水矣。水者，其本來也。無上知覺，本吾自有。既成無上知覺，又何六賊之足患哉？龍潭信問天皇悟曰：某甲自到來，不蒙和尚指示心要。皇曰：自汝到來，吾未甞不指示心要。信曰：何處指示？皇曰：汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示汝心要？潭佇思間，皇曰：見則直下便見，擬思即差。信當下開悟，乃復問：如何保任？皇曰：任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。又夾山有小師，隨侍日久，遣令行脚，遊歷禪肆。後聞夾山聚眾，道聲振遠。回歸省覲，問曰：和尚有如是奇特事，何不早向某甲說？山曰：汝烝飯，吾著火。汝行益，吾展鉢。甚麼是辜負汝處？小師從此悟入，均可謂應念化成無上知覺也已。

阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？

通曰：前示湛圓不循於根，今示湛圓不假於緣。彼合眼之人，以手循他人之體，即能辨其頭足，暗中知覺，與明見無異。世人尚不藉明緣而能有辨，況聖人之真覺，豈藉於緣乎？緣見因明，暗成無見，此相沿世諦。若以覺明之體，因明而明，因暗而昏。今以合眼之人觀之，不因明緣，而了知暗相中頭足不為無見。是見也，明不能明，暗不能昏，不但非根之所能拘，亦且非塵之所能隔矣。根塵既銷，豈直手可為眼，眼亦可為耳。一根返元，六根清淨，云何覺明不成圓妙？覺明自六根而發者，明理不踰，即非圓妙。唯不假根塵而自發者，神通妙用，應感無方，是六根互用。即為觀世音圓通三十二應張本。雲巖問道吾：大悲菩薩用許多手眼作甚麼？吾云：如人夜半背手摸枕子。巖云：我會也。吾云：汝作麼生會？巖云：徧身是手眼。吾云：道即太煞道，只道得八成。巖云：師兄作麼生？吾云：通身是手眼。天童頌云：一竅虗通，八面櫺櫳。無象無私春入律，不留不礙月行空。清淨寶目功德臂，徧身何似通身是。現前手眼顯全機，大用縱橫何忌諱。雪竇頌云：徧身是，通身是，拈來猶較十萬里。展翅鵬騰六合雲，摶風鼓蕩四溟水。是何埃𡏖兮忽生，那箇毫釐兮未止。君不見，網珠垂範影重重，棒頭手眼從何起。咄，夫徧身與通身，何至較十萬里。徧身未離身見在，通身則并其身而忘之。此毫釐之差，非具眼者莫辨。雪竇併忘手眼，天童不妨機用，則玄之又玄矣。

阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅此云無垢識、空、如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙恡。

通曰：阿難以因是實因，果是實果，故以離塵無體，離念無心，疑是斷滅。尚未知對境之心，原屬生滅，生滅者可斷。離境之心，不屬生滅，不生滅者未甞斷也。湛精圓常，歸無所得，微細推求，本無我心及我心所。以此立因，是謂正因。以此證果，是謂真果。湛精圓常，本自如是，而何更疑其違越乎本一。湛精圓常，有七種名。寶積經曰：空如來藏，離於不解脫智一切煩惱。不空如來藏，具過恒沙佛解脫智不可思議法。空不空如來藏，隨為色空，普應一切。而空如來藏，為常住果。大圓鏡智，明見一切而無分別。菴摩羅識，分別一切而無染著。以其了了靈知，故名佛性。了了靈知，則究竟覺，故名菩提。究竟覺體，本自寂滅，故名涅槃。寂滅則一切妄心所不能觸，故名真如。七果本一體爾。初祖達磨，只用八字，該括無遺。曰：淨智妙圓，體自空寂。淨者，白淨識也。智者，大圓鏡智也。空者，空如來藏也。寂者，涅槃也。而真如菩提佛性，總不外於妙圓。而妙圓二字，即分別非分別，即生滅非生滅，尤覺渾融。僧問黃檗：如何是道？如何修行？檗云：道是何物，汝欲修行？曰：諸方宗師相承，參禪學道如何？檗云：接引鈍根人語，未可依憑。曰：此既是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？檗云：若是上根人，何處更就他覓？他自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？曰：若如此，則都不要求覓也。檗云：若與麼，則省心力。曰：若如是，則渾成斷絕，不可是無也。檗云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覓他？曰：既不許覓，何故又言莫斷他？檗云：若不覓即便休，誰教你斷？你見目前虗空，作麼生斷他？曰：此法可得便同虗空否？檗云：虗空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向這裏生解。曰：應是不與人生解耶？檗云：我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。曰：向這裏不生情是否？檗云：若不生情，阿誰道是？千百載而下，尚有如阿難之疑者，得黃檗數語，更與重宣甚深旨趣。

佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞汝則言聞，又問汝聲汝則言聲，唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響汝說無聞，若實無聞聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為鼓響。阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形唯寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵、識情為垢二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？

通曰：如來說脫黏內伏，即是湛精圓常。阿難疑離塵無性，恐同斷滅。故佛即鐘聲以顯聞性，聲銷無響，但是無聲，非是無聞。聲有生滅，聞無生滅。若謂聞因聲生，聞因聲滅，當無聞時，誰知無者？故或無或有者可滅，知有知無者未甞滅也。非但醒時對境不滅，即夢時離境亦不滅也。非但夢時根存不滅，即形銷根謝亦不滅也。此與前觀河之見亦略相似。第前所顯見者，意在不生不滅。而此所顯聞者，意在耳根圓通也。返聞聞自性，即是開悟性淨妙。常常光現前，即是寂滅現前。皮膚剝落盡，只有一真實。如是乃可謂法眼清明，成無上覺。保唐寺無住禪師杜公鴻漸問曰：弟子聞金和尚說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？師曰：然。公曰：此三句是一是三？師曰：無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，非一非三也。公又問：師還以三句接人否？師曰：初心學人還令息念，澄停識浪，水清影現，悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴，公問：師聞否？師曰：聞。鵶去已久，又問：師聞否？師曰：聞。公曰：鵶去無聲，云何言聞？師乃普告大眾曰：佛世難值，正法難聞，各各諦聽。聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所縛。當知聞無生滅，聞無去來。公與僚屬大眾稽首。公又問：云何不生？云何不滅？如何得解脫？師曰：見境心不起，名不生，不生即不滅。既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。公曰：何名識心見性？師曰：一切學人，隨念流浪，葢為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不捨，不沉不浮，無為無相，活潑潑平常自在。此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。公與大眾作禮稱讚，踊躍而去。何意保唐重衍楞嚴？察其語脈，如出一口。唯有雲門，見處又別。上堂，聞鐘聲，乃曰：世界與麼廣濶，為甚麼鐘聲披七條？於此得無疑去，方名法眼清淨。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五。

阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

通曰：前富樓那問：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？今阿難問：今日身心云何是結？從何名解？皆欲窮極妄根，細研俱生無明，庶知所結之元而破除之也。前答：識迷無因，妄無所依，尚無所生，欲何為滅？今答：相見無性，同於交蘆，觀交中性，空有俱非。前云：狂性自歇，歇即菩提。今云：知見無見，斯即涅槃。先後一轍。但前屬見道分，知妄即覺，覺即菩提。此屬修道分，離見即無，無即涅槃。結謂迷之，縛於根塵，故淪生死。解謂悟之，脫於根塵，故證妙常。此從耳根返聞，脫黏內伏，攝伏攀緣，入佛知見，屬功勳邊事，故云第二義。有僧問石頭：如何是解脫？頭曰：誰縛汝？問：如何是淨土？頭曰：誰垢汝？問：如何是涅槃？頭曰：誰將生死與汝？若於此得箇安樂處，即不向第二頭作活計矣。

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時，十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂，是諸大眾得未曾有。於是，阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉，阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴安樂妙常，同是六根更非他物？

通曰：前阿難云：我心何獨供養如來？乃至徧應恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行，諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。心既無二，六根亦無二，胡為明於彼而暗於此乎？均此六根也，順之而出，背覺合塵，即入生死流；逆之而入，背塵合覺，即至不生滅。喻如翻手覆手，從上如來當無異說。蹣菴成禪師上堂云：一念心清淨，佛居魔王殿；一念惡心生，魔王居佛殿。懷禪師曰：但恁麼信去，喚作脚踏實地而行，終無別法，亦無別道理。老僧恁麼舉了，秪恐你諸人見兔放鷹、刻舟求劍。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。然大梅常禪師聞鼯鼠聲，乃曰：即此物，非他物，汝等諸人善自護持。言訖示滅。永明壽禪師讚曰：師初得道，即心是佛；最後示徒，物非他物。窮萬法源，徹千聖骨，真化不移，何妨出沒？信得大梅與鼯鼠聲無別，又何生死涅槃之異乎？

佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華。阿難！由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。

通曰：根屬見分，塵屬相分，皆由一念無明，黏湛發起，故曰同源。但自源頭觀之，見相未形，根塵何有？自根合塵而逐流，則謂之縛；自根背塵而返源，則謂之脫。其縛也，此六根非他物也；其脫也，此六根非他物也，無二體故。但自無二之體觀之，縛不為垢，脫不為淨，於無二之體，曾無加損。是根塵本同源也，孰見其異？縛脫本無二也，孰見其二？所以分別其間者，識也。此識虗妄分別，猶如揑目，妄見空華。本無根塵，妄見根塵；本無縛脫，妄見縛脫。知此識性，有如揑目，轉識歸源，即睛明眼。故速證安樂解脫，寂靜妙常，非徒於根上返，猶係於識上轉也。何以名識性虗妄，猶如空華哉？非謂離識性虗妄，而別有所謂寂靜妙常也。但信識性之為虗妄，而妙常即在於識性矣；但言空華之無自性，而睛明即在於空華矣。故由塵發識，識不自生。因根有相，相不自有。是根塵識三者，相交而立。同於交蘆，本無自性。以為交性是有，未交之時，何為無也。以為交性是無，既交之時，何為有也。既非空性，又非有性，故曰無性。相分見分，二俱無性，當體即是無生。故知生死結根之中，自足寂靜妙常也。是不可以信縛脫之無二哉。石頭示眾曰：吾之法門，先佛傳受。不論禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛眾生。菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離常斷，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖齊同。應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。汝能知之，無所不備。此最上第一義也。所云菩提煩惱，名異體一，非根塵同源之謂乎。體離斷常，性非垢淨，非縛脫無二之謂乎。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。非相見無性，同於交蘆之謂乎。交蘆空華，亦無生滅。故知識性虗妄，即是安樂解脫也。

是故汝今知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

通曰：知見立知，即因明立所，故知無明根本乃所結之元，是生死結根者識也，不但根也。知見無見，即見猶離見，見不能及，故知解脫知見乃無漏之果，是寂靜妙常者，轉識而成智也，亦不但根也。所以偈中頌出陀那微細識，備顯根識無二，非為孤起頌也。瑞鹿安禪師於此甞破讀知見立句，知即無明本；知見無句，見斯即涅槃，洞然開悟，每習誦以為常。門人謂宜以四字為句，安曰：此是吾悟處，不可易也。時謂之安楞嚴。將示寂，偈曰：不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來？自古聖賢皆如此，非吾今日無君裁。付囑已，自入棺，右脇吉祥而臥。經三日，門人啟棺哀慟，乃再起陞堂說法，訶責垂誡：再啟吾棺者，非吾弟子。復入棺長往。非得無漏真淨，安能去來自由如此？

真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。

通曰：有為隨緣起滅，是生死法。無為起滅俱無，是涅槃法。真性中本無生死涅槃之相，結從何起？解從何名？故以有為如幻，無為如涅，二俱虗妄。此頌根塵同源，縛脫無二。於同源無二處，見得有無，皆為虗妄。百丈云：佛是無求人，求之即乖。理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。又云：如來所得法，此法無實亦無虗。但能一生心，如木石相似。不被陰界諸入五欲八風之所飄溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘。他時還以無自縛為因，同事利益。以無著心，應一切物。以無礙慧，解一切縛。亦云應病與藥。此百丈直指真性，不落有無。并示解脫方便，所謂發明成解脫者也。

言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見？

通曰：有為之法，緣根塵而生，固可謂之妄。無為之法，脫於根塵，離起滅相，何謂不實如空華乎哉？言生滅之妄，所以顯涅槃之真。既有真與妄對，真亦成妄，故曰二妄。何以故？謂有真可得故。若真性之中，真與非真俱不可得，遣妄之真固不可得，遣真之真亦不可得。即真而非真，即性而無性，云何更有能見之根，所見之境乎？見有者固是見幻，見無者亦是揑目。凡有見者，即落方所。故見有涅槃可成，即謂之妄也。謂之曰真，原不容妄，況非真非不真。真且無之，妄從何起？僧問黃蘗：妄能障自心，未審而今以何遣妄？檗云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處，情莫計念，自然無妄，更擬如何遣他？都不得有纖毫依執，名為我捨兩臂，必當得佛。僧曰：既無依執，當何相承？檗云：以心傳心。僧曰：若心相傳，云何言心亦無？檗云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。僧曰：若無心無法，云何名傳？檗曰：汝聞道傳心，將謂有可得也。所以祖師云：認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。此事若教會，何堪也？知之一字，尚自不容，始可言真。

中間無實性，是故若交蘆，結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫。

通曰中間，指見所見中間也。由塵發知，知即識也，屬能見。因根有相，相即塵也，屬所見。是塵識根三，相藉而有，本無實性。如交蘆然，相依而立，原無自性。試觀交中之性，以為空，則相依似有；以為有，則不依本無。非有性，非空性，是謂無性，本是無性。結者，此六根非有所損也；解者，此六根非有所益也。何以解之即名聖，而結之即名凡哉？為不達無生之旨，一念自迷，內有能見，外有所見，為根塵所縛，無自由分，是晦昧即無明之本，結之所由起也。若真見無性之妙，脫黏內伏，發本明耀，明不循根，見不藉緣，六根互用，超越世間，是發明即解脫之因，解之所由名也。結則俱生無明，生死結根，故為凡夫，因此六根非他物也。解則速證安樂寂靜妙常，故謂聖人，因此六根非他物也。同此六根，更無二路。彼縛於有為者，猶以交蘆為性有也，而性實有嘗有也。彼縛於無為者，猶以交蘆為性空也，而性實未嘗空也。達非空有無凡聖等見，乃可語真性矣。僧問黃檗：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？檗云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，箇箇是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，秪是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？至哉言也！於此發明，可使博地凡夫立躋聖位。

解結因次第，六解一亦亡，根選擇圓通，入流成正覺。

通曰：發明便解脫。此是頓門，何為有解結次第之說？頓不廢漸，所以為圓頓法門也。若是大根大器，一悟便至佛地，更不假於脩證。其次莫若選擇耳根圓通，一根返元，六根解脫，先銷六根，次亡其一，此觀世音入流亡所，乃至寂滅現前而成正覺之次第也。即如頓門，大悟小悟不記其數，何嘗無次第哉？昔灌溪閑禪師初參臨濟，濟擒住良久，溪曰：領也。濟托開曰：且放你一頓。溪住後，乃示眾曰：我見臨濟無言語，直至如今飽不饑。後到末山，先自約曰：相當則住，不然則推倒禪床。既入堂內，山聞新到至，令侍者問：上座遊山來？為佛法來？溪曰：為佛法來。山乃陞座，溪上不禮拜。山問：今日離何處？溪曰：路口。山曰：何不蓋却？溪無語。末山代云：爭得到這裏？始禮拜起，問：如何是末山？山曰：不露頂。溪曰：如何是末山主？山曰：非男女等相。溪曰：何不變去？山曰：不是神，不是鬼，變箇甚麼？溪於是伏膺作園頭三年，臨濟放他一頓，到此方吃。後垂語云：我在臨濟處得一杓，我在末山處得一杓。又云：十方無壁落，四面亦無門。露躶躶，赤灑灑，沒可把。天童拈云：灌溪恁麼說話，且道是臨濟處得底？末山處得底？雖然一箭雙鵰，奈有時走殺，有時坐殺，且作麼生得恰好去？揑聚放開都在我，拈來拋去更由誰？於此透得盡，始亡其一，始可名真解脫也。

陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。

通曰：六根非能為凡為聖，所以主之者識也。六識既銷，我見猶存，是第七識境界。六解一亡，歸於如來藏海，是第八識境界。馬鳴曰：依如來藏有生滅心，轉不生滅與和合，非一非異，名阿賴耶識。此識最為微細，含藏種子為習氣，莫知其所藏；積生識浪成暴流，莫知其所生，故曰微細。以依不生滅，則謂之出纏如來藏，似乎真矣；以依生滅心，則謂之在纏如來藏，又似乎非真矣。真與非真，總是這箇識，所以難辨。將謂之真，恐認賊作子；將謂之非真，恐認子作賊。世尊所以不輕談也。若能轉第八識為大圓鏡智，非真非非真，乃可語無上菩提真如佛性也。後來性宗不明，只緣相宗不徹，以第七識中我見為佛性，以第八識剎那中生滅相為真如，故謂之顢頇佛性，儱侗真如。認定湛不搖處以為究竟，故知其一未亡也。僧問長沙岑：第六、第七及第八識畢竟無體，云何得名轉第八識為大圓鏡智？沙示偈曰：七生依一滅，一滅持七生，一滅滅亦滅，六七永無遷。由此觀之，不但六解一亡，更有所謂七解一亡者。微哉！微哉！

自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

通曰：真性有為空，緣生故如幻。真性本空，何得幻生？良由第八識內緣真如，外生有為法，故如幻耳。深密經云：阿賴耶識甚微細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。此自心取自心，正自分別執為我也。一執為我，於非幻中生起幻法，湛由是分，結由是始，此六根所以逐塵而輪轉也。不執為我，則非幻尚無，幻從何立？湛入合湛，同源無二，此六根所以清淨而併亡其一也。六根屬幻，一屬非幻，一六俱亡，故曰非幻尚不生，幻法云何立？此轉識成智，在取不取之間耳。楞伽云：分別是識，無分別是智；生滅是識，不生滅是智。但無分別，即是不生滅真性，故不為識陰所覆。僧問黃檗：文殊執劍於瞿曇前者如何？檗云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障。五百者，即你五陰生，是以見此宿命障故，求佛求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言你善害。僧云：何者是劍？檗云：解心是劍。僧云：解心既是劍，斷此有見佛心，秪如能斷見心，何能除得？檗云：還將你無分別智斷此有見分別心。僧云：如作有見有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？檗云：若無分別智害有見無見，無分別智亦不可得。僧云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。檗云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。此等妙論，不但於取處不許出頭，即不取處亦無蹤跡，微乎其微矣。須如是透徹，乃可語轉第八識，成大圓鏡智。

是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗此無比法達磨速證寂常，十方薄伽梵，一路涅槃門。

通曰：初阿難，謂從無始際，與諸無明俱滅俱生，不能降伏。摩登伽難，殷勤啟請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。今十方如來，異口同音，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂淨妙常，亦汝六根，更非他物。如前氷水之喻，水凝則成氷，豈容他物參之而為氷，氷釋則成水，豈容他物參之而為水。六為賊媒，自劫家寶，此六根也。六解一亡，速登正覺，此六根也。即妄即真，即真即妄，有妙悟存乎其間。妙之一字，難以言語形容，必其轉識成智，與性覺妙明，本覺明妙，有相當處，方可語無上菩提也。喻如蓮華，出於淤泥而不染，此在尋常蓮華皆然。若優曇鉢華，異世間相，所謂瑞應妙蓮華也。此唯發明最上一路，入佛知見，乃足當之。金剛王寶覺，即金剛心中初乾慧地也。金剛能摧毀一切，十地皆云金剛心，亦以壞滅前地故，即所謂慧劍也。此覺一現，不但無始無明頓息，即佛見菩薩見，亦無出頭處。三摩提，正受也。而曰如幻者，幻人作為，本於無作，即寂而照，即照而寂，忘情絕解，不可思議，即所謂如幻聞熏聞修金剛三昧也。此妙奢摩他、三摩、禪那唯在一悟，一悟便至佛地，故彈指頃即超二乘無學之上，無學猶落功勳，猶執無見，在此真性現前，有無俱離，一超直入，更不假於勳級，乃頓門也。如太子處胎，貴壓羣臣，頻伽在鷇，聲逾眾鳥，豈尋常禪定觀行所可擬乎？故曰：此無比法而速證寂常者也。薄伽梵具六義：曰自在、曰熾盛、曰端嚴、曰名稱、曰吉祥、曰尊貴，眾德成就之故，故不翻。僧問乾峯：十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？峯以拄杖一畫，云：在這裏。僧請益雲門，門拈起扇子，云：扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。會麼？會麼？黃龍南云：乾峯一期指路，曲為初機，雲門乃通其變，故使後人不倦。竹菴頌云：乾峯不用指陳，雲門休打骨董，自然東海鯉魚，築著帝釋鼻孔。天童頌云：入手還將死馬醫，返魂香欲起君危，一朝拶出通身汗，方信儂家不惜眉。此何等事？詎可道理解說，令人得入？須是自家徹底開悟，方得其妙。

於是阿難，及諸大眾，聞佛如來，無上慈誨，祗夜此云重頌伽陀此云諷頌，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。阿難合掌，頂禮白佛：我今聞佛，無遮大悲，性淨妙常，真實法句，心猶未達，六解一亡，舒結倫次，唯垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢。即時如來，於師子座，整涅槃僧此云裏衣，斂僧伽黎此云大衣，攬七寶几，引手於几，取劫波羅此云時分夜摩天也天所奉華巾，於大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦名結。如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第詶佛：此名為結。佛告阿難：我初綰巾，汝名為結，此疊華巾，先實一條，第二第三，云何汝曹，復名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華，緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰得一結名，若百綰成，終名百結，何況此巾秪有六結，終不至七，亦不停五，云何如來秪許初時、第二、第三不名為結？佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結，汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一，縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？佛言：如是，六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成，則汝六根亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此，如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡亦復如是，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵，如勞目睛，則有狂華，於湛精明，無因亂起，一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。

通曰：元依一精明，分成六和合，前已詳言之矣。何為復有此喻？前由明暗動靜等塵，黏湛發起六根，自外而內，故但不循動靜明暗等相，脫黏內伏，發本明耀，即得六根互用，是返流全一，所以制其外也。今由心性狂亂，勞見發塵，自內而外，故根結若除，塵相自滅，先得人空，乃至得無生忍，是解散結心，所以融其內也。於湛精明，無因亂起，迷本無因，因明立所，此知見妄發，即結起之由。以湛旋其虗妄生滅，生滅既滅，寂滅現前，此六用不行，即解散之義。方其結也，聽不出聲，見不超色，此結非彼，彼結非此，如勞目睛，別有狂華。及其解也，既銷其六，復亡其一，一尚無名，云何成六？如清明眼，本自無華。故結之名生死，而未嘗損也；解之名涅槃，而未嘗益也。譬猶狂華，無端起滅，於太虗何增減哉？故知生死之為顛倒，則六解矣；知涅槃之為空華，則一亡矣。返流全一，一猶未亡，至亡其一，則結心解矣。僧問風穴沼禪師：一即六，六即一，一六俱亡時如何？穴曰：一箭射雙鵰。曰：意旨如何？穴曰：身亡跡謝。又張拙秀才初見石霜，霜問：何名？拙曰：姓張名拙。霜曰：覓巧尚不可得，拙自何來？拙於言下契悟，遂呈偈曰：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空華。若拙者，深得六解一亡之旨，豈由次節而致者哉？

阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊。旋復以手偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊，當於結心解即分散。佛告阿難：如是，如是。若欲除結，當於結心

涌曰：舊說左右牽，喻依空有二邊，不能解結。須依圓觀，於根不生分別，於境不生取著，則解結矣。夫待觀而後解者，猶然左右牽也，於結心何與？不如衲僧家語更妙密。壽聖云：月半前用鉤，月半後用錐。僧便問：正當月半時如何？聖云：泥牛踏破澄潭月。天童拈云：兩頭得用，壽聖作家。直下忘功，是誰體得？放行也互換尊賓，把定也不留朕迹。還有體得底麼？玉女夜拋梭，織錦於西舍。又雲門示眾云：十五日以前即不問，十五日以後道將一句來。自云：日日是好日。天童拈云：屬虎人本命，屬猴人相衝。石門聰云：十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我這裏。若離我這裏，我以鈎鈎你。十五日以後諸佛滅，你不得住我這裏。若住我這裏，我以錐錐你。且道正當十五日，用鈎即是？用錐即是？遂有頌云：正當十五日，鈎錐一時息。更擬問如何，回頭日又出。雲門即不然，十五日以前，諸佛本不曾生。十五日以後，諸佛本不曾滅。十五日以前，你若離我這裏，我也不用鈎鈎你，一任橫擔拄杖，緊捎草鞋。十五日以後，你若住我這裏，我也不用錐錐你，一任拗折拄杖，高掛鉢囊。且道正當十五日合作麼生？乃云：十五日前後，鈎錐徒爾為。今朝十五日，正好用鈎錐。且作麼生用？路逢死蛇莫打殺，無底藍子盛將歸。若於此數則得端的去，結心一時頓釋。

阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直棘曲、鵠白烏玄皆了元由。

通曰：佛知世出世法皆由於心，隨染緣則出九界，隨淨緣則出佛界，此因緣猶可解也。至恒沙雨滴及現前種種，何因何緣而知其元由耶？佛有權實二智，實智冥理，權智鑑物，故知種種元由者，皆權智所鑑也。如來法身圓滿周徧，無有一物能出法身外者，如來安得不知？洞山聰上堂云：教山僧道：甚麼即得？古即是今，今即是古。所以楞嚴經道：松直棘曲，鵠白烏玄。還知得麼？雖然如是，未必是松一向直，棘一向曲，鵠便白，烏便玄。洞山道：這裏也有曲底松，也有直底棘，也有玄底鵠，也有白底烏。久立，珍重！且道洞山是轉楞嚴？為楞嚴轉？畢竟作甚麼話會？

是故，阿難，隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？阿難，吾今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。

通曰：一根既返源，六根成解脫。詳如此喻，迷則六根同結，悟則六根互用，有何次第？但迷以積迷，由精而麤；悟以入悟，由麤而精，不無漸次云爾，非謂一根拔而餘五以次拔也。佛語圓融，本無拘泥，即如初名為結，結處本同，第二、第三不得復名為結，寧有結而又結者乎？故結即是一也。結既是一，第一即是第六，第六即是第一，彼此異名，未嘗不可。然人之生也，自胞胎以至具體，六根不無先後，及十八界成，而根有圓通者，有不圓通者。故循圓通，一日證道而有餘；不循圓通，百劫修道而不足。此日劫相倍，六根具有利鈍不同，故根有易拔者，有不易拔者。孔子六十而耳順，耳根化也；七十而從心所欲不踰矩，意根化也，是有多少次第。此結非一日所積，而解亦非頃刻能除也。初得人空，以至得無生忍，即入流亡所次第，隱然以返聞為圓通第一，待阿難自擇耳。人空是破五陰假名，即斷見惑也；法空是破五陰實法，即斷思惑也；乃至破涅槃淨法，即永斷根本無明也。俱空不生，即平等空。所空既盡，能空亦滅，境智雙泯，能所俱寂，即妙湛總持首楞嚴定也。故曰得無生忍。僧問百丈：如何是大乘頓悟法要？丈曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無淨亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一切法，亦不捨一切法，名為大乘人。不被一切善惡，空有垢淨，有為無為，在出世間，福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。夫百丈縱口所談，默與經旨符契，非大解脫人，不能為此解脫語。

阿難及諸大眾蒙佛開示慧覺圓通，得無疑惑，一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得無礙，雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮預佛天倫？如失乳兒忽遇慈母，若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別。唯垂大悲，惠我秘嚴，成就如來最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢生我法中，得成無學。吾今問汝，最初法心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？

通？曰：開示慧覺圓通，即前六解一亡，乃至得無生忍也。由六解故，身得無礙；由一亡故，心得無礙。雖未至於六根清淨，然一拔六銷，六銷一亡，固已皎然無惑。特未知圓通本根所在，何根最為圓通？循何根而入，即證圓通？循圓通之根，證圓通之果，在阿難因此而道成，在如來即為最後之開示。故願世尊不惜秘嚴而冥授之也。若論圓根，前已顯示十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。今復普告菩薩及阿羅漢等，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？較量圓根，猶自可說，至方便悟入，此在各人自知自證，豈言說所可及乎？言說所不及，而可以冥授乎？據阿難之請，冀佛以冥授，不以言言；我以冥授，不以聞聞。不以言言，是謂密言；不以聞聞，是謂本悟。故得佛之密言，即同我之本悟。雖若有聞，同於未聞；聞而不聞，是謂真聞。所以退藏密機而冀得之也。向使佛可授，阿難可得，即非密矣，非秘矣。以是而證圓通，非圓通矣。悟由自悟，豈人所可與乎？盤山積禪師上堂：向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。影可捉，則秘嚴可授也。荊南節度使成汭入雲居設供，問曰：世尊有密語，迦葉不覆藏，如何？膺召尚書，汭應諾。膺曰：會麼？汭曰：不會。膺曰：汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。故知此事非自悟徹不可。

憍陳那家治火器五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘：我初稱解，如來印我名阿若多此云解，妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，音聲為上。

通曰：憍陳那初悟客塵二字，已得解名，茲於佛音聲悟明四諦。佛初於鹿苑三轉四諦法輪：一、示相轉；二、勸修轉；三、作證轉。示相者，示其相狀，謂是苦、是苦集、是若滅、是苦滅道也。勸脩者，勸其令脩，謂苦應知乃至道應知也。作證者，引己證彼，謂苦我已知不復更知，乃至道我已脩不復更脩也。悟明四諦，僅解生滅法爾，於客塵二字無異，乃因是得阿羅漢，豈謂音聲皆生滅而我非生滅者倫乎？音聲皆客塵而我非客塵者倫乎？然謂妙音密圓，圓妙又在於音也，豈以音聲即生滅而非生滅者乎？音聲即客塵而非客塵者乎？此其悟唯憍陳那自知之，而不可以語人，故謂之密。彼其證在音聲，故以音聲為圓通也。香巖智閑禪師在百丈時，性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問：我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。閑被一問，直得茫然。歸寮，將平日著過底文字，從頭至尾要尋一句詶對，竟不能得，乃自嘆曰：畫餅不可充饑。屢乞溈山說破，山曰：我若說似汝，汝以後罵我去。我說底是我底，終不干汝事。閑遂將平昔所看文字燒却，曰：此生不學佛法也，且作箇長行粥飯僧，免役心神。乃泣辭溈山，直過南陽，覩忠國師遺跡，遂憇止焉。一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐浴，遙禮溈山，讚曰：和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？乃有頌曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識著述得成，待某甲親自勘過。仰後見閑曰：和尚讚嘆師弟，發明大事，你試說看。閑舉前頌，仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說著。閑又成頌曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，無卓錐之地；今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許你會，祖師禪未夢見在。閑復有頌曰：我有一機，瞬目視伊。若也不會，別喚沙彌。仰乃報溈山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。玄覺云：且道如來禪與祖師禪分不分？長慶稜云：一時坐却。又葉縣省和尚因僧請益趙州栢樹子話，省曰：我不辭與汝說，還信否？僧云：和尚重言，爭敢不信？省曰：汝聞簷前雨滴聲麼？其僧豁然，不覺失聲云：㖿！省曰：汝見箇甚麼道理？僧即以頌對云：簷頭雨滴，分明歷歷。打破乾坤，當下心息。若閑與此僧所證，亦以音聲為上。

優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀此云塵性空。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，色因為上。

通曰：優波尼沙陀，貪著色塵，故佛教以不淨觀，使對治之。色雖可好，以從不淨，大可厭也。況身後白骨微塵，諸不淨相，一胮脹，二膿爛，三異赤，四青瘀，五啄噉，六離散，七骸骨，八焚燒，九一切世間不可保，是名九想法。九想成時，色性畢竟歸空，空無所空，是為色空二無，得慧解脫，成無學道。塵色既盡，妙色密圓，豈離塵色，而別有所謂妙色者乎？豈空其色相，而能空者，即為妙色乎？豈色相有生滅，而色性無生滅，即為妙色乎？抑豈心無貪著，而一切色皆妙色乎？此尼沙陀悟處，應難以口吻宣述，但謂之曰妙，曰密，曰圓而已。昔七賢女，遊屍陀林，一女指屍曰：屍在這裏，人向甚麼處去？一女曰：作麼作麼，諸姊諦觀，各各契悟。感帝釋散華曰：唯願神姊，有何所須，我當終身供給。女曰：我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物，一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不應山谷一所。帝釋曰：一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。女曰：汝若無此，爭解濟人？帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：憍尸迦！我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義。此亦觀不淨相而得證者也。又靈雲因見桃華悟道，有頌云：三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。舉似溈山，山云：從緣入者，永不退失，汝善護持。玄沙云：諦當！甚諦當！敢保老兄未徹在。雲云：師兄徹也未？覺範頌云：靈雲一見不再見，紅白枝枝不著華。尀耐釣魚船上客，却來平地摝魚蝦。投子頌云：山前桃發故園春，華綻紅枝省此身。證處謝君旁著力，笑顏雖展意生嗔。烟鎖綠楊鶯囀緩，雨侵石筍倚空鄰。金烏放出無消息，木馬嘶聲過漢秦。據靈雲見處，亦以色因為上。

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倐滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

通曰：凡所有相，皆是虗妄。見諸相非相，即見如來。如來者，即諸法如義。來無所從，去無所至，故名如來。此金剛般若之旨。香嚴與聞此教，恒自諦觀，偶觸香氣，遂爾發明。此香寂然入我鼻中，非煙非火，非木非空，非自相，非他相，非共相，非無因相。去無所著，來無所從，本自無生。此見諸相非相，即見如來義也，故得無漏。凡夫不能無漏者，意根未銷也。意根未銷，故著有為。一著有為，即落生滅。意銷即證無為，無為即無生滅。故塵氣倐生倐滅，而妙香無生無滅。香嚴悟處，一切分疏不下，曰密曰圓，乃其所自證者耳。昔黃山谷太史，因圓通秀激發，往依晦堂，乞指徑捷處。堂曰：秪如仲尼道：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。太史居常如何理論？公擬對，堂曰：不是，不是。公迷悶不已。一日，侍堂山行次，時巖桂盛放，堂曰：聞木犀華香麼？公曰：聞。堂曰：吾無隱乎爾。公釋然，即拜之曰：和尚得甚麼老婆心切？堂笑曰：秪要公到家耳。又尼有悟道者，偈曰：終日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅華嗅，春在枝頭已十分。此尼與山谷所證，亦以香嚴為上。

藥王、藥上二法王子并在會中。五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石名數凡有一萬八千，如是悉知苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，并諸和合俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能徧知。承事如來，了知味性非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通：如我所證，味因為上。

通曰：無始劫來為世良醫，但能知味冷熱，足以療病而已。及事如來，始知知味性空有俱非、不即不離。夫空有俱非、不即不離，如來藏中妙明圓心，體本如是，因味開悟，覺明自性，故登菩薩位。彼所云覺者，如來藏中性味真空、性空真味，清淨本然，周徧法界，即味即覺、即覺即味，此其悟有難以語人者。大愚辭歸宗，宗問：甚麼處去？曰：諸方學五味禪去。宗曰：諸方有五味禪，我這裏秪有一味。曰：如何是一味禪？宗便打。愚曰：會也，會也。宗曰：道！道！愚擬開口，宗又打。後僧到黃檗，舉前話，檗上堂曰：馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，秪有歸宗較些子，唯檗深明一味禪。故與歸宗相見後，即用此機接臨濟，濟不契，指往大愚。既見大愚，述三度被打因緣，愚曰：黃檗為你得徹困，却來這裏問有過無過？濟言下大悟，曰：元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰：速道！速道！濟從肋下祝三祝，愚托開曰：汝師黃檗，非干我事。愚方欲展歸宗家風，早被臨濟奪却，故知濟見處先一頭地。隆興法居禪師晚見黃龍，深蒙印可，上堂云：此事如醫家驗病方，且雜毒滿腹，未易攻治，必瞑眩之藥而後可瘳。就令徇意投之，適足滋其狂惑、增其沉痼，求其已病，不亦左乎？法堂前草深，於心無愧，即此數則融通，不唯知味，且能療人。

䟦陀婆羅此云賢護并其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有，宿習無忘，乃至今時，從佛出家，令得無學。彼佛名我䟦陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通：如我所證，觸因為上。

通曰：雪竇舉：古有十六開士，於浴僧時隨例入室，忽悟水因。諸禪德！作麼生會他道妙觸宣明成佛子住？也須七穿八穴始得。頌云：了事納僧消一箇，長連床上展脚臥，夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾。此現成公案，後來諸老宿更與重重發明。韶國師初參龍牙，問：天不蓋，地不載，此理如何？牙曰：道者！合如是。凡經十七次問，牙秪如是答，再請垂誨。牙曰：道者！汝已後自會去。後於通玄峯澡浴次，忽省前話，遂具威儀，遙望龍牙禮拜曰：當時若向我說，今日決定罵也。後參法眼，有僧問法眼：如何是曹溪一滴水？眼曰：是曹溪一滴水。僧惘然而退。師於坐側豁然開悟，平生疑滯渙若氷釋，至此方得七穿八穴。嘗有偈曰：通玄峯頂，不是人間，心外無法，滿目青山。法眼聞云：即此一偈，可起吾宗。又石梯和尚因侍者請浴，梯曰：既不洗塵，亦不洗體，汝作麼生？者曰：和尚先去，某甲將皂角來。梯呵呵大笑，幾被侍者驀面一唾。僧問天蓋幽禪師：有一院名無垢淨光禪院，化造浴室，有人問：既是無垢淨光，為甚麼却造浴室？僧無語，天蓋代云：三秋明月夜，不是騁團圓。丹霞更為出語頌曰：雖然答盡深深意，爭奈投機句未親？欲會本來無垢的，更須入水見長人。空室道人智通者，龍圖范珣女，嘗謁死心印可，居金陵，設浴堂，揭榜於門曰：一物也無，洗箇甚麼？纖塵若有，起自何來？道取一句子玄，乃可大家入浴。古靈秪解揩背，開士何曾明心？欲證離垢地時，須是通身汗出。盡道水能洗垢，焉知水亦是塵？直饒水垢頓除，到此亦須洗却。後為尼，名惟久。諸尊宿夢中說夢，重重指出，妙觸宣明，可與十六開士同參。

摩訶迦葉，及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法脩學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光，塗佛形像。自爾以來，世世生生，身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間，六塵變壞，唯以空寂，脩於滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指。我以空法，成阿羅漢，世尊說我頭陀此云抖擻為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通：如我所證，法因為上。

通曰：前云諸滅盡定，得寂聲聞，唯大迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。彼唯悟法空寂，成阿羅漢。六塵之生，依空而生；六塵之滅，滅歸於空。塵有生滅，空性不壞，抖擻法塵，即是空法。意不緣法，得無生滅，故能度百千劫，猶如彈指。至今持佛金襴袈裟，於雞足山入定，待彌勒下生授之，亦其驗也。紫金光比丘尼，宿為貧女，迦葉為鑄師。女以金少許，託鑄佛面，願生生世世為無情夫婦，感九十一劫生天，身常圓滿紫金光聚。今值佛出家，果酬宿願。永嘉玄覺禪師，徧探三藏，精天台止觀圓妙法門，於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹溪。初到，振錫繞祖三匝，卓然而立。祖曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。祖曰：何不體取無生，了無速乎？覺曰：體即無生，了本無速。祖曰：如是。於時大眾無不愕然。覺方具威儀參禮，須臾告歸。祖曰：返大速乎？覺曰：本自非動，豈有速耶？祖曰：誰知非動？覺曰：仁者自生分別。祖曰：汝甚得無生之意。覺曰：無生豈有意耶？祖曰：無意誰當分別？覺曰：分別亦非意。祖歎曰：善哉！善哉！少留一宿。時謂之一宿覺。此非久滅意根，得無生忍，安能應答如響，一至於是？自憍陳那至此六聖，曰妙音，曰妙色，曰妙香，曰妙觸，皆曰妙者，不縛於塵者也。此由六塵而證圓通者。

阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶啼泣自責，七日不眠失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通如我所證，旋見循元斯為第一。

通曰：阿那律陀白飯王子，於佛為堂弟。過去世以一飯施辟支佛，感九十一劫受如意樂。佛嘗訶之曰：咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類。一睡一千年，不聞佛名字。因此激發喪目，乃得半頭天眼。智論云：那律天眼，四大造色，半頭清淨。佛天眼，四大造色，徧頭清淨。樂見照明金剛三昧，即旋見循元法門。明屬所，照屬能。明之所在，照能照之。照之所在，見能見之。照從何起？見從何來？至於見無所見，照無所照，即得金剛三昧，覿體見元矣。金剛能摧壞，故見照俱亡。三昧即正定，乃寂照本體也。樂此觀照，即是旋見循元。至得天眼，則非思議所及。德山初到龍潭，至法堂曰：久嚮龍潭。及乎到來，潭又不見，龍又不現。潭引身曰：子親到龍潭。據此初到機緣，合受龍潭衣鉢。一夕侍立次，潭曰：更深何不下去？山珍重便出，却回曰：外面黑。潭點紙燭度與山，山擬接，潭復吹滅。山於此大悟，便禮拜。潭曰：子見箇甚麼？山曰：從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。來日，潭升座謂眾曰：可中有箇漢，牙如劒樹，口似血盆，一棒打不回頭。他日向孤峯頂上，立吾道去在。山將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：窮諸玄辨，若一毫置於太虗；竭世樞機，似一滴投於巨壑。逐焚之，禮辭而去。若德山所得法眼，於阿那律陀較多少？臨濟將示滅，說偈曰：㳂流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。復謂眾曰：吾滅後，不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰：爭敢滅却和尚正法眼藏？濟曰：已後有人問你，向他道甚麼？聖便喝。濟曰：誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅却。天童頌云：信衣夜半付盧能，攪攪黃梅七百僧。臨濟一枝正法眼，瞎驢滅却得人憎。心心相印，祖祖傳燈。夷平海嶽，變化鵾鵬。只箇名言難比擬，大都手段解翻騰。到此分齊，即正法眼藏也須滅却，何況天眼。

周利槃特迦此云蛇奴即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我闕誦持，無多聞性。最初值佛，聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教我安居，調出入息。我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢，住佛座下，印成無學。佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。

通曰：此即誦帚比丘也。過去世為法師，吝法感愚鈍報，雖乏多聞，終鮮散亂，故能於調息得入。息之麤細，由心生滅，心漸息故息漸微，心息相依，至窮盡生住異滅諸行，剎那極微細相，息即無息，心即無心，一殺那頃，透入金剛乾慧地，故得豁然無礙。此悟境也，非言思所及。昔莫將尚書因官西蜀，謁南堂靜禪師咨決心要，堂使其向好處提撕，適入廁，俄聞穢氣，急以手掩鼻，遂有省，即呈偈曰：從來姿韻愛風流，幾笑時人向外求，萬別千差無覓處，得來原在鼻尖頭。南堂答曰：一法纔通法法周，縱橫妙用更何求，青蛇出匣魔軍伏，碧眼胡僧笑點頭。此亦反息循空，忽然證入，幾與誦帚比丘覿面。

憍梵鉢提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏，內脫身心外遺世界，遠離三有如鳥出籠，離垢銷塵法眼清淨成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通如我所證，還味旋知斯為第一。

通曰：憍梵鉢提異舌知味，以有牛呞病，故牛旁生，唯知草木而已。今舌相如牛，而能了別眾味，緣於舌本，觀味旋知。味有多種，知無兩般。此知未旋，心即未滅，即為有漏；旋知歸無，知無所知，故得無漏。此知不於根生，非體也；不於境有，非物也。非體故，內脫身心；非物故，外遺世界。以是離於心垢，銷於外塵，得意生身，常居天上，受天人供。佛為遮謗故，賜之數珠，令常念佛，是謂一味清淨法門。無始以來，舌根所造諸業，應時清淨，因此得寂滅心，入乎正定，蓋味乎道矣。仰山送果子上溈山，溈接得，問：子甚麼處得來？仰曰：家園底。溈曰：堪喫也未？仰曰：未敢嘗，先獻和尚。溈曰：是阿誰底？仰曰：是慧寂底。溈曰：既是子底，因甚麼教我先嘗？仰曰：和尚嘗千嘗萬。溈便喫，曰：猶帶酸澀在。仰曰：酸澀莫非自知？溈不答。又玄沙與韋監軍喫果子次，韋問：如何是日用而不知？沙拈起果子曰：喫。韋喫果子了，再問，沙曰：秪這是日用而不知。仰山曰：自知。玄沙曰：不知。知而不知，不知而知，還味旋知。應如是見，如是知，方名法眼清淨。

畢陵伽婆蹉此云餘習即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空。三七日中，諸漏虗盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。

運曰：畢陵伽婆蹉呼河神為婢子，有宿生尊貴習氣在，不能遺身，故於毒刺傷足，舉身疼痛，乃能省入。雖有能覺，覺於所痛，覺乃清淨，心離於能所，非痛所及。痛是所覺，覺能覺之；覺是能覺，痛不能痛之。一痛一不痛，既覺痛又覺不痛，豈一身而有雙覺耶？覺唯一真，覺痛是妄。由是攝念，外忘其身，所覺既泯；內忘其心，能覺亦化。身心忽空，斯證無學，止一清淨覺，故曰純覺。既證純覺，能所俱離，乃能遺身。既能遺身，則諸世間不可樂事，當即解脫。昔第四祖優婆鞠多，有著身見者求度。祖曰：求度之法，要信吾言，不違吾教。人曰：既來投師，固當聞命。祖乃化一險崖，山聳喬木，令其上樹。又於樹下，化作大坑，深廣千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，便放一手；令復放手，其人答曰：若復放手，便墮坑死。祖曰：先約受教，如何違我？是時其人身愛即滅，放手而墮，不見樹坑，即證道果。玄沙初欲徧歷諸方，參尋知識，攜囊出嶺，築著脚趾，流血痛楚，歎曰：是身非有，痛從何來？便回雪峯。峯問：那箇是備頭陀？沙曰：終不敢誑於人。又一日，峯召曰：備頭陀何不徧參去？沙白：達磨不來東土，二祖不往西天。峯然之。雲門初參睦州，州纔見來，便閉却門，門乃扣門，州曰：誰？門曰：某甲。州曰：作甚麼？門曰：己事未明，乞師指示。州開門，一見便閉却門，如是連三日扣門。至第三日，州開門，門乃拶入，州復擒住曰：道！道！門擬議，州便推出曰：秦時𨍏轢鑽。遂掩門，損門一足，門遂徹悟，州乃指見雪峯。若玄沙、雲門，亦畢陵伽婆蹉再來者也，依然傷足，習氣不除。

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來心得無礙，自憶受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海，同佛知見印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通如我所證，諸相入非非所非盡，旋法歸無斯為第一。

通曰：須菩提自曠劫來識得空性，但知偏空而已。蒙佛發明性覺真空，乃知空生大覺中，如海一漚發，故謂寶明空海。偏空即不圓，真空即圓。偏空即未解脫，真空即解脫。非頓入真空者，猶坐二乘見，不能同佛知見也。諸相入非者，初以單空空其諸相。非所非盡者，次以重空空其空相。始也旋相歸無，既也旋法歸無。人法雙空，故能歸於寶明空海。如宴坐巖中，見如來法身。佛亦云：須菩提先見我法身。此亦同佛知見之一驗也。僧智常參六祖，祖問曰：汝從何來？欲求何事？對曰：學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。祖曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見虗空否？對曰：見。彼曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？彼曰：汝見本性，猶如虗空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。祖曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，猶如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。此即寶明空海也。常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趨兩頭。可謂一念知非，非所非盡矣。自阿那律陀至此五聖，曰旋見，曰反息，曰還味，曰旋法，皆返流全一，由六根而證圓通者也。不以觀音返聞列於此者，圓通極果，鄰於佛位，故當壓後。

舍利弗即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恒河沙，世出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙。我於中路，逢迦葉波，兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。

通曰：舍利弗初在母腹，其母慧辨過於舅，舅曰：是兒生智慧不可敵。乃往南天竺學法，無剪爪暇，是為長爪比丘。舍利弗生九歲，即能論議屈其眾，為國君所重。嘗與目犍連友善，約曰：得甘露味，幸相與共之。目犍連道逢馬勝比丘，問：汝師說何法？勝曰：諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。連即開明證初果，速往報舍利弗，亦於言下證初果。二人同往謁佛，佛遙見二子，謂眾曰：此吾二大弟子也，一智慧第一，一神通第一。舍利弗心見最利，從佛出家，七日而徧達佛法，經十五日成阿羅漢，故稱智慧第一，為佛長子。心見不屬根識，故能內瑩發光，光極知見，即見覺明圓，得大無畏也。見未徹者，即有疑，即有畏。舍利弗九歲論議，已得無畏，至此徧達佛法，方名大無畏也。長慶稜禪師初參雪峯，問：從上諸聖傳受一路，請師垂示。峯良久，稜設禮而退，峯乃微笑。如是往來雪峯、玄沙二十年，坐破七箇蒲團，不明此事。一日捲簾，忽然大悟，乃有頌曰：也大差，也大差，捲起簾來見天下。有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。峯舉謂玄沙曰：此子徹也。沙曰：不可。此是意識著述，更須勘過始得。至晚，眾僧上來問訊，峯謂稜曰：備頭陀未肯汝在，汝實有正悟，對眾舉來。稜又有頌曰：萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔日謬向途中覓，今日看來火裏氷。峯乃顧沙曰：不可更是意識著述。夫看來如火裏氷者，一見則通，獲無障礙。稜禪師可謂具眼。

普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我已曾與恒沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者脩普賢行，從我立名。世尊！我用心聞分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處。縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護定慰令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明分別自在，斯為第一。

通曰行，彌法界曰普，位鄰極聖曰賢。普賢已證果位，茲說本因，從心聞發明，分別自在。盡虗空界，無非心聞所及，分別脩普賢行者而擁護之。中有一種自在三昧，非有一毫作為其間，良由所證法身已充滿法界。念初動處，即為行願之所，德用無礙。體即用，用即體，故曰自在。觀音從耳根返聞，故得寂滅現前；普賢從耳識發明，故得分別自在。曰現前，則未甞不分別；曰自在，則未甞不寂滅。二聖所證，實無優劣。曇翼初入廬山依遠公，後還會稽，於秦望山誦法華經十二載。感普賢菩薩化女子身，披采服，攜筠籠一白豕，大蒜兩根，至翼前曰：妾入山采蕨，日已斜，豺狼縱橫，歸無生理，敢託一宿。翼却之力，女復哀鳴不已，遂令居草床上。夜半，號呼腹痛，告翼按摩。翼辭以持戒，不應手觸。女號呼愈甚，翼乃以布裹錫杖，遙為按之。翼日，女以采服化祥雲，豕變白象，蒜化雙蓮，凌空而上，謂翼曰：我普賢菩薩，特來相試爾。郡太守孟顗聞於朝，勅建法華寺。其事頗與觀音試吳道子略同，分身示現，摩頂安慰，蓋莫可殫述。東土如此，恒沙界外可知。僧問長沙：善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不徧？沙曰：你從無量劫來，還遊得徧否？曰：如何是普賢身？沙曰：含元殿裏，更覓長安。又僧辭大隨，隨問：什麼處去？僧曰：峩嵋禮普賢去。隨竪起拂子，云：文殊、普賢秪在這裏。僧畫一圓相，拋在背後。隨云：侍者將一貼茶與這僧。天童拈云：識法者懼，欺敵者亡。水中擇乳，須是鵝王。這僧既說禮普賢去，却又拋在背後，難免大隨檢點。還識得在這裏麼？更覓長安則不可。

孫陀羅難陀此云好愛歡喜即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地，心常散動，未獲無漏。世尊教我及拘絺羅此云大膝觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如烟，身心內明，圓洞世界，徧成虗淨，猶如瑠璃。烟相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。

通曰：此難陀，佛親弟也，好愛其妻，心常散動，佛多方調伏之，乃得證果。前調息依根也，由麤入細，由細入無，所以返乎根。此觀白依識也，氣初如烟，既成白，卒化為光明，所以發乎識。鼻中之氣何以如煙？息由風火而起，鼓煩惱濁，故其狀如烟。及淨觀發明，身心洞徹，煩濁漸消，故鼻息成白。心開漏盡，無復煩惱，內瑩發光，所見世界猶如琉璃，豈有鼻息不化為光明者乎？此二種，養生家以為秘傳，儻於圓通有證，安往而非佛種也？昔百丈侍馬祖，行次，見一羣野鴨飛過，祖曰：是甚麼？丈曰：野鴨子。祖曰：甚處去也？丈曰：飛過去也。祖遂把丈鼻搊，負痛失聲。祖曰：又道飛過去也。丈於言下有省。歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：汝憶父母耶？曰：無。曰：被人罵耶？曰：無。曰：哭作甚麼？曰：我鼻孔被大師搊得痛不徹。曰：有甚因緣不契？丈曰：你問取和尚去。同事問大師曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭告和尚，為某甲說。大師曰：是伊會也，汝自問取他。同事歸寮曰：和尚道汝會也，教我自問汝。丈乃呵呵大笑。同事曰：適來哭，如今為甚却笑？丈曰：適來哭，如今笑。同事罔然。次日，馬祖陞堂，眾纔集，丈出卷却席，祖便下座。丈隨至方丈，祖曰：我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？丈曰：昨日被和尚搊得鼻孔痛。祖曰：汝昨日向甚處留心？丈曰：鼻孔今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事。丈作禮而退。雪竇頌云：野鴨子，知何許，馬祖見來相共語。話盡山雲海月情，依前不會還飛去。欲飛去，却把住，道，道！還有人道得麼？須如百丈鼻孔痛不徹，始得光明照十方界，頓證圓通。

富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來辯才無礙，宣說苦空深達實相，如是乃至恒沙如來秘密法門，我於眾中微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚，我於佛前助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢。世尊印我說法無上，佛問圓通，我以法音降伏魔怨銷滅諸漏，斯為第一。

通曰：此取舌根宣揚圓滿一千二百功德，故不以甞味顯舌識也。了知苦無苦相、空無空相，名為深達實相。即於苦空宣說實相，是為秘密法門。微妙開示，洞徹法源，故得無畏。佛以身口意三輪應物無滯，滿慈子僅以音聲輪成阿羅漢。內則銷滅諸漏，密證實相；外則廣宣秘密，降伏魔怨。辯才無礙，說法第一，皆由舌識而得圓通者也。亮座主參馬祖，祖問曰：見說座主大講得經論，是否？亮云：不敢。祖云：將甚麼講？亮云：將心講。祖曰：心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得經？亮抗聲曰：心既講不得，虗空莫講得麼？祖曰：却是虗空講得。亮不肯，便出。將下階，祖召云：座主！亮回首，豁然大悟，便禮拜。祖曰：這鈍根阿師，禮拜作麼？亮歸寺，告聽眾曰：某甲所講經論，謂無人及得。今日被馬大師一問，平日工夫氷銷瓦解，徑入西山，更無踪跡，不幾乎銷滅諸漏哉？又蹣菴成禪師對眾曰：諸仁者當知，我今一喝能入五教。良久，高聲一喝，問曰：還聞麼？眾曰：聞。成曰：汝今聞此一喝為有，是入小乘教？復問曰：汝今還聞否？曰：不聞。成曰：汝今不聞，則此一喝是無，是入大乘？始教我初喝時，汝既道有；喝久聲銷，汝復道無。然道無則從前是有，道有則即今是無。此乃不有不無，是入大乘。終教我初有喝之時，有非是有，因無故有；無喝之時，無非是無，因有故無。此乃即有即無，是入頓教。我於一喝不作一喝用，有無不立，悟解兩忘。道有之時，纖毫不立；道無之時，橫徧虗空。即此一喝，即百千萬億喝；百千萬億喝，即此一喝，是入圓教。諸辨論甚多，聞者屈服，不幾乎降伏魔怨哉？

優婆離此云近執，太子近侍即從座起，頂禮佛足而白佛言：我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔、制諸外道，解脫世間貪欲諸漏。承佛教誡，如是乃至三千威儀、八萬微細性業遮業，悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒脩身，眾推為上。佛問圓通，我以執身，身得自在；次第執心，心得通達。然後身心一切通利，斯為第一。

通曰：如來六年勤苦，凡外道所不能行者，佛悉行之，故能制諸外道。又解脫世間貪欲諸漏，故魔不能嬈。即以兵兵之，悉化為蓮華，而諸魔伏。皆由身執戒行，三千八萬無不圓滿，所以魔外拱手而嘆服也。行住坐臥，律儀名二百五十，對三聚成三千，復以三千配身三口四，七支成二萬一千，復配四分煩惱成八萬四千。佛制此律，教戒沙門，令其身心俱獲清淨濁邊過患。如殺盜婬妄，性元是罪，不待制止，犯即成業，故曰性業。餘因過始制，制前犯即無罪，故曰遮業。二業悉除，即得寂滅。始以執身，身得自在，性業清淨之謂也。次第執心，心得通達，遮業清淨之謂也。執身而及於心者，心為身識，身識既滅，故真智現前，淨戒有智慧，便得第一道。此優婆離持戒第一，為眾綱紀也。至身心一切通利，蓋進乎悟矣，豈徒身之執乎哉！婆脩槃頭尊者，此云徧行。常一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。二十祖闍夜多尊者，將欲度之，先問彼眾曰：此徧行頭陀，能脩梵行，可得佛道乎？眾曰：我師精進，何故不可？祖曰：汝師與道遠矣！設使苦行歷於塵劫，皆虗妄之本也。眾曰：尊者蘊何德行而議我師？祖曰：我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。時徧行聞已，發無漏智，歡喜讚嘆。祖又語彼眾曰：會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊，令其住安樂地，入諸佛智。復告徧行曰：吾適對眾抑挫仁者，無得惱於衷乎？徧行曰：我憶念七劫前生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱曰：重子輕父，一何鄙哉！時我自謂無過，請師示之。師曰：汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂失二果。我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱耶？唯願大慈以妙道垂誨。祖曰：汝久植眾德，當繼吾宗。遂付法偈曰：言下合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。是為二十一祖。夫不脩梵行而冀得無上菩提者，從古未之聞也。

大目犍連即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺此云木瓜窿、伽耶象頭山、那提河名、三迦葉波大龜氏，宣說如來因緣深義。我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我遊十方，得無罣礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來嘆我神力，圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。

通曰：人不能圓明清淨者，由意識流逸奔塵，故其心為形用，不為神用。若識不流逸，旋歸妙湛，如澄濁流，久得清瑩，心光發宣，神通自在，即意識得無礙也。六通唯漏盡是其內證，餘五皆屬外用。圓覺經曰：如幻三摩提，如苗漸增長。故須久積，乃能瑩潔。僧寶誌初唯習定，定久忽獲神通。鄧隱峯禪師冬居衡岳，夏止清涼。元和中，吳元濟阻兵，違拒王命，官軍與賊交鋒，未決勝負。峯曰：吾當去解其患。乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬬心頓息。峯既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺，於金剛窟前將示滅，先問眾曰：諸方遷化，坐去臥去，吾甞見之，還有立化者無？眾曰：有。峯曰：還有倒立者否？眾曰：未甞見也。峯乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾舁就茶毗，屹然不動，遠近瞻覩，驚嘆無已。峯有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：老兄疇昔不循法律，死□熒惑於人。於是以手推之，僨然而踣。神通固是果位，明眼人不貴。仰山陞座，有梵僧從空而至，仰曰：近離甚處？曰：西天。仰曰：幾時離彼？曰：今早。仰曰：何太遲生？曰：遊山翫水。仰曰：神通游戲則不無，闍黎佛法還須老僧始得。曰：特來東土禮文殊，却遇小釋迦。遂出梵書貝多葉與仰，乘空而去。仰山示眾曰：我今分明向汝說聖邊事，且莫將心凑泊，但向自己性海如實而脩，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今且要識心達本，但得其本，不愁其末，他時後日自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚云：凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。此圓明清淨正脉路也。自舍利弗至此，曰心見，曰心聞，曰心光，不因根，不因境，脫去根塵，了無惑習，此由六識而證圓通者也。

烏芻瑟摩火頭金剛於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲。有佛出世，名曰空王，說多婬人成猛火聚，教我徧觀百骸四肢，諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心，成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願。諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙流通。諸漏既銷，生大寶𦦨，登無上覺，斯為第一。

通曰：前七大中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，火光三昧，原具有不可思議力故。而火頭金剛，乃以神光內凝，化多婬心，成智慧火。正於真火初動處，返本還源，歸於清淨，故成智慧。多婬人煖氣迫發，生為欲火，死為業火，業力增熾，故成猛火聚。彌勒菩薩曰：男女展轉，二二交會，不淨流出。欲界諸天，雖行婬欲，無此不淨，然於根門有風氣出，熱惱便息。四天王眾天，二二交會，熱惱便息。如四天王眾天，三十三天亦爾。時分天唯互相攝，熱惱便息。知足天唯相執手，熱惱便息。化樂天相顧而笑，熱惱便息。他化自在天以目相視，熱惱便息。豈非其欲漸減，其處漸高者乎？摩登伽淫心銷歇，即證三果。火頭金剛諸漏既銷，登無上覺，又何恠焉？溈山侍立百丈次，丈問：誰？溈曰：某甲。丈曰：汝撥爐中有火否？溈撥之曰：無火。丈躬起深撥得少火，舉以示之曰：汝道無這箇聻？溈由是發悟禮謝，陳其所解。丈曰：此乃暫時岐路耳。經云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從他得。故祖師曰：悟了同未悟，無心亦無法。祗是無虗妄凡聖等心，本來心法原自備足。汝今既爾，善自護持。次日，同百丈入山作務。丈曰：將得火來麼？溈曰：將得來。丈曰：在甚處？溈乃拈一枝柴吹兩吹度與丈。丈曰：如蟲禦木。妙喜曰：百丈若無後語，幾被典座熱慢。此亦由火大而登無上覺者也。豈必諦觀身中諸冷熱氣，乃證圓通。

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我念往昔普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口、田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛此云徧一切自在現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛。毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身、界二塵等無差別，本如來藏虗妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。

通曰：諸法平等，無有高下。心地若平，不生分別，即不見彼我高下等相，則一切皆平。持地菩薩從此悟入如來藏妙真如性。性色真空，性空真色，微塵自性，不相觸摩，本自平等，本自無生□也。即此微塵，內而身塵，由微塵所積；外而界塵，亦由微塵所積。是微塵原無自性，由虗妄發生。當虗妄處，即當處無生，即是妙真如性。吾此身塵是妙真如性，則此界塵亦妙真如性。性本無二，塵何差別？既無差別，乃至刀兵亦無所觸。悟此法性，觸本不生，觸即無觸，故□無生忍，入佛知見也。入佛知見，乃謂之智。即塵非塵，故塵自銷。不離塵而證智，智斯圓矣。智圓斯能證明妙法蓮華，而成無上道矣。溈山一日指田問仰山：這畝田那頭高，這頭低？仰曰：却是這頭高，那頭低。溈曰：你若不信，向中間立，看兩頭。仰曰：不必立中間，亦莫住兩頭。溈曰：若如是，著水看，水能平物。仰曰：水亦無定，但高處高平，低處低平。溈便休。若溈仰父子二邊不立，中道不安，可謂善平心地，故一切皆平也。有打地和尚者，自江西馬大師領旨，常晦其明。凡學者致問，唯以棒打地示之，時謂之打地和尚。一日被僧藏却捧，然後致問，但張其口而已。僧問門人：秪如和尚每日有人問便打地，意旨如何？門人即於竈內取柴一片，擲在釜中。非徹盡塵銷智圓，得無生忍，不能解此旨。

月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩脩習水觀入三摩地，觀於身中水性無奪，初從涕涶如是窮盡津液精血大小便利，身中旋復水性一同，見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。我於是時初成此觀，但見其水未得無身，當為比丘室中安禪。我有弟子闚窗觀室，唯見清水徧在室中了無所見，童稚無知取一瓦礫投於水內，激水作聲顧盼而去。我出定後頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？爾時童子捷來我前說如上事，我則告言：汝更見水，可即開門入此水中除去瓦礫。童子奉教復入定時，還復見水瓦礫宛然，開門除出。我後出定身質如初逢無量佛，如是至於山海自在通王如來方得亡身，與十方界諸香水海性合真空無二無別，今於如來得童真名預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通得無生忍，圓滿菩提斯為第一。

通曰：太陰，水精也。水性圓明，故號月光。最初脩習水觀，觀於水性無奪者，內之精血，外之剎海，水相雖異，而性不相奪。惟不相奪，初成此觀，但見其水，此即十徧處定也。入定則有，出定則無。十徧處者，青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識。如作青想，則一切處皆青，此定果也，隨心所變。火光定亦然。雖得此定，根本無明尚在，故不知病緣，未得亡身，有我見在，即是根本無明。但見其水，一切皆為水，故投之瓦礫，亦化為水。舍利弗於恒沙岸入定違害，鬼擊之，出定頭痛。佛曰：汝無定力，身當碎壞矣。違害夜叉，鬼王之名，乃身子過去之怨也。浮幢王剎，準華嚴經，華藏海中有大蓮華，其蓮華中有諸香水，一一香水海為諸佛剎世界之種。華藏世界在香水中，故曰浮幢王剎。華藏十二重，累高如幢，最為高大，故稱王。月光初證法身，方得亡變易之身，與諸香水海性合真空。如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，一味流通，并忘其不相凌奪之相矣。此依水大而證圓通，逢無量佛，乃克有成，詎可易言乎哉？洞山辭雲巖，臨行問：百年後忽有人問：還邈得師真否？如何秪對？巖良久曰：秪這是。山沉吟，巖曰：价闍黎承當箇事，大須審細。山猶涉疑，後因過水覩影，大悟。有偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。洞山至是方得亡身，性合真空，無二無別也。船子和尚與同參道吾，相別次，謂道吾曰：他後有靈利座主指一箇來。道吾到京口，遇夾山上堂。僧問：如何是法身？山曰：法身無相。問：如何是法眼？山曰：法眼無瑕。道吾不覺失笑。山乃下座，請問道吾：某甲適來秪對僧語，必有不是，致令上座失笑，望上座不吝慈悲。吾曰：和尚一等出世，未有師在。華亭參船子和尚去，曰：訪得獲否？吾曰：此人上無瓦片遮頭，下無卓錐之地。山遂易服，直造華亭。船子纔見，便問：大德住甚麼寺？曰：寺即不住，住即不似。曰：不似又不似箇甚麼？曰：不是目前法。曰：甚處學得來？曰：非耳目之所到。曰：一句合頭語，萬劫繫驢橛。勘破了也。船子又問：垂絲千尺，意在深潭。離鈎三寸，子何不道？山擬開口，便以篙打落水中。纔上船，又曰：道！道！擬開口，又打。夾山忽然大悟，乃點頭三下。船子曰：竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。這些子便是師承。山遂問：拋綸擲釣，師意如何？曰：絲懸淥水，浮定有無之意。山曰：語帶玄而無路，舌頭談而不談。船子曰：釣盡江波，金鱗始遇。山乃掩耳。船子曰：如是，如是。果然是箇靈利座主。遂囑曰：汝向去藏身處須沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾二十年在藥山只明斯事，汝今既得，他後不得住城隍聚落，但向深山裏、钁頭邊覓取一箇半箇接續，無令斷絕。夾山乃辭行，頻頻回顧，船子遂喚：闍黎，闍黎。夾山回首，船子竪起橈云：汝將謂別有。乃覆船入水而逝。後華亭有性空菴主書寄雪竇持禪師曰：吾將水葬矣。後持至，見其尚存，以偈嘲之曰：咄哉老性空，剛要餧魚鱉。去不索性去，秪管向人說。空笑曰：待兄來證明耳。徧告四眾，眾集為說法要，仍說偈曰：坐脫立亡，不若水葬。一省柴燒，二省開壙。撒手便行，不妨快暢。誰是知音？船子和尚。高風誰繼百千年？一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中，順流而下，眾皆隨至海濱，望欲斷目，師取塞戽水而回，眾擁觀水無所入，復乘流而往，唱曰：船子當年返故鄉，沒蹤跡處妙難量。真風偏寄知音者，鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽，頃於蒼茫間見以笛擲空而沒。斯誠一味流通，得無生忍者。僧問雲門：佛法如水中月，是否？門曰：清波無透路。曰：和尚從何得入？門曰：再問復何來？曰：正與麼時如何？門曰：重疊關山路。更須往見船子始得。

琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經恒沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二等無差別。我時覺了此羣動性，來無所從去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂閙，逢佛未幾得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子事十方佛，身心發光洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。

通曰：東方有瑠璃光，如來行願與彌陀無二，此法王子當如觀音、勢至等。何為觀察風力無依，入三摩地？風性動，因動有聲，故無量聲開示。菩薩觀此世界眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，皆是妄緣風力所轉。風之動也最微，其力最大，充塞法界，無處不周。如身動止與心動念，此其近而可見者；如界變遷與世流轉，此其遠而不可見者。可見不可見，均此動也。即此動性，來無所從，去無所至，周徧世間，無有方所。唯其無所，本無生滅；唯無生滅，本自不動。於此觀察，得無生忍，即悟菩提，入三摩地也。此即動中有不動性在，非必離動而別有所謂不動也。東方屬震，震，動也。東方有不動佛國，即動而靜，此即本覺妙明之旨也。性覺妙明，本自非動；本覺明妙，即動而無動。錯綜言之，總一妙真如性，十方如來共此一妙心也。若離動以求靜，則非妙矣。本覺堅明，風金相摩，故光如瑠璃，洞徹無礙。傳一妙心，不但自證圓通，且令世界眾生凡有此動性者，無不證圓通也。高沙彌初參藥山，山問：甚處來？曰：南嶽來。曰：何處去？曰：江陵受戒去。曰：受戒圖甚麼？曰：圖免生死。曰：有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知否？高於言下大悟，曰：恁麼則佛戒何用？山曰：這沙彌猶挂唇齒在。高禮拜而退。道吾來侍立，山曰：適來有箇跛脚沙彌，却有些子氣息。吾曰：未可全信，更須勘過始得。至晚，山上堂，召曰：早來沙彌在甚麼處？高出眾立，山問：我聞長安甚閙，你還知否？高曰：我國宴然。山忻然曰：子從看經得？從請益得？高云：不從看經得，亦不從請益得。山云：大有人不看經、不請益，為甚麼不得？高云：不道不得，自是他不肯承當。山回顧道吾，雲巖曰：不信道。投子頌曰：興亡雲去與雲來，渠無國土絕塵埃。須彌頂上無根草，不受春風華自開。若沙彌見處，乃見東方不動佛國，不為妄緣風力所轉。麻谷持錫到章敬，遶禪床三匝，振錫一下，卓然而立。敬云：是！是！又到南泉，遶禪床三匝，振錫一下，卓然而立。泉云：不是！不是！谷云：章敬道是，和尚為甚麼道不是？泉云：章敬即是，是汝不是。此是風力所轉，終成敗壞。天童頌云：是汝不是，好看捲䙡。似抑似揚，難兄難弟。縱也彼既臨時，奪也我何特地？金錫一振太孤標，禪床三匝閑游戲。叢林擾擾是非生，想像體髏前見鬼。雪竇頌云：此錯彼錯，切忌拈却。四海浪平，百川潮落。古策風高十二門，門門有路空蕭索。非蕭索，作者好求無病藥。若知無病藥，則叢林是非不生，自不為風力所轉。

虗空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我與如來定光佛所得無邊身，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內涉入我身。身同虗空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依妄想生滅，虗空無二佛國本同，於同發明得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊入三摩地，妙力圓明斯為第一。

通曰：虗空藏菩薩，已同如來於定光佛所，證得三身四智矣。三身唯重法身，故言得無邊身。四智唯重大圓鏡智，故曰又於自心現大圓鏡。無邊法身，虗空無際，何以能與四大不相妨礙？良由諦觀四大無依，色質皆空，清淨四大，猶如寶珠，以觀照力，照明十方，化成虗空，即四大為虗空，即虗空為法身也，何礙之有？本一大圓鏡智，何以放十種寶光？良由脩行十種波羅蜜，微妙圓滿，總於鏡內，自在發現，流灌十方，盡虗空際，唯一鏡所攝，是鏡即身也，身即鏡也。三身即是四智，四智即是三身，身智互融，心境俱化，故曰諸幢王剎，來入境內，涉入我身，光影交涉，不可分別。唯身是智，故同虗空，不相妨礙。唯智是身，故能善入國土，廣行佛事，而說三乘之法，得大隨順，而循四悉之機。視妄想生滅，即是虗空，虗空與妄想生滅無二。視國土即是佛性，佛性與國土無別。理不礙事，事不礙理，於同發明，得無生忍，證得虗空無邊身，妙力圓明，身剎互入，但證理事無礙法界云爾。若鏡鏡相涉，重重帝網，一即一切，一切即一，乃事事無礙法界，非如來不證。此虗空藏菩薩尚在弟子列也。為滯在虗空無邊處，猶有身可得故。黃檗云：佛真法身，猶如虗空。此喻法身即虗空，虗空即法身。常人謂法身徧虗空處，虗空中含容法身。不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身。若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身。莫作法身解，法身即虗空。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，離一切相即是佛。若檗此語，真見虗空藏菩薩無邊身也。曹山問德上座：佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。作麼生說箇應底道理？德云：如驢覰井。山云：道即太煞道，只道得八成。德云：和尚又如何？山曰：如井覰驢。天童頌云：驢覰井，井覰驢。智容無外，靜涵有餘。肘後誰分印，家中不畜書。機絲不掛梭頭事，文彩縱橫意自殊。明此可知，善入國土，如井覰驢。本自不生，故合虗空。

彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。爾時，世尊教我脩習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土、淨穢、有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及徧計執，得無生忍，斯為第一。

通曰：我以諦觀十方唯識，唯識二字，有深意味，唯遮境有，識揀心空。又識言總顯，唯言但遮。總顯者，謂一切有情，各有八識六位心所，及所變見相二分，並分位差別，及彼空理所顯真如，如是之法，皆不離識，故總顯識名也。但遮者，謂愚夫執離識心外實有色等諸法，故言唯字，但遮愚夫見也。識心圓明，入圓成實。由初脩習唯心識定，至成無上妙圓識心三昧已，轉識而成智矣，故曰入圓成實。未轉識時，初為境縛，是麤惑，名徧計執。繼為法縛，是細惑，名依他執。心重世名，好遊族姓，是徧計執樣子也。求世名心，歇滅無有，是依他執樣子也。至了如是唯心識故，識性流出無量如來，乃圓成實樣子也。解深密經曰：翳眼人如徧計，現青黃如依他，淨眼如圓成。寶杖論曰：如人見動物為蛇，久而視之，乃繩也。則疑蛇之心不斷而自息，離徧計執如之。然繩尚在，又細視之曰：非繩也，蓋麻耳。則執繩之心又不斷而自息，離依他執如之。麻與繩本一，有結即名繩，無結即名麻。以喻性與識本一，有縛即名識，無縛即名性。至了唯識，識外無性，識即是性，乃第八識如來藏妙真如性也。既離依他及徧計執，則銷鎔生滅種子，而依不生不滅真性矣，故得無生忍。一切國土淨穢有無，皆是我心變化所現，我不分別，即當處寂滅，是於相分證無生忍也。識性流出無量如來，理即法身，智即報身，行即化身，智即文殊，行即普賢，悲即觀世音，皆從一心流出，我無分別，即當處寂滅，是於見分證無生忍也。法眼頌曰：三界唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼？眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻？山河大地，誰堅誰變？法眼識心圓明，故能為此圓語。盤山垂語云：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂止無󰇝。覿面相呈，更無餘事。雪竇頌曰：三界無法，何處求心？白雲為蓋，流水作琴。一曲兩曲無人會，雨過夜塘秋水深。又僧問石霜：萬戶俱閉即不問，萬戶俱開時如何？霜云：堂中事作麼生？僧無對。經半年方道得，云：無人接得渠。霜云：道則太煞道，只道得八成。僧云：和尚又如何？霜云：無人識得渠。投子頌曰：古殿岩開月鎖松，霜凝雪露韻無窮。星前人臥千峯室，佛祖無因識得渠。彌勒菩薩脩習唯心識定，入三摩地。今盤山道：何處求心？石霜道：無人識得渠。此二轉語，待當來下生次，補佛處重重開演。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸我淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

通曰：觀經云：以智慧光，普照一切。今離三途，得無上力，名大勢至。同倫者有五十二菩薩，亦足騐往生淨土者易於成就。夫念佛者，不得一彈指頃念世五欲，是為繫念。淨念相繼，如子憶母，現前當來，必定見佛。口念心憶，耳目無他，威儀肅肅，都攝六根，一心不亂，如是三摩地中，見佛必矣。去佛不遠，慧光熏灼，不假脩為，自得開悟。如染香人，不期香而自香，此彌陀願力，妙難思也。大勢至既以念佛心得無生忍，復攝念佛人歸于淨土，自覺覺他，真菩薩行。六根俱屬見分，此所重見佛，故以見大攝之。見大何序？於識大之後，必轉第八識，證後得智，而後能轉前五識也。既轉識成智，生佛淨土，已為極果，而觀音返聞，何乃更居其後？夫所貴生淨土證圓通者，非徒自了，為度眾生故也。必如三十二應，在在處處，皆為淨土，皆證圓通，然後滿其分量爾。永明壽禪師，總角誦法華經，五行俱下，六旬而畢。後參韶國師，發明心要。往天台智者巖，九旬習定。有鳥斥晏，巢於衣裓。嘗作二𨷺：一曰一生禪定，二曰誦經萬善，莊嚴淨土。乃冥心精禱，至七度，俱得誦經萬善，於是專脩淨業。誦經三載，禪觀中見觀音以甘露灌其口，遂獲辯才。忠懿王請住靈隱，二年遷永明。日課一百八事，未嘗暫廢。學者參問，指心為宗，以悟為則。日暮，往別峯行道念佛。忠懿王嘆曰：自古求西方者，未有如此之專切也。乃為立西方香嚴殿，以成其志。弟子千七百人。嘗與眾受菩薩戒，施鬼神食，晝放生命，皆悉回向莊嚴淨土。為書百卷，名曰宗鏡。又述萬善同歸，指歸淨土。既滅度，起塔山中。有僧來自臨川，曰：我病中入冥，得放還。見殿室有僧像，閻羅王自來頂禮。我問：此像何人？主吏曰：杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生。王敬其人，故於此禮耳。楊傑，字次公，乃大年弟也。荊王夫人亦於夢中見其坐蓮華上，脫灑自如。初，次公覩日出如盤湧，有悟。甞作偈曰：男大須婚，女大須嫁。討甚閑工夫，更說無生話。要與龐翁翻案。後辭世，偈曰：無一可戀，無一可捨。太虗空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。是永明壽與次公俱生淨土，章灼如此。念佛三昧，如子憶母。洞山有云：向道莫去，歸來背父。僧問曹山：子歸就父，為什麼父全不顧？山曰：理合如斯。僧曰：父子之恩何在？山曰：始成父子之恩。僧云：如何是父子之恩？山曰：刀斧斫不開。天童拈云：翡翠簾垂，絲綸未降。紫羅帳合，視聽難通。犯動毛頭，月昇夜戶。密移一步，鶴出銀籠。還知麼？脫身一色無遺影，不坐同風落大功。又僧問護國：如何是本來父母？國云：頭不白者。僧曰：將何奉獻？國云：殷勤無米飯，堂上不問親。丹霞頌云：出門徧界無知已，入戶盈眸不見親。虗室夜寒何所有，碧天明月頗為鄰。此二則深明自性彌陀，唯心淨土。須如是見得，乃名真見。昔有尼禮拜雲巖，巖曰：汝爺在否？尼云：在。巖云：年多少？尼云：六十五。巖曰：汝有箇爺，非年六十五。汝還知否？尼云：莫是恁麼來者？巖曰：恁麼來者，猶是兒孫。洞山云：直得不恁麼來者，亦是兒孫。噫嘻，本來父母可易見乎哉？故能見本來父母，即見自性彌陀。而禪土雙融，俱屬不可思議境界矣。

附錄

楞嚴經第六卷云：從聞思脩，入三摩地，初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，此觀世音菩薩入道之門也。理極精深，非言詮所及，偶與乾法師談之有味，因述於此。所云從聞思脩，入三摩地者，謂從返聞而思，從返聞而脩，即從返聞而入，至於不生不滅正定之地。此三摩地，本無動搖，湛然常寂，但以聲塵感之，聞根黏湛而出，遂至聞聲逐聲，流而忘返，去三摩地遠矣。唯從聞思脩而入，是聞性即理也，思即智也，脩即行也，理智行三德圓融，一齊俱到，故一返聞而思在其中矣，一返聞而脩在其中矣。思脩聖慧，從返聞生，步步歸真，地地增進，如下文詳明，即入三摩地之次第也。初於聞中，返流而入，不入於聲塵，而入於聖流，即與自性相依，外亡其所矣。凡聲塵之感，必有其所，今雖亡所，猶未能寂，當聲動時，見有動相，而欲亡之，當聲靜時，見有靜相，而欲趣之，二相歷然，故未能寂。唯從亡所而入，至於寂然之地，則動者自動，吾不知其動也，動相何自而生？靜者自靜，吾不知其靜也，靜相何自而生？蓋亡所之極，不但動相不可得，即靜相亦不可得矣。是動靜二相，聞根所緣，固是所聞之境；二相不生，了然明白，亦是能聞之根。亡所聞易，亡能聞難，如是漸增，進進不已，既亡其所，復亡其能，則能聞與所聞而俱盡。是所聞者，聲塵也；自亡所而漸至於所聞盡，更無可聞者，則聲塵泯矣。能聞者，聞根也；自入流而漸至於能聞盡，更無能聞者，則聞根泯矣。根塵俱泯，歸於盡地，有盡相可得，即是著空。若住於空，雖得所覺空，未得能覺空也。今外盡其塵，內盡其根，如是盡聞，亦不住著，則不但所覺空，而能覺亦空矣。是所覺空者，即人無我也；能覺空者，即法無我也。證人無我易，證法無我難，必以大乘真空空之，而後能覺可空也。有空以空乎覺，而空不得圓；有覺以覺乎空，而覺不得圓。唯以空空覺，併忘乎其為空；以覺覺空，併忘乎其為覺，可謂之圓矣，猶未極也。極之空即是覺，求空相不可得；覺即是空，求覺相不可得。是覺而無覺，空而無空，故為圓之極也。唯覺極圓，無覺相可得，則所空滅；唯空極圓，無空相可得，則能空亦滅。是所空滅者，法空也；能空滅者，空空也。俱空不生，然後可謂之生滅。既滅也，有聲在則聲生聲滅，有聞在則聞生聞滅，有覺在則覺生覺滅，有空在則空生空滅，皆未離乎生滅也。今人空法空而又空空，凡屬生滅者皆已滅盡，則不生不滅，一真如性乃得現前。夫一真如性所以不現前者，皆為生滅法之所覆。今纖毫蕩盡，真體呈露，本自寂然，本無可滅，非有以滅之而後滅也，故謂之寂滅。是寂滅之性隨處顯現，不必離聲而聲自寂滅也，不必離聞而聞自寂滅也，不必離覺而覺自寂滅也，不必離空而空自寂滅也。寂滅現前，安往而不空哉？此三摩地即首楞嚴大定，故返聞法門為此經之綱領也。既得寂滅現前，發起慈悲妙用，抑豈有別法以度人哉？世有不得人空者，則說人空法以度之；世有不得法空者，則說法空法以度之；世有不得空空者，則說空空法以度之，要歸於寂滅現前而止。此佛佛一心，不獨觀世音為然也。永嘉證道歌云：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上󰇝。󰇝垢盡時光始現，心法雙忘性即真。大意類此。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六。

爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、脩入三摩地。

通曰：選擇圓通，耳根為最。一門深入，六根清淨。唯觀世音所證，極為圓妙。音不曰聞，而曰觀者，以觀智照之，不以耳識聞也。六根互用，此足徵已。從聞思脩，入三摩地。聞於耳，思於心，脩於行，能生無漏聖慧，故能入乎正定。即下文入流亡所次第也。百丈普請钁地次，忽有一僧，聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。丈曰：俊哉！此是觀音入理之門。丈歸院，乃喚其僧問：適來見甚麼道理，便恁麼？僧曰：適來肚飢，聞鼓聲，歸吃飯。丈乃笑。然則此僧入理之門，抑豈假思脩而得乎？

初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

通曰，入流亡所，至聞所聞盡，即此根初解，先得人空也。盡聞不住，覺所覺空，即空性圓明，成法解脫也。空覺極圓，空所空滅，即解脫法已，俱空不生也。生滅既滅，寂滅現前，即從三摩地得無生忍也。法華偈曰，真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。真觀，二相不生是也。清淨觀，盡聞覺空是也。廣大智慧觀，則空覺極圓，以至寂滅現前是也。同一慈力，謂之慈觀。同一悲仰，謂之悲觀。空覺極圓，覺觀出思惟也。空所空滅，身心不能及也。生滅既滅，生滅二圓離也。寂滅現前，是則常真實也。以經證經，意味自足。蘇子由論楞嚴金剛二經，符契觀世音，以聞思脩為圓通第一。其言曰，初於聞中，入流亡所，乃至寂滅現前。若能如是，於一彈指間，徧歷三空，即與諸佛無異矣。既又讀金剛說四果人，須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。乃嘆曰：須陀洹所證，則觀世音所謂初於聞中，入流亡所者耶？入流非有法也，唯不入六塵，安然常住，斯入流矣。至於斯陀含，名一往來，而實無往來；阿那含名為不來，而實無不來。蓋往則入塵，來則返本。斯陀含雖能來矣，而未能無往；阿那含非徒不往，而亦不來；至阿羅漢，則往來意盡，無法可得。然則所謂四果者，其實一法也，但歷三空，有淺深之異耳。二經之言，本若符契，而世或不喻，故明言之。子由固見善知識來，發二經之旨，雖似新奇，要自胸中流出。至謂一彈指間，徧歷三空，即與諸佛無異，非徹底頓悟，不能為此語。

世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞脩金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。

通？曰：如幻者，幻人作為，本於無作，以喻熏脩應機，即為無為，忘情絕解，不可思議。聞熏聞脩，謂熏脩皆不離聞也。因依聞性熏脩，心精遺聞，結惑淨盡，三昧現前，即金剛乾慧地也。謂之金剛，以摧壞如幻之法，故金剛常住不壞，是則常真實也。豈離如幻而別有所謂真實哉？僧問曹山：於相何真？山曰：即相即真。曰：當何顯示？山豎起拂子。又曰：幻本何真？山曰：幻本元真。曰：當幻何顯？山曰：即幻即顯。曰：恁麼則始終不離於幻也。山曰：覓幻相不可得。皓月供奉問長沙：教中說幻意是有耶？沙曰：大德是何言與？曰：恁麼則幻意是無耶？沙曰：大德是何言與？曰：恁麼則幻意是不有不無耶？沙曰：大德是何言與？曰：如某三明盡，不契於幻意，和尚如何明教中幻意？沙曰：大德信一切法不思議否？曰：佛之誠言，那敢不信？沙曰：大德言信，二信之中是何信？曰：如某所明，二信之中是名緣信。沙曰：依何教門得生緣信？曰：華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。又云：諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。又云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。沙曰：大德所舉緣信教門，頗有來處？聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人，圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。如是見得同佛慈力，慈即如幻，三十二應，應亦如幻，處處寂滅現前，是名金剛三昧。

世尊！若諸菩薩入三摩地，進脩無漏勝解現圓，我現佛身而為說法令其解脫。

通曰：初祖達磨，即觀音大士化身也。本國時有二師，一名佛大先，二名佛大勝多，本與祖同學佛陀䟦陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者，捨小趣大，與祖並化，時號二甘露門。而佛大勝多更分徒為六宗：一有相，二無相，三定慧，四戒行，五無得，六寂靜。祖喟然嘆曰：彼之一師，已陷牛跡，況復支離繁盛，而分六宗。我若不除，永纏邪見。言已，微現神力，至有相宗所，問曰：一切諸法，何名實相？彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：如諸相中，不互諸相，是名實相。祖曰：一切諸相而不互者，若名實相，當何定耶？彼曰：於諸相中，實無有定。若定諸相，何名為實？祖曰：諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？彼曰：我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。祖曰：汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。彼曰：定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。祖曰：汝今不變，何名實相？已變已往，其義亦然。彼曰：不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。祖曰：實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虗空曰：此是世間有相，亦能空故。當我此身，得似此否？祖曰：若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。祖瞥然匿跡，至無相宗所，問曰：汝言無相，當何證之？彼眾中有波羅提答曰：我明無相，心不現故。祖曰：汝心不現，當何明之？彼曰：我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。祖曰：於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。彼曰：入佛三昧，尚無所得。何況無相，而欲知之？祖曰：相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？彼曰：我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。祖曰：非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？波羅提聞祖辨析，即悟本心。禮謝於祖，懺悔往謬。祖記曰：汝當得果，不久證之。此國有魔，非久降之。言已，忽然不見。至定慧宗所，問曰：汝學定慧，為一為二？彼眾中有婆蘭陀者，答曰：我此定慧，非一非二。祖曰：既非一二，何名定慧？彼曰：在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦非二。祖曰：當一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？彼曰：不一不二，定慧能知。非定非慧，亦復然矣。祖曰：慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？婆蘭陀聞之，疑心氷釋。至第四戒行宗所，問曰：何者名戒？云何名行？為一為二？彼眾中有一賢者答曰：一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。祖曰：汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教？此二違背，不及於行。內外非明，何名為戒？彼曰：我有內外，彼已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非。言及清淨，即戒即行。祖曰：俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外？賢者聞之，即自慚服。至無得宗所，問曰：汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。彼眾中有寶靜者答曰：我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。祖曰：得既不得，得亦非得。既云得得，得得何得？彼曰：見得非得，非得是得。若見不得，名為得得。祖曰：得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？寶靜聞之，頓除疑網。至寂靜宗所，問曰：何名寂靜？於此法中，誰靜誰寂？彼眾中有尊者答曰：此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。祖曰：本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？彼曰：諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。祖曰：空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何寂何靜？彼尊者聞師指誨，豁然開悟。既而六眾咸誓歸依。由是化被南天，聲馳五印。據彼六宗，亦知退脩無漏者，祖現神力，令其解脫。此觀世音第一應也。夙願固如是。

若諸有學寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前現獨覺身而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。

通曰：辟支佛有二種：出無佛世，觀物變易，自覺無生，則名獨覺；出有佛世，稟佛之教，觀緣悟道，則名緣覺。寂靜妙明，非本覺妙明，因寂靜求而得之。斷十二緣，自無明滅至苦惱滅，緣斷而勝性現，因滅得證，俱得勝妙現圓。但彼自乘理智，獨覺其妙，獨覺其圓，未能迴心向大，故未解脫。牛頭融禪師幽棲石室，有百鳥銜華之異。四祖遙觀氣象，知彼有人，乃躬自尋訪，問寺僧：此間有道人否？出曰：家兒那箇不是道人？祖曰：阿那箇是道人？僧無對。別僧云：此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？祖遂入山，見融端坐自若，祖問曰：在此作甚麼？融曰：觀心。祖曰：觀是何人？心是何物？融無對，便起作禮曰：大德高棲何所？祖曰：貧道不決所止，或東或西。融曰：還識道信禪師否？祖曰：何以問他？融曰：嚮德滋久，冀一禮謁。祖曰：道信，貧道是也。融曰：因何降此？祖曰：將來相訪，莫更有宴息之處否？融指後面別有小菴，遂引祖至菴所，遶菴唯見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢，融曰：猶有這箇在。祖曰：這箇是甚麼？融無語。少選，祖却於融宴坐石上書一佛字，融覩之竦然，祖曰：猶有這箇在。融未曉，乃稽首請說真要，祖以頓教法門授之，語具諸菩薩萬行中。又西域崛多三藏於六祖言下契悟，後遊五臺，見一僧結菴靜坐，藏問曰：孤坐奚為？曰：觀靜。藏曰：觀者何人？靜者何物？其僧作禮問曰：此理如何？藏曰：汝何不自觀自靜？彼僧茫然，藏曰：汝出誰門耶？曰：秀禪師。藏曰：我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？其僧却問藏：所師者何人？藏曰：我師六祖，汝何不速往曹溪決其真要？僧即往參六祖，祖垂誨與藏符合，僧即悟入。向使融與此僧不遇四祖，六祖證獨覺、緣覺已爾，安望有解脫之期乎？

若諸有學得四諦空，脩道入滅，勝性現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。

通曰：四諦法者，知苦斷集，證滅脩道，乃至入滅盡定，躭寂滅樂，無意度生，則謂之聲聞，謂依聲教而脩道者也。溈山坐次，仰山入來，溈山曰：寂子速道，莫入陰界。仰曰：慧寂信亦不立。溈曰：子信了不立？不信不立？仰曰：祗是慧寂，更信阿誰？溈曰：若恁麼，即是定性聲聞。仰曰：慧寂佛亦不立。雲居膺令侍者送袴與一住菴道者，道者曰：自有孃生袴。竟不受。膺再令侍者問：娘未生時，著箇甚麼？道者無語。後遷化，有舍利持似於膺，膺曰：直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。此道者認定箇娘生袴，真是定性聲聞。仰山却能下一轉語曰：慧寂佛亦不立，真見娘未生時面目。

若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前現梵王身而為說法，令其解脫。

通曰梵王色。天主名尸棄，此云頂髻，居初禪之頂。獨覺、聲聞居四空天，其下即梵天，梵天之下即六欲天。不犯欲塵，不但人間麤敝聲色之欲，即他化自在之樂亦所不好。方欲進於四禪，捨念清淨，故欲得無喜無樂清淨之身也。南陽忠國師問司空山本淨禪師：汝已後見奇特言語如何？淨曰：無一念心愛。師曰：是汝屋裏事。又僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？自現佛身說法至此，凡五解脫，皆指歸向上一路。帝釋而下，但令其成就而已。佛法世間法，若見其真實，一切無差別。

若諸眾生欲為天主統領諸天，我於彼前現帝釋身而為說法，令其成就。

通曰：帝釋有多名：一曰釋提桓因，一曰憍尸迦。居須彌山頂，四面各八天，合之三十二天，皆為統領。須菩提尊者一日說法次，帝釋雨華。者問：此華從天得耶？從地得耶？從人得耶？釋曰：弗也。者曰：從何得耶？釋乃舉手。者曰：如是如是。昔世尊以摩尼珠示五方天王，各說青黃赤白，舉手示之，都無所見。世尊曰：吾以真珠示汝，便總不知。五方天王從此悟入。帝釋今乃舉手向尊者，用得親切，帝釋亦乃會禪。

若諸眾生欲身自在遊行十方，我於彼前現自在天身而為說法，令其成就。

通曰：自在天即他化自在天，假他所作以成己樂，是欲界頂天。或曰：別有魔王居處，亦自在天攝。優波毱多尊者隨方行化，得度者甚眾。由是魔宮震動，波旬愁怖，遂竭其魔力以害正法。尊者即入三昧，觀其所由。波旬得便，密持瓔珞縻之於頸。尊者出定，乃取人狗蛇三屍化為華鬘，諭波旬曰：汝與我瓔珞甚是珍妙，吾有華鬘以相酬奉。波旬大喜，引頸受之，即變為三種臭屍，蟲蛆壞爛。波旬厭惡，盡己神力不能移動，乃升六欲天，告諸天主及請梵王，求其解免。彼各告言：十力弟子所作神變，我輩凡陋，何能去之？波旬曰：然則奈何？梵王曰：汝可歸心尊者，即能除斷。乃為說偈，令其回向曰：若因地倒，還因地起，離地求起，終無其理。波旬受教已，即下天宮，禮尊者足，哀露懺悔。尊者告曰：汝自今去，於如來法更不作嬈害否？波旬曰：我誓回向佛道，永斷不善。尊者曰：若然者，汝可口自唱言：皈依三寶。魔王合掌三倡，華鬘悉除，乃歡喜踊躍，作禮尊者而說偈曰：稽首三昧尊，十力聖弟子，我今願回向，勿令有劣弱。觀梵王所說偈，大是回向妙理，不謂之菩薩化身可乎？

若諸眾生欲身自在飛行虗空，我於彼前現大自在天身而為說法，令其成就。

通曰：大自在天，即摩醯首羅天。三目八臂，騎白牛，執白拂，居色頂故，飛行虗空。涅槃經曰：何等名為祕密之藏？猶如∴字三點，若並則不成，伊從亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃。如世伊，字巖頭，上堂云：吾甞究涅槃，經七八年，覩三兩段義，似衲僧說話。又曰：休！休！時有一僧出禮拜，請師舉頭，曰：吾教意如∴字三點：第一向東方下一點，點開諸菩薩眼；第二向西方下一點，點諸菩薩命脈；第三向上方下一點，點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰：吾教意如摩醯首羅，劈開面門，豎亞一隻眼。此是第二段義。又曰：吾教意如塗毒鼓，擊一聲，遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座問：如何是塗毒鼓？頭以兩手按膝亞身，曰：韓信臨朝底。嚴無語。浮山遠，上堂：諸佛出世，建立化門，不離三身智眼，亦如摩醯首羅三目。何故？一隻水泄不通，緇素難辨；一隻大地全開，十方通暢；一隻高低一顧，萬類齊瞻。雖然，若是本分衲僧，陌路相逢，別具通天正眼始得。所以道：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。且道狸奴白牯知有箇甚麼事？要會麼？深秋簾幕千家雨，落日樓臺一笛風。摩醯首羅面門三目，如伊三點，宗門借為玄唱。莫道無語，其聲如雷。

若諸眾生愛統鬼神救護國土，我於彼前現天大將軍身而為說法，令其成就。

通曰：天大將軍統領鬼神，為帝釋之上將。天台智者初於玉泉卓錫，關大將軍見夢曰：吾及子平王此山久矣。智者為說三皈依戒關，誓為伽藍。至今救護國土，靈爽最著。傳山普至黃龍請益，阿難問迦葉：世尊付金襴，外示何法？迦葉呼阿難，難應諾。葉曰：倒却門前剎竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又問：曾掛搭否？曰：一夕便發。南公曰：智者道場，關將軍打供與結緣，幾時何妨？普默然良久，理前問。南公俛首，普趨出，大驚曰：西川義虎，不消此老一唾。又翠巖真上堂：先德道，此事如𪹼龜文，𪹼即成兆，不𪹼成鈍。𪹼與不𪹼，直下便揑。上藍即不然，無固無必，虗空走馬，旱地行船，南山起雲，北山下雨。遂拈拄杖曰：拄子變作天大將軍，巡歷四天下，有守節不守節，有戒行無戒行，一時奏與天帝釋。乃喝曰：丈夫自有衝天志，莫向如來行處行。卓一卓。此二尊宿皆以天大將軍而說法，即為天大將軍而說法。

若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身而為說法，令其成就。

通曰：四天王居須彌山半，日月繞其宮前而過，臣於帝釋，保護四天下者也。陸大夫問南泉曰：天王居何地位？泉曰：若是天王，即非地位。陸曰：弟子聞說天王居初地。泉曰：應以天王身得度者，即現天王身而為說法。且道南泉說教說宗？

若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身而為說法，令其成就。

通曰：準普門品，有執金剛神，無國太子。然驅使鬼神執金剛者，即國太子類也。那吒太子，毗沙門天王子。每於中夜隨侍宣律，師或乘其足而不令撲，或談五臺勝槩，非二乘所知。詳載律師傳。僧問韶國師：那吒太子析肉還母，析骨還父，然後現本身，運大神力，於蓮華上為父母說法。未審如何是太子身？師曰：大家見上座問。僧曰：恁麼則大千同一真性也。師曰：依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。即此味之，太子身、菩薩身都揀辨不出。

若諸眾生樂為人王，我於彼前現人王身而為說法，令其成就。

通曰：自金輪以至粟散，皆人王也。法華但言小王，蓋指人中之王耳。唐文宗好嗜蛤蜊，沿海官吏先時遞進，人亦勞止。一日，御饌中有擘不張者，帝以其異，即焚香禱之，乃開，見菩薩形儀梵相具足。帝遂貯以金粟檀香盒，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問羣臣：斯何祥也？或奏：太一山惟政禪師深明佛法，乞詔問之。帝即詔師至，問其事。政曰：臣聞佛無虗應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：應以此身得度者，即現此身而為說法。帝曰：菩薩身已現，且未聞說法。政曰：陛下覩此為常耶？非常耶？帝曰：希奇之事，朕深信焉。政曰：陛下已聞說法竟。皇情悅豫，詔天下寺院各立觀音像，以答殊休。是蛤蜊以不說說，政以說說，均之為化身也已。

若諸眾生愛主族姓，世間推讓，我於彼前現長者身而為說法，令其成就。

通曰：長者具十德，謂姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備、上嘆、下歸，當如國家元老之類。李長者名通玄，太原東北人，或云唐宗室也。以開元七年隱於方山土龕，造華嚴合論凡四十軸。伏虎負經，神龍化泉，晝則天女給侍，夜則齒光代濁。示寂之日，飛走悲鳴，白氣貫天，報齡九十六。張無盡以為文殊、普賢之幻有也，安知非觀音之幻有也耶？

若諸眾生愛談名言清淨自居，我於彼前現居士身而為說法，令其成就。

通曰：博聞強識，不求住宦，居財大富，秉志廉貞，故名居士。龐蘊，字道玄，衡陽人也。少悟塵勞，志求真諦。初謁石頭，問：不與萬法為侶者是甚麼人？頭以手掩其口，豁然有省。一日，頭問曰：子見老僧以來，日用事作麼生？士曰：若問日用事，即無開口處。乃呈偈曰：日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。頭然之，曰：子以緇耶？素耶？士曰：願從所慕。遂不剃染。後參馬祖，問曰：不與萬法為侶者是甚麼人？祖曰：待汝一口吸盡西江水，即向汝道。士於言下頓領玄旨，乃留參承二載。有偈曰：有男不婚，有女不嫁。大家團欒頭，共說無生話。自爾機鋒迅捷，諸方嚮之。東土居士當以龐翁為最，夫婦子女俱登無上覺，即維摩金粟後身，廣演不二法門，亦無以遠過。

若諸眾生愛治國土，剖斷󳬛邑，我於彼前現宰官身而為說法，令其成就。

通曰：如來以四事接引眾生，必與之同事。言易入，機易投。而宰官者，各負才枝，各持議論，非同類莫可與語。故世現宰官身者，踵相屬也。趙清獻公忭，年四十餘，擯出聲色，係心宗教。會佛慧居衢之南禪，公日親之，慧不容措一詞。後典青州，政事之餘，多宴坐。忽大雷震驚，即契悟。作偈曰：默坐公堂虗隱几，心源不動湛如水。一聲霹𮦷頂門開，喚起從前自家底。慧聞笑曰：趙悅道撞彩耳。富鄭公弼，初於宗門未有所趨。公勉之書曰：伏惟執事，富貴如是之極，道德如是之盛，福壽康寧如是之備，退逸閒休如是之高。其所未甚留意者，如來一大事因緣而已。能專誠求所證悟，則他日為門下賀也。鄭公因公警勵，不捨晝夜，方進此道。聞顒禪師主投子，往質所疑。會顒陞座，見其顧視如象王回旋，微有得。因執弟子禮，命侍者請為入室。顒見即曰：相公已入來，當弼猶在外。公聞汗流浹背，即大悟。尋以偈寄圓照本曰：一見顒公悟入深，夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠，日對靈光與妙音。此以宰官為宰官說法而得證者，足為世模楷矣。

若諸眾生愛諸數術，攝衛自居，我於彼前現婆羅門身而為說法，令其成就。

通曰：婆羅門，此云淨行。多崇奉外道，如事水火之類，即是數術，攝心衛生以自居者也。或曰：數術乃和合占相，推步盈虗之術。鳩摩羅什故婆羅門種，推占禍福多奇中，其數術莫可枚舉。侍郎李浩，幼閱首楞嚴經，如遊舊國。後造明果，投誠入室。應菴揕甚胸，曰：侍郎死後向甚麼處去？公駭然汗下，菴喝出。公退參，不旬日竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰：門有孫臏舖，家存甘贄妻。夜眠還早起，誰悟復誰迷？菴見稱善。有鬻胭脂者，亦久參應菴，頗自負。公贈之偈曰：不塗紅粉自風流，往往禪徒到此休。透過古今圈樻後，却來這裡喫拳頭。觀李公所與遊，其以婆羅門得證者，固往往有之，寧獨一甘贄以淨行著也？

若有男子好學出家，持諸戒律，我於彼前現比丘身而為說法，令其成就。

通曰：僧伽大師，西域人也。嘗臥賀䟦氏家，身忽長其床榻各三尺許，人莫不驚怪。次現十一面觀音形，其家倍加信重，遂捨宅而造寺焉。中宗遣使迎入內道場，尊為國師。嘗獨處一室，而頂上有一穴，恒以絮窒之。夜則去絮，香從頂穴中出。及曉，香還頂中，又以絮窒之。既坐化，送至臨淮，起墖供養。中宗問萬迴曰：僧伽大師何人耶？迴曰：是觀音化身也。法華經普門品云：應以比丘比丘尼等身得度者，即皆現之而為說法。此即是也。初師至長安，萬迴禮謁甚恭。師拍其背曰：小子何故久留？可以行矣。師化不數月，迴亦卒。漸源在道，吾為侍者。一日，侍吾往檀越家弔慰。源拊棺曰：生耶？死耶？吾曰：生也不道，死也不道。源曰：為甚麼不道？吾曰：不道，不道。歸至中路，源曰：和尚今日須與某甲道。若不道，打和尚去也。吾曰：打即任打，道即不道。源便打。吾歸院曰：汝宜離此去，恐知事得知不便。源乃禮辭，隱於村院。經三年後，忽聞童子念觀音經，至應以比丘身得度者，即現比丘身，忽然大省。遂焚香遙禮曰：信知先師遺言，終不虗發。自是我不會，却怨先師。乃造石霜，設齋懺悔。即此一比丘句，便足解脫。觀音妙智力，固不可思議哉。

若有女人好學出家，持諸禁戒，我於彼前現比丘尼身而為說法，令其成就。

通曰：比丘戒律凡二百五十，比丘尼禁戒凡五百，視比丘加詳。女性鮮高明，故必以禁為戒也。劉鐵磨到溈山，山云：老牸牛，汝來也。磨云：來日臺山大會齋，和尚還去麼？溈山故身臥，磨便出去。僧問風穴：溈山道：老牸牛，汝來也。意旨如何？穴云：白雲深處金龍躍。僧云：只如劉鐵磨道：來日臺山大會齋，和尚還去麼？意旨如何？穴曰：碧波心裏玉兔驚。僧云：溈山便作臥勢，意旨如何？穴曰：老倒疎慵無事日，閒眠高臥對青山。雪竇頌云：曾騎鐵馬入重城，敕下傳聞六國清。猶握金鞭問歸路，夜深誰共御街行？天童頌云：百戰功成老太平，優柔誰肯苦爭衡？玉鞭金馬閑終日，明月清風富一生。他比丘尼機緣語句甚夥，皆發明向上事，不能殫述，聊錄此以式

若有男子樂持五戒，我於彼前現優婆塞身而為說法，令其成就。

通曰：五戒者，即戒殺、盜、婬、妄語、飲酒也。優婆塞，此云近事男，取其清淨能事比丘也。仙州山吳十三道人，每以己事扣諸禪德。及開善歸，乃結茅於其左，遂往給侍。紹興三月八日夜，適然啟悟，以偈呈善曰：元來無縫罅，觸著便光輝。既是千金寶，何須彈󳭋兒。善答偈曰：啐地折時真慶快，死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑，不負相期夙昔心。即此優婆塞，亦能解脫。

若有女子五戒自居，我於彼前現優婆夷身而為說法，令其成就。

通曰：優婆夷，此云近事女，取其清淨能事比丘尼也。俞道婆，金陵人，市油餈為業。隨眾參問瑯琊起，起以臨濟無位真人語示之。一日，聞丐者唱蓮華樂云：不因柳毅傳書信，何緣得到洞底湖？忽大悟，以餈盤投地。夫旁睨曰：汝顛耶？婆掌云：非汝境界。往見起，起望之，知其造詣，問：那箇是無位真人？婆曰：有一無位真人，六臂三頭努力嗔。一劈華山分兩路，萬年流水不知春。由是名著。嘗頌馬祖不安因緣曰：日面月面，虗空閃電。雖然坐斷天下衲僧舌頭，分明祗道得一半。何意優婆夷說法乃爾，毋乃千百億化身耶？

若有女人內政立身以修家國，我於彼前現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就。

通曰：內政立身以修家國，蘋蘩藻芷以供祭祀，即此莫非佛事。誌公曰：京都鄴都浩浩，還是菩提大道。又曰：大道祗在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。道之近也若是，豈以女人而不備哉？閩帥夫人崔氏，奉道自稱練師，遣使送衣服至長慶曰：練師令就大師請回信。慶曰：傳語練師，領取回信。須臾，使却來師前，唱喏便回。明日，慶入府，練師曰：昨日謝大師回信。慶曰：却請昨日回信看。練師展兩手，帥問慶曰：練師適來呈信，還愜大師意否？慶云：猶較些子。帥曰：未審大師意旨如何？慶良久，帥曰：不可思議。大師佛法深遠，此段公案大似維摩不二法門。秦國夫人計氏法真，自寡處屏去紛華，常蔬食，習有為法。因大慧遣謙侍者致問其子魏公，公留謙，以祖道誘之。真一日問謙曰：徑山和尚尋常如何為人？謙曰：和尚秪教人看狗子無佛性及竹篦子話，只是不得下語，不得思量，不得向舉起處會，不得向開口處承當。狗子還有佛性也無？無，秪恁麼教人看。真遂諦信，於是夜坐，力究前話，忽爾洞然無滯。謙辭歸，真親書入道槩，略作數偈呈慧，其末曰：逐日看經文，如逢舊識人。莫言頻有礙，一舉一回新。他命婦大家得證者不少，孰非大士默為之加被，令其有所成乎？

若有眾生不壞男根，我於彼前現童男身而為說法，令其成就。

通曰：韋陀尊者，十世童真。善財童子自南詢返，度八九十歲，亦以童子名，以其男根未壞故也。佛日，本空初遊天台，曰：如有人奪得我機者，即吾師矣。尋謁雲居，問曰：二龍爭珠，誰是得者？居曰：卸却業身來，與子相見。空曰：業身已卸。居曰：珠在甚麼處？空無對，遂投誠入室，年始十三。後四年，參夾山，纔入門，見維那，那曰：此間不著後生。空曰：某甲不求桂塔，暫來禮謁和尚。維那白夾山，山許相見。空未陞階，山便問：甚麼處來？空曰：雲居來。山曰：即今在甚麼處？空曰：在夾山頂𩕳上。山曰：老僧行年在坎，五鬼臨身，空礙上堦。山曰：三道寶堦從何而上？空曰：三道寶堦，曲為今時，向上一路，請師真指。山便揖，空乃上堦禮拜。山問：闍黎與甚麼人同行？曰：木上座。山曰：何不來相看老僧？曰：和尚看他有分。山曰：在甚處？曰：在堂中。山便同下到堂中，空遂取拄杖擲在山面前，山曰：莫是天台得否？曰：非五嶽之所生。山曰：莫是須彌得否？曰：月宮亦不逢。山曰：恁麼則從人得也。空曰：自己尚是冤家，從人得堪作甚麼？山曰：冷灰裏有一粒豆瀑。乃喚維那：明窗下安排著。空曰：未審明窗還解語也無？山曰：待明窗解語即向汝道。夾山來日上堂，問：昨日新到在甚麼處？空出應諾，山曰：子未到雲居以前在甚麼處？曰：天台國清。山曰：吾聞天台有潺潺之瀑、淥淥之波，謝子遠來，此意如何？曰：久居巖谷，不拄松蘿。山曰：此猶是春意，秋意作麼生？空良久，山曰：看君秪是撐船漢，終歸不是弄潮人。來日普請，維那令空送茶，空曰：某甲為佛法來，不為送茶來。那曰：奉和尚處分。空曰：和尚尊命即得。乃將茶去作務處，搖茶甌作聲，山回顧，空曰：釅茶三五碗，意在钁頭邊。山曰：瓶有傾茶勢，籃中幾個甌？空曰：瓶有傾茶勢，籃中無一甌。便行茶，眾皆舉目，空曰：大眾鶴望，請師一言。山曰：路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。空曰：手執夜明符，幾個知天曉？山曰：大眾有人也，歸去來，歸去來。遂罷普請歸院，眾皆嘆仰。夫童子得悟者有矣，如佛日與夾山敲唱更奇。

若有處女愛樂處身，不求侵暴，我於彼前現童女身而為說法，令其成就。

通曰：造物之為婬禁者數矣，以從不淨，不淨非可樂也。為人侵暴侵慕，非可樂也。為樂幾何，而憔悴亦復不少，矧復造生死業，果無休息時哉。龐居士女靈照，貞節越俗，標格於人，常鬻竹漉籬，以供朝夕。士坐次，問照曰：古人道：明明百草頭，明明祖師意。如何會？照曰：老老大大，作這箇語話。士曰：你作麼生？照曰：明明百草頭，明明祖師意。士乃笑。一日，士因下橋喫撲，照見，亦去爺邊臥。士曰：你作甚麼？照曰：見爺倒地，某甲相扶。丹霞訪居士，見照洗菜次，霞曰：居士在否？照放下菜籃，斂手而立。霞又問：居士在否？照提籃便行，霞遂回。須臾，居士歸，照舉前話，士曰：丹霞在麼？照曰：去也。士曰：赤土塗牛嬭。士將入滅，謂照曰：視日早晚及午以報。照遽報：日已中矣，而有蝕也。士出戶視之，照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：我女鋒捷矣。士更延七日而化。世傳靈照為古佛化身，其亡也，即於某世界證如來果，與龍女無異，是皆不可思議云。

若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。

通曰：自帝釋而上諸天主，皆初地菩薩化身，所以化導諸天者也，故不言出。諸天正樂，鮮精進心，必生人間，空其五濁，方能證果，故樂人脩人，亦不言出。惟天龍八部，必脫其倫，而後有所成就。若分身應化，不在此例。時維摩詰室有一天女，見諸天人，聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落；至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。時天問舍利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。天曰：勿謂此華不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想爾。若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。舍利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脫。舍利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脫，亦何如久？舍利弗默然不答。天曰：如何耆舊大智而默？答曰：解脫者，無所言說，故吾於是不知所云。天曰：言說文字皆解脫相。所以者何？解脫者，不內、不外、不在兩間；文字亦不內、不外、不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以有何？一切諸法是解脫相。舍利弗言：不復以離婬、怒、癡為解脫乎？天曰：佛為增上慢人說離婬、怒、癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說婬、怒、癡性即是解脫。舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是。天曰：我無得無證，故辯如是。所以者何？有得有證者，則於佛法為增上慢。舍利弗問天：汝於三乘為何志求？天曰：以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯齅瞻蔔，不齅餘香。如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。爾時，維摩詰語舍利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能游戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉。以本願故，隨意能現，教化眾生。是即觀音也耶？非觀音也耶？

若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就。

通曰：龍神物也，最知尊敬三寶，故龍宮海藏佛法充積，其聞法而得解脫者亦易。如法華經文殊菩薩所化龍女，時舍利弗語龍女言：汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠經無量劫，勤苦積行具脩諸度然後乃成。又女人身猶有五障：一者不得作梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？爾時龍女有一寶珠，價值三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠世尊納受，是事疾否？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。當時眾會皆見龍女，忽然之間變成男子具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。爾時娑婆世界菩薩聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，是文殊所為說法成就者，安知觀音之所成就不爾爾耶？

若有藥叉樂度本倫，我於彼前現藥叉身而為說法，令其成就。

通曰藥叉，此云輕捷，又云伺察，以守護天門城池故。釋清虗誦金剛般若，三業偕齊。嘗於山林持誦，有七鹿馴擾之祥。時於少林坐夏，山頂一佛室，人無敢到者，云鬼神宅焉。嘗有律師恃其戒行，夜往念律，見一巨人以矛刺之，狼狽下山，逡巡氣絕。又持火頭金剛呪，僧時所宗重，眾謂曰：君呪力無雙，能宿彼否？曰：斯焉足懼。於是賷香火入坐持呪，俄而神出，以手掔足，投之㵎下，七日不語，精神昏倒。虗聞之曰：下趣鬼物敢爾。即往彼，如常誦經。夜聞空中似有聲甚厲，即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛鬬，佛像皆振。呪既亡效，還持本經一契，帖然相似，影響皆絕。自是居者無患。豈亦聞四句偈而速得解脫耶？僧問道吾：真如何是真如體？曰：夜叉屈膝眼睛黑。問：如何是真如用？曰：金剛杵打鐵山摧。即所引金剛夜叉亦足發明向上事，安往而非真如哉？

若乾闕婆樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身而為說法，令其成就。

通曰：乾闥婆，此云尋香，帝釋樂神也。世尊因乾闥婆王獻樂，其時山川大地盡作琴聲，迦葉起作舞。王問：迦葉豈不是阿羅漢？諸漏已盡，何更有餘習？佛曰：實無餘習，莫謗法也。王又撫琴三遍，迦葉亦三度作舞。王曰：迦葉作舞，莫不是？佛曰：實不曾作舞。王曰：世尊何得妄語？佛曰：不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？王曰：是。佛曰：迦葉亦復如是，所以實不曾作舞。王乃信受。古德頌曰：輕輕撥動一條絃，聲振三千與大千。賴有飲光知此意，肯將羅袖惹春煙。玄沙問僧：乾闥婆城汝作麼生會？曰：如夢如幻。法眼別敲物示之。此二則公案盛行，乾闥婆尚在說法。

若阿脩羅樂脫其倫，我於彼前現阿脩羅身而為說法，令其成就。

通曰阿脩羅，此云非天。又云：無酒嗔，不飲酒故。又云：無端正，以女美而男醜故。臨濟云：你道佛有六通，是不可思議。一切諸天、神仙、阿脩羅、大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流莫錯，秪如阿脩羅與天帝釋戰，戰敗，領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通、依通。夫如佛六通者，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被獨惑，入法界不被法惑。所以達六種色、聲、香、味、觸、法，皆是空相，不能繫縛。此無依道人，雖是五陰漏質，便是地行神通。使阿脩羅聞此法，將回向六通，而不自恃其依通矣，何不可解脫之有？

補云：若迦樓那樂脫其倫，我於彼前現迦樓那身而為說法，令其成就。

通曰：準法華經譯者，辟支佛雖含獨覺、緣覺二意，其為辟支則一也。此經於獨覺、緣覺分為二，遂闕迦樓那一種，於普門品不符，今僭補出。迦樓那，此云金翅鳥，翅作金色，張之直三百三十六萬里，觀海之龍命將盡者，以翅擘海，取而食之。初，舍利弗創給孤獨園時，與牢度差鬬勝，差現獰龍欲傷弗，弗現妙翅鳥攫裂食之。後僧問興陽剖云：娑竭出海乾坤盡，覿面相呈事若何？剖云：妙翅鳥王當宇宙，箇中誰是出頭人？僧云：忽遇出頭時又作麼生？剖云：似鶻捉鳩君不覺，御樓前驗始知真。僧云：恁麼則叉手當胸，退身三步。剖云：須彌座下烏龜子，莫待重教點額󰇝。天童頌云：絲綸降，號令分，寰中天子，塞外將軍。不待雷驚出蟄，那知風遏行雲？機底聯綿兮，自有金針玉線；印前恢廓兮，元無鳥篆蟲文。此以金翅鳥發明向上事，即無與敵者，故金翅鳥當為說法第一。

若緊那羅樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身而為說法，令其成就。

通曰：緊那羅，此云疑人，以其人身而角，見者疑之。天帝，法樂之神也。乾闥婆奏世間之樂，緊那羅奏出世間之樂，倚身奏四諦、十二因緣、六波羅蜜之法，非俗樂可比。今少林寺伽藍曾現神力，兩足跨太、少二室山，執杖而擊賊，賊驚潰，不敢入寺。寺僧以此故，多習拳棒，每調征討，但誦緊那羅王菩薩名號，恃此以無恐，往往克敵。或云：即觀音菩薩化身也。風穴在南院作園頭，一日，南院到園，問曰：南方一棒作麼生商量？穴曰：作奇特商量。良久，穴却問：和尚此間作麼生商量？南院拈棒云：棒下無生忍，臨機不見師。穴於是豁然大悟。臨濟棒法少有傳者，而緊那羅棒法至今商量未已，有以異乎？無以異乎？

若摩呼羅伽樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。

通曰摩呼羅伽，此云大蟒而腹行者，亦云守護伽藍地龍也。十三祖迦毗摩羅尊者，山行數里，逢一大蟒，祖直前不顧，盤繞祖身，祖因與授三皈依，蠎聽訖而去。祖至石窟，一老人素服而出，合掌問訊，祖曰：汝何所止？答曰：我昔常為比丘，多樂寂靜，有初學數來請益，而我煩於應答，起嗔恨想，命終墮為蟒身，住是窟中，今已千載，適遇尊者，獲聞戒法，故為謝耳。祖問曰：此山更有何人居止？曰：此去十里有大樹，蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為龍眾說法，我亦聽受耳。祖遂詣彼，龍樹出迎曰：深山孤寂，龍蟒所居，大德至尊，何枉神足？祖曰：吾非至尊，來訪賢者。龍樹默念曰：此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否？祖曰：汝雖心語，我已意知，但辦出家，何慮吾之不聖？龍樹聞已悔謝，祖即與度脫，及五百龍眾俱授具戒。傳法偈曰：非隱非顯法，說是真實際，悟此隱顯法，非愚亦非智。唯其非愚非智，故龍蟒亦可度脫也。

若諸眾生樂人、修人，我現人身而為說法，令其成就。

通曰：如前人王、宰、官、長者、居士、四眾等，孰非人乎？而又有樂修人類者，蓋指士、農、工、商無意三乘者而言，彼其佛性具足，蓋終日說法而不自知也。盤山積禪師因於市肆行，見一客買猪肉，語屠家曰：精底割一斤來。屠家放下刀，叉手曰：長史！那箇不是精底？師於此有省。又一日出門，見人舁喪，歌郎振鈴云：紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？幕下孝子哭曰：哀！哀！師忽身心踴躍，歸舉似馬祖，祖印可之。寶壽和尚在先，寶壽為供養主，壽問：父母未生前，還我本來面目來。師立至夜深，下語不契。翌日辭去，壽曰：汝何往？師曰：昨日蒙和尚設問，某甲不契，往南方參知識去。壽曰：南方禁夏不禁冬，我此間禁冬不禁夏，汝且作街坊過夏。若是佛法，闤闠之中，浩浩紅塵，常說正法。師不敢違。一日，街頭見兩人交爭，揮一拳曰：你得恁麼無面目？師當下大悟，走見寶壽，未及出語，壽便曰：汝會也，不用說。師便禮拜。即此二則，但現人身，即能說法，豈必大士所現而後有所成就哉？

若諸非人，有形、無形，有想、無想，樂度其倫，我於彼前皆現其身而為說法，令其成就。

通曰：天龍曰出，天能厭樂，龍能怖苦，自有出身之路，最易度者也。乾闥婆等曰脫，業報所縛，最難解脫非人。藥叉曰度，已沉幽苦，如沒大海，必須筏度。均名度脫，其中難易不等如此。無形有想者，神鬼精靈是也。有形無想者，土木金石是也。瑜珈𦦨口，焦面鬼王，即觀音大士所化。嵩岳破竈墮。和尚言行叵測，山塢有廟甚靈，殿中唯安一竈，遠近祭祀不輟。師一日領侍僧入廟，以杖敲竈三下，曰：咄！此竈只是泥瓦和成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！又打三下，竈乃傾破墮落。須臾，有一人青衣峩冠，設拜師前。師曰：是甚麼人？曰：我本此廟竈神，久受業報，今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。師曰：是汝本有之性，非吾彊言。神再禮而沒。少選，侍僧問曰：某等久侍和尚，不蒙示誨，竈神得甚麼徑旨，便得生天？師曰：我只向伊道是泥瓦和成，別也無道理為伊待。僧無言。師曰：會麼？僧曰：不會。師曰：本有之性，為甚麼不會？侍僧等乃禮拜。師曰：墮也，墮也！破也，破也！後義豐禪師舉似安國師，安嘆曰：此子會盡，物我一如，可謂如朗月處空，無不見者。難伊搆語脉。豐問曰：未審甚麼人搆得他語脉？安曰：不知。者時號為破竈墮，不知何許人，毋亦觀音之所現耶？

是名妙淨。三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修，無作妙力自在成就。

合論曰：所云無作妙力自在成就者，雜華所稱普賢對現色身，法華所稱一切色身三昧也。蓋其冥熏法界，慈善根力，不動真際，應迹十方者也。以聖行慈悲應空機，則執持糞器，狀若所畏；以天行慈悲應中機，則如駛馬見鞭影，行大直道，無所畏留故；以梵行慈悲應假機，則踞師子床，寶几承足，商估賈人，乃徧他國，出入息利，無所不有。是三種機，空、假、中。自言令諸眾生見如是事，此法華色身三昧也。如來神用十方，隨根對現，以大慈悲願力，不捨眾生，故能一念徧周而無作者。如十一地所利眾生，等同法界，隨根隨時，對現色身，不為而用，不作而應。以普光明智，不屬方所，同眾生心，任物現形，無往來故，此雜華對現色身也。此隨緣示現，皆即如幻，故以如幻三昧，聞熏聞脩，自在成就。臨濟云：山僧所說，只是道流。現今目前孤明，歷歷地聽法者，此人處處不滯，通徹十方三界，自在入一切差別境，不能回換，一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，遊履國土，教化眾生，未甞離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒，今日方知本來無事，只為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。此臨濟說法，得觀音正法眼。若信得本來無事，則三十二應無作妙力，即得現前。

世尊！我復以此聞熏聞脩金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。

通曰：慈必言力，力足泛應，故名大慈；悲必言仰，答其仰望，故名大悲。眾生所畏，畏生死也。吾以不生不滅無作妙力而濟度之，俾登彼岸，其功德可勝道哉！維摩經：文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？答曰：菩薩欲依如來功德之力，當住度脫一切眾生。又休舍優婆夷自說：得菩薩安隱幢，以眾生未離生死，菩薩不自取安隱故。若能入生死，教化眾生，達生死及眾生而能教化者，總涅槃行，無出無沒，方名離憂安隱幢。故聞熏聞脩，以此自度，亦以此度人，更為安隱。

一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫。

通曰：眾生悲苦迫切之心，即菩薩之心。眾生稱呼名號之音，即觀音之音也。若觀其音，未離聲塵，似有苦惱。若觀觀者，眾苦所不到，當即解脫。此返聞第一機也。僧問襄州歷村和尚：如何是觀其音聲而得解脫？村將火筯敲柴曰：汝還聞麼？曰：聞。村曰：誰不解脫？斯誠善說楞嚴微妙甚深旨趣者乎？

二者、知見旋復，令諸眾生設入大火，火不能燒。

通曰：知見屬火，知見歸湛，湛性圓滿，故火不能及。僧靈潤甞與法侶登山遊覽，埜火四合，眾皆奔散，潤獨安步顧陟，謂法侶曰：心外無火，火實自心，謂火可逃，寧能免火？及火至，潤而潛然息滅。

三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂，水不能溺。

通曰：聞聽屬水，醫家亦以耳屬腎，聽復則水歸其根，故水不能溺。求那䟦陀羅者，此云功德賢，中天竺人。以元禧十二年至建業，為南譙王義宣所敬。王有逆謀，諫之，至流涕不聽。梁山之敗，墮江水中，一心誦觀世音菩薩，手捉竹杖，顧見童子牽其衣，曰：汝小兒乃能爾耶？及岸，欲脫衲衣賞之，而童子忽失所在。僧問保福：如何是入火不燒，入水不溺？福曰：若是水火，即被燒溺。此真得旋復之妙，故其言直截如是。

四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害。

通曰：魑魅魍魎，莫能逢之。自古所稱鬼方，蓋亦夥矣。唯海中羅剎鬼國，為害最著。航海者為黑風所飄，至其處，即有美男女飲食相慰勞，使人樂而忘返。後船至，則取前船人盡啖之。月朔望，則有馬王往度，彼眾附馬而渡者，或頭或尾，但一心不□，彼樂即達本國，稍繫念即墮海中。真西山䟦妙法蓮華經曰：余少時讀普門品，雖未深解其意，然以意測之曰：此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山禪師曰：如何是惡風吹船，飄落鬼國？師曰：李翱小子，問此何為？文公勃然，怒形於色。師笑曰：發此嗔怒心，便是黑風吹船，飄入鬼國也。吁！藥山可謂善啟發人矣。以是推之，則知利欲熾然，即是火坑；貪愛沉溺，便是苦海。一念清淨，烈焰成池；一念警覺，船到彼岸。災患纏縛，隨寓而安，我無畏怖，如械自脫。惡人侵凌，待以橫逆，我無忿嫉，如獸自奔。讀是經者，作如是觀，則知普陀大士真實為人，非浪語者。按傳燈錄作于頔客作漢，問此何為屬紫玉禪師語，傳者不盡同，要在會其意耳。

五者熏聞成聞，六根銷復同於聲聽，能令眾生臨當彼害刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光性無搖動。

通曰：聞性圓通，非有形狀。熏脩於聞，成圓於聞，則六根銷復，化而為聞。外物所觸，同於聲聽，縱有兵戈，亦如割水吹光爾。聞性不動，即無恐怖。既無恐怖，則不壞者在我，而刀段段壞矣。罽賓國王秉劍至師子尊者所，問曰：師得蘊空否？祖曰：已得蘊空。王曰：離生死否？祖曰：已離生死。王曰：既離生死，可施我頭。祖曰：身非我有，何恡於頭？王即揮劍斷尊者首，白乳涌高數尺，王之右臂旋即墮地，七日而終。肇法師臨刑偈曰：四大原非有，五蘊悉皆空。將頭臨白刃，猶似斬春風。斯可謂純覺遺身，性無搖動者。按十六國春秋，肇師以晉義熙十年卒於長安，吉祥滅度，無臨刑事。世傳高王觀音經，誦者枷杻盡脫，大有靈感，或以為偽經云。

六者、聞熏精明，明徧法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生藥叉伺察、羅剎噉人鬼、鳩槃茶鬼厭魅及毗舍遮噉精氣鬼、富單那等熱病鬼，雖近其旁，目不能視。

通曰：鬼神以幽暗成性，第於幽暗得其便，而不能於光明顯其迹也，故曰不能全。況彼幽暗有限，而我光明無邊，精光閃爍，爍彼幽暗，能奪其目，故不能視。悟本住洞山二十年，土地神不識，神白主事：如何得識和尚一面？主事云：和尚齋堂上食次，汝與覆却飯檻。和尚失聲，忽能見之。次日，神覆飯檻，師失聲曰：可惜常住物。神方識師一面。又鹽官會下有主事僧，忽見一鬼使來追，僧曰：某甲身充主事，未暇脩行，乞容七日得否？使曰：待為白王，若許，七日後來；不然，須臾便至。言訖不見。至七日後復來，竟覓其僧不得。後有舉問一僧：若被覓著時，如何抵擬他去？洞山代云：被他覓得也。此與南泉至莊，土地神預報知，莊主供設甚備。侍者問：既是大善知識，為甚却被鬼神覰見？泉云：土地前更添一分供養著，可與同參。

七者音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生禁繫枷鎖所不能著。

通曰：有音有塵，未入聞性即為塵縛。今音性圓銷，動靜二相了然不生，觀聽返入至不生滅，則離諸塵妄，即名真解脫也。若荷擔大法，須另具一隻眼。雲門到雪峰莊，見一僧乃問：上座今日上山去那？僧曰：是。門曰：寄一則因緣問堂頭和尚，祗是不得道是別人語。僧曰：得。門曰：上座到山中見和尚上堂，眾纔集便出，握腕立地曰：這老漢項上鐵枷何不脫却？其僧一依門語。雪峰見這僧與麼道，便下座欄胸把住曰：速道！速道！僧無對。峰拓開曰：不是汝語。僧曰：是某甲語。峰曰：侍者將繩棒來。僧曰：不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。峰曰：大眾去莊上迎取五百人善知識來。又雲門到鵞湖，聞上堂曰：莫道未了底人長時浮逼逼地，設使了得底，明明知有去處，尚乃浮逼逼地。門乃下問首座：適來和尚意作麼生？座曰：浮逼逼地。門曰：首座久在此住，頭白齒黃，作這箇語話。曰：上座又作麼生？門曰：要道即得，見即便見。若不見，莫亂道。曰：秪如浮逼逼地又作麼生？門曰：頭上著枷，脚下著杻。曰：與麼則無佛法也。門曰：此是文殊、普賢大人境界，二則可以互觀。

八者滅音圓聞，徧生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫。

通曰：感應一機也，彼此一心也。內無應者，外不能為。故心無殺害，則鬼不能侵；徧生慈力，則賊不能劫。良由滅音則無對待，圓聞則同一體，故不成敵而被劫也。投子山大同禪師遭巢寇暴亂，有狂徒持刃向師曰：住此何為？師乃隨宜說法，渠魁聞而拜伏，脫衣服施之而去。三角山法遇菴主因荒亂，魁帥入山，問：和尚有甚財寶？遇曰：僧家之寶，非君所宜。魁曰：是何寶？遇振聲一喝，魁不悟，以刃加之。一領一不領，豈非定業耶？巖頭甞謂眾曰：老漢去時，大吼一聲了去。中原盜起，眾皆避地，頭端居晏如也。一日，賊大至，責以無供饋，遂剚刃焉。頭神色自若，大呌一聲而終，聲聞數十里。此定業故不可逃，然三角與巖頭之寶，又豈賊之所能劫乎？

九者、熏聞離塵色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲。

通曰：熏脩於聞，則欲愛乾枯，良由水歸於根，火不能炎故也。音塵既銷，餘塵俱脫，根境不相到，故色不能惑。古德云：久種善根深，居塵塵不侵。非干塵不侵，自是我無心。鳩摩羅什忽聞肩上二小兒啼，什曰：此欲障也。言於秦王，賜宮女四人，一交而產二子，欲障遂息。其徒因是不守戒律，什乃撮針而吞之，曰：能如我吞針者，乃可行欲。於是一眾悚然奉教。

十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。

通曰：瞋視貪更密，尤為難拔。故離塵即可斷貪，瞋必無塵而後可斷也。外無所對易，內無能對難，非根境圓融，純乎其純，難以語此。雖然，亦有以瞋恚作佛事者。如慈明在汾陽二載，未許入室，每見必詬罵，或毀詆諸方。及有所訓，皆流俗鄙事。一夕訴曰：自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞。念歲月飄忽，己事不明，失出家之利。語未卒，陽熟視曰：是惡知識，敢裨販我！怒，舉杖逐之。明擬伸救，陽掩明口，乃大悟曰：是知臨濟道出常情。服役七載，辭去。後住慈明黃龍，南哀懇開示，明曰：公學雲門禪，必善其旨。如云放洞山三頓棒，是有喫棒分？無喫棒分？南曰：有喫棒分。明色莊曰：從朝至暮，鵲噪鴉鳴，皆應喫棒。明復問：趙州道：臺山婆子，我為汝勘破了也。且那裏是他勘破婆子處？南汗下不能答。次曰，又詣明，詬罵不已。南曰：罵豈慈悲法施耶？明曰：你作罵會那？南於言下大悟。因呈頌曰：傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡，行人莫與路為仇。明頷之。若此等嗔恚，雖不離可也。

十一者、銷塵旋明，法界身心猶如瑠璃朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦此云無善心永離癡暗。

通曰聞性，非見性也。何以言明？明即覺也。覺所覺空，故明徧法界。空覺極圓，故法界身心，猶如瑠璃，朗徹無礙。且六根互用，觀即是聞，故曰銷塵旋明也。內業有十，而壞滅法身，唯婬怒癡為甚。天台釋三毒，通界內外。界內謂思惑，界外謂無明。二乘以忻涅槃為貪，厭生死為嗔，迷中道為癡。菩薩以廣求佛法為貪，呵斥二乘為瞋，未了佛性為癡。皆是三毒，而癡為根本。甚矣，癡業之難除也。百丈云：濁法者，貪嗔愛取等多名也。清法者，菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑑覺，但於清濁兩流，凡聖等法，都不得有纖毫愛取。既不愛取，依住不愛取，將為是。是初善，是住調伏心，是聲聞人，是戀筏不捨人，是二乘道，是禪那果。既不愛取，亦不依住不愛取，是中善，是半字教，猶是無色界，免墮二乘道，免墮魔民道，猶是禪那病，是菩薩縛。既不依住不愛取，亦不作不依住知解，是後善，是滿字教，免墮無色界，免墮禪那病，免墮菩薩乘，免墮魔王位，為智障、地障、行障，故見自己佛性，如夜見色。如云：佛地斷二愚，一微細所知愚，二極微細所知愚。故云：有大智人，破塵出經卷。若透得三句過，不被三段管，教家舉喻，如鹿三跳出綱，喚作纏外人，無物拘繫得渠，是屬然燈後佛，是最上乘，是上上智，是佛道上立此人，是佛有佛性，是導師，是使得無所礙風，是無礙慧，於後能使得因果福智自由，是作車運載因果。處於生，不被生之所留；處於死，不被死之所礙；處於五陰，如門開相似，去住自由。若能與麼，不論階梯勝劣，乃至蟻子之身，但能與麼，盡是妙淨國土，不可思議。此猶是解縛語，彼自無瘡，勿傷之也。佛瘡、菩薩等瘡，但說有無等法，盡是傷也。噫！百丈慈悲，極力發明微細性障，須一一透過，方名永離癡暗。

十二者、融形。復聞不動道場，涉人世間，不壞世界，能徧十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。

通曰：此真如性，涉入世間，隨為色空，徧十方界，乃不空如來藏也。大士本彌陀法王子，而各各佛邊承事不倦，是真能子者，故求男者輙應之。二十三祖鶴勒尊者，月氏國人也。父曰千勝，母曰金光。以無子故，禱於七佛金幢，即夢須彌山頂一神童持金環云：我來也。覺而有孕。年七歲，遊行聚落，覩民間婬祀，乃入廟叱之曰：汝妄興禍福，幻惑於人，歲費牲牢，傷害斯甚。言訖，廟貌忽然而壞，由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家，三十遇摩拏羅尊者，付法紹祖位。

十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來祕密法門，受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。

通？曰：一根返元，六根互用，是謂圓通。唯圓而明照無二，故立大圓鏡智。唯通而含十方界，故立空如來藏。承順如來，受領無失，皆有女之道故。求女得女。月上女相好端嚴，眾人愛敬，求配者踵至。女現神異，志求出家。舍利弗因入城，見女出城，心口思惟：此姊見佛，不知得忍不得忍否？我當問之。纔近便問：大姊往甚麼處去？女曰：如舍利弗與麼去。弗曰：我方入城，汝方出城，何言如我恁麼去？女曰：諸佛弟子當依何住？曰：弗！諸佛弟子依大涅槃而住。女曰：諸佛弟子既依大涅槃而住，而我亦如舍利弗與麼去。又文殊問菴提遮女曰：生以何為義？女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義？女曰：若能明知地水火風四緣未甞自得，有所和合而能隨其所宜，是為生義。殊曰：死以何為義？女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義？女曰：若能明知地水火風四緣未甞自得，有所離散而能隨其所宜，是為死義。菴提遮女問文殊曰：明知生是不生之理，為甚麼却被生死之所流轉？殊曰：其力未充。此二女者，出有佛世，不但福德柔順，且能發明向上事，豈亦夙生受領祕密法門而示現者耶？

十四者、此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子，有六十二恒河沙數，脩法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容，周徧法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我脩習得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。

通曰：最初觀其音聲，即得解脫，接上上根；但照見五蘊皆空，即度一切苦厄。以觀觀者，非微妙觀行不能也。末示但持名號，福備眾生，接中下根。福備云者，指免水火，以至得男女，無求不遂，故三十二應。言解脫者，即證悟餘成就，但備其福而已。此方眾生，耳根利故，受道者多，所以觀音化勝；餘根鈍故，受道者少，所以諸聖化劣。圓與不圓，日劫相倍，已自密簡耳根，為此方教體矣。華林善覺禪師常持錫杖，夜出林麓間，七步一振錫，一稱觀音名號。夾山問：遠聞和尚念觀音，是否？師曰：然。山曰：騎却頭時如何？師曰：出頭即從汝騎，不出頭騎甚麼？山無對。觀察使裴休訪之，問曰：還有侍者否？師曰：有一兩箇，秪是不可見客。裴曰：在甚麼處？師乃喚：大空！小空！時二虎自菴從而出，裴覩之驚悸。師語二虎曰：有客且去！二虎哮吼而去。裴問曰：師作何行業，感得如斯？師乃良久，曰：會麼？裴曰：不會。師曰：山僧常念觀音，故能知華林良久及不出頭處，即善觀觀者。不然，且念觀音。

世尊！我又獲是圓通脩證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神呪。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首金剛堅固；二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂各有妙印；二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧，救護眾生得大自在。

通曰：同佛慈力，故有三十二應；同眾生悲仰，故施十四無畏。已是無作妙力不可思議，而又有四不思議無作妙德者，由脩證無上道故。其道無上，其神妙愈不可測，前說法及稱名號猶可窺測，至此其形其呪能令眾生得大自在，真大不思議境界也。總自妙妙聞心流出，初亡根塵，心固妙矣，此對麤之妙，非絕待之妙。繼而智境雙亡，能所俱寂，故曰妙妙。始而返聞遺境，至此心精遺聞，聞且遺之，六根俱化，是以見聞覺知不能分隔，而成一圓融清淨寶覺，即所謂寂滅現前也。唯圓融清淨，故應化無方。首為六用之總，臂表提接之悲，目表照了之智。首、臂、目俱言八萬四千者，對八萬四千塵勞而顯對治法門也。六祖云：我此法門從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。陸亘大夫問南泉：大悲菩薩用許多手眼作甚麼？泉曰：秪如國家又用大夫作甚麼？麻谷問臨濟：大悲千手眼，那箇是正眼？濟搊住曰：大悲千手眼，作麼是正眼？速道！速道！谷拽濟下禪床却坐，濟問訊曰：不審。谷擬議，濟便喝，拽谷下禪床却坐，谷便出去。又麻谷問：十二面觀音，那箇是正面？濟下禪床擒住曰：十二面觀音甚處去也？速道！速道！谷轉身擬坐，濟便打，谷接住棒，相捉歸方丈。此二尊宿各顯神通大不可思議，若見他與奪之機，許具觀音手眼。

二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙，故我妙能現一一形、誦一一呪，其形其呪能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。

通曰：聞思圓通，如聲度垣，以能超越六塵，不為所礙，故能現形誦呪，顯不思議之用。唯聞性不可思議，故呪力亦不可思議。前以一圓融清淨寶覺，救護眾生，得大自在，蓋用全力而引之登道岸者也。故手、臂、眼，慈、威、定、慧具備，令其解脫。此但現一一形，誦一一呪，能令眾生無畏，僅無畏生死苦耳，未至大自在也。昔有人為採生者所獲，用以飼鬼，鎖於廟中柱上。夜半有巨蟒至，將噉之，其人生平但熟一大悲呪，持誦不已，蟒不能近，若有物隔之者，蟒竟去。天明啟鑰，視之無恙。眾訝問其故，語以誦大悲呪獲免，由是淫祀遂廢。呪力能施無畏，大都如此。張僧繇寫寶誌像，纔下筆，輙不自定。誌遂以指𠢐面門，分披出十二面觀音，妙相殊麗，或慈或威，僧繇竟不能寫。僧問文殊禪師：僧繇為甚麼邈？誌公真不得。殊云：非但僧繇，誌公亦邈不得。僧云：誌公為甚麼邈不得？殊云：綵繪不將來。僧云：和尚還邈得也無？殊云：我亦邈不得。僧云：和尚為甚麼邈不得？殊云：渠不苟我顏色，教我如何邈？丹霞頌云：身光熾盛相巍巍，妙手如何綵繪伊？休問僧繇吳道子，誌公他自不能知。即誌公亦不能知，可想見不思議境界矣。

三者、由我修習本妙圓通清淨本根，所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。

通，曰本妙圓通。清淨本根，即耳根也。遠離塵垢，本無煩惱，故曰清淨。而世界眾生，苦於煩惱，不能解脫，故哀懇求度。菩薩所脩六度，布施為先，故教令布施，去貪去恡，以為脩因。即此一布施，不見與者，不見受者，及不見所施物，是名布施波羅蜜，非清淨圓通，不能臻斯妙也。故觀世音菩薩，所受無盡意菩薩珍寶瓔珞，還以奉佛。其始也，不肯受之，可以觀戒；奉佛無倦，可觀精進；不自受用，可以觀忍；施受無情，可以觀定；唯求福備眾生，可觀智慧。故舉一布施，而六度在其中矣，豈但以一布施教哉？僧問百丈：如今沙門，盡言我依佛教，學一經一論，一禪一律，一知一解，合受檀越四事供養，為消得否？丈云：但約如今照用，一聲一色，一香一味，於一切有無諸法，一一境上，都無纖塵取染，亦不依住無取染，亦無不依住知解，這箇人日食萬兩黃金，亦能消得。秪如今照一切有無等法，於六根門頭刮削，併當貪愛，有纖毫治不去，乃至乞施主一粒米一縷線，箇箇披毛戴角，牽犂負重，一一須償他始得，為不依佛。佛是無著人，無求人，無依人，如今波波貪覓佛，盡皆背也。信斯言也，必脩習清淨本根，乃可受人布施。

四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

通曰：證於究竟，其慧足也，故能與人以出世之樂；供養如來，其福足也，故能與人以世間之福。皆從不思議中成就，若見有求者、有得者，其所施亦隘矣。得福不如得果，得果不如得極果，故以得大涅槃為極。百丈云：秪如今有人以福智四事供養四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，隨其所欲，滿八十年已後，作是念：然此眾生皆以衰老，我當以佛法而訓導之，令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主但施眾生一切樂具，功德尚自無量，何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道？功德無量無邊，猶不如第五十人聞經隨喜功德。報恩經云：摩耶夫人生五百太子，盡得辟支佛果，而皆滅度，各各起塔供養，一一禮拜，嘆言：不如生於一子，得無上菩提。省我心力，秪如今於百千萬眾生，有一人得者，償直三千大千世界。嗟乎！觀世音已得佛心，而能令眾生皆得佛心，其悲願真不可思議矣。

佛問圓通：我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號，由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。

通曰：書云：明四目，達四聽。言以四方之耳目為耳目也。又云：天視自我民視，天聽自我民聽。言天之視聽不可見，見之於民也。觀音既以十方之觀聽為觀聽，故十方之觀聽即觀音也，其名安得不徧十方乎？保福問僧：甚處來？曰：觀音。福曰：還見觀音麼？曰：見。福曰：左邊見？右邊見？曰：見時不歷左右。法眼別云：如和尚見孚上座登徑山法會，一日，於大佛殿前有僧問：上座曾到五臺否？曰：曾到。曰：還見文殊麼？曰：見。曰：甚麼處見？曰：徑山佛殿前見。雪峰聞其語而奇之。臨濟云：有一般學人向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺無文殊，你欲識文殊麼？秪你目前用處始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢；你一念心自然解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一，如是解得，始好看教。噫！臨濟此語，說宗、說教總無差別。

爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虗空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。

通？曰：諸菩薩、阿羅漢所證圓通，俱已入不思議界，故佛從不思議中現起瑞應寶光，依正二報皆顯圓通。正報五體放光，佛佛不異；顯二十五圓通，頭頭是道，人各具體，而佛得其全也。依報交光相羅，如寶絲網，乃至十方虗空成七寶色；顯十八界七大皆如來藏，真如妙性交涉互融，同一寶明空海也。此娑婆界合成一界，塵消聞復之象也；林木池沼皆演法音，純音無塵之象也。寶覺圓明，周徧法界，隱隱以返聞為第一機矣。洞山到溈山，問曰：頃聞忠國師有無情說法，某甲未究其微。溈曰：我這裏亦有，只是難得其人。曰：便請和尚道。溈曰：父母所生口，終不為子說。曰：還有與師同時慕道者否？溈曰：此去石室相連，有雲巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。既到雲巖，問：無情說法甚麼人得聞？巖云：無情得聞。曰：和尚還聞否？巖曰：我若聞，子則不聞吾說法也。曰：某甲為甚麼不聞？巖豎起拂子云：還聞麼？曰：不聞。巖曰：我說法汝尚不聞，何況無情說法？曰：無情說法該何典教？巖云：豈不見彌陀經云：水鳥樹林悉皆念佛念法，無情草木互奏笙歌。洞山於此有省，乃述頌曰：也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。雲居佑禪師上堂：一切聲是佛聲。擊禪床曰：梵音清遠，令人樂聞。又曰：一切色是佛色。乃拈起拂子曰：今佛放光明，照發實相義。已到之者頂戴奉行，未到之者應如是知，應如是信。擊禪床下座。此諸尊宿親到圓通會上來，故能重重演說如是。

於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言脩習真實圓通，彼等脩行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起頂禮佛足，承佛威神說偈對佛：

通曰：彼等脩行實無優劣、前後差別，均已悟入無上菩提，為佛所印。黃檗云：自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。印著空，即印不成文；印著物，即印不成法。故以心印心，心心不異，能印、所印俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得，夫惟無心無得，故無前後差別。此二十五無學實無優劣，乃以心印心，心心不異故也。

覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。

通曰：覺元妙，本自妙而常明者也。以分別前境，故曰元明。已落明了意地，則是似量。似量立，則圓明現，量沒前。世尊云：無始菩提涅槃，元清淨體，能生諸緣，緣所遺者。此重頌出普明和尚示眾云：祖師心法，洞貫十方，今古恒然，法爾如是。如是之法，不假脩而自就，不假得而自圓，一切現成，名不動地。用而非有，不用非無，妙體湛然，恒常不變。體合妙用，應備無為，映現重重無邊色相。心無自性，觸事全彰，不動道場，徧十方界。如斯境界，略暫回光，背塵合覺，不為影事。此之事意，如王大路，行之即是。假使不行，亦在其路。如斯所論，猶是化門之說。若以舉唱宗乘，只有一時散去好。若散去，便無事，庶幾覺海澄圓體段。不然，又坐在無為窟裏。

迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。

通曰覺，曰大覺，所以別於知覺之覺也。大覺如海，莫可涯量。性本空，不可以空名。性本覺，不可以覺名。有相當情，無相即隱。真性既隱，空覺遂分。瞥起空見，便生相分，而三界國土皆依空而立矣。但認覺明，便生見分，而眾生有漏皆逐妄而出矣。相非離見而為相，由想澄而結者也。見非離相而為見，即流轉三界而合塵者也。是相是見，生於大覺之中，如海一漚爾。若能返窮流根，至不生滅，則漚滅復歸於海，依然一大覺妙明。覓空尚不可得，而況空中安立有情無情諸三界微塵國土乎？僧問百丈：空生大覺中，如海一漚發。如何？丈曰：空喻於漚，海喻於性。自己靈覺之性，過於虗空。故云：空生大覺中，如海一漚發。木平道禪師問洛浦：一漚未發時，如何辨其水脈？浦云：移舟諳水勢，舉棹別波瀾。平不契。既參蟠龍，還問前話。龍云：移舟不辨水，舉棹即迷源。乃悟入丹霞。頌云：金烏玉兔兩交輝，照破威音未兆時。若謂青霄別有路，木人依舊縐雙眉。大抵蟠龍見處，藏身處沒蹤跡。洛浦見處，沒蹤跡處莫藏身。會得只是一路，非有異也。後僧問：如何是木平？曰：不勞斤斧。僧云：為甚麼不勞斤斧？曰：木平果能照破威音未兆前一段大事。

歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同論。

通？曰：前云十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，即此聖性無不通，順逆皆方便也。又云：若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓通，日劫相倍，即此初心入三昧，遲速不同倫也。黃檗云：歸元性無二者，無明實性即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅即大乘果。所以道：果滿菩提圓，華開世界起。枯木成禪師上堂：歸元性無二，方便有多門，但了歸元性，何愁方便門？諸人要會歸元性麼？露柱將來作木杓，旁人不肯任從伊。要會方便門麼？木杓將來作露柱，撐天拄地也相宜。且道不落方便門一句作麼生道？三十年後莫教錯舉。此二尊宿各隨見地發揮，要於歸元之旨無二。

色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。

通曰：從十想觀入者，結成內塵故。真精明了，不得透徹，為法縛故。石頭問新到：從甚處來？曰：江西。頭曰：見馬大師否？曰：見。頭乃指一橛柴曰：馬師何似這箇？僧無對。却回舉似馬祖，祖曰：汝見橛柴大小？曰：沒量大。祖曰：汝甚有力。僧曰：何也？祖曰：汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？若此僧是箇漢，放下便是。

音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？

通曰：悟聲塵與耳根入者不同，聲是佛語，根乃自心，認塵則著他名句，返聞則了己性源。名句滯於一端，性源無不該徧，故聞聲悟道亦在所簡。雲居膺上堂：汝等諸人直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天華落石點頭，亦不于自己事，自餘是甚麼閑？擬將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少誵訛？若無恁麼事，饒你攢華簇錦亦無用處，未離情識在。一切事須向這裏及盡，若有一毫去不盡，即破塵累，豈況更多？差之毫釐，過犯山岳。不見古人道：學處不玄，盡是流俗。閨閤中物捨不得，俱為滲漏，直須向這裏及取、及去、及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上明、物物上通，秪喚作了事人，終不喚作尊貴，將知尊貴一路自別。不見道：從門入者非寶，棒上不成龍。知麼？此可為有味乎名句者炯戒。

香以合中知，離則元無有，不恒其所覺，云何獲圓通？味性非本然，要以味時有，其覺不恒一，云何獲圓通？

通曰：香味離合靡常，體非周徧。執著香味為入門者，終與圓體不似。故俱在所簡。僧問雲居膺：香積飯甚麼人得喫？膺曰：須知得喫底人，入口也須抉出。又僧問首山念：如何是正脩行路？山曰：貧兒不雜食。僧曰：撒手歸家去也。山曰：香臭不曾聞。佛印上堂：我有這一著，人人口裏嚼。嚼得破者，速須吐却。嚼不破者，翻成毒藥。乃召諸禪德：作甚麼滋味？請道看。良久曰：醫王不是無方義，千里蘇香象不迴。佛印却與二尊宿重下注脚，若聞此香，若知此味，即恆其所覺矣。

觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？

通曰：觸必有所，已非圓義，況合則有觸，離則非觸，而觸以離知，其性非定，自性靡定，其何能通？水潦和尚初參馬祖，問：如何是西來的的意？祖曰：禮拜著。潦纔禮拜，祖便與一踏，潦大悟，起來撫掌，呵呵大笑云：也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，只向一毛頭上便識得根源去。後告眾曰：自從一喫馬師踏，直至如今笑不休。雖然，昔日所觸猶在，何似臨濟擺脫？臨濟云：我二十年在黃檗先師處，三度問佛法大意，三度蒙他賜杖，如篙枝拂著相似。如今更思得一頓，誰人為我行得？時有僧出眾云：某甲行得。濟拈棒與之，僧擬接，濟便打。劍去遠矣，爾乃刻舟

法稱為內塵，憑塵必有所，能所非徧涉，云何獲圓通？

通曰：法塵非相，潛意根故。既落能所，便有定方，故不能徧涉。雖是空法，能徧十方，而不能徧非空者，故不能圓通。非謂能不涉所，所不涉能，而兩立也。臨濟云：世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓甚麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖縛；你若有求皆苦，不如無事。信乎憑塵必有所，不能獲圓通也。以上揀六塵入者，非初心所宜。

見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，云何獲圓通。

通曰：眼見明前不明後，固矣。心見非眼，謂之見性，何以亦虧一半？但落見分，便失圓常，故眼根在所簡也。南泉參忠國師，師問：甚麼處來？曰：江西來。曰：還將得馬師真來否？曰：只這是。師曰：背後底聻？泉便休去。長慶稜曰：大似不知。保福展云：幾不到和尚此間。雲居錫云：此二尊宿盡扶背後，只如南泉休去，為扶面前？扶背後？玄沙嘗指亡僧：面前觸目菩提，萬里神光頂後相。因有偈曰：萬里神光頂後相，沒頂之時何處望？事已成，意已休，此箇來蹤觸處周。智者撩著便提取，莫待須臾失却頭。此二則互相發，均之不貴乎見。

鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？

通？曰：宇宙間一大呼吸也。春夏呼，秋冬吸；白月呼，黑月吸；子前呼，午後吸。人以呼吸通乎天地，猶魚之在水也。調出入息，至於現前，無交氣。養生家以為合乎自然，不知杳冥恍惚，特氣機耳；其精其物，特識神耳。支離漫患，於自性有何交涉？有道流問大珠曰：世間還有法過於自然否？珠曰：有。曰：何法過得？珠曰：能知自然者。曰：元氣是道否？珠曰：元氣自元氣，道自道。曰：若如是者，則應有二也。珠曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？珠曰：心逐物為邪，物從心為正。由此觀之，調息之說，為心逐物，支離甚矣，況得圓通？

舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，云何獲圓通。

通曰：舌非根，安能知味？非根而知味者，是謂無端，非語倒也。既有此根，所以味入之而生覺了，味亡則覺亡矣。是根以其味為有無，安得為圓？夾山在溈山作典座，溈問曰：今日喫甚麼菜？夾云：二年同一春。溈云：好好脩事者。夾云：龍宿鳳巢。投子頌云：相逢借問眾生糜，莫比菴園香飯施。紫氣夜隨丹鳳轉，金龍曉纏月中技。又棲賢湜上堂，良久，曰：幸好一盤飯，不可糝椒薑。雖然如此，試唼噉看。便下座。此二則亦同一春，唼噉得著，許異舌知味。

身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通？

通曰：妙觸宣明，但身顯知。純覺遺身，亦非圓覺。必如圓覺觀身心超越，不可涯量，方能冥會萬法，不籍身知。今有身有觸，則知有涯量，非圓通也。黃山谷太史謁死心新禪師，隨眾入室，新張目問曰：新長老死，學士死，燒作兩堆灰，向甚麼處相見？谷無語。新約出曰：晦堂處參得底，使未著在。後左官黔南，道力愈勝，於無思念中頓明死心所問，報以書曰：往年蒙苦苦提撕，長如醉夢，依稀在光影中。蓋疑情不盡，命根不斷，故望崖而退耳。邇謫官在黔南道中，晝臥覺來，忽爾尋思，被天下老和尚謾了多少，唯有死心道人不肯，乃是第一相為也。不勝萬幸，故冥會。若山谷自己尚不可得，更說甚麼相見？非斷命根者，不足語此。

知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？

通曰：意知根既屬知矣，知則亂思雜起，如海起波浪，於湛了性終無所見。即使知歸無知、思歸無思，亦屬想念，未易解脫，故不可獲。圓通僧問韶國師：如何是不證一法？師曰：待言語在。曰：如何是證諸法？曰：醉作麼？乃曰：秪如山僧恁麼對他，諸上座作麼生體會？莫是真實相為麼？莫是正恁麼時無一法可證麼？莫是識伊來處麼？莫是全體顯露麼？莫錯會好。如此見解，喚作依草附木，與佛法天地懸隔。假饒答話揀辨如懸河，秪成得箇顛倒知見。若秪貴答話揀辨，有甚麼難？但恐無益於人，翻成賺誤。如上座從前所學揀辨問答持說道理極多，為甚麼疑心不息？聞古聖方便特地不會，秪為多虗少實。上座不如從脚跟下一時覰破，看是甚麼道理、有多少法門與上座作疑求解，始知從前所學底事秪是生死根源、陰界裏活計。所以古人道：見聞不脫，如水裏月。無事，珍重！見聞尚不可脫，況想念乎？已上五根人者，非初心所宜。

識見雜三和，詰本稱非相。自體先無定，云何獲圓通？

通曰：境屬相分，識屬見分。今識見之見，根與境合，識生其中，三者和合而成。詰其根本，此見原無自體，無相可得。和合則有，不和合則無，故曰非定。安有自無定體而可證圓通者乎？神會年十三，自玉泉來參六祖。祖曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。會曰：以無住為本，見即是主。祖曰：這沙彌爭合取次語？會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？祖以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。祖曰：吾亦見亦不見。會問：如何是亦見亦不見？祖曰：吾之所見，常見自心過𠍴，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同於木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？神會禮拜悔謝。祖曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法脩行。汝自迷不見，却來問吾見不見。吾見自知，豈待汝迷？汝若自見，亦不待吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，求謝過𠍴，給侍左右。一日，祖告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。祖曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。若當時如二祖拜了，依位而立，更有何過？

心聞洞十方，生於大因力。初心不能入，云何獲圓通。

通曰：不用耳聞，不用識聞，故曰心聞。是已證果位，與觀世音觀聽十方圓明無異。此亦當曰：我亦從中證。非唯一普賢心聞，洞徹十方沙界外事，無所不知。由於因地發心，行願極大，徧虗空界，靡不周到。有此大因，故證此大果。此非大根大器，不能承當。不如返聞，聞熏聞脩，漸次可入。此謂初心未易凑泊，難獲圓通。與諸說稍別。洞山稟禪師，日唯宴坐。一日，呼侍者下至法堂，謂曳木者無損堦砌。侍者出視無有，還白寂無人迹。稟又使求之，侍者臨簷俯視，乃羣蟻曳蜻蜓翼，緣堦而上。此蓋靜極而靈知者也，故聞蟻聲若雷。況普賢心聞，尤大於此者乎？

鼻想本權機，祗令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？

通曰：甚矣！心之難攝也。始而散亂，唯恐不住；既而寂靜，又成所住。住與不住，皆非無住本體，故不得圓通。石鞏一日廚中作務次，馬祖見而問曰：作甚麼？鞏曰：牧牛。祖曰：作麼生牧？鞏曰：一回入草去，把鼻拽將來。祖曰：子真牧牛。南泉垂語云：王老師牧一頭水牯牛，擬向溪東去，不免官家苗稼；擬向溪西去，不免官象苗稼。爭如隨分納些些，總不見得。天童拈云：南泉牧牛可謂奇特，直得一切處關防不得。為甚麼如此？是他隨分納些些。雲門云：且道牛內納？牛外納？直饒你說得納處分明，我更問你覓牛在。大溈詰云：雲門止解索牛，不解穿他鼻孔。拈起拄杖云：三世諸佛、天下老和尚鼻孔被山僧拄杖一時穿却，且道山僧鼻孔在甚麼處？良久，云：誣人之罪，以全罪科之。若於此等權機穿透，定然索著鼻孔，定獲無上圓通。

說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？

通曰：舌根但能辨味，舌識方能弄音，說世出世間之法以開悟人。然開悟但施於先成者，有如時雨之化，非言說所能與也。良以名身句身不離文字，非是無漏之法，如手指月，指非是月，其可得圓通乎？先德云：言前薦得，屈我宗風；句後承當，沉埋佛祖。故開悟在先而以言證成則可，若待言而悟，去之遠矣。法眼上堂，大眾久立，乃謂之曰：秪恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看。若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人各曾看還源觀、百門義海、華嚴論、涅槃經諸多策子，阿那箇教中有這箇時節？若有，試舉看。若是恁麼經裏有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，常為緣慮之場；實際居於目前，翻成名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？秪恁麼念策子，有甚麼用處？信哉！名句非無漏，不可得圓通。

持犯但束身，非身無所束。元非徧一切，云何獲圓通。

通曰：法身無量，不假修為。應身有涯，容易造業。必假戒律以約束之。是約束但施於應身，然不能通於法身之理。故非徧一切，不徧即不可獲圓通。黃檗慧禪師，少出家，業經論。因增授菩薩戒而嘆曰：大土攝律儀，與吾本授聲聞戒，俱止持作犯也。然於篇聚增減，支本通別，制意且殊，俱微細難防。復於攝善中，未嘗行於少分，況饒益有情乎？且世間泡幻，身命何可留戀哉？由是置講課，欲以身捐於水中，飼鱗甲之類。念已將行，偶二禪者接之款論，謂南方頗多知識，何滯於一隅？從此回志，乃造疎山，問曰：剎那便去時如何？山曰：畐塞虗空，汝作麼生去？對曰：畐塞虗空，不如不去。山便休。下堂參第一座，座曰：適來祗對甚奇特。曰：此乃率爾，敢望慈悲開示愚昧。座曰：一剎那間，還有擬議否？乃於言下頓悟。又元菴慈禪師，幼依成都正法出家。具戒後，遊講肆，聽講圓覺經，至四大各離，今者妄身當在何處？畢竟無體，實同幻化。因而有省，作頌曰：一顆明珠，在我這裏。撥著動著，放光動地。此二尊宿，不離幻身而證法身，何不徧之有？

神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？

通？曰：小乘神通皆是作意，緣物則有，離物則無，非能離物而顯有念緣故。此係宿因神力成就，非關妙法分別而得顯現。既已著於神通，即不可以語於圓通矣。黃檗初遊天台，逢一僧如舊識，乃同行。屬㵎水暴漲，檗倚杖而止。其僧率檗同過，檗云：請兄先過。僧即浮笠於水上便過。檗云：我却共箇稍子作隊，悔不一棒打殺。其僧乃於水中遙禮贊歎曰：真大乘法器，吾所不及。此小乘神通也。故為檗所斥。麻谷、南泉二三人往謁徑山，路逢一婆，乃問：路向甚處去？曰：驀直去。谷曰：前頭水深，過得否？曰：不濕脚。谷又問：上岸稻得與麼好？下岸稻得與麼怯？曰：總被螃蟹喫却也。谷曰：禾好香。曰：沒氣息。谷又問：婆住甚處？曰：祗在這裏。三人至店，婆煎茶一瓶、𢹂盞三隻至，謂曰：和尚有神通者即喫茶。三人相顧間，婆曰：看老朽自逞神通去也。於是拈盞傾茶便行。此等神通非同小可，故麻谷、南泉不能測其涯量。以上從六識入者，非初心所宜。

若以地性觀，堅凝非通達，有為非聖性，云何獲圓通？

通曰：地既堅凝，原非通達性，而持地乃有為法，又非無為果，故於圓通非宜。先德云：若人識得心，大地無寸土。恁麼見得，更有何礙？保福因僧侍立次，福曰：汝得恁麼麤心。僧曰：甚麼處是某甲麤心處？福拈一塊土度與僧曰：拋向門外著。僧拋了，却來曰：甚麼處是某甲麤心處？福曰：我見築著磕著，所以道汝麤心。若此僧翻然省悟，即得通達聖性，即獲圓通矣。

若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？

通曰：水觀亦十想法爾，想念所成，豈同真實？蓋真實之理，如如不動，非假造作，故非覺觀所及。僧問雪峯：古㵎寒泉時如何？峯曰：瞪目不見底。曰：飲者如何？峰曰：不從口入。僧舉似趙州，州曰：不可從鼻孔裏入。僧却問：古㵎寒泉時如何？州曰：苦。曰：飲者如何？州曰：死。峯聞得，乃曰：趙州古佛。遙望作禮，自此不答話。天童拈云：扶樹宗乘，須還大匠。雪峯辦一千五百人善知識身心，趙州用一百二十歲老作家手段，不妨奇怪。如今眾中隨言定旨，亂作貶剝，深屈古人。然則相席打令，似有知音；鏤骨銘心，罕逢明鑑。這僧見處，滯在湛不搖處。趙州鉗鎚，即是雪峯鍼線，何謂不同哉？

若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？

通曰：火頭聞說欲火而生厭，離是厭有也。既有忻厭，非真解脫。且初心入道，制欲不若窮理，理日明則欲日消。如欲窮理，試觀火是何物？趙州因僧侍次，遂指火問曰：這箇是火，你不得喚作火，老僧道了也。僧無對。州復筴起火曰：會麼？曰：不會。州曰：此去舒州有投子和尚，汝往禮拜問之，必為汝說因緣。相契不用更來，不相契却來。其僧到投子，子問：近離甚處？曰：趙州。子曰：趙州有何言句？僧舉前話，子曰：汝會麼？曰：不會，乞師指示。子乃下禪床，行三步却坐，問曰：會麼？曰：不會。子曰：你歸舉似趙州。其僧却迴舉似趙州，州曰：還會麼？曰：不會。州曰：投子與麼不較多也。夫二老宿所為方便若此，尚且不悟，況其餘乎？

若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？

通曰：此羣動性，來無所從，去無所至，原無所對。觀察風力無依，悟菩提心，即無上覺，何至有動寂二相？祗為初機，於其動中，識不動性，分動不動，二相宛然，即是對待。既屬對待，即生滅法，去無上菩提遠矣。十七祖僧迦難提，度持鑑童子，更名伽耶舍多。一日，聞風吹殿鈴聲，祖問曰：鈴鳴耶？風鳴耶？舍多曰：非風鈴鳴，我心鳴耳。祖曰：心復誰乎？舍多曰：俱寂靜故。祖曰：善哉！善哉！繼吾道者，非子而誰？後六祖因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。祖進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。與舍多語，如出一口。雪峯舉：六祖道：不是風動，不是幡動，仁者心動。乃曰：大小祖師，龍頭蛇尾，好與二十棒。時大原孚上座侍立，不覺齩齒。峯曰：我適來恁麼道，也好喫二十拄杖。韶國師上堂：古聖方便，猶如河沙。祖師道：非風幡動，仁者心動。斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客，合作麼生會祖師意？莫道風幡不動，汝心妄動；莫道不撥風旛，就風幡通取；莫道風幡動處是甚麼？有云：附物明心，不須認物。有云：色即是空。有云：非風旛動，應須妙會。如是解會，與祖師意旨有何交涉？即不許如是會，諸上座便合知悉。若於這裏徹底悟去，何法門而不明？百千諸佛方便一時洞了，更有甚麼疑情？所以古人道：一了千明，一迷萬惑。上座豈是今日會得一，則明日又不會也？莫是有一分向上事難會、有一分下劣凡夫不會？如此見解，設經塵劫，秪自勞神乏思，無有是處。韶國師與麼道，較雪峯多少？也好喫二十棒。

若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？

通曰：偏空則昏鈍非覺，真空則即覺即空。初機擬空，容易錯路，故須審辨。玄沙上堂：今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏精。纔有念起，旋旋破除。細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裏分明則不然，也不是偎門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名箇出家兒，畢竟無蹤跡。真如凡聖，地獄人天，秪是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有昇沉？悟則縱橫不離本際，若到這裏，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人。若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？動靜揚眉，是真解脫。道不強為意度，建立乖真。若到這裏，纖毫不受，指意則差，便是千聖出頭來，也安一字不得。珍重！若明得玄沙語，即達真空之旨，無上菩提亦強名爾，豈不圓通現前？

若以識性觀，觀識非常住，存心乃虗妄，云何獲圓通？

通曰：如來藏妙真如性，即第八識，本非虗妄。未見性者，不能轉識。但為識轉，即用觀照。觀亦是識，念念生滅，故非常住。縱能存心，湛然不動，由觀力所持，亦屬虗妄。豈妙湛總持，本自無心，不待存而自無不存者乎？十六祖羅睺羅多至僧伽難提所，值彼入定。祖與眾伺之，經三七日，方從定起。祖問曰：汝身定耶？心定耶？提曰：身心俱定。祖曰：身心俱定，何有出入？提曰：雖有出入，不失定相。如金在井，金體常寂。祖曰：若金在井，若金出井，金無動靜，何物出入？提曰：言金動靜，何物出入？言金出入，金非動靜。祖曰：若金在井，出者何金？若金出井，在者何物？提曰：金若出井，在者非金。金若在井，出者非物。祖曰：此義不然。提曰：彼義非著。祖曰：此義當墮。提曰：彼義不成。祖曰：彼義不成，我義成矣。提曰：我義雖成，法非我故。祖曰：我義已成，我無我故。提曰：我無我故，復成何義？祖曰：我無我故，故成汝義。提曰：仁者師誰得是無我？祖曰：我師伽那提婆證是無我。提以偈贊曰：稽首提婆師，而出於仁者。仁者無我故，我欲師仁者。祖以偈答曰：我已無我故，汝須見我我。汝若師我故，知我非我我。難提心意豁然，即求度脫。祖曰：汝心自在，非我所繫，付正法眼。偈曰：於法實無證，不取亦不離。法非有無相，內外云何起？此可知轉識成智，在毫釐間不覩真實，終歸虗妄。

諸行是無常，念性元生滅。因果今殊感，云何獲圓通。

通曰：據念佛法門，念即是佛，行即是佛。唯心是佛，唯心作佛。果因一契，原非殊感。今文殊指歸向上一路，故以行屬無常，念屬生滅。以是求佛常住果，必不可得。齊巳禪師因蓮社會道友請上堂，云：漸漸雞皮鶴髮，父少而子老。看看行步龍鍾，疑殺木上座。直饒金玉滿堂，照顧白拈賊。豈免衰殘老病，正好著精采。任汝千般快樂，渠儂得自由。無常終是到來，歸堂喫茶去。唯有徑路修行，依舊打之遶。但念阿彌陀佛，念得不濟事。復曰：噁！這條活路已被善導和尚直截指出了也。是你諸人朝夕在徑路中往來，因甚麼當面蹉過阿彌陀佛？這裏薦得，便可除迷倒障，拔猶豫箭，截疑惑網，斷癡愛河，伐心稠林，洗心垢濁，正心諂曲，絕心生死。然後轉入那邊，擡起脚向佛祖踐履不到處進一步，開却口向佛祖言詮不到處說一句，喚回善導和尚，別求徑路脩行。其或準前，捨父逃去，流落他鄉，撞東磕西。苦哉！阿彌陀佛。又黃龍新上堂：清珠下於濁水，濁水不得不清。念佛投於亂心，亂心不得不佛。佛既不亂，濁水自清。濁水既清，功歸何所？良久，曰：幾度黑風翻大海，未曾聞道釣舟傾。夫都攝六根脩念佛法門，尚且以途路功勳一概砭剝。於此見返聞，直透性源，且遠諸過，真為脩證圓通最上之機也。

我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。

通曰：聖人設教，隨方不同。或有以佛光明而作佛事，或有以佛菩提樹而作佛事，乃至或以園林臺觀，或以虗空，或以寂無說示。如香積佛國無文字說，但以虗空令諸天人得入律行。此方教體，唯在音聞，不雜塵垢，最為清淨。唯其清淨，故於三摩提容易契入。此娑婆界，以聞為當機也。僧問玄沙：學人乍入叢林，乞師指箇入路。沙曰：還聞偃溪水聲麼？曰：聞。沙曰：從這裏入。可謂直截指示矣。

離苦得解脫，良哉觀世音。於恒沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。

通曰：良哉觀世音！已離苦矣，故能救世悉安寧；已得解脫矣，故能令人出世獲常住。於恒妙劫，入微塵國，則三十二應靡不周也；施十四無畏，得大自在力，則四不思議妙難測也。妙！妙！聞心如聲度垣，總化為一妙音矣。妙在清淨，則謂之梵音；妙在響應，則謂之潮音；妙在尋聲，則謂之觀世音。非比世間音，乃自性之妙音也。僧問歸宗：如何是玄旨？宗曰：無人能會。曰：向者如何？宗曰：有向即乖。曰：不向者如何？宗曰：誰求玄旨？又曰：去！無汝用心處。曰：豈無方便門，令學人得入？宗曰：觀音妙智力，能救世間苦。曰：如何是觀音妙智力？宗敲鼎蓋三下，曰：子還聞否？曰：聞。宗曰：我何不聞？僧無語。宗以棒趁下。他日上堂：吾今欲說禪，諸子總近前。宗曰：汝聽觀音行，善應諸方所。問：如何是觀音行？宗乃彈指曰：諸人還聞否？曰：聞。宗曰：一隊漢向這裏覓甚麼？以棒趁出，大笑歸方丈。歸宗見諸人一段妙音安然常住，不惜重重指出，大煞慈悲。

我今啟如來，如觀音所說，譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，是則圓真實。

通曰：觀音圓照三昧，無作無為，故如人靜居，十方擊鼓，十處俱聞，非四維虧一半者比，此於境顯其圓也。黃檗惟勝禪師偶以扇勒窗櫺有聲，忽憶教中道：十方俱擊鼓，十處一時聞。因大悟。後瑞州太守委黃龍遴選黃檗主人，龍集眾垂語云：鐘樓上念讚，床脚下種菜，若人道得，乃往住持。勝出答曰：猛虎當路坐。龍大悅，遂令往。如勝者，可謂親證其圓真實也。

目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。

通曰：五根無不合塵者，然必合而後知，便自溷濁，唯聲塵隔垣可聞，不失清淨之體，故非涯量不冥會者可齊，此以根顯其通也。張無垢留蘇氏館，一夕入廁，以柏樹子話究之，聞蛙鳴，釋然契入，有偈曰：春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得，嶺頭脚痛有玄沙。若無垢者，可謂親證其通真實也。

音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實無聞性。聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。

通曰：聲有動靜，故聞有聞無，聞性常住，不因聲有而生，不因聲無可滅也。於何驗之？即在夢想，亦能以舂杵音作鐘鼓響，在夢如覺，不假思惟，此與不恒其所覺者異，故於識可以見其常也。他五根在夢，亦能覩境歷歷，然未必皆對前境而知，別有思惟所結。故他五根思惟則有，不思則無，覺時對境則有，夢時對境則無，滯在身心，為根塵所縛唯耳。識性不以覺時思惟而有，不以夢時不思而無，其性已超於思不思之表，故返聞覺觀，非思不思，與尋常觀照用思惟者不同。既出思惟境界，於根而離根矣，身所不及也；於識而離識矣，心所不及也。此之謂生滅既滅，寂滅現前，不謂之真常佛性乎？張無垢語大慧曰：某每於夢中，必誦語孟何如？慧舉圓覺曰：由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。無垢曰：非老師莫聞此論也。無垢夢中，似習氣未除，大慧指出大圓鏡智，不妨習氣出沒，可謂透極真常一路。

今此娑婆國，聲論得宣明，眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。汝聞微塵佛，一切祕密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？

通曰：論此方之機，心性不明，依聲論而得宣明，則因言悟道者，其常也。然眾生不達本源，循聲流轉，即謂之迷。然逐物為邪，歸根為正，若能逆流窮源，至不生滅，即是返聞，可證真常，不隨淪溺，此乃微塵佛一路涅槃門也。聞熏聞脩金剛三昧，謂之如幻者，無作為故。無作無為，達於本聞，諸佛皆由此出。若有作有為，欲漏不除，雖廣持祕密，翻成過誤。不但染心留情，謂之欲漏，但瞥起見佛之念，即謂之邪。故返聞聞自性，乃對治多聞第一機也。宋孝宗問天竺僧云：既是飛來峯，何不飛去？答曰：一動不如一靜。又問：觀音手中數珠念甚？答曰：念觀世音菩薩。又問：自念自號作甚？答曰：求人不如求己。僧問志超禪師：如何是佛？超曰：汝是甚麼人？曰：莫便是也無？超曰：是即沒交涉。此二則語，皆於自聞聞之旨合。

聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵消覺圓淨。淨極光通達，寂照含虗空。

通曰：此下發明自聞聞入路，先須審定此聞從因緣生乎？從自然生乎？聞本非生，故非因緣自然而生，特因聲顯，故立聞名。若旋返聞機，至不生滅，既無能聞，自無所聞，與聲脫然不相干涉。此能脫其聲者，不可復名聞矣，將誰名哉？他能與一切安名，一切不能與他安名，但可喻之如源而已。故返源歸本，聞尚無名，孰為繫縛？即此一根，當體解脫，而六根一時清淨矣。六根本自清淨，忽起見聞而為之能，如瞪目生幻翳耳；忽見三界而為之所，如翳目見空華耳。幻翳空華，原自非有，逐流忘返，不覺是妄。今聞復本聞，而翳根先除，則六塵銷落，而本覺圓淨，如睛明眼，華何從生？謂之圓淨者，不撥萬象而根塵俱淨，清淨之極，洞見十方，如淨瑠璃內含寶月，其光有不通達乎？是內瑩發光，寂而含照，即所謂元明之照也。照不生所，則靜含虗空，如片雲之在太清，而覺海澄圓，得其元妙矣。欲大解脫者，返聞其可已乎？黃檗云：是法平等，無有高下，是名菩提。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體，但直下無心，本體自現，如大日輪昇於虗空，徧照十方，更無障礙。故學道人，唯認見聞覺知施為動作，空却見聞覺知，即心路絕無入路，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。如黃檗語，却於翳病刮磨殆盡，是亦返源之一助。

却來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形。如世巧幻師，幻作諸男女。雖見諸根動，要以一機抽。息機歸寂然，諸幻成無性。

通曰：既能淨極光通達，寂照含虗空。虗空尚在包含，況虗空中所有之物？故翳病若除，不但三界空華本來無也，而三界中若根若塵，皆如夢如幻耳。夢中摩登伽，豈能留醒者之形？心縱精明，不能取夢中所有。此根境本自解脫之一徵也。列子載：幻師巧作幻人，內具五臟，外具五根，驅而優俳，儼然人也。既散，而幻人招王之寵姬。王怒，幻師丞解，幻人皆木具，王怒始釋。然王怒不加於幻人，幻人無心故也。幻本無性，奚容喜戚於其間哉？此又根境本自解脫之一徵也。五祖演禪師示眾云：山僧昨日入城，見一棚傀儡，不免近前看。或見端嚴奇特，或見醜陋不堪，動轉行坐，青黃赤白，一一見了。子細看時，元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁，乃問：長史高姓？他道：老和尚看便休，問甚麼姓？山僧被他一句，直得無言可對，無理可伸。還有人為山僧道得麼？昨日那裏落節，今日這裏拔本。若會得拔本消息，可以語息機，歸寂然矣。

六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。

黃檗曰：同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也。六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界。若了十八界無所有，束六合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知此，但不免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。如來現世欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海。若都不說，則墮慳貪，不為眾生溥捨妙道。遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法。故曰：唯有一乘道，餘二則非真。然終未能顯一心法，故召迦葉同分座，別付一心，離言說法。此一枝令別行，若能契悟者，便至佛地矣。黃檗此語更不論。餘塵尚諸學，真大乘器合。論曰：初行菩薩見中品用，以深信真如故，得少分見，知如來身無來無去，無有斷絕，唯心影現，不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別，以未入法身位故。淨心菩薩見微細用，如是轉勝，乃至菩薩究竟地中見之，方盡微細用，名受用身。以有業識見受用身，若離業識，則無可見。一切如來皆是法身，法身無有彼此差別，色相互相見故。夫以盡微細用名受用身者，以有業識細相，謂之菩薩地中，故曰：餘塵尚諸學。若離業識，則無可見，謂之如來法身，故曰：明極即如來。

大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性。性成無上道，圓通實如是，此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來脩學人，當依如是法，我亦從中證，非唯觀世音。

通？曰：聞機外逸，則迷本逐末，故名到。返聞所以旋其機也。返聞自性，則背塵合覺，故名正。既聞自性，即覰見本來面目。即此聞性，便成無上菩提。圓通真常，不假外得，乃三世諸佛證無上菩提之頓門也。僧問長沙：如何是文殊？沙曰：牆壁瓦礫是。曰：如何是觀音？沙曰：音聲言語是。曰：如何是普賢？沙曰：眾生心是。曰：如何是佛？沙曰：眾生色身是。曰：恒沙諸佛體皆同，何故有種種名字？沙曰：從眼根返源名文殊，從耳根返源名觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有恒沙假名，體則總名一薄伽梵。故知各入圓明者，總與諸佛無別。而耳根最圓，須以觀世音為法。

誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最，自餘諸方便，皆是佛威神。即事捨塵勞，非是長脩學，淺深同說法，頂禮如來藏。無漏不思議，願加被未來，於此門無惑，方便易成就。堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根脩，圓通超餘者。真實心如是。

通曰：此文殊詶佛所問。選擇圓通，無如觀音返聞法門，堪教阿難以治畜聞之過，堪救末劫以拔流轉之苦。非餘方便，偶觸一機，發明已事。深者入微，非初心所及；淺者滯迹，於圓通相左。非是始終長脩之學。唯此耳根入者，淺深皆宜，可長脩學，最易成就，最為方便。故願世尊默加被之，而文殊真實為人之心，亦良慰已。中墖球禪師。上堂：我此間粥飯因緣，為兄弟舉唱，終不是常。欲得省要，却是山河大地與汝發明。其道既常，亦能究竟。若從文殊門入者，一切無為土木瓦礫助汝發機；若從觀音門入者，一切音響蝦蟆蚯蚓助汝發機；若從普賢門入者，不動步而到。此三門方便示汝，如將一隻折箭攪大海水，令彼魚龍知水為命。會麼？若無智眼而審諦之，任汝百般巧妙，不為究竟。又僧問道溥禪師：初心後學，近入叢林。方便門中，乞師指示。溥敲門枋。僧曰：向上還有事也無？溥曰：有。曰：如何是向上事？溥再敲門枋。夫普賢曰：心聞洞十方。文殊曰：我亦從中證。三聖互相敲唱，令人從耳根入，蓋以應此方之機也。若諸尊宿發明向上，始終接引，何嘗不遵圓通軌轍哉？抑何速證者之鮮也？證入寂滅現前，固自不易。然大智度論云：耳根無覺知，故不應聞；耳識一念，故不能分別，不應聞；意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識意識。不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。妙哉論乎！正合此寂滅之旨。唯聲無覺無根，故動靜二相，了然不生；唯根無覺，故盡聞不住；唯識無色無對無處，故覺所覺空，所空能空。生滅既滅，一念速證，其與漸增漸化者，原非兩途。故返聞入流，至不生滅，所當遵也。

於是阿難及諸大眾，身心了然得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路，普會大眾天龍八部有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心遠塵離垢獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已成阿羅漢，無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。阿難嚴整衣服，於大眾中合掌頂禮，心迹圓明悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中脩行得無疑惑，常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

通，曰無等等。無上正等正覺，所謂最上乘也。無物與等，而能與物為等，故曰無等等。以離煩惱，故曰佛菩提；以離生滅，故曰大涅槃。無量眾生皆知於此發心，明知煩惱非家，而覺性為家也；明知生滅非家，而涅槃為家也。返聞法門，自入流亡，所以至寂滅現前。是中脩行，獲妙圓通，道路歷然，如指諸掌。阿難雖未自度，究盡二死，至登彼岸。然欲度未來眾生，皆入正定，不為魔攪，緣魔事甚多，防範不易。如性比丘尼，非得如來神呪，何得婬心頓息，成阿羅漢？最後五十種陰魔，蓋酬此問，更令明了其家所歸道路云爾。首山念禪師示眾云：老僧擬欲歸鄉，什麼人隨得去？時有僧問：未審和尚什麼時去？念云：待有伴，即向汝道。僧云：無伴底事作麼生？念云：盡日不逢人，明明不知處。僧云：忽遇一人又作麼生？念云：迷子不歸家，失却來時路。僧云：請師指箇歸鄉路。念云：枯木藏龍，不存依倚。僧云：和尚什麼時節却回？念云：一去不知音，六國無消息。僧云：正當歸鄉底事又作麼生？念云：獨唱胡家曲，無人和得齊。僧云：忽遇知音在時如何？念云：山上石人齊拍掌，溪邊野老笑呵呵。僧云：歸鄉回來底事又作麼生？念云：八國奉朝衣，四相無遷改。僧云：未審居何位次？念云：文殊不坐金臺殿，自有逍遙竹拂枝。看念法華，絲來線去，敲唱自在，依然仰山氣味。

爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉，善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾唯然奉教。佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中此云律藏宣說脩行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

通曰：前云二決定義：一者、審因地心；二者、選擇圓根，返窮流根，至不生滅，直趨無上菩提，更不論戒、定、慧等學。此十方如來一門，超出妙奢摩他路，所以接上、上根也。中云：根塵不偶，未嘗無戒；如澄濁水，未嘗無定；內瑩發光，未嘗無慧。但不以戒、定、慧自縛，故為第一義諦。今復先詳於戒，而申明律中四禁，所以接中、下根也。為防魔故，不得不嚴於戒。小乘稟法為戒，粗治其末；大乘攝心為戒，細絕其本。法戒則無身犯而已，心戒則無思犯也。戒珠圓明，即能轉識成智，可以空五陰、破五濁矣，又何魔事之足患哉？六祖示眾云：我此法門，以定、慧為本。大眾勿迷，言定、慧別。定、慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。若識此義，即是定、慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟脩行，不在於靜。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識，定慧猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此六祖雖明定慧一體，中云心口俱善，內外一種，定慧即等，而戒亦在其中矣。他日語志誠曰：吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說。自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。誠聞偈有省，乃呈一偈：五蘊幻身，幻何究竟。迴趣真如，法還不淨。祖然之，是最上乘。所說戒定慧，總是屋裏話，與他門外語，不啻霄壤。

阿難！云何攝心我名為戒？若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝脩三昧本出塵勞，婬心不除魔不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪婬為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人脩三摩地先斷婬心，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷婬脩禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫祗名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路脩證？必使婬機身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

通曰：六道眾生，生死相續，汝愛我心，我憐汝色，生生世世，常在纏縛，唯婬為根本。始於見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，一念愛根，發動最先，故以禁婬為始。不禁婬而脩禪定，縱得妙悟，秪益婬機，故其究不成佛果，而成魔屬。魔亦有神通變現，亦能說無上道，但婬業不除，魔福既盡，終輪轉三塗苦耳。婬發有機，而心為之本，故曰心婬。心若不動，機自不發，故攝心持律，先斷心婬，名曰斷性。有斷性在，未離對治，對待宛然，婬機尚伏，必斷性亦無，方為真斷也。唯婬為煩惱根，斷之而菩提可冀；唯婬為生死本，斷之而涅槃可證。斷之云者，如手足斷，無復用之。婬斷則以不生不滅為因地心，故得正定。不然，蒸砂而成飯，其可得乎哉？法華經云：不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事？不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師，常好坐禪，在於閑處脩攝其心。此先佛世尊準繩如是。昔二祖嘗混迹婬房酒肆間，人或嘲之，祖曰：我自調心，何關汝事？不是大出脫人，安能入泥入水？百丈惟政禪師，上堂：巖頭和尚用三文錢索得箇妻，祗解撈蝦摝蜆，要且不解生男育女，直至如今門風斷絕。要識奯公妻麼？百丈今日不惜唇吻與你諸人注破：蓬𩯭荊釵世所希，布裙猶是嫁時衣。怪哉！將謂是奯公妻，元來與我奯公面目相似。有僧問欽山：如何是和尚家風？欽曰：錦繡銀香囊，風吹滿路香。巖頭聞得，令僧去，云：傳誠十八姊，好好事潘郎。巖頭大似說風流禪，而惟政借巖頭指蹤，風流更甚，總是臘月蓮華耳。奯，音豁。

阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝脩三昧本出塵勞，殺心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子？汝等當知，是食肉人從得心開，似三摩地皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人脩三摩地次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺脩禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲緜絹帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀足不離地，必使身心於諸眾生，若身身分身心二塗不服不食，我說是人真解脫者。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

通曰：佛成道十二年前，未制戒律，許比丘食五淨肉。後因六羣比丘故，殺而食。從此制律，永斷諸經。以不見、不聞、不疑及鳥殘、自死為五種肉。今云五淨肉，神力化生，當如臺山木肉之類，本無命根，故曰淨。人之不能去殺者，為服為食故也。若服眾生絲綿裘毳，及食眾生血肉，皆為彼緣，未能真脫，欲出三界得乎？如劫初之人，體有金光，足若御雲。因食地肥，啗香稻故，其體堅重，足不離地，終為地緣。故脩禪習定，本以避罪，反乃行殺，何異塞耳？避人正宜屏息，反乃高呌，欲免輪迴，無有是處。縱得禪定，亦鬼神邪定爾。鬼神邪定，與善定相似，故曰似三摩地，其究必落神道也。若身，血肉類也；身分，裘毳類也。身不服食，皆心為之禁制，故以攝心為戒。若大解脫者，不遵此律，當另具一隻眼。蜆子和尚，不知何許人。自印心於洞山，混俗閩川。冬夏唯披一衲，逐日沿江岸採掇鰕蜆，以充其腹。暮即宿白馬廟紙錢中。華嚴靜禪師欲決真假，先潛入紙錢中。深夜蜆子歸，嚴把住曰：如何是祖師西來意？遽答曰：神前酒臺盤。嚴曰：不虗與我同根生。後不知所終。此所謂異類中行者也。南泉因東西兩堂爭貓兒，泉遇之，白眾曰：道得即救取貓兒，道不得即斬却也。眾無對，泉便斬之。趙州自外歸，泉舉前話示之，州乃脫草履安頭上而出。泉曰：子若在，即救得貓兒也。又雪峯普請畬田次，見一蛇，以杖挑起，召眾曰：看！看！以刀芟為兩段。玄沙以杖拋於背後，更不顧視。眾愕然，峯曰：俊哉！雪峯神用，宛似南泉。玄沙不顧，頗類趙州。泉曰：子若在，恰救得貓兒。峯曰：俊哉！兩家父子，節拍成就，如一印印出。雪竇、天童頌處，亦是依樣畫葫蘆也。雪竇頌云：兩堂俱是杜禪和，撥動煙塵不奈何。賴得南泉能舉令，一刀兩段任偏頗。公案圓來問趙州，長安城裏任閑遊。草鞋頭戴無人會，歸到家山即便休。天童頌云：兩堂雲水盡紛拏，王老師能驗正邪。利刀斬斷俱亡像，千古令人愛作家。此道未喪，知音可嘉。鑿山透海兮，唯尊大禹。鍊石補天兮，獨賢女媧。趙州老，有生涯，草鞋頭載較些些。異中來也還明鑑，只箇真金不混沙。此二三老作家，以殺生為佛事，乃大人境界，故非尋常可測。

阿難！又復世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。汝脩三昧本出塵勞，偷心不除塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷必落邪道，上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魅所著。彼等羣邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺稱善知識，各自謂己得上人法，詃惑無識恐令失心，所過之處其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生旅泊三界，示一往還去已無返。云何賊人假我衣服，裨販如來造種種業，皆言佛法却非出家具戒比丘為小乘道？由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定脩三摩提，能於如來形像之前，身然一燈燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心，若不為此捨身微因，縱成無為必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人脩三摩地後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難！若不斷偷脩禪定者，譬如有人水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶詈同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解以誤初學，佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說。

通曰：貪而不已，必至於偷。偷盜他物，以資己身，害止於身而已。故然燈焚指，即可酬畢。若裨販如來，不了義說，迴為己解，以誤初學，是謂盜法者也。其害無量，良由中心竊竊自喜，欲擅其長，未能自捨故也。捨身易，捨心難，必使身心俱捨，偷心悉除，乃可語得真三昧者。昔黑氏梵志此云淨裔運神力，以左右手擎合歡梧桐華兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：放下著。梵志遂放下左手一株華。佛又召仙人：放下著。梵志又放下右手一株華。佛又召仙人：放下著。梵志曰：世尊！我今兩手皆空，更教放下箇甚麼？佛曰：吾非教汝放捨其華，汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨却，無可捨處，是汝免生死處。梵志即於言下悟無生忍。黃龍惟清禪師印心於晦堂，每謂人曰：今之學者，未脫生死，病在甚處？病在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？古之學者，言下脫生死，效在甚麼處？在偷心已死。然非學者自能爾，實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿，見候景，不動聲氣，而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說，非不美麗，要之如趙昌畫華，華雖逼真，而非真華也。是可為裨販如來者戒。

阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘。十地地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦無善心者銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門此云勤息、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、姦偷、屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言：我真菩薩、真阿羅漢。洩佛密因，輕言未學，唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？汝教世人脩三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃擅形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊？因地不真，果招紆曲，求佛菩提如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直絃，一切真實，入三摩地，永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

通曰：身意口具十業，身業淫殺盜是也，意業貪嗔癡是也，口業惡口兩舌綺語妄語是也。身心無殺盜婬行，惡口兩舌綺語可信其無，唯大妄語容或有之。何以故？內無殺盜婬心，外無殺盜婬事，三行已圓，內外清淨，世不多有。以最上乘律之，未為奇特。因彼癡根難除，於三摩地中有愛見在，便乃妄語。謂已得證十地，地前信住行向及辟支四聖果，意在貪其供養，即愛魔。謂已齊聖，即見魔。前愛見坑，心著於境，失菩提路，不耘苗者也。此愛見魔，心縛於法，失如來種，助苗長者也。不耘苗者，回心向道，即獲菩提。助苗長者，僭帝稱王，自取誅滅，故其害尤甚。謬指邪解，以當極則，令諸眾生不復知有向上事，故為銷滅佛種。大妄語其可無戒哉！若果位中人，應身顯化，亦不敢輕洩密因，自言所得。如法華志言：和尚將化，謂人曰：我從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。言畢，右脇而逝。集仙王質問：法華言：如何是祖師西來意？師曰：青山影裏潑藍起，寶塔高吟撼曉風。又曰：請法華燒香。師曰：未從齋戒覓，不向佛邊求。或問師：凡耶？聖耶？遂舉手曰：我不在此住。觀其果位人，語句自別，何以妄為？僧問藥山：如何是道中至寶？山曰：莫諂曲。曰：不諂曲時如何？山曰：傾國不換。淨名云：直心為道場，無虗假故。心如直絃，一切真實。豈但永無魔事，而無上知覺亦此成就矣。此大妄語，戒在三行已圓之後，攝之則成無上知覺，不攝則沉三苦海。緣身心清淨，其力最大。一念不戒，而身心之清淨，不為善用，而為惡用，其惡有異乎人者矣。故其戒更當密也。前云攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。今獨詳四禁，而不及定慧，何也？即戒之時，而定慧自在，本自一體，本無漸次故也。如云汝教世人脩三摩地，何甞不以定慧為本？至云佛印是人得真三昧，則因戒生定之明徵也。又云我印是人成就菩薩無上知覺，則因定發慧之明徵也。故即戒而定慧自在，不必別求所謂定慧也。此三無漏，唯阿羅漢能證之。證此道者，能殺賊，能無生，能應供而怖魔，不足言矣。波旬，魔王名。此云惡者。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七。

阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門求菩提道。要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結戒建立道場，求於十方現在國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩提願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。

通曰：現業易制，自行可違。宿業難除，必假神力。故說神呪，能破宿習。宿習如塵，神呪如風。順風揚塵，散之則易。良由神力冥資，不可思議故也。以不可思議之佛慧，消不可思議之無明。如是而求最上乘，決定有所成就。此呪若超出戒定慧，而另為一枝。然非戒定慧精嚴，則不能得其靈應。故曰：若其不遇真清淨僧，汝戒律儀，必不成就。又曰：如是不寐，經三七日。我自現身，令其開悟。所謂思之思之，又重思之。思之不得，鬼神將通之也。佛本是無，心淨故有。水清月現，理有固然。定慧之極，與佛氣分相接，豈不至現形安慰者乎。若見此相，但觀空寂。是佛顯然，是魔即滅。此脩習禪定者，所當知也。永明壽禪師，於國清行法華懺。夜見神人，持戟而入。師訶之曰：何得擅人。對曰：久積善業，方到此中。夜半繞像，見普賢前，蓮華在其手。又於金華大住峯，誦經三載。禪觀中，見觀音以甘露灌其口，遂獲辨才。所著有宗鏡錄，及萬善同歸，行於世。明教嵩禪師，夜頂觀音像，而誦其號，必滿十萬乃寢。亦見觀音以甘露灌之。自是世間經書章句，不學而能。所著禪門定祖圖，傳法正宗記，及原教論。宋仁宗嘉歎，詔編入藏。此皆摩頂安慰，令其開悟之明驗也。

阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心自開悟，自知脩證無學道成，末法脩行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、󳬂金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地，方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴香爐，純燒沉水無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火罏，以兜樓婆香赤色沉水󱍮者煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令烟盡享佛菩薩，令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那此云光明徧照報身佛也、釋迦現在佛、彌勒未來佛、阿閦東方佛、彌陀西方佛諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦青面金剛、諸軍茶利金剛異號與毗俱胝手垂數珠鬘，三目持鬘髻、四天王等、頻那夜迦即猪頭、象鼻二使者張於門側，左右安置。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無閒斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場脩三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難，若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座得須陀洹，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。

通曰：建立道場，取其香潔，外盡其制，內盡其誠，自是表裏如一，心境不二。諸家解說，一一牽合比擬，或信或智，或德或行，若是但自取寂滅場地足矣，何必建立為哉？唯十香各有取義：白膠香能除惡氣，去蒼疹，而戒香除身不善似之；青木香能寤魔寐，而精進香離睡似之；薰陸能止痛，而定香能持似之；蘇合殺鬼除邪，而忍香禦魔似之；零陵能止精明目，而慧香蓄精起明似之；旃檀能遠到布施香似之；甘松能合眾香，而解脫能和合諸功德似之；󳬂金能除毒去邪，而法香滅暗破執似之；雞舌令人身香，而解脫知見能以一切方便徧入諸境似之；沉水則如菩提香窮法淵底也。華嚴云：佛子塗香時，願十波羅蜜香普薰。蓋本於此。諸佛菩薩未必享此供養，為令脩行者福慧俱足，如佛受純陀後供云爾。佛以日中受食，故以中夜例日中，或謂夜半。亥子中間，一陽初動，不離本際，如三摩地，兩無所著，是為中道，故宜享佛。至三七日，鏡交光處，承佛摩頂，理事無礙境界也。脩行者至灌頂位，佛以光攝受之，覺際入交，光光相映，而鏡交光處，形喻最為精切。故得果者，內瑩發光，身心明淨，猶如瑠璃，性智明徹，與佛慧通，此呪力之明效大驗也。縱未得果，決定自知成佛不謬。蓋端坐安居，銷除塵垢，亦微窺見圓明之體，與佛無二。但為宿習所牽，未易透脫，需之歲月，未有不成者。靈芝律師重造明州五臺戒壇成，有一老人，神氣超邁，眉鬚皓白，進而啟曰：弟子有三珠奉獻，以為壇成之賀。言訖，忽然不見。因置其珠於壇心，屢現光相。其後有壇主會十師，大開戒法。越三日夜分，有一僧登壇，忽覩珠光外徹，內現善財童子，僧乃驚呼，眾起觀之，悉皆環禮。每夜僧眾益伸虔懇，而珠之所現，或金色佛，或六臂觀音，或紫竹，或碧柳，或奇木怪石，或迦陵頻伽飛舞左右，或月蓋，或龍神獻珠，神變非一，見者聞者，皆謂希有。雖然，清淨之極，心如佛心，其放光現瑞，亦尋常事耳。

阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈，重為宣說，悲救此會諸脩行輩，末及當來在輪迴者。承佛密音，身意解脫。於時，會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。爾時，世尊從肉髻中，涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來，坐寶華中，頂放十道百寶光明。一一光明，皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵，徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪呪凡四百二十七句。

通。曰：神呪何以能令阿難即時解脫？蓋無見頂相放光，如來即妙湛總持首楞嚴王之所示現。彼以湛持故，分湛者化；彼以堅固故，不堅者破。如火銷氷，自有默奪之理。後為金剛菩薩，精心陰速，發彼神識，是人應時心能記憶，得宿命通。而況如來神力徧周沙界，在在光明，在在解脫，即有邪術，如紅爐點雪，應時銷融耳。皓月供養問長沙岑：如何是陀羅尼？沙指禪床右邊曰：這箇師僧却誦得。曰：還別有人誦得否？沙又指禪床左邊曰：這箇師僧亦誦得。曰：某甲為甚麼不聞？沙曰：大德豈不知道真誦無響，真聽無聞？曰：恁麼則聲音不入法界性也。沙曰：離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。曰：如何是不離色是正見，不離聲是真聞？沙示偈曰：滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人。故知長沙所云：法界性，隨處宣誦陀羅尼呪。彼且無佛亦無人，何處更有魔事來？

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤南無薩婆勃陀勃地薩跢󳺎弊南無薩多南三藐三菩陀俱知南娑舍囉婆迦僧伽喃南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波那喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃南無提婆離瑟𧹞南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃南無䟦囉訶摩泥南無因陀囉耶南無婆伽婆帝嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶南無婆伽婆帝那囉野拏耶槃遮摩訶三慕陀囉南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝摩訶迦囉耶地唎般剌那伽囉毗陀囉波拏迦囉耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝多他伽多俱囉耶南無般頭摩俱囉耶南無䟦闍囉俱囉耶南無摩尼俱囉耶南無伽闍俱囉耶南無婆伽婆帝帝唎茶輸囉西那波囉訶囉拏囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝南無阿彌多婆耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝阿芻󳺎耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝󳺎沙闍耶俱盧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝三補師毖多薩憐捺囉剌闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝舍雞耶母那曳跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝剌怛那雞都囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆伽婆多薩怛多伽都瑟尼釤薩怛多般怛㘕南無阿婆囉視躭般囉帝揚岐囉薩囉婆部多揭囉訶尼揭囉訶揭迦囉訶尼䟦囉毖地耶叱陀你阿迦囉密唎柱般唎怛囉耶寧揭唎薩囉婆槃陀那目叉尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般那你伐囉尼赭都囉失帝南羯囉訶娑訶薩囉若闍毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉剎怛囉若闍波囉薩陀那羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍毗唎崩薩那羯唎薩婆舍都嚧你婆囉若闍呼藍突悉乏難遮那舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉若闍阿般囉視多具囉摩訶般囉戰持摩訶疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆囉摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶䟦闍囉摩禮底毗舍嚧多勃騰罔迦䟦闍囉制喝那阿遮摩囉制婆般囉質多䟦闍囉擅持毗舍囉遮扇多舍󳺎提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶婆囉阿般囉䟦闍囉商羯囉制婆䟦闍囉俱摩唎俱藍陀唎䟦闍囉喝薩多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒蘇母婆羯囉跢那󳺎嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折藍婆摩尼遮䟦闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那䟦闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉剎奢尸波囉婆翳帝夷帝母陀囉羯拏娑󳺎囉懺掘梵都印兔那麼麼寫烏𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎𤙖都嚧雍瞻婆那虎𤙖都嚧雍悉眈婆那虎𤙖都盧雍波囉瑟地耶三般叉拏羯囉虎𤙖都嚧雍薩婆藥叉喝囉剎娑揭囉訶若闍毗騰崩薩那羯囉虎𤙖都嚧雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毗騰崩薩那囉虎𤙖都嚧雍囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟尼釤波囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩泥帝󰓕阿弊提視婆唎哆吒吒甖迦摩訶䟦闍嚧陀囉帝唎菩婆那曼茶囉烏𤙖莎悉帝薄婆都麼麼印兔那麼麼寫囉闍婆夜主囉䟦夜阿祇尼婆夜烏陀迦婆夜毗沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉斫羯囉婆夜突瑟叉婆夜阿舍你婆夜阿迦囉密唎柱婆夜陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜烏囉迦婆多婆夜剌闍壇茶婆夜那伽婆夜毗條怛婆夜蘇波囉拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶畢唎多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶補丹那揭囉訶迦吒補丹那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙婆訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女視比多訶唎南毗多訶唎南婆多訶唎南阿輸遮訶唎女質多訶唎女帝釤薩󳺎釤薩婆揭囉訶南毗陀耶闍瞋陀夜彌雞囉夜彌波唎䟦囉者迦訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌茶演尼訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌那囉夜拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽嚧茶西訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌迦波唎迦訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑達那訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌赭咄囉婆耆你訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌毗唎羊訖唎知難陀雞沙囉伽拏般帝索醯夜訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌那揭那舍囉婆拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌毗多囉伽訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌䟦闍囉波你具醯夜具醯夜迦地般帝訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌囉叉罔婆伽梵印兔那麼麼寫婆伽梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多那囉剌迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多鉢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀虎𤙖虎𤙖泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶泮阿波囉提訶多泮婆囉波囉陀泮阿素囉毗陀囉波迦泮薩婆提󳺎獘泮薩婆那伽獘泮薩婆藥叉獘泮薩婆乾闥婆獘泮薩婆補丹那獘泮迦吒補怛那獘泮薩婆突狼枳帝獘泮薩婆突澀比𠾆訖瑟帝獘泮薩婆什婆唎獘泮薩婆阿播悉摩𠾆獘泮薩婆舍囉婆拏獘泮薩婆地帝雞獘泮薩婆怛摩陀繼獘泮薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆獘泮闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞獘泮毗地夜遮唎獘泮者都囉縛耆你獘泮䟦闍囉俱摩唎毗陀夜囉誓獘泮摩訶波囉丁羊叉耆唎獘泮䟦闍囉商羯囉夜波囉丈耆囉闍耶泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃囉訶牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩訶羯唎曳泮羯囉檀遲曳泮蔑怛唎曳泮嘮怛唎曳泮遮文茶曳泮羯邏囉怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目質多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉質薩埵婆寫麼麼印兔那麼麼寫突瑟吒質多阿末怛唎質多烏闍訶囉伽婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶囉闍多訶囉視毖多訶囉䟦略夜訶囉乾陀訶囉布史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉𭌚多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶悉乾陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿播薩摩囉揭囉訶宅祛革茶耆尼揭囉訶唎佛帝揭囉訶闍彌迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭囉訶阿藍婆揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐囉堙迦醯迦墜帝藥迦怛隷帝藥迦者突託迦昵提什伐囉毖釤摩什伐囉薄底迦鼻底迦室隷瑟蜜迦娑你般帝迦薩婆什伐囉室嚧吉帝末陀󳺎達嚧制劍阿綺嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶揭藍揭拏輸藍憚多輸藍迄唎夜輸藍末麼輸藍䟦唎室婆輸藍毖栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍䟦悉帝輸藍鄔嚧輸藍常迦輸藍喝悉多輸藍䟦陀輸藍婆房盎伽般囉丈伽輸藍部多毖跢茶茶耆尼什婆囉陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗薩般嚧訶凌伽輸沙怛囉娑那羯囉毗沙喻迦阿耆尼烏陀迦末囉󳺎囉建跢囉阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦薩婆那俱囉肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤娑󳺎釤悉怛多鉢怛囉摩訶䟦闍嚧瑟尼釤摩訶般賴丈耆藍夜波突陀舍喻闍那辮怛隷拏毗陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毗陀槃曇迦嚧彌哆姪他唵阿那隷毗舍提󳺎囉䟦闍囉陀唎槃陀槃陀你跋闍囉謗尼泮虎𤙖都嚧甕泮莎婆訶

阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴貧窮應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來得此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

通曰：佛頂神呪不可思議，雖曰持諸名號，如軍中密令默默符應，亦如引大海水以息星星之火。緣一切魔事唯心所造，今引諸佛所證不可思議境界以蕩滌之，如以心王而討心賊，無不應時除滅者。最上乘密修密證，不假言說，即此實際。故曰：出生十方一切諸佛，一者成正徧知，二者制諸魔外，三者應微塵國，四者轉大法輪，五者蒙佛受記，六者拔濟羣苦，七者為法王子，八者攝受親因，九者入大涅槃，十者付佛法事。皆以此呪心成就，非最上一路，其誰當之？名經之意，總不離此。曰成正徧知，即入徧知海也。曰降伏魔外，即邪呪銷滅也。曰應微塵國，即妙蓮華王也。曰轉大法輪，即無上寶印也。曰摩頂授記，即灌頂章句也。曰拔濟羣苦，即度脫阿難及性比丘尼也。曰大法王子，即諸菩薩萬行也。曰攝受親因，即救護親因也。曰入大涅槃，即首楞嚴定也。曰付佛法事，即脩證了義也。以此呪心含有多義，十方如來皆由此出，故為十方佛母陀羅尼呪。未明此事，諸見蠭起，則為魔外，作業不休，自受羣苦，此微塵國土之所同也。能明此事，則為法王子，蒙佛授記，付佛法事，轉大法輪，不唯自度，兼能度人，此即成佛之次第也。持此呪者，期於見性成佛，豈尋常秘密章句可倫哉？百丈云：祗如今於一切有無等法，有纖毫愛染心，縱然脚踏蓮華，亦同魔作。若執本清淨、本解脫，自是佛、自是禪道解者，即屬自然外道。若執因緣脩成證得者，即屬因緣外道。執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦云愚癡外道。秪如今但莫作佛見、涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，無一切聞亦無無聞名正聞，是名摧伏外道。無凡夫魔來是大神呪，無二乘魔來是大明呪，無菩薩魔來是無上呪，乃至亦無佛魔來是無等等呪。一變眾生諂曲修羅，二變二乘諂曲修羅，三變菩薩諂曲脩羅，是三變淨土。但是一切有無凡聖等法，喻如金鑛，自已如理。喻如於金，金與鑛各相去離，真金露現。忽有人覓錢覓寶，變金為錢與他。亦如麵體真正，無諸沙鹵。有人乞䭔，變󳫹為䭔與他。亦如智臣善解王意，王若行時索先陀婆，即便奉馬；食時索先陀婆，即便奉鹽。此等喻，學玄旨人善能通達，應機不失，亦云六絕。獅子誌公云：隨人造作百般十地菩薩，不飢不飽，入水不溺，入火不燒。倘要燒，且不可得燒他，被數量管定。佛則不與麼，入火不燒，倘要燒便燒；入水不溺，倘要溺便溺他，使得四大風水自由。夫至佛地位，使得風水自由，即性即呪，即呪即性，安所不可成就？不可思議中原有是事，唯呪乃能降魔。今百丈云：無諸魔來即是呪。亦大有意味。

阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氎，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生平一切諸毒所不能害。阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生，有能自誦、若教他誦，當知如是持誦眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神慘心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦猪頭象鼻諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。阿難！當知是呪常有八萬四千那由他恒沙河俱胝此云百億金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉伺察、羅剎噉人鬼，及富單那熟病鬼、迦吒富單那奇臭鬼、鳩槃茶魘魅鬼、毗舍遮噉精氣鬼等，并諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是惡處，是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德，如惡叉聚果名一蒂三實，同處熏脩，永無分散。是故能令破戒之人，戒根清淨，未得戒者，令其得戒，未精進者，令得精進，無智慧者，令得智慧，不清淨者，速得清淨，不持齋戒，自成齋戒。阿難！是善男子，持此呪時，設犯禁戒，於未受時，持呪之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功德，無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。阿難！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔，若能讀誦書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業，猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

通曰：此以成就眾生出世間智而言，要歸於悟無生忍而已。人不能悟無生者，由積業為之障也。積業無逾殺、盜、婬、妄，名曰四棄；尼加觸、期、覆、隨，名曰八棄。律凡五等，配五刑：一、波羅夷，配死；二、僧殘，配流；三、波逸提，配徒；四、提舍尼，配杖；五、突吉羅，配笞。與宿冤值，則水、火、虫、蛇皆足為害。雖在天龍、惡星、無心毒人，然一觸其氣，未有不傷者，亦宿業所招也。業有輕重，報亦有輕重。若淪於惡趣及生不可樂處，佛名尚不聞，而況得無生忍乎？唯持此呪，能消宿業，能免種種毒患。若決定菩提心者，如風吹沙，如湯消雪，何求而不遂耶？未得正受，則得正受；未能六度，則得六度；未能宿命，則得宿命。而常與諸佛同生一處，同處熏脩，以此悟無生忍特易易耳。甚哉！持呪功德不可思議也。尼無著妙總禪師。聞大慧舉藥山初參石頭，後見馬祖因緣，豁然省悟。慧下座，居士馮公檝隨至方丈，曰：某理會得和尚適來所舉公案。慧曰：如何？曰：恁麼也不得，蘇嚧娑婆訶。不恁麼也不得，悉哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得，蘇嚧悉哩娑婆訶。慧舉似尼，尼曰：曾見郭象註莊子。識者曰：却是莊子註郭象。慧見其語異，復舉岩頭婆子話問之，尼答偈曰：一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋却，贏得莊周蝶夢長。慧休去。馮公疑其所悟不根，後過無錫，招至舟中，問曰：婆生七子，六箇不遇知音，祗這一箇也不消得。便棄水中。大慧老師言：道人理會得。且如何會？尼曰：已上供通，並是詣實。馮公大驚：若無著所悟無生忍，其呪也耶？其非呪也耶？胡為出詞吐氣，未易測識乃爾？

復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門并諸支提可供養處，或脫闍上此云幢，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。阿難！在在處處國土眾生隨有此呪，天龍歡喜風雨順時，五穀豐殷兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星隨方變怪，災障不起人無橫夭，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形，出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地，悉皆銷滅，十二由旬方四十里成結界地，諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者，入三摩地，身心泰然，得大安隱，更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。

通曰：此以救護世間得大無畏而言，大約同觀世音四不思議妙德，求男得男，求女得女，求長壽得長壽，求圓滿得圓滿，而要歸於心通。心通不出三義：一者證果，即端坐百日得須陀洹也；二者發解，即決定自知成佛不謬也；三者宿命通，即周徧了知得無疑惑也。此心通亦自不思議中得之，況捍災禦患，種種靈應，其可思議乎哉！隋大業十三載，四祖信大師領徒眾抵吉州，值羣盜圍城，七旬不解，萬眾惶怖。祖愍之，教令念摩訶般若波羅蜜。時賊眾望雉堞間若有神兵，乃相謂曰：城內必有異人，不可攻矣。稍稍引去。又陳尊宿居睦州開元寺，日織蒲鞋以養母，故有陳浦鞋之號。巢寇入境，尊宿標大草履於城門，巢欲棄之，竭力不能舉，歎曰：睦州有大聖人。舍城而去，遂免擾害。此其彰明較著者也。他如高僧傳所載，不可枚舉。至一切惡星，隨方變怪，如前同業妄見，各以業感，非無故生。惡星有八萬四千，應眾生煩惱業也。人事作於下，天變應於上。天象大者，二十八宿及五行經星餘氣，皆稟五行精爽，運旋於空中。有違其性者，則災應之，如彗孛、飛流、太白、󱳸尤旗之類。此呪慈力廣大，純然至善，一切戾氣所不能近，故能銷其災異於數百里外。南嶽讓禪師於唐儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗。宗問：是何祥瑞？對曰：國之法器，不染世榮。乃勅金州太守韓偕親往存慰其家。夫善惡所感，災祥頓殊，孰謂此呪不足以消弭災患也哉？

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行、萬物精祗并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。

通曰：持是呪者，諸神保護；持是呪者，速得菩提；持是呪者，永無魔事。而金剛藏菩薩願力尤深，不取涅槃，常隨此呪救護末世正修行者，故諸魔不得其便耳。障蔽魔王領眷屬一千年，隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽因一日得見，乃問曰：汝當依何住？我一千年覓汝起處不得。菩薩云：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。法眼云：障蔽魔王不見金剛齊即從，只如金剛齊還見障蔽魔王麼？妙喜曰：既覓起處不得，一千年隨從底是甚麼？金剛齊云：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。互相熱謾。法眼道：障蔽魔王不見金剛齊即且從，只如金剛齊還見障蔽魔王麼？恁麼批判，也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起處麼？隨後咄云：寐語作麼看？妙喜恁麼批判，真是魔覰不著。然魔王苦苦欲覓起處，至隨從一千年，彼亦發心樂修禪者，故於金剛齊不甚遠去，而金剛齊亦樂與之說法，是皆不可尋常測也。從第四卷請入華屋以來，通名修道分；下文別起，名證果分。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏脩，身心快然得大饒益。世尊！如是脩證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得脩行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已五體投地，大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，脩三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正脩行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心默然受教。

通曰：初佛語阿難：心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。涅槃為終，乾慧為始，中間四十四心，信住行向，及四加行，不無漸次，乃脩行之名目也。進入十地，至十一地，名等覺菩薩。到大涅槃，方名妙覺。此所詣方所，不假於脩矣。云何得無委曲之相？無委曲者，一超直入，始終不異，最上妙菩提路也。故佛謂從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正脩行路。即從凡夫而證妙覺，更不假於漸次。懸示云者，眾生未證，預為言其大略如此爾。黃檗云：此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛，更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不真下無心，累劫修行，終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念，便得無心者；有至十信、十住、十行、十回向，乃得無心者；有至十地，乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虗。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。黃檗此語，亦同如來懸示無上正修行路。於此參透，方信中間果無諸委曲相。

佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

通曰：性而曰妙，非滯於寂；明而曰圓，不落於所。離相離名，不可思議。證此妙性，即世界非世界，即眾生非眾生，即妄即真，即生滅非生滅也。馬鳴云：以不如實知真如法一，故不覺心動，而有於念。念即生相，生即滅相，生滅名相，皆謂之妄。若能如實了知真如法一，則妄本無有。如人依方故迷，迷無自相，謂東為西，方實不轉。若其開悟，西無所有。迷故謂心為動，而實不動。若知動心，即不生滅，即得入於真如之門。至哉言也！此可為滅妄名真正訓矣。故轉不覺而依覺，名無上菩提；轉生死而依無生，名大涅槃。非離不覺而別有所謂覺，非離生死而別有所謂無生也。但妄見滅，真性現，即此不覺，便是真覺；即此生滅，便是無生；即此世界眾生，本無世界眾生。故謂之無上，故謂之大。然轉依有六：第一損力益能轉，謂損染種勢力，益淨種功能，漸伏現行，亦名轉依。第二通達轉，由見道達真，力斷二障，麤證一分，真實轉依。第三修習轉，謂地地漸斷俱生，證真轉依。第四果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷一切麤重，頓證佛果，圓滿轉依。第五下劣轉，謂二乘厭苦忻寂，證真擇滅，無勝堪能故。第六廣大轉，謂大乘位俱無忻厭，通達二空，雙斷二障，頓證無上菩提，有勝堪能故。此無上菩提與大涅槃，即第六廣大轉與第四果滿轉也。皆取頓證與二乘下劣漸次修習者，不可同日語矣。安民禪師初講楞嚴於成都，為義學所歸，時圜悟居昭覺，民與勝禪師友善，因造焉。聞悟小參，舉三喚侍者因緣，趙州拈云：如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰。那裏是文彩已彰處？民心疑之，告香入室，悟問：座主講何經？對曰：楞嚴。悟曰：楞嚴有七處徵心、八還辨見，畢竟心在甚麼處？民多呈藝解，悟皆不肯，乃令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談，方舉：問君心印作何顏？悟厲聲曰：文彩已彰。民聞而有省，遂求印證，悟示以本色鉗鎚則罔措。一日，白悟曰：和尚休舉話，待某說看。悟諾，民曰：尋常拈槌竪拂，豈不是經中道：一切世界諸所有相，皆即菩提妙明真心。悟笑曰：你元來在這裏作活計。民又曰：下喝敲床時，豈不是返聞聞自性，性成無上道？悟曰：你豈不見經中道：妙性圓明，離諸名相。民於言下釋然。悟出蜀，居夾山，民罷講侍行，悟為眾夜參，舉古帆未挂因緣，民不契，求決，悟曰：你問我。方舉前話，悟曰：庭前栢樹子。遂洞徹，謂悟曰：古人道：如一滴投於巨壑，殊不知大海投於一滴。悟笑曰：奈這漢何？未幾，令分座，悟說偈曰：休誇四分罷楞嚴，按下雲頭徹底參，莫學亮公親馬祖，還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺，三載翱翔上碧巖，今日煩充第一座，百華叢裡現優曇。古人實參實證，經歷多少轉依，然後得穩坐地，固知滅妄名真，不易證得。

阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。

通曰：真三摩地，非由脩得。凡可修者，不可言真。第於妄緣，先識其因。所因既無，顛倒不生。既無顛倒，不謂之真。而何所緣之塵，分段妄生，即界義。界無自性，遷流不住，即世義。世亦無自性，既無自性，當體空寂，是之謂真三摩地。古靈神贊禪師遇百丈開悟，却回受業。本師謂曰：汝離吾在外，得何事業？對曰：並無事業。遂遣執役。一日，因澡身命師去垢，師乃拊背曰：好所佛堂，而佛不聖。本師回首視之，師曰：佛雖不聖，且能放光。本師一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出，師覩之曰：世界如許廣濶不肯出，鑽他故紙驢年去。遂有偈曰：空門不肯出，投窗也太癡。百年鑽故紙，何日出頭時？本師置經問曰：汝行脚遇何人？吾前後見汝發語異常。師曰：某甲蒙百丈和尚指箇歇處，今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋，請師說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：靈光獨耀，迥根根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。本師言下感悟曰：何期垂老得聞極則事，斯亦謂直詣如來大涅槃者。不然，鮮不隨眾生顛倒，有何已時？

阿難，云何名為眾生顛倒？阿難，由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虗妄，妄性無體非有所依，將欲復真，欲真已非真真如性，非真求復宛成非相，非生非住非心非法，展轉發生生力發明，熏以成業同業相感，因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。

通曰：前云眾生相續，覺明為咎。此云眾生顛倒，即攝業果。亦以因明發性，性妄見生。夫性明何以生妄也？因明即有分別，有分別即落識情。識情無根，故謂之妄。若無分別，即是智用。能分別而無染著，是之謂白淨識，是之謂大圓鏡智。不落方所，故謂明圓。其所一立，明即不圓，便為妄見。如前舉二月燈影，皆為眚病。從畢竟無，成究竟有。此能有及所有，非有因為之能、為之所也。既無其因，將安所住？此能住、所住之相，即是妄相，了無根本可得。住本無根，住即無住。若了此無住，當體無生。不道是無，只是無住。本此無住，立一切法。不妨世界眾生，色色建立。於吾本性圓明，原無障礙。一即一切，一切即一。覓真且無，況有妄耶？唯迷此圓明，分別妄生。將謂依真而生乎？真非妄之媒也。將謂依境而生乎？境非心之崇也。了無所依，即是無體。妄本無體，即妄即真。直下便是真心，更不須除妄以求真也。若妄分別，將欲復真。即此復真，一念便即是妄。何者？真真如性，本自無心，真豈可得而欲乎？所欲之真，已非真矣。非真而求復之，是復乎非真，而非復乎真也，不宛然成非真之相乎？有妄有真，真與妄對，是真即妄也。可求可復，屬於造作，是造作非真也。故曰宛成非相。夫所謂相者，曰生相，曰住相，曰心相，曰法相。無生而有生，生者非矣；無住而有住，住者非矣；無心而有心，心者非矣；無法而有法，法者非矣。是四非相，展轉相生。依法生心，即境界為緣，生智相、相續相也。由心住法，即由上二相，復起執取相、計名字相也。心法相生，即是生力發明，此四皆惑熏以成業，即起業相也。因有同業相，感生滅相續，即業繫苦相也。以有惑、業、苦三故，成眾生顛倒。若不迷本圓明，即生非生，即住非住，即心非心，即法非法，即妄非妄，無往而非真也，何顛倒之有？昔文殊問維摩：身孰為本？曰：貪欲為本。問：貪欲孰為本？曰：虗妄分別為本。問：虗妄分別孰為本？曰：顛倒想為本。問：顛倒想孰為本？曰：無住為本。又問：無住孰為本？曰：無住則無本。文殊師利從無住本立一切法。僧問法眼：承教有言：從無住本立一切法。如何是無住本？眼云：形興未質，名起未名。天童頌云：沒蹤跡，斷消息。白雲無根，清風何色？散乾蓋而非心，持坤輿而有力。洞千古之淵源，造萬物之模則。剎塵道會也，處處普賢；樓閣門開也，頭頭彌勒。雪竇拈起拄杖云：大眾，拄杖是形名雙舉，形即無形，名即無名。諸老宿煞有一段圓明作用，更不落於知解，塵塵剎剎覓眾生名相不可得，況於顛倒

阿難！云何名為世界顛倒？是有所有、分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

通曰：前四卷中，方世相涉，加流變三疊。彼對依報，顯於正報，故言六根功德，各千二百。此中相涉，以依從正，故言變化眾生，成十二類，所以明世界之顛倒也。前云功德，此云顛倒，皆由六根成就。淪溺則為顛倒，超越則為功德，在反掌間耳。六根六塵，為十二區分，見相交織，為十二變。聲香味觸，即四大所造，六亂妄想，熏成業性種子，是十二類見分之所由成也。以四大乘十二區分，輪轉窮十二變，是十二類相分之所由成也。根身為親相分，器界為疎相分，總不外於六塵。六塵所起，本無先後，此獨以聲先之，何也？天地之氣初動，雷震有聲，震驚百里，其聞最遠。故六根所觸，唯聲最先。若他五塵，漸近而後知。至味以口知，法以心知，尤為最近。然謂因聲而想見其色，因色而密辨其香，觸香而因知觸體，觸體而因知別味，別味而因知擇法，此相緣而起，不無先後。二十五圓通音聲，始之而返聞，終之聞根最圓，於此亦可互見。然根塵相織，各有分段，即是界義；遷流不住，輪轉三界，即是世義。世界和合，根塵充塞，是有所有，非因所因，本無其因，妄生分別，故為世界顛倒。若六亂妄想一時頓息，內不見根，外不見塵，即此世界無住所住，本自無生，又何顛倒之有？楚南禪師初參芙蓉，蓉曰：吾非汝師，汝師黃檗是也。南遂參檗，檗問：子未現三界影像時如何？南曰：即今豈是有耶？檗曰：有無且置，即今如何？南曰：非今古。檗曰：吾之法眼已在汝躬。後僧問南：如何是易？南曰：著衣吃飯，不用讀經看教，不用行道禮拜，燒身煉頂，豈不易耶？曰：如何是難？南曰：微有念生，便具五陰三果，輪迴生死，皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云：佛所護念。夫南禪師前後際斷，而猶惕然於一念之動，是真知世界顛倒之因者。

阿難！由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍此云凝滑流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想，如是故有胎遏蒲曇此云皰流轉國土，人、畜、龍、仙其類充塞。由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸此云軟肉流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南此云硬肉流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。

通曰：三界所有法，一切由心造。捴不外見分相分，和合而成。一念之動，始於虗妄分別。既生愛取，則為雜染。漸染日深，便乃執著。世未有常執而不捨者，終從變易。此情念輪轉，自然之勢也。念之動也，想輕而情重。故卵惟想生，胎因情有。卵但氣交，故圓故動，而想多升沉，故其感果有魚鳥之別。胎必精交，故滋故染，而情有偏正，故其感果有人畜之異。情之執者，趨附不離，亦各躭其趣之意。故濕以合感，待日煖而後生。情迷氣滯，不藉交合，故蠢動之類應之。執情既變，離此託彼，與變易生死相類，而此非真，故名為假。化以假名，觸類而成，趣新轉故。轉故如蛻形之易脫，趣新如飛行之輕舉。情遷氣移，各應其候，故謂之變易輪迴也。凝滑入胎，初位胎卵未分之相，皰即胎卵漸分之相也。軟肉是濕生初相，既不入胎，故無前二位。硬肉蛻即成體，無軟相也，亦自有淺深不同。如此皆以六亂妄想為顛倒因，其究充塞，結為世界。是知真性無量，無明亦無量。慶善能禪師。上堂：事不獲已，與諸人葛藤。一切眾生祗為心塵未脫，情量不除，見色聞聲，隨波逐浪，流轉三界，汩沒四生，致使正見不明，觸途成滯。若也是非齊泯，善惡都忘，坐斷報化佛頭，截却聖凡途路，到這裏方有少許相應。直饒如是，衲僧分上未有奇特。何故如此？纔有是非，紛然失心。咄！僧問報慈嶼禪師：情生智隔，想變體殊。祗如情未生時如何？師曰：隔。僧曰：情未生時隔箇甚麼？師曰：這箇稍郎子未遇人在。若論衲僧分上，情想不生猶待鉗鎚，何況隨波逐浪，有不汩沒四生者？

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石其類充塞。

通曰：色屬相分，想屬見分，總不出四句：曰有、曰無、曰亦有亦無、曰非有非無，便窮盡世界變態。有色者，著於色也。如事日月水火諸外道，其想已結成精耀，故但有色而已。精耀生於明，明生於覺，覺無住相，而精耀有麗，故名留礙。涅槃云：八十神皆因留礙想，元成此精耀。故一切精明神物，皆能預知休咎，未嘗離於覺體，特障礙而不流通耳，故謂之障顛倒。無色者，著於空也。如厭有歸無諸外道，迷漏無聞，故名曰惑。晦昧陰隱，入無色界，此有想無色，不成業體。然生無色界，故亦有銷散羯南。神鬼精靈，無實狀也。似有若無，故名罔象。如禱祀祈求，依附影像，志慕靈通，但有憶想耳。潛結狀貌，非有實色，故唯有想相羯南。土木金石，有色無想，空頑為因，故名曰癡。外道計無情有命，金石堅牢，或習定灰凝，愚鈍枯槁，遇物成形，如黃頭化石之類，是為無想羯南。此由外道邪見所化。有色無想，不頑而為木石，則著而為精耀，是相分勝化而為物也。有想無色，不幽而為鬼物，則散而為空體，是見分勝化而為神也。舜若多神，無身覺觸，歸無色界，是皆六亂妄想所致。道眼不明，遂至於此。僧問金峯志禪師：是身無知，如土木瓦石，此意如何？師下禪牀，扭僧耳朵，僧負痛作聲，師曰：今日始捉著箇無知漢。僧作禮出去，師召：闍黎。僧回首，師曰：若到堂中，不可舉著。曰：何故？師曰：大有人笑金峯老婆心。又有一行者坐靜室中，炯炯有光，某禪師恐其惑眾，逐之。此皆錯亂修習，不明乎平常至理也。劉經臣簽判嘗著明道諭儒篇以警世，詞曰：明道在乎見性，余之所悟者，見性而已。孟子曰：口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。揚子曰：視聽言貌思，性所有也。有見於此，則能明乎道矣。當知道不遠人，人之於道，猶魚之於水，未嘗須臾離也。唯其迷己逐物，故終身由之而不知。佛曰大覺，儒曰先覺，蓋覺此耳。昔人有言曰：今古應無墜，分明在目前。又曰：大道祗在目前，要且目前難覩。欲識大道真體，不離聲色言說。又曰：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起倒鎮相隨，語默同居止。欲識佛去處，秪這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，瞻之在前也，忽焉在後也，取之左右逢其原也，此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳，不立文字，故世尊拈華而妙心傳於迦葉，達磨面壁而宗旨付於神光。六葉既敷，千華競秀，分宗列派，各有門庭。故或瞬目揚眉，擎拳舉指；或行棒行喝，竪拂拈搥；或持义張弓，輥毬舞笏；或拽石搬土，打鼓吹毛；或一默一言，一吁一笑，乃至種種方便，皆是親切為人。然祗為太親，故人多罔措，瞥然見者，不隔絲毫。其或沉吟，迢迢萬里，欲明道者，宜無忽焉。祖祖相傳，至今不絕，真得吾儒所謂無所不悅，聞而弗違者矣。余之有得，實在此門，反思吾儒，自有其道。良哉！孔子之言，默而識之，一以貫之，故目擊而道存，指掌而意諭。凡若此者，皆合宗門之妙旨，得教外之真機。然而孔子之道傳之子思，子思傳之孟子，孟子既沒，不得其傳，而所以傳於世者，特文字耳。故余之學，必求自得而後已。幸余一夕開悟，凡目之所見，耳之所聞，心之所思，口之所談，手足之所運動，無非妙者。得之既久，日益現前，每以與人，人不能受，然後知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼！是道也，有其人則傳，無其人則絕。予既得之矣，誰其似之乎？終余之身而有其人耶？無其人耶？所不可得而知也。故為記誦歌語以流播其事，而又著此篇以諭吾徒耳。

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生，其類充塞。由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成，其類充塞。由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。

通曰：色想有無，如陰陽義，足該萬變矣。然陰中有陽，陽中有陰，似陰而實陽，似陽而實陰，其變叵測，亂想無涯，眾生無盡，非佛大圓鏡智，其熟能窮之？相待輪迴，假物者也，故名為偽。水母以蝦為眼，本非有色，待物成色，彼此異質，猶曰染緣合也。至邪業相引，但憑呪術呼召，非此有性，彼亦能引，故曰性顛倒。此呪詛魘魅，亦能變現，非無色相也。然藉聲誕質，不由生理，故本無色。此其呪力，自人為之，無足異者。若蒲盧等，本為桑蟲，非有蜂想，而成蜂想，以異質故，非如胎卵，想中傳命，其卒相成。呪彼類我，以妄化妄，誣罔取他，納為己有，回他作己，故名迴互。此異類相附，雖云合妄，猶未至於怪也。如土梟破鏡，以他物為子，子成而反遭其食，棄絕倫義，非常理也，故名為怪。皆由多生怨害，相生相食，反怨為愛，反愛為怨，子子相酬，自成一類。梟食母，破鏡食父，非無想也。然塊與毒果，豈有想乎？至於戒闍黎人面瘡者，乃袁盎、晁錯多生怨害，一身而自相毒，又非梟類隔體者比。盎、錯非無想，而瘡非有想也。此其煩惱所結，各各有八萬四千，輪迴逐業，生生未已。充寒一時，則無界不有；充寒多劫，則無世不然。非眾生正報，無以感依報；非世界依報，無以成正報。是世界之顛倒，即眾生之顛倒，皆由背覺合塵，始非有二因也。此於眾生略示其顛倒之原，於世界詳示其顛倒之實。顛倒即是業果，而前所云三相續者，咸統是矣。僧問百丈：如今受戒，身口清淨，已具萬善，得解脫否？丈曰：少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。曰：如何是心解脫及一切處解脫？丈曰：不求佛法僧，乃至不求福智知解等，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂，畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處，皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意清淨，便以為了，不知河沙戒定慧門，無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取。莫待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裏慞惶，一無所據，不知去處。到恁麼時節，整理手脚不得也。縱有福智名聞利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照。復不見佛道，一生所有善惡業緣，悉現於前。或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好宅舍，舟船車轝，光明顯赫，皆從身心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。問：如何得自由分？丈曰：如今得即得。或對五欲八風，情無取捨。慳嫉貪愛，我所情盡。垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄，所不能攝也。嗟乎！百丈叮嚀教誡，不靳慈悲。須於諄切處，猛省提撕。方知顛倒之因，不由乎他。而真三摩地，原自具足。至於垢淨俱亡，天堂地獄，所不能攝。又何十二種類之所能轉哉？

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八。

阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。汝今脩證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香，洗滌其器後貯甘露。云何名為三種漸次？一者、脩習除其助因，二者、真脩刳其正性，三者、增進違其現業。

通曰：十二顛倒，皆從真淨明心變起。始於愛取一念，有愛則有憎，有取則有捨。故胎卵濕化，皆由情想，輕重各從其類。有色無色，有想無想，只是有無二句。第由想而化，其想漸微，其化漸潔。若非有色，若非無色，若非有想，若非無想，內含雙，亦雙非實。由情而化，其情漸滯，其化漸苦。情想愛憎，紛然雜陳，無類不有。故一一類中，各各互具十二顛倒也。情想猶揑目，顛倒猶亂華。亂華在太虗之中，不礙太虗。顛倒在妙圓之內，無妨妙圓。唯具足如斯虗妄亂想，卒於真淨明心，不相妨礙，然後見其妙圓也。妙圓真心，即三摩地，廓微洞朗，猶如晴空。十二顛倒，惟茲六亂妄想，以為本因。翳眼若除，狂華自息。然除亂想，必立三漸次。何也？譬如淨器，本貯甘露之器，一為毒蜜所染，驟投甘露，而甘露反為毒藥矣。必滌之以湯水，助之以灰香，需之以歲月，然後毒氣漸消，而甘露可入。此三漸次，正滌除亂想之湯水灰香也。前四種明誨殺盜婬妄，已具正戒，今又除其婬怒癡之助因，刳其殺盜婬之正性，漸與現行無明遠矣。由是增進，反流全一，六用不行，竟與現業違，而心不流逸，情愛乾枯，亂想無自而起，顛倒又何因而生乎？但一真心，然後安立聖位四十四心，以入妙覺真三摩提，如毒蜜既消，而甘露可貯也。大隨□禪師上堂：此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣□，有差別。故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道；凡夫迷之，一向染用，沒溺輪迴，其體不二。故般若云：無二無二分，無別無斷故。若信得大隨所云：其體不二，本一淨器也。毒蜜貯之不加損，甘露貯之不加益，直趣無上菩提，染淨俱無交涉，然後掃除三漸次之說，亦無不可者。

云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻常與鬼住，福德日銷長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。阿難！脩菩提者永斷五辛，是則名為第一增進脩行漸次。

通曰段食，亦云摶食，謂手摶而食之。然有不可摶者，故翻為段。段者，如刀段食，飯󳫹菜等有形段故，人間食也。觸食者，根境識觸之而成，但觸其氣而已，鬼神食也。禪天無段食，但有思食，故云思食得食。識無邊處無思食，但有識食。識取法味，充然而飽，亦皆有以自養，如段食，故曰皆依食住。合論云：識食者，即阿賴耶識，依前三種食而住。何以知之？五識者，賴耶之自證相分；六識及意識者，賴耶之自證見分。五識之區依段食，六識分別依觸食，七意識依思食，故識食依前三種食而住。一切眾生食甘故生，食毒故死，豈有五辛臭穢之物而不能助婬生恚？究竟天仙遠離，常與鬼伍，亦與食毒無異。然而婬恚日益，必且非毀禁戒，墮無間獄，是可不謹之於微乎？金牛和尚每至齋時，自將飯桶於僧堂前作舞，呵呵大笑云：菩薩子喫飯來。雪竇云：雖然如此，金牛不是好心。僧問長慶：古人道：菩薩子喫飯來。意旨如何？慶云：大似因齋慶讚。雪竇頌云：白雲影裏笑呵呵，兩手持來付與他。若是金毛獅子子，三千里外見誵訛。又僧問趙州：學人乍入叢林，乞師指示。州云：喫粥了也未？僧云：喫了。州云：洗鉢盂去。其僧有省。雲門云：且道有指示無指示？若言有，趙州向伊道箇甚麼？若言無，這僧為甚悟去？天童頌云：粥罷令教洗鉢盂，豁然心地自相符。而今參飽叢林客，且道其間有悟無？合諸老宿提唱而詳味之，縱是百般異品珍羞，亦須抉出，何況五辛毒藥，豈容入口？

云何正性？阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨成律，永斷婬心，不䬸酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難，是修行人，若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人脩三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險，是則名為第二增進脩行漸次。

通曰：殺、盜、婬何以謂之正性？圓覺云：一切眾生皆以婬欲而正性命。眾生正報從婬感生，故以婬欲為正性，即前所云性業、遮業。又對助因而言，此為正性也。刳之云者，如刳木為舟，漸漸空之乃能載物，故性業、遮業俱空，乃合於刳之義。婬根最難斷，必觀如毒蛇為害法身故，見如怨賊為戕慧命故。先持聲聞戒使無身犯，後持菩薩戒使無思犯，禁戒、成就戒、無所戒。婬斷則無相生業，殺斷則無相殺業，偷斷則無相酬業，即此身心六根清淨，不須天眼而證五通矣。眼通故觀見十方，耳通故聞佛說法，神通故能遊十方界，宿命通故無艱險，而他心通自在其中，唯漏盡不易證也。此如法華現身所得六根清淨即相似位，然則嚴持清淨戒律烏容自緩乎？涌泉欣禪師上堂：我四十九年在這裏尚自有時走作，汝等諸人莫開大口，見解人多、行解人萬中無一箇見解語言，總要知通。若識不盡，敢道輪迴去在？為何如此？蓋為識漏未盡，汝但盡却今時始得成立，亦喚作立中功轉功就他去，亦喚作就中功親他去。我所以道：親人不得度，渠不度親人。恁麼譬喻尚不會薦取渾崙底，但管取性亂動舌頭。不見洞山道：相續也大難。汝須知有此事，若不知有，啼哭有日在。可知兢兢戒行要在盡却今時轉功就位入三摩地，不然以幻脩幻，徒自勤苦耳，於自性何與？

云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不緣根無所偶，反流全一六用不行，十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸脩，隨所發行安立聖位，是則名為第三增進脩行漸次。

通曰：現業者，現行無明所造之業，即上婬殺盜諸業也。持禁戒者，於外六塵，不多流逸，能斷客塵煩惱，能除見惑矣。塵既不緣，根無所偶，能破微細無明，能除思惑矣。二惑未除，猶與現業隨順，未肯相違。今旋元自歸，反流全一，則湛入合湛，與現業違矣。唯流逸則六用行，故背覺合塵，為六亂妄想，起現前業。唯返流則六用不行，故背塵合覺，為一湛性圓明。一切如來，寂圓淨妙，皆現其中。密理圓智淨行，妙合無迹。法身清淨，猶如瑠璃。真智皎潔，猶如明月。身心快然，根境俱融。妙圓平等，獲大安隱。即得無生法忍，而入三摩地矣。從是漸脩，安立聖位，至於等覺。是覺始獲金剛心中初乾慧地，即還佛證三摩地，究盡本因，窮盡妙覺也。此其所入者，下文其所脩者，究竟其所證者，皆佛三摩地。所謂十方薄伽梵，一路涅槃門也。此取頓證，何得復立漸次，而加之以增進乎。理須頓悟，事以漸除。先除助因，次刳正性。茲違現業，皆就事上漸漸消融之。境漸入真，功漸增密。雖主頓悟，不廢漸脩。此三根俱接，所以為圓頓法門也。徑山了一禪師。上堂：參玄之士，觸境遇緣，不能直下透脫者，蓋為業識深重，情妄膠固，六門未息，一處不通，絕點純清，含生難到。直須入林不動草，入水不動波，始可順生死流，入人間世。諸人要會麼？以拄杖畫曰：祗向這裏薦取。設使有箇漢於此薦得，如淨瑠璃內含明月，還喚作了事人也無？不見南泉與趙州翫月次，州云：幾時得似這箇去？泉云：王老師二十年前也曾恁麼來。州云：即今作麼生？泉便歸方丈。天童拈云：二十年前且置，二十年後又作麼生？還知王老師行履處麼？屋裏無靈牀，渾家不著孝。夫淨如瑠璃，內懸明月，即下文所云乾慧地也。一切如來密圓淨妙皆現其中，見地何所不燭？尚欠行履在。故能知南泉行履處，則二十年前得似這箇猶為未了。

阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現在殘質不復續生，執心虗明純是智慧。慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。

通曰：欲愛潤業，根境造業，故生死相續，迷而不返。今欲枯境謝，故人世殘質不復續生。返流全一，則執心虗明；六用不行，則純是智慧。慧不用之於欲愛，而唯不離乎自性，如珠之光不用照物，而但自照其體，此其明不至立所而明圓矣。十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，故謂之鎣。此以欲乾發慧，乃名乾慧。又以乾有其慧，未至妙圓，故為初地。大品十地，初名乾慧。天台於圓教十信前立五品位，且曰：義推如大品乾慧地也。此經未至，而所立名位懸契佛心，非靈山親到，曷克有此？陸亘大夫謂南泉曰：弟子亦薄會佛法。泉便問：十二時中作麼生？曰：寸絲不挂。泉曰：猶是堦下漢。又曰：不見道，有道君王不納有智之臣？後僧問金峯志禪師：千山無雲，萬里絕霞時如何？志曰：飛猿嶺那邊何不吐却？此與南泉先後一轍，故知乾慧地亦是小歇場處。若窮盡妙覺意致，當自別

欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。

通曰：中中流入，不偏於空，不偏於假，乃中道妙觀也。於方入觀，三諦圓融，如伊三點，則曰圓妙，此人力可為也。於觀已成，從真發妙，契合圓理，則曰妙圓，此非人力所能與也。中道依真，妙猶非真；從真發妙，妙為真妙。妙猶非真，故不可常；中道純真，故妙常住。妙既常住，則一切妄想無佇足之地矣。妙之云者，有獨覺其妙之趣，不可以言語示人，此其信為最真，故名信心住。溈山謂仰山曰：汝須獨自回光返照，別人不知汝解處，汝試將實解獻老僧看。仰曰：若教某甲自看，到這裏無圓位，亦無一物一解得獻和尚。溈曰：無圓位處，是汝作解處，未離心境在。仰曰：既無圓位，何處有法把無物作境？溈曰：適來是汝作與麼解，是否？仰曰：是。溈曰：若恁麼，是具足心境法，未脫我所心在。元來有解獻我，許汝信位顯，人位隱在。後仰山問雙峰：師弟近日見處如何？曰：據某見處，實無一法可當情。仰曰：汝解猶在境。曰：某祗如此，師兄又如何？仰曰：汝豈不知無一法可當情者？溈山聞曰：寂子一句，疑殺天下人。如此勘驗，如此縷析，方知從真妙圓重發真妙，其真信處與解路逈然懸隔。

真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。

通？曰：此十信中宿命通也。前禁戒成就，六根清淨，不須天眼觀見。十方宿命清淨，得無艱險，亦有出礙之漸。此兼過去未來，無數劫中皆能憶念，則明了圓通。此真信中發起，性無不圓，故通無不徹。此已證真，非相似位可比。不能證真，則陰處界為之礙，故不能通。今執心虗明，根境不偶，久之則真妙獨露，超出根境之上。故過去捨身，將來受身，一切習氣思惑所結，朗然在前，故得無遺忘也。念心原屬生滅，今以真信持之，而念亦住。即念即真，將融真妄而一之矣。宿命通，自阿羅漢以逮非非想諸外道，前後通知八萬劫，而無數劫即所謂阿僧祇劫也，非佛種不證。此土能知過去者，往往有之；能知未來者，指不多屈也。牛頭山慧忠禪師，聞威禪師出世，乃往謁之。威纔見，曰：山主來也。忠感悟，遂給侍左右。後辭，詣諸方巡禮。威於具戒院，見凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因謂之勿翦。慧忠還時，此藤更生。及忠迴，果如其言，遂以山門付之。又靈樹二十年不請首座，常云：我首座生也，我首座牧牛也，我首座行脚也。一日，令擊鐘三門外，接首座。眾出迓，雲門果至，直請入首座寮。解包後，遺書劉主云：堂中首座，人天眼目。劉遂請雲門開堂。此二尊宿，可謂得念心住者。

妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，唯以精明，進趣真淨，名精進心。

通曰：從真信流入，故能憶念；從純真流入，故得精明。真能化妄，真精發化，不可思議，故無始習氣化為精明。前云習氣現前，至此化為無上知覺矣。淨與染對，未為真淨；不垢不淨，始為真淨。以此精明進趣真淨，將欲併其通一精明之迹而俱化之也。此化不可為，其進不亦精乎？僧問黃檗：何者是精進？檗云：身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。法句經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，是名真精進。天台智者在南嶽誦法華，至藥王品云：是真精進，是名真法供養如來。於是悟法華三昧，獲旋陀羅尼，見靈山一會，儼然未散，可謂無始習氣通一精明矣。是必進於身心俱無，乃名真淨。若離真淨而別求精進者，妄也。

心精現前，純以智慧，名慧心住。

通曰：前乾慧地，何以不名慧心住也？前云執心虗明，尚有執在。此云心精現前，則其執化矣。前云純是智慧，猶帶是在。此云純以智慧，則在在慧用，并忘其是矣。此非精明瑩徹，靈光顯現，未易語此。始而曰有其慧，至是有而且住，更進一步矣。宗門中純以慧用，唯臨濟一人，罕遇其匹。嘗云：山僧此間，作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱奪。如有出格見解人來，山僧此間，便全體作用，不歷根器。大德，到這裏，學人著力處不通，風石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前。大德，你擔鉢囊屎擔子，傍家走求佛求法。即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，祗是勿根株。擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音囑耳。若人不信，徒勞百年。嗟嗟，若信得活潑潑地，去慧心住不遠矣。

執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。

通曰：既純以智慧，而慧心常住矣，何更用執持也？執持云者，忘機泯智之意。智慧常用，用則應物，便於湛寂之體，不得總持。今收斂光華，持而不用，如臨濟云：吹毛用了急須磨，則於妙湛得總持矣。總持不動，則常凝矣。夫寂湛之性，清淨本然，周徧法界，本無搖動，寂而非寂，與靜沉死水不同，故曰寂妙。此定心住，即定之時慧在定，與人力脩持，先定後慧，先慧後定之說，了不相干也。智隍初參五祖，庵居長座，積二十年。玄策往訪之，問云：汝在此作什麼？曰：入定。策曰：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策曰：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久問曰：師嗣誰？策曰：吾師六祖。隍曰：六祖以何為禪定？策曰：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍聞是說，徑走謁六祖，具述前語。六祖云：誠如所言。汝但心如虗空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯。性相如如，無不定時也。隍於是大悟。二十年所得心，都無影響。其夜河北土庶，聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍復歸河北，開化四眾。又僧問白鹿山顯端禪師：凝然湛寂時如何？端曰：不是闍黎安身立命處。曰：如何是學人安身立命處？端曰：雲有出山勢，水無投㵎聲。於是會得常寂寂，不離常惺惺。足知定慧不二法門矣。

定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。

通曰：由慧入定，其定也正；由定發明，其明也深。明不由定力生者，疎淺無根，不能深入。今定慧交資，明性益徹，何微不燭？何奧不窮？故能尋向上去，進進不已，有進無退，正以見其明之深也。若稍不明，便有退意。此不退位，由無始無明淘汰幾盡，無能搖惑，故不生退屈耳。乾峯上堂：法身有三種病、二種光，須是一一透得，始解歸家穩坐，須知更有向上一竅在。雲門出問：菴內人為甚麼不知菴外事？峯呵呵大笑。門曰：猶是學人疑處。峯曰：子是甚麼心行？門曰：也要和尚相委悉。峯曰：直須與麼，始解穩坐地。門應喏喏。天童拈云：坐著病在膏肓，用著光不透脫，直饒縱橫十字、圓轉一機，也未知有向上一竅在。還得穩坐地麼？到頭霜夜月，任運落前溪。雲門故是門內人，不復辨門外事，所以得穩坐地。若未到雲門分劑，須向乾峰話頭咬嚼一番，方解不退心真脉路。

心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。

通曰：定慧雙融，入不生滅，心無其心，進無所進，一念相應，非有造作，故曰安。然未至於安，猶假矜持；既至於安，則保持不失矣。所云不失者何物？保持者何事？此諸佛命脉洞貫十方，吾今已得總持，則諸佛之命脉在我，精神可以相通，氣分自然交接。我之氣分交於佛，是我護如來之法也；佛之氣分交於我，是佛護我之法也。至此則三界思盡，即六根清淨之正位也。對大品當佛地，故曰諸佛所護念。昔六祖浣衣石上，忽有一僧來禮拜云：方辨是西蜀人，昨於南天竺國見達麼大師，囑方辨速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辨遠來，願見我師，傳來衣鉢。祖乃出示。此氣分交接之一驗也。風穴初到黃龍，龍問：石角穿雲路，垂條意若何？穴曰：紅霞籠玉像，擁障照州原。龍云：相隨來也。穴曰：和尚低聲。投子頌曰：無價明珠暗處懸，夜深將把木人穿。誰知却被泥牛見，吞入紅霞碧浪淵。作家相見，未嘗不以珍重護持相勉旃，此亦可見彼此護法之心矣。

覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。

通曰：迴佛慈光，迴果而向因也。向佛安住，迴因而向果也。果因一契，光相交入，此其妙難以言宣也。唯有妙力，不涉功勳。光因慈顯，不須方便。住與佛同，更無階級。本覺始覺，兩覺互融。譬如雙鏡，光明相對。有此妙力，方有此妙影。覺明保持，無復妄覺，則明為妙明矣。妙明明妙，一即一切，一切即一。妙影重重，相為涉入，非復前塵法塵之影，故曰妙影。此其影將渾融於光，光亦將渾融於影，依稀一大圓鏡智矣。迴佛之智，為我之智。迴我之智，向佛之智。心心相照，幾與佛同。豈但氣分交接而已哉？溈山一日索門人呈語，乃曰：聲色外與吾相見。仰山凡三度呈語曰：如兩面鏡相照，於中無像。溈曰：此語正也。我是你不是，早立像了也。仰山却問溈山：某精神昏昧，有拙祗對。未審和尚於百丈師翁處作麼生呈語？溈曰：我於百丈先師處呈語，如百千明鏡鑑像，光影相照，塵塵剎剎，各不相借。仰山於是禮謝。二尊宿善說楞嚴，一如雙鏡，光明相對。一如妙影，重重相入。合之而語意始足。雪峯上堂：要會此事，猶如古鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。玄沙出眾曰：忽遇明鏡來時如何？峰曰：胡漢俱隱。沙曰：老和尚脚根尚未點地在。知玄沙不肯雪峰，則知仰山禮謝溈山處矣。

心光密照，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。

通曰：心光密迴，向佛安住。得佛寂妙常凝，對鏡而不動；得佛無上妙淨，涉塵而不染。此真無為，自性天真佛也。安住於此，無作無為，無證無得。凡有得必有失，無得則無失。有失須用戒，無失則焉用戒？自性無為，即此是戒。戒無所戒，是謂真戒。此其戒在心光密迴之際，謂之曰密，不可以意識測，豈尋常之戒可同語乎？即戒即定，即戒即慧，特一體異名耳。昔石頭初到青原參禮，原曰：子何方來？頭曰：曹溪。原曰：將得甚麼來？曰：未到曹溪亦不失。原曰：若恁麼，用去曹溪作甚麼？曰：若不到曹溪，爭知不失？頭又曰：曹溪大師還識和尚否？原曰：汝今識吾否？曰：識。又爭能識得？原曰：眾角雖多，一麟足矣。後藥山一日在石上坐次，石頭問云：在這裏作甚麼？山曰：一物不為。頭曰：恁麼則閒坐也。山曰：若閒坐即為也。頭云：汝道不為，不為箇甚麼？山曰：千聖亦不識。頭因以偈贊曰：從來共住不知名，任運相將秪麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？丹霞頌云：玄微及盡本翛然，若謂渠閒萬八千。月印澄江魚不見，釣人何用更拋筌？觀藥山所云無為，石頭所云不失，究竟莫可測識，抑何密也？能透此關，斯能獲佛常凝無上妙淨，可名戒心住矣。

住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

通曰：住戒自在，忘乎其為戒矣。真淨常凝，何適不可？故能遊行十方，所去隨願。天台圓教未斷無明，生同居土者，名為願生，正符此文。又說十信出假，利益眾生，今遊十方，亦合其義。首山念禪師於淳化三年十二月四日午時上堂，說偈曰：今年六十七，老病隨緣且遣日。今年記却來年事，來年記著今朝日。至次年月日無爽，上堂辭眾，仍說偈曰：白銀世界金色身，情與無情共一真。明暗盡時俱不照，日輪午後示全身。安坐而逝。其徒汾陽昭與龍德府尹李侯有舊，侯虗承天寺致之，使者三反受罰，必欲得師俱往。師笑曰：老僧業不出院三十年矣，借往當先後之，何必俱耶？乃令設饌具裝畢，告眾曰：老僧去也，誰人隨得？一僧出云：某甲隨得。師曰：汝日行幾里？僧曰：五十里。師曰：汝隨我不得。又一僧出云：某甲隨得。師曰：汝日行幾里？僧云：七十里。師曰：汝亦隨我不得。侍者出云：某甲隨得，但和尚到處，某甲即到。師曰：汝却隨得老僧。言訖，謂使者曰：吾先行矣。怡然坐逝，侍者即立化。此非所去隨願者乎？非已證十信位者，未易及此。信者，真實無妄之謂，為與實際理地相應也。故曰：只此一事實，餘二則非真。始必欲愛乾枯，執心虗明，然後能入妙圓真性。真性發化，細習俱融，又持之以定慧，進之以護持，迴佛慈光，獲佛淨戒，從此生如來家，而所去隨願矣。十信非十住也，何以俱名住？無著菩薩立十八位，判金剛經始終地位，故初住亦得名住。為其依無住智，永不退還，故得住名。

阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。

通曰：從真妙圓，重發真妙，此所謂真方便也。以真方便，發此十種信心，信即是真，真即是信，不容別念雜於其間，其心精矣。心之精明，自發光耀，或定或慧，或戒或願，十用涉入，即定而慧戒等具足，即戒而定慧等具足，總之發明本來向佛安住，故曰圓成一心。十用未圓，心量未滿，必十用圓成，乃可名發心住也。天台以瓔珞十心，對十乘觀法，約圓初住，具明十德，意亦相符。昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心，六祖於言下大悟一切萬法不離自性，遂啟五祖言：何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。五祖知悟本性，謂曰：不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。故圓成一心，若六祖所悟，乃可語發心住。

心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。

通曰：見地分明，乃可踐履。見處不明，縱能踐履，非是陶鎔自性，祗事外馳。如築室他人地上，於己何與？此心中發明無師智、自然智，從法界性中顯現，如淨琉璃內現精金，見之極真，悟之極徹。見處與佛無二，行處尚未湊泊。從此保任，從此踐履。以前十種妙心，一一躬行實踐，身心如一，步步踏著，如地相似。彼築室者，必先治地。此特發足之初耳，故名治地住。雲居膺禪師。上堂：古人道：欲保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。汝若大事未辦，且須踐履玄途。僧問：如何是向上人行履處？居曰：天下太平。又僧問廣法院源禪師：從上諸聖向甚麼處行履？源曰：十字街頭。曰：與麼則敗缺也。源曰：知你不到這田地。曰：到後如何？源曰：家常茶飯。故以諸尊宿所稱踐履明、治地住，其為踐履者妙矣。

心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名脩行住。

通曰：心何由而知乎地？地何由而知乎心？心者，妙心也；行者，妙行也；而知者，妙知也。理行智三德圓融，乃可語心地涉知。明明不昧，了了常知。心即是行，行即是心。遊履十方，更有何礙？既無留礙，何更用脩？而此以脩行住名者，一則踐履實際，無取住著，故以遊履為脩；一則執定明了，便為留礙，故以無留礙為脩。其實行無所行，脩無所脩也。石霜禪師示眾云：初機未搆大事，先須識取頭，其尾自至。疎山出問：如何是頭？霜云：直須知有。疎曰：如何是尾？霜云：盡却今時。疎曰：有頭無尾時如何？霜云：吐得黃金堪作甚麼？疎曰：有尾無頭時如何？霜云：猶有依倚在。疎曰：直得頭尾相稱時如何？霜云：渠不作箇會解，亦未許渠在。後僧問九峯虔禪師：如何是頭？峯云：開眼不覺曉。如何是尾？峯云：不坐萬年牀。有頭無尾時如何？峯云：終是不貴。有尾無頭時如何？峯云：雖飽無力。直得頭尾相稱時如何？峯云：兒孫得力，室內不知。九峯會得石霜意，如一印托出。天童頌云：規圓矩方，用行舍藏。鈍躓棲蘆之鳥，進退觸藩之羊。喫人家飯，臥自己牀。雲騰致雨，露結為霜。玉線相投透針鼻，綿絲不斷吐梭腸。石女機停兮夜色向午，木人路轉兮月影移央。此頌首尾相稱，必如此脩如此行，方可與圓頓法門相應。

行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。

通曰：行與佛同，分真智與究竟智等；受佛氣分，分真理與究竟理等。前云氣分交接，猶二之也。至此入如來種，幾合而為一矣。中陰身者，此陰已謝，彼陰未生，二者中間倒懸虗空四十九日，自求父母業緣相似，即往託生。此蓋陰信冥通，非思慮所求，權智如父，實智如母，任運相合，不假功力，果德密齊，有莫知其然而然者。故若陰若冥，乃可入如來種。生貴云者，如王子處胎，品異齊民，故謂之貴，貴其頓證無上第一法門也。洞山有五位王子圖：一曰誕生，二曰朝生，三曰末生，四曰化生，五曰內生，皆以發明向上機緣。石霜為頌出。其一誕生曰：天然貴胤本非功，德合乾坤育勢隆。始末一期無別種，宮分六宅不他宗。上和下睦陰陽順，共氣連枝器量同。欲識誕生王子父，鶴騰霄漢出銀籠。其二朝生曰：苦學情論世莫羣，出來凡事已超倫。詩成五字三冬雪，筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代，一心忠老輔明君。鹽梅不是生知得，金榜何勞顯至勳。其三末生曰：久棲岩壑用工夫，草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委，一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思，清苦高名上哲圖。業就高科酬夙志，比來臣相不當途。其四化生曰：傍分帝命為傳持，萬里山河布政威。紅影日輪凝下界，碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉，五袴蘇途遠近知。妙印手提邊塞靜，當陽那肯露纖機。其五內生曰：九重深處復何宣，挂弊由來顯妙傳。祗奉一人天地貴，從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔，黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀，遂將黃葉止啼錢。僧問瑞岩：如何是誕生王子？岩云：深宮外不出投子。頌曰：貴異天然應有時，六宮春苑少相隨。星攢半夜天輪迴，燭曉東闈簾靜垂。故生貴一路，洞上宗風，最為綿密，不入其室，難與共語。

既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

通曰：聖胎已成，則不止受其氣分而已。親奉覺胤，續佛命脉，應機接物，方便具足。雖未至圓滿，然亦具體而微，如人處胎，相貌不缺。相貌顯而可見者，屬應用方便，故名方便具足住。五祖忍大師者，蘄州黃梅人也。先為破頭山栽松道者，嘗請於四祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？倘若再來，吾尚可遲汝。乃云：行水邊，見一女子浣衣，楫曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾，我即敢行。女首肯之，遂回策而去。女，周氏季女也，歸輙孕，父母大惡之，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾館之下。已而生一子，以為不祥，因拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體豔明，大驚，遂舉之成童，隨母乞食，里人呼為無姓兒。逢一智者，嘆曰：此子缺七種相，不逮如來。後遇四祖，問曰：子何姓？答曰：姓即有，不是常姓。祖曰：是何姓？答曰：是佛姓。祖曰：汝無姓耶？答曰：姓空故。四祖識其法器，俾侍者至其母所，乞令出家。母以夙緣故，殊無難色，遂捨為弟子，卒紹祖位。天童頌云：黃梅果熟，白藕華開，問唯佛性，體異凡胎。衣傳南嶺人將去，松老西山我再來，兩借皮囊成底事，一壺風月湛無埃。又水菴一頌云：約去栽松箇老人，還來傳法喜童真，有娘生面無爺姓，劫外靈苗不犯春。向非道者已詣方便具足住，何能去來自由，幾備妙相如如來耶？

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

通曰：容貌喻應用，心相喻理智。使外同而內稍異，非正心也。正心亦難言矣。必凡聖兩忘，情盡體露，方可言正。南塔光湧禪師北遊臨濟，復歸侍仰山。山曰：汝來作甚麼？曰：禮覲和尚。山曰：還見和尚麼？曰：見。山曰：和尚何似驢？曰：某甲見和尚亦不似佛。山曰：若不似佛，似箇甚麼？曰：若有所似，與驢何別？山大驚曰：凡聖兩忘，情盡體露。吾以此騐人，二十年無決了者。子保任之。山每指謂人曰：此子肉身佛也。觀此則容貌如佛，心相亦同。惟南塔湧近之。

身心合成，日益增長，名不退住。

通曰：前不退心，指明性深入，有進無退，但就心而言。此不退住，則身心合成，日益增長，蓋兼內外而並進矣。即上容貌心相，優游涵泳，俟其自長，非積功累行比也。有僧舉臥輪偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。六祖聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：慧能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？天童拈云：葵華向日，柳絮隨風。夫向上一竅，不增不減，第於識情消磨不盡，故見有長有退耳。若有見於不增不減而趨之者，即同葵華之向日；有見於不增不減而忘之者，即同柳絮之隨風。若兩俱無心，隨時著衣喫飯，長養聖胎，方得名不退住。

十身靈相，一時具足，名童真住。

通曰十身，謂菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身也。靈相具足，較前人相不缺，已為圓滿。雖均之具體，此已成童矣，故曰童真。住汾陽昭禪師。上堂：夫說法者，須具十智同真。若不具十智同真，邪正不辨，緇素不分，不能與人天為眼目，決斷是非。如鳥飛空而折翼，如箭射的而斷弦。弦斷故，射的不中；翼折故，空不可飛。弦壯翼牢，空的俱徹。作麼生是十智同真？與諸上座點出：一、同一質，二、同大事，三、總同參，四、同真志，五、同徧普，六、同具足，七、同得失，八、同生殺，九、同音吼，十、同得入。又曰：與甚麼人同得入？與阿誰同音吼？作麼生是同生殺？甚麼物同得失？阿那箇同具足？是甚麼同普徧？何人同真志？孰能總同參？那箇同大事？何物同一質？有點得出底麼？點得出者，不恡慈悲；點不出來，未有參學眼在。切須辨取。要識是非面目，現在不可久立。珍重！此十智同真，但明智身邊事。若十身具足，當更入微。雖然，總一菩提，隨處異名耳。如別有奇特，何得一時具足？

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

通曰：自受佛氣分，入如來種，漸次成胎，進而容貌，進而增長，進而童真，始得形成出胎，為法王子。已入佛知見者，尚有如斯保任，乃得益瑩益徹，代佛宏化，其成固不易哉！舍利弗從佛口生，從法化生，為佛長子，彼其智慧第一，自多劫已來，非一朝夕力也。溈山睡次，仰山問訊，溈便回面向壁，仰曰：和尚何得如此？溈起曰：我適來得一夢，你試為我原看。仰取一盆水與師洗面。少頃，香嚴亦來問訊，溈曰：我適來得一夢，寂子為我原了，汝更為我原看。嚴乃點一椀茶來，溈曰：二子見解過於鶖子，夫智慧如舍利弗，更復過之，毋亦形成出胎而更出胎者乎？

表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

通曰：法王子者，以方便心相皆與佛同，堪紹佛位代佛行事，故以國大王太子及剎利王世子陳列灌頂為喻。天子子曰太子，諸侯子曰世子，表以成人將付國位，如冠禮相似。取大海水以灌其頂，表為王者當用眾智，如海納眾流，用海水即用一切水也。此但以國事分委使攝治之，非正付國位而使即真也。以此位眾德潛備，足令分化十方而行佛事，故謂之灌頂。住至十地行滿幾於等覺，乃堪正付授佛職位，故法雲地名灌頂菩薩，斯即真矣，不住於住矣。僧問曹山：如何是師子？山曰：眾獸近不得。曰：如何是師子兒？山曰：能吞父母者。曰：既是眾獸近不得，為甚麼却被兒吞？山曰：豈不見道，子若哮吼，祖父俱盡。曰：盡後如何？山曰：全身歸父。曰：未審祖盡時父歸何所？山曰：所亦盡。曰：前來為甚麼道至身歸父？山曰：譬如王子能成一國之事。又曰：闍黎此事不得孤滯，直如枯木上更撒些子華。此從體起用，妙湛之謂也。司馬頭陀自湖南來，謂百丈曰：頃在湖南尋得一山，名大溈，是一千五百人善知識所居之處。丈曰：老僧住得否？頭曰：非和尚所居。丈曰：何也？陀曰：和尚是骨人，彼是肉山，設居徒不盈千。丈曰：吾眾中莫有人住得否？陀曰：待歷觀之。時華林覺為第一座，丈令侍者請至，問曰：此人如何？陀請謦欬一聲，行數步，陀曰：不可。丈又令喚溈山，山時為典座，陀一見乃曰：此正是溈山主人也。丈是夜召山入室，囑曰：吾化緣在此，溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。華林問之曰：某甲忝居上首，典座何得住持？丈曰：若能對眾下得一語出格，當與住持。即指淨瓶問曰：不得喚作淨瓶，汝喚作甚麼？林曰：不可喚作木揬也。丈乃問山，山踢倒淨瓶便出去。丈笑曰：第一座輸却山子也。山遂往居焉。化盛湖南，稱為仰宗。向非有出格之見，安能廣化一方，分委佛事，如國太子哉？十信尚須捨妄歸真，十住則純真矣。但其力未充，故有如是堦級。

阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。

通曰：如來妙德者，隨緣不變，不變隨緣，居塵不染，故謂之妙。已成佛子，具足妙德，竿木隨身，逢場作戲，故能十方隨順，禪悅自娛。此歡喜行，隨順眾生，方便接引，正欲顯發如來妙德耳。若一向住著，豈德為妙？趙州年八十餘，尚在行脚。一日到雲居，居曰：老老大大，何不覓箇住處？州曰：甚麼處住得？居曰：山前有箇古寺基。州曰：和尚自住取。後到茱萸，萸曰：老老大大，何不覓箇住處？州曰：向甚麼處住？萸曰：老老大大，住處也不知。州曰：三十年弄馬騎，今日却被驢撲。雲居錫云：甚麼處是趙州被驢撲處？後有僧辭趙州，州問：甚麼處去？僧云：學人擬向南方學佛法去。州竪起拂子云：有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人莫得錯舉。僧云：恁麼則不去也。州曰：摘楊華，摘楊華。天童拈云：沉空滯迹，犯手傷鋒，俱未是納僧去就。直須莫入人行市，莫坐他牀榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。唯趙州具足無量如來妙德，有自由分，故能行歡喜行，雖老不倦。

善能利益一切眾生，名：饒益行。

通曰：利益眾生，從慈悲心流出。有是心，即有是能，而又善能為之。智既普照，用亦圓融，慈救眾生，而我無其意。無論法施、財施，要歸於饒益有情而已，故名饒益行。牛頭融禪師既蒙四祖授記，自爾法席大盛。唐永徽中，徒眾乏糧，融往丹陽緣化，去山八十里，躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不缺。此真能行饒益行者。

自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。

通曰：自覺覺他，有世間智，有出世間智，有出世間上上智。舉以語人，得無違拒？如石投水，所謂遇而後傳，相悅以解也，故無瞋恨。此瞋恨非凡情可比，恨一切眾生皆有如來智慧德相，而不自覺而瞋，吾度脫之未至也。六祖偈云：欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間，邪正盡打却，菩提性宛然。故以世間智覺人者，是人天因；以出世間智覺人者，是菩提因。唯無上、菩提二俱打却，方名上上智也。以此覺他，是等覺、妙覺因。

種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。

通曰：種類出生，得意生身，隨類闡化，竪窮三際，橫亘十方，無非自覺覺他之所，所謂虗空有盡，我願無窮者也。太平興國中，建陽僧辯聰遊五臺山寺，寺之上座老為眾輕易，聰獨敬事之。將還京師，老僧附聰書，使於城北尋勃賀投之。聰辭去，竊發而觀，無他詞，但曰：度眾生畢，蚤來蚤來，若更強住，却恐造業。聰大驚，復緘封之。既至廣濟河側，聞小兒呼勃賀，聰問：勃賀何在？小兒指大豬，豬項丳金環，臥街西墻下。聰問：屠誰氏？曰：趙生家也。問：何名？勃賀曰：唯食薄荷，故里中小兒以名之。吾日烹千百豬，豬奔佚難驅，以此豬導之，則纍纍就死，畜之十五年矣。聰以書投之，薄荷急食，忽然人立而化。即此觀之，應身分化，何類可測？何際可窮？眾生無盡，度脫亦無盡，故名無盡行。

一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。

通曰：既已具足無量如來妙德，自覺覺他，益物無盡，何至有癡亂差誤哉？蓋種種法門，有種種三昧，非具擇法眼，莫之能辨也。今一切和同而融會之，得無差誤？如孔子集清任和之大成而時出之，本之以智勝也。智譬則巧，非力可齊，故無癡亂，繼於無盡行之後。裴想國休為圭峯密禪師作禪源諸詮都序，序曰：諸宗門下，皆有達人，然各安所習，通少局多，故數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情隨函失而遷變，法逐人我以高低，是非紛拏，莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗，適足起諍後人，增煩惱病，何利益之有哉？圭峯大師久而嘆曰：吾丁此時，不可以默矣。於是以如來三種教義，印禪宗三種法門，鎔鉼盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味，振綱領而舉者皆順，據會要而來者同趨。尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差殊，頓漸之同異，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。若吾師者，捧佛日而委曲回照，疑曀盡除；順佛心而橫亘大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主，吾師為會教之人，本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。或曰：自如來未嘗大都而通之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖秘藏密契之道乎？答曰：如來初雖別說三乘，後乃通為一道。故涅槃經迦葉菩薩曰：諸佛有密語，無密藏。世尊讚之曰：如來之言，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之秘藏；智者了達，則不名藏。此其證也。故王道興，則外戶不閉，而守在戎夷；佛道備，則諸法總持，而防在魔外。不當復執情攘臂於其間也。若休者，得法黃檗，明向上事，而復不廢圭峯葛藤一路，真可謂一切和同，得無差誤者矣。其再來人哉！

則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。

通曰：既離癡亂，則理事無礙。即理即事，則同不礙異矣。即事即理，則異不礙同矣。於和同之中，不妨顯異。於異相之內，又各各見同。現同現異，兩不相礙。是唯無癡亂之極，明析秋毫，乃能變現。如是故名善現行。溈山餧鵶生飯，回頭見仰山曰：今日為伊上堂一上。仰曰：某甲隨例得聞。溈曰：聞底事作麼生？仰曰：鵶作鵶鳴，鵲作鵲噪。溈曰：爭奈聲色何？仰曰：和尚適來道甚麼？溈曰：我祗道為伊上堂一上。仰曰：為甚麼喚作聲色？溈曰：雖然如此，騐過也無妨。仰曰：大事因緣又作麼生騐？溈竪起拳。仰曰：終是指東畫西。溈曰：子適來問甚麼？仰曰：問和尚大事因緣。溈曰：為甚麼喚作指東畫西？仰曰：為著聲色故。某甲所以問過。溈曰：並未曉了此事。仰曰：如何得曉了此事？溈曰：寂子聲色，老僧東西。仰曰：一月千江，體不分水。溈曰：應須與麼始得。仰曰：如金與金，終無異色，豈有異名？溈曰：作麼生是無異名底道理？仰曰：瓶盤釵釧券盂盆。溈曰：寂子說禪，如師子吼，驚散狐狼野干之屬。觀溈仰父子，絲來線去，同中現異，異中現同，說同說異，如珠走盤，是真得善現行秘密藏。非明眼者，其孰能知之？

如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。

通曰：此由善現行而推廣之，不但同異互顯，抑且一多互融。現塵現界，交涉十方。一微塵中，現十方剎，名曰現界。即現剎處，不壞塵相，名曰現塵。彷彿重重帝網，事事無礙景象。第初入此境，僅無著耳，未至純不思議解脫一切神化之妙也。此無著行，無著亦無，與前七徵無著逈異。使纖毫未盡，有不著者，不可名無。既有對待，安得不相留礙乎？大慧杲禪師開堂日，僧問：人天普集，選佛場開，祖令當行，如何舉唱？杲曰：鈍鳥逆風飛。僧曰：徧界且無尋覓處，分明一點座中圓。杲曰：人間無水不朝東。復有僧競出，杲約住曰：假使大地盡末為塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌相，出無量差別音聲，一一音聲發無量差別言詞，一一言詞有無量差別妙義。如上塵數衲僧，各具如是口、如是舌、如是音聲、如是言詞、如是妙義，同時致百千問難，問問各別，不消長老咳𠻳一聲、一時答了，乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，周徧法界，所謂一毛現神變，一切佛同說。經於無量劫，不得其邊際，便恁麼去閙熱門庭即得。正眼觀來，正是業識茫茫，無本可據，祖師門下一點也用不著，況復勾章棘句、展弄詞鋒，非唯埋沒從上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道：毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬年羈鎖。聖名凡號，盡是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，反為大患。看他先聖恁麼告報，如國家兵器，豈得已而用之？本分事上亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱，大似無夢說夢，好肉剜瘡，撿點將來，合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼？若有，堪報不報之恩，共助無為之化；如無，倒行此令去也。驀拈拄杖，云：橫按鏌鎁全正令，太平寰宇斬癡頑。卓一卓，喝一喝，便下座。據大慧見處，即現塵現界，未為奇特，可謂無著也無

種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。

通曰：現塵現界，現身現說，不相留礙，皆從般若心中流出。六波羅蜜多名到彼岸，唯般若最為第一。般若是大智慧，超過一切，至尊至貴，故為尊重行。若祗認見聞覺知，逐塵流轉，以為妙用，是驢前馬後、奴兒婢子邊事，非尊貴也。雲居云：如人頭頭上了，物物上通，只喚作了事人，終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別，便是世間極重極貴物，不得將來向尊貴邊。須知不可思議，不當好心。所以古人道：猶如雙鏡，光光相對，光明相照，更無虧盈。豈不是一般？猶喚作影像邊事。如日出照於世間，明朗是一半，那一半喚作甚麼？如今人未識得光影門頭戶底麤淺底事，將作屋裏事又爭得？僧問雲居：如何是沙門所重？居曰：心識不到處。僧問廣利容禪師：千途路絕，語思不通時如何？範曰：猶是堦下漢。曰：如何是堦上漢？範曰：龍樓不舉手。乃曰：作麼生是尊貴底人？試道看。莫祗向長連牀上坐地，見他人不肯，忽被明眼拶著，便向鐵圍山裡藏身。若到廣利門下，須道得第一句，即開一線道與兄弟商量。時有僧出禮拜，範曰：將謂是異國舶主，元來是此土商人。此非深明第一波羅蜜多，固難洞見尊重一路，瞭若指掌。

如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

通曰：即上現塵現界種種妙用，咸是第一波羅蜜多，從不思議中流出，故能圓融無礙，成就十方諸佛利生軌則。是軌則者，法也。圓融無迹，斯為善法，非善法不能化導眾生。此行已圓滿，而漸向悲願矣。大慧杲禪師。上堂：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。舉起拂子，云：還見麼？擊禪床，曰：還聞麼？聞見分明，是箇甚麼？若向這裡提得出，皇恩佛恩一時報足。其或未然，徑山打葛藤去也。復舉拂子，曰：看！看！無量壽世尊在徑山佛子頭上放大光明，照不可說不可說又不可說佛剎微塵數世界中轉大法輪，作無量無邊廣大佛事。其中若凡、若聖，若正、若邪，若草、若木，有情、無情，遇斯光者，皆獲無上正等菩提。所以諸佛於此得之，具一切種智；諸大菩薩於此得之，成就諸波羅蜜；辟支、獨覺於此得之，出無佛世，現神通光明；諸聲聞眾洎夜來迎請五百阿羅漢於此得之，得八解脫，具六神通；天人於此得之，增長十善；脩羅於此得之，除其憍慢；地獄於此得之，頓超十地；餓鬼、旁生及四生九類一切有情於此得之，隨其根性，各得受用。無量壽世尊放大光明，作諸佛事已竟，然後以四大海水灌彌勒世尊頂，與授阿耨多羅三藐三菩提記，當於補處作大佛事。無量壽世尊有如是神通，有如是自在，有如是威神，到這裡還有知恩報恩者麼？若有，出來與徑山相見；如無，聽取一頌：十方法界至人口，法界所有即其舌。祗憑此口與舌頭，祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源，如海滉漾永不竭。師子窟內產狻猊，鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥徧九垓，草木昆虫盡懽悅。稽首不可思議尊，喻如眾星拱明月。故令宣暢妙伽陀，第一義中真實說。大慧！此段葛藤備顯十方諸佛軌則，足為諸方善法之式，惜當時無一相見者，便與推倒禪牀，看伊有何言說指示。

一一皆是清淨無漏，一真無為，性木然故，名真實行。

通曰：全性是脩，故成軌則。全脩是性，故本無為。明得性本無為，即不趨菩提，本自清淨。不除煩惱，本自無漏。任運騰騰，皆名實行。若一涉有為，盡非真也。有為即屬造作，非本然故。馬祖示眾云：道不用脩，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至？河沙妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法門？云何言無盡燈？一切法皆是心法，一切名皆是心名。萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：識心達本源，故號為沙門。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中，得隨時自在。建立法界，盡是法界。若立真如，盡是真如。若立理，一切法盡是理。若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別。盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。譬如月影有若干，真月無若干。諸源水有若干，水性無若干。森羅萬象有若干，虗空無若干。說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得。盡是妙用，盡是自家。非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。若不然者，更是何人？一切法皆佛法，諸法即是解脫。解脫者，即是真如。諸法不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。經云：在在處處，則為有佛。佛是能仁，有智慧，善機權，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。凡聖情盡，人法俱空，轉無等倫，超於數量，所作無礙，事理雙通。如天起雲，忽有還無，不留礙迹。猶如畫水成文，不生不滅，是大寂滅。在纏名如來藏，出纏名淨法身。法身無窮，體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形。如水中月，滔滔運用，不立根栽，不盡有為，不住無為。有為是無為家用，無為是有為家依。不住於依，故云如空無所依。心生滅義，心真如義。心真如者，譬如明鏡照像。鏡喻於心，像喻諸法。若心取法，即涉外因緣，即是生滅義。不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二，名平等性。性無有異，用則不同。在迷為識，在悟為智。順理為悟，順事為迷。迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不復更迷。如日出時，不合於暗。智慧日出，不與煩惱暗俱。了心及境界，妄想即不生。妄想既不生，即是無生法忍。本有今有，不假脩道坐禪。不脩不坐，即是如來清淨禪。如今若見此理真正，不造諸業，隨分過一生，一衣一衲，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通。久立諸人，珍重馬大師說。本來真實，不假修為，而又不廢戒行增熏，積於淨業，真得圓頓法要。如是十行，不離前十住法，隨位增進，無非開拓性覺，成熟佛果而已。住而繼之以行，正欲不住於依，行菩薩行。詳如馬大師所示，是乃一味真實行門也。

阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅諸度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。

通？曰：十行具足，現塵現剎，一為無量，無量為一，即是神通。能成十方諸佛軌則，即是佛事。純潔精真，唯一真實，清淨無漏，遠諸留礙之患，可謂能自度矣。使一向躭著無為，則名為自了漢，故當度脫眾生。使度生時度相未滅，則著我、人、眾生、壽者，故當滅諸度相，迴我無為之心，向彼眾生共趨涅槃之路。自證涅槃性本無為，茲引眾生趨於涅槃，亦只無為。故終日度脫眾生，實無度相可得。若見有可度，即涉有為，背涅槃路，非復不生不滅之本旨也。故滅諸度相，即名離眾生相。迴向度相且無，又何眾生相之有？僧問黃檗：佛度眾生否？檗云：實無眾生。如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。僧云：現有三十二相及度眾生，何得言無？檗云：凡所有相皆是虗妄，若見諸相非相，即見如來。史山人問圭峯禪師：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？峯答云：眾生若是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？合之足為此段經文註疏。又南嶽思大禪師因誌公令人傳語云：何不下山教化眾生，一向目視雲漢作麼？師曰：三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？本覺一頌曰：目視烟霄臥白雲，不知山下有乾坤。從何更有眾生度，三世如來一口吞。尼閑林英頌曰：佛與眾生一口吞，纖毫不立道方存。杖頭日月纔挑起，鼓動三千海岳昏。若大師者，真得離眾生相迴向矣，豈但證鐵輪位而已乎？

壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。

通曰：壞其可壞，即離眾生相也。遠離諸離，即離相亦離也。壞相則所空，離離則能空。能所俱空，本覺不壞，故名不壞迴向。曰不壞者，所以別於二乘頑空，及外道斷見也。雖壞諸相，而有不壞者存，此其所以為不壞迴向也。真禪師問本淨禪師曰：道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？淨曰：不一不二。真曰：佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？淨曰：若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？真曰：佛之與道，縱是假名，當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？淨曰：佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。二俱不實，知如夢幻。即悟本空，強立佛道二名，此是二乘見解。因說無脩無作偈曰：見道方脩道，不見復何脩。道性如虗空，虗空何所脩。徧觀脩道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。傀儡可壞，而弄傀儡者，非可壞也。故壞眾生相時，不壞虗空。非離壞相外，而別有所謂不壞也。即壞即不壞，故名不壞迴向。

本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。

通曰：相可壞而知壞者不壞，離可離而知離者不離，此所謂本覺也。湛入合湛，即識即智，亦可謂之湛然。此云本覺湛然，非識不搖處之湛然也。唯此本覺非識，故能齊於佛覺。凡情聖解，一切銷鎔，但有一真實，故能與一切諸佛等。雖等一切佛覺，要且不是等覺，尚有回向在，有進趨在，故名等一切佛迴向。黃檗云：聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祗劫脩成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人秪怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祗是教化接引門，本無一切法離，即是法知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。味黃檗知離者是佛一語，則經所云本覺湛然，覺齊佛覺者，意自躍如。又慧超咨法眼：如何是佛？眼云：汝是慧超。僧問疎山：如何是佛？山曰：何不問疎山老漢？如此答者甚眾。總之，提醒本覺，當下即與佛等。

精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。

通曰：本覺精真，非獨靈明自固而已，更能發明施設，履以成地。地如佛地，與初治地住大不侔矣。有是真如之體，周徧法界；即有是真如之用，周徧法界。故佛之覺徧一切處，而佛之行亦徧一切處。有不徧者，非佛地也。此但能如之，非能與佛一，故名至一切處。迴向。僧問臨濟：如何是三眼國土？濟云：我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土，皆是依變。約經論家，取法身為根本，報、化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：身依義立，土據體論。法性身、法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉，用誑小兒；蒺藜菱刺，枯骨上覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？天衣懷禪師。上堂：無邊剎境，自他不隔於毫端。且道妙喜世界不動如來說什麼法？十世古今，始終不離於當念。祗如威音王佛，最初一會度多少人？若是通方作者，試道看。良久，曰：行路難，行路難，萬仞峰頭君自看。故能悟法性身、法性土，要歸於無物，是真佛地。若有所得，即為有所，何能至一切處？

世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。

通曰：世界即真如法界，屬相分。如來即真如本體，屬見分。見相二分，始同一源。故雖根塵歷然，彼此可以涉入。舉見而相在其中，舉相而見在其中。即見莫非相，即相莫非見也。故世界如來，互相涉入，本無罣礙。而不免有罣礙者，見未融也。夫精真發明，至一切處，尚於一切處作二見在。今互相涉入，精真即一切處，一切處即是精真。心境俱融，兩無妨礙。理不礙事，事不礙理，充滿一切處。故曰：無盡功德藏也。前十行中，無量功德，但備德於身。此無盡功德藏，用之不窮，取之不竭。蓋指如來藏識海也。殆與虗空藏菩薩，身界涉入，而能廣行佛事，隨順眾生者等矣。五祖演上堂：千峯列翠，岸柳垂金。樵父謳歌，漁人鼓舞。笙簧聒地，鳥語呢喃。紅粉佳人，風流公子。一一為汝諸人，發上上機，開正法眼。若向這裏薦得，金色頭陀，無容身處。若也不會，喫粥喫飯，許你七穿八穴。又法燈偈曰：誰信天真佛，興悲幾萬般。蓼華開古岸，白鷺立沙灘。露滴庭莎長，雲收溪月寒。頭頭垂示處，子細好生觀。此世界如來，渾成一片。從此悟入，名真解脫。以此功德，接引眾生。世界無盡，功德亦無盡。

於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。

通曰：佛地同，清淨同，涅槃同，何故依因發揮，各各不同？良由夙昔所種善根，各得其性之所近，善雖平等，而因根發苗，依因證果，萬有不齊，不妨自修自悟，取證涅槃，正不必拘拘一門，共遵一轍也。隨順云者，相機接引，不強其所不能，此乃普度眾生之大權也。雪峰在洞山作飯頭，淘米次，山問：淘沙去米？淘米去沙？峰曰：沙米一時去。山曰：大眾喫箇甚麼？峰遂覆却米盆。山曰：據子因緣，合在德山。後果嗣德山。投子拈云：大眾！洞山恁麼道，是甚麼道理？雖然一色乾坤，爭奈山高水闊？所以野人云：功夫不到不方圓，言語不通非眷屬。乃代云：淘沙去米，淘米去沙，無影長生桂，經霜結子頻。大眾喫箇甚麼？金鳳採華銜不盡，玉雛食蘂葉長新。頌曰：滿鉢盛來一物無，豈同香積變珍蘇？日月並輪長不照，木人舞袖向紅爐。投子最善洞上之旨，其揀辨最晣。僧問五祖演：如何是臨濟下事？演曰：五逆聞雷。曰：如何是雲門下事？演曰：紅旗閃爍。曰：如何是溈仰下事？演曰：斷󳬴橫古路。曰：如何是曹洞下事？演曰：馳書不到家。僧禮拜，演曰：何不問法眼下事？曰：留與和尚。演曰：巡人犯夜。此五宗善根，各有所契，非但洞山指雪峰見德山而已。自嵩山慧安指南嶽讓見六祖，石頭指藥山見馬祖，馬祖指丹霞見石頭，皆所以隨順平等善根，令其依因發揮，取涅槃道，何甞執著一法而證極果哉？

真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。

通曰：善根者，各具之善根，依此善根取涅槃道，則善根化而為真根矣。無善可指，但唯一真，性真圓融，周徧法界，故十方眾生皆我本性。本性既圓，已自成就，謂之曰圓，不妨會眾生為一體，亦不失眾生之相。眾生未必一一成就，而吾性圓滿，無一眾生不是佛性，故性圓成就，不至遺失一眾生也。此隨順等觀一切眾生，則無論人畜善惡，下至蠢動含靈，皆有佛性，不但隨順平等善根而已。如常不輕菩薩逢人便拜曰：我不敢輕於汝等，汝等皆當成佛。正合此旨。育王裕禪師上堂：盡大地是沙門眼，徧十方是自己光，為甚麼東弗于逮打鼓、西瞿耶尼不聞、南贍部洲點燈、北󳬂單越暗坐？直饒向這裏道得，十全猶是光影裏活計。撼拂子曰：百雜碎了也，作麼生是出身一路？擲下拂子曰：參！此事非實參實證，豈能窺見真根消息？雪峰垂語云：望洲亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。時有僧便出問：僧堂前即且置，如何是望洲亭、烏石嶺相見處？峰驟步歸方丈。於此見得，方信十方眾生皆我本性。

即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。

通曰：前云離一切相，即一切法。於相而離相，猶有法相在。此云即一切法，離一切相。於法而離法，並其法相而忘之矣。有即有離，雖無法相不無。無法相者，是亦有遣法相也。於此俱無絲毫淨盡，但一真體如如不動，此謂真如相。不得以相相法相及遣法相而並語也。所云離一切相，視離眾生相者為密。所云二無所著，視遠離諸離者為密。至此則所知障淨，真性現前。來無所從，去無所至。本自如如，故曰真如。育王裕禪師。上堂：行時絕行迹，說時無說蹤。行說若到，則垛生招箭。行說未明，則神鋒劃斷。就使說無滲漏，行不迷方，猶滯殻漏在。若是大鵬金翅，奮迅百千由旬。十影神駒，馳驟四方八極。不取次啗啄，不隨處理身。且總不依倚，還有踐履分也無？剎剎塵塵是要津。此語可謂得真如髓。於此得超脫去，便契如如。

真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。

通曰：遠離諸相，但一真如，即名無縛矣。有真如相在，猶為無縛所縛；未能無礙，即未為真解脫也。真得所如者，所在如如，更無滯礙，即真如相且忘之矣。始焉遣法執，名有縛解脫；今者遣無法執，名無縛解脫。無縛且脫，更有何縛？既無所縛，安往弗如？此十方無礙，非得真如中之最真者，不足以語此。昔洛浦初為臨濟侍者，濟常對眾美之曰：臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？浦自謂已足，辭往南遊。濟曰：臨濟門下有箇赤稍鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀瓮裡淹殺。浦遊歷罷，直往夾山卓菴，經年不訪夾山。山乃修書，令僧持往。浦接得便坐，却再展手索，僧無對。浦便打曰：歸去舉似和尚。僧回，舉似夾山。山曰：這僧若開書，三日內必來；若不開書，斯人救不得也。浦果三日後至，見夾山不禮拜，當面而立。山曰：雞栖鳳巢，非其同類。出去！浦云：自遠趨風，乞師一接。山曰：目前無闍黎，此間無老僧。浦便喝。無之一字，亦不許立。山曰：且莫草草匆匆，須知雲月是同，溪山各異。截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌頭人解語？浦無語，山便打，浦遂伏膺。果然向夾山虀瓮裡淹殺。投子拈曰：到這裏作麼生道得一句？得同身共命，一氣連枝。遂代云：無目繡雙鳳，冲虗透碧霄。頌曰：無伴石人夜入山，雲籠紅頂綠衣寒。喝開劫兆三峯頂，捧出金襴對日看。前二句頌坐斷天下人舌頭，藏身處沒蹤跡之旨也。後二句頌無舌人解語，沒蹤跡處莫藏身之旨也。大小洛浦止得一橛，早被臨濟勘破。使不遇夾山，幾為無縛所縛，斷送一生矣。

性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

通曰：從真如性發起德用，理智行三德俱圓，理事無礙，空有俱非，一性渾成，更無蹤跡。前云至一切處猶存量見，則法界性未離有量，今法界量滅，故名無量佛果。勤謁張無盡，劇談華嚴旨要曰：華嚴現量境界，理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮，心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融，此雖極則，終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻，勤遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？公曰：同矣。勤曰：且得沒交涉。公色為之慍。勤曰：不見雲門道：山河大地無絲毫過患，猶是轉句，不見一色，始是半提，更須知有向上全提時節。彼德山、臨濟豈非全提乎？公乃首肯。翌日，復舉事法界、理法界至事理無礙法界，勤又問：此可說禪乎？公曰：正好說禪也。勤笑曰：不然，正是法界量裡在。蓋法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。如何是佛？乾屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。公曰：美哉之論，豈易得聞乎？如此妙義，非如此深談，亦不能曲盡其旨。以上十回向，回真向俗，回志向悲，使真俗圓融，智悲不二，至此限量情見俱已渾化，乃可登地證菩薩果矣。

阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行，即以佛覺用為己心。若出、未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。

通曰：以上四十一心，自乾慧至十迴向，漸次脩治，漸次充拓，淘汰凡情，已極清淨。第聖位難躋，聖果難熟，到此田地，神不可致思，化不可助長，優而游之，俟其自至而已。世尊累劫脩行，洞晣奧密，於此復立四種妙圓加行，將成未成之間，實有此四種地位，非佛眼其孰辨之？前云覺齊佛覺，中心了了，猶未能用也。至是用為己心，拈弄不出，如鑽木取火，木未及然，故名煖地。火之出也無心，鑽久則木自然；覺之用也無意，定久則慧自現，非可人力與其間也。翠岩真上堂，舉龍牙頌曰：學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。神鼎頌曰：學道如鑽火，逢煙便可休，莫待金星現，燒脚又燒頭。真曰：若論頓也，龍牙正在半途；若論漸也，神鼎猶少悟在。於此復且如何？諸仁者！今年多落葉，幾處掃歸家？據翠岩見處，燒不盡現柴，用不盡現火，胡以鑽為？雖然，須是出格人始得。

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。

通曰：見處與佛無異，猶貴行履相稱。故能以佛之覺用為己心，即能以己之心成佛所履。蓋交互言之，為有佛見己見在，故若依非依。見佛則若依於佛，唯己則若無所依。且佛履無迹，今微有比擬，轍迹未忘。如登高山，身已入空，下有微礙。以為依，則身在空而非依也；以為非依，則足履頂而非不依也。將入神化而毫末未融，故若有礙。大般若以執著虗空法身為頂墮，正與此類。僧問趙州：如何是妙峯孤頂？州云：老僧不答你這話。僧云：為什麼不答這話？州曰：我若答你，恐落在平地上。有味哉！分明答了也。後保福、長慶遊山次，福以手指云：只這裏便是妙峯頂。慶云：是則是，可惜許。有僧舉似鏡清，清云：若不是孫公，便見髑髏遍野。雪竇頌云：妙峯孤頂草離離，拈得分明付與誰？不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知？孫公可惜許，正恐落在平地。若落平地商量，則髑髏前見鬼人無數。又洞山問僧：甚處來？曰：遊山來。山曰：還到頂麼？曰：到。山曰：頂上有人麼？曰：無人。山曰：恁麼則不到頂也。曰：若不到頂，爭知無人？山曰：何不且住？曰：某甲不辭住，西天有人不肯。山曰：我從來疑著這漢。若此僧者到頂不住，更有何礙？即頂墮且無患，何患平地哉？

心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。

通曰：己心佛履，二迹俱融，渾同一體，更無微礙。既不即心即佛，亦不非心非佛，但向道不是物，此即所謂中道也。始焉中中流入，其於中道純真，第能信住行向，至是乃能善得之矣。謂之善得，不費纖毫功力，抑且得無所得，既無所得，則亦無所說。如忍事底人，既不懷疑，亦不說出，但有默藏而已，故名忍地。龍圖王蕭，字觀復，留昭覺日，聞開靜板聲有省，問南堂曰：某有箇見處，纔被人問，却開口不得，未審過在甚處？堂曰：過在有箇見處。却問：朝斾幾時到任？公曰：去年八月四日。又問：自按察幾時離衙？公曰：前月二十。堂曰：為甚麼道開口不得？公乃契悟。王龍圖似證忍地，得南堂數語，見處頓忘。然亦有既超忍地，未為透脫者。如五祖演因浮山遠指，見白雲端，舉僧問南泉摩尼珠話請益，端叱之，演領悟，獻投機偈曰：山前一片閑田地，叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。端特印可，令掌磨事。未幾端至，語之曰：有數禪客自廬山來，皆有悟入處，教伊說亦說得，有來由舉因緣問伊亦明得，教伊下語亦下得，祗是未在。演於是大疑，私自計曰：既悟了，說亦說得，明亦明得，如何却未在？遂參究累日，忽然省悟，從前寶惜，一時放下。走見白雲端，端為手舞足蹈，演亦一笑而已。演後語人曰：吾因茲出一身白汗，便明得下載清風。故知絲毫未化，尚留理障，如此妙圓加行，寧但四端哉？

數量消滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

通曰：心佛二同，已忘彼此；善得中道，已離二邊。然有二同消息在，有善得悟機在，即是數量，即是名目。故數量世人所可測也，名目世人所可指也，即不得超乎世。佛身無為，不墮諸數，能消滅數量，幾於不墮矣。何謂消滅？彼有同有異，有迷有覺，有得有失，皆屬數量，可以名目。今惟善得中道，固不可目之為迷，將並其所得而忘之，又不可目之為覺，不可卜度，不可形容，正銷滅數量之實也。世人情量所及者，知有佛，知有道而已。今曰心不是佛，智不是道，安所容其慮乎？世人色目所到者，如此同，如此得而已。今曰同無所同，得無所得，安所窺其妙乎？此內凡已盡，將入聖位，唯聖為能知聖，非世人意見之所能窺，蓋高出乎世人之上矣，故名世第一地。若進十地，極乎妙覺，又名出世第一地也。僧問洞山：三身中那身不墮諸數？山云：吾常於此切。天童頌云：不入世，未循緣，劫壺空處有家傳。白蘋風細秋江暮，古岸船歸一帶烟。此頌於不墮諸數更切。同安志禪師嗣先同安丕。丕將示滅，上堂曰：多子塔前宗子秀，五老峰前事若何？三舉未有對者。末後志出曰：夜明簾外排班立，萬里謳歌道太平。丕曰：須是這驢漢始得。住後，僧問：二機不到處如何舉唱？志云：徧處不逢，玄中不失。丹霞頌曰：這邊那畔總難逢，一句無私不處中。紅日暮沉西嶂外，空留孤影照溪東。此迷覺、中道二無所目，正是二機不到處。然同安二邊不立，中道不安，將中道亦不處。此所以為無者，真宗也，於宗門最為第一，矧但世第一地而已乎？

阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

通曰大菩提云者，是向上一路，諸佛命脉所關。於此通達，得大徹悟，見諸相非相，即見如來。既見如來，故能盡佛境界。佛境界者，惟佛與佛乃能究盡，是不可思議境界，以三諦圓融當之，未為盡也。中道純真，似於菩提無異，然知中道不安者，是大菩提也。前歡喜行，具足無量妙德，十方隨順，以功德言，故屬行。此則通達無上菩提，超凡入聖，已履佛境，已登果位，故名曰地。初得法喜，喜惟通達，得無障礙，其實得無所得，喜無所喜，非世情歡喜所可論量也。簽判劉經臣，少以逸才登仕，於佛法未之信。會照覺總禪師與語啟廸，因醉心祖道。既抵京師，謁慧林冲禪師，於僧問雪竇：如何是諸佛本源？答曰：千峯寒色。語下有省。歲餘，官雒幕，參韶山杲禪師。將去任，辭韶山，山囑曰：公如此用心，何愁不悟？爾後或有非常境界，無量歡喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器；若收拾不得，則有不寧之疾，成失心之患矣。未幾，復至京師，依正覺逸禪師，請問因緣。逸曰：古人道：平常心是道。你十二時中，放光動地，不自覺知，向外馳求，轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室，逸舉傳燈所載香，至國王問波羅提尊者：何者是佛？提曰：見性是佛之語問之。公不能對，疑益甚，遂歸就寢。熟睡至五鼓覺來，方追念間，見種種異相，表裏通徹，六根震動，天地同旋，如雲開月現，喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言，姑抑之。逮明，悉以所得告逸為證據，且曰：更須用得始得。公曰：莫要踐履否？逸曰：這箇是甚麼事，却說踐履？公乃默契。後作發明心地頌八首，及著明道諭儒篇以警世。若劉公所證，不知于初地何如？然非常歡喜，不辜韶山授記，其亦現宰官身而來者耶？

異性入同，同性亦滅，名離垢地。

通？曰：前心佛二同，及數量銷滅，但就一己善性而論。今異性入同，槩舉眾生國土，同此一性，龍蛇混雜，凡聖交參，是菩薩境界，非覺通。如來不垢不淨之旨，未易達此。若見眾生性異，即見眾生垢。今既入同，已離濁邊垢矣。若見眾生性同，同性未泯，即為法垢。今同性亦滅，則離清邊垢矣。此離垢地，乃菩薩位中所重。惟離清邊垢，還於如來無垢本體是當。非離濁邊垢者，可槩論也。僧問瑞岩：如何是佛？曰：石牛。如何是法？曰：石牛兒。曰：恁麼即不同也。曰：合不得。曰：為甚麼合不得？曰：無同可同，合甚麼？又僧問曹山：雪覆千山，為甚麼孤峯不白？山曰：須知有異中異。曰：如何是異中異？山曰：不墮諸山色。瑞岩善說同，曹山善說異。合二則觀之，則知異性入同者，無同可同。離垢成異者，更異中異。此豈可以淺近窺乎？

淨極明生，名：發光地。

通曰：如大圓鏡，塵垢既離，已稱淨矣，而非極淨也，為有法垢在也。法垢既離，所知障淨，然後本覺明生，從定發慧，自有一段光輝，非尋常覺照可比。前偈云：淨極光通達，寂照含虗空。此等光景，豈頭頭上明、物物上通所能彷彿者乎？洞山問：密師伯作什麼？密云：把針。山曰：把針事作麼生？密云：針針相似。山曰：二十年同行，作這箇語話？密云：長老又作麼生？山曰：大地火發。天童拈云：大地火發，間不容髮。南海崑崙，天寒不韈。祖祖相傳，一頭搕𢶍。蓋指真悟既發，即與佛祖心心相印。此發光地，固不易談。隱山和尚偈曰：三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。彼所謂淨極發光者，非耶？

明極覺滿，名𦦨慧地。

通曰：明已極，覺已滿。如大火聚，觸著便燒。一切緣影，悉皆爍絕。不徒曰慧，而曰𦦨慧。慧之至也，此不可近，即般若智。太末虫處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。識慮處處能緣，唯不能緣於般若之上。故名𦦨慧地。盤山上堂：夫心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？洞山別語云：光境未忘，復是何物？保福舉問長慶曰：據二老總未勦絕在，作麼生得剿絕去？慶良久，福云：情知你向鬼窟裏作活計。慶云：汝又作麼生？福云：兩手扶犁水過膝。天童拈云：俱亡未亡，奪人奪境。為甚麼保福不肯長慶？太平本是將軍致，不許將軍見太平。據保福見處，𦦨慧地亦不許坐著，玄之又玄矣。

一切同異所不能至，名難勝地。

通曰：地前智名異，登地智名同，即如同中又有同異。離垢為淨，而淨極則明生；發光為明，而明極則覺滿。未至十分，則有同異可言；已至十分，則無同異可指。如金已足色，更無加減，何從而指其為同？何從而指其為異？既無異可指，則凡情所不能至；既無同可指，則聖解所不能至。凡情可至，則凡得而勝之；聖解可至，則聖得而勝之。今一切同異、聖凡智慮皆不能至，至且不能，孰為勝哉？故名難勝地。佛言：設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。是涅槃者，最難勝之法也。臨濟到鳳林，林問：有事相借問，得麼？濟云：何為剜肉作瘡？林云：海月澄無影，遊魚獨自迷。濟云：海月既無影，遊魚何得迷？林云：觀風看浪起，翫月野帆飄。濟云：孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。林云：任將三寸輝天地，一句臨機試道看。濟云：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。林便休。濟乃有頌：大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。溈山問仰山：石火莫及，電光罔通，從上諸聖將甚麼為人？仰云：和尚意作麼生？溈云：但有言說，都無實義。仰云：不然。溈云：子又作麼生？仰云：官不容針，私通車馬。大抵臨濟與鳳林相見，雖電光、石火莫能喻之，而仰山且以為私通車馬，正所謂悟則迦葉不覆藏，不悟則如來有密語也。此一切同異所不能至，非有真實契悟，孰知其難勝哉？

無為真如，性淨明露，名現前地。

通曰：同異不至，非可作為。既無造作，即是真如。此真如性，在迷不加損，在悟不加益。但為情見汙染，不得明露，唯淨極。明極則圓陀陀，光爍爍，淨躶躶，沒可把，寂滅之體乃得現前，故名現前地。大安將往洪井，路出上元，逢一老父謂曰：汝往南昌，當有所得。安即造百丈，禮而問曰：學人欲求識佛，何者即是？丈曰：大似騎牛覓牛。安於言下有省，曰：識得後如何？丈曰：大似騎牛到家。安曰：未審始終如何保任？丈曰：如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。安自茲領旨，更不馳求。後繼溈山住持，上堂：汝諸人總來就安求覓甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴鹿趂陽𦦨相似，何時得相應去？汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生之心，便是初心正覺佛，更向何處別討？所以安在溈山三十年，喫溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，祗看一頭水牯，午若落路入草，便把鼻孔拽轉來，纔犯人苗稼即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領采一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，隱在四大身中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失脚。且道是恁麼物，任持便得如是，且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云：內外追尋覓總無，境上施為渾大有。珍重！有僧造大寧寬，問：如何是露地白牛？寬以火筯插火爐中，曰：會麼？僧云：不會。曰：頭不欠，尾不剩，此二尊宿快說性淨明露，可與並登現前地矣。

盡真如際，名遠行地。

通曰：淨未極，明未極，同異可至，不可謂真如際。同異既泯，生滅既滅，無為真如，業已明露，但未能盡其邊際耳。明露既久，表裡洞徹，盡十方界，皆真如際。徧虗空，滿法界，全體呈露，則不但現前已也。理本無際，無際之際，乃真如際。真如無際，而行真如行者，豈有遠近哉？謂之遠行，明其非人力可到也。大凡行之可到者，雖積累歲月，不謂之遠。唯行之不可到者，始謂真遠。如莊生喻適建德之國，望之而不見其崖，逾往而不知其所窮。送君者皆自崖而返，君自此遠矣。亦足為此地喻。僧問上藍和尚：善財見文殊後，為甚麼却往南方？藍云：學憑入室，知乃通方。僧云：到蘇摩城，為甚麼彌勒却遣見文殊？藍云：道曠無涯，逢人不盡。投子拈云：道無迷悟，法證由師。不住聖凡，莊嚴妙行。是以文殊遣去，須彌登山。海岸逢師，市廛禮友。或刀山婬舍，罪杻王宮。或童女童男，瞿夷聖后。彌勒彈指，普賢親瞻。再見文殊，復有何事？信知通方知有道曠無涯，不昧光蹤，力窮盡妙。諸仁者，還知更有一人，為甚麼善財不參？且道是甚麼人？良久曰：滿頭白髮離崖谷，半夜穿雲入市廛。頌曰：日出昇空高下周，崑崙流派入川流。春山雲逗風無盡，雁去回南天地秋。此可為遠行地矩度，為達一切法盡真如際故。

一真如心，名不動地。

通曰：盡真如際，放之則彌乎六合；一真如心，卷之則不盈一握。心本不動，雖行無迹；行乎無迹，斯謂遠行。既盡其際，即完其體；施設萬端，真如不動。此不動地，於遠行而見其不動也。際即是心，心即是際。前際、中際、後際，三際不可得；過去、未來、現在，三心亦不可得。總一真如，孰為行？孰為止？孰為動？孰為不動哉？無動無靜，斯可語真不動也已。東京俊禪師初謁投子，子問：昨夜宿何處？俊曰：不動道場。子曰：既云不動，曷由到此？俊曰：至此豈有動耶？子曰：元來宿不著處。蓋默許之。淨慈佛行，上堂：鴈過長空，影沉寒水；鴈無遺蹤之意，水無留影之心。若能如是，正好買草鞋行脚。所以道：動則影現，覺則氷生；不動不覺，正在死水裏。薦福老人出頭不得即且置，育王今日又作麼生？向道莫行山下路，果然猿呌斷膓聲。此不動地，須親到一回始得。不然，幾何不坐在死水裡作活計？

發真如用，名善慧地。阿難！是諸菩薩從此已往，脩習畢功功德圓滿，亦目此地名脩習位。

通曰：從真如心，發真如用，所謂無師智、自然智、一切智、四無礙智，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，作大法師，普度羣品，智悲雙運，應時合節，故曰善慧。前𦦨慧，但謂自己光明。今善慧，謂以善法及人，顯其慧用。故不同自遠行地後，不動地前，已證寂滅無功用道。猶目此地為修習位者，何也？但自十地功德圓滿之後，律之略欠分數，故目此地為脩習位。謂初發慧用，未忘乎慧，視法雲徧覆，無欠無餘，似有間耳。又此修而無修，習而無習，如舟將到岸，篙槳不施，尚在運行故也。仰山一日臥次，夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，唯第二位空，仰遂就座。有一尊者白槌云：今當第二座說法。仰起白搥云：摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽諦聽。眾皆散去。及覺，舉似溈山，溈曰：子已入聖位。仰便禮拜。天童頌云：夢中擁衲參耆舊，列聖森森坐其右。當仁不讓楗搥鳴，說法無畏師子吼。心安如海，量大如斗。鮫目淚流，蚌腸珠剖。譫語誰知洩我機，龐眉應笑楊家醜。離四句，絕百非，馬師父子病休醫。此仰山於夢中發真如用，何假修習？溈山親為證據，固知人位已顯，信位不足言矣。

慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。

通曰：智慧功圓，無復自利，純是利他。故大慈之陰，充滿法界。無心無緣，而應彼心緣；施作利潤，而本寂無作。如雲出無心，徧覆一切，謂之妙雲，即性覺妙明之妙。慈本自妙，非藉修為，而謂之覆。涅槃海者，涅槃自性，本無生滅；覺海慈雲，稱性而起，亦無生滅。一切眾生在涅槃中，還令眾生證涅槃果。如是而蔭，如是而覆，無欠無餘，乃可稱妙也已。法而譬之於雲，法本無心；雲而係之於法，即雲即法。故不言慧用，而但言雲。蓋已渾同造物，不作二見矣。此法雲地，鄰於佛地，名灌頂菩薩位。六祖示眾云：善知識！若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍，下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是，元有般若之智，與大智人，更無差別。因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲，覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小，為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外脩，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經，本無差別。六祖不識一字，說法如雲如雨，且能分別聞法者大小根器之殊，亦足補十地所未備云。

如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。

通曰：如來權智，下隨機感，故逆流而出；菩薩實智，上合覺心，故順流而入。瓔珞經曰：等覺照寂，妙覺寂照。即其義也。二覺之際，故名入交。入交云者，即與如來法流水接也。却於此處名等覺位，謂覺與如來等無差別，特未極於妙耳。須于大寂滅海逆流而出，妙同萬物，乃為妙覺也。金剛心中初乾慧地，即前乾慧心，胡為至是始獲之哉？未與法流水接，空見其體；既與法流水接，始踐其實。如月初生明，微露圓相，本非欠少，既而弦，既而望，乃滿其量，只是初見時圓相，非有二也。金剛云者，以摧壞諸法得名，諸法可壞，而此金剛慧獨不可壞。前者欲習初乾，純是智慧，智慧無二，但乾不盡爾。十地已前，以一地壞一地，至無一法可得，故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地。涅槃云：發心畢竟二不別也。其斯之謂乎？僧問黃檗：心既本來是佛，還修六度萬行否？檗云：悟在於心，非關六度萬行。六度萬行，盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果、聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法？從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。所以十方諦求，更無餘乘。此眾無枝葉，唯有諸真實。所以此意難信。達磨來此土，至梁、魏二國，唯有可大師一人，密信自心，言下便會即心是佛。身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性。心性不異，即性即心。心不異性，名之為祖。所以云：認得心性時，可說不思議。即此心不異性，名之為祖，可想見覺際入交景象，從前堦級，了無干涉。但只一心，與佛無別。

如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。

通曰：單有七位，謂乾慧、煖、頂、忍、世第一、等覺、妙覺也。複有五位，謂信、住、行、向、地也。每位疊成十位，故曰複。如是重重漸脩漸證，總有十二堦級，方至妙覺，成無上道。而等覺尚居十一，故於妙覺未盡，惟至十二方為盡也。是妙豈有加於乾慧哉？特即乾慧磨礲瑩淨，以顯其妙爾。合論曰：三世如來付授一切菩薩修證法式，銓量深淺，力用分別，地位等差，始自十信。然以為信者尚屬生滅，故當住心，乃立十住。又以為住者缺資發方便之用，故成行心，乃立十行。又以為行者蓋自利，未有以及眾生，故施迴向，乃立十迴向。自十信而至住、行、迴向者，三賢位也。又自三賢即登初地，以大慈大悲發生資養，茂益成就之，故有地名，於初地方曰證無生法忍。乃至十地之終，磨鍊餘習之效，與本覺真如相等，故名等覺，如易曰窮神知化者也。至入妙覺，則一而已，無有等相，如但曰神也。此經特異，於十信前加乾慧地，於十地前加煖、頂、忍、世第一地。雜華於十住曰證無生法忍，諸經於十地曰證無生法忍，尚在五十五數之中。世尊於此乃立三漸次證無生法忍。三漸次乃方便安立者，出於五十五數之外。世尊之意，蓋欲示從凡夫能實證之法故也。黃檗謂：休曰佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減；為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相脩行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虗空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相。無始以來，無著相佛。脩六度萬行，欲求成佛，即是次第。無始以來，無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生，一心無異，猶如虗空，無雜無壞。如大日輪，照四天下。日昇之時，明遍天下，虗空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虗空不曾暗。明暗之境，自相凌奪；虗空之性，廓然不變。佛及眾生，心亦如是。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷？河沙劫，終不得菩提。為著相故，惟此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。妙哉！妙哉！非檗實證妙覺，不落堦級，惡能洞朗？若是得是說而存之，庶於此經圓頓之旨，兩不相妨。

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中此云止用諸如來毗婆舍那此云觀清淨脩證漸次深入。阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。

通曰：十種深喻者，應觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化，不可取捨，一切空故。深入此空，乃名實相。此非作法，無滅壞故。若異此觀，即生滅法。此不但觀有為法如夢幻泡影，乃至觀佛法身亦如夢幻泡影，故為深喻。如是觀察，非小乘觀法可擬，乃諸如來妙觀察智，具金剛慧，由寂而照，由止而觀。如水至清，微滓不染。如鑑至淨，纖垢不容。以是而脩，脩而無脩。以是而證，證而無證。故由乾慧，漸次深入，以至妙覺，皆不離此金剛觀察。地地俱壞，法法俱乾，故能興妙覺合也。如是深喻，如是深入，豈有外於三增進中，返流全一，以逮獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位，善能成就五十五位真菩提路。信、住、行、向、地為五十，乾慧及四加行為五。不言等覺、妙覺二位者，二覺即是真菩提，是覺也，非路也。五十五位，乃所由入覺之路也。十方如來得成菩提，皆有妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。至金剛觀察如幻三昧，唯觀世音最為第一。故五十五位菩提之路，亦由三增進中返流全一，始是返聞其最初方便。而如幻觀察，亦盡聞不住，覺所覺空，空所空滅，生滅既滅之次第也。作是觀者，即十方婆伽梵，一路涅槃門。若他觀者，非有十種深喻。金剛觀察，即屬生滅，即為邪觀也。唐僧澄觀作地住脩證偈曰：脩習空華萬行，宴坐水月道場。降伏鏡像天魔，證得夢中佛果。亦略有十種深喻之致。夾山上堂：有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。若或如此，即成狂人，無智人去。他祗指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可捨。所以老僧道：目前無法，意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？皆屬所依，不得自在。本祗為生死茫茫，識性無自由分。千里萬里，求善知識。須具正眼，求脫虗謬之見。定取目前生死，為復實有，為復實無？若有人，定得許汝出頭。上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。何不向生死中定當？何處更擬佛擬祖，替汝生死？有智人笑汝。汝若不會，更聽一頌：勞持生死法，唯向佛邊求。目前迷正理，撥火覓浮漚。此可為正觀邪觀之定衡矣。

爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼。

通曰：自初決擇真妄，宣勝義中真勝義性，為見道分。自天王華屋要因門入，揀選二十五圓通，以至奉持佛頂神呪，為脩道分。又從於凡夫終大涅槃，懸示無上正脩行路，為證果分。一經之大旨備矣。故文殊因是而有請也。既請經名，即當奉持，為流通分。何為種種發揮未盡，而遽以請名為哉？蓋五十五位真菩提路，是正因正果。唯不識真心，錯亂修習，故有輪轉地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。二十五圓通三摩地中，本無魔事。唯不識真心，錯亂修習，故有五十種陰魔。皆所謂若他觀者，即名邪觀。下文特詳數之耳。是經雖因阿難啟教，而以佛頂神呪，表顯無上法門。然此大白傘蓋，體極含覆，超情離見，即如來藏之心印也。照窮剎海，淨絕纖塵，即爍迦羅之法眼也。印曰無上，非最上一乘，莫能印之。眼曰清淨，非纖翳悉除，莫能鑒之。印謂之寶，則常住不壞。眼謂之海，則含蓄無涯。是不可思議之呪，即不可思議之性也。性與呪均之不可思議，寧有二乎哉？風穴在郢州衙上堂：祖師心印，狀似鐵牛之機。去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是？不印即是？時有盧陂長老出云：某甲有鐵牛之機，請師不搭印。穴曰：慣釣鯨鯢澄巨浸，却嗟蛙步展泥沙。陂佇思，穴喝云：長老何不進語？陂擬議，穴打一拂子云：還記得話頭麼？試舉看。陂擬開口，穴又打一拂子。牧主云：佛法與王法一般。穴云：見箇甚麼？牧云：當斷不斷，返招其亂。穴便下座。天童頌云：鐵牛之機，印住印破。透出毗盧頂𩕳行，却來化佛舌頭坐。風穴當衡，盧陂負墮。棒頭喝下，電光石火。歷歷分明珠在盤，眨起眉毛還蹉過。又閩帥遣使送朱記到保福，福上堂曰：去即印住，住則印破。僧曰：不去不住，用印奚為？福便打。僧云：恁麼則山鬼窟裡全因今日也。福默然。合二則觀之，無上寶印、電光石火即蹉過也，矧可擬議卜度？故非清淨海眼不足以矚之。

亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。

通曰：佛頂神呪大不可思議，能使性比丘尼婬心頓歇，救護阿難無毀戒體，亦已奇矣。然性比丘尼始得阿那含果，既證阿羅漢道，乃悟婬性本空，已得出纏。入正徧知菩提心者，屬正知，為明本分事也。其中決擇真妄，揀辦脩治，一切因果皆無疑惑，屬徧知。阿難已獲法身，得菩提心矣，今於一切顛倒錯亂脩習皆無不究竟，是為入徧知海也。雖然，明得一萬事畢，但於真心無眩，世間變態何所不通？為一切由心造故也。岩頭豁禪師在甘贄家過夏，一日把針次，贄自田中回，於豁前拄鍬亞身立，豁以針作劄勢，贄急入家，著衣欲拜謝行，婆問：有何事？贄曰：不得說。婆曰：且要大家知。贄舉前話，婆失聲曰：此話三十年後須知，一回飲水，一回著噎。女子聞舉，乃曰：還知盡大地人性命被上座一針頭上劄却麼？奇哉！奇哉！何意岩頭一針鋒上具有大佛頂悉怛多般怛囉呪，能令甘贄妻子一時便爾得菩提心，入徧知海。

亦名如來密，因脩證了義。

通曰：呪語者，不可解釋，是如來密語也。向上一路，千聖不傳，亦如來秘密也。既云秘密，豈修所能修、證所能證？凡有脩有證者，皆屬不了。唯無脩無證者，乃為脩證了義也。既不可以脩證得，必須密悟一念熏脩無漏善業，不以知知、不以識識。凡有知識，即為漏也，即非密也。以此密為因，如持呪等，乃所謂不思議熏脩也。以不思議為因，必以不思議證果如來者，則是不可思議。既證如來，安所不了哉？趙州因尼問：如何是密密意？州以手掐之。尼曰：和尚猶有這箇在。州曰：却是你有這箇在。慈受深頌曰：密密深深意最長，幾人冷地錯商量？師姑若會趙州掐，鐵打心肝此斷腸。德山圓明和尚示眾云：及盡去也，直得三世諸佛口掛壁上，猶有一人呵呵大笑。若識此人，參學事畢。天童頌云：收把斷襟喉？風，磨雲拭水冷天秋。錦鱗莫謂無滋味，釣盡滄浪月一鈎。投子拈云：雖然如是，德山大似藏盡楚天月，猶存漢地星。頌曰：雙眉入暗路崎嶇，日落栖蘆暫得甦。爭似石人眠半夜？免教舜讓守林居。須知華綻非干木，無脚行時早觸途。昨朝風起長安道，元是崑崙進國圖。如此等公案，亦不可測識。若了此密語，即參學事畢。

亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪此云總持。

通曰：圓教莫如大方廣佛華嚴經，頓教莫如妙法蓮華經，佛母神呪莫如大準提。今楞嚴兼而有之，可謂極圓極頓極不可思議法門也。大者常徧當法身，方者軌持當般若，廣者包博當解脫。理智用三德具備，可不謂圓乎？蓮華出污泥而不染，妙蓮華王則所謂優曇鉢華異世間植者也。一彈指頃入佛知見，是謂希有，非頓莫能當之。此圓此頓當指何事？此事不容擬議，即所謂呪心也。十方如來因此呪心得成無上正徧知覺，乃至於滅度後付佛法事云云，非十方如來之所自出乎？雖謂之佛母神呪得大總持可也。合是三者，一大藏經教管是矣。青原一日問石頭曰：有人道嶺南有消息。頭曰：有人不道嶺南有消息。原曰：若恁麼，大藏小藏從何而來？頭曰：盡從這裡去。原然之。雲門垂語云：眼睫橫亘十方，眉毛上透乾坤，下透黃泉，須彌塞却汝咽喉。還有人會得麼？若有人會得，拽取占城共新羅鬬額。妙喜曰：是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。諸人要識雲門麼？不見道三臺須是大家催？雲門、妙喜故是會中人，重宣呪心，指出不可思議境界。若有妙契其旨者，管取成佛無疑。

亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

通曰：諸菩薩萬行具足至一切事究竟堅固，是名灌頂菩薩。此菩薩將成妙覺，於色究竟天上現大寶蓮華王座，量等百萬阿僧祇三千大千世界。菩薩欲登此座，先於身中出現十道百寶光明照燭有情，最後從頂門放光入諸佛足，於是諸佛從面門放百寶光明，流灌此菩薩頂直至心源。此但以流光交相涉入名為灌頂，受佛職位前覺際入交即此景象。若妙覺以上則不容說，唯灌頂以下則有章句，如交光相入章句亦無，於無章句中而有章句，第謂此妙湛總持首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路云爾。故謂萬行具足而後究竟堅固者是漸非頓，謂自性堅固而無藉萬行者是頓非圓。不知此妙莊嚴路莊嚴萬行本自具足，不假修為一切堅固，不但內外身心得大定力，性周性界山河大地明暗色空一切事法當處寂滅入乎大定，即此為常住真心，即此為妙湛總持，蓋圓頓具備者也，故謂之首楞嚴經。未至灌頂法王子位，惡能知其妙哉？故曰：汝當奉持。佛鑑和尚示眾，舉僧問趙州：如何是不遷義？州以兩手作流水勢，其僧有省。又僧問法眼：不取於相，如如不動。如何不取於相，見於不動去？法眼曰：日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得，方知道旋嵐偃岳本來常靜，江河競注元自不流。其或未然，不免更為饒舌。天左旋，地右轉，古往今來經幾徧？金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。遂高聲云：諸禪德還見如如不動麼？又雲蓋智和尚示眾云：唯有堅密身，一切塵中現。雲蓋今日千山󳬂茂，烏獸嘶鳴，百華競發，萬木抽枝，盡是諸佛箇箇真如。汝等諸人遊山玩水，直須急著眼睛，莫被伊謾。是二尊宿直於一切塵境中拈出如如不動、堅密真身，不離萬行而得究竟堅固，是深於楞嚴之旨者。於此咬嚼得破，方得名為奉持。如其空守章句，未知入路，縱能莊嚴萬行，終屬生滅法爾，於自性堅固、妙湛總持何啻霄壤哉？

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱，即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。世尊，若此妙明真淨妙心本來徧圓，如是乃至大地草木蝡勤含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊，此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒私行婬欲，妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然墮無間獄。琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處？為復自然彼彼發業各各私受？惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂載謹潔無犯。

通曰：阿難聞佛所云密印了義，單明向上一路，固無事修矣。然曠劫無明，豈能頓除？故於修進聖位增上妙理，得箇悟門。循省身心，心慮虗凝，已得斷除三界修心六品微細煩惱。三界分九地，地各九品斷。欲界九品，前六品證二果斷，後三品證三果斷，上二界各九品證無學斷。此六品微細煩惱，蓋指身見、邊見、邪見在初果地斷，見取、戒取、貪在二果地斷，尚餘嗔、慢、癡至三果地方斷。阿難僅證二果，故但斷六品耳。不斷無明，則不證無生。雖證無生，而無明煩惱不盡，猶未得為真悟也。故欲如來精研七趣，以解其惑，令持戒者謹潔無犯云爾。阿難疑處，雖與前清淨本然，云何忽生山河大地相似？然三種相續，因妄見生。又十二類生，皆由顛倒。阿難豈不領略，而復有此問？正恐有妙悟者，執此真淨妙心本來徧圓，乃認大地草木本一真如，成佛真體，何至有地獄等事？此執妙圓而撥諸趣，單明向上而不斷煩惱者，往往有此病也。使果無地獄等趣，則善星比丘及寶蓮香比丘尼，應無顯報矣。而感應灼然不爽，則地獄等趣應是有，毋亦錯亂脩習之所致乎？唯本於錯亂修習，不得定執為有，不得定執為無。修習不錯，則有者成無。修習既錯，則無者成有。此其機全係於修習也。持戒律，斷煩惱，安可不競競耶？百丈上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，丈乃問：立者何人？老人云：某甲於迦葉佛時曾住此山，有學人問：大修行底人還落因果也無？對他道：不落因果，墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。丈云：不昧因果。老人於言下大悟，告辭，丈云：某甲已免野狐身，住在山後，乞依亡僧燒送。師令維那白搥告眾：齋後普請送亡僧。大眾不能詳，師領眾至山後岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。至晚參，師舉前因緣次，黃檗便問：古人錯對一轉語，落在野狐身，今日轉轉不錯是如何？師云：近前來，向汝道。黃檗近前打師一掌，師拍手笑曰：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。天童頌云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。呵！呵！呵！會也麼？若是你灑灑落落，不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲，拍手其間唱哩囉。圓禪師在南公會中，聞二僧舉此話，一僧曰：只如不昧因果，也未脫得野狐身。一僧應聲曰：便是不落因果，亦何曾墮野狐身耶？圓悚然異其語，急上黃檗積翠菴頭過㵎，忽大悟，見南公敘其事，未終，涕交頤。南公令就侍者榻熟寐，忽起作偈曰：不落不昧，僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王，爭受囊藏被蓋？一條楖栗任縱橫，野狐跳入金毛隊。南公大笑。故此一野狐也，從前云何有？從後云何無？諸家於此因緣，覆蓋多少人？出脫多少人？是知所貴者真悟也。若執妙圓而撥諸趣，正是野狐精見解。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不休能生勝氣，是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盼雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。阿難！諸想雖別輕舉是同，飛動不沉自然超越，此名外分。阿難！一切世間生死相續，生從順習死從變流，臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神呪，隨持呪者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下，情想均等，不飛不墮，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風穴，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄，純情即沉，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。

通曰：此總答諸趣為復本來自有，為是眾生妄習生起。據七趣所惑，或天堂，或地獄，或人間，苦樂不同，莫不各有同業相成，是同分中本有元地，不可掃歸於無，本之由妄習生也。眾生性本真淨，不落聖凡，自瞥起情見，不知是妄，妄而習之，遂復不捨。從軀殻起念者，是見是習在身分以內。從意想起念者，是見是習在身分以外。身分以內，因愛著情，口之於味，目之於色，心之於財，能生愛水，水性流下，故從墜。身分以外，因思著想，或存佛國，或欲生天，或持善法，能生勝氣，氣必飛揚，故從升。純想則生忉利以上，有淨願者則生淨土，九想則為飛仙，八想則為大力鬼王，七想則為飛行夜叉，六想則為地行羅剎。以想勝故，所去無碍。然情有邪正，正者不離如來座下，以平昔持戒持呪，事善知識，故終為護法神也。情想均等，則生人間，六情則為毛羣羽族，七情則為餓鬼，八情生有間獄，九情生無間獄。純情即沉入阿鼻獄，有毀佛謗法等罪，此劫雖壞，更生十方阿鼻獄，無有出期。是妄業自招，清濁有間矣。若能不著於情，則地獄空。不著於想，則天堂空。情想俱空，雖在人間，心遊佛國。七趣有元地，則淨土亦有元地審矣。還我眾生真淨本來，不生淨土而誰生哉？僧問百丈：對一切境，如何得心如木石去？丈曰：一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虗妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫。一一諸法，當處寂滅，當處道場。又本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虗幻塵勞蘊界生死諸入和合，逈然無寄，一切不拘，去留無礙，往來生死，如門開相似。百丈大慈，縱口發揮，暗合此段經旨。能於此承當得去，則情想頓超，不入邪見，如來當必更為稱快矣。

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因受六交報。云何十因？阿難！一者婬習交接，發於相磨研磨不休，如是故有大猛火光於中發動，如人以手自相摩觸煖相現前。二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火炕。二者貪習交計，發於相吸吸攬不止，如是故有積塞堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相陵，故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。三者慢習交陵，發於相恃馳流不息，如是故有騰逸奔波積波為水，如人口舌自相綿味因而水發。二習相鼓，故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨海。四者瞋習交衝，發於相忤忤結不息，心熱發火鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸，如人銜冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劍，菩薩見瞋如避誅戮。五者詐習交誘，發於相調引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田草木生長。二習相延，故有扭械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來色目姦偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺𧳓。六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造姦。如是故有塵土屎尿穢污不淨，如塵隨風各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。七者、怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礰、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方一切如來色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。八者、見習交明，如薩迦耶此云身見戒禁取邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪披究、照明善惡、童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虗妄徧執，如臨毒壑。九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石、碾磑耕磨，如讒賊人逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來色目怨謗，同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹𮦷。十者、訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑒見照燭，如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡、火珠披露、宿業對驗諸事。是故十方一切如來色目覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。

通曰：世尊說十習因，一一配合地獄中事，毫髮無爽。習必有因，所因者但能生水火等相，而無其用。復以所習交加，使成熱鉄寒氷等事。然十方如來即於因生處洞見好惡，固無事脩。菩薩明知是害，乃謹潔無犯而遠避之。縱有地獄，先無其因。故唯佛與菩薩說無地獄可也。未至如是心行，安得一切而空之？彌勒曰：於欲界中有三十六處，謂八大那落迦此云地獄。何等為八？一等活，二黑繩，三眾合，四號叫，五大號呌，六燒熱，七極熱，八無間。此諸大那落迦處，廣十千踰繕那此云四十里。此外復有八寒那落迦處。何等為八？一皰，二皰裂，三郝凡，四郝郝凡，五虎虎凡，六青蓮，七紅蓮，八大紅蓮。從此下三萬二千踰繕那至等活。從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦。又曰：於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。謂彼有情多共趣集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躃地。次虗空中有大聲發，唱如是言：此諸有情可還等活。次復有情歘然復起。觀此則地獄非無定處明矣。淨土三昧經曰：昔毗沙國王與維陀始王共戰，自惟陣敗，立誓願為地下王。時臣佐一十八人領百萬眾，願頭生角，助王法化，治其罪人。今所謂閻羅天子、牛頭阿傍等是也。觀此，則地獄及身，非十方來，但由惡業纏縛，生地獄身明矣。是婬、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟十法，與五十一心所法，忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害略同。何為總括之以十也？此但指十不善業故。貪、瞋、慢及邪見屬意業，而慢名飲癡水，癡在其中矣。怨、瞋、婬屬身業，而怨、瞋殺氣云云，即殺、偷在其中矣。誑、詐、枉、訟四者，語意相類。何為分四？該四口業故。誑者妄語，詐者綺語，枉者惡言，訟者兩舌。婬者，身見之所自來，尤造業之本始，故首舉婬。婬以磨生火，貪以吸生水，與陽盛夢火，陰盛夢水相似。鐵牀銅柱，是其抱持寢臥，堅覺妄想之餘習也。波波吒吒羅羅，忍寒聲，即郝郝虎虎之異名。青、赤、白蓮，塞氷之色也。癡水，西方有此水，飲之則癡，如貪泉啞瘴之類。驕逸亦有滋味，故人共䛕之，如浸溺惡水中而不自覺。婬習以熱惱發火，自耗其精。瞋習以氣忤發火，益銳其氣。火克金則鑄氣，氣雖剛，徒自傷耳。詐習依奸起惡，始於調笑，遂至滋蔓。智如水故，詐以智勝，如豺狼甚小，而力能食虎。誑習矯現有德，令他暗昧，如風鼓塵，使人無見。故劫殺欺其不見，而蛇虺亦以不見傷人，即其類也。怒形於外，故殺氣飛動，即屬殺。怨藏於中，故懷抱蓄惡，如囊撲，以囊貯人而撲殺之，皆陰隱事，即屬偷違。害鬼鴆酒，皆陰毒也。見習有五：一、身見，謂執身有我，種種計著；二、邊見，於一切法執斷執常；三、邪見，邪悟錯解，撥無因果；四、見取非果計果，如以無想為涅槃之類；五、戒禁取非因計因，如持牛狗等戒為生天因。此五總名惡見。彼此相反，如行路人，一往一來，所見違反，故須勘問，逼枉良善。不宜曲而曲之，故蹙其體，漉其血，或衡度其體與血而稱量之，如畜物然。訟習惡友交唆，彼此發覆，適足自壓，如戴山而履於海耳，菩薩肯蹈之哉？五見及貪、嗔、癡、慢斷，即證三果。斷上地九品惑，唯此惑不斷，故造業不已，有是因即有是報也。昔李留後端愿問達觀禪師曰：人死後當何所歸？觀曰：未知生，焉知死？李曰：生則端愿已知。觀曰：生從何來？李擬議，觀揕其胷曰：只在這裏思量箇甚麼？李曰：會也只知貪程，不覺蹉路。觀拓開曰：百年一夢。又問：地獄畢竟是有是無？答曰：諸佛向無中說有，眼見空華；太尉就有中覔無，手摣水月。堪笑眼前見牢獄不避，心外見天堂欲生。殊不知欣怖在心，善惡成就。太尉但了自心，自然無惑。李曰：心如何了？答曰：善惡都莫思量。又問：不思量後，心歸何所？觀曰：且請太尉歸衙。洞山問僧：世間甚麼物最苦？僧云：地獄最苦。山曰：不然，向此衣線下不明大事，始是苦。丹霞頌云：鑊湯爐炭幾何般？地獄三塗最苦酸。須信新豐親切語，袈裟之下莫顢頇。能明大事，即無地獄因，故地獄未為苦，而不了自心最為苦也。

云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘烟入無間獄。發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物生無量畏；二者暗見，寂然不見生無量恐。如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑烟紫焰，燒味能為焦丸鐵麋，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑煽鼓空界。二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流入無間獄。發明二相：一者開聽，聽種種閙精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞幽魄沉沒。如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。三者齅報招引惡果。此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出入無間獄。發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。如是齅氣，衝息則能為質為履，衝見則能為火為炬，衝聽則能為沒為溺、為洋為沸，衝味則能為餒為爽，衝觸則能為綻為爛、為大肉山者百千眼無量𠯗食，衝思則能為灰為瘴、為飛砂礰擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界。亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄，發明二相：一者吸氣結成寒氷凍裂身肉，二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。如是甞味，歷嘗則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓為箭、為弩為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路。亡者神識見大鐵城，火蛇火狗、虎狼師子、牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門向無間獄，發明二相：一者合觸，合山逼體骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。六者思報，招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑒、為證，結聽則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大叫喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。六根各造及被所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。身、口、意三作殺、盜、婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作、別造，於世界中入同分地，妄想發生，非本來有。

通曰：十習所招現報，從見分生，有是因即有是報，各以類屬。此六交報，則以根塵六識兼相分所致。臨終現報，及生地獄果報，雖不離各根，然造十習惡業之時，六根俱用，故一根受報，而六根交相報也。如貪味一業，舌噉生命，使彼承忍，故舌受其報。為此食故，用火烹炮，故見為然金石。為此食故，用刀割剖，故聽為利兵刃。為此食故，炙熬香味，故息為大鐵籠。為此食故，射取鳥獸，故觸為弓弩箭。為此食故，懸想如渴，故思為飛熱鉄。此舌根之六交報也。餘亦可以例推。合論引易以證，謂離為目，坎為耳，艮為鼻，兌為口，坤為身，思又心位之離火也。燒聽則離火變於坎水，故為鑊湯洋銅。燒息則離火變於艮土，故為黑烟紫焰。燒味則離火變於兌金，故為焦丸鉄麋。燒觸則離火變於坤土，故為熱灰罏炭。燒心則變於心位之離火，故為星火迸灑。與燒見義同，故不重出，非闕文也。一一推之頗符，似為新奇。質與躓同，踏也。魚敗曰餒，羮敗曰爽，插刃於肉日剚。六根同造，十業具足，其入阿鼻無間獄審矣。業無間，故苦亦無間。若一根而兼三四根，十業之內闕二三業，及身口意三根不徧六，作殺盜婬業不至十，或具二闕一，或犯一闕二，其業漸輕，其苦漸減，業雖各作，苦則同受，輕重不齊，各有元地，皆由六根為之媒也。前十方微塵如來異口同音告阿難言：善哉阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更非他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂淨妙常，亦汝六根，更非他物。夫一根造業，六根受報既如此；一根清淨，多根清淨復如彼。迷悟之機，在反掌間耳。故知見旋復，火不能燒；觀聽旋復，水不能溺。但使一根返元，六根解脫，既無業因，孰為業果？妄想不生，一切真淨，又何地獄之有？藥山示眾云：祖師只教汝保護，若貪嗔起來，切須防禁，莫教掁觸。是你欲如枯木石頭，却須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕却言語。我今為汝說這箇語，顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。時有僧問：云何有六趣？山云：我此要輪，雖在其中，元來不染。問：不了身中煩惱時如何？山曰：煩惱作何相狀？我且要你考看。更有一般底，只看紙背上記持言語，多被經論惑。我不曾看經論冊子，汝只為迷事走失，自家不定，所以便有生死心。未曾學得一言半句、一經一論，便說與麼菩提涅槃、世攝不攝。若如此解，即是生死。若不被此得失繫縛，便無生死。汝見律師說甚麼尼薩耆突吉羅，最是生死本。雖然與麼，窮生死且不可得。上至諸佛，下至螻蟻，盡有此長短、好惡、大小不同。若也不從外來，何處有閑漢掘地獄待你？你欲識地獄道，只今鑊湯煑者是。欲識餓鬼道，只今多虗少實、不令人信者是。欲識畜生道，見今不識仁義、不辨親疏者是。豈須披毛帶角、斬割倒懸？欲識人天，只今清淨威儀、持瓶挈鉢者是。切須保任，免墮諸趣。第一不得棄這箇。這箇不是易得，須向高高山頂立，深深海底行。此處行不易，方有少分相應。如今出頭來，盡是多事人，覔箇癡鈍漢不可得。莫只記冊子中言語，以為自己見知。見他不解者，便生輕慢。此輩盡是闡提外道，此心直不中，切須審悉。與麼道，猶是三界邊事，莫在衲衣下空過，到這裡更細微在。莫作等閒，須知珍重。又睦州與講僧喫茶次，州曰：我救你不得也。曰：某甲不曉，乞師垂示。州指油餅曰：這箇是甚麼？曰：色法。州曰：這入鑊湯漢，無論在家出家，但自造業，兼根兼境，不得解脫。何怪乎藥山、睦州之言？

復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼；貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼；貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為厲鬼；貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提則妙圓明本無所有。

通曰：純情業重，必從墮落。業火燒乾，神識不昧，故復帶業落於鬼趣。愛染生情，情始乎貪，故十習因俱以貪言也。貪物為怪，為其非理而取。晉有石，言有物憑之是已。貪色為魃，婬風鼓蕩，能散雲雨。中州遇旱，則徧索魃鬼於塚，其頭大於斗。貪惑為魅，詐習未忘，猶變現美態，以眩惑人。貪恨為蠱，結怨在意，甘為蛇虺毒蠱，以肆其毒。滇黔多有之，唯主人意之所向。貪憶為厲，瞋恚不捨，深入骨髓，往往俟人之衰而報其忿，如伯有為厲是已。貪慠為餓鬼，內無實德，空腹高心，夫先自慢也已。貪罔為魘，誑習欺人，猶惑寐者。貪明為罔，兩各執所見，為山澤之精耀，如五行變怪是已。貪成為役使，枉習勞心，以成人之過，終役役不休。貪黨為傳送，訟習發覆，傳言送語，報在鬼類，猶託於人而報禍福。此皆自業之所招也。若悟菩提，如夢忽醒，安有寱語？故曰：本無所有。僧問靈隱佛海禪師：昔有一秀才作無鬼論成，有一鬼叱曰：爭奈我何！意作麼生？師以手斫額曰：何似？僧曰：祗如五祖以手作鵓鳩觜曰：谷呱呱。又且如何？師曰：自領出去。雖然，不得一向。昔湛堂準禪師聞□悟侍者見所擲㸑餘有省，詣方丈通所悟於泐潭深禪師，師喝出，因喪志，自經於延壽堂廁，後出無時，眾憚之。準聞，特往登溷，方脫衣，悟即提淨水至，準曰：待我脫衣。脫罷，悟復到。未幾，悟供籌子，準滌淨已，召接淨桶去，悟纔接，準執其手曰：汝是悟侍者那？曰：諾。準曰：是當時在知客寮見掉火柴頭，有箇悟處底麼？參禪學道，只要知箇本命元辰下落處，汝剗地作此去就。汝在藏殿移首座鞋，豈不是汝當時悟得底？汝每夜在此提水度籌，豈不是汝當時悟得底？因甚麼不知下落，却在這裡惱亂大眾？準猛推之，索然如倒壘甓，由是無復見者。準所執臂如泉，半月餘始復。此未入地獄而為鬼者，原無地獄因，故地獄不收得此大甘露，飲之當隨願往生。若湛堂者，不獨知鬼神之情狀，且能為鬼眾說法也。

復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人怨對相值，身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其夙債，旁為畜生。此等亦皆自虗妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣本無所有。

通曰：情想既空，應無所著，超然物外，而不免為畜類者，酬夙負故。所謂了即業障本來空，未了應須還宿債也。且以業火乾枯之故，情想暫時不生。如負重行遠，氣力消竭，萬慮俱空，彼非真能空者。梟類附塊為兒，不離乎怪，總之貪物所致也。咎徵預報不祥，如商羊水災，鶴舞多旱之類。魃煽婬風，亦不祥之物，故卒為咎徵。魅多憑狐，故卒為狐。狐多詐，餘習尚存，蠱集諸毒虫為之，故卒為毒。怨毒深矣，故屢遷不忘衰厲。托災附禍，入人身中，轉受蛔形，還托身內，瞋恨之遺也。鬼受饑虗，畜充他飽。慢習傲物，故為人所切齒。幽魘附人，故生於牛馬蠶繭之族，為人服用，終示誑眩耳目。明和於精，則為魍魎。明生於畜，則為應類。如社燕寒鴻，應四時節序不爽，彼各有所見也。枉習役使之鬼，何以多為休徵？彼初顛倒是非，是非之心非不明也。故虗誣情盡，真實心生。今為禎祥，以報休美，所以終役使之勞也。訟習依人之鬼，何以多為循類？彼昔依人，故常循順於人。今報在黠慧，馴擾可畜，亦其爭心息而甘聽處分也。此等妄緣，由妄見生。若悟菩提，如目無眚，安得圓形？故亦曰本無所有。玄沙上堂：汝既有如是奇特，當陽出身處何不發明取？因何却隨他向五蘊身田中、鬼趣裏作活計，直下自謾去？忽然無常殺鬼到來，眼目譸張，身見命見，恁麼時大難支荷，如生脫龜殻相似，大苦。仁者莫把瞌睡見解便當却去，未解蓋覆得毛頭許。汝還知否？三界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，祗大作羣隊干他人世，這邊那邊飛去野鹿相似，但求衣食。若恁麼，爭行他王道？知麼？國王大臣不拘執汝，父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龍神呵護汝，也須具慙愧知恩始得。莫孤負人，好長連牀上排行著地銷將去，道是安樂未在，皆是粥飯將養得汝爛冬瓜相似變將去，土裡埋將去，業識茫茫，無本可據。沙門因甚麼到恁麼地？祗如大地上蠢蠢者，我喚作地獄劫住。如今若不了，明朝後日入驢胎馬肚裏牽犁拽把、銜鐵負鞍、碓擣磨磨、水火裏燒煑去，大不容易受，大須恐懼，好是汝自累。知麼？若是了去，直下永劫不教汝有這箇消息；若不了此，煩惱惡業因緣，不是一劫兩劫得休，直與汝金剛齊壽。知麼？玄沙大慈，不惜苦口，足為末法中救療良藥。宜人寫一通，置之座右。密師伯與洞山行次，見白兔子面前走過，密云：俊哉！山云：作麼生？密云：如白衣拜相。山云：老老大大，作這箇語話。密云：你又作麼生？山云：積代簪纓，暫時落魄。天童頌云：抗力霜雪，平步雲霄。下惠出國，相如過橋。蕭曹謀略能成漢，巢許身心欲避堯。寵辱若驚深自信，真情參跡混漁樵。大都密公見處，要藉積累功勳；洞山見處，單明本來尊貴。古人即物明心，往往如此。又雪峯與三聖行次，見一隊猢猻，峯云：祗這猢猻，各各背一面古鏡。聖云：歷劫無明，何以彰為古鏡？峯曰：瑕生也。聖云：一千五百人善知識，話頭也不識。峯云：老僧住持事繁。天童拈云：當時若見雪峯道瑕生也，且近前云：喏！喏！且道何故如此？爭之不足，讓之有餘。觀此，則知作家機用，豈以強弱而論勝負者哉？

如汝所言，寶蓮香等及琉璃王善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。復次，阿難！從是畜生酬還先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停寢。

通曰：琉璃王犯殺，世尊謂七日後當於火滅，入無間獄，乃逃之水上，火從水中起竟滅，此瞋火之報也。寶蓮香比丘尼犯婬，乃於女根生大猛火，然後節節燒滅，此欲火之報也。善星比丘犯大妄語，雖能說十二部經，獲四禪果，乃撥因果，謂琉璃王誅戮瞿曇，必無果報，是與於不仁之甚者也，便生身陷阿鼻獄，是非天降地出人與，乃自妄所招耳。菩提心中本來無事，但為妄想凝結，凝結不化，即受業之因也。十分凝結，即受十分之報，漸減漸輕，下至為畜，酬償先債，酬之有餘，返徵其剩，若相食未已，終無出期，除是自有奢摩他定力，窺見菩提面目，則凝結者化。又遇佛出世，發明大事，積業自銷，非此則三界輪轉，未有休息。金剛經云：若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為銷滅。雪竇頌云：明珠在掌，有功者賞。胡漢不來，全無伎倆。伎倆既無，波旬失途。瞿曇瞿曇，識我也不？復云：勘破了也。天童頌云：綴綴功過，膠膠因果。鏡外狂奔演若多，杖頭擊著破竈墮。竈墮破，來相賀，却道從前辜負我。前頌為人輕賤，知我者希。後頌罪業銷滅，要在頓悟，功勳亦不貴也。却從傅大士偈點化出來。大士頌曰：先身有報障，今日受持經。暫被人輕賤，轉重復還輕。若了依他起，能除徧計情。常依般若觀，何處不圓成。僧問雲居：承教有言，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。此意如何？居云：動則應墜惡道，靜則為人輕賤。崇壽稠云：心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。諸尊宿皆善乎轉經者也。意旨與此段異同，故備錄之。

汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合異類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於庸類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合很類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

通曰：眾生不聞正法，皆謂相食相誅，分固宜爾。獨不思曹瞞欺人，狐寡視如几上肉，其後司馬報之，如執券索值，毫釐不爽。借人一牛，還人一馬，冥冥之中，豈令悍者終得志，竟不一酬也。故怨對相值，必當酬還，酬足復形，餘習未化。故昏荒愚癡者多，而聰明特達者少。彼參合羣類，梟必為頑，以貪物故，附塊相食，終頑嚚不義也。咎必為異，以婬習妖蕩，故其餘習復為妖異也。狐必為庸，詐媚無識，未見超卓。毒必為很，冤恨有餘，流毒不盡。瞋何為微，怒氣銷故。慢何為柔，高者必下故。服何以勞，誑役心神，勞苦不息故。見何以文，應候精明，文彩可觀故。休徵而合於明者，枉銷復直，故靈知不昧。循倫而合於達者，訟別禍福，故通達無滯。參合云者，參合於原，從人道生者也。彼原從人道生者，情想雖均，不無利鈍。今從三塗中來，合乎情幽者十之八，參於想明者十之二也。天竺僧耆域，以晉惠時入洛陽。諸比丘為作禮，域危坐受之。謂人曰：此方僧萬數。獨指支法淵曰：此菩薩從羊中來。又指竺法興曰：此菩薩從天中來。望見宮闕曰：大略似忉利天。彼是道力所及，此特眾生淨業力成耳。謂沙門耆闍密曰：匠此宮闕者，從忉利天來。成已即還。天上屋脊瓦下，應有作具。迹之，果有千五百器。即耆域知匠者為天中來，則謂法興為天中來，法淵為羊中來，當不謬。僧曇翼者，脅有雉毛，故名翼。以聽法華經而得度脫。又王氏雉女，聽法華經僅半，而得度脫。皆從雉中來也。雉文明之物，生人道中，便能證果。

阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成名絕行仙。阿難！是等皆於人中煉心，不修正覺別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣。

通曰：從三塗中來者，餘業未盡，但能脩人足矣。復有從人道中來者，彼其洞明惡業，不敢復習，亦知心性本來所當脩鍊，但不依如來正覺入三摩地，乃至別修妄念，存想固形，為外道種。於是有十種仙。仙者，遷也，能使形神變遷而不死，為有神我在也。神我即識神，乃無始來生滅種子，故雖壽千萬歲，報盡還來，散入諸趣。若如來正覺，依不生不滅為本因地，五陰俱空，頓超三界，即非非想天亦不住也，何況於仙乎？十種仙者：一、服食藥餌，如秋石、紅元等，但能駐壽而不能輕舉，故為地行仙。二、飡松柏、茯苓、黃精、蒼朮之類，久之身輕，故能飛行。三、鍊金石鉛汞，九轉還丹，可以點化，拔宅飛身，故為遊行仙。四、乘陰陽運止，熊經鳥伸，以調氣固精，久之精化氣，氣化神，神還虗，遺形涉空，故名空行仙。五、𠻳嚥津液，水升火降，肌膚若氷雪，綽約若處子，不交世欲，與天無異，故曰天行仙。六、吞吸精色，飡虹飲霧，採日精月華之類，粹氣潛通，故能通行，穿□□石，略無妨礙。彼蝦蟆吞月華，眉有蟾酥，故善遁。得其氣者尚能通，而況天地之粹氣乎？七、堅持呪術，凝神不亂，其呪必靈，亦能飛升。西域多傳此呪於井中，持誦三年，自能飛出，歸於自然，不可思議，故名道行。八、堅固思念，默朝上帝，或存想頂門、係心、臍輪之類，止而能照，但以照心證果，故名照行仙。九、坎離配合，陰陽交遘，其中有精，非凡精也。彼以采陰助陽，而自喪家寶者，謬矣。此感應自然，在彈指頃，便可產藥成丹，所謂難遇而易成者也，故名精行仙。十、存想世間，皆成變化，唯宗寂不變，遂一味清淨，灰心槁形，其行絕世，有似二乘緣覺，故以覺悟名之。西域習此者，多生非非想天。總之，不悟正覺，同歸妄想而已。呂岩，字洞賓，京川人也。唐末，三舉不第，偶於長安酒肆遇鍾離權，授以延命術。嘗遊廬山歸，宗書鐘樓壁曰：一日清閒自在身，六神和合報平安。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。未幾，道經黃龍山，覩紫氣成蓋，疑有異人，乃入謁。值龍擊鼓陞堂，龍見，意必呂公也，厲聲曰：座旁有竊法者。呂毅然出問：一粒粟中藏世界，半升鐺肉煑山川。且道此意如何？龍指曰：這守屍鬼。呂曰：爭奈囊有長生不死藥。龍曰：饒經八萬劫，終是落空亡。呂薄訝，飛劍脅之，劍不能入，遂再拜求指歸。龍詰曰：半升鐺內煑山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？呂於言下頓契，作偈曰：棄却瓢囊摵碎琴，如今不戀水中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。龍囑令加護。後謁潭州智度覺禪師，有曰：余遊韶郴，東下湘江。今見覺公，覩其禪學精明，性源淳潔。促膝靜坐，收光內照。一衲之外無餘衣，一鉢之外無餘食。達生死岸，破煩惱殻。方今佛衣寂寂兮無傳，禪理懸懸兮幾絕。扶而興者，其在吾師乎？聊作一絕奉記云：達者推心方濟物，聖賢傳法不離真。請師開說西來意，七祖如今未有人。若呂公者，既蒙黃龍指示，當依正覺修三摩地，不至為十種仙客矣。

阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄鎣生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天此云三十三天。逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虗空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須燄摩天此善時分。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天此云知足。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後徧能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難，如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。

通曰四天王天，居須彌山半，出海四萬由旬。日月出其宮前，旋繞以照四天下。上至忉利，尚四萬由旬，乃須彌山頂。其四隅各八天，合之三十二，皆帝釋主之。此二名地居天，上四名空居天。不須日月而常明，以蓮華開合而分晝夜，故名時分。以福感而生兜率，曰知足，又曰喜足，曰妙足者，譯不盡故。生此天者，七日後，彌勒放光雨華，引入外院小摩尼殿，尋為說法，俾發起精進力故，然後引之令入內院。二院之外，又有總報天，乃有漏業果所成。修十善業者，得生彼處，三災可壞。此云三災不及者，蓋指彌勒所居，乃諸聖者後得智所變之宮也。以總報望外院，尚若仙凡之隔，況內院乎？此外皆屬報境。上至樂變化天，有所受用，隨念而至，越於下天，故名越化。上至他化自在天，諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用。此六雖超出人世，未能離欲。俱舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。其欲漸輕，其報彌上，欲愛易墜故也。但有所著即是欲，故於應觸行事了然超越，毫無繫念，乃得自在。非但婬也，準天台六欲天業，皆以十善為本。若兼護法心，是四天王天業；若兼慈化人，是忉利天業；若兼不惱眾生，善巧純熟，是燄摩天業；若兼修禪定，麤住細住，是兜率天業；欲界定，是變化天業；未到定，是他化天業。此皆不求常住真心，不離有為因果，福報雖殊，要不可語於大解脫也。二十三祖鶴勒尊者，行化至中印土，彼國王名無畏海，崇信佛道。祖為說正法次，忽見二人緋素服拜祖，王問曰：此何人也？祖曰：此是日月天子，吾昔曾為說法，故來禮拜。良久不見，唯聞異香。王曰：曰月國土總有多少？祖曰：千釋迦佛所化世界，各有百億迷盧日月，我若廣說，即不能盡。又天親菩薩自彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：人間四百年，彼天為一晝夜，彌勒於一時中成就五百億天子，證無生法忍，未審說甚麼法？天親曰：祗是這箇法，祗是梵音清雅，令人樂聞。若信得祗是這箇法，天上人間本無淨穢，而常住真心安所不解脫哉？

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九。

阿難！世間一切所脩心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。阿難！其次梵天統攝梵人圓滿梵行，澄心不動寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然照耀無盡，映十方界徧成瑠璃，如是一類名無量光天。吸持圓光成就教體，發化清淨應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。阿難！如是天人圓光成音披音露妙，發成精行通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二歧路，若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

通曰：前六欲天，形雖出動，已離人仙二趣，心迹尚交，欲念未至，全無不可語於梵也。若修梵行者，但知持戒，修十善道，不知禪那，無有智慧，故於諸禁戒，唯婬難斷。茲力能斷婬，無留欲界，是為梵眾。心既離欲，戒為真戒，於諸律儀，愛樂隨順，是為梵輔。清淨禁戒，加以明悟，謂悟欲即是性，戒無所戒，是名大梵。戒定相應得定，其戒已離欲界八苦，苦惱麤相所不能逼，名離生喜樂地，總屬初禪。自此以上，無有言語，但以定心發光，光有勝劣，分其高下，少光其光尚劣，迭發多光，則光無量，猶未至成音也。至成就教體，令人觀光，知修梵德，隨機受益，應用無盡，則圓光成音矣。此定生時，與喜俱發，名喜俱禪。微細憂懸所不能逼，名定生喜樂地，總屬二禪。自此以上，離前喜動，而生淨樂，是樂非境，乃出乎淨，性興寂滅，為樂相似。始而曰通，其淨猶劣，既而曰成，則身心輕安，協乎妙性，猶未至於徧也。唯世界身心，一切圓淨，此勝託現前，託於勝境，非真寂滅現前也。但隨順淨性，歸寂滅樂，此定功德，與徧身樂俱發，名樂俱禪。雖離前喜動，而歡樂畢具，名離喜妙樂地，總屬三禪。喜動乃逼苦之因，離喜則苦因已盡，而得無量樂，是樂有為所致，樂久必壞，壞亦成苦，故苦樂俱捨，則麤重相滅，捨念清淨，則淨福性生，淨德致福，三災不及，是名福生。苦樂二忘，捨無所捨，但愛樂隨順，無遮福性，是名福愛均，名捨俱禪。從是有二歧路，若於先無量光，無量淨，福德圓明，不帶異執，無生滅心，則直趨廣果，謂淨福廣大所感果也。若先心雙厭苦樂，專研捨心，先捨麤心，入於微心，復捨微心，入微微心，從微微心，相續無間，以至心想，一切皆捨，心慮灰凝，此妄想相也，是名無想定。乃從迂僻，生無想天，是人不了妄性體空，即妄即真，厭此生滅，求不生滅，以至身心俱滅，非真不生滅性也。如來氷魚耳，初生此天，未全無想，經半劫始無，及報將習，後半劫有想，而心相見，故曰初半劫滅，後半劫生，中間四百九十九劫，一向無想，乃定力所持，一切苦樂所不能動，總為四禪。在初禪二禪，曰非正修真三摩地，在三禪，曰非正得真三摩地，至四禪，則曰非無為真不動地。初禪修戒，二禪修定，從清淨梵行中修，雖不至為鬼神邪定，然非從真三摩地發心，此有為無為所由辨也。三禪有所得矣，得之而樂矣，有得有樂，即非真三摩地，此有得無得所由分也。至四禪有所得心，幾於捨盡，可以謂之無為矣。然由功用純熟所致，非真不動地也。若真不動地，眾苦所不到，到且不能，而孰其動之？今以世間諸苦樂境所不能動，便以為三摩地，是三摩地可脩而至也。可脩而至者，非真三摩地也。故真三摩地，非具般若智慧，莫能知之。今四禪脩心，不假禪那，無有智慧，於真三摩地有所不知也。真淨和尚示眾云：是日已過，命亦隨滅，如少水魚，斯亦何樂？唯二乘禪定寂滅為樂，是為真樂；學般若菩薩法喜禪悅為樂，是為真樂；三世諸佛慈悲喜捨四無量心為樂，是為真樂。石霜普會云：休去歇去，冷湫湫地去。是為二乘寂滅之樂。雲門云：一切智通無障礙。拈起扇子云：釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒、臨濟喝，是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外，不為樂也。且道歸宗一眾，在三種內？三種外？良久，云：今日莊主設饡飯，俵䞋錢，參退，僧堂內普請喫茶去。喝一喝。又鵝湖大義禪師，憲宗詔入內殿論義。有法師問：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？義曰：法師祗知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？義以手點空，法師無對。帝曰：法師講無窮經論，祗這一點，尚不奈何。故真三摩地誠不易知，知之而三界俱超，何論四禪哉？

阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅鬬心不交，如是一類名無煩天；機括獨行研交無地，如是一類名無熱天；十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天；精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天；究竟羣幾窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。阿難！是十八天獨行無交未盡形累，自此已還名為色界。

通曰：五不還者，不復於欲界受生，即斯陀含，名為不來，而實無不來者也。三果能斷九品習氣種子，與現行俱滅，於欲界無受生業，故曰下無卜居。此五天，即四禪捨念清淨，更入微細立名耳。前於苦樂，有捨有厭，則心與境鬬，不能無煩，盛熱則謂之煩。今苦樂兩滅，無與鬬者，故名無煩。心雖不交，交地猶在，未為拔根也。今心機無對，能滅緣影，併生煩之熱而無之矣，故名無熱。此無煩無熱，但除外麤，未顯淨妙。今妙見圓澄，外不依塵象生，內不依沉垢生，照十方世界，如淨瑠璃，是名善見。精見在我，能陶鑄妙色而無礙，十方世界，從我發化，是名善現。幾者，動之微也。一微空故眾微空，眾微空故一微空，於此窮色性性，色性空，空性覺，覺則所謂色性性也。空生大覺中，如海一漚發，不獨究竟色性，而且究竟性之所自來，色於究竟盡矣。楞伽云：住色究竟天，離諸過失處，於彼成正覺。有味哉，其言之也。所謂正覺者，不住於色，不住於空，唯色究竟天，前此之色既盡，後此之空未來，於此可證無上正等正覺也。彌勒曰：色界十八處，初禪三天，由䎡中上品，熏修初靜慮故；二禪三天，由䎡中上品，熏修第二靜慮故；三禪三天，由䎡中上品，熏修第三靜慮故；四禪四天，由䎡中上品，熏修第四靜慮故；復有諸聖，住心不共五淨居地，由䎡中上上極品，熏修第四靜慮故。此不還天，何為四禪以下不能知見？下天修有漏凡定，此天修無漏聖業，聖凡之隔，故不能見。雲居膺結菴於三峰，經旬不赴堂。洞山問：子近日何不赴齋？膺曰：每日自有天神送食。山曰：我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在。汝晚間來。膺晚至，山召膺闍黎，膺應諾。山曰：不思善，不思惡，是甚麼？膺回菴，寂然宴坐。天神自此竟尋覓不見，如是三日乃絕。又神僧法本，嘗至襄州禪院，與一僧同過夏。本嘗言曰：貧道於相州西山中住持竹林寺，寺前有一石柱，他日有暇，必請相訪。其僧追念此言，因往彼尋覓，至山下村中寄宿。問其村僧曰：此去竹林寺近遠？僧乃遙指孤峯之側曰：彼處是也。古老相傳，昔聖賢所居之地，今但名存耳。僧疑之，詰朝往至竹叢中，果有石柱。當法本臨別云：但扣其柱，即見其人。乃以小枝擊柱數聲，忽風雲四起，咫尺莫窺。俄然耳目豁開，樓臺對聳，身在三門之下。逡巡，法本自內而出，見之甚喜，問南中舊事。乃引其僧度重門，升祕殿，參其尊宿。尊宿問其故，本曰：早年襄州同過夏，期此相訪。尊宿曰：可飯後請出，在此無座位。食畢，本送至三門相別。既而天地昏暗，莫知所進，此身宛在石柱之側。然則聖道場地，皆阿羅漢所住持，故非世人所可窺測，又何疑於五不還天哉？雖不可見，猶有色質，故總名色界。

復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就，覺身為礙銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡識心都滅，十方寂然迥無攸往，如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。阿難！是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩提漸次增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。此皆不了妙覺明心，積妄發生妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅此云數取趣各從其類。

通曰：四無色天定性，聲聞所居。若迴心者，迴智向悲，濟生利物，不住小果，入菩薩乘，名大阿羅漢。其鈍根者，不能發明智慧，復由定心，忻上厭下，厭色依空，入空無邊處。身礙既銷，不依於色矣。無礙之無亦滅，又空無所空矣。身根六識，俱已泯絕，唯留八識全分，七識半分耳。末那七識，原無定位。外緣色空，則依六識，名麤。內緣八識，但內執無外緣，名細。此厭空依識，名識無邊處。進之，識心全半都滅，非真能滅也。但以識心湛不搖處，迥無攸往，便以為本無所有。真性本來無一物，而此識心都滅，亦略相似。然此以生滅為因，地心生滅之心未滅，如急流水，望如恬靜，故不可語於真性無所有處也。識心既滅，識性不動，又復窮研，使不動者亦滅。夫不動周圓，本如來藏妙真如性，本自不生，本自無盡，強於無盡中發宣盡性。其所謂盡者，亦依識滅之而見其盡耳，而性何嘗盡也。故於識性不動，以為存則非無想，而心慮灰凝，又似不存，則非想也；以為盡則非想，而細微流注不息，又似非盡，則非非想也。此非想非非想，半依不生不滅。半依生滅，正是識陰區宇，為識所覆，但於念想間揣摩，非真能見性者也。生此天者，八萬劫無想，劫滿則復有想，此等窮空不盡真空妙理，不悟空生於大覺故也。雖從五不還天聖道而窮，不明真性性覺、真空性空真覺之旨，不入菩薩乘，終名不迴心鈍阿羅漢。此根雖鈍，尚有迴心之期，豈若外道從無想天迷有為漏，自謂無漏報盡，便入輪轉哉？即四空天不免輪轉，而欲界、色界俱是業果酬答，答盡入輪，又何疑也？唯諸天王乃是諸地菩薩分身應化，遊戲於三摩提之外，權示漸次迴向聖倫，亦漸增漸進修行之路也。是四空天身心滅盡，定性現前，雖無業果色，猶有定果色存，從此逮終，並定果色而無之，非了悟妙覺明心超出三界，不足以語此。不能了此，不超三界，妄隨七趣，展轉沉溺，皆由積妄所致。欲界妄見欲，色界妄見淨，無色界妄見空，妄有三界，各躭其趣。補特伽羅能取當來諸趣，即中有也。涅槃云：中有五陰，非肉眼所見。天眼所見，妄從其類，故逐輪轉。總之，識神未化，乃至於此。若能轉識成智，自無此累。昔地藏問脩山主：甚處來？修云：南方來。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：爭如我這裡種田博飯喫？修云：爭奈三界何？藏云：你喚甚麼作三界？天童頌云：宗設般般盡強為，流傳口耳便支離。種田博飯家常事，不是飽參人不知。參飽明知無所求，子房終不貴封侯。忘機歸去同魚鳥，濯足滄浪煙水秋。又翠巖真示眾云：不見一法是大過患，山河大地、日月星辰、色空明暗，不是一法。拈起拄杖云：凡夫見拄杖，喚作拄杖；聲聞人見拄杖，認得頑空，撥無拄杖；菩薩人見拄杖，幾曾挂著齒牙？飢來喫飯，困來打睡，寒來向火，熱則取涼。不見道：一切智智清淨。恁麼說話，笑破土地鼻孔。此正與種田博飯喫一般清味，是超出三界底樣子。

復次，阿難！是三界中復有四種阿脩羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣脩羅，生大海心沉水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。

通曰：阿修羅福力等天而無天行，故云非天。十地經曰：阿修羅有五類：一、極弱者住人間山林，西方山大深窟有非天之宮；二、妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅睺之宮，手能掩日月者也；三、又下二萬一千由旬有勇健之宮，此嗔不飲酒者也；四、又下二萬一千由旬有華鬘之宮，此女極美而男惡者也；五、又下二萬一千由旬有毗摩質多羅之宮，此云淨心，能波海出聲，帝釋之姻家也。長阿含云：修羅一日一夜三次受苦，苦具自來入其宮中。是知此趣一分善報，謂之人天。若論受苦，實在人趣之下。故正法念經唯以鬼畜二種收之。此經以胎卵濕化及天人鬼畜四種，曲盡修羅之情狀，大略與十地經符。青林虔禪師上堂：祖師門下，鳥道玄微。功窮皆轉，不窮難明。汝等諸人直須離心意識參，出凡聖路學，方可保任。若不如是，非吾子息。僧問：久負不逢時如何？曰：古皇尺一寸。問：請師答話。曰：修羅掌於日月。又僧問佛海禪師：即心即佛時如何？曰：頂分丫角。曰：非心非佛時如何？曰：耳墜金環。曰：不是心、不是佛、不是物又作麼生？師曰：禿頂修羅舞柘枝。恁般說話，非出凡聖路學，離心意識參，固莫測其涯涘。

阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。阿難，此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺、盜、婬事？阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗脩行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。

通曰：前阿難問：妙心徧圓，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受，為復本來自有？為是眾生妄習生起？故此總答七趣昏沉，皆有為相，於妙圓明無作本心，元無所有，如空中華，於太虗空有何干涉？非本來自有也。但由妄想受生，妄想隨業，所謂妄習生起者是也。既有妄習，即有妄果，彼彼發業，各各私受，則非無定處也。自妄發生，惑為妄因，妄為業因，非為自然也。生妄無因，無可尋究，本自常寂也。由殺、盜、婬三為根本，隨順殺、盜、婬業，是妄見有，有必淪墮四惡趣，而鬼倫其最下者也。不隨順三者而力反之，是妄見無，無必出生三善趣，而天趣其最上者也。善惡雖殊途，而有無相傾，故三界輪迴，無有休息，皆人為所致，非菩提咎。若得妙發三摩提者，識自本心，得其真淨，謂之曰妙。不離三界，頓超三界，彼於寂常正定之中，無有無二相可得，已除俗諦之妄，無二之無亦滅，復除涅槃之真，根本無明銷鎔淨盡，惑從何起？妄從何生？尚無於善，況隨於惡？此猶眼本無翳，而空華無自有也。三惑，諸經多指見思惑、塵沙惑、無明惑。見思亦名通惑，三乘共斷故也。塵沙名別惑，菩薩所斷。無明乃業識之種子，唯大乘菩薩方斷此惑，不除揑目。雖欲除華，倍加虗偽，縱得神通，亦落魔道。魔道不除，殺盜婬而修邪定者也。故欲得無上菩提者，應除三惑，蕩滌習氣。三惑既無，安有三界？若不知此說者，謂菩提本空，安事除惑？即魔說也。有一俗士問西堂藏禪師云：有天堂地獄否？藏云：有。云：有佛法僧寶否？藏云：有。更有多問，盡答言有。士云：和尚恁麼道莫錯否？藏云：汝曾見尊宿來耶？云：某甲曾參徑山和尚來。藏云：徑山向汝作麼生道？云：他道一切總無。藏云：汝有妻否？云：有。藏云：徑山和尚有妻否？云：無。藏云：徑山和尚道無即得。此於尋常語中指出頓超三界消息，妙矣！又僧問洞山詮禪師：清淨行者不上天堂，破戒比丘不入地獄時如何？詮曰：度盡無遺影，還他越涅槃。丹霞頌云：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚。從來佛祖猶難望，地獄天堂豈可拘？此可為妙發三摩提者證明。

即時如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。我今已說真修行法，汝猶未識脩奢摩他此云止、毗婆舍那此云觀微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝子細分別。阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發徧迷，故有空性，化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏昧，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，暖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼羣邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽殊為眇劣，彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

通曰魔，即魔羅。此云殺者，亦云奪者，能殺慧命，奪善法故。大約五種，曰五：陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔、鬼魔。合之唯陰魔、天魔而已。陰魔即生死煩惱，依五陰而起者也。天魔因修邪定，好害正道者也。又無聞比丘得少為足，謗佛妄說，阿羅漢不受後有，是邪見魔，即陰魔而天魔者也。以謗法故，即墮阿鼻獄。一人發真歸元，十方世界銷殞一切魔王。諸凡夫天，見其宮殿崩裂，水陸驚慴，便來惱亂禪定。此天魔之為害也淺。彼恃神力，猶為客也。其主在我，故以妙覺而破塵勞，如以湯銷氷，而以明破幽也。主人若迷，客得其便，毀我律儀，隳我寶覺，如宰臣籍沒，而宛轉零落也。此陰魔之為害也深。成就破亂，全歸主人。故修禪定，必須明悟，不為五陰所迷，乃第一義。陰者，識情蓋覆，如浮雲然。明者，當陽顯露，如太虗然。陰銷入明，即還本覺。故本覺妙明，與十方佛無二無別。但由癡愛妄想，隨迷轉變，有世界生。有世界，即有色陰。戀此塵勞，即有受、想、行、識陰。吾欲破陰而出，還吾覺圓心體，期於漏盡。彼有漏者，戀著不捨，恃其通力，故來相惱。若毀戒破律，與之和同，雖得五通，必為魔子。於此覺破，是謂寶覺，此覺即是成佛種子。仗此寶覺，入乎正定，以證法身。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精脗合，常處寂然。寂照含虗空，即虗空且無之矣，又況依空而立諸有漏國土哉！華嚴座主問長沙岑：虗空為是定有，為是定無？沙曰：言有亦得，言無亦得。虗空有時，但有假有；虗空無時，但無假無。曰：如和尚所說，有何教文？沙曰：大德豈不聞首楞嚴云：十方虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時但生假名？又云：汝等一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。是不是虗空滅時但滅假名？所以老僧道：有是假有，無是假無。長沙洞徹本覺妙明，故觀虗空起滅，亦乃是幻，何況其餘？有朋彥上座，博學強記，來訪報恩明禪師，敵論宗乘。明曰：言多去道轉遠。今有事借問，祗如從上諸聖及諸先德，還有不悟者也無？彥曰：若是諸聖先德，豈有不悟者哉？明曰：一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。今天台山嶷然，如何得銷殞去？彥不知所措。即此一大疑團，不能銷殞，奈何輕言破陰哉？

阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩地。如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。阿難，當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功力暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。阿難，復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來，於時忽見毗盧遮那身土相稱踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時忽然十方虗空成七寶色或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半在暗室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅，此名心細密澄其見，所視洞幽。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺，又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木，此名塵併排四大性，一向入純。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明徧滿；又見恒沙諸佛如來徧滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷、親族眷屬，或聞其語，此名迫心。逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心。含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。阿難，如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

通曰：禪那即止觀法門，銷落諸念，以湛旋其虗妄，滅生止也。其念已盡，離念猶存，一切精明觀也。止觀不二，必以動靜不移，憶忘如一，不昏不散者為正念。從此而入，乃得真三摩提。若靜有而動無，憶存而忘亡，此屬凝想光景，非為正定。初入止觀，色陰未破，如明目人處大幽暗，未能發光，為色所局，是名色陰區宇。色陰既破，如目明朗，十方洞開，觀力圓照，不為前境所礙，如是則能超越劫濁。由色與見交織，故成劫濁。今見不為色法所迷，故能超也。是色陰胡為乎來哉？由堅固妄想以為其本，本於父母與己三者妄想交結而成，成此堅固四大色身。堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風，由此四纏而成六根。六湛圓明，蔽覆真性，故謂之陰也。今入禪那，精研妙明，離於前塵，身境俱空，四大不織，性與色離。始則精明流溢，身能出礙，外忘其境也。既而其身內徹，拾出蟯蛔，內忘其身也。既而精魄遞相離合，內身外身互為賓主，能於空中聞說法要，則幾遺其形也。既而內光發明，見佛境界，靈悟所染，暫得如是，而不可為常也。若念佛三昧，見淨土境，心境相應，名為正相，不在此例。既而抑按逾分，見多寶色，抑極則光生，亦十想觀所成也。既而密澄其見，覩暗中物，前所見者幻境，此所見者實境，非養盛心細者不能。既而四體虗融，同於草木，火燒刀斫，曾無所覺，非純覺遺身者不能。既而觀照之極，成就清淨，忽見十方佛土，天堂地獄，皆無障礙，幾於得天眼通矣。既而抑按之極，不但見暗室中物，而遠方市井，亦莫不見；不但聞空中法聲，而親族眷屬之語，亦莫不聞，幾於得天耳通矣。至研究精極，內外涉入，互為賓主，精神魂慮，忽忘所歸，由是魔得其便，入其心腹，乃令形體變移，種種遷改，無端說法，通達妙義，彼豈不以為能破色陰，不復為色法所拘攣乎？而不知為魔之所著也。此十者，皆由精研妙明，用禪那心與堅固妄想交戰，色未能即空，空未能即色，互為勝負，不得渾融，此色陰之魔所得乘間而入也。眾生頑迷，不自忖量，平日之見地與佛何似？平日之功行與佛何似？偶見此境，便為聖證，非聖謂聖，非證謂證，內迷於陰魔，而外感於天魔，大妄語成，墮無間獄，良可哀憫。故世尊欲宣示末法中，保護眾生成無上道也。若功力既到，能破色陰，雖現如上事，不作聖心解者，宗門中亦多有之。如鵞湖智孚禪師，一日不赴堂，侍者來請赴堂，孚曰：我今日在莊喫油糍飽。者曰：和尚不曾出入。孚曰：你但去問取莊主。者方出門，忽見莊主來謝：和尚到莊喫油糍。此非身能出礙者乎？瑞巖禪師，一日有媼來作禮，巖曰：汝速歸，救取數千物命。媼回舍，見兒婦拾田螺歸，遂放之。又祖照禪師，於定中所見數十里內之事，而人未甞有知之者，後以莊僧聞過，故出揚於外，照慮惑眾，即入圓寂。此皆能之而不以為聖證者也。

阿難，彼善男子修三摩提奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身返觀其面，去住自由無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越。悟則無咎，非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。阿難，又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎，非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛下不見人，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名脩心無慧自失。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那此云淨滿，得少為足，此名用心忘失恒審溺於知見。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫，此名修行失於方便。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路旁自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢、或增上慢、或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺？此名見勝無慧自救。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟、摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是㲲華。肉身真常不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者從其毀碎埋棄地中，疑悞眾生入無間獄。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

通曰：色陰未銷，則心著於色，見諸異境，魔猶未入於心也。色陰滅而受陰存，受陰蓋指前五識。虗能受，明能領納，如明鏡中顯現其像。虗明體段，應是佛心，而何以為妄想耶？但生一執著，欲證為實得，便是受陰所覆，而不得謂之正受矣。故受陰未破，則不離五根，如心觸客邪，為魘所縛，雖有虗明而不得用。受陰既破，則明不依根，如魘咎既歇，其心去住自由，而能返觀其面。虗明得用，即超見濁，見大攬受，諸境交織而成濁。今者虗明無復留礙，是先拔其見矣。見根既拔，孰有為見所受者而為之濁乎？色陰未銷，心未發光，色陰既盡，得大光耀，即是虗明妄想。有正悟者，視此虗明亦屬境耳。唯精研妙明，內抑過分，則忘我之極，視物皆我，故視蚊蝱如赤子而悲心生。虗明現前，感激過分，故謂諸佛可齊而勇心生。定強智微，則新故之間杳無所依，故沉憶不散。心懸一處，而自以為精進，慧力過定，則自疑是佛，易生止足，故溺於知見，自謂已得光明徧照，不但諸佛可齊已也。進退失據，自生艱險，謂吾有大患，為有此身，常求害命，早取解脫，不但沉憶不散已也。處清淨中，心安穩後，無復艱險之憂，則有無限喜生。喜得無礙解脫，而歌舞失度，由無慧以自禁也。喜極自足，則大我慢生。慢有七種，所謂慢、過慢、慢、過慢、增上慢、下劣慢、我慢、邪慢。慢，不敬也。過慢，謂已過彼而慢之。慢、過慢兼二慢，既不敬，又作意凌之也。增上，謂己增上故。卑劣慢，慢尊勝者故。我慢，計蘊有我，以我慢故。邪慢，慢正故，以於定中緣持正法，故不言邪慢。增上未得，謂得卑劣，以劣自矜，所以慢尊勝也。若有慧力，圓悟精理，色銷明圓，得大輕安。輕安在七覺支中，其體屬定。定若兼慧，正道可通。但以此自足，更不求進，坐在輕清窟中，故為無聞比丘也。若捨念清淨，一向入空，生斷滅解，撥無因果，乃謗持戒為小乘果。菩薩悟空，則無持犯因，而破毀律儀。雖彼自以為超脫，而不知為魔所使也。受陰虗明，不貪其味，則愛欲不生。唯愛極發狂，誤入諸欲，則煩惱與欲二境俱發。天台云：生來欲色，抑制可停。今所發者，其惑熾盛。若見外境，心狂眼暗，如睡師子，觸之哮吼。若不識者，則能牽人作大重罪。一念之愛，流毒至此。由挾持定境，其發最猛利，而其害最大也。如是十種，皆由得虗明性，用禪那心，與虗明妄想交為勝負，故各有所著。若悲狂憶慢，憂愁行婬，明是著魔。大般若經曰：魔能入一切眾生心，令歸依魔黨，如膠如漆，斷手截臂，不以為難。魔力所攝固如此。至安穩輕安，空心現前，自信是佛，何為失於正受？蓋正受者，未甞不虗，未甞不明，終不作虗明解。法華經曰：深著虗妄法，堅受不可捨。乃謗持戒等。故但存佛見於胸中，即是魔也。降魔藏見北宗秀，秀問：汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔耶？曰：有佛有魔。秀曰：汝若是魔，必住不思議境界。曰：是佛亦空，何境界之有？又祇林和尚每叱文殊、普賢為精魅，手持木劍，自謂降魔。纔見僧來參，便說：魔來也，魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十年後，置劍無言。僧問：十二年前為甚麼降魔？曰：賊不打貧兒家。曰：十二年後為甚麼不降魔？曰：賊不打貧兒家。故始以降降魔。既以不降降魔，若二降魔者，真不作聖心解者也。唯不作聖心解，故非魔作。臨濟至初祖塔，院主云：先禮佛，先禮祖？濟云：佛祖俱不禮。院主云：佛祖與你有甚冤家？濟拂袖便出。茲非不禮塔廟者乎？丹霞於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火，向院主訶云：何得燒我木佛？霞以杖子撥灰曰：吾燒取舍利。主云：木佛何有舍利？霞云：既無舍利，更取兩尊燒。主自後鬚眉墮落。投子拈曰：不會為客，煩勞主人。頌曰：古巖苔閉冷侵扉，飛者驚危走者迷。夜深寒爇汀州火，失曉漁翁輙自疑。茲非摧毀經像者乎？正為兩院主有佛祖魔，有經像魔，橫於胸次。臨濟、丹霞用出格手段拔之，竟不覺悟。大人境界，非庸眾所知，信哉！

阿難，彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處敷座說法。自形無變，其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又，善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前心自開悟，念念移易，或得宿命，或得他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又，善男子受陰虗妙，不遭邪魔，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：我於前世於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中，心愛深入，尅己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法，令其聽人各知本業。或於其處語一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法，是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不䬸嘉饌，或時日䬸一麻一麥，其形肥充。魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌，口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處，隨其後者往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣淫破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。又善男子受陰虗妙不遭邪慮，圓定發明三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光手撮其光，分於所聽四眾頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性曾不焚燒，或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內或處囊中，越牖透垣曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹謗禪律罵詈徒眾，訐露人事不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人非有真實，讚歎行婬不毀麤行，將諸猥媟以為傳法，此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法，於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在，或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜，誹毀戒律，輕賤出家，口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者亦得空心，撥無因果，此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法，好言他方往還無滯，或經萬里瞬息再來，皆於彼方取得其物，或於一處在一宅中，數步之間令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶噉精氣鬼及四天王、毗舍童子即毗舍遮隷四天王未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。阿難當知，是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多逾百世。令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。阿難，如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

通。曰：受陰既盡，想陰未除，何得成就六十聖位？謂五根既拔，心已離形，從是凡身，上歷菩提。始之以三增進，繼之以五十五位真菩提路，終之以等妙二覺，共成六十聖位。曰聖者，所以別於凡也。未脫根塵，為根塵所礙，如鳥在籠。既根塵銷落，寄根明發，如鳥出籠，得意生身。自初地至十地，有三種意生身。一入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信，入空位也。二覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信，出假位也。三種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信十信，修中位也。此意生身，乃初入三昧樂意生身耳。然想陰未破，即前如幽室見，如人寱語，已成音韻倫次。謂由是上歷六十聖位，決定成就，令想盡不寐者，咸悟其語，是名想陰區宇。若浮想銷除，如夢既覺，不復為想所覆，於覺明本體，毫無纖塵，則一倫生死，首尾圓照。生死與涅槃無異相，故曰一倫生死。其生也為首，其滅也為尾，不見生相，不見滅相，故曰首尾圓照。如明鏡垢除，不亂光輝，名想陰盡。一切煩惱，因想念有，唯念盡想亡，生滅心滅，煩惱從何而起？故能超煩惱濁也。想所由生，以融通妄想為之本。想能融變，使心隨境，使境隨心。若動念盡，則心境俱亡，故能破融通妄想也。味著虗明之體，則魔入其心。今不躭著虗明，似有融通之妙，故曰受陰虗妙，不遭邪慮。然三摩地中，融通之意未化，則魔又乘其融通而惑之矣。故心愛圓明，貪求善巧，則貪習怪鬼年老成魔者，附人說自化善巧等法以惑之。心愛遊蕩，貪求經歷，則婬習魃鬼年老成魔者，附人說他化邪見等法以惑之。心愛綿㳷，貪求契合，則詐習魅鬼年老成魔者，附人說開悟他心宿命等法以惑之。心愛根本，貪求辨析，則冤習蠱毒及誑習魘勝惡鬼年老成魔者，附人說現前是佛等法以惑之。心愛懸應，貪求冥感，則瞋習癘鬼年老成魔者，附人說冥感度人等法以惑之。心愛深入，樂處陰寂，則慢習大力鬼年老成魔者，附人說未來因果等法以惑之。心愛知見，貪求宿命，則見習山林土地城隍川嶽等鬼年老成魔者，附人說珠寶奇異等法以惑之。心愛神通，研究化元，則訟習依人之鬼一切山河草木積劫精魅及壽終仙為怪所附年老成魔者，附人說撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之。心愛入滅，貪求深空，則枉習休徵之類日月精氣金玉芝草麟鳳龜鶴不死為靈年老成魔者，附人說無因果出入虗空等法以惑之。心愛長壽，貪求永歲，欲棄分段而求變易細相常住，乃斷見思惑而生法性土者，非世間之魔可得而惑也。於是住世自在天魔居欲界第六天者，使其眷屬毗舍遮等惱亂是人。毗舍遮中已發心者，則護持正法；其未發心者，則噉人精氣。至現美女身，令人肝腦枯竭，亦太磣矣。此所謂道愈高則魔愈盛，防範不可不嚴也。夫圓明善巧，遊歷佛土，綿密契證，辨析根元，冥感懸應，深入寂靜，知通宿命，神通無礙，入滅盡定，永劫不毀，皆真修行分內之事。於此精研，亦不為過。但始之以愛，繼之以貪，則心有所著，有著便是欲。故魔得乘其愛，遂其貪，引之以淫欲，至破律儀而不顧也。魔亦究心涅槃，唯不能斷婬，故入鬼神邪定，而以害正為事。害正使歸其黨，不欲使正道成也。正道若成，意想俱滅，彼魔宮盡為摧裂，安得不百計相撓哉？阿難於選擇圓通之後，願度末劫一切眾生，深慮邪師說法，如恒河沙請問，安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退屈。世尊至是，盡數魔事而告之，令其留願於彼末法之中，起大慈悲，救度眾生，令不著魔，得正知覺。拳拳以婬婬相傳為戒，誠懼婬機之難斷也。如摩登伽，殊為眇劣，梵天神呪，亦未為奇，尚能破佛律儀，為毀一戒，何況飛精附人，現種種神變，有不為其所惑者乎？大都魔具五通而止，眩之以五通，而要歸於讚婬，伎倆止此矣。若破想陰，證漏盡通，內無其應，外無能為，魔且不能正眼而覰，敢為煩亂耶？天衣懷示眾云：二千年前，大覺世尊，欲將諸聖眾，往第六天上，說大集經。敕他方此土，人間天上，一切獰惡鬼神，悉皆集會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已，無有不順佛敕者，各發宏誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：瞿曇！我待一切眾生成佛，盡眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心，臨危不變，真大丈夫。諸仁者！作麼生著得一轉語，與黃面瞿曇出氣？尋常神通妙用、智慧辨才，到此總使不著。盡閻浮大地人無不愛佛，到這裡何者是佛？何者是魔？還有人辨得麼？良久，云：欲識魔麼？開眼見明；欲識佛麼？合眼見暗。魔之與佛，以拄杖一時穿却鼻孔。妙喜為代一轉語云：幾乎錯喚你作魔王。此語有兩負門，若人指點得出，許你具衲僧眼。五臺山祕魔巖和尚常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉却頸曰：那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！學徒鮮有對者。法眼代云：乞命。法燈代云：但引頸示之。玄覺代云：老兒家放下叉子得也。霍山通和尚訪之，纔見不禮拜，便攛入懷裡。巖拊通背三下，通起拍手曰：師兄！三千里外賺我來！三千里外賺我來！便迴。此諸尊宿播弄神通，直使魔等覰不著。溈山一日問仰山：涅槃經四十卷，多少是佛說？多少是魔說？仰曰：總是魔說。溈曰：已後無人奈子何？仰曰：慧寂即一期之事，行履在甚麼處？溈曰：祗貴子眼正，不說子行履。故能具仰山擇法眼，則無虞魔事矣。

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十。

阿難，彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一，覺明虗靜猶如晴空，無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虗受照應，了罔陳習，唯一精真，生滅根元從此披露。見諸十方十二眾生畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁，觀其所由，幽隱妄想以為其本。阿難，當知是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本。於類本中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論：一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，祗見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本竪，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移，今盡此形亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本無因。由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。

通曰：想陰未盡，寤則取像，寐則成夢，故逐前塵麤重影事。想陰既盡，內守幽閒，寤寐恒一，覺明虗靜，如鏡鑒明，雖無去來蹤跡，却有光明影子，猶為法塵邊事。向來前塵昏擾，但隨生滅流轉，不覩根元。今虗受照應，惟一精真，生滅既停，而其根元從此披露，見同生基，綿綿密密，微細遷流，是為無風匝匝之波。野馬者，游埃也。熠熠者，螢光也。行陰微細，如日光所照，隙塵熠熠然，了無住相，乍生乍滅，無復麤影，故曰清擾。清擾四大為浮根。四塵根元，其體本空，究竟樞穴，實在於此。黏湛發起，故有六根。自人天以至螻蟻，莫不各有四大六根，故為十二眾生同生之基，是名行陰區宇。若通別相，能見眾生各命由緒，慧福不齊，由於多生積習種子發現，屬識陰邊事，故非行陰所測。然此行陰清擾之性，本自無擾，故曰元性。其不能不擾者，多生習氣也，故曰元習。習不能澄習，唯性歸元，則能澄靜。以一澄靜之性，澄其元習，則遷流相盡，無風帀帀之波，滅則化為澄水矣。化為澄水，至湛不搖處，名行陰盡，是人則能超眾生濁。眾生濁者，生滅不停，業運常遷。今於不停者停矣，常遷者不遷矣，幾入滅盡，故能超也。然行陰密移，曾無覺悟，以幽隱妄想為本，於其幽閒隱密而破除之，非徹悟性體者不能也。彼寤寐恒一，是得正知，與前動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩地，同一脉路。以此為發悟階級則可，便執以為實證則不可。故想陰盡者，凝明正心，邪慮無自而生，即十類天魔，亦無緣而入。天魔未離邪想而現神變，今想陰盡，觀見幽清動元，蓋已入乎無想之天矣，六欲天魔所不得而窺也。幽清本無所動也，圓擾則動而未嘗動也，故謂之動元。動元雖圓，不離生滅，於此生計度者，總於生滅中計無因也。一者見本無因，不悟善惡業緣，唯識所造，祗憑生相暫無，行流不息，於其定中，發宿命通，見八萬劫來，眾生輪迴，如環無端，便以眾生無因，自然而有，自八萬劫外，冥無所觀，固不知菩提為正因也。二者見末無因，不悟善惡業果，唯心所召，祗憑通力，能見八萬劫後，長時業果，未轉移相，便以人畜黑白橫竪，從來如此，非因修得，固不知菩提為極果也。惑菩提性不名正知，止知前後八萬劫不名徧知。外道末伽黎謂：眾生苦樂不因行得，皆自然爾。正坐此見此二無因，僅見七識無根傳送暫息而生此計度。以七識內但依於八識生之無本，遂謂本無因；以七識外但依於六識推之無用，遂謂末無因；唯見其流注不息，乃謂自然如此。鏡清問靈雲：混沌未分時如何？雲曰：露柱懷胎。清云：分後如何？雲曰：如片雲點太清裏。清云：祗如太清還受點也無？雲不對。清云：恁麼則含生不來也。雲亦不對。清云：直得純清絕點時如何？雲曰：猶是真常流注。清云：如何是真常流注？雲曰：似鏡常明。清曰：向上更有事否？雲曰：有。清曰：如何是向上事？雲曰：打破鏡來與子相見。天童拈云：分與未分，玉機夜動；點與不點，金捘暗拋。直是一色純清，未得十成安隱。且道打破鏡來向什麼處相見？還會麼？清秋老兔吞光後，湛水蒼龍蛻骨時。此真常流注恰與行陰相符，而似鏡常明亦與如鏡鑒明無異。若能破鏡相見，如湛水蒼龍蛻骨而出，則幾轉成智矣，寧但破行陰而已哉？

阿難！是三摩中諸善男子凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論：一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者、是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅咸皆體恒，不曾散失，計以為常。三者、是人窮盡六根、末那、執受、心、意、識中本元由處，性常恒故，修習能知八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第二外道立圓常論。

通曰：立無因論者見其斷，立圓常論者見其常。推之亦斷亦常，非斷非常，總不出斷常邪見也。窮生類本至圓，擾動元見其虗而愈出，動而不窮，便計為常。從廣至狹，從粗入精，略有次第。一者通五陰四大，心境二處，皆無因自有，循環不失。二者但指地水火風，清淨四大之性，能成眾生色陰，體恒不變。三者但指心識，六根所依，末那七識，執受之心，執受之意，執受之識，本元由處，即行陰也。眾生雖有循環，而行陰不失，即此七識為常住性，如見細流，謂之止水。無始以來生死本，癡人喚作本來人，此之謂也。四者妄認行陰為自然理，謂生滅想心，既已滅盡，其永滅處，自然成不生滅。於此生滅中，計不生滅，如見虗空，謂之常住，不知虗空亦可滅也。且又因心計度為常，非真見其常者比。此四尚未覩八識真常流注，何況轉識而見菩提性乎？瑞巖問巖頭：如何是本常理？頭曰：動也。巖曰：動時如何？頭曰：不見本常理。巖佇思。頭曰：肯即未脫根塵，不肯即永沉生死。巖乃禮拜。天童頌云：圓珠不穴，大璞不琢，道人所貴無稜角。拈却肯路根塵空，脫體無依活卓卓。此於本來常住，見之極真。肯之一字，尚須拈却，而況計度執受神我，墜入圓常窟中，終從淪墮，豈能常也？

又三摩中諸善男子堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。一者，是人觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動。一切眾生於我心中自生自死，則我心性名之為常，彼生滅者，真無常性。二者，是人不觀其心，徧觀十方恒沙國土，見劫壞處，名為究竟無常種性，劫不壞處，名究竟常。三者，是人別觀我心精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無改移，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常，一切死生從是流出，名無常性。四者，是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。

通曰：此亦常亦無常見也。本妙明心徧十方界，未嘗不是，但執為神我，則非也。唯執是我，正是末那執受意識。雖云凝明不動，其中微細遷流，即生滅種子，特不自覺耳。既以暫時不動心性名之為常，又以一切眾生生滅為無常性，則所謂徧十方者，有二我也，豈不顛倒？無論心性，只論國土，則三禪以下，三災所及，名之無常；四禪以上，災不能及，名究竟常。無論國土，但論心性，性無改移，名我性常；死此生彼，名無常性。始合自他，總計常無常；既分自他，各計常無常。又復以行陰為自，色受想為他，行陰常流，名為常性；想等滅盡，名無常性。於一心中分常無常，是以心有二也，豈不顛倒？此視前圓常之論，稍無拘執，然源頭不清，總屬謬計。忠國師問僧：何方來？曰：南方來。師曰：南方知識如何示人？曰：彼方知識直下示學人即心即佛，佛是覺義，汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來，未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。師曰：若然者，與彼先尼外道，無有差別。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？吾比遊方，多見此色，近尤盛矣。聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨。把他壇經改換，添糅雜譚，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。僧又問：法華了義經開佛知見，此復若為？師曰：他云開佛知見，不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒，便同佛之知見耶？行昌問於六祖曰：弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞為解說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾聽尼無盡藏讀誦一徧，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今背義以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千徧，有何所益？行昌忽然大悟，乃說偈曰：因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也，宜名志徹。禮謝而退。若此甚深常無常義，彼諸外道未夢見在。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。二者、是人觀八萬劫，則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。三者、是人計我徧知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度一切眾生。一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由是計度有邊、無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。

通曰：此就常無常例，起邊無邊論。常無常以性言，屬見分。邊無邊以分位言，屬相分。一三際分位，二見聞分位，三彼我分位，四生滅分位。總局於行陰之分位，而妄生計度也。一者因行陰流用不息，以其流用也，成過未現三際，故名有邊。以其不息也，相續無際，故名無邊。二者但計眾生八萬劫內，見聞所及，故名有邊。八萬劫外，無聞見處，故名無邊。三者計我徧知一切眾生，名無邊性。彼之知性，徧與不徧，但彼自知，我曾不知。彼則局於自知，不能通之於我，但有邊性。四者窮行陰空，昔有今無。因計正報眾生，半生半滅。依報世界，亦半生半滅。半生為有邊，半滅為無邊。此四有邊，總不出前眾生生滅循環，及劫壞不壞等見，特以邊量論耳。僧問忠國師曰：有知識示學人，但自識性，了無常時，拋却殻漏子一邊，著靈臺智性，迥然而去，名為解脫。此復若為？師曰：前已說了，猶是二乘外道之量。二乘厭離生死，欣樂涅槃。外道亦言，吾有大患，為吾有身，乃趣乎冥諦。須陀洹入八萬劫，餘三果入六四二萬劫。辟支佛一萬劫，住空定中。外道八萬劫，住非非想中。二乘劫滿，猶能迴心向大。外道還即輪迴。曰：佛性一種為別？師曰：不得一種。曰：何也？師曰：或有全不生滅，或半生半滅半不生滅。曰：孰為此解？師曰：我此間佛性，全無生滅。汝南方佛性，半生半滅半不生滅。曰：如何區別？師曰：此則身心一如，身外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常，所心半生半滅半不生滅。曰：和尚色身，豈得便同法身不生滅耶？師曰：汝那得入於邪道？曰：學人早晚入邪道猶言學人那曾入邪道也？師曰：汝不見金剛經：色見聲求，皆行邪道。今汝所見，不其然乎？曰：某甲曾讀大小乘教，亦見有說不生不滅中道正性之處，亦見有說此陰滅彼陰生，身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見？師曰：汝學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶？汝不見肇公云：談真則違俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。中流之人，如存如亡，下士拊掌而笑之。今汝欲學下士，笑於大道乎？曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？師不應自是而非他。師曰：或名異體同，或名同體異，因茲濫矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，名異體同；真心、妄心、佛智、世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子，有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄別。曰：若為得離此過？師曰：汝但子細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？曰：子細觀之，不見一物可得。師曰：汝壞身心相耶？曰：身心性離，有何可壞？師曰：身外更有物否？曰：身心無外，寧更有物耶？師曰：汝壞世間相耶？曰：世間相即無相，那用更壞？師曰：若然者，即離過矣。華嚴經曰：一念普觀無量劫，無去無來亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。此所謂自他不隔於毫端，始終不離於當念。不知有邊無邊之見，從何建立？

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。一者是人觀變化元，見遷流處名之為變，見相續處名之為恒，見所見處名之為生，不見見處名之為滅，相續之因性不斷處名之為增，正相續中中所離處名之為減，各各生處名之為有，互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。三者是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。四者是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。由此計度，矯亂虗無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。

通曰：此猶然亦有亦無見也。上言常無常，邊無邊，尚有區別，未至溷淆。此則即常即無常，即邊即無邊，一切矯亂，無容窮詰，實為虗無荒唐之論，顛倒之甚者。就上遷流有邊處，名之為變；相續無邊處，名之為常；八萬劫內所見處，名之為生；八萬劫外不見處，名之為滅。又於相續中不斷處，計為增，如白黑月；漸生中所離處，計為減，如晦夕白黑俱盡。又於各各生處，總謂之有；互互亡處，總謂之無。於一行陰生滅，分為八義，以理都觀，兩可俱是，不能定其端的。於一切時，皆亂其語，沉溺於行陰之中，不能超越於行陰之外，故為生滅所轉耳。又從有無而分之，於念念滅相而得證者，但言其無；於念念生相而得證者，但言其是。又從有無而合之，言亦有即是亦無，亦無即是亦有，亦有之中不是亦無，亦無之中不是亦有。語雖互見，與前微有別。前兩端並陳，不能決了。此但舉一端，兩端具在。言亦有即是亦無，不專言無；亦無之中不是亦有，不專言是。知見紛錯，莫有定衡，儱侗慌惚，歸於虗謬。外道計天為常住，名為不死；計不亂答，得生彼天。若實不知而輒答者，恐成矯亂。佛訶云：此真矯亂議論，故名為不死矯亂。徧計虗論曰：徧計者，計有又計無，生滅增減恒變一切徧計，其實無益於得，總為戲論。雖然通方作家，道有也得，道無也得，在在有出身之路。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：有。僧云：既有，為甚麼却撞入這箇皮袋？州云：為他知而故犯。又有僧問：狗子還有佛性也無？州云：無。僧云：一切眾生皆有佛性，狗子為甚麼却無？州云：為伊有業識在。天童頌云：狗子佛性有，狗子佛性無，直釣元求負命魚。逐氣尋香雲水客，嘈嘈雜雜作分踈。平展演，大鋪舒，莫怪儂家不慎初。指點瑕疵還奪璧，奉王不識藺相如。天童別有頌云：趙州道有，趙州道無，狗子佛性，天下分疎。面赤不如語直，心真必定言麤。七百甲子老禪伯，驢糞逢人換眼珠。又京兆惟寬禪師，僧問：狗子還有佛性否？師曰：有。曰：和尚還有否？師曰：我無。曰：一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？師曰：我非一切眾生。曰：既非眾生，莫是佛否？師曰：不是佛。曰：究竟是何物？師曰：亦不是物。曰：可見可思否？師曰：思之不及，議之不得，故曰不可思議。外道欲於可思可議者徧計立論，豈不顛倒？

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言死後有相，如是循環有十六相。從此或計畢竟煩惱、畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。

通曰：前五所計，或有或無，或亦有亦無，不出三句，未見雙非，尚滯在行陰中。故今計及死後有相無相，及有無俱非，又於後後有無，起斷滅涅槃二見。蓋行陰幾空，而窺見識陰矣。且來先去後，唯識主之，故此以五陰並言。龍勝曰：五道中眾生，身見力因緣故，見四種我色：眾是我，色是我，我中色，色中我。合云：唯色是我，唯離色是我，我在色中，色在我中。如是推求，了不可得。受想行識，亦復如是。而外道返執為有相，或自固身，即色是我也；含徧國土，色在我中也；前緣迴復，離色是我也；依行相續，我在色中也。依此四計，受想行識皆然。乃至即行是我，離行是我，我在行中，行在我中，所計之我，即識陰也。皆計死後復有，成十六相。煩惱由陰而生，菩提由我而證，兩性並驅，入未來際，皆畢竟有。故云立五陰中死後有相心顛倒論。此從各各有處，因有得證，而創為此論也。本菴道瓊首座，嘗舉隻履西歸語，謂眾曰：坐脫、立亡、倒化即不無，要且未有逝而後出遺履者。為復後代兒孫不及祖師？為復祖師剩有這一著子？仍大笑曰：老野狐。紹興庚申冬，信守迎主超化不赴，貽偈得法弟子慧山曰：口觜不中祥老子，愛向叢林鼓是非。分付雪峯山首座，為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰：為我傳語侍郎，行計迫甚，不及修答。聲絕而化。有僧問洞山：亡僧遷化後，向甚麼處去也？山云：火後一莖茅。投子頌云：野火燒時越轉新，至今煙𦦨雨難霖。旱地紅蓮遮日月，無根樹長翠成陰。若識此有相，雖言有相，也不妨

又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相發心顛倒，見其色滅形無所因，觀其想滅心無所繫，知其受滅無復連綴，陰性銷散縱有生理，而無受想與草木同，此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無，如是循環有八無相，從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字究竟斷滅，由此計度死後無故，墮落外道惑菩提性，是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。

通曰：此斷見也。第於色受想滅而勘校之，即此行陰生理，將來究竟斷滅。行陰滅，則歸藏識海。彼之所計，未為無見。然藏識非可滅者，彼但見其滅，遂計涅槃因果一切皆空，究竟斷滅。不知此特無相，非無其理也。故約四陰現在因亡，將來果滅，合之成八無相，乃立五陰中死後無相心顛倒論。此亦從互互無處，因無得證，而創為此論也。長沙岑因僧亡，以手摩之曰：大眾！此僧却真實為諸人提綱商量，會麼？乃有偈曰：目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。又曰：不識金剛體，却喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？洞山將圓寂，謂眾曰：吾有閑名在世，誰人為吾除得？眾皆無對。時沙彌出曰：請和尚法號。山曰：吾閑名已謝。石霜云：無人得他肯。雲居云：若有閑名，非吾先師。曹山云：從古至今，無人辨得。疎山云：龍有出水之機，無人辨得。大陽明安問梁山：如何是無相道場？山指觀音云：此是吳處士畫。陽擬進語，山急索曰：這箇是有相底，如何是無相底？陽於言下有省，禮拜，乃歸本位立。山云：何不道取一句？陽云：道則不辭，恐上紙墨。山呵呵笑云：此語上石去在。後果上󳬴。投子拈云：道曠古今，行人難度；山危絕險，登者無因。倘不發明先蹤，履踐無期得入。所以悟由自己，印乃憑師，遞代證明，續佛慧命。此者窮崖問路，力盡指蹤；巖壁無門，力窮進退。既金龍失水，妙翅急提，別透波瀾，復歸本位。諸仁者！正當恁麼時，還知古人退位處麼？若知得，可謂萬仞峰摧，千波竭沸，龍宮與天界分簷，鳳闕並星辰合彩，巖松籠瑞，川霧草薰，不犯化門，千山迥出。若不知落處，巖闊無人問，龍愁滄海深。頌曰：路窮崖仞問山翁，別指巖西嶺近東。擬進霧垂嵐氣重，迴頭頃見太陽紅。若於此無相得箇消息，雖言無相，也不妨

又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於行存中兼受想滅，雙計有無自體相破，是人墜入死後俱非起顛倒論。色受想中見有非有，行遷流內觀無不無，如是循環窮盡陰界八俱非相，隨得一緣皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟有無俱非虗實失措，由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道惑菩提性，是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。

通曰：此非有非無見也。起於雙計有無，自體相破。不但色受想滅，有即非有。行陰遷變，無即不無。於此循環返復觀之，向之滅者曾有，雖無不無。今之存者終滅，雖有非有。以是四陰雙計，故成八非。隨舉一緣，皆具有相無相。此但於緣觀其相之有無，未為精也。又於行性生滅流變之中，見生中即有滅，故非有也。見滅中即有生，故非無也。此有無俱非，於行性上觀，非心發通悟者不能。有而不有，是謂妙有。無而不無，是謂真無。乃道中第一義諦，妙真如性也。彼但於行性見其俱非，後際識陰尚昏瞢無睹，故虗實失措，莫知所歸。既無歸宿，即無可道。雖欲發揮藏識非生非滅境界，亦不可得。況真如第一義諦，不生不滅之至理乎。彼所謂通悟，僅同緣覺之悟，而不可語於正悟也。此有無俱非，亦從前矯亂，言亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有。推極死後，創為此論，均名顛倒。外道問佛：不問有言，不問無言。世尊良久，外道讚嘆曰：世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。外道去後，阿難問佛：外道有何所證，而言得入？佛云：如世良馬，見鞭影而行。世尊以良馬許此外道，亦其心發通悟者。雪竇頌云：機輪曾未轉，轉必兩頭走。明鏡忽臨臺，當下分妍醜。奸醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃。因思良馬窺鞭影，千里追風喚得迴。喚得回，鳴指三下。有僧問法眼：如何是亡僧面前觸目菩提？眼云：是汝面前。又問：亡僧遷化向甚麼處去？眼曰：亡僧幾曾遷化？僧云：爭奈即今何？眼云：汝不識亡僧。法眼盡力呼喚，尚不迴頭，若於此省去，可謂四句俱離，靈根獨露。

又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論，或計身滅、或欲盡滅、或苦盡滅、或極樂滅、或極捨滅，如是循環窮盡七際現前銷滅，滅已無復由此計度，死後斷滅墮落外道惑菩提性，是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

通曰：前見有行陰而無受想，此行陰亦無。故曰：後後無前，死後無相。但屬身滅一際耳。此窮盡七際，滅不復生。身屬欲界，兼人與天。欲盡屬初禪，苦盡屬二禪，極樂屬三禪，極捨兼四禪。無色二種，雖言五事滅，實該七際。此入無想天外道，大約與無聞比丘同一斷見。謂已證果，不受後有，故立死後斷滅論。開先照禪師。上堂：叢林規矩，古佛家風。一參一請，一粥一飯。且道明箇甚麼？祗如諸人心心不停，念念不住。若能不停處停，念處無念，自合無生之理。與麼說話，笑破他人口。參！僧問雲門：不起一念，還有過也無？門云：須彌山。白雲端頌云：須彌山兮塞宇宙，千眼大悲看不透。除非自解倒騎牛，一生不著隨人後。天童頌云：不起一念須彌山，韶陽法施意非慳。肯來兩手相分付，擬去千尋不可攀。滄海闊，白雲閑，莫將毫髮著其間。假雞聲韻難謾我，未肯模糊放過關。此二頌大有甄別。若靠著不起一念，不解倒騎牛消息，即是假雞聲韻，不免隨人後矣。惡能透向上關捩子耶？

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，性無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為解，五處安隱，為勝淨依。如是循環，五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，銷息邪見，教其身心開覺真義，於無上道不遭枝歧，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。

通曰：既云後後無已，何以復後後有也？蓋此幽清常擾動，元是滅不得者，非得真寂滅場地，妄於滅處見有可證，故言後後有。蓋行陰剎那暫停，圓明略現，便謂此無生滅即是涅槃，乃於五處計涅槃果，使涅槃而有五也，可謂之真涅槃乎？即前七際滅盡，立五涅槃，愛慕圓明，人天所共，苦藥二亡，不受生滅，四禪與無色天同也。此五處安穩，不出三界，欲漏、有漏、無明漏依然潛伏，且本於有為功用純熟成就，彼唯證無想定，便謂得無為果，迷於有漏之中而不自覺，劫滿還入輪轉，豈得為真涅槃耶？僧志道請益六祖曰：學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。祖曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，於此疑惑。祖曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂；若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五陰是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，躭著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量可得，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏之法，令永不生？斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色相，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解。二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風吹山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，作禮而退。若六祖所論，直指真義，作大覺王，清淨標指，誠有契乎其言。枝見不生，心魔自息，庶幾行陰可破，而超眾生濁矣。

阿難，彼善男子修三摩提行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機倐然隳裂，沉細綱紐補特伽羅，酬業深脉感應懸絕，於涅槃天將大明悟如雞後鳴，瞻顧東方已有精色，六根虗淨無復馳逸，內外一作內內湛明，入無所入，深達十方十二種類受命元由，觀由執元諸類不召，於十方界已獲其同，精色不沉發現幽祕，此則名為識陰區宇。若於羣召已獲同中，銷磨六門合開成就，見聞通隣互用清淨，十方世界及與身心如吠瑠璃此青寶石，內外明徹名識陰盡。是人則能超越命濁，觀其所由岡象虗無，顛倒妄想以為其本。

通曰：諸世間性，不出十二類生滅之性。其行陰幽清擾動，雖無生滅麤相，然常擾動元，新新不住，此即同分發生之機。行陰盡者，此機隳裂，謂之曰機。深沉而不可見，微細而不可指，如綱之綱，如衣之紐，有此綱紐，即生滅根元。補特伽羅中陰取趣之身，酬因答果，脉脉感應，毫髮無爽。今者生機隳裂，則業因既亡，孰為引果？報身既無，孰是酬因？因果俱亡，感應懸絕，為絕其傳送沉細之深脉也。脉之動也甚微，脉不斷則命根不斷，脉斷而機泯，乃可入乎無生之境也。前三陰盡，如雞初鳴，精色未分，尚在昏瞢。此行陰盡，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。入此識陰，六根虗靜，無復馳逸動擾之相，湛明澄徹，內而又內，深之又深，以至入無所入，直達本源之地。故前未通其各命由緒，僅見同生之機。今達十二種類受命元由，蓋已見其同，而不見其生也。觀其由，執其元，不令遷流，不令馳逸，此既無端，彼自不召，盡十方界唯心唯識而已，又惡有不同哉？既獲其同，天地與我同根，萬物與我一體，渾然一藏識海也。瞻顧精色不至昏沉，則不覩不聞名至幽者，無聲無臭名至祕者，漸漸於此發現呈露，雖能發現而未至於精瑩，尚為識陰所覆，故名識陰區宇。若於十二類生，受命元由已獲同中，能以定慧之力銷磨六門，使其分者可合、壅者可開，開合自由明不循根，其見其聞與圓通隣，則六根清淨可以互用，即前所云返流全一六用不行，於是十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，此亦云十方世界及與身心如吠瑠璃，蓋金翅鳥卵也。精瑩朗徹如金剛然不可破壞，既內而身心、外而世界朗然明徹，不但精色發現而已，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍，即所謂乾慧地也，非識陰盡者不及此。識陰細微難斷即是命根，受命元由皆始於此，今識陰盡則根元俱盡，諸類不召並其不召者而妄之矣，十方皆同並其同者而泯之矣，故能超越命濁也。古師以息煖識三和合成命，受生之際識陰為先，若本識既離則息煖隨滅，此識謝命終凡夫皆然，而可謂之超命濁乎？所云識陰盡者，已無來先去後之識，所云超命濁者，業已證阿羅漢道不受後有，詎可輕談？且前數取趣身，各從其類。行陰盡者，已絕此脉。若此識陰命脉，更為微細，故謂之罔象虗無。罔者若無，象者若有。若有若無，又畢竟虗無。虗無者，不生不滅，真如體也。罔象者，八識中生滅影子也。故依真如即名正覺，依八識即係妄覺。背覺合塵，故名顛倒妄想。識陰盡者，則是轉識成智，轉生滅而依不生滅也。除此罔象虗無，細微顛倒妄想，豈易為力哉？僧問香巖：如何是道？巖云：枯木裏龍吟。僧云：如何是道中人？巖云：髑髏裏眼睛。僧舉問石霜：如何是枯木裏龍吟？霜云：猶帶喜在。僧云：如何是髑髏裡眼睛？霜云：猶帶識在。又問曹山：如何是枯木裡龍吟？山曰：血脉不斷。僧曰：如何是髑髏裡眼睛？山曰：乾不盡。僧曰：未審還有得聞者否？山曰：盡大地未有一箇不聞者。僧曰：未審龍吟是何章句？山曰：不知是何章句，聞者皆喪。山以偈示之曰：枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。天童拈云：王居門裏，臣不出門。故喜識俱盡，則子歸就父，名乾得盡，即所云識陰盡也。不有如是章句，惡能明是章句？

阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通㳷能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅黃髮外道所歸冥諦成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第一立所得心成所歸果，違遠圓通背涅槃城生外道種。

通曰：識陰湛明，因行而流。行陰既空，已滅生滅流注之相，然尚依識元，湛不流處，故於寂滅，精妙未圓。寂滅云者，生滅滅已，不復更用滅其生滅也。今滅生滅，尚屬功用，故未為妙。有識元在，故未得圓。然已還識元，銷磨六門，歸在一處，能令己身六根間隔者，至是互用，合開無礙，寄根明發，操縱自如，不但自覺內瑩，亦與十方諸類通覺。諸類之覺，即我之覺，我之覺，即諸類之覺，覺知相通，脗合無二，能入覺元，圓融無滯，是元極圓，即諸類受命之元，亦即諸類發覺之元。命由此立，覺由此起，既為覺所自出，不見有知覺之相，是覺者非常，而無覺者為常。故覺歸無常，即是真常，於識還元，即是真常之因。此特於八識未形之前，冥然罔覺，認為歸宿之地，乃外道所謂冥諦也。既有所歸，又有所因。能因所因，皆即是妄。立所得心，成所得果。即因即果，皆墮所安。有所即非圓，有所即非真。故曰：違遠圓通，與無上涅槃相背而馳也。雲蓋山志元禪師，因潭州道正表聞馬王，乞師論義。王請師上殿相見。茶罷，師就王乞劍。師握劍問道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物。是何物？杳杳冥冥，其中有精。是何精？道得不斬，道不得即斬。道正茫然，便禮拜懺悔。師謂王曰：還識此人否？王曰：識。師曰：是誰？王曰：道正。師曰：不是。其道若正，合對得山僧祗是箇無主孤魂。因茲道士更不紛紜。直饒對得分明，也不出冥諦，與無上正等正覺大相遠在。

阿難！又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體，盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅色頂魔王現無邊身成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第二立能為心成能事果，違遠圓通背涅槃城，生大慢天我徧圓種。

通曰：前常無常論，觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動，一切眾生於我心中自生自死，即此所云皆我身中一類流出之見。但彼見其行，故計生滅；此見其元，故計能為。雖執我能生彼，而實不能，故曰能非能。執十二類生受命元，由握之在我，即謂命自我出，無不可者，何以曰非能？蓋三界唯心，萬法唯識，無我相可得，故能為萬象生也。今於識元覽為自體，便謂宇宙在乎手，萬化生其身，是猶窺見海能生漚，而自身未離乎漚也，漚豈能生漚哉？一有能執，雖現廣大神通，總歸於慢，為其強不能而謂能也。摩醯首羅三目八臂，騎白牛，執白拂，能現起無邊眾生身，遂謂眾生自我流出，彼所居色頂天未能超三界也。不出三界而曰能生三界，豈不自慢？立我能生彼之心，計我能成彼之事，存一能見，便不自圓。故曰：違遠圓通，背涅槃城。雪峰示眾云：盡大地撮來粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。雪竇頌云：牛頭沒，馬頭回，曹溪鏡裏絕塵埃。打鼓看來君不見，百華春至為誰開？他日又云：盡大地是沙門一隻眼，汝等諸人向什麼處屙？趙州聞舉云：闍黎若迴，寄箇鍬子去。海印信頌云：沙門隻眼不容物，萬象森羅從彼出。鍬子何人識趙州？放行底事須綿密。別峰印頌云：雪峰何處屙？趙州寄鍬子。沙門一隻眼，狼藉乃如此。呵呵呵！大唐國裏鼓聲起，新羅國裏舞婆娑。看雪峰這般舉唱，只要識取本來一類，流出實際理地，了無影響蹤跡。若說能解能悟，能為萬法之源，即係脫空謾語漢，須用趙州鍬子始得。

又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起，即於都起所宣流地，作真常身無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生亦迷生滅。安住沉迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

通曰：前云若依所歸，立真常因。歸既有所，是我有所歸也。我所歸者，實能生我。於是自疑身心從彼識元流出，十方虗空咸其生起。不自我起，故曰都起；不自我流，故曰宣流。未有我時，先有此識。不但生我，能生一切。於是稍稍窺見神我為常，識元是常。神我猶屬七識，識元純是八識。未動之初也，即以此為無生無滅，作真常身。於此湛不搖處，微細生滅中，早計常住。不但不見真不生滅性，亦且迷現在生滅法矣。安住沉迷，以為勝解，是以非常為常也。故墮常非常執，如計自在天能生我者，而以為常，不知自在天亦非常住天也。道書曰：太乙者，元一之氣，始生於太虗之上，有玉京之天。四方各有八天，三十二帝居之。玉京之上，有玉清、上清、太清三清之天。三清之上，有虗皇十天，元老元尊與天皇九皇居之。是色頂及空居天，外道所不能詳，便以為生天生地之本也。至謂天皇降九氣為混沌，而西域亦以大梵天為世界主，皆出此見。此則立因依心、因依識，元能生我，故成妄計果、妄計常住，非由我故。前計我圓生物，此計彼圓生我，故名倒圓。蓋欲忘我忘能，而不能盡泯其生相也。故曰：違遠圓通，背涅槃城。大寧寬示眾，拈拄杖云：前佛性命，後佛紀綱，總在這裏。如今用去也，為雲為雨，為瑞為祥，利人利天，出生入死，他方世界，出沒卷舒。若也通身是口，說不能盡；通身是眼，照不能窮。一念相應，剎那萬劫。又慈明示眾云：道吾打鼓，四大部州同參。拄杖橫也，挑括乾坤大地；鉢盂轉也，覆却恒沙世界。且問汝等諸人向甚麼處安身立命？若也知安身立命處，北俱盧洲喫粥喫飯；若也不知，長連床上喫粥喫飯。此諸尊宿指出真不生滅為真常身，且道有歸宿無歸宿？不妨疑著。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所知知徧圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異，草木為人，人死還成十方草樹。無擇徧知生勝解者，是人則墮知無知執。婆吒霰尼二外道名執一切覺成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第四計圓知心成虗謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

通曰：前所歸冥諦，冥然無知，而知畢竟不可滅故。又因知立解，謂識元有知，而一切法由知變起。因計知體，徧圓諸法。至謂無情，徧皆有知，無所簡擇。是以無知為知，故名倒知。譚子化書曰：老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。孰為彼，孰為我，孰為有識，孰為無識，萬物一物也，萬神一神也。即此草木為人，人為草木之見。僧問忠國師：古德云：青青翠竹，盡是法身。󳬂󳬂黃華，無非般若。有人不許，云是邪說。亦有信者，云不思議。不知若為？師曰：此蓋普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故華嚴經云：佛身充滿於法界，普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又般若經云：色無邊故，般若亦無邊。黃華既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者難為措意。於是禪客作禮而去。又華嚴座主問大珠和尚曰：禪客何故不許青青翠竹盡是法身，󳬂󳬂黃華無非般若？珠曰：法身無像，應翠竹以成形。般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹，而有般若法身。故經云：佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身還能應用。座主會麼？云：不了此意。珠曰：若見性人，道是亦得，道不是亦得。隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若。所以皆成諍論。座主禮謝而去。妙喜曰：眾中商量道，二尊宿恁麼切磋，一人得其體，一人得其用。得其用者，事上建立。得其體者，理上掃除。所謂實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。我為法王，於法自在。或抑或揚，無得無失。恁麼見解，喚作矮子看戲。妙喜見處，也要諸人共知。不見道，破驢脊上足蒼蠅。又僧問雲門：如何是清淨法身？門云：華藥欄。僧云：便恁麼去時如何？門曰：金毛獅子。雪竇頌云：華藥欄，莫顢頇，星在秤兮不在盤。便恁麼，大無端，金毛獅子大家看。天童拈云：賊來須打，客來須待。雲門雪竇，二俱作家。這裏莫有便恁麼去者麼？切忌撞頭磕額。據二三老宿見處，何等圓妙。便恁麼去且不可，況於其中計圓知心，成虗謬果。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此羣塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執。諸迦葉波三大龜氏并婆羅門，勤心役事，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第五計著崇事。迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

通曰：行陰既空，六根互用，根根圓融，資發變化，隨順無礙，便以圓融變化，一切皆能發生。謂此六根，由清淨四大而有。清淨四大之性，常住世間，曾無滅息。既能化起六根，一切羣塵，皆由發起。是清淨四大，其本因也。現前地水火風，雖遷滅無常，而本因之地，常住不毀。故求火光明，光明之性常住故也。樂水清淨，清淨之性常住故也。愛風周流，周流之性常住故也。觀塵成就，成就之性常住故也。於此各各崇事，求出生死。非徒崇事其相，欲因相而得其性也。如月光童子，初習水觀，至累劫乃能與水為一。外道崇奉之意，彷彿類此。欲與四大之性，合而為一，常住世間，名不生滅。此其非所求而求，謂之妄求。非所冀而冀，謂之妄冀。四大能生有為之生者，四大能化有為之化者。四大為所生，而實不能生。四大為所化，而實不能化。執此不生，而以為生，顛倒化理，故名顛化。且心為萬化之原，一切萬物皆由心出，今迷心從物，捨本事末，欲出生死返入生死，亡失知見而至愚癡，若此豈不違遠圓通、背涅槃城？以是為忘知泯見，冀不生滅難矣。昔魯祖凡見僧來便面壁，南泉聞云：我尋常向他道：空劫以前承當，佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。他恁麼驢年去。保福問長慶：只如魯祖節文在什麼處，被南泉恁麼道？慶云：退己讓人，萬中無一。天童頌云：淡中有味妙超情，謂綿綿若存兮象先，兀兀如愚兮道貴，玉雕文以喪淳，珠在淵而自媚，十分爽氣兮清磨暑秋，一片閑雲兮遠分天水。此豈壁觀婆羅門可共語哉？又雪峰問僧：甚麼處來？曰：神光來。峰曰：晝喚作日光，夜喚作火光，作麼生是神光？僧無對。峰自代云：日光火光。且道日光火光便當却神光也無？須是見諸相非相，方契無生之旨。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虗，非滅羣化，以永滅依為所歸依，生勝解者，是人則墮歸無歸執無想天中。諸舜若多，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第六圓虗無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

通曰：前妄計四大為不生滅，是墮常見。此破滅羣化而依永滅，是墮斷見。明中虗，虗中明，似現圓明。唯執定明中虗無，以無歸為歸，坐住空性，便落無想天果。舜若多無身覺觸，如來光中映令暫見。由於以空為因，故以空成果。此乃斷滅如來種性，所謂蕉芽敗種者也。外道以是為涅槃，去真涅槃千里萬里。僧問雲門：樹凋葉落時如何？門云：體露金風。雪竇頌云：門既有宗，答亦攸同。三句可辨，一簇遼空。大野兮凉颷颯颯，長天兮疎雨濛濛。君不見少林久坐未歸客，靜依熊耳一叢叢。此豈無歸，為歸者所能窺其萬一。玄沙上堂云：佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可昇沉。建立乖真，非屬造作。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，俱落空亡。動靜雙收，顢頇佛性。必須對塵對鏡，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。如鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏暗。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫𦦨，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。玄沙、雲門洞見涅槃真體本無生滅，發揮精妙若此，足令外道寒毛卓竪。

又，善男子！窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於圓常，固身常住，同於精圓，長不傾逝，生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀此云無比求長命者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第七執著命元，立因妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

通曰：窺見圓明，便計明中虗相。窺見圓常，便計常不毀相。此智者不免。然圓明未甞不虗，而虗不可執，執虗則落於空。精圓未甞不常，而常不可執，執常則趣於勞。莊子云：大塊勞我以生。又態經鳥伸，吐故納新，亦勤勞之事，故曰長勞。別本有作長牢者，即常住果也。且此四大色身，定業所拘，分段不可為變易，猶變易不可為分段也。身本無常，實不可貪。今乃貪著，欲其長久，是謂貪非貪執。雖諸長壽仙，有得其術而證此者，不過堅固其妄身而已。於真常不毀之性，大相遙遠，故謂之違遠圓通，背涅槃城也。著執著命，元凝定識，精湛不搖處，乃能超無想天，而生非非想天。此又西域外道第一種，視固身常住者最勝。八萬劫滿，還入輪迴，惡在其能常住乎？玄沙因誤服藥，徧身紅爛。僧問：如何是堅固法身？沙云：膿滴滴地。懷和尚頌云：滴滴通身是爛膿，釣魚船上顯家風。時人只看絲綸上，不見蘆華對蓼紅。端和尚云：曾有人問法華：如何是清淨法身？只答他道：屎臭熏天。又云：蓮華葉上化生兒。且道與古人是同是別？法華亦有頌云：屎臭熏天亦偶然，法華爭敢為君宣。鼻中若有通天竅，一任橫行不著穿。此諸尊宿，於堅固法身，尚且談之欲嘔，況敝陋色身，而欲妄延乎哉？然亦有乘願力而來者，非假修得。如千歲寶掌，中印度人，周威烈十二年生。左手握拳，七歲祝髮乃展，因名寶掌。魏晉間遊此土，入蜀禮普賢。常不食，日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰：勞勞玉齒寒，似迸巖泉急。有時中夜坐，堦前神鬼泣。一日謂眾曰：吾有願住世千歲，今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺，徙居祝融峰之華嚴、黃梅之雙峰、廬山之東林。尋抵建業，會達磨大師入梁，因就扣其旨，開悟。武帝高其道臘，延入內廷。未幾入吳，有偈曰：梁城遇導師，參禪了心地。飄零二浙遊，更盡佳山水。順流東下，至天竺，住鄮峰，登太白，穿雁蕩，盤󴃤於翠峰七十二菴。回赤城，憩雲門、法華等處。返飛來，棲之石竇，有行盡支那四百州，此中偏稱道人遊之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴，與朗禪師友善。每通問，以白犬馳往，朗亦以青猿為使令。故題朗壁曰：白犬銜書至，青猿洗鉢回。顯慶二年正旦，手塑一像，至九日像成。問其徒慧雲：此肖誰？對曰：與和尚無異。即澡浴易衣，趺坐謂雲曰：吾住世一千七十二年，今將謝世。聽吾偈曰：本來無生死，今亦示生滅。我得去住心，他年復來此。頃時囑曰：吾滅後六十年，有僧來取吾骨，勿拒。言訖而逝。越五十四年，有刺浮長老自雲門至塔所，禮曰：冀塔洞開。少選，塔戶果啟，其骨連環若黃金色。浮即持往秦望，建塔奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳，實一千七十二年，抵此土歷四百餘外。道家求長壽能如寶掌者，幾何人哉？

又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，觀命互通却留塵勞，恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶煖，恣縱其心生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅他化天名成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果違遠圓通，背涅槃城生天魔種。

通曰識陰，為十二類眾生之命元。我命通彼，彼命通我，故曰互通。識陰若盡，十方眾生命即皆盡，我命亦盡。誰證真常理？誰為所化眾生？徒有真常，無證真常者，恐其銷盡，欲留塵勞，度脫眾生。始而坐蓮華宮，廣化七珍，意非不美。既而多增寶媛，恣縱其心，則邪思入之矣。依此邪思，欲證真常，起用化物，而不知其非，故名真無。真執吒枳迦羅，即欲頂他化自在天，能化欲境以自娛樂者。他化天未必皆魔，然魔王神變與之相類，故與同居。唯欲塵如火，故曰熾塵。前十種天魔，一一以潛行貪欲為事，是邪思所發，不可禁制。無著則謂之天，有著則謂之魔也。法華經曰：汝等莫得樂住三界火宅，無貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。昔󳬂頭藍弗以世俗智，伏下地惑，獲非想定，具五神通。時君尊敬，迎以入宮。宮中女子接足而禮，󳬂頭藍弗觸女子手，遂生貪欲，便失神通。飯食訖，徐步歸山。故偈曰：纔生一念欲，便失五神通。此樂變化天魔，以識陰伏而得之，未甞不以邪思發而失之。通報既盡，便入淪墮，是樂亦何可常？故謂之真無真也。若維摩大士所現神力，即時須彌燈王佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉包容三萬二千師子座，無所妨礙。寶覺禪師曰：以師子座之高廣，毗耶室之狹小，佇思其間，即成妨礙。此真神通力故，不可思議。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，於命明中分別精麤，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦、斷集、證滅、修道，居滅已休，更不前進生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

通曰識，陰露現故曰命。明識既含藏有漏無漏種子，今於此中分別決擇。苦集有漏，名麤名偽；道滅無漏，名精名真。擇去麤偽苦集，而留精真道滅。修道為感，證滅為應。意但取此，不復更進。此四諦法輪，本脩圓觀，法界平等，離二邊垢，名清淨道。今發小乘欣厭之解，不離因果，居滅便休，是清邊垢也，故謂之背。趣寂纏空，證於偏真，與前斷滅稍異。前一向歸無，屬無想天；此有滅可證，屬四空天。纏空云者，精圓感應，為寂所縛，不能回向趣大乘也。定性聲聞，已證入定，未證漏盡，執滯四諦言教，故命之曰聲聞。不能發悟求進無上菩提，聞舉頓教法門，便乃退座。此所謂增上慢者，未得為得，卒歸於無聞也。古人云：莫守寒巖異草青，坐著白雲宗不妙。所以蓮華菴主拈拄杖示眾云：古人到這裏，為甚麼不肯住？眾無語。自代云：為他途路不得力。復云：畢竟如何？又自代云：楖𣗖橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。雪竇頌云：眼裏塵沙耳裏土，千峰萬峰不肯住。落華流水共茫茫，剔起眉毛何處去？又僧問雲居簡禪師：孤峰獨宿時如何？居云：九間僧堂裏不臥，誰教你孤峰獨宿？丹霞頌云：法爾非脩本十分，平常酬答最分明。雖然指出長安道，無奈遊人不肯行。聲聞趣寂，尚屬巧勳；法爾非脩，是真寂滅。彼鈍根者，故不了此。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進生勝解者，是人則墮定性辟支，諸緣獨倫。不迴心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第十圓覺㳷心，成湛明果。違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。

通，曰圓融清淨，則非背清淨道者可及。於常樂我淨四德，庶幾近之，但執而未化耳。彼蓋以覺為明，見其圓則滯於圓，見其明則滯於明。明故不惑於因果感應，圓故不泥於居滅即休。於此發研深妙，深而又深，不墮於有；妙而又妙，不墮於無。即此非有非無，立為不生不滅之涅槃，而不復前進，是乃定性辟支果也。辟支有二種：出有佛世曰緣覺，出無佛世曰獨覺。皆以觀緣悟道，至湛不搖處，脗合圓覺。但覺字不能除得，滯在圓明一路，堅執不化。故曰不迴心者，宗門所謂夜明簾外轉身難也。僧問金峰志禪師：四海晏清時如何？峰云：猶是堦下漢。丹霞頌云：四海烟塵已晏然，當軒明月照人寒。大功不賜將軍賞，寶馬金鎗頓懶觀。僧問曹山：朗月當空時如何？山曰：猶是堦下漢。曰：請師接上階。山曰：月落後來相見。正與此同。投子示眾云：若論此事，如鸞鳳冲霄，不留其跡；羚羊挂角，那覓其蹤？金龍不守於寒潭，玉兔豈棲於蟾影？其或賓主若立，須威音路外搖頭；問答言陳，乃玄路傍提為唱。若能如是，猶在半途，更乃凝眸，不勞相見。頌曰：水澄月滿道人愁，妙盡無依類莫收。劫外正偏兼帶路，不萌枝上辨春秋。若於此等公案有透徹路，便可與諸緣獨倫為師。此緣獨本一種，前分者非是。

阿難！如是十種禪那，中塗成狂因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互故生斯位。眾生頑迷不自忖量，逢此現前各以所愛，先習迷心而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成外道邪魔，所感業終墮無間獄，聲聞緣覺不成增進。汝等存心秉如來道，將此法門於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義，無令見魔自作沉孽，保綏哀救銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭歧路。

通曰：前行陰十種禪那，至五現涅槃而極，已有悟機，尚未證果。今識陰十種禪那，至辟支涅槃而極，已入果位，故曰生斯位。前八種外道，違真中二理，起界內邪見，業終仍入輪迴。後二種二乘，違中道諦，起界外邪見，迴心即入大乘，故能增進迴智向悲，即菩薩道。前云心魔，此云見魔，心尚流動兼六識，見唯執持兼七識，總不出無始習氣見愛二惑。因依迷惑，不能究竟，於未足中生滿足證，已至八識湛不搖處，不能轉識成智，故曰惑菩提性，亡失知見。此知見即佛知見，非果亡也。迷在識陰，不得瑩徹，為識所覆，故違遠圓通。八識即如來藏性，悟之即能轉識而成正果，迷之則為識轉而入輪迴，故能開示悟入佛之知見，則從始入門即得成就，不復為歧見所惑矣。雲峰悅，上堂。有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。祗為情生智隔，想變體殊，達本情亡，知心體合。諸禪德會麼？古佛與露柱相交，佛殿與籠燈鬬額。若也不會，單重交拆。僧問芭焦徹和尚：有一人不捨生死，不證涅槃，師還提𢹂也無？徹曰：不提𢹂。僧云：為甚麼不提𢹂？徹云：老僧粗識好惡。投子頌云：百歲童兒出戶來，滿身紅爛惹塵埃。火中閑步清涼地，識者無因敢近擡。若識此人，即入佛知見，不遭歧路。

如是法門，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨瑠璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提歸無所得。此是過去先佛世尊奢摩他中此云止、毗婆舍那此云觀，覺明分析微細魔事，魔境現前汝能諳識，心垢洗除不落邪見，陰魔銷滅、天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提無諸少乏下劣增進，於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那、不知說法、樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫於禪堂或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進最後垂範。

通曰：此段經文，與前阿難殷勤啟請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便，首尾呼應。此先佛世尊，於禪那中，覺明分析細微魔事，魔不得入，乘此心開，得無上道，要於識陰都盡而已。陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。故迷之則中途成狂，而諸魔熾盛，悟之則轉識成智，而菩提現前。若各以所愛，先習迷心，而自休息，未得謂得，未證謂證，有得有證，此即魔屬。識陰若盡，神我都忘，返流全一，諸根互用，從互用中，透入金剛乾慧，於中發起真智，如淨琉璃，內含寶月，一切如來密圓淨妙，皆現其中，於是即獲無生法忍，乃能超十信十住十行十回向四加行心，及菩薩所行金剛十地，證於等覺，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，即妙覺位也。前云有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路，即此謂也。圓滿菩提，歸無所得，若有一法可得，然燈佛即不與我授記，故得無所得，證無所證，即是見性，能見性即成佛也。有由乾慧地即證菩提者，謂之曰超，超固頓也。有由乾慧地安立聖位，而至圓滿菩提者，頓而圓也。此圓頓法門，當下轉識成智，諸魔事根柢於識者，從何出生？故曰：不取無非幻。非幻尚不生，幻法云何立？幻且無有，何有於魔哉？故凡夫而知此也，直至菩提，更無欠少；二乘而知此也，回心增進，得大涅槃。此妙奢摩他、三摩、禪那，固是最初方便，亦是最後垂範，但可忽然自悟，非由人得，亦非可尋常觀行修證而得，是不可思議境界。如修三昧而持呪者，一切諸魔所不能動，不可思議，故此以持呪終之，與前大佛頂相應，所以表至尊至貴第一法門也。青原思禪師問六祖曰：當何所務，即不落堦級？祖云：汝曾作什麼來？思云：聖諦亦不為。祖曰：落何堦級？思云：聖諦尚不為，何堦級之有？祖深器之，令思首眾，既乃命分化一方。偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。投子頌云：無見頂露雲攢急，劫外靈枝不帶春。那邊不坐空王殿，爭肯耘田向日輪？丹霞頌云：卓爾難將正眼窺，迥超今古類何齊？苔封古殿無人侍，月鎻蒼梧鳳不棲。僧問瑞巖：作麼生商量，即得不落堦級？巖云：排不出。曰：為甚麼排不出？巖曰：他從來無堦級。曰：未審居何位次？巖云：不坐普光殿。曰：還理化也無？巖曰：名聞三界重，何處不歸朝？夫妙莊嚴海，福慧俱足，萬行具備，大不可思議聖諦且不足言，而況其凡乎？

阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失，於大眾中重復白佛：如佛所言，五陰相中五種虗妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示，又此五陰為併銷除？為次第盡？如是五重詣何為界？唯願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼。佛告阿難：精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虗空皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然。彼虗空性猶實幻生，因緣、自然皆是眾生妄心計度。阿難，知妄所起說妄因緣，若妄元無說妄因緣，元無所有，何況不知推自然者？

通曰：阿難所問，為併銷除？為次第盡？決擇頓漸二門，作將來人天眼目。世尊先以最上一路，乘悟併銷者示之，唯在悟入精真妙明，本覺圓淨。此體非留死生妄業，及諸塵垢妄緣，乃至虗空。非業非緣者，如大海不宿死屍相似，即有五陰死生塵垢虗空等相，亦無處著。如是見得妙明原自精真，何有於妄？本覺故自圓淨，何有於染？而世間死生遷流，屬受想行者；塵垢渾濁，屬色者；依虗空而立，屬八識者，皆由妄想生起。既是本覺妙明真精，何因起妄發生？諸器世間見相二分等，妄本無因。如前所云，演若達多，迷頭認影，人人皆知是妄。此妄從何而起？以為因緣，非因緣也；以為自然，非自然也。非因緣，非自然，無乃虗空性乎？亦非虗空性也。彼虗空性，如海一漚，發以大覺觀之，猶然是幻，何況生死塵垢，依虗空而立者，豈非幻中之幻乎？故說因緣性，說自然性，皆妄心計度，原非實有。既非因緣自然，則五陰之妄，本無自性。既無自性，本自不生。妄本不生，何處覓妄？故知妄起處，乃可說妄因緣。此妄如何而生？應當如何而息？斯有五陰銷滅次第可言。若妄元無，即妄即真。起處尚且不知，何從而名之曰因緣？又何從而推之曰自然？如眼無眚病，但見一月，本無第二月，何處更索第二月，而與之論因緣自然哉？此乘悟併銷，為最上圓頓法門。固不論云何銷除，而亦未甞不併銷除。但唯悟入精真妙明，本覺圓淨，更無餘事。僧問長沙岑：本來人還成佛否？沙曰：你道大唐天子還割茅刈草麼？投子頌云：苔殿重重紫氣深，星分辰位正乾坤。金輪不御閻浮境，豈並諸候寶印尊？又僧問九峰滿禪師：人人盡道請益，未審師還拯濟也無？滿曰：汝道巨嶽還乏寸土麼？曰：四海參尋，當為何事？滿曰：演若迷頭心自狂。曰：還有不狂者也無？滿曰：有。曰：如何是不狂者？滿曰：突曉途中眼不開。此於覺明為咎，已斷妄根。故演若迷狂，無自而起。非真見本來面目者，未易達此。

是故，如來與汝發明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生，汝心非想則不能來想中傳命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖未有、酢物未來，汝體必非虗妄通倫，口水如何因談酢出？是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。

通曰：想胡為乎生哉？生於識也。識初動處，是謂想元。識是命根，依想而傳。識動則想生，想生則命立，命立則四大具。所謂命煖識三，和合而成人是也。故己之想與父母之想合，則福德優劣隨其所願，而色身堅固於是乎現。未生以前，但有想耳。未想以前，但有識耳。識神不死，是謂命根。命根欲其堅固長久，故既現色身，唯恐銷殞。此即妄想堅固之明驗也。若曰秉天地陰陽之氣，實有此身，非從妄立，則談酢必無涎生，談崖必無酸起，決不從妄流轉。今口中水出，足下酸起，未必實境。但因想生，則此身宛是妄想倫類，故與妄感相應。又何怪乎此身不從父母想生哉？唯以想從想，如水出酸起，現有色身，則此色身明是一堅固妄想也。故謂色陰堅固，妄想以為其本。若識此想非因緣生，非自然生，全體是妄，則當下寂滅，本自無色，孰與交織而為劫濁哉？故能空劫濁也。忠國師上堂：青蘿夤緣，直上寒松之頂。白雲淡泞，出沒太虗之中。萬法本閑，而人自鬧。雲門上堂：諸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：與我拈案山來。僧便問：學人見山是山，水是水時如何？門曰：三門為甚麼騎佛殿從這裏過？曰：恁麼則不妄想去也。門曰：還我話頭來。夫學人明知萬法本閑，色陰不有；明知妄想是妄，於我無與。為甚麼不空色陰？只未明雲門話頭在。參！

即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀，由因受生能動色體，汝今現前順益違損二現驅馳，名為虗明第二妄想。

通曰：想在心而形乃酸澀，必有受之者而後動其色體也。有想即有受，有受即有現。故樂受為順為益，苦受為逆為損。二現迭遷，驅馳不息，誰為之受？唯虗則受，唯明則領納。是虗明妄想，屬前五識，即是見分。見與相淆，故名見濁。若識此受，非因緣生，非自然生，故屬虗妄。雖有虗明，原無自體。既無自體，本自不生。既本不生，誰為受者？誰為見者？故能破見濁也。趙州上堂：菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地，甚麼處著？一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裏。老僧見葯山和尚道：有人問著，但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗，專欲得物喫。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覓佛漢子，於中覓一箇道人無？若與空王為弟子，莫教心病最難醫。又僧問洞山：時時勤拂拭，為甚麼不得鉢袋子？山曰：直饒道本來無一物，亦不得他鉢袋子。曰：未審甚麼人合得？山曰：不入門者。曰：祗如不入門者還得否？山曰：雖然如是，不得不與他。復曰：直饒道本來無一物，猶不合得他鉢袋子，且道什麼人合得？這裏合得下一轉語，且道下得什麼語？一上座下九十六轉語不契，末後云：設使將來，他亦不受。山深肯之。雪竇云：他既不受是眼，將來必應是瞎。天童拈云：長蘆則不然，直須將來，若不將來，爭知不受？直須不受，若不不受，爭免將來？將來的必應是眼，不受的真箇是瞎。還會麼？照盡體無依，通身合大道。此從長爪比丘兩處負墮化將來，直須不受亦不受，方能超越見濁。

由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因？隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。

通曰：念慮無形，色身有質，念動身隨，何因為其所使？由想融之也。心生虗想，形取實物，種種心酬，與念相應，由想通之也。使心隨境，使境隨心，搖動妄情，無間寤寐，此屬妄想本際，力能融通無礙。蓋第六識作用也，是為煩惱窠臼。若識此想，非因緣生，非自然生，當體虗妄，即當體空寂。想本無生，又何煩惱之為祟哉？昔仰山於僧堂三昧次，夜半不見山河大地、寺宇人物，以至己身，全同空界。明晨舉似溈山，溈曰：我在百丈時得此境，乃是融通妄想銷明之功。汝向後說法，有人過者，無有是處。天童舉圓覺經云：居一切時，不起妄念不？於諸妄心，亦不息滅不？住妄想境，不加了知不？於無了知，不辨真實不？頌云：巍巍堂堂，磊磊落落。鬧處刺頭，穩處下脚。脚下線斷我自由，鼻端泥盡君休斵。莫動著，千年故紙中合藥。瑯琊覺甞問講僧曰：如何居一切時，不起妄念？對曰：起即是病。又問：如何是於諸妄心，亦不息滅？對曰：息即是病。又問：如何是住妄想境，不加了知？對曰：知即是病。又問：如何是於無了知，不辨真實？對曰：辨即是病。覺公笑曰：汝識藥矣，然未識藥中之忌也。寶覺為之偈曰：黃華熳熳，翠竹珊珊。江南地暖，塞北春寒。遊人去後無消息，留得雲山到老看。此諸尊宿，可謂脚下線斷，縱橫自由，足為破想陰者規則。

化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。

通曰：堅固妄想，不離色塵。虗明妄想，猶與色對。融通妄想，即屬內塵。有像可取，有境可得。至幽隱妄想，無像可窺，無境可執。新新不住，運運密移。趣乎生，則爪生髮長。趣乎滅，則氣銷容皺。日夜相代乎前，而我不覺。以為非我乎，而我體日遷。以為即我乎，而我又無覺。蓋至幽至隱之妄想，念念遷流，莫可方物。不知者，第歸之於化理而已。行陰屬第七識，已離諸想，故不可覺。而生滅流注，最為微細。總不出於三界輪轉，故命之曰眾生濁。若於念念不停，有箇停處，即不受眾生輪轉。僧問龍牙遁禪師：二鼠侵藤時如何？牙云：須有隱身處始得。僧云：如何是隱身處？牙云：還見儂家麼？丹霞頌云：寒月依依上遠峯，平湖萬頃練光封。漁歌驚起汀洲鷺，飛出蘆華不見蹤。故知此隱身處，神鬼也覰不著，而行陰不能惑已。蓋微細生滅，即係明暗二境。日夜相代，而形體遷變。如二鼠侵藤，日就銷滅。此屬幽隱妄想，而藏身處無蹤跡者，足以破之。

又汝精明湛不搖處名恒常者，於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲憶忘俱無，於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾無遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏有何籌筭？阿難！當知此湛非真，如急流水望如恬靜，流急不見非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虗無，第五顛倒微細精想。阿難！是五受陰五妄想成。

通曰：行陰生滅，念念不停，但幽隱不可見耳。至湛不搖處，已滅生滅，何以名妄想耶？為有識體精明在也。即此精明體段，善惡不萌，意識俱泯，湛然常凝，似有類於本覺精真者，而實非本覺精真也。本覺精真，不落見聞覺知，故不受熏。今湛不搖處，識無所存，落在無記。無記之性，通於現量，不出前五識見聞覺知境界。此見聞覺知，雖無擬議卜度，却能領納受熏，故所見奇物，憶忘俱無，偶一覆覩，記憶宛然，真如夾氷之魚，觸境即發，而生滅未甞泯也。當知此湛，非真念念受熏，中串習幾，習氣幾微，常習未已，如串珠相似。有此精明，即有此見聞覺知，有此見聞覺知，不離根塵，即能攪境受熏，容習妄業，故知非真湛也。必須返流全一，銷磨六門，迥脫根塵。六根互用，但一精真，寄根明發，開合自由，妄習無寄。故口如鼻孔，眼似眉毛，以耳觀色，色不能搖，以目聽聲，聲不能引，如是乃為妙湛總持，妄想無自而入也。蓋前五識，未入思惟，與八識貼體而近，故六七因上轉，五八果上圓，非有後得智，不能轉前五識也。至轉識成智，得其真湛，然後信八識種子，微細生滅，流急不見，非是無流，雖似恬靜，不名真湛。彼湛了內，罔象虗無，微細精想，似有若無，未甞無想，故亦謂之妄想也。蓋第八識，依不生不滅，與生滅和合而成識。若背塵合覺，依不生滅，即名正知。若背覺合塵，依於生滅，即名顛倒想。元乃識初動處，五種妄想，皆由此起。由一念迷妄，受此取此，以自蔽覆，故名五受陰，亦名五取蘊，悉妄想為之本也。永嘉曰：明識一念之中。五陰者，謂歷歷分明，即是識陰。領納在心，即是受陰。心緣此理，即是想陰。行用此理，即是行陰。穢污真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念。一念者，舉體全是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧。見如幻化，即是法空慧。必如永嘉所言，人法俱空，識陰乃盡，而後能超越命濁也。趙州問投子：大死底人，却活時如何？子曰：不許夜行，投明須到。雪竇頌云：活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。古佛尚言曾未到，不知誰解撒塵沙。天童頌云：芥城劫石妙窮初，活眼空中照廓虗。不許夜行投曉到，家音未肯付鴻魚。此妙絕想元，不容習妄，實際理地，不動步而到，分明畫轉識成智底格則也。

汝今欲知因界淺深，唯色與空是色邊際，唯觸及離是受邊際，唯記與忘是想邊際，唯滅與生是行邊際，湛入合湛歸識邊際。

通曰：前阿難問：如是五重，詣何為界？此詳答：有因有界，自淺及深。色不自色，因空顯色，是色空邊際，乃色界也。受不自受，因觸有受，是觸離邊際，乃受界也。想不自想，因記名想，是記忘邊際，乃想界也。行不自行，因生滅不停名行，是生滅邊際，乃行界也。識稱湛了，已滅生滅，性入元澄，而合乎湛，有入有合，即有邊際，乃識界也。蓋湛入為識陰，真湛為性識明知，明知即智，智之與識，有邊際存焉。真性不名湛入者，周徧法界，無出入故。湛出為行，湛入為識，內內湛明，入無所入，即至不生滅地。此以漸入微，由五塵、五識、六識、七識而至八識，又五陰淺深之界也。既合乎湛，得無生法忍，又何邊際而可窺測哉？既無邊際，即空五陰，五陰皆空，即超五濁。所云分汝湛圓，妙覺明心，為視為聽，為覺為察，從始入終，五疊渾濁，至是同歸於湛矣。還原觀曰：由於塵相，念念遷變，即是生死。由觀塵相，生滅相盡，空無有實，即是涅槃。智證傳曰：於色聲等法，念念分別，名為變遷。觀此色聲等法，起滅無從，當處解脫。先觀己眼，曰：是眼即不能，自見其己體。自體尚不見，云何見餘物？次觀前境，曰：若見是樹，復云何樹？若見非樹，云何見樹？次觀三際，曰：若見在是有耶？則過去未來亦應是有。若過去未來是無耶？則見在亦應是無。此還原之要旨也。溈山上堂：夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳。但情不附物，即是從上諸聖，祗說濁邊過患。若無許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹泞無礙。喚他作道人，亦名無事人。溈山數語，直示湛入，合湛消息。但令識陰都消，更有何事？

此五陰元重疊生起，生因識有，識從色除；理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明？再此詢問，汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虗妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。

通曰：前阿難問，為併銷除？為次第盡？初答直示向上一著，唯在悟入精真妙明，本覺圓淨，更無妄想可除，更無次第可指，所謂乘悟併銷者也。此答事非頓除，因次第盡，慈悲之故，稍涉廉纖，所謂頓而不遺乎圓者也。此五陰根元，重疊生起，其生也有因，所因八識想元，生起見相二分，由內造外，由細至麤。今欲滅此五陰，其滅也有漸，先從色陰銷除，由外及內，從麤入細，不無次第。若論真如之理，一悟便至佛地，有何堦級？了陰無體，當體全空，故乘悟併銷，當下無事。乃若無始習氣，熏染日久，現行無明，纏縛五重，豈能一旦而拔？故須漸漸淘汰，因次第盡。如劫波巾結，巾本無異，結必漸除，先得人空，次得法空，次得空空，乃得無生法忍，寂滅現前。故不識虗妄根元，心逐識轉，不得開通。今明知是妄，妄本無因，當下心開，證涅槃樂。既證涅槃，至不生滅，視彼五陰虗妄，無因自生，原無自性，深為可厭。若五陰不滅，流轉三界，生死循環，更有何樂而戀戀不捨哉？此覺妄根元，遠離五十種魔事，尤先佛世尊妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，所當次第而修者，皆足為末法明訓也。故囑令流通云。圭峯禪師答史山人十問。一問：如何是道？何以修之必須修成？為復不假功用？答：無礙是道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累。妄念都盡，即是修成。二問：道若因修而成，即是造作，便同世間法。虗偽不實，成而復壞，何名出世？答：造作是結業，名虗偽世間。無作是修行，即真實出世。三問：其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓則萬行多方，豈得一時圓滿？答：真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日而肢體已全。漸修如長養成人，多年而志氣方立。此三答，可為此段經文注疏。又圭峰答溫慥尚書問曰：真理雖然頓達，此情難以卒除。如風暫止，波浪暫停。豈可一生所修，便同佛用？但可以空寂為自體，勿認色身。以真如為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能繫。黃龍晦堂答韓宗古侍郎問曰：然心外無剩法者，不知煩惱習氣是何而欲盡之？若起此心，翻成認賊為子也。從上以來，但有言說，乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣，但以如來知見治之，皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治，却是心外有法而可盡之。譬如靈龜曳尾於途，拂迹迹生，可謂將心用心，轉見病深。苟能明達心外無法，法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡耶？據晦堂見處，即本來無一物，何處惹塵埃也？據圭峰答處，即時時勤拂拭，休使惹塵埃也。晦堂主於頓，喻如人夢被枷鎻，覺來更須脫枷鎖乎？斷無此事。圭峰主於漸，喻如水結成氷，失灌溉之用，須火日漸隣，始是流通。宗鏡錄云：入吾宗者，先須知有，然後保任。又頭尾須得相稱，不可理行有闕，心口相違。若入宗鏡，理行俱圓。據宗鏡斷，大鑑祗具一隻眼，大通雙眼圓明。何者？大鑑具理而無行，謂本來常淨，不假拂塵。大通已悟，須修拂塵鑑朗。所以道：正雖正却偏，偏雖偏却圓。非久參洞上之宗，未可容易談也。

阿難，若復有人，徧滿十方所有虗空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虗度。於意云何？是人以此施佛因緣，得福多不？阿難答言：虗空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前？虗空既窮，佛土充徧，皆是珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？佛告阿難：諸佛如來，語無虗妄。若復有人，身具四重、十波羅夷此云棄，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷，能以一念，將此法門，於末劫中，開示末學，是人罪障，應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。

通曰：徧滿虗空，盈滿七寶。世間豈有是事？以佛眼觀，攪長河為酥酪，變大地作黃金，亦尋常事耳。況妙真如性，清淨本然，周徧法界，是為家寶。能證清淨法身，即至寶所。此寶豈不徧滿虗空乎？故以世間金、銀、珠、貝、珊瑚、瑪瑙、車磲七珍之寶奉佛，尚且得福無量。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。能使人人皆至寶所。此出世之寶，能分別世間寶者，故非世間之寶可及。其得福報，尤不可勝計也。不但得福，且能銷罪。福有福報，罪有罪報，福罪兩不相準。故雖得天福，不能免地獄苦。罪莫重於五逆、殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像。此但舉四重，父母一體耳，三寶不可易也。前云四棄，指殺、盜、婬、妄。又云八棄，此云十棄，總不出十惡業，即前十習因、六交報也。罪業重者，此方無間獄壞，復移他方。至十方無間獄，一一經嘗，何其苦也？但一念迴心，將此法寶開示末學，轉迷為悟，轉煩惱為菩提。雖在生死海中，自有涅槃之樂。此自罪自懺，自業自解，雖佛亦不能與力焉。無罪即是得福，無苦即是受樂。故以法寶開示人者，不但自免罪，且令人人免其罪；不但自得福，且令人人得其福；不但自獲寶，且令人人皆獲至寶也。寶盈世間，寧有方所？何但以七寶奉佛所得之福較量多寡哉？佛雖實語免罪得福有如是無量功德，分明讚嘆此經清淨本然，周徧法界，無窮無盡，尊貴無比。僧問大嶺禪師：如何是一切處清淨？嶺云：截瓊枝寸寸是寶，折旃檀片片皆香。丹霞頌云：乾坤盡是黃金骨，萬有全彰淨妙身。玉女背風無巧拙，靈苗華秀不知春。若是，則更無地獄等相乎？何以調達生陷地獄也？調達謗佛生身陷入地獄，佛令阿難傳旨：汝在地獄中安否？達云：我雖在獄中，如三禪天樂。佛又令阿難問：汝還求出否？達云：我待世尊來便出。阿難云：世尊是三界大師，豈有入地獄分？達云：我豈有出地獄分？翠巖真云：親言出親口。調達為佛堂弟，即阿難親兄，已得神通，推山壓佛，時有金剛護持，然亦傷其足指出血，既欲害佛，盡收其眾，行至中途，生身陷入地獄。然達自為鹿王時，已與佛同修行，今情均天倫，乃有此變，亦其迷心太重，未易迴頭，須於地獄業火燒乾，乃能發悟。佛記調達於多劫後亦當作佛，即在地獄中無出入見，安知其不能變地獄為安樂國哉？

阿難！若有眾生能誦此經、能持此呪，如我廣說窮劫不盡，依我教言如教行道，直成菩提無復魔業。

通曰：一念轉移，便消罪業，得福無量。若能常誦此經，常持此呪，其獲福也，窮劫不盡。若能依教行道，必成正覺，無復魔業。此經此呪，所以發揮妙覺者，至為詳備。所以防範陰魔者，至為周悉。魔不能惑，而覺道成矣。若持呪誦經，而不明自性，却又被魔所縛。僧問百丈：依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？丈云：因守動靜，三世佛冤。此外別求，如同魔說。後僧問同安：依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。此理如何？安云：孤峯迥秀，不挂烟霞。片月橫空，白雲自異。丹霞頌云：雲自高飛水自流，海天空闊漾虗舟。夜深不向蘆灣宿，迥出中間與兩頭。此於經義，不即不離，自有出頭處。若能悟此，魔不能惑。壽州道樹禪師，於神秀言下知微。乃卜壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素樸，言談詭異。於言笑外，化作佛形，及菩薩羅漢天仙等形。或放神光，或呈聲響。學徒覩之，皆不能測。如此涉十年後，寂無形影。師告眾曰：野人作多色伎倆，眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。若會不見不聞無盡之旨，直至菩提，曾無欠乏。陰魔銷盡，何天魔之足虞？

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，并初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。

通曰：佛說此經，乃最上圓頓法門。佛以一音演法，隨類各解，故隨所證量，皆得法喜，踊躍而去。何以故？本有之性，各各具足故。趙州示眾曰：看經也在生死裏，不看經也在生死裏。諸人且作麼生出得去？僧便問：只如俱不留時如何？州曰：實即得，若不實，爭能出得生死？天童頌曰：看經也在生死裏，飯蘿裏坐無喫底。不看經也在生死裏，錦衣堆裏無著底。忽然烏鵲呌一聲，反身踴躍渾家喜。休擬議，如今拋向眾人前，千手大悲提不起。西川座主至華嚴，問：祖意教意，是同是別？嚴曰：如車二輪，如鳥兩翼。主曰：將謂禪門別有奇特，元來不出教意。後聞夾山盛化，遣小師馳問前語，山曰：雕沙無鏤玉之談，結草乖道人之意。小師迴舉似主，主乃讚歎，遙禮曰：將謂禪門與教意不殊，元來有奇特事。不見僧問睦州：祖意教意，是同是別？州云：青山自青山，白雲自白雲。天童拈云：若向這裏識得睦州，釋迦出世，達磨西來，總是不守分底漢。還識得麼？臂長衫袖短，脚瘦草鞋寬。僧問洛浦：祖意教意，是同是別？浦云：日月並輪輝，誰言別有路？僧云：恁麼則顯晦殊途，是非一揆。浦云：但自不亡羊，何須泣歧路？丹霞頌曰：月篩松影高低樹，日照池心上下天。赫赫炎空非卓午，團團秋夜不知圓。會此則日月不到處，別有一乾坤，豈沾沾宗教為活計者可擬哉？

No. 318-B 書楞嚴宗通後

曾金簡，名鳳儀，字舜徵，楚之來陽人。性耽內典，宿根猛利。先以文業受知於王鳳州先生，未幾，遂成道誼。繼復師事羅近溪先生，而學益進，愈研精覃思，力究向上事。萬歷癸未，以進士為祠部郎。因臥病少林，忽聞鐘聲發悟，洞見法源，由是左宜右有，超方逸俗。當代大老如王龍溪、羅念菴、李卓吾，及所交遊如瞿元立、管東溟、袁了凡、王肯堂諸名賢，咸相推獎，時論韙焉。生平以宏護聖教為己任，徑山募刻方冊大藏，其倡導之力居多。嘗與元立諸人作發願文，刻於藏中。所著述甚夥，率皆心得了義之言，無世論文字之習。此宗通十卷，詮釋諦理，融洽分明，更博採從上宗師公案言句，與經文逐段互發，為向來未有之剏格，而實宗說兼通之要典，自序中所謂天地間合有此種議論者是也。惜原板久湮，傳本寥寥，乃與二三有志此宗者，重刻於淛中，共結一究竟堅固因緣，不匱其法施之意，并桾摭舊聞，稍為序次，用識其行履之少分云。盤水後學陳熈願復齋父謹䟦。

時道光庚寅仲夏七日