{ "id": "X16n0316", "code": "X", "traditional_title": "楞嚴經寶鏡疏", "simplified_title": "楞严经宝镜疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X16/X16n0316.xml", "source_sha256": "5a36d21e0db965ca77300b3434606be8ef10d53642c97e0ae92b68ddaaa92111", "traditional_text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第一\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△十、別解文義。准常分。三一、序分。二一、證信。二一、明五義證信。\n如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍。\n此五義者，即信、聞、時、主、處也。若通下章，共成六種，然皆名證。信者，謂凡佛經有此作證，方是佛說，定當信受，否則偽造，不足信也。如是者，乃指法之辭，即向下十卷雄文也。我聞者，明授受之本，謂如是之法，皆我阿難親從佛聞，即結集時之語也。若約六種成就，此如是二字，乃信順之義，謂信者則言如是，不信者則言不如是，今言如是，則信成就矣。所以佛法無量，信為初基，五十五位，信位居首，十一善法，以信為先，故知信之一字，乃入道之前鋒也。然此二字，亦為對破外道阿、歐二宗之計，今立如是，以破彼之不如不是也。此皆事釋，若理釋者，則諸佛說法，惟顯真如，唯如為是耳。又諸佛如理而說，眾生如理而信，故言如是。此則泛論，設欲的指本經，則本如來藏妙真如性為如，一切事究竟堅固為是。若據清凉，則以五教料揀，廣釋如是，茲不繁贅。我聞者，即聞成就，此我之一字，即阿難自稱也。然一切法，佛說無我，今稱我者，以有四種：一、凡夫徧計，二、外道宗計，三、二乘假我，四、法身真我。此乃隨世流布，假此以立賓主之我及法身真我，非同凡外徧計宗計之我，即非我非無我，而隨世假名稱為我也。聞即耳根現量之性，以耳為六根之別，我乃一身之總，廢別從總，故稱我聞，即聞成就也。正我無我不二之真我，聞無聞不聞之真聞也。一時者，即法王說法嘉會之時，此時成就也。以世事合會，尚待昌期，大法弘宣，豈違嘉運？是必良時方能成就。然不定指何年月日者，以殊方紀曆不同，上下延促不定，但機應相符，說聽事訖，總名一時。佛者，乃說法主，具云佛陀耶。此名覺者，謂自始覺而證齊本覺，以成究竟覺也。亦曰自覺覺他，覺行圓滿，則上三唯約自利，而此三兼約利他。所以自覺揀凡，覺他揀小，覺滿揀因。若指人，即娑婆教主釋迦牟尼佛，以非此至聖，莫能演斯大教，故曰主成就也。在室羅下，明說經處也。然處有二：一、所化處，即室羅筏城；二、所住處，即祇桓精舍。言在者，以示迹此間，無論久近，即去來出入，行住坐臥，皆名為在。具云室羅筏悉底，或云舍衛，此梵音楚夏之別，正翻豐德，亦名聞物，又云好道，即憍薩羅國之城名也。祇者，具云祇陀，亦云逝多，此名戰勝，以太子生時值匿王戰勝迴鑾，賜斯嘉名以誌喜也。桓即林也，以林木屬彼故稱祇桓，即般若謂祇樹義也。精舍者，乃給孤長者為佛建立，以供沙門精修梵行止息之舍也。若據涅槃等經，謂須達長者願建精舍，請佛說法擇得此園，太子戲曰：側布黃金滿則賣之。長者使人以象負金布此園中，須臾欲滿剩餘少地，太子止曰：佛為良田宜植善種，園地屬卿樹木屬我，自起門樓請佛出入。長者七日為佛作窟，以妙旃檀用為香泥，別房住止千二百所，凡百二十處，別打犍椎。佛告阿難：二人同心共立精舍，應謂此地為逝多樹給孤獨園。所以首逝多而次給孤者，以君臣之道不可紊亂，禮別尊卑也。又先城而後園者，以舉城則遠人知方，而說園則近者識處矣。然斯大定法門，非此勝地不可宣揚，故曰處成就也。此上五義諸家解釋，或開五段或約二三，不唯割裂經文，亦且不便句讀，今故總收為一也。\n△二、引大眾證信三一、聲聞眾二一、舉類標數。\n與大比丘眾千二百五十人俱。\n此引眾證信也。蓋與者，共義，乃結集者。謂此性定法門，非我獨聞，乃與一千二百五十五人俱共聞也。兼且復有無量辟支恒沙菩薩共同聞者，是以引此而證信也。此下明大眾成就。以大者，梵語摩訶，此翻為大多勝。明此比丘器量尊重，為天王等大人所敬，故言大。徧知內外經書，故言多。超出九十五種外道，故言勝。今既稱大，即攝多勝明矣。然比丘者，乃五不翻之一，以含多義故，謂有怖魔、破惡、乞士、除饉等義也。初怖魔者，以第六天有魔王宮，彼戀欲界，貪著慶勞，恐人修道，出其境界，減損眷屬。設有正信男子以及女人，六根具足，年滿二十，無十三重難並十六輕遮，得三師七證，或邊地中得三師二證，如法秉受比丘戒法。正登壇時，白四羯摩竟，名為得戒，成比丘性，入僧寶數。爾時，地行羅剎高聲唱言：此間有善男子或善女人，如法出家，當使諸天增勝，修羅減損。於是空行夜叉聞之，亦出大聲唱善，聲至四王。天中天復出聲唱善，聲傳忉利。如是展轉夜摩、兜率、化樂、他化，乃至梵天魔王宮中，聞此唱聲生大愁怖，故名怖魔。破惡者，出家持戒則因戒生定、因定發慧，麁除身口七支之非，細破三界見思之惡，故言破惡。乞士者，謂既出家已，永離四種邪命，外乞食以資身命；永捨三種邪法，內乞法以資慧命也。四邪命者，一仰口食，謂仰觀星宿推卜風雲；二俯口食，謂合藥看地種植田園；三方口食，謂通國使命結納豪貴；四維口食，謂星相數術商賈貨殖。此之四食俗人可以，出家之士不得享受，故永離也。三邪法者，一邪戒，即牛狗等戒乃至世諦，一切諸天諸仙呪術禁戒不能出生死者；二邪定，即凡夫外道依欣厭心所修之四禪八定也；三邪慧，即有無二見、十六知見、六十二見以至百八見等。今皆永捨，惟求增上三無漏學，故名乞士。除饉者，清淨持戒能為世人福田，能行廣大法施，以除一切眾生無福無慧二種之饉也。眾者，梵語僧伽耶，此云和合眾。然和有二：一理和，謂同證擇滅無為；二事和，有六，謂戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅。眾乃四人以上之稱，所以一比丘不名僧，二三比丘亦不名僧，四比丘同住方作一切如法僧事，惟除自恣、授具、出罪三種羯摩。若五比丘同住，即可自恣，亦可以邊方授具。若十比丘同住，則五天竺國皆可授具。若二十比丘同住，則一切羯摩可作。設自此增多，乃至百千萬億以及無量，凡同一住處、同一說戒，均名為眾。故律凡作法必先問和者，以明和合眾也。此舉類竟。下千二百五十人者，乃標數也。以佛最初先度鹿苑五人，次度三迦葉師弟千人，次度舍利弗、目犍連各徒一百，後度耶舍等五十人。此千二百五十五人，先修異道勤苦無獲，一遇如來便得聖果，是以感恩為常隨眾，今舉大數故略。五人俱者，正明師資水乳常爾相隨之義也。以上准古解證信，仍有建立二義、息疑三事，諸疏備載，茲不繁述。\n△二、釵德詳名。二一、敘德。\n皆是無漏大阿羅漢至拔濟未來越諸塵累。\n此敘德者，然義有二：一、總序名同；二、別序德異。今且序同，謂皆是無漏大阿羅漢者，此皆之一字，乃總序千二百五十人果，名是同也。漏謂滲漏，以起惑造業，定感苦果，猶破器之有滲漏也。然漏有多種，要而言之，不出於三：一、欲漏，即欲界一切煩惱；二、有漏，即上二界一切煩惱；三、無明漏，即界外無明。以惑、業為諸漏之因，生死即諸漏之果，今皆斷盡，故言無漏。而大之三義，亦如前說。然阿羅漢者，若對比丘以果較因，亦含三義：一、應供義，即乞士果；二、殺賊義，即破惡果；三、無生義，即怖魔果。當知彼三通於因果，此三則惟在果也。又羅漢復有三種：一、修性念處，斷見思惑，但得漏盡，不具諸通，名慧解脫人；二、修共念處，斷惑證真，具足三明六通及八解脫，名俱解脫人；三、修緣念處，斷惑證真，具足通明解脫，兼發四無礙辯，名無礙解脫人。今是無礙解脫，故稱大阿羅漢。此總序名同也。下乃別敘德異，謂名既是同，則德亦不異也。然此敘德，略有二義：一、禪定自利德，即上四句；二、慧戒利他德，即下八句。初明自利。佛子者，即法華云：從佛口生，從法化生，得佛法分，堪紹佛種。故云佛子。住謂安住不動，持謂任持不失，即住三德秘藏，持萬善功德也。亦即住首楞嚴定，而持如來藏也。諸者，眾多不一之辭。有，即因果不忘之謂。即二十五有，乃三界受生之處。超者，即不為諸有生緣所縛也。更言善超者，以小乘聖人，雖能斷見思，除分段，超三界，然觀界猶獄，視生如瘡，不敢復入，故雖超而非善也。今則不然，所謂即生死而超生死，即三界而超三界，即諸有而超諸有者，可不謂之善乎？國土者，通指三界。成就威儀者，即三千威儀，八萬細行，靡不成就，所以有威可重，有儀可法也。然曰能於者，以尋常小聖，入滅盡定，形如稿木，心若死灰，尚無運用之能，何有威儀之事？今顯住斯大定，體充法界，用徧河沙，故能動容中道，不捨威儀，所謂不起寂滅定，而現諸威儀也。此四句，敘定學，明自利德。次明利他。從佛者，非徒隨從侍衛而已，以能從佛規範，助轉法輪也。轉者，傳也。謂自我之彼，故名曰轉。宣流垂範，則目為傳。且輪有四義：一、圓滿義，謂轂輻輞軸等，體用周備故。二、摧壞義，謂摧壞煩惱，令降伏故。三、鎮遏義，謂已伏煩惱，令不復生故。四、不定義，謂流行無滯，趨進不定故。是知如來之法，二利俱備，能摧一切微細煩惱，運出眾生生死險道，故喻之若輪。然佛既轉之，則諸尊者亦從而轉之，正是師資一氣，鼓揚法化也。妙謂妙達佛慧，堪謂堪任佛事，遺即遺法令傳，囑乃囑生令化。此二句敘慧學也。嚴淨一句屬自利，即律儀攝善二聚。弘範一句屬利他，乃饒益有情聚。毗尼云善治，謂善能調治淫怒癡也。亦名調伏，謂調煉身心，制伏過非也。正翻為律，律者法也，謂斷割重輕，開遮持犯等法也。嚴淨者，嚴即止持，止諸惡也。淨即作持，作諸善也。又嚴以禁身口，淨以制心意。弘即弘通，範乃師範。三界者，欲色無色也。此明身嚴心淨，以故言為世法，行為世則。所以嚴三聚而自持，淨一心而作範。此二句敘戒學也。應身下四句，正明上之三學，不唯自度，而更度人。非但現在有益，而將來之益更無窮也。應身無量者，即普現色身，隨緣俯應，正如觀世音無剎不現身也。度脫眾生者，即以三無漏學，隨機而度脫也。所謂度煩惱河，脫苦輪海，如舟師之度人也。陷於欲泥者，拔之令脫。阻於愛河者，濟之使度。未來者，正言不唯現在如此，即使將來無量劫中，亦以三學拔濟眾生也。諸塵累者，即八萬四千塵勞，累墜有情於生死苦域者也。越即超越，謂以禪定現身，毗尼作範，般若演教，化諸眾生，齊登彼岸，共脫塵勞也。\n△二詳名。\n其名曰大智舍利弗至優波尼沙陀等而為上首。\n舍利弗者，略梵具云奢利弗。怛囉，此云鶖子，以其母目明利如彼鳥故。亦云身子，其母身形端好，以尊者乃身之所生，故名身子。此皆連母以彰名也。又舍即父名，利乃母名，雙顯父母，故名舍利弗。弗即子也，正名優波提舍。智論云：南天竺大論師字提舍，獨步王舍打論議鼓，國師義屈，因奪其封，納主為婦。舍利懷妊，母即聰慧，大能論難。既生七日，裹以白氎，以示其父。父言：我名提舍，逐我名字，字為優波提舍。時人因重其父母聰慧才辯，故稱為舍利弗。大智者，乃聲聞眾中智慧第一者也。摩訶目犍連，此云大萊，茯氏姓也。名拘律陀，此云無節樹，因禱此樹神而生，故以為名。世文尚簡，故惟召姓，諸聲聞中神通第一。摩訶拘絺羅，此云大膝，即舍利弗之母舅，亦號長爪梵志，能答問難之第一也。富樓那，此云滿，是其父名。彌多羅尼，此云慈，是其母名。雙標父母以名其子，故稱滿慈子，乃說法人中第一者也。須菩提，此云空生，或云善吉、善現等。生時家中庫藏器皿皆空，占云：兒必善吉。此善吉相現於器故，從是得名。所以善說空法，入無諍定，於阿羅漢中解空第一。優波尼沙陀，此云塵性，以觀塵性空而得道故等，謂該乎餘眾。上首者，即千二百中之上座首領，以是眾所推讓，動靜遵從，不敢先越者也。\n△二、緣覺眾。\n復有無量辟支無學至屬諸比丘休夏自恣。\n梵語辟支迦羅，此翻緣覺，亦翻獨覺。出有佛世，秉因緣教，修行得道，名為緣覺；出無佛世，寂居觀化，自悟無生，名為獨覺。今所來者，即緣覺眾也。無學者，即真窮惑盡，無可學也。并其二字，乃明主伴咸集之義。初心者，謂依緣生觀，研真斷惑，初發出世之心也。斯則通該二乘，有學而未至無學者也。同來者，以此二眾同時而來，乃屬雲集，不同常隨也。故下二句，正明辟支來集之故，亦為菩薩諮決之由，置此兩楹，良有深意。屬者，值也，遇也，會也。休夏者，以佛制比丘九旬禁足，三月安居，滿在此日，所謂夏於此休，安居已竟，故言休夏。自恣者，即期滿解制之日，乃七月十四、五、六三日也。謂自知有過，恣其自陳；自不知過，恣任僧舉，故云自恣。即今僧中作自恣羯摩，各各陳白，互求說罪悔過是也。其法在百一羯摩中，茲不具述，此正辟支來集之故也。\n△三、菩薩眾二一、自恣先集眾。\n十方菩薩諮決心疑至法筵清眾得未曾有。\n此正承上自恣之時，不惟辟支咸集，而十方菩薩亦來自恣以諮決心疑也。菩薩者，具云菩提薩埵。大論云：菩提名佛道，薩埵名成眾生。謂用諸佛道成就眾生。言十方者，乃四方四隅及上下也。以此等安居非止一處，故云十方。諮謂諮問，決謂決斷。此言十方菩薩但凡心有疑惑而不能決斷者，今遇自恣之日皆來諮問如來請決斷也。然此心疑即心中所有之疑，謂見聞疑者是也。欽奉者，即恭敬承事遵順無違之義。慈嚴者，乃恩威並著折攝雙行之稱。此以欽奉表菩薩之心，以慈嚴顯如來之德也。密義者，即密因了義也。然謂之將求者，是欲求未求稍有所待也。故向下如來說密因修證了義經者，正啐󲣅同時感應道交之妙也。若約時而論，此正般若後欲聞性定之時，故云將求密義。即時下，且明如來應時及節作法度生。敷座者，即敷尼師壇也。晏，乃恬然寂靜之貌。安，即安座眾中也。斯正描寫如來於自恣時，自敷其座，行籌坐草之事也。為諸會中宣示深奧者，諸者，助語之辭。會中，即自恣之會中也。於是宣揚指示幽深隱奧之法，即羯摩作法，以除三乘聖賢之見聞疑罪也。筵者，席也，即自恣之法席也。清眾者，謂清淨海眾。以其人具五德，咸無三罪，故名清淨眾也。此章解釋頗異舊聞，且即時下，全非昔說。以舊註於此，或約禪智，或說玄妙，雖云得免忘罤，其如證龜成鼈，所以心疑莫決，密義無憑。總之，不解敷座何為？雲集何事？故開首含猢，到底懡㦬。余固不敏，焉敢抗衡？然以埋沒經義，不敢不辯。茲據律部詳釋自恣，則辟支之來意可知，菩薩之心疑可決，不唯密義有歸，亦且深奧事顯。所謂理則歸理，事當還事，豈可事理淆訛而不辯哉？\n△二、聞音後集眾。\n迦陵仙音徧十方界至文殊師利而為上首。\n具云迦陵頻伽，此名妙聲鳥，出雪山，在㲉中鳴，即勝諸鳥，其聲和雅，聽者無厭，以喻如來法音之妙。更加仙字者，意顯佛之妙音。若但用迦陵，則不足以喻之；設但稱仙音，亦不足以喻之。故合而言之，謂迦陵仙音也。斯則正顯佛音微妙，神化莫測之義耳。又佛名大覺金仙，故稱仙音。蓋佛之音聲，稱性周徧，但有緣者，咸可得聞。今欲覺悟諸聖，所以徧至十方世界，即圓音落落，該十剎而頓周也。豈萊茯氏之能窮哉？而菩薩以恒沙計數者，甚言其至多也。以其心聞無覆，故能聞音而遠集也。道場者，即自恣作法行道之場。文殊師利，此云妙德，亦云妙吉祥，在華嚴為根本智，在本經乃擇法眼。故下將呪往護，揀選圓通，與奪眾心，靡不欽服。智德之尊，故稱上首。此上皆眾成就也。問：諸經敘眾，皆有八部，茲何不列？答：諸經敘事，各有不同，故有列不列者。然在本經，則不可列。何謂？以本經敘眾，事在自恣，彼正所遮，是以不列。故惟敘三乘，而不列八部者，良有以焉。正顯此經因戒生定，因定發慧之義也。\n△二、發起四一、王臣設供\n時波斯匿王為其父王至同時飯僧，佇佛來應。\n此明王臣請供，以發誤墮之端也。梵語波斯匿，此云月光，與佛同時降生。父王見諸光明祥瑞，謂是其子福力所致，以故命名。亦名勝軍，以甞戰勝諸國，故稱斯號。或名不黎先尼，此名和悅，即室羅筏城之國君也。時者，即如來解制之日，自恣已畢之時也。諱日者，謂親喪之日，人子所不忍言，故名諱日。曲禮云：卒哭而諱。謂諸侯既葬，七月有祭於庭廟，謂之卒哭。乃命於宮中，捨故而諱新，無敢稱名是也。今彼先王諱日，適值眾僧自恣之時，諸佛歡喜之日。故勝軍設供，親延佛僧，以資先王之冥靈也。營齋者，謂營辦齋食也。宮掖者，宮中左右，名為掖庭。以在宮之左右，如人之肘腋也。珍饈者，即御饍也。延，謂迎請也。觀此匿王敬佛之意，蓋有六種。謂其處則內，其迎則親，其設則廣，其饈則珍，其味則妙，其伴則同。亦可謂竭誠竭敬，至矣盡矣。城中下，正顯如來聖化無私，故感王請而臣供。亦明匿王德政可觀，是以上行而下効也。長者，即齒德具尊，爵祿並重之稱，臣之屬也。居士，乃好談名言，清淨自居之目，謂道藝隱逸，士民之類也。同時飯僧者，謂欽仰佛法，同於此時，以飯供僧也。然臣民俱欲佇佛應者，以敬先專主。主既來應，則伴必隨之。此明王臣敬佛供僧之意。\n△二、佛僧赴請。\n佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。\n此明佛僧分應，以赴請主者，為不拂其虔敬耳。蓋佛為化主，已受王請，親迎入宮。以故命文殊等，分統大眾，普應請主，以慰眾心也。然君臣皆欲佇佛來應，固是等心歸依。而佛親赴王所，命諸弟子，分應臣民，亦是等心利益。斯所謂不離世法，即出世法也。\n△三、阿難誤墮。二一、出將墮之由。\n唯有阿難先受別請至嚴整威儀肅恭齋法。\n此以無供循乞等化行慈為將墮之由也。惟有者，此正經家敘事之妙，於大眾之中單單提出當機一人，故言惟有。具云阿難陀，此名慶喜，因佛初出家淨飯憂惱，聞子成道王大歡喜，其弟斛飯復奏生兒，舉國稱慶臣民皆喜，是以淨飯特賜斯名。又云歡喜，以其形相端正，語默動靜舉止威儀，四眾見者莫不歡喜故也。乃佛之堂弟。先受別請者，謂於未自恣之前，先受別種事緣之請也。遑者暇也及也，次者列也，以其出界遠遊未還祇園，故不暇於自恣，而亦不及於赴齋之列也。梵語悉替那，此云上座，以上更無人故。然有三種：一生年上座，謂戒臘最高；二福德上座，謂有大福慧眾所推敬；三法性上座，謂阿羅漢等。阿闍黎，此名軌範師，共有五種：一出家阿闍黎，受沙彌十戒法者是；二教授阿闍黎，於受具時屏處問難教令乞戒者是；三羯磨阿闍黎，於受具時當壇白四羯磨者是；四依止阿闍黎，即從受依止乃至一夜者是；五教讀阿闍黎，即從受經義乃至一四句者是。以故律制凡僧遠出侶須三人：一上座，二軌範，所以嚴行止防悞失也。故法華云：入里乞食，將一比丘，亦此意也。今既無人，奚能免失？獨歸者，以尊者既不隨佛應供，又不同眾赴齋，昔者孤身遠去，今方獨自歸來，既無上座偕行，又欠闍黎作伴，此正一身孤立，影隻形單之際也。無供者，以王臣同時設齋，佛僧均已赴請，則是日祇園無人送供，而尊者之乞，不得不行。即時者，即歸來無供之時也。應器者，鉢也，具云鉢多羅，此云應量。器謂體色量三，皆應法故。體則鐵瓦二種，色即赤黑，以及鳩鴿等色。量則隨腹大小，極大不過三升，至小亦容升半。城即室羅筏。次第者，挨門而化，平等行慈也。循謂循順，即循順諸佛軌則而行乞也。檀越者，檀即是施，謂行檀施，越貧窮海故。言初求最後者，蓋尊者初意，謂王臣先已發心，請佛供僧，今有供我齋者，願是未曾飯僧之家，最後發心之檀越，以為供我齋之施主也。蓋求者願也，而尊者之意，是願未發心者，而令發心，使不善者，而令生善也。所以向下有無問淨穢等文，以明初求之意也。剎利，此云王種，乃四姓中尊，是為至淨。旃陀羅，此云殺者，乃四姓不齒，是為最穢。舉此二種，以明無問淨穢之意也。方謂方法，乃法如來行平等慈也。不擇者，即一目等視，是不揀尊貴，而亦不擇微賤也。然此一句，乃起教之緣，誤墮之由也。設使尊者稍加揀擇，則斯教莫興，而誤墮亦無由矣。蓋登伽者，乃穢而微賤者也。以尊者既無揀擇，故不免於遭邪術而墮淫室也。下二句，正明不擇之故。以尊者之發意，為欲圓滿成就無論淨穢一切眾生無量功德也。阿難已知下，此明等乞之由。以方等會中，曾呵空生及大飲光不均平者，空生捨貧從富，飲光捨富從貧，皆為淨名所呵。今言如來世尊者，以淨名乃金粟如來，則淨名之呵，與世尊何別。故雙標如來世尊，良有所以。昔海眼不達斯旨，遂妄刪改。故雷菴受師駁之甚當。開闡無遮者，即所謂開闡等慈，無遮貧富。以上二人，均各有遮，未能平等，故不免其疑與謗也。以偏貧則致富疑，而偏富則致貧謗。度者大各反，即揣度也。以能揣度貧富之心，則不使其生疑生謗矣。城隍，即室羅之濠壍。郭門，乃憍薩之國門。此明自外而入也。嚴，謂端嚴。整，謂整齊。此則不失於威儀也。肅，即肅然。恭，即恭謹。斯乃外肅形儀，內懷恭謹，格遵佛制，以行化齋之法式也。\n△二、明正墮之事\n爾時阿難因乞食次至婬躬撫摩將毀戒體。\n此正躡上等乞，遂成正墮之事也。爾時，即行乞之時。次，謂次第，即次第經歷之處也。婬室，即婬女之家也。幻，乃虗偽之義。術，即迷惑之事。大幻術者，即所謂先梵天之虗幻邪術也。摩登伽，此云本性，即下性比丘尼是也。以未蒙呪力，性本染污，既蒙呪力，性本清淨，故始終皆名本性也。蓋此經名救護親因者，正以此女為發起之緣也。按登伽經言誤墮之事，佛在王舍城，阿難行乞。時有女子，母名摩登，汲水井邊，阿難從乞。女隨阿難，視所止處，歸告其母欲嫁。阿難啼泣委臥，母不得已，乃以蠱道呪入其室。阿難念云：如來大慈，寧不救護？佛知此已，即便遣救，阿難得脫。乃其事也。彼經又云：以阿難五百世前，曾與此女共為夫婦，愛習未忘，故有斯事。娑毗迦羅，亦云劫毗羅，此翻金頭，亦翻黃髮，乃縛其指以取米臍，所謂行乳鳩行者是矣，即苦行外道也。所傳幻呪，名先梵天者，乃妖者偽稱，謂先自梵天傳來也。攝，乃魔力攝持。以尊者相好，色美如銀，登伽起愛，故以邪呪攝之。而尊者不覺，遂入婬席。婬躬撫摩者，此明登伽婬心熾盛，欲𦦨飛揚，將穢身以逼近，撫尊者而按摩也。戒體者，即受戒時，登壇秉白四羯磨竟，所得妙善無漏色法，即是無作戒體。以一作之後，無煩再作，故名無作。若於四重禁中，隨犯一重，此體則毀。今登伽以淫術相加，是將毀阿難之戒體，非阿難自將毀其戒體也。然曰將毀者，亦見登伽意將毀而尚未能毀，事欲遂而猶未得遂也。何謂？以尊者身雖被攝，力不自由，心尚清明，未即淪溺，縱彼橫陳，一時難動。然而登伽志確，尊者力微，設或相持無救，恐亦事致不測，故言將毀。此中釋文古疏，皆謂阿難初果聖人，豈容邪攝？且言大權示現，乃如來知彼根熟，密遣巧墮，妙設鈎牽，曲為哢引。若然，則一會師資，均成兒嬉，歸來啼泣，悉屬虗文。則神呪之銷滅何為？文殊之提獎徒爾。甚至七破十顯，疑難多端，咸謂愍彼愚蒙，示同迷執。斯皆凡情曲見，遮蓋彌縫，大類痴猿而救月也。何謂佛說誠言，直心詶問？若阿難之示墮非真，則如來之遣救皆假。縱阿難可容假面啼泣，而如來豈容假意斥責者哉？且文殊亦警之曰：欲漏不先除，畜聞成過誤。亦假言之耶？按大般若云：摩訶那伽盡諸有結，唯除阿難在學地也。既在學地，未能離欲，真墮何妨？故登伽母人告其女曰：有二種人，難加呪術：一者斷欲，二者死人。良有以也。今茲乞食，誤墮淫室，正緣結使尚在。若云示墮，本雖可說，迹實難通。余故據欵結案，釋為誤墮，智者詳之。\n△四、如來遣救。\n如來知彼婬術所加至及摩登伽歸來佛所。\n此明如來密知誤墮，故即歸園而遣救耳。如來知者，知即見也，謂真知無知無往弗知，真見無見無遠弗見，即本經云知見無見也。彼指阿難。婬術者，以惡呪乃導婬之術也。齋畢眾隨者，以如來常儀受齋既畢必為說法，今既不遑即便旋歸必有所為，或因內外間隔大眾不能齊集，此歸必演大法，是以闔國王臣俱來祇園隨侍於佛，咸願樂聞大法之精要也。於時者，是佛歸眾集不先不後，正值將毀未毀之時也。佛頂者，乃寂然不動之體也。放光者，即感而遂通之用也。言百寶無畏者，正顯體用雙彰折攝並著，以萬善俱含無德不備故如百寶，此彰攝受之慈也。以羣邪並伏無惡不摧故云無畏，此顯折伏之嚴也。又頂表諸佛極果，華表如來密因，今華從頂出顯因心不離果覺，佛坐華中顯果覺不外因心，即因該果徹以顯密因也。然世尊不自說而化佛說者，正顯此呪乃無為心佛無上心呪也。且復從頂發揮者，以表為尊中之尊，密中之密也。跏趺者，即疊足而坐。神呪者，具四悉檀，廣明他疏，茲不繁引，以含精微之妙理，而具不測之威靈也。然遣文殊者，正顯非大智不足以破極愚，而拔貪欲之深根也。惡呪銷滅者，此顯文殊將呪破呪，猶湯之銷雪，如明之滅暗。故登伽淫心頓歇，阿難戒體獲全，然後提撕獎勸，尊者得歸，登伽隨來，俱至佛所。此顯神呪之功能，亦見文殊之妙用也。問：既知被攝，佛何不加，令不攝入？縱使攝入，佛以呪力令其自歸，亦無不可。何必定遣文殊如許作用，然後破邪而救歸耶？答：如來應機，各有所以。當智慧應者，必不與之神通；應神通化者，自不與之智慧。若所應非所當，是欲進而返退矣。故登伽以呪力攝人，如來亦以呪力化彼；而尊者因呪力攝入，而如來亦以呪力救歸。斯正對症之劑，應機之教也。然敕文殊者，正如天子詔命，必假使臣以賚告郡邑也。\n△二、正宗分二。一、正請正說三。一、阿難正請二。一、悔聞請定。\n阿難見佛頂禮悲泣至三摩禪那最初方便。\n此正當機悔聞無力，請定進修也。以尊者蒙救護歸，既見如來，即頂禮以謝洪慈，復悲泣而恨無力。然此一恨，在尊者今日，斷斷不可無者。何謂？若非此恨，豈能出生死而證妙常，悟藏心而破妄想？所以學道人不可無此一恨也。然有二義：一恨被攝，由無神力；二恨偏聞，未修定力。是以殷勤啟請者，正欲改偏聞之舊轍，而求妙定之真修也。言十方如來得成菩提者，是求成佛之果，極證之法也。以如來乃極證之人，菩提即極證之法。此則所請之定，非權位小乘明矣。菩提，此云覺道，乃諸佛三覺圓滿無上究竟之道。然有三種：一正因理心，究竟明顯，為真性菩提；二了因慧心，究竟明顯，乃為實智菩提；三緣因善心，究竟明顯，為方便菩提。而此三因，唯是一心。所謂三非定三，一非定一，即一而三，即三而一。故請妙定，為修此之方法也。然奢摩等，古今釋者，各述多途，難憑畫一。茲據本經，會通涅槃、圓覺、馬鳴、龍樹，以及華嚴、大疏、法界三觀，融而釋之，庶成定案。夫奢摩他，此云止，亦名定。以取靜為行，寂靜輕安為相。於中論三觀，此當空觀；三止，此屬體真止；法界三觀，此為真空法界觀；三諦理中，此乃真諦。若據本經，即空如來藏也。三摩云：觀亦名慧，以起幻為行，大悲輕安為相，即假觀也；方便隨緣，止也；理事無礙，觀也；俗諦也。即本經之不空如來藏也。禪那，此云靜慮，亦名捨，以不取為行，寂滅輕安為相，即中觀也；息二邊分別，止也；周徧含攝，觀也；中道第一義，諦也。即本經之空不空如來藏也。此明聖教綱宗，理原一貫之義也。然此經之三名，即圓覺之靜幻寂，涅槃之定慧捨。在馬鳴則曰止，在龍樹則為觀，在華嚴大疏則為法界三觀。於理則不出三諦，於本經則不出三如來藏也。有謂上之觀法，設次第研修，則名為麤；若一心圓修，則名為妙。又止不即觀，觀不即止，則名為麤；止觀不二，方名為妙。又三若定三，則不名妙；一若定一，亦不名妙。今三不定三，一不定一。由一不定一，所以即一恒三；三不定三，以故即三恒一。是知非一非三，而三而一，故名為妙。故圓覺云：若諸菩薩，以圓覺慧，圓合一切，於諸性相，無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。若通途泛論，此亦順理。然今阿難所請，據其辭義，既曰奢摩，又曰三摩與禪那者，乃是定之次第，則相法門明矣。而如來所答者，乃定之圓融總相法門也。良由尊者未達成佛真因，當修何定，故以平日所聞奢摩等名，加一妙字，特求指示。不知此三即是一心，但得圓修，便為極妙。故佛告之以首楞嚴王者，即是統此三法，不即不離，非縱非橫，乃成圓修之妙定，為總相之法門也。故余是疏，頗異諸家，分章釋義，不列三觀。以十軸所詮，雖顯密互說，問答縱橫，而求其始終文字義理，唯一楞嚴大定，體用理事，原無別法。設欲割截配合，縱饒函蓋相應，終是畵蛇添足。何則？佛初自云：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門，超出妙莊嚴路。而末復結云：作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。此佛誠言。若捨此而別立觀名，則吾弗得而知矣。方便者，謂最初下手，依何方法便宜修定。若統論本經，應有二種：初從破妄顯真，明如來藏，生信開解，為初方便；次則雙明正助，解結示根，為修行證果之最初方便也。\n△二、會眾願聞。\n於時復有恒沙菩薩至退座默然承受聖旨。\n此會眾樂聞者，以性定法門不惟當機求示，雖諸菩薩亦所應聞，故與二乘俱願聞也。等者，即隨佛歸來王臣等眾也。退坐者，謂請法時自必各具禮敬，至此則退歸本座，潔己虗心，收視返聽，而寂然晏默，欽承領納，以聆大聖之法旨也。\n△二、如來正說。二一、正談大定始終。二一、約破顯談定體以明信解之理。二一、明妄真以生信。二一、如來破妄顯真。二一、破所執妄心。三一、取心定判。三一、問：\n佛告阿難：汝我同氣至頓捨世間深重恩愛。\n此佛因當機請最初方便，故審之以最初發心。要知最初方便，即在最初發心，但此心有真妄之異，不可不辯，故有是問。慶喜是佛堂弟，亦有手足之誼，故言同氣。情均天倫者，父子兄弟，名為天合之倫，即天然倫序，天性之親也。今明情與同胞無異，故言均也。深重恩愛者，以世間人恩之深，無過父母，而愛之重，莫若妻兒。此言初發心時，若不見佛法殊勝，何能辭親以割愛，一旦頓捨而為僧耶？此問最初離俗發心者，正以此心乃出生死之要道，亦成佛之真因。設或因地若真，必獲聖果，而凡情稍滯，即落塵勞。故特審其初念，辯定真妄，但能一明真心，斯即最初之方便耳。此中心見二字，即向下問答七破十顯之章本也。然此破顯，不同古註，以彼諸說，唯爭六識，或欲決定破除，或欲決定堅執，大似吳蜀之爭荊州，置阿瞞於不問，庶不知竊神器而奸天位者誰？乃以區區之荊州，爭來奪去，是知其小而昧於大矣，不知患不在此而正在彼也。如釋本經者，捨根本無明生死結源而不論，唯爭六識之是非，又豈知生死根本，原不在是？即大小二乘，雖有六八之異，然皆以第八識為總報主，如家人作事，罪坐主翁也。其所以牽引生死而招致輪迴者，乃為根本無明生滅妄心，即第八識半分生滅，及前七轉識相應妄心，逐境攀緣者是也。置此而不破除，何異捨大盜不討，而欲問罪於良民耶？故所顯者，亦非六識，乃第八識半分不生滅，所謂如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別者是矣。\n△二答\n阿難白佛我見如來至是以渴仰從佛剃落。\n此中答辭。我見思惟者，對問中之見何發心也。蓋發心之緣，本無不是，但所發者，未曾識得真心，而妄認緣影，為可惜耳。三十二相，始自頂上肉髻，終於足下平滿。勝者，諸天輪王所不能及。妙者，端嚴美麗，燦若珠璣。殊絕者，人間天上不可得而比匹者也。映徹者，以世間色相，皆於身現，故如瑠璃。此中想惟，若據正脉，指第六識，亦無不可。但此思之一字，正屬徧行心所之一，乃徧計執情，原無實體。故下如來破云：咄！阿難！此非汝心者，此也。麤濁者，以麤惡行中，欲惡最麤，而事之至穢濁者也。且男女遘精，氣質腥臊，故所成之形，膿血雜亂。勝淨者，謂淨而更淨，為淨中殊勝之淨也。妙明者，謂明而愈明，乃明中之妙明也。紫金光聚者，謂佛之身，光明赫奕，猶紫金之光聚也。因思此等勝相，定非欲愛所生，是以從佛剃其鬚，落其髮者，無非為欲棄此雜穢之身相，以求勝淨之身相耳。正明尊者為愛相好而發心也。然此愛之一字，即尊者之病根，亦大地人之生死本也。故下七處三續，五陰魔事，皆為此耳。以阿難雖捨世之愛，而起佛之愛，是以愛而捨愛也。且尊者既見如來妙相而生愛，則登伽亦見尊者妙相而生愛，是均一見相，同一愛也。然尊者既愛如來，而登伽安得不愛尊者？此正無明業鎖，生死結根也。\n△三判\n佛言：善哉！阿難！汝等當知至此想不真故有輪轉。\n此真妄雙舉而判定者，是欲當機取真棄妄，為最初之方便也。佛言善哉者，因尊者對以實情，故喜而慰之也。言汝所對，固皆實情，但發心時，早已錯了。何謂？以此厭染愛淨之心，正屬眾生知見生滅妄心也。故誨之曰：汝等大眾，應當了知。一切眾生者，此通指三界二十五有，即凡外權小，兼在其內。生死有二：一分段，通該凡外；二變易，俱攝權小。故凡外則分段相續，權小則變易相續。言無始相續者，正明集苦至今，從來未悟也。皆由不知者，意謂凡外權小，皆由五住所覆，二死所纏，以故不知心性真體。蓋心性之真者，不唯凡夫外道不知，即權乘小聖，亦不知也。常住者，乃不生不滅之稱。真心者，謂離幻離妄之義。性淨明者，性即法身，淨即般若，明即解脫，乃三德秘藏，為一切法之所依止，故稱為體。又常住真心，用也。性淨明體，體也。此明一心之全體大用，正首楞嚴王大定之體用也。蓋此真心真性，即宗鏡謂常住真心，無有變異，惟是真實如來藏性者是也。亦即唯識論云：不相應心，所謂常住第一義諦，聖凡一相，自性清淨者是。斯即本經所謂無始涅槃元清淨體也。此三句乃明迷自真心也。用者，正顯迷真而逐妄也。諸妄想者，即唯識所謂相應心也。謂無常妄識，虗妄分別，與諸結使相應者也。亦即宗鏡之緣慮妄心，謂隨染淨緣所起妄心，而無自體，但是前塵逐境有無，隨情生滅者是也。故本經云：此是前塵虗妄相想，惑汝真性，從無始來，認賊為子，失汝元常者是也。此想不真者，以想屬徧行心所之一，是徧計執情，即六塵緣影，幻妄稱相，故云不真。執此為心，所以受輪轉之生死耳。此三句正明認他妄想也。是知七處所破者，乃緣慮及相應心也。十番所顯，三科七大所會者，乃不相應及常住心也。以上取心定判竟。\n△二、正與斥破。二一、如來破妄。三一、破妄無處。七一、破在內。五一、誡直審緣。\n汝今欲研無上菩提至故我發心願捨生死。\n此為欲斥緣心虗妄，故先勉以直心實對也。研，窮究也。真發明性，謂欲發明真心性也。直心，即淨名云，直心是道場，所謂真實正直心也。心言直者，謂內心正直，外語無虗，即內外一如也。智論云，實語之人，其心端直，易得免苦。譬如稠林拽木，直者先出是也。終始地位，即發心為始，究竟為終。彈指能超，故無委曲。又即終至妙覺，始從乾慧，其間五十五位，皆自中中流入，不滯空有，故離委曲。此皆心言之直相也。以心言皆直，即是直因。地位無曲，即是直果。正所謂頭正尾正。設因地不直，則果招紆曲矣。此上誡直，下乃審緣。謂當汝發心緣相之時，將何所見，誰為愛樂。此正如來捉賊追贜，雙審心見。謂見為何物，而愛樂是誰，乃佛正審之義也。而當機則言，因我心目。此則正陳妄體，皆由心目。故下如來所破顯者，皆以目見心愛為章本也。以心妄難知，故有七處破斥。見真義密，須用十番顯明。此正審定能緣，由心見也。\n△二、舉喻定處。\n佛告阿難：知汝所說至唯心與目今何所在。\n此徵定心目之處也。染污名塵，擾亂曰勞。通而言之，即根隨煩惱也。此因當機妄計之目，正屬浮塵，本無能見，妄執為見。所計之心，正屬緣影，本非是心，妄計為心。且復謬謂愛樂為心，正是認物為己，將奴作郎，顛倒甚矣。喻中國王者，即本如來藏妙真如性也。賊者，即根本煩惱生滅妄想也，即阿難所計之愛樂心也。侵者，以真為妄轉，猶國之被賊侵也。發兵討除，喻請定進修也。賊所在者，即此妄計心目之下落也。謂汝既已知愛樂是心，見相是目，令汝流轉，皆此為患。若爾，則心之與目，今何在耶。此正雙徵心目之處所也。此雖心目並徵，然重在心，而目唯帶言之耳。須知如來向下所破者，賊也，妄心也。然此妄心之賊，本無處所。眾生迷而不知，認妄為心，以賊作子，執為有處。是以七番徵斥，惟明無處而已。\n△三、執心在內二一、正執\n阿難白佛言：世尊！一切世間至如是識心實居身內。\n此當機執心在內也。一切世間者，通指三界而言之也。十種者，即十二類中除去空散消沉，無身相也；精神化為土木，無心想也。以此二種非有心眼，餘則皆有，故惟曰十種耳。異生者，以凡夫造業各各不同，是以感果互有差別，故名異生。縱觀者，謂如來蓮目固不同於異生，然觀其所在，則於異生一也。青蓮眼者，以天竺青蓮花瓣修長而廣，青白分明，有大人目相，故以為喻。浮根者，即浮塵根也。四塵者，即色、香、味、觸，以勝義屬不可見，故不言之。蓋此答辭，尊者意謂十生以心居內，則我之心亦在身內；佛眼既在佛面，則我之目亦在我面。此理顯然，有何難辯？即此面上身中，乃心目之定在也。故決之曰：如是識心，實居身內。須知此處正是一經要關，當機漏逗如來把柄也。以所認之目即是浮塵，故後破云：汝在室中，門能見否？則諸已死，尚有眼存，云何不見？所認之心即是識心，乃無常妄識，虗妄分別，正屬六塵緣影。故後經云：一迷為心，決定惑為色身之內者是也。所以一切眾生生死輪迴不能解脫者，皆由誤認識心為真主人也。\n△二例定\n佛告阿難汝今現坐至故我在堂得遠瞻見。\n此例定者，共有三番問答。佛因當機執心在內，滿腔自是，以為必然，所以不論心之是非，故且先與例定，後施破斥，使無逃遁，此正如來善說法要也。故佛告下，至實在堂外。此一問一答，乃例定內外之境也。以堂在園中，林居堂外，則內外之境定矣。梵語須達多，此云給孤，以此長者常行惠施，周給孤獨，故立是名，即施園建剎之檀越也。自阿難！汝今堂中下，至方矚林園。此第二番問答，乃例定見之內外也。以當機在內之心，必先見於內，而後見於外故。阿難！汝矚下，至得遠矚見。此第三番問答，乃例定遠見之因由也。蓋以講堂例身，阿難例心，如來大眾例臟腑，戶牖例根，此以現前易明之事而例之也。\n△四、懸示定名\n爾時世尊在大眾中至阿難頂禮，伏受慈旨。\n此欲破妄心而先示定名者，以妄心無處即真定現前也。摩頂者，以表慈悲攝受之意，如父之囑子拊臂而告也。然有三義：一安慰其心令無恐懼，二囑其諦受令不忘失，三示今許說無有虗妄，故舒其手以現慈愍之相也。三摩提者，或云三摩地，或云三昧。新翻等持，以雙離沉掉為等，專注一境為持。古翻正受，以不受諸受故稱正受。亦翻正定，以揀非凡外權小偏邪之定，故名為正。此是一經所詮大總相法門，乃諸定之共王也。不比當機所請三名之一，彼為總中之別，此則別中之總也。然具多義，有真諦三昧、俗諦三昧、中諦三昧，又有次第三諦三昧、圓融三諦三昧。今是圓融三諦三昧統一切法，一切三昧悉入其中，故名為王。舊解見此與問似同，遂添蛇足割裂牽配，故於經旨多不相當。皆由不達當機所請乃舉總中之別，而如來所示即是別中之總耳。然此真諦三昧，即奢摩他所成，俗諦三昧，即三摩鉢提所成，中諦三昧，即禪那所成。又真諦三昧，止見思惑，俗諦三昧，止塵沙惑，中諦三昧，止無明惑，即奢摩他。真諦三昧，發明空觀，俗諦三昧，發明假觀，中諦三昧，發明中觀，即三摩提。三諦之理，無惑可破，無觀可立，而破而立，即禪那也。佛頂首楞嚴，義見題中。王者，乃是諸三昧中最尊上故，又入此三昧，即統攝一切三昧故。具足萬行者，言此自性本定，如如意珠王，而其六度萬行，無不備足者也。十方如來，一門超出者，正顯此定，乃諸聖共由之要道也。妙莊嚴者，以稱性所起福慧二嚴，還嚴自性，即性修不二，名妙莊嚴也。路者，以始從乾慧，終至等覺，皆依此定修行，以為趣進之路也。蓋摩頂者，示愛也，禮足者，表敬也，上愛下則摩頂，下敬上故禮足，足見當時法會師資之愛敬也如此。\n△五、正為斥破二一、引例\n佛告阿難：如汝所言至能見林泉，無有是處。\n此佛略引前文以比例也。蓋身在講堂，例心在身內。因戶牖而矚林園者，例由因諸根而知外境也。眾生者，例在內心也。在堂不見如來，見堂外者，正例在內不知其內，而單知其外也。阿難至是見前後比例皆不相當，故轉答言：若是在堂不先見堂中如來，而返見堂外之林泉者，無有是處。可見在內全不知內，而返能知外者，更無是處也。\n△二正破\n阿難！汝亦如是，汝之心靈至住在身內，無有是處。\n汝亦如是者，乃合定也。謂汝所計心在身中亦如是，在堂不見如來而反見外物者，無以異也。心靈者，以心為萬物之最靈也。一切明了者，謂凡心所在之處，是必分明而了知也。了知內身者，言當先知腑臟也。頗者，可也。言依汝所計，即今世間可曾見有如是眾生先見腑臟而後觀外之物象者耶？然身內容有不可見者，亦有不可不見者。何則？若謂心不自見其心，亦如眼不自見其眼，而肝脾胃者最近於心，亦若眼之不見眉睫，斯亦可矣。然縱不見心肝脾胃，如爪之生，髮之長，筋之轉，脉之搖，是皆在內，而於心疎且遠者，理合明了，如何遠近之處俱不能知耶？設若汝心必然在內，而且不知內物，云何反能知外物耶？若是則於在堂不見如來而反見林泉者，何以異乎？是故下，結破。正謂汝言覺了知見之心，若果住在身內而又不知其內者，斷無是處也。如在講堂不見堂內如來而見堂外林泉者，亦無是處也。而下文六處，不過一時逼成展轉之謬計耳。\n△二、破在外。二一、轉計。\n阿難稽首而白佛言至同佛了義得無妄耶。\n此執心在外也。因聞佛說必不內知，云何知外？當機至此，即生謬解，意謂佛說我心在外，情見乎辭，故曰我聞如是法音。悟知者，以不見身內，悟知不在身內，以了見身外，悟知必在身外，故決之曰實居身外。良以我心如燈，我身如室，佛謂心若在內，宜先見內而後及外者，譬如燈然室中，必能先照室內，從其室門後及庭際。今一切眾生不見身中獨見身外者，此如燈居室外不能照室，是則在外之義必然明白，將無惑矣。同佛者，以佛言心不在內，我悟心居身外，故言同佛了義。無妄者，謂豈得仍似前來在內之妄耶？此則在外決無妄矣。\n△二、斥破二一、立例\n佛告阿難：是諸比丘至云何一人能令眾飽。\n此佛設喻以例明心不在外也。夫心既在外，則身與心分而為二矣。亦似兩人自不相涉，故問之曰：一人食時，諸人飽否？當機即答云：不也。以諸比丘軀命不同，豈能一食而令眾飽？若然，則知心在於外，自不知身，而當機之計又不成矣。適，謂適纔。摶食者，亦名段食，謂有形段可摶取也。於四食中，揀非思、觸、識也。宿，即止也，猶云今日已止，待經宿而方用齋也。\n△二正破\n佛告阿難：若汝覺了至住在身外，無有是處。\n此正破心在外也。覺了心者，謂一見便覺了知之心也。若是實居身外，則身外於心，心外於身，身心相離，而自不相涉。然則心所知者，身不能覺；身所有覺，心亦不知。正如一人喫食，難令眾飽，無以異矣。此正辯非外也。我今示汝下，驗非外也。梵語兜羅，此云細香，以白淨細軟而香，佛手似之，故名兜羅綿手。又樹名綿，從樹生，如此方之木綿也。亦云霜，或云氷，皆從色言之也。如是者，謂眼見時，心即分別，正如是言也。若然，則身心原相知而不相外矣，云何執心言在外耶？是故下，乃結破之語也。\n△三、破潛根。二一、轉計。\n阿難白佛言：世尊！如佛所言至無障礙者潛根內故。\n此執心潛根內也。如佛所言下，牒前言而起後文也。我今思惟，知在一處者，揀非前來內外之兩處也。今何在者，正徵所言之處也。當機以不見內能見外，遂成潛根之計。潛即藏也，謂藏伏於根中也。猶如有人至隨即分別。此喻說也，以明潛伏根裏一句之義。瑠璃，寶名，其質明徹。椀即眼鏡之類。此以能合瑠璃，喻如眼之浮根；以所合眼根，喻如識心；以瑠璃不礙眼見，如眼根不礙心見也。觀當機在此，即有眼見心知之意，但未明言，而世尊亦不理會，乃經義之妙也。然下負墮處，正在隨見隨別，及法喻不齊之過也。然我覺了等，無非委曲，欲脫上文既不知內而能見外之過也。意謂既惟在根，宜其不見於內也；既潛根內，宜其獨見於外也。何過之有哉？\n△二、斥破二一、立例\n佛告阿難：如汝所言至瑠璃籠眼實見瑠璃。\n此躡當機之喻，而先為例定，以便斥破耳。意謂汝既以人之瑠璃，喻汝之眼根，以人之眼根，喻汝之識心，彼人正當見山河時，還見瑠璃否麼。當機答言，如是實見。此喻中實見瑠璃也。\n△二正破\n佛告阿難：汝心若同至如瑠璃合，無有是處。\n此正破心潛根也。初四句明法喻不齊之過，意謂汝心潛伏眼根，若是同彼瑠璃所合之眼者，汝心正當見山河時，何不自見其眼耶？此法中不見眼矣。設許見眼，眼即同境，若同於境，無能見用，則隨見隨即，分別之義不得成矣。既不見眼，則又屬法喻不齊，云何說心潛根內如瑠璃合耶？此明見與不見二俱負墮，正是平剖玉環施異餌，任渠左右上吾竿，斯乃如來雙開二門以破之。是故下，即結破也。\n△四、破內外。二一、轉計。\n阿難白佛言：世尊至名為見內。是義云何？\n此雙計內外也。以初計在內，佛以不見腑臟為破，次計在外，復招身心相知之難，又計潛根，且乖瑠璃籠眼之喻，故此有內外之計。然在當機，雖內外雙執，唯欲曲成最初在內之義，以明不知內而能見外之故也。初云腑臘在中，竅穴居外，此明眾生身相，藏暗竅明者，是定暗為內見，明為外見之由也。今我下，乃正立計也。良由有竅則明，故開眼而眼光向外，親見明相，如主人開門而見門外，何必心定在外，而招不相干之難耶。有藏則暗，故見暗時即是見內，如主人閉戶而見暗室，何必定見心肝脾胃等，然後為見內耶。二計若成，又非獨潛根裏，此則可免前三之過矣。然所重者，唯在見暗即是見內，正轉救初難也。故佛下文，惟破見內而已。然因三番負墮，不敢同前自決，故曰是義云何耳。\n△二、斥破三一、正破\n佛告阿難：汝當閉眼至若不對者，云何成見？\n此正以對與不對，雙牒而雙破也。若與眼對下，先破對。然義有二：一者既對，則非在內；二者許內，則成暗室。焦腑之過，焦即三焦，有上中下，又元也。以天地有三元之氣，生成萬物，而人法天地，亦以三元之氣，資養身形。腑乃六腑，即世所謂六腑者，五藏之宮府也。胃為脾之腑，牓胱為腎之腑，三焦為命之府，膽為肝之府，大腸小腸為心府肺府。次破不對，只須云何成見一句明矣。\n△二、轉破三一、破對內。\n若離外見內對所成至乃在虗空何成在內。\n恐彼救云：開眼見明名為對外，閉眼見暗名為對內。則暗仍於眼對，而亦不取室暗為焦腑也。今即牒而破之。既許對內，則開眼時亦可對內而見其面。若開眼不能對內而見其面，則閉眼亦何能成對內耶？又設許對內見面，則心眼俱在虗空，仍違汝心在內之計矣。\n△二、破在空\n若在虗空，自體非汝至汝眼已知，身合非覺。\n恐彼救云：設許心眼在空，亦復何過？今更牒而破之。若在虗空便非汝體，則如來今見汝面，即應如來亦是汝身之眼。且汝眼既已有知，則身應成不覺矣。\n△三、破兩覺。\n必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。\n此恐更轉。救云：眼雖在空，何妨眼知，身亦隨覺。今復破云：若許眼在虗空，仍更與身兩處皆覺，則現有二知，當成兩佛矣。夫成佛時，雖化身無量，祇如月映千江，豈可謂法身有二體耶？\n△三、結破。\n是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。\n是知開眼見明，既不能返觀其面，則閉眼見暗，亦非對內明矣。\n△五、破隨合二一、轉計\n阿難言我常聞佛開示四眾至亦非內外中間三處。\n此計心在隨所合處也。當機四番被斥，伎倆將窮，故謬引昔教以為把柄。殊不知昔說心法互生者，謂諸法本無，由心故有。心亦本無，因法故有。所以首二句明法不自生，因心以起。次二句明心不自生，由法而現。正顯心本不生，法無自性，二俱無體，乃心法皆空之旨也。今反證緣心有體有處，以為在彼心法偶合之處，可不謬哉。且計因法而現，思惟妄想本無有體，而妄謂有體當作自己真實心性，此又謬之甚矣。言隨合隨有者，謂隨緣何法之時，即心有之處也。然既謂心隨法有，而復於法合，則法在外而心亦在外矣。謂非內外中間可乎。是欲脫過而更招過矣。\n△二、斥破。三一、牒計。\n佛告阿難：汝今說言至隨所合處心隨有者。\n當機雖則雙迷心法互生之旨，而意惟重法生心生。且又不知妄心無體，計此緣影以為能合，種種諸法以為所合。故佛牒計，惟舉此義，不述全文，以此正彼妄計之本耳。\n△二、正破二一、破無體。\n是心無體則無所合至因七塵合。是義不然。\n此說既然，心由法生，是以法為生心之體，而是心則無體矣。若心無體，則無所合。且根、塵、識三，須各有體，方合之為一十八界。設依汝執，無體之心而能有合若是，則六塵之外，更有一種無體七塵，於此十八界外，另添一界，以成十九無體之界也。固知是義，必不然矣。\n△二、破有體。二一、約內外出與入破。\n若有體者，如汝以手至若見物者，云何名死？\n此謂若汝之心，必有其體，在隨所合處者。若爾，汝且以手自挃其身。挃即觸也，謂觸摩而按揑也。看此所知之心，自何而來。若無所從來，則非隨合隨有矣。若有所從來，還是內出耶，外入耶。設有出入，則同前過，豈成隨合而隨有乎。當機至此，因聞見中見面之說，遂生眼見心知之疑。意謂眼但名見，心但名知。責心令見，恐非正義。佛故設喻，以顯知見惟心。遂將當機喻心，以門喻眼。謂如汝在室中，雖則因門見外，然須汝身而後能見。若非汝身，而門豈能自見之乎。法合應云，雖然因眼見外，必得汝心而後能見。若非汝心，而眼豈能自見之乎。若唯眼見，則諸已死云云。以此觀之，可見知見唯汝一心，安得妄分。謂為心知眼見可乎。此雖正破妄心，而乘便兼破妄眼。正顯浮根之眼，既非真見。而緣影之心，何有實體者哉。\n△二、約一多徧不徧破。\n阿難！又覺汝了能知之心至足應無知。今汝不然。\n此拈上文心若有體一句，作四句分。彼所謂一、多、徧、不徧也。初一體者，謂四支共一心體。挃一支時，而此四支應皆咸覺。若果咸覺，則挃無偏在。今挃偏有所在，則定非一體明矣。次多體者，以一心體，則成一人。既多心體，則成多人。於多人中，何體是汝？三徧體者，謂一心滿於四支，與前四支共一心體是同，故亦應挃一支，而四支咸覺也。四不徧者，謂一心不能徧，應止在一支，當爾挃頭而亦挃足。若頭覺而足不覺，可言不徧。令汝不然，何謂以頭足并挃而必併知？又非不徧，則汝心體尚無定在，豈有隨合隨有之定處哉？\n△三、結破。\n是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。\n無是處者，承上結云：來既無從，豈有隨合之處？體尚無定，寧成隨有之義哉？可見悉無是處矣。\n△六破中間。二一破泛計。二一泛計。\n阿難白佛言：世尊！我亦聞佛至復內無見當在中間。\n此泛計心在中間也。然當機但知引證，而不知佛說心不在內，亦不在外，正為顯示心無體相，亦無方隅，以明無在無不在，無相無不相，乃真心實相之義也。今者混引昔教，附會妄計，且以思惟緣影，推求內外處所，卜度是非心相，是則宛成有相有在，可不謬乎？如謂心若在內，應有所見，今又無所見；心若在外，應不相知，今又相知。內無知故，在內不成身；心相知故，在外非義。外既相知，內復無見。若爾，則當在中間矣。然未明言何者為中，故名泛計。\n△二泛破\n佛言：汝言中間，中必不迷至表體既混，心應雜亂。\n此因當機泛說中字，義不分明。故佛審定中相，在處在身，後施破斥。意謂若在汝身，而身有中邊二義。在邊則不名中，在中則同在內，仍當見內。若在身外之處，而處有有表與無表二義。若無表，則中相原同烏有。若有表，則又無定方可觀。既表體尚無定在，豈心有一定中相，而不混雜者耶。表即表中之標竿也。造房舍者，多立之以表中位也。\n△二、破正計三一、正計\n阿難言：我所說中非此二種至識生其中則為心在。\n此正計根塵之中也。以當機執云：我所說中，非此在身、在處二種之中也。如佛昔說：眼色為緣，生於眼識。夫眼者，根也；色者，塵也。眼有分別，則屬內根；色塵無知，則屬外境。根塵相對，識生中間，作用分別，豈非心在其中乎？\n△二正破\n佛言：汝心若在根塵之中至即無體性，中何為相。\n此正破當機。凡心在中，前已泛計泛破，此因正計而正破也。意謂汝心若在根塵之中者，則此心體，為兼根塵二者，如父母合而共生子耶？為不兼二者，如不因父母而自生者耶？設若兼此二者，乃是根塵合而共生。若然，則根塵二物，與汝心體，且為雜而不純，亂而不一成乎？一有知，一無知，敵體相反，有無兩立，墮在二邊，豈得謂之為中乎？由是而推，汝謂兼二，義不成矣。若道不兼根塵之二而自生者，蓋心不自知其心，則汝之心，非能自知，必假根塵，始能有知。設離根塵，則不能知。既不能知，即是無知。如此體性，要他何用？又且兼根塵內外之相，可以說中。今既不兼，汝云在中者，以何為相乎？是則兼於不兼，均無中相矣。\n△三、結破。\n是故應知當在中間，無有是處。\n是知汝之泛計、正計二者，中間皆無是處矣。\n△七、破無著三一、轉計。\n阿難白佛言：世尊！我昔見佛至則我無著名為心不。\n此計無著為心也。當機以前六計有處所，均被破斥。至此不得已，故計無著。且引昔教，不知世尊向在般若，為四弟子發揮，不在內外中間者，正明妄心無體，以顯本真也。猶云三際求心心不有，心不有處妄原無。妄心無處即菩提，生死涅槃本平等。豈謂有妄心，而但無所著乎。況復釋成佛語，謂一切無著，名之為心。且又不敢自決，唯曰則我無著，名為心否。蓋由不知分別心性，隨境生滅，原無實體。而反認為實有其體，但不著一切物耳。庶不知雖不著物，早已著於心矣。安得謂一切無著哉。然觀名為心否之語，較前實居身內之意，則當機自是主張，已銷去大半。非佛善誘，能如是乎。\n△二、斥破\n佛告阿難：汝言覺知至相有則在。云何無著？\n此斥破無著為心也。世尊欲破其計，先牒其語。次標水居陸處，以及空行一切之物。謂世間之虗空，及水陸之飛行，所有種種。物固雖多，不出斯類。即破之曰：汝謂不著一切者，為有汝心在，為無著耶？為并汝心俱無，言無著耶？若心俱無，則同龜毛兔角矣。且汝心既無，復以何者名為不著？若有心言不著者，則不可名無。何則？若心無相，則同龜毛兔角之無，不可更說無著。若心非無，則是有相。心相既有，則有著在。云何而說一切無著乎？極而言之，不唯有心不可名無著，即無心亦不可名無著。以纔說無心，則早有心在也。\n△三、結破。\n是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。\n此上七番，破妄無處竟。然上所破，唯明妄心無處耳。故長水疏云：凡情所計，雖復萬差。因依之處，不過此七。欲推妄體，先破所依。其猶城陷則賊亡，巢傾則卵覆也。而正脉亦云：七處皆非，則妄情已盡。而世人計心之住處者，不出於此。至此則平日所恃以為心者，杳無住處可跟究矣。此七番中，確定成處者，唯四處而已。謂一內，二外，三根裏，及第六根塵之中是也。以第四還在內，第五乃無定處，第七并處亦無矣。又一四引眾同計，二三己意推度，後三引教謬釋，不可不辯。如有一人，曾於七處居住。有人間月出沒之地，首曰：月自水東出，而水西沒，以居水國見之。又云：月自山頂出，而山下沒，曾居山中見之。又云：自城頭出，而城中沒，乃居城中見之。又或指月出沒，舟之左右，樓之上下，村之前後，郭之東西，皆常居而見之。遂成固執於𮌎中。而智者咸不許其說。當知彼所指處，未嘗非月。然月實不於此七處出沒。原其所指之謬，雖處處見月，惟未仰天一見耳。如阿難所指七處，不曰非心，但未回光一照耳。\n二，斥妄非心二。一，阿難自責請益。\n爾時阿難在大眾中至傾渴翹佇，欽聞示誨。\n此當機因七處被斥，意欲捨妄求真，以故自責而請益也。即從座起者，以聽法在座，請益故起，正明三業精誠，六過自責也。偏袒合掌，身業；恭敬，意業；白佛言下，皆口業也。六過者：一、因小恃憍憐；二、以多聞無證；三、故未得無漏；四、則不能伏邪；五、故溺於婬舍；六、由不知真際。然此六中最所恨者，未得無漏，故結重於不知真際所詣，意謂若得無漏，自知真際所詣矣。未得無漏者，舊云尊者雖預僧數，見思尚在，不但未得四果無漏，亦且未得初果無漏也。以初果分證無漏，得道共戒，雖然未斷欲愛，亦非婬呪能轉。次前七處妄執，皆是見惑所攝。有謂阿難先證初果，恐未必然，當以第三卷末圓悟藏性之時，方為迹同初果，故至第四卷中，佛言：汝今已得須陀洹果。是說頗當正同余意，故前墮婬舍，不用權釋，而直以實事釋者，亦此意也。真際者，真心實際也。意謂遭魔攝溺婬舍者，當是之時，皆由未得無漏，所以不知真心實際之處自何所而往也。今欲詣往，未知其路，願佛慈愍，指示我等奢摩他路。設或由此得達真際，不惟自利，亦且使諸闡提返邪歸正，隳彌戾車，不亦善乎？闡提云信不具，或云焚燒善根，即斷善根眾生也。彌戾車，此云樂垢穢，亦云惡知見，亦云惡中惡，又云奴中奴，以此等全不識佛法，即邊邪不正知見也。由不正見，即謗正法，死墮邊地，永不得聞三寶之名。隳即壞也。作是下，乃經家敘辭。上言最小者，斛飯之子得道夜生，於諸弟中是最小故。嬌憐者，正猶小兒嬌而恃憐也。傾渴者，傾心仰慕，猶渴之思飲也。翹佇者，如鳥張望，似饑之待晡也。欽即敬義，謂敬聞指示而訓誨也。\n△二、如顯發非心。三一、光表破顯諸相。\n爾時，世尊從其面門至皆住本國合掌承聽。\n此佛放光以表破顯之相也。良以破妄實為顯真，故放光而表示之也。面門者，六根都聚之處，又是向背之所從分，於此放光良有以焉。蓋因當機背覺合塵用諸妄想，是以七計成非，而如來背塵合覺妙契真常，故此六根皆是。此正欲破六種攀緣妄識，欲顯六根現量真性，故先從面門放種種光，以表種種之法也。其光如百千日者，表諸智將現也。普界震動者，表諸妄將破也。十方皆現者，表一根返元諸根解脫也。諸界合一者，表會科融大歸一藏心也。界中菩薩本國合掌者，正顯三科七大一切諸法皆是不動周圓，本如來藏妙真如性也。以一切眾生皆具此光，昧而不知，妄為三科七大所局，故於器世間不能超越，但得內凝發光，則科大諸法應念化成無上知覺，見聞通隣合開成就矣。故佛特放智光而表示之，此所謂不言之教也。六震者，謂動、起、涌、震、吼、擊。上三屬形，下三屬聲，以表諸佛形聲二益。故此放光合土乃是破妄之形，至下一咄徵心即是破妄之聲也。\n△二、發明真妄二本。\n佛告阿難：一切眾生至而不自覺枉入諸趣。\n此因當機請奢摩他路，欲詣真際，故示二本，以指真心實際，此正一經之綱領也。一切眾生者，泛指迷真逐妄之流。諸修行人，別指執妄為真之士。謂諸眾生，從無始來，自迷心海，逐無明流，認用妄識，起顛倒之惑執，造種種之業因，而致種種之苦果也。業種自然者，以惑乃發業，潤生二種無明，故名業種。由此自然，而感生死之苦果也。蓋惑業苦三，生必同如，如惡义聚，果生必三，同一蒂也。不唯凡愚，即修行者，設或不達心海之源，根本正智，亦不能成無上菩提，而反流為凡外小乘者也。故有捨業果而求寂滅者，唯依四諦十二因緣，則別成聲聞與緣覺也。有迷自本真，而求道心外者，則成外道。或修有漏戒善，及四禪八定，厭染欣淨，以取善果者，謂之諸天。或躭著欲境，而惱害正修者，謂之魔羅，此云殺者，謂是賊殺慧命，戕害法身之者。此皆不知真妄根本，以妄為真，盲修瞎煉，猶如煑沙作飯，縱經塵劫，終不能得。具云劫波，此云長時，然有拂石芥城，人壽增減之異。此明妄非真因，不成真果，亦若沙非饌本，不成饌也。此下正明二本，不須別求，則汝阿難一身，立可得見。蓋生死根本者，即第八識中根本無明也。攀緣心者，即前七轉識相應妄想生滅心也。以此妄心，攬塵為體，緣會即有，緣散即無，隨境而生，逐境而滅，故云生滅即緣影是也。菩提有三，謂分證、究竟、真性也。此為真性菩提，即根本正智。涅槃云圓寂，謂真本圓，妄本寂也。然亦有三，謂有餘、無餘、性淨也。此為性淨涅槃，即真如之理。若以正智而契真理，則理智一如，不待修斷，本自現成，故云元清淨體。此總指不變真如全體大用也。識者，第八識之妄分也。精者，第八識之真分也。自本明而出，謂之元明，即居染位而未嘗染污者也，合云識精。元明者，總指真如隨緣成第八識，以本識能生見相二分，見為能緣，相為所緣，故成妄心妄境。以妄緣妄，唯不能緣自己心海，故言能生諸緣，緣所遺者。夫元清淨體，與生死根本，非有二體，非定一體。真如無始，無明亦無始，為真如具隨緣不變二義，無明具成事體空二義。然真如隨緣，即為成事無明，而無明體空，即為不變真如。蓋真如即如來藏性，但一念隨緣為成事無明，而無明中自有不變真如，故曰真妄和合成第八識。由第八識有見相二分，見分即前七轉識王所是也。相分有親有疎，親即五淨色根，疎即浮根色身及外六塵等相。若第七識執我，第六識隨塵分別，前五識領納前境，根境相偶，以現行熏種子，使第八識受熏持種，即是用前七攀緣識心為自性也。而第八識則是總報主，為無始生死根本矣。若根境不偶，前五識不領受前五塵，第六識不隨法塵分別，第七識不執我，則現行漸滅，種子漸消，使第八識漸至湛不搖動，復還真精元明，漸盡根本無明，轉識成智，即為無始菩提涅槃元清淨體矣。觀此，則不唯當機敵體真本是菩提果，凡諸眾生各各圓滿，莫不皆然，祇為不肯反觀自己耳。故在六根門頭，雖終日放光動地，特昧者不能覺，所謂百姓日用而不知者，此也。由其不覺，墮入凡愚諸天外道等趣，是不當墮入而墮入之，故云枉入。枉者，屈也。此因當機請問真際所詣，故就他一身指出二本。然雖真妄雙指，重在真邊，一則令識本真故，二則當機獨問真際故，於真本中最重識精元明一句。若當緣會得第八識，則真際菩提不勞彈指而獲矣，即本經云一門超出者，此也。苟能了得識精元明，則無一法不在其中包藏，無一人不向此間流出，如對法經云無如時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得者，是也。然此識精元明，設離六根門頭，亦無覓處，故後諸佛證云生死涅槃同是六根，更無他物者，是矣。即後文觀河不變者，識精也，如第二月者，識精也，乃至見非是見，六解一亡者，皆此識精也。蓋此識精在眼而尚未雜色者，即名見精，在耳而尚未雜聲者，即名聞精，乃隨根立號，亦無定名，但於一根了此識精，則餘五亦然，而去真性自不遠矣。故向後多寄見精以指真際者，良有以也。由諸下，乃雙結迷真認妄也。\n△三、正斥妄識非心。二一、徵起直斥。\n阿難！汝今欲知奢摩他路至佛言：咄！阿難！此非汝心。\n此正如來欲破妄識，先徵能見，後斥非心，以示奢摩他詣真際之路也。此因當機不知真際所詣，而請奢摩為詣真際之路，故佛特示真妄二本，以為兩條大路，且看當機如何薦取，故有是徵也。然此欲知願出者，蓋奢摩乃至靜之理，生死為極動之事，欲知至靜之理，而求出極動之事者，須明真妄可也。此因上言二種根本，將欲開示出生死鄉，入奢摩路，故有欲知願出之語耳。即時下乃舉拳驗見也。五輪指者，以佛指端皆有千輻輪紋，屈者握而成拳也。此中三番審驗，一則舉拳語當機曰：汝今見否？當機答言：見。次則曰：汝何所見？當機則答：見光明拳耀我心目。又復問曰：汝將誰見？當機則更對曰：我與大眾同將眼見。若是則辜負如來甚矣。蓋佛舉拳以示，正欲當機向眼角眉稍識取真見，以為奢摩他出生死入涅槃之正路也。正是如來金拳舉處，直下要識本明，其如當機塵相未除，仍前認賊為子。然此三問，在如來則一步一緊，在當機則半步不移，故此只得再徵妄心而直破之也。佛告下至耀汝心目，此躡前答而牒定也。因復徵之曰：目在汝面，我可見之，今以何者為汝之心對我之拳？設有證據，何不將來舉似老僧？此正如來為當機婆心徹困處也，猶達磨謂神光曰：將心來，與汝安。其意似同。若尊者稍能悟此，不妨曰覓心了不可得，則向後九卷半文及奢摩他路均可已矣。其如當機熟境難忘，仍以七處推窮尋逐之能推者認為己心，庶不知最初發心之思惟愛樂者，即此心也。至佛所判用諸妄想及用攀緣心為自性者，亦此也。故佛至此，見其迷情深厚，不能薦取，只得奮踞地之威，直與一喝勦絕窩臼，故云：咄！此非汝心。此正如來向伊命根不斷處猛下一刀也。雖然，要知此喝殊非偶然，必待因緣時至而後施之，方為有益。蓋當機被佛處處斥非，至此舉拳相示，三番四次深錐痛劄，方纔吐出能推者三個字耳。設若在未推尋時，尚不知何為所推之處，何名能推之心，而彼時縱與千喝萬喝，不惟無益，是徒惑亂人心也。故知此喝為金剛王寶劒，非同拍盲禪侶之糊喝亂喝也，正易所謂擊蒙，利用刑人，用脫桎梏也。然前七番破處是搗賊之巢穴，今此一咄乃斬賊之首級耳。\n△二、驚索示名。\n阿難矍然避座合掌至失汝元常，故受輪轉。\n此一問一答，以顯能推者非真心也。阿難被佛一喝，即矍然驚愕，離座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？可見一向惟知有此，今說非心，無怪駭然。既當機欲索其名，故佛直示之曰：此心乃是現前所對六塵相上幻妄生起，虗而不實，妄而非真之妄想心也。由此妄想惑亂真性，豈可認此以為心乎？因汝無始以至今日，誤認為心，猶如認賊而為己子，反棄真子而不尋覓，所以遺失本來元有常住真心。棄而不顧，認用妄想，故受生死，如輪展轉而不休息。是以前云此想不真，故有輪轉者，此也。\n△三、示妄無體。二一、阿難述怖求示。\n阿難白佛言：世尊！我佛寵弟至惟垂大悲，開示未悟。\n此因聞非心之斥，故述驚怖而求示也。所以阿難歷敘生平而白佛言：我乃佛之寵弟，因有此心，愛樂佛故，是以出家。則令我出家者，此心也；乃至供諸佛，行一切善事者，皆此心也；縱令謗法，退善行惡者，亦此心也。是則作善作惡許多功能，皆是此心。若如此番斥為不是心者，我豈無心之人乎？設果無心，則於土木而無異矣。何謂除此覺知之外，則更無別心之可得也？云何如來說此為非心耶？然聞此說，我實驚怖。且不惟我，兼此大眾之中，雖有凡外權小之殊，然皆以此為心。今聞此說，莫不生疑而懷惑矣。惟願世尊曲垂方便，大慈大悲，開示我等未能悟者。\n△二、如來安慰顯示。二一、慰真許有。\n爾時世尊開示阿難至性一切心而自無體。\n此許真心有體，以慰其驚疑也。佛見當機驚疑不定，故先安慰而後開導也。無生忍者，謂證此理，則於三界內外，並不見有少法生，亦不見有少法滅。於一一法，當體如如，而忍可於心。然此心此理，即不生不滅之真因，亦即一切事究竟堅固之理體也。眾生不能證入於此者，皆由誤認前塵虗妄相想，故於此忍而不能入。佛將欲破生滅以顯寂滅，故於師子寶座，摩頂安慰而告之言：如來尋常說，萬有諸法，非別所生，唯一真心之所現起。即十法界中，一切因果，謂之正報。世界微塵，謂之依報。莫不因此以成其體。故諸世間，凡所有者，如山河大地，萬象森羅。乃至極微細者，如一草一葉，一縷一結。詰其根本原由，咸有體性，豈獨細而有形者。縱令大而無形之虗空，亦有虗空之名，豁達之貌。以此觀之，則世出世法，情與無情，若大若小，凡有一物，必具一體。何況清淨妙淨明心，乃為能現世出世法，範圍天地，曲成萬物，性一切心者，而反自無體乎。言忍者，以此妙理，惟證乃知，亦不能向人吐露，故曰忍。詰，追問也。本體無垢曰清淨，處染不染曰妙淨，湛寂虗靈曰明心。物各有性者，猶言物物一太極也。世物從心現起者，猶言統體一太極也。斯約第八識現見相二分，而成世間法也。若依真心言之，則心如明鏡，而十法界依正二報，皆鏡中影像耳。舉草葉縷結者，以微小而況麤大也。舉虗空者，以無形而況有形也。而自無體者，正反顯之辭。明所現之物，尚各有體，而能現之心，豈反自無體乎。此言真心決定有體也。\n△二、示妄則無。\n若汝執恡分別覺觀至其誰修證無生法忍。\n此正示妄心無體也。蓋前世尊示真有體者，是欲當機直下認取，則千了百當，其如擔󳱔棄金，半點不移，以故有此。執恡者，謂堅執愛恡而不捨也。分別者，即前能推之心，謂藉緣托塵以立分別也。覺觀者，即唯識云尋伺二心所也。令心匇遽於意，言境麤轉名覺；令心匇遽於意，言境細轉名觀。此二並用思慧一分為體。故本經云覺觀出思惟者，此也。智論亦云：覺觀雖在一心，二相不具。麤心麤念，是名為覺；細心分別，是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時名為覺，後聲細時名為觀。總而言之，分別覺觀，皆依他假合，如劃水印空，隨手即滅，了無真實之體。所了知者，以此六識之現行，皆由六塵以引生，則塵為能引，而了知為所引，故云所了知性。此正六識現行也。必為心者，是決定認此分別了知必為自心也。然此分別之心，即應離諸一切色香味觸以及聲法諸塵種種事業之外，除是毫無虧欠，別有全性可也。事業者，謂塵是心所司事，業在營業之初曰事，事辦之後名業。上皆縱辭，令其離塵自有也。然此之妄，亦非難辯。如汝現今承聽我法，此則因我說法之音聲，而有汝之分別。設離我聲，則無分別。既是離聲，別無自性，豈得謂之為真心乎？蓋法塵有二：一、第六意識，逆緣前五塵謝落影子，為生法塵；二、都不外緣，唯是內守幽閒定境，為滅法塵。在小乘只知明等生境為六塵，不知暗等滅境亦屬六塵。故佛示云：汝雖縱能息滅六識一切現行分別攀緣，不緣前五塵謝落影子，而但內守幽閒定境，以為極則，庶不知此仍是過去生法塵中遺落下的滅塵影事也。然此能守者制伏之心，猶為內緣之影；所守者禪定之境，尚屬滅塵之事，均不名真。況汝現前隨塵攀緣者，即欲認此以為真乎？然我今者亦不勉強教汝所執之者定非真心，但要汝肎於自己心隱微揣度，仔細摩研，看道畢竟是真耶妄耶？離塵有體耶無體耶？設若是離塵實有體性，即汝真心；若是離塵原無體性，則成影事，何真之有？且汝所執之心是因塵而有者，則塵體性原非常住，真不變滅。若能生之塵既變滅時，則所生之心亦同變滅，猶之乎龜毛兔角，徒有虗名而無實體者矣。心既變滅，則汝法身亦同斷滅，更使誰去修因而證無生法忍之果乎？此中我非敕汝云云，是恐當機到此，茫然無措，必至捨此別圖，故教他緩緩揣摩，令其就路還家也。\n△二大□知非\n即時，阿難與諸大眾默然自失。\n此明會眾知非而莫辯也。自失者，自無可據，失所守也。以聞息滅六識，猶為塵影，且而揣摩此心，又似離塵無體，故當時法會，一眾茫然，而平日所恃為心者，至此俱成烏有，猶如賈人自失所寶，況復理曲辭窮，無從施辯，只得杜口，故云默然。\n△三、結歸其判。\n佛告阿難世間一切至雖得多聞不成聖果。\n此結歸前取心定判之公案也。以前云一切眾生生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。自定判之後，遂破諸妄，而妄既破畢，故仍結歸此如來說法之始終也。九次第定者，四禪四空，及滅受想，謂之九定。從一禪入一禪，次第而修，名為次第。然前八定，惟是有漏，而後一定，通漏無漏。以從有頂處遊觀無漏，能令染末那相應之受想，伏而不行，故名滅受想定。三果聖人，能入此定，亦名非學非無學定。以其入定，能伏第七識俱生我執，故名非學。以出定時，非非想天一分微細我愛猶存，故名非無學也。由此非非想愛未斷，所以不得漏盡成阿羅漢。是皆由於愛念不除，所以凡外有分斷生死權小，有變易生死妄想者。凡外即緣塵分別，小乘猶非想之我愛，大乘有所知之法愛，正如當機愛佛相好之愛也。不知此是業識相應根本無明，所以誤認此等以為真實，縱有多聞，徒增欲漏，是以不能成聖果耳。\n△二、顯所遺真性。二一、當機捨妄求真。\n阿難聞已重復悲淚至發妙明心開我道眼。\n此悔妄以求真也。當機因聞入滅想定者，心尚非真，則尋常所用任運攀緣妄想識心，不辯可知。然前雖說此想不真，尚未明指何為想心，是以總戀。今聞縱能滅除六處妄想攀緣識心，內守幽閒，還是分別緣影，猶為滅塵事業，則顯然明白，以故捨之而求真也。悲淚者，凡人悟之深者，後皆有悲。如悟妄而悲久苦，或悟真而悲久失。今則悟能推想心是妄，故悲淚耳。思惟者，即尋常所打之妄想也。惠者，恩賜也。將謂如來是我天倫，必以三昧而見惠也。豈知彼此不能相代，正如父子上山，各自努力，不能替代。且我本有常住真心，迷失不知，欲望如來恩賜，是何異夫貧窮之子，捨其富父，逃往他方，轉從外人而乞食者耶？今日乃知說得一丈，不如行得一尺。雖有多聞，若不明心見性，真實修行，與不聞者無有異也。如人說食不可療饑，終無所益。二障者，煩惱及所知也。煩惱障者，即見思二惑。見乃作意分別之惑，即十結使。思乃任運俱生之惑，即貪嗔癡慢四結使。乃前麤後細，總屬我執所起，能障人天勝妙好事，故名事障，亦名煩惱障。以煩惱即障，持業釋也。所知障者有二：一、取境所知。謂不達外境惟心，而謂心外實有，有所希取，即分別法執。二法愛所知，於所修證，不達性空，而生愛著，即俱生法執。亦前麤後細，總屬法執，能障法空之理，故名理障。然所知二字，原不是障，以障法空之理，依彼所障之理以為名耳。故曰：所知不是障，被障障所知。是為能障所知之障，依主釋耳。觀此，則知當機尊者，未獲初果，可以明矣。以見思未除，尚為煩惱所障，至所知障，則全然未脫也。寂者，不動搖也。常者，無生滅也。因佛開示，覺得能推之心，分別攀緣，實無寂靜，起滅虗妄，非能常住，由此方求寂然常住之真心也。當知此請，比前不同。前云溺於婬舍，不知所詣，是尚以妄識為心，責己不知真處，但惟求處而已。今云二障所纏，不知寂常心性，方始責己不知真心，而求示之也。窮露者，即貧窮孤露，而無所覆護也。空有不覊曰妙，體用朗然曰明，智鑑無私，決擇分明，為道眼三昧，云正定。然此妙心道眼之請，正悟從前心目為咎耳。或問：窮子喻與法華同乎？答：文則固似，義實不同。彼從事論，此約理明。彼以背佛為捨父，此以迷真為捨父，故不同耳。\n△二、如來就妄顯真。二一、光表許說。\n即時如來從胸卍字至性淨明心得清淨眼。\n此佛先以光相顯示，而後許說也。前來放光，表破妄之相。今此放光，表顯真之相也。卍字者，表無漏性德。梵云阿悉底迦，此云有樂。謂有此相者，必受安樂。然按華嚴音義，卍字本非是字。因武周長壽二年，則天權制此字，安於天樞。以佛胸前有紋如此，名吉祥海雲相。此相為吉祥萬德之所集成，因目為萬光從此出，表根本正智也。百千色者，表體含萬德，用徧河沙也。十方周徧者，表圓照法界也。灌諸佛頂者，表上齊諸佛也。旋至大眾者，表下等眾生也。正顯此光，生佛同具，情與無情，共一體也。幢乃摧邪輔正之物，即表破妄顯真也。獲妙微密，性淨明心。以妙字貫下，猶云獲妙微密，性妙淨明心。蓋性即體，而心即用也。然體用皆言妙者，乃三德秘藏，不縱不橫，超出權小故也。於真心之體曰微密者，謂十地見之，如隔羅縠，故曰微。唯佛與佛，乃能究盡，故曰密。於真性之用曰淨明者，謂本淨本明也。煩惱不能染，故本淨。惑障不能蔽，故本明。即妙明心也。清淨眼者，對境不雜，稱理而觀，故名清淨。此因當機求寂常心性，而佛許以妙微密性。求妙明心，而許以妙淨明心。求開道眼，而許以得清淨眼。可謂請許相應，啐󲣅同時，逗機之教矣。\n△二、正顯即真。三一、就妄示真。二一、帶妄顯真。十一、指見是心。四一、將拳驗見。\n阿難！汝先答我。見光明拳至屈握示人故有拳相。\n此躡前拳相，以驗當機之迷悟也。世尊既為建大法幢，欲令開發真心道眼，但不知彼見解何如，故此將個空拳，連發三問以驗之也。一問，汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有。二問，云何成拳。三問，汝將誰見而當機。一則對曰，光明因清淨所生。二曰，我實眼見。三曰，屈指示人，故有拳相。然清淨生者，即前非欲愛所生也。既曰眼，則仍是肉眼，非清淨道眼矣。則尊者病根，宛然猶在，故下不得不十番顯示，使即妄而明真也。閻浮檀，此云勝金。須彌南面，有此檀樹，果汁入水，沙石成金。此金一粒，置常金中，悉皆失色，佛之身色如之。赩，赤燄也。又傳此金方寸，置暗夜室中，照曜如晝。佛身赤𦦨，不但如金，亦如其光，能破暗也。\n△二、就拳例見。\n佛告阿難：如來今日至例如來拳事義相類。\n此就拳以例見也。世尊見當機仍然認眼為見，只得復就拳頭作箇比例，而告當機：如來今日且不與汝談玄說妙，但將現前實事言之，以告於汝。然言不盡意，喻以明之。言有智開悟者，以無智之人縱喻難明，故舉智者因喻開悟。譬如我拳，若無我手，不成我拳，是拳全倚於手矣；若無汝眼，不成汝見，是見全倚於眼矣。以汝眼根之見，例我手上之拳，其理其義，為均平否？當機至此，只解順水推船，不知看風使檣，遂而順口答言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見，猶之既無佛手，不成佛拳。以我之眼，例佛之拳，其事其義，正相類也。似則也似，豈知寂常心性，例為斷滅知見，可不惜哉！\n△三、引例辯謬\n佛告阿難：汝言相類至又則燈觀何關汝事。\n此引拳見不齊，以辯其謬例也。故躡上云：汝言相類，是義不然。此總斥引例為謬也。蓋無手人，拳畢竟滅矣。彼無眼者，惟是無眼，非見性全無也。汝設不信，但試於途，就盲人而問之：汝何所見？彼諸盲人，必答汝言：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，彼因無眼，所以前塵自暗。見前塵者未暗，則盲人之見，亦未曾虧欠也。此佛就人赤肉團上，指出一隻金剛眼睛，正謂無明窟裏，有箇大光明藏，而能靈光獨耀，迥脫根塵者，此也。豈同妄心，離塵無體者乎？向下正辯其謬。當機因聞前塵自暗，見何虧損？不達其義，遂反難云：諸盲眼前，一無所見，唯黑暗耳，云何亦名為見耶？故佛告之曰：諸盲無眼，唯覩黑暗，與有眼人，處於暗室，此二黑相，為有別乎？為無別乎？當機則曰：如是，世尊！此暗中人，與彼羣盲，二黑較量，無以異也。故佛辯之曰：當知設若無眼之人，止能見黑，忽然眼中得光，還見前塵種種物色，而名為眼能見者。彼暗中人，在黑暗中，忽得燈光，而見種種物色者，亦應名燈為能見矣。若燈有能見之用，則燈即是能見之見，自不名之為燈。又則燈能自觀，何關汝之事乎？正顯若眼有能見之用，則眼即是能見之性，不應復名眼矣。此正辯其迷謬也。\n△四、結顯唯心。\n是故當知燈能顯色至如是見性是心非眼。\n此明見唯是心也。是故當知，燈乃增上之緣，止能顯色，不能見色，其見色者，是眼而非燈也。則應例知，眼為增上緣，但能顯色，不能見色，如是見色之性，是心而非眼也。當機向來誤以為二者，世尊今日合而為一，所謂離之則俱傷，合之則全美矣。問：見性與心，有何差別？答：此中見性，即阿賴耶識見分，以在眼名見故，即指見性是心也。由阿難一向執見是眼，不知是心，故反其所執曰：是心非眼。是心二字，與前非心眼對，正謂前汝能推者非心，今汝能見者是心，既知能見者是心，即知能見者非眼，此則向來心知眼見之執，一言了當矣。可謂一滴水墨，兩處成龍也。\n△二、顯見不動三一、敘眾望示。\n阿難雖復得聞是言至合掌清心佇佛悲誨。\n此敘眾望示者，乃結前以起後也。蓋上四句結前，下四句起後。是言者，即是心非眼之言也。口已默然者，蓋有所以：一者、向來止知有眼方為有見，無眼則為無見。今驗盲人覩暗，始知無眼有見，且此見與眼殊不相干。二者、向來但知見明方可成見，見暗不得成見。今例有眼在暗，同於無眼之暗，始知見暗之時誠亦是見。三者、向來但知見惟是眼，不名為心。今觀有眼得燈，無眼得眼，皆但顯色，始知見乃是心。可知見性離彼肉眼，別有自體，誠異能推之心，離塵無體矣。所以向默默之中研究而細味也。未開悟者，雖知是心而尚有疑，未能大開大悟也。何則？謂我之所求，因前緣心，不寂不常，非妙非明，故別求常住妙明之心。今佛示我此見為心，雖知即心，不識此心可有妙明寂常之義乎？此正結前之義也。猶冀者，言此心之義尚未了然，猶望如來慈悲更為宣示，以故一心清淨，俟佛慈悲再施教誨，此起後之義也。\n△二、辯定客塵三一、問：\n爾時世尊舒兜羅綿至因何開悟今成聖果。\n此佛問客塵者，欲令先悟以導之也。當機前陳二障所纏，請示心眼，佛故放光滿盤託出，乃至向伊眼根指出見性，謂之真心。阿難大眾尚未了然，世尊只得放鬆拳頭，將計就計，令伊向陳那處去討下落，故云舒兜羅。開輪指而誨大眾者，正是放開一線，令於客塵中識主空耳。鹿園，地名，乃古國王養鹿之園，即世尊初轉法輪處也。阿若多，此云解，即佛為憍陳如所印之名也。五比丘者：一、阿濕婆，此云馬勝；二、䟦提，此云小賢；三、拘利，即摩訶男；四、憍陳如，此云火器；五、十力迦葉，此云飲光。前三父族，後二母族。以佛初出家時，父王遣其侍衛，及佛先在雪山苦行之時，三人畏苦，行者即捨去，後受牧女乳糜之供，二人樂苦，行者復捨去，共向鹿園別修異道。佛成道五七後，方往度之，三轉四諦十二法輪，陳那最初得解，故名阿若多等五比丘也。菩提取大乘之果，羅漢取小乘之果，是佛初轉法輪之意。當時所說客塵之喻，乃喻集諦，反顯主空，乃喻滅諦耳。今但取能比之喻，不取所喻之法，此中客塵但喻身境及緣身境之心，主空俱喻見性也。\n△二答\n時憍陳那起立白佛至以搖動者名為塵義。\n此陳那述自悟解，以答世尊也。臘長年高，名曰長老。佛轉法輪，五人之中，陳那先悟。佛問：解否？答言：已解。故於大眾之中，最先獨得解名也。因悟見思二惑，如客如塵，證得無為，生空涅槃，湛然不動，如主及空，由是得成聖果。此上標其所悟，下文方述所解。有二：一、解客即世尊下，至名為客義；二、解塵即又如下，至名為塵義。旅亭，即止客舍也。俶，即整義，謂整治行裝也。遑，即暇義，謂行色忽忽，不暇安住也。攸，猶所也，謂主人則無所往也。蓋主客正喻生滅不生滅，俱止五蘊蘧廬也。此行客喻生滅心，宿食喻見思惑。以見惑易斷，見道即斷，故如行客一餐便去；思惑難斷，修道方除，故如宿客寢息方去。俶裝前途，喻畢故趨新，出趣入趣。無往主人，喻常住不動，不生滅性。新霽者，雨過初晴也。清陽者，清晨之朝陽也。隙，即孔縫也。空中塵相者，即映日飛揚，微細浮埃也。此以塵喻塵沙無明，言其幽隱微細，故如入隙之塵。然此客塵之喻，有通有別。通則煩惱、所知二障，分別、俱生二惑，隨境生滅，非真常性，皆為客義。以其染污妙明，濁亂性空，均為塵義。別則客喻分別之麤，塵喻俱生之細。分別猶旅亭之客，去之猶易；俱生如幽隙之塵，拂之實難。此由當機求示寂常，故借客塵發明主空，令識寂然常住之心也。\n△三印\n佛言：如是！\n此印可也。以客塵之體，生滅煩擾，主人及空，寂然不動，其義如是，誠為不謬。蓋佛之意，止欲陳那發明客塵主空，生滅動靜，誘引當機，聞而生信，識得眼中見性，常住寂然，身境動搖而已。今此分析，正合佛心，故印可曰如是。\n△三、正顯不動。三一、對外境以顯不動。\n即時如來於大眾中至誰為無住。佛言：如是。\n此以佛手為外境，以顯見性之不動也。因上陳那自述客塵主空，則動靜明矣。如來要令當機即生滅客塵，薦取不動主空，故於眾中以手開合辯問之曰，汝今何見。當機直對之曰，我見如來輪掌在眾，一開一合。世尊即追之曰，汝言見手開合，為是我手有開合耶，為復汝見有開合耶。當機對言，佛之寶手自開自合，非我見性有開有合。如來至此，見當機似悟非悟，故極力提拔曰，汝看動者是誰，而靜者又是誰。如此等語，正要尊者直下承當，了得客處即主，塵處即空，即動即靜，即妄即真。柰何尊者只向拳頭巴掌上作活計，以致心境打成兩橛，客主墮在二邊，殊為可惜。唯言佛手動而不住，而我見性尚無有靜，何得有動。不過佛手動而無住，誰謂我之見性為住與無住耶。此正當機悟見性為住而不動矣。須知當機此見性二字，在世尊口角邊薦得。動靜二字，向陳那脚根下檢來。雖然未得大徹大悟，較之從前認浮根為能見，以暗相為不見，又稍窺一斑矣。故佛許之曰如是。百寶者，貴重之稱。輪掌者，佛之手足中心，各有千輻輪相。蓋世尊三度以手示人者，各有所表。初番握拳，表欲破妄明真。次則舒手，以顯真非是妄。此番或開或合，正表真妄分明，將顯真妄互融也。所謂理之難知，聖人必示之以相者，此也。\n△二、就內根以顯不動。\n如來於是從輪掌中至誰為搖動。佛言：如是。\n此以當機頭為內根，以辯見性之不動也。因上對外境而辯動靜，恐有內外之分，以故如來從掌飛光於其左右，令伊顧盻，即就內根而問之曰：汝頭今日因何搖動？尊者對言：我見寶光來其左右，故左右觀頭自動耳。當機纔說頭自搖動，則早已謬矣。若頭能自動，與眼能自見有何異乎？且死人亦有頭在，可能動否？然世尊亦不理會，暫鬆一著，但追之曰：汝盻佛光左右頭動，為汝頭動耶？為汝見動耶？當機即對之云：我頭自動，而我之見尚且無動，何得有止？不過頭自動搖，誰謂我之見性為動搖與不動搖乎？蓋上文境動見靜，而人易辯，此在一身說頭自動而見不動，人實難辯，而我如來因其所言亦當，故印之曰如是。蓋世尊令陳如述客塵二字，是欲當機識取客塵不外主空，則能事畢矣。孰知到此但解客塵與主空有動靜之殊，不知光搖頭動皆自心動，所以辜負瞿曇不少。\n△三貴明知故認妄動。\n於是如來普告大眾至輪迴是中自取流轉。\n此責當機明知不動，故認妄動。復有眾生者，此隱指阿難等也。既以搖動者名之為塵，宜知塵不離空；既以不住者名之為客，當知客處有主。汝等大眾但觀阿難頭自搖動，見無所動，便可就客而識主矣。且又汝等但觀於我手自開合，見無舒卷，理宜即塵而見空焉。云何汝等至于今日，既以行動者知為客身，何不認取常住之主？既以搖動者知為塵境，仍還迷失寂然之空？總之，不達一心，所以在此根境法中，從生之始，洎死之終，念念執此生滅妄想，認以為心，而反遺失不生不滅常住真性，豈非冠履倒置，顛倒行事而何哉？由其性心失真，自必認物為己，所以妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。以故當機性之失真，則認浮根為能見；心之失真，反執能推為自心，是皆認物為己之明證也。是中者，即此妄身妄境二者之中也。自取者，以此輪迴流轉，非天造地設，亦非人與，皆自取之，怪得阿誰？\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第一\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第二\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△三、顯見不滅。三一、請問。二一、眾作念請。\n爾時阿難及諸大眾至與不生滅二發明性。\n此敘大眾迷悟之情，意欲求佛發明二性也。泰然者，因前聞佛斥能推非心，身則避座，心則矍然。復聞離塵無體，口雖默然，心已自失。是則若身若心，俱不泰然也。今得聞佛辯示客塵，以明主空。且知見性無動，即是妙明真心。復蒙兩番印可，則驚疑稍息。故得身心泰然。念無始等，領前破妄之益，追悔昔非也。今日開悟等，領上顯真之益，慶幸今是也。本心，即本有真心。分別影事，即前能推之心。正明一向迷真認妄也。開悟者，即悟向之能推為影事，今之見性為真心。此明真妄分明，心目開朗而了悟矣。蓋前認妄，如失乳之兒，慧命將絕。今獲見性，如遇慈母，慧命可生，何幸如之。是以合掌禮佛而謝之也。然此一禮，不惟謝前，亦且請後。願聞身心者，由前佛言：云何汝今以動為身，以動為境，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？故有斯請。意謂云何為心之真，云何為身之妄，何者是虗，何者是實。請向現在目前敵體，指出何為生滅，何不生滅。以此真妄二者之性，懇求慈悲，細細發明。蓋妄即虗，即生滅。真即實，即不生滅也。\n△二王出辭。問：\n時波斯匿王起立白佛至諸有漏者咸皆願聞。\n此王自陳斷見邪疑，以問不生不滅之正理也。以王昔事外道，曾懷斷見，今因當機，獲聞主空常寂，見性不動，是以有疑，請佛為決。未承佛誨者，乃指未見佛、未聞法時也。以佛出世時，有外道六師，於五印土大小諸國，各以邪法化諸王臣。故智論云：王舍城中，有富樓那等六師，自言我是一切智人，與佛為對。迦旃延云：剪髮，姓也，名迦羅鳩䭾，云牛領。即六師之第五也。其人謂殺害一切，若無慚愧，不墮地獄，猶如虗空不受塵水；有慚愧者，即墮地獄。一切眾生，悉是自在天之所作。自在天嗔，眾生苦惱；自在天喜，眾生安樂。毗羅胝云：不作，母名也，自名刪奢夜，云正勝。即六師之第三也。其人謂諸眾生，王者所造，自在如地，淨穢等載；三大亦然，等洗、等燒、等吹。如秋杌樹，春則還生，以還生故，斬杌何罪？此間命終，還生此間。苦樂受報，不由業現，由於過去。現在無因，未來無果。此二人皆以斷滅為宗。良以不解阿賴耶識去後來先，為生死根本，轉此成智，即涅槃元體。而反邪計此身斷滅，即為涅槃，可不謬哉？且涅言不生，槃言不滅，是不生不滅，名為涅槃。而彼邪計，妄謂死後斷滅，無復苦樂，亦無見聞等性，名為寂靜涅槃。且復撥無三世因果，非邪見而何？正如此方所計魂昇於天，魄降於地，皆此類也。豈知有死而不死者乎？意謂我雖得遇如來，今者猶有狐疑。未審世尊如何為我發明指揮，令其親證了知此生滅身心中，有不生不滅之地位耶？倘得了然，不惟邪計可消，而真心亦可明矣。不生滅地者，即常住真心也。以此真常之理，非惟我獨願聞，即今有漏大眾，莫不皆願聞也。狐乃疑獸，凡人多疑者似之。\n△二、說示。二一、說身有變遷。二一、略說變滅。\n佛告大王：汝身現在至當從滅盡。佛言：如是。\n此佛欲示生滅中有不生滅，故先審其生滅也。意謂汝言此身死後斷滅，我且不問死後，但問現在。汝此肉身是同金剛不朽耶？還是畢竟變壞耶？答云：我今此身終歸變滅。佛更審云：汝身現在尚未曾滅，云何即知終從變滅耶？答云：此無常身雖然未滅，然我觀其念生念滅，遷謝不停，纔新又新，相續不住。此行陰遷流，如火之成灰，漸消漸殞，由此殞亡而無止息。以是義故，決知此身是為無常，定當滅盡而後已也。此因現前不住，而知當來必滅，何必待死而後知哉？佛言如是者，以王述無常，念念遷謝，其理必然。故印之曰：誠如誠是。\n△二、廣辯變滅。\n大王！汝今生齡已從衰老至故知我身終從變滅。\n此辯老少形容變滅漸次也。自大王下，至充盛之時，皆辯老少形容。從佛言下，至終從變滅，乃辯其變滅之漸次也。故佛問言：汝今有生之齡，固已衰且老矣。其容顏相貌，何如童子之時乎？王即對云：我昔為孩提孺子之時，肌膚腠理，滋潤鮮澤。及至長成，精完神足，所以氣充血滿。而今齡已頺矣，迫於衰耄，其形容則枯槁矣，其顏色則憔悴矣，其精則消耗矣，其神則昏昧矣。以至鷄皮鶴髮，行步龍鍾，景逼桑榆，逮將不久。如何乃以氣充血滿壯盛之時，而見比耶？此辯少壯老三時形容之不同也。下辯變滅漸次。佛則問言：汝之形容，應非一旦頓朽，自必由漸而至。王言：世間變化，密密推移，我誠不覺。但見日往月來，寒暑迭遷，漸至此耳。何故人生光景，有延有促？今且以十年而論。如我二十之時，雖曰年少，然顏貌已老十歲之時。及至三十，又衰於二十之時。乃至於今六十有二，觀五十時，宛然強壯，豈非十年一變耶。而我見此密移者，雖壯色日去，名之曰殂。老相日催，目之為落。然以其間遷流變易，且限十年而論者，是特舉粗略而言耳。若復令我微細思惟，推窮其變，寧獨十二年之一紀，二十四年之二紀，實惟一年一變。豈惟年變，亦兼一月一化。何止月化，兼又一日一遷。若更沉其思慮，審諦觀察，則此一念中，具九十剎那。而剎那剎那，念念之間，皆在遷流，未甞停住，故知我身終變滅也。始生曰孩，稍長曰孺。皮表名膚，紋理名腠。二十三十曰長成，七十曰衰老，八十九十曰耄。今六十二，將近衰老，故名為迫。逮，及也，言死期將及也。紀者，乃十二年。以今六十有二，返觀五十，是為一紀，故約紀而減之。剎那者，最短之時，以一念具九十剎那。利刃透九十紙為一念，故一念具九十剎那也。此明身有變遷也。\n△二、明性無生滅。二一、徵定許說。\n佛告大王：汝見變化至我今示汝不生滅性。\n此徵定生滅中有不生滅以許說也。佛見匿王歷敘生滅工夫細密，可以示不生滅性，故問之曰：汝既知剎那身中生滅不停，終歸滅盡，能知剎那身中有不滅者耶？王聞其語，不覺悚然，故合掌對曰：我實不知，斯正王所久昧者也。設早知此，豈受外道之惑哉？佛言：汝既不知，我今於中指示汝之不生滅性。前王請不生滅地，茲佛許不生滅性，正請許相應也。\n△二、彰不滅。二一、彰所見不變。\n大王！汝年幾時見恒河水至年六十二亦無有異。\n此就恒河之水，以彰見性之不變也。佛先牒匿王之語，而後審其三歲所見恒河之水，與十三所見恒河之水云何。王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。即此可知時序雖更，而所見不異，蓋不異即不變也。耆婆，此云長命。印土風容，皆事長命天神。凡子生三歲，即謁彼廟，謝求已得，而更祈長壽也。\n△二、明能見不滅。\n佛言：汝今自傷髮白面皺至都言此身死後全滅。\n此即能見之性，以示不生滅也。故牒之曰，汝今自傷髮白面皺，定比童子之時異。則汝觀河之見，有老少否。王言，不也。佛遂示曰，汝面雖皺，而此中觀河之見，精性未曾皺。皺者變，而不皺者則不變。所以變者受滅，而不變者元無生滅。既無生滅，云何復於汝之生滅身中，同受汝之生死耶。既在現前，尚不受其生滅，而言死後同受斷滅，豈不謬哉。況猶引末伽黎等，都言此身死後全滅，名為涅槃，則謬之甚矣。末伽黎云，不見道字也。拘賖黎，其母名也。其人謂眾生罪垢，無因無緣。即六師之第二，皆以斷滅為宗者也。此章因王向身中觀察，故成斷滅。佛從見上發明，故無生滅。正謂不離花下路，引入洞中天。此則不惟除王斷滅之疑，亦酬當機二發明性之請矣。\n△三領悟。\n王聞是言，信知身後至踴躍歡喜，得未曾有。\n此但就王而結益也。以前迷斷滅而騰疑，今悟趣生而歡喜。是言者，即上觀河不變，身滅不滅之言也。捨生趣生者，以捨前陰而復生後陰也。得未曾有者，以昔未得見性將謂斷滅，今得見性方知不滅，則今日之所得乃昔日之未曾有也。\n△四、顯見不失。二一、疑問。\n阿難即從座起，禮佛合掌至願興慈悲，洗我塵垢。\n此當機因聞上文彼不變者，元無生滅，故致疑而請問也。故言若此見聞必不生滅，此正起疑之端也。然上惟舉見，此復添聞者，是顯舉一則該四性六精也。意謂見聞等性，若是生滅，可名遺失。既此見聞必不生滅，便是寂常，即與諸佛等無差別。云何世尊惟名我等遺失真性，顛倒行事，而諸佛何不亦名遺失顛倒耶？但我二障所纏，如染塵垢，願佛興慈，為一洗之。豈知佛說遺失真性，但因顛倒而說遺失，非比斷滅之遺失也。\n△二、說示。二一、以臂倒無失為喻。\n即時如來垂金色臂至諸世間人一倍瞻視。\n此即臂之正倒，以喻不失也。以佛生一體，原無遺失，但因顛倒為異耳。然心中顛倒，無有形色，人固難知，故佛出像而示之，俾人易見而易解也。故以千輻輪手，垂而下指，問阿難言：汝見我手，為正為倒？當機曾遭辣手，故不敢自決，且不能無言，遂嫁禍於人曰：世間眾生，以此為倒。復推乾淨曰：而我不知誰正誰倒？世尊就語而追之云：若世間人以此為倒，又將以何為正耶？當機至是，被如來一語鈎處，不能脫去，只得答曰：若如來以手上指於空，則名為正。世尊將錯就錯，即豎臂而告曰：若此，則顛上倒下，惟一臂也。故上指則名為正，何曾增上一絲？下指則名為倒，何曾減去一毫？縱然顛之倒之，但是一手，無非首尾相換，不過將上豎之首，而換為下垂之尾耳。此明雖有顛倒，而臂未常失。若此首尾顛倒之相，皆汝與世人一類，仰瞻而俯視也。顯而易見，極其明白者，何故推云：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒耶？倍，猶類也，切也。母陀羅，此云印，即結印手也。以佛手舉措反覆，上下偃仰，如蓮花開，如授受狀，制伏魔外，無非是印，故曰印手。\n△二、以心倒無失合喻三一、舉法直合。\n則知汝身與諸如來至汝等之身號性顛倒。\n此直舉生佛二身之法，以合一手正倒之喻也。此承上言，手既如此，則知汝身佛身，亦可以比類而發明矣。如來之身，名正徧知者，譬如手雖無增，但上指於空，則首是首，尾是尾，舉世皆以為正也。汝等之身，號性顛倒者，譬如手雖無減，但垂臂下指，則首作尾，尾作首，舉世皆以為倒也。此但直爾法合，未出所以顛倒之相，故下文且令諦觀也。\n△二、令觀顛倒。\n隨汝諦觀汝身佛身至不知身心顛倒所在。\n此令觀顛倒者，以手之顛倒，人所易知，性之顛倒，人固難解，所以敕其諦觀，欲令恍然而自悟也，故曰任汝諦審觀察。以汝之肉身，比於佛之金身，則汝身稱為顛倒者，既有顛倒之名，必有顛倒之實，從何實處而有此等名號，呼之為顛倒耶？然阿難大眾被此一問，大似泥塑木雕，呆呆然不知顛倒所在也，良由不達諸法唯心之故耳。若知諸法唯心，則若身若心，無非妙明心中所現之物，則知身心顛倒所在矣。是以前斥遺失真性者，良在茲焉。隨者，任也。名字，猶詺目也。瞪，直視貌。瞢，昏悶不了，目不明也。瞬，亦作眴，目動也，言不瞬者，乃睛定而不動也。\n△三、通示正倒三一、引昔教明正。\n佛興慈悲哀愍阿難至真精妙心中所現物。\n此引常說之教，以明正徧之義也。海潮音者，以明應機而發，時至而言，猶如大海之潮，信不失其時也。又其音圓徧，猶如海潮，普徧圓滿也。此因當機不達現前一念不雜聲色見聞之性，即是真心，體週法界，量等虗空，而妄認四大蕞爾之身，六塵緣影之心，以為自己，則無異棄大海而認浮漚也。故佛愍其顛倒，哀彼愚蒙，不待請問，興無緣慈，而直告之曰：我常說言，色心等法，唯心所現，即汝所謂四大之身，汝所謂見聞之心，皆此現前一念不雜聲色見聞真心所現之物耳。以吾人現前一念見聞之性，離名絕相，故曰妙；洞徹虗靈，故曰明；體無偽妄，故曰真；性無染雜，故曰精；統此四義，不可思議，故曰妙心也。色即十一色法，心即八識心王，諸緣即生心四緣、生色二緣，心所使即五十一心所法，諸所緣即二十四種不相應，及六種無為，乃至世出世間染淨依正一切諸法也。此上諸法，即唯識五位，徧攝一切，然皆真心之所現起，如鏡中物像，不離於鏡，無體可得。問：六種無為，前五可說無體，至真如無為，名假體實，何言無體亦如鏡中物像耶？答：本經乃圓實大教，以彼所說真如，是對妄而立，既因對待，還成妄法，故下經云：言妄顯諸真，妄真同二妄，無為無起滅，不實如空花者，此也。又問：前說見性，即黎耶體，已為能現，今准此說，則黎耶又為所現，則唯心之外，另有真心耶？答：前七諸法，但為所現，真心獨為能現，以黎耶通於能所，對純真之心，則降為所現，對前七諸法，則陞為能現，然此於真，原非二體，故云非一非異，而成阿賴耶識者，良由是焉。故如來悟得此心，則首是首，尾是尾，如手上指，雖無所增，舉世皆以為正，此如來之身，所以為正徧知也。\n△二、責認妄成倒。\n云何汝等遺失本妙至咸是妙明真心中物。\n此責遺真認妄也。意謂汝等云何遺失自己妙心妙性，反於本無迷悟之中，而妄認其迷情耶？故溫陵云：本妙者，本來自妙，不假修為也。然心之與性，體用異稱。心則從妙起明，圓融照了，本不流動，如鏡之光，故曰圓妙明心，此用之妙也。性則即明而妙，凝然湛寂，無物堪倫，如鏡之體，故曰寶明妙性，此體妙也。而此心此性，全體大用，原是汝自家本具，如何遺失，却於悟中而認其迷乎？蓋諸法所生，唯心所現，是本來之悟也。不達本悟自心，而反於中妄認四大為身，緣影為心，此即當機以動搖為身境，以能推為自心，是皆於本悟心中妄認迷情，正所謂認物為己，豈非悟中之迷乎？然此悟迷，若對正倒釋，則瞭然矣。以本無迷悟之心，如手本無正倒而說迷悟者，因眾生之分正倒也。所以悟此心則名正，故諸佛為正徧知；迷此心則名倒，故眾生為性顛倒。而正倒惟在一手之上，猶迷悟只在一心之中。今則向本悟心中而認迷情，故曰認悟中之迷也。故下以身心發明為悟中迷之所以。夫此妙明心性，本無迷悟身心之相，皆由性明心體最初不覺，忽起妄明，將此本無迷悟真心實相第一義空晦昧，而成無知無覺之頑空。所謂痴愛發生，生發徧迷，故有空性。此因迷性明故，而成無明，故云晦昧即無明也。由此無明，變起頑空，故云為空，即經云迷妄有虗空也。依所現之空，與能現之無明，二法相合，故曰空晦暗中。然此暗中，即無明結滯之中，而變起四大山河世界，依報外色，故曰結喑為色，即經云想澄成國土也。因四大色相，雜妄想心，變起眾生五體六根，正報內色，故曰想相為身。蓋想即妄心，相即妄色，色心和合，五蘊備矣，即經云知覺乃眾生也。此即身之所以自悟中而認迷也。既然內有根身，外有器界，則妄想緣心，於中積聚，遂而內緣影事，則搖蕩而不休，外緣實色，則奔逸而不已。世人不知原是無明展轉麤動之相，而復認此內搖外逸，昏迷擾攘者，而以此相，即為自己真實心性，此即心之所以自悟中而認迷也。既一迷此，則將昏擾擾者，以為自心，則決定不改，謂言我心在色身之內矣，依肉團而居焉。殊不知此內而色身妄心，外及山河大地，皆是我妙明心中所現之物像耳，故前云汝身汝心，皆是真心中所現物者是也。此因遺失徧周法界廣大之心，而反認蕞爾身中生滅之心，豈非悟中認迷，自成顛倒者哉！\n△三、喻雖倒不失。\n譬如澄清百千大海至如來說為可憐愍者。\n此喻雖然顛倒，猶手之下垂，以明性不失也。蓋百千大海，喻真心即現前一念不雜色聲見聞等性，非徧而徧者。一浮漚體，喻當機所執緣塵分別見聞等性，非局而局者。遺真認妄，如棄海認漚。執妄為真，如執一漚目為全潮。且認漚遺海，已是迷倒，況執一漚以為窮盡海量，目為大瀛小渤全海之潮，豈非迷倒之中更加一倍之迷倒人乎？正明首尾顛倒之義。如我垂手向下，雖無所減，而舉世皆以為倒，故汝等之身所以為性顛倒也。且汝言不知身心顛倒所在，斯即汝之身心顛倒所在也。且汝等本無遺失，但因顛倒而稱遺失，如來說為可憐愍者，此也。以真遺失則不足憐愍，今由顛倒恒如遺失，故深為可憐而可愍者也。\n△五、顯見無還。二一、疑請。\n阿難承佛悲救深誨至󳫠我疑根歸無上道。\n此述疑以請問也。悲救深誨者，意謂一向顛倒淪溺，今承悲救；一向遺失妙心，今承深誨。感佛深慈，故致垂泣以謝。然尚有疑，故復叉手而言：我雖承佛如是妙音，悟得妙明心性，即是自己本來圓滿，包十虗而徧法界，亦不生而不滅，本無遺失，乃常住不變之心地也。但我等一向遺失此心，妄認能緣為心，故名我等為性，顛倒宜矣。然而今日現聞法音，現悟真心，皆用緣心，則此緣心，是允所瞻依而仰賴者也。世尊雖不欲我認，而斥為非心，若是別種緣心，或可棄捨。至如悟佛法音，承聽領納，方正倚用，豈可一旦遽捨之乎？由得其用，故不得不認也。世尊要我所認者，圓滿妙心，雖則廣大，現今不得其用，徒然獲此，故猶未敢認取為本元心地也。以認此則當棄彼，今既不忍棄彼，故亦未敢認此。何謂若棄緣法之心，却後將何承領佛法？縱不惜其緣心，而獨不重於佛法乎？所以躊躇莫定，取捨末由，願佛為我拔除疑根，令得歸於無上道也。圓音有三不可思議：一者殊方異類，咸同本音；二者大小淺深，隨解皆益；三者有緣隔遠，皆同目前。󳫠我疑根者，是謂緣心之疑，深根固蒂，自不能除，願仗佛力，為我󳫠之。可見當機多聞習氣，深厚難除，此正緣心真心，兩持不決，方搖未穩之際，直待三卷末，各各自知心徧十方，獲本妙心，常住心地，始肎撒手承當耳。\n△二、開示。二一、破緣心有還。二一、總標法喻。\n佛告阿難：汝等尚以至無所了故，汝亦如是。\n此總喻執教亡心也。因彼前云：而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。故知當機珍重法音，將謂至理在是，不知封文迷理，則失教意，故佛立喻以曉之。意謂我費許多唇舌，只為除此緣心以契真性，誰知至今汝等尚以能緣之心而聽我所說之法耶？既以能緣妄心聽我所說圓妙心法，則此心法亦成所緣之妄境矣，非能得其法性真理也。以教詮真理，理是眾生之心，豈可執教而亡心哉？殊不知說法者，如指月人耳；聽法者，乃看月人也。此以指喻佛之聲教，月喻總法人心。若謂因我聲教發明自心，此是因指看月，聞教觀心而不顧其指者；若徒執語言文字被聲塵所轉，此是以指為月，不解反觀自心而亡失其月輪者。豈惟亡月，亦亡其指。正喻豈惟不達自心，亦且不知教意。何以故？以所標指為明月故。此喻緣他聲教為自己心，自他不分故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。即豈惟不知教意，亦且不知教理教體。以體乃文句名聲，屬塵，故暗。理即吾人真心，故明。何以故下，徵明。以指體暗而月性明。設執指為月，則明暗二性不能了別。以喻教屬聲塵，不能覺照，如指。心本靈知，具有覺照，如月。若執教亡心，是以無照之塵認為有照之心，則有照無照二相混雜，俱不能辨，豈不愚哉。今汝認法音為所緣境，而起能緣之心，則迷失法性。何異於觀指為月，以指當月，不辯明暗之人乎。故合之曰亦如是也。\n△二、別示可還二一、略明無性。\n若以分別我說法音至云何離聲無分別性。\n此明緣心非常住之性也。上遣所緣之境，此遣能緣之心。意謂若以能分別法音者，為汝真心，則此心自應離所分別之法音，有能分別之自性可也。夫無性則如客，暫止便去，終不常住。有性則如主，都無所去，猶掌亭人。故客有去來，而主人常住。心之真妄，亦如是也。汝若以能分別法音，謂是真心，則此心應離聲塵，而自性常住。云何離我說法之聲，無汝分別之性耶。\n△二、廣示有還。\n斯則豈惟聲分別心至各有所還云何為主。\n此廣示有還者，以明真正主人，則無所還，如物本是己有，則無可還也。故承上云：豈惟聞法緣心，離我聲塵，無能分別心性，即汝分別我容，離我顏色相好，亦無能分別之心性。如是不但因塵起滅之見聞緣心，非汝真性，乃至嗅嘗覺知之心，離彼分別香味觸法之塵，亦且都無真心性也。至此則能分別心，所分別境，一概寂然，故云都無。乃至內守幽閒，非色非空之境，此但伏前六識現行，分別不行，如江湖之水，望之似平，其實奔流不已也。此正第七識，緣第八識，離外五塵，故云非色，執內為我，故云非空。故拘舍離等，計此為神我，迷昧不知，立為冥初主諦。此尚非真，況現行緣塵，熾然分別者乎？故智論云：外道通力，至八萬劫，八萬劫外，冥然不知，謂為冥初，從此覺知初立，故名主諦。亦云世性，謂世間眾生由冥初而有此性，即世間本性也。亦曰自然，謂自然而有，無所從故。所以從冥生覺，亦名為大，即中陰識也。從覺生我心，即神我也。從我心生五微，從微生五大，從大生十一根，以神我為主，居中常住，不壞不敗，攝受諸法。凡二十四諦，即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，成二十五諦。離諸法緣者，以此冥諦即滅法塵，神我即能緣妄心。言能緣神我，離所緣法塵，亦無分別自性也。由此言之，分別聲者還之於聲，分別色者還之於色，乃至分別冥諦者還之於冥諦。汝若認此分別以為心性者，則已各有所還矣，云何是汝不還之主乎？拘舍離，即末伽黎異稱也。\n△二、顯見性無還。三一、求示無還。\n阿難言：若我心性各有所還至惟垂哀愍，為我宣說。\n此因聞有還，而求示無還也。還者，如借來之物，必要還人。若是自己家裏物，則無處可還。所以當機謂：若我能緣心性，各有所還，而如來所說妙明元心，云何謂之為無還耶？願賜哀愍，而為我說。若無垢謁善權清，問云：此事人人有分，箇箇圓成，是否？清曰：然。公曰：為甚麼無箇入處？清於袖中出數珠示之，曰：此是誰底？公俛首無對。清復袖之，曰：若是汝底，即拈取去。纔涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知纔有分別，即有可還也。\n△二、正示無還。三一、明見性即真。\n佛告阿難且汝見我至如第二月非是月影。\n此欲示無還，先明是性即真也。因當機聞分別有還，遂求妙心無還。故佛示之曰，無還者，即在有還之處，不必離波而覓水也。且汝現前，汝見我時，一念未生，絕無分別，不雜於色者。這種見性，即是真精。而此光明，本來元有。但此見精，體受妄熏，精分六處，未能旋六亡一，湛入合湛。故但稱見精明元，而不稱妙精明心。是知其體已具精明，惟欠於妙耳。雖然，非即妙精明心，正如第二月脇之月，揑目所成。雖與真月無二，但多一揑。非若水中月影，與真月有天淵之隔也。良由妙明心性，廣大無方，圓滿無相，卒難指定。故托見精，方便指明。若從見精悟入，而全體大用，即在茲矣。故月有三，一天上淨月，二揑目出月，三水中影月。今以第一月喻妙明心性，第二月喻見精明元，第三月喻緣塵分別。是則未得第一月者，當亟認第二月。猶之未得妙精明心者，當亟認見精明元也。然此二月，雖非淨月，設離淨月，必無二月可得。見精雖非妙心，設離妙心，必無見精可得。以見從心起，全體即心。但當由見精而入真心，不可執見精而當真性。以去見中之妄，即是真心。如除眼上之揑，即是真月。固不可分而為二，亦不得混而為一也。\n△二、示可還非真。\n汝應諦聽，今當示汝至一切所有不出斯類。\n此欲示無還之見，先標可還之相也。故誡之曰：汝應諦聽，今當示汝無還之地。意謂非可還之相，莫顯無還之見，故先明可還也。阿難，汝還見此大講堂乎？洞開之時，旭日東昇，則見明相。中夜黑月晦瞑之時，則見暗相。戶牖之隙，則見通相。墻宇之間，則見壅相。分別此等之處，則見緣相。頑虗而豁達者，即是空相。󳬂𡋯而昏擾者，乃為塵相。澄霽而斂氛者，為清淨相。然此八相，亦有能所之辯。而分別妄見，自屬能緣。餘之七種，不出明暗色空，俱係眼家之境，自屬所緣。而能所之相，各自有因。相假因成，則同變化。汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？如本因何物而來者，亦還隨何物而去也。然此諸變化相，各有來因。今將明相還本日輪，暗相還本黑月，通相還本戶牖，壅相還本墻宇，能緣之見還本分別，頑虗之相還本太空，󳬂𡋯之相還本微塵，清明之相還本澄霽。則知世間一切所有之相，不出斯類，皆妄非真，離塵無體，俱屬可還者也。\n△三、顯無還乃真。\n汝見八種見精明性至不汝還者非汝而誰。\n此正顯見性無還，乃為真主人也。意謂汝見八種塵相，面對塵不雜之見精明性，於此八相之中，必當欲於何相而俱還耶？何以故？若於明相俱還，則無明時暗相現前，復將誰見耶？然雖明暗等相，種種差別，變化不停，而汝之見精，一時俱見，足知諸相於汝見精之中，自生自滅，自相變化，而汝之見精，昭然不昧，凝然不變，寧同分別妄見，與明暗色空而俱還耶？若能所諸相俱可還者，自然非汝真性，汝當捐捨。既是汝之見精，不可還於諸相，便是自己真主人矣。設云非汝，且道又是誰耶？此處獨指見精無還者，蓋見精不離真性，故兼明性而舉之。向後至同別二種妄見下，方遣此見精，獨顯真性，如除第二月以見淨月也。\n△三、結責自淪。\n則知汝心本玅明淨至是故如來名可憐愍。\n此責迷見精而認緣心也。意謂若能知此見精，則知汝之真心，不待修為而本妙，不待揩磨而本明，不待洗滌而本淨也。但由汝執能緣妄心，自迷自悶，喪失本有，枉受輪迴，故於生來死去二者之中，長被攀緣妄想，漂流沉溺，永無出期，皆其自取。是故如來今說汝等名為可憐而可愍者矣。\n△六、顯見非物。二一、當機伸問。\n阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？\n此伸問呈疑而請決也。意謂上承佛示，雖知此見不與諸相俱還，然常與明暗色空水陸等物混雜無分，今於諸物之中，云何辯別得知此見即是我之真性耶？\n△二、如來正顯。四一、標定能所。二一、明能見性。\n佛告阿難：吾今問汝至眾生洞視不過分寸。\n此明能見五種現量之性也。正述當機雖未曾得無漏禪定清淨天眼，然承仗佛力，已見初禪，得無遮障阻礙也。阿那律云：不滅昔因施供，受福不滅。又云：無貧常受天福故。是佛從弟，晝眠被訶，因而廢寢，遂致失明。後修樂見照明金剛三昧，故獲半頭天眼。所以答嚴淨梵王云：吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。今言閻浮者，以大千皆有閻浮，舉別顯總也。故華嚴云：一切閻浮提，皆言佛在中者是矣。菴摩勒果，形似梹榔，食之除風冷。此云難分別，以桃柰相疑，生熟難分也。彼土風俗，尋嘗手執此果，即取為喻。諸菩薩等見百千界者，以初地見百界，二地見千界，乃至十地見無量不可說佛剎微塵數界。十方如來無所不矚者，以佛具五眼，窮盡法界。若至眾生，雖洞然而視，亦不過分寸而已。所謂隔紙膜則不見外物，隔皮膚則不見五臟矣。然云五種現量性者，以見初禪，此有學人慧眼現量之性也。見閻浮，乃無學人天眼現量之性也。見百千，則菩薩法眼現量之性也。見微塵土，是如來佛眼現量之性也。見分寸，即眾生肉眼現量之性也。由此五眼不同，是故五量亦異。然皆八識現量見性所矚，以見精緣現量境，不生分別處，即是真性。此因當機前問，云何得知是我真性，此現量見性，即汝真性也。然此五種，寬至法界，狹至分寸，其量雖殊，而能見之性，則無異也。\n△二、明所見物。\n阿難！且吾與汝觀四天王至無非前塵分別留礙。\n此獨約當機現量所見之物也。意謂餘之四見，姑置勿論，但且就汝現量見性而試言之。至如吾與汝觀四大天王所住宮殿，止在須彌山腰，然而上齊日月，下至大地，於其中間，周徧眺覧。如有情之物，則有水居者，陸處者，空行者，此指一切物類所在之處也。而無情之相，則有晦瞑而昏暗者，晴霽而清明者，此言朝暮晴陰之相也。然此種種情與無情，殊形異象，無非前塵分別之物，皆是眼家所對遮留障礙之境，乃汝見所緣者也。\n△二、就中揀擇。\n汝應於此分別自他至誰是我體，誰為物象。\n此令當機就上能所見中，而揀擇其自性也。故言汝應於此上來，我說能見所見，仔細分別，辯其自他。蓋自即見性，他即物象也。然令當機自擇者，正謂把手牽人行不得，惟人自肎乃方前，故言今吾將汝。將謂將就，誰即誰何，意謂今日吾且不與汝道破，就要令汝自家具眼，於此能見所見二者之中，細細揀擇，看何者是我阿難見性自體，而為能見者也。何者是他外物形象，而為所見者也。如此辯別，歷歷分明，自然得知汝之性矣。此因前問云何得知是我真性，故佛令其自揀自擇，但能擇得我之見性，自然得知我真性矣。\n△三、物見分明。四一、正明物不是見。\n阿難！極汝見源，從日月宮至草芥人畜咸物非汝。\n此因上令當機自揀自擇，而不能辯別，故佛於此向下，共以四番展轉發明也。此則正明物象非見性也。極，窮也。見源，即見性也。意謂儘汝眼力，窮汝見精，從日月宮而觀此最上物象，是物也，而非汝。又至七金山，周圍徧覽諦視，而觀此最下物象，雖有種種光明，然亦物也，而非汝。不唯最高最下而遠者，即漸漸附近，更觀中間雲之騰，鳥之飛，風之動，塵之起，以至樹木也，山川也，草芥也，人畜也，此居中附近之物相，則皆是物，而非汝之見性也。所謂誰是物相者，此是矣。梵語彌樓，此云光明，即七金山也。以金色光明，故此山環列須彌山外，分峙七海之間，皆以純金為體。一名持雙，二名持軸，三名擔木，四名善見，五名馬耳，六名象鼻，七名魚嘴。此中光明最多，故言種種也。\n△二、正明見不是物。\n阿難！是諸近遠諸有物性至此精妙明誠汝見性。\n此正明見性非物也。以上指諸物皆非見性，則其見性自應擇出。然彼不解，故復示曰：阿難，今汝所見，是諸在近在遠，若大若小，諸有物象，千態萬狀，列在眼前。而汝見性，照了無遺。雖其物有種種不同，然而皆一見精所矚，不相雜亂。當知雖則物類自有差別，非汝見性有所差別。即此見精而不混雜於物者，是汝妙淨明心。故知此心誠不離汝眼中見性，云何汝還於諸物中不能揀擇耶？所謂誰是我體者，此是矣。此正酧其云何得知是我真性之問也。\n△三反辯見不是物。\n若見是物則汝亦可至自然非物。云何非汝？\n此反明見性非物也。承上云：豈獨物不是見，見亦不是物。意謂若汝見是物，則我見亦是物，然汝亦可以能見吾之見矣。恐彼謬計云：與我同觀四天王宮及一切物象之時，世尊之見即在一切物中，我豈不得而見耶？故牒之曰：若謂汝我同見物時，名為見吾之見者，則我收視返觀不見物時，汝何不併我不見之見而亦見之乎？而，即指其定在於何處耶？若我收視返觀不見物時，汝既不能見吾不見之處，則吾見物之時，汝又豈能見吾見物之見哉？恐復謬計：我不見時，即是見佛不見之見。故牒破云：若以汝不見時，即是見吾不見之見，若爾，則是汝自不見之處，然則非彼如來不見之見相也。豈可以汝妄心揣度所謂不見之處，即是如來不見之見相哉？若汝實不見佛不見之地，則此見性自然而非有相之物矣，云何不是汝之自性見耶？\n△四、反辯物不是見。\n又則汝今見物之時至見性周徧，非汝而誰。\n此反明物象非見性也。承上云汝之見性若是物者，則物亦汝之見矣。而汝今見物之時，汝既見物，物若有見，亦應見汝。則是有情之見體，與無情之物象，紛然雜亂，不可辯矣。且汝見與我見，亦成可見矣。若然，則不知誰汝誰我，誰能誰所，誰為正報，誰為依報，誰為我體，誰為物象，則汝與我，併諸世間，一概莫辯，混雜難分，而不成安立矣。有是理哉。今汝見物見我之時，若一定是汝之見，而非我之見，是汝我分明，現成安立，則情與無情，自他依正，物象我體，判然不混。即知見性離諸物象，縱汝現前觀四天王宮，以至草芥人物，皆汝自己見性周徧，總不屬物，亦不屬我。豈非汝之見性，而更屬誰乎。諸世間，指情與無情也。梵語柰耶，此云法式，亦云安立。以諸經論，說世諦為安立諦。然安立者，謂但凡諸法，各有一定，而不可混所安之位次，所立之彊界也。\n△四、責疑自性。\n云何自疑，汝之真性？性汝不真，取我求實。\n此責當機自疑其性也。云何下。正責辭也。意謂汝何不自信而反自疑耶。蓋此真性汝固有之，性本在汝而不以為真，反取我言以求其實，然猶問言云何得知是我真性，豈不謬哉。\n△七、顯見無礙三一、當機因塵疑礙。\n阿難白佛言：世尊！若此見性至願垂弘慈，為我敷演。\n此顯見性無礙。當機因聞上來見性周徧一語，遂疑其為有礙也，故興疑而伸問云：若此見性本來周徧，必我真性不雜於物者，則應隨處不變矣。今我與佛觀天王寶殿，或居日月二宮，俯觀一四天下，則此見周國徧滿娑婆國界，何其大也？及至退歸精舍，祗見此園，更入清心之戶堂，則此見精雖仰瞻俯視，但惟簷廡而已，又何小也？世尊！若此見性之體本來周徧一娑婆者，則大固不應更小，何以今在室中惟滿一室，大小之不定如此耶？為此見性自縮其大而為小耶？為是墻宇所隔，夾斷而不能續耶？或縮或斷，義必在茲。我今不知斯義所在，故願垂慈，為我敷揚而宣說也。勝藏者，以天王宮殿眾寶所聚，故言勝藏。日宮乃火摩尼寶所成，大五十一由旬；月宮水摩尼寶所成，大四十九由旬。其間皆有宮殿臺池，天人充滿。日宮雖火摩尼成，然亦清凉同月，但光勝下注成熱耳。阿難隨佛時，或居之娑婆，云堪忍，亦云能忍，漢言忍界，亦名忍土，以諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名為忍。又云索訶，此名雜會，以六道四生聖凡混雜故也。具云僧伽藍摩，此云眾園，以僧伽是能住之眾，藍摩即所住之園，故西域呼寺為僧伽藍摩也。\n△二、如來顯性無礙二一、正明無礙。\n佛告阿難：一切世間至義性如是。云何為在？\n此明大小皆前塵留礙，非見性之有舒縮大小也。意謂如汝所問，於諸世間，或見一界之大，或見一室之小，如墻宇夾斷之內外。此上諸所事相業用，各屬眼前塵境，不應說言見有舒縮斷續也。蓋汝之見性，譬如虗空。一切塵相，譬如器皿。塵相有大小內外，而見性無舒縮斷續。其猶器有方圓，而空無定相也。汝今不知見性與塵相，但觀空器，則可知矣。設有方器於此，其中惟見方空耳。我且問汝，此方器中方空，是定方耶？不定方耶？若定方者，易以圓器，空應不圓。既因器圓，而空亦圓，是不定方矣。若不定者，則在方器中，應無方空。既因器方，而空亦方，是又定方矣。須知定與不定，俱不在空，總由器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此見性大小舒縮之義，其定與不定之性，亦若虗空之如是也。此正見性無在，而無所不在也。云何汝今膠柱鼓瑟，而必求其一定之死在耶？\n△二、轉釋無礙。\n阿難！若復欲令入無方圓至寧無續跡。是義不然。\n此展轉解釋見性無礙也。故曰，阿難，若復欲令空性入無方圓者，但除器之方圓，而空體本無方圓之相，不應說言除器後更除虗空方相之所在也。意謂欲令見性入無大小者，惟除前塵，而見性本無大小耳，不應說言除前塵後更除見性之所在也。至如汝問，入室之時縮見成小，則於仰觀日時亦可舒齊日邊。若墻宇能夾見令斷，則穿竇時亦可引見令續。今觀日既不能挽之令舒，入室豈能縮之令小。穿竇既無續迹可得，而墻宇豈能夾之令斷哉。故知是義必不然矣。入無之入，猶達解也。竇，孔穴也。挽，引也。齊，等也。日面，猶日邊也。\n△三、通結礙與不礙。\n一切眾生從無始來至徧能含受十方國土。\n此通明眾生之礙，與如來不礙之所以也。一切眾生者，總該世出世間，凡外權小。以凡外認物為己，權小迷己為物，故成礙也。夫物本不能礙，見本不可礙。然凡外權小，畢竟成礙者，非物礙也。良由無始迷失自己如來藏心，轉為藏識，而現見相二分，為色心等物。故凡夫外道，不知色心等物，乃真心之泡影，執為實有，認以為己。此所謂認物為己也。即權乘小聖，亦不知藏識細微，以為諸法心外實有，不達萬法唯心，即迷自己而為物矣。既失物我一體如來藏心，則不惟不能轉物歸心，而且心為物轉。所以逐境遷移，動被所礙。由是於前塵之上，觀大觀小，計縮計舒，全無自由之分矣。是知物本是心，迷之為物，則礙於心。猶氷本是水，結之成氷，則礙於水。皆自迷而自礙之也。以故為物所轉，即名為生。所謂自心取自心，非幻成幻法也。若能轉物即同佛者，乃轉見相二分，色心之物也。以此二分，如蝸牛二角，出則成雙，入則一體。今但不隨世間分別，則見分斯泯。見分既泯，則離一切身心執取。既離執取，則相分自轉。所謂湛入合湛，歸識邊際。故得識精圓明，轉而成智，則為如來藏心，故能即同如來。所謂不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立也。蓋迷時身則蕞爾，彌封滯殻。心則昏擾，逐境偏局。所以被轉而成礙也。今悟時則萬物一體，圓而不偏。達物惟心，則明而不昧。以故若身若心，悉得圓明。此因轉物而成無礙也。故知心境寂滅，即是不動道場。依正互融，所以毛含國土。然一毛乃正報之最小者，十方為依報之最大者。蓋毛含十方者，是以小攝大。即攝事歸理，乃會萬物為自己。是自他不隔於毛端也。十方在毛者，是以大入小。即事得理融，乃以心融萬法。是千差攝入而無礙也。故被轉時，則觀大被大局，觀小被小局。認色心為色心轉，見依正為依正轉。今轉物時，則一多無礙，小大相容。色心不二，依正互融。至此則理事一如。以故身即是心，心外無身。故言身心圓明，一毫不動。即是成道之場，通為一大光明藏矣。又何舒縮大小之有哉。此正生佛迷悟，礙與不礙之要關也。\n△八、顯見惟真二一、疑。問：\n阿難白佛言：世尊！若此見精至惟垂大慈，開發未悟。\n此領上義以生疑難也。因聞佛說此精妙明誠汝見性，又聞見性周徧非汝而誰，意謂若現前周徧萬物者是我見精，而此見精必然是我妙精明性。若然，則今此妙性現在我之眼前，是則離我身矣。此正疑周徧之見精必是我之真性，則我真性反在身外。然則身外見性既然是我，而身內之心應不是我，此又復是何等物耶？且而現今身內之心實能分別彼之見性，而彼身外周徧之見性曾別彼列切無分別，能分辯我身。以是而觀，則能分別者似在我身，而非彼徧一切之見性也。設若以周徧一切物者實為我心，是令我之身今為彼所見矣。彼既能見，則是彼之周徧見性實實是我，而身且又非我矣。然彼見性既在身外，又能見我自身，即同物能見我，而物能見我，佛前已斥其謬，今何不為謬乎？展轉推窮，實所未喻，故願垂慈更啟廸也。殊不知佛所示者，乃無能無所之見性，當機所執，是有能有所之心境，正錯會不少耳。\n△二、決答。二一、雙遣二途。三一、正遣是見。\n佛告阿難：今汝所言至佛言：如是，如是。\n此顯離物無見，以遣是見也。文中破義雖多，惟其在前，是彼謬根。故惟破一前字，則諸疑渙然矣。意謂汝今所言，見在汝前，是誠謬說，妄誕不經。其所立義，非真實之理也。若此見精實在汝前，汝實見其相狀者。既有相狀，決有方所。既有方所，自非不可指示。既可指示，何不指陳而示我耶？且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，以至草樹。纖毫大小雖殊，但有形者，咸可目觀手指，以示於人。若其見精必在汝前，亦應以手確定其相，實指其處。於諸物象，顯然無異。而指陳示我，何者是見耶？阿難，當知現前有形者，莫非是物。而無形者，即是虗空。除此之外，別無可指。若空是見精，既已成見精，又指何者為空乎？若物是見精，既已成見精，又指何者為物乎？然此舉空與物，則萬象備矣。汝可加一番微細工夫，就此萬象，披之使開，剝之令落，剖而析之，取出見精明元，淨妙見元。以此見元，本來不染於物，不雜於物，故言淨。本來不即萬象，不離萬象，故云妙。且要超然物外，不得被蓋囊藏。指而示之，舉陳似我。亦若諸物象狀分明，顯然無惑可也。當機答曰，我今承佛確指披剝之命，於此萬象之中，著實剖析一番。近自講堂，遠至恒河，上從日月，下及祇園，凡可目觀而手指者，盡皆是物，無此見精者也。正如佛說，菩薩尚不能即萬象而剖出見精，使離於物，迥露自性，則菩薩且猶不能，而況我初學者乎。是則在前之義，誠非實矣。故佛許可之曰，如是如是。此許其無一物而是見也。然世尊之問，正在不即。而當機之答，却在不離。此則師資問答之妙也。披謂披開，剝即剝落，析乃辯析也。師子者，表無畏也。以師子威攝百獸，而佛則威震羣邪也。\n△二、轉遣非見。\n佛復告阿難：如汝所言至佛言：如是，如是。\n此顯離見無物，以遣非見也。以上文明無一物是見，則見性固無在前之義矣。此中明不惟若是，即無一物非見，而見性又豈有在前之義哉。佛恐當機祇知見性離一切相，而不知見性即一切法也。故此先述彼言，以牒定其意。猶言若據汝言，是萬象之中畢竟無是見矣。今復告汝至如汝與如來坐祗陀林，不妨更觀林苑，乃至種種差殊之象。若必然無有見精明元可以承受汝之指者，豈是一切物象果然皆非汝之見乎？汝且又向萬象之中一一發明，亦應指出此諸物象之中何者非汝見耶？當機對言：我實徧觀萬象，不知是萬象之中何者非我之見也。何以故？萬象雖多，今舉一二類而可知。若謂樹非我見，我又云何見樹？若言樹即我見，則樹既已成見矣，復又云何猶名為樹耶？如是徧歷萬象，指點將來，以至虗空。若謂空非我見，我又云何見空？若言空即我見，則空既已成見矣，復又云何還名為空耶？我又思惟，此萬象中微細發明，無有一物而非見也。故佛亦許之曰：如是，如是。此許其無一物而非見也。然世尊之問正在離即，而當機之答却在離非。此亦師資問答之妙也。\n△三、因眾俯慰。\n於是大眾非無學者至汝諦思惟，無忝哀慕。\n此因兩皆印許，而眾心茫然，故佛慈安慰也。良由初心權小，不達根身器界，均為自心之勞相，而執為心外實有，以故辯是辯非。今聞佛示無是無非之妙性，轉覺反無著落。殊不知是非裏去了，還來是非裏薦取。故聞兩番印許，則茫然而不知無是見無非見之二義矣。以始將謂是見，而又非是見。終將謂非見，而又非非見。是則前推而莫尋其始，後度而莫測其終。亦難恠彼誠可惶，而誠可悚也。以其是非莫辯，喪其所守。意謂若是若非，決於一定，則可株守。今則無是無非，二俱印許，曾無一定。所以令人驚惶恐悚，而失所守也。故佛知其驚魂不定，疑慮多端。變猶精神之慌惚，慴即驚懼而不安。即生憐愍之心，而安慰之曰，諸善男子，勿用驚疑。我乃無上法王，凡所說者，皆是真實之語，稱我所證真如實理而說，非賺誤之誑，虗偽之妄，亦非末伽黎輩，託言有不死天，一生不亂答人者，當生彼天，立為四種矯亂諭議，所謂有即是無，無即是有，亦有即是亦無，亦無不是亦有，皆持兩可，終無決定，以惑亂人心者也。今無是見，無非見，乃是決定雙遣，二俱不立，豈同彼矯亂不定者哉。但汝等心麤慮淺，不諦思惟，若肎諦思，當有下落，必不辜負汝等哀慕之心也。蓋如來說法，妙辯難思，若前用一咄，使當機矍然，此用雙許，令一眾茫然，以妄須頓破，故一刀兩段而掃之，真難直說，故委曲擒縱以明之。此中真實語者，即稱理之實語，一定不謬也。如所如者，謂如我所證真如而說也。無忝，即不辜負也。\n△二、正明一真二一、文殊啟請。\n是時文殊師利法王子至於其中問無是非是。\n此因大眾茫然莫能請問，以故文殊愍眾而代為啟請也。是以三業虔誠而請之曰：世尊！上來佛雖為眾發明精見色空二種之中，本無是見非見二義，然而觀此大眾，不惟不悟，而且有疑。意謂若此色空等象，若果是我之見者，應於萬象之中，自有可指，而受我所指，今何不能指耶？若此色空等象，果非我之見者，應於萬象之中，一無所見，今何又能見耶？是故不知無是見無非見二義之所歸著，故有驚疑而怖畏矣。然此大眾，縱雖有漏，非若往昔阿含方等善根輕尠不堪受法之時，惟願如來大慈，再為發明此諸物象與此見精，本來原是何等物件。且而見精在此萬象之中，既無是見，又無非見者，是何義耶？\n△二、如來慈示二一、明真心絕待二一、正說\n佛告文殊及諸大眾至云何於中有是非是。\n此酧上問，正顯真心絕待，以明無是無非之故也。佛告文殊者，因前代問，故此告之以徧及大眾也。十方如來，乃極果之人。大菩薩者，此指八地已上，能捨藏識，而得如幻三昧之者。自住者，正揀權小之定，思惟覺觀，有出有入，不能常自住也。三摩地，即首楞嚴之正定。今言自住者，是以自覺聖智，而常住於正定也。所謂那伽常在定，無有不定時，非同權小有出入之定也。見即見分，見緣即相分，乃為見之所緣也。想即相應妄心，相即前塵妄境。統而論之，不出二分。凡佛菩薩住此定者，則能轉第八識，成大圓鏡。智是賴耶之名，亦不可得，何況所現之見相二分。既見相尚不可得，又何況由見相而生之妄心妄境耶。以故猶如空中之華，皆本無所有也。向下正酧其問，意謂汝先問我，物象見精，元是何物，云何無是非是。故示之曰，此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是。蓋此見相二分，均依八識，同是一體。若有二體，方可於中說是見非見。今既一體，何可以分是分非耶。且此識體，元是自性菩提，不待修為，而本來自妙。不用洗滌，而本來自淨。不暇揩磨，而本來自明。故妙即法身，淨即解脫，明即般若。所謂即一而三，即三而一，不即不離，非縱非橫，絕諸對待，遠離能所，乃三德之秘藏，一真之法界也。云何於中得有是見及非見耶。當知顯見至此，正是如來罄其所有，連舟而贈之矣。\n△二例明\n文殊！吾今問汝，如汝文殊至中間自無是月非月。\n此假文殊為比例，以明一真法界，本無是非二相也。故問之曰：如汝文殊，但只一體，是個真文殊。還許此文殊外，更添一箇文殊，喚他作是文殊，得麼？還許此文殊內，減却一箇文殊，喚伊作非文殊，得麼？無即非也。文殊是大智人，所以一撥便轉。故云：即我一箇是真文殊，此外不得更添一箇是文殊。何以故？若更添一箇是文殊者，則我便成兩箇文殊。然我今日，既有一箇真文殊在，又不得喚作無文殊。蓋於本體而更有，方可說是。并本體而全無，方可說非。今本一體，於中焉有是非二相？此正比例。除却一箇真體外，添一箇萬象，是見不得。減一箇萬象，非見亦不得。以真如體中，不剩一法，不欠一法，圓同太虗，無欠無餘故也。佛言：既知真文殊上，本無是非。則此妙明之見，精於空塵之萬象，亦復如是。蓋此見於物，本是非色非心之妙理，不生不滅之元明。乃菩提涅槃之根本，清淨圓滿之真心也。由其最初不覺，而起一念，迷為業識，轉成見相二分。相分所攝，則有根身器界，色空萬象。見分所攝，則有嗅甞覺知，見聞等性。良以色空聞見，此之二分，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無。豈可以第二月上，妄起卜度，以生是非。曰：誰為是月，誰為非月哉？所以說是說非，皆由未見真月故也。文殊但能見得一月為真，自不於中妄生是非之見矣。此中第二月，與前不同。前唯喻見，此則兼喻見相也。\n△二、結迷悟差殊。\n是以汝今觀見與塵至故能令汝出指非指。\n此結歸迷悟有殊者，以迷則是非生起，悟則超出是非之外也。此中汝字，是結歸當機，非目文殊也。故言是以汝等今日不悟妙明真心，所以觀此見精於諸塵相。在此二分之中，種種發明，說是道非分內分外。以內為根身，外為器界，中為識心。若此之類，皆名虗妄浮想，殊非真實，以故不能出是見與非見也。正如揑目見第二月，而妄生卜度，終不出於是月非月之妄論也。設能由是而一念純真，坐斷兩頭，中間不立，則盡法界唯是我精而不雜，真而不妄之妙覺明性，則當體便是一真法界。而見相二分，俱屬空華，故能令汝超出於是非之外。而豈復於萬象之中，謂何者是見而可指，何者非見而不可指者耶。亦如知一月真，則妄計全消，是非自泯矣。此二指字，應上文指是見，指非見之二指字也。以迷一真法界，則指是指非。設悟此理，則超出是非之外。故能出是見之指，而復出非見之指也。可見迷悟真妄，惟在一念。若一念妄動而迷，則心境紛然，是非鋒起。若一念純真而悟，則妙覺湛然，離名絕待，迥出思議，又何容是非二見於其間哉。\n△九、顯見超情。三一、超外道情。二一、疑問。\n阿難白佛言世尊誠如法王至獲真實心妙覺明性。\n此言超情者，以自然因緣，皆屬外道權小計執妄情。今此見性，迥不屬此，故言超情。覺緣，即見性也。以此見性，見明見暗，見塞見空，皆能覺照徧緣一切，故目之為覺緣也。當機因佛發明精見色空，元是菩提妙精明體，方得領悟見性常住周徧之旨。然復起疑，將謂濫彼邪宗，有違正法。故白佛言：誠如諸法之王所說覺緣，若果然周徧，果然常住，果然其性是不生不滅者。若爾，則與先梵志金頭外道所立二十五諦中冥性常住，及投灰等諸苦行者，計有神我徧滿十方。今佛所說覺緣徧十方界者，而與彼所計冥諦神我徧滿十方，有何異乎？且世尊昔日亦曾於楞伽山，為大慧等廣辯內教與外道所以不同之義。以彼外道等，則常說自然而然，本自天然。如云：誰開河海堆山岳，誰削荊棘畫禽獸，世無一物能生者，是故諸法皆自然。斯則撥無因果，不立修證，故佛廣說因緣以破之。以我內教所說之理，非彼外道所執之境界也。我今觀此覺緣見性，亦成自然。何則？以本有不遺，故曰非生；究竟不壞，故曰非滅；一真法界，故遠離虗妄；非色非心，故遠離顛倒。所以千差之內，處處現成；萬象之中，頭頭獨露。若以是義推之，似非昔說因緣之旨，且類彼外道所執之自然矣。未審世尊云何分別開示我等，令知如來所說，與彼外道所計，確有不同之處，方纔不入羣邪。設或不然，一涉邪途，又成虗妄，則辜負從前之聖訓矣。所以懷疑不決者，正為欲得真實心性，及微妙覺明之全體大用也。因緣者，因謂因生種子，緣謂助發資緣。如百糓等物，須以根種為因，水土為緣，方能生芽發幹，以至開花結實也。蓋佛昔對權小凡夫，多談因緣，以破外計之自然也。先梵志者，梵志云淨裔，謂是梵天苗裔。先者，古人也，即娑毗迦羅。據金七十論，謂此外道，從空而生自然四德，造十萬偈，為六師之元祖，故稱先梵志也。投灰等者，等乎躶形󳫠髮，鞭纏棘刺，牛狗等戒，五熱炙身也。以娑毗迦羅，甞修乳鳩之行，此一切苦行外道，皆其遺種也。真我者，即外道所執之我相。然有三種，一大小，二微細，三廣大也。楞伽云，不可往與彼之與，猶類也。自然者，即所謂本自天然。彼計內外諸法，本末無因，無修無證，為彼不知賴耶識中，俱含染淨種子，所以發業潤生，為捨生受生之根本。反妄計身中，自有真我，常生各趣，徧滿十方，而此性不滅，豈非謬乎。獲，猶得也。\n△二、決答。\n佛告阿難：我今如是至見性斷滅。云何見明？\n此決破自然以答其問也。故先呼當機而責之曰：我今如是上來種種分別開示，破妄識，顯真見，費却若干唇舌，用盡許多方便，無非以真實之道而告於汝。豈知汝猶不悟，仍然迷惑，謂為外道之自然耶？且凡言自然者，必須自體本然，常住不變，可說自然。若不常住，隨緣遷變，則非自然矣。設汝阿難必以周徧不動，性非生滅之覺緣為自然者，若爾，汝須自先甄別明白，看此覺緣果有一箇常住不變之體否？設有，則方可說為自然。且汝觀此妙明之見，即汝所謂能覺能緣也。明暗色空，即汝所謂所覺所緣也。然此覺性於四緣中，欲以何緣為自然之體乎？若以明緣為此覺性自然之體，是以見明相時為本自天然之體，而一定不移，則此覺性只可見明相，及至暗來，則此見性已同明去，不合更見於暗相矣。若復以空緣為此覺性自然之體，是以見空相時為本自天然之體，一定不移，則此覺性只可見空相，及至塞處無空，則此見性已同空相斷滅，不合更見其塞處矣。如是上之空明等相，乃至下之暗明二相，此中略去塞緣，故云乃至，超略之也。意謂乃至以暗為緣，為此覺性自然之體者，是以見暗相為本自天然之體，一定不移，則此覺性只可見暗相。及至明來，則此見性已同暗去，自應斷滅，不合更見明相，云何又見其明相耶？以是而觀，汝之覺性，明來見明，暗來見暗，隨空是空，因塞見塞，則知汝之見性隨緣顯現，云何惑為外道之自然，謬謂其常住周徧耶？問：內教之說常住周徧，外宗亦云冥性常住，神我周徧，何以異乎？答：內之與外，奚啻天淵。蓋佛說常住真心，周徧法界者，乃明真如不變，而妙能隨緣。是以不變為常住，隨緣為周徧，正明一心之全體大用也。外道妄計自然，以為冥性常住，神我周徧者，是以冥諦神我為能生，而萬物皆所生也。則能生為常住周徧，而所生非常住周徧，是子不肖父，因果皆非。況佛所說諸法唯心，彼且於非色非空之境，謬謂至極之理，以為萬法元始，立為冥諦神我，各有體性。殊不知冥諦乃自心半分滅塵，神我乃自心制伏妄識，原本一心，均無自體。彼方昧之，謂冥諦為能生因，物為所生；神我為能受用，餘為所受用。物我能所，各有自體，是不達一心，而心外有冥性之道，以故名其為外道也。然彼謂常住者，乃是無常中妄計常住，皆其識心周徧計度，非有實義，故不同佛說之常住周徧也。\n△二、超內教情。二一、轉計。\n阿難言必此妙見性非自然至是義云何合因緣性。\n此轉捨自然而計因緣也。意謂既非自然，必屬因緣。且因緣乃內教之正法，非外道自然之邪執也。故言我今開發悟明此之見性，乃是因緣所生之法矣。然亦有疑。何則？因緣生法，不能常住不變。今謂此見及緣，元是菩提妙淨明體，不動周圓，而義似類於自然，而不合於因緣生法之性。故我此心，尚猶未明，疑而不決，必須咨決詢問於佛。然此見性，云何方得合乎因緣所生之性耶？\n△二推破\n佛言：汝言因緣，吾復問汝至緣明緣暗同於空塞。\n此推因之與緣而並破之也。蓋上文以真如隨緣破其自然，此中以真如不變破其因緣。夫因謂親因，緣謂助緣也。故佛告言：汝言此見是因緣生者，吾又復要審問汝矣。如汝今日因見明暗空塞，始得有此見性而現於前者，然此見性為復因明而有耶？因暗而有耶？因空而有耶？因塞而有耶？阿難！若以明為生見之種子而有其見者，是以明為能生見性之因，及其暗來，明即滅矣。既因明有，還因明滅，如毛依皮生，皮既不存，則毛無所附，此則見性自應斷滅，不合見暗，如何又見其暗耶？因暗亦然，乃至空塞同於明暗，例此可知。今既明暗空塞俱能見之，則此見性非仗明暗等法以為生因，可以知矣。復次，阿難！汝此見性又復於明暗空塞中緣何而有見耶？為緣明有耶？緣暗有耶？緣空有耶？緣塞有耶？阿難！若以空為生見之助緣而有其見者，是以空為能生見性之緣，及至塞處，空則滅矣。既緣空有，應隨空滅，如火緣薪發，薪既燒盡，則火亦隨滅，而此見性自應斷滅，不合見塞，如何又見其塞耶？緣塞亦然，乃至明暗同於空塞，亦可例知。今既明暗等相一一見之，則此見性非假明暗等法以為生緣，亦可明矣。所以見明又能見暗，見空又能見塞者，此正真如不變之體，以故不從因生，不隨緣有也。\n△三、超內外情。\n當知如是精覺妙明至虗空云何隨汝執捉。\n此正顯覺緣之性，雙超內外之情，迥出是非之境。以明覺性不變隨緣，隨緣不變也。故外道執自然，不解隨緣之妙用。權小執因緣，不知不變之本體。是以有內外之分也。蓋此不變隨緣，隨緣不變，乃如來一代時教說法之綱宗，入理之要論也。故此結示之曰，應當了知此精覺妙明之性，本來體用一如，具有隨緣不變之妙。所以精體不變，故云非因非緣。以妙用隨緣，故云亦非自然。用既隨緣，則非不因緣。體既不變，則非不自然。以此精覺妙明之體，如太虗空，本無非於不非，原無是於非是。若依心真如門，則離一切相，是以非則一切皆非。設依心生滅門，則即一切法，以故是則一切皆是。蓋前明因緣自然，屬有句。此明非因緣非自然，屬無句。非不因緣非不自然，屬亦有亦無句。無非不非無是非是，屬非有非無句。然此有無四句，是非四句，凡世出世間，聖凡染淨，一切諸法，乃至一塵，皆有四句。若是，則有無量四句。到得這裏，俱用不著。故直掃之曰：離一切相。此正拂迹入玄之的旨。然恐離相沉空，只得從死撥活。故轉拂之云：即一切法。此又回途入妙之微言。故知此經，乃離四句，絕百非，直指人心，見性成佛之秘典也。正所謂擬之即錯，動念即乖。󳱯出思議之表，迥超情計之途。云何汝等於此妙覺性中，措心作意，乃以世間所謂因緣自然，對待戲論一切名相，而得分別此精覺妙明之體耶？即如以手撮摩虗空，不唯無益，祇徒自勞之耳。虗空云何隨汝執捉？虗空既不可措手，而妙明安可措心乎？此中非不自然上，應補非不因緣句，其義始完。智者請詳諸。世間者，即相宗所謂學者世間，非學者世間也。以自然乃外道所宗，即非學者世間戲論。因緣乃權小所宗，即學者世間戲論也。故宗鏡云：因緣自然，皆是世間言論。有無真俗，悉是分別識心。若不真見其事，欲以意解情求，如持兔角弓，架龜毛箭，以無手人擬射須彌山，徒役狂勞，終無是處。此之謂也。\n△十、顯見離見三一、引教致問。\n阿難白佛言世尊至因心因眼，是義云何？\n此引昔教，致有今疑而興問也。意謂妙覺明性不屬外道之自然則可，若謂非因緣則似乎不可。且而世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼耶？以目前不空不明則不能有見，無心無眼亦不能見，所以必因此等方能成見，是因緣之義皎然明白。今言見性全不因此，豈今是而昔非耶？抑今昔義同而我未達耶？此中當機所引乃是眼識，如來所顯乃是見性，故大乘眼識九緣方生，而小乘法中麤具四緣，缺一不可，然皆眼識得生之緣也。此心亦指小乘六識，以不達七八，故心法惟一也。殊不知世尊今乃托見精以顯見性，令由見性以證妙覺明性，而反認見性為眼識，何異目彩鳳為山鷄，視和璞為頑石，可不愚哉。然法相宗中惟說眼識四緣生識，初未曾說四緣生妙覺明性，良以妙覺明性非生因之所生故也。今認妙覺明性從因緣生，可謂誤之甚矣。九緣者，一空、二根、三明、四境、五作意、六種子、七分別、八染淨、九根本，加等無間則成十矣。\n△二、對理辯明。二一、明昔說是權。\n佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。\n此明昔教乃是一時之權，非可比於今說也。故佛告阿難言：蓋我昔日談四緣生識者，無非一時權宜，誘引小乘，正為外道妄計自然，故借因緣以破之。所謂以楔出楔，用毒攻毒，非同今日所說第一修證了義之教。如何以昔之眼識，而濫今之見性乎？\n△二、辯今說非緣。\n阿難！吾復問汝諸世間人至二俱名見。云何不見？\n此辯今說非同昔說之因緣也。故云：阿難，吾復問汝，即如世人各各自說我能看見，是因何物而云見耶？復因何物而又云不見耶？阿難答曰：世人因日月燈光見諸色相，故名能見；復因無日月燈光不見眾色，故名不見。此則見與不見皆屬因緣，是以當機執見性從因緣生矣。故世尊躡其語而詰破之曰：阿難，若此見性無此三種光明名不見者，亦應不合見暗，如何又見暗耶？若謂雖不見明必能見暗者，斯則但是無日月燈明，云何可說為無見耶？阿難，若謂在黑暗之時不見光明之相名不見者，則今在明白之時不見黑暗之相，亦應還名為不見也。如是則見暗時無明相，見明時無暗相，是見明見暗俱名不見矣，有是理乎？然此二相勢不並立，於中見性未曾暫時不有，若復知此明來暗謝，暗至明消，自是明暗二相彼自相陵相奪，非汝見性於明暗中暫有暫無也。如是則知在明在暗俱名能見，云何於無明時便謂之為不見耶？不即無也。當知世人認見在眼，不達是心，故惟許明見，不許暗見。殊不知暗中之見原不用眼，不假空明及分別心也。是則顯一暗中之見，則四緣俱破矣。此與初卷盲人睹暗見性雖同，然破有異。前顯見性是心，但破眼根能見；今顯見性非明，乃破因緣能見也。\n△三、正顯離見。二一、正顯。\n是故阿難汝今當知至因緣自然及和合相。\n此正顯真見猶離於見精也。此中離緣之見，即是見精以前一往所顯，如云是心不動，不滅不失，無還非物，無礙唯真，八章所顯，皆此精也。故前云此見雖非妙精明體，如第二月，今顯離見之見，即前所謂妙精明體，而復遣此見精者，正除第二月而顯淨月也。故承上云，既知見明見暗，俱得名見，由是義故，汝今當知，既見明之時，此之見精，非是因明所有，則見暗之時，此之見精，自非因暗所有，是見空之時，此之見精，定非因空所有，而見塞之時，此之見精，亦非因塞所有，然此見精，既不因明暗空塞所有，則不屬因緣明矣。故結定云，四義成就，謂即此明暗空塞四義推之，足以成就見精，不假因緣離塵而自有也。此則結上明見精離塵，不屬因緣矣。蓋明暗塞空，均為相分，見聞等精，俱屬見分，本於自證體中，妄起見相二分，今欲顯自證本體，勢必遣此，設存此二，終晦本體，如於一月，妄見二月，若存二月，未免是非，今除二月，唯一淨月，則是非泯矣。故下復遣見精，以顯真見。而告之曰，汝雖已知見精離緣，然復應知真見之性，猶離於見精也。故言見見等。蓋上一見字，即妙明真心如淨月也。下一見字，即見精明元第二月也。意謂此真見之性，照見彼見分之時。然此真見之見，非是彼見精明元見分之見。則知真見之性，猶然超越於見精明元見分之見，尚非見分之見可及。然見精帶妄，已非因緣自然和合，況此純真之見性耶。汝等云何猶然復說妙覺明性，是權小因緣生法，類彼外道自然之性，以及四緣生識和合之相耶。此正唯一月真，自無二月之是非矣。蓋見屬八識見分，真中帶妄，故有同分別業二種之妄。即下文所謂影見俱眚是也。真見乃妙覺明性，屬自證本體，純真無妄。即下文所謂彼見精真，性非眚者，故不名見。則知此中真見，乃是知見無見之見，斯為涅槃之真體矣。此中離見之離，乃超越之義，決不可謂分離之離也。\n△二、結勸。\n汝等聲聞狹劣無識至無得疲怠妙菩提路。\n此結上而勸取真見也。良由汝等小乘聲聞，器量褊淺，局溺舊聞，故名為狹。見諦不真，得少為足，是以名劣。既狹且劣，所以無知無識。即此見精尚不能知，況能即見精而通達於清淨真心微妙實相乎。蓋實相無相，即真見無見也。吾今既已訓誨於汝，應當善自體會，深思惟忖，努力為之，疾捨見精明元，速取妙覺明性。母得因循，悠悠忽忽，自謂疲勞，遂生懈怠，以至半途而止也。良以欲成菩提，惟此見性一路最為要妙者也。此中真見，即是大佛頂相無見之見，亦即首楞嚴三昧真體，乃所謂一門超出妙莊嚴路者此也。蓋此番顯見，可謂登峯造頂，入海窮源。且如來上既遣除見精，而此更又䇿進者，正要當機向懸崖撒手，於竿頭進步也。\n△二、辯妄明真。二一、通明請許。二一、述迷請示。\n阿難白佛言：世尊！如佛世尊至悲淚頂禮承受聖旨。\n此述迷以請示也。意謂佛為我等宣說因緣自然，是我已聞者也。至於和合與不和合，是我未聞者也。且聞因緣自然，尚不知此見精云何俱非。今更聞此見精，縱能見彼四相，而不屬四相，猶非真見。益令我等從迷悶中，更加迷悶，是重增其迷悶矣。然和合等相，雖未明了，猶可稍待。至於見見之迷，不可暫緩。且前來既曰此見及緣，原是菩提妙精明體，則此見精，即妙覺性明矣。何復又云見見之時，見非是見耶？然見性是一，如何倐真倐妄，時抑時揚，而反覆不定之若是耶？今我迷悶愈增，良由不知其所以然也。伏願如來，廣發洪慈，展大慧目，開導指示，令我等輩，心開意解，頓釋迷悶之情，直獲覺明之性。良以迷雲疊疊，則覺海難明。悶霧重重，則真心不淨。倘蒙直拂迷雲，頓掃悶霧，則此覺心，庶可明淨矣。然作白既畢，而興悲吊淚者，痛迷情之深錮也。而頂禮承受者，仰聖旨以發明焉。\n△二、責滯許宣。\n爾時世尊憐愍阿難至諸有漏者獲菩提果。\n此將說覺心明淨，而先責迷滯也。爾時下，至妙修行路，乃經家敘佛之意，憐愍未悟，而將欲開發也。陀羅尼云總持，謂總一切法，持無量義，然有一字、多字、無字之異。今准圭峯略疏，不取多字、一字，偏取無字，即淨圓覺心。今應亦取無字，即今所謂明淨覺心也。而復加一大字者，正顯此陀羅尼，乃一法界大總相法門之體也。即向後四科七大，皆如來藏妙真如性是矣。諸三摩者，即後二十五聖，各述圓通，咸曰入三摩地者是。然皆不出首楞嚴三昧也。故吳江謂大陀羅則總持，諸三昧則徧攝，俱為總相法門，良有以焉。妙即妙心，為如來藏性，正十方佛一門超出者也。修行路者，即後耳根圓通，乃諸修行中最簡最妙之要路也。若約本經，則生信開解，立妙修之因，以至發行證入，成妙修之果，則全經皆為趨如來藏之坦途耳。然佛將演斯義，而先責多聞者，正謂我今欲說離言之道，但恐汝雖強記，祇是益於多聞，愈加名言習氣，而於奢摩他中微密觀照之理，不能明了。是故汝今須要諦實而聽，因教觀心，由言契理。果能如是，吾當為汝分真別妄，開導指示，亦令未來諸有漏者，得依此奢摩他微密觀照而修，以獲菩提之果也。微密者，揀非粗疎。以分別覺觀，起心對境，思惟取觀，是麤而非微。制身靜坐，有出有入，是疎而非密。揀異於此，故言微密。此指定體，即如來藏心也。然此藏心，十地見之，如隔羅縠，是以曰微。唯佛與佛，乃能究竟，故稱為密。是知此定，既稱微密，自非有出有入之定，乃自性本具之首楞嚴大定也。此中言未來有漏，依此而修，尚獲菩提，則現在無漏者，設依此修，自不待言可以知矣。\n△二、別為開示。二一、辯明妄真。二一、詳彰二妄。二一、直示名目。二一、總示。\n阿難！一切眾生輪迴世間至二者、眾生同分妄見。\n此示見精總有二種妄見也。故佛呼當機曰：我謂見。見非見者，豈無故哉？以見精中尚有二妄，不可不辯。然一切眾生者，通指凡外權小也。輪迴世間者，以凡夫外道受同居世間分段輪迴，權乘小聖受方便實報變易輪迴，皆由最初一念不覺無明妄動，轉此覺性遂成業識，依於業識幻成見相，故有二種顛倒分別妄見也。蓋二種合別者，即同分別業也。俱言顛倒者，以不達相見本是一心，故凡外則認物為己，權小則迷己為物，皆為顛倒。且別業妄見即分別煩惱，同分妄見即俱生無明，二皆是惑，乃所謂見思塵沙無明也。當處發生者，以有惑必有業，所謂見思發有漏善惡不動諸業，塵沙發無漏偏真業，無明發亦有漏亦無漏二邊業也。當業輪轉者，以有業必有苦也。有見思業同居輪轉，有塵沙業方便輪轉，有無明業實報輪轉也。惑業苦三，如惡叉聚，不相暫離。又此二種見妄，由迷覺心突然而起，但有惑現，未及業招，故曰當處發生。即就惑境之中，取著造業，隨業受報，次第遷流，故曰當業輪轉。則此見精有如是之妄，可不詳辯以明之哉？然所謂二見者，云何為二？一者眾生別業妄見，約一人一識所獨見根身器界而言也。二者眾生同分妄見，約多人多識所共見根身器界而言也。然而同別雖殊，虗妄則一。所以一切眾生，於念念中，皆悉具此同別二種，以故枉受輪迴。然終日在二妄之中，而性不變。此正見見非見，悟此則輪迴息矣。問：當機既疑見見非見，世尊何不直答，而却廣明二種見妄，何耶？答：若不廣示妄見有見，不顯真見無見。應知凡未離無明眚病者，即凡外權小，以至等覺，亦名妄見有見。唯佛一人，眚病盡除，方名真見無見也。故後文云：彼見精真，故不名見。即此意也。\n△二、別明。二一、明別業妄見。\n云何名為別業妄見至何況分別非燈非見。\n此以喻明別業妄見也。故徵之曰：云何名為別業妄見？阿難，下至五色重疊，皆屬喻。言一人者，通喻凡外權小也。此中以好目喻如來藏性，淨燈喻清淨真境，乃自體中真性真境也。赤眚喻業識妄見，總該見分。圓影喻四大妄境，通攝相分。又曰五色重疊者，以喻凡外權小之五蘊，統攝色心諸法也。以如來藏性清淨真境，本無一物，絕諸能所，如好眼淨燈，本無四大五蘊色心等法也。祇因一念隨緣，便成業識，而生見相，故有色心妄現。如目中有眚，則見五色毛輪也。斯正立例，以顯別業妄見也。於意云何？此燈所現圓影，為是燈之色耶？為是見之色耶？此明圓影，本非即燈即見，亦不離燈離見。以喻見相五蘊，雖然妄固非真，然亦不離如來藏也。阿難，此之圓影，若謂即是燈上本有之色，則目中非有眚者，何不亦同見耶？喻如諸佛及大菩薩，以藏性觀之，則見於見緣，并所想相，如虗空花，本無所有也。而此圓影，唯眚之觀者，喻一切眾生，以妄見分別相分塵境，以為心外實有，遂起因緣自然之執也。若謂此之圓影，即是見中本有之色，既此能見之性，已成所見圓影之色，則彼帶眚之人，又能見圓影者，既不是見，復名為何等之物耶？此喻藏性本體不變也。意謂若此能見，既成所見相分之境，則彼凡外權小，而能見相分境者，既不是心，復名為何等之物耶？當知相分之境，雖是藏性隨緣變現，而不變之體，本來自若也。復次，阿難！若燈上之圓影，是離燈而別有者，則合周圍上下左右傍觀，如屏風幔帳之上，几案筵席之間，有箇圓影，從彼出來，方為可也。此喻相分塵境，若離藏心真境而別有者，則是離形索影，棄水求波，萬無是理。若此圓影，是離見而別有者，既離於見，自應不當被眼所矚，云何眚人之目，又見其圓影耶？此喻見分妄心，若離藏性真體而別有者，則性外有心，自非几外權小帶妄之人所緣之境，以其心不自緣其心，如眼不自見其眼也。此上徵破，以顯虗妄也。是故當知，此毛輪五色，實是在燈，然且非燈自成其影，但因見之有病，而燈為此影也。此喻相分塵境，元自真心現起，但獨境不生，多因能緣之見分心，以故顯所緣之相分境也。影見俱眚者，意顯見相二分，能緣之見，所緣之影，皆真心之眚妄也。見眚非病者，正喻真心非妄，以顯見見之時見，非是見之真見也。蓋見相二分，均依自證而起，俱無自體，故言影見俱眚。然此自證，即如來藏證自證分，故能見眚而非病也。終不應下十六字，喻不可分別是相是見也。則是且不應分別，何況復於是中，更言非相非見耶？正顯真見無是無非之義也。然此見相二分，正如第二月脇之月，非即淨月之真體，亦非離月之水影。何以故？第二之觀，揑所成故。喻見相二分，以藏性隨緣而有也。然愚者不知此揑根元，則妄生卜度，謂是真月之形耶？謂非真月之形耶？即如圓影，謂離燈耶？離見耶？非燈耶？非見耶？此喻凡外權小，於見相二分，不達一心，謂內謂外，謂心謂境，妄生種種之分別也。若在智者，既知根元，自然不說是真形非真形，與夫離燈離見，非燈非見之言。此喻諸佛菩薩，自住三摩地中，則知此見及緣，元是菩提妙淨明體，如虗空花，本無所有，自然不說是真見非真見，以至離心離境，非心非境之言矣。今此圓影之見，亦復如是。諸有智者，既知目眚所成，今欲明何者是燈是見，則是尚不可言，況其分別為非燈非見耶？正喻悟此自證本體，則心之一字，尚不可得，何況更說是相是見，及非相非見者乎？此中以揑字喻赤眚，指見與見緣也。\n△二、明同分妄見。\n云何名為同分妄見至本所不見亦復不聞。\n此明同分妄見也。云何名同？阿難！此須彌山南有閻浮提洲，除却大海之水，而中間平原廣陸眾生所居者，共有三千箇洲。且正中一箇大洲，自東而西包括數量，則大國凡有二千三百，其餘二千九百九十九箇小洲在諸海之中。而其洲中所有國土，或三百、兩百，或最小者祇有一國、二國，以至於三十國者、四十國者、五十國者，此皆置而弗論。阿難！若復於此諸洲之中所有一最小洲者，取而論之，蓋何以為最小耶？以此洲中只有兩國。然此二國之中，唯有一國之人共感惡緣，則彼小洲之中，當彼一國眾生覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，於其日月之間，乃至惡氣環匝之暈，日月相薄之適，或妖氣近日月如珮如玦之形者，此皆日月之災象也。星芒偏指曰彗，芒氣四出曰孛，絕跡橫去曰飛，光相下注曰流，此皆星辰之災象也。負耳者，乃陰陽之淫氣，如弓之背日者名負，如玦之抱日者名耳，映日而晨出者為虹，對日而暮現者為蜺，又雄曰虹，雌曰蜺，是皆陰陽之災象也。如是上來日月星辰，陰陽變幻，種種災惡之相，但此一國眾生，同業所招，故能同見，此所謂同業妄見也。若本洲中，彼國本無同業，不惟不見，亦復不聞也。此中以見者，喻凡外權小，不達見相，五蘊色心，妄生是非。所以凡外見同居國之分段生死惡相，權小見方便實報土之變異生死惡相，雖聖凡有異，然均一惡相國也。不見者，乃喻諸佛及大菩薩，自住三摩地中，見與見緣，如虗空華，本無所有，唯一清淨，如不見國也。故論引春秋傳云：魯哀公六年，楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，太史曰：其當王身乎？杜預註曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，惟楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊侯使禳之。晏子曰：無益也，只取誣焉。天道不陷，不貳其命，若之何禳？且天道之彗也，以除穢也，君無穢也，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預註曰：出齊之分野，不書魯，故魯不見。此一洲兩國，同洲異覩之明證也。\n△二、進退合明二一、總示。\n阿難！吾今為汝以此二事進退合明。\n此總示同別二見，以法喻進退而合明也。二事者，即同別二見之法喻也。進退合明者，即初舉別業之喻，例同分之法，退同合別，以明一人之妄見為別。次舉同分之喻，例別業之法，進別合同，以明多人之妄見為同也。良以別業妄見，人所易知，以不眚者多也。同分妄見，人實難明，因共見者眾也。佛欲引同分之難明，悉如別業之易知，是以一退一進，以法喻比例而合明也。令知同別皆妄，以顯見見恒真也。\n△二、別明二一、舉別例同退同合別。\n阿難知彼眾生別業妄見至性非眚者故不名見。\n此舉目眚一人之別業，以例阿難一人之同分，遂退同合別，以明阿難一人之妄見為別，而更深顯見見非見之旨也。此中應分三釋：自初至終無見咎，是進一人之別業也。次例汝至覺聞知見，是例阿難之同分，退以合明也。後是故至故不名見，是明一人妄見為別也。阿難！如彼眚目之眾生，夜矚於燈光之中，有現出的極圓影子。然此影子雖有相現，非是實有，但似目前之境而已。亦終是彼見有病者，目中生眚，所以成也。然而此眚即是見病，自生勞相，故見圓影。則此圓影皆因見病而有，實非燈色之所造也。然彼人能見此眚影者，終非有眚病之咎也。良以眚不自見其眚，影不自知其影，而能見其眚影者，乃所謂見見之真見耳。雖長在眚影之間，其實終無妄見之咎也。此正進別業下，即例同退合。意謂吾今以喻合法，即此例同大地眾生及汝今日莫不用目。以，即用也。若夫近而觀者，遠而見者，其高高之山，滔滔之河，以至國土之器界，及眾生之根身，皆是汝與一切眾生自無始來此見病之所成也。此中以目觀見，即例同一切眾生見分。國土眾生，皆例同一切眾生相分。無始見病，乃例同一切眾生無明業識。由彼一切眾生自迷心海，一念妄動而為無明，轉成業識，遂生見相。所以見如眚翳，相如燈輪，從此浩劫，以妄為真，迷真認妄，莫辯其患，故此指曰見病所成。此正退合上文終彼見者，目眚所成也。夫見與見緣，此之二分，均依自證而起，由依他起，則亦非實，故名曰似。此又退合，雖現似現也。然此見相二分，原非外境，即是吾人自己本覺妙明真見之體。由因不覺，一念忽動，二分俄興，遂成能緣所緣之妄，故此二分，皆為真見所緣之眚也。此復退合，眚即見勞，非色所造也。由是義故，所以本覺體中所起之見與見緣，即名為眚。然而本覺明心，能覺此見與見緣者，終非眚也。此更退合，然見眚者，終無見咎也。夫此真覺，既能覺其所覺之眚者，則此真覺，斷非墮在眚中明矣。此實所謂見見之時，見非是見之見，云何復名為覺聞知見之見耶？此正舉別例同，退同合別也。下皆正明別妄。是故當知，汝今觀見我相，及汝自身，並諸情與無情，一切世間，以至三界十二類，生此之見精，皆即真見體上之眚也，非是見此眚者之真見也。蓋彼真見，乃是真而不混於妄，精而不雜於眚，故其為性，元非帶眚之見可以比者，故不可得而名之，而強名為見也。以故曰見見非見者，此也。正顯真見非見之故耳。\n△二、舉同例別進別明同。\n阿難！如彼眾生同分妄見至和合妄生，和合妄死。\n此舉災象一國之同分，以例赤眚一人之別業，即進別合同，以明多人之妄見為同，而更深明見妄之患也。此中亦分三釋：初自阿難至同分妄見，是舉多人之同分也。次例彼至別業一人，是例一人之別業，進以合明也。後例閻至和合妄死，是明多人妄見為同也。阿難！如彼一國眾生，共業所招，同感惡象，以致有斯同分妄見者，此正舉同分。下即例別進合。意謂吾今以喻合法，以例別業一人。何謂？以彼一國災象，乃同見業中瘴惡所起；例彼一人燈輪，乃別業目中赤眚所成。既然如此，即須進此一病目人之圓影，可以合同彼一國之災象矣。蓋進此一人所見之圓影者，乃因病目眚中幻妄所生也。即進合彼眾人同見之不祥者，乃是見業之中瘴惡所起也。此正舉同例別，進別明同耳。下明同妄。是故當知，此之二見同別雖殊，然而俱是無始顛倒分別見妄所生。不惟此也，設或廓充以比例者，則南閻浮提三千洲中所有國土亦同見妄所生。南洲諸國既爾，則其餘三洲諸國亦然。一日月所統四大部洲既爾，則釋迦化境百億日月、百億須彌、三千大千之娑婆亦然。娑婆既爾，則十方諸佛所有之國及諸眾生亦然。以是而推，則盡大地徧法界，莫非同一見妄而生也。良以見妄原依真性而起，因有漏迷無漏而成，故言同是覺湛明性。無漏妙心祗為一念，不覺真心隨緣黏湛發妄，遂於一體頓成二分，故有見等六根、色等六塵，以致相見之殊。是皆虗而非實，妄而非真，遂為真見之病，而成見與見緣者也。既有此妄，則於因緣和合之時，虗妄見其有生；而於因緣不和合時，虗妄見其有死。以故計生計死者，皆由同別二妄見也。\n△二、顯示本真。\n若能遠離諸和合緣至清淨本心本覺常住。\n此因上文二妄既明，茲則正顯本真也。以同別二見，既是全真起妄，而又在妄恒真，則知今欲返妄歸真，別無他術，祗須遠離諸和合之因緣，以發潤二種無明。因境界為緣，和合而起，乃六麤後四，為分段生死因，及不和合之自然。以根本無明，背清淨覺，突然而起，乃二麤三細，為變異生死之因。蓋六麤後四，即凡小之生因，二麤三細，為權乘之滅因。既離二因，即除二死，方得圓滿無上菩提。由其遠生因則不生，離滅因則不滅，所以雖生而性未甞生，雖滅而性未甞滅，故言不生不滅之性也。然而此性，乃清而不濁，淨而無染，即是吾人本有真心，亦即本覺真實常住不變之體性也。本心約用言，本覺約體說，此明真見全體大用，即見見非見之體用也。意謂此之真見，非但不屬明暗空塞相分之因緣自然，亦復不屬見聞覺知等見分之妄見，故我前云見見非見見，猶離見者，良以此也。茲中遠離之離，正應前文離見之離也。\n△二、通破疑執。二一、躡前悟與未悟。\n阿難汝雖先悟本覺妙明至非和合生及不和合。\n此躡前起後也。因前當機原問因緣自然諸和合相與不和合，心猶未開，更聞見見，重增迷悶，所以世尊先為發明見見之故，以解迷悶。雖因緣自然前已破除，似可悟矣，然和合相及不和合尚未開示，未免有疑。故破二妄始畢，不待更問，即呼名而告之曰：阿難，此本覺妙明，非因非緣，亦非自然之性，乃我前來已說汝所先悟者也，可無再贅。而猶未明覺性元本非和非合非不和合，此汝實未悟者也，吾豈吝此而不為汝開示哉。此言覺性非和非合非不和合者，若謂覺性定屬和合，則不能離一切法，是同諸幻法執有執無，永成凡夫小乘之生滅矣。若謂覺性定不和合，則不能即一切法，是棄諸幻法於覺性之外，永成自然之外道矣。故此正明非和合及非不和合之義也。\n△二、正破和合非合二一、先破和合二一、牒疑\n阿難！吾今復以前塵問汝至證菩提心和合起者。\n此牒其疑計也。因前當機，謬謂四緣和合生心，故此牒而問之。曰：阿難！吾今復以前來明暗塞空之四塵，以問於汝。然汝至今，猶以一切凡夫同居權乘，小聖方便實報之世間妄想，謬謂此之見精，必待前塵和合而起，以為是因諸緣所生之性耶？而且仍自疑而不信，惑而不了，將謂此證菩提之妙覺明心，亦由和合而生起者耶？\n△二、正破二一、破和\n則汝今者妙淨見精至及諸羣塞亦復如是。\n此正破和以顯非和也。意謂和者，如水土之相和也。則汝今者妙淨見精，既對明暗通塞，而當與何法而和耶？若謂此之見精與明和者，且汝開眼見明，適當明相現前之時，此之明相乃從何處雜和汝之見精耶？且此見精與彼明相未雜和時，雖非歷歷可指，然亦可以辯別。蓋和者，見精如水，明相如土。若水土相和，則水失其清，土失其礙，而相和為泥相矣。今見性與明相兩相雜和，則見失其見，明失其明，而雜和之狀復何形像耶？且凡物之雜和者，必先異而後即也。若謂明相現前非是見者，則明異於見，見異於明，各居一方，自不相知，不應有見，云何又能見其明耶？若謂明相現前即是見者，則明既即見，見既即明，然明不自知其明，猶見不自見其見，云何見又見其見耶？是則異即皆非，又何由而成和乎？設曰見雖入明中，見未甞失，而與明相一樣圓滿。明雖入見中，明未甞失，而與見精一樣圓滿。若然，是此見精必定圓滿，則無地非見，何處容明而說與明和耶？若明相圓滿，則無地非明，何處容見？自不合說明與見和矣。若謂見必是見，明必是明，各各相異。今若雜和，則彼見精而失見精之名，明相亦失明相之字。是知明相見精，一成雜和，則見不得復名為見，明不得復字為明。正如水土相和，則水不得更名為水，土不得更字為土，其義亦然。今仍曰見精和明者，誠非實義矣。不惟見精不和與明，即彼暗相與通，及諸羣塞，亦復如是，均可例知而非和也。\n△二破合\n復次，阿難！又汝今者至及諸羣塞亦復如是。\n此正破合以顯非合也。然合者，如蓋合函不相乖離之謂也。復次，阿難！又汝今者，此無是無非之妙見，非真非妄之淨精，在於明暗通塞之內，而與何法而合之耶？若此見精與明合者，既與明合，至於暗時，明相已滅，此見亦隨明滅，即應不與諸暗相合，云何暗來又能見暗耶？若謂雖則見暗，然於此時實不與暗相合者，既然見時不合，則必合時不見。前言與明合者，應非見明。既不見明，云何謂此見精與明相合，且了然知其是明而不是暗耶？今既能見明，復能見暗，則非蓋之與函不相乖離之義矣。然且此見不與明合，是則明合之義又不成矣。不唯明相，即彼暗相及諸通塞亦復如是，均可例知而非合也。\n△二、破非和合二一、轉計\n阿難白佛言：世尊！如我思惟至及心念慮非和合耶？\n此當機因破和合，遂轉計為非和合也。以和合不成，即計非和合，乃愚者必然之計耳。此正轉計見見非見之性，迥離見相二分之外。意謂如我思惟此之妙明真見，覺性元體，而復與彼諸相分境所緣之塵，及見分心能緣念慮，既然不是和合之義，然則當是非和合之義耶？此如聞說真月非是二月，遂計二月之外，別有一真月也。斯成離波覔水之見矣。\n△二、斥破二一、破非和\n佛言：汝今又言覺非和合至及諸羣塞亦復如是。\n此正破非和，以顯非不和也。非和者，兩物相異之謂耳。佛言：汝至今日，又言此妙明真見，覺元本體，謂之為非和合耶？若然，吾今復要問汝矣。且此玅見真精，汝謂為非和合者，且今於明暗通塞四法之中，而不與何法相和耶？既謂非和，則體性互異，各不相入，如磚石並砌，二體互異，各不相入，方謂非和，然而中間必有邊畔也。若此見精果爾非與明和，則此見精與夫明相，自必各有邊涯際畔。汝且於此二者之中，諦實而觀，看到何處是明之邊涯？何處是見之際畔？又看在見以何者為畔？在明又以何者為畔耶？阿難！設若明相邊際之中，必然定無見精之際畔者，則明與見各有疆界，自不相及矣。然既各不相及，則是見精自與明相，尚然不知其所在處，復對何者以分其界限耶？故云：畔云何成？而畔義既不可分，則非和之義亦不成矣。不惟明相不可以分，即彼暗相以及通塞，亦復如是，均可例知非不和也。畔乃田間之埂，猶言界限也。\n△二、破非合\n又妙見精非和合者至及諸羣塞亦復如是。\n此正破非合，以顯非不合也。言不合者，兩不相合之謂耳。又此妙明見精，汝謂為非和合者，且此妙明見精，於明暗通塞四法之中，而不與何法相合耶？然非合即離，如函圓蓋方，兩不相合，方名非合。若謂見精非與明合，則此見精，與夫明相，正如牛之二角，兩相乖張。又如以耳聽明，了不相對。既不相對，則此見精，且猶不知明相所在之處，云何可以甄明分別其合與不合之義耶？既不可甄明分別，則非合之義，又不成矣。不唯明相不可甄別，即其暗相，及諸通塞，亦復如是，均可例知非不合也。相觸，猶相對也。此上和合非合，乃屬超情章中餘義，故無結尾之文。設必欲結之，可准前云，當知如是精覺妙明，非和合非不和合，乃至虗空，云何隨汝執捉可也。須知顯見至此，可謂至極無加。向後呼為如來藏性者，以去帶妄之名，更不再目為見精矣。以上就見顯真竟。\n△二、會科明性。二一、總標即妄即真。\n阿難！汝猶未明一切浮塵至迷悟生死了無所得。\n此總標四科，以明即妄即真之大意也。即前所謂將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路者，從此始也。此因上來唯就眼根顯真見之性，非因非緣，亦非自然，以至和合非和合。雖亦略會之曰：見與見緣，元是菩提妙精明體。此則但明眼中能緣之見，及所緣之塵，會而歸真。至此，佛恐當機祇知向見性上識取如來藏性，而不知世出世間一切染淨諸法，無非如來藏性。故此融會四科，徧歷七大，欲令當機了得法法頭頭，無一根，無一塵，無一識，無一大，不是如來藏性也。故承上云：阿難，汝雖知此見性同別二種之相妄，十番顯示之性真，即如來藏性，無可疑矣。然猶未明一切世間所有虗浮不實之身根，翳障真心之塵境。此則內而根身，外而器界，眾多不一，故言諸幻化相。意謂諸相雖多，若論幻化，則其一也。以是假託虗偽，徒立空名，故稱為幻。無而忽有，畢竟非真，名之為化。正如陽焰空花，乾成夢境，所謂野馬塵埃，虗妄之相也。然此根身器界幻化諸相，本無所依，但是迷真。忽然而起，則來無所來，故云當處出生。生即無生，本自寂滅，則去無所去，故云隨處滅盡。斯正楞伽云：一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。又中論云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。蓋彼之無生，即此之滅盡也。然此諸法，皆是幻而非真，妄而不實，但徒稱為相耳。此上皆明相妄，即本經云：觀相元妄，無可指陳也。下則正顯性真，以其諸法無性，由依真起，故其為性，皆以妙覺明性而為其體也。即本經云：觀性元真，唯妙覺明也。如是者，指法之詞，逆指上來相妄性真之義。乃至者，超略之語。意謂諸法名數，不能盡言，但取平日所談諸世間法，略說四科，故云乃至。所謂色受想行識之五陰，眼耳鼻舌身意之六入，六根六塵之十二處，以至根塵識之十八界，如是四科，人皆知其因緣和合，虗妄有生，因緣別離，虗妄名滅。此之四句，今唯詳明色陰，餘可例知。如五根六塵，成十一色法，謂之色陰。須於前世，對此諸法，取著熏種，納於賴耶識中，所謂因也。至於中有自求父母之時，即父母為境，引發憎愛，所謂緣也。而至暖息識三，結而成胎，所謂和合也。此則因緣和合，由是在胎而結五根，出胎而觸六塵，名之為生。若究此生，正屬幻妄，故曰虗妄有生。然此因緣，本是生滅之法，隨前業力而為修短之限，限盡自當分散，此則因緣別離。由是五根、六塵一時俱失，名之為滅。若究此滅，亦是幻妄，故曰虗妄名滅。殊不能知滅從何去，生自何來，又豈能知此生是幻，此滅元妄，若生若滅，皆為幻妄，本無實性耶？而所以能現乎此者，則本如來藏性也。蓋藏者，隱覆之義。以眾生心中隱覆如來，故言如來藏也，即起信之一心也。以一心有二門：一心真如門，二心生滅門。眾生順生死流，故生滅全顯，而真如全隱。然生滅無體，而其體全是真如。故佛明此生滅去來，即眾生本具之如來藏也。故其為體，隨生死而不變不遷，名為常住。然其為用，處迷途而無障無昏，名曰妙明。以本體不動，而妙用周圓也。所以體用一如，則妙萬物而至神，性一切而不異，故言妙真如性。若汝阿難果能親證此理，設於妙性真常之中，欲更求於去來迷悟生死之事，則亦是幻妄稱相，了無真實之可得矣。悟且尚無，何有與迷？況迷悟俱不可得，又何容因緣和合、生滅去來於其間哉？\n△二、別明即妄即真。四一、會五陰即性。二一、總徵。\n阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？\n此總徵起，釋成五陰雖幻妄稱相，而其性本真也。梵語塞犍陀，此翻為蘊，古翻為陰。蘊以集聚為義，陰乃蓋覆之稱。合而言之，謂積聚有為，蓋覆真性也。五者，謂色、受、想、行、識也。蓋前佛云如是乃至云云，以至本如來藏妙真如性，意謂我所說此等之法幻妄皆真者，豈無故而然耶？故此一一徵釋以明之也。是以先明陰法，言云何世間之生滅五陰乃是幻妄稱相，我亦說彼為如來藏妙真如性者，何耶？故下設喻以明之。\n△二、別釋五一、色陰即性。\n阿難！譬如有人以清淨目至本非因緣非自然性。\n此合根塵十一為一色陰，喻明即如來藏性也。故曰：譬如世間有此一人，本是好眼，所謂清而無翳，淨而無華之目，而觀乎晴霽光明之虗空，是則晴虗迥然，別無所有也。其人無故，定睛不動，瞪睜其眼，直視虗空，以至發勞，則見於虗空之中，倐有狂華亂起，上下繽紛，且復更有一切飛蠅垂髮，黑月金星，狂亂非華等相之類。蓋此色陰之法，應當了知，亦復如彼瞪目見空華等者是也。此中譬如有人，此人字，若准本經前後發明，正喻後文性覺妙明，本覺明妙之體也。清淨目，喻體具正智；晴明空，喻體具真理，乃寂而常照，照而常寂之正智真理也。迥無所有，喻理智一如，無法可得。其人無故，不動目睛，喻性覺必明，妄為明覺，則此真心隨緣妄動，而成藏識也。瞪以發勞，喻因明立所，此則依藏識而有見相二分也，則於虗空喻無同異中也。別見狂華，喻熾然成異也。然此二句，上之虗空，喻藏性本無色心諸法也；下之別見，喻見分；狂華，喻相分，即前所謂見與見緣也。復有一切狂亂非相，總喻妄心妄境，即吾人內而妄想之心，外而根身之境，即前所謂并所想相也。亦復如是者，正應前之如虗空花，本無所有也。此上皆喻從真起妄，下文若空來者等，乃辯妄不實，至是故下，是了妄即真也。後悉倣此。意謂如是狂華，阿難，若是從空而來者，既是從虗空而鑽出來者，亦應還從虗空而鑽入去也。若此華相既有鑽出鑽入，則此虗空亦有內外。既有內外，則是實法，即非虗空。果然虗空若有實體，則非虗空。既實非虗，自不容其狂華之相，於中有鑽出之生起，有鑽入之滅去矣。正如汝阿難之身中，又豈容更有一箇阿難，於中鑽出生起，鑽入滅去耶？此則華不從空來明矣。若謂此華不從空來，是瞪目而出者。既從目出，至於還時，亦應從目而入。此縱許其有出有入，亦不斥破。然而即此華之為性也，若果從目而出，則此狂華屬眼所生，受眼氣分，如子必似母，是故當合亦有能見之性。若有見者，出去既能為華於虗空，旋歸自合見能生之眼目。若謂是無見而徒能遮障者，則出去既能障翳其空，旋歸自當障翳於眼。又若此華果從目出，則華已出目，當見華時，目應無翳。既然無翳，則便可稱清明眼矣。云何必見晴空無華，方號為清明眼耶？是則計從目出者，又不然矣。此上辯妄無實。以華非空來者，喻非無因之自然而生也。非從目出者，喻非因緣和合而有也。以明色陰之幻妄稱相，非如如正理，亦非不動真智，但一念妄動而現起也。故結了妄即真云：由是非空來，非目出之故，足知色陰乃是本無自體之虗，循業偽現之妄。以不自目出，則非因緣。不自空來，則非自然。若爾，則是何物而現之耶？是知生即無生，乃非和合之因緣。無生而生，非不和合之自然。以本即是如來藏妙真如性也。\n△二、受陰即性。\n阿難！譬如有人手足晏安至本非因緣非自然性。\n此下開一心法為四陰，而此正明受陰，即如來藏性也。受者，領納為義，謂對違順俱非之境，而生苦樂捨之三受也。若分而言之，為前五識；合而言之，總為受陰。然必以前五根對前五塵，發起前五識，能領納違順離合之境，方為受陰。然不同色陰計內外，此但計實有。今此亦以二處無，從顯其虗而非實也。阿難，何謂受陰？譬如有人，手足四支晏然而安靜，五體百骸調和而適悅，恍忽渾如忘其有生，且尚不覺其有身，而安知其有受耶？以其雙捨違順之性故也。然其人也，無緣無故，以二手之掌，於彼虗空互相摩擦，則於二手之中，虗妄生起或澁或滑、若冷若熱之諸相也。然此受陰，汝當應知，亦復如彼摩空生相者是也。此人喻藏性，晏安調適喻不動，本體無故。摩空喻一念妄動，二執俱生，障蔽真空，妄生諸受，故如澁滑冷暖也。以澁喻三途苦受，滑喻人天樂受，冷喻二乘枯受，熱喻權乘榮受也。此上皆明從真起妄，下即辯妄無實。故言阿難，是諸冷暖澁滑之幻觸，不是從虗空裏出來，亦不是從手掌內鑽出。此正雙開二途，以顯受陰虗妄，是為如是。阿難，若謂此諸幻觸從空來者，既能觸汝之掌，何不觸汝之身乎？且虗空原無分別，亦無選擇，不應虗空亦有分別，亦會選擇。不去觸身，而獨來觸掌，有此理耶？此則不從空來明矣。若謂此觸是從掌而出者，則孤掌亦可以出，應不待合。然未合時，何無冷熱諸相，必待合摩而後出耶？又且既從掌出，而此掌合時，則掌知其觸出；於此掌離時，則掌亦應知其觸入。掌既知入，知連掌之臂腕骨髓之中，應亦知其此觸入時踪跡也。何故不知？若必謬謂臂腕骨髓之中，實有能覺之心，知其出而又知其入者，則是自有一物在身中往來，而自觸矣。何必更待掌合而知其出，方始要此而名為觸耶？是則不從掌出明矣。上乃辯妄無實，下明了妄即真也。是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性，亦如前釋。\n△三、想陰即性。\n阿難！譬如有人談說酢梅至本非因緣非自然性。\n此喻明想陰即如來藏性也。蓋想以思想為義，即第六意識，與六塵相應，而成六想，和合積聚，故名想陰。六想者，謂意識著色想色，著聲想聲，乃至著法想法也。又分別緣慮取像曰想，皆第六識，亦名融通妄想。故曰：阿難！何謂想陰？譬如有人，偶爾聞他談說酢梅之酸味，則其口中，便有水出。忽然自思，蹋彼懸崖，則足之心，便生酸澁。然此想陰，汝應當知，亦復如彼，聞醋梅而口水，思蹋崖而足酸者是也。此喻一念妄動，而想陰生焉。阿難！如是酢梅之說，所引之水，不從梅酢而生，亦非口入而出也。此正雙開二途，以明想妄非實也。若謂此水是從梅醋生者，則梅醋應自談自出，何待人有是說，而後口中水出耶？然梅醋既無談說，則此水必不從梅醋生明矣。若謂此水是從口入而出者，則聞醋梅者應合是口，何須更待耳聞醋梅之說而後口中水出耶？口既未聞是說，則此水必不從口入出者明矣。若獨耳聞是說故有水者，則此水何不從耳中流出而轉從口中流出者何耶？以至想蹋懸崖，則於醋梅之說互相比類而可知也。若曰：此之酸澁不從崖生、不從足入。若崖生者，崖合自想，何待人想？若因足入，足應自想，何待心想？若獨心想，此酸澁者何不生於心中而轉生於足中耶？若知此水與彼酸澁二處皆無，則幻妄稱相明矣。此上辯妄無實，下乃了妄即真。是故當知想陰虗妄，非因緣、非自然，乃如來藏性也。亦例色釋可知。\n△四行陰即性。\n阿難！譬如㬥流波浪相續至本非因緣非自然性。\n此喻明行陰即如來藏性也。蓋行以遷流為義，即是徧行心所之思，以能驅役自心造善不善等故，即是業行。而於百法之中攝法最多，故言色攝十一全，受想各當一，七十三行蘊，八王識蘊收，無為無積聚，不向蘊門攝者是也。雖八識皆有遷流，而末那遷流最勝，以念念不斷故。雖八識俱有思，而末那思為最勝，以思量為性故。此陰則當屬第七識也。阿難，何謂行陰？譬如㬥流之水，千波萬浪，晝夜相續，然而前際之波及後際之浪，各不相踰，互不相越。此明前不待後，後不及前，日夜滔滔，無有間歇。行陰當知亦若㬥流之水者是也。喻真心妄動成藏識心海，復為境風皷動而成。末那則有微細流注，生住異滅，念念不停，其行陰之狀如之。此上正明從真起妄，下即辯妄無實。阿難，如是㬥流之性，不是因空而生，亦不因水而有，然亦非是水之本性，此則不即空水矣。亦非離空離水之外有此㬥流，是則不離空水矣。此以空喻真如，水喻藏性，以明行陰不即真如藏性，不離真如藏性也。如是，阿難，若謂此之㬥流是因空而生者，則十方無盡之虗空，應成無盡之㬥流，而世界自然俱受其飄流而淪溺矣。然此虗空無盡，㬥流有盡，則知非因空生明矣。此喻真如藏性常住不動，寂然無盡，以明行陰念念遷變，熾然有盡也。若謂此之㬥流是因水而有者，則此流性應非水性，何故以水性為能有之相，流性為所有之相？今應二相顯然明白現在，方可說得因水而有。當如因樹有果，而現見能有之樹及所有之果，判然可辯，方是因樹而有也。設若以此㬥流之性，謂即是水之性者，是水既以濁流為性，則於澄清之時，自應非水之自性矣。此喻行陰因藏性隨緣現起，非定有一性，亦非定有二性也。若謂此流性離空離水之外而另有者，然則虗空原無內外也，且離水之外亦無㬥流之性也，此又非離於空水矣。此喻離真如藏性之外，別無行陰之可得矣。若知㬥流非生於空水，亦不離於空水，則妄本無因，皆幻妄稱相耳。此上辯妄無實，下即了妄即性，故言是故當知非因緣，非自然，本即是如來藏性也。亦例色釋可知。\n△五、識陰即性。\n阿難！譬如有人取頻伽瓶至本非因緣非自然性。\n此喻明識陰即如來藏性也。蓋識以了別為義，雖諸識皆能了別，而此識則通收八海七浪，故稱藏識，即受熏持種、捨生趣生、去後來先之主人公也。蓋為真如有隨緣、不變二義，以真如隨緣即為成事無明，而無明體空即為不變真如，所以非一非異而成此藏識者也。固知識陰屬第八識矣。阿難，何謂識陰？譬如有人取箇頻伽鳥形之瓶，塞其兩孔，於中盛滿虗空，而且擎之千里遠行，用此虗空餽餉他國。蓋此識陰當知亦如擎空餉遠者是也。此中人喻善惡業力，瓶喻無明根身，空喻此無明根身之中有不變真如，此總喻真妄和合而成藏識也。塞其兩孔者，以真如未隨緣時，則具根本、後得二智，既隨緣成識，即閉塞二智而轉成二障矣。滿中擎空、千里遠行者，此喻業牽識走，輪迴三界，於六道四生無處不往也。用餉他國者，喻捨前陰而趣後陰也。蓋識陰之相如之。此上明從真起妄，下即辯妄無實。此下所辯不言人瓶，但言瓶中之空非彼方來、非此方入者，此正雙開二途，正喻此識之性無去無來之相也，正如上來瓶內之空。阿難，若謂此空是從彼方來者，則本瓶中既貯空去，則於彼方置本瓶之地，應當少此一瓶虗空，如何彼方又不少虗空耶？若然，則非彼方持來明矣。若謂瓶中之空是此方入者，既然有入，則必有出。即今開孔倒瓶，應見空出；今既開孔倒瓶，又不見空出，則又定非此方入者明矣。此瓶中之空，無去無來之相，正喻真如不動本體。雖然，隨緣在業識根身之中，曾無生滅去來之可得也。然此瓶中小而有限之空，與瓶外大而無盡之空，本無有二，曾無隔礙，亦無欠餘。但能猛力碎却此瓶，則渾然是一廣大無盡虗空矣。即如一切眾生，斷除無明業力，識破有為根身，則於十方諸佛所證真空妙理，敵體相對，無二無別，又何有生佛之差殊哉？若知瓶內之空曾無去來，則瓶外之空亦無欠餘，則知真性本無生滅去來矣。而有生滅去來者，乃是無明業力妄認根身等法，故有和合妄生，和合妄死耳。即此當知，此之識陰本無生滅去來，而有生滅去來者，不過幻妄稱相，其性本是非因緣、非自然，乃如來藏玅真如性也。然在吾人日用之間，一舉一動，但生一念，即落五陰。如障隔真性，即是色陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；相續不斷，即是行陰；歷歷分明，即是識陰。此五陰者，舉體即是一念；此一念者，舉體即是五陰。若依微密觀照，照見五陰相空，則聚沫之色即虗，水泡之受何有？陽焰之想非實，芭蕉之行唯空，幻妄之識無住。若然，則究竟堅固之體，不離當處矣。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第二\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第三\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△二會六入即性二一、總徵\n復次，阿難！云何六入本如來藏玅真如性？\n此總徵六入即如來藏性也。梵語鉢羅吠奢，此云入，亦云處。然有二義：一、根塵互相涉入，謂六根對境，各能吸入所對之塵也。又六根為六塵所入之處也。二、根塵俱為識之所入故也。以是諸經名十二入。然本經唯明六根為入者，此以勝義親能生識，復能受境而吸攬前塵，故偏名入。然此六法在相屬親，故稱為內；以能生識，故又名根。然根有浮塵、勝義之別，此唯取勝義耳。如謂本有不變真如，以明不動之本體也。來即真如隨緣而來，以顯周徧之妙用也。藏者，以此真心能含世出世間無量功德法財，猶寶藏焉。妙真如性者，謂此如來藏於根根塵塵法爾應現，如摩尼映日，不滯一色，無所不現，故稱為玅；本無諸妄，故稱為真；本無變異，故稱為如。乃是生佛同具之體，以故稱之為性也。\n△二、別釋六一、眼入即性。\n阿難！即彼目睛瞪發勞者至本非因緣非自然性。\n此明眼入，即如來藏性，正阿那律以葡萄朵換天眼處也。意謂阿難，此之眼入，即如前來彼之色陰，所云如人無故不動目睛，瞪發勞相者是也。葢前以目喻真，勞喻妄，華喻色陰，是以妄見狂華而為目睛之勞相也。今云不但見狂華為目之勞相，即不見狂華之淨目。若以正理而論之，亦是菩提之勞相。故言兼彼淨目及與勞相，一同皆是菩提真心之內，俱如瞪目所發之狂勞華相耳。正所謂影見俱眚，又即見與見緣，如虗空華，本無所有也。然而有此眼入者，無非因於明暗二種妄塵，自相對待，沾黏湛體，以故勞發其見，遂居明暗二塵之中，即吸取此明暗二塵之象，猶磁石之吸鐵，故名此見為能入之性也。然此能入之見，設或離彼明暗二塵，畢竟無有能入之體性也。而眼入之義，是為如是。阿難，若據世情妄計，則謂此見乃從浮根而出，否則從塵，不然從空。當知是能入之見，非從明暗而來，亦非自浮塵根出，然亦不於虗空而生也。何故？若謂此能入之見，是從明而來者，則當暗相現前之時，此見即隨明滅，應不見暗，從暗亦然。而此能入之見，遇明見明，逢暗見暗，是則不從塵生矣。若謂此之見根能入之精，是從浮根而生者，則是獨一浮根，必無明暗二塵。然則如是見根能入之精，無非因塵說入，要對明暗二塵方可說入。今既無所入之塵，則此之見根亦無能入，是失本來之自性矣。以有所方有能，今既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此能入之見是於虗空出者，葢空離根塵之外，則根塵俱當可見。進前既能徧矚塵象，退歸亦當自見浮根。即使退歸見根，又屬虗空自觀，何關於汝之眼入耶？是則不從空生明矣。是故此之眼入，虗無實體，妄無從來，故言幻妄稱相。然其為性，本即是非因緣非自然之如來藏性也。然此入處界大之文，若准中論，每章有四。今從初至名為見性，是因緣所生法，即總標即妄即真中所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼至何關汝入，是我說即是空，即總標中所謂當處出生，隨處滅盡。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得也。三、是故當知眼入虗妄，是亦名為假名，即總標中所謂因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。幻妄稱相也。四、本非因緣非自然性，是亦名中道義，即總標中所謂其性真為玅覺明體，乃至本如來藏也。設依古釋明四無生者，以非明暗來，即非他生；非於根出，是不自生；若根塵合生不可，即不共生；不於空出，非無因生。故言諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。是知此經乃無生之玅法也。以上二義，此下諸章皆准此釋。\n△二、耳入即性\n阿難！譬如有人以兩手指至本非因緣非自然性。\n此明耳入即如來藏性，故觀音大士以新卷葉易圓通根也。阿難，譬如者，假託之辭，借事發明，令其易知，非比法喻之義也。下皆倣此。前以久瞪其目而妄見空中狂花，今因急塞其耳而妄聞頭中作聲，乃耳之勞相。意謂豈唯聲是耳之勞相，此則兼耳與勞，又同是菩提心內所發之勞相耳。然瞪目發勞唯見空華，菩提發勞則見聞齅甞覺知一齊俱發矣。然此耳入元無自性，但因浮根於彼動而有聲、靜而無聲，二種妄塵相對粘湛，發聞居於動靜之中，即吸取此二種名為聽聞能入之性。然此聽聞設或離彼動靜，畢竟無有能入之體性也。而耳入之義是為如是。阿難，當知如是聽聞能入之性，非從動靜而來，非於浮根而出，亦不於虗空而生。何故？若謂此聞從靜境生來者，則動境現前時，此聞即應隨靜境而滅去，應不更聞於動，而又能聞萬竅怒號者誰乎？是則非從靜來矣。若謂此聞從動境生來者，則靜境現前時，此聞即應隨動境而滅去，應不更覺於靜，而又能聽寂然無聲者誰乎？是則非從動來矣。若謂此聞從浮根而生者，是則獨一浮根，必無動靜二塵。然則如是聞根能入之體，無非因塵說入，要對動靜二塵方可說入。今既無所入之塵，則此聞根本來亦無能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者，是空能有聞，自成根性。既有根性，即非虗空。且而又是虗空自聞，亦何關於汝之耳入耶？是則不從空生矣。由是義故，三處俱無。當知耳入幻妄稱相，本即是非因緣非自然之如來藏性也。\n△三、鼻入即性\n阿難！譬如有人急畜其鼻至本非因緣非自然性。\n此明鼻入即如來藏性，是周利槃特迦以雙垂爪換撩天鼻孔處也。阿難，譬如有人無故將鼻急畜其息，唯吸縮令入而不肯放出，且畜之甚久則成勞相，遂於鼻孔中聞有冷息而觸之也。因此冷觸而復分別，以疏通呼吸之氣為虗，以閉塞出入之息名實。所以因塵則分通塞，依根則別虗實。故根虗則塵通，根實則塵塞。如是通塞虗實乃至諸香臭氣，均為鼻家之勞相也。不獨此也，即兼此鼻根與夫勞相，亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此鼻入元無自性，但因浮根於彼通而有聞、塞而無聞二種妄塵相對粘湛，發齅居於通塞之中，即吸取此二種名為齅聞能入之性。然此齅聞設或離彼通塞，畢竟無有能入之體性也。當知如是齅聞能入之性，非從通塞而來，非於浮根而出，亦不於虗空而生。何故？若謂此之齅聞從有聞之通而生來者，至無聞之塞時，此聞即應隨通境而滅去，應不更聞於塞，云何又知其塞而無聞耶？既能知塞，是知不從通來矣。假如此聞是因無聞之塞而有者，則至有聞之通時，此聞即應隨塞境而滅去，自當無聞，不應有齅，云何又能顯發分明，歷歷不昧，是香臭等氣來觸於鼻耶？既聞香臭，應非自塞而來矣。若謂此能齅聞根是從浮根而生者，是則獨一浮根，必無通塞二塵。然則如是齅聞之根，能入之體，無非因塵說入，要封通塞二塵，方可說入。今既無所入之塵，則此齅聞之根，本來亦無能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者，是空能有聞，既出而齅諸香臭，則迴轉時自當亦齅汝之鼻根。即縱許齅根，且是虗空自己有聞，而何關於汝之鼻入耶？是知不從空生矣。由是義故，三處俱無。當知鼻入幻妄稱相，本即是非因緣、非自然之如來藏性也。機者，弩之牙，猶勝義根有發聞之用也。\n△四、舌入即性\n阿難！譬如有人以舌䑛吻至本非因緣非自然性。\n此明舌入即如來藏性，乃憍梵鉢提向喫飯處所得之法門也。阿難！譬如有箇無意味人，儘著以舌自餂其吻，餂之不已，令舌生勞。其人若病，則因餂而妄有苦味；其人無病，則因餂而微有甜觸。由此熟餂，妄生甜之與苦，正顯此舌能入之根，在未餂之先、不動之時，則淡性常在也。此上合甜、苦、辛、酸種種諸味，共為一塵，而另將淡性自為一塵，以明舌入動與不動之味塵，均屬舌家之勞相也。不唯此等是舌根之勞，即兼此舌根與夫勞相，亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此舌入元無自性，但因浮根與彼動之甜苦、未動之淡二種妄塵相對粘湛，發甞居於甜淡之中，即吸取此二種，名為知味能入之性。然此知味，設或離彼甜苦以及與淡，畢竟無有能入之體性也。而舌入之義，是為如是。阿難！當知如是能甞甜苦以及與淡，此知味之知，非從甜苦而來，自非因淡而有，又且非其浮根能出，亦不屬於虗空而生。何故？若謂此知味之性是從動而知其甜苦等味而生來者，至不動淡性時，此知則應隨彼動之甜苦滅去，應不更知於淡，云何又知其不動之淡耶？既能知淡，是知不從甜苦來矣。若謂此知味之性是從尋常不動之淡味而出者，至於動而知味甜苦現前時，則此知性應隨不動之淡一同滅亡，應不更知其甜苦，復又云何能知甜苦二相耶？既知甜苦，則不從淡出矣。若謂此能知之根是從浮根而生者，是則獨一浮根，必無甜淡二塵。然則如斯知味之根、能入之性，無非因塵說入，要對甜淡二塵方可說入。今既無所入之塵，則此知味之根本來亦無能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此知是於虗空而自出者，是虗空自能知味，非汝之口能知味矣。又且虗空彼自知味，而何關於汝之舌入耶？由是義故，三處都無。當知舌入幻妄稱相，本即是非因緣、非自然之如來藏性也。\n△五、身入即性\n阿難！譬如有人以一冷手至本非因緣非自然性。\n此明身入即如來藏性，乃畢陵伽婆蹉與忍痛際所悟法門也。葢觸為身家所對之塵，此中二手是身入之分也。故明二手之妄覺，則通身之妄覺類可知矣。阿難，譬如有箇沒事幹人，自家一隻冷手觸於那隻熱手，若冷者之勢勝，則其熱者亦從而冷矣。若其熱之功力超勝，則冷者亦皆成熱矣。此身之於觸俱無自性，如兩手冷熱互涉，兩無一定之勢，足知皆妄也。以孤掌非觸，故言如是。冷熱必須以此二手相合方覺為觸，故云合覺之觸。然合不自合，要因先離而後知合，故云顯於離知也。涉勢者，謂冷熱之勢互相而涉也。若成者，謂若熱勢勝則冷者成熱，若冷勢勝則熱者成冷也。此皆久觸成勞，故於身入妄生斯觸。意謂不特此也，即兼身根與此勞觸又同是菩提心中所發之勞相也。然此身入元無自性，但因浮根於彼合覺離知二種妄塵相對黏湛，發覺居於離合之中，即吸取此二種塵名為覺知能入之性。然此覺知設或離彼離合違順二塵，畢竟無有能入之體性也，以離合俱有違順二境也。如可愛觸，合則順，離則違；不可愛觸，合則違，離則順。故言離合違順而身入之義，是為如是。阿難，當知如是知覺能入之性，非從離合而來，亦非違順而有，且復不於浮根而出，又非虗空而生。何故？若謂此覺因掌合時來者，則掌離而不合之時，此之知覺即應隨合同時滅去，不應更覺其離，云何又覺其離耶？既覺其離，是則非因合來矣。而至違順二相，亦復如是。若謂此之知覺從浮根而生者，是則獨一浮根，必無離合違順此之四相。然則如是覺知能入之性，無非因塵說入，要對四相方可說入。今既無所入之塵，則此知覺之根，本元無有能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若必謂此知覺是於虗空而出者，是則虗空自有知覺，而何關於汝之身入耶？是則不自空出矣。由是義故，當知身入本無從生幻妄稱相，其性即是非因緣非自然之如來藏性也。\n△六、意入即性\n阿難！譬如有人勞倦則眠至本非因緣非自然性。\n此明意入即如來藏性，故須菩提悟是幽室，見而入寶明空海也。以意入勞相，不比前五，顯而可見，此極隱微。故下借寤寐憶忘，發明意入，俾人易曉而易知也。故言阿難，譬如有此一人，其意地之下，由其操勞大過，以至疲勞困倦，即要睡而眠也。睡眠既熟，即便覺而寤也。故於醒寤時，則覧前塵而斯憶。然正睡著時，則失記憶而為忘。又睡中有夢為憶，醒來不記為忘。此皆覧塵憶忘之相。可見吾人終朝每日，眠而且寤，寤而又眠，以至忘而復憶，憶而更忘，時眠時寤，時憶時忘，皆意入之顛倒勞相耳。然此眠寤憶忘，各具生住異滅，四相遷移。如初眠為生，正眠為住，將寤為異，已寤為滅。如初寤為生，正寤為住，勞倦為異，眠去為滅。如初憶為生，正憶為住，將忘為異，忘竟為滅。如初忘為生，正忘為住，欲憶為異，憶成為滅。如是生住異滅，不過是其始終相續，往復循環，故名顛倒。然此四相，皆由無始習氣，所以念念遷流，吸取習相，中歸意根。而此四相，剎那不停，前不待後，後不及前，故言不相踰越。而意入妄知，類若此矣。故稱意入為能知之根焉。葢世人只知眠寤憶忘為意家勞相，而殊不知兼意知根及於勞相，又同是菩提心上之勞相耳。然此意入，元無自性，但因浮根與彼生滅二種妄塵相對，而黏湛集知，居於生滅二塵之中，即吸撮此生滅二種內法之塵。雖吸內塵，然亦不與前五入同。葢前五入緣現前境，謂之順流。若反緣內，則謂之逆流。且縱反緣，亦不及其內塵。故但以前五入逆流不及之處，名為覺知能入之性。然此知性，設或離彼寤寐、生滅二種妄塵，畢竟無有能入之體性也。而意入之義，是為如是。阿難，當知如是覺知能入之根，非從寤寐而來，非因生滅而有。然亦不於浮根而出，且亦非於虗空所生。何故？若謂此覺知能入之性從寤來者，當寐之時已隨寤滅，又將何者而為寐乎？且道即今昏昏孰睡，又能做夢者誰耶？若從寐來，類此可推。若謂此覺知能入之性必從生塵時有者，至滅塵時即應同生塵而無矣，如何又去領納滅塵而內守幽閒耶？是則不從生有矣。若謂是從滅塵有，至生塵時即應同滅塵而無矣，更喚誰為覺知分別能知生塵者耶？斯亦不從滅有矣。若謂此之覺知能入之性是從浮根而出，非關寤寐，殊不知這一箇狀若蓮華赤肉團子，開則明而合則昏，寤則開而寐則合，故此寤寐二相常隨身形而開合也。設或離斯寤寐、開合二種體相，則此覺知能入之者將同空華，畢竟無有能入之性，是則不從根出矣。若謂此之覺知是從空生者，則是虗空自有知覺，又何關於汝之意入耶？是則不從空生矣。由是義故，三處都無。當知意入幻妄稱相，本即是非因緣、非自然之如來藏性也。\n△三會十二處即性二一、總徵\n復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？\n此總徵十二處，即如來藏性也。葢前五陰，乃以喻比法，用破執情。次之六入，假託其事，以顯幻妄。茲十二處，以至末後七大，皆即現前眼見耳聞等事，人所共知者，示其藏性。此是自遠而近，由疎而親。正如來循循善誘，巧為開發之婆心也。十二者，內六根，外六塵也。處者，方所也，又定在也。以內根外塵，各有方所定在。今欲融歸藏性，故為破除方所定在耳。且此中破妄顯真，雖根塵互破，正意在塵。以內六根，前已破顯故也。良以根塵互倚，勢若交蘆。故不得不雙舉而辯破之也。\n△二、別釋六一、眼色即性。\n阿難！汝且觀此祇陀樹林至本非因緣非自然性。\n此明眼色二處即如來藏性，乃優波尼沙陀所悟處也。故世尊雙舉眼色二處而詰之曰：阿難，且汝尋常只知諸法仗因托緣，如云眼色為緣者也。然汝能觀之眼根，竝此所觀祇林泉池之色塵，以能觀者即是眼處，所觀者即是色處，而於汝之意作云何解？此等根塵生法，還是外之色塵生汝眼見之內根處耶？亦或內之眼根生彼色塵之外相處耶？此二問正雙開二途也。阿難，若汝復謂是其內之眼根生彼外之色相，而始有所見之處者，是色性屬眼矣。設或眼根但見虗空，於非見色相之時，則此色性自應同色相而銷亡矣。色性既銷，色相亦無，縱有汝見，將何顯發？既無顯發，則空色二相一切都無。蓋空色二相要因待顯，茲者色質之相既成烏有，又誰發明空質之相耶？是計眼生色相者謬矣。若謂眼根生空相者，亦猶生色之如是也。若復謂言是外之色塵生汝內之眼見，而始有能見之處者，是見性屬色矣。設遇虗空現前非有色相之時，則此見性即應同色銷亡。見性既亡，則誰辯空色？是則都為烏有矣。以塵由根顯，今根既無，又假誰去發明為空為色之塵耶？此計色生眼見者又非矣。故下結之曰：由是義故，應當了知內之眼見與外之色空，二者俱無處所也。即此色相與夫見根，而此二處虗妄稱相，若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。\n△二、耳聲即性。\n阿難！汝更聽此祇陀園中至本非因緣非自然性。\n此明耳聲二處，即如來藏性，是憍陳如所解處也。阿難！汝更聽此祇陀園中，因齋食辦而擊皷，欲大眾集而撞鐘。然此鐘音皷聲，或前或後，相續而發。於汝之意，作云何解？此等還是聲音來汝耳邊而聞之耶？是汝耳根往聲處去而聞之耶？阿難！若復是此鐘皷之聲來耳邊之處者，或我入城乞食，則在林無有我矣。則林中鐘皷，我固不聞。然目連、迦葉應不同時而俱聞也。何謂？以此鐘皷之聲，必來阿難耳邊處故。設許眾若俱聞，則一鐘一皷，何容有多聲乎？此如一人必不能并赴兩處，則知一聲必不能徧來眾耳矣。何況下，例顯也。以少尚不聞，況其多耶？今且不然，則一聞鐘聲，俱來食處，可知非聲來耳邊矣。若復謂言是汝耳根往彼鐘皷聲邊處去者，亦如我歸住祇林，則在城無有我矣。則城中鐘皷我固不聞，如汝在城聞彼皷聲，其耳已往擊皷之處，設或鐘聲與皷響一時齊出，應不一時俱聞。何謂？以此一根已往皷處，故鐘聲出必不俱聞。此如一身不能齊至二處，則知一根豈能徧往多聲耶？若鐘皷俱聞者，是容有多根矣。有是理哉？何況下，例顯也。意謂豈獨鐘皷齊出而齊聞，即其城中象呌馬嘶，牛鳴羊󰥊，情與無情，種種音聲，一時齊出，一時俱聞，可知非耳往聲處矣。若謂耳根聲塵各居本位，無往來者，若是則聲不來耳，耳不往聲，兩不相到，亦應有聲而耳無聞纔是。今又不然，凡有聲處，耳即有聞，可知非無往來者矣。故下結之曰：由是義故，應當了知內之聽根與外之聲塵，二者俱無處所也。故即此聽根與夫聲塵，此之二處俱為虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。\n△三、鼻香即性\n阿難汝又齅此爐中旃檀至本非因緣非自然性。\n此明鼻香二處即如來藏性，是香嚴童子入圓通處也。佛欲發明鼻家塵相，先指異香以顯殊勝，而審問曰：阿難，汝且以鼻又齅齅此爐中之旃檀，但纔然得一銖，則舉室羅城四十里內，同於一時俱聞香氣，於汝之意作云何解？此香還是生於旃檀之香木耶？是生於汝之鼻根耶？還生於虗空耶？阿難，若謂此香生於汝鼻，既稱此香是鼻所生，即應此香應當從鼻而出。然鼻乃肉質，且非旃檀之木，云何肉鼻之中有旃檀香木之氣耶？即使縱許鼻生，然稱汝能聞香，却又乖理。何謂當是香於鼻入方可說聞？令既從鼻中出香而說汝能聞者，甚非實義也，是則非生於根矣。若謂此香生於空者，則能生空性既是不變常恒，而所生香氣應當不變常在，又何藉於爐中燒此枯木而後有香耶？可知非從空生矣。若謂此香必生於木者，則此異香之質，乃是因爇而成煙，使鼻得聞。若鼻得聞，合當蒙其煙氣，可說香生於木。然而其煙上騰虗空，曾未及遠，而四十里內，云何已聞其香氣耶？是則非生於木矣。故下結之曰：以是義故，應當了知外之香塵，內之鼻根，與夫能聞所聞，二者俱無處所也。故即此齅根，與彼香塵，此之二處，均為虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。旃檀，亦云牛頭旃檀，出北俱盧洲牛頭山中。故法華云：此香六銖，價值娑婆者是也。博物志云：漢武帝時，西園遣使獻香四枚，大如鷄卵。漢制：香不滿斤，不得受。後長安染疫，使者奏請焚香。燒一枚，四十里間，民疫皆愈。此異香殊勝之明證也。律曆志云：二十四銖為一兩。今云一銖，乃四分一釐六毫六絲六忽也。\n△四、舌味即性\n阿難！汝常二時眾中持鉢至本非因緣非自然性。\n此明舌味二處，即如來藏性，乃藥王藥上舌頭拖地處也。蓋人莫不飲食也，鮮能知味也。故令當機向舉匙下箸，於鉢盂邊去討消息，以審問之曰：阿難，汝於尋常當法喜、禪悅二食之時，在大眾之中持鉢而食，其間舌根或時遭遇酥酪醍醐，此皆名上味也，必自經心。然於汝之意作云何解？此之上味還是生於虗空中耶？生於舌根中耶？是生於飲食中耶？若復謂此佳味生於汝之舌根，然則在汝口中祇有一箇能生舌頭，只合所生亦唯一味。其能生舌根，爾時所生已成酥味，亦應唯知於酥味。或遇黑石蜜，應不推遷移動而又知其為蜜味也。設若果不推變改移而獨知酥味，則又不名知味之根，豈有舌根而不知味者可乎？若謂舌根是能推變改移許知多味者，既味從舌生，又有多種，然汝之舌非有多體，則能生所生不相當矣。故言云何多種之味皆生於一箇舌頭能知之根耶？可見計味從根生者，非也。若謂此味是獨生於食中者，不假舌根。然則食本無知之塵，非有分別之識，云何自知為甜為苦耶？又且食能自知，即同他人食而知味，又何干預於汝？豈得名汝舌根為能嘗味之知耶？是計味生於食者，又非也。若謂此味是生於虗空者，汝且不妨但嘗虗空，看到是何等滋味耶？設汝必然以其虗空若作醎味者，則是徧空皆醎。既能醎汝之舌，亦應醎汝之面。則世界之人，皆同醎海之魚。既然嘗受其醎，自不了知其淡。若果不識於淡，自然亦不覺醎。必致醎淡二味，一無所知。云何可名虗空為能知味耶？此計味生於空者，更非也。故下結之曰：由是義故，應當了知外之味塵，內之舌根，與其能嘗所嘗，二者俱無處所也。即此舌之能嘗，與夫味之所嘗，二處俱是虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。黑石蜜者，善見律云：即甘蔗糖。以其色黑而堅，其味甚甜，故名黑石蜜也。\n△五、身觸即性\n阿難！汝常晨朝以手摩頭至本非因緣非自然性。\n此明身觸二處，即如來藏性，是跋陀婆羅向洗浴時摸著處也。葢稱觸者，必以根境能所、有知無知、合離違順相對而後成也。此中獨以一身明觸，正顯萬法一體，本無能所合離，特情塵隔越而妄成有也。故佛審問之曰：阿難！如我令諸弟子一日三度摩頭，且自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。汝亦依教行持，而常於晨朝以手摩頭。當此摩時，則手知有頭，而頭知有手。且道誰為能知？誰為所知？又誰為所觸之者？誰為能觸之者？然此能知觸者，還是在其手耶？還是在其頭耶？若謂能知觸者獨在於手，則觸知在手，而頭則成於無知之物，云何知手之觸我頭而成其觸乎？若謂能知觸者獨在於頭，則觸知在頭，而手則成於無用之物，云何知頭之觸我手而名為觸乎？若謂頭之與手各有一知，則汝阿難應有二身。若謂頭之與手共是一知，則所生者亦是一觸。若然，則手之與頭當為一體。若果一體者，觸則無成。何則？以有二物方可說觸。今既唯一，何成其觸乎？若謂頭之與手還是二知二體者，且道此觸當何為在乎？為屬能觸？為屬所獨？若觸屬能，則在手在頭皆成能觸，自非所觸。既無成觸，豈虗空於汝成所觸乎？若觸屬所，則在手在頭皆成所觸，自非能觸。既無能觸，不應虗空與汝成能觸乎？是則能觸所觸均不成矣。故下結之曰：由是義故，應當了知所覺之觸與能覺之身，二者俱無處所也。即此身根與夫觸塵，二處俱是虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。觸誰之誰，當訓何字，義始暢然。\n△六、意法即性\n阿難汝常意中所緣善惡至本非因緣非自然性。\n此明意法二處，即如來藏性，乃摩訶迦葉獲圓通處也。阿難，蓋汝於尋常向意根中所緣法塵，此惟屬內，祇是前五塵之生滅影事，於世諦中亦無別體者也。若欲分別此性，不出於三：一善性，二惡性，謂第六識所具一切善法惡法之性也；三無記性，謂第六識所具一切不善不惡初無記憶之性也。皆由意根所緣生來，自成一定法則，故名為性。此所謂不教而能者也。以諸世諦一切有漏生滅之法，皆依此三性造作而成，故曰生成。然此諸法，莫不以三性作則，故曰法則。以故吾人意根所緣，不是善，便是惡。若不記別善惡，則落無記。設除此三性之外，亦別無意法可得矣。然此法塵，為復即汝意根之心所生乎？為當離汝意根之心，而別有方所乎？阿難，若謂此之法塵，即意根之心者，法塵既然即是意根之心，則應非是法塵。既不屬塵，自非意根之心所緣之境，云何得成意根所緣之處乎？若謂此之法塵，離意根之心，別有方向處所者，則其法塵，應有自性。然塵之性，為是有知耶？為是非有知耶？若謂有知，則當名意根之心，不當更名內法之塵。既然異汝意根，且又有知而非塵者，則另是一心，豈不同於他人之心量乎？若必執言雖別有方所，縱非是塵，必非他人心量，仍即是汝即汝之心量者，云何汝心不與汝合而為一，反更與汝離而為二乎？可見計法塵離意根而有知者，謬矣！若謂此法塵乃離意根之心而非有知者，然此法塵且屬於內，既非外之色聲香味與離合冷煖之觸以及虗空等相，離此諸塵當何所在耶？今且於此色空之間，都無可以表顯而指示，莫不是人世之間更有一箇空外之空而為法塵所容之處乎？且此法塵既非有知，自不是能緣之意根，又離根而處空外，定非是所緣之法塵。既非能緣之根，又非所緣之塵，能所皆不可得，且道此之法處將從誰而立耶？可見計法塵離意根而非有知者，亦謬矣！故下結之曰：由是義故，應當了知此所緣之法則與能緣根心二者俱無處所也。則此意根與夫法塵二處俱是虗妄稱相，若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。此中心字均指意知根也。\n△四會十八界即性二一、總徵\n復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？\n此總徵也。梵語䭾都，此翻曰界，即是因義，謂根塵識三，互為因故。又種族義，謂根塵識三，各有種子，各有族類故。十八者，謂六根六塵六識也。又界謂界限，以內而能緣者，屬根之界限；外之所緣者，屬塵之界限；中間能了別分明者，屬識之界限。此下雖根塵并舉，然正破在識，葢根塵二種，先以破顯故也。以識界若成，則根塵互立；識界不成，則根塵互寂。此猶一室䦧牆，隔成三間，今則撤去中間牆壁，原是一室，則別無三間之名目矣。所以不徒破識，兼亦破界，以疆界無分，則識與根塵，不待會名，本即是如來藏妙真如性矣。\n△二、別釋六一、眼色識即性。\n阿難！如汝所明眼色為緣至本非因緣非自然性。\n此明眼色識三，即如來藏性，乃舍利弗心見發光處也。蓋佛欲破其識界，先就當機素所解者，而問之曰：阿難，如汝前來所明，眼有分別，色塵無知，識生其中，是以眼根色塵，內外為緣，而中間生於眼識，以成三種界限也。然而此識，為復因眼根所生，即以眼為識之界限耶？是因色塵所生，即以色塵為識之界限耶？阿難，若謂此識單因眼根生，即以眼根為界限者，然識以了塵為義，既無色空二塵，則無可分別之物，雖縱有汝之眼識，欲將何所而用之乎？以無塵則不用識也。若謂以勝義見根為識之界限，且汝之勝義根，乃清淨八法所成，雖有照境發識之用，而體屬不可見。然則此根，又非同於青黃赤白，此等色相，內外中間，顯現分明，有所表示。且而此根之體，既屬不可見，則無處所可以表示矣。既無處所表示內外中間，則汝眼識，從何所而立其界限耶？可見計識界以眼根立者，謬矣。若謂此識獨因色塵生，即以色塵為界限者，至空相現前無色之時，汝之色生之識，應隨色滅，不合知空，云何又能識知是虗空性，而非色性耶？若謂色相遷變之時，汝識亦識其色相遷變，則是汝識不隨色相遷變矣。然彼色滅，而汝識不遷，是識獨存，無復對待，更與何法分疆，而從何所以立界耶？設轉計云：若色變時，識亦從變，自可與色立界。故破之曰：若識從色變，則色與識皆同變滅，而識之界相自然無矣。界相既無，豈可說識以色為界耶？若雙計云：識之與色俱同不變，則識之界可從色立。亦破之曰：若俱不變，則二體恒在。此識既因色生，則同無知，自應不能分別了知虗空所在。既不能知空之所在，又豈能知色所在乎？既然不知色之所在，而識之界又從何所而立耶？可見計識界以色塵立者亦謬矣。若謂單根獨塵不能生識，必要兼於眼根色塵方能共生者，且道是合做一塊而生耶？是離開兩處而生耶？若謂合做一塊，則中間已無縫隙，縱有所生之識，即當離中在傍，何成識生其中之界限耶？若謂離開兩處，則縱有所生之識，亦當分為兩處去合，一半與眼根合，一半與色塵合。若是，則何能為識生其中之界限耶？且兩合則識之體性又雜亂矣。何謂以半合根則屬有知，半合於塵則屬無知？是有知無知相參相雜，而其體性先自混亂，云何能立識之界耶？可見計識界以根塵共立者更謬矣。故下結云：由是義故，應當了知。謂眼根色塵為緣而生眼識界者，則此三處都屬無生。是知眼根與夫色塵及眼識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。\n△二、耳聲識即性。\n阿難！又汝所明耳聲為緣至本非因緣非自然性。\n此明耳、聲、識三，即如來藏性，正普賢大士心聞發明處也。阿難！又汝尋常所明耳根與聲塵為緣而生於耳識者，蓋此識為復因耳根所生，即以耳根為識之界限耶？抑因聲塵所生，即以聲塵為識之界限耶？阿難！若謂此議單因耳根所生者，是唯以根為能生，殊不知有聲之動，無聲之靜，此二塵相既不現前，即勝義根不成能知。然則必無所知之塵，而能知之根亦無。若爾，是外無所知，內無能知，根塵尚然無成，而因根所生之識，作何形狀相貌？且自何而有耶？若復計云勝義根屬不可見，故不可為識之界，浮塵根屬可見，豈不能立界耶？遂破之曰：若取肉耳能聞，謂浮塵根亦能生識者，既無所聞有聲之動，又無無聲之靜，以是之故，則肉耳說能聞生識者，亦無所成。且勝義根尚不能生識，云何以浮根肉耳如卷葉之形者，謂能生識耶？況其肉耳又雜於身根之色相，根既屬身，塵即為觸，自非聲塵。設欲以斯立界，止可名身識界，然則耳識之界，又復從誰而立之耶？是計識界以勝義、浮根立者，非也。若謂此識獨因聲塵所生者，是耳識獨因聲塵而有，則不關於能聞耳根。殊不知既無能聞之耳根，則所聞之聲相亦亡，復從何所在而生識耶？若謂識以聲為界者，即縱許識從聲生，亦許聲塵因聞根而有動靜二種聲相，是識與聲為一矣。則根聞聲時，亦應聞識。若不聞識，則聲於識二，應非生識之界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞。然知聞識者，復是誰乎？若謂更無有知知聞識者，則汝終身如諸草木，一無所知，有是理乎？然則計識界以聲塵立者，又非也。既然單根不生，獨塵不出，不應是聲塵與聞根兩相夾雜，而成識之中界乎？蓋既曰夾雜，則不成界，而無居中之位次矣。以必有中位，方分內外。今無中界，則內外二相，復從何界而成立耶？是則計識界以根塵共立者，更非也。故下結曰：由是義故，應當了知，所謂耳根聲塵為緣，而生耳識界者，則此三處，都屬無生。是知耳根與夫聲塵及聲識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。\n△三、鼻香識即性。\n阿難！又汝所明鼻香為緣至本非因緣非自然性。\n此明鼻、香、識三，即如來藏性，乃孫陀、羅難陀所觀處也。阿難，又汝所明鼻、香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻根所生，即以鼻根為識之界限乎？抑因香塵所生，即以香塵為識之界限乎？阿難，若謂此識因鼻根所生，以鼻根為識之界限者，則汝自己心中，將以何者為鼻？為取臉上垂肉，形如雙爪之相，浮塵根者為鼻耶？為取能發齅知、呼吸動搖之性，勝義根者為鼻耶？若取肉形，則肉質乃屬身根，非鼻根也。且能知者，即是身之觸知，不屬鼻之齅知；而所知者，即是觸塵，不屬香塵。既名身根，則非鼻根；既名觸塵，則非香塵。若是，則鼻根、香塵尚且無名，云何以鼻而立識之界乎？此計浮根為識之界者，妄也。若取齅知之性為鼻根者，又且汝之心中，將以何者為知乎？若以鼻頭之肉為知，則肉之所知，元係身根、觸塵，非是鼻根、香塵，則能知係身，非關鼻矣。若以鼻孔之空為知，則是空自有知，而鼻頭之肉應非覺矣。且鼻孔之空既有知性，如是類推，則應一切虗空皆應是汝。鼻頭之肉既無知性，則汝通身之肉皆合非知。空既是汝，則虗空元無所在，今日阿難自應亦無所在。又身既非知，雖有身在，亦應不覺其在於何處也。設轉計云：此勝義之知，原不依肉，且不依空，乃依於香臭而生也。遂破之曰：若謂即以香臭為能生齅知之性者，則此齅知自屬於香臭，是香臭自有齅知，何干於汝根之齅知乎？仍轉救云：非以香臭生知，但以香臭因知而生。亦破之曰：若謂香臭二氣，必因汝鼻齅知而生者，是則彼之香臭二種流動之氣，自不生於伊蘭臭樹及旃檀香木，乃是生汝之勝義根也。若然，於二物不來時，汝當自齅其鼻，且看為是香耶？為是臭耶？若鼻是臭，則非可以知香。若鼻是香，應非可以知臭。豈有鼻根而不知香臭者乎？若謂香臭二氣，汝之鼻根俱能聞者，知汝一人應有二知，一知香者，一知臭者。若然，即是兩箇鼻頭矣。蓋一人只有一鼻，若有兩鼻，則對我問道，就該有兩箇阿難。且兩箇中，又誰為汝之真體耶？若謂能生之鼻根是一，則所生之香臭定無有二。設臭既可以為香，是臭無自性。若香復可以成臭，是香無自性。然此香臭二種，齅知根性既然不有，而鼻識之界欲從誰立耶？此計勝義為識之界者，亦妄矣。若謂此識因香塵所生，即以香塵為識之界限者，則是識因香有矣。正如眼能有見，不能觀見其眼，則識因香有，故應不知其香。若能知香，即非因香所生。若不知香，又非能知之識。設果不知香，豈但非識而已哉？將必并香識二界俱不成立矣。何故？蓋香非齅知而不有，是香必由識而顯。今識既非識，則香無對待，而其界限自不成矣。既香界不成，則識又不知香在何處。縱許因識自立為界，則識無對待，界亦不成。何則？以非從香塵而建立也。若是，則亡識壞界，其過無窮。此計香塵為識之界者，更妄矣。夫中間識界既然無有，則內外根塵俱不成立。內外不成，則能共生者無實。中界不立，則所共生者非真。彼諸齅聞之識性，豈不畢竟虗妄哉？故下結之曰：由是義故，應當了知。所謂鼻根香塵為緣而生鼻識界者，即此三處都無生義。是則鼻根與夫香塵以及鼻識，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。\n△四、舌、味、識即性。\n阿難！又汝所明舌味為緣至本非因緣非自然性。\n此明舌味識三，即如來藏性，乃滿慈所悟，以法音入圓通處也。阿難！又汝所明舌味為緣，生於舌識，此識為復因舌根所生，即以舌根為識之界限乎？是因味塵所生，即以味塵為識之界限乎？阿難！若謂此識單因舌根所生，不假外塵，自能了別，即以舌為識之界限者，若爾，是一切世間諸所有物，如甘蔗之甜，烏梅之酸，黃連之苦，石鹽之醎，而細辛薑桂之辣，則都無有味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝且自嘗其舌，為甜耶？為苦耶？若舌性是苦者，則汝之舌已成苦味，又是誰來嘗汝之舌而知其苦？蓋舌不自嘗其舌，是孰為此知而覺其舌之成苦味耶？若謂舌性非苦者，則味自不生於舌，云何立界以生識乎？是以識界從舌根立者，非也。若謂此識獨因味塵所生，不假內根，識自為味，然既識因味生，則識之自體即為是味。若是，則味不自嘗其味，亦當同於舌根，應不自嘗其舌。既不自嘗，云何識知是味非味耶？又且一切之味，原非一物所生，能生之味既從多物，則所生之識亦應多體，如母多子亦應多，此以味之多而破識之一也。設曰識體若是一者，且體必然因味而生。既所生之識是一，則能生之味應一。然則鹽之醎，水之淡，蔗之甘，薑之辛，與夫眾味共成之和合，本性不易之俱生，燒煑異常之變異，無論生熟種種諸味，皆當同為一味，亦應無有分別，如子一母亦應一。此以識之一而破味之多也。且識之得名，正由其能分別耳。設果分別既無，則不名為識矣。識尚無名，云何復名不假內之舌根，獨因外之味塵，以立識之界限耶？是則以識界因味塵立者又非也。然此識心既非根生，又非塵生，不應到是虗空能生汝心之舌識，即因虗空以立識之界限，有是理乎？可見計無因生者更非矣。若謂單根獨塵不可以立識界，必須舌根味塵兩相和合方可共生識者，即於和合中亦不能生。何謂以根塵各別難合為一，則二者原無自性。既無自性，云何能生其識界耶？可見計共生者亦非矣。故下結之曰：由是義故，應當了知，所謂舌根味塵為緣而生舌識界者，即此三處都無生義。是則舌根與夫味塵及舌識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。\n△五、身觸識即性。\n阿難！又汝所明身觸為緣至本非因緣非自然性。\n此明身觸識三，即如來藏性，乃優波離悟入處也。阿難！又汝所明身觸為緣，生於身識，此識為復因身根所生，即以身根為識之界限耶？抑因觸塵所生，即以觸塵為識之界限耶？阿難！若謂此識單因身根所生，必然無有合離二塵，則雖有能覺觀之身根，然無所覺觀之塵緣，縱生身識，何所識乎？此計根能生識者謬矣。若謂此識獨因觸塵所生，必然無有汝之身根，若是，則縱有觸塵，使誰知耶？世豈有無身之人，而能知離合者乎？此計觸能生識者又謬矣。阿難！蓋物不自觸，亦本無知，因身有知，方覺有觸。然使知於身者，即是觸塵，而能知觸塵者，即是身根。設曰知即是觸，則又非身根；若謂知即是身，則又非觸塵。所以此知在身在觸，內外二相之間，元無一定之處。若謂此知離觸而合身，即是此知為身自體性，固非觸矣。若謂此知離身而合觸，即是此知屬虗空等相，且非身矣。即此觸知，內而身根，外而觸塵，說共生之義不得成矣。既能共生者尚然不成，而所共生之識云何安立耶？中即指識，以識生其中也。既然識尚不復安立，是內外根塵之性一切皆空，則汝之識縱然生起，將欲從誰而立界耶？此計身觸共生者更謬矣。故下結云：由是義故，應當了知。所謂身根觸塵為緣而生身識界者，即此三處都無生義。是則身根與夫觸塵及身識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。覺觀者，麤尋名覺，細伺為觀，即身識也。以離合二塵為緣，若無緣則無識，是則因境非因身也。\n△六、意法識即性。\n阿難！又汝所明意法為緣至本非因緣非自然性。\n此明意、法、識三，即如來藏性，是目犍連心光圓明處也。阿難！又汝所明意、法為緣，生於意識，此識為復因意根所生，即以意根為識之界限耶？是因法塵所生，即以法塵為識之界限耶？阿難！若謂此識單因意根所生者，然於汝意根之中，必有所思之法塵，而後發明汝能思之意根，是塵存則根存也。若無前來所思之法塵，則意根亦無所生，是塵亡則根亡也。既離所緣之法塵，則意根尚無形貌可得，縱使意能發識，亦將何所用乎？以無塵則不用識也。又且汝之第六識心與諸思量之意根，兼以了別而為性者，且道此之識心與其意根為同耶？為異耶？若識心同於意根者，則識心即是意根，云何意根為能生，而識心為所生乎？若識心異於意根而不同者，則識乃同塵，應屬無情，無所知識。若果無所知識，則非意根同類，云何說此識心是意根之所生乎？若謂此之識心是有所知識，則識心、意根兼以了別為性，云何是識之了別性？云何是意之了別性乎？唯此同之與異，根、識二性尚然無成，則此識界云何以根而立耶？可見以意根為識心之界者，謬矣！若謂此識獨因法塵所生者，然則世間諸法，不離色、聲、香、味、觸之五塵，汝今觀此五法，各有相狀，歷歷分明，以對前五根，皆非第六意根所攝。若汝識心，乃是決定依於法塵生者，不妨今日汝試諦觀此法塵之法，屬何等形狀。殊不知此之法塵，設若離於前五塵，眼見之色空，耳聞之動靜，鼻齅之通塞，舌嘗之甜淡，身觸之合離，而此生滅影子，設越此上諸相，則終無法塵之形狀處所可以得也。恐或執云：此中生滅，即是法塵，豈非形狀乎？於破之曰：蓋色空五塵，如人之形，而法塵者，乃隨形之影也。故言生時，則是隨彼色空諸法等，猶形生而影子生，非法塵有實形狀而生也。即言滅時，則是隨彼色空諸法等，猶形滅而影子滅，非法塵有實形狀而滅也。是則法塵生滅，不過隨前五塵生滅，若離前五塵，則別無法塵可得也。且所因之法塵，既無形狀，況因塵而生所有之識，欲作何等形狀相貌乎？既法塵之相狀，尚然不有，則識之界，云何以法塵而生耶？可見以法塵為識心之界者，又謬矣。故下結云：由是義故，應當了知，所謂意根法塵為緣，而生意識界者，即此三處，都無生義。是則意根，與夫法塵，及意識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。\n△三、歷大融相三一、當機疑問。\n阿難白佛言世尊如來常說至中道了義無戲論法。\n此因當機執世間幻相是因緣和合，惟妙覺性非因緣和合。未達性相不異，致落二邊，故有斯問也。蓋佛將明七大，先示性相非和合非不和合義。若謂和合，則性同生滅。謂不和合，則性相為二。所以和與不和而俱非者，由其性猶水而相猶冰也。如水成冰，冰還成水也。蓋前唯會相歸性，特顯如來藏性，故曰會科。此則以性融相，圓示藏性，故曰歷大。使悟物我同根，性相一體，此七大之大旨也。所以有此者，以萬法生成，不離四大。而依空建立，因見有覺，因識有知故也。此中當機意謂精覺妙明，性非生滅，是第一義，不屬因緣，已聞命矣。至於陰入處界，是生滅法，非第一義，定屬因緣，云何世尊例皆擯棄。且聞如來尋常所說之法，一代時教，皆以和合因緣為宗，謂一切世間，情與無情，內根外塵，雖有種種諸變化相，莫不皆因地水火風四大和合而發明也。豈非言陰入處界等，皆因緣和合而出現於世耶？若單排擯自然，則我不疑以非自教。至於和合因緣，乃屬自教，云何如來竟將因緣同彼自然，二俱排遣而擯除之耶？此疑其深違自教，而有乖於本宗也。故我今日，不知斯排擯義理之所收歸結，屬於何宗何教也。雖則前已蒙佛開示，我等說因緣和合，乃世間戲論名相，非第一義之真性。然則世間名相，與第一義諦，既各一邊，似非中道，未免戲論，終不了義。惟願如來，曲垂哀愍，開示我等及諸眾生中道之理，及了義教，無有戲論真實法也。撥毀曰排，斥逐曰擯。\n△二、訶誡許宣。\n爾時世尊告阿難言至阿難默然承佛聖旨。\n此訶當機迷悋，而誡聽許宣也。意謂汝先因被魔攝，遂欲厭離昔日所聞聲聞緣覺，及諸一切小乘之法，以故發心殷勤哀求無上菩提，故我今日為汝開導指示最上第一義諦。所以排擯和合因緣者，正要令汝捐棄小乘戲論，而取中道了義也。如何汝復將此世間不實之戲論，非真之妄想，以為因緣和合，恒懷疑惑，而自纏自繞，不肯放捨者，何耶？然汝阿難，雖是多聞，知諸佛法，今聞藏性第一義諦，反復生疑，正如熟記本草，徒能說藥，非採藥人，及以道地真藥，現置於前，不唯不能分真別假，而且反生疑棄，是故如來說為真可憐愍者也。下即誡許曰，汝今諦聽，我當為汝分別開示非和合及非不和合之所以然也。不惟現在汝及大眾，可以通於實相，亦令當來之世，修習大乘之者，亦皆達夫實相，而共游如來藏海也。以故當機默然無言，靜領教誨，欽承吾佛之聖旨也。實相者，謂實相無相，無相亦無，方名實相，即本經三如來藏也。言通達者，乃即一而三，雖三而一，所謂融通了達之義也。\n△三、正為開示。二一、總示大性。\n阿難！如汝所言。四大和合至如水成冰，冰還成水。\n此總示相妄性真，明七大之綱領也。故先牒其疑曰：阿難，若如汝之前來所言，地水火風四大之相和合，方能發明一切世間種種變化者，殊不知四大性體，即如來藏心，本非和合，非不和合，以具隨緣不變，不變隨緣之故也。阿難，若謂彼諸大性，其體必然非和合者，則一一大，皆不能與諸大雜和，遂設喻云：猶如虗空之不和諸色也。若然，則失諸大之用，如地性常堅，遇水不潤，水性常冷，遇火不熱等，何以生成萬物乎？此明真如具隨緣之用，迥異頑空不和之相，故非不和也。若謂諸大之性，其體必定是和合者，則便同於種種變化，自始而終，因終復始，而始終相成也。從生至滅，由滅繼生，而生滅相續也。是則生而復死，死而又生，故順次而言曰：生死死生。由今生至後生，從今死至後死，故間隔而論曰：生生死死。遂喻之云：如旋火輪，無有休息，則失諸大之體。如地遇水則失其堅，水遇火則失其潤等。自體既失，又將何以生成萬物乎？此明真如具不變之體，迥異火輪變化之相，故非和也。阿難，蓋諸大之性，即如來藏性。隨染緣起，則佛法界中成九界七大，喻如水之成冰也。隨淨緣起，則九法界中成佛界七大，喻如冰之還成水也。惟一濕性，冰水相殊，是謂不變隨緣。冰水雖殊，濕性無二，是謂隨緣不變。由其隨緣即不變故，所以諸大無非性真圓融，周徧法界。由其不變即隨緣故，所以諸大無不隨心應量，循業發現也。\n△二、別顯大性七一、地大即性。\n汝觀地性麤為大地至但有言說都無實義。\n此明地大即如來藏性，乃持地菩薩所證之法門也。意謂汝等不達諸大之性非和合非不和合者，不妨汝且將此地性，但以凡外小乘析色明空觀，反覆研究，自可知矣。即此麤者是為大地，細者是為微塵，由麤大而漸析，展轉以至於隣虗。然此隣虗，乃是析彼極微之塵，色法邊際之相，七分之一所以成也，至此則不可析矣。設欲更析此隣虗塵，即是虗空之性，實非地大之色性矣。阿難，汝云和合者，若此隣虗塵，設更析之則成虗空，當知虗空要能和合出生色相，始可名為真和合相。然汝今日復又問言，由和合故出生世間諸變化相者，汝且觀此一箇隣虗塵，是用幾多虗空和合而有耶？若不合空，應轉是隣虗，還合成隣虗耶？然聞合他成自者，未聞合自成自者也。既謂諸相和合，須此隣虗亦是和合。若果隣虗是和合者，須是合空而成，方可謂之真和合也。若不合空成色，則知非和合四大之性，而成四大之相明矣。恐轉計曰，空雖不能合成隣虗，隣虗乃可析入虗空，豈非合色成空乎？故破之曰，又隣虗塵析入空者，此但名析色成空，不名合色成空。若曰合色成空，且道用幾多色相合成一個虗空耶？名之為和合色相而成虗空乎？若不合色成空，則又非和合四大之相而成四大之性明矣。若曰合色之時但明合色，非是合色而成虗空也，是則應知若空合之時但名合空，非是合空而為色相也。且色有形質，猶可以說析入虗空，而空無形質，云何可說合為色相耶？若知空之不可合，則知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，則以小觀大，可知地性元非和合而有，是則和合之計謬矣。蓋汝平日但知析色歸空、合空成色，元本不知此隨緣不變之如不變。隨緣之來，以其性具十界染淨功能，故稱為藏；而世出世間無法不在裏許，故名為中。此明如來藏乃寂照玅明之體也。以此性具之色即是真空，不待析色以歸空。此明即俗即真，離一切相也。然此空不同偏頑之空，以是性具之空即是真色，不待合空以成色。此明即真即俗，即一切法也。以真俗不二即是中道，故竝云性。此約三諦圓融，不一不異，非縱非橫，發明如來藏性也。以十法界皆有此性，圓含色空，從無染濁，故云清淨；從無變異，故云本然；以能包羅萬象，總括十虗，故云周徧法界。此明不變本體也。以此性體，但由隨於十界眾生迷悟之心，應其所知染淨之量，莫不循其各各所造之漏無漏業，而感發現其依正二報、麤妙等色，隨分受用，寧有限量者哉？此明隨緣之妙用也。然其世間一切凡外權小、無知無識之流，不達此隨緣不變、不變隨緣、循業發現之理，遂而惑為和合之因緣，及不和合之自然，以成二種妄計。然則皆是攀緣識心，妄想分別，周徧計度，豈知不變隨緣，體空成事之至理乎？設或類而推之，但凡世諦所有言說，如因緣自然、和合非合等，都為戲論而已，終無真實之義可以得也。下皆倣此，例而釋之。此中正顯隨緣不變、不變隨緣如來藏性，乃是七大實性，所謂性具法門，正事事無礙之法界也。須知七大即前陰、入、處、界，但橫豎開合之不同耳。若豎開一色陰為前六大，合受等四陰為一識大；又橫合六塵為前五大，合六根為見大，合六識為識大，則知七大原無別法。故先會陰、入、處、界，皆歸藏性。此明如來藏性，性具七大陰、入、處、界。是則前為會相歸性，乃明即事之理，為總中之別；此則以性融相，正明即理之事，為別中之總，所謂事事無礙之義也。而心性妙理，大定本旨，至此始暢。故諸疏不達，議論紛紜，各陳伎倆，兢為混沌鑿竅，或分次第，三止、三觀，以及三諦，竝三如來藏者，類皆蛇足，今無取焉。\n△二、火大即性\n阿難火性無我寄於諸緣至但有言說都無實義。\n此明火大，即如來藏性，乃烏芻瑟摩所觀處也。阿難，惟火之性，原無有我，亦無一定之體，皆寓物成形，但寄託於諸緣，如藉日艾鏡，仗託而生，以自無實體可執捉也。汝但觀彼室羅城中，朝來未曾作食之家，將欲炊煑舉㸑之時，必須求火。陽燧者，即淮南子謂火方珠也，以銅為之，其狀如鏡，照物則影倒，向日則火出。又論衡謂於五月丙午日午時，銷煉五方石，即銅之精者也。圓如鏡，中央窪，即今火鏡也。天晴，執此向日前而求火，此皆目前易明之事。阿難，若謂此火之性，名為和合而有者，即如現前我之與汝一千二百五十比丘，今雖號為一眾，名之和合。然則眾人雖則和合，號為一眾，設若詰其根本源流，則各有各身，皆各有父母所生姓氏、種族、名字不同。如舍利弗云：鷲子乃淨裔之種。優樓頻螺云：本瓜林，以居近此林故。亦云：木瓜癃，以項有癃如木瓜故。為大龜氏種，乃至慶喜，是我日種。即此分開，各有身名、族姓、和合，總名一眾。雖真和合，而各歸其根本，則和合之名，猶然幻妄。阿難，若謂此火之性，是因和合而有者，果能同舍利弗等，各有氏族所生乎？然彼手執鏡艾，向於朝日而求火時，且道此火，為是從鏡中而出耶？即以鏡為根本乎？為是從艾中而出耶？即以艾為根本乎？為是於那日中而來耶？即以日為根本乎？阿難，若謂此火是從日來者，既自日中而來，且能燒汝手中之艾。然從日至手，上下四萬二千由旬，則此火自上下來，經過之處，所有林木，一切皆應先受焚燒。而今林木如舊，不受其燒者，則知火非日來矣。若謂火從鏡中出者，既自鏡出，且能於鏡出而然艾，可謂烈矣。則未然艾前，鏡應先鎔。然則此鏡是何緣故，又不鎔耶？恐謬謂曰：火能克金，寧無融泮之義乎？故破之曰：若然，何不紆曲汝手，而執此鏡，試一試看。尚無一些熱氣之相，云何此鏡得融泮耶？既不融泮，則知火非鏡出矣。若謂火生於艾者，則獨艾可生。何藉日之光，鏡之明，二種相接，然後火生耶？既藉日鏡，則知火非艾生矣。汝又不妨仔細諦觀，鏡子實因人手執持。日光乃從天上下來，艾草本屬地下生起。若彼三物各有從來，而此之火性，獨從何方而出，以來遊歷於此耶？既無從來，則不可以和合之義明矣。且凡謂和合者，必眾物雜會一處，方名和合。今者日鏡相去天地懸遠，固非是和，亦非是合。不應此火光之性，是無所從而自有者耶？然必待彼三物具備而後有者，又非不和合也。而此火性和合非合之義，汝且猶然不知是如來藏中云云。蓋此火性本空，乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量，循業發現者，正為不變隨緣之妙用，致有十法界火種種差別也。此下皆倣前釋，文易可知。氣上謂之炊，進火謂之爨。\n△三、水大即性\n阿難！水性不定流息無恒至但有言說都無實義。\n此明水大，即如來藏性，為月光童子所證法門也。阿難！其水之性，導之則流，壅之則息，又求則流，否則息，所以或流或息，而無一定之恒性也。猶如豐德城中之迦毗羅，云黃赤色，亦云黃髮，又云黃頭，謂頭有金色，即今之以銅圈箍頭及黃冠者是也。斫迦羅，云輪，或云鴛鴦，又翻輪山，謂依山得名也。鉢頭摩，云赤蓮花，據楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險。此正外道依定境而立名也。訶薩多，或云事水，然猶未詳。等者，等諸作大幻術之師，求取太陰之精，即月中水也。用此以和幻術之藥，所謂採月精華，而脩煉先天之炁者也。是諸幻師等，乃於望前白月之夜，以望前為白月，望後為黑月。蓋月當正午，光如白晝之時，遂執方諸，以承月中下來之水。故淮南子曰：方諸見月，則津而為水。謂方即五方之石，諸即陰燧。如大蛤者，謂取水珠也。此據論衡云：十一月壬子日夜半時，於北方煉五方石為之，狀如杯盂，向月則津。然此水性，為復從珠中而自出乎？是本空中而自有乎？為從月中而下來乎？阿難！若謂此水從月來者，則珠在遠方，以月去人間，如日之量，故云遠方。而月尚能令珠出水，則其近月之處，所經過之山林樹木，皆亦應令而吐流矣。如月當正南，則自珠以南，所有山林樹木，皆月經過之近處。或珠在平地，則自珠之上，高林大木，皆月經過之近處，故皆應吐流也。若是林木皆吐流者，則月光所照，是處皆流，何必更待方諸之所出乎？若是林木不吐流者，則經過近處之林木尚不吐流，何能令遠方之方諸而出水乎？是則可知分明此水非從月中降下來矣。若謂此水從諸出者，則此珠中尋常亦應流出水來，何必更待中宵承白月晝而後生水耶？可見此水亦非從珠出矣。若謂此水從空生者，則有空虗即應有水。空性既然無邊，水性亦當無際。然則從於人間以及天上，皆成一汪洋巨津，而同為此水之滔溺矣。云何世間復有水居陸處空行之辯乎？既有陸處空行，則知此水非從空生矣。不妨汝更諦實而觀，月自從天而升，珠因人手執持。安放其珠盛水之盤，乃本幻人之所敷設。彼三物者各有從來，而此水性獨從何方而來流注於此耶？既無從來，則不可以和合之義明矣。且凡謂和合者，必眾物雜會一處，方名和合。今者月珠相去天地懸遠，固非是和，亦非是合。不應此月中水謂之太陰精者，是無所從而自有耶？必然待彼月珠相對而後出水者，又非不和合也。而此水性和合非合之義，汝且尚然不知是如來藏中云云。蓋此水性本空，乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量循業發現者，正為不變隨緣之妙用，致有十法界水種種差別也。此下俱倣前釋，義可類知。陟音職，升也。\n△四、風大即性。\n阿難風性無體動靜不常至但有言說都無實義。\n此明風大即如來藏性，乃瑠璃光所證法門也。阿難，所言風者，雖以動搖為性，若求其實，原無一定之體。何則？以動則生，而靜則滅。如拂衣動而則生，垂衣靜而則滅，所謂動靜生滅皆不恒常者也。今以現前一事而觀，則可知矣。如汝尋常整理衣服入眾之時，此僧伽黎大衣之角偶然一動，以及在傍之人，則有些微小風拂彼在傍人面。且道此風為復出汝袈裟之角乎？是自發於虗空乎？是彼在傍人面上自所生乎？阿難，此之風性若復是出汝之袈裟角者，則衣即是風，汝非披衣，乃披風耳。且風性搖動，其衣既已是風，亦當如風之飛揚搖動，應離汝之身體而去，今何不去乎？此即動以騐無生也。且汝衣既風，則我衣亦風。如我今日說法，在眾會之中垂著大衣，汝且看我所披之衣，此之風性乃居於何所在耶？若不能見，應是衣中更有一個藏風地方，而能令人不可見乎？設無藏風之地，則風不從衣生明矣。此即靜以騐無生也。若謂此風生於虗空者，世人執此者甚眾，如言空則生風是也。既云空生，即當自生，何假衣動而有風乎？如汝衣不動之時，又是何因便無有風而拂人之面乎？且虗空之性是為常住，既能生風，則應常生。以空性無滅，風合常生，如何不動衣時便無風出耶？此以風從空生，則空常風亦應常也。又若虗空實能生風，則不動無風靜滅之時，是則虗空亦當同風而滅。以風不起時，應是無空而生，豈非滅乎？此以空能生風，則風滅空亦當滅也。今皆不爾，所以空性常住，風不常生。又風滅時，虗空不滅。可見風空性隔，必竟乖異，非所生矣。下二句正明滅空之謬，以顯空之無生滅也。意謂滅風則世間人皆可見而可聞者，如萬籟無聲、草木寧靜、水波不興之類，皆是風滅之相狀，可以見聞而知者。然則滅空是何等相狀，可以表顯而知乎？且而虗空設若許其有生有滅，則是有為之物，不名無為之空矣。蓋六種無為，空當其一。既名虗空，則以無為為性，云何說風從空出耶？若能出風，則成有為之物，豈無為之虗空乎？則此風性非空生明矣。若謂此風是彼被拂之人面上自生者，既然是從彼人面上而生，則當從彼至此，應合順拂汝面。然今此風自汝整衣現拂於彼，既是風生彼面，云何不順拂汝面，而反倒拂於彼面耶？則此風性非彼面生明矣。汝今不妨審詳諦觀，整理衣服，實是在汝被拂之面，屬於彼人虗空無為，體性寂然，自不參響流動之風也。則此三者，各有定在，而此風性，獨自誰方鼓動而來於此耶？既無從來，則不可以和合之義明矣。且凡謂之和合者，必彼此不異，方名和合。今者風之與空，體性相隔，一為寂然常住，一為起滅不常，則動靜各別，固非是和，亦非是合，不應此風之性，是無所從而自有耶？然現見整衣空中有風，又非不和合也。而此風性，和合不合之義，汝且宛然不知是如來藏中云云。蓋此風性本空，乃是性具隨緣不變之本體，故能隨心應量，循業發現者，正為不變隨緣之妙用，致有十法界風種種差別也。此下俱如前釋，可類而知。僧伽黎，此無正翻，唐云重複衣。清凉，謂新者二重，故者一重，要以重成，故云重複。亦云和合，以新舊和合也。又名雜碎衣，以條相數多故，即三衣中之大衣也。袈裟，是三衣之通稱。或名離塵服，由斷六塵故。或名消瘦服，由割煩惱故。或名蓮花服，著者離染故。或名壞色服，以律制三種壞色，如法所成故。即清凉，謂不正色衣，以非五大色故。亦云染色，表心染於色，要無所染，方曰在染無染也。\n△五、空大即性\n阿難空性無形因色顯發至但有言說都無實義。\n此明空大融前四大歸如來藏性，正虗空藏所悟處也。阿難，空之為性本自無形，而方圓大小初無一定，但因實色而顯發也。即如室羅城中去河遙遠之處，諸剎利種以至旃陀羅等，因其新立安業居住，務須鑿井以求其水。始而出土一尺，則於井中見一尺空。如是漸出漸深，乃至出土一丈，而井中間還得一丈虗空。則虗空淺深隨出土之多少，故多則深而少則淺，雖淺深有殊而空一也。然則此空為當因土所出乎？因鑿所有乎？抑無因而自生乎？阿難，若復謂言此之虗空是無因而自生者，則未鑿井出土之前，何故不見無礙之空耶？而唯見一片塞礙大地，絕無半點通達之相，則知此空明因鑿有，非無因而自生也。蓋凡外於四大多執因緣，於空大多執自然，故首破無因以明非自然也。若謂此空是因鑿土而後出者，則此移土出井之時，隨後應見虗空入井，如開池引水者可也。且土出可見，空入何狀？若是徒見土先出而後無虗空入井者，云何說此虗空是因鑿土而後出耶？此計因鑿土而後有空者謬矣。若曰空土無異，但土有出入，空無出入，是則未出土時應即有空，是空與土俱在一處，同是一體，元無各異之因。既無異因，則是同體，應當出即同出。今者移土出井之時，而空又何故不同出耶？益見計空因土出者謬矣。若曰此空是因鑿出而不因土出者，若爾，則是鑿出虗空，應非關於井中出土而成虗空也。現見出土一尺得一尺空，出土一丈得一丈空者，何耶？若謂此空不因鑿出，與鑿無干，是鑿井者自出其土，應不見有虗空纔是，云何隨鑿隨見其虗空乎？則知因鑿不因鑿，二者皆謬矣。汝且不妨更加詳審諦實，於諦實處復加詳審諦實觀察。蓋井因鑿出，以從人手隨其方向運轉施為而有；土因地中搬移而出，此則各有所出。而如是井內之空，乃因何所而出耶？既無所出，則不可和合之義明矣。然凡言和合者，必須彼此不異，方成和合。若必謬執以為虗空從鑿地出者，則其所鑿地性堅實，空性虗通，止可說鑿地，不可說鑿空。以地空二法，一屬堅實，一屬虗通，則虗實迥異。故彼此之性不相為用，固非是和，亦非是合，不應此空之性是無從而自出耶？然必待鑿土而後見空者，又非不和合也。下以空大融前四大，曰：若此虗空其性圓融，周匝徧滿，從本已來不被生滅所搖動者，亦應當知現前地水火風，此之四大與空均平，可名五大。以性體平等，故名曰均。論相則妄，非無彼此。觀性元真，莫不圓融，則此五大皆即如來藏心妙真如性，從本以來元無生滅動搖之可得也。阿難，但汝之心昏而不明，迷而不醒，動徹生疑，所以不能了悟此之四大元本是如來藏性也。設再不達前四即性，汝當例觀此井中虗空，為因鑿土而出於井耶？為移土後而入於井耶？為土有出入，而空非出入耶？若悟空大性圓周徧，非出非入，非不出入者，即悟四大性圓周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之義，汝且全然不知。是如來藏中，性具之覺，即是真空；性具之空，即真覺體。此明性具十法界空，而空之與覺，皆性皆真也。蓋凡外權小，只知五大是無情法，名為不覺；根之與識，是有情法，名之為覺。殊不知情與無情，皆性皆真，同一覺體。正所謂情與無情共一體，處處總成真法界，乃事事無礙之理，為性宗之極談也。是十法界，若正若依，一一無非清淨本然，周徧法界，此隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心，應其所知大小之量，循於善惡諸業，發現而為十法界空，此不變隨緣之玅用也。而世間一切，凡外權小，無知無識，惑此空性，以為鑿井之因緣，無因之自然，皆是虗妄識心，分別計度。但有因緣自然，和合非合，此等言說，皆為戲論，都無實義者也。梵語剎利，秦翻田主，此王族也。婆羅門，云淨行，亦云淨志，此守道居正之士也。毗舍，商賈也；首陀，農夫也。此為西域貴賤四族之姓，如此方四民也。頗羅墮，云利根，亦云捷疾，乃婆羅門十八姓之一，即星相醫卜術士之類。旃陀羅，云魁膾，亦云嚴幟，謂惡業自嚴，行則搖鈴執幟，警人異路，不與良民同行者，即屠酤之夫。此又智愚二族也。\n△六、見大即性。\n阿難！見覺無知因色空有至但有言說都無實義。\n此明見大，總攝六根，會融五大，歸如來藏，故勢至悟此，獲念佛圓通也。蓋此見大，即是根大，今舉一見，以例餘五根耳。此取根中照現量境，無分別性，非取浮勝二根也。正屬第八識見分，寄於六根門頭，緣彼現量六塵者，故但言見，而不言眼根等，良有以焉。然諸聖教，祗明前後六大，而不別立見根者，以一切諸法，色心收盡，以前五皆色，後一屬心，故不別立。而本經立此大者，其義有三：一為收前故，二為順後故，三為圓通故。一收前者，以前文十番顯示，皆借見精以顯藏性，今更申明見聞等精，即是藏性，則前指見是心，顯見不動，不滅不失，無還非物，以至無礙惟真，而超情離見之旨，至此更暢矣。二順後者，以後文云，生死輪轉，安樂妙常，同是六根，更非他物，將欲說斯法門，以故先立是大也。三圓通者，如六塵六根六識，皆為下文諸聖圓通而作張本，設不立此根大，則勢至念佛圓通，無本可據，故須立此根大也。阿難見覺者，即見性，不言性而言覺者，以覺即性也。故下文云，性見覺明，覺精明見，以本是一精明，妄分見聞齅甞覺知六和合也。今但言見覺者，且唯就眼而論也。意謂見之為覺，元一精明之體，本無能知及與所知，乃因色空而有能知及所知耳。此明根無自性，因境而有，即下文由塵發知也。以例聞齅甞覺知，無不然矣。因復舉前塵而問曰：如汝今者，在祇陀林，尋常所見，晨朝則明，日夕便昏，此言晝之明暗也。設或居於中宵半夜，於十五已前，白月之時，則有光明；十六已後，黑月之時，便是昏暗，此又夜之明暗也。然則若明若暗，塞空等相，必因汝之見性，方能分析。此明塵無自性，因根而顯，以例動靜、香臭、甜淡、離合、生滅之塵，莫不皆爾也。正前所謂見與見緣，本無所有，亦即後云根塵同源，縛脫無二也。故復以一同、二異、三亦同亦異、四非同非異此之四句，發明無性，而審究之曰：此之見性，為復與明暗之色相，并太虗之空相，為是同一體耶？為非同一體耶？為或同或異耶？為非同非異耶？阿難，此見覺性，若復與彼明暗虗空元一體者，則明與暗，此之二體，更互相亡。何謂？以有暗時，則無有明，豈非明亡之乎？以有明時，則無有暗，豈非暗亡之乎？由其明暗相傾，互為凌奪，所以二體互相亡也。然此見性，與誰一之耶？若謂此見是與暗相同一體者，而明來時，則暗與見既同一體，自合偕亡。若謂此見必與明相同一體者，而暗來時，則明與見既同一體，當同暗滅。若果此見與暗偕亡，與明同滅，則又云何復能明來見明，暗來見暗耶？若謂明暗二相自有生滅差殊，而此見覺之性元無生滅，則是有生滅者，有不生滅者，而一體之義云何得成？可見非同一體明矣。若謂此之見性與明暗等非一體者，若然，汝且離於明暗及與虗空，看此能分別辯析之見元本體是作何等形狀相貌耶？殊不知若離明暗及離虗空，則是見性元同夫龜之毛、兔之角，徒有虗名而無實體矣。且此見性果於明暗虗空此三種事俱異而不同者，則離此三事之外，更從何處而立汝之見性乎？則知非異一體明矣。若謂此見性亦可同明而又同暗者，然則明暗二相互相違背，設或同明則暗時當滅，設或同暗則明時應亡，設同其一則失其一，云何可說為或可同乎？若謂見性亦或可以異明暗及虗空者，或亦異明應不見明，或亦異暗應不見暗，或亦異空應不見空，且離異此三事者元無見性，云何可說為或亦異乎？可見又非亦同亦異明矣。若謂見性非同三事者，應可分析何處是空之邊際，亦可分析何處是見之邊際，則空見可分，方名非同。然空與見元是一體，本無邊涯際畔之可分析，云何可說為非同乎？若謂見性非異三事者，現今見暗見明，則明暗互有變遷，而見性非有更改，則所見有遷，能見不改，豈得混同，云何可說為非異乎？則知更非非同非異明矣。蓋辯見至此，可謂如來傾囊相贈，以故向下當機，獲明心生信者，皆由此矣。然非一體者，乃明因緣生法，不自生也。非異體者，即我說是空，不他生也。非亦同亦異者，乃亦名假名，不共生也。非非同非異者，即中道義，不無因生也。此正離四句，絕百非，發明見性即如來藏妙真如性，乃無生之的旨，中道之了義，即前當機所請之無戲論法也，亦後所謂蒙天王賜華屋者此也。下欲當機著眼，不得草草放過此之見性，故叮囑之曰，汝且不妨更加細審。不唯細，而更加之微細。不徒審，而復加之詳審。至於審詳諦實，再加審視觀察，務必窮極見源而後已也。須知現前所見之明，乃從太陽而來。所見之暗，因隨黑月而至。所見之通，屬於虗空。所見之壅，歸還大地。是明暗空塞，各有從來矣。汝之如是能見四種之精，乃因何所而出耶？既無所出，則不可和合之義明矣。且凡言和合者，必須眾性如一，方成和合。現今能見之根，乃有覺性。所見之明暗虗空，祇屬頑塵。則覺之與頑，其體各別，固非是和，亦非是合。見根既爾，餘根亦然。不應此能見之精，是無從而自出耶？然必待明暗塞空，而顯有此見者，則又非不和合也。下即見大融前五大，曰：若汝能悟見、聞、齅、甞、覺、知六種根性，其體圓融，周匝徧滿，從本已來，不被生滅所動搖者，亦應當知此無邊無際、不動不搖之虗空，并其生滅動搖之地、水、火、風。此上五大，與見均平，可名六大。以性體平等，故名曰均。論相雖妄，非無彼此。觀性元真，莫不圓融。則此六大，皆即如來藏心妙真如性。蓋從本已來，原無生滅動搖之可得也。阿難，但汝之性，沉於下愚，淪於偏僻，乏無上之智，缺擇法之眼，所以不能了悟汝之所具見、聞、齅、甞、覺、知六種根性，并前五大，本即是如來藏妙真如性。設再不達前五即性，汝當例觀此見、聞、齅、甞、覺、知六種根性，為是生滅乎？為是同異乎？為非生滅乎？為非同異乎？若謂根性定屬生滅，則離此之外，復以何者為常住真性乎？若謂六根是同一體者，何有六處之差別乎？若謂六根是異各體者，然則一人寧有六性乎？若謂六根之性為非生滅者，現今緣塵則有知，離塵則無知，豈非生滅乎？若謂六根之性為非同異者，則元是一精明，寧非同乎？而分成六和合，豈非異乎？若能悟此見等六精性圓周徧，生滅非生滅，同異非同異者，則悟五大性圓周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之義，汝且未曾不能了知。是如來藏中性具之見，即本覺之明。此真本覺之精，即是性明之見。此明十法界見，而見之與覺，皆性明也。蓋凡外權小，祇知結色成根之見，所以有見分寸者，有見四天下者，有見大千界者，然則皆有分限。殊不知十方如來，則窮盡微塵，清淨國土，此正清淨本然之見，乃所以能周匝徧滿於法界也。斯即見性隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心，應其所知大小之見量。如此一根見性，既然周徧法界，則知耳之聽，鼻之齅，舌之甞觸，身之覺觸，意之覺知，皆為妙性，而德用瑩然，虗靈不昧，俱同見性，周徧法界，寧有方隅處所可以局限者哉？然九法界見有遠近者，無非循其漏無漏業而發現之也。此皆見性不變隨緣之妙用耳。而世間一切凡外權小，無知無識，惑此見性為同一之因緣，及異一之自然，皆是虗妄識心，分別計度。但有因緣自然，和合非合，此等言說，皆為戲論，都無實義者也。\n△七、識大即性。\n阿難識性無源因於六種至但有言說都無實義。\n此明識大，總攝六識，通融六大，歸如來藏，正補處慈尊所證圓通也。阿難，此第六識者，以了別為義。然其為性，本無源委，倐起倐滅，狀若野燒，但因六種根塵相對，幻妄而出。今以眼識類推，餘可例知。如汝今日，以眼徧觀此楞嚴會中諸聖賢眾，莫不用目周圍巡視，而普徧歷覽也。蓋此能觀之目，根也；所觀之眾，塵也。雖根塵相對，一念未生之時，此正根中見性，取現量性境，如鉗取物，似日舒光，毫無分析，但如像現鏡中，元無妍𡟎美惡差別之分析也。而汝之識，一念倐起，生於根塵之中，遂而次第標名指字，即生分別，謂此是文殊名妙吉祥，此富樓那名滿慈，此目犍連名采菽氏，此須菩提名空生，此舍利弗名鷲子，此即眼識及同時意識也。蓋此眼識，但名隨念分別，唯對性境初起一念，然尚未涉名言。而同時意識，則唯計度分別，是對性境起第二念，計執名字，如標指文殊等是也。此以眼識以例餘四，莫不皆爾。至於意識，離前五識，獨頭自緣，獨影塵境，亦在例中。且此眼識而能了別之知，為是生於見根乎？為是生於聖相乎？為是生於虗空乎？為是無有所因，突然而出乎？阿難，若謂汝此眼識了別之性，單生於見根中者，是則無彼明、暗、色、空，此之四種，必然無有。然則離所見之塵，元無汝能見之見，既能見之根性，尚無自性，而欲從何物以發識乎？則知單根不能生識也明矣。若謂汝此眼識了別之性，獨生於所見之相中，必不從能見之根生者。既無見根，則不見有明相，亦不見有暗相。然明之與暗俱不矚者，即是無有見根，則色空諸相亦皆無矣。且彼能生之塵相，尚無自性，則此所生之眼識，而欲從何物以發生乎？足知獨塵不能生識也明矣。若謂眼識是生於空，非關塵相，亦非見根者。若非見根，則無能辯之性，自然不能知於明暗色空，是離根無塵矣。若非塵相，則滅所緣之境，而見聞覺知無處安立，是離塵無根矣。然則處此非相非見二者之間，若謂此空是無體者，無則同於龜毛兔角畢竟之無，則空自體尚然元無，何有生識之能耶？若謂其空是有體者，且而又是非相非見，不同於物，可以辯別，則空自體尚不能別，何能發生了別之識哉？即使頑然無知之空，縱能發生汝之眼識，亦應頑然，欲何用此不能分別頑然之識耶？是則離根塵而言識從空生者，尤不可也。若謂眼識乃無所因，是突然而自出者，何不於白日中無明月時，忽然別出一識，以識明月，方謂無因突然而出。今既日中無月，必不別出識月之識，則言無因而出者，更不可也。下令當機與此識性仔細研究，勿得麤心浮氣。故勸之曰：汝且細詳之中，不妨更加細詳。則細而又細，故言微細。審而復審，故言詳審。須知此之勝義見根，則託於眼睛之浮根。色空諸相，則推為現前之塵境。若見之與相，可以狀而名者，則成有體。如虗空之不可以形相而論者，則成無體。然有無雖殊，各有源委。汝之如是，能分別識是甚緣由，乃因何所而出耶？既無所出，則不可以和合之義明矣。且凡言和合者，必體性相循，可云和合。現今識有分別名動，見無分別名澄。則動之與澄，固知非和，亦非是合。眼識既爾，則餘五皆然。不應此分別眼識，是無緣由，乃無所因而自出耶？然必待根塵相對而後生者，又非不和合矣。下即識大融前六大。曰：若能悟此識心，非和非合，非不和合。從本已來，元無所從。亦應當知，諸了別識，如眼見耳聞，鼻齅舌嘗，身覺意知。此之六識，其為體也，各各圓滿，湛然常住。故其為性，皆非從緣所以生也。故此見識二大，兼彼空大，與地水火風，其性均平，可名七大。論相雖妄，非無彼此。觀性元真，莫不圓融。則此七大，皆即如來藏心，妙真如性。蓋從本已來，元無生滅之可得也。但汝阿難，於心則麤，未了陀那之微細。於見則浮，豈知勝義之沉潛。以故向來計眼在面，計心在內等，所以不能了悟汝之所具見聞之六根，又不發明了知之六識。并前六大，本即是汝自性元具之如來藏性也。設再不悟，汝應觀此六處識心，為是同異乎？為是空有乎？為非同異乎？為非空有乎？若言是同，六用差別；若言是別，本一精明，則知此識不可以同異言矣。若言是空，且有分別；若言是有，則無形色，則知此識亦不可以空有言矣。若言非同，元本一體；若言非異，六處現殊，固知此識又不可以非同異言矣。若言非空，離於根塵，元無自性；若言非有，現能分別一切色空，固知此識更不可以非空有言矣。若能悟六處識心，同異非同異，空有非空有者，則悟前之六大，今之識大，和合非合之義矣。然此六識，汝且元本不知，乃是如來藏中性真之識，即妙明之知，乃是本覺妙明真性之識。此明十法界識，而識之與性，皆本覺妙明也。以能隨緣不變，不變隨緣，故稱妙。照而常寂，寂而常照，故名覺。本來清淨，故曰湛然。以此識性，靡不包羅，故言周徧法界。含吐者，即後云空生大覺中，如海一漚發。此以空在藏性之中，可含可吐，甚言其微小也。良以凡外權小，妄認六識以為自心，故動被所局。今既發明通前六大，俱為藏性，是以體含十虗，寧有方隅處所可以局限者哉？此正不變之本體也。然所以乍現為六識者，無非循漏無漏業而發現之耳。斯明隨緣之妙用也。而世間一切凡外權小，無知無識，不明此識惑為根塵相生之因緣，及突然而出之自然，皆是虗妄識心，分別計度。但有因緣自然，和合非合，此等言說，皆是戲論，都無實義者也。蓋十法界依正色心，無非自性光影。良由一念妄動，遂致萬別千差。所以輪迴不息，生死無休。故我如來不得已而說性相，說真妄，說四科，說七大。而說性則不出一心二門，說相則不出八識四分。是以本經先說四科，攝相歸性。次說七大，以性融相。以明性相不二，事理圓融。更於七大中，先將四大會歸空大。欲人了知虗空非出非入，非不出入，本無動搖，周徧法界。則知四大亦無生滅，亦無去來，周徧法界。是則即幻色而即真色，即頑空而即真空。由其真空即色，真色即空，故能即色空而即真覺。如是則萬象皆真，雖有六根，絕諸分別。是則即六根而即真性，故謂性見。夫性見乃本覺之妙明，所以隨緣照物，不為物遷，故云覺精明見。根既如是，識亦宜然。遂合六識即如來藏性，乃為性識。亦能了明一切，隨處超然，故曰明知。既謂明知即真覺本明之體，寧不謂之真識乎？是故廣會四科，以顯一性清淨。徧融七大，正明萬法本然。所以三世諸佛於無明中證大菩提，一切眾生自真如內受諸生死。有聖凡之異者，無非迷悟之殊耳。迷之則浩劫輪迴，悟之則當處解脫。故言隨眾生心，應所知量，循業發現而已。以上如來破妄顯真竟。問：此中說識，但約六種，而不言七八者，何耶？答：以八即六種根性故，七即意知根故，是以不別開耳。\n△二、慶喜明心生信二一、經家敘益。\n爾時阿難及諸大眾至於如來前說偈讚佛。\n此明尊者了明大事，深信自心，以故經家歷敘所獲之利益也。蓋當機於二卷初，便云身心泰然者，以初破妄中，七處非心，未免驚疑。及聞顯真，指見是心，顯見不動，則驚疑乍息，稍覺泰然，始知身中有真妄二性。然猶未明，故云願聞如來顯出身心真妄虗實等。繼而佛因匿王顯其不滅，以至十番分示，當機尚然不能領略。故佛後為廣會四科，歸一藏性，將一藏性，徧融七大。以故破妄則見精亦破，顯真則萬象皆真，融會則性相不二，心色均平。斯正如來徹底為人宣勝義中真勝義性，可謂精微奧妙，無上之開示也。以故經家敘曰：當爾之時，則當機之阿難，及諸法會之大眾，皆蒙吾佛釋迦如來以上七處被妄，十番顯真之精微，會相歸性，以性融相之奧妙。如是種種開導，細細指示，故得若身若心，皆蕩然矣。所以身得無󳬩，心得無礙也。以其即幻身而悟法身，更不妄認四大幻相為身，是不為妄境之所罣也。以其即妄心而悟真心，更不謬執六塵緣影為心，是不為妄心之所礙也。此則身心圓明不同。向者認物為己，以動為身，則為身之所罣也。而迷己為物，認能推為心，則被心之所礙也。故智論云：識之與根，乍出乍入，如鹿在網，猶鳥處籠，󲣅一捨一，周而復始，無暫休息。識在根籠，亦復如是。此則不悟藏性有󳬩有礙之相也。今既了得陰處界大，根塵識法，元一藏性，則鹿之與鳥，網之與籠，皆不可得。惟一藏性，含吐十虗，所謂富有萬德，蕩無纖塵，更有何身可罣，何心可礙乎？以故若身若心，無罣無礙，莫不坦蕩然也。此上統標身心蕩然，無罣無礙也。下正分敘，約義有三：初敘心，次敘身，三結益。且初敘心，意謂不獨當機了明身心，得無罣礙，即是同聞眾多大眾，亦皆各各自信自知自己之心，周徧法界，而充滿十方也。此中自知二字，乃經家敘事之詳也，不可不辯。若對當機言自知者，蓋因當機於破妄後，悲淚自呈，則曰：不知身心本不相代。又曰：良由不知寂常心性。且曰：云何得知是我真性等。此皆當機之不自知也。若對大眾言自知者，則因匿王在顯真中，起立自陳曰：云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。此則大眾之不自知也。所以有會科歷大，直至今日，則瓜熟蒂落，雲散月明，所謂如人飲水，而冷暖自知矣。言各各者，此正當機與夫諸人，深信自性，了知此心清淨本然，周徧法界也。向者見量，仗佛神力，始見初禪，將謂虗空無邊。今則見十方虗空，何其渺小，如觀自手之中，所持之貝葉等物耳。向者不知山河大地、明暗色空諸所緣法，皆是妙明真心中所現物；今則了知一切世間諸所有物，皆即是我自性、菩提性，覺妙明本覺元心，乃隨心應量，尋業發現之耳。向者誤執六塵緣影，動被物礙，故於世界觀大觀小；今者始知吾之自心，乃精而不雜，周徧圓滿，含容法界，包褁十方，是則無往而非常住真心，無處不是性淨明體矣。此上正敘心蕩然得無礙也。次敘身者，向者誤謂十種異生，同將識心居在身內；今則反觀父精母血，所以生成此無常幻妄之身，在此性空之中，猶彼十方頑虗之中，風吹所起一點微塵，似有似無，若存若亡。蓋此幻身雖存，猶之石火電光，終非常存。是雖若存，而終非常存，故云若存。然此幻身雖未滅亡，猶之薤露風燈，終當滅亡。是雖若未亡，而終當滅亡，故云若亡。向者一迷為心，決定惑為色身之內；今則悟此色身在心海中，如彼湛然澄清大海之內，流出一箇水面浮漚，倐起倐滅，本自無從，何罣之有？不過隨心應量，循業發現而已。此正敘身得無罣也。三結益者，意謂向者不知真際所詣，不知身心顛倒所在，不知見性是心，不知陰入處界是如來藏，不知七大周徧法界；今則了然自知，毫無疑惑矣。向者佛示寶明妙性，尚言徒獲此心，未敢認為本元心地，今則不待認而自獲本有之妙心矣。向者不知身心真妄，虗實現前，生滅與不生滅，今則了知身心圓明，常住不滅矣。蓋此所知所信，乃信如來最初開示常住真心，性淨明體，正大定之理體也。即起信所謂初一心為本源者是也。然此中兩言自知者，雖經家敘述，實用意精微也。以當機等，一向祇知虗空中有萬物，萬物中有身，身中有心性，是則至大無如虗空，至小無如心性矣。今則不然，自知心性之量，周徧法界，始知空在性中，不過如手中之葉大，則其空中所有之物，而渺小之狀，愈可知矣。此時徧觀萬物，全一藏性，更有何物之可礙乎？一向祇知心居身內，今則不然，反觀肉身在心海中，如一浮漚，則生滅存亡，無足介意矣。此時徧觀蘊大，唯一真心，更有何身之可罣乎？向來之所不知者，今皆了然而自知矣。此則結上之意。若欲起下者，設不自知，安能發解起行，而證此大定乎？故知自知二字，乃結上起下一經之脉絡也。然敘述至此，正是旅泊之人，頓有華屋。然則今日之所得，乃昔日之未曾得；今日之所有，實昔日之未曾有也。既然得益在懷，可不禮謝於佛？是以傾心合掌，於如來前，恭述短偈，以讚謝深恩也。此皆經家敘述當機大眾獲益之意耳。\n△二、當機讚述六一、讚佛法。\n妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。\n此方當機自說其偈，而讚佛讚法也。蓋首句正唯讚佛，次四字正唯讚法，末三字則雙讚佛之與法，皆希有也。由其當機深信自己心性，方知佛之三身，與己無殊，故讚之曰妙湛、總持、不動也。然此六字，俱讚三身，故首二字讚法身也，以法身無相，湛然常寂，無作無為，不生不滅，故名妙湛。次二字讚報身也，以無量劫修行諸度，總攝一切無漏功德，盡未來際，任持不失，故名總持。後二字讚應身也，以隨緣感應，普現身雲，本不曾動，故言不動。然此妙尊二字，俱通上下，所謂三身一體，即一而三，一體三身，非三而一，故知三即非三，一即非一，不妨而三而一，是故稱之為妙也。以此三身既偹，則十號全彰，是以在天則曰天中天，在聖則曰聖中聖，而一切世間，九法界內，莫不共尊，以故稱之為尊也。又妙湛讚真諦，般若德也。總持讚俗諦，解脫德也。不動讚中諦，法身德也。以即三而一，故云妙湛。即一而三，故云總持。非三非一，即三即一，故云不動。此讚佛具三德，而證三諦也。首楞嚴者，云事究竟，乃佛所說之法也，正大定之總名。以通經所顯，唯此一定，於諸三昧中，最尊最勝，於諸法中，得大自在，故稱為王，以能統攝一切三昧故也。蓋前當機未達之時，則以總中之別名而請，今既了然自知，則舉別中之總名而讚，此名圓妙大定，總別無二之義也。蓋佛希有者，以佛具三身，證三德，出現於世，如優曇鉢花，時一現耳，寧不希有乎。法希有者，以五時諸教，無非隨機說法，未若此經，純談圓妙，發揮大定，直指人心，見性成佛，豈非法之希有者乎。所以佛之與法，皆為世出世間希奇少有者也。\n△二、述明心\n銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。\n此正當機自述，了明心地也。意謂我自無始，認妄為真，心性顛倒。今者獲聞此經，則千萬億劫，顛倒妄想，俱如沸湯之銷氷雪矣。蓋顛倒想者，即前認物為己，迷己為物，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，與夫在內在外，觀大觀小，執因緣，計自然，以至和合非和合等，此皆億劫攀緣識心，顛倒妄想。今日始知如來藏性，隨緣不變，不變隨緣，則此種種戲論虗妄相想，俱併消除矣。此一句，述如來破妄之功也。梵語阿僧祇，此云無數。梵語劫波，此云時分。以凡成佛者，必歷三祇。故婆沙云：三祇修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。又唯識云：地前歷一僧祇，初地至七地，滿二僧祇，八地至等覺，是三僧祇，乃獲究竟法身。此皆權教方便之談，是明其歷，非不歷也。然不歷者，從古諸疏，各釋不一。有謂方便之談者，有謂神力示現者，有謂姑敘悟解者，有謂非述一人者，有云漸修頓證者。若據諸疏立義，彼此是非，則後之修大定者，安能致無疑之地乎？所以致惑之由，其因有二：一者執婆沙、唯識權教不了之義，二者因下除惑願成，及方證二果之文。今請以本經正旨而言，則羣疑自可氷釋矣。蓋此中言法身者，乃吾人本具法性身也。正十法界均秉其有之體，非常途所謂分證究竟之義也。此即楞嚴大定之理體，所謂如來藏性者是也。即言獲者，獲謂得也。亦非常途所謂得分證得究竟也。此正當機徹見自性，信得有此法身之理耳。言不歷僧祇者，正是信得自心是佛，自心作佛，成就法身，不由他得。故言不必更歷僧祇，而始獲法身也。此即上文了然自知，獲本妙心者是矣。乃明因心於果地，覺無二無別，是直獲法性身也。然此法身，以煩惱所蔽，妄想所纏，在迷不覺，義之如失。今者麤惑乍破，倒想初消，始知有此，義之猶獲。所謂管中窺豹，已見一班。至此方信自心，即如來藏性。以此藏性，即法身真理。故言獲法身耳。此但信得，非謂證得。故有除惑願成，方證二果。與夫廣開圓解，說喻求門，而示行明證之義者，正由此也。復何疑哉。即本經云，理雖頓悟，乘悟併消。事非頓除，因次第盡。乃明證焉。此一句，述如來顯真之益也。\n△三發大願。\n願今得果成寶王至是則名為報佛恩。\n此以前獲法身，乃屬性具，尚未修斷，故今發心立願，欲求究竟耳。首句敘智心，即佛道誓成，兼攝煩惱誓斷，以必斷煩惱，方能成佛故。次句敘悲心，即眾生誓度，兼攝法門誓學，以必達法門，方能度生故。此正四弘誓也。意謂佛之大恩，固難酬報，但願自今已往，得菩提果，成諸佛道，稱為眾寶之王，還如我佛度脫如是恒沙眾生，將此智悲雙運之深心，上則事奉微塵剎土之諸佛，下則度脫恒河沙數之眾生，以是一點深心，則名之為上報我佛微妙開示之大恩也。寶王者，佛為三寶之一，乃世出世間眾寶之王也。\n△四、請證盟。\n伏請世尊為證盟至終不於此取泥洹。\n此請證者，乃求佛加庇，令其終不違於本願也。以前度生如釋迦，故云願度如是。今願取土亦如釋迦，故云五濁誓入。五濁謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁也。蓋濁惡之世，眾生剛強難以施化，人所畏避者也。今知藏性平等，染淨善惡本無二致，以故勇於先入而不畏怯者，此正勇猛心也。泥洹即涅槃，乃梵音楚夏耳，秦言無為，又言滅度。此不取有二：一不取二乘獨得泥洹，二不取諸佛究竟泥洹。正如地藏王所謂眾生度盡方證菩提，此乃廣大心也。是欲眾生界盡我方入滅，斯願至重，故請加庇而證盟也。\n△五希更示\n大雄大力大慈悲至於十方界坐道場。\n以上謝前，此正請後，冀佛再為開示也。意謂我之無明妄想，非佛大雄而莫破。我之愛欲汙泥，非佛大力而莫援。然其四德之樂，非大慈而誰與。二死之苦，非大悲而誰󳫠乎。是以仰求慈悲，更加詳審，以除我之微細惑也。蓋前曰消倒想者，即後文云：佛告阿誰，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。此即三界內八十八使之見，乃麤惑也。今言微細者，即後文云：然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得。此亦三界內八十一品之思，若對與見，則名為細。又云：何況此中生住異滅分劑頭數。此指界外無明，若對見思，則細而又細，正今所謂微細惑也。意謂億劫倒想，屬我麤惑，已蒙消除。但根中積生無始虗習之思惑，與諸界外分劑頭數之無明，尚未能盡。希求如來更加詳審，而為開示，以除我之微細之惑。設使令我早早得成無上正覺，獲證法身，然後從體起用，分形散影，隨類現身，於十方界，徧坐道場，不亦快乎。蓋首二句，明讚佛求示。次二句，明上求下化也。可見龍子所為，固異常人。而虎生三日，便有吞牛之氣矣。\n△六表深信\n舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。\n此正當機借空為比，以表深信自心也。舜若多云空，爍迦羅云堅固，意謂虗空非色質之物，本不可以銷亡。猶或可以銷亡，然我今日深信之心，以及如上所發諸大願心，皆堅固而無動轉者也。此表誓願堅固則不可以搖動，信心堅固則無有退轉矣。斯一信永信之謂也。以上一明妄真以生信竟。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第三\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第四\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△二、辯相性而開解二一、滿慈敘疑請示。\n爾時富樓那彌多羅尼子至欽渴如來無上慈誨。\n此正滿慈因聞四科七大皆如來藏，不達性相不二，以故生疑而請示也。良以尊者雖登無學，已證人空，然無明未破，法執猶存。所以未達全相是性，故不知萬法生續之源；未明全性是相，故不知七大圓融之理。由是生疑而請問焉。所以身恭意敬而白於佛，且讚歎言：吾佛世尊有折伏之嚴，而能令人倒想頓滅，誠大威矣；有攝受之慈，而能令人正信深生，真大德矣。可謂善說法要而巧於發揮者矣。且上來所敷演者，皆是如來自證第一了義三諦圓融之境，非心思言議可及。今為眾生向蘊、處、界大敵體指出如來藏性，而能令人消億劫之倒想，獲自性之法身，則世尊之為人說法，誠可謂善矣。然此第一義諦，理極深微，難以領略。即蒙世尊尋常見推，於說法中印許我於諸人之中為第一者。然於今日聞我如來所說微妙法音，猶如聾耳之人，遠逾百步之外，聆於蚊蚋之聲。意謂聾者聆蚊蚋，即附近尚不能聞，況遠逾百步之外乎？即大聲亦未必聞，況蚊蚋之細聲乎？且彼本形尚所不見，何況得聞其聲乎？若法合者，所謂二乘聖人，根性狹劣，義如聾人，小果大覺，他位懸殊，如逾百步，第一義諦，理極微細，如蚊蚋音。如是則第一義如來藏性，尚不能了然而見，何況聞又不解，而得默契者乎？佛雖前來宣示極明，原要令我等消除迷惑，今則不惟不能掃除舊時之惑，然猶未詳斯新聞之義，是舊惑未除，而新疑又起，所以二皆不能窮竟，而畢竟至於無疑無惑之地也。世尊！即如阿難一輩有學聲聞，雖則蒙佛微妙開示，已悟自心，然其根中無始習氣，有為諸漏，尚未盡除，且猶望佛更為審除，自是有疑不待言矣。即是我等會中，位登四果，功超有學，而於諸漏盡皆無者，然而今日聞我如來所說第一義諦微妙法音，尚爾紆迴莫決，疑悔猶生，所謂驢事未去，馬事到來，以舊修方悔，新聞又疑，紆迴纏繞，尚不能決，我等猶然，況彼未盡習漏者乎？是故我有二疑，願請決之。一者萬法生續疑。世尊！若如前說，復以世間有為一切根塵陰入處界，以至七大，皆屬無為如來藏心，乃為清淨本然者。若爾，則既是清淨，應不更容垢染，既是本然，應不更有遷流。既然如此，請問最初云何忽然生起此山河大地無情塵垢之依報，及諸有情染污之色心？是則情與無情，依正二報，皆屬垢染之相，而非清淨也明矣。且言本然者，則是本自天然，而無造作遷變。今者根身器界，無情則成住壞空，有情則生老病死，而次第遷移，不住流轉，從始至終，終而復始，循環生滅，展轉變遷，則知非本然也明矣。此因不達隨緣之旨，故以相而難性也。二者，五大圓融疑。又聞如來說地水火風，此之四大，本來其性圓融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，應純是土，且土能剋水，而水則應當不生，云何又容其有水耶？若水性周徧，應純是水，且水能剋火，而火則應當不生，復又云何明此水火二性俱徧虗空，而且不相陵相滅者耶？世尊，蓋地之為性，屬於障礙；空之為性，屬於虗通。是礙則不通，通則不礙，云何二性並驅，俱稱之為周徧法界耶？此因不達不變隨緣之義，故以性而難相也。然在世尊，定有實義；而在於我，實是不知如斯二義之所歸趣。惟願如來宣揚密旨，流布微言，發大慈悲，說出生續之源，指示圓融之義，開導於我，庶使迷雲頓破，心月圓明，而到究竟不疑之地也。故作是語已，滿慈及眾，均各五體投地，傾渴如來無上誨焉。\n△二、如來破疑許宣。三一、許宣誡聽。\n爾時世尊告富樓那至欽佛法音默然承聽。\n此許宣而誡眾諦聽也。意謂前雖為阿難等已明蘊、處、界大即如來藏，為其破妄歸真，是為勝義中之勝義。今則普為汝等及諸會中諸漏已盡，位登無學者，更復宣明從真起妄，令知萬法起於一性，諸大本之一心，以至即相即性，即妄即真，此性相真妄，非即非離之旨，乃所謂勝義中之真勝義性也。然勝義者，是最勝道所行義故。據唯識云：略有四種：一、世間勝義，謂蘊、處、界等；二、道理勝義，謂苦、集、滅等；三、證得勝義，謂二空真如；四、勝義勝義，謂一真法界。據經後文，說萬法生續，則起於性本二覺，說七大圓融，則歸於一心三藏，正是一真法界，故屬第四勝義也。意謂我今令汝會中一類定性不回心之鈍根聲聞，及諸一切未得人、法二空，即便回心以向上乘之利根阿羅漢等者，等餘四性也。若據楞伽，共有五性：一、聲聞乘性；二、辟支弗性；三、如來乘性；四、不定性；五、無性，謂一闡提也。今則無論定性與不定性，回心及不回心，皆使普獲此一佛乘，直至道場之地而入大寂滅海也。阿練若云離喧諍，亦云寂靜處，以凡阿羅漢咸獲此名。然而離諍寂靜皆不名真，以其躭空滯寂，未證諸法本自寂靜故。而修行之路乃傍蹊曲徑，非成佛正因。設獲楞嚴大定，則根無利鈍，境無動靜，若事若理悉得究竟，方稱為真寂靜正修行也。所謂唯此一事實，餘二則非真。此則定性聲聞、無性闡提不得成佛，如焦芽敗種者，今皆咸獲一乘，悉當作佛，究竟涅槃，豈非大乘至極之談乎？下誡聽曰：汝今諦聽，我當為汝分別解說。而滿慈等欽仰吾佛之法音，故澄心靜氣，默然而承聽也。\n△二、正為破疑。二一、正告滿慈。二一、破諸相生續疑。二一、正破所疑。三一、總辯真妄。二一、牒定真覺。\n佛言富樓那：如汝所言至我常聞佛宣說斯義。\n此佛欲明生續源委，故先牒定其疑，而特拈真覺審問之也。如汝下，乃牒定也。因審之曰：汝於尋常，豈不聞乎如來所宣，真如隨緣，隨緣不變，而說性覺妙明，本覺明妙之義耶？此性本之問，是以一真如體，具隨緣不變，不變隨緣之用。故言性覺妙明者，謂性本自覺，本來自妙而自明也。本覺明妙者，謂本性自覺，性自本明而本妙也。原無對待，絕諸能所，正明一真法界總相法門，即如來藏性也。以體不變，而用隨緣，即寂而照，故曰妙明。以用隨緣，而體不變，即照而寂，故曰明妙。乃體用互融，寂照雙泯，唯是一真法界，此正性相不二之旨也。而滿慈至是，一釣便上，則曰：我常聞佛宣說斯義，此時鼻孔已落世尊手中了也。\n△二、辯明妄覺。\n佛言：汝稱覺明為復性明至性覺必明，妄為明覺。\n此正如來雙開真妄二途，以辯明所認之妄也。意謂汝之意下，稱此性覺妙明，本覺明妙者，作何等解。為是性本自明，靈然不昧，單稱之為覺耶。為是覺本不明，用明明之，雙稱為明覺耶。蓋單稱為覺，不須加明者，真覺也。雙稱明覺，務須加明者，妄覺也。而世尊真妄並舉，欲令滿慈自決取捨耳。孰知尊者不能取真，而反認妄。故曰，若謂此不用加明，而單名為覺者，則是此覺徒有闇然之能覺，而無了然之所明矣。然此不明之覺，取之何益。蓋尊者之意，是明排無所明之真覺，而暗取有所明之妄覺矣。殊不知一有能所，則於清淨本然如來藏性，相去遠矣。以故如來順牒其辭，雙立二關以破之曰，汝謂若無所明，則無明覺意，必取有所明。殊不知有所明，則便非清淨本然之覺性矣。恐彼轉計，因破明而執無明。故又破之曰，設汝若謂是無所明，則非有明，而是無明。且而無明，又非本覺湛然妙明真性矣。蓋有所非覺，顯此覺性，不屬於有明。無所非明，顯此覺性，不屬於無明。良由自性本覺，必俱自性真明。此明不是有所之妄明，亦非無所之無明。但以真如有隨緣之用，由無始來，一念不覺，遂為所明之妄覺耳。此因不覺而成無明也。\n△二、別明生續。二一、明忽生之故。\n覺非所明因明立所至彼無同異真有為法。\n此明世界眾生業果，皆由一念無明不覺而有，以答云何忽生之問也。意謂覺性元非所明，因此妄明，遂立妄所。所既妄立，遂即生汝妄能。於是本無能所同異法性之中，熾然而成能所同異，此則世界忽生之故也。又復異彼所異之異，因異復立妄同，此則虗空忽生之故也。又既有同之與異，互相發明，因此復立無同無異，此則眾生忽生之故也。夫無明不起則已，起則必成能所之異，有異則必有同。既然有異有同，必有無同無異。如是諸法，森然頓起，擾動真性，能所相對，安得不生勞慮？勞慮既久，安得不發妄塵？既有妄塵，安得清淨自然，心相渾濁？由此一念不覺，引起三細六麤塵勞煩惱。動者即為世界，靜者即為虗空，則知十方虗空，乃妄心中之同相也。動而不靜者，成於世界，則知十方世界，乃妄心中之異相也。此無情空界，皆屬妄心明矣。若彼無同無異者，即有情眾生。謂之曰同，則身命各異，故名無同。謂之曰異，則四大咸均，心識亦均，故名無異。然此無同異法，乃是因於同異對待而立。真是有作有為之法，與上本無同異之覺性，實不侔矣。可見有情眾生，亦祇是妄心中無同無異之相而已。此文舊以無明不覺三細六麤而解釋者，意亦甚妙。但令文勢間斷，以致經旨難明，今故不用。設欲配之，亦無不可。蓋上章謂性覺必明，妄為明覺者，上句屬真，下句屬妄。所謂從真起妄，即是真如隨緣而成根本無明也。覺非所明，因明立所，此二句即業相也。所既妄立等四句，即轉相也。自異彼所異，至無同無異，即現相也。已上是三細也。次相待生勞，即六麤中智相。勞久，即相續相。發塵，即執取相。自相渾濁，即計名字相。塵勞煩惱，即起業相。自起為世界，至真有為法，乃業繫苦相。故云無明不覺生三細，境界為緣長六麤。是知不依本覺，安有無明？不依無明，安有境界？不緣境界，安有六麤？攝六麤祇歸見相，攝見相祇唯業識。以業識唯是無明，以無明唯是本覺。所謂迷則全真成妄，悟則全妄即真者，此也。\n△二、明相續之由三。一、世界相續。\n覺明空昧相待成搖至以是因緣世界相續。\n上依真覺妄動，轉為無明等相。此依無明轉成四大，而有世界相續。正答次第遷流，終而復始之問也。良以如來藏性，清淨本然，周徧法界，本不動搖，元無生續。但因循業發現，故有動搖生續之相耳。由一切眾生，自本覺體上，生起妄明，則晦昧真空，而為頑空。即以妄覺為明，頑空為昧，二法相奪，彼此代謝，妄成搖動。所謂動則生風，故空輪之上，而有風輪執持世界。則知器界凝結，皆由無明風力執持，得不散失。可見風大之種，乃是無明妄心一念之動相耳。既因覺明空昧，互相傾奪，而成搖動。以動必有靜，則於妄明之中，立起一種堅固妄想。如人為睡所魘，而發迷悶。是本無礙，而妄成有礙。猶如魘中堅執求通，而妄覺有物相壓者。由此即感一切堅礙之相。當知彼之大地，所謂金輪寶者，即汝妄明覺體所立堅礙之相也。故感風輪之上，而有地大金輪保持國土。則知地大金輪之種，乃是無明妄心一念之堅相耳。以妄心中，堅覺無明，既成金寶。搖動無明，復有風出。即以搖動之風，而摩堅礙之金。一動一堅，相摩相蕩。故感世有火光，而為變生成熟，化有為無之性也。則知火大之種，乃是無明妄以一念之動靜相摩之相耳。以妄心堅覺之寶，既含明而生潤，如珠之出水也。且妄心變化之火，復氣燥以上炎，如物被蒸而出水也。故感世有水輪，而包含十方世界。可見水大之種，乃由無明妄心一念中之金火二妄所蒸成耳。總之，由有無明，故感風輪；由執堅礙，故感金輪；由研摩燥，故感火輪；由愛心深，故感水輪。是知四大之種，皆因一念無明而有也。以上言依無明而成四大，下言由四大而結成器界也。意謂無明既成，四大之性，各雖相違，而互相濟。如火之性本上騰，水之性本下降，一騰一降，交互發生，立諸堅礙，而成器界。若妄心中貪水勝，則卑濕而為巨海，故世有四大海等之水鄉。若妄心中嗔火勝，則乾燥，大者為洲，小者為潬，故世有四大部洲之陸處。以是水大結成之故，所以彼大海之中，本為卑濕，水鄉似不應有火，以是心中嗔火互立，故有火光常起。彼洲潬中，本為乾燥，陸處似不應有水，以是心中貪水互立，故能有水常注江河。若妄心中水勢劣而火勢勝者，則結而為高山，是故山石擊之，則成火𦦨，是火之種性尚在也。融之則化而成水者，是水之種性不亡也。若妄心中土勢劣，而水勢勝者，則抽而為草木。所以萬木之林，眾草之藪，設遇火燒，則成其土，是知土之種性尚在也。或因物絞，則成其水，是水之種性不亡也。可見四大，莫非妄心所現之物耳。蓋由一念妄動，為搖動無明，而成風大。堅礙無明，而成地大。動靜相摩，而成火大。金火相蒸，而成水大。故有四大，乃妄心之境，交互發生。復因水火既濟，而為洲海之種。更降水勢，以從火勢，而為山石之種。復降土勢，以從水勢，而為草木之種。則遞相為種，而結為器界。以是因緣，故世界有成住壞空，終而復始，所以相續而不斷也。舊解有借五行生尅而註釋者，雖世諦間有據之論，茲不取之。以本經正顯一切唯心，何得以彼世間妄計而相濫乎。且如山石擊𦦨融水，於五行之說，云何消釋。若以石屬金，則金能生水，烏能又生於火。若以石為土，則水土皆不應生。又林燒成灰，可云火能生土。因絞成水，豈是木反生水乎。故世間五行，元無實義，不應以彼而釋此也。\n△二、眾生相續。\n復次，富樓那！明妄非他至以是因緣眾生相續。\n此明眾生相續皆因於覺明也。蓋佛意謂富樓那所言明之為妄者，非有他故，但以真覺體上妄加能明為過咎耳。以有能明即有所明，所明之妄既然已立，則能明之理自不能踰，所以從一精明之體而分成六和合也。以是因緣，聽不出之於聲，見不超之於色，此所緣之色聲香味觸法六種妄塵既以成就，由是分開能緣之見聞齅嘗覺知六種妄根，而根必攬塵起惑造業，致招四生之形。言同業者，謂必待父母與己三者同業，或想或愛互相纏綿，故有胎卵二類也。言合離者，謂不待父母，但由己業或合濕而成形，或離易而蛻化，此濕化二類也。故唯識云：以愛淫欲故卵生胎生，貪香味故故受濕生，隨其所欲故受化生，此四生六趣之由也。且如胎生之始，由彼虗妄六根中陰之身，於有緣處則見明相可欲之色發現在前，依此明相便見妄境成其欲想，故男見父為異、女見母為異則成其憎，男見母為同妄生妻想，女見父為同，妄生夫想，則成其愛。即此愛想，流注父母赤白二滴，為受生種，而赤白二滴，納此愛想，得成為胎。是則雖因交遘所以發生，實由父母於己三業相同，故如石之吸鐵，針之引線，而入胎也。是以有此想愛之因，交遘之緣，於初七日，在胎藏中，生羯羅藍，云凝滑，二七日成遏蒲曇，云皰等者，等於餘三，謂三七日名蔽尸，云軟肉，四七日為羯南，云堅肉，五七日乃鉢羅奢佉，云形位，至十月足而出胎也。然此胎卵濕化，莫不各隨惑業所感，而應之以四生也。故卵生者，惟是不定之想，胎有者，多因愛戀之情，合濕者，以愛香味而親附，不離所感，離化者，以愛勝境，即捨此趨彼而應，咸由四業以感招，故有四生而隨應也。然不止此，自是之後，改形易報，生死無休，或情變為想，或想變為情，或合易為離，或離易為合，互相更改，彼此變易，種種不同，故有能感之業，必有所受之報，逐其善業，則四生皆有飛昇之樂，逐其惡業，則四生皆有沉墜之苦，求其所以，莫不皆是覺明為咎，以成其因，故致眾生互相生續而為緣也。\n△三、業果相續。\n富樓那！想愛同結愛不能離至以是因緣業果相續。\n此明業果相續，皆由於貪愛也。富樓那！良由中陰憎愛二想，貪著欲境，三業相同，結而入胎。既入之後，愛戀喜樂，自不能離。以故世間父母生子，子復生孫，子子孫孫，相生相續，而不斷絕。求其所由，是等則以貪欲愛戀以為其本。由有貪愛，必有身命。凡有身命，必同滋養。既貪滋養，勢必食肉。於是害物之心，雖有至仁，不能自止。所以四生之類，隨其業力，用強制弱，以弱供強，遞互相吞，彼此相食。求其所由，是等則以殺物貪滋以為其本。即如以人食羊，羊死為人，人死為羊，互來相食。所謂喫他八兩，還伊半斤。豈獨人之與羊，是為如是。乃至十類眾生，死而復死，生而又生，展轉報復，互相來噉。由斯惡業，世世俱生，同處一世，冤對相值，更互酬償，窮未來際，相食不止。求其所由，是等則以盜貪為本。問：此惟食肉，何得名盜？答：凡不與而取，及陰取者，皆名為盜。即如人之食羊，羊豈甘心與人食耶？此不與取也。羊死為人，互來相噉，此陰取也。故皆名盜，不亦宜乎。觀此，則知殺盜之源，起於食肉。如八萬釋種，遭瑠璃誅殺，人知毀罵近緣，不知食魚遠因。即如世間太平時節，恣意殺噉，豈知日久歲深，人之享福者，福盡業現，畜之酬報者，殺盡為人，皆帶殺冤，遂成殺劫。故佛制斷殺生，而戒肉食者，正為止殺禁亂，常享太平，同躋仁壽之元本也。以上方明業果之本，此下乃述相續之由。若以殺貪言之，則汝負我命，汝還我命，我負汝命，我還汝命。設以盜貪言之，則我負汝債，我還汝債，汝負我債，汝還我債。以是命債因緣，雖經百劫千生，酬償不已，由此相續，常在生死，不能出離。如以欲貪言之，則汝愛我心，我憐汝色，我愛汝心，汝憐我色。以是愛憐因緣，雖經百劫千生，相遭相值，常在纏縛之中，終無解脫之日。若論元由，唯此貪愛二字，為殺盜婬三者根本。以是貪愛因緣，則業因苦果，相生相續，而無休息矣。\n△三、通結終始。\n富樓那！如是三種顛倒相續至因此虗妄終而復始。\n此通結三種相續，以酬滿慈忽生終始之請也。意謂如是世界、眾生、業果三種相續，別無他法，因其虗妄，循環顛倒，互相生續。總之，最初一念不覺，妄認覺明，遂成業識；既有業識，二見俄興。所以始則似有世界，故有眾生；因有眾生，乃有業果。後則由其業果不斷，故眾生相續；眾生不斷，故世界相續。然非真實，不過皆是覺體妄明以為其咎。因此妄生，明了知性，即成見分；因有了知，發明境相，乃為相分。汝問云何忽生山河大地諸有為相？當知從此虗妄覺明、見相二分而忽生也。即次第遷變，循環流轉，莫不因此覺明業識、見相二分虗而不實，妄而非真。所以自始至終，終而復始，相續不斷也。\n△二、兼釋轉難二一、滿慈執因難果。\n富樓那言：若此妙覺至有為習漏何當復生。\n此滿慈執因性而難果覺也。意謂若據佛說，則此眾生現具在纏妙覺之體，本來自妙，覺本自明，與如來心比並言之，在佛不增，與生不減。但以眾生向妙覺體上強加妄明，所以無故忽生山河等相，信固然矣。敢問如來今向菩提場中，夜覩明星，悟得妙覺真空，妙明本覺，似於眾生始本一般。不識山河之世界，有為之眾生，習漏之業果，又到何時當復生耶？\n△二、如來真妄喻釋二一、喻妄不復生。\n佛告富樓那：譬如迷人至何當更出山河大地。\n此因滿慈於法謬執，故佛舉喻，令其即事以釋疑也。文中連設二喻，首明迷惑無因，次明境相非實，以顯妄不復生之義耳。故設問曰：譬有迷人，於一聚落，忽生迷惑，以南為北。汝謂此人之迷，還是因本來有，迷而有耶？是本來不迷，因從悟而出乎？滿慈則曰：此人之迷，亦不因迷，又不因悟。何故？未迷之前，本無生迷之根，云何因迷而有？悟迷相反，又非生迷之根，云何因悟而有？佛言：汝既知迷本來無根，假使彼人正在以南為北迷惑之時，忽有悟人指示令悟，此人縱久迷惑，既得悟後，於此聚落更生迷否？答言：不也。世尊！既悟，則不復迷矣。故法合云：十方如來，悟後不迷，亦復如是。良以此無明之迷，既不以自性為本，亦不以覺體為本，究其體性，畢竟原空。此正合上迷方之迷，無所因也。即在昔時，原本無迷可得，如迷方者，縱在迷時，方實不移也。豈惟迷不可得，覺亦不可得，但以迷時望覺時，似乎有迷有覺，如迷南為北時，望悟南非北時，似乎有移有易。今一覺迷，則迷永滅，而覺之一字，尚不可得，何況更生於迷乎？亦如翳眼之人，見空中華，原非實有，翳病若除，華於空滅，亦非實無，忽有愚人，於滅華之空處，更待華生，汝觀是人，愚乎？慧乎？滿慈對曰：空元無華，豈有生滅，妄見滅空，以是顛倒，教令更出，斯實狂癡，云何更名愚與慧乎？佛遂就其言而詰之曰：此待華之人，誠如所言，癡狂極矣。汝既知此，云何問我，諸佛如來，妙覺明空，何當更出山河大地耶？須知佛即除翳之人，汝即待華之輩，既知空原無華，妄見生滅，即知諸法本自寂然，元無迷悟，執佛實有，滅妄證真，已是顛倒，況更待佛從真生妄，則於待華更生者，有何異哉？\n△二、喻真不復變。\n又如金鑛雜於精金至菩提涅槃亦復如是。\n此明證真不復有妄之義也。故喻之曰：又如金在於鑛，鑛雜於金。當此之時，二物混和，精金莫辯。若其鑛金，設遇爐火，一經煅煉，便是純金，更不雜鑛。又如樹木被燒成灰，既已成灰，則不能復再為樹木。設欲求鑛於金，索木於灰者，豈不謬乎？此以金喻菩提智德無變，類於純金不雜鑛土。既成菩提，不復重有煩惱，亦猶精金不復重為鑛也。灰喻涅槃斷德無生，故如木灰。既入涅槃，不復重淪生死，亦猶木灰不復重為木也。故曰：亦復如是。蓋此二章，前明妄本無生，非關成佛而始滅；此明真元不變，豈可望佛以更生？然前後四喻，雖各不同，皆顯悟後更不再迷也。\n△二、破大性圓融疑。二一、正破所疑。二一、喻明性相。二一、牒疑舉喻。\n富樓那！又汝問言：地、水、火、風至云何復問不相容者。\n此因滿慈不達藏性，循業發現，故前敘疑有諸相生續、大性圓融之問。上既破其生續，茲合並破圓融，故牒其辭而舉之，以釋不陵相容之難也。意謂又汝前來曾問我言：既是地水火風圓融周徧，如何水火二性不相陵滅？且又徵問：空大地大，彼此性異，不合相容，云何俱徧？今吾為汝以喻明之。譬如虗空，蒼茫無際，豁達難窮，唯名可目，無物堪倫，故其為體非同羣相。然而亦不拒彼諸相，任從發揮。故日照於空，則發揮明相；雲屯於空，則發揮暗相；風勢飄搖，則發揮動相；天色霽澄，則發揮清相；陰氣凝聚，則發揮濁相；風土交積，則發揮霾相；水光澄徹，則發揮映相。如是各處明暗清濁、動與霾映諸有為相，為是因彼日等而生乎？為復因虗空而自有乎？若謂是因彼等所生，今且姑舉日之一端以例除六。且日照空時既是日明，則十方世界所有虗空，凡有明處同是日色，即當滿世間成一日體，云何空中更見團圓杲日如盤盂者乎？既見圓日，則日體之外餘有明相，應不屬日，自當屬空，安得謂因日而生明耶？若謂此明相非日所生，是空自有，空既常在，明應常照，云何中霄昏雲黑霧無日之時，唯見暗相不生光耀乎？當知是明非屬於日，非屬於空，然亦不異於空，不異於日。一相既爾，六相亦然。故知諸大自相而觀本來元妄，即如明相非日非空，無可指陳。若乃妄謂有可指陳，如執空華將謂實有，已為迷惑。若更詰其相陵滅者，是猶邀留空華而期其更結空果，可謂迷惑中之迷惑者矣。若以諸大自性而觀本來元真，即如明相不異空日，唯是如來藏性妙覺明心。然此妙心本來自覺，本來自明，唯一藏體，元非水火虗空大地，云何不知仍復問我不相陵滅而相容者耶？\n△二、以法合喻\n真妙覺明亦復如是至宛轉虗妄，無可憑據。\n此以法合喻，詳明七大之相，無非如來藏性，循業發現者也。意謂汝等一向祇知妄覺能明，元不知有真覺妙明。蓋此真覺妙明，即如來藏清淨本然，周徧法界之體。然而隨眾生心，應所知量，循業發現。譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相揮發者，亦復如是。此則總合空喻，以明觀性元真，唯妙覺明之所以也。下乃別合諸相發揮。意謂汝心設以空相發明，則如來藏即隨業感，乃有空現。汝心設以地水火風各各發明，而如來藏即隨業感，則各各現。汝心若以七大俱同發明，而如來藏即隨業感，則俱同現。此正合喻。彼太虗空，日照則明云云，乃至水澄成映。云何謂之為俱同現耶？譬如一水之中，現於日影，時有兩人，彼此同觀水中之日。然此兩人，一東一西，各自別行，然則各見有日隨之而去。一東行者，謂日隨東去；一西行者，謂日隨西去。則此日影，先無定準，元非的實可想而知。此正合喻。於意云何？如是殊方云云，乃至不生光耀。不應於此而復難言：此水日影，本是一個，云何兩人東西各行，各見其日隨之而去？各日既雙，云何水中現一日影？此正合喻。當知是明非日非空，不異空日。由是義故，宛轉推窮，徹底虗妄，全無實跡可為憑據。所謂觀相元妄，無可指陳者，此也。\n△二、正明性相三一、因迷悟辯性相二一、明迷即世相\n富樓那！汝以色空相傾相奪至故發塵勞有世間相。\n此以迷悟辯性相者，是恐滿慈將謂如來藏性既是清淨本然，圓融無礙，不相陵滅，而今世間現見相陵而有礙者，何耶？故佛於未萌之先而示之曰：富樓那，相陵相礙豈有他哉？良由汝等迷於藏性，根本無明未破，色空情見難忘，是以分色分空，相傾相奪於如來藏性也。而如來藏遂隨染緣，循業發現，為色為空，周徧法界，如彼太虗，而不拒彼諸相發揮。是故於中妄見，似有風動空澄之互異，日明雲暗以相陵，甚而地空成礙，水火交陵，則塵勞滿目，障礙盈前。其過皆繇迷於藏性，悶於無明，於本有覺性非背而背，虗妄塵相無合而合，以故發起塵勞煩惱，遂有世間色空水火等相。由是全性成相，而動成陵礙者也。\n△二、顯悟即藏性。\n我以妙明不滅不生至故發真如妙覺明性。\n此正如來自衒自媒，而明圓融無礙之由也。意謂我所以得圓融無礙者，豈有他術哉？無非悟得真妙覺明，不滅不生，常住真心。以此契合如來藏性，而如來藏遂隨淨緣，唯成一個妙覺明體，圓照法界。是故於中一多無礙，小大相容。所以現一也是藏性，現無量也是藏性，現小也是藏性，現大也是藏性，道場也是藏性，世界也是藏性，身相也是藏性，虗空也是藏性，毛端也是藏性，寶剎也是藏性，微塵也是藏性，法輪也是藏性。故現一，一不為少；現無量，無量非多。即使坐微塵，微塵不狹；徧十方，十方非廣。此故何哉？皆由如來悟塵非塵，從無滅中而說滅；了塵即覺，於無合處而言合。以故發起自性真如。是以若一若多，若小若大，乃至身心世界，寶剎微塵，無非是我妙覺明性。此則全相是性，故得圓融無礙者也。若准清涼，依正無礙，通有六句：一、依內現依，二、正內現正，三、正內現依，四、依內現正，五、依內現依正，六、正內現依正。此可類推，故不煩贅。\n△二、正圓融示藏性。三一、正示空藏之性。\n而如來藏本妙圓心至以是俱非世出世故。\n此正圓融指示如來藏性一名三義，以為首楞嚴定全體大用也。良以如來藏性，具隨緣不變之體，有不變隨緣之用。以隨迷悟之因，而成染淨之緣。隨迷緣則有六凡染法，如水成氷。隨悟緣則有四聖淨法，如氷成水。氷水雖殊，同一濕性。故此三章，正明斯義。茲則先顯如來藏性隨緣不變之本體。以其藏性，雖隨迷悟二緣，以現染淨二相。而如來藏心，本來元妙，圓滿常住，無虧無缺，不滅不生，清淨本然。原非識心頑空地水火風之七大，亦非根塵識法一十八界之三科。觀此則知非世間法矣。非明無明，明無明盡，如是乃至非老死盡，此非緣覺流轉還滅之法也。非苦集，乃至非智得，此非二乘聲聞世出世間四諦四果，以及能空之智，所空之理也。非檀那，乃至非波羅密多，此非菩薩布施持戒忍辱精進禪定智慧到彼岸六度之法也。觀是則知非出世法矣。如是乃至非如來應供正徧知之三號，非大涅槃常樂我淨之四德。觀此則知又非出世間上上法矣。以是非世法，非出世法，非出世上上法，三者俱非，故名空如來藏也。此明如實空義。文中無五陰者，以根塵攝色陰，意識攝後四陰，故不別開。\n△二、復示不空之性。\n即如來藏元明心妙至以是俱即世出世故。\n此顯如來藏性，不變隨緣之妙用也。以如來藏，體雖不變，而妙用隨緣，故能隨眾生心，應所知量，循業發現。所以世出世間一切諸法，觀相元妄，觀性元真，故知即是如來藏心。而如來藏，元本自明，無迷無悟，元本自妙，不垢不淨。以故即是世間七大三科之法，即是出世緣覺聲聞菩薩之法，即是出世上上佛果位中三號四德之法。以是即世法，即出世法，即出世上上法，三者俱即，故名不空如來藏也。此明如實不空義。\n△三、圓示空不空性。\n即如來藏，妙明心元。離即離非，是即非即。\n此正圓顯如來藏性全體大用，隨緣不變，不變隨緣，體用不二，寂照互融之義。乃明如來藏既非一切，又即一切，以至非即俱離，故得即非斯泯，是以為妙明真心之本元也。以不屬即，又不屬非，故云離即離非，此圓融雙寂也。且不離即，又不離非即，故曰是即是非即也。此句當以是字貫下，義始暢然，正明圓融雙照也。以是雙寂雙照，故名空不空如來藏也。此明如實空不空義。設或單以非一切法明如來藏，則滯於空。若惟以即一切法明如來藏，又滯於有。如以離即離非明如來藏，則棄二邊，滯著中道。若以是即是非即明如來藏，則棄中道，仍滯二邊。須識此中全非而即，全即而非，離而非離，非離而離，正是截斷兩頭，中間不立，乃離言絕待，圓融微妙之真心也。即前所謂常住真心，性淨明體者是矣。然此真心，正大佛頂首楞嚴王一定之體用也。以故斯定能統三止，攝三觀，該奢摩之三，名為總相法門者，以是自性真如本具之定，故稱圓曰妙，良以此也。即題云大佛頂者，指此也。如來密因修證者，證此也。諸菩薩萬行修者，修此也。一切眾生迷者，迷此也。即前三卷言生信者，信此也。次後開解者，解此也。而當機之所惑者，惑此也。滿慈之所疑者，疑此也。如來之所顯者，顯此也。即向下六卷半文天王華屋者，喻此也。指圓通明正助者，修此也。轉類生證聖位者，證此也。故余茲疏不同諸家，別列三觀者，以此也。即佛自云有三摩地，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來所謂一門超出者，正此也。以上三章，初曰本妙圓心，自體言也。次曰元明心妙，自用言也。茲曰妙明心元，合體用言之也。\n△三、以法喻䇿進修。\n如何世間三有眾生至愛念小乘得少為足。\n此於法喻，普責迷滯，而䇿進真修也。意謂如來藏性，一體三名。言三即一，即一而三。非縱非橫，猶天王之目。不並不別，類梵󳱭之形。心言路絕，微妙難思。如何世間欲色無色三有眾生，以及出世聲聞緣覺二乘小聖，各以所知之境，能知之心，推測卜度如來自證無上菩提之心境乎。況以分別識心，用世語言，問及山河忽生，相容陵滅。執此妄計，以為可入佛知佛見，豈不謬哉。蓋汝等之身，譬如琴瑟箜篌之樂器。汝等之心，正如器中之音聲。雖有其音，若無其指，終不能發。正如雖有如來藏性，若無首楞嚴定，終不能悟。固知妙音者，妙心也。妙指者，妙定也。若無妙定，則汝妙心，終不能悟。故說汝等與夫眾生，咸有此心。猶彼琹等之音，亦復如是。雖然寶覺真心，人人本俱，各各不無。圓滿成就，無欠無虧。然無斯定，竟不能悟，殊為可惜。如我證斯妙定，悟此藏心。所以纔一按指，即為海印，發大光明。汝等無斯妙定，迷此真心。是故暫一舉心，塵勞即起，先成陵礙。豈非無妙指而不發妙音，無妙定而不悟妙心耶。然而汝等雖具此心，不能得其全體大用者，其故何哉。良由根微志劣，不肻勤求無上覺道，而惟愛戀小乘有餘涅槃，但得佛法之少分，便自為足之故耳。琴者，禁也，謂禁止諸邪，以正人心也。若依古製，長三尺六寸，以象三百六十日；徽用十二，象十二律；餘有一徽，以象君也。故上圓下方，以法天地。然止五絃，以明五音，所以帝舜彈五絃之琴，歌南風之章。沿至周時，文王、武王各加一絃，遂而有七。以大絃為君，寬和而溫；小絃為臣，清明而潔，乃合君臣之德也。瑟者，縝密也，乃二十五絃者是。箜篌者，據白虎通云：漢武帝命樂工侯暉、侯調所作，其聲坎坎然而應奏節，故謂之坎侯，後遂訛呼為箜篌耳。候者，因彼樂工而得名也。有云琹瑟、秦箏之屬，絲木相去皆未寸許，惟箜篌絲木相遠，聲自空出，空候之名或因此立，今十四絃者是。謂此二字不必加竹，恐未必然，存以俟攷。琵琶者，推手向前名琵，却手退後為琶，有打撥鈎挑之音，今四弦者是。以漢時遣烏孫公主遠嫁，昆彌念其遠行，恐懷故國，未免離愁，故命樂工巧裁箏筑，為馬上之樂，令其途路消遣意也。海印者，大集云：閻浮所有色像，大海皆有印文，例如來法身性海，普現一切世出世間染淨諸相也。\n△二、復釋轉難二一、滿慈領問。\n富樓那言我與如來至自蔽妙明受此淪溺。\n蓋滿慈領前而復問妄因者，是欲滅妄以求真也。我與如來下，領前寶覺真心各各圓滿義。而我昔遭下，領前因明立所以至三種相續諸大相陵義。今得聖乘猶未究竟，領前愛戀小乘得少為足義。諸妄圓滅，領前四喻以及觀相元妄無可指陳義。獨妙真常，領前觀性元真唯妙覺明及如來藏三一圓融義。此敢問下，正問起妄之因。意謂我等小乘祇知六識三毒建立染淨根本，故於法性未能究竟，不知此妄之因復由何起。敢問如來，一切眾生廼由何故有此妄因，自迷寶覺之體而蔽妙明之用，失斯體用而受此相續之淪溺耶？茲因前問清淨本然山河何起，佛乃答以因無明起，今故復問此無明者又因何起，斯正窮源之問也。\n△二、如來決答二一、明妄本無因。\n佛告富樓那：汝雖除疑至妄性如是，因何為在？\n此由滿慈問云何因有妄，且稱世尊諸妄圓滅，獨妙真常，似謂迷有所因，妄有可滅，故佛告以妄本無因，以除滅妄求真之疑也。意謂汝雖聞說觀相元妄，無可指陳，觀性元真，唯妙覺明，已除萬法生續之惑，諸大相容之疑，然而餘惑未盡，尚不達此無明無因，故強索之而擬滅也。須知妄本無因，亦無有滅，設不了然，吾以現前之事，今復問汝，汝試辯之，自可明矣。汝豈不聞室羅城中演若達多，晨朝照鏡，迷頭自怖，以為魑魅無狀狂走之事乎？於意云何？此人頭本現在，自責無頭，本非魑魅，自謂魑魅，此是何因？因何而起？不應無故而狂走耶？尊者被佛一問，當下分明，遂而對言，是人唯是心自顛狂，所以亂走，更無他故，有何因哉？要知尊者於喻則解，於法尚迷，故佛就其解處，即舉法要明之，故云此妙覺圓明之心，佛生同具，其為體也，本來圓滿，其為用也，本來明妙，清淨本然，元無真妄，既已目之為虗妄，云何索其有實因？若是果然，實有所因，即為真實，云何名妄？若推其因，元是自心生諸妄想，展轉相因，初無實體。祇原一念昏迷，從迷積迷，以歷塵劫。所以積深習厚，雖得聞佛種種發明，猶然迷惑，不能自返，仍索妄因。豈知如是迷因，因迷自心，似乎若有，其實本空。但能了得生迷無因，則汝妄想無所依矣。由是則知無明妄想，尚然無有能生之因，欲取何者為所生妄想而滅之乎？故得菩提者，無非悟得妄本無因，則能事畢矣。豈有無因之因以示人乎？正如醒人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取彼夢境所有之物以示於人？然夢境之物，隱隱嚮嚮，似有可取，尚不能取，況復妄想本來無因？本無所有，欲說其因，豈可得乎？此妄無因，如彼城中演若達多狂性相似，自怖頭走，豈有因緣？不是有人教他狂走，亦非頭上本來有狂，但得歇狂，則知此頭非從外得。縱未歇狂，頭亦自在，有何遺失？富樓那，汝之妄想與達多狂性亦復如是，本元無因，何可妄索而欲滅之，以為有所在耶？演若達多云祠授，以從神祠乞得故。魑即山澤之怪，乃山神而虎形者；魅即宅神，乃猪頭而人形者，皆鬼類也。\n△二、顯真非有得。\n汝但不隨分別世間至方悟神珠非從外得。\n此明不惟妄因本無，即使悟得，真非別有。意謂汝之索妄，祇為求真，但得歇心，別無他術。苟能了得世間業果，以及眾生三種相續，如鏡中眉目，本非實有，妄現似有。究斯妄想，妄亦無因，自然不隨世界等三，妄生分別。此心一歇，則三者之生緣，從茲頓斷，而三種之相續，自此無因。所謂樹倒根斷，更不復生。此則名為汝自心中演若達多，狂性自歇。果能如是，當下即是本如來藏菩提真心。到得此間，方知自性本自殊勝，本自清淨，本自光明清淨，本然周徧法界，原是自有真心，不是從他假得。由是而觀，何籍克苦劬勞，焉用肻綮修証。然此之義，正如有人於自衣中，繫如意珠，而自昏迷，不覺不知，而窮露他方，乞食馳走，雖然困苦，實是貧窮。且喜其珠不曾遺失，忽然有緣，遇著智者，指其衣內，示其寶珠，則生平所願，莫不從心，一獲奇珍，致大饒富。至此始悟如是神珠，乃衣中之故物，正自己之家珍，本自有之，非從他人有所得也。肉間骨曰肻，筋肉結處曰綮。此二字雖見莊子養生篇，義實不同。此取不假勞筋苦骨之義。智者示珠，喻如來開示藏性。然此中珠喻，不同法華，彼約結緣，此約本有，義自各別。\n△二、兼示阿難。二一、阿難執前疑問。\n即時阿難在大眾中至惟垂大悲，開發迷悶。\n此正當機第三番躡佛語而執因緣也。最初執見精屬因緣，次執萬法屬因緣，茲執證果屬因緣。意謂如來向我極排因緣，如何向他又說因緣？至如前文，則曰：以是因緣，世界相續；以是因緣，眾生相續；以是因緣，業果相續。而鞠其因緣，則曰：覺明空昧，相待成搖等，為世界因緣；明妄非他，覺明為咎等，為眾生因緣；貪愛、婬欲、殺貪、盜貪等，為業果因緣。現今又說：汝但歇心，不隨分別。則世界、眾生、業果三種相續，生緣頓斷，而殺、盜、婬等三者之業因不生。以明心歇則妄不生，狂歇即菩提現。斯則說因說緣，皎然明白。云何如來既說因緣，又頓棄之？且而我等從此因緣，心得開悟。蓋此因緣之義，豈獨我等年少有學，籍此入道？即如會中大目連等，雖於最初從老梵志同修異道，由其途中值波離等，聞說生滅四諦因緣，方能開悟，然後見佛，得成聖果。今云狂性自歇，歇即菩提，不籍因緣，則彼外道拘舍梨等所說：八萬劫後，自然成道。猶如縷丸，極處停止，不假修證者，翻成第一義諦矣。即使如來不落因緣，亦墮自然。此又我等迷悶而不解之者，惟望如來垂大慈悲，開其迷悶而發明也。\n△二、如來破疑誡勸。二一、破疑。二一、即喻推破。\n佛告阿難即如城中至因緣自然俱為戲論。\n此雙破因緣自然也。佛言：汝之所疑因緣自然者，今且姑就前喻以破之。即如演若、達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。故汝執此以為不屬因緣，即屬自然。只此二途，理窮於是，而殊不知未盡然也。若謂達多頭本自然，則應本自常然，狂與不狂，無非自然。何因何緣，以照鏡之故，始怖無頭而狂走耶？此必有因，則頭非自然明矣。若謂頭本自然，以照鏡因緣，忽驚無頭而狂走者，是則因緣非實。所以者何？若實有因緣，何不自然本有之頭，因照鏡緣故，而實失之乎？既狂之時，頭原無失，狂歇之時，頭非有得，而狂起狂歇，曾未變易，原無得失，則頭不藉照鏡因緣有無明矣。若謂妄本出於自然，即當本來常有狂怖，不知未狂之日，此狂怖性潛匿何所而不起耶？既無潛狂之所，則狂非自然明矣。若謂不狂出於自然，則頭本無失，即當常常無有狂妄，何為怖頭而狂走耶？是必有因，則不狂亦非自然明矣。故知不但頭不屬因緣自然，即狂亦不屬因緣自然，則知妙覺與無明，俱不屬因緣自然矣。汝惟一向自昧神珠，他方求食，執緣執自，固所不免。若使悟得本頭非自非緣，便識狂走亦復如是，則汝所執因緣自然，俱為夢中寱語，戲笑談論，皆無實義者也。\n△二、以法況顯。\n是故我言三緣斷故至此句方名無戲論法。\n此佛以法比喻，正顯歇即菩提之正旨也。意謂由是上來二俱戲論，是故我言，但得三種分別緣斷，當下即是菩提真心。然雖如此，切不可作生菩提會。何以故？謂菩提心生，而生滅心滅，此但是生滅之心，仍非菩提之真心也。只許緣斷即菩提心，不許緣斷生菩提心者，正顯不但生滅心盡，即滅生滅者俱盡。至於八地，捨却藏識，無功用道，任運流入薩婆若海，然亦不可執為自然真心。可以故？若有自然心生，生滅心滅，即此自然，亦是生滅，非無生滅者也。何以言之？如以第一義諦無生滅者，名為自然，是對世諦生滅者，名為因緣對待而立，非真無生滅也。猶如世間之物，因諸相雜，和成一體者，名為因緣和合之性，而遂指彼非和合者，稱本自天然之性，則此自然與彼因緣，均屬對待，俱為戲論，皆非實義。直至即本然非本然，即和合非和合，和合本然，二俱遠離，離之與合，亦復俱非，如此之句，方名正句，方名活句，真無戲論之法也。離者，非和合，非自然，雙遮句也。合者，即和合，即自然，雙照句也。俱非者，正明即照而遮，即遮而照，所以遮即非遮，照即非照，故云俱非。\n△二誡勸二一、誡徒聞無功。\n菩提涅槃尚在遙遠至愛河乾枯，令汝解脫。\n此誡徒聞無功者，正謂雖然狂心歇處，即是菩提。要知理雖頓悟，事假漸除。性修二途，不可偏廢。苟能修由性起，還修自性。性修圓融，方為真實。不然，縱能大徹大悟，止明因地真心，而於菩提涅槃果地之覺，尚在遙遠。非汝歷劫辛苦勤勞，真實修持，終不能證。不惟能記我說之法，徒然無功。雖復憶持東西南北，四維上下，十方如來，九小三大，十二部經，清淨妙理，如恒河沙。若不真修，祇益戲論，終無實効。至如汝雖能說因緣，自然於理於事，決定明了，毫無差錯。故人稱汝弟子之中，多聞第一。然此多聞，積劫熏習，而不能免登伽之難。則知非有真修，徒聞無功，可以明矣。若使徒聞有功，自然不被邪術所轉。何須待我說大佛頂秘密神呪，方使登伽之心，淫火頓歇，返邪歸正，立斷凡心，即登聖位。於我佛法之中，今成精進之林。由彼淫心枯槁，愛欲河乾。故令生死關頭，放汝逍遙解脫。若非如來真修實證禪定之功，安能脫汝登伽之難。是知徒聞無功，未若真修有益。阿那含云不來。以其能斷欲界九品俱生，名為出欲淤泥。不來欲界受生，故乃小乘聖位三果名也。\n△二、勸真修有益。\n是故阿難汝雖歷劫至如何自欺尚留觀聽。\n此勸修也。正承上文，徒聞無功。由是義故，汝雖歷劫記憶持誦十方如來秘密章句，妙理精嚴，不如一日休歇狂心，不生分別，三緣頓斷，三因不生，方名真修無漏之業，則不漏落生死塵勞，遠離世間憎異愛同二種無明受生之苦。即如登伽，宿為婬女，而其業障何等深厚，由我神呪不測之力，銷滅婬心，斷除愛欲，入佛法中，今則名為性比丘尼。且與耶輸同悟歷世宿因，皆由貪愛為苦，從此一念熏習，精修生滅四諦無漏善法，因是之故，或得三果而出纏，或證四果而蒙記。此皆弱質女流，尚能如此，云何汝以堂堂丈夫，而反自欺，留戀見聞，且以世間因緣自然戲論名相，堅執不捨，誠婦人女子之弗如，不亦愧乎？觀如來究竟當機，可謂至矣盡矣。如此苦口，真如刀鎗劒戟，言言刺骨，字字驚心，辭雖斥責，意實勸進也。梵語摩登伽，此云本性，今從昔號，故名性比丘尼。羅睺羅，云障蔽。耶輸陀羅，云華色。\n△三、獲益開解。\n阿難及諸大眾聞佛示誨至身意輕安得未曾有。\n此敘大眾聞法獲益以開解也。正因前來聞佛所說，因緣自然指示分明，激發勸修教誨諄切，到得此處方纔頓悟，則因緣自然之疑從此銷歸，戲論名言之惑自今除却，方知狂心歇處即是菩提，勝淨明心不從他得，所以了明真心開悟實相，是以若身若意莫不輕安，聞所未聞得未曾有。此正經家描寫當時法會大眾獲益開解慶快通身之義。以上通結前文，約破顯談定體以明信解之理竟。\n△二、約修證談定用，以明行證之事。二一、明正助以示行。二一、示當機圓通正修。二一、阿難述領致請。\n重復悲淚，頂禮佛足至在會一心，佇佛慈旨。\n此敘領悟已解藏性，而請進修之法門也。以前來悲淚雖多，皆傷迷昧，今則了明自性，所以解悟既深，悲感愈切，以故重復悲淚，三業殷勤，而白佛言：最尊無上，大慈大悲，清而不濁，淨而無染，眾寶之王，如如意珠，隨心滿願，靡不獲益，善於發揮，開導指示。我等自心，能以如是達多照鏡種種因緣，及與自然轉灣抹角權巧方便，而復提明徒聞無功，獎勸真修有益，是皆誘引沉淪長夜之夫，出於憎愛二苦之海，此恩此德，曷可能酬？然則世尊，我等今者，雖承上來圓融指示，離即離非，是即非即，以至狂心自歇，即是菩提，如是法音，解悟了知，如來藏性，妙覺明心，清淨本然，徧十方界，故其為體，無不含容，而其為用，無不發育，即如來國土，寶嚴妙剎，莫不含容而發育也。既獲此心，誠為慶幸，將謂識得一則萬事畢，更無別事。不意如來復責多聞無功，不及真修有益。然欲修習，其如藏性微妙難思，心言路絕，無門可入，將柰之何？我等今日猶如無家無業旅邸飄泊窮苦之人，忽蒙天王賜與華屋，不獲其門，終莫能入。惟願如來示諸在會蒙愚暗鈍入門之路，令其捐捨小乘有餘涅槃，畢然親獲如來自證無餘涅槃。懇求指示佛於本昔因地發心，自修行路，令有學者從何法門攝持折伏無始以來妄想攀緣？如何便得一心總持，三藏圓融，入佛知見，而獲總相大法門耶？此中無餘涅槃果地覺，本發心路因地心，此正求示因心以趣果覺也。陸宿曰旅，水宿曰泊。心游理外喻旅泊，佛有法界猶天王。賜與喻開示，華屋喻藏性，雖獲喻信解，要因門入喻因解發行，由行證理。無餘者，五住俱盡，二死永亡，無餘惑也。疇昔者，猶云往昔也。陀羅尼云總持。佇猶俟候也。\n△二、如來宣示法要。二一、經家敘意。\n爾時世尊哀愍會中至宣示阿難及諸大眾。\n此經家敘佛之意，正為哀憐愍念，捨小向大。雖然，悟得菩提真心，未有入門不自在者。及為當來末世眾生，能發菩提心者，開無上之真乘，為妙修之要路。以故宣告當機，及示大眾耳。\n△二、世尊正示二一、雙審二本二一、總徵。\n汝等決定發菩提心至云何初心二義決定。\n此總徵二決定義也。佛謂汝等決然一定要發無上菩提之心，於大佛頂首楞嚴王十方如來，同共修證妙三摩提，銳志精修，不生懈惰疲勞厭倦，決不退轉，定無猶豫。此誠難得，然當先明從本覺發始覺最初之心，而有真妄二義，必須決擇分明，揀定真實，方不錯亂修習，則斯妙定可以入矣。故總徵曰：云何初心二義決定？此因阿難問無餘涅槃本發心路，及攝伏攀緣入佛知見，故佛告以二決定義。意謂欲知本發心路，但須決去生滅妄心，得不生滅為因地心，然後圓成不生不滅涅槃果德，此初心第一決定義也。若欲攝伏攀緣，須審煩惱根本在於何處，但知根本，然後定取圓通本根一門深入，則六知根一時清淨，此初心第二決定義也。\n△二、別釋。二一、審因地心。二一、總勸須審。\n阿難！第一義者，汝等若欲至不生不滅，無有是處。\n此別釋二決定者，必須因心果覺，始末相當，為進修之基也。阿難！所謂第一決定義者，汝等若欲決定其志，捐捨小乘，進趣大乘，而欲證入佛知佛見者。若然，應當審諦細觀，此因地所登進修初心，與佛果地位本覺真心，為同乎？為異乎？若同則可，設於因地中，仍以分別因緣自然之生滅心，用而為本，作進修因，而欲求其無上真乘，不生不滅，常住佛果，是猶蒸砂作飯，棄水求波，決定無有如是處矣。蓋生滅心屬有作，無常者也；不生滅屬無作，真常者也。必要因果相同，斯則菩提涅槃，方可希冀，所謂頭正尾正者矣。\n△二、正示當審。二一、總立例。\n以是義故汝當照明至由是始終無壞滅故。\n此明世間虗空，以可作不可作，總例生滅心與不生滅也。意謂以是因心果覺必須相同之義，由心有生滅及不生滅之故。設汝未明，不妨先當照察審明諸器世間常無常理。然而凡屬可作之法，畢竟無常，皆從變遷，莫不壞滅。阿難，汝又更觀仔細審察，諸可作法誰是不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？以其虗空非可造作。既無造作，由是始終亦無壞滅。故知欲求不生滅果，須取無作不壞之因，不得更用生滅心矣。清凉云：世間者，世即隱覆義，隱覆勝義故。又可破壞義，三世所遷故。間者，墮虗偽中故，隱覆之性即墮虗偽故。世即是間，持業釋也。\n△二、別示法。二一、以生滅法例可作。二一、出妄總標。\n則汝身中堅相為地至從始入終五疊渾濁。\n此就一身出其虗妄，總標生滅之法皆可作也。意謂必取無生滅心為因地者，果何說耶？良以心海五事渾濁，無時清淨，今欲澄之以取佛果，非不生滅以為因心，必不能也。然不生滅常住真心，本無渾濁，何由而有？是則因汝此身之中，若骨肉之堅相謂之為地，潤濕之精液謂之為水，煖觸之氣相謂之為火，動搖之脉息謂之為風，此皆有作可壞之法。由此四大執以為身，而自纏自縛，故將常住真心本無生滅渾濁者，翻成生滅渾濁矣。由是分開湛圓妙覺，從茲間隔本妙明心。故在眼者祇稱為視，在耳者便目為聽，在鼻舌身者俱名為覺，在意者惟呼曰察。則知元本一精明，妄成六和，合於無分隔中，妄成分隔。以其從迷一真之始，至成六入之終，而渾濁之事，遂有五重。然餘經明五濁，咸以五利為見，五鈍為煩惱。眾生但攬見慢果，立此假名，命以連持。一期色心為體，劫無別體，但以四濁聚在其時。今經不然，蓋約五陰妄想為五濁也。以其既有能覺能察之六根，必有所覺所察之六塵，此則總為色陰。由其六根領納六塵，則為受陰。以緣前塵，引起分別，名為想陰。既起分別，遍緣諸塵，念念生滅，相續不斷，名為行陰。既有前七分別種現，熏其藏性，轉成藏識，即名識陰。此又色陰為始，識陰為終，遂有五種之渾濁也。疊，猶重也。\n△二、依義別釋二一、通明濁義。\n云何為濁？阿難！譬如清水至汝濁五重亦復如是。\n此釋濁義也。云何謂之為濁耶？阿難！譬如清水，清潔者其本然也。若彼塵土灰沙之類，質則留礙而有形塊。然此二者各有一定之體性，自然彼此不相循順。倐有人焉，取彼塵土投之淨水，則留礙者失其留礙，而清潔者亡其清潔，俱化為渾為濁矣。而水容土貌汩然難明，故名為濁。蓋汝之濁乃有五重，亦如是也。清凉云：梵語達磨多，此云法爾，亦云法界，或曰法性。言法爾者，謂法本自然應如是爾。汩然者，混亂也，謂水土相混雜亂難明也。\n△二、別示濁名。\n阿難汝見虗空徧十方界至是第五重名為命濁。\n此示濁名也。阿難，蓋濁之名，俱詳有五。如汝舉眼見空之時，若空若見，俱徧十方，要且不知何者為空之邊涯，何者是見之際畔，則空與見混亂不分。故有空處，則無能見之體；於有見處，則無所覺之空。由是一空一見，二者縱橫，義如經之與緯，互相交織，自不能分，妄成濁相。見空既爾，見色亦然；眼根既爾，餘根亦然。此由妄認四大以為身相，故有根塵相對，擾亂真性，渾濁妙明，遂成色陰，是第一重名劫濁也。此以五濁依於五陰，以根塵皆色，故屬色陰。而以眼根見空說者，渾濁義顯也。成住壞空，皆名為劫，故以見空為劫濁也。既已根塵相對，自必生識，領納前塵，而成受陰，故言汝身本無四大。由於現世最初托胎，摶取精血，增長四大，以為身體，於是見聞覺知，元一精明，本無留礙。由其四大壅塞，不能融通，則無留礙者，而成留礙矣。地水火風，元是頑物，本無知覺，被此覺知周旋領納，以為身境，則無知覺者，而有覺知矣。由於一旋一壅，義如一經一緯，兩相交織，而不可分，以故四大本無知覺。由因妄織，雖針鋒草刺，皆有痛覺，是以眾生便起身見，因而復起斷常有無，以至六十二見，濁亂真心，是第二重名見濁也。見濁為受陰者，以見聞覺知，名六受用根，故見濁依受陰也。由因前塵卸落影像，引起六識，而為想陰，故曰又汝心中憶想過去，識別現在，誦習未來。然此三者，本來無性，為因意識，遂發知見。即此意識，本無容貌知覺，為六塵所現，似有容貌知覺。是故意識離塵，則無識之自相，塵離識覺，亦無塵之自性。故一塵一覺，猶如經緯，互相交織，不可分辯。所以緣塵想念，貪戀無休，故成濁相，擾亂真性，名第三重煩惱濁也。前六識既緣根境，則第七識思量執我，於真性中，妄起生滅，念念遷流，而成行陰。故曰：又汝心中，從朝至夕，生住異滅，不暫停止。若依執我之知見，每每欲其常留世間，其如善惡之業運，每每催其常遷國土。如人私心，雖戀鄉井，柰有官事，須往他󳬛。故留者未能常留，而遷者亦難頓遷。一留一遷，互相交織，而不可分，妄成濁相。翻涅槃性，為生死因，昇沉三界，往返七聚，濁亂真性，是第四重為眾生濁也。由前根塵識三，皆有種現，熏如來藏，轉成藏識，即含藏執持，而為識陰。故曰：汝等見聞，元是一體，本無異性，祇由眾塵隔越，各開門戶，無狀異生。然以性中而論，事同一家，知覺相通，似同而非異。若據用中而說，不無彼此，互相違背，似異而非同。一同一異，二皆失準，兩相交織，妄成濁相。轉如來藏，隨染淨因，惑亂真心，作總報主，是第五重為命濁也。命即第八識，所謂煖息識三，連持不斷，名之曰命，故命濁依識陰也。此五濁者，總因迷真逐妄，遂成渾濁，不能清潔。今佛將授澄濁之方，故先指示生濁之由也。\n△二、以無生滅例虗空二一、澄濁還清\n阿難！汝今欲令見聞覺知至然後圓成果地修證。\n此明澄濁還清，示修定之功夫也。蓋以四大五蘊，根塵識法，自相而言，無非濁水。由性而論，皆如來藏，無非濁水中之清水性也。今者如來將令當機，即就耳根而修習者，正為濁水中有清水性耳。故云：汝今欲令現前所具日用尋常見聞覺知，此之四性，必要遠契如來常樂我淨佛之四德。若爾，應當先明四纏幻化，皆由虗妄之因緣。擇去五重，乃是死生之根本。然後依取不生不滅，圓滿湛寂，常住真性。由性起修，還修自性。性修不二，方可成功。既依湛性為定體，即以湛性為定用。旋其虗妄根塵，轉為真實自性。伏除五陰之滅生，仍還一真之元覺。乃得本來元有妙明真覺，無生無滅，常住真性，為因地心。至此始入十信滿心。然後自初住至等覺圓成果地之真修，直至妙覺圓成果地之實證。是則因心果覺，名目相應，發心究竟，不二異矣。此中先擇生死，等澄濁也。伏還元覺，等還清也。乃一經進修，極要緊處。欲修此定者，幸細味焉。\n△二、以喻合法\n如澄濁水貯於靜器至皆合涅槃清淨妙德。\n此即喻上圓湛旋妄之功夫也。以前投土而喻濁相，今仍澄濁，還成清水，以喻修證之相。濁水者，通譬五重渾濁。淨器者，別喻圓通根性。如澄濁水，須貯淨器，欲除渾濁，須擇圓根。靜深不動，喻定力堅固。沙土自沉，喻前四重不復相織，圓伏五住煩惱，而麤垢任運先落也。清水現前，喻真見道湛圓本體，妙覺明心方顯現也。至此名為初伏客塵煩惱，猶前之沙土初沉。泥還尚在，喻破四陰雖斷界內見思，其界外無明識陰之根，則伏而未斷也。去泥純水，喻破識陰半分生滅，湛入合湛，正斷界外無明。從圓初住分斷，乃至妙覺究竟斷盡，故曰名為永斷根本無明也。以上皆喻澄濁之功夫，此下方明還清之德用。由其五濁既盡，則此心水清而且明，精純不雜，正猶海印，一切世間千態萬狀，莫不影現其中，不為四纏五蘊煩惱所局。凡有舉措，悉為妙用，皆合如來常樂我淨，清淨涅槃無作妙德。斯如泥盡水純，任從攬淘，不復再渾之矣。\n△二、審煩惱本。二一、總勸須審。\n第二義者汝等必欲至云何降伏取如來位。\n此勸審煩惱根本起滅處也。所謂第二義者，若汝阿難等，於大眾必定欲發證菩提心，於菩薩乘生大勇猛，定要攝伏疇昔攀緣，決定棄捐四纏五濁諸有作為虗妄之相。若然，應當仔細詳審觀察煩惱根本，勘此煩惱根本，自從無始以至今來，如何謂之為發業？如何稱之為潤生？誰乃作業之頭？誰是受報之主？蓋煩惱即發業無明，以能發現行之業用故，如分別取捨等，屬第六識也。根本即潤生無明，以能潤種子而受生故，如生憎愛投胎領命者，屬第八識也。然攀緣作業，惟六識最勝，是作業頭，能作染淨業因故也。而受報者，惟此八識是總報主，能含藏執持染淨種子，不散失故也。然細推之，則前七識俱屬八識自體現起，所謂自作自受者也。是故阿難，汝欲修證無上菩提，設若不能審明煩惱，詳察根本，則不能知虗妄六根以及六塵，自從何處有此顛倒？蓋根塵識種，所謂微細生滅因者，皆第八識含藏故也。既不知此，自不能知根塵識法，雖有現行本自虗妄，但由最初一念不覺妄分能所，逐妄迷真遂成顛倒，則知顛倒自八識處而現起也。爾且顛倒之處尚不能知，云何而欲降伏攀緣，取如來藏之果位耶？是故欲滅顛倒者，須知起顛倒處可也。\n△二、正示當審。二一、總立例。\n阿難！汝觀世間解結之人至空無形相，無結解故。\n此立結解比例，以況真性也。故曰：阿難，汝若不知顛倒與不顛倒處，但觀世間結結與解結之人，自可明矣。蓋結結例顛倒處，解結例不顛倒處，結解雖異，皆此人也。是故欲解結，必見結處。設若不見所結之處，云何能知解結處乎？此正例上不知虗妄根塵何處。顛倒處尚不知，云何降伏取如來位？下乃況顯。須知有結有解，仍屬生滅識心，未若本無結解，不生不滅如來藏性。所以從來不聞世有虗空，被汝隳壞而分裂者。此何以故？以其虗空本無形相，亦無結解故也。則知如來藏性，亦復如是矣。隳裂之義，猶解開也。\n△二、別示法。二一、以顛倒例結。二一、總示結根。\n則汝現前眼耳鼻舌至於器世間不能超越。\n此示結之根源也。意謂何者謂之為結耶？則汝現前所謂眼耳鼻舌身心者，六根是也。以此六根，引起六識，吸撮六塵，渾濁藏性，其猶家人為賊作媒，勾引家賊，自劫家寶。由此根塵識法，自從無始，妄認四大五陰以為身心，故有正報眾生世界。由是妄起分別，自生纏縛，分湛圓妙覺為視聽覺察。所以於依報之器世間，故視不能超之於色，聽不能越之於聲，良由根塵識三，互相交織而成結矣。由是觀之，則此三者，元一湛圓妙覺明心之所現起，而返損滅如來藏中功德法財，是何異家賊而劫家寶乎？然能解散其結，則根塵不偶，妙用現前，即破家之賊，亦成守家之主矣。\n△二、別明結相。二一、就眾生性以明數無多少。\n阿難！云何名為眾生世界至各各功德有千二百。\n此就眾生世界，明其纏縛，不能超越器世間者，以根有結相，數量定限故也。但凡欲修定者，必先解除根中之結，方可進修。然根又有圓者與不圓者，修行功夫，日劫相倍，不可不選。欲選圓根，必須通達六根數量，如其不然，憑何解結而選擇耶？故佛徵言：阿難！云何名為眾生正報之世界耶？世即現在身中所有遷流，即名為世；界即此身前後上下左右中間，即名為界。汝今當知，四正四隅上下為界，則方位有十；過去未來現在為世，則流數有三。良以一切眾生，本無身結之相，但由四大五蘊，互相交織，妄成身結之相。既有身結根塵等相，則世與界，在一身中，彼此貿易，互相遷流，故云世之與界交相涉也。然界雖十方，而十方中，惟取東西南北四方為正，不取上下，以上下乃即四方之上下，無定位故；不取四隅，以四隅即四方交接之中，無定方故。即以此定位之四方，涉彼遷流之三世，以四方各有三世，共成十二。若欲以世涉方，而三世各有四方，亦成十二，故曰宛轉十二。流變三疊者，謂自一念遷流，而變為十百千之三疊也。今且以方涉世，以明三疊。第一疊約四方各論三世，四三共成十二。第二疊於東方三世，變一為十，成三十，南西北方亦復如是，四方共成一百二十。第三疊以東方三十，變十為百，成三百，三方亦爾，四方總共一千二百。今言一十百千，舉大數耳。設欲以世涉方，例此可推，此世界交涉結相之定數也。設以此身一總，該括數量而論，自一變為十二之始，至百變為千二之終，則一總通具千二百也，猶云統體一太極耳。此雖總數，然在六根之中，亦復各各具足功能德用，有千二百者，正物物一太極也。此約身中一念遷流功德數量，是為如是，若一時一日，豈能算哉？功者言力，德者言用，謂六根中各有相涉縱橫交織之力用也。此就六根了別之性是同，故云各各功德，有千二百。下對六塵了別之用有異，所以功德全缺不等，是則性中相知，用中相背也。\n△二、約境界相以明用有優劣。\n阿難！汝復於中克定優劣至圓滿一千二百功德。\n此明六根對塵之用，不無優劣，故令當機自選擇也。上就性中相知，則無優劣。此明用中相背，故有優劣耳。阿難，汝復於此六根之中，自先克定何者為優，何者是劣。如眼以觀見為用者，不能見後故暗，止能見前故明。以前方之明，合後方之暗，以及左右旁觀，是為四方。以功德論，四方各二百，四隅各一百。今眼見前，以及左右，共是三方，則成六百。并前二隅二百，合成八百。惟後一方二百，及後二隅二百不見。就三世而三分論之，今得八百，乃三分之二也。約四方而四分明之，今見三方，是三分言功也。不見一方，是一分無德也。當知眼唯八百功德，不是圓根。如耳以聽為用者，然其聽最為周徧，雖十方事，亦無遺失。故動而有聲之時，便知其若邇若遙。靜而無聲之時，更覺其無邊無際。當知耳根圓滿千二，無有缺欠，於諸根中為最優也。如鼻以齅聞為用者，齅則雙通出息入息，雖然有出有入，而又闕於中間交接，以是驗知，三分之中，闕去其一，當知鼻唯八百功德，亦非圓根。如舌之為用，不論甞味，唯取宣揚，盡諸世間出世間智，皆能談說，雖言有方分，詞或有局，而理無窮盡，義則該通，當知舌根圓滿千二，亦是圓根。如身以覺觸為用者，觸則有違有順，然合時則能覺，離時則不知，以合時能覺，有違有順，是具二分，若以身根三分騐之，而闕離中之一，當知身根惟有八百，亦非圓根。如意以徧緣諸法為用，故能默容十方三世，乃至世出世法，若聖若凡，無不包容，盡其涯際，是則意根具足千二，亦云圓根。以是六根功德，有優有劣，汝當克定而自擇也。\n△二、以降伏例解二一、略示心要\n阿難！汝今欲逆生死欲流至彼六知根一時清淨。\n此略示選根解結，為修心之要訣也。意謂既知虗妄之結本，復識圓缼之六根，正宜揀取圓根，解除結相，為修心之緊要也。故曰：阿難，汝等今者欲逆二種生死，不順五欲塵流，且必定要返窮欲流起結之根，而至不生不滅之地者，先當勘驗此等六種能受用根，誰為合中取境，誰是離中取境，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具而圓通，誰是不圓而用缺。若能於此六受用根自審自驗，悟得何者為圓通根，即取此根，方能逆彼無始已來四大六根相織妄成流逸奔境之生死結也。今欲解除，仍從六根。然六根之用，有圓者，有不圓者，但得循順一圓通根，方為極妙。設於不離不深不圓之根，較其功効，猶日劫之相倍也。我今上來已經備顯六根之內湛圓明性，本來所具功德數量，有離有合，有深有淺，有全有缺，歷歷分明，是為如是。但隨汝自詳擇，其間有可堪能入不生滅者，吾當開發指明，令汝增長定力，進取菩提。然我令汝自擇，而不為汝擇者，亦自有故。良以十方如來，因機設教，萬別千差，隨於七大十八界中，一一修行，門門可入，皆得圓滿無上菩提，亦無優劣可以揀擇。但汝根性，下而且劣，未能圓通得自在慧，於六根門頭，未免不諳。故我將彼離合優劣，一一宣揚，令汝於此六門之中，但選一門，從此深入。若能深入一門，則得一根無有妄結，是一解一切解矣。而彼六種能知之根，頓於一時俱獲清淨，即前所謂十方如來一門，超出妙莊嚴路者，此也。誰者，乃審問之詞。眼耳則離，鼻舌身合，意深五淺，耳舌意圓，餘三悉非。六受用根者，以色等諸塵，為眼等六根所受用故。六湛圓明者，以六根皆由粘湛所成故也。\n△二、廣示心要。二一、疑請。\n阿難白佛言：世尊！云何逆流至能令六根一時清淨。\n此疑有二：當機意謂云何方為返窮流根？又且根既有六，自有六結，如何入一無妄，彼六皆淨？乃因解未明徹，故躡前二義以請益也。\n△二、正示。二一、約惑體總示。二一、統示流根。\n佛告阿難汝今已得至生住異滅分劑頭數。\n此正廣示心要，而先指所逆之流也。佛告阿難：汝今雖然從凡入聖，已得初果，預入聖流，已滅三界眾生世間見道位中所斷八十八使之惑，此乃見流。謂意根對法塵起分別見，因此流轉生死，不能出離，故名見流。雖能知是，然猶未知意根之中種子生現行，現行生種子，積劫相生無始已來虗妄習氣。彼之習氣，要因修道所可斷得，即九十一品思惑，又名欲流、有流、無明流。欲流者，謂前五根貪愛五塵，名為思惑。由此思惑，流轉欲界，不能出離，故名欲流。有流者，因果不妄，名之為有，謂色無色界思惑。因此思惑，流轉色無色界，不能出離，故名有流。無明流者，謂無所明了，即三界思惑中一分癡相。由此無明，流轉三界，不能出離，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果三果，以及四向，皆為修道，故名修所斷得也。以上四流，見思二惑，皆界內所斷，非已出界者所斷也。此言當機，於我執尚然未盡，何況界外見思，及此含藏識中，俱生我法微細之惑，所謂塵沙無明者耶。生住異滅者，按起信論，三細中業相，是生相三細，後二六麤，前二為住相六麤，三四為異相，第五為滅相，第六不與焉。分齊頭數者，謂初住以上，至於妙覺，共有四十二品，所謂惟佛與佛，乃能究竟。若汝預流小果，安得而知。由其不達一心，未能深入一門，逆窮妄流之根，所以六種結縛，頓難清淨也。又生住異滅，分齊頭數者，如凡夫覺滅相，二乘覺異相，法身位菩薩覺住相，滿足位菩薩覺生相，即斷惑分齊所有頭數也。圓覺云：修禪那者，心中了知生住異滅，分齊頭數。然此之說，與彼有異。此文之義，欲斷彼生，彼經之談，欲知此數，義不同耳。\n△二辯明一六。\n今汝且觀現前六根至六受用根亦復如是。\n此答一入六淨之義，以明本無一六也。佛言：汝既不知一入六淨之故，今汝且觀現前六根，定為一乎？定為六乎？若言定一，耳亦可見，目亦可聞，頭亦可履，足亦可語。今則不爾，何為定一？若言定六，則身口與耳，各有自性，不相為用。我今說法，汝之六根，誰來領受？阿難對言：我用耳聞。佛言：既定是六，汝耳自聞，則與身口不相關涉，如何又口問而身欽耶？可見亦非定六矣。是故應知，本非定一，終非定六。何故？始以性中相知，則非定六；終以用中相背，故非定一。豈終不然，汝之六根，元有一定之一，又元有一定之六耶？阿難當知，既非定一，又非定六，而眾生為六為一者，何哉？良由無始一念顛倒，根塵妄織，交相淪溺，互成替代，以為結根。故於圓滿常住湛然性體，妄起分別，為視為聽，為覺為察，所以一六之義，由此而生。故凡夫執六，小乘執一，而曾不知圓湛性體，本非六一。今者汝已得須陀洹，不入六塵，雖六用不行，惟銷現行，然虗習種子猶在含藏識中，以故未能亡一。由其根塵種子俱存，宜乎不知一入六淨之故也。然一六正義雖依圓湛體生，而圓湛性體本非一六。正如太空之參含羣器，由器之形方圓長短而有異，而遂名太空為異空，豈不謬乎？設若除去器異而觀虗空，亦可說空為一，斯亦對異說一，而虗空何有一異乎？庶不知為一為異自在器形，因器形異故說空為不同，以除去器故說虗空為同，只在器之去留而已。彼太虗空云何因汝言說當真成其同與不同哉？既不為汝成同不同，何況更名此太虗空是一非一耶？然則說空為異為一者，真妄矣。太空既爾，則汝了知六受用根亦復如是，無非因結根而說性為六，銷結根而說性為一，徒言說耳。而圓湛性體豈為汝之言說當真成其一六之殊哉？由此根性本非一六，故一解六銷而一入六淨也。\n△二、約結相別示二一、明迷真成結。\n由明暗等二種相形至無滅無生了知安寄。\n此明迷真體而成結根也。正承上文，既曰非一非六，然則何由而有六耶？故此出其根由，見得圓湛性體，本非一六，但由黏湛發妄，遂至如是。蓋圓湛本體，如鏡照物，本無染著，但由明暗二種色塵，相形互織於妙圓中，而湛圓妙性，一念不覺，遂被黏著，引發見精，照映色塵，即攬色塵，結成一團，為勝義根。此根雖屬色法，猶是淨色，未染麤濁，故曰根元，目為清淨四大，其相微細，非聖天眼，莫能分辯。因有勝義，為浮根元，依此立名，即為眼體，如蒲萄朵。既有浮根，是外依色香味觸，內依地水火風，結成二根，則見精托根，流逸奔色，而循色流轉，無返本時，斯成眼根之結也。由其動靜二種聲塵，互相扣擊於妙圓中，而湛圓妙性，一念不覺，遂被黏著，引發聞精，照映聲塵，遂卷聲塵，結成勝義。此根雖屬色法，猶是淨色，未染麤觸，故曰根元，目為清淨四大，其相微細，愚者難辯。因有勝義，為浮根元，依此立名，即為耳體，如新卷葉。既有浮根，是外依四塵，內依四大，能所八法，結成二根，而聞精托根，流逸奔聲，即循聲流轉，無有窮時，乃成耳根之結也。相擊，互相扣擊，不相容也。卷，包攬也。由通塞下，明鼻根之結也。相發，互相引發也。納，吸取也。餘准上釋。由恬變下，明舌根之結也。恬者，恬然不動，無味之味也。變即五味之總，有味之味也。以有味無味相對而成二種也。參，雜和也。絞，旋取也。由離合下，明身根之結也。二者交際曰摩。摶，攬取也。腰鼓，俗呼杖鼓。顙，即鼓腔也。由生滅下，明意根之結也。知精者，指勝義根。意思者，謂意以思量了別為性也。幽室見者，如人在明處，不見暗室人。暗室中之人，能見明處人。蓋此意根處於身內，為前五根。思量籌度，義亦如之。下總結曰：如是六根，皆由圓湛覺明之體。一念不覺，而有能明之明覺。此覺一妄，遂而失彼精真了知。由是黏著色聲等塵，以故妄發見聞等光耳。此正一六根元所結之由也。以是六根元係結塵所成，故汝現今離明暗色塵，則無能見之自體。離動靜聲塵，元無能聽之本質。無通塞之香塵，則能齅之性不生。非變恬之味塵，則能嘗之性無從自出。設不離合，則能覺觸性本來自無。若無生滅，則了知根亦無處安頓可以寄托矣。此中流逸奔三字，正狀六根攀緣熾盛，妄念多端。故流者，如怒濤之赴壑。逸者，若野火之燒山。奔者，猶駿馬之馳坂。其順而莫遏之勢如此。若欲銷塵解結，非有截流之機，其何以制之者哉。\n△二、明返妄為解三一、示返妄圓拔。\n汝但不循動靜合離至諸餘五黏應拔圓脫。\n此明返妄一入六淨，以示解結之法也。正以圓湛性體，本無六根，特為妄塵相織，交結成根。今欲實解，須除妄塵，故云汝但返旋六根，不去循順，如動靜等一十二種諸有作為虗妄塵相，但得不隨諸塵，任運流轉，則根中之結，是一解而一切解矣。足見圓頓修習功夫，最為簡易者也。即其現前六根之中，隨取一根為下手處，專心努力，念茲在茲，如猫捕鼠，心心無間，併力於一而旋󳫠之。但得一處外脫塵黏，內旋根伏，則根塵不偶，而熟處漸生，生處漸熟。既能伏妄，自必歸真，而本來元有常住真心，由之顯現，更不逐色尋聲，永絕攀緣妄想，則自性本具大光明藏，從茲發耀，自是輝天鑑地，耀古騰今。果然耀性發自真明，則餘五根沾黏結縛，應時齊拔，而圓全解脫矣。至此則外不由塵，內不循根，靈光獨耀，逈脫根塵，所謂露地白牛者矣。此不循二字，即返妄解結要訣，乃制流逸奔塵之覊勒也。\n△二、示悟真互用。二一、舉互用人。\n不由前塵所起知見至應念化成無上知覺。\n此明悟真特舉六人，以證六根互用也。意謂既悟真性至此，則外不由十二種塵，故所起之知，方是真知，所起之見，方名真見。且內不循勝浮二根，故心光獨露，徹照無涯，權寄二根，光明自發。寄者，如智論云，報生天眼，在肉眼中。此乃寄於肉眼，而得天眼。今之覺明知見，寄諸浮勝，而光明自發也。由是根塵雙脫之故，現前六根，互相為用，則耳可見色，眼可聞聲，有時一根徧作諸根，有時諸根共作一根，六用互通，六根自在。此正入一無妄，彼六知根，一時清淨也。故引證曰，阿難，汝豈不知今此祇園楞嚴會中，如阿那律陀，無目者而能見矣。跋難陀龍，無耳者而能聽矣。殑伽神女，非鼻者能聞香矣。憍梵鉢提，異舌者能知味矣。舜若多神，無身者能覺觸矣。摩訶迦葉，滅意根者能了知矣。是六人者，或凡夫業報，或小乘修得，尚不局根，何況圓拔而不互用者哉。阿難，汝今諸根，患不圓拔，若能圓拔，豈止六根互用而已。但得心光煥發，內外瑩徹，表裏一如，則浮塵勝義之根，與夫器界明暗色空諸變化相，猶如沸湯之銷薄氷，應於一念之間，傾刻俱化，轉成無上之知，無上之覺矣。阿那律陀云，無滅以多睡故，被佛所呵，七日不眠，遂失雙目。佛令修習樂見照明金剛三昧，即獲半頭天眼，見三千界，如觀掌果，故云無目而見。䟦云善難陀云歡喜，此兄弟二龍，常護摩竭提國，雨澤以時，民無饑年。瓶沙大王年設一會，以報龍德，人皆歡喜，因此得名。以龍虧聦，用其角聽，故云無耳能聽。殑伽云天堂來，此係河名，從無熱惱池南面銀象口出，流入東印土，洑流入地，出積石山，即為此土黃河源也。神即主河之神，乃女形也，為餘習所咄小婢者是矣。驕梵鉢提云牛呞，以有牛呞病，其舌似牛，異於常人，能辯諸味，故云異舌知味。舜若多云空，即主空神也。雖無有身能覺觸者，此神多劫以無身為苦，如來放󳫠苦光，映令暫現，以有身觸，樂不可言，所現身質，其相如風，故曰無身而覺觸也。滅盡定者，大小俱有，然修意不同。小乘是事滅，唯滅六識全分，盡七識染分，即名滅盡，留淨分不斷，為持定故。大乘是理滅，具有五蘊八識見相，心心所法，當體寂滅，盡無有餘。故清凉云：一切法滅盡，三昧智通達。摩訶迦葉云大飲光，即今持衣入定，鷄足山中，待彌勒下生者是也。發光二字，與前黏妄發光，文相照應。蓋黏妄發者，緣影光也；內瑩發者，真心光也。\n△二、引互用例\n阿難！如彼世人聚見於眼至云何覺明不成圓玅。\n此引六根互用之例也。以上雖發明六根互用，事理皆詳，然恐尋香遂塊，執為修成，不悟性具，故引世人以為例也。意謂阿難，汝若不達一入六淨諸根互用之義，但觀世人見不藉明，例可知矣。如彼世人，未悟性明，不知見性圓融無礙，惟以見性聚於眼根，故離根離明，便謂不見。設若令其急合兩眼，則暗相現前，毫無所見，雖有六根，黯然莫辯，則與頭足不能見聞，相類無異。然而彼人，設若以手循順身體，外面摸揑，上下族繞，彼雖合眼，不曾看見，而頭之與足，一一辯別，了然無惑，是則暗中知覺，與明中知覺，原無有異，足見是同。故知藉緣之見，必要因明，設遇其暗，便成無見。若是不藉明緣，而見性自發者，方名真見，則諸暗相，永不能昏。是知真見，明固不能使其明，而暗亦不能令其暗，所謂自性光明，本來具足者也。然則世人尚不藉明，可以有見，何況根塵既銷，內瑩發光之人乎？云何真覺之體，豈無妙明，而不成圓融妙用者耶？\n△三、顯真常性本。二一、示圓常性。二一、因疑致問。\n阿難白佛言：世尊！如佛說言至惟垂大慈，開我蒙恡。\n此當機謬解佛語，妄生斷滅之疑以致問也。以聞上來根塵既銷，云何覺明不成圓妙？意謂既是根塵並銷，方名解結，如何又教於六根中選圓根耶？且而六根俱屬生滅，若仍用之，是以生滅之因，求不生滅之果，得無因果名目不相應乎？故按定佛語而啟白言：世尊！如佛前來曾與我言，若於因地依生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。是則欲求常住者，必要因地覺心與果地覺名目相應，方為可爾。世尊！如果位中斷五住所獲之菩提，除二死而證之涅槃，不變隨緣隨緣不變之真如性，覺妙明本覺明妙之佛性，本來白淨無垢離障之菴摩羅識，一塵不立清淨本然之空如來藏，轉識歸性周鑑無遺之大圓鏡智，此之七種，名雖差別，然皆果地自證之德，本來清淨，本自圓滿，故其體性堅而莫動，凝而不流，從無變滅，如金剛王寶，能壞一切，一切莫壞，乃究竟堅固，常住不壞，一成永成，更無變易者也。故知欲獲此果，必要不壞之因明矣。前來蒙佛傋顯六湛，勅選一根，當為發明，令我增進。今且又云：離明離暗，無有見等。若此見聽諸根，果爾離於明暗、動靜、通塞等塵，畢竟無有體者，則與如來前破七處，念念攀緣，隨塵起滅，分別識心，何以異乎？如來既言生滅為因，不可以獲常住之果，云何將此斷滅之根為因地心，欲獲如來七種常住之果耶？世尊！若離明暗，見畢竟空，是根若離塵，則無體矣；若離前塵，念自性滅，是心若離塵，亦無體矣。我今進觀心性，退審根塵，循環展轉，微細推求。若離於根，則本無我心；若離於塵，則心無所在。根塵既銷，心亦斷滅，又將何物以立因心，而求無上果地之覺耶？且如來先說六湛圓常，而今又說離塵無有，皆斷滅性，是則違越誠言，終成戲論。云何如來前後語言，互相矛盾，還說是為真語實語者耶？而我蒙昧之情，鄙恡之疑，是為如是，惟望大慈而開示之。\n△二、除疑開示。三一、斥迷許示。\n佛告阿難：汝學多聞至塵俗諸事當除汝疑。\n此斥當機以常為斷，而許其開示也。佛告阿難：汝惟好學多聞，所以未能盡諸三漏。故吾前來，特為指出顛倒起處，要汝用功，除其種子，以去名言習氣。誰料汝心之中，徒知顛倒為諸妄所因，而種習仍在，但記言說而已。及至圓滿真常義，與生滅顛倒義，二者現前，汝實蒙昧，又不能識。今欲直示根性真常，但恐汝之誠愚鄙恡，蒙昧之心，更懷猶豫，未能一時即便信伏。吾今權設方便，試將塵俗易了之事，以當發揮，汝必因是而除疑矣。\n△二、即事除疑。二一、就聲塵審定。\n即時如來勅羅睺羅至如是云何不名矯亂。\n此就鐘聲審定聞性，以明常無常也。即時如來命羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞否？阿難大眾俱言：我聞。惜乎楞嚴法會，阿難大眾如許多人，絕無一個伶俐後生。若是知音衲子，何須如來添鹽加醬、費舌勞唇？不銷羅睺羅冷地裏一擊，則疑團立破，當下知歸，又何勞再三審問者耶？如來至此，見這些漢沒點骨氣，隨風倒柁，故於鐘歇無聲，仍問：聞否？俱答：不聞。及又擊而又問：聞否？則又答以：俱聞。此時阿難大眾自供自招，一箇把柄已在如來手裏。是以雙開二途，捉賊追贓而審之曰：云何聞？云何不聞？乃欲諸人向能聞處自討下落。不意當機祇知清韻為音、直吼為響，若是雙絕，則名無聞。可惜一箇多聞上座，却與斷滅知見外道同途。如來見其底事未徹、話不投機，只得換箇字樣，再向所聞處試他一試。是以又勅羅睺撞起鐘來，問阿難言：瞌睡漢！汝今得知還有聲否？俱答：有聲。少選之間，鐘聲銷歇，又審問之曰：聲否？俱答：無聲。少頃，羅睺更來撞鐘，又審：聲否？俱答：有聲。如來至此，見得諸人全不相干，絕無入路，只得將錯就錯，雙審之曰：云何有聲？云何無聲？阿難大眾仍如前答，寸步不移。所謂驢揀濕處尿，熟境難忘也。在如來則頭頭顯示，欲令薦取；在當機則處處錯過，漫不經心。誠哉鈍物！柰若之何？故佛只得直責其非，而詰之曰：汝今云何自語矯亂？阿難大眾尚不知過，一齊問佛：何為矯亂？佛言：問聞答聞，問聲答聲，隨人起倒。殊不知聞之與聲，各有分別，若有若無，自屬聲塵，豈可混答以能聞之性，亦同鐘聲為有無耶？如是以有報無，󳬿朧亂答，初無準定，非矯亂而何？\n△二、即聞性顯常。\n阿難！聲銷無響汝說無聞至此性云何為汝銷滅。\n此申正義，以明聲有生滅，聞性常存，乃除離動離靜，元無聽質等疑也。以前借鐘說法，歷歷分明，其如當機不能了悟，故佛至此只得重添註脚，而告之曰：阿難，前來第一番鐘聲銷歇，只是無響，非是無聞，汝如何說為無聞耶？若實無聞，則汝聞性已隨聲滅，即當同於無覺無知之枯木矣，如何鐘聲更擊，汝等云何又更知而言俱聞耶？若更擊仍聞，則此聞性不同聲無明矣。然汝聞性既知聲有，又知聲無，足見或有或無，自是聲塵，豈彼聞性因聲有而為汝成其有，因聲無而為汝成其無哉？設使聞性實隨聲滅，而曰無者，則第二番又勅羅睺再撞金鐘，少選銷歇，我問聲否，答言無聲，此又是誰知為無聲者乎？是故阿難，鐘聲在於聞性之中，自生自滅，非是汝之聞性隨鐘聲生而令汝之聞性為有，隨鐘聲滅而令汝之聞性為無者也。則知聲有生而聞性非生，聲有滅而聞性非滅，乃非生非滅寂常真性也。設不認取，將欲何求？故結責曰：根性斷常，或難決定，聲塵有無，宜乎易知。汝今尚猶顛倒矯亂，迷惑聲塵以為聞性，又何怪乎昏天黑地，迷頭認影，以真常根性為斷滅聲塵，可不悲夫。今既發明自此終身，不應再言耳根聞性，離諸動靜二塵，與夫閉塞開通，無論聽於不聽，皆不可說聞無常住之性也。且聞性真常，不惟日用動中，即如世間重睡之人，酣眠不覺，熟睡無知，昏昏倒倒牀枕之間。然家有人搗練舂米，砧杵之聲一時交作，其人夢中睡重識昏，境多錯亂，故聞舂搗之聲，則作他物之響，或以為擊皷，或以為撞鐘，且於夢中自驚自怪，而謂之曰：分明是其鐘皷，何為乎又作木石之響耶？由是驚怪，忽然醒寤，疾速便知音屬砧杵，乃告家人：我正夢時，惑此舂搗之音，將為鐘皷之響。此正睜眼說夢也。下乃決定根性為常，故言：阿難！是人睡熟，正在夢中舉身皆忘，豈能記憶靜動二塵，及餘諸根開閉通塞者哉。但其形雖寐，而聞性不昏，此即聞性離塵不滅真常之明驗矣。不惟重睡不滅，縱使汝之形軀銷滅，命逐業遷，光隨報謝，此性常存，豈為汝身形銷滅，而此聞性亦與之俱銷滅耶？既無銷滅，自屬真常，復何疑哉。此即如來就新卷葉點出一箇不生不滅常住真性，以為修楞嚴大定者真正因心也。然取能聞舂搗之性，不取惑為鐘皷之情，以惑為鐘皷，乃獨頭意識顛倒妄想故也。\n△三、結示斷常。\n以諸眾生從無始來至云何不成無上知覺。\n此總結明迷常逐斷，故有輪迴；棄斷守常，即成正覺。良由眾生自從無始以至今來，迷真認妄，奔色循聲，逐其妄念，輪轉遷流。曾元不悟根中之性淨妙真常，無染無縛，不滅不生，棄而弗顧。又且不能循順六根所具常性，而返逐諸生滅妄塵，造一切業。由是生生世世雜染輪迴，流轉諸趣，故有生滅。若能立定脚跟，挽起眉毛，棄捨生滅十二種塵，脫黏內伏，旋轉六根，守於自性本有真常，則其常住真心本有光明自現前矣。常光既顯，則十八界若根若塵以及識心，應頓一時銷鎔脫落，所謂耀性發明。諸餘五黏應󳫠圓脫，方能盡除見相二分微細種子，所謂想相虗妄之塵、識情攀緣之垢。若見若相，二俱遠離，淨盡無餘，則汝法眼當下清明。正是生滅既滅，寂滅現前，云何不成無上之知覺哉？\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第四\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第五\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△二、示結解本。二一、明結解無二。二一、疑請。\n阿難白佛言：世尊！如來雖說至佇佛如來無上開示。\n此索俱生我法結解之元也。蓋佛前來已示六根生起之由，與夫結相結元，莫不詳析。其如當機雖知六根是結，將謂惟屬分別我法，然猶未知俱生細惑成結之元，又在何處，故有此請。乃問俱生我法成結之元，不知仍是六根，別無他物。故躡佛語云：如來雖然前來已說第二義門，詳示根結之元，以及解結之法，歷歷分明。其柰我等惑障深厚，尚未了明，何者方是俱生我法結解之元？今觀佛說，世間設欲解結之人，必要知其所結之元，然後可以盡解其結。設若不知所結之元，我固信彼終不能解。世尊！我等有學，亦復如是。良由從無始際，與諸我法，分別俱生，界內界外，一切無明，滅時俱滅，生則俱生，由此俱生細惑，所以流浪生死。我雖得此多聞善根，不過名為出家而已。何則？佛開示時，暫似解悟，至修習處，依舊糊塗。所謂說時似悟，對境還迷，乍迷乍悟，如隔日瘧。以分別惑除如安日，俱生仍在如發日也。惟願大慈，哀愍淪溺，今日現在，若身若心，云何乃是俱生之結？要從何處修習，然後方名為解耶？倘蒙垂示，不惟現前獲益，亦令未來八苦八難一切眾生，不落欲有色有無色有也。作是云云。翹佇者，如鳥張翼而望哺也。蓋當機之疑，以俱生我法為生死結元，然且不知又在何處，豈知即是六根，更無他物者哉？\n△二、指示二一、經家敘瑞。\n爾時世尊憐愍阿難至是諸大眾得未曾有。\n此敘瑞以表法也。爾時世尊愍念現在以及未來，欲為出世修習真因，普示將來人天眼目，故以勝金兜羅綿手摩阿難頂者，正表以頂法授之也。六種震動者，表六結將除也。諸佛流光灌如來頂者，表此頂法乃諸佛共證，所謂十方婆伽梵一路涅槃門也。問：從前至此四次放光，獨有此番諸佛同放，又何異乎？答：初為說呪摧邪，次由破妄顯真，後乃顯見生信。今為修定成行，故前三次依教信解未能破惑，今將修定必破無明，故諸佛同放，正表結解體無二也。然此結解一章，正成行取證要緊之過脉耳。以因此說方生後文耳根圓通，故現斯瑞預表報也。\n△二、如來正示二一、諸佛共說。\n於是阿難及諸大眾至亦汝六根更非他物。\n此諸佛共說者，以當機雖得六銷，尚未亡一。故於根中，無始虗習，生住異滅，分齊頭數，俱生無明，不能了達。將謂除此之外，別有結元。以故諸佛異口同音，而告之曰：生死結元，唯汝六根，更無他物。無上菩提，亦汝六根，更非他物。異口同音者，以佛佛道同，所言無異也。結根者，固而不開曰結，續而不斷曰根。謂根中六結，與根俱生，故名俱生無明，為結元也。唯六根亦六根者，正顯結解，根為之本，乃罪之魁，功之首也。無上菩提，能證自覺聖智也。安樂等，所證常樂我淨四德也。\n△二、本師親宣二一、疑問：\n阿難雖聞如是法音至同是六根更非他物。\n此申疑請問也。意謂根塵識三，名十八界，迷之則為生死結根，悟之皆為如來藏性，信固然矣。何故十方如來，但言生死安樂，亦惟六根，而六塵六識不與，何耶？\n△二、正示二一、長行。\n佛告阿難：根塵同源至云何是中更容他物。\n此佛釋明亦惟六根之所以也。故告之曰：諸佛舉根而不言塵識者，非遺乎塵識也。蓋根塵識三，自相而觀，不無彼此。約義而論，不出見相。然皆依於自證而起，遡流窮源，惟是一體。且根之與塵，雖有內外親疎，然皆相分，乃是共本同源。故縛則同縛，脫則同脫。雖同縛脫，元無二體。故舉根而塵在其中矣。所以不言識者，以識雖屬見，其性無源。乃根塵相對，互相引發。所謂前塵虗妄相想，猶若空華，了無實體。既非縛結之根，又非脫解之本。故舉根而識亦攝其中矣。由其六塵既無別體，六識又無別源。是故諸佛同言結解，惟是六根，良以此也。不惟根塵識三，是為如此。阿難，即見相二分，亦無實體。何則？以六根由六塵而始發知見，六塵因六根而方有塵相。故相離見無相之自性。若見離相無見之自性，則知相見互立，俱屬依他，元無實性。如同二蘆，交抱相生，單則僕地，不能獨立。由是義故，諸佛共說生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更無塵識與他物者，此也。由汝現今於六根門頭，不了見聞覺知元屬依他，體性空寂，立為實有見聞覺知，起徧計執，逐境攀緣，斯則六根即是無明結縛、輪迴生死之本。若於六根門頭，了得見聞覺知乃依他起，當體虗無，不生徧計，則見聞覺知泯然虗寂，唯一圓湛成實之性，斯則六根即是安樂解脫、寂靜妙常、涅槃之本。然是六根眾生，不知依他起性，起徧計情，故於本無漏中幻為有漏，本真淨中幻成妄染。所以知見立知，即結縛生死，是結從根結也，更非他物為之結元。知見無見，即解脫涅槃，亦解從根解也，豈容他物為之解元？是以諸佛共云無他物也。\n△二、偈頌二。一、標偈。\n爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：\n蓋偈頌之義略有四種：一阿耨窣覩婆頌，無論長行矩偈，但三十二字便筭四句即為一偈。二名伽陀，此云諷頌，或云不頌，謂不頌長行故；或名直頌，謂直以偈說法故。三名祇夜，此云應頌，謂與長行相照應故；或云重頌，即重頌長行，由其所說義未盡故。四蘊陀南，此云集施頌，謂以少言攝集多義施他誦持故。然經立偈頌又有八意：一少字攝多義故，二讚嘆者多偈頌故，三為鈍根復重說故，四為後來者說故，五隨意樂故，六易持受故，七增明前說故，八長行未說故。今此經內於前四中二三所攝，八意之內正惟三七兼二五八。然長行偈頌前後相望，若准清涼仍有五對十例，謂有無、廣略、離合、先後、隱顯，至文可知。此下頌文共有九偈，其中應頌、諷頌彼此前後互相交糅，大都發明六根結解，掃除真妄融歸藏性，以成斯定之密因修證也。\n△二、正頌二一、祇夜頌前。\n真性有為空至迷晦即無明，發明便解脫。\n此應長行而頌也。意謂上來根塵識三見相二分，設依本如來藏妙真如性而論，皆是世間有為之法，當體全空。以是依他起性，無非仗因托緣而生，非有自性之實體，故皆虗幻之事也。不惟世間三科二分生滅之事有為如幻，即出世間菩提涅槃不生不滅無為之理，由對待顯，亦是不實，猶如空花。此正頌前根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華也。若例掌珍，前半偈應立量云：真性是有法，以有為為宗。因云隨緣生，故同喻如幻事。後半偈亦應量云：真性是有法，以無為為宗。因云無起滅，故同喻如空華。下乃轉釋云：何故有為無為俱如幻事空華皆不實耶？以其言妄者，無非為顯真也，乃對待法。故中論云：若法為待成，是法還成待。今則無因待，亦無所成法。故妄既是妄，由其對待，則真亦成妄，豈非同成二妄乎？故我所說本如來藏玅真如性，猶非出世無為涅槃之真，亦非世間有為生死之非真也。然則此性，既非是真，又非非真，云何而有能見之根識，及所見之塵相耶？須知內根外塵，中間識性，及見相二分，均無實性。由是義故，但若交蘆，設解去這邊，則那邊不立。故結則同結，解則同解，唯一所因，同是六根，更無他物。但解之則聖，結之則凡，所以生死涅槃，元無二路者也。設或不達真性之理，汝且觀此交蘆中性，自可明矣。謂之曰空，蘆相宛然，謂之曰有，中無實體，則知根塵見相，亦復如是。謂之曰空，現有作用，謂之曰有，實無自性，故知此性，非真空之涅槃，非有為之生死，若空若有，二俱非也。但以眾生迷晦此性，即成無明結縛六根，若能發明此性，即是六根解黏脫縛。故知真性，本無凡聖生死涅槃，而迷晦者，即為縛為結，為凡為生死，發明者，即為脫為解，為聖為涅槃，法爾如然，更無他物，惟在當人發明與不發明耳。此三偈，即頌前由塵發知，乃至云何是中更容物也。\n△二、伽陀開後。\n解結因次第至十方薄伽梵一路涅槃門。\n此直頌以開後也。意謂前來雖說結解同因，然欲解結，必因次第，但得六根結解，須知一亦不立，俱同偕亡。此正開後六解一亡之疑也。因次第者，即後云此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生之次第也。一亦亡者，即後云若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？此一亡義也。然欲解結，必須選根，苟能擇得圓通一根，方可入流忘所，始得寂滅現前，而成等正覺也。此復開後圓通修證也。然當機雖聞根塵同源，猶不知其源是何物，然雖聞交中之性，而且不達何者為性，雖聞六解一亡，而又不知以何為一，故此示之。蓋源性一者，即是第八識，梵語陀那，此云執持，以能執持一切染淨種子，與夫根身器界，令不散失者是也。謂此識即如來藏，一念受熏，轉為藏識，遂有一切種習，含藏於中，故其為體，淵深莫測，微細難知，二乘不克測其源，等覺未能窺其際。然而此識，自無始來，為妄習氣分，展轉受熏，遂成見相。前七轉識，任運攀緣，渾如瀑流，莫能堵禦。若謂是真，其柰含藏妄習。若謂非真，其柰體即真如。設說即真，恐其迷妄為真，未免將磚以當玉。設說非真，又恐迷真逐妄，以致棄水而求波。所以真與非真，二皆難說。我故尋常權小教中，不輕為人開示演說者，此也。由其不達根塵識三，見相二分，元本一心。誤以能見為心，妄取所見為境。是將自心，仍取自心。乃從本無根境非幻體中，攬塵結根，幻成根境。此則從畢竟非幻之中，而成畢竟之幻法也。但能旋轉六根，脫黏內伏，不取六塵，則永無世間有為生死之幻法，與出世間無為涅槃之非幻法矣。由其妄取，故有幻與非幻。若不妄取，不惟無幻，亦無非幻。則非幻之法，尚然不生。而有為幻法，云何立耶。以故是定名之曰妙蓮花金剛王寶覺如幻三摩提也。以此法門，自性本具。在有為而非有，在無為而不無，於淨無著，於染無汙，說真非真，名幻非幻，故如妙蓮華處，汙泥而不染，此顯法身德也。以根境結惑，觸之則銷，無始無明，撞著便碎，故云金剛王寶覺，此顯般若德也。以此根性，即有即空，非生非滅，無修而修，不妨幻修，無證而證，不妨幻證，故云如幻，此顯解脫德也。合此不思議一心三德，以為旋根脫塵，修習正定，故名三摩提也。此即本經所詮大佛頂首楞嚴王三昧也，亦即金剛王如幻不思議佛母真三昧也。然其名目雖殊，而理體則一，苟能於此外脫塵緣，內旋根性，一彈指間，可超無學，所謂狂心歇處即菩提耳。須知此根性三昧，是無比法門，乃十方如來入涅槃門一條大路也。梵語三摩提，此云正受，以不受諸受欲，亦云正定，揀非偏邪故。阿毗達磨云：無比法薄伽，梵具有六義，謂自在熾盛，及端嚴名稱，吉祥與尊貴。若據大論，薄伽云破，梵云煩惱，謂能破煩惱故。此中門字，正應前請，要因門入，故此指示如幻三摩提，以為入華屋之正門也。\n△二、明六解一亡。二一、敘益呈疑。\n於是阿難及諸大眾至施以法音洗滌沉垢。\n此敘已悟結解，惟屬六根，而單不知解結次第，六解一亡，尚未了然，故復請示也。慈誨，指前偈也。祇夜云應頌，亦云重頌，即應長行而重頌也。伽陀云不頌，亦云直頌，又名孤起，更名諷頌，即不頌長行，竟直孤起諷美而頌也。雜糅者，謂諷應交呈，前後照應，文迴織錦之機，義走盤珠之妙也。精瑩者，謂能詮之文，辭華精彩，字句瑩明，故所詮之理，微而且妙，清楚透徹，皎然可知，寧不令人心開意解，而眼目清明者乎。始自嘆曰，若非如來開演藏性，何由得知自性本定，此真從來未曾有也。以故合掌頂禮，謝前益而呈後疑也。無遮大悲者，謂此根中之性，如來尋常恐人迷惑，遮而不演，今則無󴎯，已蒙大悲而開演矣。我今悟得根中之性，本來清淨，本來微妙，本來真常，始知如來已往從前，皆是真語實語，不誑不異，如所如說正法之句也。然我心中，猶有未達，前佛既云，根塵同源，縛脫無二，迷晦即無明，發明便解脫，斯則結無前後，解無倫次，六根若解，一覺應顯，云何又說解結因次第，六解一亦亡，此固不解者也。惟望再示舒結倫次一亡所以殊，使而今而後，一切眾生，洗滌根中積生虗習，深沉垢染，塵沙無明，以獲清淨也。\n△二、舉事辯答二一、辯結巾喻迷。\n即時如來於師子座至畢竟同中生畢竟異。\n此先答其結解倫次，辯定同異，以喻迷也。即時下，正明如來言相並彰，令人易曉，善巧說法意也。整謂整頓。涅槃僧云裏衣，即是下裙。僧伽棃云雜碎服，即是大衣。劫波羅云時分，即夜摩天。綰結者，取其華巾，左右交加，互相穿插，挽成一結，以示阿難，此名何等，俱言為結。次則如來又綰一結，又如是問，亦答名結。由是次第，綰至六結，一一持問，皆答為結。此示結起之時，元有次第明矣。蓋以身中六結，基於藏識，人固難知，故取巾比況，令其易知也。然喻意大槩，不可不辯。佛以寶疊華，喻如來藏性。緝績成巾，喻如來藏隨緣轉成。阿陀那識，即第八含藏識也。巾本一條，綰成六結，喻藏識現起見相二分。而此二分，元是一體，猶一巾然。但見為能緣，相為所緣，故根塵相偶，發起識心，則名為結。設使根塵不偶，識心亦無，是於結心，解即分散矣。佛告阿難下，是以一巾喻藏識。巾有兩頭，喻藏識現起見相二分。綰成六結，喻相見因依，而結成六根也。意謂巾實一絛，應成一結。至如我初綰時，汝等名結，這是理當如何？第二第三，以至第六，汝曹復皆名結，此何謂耶？此正如來推情問事，設法拿人，欲令不打自招，以故返詰第二、第三不當名結，要使當機自說巾體元一，因結成六，以顯一是對六而稱，六乃藉一以名。若以巾體論，則元是一；若以結相論，則現成六。正見名目雖然有一有六，而實本體非一非六也。佛告阿難：此巾既知元是一條，因我六綰而名六結。汝且審的，仔細觀察，未結之先，巾體無異，本來是同，元無有一；既結之後，因結有六，遂而成異，由是名六。於意云何？我今欲將第六結喚為第一，如以意根當眼根用，果可得乎？此佛以性中相知，故詰其可能互換不？當機則曰：不也，世尊！六結若存斯名，第六終非第一。縱盡明辯，不能令第六結顛倒錯亂，成第一結名也。此當機見用中相背，故答其不能互用也。故佛迎而許之曰：汝言如是，六結雖然不同，若還循順，顧其本因，元是一巾，造成六結。若欲令其前後互換錯亂，其名終不得成，則汝現前六根亦復如是。蓋未結之先，本如來藏妙真如性，本無同異，原非一六；既結之後，見相俄興，各分疆界，故有同異，遂成一六。故見、相、根、塵，望陀那而言，則為同為一；自陀那對見、相、根、塵而論，則為異為六。此正迷真逐妄，從畢竟本無一六之同中，而生出畢竟一六之異也。\n△二辯解巾喻悟三一喻六解一亡\n佛告阿難汝必嫌此至皆即狂勞顛倒華相。\n此復審明六解一亡，欲令當機自悟解結之方法也。佛告阿難：我雖綰巾成結，汝必不喜，嫌此六結不欲成六，惟願喜樂還成一巾者，然復依汝當用何法方可得乎？阿難言：六結若存，則彼此各有定位，復有定名，若以六作一，則彼是此非，諍論鋒起，決不可得，以此結非彼結，彼結非此結故也。如來今日若將六結一總解除，結既不有，自無彼此，彼此既無，則一之名尚不可得，而六之義何出而成耶？佛見阿難將有亡一之機，故就其所解以導之曰：須知六解一亡亦如是也。由汝無始逐妄迷真，故有一六耳。心性者，指如來藏心，妙真如性，全體大用也，此合上寶疊華也。狂亂者，謂真為妄，轉如來藏，隨緣而成阿賴耶第八藏識，合前緝績成巾也。知見妄發，發妄不息者，由藏識而現見分。勞見發塵者，由見分而復成相分。見根既成，則根塵識備，合前一巾而成六結。下復舉喻以明法。勞目喻見分，狂花喻相分。湛精明無因起者，謂於如來藏湛精圓明清淨本然之中，一念隨緣，遂成藏識，而有見相根塵、情與無情一切世間。故器世間則有山河大地，情世間則有生老病死，正覺世間則有菩提涅槃。若以正眼而觀，總屬心性狂亂，如勞目所見，無有異也。故心性顛倒，則有情與無情，根塵一六，正猶勞目顛倒，妄見虗空華相也。設能返妄歸真，自住三摩地中，則見與見緣，併所想相，如虗空華，本無所有。是一尚無名，何有於六哉？\n△二、喻解結唯心。\n阿難言：此勞同結，云何解除至諸妄銷亡，不真何待。\n此明解結當解心也。阿難問言：此勞見發塵之六根，固同一巾綰成之六結，但不知以何方法，便可解除？如來以中，偏掣其左，故問之曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻執見分為實有者，不得心空，未可解也。旋牽右邊，又故問曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻執相分為實有者，不得境寂，未可解也。於是如來欲其自悟，故返問云：吾今左牽右掣，竟不能解，汝當自設方便，云何計較，便解得成？阿難意謂：此易事耳，但當於結中心空處，下手一解，即便分散，有何難哉？須知當機，喻則了然，法猶未在，故佛且印之曰：喻既如是，法亦如是。若欲解除六根之結，非從結心下手，則不可耳。蓋結心者，喻陀那識中也。但能現前內旋根伏，外絕塵緣，如是則現行不生，種子自滅，而陀那識中，半分生滅，由此銷融，則能藏所藏，我愛執藏，全體轉為如來藏性，而無始無明，當下俱成大圓鏡智，如是方名灸病得穴，解結當心也。然恐當機於此疑曰：因解結妄，緣此證真，是則因緣皎然明白，如何前來屢排斥耶？以故釋云：阿難！我說成佛之法，從因緣生者，非取四大和合，發明世間諸變化相之麤因緣也。如來今日之所發明世間六凡之染法，出世四聖之淨法者，一一知其本因，隨所緣出也。蓋六凡四聖之因，本於如來藏性，隨染淨緣，成十法界，所謂隨心應量，循業發現者也。此即藏性隨緣，而為成事無明。故我教汝解結從心者，正以無明體空，即是不動真如，乃明本來不動之因，妙能成事之緣，豈汝尋常所知之麤相哉？不特此也，如是世出世間，聖凡染淨，與夫一切山河大地，明暗塞空，乃至恒河沙界之外，一滴之雨，我亦知其分齊頭數，以及現前所有物相。至如松何以直，棘何以曲，鵠何以白，烏何以玄，我皆了達，知其元由者。何故？以其聖凡染淨，情與無情，大而世界，細而微塵，莫不皆因如來藏心，以成其體。我今既以不滅不生，合如來藏，而如來藏，圓照法界，是以一切皆自心物，所以洞悉纖毫無差，良由徹法底源，能如是耳。以故阿難，隨汝志願，心中歡喜，選六根內，擇一圓根，但能一門深入，則餘五根，應󳫠圓脫。但得根結若除，則見分種盡，心即空矣。塵相自滅，則相分種盡，境乃寂矣。果爾，見相諸妄，種習銷亡，則根塵結相，俱為烏有。此際心空境寂，猶皓月當天，則自性真定，全體現前。設或不爾，復何待耶？\n△三、喻結解即定。\n阿難！我今問汝。此劫波羅巾至從三摩地得無生忍。\n此明根結俱解，即正定現前也。以上章發揮本如來藏妙真如性，既無餘蘊，此正顯示根結俱解，當下乃是自性真定，即大佛頂首楞嚴王如幻三摩提也。以故世尊仍約解結之喻，而問阿難曰，此巾現前六結，吾將同時解其縈縛，未審可得不須次第同時除不。對曰，不也，世尊。是結本以自一至六，次第綰生，今欲解之，亦當自一至六，次第而解可也。以六結雖同一巾之體，如來綰結，元不同時，則結時既有次第，而解時亦應次第，云何能得一時同除耶。若以法合次第者，乃心性狂亂，知見妄發，勞見發塵是也。非先解眼結，次解耳結，後解鼻結之謂也。六結不能一時同解者，以初學者，心無二用，力當專一，設於六根齊做工夫，未免分心返成散亂，故須擇一圓根，於此下手，但得一根先解，則餘五根應拔圓脫矣。此因當機，既知結由次第，不可同除，故佛見有可接之機，而導之曰，六根解除，亦復如是。此根初解者，則一解一切解，以其性無二體故也。所以一根返源，六根解脫，根既不緣，塵無所偶，識亦不生，則分別俱生二種我執，從此先斷，故得人空。既得人空，則知世間五蘊非有，四大本空，返觀生死，悉屬空華。由是圓悟，明知萬法之性，當體全空，則分別俱生二種法執，因此頓斷，成法解脫。既得法空，則知出世間無為不實，菩提本無，返觀涅槃，俱成幻事。由是人法俱空，解脫已後，不可便作到家念頭。若然，則墮法身邊矣。必須空其二空，併俱空之念亦不可生，如是方名性修菩薩，從大佛頂首楞嚴王如幻三摩地中，真得無生無法無生法忍者也。須知一經所詮，圓通正修，唯在於此。即下諸聖各述，不過從此出身之履歷耳。所以古解不達斯義，牽引配合，類皆蛇足。今槩不取，庶不知本經自有一心三觀，而返晦之，且以臆說妄生枝蔓，是何異舍家雞而愛野鶩者耶？蓋本經之一心者，即前一體三名，如來藏性也。三觀者，即今一定三名，人法俱空也。以如是心，修如是觀，依如是觀，證如是心，方謂因心果覺，名目相應也。故後文云：作是觀者，名為正觀。若他觀者，吾弗知矣。此則稍酬妙奢之請，略明有三摩提名大佛頂之義也。或曰：此經自唐宋已下，解疏雜出，昭若日星，並垂於世，可無論矣。即有好事諸師，硬配三觀，強抬六識，然其辭義，相習成風，已非一日。今子拂之，能禁來者，必無諍乎？予曰：非然也。蓋諸師之註楞嚴者，或自述悟證，或自附本宗，乃諸師之楞嚴，非釋迦之楞嚴也。今所述者，唯釋迦之楞嚴，乃十法界其具之楞嚴，非予一人之楞嚴，何諍之有哉？固知今後凡有公心，具擇法眼者，不我諍也。即或不然，知我罪我，又何辭焉？\n△二、直示一門五一、當機求示。\n阿難及諸大眾蒙佛開示至退藏密機冀佛冥授。\n此求示圓通本根為修定方便，即前所謂入華屋之門也。阿難大眾蒙佛開示，雖達一心三觀，乃名慧覺；一解六亡，即是圓通。由知六解一亡而得人空，故身無礙；解脫法已，俱空不生，故心無礙。然猶未達六根之中誰為圓通修習本根，應當選取者也。良由我輩萍游六道，生死飄零，積劫迷真，無依無恃，義如孤子，雖獲華屋，尚未入門，事猶露處。何心何慮者，喜出望外也。預，猶在也。天倫者，以父子兄弟天性之親，自然倫序當機，乃佛堂弟，故云爾也。如失乳兒忽遇慈母者，久失法乳，今幸得也。若復因此遭際幸會，便得成道，不亦快乎？設或不然，則我前來蒙佛開示所悟所得陀那根性一解六亡三空觀智，如是密言，皆為無用。何故？既無用力之處，則還同昔日本未悟時元是一樣，而與未聞陀那一亡三空無以異矣。惟垂大悲，愍其苦惱，必定惠我秘密法門當屬何根，以便趨進妙莊嚴路，成就我等圓通修習，足見如來成始成終指示性定之最後開示也。作是語已，五體投地，退居一面，內藏密機，惟冀如來冥冥傳授。以前佛云：隨汝心中選擇六根，其可入者，吾當發明，令其增進。當機至此，既不能自擇，又不敢再請，故但求佛冥熏加庇，或可傍通一線而授之也。\n△二、如來徧詢。\n爾時世尊普告眾中至從何方便入三摩地。\n此佛徧詢諸聖，令述圓通，以應密機之請也。爾時，世尊普告眾曰：汝等當時從佛口生，從法化生，在我教法之中，得成菩薩及四果無學者。吾今問汝，最初乃因何法發菩提心，悟此六根、六塵、六識？十八界中，誰為圓通始？從何法為最初下手，修行方便，然後得入三摩地耶？問：向下二十五聖，據所觀法，有三科七大。今佛止曰三科，不及七大，何耶？答：三科七大，乃開合之殊耳。以彼識大，合此六識；彼之根大，合此六根；彼餘五大，總合六塵。以六塵之體，不出地、水、火、風、空故也。但言三科，即攝七大。故前文云十方如來，于十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提者是也。又此三科，設復合之，不開塵識，唯是六根。故前文云令汝生死安樂妙常，同是六根，更非他物者此也。\n△三、諸聖各說。二一、諸聖略明。四一、六塵圓通。六一、陳那觀聲。\n憍陳那！五比丘即從座起至如我所證音聲為上。\n此從聲塵入圓通也。憍陳那云：火器以先世為事，火外道因此為姓。阿若者，名也，此翻無知，非無所知乃知無耳，即是真知無知無所不知也。或云拘鄰，此翻已知，亦翻最初解。五比丘者，父族三人，即額󳺎䟦、提俱利也；母族二人，即憍陳那、十力迦葉也。以佛初入山時，父王思念遣彼待衛，然此五人三喜五欲、二喜苦行，佛苦行時三即捨去，及受乳糜時二又捨去，俱往鹿野苑中同修異道，成佛道後三七思惟，先尋度之為說四諦，陳那先悟，佛三問知解否，三答已知已解，以此尊者在一切人天羅漢眾前初聞佛法，最先知解得道故也。雞園者，智論云：昔因野火焚林，林中有雉入水漬羽以救其焚，因而名地。即纂要所謂雞頭摩寺也。陳那意謂我見如來最初成道，於此二處，三轉四諦，皆借音聲，我等發明，亦賴音聲。以最初先解，佛即以解印證我名，以初聞四諦微妙音聲，不循聲轉，返聞自性，故得根塵併脫，能所皆空，由是密契四諦，而獲圓通。我實於佛三轉音聲，得阿羅漢，佛今問我所證圓通，當以音聲而為上也。蓋此二十五聖，各述圓通者，正為如來前說三科七大，本如來藏妙真如性之明證也。佛欲指示當機大眾，諸菩薩萬行首楞嚴定，故寄諸聖，令其發揮，以明三科七大，無非入華屋之門，莫不究竟堅固，靡不真實圓通也。然則此中始於聲塵，終於耳根者，是就阿難及此方一類之機耳。以故文殊特簡之曰，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入者，此也。\n△二、沙陀觀色。\n優婆尼沙陀即從座起至如我所證色因為上。\n此從色塵入圓通也。優婆尼沙陀云：色性空，亦云近少。以微塵是近空之少分也。因多貪欲，佛令作不淨觀以對治之，令轉貪心而成厭心也。觀不淨者，即九想之前先觀不淨死想也。謂觀身中三十六物，外則九孔常流不淨，以自受生則種子不淨，及乎入胎則住處不淨，將出胎時則生處不淨，及至於死則究竟不淨。從此遂作九相觀法：一、胖脹，二、青瘀，三、爛壞，四、血塗，五、膿爛，六、蟲噉，七、散想，八、骨想，九、燒想。由作是觀，固知此身從生之始至死之終無有一淨，乃至白骨燒作微塵亦是不淨，所以生大厭離，悟諸世間傾國傾城之色笑，為雲為雨之性情，莫不磨滅，歸於白骨化作微塵，畢竟成空也。蓋初以九想與空對治色想，是以色為患而空為藥也。既知是空，則病好藥除，故能空之空、所空之色，二俱不立，一併掃除。由是空色二無，頓除結使，成無學道。以故如來印我名字為色性空，以知欲塵之色既是不淨，其性本空，故獲勝淨妙明之色，密證斯義以入圓通。我從塵色麤濁之相，因悟妙色勝淨之相，得阿羅漢。佛今問我所證圓通，我以色相因之修習而為上也。\n△三、香嚴觀香。\n香嚴童子即從座起至如我所證，香嚴為上。\n此從香塵入圓通也。昔者，如來教我於十八界一切法中，審諦而觀諸有作為虗幻之相。我時辭佛，晏然靜坐，晦跡潛修清淨齋中。偶見比丘燒沉水香，其香之氣，無聲無相，非色非烟，寂靜悄然，來入鼻中。蓋香氣者，乃有為之一也。我因諦觀，此之香氣，非屬於木。何則？以徒木無火，則不生香，故知非木。非屬於空。何則？空性常在，香應常生，今燃則有，不燃則無，故知非空。非屬於烟。何則？蒙烟嗅香，可說烟生，今未蒙烟，寂然有香，故知非烟。非屬於火。何則？若火能生，凡燒應香，今燃他木，又無香氣，故知非火。審其散去處，則無東西南北之住著；觀其飄來時，又非木空烟火之從生。由是審觀，非木不自生，非空不無因，非火不他生，非烟不共生。四處無生，忽然了悟，塵意銷亡，無生智顯，當下發明，頓成無漏。故如來印我，以香嚴為號。我以香塵之氣，倐然銷滅，五分法身，妙香現前，由斯密證，獲入圓通，故從香嚴得阿羅漢。佛今問我所證圓通，我以妙香莊嚴，因之修習而為上也。問：既云童子，則從菩薩受稱，云何得阿羅漢耶？答：此敘昔證，非謂今也。正如月光童子，初得小果，後於佛所，得童真名，預菩薩會耳。\n△四、藥王觀味。\n藥王藥上二法王子至如我所證味因為上。\n此從味塵入圓通也。法王子者，以二菩薩堪紹佛種，令不斷絕也。五百梵天，乃其徒屬也。為醫嘗藥，敘遠因也。以諸藥雖多，不出草木金石，然其為味，我悉知之。若苦酸醎甘辛，此皆有味之味，以及於淡經，乃無味之味，併眾味共成之和合，直爾采用之俱生，修煉炮炙之變異。其中之性，或是冷者，或是熱者，或有毒者，或無毒者，悉能徧知。今雖承事如來，宿習不忘，即從味性觀察，了知諸味之性。以其味性熾然在舌，故知非空。又無形質，故知非有。身即舌也，心即識也。然觀味性，非即舌識何故？以諸味不來，則舌與識常自淡然，故知味性非即舌識而生也。非離舌識何故？以舌識不嘗，則甘苦等味不能自現，故知味性非離舌識而有也。一一分別味性之因，非空非有，非即非離，從是開解，悟入圓通。彼時𫎇佛印我兄弟藥王、藥上二菩薩名，今於楞嚴會中，忝為法王之子。昔以分別味性之因，方獲本覺妙明之體。今佛問我所證圓通，我以分別味性之因而為上也。按觀藥王經云：過去有佛，號瑠璃光。有比丘名日藏，宣布正法。有長者名星宿光，聞說法故，將呵黎勒諸藥，奉日藏大眾：願我未來能治眾生身心二病。舉世歡喜，立名藥王。弟名電光明，復以醍醐上妙之藥，供日藏大眾，因名藥上。以是觀之，此菩薩名，乃彼時佛印，非今得也。\n△五、賢護觀觸。\n䟦陀波羅并其同伴至如我所證觸因為上。\n此從觸塵入圓通也。䟦陀婆羅，云賢護，亦云賢守，謂自守賢德復護眾生也。或云賢首，以位居等覺眾賢之首也。開士者，菩薩之異稱，謂自能開悟復能開悟眾生之大士也。先於威音等者，敘其宿昔以從水因忽悟圓通也。正明洗浴身於水合冷暖澁滑俱觸之時，提起正念窮究此觸因何而有。若謂此觸既因洗塵而有者，則塵本無情何能生觸？是不因洗塵而有明矣。若謂此觸是因洗體而有者，則四大本空何能有觸？是不因洗體而有明矣。由是推究，塵既不生根亦不有，中間覺觸之心安然不動，因此便得悟入圓通，了知外塵內體能洗所洗俱無所有。以其宿生曾習斯觀，雖經多劫元無忘却，乃至今時從佛出家，亦由斯觀令得無學。彼時威音王佛即字我為䟦陀婆羅，我以妙悟觸塵宣發了明如來藏性，得無生忍成佛子住。佛今問我所證圓通，我以觸塵之因而為上也。\n△六、迦葉觀法。\n摩訶迦葉及紫金光比丘尼至如我所證法因為上。\n此從法塵入圓通也。摩訶迦葉，云大龜氏，亦云飲光，姓也，名畢鉢羅，是母禱樹得故。尼名婆陀，在家時婦也。自敘燃燈、塗佛二種勝因，故感歷劫紫金光身，袒衣吞日也。六塵者，由法塵乃五塵謝落影子，故云六也。變壞者，以法塵托意識，暫現即無，於剎那間，念念生滅，厭其變壞，唯以空寂，修滅六盡七之定。此定能滅六識空，法塵盡七，半分染末那故，仍留半分淨末那，以持定故。入是定者，若身若心，忘處忘時，能度多劫，如彈指頃，故現在天竺國鷄足山入此定，以待彌勒出世者是也。我以空觀，銷除法塵，斷諸結使，成阿羅漢，以故世尊尋常說我頭陀為最者，以能抖擻法塵故也。我由生滅，法塵既滅，則微妙法性現前，故得開悟，了明藏性，頓入圓通，所以銷滅世間一切諸漏。佛今問我所證圓通，我以法塵之因而為上也。頭陀，新譯杜多俱云抖擻，約理即抖擻法塵，塵業自盡，故名抖擻。約事則有十二種行：一、阿蘭若，二、常乞食，三、次第乞，四、一食，五、節量食，六、中後不飲漿，七、糞掃衣，八、但三衣，九、塚間，十、樹下，十一、露地，十二、但坐不臥也。\n△二、五根圓通五一、那律觀眼。\n阿那律陀即從座起至旋見循元，斯為第一。\n此從眼根入圓通也。阿那律云無貧，亦云如意，乃白飯王子，是佛堂弟也。以過去世增將一飯施辟支佛，感九十一劫無貧窮苦，受如意樂。按增一阿含，佛在祇園為眾說法，那律眼睡，佛呵之曰：咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。那律於是奮志不眠，遂失雙目。世尊示以樂見照明金剛三昧者，令其攝心於見性中，一心樂見，專欲照明，唯此一念，別無他念。以正念不動，猶如金剛，故此三昧能破壞一切，而一切不能破壞。以念力堅固，則金剛眼睛半頭而現，所以不因眼根觀見十方。故知此見精則不雜於塵，識真則非同於妄見矣。乃是如來藏中發本明耀，故能洞鑑大千，昭然若邇，猶觀掌中菴摩勒果也。以是之故，如來印我成阿羅漢。今佛垂問所證圓通，我以外不隨塵，故能旋見；內不依根，故能循元。由是以葡萄朵換金剛眼而入圓通，即當以斯循元之見為第一也。元者，乃吾人本有真見，即前矚暗之見，外繞之見。前云彼見真精，故不名見者，此也。故謂循元而不曰循見者，良由是焉。\n△二、槃特觀鼻。\n周利槃特迦即從座起至反息循空斯為第一。\n此從鼻根入圓通也。周利、槃特迦，兄弟二名也。周利亦云周陀，此名大路邊生。槃特迦亦云莎伽陀，此名小路邊生，亦名繼道。其母乃長者之女，隨夫他國，垂產當歸，行至中途，即誕其子。如是兩度，皆於路邊凡生二子，故以大小而目之也。繼道者，以其兄弟相繼而生于道路也。其弟即誦󰆠比丘，於過去世為大法師，秘吝佛法，不肯誨人，感愚鈍報。以宿善故，遇佛出家，五百比丘同教一偈云：身語意業不造惡，不惱世間諸有情，正念觀之欲境空，無益之苦當遠離。如是三年，日日教之，不能成就。兄見其弟誦不能得，乃謂之曰：若不能誦，何不仍作白衣？槃特聞已，遂持繩泣至後園樹下，欲尋自盡。佛化樹神而斥之曰：迦葉佛時，卿作三藏，弟子五百，吝法不誨，故獲斯報。但當自責，何為自殘？仍現佛身而語之曰：勿怖，成無上覺，不由汝兄。佛乃以手牽詣靜室，教誦埽󰆠一句伽陀。經於百日，憶得前埽遺忘後󰆠，持得後󰆠遺忘前埽，由是日久漸漸馴熟。佛將埽󰆠更名除垢，槃特思念：灰土埽除則清淨也，我今結縛是垢，智慧是除，若以智慧埽除結縛，不亦可乎？佛知其機且愍其愚，教令九旬安居，授以安那般那調息之定，謂調鼻中出息入息也。我於爾時但觀鼻根調出入息，工夫漸熟心漸微細，先唯調其出入，後便窮其生滅，盡悉生住異滅，此之四相乃名諸行。於一息中具此諸相，於一相中有九十九剎那，於一剎那復具九十九生滅，生相一法如此，住異滅三亦然。由是觀察諸行無常剎那生滅，不唯出息入息當體是空，即內根外塵一切具空，故得其心豁然開悟證入圓通，得大智慧自在無礙，乃至諸漏一切皆盡，成阿羅漢住佛座下，特蒙印證成無學道。佛今垂問所證圓通，我以返窮生滅之息，循順無漏真空而入圓通，即當以斯返循鼻根為第一也。\n△三、憍梵觀舌。\n憍梵鉢提即從座起至還味旋知，斯為第一。\n此從鼻根入圓通也。憍梵鉢提云：牛呞以不食時，亦事虗嚼。此其病也。昔見老僧無齒而食，笑其似牛，故世世感生牛舌之相。佛為遮謗，賜之數珠，令常念佛。且教即其舌根，返觀知味之性，於知淡時，知非是淡，乃至知苦時，知非是苦等。由是了味無味，故名一味。不雜餘緣，純一清淨，即是自心本地法門。故我方得滅其知味之心，而入正定也。以其觀察知味之知，非生於舌根之體，非出於甜苦之物。由是根塵俱脫，應念得超世出世間一切諸漏。因悟非體，故內脫身心；因悟非物，故外遺世界。既超諸漏，故遠離三有；既脫根塵，則如鳥出籠。所謂想相為塵，識情為垢者，至此皆遠離而銷滅矣。故得法眼清淨，證入圓通，成阿羅漢。復蒙如來親口印許，登無學道。佛今詢問所證圓通，我以還味脫塵，旋知內伏而入圓通，即當以斯還旋舌根為第一也。\n△四、畢陵觀身。\n畢陵伽婆蹉即從座起至純覺遺身斯為第一。\n此從身根入圓通也。畢陵伽婆蹉云：餘習呼恒河神為小婢，非有故心，由過去世為婆羅門我慢餘習耳。最初入道，聞佛所說苦、空、無常、無我、不淨，世間諸法皆不可樂，因行乞食，思入此觀，不覺毒刺中路傷足，以思不可樂事，便遭不可樂境，亦悟證之機緣也。彼時毒延於身，舉皆楚痛，我念此身有知，方能知此深痛。正當深痛之時，立定脚根，不為痛轉，即便觀察此知痛者畢竟是誰。由是而知，雖然身有知覺，覺知深痛，然我本覺清淨之心，實無有痛痛此覺心。我又思惟，如是一身寧有覺痛之知覺，又有痛不能及之知覺，豈此一身有雙覺耶？設有雙覺，應成二佛，有是理乎？因而把住牢關，攝其心念，循歸清淨覺心。未久之間，楚痛妄身，知覺妄心，忽爾雙忘，心空及第，獲入圓通。不過三七日中，一切諸漏虗盡無餘，純一本覺清淨真心永離虗妄，一切知覺成阿羅漢，故得如來親蒙印記，發明真心，成無學道。佛今垂問所證圓通，我以純一本覺遺妄身心而入圓通，即當以斯純覺身根為第一也。\n△五、空生觀意。\n須菩提即從座起，頂禮佛足至旋法歸無，斯為第一。\n此從意根入圓通也。須菩提云空生，亦云善現等，以生時現空，心達於空，常行空行，故以為名。言曠劫來，由自心空，萬法皆空，故得一切而無阻礙。自憶捨生受生，猶如恒河沙數之多，曾無隔陰之昏，處胎之迷也。即此生初在母胎時，即知諸法當體空寂，雖然隨世受生，而空理不昧，了知五蘊身心，一一皆不可得，不惟但空，正報依報亦然，自母身外，乃至十方，悉成空寂。及至出胎，則廣化眾生，各各證得空寂之性，所謂人法皆空，自他俱寂。然尚未達真空妙有，復蒙如來為我發明性覺真空，性空真覺，即得根本正智，乃證自性真空，且無能證之智，亦無所證之空，由是智理一如，方能空性圓明，得阿羅漢，頓時悟入如來藏心，寶明妙性真空藏海，遂而知同佛知，見同佛見，蒙佛印許，成無學道。雖悟自性本空，然不滯空，故能解脫空性，而入圓通也。佛今垂問所證圓通，我以一切諸相，皆入非相，能非所非，二皆除盡，內旋根法，歸於本無，即當以斯旋根脫法為第一也。此上非字無字盡字，乃空字之變文耳。初以單空空於諸相，故云諸相入非，次以重空復空非相，故云非所非盡，此正人法俱空也。\n△三、六識圓通六一、舍利眼識。\n舍利弗即從座起，頂禮佛足至光極知見斯為第一。\n此從眼識入圓通也。舍利弗云：鶖子心見，即眼識也。不於色塵而起惑染，故云清淨。於世、出世間，即是因緣所生諸法。以染因緣故，則有世間種種變化；淨因緣故，則有出世種種變化。但經眼識，一見則通，了然明白，獲無障礙，不勞意識起念窮究而後方知，正顯多劫眼識明利如此。然在今生，先未知佛，我於路中偶逢迦葉波同彼兄弟相逐而行，為我宣說因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。一聞此偈，因而便悟世、出世間一切諸法因心成體，法本無生，心空三際，所謂三際求心心不有，心不有處妄元無，妄元無處即菩提，生死涅槃本平等，於是發心從佛出家。向者見識雖能了徹，尚未明圓，今則惑盡真窮，故得真正見識，識精明圓而入圓通，所以於理於事莫不了然，得大自在，具四無畏，以有真正見識，故所說無畏耳。由是斷結，成阿羅漢，且於眾中智慧第一，以智德居長，為佛長子。以聞佛說而獲法身，是從佛口生也；在教法中熏淘漸染，長養聖胎，是從法化生也。今佛見問所證圓通，我以眼識顯發智光，智光極處徹佛知見，即當以斯心見發光為第一也。此上見覺心見，指眼識也。\n△二普賢耳識。\n普賢菩薩即從座起至分別自在斯為第一。\n此從耳識入圓通也。普賢者，行彌法界曰普，位隣極聖曰賢。菩薩根者，圓頓根也。普賢行者，即十大願王，凡舉一色一香俱周法界者是也。皆從立名為普賢行者，足見垂範之廣也。心聞者，謂不假耳根而於意根便發耳識，則知一根能發六識，明互用自在也。心中發明者，謂既不出口，若非心聞孰得而知？此正感應之妙也。若於下，明顯機顯應。縱彼下，明冥機冥應。此又機應相符啐󲣅之妙也。意謂佛今顧問所證圓通，我說最初修證本因者，心聞即指耳識，由觀耳識發明藏性獲入圓通，故得神化莫測妙應無方，而分別自在也。即當以斯心聞耳識為第一也。問：何不取此而返取根耶？答：塵非根則不了別，識非根則不發生，根親識疎是以不取。且心聞之義雖是真因，其如初心絕分，故文殊揀之。若於觀音論同異者：一、因異，是初心方便；二、境異，乃耳根圓通；三、聞異，彼以拔苦為先，故不同耳。\n△三、難陀鼻識。\n孫陀羅難陀即從座起至明圓滅漏斯為第一。\n此從鼻識入圓通也。孫陀羅云好愛，妻名也。難陀云歡喜，己號也。慈恩兩名，共翻曰艶喜。為別牧牛難陀，故標其妻，乃如來親弟也。以初出家，愛情不息，佛令同拘絺羅觀鼻端白，以治散亂也。初三七日，觀出入氣，其狀如烟。蓋鼻息出入，由風火而起，鼓煩惱濁，故其為狀如烟焰也。此明初做工夫，且於粗處觀起，以見散亂之者，欲氣麤濁故也。從此漸觀，則根身器界，俱成烟焰。漸入漸深，淨觀現前，煩惱銷薄，故得身心內發光明，圓滿洞徹，依正二界，徧成虗明，一時清淨。當此之時，內外映徹，猶如瑠璃。此則觀心純淨，發將空慧，故見烟相漸漸銷滅，而其鼻中出入之息，轉成白矣。倐忽之間，心開意解，證入圓通，一切諸漏，從此永盡。向之出息入息，為烟為焰者，到此俱化為光為明。不唯圓然一身，且徧十方世界。由身與界，圓照無遺，遂成無學。故世尊記我能轉煩惱，當得菩提。今佛見問所證圓通，我以鼻識知出知入，銷化濁息，轉為淨息。久而發明，光明圓滿，即滅諸漏，而證圓通。即當以斯鼻識銷息為第一也。問：此與槃特有何異乎？答：前約鼻根，令其調息攝心，以生智慧。今約鼻識，令其緣白駐心，以除散亂。機教各別，自不同耳。\n△四、滿慈舌識。\n富樓那彌多羅尼子至消滅諸漏斯為第一。\n此從舌識入圓通也。父名富樓那，云滿；母名彌多羅尼，云慈。此尊者依父母而立名，故云滿慈子。我曠劫來，敘遠因也。辯才有四：一、法無礙，知諸法總相；二、義無礙，知諸法別相；三、辭無礙，無斷盡故；四、說無礙，無疲厭故。苦、空乃三乘權義，實相即一乘實義。深達者，即悟世間生死不淨、無常、苦、空，當體即是出世涅槃，常、樂、我、淨，權、實不二也。如是一佛、二佛，乃至恒沙如來，幽深秘密隱奧法門，我能一一於大眾中，以精微義理，用巧妙言辭，而開示之。此皆因得四無所畏，能如是耳。蓋佛有三輪，應物無滯，所以身輪現通，口輪說法，意輪鑑機者也。乃因我才，授以口輪，助揚法化，始自阿含，終至般若，轉教菩薩，皆其事也。故能助轉，則上輔佛教；因而師吼，則下化眾生。由其善說法要，大眾敬順，猶師子吼，威攝羣獸也。是以上輔下化，自利利他，皆其舌識，以獲圓通，成阿羅漢。故世尊印許說法人中，我為第一，再無有上。今佛詢問所證圓通，我以舌識辯別法音，降退三界魔羅，伏除五陰怨賊，銷滅結使，盡諸有漏，莫不賴此而獲圓通，即當以斯辯才、舌識而為上也。\n△五、波離身識。\n優波離即從座起，頂禮佛足至一切通利斯為第一。\n此從身識入圓通也。優波離云上首，以其持律為眾綱紀故。又云近執，以佛為太子時，彼為親近執侍之臣故。所以親隨踰城，親觀苦行，親見降魔，解脫世間，不貪五欲，盡諸欲漏、有漏、無明漏也。由是我得親承佛教，授之以戒，乃二百五十比丘戒也。所謂四重、十三、二不定、三十九、十四提尼、一百眾學、七滅諍，總論二百五十戒。如是漸增，乃至授我以菩薩戒。所以三千威儀，八萬細行，靡不精研。以行住坐臥四威儀中，各具二百五十，對三聚戒，則成三千威儀也。仍配身口七支，成二萬一千。復配貪嗔癡等，分此四煩惱，成八萬四千細行也。性業者，謂所戒之法，體性即惡，不待制止，犯則成業，如殺盜婬等是也。遮業者，謂所戒之法體性非惡，但能導惡為前方便，故禁止之以遮諸惡，如食葷酒等是也。由是大小二乘所具戒法悉皆能持，性遮二業莫不清淨，以持比丘律儀故得幻身寂靜，由達菩薩心地法門故得妄心銷滅，從是因戒生定、由定發慧，而入圓通成阿羅漢。我是如來律中首領，於大眾中能以戒法整綱肅紀，佛親印我持菩薩戒了明此心，持比丘戒修省此身，由是身心寂滅、言行相符，所以四眾推為上座。今佛見問所證圓通，我以身識持比丘戒，以執此身故令身得自在，次以身識持菩薩戒，以執此心故令心得通達，然後身心不待執持，一切通利而入圓通，即當以斯能持身識為第一也。\n△六、目連意識。\n大目犍連即從座起至久成淨瑩，斯為第一。\n此從意識入圓通也。目犍連云萊茯氏，姓也，名拘律陀。云無節樹，以禱此樹而生也。優樓頻螺云木瓜林，謂依此林住故。又云木瓜癃，頸項有癃如木瓜故。伽耶云城，亦云山，即象頭山也。那提云河，亦云江，皆依處而標名也。因彼宣說因緣生法甚深之義，非彼世間和合麤相，我頓了悟，遂而發心投佛出家。以聞因緣深義，得大了悟，遂即意識而通達藏性也。如來不棄，惠然納我，故得袈裟著身，鬚髮自落，成比丘也。然我游行十方世界，如雲出岫，似月流空，得無罣礙者，良由開悟藏性，分別不生，意識不起，乃能以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺。湛性既深，心光獨露，正定現前，故得神通妙用。由此發明於眾見，推為無上也。不唯娑婆一佛化境，即使十方一切如來，亦讚嘆我神力無上。此故何哉？以能即此圓明了知之意識，而深達清淨本然之藏性也。所以得大自在，游行無畏，如師子王。今佛見問所證圓道，我以意識不緣諸塵，旋歸湛性，故得心地光明，而發宣神通妙用，以獲圓通。蓋此旋湛工夫，如澄濁水，須靜而不動，久成清瑩也。即當以斯意識旋湛為第一也。\n△四七，大圓通。七一，烏蒭觀火。\n烏蒭瑟摩於如來前至登無上覺斯為第一。\n此從火大入圓通也。烏蒭瑟摩云：火頭以觀火性得道，因之立名，即火頭金剛也。不言從座起者，以金剛立於佛前，衛護侍從，不坐故也。我憶遠劫作凡夫時，性多貪欲，遇空王佛說，多貪婬欲之人，皆因煖觸迫發，生名欲火，死為業火，業力增勝，成猛火聚，遂而教我徧觀四大。蓋百骸四肢，地也；諸冷煖氣，水火風也。以多淫之人，火大偏勝，故令觀火，先於煖觸下手，觀此煖相，於百骸四肢，五臟六腑，週身徧體，莫不皆然，則知生為欲火，死為業火，通身皆成一大火聚，信固然矣。於是生厭，婬心頓歇，遂成正定，故能轉欲火而為神光，由內凝而攝外散，所以化多婬多欲之心，成大智大慧之火。從是之後，一切諸佛，皆以善觀火性，故呼召我，名為火頭。然名所以召實也，以我能得火光三昧，故立是名。我實以此正定力故，斷諸結縛，證入圓通，成阿羅漢。由是我心，因發大願，凡佛成道，我為力士，頭現火焰，手執寶杵，親伏魔怨。今佛詢問所證圓通，我以火大諦實觀察，若身若心，一切煖觸，無非欲火，究其起處，了不可得，從茲始悟性火真空。性空真火，清淨本然，故無阻礙，循業發現，故有流通。由此斷除諸漏，永絕貪淫，既銷大火聚之業因，便生大寶焰之智火，轉凡成聖，登無上覺，以獲圓通，即當以斯諦觀火大為第一也。\n△二、持地觀地。\n持地菩薩即從座起至成無上道斯為第一。\n此從地大入圓通也。以此菩薩先平土地，次平心地，因持平等之心，悟入佛知見地，故名持地。我念往昔普光佛時，我為比丘，行平地行，常於陸地要路，水程津口，除田地之外，凡有高深而險，迫狹而隘，有高不可上，深不可下，迫狹而不便通行者，如是不如法地，未免有妨於車，傷損其馬。我於高則平之，深則填之，或作橋梁以利津口，或負沙土以修要路，行如是行，經無量佛，曾無少懈。或有眾生於市垣之闤，市門之闠，在此二處要人擎物者，我為擎之，至其所往之處，放下其物，轉身即行，不取顧直之價，豐時捨力如此。至毗舍浮佛，時世饑荒，我為負荷饑人，遷移就食，無問遠近，惟取一錢，聊資身命，其荒年節取又如此，故感福報而有神力。或有車牛俱被泥溺者，車則為其推輪，牛則拔其苦惱，力助人畜又如此。蓋平地之行，期於普利，擎物之行，不擇親踈，則我之心亦已平矣。然屬事相，尚未悟理。時國大王請佛供齋，我於爾時平所過地，以待佛行。毗舍如來愍我勤苦，久行事行，因而攝受，令其入理。乃摩其頂，而謂我曰：地由心造，但當平心。汝若心平，則世界地，一切皆平。我聞此語，心即開悟。始知心岐也，千差競起；心平也，法界坦然。了見身內地大微塵，與夫所造外器世界所有微塵，平等無二，亦無差別。故知內身外界所有微塵，悉無自性，各不相觸，互不相摩。乃至刀兵，亦無能觸所觸，能摩所摩也。由我能於色法地大之性，徹悟身界一切微塵，彼此性空，本自無生故耳。於此忍可，決定分明，而獲圓通，成阿羅漢。由是迴小乘心，今入菩薩大乘位中。故凡聞得諸佛如來，但有宣說妙法蓮華，開示悟入佛知佛見之地者，我即先往證明心地，而為上首。今佛見問所證圓通，我以地大諦實觀察，內身外界二種微塵，平等無異，元無差別。本如來藏妙真如性，莫非性色真空，性空真色。但以虗妄循業發現，故有內外二種微塵。今悟微塵無性，則身界既銷，鏡智自圓，所以成無上身，而入圓通也。即當以斯諦觀地大，為第一也。毗舍浮云，徧一切自在，乃莊嚴劫最後佛也。\n△三月光觀水。\n月光童子即從座起至圓滿菩提斯為第一。\n此從水大入圓通也。月光者，以月乃太陰，能生於水，水性圓明，故號月光。童子者，菩薩之異稱，表童真德也。往昔下，敘宿因也。佛名水天者，謂從水大悟徹性天也。教習水觀者，以己所證而示人也。蓋此水大三昧，先觀身中水性，如涕唾精液等，在一身中，雖有旋復不停，清濁不等，而性體則一，故無傾奪也。觀內既成，引伸于外，擴而觀之，見此身中之水，與世界外華藏海中，有大蓮華，其蓮華中，有無量香水海，一一海中，各有一華，擎二十重華藏世界，壘高如幢，故曰浮幢王剎。了明身中之水，於諸香海之水，平等無二，本無差別。雖則觀行成熟，未得亡身，故入定時，別無他物，但見清水。由其定中，尚存能觀之心，所觀之水，故出定後，仍有身累。故知觀力，雖已增勝，外人皆見，但定果色，未得盡除。以其能所未忘，故有激水作聲，頓覺心痛之事耳。如舍利弗，入定耆闍崫山，時有二鬼，從虗空過，一名為害，二名復害。于時復害，與為害言：我欲以拳打沙門頭。為害勸云：勿興此意。復害不聽，為害即去。復害以拳，便打其頭。舍利出定，白世尊言：體素無患，今苦頭痛。佛告之曰：有伽羅鬼，手打汝頭。彼鬼大力，打須彌山，便成二分。汝若無定，身應破碎。此鬼受報，身已陷入阿鼻獄矣。今云為害者，舉同時所逢也。彼時出定，心痛猶如遭鬼。乃思惟曰：我今已證阿羅漢道，果縛雖存，子縛已斷，久已遠離生老病死。如是四緣，云何今日忽生心痛？將無退失四果而致此耶？爾時童子乃述上來投礫之事。我則告言云云：身質如初，心不痛也。從茲之後，更經多劫，逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得盡亡能觀之心。所觀之水，打成一片。能觀身心既空，則所觀水相亦亡。始悟內身水性，於十方界香海水性，俱合真空。所謂性水真空，性空真水者，無二無別矣。故今獲於如來會中，證得童真之名，參預菩薩之會，以入圓通。今佛詢問所證圓通，我以水大之性，清淨本然之一味，周徧法界以流通。了悟水性空寂，本自無生。得是忍已，圓滿菩提，而徹證圓通也。即當以斯諦觀水大為第一也。或問：徧室清水，何所從來？答：定心所化，定果色耳。故世有黃頭凝神而化石，思婦痴想以成峯。彼尚凡愚業力如此，而況聖賢定心化水，何足異哉！\n△四瑠璃觀風。\n瑠璃光法王子即從座起至傳一妙心斯為第一。\n此從風大入圓通也。具云吠瑠璃，此云遠山寶。由觀依正風力所轉，觀成得用，依正洞徹，猶彼瑠璃，故以名焉。所值之佛，名無量聲者，亦由觀風從萬竅怒號處，認得根源以立名耳。蓋此佛尋常說法，開示菩薩本有覺性妙明真心全體大用者，謂本覺乃不動之體，妙明乃周徧之用。以觀世界及眾生身，皆由本覺一念隨緣，自蔽妙明，妄循無明風力所轉，故有風輪執持情器二種世界。但能觀得風性本空，動相非有，則旋妄還真，便是本有覺性妙明真心矣。我於爾時，聞佛此說，隨即觀察界之四方，安立位次，由於風輪執持。世之遷流，過現未時，由於風力密移。身之語默，一動一止，莫非風力所轉。心之動念，而有生住異滅者，皆由境風皷動心海，而起生滅識浪也。如此觀察，外而世界，內而身心，諸動雖多，本非二致，等無差別。究其所因，莫不皆從本覺一念無明妄動而生，豈有他哉。我於此時，覺悟了明此等羣動所有之性，本自虗妄。究其來處，則無所從而來。察其去處，亦無所向而至。以此觀之，依正二界，同一虗妄，皆是妄緣風力所轉。一界如是，乃至大千，亦復如是。然諸眾生，雖則各居一世界內，猶如一器之中，貯百蚊蚋，其聲啾啾然，亂鳴亂呌。於此分寸小器之中，鼓猖狂之氣象，發混閙之心胸，殊為可嘆。蓋妄動之相，是為如此。故我逢此無量聲佛，未有幾時，即能悟得無來無至，無滅無生，速能證得無生法忍，而入圓通。當爾之時，心目開明，乃見東方為羣動之首，而有不動佛國。故知動即非動，非動而動，當體寂然，本來不動。即於彼佛，為法王子，不惟止事一佛，而復徧事十方一切諸佛，以紹法化也。由是觀察虗妄身心，皆屬風力妄緣所轉。既能了妄無因，洞見本覺，則妙明發光。故得若身若心，內外洞徹，而無障礙。故我之名曰瑠璃光也。今佛見問所證圓通，我以觀察風大之力，來無所從，去無所至，虗妄無依。從此悟得菩提真心，入三摩地，而獲圓通。始知性空真風，性風真空，本如來藏妙明真心。即將此心，上合十方一切諸佛；仍將此心，下傳六道一切眾生。然雖上合下傳，唯一妙明真心，更無餘事者也。即當以斯觀察風大，為第一也。\n△五、空藏觀空。\n虗空藏菩薩即從座起，至妙力圓明斯為第一。\n此從空大入圓通也。虗空藏者，准宗鏡云：大集會中，虗空藏來時，純現虗空相。謂阿難言：我以自身證知，是故如所證知，能如是說。何以故？我身即是虗空，以虗空證知一切法，為虗空印所印。爾時五百聲聞，各以所著󳬂多羅僧奉虗空藏，一時同聲說如是言：智法藏中，不墮其外。所奉之衣，即便不現。諸聲聞問：衣何至耶？虗空藏言：入我藏中。又此菩薩以虗空為庫藏，雨十方無量阿僧祇世界所有寶物、衣服、飲食。故偈云：虗空無高故，下亦不可得，諸法亦如是，其性無高下。虗空藏菩薩，得虗空庫藏，充足諸有情，此藏無窮盡。由觀四大虗妄有生，本來無性，同於虗空，莫不徧周，無不含攝，故名虗空藏也。定光，即然燈佛也。故瑞應經翻為錠光。定應作錠，有足曰鐙，無足曰錠。故摭華云：錠乃音定。得無邊身者，乃明悟得十身之中虗空身也。雖與法身無有異體，而法身則徧融一切，此身則徧融空大也。以虗空無邊，此身亦然，故名無邊身也。蓋由觀彼四大無我，獲證真空法身，爾時乃能翻轉八種識心，而成四寶智珠也。即以此珠照明塵剎，則塵塵剎剎依正二報，莫不皆化成虗空矣。然此四珠，應准華嚴出現品云：譬如大海有四寶珠，具無量德，能生海內一切珍寶。此四寶珠，一切凡夫龍神悉不得見，娑竭龍王以此寶珠置於宮中深密處故。如來應正等覺大智慧海亦復如是，於中有四大智寶珠，具足無量福智功德，由此能生一切眾生、聲聞、緣覺、學無學位及諸菩薩。所謂無染著巧方便大智慧寶，即一大圓鏡智；菩分別有為無為大智慧寶，即二平等性智；分別說無量法而不壞法性大智慧寶，即三妙觀察智；知時非時未嘗誤失大智慧寶，即四成所作智。若諸如來大智海中無此四寶，有一眾生得入大乘，無有是處。此四智寶，薄福眾生而不能見，置於如來深密義故。又能於此自己心中所現大圓鏡智之內，放出十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際者，蓋以一智而現十智，照十法界，窮盡真空妙有，正從體起用也。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虗空，不相妨礙者，乃顯真空智體徧周剎海，含攝森羅，以明攝用歸體也。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順者，是以一身徧應諸土，分形散影，隨類化導，體用互融也。故華嚴云清淨妙法身，湛然應一切者是也。如是上來體周一切，身入一切，及體用互融，此諸神力果何至耶？良以凡小誤認此身，妄執四大心外實有，故成妨礙。由我諦觀此之四大，本無所依，空其身相；亦無妄想生住異滅，空其心相。既得若身若心，一切諸法皆同虗空，無二無別，何有佛國而不空耶？以是本如來藏妙真如性，乃畢竟之同耳。故能於此同性開發了明，得無生忍而入圓通。今佛見問所證圓通，我以空大諦觀審察虗空之性，周徧無邊，入三摩地，故得色空不二，身土相入，微妙神力，圓智照明，而獲正定，即當以斯觀察空大為第一也。蓋此文中得無邊身，是證真空法身體大也；四珠圓照，是表觀照般若相大也；身土互入，是明微妙解脫用大也。乃以真空妙有為三德秘藏，則此菩薩名不虗矣。\n△六、彌勒觀識。\n彌勒菩薩即從座起至得無生忍斯為第一。\n此從識大入圓通也。具云梅怛利曳，此云慈氏，姓也。名阿逸多，此云無能勝，以生具相好，聖德無過。故今以姓稱，但云慈氏。然有三義：一、由本願，過去值大慈如來，因立大願，願得斯稱故；二、由得慈心三昧故；三、由母懷時，便有慈心故。又思益經云：眾生見者，即得慈心三昧故。我憶往昔下，至入三摩地，乃敘從凡入聖因中事也。以凡夫時，不悟唯識，故背心逐境，身雖出家，心不染道，惟重世間名聞利養，只好交游貴族大姓也。爾時世尊，因而教我，修習三界唯心，萬法唯識之定。以入三摩地者，乃對證之劑也。以重世名族，妄生馳求者，為見心外有法，取著名相，故授之以唯心識定。蓋唯遮境有，識簡心空，若得此定，則攝境歸心，返觀一切名聞利養，豪族貴姓，皆如幻化，不啻獘屣，何貪求之有哉？自是之後，歷劫已來，即便以此唯識三昧事，奉恒沙一切諸佛。修習既久，定力亦深，了知萬法，唯本自心，但修內觀，無復外求，故求世名心，方能頓歇，銷滅無有。如是漸進，至然燈佛世，我乃得成無上妙圓識心三昧，頓悟性識明知，覺明真識，本如來藏妙真如性，不惟能空世間一切名聞豪族，乃至盡空出世間一切如來自證境界常寂光土。以其出世之淨，世間之染，六道之有為，四聖之無為，莫非是我自己識心所變現耳。世尊！我既了此如是世出世間，聖凡染淨，唯心唯識之所變現，更無他物，所以從此識性尚然流出無量寂境、無量諸佛，何況九界依正而不流出者耶？此明自心作佛，自心即佛，自心是佛，一切依正唯識唯心更無別法。既明斯旨，以故今得授菩薩記，次補吾佛之處也。蒙佛垂問所證圓通，我以識大諦實觀察一切唯心、十方唯識，了得識心無二，一體圓明，故能圓滿成就真實之性。以此實性，情無理有，相無性有，故能遠離相有性無之依他、情有理無之徧計。蓋圓成是真，徧計是妄，依他淨分同真，染分同妄。由其遠離依徧二種情執，得無生忍而入圓通，即當以斯諦觀唯識為第一也。唯識云：一、徧計所執性。頌曰：由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有。論曰：周徧計度，故唯徧計，品類眾多，說為彼彼。以六七二識徧於一切染淨法上計實我法，名徧計所執，如繩上蛇。二、依他起性。頌曰：依他起自性，分別緣所生。論曰：眾緣所生心心所體及相見分，皆依他眾緣而得起故。以依他眾緣和合互起，猶如幻事，如麻上繩。三、圓成實性。頌曰：圓成實於彼，常遠離前性。論曰：此即於彼依他起上，常遠離前徧計所執二空所顯真如為性。然依他起性是唯識體，從依他起分別即是徧計，從依他悟真實即是圓成，唯一真空圓滿成實真如之性，故云圓成實性也。此則如麻獨存，故攝論云：分別性如蛇，依他性如繩，圓成性如麻，麻上生繩猶是妄，何況繩上更生蛇。\n△七、勢至觀根。\n大勢至法王子與其同倫至得三摩地斯為第一。\n此從根大入圓通也。蓋七大次第先根後識，今先識後根者，以此念佛三昧亦逗此方之機，末世津梁多賴此故。且此三昧亦名三昧中王，亦能統攝一切三昧故也。准觀經云：以智慧光普照一切，令離三途得無上力，名大勢至。悲華經云：往昔因中彌陀作輪王時，觀音為長子，勢至為次子，今在極樂居佛左右，為輔化也。同倫猶等類也。十二如來者，謂無量光、無邊光、無著光、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光，其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧，然此三昧復有三種，不可不辯：一者惟念自佛，二者惟念他佛，三者自他俱念。若惟念自佛，了得自心是佛，則於二十四種圓通是同，此則該攝一切諸教、一切禪宗，直指法門罄無不盡。若惟念他佛，則與二十四種圓通有別，以六根為能念，彌陀為所念，淨念相繼以求往生，此則該攝彌陀、藥師、上生等經，以及蓮社事想法門罄無不盡。若自他俱念，則於二十四種圓通同而復別，先須開圓頓解，了知心佛眾生三無差別，自心他佛本元不二，乃托他佛以顯自心，此則開圓解處與諸聖同，托他佛處與諸聖異，故觀經所謂勝異方便也。今日不假方便，自得心開者，以其方便最為勝異，故更不假餘方便也。然此念法，譬如現今有此二人，一人專憶，喻佛念眾生也；一人專忘，喻眾生之念佛也。以佛念眾生，曾無暫捨，故曰若逢或見也。其柰眾生無心念佛，故曰不逢非見也。設若二人彼此相憶，乃至不相乖異者，喻如佛生同念，猶形之與影，一步不離，又豈止逢見而已哉。蓋十方諸佛憐念眾生，如母憶子，合上喻一人專憶也。若子逃逝，雖憶何為者，合上喻一人專忘也。子若憶母，如母憶子，母子歷生不相違遠者，合上喻二人相憶，乃至形影不離者也。若是眾生果然專心憶佛念佛，則現前見佛，現前既見，則知當來必定見佛而無疑矣。雖未即速成佛，然亦去佛不遠，以知自心即佛，故亦不假諸佛方便而自得心開見諸佛矣。此如染香之人，身有香氣，喻憶佛念佛自有成佛氣分故也。香光莊嚴者，喻念佛人常以諸佛法身之香、智慧之光莊嚴自己也。我本因地之中，以念佛心入無生忍而獲圓通，以故現今於此娑婆世界攝受有緣念佛之人，歸於西方極樂淨土蓮花化生也。今佛見問所證圓通，我無選擇，都攝六根。以眼所見，無非佛色。凡耳所聞，無非佛聲。即鼻所嗅，無非佛香。而舌所宣，無非佛號。此身所觸，無非佛境。意下所緣，無非佛法。但要不雜餘緣，一心淨念。如是念念相繼，而不間斷。自能見佛，悟無生忍，得三摩地，以獲圓通。即當以斯都攝六根，一心念佛，為第一也。蓋禪定淨業，此之二門，乃出生死入菩提之要路也。故觀音勢至，各開門戶。一以念佛利生，一以禪定誨眾。無非隨機施設，引歸最上一乘。其如末世，人我山高，彼此相尚。故修禪定者，不知念佛之深義。修淨業者，罔措參禪之妙訣。倘非一心不亂之義參禪，則禪必不悟。若非如猫捕鼠之訣念佛，則佛必不成。勿謂念佛易而參禪難，須知難則俱難，易則俱易。唯在當人信力淺深，種子成熟與不成熟耳。然此二十五門，尋常六塵，皆始於色，今始於聲。且特留耳根為殿後者，正顯此方真教體，清淨在音聞。故始音而終聞，所以為教體綱領，獨逗此方之機也。即七大應始地大，此以火大為先者。以多淫召火，正明此經墮淫發起，警多聞者除欲漏也。且七大應終識大，今終根大者。以勢至念佛，與觀音禪定，互相表裏，皆為華屋之正門也。乃示吾人若不參禪，即當念佛。所謂方便多門，歸無二路者也。此固經文不終識大，而終根大之深意焉。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第五\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第六\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△二、觀音廣陳。二一、通敘緣起。三一、明古佛授定。\n爾時，觀世音菩薩即從座起至從聞思修入三摩地。\n此從耳根入圓通也。若論三科，應次眼根。由前諸聖所證圓通，皆非當機初心方便，亦非淺深同修教體。今者菩薩因圓通義廣，況是初心易修之法。且欲細析如幻修證之定體，徧彰難思悲仰之定用，故待諸聖述畢而廣陳之。梵語阿那婆婁吉底輸，此云觀世音。以其大士最初發心，聞正覺世佛教音聲，入心成觀故。觀即能觀之智，世音乃所觀之境。即今所謂初於聞中，乃至寂滅現前之義也。所師之佛，亦名觀世音者，正顯古今不二，因果相符，前聖後聖，其道一也。發菩提心者，謂既開發正知正覺，必須上求佛果，下化眾生。若不發此成菩提心，則所修諸行，盡為魔攝。故欲修習成佛大定，先須發此菩提大心也。正如當機深信藏性，說偈讚謝，發弘誓願也。從聞思修入三摩地者，以此方教體，屬音聞也。聞謂聞慧，自耳返聞，不隨聲塵生滅分別，一味逆流，返聞自性，所謂聞無聞不聞之真聞也。思即思慧，以外不思隨塵，內不思循根，中不思分別，一念不生，全體皆現，即思無思百不思之正思也。修乃修慧，謂煉磨積生虗習，蕩滌名言種子，翻迷成悟，轉妄為真，乃修無修如幻之性修也。苟能三慧具足，一心清淨，則當下便入楞嚴正定，有何難哉。亦如今佛密示當機，以聞根之性為能觀智，以動靜二塵為所觀境，從此如幻聞熏，如幻思修，而入如幻三摩地也。\n△二、明依教修定\n初於聞中入流亡所至與諸眾生同一悲仰。\n此明菩薩依古佛教修正定也。葢大士最初修習妙定，元不離於能聞耳根、所聞聲塵二者之中也。良以吾人莫不有此能聞之性，但能逆彼生死欲流，迴光返照，以聞自性，便為入流，則與大士而無異矣。其如雖具此性，被動靜二塵黏湛發聽，流逸奔聲，謂之外出隨流。若能旋轉聞聲之聞，返聞自己之性，則名內入返流。所謂返窮流根，至不生滅也。苟能如此，則尋常所聞動靜二塵不相交涉，以根既不緣，則塵無所偶，不待銷亡，而所緣妄塵自銷亡矣。至此則能入之根既已入流，是根寂矣。所入之塵既已銷亡，是塵寂矣。根塵既寂，識心不生，不唯動而有聲之相了然分別之心不生，即靜而無聲之相了然分別之心亦不生矣。如是動靜二塵漸次銷亡，正定工夫由斯增進，不惟亡所，亦且亡能。即能聞所聞，若根若塵，二俱滅盡，以除事障，分別俱生之我執由此永斷，斯則聞慧之功極矣。正前所謂此根初解，先得人空也。若是住此能所俱盡之境，又成理障。以故雖盡能聞所聞而不住著，復起觀智覺照理障，務須透出一切諦理。然雖如此，設執實有能覺之智、所覺空理，亦是能所又墮法愛。必要能覺之智、所覺空理二皆不立，由是空理覺智一如無二，極其圓融。故能空覺智、所空理障二俱寂滅，方除理障，分別俱生之法執亦斷無餘，斯則思慧之功極矣。所謂空性圓明，成法解脫也。然能空覺智，所空理障，二雖圓滅，若為了事，則墮法身邊矣。不能迴途入妙，即此滅字，又成大病。以故前云菩提心生，生滅心滅，此亦生滅者，此也。須知生固當滅，而滅亦當滅，方得藥病雙亡，斯成圓妙。故知世間之法，生即無生。出世之法，滅亦無滅。了知生既幻生，不妨滅以幻滅。由此悟得自性本定，如來藏心，體自真常，性自寂滅。所以一切塵沙微細無明，咸皆盡斷，斯則修慧之功極矣。所謂解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地入無生忍者，此也。然而三空觀體，既已圓證，定力具足，則妙用斯備。故於頓證一切俱空正定之時，忽然之際，超越世間六道眾生，不被界內二種我執事障所縛。超越出世三乘賢聖，不被界外二種法執理障所縛。由其我法俱超，不被一切塵沙無明所縛，故得藏心清淨本然，彌滿十方，圓照法界，統為一大光明藏也。即獲二種殊勝功德。一者上合十方諸佛者，謂此大士，因圓果滿，以始覺因心，合本覺果德。即於諸佛所證全體大用，無二無別，皆相合也。二者下合六道眾生者，謂佛與眾生，同一全體大用。而大士所證者，乃是佛生同具之全體大用。故一獲此定，一明此心，即能上下俱合而不遺也。所謂心佛眾生，三無差別者矣。由其超越世間法，故能上合諸佛，同一慈善根力與樂之心。由其超越出世法，故能下合眾生，同一悲苦仰樂企慕之心也。\n△三、明發用由定。二一、略述自證定力。\n世尊！由我供養觀音如來至三十二應入諸國土。\n此述自證本定第一殊勝，上合諸佛同慈力也。由我供養者，表德有所本也。蒙彼授我者，顯師承有據，得法有源也。良以清淨覺心，本無一物，以隨流逐妄，便有根塵。既知根塵不實，聞性真常，於真常中，求其內根外塵，一切諸法，了不可得，悉如幻事，故云如幻。初以本覺聞性，熏於始覺，於聞性中，發起始覺，仍修本覺，正全性起修，乃全修是性也。此則從無見聞中，而幻成能聞所聞，不妨幻聞而幻熏之。既從本無聞思修處，而幻成有處，不妨幻思而幻修之，故云如幻聞熏聞修也。以此定體，即本覺真心，如來藏性，不變隨緣，隨緣不變，能斷無始無明，能破一切結業，體性不壞，故云金剛，此得佛之體也。同慈力者，乃得佛之用也。由其體用兼具，故令我身有三十二應，入諸實報方便，同居諸國土者，皆如幻三昧之力也。葢三十二應，總之不出四聖六凡十法界身，以能感之機，不出斯類，非大士之應，惟止此耳。若准楞伽，有三種意生身，一三昧樂意生身，位當八地。二覺法自性意生身，位當九地。至等覺三種類俱生無行作意生身，此當等覺入妙覺時位，以聖種類身，一時俱現大士妙應，正種類俱生無行作意生身也。\n△二、廣陳利他定用。三一、陳三十二應。二一、正明隨應妙用。二一、隨四聖機。\n世尊！若諸菩薩入三摩地至而為說法令其解脫。\n此隨四聖機應身說法也。諸菩薩者，不局何教何位也。進修無漏者，以相似位進修中道無漏，則分證勝解現圓。乃至若修金剛無漏，則究竟勝解現圓。葢大乘之解迥異二乘，故云勝解。以各自修習所有法門，自乘理智將欲現前圓滿成就，故云現圓。下皆倣此。現佛身者，各現當教極果之身，隨其所應而為說法，令得分證究竟二解脫也。凡言有學者，謂修習功極將證無學時也。出無佛世觀物變易自覺無生，故云獨覺。猶如麟角獨自覺悟，以其樂獨善寂，故云寂靜。求自然慧，故曰妙明。此下皆同事攝也。秉佛之教觀緣悟道，謂之緣覺。以其知迷勝性，由十二緣於此斷之。自無明滅至憂悲苦惱滅，則緣斷性顯，故曰緣斷勝性。以悟因緣性空，則無生妙性圓現於前也。三果已前賢位聖位俱屬有學，見道一十六心斷四諦下八十八使，見惑獲見生空，故曰得四諦空。初果後進斷三界八十一品俱生思惑，品品皆證一分擇滅無為，故云修道入滅。不言現菩薩身者，以大士示居菩薩位故。\n△二、隨六凡機。二一、應希求心。\n若諸眾生欲心明悟至而為說法令其成就。\n此應希求心現天人身而說法也。若諸眾生有厭下苦麤障，欣上淨妙離欲，使其心清明悟解，絕不肯犯染穢欲塵，欲令其身光明清淨，生於四禪，不受欲界苦麤障者，我則現其色界天主梵王之身，為說上品十善根本禪定，與夫出入禪支修證之法，令其離欲解脫，生梵世也。若諸眾生愛統諸天，我則現其忉利天主帝釋身相，為說上品五戒十善，令其戒根清淨，生地居頂，住善見宮，統三十二天而為主也。若諸眾生欲得此身逍遙自在，游行十方而無阻礙，我則現其欲界頂天，具云提婆䟦提，此云他化自在，謂假他所化，己得自在，為說上品十善及未到地定如是之法，令得成就第六天也。或云第六天別有魔王宮，亦自在攝。若諸眾生欲其此身得大自在，飛行速疾，往來虗空，隨意游戲，我則為現色究竟頂摩醯首羅大自在天，即論所謂三目八臂，騎白牛，執白拂，而能飛行虗空以至他界者也，為說四禪四無量心，令其成就大自在天也。天大將軍者，四天所統之大將軍也，分駐三十二天，各領鬼神，鎮護四方，如散脂大將，統二十八部，巡遊世間，賞善罰惡，摧魔護生者也。據感通傳，天人費氏云：一王之下有八將軍，四王共有三十二將，周四天下，往還護助諸修行人。如天將韋䭾，乃南方天王八將之一，為三十二將之首。凡有魔子魔女，輕弄比丘，將軍奔赴，應時剪除。設至王所，王見皆起，為韋將軍，修童真業，受佛遺囑，護正法故。四天王者，東方提頭賴吒，云持國，居黃金埵，領乾闥婆、富單那二部；南方毗留勒叉，云增長，居瑠璃埵，領鳩槃茶、薜茘多二部；西方毗留博叉，云廣目，居白銀埵，領毗舍闍、莫呼落二部；北方毗沙門，云多聞，居水晶埵，領藥叉、羅剎二部。故金光明經有四天王白佛言：我等四王八部，百千鬼神，以淨天眼，常現擁護此閻浮提，是故我等名護世王。葢此四天，即上昇之元首，下界之初天，於須彌山各居一埵，臣於帝釋，分統四洲，所領將佐，每各二部，共有八部神將，救護世界者也。國太子者，即那吒之類。若准大吉義經，護世四王，各有九十一子，姿貌端正，有大勢力，皆名曰帝。據此四王，共三百六十四子，各能統攝鬼神，輔政護世，猶如世間太子，入則監國，出則撫軍也。以上皆因五戒十善，摧邪顯正之法而成就耳。此明大士應諸天之求也。王者，往也。以普天之下，人皆歸往也。然有五種：一金輪王，王四天下；二銀輪王，王三天下，除於北洲；三銅輪王，王二天下，除西北二洲；四鐵輪王，王一天下，唯統南洲；五粟散王，如五天十六國，此土諸侯王是也。同以五戒十善化他之法而成就之。大集經云：國王護法，增長三種精氣：一地精氣，謂五糓豐熟；二眾生精氣，謂形貌端嚴，無諸疾疫；三善法精氣，謂修布施、持戒、信心等。問：世有妄志帝王者，而大士亦現身與說遂心之法耶？答：非也。葢其人必懷仁德，愍世亂離，因而發願，欲為有道之君，以理󳬛國。大士乃為現身說五戒十善，為生貴之因，以熏隔生之種，豈教莽操溫懿詭謀之術哉？夫長者，乃世之尊長之者。天竺以積財巨億，仁慈惠施，稱為長者。設或為富不仁，則不足以當此也。故韓子曰：厚重自居，謂之長者。昔漢高祖封侄為戞羮侯，曰：為其母不長者耳。王陵母對使者曰：漢王長者，宜善事之。驗此，則侯王之位可以力取，而長者之稱難以幸邀也。葢王侯者，名雖與之，而貌事之。凡長者，則實與之，而心服之。故得為族姓之主，而世間推讓也。若准文句，應具十德：一、姓貴，謂三皇五帝之裔，左貂右插之家。二、位高，謂輔弼丞相，鹽梅阿衡。三、大富，謂銅陵金谷，豐饒侈靡。四、威猛，謂嚴霜隆重，不肅而成。五、智深，謂胷如武庫，權奇超󳫠。六、年耆，謂蒼蒼楞楞，物儀所伏。七、行淨，謂白圭無玷，所行如言。八、禮備，謂節度庠序，世所具瞻。九、上歎，謂上為一人之所稱歎。十、下歸，謂下則四海咸以德歸。具此十義，故名長者。居士者，乃居正有道之士。名言者，即典雅名世之言，是不求聞達，秉志清貞，以道自居之士也。國，域也。大者曰󳬛，乃封義也，以有功者封於是耳。邑即是縣。治者，如三台輔相，正綱立紀，移風易俗，興利除害者是也。剖斷者，如州牧縣長，片言折獄，訟簡刑清者是也。然三台輔相，州牧縣長，所司雖異，俱號宰官。以宰是主義，官是功能義。三台以功能輔政於王，故曰宰官。州郡縣令，亦以功能宰政民下，亦曰宰官。數即算數之藝，術乃呪禁之技，如天文地理，占卜吉㐫，寫呪書符，驅神役鬼之類也。攝衛者，謂調攝身心，保元衛生，如合藥煉丹，以求延年益壽之類也。婆羅門云：淨行，西域四姓之一，劫初種族，山野自閑，故名淨行。尸羅云戒，毗尼云律，由依律法，防非止惡，故名為戒。即自十戒以至進具二百五十戒也。尼即女也。禁戒者，以尼戒有八禁法也。優婆塞云近事男，優婆夷云近事女，皆以五戒自守，堪任親近，事奉三寶者也。五戒者，謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒食肉。優婆塞經云：若犯此五，在天違五星，在地違五嶽，在方違五帝，在身違五臟。若於出世，則壞五分法身，一切佛法，以五戒是大小尸羅之根本故。內政者，女正位乎內，故曰內政。貴而能勤，富而能儉，故曰立身。以修家國者，閨門為萬化之源，故婦道之行，關家國之治亂，不可不修也。天子之后曰女主，󳬛君之妻曰國夫人，妻因夫榮為命婦。家音姑，如後漢扶風曹世叔，娶同郡班彪之女，名昭字惠姬，和帝數召入宮，命皇后貴人皆師事之，稱曰大家之類也。不壞男根，即有志終身不犯色欲者也。處女亦名處子，乃未嫁之女。愛樂處身者，願常為處女，終身不嫁也。不求者，謂欲常守堅貞，不許他姓而求也。縱有他姓強施侵暴，亦誓所不從也。此乃大士應人趣之求也。足見如幻三昧，游戲神通，調而應，偶而會，竿木隨身，逢場作戲，同事攝化之妙也。\n△二、應厭離心。\n若有諸天樂出天倫至而為說法令其成就。\n此現雜趣身，以應厭離心也。此下八部少伽樓羅，乃譯文者略之耳。然是七類，雖具神通福德威權，皆屬輪迴，均有苦惱，故多欲脫類，希得為人，以冀進修也。即諸天雖樂，不免五衰之苦，故有樂出其倫者矣。龍有熱沙金翅諸苦，故有欲脫其倫者矣。藥叉云輕捷，以其飛空最速疾故。秦言貴人，即岳凟神祇也。有三種：一在地下，一在空中，一在天上。以地藥叉但用財施，故不能飛。空天二種，以車馬施，故能飛行。所以佛轉法輪時，地藥叉唱，空藥叉聞，空藥叉唱，乃至四天王聞，如是展轉以至梵世也。乾闥婆云香陰，以此神不噉酒肉，惟食諸香，以資五陰也。亦名尋香行，以在須彌山南金剛窟，住帝釋宮中，欲作樂時，燒沉水香，此神即尋香氣而往，乃是天帝樂神也。阿修羅云無端正，以女美而男醜也。新譯非天，以其諂詐無天行故。然此神果報最勝，有似諸天，而實非諸天也。緊那羅云疑神，亦云非人，以其似人而頭上有角故。見者皆疑曰：人耶？非人耶？因以立名。亦天帝絲竹歌樂神也。摩呼羅伽云地龍，亦云大蟒腹行者也。此即世間廟神，受人酒肉，悉入蟒腹。以毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉，故墮鬼神，多有嗔虫入其身內而唼食之。故高僧傳有安世高同學，以多嗔恚，墮大蟒身，為䢼亭湖神，因而得度，即其類也。此等所受果報，苦樂相兼，然而形相極其醜陋，故樂脫倫而欣慕人身也。以諸佛皆於人中得道，所以裴公云：可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。樂人修人者，謂現在人中，而求捨身之後，復得人身也。以其人道易得聞法，容易修行，非同諸天躭樂，餘趣沉苦，故求世世生生不失人身，以便修進也。此下若據長水，謂有形有色蘊，如下休咎精明等；無形無色蘊，如下空散消沉等；有想有四蘊，如下神鬼精靈等；無想無四蘊，即下精神化為土木金石等。此皆非人也。茲釋固當，未若霅川所包者廣。彼云：除人道外，餘之五道，悉號非人。以有形通攝欲色，以無形別屬無色。有想空識二天，無想乃無所有及非想天。此則正見大士，上自天宮，下至地獄，所謂種種諸惡趣，地獄鬼畜生，無有一類而不現身說法也。\n△二、通結功由定力。\n是名妙淨三十二應至無作妙力自在成就。\n此通結前三十二應入諸國土現身說法之功，皆由如幻聞熏聞修金剛三昧之力也。以隨類巧現，故曰妙。不染過患，故曰淨。稱性拔苦，故曰無作妙力。任運與樂，故曰自在成就。\n△二、陳十四無畏三一、先標自證定力。\n世尊！我復以此聞熏聞修至獲十四種無畏功德。\n此標自證定力，以明下與眾生同悲仰也。葢大士返聞自性，因而悟得同體慈悲，生佛不二，故能上合而下同也。所以眾生悲仰之心，即在大士心中，而大士悲愍之心，即在眾生心中，凡聖體同，交相感應，故曰：令諸眾生，於我大士身心之中，獲十四種無畏功德。蓋無畏雖指眾生言，以遭難者正在怖畏之中，而蒙救得脫，則無畏矣。功德雖指大士言，以救生脫畏，乃成菩提之因功果德也。此乃一邊之釋，若正釋者，眾生無畏，正大士之無畏，大士功德，即眾生之功德，以見大士之同體慈悲也。\n△二、正明施無畏用四一、八難無畏。\n一者、由我不自觀音至經過險路賊不能劫。\n此令眾生自大士心獲八難無畏也。一者，由我不隨聲塵所起知見，唯是旋倒聞機，返聞自性，不同世人自耳根塵識觀其音聲，而我唯以觀照之智以觀察之，故得自在，且能令彼十方世界苦楚其身，惱亂其心。一切眾生但能一稱我名，我則觀其稱念音聲，即便令其於我心中得大自在，解脫苦惱，則苦惱之難無怖畏矣。二者，由我一根返源，六根解脫，故得見、聞、齅、嘗、覺、知俱皆旋復，圓脫諸塵，則四大、五欲、六塵之火從此皆亡，更有何火為能燒耶？故能令諸稱名眾生於我心中獲此功德。火不能燒，則火難無畏矣。三者，由我六根互用，以觀為聽，不逐聲塵流轉，故得聞性旋復，則欲流、有流、無明流當下乾枯，更有何水能漂溺耶？故能令諸持念眾生於我心中獲此功德。水不能溺，則水難無畏矣。四者，由我外不隨塵，內不循根，中間斷滅妄想識心而不生起，蓋以識心自無始來賊殺法身，傷害慧命，如鬼如蜮，深為可畏，今既斷滅，無此妄心，更有何物能殺害耶？故能令諸稱念眾生於我心中獲此功德。鬼不能害，則鬼難無畏矣。五者、由我從耳根圓通，初於聞中，聞熏聞修，成真聞性，故得六塵，銷鎔六根。旋復返觀，根塵識法，如虗空華，本無所有，同於聲響，止可聽而不可得也。蓋根塵識法，互相交織，彼此殘害，猶刀之與兵戈。他今則聞所聞盡，覺所覺空，根塵識銷，唯一如來藏性，如金剛幢，無可搖動，更有何刀何戈之能害耶？故能令諸稱念眾生，於我心中獲此功德。設當被害，刀則段壞，以塵性空也。縱使強加兵戈，亦如割水吹光，毫無所損，以根性寂也。蓋雖有其身，亦同聲響水光耳。故聲可聽而不可得，水可割而不可裂，光可見而不可握。足知此性，非刀杖兵戈可得搖動，則刀兵難無畏矣。六者、由我聞熏聞修，觀行成就，故得心精遺聞，外不附物，內明發光。繼而光明圓滿，徧照法界，則諸鬼神以幽隱暗昧附物為性者，皆不能自全矣。何則？以鬼神所近附者，唯幽暗曖昧。今既心不附物，光照法界，則彼咸受幽氣，何能近前而仰視哉？故能令彼持名眾生，於我心中獲此功德。即藥叉之捷疾鬼，羅剎之可畏鬼，鳩槃茶之魘魅鬼，毗舍遮之噉精氣鬼，富單那之熱病鬼。以明能破暗，故此諸鬼雖欲附近其人之傍，不唯不能為害，即目亦不能仰視也。如梟鳥晝盲，羅剎背日，土地不見洞山，鬼使不見主寺僧者是也。則鬼神難無畏矣。蓋上文是自入鬼國之難，此中乃鬼來惱人之難也。七者、由我返聞之時，動靜音性，二俱圓銷，觀聽返聞，入一亡六。由是根塵兩脫，則內無六根之禁繫，外絕六塵之枷鎖。既離諸妄根塵，更有何物為禁鎖耳？故能令諸持念眾生，於我心中獲此功德，禁繫枷鎖所不能著，則枷鎖難無畏矣。八者、由我於入流時，滅音而解脫聲塵，圓聞而證極根性。塵滅則不招羣賊，性圓則咸歸一心。所以一切時處，徧生平等慈善根力，無復險惡心相，更有何險何賊之能劫哉？故能令諸持名眾生，於我心中獲此功德，即使經過險路，雖有強賊，亦起慈心而不能劫，則賊劫難無畏矣。問：大士見聞旋復，與眾生何預？奚能令彼稱名，便脫水火等難耶？答：昔蔡順之母，囓指而順心痛，豈非母子同體而相通乎？凡人尚爾，況證同體大悲者，而疑其不能如是耶？\n△二、三毒無畏。\n九者聞熏離塵色所不劫至諸阿顛迦永離癡暗。\n此令眾生自大士心，獲三毒無畏也。正約貪嗔癡，以明除根本無明也。九者，由我熏聞成真，離諸根塵一切色聲等法。由其根塵既銷，故美色婬聲所緣之法，悉皆不能劫奪家寶。以此根塵尚空，而貪欲之心何有？故能令諸持名眾生，於我心中，獲此功德，化多淫心，成智慧𦦨，遠離貪欲之苦難也。則貪毒之難，無足畏矣。十者，由我純一聞音妙性，別無所對之塵。故得若根若境，皆悉圓融互用，不分彼此。蓋嗔生於敵對，既不分彼分此，又無能對所對，則嗔恚無由而起。故能令彼持念眾生，於我心中，獲此功德，遠離忿恨及嗔恚也。則嗔毒之難，無足畏矣。十一者，由我銷除根塵之黑暗，旋復自性之真明。所以外而法界，內而身心，洞然映徹，猶如瑠璃，唯一藏性，朗然徹照，而無障礙。則癡暗之性，無自而生。故能令諸持念眾生，於我心中，獲此功德，永離一切見惑之昏，思惑之鈍，無明之性障。及阿顛迦云無善心，此又癡暗之極重者。皆使永離，而生智慧。則癡毒之難，無足畏矣。\n△三二、求無畏。\n十二者、融形復聞不動道場至眾人愛敬有相之女。\n此令眾生自大士心獲二求無畏也。十二者、由我融通根塵之形質，旋復自性之真聞，所以不動道場而涉入世間，以其形礙既銷，故雖涉入不壞界相，不妨即世界而道場也。故能遍至十方，供佛而得福足，聞法而得慧足，福慧兼具，故各各佛邊紹隆法化，則我自心已為法王之真子，何患求之而不得耶？故能令諸法界眾生無有子息，一心稱名欲求男者，於我心中獲此功德，則能誕生有福有慧之男子也，而求男者無畏其不得矣。十三者、由我一根既拔，六根圓通，慈光普照，平等無二，含育十方唯一大圓鏡智空如來藏性，故能仰承隨順秘密法門。由其照明，故立鏡智以顯無象之不現；由其含育，故立空藏以明無物之不容。唯含，故能承順法門；唯空，故能受領無失。然含育、承順與夫受領，皆我自心女德，何患求之而不得耶？故能令彼法界之內無有女子，一切眾生一心稱名欲求女者，於我心中獲此功德，則能誕生相貌端正，有福有德，性情柔順，眾生見之莫不愛敬者，以其此女有福德之相故也，則求女者無畏其不得矣。夫求男女者唯畏其不得，大士既遂其求，則無不得之畏矣。\n△四、持名無畏。\n十四者、此三千大千世界至由我修習得真圓通。\n此令眾生自大士心，獲持名無畏也。蓋持名者，有何所畏，而說無畏耶？以持大士一名者，或遇持多菩薩名者，疑己功德不勝，而畏其不及彼也。今乃示以正等無異，則無此畏矣。然此三千大千百億日月，現今住世諸法王子，其數共有六十二億恒河沙數之多，或其自利修習成佛之法，或其利他廣垂後學之範，無非隨順教化一切眾生之導師也。而有用方便權智者，有用智慧實智者，雖則各各作用不同，然皆不出我之耳根圓通。以此耳根妙門，徧能含容一切身心，即如來藏，清淨本然，周徧法界，則何一菩薩不在此中包藏者乎？以故能令持我一名眾生，於彼持多菩薩眾生，而此二人所獲福德，正相平等，無有異也。則持一名者，無所畏矣。世尊！如何持我一號，與持多號，平等無異者，何哉？蓋由我所修習，得耳根一門，真實圓通，故諸聖雖多，僅能敵我一人而已。而持名者，又何畏哉？\n△三、通結施無畏用。\n是名十四。施無畏力，福備眾生。\n此結名也。如上種種，是名十四，令諸眾生於我心中獲無畏也。非唯脫其怖畏，亦且令具福德，以我之福皆備於眾生，故眾生之福亦取備於我也。足見大士乃具心佛眾生三無差別之同體大悲也。\n△三、陳四不思議二一、總標。\n世尊我又獲是圓通至四不思議無作妙德。\n此總標四不思議也。以前雖上同下合，皆是隨機，猶有限量，尚可心思言議者也。故上皆約耳根三昧，是因心也。此則直曰證無上道，乃涉果覺，故不可得而思議者矣。故曰我又獲是心佛眾生三無差別微妙圓通，由此圓修圓證無上道故。又且善能於四無量心，以現四種至神至妙，不可心思，不可言議，無作無為，任運自在之微妙淨德也。須知向下現像說呪，受施興供，皆非作意有為，乃是大士任運成就無作無為之妙德也。\n△二、別列四一、現像不思議。\n一者由我初獲妙妙聞心至救護眾生得大自在。\n此明自一身而現多身，以示一多不思議也。正顯耳根具三種真實，妙冠餘根。由我最初從此耳根先獲玅聞，因悟藏性，乃為妙心。此敘德本也。蓋聞心本真，非麤非妙，以其絕待，故為妙中之妙也。由其不雜妄想，故曰心精；不局根塵，故曰遺聞。一根既拔，五根圓脫，故曰見聞覺知不能分隔，俱成一體，圓融互用，統為如來藏性清淨本然之寶覺真心也。故能於此本然慈無量心，任運隨緣，現多妙容，說諸密呪，以成不思議之妙德也。爍迦羅，云堅固。母陀羅，云印。清淨寶目者，即五眼圓明也。蓋首表法身，超出二邊；臂表解脫，提拔眾苦；目表般若，照了萬境。然而俱充至八萬四千者，表藏性體用泛應塵勞也。或慈或威，結現首也；或定或慧，結臂目也。人首只一，故自奇數以增；臂乃有二，故從偶數而辯。人眼唯二，天目或三，故兼奇偶以明。所以大士或現慈愍歡喜之像，以攝善人之心；或現威嚴忿怒之像，以折邪魔之膽；或示禪定手目澄斂之像者，為杜散亂之心；或示智慧手眼開照之像者，為破無明之窟。無非救獲眾生，令其永得大自在也。是則或慈或威，或定或慧，皆不可得而思議者矣。\n△二呪力不思議。\n二者、由我聞思脫出六塵至皆名我為施無畏者。\n此明各形各呪，而一一呪力不思議也。二者、由我從聞思修入三摩地，六根圓拔，所以脫出六塵，故塵不能於根為礙。如聲之度垣，而垣不能於聲為礙也。故我於此能脫六塵，且以悲無量心，隨緣任運，現多種形，誦多種呪。然其形呪，能以一切無畏，普施法界諸眾生也。由是之故，十方世界微塵國土，皆字我名，能以無畏施眾生者也。問：與前十四，有何異乎？答：前之十四，唯是眾生稱名自脫，能感有限，止十四種。今則無論感與不感，稱與不稱，大士咸現身雲，等誦秘呪，均令離苦，脫諸怖畏，所以不同。正猶杲日當空，無所不照，豈可得而思議者耶？\n△三、受施不思議。\n三者、由我修習本妙圓通至捨身珍寶求我哀愍。\n此明所經之處，化導之功，不思議也。三者，由我修習本來自妙，耳根圓通，以此根性，乃如來藏清淨本然，毫無染著之根性也。於此發起喜無量心，任運游戲，隨緣化導，以故所經世界，過化存神，皆令眾生轉慳貪之念，而為喜捨之心，或以身命內財，或以珍寶外物，求我哀愍而納受之，為布施作佛事也。以其眾生慳心最堅，極其難破，今能令其破慳喜捨，則其化儀化法，豈可得而思議者耶。\n△四興供不思議。\n四者、我得佛心證於究竟至求大涅槃得大涅槃。\n此明供佛及生之心不思議也。四者由我所得，乃佛生共具如來藏心，所以能證於一切事究竟堅固之首楞嚴定也。既得此心，則世出世間一切諸法，皆吾藏中物耳。故能興起捨無量心，以此而出種種珍寶，上供諸佛，傍及眾生者，正顯大士以平等心，視生佛不二，等興供養也。所以世間眾生，無非欲求內外財施，如無妻而求妻者，便得其妻，無子而欲求子者，便得其子，此外財任所求也。欲求長生不老，延年益壽者，便得長生不老，延年益壽，此內財任所求也。不唯財施，即世出世間一切眾生，欲求三昧者，便得三昧，如四禪八定，以至聲聞緣覺，三賢十聖，一切三昧，如是乃至求大涅槃，欲成佛者，即便得大究竟涅槃，而得成佛，此則世出世間一切法施，任所求也。蓋大士已證一真法界平等真如，了知一切世出世間，妻子壽命，三昧涅槃，皆其如來藏中所有滯貨，故隨所求而應之也。至於生佛同供，財法二施，等無差別者，則其興供之心，豈可得而思議者耶。\n△二、結答圓通。\n佛問圓通我從耳門至故觀音名徧十方界。\n此結答圓通也。意謂今佛見問所證圓通，我唯從是耳根一門，以三慧圓照而悟一心，得成三昧以入圓通，故能三十二應，十四無畏，隨緣示化，莫不從心，現像誦呪，受施興供，任運施為，靡弗自在。然推其因，皆由入流亡能所相，遂而獲得大佛頂首楞嚴王如幻三摩提也。所以成就無上佛果菩提而入圓通，即當以斯入流耳根為第一方便也。此即一經所明緊要關鍵，正當機所請最初方便，即如來所許十方超出之一門耳，亦即四卷所求入華屋之正門也。所以文殊奉命，特選此根，諸佛交光，同證此說。凡在今後，欲發菩提心，願出生死煩惱，而證菩提涅槃者，宜當三復斯文，幸勿草草放過。此下大士自敘得名之所以也。世尊，彼時古佛觀音如來讚嘆於我者，以其善得耳根圓通，為入佛法寶藏之門，所以於大會中，特授記我觀世音號。由我即觀而聽，不逐根塵，故得十方圓融，光明無礙，如聲度垣，似月映水，所以有求皆應，無願不從，故觀音之名，由是而徧十方界矣。此顯名必有實，乃因聞音聲處以觀，觀其聽聞之性，從是而立\n△四、佛現瑞印。\n爾時世尊於師子座至梵唄詠歌自然敷奏。\n此明吾佛與十方佛，同時現瑞，而印證大士之圓通也。五體放光者，表陰入處界，以及七大本如來藏妙真如性也。佛與諸佛，交光互灌，主伴頂者，正顯佛佛道同，頂法無二，惟一藏心，諸佛以之為密因，菩薩依之修萬行也。林沼演音者，表根塵之不隔也。寶光交照者，顯觀聽之互融也。於是大眾，眼觀瑞相，耳聞圓定，身居法會，頂觸智光，咸得見聞，從昔已來，未曾見聞少有事也。以故一切法會，若聖若凡，有目斯見，有耳共聞，莫不同悟如來藏心，所以普獲大士所證一切事究竟堅固之金剛三昧也。此顯同悟陰入處界，以及七大本如來藏妙真如性，隨緣不變，不變隨緣，體如金剛，不可損壞者也。百寶蓮華者，表此三昧具足萬行也。青黃赤白者，表住行向地四十妙因也。間錯紛糅者，表位位圓具一切功德也。虗空寶色者，表空性圓明，成法解脫也。娑婆大地俱不現者，表解脫法已，俱空不生也。十方成一界者，表萬法皆空，一真獨顯，所謂諸妄銷亡，不真何待也。梵唄敷奏者，正表大士耳根圓通，所謂此方真教體，清淨在音聞也。具云梵摩，此翻淨，乃係天音。以色界諸天，來覲佛者，皆陳讚頌，而世人習之，摹倣其音，謂音為梵。具云唄匿，此翻讚嘆，亦係天音。故西方之有唄，猶東震之有讚。讚者，從文以結章；唄者，短偈以流頌。總而言之，是梵天之音，歌咏讚嘆，敷演節奏，以慶大士之圓通也。\n△五、文殊揀選三一、佛命揀選。\n於是如來告文殊師利至何方便門得易成就。\n此命文殊選圓通根也。以前泛云得循圓根與不圓根，日劫相倍，然未確定何根為圓，故有此選。然佛不自選，令文殊選者，良有深意。以昔華嚴會中，普賢為萬行上相，觀音為大悲上將，文殊為覺蒙之首，接信之師，故始說名號四諦，以開圓信，終指善財徧參知識，乃其事也。今之選根，原為初機，若非覺蒙之首，接信之師，則不可耳。於是如來所以特告文殊師利法王子者，此也。汝今觀此二十五位菩薩羅漢，各各已說最初發心乃至成道，無非三科七大為最初下手權巧方便，皆言依此修習，究竟俱獲真實圓通。然在彼等，若論修證，皆是真實，原無優劣，亦無前後差別之異，問不可以揀選也。但是我今欲令阿難開悟藏心，未審彼等二十五種修習行門，誰之行門可以當其阿難之根？且要初心容易成就，以故不得不揀，不得不選耳。不唯現在止對阿難，亦且兼我滅度之後，此娑婆界一切眾生，欲入菩薩乘而求無上道者，最初當用科大之中何等之法為方便門，即得容易修習，成就其正定耶？此由前請最初方便以及華屋之門，故今命選最初方便為入屋之門，是欲當機並及現未一切眾生均被實賜者也。\n△二、文殊偈對二一、經家敘儀。\n文殊師利法王子奉佛慈旨至承佛威神說偈對佛。\n此經家敘述文殊之事儀也。奉旨者，尊師命也。起禮者，伸己敬也。承佛偈對者，意謂己所揀選，乃是承佛威神加被之力，非敢任意而去取也。\n△二、文殊正選。五一、發源應選。三一、發真妄源。\n覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。\n此正發明如來藏心，隨染淨緣，以成真妄二源也。初半偈，先明真如不變之體。此猶前文，將破明與不明，先標性本二覺。將破有為無為，先標真性二字也。蓋覺者，乃如來藏本覺之性。以其此性，法爾靈明，原無一物，清淨本然，無可為稱，而強名為覺也。海，乃喻也。以此本覺藏性，浩乎無涯，淵乎莫測，無可為譬。姑以海之深廣，而比喻之。故其體也，本來澄淨，從無渾濁。本來圓滿，從無虧損。所謂性覺妙明，寂而常照者也。乃本自圓滿，本自澄淨，本來自覺，本來元妙之真體也。所謂本覺明妙，照而常寂者也。然此真體，雖則隨緣，從來不變。即人人本具，個個不無，所謂常住真心。性淨，明體也。覺海，指體言，顯體大也。澄圓，約相論，明相大也。元妙，對用說，乃用大也。此一心三大，乃吾人共具，於佛無異之真源也。但能悟得此性，便為三德秘藏。而下半偈，乃明迷却此性，即成三種相續之妄源矣。良由此性，本自元明，不假造作，絕諸能所。其如最初一念，不覺於元妙元明本覺體上，忽起能照之妄心，遂生所照之妄境。以所照之妄境既立，則非能非所之真性亡矣。遂轉而為能照之妄心。所以自本覺藏性，而成無明藏識也。上句，即前性覺必明，妄為明覺也。下句，即前因明立所，所既妄立，生汝妄能也。\n△二、發生滅源。\n迷妄有虗空至漚滅空本無，況復諸三有。\n此復發明迷真逐妄而成生滅源也。以其既迷本覺藏性而成無明藏識，則迷性空而為頑空，故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中結暗為色，遂立有情無情二種世界，故曰依空立世界也。以取一分無知妄想凝結便成無情國土，以取一分有知妄想分別乃成有情眾生，此則依無明藏識生起依正二報而有見相二分也。然此文中既云世界眾生，則其業果不言可知，所以三種相續交互生焉。良由眾生認悟中迷局於根塵，則見虗空大而無外常住不滅，又豈知此莫大虗空生大覺心中，僅如海之一漚發現而已。其𦕈小也如此，其不實也又如此，況復有漏國土，其間所有，欲有、色有、無色有，一切業果眾生，則其𦕈小不實，更可知矣。若知漚性不實，滅仍歸海，則知空性本無，滅仍歸於如來藏性也。此上八句，即前引起塵勞，起為世界，靜成虗空也。下二句，即前三緣斷故，三因不生，狂心自歇，歇即菩提也。問：佛命揀選，意甚緊要。文殊何不直捷，意選圓通，而且東扯西拽，談真談妄，說生說滅，講此不急之義，何耶？答：正急務耳。蓋眾生流浪，秪原真妄生滅之不明也。所以恒處生死界內，無明窟裏，莫入如來藏中。今既選根令修，是欲諸人趨如來藏，詣妙莊嚴路，入涅槃門也。故須備彰真妄，令決取舍，細析生起之虗偽，使知滅除之容易也。所以舉此而發端者，乃急要當機，與夫現未一切大眾，就路還家，正文殊師利為法為人之婆心也。\n△三、正明應選。\n歸元性無二至初心入三昧，遲速不同倫。\n此明圓通應當揀選之意也。此承上文，意謂但能滅除妄識境界，便可復歸本來元有如來藏性。既歸一性，理則不二。設欲入此如來藏中，若論方便，自有多門。如京畿是一，入路多岐也。若在諸佛及二十五聖證得此性而論，則三科七大，無不圓通。順修逆修，皆是方便。無往而非入如來藏之門路也。所以陳那從聲入道，此順修也。沙陀厭離不淨，此逆修也。那律天眼，因逆成順也。特迦調息，因順成逆也。舍利心見，順修也。艶喜觀鼻，逆治也。以至勢至念佛，乃順修也。觀音耳根，即逆治也。若詳而論之，則二十五門，一一門中，皆有順逆二種方便。所謂十方如來，於十八界，皆能證得，何須選擇。但初發心人，欲入三昧，若得圓根，於不圓根，日劫相倍。以得圓根，則容易而速，即一日可當數劫。不得圓根，則艱難而遲，雖修數劫，不敵一日。所以因此遲之與速，難之與易，不可同倫一槩而取。故不得不揀選也。\n△二、別揀諸門四一、揀六塵。\n色想結成塵至能所非徧涉，云何獲圓通。\n此揀六塵圓通，乃不速而遲，難而非易也。前來佛說彼等修行，實無優劣，乃約諸聖證得藏性而言。今者欲為初心修證三昧，有遲速難易之殊，故不能無揀耳。蓋彼六塵，如優波尼沙陀，因觀色性空而悟入者。然此色性，元是妄想凝結之成，質礙之塵。若以心精而了明者，亦不透徹。如何於是不明不徹，障礙不通之物。云何而欲初心依此以速取圓通者，豈不難耶。陳那雖因法音而悟入者，即音聲一法，未免雜於語言文字，但是名句文身而已。蓋一字直目為名，詮自性也。如云火秪詮得火，更不含地水等，并是何火等。多字兼表為句，詮差別也。如言香火燈火等，文即是字，為二所依，顯義理也。故古以文為味者，字能顯二，如味顯食中之鹹淡也。且一名非能含攝一句，而一句非能含攝一切義理者也。彼此不通，云何而欲初心依此以速取圓通者，豈不難耶。此中伊字，長水訓是，溫陵訓惟，古本作依。謂音聲但依名句味三，似依為正。蓋伊字乃語轉而偽也。香嚴雖因香塵而悟入者，然須香塵於鼻兩相合中，方知有香。設離鼻根，元無有香。且能覺之根，亦不能與所覺之香，恒常相合。以緣合則有能覺，緣離則無所覺。然而能所不能恒合也。云何而欲初心依此不恒之物，以速取真常之圓通者，豈不難耶？藥王！藥上雖因味塵而悟入者，然此味性，非本自天然而自知有味也。要以舌根嘗時，方顯有味，始知酸鹹苦淡冷熱之性。且其能覺之根，亦不恒與所覺味塵合而為一。以味至則有能覺之性，味滅則無所覺之塵。既不恒合為一，云何初心依此不恒之味，欲速取常住圓通者，豈不難耶？䟦陀！雖因觸塵而悟入者，然觸無自性，必以所觸之身，方顯能觸之塵。若無所觸之身，雖有能觸之塵，亦不明顯，自亦不能成其觸性。以觸不自觸，要因所觸而方顯也。是則能所兩合，則觸塵有性。能所但離，則觸塵無性。或合或離，則知性非一定常住。云何而欲初心依此不常住物，以速取常住之圓通者，豈不難耶？迦葉！雖因法塵而悟入者，然法塵者，乃前五塵謝落影子，唯意獨緣，故云內塵。若憑內塵依之修習，必須分別有能有所，則意根為能緣，法塵為所緣。既分能所之相，則非徧涉之性。云何而欲初心依此不徧不通之物，以速取周徧通達之圓通者，豈不難耶？憑，依也。此等各因六塵而悟入圓通，今皆揀去者，在彼則聖性無不通，在此則遲速不同倫。故此向下根識七大，凡所不取者，皆以遲而非速，不便初心。唯取耳根，以其速而非遲，獨便初心也。\n△二、揀五根\n見性雖洞然至想念不可脫，云何獲圓通。\n此揀五根圓通，亦遲而不速，難而非易也。若阿那律陀雖因見性而悟入者，然此見根之性，雖則洞徹了然，若論四方，但明前三，不明後一，若論四維，明前二維，止見一半，虧後二維，不見一半，云何而欲初心依此虧缺不圓之根，以速獲圓融之圓通者，豈不難耶？槃特雖因鼻根之息而悟入者，然此鼻息，出入雖通，但出息盡時，不能即入，而入息盡時，不能即出，此則現前出入之息，尚無中間交接之氣，且而支分離散，出入各據，有出無入，有入無出，又且不是互相交接，互相涉入之圓根，云何而欲初心依此不圓間斷之根，以速獲此圓常圓通者，豈不難耶？匪不是也，涉，交接也。鉢提雖因知味而悟入者，然此舌入之知，非無端而有，必因諸味之塵，方生覺了之知，設或味塵銷亡，則覺了之知，亦無有矣，既非常住，云何而欲初心依此不常之根，以速獲常住之圓通者，豈不難耶？畢陵雖因身根而悟入者，然此身根，與前所觸，同一義也。必因能觸之塵，方顯所觸之身，能所互顯，均無自性，俱非圓覺圓觀也。且身根觸塵，知無知異，各有邊涯，各有限量，互不相冥，不能圓通而會合者也。云何而欲初心依此不圓通根，以速獲圓通者，豈不難耶？空生雖因意根而悟入者，然此意知根，乃第七識六，以七為根，故名意知根。以此意知根，六七相雜，恒審思量，故曰亂思。若至返妄歸真，湛入合湛，了悟之時，終不見有意知根也。且而意知，乃六七相依，互顯稱根，而意識之亂想，七識之思念，二俱不可一時頓脫，故久修滅想定者，尚猶不能脫其想念，超然獨出見意知根。云何而欲初心依此雜亂不離之根，以速獲純離之圓通者，豈不難耶？此中見之與鼻，揀其不圓；舌之與身，揀其不常不圓；合知而淺意知，揀其非是純離。問：五根現量，均名為性，何亦揀之？答：根雖是性，勝彼塵識，然以現量圓缺不齊，故前文云：圓與不圓，日劫相倍。今正揀其不常不通，合者淺者與不圓者也。\n△三、揀六識。\n識見雜三和至念緣非離物，云何獲圓通。\n此揀六識圓通，乃不速而遲，非易而難也。若夫鷲子雖因眼識而悟入者，然此眼見之識，必須根境相雜，三緣和合，虗妄有生。若詰其本，四性無生，非有體相。以根境合則有，離則無。且其自體先無，一定常住。云何初心依此不常之識，欲速獲圓通者，豈不難耶？普賢雖因耳識而悟入者，然此心聞洞徹十方，皆由久修因行，乘大願力之所生者。若在初心，後學則不能入矣。云何而欲初心依此久遠之因，以速獲圓通者，豈不難耶？艶喜雖因鼻識而悟入者，但此鼻端白想，本權設以應機也。秪令收攝散心，而得暫住。且心既成能住，則鼻端白相，亦成所住。蓋真心無住，云何而欲初心依此有住之心，以速獲圓通者，豈不難耶？滿慈雖因舌識說法而悟入者，然此說法但弄音聲文字而已，得開悟者皆由先世宿根成熟，故有無畏辯才而得開悟，非闕一時舌識所能。況音聲文字俱屬有為有漏，而非無為無漏者也，云何而欲初心依此有為有漏之法以速獲圓通者，豈不難耶？波離，雖因身識持戒而悟入者，然此戒中止持作犯，但束身識，設非身識，則止持作犯亦無所束。且身識唯局於身，不能徧通一切諸法，云何而欲初心依此不通之識以速獲圓通者，豈不難耶？目連，雖因意識而悟入者，然意識乃法塵分別之性，神通本於宿世之因，了不相涉，何關於法塵分別之事乎？且而意識念念攀緣，非能離物者也，云何而欲初心依此攀緣妄識以速獲圓通者，豈不難耶？\n△四揀七大\n若以地性觀至因果今殊感，云何獲圓通。\n此揀七大圓通，皆遲而不速，難而非易也。持地雖因平地而悟入地大者，若以地大之性而觀察者，但是堅凝障礙不通之相，而非通達之物也。且其平填要路，功屬有為，若非遇佛開示，焉能獲得無不通達之聖性耶？云何而欲初心依此不通之物以速獲圓通者，豈不難耶？月光雖因水大而悟入者，若以水大之性而觀察者，皆由想念成其觀行，非是真實如如之理。欲契如如不動之理，須有如如不動之智，方為可耳，非彼分別覺觀之心所能證得者也。云何而欲初心依此覺觀之心以速獲圓通者，豈不難耶？烏蒭雖因火大之性而悟入者，若以火大之性而觀察者，彼由厭有欲火，因而求離，非是斷性，亦無真無所離也。且彼因多欲，乃修此觀，豈初心人盡皆如此？亦有少欲絕欲者，又當何如？固知此法非通修方便，云何而欲初心依此不通之法以速獲圓通者，豈不難耶？琉璃光雖因風大而悟入者，若以風大之性而觀察者，彼雖徧觀內外，皆是妄緣風力所轉，然風有動有寂，非無對待。既有對待，則非無上無對常住覺心。云何而欲初心依此動寂不常之法以速獲真常之圓通者，豈不難耶？空藏雖因空大而悟入者，若以空大之性而觀察者，彼雖能觀四大無依圓悟空性，然此虗空乃是無明晦昧而成，且其為體自己先是昏而不明、鈍而不靈，非有靈明正知正覺者也。既是無知無覺冥頑之物，則迥異於正知正覺之菩提矣，云何而欲初心依此無覺之物以速獲成佛之圓通者，豈不難耶？彌勒雖因識大而悟入者，若以識大之性而觀察者，然觀此識性念念生滅實非常住，且存能觀之心欲觀識大者，乃是頭上安頭，早已虗妄了也，況所觀之識大而不成虗妄乎？云何而欲初心依此虗妄不常之心以速獲常住之圓通者，豈不難耶？勢至雖因都攝六根念佛法門而悟入者，須知六大皆有觀法，唯此一門不假方便，故不言觀，以淨念都攝即念佛之觀法也。然而凡有舉心動念屬諸行陰，皆是無常之法，縱然淨念相繼都攝六種根性，元不離於前後相續生滅心也。既以生滅為因，止感生滅之果，今者欲求不生滅果，則殊非所感矣，云何而欲初心依此生滅念心以速獲不生滅之圓通者，豈不難耶？則因果不類自難得矣，然諸法門唯此一門能以生滅因感不生滅果，學者不可不知，幸毋輕忽自棄浮囊。何則？此是諸佛方便中方便，乃他力法門也，所以智愚並攝、利鈍兼收，咸使獲益。但以因心果覺能所相感有所不同，故揀之耳，非謂念佛法門不可超脫生死而揀之也，智者詳之。\n△三、正選耳根五一、明法妙。\n我今白世尊至欲取三摩提實以聞中入。\n此正選耳根圓通，乃速而不遲，易而非難。獨當此方教體，誠為初心修習最妙法門也。我今白世尊者，乃承勅報命之詞也。娑婆，此云堪忍，三千大千之總名也。蓋諸佛應世，隨方教體，各各不同。故有以光明為教體者，有以菩提樹作教體者。或以園林臺觀，或以虗空天衣，或以無說無示，乃至香積世界，不用文字，但以眾香而作佛事者，則知六塵皆可為教體也。然則此方偏用三塵，如黃卷青緗，則色塵為教體。聞法獲益，則音聲為教體。歷法觀察，則法塵為教體。今約佛世聞音，獲益者多。兼以末世，亦從音聲指示，得悟者眾。故言此方真實教體，清淨行門，唯在音聞而已。然教體雖在音聞，若欲修習正定，求其實効，要依耳根，從聞性中，方能得入三摩提也。以聲教雖能詮表，設非聞性，莫能妙契。故聞道雖藉音聲，而契證唯從聞性也。是則從說選根以來，此方決定，的指耳根，乃初心易修，為圓為通，最妙法門也。\n△二、明人勝。\n離苦得解脫至救世悉安寧，出世獲常住。\n此明大士二利殊勝也。意謂根塵結縛生死之苦，人所難離者，而大士離之。一根返源，六根解脫，人所難得者，而大士得之。若較諸聖善獲圓通者，則觀世音良為善哉，僅見一人而已。於恒沙劫，此明化導時長，乃豎窮三際也。入微塵國，此明現身處廣，乃橫徧十方也。正謂三十二應隨緣說法之義耳。得自在力者，乃得四不思議自在成就大神力也。無畏施生者，能以十四無畏普施眾生也。以其大士說法無滯，故稱妙音。尋聲救苦，故名觀音。音性無染，故為梵音。應不失時，為海潮音。所以名必有實，故能救世間苦，悉使安寧者，如求妻子得妻子，乃至求長壽得長壽者是也。救出世間苦，使獲常住者，如求三昧得三昧，乃至求大涅槃得大涅槃者是也。\n△三明定真\n我今啟如來至覺觀出思惟，身心不能及。\n此明大士所修耳根，乃易而不難，速而非遲，具圓通常三種真實，的被初心誠正定之真修也。意謂我今所以揀去諸聖，獨選耳根，而啟白如來者，何耶？即如觀音所說耳根法門，乃有三種真實妙義，不類餘根塵識七大故也。一者，譬如有人靜居之時，設或十方俱時擊皷，則此耳根，於彼十處，一時俱聞。初未曾分何處先聞，何處後聞，何處有聞，何處無聞。則知吾人耳根聞性，現量親緣，不假比量，本來圓滿，周徧十方。此則所謂圓融周徧，真而不妄，實而非虗之妙義也。二者，設以耳根較餘五根，功能最勝，不可不辯。即如眼目，雖能觀見，然而非能觀於遮障之外也。其猶隔窓紙，則不見外物；隔皮膚，則不見五臟矣。即其身根，必以塵合，方知有觸。而口鼻二根之與味香，亦復如然。稍離尺寸，便不覺知矣。意根雖圓，又雜識心，想念紛紜，亂無頭緒。若耳根者，在動用中，則隔垣能聽，非若眼根之不觀障外也。遐邇俱聞，非若三根之離塵不知也。於靜居時，則俱擊齊聞，非若意根之雜亂無緒也。以是觀之，則五根功能，不能齊與耳根之功能矣。是則此根融通無礙，所謂真而且實，非虗非妄之妙義也。三者，雖音聲之性，或時有動，或時有靜，皆於聞性湛然體中，自生自滅，自為有無。故於動作時，則生起為有；於靜寂際，則銷滅為無。而顛倒者，不達此義，於無聲時，遂號無聞。而殊不知，但是音聲自無，非實聞性亦無也。然則音聲自無時，而此聞性既不隨聲無而滅；則音聲自有時，而此聞性亦非隨聲有而生也。以聲生時，而聞性知其生；於聲滅時，而聞性知其滅。足見聞性生滅二途，俱圓徧也。且有聲生時，而聞性未嘗有生；縱無聲滅時，而聞性未嘗有滅。則有無生滅，此之二途，俱圓而俱離者也。是則任其聲塵自生自滅，而此聞性湛然常住。豈非常住真心，性淨明體，究竟真實，非幻非妄之妙義耶？即此聞性，縱令在於無夢無想，亦不為其不思不想而便無也。故此聞性之體用，迥超覺觀之途，傑出思惟之表。所以自餘五根六塵之身，以及意識之心，與夫地水等之七大，故皆不能可以及也。然此三種真實，皆是吾人日用尋常而現具者，不待修習而後有也。若能就之返觀自性，其猶順水張帆，因風吹火，自然流入薩婆若海，便與大士把手共行，決不相誤。凡有志者，其勉之哉！\n△四明行當。\n今此娑婆國至豈非隨所淪，旋流獲無妄。\n此明耳根行門，正當初心，速而易修也。意謂今此娑婆世界，耳根聰利，若論教體，必由如來開導指示，音聲語言，種種論量，然後義理得以宣暢，心性得以了明。其如眾生，迷而不悟，不能因言會道，聞教觀心，而且循聲逐響，故不免於返被聲教之所流轉，皆由味乎本有聞性，以故然耳。即如阿難，縱能強記十方如來十二部經所明妙理，如恒河沙，猶尚不免落於邪思，溺於婬室，不得自由，豈非迷本聞性，隨逐聲教之所淪耶？若能如觀音大士，旋倒聞機，入流亡所，返聞自性者，則能證圓通，獲真常，便無虗妄矣。固知淪生死，證妙常者，唯此而已。只要初心一切時處，單於耳根，返聞自性，別無他事，豈不速而易修耶？\n△五、明應修。二一、囑聽教修。\n阿難汝諦聽至將聞持佛，佛何不自聞聞。\n此明耳根圓通，應當修習，故囑聽教修，詳明功過也。阿難！汝諦聽者，乃奉揚佛勅而宣示也。如我今者，無非仗佛威神之力，所以宣說觀音所證之金剛王如幻不思議佛母真三昧也。以能破一切惑，故名金剛般若德也；立一切法，故名如幻解脫德也；破立同時，名不思議法身德也；一切諸佛皆從此出，故名佛母。蓋此三昧，乃諸三昧中真常圓通第一三昧也。然汝雖能聞微塵佛所說一切秘密法門，設不真修實行，旋倒聞機，以聞自性者，皆無益也。以其耳根不能返聞，則成流逸奔聲，愈增名言習氣，故不免於欲漏者矣。若欲修定，設不先除名言種習，仍以聞根為能畜，音聲無所畜。若是，則能所相黏，仍然結縛，不唯不能成就正定，而翻成大過，返為所誤矣。既是將此聞根去持諸佛之佛法，不免過誤，何不將此聞根，二六時中，行住坐臥，返究自己之聞性耶？若是，則修而無修，乃同觀音如幻之真修矣。\n△二、詳明修習。三一、法說。\n聞非自然生至摩登伽在夢，誰能留汝形。\n此先法說詳明修習之事也。意謂此之聞根，非是無因自然而生，乃因最初動靜二種音聲塵相擊於妙圓，因之黏湛以發其聽，已而卷聲成根，故有耳根之名字也。此正家賊之媒，不可不知。若能旋轉聞根，返聞自性，與聲塵脫，此即守家之主，不可不識。既能脫彼所緣聲塵，更欲名誰為能緣之耳根耶？此一耳根既得返源，則餘五根一時清淨，俱成解脫。由此見聞齅嘗覺知皆如幻翳，三界塵相總若空華。聞性既復，翳根自除，塵相銷亡，則本有藏性妙覺之體自圓而自淨矣。苟能淨而又淨，以至淨極，則心光煥發，輝天鑑地，耀古騰今，無往不通，無所不達。以其寂而常照，照而常寂，寂照互融，所以體周法界，含吐虗空。却來返觀，依空建立，情與無情，一切世間相續業果，猶如夢中所有之事。以是觀之，則摩登伽亦在夢中，何能以夢中之術而稽留汝之形骸耶？但由汝心昏迷，不能脫塵旋根，返聞自性，認幻翳為真心，執空華為實體，不悟一切皆同夢事，故被所制耳。誰，即何也。\n△二、喻說。\n如世巧幻師至息機歸寂然，諸幻成無性。\n此喻明修習之事也。巧幻師者，即能作之人，喻真如能隨緣也。幻作即所作幻術，喻成事無明也。諸男女者，即幻作之人，喻六根也。一機抽者，即抽諸男女之機關也，喻一精明陀那藏識也。蓋以此識本一精明，成六和合，故在眼為見，在耳為聞，在鼻舌身意則曰齅嘗覺知，如抽牽之一機也。所以抽動機關，故幻男女口眼具動。若是休息不抽機關，則幻男女若口若眼皆歸不動，本自寂然，則諸男女皆成本來無動無寂之性矣。此正喻上聞根之性本無動寂生滅，但依藏識則有生動。設能轉藏識歸藏性，此則息機而成寂滅，始見自己本來無動無寂無生無滅之真性矣。昔周穆王西狩，有獻工人名偃師者曰：臣之所造能倡者。穆王驚視之，趨步俯仰信人也。巧夫顉其󰬇則歌合律，撫其手則舞應節。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。伎將終，倡者瞬其目而招王之左右內御。王大怒，遂欲立誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王。皆傅會革木膠漆白黑丹青之所為，內則肝膽心肺脾腎腸胃，外則筋骨支節皮毛齒髮，皆假物也，而無不畢具。及合會，復如初見。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。王始說而嘆曰：人之巧，乃可與造物者同功乎？張湛曰：此皆以機關相使。去其機關之主，則不能相制。以此而觀，則知一切眾生本無有我以及我所，但由四大五陰諸法和合以成男女等相。雖有動靜作為，無非一點妄心不歇。苟能一歇，則當下寂然，而本來無動無寂無滅無生之真性自現前矣。故云：狂心歇處即菩提耳。\n△三法合\n六根亦如是至餘塵尚諸學，明極即如來。\n此合上喻也。意謂六根，正猶幻師所作男女，此亦如是。一精明者，即識精元明，第八藏識，如幻師之一機也。蓋六根元依此一精明，分攬六塵，各成根相，於是在眼名見，在耳曰聞等，以是根塵識三，和合而成，故名六和合，即如幻作之男女也。雖然六用差殊，唯一精明所轉，此如雖見諸根動，要以一機抽也。若能旋根返聞，但得耳根，此之一處，成其休歇，復歸元真，則餘五黏，應拔圓脫，而六種之用，皆不能成，此如息機歸寂然也。正佛所謂此根初解，先得人空也。若是則想相為塵，識情為垢，俱生種習，應念而銷，翻轉藏識，成如來藏，則其為體，本自圓明，本來淨妙，本無一法，即喻中諸幻，成無性矣。乃佛所謂空性圓明，成法解脫也。設塵垢餘習，稍有絲毫未能盡者，尚居學位，不名究竟。若果無明頓盡，極證本明，如是之人，即同如來所證藏性，無二無別，乃佛所謂解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩提入無生忍者是也。以此法門，修習容易，成佛無難，故特選之，為汝阿難初心方便，其諦聽之，修習之義，如斯而已。此正選竟。\n△四、普勸修習。\n大眾及阿難至我亦從中證非惟觀世音。\n此以耳根圓通，普勸修習也。意謂返聞之功，易而且速，實効如此。今此大眾，勿迷本聞。及汝阿難，勿再強記。此正文殊承勅選畢，宣告法會，勸修䇿進之意耳。以真實圓通，別無他法，唯要旋轉。汝等循聲顛倒妄聞之機，反此妄聞，以聞自性。但得此性，立地成佛，當下即是無上覺道，有何難哉。蓋圓通法門，雖有多種，若尅定真實，便於初心易而非難，速而不遲者，唯此一門。乃是十方三世微塵諸佛，到菩提家，入涅槃門，一條直捷妙莊嚴路也。所以過去如來，由斯門而得成就。現在菩薩，亦由斯而入圓明。以故未來凡有修學之人，必當依此如是耳根返聞之法，以入門也。不唯諸佛菩薩，由斯而入。即我文殊，亦不外此。皆從耳根返聞之中，而修證也。非唯觀音一人，以之為然。則知此法，為生佛通修之路，通入之門，明矣。汝等亦當依是而修焉。\n△五、結請真實。\n誠如佛世尊至圓通超餘者，真實心如是。\n此正奉勅復命，結答圓通，請求如庇，以明耳根之真實也。初二句，正復前文二十五聖誰當阿難之根，及何方便門得易成就之命也。次一句，乃復兼我滅後此界眾生之命也。求出二句，是復入菩薩乘求無上道之命也。謂前蒙佛見詢於我，如是方便命其揀選，然而欲求盡美盡善者，唯有觀音耳根一門，於諸方便中為最善也。自餘二十四聖入道方便，以我觀之，皆是佛力威神如庇，故得悟入，無非使其即所有事以捨塵勞，非是此方初心眾生可以久長修學者也，亦非上中下根淺深之機可以同說之法也。如那律之失明，畢陵之觸刺，人不皆然，豈尋常一槩可以入乎。如普賢之大因，滿慈之宿辯，善吉之解空，舍利之淨見，皆屬深心，豈淺智初心可得入乎。即烏蒭之貪婬，周利之缺誦，但局淺識，豈深心者亦依如是而入哉。既各有所偏，則定有所局，豈是久常可以共修之道，亦非淺深可以同說之法。若觀音之耳根法門，則是淺深可以同說，久長可以共修，而最初入門方便，更無善過於此矣。此上結答復命已竟，下正請求加庇，以明真實也。以此耳根一門，修證定體，即前佛說三如來藏自性清淨之理體也。所證定用，乃屬無漏無為不思議之事用也。此正如來真如法身全體大用，故我頂禮，願求加庇。未來學者，於此一門，無更疑惑，此正初心方便，不遲而速，容易成就者也。堪以此法教誨阿難，以及末劫諸沉淪者，但要以此一根修進，則圓通之功，自可超餘二十四聖。所謂欲修楞嚴大定，先從耳根返聞，求其真實修心要訣者，不過如是而已矣。\n△三、大眾獲益。\n於是阿難及諸大眾至阿耨多羅三藐三菩提心。\n此敘阿難大眾獲益而了悟也。意謂文殊說畢，於是阿難及諸大眾，咸於三科七大根身結心，始了然而明悟矣。以前不知身心云何是結，從何名解。雖聞十方微塵諸佛，同聲告以生死妙常，俱是六根，更無他物，尚未了然。即蒙如來長行偈頌，綰巾相示，亦未了然，故冀冥授。今聞二十五聖，並文殊師利，廣略各說，揀選分明，方識如來傍敲正打，借口傳言，一片婆心，始知耳根一門結解之相，修證功夫。故餘根之身，意根之心，一切結解，皆得了然而明白焉。從此徧觀諸佛如來菩提極果，及大涅槃，乃猶本家矣。但以逐境生心，流而忘返，如人因事而遠游也。所以捨生趣生，從迷積迷，昇沉七趣，往返三界，如未得歸家，以還本鄉也。蓋自無始，直至於今，曠大劫來，日久歲深，不唯未得歸還，即家鄉之門路，亦忘而不識矣。今者得聞耳根，返聞一門深入，雖未發行起修，正如拋家之客，雖未俶裝，即便錦旋，然已了明其家所歸之路矣。所以一切大眾，咸皆識得本有真心。若即依此為因地心，自然可到菩提之本家矣。以故想相之塵，識情之垢，二俱遠離，頓獲法眼，一時清淨，咸得真見道也。性比丘尼，前證三果，今亦增進，成阿羅漢，證無學也。乃至凡在法會者，皆發無上正等正覺之大心也。智論云：阿娑磨，此翻無等等。以佛果菩提，乃為無上，亦無相等。今既能發成佛之心，則與佛等。所謂無可等者，今已能等，故云無等等也。須知自開會已來，當機所求，唯曰路曰門，乃至賜屋，是尚未知有本家也。今聞耳根圓通之後，經家直敘曰家者，正顯當機大眾，了明自心，不從人得，義如本家，非賜屋可比也。然即以此耳根返聞，為還涅槃鄉，歸菩提家之門路也。以上一示當機圓通正修竟。\n△二、示未來道場助行。三一、伸請。\n阿難整衣服於大眾中至於菩提心得無退屈。\n此伸請之意者，正見當機，將以是法以度後人，慮防末劫邪言亂正，故請攝心遠魔，安立道場之軌則也。以故整理衣服，出眾頂禮。蓋於此際，悟得本如來藏妙真如性，故曰心圓明。了得耳根返聞，即是歸家之路，故曰迹圓明。悲謂悲多劫之沉迷，欣謂欣一旦之忽悟。如人忘失路頭，久滯他鄉，忽得歸路，故悲欣交集也。然雖自解已圓，愍後未悟，以故白佛：大悲世尊，如我今者，雖已悟得成佛法門，從是耳根返聞之中，依之修行，得無惑矣。然聞如來尋常有言：自未度而先度人者，乃菩薩之發心也；自覺圓而能覺他者，即如來之應世也。我雖未度，願學菩薩，先以此法，而度末劫一切初心修習眾生。世尊，我幸值佛，得知耳根返聞自性，乃歸真正路。然此末世諸眾生者，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之音，況且去佛漸遠，而邪師說法蠱惑初心者，彼彼皆然，如恒沙之多。且邪必亂正，而欲初心後學收攝其心，從聞思修入三摩地，豈不難哉？敢問如來，畢竟云何方令初心後學安然建立入道之場，使諸魔事自然遠離，不能惑亂於菩提心，方無退悔，使得單刀直入，不惑屈曲之岐耶？此正當機悲臻末劫，正少邪多，若不預辯，恐為所誤。故止觀統例云：去聖久遠，賢人不作，庸昏之徒，含識而已。致使邪魔鬼惑，諸黨並熾，空有云云為坑為穽，有膠于文句而不敢動者，有流於漭浪不能住者，有太遠而甘心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而稱定者，有竅號而稱慧者，有奔走非道而言權者，有假於鬼神而言通者，有放心而言廣者，有罕言而為密者，有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類，自立為祖，繼祖為宗，反經非聖，勃道亂常。故當機之慮邪師者，正謂此耳。\n△二讚許。\n爾時世尊於大眾中至阿難大眾。唯然奉教。\n此□讚其請問之當而許說也。重言善哉者，以下愍末劫修道之機，上合如來欲說之意，故讚而又讚也。意謂如汝之所問者，恐其邪師魔說擾亂定心，必至退誨而入屈曲之路，故須安立道場方可遠離，此誠救獲末劫一切眾生免於沉溺極要之事也。汝今諦聽，吾當為汝分別解說。所以阿難大眾皆唯然應諾，奉命承教而諦聽也。\n△三、正說。二一、明以戒為本。二一、總標三學之本。\n佛告阿難：汝常聞我至是則名為三無漏學。\n此佛正說道場助行，以持戒誦呪為助修之行也。蓋前佛對當機，一往發明如來藏心，由耳根圓通，悟理直入者，乃為正修也。今者當機憐愍末劫，恐多障難，故請遠魔辯異，設立道場。所以如來有此帶事兼修之說，名為助行，謂助正修之行也。然助有二：一、惑重者，先持禁戒，以制斷發業無明；二、習重者，兼持秘呪，令熏斷俱生無明。故知末世修禪定者，非此助行，則不免於邪師所惑，而成魔魅也。所以佛告阿難曰：汝欲識知安立道場，遠離魔事之規則耶？此亦易為。然汝尋常豈不聞乎我所宣說，毗柰耶中有三種修行決定義耶？所謂決定攝心為戒，決定因戒生定，決定因定發慧，是則名為三種決定，乃成佛作祖，無漏之學也。毗柰耶，略云毗尼，此翻善治，謂自治淫怒癡，亦能治人淫怒癡也。亦名調伏，謂調煉三業，制伏過非，即大小乘律藏之都名也。攝心為戒之為，亦可訓由字，謂欲攝其心，必由持戒也。若非以戒攝心，何由辯驗邪與正乎？又必攝心，方為持戒，正顯持犯，不但束身而已。所以由戒以攝心，然後生定發慧，此三種學，乃名無漏。若否，則雖有智慧禪定現前，必落邪魔，皆成有漏。噫！世有蠢類，邪魔成性，誹毀戒律，謂為小乘，而自妄稱最上一乘者，豈非魔家之種耶？邪師之徒歟？\n△二、別示四重之戒四一、淫戒\n阿難！云何攝心我名為戒至不如此說。即波旬說。\n此明戒為三學之首。以初卷至四卷半，皆明生信開解，即是慧學。自當機舉喻華屋至此，乃是定學。以故向下，正明戒學。則知此經俱詮三學，乃三藏之總統也。然唯說四重者，以是大小二乘共具之根本戒也。而諸經多以殺戒居首，謂設化以慈悲為主。此經則以婬戒居先，謂真修以離欲為要。故此先明婬戒也。以其欲氣麤濁，染污妙明。心性狂迷，易先正定。所以喪本受淪，莫甚於此。故須首戒也。阿難，云何方謂收攝身心，即我所說，名為正戒耶。此正通標，下方別示。良以世界六道眾生，皆以婬欲而正性命。婬欲不斷，則生死難除。所以欲出生死，必須先斷淫心也。若是果然其心不淫，則樹倒根斷，枝葉不生。自不隨其生來死去，死去生來，而相續矣。即如汝修正定，本當超出見思塵勞。若此婬心不能除却，則見思塵勞，決不可出。縱有多能多技，世智辯聰，止得有漏世間禪定，而得現前。如不斷婬，必歸魔侶。設無世智禪定，則直墮矣。蓋世智禪定者，如四禪八定，奪胎換鼎，採先煉後之類也。故有功深者為上品，次者為中品，又其次者為下品。然而此類，其徒實繁。各各自謂以婬欲法，採煉先後，成無上道。佛滅度後，如此種類，熾盛世間，反以婬法，教導愚人，廣畜嬌娃，貪其滋補，徧行淫術，而以行婬為最善事，而自以為善知行婬之事，善識行婬之理，可以廣嗣裕後，返老還童，白日飛昇，長生久視者也。即以婬欲之法，󳯝相傳授，令不斷絕，由是令諸愚男愚女，癡蠢眾生，不識好惡，莫辯貞良，所以男貪女愛，同落愛坑，俱纏生死，此思惑也。且而謬謂婬欲為真修之法，起諸邪見，則墮見坑，即是見惑，既居愛見之深坑，永失菩提之正路。所以汝欲教化末世初心之人，修正定者，必須先斷此法，不唯身不行婬，且要心無婬念，方為可耳。此正防萌杜漸，履霜之誡也。果能如是，方名如來先佛世尊，第一決定斷除婬欲，清淨修學，究竟明誨也。蓋淫心為生死根本，決不與佛果相應，猶如砂石，決非飯本。而禪定熏修，喻之以蒸不生滅心為本，修因然後圓成，果地修證，喻如蒸米成飯。若以婬心修定成魔福者，喻不能成飯，唯蒸砂石，有熱氣耳。縱得妙悟，皆是淫根者，合上經百千劫，祇名熱砂。根本下五句，合上此非飯本，砂石成故。機者，即前幻人抽牽之機也，指淫根種子而言。謂種子不除，觸境便發，此機一發，身心隨動，故必斷其種子，則身心二途淫事自斷矣。若究竟而論，即使身心二途俱斷，而能斷之性若存，則所斷緣影猶在，終非杜絕，亦屬生死根本。必使斷性亦無，方謂藥病兩除，始獲全愈，正如息機歸寂，然則諸幻成無性矣。即此無幻之性，方可合於佛果菩提，斯則真因真果成佛大事可希冀矣。蓋身斷，律儀戒也；心斷，定共戒也；斷性亦無，道共戒也。下正結判邪正之異，以其當機深防未來魔邪惑正，而求辯魔檢異一定規則，故佛說此四根本戒以辯驗之，以令末世修學之者永為龜鑑，故曰如我此說，名佛正說。若不如此而說者，或謂行婬不礙修習，或謂行婬正是真修，凡若此者，即魔王波旬之所說也。波旬，訛也，正云波卑夜。此云惡者，其惡有三：一曰惡，二曰大惡，三曰惡中惡。亦云殺者，以能傷害法身，賊殺慧命故也。此即釋迦出世時魔王名也。魔字從石，梁武謂此惱害於人，易之為鬼，今從梁易也。觀此，佛言縱有多智禪定現前，又曰縱得妙悟，皆是婬根，痛哉斯言！妙悟尚然，況未悟乎？多智禪定尚然，況未得定慧之少分者乎？\n△二殺戒。\n阿難！又諸世界六道眾生至不如此說。即波旬說。\n此明不唯身不行殺，且要心無殺念，方為真持戒者，可以修三昧也。阿難下五句，明不殺之益。意謂其心苟無殺念，則生死永斷，自不相續。何謂？以負命索債，乃為生死之由。今既斷殺，故不續矣。汝修下，明殺生之損。蓋修三昧，本為出塵。其如殺心不除，故塵勞亦不可出矣。即使縱有多能世智辯聰，不過有漏世間禪定而得現前。如不斷殺，必定墮落鬼神道中。以鬼神雖有勝劣，均為惡趣。今從人道入，彼為墮落也。若人能修上品功夫，止為大力鬼，如人間尊奉，稱帝稱天者。若是中品，則為飛行鬼帥，如岳凟社令之類。若是下品，則為地行食人之鬼，如大海邊羅剎鬼國之類也。彼諸鬼神，亦有徒眾，各認己是，而不知自非，均自謬謂成無上道。故我滅後，邪魔惡黨，多是此輩，盛行世間，倡言食肉，可得菩提，正修行路。然則阿難！我於往時，聽諸比丘得食，不見不聞不疑，自死鳥殘。此五淨肉者，豈無故耶？蓋此淨肉，皆我神力所化現耳，非有命根者也。以其汝等剎利及婆羅門，所居之地，蒸熱卑濕，加以砂礫。況是石頭，不唯不產五穀，且而草菜亦不能生。設無肉食，以何滋生？故我以大悲神力，愍其饑虗，因而化成五種淨肉，以令汝等暫獲其味，聊以支身。由是假名為肉，非有心性命根之真肉也。即汝等所食者，亦不過化肉而已。柰何我滅度後，有實食眾生奪命之肉者，而還欲名為我釋門之弟子耶？所以涅槃經云：善男子！從今日始，不聽食肉。應觀是食，如子肉想。夫食肉者，斷大悲種云云。乃至我涅槃後，像法之中，常有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身。頭鬚爪髮，悉皆長利。雖服袈裟，猶如獵師。細視徐行，如猫伺鼠。邪見熾盛，誹謗正法。破壞如來所說戒律，正行威儀。各自隨意，反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論，言是佛說。互相諍論，各自稱是沙門釋子。汝等當知，是食肉人，縱能獲得有漏禪定，不過暫若心開，似同正定，終非真實正三摩地也。然此食肉之人，皆是大力鬼帥，與夫羅剎之類，現前花報，故能如是。然而果報，終非常久，必定永沉地獄三途，流入生死苦海者也。此皆鬼之徒眾，非佛之弟子也。良以為佛弟子，求出三界。如是之人，相殺相吞，相食未已，連禍結𬽦，無有休歇。云何是人，得出三界，解脫命債之𬽦耶？然則汝教後世之人，修三摩地者，必須次斷殺心。是為如來先佛世尊，第二決定清淨修學，究竟明誨也。是故阿難！若謂不斷殺心，可以修禪定者，譬如塞耳高聲，求人不聞。此正欲隱而彌露也。蓋妄謂殺生食肉，無罪報者，如自塞其耳也。即害物傷慈，任意食噉者，如高聲大呌也。求其不聞而無罪者，不可得矣。而修禪求出生死，故名欲隱。復又殺生連𬽦結禍，故名彌露。須知清淨比丘，以及菩薩，尚於路邊生草，不故蹋，不故拔，仁慈之心，猶及草木。云何有大悲心者，忍取眾生血肉，飽腹充膓，而任意噉食耶。服有二種，一者絲綿絹帛靴履裘毳衣服之服，二者乳酪醍醐服食之服。然雖此中一概遮止，若准經律論藏，不無輕重。如絲綿絹帛，則大小二乘，並皆嚴禁，以其害多命也。靴履裘毳，小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命也。乳酪醍醐，大小並許。故本經云，汝常二時，眾中持鉢，其間或遇乳酪醍醐，名為上味。即後文壇場儀式，亦用此物，供享三寶，以其但分餘潤，不害命故。今云不服，乃是充類至盡之意，以能不服，則彌善耳。若能如是，則此比丘，於諸世間，真得解脫，無有宿債可以酬還，更不再來重遊三界。以其服食，若身若分，皆為彼緣。如劫初之人，身能飛行，由食地味，及自然粳，則足不離地。以喻服彼眾生身分，恐難脫離眾生之種類也。百穀者，物理論云，梁者，黍稷之總名。稻者，粳糯之總名。菽者，眾豆之總名。三󰝿各二十，合為六十。蔬果之實，各二十種，為百󰝿也。身者，血肉之類。身分者，皮毛乳酪之類。今者身既不服其身分，口亦不食其身分，且而此心，又無貪求服食之想，則身心二途，真解脫矣。自無命債牽纏，可以得出三界。凡係後世，如我此說者，名為佛說。不如此說者，如云食肉不礙菩提。若此之類，即邪魔波旬之所說也。\n△三盜戒\n阿難！又復世界六道眾生至不如此說。即波旬說。\n此明不唯身無偷盜，且要心無偷盜之念，方為真持戒者，可以修三昧也。阿難下五句，明不盜之益。意謂其心苟無偷盜，則生死可離，自不相續。何謂？以偷盜負欠，皆生死之因，今既不偷不盜，故不續矣。汝修下，明偷盜之損。蓋修三昧，本為出塵，其如偷心不除，故塵勞亦不可出矣。即使縱有多能世智，不過有漏世間禪定而得現前，如不斷其偷盜之心，必定墮落妖邪道中。上品者，名之精靈，謂盜日月之精，歲久而靈者，如山妖木怪，似仙非仙，似神非神，即採先煉後之類也。中品者，名之妖魅，謂能變化，以妖通魅人者，如狐狸等物，奪人精氣之類也。下品者，名為邪人，謂其操心不正，委曲回邪，被諸鬼魅妖邪所著，惑亂人心，以取財物之類也。然此皆指修定慧者，不除偷心，感報如此。設不修行，但事偷盜，則其感報，又不止於此矣。且而彼等狐羣邪類，亦有徒眾，邪知邪見，不覺其非，俱各自謂以善盜之術，成無上道。而我滅後，多此妖邪，熾然惑眾，盛行世間，潛踪詭秘，匿詐藏奸，欺世盜名，稱善知識，以為善知偷盜之事，善識偷盜之理者也。均各，謂已證得三賢十聖，與夫若天若仙，為人上人之法也。或現妖通，詃人眼目。或作妖說，惑亂人心。使無知無識之徒，驚疑恐動，敬如神明。改行易志，令失本心。故此妖邪所過之處，人皆被惑。乃至不惜身命，傾財事奉。由是其家財則消耗而無餘，人則散亡而殆盡。所以妖邪之害，能令愚人傾家敗產，喪身失命，以至如此。讀是經者，可不辯歟。問，佛許弟子為乞士者，將無同乎。答，我教比丘循諸佛之方法而乞食者，是欲令其捨除慳貪，成菩提道也。豈同妖邪顯異惑眾，貪他利養，造生死之業耶。蓋乞食者，僧祗律中，名為分衛。謂分施眾生，衛獲道力，無事畜藏，無所顧戀之方法也。略有四意，一為福利眾生，二為折伏憍慢，三為知身是幻，四為除去滯著，皆循方之義也。然我所以不教比丘自立烟㸑，炊煑熟食者，令其知身是幻，悟世非堅。不過寄居於世，以了殘生而已。猶如行客，陸處曰旅，水宿名泊。無非借此三界，為旅店客船，以示一度往還。自此已去，無復再返。豈可戀戀塵世，積深畜厚，作久長之計耶。如此行持，方為佛子。云何末世妖賊邪人，內懷利養，外托僧儀。假借如來之衣服，以裨販如來之佛法耶。即今之貨賣衣拂，自送源流者也。是以佛法而行販賣，藉此諸物，居為奇貨，迷惑愚盲，希圖利養，以益四大，造種種業。猶自強顏，謂己所行皆是最上一乘佛之正法，且復是自非他，反指真實出家具戒比丘、正修行人為小乘道，而自妄謂我是大乘，高現異儀，誑惑無識。由是之故，一盲引眾，相牽入坑。所以疑則不信三無漏學，誤則錯信妖邪之說。故無量眾生，凡被所惑者，皆墮五種無間之獄，則妖邪之害，可勝言哉！是以我滅度後，其有欲修三摩地者，現世雖無如是上來竊盜之心，仍恐宿生有所不免，故令懺悔。但能於佛形像之前，以燃燈燒指之微誠，則酬偷盜騙取之宿負，方許長揖世間，永脫諸漏。果能行此，雖未頓悟無上覺路，是人已有決定之心，能信正法矣。若不為此捨身酬債，如是微因，以求懺悔，即使縱成佛果，雖得無漏無為，必定還來生於人間，酬其宿債。猶如我於毗蘭邑中食馬麥之報，正相平等，無有異也。興起經云：隨羅然國有婆羅門王，名阿耆達，請佛及五百比丘三月夏坐。時有天魔迷惑王心，使還宮內，躭荒五欲，供養六日便止。諸比丘乞食，三日空還。有波羅國馬士告諸比丘：止有馬麥，君能噉否？五百疋馬，日食二升，分半以給比丘。一良馬，日食四升，分半供佛。佛言：過去毗婆尸佛時，我為婆羅門，名因提耆利，博達四韋，教五百童子。時王設會，請佛供齋。有一比丘，病不能行。佛及大眾食已，為病比丘請食。過梵志山，梵志聞飯香美，嫉而詬曰：此髠頭沙門，應食馬麥，不應食此。諸童子復曰：此等師生，亦應食馬麥。時婆羅門，則我身是。五百童子，五百羅漢是。病比丘，彌勒是。由此因緣，經歷地獄，無數千歲。今雖得道，爾時殘緣，於毗蘭邑，食馬麥九十日也。觀此，則知偶出惡言，尚酬口債，況宿生偷盜，與騙取人物者，豈能免乎？是故汝教修三摩地者，斷婬殺之後，仍須斷除偷盜之心。是名如來第三決定清淨修學之明誨也。是故阿難！若不斷除偷盜之心，修禪定者，縱經塵劫，亦不能增長智慧，圓滿菩提。譬如定慧法水，以灌偷盜，漏巵豈能滿耶？蓋我弟子為比丘者，三衣一鉢之外，凡有羨餘，雖一分一寸，皆不許其積畜者，為斷貪心也。即使乞食，稍有所餘，即作四分：一奉同梵行，一與窮乞人，一與諸鬼神，一分方自食。此言施餓眾生者，則該梵行、窮乞、鬼神之三，此斷慳心也。大會禮眾者，斷慢心也。捶詈同讚者，斷嗔心也。身心俱捨者，斷我法二執，除癡心也。身肉眾共者，轉貪嗔癡我慢，成同體大悲也。以上則於依正二報，斷除偷心矣。此下不將四句，是要於佛法上，亦除去偷心也。不了義說，如阿含經云：畜物可以資身進道。如薩婆多論，許百物各可畜一，但禁餘二者是也。若以此義迴互大乘，反執小乘以為己解，則誤初學矣。以其自己不能奉行大乘，而反曲引權小教中不了義事，以自誤而誤人者，皆偷心不死之故也。果能如是，偷心盡絕，則印是人得佛如來真三昧矣。如我此說，名佛正說。若不如此說，或曰不與而取，雖是偷心，然不礙於修行正道者，即係魔王波旬之所說矣。汝其驗之。裨販者，張衡西京賦云：裨販夫婦，鬻良雜苦。注：裨，益也。販，謂買賤賣貴，以自裨益也。長揖，猶永辭也。問：佛有神力，既能化現五種淨肉，何不竟化五穀草菜耶？答：佛順時宜，不立異故。此地既本不生五穀與夫草菜，而今忽生，則人將為異。且佛滅後，設遇五穀草菜不生之處，又將何如？是故佛及比丘，昔遇饑荒，目連願以神力，請翻地味，及取北洲自然粳等，佛皆不許。且曰：後世無目連時，又將柰何？當知佛法可傳可繼，為若此也。\n△四、妄語。\n阿難！如是世界六道眾生至不如此說。即波旬說。\n此明不妄語者，不唯口不妄言、綺語、兩舌、惡罵，須心亦無此念，方名持戒，可修三昧也。故曰：阿難！雖則上來如是眾生，若身若心，俱得清淨，已無殺害、盜竊、淫欲之念，此三戒行，已得圓成。若是言不顧行，於佛法中，則所關非細。意謂尋常世諦之中，將是為非，以曲作直，沽名釣譽，為小妄語者，姑且弗論。若在佛法之中，未得悟道，妄言悟道，未能證果，妄言證果，則欺佛欺祖，欺人欺心，而欺世盜名之賊，莫過於此，真所謂大妄語也。如是之人，其心邪染，即欲修習所謂三摩地者，亦成邪染，而不得清淨矣。不唯不能成佛正果，究其心術，止可成個愛見魔耳。蓋謂此人，以貪名聞，為愛利養，作是妄語，自破淨戒，自成魔魅也。若欲細釋，仍有二義：一者、如人明信因果，正見在懷，但為求我尊勝，貪他利養，遂至破戒，名為愛魔。二者、以見不正，撥無因果，起諸邪見，本未悟道，妄言悟道，本未證果，妄言證果，名為見魔。所以本有如來藏心，乃成佛之種也。今為二魔所劫，故云失如來種。此下正釋。何以謂之為大妄語耶？所謂道未悟得，而言悟得，果未證得，而言證得，將無作有，信口妄言。或是求其出世世間，我為最尊，我法最勝，若我若法，均為第一。顧謂現前之人，作如是言：我今已得須陀洹之初果矣。或曰：斯陀含之二果矣。或曰：阿那含之三果矣。或曰：阿羅漢之四果，無學道矣。或曰：辟支佛之緣，獨二乘矣。乃至三賢十地，與夫地前信住行向，肆意妄言者，何耶？無非求其現前之人，恭敬頂禮，凡有罪者，請求令懺，以貪供養耳。如是之人，誠一顛迦，乃自銷滅成佛之種。蓋此作大妄語，希圖利養，永殞善根者，正如以刀斷多羅木，再不發生，無有異也。佛記是人，不唯永斷善根，無復再有正知正見，永沉地獄餓鬼畜生三途苦海，不能得成正三昧也。雖我滅後，勅諸聖者，應物現形，生彼末法，作種種相，度諸輪迴，流轉一切眾生。或時現順，如沙門居士，人王宰官，及童男女等。或時現逆，如婬女寡婦，奸回猾吏，巨盜偷兒，以至屠沽販夫，或淨或穢，或逆或順，與彼眾生，和光混俗者。以菩薩利生，凡有四攝：一布施，以財法二施，令彼親己。二愛語，以輭順之言，慰彼受化。三利行，以三業利他，令生恭敬。四同事，以種種形，現同事業。經言與其同事者，乃四攝之一同事攝也。無非稱揚讚嘆最上一乘微妙佛法，令其若身若心，皆獲清淨，而入真三摩地，正修行處也。然而終不自言我是菩薩羅漢，漏泄佛旨秘密之因，輕自妄言於未學也。惟除此人，臨命終時，陰有遺言，囑付佛法，令生敬信，終非灼然惑眾，不過私示於及門之人耳。如南岳之言鐵輪，杜順之示文殊，豐干之指寒拾，寒拾之說豐干，皆此類也。所以住則不泄，泄則不住，此定然之軌則也。云何如是愛見魔人，以如是說，惑亂後世未學眾生，述成四果十地之大妄語耶？是故汝教後世初心之人，欲修三摩地者，先雖能斷婬殺盜三，後更復要斷除如是諸大妄語，是則名為第四決定斷妄語戒，清淨修學之明誨也。阿難，若不斷除諸大妄語，而修禪定者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，豈可得乎？蓋以妄語心行喻人糞，禪定真修喻旃檀，正謂以妄語糞穢之心，欲求禪定法身之香，則糞穢臭心，豈有法身之香處耶？所以我教比丘，但依正直之心，即是成道之場。故於行住坐臥四種威儀，乃至語默動靜一切行中，尚要正直，無得虗假。云何魔魅妄自稱尊，謂得大小諸乘，及上人之法耶？此如窮人妄號帝王，自取赤族之誅，滅門之禍也。且一國之君，尚不容其妄竊尊號，況三界慈父，出世法王，而欲妄竊名位，豈不永墮三途，而自絕於佛知佛見耶？以如是因，招如是果，乃一定之道也。此妄語人，因地之心，既然不直，則果地之事，自然迂曲。若欲求其佛果，菩提自不能成。如人自噬其臍，終不能及。以是自作妄語，銷滅佛種，更欲望誰而成就耶？若諸比丘，果能如我所教，心無諂曲，猶如弓弦一般之直，凡有作為，語默動靜，一切真實，悉無虗假，則能直入三摩地中，永無魔事。我親印證如是之人，成無上覺，真不虗也。若如此說，名佛正說。若不如此說，或謂妄語，無妨真修習者，即是魔王波旬之所說矣。宜當辯之。具云阿顛益迦，此云極惡。具云貝多羅，此云岸形。以此樹形，狀如棕櫚，岸然矗立，高而且直，有八九十尺。西域記云：出南印建那補羅國，北有多羅樹林，三十餘里。其葉長廣光潤，諸國書寫，莫不采用。設以刀斷其首，則不復活。噬臍者，春秋傳曰：若不早圖，後君噬臍。杜預注云：若嚙腹臍，喻不可及。即唐邑尉劉幽求，謂桓彥範、許敬暉曰：武三思尚存，公輩終無塟地。若不早圖，噬臍無及。又莊子云：麝被人逐，自噬其臍，終不免難。然此三義，皆喻悔之無及。此中不取悔義，但取喻大妄語者，若求菩提，不能及也。今經云因地不真，古本云不直，茲從古釋也。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第六\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第七\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△二、明誦呪除習二一、通結前文。\n阿難汝問攝心我今先說至一切魔事云何發生。\n此通結前耳根正修，以及攝心為戒助修之文也。意謂阿難，汝前問我，建立道場，云何攝心。然我已說，入三摩地，初心修學，巧且妙者，唯此耳根一門而已。然欲求其菩薩一乘，成佛大道，定要預先持此婬殺盜妄四種律儀，清淨皎潔，猶如冰霜，則根本戒淨，而自不能妄生枝葉。葢枝葉者，即餘一切微細戒法。如十惡中貪嗔癡之心，三也。妄言綺語兩舌惡罵之口，四也。如十戒之後六，比丘之餘二百四十六條，菩薩之後六重，及四十八輕等，皆枝葉也。均依前四，而為根本。故根本既斷，則其枝葉，雖欲妄生，必無因矣。阿難，如是四種律儀之事，果能念念不懈，刻刻精嚴，無有遺忘，任持不失，則此人之心，尚不緣於色等六塵，又何有於魔事者哉。以魔必托塵而發，既不緣塵，則諸魔事，自不發生。是故定慧均修之者，必以戒為根本也。前約破戒，壞其善根，喻如刀斷多羅，不復更活。今約持戒，滅其惡本，則曰枝葉不生。此前後經文，照應之妙也。\n△二、正開後說。二一、略述受持。二一、勸持顯益。二一、勸持。\n若有宿習不能滅除至坐寶蓮華所說心呪。\n此正勸持呪以除宿習也。葢前說定慧破煩惱障，復明戒學以破業障，今勸持呪更除宿習，兼破報障也。三障苟破，一心清淨，自可遠魔而入道矣。意謂若此初心修學之者，設有過去多生習氣，惑業種子不能除滅，所以好正固邪，欲潔偏染，事不從心，隱微恍惚，似有驅䇿之者，是皆宿習以使然也。當是之時，欲入正定，豈不難哉。然汝唯教如是之人，定要一心誦我所說大佛頂無畏光明摩訶薩怛多般怛羅云大白傘葢。以此呪心，體無對待曰大，相絕塵染曰白，用覆一切曰傘葢，即如來藏心也。然此一心三大秘密無上不測神力藏心之呪，斯是如來從無見頂相現無為心佛，且此心佛又從其頂放百寶光，發輝照耀十恒沙界，此正心佛坐寶蓮華之所演說，乃無上心呪也。則知此呪為尊中之尊，密中之密，故能除諸惑習，遠離魔事者也。\n△二顯益。\n且汝宿世與摩登伽至揚於順風有何艱險。\n此顯呪力利益也。意謂且汝宿世與摩登伽，若論歷劫結髮因緣，其恩情愛染，貪戀習氣，如魚似水者，已非一朝一夕，一生一劫，其來遠矣，宜乎卒難除滅者也。按登伽經云：阿難既反，女啼不止，續念阿難，隨至祇桓。佛使追呼而問之曰：汝逐阿難，欲何所索？女言：我聞阿難無婦，我又無夫。佛言：阿難無髮，汝能剃頭否？女歸白母，已許剃髮。佛問：汝愛阿難何等？答曰：我愛阿難眼耳口鼻，以至身形等。佛言：阿難眼中但有淚，耳中但有垢，口中但有涎，鼻中但有涕，身中但有屎尿。有夫妻者，便有惡露，有惡露則生子，有子則有死，既有死喪，便有啼哭，是身何益？汝何所愛？女聞是語，便自正心，即得入道。佛言：是女曾五百世為阿難婦，互相敬重，彼此貪愛，故今相見，如兄如弟，難割捨也。愛心永脫者，指初聞呪得三果也。阿羅漢者，指前文殊選圓通，後證四果也。良以先蒙呪力，銷除宿習，後藉法音，悟明聖果。設非呪力除此宿習，安得婬心契無為法？故仍歸功於呪力也。且登伽習厚，尚屬淫女無心修行，但由神呪不測之力，冥資之功，尚然速證無學果位，何況汝等在會聲聞，惑習淺薄，且所求者，惟最上乘，決定自信成佛之道者乎？須知宿習譬如塵埃，呪力却似順風，葢誦呪之除習，猶順大風以揚輕塵，有何艱難險阻之事哉？\n△二、精修感應。\n若有末世欲坐道場至摩頂安慰令其開悟。\n此明精修律儀，持誦秘呪，依教行道，佛必感應也。意謂設若末世，有修耳根圓通者，發心欲坐修道之場，必須先持比丘根本四種律儀，清淨禁戒。然於受戒之時，應當選擇授戒之師，須清淨者。葢師乃學人模範，設模範回邪，而能依之成正器者鮮矣。故欲得戒，必擇戒根第一清淨，以為其師。梵語沙門，此云勤息。謂勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，識心達本源，故號為沙門。此大僧之通稱也。若其不遇真實清淨如是大僧，縱雖受戒，不過虗名，然實無漏戒體，必定不能得成就也。若遇真僧，戒方成就。自此已後，隨家豐儉，稱力有無。有新衣者，便著新衣。無新衣者，則浣染成淨，而著淨衣，燃沉水香，閒居獨處。此則表裏俱潔，內外皆淨也。誦呪百八者，以除百八煩惱也。以其戒違現業，呪除宿習，則魔障不生。然後可以准諸密部，擇日結界，建立壇場。既立壇場，便可修定。仍恐宿障未除，不能發慧，故須仰求諸佛放光灌頂，助發智慧。阿難！如是末世出家二眾，與夫白衣在家二眾，雖則四眾同壇，然必各自為類，勿得混雜。如優婆塞隨大僧後，優婆夷隨尼眾後，此一定之序也。雖許同壇，然必其心滅除貪癡婬愛等念，且要奉持諸佛清淨戒者，方為可耳。設或不然，勿許濫從，以妨道業。而於修道場中，須發菩薩四弘誓願。其或出入圊廁之間，須當澡浴，以潔其身。晝三夜三，此六時中，精勤無間，恒常行道。如是不寐，排遣昏散，內攝其心。經於三七二十一日，我必自己親現其身，至行者前，摩頂攝受，安慰開導，令其行人自得開悟，徹見藏心。葢佛現摩頂者，正應所求，乃感應道交，水澄月現也。雖獲斯境，然而行者須念唯心，不得心外躭染，致招魔事。慎之！慎之！\n△二、廣顯義軌二一、正示儀軌二一、請問。\n阿難白佛言：世尊！我蒙如來至合佛世尊清淨軌則。\n此請末世修行結界建壇之軌則也。當機若曰：我已蒙佛無上大悲，自從開會已來，多方誘引，種種教誡，以至四種清淨。明誨茲者，故得雲散長空，心同皎月，已獲開解而了悟矣。自知依此耳根圓通，由如幻聞熏聞修，而證入如幻三摩地也。則我無學之道，決定可成，更無疑矣。但其末法初心修行者，必須建立修道之場。未審云何結界，方合佛制，而不違於世尊所說清淨軌則耶？\n△二、示答二一、別示二一、壇法二一、立壇方法\n佛告阿難若末世人至方圓丈六為八角壇。\n此示壇場軌則也。葢聖人施設，事必有理。雖依理而彰事，實藉事以顯理也。豈是徒設壇儀，以炫眼目哉。事固如文可知，而理則非表不顯。雪山者，表真如法性，不變理體也。大力白牛，表自性清淨，根本正智也。雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐。草譬三慧，醍醐喻性。表從三慧，得如來藏性也。清水，表首楞嚴正定也。以水草呞牛者，正如行人，定慧均修也。其糞微細者，表因戒生定，因定發慧也。糞和旃檀，以泥其地者，表三無漏學，能熏法身，成真因心也。若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地者，表生滅心，為本修因，不能圓成果地修證也。設無雪山白牛者，表無最上之機也。別於平原者，表乏上根，且取中根也。穿去地皮者，表蠲除外務，修返聞也。五尺以下者，表從解結，破五陰也。黃土者，黃色居中，表六根門頭，中道佛性也。和十香者，表具十善。所謂身無殺盜婬，口無妄言綺語兩舌惡罵，意無貪嗔癡也。細羅為粉者，表十善融通，廣為萬行也。合土成泥者，表萬行唯心也。以塗場地者，表成真因也。方圓丈六者，表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓，圓而復方，表體用不二，事理同歸也。葢上白牛，正表最上根人，以能不隨分別，即三緣頓斷，三因不生，狂性自歇，歇即菩提，喻如唯以牛糞可和旃檀也。設或不能直下歇狂，須知修行二決定義，就六根門頭破除五陰，得元明覺無生滅性為因，地心更加四種律儀、五會神呪，方成妙修者，喻和黃土旃檀之外加九香也。梵語旃檀，此翻與樂，即白檀香也。竺法真云：出外國，羅山有白檀樹，此經用以塗地，非法華海岸旃檀六銖價值娑婆者也。沉香異物志云：出日南，凡欲取者，斫樹著地，積久朽爛，其心至堅者，入水則沉。蘇合續漢書云：出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合，或曰蘇合。國人採花笮汁，𭵶以為膏，以賣買客。熏陸南方草木狀云：出大秦國，海邊大樹生於沙中，盛夏樹膠流涉沙上，性能止痛，採取賣之。󳬂金：說文云：󳬂鬯，乃百草之華，遠人所貢方物，󳬂人搗而煑之，和酒以降神也。白膠：本草云：商雒間多有，樹如白楊，實大如鳥卵，能除惡氣，去瘡𤺋，即楓香脂也。青木：南州異物志云：是草根，能寤魘寐，狀如甘草，出交州。零陵：南越志云：一名燕草，又名熏草，出零陵郡山谷之間，葉如羅勒，能止精明目也。甘松：出涼州諸山，能和合眾香，可除腹脹，亦能下氣。雞舌：異物志云：出薄洲，云是草萎，乃漢時尚書郎含之奏事者，設或久服，則能令人身口皆香，即丁香也。場地者，即密部所謂畫地為場也。然欲修定，必須擇日結界建壇，修行既畢，即解界撤壇，不得留至明相出時，此定制也。古云：封土曰壇，除地曰墠。除，埽也。國語云：壇之所除地曰場。封土，即起土也。此中場地，可如其墠，今既名壇，必須起土，故先除地為場，後別取黃土和香，於其場上，以泥塗起，令成壇相，在室中央，此示楞嚴壇場之法式也。\n△二、供養方法二一、壇中供物\n壇心置一金銀銅木，至燒令煙盡，享佛菩薩。\n此明壇中所供之物也。金銀銅木者，是令隨力為之，不必拘執也。然壇心者，乃表中道因心真如本體也。蓮華者，表因果同時染淨不二也。所造者，表真如位中本無因果染淨，以能隨緣故成染淨因果也。鉢名應器，表如來藏事理圓融，隨眾生心應所知量也。八月露水，表中道純真首楞妙定也。隨安華葉，表如幻聞熏聞修中道妙慧也。八鏡安方者，表眾生本有八識大圓鏡智不離當處也。圍繞華鉢者，表妙慧恒依藏心也。鏡外建立蓮華香鑪者，表依慧發行從性起修也。各須十六者，表慧華戒香自行八正化他八正也。間華鋪設莊嚴香鑪者，表戒慧互嚴還修自性也。純燒沉水無令見火者，表無相妙戒在惑業而不染惑業也。白牛乳餅及餘七物者，表稱性所起禪悅法喜，所謂八正道味也。各各十六圍繞華外者，表一一正道各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者，表以已證禪悅法喜正道之味，回因心而向果德也。每以午食之時，若在中夜而獻享者，葢午為日中，子為夜中，表諸聖位必須中中流入也。蜜乃華之精，酥為乳之精，皆是味中上味，表耳根圓通，妙妙聞心也。半升中數，三合成數，表中道定心能融五濁會三空也。壇前別安小火罏者，正表耳根一門從此深入也。兜樓婆香，異物志云：出海邊國，如都梁香。又翻譯云：出鬼神國。此方無，故不翻。或翻香草，舊云白茅香。以之煎水浴炭者，表戒根清淨，呪力除習，則正助皆具，而發正定之真修也。投酥罏內者，表從妙心修耳根三昧也。燒令煙盡者，正表初於聞中以至空覺極圓，空所空滅也。享佛菩薩者，乃表生滅既滅，寂滅現前，顯上同下合二種殊勝也。\n△二壇外莊嚴。\n令其四外徧懸幡華至使其形影重重相涉。\n此明壇外所供佛聖及莊嚴也。令其四外者，表四種明誨之外，不妨諸行互嚴也。葢幡表密呪，有摧邪輔正之力。華表密因，為六度萬行之宗。於壇室中四壁敷設者，表一真法界具四法界也。十方如來者，表果覺也。菩薩像者，表因心也。梵語盧舍那，此云照，謂光明徧照也，為一真法界寂場真主，乃報身智慧也。梵語釋迦牟尼，此云能仁，寂默為三千大千娑婆教主，即應身慈悲也。梵語梅怛利曳，此云慈氏，正當來之教主也。梵語阿閦，此云不動，居東方羣動之首，表動中有不動智也。梵語阿彌陀，此云無量壽，居西方極樂之󳬛，表與樂乃無緣慈也。諸大變化觀音像者，如前文所明眾首臂目等，此是顯教圓通之主。金剛藏者，常領金剛護持呪人，伏魔除障，乃是密教圓通之主。安其左右者，表顯密齊彰也。帝釋云能作，即忉利主。梵王不犯欲塵，即初禪主。烏芻瑟摩，即火頭金剛。藍地迦，即青面金剛。軍茶利，亦金剛名。毗俱胝，即毗盧神變經云右邊毗俱胝，手垂數珠鬘，三目持髮髻，尊形猶皓素，圓光色無比者是也。四天王者，即東南西北，所謂持國增長，廣目多聞也。頻那，即猪頭使者。夜迦，即象鼻使者。自帝釋之下，此等外護，俱表摧邪顯正之功用也。八鏡懸空者，表諸佛果位，轉八識成大圓鏡智，從空如來藏，普照十方塵剎中也。與壇鏡相對者，表生心即是佛心，佛心不異生心也。使其形影重重相涉者，表生佛互融，聖凡無異，乃不可思議之境也。葢空中人鏡，覆照壇鏡者，表果徹因源也。壇中八鏡，仰照空鏡者，表因該果海也。設或行人，二六時中，於此壇儀，苟一著眼，了明斯理，則知心佛眾生，三無差別，而通身皆在事事無礙法界中矣。\n△二修法\n三一、示其行修；二一、七中助行。\n於初七中至誠頂禮至鏡交光處承佛摩頂。\n此示三七之中，禮誦助修之軌則也。凡所願求，必先歸敬三寶，為最初方便。以故初七日中，至誠頂禮佛及菩薩羅漢號者，所以仰仗佛聖不思議力，加庇助道也。且要恒常於晝於夜，六時之中，持誦佛頂心呪，圍繞壇場，以至誠心，修行佛道。每於一時，繞壇常行一百八遍。此初七之事也。第二七中，須要一向不雜餘念，唯有專心發菩薩願，務使心心相續，念念無間，而不斷絕。毗奈耶中，先有願教者，即梵網經中十大願王，以及四弘誓願也。此二七之事也。第三七中，要於晝夜精勤勇猛，十二時間，頃刻不懈，一向持佛般怛囉呪，以至末後第七日終，則十方如來，一時出現於壇空諸鏡交光之處。如斯行人，必承諸佛，親摩其頂。此正水清月現，感應道交，轉凡心而成佛心者，此其時矣。\n△二七、後正修\n即於道場修三摩地至身心明淨猶如瑠璃。\n此明三七之後，壇儀既輟，場地仍存，即於室中行道之場，修習正定也。能令如是末世眾生，於七後修學者，得大開悟，身心明淨，猶如瑠璃，內外映徹，根境不礙，此正因定發慧。故知顯修密持，所獲圓通，均無異也。此中三摩地者，即首楞嚴王之耳根圓通也。須知上來持戒誦呪二種助行，唯為助此正定真修。設或正助旨趣，如不了然，則界場壇相，悉屬虗文。故凡有志於正定者，宜細味焉。\n△二簡其不成。\n阿難！若此比丘本受戒師至如是道場多不成就。\n此明壇儀雖立，設或師友不淨，亦難成就也。十比丘者，准方等陀羅尼云：行此法時，十人已還。是約極多，不過如此。經有明訓，欲修習者，不可違也。設無同志，寧可獨行，不必強足人數，致有不淨，而令所修不成就也。此中簡者，乃有二種：一、受戒不如法；二、同行不如法。是二之中，但一不淨，則不能得尅期取證，故知師友亦不可不選擇也。\n△三、明其獲益。\n從三七後端坐安居至決定自知成佛不謬。\n此明道場縱雖不成，然能安居百日，亦獲益也。葢修定之法，雖各不同，然有四種行法，則攝一切三昧。一曰常坐，如文殊說：身開常坐，遮行住臥。即一行三昧。二曰常行，出般舟經：唯專行旋，不坐不臥。即佛立三昧。此二皆九十日為一期也。三曰半行半坐，如方等云：旋二百一匝，却坐思惟。故法華云：若行若立，讀誦此經；若坐，思惟此經。四曰隨自意，如請觀音諸大乘經：非行非坐，實通行坐。此二不立期限。今經所說楞嚴三昧者，若依前云三七不寐，制令行也；今云端坐百日，制令坐也。故知此法，乃半行半坐之三昧也。利根者，謂惑障俱輕，福慧純厚者也。須陀洹云：入流乃見道，位即圓初信。如阿難圓悟藏性，頓獲法身也。縱其身心俱生，細惑一時難斷，無學聖果未得即成，然而決定自知成佛之事，不虗謬也。所謂一信永信，信得自心是佛，自性即佛，更不再疑也。\n△二、總結。\n汝問道場建立如是。\n此總結答也。意謂汝問道場清淨軌則者，我已言之。其建立之法，與夫修學之法，無非如上所說者是矣。\n△二、重宣神呪三一、當機啟請\n阿難頂禮佛足而白佛言至佇聞如來秘密章句。\n此請重說呪也。意謂自我棄俗出家已來，尋常恃佛憍憐寵愛，唯求多聞，但得初果。所以道力微弱，被魔所攝者，由其未得真修實證無為之理耳。是以遭彼娑毗迦羅先梵天呪，邪術所禁。然在彼時，心雖明了，其如道力輕微，聽其撫摩，不能自由。賴遇文殊將呪往獲，令我彼時解脫婬難，始得歸來。雖蒙神呪，然而文殊正是密誦破邪除婬，而我但得冥獲其力，尚未親自顯然一聞。惟願世尊大慈大悲，重為我等宣說一遍，足見慈悲成始成終，救󳫠恩矣。庶使現預此會，與夫當來在輪迴者，均霑法利也。以能仰承密呪音者，則遠魔離難，身得解脫，破惑證真，意得解脫也。作是請已，一切大眾普皆禮佛，願聞如來秘密神呪微妙章句焉。\n△二、世尊正宣二一、化佛說呪二一、現化表顯。\n爾時，世尊從肉髻中至放光如來宣說神呪。\n此明將重說呪，先現化佛，以表顯也。肉髻者，准無上依經云：乃是頂骨涌起，自然成髻，即大佛頂無見之相，表不動本體也。從此放光者，表尊勝頂法，由無上妙智所發也。百寶者，表百界也。光中涌蓮者，表依妙智而發勝因也。千葉者，表千如也。有化佛坐華中者，表因果一契，百界千如，無非本如來藏妙真如性也。自佛頂之佛頂，放寶光之寶光者，表尊中之尊，密中之密也。由一頂髻，放十道光，具百寶色者，表如來藏一心，流出十種法界，界各具十，成百法界也。一一光明，遍十？河沙者，表一一法界，皆具如來藏性，圓含十界，故其為體，清淨本然，周遍法界也。金剛徧界者，表循業發現，生善滅惡，隨緣妙用也。又此藏心，全體大用，猶如金剛，無能摧壞者也。所以破十界生死，顯十界涅槃，以具折伏之威，故令人仰觀而抱畏；復有攝受之慈，故令人俯思而懷愛。正謂威神可畏，慈容可愛，二者兼具，而均令人不能去其懷抱也。頂佛說呪者，正表無為心佛，無上心呪，以顯藏心微妙，不可思議也。呪者，祝願也。佛以此呪，祝願眾生，令其革凡成聖，而不自知。如蜾󴓯之祝螟蛉曰：類我！類我！久則肖之。而曰神者，以呪能摧邪輔正，破惑證真，具諸不測之威靈也。梵語散那，此云密主。知佛三密功德，而為獲法之主，以示迹為神，故曰密迹。\n△二、正說神呪。\n南無薩怛他蘇他多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一至印兔那麼麼寫三十七誦者至此句稱弟子某受持　烏𤙖三十八至印兔那麼麼寫七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲　囉闍婆夜七十九至印兔那麼麼寫七十二至此依前稱弟子名　婆伽梵七十三至麼麼印兔那麼麼寫三十二至此依前稱弟子名　突瑟吒質多三十三至娑婆訶二十七\n以上神呪，凡有五會，共四百二十七句，計二千六百二十字，乃密詮大佛項法如來藏心也。較前顯說利益無異，以有眾生應從顯說而獲益者，亦有眾生應從密說而獲益者，雖顯密互陳，然皆發明大佛頂如來藏之不思議體用也。葢諸經神呪，例皆不翻，自古人師，多有異說，古德會之，不出四悉。一云呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此世界悉檀歡喜義也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，不相應者，即執治之，此為人悉檀生善義也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者，如微賤人，奔逃異國，詐稱王子，彼國因以公主妻之，多瞋難事，有一明人，從其國來，公主往訴，其人語曰：若當瞋時，應說偈云：無親往他國，欺誑一切人，麤食是常食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇，此對治悉檀破惡義也。四云呪者，諸佛密語，惟聖乃知，如王索仙陀婆，一名而具四實，謂鹽水器馬也，羣下莫曉，惟智臣解之，呪亦如是，祇一法語，徧有諸力，所謂歡喜生善，滅惡入理，此第一義悉檀也。以具四義，故存本音而不翻也。葢譯經之法，有四例五不翻，後之從事者，不可不知。四例者，一翻字不翻音，即諸呪語。二翻音不翻字，如卍𠁼等是西字，此方呼萬呼伊，非西音也；三、音字俱翻，即諸經文；四、音字俱不翻，即是梵筴。五不翻者：一、秘密不翻，即是諸呪；二、多含不翻，如比丘三義、婆伽梵六義等；三、此方無不翻，如閻浮樹等；四、順古不翻，如阿耨多羅三藐三菩提等；五、尊重不翻，如般若尊重、智慧輕薄等。此呪在四例之中，即翻字不翻音；於五不翻中，乃秘密不翻也。然此秘呪，非但止是梵語，乃是諸佛心印秘密法也。葢梵語，此方之人雖或不曉，然天竺之人未甞不知。至於秘呪，非但天竺常人不知，即下位聖賢不達上位聖賢之呪，故於顯部之外，另曰密部也。然在西域，秘密部類分東西南北中，凡有五部，此呪正當中央毗盧遮那灌頂部也。然諸佛設化，均有顯密二教，猶體之與用，相資相濟，而不偏廢者也。如世良醫療人之病，率有二途：一者、授方則顯說病源，以至藥性及炮製之法，此猶諸佛之顯教也；二者、唯授丸散湯劑，不為立方，亦不與說藥名湯頭，但令服者病愈而已，不必求知何藥何治，此猶諸佛之密教也。故今秘呪，正如授藥，不必求解，但誦持之，自必遠魔脫難，斷惑證真，出生死而入涅槃，轉煩惱以證菩提也。\n△二、述功勸持。二一、述果人自利化他功。\n阿難是佛頂光聚至亦說此呪名如來頂。\n此述果位中人自利利他，皆此呪心之功用也。以此呪體即如來藏心，故言呪心。又從如來藏心流出斯呪，亦名心呪。此則通指全呪為心，非謂悉怛多鉢怛囉六字為心也，以彼但是呪之名目耳。須知此呪名標灌頂秘密部類伽陀之頌，精微奧妙，不可思議，不可解釋。然其五會分章四百二十七句，莫非密詮藏心，而與顯說無異。但此一心而有三義：體無對待曰大，即如來藏妙明心元如實空不空義；相絕塵染曰白，即如來藏本妙圓心如實空義；用覆一切曰傘葢，即如來藏元明心妙如實不空義。由具此三，故能生成天地，養育聖凡。所以十方一切諸佛，莫不由此以出，從是而生。則知諸佛出身之路，生成之德，皆此秘密呪心之功用也。不唯出生，即是十方如來所以得成無上菩提，稱為正徧知覺者，莫不因此秘密呪心不生不滅，為本修因，以為密因，然後圓成果地覺道也。則知諸佛因心果覺，始終無二，皆此秘呪所詮如來藏心也。不唯因果，即是十方如來能降一切五陰諸魔，制伏斷常諸見外道者，莫不執此秘密呪心金剛王劍為降魔制外之利器也。則知諸佛降魔制外，皆此呪心之功用也。不特如此，即是十方如來普現身雲，坐寶蓮華，徧應微塵一切國土者，莫非乘此秘密呪心大白牛車，故能游於微塵國土，隨類現身。則知諸佛能徧應塵寰者，皆此呪心之功用也。不唯現身，即使十方如來八音四辯，於微塵國土隨機演教，轉大法輪者，莫不含此秘密呪心正法眼藏，以為德木，然後吐露而向人也。則知諸佛能隨根說法者，皆此呪心之功用也。豈唯說法，即是十方如來道成之後，能於十方慈悲攝受，摩人之頂，授人之記。設或自果未得圓成，居因地時，亦能蒙彼十方諸佛攝受摩頂，授菩提記者，莫不持此秘密呪心以為符券，故能為師為弟，授受分明也。則知諸佛若因若果，從凡至聖，皆唯持此秘呪一心，為成佛真印，作度生巴鼻也。不唯授受，即是十方如來能於十方救󳫠濟度羣灾羣橫、八苦八難者，亦此呪心也。此中釋文據舊解曰：八苦八難，皆與常途別異。尋常以生老病死，合怨憎等四為八，然又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同，今以賊、兵、王、獄、風、水、火、饑為八，以饑渴即饑饉，而又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。若然，則佛語參差，名相不一，其過無窮，今不暇辯，且伸正意。至如八苦者，謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛也。若准涅槃經，則前七為別，後一為總，以此五陰蓋覆真性，集聚前七，諸苦從生，惟陰為本，最熾盛也。八難者，一地獄、二餓鬼、三畜生、四北洲、五盲聾瘖瘂、六佛前佛後、七世智辯聰、八長壽天。以此八種不堪受教，難入佛法，故名為難。蓋經中所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、瘖、瘂者，此八難之前半也。怨憎會至五陰盛者，此八苦之後半也。以難言之，則舉前以攝後，以苦言之，則說後而該前，此苦難之從分也。大小諸橫者，據藥師經，大有九種，小無數量，難可具說。且九橫者，一謂病不服藥，橫殺眾生，信邪祀鬼，本不當死，由不服藥，傷生致死，名為橫死。二謂橫被王法之所誅戮。三謂橫為非人奪其精氣。四謂橫為火焚。五謂橫為水溺。六謂橫為惡獸所噉。七謂橫墮山崖。八謂橫為毒藥與夫厭禱呪咀鬼害所中。九謂橫被饑渴所困，不得飲食。據此，則經中兵、獄二難攝入第二橫中，以皆王法故也。賊難攝入第七橫中，以普門品云：或被惡人逐，墮落金剛山故也。餘皆九橫三灾之明文也。智者請詳，豈得按圖索馬，膠柱皷瑟，一槩唯以八苦八難，而曰別異，又曰不同，以釋經文耶？且佛語舉前略後，以後該前，錯綜苦難，而隱明九橫三灾者，此如雲中之龍，首尾莫測也。正顯世出世間，苦難灾橫，無量無邊，難以悉述，此特略言之耳。意謂八苦八難，依此呪心，則同時解脫；九橫三灾，依此呪心，則應念消散者，莫不依此秘密呪心。猶如拯溺，必依舟航，後施救濟也。則知諸佛能救拔苦難，濟度灾橫者，皆依仗此秘密呪心為寶筏也。有聲無字為瘖，聲字俱無為瘂。不唯苦難灾橫依此救濟，即是十方如來在因地中，事奉知識，如意供養，紹隆佛道，為法王子者，莫非隨順秘密呪心。則知諸佛在因地中，事師如意，繼佛紹化者，皆由隨順秘密呪心之功用也。不唯事師紹法是為如此，即是十方如來而能攝受因親及親，故曰親因。如親阿難，因及登伽者是也。雖皆小乘，然聞秘密如來藏，心不生驚疑與怖畏者，若非自能行此呪心，何能化他行是呪心耶？則知諸佛能攝小歸大者，皆修行此秘呪之心，為引小入大之功用也。不唯攝小歸大，即是十方如來出真兆聖，八相成道，亦此呪心也。即如離兜率，降皇宮，入胎出胎，逾城出家，以至初成正覺，坐菩提樹，中間轉大法輪，末後入大涅槃者，莫非誦此秘密呪心而不忘失。故始終現相，皆不離於秘呪藏心也。則知諸佛能得菩提入涅槃者，皆由誦此秘密心呪之功用也。不唯此也，即使十方如來化緣既畢，將欲歸真，於滅度時，末後遺言囑付佛法紹繼之事，亦此呪心，乃諸佛授受，列聖相承者也。然而欲得此心，須藉三學，即究竟堅固之定者，證此呪心也；住持般若者，明此呪心也；嚴淨戒律者，攝此呪心也。所以三無漏學悉得清淨，一切佛法相續不斷者，莫非傳此秘密呪心也。則知諸佛之道，繼往開來，無非傳此一心，更無別物，所謂以心傳心，心心相傳者也。設若我欲廣說呪心，雖從晨旦已至薄暮，音聲相聯，不間不歇，與其中間，字不重舉，句不疊宣，如是縱經恒河沙劫，終亦不能演說得盡此呪之功用也。正華嚴所謂一字法門海，墨書而不盡者，此矣。不唯此呪但名如來藏心，亦說此呪名如來自證理體三德秘藏之大佛頂也。即前文云斯是如來無見頂相無為心佛，坐寶蓮華從頂發輝無上心呪也。\n△二、述因人滅惡生善功三一、略示得失。\n汝等有學未盡輪迴至一切諸毒所不能害。\n此述修因之人，受持與不受持之得失也。自汝等有學下，至無有是處，皆明不持之失也。從阿難下，至所不能害，皆明書寫佩帶安置，以況能持之得也。意謂汝等三果四向已前，皆名有學，以未能盡分段生死，所以猶屬輪迴。若發至誠心，取阿羅漢果，設不持此佛頂心呪，而坐修道之場，欲令身心清淨，遠諸魔難，一切事業者，決無此理也。樺皮、貝葉、紙素、白氎者，言各從土產，隨遇而書，無簡擇也。白氎出天竺國，有好者，價值無量，此土無之。然書此呪，必須五會全文，非單六字呪名也。此為愚鈍眾生，別開方便，故有或貯囊內，或帶身上，或置宅中之說。然一切諸毒，不能害者，正顯佩帶安置，尚然如此，何況盡能受持讀誦者耶。\n△二、廣顯利益八一、獲益免難。\n阿難！我今為汝更說至皆領深恩常加守護。\n此顯呪心功用，能獲出世大益，亦免世間毒難也。以此呪心，乃三德秘藏，無法不具，而誦持者，則亦具足秘藏功能，何益不獲？何難不免？故知此呪，如如意珠，無益不備，如阿陀藥，無毒不消，足見難思之妙用也。意謂阿難！我今為汝此第二番，重更說此佛頂神呪，有二功能：一者在世間，則能護生，令無怖畏，免於諸難；二者出世間，則能助道，令得菩提，成就智慧，所謂救世悉安寧，出世獲常住也。何以知其能獲生免難耶？設若我滅度後，末世之中，其有眾生，有能自誦佛頂呪者，其或不能，若是轉教他人代己誦者，汝應當知，如是眾生，設入大火，火不能燒，或入大水，水不能溺，即使世間所有一切大小諸毒，皆不能害者，以得此呪心，則山河大地，尚然化成無上知覺，何況水火諸毒，而不化耶？不特此也，如是乃至天神地祇，毒龍惡鬼，精靈魔魅，所有迷惑人心，惡毒邪呪，皆不著者，以正能壓邪，如文殊密持，即破登伽邪呪者是矣。心得正受者，謂持心呪，不受諸受，故名正受。以邪受不能動，故惡呪不能著，即究竟堅固之三昧也。即使一切世人所有呪詛之術，或作厭勝之法，或下蠱毒之樂，所謂金銀草木與夫蟲蛇萬物毒氣，但有入此持呪人口，不惟不傷，抑且皆成甘露上味。此如鼎有靈丹，而頑銅鈍鐵入者成金也。即使一切灾變惡星臨宮相照，并諸一切惡鬼惡神，以至磣心全無慈念狼毒惡人，然於如是持呪之人，俱皆不能起惡念者，以此呪心上合慈力，是故一切惡毒鬼神磣心之輩，莫不睹德容以意銷，被慈風而心化也。不惟不能為害，且而猪頭象鼻諸惡鬼王及其眷屬，以能誦呪饒益彼類，咸以為德，皆領深恩，且於尋常勤加保守，由其護呪而兼護人也。足見善惡皆人自致，所以持呪之者，雖有惡毒鬼神，不惟不能為患，而且感恩佩德。守而護之者，則知神呪乃吾自心轉變不思議力也明矣。然欲推此救護世間，正如順木張帆，何難之有哉？厭即厭勝，謂厭彼勝作邪術以鎮厭之。蠱毒者，西南夷所畜有蛇鼠蝦蟆等類，即左傳云皿蟲為蠱，謂以蠱藥行毒以害人也。\n△二、諸聖擁護。\n阿難當知，是呪常有至周徧了知，得無疑惑。\n此下至悟無生忍，皆明助道成智也。蓋諸聖擁護者，以此呪心即金剛藏心也。故慈恩翻首楞嚴為金剛藏，此諸菩薩證是定故，因以彰名。所以持是呪者，即持金剛藏心，以故同聲相應，同氣相求，不分晝夜，常隨侍也。八萬四千者，正顯未持此呪，則有八萬四千煩惱，既持此呪，則成八萬四千正智也。那由他云萬億，當此方該數，俱胝云百億，當此方兆數，乃十大數之二也。此中以八萬四千如是數等恒河，又以如是眾多恒河所有之沙，以一沙對一金剛，則金剛之多，豈可得而思議者哉。此唯一類相聚，故曰種族，非謂此中兼種族也。何況一一皆有眷屬，則金剛藏王主伴之多，愈難量矣。此諸聖眾為呪衛人，若晝若夜，參隨侍衛，如是之人，猶慈母之護嬰兒，時刻不離者也。設若眾生縱於散亂之時，非有正定之念，但能散心思憶，信口受持，是金剛王亦常隨侍，何況決志修定，發菩提心者，而不隨侍乎。以此菩薩既得如來藏心，去惑純精，而與行人現具藏心，本無差別，雖聖凡各異，心精則同，故能以同體心精，冥冥之中，如兩鏡相對，以心印心，疾速啟發彼持呪者自性神通，覺明真識，是人應時得大開悟，便能記憶過去久遠沙劫前事，一切妙理，周徧無遺，了知不謬，毫無疑惑，得真見道，故能獲宿命而得天眼也。\n△三、不墮惡趣。\n從第一劫乃至後身，至貧窮下賤不可樂處。\n此顯能持呪者，則永離惡趣，不生下賤也。第一劫者，指今發心持呪之初時也。後身者，指最後成佛之一身也。於其中間，不生藥叉等，俱准前。釋迦吒云：辛奇臭餓，即奇辛奇臭之餓鬼也。對本曰讀，背念曰誦，圖印曰書，抄謄曰寫，顯佩曰帶，密置曰藏。貧則困苦，賤則役苦，皆妨道業。以上諸趣，俱為不可樂處。既不生此，則定生可樂處矣。以持尊勝頂法，故感尊勝妙報也。\n△四、得佛功德\n此諸眾生縱其自身至不持齋戒自成齋戒。\n此顯能持呪者，則能得佛功德也。意謂此人雖不修福，但能持呪，而諸佛所有功德皆與之者，以呪力使然也。梵語阿僧祇，此云無數。若准華嚴百二十大數者，此當一百第三數。以天人中能知算數者，極數無能算，故曰無數不可說。不可說者，當一百十九數。甚言其劫數之多，不可以語言說也。由是諸佛所有功德，本欲等與眾生，其如眾生不能了達同體法性，故難領受。既持此呪，則知諸佛是眾生心內諸佛，眾生是諸佛心內眾生，了得心佛與眾生，是三無差別故。如惡叉聚果，同在一處熏修，永無分離失散。是故戒根不淨者，能令清淨；未能得戒者，能令得戒；於正定中未精進者，能令勇猛精進；於三無漏學未有智慧者，能令得大智慧；於五住二死未清淨者，能令速得菩提涅槃究竟清淨。設或此人縱有宿愆，不能持齋與持戒者，但誦此呪，日久月深，消除魔障，自然成就。能令齋戒圓成等者，以與諸佛同處熏修，如荊棘生於麻中，雖不扶而自直也。\n△五、消除現業。\n阿難！是善男子持此呪時至悉皆滅除，更無毫髮。\n此明持呪能滅現在罪業也。意謂阿難，是人持此呪時，設有毀犯一切禁戒，於未受持此呪之時，今既持呪，自此之後，誓不再犯，則從前所有眾破戒罪，無問所犯若輕若重，頓於一時，悉皆銷滅。縱其往日曾經飲酒食肉，復噉葱韭薤蒜興蕖，此五辛味，以至種種葷腥不淨之物，今持呪後，一切佛聖天仙鬼神，亦不將此而為過也。以上皆明犯戒食噉於未持呪先，滅罪免過於既持呪後，非謂持呪之後，仍可任意無忌也。設或此人頭陀自律，囊橐蕭然，即不能備新衣淨服，雖著不淨破衣弊服，凡一行動，凡一住止，皆悉同於清淨不二。縱使此人乏於資斧，不能作壇，又不能入楞嚴道場，而亦不能隨眾熏修三七行道，但能誦持此佛頂呪，還同於彼入壇行道，所有功德無有異也。設若有人縱造五逆，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，是皆五無間獄極大重罪，乃在不赦者也。以及出家二眾所犯之律，梵語波羅夷，此云棄，謂犯此罪者，則永棄佛法邊海之外，猶如死屍大海不納也。比丘四者，即婬、殺、盜、妄四根本也。尼云八者，即四根本復加觸八覆隨也。如是等業，皆極重而不可懺者，若能悔過持此心呪，則罪業如沙聚，呪力猶猛風，一吹便散，悉皆滅除，更無毫髮之少留也。然此棄罪，在未持呪前，或有所犯，以能悔過持此心呪，便可滅罪，非謂持呪可以滅罪，仍然妄行，須知再犯則不容矣。\n△六、消除宿愆\n阿難！若有眾生從無量無數至不久皆得悟無生忍。\n此明持呪能除過去罪業也。以上文惟除一生罪業，今除無量劫來多生罪業也。不惟單除罪業，乃至不久得無生忍者，入聖位也。則其呪力神功妙用，可盡述哉。所謂成就眾生，由世間智者，此矣。懺悔者，懺是梵語，具云懺摩，此翻悔過。悔是華言，華梵兼舉，故曰懺悔。蓋懺名陳露先罪，悔謂改往修來。館，客舍也。\n△七、隨求滿願。\n復次，阿難！若有女人至邊地下賤，何況雜形。\n此明隨求滿願也。以前皆因男眾而說，故此多就女人明之。求長命下，雖兼男子，屬女意多。欲求果報速圓滿者，是求近効，乃福利果報也。如謂身體康徤，壽命延長，形色端正，筋力強壯，亦復如是者，即指上來速得圓滿也。此謂小根弱機，不知持呪之報，為當來成佛之因，惟求現前色身利益，欲速得之，故亦滿其願也。雜形者，鬼神禽畜之類也。以此呪心，如如意珠，取之無禁，用之不竭，故現在時，所求皆獲，而命終時，隨願往生，則知無不遂心，無不滿願者也。\n△八護國安民。\n阿難！若諸國土州縣聚落至諸惡灾祥永不能入。\n正顯此呪能護國安民，轉㐫為吉也。癘者，四時不和之氣，人得之而成疾疫也。餘厄難者，如蟲灾旱潦等也。地，即國土州縣聚落之地方也。梵語支提，此翻可供養處，即淨剎之通稱也。梵語脫闍，此云幢。又闍訓都，若云脫都，即是城臺，乃高顯處也。一心供養者，必專心致敬，始得靈驗也。五穀者，謂麻、忝、稷、麥、豆也。十億曰兆，兆即京兆，謂大國之多民也。星各有方，故曰隨方。在手曰杻，在足曰械，在頸曰枷，在項曰鎻，此三木一鐵也。然上灾異，共有八種，謂饑、荒、疫、癘、刀、兵、賊、難、鬬、諍、風、雨、刑、罰，及灾變惡星也。夫日月失其行，則薄蝕為妖；風雨非其時，則毀拆為灾；五星失其度，則周國受殃。此反常逆理，由人所致，則天以灾變而應之，非謂星有㐫惡者也。皆由人心之不善，故天象亦成其惡矣。所以誅暴則多飄風，枉法則多蟲螟，故鄒衍下獄則六月飛霜，齊婦含冤則三年不雨，亦此義也。言八萬四千者，乃周天列宿之總數也。二十八者，為四方之經。八大星者，乃循經之緯，即五星與羅計孛也。順應為福，逆應為灾，所謂惠廸吉，從逆㐫。故從灾變言之，則名惡星也。作種種形出現世時者，如為小兒幻出歌謠，或作老媼讖言赤白，皆此類也。由是之故，能生世間一切眾生種種灾患變異非常不測之事。然而有此秘呪之地，則能反㐫為吉，所有灾象悉皆銷滅者，以神呪之力叶乎百順，故惡變悉滅於天，灾象不入其境也。由旬者，正云踰繕那，此云合，猶此方之驛站也，乃輪王巡狩一停之舍。然彼由旬數有大小，或四十里，或六十里，如此方所謂吉行三十里者是也。祥者，吉㐫之先兆也。\n△三、結勸真實。\n是故如來宣示此呪至十方如來便為妄語。\n此總結勸持，以明功德真實也。意謂持呪能獲如上所顯種種利益，由是之故，宣示此呪，留於未來，以便保護初心修學，從耳根圓通入正定者，令得安隱，無諸惱害也。然而現前當來欲修習者，須知四事，方能獲益，否則無成。一要依我壇場，二應守我戒律，三當所師不穢，四須於呪無疑。果能如是毫無缺略，此善男子，設於父精母血，和合共生此四大五蘊現前色身，若不能得了明藏心，以獲圓通者，則十方如來所說之法，不名真語實語，如語不誑，便為虗妄之語矣。此正反顯所說真實，必不賺悞者也。\n△三、眾聖願護二一、天神願獲\n說是語已，會中無量至得成菩提永無魔事。\n此明外眾金剛力士，及天神地祇，發願獲呪也。蓋金剛者，即執金剛神，乃力士眾也。由獲呪故，所以護人。亦或藏王眷屬之類，非是後文之菩薩也。修菩提者，謂修耳根圓通，乃得菩提之正定也。者之一字，指定其人。即欲求正定，先持心呪助修之人也。後皆倣釋。爾時下，諸天眾也。審，猶果也。一生如願者，謂令現在一生之中，凡有所作，悉能如願也。復有無量藥叉下，八部眾也。帥，謂將帥，即鬼中之首領也。復有無量日月下，天神眾也。此中列者，謂風雲雷雨，日月星辰，以及閃電之類也。電者，陰陽相感，薄而為電。電，雷光也。據法華疏，電伯有四，東曰身味，南名伯主，西號阿竭羅，北稱阿祝藍。然皆曰師曰伯者，乃主宰統領之尊稱也。年歲巡官者，即經年每歲，監察人間所有善惡之巡査官也。此則於立道場時，誓為保護，不同上文。蓋前所誓，保護一生。此則立道場時，無風雨等事之為患耳。以故前云天龍歡喜，風雨順時者，正明此等護法之意也。復有無量山神，下靈祇眾也。山神即主山神，如陽元五岳之類。海神即主海神，如水府四瀆之類。土地即主地神，如堅牢地神之類。水陸空行者，此舉三居以該一切神祇也。萬物精靈者，如主樹木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之類，下明無形之眾。蓋上來所舉，已盡欲色二界矣。此中言風神王者，即主風神也。無色界天者，即無業果色一類天人。此則通該上界四空天也。以是而觀，天神地祇，凡係三界萬物靈崇，莫不發心獲持神呪者。足知此呪，密詮藏心。雖三界萬法，均不出此。乃一切眾生，同秉共具之道。所以持者，持此心也。護者，護此心也。若持若護，均不外於此心者也。\n△二、菩薩願獲。\n爾時八萬四千那由他至恒令此人所作如願。\n此明內聖金剛藏王發願護呪也。金剛藏王者，乃依究竟堅固如來藏心全體大用以立名也。蓋首楞嚴定亦名金剛三昧，所以地上菩薩破除無明皆用金剛正智，以其根本無明最細極堅，若非金剛正智則不能破，故此呪心亦稱金剛者，以從如來金剛心內所流出也。故能除宿障、破無明，翻轉塵勞而成護法，即有八萬四千金剛正智常隨守護也。不取涅槃隨呪獲人者，以明帶果行因酬護生之本願也。定散常隨者，正顯為法為人之深心也。大自在天者，即色界魔王天也。以寶杵碎首者，乃大聖訓物折攝並行權巧方便也。所作如願者，即凡有所作菩薩加庇悉能如願，斯則成就如幻聞熏金剛三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者，皆此菩薩救護之力也。然此修習有正有助不可不知，若利根人即從耳根返聞自性是名正修，設根器稍劣不妨結界立壇持戒誦呪皆為助行，謂是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。\n△二、辯迷悟以明證。二一、當機悟修請位。\n阿難即從座起，頂禮佛足至佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。\n此明當機已悟，正助修習，復請證果位次也。所以欲問位次，先謝教誨。曰：若我等輩，愚而且鈍。不明正定之理，此其愚也。未斷無始之惑，此其鈍也。而況躭染樂著名言習氣，且好多聞，徒資博學。故於欲色無色一切諸漏，未能超出而遠離者也。茲者蒙佛慈悲訓誨，始得正助熏修楞嚴定法。是以若身若心，無不快然者矣。誠於今日，獲莫大之豐饒利益也。然則世尊，設依如是正助熏修，必能證果。同與諸佛自處三摩提中者，應無有異。敢問世尊，至如未到末後究竟涅槃之前，云何便是最初發心，名為乾慧之地耶？四十四心，乃至以何為其漸次得成修行之名目耶？自此之後，又詣何所，方名入十地之中耶？云何修習，名為等覺之菩薩耶？作是語已，乃至瞪瞢瞻佛，仰求開導也。蓋此四問，涅槃者，末後圓極之果。乾慧者，最初發覺之因。而於中間四十四心，即十信、十住、十行、十向，及煖、頂、忍、世四加行也。以此四十四心，漸次增進，至歡喜地，始得見道之名目也。修行者，自離垢已去，名為修行。十地之中也，道成德備，與佛齊等，名為等覺。以上皆屬修道之位。若到涅槃，名為妙覺，則屬證果之位。茲惟通合見修始終，而有五十五位，為妙修行路也。然非同於權小事修，此則如幻熏修正定理中之所建立，乃從本無修習位次而建立。修習位次者，其猶得門入宅，須識堂奧之淺深也。蓋涅槃猶自家之堂奧，諸地即堂奧之淺深，修習乃主人之步趨也。\n△二、如來讚許開示二一、讚許。\n爾時，世尊讚阿難言至合掌刳心，默然受教。\n此讚歎許說也。蓋佛深嘉當機，非為一身一世，乃能普為現前大眾，末及當來。凡修楞嚴正定求大乘法者，始自凡夫，由三漸次，終至妙覺大涅槃海。其間經歷所有地位，願其預先懸為指示無上菩提五十五位正修行路，以令現未修正定者，得以中中流入，不落支岐，更無委曲之相。則其請問之意，可謂善而又善者矣。刳者，剔去也。如易所謂刳木為舟，乃剔其實而虗其中也。凡弟子受法於師，若引瓶之受水，必虗其心，然後方有所得也。\n△二、開示。二一、總標真妄之源。\n佛言阿難當知玅性圓明至及大涅槃二轉依號。\n此明如來藏，乃真妄之源也。若言其體，離名絕相，本無一物。若言其用，循業發現，則有千差。以能隨彼染淨二緣，故有迷悟生佛之名相也。意謂阿難，汝應當知，妙性者，即妙真如性，如來藏體也。圓明者，即圓明妙心，如來藏用也。合而言之，曰妙性圓明者，乃明如來藏全體大用也。蓋此如來藏性，清淨本然，離諸一切生佛之名，迷悟之相。以其本來真淨，無有一物，即佛之一字，尚不可得，何況而有依正世界，及情想之眾生耶。然所以有生佛之名，迷悟之相者，良由如來藏性，體雖不變，用能隨緣，循染淨業，故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念，不覺從真起妄，而成無明，遂有世界眾生，忽然生起。既因無明，而有妄生，則因妄生，便有妄滅。所以有生有滅，皆名為妄。從是故有二種顛倒，乃至十二類生。此依染緣，而立眾生世界之名相也。由能滅妄，則名為真。故有三種漸次，五十五位真修行路。此依淨緣，而立菩提涅槃之名相也。是知尋常，雖稱如來得無上正智，及證大涅槃者，無非轉煩惱依菩提，轉生死依涅槃。足見煩惱生死，菩提涅槃，皆是生佛由迷由悟，展轉相依，二種名號而已，非有實體者也。須知此下十二類生，不出生滅名妄。五十五位，不出滅妄名真。此二句也。\n△二、別示迷悟之理二一、示迷真逐妄則為類生二一、通明二倒\n阿難！汝今欲修真三摩地至斯則如來真三摩地。\n此通明須識二種顛倒之因也。意謂阿難，汝今欲達五十五位，而要真修首楞嚴王如幻三摩地，直往如來大涅槃海者。若然，應當預先識此眾生，與夫世界，二種顛倒生起之因，了然明悟，而無疑惑，方可進修。果然能得顛倒情計，設不妄生，斯則十方如來一門超出之真實定矣。所謂狂性自歇，歇即菩提者，此也。真者，乃全性起修，全修在性，故言真也。直詣者，猶直往也。謂始從發心，終至究竟，直心正念，中間永無諸委曲相也。問：前在滿慈章內，則云三續，此中惟言二倒者，何耶？答：舉眾生顛倒，則攝業果相續。因前滿慈求生起之源，故佛告之三續，以明業果為不斷之因。茲者當機求修斷之位，故佛止說二倒，不明業果，惟示轉依之故也。正見如來應人，而示隨事說法之妙，豈膠柱者之可比哉。然此通明二因者，由性顛倒故，轉菩提為煩惱，則成十二類生。性不顛倒故，轉生死為涅槃，則歷五十五位，以至如來真三摩地。固知因之一字，乃聖凡染淨之根源也。\n△二、別釋二倒二一、釋眾生顛倒。\n阿難！云何名為眾生顛倒至由是故有眾生顛倒。\n此釋眾生顛倒也。云何下。徵問之詞。意謂阿難皆由常住真心性淨明體，不守自性循業發現，故此性明之中全體大用，隨染淨緣而有十界，以隨淨熏則成聖位，以隨染熏則成類生。所以可真可妄者，以性明體中圓具十界故也。但因一念妄立能明便成妄明，以故因妄明遂發妄性而成業識，因此妄性轉生妄見即成轉相，於是從畢竟無有生死之相及涅槃相，真如體中遂妄現成有眾生相、有世界相之妄相也。是為現相皆由性明體中一念妄動而有妄明，因妄明而成妄業，因妄業而有轉現，因轉現而有世界眾生，所謂無同異中熾然成異者此也。然此三細皆從本無體中惟以一念無明虗妄而有，以故能有之無明與所有之世界眾生，本非有因為其所生之因，亦非有住為其所依之住，如空中華猶睡時夢，詰之了無其根，覔之了無其本，遂而本此無住之本。從無眾生無世界中，而因無明幻妄，建立世界眾生。所謂從畢竟無，成究竟有者，此也。故知眾生世界，不出一心，總由無明建立。由無明與見思互起，故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉，故有世界顛倒。其過皆由迷此本有圓明真如之體，由是生起無始無明虗妄，建立眾生世界二種顛倒，是以此心全成虗妄。然此顛倒二種妄性，因無明起，亦屬虗妄，本無實體，非有能依及所依也。以無明本空，故無能依。況因無明而建立之世界眾生，為所依者，豈實有哉？可見真不變，而妄本空矣。妄既本空，則無可滅。真既不變，則無可復。今將欲滅無明，復還真性者，惟當達妄本空，知真本有，則狂心自歇。歇即菩提，而勝淨明心，不從他得也。設或不爾，若欲滅妄，外此求真，則早已成妄，非是本有不變真如，常住真心性淨明體矣。以其於無可滅者，而欲強滅。於無可復者，而欲強復。所謂騎驢覔驢，無事生事者矣。既不知其是為非真，謬執為真，則向外馳求，而欲強復，再四不已。此如靈龜拂跡，愈拂愈多，奚能得復本有真性？但見世界眾生，塵勞滿目，宛然成其非真之相，何由而得真正真如之性耶？由是此心本非生住異滅之四相者，而妄有生住異滅之四相，本無身受心法之四倒者，而妄有身受心法之四倒，所謂宛成非相者此也。然而因此妄相妄倒，循環展轉，引起發業，以至潤生。由其潤生無明，業力勝故，則見明色發熏以成業者，即明見想成也。以父母與己三者業同，互相交感，因有交媾為能感，而已業識為所感，遂攬赤白二滴，則中陰之相滅，後陰之相生，由是入胎以至出胎，故有眾生顛倒相也。問：此章既釋眾生顛倒，云何其間有建立世界之說耶？答：眾生世界，元本一心，不相離者，以眾生必依世界而居，世界必因眾生而立。蓋世界如大地，眾生如草木，言眾生不妨兼說世界者，如言草木不妨兼說大地也。況下文世界顛倒中，亦言變化眾生成十二類者，則前後二章，兩文並觀，自可明矣。\n△二、釋世界顛倒三一、總釋因名。\n阿難！云何名為世界顛倒至若非有想若非無想。\n此總釋世界顛倒之因也。此中雖釋世界，亦兼眾生，則知眾生世界，唯一妄心，本不相離者也。此中當同上文，應云：阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。以接今文，義方貫徹，斯譯者略之耳。云何下。徵問之詞。蓋世界顛倒者，以是能有之無始無明，故有所有之世界眾生。而眾生則有根身之分段，世界則有方隅之分段，此皆真如心內一念無明虗妄而生。因此分段，則界由是立。求其所以，本非有因為彼所生之因，亦無有住為彼所住之處，皆由念念遷流，新新不住，故有過、現、未來。因此不住，則世由是成。所以自世而言，則有三世；自界而論，則有四方。以三涉四，以四涉三，三四和合，互相交涉，宛轉皆成一十二數。故變化眾生，亦應其數，以成十二類也。是故世界，皆因真如心內一念不覺無明妄動。所以外感風輪，故有聲現；因空生搖，堅明立礙，故有色立；金風相摩，則有火光，火則有氣，氣則香也；寶明生潤，火光上蒸，由斯流水，水有冷暖，故成觸也；觸分澁滑，與舌相對，則有味生；五境合意，則名為法。此六塵境，染著六根，交相互織，參雜難分，故云六亂。由此妄想，起諸惑執，造作一切，故成業性。業必有報，十二品類，因是區分，由此輪轉。是故世間六根六塵，隨舉一法，則十二法，一時俱現。故謂根塵窮十二變者，即變化眾生，成十二類也。此乃為一周旋，循環往復。以根塵造業，既具十二，則乘此業力，輪轉諸趣。故世界顛倒之相，亦成十二類生也。由是故有卵胎濕化，以至若非有想，若非無想也。而此類生，亦隨舉一類，則十二類，一時俱現。窮十二變，為一周旋，循環往復，故成顛倒之世界也。然十二類生，約而收之，不出情想二法，各生四相。從情上生，一有色，二無色，三非有色，四非無色。從想上生，一有想，二無想，三非有想，四非無想。胎因情有，卵唯想生。情想合為濕生，情想離為化應。情上無情，則是空散消沉。想上無想，則為土木金石。此二雖屬無情無想，然皆從識見相所變故。眾生顛倒，是眾生之別，業見所獨故。世界顛倒，是眾生之共，業相所共故。若破我執，得證人空，除分段生死，獲有餘涅槃，則眾生顛倒始息。若破法執，得證法空，除變易生死，獲無餘涅槃，則世界顛倒始空。故云顛倒不生，斯則如來真三摩地者此也。\n△二、別釋果相十二一、卵生相。\n阿難由因世界虗妄輪迴至魚鳥龜蛇其類充塞。\n此下別釋十二種類皆從如來藏心不覺起惑循業受報，乃明隨心應量之義也。茲且先釋卵生一類起惑造業果報之相，然下皆明十二類生，而首則皆曰由因世界者，何耶？良以前文世界顛倒中云：三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。正謂此等皆由世界顛倒，以明虗妄有生之故也。故曰：阿難，由因世界互相交涉，故有依殻而生者，名曰卵生。蓋卵唯想生，虗妄即想，由是妄想展轉不息，故曰輪迴。此以真如不守自性，無故妄動，豈非顛倒之惑乎？由此妄動便感風輪，遂有聲氣，所以妄想即於聲氣而成和合。故卵生者多以聲氣為交，故曰氣成。如云：雄鳴上風，雌鳴下風，虗以生氣，氣以成形之類。然此虗想之惑既循聲氣之業，而氣之為性又有太剛者，則過於飛揚利便；更有太柔者，則過於沉溺鈍滯。由此便有八萬四千者，乃隨煩惱之數也。故過剛則成飛揚利便之亂想，過柔則成沉溺鈍滯之亂想。以上皆明起惑造業，下則正明受報之相。所謂以如是因感如是報有者，因果不亡之謂也。羯邏藍云：凝滑即入胎初位，止胎卵未分之相也。由是出殻遷流，展轉徧諸國土，故鳥則高飛。餘三下沉者，此隨飛沉二想之業以感報也。問：尋常皆謂胎卵濕化，此中反以卵居胎先者，何耶？答：此中乃明藏性隨緣，正約從本至末生起次序，故當然耳。以無明為卵者，是迷藏心於不覺時見相未分之相也，即世人所執混沌為卵者是矣。故藥師云：破無明㲉者，此也。固知此正根本無明，既是根本，故首明之。依此無明則能發業，蘊在藏識，故有含藏胎類；貪愛水潤，故有合暖濕類；從無而有，故成變易化類。因此相生，本有次第，故特首舉。八萬四千者，約無明具足利鈍十使三疊而論，以無明一法體具利鈍，以故有十；每十互具，以故成百；於此百中每復具十，以故成千；配身口七支，每各一千，則成七千；更約三世分之，則成二萬一千；依三毒等分，四心各具二萬一千，合而共成八萬四千也。後類釋文亦皆准此。\n△二、胎生相\n由因世界雜染輪迴至人畜龍仙其類充塞。\n此明胎生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有含藏而出者，名曰胎生。蓋胎因情有，雜染即情，由是情塵互貪互愛，展轉不息，故曰輪迴。此正發業潤生，惑習增勝，無故妄見可意之境，遂生憎愛之心，豈非貪欲顛倒之惑乎？由此憎愛，遂有雜染，是以父母與己，三緣和合，任運滋生。故胎生者，多以情欲造業，從事精血，故名曰滋，即陰陽配合，男女遘精之類也。然此情欲雜染之念，既循交遘之業，而情之為性，又有正者，有不正者。如夫婦之道，情之正也，設或逆理傷倫，則情之不正也，由是便有橫豎亂想。故情之不正，則成橫行亂想，而情之正者，則成豎行亂想。須知橫豎固異，而亂想則一，故人之異畜者，惟在情之正與不正而已。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，感如是報，有即邪正之情，因果不亡之謂也。遏蒲曇云：皰即胎卵漸分之相也。因此之後，出胎長成，傳流種類，展轉滋生，徧諸國土。故為人為仙者，則豎首而行，以其得情之正也；為畜為龍者，則以手當足，倒身橫行，以其得情之不正也。此隨邪正二情之業，以感橫豎二種之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間也。\n△三、濕生相\n由因世界執著輪迴至含蠢蠕動其類充塞。\n此明濕生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有假潤發生者，名曰濕生。蓋濕以合感，執著即合。由是妄想執著，趨時附合，展轉不息，故曰輪迴。此正不達清淨藏心，本無染著，而反尋香逐臭，貴熱賤寒，豈非顛倒趣附之惑乎？因此炎涼易志，執著存心，以故聞香而往，遇濕便合。是以濕暖與己，三緣和合，遂而成趣。故濕生者，多藉陽氣，喜於炎熱，故名曰暖。正猶人中趨炎，附會炙手之徒。然此趨附之念，既循炎熱之業，而其所趣，亦無定準。所謂違心背信，惟利是圖，翻手為雲，覆手作雨，故云翻覆亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，感如是報，有即因果不亡之謂也。蔽尸云軟肉，即濕生初相也。既不入胎，故無前二位矣。因是之後，傳流展轉，徧諸國土，或為含蠢，或為蠕動，如醯雞蠛󴈓之類。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。惟是生平不循道義，趨時附勢，阿諛諂媚，全無正氣，故獲蠢然無知之報，可不惜哉！\n△四化生相\n由因世界變易輪迴至轉蛻飛行其類充塞。\n此明化生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有革貌易形而生者，名為化生。蓋化以離應，變易即離。由是更變改易，離此托彼，循環無已，故曰輪迴。此正不達不變真如，而反隨時更改，假故易新，豈非顛倒虗假之惑乎？因此更改莫定，操守無恒，以故喜新厭舊，遇物移情。是以假此託彼，觸類而變，故名曰觸。此如人中全無信義，朝秦暮楚，面是背非，假託知交之類。然此假託之惑，既循更變之業，而所託質，亦不恒常。所謂隨情任意，愛此忘彼，因時藉勢，厭故喜新。故云新故亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。羯南云硬肉，以蛻即成質，故無軟相。自此已下，皆曰羯南者，以是諸類通稱也。若第五鉢囉奢佉云形位，則各隨狀貌，非通稱矣。因是之後，傳流展轉，徧諸國土。或蛻行為飛者，如蠶蛻為蛾，蟲化成蝶也。或蛻飛為行者，如鷃鶉之為蝦蟇，青蠅之變蛆蟲，皆此轉變之類也。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。由其生平全無操守，不循正理，觸境生變，逐物移情，感斯報也。此中隨文解釋，唯明當體轉變之化。若欲廣收，應明四化。所謂有情化有情，無情化無情，無情化有情，有情化無情，以及無而忽有之化。如諸天地獄等，方盡化生之類耳。\n△五、有色相\n由因世界留礙輪迴至休咎精明其類充塞。\n此明有色一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有希求光明色相而生者，名為有色。蓋色乃色質，性非通達，以是遮留障礙之物，於此強欲求明求通，展轉不息，故曰輪迴。此正不悟自性圓通大光明藏，而反循塵逐色，因其留礙，遂事日月水火以求光明，而殊不知因礙求礙，豈非顛倒自障之惑乎？以其遮留莫顯，障礙難通，以故欲求光明顯著，遂於通明之處，生和合想，或吞其精，或吸其華，意在感格，假彼精華，成己明顯，故名曰著。此皆修行不得其正道者也。既有求明之業，自獲光明之報，故成精明光耀之想。此皆惑業，下乃受報，所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。色相者，謂其妄想已成精耀，惟有色相而已。因是之後，傳流展轉，徧諸國土，為休為咎，或為日月之精華，或作星辰之明耀，故日月星辰之吉者曰休，凶者曰咎。所以上自水火九曜，下至犀角螢光，皆此類攝。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間也。\n△六、無色相。\n由因世界銷散輪迴至空散銷沉其類充塞。\n此明無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有厭有趨空，滅色歸無而生者，名為無色。蓋無色者，謂無形色也。以色身障礙為大患根，意欲銷礙入無，散色歸空，甚而窮空無歸，銷磨不已，故曰輪迴。此正不悟如來藏中性色真空，性空真色，而反向外銷磨障礙，析色歸空，以求無礙者，豈非顛倒惑之甚歟？以其欲求銷礙，願得無礙，故於頑空遂生和合之念，已而結暗為色，故名曰暗，以成陰暗幽隱之想。此皆以有漏天作無為解者也。既有求無礙之業，自獲頑空之報，故成陰暗幽隱之想。此皆惑業，下正受報。所謂以如是業感如是報，有即因果不亡之謂也。無色者，謂但有想心而無形色者也。因是之後，流傳展轉，徧諸國土，為空為散，為銷為沉。此對四空也。空指空處，以脫色籠故；散指識處，緣識生定，未免散亂故；銷指無處，銷前識故；沉指非處，到空之底故。以至舜若多神，旋風魃鬼，皆此類攝。故其此類無處不有，充徧國土，塞滿世間。問：既云無色，何謂羯南？答：此取定果色以名其類，非謂業果色也。故此羯南即定果色，雖無業相，不妨依定果而立名也。\n△七、有想相\n由因世界罔象輪迴至神鬼精靈其類充塞。\n此明有想一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有虗妄失真，邪憑影像而受生者，名曰有想。謂無實色，但有想心者也。蓋有想者，惟依影像，依稀似是，彷彿不真，了無實跡。由是虗罔不息，想像無休，故曰輪迴。此正不了自性真實，而反向外謬執影像，豈非迷頭認影，顛倒之惑乎？因此虗妄，得影遺真，以故旦夕撮心，懸在一處，和合妄像，愛念想慕，任運思憶，久成其類。故有想眾生，多籍想念，然後託陰，故名曰憶。此如人間諂神媚鬼，志慕靈通之類。然此憶想之惑，既循罔象之業，由是幽潛之中，妄結生因，故云潛結亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。有想者，無有顯明之色，但有潛結之想耳。自此之後，傳流展轉，徧諸國土。故有在天地間，為神為鬼者；在萬物內，為精為靈者。然其形色，雖不可見，而幽隱靈通，則不無耳。斯皆認影遺真，所獲之報。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。罔象者，猶云彷像，乃影中影也，又不真之貌。以鬼神精靈，惟有影像，元無實狀故耳。莊子云水有罔象者是也。\n△八、無想相。\n由因世界愚鈍輪迴至土木金石其類充塞。\n此明無想一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一種不明諦理，頑無知識而受生者，名曰無想，謂有色相而無思想也。蓋無想者，惟依癡愚頑鈍，毀棄聰明，絕除知識，如是執迷而不休息，故曰輪迴。此正不了自性法身常住不滅，而反謬計無情有命，金石堅牢，豈非愚癡顛倒之惑乎？因此癡頑，遂而想念俱類灰凝，以故用無識為真修，將頑愚為至道，於無知覺處，妄生和合之念，任運沉思，即成頑類。故無想眾生，多滅想心，然後託陰，故名曰頑。此如人間不明聖教，謬謂無心是道之類。然此愚鈍之惑，既循頑癡之業，由是心同槁木，思類寒灰，故云枯槁亂想。以上惑業，下明受報，所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。無想者，但有頑然之色，而無思念之想耳。自是之後，傳流展轉，徧諸國土，故有土木之恠，金石之妖，如華表成精，黃頭化石之類，所以但有頑色，而無想心者矣。斯皆頑無知識，以無心為道者所感之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。須知此等，皆癡心凝結，暫遏不行，如草木枯槁，根性尚在。故其精神，雖化木石，但因頑念，化為頑物，頑念力銷，依然流轉，如草木逢春，則油然而起。故無想天，報盡入輪者，亦此類也。\n△九、非有色相\n由因世界相待輪迴至以蝦為目其類充塞。\n此明非有色一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有互相假待，藉物為導，託穢成身而受生者，名非有色。謂本來非有形色，而藉物以成形色耳。蓋非有色者，惟依彼此相假，不自有用，待物成用，互相假借，而不休息，故曰輪迴。此正不了自性清淨正法眼藏，而反假借外物之明，以成自己之見，豈非虗偽顛倒之惑乎？因此虗偽，迷己天真，假托浮偽，於相待處，妄生和合之念，任運躭著，即成染類。故非有色一類眾生，不從自類受生，多藉穢物，然後託陰，故名曰染。此如人間狐假虎威，󳯝倚形勢，資身養命，䠎躅之流。然此相待之惑，既循偽染之業，由是彼此假借，因互相依，故云和合。因依亂想，以上惑業，此下受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非有色者，以不從自類受身，乃本非有色，假物成色者也。自是之後，傳流展轉，徧諸國土，故有諸水母等，以蝦為目之類。水母，俗謂蝦䖳，有知無腹，以水沫成身，形如羊胃。然自無目，以蝦為目，故水母因蝦而得行，蝦依水母而獲食。即蛩驉負蟨，蛔蟯依人，皆此等類。是皆倚聲仗勢，因互相依，所感之報。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，可甚言哉！\n△十、非無色相。\n由因世界相引輪迴至呪詛厭生其類充塞。\n此明非無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一種因聲呼召，引發神識而有生者，名非無色。謂本非有色，因呼召而顯靈異，則非無色者也。蓋此非無色者，惟依世人邪呪邪術，相呼相召，牽引發生，展轉不已，故曰輪迴。此正不了自性本無動搖，而反隨邪術牽引，豈非心性失真，顛倒之惑乎？因此牽引，迷惑自性，於呼召處，妄生和合之念，任隨調遣，聽命從令，即成呪類。故非無色一類眾生，多藉邪術邪呪，然後生起，故名曰呪。此如人間不明正理，互相調誘，彼此牽引邪言妄語性，以習成之者。然此相引之惑，既循呼召之業，由是彼此互相訂約，或曰隨符而至，或曰聞呪而來，故云和合呪成。從此遂有可呼之鬼，可召之神，因而得成此亂想矣。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非無色者，以本非有色，因呪而生，則非無色者也。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。故有隨呪詛而顯異者，稱神稱仙；有隨厭禱而作祟者，為妖為孽。斯皆邪物，聽人驅役，以報吉凶，如樟鬼、乩仙之類也。乃由多生呼羣嘯聚，不正牽引所獲之報。若夫正神，非至誠至德，則不能感，豈聽妄人所呼召哉？故其斯類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，難以指屈，可盡道哉？\n△十一、非有想相\n由因世界合妄輪迴至異質相成其類充塞。\n此明非有想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一類誣罔取他，納為己有者，名非有想。謂非如胎卵想中傳命之有想者也。蓋非有想者，惟依二物共迷，同合成妄，展轉互取而不休息，故曰輪迴。此正不達自性，慧男定女，本無斷絕，而反取人之子以成己子，豈非誣罔相成顛倒之惑乎？因此誣罔，取異為同，迴他作己，於異類中妄生和合之念，任運誣罔，使異同己。故非有想一類眾生，多藉異類然後得生，故名曰異。此如人間背親向義，棄本從他，謬繼別宗，妄襲餘族之類。然此合妄之惑，既循異類之業，由是彼此誣罔。如本無有子，妄謂有子；本非是父，妄認為父。以故自他莫別，同異難分者，皆因同妄互相迴互之故耳。故云迴互亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業招如是報，有即因果不亡之謂也。非有想相成想者，謂彼此異質，本非有想，欲成此相，但以合妄，竟成其想耳。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。如蒲盧者，俗謂蠮螉，亦名蜾󳬶，取彼異質桑蟲之子以成己子。法言云：螟蛉之子殪，而逢蜾󳬶，祝之曰：類我，類我。久則肖之矣，速哉！是皆好為誣罔，取他人物，納為己有之報也。故其斯類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，寧有量哉！\n△十二、非無想相。\n由因世界怨害輪迴至皆遭其食其類充塞。\n此明非無想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一類懷怨圖報，生理怪誕者，名非無想。謂父子有情，非無想也。蓋非無想者，惟依怨恨莫解，展轉圖害，循還無已，故曰輪迴。此正不達冤親平等，而反託至親之父子，發至怨之殺害，豈非至怪至誕顛倒之惑乎？因此懷怨圖害之念，遂而和合，滅倫亂常。怪類之中，因以託陰，故非無想。一類眾生，多因怪念，託質受生，故名曰怪。此如世間殺父害母，傷天害理之類。然此怨毒之惑，既循殺害之業，由是遂起天倫父母可食之想，故云食父母想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非無想相。無想者，謂最初託質，互有愛想，故云非無想相。後時成大，父母遭食，則無愛想，故云無想。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。如土梟之類，附土塊為兒及破鏡等，以毒樹之果，抱為其子，而子成大，則其父母皆遭其食。按史記？孝武本記云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康註曰：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。破鏡，如貙而虎眼。述異記云：鏡狀如虎豹而小，始生，還食其母。今云鳥者，恐譯人之誤。或鳥字合是等字，為抄謄者錯耳。此皆不忠不孝逆惡之徒所感之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，可忍言哉！\n△三、通結其名。\n是名眾生十二種類。\n此通結十二類也。蓋類生文首，皆言世界，而結處則曰眾生者，是由相涉而言，故名世界。若依變化而論，則曰眾生。故前文云：三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類者是也。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第七\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△二、示返妄歸真便成聖位。三一、總明漸次三位。二一、結前開後。\n阿難！如是眾生一一類中至洗滌其器後貯甘露。\n此正通結前來約無明熏真如而成染用，為顛倒十二類生因，復開後約真如熏無明而成淨用，為單複十二聖位也。意謂阿難，如是上來各類眾生，汝應當知，一一類中，亦且各各互相具足一十二類顛倒亂想。至如胎生一類，但就人中而論，或有悖逆犯分，殺父害母者，豈非梟獍亂想殺害之顛倒乎。或有棄本蒸甞，承他宗祀者，豈非蒲盧亂想誣罔之顛倒乎。或有書符揑訣，呪詛呼召者，豈非厭生亂想性邪之顛倒乎。或有假他聰明，成己知見者，豈非水母亂想虗偽之顛倒乎。或有愚而且鈍，不明正理者，豈非木石亂想癡頑之顛倒乎。或有乩仙巫覡，幽明相結者，豈非鬼精亂想認影之顛倒乎。或有厭有取空，滅色歸無者，豈非銷沉亂想迷惑之顛倒乎。或有求日月精，尊事星斗者，豈非精明亂想自障之顛倒乎。或有喜新厭故，觸物變情者，豈非轉蛻亂想假託之顛倒乎。或有趨炎附勢，翻覆不常者，豈非蠢蠕亂想趣附之顛倒乎。或有高下不定，或飛或潛者，豈非龜鳥亂想妄動之顛倒乎。人類既爾，餘類亦然。一念顛倒，即具十二種現，猶如揑目亂華發生，此亦窮十二變為一旋復者也。然雖各各具足十二亂想，若欲究其生發之源，無非心性失真，自成顛倒。從其本有玅圓真性清淨明心全體大用，一念妄動遂成無明，由斯具足如是虗妄十二亂想。阿難，汝今意欲返妄歸真，轉凡成聖，要求真修實證五十五位，以至玅覺究竟成佛首楞嚴王玅三摩地者，此甚容易，不過於是本來因之起惑造業顛倒之心，翻轉虗妄即是真常。然此真常元不離於顛倒亂想所起之處，苟能就此如法建立三種漸次，方得亂想掃除而顛倒自滅，則諸聖位亦從此立，正如淨器除毒洗滌後貯甘露者是也。葢淨器者，喻根中所具不生不滅如來藏性清淨本然全體大用也。除去毒蜜者，喻除助因刳正性違現業也。灰湯洗滌者，喻耳根圓通聞熏聞修也。甘露者，即諸天以藥置諸海中，用寶山摩之，名不死藥。後貯甘露者，喻安立單複十二聖位也。故知迷時則名顛倒世界而成十二類生，悟時則曰正覺世界而成十二聖位。所以若迷若悟、若聖若凡，皆不離於現前一心也。\n△二、總標別詳二一、總標。\n云何名為三種漸次至三者增進違其現業。\n此則總標三種漸次，正明修習三摩地者，當以是法為入道之前鋒也。若夫第一意欲修習楞嚴定者，必須先要除其助因，以五辛菜助淫發恚，因之引鬼招魔，故當除而去之。第二意欲真實修行者，務須先要刳其正性，以婬殺盜妄正為性業，故當刳而空之。第三意欲增進聖位者，是必先要違其現業，以根摩相染為現在惑業，又感將來生死苦報，故當違而背之。然此三者，前二惟戒均屬助行，後一定慧乃為正修，所以自淺而深，從因至果，莫不皆依正助熏修。則知此三漸次為能增進，五十五位為所增進，故後結云如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路者是也。\n△二、別詳三一、除助因。\n云何助因？阿難！如是世界至第一增進修行漸次。\n此別詳助因也。意謂云何名為助成惡業之因耶？阿難！如是世界十二類生，咸皆不能自全軀命，必要依此四種之食，方能久住。此由佛成道後，為除外道自餓苦行，故說一切眾生皆依食住。此為正覺正說，餘不能知。外道𠷣曰：愚者亦知，何言正覺正知？佛返問云：食有幾種？外不能對，因說此四。所謂段食者，變壞為相。謂香味觸三，於變壞時，能為食事。不說色者，以變壞時，色無用故。觸食者，觸境為相。謂有漏觸，裁取境時，能為食事。如眼以睡為食，耳以聲為食，乃至身以溫凉諸觸為食，皆有滋養義故。思食者，希望為相。謂有漏思，希可愛境，能為食事。如色界禪思，乃至小兒懸視灰囊，將謂飯食，得不死等。識食者，執持為相。謂有漏識，由段觸思，勢力增長，能為食事。此識通諸識自體，而第八識，食義偏勝。若無此識，彼識食體，不能有故。由此定知，異諸轉識，有異熟識一類，恒徧執持身命，令不斷壞。若依三界而論者，欲界人天及畜生等，具足四食，段食為首。鬼及色天，無有段食，只具三食，觸食為首，以鬼神饗祀但觸氣故；色界諸禪具八觸故；空處、識處、無所有處均無觸食，唯有思、識二食，思食為首；非非想處及無想定、無想天等并無思食，唯有識食；無間地獄亦唯識食。是故佛言：一切眾生皆依食住。但凡諸味利益於身心者，皆名為甘；損害於身心者，總名為毒。食甘故生，食毒故死。正明食為助生之因，則其甘毒不可不擇也。而有非毒實甚於毒者，五辛是也。故求耳根圓通修正定者，應當斷除五種辛菜，所謂：一、大蒜；二、茖䓗，即薤也；三、慈䓗，乃䓗之正名也；四、蘭䓗，即韭也；五、興蕖，偽也，正云興宜，或云少出烏荼婆他那國。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭，冬到彼土，不見其苗，此方無故，所以不翻。是五種辛能生五失，所謂：一、生過；二、天遠；三、鬼近；四、福銷；五、魔集。以故熟食則壯相火，助發淫念；若是生啖，則動肝氣，增長嗔恚。由此生過，所以生熟皆不宜也。此下四失，文顯易知，故不煩釋。下結之曰：阿難！若欲決定修習正定，求入聖位，證菩提者，必須永斷此五種辛。是則名為最初第一除去助因，增進聖位，修行漸次也。\n△二刳正性\n云何正性？阿難！如是眾生至第二增進修行漸次。\n此別詳正性也。葢正性者，以大小乘律，餘皆枝葉，悉屬遮罪。惟婬殺盜妄，此為根本，正屬性業，乃生死相續正業之性也。以故阿難！正性之害，是為如是。所以欲修三摩地者，務要預先刳而空之。然刳空之法，無非精嚴受持清淨戒律。而戒雖多，婬殺為最，必須永斷。不惟執身不行，亦且要心不起，方為真斷。而斷婬殺者，尋常不得飲酒餐肉。以酒能亂性，恐成助婬之階。而肉必傷生，實為殺害之本。不可不深刳而永斷也。即雖素食，然而但有生氣之物，如菓蔬之屬，非以火淨，不可啖食。此正護生防微杜漸之深意也。且菓蔬有生氣者，尚不忍啖。況殺生害命，忍取血肉，而飽餐大嚼者乎？准十誦律，淨食之法，凡有五種：一火淨，二刀淨，三爪淨，四鸚鵡嘴淨，五子不生淨。此名火淨。必須淨人，以火觸之，然後用者。此不忍食生之意也。阿難！如是修行正定之人，若不斷婬，及與殺生，而能銷除惑業，得出生死，以離三界者，萬無是理也。當觀婬欲，如遭毒蛇，如見怨賊。且蛇賊之害，雖喪身失命，然唯一生一身而已。若婬欲之害，則法身慧命，永劫沉淪。而修行人，豈可狎而近耶？此於四重中，偏說淫者，則知刳性之義，斯其正也。故法華云：諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止者是也。聲聞四棄者，謂婬、殺、盜、妄四波羅夷也。八棄者，謂尼眾於此，更加觸八覆隨，以防婬習也。執身不動者，即總禁七支，俱不許犯。執心不起者，乃是一念，皆不可生。以婬心斷，則不相生。殺心斷，則不相殺。而偷心妄語，盜心劫竊，二者若斷，則無負累，不還宿債。此四不犯，是則名為清淨人焉，方可修習三摩地矣。以此清淨之人，不唯戒根清淨，而且六根皆得清淨。所以不離肉眼，便見十方而覩佛者，即眼根清淨也。聞法奉旨者，耳根清淨也。得通遊界者，鼻舌身根清淨也。宿命無艱者，意根清淨也。即法華云：現身所得六根清淨，故名清淨人也。然神通游界者，隨心自在，無所隔礙也。得無艱險者，任意逍遙，無有冤債也。故修禪定，欲入聖位，求菩提者，必須永斷四波羅夷。是則名為次當第二刳空正性，增進聖位，修行漸次也。\n△三、違現業。\n云何現業？阿難！如是清淨至第三增進修行漸次。\n此別詳現業也。葢現業者，即現前六根，現緣六塵，起惑造業也。而言違者，即旋根脫塵之義也。然此三漸，初二躡前道場方法而為助行，今此第三亦是躡前圓通本根以成正修。由其正助兼具，故能安立下之諸位也。此中違現業者，即前第二決定義中，所謂逆彼無始織妄業流者是也。如是清淨持禁戒人者，正躡前文第二漸次，成此第三漸次，是藉助行以成正修也。故知前二為因戒生定，此則正明因定發慧耳。心無貪淫，於外六塵不多流逸者，謂此清淨持戒之人，內既無有淫殺盜妄四種貪心，故能外於六塵情境，亦不多有隨流放逸。然言不多，弗許絕無者，以初心學者，根中虗習未能盡除，而塵影猶在，則其現業尚未盡違，但以無漏而熏有漏，非全無漏也。因不流逸者，即前所謂心尚不緣色香味觸也。旋元自歸者，即耳根圓通，初於聞中入流亡所之正修也。塵既不緣至六用不行者，即動靜二相了然不生，乃至聞所聞盡也。十方國土至皆現其中者，即覺所覺空，乃至寂滅現前也。是人即獲無生法忍者，即忽然超越，獲二殊勝也。以塵寂則根無所偶，而根拔則六用不行。由其塵寂，故國土皎然，猶瑠璃之界；因其根拔，故身心清淨，如明月之珠。所以若身若心，莫不快然者，以能悟得身界不二，唯一妙圓。故知內而身心，外而世界，本自一心，更無他物。所謂情與無情共一體，處處總成真法界。豈非獲大安隱無上涅槃者乎？自此之後，一切如來自證之境。如密者，法身之理。圓者，般若之智。淨者，解脫之行。妙者，三德秘藏不可思議之境也。皆現其中者，即前寂滅現前也。無生法忍者，謂此一心本無生滅，但由虗妄分別，幻見有生有滅。今證此心無生無滅本有之法，安住忍可，故名無生法忍也。即當從是無生無滅以為因心，漸次深入圓成果地，幻脩幻證。自此已往，但隨其心所發何行，即能安立何等聖位。即如發漸次正助，則能安立乾慧相似覺位。如發三賢四加十地等覺，如是正助，則能安立五十五種隨分覺位。如發必定成佛之正助，則能安立妙覺究竟覺位。此則總依一心，開為漸次正助，為能立之因心。此下諸位，皆所立之果覺也。以下聖位，然在古註，有依瓔珞仁王諸經諸論而判釋者。雖各有據，亦無不可。但諸經義理，互有差殊。且而本經純談性定，如幻修證，乃佛自證不可思議那伽大定也。設欲強配，未免支離。故下略約起信三覺，以攝諸位。庶使初心學者，識路還家，以免窮途之泣耳。\n△二、別示賢聖諸位九一、乾慧位。\n阿難！是善男子欲愛乾枯至未與如來法流水接。\n此合三漸次為乾慧地也。若准起信，約相似覺、隨分覺、究竟覺，以分地前、地上及究竟位者，此當相似覺位也。阿難，如是上來依三漸次精勤修習之。善男子，因其正性刳空，婬心永斷至是故得欲愛乾枯；因其現業違背，六用不行至是則能根境不偶。葢淫欲為續生之本，既能永斷，則知現前雖有殘質，將來一定不復續生。由其根塵不偶，能以定力執持此心，故得虗而無礙，明而無障。所以外無塵障，內無根礙。既無根塵之障礙，純是智慧之光明。由是慧性真明，內洞外徹，故名曰圓。不唯一身一心，且而鎣徹十方世界。以鎣界則智圓矣，而欲乾則慧生焉。由此立名，故曰乾慧。依之住持，故名曰地。葢諸佛之道，悲智雙流。此人雖能淫欲習氣初得乾枯，然則未能與夫如來法性真流、薩婆若海大水相接。所謂乾有智慧，以故目之為乾慧地也。\n△二十信位\n即以此心中中流入至所去隨願，名願心住。\n此明圓信十種位次。若准起信，自此已往，直至等覺，皆隨分覺位也。意謂即須以此相似覺心，乾慧中智，契中道理，勤勇無間，不滯二邊，故云中中流入。然此流入，尚涉功用，非無功用，任運流入薩婆若海。此但較前更增一番智斷功能，故得密圓淨妙如來藏心，忽然了明，透徹透悟，猶如蓮華開舒敷放者，正心開意解之相也。且此妙圓，非如前位似妙似圓，斯乃隨分覺中真妙真圓也。應即從此心開之際，益加增進，任運熏修，務使真妙者重增其真妙，真圓者更進於真圓。由是增進妙圓真性，更須重發妙圓淨信，方為從性。起信則全信是性，故能徧歷聖位，無往不由妙圓淨信，無位不屬常住真性。所以一切世間虗妄想相，如陰處界大，盡皆滅除而無餘者，以信本如來藏妙真如性故也。依如是心，發如是信，不著二邊，方為中道之信。由如是信，信如是心，了無虗妄，乃名純真之心。得此心信，安住不動，故其第一名信心住也。既然獲此真心妙信，則於諦理無不明白，莫不了然，故一切根塵識法，莫不互圓而互通矣。所以陰不能覆，處不能局，界不能隔，三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫中捨身之事，又能懸憶未來劫中受身之事者，何耶？以其過現未來一切染淨諸業所熏種子習氣，如畢陵之慢，身子之嗔，頓皆發現，如在目前故也。是人所以於三世事，皆能憶念，得無遺忘。以其憶念無忘，故名第二為念心住也。妙圓純真者，躡前第一從真妙圓，中道純真之二句也。無始習氣者，即躡第二無始習氣，皆現在前之二句也。然在第一，雖云妙圓純真，未得真精而發化。即在第二，雖云習氣在前，未能通一以精明。此言發化精明者，正見功夫增進之相也。故此唯以真精真明之妙性，而進趣熏發真清真淨之妙信。所以惟精惟明，惟進惟趣，故名第三為精進心也。心精現前者，即躡精進心也。純以智慧者，乃功夫增進之相也。以前雖精進，而功猶未到。雖云發化，而慧尚未純。至此則精進信心，現在前矣。權實智慧，純以用焉，故名第四為慧心住也。以，猶用也。蓋前乾慧位中，有云純是智慧者，正明初得相似，猶帶是在，則惑與智，尚未融化。至此則曰純以智慧者，乃精真發化，一切惑習，無非智慧。此則隨分所獲真智真慧，得體得用者也。執持智明者，躡上慧心住也。周徧寂湛等，正功夫增進之相也。意謂前雖智慧精明，若無定力以執持之，則妄念起而寂湛者，不能周徧。正念失而寂妙者，不能常凝。蓋無寂之照，如風裏之燈。無照之寂，猶暗中之目。今以定力執持智明，故寂湛者得以周徧，而寂妙者獲其常凝。斯則即寂而照，即照而寂，乃為正定體用之相，故名第五為定心住也。定光發明者，躡上定心住也。明性深入等，正功夫增進之相也。蓋定光發明者，因定發慧也。明性深入，用慧資定也。此正定慧均平，互發互資，愈入愈深，唯有進趣，而無退轉，故名第六為不退心也。心進安然者，躡上不退心也。保持不失等，乃功夫增進也。意謂前雖不退，勤勇無間，尚涉功夫。至此雖精進，而不見有勤勞之相，故曰安然。良由定慧均等，故得安然，保護執持，而不散失。然所保護者，是何法耶？即常住真心，性淨明體，乃十方如來法身慧命也。以能保護如是之法，則與諸佛同其氣分，相交相接，故名第七為護法心也。覺明保持者，躡上獲法心也。能以妙力等，此功夫增進也。意謂前雖與佛氣分交接，蒙其慈心光明攝受，然而生佛之心，猶居兩地，尚未渾融。至此能以心光妙力，返迴佛心之慈光，而自己心光，轉向佛心以安住。由是己心佛心，己光佛光，互回互向，猶如雙鏡，彼此光明，互相對照。以故光內現光，影中含影，重重涉入，互互無窮。此正自心即佛，佛即自心，渾融無二也。以其迴佛光而向佛心，故名第八為迴向心也。心光密迴者，躡上迴向心也。獲佛常凝等，明功夫增進也。意謂前雖心光佛光密相迴互，尚恐未久，此則方獲佛光心光，不動常凝，而與無上妙淨戒體一同安住，無作無為，從今得去，盡未來劫，永無遺失，此正所謂心地大戒，故名第九為戒心住也。住戒自在者，躡上戒心住也。能游十方等，明功夫增進也。意謂前雖住戒，尚為止作所局，惟持無作之體，至此則發自在之用，所謂不戒而戒，無往非戒，由律儀戒，攝善法戒，以至饒益有情戒，莫不具足，故能游化十方國土，正謂嚴淨毗尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，以戒根清淨故，所去之處，莫不隨心，無不滿願者也，故名第十為願心住也。此上十種信位，古解有謂初住開出者，以圓家住前，具不取證，故不立位，且以漸次乾慧，總攝十信。若然，則經文四加之前，佛不應說盡是清淨四十一心，於後總結，又不應說善能成就五十五位矣。設十信果在三漸次中，佛亦不應明列其位，備詳其數。若謂圓家住前，俱不取證，即在住後，又何甞取證耶？今遵本經，仍開為十，但圓家信位，雖與諸經十信名同，而義實迥異，余故判入隨分覺也。\n△三十住位\n阿難！是善男子以真方便至陳列灌頂，名灌頂住。\n此明十住位也。蓋住者，謂親住佛家，分破五住，分證三德，依秘密藏無住而住，故名為住。阿難！如是上來十信圓具，此善男子皆是以真方便發此十心，所謂從真妙圓重發真妙，乃是從性起信，稱性而發十種信心，以為入道真實方便，非同三漸以及乾慧之相似方便也。然能發此十種信心，乃是心精真體之所發暉，故此十種從性發信，體用相即，互涉互入，求其所以，無非圓成實性一心之所發也，故名初住為發心住也。即華嚴云：初發心時，便成正覺，成就慧身，不由他悟者，此也。心中發明等者，躡前發心住中心精發暉也。以前心精妙信雖屬性修功用，然未渾融，意謂前來雖能發心，然於心信尚未一如，故能發之心如淨瑠璃，所發之信如精金也。至此則以從前已往能發所發妙心妙性鎔為一體，打成一片，一切諸行由斯踐履以為基地，此如建重樓者先平基地，故名第二為治地住，治即平也。心地涉知者，躡前治地住也。蓋心即智也，地即理也。涉知者，是以智照於理，理照於智，若智若理互相鑒照，以故理智俱得明了。從是而往，依理依智，游履十方，自利利他，一切皆無遮留障礙，所以廣修妙行，大作佛事，故名第三為修行住也。行與佛同者，躡前修行住也。謂己妙行同與佛行，故能領受諸佛氣分，所謂發心、究竟二無有別，將生佛家，作法王子，此如中陰身自求父母之義也。必要三者業同，然後中陰心相體信冥然相通。始攬赤白二滴而入胎者，此喻行人始覺合本，攬權實二智，入如來藏，為成佛種也。猶太子處胎，貴壓羣臣，故名第四為生貴住也。以上皆明初入聖胎，此下皆明長養聖胎。既遊道胎者，躡上生貴住也。意謂既游諸佛正道之胎，親攬諸佛權實二智，此則已奉大覺之遺體，得為法王之真胤矣。此如胎中五位已成人之生相而不缺少，然未出胎，故名第五為方便具足住也。容貌如佛，躡前親奉覺胤，方便具足也。意謂外之容貌既然如佛，則內之心相亦應同佛，乃表理一如，內外俱正，故名第六為正心住也。身心合成者，躡前容貌心相也。意謂既已身心肖佛，自合漸漸長成，則於道胎日益月增，時刻無間，唯長無縮，故名第七為不退住也。十身靈相者，躡上身心合成也。意謂前來雖是身心增長，但是方便具足，至此則十身靈相一時具足。蓋十身者，盧舍那也。謂聲聞及緣覺，菩薩如來身，法智空業報，眾生及國土。又如來身自具十種，謂菩提、願、化、力、莊嚴、威勢、意、生、福、法、智。然此菩薩雖獲是身，具體而微，故名第八為童真住也。形成者，躡上十身具足也。意謂前來雖然具足，猶在胎中，此則形已成矣，胎已出矣，親得為佛嫡骨子矣。所謂從佛口生，從法化生，故名第九為法王子住也。表以成人者，躡前法王子也。意謂前來雖得為子，尚猶幼小，今則陳列灌頂，表以成人可當大任，如國大王以國事而分委太子也。蓋大王者，即是金輪，為天下之主；剎利者，即是散粟，乃一國之君。故金輪生者即稱太子，而剎利生者則曰世子。若據金輪灌頂者，華嚴經云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大羅縵，奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。問：彼明十地方是受職，今明十住亦名灌頂者，何耶？答：此正約下剎利世子陳列灌頂，表以成人之道，亦分得此名在王之數耳，非謂即同彼經十地之灌頂也，故名第十為灌頂住也。\n△四十行位\n阿難！是善男子成佛子已至性本然故名真實行。\n此明十行位也。蓋行者，乃是菩薩道全德備，廣行佛事，攝物利生，所謂念念具足諸波羅蜜也。然行雖多，約而言之，不出於十。阿難，如是上來修習十住之善男子，既已灌頂受職，得成諸佛之真子矣，且而具足如來藏中無量無邊稱性功德，自應廣行檀度，與十方界隨順眾生，或資生施，或無畏施，或以法施，隨有所需，悉令如意，斯則自他俱利，機應皆喜，故名第一為歡喜行此檀波羅蜜之力也。既是三檀備足，善能利益一切眾生，亦宜令其斷一切惡，修一切善，度一切生，此所謂攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，果能如是，方名第二為饒益行此戒波羅蜜之力也。自覺覺他者，以前第一具足妙德，乃為自覺，等二能利一切眾生，正屬覺他。雖然如是，柰自他不泯，恐生彼此，相違互拒，不無嗔恨。設依無生法忍，則無人無我，無能無所，三輪盡掃，四相全空，方得無違無拒，無嗔無恨，斯名第三無嗔恨行此忍波羅蜜之力也。以能忍辱饒益眾生，雖使世間十二種類俱能出生十二聖位，設無精進亦不常久，豈能自今窮未來際而皆饒益耶？由其精進故，豎窮三世橫徧十方，皆能平等普利通達無遮，是以第四名無盡行此精進波羅蜜之力也。由是上來施戒忍進，十方三世自利利他所有之法，至此一切悉皆會合同為一體。然而此等種種法門，設非禪定相持，則不能得無差無誤、離癡離亂也。梵語禪那，此云靜慮，以慮能離癡、靜能離亂，故名第五離癡亂行此禪波羅蜜之力也。既依禪定自能發慧，決擇事理了然無惑，以理能顯事則同中現異，乃理不礙事也；而事能顯理故異相見同，正事不礙理也。此皆慧度成就，是以理事無礙、同異互現，故名第六為善現行此慧波羅蜜之力也。不惟善現事理是為如是，乃至十方世界所有虗空滿足微塵亦能互現，然非方便則不可耳。蓋方便者以權為事也，所以大小相容、一多無礙，故塵中現界而界不小者，是小不礙大也；界中現塵而塵不大者，是大不礙小也。由是界中現塵、塵中現界，互不相留亦不相礙者，皆因方便無著以成事事無礙之故耳。設有執著，則大自大而小自小，一自一而多自多，何能相容而無礙耶？故此第七名無著行此方便波羅蜜之力也。然則上來理事無礙、事事無礙，種種法界雖得現前，設無願度難稱第一亦不尊重，故須發起種種大願，如四弘十願之類。以不發則已，設一發之，猶如頻伽在㲉聲愈眾鳥，又如王子處胎貴壓羣臣。以故能發大願者，則從前所修諸波羅蜜皆如眾流入海，至此咸是第一波羅蜜也。故名第八為尊重行此願波羅蜜之力也。如是上來雖得願行相資、事理圓融，然非身體力行亦不能成十方諸佛清淨軌則，故須力行方能倣法。是以第九名善法行此力波羅蜜之力也。縱其善能倣法，一一皆是十方如來清淨軌則全無遺漏，若無智度則難契證一真如心無作無為如來藏性清淨本然之體。由是義故，必須真實之智方能證此真實之體。以故第十名真實行此智波羅蜜之力也。\n△五十向位\n阿難！是善男子滿足神通至名法界無量迴向。\n此明十向位也。蓋前信、住、行三，出俗心多，大悲行劣，故此以願濟悲，處俗利生，回真向俗，回智向悲，使真俗圓融，智悲不二，是名十回向，亦名十願也。阿難！如是上來修習十行之善男子，自初行以至八行，顯同顯異，現界現塵，則其神通已滿足矣。次於第九成佛軌則，是其佛事已成就矣。乃至第十一一清淨皆獲本然者，則此藏性之體已細潔矣，而藏性之用亦精真矣。從此遮留障礙一切諸患，自今而遠離矣。然於此時，當度眾生，設不度生，則成自了漢矣。而度生之法，須識即相離相中道妙義，不落二邊，方為可耳。由其即相，故當度生；以其離相，須除度相。以其回無為心，則不著離而落空，故能救護眾生；以其向涅槃路，則不著即而滯有，故能離眾生相。此則第一即相離相以明中道迴向之義也。次明有為無為中道妙義。蓋可壞者，乃生死有為也；諸離者，即涅槃無為也。由能壞其可壞，故不躭著於生死；由能遠離諸離，故不滯守於涅槃。所謂涅槃不安，生死不立，善獲中道，是不見有能壞之智及所壞之境，故名不壞。此則第二即有為無為以明中道迴向之義也。俱舍論云：涅槃名離，以離諸惑染及生死故。三、明本覺始覺中道妙義。蓋湛然者，即本覺也；齊佛覺者，乃始覺也。今則始本不二，與佛平等，故等一切佛。此則第三、約本覺始覺以明中道迴向之義也。四、明因地果地中道妙義。蓋真精者，因地心也；佛地者，果地覺也。了明心地，故曰發明；名目相應，故曰如佛。此則因心果覺無二無別，故佛心所至之處，則因心亦爾。此則第四、約因心果覺以明中道迴向之義也。五、明依正二報中道妙義。蓋世界者，依報也；如來者，此報也。而依正二報互相涉入者，如依入正，則毛端現剎；如正入依，則塵內轉輪。故得一多小大均無󳬩礙，猶如帝網孔光交映，故其功德無有盡藏。此則第五、約依正二報以明中道迴向之義也。六、明一多理事中道妙義。蓋同佛地者，明理一也；各生淨因者，明事多也。依因發揮取涅槃道者，由多事以契一理也。一多雖殊，歸理無二，故曰平等。意謂於始本相同佛之理地，從此諸地之中各各發生清淨真因，依此真因發越揮散六度萬行，周徧法界，以取究竟涅槃之道。行從理起，名隨順平等；能生道果，名為善根。此則第六、約一多理事以明中道迴向之義也。七、明眾生自他中道妙義。意謂真實善根既已成就，則十方眾生皆我本性者，此迴他向自也。以我本性圓融成就，不失眾生者，此迴自向他也。了得若自若他，二而不二，故名隨順等觀一切眾生也。此則第七、約眾生自他以明中道迴向之義也。八、名真如變與不變中道妙義。蓋此真如不變隨緣，故即一切法；隨緣不變，故離一切相。唯即與離，二無所著者，此明變與不變，二俱不立，以顯真如中道之相。此則第八、約真如變不變以明中道迴向之義也。九、明無縛無脫中道妙義。意謂既是真實悟得所有真如，則豎窮三世，橫徧十方，一切無礙，更無有縛，亦無解脫。以生死即涅槃，故無有縛；涅槃即生死，故無有脫。此則第九、約真如縛脫以明中道迴向之義也。十、明法界有量無量中道妙義。意謂初證性德以為齊，佛以為如，佛以為至，一切處等皆存覺見，則法界性未離有量。及乎至此性德圓成，始知清淨本然，周徧法界，方知無量之量矣。正通拂從前一切諸位限量情見也。此則第十、約法界量無量以明中道迴向之義也。\n△六加行位\n阿難！是善男子盡是清淨至二無所目，名世第一地。\n此明加行位也。謂依此四加功用行，為入地之勝進也。阿難！如是上來修習正定之善男子，自從乾慧以至信、住、行、向，既能盡歷如是清淨四十一心，次則應成煖、頂、忍、世四加行矣。然加行而曰妙圓者，以餘乘教中皆有四加，但非妙圓，故佛特標以簡異之。蓋此四種乃入道要門，始終地位皆由增進，如漸次位中非此加行莫入乾慧，相似位中非此加行莫入信、住、行、向，乃至等覺亦由加行方入妙覺。然今獨於十向之後列四加者，以顯地法尊勝，非此加行不能入也。即以初地歡喜心中所具佛覺，用為十向末後始覺之己心也。蓋初地覺性全在十向無明心中，譬如火在木中。今以十向之始覺，鑽於障地之無明，求出初地本覺智火，以此智火欲出而未出，無明之木將然而未然，加功至此，喻如鑽火欲然其木，煖相先現，名煖地也。頂地者，又即以十向位中始覺己心，成其初地佛覺所履。蓋初地所證涅槃之理，猶如虗空逈起十向變易生死之山。今下有微礙，故云若依。身入虗空，故云非依。此明十向位中，一分變易生死，將脫而未脫。初地位中，一分真如涅槃，欲證而未證。然功夫至此，已為至極，故名頂地也。初以佛覺用為己心，是佛與心同。次以己心成佛所履，是心與佛同。所以心佛二俱相同，則已善得中道至理。𮌎中了明，無復疑惑。然獨自知，難以吐露。此如忍事之人，若欲懷之於心，而且非能懷者。設欲出之於口，又非可以話會者也。故於所忍之事，非懷非出，名忍地也。世第一者，初煖地中，用佛覺為己心，尚存己心數量。二頂地中，雖以己心成佛所履，尚存佛履數量。此二皆是迷中道之數量也。三忍地中，心佛二同，尚存二同數量，乃是覺中道之數量也。今則不但無迷，亦且無覺。下無己心，上無佛覺。故得若心若佛，二無所目，則數量俱銷，迷覺皆泯。所以高超世表，故名世第一地也。然此性修，雖極圓頓，一念便能該因徹果。而於一念之中，法爾亦具此四加行。然此四行，說雖次第，行在一時，所以名之為妙圓也。\n△七登地位\n阿難！是善男子於大菩提至覆涅槃海名法雲地。\n此明十種登地位次也。蓋地之為義，總有二種：一者成實，謂能成就一切諸法，以堅實為體也。二者發生，謂能發育一切諸物，以生長為因也。良以非信不能立德，非住不能成德。然而德本雖能成立，設非其行，則不能自利利人。二利既備，設無迴向，而亦不能善合中道。既獲中道，設非加行，掃去二邊，拂除中道，使情量以潛銷，令心佛而互泯，亦難登地。故溫陵曰：蘊積前法，至於成實，一切佛法，依此發生，故謂之地也。阿難，是善男子，既從加行世第一心，善能成就，則障初地一分無明，豁然頓破。故於聖果位中，大菩提性，善得通達。以能覺菩提之智德，全與佛同，故名覺通。如來所覺之涅槃斷德，全與佛同，故名盡佛境界。如三世諸佛所應得者，我已得之。如一切眾生所本具者，我已證之。是故慶己慶人，名歡喜地也。以前來諸位，雖斷無明，猶是賢聖，未是聖賢，名異生性。今登初地，真見聖道，親證真如，與佛同體，名同生性。然而對異說同，異固是垢，同亦是垢。今則同異一並銷滅，故名離垢地也。既能離垢，則成清淨。而清淨至極，則光明煥發，故名發光地也。光明至極，則慧覺圓滿，故名𦦨慧地也。既有𦦨慧，則能徹照不思議理，亦能徹照不思議事。由照理而又照事，成一切同性出世之智所不能至。由照事而又照理，故一切異性世間之智所不能至。至，即及也。以離垢地但能泯絕同異，此乃會融同異。由世出世智皆不能及，故名難勝地也。若事若理，當體皆是無為真如，性本清淨，今已照明而顯露矣，故名現前地也。了得法法既皆真如，則已窮深究遠，極盡真如自體邊際，故名遠行地也。行既深遠，則豎窮橫徧，惟一真如性淨明心，自非生滅而能動搖，故名不動地也。既證真如不動全體，必發真如隨緣大用，故名善慧地，謂此菩薩善用權實二種智慧也。蓋自信、住、行、向，以至於此，雖則皆是從性起修，非同事相，然而稱性所起修習之功，則不無耳。至是稱性之功亦畢，而大智大悲所有功德，俱已圓滿，故亦目此九地為修習位也。若至十地，則無功用行，任運利生矣。所以慈心普陰，妙現身雲，覆於本有涅槃性海，而二利之道，自此具足。且說法如雨，現身如雲，故名第十為法雲地也。\n△八等覺位。\n如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。\n此明等覺位，以始覺等與妙覺也。蓋如來已證法性真流，復從法性之中，逆流而出，同流九界，以度眾生。如是菩薩，逆生死流，順法性流，行至本覺法流源中，一則從用歸體，一則從體起用。譬如二人，一方入門，一方出門，適於此際，出入相交，各以一足在內，一足在外，出入雖異，事相均等，故名等覺。所以如來權智，下應機感，名為寂照；菩薩實智，上合覺心，名為照寂。自佛視之，尚名菩薩；自生觀之，已等正覺，故名等覺菩薩也。然自信位，以至於此，皆屬隨分覺也。\n△九妙覺位。\n阿難！從乾慧心至等覺已，至方盡妙覺成無上道。\n此明妙覺究竟位也。意謂阿難自從乾慧初心，以至等覺後心，而信、住、行、向，四加十地，位次始終，是為如是而已。由是等覺金剛心中，始能獲得最初所發欲斷生死，永破煩惱之乾慧心也。然首曰心，次曰地者，謂是心至此始落實地也。所謂頭正尾正，發心究竟，二不別矣。此經始終二乾慧名，古來諸註，議論紛紜，全無定準，致令後學亦無可據，良由未悉本經之的旨耳。蓋九界眾生，咸因三種業流，致有五住煩惱，以感二種生死。五住者，所謂欲愛住、色愛住、無色愛住、見一切住、無明住也。三種流者，即欲流、有流、無明流也。以前四住為欲流、有流，感分段生死，此在初信已斷；後一無明住地，即無明流，感變易生死，至佛果乃斷。以此論之，則前乾慧，乃是金剛初心，先斷欲有二流，出分段生死者也。以故經云：欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。自初信之後，即志斷無明，但其積習深厚，故歷五十四位，直至等覺金剛後心，生相無明纔乾，以此無明喻定心中，方始永斷，故云是覺始獲金剛心中初乾慧地。此則五住究盡，二死永亡，乃入妙覺，出變易生死，所謂去泥純水，名為永斷根本無明，此本經的旨也。雖則聖位固有始終，而金剛定心元無先後，故始終唯一金剛乾慧心也。由依如是始終無異金剛慧心，故能安立單七重複五重十二聖位，方能盡斷生相無明，而入於微妙清淨究竟覺位，以成無上佛果之道也。單七者，謂一名一位為單，如乾煖頂忍世等妙之七者是也。複五者，謂一名多位為複，如信住行向地之五者是也。以其單有七重，複有五重，故曰重重。又單複前後互相間疊，如乾慧之單，次複信住行向之複，而復次以加行之單，仍又次以十地之複，而更又次以等妙之單，此因單而又複，複而又單，亦曰重重。\n△三、通結修證行位。\n是種種地皆以金剛至若他觀者名為邪觀。\n此正如來通結從前所談位次，皆依微密觀照大定始終之所立也。意謂如是上來一往所談，自三漸次以至等妙，中間所歷信住行向、四加十聖種種諸地，皆以金剛藏心觀察妙慧所建立也。蓋金剛觀察者，體用兼舉也。以金剛即藏性之體，觀察乃藏性之用。此正藏性全體大用，亦即首楞嚴定之體用也。所以為奢摩他、三摩、禪那之總相法門者，此也。斯正如來普為當機大眾，舉揚性定始終，發揮金剛妙慧，以明諸位通修，皆不出於此也。如幻者至如三漸次中，觀察根塵如幻，便入乾慧相似覺中。若能觀察乾慧如幻，便入十信隨分覺中。乃至觀察等覺如幻，便入妙覺究竟覺中。所謂毫無沾滯，清淨修證，漸次深入之法也。此即觀音自陳如幻聞熏聞修金剛三昧，亦即文殊所謂宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。故此如來總結之曰：是種種地，皆以金剛觀察如幻三昧也。則知始終五十五位，通前徹後，惟一金剛藏心如幻觀察而已。十種喻者，一幻人，二陽𦦨，三水月，四空華，五谷響，六乾城，七夢，八影，九像，十化也。言深者，不唯觀察有為之法如幻如化等，即是觀察無為之法亦如幻化等，以故云深。古德有云：修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證得夢中佛果者，此也。奢摩他云止，毗婆舍那云觀，然此止觀禪那，皆屬首楞大定之別相也。若克體而論，統惟一首楞嚴定耳。此正通結前來佛初許云：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路之公案也。故下總結之曰：阿難！如是上來種種位次，莫不皆以三種漸次正助熏修，以是之故，自始之終，善能成就此十信、十住、十行、十向、四加、十地，以及等覺之五十五位也。真菩提路者，即上諸位歸菩提家之真實路也。以乾慧屬相似覺，未發真信，猶未起程，故非是路，是以除之。妙覺屬究竟覺，如已到家，亦非是路，故亦除之。則知五十五位真菩提路者，即十方如來一門超出妙莊嚴路也。以故行人果能依此不生滅心，然後圓成果地修證，初從耳根下手，終入楞嚴大定，與夫中間五十五位，無修而修，不妨幻修，無證而證，不妨幻證，於本無漸次深入之中，不妨幻立漸次而深入之。審有能作如是觀者，方名正觀。設若不爾，或謂心有甚麼生滅，修有甚麼位次，隨意卜度，妄配名目，執六識為真因，以事行為真修者，斯皆他觀，非自心之大定，名為邪觀，非自性之大定也。故仁王經云：若言越此而成佛者，則同魔說。即斯之謂歟！以上一正談大定始終竟\n△二、通示全經名目三一、文殊請名奉持。\n爾時文殊師利法王子至我及眾生云何奉持。\n此請安經名，以便遵奉受持也。良以經文至此，生信開解，發行證入，一期周畢。此之法門，當流後代，須立經名。設無其名，何以召體而遵奉，受持以流布耶。然斯一經，始以阿難發起者，表非權智不能啟教。終以文殊請名者，表非實智莫克入理。此顯首楞嚴定，流傳末世。而初心學者，必用權實二智，正助熏修，方能事理圓融，徹證常住真心，性淨明體之義也。\n△二、如來示名教持。\n佛告文殊師利是經名至萬行首楞嚴汝當奉持。\n此立經名以教奉持之法也。此下五名先釋。第一、謂大佛頂者，如來無見頂相，放大智光之所說也。悉怛多般怛囉云白傘蓋，喻如來藏心本來無染，徧覆一切也。法王實相，楷定眾聖，故名寶印。清淨妙體，照用無涯，故名海眼。此約理智以立名也。第二、救護親因者，總標也。度脫下，別顯也。親因者，謂因親及親，如親阿難因及性尼者是也。以顯若親若因，莫不救之護之而度脫之也。得菩提心，發大乘意也。入徧知海，證圓常理也。此約功用以立名焉。第三、密因者，三世果人入秘密藏，皆以藏性為秘密之因也。又此大定具一切行，而非權小之所能知，以故名之為密因也。三世如來以此法門為究竟說，故名了義。此約人法以立名也。第四、曠兼無際故曰大，正法自持故曰方，稱體而周故曰廣，即三大義也。妙名不可思議，蓮華喻藏心，總含因果諸法也。又能為大定理體，能統攝一切三昧故名為王，能出生一切諸佛故名為母，持善遮惡總攝功德名陀羅尼，呪即願也。此約顯密以立名也。第五、此經從天竺灌頂部中流出，乃約密言名灌頂章句，有能誦持者則如來智水灌其頂心，亦猶剎剎之受職也。菩薩萬行以首楞嚴為本，又修此定者於一心中具足萬行，故涅槃云首楞者一切事竟，嚴名堅固，以一切事必定而得究竟堅固者也。此約教行以立名耳。以上立名答初問也。汝當奉持者答次問也。意謂汝但依前五目，顧名思義如說而行，傳流後代令眾開悟，即是依教奉持也。問：此經既有五名，何故唯取一十九字？答：以總該別、用略攝廣也。如大佛頂即是大方廣妙蓮華王等，餘皆易了故不別列。\n△三、阿難聞經獲益。\n說是語已，即時阿難至修心六品微細煩惱。\n此明聞經及名以獲益也。然斯領益其來甚遠，一則得蒙開示般怛囉義，即是前文重宣神呪述功勸持；二則懸示進修五十五位；三則兼聞本經之名目也。禪那云靜慮，即止觀通稱，乃首楞王定一體三名之一也。正前所謂奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證者是也。以慮無沉滯故虗，靜無散亂故凝，此明聞經之力資其正定之相也。蓋三界修心所斷煩惱共有八十一品，今言六品者，若准小乘修道位中有三界九地各分九品，然約四果地地別斷，故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑證第二果，二果身中斷下三品證第三果，三果身中斷上二界七十二品證羅漢果，今證二果故斷六品，以是思惑故云微細煩惱也。須知自從開會以至於此，則信解行證從因至果，聖位經名事理體用無不備悉，至此應結禮退之文。然不結者，以其當機重有請益，時雖或異意似相聯，故集經者約義為類合成一部，故不結者此也。以上正請正說竟。此下即第二會，重請重說也。以阿難所問即現前事，時年差別俱如懸談教迹中說，斯故不贅，需者檢之。\n△二、重請重說。二一、當機即事重請。二一、述益謝前。\n即從座起，頂禮佛足至身心快然，得大饒益。\n此欲重請後說而先謝前益也。大威德者，謂佛有折伏之威、攝受之德，故能訶斥勸誡令人欣仰而受誨也。慈音無󴎯者，謂教無親疎機不簡擇也。善開者，謂善巧開示也。以其思惑修道所斷，行相難了故曰微細，無始俱生故曰沈惑，消除結使故得快然，增進聖位故云饒益，此皆謝前所獲之益也。\n△二、重疑請後。三一、疑真何有妄。\n世尊！若此妙明真淨妙心至為是眾生妄習生起。\n此疑若謂佛體既真，何以有七趣之妄耶？世尊，若此眾生所有藏性，其為體也，本來自妙而自明，本來真實而清淨，所謂微妙真心本來周徧而圓滿者。既然如是，則四大五蘊、根塵識法，乃至虗空大地、草木昆蟲，莫不本來元是一真如性。然則此性即是十方如來成佛真體，無二無別。既是佛體，自應真實而無虗妄，云何佛體之中復有七趣之虗妄耶？世尊，此等諸道何因而出？為復真如體中從本已來自有之耶？為是眾生心中虗妄習氣自生之耶？問：此與滿慈之疑有何異乎？答：前疑理本清淨，云何忽生山河大地，則約依報為首；此疑性本真實，云何復有人天等道，乃約正報為首。是知前疑為顯真諦，今疑為明俗諦，正欲真俗不二，以歸中道第一義諦。有註從文殊問名處即判入流通分者，蓋未詳本經之旨耳。以佛自開會，即云二種根本：一、涅槃根本，二、生死根本。故自初卷以至於此，雖真妄互明，然正意唯在涅槃根本元清淨體、不生滅性為本修因，以證不生不滅無上菩提之果也。此下乃明生死根本，所謂用攀緣心為自性者，是以生滅為因，故感七趣生滅之果也。即初所謂諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬者，所以此下有詳趣辯魔之事也。是知此後諸文仍係正宗，非流通分。等道者，等於仙道也。\n△二、疑地獄同別。\n世尊如寶蓮香比丘尼至彼彼發業各各私受。\n此舉現事以問地獄之報也。意謂如寶蓮香者，既持菩薩大戒，而又私行婬欲，既已犯戒，且以妄言謗戒，謂行婬無妨，非比殺生害命，非比偷劫竊盜，而有冤對，以受罪報。此但行婬，彼此交歡，非有冤對，以是故知無有業報。發是語已，先於女根生火，後於骨節燒然，墮無間獄。蓋私婬是破戒，言無報則破見，戒見既破，直墮何疑？然報有二：一、現報，謂身火自燒；二、生報，謂墮獄受苦。而瑠璃王廢父自立，誅瞿曇族姓，以報一言之辱，既非有戒可破，亦非撥無因果，但以瞋恚增勝，殺戮太過，而墮地獄耳。故瑠璃王經云：初迦羅衛國，有舍夷貴姓五百長者，為佛造謙堂，誓曰：沙門梵志，乃至羣黎，不得先佛妄陞此堂。舍衛太子瑠璃，與梵志子好苦，定省外氏，見堂高廣，頓止其上。貴姓罵曰：此婢生物，敢於中坐！催逐令出。太子語好苦：釋種辱我至此，我紹位時，汝當告我。其後自立，好苦來告，集兵報恥，殺舍夷人三億有餘。佛記：七日之後，當入地獄。王懼，乘舟入海，水中自然出火燒滅。佛言：往昔羅閱城中，有池多魚。城有多人，向池捕魚。池有二魚：一名麩，二名多舌，各懷報怨。有一小兒，見其魚跳，以杖擊頭。爾時捕魚人，今釋種是。麩魚，瑠璃王是。多舌魚，好苦是。小兒，即我身是。善星說空者，即涅槃經云：善星比丘，雖讀眾經，壞欲界結，獲得四禪，乃至不解一偈一句之義，親近惡友，遂失禪定，而生邪見，以故妄說無佛、無法、無有涅槃。如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。於泥連河，遙見佛來，因起惡念，以故生身陷入地獄。據翻譯云：梵名蘇氣怛囉，此云善星，乃佛堂弟之庶兒也。然此三人，以婬、殺、妄語，俱屬生身入地獄矣。敢問世尊：此諸地獄，為是本來自有一定，雖造業不同，而皆歸此處，同受報耶？為復各自其然，而彼彼有異，發業差殊，各因其私，別受報耶？此謂地獄之報，不知是別業同受，是別業別受？所以不明而疑之也。\n△三、懇慈悲開示。\n惟垂大慈，開發童蒙至歡喜頂戴，謹潔無犯。\n此求開示也。幼小曰童，情昧曰蒙。乃當機自鄙，無大智慧，懇求開發之意也。意謂諸持戒者，設聞因果虗妄，猶若空華，則將自謂持有何益，不持何害，未免懈退。若是示之決定義門，心則歡喜，身則頂戴。若身心謹慎，則戒體潔白，自無違犯之事矣。觀此重疑請後之意，正在扶律談常也。\n△二、如來因請重說。二一、重詳七趣以勵精修。二一、讚許。\n佛告阿難：快哉此問至汝今諦聽，當為汝說。\n此佛讚嘆許說也。以其所問，正合佛意，故曰快哉。如上貪婬恚殺，妄說法空，皆是邪見，悉非正因。今以此問，而得發明，普令眾生，皆歸正道，不入邪見，豈不快哉。故許之曰，汝今諦聽，吾當為汝分別解說，真何有妄，地獄同別之義也。\n△二、說示。三一、總明二分。四一、通明真妄。\n阿難！一切眾生實本真淨至因此分開內分、外分。\n此通明真如妄習，以除當機佛體真實，何有七趣之疑也。實本真淨者，謂彼七趣眾生所具藏體，實是本來元具真如佛性清淨妙心，無諸雜染者也。因彼一念迷失真性，遂成妄見。因有妄見，故有妄習。所以七趣由是而生。蓋妄見即無明現行，妄習即雜染種子。由無明種習為因，故有虗妄情想之果。汝疑真實何以有妄，良由是耳。此下乃欲廣釋虗妄，發明情想，因此開為內外二分。雖情想昇墜勝劣不同，然總不出一虗妄習氣而已。\n△二、雙示內外二一、內分。\n阿難！內分即是眾生分內至自然從墜，此名內分。\n此釋內分也。阿難！如何謂之為內分耶？即是眾生日用尋常，隨情任愛，安於本類，不求增進，而以情欲貪愛為分內事者是也。因諸愛染之心，此正生死根本，業識種子。由是對境取著，發起現行，依戀不捨，謂之妄情。以妄情積久而不休，則能發生貪染之愛水。以是之故，所以眾生心憶美味，則口中水出；心憶前人，則目中淚盈；心愛財寶，則舉體光潤；心著婬欲，則根中流液。此皆情愛之所致也。以故，阿難！如是諸事，所愛之物，雖各有別，然而能愛之心，固結莫解，流逸是同。夫虗妄之情，既能發生貪愛之水，則水之為害，始而浸潤，既而透濕，終而下沉，不能上昇，乃自然之理，從下墜而不從上昇者也。此則名為眾生內分。故知自本類而墜墮者，皆情愛之因也。\n△二、外分\n阿難！外分即是眾方分外至自然超越，此名外分。\n此釋外分也。阿難，如何謂之為外分耶？即是眾生日用尋常，存諸虗妄想心，不安本類，志求出離，而以渴想勝地為分外事者是也。因諸渴想仰慕之心，此正輕舉根本業識種子。由是對境希慕，發起現行妄記籌度，謂之虗想。以虗想積久而不休，則能發生殊勝之心、浩然之氣。以是之故，所以眾生心持禁戒而身輕清，心持呪印而視雄毅，心欲生天而夢輕舉，心存佛國而聖境冥現，心事知識而身命自輕者，是皆想心之所使也。以故，阿難，如是諸事所想之境，雖有差別，然而能想之心，清而不濁，輕舉是同。夫虗妄之想，既能發生浩然之氣，則氣之為象，乃飛騰舉動，至剛且大，塞乎天地，自屬上昇而不下沉，乃自然之理，必超越本類而不墜墮者也。此則名為眾生外分。故知自本類而超越者，皆虗想之因也。以上二分，雖有昇沉之異，然皆不出一情想之心也。\n△三、總示昇沉。\n阿難！一切世間生死相續至更生十方阿鼻地獄。\n此總示情想所招之果也。意謂諸趣雖別，不出情想二因，但由內外輕重，故有昇沉差別也。阿難！一切有情，正報世間，生來死去，相續不斷者，以其莫不貪生而惡死也。是故生則從其所欲，遂於心志，以貪染愛戀之事，皆順其習氣故也。所以死則不從所欲，逆於心志，以改形易報之事，皆變其流類故也。所以臨命將終之時，氣息雖斷，然於身根暖觸之相，尚未盡捨。此正現陰欲謝，中陰未生，當此之際，一生所作，若善若惡，俱於此時，頓現在前。故華嚴云：譬如有人，將欲命終，見隨具業，所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界；作善業者，即現諸天宮殿，天眾綵女，種種衣服，具足莊嚴，盡皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。故知地獄天堂，本無定處，身雖未往，已現自心，境未現前，唯心妄見。以故當此現陰臨死之末，中陰欲生之初，而死之逆習，生之順習，此之二習，新故相接，交代之間，唯憑情想若輕若重，而分昇墜。故純想無情者，即便飛昇，必不墜落，而生天上。可見三界諸天，皆想心善業之所感也。設若飛昇，心中平日，或有兼修福德，兼修智慧，廣行六度，發四弘願，欲見諸佛，親蒙授記者，及與欲求往生，一心念佛，而發淨土之願者，而願見佛者，則自能了然心地開通，徹見十方一切諸佛。欲往生者，則一切東南西北，四維上下，所有淨土，隨願往生。可見此等，亦屬純想，但兼福慧，以及願力，所以超勝諸天耳。次則情少想多者，謂勝想不純，少有微情之所雜也。輕舉非遠者，謂雖輕舉，而非遠也。以其豎不越於四天，橫不出乎輪圍故耳。設於此等類而分之，則一情九想，即為飛仙。二情八想，為大力鬼王。三情七想，為飛行夜叉。四情六想，為地行羅剎。是等皆能飛騰，游於一四天下，其所來去，俱無阻礙。所謂江湖河海而莫阻，山川墻壁而不礙者是也。然其此等四類之中，若有能發善願，及存善心，願護我法，而擁護三寶者，或護戒法，而隨持戒人者，或護神呪，而隨持呪人者，或護禪定，而保護撫綏，修無生法忍者，是等則能常住如來法座之下。此明雖帶邪情，而有善願者也。故八部之眾，皆以鬼神之身，而得近佛，蒙授記者，此也。情想均等者，五情五想也。不飛不墜者，則上不在天仙鬼神，故曰不飛。下不在地獄三塗，故曰不墜。以故參於天地之間，得生人趣者矣。由具五想，想屬於明，故聰。以具五情，情屬於幽，故鈍。須知人道上智下愚，皆由情想以分聰鈍。故有想明益進而日新者，則聰而愈聰，遂成上智。若情幽曖昧而日進者，則鈍之又鈍，自為下愚。然其智愚，元無一定，俱可轉換。設幽者習明，則轉頑愚而為睿智。若明者習幽，則換睿智以作頑愚。是以上智下愚，唯在吾人自取之耳。故情愛多而勝想少者，則沉墜於三塗也。所以六情四想，便為橫生。其中情稍重者，則為毛羣走獸之類，故足不離乎地矣。情稍輕者，則為羽族飛禽之類，故身仍飛於空焉。七情三想，則沉於水輪之下，生於火輪之際，在水火相交之處，受此二者之氣，以成其身，為餓鬼趣。以受火氣故，業性熾然，常被燒炙。以受水氣故，業力障礙，飲之成火，能害己身。無食無飲，經百千劫者，據瑜伽論，謂餓鬼趣，略有三種：一者由外障不得飲食。謂彼有情，習上品慳，故生此趣。皮骨血脉，皆悉枯槁，猶如火炭。頭髮髼亂，其面黯黑，唇口乾焦。常以其舌，䑛略口面，饑渴慞惶，處處馳走。所到泉池，為餘有情，手執刀杖，及以羂索，行列守護，令不得趣。或強趣之，便見其泉，變成膿血，自不欲飲。是名外障不得飲食。二者由內障不得飲食。謂彼有情，口或如針，或如火炬，或復頸癭，其腹寬大，縱得飲食，自然不能若噉若飲。是名內障不得飲食。三者飲食無有障礙。謂彼餓鬼，名猛𦦨鬘，隨所飲噉，皆被燒然。是名飲食無有障礙。本經既曰無食無飲者，即前二種也。八情二想，生有間獄。九情一想，生無間獄。二交過地者，即風火二輪交過之地也。而身居此，則其苦惱，自可知矣。此以輕者為八情，故生有間，即七熱地獄。重者為九情，故生八無間獄。然斯無間，對前有問，以立其名，非同下文之阿鼻也。即長阿含云：此四天下，有八千天下，圍繞其外。復有大海，周匝圍繞。八千天下，復有大金剛山，繞大海水。金剛山外，復有第二大金剛山，亦名二鐵圍山。二山中間，𥥆𥥆冥冥，日月威光，所不能照。彼有八大地獄，每一地獄，有十六獄，以為眷屬。第一大獄名想，二名黑繩，三名堆壓，四名呌喚，五名大呌喚，六名燒炙，七名大燒炙，八名無間。此言有間無間者，乃彼第七第八二種地獄也。若純是邪情，全無正想者，即時沉入阿鼻地獄。梵語阿鼻，此云無間。以造此業，即受其報，更無餘業餘生能間隔也。然無間之義有五：一身量，二劫數，三壽命，四苦具，五受罪，皆無有間故。斯皆唯情無想者墜落之處也。直至劫壞，始有出期。若是下沉心中，仍有非謗大乘，如大慢婆羅門等；毀犯禁戒，如寶蓮香等；誑妄說法，如善星等；以至無實行而虗貪信施之資財，無實德而濫膺四眾之恭敬；甚而五逆十重，無業不造者，如斯之類，則永無出期。縱使劫壞，此地獄沒，而又更生十方世界阿鼻地獄。須知純情無間，亦有二種：一不謗大乘等，至劫壞時，則能得出，此可盡之無間也；二謗大乘等，縱雖劫壞，亦不能出，而復更生十方阿鼻，此不可盡之無間也。五逆者，俱舍頌云：約處唯除北，約人除扇榹，四身一語業，三殺一虗妄者是也。十重者，準密藏經，迦葉問佛：十惡何者最重？佛言：父得緣覺，子斷其命，名殺中重；奪三寶物，名盜中重；母羅漢果，共行不淨，名淫中重；以不實語，謗毀諸佛，名妄語中重；若以言語，破和合僧，是兩舌中重；辱罵聖人，是惡口中重；語言壞亂求法人心，是綺語中重；若五逆初業，是嗔恚中重；劫持戒人物，是貪心中重；身邊邪見，是十惡中重。此皆五無間獄不可盡之罪也。\n△四、結答同別。\n循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。\n此正結答前問，謂諸地獄為有定處？為各私受？故此答云：一切眾生各循自性所造惡業，以招同分地獄之苦。雖則惡業由各自造，然而俱在眾人共感同分獄中以受其報。至與輕重，則人各兼有本元因地，故其造業不無淺深，所以受報自有差別。故俱舍說：有差別同分，無差別同分。以同業共感眾多苦具，同受此苦，名無差別同分。若隨輕重，受報不同，名有差別同分。今云元地，即本元因地，乃差別之義也。此正結答別業同報，以明受報各有輕重也。\n△二、別詳七趣。七一、地獄趣。三一、總標習因交報。\n阿難！此等皆是彼諸眾生至造十習因受六交報。\n此總結前以標後也。蓋前以情想為因，故感七趣昇沉之果。此明十習為因，致招三塗罪業之報。意謂阿難，上來此等七趣，所具天堂地獄，非是天造地設，亦非人與，乃其自業之所招感，亦非無因而妄致也。十習者，謂婬、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟也。六交者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意。如一根造業，而餘為助者，至受報時，雖分首從，然亦互相交受，而不免也。\n△二、別示習因交報。二一、明十習因。十一、婬習。\n云何十因？阿難！一者婬習至菩薩見欲如避火坑。\n此明婬習業報也。蓋淫為眾惡之藪，乃貪染情惑之源，生死輪迴之本，以故前後皆首明之。意謂云何謂之為十習因耶？此總徵之詞，下方別釋。阿難！一者、世間眾生皆以淫欲而正性命，然此淫習造業之因，必須內根外境互相偶搆，彼此交接，方纔成業。由於染心會合，彼此發動，互相交磨，以求觸樂，所以彼貪此愛，似水如魚，研之不已，磨之不休，則其精血由是耗散，而水竭火生，自然之理。如是故有大猛火光，於二根中熾然發動，所以在生時尚有消渴、內熱等疾，則其死時招引業火，可想而知。故下設喻以驗業報之相。此如有人以其二手無故，自己互相摩觸，由是故有煖相現前者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種婬習，猶之乾薪遇火，互相熾然，故有所感鐵牀、銅柱諸事之報。據觀佛三昧經云：銅柱地獄者，有一銅柱，狀如火山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵牀，上有刀輪，間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化、非時非處、犯不淨行者，命終則生銅柱之頂，猛火𦦨熾，焚燒其身，驚怖下視，見鐵牀上有端正女。若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱下至鐵牀上，男女二根俱時火起，有鐵嘴蟲從男女眼入，自男女根出，一日一夜，九百億生，九百億死者是也。觀此則知婬報之苦，可甚言哉！是故十方如來名色，目此行婬一事，同名欲火。謂欲之為害，勝於猛火，故遭之者，莫不焦頭爛額。而菩薩見此婬欲之境，遠之又遠，如避火坑，言不墮則已，墮則必至喪身失命。以故諸佛同訶，審宜刻骨；菩薩共避，寧不寒心？嗚呼！欲之為火，其毒若此，惟願有智士女，幸勿自俲撲燈蛾也。\n△二、貪習。\n二者、貪習交計發於相吸至菩薩見貪如避瘴海。\n此明貪習業報也。蓋貪即是愛，乃根本煩惱六中之一。准唯識云：於有有具染著為性，能障無貪生苦為業，謂由愛力取蘊生故。是以眾生由此習氣，互相交計，彼此籌算，方成其業。由於貪得無厭，彼此追求，發於愛力，所以互相吸取，以濟己私。正謂吸他物為自物，取人有為我有也。由是相吸無休，互攬不止，則其愛涎愈垂愈多。故貪吸屬水，水積寒生，自然之理。如是故有積寒堅冰凍冽之事，已具自心。故下設喻以驗業報之相。此如有人以口空張，無緣無故，吸風縮氣，由是故有冷觸生起者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種貪習，互相侵凌，故有所感吒波羅聲，青赤白色寒冰等事之報。此吒波羅，乃地獄中忍寒之痛聲也。青赤白蓮，是地獄中凍冽之形色也。是故十方如來名色，目此貪吸多求，同名貪水。謂貪之為害，勝於毒水，故飲之者，莫不腐腸潰腹。而菩薩見此貪愛之境，離而又離，如避瘴海。言不吸則已，吸則必至發瘧傷生。瘴者，癘氣也。凡山海熱處即有之。人設不知，誤吸其氣，便成瘧疫，遂至於斃。此明貪吸之毒，亦若此也。\n△三慢習。\n三者、慢習交陵發於相恃至菩薩見慢如避巨溺。\n此明慢習業報也。蓋慢者，恃己凌他，高舉為性，能障不慢生苦為業。謂有慢者，於德有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。以慢之為習，凌人傲物，尊己卑他，所以互相不伏，彼此爭高。然必有恃，如倚名位、勢力、道學、文章之類，故云發於相恃。以恃必凌物，其性高舉，如水騰波，奔馳流逸，各不相下，以成其業。由是奔騰莫止，湍流不息，則其癡慢之波，愈積愈多。積之不已，遂為大水，乃自然之理。如是故有上騰之逸浪，直奔之狂波。此於自心之中，已成積波之水矣。故下設喻以驗業報之相。此如有人以口中舌抵於上齶，自相絞𠻳，味著不已，因而遂有口水發生者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二習相鼓，如風之鼓物，唯上騰而不下墜。如是故有所感血河等事之報。血河者，謂眾合地獄。受罪眾生，畏其獄卒，無量百千，走入山間，前後自然生兩大山，自合如磨，血流成河，骨內爛盡。灰河等者，經律異相云：灰河地獄，縱廣深淺，各五百由旬。灰湯涌沸，惡氣熢㶿，洄波相搏，聲響可畏。從底至上，鐵刺縱橫。其河岸上，有劒樹林，枝葉花實，皆是刀劒。罪人入河，隨波上下，洄澓沉沒，鐵刺刺身，內外通徹，膿血流出，痛苦萬端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上，復有豺𧳓，求嚙罪人，生食其肉，走上劒樹，劒刃下向。下劒樹時，劒刃上向，手攀手絕，足躡足斷，皮肉墮落，惟有白骨，筋脉相連。時劒樹上，有鐵嘴鳥，󲣅頭食腦，苦毒號呌，故使不死。還入灰河，鐵刺刺身，皮肉爛壞，惟有白骨，浮浮於外。冷風來吹，尋便起立，宿業所牽，不覺忽至黑沙地獄。熱風暴起，吹熱黑砂，來著其身，燒皮徹骨，身中𦦨起，廻旋環身，遍體焦爛，其罪未畢，故使不死。出黑沙獄，到沸屎獄，即毒海也，乃餓鬼道中最苦之處。所謂饑飡熱鐵丸，渴飲鎔銅汁，故有灌銅吞鐵之諸事也。是故十方如來名色，目此我慢一事，名飲癡水。謂慢之為害，勝於癡水，故飲之者，莫不昏迷失性。而菩薩見此癡慢之境，遠之又遠，如避巨溺，以溺者乃泥水深處也。言不溺則已，溺則易陷而難出也。癡水者，西土有水，飲之則癡，猶嶺海貪泉，滇黔啞泉之類也。\n△四、瞋習。\n四者、瞋習交衝發於相忤至菩薩見瞋如避誅戮。\n此明瞋習業報也。蓋瞋者於苦，苦具增恚為性，能障無瞋不安隱性，惡行所依為業。謂有瞋者，必令身心熱惱，起諸惡業不善性。故以瞋之為習，必因互相抵揬，彼此欺凌，故云發於相忤。以忤必衝撞，其性熱惱，如火之鑄金，遂如刀鎗劒戟，互相交鬬，以成其業。由是欺忤莫止，結恚不息，則其瞋心之火，愈發愈熾，怒氣之金，愈動愈剛。此則因心作氣，反動其心，加之衝撞，則心火轉盛，氣金轉剛。故曰心熱發火，鑄氣為金，乃自然之理。如是故有刀山等類之事，已具自心之中。故下設喻以驗業報之相。此如有人啣恨在心，懷冤莫報，陡起殺仇之心，其氣飛動者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二習相擊。以擊者，猶劒戟之擊刺也。如是故有宮等諸事所感之報。宮謂去勢，割乃劓鼻，此秦五刑之二也。斬謂斷首，斫即截臂，剉乃碎骨，皆新之死刑也。刺即古之墨刑也，今逃盜發配者有之。搥擊即鞭撲，乃今笞杖之類也。是故十方如來名色，目此瞋恚一事，名利刀劒，謂觸之即死，犯之即傷。而菩薩見此瞋恚之境，遠之不暇，猶如逃避天誅大戮。設不避之，則性命莫保，而身首難全也。\n△五詐習\n五者、詐習交誘發於相調至菩薩見詐如畏豺𧳓。\n此明詐習業報也。蓋詐即小隨之諂，為罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。謂諂曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。是以眾生由此諂詐之習，交相哄賺，互為誘引，以成其業。由於諂詐不實，彼此欺瞞，發於相調相誘，互為愚弄。由是勾引不住，造業無休，則諂詐之術，愈出愈奇，而能令人不覺不知，入其圈繢，如被繩縛木禁，索絞校錮，而不能脫。由其用心如是，故有繩絞木校，已具自心。故下設喻，以驗業報之相。此諂詐之術，令人不覺者，正如水侵田中，能令草木不覺不知，而自生長者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種詐習，相延相引，故有所感，在手之杻，在足之械，在項之枷，在頸之鎖，而身受鞭杖檛棒諸事之報。是故十方如來名色，目此奸諂虗偽，名為讒賊。謂以讒言誘人，猶勝於賊，故遭之者，莫不傾家敗產。而菩薩見此詐偽之境，趨避不及，如畏豺𧳓。蓋豺𧳓狠惡之物，故當避之，且能卜事，出必有獲。此如諂詐之徒，以術誘人，百發百中，亦猶是也。校，枷械也。易云：屨校滅趾，荷校滅耳。即此物也。\n△六誑習\n六者、誑習交欺發於相罔至菩薩見誑如踐蛇虺。\n此名誑習業報也。蓋誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。是以眾生由此矯誑之習，彼此蒙蔽，互相眩惑，以成其業。由於矯誑虗偽，彼此欺瞞，發於相罔相誣。所以誣虗為實，罔無為有，欺其不知不見而謾之也。由是誣之不休，罔之不止，遂而飛運其心，造奸設計，神出鬼沒，令人不覺，墮其計中。由其用心如是，故有塵土屎尿，穢汙不淨，已積自心。故下設喻，以驗業報之相。此虗誑之計，令人迷惑，不知不見者，正如風捲塵沙，塵隨風勢，攪亂虗空，昏天黑地，令人對面各無所見者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種誑習，互相交加，故有所感之報。如以誑語陷人於不義者，故感沉沒淪溺；撮人而為非者，故感舉騰拋擲；或陷或撮者，故感或飛或墜、或漂或淪諸事之報。是故十方如來名色，目此交欺互誑，同名劫殺。如劫末世，人互相殺，故遭之者，莫不失命。而菩薩見此欺誑之境，不敢插足，如踐蛇虺，以踐之者，莫不傷身。虺，蝮虺也，博三寸，首如擘，蛇之最毒者也。\n△七怨習\n七者、怨習交嫌發於銜恨至菩薩見怨如飲鴆酒。\n此明怨習業報也。蓋怨即是恨，由忿為先。懷惡不捨，結怨為性。能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。是以眾生由此怨恨之習，交相嫌恨，彼此懷怨，以成其業。由於懷怨不捨，彼此憎嫌，發於銜恨。銜，含藏也。所謂包藏禍心，暗中施毒，令彼不知。由其用心如是，畜惡在懷，故有匣貯車檻，陰毒中人，如飛石投礰，甕盛如鐘炙之類，所謂請公入甕者是也。囊撲，以囊貯人而撲殺之，如史記謂秦始皇囊撲兩弟者是也。此皆暗藏怨害，不令人知者。故下設喻，以驗業報之相。正如陰毒之人，懷抱奸謀，心畜大惡，暗算害人者是也。以上習業，不明習報。由是業習報習，二種怨習，相併相吞，猶云生不食肉，生當追魂之類，故有所感之報。是故十方如來名色，目此怨恨冤家，名違害鬼。以是違背正理，暗中害人，極惡之鬼也。而菩薩見此怨恨之境，不敢或沾，如飲鴆酒。鴆，鳥名也。翼毛劃酒，飲則傷人，令腸寸斷。此明怨恨之毒，亦若此也。\n△八見習。\n八者、見習交明如薩迦耶至虗妄徧執如入毒壑。\n此明見習業報也。蓋見即惡見，於諸諦理顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業，謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五：一、薩迦耶，此云身見，執我我所；二、邊見，執斷執常；三、邪見，撥無因果；四、見取非果計果，如以無想為涅槃之類；五、戒禁取非因計因，如持牛狗戒為生天因之類。然此五種，通名惡見。是以眾生由此見習，各執所解，交互稱明，但執其一，則非餘四，以成其業。由於彼此異執，故言發於違拒；互相是非，故言出生相反。不唯與正違拒，即此自類亦自違拒；不唯與他出之見相反，即與自生之見亦多相反，如自語相違、自教相違之類。且而不肎從人就正，如是故有王使主吏執持文籍以證明之，使其伏罪而無辭也。故下設喻以驗業報之相。此如行於狹路之人，彼此來往，互相看見，不可得避者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種見習，互相交對，辯別是非，故有所感。勘問之審理，權詐之誘詞，考訊以詳請，推鞫而驗實，察訪其幽陰之心，披究其顯露之事，猶燭照而鑒明，毫無隱諱。且而善惡童子手執文薄，言辭辯別，載之甚詳，證之甚確。如此諸事，豈容妄見虗辭謬辯者耶？是故十方如來名色，目此五種惡見，同名見坑，以陷之即喪法身故也。而菩薩見諸虗妄惡見，徧計邪情，如入毒壑，以陷之即傷慧命故也。\n△九枉習\n九者枉習交加發於誣謗至菩薩見枉如遭霹𮦷。\n此明枉習業報也。蓋枉者，謂枉害無辜，逼壓良善，損惱於他，心無慈愍，害所攝也。云何為害？謂有害者逼惱他故。是以眾生由於枉害之習，互相交加，所謂欲加其罪，何患無詞？故無罪者而強加之以罪，理本直者而強謂之曲，是以勢力壓人者也。故云發於誣謗。以必無之事，誣賴於人，謗其為有，純用鍛煉，以成其罪。如是故有合山等物，已具自心。准經律異相云：合山者，謂大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山還故處。合石者，謂臥罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄，亦如壓油。碾即大熱鐵輪，轢諸罪人，令身破碎。磑，小磨也。耕謂犂耕，破其舌也。磨即石磨地獄，謂捉罪人撲熱石上，舒布手足，以大熱石壓其身上，廻旋而磨也。此皆枉壓良善之報耳。故下設喻，以驗業報之相。此如世間讒忍賊人，逼壓無辜，枉害良善者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種枉習，互相擠排，枉害不止，故有所感。強押強捺，使伏之也。強搥強按，亂打之也。蹙漉者，以榨淋而出血也。衡度者，謂秤較輕重，尺量短長，以治其罪也。是故十方如來名色，目此怨害誣謗，同名讒虎。謂讒賊之口，惡過於虎，但遭之者，莫不被害。而菩薩見此枉害之境，如遲霹𮦷。蓋擊物之雷，名曰霹靂，以遭之者，莫不魂飛故也。然願有勢士夫，及為人上者，應以天地父母為心。即如得其真情，猶當哀矜勿喜。設或不爾，但思此等去處，將倩誰來代耶？\n△十訟習。\n十者訟習交諠，發於藏覆，至如戴高山，履於巨海。\n此明訟習業報也。蓋訟者，由覆而發。所言覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆。悔惱為業，謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。己既有罪，不能自發，遂招他訟，此是惱之一法。以忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性，能障不惱。䖧𭌤為業，謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，凶鄙麤言，䖧螫他故，乃名為訟。以訟之為習，多因隱覆，所以交互相諠，彼此相攻，以成其業。由其陰私隱密，暖昧難明，故言發於覆藏，所謂覆其過而藏其私也。如是故有業鏡之鑑見，火珠之照燭，使其不得隱藏之意也。故下設喻，以驗業報之相。此如有人在於日中，不能藏影者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二種訟習，相攻相發，自陳自露，故有所感。見證之惡友，照膽之業鏡，辯驗之火珠，使其披露宿業，對驗諸事，是必顯然發明，分毫莫隱者也。是故十方如來名色，目此覆藏一事，同名陰賊。謂陰覆己罪，實以自賊。而菩薩見此陰覆之境，如頭戴高山，而身履巨海，故戴愈重而溺愈深，以喻過愈覆而罪愈重也。故戒序云：懺悔則安樂，不懺悔罪益深。而持戒者，幸深思之。問：根隨煩惱，共二十六，此中何故獨約此十為習因耶？答：眾生起惑，造業受報，不出此十。且如根本中，癡疑二種，及中二大八，與此十因，皆互相應而起。若小隨中，忿惱嫉三，皆屬瞋攝，憍是慢攝，慳是貪攝。以故舉此，則攝根隨而無遺也。\n△二、明六交報二一、總徵\n云何六報？阿難至所招惡報從六根出。\n此總徵六種交報也。蓋前十二類生，言一因中具足眾因，斯謂一果中具足眾果。前云一根返源，六根俱時解脫，斯明一根造業，六根交互受報也。六識造業者，以識有了別，故能造業，則是六識為能招，而惡報為所招矣。然其業報皆從六根而出者，以此六根元為賊媒，乃賊出入之所，既造業時，因從此八，故受報時，仍從此出也。\n△二、別釋六一、見報。\n云何惡報從六根出至星火迸灑煽鼓空界。\n此明眼識造業，餘根交受其報也。意謂云何便為惡業之報，皆從六根而出生耶？一者見報，謂眼見色，起惑造業，致招眼根，以及餘五，交互受報，如貪美色而造業者是也。蓋見覺屬火，故此見色之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見猛火滿十方界，而亡者之神識，或飛或墜，乘此烟焰障天，直入無間地獄。須知極善極惡，皆無中陰，故直入也。既入獄已，最初發明見報二相：一者明見，由在生時，明目張膽，全無忌憚，造諸惡業，故於此中，徧見惡物，如鐵蛇銅狗，劒樹刀山，牛頭阿旁之類，令此罪人，生無量畏，以畏見其境也。二者暗見，由在生時，瞞人眼目，暗室虧心，造諸惡業，故於此中，昏天黑地，寂無所見，令此罪人，生無量恐，而恐怖其心也。且而如是見報之火，燒耳之聽，能為鑊湯洋銅之聲；燒鼻之息，能為黑烟紫焰之氣；燒舌之嘗，能為焦丸鐵麋之味；燒身之根，能為熱灰爐炭之觸；燒心之知，則能發生如星之火，迸灑煽鼓，以作徧空徧界之思。此因眼根以累餘根也。以其造業之時，雖眼識為主，其餘諸識，必相為助，故今受報，亦相累及，理固宜然。此皆流逸奔色之報也。\n△二聞報。\n二者聞報招引惡果至為電為雹摧碎心魄。\n此明耳識造業，餘根交受其報也。二者聞報，謂耳聞聲所造惡業，招引耳根以及餘五，交受惡果也。如貪婬聲而造業者是也。蓋聞聽屬水，故此聞聲之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見波濤沒溺天地，故其神識降注，乘流而墜入獄。既入獄已，最初發明聞報二相：一者開聽，即聞動也。唯聽種種喧閙嘈雜之聲，令其精精愗亂而無主。二者閉聽，即聞靜也。則寂無所聞，令其幽魄沉沒而罔依。且而如是聞報之水，注耳之聞，則能為責為詰，猶如責罪之詞，詰問之聲。注眼之見，則能為雷為吼，猶擊物之形容，為惡毒之氣象。注鼻之根，則能為雨為霧，猶毒蟲之周身，有難聞之氣息。注舌之嘗，則能為膿為血，種種雜穢不淨之味。注於身根，則能為畜為鬼，為糞為尿之觸。注意之知，則能為電為雹，以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔聲之報也。\n△三齅報\n三者齅報招引惡果至為飛砂礰擊碎身體。\n此明鼻識造業，餘根交受其報也。三者齅報，謂鼻齅香所造惡業，招引鼻根，以及餘根交受惡果也。蓋鼻屬土，有出入息，吸則自下而入，呼則從上而出。故此齅香之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見毒氣充塞遠近，而其神識從地涌出，復從上而墜獄者，此也。既入獄已，最初發明齅報二相：一者通而徧聞，則被諸惡氣熏蒸之極，而心多擾亂；二者塞而弗聞，則氣掩不通，惱悶欲絕，而昏倒於地。且而如是鼻齅之氣，衝於鼻根，則能為質之塞，為履之通，以鼻根造業，不離通塞之氣也。衝於眼見，則能為火為炬之色；衝於耳聽，則能為沒溺洋沸之聲；衝於舌嘗，則能為魚敗之餒，為羮敗之爽味；衝於身根，則能為綻爛肉山小蟲咂食之觸；衝於意根，則能為灰瘴沙礰碎身之思。此皆流逸奔香之報也。\n△四味報。\n四者味報招引惡果至為飛熱鐵從空雨下。\n此明舌識造業，餘根交受其報也。四者味報，謂舌貪味，所造惡業，招引舌根，以及餘根，交受惡果也。蓋舌屬金，以在生時，為此舌根，放火燒山，網羅水陸，以滋口腹。故此貪昧之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見鐵網，周覆世界，而其神識，下透挂網，倒懸入獄者此也。既入獄已，最初發明味報二相。一者吸氣，以吸氣者，其口必寒，故結寒冰，而凍冽身肉，此正在生咀骨吸髓之相也。二者吐氣，以吐氣者，其口必熱，故飛猛火，而焦爛骨髓，此正在生吹湯飲汁之狀也。且而如是所甞之味，歷舌之甞，則能為承為忍之意，以生前為貪味故，食噉生命，令彼承當忍受，有冤莫訴。故此死後，以受其報，亦令承當忍受，甘罪無辭。歷眼之見，則能為然金爍石之色。歷耳之聽，則能為利兵利刃之聲。歷鼻之息，則能為大鐵籠彌覆國土之氣。歷之身根，則能為弓箭弩射之觸。歷之意根，則能為飛熱鐵從空雨下之思。此皆流逸奔味之報也。\n△五觸報。\n五者觸報招引惡果至為墜為飛為煎為炙。\n此明身識造業，餘根交受其報也。五者觸報。謂身貪觸所造惡業，招引身根，以及餘根交受惡果也。蓋身根所對，唯是觸塵。以人在世，為此身根，而於高堂廣廈，男女之觸，無一不貪。故此貪觸之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見大山，四面來合，無有出路。而其神識，見大鐵城，復有火蛇火狗，以至牛頭馬面，驅使入城，向無間獄。既入獄已，最初發明觸報二相。一者合身之觸，則有合山逼體，使其骨肉，咸隨血潰以交流。二者離身之觸，則有刀劒觸身，令其心肝，盡皆屠裂而分碎。且而如是離合之觸，歷之身根，則能為道，乃趣獄之路也。為觀，乃獄王門闕之兩觀也。為聽為案，皆治罪之處，亦身觸所依也。歷眼之見，則能為燒為爇之慘色。歷耳之聽，則能為撞擊剚射之惡聲。剚，插刀於肉也。歷鼻之息，則能為括袋考縛之悶氣。歷舌之甞，則能為犂之耕，為剪之鉗，為劒之斬，為刀之截，如是之意味。歷意之知，則能為墜飛煎炙，不定熱惱之亂思。此皆流逸奔觸之報也。\n△六思報。\n六者思報招引惡果至萬生萬死為偃為仰。\n此明意識造業，餘根交受其報也。六者思報。謂意以邪思所造惡業，招引意根，以及餘根，交受惡果也。蓋意屬土，然根所對，唯是法塵。以人在世，縱心恣意，無惡不為。故此邪思之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見惡風吹壞國土者，此也。而其神識，彼吹上空，旋從空落，乘風而墮無間地獄。既入獄已，最初發明思報二相。一者不覺，即滅法塵。以其不覺，乃是迷極，則荒忙奔走而不息。二者不迷，即生法塵。以其不迷，故有覺知，則苦痛煎燒而難忍。且而如是迷覺邪思，結於意根，則能為方為所，作受罪之思。結於眼根，則能為鑑為證，作照明之見。結之耳根，則為合石冰霜土霧之慘聲。結之鼻根，則為火車船檻之惡息。結舌之甞，則為呌喚悔泣。結身之觸，則為大小偃仰。此皆流逸奔法之報也。\n△三、通結習因交報。\n阿難！是名地獄十因六果至妄想發生非本來有。\n此通結因果，以酬前問也。阿難！如上所說，是名地獄。十種之習因，六交之果報，皆是眾生自迷真心，隨逐妄情之所造也。然而一往雖說地獄，猶未發明獄數多少，苦報重輕，經劫長短，故茲析之。意謂若諸眾生，六根十因，於一切時，如是惡業，無不圓造，此則極重，入於阿鼻大地獄中，受苦無量，而所經劫數，亦無量也。次則六根各造十因，前後不等，非在一時，取彼所造之因，亦不全具其十。如所造業，或但兼十因之幾境，或但兼六根之幾根，則是人之罪稍輕於前，而入第八無間之獄。若身口意三，作殺盜婬，則六根中少去三根，十因內簡去七因，而是人之罪次輕於前，則入十八地獄。准泥犂經云：火獄有八，寒獄有十者是也。若三業不兼者，謂身、口、意隨缺一二，不全兼也。而於中間或為一殺一盜者，謂婬、殺、盜隨缺一二，不全具也。而是人之罪又輕於前，則入三十六獄而受苦稍輕，劫數稍短矣。若見見一根者，謂六根現見，止有一根，於十因內所造所作單犯一業，而是人之罪更輕於前，則入一百八獄而受苦益輕，劫數益短矣。故作業不同而受報亦別。雖則眾生別造惡業，然皆於此世界之中入有差別同分地獄以受其報。此因前問：此諸地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受耶？故今答云：於世界中入同分地，則非私受也明矣。前又疑問：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起耶？故今答云：妄想發生，非本來有，則是妄生也明矣。\n△二、諸鬼趣三一、總標。\n復次，阿難！是諸眾生至後還罪畢受諸鬼形。\n此總標地獄罪畢，入諸鬼趣也。蓋鬼者，畏也。謂虗怯多畏，故名為鬼。然有多種，約而論之，有四差別：一者，下品十惡，直招其報；二者，過去異熟業力，忽牽其報；三者，將入地獄，先受華報；四者，從地獄出，受此餘報。是以七趣後陰，均有此趣。而其受報，亦有勝劣。故分有財、少財、無財三類九品之不同也。今且單約地獄餘報而詳明之。復次，阿難！是諸地獄受罪眾生，非是破毀四棄、八棄聲聞之律儀者，非有犯於大乘十重之菩薩戒者，非是毀佛及謗涅槃法者。謂作此業，則永墮地獄，無有出期。設非此業，若是但作諸餘雜業，如十習之類，雖則受罪，歷劫燒然，其後還有罪畢之日，出離之期，得受鬼形也。問：此既並論七趣，應取鬼之全分，何得唯約從獄出者？答：乃是如來急欲令人聞地獄苦，發菩提心，故從地獄順次而談也。如下論畜偏約從鬼，論人偏約從畜者，以明因果毫釐不爽也。至於全分，雖不明言，則意亦該之矣。\n△二、別釋。\n若於本因貪物為罪至遇人為形，名傳送鬼。\n此別釋諸鬼之趣也。茲由前來十因各異，受報不同，故此鬼趣，亦成十類。意謂若於元本十習因中，所貪何事，即成何鬼。至於往昔以貪物為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇物生貪，附之成形，此貪習使然也。故有依草附木，成精作怪之類，以故名之為怪鬼也。至如往昔以貪色為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇風生貪，託以成質。蓋風者，即傳所謂馬牛其風。註曰：風，放也。牝牡相誘，謂之風。今曰遇之成形者，亦由馬牛風佚相誘，遇之成形，此婬習使然也。故有旋風、旱魃之類。魃為女鬼，亦曰女妖，故呼女子之多婬者，名曰魃婦。今曰潑，訛也。以故名為風魃鬼也。至如往昔貪詐惑為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則詐無為有，依憑畜生，賴成鬼質，此詐習使然也。故有狐狸、野干，如是等類，變形現媚，迷惑人心，以故名之為魅鬼也。至如往昔貪嗔恨為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇毒蟲，假以成形，此嗔習使然也。故有蛇鼠之蠱，蝦蟇等毒，皆此鬼主之，以報宿恨，假蠱行毒，故名蠱毒鬼也。至如往昔貪憶怨為習，以銜恨不忘而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇人之衰，附以成形，此怨習使然也。故有毒癘、傷寒、頭痛、骨蒸、瘧疫之類，皆此鬼主之，以報宿恐，以故名之為癘鬼也。至如往昔貪慠慢為習，多尚虗氣而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，但遇其氣便為形質，即前文云受氣猛火經百千劫者是矣，此慢習使然也。以其內無實德，空腹高心，猶無飲食，唯存餓氣，以故名之為餓鬼也。至如往昔貪誑罔為習，以無為有而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，則遇幽暗便為形質，此誑習使然也。以誑者，欺其不知而哄賺之義，如此鬼因人昏寐而魘魅之，以故名之為魘魅鬼也。至如往昔貪著惡見邪明之習而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，凡遇精明之物便託為形，此見習使然也。故有木石精怪、山澤明靈之類，以故名之為魍魎鬼。然此雖為木石變怪，亦鬼趣之精明者也。至如往昔貪枉成習，妄害無辜而受罪者，如是之人受罪既畢，凡遇靈明之處便託為形，此枉習使然也。靈明者，謂靈廟神明也。以昔枉人成己，今依靈廟神明亦枉己成人，任從驅役而使令也。故有擔沙負石、填河塞海之類，以故名之為役使鬼也。至如往昔貪於訟習，朋黨為奸而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，凡遇邪人便託為形，此訟習使然也。以訟必有黨，證人是非，發人隱覆，故其為鬼亦黨於人，稱聖稱仙，說神說鬼，報吉報凶，傳言送語者，此宿習不忘也。故有靈哥、乩仙、女巫、道祝，即所遇之人，此皆名之傳送鬼也。\n△三、結示。\n阿難！是人皆以純情墜落至則妙圓明本無所有。\n此結鬼趣之因果也。阿難！是地獄人，皆以八情二想，九情一想，以至純情無想，所以墜落在地獄中，被諸業火，將彼愛情所感之水，歷劫燒然，至此始乾，由是上出，得為鬼趣。然而此等，皆是自己妄想顛倒，造十習之業因，所以招引受六交之苦報也。此下三句，乃酬前問，佛體真實，云何復有地獄等道？故此答曰：若能悟得自性菩提，則是惟一妙圓明心，本無如是所有諸趣，但以不悟菩提，因其妄想顛倒，以故有耳。\n△三、旁生趣三一、總標。\n復次，阿難！鬼業既盡至身為畜生酬其宿債。\n此總標旁生趣也。梵名栗底車，此云旁生，以其此道多屬覆身而旁行也。又名畜生，以其秉性愚蠢，不能自立，多賴於人畜養而生也。然此一趣，實有多種，約而論之，差別有四：一者中品十惡為因，直招其果；二者過去異熟業力，忽牽其果；三是從地獄出，即償其報；四者從餓鬼來，乃償其報。是以七趣後陰，皆有此類，而其受報，亦有勝劣，故分上中下品，各各三類之不同也。今則單約鬼業既盡者，以詳明之。蓋鬼業既盡，則阿鼻之純情，與無間之九情一想，有間之八情二想，餓鬼之七情三想，皆被業火之所燒乾，故曰情想成空。然後方於人世之間，與彼元有負欠之人，冤怨相對，彼此相值，尚有六情四想，以為潤生受身之業，故生毛羣羽族之中，酬其宿昔之債也。\n△二、別釋。\n物恠之鬼，物消報盡至生於世間，多為循類。\n此分別畜趣而詳釋也。昔因貪習，而為怪鬼，所附物銷，鬼報亦盡，今生世間，多為梟類。蓋梟乃不孝鳥也，生食父母，以是怪鬼託生，故其附塊而遭食者，皆奇貪極怪之餘習也。昔因婬習，託風成形，風力既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為咎徵，一切異類。蓋咎徵者，乃凶事之前兆；異類者，謂怪異之物類。如羣󳭋眾鼠，為荒儉之預兆；江豚商羊，為風雨之前徵。以為魃時，見則兆旱，今變為畜，仍以兆灾，此風魃之餘習也。昔因詐習，依附畜生，而為魅鬼，畜既已死，鬼報亦盡，今生世間，多為狐類。蓋狐，妖獸也。玄中記云：千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。以狐能媚人，亦魅惑之餘習也。昔因怨習，依附蠱蟲，而為毒鬼，蟲既已滅，鬼報亦盡，今生世間，多為毒類。蓋毒類者，即蚖蛇、蝮蝎、蜈蚣、百足，觸之即傷，亦怨毒之餘習也。昔因嗔習，乘人之衰，而為癘鬼，衰既已窮，鬼報亦盡，今生世間，多為蛔類。蓋蛔者，消食蟲也。以為癘時，入人身中，為灾為禍，茲轉為畜，還託身內，為蛔為蟯，消人之食，使其速饑，此亦乘衰之餘習也。昔因慢習，受業火氣，而為餓鬼，氣久既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為食類。蓋食類者，謂可食之類，即俗云馬牛羊雞犬豕，此六畜人所食者是也。然此數語，流毒人世，為害不淺，口腹之徒，得以為柄，由是慠慢，尊己陵物，因而妄言，天生萬物，本以養人，何妨任意大嚼飽飡，管甚眾生忍疼受痛，不唯不信佛祖菩口，亦且不信孔孟遺言。設或勸以釣不網，射不宿，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉者，非目以腐，即曰其俗，以致今日報為食類，可不哀哉！然昔既以慠慢陵物，任意食噉，今亦以肉供人充食，斯則以報酬報，無怪其然，正屬相陵食噉之餘報耳。昔因誑習，綿着幽暗，欺人不知，而為魘鬼，幽暗既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為服類。蓋服義有二：一為蠶蟲貂鼠等類，供人衣服；二為駝騾驢馬等類，供人乘服。由其誑人之物，今為服類，以酬其債，此正誑習之餘報也。昔因見習，和合精靈，依附木石，為魍魎鬼，所和物銷，鬼報亦盡，今生世間，多為應類，蓋應類者，如社燕賓鴻，促織鰣魚，乃應時應節之類，此由計時計方，種種邪見之餘習也。昔因枉習，依託明靈，為役使鬼，明靈既滅，鬼報亦盡，今生世間，多為休徵，蓋休徵者，乃吉事之先兆也，如嘉鳳祥鱗，喜鵲喜蛛等類，由昔枉人為惡，今則報人善事，以謝前愆，亦是徒効走使之餘習也。昔因訟習，貪黨依人，為傳送鬼，邪人既亡，鬼報亦盡，今生世間，多為循類，蓋循類者，即人所畜循順之類也，如雞犬猫猴，鸚哥畵眉等類，此亦黨惡依人之餘習也。然上各言多為者，舉其大槩言之，正顯不必盡然之意。問：如來總標，元為酬債，竊觀此中，多有蕭散之物，如麟鳳鴻燕等類，酬何債耶？答：或被網羅售賣，或被籠繫玩好，或遇弓傷而折羽，或遭穽陷以捐生，或復類互相殘，或復因人致命，則何往而非酬債之事乎？\n△三、結示。\n阿難，是等皆以業火乾枯至皆為浮虗妄想凝結。\n此總結三塗皆是自己妄業招引也。意謂阿難，如是地獄、餓鬼，此等二趣，業火燒畢，情想乾枯，必須酬其宿生之債，以故披毛戴角，覆身旁行，而為畜生。然而此等三塗眾生，亦皆自作自受，由其虗妄情想，作十習之業因，所以招生牽引，受六交之業報。設若悟得菩提真心，則此妄因妄緣，如夢如幻，本來清淨，無所有也。即如前來汝所言之寶蓮香、瑠璃王，以及善星，如是三人所造惡業，及受惡報，皆是本如來藏妙真如性，循業發明者也。良以性明圓故，無所不具，但循順何等業因，即發明何等業報。故非天降地出，亦非人與，元是自己妄心招引，還是自己妄心來受。若在菩提真心之中，此等皆為浮泛不實，虗偽非真，無過妄想凝結而已。此猶水遇嚴寒，凝結成氷之無異也。\n△四、明人趣三一、總標。\n復次，阿難！從是畜生至及佛出世不可停寢。\n此總標畜趣報盡，而復生人趣也。蓋人者，忍也，謂於世間違順情境，能安忍故。若論人趣，亦有多種，約而言之，有三差別：一是五戒及中品十善為因，直尅其果；二是從勝類中來，如聖賢示現，天仙謫降之類；三是從惡道中來，如地獄、鬼、畜及阿修羅。今且單約從畜復形者，以詳明之。夫鬼之為畜，以六情四想而為潤生，元為酬償先世之債也。酬債既畢，即當兩不相干。若彼所酬，過於本分，如鞭䇿妄加，不管輕重，非理苦役，不分晝夜，甚至殺害，食噉無度，則此畜生，由是便得情想均等，復生人中，而反徵其剩。徵剩者，謂索其過酬之餘也。如彼過取之人，或有善力，兼且有福，而又有德，則於人中，便酬還彼過分之力。所以積善之家，多有財物耗散，或被劫盜，或被負賺，或枉遭驅役，或枉受捶楚者，皆以此也。若無善力，又無福德，則難保人身亦還為畜，而償彼畜生餘剩之債也。阿難當知，負債易償，負命難償。若是用彼變賣錢物，而過取其值者，仍售錢物以償之。或是將彼負重致遠，而過役其力者，仍役筋力以償之。但能償足，則自然停止，而兩開交矣。設或不但過用錢力，如於中間，或是殺彼身命，或是食其血肉，則生生世世，乃至經歷微塵劫數，冤怨相報。如食其肉者，則互來相食。如殺其身者，則互來相誅。從此之後，猶如旋轉車輪之狀，互為人畜，循環高下，無有休息。除是修習妙奢摩他、三摩、禪那、楞嚴大定，及遇一切諸佛出世，方可休息。以修定者，能止生死業苦。以遇佛者，能解歷劫冤愆。捨此二途，則終不能釋此怨也。\n△二、別釋。\n汝今應知彼梟倫者至生人道中參於達類。\n此別釋明自畜復形十類之人也。蓋人道中自有正因，所謂五戒十善，今是酬足復形，所以下皆云參合者，謂參雜混合於人類也。意謂阿難，汝應當知，昔因貪習為怪為梟者，雖復人形，猶為逆惡，不顧倫理，不受教化，而甘為頑類者，乃梟獍之餘習也。昔因婬習為風魃咎徵者，雖復人形，猶多怪異，如身具二形，六根反常，而成異相之類者，乃妖婬怪異之餘習也。昔因詐習為魅為狐者，雖復人形，然多庸鄙，所謂協肩諂笑，媚世求榮，而甘為庸鄙之類者，乃狐媚之餘習也。昔因怨習為蠱鬼毒物者，雖復人形，然多狠毒，如蜂目狼聲，剛愎殘忍，毫無仁慈之輩，而甘為此狠毒之類者，乃銜怨之餘習也。昔因瞋習為厲為蛔者，雖復人形，然多微賤，如娼優婢僕，微末下愚，雖親附人，人不介意，而甘為微末卑污之類者，乃依衰附人之餘習也。昔因慢習為餓鬼為食類者，雖復人形，然多柔弱，被世欺凌，所謂人皆得而輕忽之輩，而感此柔弱之類者，乃慢習欺人之餘報也。昔因誑習為魘為服者，雖復人形，然多勞碌，所謂牛馬走使，工匠雜役，碌碌營生之輩，而甘為此勞碌之類者，乃負重致遠，僕僕不休之餘習也。昔因見習為魍魎為應類者，雖復人形，稍通文義，然無福德，如揑詞造訟，弄法舞文之輩，而甘為此喪心文類者，乃其邪見，謬執是非之餘習也。昔因枉習為役鬼為休咎者，雖復人形，稍有明察，然無忠厚，如世謀士幕吏，代人捉刀，以尅為明之輩，而甘為此尅薄聰明之類者，亦依神明為役使之餘習也。昔因訟習為傳送為循類者，雖復人形，稍能練達人情世故，然無品行，所謂搖唇鼓舌，為鷹作犬，趨時附勢之輩，而甘為此稱通達之類者，亦循順人意之餘習也。以上十種，前七似情幽斯鈍者，後三似想明斯聰者，然此三種，曰文明達者，皆取帶畜生餘習者，詳而論之，非同正人道中，從五戒十善中來，文明賢達之端士也。\n△三、結示。\n阿難！是等皆以宿債畢酬至此輩名為可憐愍者。\n此結示可憐以警人也。意謂：阿難！是等眾生，自獄而鬼，由鬼而畜，咸要以其宿債畢酬，然後方能復形人道。然則皆從無始已來，造十習業，妄計顛倒，不忘債命。所以為徵債者而相生，為索命者而相殺，則債命互酬，無有休息。今雖復形，設若不遇如來出世，不聞諸佛正法，悔過自新，欲脫惡道，豈不難哉？設或仍於塵勞之中，縱情恣意，循其惡業，則法爾自然，又成輪轉。嗟呼！人身得之甚難，失之甚易。即幸得之，凶多吉少，苦多樂少。又且不知塵勞何日離，而輪迴何日止。言之及此，諸佛愴然。故曰：此輩名為真可憐而可愍者也。\n△五、明仙趣三一、總標。\n阿難！復有從人不依正覺至人不及處有十種仙。\n此總標自人趣而修入仙趣也。梵語茂泥，此翻為仙。蓋仙者，遷也。謂老而不死，遷入山也。所以此趣，比天為劣，比人為優。即莊子云：千歲不死，去而上仙者是也。然此一趣，由於吾人貪生惡死，故唯求其長生不老，久住世間，是其本念。所以從人道中，不依正覺修三摩地者，謂不依常住真心，發起正智，而修楞嚴大定，以證究竟堅固之理。而反別修虗妄之念，意欲存其想念，以固形骸，而求長生，豈不妄哉？殊不知但凡存想，便是妄認緣影。但曰固形，便是妄認色身。即佛所謂錯亂修習者，此也。遊於山林，人不及處者，即所謂名山洞府，福地清都，人跡不到之處也。而屈指可數者，有十種仙焉。\n△二、別釋。\n阿難！彼諸眾生堅固服餌至覺悟圓成名絕行仙。\n此別釋十種仙也。蓋堅固服餌者，謂形之堅固，由於服餌也。下皆倣此。即服延生之物，如胡蔴、蓮茨、秋石、紅鉛之類，炮煉和合，為丸作餅，服食不休，但得永年，不能輕舉，名地行仙。堅固草木者，不食烟火，但飡松柏，以及黃精等物，故身輕舉，名飛行仙。堅固金石者，用五金五石，以鍊外丹，故能化形易骨，點石成金，遊戲人間，名遊行仙。堅固動止者，謂一動一止，守氣固形，如煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗，久而功成，可以羽化飛昇，名空行仙。堅固津液者，謂鼓天池，嚥玉液，能令水升火降，而結內丹，以固其形，久而功成，氷雪卓約，不交世欲，輕舉近天，名天行仙。堅固精色者，謂服虹飲露，吞霞吸氣，朝採日精，夜取月華，久而功成，則精氣相交，貫通物理，名通行仙。堅固呪禁者，謂專以禁法呪詛之術，如呼風喝雨，役鬼驅神，以顯道力，名道行仙。堅固思念者，謂繫心臍輪，下透尾閭，上昇夾脊雙關，以至直透泥洹，衝頂出神，思憶既久，形神照應，名照行仙。堅固交遘者，謂內以坎男離女，匹配夫婦，外以採陰助陽，攝衛精神，由其吸彼精氣，以固己形，名精行仙。堅固變化者，謂觀物變遷，皆由造化，遂而心存化理，久則覺悟興，造化通，故能移山倒海，改易四時，此為十種之最，超絕餘九，故名絕行仙也。\n△三、結示。\n阿難！是等皆於人中鍊心至報盡還來散入諸趣。\n此結示虗妄以勸真修也。意謂是等十種，皆以人中不依佛法修習正覺，而反妄計五蘊身中有性可修、有命可接，謬執此身常住不滅，是則迷無生之理而別得有生之理也。縱然有壽至千萬歲，然亦不過休止深山，或在大海、方壺、員㠐、蓬萊之島，即所謂崑崙之山、廣都之野、軒轅之丘、不死之國，皆於人境絕不通處者是也。而殊不知斯等亦是輪迴之類，皆屬妄想顛倒之所流轉，設不急早回心修習楞嚴三昧，若待仙報一朝受盡，依舊還來改頭換面，仍然散入諸惡趣中，可不痛哉！可不痛哉！問：修仙者每謂釋氏修性不修命，萬劫陰靈難入聖，此何謂耶？答：據彼所執，謂身中神魂為性，氣結命根為命，故說單修性者但得陰魂鬼仙而已，必無長生之身形，若兼修命者方得輕妙長生之身，此所謂形神俱妙也。若爾，則所說性命二俱非真，何謂？以所執之性識神也，所執之命息氣也，皆如來藏中循業發現之物耳，乃屬生死根本。設或謬執妄謂性命，正佛所謂認物為己者是也，豈知如來所說乃真如佛性，為十法界天地萬物之本體乎？而證此性者則能圓現十界，包羅天地，總括森羅，無古無今，不生不滅，全體住持，全體受用，又豈止但通造化，移山倒海，活千萬歲而已哉？若執是而窺性修者，正猶以蠡測海，用管窺天，多見其不知量也。\n△六、諸天趣。二一、詳列諸天。三一、六欲。三一、標因。\n阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。\n此總標天趣之因也。蓋不求常住者，依有為事，修有漏福，無求出世常住之心，此三界之總因也。未能捨離妻妾恩愛者，所謂英雄氣短，兒女情長，不能割恩捨愛，以修出世戒定，此欲界之別因也。由此二因，所以常在三界，不能出離者，此也。然此天趣，與前仙趣，逈然不同，世人謬謂仙天不分，而學仙者，且濫附於天，謂彼諸天，皆其仙祖，今略辯之。蓋仙以人身而戀長生，最怕捨身受身，諸天皆捨前身而受天身，豈同趣耶？又仙處海山，如蓬萊崑崙，皆非天上，則四王忉利，尚無卜居，況此之上，色無色乎？是知天趣為界內極尊，非仙與鬼神之可比也。問：諸天既是捨生趣生，何反勝於仙趣之長生耶？答：長生如補澣舊衣，終無殊勝，轉生如脫弊垢而換珍御，若較勝劣，不啻雲泥，特人溺於戀身之習，遂謂長生為殊勝耳。\n△二、示相\n於邪婬中心不流逸至如是一類名他化自在天。\n此別示六天之相也。梵云提㜑，此翻為天。蓋天者，顛也，乃首出庶物之義。若約三界，則有三種，謂六欲、四禪及四空天者是也。茲且先明欲界六天。然此六天，若准他經，皆以上品十善、五戒為因。今獨舉婬欲一事者，由是生死根本，故單約此以論昇墜，則餘諸天可例而知。意謂此人雖然不能捨己妻妾，然於他人妻妾，不唯身無所犯，即其心中亦不流逸。即正婬雖有，邪婬已無，故得愛水澄鎣，心地光明，而無苟合之事。所以命終之時，捨人身而受天身，生須彌山腰，鄰於日月，居欲界第一，名四王天。言四王者，東方持國，居黃金埵城，名上賢，為乾達㜑王；南方增長，居瑠璃埵城，名善見，為鳩槃茶王；西方廣目，居白銀埵城，名周羅，為毒龍王；北方多聞，居水晶埵城，名天敬，為夜叉王。此天離人間地四萬二千由旬，身拘盧舍四分之一，當此間周尺七十五丈。以人間五十年為一晝夜，壽五百歲，計人間數乃九百萬年也。若在人世，不唯不去外貪邪婬，即於自己正妻房幃之愛，亦多微薄。然於清淨獨居之時，亦或間有淫念生起，不得絕無，以全純淨之味，比之前人，稍進一籌。故命終之時，超日月之光明，生須彌之極頂，乃欲界第二，名忉利天。忉利云能作，謂能作三十三天之主故。人間頂者，即須彌山頂也。此天離地八萬四千由旬，共有三十三天。謂四方各有八天宮殿，及中間帝釋天王宮殿，並列而居，故名三十三天。其身皆長半拘盧舍，當周尺一百五十丈。帝釋身長一拘盧舍，與兜率天身相等。由其過去偏修恭敬業，故以人間百年為一晝夜，壽一千歲。計人間數，乃三千六百萬年也。以上二天，通名地居，以未離地故也。然此二天，形交成婬，與人無別。但風氣一洩，欲漏便除，非有不淨流溢也。若在人間，不逢欲境，則欲念不起。即逢境時，不過暫與一交，去則釋然，而無思憶，亦不繫戀。此於淨居，則得全味。故此欲念，動少靜多，功倍於前。而命終後，朗居空界，身殿光明，徧周互照，不須日月，以蓮花開合而為晝夜，乃欲界第三重，名須𦦨摩，此云時分天。唯執手成婬，無交遘之事矣。此天離地十六萬由旬，有地如雲，朗然安住。身長周尺二百二十五丈，以人間二百年為一晝夜，壽二千歲也。若在人世，能一切時，唯靜無動，而自無欲念。然遇應境，自來迫觸，不能拒絕，猶順從之，此亦未能全無心也。但於動少靜多者，又勝一倍。故命終後，上升勝境，精細微妙，下界天人，不能窺見。然則此天，有內院、外院。又有業報一天，為總報天。修十善者，得生彼天，果屬有漏，三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地，今此天主名曰彌勒，縱至劫壞三禪，而此內院三灾不及，亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外總名兜率，云知足天，謂能於五欲生知足故，但以一笑為淫，又不同於執手矣。此天離地三十二萬由旬，有地如雲，於上安住，身長周尺三百丈，以人間四百年為一晝夜，壽四千歲也。若在人中，自己本無欲心，但遇淫境橫陳於前，力不自由，雖應觸之，了無意味，如嚼蠟然，其功又倍於前，故命終後生越化地，謂能超越下天，亦能自化樂具。居欲界第五重，名樂變化天，以所樂之具皆自變化故也。此天離地六十四萬由旬，有地如雲，於上安住，身長三百七十五丈，以人間八百年為一晝夜，壽八千歲也。若在世間，無心於世，唯守五戒十善，修心上界，雖權同世情，行夫婦事，至於交時，不但無味，而且超然境外，毫無樂想，此則又勝於前，故命終後超出化無化境。蓋化即第五，無化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天，凡欲樂境不勞自化，皆由他化而己得自在受用也。此天離地一百二十八萬由旬，有地如雲，於上安住，身長四百五十丈，以人間一千六百年為一晝夜，壽一萬六千歲。以上二天以眼相視，便為淫事，故益勝下天也。然此天上欲色中間有魔王天，亦攝於此。\n△三、結名。\n阿難！如是六天形雖出動至自此以還名為欲界。\n此結成欲界之名也。意謂世人為欲所動，若瀑流逸火，醉象狂猿，騰躍馳突，莫能控制。此等諸天，漸能節制，而向於靜。如初天且止外動，二天內動亦輕，三天遇境方動，四天境迫不違，五天交中無味，六天形合心超，皆能漸出於動矣。然而此等，形雖超出，似離於動，但其心迹，尚然猶交。如前四天，不唯迹交，尚兼心交，以有味故。若後二天，雖無心交，以無味故，然有迹交，以應事故。此約因中言之。若約果言，則四王與人間同，忉利但有風氣，而無不淨，夜摩執手，兜率唯笑，則是心迹俱交。化樂他化，相視暫視，是心尚交，而迹不交矣。然雖因中果上，輕重各殊，總未離於男女情欲。所以自此已還，直至地獄，以及人仙，所謂五趣雜居地者，通得名之為欲界也。以諸趣雖異，而欲事是同故。足見婬欲為沉墜之本也明矣。蓋此六天，以能寡欲，則漸次上昇，至於四禪。以能絕欲，則超然高舉。故知不斷淫心，雖上界猶不可望，況冀出生死，超三界，以成無上菩提耶。所以欲修三摩地，而出生死路者，必須先斬此一關也。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第九\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△二、四禪四一、明初禪三天。\n阿難！世間一切所修心人至諸漏不動名為初禪。\n此明色界初禪三天也。葢前來六天，雖出塵擾，未能絕欲，故通名欲界。自此而上，有十八天，雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又名梵世者，謂梵是淨義，離欲染故。又名四禪者，謂修靜慮，出於散動故也。以六欲但五戒十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，謂厭欲界是苦是麤是障，欣色界是淨是妙是離，此則凡夫伏惑，超欲界之道也。須知前天間亦有禪，而此界方名禪者，以前結云形雖出動，心迹尚交，足知自此已上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，但以禪悅為食為息，離於麤重身心，以故總目為四禪天也。言世間一切修心人者，通指世間一切眾生，不達本有常住真心，而反向外修習者也。不假禪那，無有智慧者，謂不假楞嚴大定，又無金剛智慧，但依有為心，厭下欣上，修有漏靜慮，亦能執持身心，不行婬欲，故於一切時處，若行若坐，不唯身不染著，即想念之心，亦俱無有，由此身心俱得清淨，以故下界而無卜居，至臨終時，應念而生上之色界，以為梵世伴侶。如此一類，乃梵天之民，故名梵眾天。欲習既除，離欲心現等。謂前天既離欲習，此天定心顯露，而於定共戒，愛樂悅豫，隨順輕安，故臨終時，應念而生梵世，匡王輔化，故名梵輔天。身心圓妙，威儀不缺等。謂前天定心發露，復具德化，故身心圓妙，威儀不缺。而此天從定戒中，發起智慧，故解勝前天，堪為梵主，於臨終時，應念而生梵王，統攝梵眾，故名大梵天。然梵眾天，壽二十小劫，身半由旬。梵輔天，壽四十小劫，身一由旬。大梵天，壽六十小劫，身一由旬半，貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食，無男女相，形惟一種。而大梵天，無別住處，但於梵輔，有大層臺，高顯嚴博，大梵天王，獨於上住，以別羣下。此三天中，梵眾是民，梵輔是臣，大梵乃君也。劫盡火灾得至，由其內有覺觀火。故。阿難！此上三天，皆屬勝流，謂已離五欲，已斷十惡，能勝欲界諸趣之流，故欲界八苦，所不能逼。雖然非是明心見性，正行真修，真實證入三摩地者，然而戒心已淨，欲習已伏，而欲界諸漏，已不能動，故名初禪，為離生喜樂地。以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。\n△二、明二禪三天。\n阿難！其次，梵天統攝梵人至麤漏已伏，名為二禪。\n此明色界二禪三天也。謂從前天修來，戒定慧具，故曰圓滿梵行也。進至此天，則五識不起，定心一境，唯緣內塵，故離欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然發光，但心光尚劣，未極其量，故名少光。從前少光，更增光耀，則心境互照，境隨光發，映十方界，徧成瑠璃，然光雖極量，但徧小千，十方世界，猶未成音，故但名其為無量光。從此修進，又得吸持圓光，且能成就教體，所以此天前五識不行，亦無尋伺，故能吸持無量淨光，且以圓光發宣梵行，不待言詮，自成教體，闡明淨理，應變無盡，故名光音，乃以光明而為音聲也。此中少光壽二大劫，身二由旬，無量光壽四大劫，身四由旬，光音壽八大劫，身八由旬，火灾不到，水灾得至，由其內心有喜水故。阿難，此之三天，又勝前來初禪之流，以前初禪雖得喜支，未生定喜，雖離苦惱，然而猶有憂喜相對，此則得其定喜，故於憂惱彼此懸絕，所不能逼，能以定力伏前五識，故名二禪為定生喜樂地，謂以定力功德發生喜樂故也。\n△三明三禪三天。\n阿難！如是天人圓光成音至歡喜畢具，名為三禪。\n此明色界三禪三天也。謂前天雖以圓光為音教，披音則顯露妙理，然有喜心動念，猶障淨樂。此天即依妙理發成精行，且恬然安靜，而通寂滅之樂。由其靜樂初通，淨空始著，故名少淨。此初伏第六識，非真寂滅也。六識既伏，淨空現前，至此擴充，而樂心愈寂，淨空無際，故內心外身皆獲輕安，則寂樂已成，淨空無量，故名無量淨。前天寂樂止徧身心，此天身界俱得虗寂，所以觸處皆成妙樂，故天中淨德所成妙樂無過於此。是以認此淨樂即為真際樂土，欲將自己身心究竟歸託於此，以其觸處皆成淨樂，故名徧淨。此少淨天壽十六大劫，身長十六由旬。無量淨壽三十二大劫，身三十二由旬。徧淨壽六十四大劫，身六十四由旬。水火二灾不到，風灾得至，由其未離出入息故。阿難，此之三天又勝前來二禪之流，以此三天所具妙樂周徧無量，莫不隨心，無不順意，故曰具大隨順。前二禪有喜心動念，故身心不得安隱，今則喜心動念皆無，而無量至樂自在受用。雖然非是真正獲得真三摩地，不妨心雖無喜而喜樂自具，故令安隱心中恬然畢具，故通名三禪為離喜妙樂地也。謂喜是動心所發，樂是靜慮所融，故名離喜而後得妙樂，以故界內稱三禪天為極樂處也。\n△四明四禪九天二一、凡外四天\n阿難！復次，天人不逼身心至功用純熟，名為四禪。\n此明四禪，凡外四天也。謂初禪離苦惱，二禪盡憂懸，故不逼身心，欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因已盡。三禪離喜受樂，此天則知樂亦不常，以樂久必壞，壞則苦生，故將苦樂二心，同時頓捨，既離於苦，亦不受樂，則壞相不生，苦壞雙超，則淨福性顯，故名福生天也。前天初專捨心，尚未圓融，此則毫無樂念，故曰圓融。於捨心中，仍生勝解，決定任持，不為異緣所轉，故曰清淨。由心圓融，故淨福無礙，於圓融無礙處，有所願求，無不隨順，故任心自在，窮未來際，愛樂隨順，故名福愛。謂諸天之福，唯此天為最可愛，乃三災不及之地也。是天者，即指福愛。有二岐路者，隨其心念行業故也。一直往道趨廣果，二迂僻道趨無想。先心，即福愛妙隨順心。無量淨光，即捨俱定所發心光也。福德圓明，修證而住者，於無量光中，以四無量心，熏禪福德，離下地染，已歷四定，廣福所感，故名廣果，謂廣大福德所感之果也。若於先心者，謂同前廣果，厭苦樂而增修福德，此天厭苦樂而進修捨定，此兩天分岐之故也。精研者，深搜細索也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心二句，定成尅果也。謂以捨定滅除捨心，令其若心若慮，俱類灰凝。經五百大劫，第六識現行不起，如氷夾之魚，石壓之草，遂謂涅槃。而殊不知此正微細生滅流注耳。是人下，斷其以生滅修因，不能感不生滅果也。初半劫滅者，謂初生此天，習定半劫，始得想滅。後半劫生者，謂此天報盡，於四百九十九劫半後，復生想心。此但六識不行，故名無想。以故名為捨念清淨地。他經福生，或名無雲。言無雲者，下雖居空，猶依雲住。此天果報虗妙，并雲相而亦無也。福生壽一百二十五大劫，身一百二十五由旬。福愛壽二百五十大劫，身二百五十由旬。廣果無想，皆壽五百大劫，身五百由旬。水風火災，皆不能到。然無想天，亦無別所。但與廣果，同皆一處。以是外道所居，故分二種名耳。阿難，此之四天，又勝於前三禪之流。以四禪苦樂雙忘，不為三災所動，故名不動地也。非真無為不動者，指八地聖位。謂此禪天，器非真常，情具生滅。雖非無為真境，然而有為功用，能至於此，亦可謂純熟極矣。以上俱名為四禪天也。\n△二、聖眾五天\n阿難！此中復有五不還天至自此以還名為色界。\n此明五不還天寄居廣果之由也。阿難，此廣果天中復有五不還者，梵語阿那含，此云不還，謂此五天皆三果聖人寄居之處，以其斷欲界九品惑盡，已證三果聖位，再不還來欲界受生故也。習氣者，即思惑種子，乃貪嗔癡慢任運而起微細之惑，非同分別中麤惑也。由彼難除，故分八十一品，於三界九地，地各九品，今斷欲界一地九品故苦亡，而欲界無卜居，復斷上三地各九品故樂亡，而色界下三地無卜居，未盡斷第四地惑，故惟四禪捨念清淨地是其同分，而有卜居處也。苦樂兩滅等，謂苦樂未亡時，則厭苦欣樂，此之二心交戰於中，以故有煩，今既兩亡，則鬬心不交，故名無煩。機，發動也。括，收斂也。謂舉心動意，獨一捨念，更無餘念，故曰獨行。前雖鬬心不交，尚見交地，今併其交地亦復研盡，則意地清涼，全無煩熱，故名無熱。由斯即得心地澄清，發天眼通，故能徧見十方世界無非妙境，故曰妙見。圓澄塵象即境，塵垢即惑，正顯定慧雙融，心境俱淨，而所見皆善，故名善見。既得心眼圓妙，故能以定慧之力鎔煉一切，隨心自在，變現無礙，故名善現。究竟，窮研也。幾，微動也。謂以無漏一念熏有漏種種念，而至於一念，亦能窮色性之性，至於微而復微，欲入無色邊際，究至於此，則色將殆盡，以故名之為色究竟天也。無煩壽一千大劫，身一千由旬。無熱壽二千大劫，身二千由旬。善見壽四千大劫，身四千由旬。善現壽八千大劫，身八千由旬。色究竟天壽一萬六千大劫，身一萬六千由旬。阿難！此不還天，雖屬色界，惟是聖居。此五天者，必是進向三果，已得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫無有此熏禪業，故不得生。謂此五天，不唯四禪天人不見，即四位天王，但欣仰其名，不知其受用，不見其依正也。以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，故有聖凡麤細，相去懸殊也。問：彼之天王，既是菩薩，云何不能知見三果境耶？答：惟其菩薩示現，所以迹同諸天，相與欣聞五不還天，生出世善根也。然據起世等經，則五不還天，倍倍增高。若據本經，似與四禪同在一處，而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之與同居，具有橫豎二論，不可偏執一途也。葢此五天之在四禪，如今世間，下以人間例明也。聖道場地，若五臺、峨嵋、天台等是也。雖舉羅漢，亦兼菩薩，下結屬色界也。獨行無交，謂無情欲，異六欲也。未盡形累，尚有色質，異四空也。故自色究竟，以至梵眾，皆名色界也。\n△三、四空五一、簡迴心超出。\n復次，阿難！從是有頂至名為迴心大阿羅漢。\n此將明無色界，而先簡迴心超出也。復次，阿難！由前究竟天居色之頂，故曰有頂；與無色隣，故曰色邊際。從是有頂色邊際中，其間上升，復有二種岐路。何謂二岐？由三果人，根有利鈍。其根利者，若於捨心發人空智，思惑盡而空智滿，慧光圓通，便可超過無色，橫出三界，而直入菩薩乘。如是一類，名為迴心大阿羅漢。謂迴其欣上厭下之心，而頓出三界；迴其捨大取小之心，而速入大乘也。若鈍根者，亦由捨心修定，窮盡色性，生無色界，漸斷漸證，而豎出三界也。所以鈍根則入四空，而利根則超出。此利鈍之二岐也。\n△二、示四空天相\n若在捨心捨厭成就至名為非想非非想處。\n此正示無色界四空天也。若在捨心，捨厭成就者，躡前天也。覺身為礙等，謂厭身質礙，堅修空觀，滅身歸無。由厭色依空，名空處定，故報生空處也。捨心有二：若於有頂，用無漏道斷惑入空，即樂定那含也；若於廣果，用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。諸礙既銷而無，即不依色矣；無礙之無亦滅，即不依空矣。惟全留賴耶及半分末那，即厭空依識也。梵語阿賴耶，此云藏識，具有能藏、所藏、執藏義故。末那，此翻染汙依，即第七識為六識之依也。今言半分微細者，即第六識半分分別已伏，而不緣外塵。然有內緣之半分俱生，尚然猶在，但其識相幽微隱細，不唯非色，亦且非空，故以此為識處也。空色既亡，躡前天也。識心都滅者，謂憑定力，併其第六識心，內緣者亦盡伏也。寂無攸往者，以所緣既無，則能緣不起。由彼厭識無邊，緣識則心散破定，遂捨識緣無所有法，故名無所有處定也。識心不動者，由第六識心現行全伏，故言不動。以滅窮研者，謂行人至此，智窮力竭，不復研真斷惑，故於本無可盡之性中，強作主宰，妄自發宣，將謂我能深窮妙理，已盡人物之性。而殊不知但由定力所逼，所以識性雖存而不起，故曰如存不存。雖見識性盡，其實未盡，故曰若盡非盡。由其六識現行已伏，故非有想，而種子尚在，故非無想，是以名之為非想非非想處定也。然空處壽二萬大劫，識處壽四萬大劫，無所有處壽六萬大劫，非非想處壽八萬大劫。此上四天，皆言無色者，謂無業果色也。然有定果色，依正皆然，咸無色蘊。然此四天，乃滅身歸無，均依頑空修習，以故初則厭色依空，次則厭空依識，三則色空識三都滅而依識性，四則依識性以滅窮研，而皆不能得其真滅，無非有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。若論四天盡色趣空，則凡夫為正居定性，聲聞為寄居，而異計外道乃雜處也。\n△三、辯聖凡有異。\n此等窮空不盡空理至迷漏無聞便入輪轉。\n此總辯聖凡出墜各異也。意謂此等凡外，以及那含，雖各窮空，然皆不能極盡空理。何則？至如初禪窮空滅色，二禪窮識滅空，三禪窮無滅識，四禪窮滅歸盡，則於空境，可謂竭力而窮之矣。然殊不知性色真空，性空真色，今既厭色求空，正如離波索水，遠之又遠，豈能窮盡真空之理哉？若從五不還天，以八聖種觀，而觀五陰，如病如癰，如瘡如刺，無常苦空，無我不淨，此無漏道而窮者，直待非非想處八萬大劫天壽滿時，方出三界，生方便有餘穢土，名不迴心鈍阿羅漢。因彼不能同有頂之迴心者，故名鈍也。若從無想諸外道天，及廣果凡夫來者，即以六事行，所謂欣上厭下，有漏道而窮者，則一味趨空，不知回途入妙，反觀自性真空之理，此名向外窮空，所以終必不能有歸著之地也。以其迷有漏天，作無為解，故八萬劫後，受報已滿，無所歸託，便入諸趣，則隨其夙業，依然輪轉。以凡夫外道，依止初禪，捨下地欲，如是展轉，乃至依非非想處，捨無所有處，此上無復所依，則不能捨非非想處，以其更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中，以故不能出三界，而轉入輪迴矣。此如尺蠖，屈安後足，始進前足，至所緣盡，無復進處，則依然而返也。\n△四明王民不同\n阿難！是諸天上各各天人至迴向聖倫所修行路。\n此明三界諸天王之與民不相同也。是諸天上者，通指欲界六天，色界十三，及無色四，惟除五不還天，非此所指，以非凡夫酬業處故。天人者，即各天之臣民也。謂此天人因中，唯修有漏善業，而以六欲、四禪、四無色定如是之果以酬答之，以故答報既盡，復入輪迴，此一定之理也。若夫彼等天人之王，即是菩薩寄位修進，無非借此天位以為成等正覺修行之道路耳，所以不落輪迴。如華嚴云：三地多作帝釋天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王等是也。游三摩提者，以菩薩善入出住百千三昧以為遊戲，故住此定而為天王。九次第定名善入，師子奮迅名善出，超越三昧名善住，無非假此漸次增進，回事向理，以入聖倫。然所修者，乃楞嚴大定所謂妙修行路者是也。\n△五結空天名目。\n阿難！是四空天身心滅盡至從此逮終名無色界。\n此正結四空之名目也。阿難，是四空天，以前二天，全無身境，是身滅盡。其後二天，伏識現行，是心滅盡。身心俱滅，故定性現前。則在定時，有定果色，隨化依正，自在受用，而無欲色二界業報所感根身器界之業果色也。從此逮終者，言自此之外，更無別天，而三界虗妄之相，逮終於此。所以始從空處，終至非想，統名無色界也。\n△二、結成虗妄\n此皆不了。妙覺明心至補特伽羅各從其類。\n此總結三界皆虗妄也。謂自六欲，以至非非想天，皆由不能了達自己本妙覺性，本明真心，元無生滅業果等相，以故從妄積妄，妄生三界。所以諸天報盡，則於其中，復隨妄業，沉溺七趣，以受其報。補特伽羅，此翻有情，亦云數取趣。謂諸有情，起惑造業，於三界中，數數取生，數數趣死。所以取生趣死，各各從其善惡之業，輪轉七趣之類，而無休息之日者，無非虗妄情想之故也。\n△七、修羅趣。\n復次，阿難！是三界中至因濕氣有畜生趣攝。\n此明四種修羅趣也。梵語阿修羅，此云非天，以其多嗔，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦名無酒，以嗔無和氣，釀酒不成。言鬼道護法力者，是其先因，此由善力而升者也。天中降德，亦是先因，此由業力而墮者也。執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間，但權不及天，故每怒而爭之。本與帝釋爭權，而四王常為帝釋先鋒，或是帝釋不勝，亦求梵王等助力也。此即修羅中王，其居在須彌山下大海之中，如毗摩質多、羅脚波、海水手、攻善見之類也。彼下劣者，乃其所統之人民耳。穴口者，謂生長在海洩水之穴，而居當其口也。莊子所謂尾閭洩之者是也。蓋尾閭者，在碧海之東，其處有石，濶四萬里，當百川之下尾，而為閭族，故曰尾閭，乃海之穴，洩水之口也。若依七趣優劣，則修羅在人趣下，今為攝屬不定，故在其後。以六道攝屬，各有定處，惟修羅攝屬四趣者，不特顯果報之有四種，將是每一種下，亦雜具四因，惟觀其何因為多，以墮其趣。如中品十惡為鬼道因，下品十惡為畜道因，中品十善為人道因，上品十善為天道因。若善惡業純，則隨受鬼畜人天之報。其或倐焉為善，倐又為惡，倐焉而下，倐又為上，或善惡交戰於一生，或上下交攻於一念，故令垂終受報，強者先牽，或為鬼道而卵生，或為人道而胎生，或為天道而化生，或為畜道而濕生。然雖為鬼道，又能乘通入空，雖為畜道，又能旦游虗空，非兼人天之福乎？至於人天二趣攝者，雖則居鄰日月，力洞無畏，然晝夜三時仍有苦具，如雨刀劒，食變青泥，非兼鬼畜之罪乎？故諸天與修羅戰時，每以人間善惡多少而卜勝負，為善多則諸天勝，不善多則修羅勝。一日相戰，天帝乍勝乍負者再，以緣世有一人，欲為善而忽有惡念間之，欲為惡而又有善念間之，由其持疑未決，故令天帝若此。所以行者是非美惡雜糅神襟，猜忌之念容存，好勝之心不免，亦當以是而為戒也。此上別詳七趣竟。\n△三、結妄勸修。二一、結妄。\n阿難！如是，地獄、餓鬼、畜生至有無相傾起輪迴性。\n此通結七趣虗妄情想之因果也。意謂精詳研究七趣升沉往復之由，皆是情想昏沉，無明惑業以為其因，故感諸趣升沉三界有為之相，無非隨妄想以受生，隨妄業而受報也。若於本來自妙，本自圓明，無作無為，本有真心，則此七趣皆如空華，生於太虗，元無著落，惟一虗妄，更無根蒂，亦無頭緒之可得也。阿難，此等七趣，一切眾生良以不識本有真心，故於多生受此輪轉，雖無量劫亦不能得真實清淨。所以四惡固皆妄染，而至三善亦非真淨。揆其所以，豈無故哉？皆由隨順殺、盜、婬故而成四惡。縱能反此三種之事，又則出生無殺、無盜、無婬，又成三善。若有此三事，則名惡道，故有修羅、地獄、畜生、餓鬼之倫。無此三事，則名善道，故有人之與仙、諸天等趣。由其善惡有無互相傾奪，由是而起七趣輪迴虗妄情想有為之性。所以塵沙劫波莫之遏絕者，皆此虗妄情想之因果也。\n△二勸修。\n若得妙發三摩提者至若他說者，即魔王說。\n此誡勸真修，以酬前問也。意謂若果悟得本有妙心，發起楞嚴正定者，則能證得本有微妙寂常真性。以故妙則無七趣之繫縛矣，常則無七趣之生滅矣，寂則無七趣之流轉矣。但能返聞如是之性，則有之四惡，無之三善，二俱無有，故云有無二無。此則迥超凡外分段生死，先得人空，證有餘涅槃，而出三界矣。若能再將無二之性，亦皆銷滅，正謂斷性亦無，故云無二亦滅。此則迥超權小變易生死，乃空性圓明，成法解脫，以至俱空不生，證無餘涅槃，而住楞嚴定矣。當此之時，尚無權乘小聖，不殺不盜不婬之事，云何更隨凡夫外道，作行殺行盜行婬之事乎？是正善聖道，尚不屑為，況邪惡魔道，肯隨之耶？此下正答前問。意謂阿難，汝前問云，為有定處，為復自然彼彼發業，各各三受者。故答之曰，由不能斷此殺盜婬三種惡業，以故各各有其私造。因其各各皆有私造，故在眾私同分之中，非無定處。此言造業雖各有私，然其受報，必在同分，即別業同報也。然此同分地獄，從何而有？皆是自己妄想之業，所以發生。而生既屬妄，則無有因，故無根源可以追尋窮究者矣。雖然無因可以尋究，要之不出殺盜婬業三為根本，汝須勉力真實修行。若必欲得無上菩提者，要當斷除此三種惑。以四惡三善無非是惑，故須盡除此三種惑。設不盡除此三惑者，若但除有三之惡，不除無三之善，則滯凡外，仍在生死。縱得神通如天僊之類，皆是世間有為功用，非出世間無為功用也。以其惟伏現行未除種子，所以習氣不得銷滅，遇緣復起，縱能上升，終必落於天魔外道。既落魔道，當此之際，雖欲修習銷除虗妄，是以妄除妄，倍加虗偽。何謂？以凡夫人天不達真修，向外求心，已是虗偽。而況外道天魔全無正念，而欲除妄者，正是以暴易暴，妄中添妄，則虗偽中更加一倍虗偽者矣。以故如來說此七趣，真為可哀而可憐者也。且汝前問佛體真實，云何復有人天等道者，故答之曰，汝妄自造，非菩提咎。此明現前種種諸妄，皆汝自造，非是佛果菩提之過咎也。以故二惑之不可不盡斷而盡除也。若使末世作如是說，勸人盡除此三惑者，此人即是代佛宣揚，名為正說。若讚此三種以為無礙者，此人即是外道魔王之邪說矣。汝其辯之。則知此經始終以戒助成定慧。故此七趣結尾而揭示曰，皆由隨順殺盜婬故。此正明諸趣受症之源也。故古德云，修禪不持戒，是即魔羅業。此妄修於妄，真實可憐愍。則知佛意為扶律談常也明矣。勗，誡勉也。\n△二、再辯五魔而妨惑亂。二一、正詳定境魔事。三一、普告魔事須知。\n即時如來將罷法座至吾今為汝仔細分別。\n此無問自說，以明魔事須知也。良由當機只知請定，而且不知定中魔事，又無智力，不能請問。然佛深知禪定之境、魔軍之事，為楞嚴大定成壞所關，利害非小，故將罷復留，逐一指明。今其末世修正定者，鑒辯魔外，不為所惑，以故再興深慈，不待啟請而自說也。即時下，乃經家敘述。將罷法座者，明最後開示也。回身再來者，顯不盡深慈也。單言有學者，以無學人四陰已破，但除末後第五識陰，其天魔鬼神麤外邪境皆已不至。此中全談五陰魔境者，乃曲為有學，是以特舉之耳。意謂汝等今日雖有迴小向大之心，捨小乘法，趣大菩提，棄有餘涅槃，而求無上妙覺，可謂出幽谷而遷喬木者矣。是故吾今已為汝等開示演說楞嚴大定真修實行如是之法，但恐汝等猶未能識修習佛頂楞嚴定中止觀二門，所有幽隱微細一切魔事若不預知，設或魔境倐爾現前，汝若不能識得他破，洗滌自心，單提正念，若稍涉非，便為所惑，落於邪見，可不辯哉。蓋魔事者，或汝陰魔，然有通別。通則五十重境皆名陰魔，並依五陰起故。別則色陰中十種，但是陰中自現，止名陰體，尚非外來者也。受陰十種，則有外魔入心，兼遭魑魅。想陰十種，兼有天魔及著鬼神。此上二陰，皆由稍失正念，引入外魔也。設魔現時，若其心中不能明了而辯識者，或自認為聖，或認魔為聖，是皆認賊以為己子，則不旋踵而立喪家寶矣。又復於此行識二陰二者之中，共二十種，非有外境，但是自心妄生邪見，得少為足之過。故下即引邪見得少為足之例，以發明之。此如無聞比丘，但修無想，不樂聞法，報得四禪，離下灾難，便自妄言已證小聖阿羅漢果。及至天報將畢，想心復起，衰相現前，不知自己本未證果，反起謗心，意謂我今已是阿羅漢果，仍復今日身遭後有。故知如來尋常所說，皆是妄語。由此謗心，墮阿鼻獄。是以邪見得少為足，其害如此，可不畏哉。既然汝等欲修正定，趣大菩提，應當識此種種魔事。吾今為汝仔細分別，以詳明之。\n△二、會眾歡喜聽誨。\n阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。\n此明合會歡喜以聽誨也。蓋定中魔事，非具一切智者，莫能辯別。且當機止知有定，不知有此，所以忽聞魔事，不覺悚然起立，不惟歡喜頂禮，亦且伏聽慈誨者，足見大眾心悅誠服，敬佛尊法之至意也。\n△三、雙明魔事總別。三一、總明動魔之由。二一、明正動因由。\n佛告阿難及諸大眾至於三昧時僉來惱汝。\n此明動魔因由也。蓋吾人自具如來藏性，乃本來自覺，故其為用妙而且明，故其為體覺而甚圓，所謂常住真心，性盡明體者是也。然而此心此性，全體大用，元與十方一切諸佛無二無別者也。良由汝等一念不覺，無明妄想倐爾生起，所以迷本有之真理，為虗妄之過咎也。遂有貪嗔癡愛根本無明，繼而發業潤生，瞥然俱起。由是妄生妄發，則將徧法界如來藏性，迷之而成無邊虗空，以是之故而有空性。此則迷藏性而有空性，昧真空以成頑空，所謂晦昧為空者是也。於是迷復化迷而不休息，則從頑空之中又有世界生起，所謂空晦暗中結暗為色者是也。由斯觀之，則此十方所有一切微塵國土，凡屬有漏非無漏者，皆是眾生不達本覺，昧真空而為頑空，迷藏性以成妄想，依妄想而安立世界，此所謂依空立世界者是也。當知無邊不動虗空生汝真心之內，猶如片雲點於太清之裏，已是微小不堪，幻化非實，況諸世界又在虗空中生起者耶？則其微小不堪，幻化非實，愈可知矣。此以虗空生汝心內，喻諸世界生在虗空也。設使汝等但有一人心開意解，發明真性，修習正定，返本歸元，但能心光獨露，則此十方晦昧頑空，莫不銷滅而殞亡之矣。云何頑空之中，所有結暗為色之國土，而能保全不振裂耶？此明虗空世界，無非真心晦昧結暗而成，以故無有日月燈光，則全然昏暗，此正無明之色相也。今既修習正定，心地發光，以故晦昧者銷殞，結暗者振裂，此固明來暗謝，必然之理也。然而汝輩修奢摩他、三摩、禪那者，無非欲飾首楞嚴王妙三摩提，自然能與十方聖賢氣分相投，彼此心精，通同𭰞合。當此之際，處之湛然，本無變動。若夫一切外道魔王，及與惡鬼邪神，並諸凡夫，三界天人，則不然矣。見其所居，若宮若殿，一旦無故忽然崩裂，並其大地莫不振坼，所以水居之河海情靈，陸居之山川鬼怪，飛騰之夜叉羅剎，無不驚恐而慴伏也。但惟人道，一切凡夫，心昏識暗，全不覺此遷變差訛，仍然如故。而在彼等，咸得五通，唯除未得漏盡一通，既戀塵勞，又知其故，如何甘心肯令汝等摧碎壞裂其所住處？此明天魔外道、邪神惡鬼、山精水怪必惱之由也。以其所依者，無非邪暗之境，而行人修定，心光一發，則能照破愚癡邪暗。由是之故，所以鬼神天魔、魍魎妖精，於汝靜中修三昧時，彼此同謀，各竭其力，攘臂爭先，皆來惱亂，咸欲壞汝之禪定矣。僉即皆也。\n△二、示迷悟得失\n然彼諸魔雖有大怒至宛轉零落無可哀救。\n此示悟迷之得失也。意謂彼等雖有大怒，欲來擾亂汝之禪定，但彼不忖自己所作乃塵勞內邪行，而汝所修乃妙覺中正定，以故邪雖怒正，然終不能為其害也。蓋邪人欲害其正者，譬如以風吹日月之光，譬如持刀斷長流之水，亦終不能損斷於光水也。不但不能為之加害，而且反能轉化於彼。故汝修定者，猶如沸湯；彼擾害者，猶如堅氷。若以堅氷近於沸湯，則煖氣漸鄰，而其堅氷不日之間自銷殞矣。彼雖徒恃五通神力擾亂於外，但能為其暴客而已。汝雖未具一切神力，苟能一念不生，堅守於內，終是主人，且而防禦自固，則其暴客亦無能為。然所以成就破亂者，非關暴客，皆由汝等自心之中五陰主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念，認賊為子，則其暴客方能得便，始入汝家，劫汝珍寶。設使汝心五陰主人當此之時，處於禪那正定之中，一念不生，全無滲漏，且以金剛妙慧觀照覺察，了悟無惑，縱彼魔力強橫，然無空隙可入，亦無奈汝之何。但得五陰銷除，便入大光明藏，則彼羣魔邪怪自然咸受陰幽暗氣，從此之後，則敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明，能破彼之愚癡黑暗，故不近則已，近則自取銷殞之禍。正如梟之入晝，羅剎向陽，自然不能輕舉妄動，如何還敢留住於此，以擾亂其禪定耶？若是汝之五陰主人，不能明悟，於彼幻境強軟諸魔，或生畏愛，或生取著，稍失覺照，略動一念，斯則被彼五陰諸魔之所迷惑，則汝阿難既遭其惑，失於正受，命終之後，必為魔家之子，而成就魔人之類矣。且如摩登伽女，殊為𦕈小而下劣者也，尚能攝汝，何況天魔又勝於此者耶？且彼初心，惟欲呪汝破佛律儀，以遂其欲，故於律法三千威儀、八萬細行之中，秪能毀汝與女人身相觸一戒而已。以其汝心清淨，元無染著，是故不致犯於根本，所以尚未毀其戒體，而不淪溺者也。此魔之心則不然矣，乃欲隳汝寶覺全身，令汝必喪法身，直斷慧命，永為魔子而後已也。設遭惑亂者，猶如宰臣之家，獲罪天王，忽逢其怒，籍其家產，沒其眷屬，不惟失官落職，亦且不免於鈇鉞也。設汝果壞寶覺全身，豈止道果不成，亦且往返七趣，淪溺三途，所謂宛轉飄零，風塵流落，無可依倚者也。當此之際，雖有諸佛大哀曠濟，奈其邪心深入肺腑，亦難救矣。\n△二、別詳諸魔之境。五一、色陰魔境。三一、通明陰境。\n阿難當知，汝坐道場至堅固妄想以為其本。\n此通明色陰始終之境也。道場者，修道之場。若據佛世及末世利根，止取可安居處，便為道場。設欲事理兼修，尅期取證，則指三七壇儀之後，即於此處修三摩地，乃至端坐安居，經一百日，名為坐道場也。銷落諸念者，謂初坐道場，屏除一切妄想諸念。正耳根圓通云：初於聞中，入流亡所也。其念若盡，即前所入既寂也。由其妄念既然銷盡，則諸離念常住真心，自然顯現。故於一切時處，精而不雜，明而不昧，若動若靜，均不能移，或憶或忘，寤寐如一，即前動靜二相，了然不生也。當住此處，入三摩地者，謂即當安住動靜不移，憶忘如一之心，便於此處，以聞熏聞修，而入首楞嚴金剛三昧也。然則定力未深，理境乍入，猶為色陰所覆。故如明目之人，處大幽暗之室，此由識精自性，妙淨明心，雖悟其體，尚不得用，猶未發光。故凡見處，惟是黑暗，絕無光明。此則名為色陰區宇。謂此真心，被色陰之所拘局，故名為區。被色陰之所蓋覆，故名曰宇。此乃色陰未破之相也。若使定力增進，心光煥發，前之黑暗，皆化光明。若目之明，朗見一切。縱雖未能圓鑑大千，而現前十方所有之處，則洞視無礙，分隔俱開，無復再有幽隱黑暗。如是之相者，此則名為色陰已破盡除之相也。然色陰既盡，是人則能超越劫濁者。蓋空為色本，依空立界，依界立時。以故色陰一盡，即能超越於劫濁也。良由吾人自晦昧為空，即入劫濁。無量劫來，長眠黑暗生死之中。今破色陰，離彼幽暗，故言超越。然觀色陰所生之由，無非最初一念堅明立礙固結而成。因此妄想，故有虗空四大五根六塵，互相交織，以為其本也。\n△二、別示魔事十一、身能出礙。\n阿難！當在此中精研妙明至若作聖解即受羣邪。\n此下別示色陰所現十種魔境，茲且先明身能出礙也。意謂阿難，凡修定者，正當在此如是色陰將破未破禪定之中，精細研究本妙明心。此指藏體之大用也。不言其體者，顯用有明昧，而體無遷改。如寶鏡埋塵，雖則掩其光明，而實未虧其體性也。故修定者，精細研究本妙明心，亦如磿鏡，但去情想塵垢，而大圓鏡體，原無增損。且此妙明，本周法界，曾無隔礙。但由妄認四大五塵，內外交織，遂成質礙。故今精研功勝，則四大虗融，互不相織矣。少選者，猶云頃刻之間，身若虗空，便能出於一切障礙。所謂山壁直透，了無所礙也。此則名為心精妙明，虗融至極，流溢現前根塵之境，故不相礙。斯但定中功夫力用，逼拶之極，暫得出礙。如是虗融，不久便失，非是為聖一證永證者也。若使行人，遇此境時，平坦無著，毫不欣羨，雖為定力逼出，亦乃破色前徵，可以名之為善境界。設遇此境，若作已證聖果之解者，即落羣邪圈繢，而受其惑亂之害矣。\n△二、身徹拾虫\n阿難復以此心精研妙明至若作聖解即受羣邪。\n此明內身透徹，而拾出蟯蛔也。意謂阿難，如是行人，仍復以此禪定中心，精細研究本有妙明，自見其身光明內徹。是人忽於是身之內，反觀臟腑，親見蟯蛔，以手拾出，而其身相宛然如故，亦無損傷於內，亦不毀壞於外，此則名為心精妙明，內融透徹，流溢身形，徧於百骸，充乎五體。斯但定中精進行力逼拶之極，暫得如是，形體不礙，內徹拾虫，不久便失，非是為聖，內外明徹，一證永證者也。若使行人遇此境時，不作證聖之心，雖由定力逼出，然亦可名為善境界。設或稍無識見，若作證聖之解者，即落羣邪坑壍，而受其惑亂之害矣。蟯即腹中短虫，蛔乃腹中長虫也。\n△三、於空聞法。\n又以此心內外精研至若作聖解即受羣邪。\n此明內外精研，故有於空聞法之境也。蓋前之精研，初止外虗，次但內徹，至是則又以此定心，若內若外，二俱精細以研究之，務使內根外境，虗通如一，此亦功夫增進之相。然其時也，定力增勝，根境將銷，以故五內主神，皆無所託，互出其位。由是主肝之魂，主肺之魄，主脾之意，主腎精志，主心之神，此皆六識用事之者。於清明時，則魂為主；昏晦時，則魄為主；斂固於內，則意志為主；發揚於外，則精神為主。然意志者，約體言也；精神者，約氣言也；魂魄者，約用言也。當此之時，唯除第八執受根身阿賴耶識，安然不動，其餘魂魄等類，並皆棄其本位，而󳯝相涉入也。互為賓主者，如餘五入魂，則魂為主，而五為賓。乃至入神，則五為賓，而神為主。忽聞空中說法者，一處說也。或聞十方同敷者，處處說也。夫五臟，內境也。空與十方，外境也。內虗，故諸神涉入。外徹，故各處皆聞。正內外精研之故也。此則名為精神意志，與夫魂魄，互為主賓。󳯝相離合者，即精離本位，而合於魂。或魂離本位，而合於精。蓋離則棄本位，而合則就他位也。此明六種，各各互棄互合之意也。成就善種者，謂此空中說法，及十方同敷，雖皆神魂搬弄，然亦宿昔善因種習，故能成就如是之事也。此暫得下，俱準前釋。然此魂魄，若據扁鵲難經，居五臟者，共有七神，由人之神氣所含藏也。故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志。今則略智，惟言其六耳。\n△四、見佛出現。\n又以此心澄露皎徹至若作聖解即受羣邪。\n此明內心澄淨，外現佛境，以顯精研功勝，而妙心益明也。澄露皎徹者，諸念銷落也。內光發明者，則諸離念一切精明也。良以明生暗滅，根寂塵銷，一定之理。故無情者徧作金界，而有情者悉化如來。此則山河大地，應念化成無上知覺之前徵也。梵語毗盧遮那，此云光明徧照，乃法身佛也。踞天光臺者，乃第一義天光明之臺，即報身佛也。千佛圍繞者，所謂一華百億國，一國一釋迦，即化身佛也。及與蓮華俱時出現者，此則通明依正莊嚴，莫不具足也。此名下，斷定其境。乃是宿昔曾聞大法，而其心中神魂靈悟之所染著。今因定心發光，精研明徹，故能照諸依正世界，是為如是。然亦不過偶爾暫現，非同聖人一證永證，亘古常然也。下準前釋。\n△五、空成寶色。\n又以此心精研妙明至若作聖解，即受羣邪。\n此明精研功極，故見空成寶色也。蓋觀察者，審究妄念起處也。不停者，用功無間也。正謂於諸妄念，始則抑按，繼而降伏，後即制止，終乃超越。然此八字，皆兩字成句者，以見定中觀察不停，用功之深意也。由其用功太緊，於時忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色。雖同時徧滿，且而諸色不相遮留，互無障礙也。或青黃赤白，各色俱現，而色各純然，曾無混雜。此由精研妙明，逼拶之極，煥然而現，以故見此種種勝境。然亦不過暫現如是，非為聖證之一現永現也。前見金界及如來者，乃為色變。此見空成寶色者，乃為空變。然此色空，俱屬色法，皆眼對之境。今既云變，則知色陰逮亦不久而將破矣。\n△六、暗中見物。\n又以此心研究澄徹至若作聖解，即受羣邪。\n此明所視洞幽，暗中能見物也。澄徹者，淨極光通也。精光不亂者，心光凝定，明暗不移也。見種種物者，非室內元有之物，乃是暗中所現，如神鬼精魅，及奇形異狀之物。且暗室中所有之物，仍然如故，亦不除滅，斯何義耶？此名定中用功之心，微細綿密，澄淨其見，所以瞻視洞幽而悉見也。蓋鬼神等物，恒雜人居，互不相見。今因定心澄淨，以故能見，然亦不過暫得如是而已。\n△七、燒斫無覺。\n又以此心圓入虗融至作聖解即受羣邪。\n此明身同草木，火燒刀斫，俱不覺也。圓入虗融等者，謂研究功勝，內身外境，無不虗融，以故四支皆同草木。雖火燒刀斫，一總不覺。所以火燒不爇，刀割無知者。此由定力所持，功切至極，執受不行，則五塵併銷，四大排遣。所謂純覺遺身，故能然耳。此亦不過暫得如是，非同聖證之究竟純覺遺身也。\n△八、徧見無礙。\n又以此心成就清淨至若作聖解即受羣邪。\n此明見界見佛徧觀無礙也。成就清淨等者，謂厭穢濁之質礙，欣淨妙之虗融，凝想淨心之功至此已極，故忽見大地山河化成淨妙國土，又見淨土現在諸佛，更見地獄天宮上下無礙者，此由昔聞教中所說淨穢二土，因起欣淨厭穢之念熏以成種，今於定中凝想日深逼極化成，暫得如是非真淨土也。\n△九、遙見遙聞。\n又以此心研究深遠至若作聖解即受羣邪。\n此明靜夜遙見遙聞也。研究深遠等者，謂於定中深心研究，率爾周徧，到於極處，遂令心光逼極飛出，故於遙遠障隔之處，皆能見聞，乃正色陰將破之象。然亦不過偶爾若此，非同天眼心聞之可比也。市井者，謂立市必四方，若造井之置，故名市井。乃人煙湊集，商賈必就之所也。\n△十、妄見妄說。\n又以此心研究精極，至若作聖解，即受羣邪。\n此明妄見知識，妄說妙義也。謂定中研窮，竭其心智，已到至精至極之處，正與聖賢心精通脗之時，而定力將成，色陰欲破，魔界當隳，所以魔心動怒，故擾亂之端，由此而始。見善知識者，乃行人靜中自見其身，作善知識，且而自觀形體，遷變改移，或變為佛，或化菩薩，以及天龍鬼神男女等像，或少選之間，現神現通，種種變換者，此名行人曾有邪種，含藏於心，用功至此，逼極發現，或受魑魅所著，或遭天魔入心，故令行人無端說法，通達妙義者，乃天魔假辯，以發狂慧，非真證聖也。使行人至此，不作證聖之心，則其魔事，自然銷散，歇滅無有，設若稍作證聖之解，即便受其羣邪惑亂，而無救矣。然上十種，皆依鏡起。一、身能出礙者，由觀照力使心精流溢，故能出礙。二、身徹拾虫者，由心融內徹，故蟯蛔可拾。三、於空聞法者，承上外溢內徹之力，故神魂互涉，所以有聞。四、見佛出現者，由上精魄互為賓主，染此靈悟，故見佛現。五、空成寶色者，由觀察過越，逼拶至極，是以虗空忽現諸色。六、暗中見物者，由定心澄徹，精光不亂，故於暗中能見諸物。七、燒斫無覺者，由定力排併，故四大虗融，燒斫無覺。八、徧見無礙者，由欣厭日深，淨心功極，故十方上下見無障礙。九、遙見遙聞者，由觀照力迫心飛出，故多隔見。十、妄見妄說者，由於邪心含魅遭魔，故有妄見妄說。則前九皆明定力，而此第十乃言魔事者，以定力欲成，色陰將破，此所以為動魔之端也。\n△三、結害勸示。\n阿難！如是十種禪那現境至保持覆護成無上道。\n此結其害，而復勸流傳，以示末世也。謂此禪那所現十境，皆是行人於色陰中，見理未徹，正定未純，但以禪觀與堅固妄想，兩相交戰，互為勝負之所現起。如一善境現，即是禪觀暫勝妄想也。少頃即隱，乃是妄想復勝禪觀也。由勝負互由，以故不得永證聖境，此羣邪所以乘隙而入也。眾生頑迷，不能自己忖功量力，亦不察其暫現復隱，逢此境界，迷不自知，又無見識，便言登聖，是未得謂得，未證謂證，妄作如是，莫大妄語，說聽分明，以成其業。而業既成，安得不墮無間地獄，以受其罪報乎。汝等當依如來，即以此義，傳示將來，我滅之後，令修定者，預知其事，無使天魔外道，邪神惡鬼，得其方便，乘其空隙，以擾害之。庶令行人，保持真心，不致迷惑，覆護禪定，不致散亂，而得漸次修證，以成無上佛果之道也。須知已上之十，乃至後文四十種魔，皆是世尊拈其大槩，以示初心，非五陰中定是此類，而不可變易也。亦非決有此定數，而不可增減也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生，緩急得宜，則絕然無有。設或觀想交互，則所現愈多。或種類不同，或多寡不一，悉隨心變，非有定局。若惟執經待驗，而不能融通者，則何異於刻舟求劒，按圖索馬者哉。\n△二、受陰魔境三一、通明陰境。\n阿難，彼善男子修三摩提至虗明妄想以為其本。\n此通明受陰始終之相也。彼善男子，躡前修定破色陰之人也。色陰盡者，約已破說也。見諸佛心，如鏡中現像者，由色陰已破，定心光明，故十方世界諸佛之心，於中顯現，如鏡中像也。此以鏡明像顯，喻心明佛現也。故鏡明則萬象悉顯，心明則諸佛俱現，正明禪觀有成，色陰已破，了明自已妙覺，明心不從人得也。若有所得者，即相似證也。意謂雖見本有真體，如有所獲，然猶未能發起妙用，而得任運自如也。此明色陰雖盡，受陰未破之相也。猶如魘人，喻修定者被受所覆。手足二句，喻上若有所得。心觸二句，喻上而未能用。客邪二字，通喻受陰。故下直出正意，言見真體而不得用者，此名受陰，區局真性，蓋覆妙明，以故不能卷舒自若，去住隨心也。但得受陰一破，猶若魘咎頓歇，則其真心全體大用始得現前。良由眾生自無始來，一迷為心，決定惑為色身之內，以故生不能離於現陰，而死亦不能離於中陰也。由是無時不局於身，安有離身自由之分哉？今受陰既破，故其真心能離於身，返觀其面，或去身外，或住身中，自由自在，無有遮留，復無障礙。此則稍得其用，乃名受陰盡破之相也。是人則能超越見濁者，蓋見即身見，為諸見之本。由此身見，有前五識領納違順等境，起惑造業，渾濁真心，名為見濁，則知受為見濁之體。今者受陰既盡，故得見濁亦超越矣。然則觀其受陰所生之由，莫非覺體虗有所明，顛倒妄想以為其本，縱具苦樂名，曾無實體者也。\n△二、別示魔事十一、過抑成悲。\n阿難！彼善男子當在此中至失於正受當從淪墜。\n此下十種，皆受陰所現之境，而此先明過於內抑而成悲也。此中者，謂色陰已破，受陰未除，當此二者，禪定之中也。得大光耀者，躡前十方洞開，無復幽黯，乃破色陰之相也。其心發明者，躡前見諸佛心如鏡現像也。內抑過分者，見自心中有此光明，痛惜向迷，深自尅責，故名內抑。雖屬好念，但過於分，所以忽然發悲者，亦知一切眾生皆被色陰所局，未能如己心光發明，故見大小有情皆如自己所生赤子，咸生憐愍之心，以至不覺而流淚也。然此悲心非如諸佛同體大悲，但由功用內抑太急，以故成悲。若能速返，悟此非正，則無過咎，不作聖證，久自銷歇。設或自謂同佛大悲，則有悲魔乘隙入心，見人則悲，啼泣不已，遂失正受而成邪受，不惟不能由是增進，而且定當從此淪墜，可不悲哉！蓋受有五，所謂一、苦，二、樂，三、憂，四、喜，五、捨。今之悲心，乃緣眾生受苦而發也。\n△二、過激生勇。\n阿難！又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明過於感激而生勇也。受陰明白者，蓋色乃納暗所成，今既色陰已破，則其所見領納之境，了然而明白矣。勝相者，即指受陰，謂勝彼前來色陰之相也。現前者，謂色既滅而受現前也。感激過分者，以其除去一種色陰質礙，露出一種虗明境界，故有所感而生鼓勵激發之心。雖屬好念，但過於分，所以忽然生勇者，乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利，決志此生必齊諸佛，意謂諸佛咸修三無數劫，何其鈍耶？若還是我，止須一念自能超越，有何難哉？此名功用太銳，由其慧狂定弱，所以陵躐輕率，過分越理，故作是解。若悟而返之，可無過咎；設執不返，則有狂魔乘隙入心，生大我慢，甚而上不喜見於佛，下不欲見於人，自尊自大，故失正受而從淪墜矣。此緣自心樂受而發狂也。\n△三、智衰成憶。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明定盛智衰而成憶也。前無新證者，受陰未破也。歸失故居者，色陰已盡也。當此之際，但應定慧均持，乃能無失。今則定力強勝，而智力衰微，故進退之間，俱不能照。所以一入色受兩楹中間，雖欲向前，奈無新證。設思退後，又失故居。以故於此二者之中，進退無地，二念俱隳，一同棄捨。既無照用之功，則於進退之境，自是迥然各別，一無所見。由此定心之中，因無智慧相資，所以忽然生大枯渴。此因前後脫空，故時刻沉憶，心不敢動。然復將此沉思憶念不敢動者，即以是為精進之相，而欲成其破陰之功，可不謬哉。此名修心偏定無慧自失方便。若能悟此，還復等持，則無過咎。設以沉憶枯渴禪定謂證聖者，則有憶魔入其心矣。此下正明進退雙失，不欲向前，不欲退歸，即以沉思憶念以為能事。是以晝夜撮心，懸懸計󳬩，繫在一處，而不敢動。此正枯禪癡定無慧自救之相也。既失正受，自從淪墜。此緣自心捨受而生枯渴也。\n△四、慧強成劣。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明慧強定弱而成劣也。慧力過定，失於猛利者，謂智慧之力，勝過於定，但太失於過猛過利耳。勝性懷心者，妄謂自性本來是佛，不待修成，而於尋常自心，恒疑己身即是盧舍那佛，勿勞再修，不知纔破色陰，受陰全在也。然而得少為足者，何耶？此由用心偏僻，定力微弱，忘失恒審覺察，慧力偏強，溺於知見卜度，以故然耳。若能覺悟，則無過咎。設或堅任舍那，迷不知返，則有下劣易知足魔，乘隙入心，見人則言我已證得無上佛果第一義諦，遂失正受，從淪墜矣。此緣喜受而生知足，以懷勝性故也。\n△五、歷險生憂。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明定慧俱劣，歷覧艱險而生憂也。新證未獲，言受陰之尚在也。故心已亡，明色陰之已除焉。歷覽二際，自生艱險者，謂經歷前後，徧覽此二邊際之中，取捨莫決，無所適從，由是自生怖畏，懼失所守，所以進退維艱，如臨重險。於時自心忽然生起無盡憂愁，遂有如坐鐵牀，以至求人害命，早取解脫之念。此名修行心中恐懼過甚，無復方便，聊以自慰，故至於此。若使改過忘憂，自復正念，設以憂愁為聖證者，則有憂魔乘隙入心，而且執刀自割，無所不至，遂失正受，從淪墜矣。此緣憂受而求自害也。\n△六、覺安生喜。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明定過於慧，覺輕安而生喜也。此因色盡而無質礙，受明而得清淨，處此境界，安然快樂，遂生大喜，甚而歡喜至極，不能自止，此名定力深入，故得輕安。發而為喜者，皆無慧自禁之過耳。若能返悔，悟則無咎。設謂聖心樂道，應當如是，則有喜魔乘隙入心，從此恣情縱意，歌舞嬉笑，將謂已得自在無礙一切解脫，遂失正受，從淪墜矣。此緣輕安而生喜受也。\n△七、見勝成慢。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明見勝無慧而成慢也。自謂已足者，因見色盡受明，自謂究竟大事已畢，功行滿足，成佛有餘，遂而妄自尊大，下視諸聖，以故無端七慢俱生。大我慢者，謂恃己凌他，高舉為性，乃七慢之首也。如是乃至慢，謂稱量自他，比較同德，但稱為慢。於他等謂己勝，名為過慢。於他勝謂己勝，名慢過慢。未得謂得，名增上慢。雖知下劣，返顧自矜，名卑劣慢。斥毀經像，即是邪慢。若其七慢一時俱發，則彼心中將謂已得超佛越祖，尚然猶輕十方三世一切如來，又何況於小乘下位之聲聞緣覺者哉。此名唯見己靈殊特尊勝，且無智慧以救其獘。若用觀照等觀法性，尚不見有眾生可慢，況陰未破，行猶微劣，安敢慢於諸聖賢哉。若終執迷，無復改悔，則有慢魔乘隙入心，顛狂愈甚，乃至毀佛像為金銅土木，稱自身為活佛真常，毀聖經為語言文字，稱自說為向上真宗，大言不慚，疑誤一切，入無間獄，遂失正受，從淪墜矣。此因見勝無慧，乃緣喜樂二受而生諸慢也。\n△八、輕安自足。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明定過於慧，獲輕安而自足也。精明中者，謂色陰已銷，受陰將盡，遠離雜染黑暗之內，得入精純光明之中，亦且圓悟如是受陰精明之理，乃本如來藏妙真如性也。既悟此理，所以身心得大自在，莫不隨心，無不順意者矣。以其身心離諸麤重之垢，忽然自生無量輕安之樂，故將謂言今成聖果，得大自在，同與諸佛無二無別，不必再修矣。此名因定稍開慧性，暫獲輕清，若悟非證，則無過咎。若使坐在輕清界中，則有經清魔魅乘隙入心，自謂功行已滿，福慧已足，更不再求其增進矣。然而此等畫地自限，多分俱作無聞比丘，自誤誤人，墮無間獄，將生疑悔，必致謗佛，失正受而從淪墜。此緣喜樂二受，因獲輕安，自生滿足之心，遂成無聞之過，總之不達法相故也。\n△九、著空毀戒。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明著斷滅空因而毀戒也。於明悟中者，即於精明中圓悟精明理也。得虗明性者，見得虗明妄想之性本來非實有，因而沉空滯寂，故其心中忽然生起歸向永滅之念，遂而撥無因果，故執一切悉屬於空。由是心存邪種，久之不已，斷空之心成就現前，乃至於心虗妄發生，長遠斷滅。如是之解，若悟此空元係邪計，非證真空，亦不為咎。若使固執斷滅頑空以為證聖者，則有空魔乘隙入心，因而謗戒為小乘道。且以菩薩自居，妄自謂言：但得悟空，何須持戒？雖飲酒食肉無非解脫之場，詐偽貪婬總是菩提之道，更有何持何犯之可得哉？由因魔力，人復親信，其所食噉不分淨穢，以為便是一種俱空，惟欲破佛律儀，誹謗持戒，疑誤多人，入無間獄以受其罪，遂失正受而從淪墜矣。此緣捨受而成空解，乃慧多定少之過也。\n△十、著有貪婬。\n又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。\n此明著有以貪婬也。味其虗明等者，由於虗明體性深生味著，不能放捨，遂起愛心。以禪定中自然妙樂非世可比，輕清受用靡不如意。若生貪愛，便會發狂，則成貪欲。此因定境安順入心，由無慧力以自執持，而誤入諸欲也。若用慧力微細觀察，一切不受，仍歸正受，則不成過。若迷而不返，便有欲魔乘隙入心，唯以說欲為菩提道，且轉化眷屬以至無數。一朝魔心生厭，不附其體，則生陷王法，死入無間。故今失正受而從淪墜矣。此緣喜樂二受而生貪愛，亦有定無慧之過也。此上十種皆言失正受者，以受有邪正，正受屬定，邪受屬魔。以故失其正受，則當從邪魔而淪墜矣。然前色陰皆依境起，此後四陰皆依於心。故此第一內抑過分發無窮悲，二以感激太過生無限勇，三以智力衰微而為沉憶，四以慧強定弱反成卑劣，五以歷覧二際故生其憂，六覺輕安生無限喜，七以見勝生大我慢，八以輕清自生滿足，九以著空因而毀戒，十以著有由是貪婬。故皆不出受陰之中苦樂憂喜捨之五相也。\n△三、結害勸示。\n阿難！如是十種禪那現境至保持覆護成無上道。\n此結其害，而復勸流傳，以示末世也。意謂如是上來十種魔事，皆禪那心中所現之境也。然此皆是受陰未破，用心未善。故有理欲交攻，互相勝負之事。如得光耀，乃至得虗明性，皆觀力勝妄想也。如發無窮悲，乃至無限愛生，皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰，互有勝負之意。迷不自識者，謂不知光耀虗明性等，自何而致也。謂言登聖者，即未得謂得。故曰大妄語，成墮無間獄。以故汝等須將如來之語，傳示末法。令修定者，開悟斯義，弗為魔擾。使得保持正受，而不被惑。覆護正念，而不致亂。以便漸次修證，而成無上道也。\n△三想陰魔境三一、通明陰境。\n阿難！彼善男子修三摩提至融通妄想以為其本。\n此通明想陰始終之境也。以色受既盡，則其前五根塵不偶，見惑已伏，分別我執亦伏。然思惑全在俱生，我執未除，故曰雖未漏盡。由色受既盡，不執身相，故心能離形，如鳥出籠，所向無礙也。六十聖位者，三漸次為能增進，五十七位為所增進，能所合稱，共成六十。今通名為聖者，以其從凡入聖，因果理同，正顯圓悟圓證，即凡身而上歷聖位也。意生身者，譬如意去，速疾無礙，從喻得名也。然有三種，一三昧樂意生身，二覺法自性意生身，三種類俱生無作意生身，此約分證而言。若至究竟覺位，則以一身現無量身，所謂清淨法身，報化之本，猶如一月在天，普映諸水，則不復名意生身矣。然雖受陰已盡，得意生身，而想陰未破，正如有人昏昏熟睡，不覺不知，自言自語，然雖似有長篇短論，在彼實是別無所知，但其寱言寐語，已成音韻，亦有倫次而不紊亂，令不寐人咸悟其語。喻如想陰未破者，自雖不知修行位次，而諸佛菩薩悉知此人從是凡身上歷菩薩六十聖位，其間增進已有倫次淺深之階級矣。此即想陰未破之相也。若第六識緣塵分別，想心動念設或能盡，則浮虗妄想從此銷除。是於清淨妙覺明心，如去輕塵重垢者也。蓋此覺心猶鏡體，想陰如塵垢。以塵垢淨而覺心光明，想陰破而藏識顯露。則三界眾生一類生死，皆能知其生從何來，死向何去。所以從首至尾，圓融照察，莫不了然。此明想陰已盡之相也。蓋此想陰體即六識，由六識緣法塵而引起煩惱混濁真性，以故想陰盡而煩惱超也。至此返觀想陰之由，元從融通妄想交織妄成。以其想陰能融通質礙，如心想醋梅、口中水出等是也。倫即類也。\n△二、別示魔事十一、貪善巧。\n阿難，彼善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此下十種皆明想陰中所現之事也。而此先明貪想善巧以致魔境，意謂阿難，彼善男子受陰已破，分得本覺真心體中虗靈精妙之用，即前離身返觀而得自在，不同向者未能得用也。不遭邪慮者，謂不復更遭受陰之邪慮也。圓定發明者，謂前二陰既破，不隨前塵所起分別，如澄渾濁而清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等，謂在想陰中始得圓定發明，倐起愛心貪求圓明，意欲無不圓知而圓明，莫不善巧而成就，故發憤勇銳精其思想，貪求善巧其心，將欲大作方便廣行教化也。由此一念之貪，則其天魔得便，由是星飛遣精，即附素有邪種可著之人。蓋受陰既盡而定圓慧明者，非說經法不能搖動，亦非𦕈劣么魔所能惑亂，即使天魔亦難入心，故遣精魅附傍人而惑之，令其自隳正定，則魔之計可謂善矣。其人不覺是其魔著者，即魔所附之人自亦不知是魔所著，故口說經法，亦自謂得無上佛果、菩提、涅槃，遂來求巧人處，任其所好，或時說法，或時變形，廣作善巧，鼓動其心。是求巧者，既惑為菩薩，自必傾心，信其教化，故將所習定心，咸被搖蕩，所秉戒律，盡被傾危。凡行人著魔，欲心便起者，一則魔多貪欲，次則自心宿種，故每有被魔所攝，貪欲毀戒，而不能解脫者，此也。然淨行深而智慧強者，任其善巧莫測，但察誘淫毀戒，即知是魔，決定非佛，何致蕩心破律，而身為魔子者哉。口中好言災祥等者，謂魔所附人，出言怪誕，異彼常談，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，災也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪誕之鬼，所謂附物成形者，至老始任天魔役使，以害正定也。厭足去體者，謂附之既久，魔心自厭，以故去彼所附之人也。弟子，即求巧行人。師，即說法惑人之者。先覺者，謂鑑貌辯色，即知是魔，或聽言察理，便知其妄，此皆預先覺知，不為所惑，而不入輪迴者也。若使被彼迷惑，不知其非，則墮無間之地獄矣。\n△二貪經歷。\n阿難，又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想經歷，以致魔也。受陰虗妙等，準前。蓋彼已離色受二陰，不為形質所拘，遂起愛心，欲同諸聖，游戲神通，不離當處，而周徧塵剎，以興佛事。故曰心愛游戲放蕩，以求自在也。由是神魂欲飛，竭其精力，朝思暮想，因此一念，天魔得便，遂即星飛遣精，附人向前，而蠱惑之。魔所附者，不自變形，乃變他形，現前成佛者。由彼貪求經歷者，其存心立志，欲同諸聖，故令身坐寶蓮，體成金聚。既能如是，則游蕩之志，何患不遂。此正投其所好也。是人，指求經歷之人。既以魔附者，惑為菩薩，自必投誠而皈命矣。淫逸其心者，自恃證聖，放蕩游戲，無所畏避。故將圓定之心，化而為縱欲之心。持律之身，翻而為破戒之身矣。魔口所說，皆以眼前為佛國者。因彼行人，意在不離當處，而周徧塵剎，故說此等，以逗其欲也。既逗其欲，則傾心渴仰，遂而返正歸邪。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。乃遇風成形，其年既老，以任天魔之役使也。餘準前釋。\n△三、貪契合。\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想契合，以致魔也。綿，遠也，密也。𭰞，契合也。謂欲遠契妙理，密合佛心也。所以澄其精神，靜其思慮，而貪求契合也。總之，意欲不假形聲，而自開悟也。由貪密契，魔遂得便，飛遣精魅，以附邪人，因現密契之事，而誘之也。心自開悟等者，謂開悟之人，於自心中，一念一念，更移改易，漸入漸深，故有得宿命者，而知未生以前之事，或有得他心者，而識人心作念之端，乃至說偈誦經，無非皆現心開密契之境，以蠱惑行人也。是人，即貪求契合之人。綿愛其心者，謂被魔所惑，亦纏綿生愛，唯欲遂心之所求也。行人既墮魔境，而魔且復出妖言，漸引漸深，是以既有密契之勝事，故信異常之妖言，遂將從前一往所發修定本心，而反洗滌逮盡，以入邪知邪見也。此名下，出名示害也。魅鬼，即妖魅鬼，乃遇畜成形者也。\n△四貪辯析。\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想辯析物化之理，以致魔也。心愛根本者，謂愛窮萬物之根本也。此是總標，下四句釋成。窮覽物化性之終始者，即如佛說世出世法，知其本因，以故現前種種松直棘曲、鵠白烏玄，皆了元由，乃至恒沙界外一滴之雨，盡知頭數，此所謂窮物性之始終，深悉其根元者也。精爽其心者，以能徧知萬物始終，一一洞悉，則其心中精神爽朗而暢然也。貪求辯析者，欲於現前萬物辯別剖析，分明無惑也。然此皆是諸佛如來轉八識成四智，乃圓鏡普照之境，豈是初心修習可以妄貪求哉？由此一念引賊入室，故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者，謂彼魔力善能摧折攝伏人心，故聞法者自信伏也。諸人者，即領魔教展轉相傳之諸人也。由彼行人心愛求元，故魔所附者，惟指現前生滅之法，說肉身為三德之本，指相生為常住之元、清淨之方，只此穢境相好之體全是我身，以投其求元之好也。行人被惑，遂將習定初心從此亡失，唯信眼前父子󳯝代相生，遂以男女二根執為萬化根元，將謂如來三常住果盡在於是。由此行人日親日近，漸入漸深，竟為魔子而不自知也。夫彼天魔先施魔力以摧伏之，後宣穢言以蠱惑之，故初心淺行鮮有不被惑而破戒壞定者矣。此名下，指名示害也。蠱即蠱毒，鬼遇虫成形者。魘即魘寐，遇幽成形者。世有厭勝之術，取能壓伏，又名魘勝。\n△五貪冥感。\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想冥感，默求懸應，以致魔也。愛懸應者，懸，遠也，謂以自行欲感過去久遠諸佛而應之也。此總標，下二句釋成。周流者，謂周徧流覧而求之不已也。精研者，謂精思研慮，極至誠以求之也。冥感者，意欲將此誠念向冥冥中感動諸佛也。由此一念妄動，即有天魔飛精附人，乃至說法以應其感也。如百千歲者，魔現極老之相也。座下之人因見年高，故生愛染，難於割捨，而且惑為先世業師、前生知識，于是別生法愛，如膠似漆，不忍分離，皆魔附之人許現感應之事也。行人既為彼惑，親近日久，心相體信，捨正從邪，遂為魔子而不自覺也。且魔鬼先於身現冥感之事，而復以口宣冥感之言，彼初心行者安得不被其所惑耶？癘鬼，乃遇衰成形之瘧癘鬼也。\n△六貪靜謐。\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想靜謐，欲求深入，以致魔也。心愛深入者，謂於禪定境，意欲深窮而極入也。此標定下，釋成。尅己辛勤者，謂尅己功夫，不計辛勤，唯欲深入也。所以樂處幽陰孤寂之處者，惟欲貪求寂靜謐修，以尅深入之功也。即此一念，乃是招魔之端，是故天魔使邪附者，來彼說法，以誘之也。且魔亦能有通，知本業，即宿命通也。未死作畜，即天眼與神境，以及宿命通也。起心知肇者，他心通也。佛律儀外，加精苦者，如斷五味，躶形拔髮等類。誹謗訐露，及言禍福，臨時皆驗者，乃狀其魔邪怪誕，以顯能知過去未來及現在也。此上諸通，雖邪詐現，而鏡智未明之人，鮮有不惑者矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。或云：此文標章，應於下章倒換，以此文靜謐移下，以下文宿命移上，恰相應也。此說固雖有理，然翻度久遠，誰敢自命為譯主耶？\n△七、貪宿命。\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想宿命，欲求知見，以致魔也。心愛知見者，蓋意欲求世人不知己所獨知，世人不見己所獨見也。此標定下，釋成。因愛知見，所以不辭勤苦，而研究尋思者，無非貪求宿命之故耳。由此貪求，魔即附人，而現隱異之事，以惑人也。是人，指貪求之人。無端得珠者，謂於聽法處獲珠也。其魔或化畜生，先銜珍異之物，以授其人；或誘聽人，咸皆藏於地穴之下，且有明月之珠，以照其處者，此如近世閉門傳道，下地登天之類；或食藥草，乃至麻麥，而能充肥，此皆詐現隱異難測之事，以投其欲也。魔既能現隱異之事，悚動人心，復出隱異之語，蠱惑眾志，鮮有不被其惑亂者矣。此皆山林川嶽等類，其年既老，而為魔所使者也。問：土地、城隍、川嶽之神，世皆謂之正神，今為魔所使者，何耶？答：神雖固正，但以不斷婬殺，且復宣婬破律，故其年老，終為魔眷，而被其驅役耳。宣淫者，謂宣談淫事也。如左傳陳靈公宣淫於朝，君臣為謔之類。或有下，皆明魔黨熾盛，非止一二，至於行事，亦各不同也。\n△八、貪神力\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想神通變化之力以致魔也。心愛神通種種變化者，欲求神通千變萬化而無礙也。此標定，下釋成，謂精研窮究萬化根元，意欲乘之以發神通變化也。由此貪愛，魔即附人，詐現神變之事以惑亂也。是人即魔所附者，或撮火光以至越牖透垣而無礙者，皆詐現神通以投所好也。唯與刀兵不得自在者，則知邪術幻作非真，而不同於聖賢之真神通矣。口中常說神通等者，謂彼魔魅既詐現神變之幻事，復誑說神變之邪法，而欲逗行人所好之心也。猥媟傳法者，此如近世比臍度氣之類。不毀者，即讚歎也，謂好讚揚麤惡之行，則其邪念愈可知矣。此名下，出名示害也。天地大力等者，明種類愈多為害愈盛，故定力愈增則魔害愈廣，即世所謂道高一尺，魔高一丈者此也。\n△九、貪深空。\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想深空以致魔也。心愛入滅者，由彼不知一切法相本自寂滅，不待更滅，無故欲滅有相之法而入無相之空也。此標定，下釋成。研究者，謂精研窮究也。化性者，謂萬化之體性也。蓋研究化性者，惟欲滅相歸無以深趣空寂也。由此一念，魔即附人以擾亂之。於大眾下，因貪入滅趣空，是故現諸空相以投所好也。手足皆香而便如石蜜者，皆現異事而眩世駭俗也。誹謗二句，依空相而謗法謗僧也。口中常說等者，唯說斷空以明無因無果也。雖得空寂潛行貪欲者，顯是邪魔非聖證也。受其欲者亦得空心撥無因果者，此魔力攝持以從其化也。此名下，出名示害，令人預知而辯驗也。薄蝕精氣者，京房易傳云：日月赤黃為薄，又不交而蝕曰薄。此即七曜惡氣能為蝕神者也。然金玉芝草雖無情物而精怪依附者，亦假此而稱也。\n△十貪長壽。\n又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。\n此明貪想長壽，以致魔也。幾者，微細也。由愛長壽，故不辭辛苦，研究微細長生之理，以貪求永歲之道也。舊說此中所希羅漢果位，行陰開後，自然證之。今欲急證而躁求之，故招魔害也。蓋分段生死，三界惑盡，方能出離。二乘、無學、入地菩薩，斷見思盡，入法性土，方受變易生死。今未離三界，頓欲於分段報中，變麤身為細質，易短壽作長齡，故曰棄分段生，頓希變易，欲求細相，而獲常住也。瞬息而萬里再來者，此五通中，似屬神境，乃魔自現神境，以至遠而成至近也。數步而累年不到者，此魔令人親自經歷，則至近而成至遠也。蓋地之可縮可舒，時之可延可促者，皆魔詐現，以惑亂人心也。因此心信，疑佛現前者，謂智微行劣，少見多怪，自生驚異，而墮其術中也。口中常說，謂其生佛依正，皆由彼生者，正顯彼是無始元佛，其長齡永壽，則可想而知矣。然彼邪魔，先現延永之事，復出延永之語，而貪求永歲者，安得不信哉？此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝使其眷屬，謂魔王不自現身，亦若星飛遣精之意也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云噉精氣。皆隸四天王者，若已發心則護人，若未發心則害人，以彼行人定心虗明，為彼所利，故食其精氣以害之也。或不因師者，謂不因魔附之師，而其行人親見魔身，或現執金剛及現美女以害之也。口兼獨言者，乃謂行人與魔對說，旁人不曉，以為獨言，然細聽之，亦若妖魅前人，彼人即被惑行人也。未詳者，謂不能審其是魔非聖，而被其所惑，且與之行欲也。多陷王難，未及遇刑，則其精力先已枯竭，得乾渴病而死矣。此出魔魅所惑，故生遭王法，死入地獄也。以上十種，皆由圓定心中妄起貪求之念，以故然耳。若是如法精進，一念不生，如幻脩證，則何善巧之不得，何法界之不歷，何機理之不契，何根本之不析，何感應之不成，何靜謐之不入，何宿命之不知，何神通之不具，何深空之不證，何常住之不獲，而乃忽生心愛，著意貪求，譬如鱗角未成，輙思飛躍，羽毛不足，便擬扶搖，所謂學未優而求仕，丹未成而先吞，其可乎哉。故知招魔成墮者，皆自心妄想之過也。\n△三、結害勸示。\n阿難當知，是十種魔至保持覆護成無上道。\n此結十種魔境之害，勸令當機傳示將來也。言法中修道者，或附比丘，或自現比丘身也。昔佛住世，魔欲壞法，佛有神力，皆不能壞。魔作誓言：待佛滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無柰汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子肉。今經云或自現形者，謂自現出家之形也。皆言已成正徧知覺者，正是假出家名色，而為破法之魔子也。按前十種，惟第十自現，餘皆附人。魔師魔子，淫淫相傳等者，謂以淫傳淫，害延後世，廣壞正信之人也。近則九生者，百年為一生，此佛順指九百年後，乃正法將滅時也。多踰百世者，三十年為一世，此指三千年後，正屬末法時也。故涅槃云：末世魔民眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。亦同此也。汝今下，正勸當機救度末世也。未須先取寂滅者，所謂自未度而度人者，菩薩發心也。縱得無學，留願度生者，即從前當機所謂願今得果成寶王，還度如是恒沙眾也。正心者，謂有心修正定之人也。深信者，謂欲深修正定而信自心者也。正知見者，正謂了知自心，徹見佛性也。我今度汝至報佛恩者，亦如當機所謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。此皆師資道合，彼此同心，惟以弘通教法以利生也。如是上來十種魔境，皆是想陰所覆，以故觀力與夫妄想交勝互負，而有如是十種之事也。謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，亦且兼以聖流而自命也。汝等下，皆叮嚀咐囑之致意也。所以當機於佛滅後，結集法藏，流通天上，徧布人間龍宮海藏者，無非普令而今而後一切行人依之修習，保持真心，覆護禪定，得成無上正覺之道。斯皆如來囑咐之力，亦乃當機救世之婆心也。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第九\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十\n大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述\n△四行陰魔境三一、通明陰境。\n阿難！彼善男子修三摩地至幽隱妄想以為其本。\n此通明行陰始終之境也。蓋虗幻五陰，皆以妄想為本。是故想陰能盡伏者，則其尋常所有夢想亦銷滅矣。以想陰若在，則寤為妄想，寐為亂夢，晝夜時刻，起滅紛紜，擾亂真性，不得寧靜，且無恒常一定之念。所以擾亂本覺妙明，無有一刻得清虗而寂靜也。今者想陰既盡，則寤寐尋常恒如其一，無諸擾亂。故得本覺妙淨明心之中，從此清虗而寧靜矣。猶如晴明之空，迥無所有。以無色受二陰，則麤重之相已滅。復除想陰，則緣前塵分別，影事亦空。以故觀諸世間大地山河，猶如寶鏡，光明洞鑑，應物而現，毫無分析。故物來即現，無所黏著；物過即滅，亦無蹤跡。正如其鏡，但以虗受、虗照、虗應而已。以其心中了無宿習，唯一識精真體湛然獨存。此則想陰已盡之相也。生滅根元，即指行陰。以諸遷流自此而始，所謂生而又生，滅而復滅，乃是生滅不停之根本元由也。以前三陰未盡，則此根元幽隱難見。今者三陰既盡，則三界中所有一切生死根元，莫不從此分披而顯露矣。故見十方十二類生，因果罪福元由頭緒，畢竟皆能盡悉其類，所以有生有滅之故也。雖未能得通達識陰，固不知其各類受命元由頭緒，然見行陰，則其各類同共受生之基已見其端矣。野馬者，乃田野間游氣也，以喻行陰幽隱微細擾動之相。熠熠者，螢光也，以喻行陰忽起忽滅，猶螢光之閃爍也。清擾者，對前陰重濁顯其輕清，對後陰澄湛顯其擾動也。為浮根塵究竟樞穴者，蓋樞乃門軸，穴乃門臼，由樞穴故門得開關，由行陰故根塵生滅，此則名為行陰之區宇也。以想陰如洪波，行陰如細浪，識陰如無浪流水，真覺性體如湛然止水，故此行陰元無實性，但以輕清擾動，猶如螢光忽起忽滅以為元性。設使擾動性滅，反入元澄不動之體，則行陰種習盡而復還識精元明矣。故曰：如波瀾滅而化為澄水，此則名為行陰已盡之相也。夫第八識本是如來藏性，但因行陰生滅不停，業運恒遷，遂成眾生知見渾濁真性。今者行陰既盡，則眾生濁自能超越至此。返觀行陰之由，元從幽陰妄想以為其本，由其遷流密移，皆是幽隱細相，非若前三瀑流之麤，故名幽陰妄想也。罔，猶無也。陳習，即宿習也。\n△二、別示魔事十一、計二種無因。\n阿難當知是得正知至第一外道立無因論。\n此示行陰十種邪計，而此先明二無因也。蓋此十計，多依利使五見為體，有六十二種。然此六十二見，古德釋經，但主消文，雖述其名，未出其體，遂令後學莫知所自。今按長阿含所說，與此經合，法數並同，但義稍異。彼則本是外道，此乃修心誤墮。然經中義，皆於世界劫量起計，故自四徧常四矯亂，總十六見，為本劫本見；從十六我見至五涅槃，總四十四見，為末劫末見。故長阿含以二無因論，居本末之間，共六十二。此經論次第，所以各依本起也。得正知者，謂寤寐恒一，不遭邪慮也。奢摩他中，即圓定發明之中也。凝則不動搖，明則不疑惑，正則不邪慮。如此用心，故前十類，天魔不得伺其便矣。蓋妄想用事，則天魔得以窺其心行，伺其間隙，毀其正定。今者想陰既盡，則鬼神莫能測，天魔亦難入，又何能擾亂者哉？故下十種，皆自心邪解，自生邪計也。方得精研，窮生類本者，謂想盡魔歇，方得精研窮究十二類生根本來源。故於根本來源，一一窮究，則十二類中，生滅根元，從此分披顯露，莫不了然者矣。觀彼幽清，圓擾動元者，乃正觀行陰也。對前想陰浮淺重濁之相，故顯此行陰是幽深輕清之相；對後識陰湛不搖動，故顯此行陰為遷流圓擾羣動之元。而且於此圓擾動元行陰之中起計度者，以外道本劫本見十八見中，自有無因而出之二見：一則從無想來，自謂本無今有；一則捷疾觀察，妄謂無因而有。蓋是行人本為修正徧知，趣菩提果，但由妄起計度，以故墜落外道，而誤入二種無因之論也。後皆倣此。何謂二無因耶？一者、是人依本劫本見起計，觀八萬劫前冥無所見，因而遂計本來無因。何以故？是人既得想陰銷除，則行陰受生之機全然看破。故在定中，遂乘眼根以方涉世八百功德，徹見八萬劫內所有一切諸類眾生，隨業飄流，如水在灣，循環旋轉，莫能自止。正如諸類死此生彼，輪迴其處而不斷絕者，亦無有異。此為行陰遷流之相也。然於八萬劫前，則冥冥然毫無所觀，因之妄計冥無觀處，以為冥諦乃自然造化之理，如謂鴻濛混沌者，皆此類也。殊不知自見解有限，不能超越，而反妄計一切眾生皆從八萬劫前本來無因而自有者，豈不謬哉！由此邪計邪度，故亡正知。局於八萬劫內不達業道無始，則亡徧知，以故墮落外道天魔邊邪惡見，而反惑亂得成菩提之正性矣。二者、是人依末劫末見起，計觀八萬劫盡，末後無因。何以故？是人於諸一切眾生，既見劫前本無其根，自然而有，則知人還自然生人，悟得鳥還自然生鳥。烏則從來自然是黑，鵠則從來自然是白。若人之與天，乃本自然豎首而行；若畜養之生，乃本自然橫身而走。故鵠之白也，乃自然而白，非是洗成；而烏之黑也，乃自然而黑，亦非染造。此皆自然而然，本無有因。且自八萬劫來，此理未嘗遷移更改，則知自今末後，雖盡此形，窮未來際，此理仍然，亦復如是，而不改移。以是則知劫末之後，亦無因也。然而我於八萬劫前，從本以來，元不見有十二類生，從菩提性起，云何劫後更有眾生成菩提之事乎？當知今日一切物象，既皆劫前本無有因，則知劫後末亦無因也。此計八萬劫盡，無因無果，自然斷滅，返於冥初而已。由此計度，失正知而落外道，迷惑成菩提之性矣。是則名為第一外道依本末二見，以立二種無因之論也。此皆先世外道違背正理所立之論。茲者修定行陰將開，妄起計度，誤墮此見，可不惜哉！皆由不達循業發現，妄計八萬劫前無因而有，八萬劫後自然而無，故立本末二種無因斷滅之論，乃邪見攝也。\n△二、計四種徧常。\n阿難是三摩中諸善男子至第二外道立圓常論。\n此計四種徧常也。於圓常中起計度者，謂觀行陰中，見周徧處則名曰圓，見相續處則名為常。殊不知此周徧相續，乃行陰遷流生滅之相，而於是中妄起計度，執為圓徧常住，豈不謬哉！以故如是修定之人，則誤墜入外道所立四種徧常之論矣。一者、是人計心境皆常。由其未見第八藏識，以故不達心境二性是第八識見相二分，但得想盡行現。乘此見解，依之修習，遂究心境二性從何而起。然見量有限，窮之不遠，唯見二萬劫前無因自有，二萬劫後冥無所觀，遂計十方眾生於二萬劫內所有生滅循環而皆不曾散失。故不計劫外無因為斷滅，唯計劫內相續為徧常，所以異乎前計而為第一徧常論也。二者、是人計四大皆常。此亦行人乘己見解而窮化元，見其萬法皆從四大和合而成，故計四大種性本來常住。殊不知此唯識變現，其性本空，依之修習以為常住，遂能了知四萬劫中十方眾生雖有生滅，然而四大體皆周徧，性自恒常，不曾散失。此計劫內所見以為第二徧常論也。三者、是人計八識皆常。以能窮盡六根之中所具六識，併及末那七識，執受八識。此由行人乘己見解，窮此三者，若心若意，以及意識根本元由生起之處，不知乃是行陰相續之由，而反謬計識性常恒之故。依此修習，能觀八萬劫中一切眾生，死此生彼，循環展轉，不曾散失，遂謂從本已來周徧常住。以其窮此不散失性，因起妄計，以為周徧常住之性。殊不知此正是行陰相續不絕生滅之性。且第七識中，生滅根元尚未望見，而遂執為圓常真性，豈不誤乎？此為第三徧常論也。四者、是人計想盡為常，以其既盡，想陰根元自是想陰，更無再生之理，遂謂此流動舉止，運轉施為，皆屬乎生生滅滅，妄想陰心今者已得永除滅矣。若此行陰理中，自然而成不生不滅矣。此以想心息滅，而便妄謂生滅永滅，則不生不滅之理自然成就。不知生滅根元正由於此，特因行相微細難見，誤於生滅因心，妄計不生不滅周徧常住之理，豈不謬哉？此為第四徧常論也。由此之故，於本非徧圓而謬計徧圓，本非真常而妄謂真常，故墮邪計而亡正知，所以落外道而惑菩提也。是則名為第二外道立圓徧常住四種之論，皆邊見中攝也。\n△三、計四種顛倒。\n又三摩中諸善男子至第三外道一分常論。\n此明雙計常與無常也。又三摩中，正當想盡行現之時，忽於自而己身，他而眾生國土之中，起邪計而妄度者，如是之人，墜入外道四種顛倒之邪見矣。所謂一分無常之論，一分常住之論也。一者，是人因觀自己妙明之心，周徧十方，湛然不動，量同虗空，以為心性湛然，從此究竟，遂立神我。言神我者，即二十五諦末後諦也。從是計我等者，由彼計有真我，周徧十方，凝明不動，無生無滅，以故是常。一切眾生，在我心中，自生自死，故是無常。此於自他處，計常與無常也。二者，是人不觀自心，獨觀國土。自三禪以下，三灾所及處，計為無常。自四禪以上，三灾不及處，計以為常。此以三灾及不及處，計為常與無常也。此則舍自觀他，下乃舍他觀自。三者，是人以身麤心細，故捨世界，別觀自心。但見精而不雜，細而非麤，微則弗著，密則不顯，其幽隱難見，猶如微塵。雖然流轉十方，而性元無遷移更改，能令此身在於心中，即生即滅，俱無改移，故知其為不壞之性，名我性常也。至於一切生死之身，皆從我性所流出者，名無常性也。此計自己身心為常與無常也。四者、是人通觀四陰，知色、受、想三陰已盡，但見行陰現在遷流，遂以行陰相續不息而常流者，便計以為常住之性。前之三陰今已滅者，即名之為無常之性。此於四陰中計常、無常也。由此四種計度，雖自、他及陰各執不等，總不出於一分無常、一分常論。以此雙計，故成顛倒，所以落外道而惑菩提，故名第三外道一分無常、一分常論，乃邊見中攝也。問：此與四徧常何異？答：彼計一切俱常，此計自、他及陰止有一分是常，故不同耳。\n△四、計四種分位。\n又三摩中諸善男子至第四外道立有邊論。\n此計分位為有邊無邊也。蓋分位有四，謂三際分位，見聞分位，彼我分位，生滅分位也。一者下，約三際以計有邊無邊也。心計生元，流用不息者，謂觀類生之根元，現在遷流之業用，展轉循環而不休息，遂計過去已滅，當來未至，故為有邊。計現在相續，曾無間斷，故為無邊。此以行陰分三際而觀也。二者下，約見聞以計有邊無邊也。謂觀八萬劫內，有眾生可見可聞，故計為有邊，此則限於八萬之數也。觀八萬劫外，不見有眾生，不聞有眾生，故計為無邊，以其無數量而不可見聞也。前計過未無見聞處為有邊，此計現在有見聞處為無邊，皆於此反，則知外道回互倒計，元無一定之見也。三者下，約彼我以計有邊無邊也。此由行人觀己行陰，執為真我，故復妄計我能周徧了知，自謂於諸法中，唯我一人得無邊性，而彼一切眾生皆現我性之中。然我與自己性中曾不別知有彼知性，遂計彼之知性皆不出於我之知性，以故名彼不得無邊心性，但名有邊之心性耳。此正行陰執我，豈知平等性中元無自他之分位耶？四者下，約生滅以計有邊無邊也。是人窮行陰空而計半生半滅者，由此行陰本無根性，前依想陰為根，後依識陰為性。故今想陰既盡，識陰將現，則此行陰其前半分雖同想滅，而後半分猶共識生。是以行人據自所見心行之路，妄自籌畫以忖度之，遂計眾生亦同自己一身之中所有之心，一半屬生，一半屬滅。且見行陰徧於一切，因而發明其世界中諸所有法，皆是一半生者為有邊，一半滅者為無邊也。由此四種計度，若有邊，若無邊，總落外道，皆是迷惑菩提之性，以菩提性中本無分位邊際之可得也。是則名為第四外道立有邊無邊之論，乃邪見中攝也。\n△五計四種矯亂。\n又三摩中諸善男子至不死矯亂徧計虗論。\n此明四種矯亂徧計虗論也。於知見中生計度者，謂彼定中以所知所見而妄生周徧計度也。言矯亂者，謂此外道於知見中不能決擇了了分明，設有人問則皆矯智而亂答也。言不死者，以外道計梵天常住名為不死淨天，謬謂一生不亂答人者得生彼天。若實不知而輒答者，恐成矯亂。故有問時，答言：秘密言辭不應皆說。或設餘事方便避之，或隨問者言辭而轉，或不決定兩可而答。佛法訶云：此真矯亂徧計虗論者，謂下四種皆周徧計度虗妄之論，非有實義者也。一者下，以一生滅行陰分別而成八種之見，遂有八種謬計也。變化元者，謂此行陰乃遷變幻化之根元也。以觀前念後念，見其遷流不息之處，遂計變易。或觀前念後念，見其相續不斷之處，遂計恒常。以其但見現在，於所見之處計以為生。以其不見過未，於不見之處計以為滅。以生為滅之因性，以滅為生之因性，而生生滅滅無間斷處計以為增。以正生者不到滅處，以正滅者不到生處，而生滅相續之中有所離處計以為減。於念念生處計以為有，於念念滅處計以為無。此之八種雖則都以行陰之理統而觀之，但其行人用心差別，以故有此八種之知見也。由是之後，既無一定正知正見，故逢問義者，即以此等矯亂之語而混答之，令彼現前問義之人，皂白不分，是非莫決，不惟義理含糊而不能辨，且並舊習章句亦多遺忘漏失，而更增其迷悶也。二者下，計無矯亂也。諦觀其心者，即觀其行陰之心念也。互互無處者，謂念正生時無有滅相，念正滅時無有生相，從此證得一切皆無。故逢人問義，惟答諸法皆無也。三者下，計有矯亂也。各各有處者，謂念生後必有滅相，念滅後必有生相，從此證得一切皆有。故逢人問義，惟答諸法皆有，是即有也。四者下，計有無矯亂也。有無俱見者，謂既見其念念生處，又見其念念滅處也。其境枝故等者，謂所觀之境不定，能觀之心亦不定，如樹多枝，交差不一。故有問者，即答云亦有，即是亦無，以生者必歸於滅。亦無之中不是亦有，以滅者必不能更生也。矯亂者，執抝而不順理為矯，心無主正為亂。此中第一第四言皆兩可，亂義為多，而終非順理，亦兼於矯也。第二第三言惟一偏，矯義為多，而終非主正，同歸於亂。故總結曰：一切矯亂，無容窮究詰問者也。由此下，結成虗無者，謂虗妄邪計無實義也。徧計虗論者，謂是此人周徧計度，猶如執繩為蛇，皆至虗至妄之論，乃邪見中攝。已上十六見，皆本劫本見也。\n△六計十六有相。\n又三摩中諸善男子至死後有相心顛倒論。\n此依末劫末見，計後際十六有相也。無盡流者，即指行陰，謂相續無盡，遷流不息也。是人因見行陰遷流而無窮盡，遂並前來已滅三陰，皆計死後亦無窮盡，定有其相，遂而發明顛倒心論。或自固身者，由計色身是我，故自堅執而固守也。蓋我即第八識見分，而第七識執為內我也。色即第八識相分，而前七識執為外境也。皆由行人不知根源，而展轉妄執也。一者云色是我，謂四大之色皆是我故，此計即色是我也。二者或見我性圓融，徧含國土，云我有色者，謂所含一切徧國土色，皆是我所有故，此計我大色小，色在我中也。三者或彼現前境緣，咸皆隨我迴旋往復，云色屬我者，謂是我所，非即我矣，此計離色是我也。四者或見諸行相續，復計我依行中。云我在色者，謂我即在色中也。以行陰相續之相，即是色陰。此計色大我小，我在色中也。皆計度。言死後有相者，謂色身雖死，我猶在故。色陰既爾，餘三亦然。如是循環，四四共有一十六相。以現在生前既是有相，則知未來死後亦是有相也。從此下，展轉妄計。謂上四陰與我，既然死後皆是有相，則煩惱菩提，理亦如是。以煩惱由陰而生，菩提由我而證。則知真妄兩性，二皆有相。亦可並駕齊驅，入未來際，畢竟無改，各不相觸，而不相礙也。意謂真則畢竟到底是真，妄則畢竟到底是妄，決無更改。豈有反妄歸真，轉凡成聖之理。此皆執定死後必有我相，而誤認為常，不可轉易也。由此下，結成外論。文雖通明五陰，然正義惟在前四。雖在前四，實惟行陰而已。此皆邊見中攝也。\n△七、計八種無相。\n又三摩中諸善男子至死後無相心顛倒論。\n此計死後八種無相也。此因見前三陰已滅無相，由是遂計第四行陰，亦終歸於無相也。形如一身，色如四大，故知形因色有，若色滅則形無所因矣。想如意識，心如意根，故知心因想繫，若想滅則心無所繫矣。色居受前，心居受後，有受居中，則連綴色心，是故無受，則色與心無復連綴矣。前三陰性，既已銷散，而無陰相，縱有行陰，雖是生理，而無受想，即有生理，亦無知覺，與諸草木之無受想，又何異乎？以是故知，若此行陰，離於前陰，亦無相矣。此據前三陰以推行陰，決知無相也。今觀此身，現前陰相，猶不可得，云何死後，而反更有諸陰之相耶？因之推勘比校，死後陰相，一定是無，如是循環往復推勘，每陰各計現未二無，四陰共有八無相矣。又且從此展轉妄計，涅槃因果，世出世法，一切皆空，徒有名字，終無實體，究竟皆歸於斷滅也。由此下，結成外論。然而此計，與前相反，蓋前見未滅之行陰，以其有相，因計前三並萬法，皆當有相，故立有相顛倒之論，此見已滅之三陰，以其無相，因計行陰並萬法，皆當無相，故立無相顛倒之論，此皆邊見中攝也。\n△八計八種俱非。\n又三摩中諸善男子至死後俱非心顛倒論。\n此計有無八種俱非也。於行存中者，見行陰未盡，區宇猶在也。兼受想滅者，見前三已盡，陰相全空也。由是雙計，於存中計有，於滅中計無。致令四陰自體，交相互破。如以行陰之有，破前三之無。以前三之無，破行陰之有。破無則成非無，破有則成非有。是人墜入死後，有無二者俱非顛倒論矣。下正釋成自體相破之義也。謂前三已滅，故色受想中，見有而非有也。後一猶存，故行遷流內，觀無而不無也。前後雙觀，有無俱非，故成八相。即非有色受想行，非無色受想行也。以故隨舉一陰，皆言死後非有相非無相也。又計諸行等者，謂不止四陰俱非。由是推之，則萬法之性，皆悉遷訛。有而非有，無而非無者也。於此悉能盡知盡見，了然不惑。故曰心發通悟也。虗實失措者，以其非無，則虗失其措。而且非有，則實失其措也。由此計度者，謂以生存例之，死後皆是非有非無也。若論死後盡未來際者，則昏昏瞢瞢，渺渺茫茫。道有不得，道無不得。此明有無俱非，皆不可道之故也。乃第八外道顛倒之論，亦邪見中攝也。\n△九計七際斷滅。\n又三摩中諸善男子至死後斷滅心顛倒論。\n此計七際皆斷滅也。由見行陰念念滅處，名後後無。因此妄計，即生人天七處，後皆斷滅。是人則入七處斷滅之論矣。七處者，謂四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空也。身滅即四洲、六欲、一切人天。欲盡即初禪、三天，謂欲染已盡故。苦盡即二禪、三天，謂極喜無憂故。極樂即三禪、三天，謂離喜妙樂故。極捨即四禪，捨覺觀喜樂四空，捨色質之礙故。則此極捨之言，含其二也。如是循環窮究極盡，此上七際現前，莫不歸於銷滅。既是七處皆現斷滅，則知死後未來之中，更無復生之事矣。此計止有現陰，而中後二陰不許有也。即此方儒者，惡聞輪迴因果之說，亦屬此計。然但計人間即滅，仍不許有餘六處也。此名第九外道計七處死後皆歸斷滅之論，亦邊見中攝也。\n△十、計五現涅槃。\n又三摩中諸善男子至五、現涅槃心顛倒論。\n此計五處現在涅槃也。蓋此五處者，除欲界人道并無色界。不計人道者，現居生死苦惱故。不計無色者，以戀身形即依六欲四禪無想天中為涅槃故。後後有者，即行陰念念生處也。因觀行陰念念不斷新新成有，故計定有實果必不滅無也。五涅槃者，謂欲界四禪，此之五處不待灰斷，但生其處即是現在涅槃也。或者不定之辭，非謂一人也。欲界統言六欲，非指一天也。為正轉依者，由彼觀見欲界同分生基，將謂一切生理盡在於是，遂而妄計為轉生死依涅槃之正果也。觀見圓明者，即前想陰初破圓定發明，乍得天眼觀見諸天清淨莊嚴，逈超日月之光明，且出人間之穢濁，以故心生愛慕，遂計此境為現在涅槃也。或以初禪者，計離生喜樂地為現在涅槃也。或以二禪者，計定生喜樂地為現在涅槃也。有謂前文初禪苦惱不逼，二禪憂懸不逼，以苦重憂輕序之宜也。今云初禪無憂，二禪無苦，疑譯者誤倒耳。或以三禪者，計離喜妙樂地為現在涅槃也。極悅隨者，所謂安隱心中歡喜畢具，具大隨順也。或以四禪者，計捨念清淨地為現在涅槃也。苦樂兩亡者，以修捨定故，下界苦樂不能動也。不受輪迴生滅性者，以三灾不到，遂而妄計不受生死輪迴，即是無生無滅涅槃之真性故也。是皆迷有漏而作無為，惑生死以為涅槃者也。此由稍離下界之苦惱，遂計五處為安隱，稍離下界之穢濁，遂計五處為勝淨也。究竟者，謬謂此上五處皆是無上極果也。由此下結成外論。五現涅槃者，計此五處皆是現在涅槃，現受其樂不待將來者也。此為第十外道顛倒之論，乃邪見中攝也。蓋諸見所起不出五利，謂身邊邪戒見也。故上十章共六十二見，統而論之皆不出此。設再約義推求，不過有無二見而已。故法華云若有若無等，依止此諸見，具足六十二者是也。\n△三、結害勸示。\n阿難！如是十種禪那狂解至作大覺王清淨標指。\n此結害勸示也。蓋前云禪那現境者，乃天魔得便以現邪境也。此謂禪那狂解者，正是心魔自起深孽也。但凡行人見道不真，多岐妄見，皆名狂解，乃是自己心魔最宜深防者也。用心交互者，謂用觀力以攻妄心，交勝互負也。斯悟者，即指狂解也。頑迷者，頑謂頑癡，故難入於正悟也。迷謂迷惑，故易生於狂解耳。由其不能自忖自量，誤以迷惑認為勝解，所以自用自專而創立諸論也。且自妄言，謂登聖位，成大妄語，而墮重獄，不亦宜乎。汝等下，正勸示也。覺了斯義者，謂於斯義覺察了然，務使邪正分明也。無令者，禁止之辭。自起深孽者，謂外魔雖不能擾，勿使自己心魔而自起深孽也。孽者，禍之萌，亦漸次生起之義也。保持二句，是教已起邪見令銷滅也。教其二句，是教未生正智令生起也。然真義者，即真如實際第一義諦也，所謂離四句絕百非之義也。枝岐者，謂此十種邪執徧計在性定中，其猶木之旁枝，路之曲岐，皆非正直之本也。祈，求也。蓋遭枝岐，即墮外道，得少為足，便入小乘。故囑當機普為人天作大覺王，清淨標指，令其直造妙莊嚴路，勿使誤入曲逕旁而墮落外道也。\n△五識陰魔境三一、通明陰境。\n阿難！彼善男子修三摩提至顛倒妄想以為其本。\n此通明識陰始終，而先敘行盡識現之相也。諸世間性者，謂諸行陰，即是世間十二類生，遷流生滅之體性也。同分生機者，即同生基也。以基言生之處，機明動之始，其意一也。沉細綱紐者，網上大繩曰綱，衣領結處曰紐，皆喻其要也。以一切世間十二類生，如網如衣，而此行陰，生滅相續，始終貫串，如網衣之綱紐也。而言沉細者，謂幽沉微細，乃行陰之相也。故行陰若盡，則生機綱紐，自必忽然隳壞而毀裂矣。補特伽羅云：數取趣，即類生之中有也。以生機綱紐，既已隳裂，則諸類生，酬償宿業，深遠一脈，由業感而報應者，皆懸遠而斷絕矣。此則行盡之相也。蓋涅槃性天，為五陰所覆，沉淪生死，猶處長夜。前三陰盡，如鷄初鳴，雖為曙兆，猶沉二陰，精色未分。此則行陰已盡，生滅殆空，故涅槃性天，將有大明大悟之期矣。如報曉之鷄，五更三唱，最後啼鳴，所以瞻顧性天，亦若東方已有精明微白之色，但未大明大白，以其尚為識陰所覆，故不透徹耳。向者行陰遷流，七識執我，則六根奔逸，隨逐六塵。今則行陰既盡，我見亦空，故六根虗靜，不復奔塵。所以若內若外，莫不湛然而明淨矣。蓋根為能入，塵為所入。今者根寂塵銷，故曰入無所入。根塵既銷，機紐自破，則第八藏識從此顯現，方能深達十方世界十二類生無始以來投胎受命根本元由，自不同於行陰所覆而不能通各命由緒之日矣。既能觀其受命由緒，復又了知執受根元，從此之後深厭自生，則諸異類同生之機至此已盡，亦不復召其受生矣。由是斷異生性障，證徧行真如，而於十方依正二報已獲知其同是唯識一體變現，更無別法之可得也。則此初見性天已有精色，雖未大明，然已東方發白，顯現幽暗隱祕之處矣。此猶向曉明相未出，乃為識陰未破之區宇也。若於羣類生死不召，既已獲得異性入同，即於同中加功用行，銷鎔煉磨六根門頭，令其合之則一，開之則六。以六根為一根用，名合成就；以一根為六根用，名開成就。然此六根，以分位而論，雖似比隣；以性體而言，元無彼此，皆可互通而互用也。故得世界身心如吠瑠璃，內外明徹，惟一清淨本然如來藏性，更無他物，此則識陰已盡之相也。蓋如來藏本無生滅及受命由緒，但為前七識熏成藏識，執受一切染淨種子、渾濁真性，是以隨業牽引諸趣受命。故命之為體，即是識陰，而煖、息、識三俱時而轉。識陰既盡，則命濁之相亦得超越。至此反觀識陰所由，莫非幻妄。似有非有，故名罔象；體性空寂，故名虗無；迷背性真，名為顛倒。元無別法，惟此妄想以為識陰之根本耳。但能了知妄想無性，則根本尚無，識陰何有？故曰：識陰虗妄，本如來藏也。瑠璃，具云吠瑠璃，此云青色寶，亦翻不遠。西域有山，去波羅奈城不遠，山出此寶，因以名焉。罔象，猶倣象，即影中之影，乃不實之貌也。\n△二、別示魔事十一、因所因執。\n阿難當知是善男子至背涅槃城生外道種。\n此示識陰十種邪計，而此先明因所因執也。意謂是人既已窮究諸行性空，自於藏識反本還元，已能滅除行陰遷流生滅之性矣。而於識陰寂滅之性，雖已現前，但其真精妙明，尚未發光，猶為識陰所覆，未能圓照於法界也。但能令其自己身心六根開合，初無隔礙而已。亦與十方諸類見聞覺知，自得融通，若人若我，俱無礙也。此則行陰盡而人我一如。故此覺知，上與諸佛通融，下與類生𭰞合，即凡外受命元由，聖賢成道根本，皆不出此藏識之中。既知十方一切種類，唯識所現，覺知通𭰞，則能深入圓融元湛之性矣。下明於此圓融元湛，謬起法執，而成外道之種性也。蓋此圓元，即是識體。若是於此所歸依處，不達是識，遂而妄立真常之因，以為極果，而生勝解，永為依止者，是人乃是謬執能依之心。妄立所依之境，則墮本無能因，妄立所因，故名因所因執，蓋因即依也。斯人則與娑毗迦羅所歸冥諦同一類矣。梵語娑毗迦羅，此云黃頭外道，師事梵天，計非色非空，認藏識為冥諦，謬謂從冥生我大，我大生覺心，覺心生五微量，五微量生五大，五大生十一根。然以神我為主，其體真常，覺心處中，不敗不壞，攝受諸法，以冥諦為第一諦，中間二十三法皆從冥諦生，神我即受用二十三法者也。迷佛菩提，則非果地之正覺矣；亡失知見，則非因地之真心矣。是名第一外道於識陰中妄立有所得心，以成有所得果也。向者行盡識現，根隔開合，圓通將近，今立能所，則違而遠矣；向者於涅槃天將大明悟，今則背之而入生死路矣；向者覺心欲發，堪為佛子，今則反生外道，斷佛種矣。可不悲哉！\n△二、能非能執。\n阿難！又善男子窮諸行空至生大慢天我徧圓種。\n此明能非能執也。若於所歸者，此躡前章。但前計識元為所歸之處，今欖識元以為自體，是其差別耳。且謂盡界眾生皆我流出而生勝解，遂執我能生彼，而彼一切非能自生，故曰是人則墮能非能執。由作此解，正與摩醯首羅自謂能現無邊之身者成伴侶矣。能為心者，執我能為因心也。能事果者，計我能辨果事也。謂造因成果悉是我也。大慢天者，即摩醯首羅也。以執我能生物，輕視聖賢，故名大慢天也。我徧圓種者，謂十方世界十二類生，皆是我之徧造而圓成也。意謂由因我能徧造，我能圓成，若離於我，彼皆非能自生者也。蓋摩醯首羅即色界頂天，乃三目八臂，騎白牛，執白拂，所謂大自在者是也。故唯識云：有執有一大自在天，體實徧常，能生諸法。謂彼計此天有其四德：一體實，二徧，三常，四能生諸法。又計有三身：一者法身，體常周徧，量同虗空，能生萬物；二受用身，在色頂天上；三變化身，隨形六道，教化眾生。此中云：若於所歸攬為自體，此即體實，乃彼法身也。盡界眾生皆其流出，此即徧常，能生諸法，乃彼第二身也。現無邊身者，乃彼第三身也。良由行人不了自性本自無生，誤於識陰，妄計自體為萬物因，遂墮此執而成首羅之種類也。\n△三、常非常執。\n又善男子窮諸行空至背涅槃城生倒圓種。\n此明常非常執也。若於所歸句躡前，大都此計亦以識元為所歸依，故疑彼能生我及一切法，遂計生起流出之地為真常之體，作無生無滅之解，此則正在生滅之中，而早計其為不生滅之真實常住也。既惑真實常住不生滅性，又迷現前生滅之法，且復安然住著，沉迷於中，反生勝解，是以非常為常，故名常非常執。既作此解，則以前來計自在天能生一切者，同其類矣。立因依心者，謂以識元為能生因，為我所歸依也。成妄計果者，謂以生滅妄計而為常住之果也。此與上執同一識元，而所計則異，以前執我圓生物，此執彼圓生我，故名倒圓也。\n△四、知無知執。\n又善男子窮諸行空至背涅槃城生倒知種。\n此明知無知執也。所知者，即所觀之知，乃識元也。知徧圓者，謂此知性，一切諸法，莫不周徧而圓具也。因知立解者，謂因知徧圓，而生異解也。總之，見此識元，本有知覺，以一切法，從識變起，遂立異解。謬計草木與人，曾無異性。既無異性，即當情與無情，更互輪迴。故曰：草木為人，人死還成草樹也。是則情與無情，徧有知覺，無所簡擇矣。若生此計為勝解者，如是之人，既以有知為無知，復以無知為有知，則墮知無知之執矣。斯與婆吒、霰尼二種外道，執一切物皆有知覺者，成一類耳。計圓知心，成虗謬果者，謂此妄計徧圓之知，以為因心，則其果報，亦成虗謬也。倒知者，謂以有知為無知，無知為有知，皆顛倒之知覺也。梵語婆吒，或云䟦闍，此翻避。霰尼，亦云先尼，此翻有軍。二外道之名也。問：前文草木金石，皆既作妖為孽者，豈非有知乎？答：此是依草附木之精靈有知，非是草木元有知也。又曰：世有老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，此草木為人之類也。賢婦化為貞石，蚯蚓化為百合，此人為草樹之類也。即本經十二類生，亦有精神，化為土木金石，則又何謂？答：此皆偶然之事，不可為常。設若定謂有情無情，徧皆有知，互為轉變者，則大謬矣。\n△五、生無生執。\n又善男子窮諸行空至背涅槃城生顛化種。\n此明生無生執也。蓋識盡六銷，方得諸根互用。今此雖得六銷，猶未亡一。故於互用，尚未全妙。但已得其隨心順意，略無隔礙而已。即便於此圓融化理，妄生計度。謬謂一切諸法，莫不由此四大發生。故於火之光明，水之清淨，風之周流，地之成就，以為真常之因，能生極果。於是求樂愛觀，甚而尊崇奉事，以求證果。遂以此四大塵相，為發生造作之本元。即立此為常司造化之真宰。然此妄計，能生聖果，而實不能生。故曰生無生執。觀塵，即觀地大也。成就者，謂能成就一切依正聖果也。羣塵者，通指四大。自謂修因證果，皆此四大發生造作。乃為世出世間一切聖凡之根本生因也。迦葉波婆羅門，乃指一類事。四大外道，謂作此解，正與此等為同類也。迷心從物者，謂迷自真心，反從妄物。是以非因計因，而妄求之。非果計果，而妄冀之。且將妄想所結之塵，執為能生能化之主。豈非顛倒化理之種類乎。\n△六、歸無歸執。\n又善男子窮諸行空至背涅槃城生斷滅種。\n此明歸無歸執也。圓明者，謂前陰俱盡，諸有皆空，唯見識陰圓徧湛明，猶如止水。而彼不知尚是罔象虗無妄想，即便計此圓明之中虗無體性為究竟地，而欲非毀滅絕羣塵所化一切身土，以永滅空為所歸處，歸此便休，不復進趣。豈知此處乃是虗無不實之境，非是實有可歸之處也。若作此解，是執實無可歸，而妄計為歸依之處矣。則與無想四空天中及主空神同其類矣。縱經八萬劫，終是落空亡。故本經云：從外道天窮空不歸者，正謂此也。圓虗無心成空亡果者，謂於圓徧湛明虗無妄想為因地心，則成斷滅空亡為果地覺也。問：此與定性小乘何異？答：棄有取空，其意則一。但其先心各有差別，此凡外種乃伏惑取空，彼聖性種則斷惑取空也。\n△七、貪非貪執。\n又善男子窮諸行空至背涅槃城生妄延種。\n此明貪非貪執也。圓常者，亦指識陰，由彼觀見前陰盡滅，而識體精明湛不搖動，遂而妄計為圓滿常住也。且見識陰能執受身，令身不壞，便欲固身常住，同於識精圓明，以求長生而不傾不逝也。不知此身本非常住，實不可貪以為長久，今者妄生貪著，故云貪非貪執。阿斯陀，此云無比，亦名瑞本，即長壽仙也。執著命元者，以識陰為執身受命之根元也。立固妄因者，謂欲堅固妄身，而以圓常識陰為因心也。趣長勞果者，謂有色身必有塵勞，今求固身之果，是欲長戀塵勞，終不求於出離之道也。妄延者，謂彼不達自性真常，而依妄身希延壽命，以成長壽仙之種類也。\n△八、真非真執\n又善男子窮諸行空至背涅槃城生天魔種。\n此明真非真執也。觀命互通者，謂由前陰俱盡，觀見各類受命由緒，皆與識陰互相通同。則是一切身命，咸以識陰為本。一切塵境，悉與命元相連。設或識陰一朝頓盡，則彼我命元，內外根境，一切俱盡。當是之時，縱能徹證真常，已無所樂之境，亦何貴乎。以故却去出世觀智，留住世間塵勞，以為身命所依。恐其銷盡，則我身命，無可依託。且行盡識現者，圓化隨心，得大自在。便於此際，現華宮而自坐，化七珍以廣奢，增寶媛而多欲。所謂窮奢極欲，恣縱其心，以為妙樂。此乃妄執業識命元，為真常淨樂，而實非真常淨樂。故云真非真執。作此見解，則與吒枳迦羅，居欲界頂，自在天魔，同一類矣。發邪思因，立熾塵果者，謂以邪思縱欲為因心，以塵勞熾盛為果覺也。媛，美女也。\n△九、定性聲聞。\n又善男子窮諸行空至背涅槃城生纏空種。\n此明定性聲聞也。於命明中者，謂識陰顯露，已能通達各命由緒，了然而明白也。便知此識徧能含藏漏無漏種，故於此中分別決擇，則以苦集為有漏，名麤名偽，以道滅為無漏，名精名真。由是擇去麤偽苦集，而留住精真道滅，故云分別精麤等。修道為感，證滅為應，但取於此，故云唯求。背清淨道者，本修圓定，法界平等，離二邊垢，名清淨道。今發小乘欣厭之解，故名曰背。此人所謂見其是苦，方纔斷集，欲證滅諦，始修道品，唯圖速出三界而已。若居寂滅，則心滿志足，便已休歇，更不前進求菩薩道，乃中止化城，不入寶所，得少為足，而生勝解者也。定性聲聞者，即不迴心鈍阿羅漢也。無聞僧者，謂不了識陰，迷為涅槃，乃無多聞不知法相之僧也。增上慢者，謂未得謂得，未證謂證之類也。圓精應心，成趣寂果者，謂圓滿精誠求應之因心，成就趣寂偏空之小果也。既得此果，則為偏空所縛，故為纏空之種類也。\n△十、定性辟支\n又善男子窮諸行空至生覺圓明不化圓種。\n此明定性辟支也。銷六入一，門門互用，故曰圓融。根不染塵，故曰清淨。照徹命元，故曰覺明。發研深妙者，謂獨覺則寂居觀化，緣覺則觀十二因緣，皆依識陰精研窮究，以發深妙之悟也。即以所悟之境，立為涅槃歸休之地，不復前進，亦是化城，終非寶所也。諸緣獨倫者，謂緣覺獨覺之同倫也。圓覺𭰞心，成湛明果者，謂已圓融見聞覺知，通同𭰞合，歸於一心，以成湛然不動，凝明寂滅之小果也。生覺圓明，不化圓種者，謂見聞覺知，已得圓融互用，但其精真妙明，尚不發化以圓照耳。問：聲聞辟支，乃出世聖人，何故亦列魔數？答：此經所詮，性修大定，法法圓成，所謂陰入處界，本如來藏妙真如性也。彼不達此，用希慕心，向外取果，非魔而何？然以定性簡之，惟重不迴心者，若能迴心，便名大阿羅漢，不墮斯類矣。\n△三、結邪顯正。\n阿難！如是十種禪那至圓滿菩提歸無所得。\n此結邪魔以顯正修也。中途成狂，前八居多；未足生足，後二居多。然此十種無非執迷惑而為因，依迷惑以為果也。所愛先習者，謂各有無始習氣偏愛種子，今於定中仍各發現，故中途成狂。未足生足即便休息，將為滿足以成大妄語也。此即初卷二根本云：諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道諸天魔王及魔眷屬者，正指此陰魔諸境而言之也。此上前七多屬外道，第八乃是邪魔所感偽果，即是諸天魔眷及十種仙。至於業終，魔福既盡，自墮無疑。若後二種雖能斷惑證真而不墮落，然而亦無增進之益矣。良由此等不知二種根本，迷於常住真心，用諸妄想故耳。存心等者，謂汝等須存大慈悲心，秉我如來二利之道，將此顯正辯邪修定法門廣傳末世，普令眾生咸得決了，務使邪正分明，不為所惑。見魔亦即心魔，謂依識陰起於分別我法二執，故名見魔。即聲聞緣覺，亦是分別法執之所攝也。以上通結邪小，下顯正修。諸根互用者，即六解一亡也。以其從三漸次入相似覺，便得六根清淨。由相似覺則入分證，便得六根互用。自分證以階究竟，便能入於菩薩金剛乾慧。但證究竟，則第八識與前七識一時俱轉以成四智，所謂圓明精心於中發化，三類分身徧息苦輪，惟如如理及如如智內外明徹，譬如瑠璃內懸寶月，如是乃能頓超信住行向地，而成妙覺無上道也。此言圓頓真修一超直入，不藉劬勞肎綮修證也。入於如來妙莊嚴海者，即前所謂大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路也。圓滿菩提歸無所得者，即前所謂狂心自歇，歇即菩提，勝淨明心不從人得也。以彼凡外小乘不達此理，以有所得心測度如來無上智慧，故皆不能圓滿菩提者，此也。綏，安也。\n△三、通示修進之要。\n此是過去先佛世尊至究竟修進最後垂範。\n此則通示五種辯魔法門，乃是先佛授受修習大定，增進聖位之心要也。文有二節，從初至心不迷悶，乃通結五陰辯魔之意也。從若諸末世訖文，乃示修進之法要也。初文可知，次文愚鈍眾生，言其無多聞性而已，非謂如啞羊者也。由乏智慧，故未識禪那妙理，因缺多聞，故不知佛所說法，但已能發菩提之心決定，而欲超生脫死，以證圓通，故樂修習耳根三昧也。最後垂範者，以前當機殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他，三摩禪那，最初方便，是以如來令其生信開解，乃至示以三如來藏，耳根圓通，正助雙脩，發行證入，則最初方便，能事畢已，而更𢌞身，再來凭倚，重詳七趣，以勵精修，復辯五魔，而妨惑亂，此於性定，垂示初心，修習規範，乃在後之又後，故云最後垂範，正與最初方便相照應耳。褫即奪也，又猶喪也。東都賦云：奪氣褫魄，此詳定境魔事竟。\n△二、重斷陰相餘疑二一、當機疑請。\n阿難即從座起聞佛至一切眾生作將來眼。\n此當機不達五陰何以俱為妄想，故興三問而請決也。頂禮欽奉，憶持無失者。此正承前恭欽如來最後辯魔，曲垂遺範種種之訓。當機皆能仰體聖意，欽奉法旨，記憶不忘，而受持不失也。此下一問妄想生起。意謂世尊尋常但說五陰相中，皆是仗因託緣，當體全空。則知五種虗而不實，妄而非真，可以明矣。然未曾說何為根本。今則每破一陰，令觀所由，指出一種妄想之心，以為其本。此則我等於平日往常所未聞者，亦未蒙如來微細開示者也。以故不知此五陰相，皆本於妄想心者，是何故耶？二問併銷次第。意謂又此五陰，既是總屬妄想。今欲破除，為當一時併盡，為復次第漸除耶？三問詣何為界。意謂若欲斷除，須知各陰淺深界限。如是五重陰覆之境，當詣何處，為何陰之界限耶？惟願如來大慈不倦，一一詳示。不獨現前大眾心得清淨，目得明朗。亦為末世一切初心修定眾生，以作將來正法也。\n△二、如來釋答二一、具答。三問三一、廣答。生起妄想三一、總明。\n佛告阿難：精真妙明至五陰本因同是妄想。\n此總明五陰皆以妄想為本也。佛告阿難：我說五陰皆本妄想者，豈無故哉？蓋精真者，法身也；妙明者，般若也；圓淨者，解脫也。而此三德秘藏，一心圓具，所謂本來自覺而圓滿清淨者也。然其為體，本非有為可以停留界內界外二種生死，及諸想相之塵、識情之垢，此五住煩惱也；亦非無為可以安頓菩提涅槃乃至虗空也。所以有為無為，斯等根元，皆非本覺妙明心中本有之物，悉由妄想之所生起，故知五陰皆一妄想心耳。良由本覺妙明真精心中一念妄動，所以發生有為無為及諸情器一切世間，故有四大五蘊有為之相也。其如眾生迷不自知，於此四大五蘊本空非有情器界中，而妄計為真為實有者，正如演若達多迷自己之本頭，而認鏡中之影像也。夫此五陰既從妄生，則本來元無生起之因，可以明矣。今於五陰妄想之中，以其展轉相因，交妄發生，遞相為種，遂而建立因緣性者，已是方便，非有實義。何況不知方便，復迷因緣，而稱五陰為自然性耶？不惟有為之性不實，即彼虗空無為之性，亦猶不實。以是如來藏中，一念隨緣，幻妄而生，所謂晦昧為空者也。故知無為之空，有為之蘊，皆是眾生妄想之心，徧計卜度，戲論名相，非有真實義也。又且阿難，汝等果能知諸一切有為無為虗妄妄法所起之處，則可許汝說諸妄法從因緣生，斯亦可矣。若是妄法元無起處，強說妄法從因緣生，則不可耳。何則？以元無起處，本非所有，云何可說為因緣生法耶？是則因緣尚不可說，何況不知因緣，而更推為自然者耶？是故我今與汝前來，一一發明五重陰覆根本生因，同是妄想，更無他物也。斯正如來欲令當機即五陰中，了妄無因，知真本有也。蓋佛自開會，便曰：一切眾生，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。至此便將妄想二字，分作五重，一一詳示，乃見為人一片婆心，成始成終之致意也。亦見本經十卷雄文，起結脈絡，勢若𢌞龍，首尾相顧也。\n△二、別示。五一、明色即堅固妄想。\n汝體先因父母想生至名為堅固第一妄想。\n此別示五種妄想，而此先明色陰乃為第一堅固妄想也。蓋色陰雖兼五根六塵，今特顯其與妄想相應，故單約內身而詳明也。意謂我雖為汝發明五陰本因，汝猶不知色陰為堅固妄想耶。即汝形體，先因父母妄想生起，以其父母彼此俱動愛欲情想，而後遂有赤白二滴。雖有父母想心，若汝中陰，設無憎愛之想，亦不能來父母想中流愛納想，欖其遺體以傳命脈也。則知現前四大五陰所有色身，皆由三者妄想而成。正如我先所言，想醋涎生，想高酸起。且懸崖不曾有，醋物未曾來。若汝身體必然真實，非與虗妄情想而通同倫類者，則口中之水，如何因談醋出？足心之酸，如何因想崖生？觀此則知現前形體，皆是妄想所成，可以明矣。是故當知，汝此現前四大五陰所有色身，乃名堅固第一妄想也。以其父母與己三緣和合，彼此貪愛互生欲想，如膠似漆，所以堅牢而不能破，固結而不可解也。\n△二、明受即虗明妄想\n即此所說臨高想心至名為虗明第二妄想。\n此明受陰即虗明妄想也。蓋躡前想心以發起受陰者，正顯色受皆以想心為主宰也。以色攝前五根，受攝前五識，想心即第六識也。臨高想心等者，謂由受陰居於色想之間，以其昔曾領納懸崖等境，謝落影子在想心中，故今復聞懸崖等語，則起臨高虗想之心，能令汝形以至足心，而真實受其酸澀之境也。此由想心為因，所以受陰生起妄為領納，故有酸澀以動其色體也。汝若不悟，當觀現前色身所對領納之境，所謂順之則益，違之則損，而此二受現能役心，交驅互馳而不休息者，此為虗明第二妄想也。以受無實體，不過虗有領納，明辯違順而已。然有三種，謂苦、樂、捨也。順益即樂受，違損即苦受，設遇非違非順、不損不益即捨受。茲單言二而不言三者，以捨屬無計，其相不顯，此苦樂二境則現前分別，易明而易見也。\n△三、明想即融通妄想\n由汝念慮使汝色身至名為融通第三妄想。\n此明想陰，即融通妄想也。念慮者，即是想陰，所謂想念思慮也。意謂由於汝之第六意識，想念思慮，所以使役汝之現前四大色身。若汝此身，非與想念如是妄心同其類者，何因緣故，隨其想念所役使耶？即今現前根塵相對，種種取像，雖各不同，然而皆因想念心生，而後諸根方形取著，則知根身所取之像，定與想念而相應也。正如歌舞工伎之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急，而身之與想，亦若是矣。故於寤時，即名妄想，而於寐時，為諸亂夢，則知汝身汝想，無時無處而不相應者也。良由念慮不息，以故搖動妄情，寤寐紛然而無間也。則知想陰，與前五根識，互融互通，為第三妄想。不惟互融色身，聽其驅䇿，而且互通夢寐，悉屬使然。則知此陰，雙融色心二處，俱通寤寐兩境，故名融通妄想也。\n△四明行即幽隱妄想。\n化理不住運運密移至名為幽隱第四妄想。\n此明行陰即幽隱妄想也。化理不住者，正言行陰為變化之理體，而有遷流不住之事用也。運運密移者，謂念念遷變，密密推移，令人不覺，其猶逝水藏舟之謂也。此下乃釋變化密移之事，意謂行陰生住異滅，四相不停，能令汝身變遷密運，自少而壯，由壯而老，與夫中間如指端之甲長，頭上之髮生，氣力之暗銷，容顏之漸皺，此皆日夜不停，生住異滅，互相更代，曾無一人能覺悟者，是皆行陰變化密移之能事也。阿難！若此行陰非汝體者，云何能令汝之身體長生銷皺而遷變耶？如此行陰，必然真是汝之體者，既是汝體，則日夜相代，何故汝又無知覺耶？則知汝身生住異滅，諸行遷流，念念改易而不停者，皆行陰使然也。由其生滅不停，是非莫辯，幽不可見，隱未易知，以是之故，名諸行陰而為幽陰第四妄想也。\n△五、明識即顛倒妄想。\n又汝精明湛不搖處至第五顛倒微細精想。\n此明識陰，即微細精想也。佛意若曰：又汝識精元明，湛若止水，將謂不動不搖之處，以故名之為恒常真實者。若然，則此識陰，乃第八識，於汝一身，不出六根所具之性。若實精而不雜，真而非妄，其體恒常，則不容其雜染妄習於六根中矣。何因汝等昔覩奇物，年深歲久，憶忘俱無，而再見時，記憶不遺，宛爾如昔耶？蓋最初記憶，雖由前六熏習，而後持種不失，則第八之功能也。以前六如聚斂之臣，第七猶押運之官，第八乃倉庫之使也。是故年深歲久，再見如昔者，則知識陰，此精了內湛不搖中，念念受彼妄習所熏，故有記憶宛然之事，所以不有思索及籌度想像算計而後然也。是故阿難！應當了知，即此八識湛不搖者，熏之以真則真，熏之以妄則妄，亦非真常不可動搖之性也。但如無波急流之水，人遠望之，如恬然寂靜而已。以其流急微細，不見其相，非是澄潭止水，實無流相者也。而藏識海亦復如是，非真不動，以是前之四陰妄想根元，故受妄習。若非前四妄想根元，寧受妄習之所熏哉？夫此識陰既已非真，猶是妄想，然則此妄直至何時而方滅耶？若要銷滅，除非是汝六根互用之時，分隔開合之際，則此妄想可以滅矣。否則終難杜絕，亦無有時而得滅也。以第八識與前六識互相為根，真則同真，妄則同妄，故須六解而一始亡也。以故汝今現在六根，所謂見、聞、齅、甞、覺、知此六精者，乃於第八識中念念受熏，互相貫串。雖云習氣微細無幾，然於如來藏中，若論性識明、知覺明、真識妙覺、湛然精了之內，猶然還是似有若無之罔象，非有真實之虗無，此為第五顛倒微細精想也。顛倒者，迷真執似，捨藏性而執藏識，豈非顛倒乎？微細者，以此識陰乃是陀那微細識也。精想者，謂此識陰之體雖是識精，尚未轉智，猶屬罔象虗無之妄想也。\n△三、結成。\n阿難！是五受陰，五妄想成。\n此總結五陰，即五種妄想所成也。以上五種，即是眾生所受報法，以故通名五受陰也。亦名五取陰者，以一切眾生，莫不取此為自體也。良以眾生自迷如來藏性，而有妄色妄心，依此色心，而成五陰，故有世出世間聖凡之差別也。若以眾生知見，執此五陰為實有者，即世間法。若以二乘知見，執此五陰為空寂者，即出世法。若在諸佛菩薩，善得中道，了色即空，達空即色，則為世出世間上上之法，乃第一義諦不思識境界也。設若離此五陰之法，則五乘聖教，亦無安立之處也。以故迷之則凡，悟之則聖，皆不出此。凡修定者，苟能於是用金剛觀智，蕩滌空有情計，掃除斷常知見，了一真而本具，達諸妄以本空，則其五陰妄想之心，當體清淨，即是本如來藏妙真如性矣。\n△二、超答陰界淺深。\n汝今欲知因界淺深至湛入合湛歸識邊際。\n此超答前問五陰詣何為界限邊際也。意謂汝今欲知五陰本因詣何為界，誰淺誰深耶？須知愈前則愈淺，愈後而愈深。故唯有形之色，與無相之空，互形互顯，即色即空，乃是色陰之邊際也。唯苦樂二境合身為觸，及不苦不樂去身為離，皆是受陰之邊際也。唯寤時之記憶，與寐時之遺忘，咸是想陰之邊際也。唯念念歸無之滅，與念念成有之生，俱是行陰之邊際也。湛入合湛者，上湛字乃六識湛精，下湛字即八識湛體，以此六湛皆八識所分。今者四陰既盡，則六用不行，故云湛入。返流全一，故云合湛。此則返六用以歸一體，皆為識陰之邊際也。\n△三、追答滅除次第。\n此五陰元重疊生起至何所不明，再此詢問。\n此追答前問五陰頓除漸斷也。意謂汝問五陰為頓除漸斷耶？蓋此五陰，元是從細至麤，一重疊一重次第而生起也。故生則因迷藏性，轉為藏識，遂有行、想、受、色而生也。若欲滅除，須先從色；色若滅除，則受、想、行、識漸次而除也。生則從細至麤，猶如著衣；滅則自麤而細，猶如脫衣。其生滅之序，是為如是。此約入胎次第成身而說。以迷真成妄，莫先乎識；既成識陰，則念念不停，隨業流轉，有行陰生；以流逸故，於所緣境，起愛憎心，有想陰生；由想愛故，識託其中，攬為自己，令生覺受，則受陰生；受已成身，妄自保固，則有色陰。此生起之次第也。七支業淨，身見微薄，則色陰銷；身見既亡，根境不偶，則受陰滅；違順不受，憎愛想亡，則想陰滅；愛想不生，心不流逸，則行陰盡；識精還元，歸乎藏在，則識陰盡。此滅除之淺深也。若單約滅除而論淺深次第者，則有理有事，固自不同。蓋此五陰，以理而推，則是一念妄想而起。若能一念不生，頓絕攀緣，而悟自性，乘此心開，則五重妄想，如紅爐點雪，一併銷除，有何淺深次第之可得耶？若在事相而論，既有色心諸法，固當研真斷惑，自淺而深，次第以盡也。此等法門，我已前來，為汝綰巾，以示其結。而結解次第，法喻照然，固當因彼知此，何乃忽略於彼，而再詢於此耶？問：如何是頓悟漸除之義乎？答：如大海猛風頓息，是頓悟也；波浪漸停，是漸除也。如嬰兒諸根頓生，是頓悟也；力量漸備，是漸除也。如太陽頓出，是頓悟也；霜露漸消，是漸除也。如春笋頓長，即與母齊，是頓悟也；枝葉分敷，節節而上，是漸除也。若但頓悟而不漸除，則有解無行，執理迷事；若但漸除而不頓悟，則有行無解，執事迷理。均非正修真三摩地也。\n△二、結勸傳示。\n汝應將此妄想根元至知有涅槃不戀三界。\n此通結五陰，勸令傳示將來也。意謂汝應將此五種受陰、五種妄想，根本元由一一詳明，務使心地得以開通，不為所惑，則自利之道在於是矣。若復以此傳示將來，使末法中諸修行者，皆達五陰體性虗妄，則彼自然深厭生死是苦，知有涅槃是樂，而必求出離，定不留戀於三界中，則利他之道亦在是矣。以上第二正宗分竟。\n△三、流通分二一、世尊較福歎述。三一、較供佛之福。\n阿難！若復有人徧滿十方至是福云何有邊際。\n此明流通分，先以財施較定供佛之福也。然此較量，文言雖略，義理則周。七寶滿空，言財施之勝也；微塵諸佛，顯福田之廣也；承事無虗，乃善心之普也。又虗空珍寶廣大心，奉佛供養第一心，心無虗度常時心，如是布施，心境俱勝，所得之福，豈不大哉！施佛七錢，獲輪王位，顯福田中，佛福為勝。輪王之福，七寶具足，千子圍繞，況盡空珍寶以奉如來，則所施之物，窮劫難思，其所招福，寧有邊際可較量哉！\n△二、嘆滅惡之功。\n佛告阿難：諸佛如來至算數譬喻所不能及。\n此明法施勝前財施，以嘆有罪弘經滅惡之功也。佛告下，先明佛語真實，誡其諦信也。若復有人者，設言又有此一人也。梵語波羅夷，此云棄，或云不可樂。棄故現無僧用，不可樂即當入地獄。小乘四重者，謂殺、盜、婬、妄也。大乘十棄者，於四重外更加五酤酒，六說在家出家人過，七自讚毀他，八慳吝，九嗔恚，十自謗三寶，不信因果也。瞬息即經，謂在轉眼一息之間即便墮落也。十方阿鼻，極惡果也。能以一念者，謂能發心一念弘經，言時之極少也。此法門指本經所詮性定法門也。末劫即後五百歲，魔強法弱之秋也。未學即初機難進易退之人也。是人即一念弘經之人。罪障即上四重十棄，以此等罪皆極重之深障也。應念即應弘經一念而銷滅也。變其下，謂不惟但能銷除惡業，且轉極苦之因成極樂之果也。得福下，謂不唯離苦得樂，而且所作功德超越前人盈空七寶供塵數佛之功德也。不但一倍二倍，即百千萬億倍，乃至算數譬喻，皆所不能及也。問：極重罪人，極少時分，為人演說，未足可稱，何以滅罪得福，如此殊勝耶？答：有多義，故獲勝報。一、所弘之經，是佛極談，教理行果，皆不思議故。謂顯如來藏心，法法皆是有情無情，有性無性，齊成佛道，此理不思議也。佛頂心呪，因人果人，皆依此法，滅惡生善，入理化他，防邪獲正，進行彌速，能成菩提，此教不思議也。圓通行門，二十五聖，觀音為最，此行不思議也。六十聖位，第三漸次，便證無生，復說乾慧，能超因位，直入妙覺，此果不思議也。二、末世多障，能於此時，弘此極談，信解真正，實希有故。三、施福唯得有漏之報，仍但自利，弘經法利，能至無漏，能令聽者，信解無謬，展轉利樂，無窮盡故。四、本經所詮大佛頂法，首楞嚴王佛母三昧，乃能出生十方諸佛，一切如來，以彼七寶盈空，祇能供佛，此人一念弘經，便能生佛，由是一念雖少，其利甚博，故能勝彼寶施之福德也。\n△三、述生善之德\n阿難！若有眾生能誦此經至直成菩提無復魔業。\n此述無罪誦持生善之德也。依我教言下，意謂誦經持呪方修聞慧，而其功德雖佛所說已不能盡，況復依教行道從聞思修入三摩地，乃至上求佛果下化眾生，一超直入得成如來無上菩提，中間無復更有魔業委曲之事者，則其功德豈可得而思議者耶？\n△二、大眾獲益歡喜。\n佛說此經已，比丘、比丘尼至皆大歡喜，作禮而去。\n此結大眾聞法獲益，咸皆歡喜也。此與序分相為始末，皆經家所敘也。比丘下，先舉四眾。一切下，廣明聖凡也。聖仙童子，即居仙趣，因聞佛法，希預聖流者也。大力鬼神者，是能初發善心，護持佛法，親住如來座下者也。大歡喜者，近得世間歡喜，遠得出世初地。然歡喜之義，略言有三：一、能說人清淨，二、所說法清淨，三、依法得果清淨。能說人者，即是如來法王，為度眾生故說，不為名利故說。所說法者，即今了義極典，乃是圓頓真宗，且非權小曲說。依法得果者，始則不歷僧祇，頓獲法身；次則普會大眾，獲法眼淨，無量眾生，發無等心；後則頓悟增上玅理，斷除微細煩惱，乃至節節聞經，處處受益。以故皆大歡喜，作禮告退而歸去也。爾時溥畹述是疏已，合掌禮佛，而作是言：\n仰白本師大教主，十方共證諸法王，\n楞嚴普會眾聖賢，天龍八部及金剛，\n惟願大慈舒慧目，共鑒葵衷述短章。\n畹因遺教值斯典，苦無善解心感傷。\n廿年遁跡龍淙洞，午夜參究自較量。\n朝與白雲相討論，暮留明月伴敷揚。\n雖操管蠡窺天漢，實慚鼷鼠飲河潢。\n贅言設不違經旨，望賜流行布十方。\n庶使修習圓通者，必獲如來清淨藏。\n更冀見聞與隨喜，同躋仁壽樂無疆。\n大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十終", 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"大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△十、别解文义。准常分。三一、序分。二一、证信。二一、明五义证信。\n如是我闻：一时，佛在室罗筏城祇桓精舍。\n此五义者，即信、闻、时、主、处也。若通下章，共成六种，然皆名证。信者，谓凡佛经有此作证，方是佛说，定当信受，否则伪造，不足信也。如是者，乃指法之辞，即向下十卷雄文也。我闻者，明授受之本，谓如是之法，皆我阿难亲从佛闻，即结集时之语也。若约六种成就，此如是二字，乃信顺之义，谓信者则言如是，不信者则言不如是，今言如是，则信成就矣。所以佛法无量，信为初基，五十五位，信位居首，十一善法，以信为先，故知信之一字，乃入道之前锋也。然此二字，亦为对破外道阿、欧二宗之计，今立如是，以破彼之不如不是也。此皆事释，若理释者，则诸佛说法，惟显真如，唯如为是耳。又诸佛如理而说，众生如理而信，故言如是。此则泛论，设欲的指本经，则本如来藏妙真如性为如，一切事究竟坚固为是。若据清凉，则以五教料拣，广释如是，兹不繁赘。我闻者，即闻成就，此我之一字，即阿难自称也。然一切法，佛说无我，今称我者，以有四种：一、凡夫徧计，二、外道宗计，三、二乘假我，四、法身真我。此乃随世流布，假此以立宾主之我及法身真我，非同凡外徧计宗计之我，即非我非无我，而随世假名称为我也。闻即耳根现量之性，以耳为六根之别，我乃一身之总，废别从总，故称我闻，即闻成就也。正我无我不二之真我，闻无闻不闻之真闻也。一时者，即法王说法嘉会之时，此时成就也。以世事合会，尚待昌期，大法弘宣，岂违嘉运？是必良时方能成就。然不定指何年月日者，以殊方纪历不同，上下延促不定，但机应相符，说听事讫，总名一时。佛者，乃说法主，具云佛陀耶。此名觉者，谓自始觉而证齐本觉，以成究竟觉也。亦曰自觉觉他，觉行圆满，则上三唯约自利，而此三兼约利他。所以自觉拣凡，觉他拣小，觉满拣因。若指人，即娑婆教主释迦牟尼佛，以非此至圣，莫能演斯大教，故曰主成就也。在室罗下，明说经处也。然处有二：一、所化处，即室罗筏城；二、所住处，即祇桓精舍。言在者，以示迹此间，无论久近，即去来出入，行住坐卧，皆名为在。具云室罗筏悉底，或云舍卫，此梵音楚夏之别，正翻丰德，亦名闻物，又云好道，即憍萨罗国之城名也。祇者，具云祇陀，亦云逝多，此名战胜，以太子生时值匿王战胜回銮，赐斯嘉名以志喜也。桓即林也，以林木属彼故称祇桓，即般若谓祇树义也。精舍者，乃给孤长者为佛建立，以供沙门精修梵行止息之舍也。若据涅槃等经，谓须达长者愿建精舍，请佛说法择得此园，太子戏曰：侧布黄金满则卖之。长者使人以象负金布此园中，须臾欲满剩余少地，太子止曰：佛为良田宜植善种，园地属卿树木属我，自起门楼请佛出入。长者七日为佛作窟，以妙旃檀用为香泥，别房住止千二百所，凡百二十处，别打犍椎。佛告阿难：二人同心共立精舍，应谓此地为逝多树给孤独园。所以首逝多而次给孤者，以君臣之道不可紊乱，礼别尊卑也。又先城而后园者，以举城则远人知方，而说园则近者识处矣。然斯大定法门，非此胜地不可宣扬，故曰处成就也。此上五义诸家解释，或开五段或约二三，不唯割裂经文，亦且不便句读，今故总收为一也。\n△二、引大众证信三一、声闻众二一、举类标数。\n与大比丘众千二百五十人俱。\n此引众证信也。盖与者，共义，乃结集者。谓此性定法门，非我独闻，乃与一千二百五十五人俱共闻也。兼且复有无量辟支恒沙菩萨共同闻者，是以引此而证信也。此下明大众成就。以大者，梵语摩诃，此翻为大多胜。明此比丘器量尊重，为天王等大人所敬，故言大。徧知内外经书，故言多。超出九十五种外道，故言胜。今既称大，即摄多胜明矣。然比丘者，乃五不翻之一，以含多义故，谓有怖魔、破恶、乞士、除馑等义也。初怖魔者，以第六天有魔王宫，彼恋欲界，贪著庆劳，恐人修道，出其境界，减损眷属。设有正信男子以及女人，六根具足，年满二十，无十三重难并十六轻遮，得三师七证，或边地中得三师二证，如法秉受比丘戒法。正登坛时，白四羯摩竟，名为得戒，成比丘性，入僧宝数。尔时，地行罗刹高声唱言：此间有善男子或善女人，如法出家，当使诸天增胜，修罗减损。于是空行夜叉闻之，亦出大声唱善，声至四王。天中天复出声唱善，声传忉利。如是展转夜摩、兜率、化乐、他化，乃至梵天魔王宫中，闻此唱声生大愁怖，故名怖魔。破恶者，出家持戒则因戒生定、因定发慧，麁除身口七支之非，细破三界见思之恶，故言破恶。乞士者，谓既出家已，永离四种邪命，外乞食以资身命；永舍三种邪法，内乞法以资慧命也。四邪命者，一仰口食，谓仰观星宿推卜风云；二俯口食，谓合药看地种植田园；三方口食，谓通国使命结纳豪贵；四维口食，谓星相数术商贾货殖。此之四食俗人可以，出家之士不得享受，故永离也。三邪法者，一邪戒，即牛狗等戒乃至世谛，一切诸天诸仙呪术禁戒不能出生死者；二邪定，即凡夫外道依欣厌心所修之四禅八定也；三邪慧，即有无二见、十六知见、六十二见以至百八见等。今皆永舍，惟求增上三无漏学，故名乞士。除馑者，清净持戒能为世人福田，能行广大法施，以除一切众生无福无慧二种之馑也。众者，梵语僧伽耶，此云和合众。然和有二：一理和，谓同证择灭无为；二事和，有六，谓戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦。众乃四人以上之称，所以一比丘不名僧，二三比丘亦不名僧，四比丘同住方作一切如法僧事，惟除自恣、授具、出罪三种羯摩。若五比丘同住，即可自恣，亦可以边方授具。若十比丘同住，则五天竺国皆可授具。若二十比丘同住，则一切羯摩可作。设自此增多，乃至百千万亿以及无量，凡同一住处、同一说戒，均名为众。故律凡作法必先问和者，以明和合众也。此举类竟。下千二百五十人者，乃标数也。以佛最初先度鹿苑五人，次度三迦叶师弟千人，次度舍利弗、目犍连各徒一百，后度耶舍等五十人。此千二百五十五人，先修异道勤苦无获，一遇如来便得圣果，是以感恩为常随众，今举大数故略。五人俱者，正明师资水乳常尔相随之义也。以上准古解证信，仍有建立二义、息疑三事，诸疏备载，兹不繁述。\n△二、钗德详名。二一、叙德。\n皆是无漏大阿罗汉至拔济未来越诸尘累。\n此叙德者，然义有二：一、总序名同；二、别序德异。今且序同，谓皆是无漏大阿罗汉者，此皆之一字，乃总序千二百五十人果，名是同也。漏谓渗漏，以起惑造业，定感苦果，犹破器之有渗漏也。然漏有多种，要而言之，不出于三：一、欲漏，即欲界一切烦恼；二、有漏，即上二界一切烦恼；三、无明漏，即界外无明。以惑、业为诸漏之因，生死即诸漏之果，今皆断尽，故言无漏。而大之三义，亦如前说。然阿罗汉者，若对比丘以果较因，亦含三义：一、应供义，即乞士果；二、杀贼义，即破恶果；三、无生义，即怖魔果。当知彼三通于因果，此三则惟在果也。又罗汉复有三种：一、修性念处，断见思惑，但得漏尽，不具诸通，名慧解脱人；二、修共念处，断惑证真，具足三明六通及八解脱，名俱解脱人；三、修缘念处，断惑证真，具足通明解脱，兼发四无碍辩，名无碍解脱人。今是无碍解脱，故称大阿罗汉。此总序名同也。下乃别叙德异，谓名既是同，则德亦不异也。然此叙德，略有二义：一、禅定自利德，即上四句；二、慧戒利他德，即下八句。初明自利。佛子者，即法华云：从佛口生，从法化生，得佛法分，堪绍佛种。故云佛子。住谓安住不动，持谓任持不失，即住三德秘藏，持万善功德也。亦即住首楞严定，而持如来藏也。诸者，众多不一之辞。有，即因果不忘之谓。即二十五有，乃三界受生之处。超者，即不为诸有生缘所缚也。更言善超者，以小乘圣人，虽能断见思，除分段，超三界，然观界犹狱，视生如疮，不敢复入，故虽超而非善也。今则不然，所谓即生死而超生死，即三界而超三界，即诸有而超诸有者，可不谓之善乎？国土者，通指三界。成就威仪者，即三千威仪，八万细行，靡不成就，所以有威可重，有仪可法也。然曰能于者，以寻常小圣，入灭尽定，形如稿木，心若死灰，尚无运用之能，何有威仪之事？今显住斯大定，体充法界，用徧河沙，故能动容中道，不舍威仪，所谓不起寂灭定，而现诸威仪也。此四句，叙定学，明自利德。次明利他。从佛者，非徒随从侍卫而已，以能从佛规范，助转法轮也。转者，传也。谓自我之彼，故名曰转。宣流垂范，则目为传。且轮有四义：一、圆满义，谓毂辐辋轴等，体用周备故。二、摧坏义，谓摧坏烦恼，令降伏故。三、镇遏义，谓已伏烦恼，令不复生故。四、不定义，谓流行无滞，趋进不定故。是知如来之法，二利俱备，能摧一切微细烦恼，运出众生生死险道，故喻之若轮。然佛既转之，则诸尊者亦从而转之，正是师资一气，鼓扬法化也。妙谓妙达佛慧，堪谓堪任佛事，遗即遗法令传，嘱乃嘱生令化。此二句叙慧学也。严净一句属自利，即律仪摄善二聚。弘范一句属利他，乃饶益有情聚。毗尼云善治，谓善能调治淫怒痴也。亦名调伏，谓调炼身心，制伏过非也。正翻为律，律者法也，谓断割重轻，开遮持犯等法也。严净者，严即止持，止诸恶也。净即作持，作诸善也。又严以禁身口，净以制心意。弘即弘通，范乃师范。三界者，欲色无色也。此明身严心净，以故言为世法，行为世则。所以严三聚而自持，净一心而作范。此二句叙戒学也。应身下四句，正明上之三学，不唯自度，而更度人。非但现在有益，而将来之益更无穷也。应身无量者，即普现色身，随缘俯应，正如观世音无刹不现身也。度脱众生者，即以三无漏学，随机而度脱也。所谓度烦恼河，脱苦轮海，如舟师之度人也。陷于欲泥者，拔之令脱。阻于爱河者，济之使度。未来者，正言不唯现在如此，即使将来无量劫中，亦以三学拔济众生也。诸尘累者，即八万四千尘劳，累坠有情于生死苦域者也。越即超越，谓以禅定现身，毗尼作范，般若演教，化诸众生，齐登彼岸，共脱尘劳也。\n△二详名。\n其名曰大智舍利弗至优波尼沙陀等而为上首。\n舍利弗者，略梵具云奢利弗。怛啰，此云鹙子，以其母目明利如彼鸟故。亦云身子，其母身形端好，以尊者乃身之所生，故名身子。此皆连母以彰名也。又舍即父名，利乃母名，双显父母，故名舍利弗。弗即子也，正名优波提舍。智论云：南天竺大论师字提舍，独步王舍打论议鼓，国师义屈，因夺其封，纳主为妇。舍利怀妊，母即聪慧，大能论难。既生七日，裹以白氎，以示其父。父言：我名提舍，逐我名字，字为优波提舍。时人因重其父母聪慧才辩，故称为舍利弗。大智者，乃声闻众中智慧第一者也。摩诃目犍连，此云大莱，茯氏姓也。名拘律陀，此云无节树，因祷此树神而生，故以为名。世文尚简，故惟召姓，诸声闻中神通第一。摩诃拘𫄨罗，此云大膝，即舍利弗之母舅，亦号长爪梵志，能答问难之第一也。富楼那，此云满，是其父名。弥多罗尼，此云慈，是其母名。双标父母以名其子，故称满慈子，乃说法人中第一者也。须菩提，此云空生，或云善吉、善现等。生时家中库藏器皿皆空，占云：儿必善吉。此善吉相现于器故，从是得名。所以善说空法，入无诤定，于阿罗汉中解空第一。优波尼沙陀，此云尘性，以观尘性空而得道故等，谓该乎余众。上首者，即千二百中之上座首领，以是众所推让，动静遵从，不敢先越者也。\n△二、缘觉众。\n复有无量辟支无学至属诸比丘休夏自恣。\n梵语辟支迦罗，此翻缘觉，亦翻独觉。出有佛世，秉因缘教，修行得道，名为缘觉；出无佛世，寂居观化，自悟无生，名为独觉。今所来者，即缘觉众也。无学者，即真穷惑尽，无可学也。并其二字，乃明主伴咸集之义。初心者，谓依缘生观，研真断惑，初发出世之心也。斯则通该二乘，有学而未至无学者也。同来者，以此二众同时而来，乃属云集，不同常随也。故下二句，正明辟支来集之故，亦为菩萨咨决之由，置此两楹，良有深意。属者，值也，遇也，会也。休夏者，以佛制比丘九旬禁足，三月安居，满在此日，所谓夏于此休，安居已竟，故言休夏。自恣者，即期满解制之日，乃七月十四、五、六三日也。谓自知有过，恣其自陈；自不知过，恣任僧举，故云自恣。即今僧中作自恣羯摩，各各陈白，互求说罪悔过是也。其法在百一羯摩中，兹不具述，此正辟支来集之故也。\n△三、菩萨众二一、自恣先集众。\n十方菩萨咨决心疑至法筵清众得未曾有。\n此正承上自恣之时，不惟辟支咸集，而十方菩萨亦来自恣以咨决心疑也。菩萨者，具云菩提萨埵。大论云：菩提名佛道，萨埵名成众生。谓用诸佛道成就众生。言十方者，乃四方四隅及上下也。以此等安居非止一处，故云十方。咨谓咨问，决谓决断。此言十方菩萨但凡心有疑惑而不能决断者，今遇自恣之日皆来咨问如来请决断也。然此心疑即心中所有之疑，谓见闻疑者是也。钦奉者，即恭敬承事遵顺无违之义。慈严者，乃恩威并著折摄双行之称。此以钦奉表菩萨之心，以慈严显如来之德也。密义者，即密因了义也。然谓之将求者，是欲求未求稍有所待也。故向下如来说密因修证了义经者，正啐󲣅同时感应道交之妙也。若约时而论，此正般若后欲闻性定之时，故云将求密义。即时下，且明如来应时及节作法度生。敷座者，即敷尼师坛也。晏，乃恬然寂静之貌。安，即安座众中也。斯正描写如来于自恣时，自敷其座，行筹坐草之事也。为诸会中宣示深奥者，诸者，助语之辞。会中，即自恣之会中也。于是宣扬指示幽深隐奥之法，即羯摩作法，以除三乘圣贤之见闻疑罪也。筵者，席也，即自恣之法席也。清众者，谓清净海众。以其人具五德，咸无三罪，故名清净众也。此章解释颇异旧闻，且即时下，全非昔说。以旧注于此，或约禅智，或说玄妙，虽云得免忘罤，其如证龟成鼈，所以心疑莫决，密义无凭。总之，不解敷座何为？云集何事？故开首含猢，到底懡㦬。余固不敏，焉敢抗衡？然以埋没经义，不敢不辩。兹据律部详释自恣，则辟支之来意可知，菩萨之心疑可决，不唯密义有归，亦且深奥事显。所谓理则归理，事当还事，岂可事理淆讹而不辩哉？\n△二、闻音后集众。\n迦陵仙音徧十方界至文殊师利而为上首。\n具云迦陵频伽，此名妙声鸟，出雪山，在㲉中鸣，即胜诸鸟，其声和雅，听者无厌，以喻如来法音之妙。更加仙字者，意显佛之妙音。若但用迦陵，则不足以喻之；设但称仙音，亦不足以喻之。故合而言之，谓迦陵仙音也。斯则正显佛音微妙，神化莫测之义耳。又佛名大觉金仙，故称仙音。盖佛之音声，称性周徧，但有缘者，咸可得闻。今欲觉悟诸圣，所以徧至十方世界，即圆音落落，该十刹而顿周也。岂莱茯氏之能穷哉？而菩萨以恒沙计数者，甚言其至多也。以其心闻无覆，故能闻音而远集也。道场者，即自恣作法行道之场。文殊师利，此云妙德，亦云妙吉祥，在华严为根本智，在本经乃择法眼。故下将呪往护，拣选圆通，与夺众心，靡不钦服。智德之尊，故称上首。此上皆众成就也。问：诸经叙众，皆有八部，兹何不列？答：诸经叙事，各有不同，故有列不列者。然在本经，则不可列。何谓？以本经叙众，事在自恣，彼正所遮，是以不列。故惟叙三乘，而不列八部者，良有以焉。正显此经因戒生定，因定发慧之义也。\n△二、发起四一、王臣设供\n时波斯匿王为其父王至同时饭僧，伫佛来应。\n此明王臣请供，以发误堕之端也。梵语波斯匿，此云月光，与佛同时降生。父王见诸光明祥瑞，谓是其子福力所致，以故命名。亦名胜军，以甞战胜诸国，故称斯号。或名不黎先尼，此名和悦，即室罗筏城之国君也。时者，即如来解制之日，自恣已毕之时也。讳日者，谓亲丧之日，人子所不忍言，故名讳日。曲礼云：卒哭而讳。谓诸侯既葬，七月有祭于庭庙，谓之卒哭。乃命于宫中，舍故而讳新，无敢称名是也。今彼先王讳日，适值众僧自恣之时，诸佛欢喜之日。故胜军设供，亲延佛僧，以资先王之冥灵也。营斋者，谓营办斋食也。宫掖者，宫中左右，名为掖庭。以在宫之左右，如人之肘腋也。珍馐者，即御饍也。延，谓迎请也。观此匿王敬佛之意，盖有六种。谓其处则内，其迎则亲，其设则广，其馐则珍，其味则妙，其伴则同。亦可谓竭诚竭敬，至矣尽矣。城中下，正显如来圣化无私，故感王请而臣供。亦明匿王德政可观，是以上行而下効也。长者，即齿德具尊，爵禄并重之称，臣之属也。居士，乃好谈名言，清净自居之目，谓道艺隐逸，士民之类也。同时饭僧者，谓钦仰佛法，同于此时，以饭供僧也。然臣民俱欲伫佛应者，以敬先专主。主既来应，则伴必随之。此明王臣敬佛供僧之意。\n△二、佛僧赴请。\n佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。\n此明佛僧分应，以赴请主者，为不拂其虔敬耳。盖佛为化主，已受王请，亲迎入宫。以故命文殊等，分统大众，普应请主，以慰众心也。然君臣皆欲伫佛来应，固是等心归依。而佛亲赴王所，命诸弟子，分应臣民，亦是等心利益。斯所谓不离世法，即出世法也。\n△三、阿难误堕。二一、出将堕之由。\n唯有阿难先受别请至严整威仪肃恭斋法。\n此以无供循乞等化行慈为将堕之由也。惟有者，此正经家叙事之妙，于大众之中单单提出当机一人，故言惟有。具云阿难陀，此名庆喜，因佛初出家净饭忧恼，闻子成道王大欢喜，其弟斛饭复奏生儿，举国称庆臣民皆喜，是以净饭特赐斯名。又云欢喜，以其形相端正，语默动静举止威仪，四众见者莫不欢喜故也。乃佛之堂弟。先受别请者，谓于未自恣之前，先受别种事缘之请也。遑者暇也及也，次者列也，以其出界远游未还祇园，故不暇于自恣，而亦不及于赴斋之列也。梵语悉替那，此云上座，以上更无人故。然有三种：一生年上座，谓戒腊最高；二福德上座，谓有大福慧众所推敬；三法性上座，谓阿罗汉等。阿阇黎，此名轨范师，共有五种：一出家阿阇黎，受沙弥十戒法者是；二教授阿阇黎，于受具时屏处问难教令乞戒者是；三羯磨阿阇黎，于受具时当坛白四羯磨者是；四依止阿阇黎，即从受依止乃至一夜者是；五教读阿阇黎，即从受经义乃至一四句者是。以故律制凡僧远出侣须三人：一上座，二轨范，所以严行止防悮失也。故法华云：入里乞食，将一比丘，亦此意也。今既无人，奚能免失？独归者，以尊者既不随佛应供，又不同众赴斋，昔者孤身远去，今方独自归来，既无上座偕行，又欠阇黎作伴，此正一身孤立，影只形单之际也。无供者，以王臣同时设斋，佛僧均已赴请，则是日祇园无人送供，而尊者之乞，不得不行。即时者，即归来无供之时也。应器者，钵也，具云钵多罗，此云应量。器谓体色量三，皆应法故。体则铁瓦二种，色即赤黑，以及鸠鸽等色。量则随腹大小，极大不过三升，至小亦容升半。城即室罗筏。次第者，挨门而化，平等行慈也。循谓循顺，即循顺诸佛轨则而行乞也。檀越者，檀即是施，谓行檀施，越贫穷海故。言初求最后者，盖尊者初意，谓王臣先已发心，请佛供僧，今有供我斋者，愿是未曾饭僧之家，最后发心之檀越，以为供我斋之施主也。盖求者愿也，而尊者之意，是愿未发心者，而令发心，使不善者，而令生善也。所以向下有无问净秽等文，以明初求之意也。刹利，此云王种，乃四姓中尊，是为至净。旃陀罗，此云杀者，乃四姓不齿，是为最秽。举此二种，以明无问净秽之意也。方谓方法，乃法如来行平等慈也。不择者，即一目等视，是不拣尊贵，而亦不择微贱也。然此一句，乃起教之缘，误堕之由也。设使尊者稍加拣择，则斯教莫兴，而误堕亦无由矣。盖登伽者，乃秽而微贱者也。以尊者既无拣择，故不免于遭邪术而堕淫室也。下二句，正明不择之故。以尊者之发意，为欲圆满成就无论净秽一切众生无量功德也。阿难已知下，此明等乞之由。以方等会中，曾呵空生及大饮光不均平者，空生舍贫从富，饮光舍富从贫，皆为净名所呵。今言如来世尊者，以净名乃金粟如来，则净名之呵，与世尊何别。故双标如来世尊，良有所以。昔海眼不达斯旨，遂妄删改。故雷庵受师驳之甚当。开阐无遮者，即所谓开阐等慈，无遮贫富。以上二人，均各有遮，未能平等，故不免其疑与谤也。以偏贫则致富疑，而偏富则致贫谤。度者大各反，即揣度也。以能揣度贫富之心，则不使其生疑生谤矣。城隍，即室罗之濠壍。郭门，乃憍萨之国门。此明自外而入也。严，谓端严。整，谓整齐。此则不失于威仪也。肃，即肃然。恭，即恭谨。斯乃外肃形仪，内怀恭谨，格遵佛制，以行化斋之法式也。\n△二、明正堕之事\n尔时阿难因乞食次至婬躬抚摩将毁戒体。\n此正蹑上等乞，遂成正堕之事也。尔时，即行乞之时。次，谓次第，即次第经历之处也。婬室，即婬女之家也。幻，乃虗伪之义。术，即迷惑之事。大幻术者，即所谓先梵天之虗幻邪术也。摩登伽，此云本性，即下性比丘尼是也。以未蒙呪力，性本染污，既蒙呪力，性本清净，故始终皆名本性也。盖此经名救护亲因者，正以此女为发起之缘也。按登伽经言误堕之事，佛在王舍城，阿难行乞。时有女子，母名摩登，汲水井边，阿难从乞。女随阿难，视所止处，归告其母欲嫁。阿难啼泣委卧，母不得已，乃以蛊道呪入其室。阿难念云：如来大慈，宁不救护？佛知此已，即便遣救，阿难得脱。乃其事也。彼经又云：以阿难五百世前，曾与此女共为夫妇，爱习未忘，故有斯事。娑毗迦罗，亦云劫毗罗，此翻金头，亦翻黄发，乃缚其指以取米脐，所谓行乳鸠行者是矣，即苦行外道也。所传幻呪，名先梵天者，乃妖者伪称，谓先自梵天传来也。摄，乃魔力摄持。以尊者相好，色美如银，登伽起爱，故以邪呪摄之。而尊者不觉，遂入婬席。婬躬抚摩者，此明登伽婬心炽盛，欲𦦨飞扬，将秽身以逼近，抚尊者而按摩也。戒体者，即受戒时，登坛秉白四羯磨竟，所得妙善无漏色法，即是无作戒体。以一作之后，无烦再作，故名无作。若于四重禁中，随犯一重，此体则毁。今登伽以淫术相加，是将毁阿难之戒体，非阿难自将毁其戒体也。然曰将毁者，亦见登伽意将毁而尚未能毁，事欲遂而犹未得遂也。何谓？以尊者身虽被摄，力不自由，心尚清明，未即沦溺，纵彼横陈，一时难动。然而登伽志确，尊者力微，设或相持无救，恐亦事致不测，故言将毁。此中释文古疏，皆谓阿难初果圣人，岂容邪摄？且言大权示现，乃如来知彼根熟，密遣巧堕，妙设钩牵，曲为哢引。若然，则一会师资，均成儿嬉，归来啼泣，悉属虗文。则神呪之销灭何为？文殊之提奖徒尔。甚至七破十显，疑难多端，咸谓愍彼愚蒙，示同迷执。斯皆凡情曲见，遮盖弥缝，大类痴猿而救月也。何谓佛说诚言，直心詶问？若阿难之示堕非真，则如来之遣救皆假。纵阿难可容假面啼泣，而如来岂容假意斥责者哉？且文殊亦警之曰：欲漏不先除，畜闻成过误。亦假言之耶？按大般若云：摩诃那伽尽诸有结，唯除阿难在学地也。既在学地，未能离欲，真堕何妨？故登伽母人告其女曰：有二种人，难加呪术：一者断欲，二者死人。良有以也。今兹乞食，误堕淫室，正缘结使尚在。若云示堕，本虽可说，迹实难通。余故据欵结案，释为误堕，智者详之。\n△四、如来遣救。\n如来知彼婬术所加至及摩登伽归来佛所。\n此明如来密知误堕，故即归园而遣救耳。如来知者，知即见也，谓真知无知无往弗知，真见无见无远弗见，即本经云知见无见也。彼指阿难。婬术者，以恶呪乃导婬之术也。斋毕众随者，以如来常仪受斋既毕必为说法，今既不遑即便旋归必有所为，或因内外间隔大众不能齐集，此归必演大法，是以阖国王臣俱来祇园随侍于佛，咸愿乐闻大法之精要也。于时者，是佛归众集不先不后，正值将毁未毁之时也。佛顶者，乃寂然不动之体也。放光者，即感而遂通之用也。言百宝无畏者，正显体用双彰折摄并著，以万善俱含无德不备故如百宝，此彰摄受之慈也。以群邪并伏无恶不摧故云无畏，此显折伏之严也。又顶表诸佛极果，华表如来密因，今华从顶出显因心不离果觉，佛坐华中显果觉不外因心，即因该果彻以显密因也。然世尊不自说而化佛说者，正显此呪乃无为心佛无上心呪也。且复从顶发挥者，以表为尊中之尊，密中之密也。跏趺者，即叠足而坐。神呪者，具四悉檀，广明他疏，兹不繁引，以含精微之妙理，而具不测之威灵也。然遣文殊者，正显非大智不足以破极愚，而拔贪欲之深根也。恶呪销灭者，此显文殊将呪破呪，犹汤之销雪，如明之灭暗。故登伽淫心顿歇，阿难戒体获全，然后提撕奖劝，尊者得归，登伽随来，俱至佛所。此显神呪之功能，亦见文殊之妙用也。问：既知被摄，佛何不加，令不摄入？纵使摄入，佛以呪力令其自归，亦无不可。何必定遣文殊如许作用，然后破邪而救归耶？答：如来应机，各有所以。当智慧应者，必不与之神通；应神通化者，自不与之智慧。若所应非所当，是欲进而返退矣。故登伽以呪力摄人，如来亦以呪力化彼；而尊者因呪力摄入，而如来亦以呪力救归。斯正对症之剂，应机之教也。然敕文殊者，正如天子诏命，必假使臣以赉告郡邑也。\n△二、正宗分二。一、正请正说三。一、阿难正请二。一、悔闻请定。\n阿难见佛顶礼悲泣至三摩禅那最初方便。\n此正当机悔闻无力，请定进修也。以尊者蒙救护归，既见如来，即顶礼以谢洪慈，复悲泣而恨无力。然此一恨，在尊者今日，断断不可无者。何谓？若非此恨，岂能出生死而证妙常，悟藏心而破妄想？所以学道人不可无此一恨也。然有二义：一恨被摄，由无神力；二恨偏闻，未修定力。是以殷勤启请者，正欲改偏闻之旧辙，而求妙定之真修也。言十方如来得成菩提者，是求成佛之果，极证之法也。以如来乃极证之人，菩提即极证之法。此则所请之定，非权位小乘明矣。菩提，此云觉道，乃诸佛三觉圆满无上究竟之道。然有三种：一正因理心，究竟明显，为真性菩提；二了因慧心，究竟明显，乃为实智菩提；三缘因善心，究竟明显，为方便菩提。而此三因，唯是一心。所谓三非定三，一非定一，即一而三，即三而一。故请妙定，为修此之方法也。然奢摩等，古今释者，各述多途，难凭画一。兹据本经，会通涅槃、圆觉、马鸣、龙树，以及华严、大疏、法界三观，融而释之，庶成定案。夫奢摩他，此云止，亦名定。以取静为行，寂静轻安为相。于中论三观，此当空观；三止，此属体真止；法界三观，此为真空法界观；三谛理中，此乃真谛。若据本经，即空如来藏也。三摩云：观亦名慧，以起幻为行，大悲轻安为相，即假观也；方便随缘，止也；理事无碍，观也；俗谛也。即本经之不空如来藏也。禅那，此云静虑，亦名舍，以不取为行，寂灭轻安为相，即中观也；息二边分别，止也；周徧含摄，观也；中道第一义，谛也。即本经之空不空如来藏也。此明圣教纲宗，理原一贯之义也。然此经之三名，即圆觉之静幻寂，涅槃之定慧舍。在马鸣则曰止，在龙树则为观，在华严大疏则为法界三观。于理则不出三谛，于本经则不出三如来藏也。有谓上之观法，设次第研修，则名为麤；若一心圆修，则名为妙。又止不即观，观不即止，则名为麤；止观不二，方名为妙。又三若定三，则不名妙；一若定一，亦不名妙。今三不定三，一不定一。由一不定一，所以即一恒三；三不定三，以故即三恒一。是知非一非三，而三而一，故名为妙。故圆觉云：若诸菩萨，以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性。此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。若通途泛论，此亦顺理。然今阿难所请，据其辞义，既曰奢摩，又曰三摩与禅那者，乃是定之次第，则相法门明矣。而如来所答者，乃定之圆融总相法门也。良由尊者未达成佛真因，当修何定，故以平日所闻奢摩等名，加一妙字，特求指示。不知此三即是一心，但得圆修，便为极妙。故佛告之以首楞严王者，即是统此三法，不即不离，非纵非横，乃成圆修之妙定，为总相之法门也。故余是疏，颇异诸家，分章释义，不列三观。以十轴所诠，虽显密互说，问答纵横，而求其始终文字义理，唯一楞严大定，体用理事，原无别法。设欲割截配合，纵饶函盖相应，终是画蛇添足。何则？佛初自云：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门，超出妙庄严路。而末复结云：作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。此佛诚言。若舍此而别立观名，则吾弗得而知矣。方便者，谓最初下手，依何方法便宜修定。若统论本经，应有二种：初从破妄显真，明如来藏，生信开解，为初方便；次则双明正助，解结示根，为修行证果之最初方便也。\n△二、会众愿闻。\n于时复有恒沙菩萨至退座默然承受圣旨。\n此会众乐闻者，以性定法门不惟当机求示，虽诸菩萨亦所应闻，故与二乘俱愿闻也。等者，即随佛归来王臣等众也。退坐者，谓请法时自必各具礼敬，至此则退归本座，洁己虗心，收视返听，而寂然晏默，钦承领纳，以聆大圣之法旨也。\n△二、如来正说。二一、正谈大定始终。二一、约破显谈定体以明信解之理。二一、明妄真以生信。二一、如来破妄显真。二一、破所执妄心。三一、取心定判。三一、问：\n佛告阿难：汝我同气至顿舍世间深重恩爱。\n此佛因当机请最初方便，故审之以最初发心。要知最初方便，即在最初发心，但此心有真妄之异，不可不辩，故有是问。庆喜是佛堂弟，亦有手足之谊，故言同气。情均天伦者，父子兄弟，名为天合之伦，即天然伦序，天性之亲也。今明情与同胞无异，故言均也。深重恩爱者，以世间人恩之深，无过父母，而爱之重，莫若妻儿。此言初发心时，若不见佛法殊胜，何能辞亲以割爱，一旦顿舍而为僧耶？此问最初离俗发心者，正以此心乃出生死之要道，亦成佛之真因。设或因地若真，必获圣果，而凡情稍滞，即落尘劳。故特审其初念，辩定真妄，但能一明真心，斯即最初之方便耳。此中心见二字，即向下问答七破十显之章本也。然此破显，不同古注，以彼诸说，唯争六识，或欲决定破除，或欲决定坚执，大似吴蜀之争荆州，置阿瞒于不问，庶不知窃神器而奸天位者谁？乃以区区之荆州，争来夺去，是知其小而昧于大矣，不知患不在此而正在彼也。如释本经者，舍根本无明生死结源而不论，唯争六识之是非，又岂知生死根本，原不在是？即大小二乘，虽有六八之异，然皆以第八识为总报主，如家人作事，罪坐主翁也。其所以牵引生死而招致轮回者，乃为根本无明生灭妄心，即第八识半分生灭，及前七转识相应妄心，逐境攀缘者是也。置此而不破除，何异舍大盗不讨，而欲问罪于良民耶？故所显者，亦非六识，乃第八识半分不生灭，所谓如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别者是矣。\n△二答\n阿难白佛我见如来至是以渴仰从佛剃落。\n此中答辞。我见思惟者，对问中之见何发心也。盖发心之缘，本无不是，但所发者，未曾识得真心，而妄认缘影，为可惜耳。三十二相，始自顶上肉髻，终于足下平满。胜者，诸天轮王所不能及。妙者，端严美丽，灿若珠玑。殊绝者，人间天上不可得而比匹者也。映彻者，以世间色相，皆于身现，故如瑠璃。此中想惟，若据正脉，指第六识，亦无不可。但此思之一字，正属徧行心所之一，乃徧计执情，原无实体。故下如来破云：咄！阿难！此非汝心者，此也。麤浊者，以麤恶行中，欲恶最麤，而事之至秽浊者也。且男女遘精，气质腥臊，故所成之形，脓血杂乱。胜净者，谓净而更净，为净中殊胜之净也。妙明者，谓明而愈明，乃明中之妙明也。紫金光聚者，谓佛之身，光明赫奕，犹紫金之光聚也。因思此等胜相，定非欲爱所生，是以从佛剃其须，落其发者，无非为欲弃此杂秽之身相，以求胜净之身相耳。正明尊者为爱相好而发心也。然此爱之一字，即尊者之病根，亦大地人之生死本也。故下七处三续，五阴魔事，皆为此耳。以阿难虽舍世之爱，而起佛之爱，是以爱而舍爱也。且尊者既见如来妙相而生爱，则登伽亦见尊者妙相而生爱，是均一见相，同一爱也。然尊者既爱如来，而登伽安得不爱尊者？此正无明业锁，生死结根也。\n△三判\n佛言：善哉！阿难！汝等当知至此想不真故有轮转。\n此真妄双举而判定者，是欲当机取真弃妄，为最初之方便也。佛言善哉者，因尊者对以实情，故喜而慰之也。言汝所对，固皆实情，但发心时，早已错了。何谓？以此厌染爱净之心，正属众生知见生灭妄心也。故诲之曰：汝等大众，应当了知。一切众生者，此通指三界二十五有，即凡外权小，兼在其内。生死有二：一分段，通该凡外；二变易，俱摄权小。故凡外则分段相续，权小则变易相续。言无始相续者，正明集苦至今，从来未悟也。皆由不知者，意谓凡外权小，皆由五住所覆，二死所缠，以故不知心性真体。盖心性之真者，不唯凡夫外道不知，即权乘小圣，亦不知也。常住者，乃不生不灭之称。真心者，谓离幻离妄之义。性净明者，性即法身，净即般若，明即解脱，乃三德秘藏，为一切法之所依止，故称为体。又常住真心，用也。性净明体，体也。此明一心之全体大用，正首楞严王大定之体用也。盖此真心真性，即宗镜谓常住真心，无有变异，惟是真实如来藏性者是也。亦即唯识论云：不相应心，所谓常住第一义谛，圣凡一相，自性清净者是。斯即本经所谓无始涅槃元清净体也。此三句乃明迷自真心也。用者，正显迷真而逐妄也。诸妄想者，即唯识所谓相应心也。谓无常妄识，虗妄分别，与诸结使相应者也。亦即宗镜之缘虑妄心，谓随染净缘所起妄心，而无自体，但是前尘逐境有无，随情生灭者是也。故本经云：此是前尘虗妄相想，惑汝真性，从无始来，认贼为子，失汝元常者是也。此想不真者，以想属徧行心所之一，是徧计执情，即六尘缘影，幻妄称相，故云不真。执此为心，所以受轮转之生死耳。此三句正明认他妄想也。是知七处所破者，乃缘虑及相应心也。十番所显，三科七大所会者，乃不相应及常住心也。以上取心定判竟。\n△二、正与斥破。二一、如来破妄。三一、破妄无处。七一、破在内。五一、诫直审缘。\n汝今欲研无上菩提至故我发心愿舍生死。\n此为欲斥缘心虗妄，故先勉以直心实对也。研，穷究也。真发明性，谓欲发明真心性也。直心，即净名云，直心是道场，所谓真实正直心也。心言直者，谓内心正直，外语无虗，即内外一如也。智论云，实语之人，其心端直，易得免苦。譬如稠林拽木，直者先出是也。终始地位，即发心为始，究竟为终。弹指能超，故无委曲。又即终至妙觉，始从干慧，其间五十五位，皆自中中流入，不滞空有，故离委曲。此皆心言之直相也。以心言皆直，即是直因。地位无曲，即是直果。正所谓头正尾正。设因地不直，则果招纡曲矣。此上诫直，下乃审缘。谓当汝发心缘相之时，将何所见，谁为爱乐。此正如来捉贼追赃，双审心见。谓见为何物，而爱乐是谁，乃佛正审之义也。而当机则言，因我心目。此则正陈妄体，皆由心目。故下如来所破显者，皆以目见心爱为章本也。以心妄难知，故有七处破斥。见真义密，须用十番显明。此正审定能缘，由心见也。\n△二、举喻定处。\n佛告阿难：知汝所说至唯心与目今何所在。\n此征定心目之处也。染污名尘，扰乱曰劳。通而言之，即根随烦恼也。此因当机妄计之目，正属浮尘，本无能见，妄执为见。所计之心，正属缘影，本非是心，妄计为心。且复谬谓爱乐为心，正是认物为己，将奴作郎，颠倒甚矣。喻中国王者，即本如来藏妙真如性也。贼者，即根本烦恼生灭妄想也，即阿难所计之爱乐心也。侵者，以真为妄转，犹国之被贼侵也。发兵讨除，喻请定进修也。贼所在者，即此妄计心目之下落也。谓汝既已知爱乐是心，见相是目，令汝流转，皆此为患。若尔，则心之与目，今何在耶。此正双征心目之处所也。此虽心目并征，然重在心，而目唯带言之耳。须知如来向下所破者，贼也，妄心也。然此妄心之贼，本无处所。众生迷而不知，认妄为心，以贼作子，执为有处。是以七番征斥，惟明无处而已。\n△三、执心在内二一、正执\n阿难白佛言：世尊！一切世间至如是识心实居身内。\n此当机执心在内也。一切世间者，通指三界而言之也。十种者，即十二类中除去空散消沉，无身相也；精神化为土木，无心想也。以此二种非有心眼，余则皆有，故惟曰十种耳。异生者，以凡夫造业各各不同，是以感果互有差别，故名异生。纵观者，谓如来莲目固不同于异生，然观其所在，则于异生一也。青莲眼者，以天竺青莲花瓣修长而广，青白分明，有大人目相，故以为喻。浮根者，即浮尘根也。四尘者，即色、香、味、触，以胜义属不可见，故不言之。盖此答辞，尊者意谓十生以心居内，则我之心亦在身内；佛眼既在佛面，则我之目亦在我面。此理显然，有何难辩？即此面上身中，乃心目之定在也。故决之曰：如是识心，实居身内。须知此处正是一经要关，当机漏逗如来把柄也。以所认之目即是浮尘，故后破云：汝在室中，门能见否？则诸已死，尚有眼存，云何不见？所认之心即是识心，乃无常妄识，虗妄分别，正属六尘缘影。故后经云：一迷为心，决定惑为色身之内者是也。所以一切众生生死轮回不能解脱者，皆由误认识心为真主人也。\n△二例定\n佛告阿难汝今现坐至故我在堂得远瞻见。\n此例定者，共有三番问答。佛因当机执心在内，满腔自是，以为必然，所以不论心之是非，故且先与例定，后施破斥，使无逃遁，此正如来善说法要也。故佛告下，至实在堂外。此一问一答，乃例定内外之境也。以堂在园中，林居堂外，则内外之境定矣。梵语须达多，此云给孤，以此长者常行惠施，周给孤独，故立是名，即施园建刹之檀越也。自阿难！汝今堂中下，至方瞩林园。此第二番问答，乃例定见之内外也。以当机在内之心，必先见于内，而后见于外故。阿难！汝瞩下，至得远瞩见。此第三番问答，乃例定远见之因由也。盖以讲堂例身，阿难例心，如来大众例脏腑，户牖例根，此以现前易明之事而例之也。\n△四、悬示定名\n尔时世尊在大众中至阿难顶礼，伏受慈旨。\n此欲破妄心而先示定名者，以妄心无处即真定现前也。摩顶者，以表慈悲摄受之意，如父之嘱子拊臂而告也。然有三义：一安慰其心令无恐惧，二嘱其谛受令不忘失，三示今许说无有虗妄，故舒其手以现慈愍之相也。三摩提者，或云三摩地，或云三昧。新翻等持，以双离沉掉为等，专注一境为持。古翻正受，以不受诸受故称正受。亦翻正定，以拣非凡外权小偏邪之定，故名为正。此是一经所诠大总相法门，乃诸定之共王也。不比当机所请三名之一，彼为总中之别，此则别中之总也。然具多义，有真谛三昧、俗谛三昧、中谛三昧，又有次第三谛三昧、圆融三谛三昧。今是圆融三谛三昧统一切法，一切三昧悉入其中，故名为王。旧解见此与问似同，遂添蛇足割裂牵配，故于经旨多不相当。皆由不达当机所请乃举总中之别，而如来所示即是别中之总耳。然此真谛三昧，即奢摩他所成，俗谛三昧，即三摩钵提所成，中谛三昧，即禅那所成。又真谛三昧，止见思惑，俗谛三昧，止尘沙惑，中谛三昧，止无明惑，即奢摩他。真谛三昧，发明空观，俗谛三昧，发明假观，中谛三昧，发明中观，即三摩提。三谛之理，无惑可破，无观可立，而破而立，即禅那也。佛顶首楞严，义见题中。王者，乃是诸三昧中最尊上故，又入此三昧，即统摄一切三昧故。具足万行者，言此自性本定，如如意珠王，而其六度万行，无不备足者也。十方如来，一门超出者，正显此定，乃诸圣共由之要道也。妙庄严者，以称性所起福慧二严，还严自性，即性修不二，名妙庄严也。路者，以始从干慧，终至等觉，皆依此定修行，以为趣进之路也。盖摩顶者，示爱也，礼足者，表敬也，上爱下则摩顶，下敬上故礼足，足见当时法会师资之爱敬也如此。\n△五、正为斥破二一、引例\n佛告阿难：如汝所言至能见林泉，无有是处。\n此佛略引前文以比例也。盖身在讲堂，例心在身内。因户牖而瞩林园者，例由因诸根而知外境也。众生者，例在内心也。在堂不见如来，见堂外者，正例在内不知其内，而单知其外也。阿难至是见前后比例皆不相当，故转答言：若是在堂不先见堂中如来，而返见堂外之林泉者，无有是处。可见在内全不知内，而返能知外者，更无是处也。\n△二正破\n阿难！汝亦如是，汝之心灵至住在身内，无有是处。\n汝亦如是者，乃合定也。谓汝所计心在身中亦如是，在堂不见如来而反见外物者，无以异也。心灵者，以心为万物之最灵也。一切明了者，谓凡心所在之处，是必分明而了知也。了知内身者，言当先知腑脏也。颇者，可也。言依汝所计，即今世间可曾见有如是众生先见腑脏而后观外之物象者耶？然身内容有不可见者，亦有不可不见者。何则？若谓心不自见其心，亦如眼不自见其眼，而肝脾胃者最近于心，亦若眼之不见眉睫，斯亦可矣。然纵不见心肝脾胃，如爪之生，发之长，筋之转，脉之摇，是皆在内，而于心疎且远者，理合明了，如何远近之处俱不能知耶？设若汝心必然在内，而且不知内物，云何反能知外物耶？若是则于在堂不见如来而反见林泉者，何以异乎？是故下，结破。正谓汝言觉了知见之心，若果住在身内而又不知其内者，断无是处也。如在讲堂不见堂内如来而见堂外林泉者，亦无是处也。而下文六处，不过一时逼成展转之谬计耳。\n△二、破在外。二一、转计。\n阿难稽首而白佛言至同佛了义得无妄耶。\n此执心在外也。因闻佛说必不内知，云何知外？当机至此，即生谬解，意谓佛说我心在外，情见乎辞，故曰我闻如是法音。悟知者，以不见身内，悟知不在身内，以了见身外，悟知必在身外，故决之曰实居身外。良以我心如灯，我身如室，佛谓心若在内，宜先见内而后及外者，譬如灯然室中，必能先照室内，从其室门后及庭际。今一切众生不见身中独见身外者，此如灯居室外不能照室，是则在外之义必然明白，将无惑矣。同佛者，以佛言心不在内，我悟心居身外，故言同佛了义。无妄者，谓岂得仍似前来在内之妄耶？此则在外决无妄矣。\n△二、斥破二一、立例\n佛告阿难：是诸比丘至云何一人能令众饱。\n此佛设喻以例明心不在外也。夫心既在外，则身与心分而为二矣。亦似两人自不相涉，故问之曰：一人食时，诸人饱否？当机即答云：不也。以诸比丘躯命不同，岂能一食而令众饱？若然，则知心在于外，自不知身，而当机之计又不成矣。适，谓适才。抟食者，亦名段食，谓有形段可抟取也。于四食中，拣非思、触、识也。宿，即止也，犹云今日已止，待经宿而方用斋也。\n△二正破\n佛告阿难：若汝觉了至住在身外，无有是处。\n此正破心在外也。觉了心者，谓一见便觉了知之心也。若是实居身外，则身外于心，心外于身，身心相离，而自不相涉。然则心所知者，身不能觉；身所有觉，心亦不知。正如一人吃食，难令众饱，无以异矣。此正辩非外也。我今示汝下，验非外也。梵语兜罗，此云细香，以白净细软而香，佛手似之，故名兜罗绵手。又树名绵，从树生，如此方之木绵也。亦云霜，或云氷，皆从色言之也。如是者，谓眼见时，心即分别，正如是言也。若然，则身心原相知而不相外矣，云何执心言在外耶？是故下，乃结破之语也。\n△三、破潜根。二一、转计。\n阿难白佛言：世尊！如佛所言至无障碍者潜根内故。\n此执心潜根内也。如佛所言下，牒前言而起后文也。我今思惟，知在一处者，拣非前来内外之两处也。今何在者，正征所言之处也。当机以不见内能见外，遂成潜根之计。潜即藏也，谓藏伏于根中也。犹如有人至随即分别。此喻说也，以明潜伏根里一句之义。瑠璃，宝名，其质明彻。椀即眼镜之类。此以能合瑠璃，喻如眼之浮根；以所合眼根，喻如识心；以瑠璃不碍眼见，如眼根不碍心见也。观当机在此，即有眼见心知之意，但未明言，而世尊亦不理会，乃经义之妙也。然下负堕处，正在随见随别，及法喻不齐之过也。然我觉了等，无非委曲，欲脱上文既不知内而能见外之过也。意谓既惟在根，宜其不见于内也；既潜根内，宜其独见于外也。何过之有哉？\n△二、斥破二一、立例\n佛告阿难：如汝所言至瑠璃笼眼实见瑠璃。\n此蹑当机之喻，而先为例定，以便斥破耳。意谓汝既以人之瑠璃，喻汝之眼根，以人之眼根，喻汝之识心，彼人正当见山河时，还见瑠璃否么。当机答言，如是实见。此喻中实见瑠璃也。\n△二正破\n佛告阿难：汝心若同至如瑠璃合，无有是处。\n此正破心潜根也。初四句明法喻不齐之过，意谓汝心潜伏眼根，若是同彼瑠璃所合之眼者，汝心正当见山河时，何不自见其眼耶？此法中不见眼矣。设许见眼，眼即同境，若同于境，无能见用，则随见随即，分别之义不得成矣。既不见眼，则又属法喻不齐，云何说心潜根内如瑠璃合耶？此明见与不见二俱负堕，正是平剖玉环施异饵，任渠左右上吾竿，斯乃如来双开二门以破之。是故下，即结破也。\n△四、破内外。二一、转计。\n阿难白佛言：世尊至名为见内。是义云何？\n此双计内外也。以初计在内，佛以不见腑脏为破，次计在外，复招身心相知之难，又计潜根，且乖瑠璃笼眼之喻，故此有内外之计。然在当机，虽内外双执，唯欲曲成最初在内之义，以明不知内而能见外之故也。初云腑腊在中，窍穴居外，此明众生身相，藏暗窍明者，是定暗为内见，明为外见之由也。今我下，乃正立计也。良由有窍则明，故开眼而眼光向外，亲见明相，如主人开门而见门外，何必心定在外，而招不相干之难耶。有藏则暗，故见暗时即是见内，如主人闭户而见暗室，何必定见心肝脾胃等，然后为见内耶。二计若成，又非独潜根里，此则可免前三之过矣。然所重者，唯在见暗即是见内，正转救初难也。故佛下文，惟破见内而已。然因三番负堕，不敢同前自决，故曰是义云何耳。\n△二、斥破三一、正破\n佛告阿难：汝当闭眼至若不对者，云何成见？\n此正以对与不对，双牒而双破也。若与眼对下，先破对。然义有二：一者既对，则非在内；二者许内，则成暗室。焦腑之过，焦即三焦，有上中下，又元也。以天地有三元之气，生成万物，而人法天地，亦以三元之气，资养身形。腑乃六腑，即世所谓六腑者，五藏之宫府也。胃为脾之腑，牓胱为肾之腑，三焦为命之府，胆为肝之府，大肠小肠为心府肺府。次破不对，只须云何成见一句明矣。\n△二、转破三一、破对内。\n若离外见内对所成至乃在虗空何成在内。\n恐彼救云：开眼见明名为对外，闭眼见暗名为对内。则暗仍于眼对，而亦不取室暗为焦腑也。今即牒而破之。既许对内，则开眼时亦可对内而见其面。若开眼不能对内而见其面，则闭眼亦何能成对内耶？又设许对内见面，则心眼俱在虗空，仍违汝心在内之计矣。\n△二、破在空\n若在虗空，自体非汝至汝眼已知，身合非觉。\n恐彼救云：设许心眼在空，亦复何过？今更牒而破之。若在虗空便非汝体，则如来今见汝面，即应如来亦是汝身之眼。且汝眼既已有知，则身应成不觉矣。\n△三、破两觉。\n必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。\n此恐更转。救云：眼虽在空，何妨眼知，身亦随觉。今复破云：若许眼在虗空，仍更与身两处皆觉，则现有二知，当成两佛矣。夫成佛时，虽化身无量，祇如月映千江，岂可谓法身有二体耶？\n△三、结破。\n是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。\n是知开眼见明，既不能返观其面，则闭眼见暗，亦非对内明矣。\n△五、破随合二一、转计\n阿难言我常闻佛开示四众至亦非内外中间三处。\n此计心在随所合处也。当机四番被斥，伎俩将穷，故谬引昔教以为把柄。殊不知昔说心法互生者，谓诸法本无，由心故有。心亦本无，因法故有。所以首二句明法不自生，因心以起。次二句明心不自生，由法而现。正显心本不生，法无自性，二俱无体，乃心法皆空之旨也。今反证缘心有体有处，以为在彼心法偶合之处，可不谬哉。且计因法而现，思惟妄想本无有体，而妄谓有体当作自己真实心性，此又谬之甚矣。言随合随有者，谓随缘何法之时，即心有之处也。然既谓心随法有，而复于法合，则法在外而心亦在外矣。谓非内外中间可乎。是欲脱过而更招过矣。\n△二、斥破。三一、牒计。\n佛告阿难：汝今说言至随所合处心随有者。\n当机虽则双迷心法互生之旨，而意惟重法生心生。且又不知妄心无体，计此缘影以为能合，种种诸法以为所合。故佛牒计，惟举此义，不述全文，以此正彼妄计之本耳。\n△二、正破二一、破无体。\n是心无体则无所合至因七尘合。是义不然。\n此说既然，心由法生，是以法为生心之体，而是心则无体矣。若心无体，则无所合。且根、尘、识三，须各有体，方合之为一十八界。设依汝执，无体之心而能有合若是，则六尘之外，更有一种无体七尘，于此十八界外，另添一界，以成十九无体之界也。固知是义，必不然矣。\n△二、破有体。二一、约内外出与入破。\n若有体者，如汝以手至若见物者，云何名死？\n此谓若汝之心，必有其体，在随所合处者。若尔，汝且以手自挃其身。挃即触也，谓触摩而按揑也。看此所知之心，自何而来。若无所从来，则非随合随有矣。若有所从来，还是内出耶，外入耶。设有出入，则同前过，岂成随合而随有乎。当机至此，因闻见中见面之说，遂生眼见心知之疑。意谓眼但名见，心但名知。责心令见，恐非正义。佛故设喻，以显知见惟心。遂将当机喻心，以门喻眼。谓如汝在室中，虽则因门见外，然须汝身而后能见。若非汝身，而门岂能自见之乎。法合应云，虽然因眼见外，必得汝心而后能见。若非汝心，而眼岂能自见之乎。若唯眼见，则诸已死云云。以此观之，可见知见唯汝一心，安得妄分。谓为心知眼见可乎。此虽正破妄心，而乘便兼破妄眼。正显浮根之眼，既非真见。而缘影之心，何有实体者哉。\n△二、约一多徧不徧破。\n阿难！又觉汝了能知之心至足应无知。今汝不然。\n此拈上文心若有体一句，作四句分。彼所谓一、多、徧、不徧也。初一体者，谓四支共一心体。挃一支时，而此四支应皆咸觉。若果咸觉，则挃无偏在。今挃偏有所在，则定非一体明矣。次多体者，以一心体，则成一人。既多心体，则成多人。于多人中，何体是汝？三徧体者，谓一心满于四支，与前四支共一心体是同，故亦应挃一支，而四支咸觉也。四不徧者，谓一心不能徧，应止在一支，当尔挃头而亦挃足。若头觉而足不觉，可言不徧。令汝不然，何谓以头足并挃而必并知？又非不徧，则汝心体尚无定在，岂有随合随有之定处哉？\n△三、结破。\n是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。\n无是处者，承上结云：来既无从，岂有随合之处？体尚无定，宁成随有之义哉？可见悉无是处矣。\n△六破中间。二一破泛计。二一泛计。\n阿难白佛言：世尊！我亦闻佛至复内无见当在中间。\n此泛计心在中间也。然当机但知引证，而不知佛说心不在内，亦不在外，正为显示心无体相，亦无方隅，以明无在无不在，无相无不相，乃真心实相之义也。今者混引昔教，附会妄计，且以思惟缘影，推求内外处所，卜度是非心相，是则宛成有相有在，可不谬乎？如谓心若在内，应有所见，今又无所见；心若在外，应不相知，今又相知。内无知故，在内不成身；心相知故，在外非义。外既相知，内复无见。若尔，则当在中间矣。然未明言何者为中，故名泛计。\n△二泛破\n佛言：汝言中间，中必不迷至表体既混，心应杂乱。\n此因当机泛说中字，义不分明。故佛审定中相，在处在身，后施破斥。意谓若在汝身，而身有中边二义。在边则不名中，在中则同在内，仍当见内。若在身外之处，而处有有表与无表二义。若无表，则中相原同乌有。若有表，则又无定方可观。既表体尚无定在，岂心有一定中相，而不混杂者耶。表即表中之标竿也。造房舍者，多立之以表中位也。\n△二、破正计三一、正计\n阿难言：我所说中非此二种至识生其中则为心在。\n此正计根尘之中也。以当机执云：我所说中，非此在身、在处二种之中也。如佛昔说：眼色为缘，生于眼识。夫眼者，根也；色者，尘也。眼有分别，则属内根；色尘无知，则属外境。根尘相对，识生中间，作用分别，岂非心在其中乎？\n△二正破\n佛言：汝心若在根尘之中至即无体性，中何为相。\n此正破当机。凡心在中，前已泛计泛破，此因正计而正破也。意谓汝心若在根尘之中者，则此心体，为兼根尘二者，如父母合而共生子耶？为不兼二者，如不因父母而自生者耶？设若兼此二者，乃是根尘合而共生。若然，则根尘二物，与汝心体，且为杂而不纯，乱而不一成乎？一有知，一无知，敌体相反，有无两立，堕在二边，岂得谓之为中乎？由是而推，汝谓兼二，义不成矣。若道不兼根尘之二而自生者，盖心不自知其心，则汝之心，非能自知，必假根尘，始能有知。设离根尘，则不能知。既不能知，即是无知。如此体性，要他何用？又且兼根尘内外之相，可以说中。今既不兼，汝云在中者，以何为相乎？是则兼于不兼，均无中相矣。\n△三、结破。\n是故应知当在中间，无有是处。\n是知汝之泛计、正计二者，中间皆无是处矣。\n△七、破无著三一、转计。\n阿难白佛言：世尊！我昔见佛至则我无著名为心不。\n此计无著为心也。当机以前六计有处所，均被破斥。至此不得已，故计无著。且引昔教，不知世尊向在般若，为四弟子发挥，不在内外中间者，正明妄心无体，以显本真也。犹云三际求心心不有，心不有处妄原无。妄心无处即菩提，生死涅槃本平等。岂谓有妄心，而但无所著乎。况复释成佛语，谓一切无著，名之为心。且又不敢自决，唯曰则我无著，名为心否。盖由不知分别心性，随境生灭，原无实体。而反认为实有其体，但不著一切物耳。庶不知虽不著物，早已著于心矣。安得谓一切无著哉。然观名为心否之语，较前实居身内之意，则当机自是主张，已销去大半。非佛善诱，能如是乎。\n△二、斥破\n佛告阿难：汝言觉知至相有则在。云何无著？\n此斥破无著为心也。世尊欲破其计，先牒其语。次标水居陆处，以及空行一切之物。谓世间之虗空，及水陆之飞行，所有种种。物固虽多，不出斯类。即破之曰：汝谓不著一切者，为有汝心在，为无著耶？为并汝心俱无，言无著耶？若心俱无，则同龟毛兔角矣。且汝心既无，复以何者名为不著？若有心言不著者，则不可名无。何则？若心无相，则同龟毛兔角之无，不可更说无著。若心非无，则是有相。心相既有，则有著在。云何而说一切无著乎？极而言之，不唯有心不可名无著，即无心亦不可名无著。以才说无心，则早有心在也。\n△三、结破。\n是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。\n此上七番，破妄无处竟。然上所破，唯明妄心无处耳。故长水疏云：凡情所计，虽复万差。因依之处，不过此七。欲推妄体，先破所依。其犹城陷则贼亡，巢倾则卵覆也。而正脉亦云：七处皆非，则妄情已尽。而世人计心之住处者，不出于此。至此则平日所恃以为心者，杳无住处可跟究矣。此七番中，确定成处者，唯四处而已。谓一内，二外，三根里，及第六根尘之中是也。以第四还在内，第五乃无定处，第七并处亦无矣。又一四引众同计，二三己意推度，后三引教谬释，不可不辩。如有一人，曾于七处居住。有人间月出没之地，首曰：月自水东出，而水西没，以居水国见之。又云：月自山顶出，而山下没，曾居山中见之。又云：自城头出，而城中没，乃居城中见之。又或指月出没，舟之左右，楼之上下，村之前后，郭之东西，皆常居而见之。遂成固执于𮌎中。而智者咸不许其说。当知彼所指处，未尝非月。然月实不于此七处出没。原其所指之谬，虽处处见月，惟未仰天一见耳。如阿难所指七处，不曰非心，但未回光一照耳。\n二，斥妄非心二。一，阿难自责请益。\n尔时阿难在大众中至倾渴翘伫，钦闻示诲。\n此当机因七处被斥，意欲舍妄求真，以故自责而请益也。即从座起者，以听法在座，请益故起，正明三业精诚，六过自责也。偏袒合掌，身业；恭敬，意业；白佛言下，皆口业也。六过者：一、因小恃憍怜；二、以多闻无证；三、故未得无漏；四、则不能伏邪；五、故溺于婬舍；六、由不知真际。然此六中最所恨者，未得无漏，故结重于不知真际所诣，意谓若得无漏，自知真际所诣矣。未得无漏者，旧云尊者虽预僧数，见思尚在，不但未得四果无漏，亦且未得初果无漏也。以初果分证无漏，得道共戒，虽然未断欲爱，亦非婬呪能转。次前七处妄执，皆是见惑所摄。有谓阿难先证初果，恐未必然，当以第三卷末圆悟藏性之时，方为迹同初果，故至第四卷中，佛言：汝今已得须陀洹果。是说颇当正同余意，故前堕婬舍，不用权释，而直以实事释者，亦此意也。真际者，真心实际也。意谓遭魔摄溺婬舍者，当是之时，皆由未得无漏，所以不知真心实际之处自何所而往也。今欲诣往，未知其路，愿佛慈愍，指示我等奢摩他路。设或由此得达真际，不惟自利，亦且使诸阐提返邪归正，隳弥戾车，不亦善乎？阐提云信不具，或云焚烧善根，即断善根众生也。弥戾车，此云乐垢秽，亦云恶知见，亦云恶中恶，又云奴中奴，以此等全不识佛法，即边邪不正知见也。由不正见，即谤正法，死堕边地，永不得闻三宝之名。隳即坏也。作是下，乃经家叙辞。上言最小者，斛饭之子得道夜生，于诸弟中是最小故。娇怜者，正犹小儿娇而恃怜也。倾渴者，倾心仰慕，犹渴之思饮也。翘伫者，如鸟张望，似饥之待晡也。钦即敬义，谓敬闻指示而训诲也。\n△二、如显发非心。三一、光表破显诸相。\n尔时，世尊从其面门至皆住本国合掌承听。\n此佛放光以表破显之相也。良以破妄实为显真，故放光而表示之也。面门者，六根都聚之处，又是向背之所从分，于此放光良有以焉。盖因当机背觉合尘用诸妄想，是以七计成非，而如来背尘合觉妙契真常，故此六根皆是。此正欲破六种攀缘妄识，欲显六根现量真性，故先从面门放种种光，以表种种之法也。其光如百千日者，表诸智将现也。普界震动者，表诸妄将破也。十方皆现者，表一根返元诸根解脱也。诸界合一者，表会科融大归一藏心也。界中菩萨本国合掌者，正显三科七大一切诸法皆是不动周圆，本如来藏妙真如性也。以一切众生皆具此光，昧而不知，妄为三科七大所局，故于器世间不能超越，但得内凝发光，则科大诸法应念化成无上知觉，见闻通隣合开成就矣。故佛特放智光而表示之，此所谓不言之教也。六震者，谓动、起、涌、震、吼、击。上三属形，下三属声，以表诸佛形声二益。故此放光合土乃是破妄之形，至下一咄征心即是破妄之声也。\n△二、发明真妄二本。\n佛告阿难：一切众生至而不自觉枉入诸趣。\n此因当机请奢摩他路，欲诣真际，故示二本，以指真心实际，此正一经之纲领也。一切众生者，泛指迷真逐妄之流。诸修行人，别指执妄为真之士。谓诸众生，从无始来，自迷心海，逐无明流，认用妄识，起颠倒之惑执，造种种之业因，而致种种之苦果也。业种自然者，以惑乃发业，润生二种无明，故名业种。由此自然，而感生死之苦果也。盖惑业苦三，生必同如，如恶义聚，果生必三，同一蒂也。不唯凡愚，即修行者，设或不达心海之源，根本正智，亦不能成无上菩提，而反流为凡外小乘者也。故有舍业果而求寂灭者，唯依四谛十二因缘，则别成声闻与缘觉也。有迷自本真，而求道心外者，则成外道。或修有漏戒善，及四禅八定，厌染欣净，以取善果者，谓之诸天。或躭著欲境，而恼害正修者，谓之魔罗，此云杀者，谓是贼杀慧命，戕害法身之者。此皆不知真妄根本，以妄为真，盲修瞎炼，犹如煑沙作饭，纵经尘劫，终不能得。具云劫波，此云长时，然有拂石芥城，人寿增减之异。此明妄非真因，不成真果，亦若沙非馔本，不成馔也。此下正明二本，不须别求，则汝阿难一身，立可得见。盖生死根本者，即第八识中根本无明也。攀缘心者，即前七转识相应妄想生灭心也。以此妄心，揽尘为体，缘会即有，缘散即无，随境而生，逐境而灭，故云生灭即缘影是也。菩提有三，谓分证、究竟、真性也。此为真性菩提，即根本正智。涅槃云圆寂，谓真本圆，妄本寂也。然亦有三，谓有余、无余、性净也。此为性净涅槃，即真如之理。若以正智而契真理，则理智一如，不待修断，本自现成，故云元清净体。此总指不变真如全体大用也。识者，第八识之妄分也。精者，第八识之真分也。自本明而出，谓之元明，即居染位而未尝染污者也，合云识精。元明者，总指真如随缘成第八识，以本识能生见相二分，见为能缘，相为所缘，故成妄心妄境。以妄缘妄，唯不能缘自己心海，故言能生诸缘，缘所遗者。夫元清净体，与生死根本，非有二体，非定一体。真如无始，无明亦无始，为真如具随缘不变二义，无明具成事体空二义。然真如随缘，即为成事无明，而无明体空，即为不变真如。盖真如即如来藏性，但一念随缘为成事无明，而无明中自有不变真如，故曰真妄和合成第八识。由第八识有见相二分，见分即前七转识王所是也。相分有亲有疎，亲即五净色根，疎即浮根色身及外六尘等相。若第七识执我，第六识随尘分别，前五识领纳前境，根境相偶，以现行熏种子，使第八识受熏持种，即是用前七攀缘识心为自性也。而第八识则是总报主，为无始生死根本矣。若根境不偶，前五识不领受前五尘，第六识不随法尘分别，第七识不执我，则现行渐灭，种子渐消，使第八识渐至湛不摇动，复还真精元明，渐尽根本无明，转识成智，即为无始菩提涅槃元清净体矣。观此，则不唯当机敌体真本是菩提果，凡诸众生各各圆满，莫不皆然，祇为不肯反观自己耳。故在六根门头，虽终日放光动地，特昧者不能觉，所谓百姓日用而不知者，此也。由其不觉，堕入凡愚诸天外道等趣，是不当堕入而堕入之，故云枉入。枉者，屈也。此因当机请问真际所诣，故就他一身指出二本。然虽真妄双指，重在真边，一则令识本真故，二则当机独问真际故，于真本中最重识精元明一句。若当缘会得第八识，则真际菩提不劳弹指而获矣，即本经云一门超出者，此也。苟能了得识精元明，则无一法不在其中包藏，无一人不向此间流出，如对法经云无如时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得者，是也。然此识精元明，设离六根门头，亦无觅处，故后诸佛证云生死涅槃同是六根，更无他物者，是矣。即后文观河不变者，识精也，如第二月者，识精也，乃至见非是见，六解一亡者，皆此识精也。盖此识精在眼而尚未杂色者，即名见精，在耳而尚未杂声者，即名闻精，乃随根立号，亦无定名，但于一根了此识精，则余五亦然，而去真性自不远矣。故向后多寄见精以指真际者，良有以也。由诸下，乃双结迷真认妄也。\n△三、正斥妄识非心。二一、征起直斥。\n阿难！汝今欲知奢摩他路至佛言：咄！阿难！此非汝心。\n此正如来欲破妄识，先征能见，后斥非心，以示奢摩他诣真际之路也。此因当机不知真际所诣，而请奢摩为诣真际之路，故佛特示真妄二本，以为两条大路，且看当机如何荐取，故有是征也。然此欲知愿出者，盖奢摩乃至静之理，生死为极动之事，欲知至静之理，而求出极动之事者，须明真妄可也。此因上言二种根本，将欲开示出生死乡，入奢摩路，故有欲知愿出之语耳。即时下乃举拳验见也。五轮指者，以佛指端皆有千辐轮纹，屈者握而成拳也。此中三番审验，一则举拳语当机曰：汝今见否？当机答言：见。次则曰：汝何所见？当机则答：见光明拳耀我心目。又复问曰：汝将谁见？当机则更对曰：我与大众同将眼见。若是则辜负如来甚矣。盖佛举拳以示，正欲当机向眼角眉稍识取真见，以为奢摩他出生死入涅槃之正路也。正是如来金拳举处，直下要识本明，其如当机尘相未除，仍前认贼为子。然此三问，在如来则一步一紧，在当机则半步不移，故此只得再征妄心而直破之也。佛告下至耀汝心目，此蹑前答而牒定也。因复征之曰：目在汝面，我可见之，今以何者为汝之心对我之拳？设有证据，何不将来举似老僧？此正如来为当机婆心彻困处也，犹达磨谓神光曰：将心来，与汝安。其意似同。若尊者稍能悟此，不妨曰觅心了不可得，则向后九卷半文及奢摩他路均可已矣。其如当机熟境难忘，仍以七处推穷寻逐之能推者认为己心，庶不知最初发心之思惟爱乐者，即此心也。至佛所判用诸妄想及用攀缘心为自性者，亦此也。故佛至此，见其迷情深厚，不能荐取，只得奋踞地之威，直与一喝勦绝窝臼，故云：咄！此非汝心。此正如来向伊命根不断处猛下一刀也。虽然，要知此喝殊非偶然，必待因缘时至而后施之，方为有益。盖当机被佛处处斥非，至此举拳相示，三番四次深锥痛劄，方才吐出能推者三个字耳。设若在未推寻时，尚不知何为所推之处，何名能推之心，而彼时纵与千喝万喝，不惟无益，是徒惑乱人心也。故知此喝为金刚王宝劒，非同拍盲禅侣之糊喝乱喝也，正易所谓击蒙，利用刑人，用脱桎梏也。然前七番破处是捣贼之巢穴，今此一咄乃斩贼之首级耳。\n△二、惊索示名。\n阿难矍然避座合掌至失汝元常，故受轮转。\n此一问一答，以显能推者非真心也。阿难被佛一喝，即矍然惊愕，离座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？可见一向惟知有此，今说非心，无怪骇然。既当机欲索其名，故佛直示之曰：此心乃是现前所对六尘相上幻妄生起，虗而不实，妄而非真之妄想心也。由此妄想惑乱真性，岂可认此以为心乎？因汝无始以至今日，误认为心，犹如认贼而为己子，反弃真子而不寻觅，所以遗失本来元有常住真心。弃而不顾，认用妄想，故受生死，如轮展转而不休息。是以前云此想不真，故有轮转者，此也。\n△三、示妄无体。二一、阿难述怖求示。\n阿难白佛言：世尊！我佛宠弟至惟垂大悲，开示未悟。\n此因闻非心之斥，故述惊怖而求示也。所以阿难历叙生平而白佛言：我乃佛之宠弟，因有此心，爱乐佛故，是以出家。则令我出家者，此心也；乃至供诸佛，行一切善事者，皆此心也；纵令谤法，退善行恶者，亦此心也。是则作善作恶许多功能，皆是此心。若如此番斥为不是心者，我岂无心之人乎？设果无心，则于土木而无异矣。何谓除此觉知之外，则更无别心之可得也？云何如来说此为非心耶？然闻此说，我实惊怖。且不惟我，兼此大众之中，虽有凡外权小之殊，然皆以此为心。今闻此说，莫不生疑而怀惑矣。惟愿世尊曲垂方便，大慈大悲，开示我等未能悟者。\n△二、如来安慰显示。二一、慰真许有。\n尔时世尊开示阿难至性一切心而自无体。\n此许真心有体，以慰其惊疑也。佛见当机惊疑不定，故先安慰而后开导也。无生忍者，谓证此理，则于三界内外，并不见有少法生，亦不见有少法灭。于一一法，当体如如，而忍可于心。然此心此理，即不生不灭之真因，亦即一切事究竟坚固之理体也。众生不能证入于此者，皆由误认前尘虗妄相想，故于此忍而不能入。佛将欲破生灭以显寂灭，故于师子宝座，摩顶安慰而告之言：如来寻常说，万有诸法，非别所生，唯一真心之所现起。即十法界中，一切因果，谓之正报。世界微尘，谓之依报。莫不因此以成其体。故诸世间，凡所有者，如山河大地，万象森罗。乃至极微细者，如一草一叶，一缕一结。诘其根本原由，咸有体性，岂独细而有形者。纵令大而无形之虗空，亦有虗空之名，豁达之貌。以此观之，则世出世法，情与无情，若大若小，凡有一物，必具一体。何况清净妙净明心，乃为能现世出世法，范围天地，曲成万物，性一切心者，而反自无体乎。言忍者，以此妙理，惟证乃知，亦不能向人吐露，故曰忍。诘，追问也。本体无垢曰清净，处染不染曰妙净，湛寂虗灵曰明心。物各有性者，犹言物物一太极也。世物从心现起者，犹言统体一太极也。斯约第八识现见相二分，而成世间法也。若依真心言之，则心如明镜，而十法界依正二报，皆镜中影像耳。举草叶缕结者，以微小而况麤大也。举虗空者，以无形而况有形也。而自无体者，正反显之辞。明所现之物，尚各有体，而能现之心，岂反自无体乎。此言真心决定有体也。\n△二、示妄则无。\n若汝执恡分别觉观至其谁修证无生法忍。\n此正示妄心无体也。盖前世尊示真有体者，是欲当机直下认取，则千了百当，其如担󳱔弃金，半点不移，以故有此。执恡者，谓坚执爱恡而不舍也。分别者，即前能推之心，谓藉缘托尘以立分别也。觉观者，即唯识云寻伺二心所也。令心匇遽于意，言境麤转名觉；令心匇遽于意，言境细转名观。此二并用思慧一分为体。故本经云觉观出思惟者，此也。智论亦云：觉观虽在一心，二相不具。麤心麤念，是名为觉；细心分别，是名为观。譬如撞钟，初声大时名为觉，后声细时名为观。总而言之，分别觉观，皆依他假合，如划水印空，随手即灭，了无真实之体。所了知者，以此六识之现行，皆由六尘以引生，则尘为能引，而了知为所引，故云所了知性。此正六识现行也。必为心者，是决定认此分别了知必为自心也。然此分别之心，即应离诸一切色香味触以及声法诸尘种种事业之外，除是毫无亏欠，别有全性可也。事业者，谓尘是心所司事，业在营业之初曰事，事办之后名业。上皆纵辞，令其离尘自有也。然此之妄，亦非难辩。如汝现今承听我法，此则因我说法之音声，而有汝之分别。设离我声，则无分别。既是离声，别无自性，岂得谓之为真心乎？盖法尘有二：一、第六意识，逆缘前五尘谢落影子，为生法尘；二、都不外缘，唯是内守幽闲定境，为灭法尘。在小乘只知明等生境为六尘，不知暗等灭境亦属六尘。故佛示云：汝虽纵能息灭六识一切现行分别攀缘，不缘前五尘谢落影子，而但内守幽闲定境，以为极则，庶不知此仍是过去生法尘中遗落下的灭尘影事也。然此能守者制伏之心，犹为内缘之影；所守者禅定之境，尚属灭尘之事，均不名真。况汝现前随尘攀缘者，即欲认此以为真乎？然我今者亦不勉强教汝所执之者定非真心，但要汝肎于自己心隐微揣度，仔细摩研，看道毕竟是真耶妄耶？离尘有体耶无体耶？设若是离尘实有体性，即汝真心；若是离尘原无体性，则成影事，何真之有？且汝所执之心是因尘而有者，则尘体性原非常住，真不变灭。若能生之尘既变灭时，则所生之心亦同变灭，犹之乎龟毛兔角，徒有虗名而无实体者矣。心既变灭，则汝法身亦同断灭，更使谁去修因而证无生法忍之果乎？此中我非敕汝云云，是恐当机到此，茫然无措，必至舍此别图，故教他缓缓揣摩，令其就路还家也。\n△二大□知非\n即时，阿难与诸大众默然自失。\n此明会众知非而莫辩也。自失者，自无可据，失所守也。以闻息灭六识，犹为尘影，且而揣摩此心，又似离尘无体，故当时法会，一众茫然，而平日所恃为心者，至此俱成乌有，犹如贾人自失所宝，况复理曲辞穷，无从施辩，只得杜口，故云默然。\n△三、结归其判。\n佛告阿难世间一切至虽得多闻不成圣果。\n此结归前取心定判之公案也。以前云一切众生生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。自定判之后，遂破诸妄，而妄既破毕，故仍结归此如来说法之始终也。九次第定者，四禅四空，及灭受想，谓之九定。从一禅入一禅，次第而修，名为次第。然前八定，惟是有漏，而后一定，通漏无漏。以从有顶处游观无漏，能令染末那相应之受想，伏而不行，故名灭受想定。三果圣人，能入此定，亦名非学非无学定。以其入定，能伏第七识俱生我执，故名非学。以出定时，非非想天一分微细我爱犹存，故名非无学也。由此非非想爱未断，所以不得漏尽成阿罗汉。是皆由于爱念不除，所以凡外有分断生死权小，有变易生死妄想者。凡外即缘尘分别，小乘犹非想之我爱，大乘有所知之法爱，正如当机爱佛相好之爱也。不知此是业识相应根本无明，所以误认此等以为真实，纵有多闻，徒增欲漏，是以不能成圣果耳。\n△二、显所遗真性。二一、当机舍妄求真。\n阿难闻已重复悲泪至发妙明心开我道眼。\n此悔妄以求真也。当机因闻入灭想定者，心尚非真，则寻常所用任运攀缘妄想识心，不辩可知。然前虽说此想不真，尚未明指何为想心，是以总恋。今闻纵能灭除六处妄想攀缘识心，内守幽闲，还是分别缘影，犹为灭尘事业，则显然明白，以故舍之而求真也。悲泪者，凡人悟之深者，后皆有悲。如悟妄而悲久苦，或悟真而悲久失。今则悟能推想心是妄，故悲泪耳。思惟者，即寻常所打之妄想也。惠者，恩赐也。将谓如来是我天伦，必以三昧而见惠也。岂知彼此不能相代，正如父子上山，各自努力，不能替代。且我本有常住真心，迷失不知，欲望如来恩赐，是何异夫贫穷之子，舍其富父，逃往他方，转从外人而乞食者耶？今日乃知说得一丈，不如行得一尺。虽有多闻，若不明心见性，真实修行，与不闻者无有异也。如人说食不可疗饥，终无所益。二障者，烦恼及所知也。烦恼障者，即见思二惑。见乃作意分别之惑，即十结使。思乃任运俱生之惑，即贪嗔痴慢四结使。乃前麤后细，总属我执所起，能障人天胜妙好事，故名事障，亦名烦恼障。以烦恼即障，持业释也。所知障者有二：一、取境所知。谓不达外境惟心，而谓心外实有，有所希取，即分别法执。二法爱所知，于所修证，不达性空，而生爱著，即俱生法执。亦前麤后细，总属法执，能障法空之理，故名理障。然所知二字，原不是障，以障法空之理，依彼所障之理以为名耳。故曰：所知不是障，被障障所知。是为能障所知之障，依主释耳。观此，则知当机尊者，未获初果，可以明矣。以见思未除，尚为烦恼所障，至所知障，则全然未脱也。寂者，不动摇也。常者，无生灭也。因佛开示，觉得能推之心，分别攀缘，实无寂静，起灭虗妄，非能常住，由此方求寂然常住之真心也。当知此请，比前不同。前云溺于婬舍，不知所诣，是尚以妄识为心，责己不知真处，但惟求处而已。今云二障所缠，不知寂常心性，方始责己不知真心，而求示之也。穷露者，即贫穷孤露，而无所覆护也。空有不覊曰妙，体用朗然曰明，智鉴无私，决择分明，为道眼三昧，云正定。然此妙心道眼之请，正悟从前心目为咎耳。或问：穷子喻与法华同乎？答：文则固似，义实不同。彼从事论，此约理明。彼以背佛为舍父，此以迷真为舍父，故不同耳。\n△二、如来就妄显真。二一、光表许说。\n即时如来从胸卍字至性净明心得清净眼。\n此佛先以光相显示，而后许说也。前来放光，表破妄之相。今此放光，表显真之相也。卍字者，表无漏性德。梵云阿悉底迦，此云有乐。谓有此相者，必受安乐。然按华严音义，卍字本非是字。因武周长寿二年，则天权制此字，安于天枢。以佛胸前有纹如此，名吉祥海云相。此相为吉祥万德之所集成，因目为万光从此出，表根本正智也。百千色者，表体含万德，用徧河沙也。十方周徧者，表圆照法界也。灌诸佛顶者，表上齐诸佛也。旋至大众者，表下等众生也。正显此光，生佛同具，情与无情，共一体也。幢乃摧邪辅正之物，即表破妄显真也。获妙微密，性净明心。以妙字贯下，犹云获妙微密，性妙净明心。盖性即体，而心即用也。然体用皆言妙者，乃三德秘藏，不纵不横，超出权小故也。于真心之体曰微密者，谓十地见之，如隔罗縠，故曰微。唯佛与佛，乃能究尽，故曰密。于真性之用曰净明者，谓本净本明也。烦恼不能染，故本净。惑障不能蔽，故本明。即妙明心也。清净眼者，对境不杂，称理而观，故名清净。此因当机求寂常心性，而佛许以妙微密性。求妙明心，而许以妙净明心。求开道眼，而许以得清净眼。可谓请许相应，啐󲣅同时，逗机之教矣。\n△二、正显即真。三一、就妄示真。二一、带妄显真。十一、指见是心。四一、将拳验见。\n阿难！汝先答我。见光明拳至屈握示人故有拳相。\n此蹑前拳相，以验当机之迷悟也。世尊既为建大法幢，欲令开发真心道眼，但不知彼见解何如，故此将个空拳，连发三问以验之也。一问，汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有。二问，云何成拳。三问，汝将谁见而当机。一则对曰，光明因清净所生。二曰，我实眼见。三曰，屈指示人，故有拳相。然清净生者，即前非欲爱所生也。既曰眼，则仍是肉眼，非清净道眼矣。则尊者病根，宛然犹在，故下不得不十番显示，使即妄而明真也。阎浮檀，此云胜金。须弥南面，有此檀树，果汁入水，沙石成金。此金一粒，置常金中，悉皆失色，佛之身色如之。赩，赤燄也。又传此金方寸，置暗夜室中，照曜如昼。佛身赤𦦨，不但如金，亦如其光，能破暗也。\n△二、就拳例见。\n佛告阿难：如来今日至例如来拳事义相类。\n此就拳以例见也。世尊见当机仍然认眼为见，只得复就拳头作个比例，而告当机：如来今日且不与汝谈玄说妙，但将现前实事言之，以告于汝。然言不尽意，喻以明之。言有智开悟者，以无智之人纵喻难明，故举智者因喻开悟。譬如我拳，若无我手，不成我拳，是拳全倚于手矣；若无汝眼，不成汝见，是见全倚于眼矣。以汝眼根之见，例我手上之拳，其理其义，为均平否？当机至此，只解顺水推船，不知看风使樯，遂而顺口答言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见，犹之既无佛手，不成佛拳。以我之眼，例佛之拳，其事其义，正相类也。似则也似，岂知寂常心性，例为断灭知见，可不惜哉！\n△三、引例辩谬\n佛告阿难：汝言相类至又则灯观何关汝事。\n此引拳见不齐，以辩其谬例也。故蹑上云：汝言相类，是义不然。此总斥引例为谬也。盖无手人，拳毕竟灭矣。彼无眼者，惟是无眼，非见性全无也。汝设不信，但试于途，就盲人而问之：汝何所见？彼诸盲人，必答汝言：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，彼因无眼，所以前尘自暗。见前尘者未暗，则盲人之见，亦未曾亏欠也。此佛就人赤肉团上，指出一只金刚眼睛，正谓无明窟里，有个大光明藏，而能灵光独耀，迥脱根尘者，此也。岂同妄心，离尘无体者乎？向下正辩其谬。当机因闻前尘自暗，见何亏损？不达其义，遂反难云：诸盲眼前，一无所见，唯黑暗耳，云何亦名为见耶？故佛告之曰：诸盲无眼，唯覩黑暗，与有眼人，处于暗室，此二黑相，为有别乎？为无别乎？当机则曰：如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，无以异也。故佛辩之曰：当知设若无眼之人，止能见黑，忽然眼中得光，还见前尘种种物色，而名为眼能见者。彼暗中人，在黑暗中，忽得灯光，而见种种物色者，亦应名灯为能见矣。若灯有能见之用，则灯即是能见之见，自不名之为灯。又则灯能自观，何关汝之事乎？正显若眼有能见之用，则眼即是能见之性，不应复名眼矣。此正辩其迷谬也。\n△四、结显唯心。\n是故当知灯能显色至如是见性是心非眼。\n此明见唯是心也。是故当知，灯乃增上之缘，止能显色，不能见色，其见色者，是眼而非灯也。则应例知，眼为增上缘，但能显色，不能见色，如是见色之性，是心而非眼也。当机向来误以为二者，世尊今日合而为一，所谓离之则俱伤，合之则全美矣。问：见性与心，有何差别？答：此中见性，即阿赖耶识见分，以在眼名见故，即指见性是心也。由阿难一向执见是眼，不知是心，故反其所执曰：是心非眼。是心二字，与前非心眼对，正谓前汝能推者非心，今汝能见者是心，既知能见者是心，即知能见者非眼，此则向来心知眼见之执，一言了当矣。可谓一滴水墨，两处成龙也。\n△二、显见不动三一、叙众望示。\n阿难虽复得闻是言至合掌清心伫佛悲诲。\n此叙众望示者，乃结前以起后也。盖上四句结前，下四句起后。是言者，即是心非眼之言也。口已默然者，盖有所以：一者、向来止知有眼方为有见，无眼则为无见。今验盲人覩暗，始知无眼有见，且此见与眼殊不相干。二者、向来但知见明方可成见，见暗不得成见。今例有眼在暗，同于无眼之暗，始知见暗之时诚亦是见。三者、向来但知见惟是眼，不名为心。今观有眼得灯，无眼得眼，皆但显色，始知见乃是心。可知见性离彼肉眼，别有自体，诚异能推之心，离尘无体矣。所以向默默之中研究而细味也。未开悟者，虽知是心而尚有疑，未能大开大悟也。何则？谓我之所求，因前缘心，不寂不常，非妙非明，故别求常住妙明之心。今佛示我此见为心，虽知即心，不识此心可有妙明寂常之义乎？此正结前之义也。犹冀者，言此心之义尚未了然，犹望如来慈悲更为宣示，以故一心清净，俟佛慈悲再施教诲，此起后之义也。\n△二、辩定客尘三一、问：\n尔时世尊舒兜罗绵至因何开悟今成圣果。\n此佛问客尘者，欲令先悟以导之也。当机前陈二障所缠，请示心眼，佛故放光满盘托出，乃至向伊眼根指出见性，谓之真心。阿难大众尚未了然，世尊只得放松拳头，将计就计，令伊向陈那处去讨下落，故云舒兜罗。开轮指而诲大众者，正是放开一线，令于客尘中识主空耳。鹿园，地名，乃古国王养鹿之园，即世尊初转法轮处也。阿若多，此云解，即佛为憍陈如所印之名也。五比丘者：一、阿湿婆，此云马胜；二、䟦提，此云小贤；三、拘利，即摩诃男；四、憍陈如，此云火器；五、十力迦叶，此云饮光。前三父族，后二母族。以佛初出家时，父王遣其侍卫，及佛先在雪山苦行之时，三人畏苦，行者即舍去，后受牧女乳糜之供，二人乐苦，行者复舍去，共向鹿园别修异道。佛成道五七后，方往度之，三转四谛十二法轮，陈那最初得解，故名阿若多等五比丘也。菩提取大乘之果，罗汉取小乘之果，是佛初转法轮之意。当时所说客尘之喻，乃喻集谛，反显主空，乃喻灭谛耳。今但取能比之喻，不取所喻之法，此中客尘但喻身境及缘身境之心，主空俱喻见性也。\n△二答\n时憍陈那起立白佛至以摇动者名为尘义。\n此陈那述自悟解，以答世尊也。腊长年高，名曰长老。佛转法轮，五人之中，陈那先悟。佛问：解否？答言：已解。故于大众之中，最先独得解名也。因悟见思二惑，如客如尘，证得无为，生空涅槃，湛然不动，如主及空，由是得成圣果。此上标其所悟，下文方述所解。有二：一、解客即世尊下，至名为客义；二、解尘即又如下，至名为尘义。旅亭，即止客舍也。俶，即整义，谓整治行装也。遑，即暇义，谓行色忽忽，不暇安住也。攸，犹所也，谓主人则无所往也。盖主客正喻生灭不生灭，俱止五蕴蘧庐也。此行客喻生灭心，宿食喻见思惑。以见惑易断，见道即断，故如行客一餐便去；思惑难断，修道方除，故如宿客寝息方去。俶装前途，喻毕故趋新，出趣入趣。无往主人，喻常住不动，不生灭性。新霁者，雨过初晴也。清阳者，清晨之朝阳也。隙，即孔缝也。空中尘相者，即映日飞扬，微细浮埃也。此以尘喻尘沙无明，言其幽隐微细，故如入隙之尘。然此客尘之喻，有通有别。通则烦恼、所知二障，分别、俱生二惑，随境生灭，非真常性，皆为客义。以其染污妙明，浊乱性空，均为尘义。别则客喻分别之麤，尘喻俱生之细。分别犹旅亭之客，去之犹易；俱生如幽隙之尘，拂之实难。此由当机求示寂常，故借客尘发明主空，令识寂然常住之心也。\n△三印\n佛言：如是！\n此印可也。以客尘之体，生灭烦扰，主人及空，寂然不动，其义如是，诚为不谬。盖佛之意，止欲陈那发明客尘主空，生灭动静，诱引当机，闻而生信，识得眼中见性，常住寂然，身境动摇而已。今此分析，正合佛心，故印可曰如是。\n△三、正显不动。三一、对外境以显不动。\n即时如来于大众中至谁为无住。佛言：如是。\n此以佛手为外境，以显见性之不动也。因上陈那自述客尘主空，则动静明矣。如来要令当机即生灭客尘，荐取不动主空，故于众中以手开合辩问之曰，汝今何见。当机直对之曰，我见如来轮掌在众，一开一合。世尊即追之曰，汝言见手开合，为是我手有开合耶，为复汝见有开合耶。当机对言，佛之宝手自开自合，非我见性有开有合。如来至此，见当机似悟非悟，故极力提拔曰，汝看动者是谁，而静者又是谁。如此等语，正要尊者直下承当，了得客处即主，尘处即空，即动即静，即妄即真。柰何尊者只向拳头巴掌上作活计，以致心境打成两橛，客主堕在二边，殊为可惜。唯言佛手动而不住，而我见性尚无有静，何得有动。不过佛手动而无住，谁谓我之见性为住与无住耶。此正当机悟见性为住而不动矣。须知当机此见性二字，在世尊口角边荐得。动静二字，向陈那脚根下检来。虽然未得大彻大悟，较之从前认浮根为能见，以暗相为不见，又稍窥一斑矣。故佛许之曰如是。百宝者，贵重之称。轮掌者，佛之手足中心，各有千辐轮相。盖世尊三度以手示人者，各有所表。初番握拳，表欲破妄明真。次则舒手，以显真非是妄。此番或开或合，正表真妄分明，将显真妄互融也。所谓理之难知，圣人必示之以相者，此也。\n△二、就内根以显不动。\n如来于是从轮掌中至谁为摇动。佛言：如是。\n此以当机头为内根，以辩见性之不动也。因上对外境而辩动静，恐有内外之分，以故如来从掌飞光于其左右，令伊顾盻，即就内根而问之曰：汝头今日因何摇动？尊者对言：我见宝光来其左右，故左右观头自动耳。当机才说头自摇动，则早已谬矣。若头能自动，与眼能自见有何异乎？且死人亦有头在，可能动否？然世尊亦不理会，暂松一著，但追之曰：汝盻佛光左右头动，为汝头动耶？为汝见动耶？当机即对之云：我头自动，而我之见尚且无动，何得有止？不过头自动摇，谁谓我之见性为动摇与不动摇乎？盖上文境动见静，而人易辩，此在一身说头自动而见不动，人实难辩，而我如来因其所言亦当，故印之曰如是。盖世尊令陈如述客尘二字，是欲当机识取客尘不外主空，则能事毕矣。孰知到此但解客尘与主空有动静之殊，不知光摇头动皆自心动，所以辜负瞿昙不少。\n△三贵明知故认妄动。\n于是如来普告大众至轮回是中自取流转。\n此责当机明知不动，故认妄动。复有众生者，此隐指阿难等也。既以摇动者名之为尘，宜知尘不离空；既以不住者名之为客，当知客处有主。汝等大众但观阿难头自摇动，见无所动，便可就客而识主矣。且又汝等但观于我手自开合，见无舒卷，理宜即尘而见空焉。云何汝等至于今日，既以行动者知为客身，何不认取常住之主？既以摇动者知为尘境，仍还迷失寂然之空？总之，不达一心，所以在此根境法中，从生之始，洎死之终，念念执此生灭妄想，认以为心，而反遗失不生不灭常住真性，岂非冠履倒置，颠倒行事而何哉？由其性心失真，自必认物为己，所以妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。以故当机性之失真，则认浮根为能见；心之失真，反执能推为自心，是皆认物为己之明证也。是中者，即此妄身妄境二者之中也。自取者，以此轮回流转，非天造地设，亦非人与，皆自取之，怪得阿谁？\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第二\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△三、显见不灭。三一、请问。二一、众作念请。\n尔时阿难及诸大众至与不生灭二发明性。\n此叙大众迷悟之情，意欲求佛发明二性也。泰然者，因前闻佛斥能推非心，身则避座，心则矍然。复闻离尘无体，口虽默然，心已自失。是则若身若心，俱不泰然也。今得闻佛辩示客尘，以明主空。且知见性无动，即是妙明真心。复蒙两番印可，则惊疑稍息。故得身心泰然。念无始等，领前破妄之益，追悔昔非也。今日开悟等，领上显真之益，庆幸今是也。本心，即本有真心。分别影事，即前能推之心。正明一向迷真认妄也。开悟者，即悟向之能推为影事，今之见性为真心。此明真妄分明，心目开朗而了悟矣。盖前认妄，如失乳之儿，慧命将绝。今获见性，如遇慈母，慧命可生，何幸如之。是以合掌礼佛而谢之也。然此一礼，不惟谢前，亦且请后。愿闻身心者，由前佛言：云何汝今以动为身，以动为境，念念生灭，遗失真性，颠倒行事？故有斯请。意谓云何为心之真，云何为身之妄，何者是虗，何者是实。请向现在目前敌体，指出何为生灭，何不生灭。以此真妄二者之性，恳求慈悲，细细发明。盖妄即虗，即生灭。真即实，即不生灭也。\n△二王出辞。问：\n时波斯匿王起立白佛至诸有漏者咸皆愿闻。\n此王自陈断见邪疑，以问不生不灭之正理也。以王昔事外道，曾怀断见，今因当机，获闻主空常寂，见性不动，是以有疑，请佛为决。未承佛诲者，乃指未见佛、未闻法时也。以佛出世时，有外道六师，于五印土大小诸国，各以邪法化诸王臣。故智论云：王舍城中，有富楼那等六师，自言我是一切智人，与佛为对。迦旃延云：剪发，姓也，名迦罗鸠䭾，云牛领。即六师之第五也。其人谓杀害一切，若无惭愧，不堕地狱，犹如虗空不受尘水；有惭愧者，即堕地狱。一切众生，悉是自在天之所作。自在天嗔，众生苦恼；自在天喜，众生安乐。毗罗胝云：不作，母名也，自名删奢夜，云正胜。即六师之第三也。其人谓诸众生，王者所造，自在如地，净秽等载；三大亦然，等洗、等烧、等吹。如秋杌树，春则还生，以还生故，斩杌何罪？此间命终，还生此间。苦乐受报，不由业现，由于过去。现在无因，未来无果。此二人皆以断灭为宗。良以不解阿赖耶识去后来先，为生死根本，转此成智，即涅槃元体。而反邪计此身断灭，即为涅槃，可不谬哉？且涅言不生，槃言不灭，是不生不灭，名为涅槃。而彼邪计，妄谓死后断灭，无复苦乐，亦无见闻等性，名为寂静涅槃。且复拨无三世因果，非邪见而何？正如此方所计魂升于天，魄降于地，皆此类也。岂知有死而不死者乎？意谓我虽得遇如来，今者犹有狐疑。未审世尊如何为我发明指挥，令其亲证了知此生灭身心中，有不生不灭之地位耶？倘得了然，不惟邪计可消，而真心亦可明矣。不生灭地者，即常住真心也。以此真常之理，非惟我独愿闻，即今有漏大众，莫不皆愿闻也。狐乃疑兽，凡人多疑者似之。\n△二、说示。二一、说身有变迁。二一、略说变灭。\n佛告大王：汝身现在至当从灭尽。佛言：如是。\n此佛欲示生灭中有不生灭，故先审其生灭也。意谓汝言此身死后断灭，我且不问死后，但问现在。汝此肉身是同金刚不朽耶？还是毕竟变坏耶？答云：我今此身终归变灭。佛更审云：汝身现在尚未曾灭，云何即知终从变灭耶？答云：此无常身虽然未灭，然我观其念生念灭，迁谢不停，才新又新，相续不住。此行阴迁流，如火之成灰，渐消渐殒，由此殒亡而无止息。以是义故，决知此身是为无常，定当灭尽而后已也。此因现前不住，而知当来必灭，何必待死而后知哉？佛言如是者，以王述无常，念念迁谢，其理必然。故印之曰：诚如诚是。\n△二、广辩变灭。\n大王！汝今生龄已从衰老至故知我身终从变灭。\n此辩老少形容变灭渐次也。自大王下，至充盛之时，皆辩老少形容。从佛言下，至终从变灭，乃辩其变灭之渐次也。故佛问言：汝今有生之龄，固已衰且老矣。其容颜相貌，何如童子之时乎？王即对云：我昔为孩提孺子之时，肌肤腠理，滋润鲜泽。及至长成，精完神足，所以气充血满。而今龄已頺矣，迫于衰耄，其形容则枯槁矣，其颜色则憔悴矣，其精则消耗矣，其神则昏昧矣。以至鸡皮鶴发，行步龙钟，景逼桑榆，逮将不久。如何乃以气充血满壮盛之时，而见比耶？此辩少壮老三时形容之不同也。下辩变灭渐次。佛则问言：汝之形容，应非一旦顿朽，自必由渐而至。王言：世间变化，密密推移，我诚不觉。但见日往月来，寒暑迭迁，渐至此耳。何故人生光景，有延有促？今且以十年而论。如我二十之时，虽曰年少，然颜貌已老十岁之时。及至三十，又衰于二十之时。乃至于今六十有二，观五十时，宛然强壮，岂非十年一变耶。而我见此密移者，虽壮色日去，名之曰殂。老相日催，目之为落。然以其间迁流变易，且限十年而论者，是特举粗略而言耳。若复令我微细思惟，推穷其变，宁独十二年之一纪，二十四年之二纪，实惟一年一变。岂惟年变，亦兼一月一化。何止月化，兼又一日一迁。若更沉其思虑，审谛观察，则此一念中，具九十刹那。而刹那刹那，念念之间，皆在迁流，未甞停住，故知我身终变灭也。始生曰孩，稍长曰孺。皮表名肤，纹理名腠。二十三十曰长成，七十曰衰老，八十九十曰耄。今六十二，将近衰老，故名为迫。逮，及也，言死期将及也。纪者，乃十二年。以今六十有二，返观五十，是为一纪，故约纪而减之。刹那者，最短之时，以一念具九十刹那。利刃透九十纸为一念，故一念具九十刹那也。此明身有变迁也。\n△二、明性无生灭。二一、征定许说。\n佛告大王：汝见变化至我今示汝不生灭性。\n此征定生灭中有不生灭以许说也。佛见匿王历叙生灭工夫细密，可以示不生灭性，故问之曰：汝既知刹那身中生灭不停，终归灭尽，能知刹那身中有不灭者耶？王闻其语，不觉悚然，故合掌对曰：我实不知，斯正王所久昧者也。设早知此，岂受外道之惑哉？佛言：汝既不知，我今于中指示汝之不生灭性。前王请不生灭地，兹佛许不生灭性，正请许相应也。\n△二、彰不灭。二一、彰所见不变。\n大王！汝年几时见恒河水至年六十二亦无有异。\n此就恒河之水，以彰见性之不变也。佛先牒匿王之语，而后审其三岁所见恒河之水，与十三所见恒河之水云何。王言：如三岁时，宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。即此可知时序虽更，而所见不异，盖不异即不变也。耆婆，此云长命。印土风容，皆事长命天神。凡子生三岁，即谒彼庙，谢求已得，而更祈长寿也。\n△二、明能见不灭。\n佛言：汝今自伤发白面皱至都言此身死后全灭。\n此即能见之性，以示不生灭也。故牒之曰，汝今自伤发白面皱，定比童子之时异。则汝观河之见，有老少否。王言，不也。佛遂示曰，汝面虽皱，而此中观河之见，精性未曾皱。皱者变，而不皱者则不变。所以变者受灭，而不变者元无生灭。既无生灭，云何复于汝之生灭身中，同受汝之生死耶。既在现前，尚不受其生灭，而言死后同受断灭，岂不谬哉。况犹引末伽黎等，都言此身死后全灭，名为涅槃，则谬之甚矣。末伽黎云，不见道字也。拘賖黎，其母名也。其人谓众生罪垢，无因无缘。即六师之第二，皆以断灭为宗者也。此章因王向身中观察，故成断灭。佛从见上发明，故无生灭。正谓不离花下路，引入洞中天。此则不惟除王断灭之疑，亦酬当机二发明性之请矣。\n△三领悟。\n王闻是言，信知身后至踊跃欢喜，得未曾有。\n此但就王而结益也。以前迷断灭而腾疑，今悟趣生而欢喜。是言者，即上观河不变，身灭不灭之言也。舍生趣生者，以舍前阴而复生后阴也。得未曾有者，以昔未得见性将谓断灭，今得见性方知不灭，则今日之所得乃昔日之未曾有也。\n△四、显见不失。二一、疑问。\n阿难即从座起，礼佛合掌至愿兴慈悲，洗我尘垢。\n此当机因闻上文彼不变者，元无生灭，故致疑而请问也。故言若此见闻必不生灭，此正起疑之端也。然上惟举见，此复添闻者，是显举一则该四性六精也。意谓见闻等性，若是生灭，可名遗失。既此见闻必不生灭，便是寂常，即与诸佛等无差别。云何世尊惟名我等遗失真性，颠倒行事，而诸佛何不亦名遗失颠倒耶？但我二障所缠，如染尘垢，愿佛兴慈，为一洗之。岂知佛说遗失真性，但因颠倒而说遗失，非比断灭之遗失也。\n△二、说示。二一、以臂倒无失为喻。\n即时如来垂金色臂至诸世间人一倍瞻视。\n此即臂之正倒，以喻不失也。以佛生一体，原无遗失，但因颠倒为异耳。然心中颠倒，无有形色，人固难知，故佛出像而示之，俾人易见而易解也。故以千辐轮手，垂而下指，问阿难言：汝见我手，为正为倒？当机曾遭辣手，故不敢自决，且不能无言，遂嫁祸于人曰：世间众生，以此为倒。复推干净曰：而我不知谁正谁倒？世尊就语而追之云：若世间人以此为倒，又将以何为正耶？当机至是，被如来一语钩处，不能脱去，只得答曰：若如来以手上指于空，则名为正。世尊将错就错，即竖臂而告曰：若此，则颠上倒下，惟一臂也。故上指则名为正，何曾增上一丝？下指则名为倒，何曾减去一毫？纵然颠之倒之，但是一手，无非首尾相换，不过将上竖之首，而换为下垂之尾耳。此明虽有颠倒，而臂未常失。若此首尾颠倒之相，皆汝与世人一类，仰瞻而俯视也。显而易见，极其明白者，何故推云：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒耶？倍，犹类也，切也。母陀罗，此云印，即结印手也。以佛手举措反复，上下偃仰，如莲花开，如授受状，制伏魔外，无非是印，故曰印手。\n△二、以心倒无失合喻三一、举法直合。\n则知汝身与诸如来至汝等之身号性颠倒。\n此直举生佛二身之法，以合一手正倒之喻也。此承上言，手既如此，则知汝身佛身，亦可以比类而发明矣。如来之身，名正徧知者，譬如手虽无增，但上指于空，则首是首，尾是尾，举世皆以为正也。汝等之身，号性颠倒者，譬如手虽无减，但垂臂下指，则首作尾，尾作首，举世皆以为倒也。此但直尔法合，未出所以颠倒之相，故下文且令谛观也。\n△二、令观颠倒。\n随汝谛观汝身佛身至不知身心颠倒所在。\n此令观颠倒者，以手之颠倒，人所易知，性之颠倒，人固难解，所以敕其谛观，欲令恍然而自悟也，故曰任汝谛审观察。以汝之肉身，比于佛之金身，则汝身称为颠倒者，既有颠倒之名，必有颠倒之实，从何实处而有此等名号，呼之为颠倒耶？然阿难大众被此一问，大似泥塑木雕，呆呆然不知颠倒所在也，良由不达诸法唯心之故耳。若知诸法唯心，则若身若心，无非妙明心中所现之物，则知身心颠倒所在矣。是以前斥遗失真性者，良在兹焉。随者，任也。名字，犹詺目也。瞪，直视貌。瞢，昏闷不了，目不明也。瞬，亦作眴，目动也，言不瞬者，乃睛定而不动也。\n△三、通示正倒三一、引昔教明正。\n佛兴慈悲哀愍阿难至真精妙心中所现物。\n此引常说之教，以明正徧之义也。海潮音者，以明应机而发，时至而言，犹如大海之潮，信不失其时也。又其音圆徧，犹如海潮，普徧圆满也。此因当机不达现前一念不杂声色见闻之性，即是真心，体周法界，量等虗空，而妄认四大蕞尔之身，六尘缘影之心，以为自己，则无异弃大海而认浮沤也。故佛愍其颠倒，哀彼愚蒙，不待请问，兴无缘慈，而直告之曰：我常说言，色心等法，唯心所现，即汝所谓四大之身，汝所谓见闻之心，皆此现前一念不杂声色见闻真心所现之物耳。以吾人现前一念见闻之性，离名绝相，故曰妙；洞彻虗灵，故曰明；体无伪妄，故曰真；性无染杂，故曰精；统此四义，不可思议，故曰妙心也。色即十一色法，心即八识心王，诸缘即生心四缘、生色二缘，心所使即五十一心所法，诸所缘即二十四种不相应，及六种无为，乃至世出世间染净依正一切诸法也。此上诸法，即唯识五位，徧摄一切，然皆真心之所现起，如镜中物像，不离于镜，无体可得。问：六种无为，前五可说无体，至真如无为，名假体实，何言无体亦如镜中物像耶？答：本经乃圆实大教，以彼所说真如，是对妄而立，既因对待，还成妄法，故下经云：言妄显诸真，妄真同二妄，无为无起灭，不实如空花者，此也。又问：前说见性，即黎耶体，已为能现，今准此说，则黎耶又为所现，则唯心之外，另有真心耶？答：前七诸法，但为所现，真心独为能现，以黎耶通于能所，对纯真之心，则降为所现，对前七诸法，则升为能现，然此于真，原非二体，故云非一非异，而成阿赖耶识者，良由是焉。故如来悟得此心，则首是首，尾是尾，如手上指，虽无所增，举世皆以为正，此如来之身，所以为正徧知也。\n△二、责认妄成倒。\n云何汝等遗失本妙至咸是妙明真心中物。\n此责遗真认妄也。意谓汝等云何遗失自己妙心妙性，反于本无迷悟之中，而妄认其迷情耶？故温陵云：本妙者，本来自妙，不假修为也。然心之与性，体用异称。心则从妙起明，圆融照了，本不流动，如镜之光，故曰圆妙明心，此用之妙也。性则即明而妙，凝然湛寂，无物堪伦，如镜之体，故曰宝明妙性，此体妙也。而此心此性，全体大用，原是汝自家本具，如何遗失，却于悟中而认其迷乎？盖诸法所生，唯心所现，是本来之悟也。不达本悟自心，而反于中妄认四大为身，缘影为心，此即当机以动摇为身境，以能推为自心，是皆于本悟心中妄认迷情，正所谓认物为己，岂非悟中之迷乎？然此悟迷，若对正倒释，则了然矣。以本无迷悟之心，如手本无正倒而说迷悟者，因众生之分正倒也。所以悟此心则名正，故诸佛为正徧知；迷此心则名倒，故众生为性颠倒。而正倒惟在一手之上，犹迷悟只在一心之中。今则向本悟心中而认迷情，故曰认悟中之迷也。故下以身心发明为悟中迷之所以。夫此妙明心性，本无迷悟身心之相，皆由性明心体最初不觉，忽起妄明，将此本无迷悟真心实相第一义空晦昧，而成无知无觉之顽空。所谓痴爱发生，生发徧迷，故有空性。此因迷性明故，而成无明，故云晦昧即无明也。由此无明，变起顽空，故云为空，即经云迷妄有虗空也。依所现之空，与能现之无明，二法相合，故曰空晦暗中。然此暗中，即无明结滞之中，而变起四大山河世界，依报外色，故曰结喑为色，即经云想澄成国土也。因四大色相，杂妄想心，变起众生五体六根，正报内色，故曰想相为身。盖想即妄心，相即妄色，色心和合，五蕴备矣，即经云知觉乃众生也。此即身之所以自悟中而认迷也。既然内有根身，外有器界，则妄想缘心，于中积聚，遂而内缘影事，则摇荡而不休，外缘实色，则奔逸而不已。世人不知原是无明展转麤动之相，而复认此内摇外逸，昏迷扰攘者，而以此相，即为自己真实心性，此即心之所以自悟中而认迷也。既一迷此，则将昏扰扰者，以为自心，则决定不改，谓言我心在色身之内矣，依肉团而居焉。殊不知此内而色身妄心，外及山河大地，皆是我妙明心中所现之物像耳，故前云汝身汝心，皆是真心中所现物者是也。此因遗失徧周法界广大之心，而反认蕞尔身中生灭之心，岂非悟中认迷，自成颠倒者哉！\n△三、喻虽倒不失。\n譬如澄清百千大海至如来说为可怜愍者。\n此喻虽然颠倒，犹手之下垂，以明性不失也。盖百千大海，喻真心即现前一念不杂色声见闻等性，非徧而徧者。一浮沤体，喻当机所执缘尘分别见闻等性，非局而局者。遗真认妄，如弃海认沤。执妄为真，如执一沤目为全潮。且认沤遗海，已是迷倒，况执一沤以为穷尽海量，目为大瀛小渤全海之潮，岂非迷倒之中更加一倍之迷倒人乎？正明首尾颠倒之义。如我垂手向下，虽无所减，而举世皆以为倒，故汝等之身所以为性颠倒也。且汝言不知身心颠倒所在，斯即汝之身心颠倒所在也。且汝等本无遗失，但因颠倒而称遗失，如来说为可怜愍者，此也。以真遗失则不足怜愍，今由颠倒恒如遗失，故深为可怜而可愍者也。\n△五、显见无还。二一、疑请。\n阿难承佛悲救深诲至󳫠我疑根归无上道。\n此述疑以请问也。悲救深诲者，意谓一向颠倒沦溺，今承悲救；一向遗失妙心，今承深诲。感佛深慈，故致垂泣以谢。然尚有疑，故复叉手而言：我虽承佛如是妙音，悟得妙明心性，即是自己本来圆满，包十虗而徧法界，亦不生而不灭，本无遗失，乃常住不变之心地也。但我等一向遗失此心，妄认能缘为心，故名我等为性，颠倒宜矣。然而今日现闻法音，现悟真心，皆用缘心，则此缘心，是允所瞻依而仰赖者也。世尊虽不欲我认，而斥为非心，若是别种缘心，或可弃舍。至如悟佛法音，承听领纳，方正倚用，岂可一旦遽舍之乎？由得其用，故不得不认也。世尊要我所认者，圆满妙心，虽则广大，现今不得其用，徒然获此，故犹未敢认取为本元心地也。以认此则当弃彼，今既不忍弃彼，故亦未敢认此。何谓若弃缘法之心，却后将何承领佛法？纵不惜其缘心，而独不重于佛法乎？所以踌躇莫定，取舍末由，愿佛为我拔除疑根，令得归于无上道也。圆音有三不可思议：一者殊方异类，咸同本音；二者大小浅深，随解皆益；三者有缘隔远，皆同目前。󳫠我疑根者，是谓缘心之疑，深根固蒂，自不能除，愿仗佛力，为我󳫠之。可见当机多闻习气，深厚难除，此正缘心真心，两持不决，方摇未稳之际，直待三卷末，各各自知心徧十方，获本妙心，常住心地，始肎撒手承当耳。\n△二、开示。二一、破缘心有还。二一、总标法喻。\n佛告阿难：汝等尚以至无所了故，汝亦如是。\n此总喻执教亡心也。因彼前云：而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。故知当机珍重法音，将谓至理在是，不知封文迷理，则失教意，故佛立喻以晓之。意谓我费许多唇舌，只为除此缘心以契真性，谁知至今汝等尚以能缘之心而听我所说之法耶？既以能缘妄心听我所说圆妙心法，则此心法亦成所缘之妄境矣，非能得其法性真理也。以教诠真理，理是众生之心，岂可执教而亡心哉？殊不知说法者，如指月人耳；听法者，乃看月人也。此以指喻佛之声教，月喻总法人心。若谓因我声教发明自心，此是因指看月，闻教观心而不顾其指者；若徒执语言文字被声尘所转，此是以指为月，不解反观自心而亡失其月轮者。岂惟亡月，亦亡其指。正喻岂惟不达自心，亦且不知教意。何以故？以所标指为明月故。此喻缘他声教为自己心，自他不分故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。即岂惟不知教意，亦且不知教理教体。以体乃文句名声，属尘，故暗。理即吾人真心，故明。何以故下，征明。以指体暗而月性明。设执指为月，则明暗二性不能了别。以喻教属声尘，不能觉照，如指。心本灵知，具有觉照，如月。若执教亡心，是以无照之尘认为有照之心，则有照无照二相混杂，俱不能辨，岂不愚哉。今汝认法音为所缘境，而起能缘之心，则迷失法性。何异于观指为月，以指当月，不辩明暗之人乎。故合之曰亦如是也。\n△二、别示可还二一、略明无性。\n若以分别我说法音至云何离声无分别性。\n此明缘心非常住之性也。上遣所缘之境，此遣能缘之心。意谓若以能分别法音者，为汝真心，则此心自应离所分别之法音，有能分别之自性可也。夫无性则如客，暂止便去，终不常住。有性则如主，都无所去，犹掌亭人。故客有去来，而主人常住。心之真妄，亦如是也。汝若以能分别法音，谓是真心，则此心应离声尘，而自性常住。云何离我说法之声，无汝分别之性耶。\n△二、广示有还。\n斯则岂惟声分别心至各有所还云何为主。\n此广示有还者，以明真正主人，则无所还，如物本是己有，则无可还也。故承上云：岂惟闻法缘心，离我声尘，无能分别心性，即汝分别我容，离我颜色相好，亦无能分别之心性。如是不但因尘起灭之见闻缘心，非汝真性，乃至嗅尝觉知之心，离彼分别香味触法之尘，亦且都无真心性也。至此则能分别心，所分别境，一概寂然，故云都无。乃至内守幽闲，非色非空之境，此但伏前六识现行，分别不行，如江湖之水，望之似平，其实奔流不已也。此正第七识，缘第八识，离外五尘，故云非色，执内为我，故云非空。故拘舍离等，计此为神我，迷昧不知，立为冥初主谛。此尚非真，况现行缘尘，炽然分别者乎？故智论云：外道通力，至八万劫，八万劫外，冥然不知，谓为冥初，从此觉知初立，故名主谛。亦云世性，谓世间众生由冥初而有此性，即世间本性也。亦曰自然，谓自然而有，无所从故。所以从冥生觉，亦名为大，即中阴识也。从觉生我心，即神我也。从我心生五微，从微生五大，从大生十一根，以神我为主，居中常住，不坏不败，摄受诸法。凡二十四谛，即是我所，皆依神我，名为主谛。能所合论，成二十五谛。离诸法缘者，以此冥谛即灭法尘，神我即能缘妄心。言能缘神我，离所缘法尘，亦无分别自性也。由此言之，分别声者还之于声，分别色者还之于色，乃至分别冥谛者还之于冥谛。汝若认此分别以为心性者，则已各有所还矣，云何是汝不还之主乎？拘舍离，即末伽黎异称也。\n△二、显见性无还。三一、求示无还。\n阿难言：若我心性各有所还至惟垂哀愍，为我宣说。\n此因闻有还，而求示无还也。还者，如借来之物，必要还人。若是自己家里物，则无处可还。所以当机谓：若我能缘心性，各有所还，而如来所说妙明元心，云何谓之为无还耶？愿赐哀愍，而为我说。若无垢谒善权清，问云：此事人人有分，个个圆成，是否？清曰：然。公曰：为甚么无个入处？清于袖中出数珠示之，曰：此是谁底？公俛首无对。清复袖之，曰：若是汝底，即拈取去。才涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知才有分别，即有可还也。\n△二、正示无还。三一、明见性即真。\n佛告阿难且汝见我至如第二月非是月影。\n此欲示无还，先明是性即真也。因当机闻分别有还，遂求妙心无还。故佛示之曰，无还者，即在有还之处，不必离波而觅水也。且汝现前，汝见我时，一念未生，绝无分别，不杂于色者。这种见性，即是真精。而此光明，本来元有。但此见精，体受妄熏，精分六处，未能旋六亡一，湛入合湛。故但称见精明元，而不称妙精明心。是知其体已具精明，惟欠于妙耳。虽然，非即妙精明心，正如第二月脇之月，揑目所成。虽与真月无二，但多一揑。非若水中月影，与真月有天渊之隔也。良由妙明心性，广大无方，圆满无相，卒难指定。故托见精，方便指明。若从见精悟入，而全体大用，即在兹矣。故月有三，一天上净月，二揑目出月，三水中影月。今以第一月喻妙明心性，第二月喻见精明元，第三月喻缘尘分别。是则未得第一月者，当亟认第二月。犹之未得妙精明心者，当亟认见精明元也。然此二月，虽非净月，设离净月，必无二月可得。见精虽非妙心，设离妙心，必无见精可得。以见从心起，全体即心。但当由见精而入真心，不可执见精而当真性。以去见中之妄，即是真心。如除眼上之揑，即是真月。固不可分而为二，亦不得混而为一也。\n△二、示可还非真。\n汝应谛听，今当示汝至一切所有不出斯类。\n此欲示无还之见，先标可还之相也。故诫之曰：汝应谛听，今当示汝无还之地。意谓非可还之相，莫显无还之见，故先明可还也。阿难，汝还见此大讲堂乎？洞开之时，旭日东升，则见明相。中夜黑月晦瞑之时，则见暗相。户牖之隙，则见通相。墙宇之间，则见壅相。分别此等之处，则见缘相。顽虗而豁达者，即是空相。󳬂𡋯而昏扰者，乃为尘相。澄霁而敛氛者，为清净相。然此八相，亦有能所之辩。而分别妄见，自属能缘。余之七种，不出明暗色空，俱系眼家之境，自属所缘。而能所之相，各自有因。相假因成，则同变化。汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？如本因何物而来者，亦还随何物而去也。然此诸变化相，各有来因。今将明相还本日轮，暗相还本黑月，通相还本户牖，壅相还本墙宇，能缘之见还本分别，顽虗之相还本太空，󳬂𡋯之相还本微尘，清明之相还本澄霁。则知世间一切所有之相，不出斯类，皆妄非真，离尘无体，俱属可还者也。\n△三、显无还乃真。\n汝见八种见精明性至不汝还者非汝而谁。\n此正显见性无还，乃为真主人也。意谓汝见八种尘相，面对尘不杂之见精明性，于此八相之中，必当欲于何相而俱还耶？何以故？若于明相俱还，则无明时暗相现前，复将谁见耶？然虽明暗等相，种种差别，变化不停，而汝之见精，一时俱见，足知诸相于汝见精之中，自生自灭，自相变化，而汝之见精，昭然不昧，凝然不变，宁同分别妄见，与明暗色空而俱还耶？若能所诸相俱可还者，自然非汝真性，汝当捐舍。既是汝之见精，不可还于诸相，便是自己真主人矣。设云非汝，且道又是谁耶？此处独指见精无还者，盖见精不离真性，故兼明性而举之。向后至同别二种妄见下，方遣此见精，独显真性，如除第二月以见净月也。\n△三、结责自沦。\n则知汝心本玅明净至是故如来名可怜愍。\n此责迷见精而认缘心也。意谓若能知此见精，则知汝之真心，不待修为而本妙，不待揩磨而本明，不待洗涤而本净也。但由汝执能缘妄心，自迷自闷，丧失本有，枉受轮回，故于生来死去二者之中，长被攀缘妄想，漂流沉溺，永无出期，皆其自取。是故如来今说汝等名为可怜而可愍者矣。\n△六、显见非物。二一、当机伸问。\n阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？\n此伸问呈疑而请决也。意谓上承佛示，虽知此见不与诸相俱还，然常与明暗色空水陆等物混杂无分，今于诸物之中，云何辩别得知此见即是我之真性耶？\n△二、如来正显。四一、标定能所。二一、明能见性。\n佛告阿难：吾今问汝至众生洞视不过分寸。\n此明能见五种现量之性也。正述当机虽未曾得无漏禅定清净天眼，然承仗佛力，已见初禅，得无遮障阻碍也。阿那律云：不灭昔因施供，受福不灭。又云：无贫常受天福故。是佛从弟，昼眠被诃，因而废寝，遂致失明。后修乐见照明金刚三昧，故获半头天眼。所以答严净梵王云：吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。今言阎浮者，以大千皆有阎浮，举别显总也。故华严云：一切阎浮提，皆言佛在中者是矣。庵摩勒果，形似梹榔，食之除风冷。此云难分别，以桃柰相疑，生熟难分也。彼土风俗，寻尝手执此果，即取为喻。诸菩萨等见百千界者，以初地见百界，二地见千界，乃至十地见无量不可说佛刹微尘数界。十方如来无所不瞩者，以佛具五眼，穷尽法界。若至众生，虽洞然而视，亦不过分寸而已。所谓隔纸膜则不见外物，隔皮肤则不见五脏矣。然云五种现量性者，以见初禅，此有学人慧眼现量之性也。见阎浮，乃无学人天眼现量之性也。见百千，则菩萨法眼现量之性也。见微尘土，是如来佛眼现量之性也。见分寸，即众生肉眼现量之性也。由此五眼不同，是故五量亦异。然皆八识现量见性所瞩，以见精缘现量境，不生分别处，即是真性。此因当机前问，云何得知是我真性，此现量见性，即汝真性也。然此五种，宽至法界，狭至分寸，其量虽殊，而能见之性，则无异也。\n△二、明所见物。\n阿难！且吾与汝观四天王至无非前尘分别留碍。\n此独约当机现量所见之物也。意谓余之四见，姑置勿论，但且就汝现量见性而试言之。至如吾与汝观四大天王所住宫殿，止在须弥山腰，然而上齐日月，下至大地，于其中间，周徧眺覧。如有情之物，则有水居者，陆处者，空行者，此指一切物类所在之处也。而无情之相，则有晦瞑而昏暗者，晴霁而清明者，此言朝暮晴阴之相也。然此种种情与无情，殊形异象，无非前尘分别之物，皆是眼家所对遮留障碍之境，乃汝见所缘者也。\n△二、就中拣择。\n汝应于此分别自他至谁是我体，谁为物象。\n此令当机就上能所见中，而拣择其自性也。故言汝应于此上来，我说能见所见，仔细分别，辩其自他。盖自即见性，他即物象也。然令当机自择者，正谓把手牵人行不得，惟人自肎乃方前，故言今吾将汝。将谓将就，谁即谁何，意谓今日吾且不与汝道破，就要令汝自家具眼，于此能见所见二者之中，细细拣择，看何者是我阿难见性自体，而为能见者也。何者是他外物形象，而为所见者也。如此辩别，历历分明，自然得知汝之性矣。此因前问云何得知是我真性，故佛令其自拣自择，但能择得我之见性，自然得知我真性矣。\n△三、物见分明。四一、正明物不是见。\n阿难！极汝见源，从日月宫至草芥人畜咸物非汝。\n此因上令当机自拣自择，而不能辩别，故佛于此向下，共以四番展转发明也。此则正明物象非见性也。极，穷也。见源，即见性也。意谓尽汝眼力，穷汝见精，从日月宫而观此最上物象，是物也，而非汝。又至七金山，周围徧览谛视，而观此最下物象，虽有种种光明，然亦物也，而非汝。不唯最高最下而远者，即渐渐附近，更观中间云之腾，鸟之飞，风之动，尘之起，以至树木也，山川也，草芥也，人畜也，此居中附近之物相，则皆是物，而非汝之见性也。所谓谁是物相者，此是矣。梵语弥楼，此云光明，即七金山也。以金色光明，故此山环列须弥山外，分峙七海之间，皆以纯金为体。一名持双，二名持轴，三名担木，四名善见，五名马耳，六名象鼻，七名鱼嘴。此中光明最多，故言种种也。\n△二、正明见不是物。\n阿难！是诸近远诸有物性至此精妙明诚汝见性。\n此正明见性非物也。以上指诸物皆非见性，则其见性自应择出。然彼不解，故复示曰：阿难，今汝所见，是诸在近在远，若大若小，诸有物象，千态万状，列在眼前。而汝见性，照了无遗。虽其物有种种不同，然而皆一见精所瞩，不相杂乱。当知虽则物类自有差别，非汝见性有所差别。即此见精而不混杂于物者，是汝妙净明心。故知此心诚不离汝眼中见性，云何汝还于诸物中不能拣择耶？所谓谁是我体者，此是矣。此正酧其云何得知是我真性之问也。\n△三反辩见不是物。\n若见是物则汝亦可至自然非物。云何非汝？\n此反明见性非物也。承上云：岂独物不是见，见亦不是物。意谓若汝见是物，则我见亦是物，然汝亦可以能见吾之见矣。恐彼谬计云：与我同观四天王宫及一切物象之时，世尊之见即在一切物中，我岂不得而见耶？故牒之曰：若谓汝我同见物时，名为见吾之见者，则我收视返观不见物时，汝何不并我不见之见而亦见之乎？而，即指其定在于何处耶？若我收视返观不见物时，汝既不能见吾不见之处，则吾见物之时，汝又岂能见吾见物之见哉？恐复谬计：我不见时，即是见佛不见之见。故牒破云：若以汝不见时，即是见吾不见之见，若尔，则是汝自不见之处，然则非彼如来不见之见相也。岂可以汝妄心揣度所谓不见之处，即是如来不见之见相哉？若汝实不见佛不见之地，则此见性自然而非有相之物矣，云何不是汝之自性见耶？\n△四、反辩物不是见。\n又则汝今见物之时至见性周徧，非汝而谁。\n此反明物象非见性也。承上云汝之见性若是物者，则物亦汝之见矣。而汝今见物之时，汝既见物，物若有见，亦应见汝。则是有情之见体，与无情之物象，纷然杂乱，不可辩矣。且汝见与我见，亦成可见矣。若然，则不知谁汝谁我，谁能谁所，谁为正报，谁为依报，谁为我体，谁为物象，则汝与我，并诸世间，一概莫辩，混杂难分，而不成安立矣。有是理哉。今汝见物见我之时，若一定是汝之见，而非我之见，是汝我分明，现成安立，则情与无情，自他依正，物象我体，判然不混。即知见性离诸物象，纵汝现前观四天王宫，以至草芥人物，皆汝自己见性周徧，总不属物，亦不属我。岂非汝之见性，而更属谁乎。诸世间，指情与无情也。梵语柰耶，此云法式，亦云安立。以诸经论，说世谛为安立谛。然安立者，谓但凡诸法，各有一定，而不可混所安之位次，所立之彊界也。\n△四、责疑自性。\n云何自疑，汝之真性？性汝不真，取我求实。\n此责当机自疑其性也。云何下。正责辞也。意谓汝何不自信而反自疑耶。盖此真性汝固有之，性本在汝而不以为真，反取我言以求其实，然犹问言云何得知是我真性，岂不谬哉。\n△七、显见无碍三一、当机因尘疑碍。\n阿难白佛言：世尊！若此见性至愿垂弘慈，为我敷演。\n此显见性无碍。当机因闻上来见性周徧一语，遂疑其为有碍也，故兴疑而伸问云：若此见性本来周徧，必我真性不杂于物者，则应随处不变矣。今我与佛观天王宝殿，或居日月二宫，俯观一四天下，则此见周国徧满娑婆国界，何其大也？及至退归精舍，祗见此园，更入清心之户堂，则此见精虽仰瞻俯视，但惟簷庑而已，又何小也？世尊！若此见性之体本来周徧一娑婆者，则大固不应更小，何以今在室中惟满一室，大小之不定如此耶？为此见性自缩其大而为小耶？为是墙宇所隔，夹断而不能续耶？或缩或断，义必在兹。我今不知斯义所在，故愿垂慈，为我敷扬而宣说也。胜藏者，以天王宫殿众宝所聚，故言胜藏。日宫乃火摩尼宝所成，大五十一由旬；月宫水摩尼宝所成，大四十九由旬。其间皆有宫殿台池，天人充满。日宫虽火摩尼成，然亦清凉同月，但光胜下注成热耳。阿难随佛时，或居之娑婆，云堪忍，亦云能忍，汉言忍界，亦名忍土，以诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名为忍。又云索诃，此名杂会，以六道四生圣凡混杂故也。具云僧伽蓝摩，此云众园，以僧伽是能住之众，蓝摩即所住之园，故西域呼寺为僧伽蓝摩也。\n△二、如来显性无碍二一、正明无碍。\n佛告阿难：一切世间至义性如是。云何为在？\n此明大小皆前尘留碍，非见性之有舒缩大小也。意谓如汝所问，于诸世间，或见一界之大，或见一室之小，如墙宇夹断之内外。此上诸所事相业用，各属眼前尘境，不应说言见有舒缩断续也。盖汝之见性，譬如虗空。一切尘相，譬如器皿。尘相有大小内外，而见性无舒缩断续。其犹器有方圆，而空无定相也。汝今不知见性与尘相，但观空器，则可知矣。设有方器于此，其中惟见方空耳。我且问汝，此方器中方空，是定方耶？不定方耶？若定方者，易以圆器，空应不圆。既因器圆，而空亦圆，是不定方矣。若不定者，则在方器中，应无方空。既因器方，而空亦方，是又定方矣。须知定与不定，俱不在空，总由器在则然耳。汝言不知斯义所在。夫此见性大小舒缩之义，其定与不定之性，亦若虗空之如是也。此正见性无在，而无所不在也。云何汝今胶柱鼓瑟，而必求其一定之死在耶？\n△二、转释无碍。\n阿难！若复欲令入无方圆至宁无续迹。是义不然。\n此展转解释见性无碍也。故曰，阿难，若复欲令空性入无方圆者，但除器之方圆，而空体本无方圆之相，不应说言除器后更除虗空方相之所在也。意谓欲令见性入无大小者，惟除前尘，而见性本无大小耳，不应说言除前尘后更除见性之所在也。至如汝问，入室之时缩见成小，则于仰观日时亦可舒齐日边。若墙宇能夹见令断，则穿窦时亦可引见令续。今观日既不能挽之令舒，入室岂能缩之令小。穿窦既无续迹可得，而墙宇岂能夹之令断哉。故知是义必不然矣。入无之入，犹达解也。窦，孔穴也。挽，引也。齐，等也。日面，犹日边也。\n△三、通结碍与不碍。\n一切众生从无始来至徧能含受十方国土。\n此通明众生之碍，与如来不碍之所以也。一切众生者，总该世出世间，凡外权小。以凡外认物为己，权小迷己为物，故成碍也。夫物本不能碍，见本不可碍。然凡外权小，毕竟成碍者，非物碍也。良由无始迷失自己如来藏心，转为藏识，而现见相二分，为色心等物。故凡夫外道，不知色心等物，乃真心之泡影，执为实有，认以为己。此所谓认物为己也。即权乘小圣，亦不知藏识细微，以为诸法心外实有，不达万法唯心，即迷自己而为物矣。既失物我一体如来藏心，则不惟不能转物归心，而且心为物转。所以逐境迁移，动被所碍。由是于前尘之上，观大观小，计缩计舒，全无自由之分矣。是知物本是心，迷之为物，则碍于心。犹氷本是水，结之成氷，则碍于水。皆自迷而自碍之也。以故为物所转，即名为生。所谓自心取自心，非幻成幻法也。若能转物即同佛者，乃转见相二分，色心之物也。以此二分，如蜗牛二角，出则成双，入则一体。今但不随世间分别，则见分斯泯。见分既泯，则离一切身心执取。既离执取，则相分自转。所谓湛入合湛，归识边际。故得识精圆明，转而成智，则为如来藏心，故能即同如来。所谓不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立也。盖迷时身则蕞尔，弥封滞壳。心则昏扰，逐境偏局。所以被转而成碍也。今悟时则万物一体，圆而不偏。达物惟心，则明而不昧。以故若身若心，悉得圆明。此因转物而成无碍也。故知心境寂灭，即是不动道场。依正互融，所以毛含国土。然一毛乃正报之最小者，十方为依报之最大者。盖毛含十方者，是以小摄大。即摄事归理，乃会万物为自己。是自他不隔于毛端也。十方在毛者，是以大入小。即事得理融，乃以心融万法。是千差摄入而无碍也。故被转时，则观大被大局，观小被小局。认色心为色心转，见依正为依正转。今转物时，则一多无碍，小大相容。色心不二，依正互融。至此则理事一如。以故身即是心，心外无身。故言身心圆明，一毫不动。即是成道之场，通为一大光明藏矣。又何舒缩大小之有哉。此正生佛迷悟，碍与不碍之要关也。\n△八、显见惟真二一、疑。问：\n阿难白佛言：世尊！若此见精至惟垂大慈，开发未悟。\n此领上义以生疑难也。因闻佛说此精妙明诚汝见性，又闻见性周徧非汝而谁，意谓若现前周徧万物者是我见精，而此见精必然是我妙精明性。若然，则今此妙性现在我之眼前，是则离我身矣。此正疑周徧之见精必是我之真性，则我真性反在身外。然则身外见性既然是我，而身内之心应不是我，此又复是何等物耶？且而现今身内之心实能分别彼之见性，而彼身外周徧之见性曾别彼列切无分别，能分辩我身。以是而观，则能分别者似在我身，而非彼徧一切之见性也。设若以周徧一切物者实为我心，是令我之身今为彼所见矣。彼既能见，则是彼之周徧见性实实是我，而身且又非我矣。然彼见性既在身外，又能见我自身，即同物能见我，而物能见我，佛前已斥其谬，今何不为谬乎？展转推穷，实所未喻，故愿垂慈更启廸也。殊不知佛所示者，乃无能无所之见性，当机所执，是有能有所之心境，正错会不少耳。\n△二、决答。二一、双遣二途。三一、正遣是见。\n佛告阿难：今汝所言至佛言：如是，如是。\n此显离物无见，以遣是见也。文中破义虽多，惟其在前，是彼谬根。故惟破一前字，则诸疑涣然矣。意谓汝今所言，见在汝前，是诚谬说，妄诞不经。其所立义，非真实之理也。若此见精实在汝前，汝实见其相状者。既有相状，决有方所。既有方所，自非不可指示。既可指示，何不指陈而示我耶？且今与汝坐祇陀林，徧观林渠，以至草树。纤毫大小虽殊，但有形者，咸可目观手指，以示于人。若其见精必在汝前，亦应以手确定其相，实指其处。于诸物象，显然无异。而指陈示我，何者是见耶？阿难，当知现前有形者，莫非是物。而无形者，即是虗空。除此之外，别无可指。若空是见精，既已成见精，又指何者为空乎？若物是见精，既已成见精，又指何者为物乎？然此举空与物，则万象备矣。汝可加一番微细工夫，就此万象，披之使开，剥之令落，剖而析之，取出见精明元，净妙见元。以此见元，本来不染于物，不杂于物，故言净。本来不即万象，不离万象，故云妙。且要超然物外，不得被盖囊藏。指而示之，举陈似我。亦若诸物象状分明，显然无惑可也。当机答曰，我今承佛确指披剥之命，于此万象之中，著实剖析一番。近自讲堂，远至恒河，上从日月，下及祇园，凡可目观而手指者，尽皆是物，无此见精者也。正如佛说，菩萨尚不能即万象而剖出见精，使离于物，迥露自性，则菩萨且犹不能，而况我初学者乎。是则在前之义，诚非实矣。故佛许可之曰，如是如是。此许其无一物而是见也。然世尊之问，正在不即。而当机之答，却在不离。此则师资问答之妙也。披谓披开，剥即剥落，析乃辩析也。师子者，表无畏也。以师子威摄百兽，而佛则威震群邪也。\n△二、转遣非见。\n佛复告阿难：如汝所言至佛言：如是，如是。\n此显离见无物，以遣非见也。以上文明无一物是见，则见性固无在前之义矣。此中明不惟若是，即无一物非见，而见性又岂有在前之义哉。佛恐当机祇知见性离一切相，而不知见性即一切法也。故此先述彼言，以牒定其意。犹言若据汝言，是万象之中毕竟无是见矣。今复告汝至如汝与如来坐祗陀林，不妨更观林苑，乃至种种差殊之象。若必然无有见精明元可以承受汝之指者，岂是一切物象果然皆非汝之见乎？汝且又向万象之中一一发明，亦应指出此诸物象之中何者非汝见耶？当机对言：我实徧观万象，不知是万象之中何者非我之见也。何以故？万象虽多，今举一二类而可知。若谓树非我见，我又云何见树？若言树即我见，则树既已成见矣，复又云何犹名为树耶？如是徧历万象，指点将来，以至虗空。若谓空非我见，我又云何见空？若言空即我见，则空既已成见矣，复又云何还名为空耶？我又思惟，此万象中微细发明，无有一物而非见也。故佛亦许之曰：如是，如是。此许其无一物而非见也。然世尊之问正在离即，而当机之答却在离非。此亦师资问答之妙也。\n△三、因众俯慰。\n于是大众非无学者至汝谛思惟，无忝哀慕。\n此因两皆印许，而众心茫然，故佛慈安慰也。良由初心权小，不达根身器界，均为自心之劳相，而执为心外实有，以故辩是辩非。今闻佛示无是无非之妙性，转觉反无著落。殊不知是非里去了，还来是非里荐取。故闻两番印许，则茫然而不知无是见无非见之二义矣。以始将谓是见，而又非是见。终将谓非见，而又非非见。是则前推而莫寻其始，后度而莫测其终。亦难恠彼诚可惶，而诚可悚也。以其是非莫辩，丧其所守。意谓若是若非，决于一定，则可株守。今则无是无非，二俱印许，曾无一定。所以令人惊惶恐悚，而失所守也。故佛知其惊魂不定，疑虑多端。变犹精神之慌惚，慴即惊惧而不安。即生怜愍之心，而安慰之曰，诸善男子，勿用惊疑。我乃无上法王，凡所说者，皆是真实之语，称我所证真如实理而说，非赚误之诳，虗伪之妄，亦非末伽黎辈，托言有不死天，一生不乱答人者，当生彼天，立为四种矫乱谕议，所谓有即是无，无即是有，亦有即是亦无，亦无不是亦有，皆持两可，终无决定，以惑乱人心者也。今无是见，无非见，乃是决定双遣，二俱不立，岂同彼矫乱不定者哉。但汝等心麤虑浅，不谛思惟，若肎谛思，当有下落，必不辜负汝等哀慕之心也。盖如来说法，妙辩难思，若前用一咄，使当机矍然，此用双许，令一众茫然，以妄须顿破，故一刀两段而扫之，真难直说，故委曲擒纵以明之。此中真实语者，即称理之实语，一定不谬也。如所如者，谓如我所证真如而说也。无忝，即不辜负也。\n△二、正明一真二一、文殊启请。\n是时文殊师利法王子至于其中问无是非是。\n此因大众茫然莫能请问，以故文殊愍众而代为启请也。是以三业虔诚而请之曰：世尊！上来佛虽为众发明精见色空二种之中，本无是见非见二义，然而观此大众，不惟不悟，而且有疑。意谓若此色空等象，若果是我之见者，应于万象之中，自有可指，而受我所指，今何不能指耶？若此色空等象，果非我之见者，应于万象之中，一无所见，今何又能见耶？是故不知无是见无非见二义之所归著，故有惊疑而怖畏矣。然此大众，纵虽有漏，非若往昔阿含方等善根轻尠不堪受法之时，惟愿如来大慈，再为发明此诸物象与此见精，本来原是何等物件。且而见精在此万象之中，既无是见，又无非见者，是何义耶？\n△二、如来慈示二一、明真心绝待二一、正说\n佛告文殊及诸大众至云何于中有是非是。\n此酧上问，正显真心绝待，以明无是无非之故也。佛告文殊者，因前代问，故此告之以徧及大众也。十方如来，乃极果之人。大菩萨者，此指八地已上，能舍藏识，而得如幻三昧之者。自住者，正拣权小之定，思惟觉观，有出有入，不能常自住也。三摩地，即首楞严之正定。今言自住者，是以自觉圣智，而常住于正定也。所谓那伽常在定，无有不定时，非同权小有出入之定也。见即见分，见缘即相分，乃为见之所缘也。想即相应妄心，相即前尘妄境。统而论之，不出二分。凡佛菩萨住此定者，则能转第八识，成大圆镜。智是赖耶之名，亦不可得，何况所现之见相二分。既见相尚不可得，又何况由见相而生之妄心妄境耶。以故犹如空中之华，皆本无所有也。向下正酧其问，意谓汝先问我，物象见精，元是何物，云何无是非是。故示之曰，此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。盖此见相二分，均依八识，同是一体。若有二体，方可于中说是见非见。今既一体，何可以分是分非耶。且此识体，元是自性菩提，不待修为，而本来自妙。不用洗涤，而本来自净。不暇揩磨，而本来自明。故妙即法身，净即解脱，明即般若。所谓即一而三，即三而一，不即不离，非纵非横，绝诸对待，远离能所，乃三德之秘藏，一真之法界也。云何于中得有是见及非见耶。当知显见至此，正是如来罄其所有，连舟而赠之矣。\n△二例明\n文殊！吾今问汝，如汝文殊至中间自无是月非月。\n此假文殊为比例，以明一真法界，本无是非二相也。故问之曰：如汝文殊，但只一体，是个真文殊。还许此文殊外，更添一个文殊，唤他作是文殊，得么？还许此文殊内，减却一个文殊，唤伊作非文殊，得么？无即非也。文殊是大智人，所以一拨便转。故云：即我一个是真文殊，此外不得更添一个是文殊。何以故？若更添一个是文殊者，则我便成两个文殊。然我今日，既有一个真文殊在，又不得唤作无文殊。盖于本体而更有，方可说是。并本体而全无，方可说非。今本一体，于中焉有是非二相？此正比例。除却一个真体外，添一个万象，是见不得。减一个万象，非见亦不得。以真如体中，不剩一法，不欠一法，圆同太虗，无欠无余故也。佛言：既知真文殊上，本无是非。则此妙明之见，精于空尘之万象，亦复如是。盖此见于物，本是非色非心之妙理，不生不灭之元明。乃菩提涅槃之根本，清净圆满之真心也。由其最初不觉，而起一念，迷为业识，转成见相二分。相分所摄，则有根身器界，色空万象。见分所摄，则有嗅甞觉知，见闻等性。良以色空闻见，此之二分，依真而起，如第二月。既如二月，则知本无。岂可以第二月上，妄起卜度，以生是非。曰：谁为是月，谁为非月哉？所以说是说非，皆由未见真月故也。文殊但能见得一月为真，自不于中妄生是非之见矣。此中第二月，与前不同。前唯喻见，此则兼喻见相也。\n△二、结迷悟差殊。\n是以汝今观见与尘至故能令汝出指非指。\n此结归迷悟有殊者，以迷则是非生起，悟则超出是非之外也。此中汝字，是结归当机，非目文殊也。故言是以汝等今日不悟妙明真心，所以观此见精于诸尘相。在此二分之中，种种发明，说是道非分内分外。以内为根身，外为器界，中为识心。若此之类，皆名虗妄浮想，殊非真实，以故不能出是见与非见也。正如揑目见第二月，而妄生卜度，终不出于是月非月之妄论也。设能由是而一念纯真，坐断两头，中间不立，则尽法界唯是我精而不杂，真而不妄之妙觉明性，则当体便是一真法界。而见相二分，俱属空华，故能令汝超出于是非之外。而岂复于万象之中，谓何者是见而可指，何者非见而不可指者耶。亦如知一月真，则妄计全消，是非自泯矣。此二指字，应上文指是见，指非见之二指字也。以迷一真法界，则指是指非。设悟此理，则超出是非之外。故能出是见之指，而复出非见之指也。可见迷悟真妄，惟在一念。若一念妄动而迷，则心境纷然，是非锋起。若一念纯真而悟，则妙觉湛然，离名绝待，迥出思议，又何容是非二见于其间哉。\n△九、显见超情。三一、超外道情。二一、疑问。\n阿难白佛言世尊诚如法王至获真实心妙觉明性。\n此言超情者，以自然因缘，皆属外道权小计执妄情。今此见性，迥不属此，故言超情。觉缘，即见性也。以此见性，见明见暗，见塞见空，皆能觉照徧缘一切，故目之为觉缘也。当机因佛发明精见色空，元是菩提妙精明体，方得领悟见性常住周徧之旨。然复起疑，将谓滥彼邪宗，有违正法。故白佛言：诚如诸法之王所说觉缘，若果然周徧，果然常住，果然其性是不生不灭者。若尔，则与先梵志金头外道所立二十五谛中冥性常住，及投灰等诸苦行者，计有神我徧满十方。今佛所说觉缘徧十方界者，而与彼所计冥谛神我徧满十方，有何异乎？且世尊昔日亦曾于楞伽山，为大慧等广辩内教与外道所以不同之义。以彼外道等，则常说自然而然，本自天然。如云：谁开河海堆山岳，谁削荆棘画禽兽，世无一物能生者，是故诸法皆自然。斯则拨无因果，不立修证，故佛广说因缘以破之。以我内教所说之理，非彼外道所执之境界也。我今观此觉缘见性，亦成自然。何则？以本有不遗，故曰非生；究竟不坏，故曰非灭；一真法界，故远离虗妄；非色非心，故远离颠倒。所以千差之内，处处现成；万象之中，头头独露。若以是义推之，似非昔说因缘之旨，且类彼外道所执之自然矣。未审世尊云何分别开示我等，令知如来所说，与彼外道所计，确有不同之处，方才不入群邪。设或不然，一涉邪途，又成虗妄，则辜负从前之圣训矣。所以怀疑不决者，正为欲得真实心性，及微妙觉明之全体大用也。因缘者，因谓因生种子，缘谓助发资缘。如百糓等物，须以根种为因，水土为缘，方能生芽发干，以至开花结实也。盖佛昔对权小凡夫，多谈因缘，以破外计之自然也。先梵志者，梵志云净裔，谓是梵天苗裔。先者，古人也，即娑毗迦罗。据金七十论，谓此外道，从空而生自然四德，造十万偈，为六师之元祖，故称先梵志也。投灰等者，等乎躶形󳫠发，鞭缠棘刺，牛狗等戒，五热炙身也。以娑毗迦罗，甞修乳鸠之行，此一切苦行外道，皆其遗种也。真我者，即外道所执之我相。然有三种，一大小，二微细，三广大也。楞伽云，不可往与彼之与，犹类也。自然者，即所谓本自天然。彼计内外诸法，本末无因，无修无证，为彼不知赖耶识中，俱含染净种子，所以发业润生，为舍生受生之根本。反妄计身中，自有真我，常生各趣，徧满十方，而此性不灭，岂非谬乎。获，犹得也。\n△二、决答。\n佛告阿难：我今如是至见性断灭。云何见明？\n此决破自然以答其问也。故先呼当机而责之曰：我今如是上来种种分别开示，破妄识，显真见，费却若干唇舌，用尽许多方便，无非以真实之道而告于汝。岂知汝犹不悟，仍然迷惑，谓为外道之自然耶？且凡言自然者，必须自体本然，常住不变，可说自然。若不常住，随缘迁变，则非自然矣。设汝阿难必以周徧不动，性非生灭之觉缘为自然者，若尔，汝须自先甄别明白，看此觉缘果有一个常住不变之体否？设有，则方可说为自然。且汝观此妙明之见，即汝所谓能觉能缘也。明暗色空，即汝所谓所觉所缘也。然此觉性于四缘中，欲以何缘为自然之体乎？若以明缘为此觉性自然之体，是以见明相时为本自天然之体，而一定不移，则此觉性只可见明相，及至暗来，则此见性已同明去，不合更见于暗相矣。若复以空缘为此觉性自然之体，是以见空相时为本自天然之体，一定不移，则此觉性只可见空相，及至塞处无空，则此见性已同空相断灭，不合更见其塞处矣。如是上之空明等相，乃至下之暗明二相，此中略去塞缘，故云乃至，超略之也。意谓乃至以暗为缘，为此觉性自然之体者，是以见暗相为本自天然之体，一定不移，则此觉性只可见暗相。及至明来，则此见性已同暗去，自应断灭，不合更见明相，云何又见其明相耶？以是而观，汝之觉性，明来见明，暗来见暗，随空是空，因塞见塞，则知汝之见性随缘显现，云何惑为外道之自然，谬谓其常住周徧耶？问：内教之说常住周徧，外宗亦云冥性常住，神我周徧，何以异乎？答：内之与外，奚啻天渊。盖佛说常住真心，周徧法界者，乃明真如不变，而妙能随缘。是以不变为常住，随缘为周徧，正明一心之全体大用也。外道妄计自然，以为冥性常住，神我周徧者，是以冥谛神我为能生，而万物皆所生也。则能生为常住周徧，而所生非常住周徧，是子不肖父，因果皆非。况佛所说诸法唯心，彼且于非色非空之境，谬谓至极之理，以为万法元始，立为冥谛神我，各有体性。殊不知冥谛乃自心半分灭尘，神我乃自心制伏妄识，原本一心，均无自体。彼方昧之，谓冥谛为能生因，物为所生；神我为能受用，余为所受用。物我能所，各有自体，是不达一心，而心外有冥性之道，以故名其为外道也。然彼谓常住者，乃是无常中妄计常住，皆其识心周徧计度，非有实义，故不同佛说之常住周徧也。\n△二、超内教情。二一、转计。\n阿难言必此妙见性非自然至是义云何合因缘性。\n此转舍自然而计因缘也。意谓既非自然，必属因缘。且因缘乃内教之正法，非外道自然之邪执也。故言我今开发悟明此之见性，乃是因缘所生之法矣。然亦有疑。何则？因缘生法，不能常住不变。今谓此见及缘，元是菩提妙净明体，不动周圆，而义似类于自然，而不合于因缘生法之性。故我此心，尚犹未明，疑而不决，必须咨决询问于佛。然此见性，云何方得合乎因缘所生之性耶？\n△二推破\n佛言：汝言因缘，吾复问汝至缘明缘暗同于空塞。\n此推因之与缘而并破之也。盖上文以真如随缘破其自然，此中以真如不变破其因缘。夫因谓亲因，缘谓助缘也。故佛告言：汝言此见是因缘生者，吾又复要审问汝矣。如汝今日因见明暗空塞，始得有此见性而现于前者，然此见性为复因明而有耶？因暗而有耶？因空而有耶？因塞而有耶？阿难！若以明为生见之种子而有其见者，是以明为能生见性之因，及其暗来，明即灭矣。既因明有，还因明灭，如毛依皮生，皮既不存，则毛无所附，此则见性自应断灭，不合见暗，如何又见其暗耶？因暗亦然，乃至空塞同于明暗，例此可知。今既明暗空塞俱能见之，则此见性非仗明暗等法以为生因，可以知矣。复次，阿难！汝此见性又复于明暗空塞中缘何而有见耶？为缘明有耶？缘暗有耶？缘空有耶？缘塞有耶？阿难！若以空为生见之助缘而有其见者，是以空为能生见性之缘，及至塞处，空则灭矣。既缘空有，应随空灭，如火缘薪发，薪既烧尽，则火亦随灭，而此见性自应断灭，不合见塞，如何又见其塞耶？缘塞亦然，乃至明暗同于空塞，亦可例知。今既明暗等相一一见之，则此见性非假明暗等法以为生缘，亦可明矣。所以见明又能见暗，见空又能见塞者，此正真如不变之体，以故不从因生，不随缘有也。\n△三、超内外情。\n当知如是精觉妙明至虗空云何随汝执捉。\n此正显觉缘之性，双超内外之情，迥出是非之境。以明觉性不变随缘，随缘不变也。故外道执自然，不解随缘之妙用。权小执因缘，不知不变之本体。是以有内外之分也。盖此不变随缘，随缘不变，乃如来一代时教说法之纲宗，入理之要论也。故此结示之曰，应当了知此精觉妙明之性，本来体用一如，具有随缘不变之妙。所以精体不变，故云非因非缘。以妙用随缘，故云亦非自然。用既随缘，则非不因缘。体既不变，则非不自然。以此精觉妙明之体，如太虗空，本无非于不非，原无是于非是。若依心真如门，则离一切相，是以非则一切皆非。设依心生灭门，则即一切法，以故是则一切皆是。盖前明因缘自然，属有句。此明非因缘非自然，属无句。非不因缘非不自然，属亦有亦无句。无非不非无是非是，属非有非无句。然此有无四句，是非四句，凡世出世间，圣凡染净，一切诸法，乃至一尘，皆有四句。若是，则有无量四句。到得这里，俱用不著。故直扫之曰：离一切相。此正拂迹入玄之的旨。然恐离相沉空，只得从死拨活。故转拂之云：即一切法。此又回途入妙之微言。故知此经，乃离四句，绝百非，直指人心，见性成佛之秘典也。正所谓拟之即错，动念即乖。󳱯出思议之表，迥超情计之途。云何汝等于此妙觉性中，措心作意，乃以世间所谓因缘自然，对待戏论一切名相，而得分别此精觉妙明之体耶？即如以手撮摩虗空，不唯无益，祇徒自劳之耳。虗空云何随汝执捉？虗空既不可措手，而妙明安可措心乎？此中非不自然上，应补非不因缘句，其义始完。智者请详诸。世间者，即相宗所谓学者世间，非学者世间也。以自然乃外道所宗，即非学者世间戏论。因缘乃权小所宗，即学者世间戏论也。故宗镜云：因缘自然，皆是世间言论。有无真俗，悉是分别识心。若不真见其事，欲以意解情求，如持兔角弓，架龟毛箭，以无手人拟射须弥山，徒役狂劳，终无是处。此之谓也。\n△十、显见离见三一、引教致问。\n阿难白佛言世尊至因心因眼，是义云何？\n此引昔教，致有今疑而兴问也。意谓妙觉明性不属外道之自然则可，若谓非因缘则似乎不可。且而世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼耶？以目前不空不明则不能有见，无心无眼亦不能见，所以必因此等方能成见，是因缘之义皎然明白。今言见性全不因此，岂今是而昔非耶？抑今昔义同而我未达耶？此中当机所引乃是眼识，如来所显乃是见性，故大乘眼识九缘方生，而小乘法中麤具四缘，缺一不可，然皆眼识得生之缘也。此心亦指小乘六识，以不达七八，故心法惟一也。殊不知世尊今乃托见精以显见性，令由见性以证妙觉明性，而反认见性为眼识，何异目彩凤为山鸡，视和璞为顽石，可不愚哉。然法相宗中惟说眼识四缘生识，初未曾说四缘生妙觉明性，良以妙觉明性非生因之所生故也。今认妙觉明性从因缘生，可谓误之甚矣。九缘者，一空、二根、三明、四境、五作意、六种子、七分别、八染净、九根本，加等无间则成十矣。\n△二、对理辩明。二一、明昔说是权。\n佛言：阿难！我说世间诸因缘相非第一义。\n此明昔教乃是一时之权，非可比于今说也。故佛告阿难言：盖我昔日谈四缘生识者，无非一时权宜，诱引小乘，正为外道妄计自然，故借因缘以破之。所谓以楔出楔，用毒攻毒，非同今日所说第一修证了义之教。如何以昔之眼识，而滥今之见性乎？\n△二、辩今说非缘。\n阿难！吾复问汝诸世间人至二俱名见。云何不见？\n此辩今说非同昔说之因缘也。故云：阿难，吾复问汝，即如世人各各自说我能看见，是因何物而云见耶？复因何物而又云不见耶？阿难答曰：世人因日月灯光见诸色相，故名能见；复因无日月灯光不见众色，故名不见。此则见与不见皆属因缘，是以当机执见性从因缘生矣。故世尊蹑其语而诘破之曰：阿难，若此见性无此三种光明名不见者，亦应不合见暗，如何又见暗耶？若谓虽不见明必能见暗者，斯则但是无日月灯明，云何可说为无见耶？阿难，若谓在黑暗之时不见光明之相名不见者，则今在明白之时不见黑暗之相，亦应还名为不见也。如是则见暗时无明相，见明时无暗相，是见明见暗俱名不见矣，有是理乎？然此二相势不并立，于中见性未曾暂时不有，若复知此明来暗谢，暗至明消，自是明暗二相彼自相陵相夺，非汝见性于明暗中暂有暂无也。如是则知在明在暗俱名能见，云何于无明时便谓之为不见耶？不即无也。当知世人认见在眼，不达是心，故惟许明见，不许暗见。殊不知暗中之见原不用眼，不假空明及分别心也。是则显一暗中之见，则四缘俱破矣。此与初卷盲人睹暗见性虽同，然破有异。前显见性是心，但破眼根能见；今显见性非明，乃破因缘能见也。\n△三、正显离见。二一、正显。\n是故阿难汝今当知至因缘自然及和合相。\n此正显真见犹离于见精也。此中离缘之见，即是见精以前一往所显，如云是心不动，不灭不失，无还非物，无碍唯真，八章所显，皆此精也。故前云此见虽非妙精明体，如第二月，今显离见之见，即前所谓妙精明体，而复遣此见精者，正除第二月而显净月也。故承上云，既知见明见暗，俱得名见，由是义故，汝今当知，既见明之时，此之见精，非是因明所有，则见暗之时，此之见精，自非因暗所有，是见空之时，此之见精，定非因空所有，而见塞之时，此之见精，亦非因塞所有，然此见精，既不因明暗空塞所有，则不属因缘明矣。故结定云，四义成就，谓即此明暗空塞四义推之，足以成就见精，不假因缘离尘而自有也。此则结上明见精离尘，不属因缘矣。盖明暗塞空，均为相分，见闻等精，俱属见分，本于自证体中，妄起见相二分，今欲显自证本体，势必遣此，设存此二，终晦本体，如于一月，妄见二月，若存二月，未免是非，今除二月，唯一净月，则是非泯矣。故下复遣见精，以显真见。而告之曰，汝虽已知见精离缘，然复应知真见之性，犹离于见精也。故言见见等。盖上一见字，即妙明真心如净月也。下一见字，即见精明元第二月也。意谓此真见之性，照见彼见分之时。然此真见之见，非是彼见精明元见分之见。则知真见之性，犹然超越于见精明元见分之见，尚非见分之见可及。然见精带妄，已非因缘自然和合，况此纯真之见性耶。汝等云何犹然复说妙觉明性，是权小因缘生法，类彼外道自然之性，以及四缘生识和合之相耶。此正唯一月真，自无二月之是非矣。盖见属八识见分，真中带妄，故有同分别业二种之妄。即下文所谓影见俱眚是也。真见乃妙觉明性，属自证本体，纯真无妄。即下文所谓彼见精真，性非眚者，故不名见。则知此中真见，乃是知见无见之见，斯为涅槃之真体矣。此中离见之离，乃超越之义，决不可谓分离之离也。\n△二、结劝。\n汝等声闻狭劣无识至无得疲怠妙菩提路。\n此结上而劝取真见也。良由汝等小乘声闻，器量褊浅，局溺旧闻，故名为狭。见谛不真，得少为足，是以名劣。既狭且劣，所以无知无识。即此见精尚不能知，况能即见精而通达于清净真心微妙实相乎。盖实相无相，即真见无见也。吾今既已训诲于汝，应当善自体会，深思惟忖，努力为之，疾舍见精明元，速取妙觉明性。母得因循，悠悠忽忽，自谓疲劳，遂生懈怠，以至半途而止也。良以欲成菩提，惟此见性一路最为要妙者也。此中真见，即是大佛顶相无见之见，亦即首楞严三昧真体，乃所谓一门超出妙庄严路者此也。盖此番显见，可谓登峰造顶，入海穷源。且如来上既遣除见精，而此更又䇿进者，正要当机向悬崖撒手，于竿头进步也。\n△二、辩妄明真。二一、通明请许。二一、述迷请示。\n阿难白佛言：世尊！如佛世尊至悲泪顶礼承受圣旨。\n此述迷以请示也。意谓佛为我等宣说因缘自然，是我已闻者也。至于和合与不和合，是我未闻者也。且闻因缘自然，尚不知此见精云何俱非。今更闻此见精，纵能见彼四相，而不属四相，犹非真见。益令我等从迷闷中，更加迷闷，是重增其迷闷矣。然和合等相，虽未明了，犹可稍待。至于见见之迷，不可暂缓。且前来既曰此见及缘，原是菩提妙精明体，则此见精，即妙觉性明矣。何复又云见见之时，见非是见耶？然见性是一，如何倐真倐妄，时抑时扬，而反复不定之若是耶？今我迷闷愈增，良由不知其所以然也。伏愿如来，广发洪慈，展大慧目，开导指示，令我等辈，心开意解，顿释迷闷之情，直获觉明之性。良以迷云叠叠，则觉海难明。闷雾重重，则真心不净。倘蒙直拂迷云，顿扫闷雾，则此觉心，庶可明净矣。然作白既毕，而兴悲吊泪者，痛迷情之深锢也。而顶礼承受者，仰圣旨以发明焉。\n△二、责滞许宣。\n尔时世尊怜愍阿难至诸有漏者获菩提果。\n此将说觉心明净，而先责迷滞也。尔时下，至妙修行路，乃经家叙佛之意，怜愍未悟，而将欲开发也。陀罗尼云总持，谓总一切法，持无量义，然有一字、多字、无字之异。今准圭峰略疏，不取多字、一字，偏取无字，即净圆觉心。今应亦取无字，即今所谓明净觉心也。而复加一大字者，正显此陀罗尼，乃一法界大总相法门之体也。即向后四科七大，皆如来藏妙真如性是矣。诸三摩者，即后二十五圣，各述圆通，咸曰入三摩地者是。然皆不出首楞严三昧也。故吴江谓大陀罗则总持，诸三昧则徧摄，俱为总相法门，良有以焉。妙即妙心，为如来藏性，正十方佛一门超出者也。修行路者，即后耳根圆通，乃诸修行中最简最妙之要路也。若约本经，则生信开解，立妙修之因，以至发行证入，成妙修之果，则全经皆为趋如来藏之坦途耳。然佛将演斯义，而先责多闻者，正谓我今欲说离言之道，但恐汝虽强记，祇是益于多闻，愈加名言习气，而于奢摩他中微密观照之理，不能明了。是故汝今须要谛实而听，因教观心，由言契理。果能如是，吾当为汝分真别妄，开导指示，亦令未来诸有漏者，得依此奢摩他微密观照而修，以获菩提之果也。微密者，拣非粗疎。以分别觉观，起心对境，思惟取观，是麤而非微。制身静坐，有出有入，是疎而非密。拣异于此，故言微密。此指定体，即如来藏心也。然此藏心，十地见之，如隔罗縠，是以曰微。唯佛与佛，乃能究竟，故称为密。是知此定，既称微密，自非有出有入之定，乃自性本具之首楞严大定也。此中言未来有漏，依此而修，尚获菩提，则现在无漏者，设依此修，自不待言可以知矣。\n△二、别为开示。二一、辩明妄真。二一、详彰二妄。二一、直示名目。二一、总示。\n阿难！一切众生轮回世间至二者、众生同分妄见。\n此示见精总有二种妄见也。故佛呼当机曰：我谓见。见非见者，岂无故哉？以见精中尚有二妄，不可不辩。然一切众生者，通指凡外权小也。轮回世间者，以凡夫外道受同居世间分段轮回，权乘小圣受方便实报变易轮回，皆由最初一念不觉无明妄动，转此觉性遂成业识，依于业识幻成见相，故有二种颠倒分别妄见也。盖二种合别者，即同分别业也。俱言颠倒者，以不达相见本是一心，故凡外则认物为己，权小则迷己为物，皆为颠倒。且别业妄见即分别烦恼，同分妄见即俱生无明，二皆是惑，乃所谓见思尘沙无明也。当处发生者，以有惑必有业，所谓见思发有漏善恶不动诸业，尘沙发无漏偏真业，无明发亦有漏亦无漏二边业也。当业轮转者，以有业必有苦也。有见思业同居轮转，有尘沙业方便轮转，有无明业实报轮转也。惑业苦三，如恶叉聚，不相暂离。又此二种见妄，由迷觉心突然而起，但有惑现，未及业招，故曰当处发生。即就惑境之中，取著造业，随业受报，次第迁流，故曰当业轮转。则此见精有如是之妄，可不详辩以明之哉？然所谓二见者，云何为二？一者众生别业妄见，约一人一识所独见根身器界而言也。二者众生同分妄见，约多人多识所共见根身器界而言也。然而同别虽殊，虗妄则一。所以一切众生，于念念中，皆悉具此同别二种，以故枉受轮回。然终日在二妄之中，而性不变。此正见见非见，悟此则轮回息矣。问：当机既疑见见非见，世尊何不直答，而却广明二种见妄，何耶？答：若不广示妄见有见，不显真见无见。应知凡未离无明眚病者，即凡外权小，以至等觉，亦名妄见有见。唯佛一人，眚病尽除，方名真见无见也。故后文云：彼见精真，故不名见。即此意也。\n△二、别明。二一、明别业妄见。\n云何名为别业妄见至何况分别非灯非见。\n此以喻明别业妄见也。故征之曰：云何名为别业妄见？阿难，下至五色重叠，皆属喻。言一人者，通喻凡外权小也。此中以好目喻如来藏性，净灯喻清净真境，乃自体中真性真境也。赤眚喻业识妄见，总该见分。圆影喻四大妄境，通摄相分。又曰五色重叠者，以喻凡外权小之五蕴，统摄色心诸法也。以如来藏性清净真境，本无一物，绝诸能所，如好眼净灯，本无四大五蕴色心等法也。祇因一念随缘，便成业识，而生见相，故有色心妄现。如目中有眚，则见五色毛轮也。斯正立例，以显别业妄见也。于意云何？此灯所现圆影，为是灯之色耶？为是见之色耶？此明圆影，本非即灯即见，亦不离灯离见。以喻见相五蕴，虽然妄固非真，然亦不离如来藏也。阿难，此之圆影，若谓即是灯上本有之色，则目中非有眚者，何不亦同见耶？喻如诸佛及大菩萨，以藏性观之，则见于见缘，并所想相，如虗空花，本无所有也。而此圆影，唯眚之观者，喻一切众生，以妄见分别相分尘境，以为心外实有，遂起因缘自然之执也。若谓此之圆影，即是见中本有之色，既此能见之性，已成所见圆影之色，则彼带眚之人，又能见圆影者，既不是见，复名为何等之物耶？此喻藏性本体不变也。意谓若此能见，既成所见相分之境，则彼凡外权小，而能见相分境者，既不是心，复名为何等之物耶？当知相分之境，虽是藏性随缘变现，而不变之体，本来自若也。复次，阿难！若灯上之圆影，是离灯而别有者，则合周围上下左右傍观，如屏风幔帐之上，几案筵席之间，有个圆影，从彼出来，方为可也。此喻相分尘境，若离藏心真境而别有者，则是离形索影，弃水求波，万无是理。若此圆影，是离见而别有者，既离于见，自应不当被眼所瞩，云何眚人之目，又见其圆影耶？此喻见分妄心，若离藏性真体而别有者，则性外有心，自非几外权小带妄之人所缘之境，以其心不自缘其心，如眼不自见其眼也。此上征破，以显虗妄也。是故当知，此毛轮五色，实是在灯，然且非灯自成其影，但因见之有病，而灯为此影也。此喻相分尘境，元自真心现起，但独境不生，多因能缘之见分心，以故显所缘之相分境也。影见俱眚者，意显见相二分，能缘之见，所缘之影，皆真心之眚妄也。见眚非病者，正喻真心非妄，以显见见之时见，非是见之真见也。盖见相二分，均依自证而起，俱无自体，故言影见俱眚。然此自证，即如来藏证自证分，故能见眚而非病也。终不应下十六字，喻不可分别是相是见也。则是且不应分别，何况复于是中，更言非相非见耶？正显真见无是无非之义也。然此见相二分，正如第二月脇之月，非即净月之真体，亦非离月之水影。何以故？第二之观，揑所成故。喻见相二分，以藏性随缘而有也。然愚者不知此揑根元，则妄生卜度，谓是真月之形耶？谓非真月之形耶？即如圆影，谓离灯耶？离见耶？非灯耶？非见耶？此喻凡外权小，于见相二分，不达一心，谓内谓外，谓心谓境，妄生种种之分别也。若在智者，既知根元，自然不说是真形非真形，与夫离灯离见，非灯非见之言。此喻诸佛菩萨，自住三摩地中，则知此见及缘，元是菩提妙净明体，如虗空花，本无所有，自然不说是真见非真见，以至离心离境，非心非境之言矣。今此圆影之见，亦复如是。诸有智者，既知目眚所成，今欲明何者是灯是见，则是尚不可言，况其分别为非灯非见耶？正喻悟此自证本体，则心之一字，尚不可得，何况更说是相是见，及非相非见者乎？此中以揑字喻赤眚，指见与见缘也。\n△二、明同分妄见。\n云何名为同分妄见至本所不见亦复不闻。\n此明同分妄见也。云何名同？阿难！此须弥山南有阎浮提洲，除却大海之水，而中间平原广陆众生所居者，共有三千个洲。且正中一个大洲，自东而西包括数量，则大国凡有二千三百，其余二千九百九十九个小洲在诸海之中。而其洲中所有国土，或三百、两百，或最小者祇有一国、二国，以至于三十国者、四十国者、五十国者，此皆置而弗论。阿难！若复于此诸洲之中所有一最小洲者，取而论之，盖何以为最小耶？以此洲中只有两国。然此二国之中，唯有一国之人共感恶缘，则彼小洲之中，当彼一国众生覩诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，于其日月之间，乃至恶气环匝之晕，日月相薄之适，或妖气近日月如珮如玦之形者，此皆日月之灾象也。星芒偏指曰彗，芒气四出曰孛，绝迹横去曰飞，光相下注曰流，此皆星辰之灾象也。负耳者，乃阴阳之淫气，如弓之背日者名负，如玦之抱日者名耳，映日而晨出者为虹，对日而暮现者为蜺，又雄曰虹，雌曰蜺，是皆阴阳之灾象也。如是上来日月星辰，阴阳变幻，种种灾恶之相，但此一国众生，同业所招，故能同见，此所谓同业妄见也。若本洲中，彼国本无同业，不惟不见，亦复不闻也。此中以见者，喻凡外权小，不达见相，五蕴色心，妄生是非。所以凡外见同居国之分段生死恶相，权小见方便实报土之变异生死恶相，虽圣凡有异，然均一恶相国也。不见者，乃喻诸佛及大菩萨，自住三摩地中，见与见缘，如虗空华，本无所有，唯一清净，如不见国也。故论引春秋传云：鲁哀公六年，楚有云如赤乌，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，太史曰：其当王身乎？杜预注曰：日为人君，妖气守之，故以为王身。云在楚上，惟楚见之，故祸不及他国。又鲁昭公二十六年冬十一月，齐有彗星，齐侯使禳之。晏子曰：无益也，只取诬焉。天道不陷，不贰其命，若之何禳？且天道之彗也，以除秽也，君无秽也，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？杜预注曰：出齐之分野，不书鲁，故鲁不见。此一洲两国，同洲异覩之明证也。\n△二、进退合明二一、总示。\n阿难！吾今为汝以此二事进退合明。\n此总示同别二见，以法喻进退而合明也。二事者，即同别二见之法喻也。进退合明者，即初举别业之喻，例同分之法，退同合别，以明一人之妄见为别。次举同分之喻，例别业之法，进别合同，以明多人之妄见为同也。良以别业妄见，人所易知，以不眚者多也。同分妄见，人实难明，因共见者众也。佛欲引同分之难明，悉如别业之易知，是以一退一进，以法喻比例而合明也。令知同别皆妄，以显见见恒真也。\n△二、别明二一、举别例同退同合别。\n阿难知彼众生别业妄见至性非眚者故不名见。\n此举目眚一人之别业，以例阿难一人之同分，遂退同合别，以明阿难一人之妄见为别，而更深显见见非见之旨也。此中应分三释：自初至终无见咎，是进一人之别业也。次例汝至觉闻知见，是例阿难之同分，退以合明也。后是故至故不名见，是明一人妄见为别也。阿难！如彼眚目之众生，夜瞩于灯光之中，有现出的极圆影子。然此影子虽有相现，非是实有，但似目前之境而已。亦终是彼见有病者，目中生眚，所以成也。然而此眚即是见病，自生劳相，故见圆影。则此圆影皆因见病而有，实非灯色之所造也。然彼人能见此眚影者，终非有眚病之咎也。良以眚不自见其眚，影不自知其影，而能见其眚影者，乃所谓见见之真见耳。虽长在眚影之间，其实终无妄见之咎也。此正进别业下，即例同退合。意谓吾今以喻合法，即此例同大地众生及汝今日莫不用目。以，即用也。若夫近而观者，远而见者，其高高之山，滔滔之河，以至国土之器界，及众生之根身，皆是汝与一切众生自无始来此见病之所成也。此中以目观见，即例同一切众生见分。国土众生，皆例同一切众生相分。无始见病，乃例同一切众生无明业识。由彼一切众生自迷心海，一念妄动而为无明，转成业识，遂生见相。所以见如眚翳，相如灯轮，从此浩劫，以妄为真，迷真认妄，莫辩其患，故此指曰见病所成。此正退合上文终彼见者，目眚所成也。夫见与见缘，此之二分，均依自证而起，由依他起，则亦非实，故名曰似。此又退合，虽现似现也。然此见相二分，原非外境，即是吾人自己本觉妙明真见之体。由因不觉，一念忽动，二分俄兴，遂成能缘所缘之妄，故此二分，皆为真见所缘之眚也。此复退合，眚即见劳，非色所造也。由是义故，所以本觉体中所起之见与见缘，即名为眚。然而本觉明心，能觉此见与见缘者，终非眚也。此更退合，然见眚者，终无见咎也。夫此真觉，既能觉其所觉之眚者，则此真觉，断非堕在眚中明矣。此实所谓见见之时，见非是见之见，云何复名为觉闻知见之见耶？此正举别例同，退同合别也。下皆正明别妄。是故当知，汝今观见我相，及汝自身，并诸情与无情，一切世间，以至三界十二类，生此之见精，皆即真见体上之眚也，非是见此眚者之真见也。盖彼真见，乃是真而不混于妄，精而不杂于眚，故其为性，元非带眚之见可以比者，故不可得而名之，而强名为见也。以故曰见见非见者，此也。正显真见非见之故耳。\n△二、举同例别进别明同。\n阿难！如彼众生同分妄见至和合妄生，和合妄死。\n此举灾象一国之同分，以例赤眚一人之别业，即进别合同，以明多人之妄见为同，而更深明见妄之患也。此中亦分三释：初自阿难至同分妄见，是举多人之同分也。次例彼至别业一人，是例一人之别业，进以合明也。后例阎至和合妄死，是明多人妄见为同也。阿难！如彼一国众生，共业所招，同感恶象，以致有斯同分妄见者，此正举同分。下即例别进合。意谓吾今以喻合法，以例别业一人。何谓？以彼一国灾象，乃同见业中瘴恶所起；例彼一人灯轮，乃别业目中赤眚所成。既然如此，即须进此一病目人之圆影，可以合同彼一国之灾象矣。盖进此一人所见之圆影者，乃因病目眚中幻妄所生也。即进合彼众人同见之不祥者，乃是见业之中瘴恶所起也。此正举同例别，进别明同耳。下明同妄。是故当知，此之二见同别虽殊，然而俱是无始颠倒分别见妄所生。不惟此也，设或廓充以比例者，则南阎浮提三千洲中所有国土亦同见妄所生。南洲诸国既尔，则其余三洲诸国亦然。一日月所统四大部洲既尔，则释迦化境百亿日月、百亿须弥、三千大千之娑婆亦然。娑婆既尔，则十方诸佛所有之国及诸众生亦然。以是而推，则尽大地徧法界，莫非同一见妄而生也。良以见妄原依真性而起，因有漏迷无漏而成，故言同是觉湛明性。无漏妙心祗为一念，不觉真心随缘黏湛发妄，遂于一体顿成二分，故有见等六根、色等六尘，以致相见之殊。是皆虗而非实，妄而非真，遂为真见之病，而成见与见缘者也。既有此妄，则于因缘和合之时，虗妄见其有生；而于因缘不和合时，虗妄见其有死。以故计生计死者，皆由同别二妄见也。\n△二、显示本真。\n若能远离诸和合缘至清净本心本觉常住。\n此因上文二妄既明，兹则正显本真也。以同别二见，既是全真起妄，而又在妄恒真，则知今欲返妄归真，别无他术，祗须远离诸和合之因缘，以发润二种无明。因境界为缘，和合而起，乃六麤后四，为分段生死因，及不和合之自然。以根本无明，背清净觉，突然而起，乃二麤三细，为变异生死之因。盖六麤后四，即凡小之生因，二麤三细，为权乘之灭因。既离二因，即除二死，方得圆满无上菩提。由其远生因则不生，离灭因则不灭，所以虽生而性未甞生，虽灭而性未甞灭，故言不生不灭之性也。然而此性，乃清而不浊，净而无染，即是吾人本有真心，亦即本觉真实常住不变之体性也。本心约用言，本觉约体说，此明真见全体大用，即见见非见之体用也。意谓此之真见，非但不属明暗空塞相分之因缘自然，亦复不属见闻觉知等见分之妄见，故我前云见见非见见，犹离见者，良以此也。兹中远离之离，正应前文离见之离也。\n△二、通破疑执。二一、蹑前悟与未悟。\n阿难汝虽先悟本觉妙明至非和合生及不和合。\n此蹑前起后也。因前当机原问因缘自然诸和合相与不和合，心犹未开，更闻见见，重增迷闷，所以世尊先为发明见见之故，以解迷闷。虽因缘自然前已破除，似可悟矣，然和合相及不和合尚未开示，未免有疑。故破二妄始毕，不待更问，即呼名而告之曰：阿难，此本觉妙明，非因非缘，亦非自然之性，乃我前来已说汝所先悟者也，可无再赘。而犹未明觉性元本非和非合非不和合，此汝实未悟者也，吾岂吝此而不为汝开示哉。此言觉性非和非合非不和合者，若谓觉性定属和合，则不能离一切法，是同诸幻法执有执无，永成凡夫小乘之生灭矣。若谓觉性定不和合，则不能即一切法，是弃诸幻法于觉性之外，永成自然之外道矣。故此正明非和合及非不和合之义也。\n△二、正破和合非合二一、先破和合二一、牒疑\n阿难！吾今复以前尘问汝至证菩提心和合起者。\n此牒其疑计也。因前当机，谬谓四缘和合生心，故此牒而问之。曰：阿难！吾今复以前来明暗塞空之四尘，以问于汝。然汝至今，犹以一切凡夫同居权乘，小圣方便实报之世间妄想，谬谓此之见精，必待前尘和合而起，以为是因诸缘所生之性耶？而且仍自疑而不信，惑而不了，将谓此证菩提之妙觉明心，亦由和合而生起者耶？\n△二、正破二一、破和\n则汝今者妙净见精至及诸群塞亦复如是。\n此正破和以显非和也。意谓和者，如水土之相和也。则汝今者妙净见精，既对明暗通塞，而当与何法而和耶？若谓此之见精与明和者，且汝开眼见明，适当明相现前之时，此之明相乃从何处杂和汝之见精耶？且此见精与彼明相未杂和时，虽非历历可指，然亦可以辩别。盖和者，见精如水，明相如土。若水土相和，则水失其清，土失其碍，而相和为泥相矣。今见性与明相两相杂和，则见失其见，明失其明，而杂和之状复何形像耶？且凡物之杂和者，必先异而后即也。若谓明相现前非是见者，则明异于见，见异于明，各居一方，自不相知，不应有见，云何又能见其明耶？若谓明相现前即是见者，则明既即见，见既即明，然明不自知其明，犹见不自见其见，云何见又见其见耶？是则异即皆非，又何由而成和乎？设曰见虽入明中，见未甞失，而与明相一样圆满。明虽入见中，明未甞失，而与见精一样圆满。若然，是此见精必定圆满，则无地非见，何处容明而说与明和耶？若明相圆满，则无地非明，何处容见？自不合说明与见和矣。若谓见必是见，明必是明，各各相异。今若杂和，则彼见精而失见精之名，明相亦失明相之字。是知明相见精，一成杂和，则见不得复名为见，明不得复字为明。正如水土相和，则水不得更名为水，土不得更字为土，其义亦然。今仍曰见精和明者，诚非实义矣。不惟见精不和与明，即彼暗相与通，及诸群塞，亦复如是，均可例知而非和也。\n△二破合\n复次，阿难！又汝今者至及诸群塞亦复如是。\n此正破合以显非合也。然合者，如盖合函不相乖离之谓也。复次，阿难！又汝今者，此无是无非之妙见，非真非妄之净精，在于明暗通塞之内，而与何法而合之耶？若此见精与明合者，既与明合，至于暗时，明相已灭，此见亦随明灭，即应不与诸暗相合，云何暗来又能见暗耶？若谓虽则见暗，然于此时实不与暗相合者，既然见时不合，则必合时不见。前言与明合者，应非见明。既不见明，云何谓此见精与明相合，且了然知其是明而不是暗耶？今既能见明，复能见暗，则非盖之与函不相乖离之义矣。然且此见不与明合，是则明合之义又不成矣。不唯明相，即彼暗相及诸通塞亦复如是，均可例知而非合也。\n△二、破非和合二一、转计\n阿难白佛言：世尊！如我思惟至及心念虑非和合耶？\n此当机因破和合，遂转计为非和合也。以和合不成，即计非和合，乃愚者必然之计耳。此正转计见见非见之性，迥离见相二分之外。意谓如我思惟此之妙明真见，觉性元体，而复与彼诸相分境所缘之尘，及见分心能缘念虑，既然不是和合之义，然则当是非和合之义耶？此如闻说真月非是二月，遂计二月之外，别有一真月也。斯成离波覔水之见矣。\n△二、斥破二一、破非和\n佛言：汝今又言觉非和合至及诸群塞亦复如是。\n此正破非和，以显非不和也。非和者，两物相异之谓耳。佛言：汝至今日，又言此妙明真见，觉元本体，谓之为非和合耶？若然，吾今复要问汝矣。且此玅见真精，汝谓为非和合者，且今于明暗通塞四法之中，而不与何法相和耶？既谓非和，则体性互异，各不相入，如砖石并砌，二体互异，各不相入，方谓非和，然而中间必有边畔也。若此见精果尔非与明和，则此见精与夫明相，自必各有边涯际畔。汝且于此二者之中，谛实而观，看到何处是明之边涯？何处是见之际畔？又看在见以何者为畔？在明又以何者为畔耶？阿难！设若明相边际之中，必然定无见精之际畔者，则明与见各有疆界，自不相及矣。然既各不相及，则是见精自与明相，尚然不知其所在处，复对何者以分其界限耶？故云：畔云何成？而畔义既不可分，则非和之义亦不成矣。不惟明相不可以分，即彼暗相以及通塞，亦复如是，均可例知非不和也。畔乃田间之埂，犹言界限也。\n△二、破非合\n又妙见精非和合者至及诸群塞亦复如是。\n此正破非合，以显非不合也。言不合者，两不相合之谓耳。又此妙明见精，汝谓为非和合者，且此妙明见精，于明暗通塞四法之中，而不与何法相合耶？然非合即离，如函圆盖方，两不相合，方名非合。若谓见精非与明合，则此见精，与夫明相，正如牛之二角，两相乖张。又如以耳听明，了不相对。既不相对，则此见精，且犹不知明相所在之处，云何可以甄明分别其合与不合之义耶？既不可甄明分别，则非合之义，又不成矣。不唯明相不可甄别，即其暗相，及诸通塞，亦复如是，均可例知非不合也。相触，犹相对也。此上和合非合，乃属超情章中余义，故无结尾之文。设必欲结之，可准前云，当知如是精觉妙明，非和合非不和合，乃至虗空，云何随汝执捉可也。须知显见至此，可谓至极无加。向后呼为如来藏性者，以去带妄之名，更不再目为见精矣。以上就见显真竟。\n△二、会科明性。二一、总标即妄即真。\n阿难！汝犹未明一切浮尘至迷悟生死了无所得。\n此总标四科，以明即妄即真之大意也。即前所谓将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路者，从此始也。此因上来唯就眼根显真见之性，非因非缘，亦非自然，以至和合非和合。虽亦略会之曰：见与见缘，元是菩提妙精明体。此则但明眼中能缘之见，及所缘之尘，会而归真。至此，佛恐当机祇知向见性上识取如来藏性，而不知世出世间一切染净诸法，无非如来藏性。故此融会四科，徧历七大，欲令当机了得法法头头，无一根，无一尘，无一识，无一大，不是如来藏性也。故承上云：阿难，汝虽知此见性同别二种之相妄，十番显示之性真，即如来藏性，无可疑矣。然犹未明一切世间所有虗浮不实之身根，翳障真心之尘境。此则内而根身，外而器界，众多不一，故言诸幻化相。意谓诸相虽多，若论幻化，则其一也。以是假托虗伪，徒立空名，故称为幻。无而忽有，毕竟非真，名之为化。正如阳焰空花，干成梦境，所谓野马尘埃，虗妄之相也。然此根身器界幻化诸相，本无所依，但是迷真。忽然而起，则来无所来，故云当处出生。生即无生，本自寂灭，则去无所去，故云随处灭尽。斯正楞伽云：一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。又中论云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。盖彼之无生，即此之灭尽也。然此诸法，皆是幻而非真，妄而不实，但徒称为相耳。此上皆明相妄，即本经云：观相元妄，无可指陈也。下则正显性真，以其诸法无性，由依真起，故其为性，皆以妙觉明性而为其体也。即本经云：观性元真，唯妙觉明也。如是者，指法之词，逆指上来相妄性真之义。乃至者，超略之语。意谓诸法名数，不能尽言，但取平日所谈诸世间法，略说四科，故云乃至。所谓色受想行识之五阴，眼耳鼻舌身意之六入，六根六尘之十二处，以至根尘识之十八界，如是四科，人皆知其因缘和合，虗妄有生，因缘别离，虗妄名灭。此之四句，今唯详明色阴，余可例知。如五根六尘，成十一色法，谓之色阴。须于前世，对此诸法，取著熏种，纳于赖耶识中，所谓因也。至于中有自求父母之时，即父母为境，引发憎爱，所谓缘也。而至暖息识三，结而成胎，所谓和合也。此则因缘和合，由是在胎而结五根，出胎而触六尘，名之为生。若究此生，正属幻妄，故曰虗妄有生。然此因缘，本是生灭之法，随前业力而为修短之限，限尽自当分散，此则因缘别离。由是五根、六尘一时俱失，名之为灭。若究此灭，亦是幻妄，故曰虗妄名灭。殊不能知灭从何去，生自何来，又岂能知此生是幻，此灭元妄，若生若灭，皆为幻妄，本无实性耶？而所以能现乎此者，则本如来藏性也。盖藏者，隐覆之义。以众生心中隐覆如来，故言如来藏也，即起信之一心也。以一心有二门：一心真如门，二心生灭门。众生顺生死流，故生灭全显，而真如全隐。然生灭无体，而其体全是真如。故佛明此生灭去来，即众生本具之如来藏也。故其为体，随生死而不变不迁，名为常住。然其为用，处迷途而无障无昏，名曰妙明。以本体不动，而妙用周圆也。所以体用一如，则妙万物而至神，性一切而不异，故言妙真如性。若汝阿难果能亲证此理，设于妙性真常之中，欲更求于去来迷悟生死之事，则亦是幻妄称相，了无真实之可得矣。悟且尚无，何有与迷？况迷悟俱不可得，又何容因缘和合、生灭去来于其间哉？\n△二、别明即妄即真。四一、会五阴即性。二一、总征。\n阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？\n此总征起，释成五阴虽幻妄称相，而其性本真也。梵语塞犍陀，此翻为蕴，古翻为阴。蕴以集聚为义，阴乃盖覆之称。合而言之，谓积聚有为，盖覆真性也。五者，谓色、受、想、行、识也。盖前佛云如是乃至云云，以至本如来藏妙真如性，意谓我所说此等之法幻妄皆真者，岂无故而然耶？故此一一征释以明之也。是以先明阴法，言云何世间之生灭五阴乃是幻妄称相，我亦说彼为如来藏妙真如性者，何耶？故下设喻以明之。\n△二、别释五一、色阴即性。\n阿难！譬如有人以清净目至本非因缘非自然性。\n此合根尘十一为一色阴，喻明即如来藏性也。故曰：譬如世间有此一人，本是好眼，所谓清而无翳，净而无华之目，而观乎晴霁光明之虗空，是则晴虗迥然，别无所有也。其人无故，定睛不动，瞪睁其眼，直视虗空，以至发劳，则见于虗空之中，倐有狂华乱起，上下缤纷，且复更有一切飞蝇垂发，黑月金星，狂乱非华等相之类。盖此色阴之法，应当了知，亦复如彼瞪目见空华等者是也。此中譬如有人，此人字，若准本经前后发明，正喻后文性觉妙明，本觉明妙之体也。清净目，喻体具正智；晴明空，喻体具真理，乃寂而常照，照而常寂之正智真理也。迥无所有，喻理智一如，无法可得。其人无故，不动目睛，喻性觉必明，妄为明觉，则此真心随缘妄动，而成藏识也。瞪以发劳，喻因明立所，此则依藏识而有见相二分也，则于虗空喻无同异中也。别见狂华，喻炽然成异也。然此二句，上之虗空，喻藏性本无色心诸法也；下之别见，喻见分；狂华，喻相分，即前所谓见与见缘也。复有一切狂乱非相，总喻妄心妄境，即吾人内而妄想之心，外而根身之境，即前所谓并所想相也。亦复如是者，正应前之如虗空花，本无所有也。此上皆喻从真起妄，下文若空来者等，乃辩妄不实，至是故下，是了妄即真也。后悉倣此。意谓如是狂华，阿难，若是从空而来者，既是从虗空而钻出来者，亦应还从虗空而钻入去也。若此华相既有钻出钻入，则此虗空亦有内外。既有内外，则是实法，即非虗空。果然虗空若有实体，则非虗空。既实非虗，自不容其狂华之相，于中有钻出之生起，有钻入之灭去矣。正如汝阿难之身中，又岂容更有一个阿难，于中钻出生起，钻入灭去耶？此则华不从空来明矣。若谓此华不从空来，是瞪目而出者。既从目出，至于还时，亦应从目而入。此纵许其有出有入，亦不斥破。然而即此华之为性也，若果从目而出，则此狂华属眼所生，受眼气分，如子必似母，是故当合亦有能见之性。若有见者，出去既能为华于虗空，旋归自合见能生之眼目。若谓是无见而徒能遮障者，则出去既能障翳其空，旋归自当障翳于眼。又若此华果从目出，则华已出目，当见华时，目应无翳。既然无翳，则便可称清明眼矣。云何必见晴空无华，方号为清明眼耶？是则计从目出者，又不然矣。此上辩妄无实。以华非空来者，喻非无因之自然而生也。非从目出者，喻非因缘和合而有也。以明色阴之幻妄称相，非如如正理，亦非不动真智，但一念妄动而现起也。故结了妄即真云：由是非空来，非目出之故，足知色阴乃是本无自体之虗，循业伪现之妄。以不自目出，则非因缘。不自空来，则非自然。若尔，则是何物而现之耶？是知生即无生，乃非和合之因缘。无生而生，非不和合之自然。以本即是如来藏妙真如性也。\n△二、受阴即性。\n阿难！譬如有人手足晏安至本非因缘非自然性。\n此下开一心法为四阴，而此正明受阴，即如来藏性也。受者，领纳为义，谓对违顺俱非之境，而生苦乐舍之三受也。若分而言之，为前五识；合而言之，总为受阴。然必以前五根对前五尘，发起前五识，能领纳违顺离合之境，方为受阴。然不同色阴计内外，此但计实有。今此亦以二处无，从显其虗而非实也。阿难，何谓受阴？譬如有人，手足四支晏然而安静，五体百骸调和而适悦，恍忽浑如忘其有生，且尚不觉其有身，而安知其有受耶？以其双舍违顺之性故也。然其人也，无缘无故，以二手之掌，于彼虗空互相摩擦，则于二手之中，虗妄生起或澁或滑、若冷若热之诸相也。然此受阴，汝当应知，亦复如彼摩空生相者是也。此人喻藏性，晏安调适喻不动，本体无故。摩空喻一念妄动，二执俱生，障蔽真空，妄生诸受，故如澁滑冷暖也。以澁喻三途苦受，滑喻人天乐受，冷喻二乘枯受，热喻权乘荣受也。此上皆明从真起妄，下即辩妄无实。故言阿难，是诸冷暖澁滑之幻触，不是从虗空里出来，亦不是从手掌内钻出。此正双开二途，以显受阴虗妄，是为如是。阿难，若谓此诸幻触从空来者，既能触汝之掌，何不触汝之身乎？且虗空原无分别，亦无选择，不应虗空亦有分别，亦会选择。不去触身，而独来触掌，有此理耶？此则不从空来明矣。若谓此触是从掌而出者，则孤掌亦可以出，应不待合。然未合时，何无冷热诸相，必待合摩而后出耶？又且既从掌出，而此掌合时，则掌知其触出；于此掌离时，则掌亦应知其触入。掌既知入，知连掌之臂腕骨髓之中，应亦知其此触入时踪迹也。何故不知？若必谬谓臂腕骨髓之中，实有能觉之心，知其出而又知其入者，则是自有一物在身中往来，而自触矣。何必更待掌合而知其出，方始要此而名为触耶？是则不从掌出明矣。上乃辩妄无实，下明了妄即真也。是故当知受阴虗妄，本非因缘，非自然性，亦如前释。\n△三、想阴即性。\n阿难！譬如有人谈说酢梅至本非因缘非自然性。\n此喻明想阴即如来藏性也。盖想以思想为义，即第六意识，与六尘相应，而成六想，和合积聚，故名想阴。六想者，谓意识著色想色，著声想声，乃至著法想法也。又分别缘虑取像曰想，皆第六识，亦名融通妄想。故曰：阿难！何谓想阴？譬如有人，偶尔闻他谈说酢梅之酸味，则其口中，便有水出。忽然自思，蹋彼悬崖，则足之心，便生酸澁。然此想阴，汝应当知，亦复如彼，闻醋梅而口水，思蹋崖而足酸者是也。此喻一念妄动，而想阴生焉。阿难！如是酢梅之说，所引之水，不从梅酢而生，亦非口入而出也。此正双开二途，以明想妄非实也。若谓此水是从梅醋生者，则梅醋应自谈自出，何待人有是说，而后口中水出耶？然梅醋既无谈说，则此水必不从梅醋生明矣。若谓此水是从口入而出者，则闻醋梅者应合是口，何须更待耳闻醋梅之说而后口中水出耶？口既未闻是说，则此水必不从口入出者明矣。若独耳闻是说故有水者，则此水何不从耳中流出而转从口中流出者何耶？以至想蹋悬崖，则于醋梅之说互相比类而可知也。若曰：此之酸澁不从崖生、不从足入。若崖生者，崖合自想，何待人想？若因足入，足应自想，何待心想？若独心想，此酸澁者何不生于心中而转生于足中耶？若知此水与彼酸澁二处皆无，则幻妄称相明矣。此上辩妄无实，下乃了妄即真。是故当知想阴虗妄，非因缘、非自然，乃如来藏性也。亦例色释可知。\n△四行阴即性。\n阿难！譬如㬥流波浪相续至本非因缘非自然性。\n此喻明行阴即如来藏性也。盖行以迁流为义，即是徧行心所之思，以能驱役自心造善不善等故，即是业行。而于百法之中摄法最多，故言色摄十一全，受想各当一，七十三行蕴，八王识蕴收，无为无积聚，不向蕴门摄者是也。虽八识皆有迁流，而末那迁流最胜，以念念不断故。虽八识俱有思，而末那思为最胜，以思量为性故。此阴则当属第七识也。阿难，何谓行阴？譬如㬥流之水，千波万浪，昼夜相续，然而前际之波及后际之浪，各不相逾，互不相越。此明前不待后，后不及前，日夜滔滔，无有间歇。行阴当知亦若㬥流之水者是也。喻真心妄动成藏识心海，复为境风皷动而成。末那则有微细流注，生住异灭，念念不停，其行阴之状如之。此上正明从真起妄，下即辩妄无实。阿难，如是㬥流之性，不是因空而生，亦不因水而有，然亦非是水之本性，此则不即空水矣。亦非离空离水之外有此㬥流，是则不离空水矣。此以空喻真如，水喻藏性，以明行阴不即真如藏性，不离真如藏性也。如是，阿难，若谓此之㬥流是因空而生者，则十方无尽之虗空，应成无尽之㬥流，而世界自然俱受其飘流而沦溺矣。然此虗空无尽，㬥流有尽，则知非因空生明矣。此喻真如藏性常住不动，寂然无尽，以明行阴念念迁变，炽然有尽也。若谓此之㬥流是因水而有者，则此流性应非水性，何故以水性为能有之相，流性为所有之相？今应二相显然明白现在，方可说得因水而有。当如因树有果，而现见能有之树及所有之果，判然可辩，方是因树而有也。设若以此㬥流之性，谓即是水之性者，是水既以浊流为性，则于澄清之时，自应非水之自性矣。此喻行阴因藏性随缘现起，非定有一性，亦非定有二性也。若谓此流性离空离水之外而另有者，然则虗空原无内外也，且离水之外亦无㬥流之性也，此又非离于空水矣。此喻离真如藏性之外，别无行阴之可得矣。若知㬥流非生于空水，亦不离于空水，则妄本无因，皆幻妄称相耳。此上辩妄无实，下即了妄即性，故言是故当知非因缘，非自然，本即是如来藏性也。亦例色释可知。\n△五、识阴即性。\n阿难！譬如有人取频伽瓶至本非因缘非自然性。\n此喻明识阴即如来藏性也。盖识以了别为义，虽诸识皆能了别，而此识则通收八海七浪，故称藏识，即受熏持种、舍生趣生、去后来先之主人公也。盖为真如有随缘、不变二义，以真如随缘即为成事无明，而无明体空即为不变真如，所以非一非异而成此藏识者也。固知识阴属第八识矣。阿难，何谓识阴？譬如有人取个频伽鸟形之瓶，塞其两孔，于中盛满虗空，而且擎之千里远行，用此虗空餽饷他国。盖此识阴当知亦如擎空饷远者是也。此中人喻善恶业力，瓶喻无明根身，空喻此无明根身之中有不变真如，此总喻真妄和合而成藏识也。塞其两孔者，以真如未随缘时，则具根本、后得二智，既随缘成识，即闭塞二智而转成二障矣。满中擎空、千里远行者，此喻业牵识走，轮回三界，于六道四生无处不往也。用饷他国者，喻舍前阴而趣后阴也。盖识阴之相如之。此上明从真起妄，下即辩妄无实。此下所辩不言人瓶，但言瓶中之空非彼方来、非此方入者，此正双开二途，正喻此识之性无去无来之相也，正如上来瓶内之空。阿难，若谓此空是从彼方来者，则本瓶中既贮空去，则于彼方置本瓶之地，应当少此一瓶虗空，如何彼方又不少虗空耶？若然，则非彼方持来明矣。若谓瓶中之空是此方入者，既然有入，则必有出。即今开孔倒瓶，应见空出；今既开孔倒瓶，又不见空出，则又定非此方入者明矣。此瓶中之空，无去无来之相，正喻真如不动本体。虽然，随缘在业识根身之中，曾无生灭去来之可得也。然此瓶中小而有限之空，与瓶外大而无尽之空，本无有二，曾无隔碍，亦无欠余。但能猛力碎却此瓶，则浑然是一广大无尽虗空矣。即如一切众生，断除无明业力，识破有为根身，则于十方诸佛所证真空妙理，敌体相对，无二无别，又何有生佛之差殊哉？若知瓶内之空曾无去来，则瓶外之空亦无欠余，则知真性本无生灭去来矣。而有生灭去来者，乃是无明业力妄认根身等法，故有和合妄生，和合妄死耳。即此当知，此之识阴本无生灭去来，而有生灭去来者，不过幻妄称相，其性本是非因缘、非自然，乃如来藏玅真如性也。然在吾人日用之间，一举一动，但生一念，即落五阴。如障隔真性，即是色阴；领纳在心，即是受阴；心缘此理，即是想阴；相续不断，即是行阴；历历分明，即是识阴。此五阴者，举体即是一念；此一念者，举体即是五阴。若依微密观照，照见五阴相空，则聚沫之色即虗，水泡之受何有？阳焰之想非实，芭蕉之行唯空，幻妄之识无住。若然，则究竟坚固之体，不离当处矣。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第二\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第三\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△二会六入即性二一、总征\n复次，阿难！云何六入本如来藏玅真如性？\n此总征六入即如来藏性也。梵语钵罗吠奢，此云入，亦云处。然有二义：一、根尘互相涉入，谓六根对境，各能吸入所对之尘也。又六根为六尘所入之处也。二、根尘俱为识之所入故也。以是诸经名十二入。然本经唯明六根为入者，此以胜义亲能生识，复能受境而吸揽前尘，故偏名入。然此六法在相属亲，故称为内；以能生识，故又名根。然根有浮尘、胜义之别，此唯取胜义耳。如谓本有不变真如，以明不动之本体也。来即真如随缘而来，以显周徧之妙用也。藏者，以此真心能含世出世间无量功德法财，犹宝藏焉。妙真如性者，谓此如来藏于根根尘尘法尔应现，如摩尼映日，不滞一色，无所不现，故称为玅；本无诸妄，故称为真；本无变异，故称为如。乃是生佛同具之体，以故称之为性也。\n△二、别释六一、眼入即性。\n阿难！即彼目睛瞪发劳者至本非因缘非自然性。\n此明眼入，即如来藏性，正阿那律以葡萄朵换天眼处也。意谓阿难，此之眼入，即如前来彼之色阴，所云如人无故不动目睛，瞪发劳相者是也。葢前以目喻真，劳喻妄，华喻色阴，是以妄见狂华而为目睛之劳相也。今云不但见狂华为目之劳相，即不见狂华之净目。若以正理而论之，亦是菩提之劳相。故言兼彼净目及与劳相，一同皆是菩提真心之内，俱如瞪目所发之狂劳华相耳。正所谓影见俱眚，又即见与见缘，如虗空华，本无所有也。然而有此眼入者，无非因于明暗二种妄尘，自相对待，沾黏湛体，以故劳发其见，遂居明暗二尘之中，即吸取此明暗二尘之象，犹磁石之吸铁，故名此见为能入之性也。然此能入之见，设或离彼明暗二尘，毕竟无有能入之体性也。而眼入之义，是为如是。阿难，若据世情妄计，则谓此见乃从浮根而出，否则从尘，不然从空。当知是能入之见，非从明暗而来，亦非自浮尘根出，然亦不于虗空而生也。何故？若谓此能入之见，是从明而来者，则当暗相现前之时，此见即随明灭，应不见暗，从暗亦然。而此能入之见，遇明见明，逢暗见暗，是则不从尘生矣。若谓此之见根能入之精，是从浮根而生者，则是独一浮根，必无明暗二尘。然则如是见根能入之精，无非因尘说入，要对明暗二尘方可说入。今既无所入之尘，则此之见根亦无能入，是失本来之自性矣。以有所方有能，今既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此能入之见是于虗空出者，葢空离根尘之外，则根尘俱当可见。进前既能徧瞩尘象，退归亦当自见浮根。即使退归见根，又属虗空自观，何关于汝之眼入耶？是则不从空生明矣。是故此之眼入，虗无实体，妄无从来，故言幻妄称相。然其为性，本即是非因缘非自然之如来藏性也。然此入处界大之文，若准中论，每章有四。今从初至名为见性，是因缘所生法，即总标即妄即真中所谓浮尘诸幻化相也。次从此见离彼至何关汝入，是我说即是空，即总标中所谓当处出生，随处灭尽。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得也。三、是故当知眼入虗妄，是亦名为假名，即总标中所谓因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。幻妄称相也。四、本非因缘非自然性，是亦名中道义，即总标中所谓其性真为玅觉明体，乃至本如来藏也。设依古释明四无生者，以非明暗来，即非他生；非于根出，是不自生；若根尘合生不可，即不共生；不于空出，非无因生。故言诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。是知此经乃无生之玅法也。以上二义，此下诸章皆准此释。\n△二、耳入即性\n阿难！譬如有人以两手指至本非因缘非自然性。\n此明耳入即如来藏性，故观音大士以新卷叶易圆通根也。阿难，譬如者，假托之辞，借事发明，令其易知，非比法喻之义也。下皆倣此。前以久瞪其目而妄见空中狂花，今因急塞其耳而妄闻头中作声，乃耳之劳相。意谓岂唯声是耳之劳相，此则兼耳与劳，又同是菩提心内所发之劳相耳。然瞪目发劳唯见空华，菩提发劳则见闻齅甞觉知一齐俱发矣。然此耳入元无自性，但因浮根于彼动而有声、静而无声，二种妄尘相对粘湛，发闻居于动静之中，即吸取此二种名为听闻能入之性。然此听闻设或离彼动静，毕竟无有能入之体性也。而耳入之义是为如是。阿难，当知如是听闻能入之性，非从动静而来，非于浮根而出，亦不于虗空而生。何故？若谓此闻从静境生来者，则动境现前时，此闻即应随静境而灭去，应不更闻于动，而又能闻万窍怒号者谁乎？是则非从静来矣。若谓此闻从动境生来者，则静境现前时，此闻即应随动境而灭去，应不更觉于静，而又能听寂然无声者谁乎？是则非从动来矣。若谓此闻从浮根而生者，是则独一浮根，必无动静二尘。然则如是闻根能入之体，无非因尘说入，要对动静二尘方可说入。今既无所入之尘，则此闻根本来亦无能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此闻从于虗空而出者，是空能有闻，自成根性。既有根性，即非虗空。且而又是虗空自闻，亦何关于汝之耳入耶？是则不从空生矣。由是义故，三处俱无。当知耳入幻妄称相，本即是非因缘非自然之如来藏性也。\n△三、鼻入即性\n阿难！譬如有人急畜其鼻至本非因缘非自然性。\n此明鼻入即如来藏性，是周利槃特迦以双垂爪换撩天鼻孔处也。阿难，譬如有人无故将鼻急畜其息，唯吸缩令入而不肯放出，且畜之甚久则成劳相，遂于鼻孔中闻有冷息而触之也。因此冷触而复分别，以疏通呼吸之气为虗，以闭塞出入之息名实。所以因尘则分通塞，依根则别虗实。故根虗则尘通，根实则尘塞。如是通塞虗实乃至诸香臭气，均为鼻家之劳相也。不独此也，即兼此鼻根与夫劳相，亦同是菩提心上瞪发之劳相耳。然此鼻入元无自性，但因浮根于彼通而有闻、塞而无闻二种妄尘相对粘湛，发齅居于通塞之中，即吸取此二种名为齅闻能入之性。然此齅闻设或离彼通塞，毕竟无有能入之体性也。当知如是齅闻能入之性，非从通塞而来，非于浮根而出，亦不于虗空而生。何故？若谓此之齅闻从有闻之通而生来者，至无闻之塞时，此闻即应随通境而灭去，应不更闻于塞，云何又知其塞而无闻耶？既能知塞，是知不从通来矣。假如此闻是因无闻之塞而有者，则至有闻之通时，此闻即应随塞境而灭去，自当无闻，不应有齅，云何又能显发分明，历历不昧，是香臭等气来触于鼻耶？既闻香臭，应非自塞而来矣。若谓此能齅闻根是从浮根而生者，是则独一浮根，必无通塞二尘。然则如是齅闻之根，能入之体，无非因尘说入，要封通塞二尘，方可说入。今既无所入之尘，则此齅闻之根，本来亦无能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此闻从于虗空而出者，是空能有闻，既出而齅诸香臭，则回转时自当亦齅汝之鼻根。即纵许齅根，且是虗空自己有闻，而何关于汝之鼻入耶？是知不从空生矣。由是义故，三处俱无。当知鼻入幻妄称相，本即是非因缘、非自然之如来藏性也。机者，弩之牙，犹胜义根有发闻之用也。\n△四、舌入即性\n阿难！譬如有人以舌䑛吻至本非因缘非自然性。\n此明舌入即如来藏性，乃憍梵钵提向吃饭处所得之法门也。阿难！譬如有个无意味人，尽著以舌自餂其吻，餂之不已，令舌生劳。其人若病，则因餂而妄有苦味；其人无病，则因餂而微有甜触。由此熟餂，妄生甜之与苦，正显此舌能入之根，在未餂之先、不动之时，则淡性常在也。此上合甜、苦、辛、酸种种诸味，共为一尘，而另将淡性自为一尘，以明舌入动与不动之味尘，均属舌家之劳相也。不唯此等是舌根之劳，即兼此舌根与夫劳相，亦同是菩提心上瞪发之劳相耳。然此舌入元无自性，但因浮根与彼动之甜苦、未动之淡二种妄尘相对粘湛，发甞居于甜淡之中，即吸取此二种，名为知味能入之性。然此知味，设或离彼甜苦以及与淡，毕竟无有能入之体性也。而舌入之义，是为如是。阿难！当知如是能甞甜苦以及与淡，此知味之知，非从甜苦而来，自非因淡而有，又且非其浮根能出，亦不属于虗空而生。何故？若谓此知味之性是从动而知其甜苦等味而生来者，至不动淡性时，此知则应随彼动之甜苦灭去，应不更知于淡，云何又知其不动之淡耶？既能知淡，是知不从甜苦来矣。若谓此知味之性是从寻常不动之淡味而出者，至于动而知味甜苦现前时，则此知性应随不动之淡一同灭亡，应不更知其甜苦，复又云何能知甜苦二相耶？既知甜苦，则不从淡出矣。若谓此能知之根是从浮根而生者，是则独一浮根，必无甜淡二尘。然则如斯知味之根、能入之性，无非因尘说入，要对甜淡二尘方可说入。今既无所入之尘，则此知味之根本来亦无能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此知是于虗空而自出者，是虗空自能知味，非汝之口能知味矣。又且虗空彼自知味，而何关于汝之舌入耶？由是义故，三处都无。当知舌入幻妄称相，本即是非因缘、非自然之如来藏性也。\n△五、身入即性\n阿难！譬如有人以一冷手至本非因缘非自然性。\n此明身入即如来藏性，乃毕陵伽婆蹉与忍痛际所悟法门也。葢触为身家所对之尘，此中二手是身入之分也。故明二手之妄觉，则通身之妄觉类可知矣。阿难，譬如有个没事干人，自家一只冷手触于那只热手，若冷者之势胜，则其热者亦从而冷矣。若其热之功力超胜，则冷者亦皆成热矣。此身之于触俱无自性，如两手冷热互涉，两无一定之势，足知皆妄也。以孤掌非触，故言如是。冷热必须以此二手相合方觉为触，故云合觉之触。然合不自合，要因先离而后知合，故云显于离知也。涉势者，谓冷热之势互相而涉也。若成者，谓若热势胜则冷者成热，若冷势胜则热者成冷也。此皆久触成劳，故于身入妄生斯触。意谓不特此也，即兼身根与此劳触又同是菩提心中所发之劳相也。然此身入元无自性，但因浮根于彼合觉离知二种妄尘相对黏湛，发觉居于离合之中，即吸取此二种尘名为觉知能入之性。然此觉知设或离彼离合违顺二尘，毕竟无有能入之体性也，以离合俱有违顺二境也。如可爱触，合则顺，离则违；不可爱触，合则违，离则顺。故言离合违顺而身入之义，是为如是。阿难，当知如是知觉能入之性，非从离合而来，亦非违顺而有，且复不于浮根而出，又非虗空而生。何故？若谓此觉因掌合时来者，则掌离而不合之时，此之知觉即应随合同时灭去，不应更觉其离，云何又觉其离耶？既觉其离，是则非因合来矣。而至违顺二相，亦复如是。若谓此之知觉从浮根而生者，是则独一浮根，必无离合违顺此之四相。然则如是觉知能入之性，无非因尘说入，要对四相方可说入。今既无所入之尘，则此知觉之根，本元无有能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若必谓此知觉是于虗空而出者，是则虗空自有知觉，而何关于汝之身入耶？是则不自空出矣。由是义故，当知身入本无从生幻妄称相，其性即是非因缘非自然之如来藏性也。\n△六、意入即性\n阿难！譬如有人劳倦则眠至本非因缘非自然性。\n此明意入即如来藏性，故须菩提悟是幽室，见而入宝明空海也。以意入劳相，不比前五，显而可见，此极隐微。故下借寤寐忆忘，发明意入，俾人易晓而易知也。故言阿难，譬如有此一人，其意地之下，由其操劳大过，以至疲劳困倦，即要睡而眠也。睡眠既熟，即便觉而寤也。故于醒寤时，则覧前尘而斯忆。然正睡著时，则失记忆而为忘。又睡中有梦为忆，醒来不记为忘。此皆覧尘忆忘之相。可见吾人终朝每日，眠而且寤，寤而又眠，以至忘而复忆，忆而更忘，时眠时寤，时忆时忘，皆意入之颠倒劳相耳。然此眠寤忆忘，各具生住异灭，四相迁移。如初眠为生，正眠为住，将寤为异，已寤为灭。如初寤为生，正寤为住，劳倦为异，眠去为灭。如初忆为生，正忆为住，将忘为异，忘竟为灭。如初忘为生，正忘为住，欲忆为异，忆成为灭。如是生住异灭，不过是其始终相续，往复循环，故名颠倒。然此四相，皆由无始习气，所以念念迁流，吸取习相，中归意根。而此四相，刹那不停，前不待后，后不及前，故言不相逾越。而意入妄知，类若此矣。故称意入为能知之根焉。葢世人只知眠寤忆忘为意家劳相，而殊不知兼意知根及于劳相，又同是菩提心上之劳相耳。然此意入，元无自性，但因浮根与彼生灭二种妄尘相对，而黏湛集知，居于生灭二尘之中，即吸撮此生灭二种内法之尘。虽吸内尘，然亦不与前五入同。葢前五入缘现前境，谓之顺流。若反缘内，则谓之逆流。且纵反缘，亦不及其内尘。故但以前五入逆流不及之处，名为觉知能入之性。然此知性，设或离彼寤寐、生灭二种妄尘，毕竟无有能入之体性也。而意入之义，是为如是。阿难，当知如是觉知能入之根，非从寤寐而来，非因生灭而有。然亦不于浮根而出，且亦非于虗空所生。何故？若谓此觉知能入之性从寤来者，当寐之时已随寤灭，又将何者而为寐乎？且道即今昏昏孰睡，又能做梦者谁耶？若从寐来，类此可推。若谓此觉知能入之性必从生尘时有者，至灭尘时即应同生尘而无矣，如何又去领纳灭尘而内守幽闲耶？是则不从生有矣。若谓是从灭尘有，至生尘时即应同灭尘而无矣，更唤谁为觉知分别能知生尘者耶？斯亦不从灭有矣。若谓此之觉知能入之性是从浮根而出，非关寤寐，殊不知这一个状若莲华赤肉团子，开则明而合则昏，寤则开而寐则合，故此寤寐二相常随身形而开合也。设或离斯寤寐、开合二种体相，则此觉知能入之者将同空华，毕竟无有能入之性，是则不从根出矣。若谓此之觉知是从空生者，则是虗空自有知觉，又何关于汝之意入耶？是则不从空生矣。由是义故，三处都无。当知意入幻妄称相，本即是非因缘、非自然之如来藏性也。\n△三会十二处即性二一、总征\n复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？\n此总征十二处，即如来藏性也。葢前五阴，乃以喻比法，用破执情。次之六入，假托其事，以显幻妄。兹十二处，以至末后七大，皆即现前眼见耳闻等事，人所共知者，示其藏性。此是自远而近，由疎而亲。正如来循循善诱，巧为开发之婆心也。十二者，内六根，外六尘也。处者，方所也，又定在也。以内根外尘，各有方所定在。今欲融归藏性，故为破除方所定在耳。且此中破妄显真，虽根尘互破，正意在尘。以内六根，前已破显故也。良以根尘互倚，势若交芦。故不得不双举而辩破之也。\n△二、别释六一、眼色即性。\n阿难！汝且观此祇陀树林至本非因缘非自然性。\n此明眼色二处即如来藏性，乃优波尼沙陀所悟处也。故世尊双举眼色二处而诘之曰：阿难，且汝寻常只知诸法仗因托缘，如云眼色为缘者也。然汝能观之眼根，竝此所观祇林泉池之色尘，以能观者即是眼处，所观者即是色处，而于汝之意作云何解？此等根尘生法，还是外之色尘生汝眼见之内根处耶？亦或内之眼根生彼色尘之外相处耶？此二问正双开二途也。阿难，若汝复谓是其内之眼根生彼外之色相，而始有所见之处者，是色性属眼矣。设或眼根但见虗空，于非见色相之时，则此色性自应同色相而销亡矣。色性既销，色相亦无，纵有汝见，将何显发？既无显发，则空色二相一切都无。盖空色二相要因待显，兹者色质之相既成乌有，又谁发明空质之相耶？是计眼生色相者谬矣。若谓眼根生空相者，亦犹生色之如是也。若复谓言是外之色尘生汝内之眼见，而始有能见之处者，是见性属色矣。设遇虗空现前非有色相之时，则此见性即应同色销亡。见性既亡，则谁辩空色？是则都为乌有矣。以尘由根显，今根既无，又假谁去发明为空为色之尘耶？此计色生眼见者又非矣。故下结之曰：由是义故，应当了知内之眼见与外之色空，二者俱无处所也。即此色相与夫见根，而此二处虗妄称相，若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。\n△二、耳声即性。\n阿难！汝更听此祇陀园中至本非因缘非自然性。\n此明耳声二处，即如来藏性，是憍陈如所解处也。阿难！汝更听此祇陀园中，因斋食办而击皷，欲大众集而撞钟。然此钟音皷声，或前或后，相续而发。于汝之意，作云何解？此等还是声音来汝耳边而闻之耶？是汝耳根往声处去而闻之耶？阿难！若复是此钟皷之声来耳边之处者，或我入城乞食，则在林无有我矣。则林中钟皷，我固不闻。然目连、迦叶应不同时而俱闻也。何谓？以此钟皷之声，必来阿难耳边处故。设许众若俱闻，则一钟一皷，何容有多声乎？此如一人必不能并赴两处，则知一声必不能徧来众耳矣。何况下，例显也。以少尚不闻，况其多耶？今且不然，则一闻钟声，俱来食处，可知非声来耳边矣。若复谓言是汝耳根往彼钟皷声边处去者，亦如我归住祇林，则在城无有我矣。则城中钟皷我固不闻，如汝在城闻彼皷声，其耳已往击皷之处，设或钟声与皷响一时齐出，应不一时俱闻。何谓？以此一根已往皷处，故钟声出必不俱闻。此如一身不能齐至二处，则知一根岂能徧往多声耶？若钟皷俱闻者，是容有多根矣。有是理哉？何况下，例显也。意谓岂独钟皷齐出而齐闻，即其城中象呌马嘶，牛鸣羊󰥊，情与无情，种种音声，一时齐出，一时俱闻，可知非耳往声处矣。若谓耳根声尘各居本位，无往来者，若是则声不来耳，耳不往声，两不相到，亦应有声而耳无闻才是。今又不然，凡有声处，耳即有闻，可知非无往来者矣。故下结之曰：由是义故，应当了知内之听根与外之声尘，二者俱无处所也。故即此听根与夫声尘，此之二处俱为虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。\n△三、鼻香即性\n阿难汝又齅此炉中旃檀至本非因缘非自然性。\n此明鼻香二处即如来藏性，是香严童子入圆通处也。佛欲发明鼻家尘相，先指异香以显殊胜，而审问曰：阿难，汝且以鼻又齅齅此炉中之旃檀，但才然得一铢，则举室罗城四十里内，同于一时俱闻香气，于汝之意作云何解？此香还是生于旃檀之香木耶？是生于汝之鼻根耶？还生于虗空耶？阿难，若谓此香生于汝鼻，既称此香是鼻所生，即应此香应当从鼻而出。然鼻乃肉质，且非旃檀之木，云何肉鼻之中有旃檀香木之气耶？即使纵许鼻生，然称汝能闻香，却又乖理。何谓当是香于鼻入方可说闻？令既从鼻中出香而说汝能闻者，甚非实义也，是则非生于根矣。若谓此香生于空者，则能生空性既是不变常恒，而所生香气应当不变常在，又何藉于炉中烧此枯木而后有香耶？可知非从空生矣。若谓此香必生于木者，则此异香之质，乃是因𦶟而成烟，使鼻得闻。若鼻得闻，合当蒙其烟气，可说香生于木。然而其烟上腾虗空，曾未及远，而四十里内，云何已闻其香气耶？是则非生于木矣。故下结之曰：以是义故，应当了知外之香尘，内之鼻根，与夫能闻所闻，二者俱无处所也。故即此齅根，与彼香尘，此之二处，均为虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。旃檀，亦云牛头旃檀，出北俱卢洲牛头山中。故法华云：此香六铢，价值娑婆者是也。博物志云：汉武帝时，西园遣使献香四枚，大如鸡卵。汉制：香不满斤，不得受。后长安染疫，使者奏请焚香。烧一枚，四十里间，民疫皆愈。此异香殊胜之明证也。律历志云：二十四铢为一两。今云一铢，乃四分一厘六毫六丝六忽也。\n△四、舌味即性\n阿难！汝常二时众中持钵至本非因缘非自然性。\n此明舌味二处，即如来藏性，乃药王药上舌头拖地处也。盖人莫不饮食也，鲜能知味也。故令当机向举匙下箸，于钵盂边去讨消息，以审问之曰：阿难，汝于寻常当法喜、禅悦二食之时，在大众之中持钵而食，其间舌根或时遭遇酥酪醍醐，此皆名上味也，必自经心。然于汝之意作云何解？此之上味还是生于虗空中耶？生于舌根中耶？是生于饮食中耶？若复谓此佳味生于汝之舌根，然则在汝口中祇有一个能生舌头，只合所生亦唯一味。其能生舌根，尔时所生已成酥味，亦应唯知于酥味。或遇黑石蜜，应不推迁移动而又知其为蜜味也。设若果不推变改移而独知酥味，则又不名知味之根，岂有舌根而不知味者可乎？若谓舌根是能推变改移许知多味者，既味从舌生，又有多种，然汝之舌非有多体，则能生所生不相当矣。故言云何多种之味皆生于一个舌头能知之根耶？可见计味从根生者，非也。若谓此味是独生于食中者，不假舌根。然则食本无知之尘，非有分别之识，云何自知为甜为苦耶？又且食能自知，即同他人食而知味，又何干预于汝？岂得名汝舌根为能尝味之知耶？是计味生于食者，又非也。若谓此味是生于虗空者，汝且不妨但尝虗空，看到是何等滋味耶？设汝必然以其虗空若作醎味者，则是徧空皆醎。既能醎汝之舌，亦应醎汝之面。则世界之人，皆同醎海之鱼。既然尝受其醎，自不了知其淡。若果不识于淡，自然亦不觉醎。必致醎淡二味，一无所知。云何可名虗空为能知味耶？此计味生于空者，更非也。故下结之曰：由是义故，应当了知外之味尘，内之舌根，与其能尝所尝，二者俱无处所也。即此舌之能尝，与夫味之所尝，二处俱是虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。黑石蜜者，善见律云：即甘蔗糖。以其色黑而坚，其味甚甜，故名黑石蜜也。\n△五、身触即性\n阿难！汝常晨朝以手摩头至本非因缘非自然性。\n此明身触二处，即如来藏性，是跋陀婆罗向洗浴时摸著处也。葢称触者，必以根境能所、有知无知、合离违顺相对而后成也。此中独以一身明触，正显万法一体，本无能所合离，特情尘隔越而妄成有也。故佛审问之曰：阿难！如我令诸弟子一日三度摩头，且自诵云：守口摄意身莫犯，如是行者得度世。汝亦依教行持，而常于晨朝以手摩头。当此摩时，则手知有头，而头知有手。且道谁为能知？谁为所知？又谁为所触之者？谁为能触之者？然此能知触者，还是在其手耶？还是在其头耶？若谓能知触者独在于手，则触知在手，而头则成于无知之物，云何知手之触我头而成其触乎？若谓能知触者独在于头，则触知在头，而手则成于无用之物，云何知头之触我手而名为触乎？若谓头之与手各有一知，则汝阿难应有二身。若谓头之与手共是一知，则所生者亦是一触。若然，则手之与头当为一体。若果一体者，触则无成。何则？以有二物方可说触。今既唯一，何成其触乎？若谓头之与手还是二知二体者，且道此触当何为在乎？为属能触？为属所独？若触属能，则在手在头皆成能触，自非所触。既无成触，岂虗空于汝成所触乎？若触属所，则在手在头皆成所触，自非能触。既无能触，不应虗空与汝成能触乎？是则能触所触均不成矣。故下结之曰：由是义故，应当了知所觉之触与能觉之身，二者俱无处所也。即此身根与夫触尘，二处俱是虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。触谁之谁，当训何字，义始畅然。\n△六、意法即性\n阿难汝常意中所缘善恶至本非因缘非自然性。\n此明意法二处，即如来藏性，乃摩诃迦叶获圆通处也。阿难，盖汝于寻常向意根中所缘法尘，此惟属内，祇是前五尘之生灭影事，于世谛中亦无别体者也。若欲分别此性，不出于三：一善性，二恶性，谓第六识所具一切善法恶法之性也；三无记性，谓第六识所具一切不善不恶初无记忆之性也。皆由意根所缘生来，自成一定法则，故名为性。此所谓不教而能者也。以诸世谛一切有漏生灭之法，皆依此三性造作而成，故曰生成。然此诸法，莫不以三性作则，故曰法则。以故吾人意根所缘，不是善，便是恶。若不记别善恶，则落无记。设除此三性之外，亦别无意法可得矣。然此法尘，为复即汝意根之心所生乎？为当离汝意根之心，而别有方所乎？阿难，若谓此之法尘，即意根之心者，法尘既然即是意根之心，则应非是法尘。既不属尘，自非意根之心所缘之境，云何得成意根所缘之处乎？若谓此之法尘，离意根之心，别有方向处所者，则其法尘，应有自性。然尘之性，为是有知耶？为是非有知耶？若谓有知，则当名意根之心，不当更名内法之尘。既然异汝意根，且又有知而非尘者，则另是一心，岂不同于他人之心量乎？若必执言虽别有方所，纵非是尘，必非他人心量，仍即是汝即汝之心量者，云何汝心不与汝合而为一，反更与汝离而为二乎？可见计法尘离意根而有知者，谬矣！若谓此法尘乃离意根之心而非有知者，然此法尘且属于内，既非外之色声香味与离合冷煖之触以及虗空等相，离此诸尘当何所在耶？今且于此色空之间，都无可以表显而指示，莫不是人世之间更有一个空外之空而为法尘所容之处乎？且此法尘既非有知，自不是能缘之意根，又离根而处空外，定非是所缘之法尘。既非能缘之根，又非所缘之尘，能所皆不可得，且道此之法处将从谁而立耶？可见计法尘离意根而非有知者，亦谬矣！故下结之曰：由是义故，应当了知此所缘之法则与能缘根心二者俱无处所也。则此意根与夫法尘二处俱是虗妄称相，若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。此中心字均指意知根也。\n△四会十八界即性二一、总征\n复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？\n此总征也。梵语䭾都，此翻曰界，即是因义，谓根尘识三，互为因故。又种族义，谓根尘识三，各有种子，各有族类故。十八者，谓六根六尘六识也。又界谓界限，以内而能缘者，属根之界限；外之所缘者，属尘之界限；中间能了别分明者，属识之界限。此下虽根尘并举，然正破在识，葢根尘二种，先以破显故也。以识界若成，则根尘互立；识界不成，则根尘互寂。此犹一室䦧墙，隔成三间，今则撤去中间墙壁，原是一室，则别无三间之名目矣。所以不徒破识，兼亦破界，以疆界无分，则识与根尘，不待会名，本即是如来藏妙真如性矣。\n△二、别释六一、眼色识即性。\n阿难！如汝所明眼色为缘至本非因缘非自然性。\n此明眼色识三，即如来藏性，乃舍利弗心见发光处也。盖佛欲破其识界，先就当机素所解者，而问之曰：阿难，如汝前来所明，眼有分别，色尘无知，识生其中，是以眼根色尘，内外为缘，而中间生于眼识，以成三种界限也。然而此识，为复因眼根所生，即以眼为识之界限耶？是因色尘所生，即以色尘为识之界限耶？阿难，若谓此识单因眼根生，即以眼根为界限者，然识以了尘为义，既无色空二尘，则无可分别之物，虽纵有汝之眼识，欲将何所而用之乎？以无尘则不用识也。若谓以胜义见根为识之界限，且汝之胜义根，乃清净八法所成，虽有照境发识之用，而体属不可见。然则此根，又非同于青黄赤白，此等色相，内外中间，显现分明，有所表示。且而此根之体，既属不可见，则无处所可以表示矣。既无处所表示内外中间，则汝眼识，从何所而立其界限耶？可见计识界以眼根立者，谬矣。若谓此识独因色尘生，即以色尘为界限者，至空相现前无色之时，汝之色生之识，应随色灭，不合知空，云何又能识知是虗空性，而非色性耶？若谓色相迁变之时，汝识亦识其色相迁变，则是汝识不随色相迁变矣。然彼色灭，而汝识不迁，是识独存，无复对待，更与何法分疆，而从何所以立界耶？设转计云：若色变时，识亦从变，自可与色立界。故破之曰：若识从色变，则色与识皆同变灭，而识之界相自然无矣。界相既无，岂可说识以色为界耶？若双计云：识之与色俱同不变，则识之界可从色立。亦破之曰：若俱不变，则二体恒在。此识既因色生，则同无知，自应不能分别了知虗空所在。既不能知空之所在，又岂能知色所在乎？既然不知色之所在，而识之界又从何所而立耶？可见计识界以色尘立者亦谬矣。若谓单根独尘不能生识，必要兼于眼根色尘方能共生者，且道是合做一块而生耶？是离开两处而生耶？若谓合做一块，则中间已无缝隙，纵有所生之识，即当离中在傍，何成识生其中之界限耶？若谓离开两处，则纵有所生之识，亦当分为两处去合，一半与眼根合，一半与色尘合。若是，则何能为识生其中之界限耶？且两合则识之体性又杂乱矣。何谓以半合根则属有知，半合于尘则属无知？是有知无知相参相杂，而其体性先自混乱，云何能立识之界耶？可见计识界以根尘共立者更谬矣。故下结云：由是义故，应当了知。谓眼根色尘为缘而生眼识界者，则此三处都属无生。是知眼根与夫色尘及眼识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。\n△二、耳声识即性。\n阿难！又汝所明耳声为缘至本非因缘非自然性。\n此明耳、声、识三，即如来藏性，正普贤大士心闻发明处也。阿难！又汝寻常所明耳根与声尘为缘而生于耳识者，盖此识为复因耳根所生，即以耳根为识之界限耶？抑因声尘所生，即以声尘为识之界限耶？阿难！若谓此议单因耳根所生者，是唯以根为能生，殊不知有声之动，无声之静，此二尘相既不现前，即胜义根不成能知。然则必无所知之尘，而能知之根亦无。若尔，是外无所知，内无能知，根尘尚然无成，而因根所生之识，作何形状相貌？且自何而有耶？若复计云胜义根属不可见，故不可为识之界，浮尘根属可见，岂不能立界耶？遂破之曰：若取肉耳能闻，谓浮尘根亦能生识者，既无所闻有声之动，又无无声之静，以是之故，则肉耳说能闻生识者，亦无所成。且胜义根尚不能生识，云何以浮根肉耳如卷叶之形者，谓能生识耶？况其肉耳又杂于身根之色相，根既属身，尘即为触，自非声尘。设欲以斯立界，止可名身识界，然则耳识之界，又复从谁而立之耶？是计识界以胜义、浮根立者，非也。若谓此识独因声尘所生者，是耳识独因声尘而有，则不关于能闻耳根。殊不知既无能闻之耳根，则所闻之声相亦亡，复从何所在而生识耶？若谓识以声为界者，即纵许识从声生，亦许声尘因闻根而有动静二种声相，是识与声为一矣。则根闻声时，亦应闻识。若不闻识，则声于识二，应非生识之界。若果闻识，则识亦同声，全无知觉。识既无知，已被耳闻。然知闻识者，复是谁乎？若谓更无有知知闻识者，则汝终身如诸草木，一无所知，有是理乎？然则计识界以声尘立者，又非也。既然单根不生，独尘不出，不应是声尘与闻根两相夹杂，而成识之中界乎？盖既曰夹杂，则不成界，而无居中之位次矣。以必有中位，方分内外。今无中界，则内外二相，复从何界而成立耶？是则计识界以根尘共立者，更非也。故下结曰：由是义故，应当了知，所谓耳根声尘为缘，而生耳识界者，则此三处，都属无生。是知耳根与夫声尘及声识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。\n△三、鼻香识即性。\n阿难！又汝所明鼻香为缘至本非因缘非自然性。\n此明鼻、香、识三，即如来藏性，乃孙陀、罗难陀所观处也。阿难，又汝所明鼻、香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻根所生，即以鼻根为识之界限乎？抑因香尘所生，即以香尘为识之界限乎？阿难，若谓此识因鼻根所生，以鼻根为识之界限者，则汝自己心中，将以何者为鼻？为取脸上垂肉，形如双爪之相，浮尘根者为鼻耶？为取能发齅知、呼吸动摇之性，胜义根者为鼻耶？若取肉形，则肉质乃属身根，非鼻根也。且能知者，即是身之触知，不属鼻之齅知；而所知者，即是触尘，不属香尘。既名身根，则非鼻根；既名触尘，则非香尘。若是，则鼻根、香尘尚且无名，云何以鼻而立识之界乎？此计浮根为识之界者，妄也。若取齅知之性为鼻根者，又且汝之心中，将以何者为知乎？若以鼻头之肉为知，则肉之所知，元系身根、触尘，非是鼻根、香尘，则能知系身，非关鼻矣。若以鼻孔之空为知，则是空自有知，而鼻头之肉应非觉矣。且鼻孔之空既有知性，如是类推，则应一切虗空皆应是汝。鼻头之肉既无知性，则汝通身之肉皆合非知。空既是汝，则虗空元无所在，今日阿难自应亦无所在。又身既非知，虽有身在，亦应不觉其在于何处也。设转计云：此胜义之知，原不依肉，且不依空，乃依于香臭而生也。遂破之曰：若谓即以香臭为能生齅知之性者，则此齅知自属于香臭，是香臭自有齅知，何干于汝根之齅知乎？仍转救云：非以香臭生知，但以香臭因知而生。亦破之曰：若谓香臭二气，必因汝鼻齅知而生者，是则彼之香臭二种流动之气，自不生于伊兰臭树及旃檀香木，乃是生汝之胜义根也。若然，于二物不来时，汝当自齅其鼻，且看为是香耶？为是臭耶？若鼻是臭，则非可以知香。若鼻是香，应非可以知臭。岂有鼻根而不知香臭者乎？若谓香臭二气，汝之鼻根俱能闻者，知汝一人应有二知，一知香者，一知臭者。若然，即是两个鼻头矣。盖一人只有一鼻，若有两鼻，则对我问道，就该有两个阿难。且两个中，又谁为汝之真体耶？若谓能生之鼻根是一，则所生之香臭定无有二。设臭既可以为香，是臭无自性。若香复可以成臭，是香无自性。然此香臭二种，齅知根性既然不有，而鼻识之界欲从谁立耶？此计胜义为识之界者，亦妄矣。若谓此识因香尘所生，即以香尘为识之界限者，则是识因香有矣。正如眼能有见，不能观见其眼，则识因香有，故应不知其香。若能知香，即非因香所生。若不知香，又非能知之识。设果不知香，岂但非识而已哉？将必并香识二界俱不成立矣。何故？盖香非齅知而不有，是香必由识而显。今识既非识，则香无对待，而其界限自不成矣。既香界不成，则识又不知香在何处。纵许因识自立为界，则识无对待，界亦不成。何则？以非从香尘而建立也。若是，则亡识坏界，其过无穷。此计香尘为识之界者，更妄矣。夫中间识界既然无有，则内外根尘俱不成立。内外不成，则能共生者无实。中界不立，则所共生者非真。彼诸齅闻之识性，岂不毕竟虗妄哉？故下结之曰：由是义故，应当了知。所谓鼻根香尘为缘而生鼻识界者，即此三处都无生义。是则鼻根与夫香尘以及鼻识，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。\n△四、舌、味、识即性。\n阿难！又汝所明舌味为缘至本非因缘非自然性。\n此明舌味识三，即如来藏性，乃满慈所悟，以法音入圆通处也。阿难！又汝所明舌味为缘，生于舌识，此识为复因舌根所生，即以舌根为识之界限乎？是因味尘所生，即以味尘为识之界限乎？阿难！若谓此识单因舌根所生，不假外尘，自能了别，即以舌为识之界限者，若尔，是一切世间诸所有物，如甘蔗之甜，乌梅之酸，黄连之苦，石盐之醎，而细辛姜桂之辣，则都无有味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝且自尝其舌，为甜耶？为苦耶？若舌性是苦者，则汝之舌已成苦味，又是谁来尝汝之舌而知其苦？盖舌不自尝其舌，是孰为此知而觉其舌之成苦味耶？若谓舌性非苦者，则味自不生于舌，云何立界以生识乎？是以识界从舌根立者，非也。若谓此识独因味尘所生，不假内根，识自为味，然既识因味生，则识之自体即为是味。若是，则味不自尝其味，亦当同于舌根，应不自尝其舌。既不自尝，云何识知是味非味耶？又且一切之味，原非一物所生，能生之味既从多物，则所生之识亦应多体，如母多子亦应多，此以味之多而破识之一也。设曰识体若是一者，且体必然因味而生。既所生之识是一，则能生之味应一。然则盐之醎，水之淡，蔗之甘，姜之辛，与夫众味共成之和合，本性不易之俱生，烧煑异常之变异，无论生熟种种诸味，皆当同为一味，亦应无有分别，如子一母亦应一。此以识之一而破味之多也。且识之得名，正由其能分别耳。设果分别既无，则不名为识矣。识尚无名，云何复名不假内之舌根，独因外之味尘，以立识之界限耶？是则以识界因味尘立者又非也。然此识心既非根生，又非尘生，不应到是虗空能生汝心之舌识，即因虗空以立识之界限，有是理乎？可见计无因生者更非矣。若谓单根独尘不可以立识界，必须舌根味尘两相和合方可共生识者，即于和合中亦不能生。何谓以根尘各别难合为一，则二者原无自性。既无自性，云何能生其识界耶？可见计共生者亦非矣。故下结之曰：由是义故，应当了知，所谓舌根味尘为缘而生舌识界者，即此三处都无生义。是则舌根与夫味尘及舌识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。\n△五、身触识即性。\n阿难！又汝所明身触为缘至本非因缘非自然性。\n此明身触识三，即如来藏性，乃优波离悟入处也。阿难！又汝所明身触为缘，生于身识，此识为复因身根所生，即以身根为识之界限耶？抑因触尘所生，即以触尘为识之界限耶？阿难！若谓此识单因身根所生，必然无有合离二尘，则虽有能觉观之身根，然无所觉观之尘缘，纵生身识，何所识乎？此计根能生识者谬矣。若谓此识独因触尘所生，必然无有汝之身根，若是，则纵有触尘，使谁知耶？世岂有无身之人，而能知离合者乎？此计触能生识者又谬矣。阿难！盖物不自触，亦本无知，因身有知，方觉有触。然使知于身者，即是触尘，而能知触尘者，即是身根。设曰知即是触，则又非身根；若谓知即是身，则又非触尘。所以此知在身在触，内外二相之间，元无一定之处。若谓此知离触而合身，即是此知为身自体性，固非触矣。若谓此知离身而合触，即是此知属虗空等相，且非身矣。即此触知，内而身根，外而触尘，说共生之义不得成矣。既能共生者尚然不成，而所共生之识云何安立耶？中即指识，以识生其中也。既然识尚不复安立，是内外根尘之性一切皆空，则汝之识纵然生起，将欲从谁而立界耶？此计身触共生者更谬矣。故下结云：由是义故，应当了知。所谓身根触尘为缘而生身识界者，即此三处都无生义。是则身根与夫触尘及身识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。觉观者，麤寻名觉，细伺为观，即身识也。以离合二尘为缘，若无缘则无识，是则因境非因身也。\n△六、意法识即性。\n阿难！又汝所明意法为缘至本非因缘非自然性。\n此明意、法、识三，即如来藏性，是目犍连心光圆明处也。阿难！又汝所明意、法为缘，生于意识，此识为复因意根所生，即以意根为识之界限耶？是因法尘所生，即以法尘为识之界限耶？阿难！若谓此识单因意根所生者，然于汝意根之中，必有所思之法尘，而后发明汝能思之意根，是尘存则根存也。若无前来所思之法尘，则意根亦无所生，是尘亡则根亡也。既离所缘之法尘，则意根尚无形貌可得，纵使意能发识，亦将何所用乎？以无尘则不用识也。又且汝之第六识心与诸思量之意根，兼以了别而为性者，且道此之识心与其意根为同耶？为异耶？若识心同于意根者，则识心即是意根，云何意根为能生，而识心为所生乎？若识心异于意根而不同者，则识乃同尘，应属无情，无所知识。若果无所知识，则非意根同类，云何说此识心是意根之所生乎？若谓此之识心是有所知识，则识心、意根兼以了别为性，云何是识之了别性？云何是意之了别性乎？唯此同之与异，根、识二性尚然无成，则此识界云何以根而立耶？可见以意根为识心之界者，谬矣！若谓此识独因法尘所生者，然则世间诸法，不离色、声、香、味、触之五尘，汝今观此五法，各有相状，历历分明，以对前五根，皆非第六意根所摄。若汝识心，乃是决定依于法尘生者，不妨今日汝试谛观此法尘之法，属何等形状。殊不知此之法尘，设若离于前五尘，眼见之色空，耳闻之动静，鼻齅之通塞，舌尝之甜淡，身触之合离，而此生灭影子，设越此上诸相，则终无法尘之形状处所可以得也。恐或执云：此中生灭，即是法尘，岂非形状乎？于破之曰：盖色空五尘，如人之形，而法尘者，乃随形之影也。故言生时，则是随彼色空诸法等，犹形生而影子生，非法尘有实形状而生也。即言灭时，则是随彼色空诸法等，犹形灭而影子灭，非法尘有实形状而灭也。是则法尘生灭，不过随前五尘生灭，若离前五尘，则别无法尘可得也。且所因之法尘，既无形状，况因尘而生所有之识，欲作何等形状相貌乎？既法尘之相状，尚然不有，则识之界，云何以法尘而生耶？可见以法尘为识心之界者，又谬矣。故下结云：由是义故，应当了知，所谓意根法尘为缘，而生意识界者，即此三处，都无生义。是则意根，与夫法尘，及意识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。\n△三、历大融相三一、当机疑问。\n阿难白佛言世尊如来常说至中道了义无戏论法。\n此因当机执世间幻相是因缘和合，惟妙觉性非因缘和合。未达性相不异，致落二边，故有斯问也。盖佛将明七大，先示性相非和合非不和合义。若谓和合，则性同生灭。谓不和合，则性相为二。所以和与不和而俱非者，由其性犹水而相犹冰也。如水成冰，冰还成水也。盖前唯会相归性，特显如来藏性，故曰会科。此则以性融相，圆示藏性，故曰历大。使悟物我同根，性相一体，此七大之大旨也。所以有此者，以万法生成，不离四大。而依空建立，因见有觉，因识有知故也。此中当机意谓精觉妙明，性非生灭，是第一义，不属因缘，已闻命矣。至于阴入处界，是生灭法，非第一义，定属因缘，云何世尊例皆摈弃。且闻如来寻常所说之法，一代时教，皆以和合因缘为宗，谓一切世间，情与无情，内根外尘，虽有种种诸变化相，莫不皆因地水火风四大和合而发明也。岂非言阴入处界等，皆因缘和合而出现于世耶？若单排摈自然，则我不疑以非自教。至于和合因缘，乃属自教，云何如来竟将因缘同彼自然，二俱排遣而摈除之耶？此疑其深违自教，而有乖于本宗也。故我今日，不知斯排摈义理之所收归结，属于何宗何教也。虽则前已蒙佛开示，我等说因缘和合，乃世间戏论名相，非第一义之真性。然则世间名相，与第一义谛，既各一边，似非中道，未免戏论，终不了义。惟愿如来，曲垂哀愍，开示我等及诸众生中道之理，及了义教，无有戏论真实法也。拨毁曰排，斥逐曰摈。\n△二、诃诫许宣。\n尔时世尊告阿难言至阿难默然承佛圣旨。\n此诃当机迷悋，而诫听许宣也。意谓汝先因被魔摄，遂欲厌离昔日所闻声闻缘觉，及诸一切小乘之法，以故发心殷勤哀求无上菩提，故我今日为汝开导指示最上第一义谛。所以排摈和合因缘者，正要令汝捐弃小乘戏论，而取中道了义也。如何汝复将此世间不实之戏论，非真之妄想，以为因缘和合，恒怀疑惑，而自缠自绕，不肯放舍者，何耶？然汝阿难，虽是多闻，知诸佛法，今闻藏性第一义谛，反复生疑，正如熟记本草，徒能说药，非采药人，及以道地真药，现置于前，不唯不能分真别假，而且反生疑弃，是故如来说为真可怜愍者也。下即诫许曰，汝今谛听，我当为汝分别开示非和合及非不和合之所以然也。不惟现在汝及大众，可以通于实相，亦令当来之世，修习大乘之者，亦皆达夫实相，而共游如来藏海也。以故当机默然无言，静领教诲，钦承吾佛之圣旨也。实相者，谓实相无相，无相亦无，方名实相，即本经三如来藏也。言通达者，乃即一而三，虽三而一，所谓融通了达之义也。\n△三、正为开示。二一、总示大性。\n阿难！如汝所言。四大和合至如水成冰，冰还成水。\n此总示相妄性真，明七大之纲领也。故先牒其疑曰：阿难，若如汝之前来所言，地水火风四大之相和合，方能发明一切世间种种变化者，殊不知四大性体，即如来藏心，本非和合，非不和合，以具随缘不变，不变随缘之故也。阿难，若谓彼诸大性，其体必然非和合者，则一一大，皆不能与诸大杂和，遂设喻云：犹如虗空之不和诸色也。若然，则失诸大之用，如地性常坚，遇水不润，水性常冷，遇火不热等，何以生成万物乎？此明真如具随缘之用，迥异顽空不和之相，故非不和也。若谓诸大之性，其体必定是和合者，则便同于种种变化，自始而终，因终复始，而始终相成也。从生至灭，由灭继生，而生灭相续也。是则生而复死，死而又生，故顺次而言曰：生死死生。由今生至后生，从今死至后死，故间隔而论曰：生生死死。遂喻之云：如旋火轮，无有休息，则失诸大之体。如地遇水则失其坚，水遇火则失其润等。自体既失，又将何以生成万物乎？此明真如具不变之体，迥异火轮变化之相，故非和也。阿难，盖诸大之性，即如来藏性。随染缘起，则佛法界中成九界七大，喻如水之成冰也。随净缘起，则九法界中成佛界七大，喻如冰之还成水也。惟一湿性，冰水相殊，是谓不变随缘。冰水虽殊，湿性无二，是谓随缘不变。由其随缘即不变故，所以诸大无非性真圆融，周徧法界。由其不变即随缘故，所以诸大无不随心应量，循业发现也。\n△二、别显大性七一、地大即性。\n汝观地性麤为大地至但有言说都无实义。\n此明地大即如来藏性，乃持地菩萨所证之法门也。意谓汝等不达诸大之性非和合非不和合者，不妨汝且将此地性，但以凡外小乘析色明空观，反复研究，自可知矣。即此麤者是为大地，细者是为微尘，由麤大而渐析，展转以至于隣虗。然此隣虗，乃是析彼极微之尘，色法边际之相，七分之一所以成也，至此则不可析矣。设欲更析此隣虗尘，即是虗空之性，实非地大之色性矣。阿难，汝云和合者，若此隣虗尘，设更析之则成虗空，当知虗空要能和合出生色相，始可名为真和合相。然汝今日复又问言，由和合故出生世间诸变化相者，汝且观此一个隣虗尘，是用几多虗空和合而有耶？若不合空，应转是隣虗，还合成隣虗耶？然闻合他成自者，未闻合自成自者也。既谓诸相和合，须此隣虗亦是和合。若果隣虗是和合者，须是合空而成，方可谓之真和合也。若不合空成色，则知非和合四大之性，而成四大之相明矣。恐转计曰，空虽不能合成隣虗，隣虗乃可析入虗空，岂非合色成空乎？故破之曰，又隣虗尘析入空者，此但名析色成空，不名合色成空。若曰合色成空，且道用几多色相合成一个虗空耶？名之为和合色相而成虗空乎？若不合色成空，则又非和合四大之相而成四大之性明矣。若曰合色之时但明合色，非是合色而成虗空也，是则应知若空合之时但名合空，非是合空而为色相也。且色有形质，犹可以说析入虗空，而空无形质，云何可说合为色相耶？若知空之不可合，则知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，则以小观大，可知地性元非和合而有，是则和合之计谬矣。盖汝平日但知析色归空、合空成色，元本不知此随缘不变之如不变。随缘之来，以其性具十界染净功能，故称为藏；而世出世间无法不在里许，故名为中。此明如来藏乃寂照玅明之体也。以此性具之色即是真空，不待析色以归空。此明即俗即真，离一切相也。然此空不同偏顽之空，以是性具之空即是真色，不待合空以成色。此明即真即俗，即一切法也。以真俗不二即是中道，故竝云性。此约三谛圆融，不一不异，非纵非横，发明如来藏性也。以十法界皆有此性，圆含色空，从无染浊，故云清净；从无变异，故云本然；以能包罗万象，总括十虗，故云周徧法界。此明不变本体也。以此性体，但由随于十界众生迷悟之心，应其所知染净之量，莫不循其各各所造之漏无漏业，而感发现其依正二报、麤妙等色，随分受用，宁有限量者哉？此明随缘之妙用也。然其世间一切凡外权小、无知无识之流，不达此随缘不变、不变随缘、循业发现之理，遂而惑为和合之因缘，及不和合之自然，以成二种妄计。然则皆是攀缘识心，妄想分别，周徧计度，岂知不变随缘，体空成事之至理乎？设或类而推之，但凡世谛所有言说，如因缘自然、和合非合等，都为戏论而已，终无真实之义可以得也。下皆倣此，例而释之。此中正显随缘不变、不变随缘如来藏性，乃是七大实性，所谓性具法门，正事事无碍之法界也。须知七大即前阴、入、处、界，但横竖开合之不同耳。若竖开一色阴为前六大，合受等四阴为一识大；又横合六尘为前五大，合六根为见大，合六识为识大，则知七大原无别法。故先会阴、入、处、界，皆归藏性。此明如来藏性，性具七大阴、入、处、界。是则前为会相归性，乃明即事之理，为总中之别；此则以性融相，正明即理之事，为别中之总，所谓事事无碍之义也。而心性妙理，大定本旨，至此始畅。故诸疏不达，议论纷纭，各陈伎俩，兢为混沌凿窍，或分次第，三止、三观，以及三谛，竝三如来藏者，类皆蛇足，今无取焉。\n△二、火大即性\n阿难火性无我寄于诸缘至但有言说都无实义。\n此明火大，即如来藏性，乃乌刍瑟摩所观处也。阿难，惟火之性，原无有我，亦无一定之体，皆寓物成形，但寄托于诸缘，如藉日艾镜，仗托而生，以自无实体可执捉也。汝但观彼室罗城中，朝来未曾作食之家，将欲炊煑举㸑之时，必须求火。阳燧者，即淮南子谓火方珠也，以铜为之，其状如镜，照物则影倒，向日则火出。又论衡谓于五月丙午日午时，销炼五方石，即铜之精者也。圆如镜，中央洼，即今火镜也。天晴，执此向日前而求火，此皆目前易明之事。阿难，若谓此火之性，名为和合而有者，即如现前我之与汝一千二百五十比丘，今虽号为一众，名之和合。然则众人虽则和合，号为一众，设若诘其根本源流，则各有各身，皆各有父母所生姓氏、种族、名字不同。如舍利弗云：鹫子乃净裔之种。优楼频螺云：本瓜林，以居近此林故。亦云：木瓜癃，以项有癃如木瓜故。为大龟氏种，乃至庆喜，是我日种。即此分开，各有身名、族姓、和合，总名一众。虽真和合，而各归其根本，则和合之名，犹然幻妄。阿难，若谓此火之性，是因和合而有者，果能同舍利弗等，各有氏族所生乎？然彼手执镜艾，向于朝日而求火时，且道此火，为是从镜中而出耶？即以镜为根本乎？为是从艾中而出耶？即以艾为根本乎？为是于那日中而来耶？即以日为根本乎？阿难，若谓此火是从日来者，既自日中而来，且能烧汝手中之艾。然从日至手，上下四万二千由旬，则此火自上下来，经过之处，所有林木，一切皆应先受焚烧。而今林木如旧，不受其烧者，则知火非日来矣。若谓火从镜中出者，既自镜出，且能于镜出而然艾，可谓烈矣。则未然艾前，镜应先镕。然则此镜是何缘故，又不镕耶？恐谬谓曰：火能克金，宁无融泮之义乎？故破之曰：若然，何不纡曲汝手，而执此镜，试一试看。尚无一些热气之相，云何此镜得融泮耶？既不融泮，则知火非镜出矣。若谓火生于艾者，则独艾可生。何藉日之光，镜之明，二种相接，然后火生耶？既藉日镜，则知火非艾生矣。汝又不妨仔细谛观，镜子实因人手执持。日光乃从天上下来，艾草本属地下生起。若彼三物各有从来，而此之火性，独从何方而出，以来游历于此耶？既无从来，则不可以和合之义明矣。且凡谓和合者，必众物杂会一处，方名和合。今者日镜相去天地悬远，固非是和，亦非是合。不应此火光之性，是无所从而自有者耶？然必待彼三物具备而后有者，又非不和合也。而此火性和合非合之义，汝且犹然不知是如来藏中云云。盖此火性本空，乃是性具随缘不变之本体。故能随心应量，循业发现者，正为不变随缘之妙用，致有十法界火种种差别也。此下皆倣前释，文易可知。气上谓之炊，进火谓之爨。\n△三、水大即性\n阿难！水性不定流息无恒至但有言说都无实义。\n此明水大，即如来藏性，为月光童子所证法门也。阿难！其水之性，导之则流，壅之则息，又求则流，否则息，所以或流或息，而无一定之恒性也。犹如丰德城中之迦毗罗，云黄赤色，亦云黄发，又云黄头，谓头有金色，即今之以铜圈箍头及黄冠者是也。斫迦罗，云轮，或云鸳鸯，又翻轮山，谓依山得名也。钵头摩，云赤莲花，据楞伽云：譬如日月形，钵头摩深险。此正外道依定境而立名也。诃萨多，或云事水，然犹未详。等者，等诸作大幻术之师，求取太阴之精，即月中水也。用此以和幻术之药，所谓采月精华，而修炼先天之炁者也。是诸幻师等，乃于望前白月之夜，以望前为白月，望后为黑月。盖月当正午，光如白昼之时，遂执方诸，以承月中下来之水。故淮南子曰：方诸见月，则津而为水。谓方即五方之石，诸即阴燧。如大蛤者，谓取水珠也。此据论衡云：十一月壬子日夜半时，于北方炼五方石为之，状如杯盂，向月则津。然此水性，为复从珠中而自出乎？是本空中而自有乎？为从月中而下来乎？阿难！若谓此水从月来者，则珠在远方，以月去人间，如日之量，故云远方。而月尚能令珠出水，则其近月之处，所经过之山林树木，皆亦应令而吐流矣。如月当正南，则自珠以南，所有山林树木，皆月经过之近处。或珠在平地，则自珠之上，高林大木，皆月经过之近处，故皆应吐流也。若是林木皆吐流者，则月光所照，是处皆流，何必更待方诸之所出乎？若是林木不吐流者，则经过近处之林木尚不吐流，何能令远方之方诸而出水乎？是则可知分明此水非从月中降下来矣。若谓此水从诸出者，则此珠中寻常亦应流出水来，何必更待中宵承白月昼而后生水耶？可见此水亦非从珠出矣。若谓此水从空生者，则有空虗即应有水。空性既然无边，水性亦当无际。然则从于人间以及天上，皆成一汪洋巨津，而同为此水之滔溺矣。云何世间复有水居陆处空行之辩乎？既有陆处空行，则知此水非从空生矣。不妨汝更谛实而观，月自从天而升，珠因人手执持。安放其珠盛水之盘，乃本幻人之所敷设。彼三物者各有从来，而此水性独从何方而来流注于此耶？既无从来，则不可以和合之义明矣。且凡谓和合者，必众物杂会一处，方名和合。今者月珠相去天地悬远，固非是和，亦非是合。不应此月中水谓之太阴精者，是无所从而自有耶？必然待彼月珠相对而后出水者，又非不和合也。而此水性和合非合之义，汝且尚然不知是如来藏中云云。盖此水性本空，乃是性具随缘不变之本体。故能随心应量循业发现者，正为不变随缘之妙用，致有十法界水种种差别也。此下俱倣前释，义可类知。陟音职，升也。\n△四、风大即性。\n阿难风性无体动静不常至但有言说都无实义。\n此明风大即如来藏性，乃瑠璃光所证法门也。阿难，所言风者，虽以动摇为性，若求其实，原无一定之体。何则？以动则生，而静则灭。如拂衣动而则生，垂衣静而则灭，所谓动静生灭皆不恒常者也。今以现前一事而观，则可知矣。如汝寻常整理衣服入众之时，此僧伽黎大衣之角偶然一动，以及在傍之人，则有些微小风拂彼在傍人面。且道此风为复出汝袈裟之角乎？是自发于虗空乎？是彼在傍人面上自所生乎？阿难，此之风性若复是出汝之袈裟角者，则衣即是风，汝非披衣，乃披风耳。且风性摇动，其衣既已是风，亦当如风之飞扬摇动，应离汝之身体而去，今何不去乎？此即动以騐无生也。且汝衣既风，则我衣亦风。如我今日说法，在众会之中垂著大衣，汝且看我所披之衣，此之风性乃居于何所在耶？若不能见，应是衣中更有一个藏风地方，而能令人不可见乎？设无藏风之地，则风不从衣生明矣。此即静以騐无生也。若谓此风生于虗空者，世人执此者甚众，如言空则生风是也。既云空生，即当自生，何假衣动而有风乎？如汝衣不动之时，又是何因便无有风而拂人之面乎？且虗空之性是为常住，既能生风，则应常生。以空性无灭，风合常生，如何不动衣时便无风出耶？此以风从空生，则空常风亦应常也。又若虗空实能生风，则不动无风静灭之时，是则虗空亦当同风而灭。以风不起时，应是无空而生，岂非灭乎？此以空能生风，则风灭空亦当灭也。今皆不尔，所以空性常住，风不常生。又风灭时，虗空不灭。可见风空性隔，必竟乖异，非所生矣。下二句正明灭空之谬，以显空之无生灭也。意谓灭风则世间人皆可见而可闻者，如万籁无声、草木宁静、水波不兴之类，皆是风灭之相状，可以见闻而知者。然则灭空是何等相状，可以表显而知乎？且而虗空设若许其有生有灭，则是有为之物，不名无为之空矣。盖六种无为，空当其一。既名虗空，则以无为为性，云何说风从空出耶？若能出风，则成有为之物，岂无为之虗空乎？则此风性非空生明矣。若谓此风是彼被拂之人面上自生者，既然是从彼人面上而生，则当从彼至此，应合顺拂汝面。然今此风自汝整衣现拂于彼，既是风生彼面，云何不顺拂汝面，而反倒拂于彼面耶？则此风性非彼面生明矣。汝今不妨审详谛观，整理衣服，实是在汝被拂之面，属于彼人虗空无为，体性寂然，自不参响流动之风也。则此三者，各有定在，而此风性，独自谁方鼓动而来于此耶？既无从来，则不可以和合之义明矣。且凡谓之和合者，必彼此不异，方名和合。今者风之与空，体性相隔，一为寂然常住，一为起灭不常，则动静各别，固非是和，亦非是合，不应此风之性，是无所从而自有耶？然现见整衣空中有风，又非不和合也。而此风性，和合不合之义，汝且宛然不知是如来藏中云云。盖此风性本空，乃是性具随缘不变之本体，故能随心应量，循业发现者，正为不变随缘之妙用，致有十法界风种种差别也。此下俱如前释，可类而知。僧伽黎，此无正翻，唐云重复衣。清凉，谓新者二重，故者一重，要以重成，故云重复。亦云和合，以新旧和合也。又名杂碎衣，以条相数多故，即三衣中之大衣也。袈裟，是三衣之通称。或名离尘服，由断六尘故。或名消瘦服，由割烦恼故。或名莲花服，著者离染故。或名坏色服，以律制三种坏色，如法所成故。即清凉，谓不正色衣，以非五大色故。亦云染色，表心染于色，要无所染，方曰在染无染也。\n△五、空大即性\n阿难空性无形因色显发至但有言说都无实义。\n此明空大融前四大归如来藏性，正虗空藏所悟处也。阿难，空之为性本自无形，而方圆大小初无一定，但因实色而显发也。即如室罗城中去河遥远之处，诸刹利种以至旃陀罗等，因其新立安业居住，务须凿井以求其水。始而出土一尺，则于井中见一尺空。如是渐出渐深，乃至出土一丈，而井中间还得一丈虗空。则虗空浅深随出土之多少，故多则深而少则浅，虽浅深有殊而空一也。然则此空为当因土所出乎？因凿所有乎？抑无因而自生乎？阿难，若复谓言此之虗空是无因而自生者，则未凿井出土之前，何故不见无碍之空耶？而唯见一片塞碍大地，绝无半点通达之相，则知此空明因凿有，非无因而自生也。盖凡外于四大多执因缘，于空大多执自然，故首破无因以明非自然也。若谓此空是因凿土而后出者，则此移土出井之时，随后应见虗空入井，如开池引水者可也。且土出可见，空入何状？若是徒见土先出而后无虗空入井者，云何说此虗空是因凿土而后出耶？此计因凿土而后有空者谬矣。若曰空土无异，但土有出入，空无出入，是则未出土时应即有空，是空与土俱在一处，同是一体，元无各异之因。既无异因，则是同体，应当出即同出。今者移土出井之时，而空又何故不同出耶？益见计空因土出者谬矣。若曰此空是因凿出而不因土出者，若尔，则是凿出虗空，应非关于井中出土而成虗空也。现见出土一尺得一尺空，出土一丈得一丈空者，何耶？若谓此空不因凿出，与凿无干，是凿井者自出其土，应不见有虗空才是，云何随凿随见其虗空乎？则知因凿不因凿，二者皆谬矣。汝且不妨更加详审谛实，于谛实处复加详审谛实观察。盖井因凿出，以从人手随其方向运转施为而有；土因地中搬移而出，此则各有所出。而如是井内之空，乃因何所而出耶？既无所出，则不可和合之义明矣。然凡言和合者，必须彼此不异，方成和合。若必谬执以为虗空从凿地出者，则其所凿地性坚实，空性虗通，止可说凿地，不可说凿空。以地空二法，一属坚实，一属虗通，则虗实迥异。故彼此之性不相为用，固非是和，亦非是合，不应此空之性是无从而自出耶？然必待凿土而后见空者，又非不和合也。下以空大融前四大，曰：若此虗空其性圆融，周匝徧满，从本已来不被生灭所摇动者，亦应当知现前地水火风，此之四大与空均平，可名五大。以性体平等，故名曰均。论相则妄，非无彼此。观性元真，莫不圆融，则此五大皆即如来藏心妙真如性，从本以来元无生灭动摇之可得也。阿难，但汝之心昏而不明，迷而不醒，动彻生疑，所以不能了悟此之四大元本是如来藏性也。设再不达前四即性，汝当例观此井中虗空，为因凿土而出于井耶？为移土后而入于井耶？为土有出入，而空非出入耶？若悟空大性圆周徧，非出非入，非不出入者，即悟四大性圆周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之义，汝且全然不知。是如来藏中，性具之觉，即是真空；性具之空，即真觉体。此明性具十法界空，而空之与觉，皆性皆真也。盖凡外权小，只知五大是无情法，名为不觉；根之与识，是有情法，名之为觉。殊不知情与无情，皆性皆真，同一觉体。正所谓情与无情共一体，处处总成真法界，乃事事无碍之理，为性宗之极谈也。是十法界，若正若依，一一无非清净本然，周徧法界，此随缘不变之本体也。以能随十界众生之心，应其所知大小之量，循于善恶诸业，发现而为十法界空，此不变随缘之玅用也。而世间一切，凡外权小，无知无识，惑此空性，以为凿井之因缘，无因之自然，皆是虗妄识心，分别计度。但有因缘自然，和合非合，此等言说，皆为戏论，都无实义者也。梵语刹利，秦翻田主，此王族也。婆罗门，云净行，亦云净志，此守道居正之士也。毗舍，商贾也；首陀，农夫也。此为西域贵贱四族之姓，如此方四民也。颇罗堕，云利根，亦云捷疾，乃婆罗门十八姓之一，即星相医卜术士之类。旃陀罗，云魁脍，亦云严帜，谓恶业自严，行则摇铃执帜，警人异路，不与良民同行者，即屠酤之夫。此又智愚二族也。\n△六、见大即性。\n阿难！见觉无知因色空有至但有言说都无实义。\n此明见大，总摄六根，会融五大，归如来藏，故势至悟此，获念佛圆通也。盖此见大，即是根大，今举一见，以例余五根耳。此取根中照现量境，无分别性，非取浮胜二根也。正属第八识见分，寄于六根门头，缘彼现量六尘者，故但言见，而不言眼根等，良有以焉。然诸圣教，祗明前后六大，而不别立见根者，以一切诸法，色心收尽，以前五皆色，后一属心，故不别立。而本经立此大者，其义有三：一为收前故，二为顺后故，三为圆通故。一收前者，以前文十番显示，皆借见精以显藏性，今更申明见闻等精，即是藏性，则前指见是心，显见不动，不灭不失，无还非物，以至无碍惟真，而超情离见之旨，至此更畅矣。二顺后者，以后文云，生死轮转，安乐妙常，同是六根，更非他物，将欲说斯法门，以故先立是大也。三圆通者，如六尘六根六识，皆为下文诸圣圆通而作张本，设不立此根大，则势至念佛圆通，无本可据，故须立此根大也。阿难见觉者，即见性，不言性而言觉者，以觉即性也。故下文云，性见觉明，觉精明见，以本是一精明，妄分见闻齅甞觉知六和合也。今但言见觉者，且唯就眼而论也。意谓见之为觉，元一精明之体，本无能知及与所知，乃因色空而有能知及所知耳。此明根无自性，因境而有，即下文由尘发知也。以例闻齅甞觉知，无不然矣。因复举前尘而问曰：如汝今者，在祇陀林，寻常所见，晨朝则明，日夕便昏，此言昼之明暗也。设或居于中宵半夜，于十五已前，白月之时，则有光明；十六已后，黑月之时，便是昏暗，此又夜之明暗也。然则若明若暗，塞空等相，必因汝之见性，方能分析。此明尘无自性，因根而显，以例动静、香臭、甜淡、离合、生灭之尘，莫不皆尔也。正前所谓见与见缘，本无所有，亦即后云根尘同源，缚脱无二也。故复以一同、二异、三亦同亦异、四非同非异此之四句，发明无性，而审究之曰：此之见性，为复与明暗之色相，并太虗之空相，为是同一体耶？为非同一体耶？为或同或异耶？为非同非异耶？阿难，此见觉性，若复与彼明暗虗空元一体者，则明与暗，此之二体，更互相亡。何谓？以有暗时，则无有明，岂非明亡之乎？以有明时，则无有暗，岂非暗亡之乎？由其明暗相倾，互为凌夺，所以二体互相亡也。然此见性，与谁一之耶？若谓此见是与暗相同一体者，而明来时，则暗与见既同一体，自合偕亡。若谓此见必与明相同一体者，而暗来时，则明与见既同一体，当同暗灭。若果此见与暗偕亡，与明同灭，则又云何复能明来见明，暗来见暗耶？若谓明暗二相自有生灭差殊，而此见觉之性元无生灭，则是有生灭者，有不生灭者，而一体之义云何得成？可见非同一体明矣。若谓此之见性与明暗等非一体者，若然，汝且离于明暗及与虗空，看此能分别辩析之见元本体是作何等形状相貌耶？殊不知若离明暗及离虗空，则是见性元同夫龟之毛、兔之角，徒有虗名而无实体矣。且此见性果于明暗虗空此三种事俱异而不同者，则离此三事之外，更从何处而立汝之见性乎？则知非异一体明矣。若谓此见性亦可同明而又同暗者，然则明暗二相互相违背，设或同明则暗时当灭，设或同暗则明时应亡，设同其一则失其一，云何可说为或可同乎？若谓见性亦或可以异明暗及虗空者，或亦异明应不见明，或亦异暗应不见暗，或亦异空应不见空，且离异此三事者元无见性，云何可说为或亦异乎？可见又非亦同亦异明矣。若谓见性非同三事者，应可分析何处是空之边际，亦可分析何处是见之边际，则空见可分，方名非同。然空与见元是一体，本无边涯际畔之可分析，云何可说为非同乎？若谓见性非异三事者，现今见暗见明，则明暗互有变迁，而见性非有更改，则所见有迁，能见不改，岂得混同，云何可说为非异乎？则知更非非同非异明矣。盖辩见至此，可谓如来倾囊相赠，以故向下当机，获明心生信者，皆由此矣。然非一体者，乃明因缘生法，不自生也。非异体者，即我说是空，不他生也。非亦同亦异者，乃亦名假名，不共生也。非非同非异者，即中道义，不无因生也。此正离四句，绝百非，发明见性即如来藏妙真如性，乃无生之的旨，中道之了义，即前当机所请之无戏论法也，亦后所谓蒙天王赐华屋者此也。下欲当机著眼，不得草草放过此之见性，故叮嘱之曰，汝且不妨更加细审。不唯细，而更加之微细。不徒审，而复加之详审。至于审详谛实，再加审视观察，务必穷极见源而后已也。须知现前所见之明，乃从太阳而来。所见之暗，因随黑月而至。所见之通，属于虗空。所见之壅，归还大地。是明暗空塞，各有从来矣。汝之如是能见四种之精，乃因何所而出耶？既无所出，则不可和合之义明矣。且凡言和合者，必须众性如一，方成和合。现今能见之根，乃有觉性。所见之明暗虗空，祇属顽尘。则觉之与顽，其体各别，固非是和，亦非是合。见根既尔，余根亦然。不应此能见之精，是无从而自出耶？然必待明暗塞空，而显有此见者，则又非不和合也。下即见大融前五大，曰：若汝能悟见、闻、齅、甞、觉、知六种根性，其体圆融，周匝徧满，从本已来，不被生灭所动摇者，亦应当知此无边无际、不动不摇之虗空，并其生灭动摇之地、水、火、风。此上五大，与见均平，可名六大。以性体平等，故名曰均。论相虽妄，非无彼此。观性元真，莫不圆融。则此六大，皆即如来藏心妙真如性。盖从本已来，原无生灭动摇之可得也。阿难，但汝之性，沉于下愚，沦于偏僻，乏无上之智，缺择法之眼，所以不能了悟汝之所具见、闻、齅、甞、觉、知六种根性，并前五大，本即是如来藏妙真如性。设再不达前五即性，汝当例观此见、闻、齅、甞、觉、知六种根性，为是生灭乎？为是同异乎？为非生灭乎？为非同异乎？若谓根性定属生灭，则离此之外，复以何者为常住真性乎？若谓六根是同一体者，何有六处之差别乎？若谓六根是异各体者，然则一人宁有六性乎？若谓六根之性为非生灭者，现今缘尘则有知，离尘则无知，岂非生灭乎？若谓六根之性为非同异者，则元是一精明，宁非同乎？而分成六和合，岂非异乎？若能悟此见等六精性圆周徧，生灭非生灭，同异非同异者，则悟五大性圆周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之义，汝且未曾不能了知。是如来藏中性具之见，即本觉之明。此真本觉之精，即是性明之见。此明十法界见，而见之与觉，皆性明也。盖凡外权小，祇知结色成根之见，所以有见分寸者，有见四天下者，有见大千界者，然则皆有分限。殊不知十方如来，则穷尽微尘，清净国土，此正清净本然之见，乃所以能周匝徧满于法界也。斯即见性随缘不变之本体也。以能随十界众生之心，应其所知大小之见量。如此一根见性，既然周徧法界，则知耳之听，鼻之齅，舌之甞触，身之觉触，意之觉知，皆为妙性，而德用莹然，虗灵不昧，俱同见性，周徧法界，宁有方隅处所可以局限者哉？然九法界见有远近者，无非循其漏无漏业而发现之也。此皆见性不变随缘之妙用耳。而世间一切凡外权小，无知无识，惑此见性为同一之因缘，及异一之自然，皆是虗妄识心，分别计度。但有因缘自然，和合非合，此等言说，皆为戏论，都无实义者也。\n△七、识大即性。\n阿难识性无源因于六种至但有言说都无实义。\n此明识大，总摄六识，通融六大，归如来藏，正补处慈尊所证圆通也。阿难，此第六识者，以了别为义。然其为性，本无源委，倐起倐灭，状若野烧，但因六种根尘相对，幻妄而出。今以眼识类推，余可例知。如汝今日，以眼徧观此楞严会中诸圣贤众，莫不用目周围巡视，而普徧历览也。盖此能观之目，根也；所观之众，尘也。虽根尘相对，一念未生之时，此正根中见性，取现量性境，如钳取物，似日舒光，毫无分析，但如像现镜中，元无妍𡟎美恶差别之分析也。而汝之识，一念倐起，生于根尘之中，遂而次第标名指字，即生分别，谓此是文殊名妙吉祥，此富楼那名满慈，此目犍连名采菽氏，此须菩提名空生，此舍利弗名鹫子，此即眼识及同时意识也。盖此眼识，但名随念分别，唯对性境初起一念，然尚未涉名言。而同时意识，则唯计度分别，是对性境起第二念，计执名字，如标指文殊等是也。此以眼识以例余四，莫不皆尔。至于意识，离前五识，独头自缘，独影尘境，亦在例中。且此眼识而能了别之知，为是生于见根乎？为是生于圣相乎？为是生于虗空乎？为是无有所因，突然而出乎？阿难，若谓汝此眼识了别之性，单生于见根中者，是则无彼明、暗、色、空，此之四种，必然无有。然则离所见之尘，元无汝能见之见，既能见之根性，尚无自性，而欲从何物以发识乎？则知单根不能生识也明矣。若谓汝此眼识了别之性，独生于所见之相中，必不从能见之根生者。既无见根，则不见有明相，亦不见有暗相。然明之与暗俱不瞩者，即是无有见根，则色空诸相亦皆无矣。且彼能生之尘相，尚无自性，则此所生之眼识，而欲从何物以发生乎？足知独尘不能生识也明矣。若谓眼识是生于空，非关尘相，亦非见根者。若非见根，则无能辩之性，自然不能知于明暗色空，是离根无尘矣。若非尘相，则灭所缘之境，而见闻觉知无处安立，是离尘无根矣。然则处此非相非见二者之间，若谓此空是无体者，无则同于龟毛兔角毕竟之无，则空自体尚然元无，何有生识之能耶？若谓其空是有体者，且而又是非相非见，不同于物，可以辩别，则空自体尚不能别，何能发生了别之识哉？即使顽然无知之空，纵能发生汝之眼识，亦应顽然，欲何用此不能分别顽然之识耶？是则离根尘而言识从空生者，尤不可也。若谓眼识乃无所因，是突然而自出者，何不于白日中无明月时，忽然别出一识，以识明月，方谓无因突然而出。今既日中无月，必不别出识月之识，则言无因而出者，更不可也。下令当机与此识性仔细研究，勿得麤心浮气。故劝之曰：汝且细详之中，不妨更加细详。则细而又细，故言微细。审而复审，故言详审。须知此之胜义见根，则托于眼睛之浮根。色空诸相，则推为现前之尘境。若见之与相，可以状而名者，则成有体。如虗空之不可以形相而论者，则成无体。然有无虽殊，各有源委。汝之如是，能分别识是甚缘由，乃因何所而出耶？既无所出，则不可以和合之义明矣。且凡言和合者，必体性相循，可云和合。现今识有分别名动，见无分别名澄。则动之与澄，固知非和，亦非是合。眼识既尔，则余五皆然。不应此分别眼识，是无缘由，乃无所因而自出耶？然必待根尘相对而后生者，又非不和合矣。下即识大融前六大。曰：若能悟此识心，非和非合，非不和合。从本已来，元无所从。亦应当知，诸了别识，如眼见耳闻，鼻齅舌尝，身觉意知。此之六识，其为体也，各各圆满，湛然常住。故其为性，皆非从缘所以生也。故此见识二大，兼彼空大，与地水火风，其性均平，可名七大。论相虽妄，非无彼此。观性元真，莫不圆融。则此七大，皆即如来藏心，妙真如性。盖从本已来，元无生灭之可得也。但汝阿难，于心则麤，未了陀那之微细。于见则浮，岂知胜义之沉潜。以故向来计眼在面，计心在内等，所以不能了悟汝之所具见闻之六根，又不发明了知之六识。并前六大，本即是汝自性元具之如来藏性也。设再不悟，汝应观此六处识心，为是同异乎？为是空有乎？为非同异乎？为非空有乎？若言是同，六用差别；若言是别，本一精明，则知此识不可以同异言矣。若言是空，且有分别；若言是有，则无形色，则知此识亦不可以空有言矣。若言非同，元本一体；若言非异，六处现殊，固知此识又不可以非同异言矣。若言非空，离于根尘，元无自性；若言非有，现能分别一切色空，固知此识更不可以非空有言矣。若能悟六处识心，同异非同异，空有非空有者，则悟前之六大，今之识大，和合非合之义矣。然此六识，汝且元本不知，乃是如来藏中性真之识，即妙明之知，乃是本觉妙明真性之识。此明十法界识，而识之与性，皆本觉妙明也。以能随缘不变，不变随缘，故称妙。照而常寂，寂而常照，故名觉。本来清净，故曰湛然。以此识性，靡不包罗，故言周徧法界。含吐者，即后云空生大觉中，如海一沤发。此以空在藏性之中，可含可吐，甚言其微小也。良以凡外权小，妄认六识以为自心，故动被所局。今既发明通前六大，俱为藏性，是以体含十虗，宁有方隅处所可以局限者哉？此正不变之本体也。然所以乍现为六识者，无非循漏无漏业而发现之耳。斯明随缘之妙用也。而世间一切凡外权小，无知无识，不明此识惑为根尘相生之因缘，及突然而出之自然，皆是虗妄识心，分别计度。但有因缘自然，和合非合，此等言说，皆是戏论，都无实义者也。盖十法界依正色心，无非自性光影。良由一念妄动，遂致万别千差。所以轮回不息，生死无休。故我如来不得已而说性相，说真妄，说四科，说七大。而说性则不出一心二门，说相则不出八识四分。是以本经先说四科，摄相归性。次说七大，以性融相。以明性相不二，事理圆融。更于七大中，先将四大会归空大。欲人了知虗空非出非入，非不出入，本无动摇，周徧法界。则知四大亦无生灭，亦无去来，周徧法界。是则即幻色而即真色，即顽空而即真空。由其真空即色，真色即空，故能即色空而即真觉。如是则万象皆真，虽有六根，绝诸分别。是则即六根而即真性，故谓性见。夫性见乃本觉之妙明，所以随缘照物，不为物迁，故云觉精明见。根既如是，识亦宜然。遂合六识即如来藏性，乃为性识。亦能了明一切，随处超然，故曰明知。既谓明知即真觉本明之体，宁不谓之真识乎？是故广会四科，以显一性清净。徧融七大，正明万法本然。所以三世诸佛于无明中证大菩提，一切众生自真如内受诸生死。有圣凡之异者，无非迷悟之殊耳。迷之则浩劫轮回，悟之则当处解脱。故言随众生心，应所知量，循业发现而已。以上如来破妄显真竟。问：此中说识，但约六种，而不言七八者，何耶？答：以八即六种根性故，七即意知根故，是以不别开耳。\n△二、庆喜明心生信二一、经家叙益。\n尔时阿难及诸大众至于如来前说偈赞佛。\n此明尊者了明大事，深信自心，以故经家历叙所获之利益也。盖当机于二卷初，便云身心泰然者，以初破妄中，七处非心，未免惊疑。及闻显真，指见是心，显见不动，则惊疑乍息，稍觉泰然，始知身中有真妄二性。然犹未明，故云愿闻如来显出身心真妄虗实等。继而佛因匿王显其不灭，以至十番分示，当机尚然不能领略。故佛后为广会四科，归一藏性，将一藏性，徧融七大。以故破妄则见精亦破，显真则万象皆真，融会则性相不二，心色均平。斯正如来彻底为人宣胜义中真胜义性，可谓精微奥妙，无上之开示也。以故经家叙曰：当尔之时，则当机之阿难，及诸法会之大众，皆蒙吾佛释迦如来以上七处被妄，十番显真之精微，会相归性，以性融相之奥妙。如是种种开导，细细指示，故得若身若心，皆荡然矣。所以身得无󳬩，心得无碍也。以其即幻身而悟法身，更不妄认四大幻相为身，是不为妄境之所罣也。以其即妄心而悟真心，更不谬执六尘缘影为心，是不为妄心之所碍也。此则身心圆明不同。向者认物为己，以动为身，则为身之所罣也。而迷己为物，认能推为心，则被心之所碍也。故智论云：识之与根，乍出乍入，如鹿在网，犹鸟处笼，󲣅一舍一，周而复始，无暂休息。识在根笼，亦复如是。此则不悟藏性有󳬩有碍之相也。今既了得阴处界大，根尘识法，元一藏性，则鹿之与鸟，网之与笼，皆不可得。惟一藏性，含吐十虗，所谓富有万德，荡无纤尘，更有何身可罣，何心可碍乎？以故若身若心，无罣无碍，莫不坦荡然也。此上统标身心荡然，无罣无碍也。下正分叙，约义有三：初叙心，次叙身，三结益。且初叙心，意谓不独当机了明身心，得无罣碍，即是同闻众多大众，亦皆各各自信自知自己之心，周徧法界，而充满十方也。此中自知二字，乃经家叙事之详也，不可不辩。若对当机言自知者，盖因当机于破妄后，悲泪自呈，则曰：不知身心本不相代。又曰：良由不知寂常心性。且曰：云何得知是我真性等。此皆当机之不自知也。若对大众言自知者，则因匿王在显真中，起立自陈曰：云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。此则大众之不自知也。所以有会科历大，直至今日，则瓜熟蒂落，云散月明，所谓如人饮水，而冷暖自知矣。言各各者，此正当机与夫诸人，深信自性，了知此心清净本然，周徧法界也。向者见量，仗佛神力，始见初禅，将谓虗空无边。今则见十方虗空，何其渺小，如观自手之中，所持之贝叶等物耳。向者不知山河大地、明暗色空诸所缘法，皆是妙明真心中所现物；今则了知一切世间诸所有物，皆即是我自性、菩提性，觉妙明本觉元心，乃随心应量，寻业发现之耳。向者误执六尘缘影，动被物碍，故于世界观大观小；今者始知吾之自心，乃精而不杂，周徧圆满，含容法界，包褁十方，是则无往而非常住真心，无处不是性净明体矣。此上正叙心荡然得无碍也。次叙身者，向者误谓十种异生，同将识心居在身内；今则反观父精母血，所以生成此无常幻妄之身，在此性空之中，犹彼十方顽虗之中，风吹所起一点微尘，似有似无，若存若亡。盖此幻身虽存，犹之石火电光，终非常存。是虽若存，而终非常存，故云若存。然此幻身虽未灭亡，犹之薤露风灯，终当灭亡。是虽若未亡，而终当灭亡，故云若亡。向者一迷为心，决定惑为色身之内；今则悟此色身在心海中，如彼湛然澄清大海之内，流出一个水面浮沤，倐起倐灭，本自无从，何罣之有？不过随心应量，循业发现而已。此正叙身得无罣也。三结益者，意谓向者不知真际所诣，不知身心颠倒所在，不知见性是心，不知阴入处界是如来藏，不知七大周徧法界；今则了然自知，毫无疑惑矣。向者佛示宝明妙性，尚言徒获此心，未敢认为本元心地，今则不待认而自获本有之妙心矣。向者不知身心真妄，虗实现前，生灭与不生灭，今则了知身心圆明，常住不灭矣。盖此所知所信，乃信如来最初开示常住真心，性净明体，正大定之理体也。即起信所谓初一心为本源者是也。然此中两言自知者，虽经家叙述，实用意精微也。以当机等，一向祇知虗空中有万物，万物中有身，身中有心性，是则至大无如虗空，至小无如心性矣。今则不然，自知心性之量，周徧法界，始知空在性中，不过如手中之叶大，则其空中所有之物，而渺小之状，愈可知矣。此时徧观万物，全一藏性，更有何物之可碍乎？一向祇知心居身内，今则不然，反观肉身在心海中，如一浮沤，则生灭存亡，无足介意矣。此时徧观蕴大，唯一真心，更有何身之可罣乎？向来之所不知者，今皆了然而自知矣。此则结上之意。若欲起下者，设不自知，安能发解起行，而证此大定乎？故知自知二字，乃结上起下一经之脉络也。然叙述至此，正是旅泊之人，顿有华屋。然则今日之所得，乃昔日之未曾得；今日之所有，实昔日之未曾有也。既然得益在怀，可不礼谢于佛？是以倾心合掌，于如来前，恭述短偈，以赞谢深恩也。此皆经家叙述当机大众获益之意耳。\n△二、当机赞述六一、赞佛法。\n妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。\n此方当机自说其偈，而赞佛赞法也。盖首句正唯赞佛，次四字正唯赞法，末三字则双赞佛之与法，皆希有也。由其当机深信自己心性，方知佛之三身，与己无殊，故赞之曰妙湛、总持、不动也。然此六字，俱赞三身，故首二字赞法身也，以法身无相，湛然常寂，无作无为，不生不灭，故名妙湛。次二字赞报身也，以无量劫修行诸度，总摄一切无漏功德，尽未来际，任持不失，故名总持。后二字赞应身也，以随缘感应，普现身云，本不曾动，故言不动。然此妙尊二字，俱通上下，所谓三身一体，即一而三，一体三身，非三而一，故知三即非三，一即非一，不妨而三而一，是故称之为妙也。以此三身既偹，则十号全彰，是以在天则曰天中天，在圣则曰圣中圣，而一切世间，九法界内，莫不共尊，以故称之为尊也。又妙湛赞真谛，般若德也。总持赞俗谛，解脱德也。不动赞中谛，法身德也。以即三而一，故云妙湛。即一而三，故云总持。非三非一，即三即一，故云不动。此赞佛具三德，而证三谛也。首楞严者，云事究竟，乃佛所说之法也，正大定之总名。以通经所显，唯此一定，于诸三昧中，最尊最胜，于诸法中，得大自在，故称为王，以能统摄一切三昧故也。盖前当机未达之时，则以总中之别名而请，今既了然自知，则举别中之总名而赞，此名圆妙大定，总别无二之义也。盖佛希有者，以佛具三身，证三德，出现于世，如优昙钵花，时一现耳，宁不希有乎。法希有者，以五时诸教，无非随机说法，未若此经，纯谈圆妙，发挥大定，直指人心，见性成佛，岂非法之希有者乎。所以佛之与法，皆为世出世间希奇少有者也。\n△二、述明心\n销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。\n此正当机自述，了明心地也。意谓我自无始，认妄为真，心性颠倒。今者获闻此经，则千万亿劫，颠倒妄想，俱如沸汤之销氷雪矣。盖颠倒想者，即前认物为己，迷己为物，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，与夫在内在外，观大观小，执因缘，计自然，以至和合非和合等，此皆亿劫攀缘识心，颠倒妄想。今日始知如来藏性，随缘不变，不变随缘，则此种种戏论虗妄相想，俱并消除矣。此一句，述如来破妄之功也。梵语阿僧祇，此云无数。梵语劫波，此云时分。以凡成佛者，必历三祇。故婆沙云：三祇修六度行，百劫种相好因，然后获五分法身。又唯识云：地前历一僧祇，初地至七地，满二僧祇，八地至等觉，是三僧祇，乃获究竟法身。此皆权教方便之谈，是明其历，非不历也。然不历者，从古诸疏，各释不一。有谓方便之谈者，有谓神力示现者，有谓姑叙悟解者，有谓非述一人者，有云渐修顿证者。若据诸疏立义，彼此是非，则后之修大定者，安能致无疑之地乎？所以致惑之由，其因有二：一者执婆沙、唯识权教不了之义，二者因下除惑愿成，及方证二果之文。今请以本经正旨而言，则群疑自可氷释矣。盖此中言法身者，乃吾人本具法性身也。正十法界均秉其有之体，非常途所谓分证究竟之义也。此即楞严大定之理体，所谓如来藏性者是也。即言获者，获谓得也。亦非常途所谓得分证得究竟也。此正当机彻见自性，信得有此法身之理耳。言不历僧祇者，正是信得自心是佛，自心作佛，成就法身，不由他得。故言不必更历僧祇，而始获法身也。此即上文了然自知，获本妙心者是矣。乃明因心于果地，觉无二无别，是直获法性身也。然此法身，以烦恼所蔽，妄想所缠，在迷不觉，义之如失。今者麤惑乍破，倒想初消，始知有此，义之犹获。所谓管中窥豹，已见一班。至此方信自心，即如来藏性。以此藏性，即法身真理。故言获法身耳。此但信得，非谓证得。故有除惑愿成，方证二果。与夫广开圆解，说喻求门，而示行明证之义者，正由此也。复何疑哉。即本经云，理虽顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。乃明证焉。此一句，述如来显真之益也。\n△三发大愿。\n愿今得果成宝王至是则名为报佛恩。\n此以前获法身，乃属性具，尚未修断，故今发心立愿，欲求究竟耳。首句叙智心，即佛道誓成，兼摄烦恼誓断，以必断烦恼，方能成佛故。次句叙悲心，即众生誓度，兼摄法门誓学，以必达法门，方能度生故。此正四弘誓也。意谓佛之大恩，固难酬报，但愿自今已往，得菩提果，成诸佛道，称为众宝之王，还如我佛度脱如是恒沙众生，将此智悲双运之深心，上则事奉微尘刹土之诸佛，下则度脱恒河沙数之众生，以是一点深心，则名之为上报我佛微妙开示之大恩也。宝王者，佛为三宝之一，乃世出世间众宝之王也。\n△四、请证盟。\n伏请世尊为证盟至终不于此取泥洹。\n此请证者，乃求佛加庇，令其终不违于本愿也。以前度生如释迦，故云愿度如是。今愿取土亦如释迦，故云五浊誓入。五浊谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊也。盖浊恶之世，众生刚强难以施化，人所畏避者也。今知藏性平等，染净善恶本无二致，以故勇于先入而不畏怯者，此正勇猛心也。泥洹即涅槃，乃梵音楚夏耳，秦言无为，又言灭度。此不取有二：一不取二乘独得泥洹，二不取诸佛究竟泥洹。正如地藏王所谓众生度尽方证菩提，此乃广大心也。是欲众生界尽我方入灭，斯愿至重，故请加庇而证盟也。\n△五希更示\n大雄大力大慈悲至于十方界坐道场。\n以上谢前，此正请后，冀佛再为开示也。意谓我之无明妄想，非佛大雄而莫破。我之爱欲污泥，非佛大力而莫援。然其四德之乐，非大慈而谁与。二死之苦，非大悲而谁󳫠乎。是以仰求慈悲，更加详审，以除我之微细惑也。盖前曰消倒想者，即后文云：佛告阿谁，汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。此即三界内八十八使之见，乃麤惑也。今言微细者，即后文云：然犹未知根中积生无始虗习，彼习要因修所断得。此亦三界内八十一品之思，若对与见，则名为细。又云：何况此中生住异灭分剂头数。此指界外无明，若对见思，则细而又细，正今所谓微细惑也。意谓亿劫倒想，属我麤惑，已蒙消除。但根中积生无始虗习之思惑，与诸界外分剂头数之无明，尚未能尽。希求如来更加详审，而为开示，以除我之微细之惑。设使令我早早得成无上正觉，获证法身，然后从体起用，分形散影，随类现身，于十方界，徧坐道场，不亦快乎。盖首二句，明赞佛求示。次二句，明上求下化也。可见龙子所为，固异常人。而虎生三日，便有吞牛之气矣。\n△六表深信\n舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。\n此正当机借空为比，以表深信自心也。舜若多云空，烁迦罗云坚固，意谓虗空非色质之物，本不可以销亡。犹或可以销亡，然我今日深信之心，以及如上所发诸大愿心，皆坚固而无动转者也。此表誓愿坚固则不可以摇动，信心坚固则无有退转矣。斯一信永信之谓也。以上一明妄真以生信竟。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第三\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第四\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△二、辩相性而开解二一、满慈叙疑请示。\n尔时富楼那弥多罗尼子至钦渴如来无上慈诲。\n此正满慈因闻四科七大皆如来藏，不达性相不二，以故生疑而请示也。良以尊者虽登无学，已证人空，然无明未破，法执犹存。所以未达全相是性，故不知万法生续之源；未明全性是相，故不知七大圆融之理。由是生疑而请问焉。所以身恭意敬而白于佛，且赞叹言：吾佛世尊有折伏之严，而能令人倒想顿灭，诚大威矣；有摄受之慈，而能令人正信深生，真大德矣。可谓善说法要而巧于发挥者矣。且上来所敷演者，皆是如来自证第一了义三谛圆融之境，非心思言议可及。今为众生向蕴、处、界大敌体指出如来藏性，而能令人消亿劫之倒想，获自性之法身，则世尊之为人说法，诚可谓善矣。然此第一义谛，理极深微，难以领略。即蒙世尊寻常见推，于说法中印许我于诸人之中为第一者。然于今日闻我如来所说微妙法音，犹如聋耳之人，远逾百步之外，聆于蚊蚋之声。意谓聋者聆蚊蚋，即附近尚不能闻，况远逾百步之外乎？即大声亦未必闻，况蚊蚋之细声乎？且彼本形尚所不见，何况得闻其声乎？若法合者，所谓二乘圣人，根性狭劣，义如聋人，小果大觉，他位悬殊，如逾百步，第一义谛，理极微细，如蚊蚋音。如是则第一义如来藏性，尚不能了然而见，何况闻又不解，而得默契者乎？佛虽前来宣示极明，原要令我等消除迷惑，今则不惟不能扫除旧时之惑，然犹未详斯新闻之义，是旧惑未除，而新疑又起，所以二皆不能穷竟，而毕竟至于无疑无惑之地也。世尊！即如阿难一辈有学声闻，虽则蒙佛微妙开示，已悟自心，然其根中无始习气，有为诸漏，尚未尽除，且犹望佛更为审除，自是有疑不待言矣。即是我等会中，位登四果，功超有学，而于诸漏尽皆无者，然而今日闻我如来所说第一义谛微妙法音，尚尔纡回莫决，疑悔犹生，所谓驴事未去，马事到来，以旧修方悔，新闻又疑，纡回缠绕，尚不能决，我等犹然，况彼未尽习漏者乎？是故我有二疑，愿请决之。一者万法生续疑。世尊！若如前说，复以世间有为一切根尘阴入处界，以至七大，皆属无为如来藏心，乃为清净本然者。若尔，则既是清净，应不更容垢染，既是本然，应不更有迁流。既然如此，请问最初云何忽然生起此山河大地无情尘垢之依报，及诸有情染污之色心？是则情与无情，依正二报，皆属垢染之相，而非清净也明矣。且言本然者，则是本自天然，而无造作迁变。今者根身器界，无情则成住坏空，有情则生老病死，而次第迁移，不住流转，从始至终，终而复始，循环生灭，展转变迁，则知非本然也明矣。此因不达随缘之旨，故以相而难性也。二者，五大圆融疑。又闻如来说地水火风，此之四大，本来其性圆融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，应纯是土，且土能克水，而水则应当不生，云何又容其有水耶？若水性周徧，应纯是水，且水能克火，而火则应当不生，复又云何明此水火二性俱徧虗空，而且不相陵相灭者耶？世尊，盖地之为性，属于障碍；空之为性，属于虗通。是碍则不通，通则不碍，云何二性并驱，俱称之为周徧法界耶？此因不达不变随缘之义，故以性而难相也。然在世尊，定有实义；而在于我，实是不知如斯二义之所归趣。惟愿如来宣扬密旨，流布微言，发大慈悲，说出生续之源，指示圆融之义，开导于我，庶使迷云顿破，心月圆明，而到究竟不疑之地也。故作是语已，满慈及众，均各五体投地，倾渴如来无上诲焉。\n△二、如来破疑许宣。三一、许宣诫听。\n尔时世尊告富楼那至钦佛法音默然承听。\n此许宣而诫众谛听也。意谓前虽为阿难等已明蕴、处、界大即如来藏，为其破妄归真，是为胜义中之胜义。今则普为汝等及诸会中诸漏已尽，位登无学者，更复宣明从真起妄，令知万法起于一性，诸大本之一心，以至即相即性，即妄即真，此性相真妄，非即非离之旨，乃所谓胜义中之真胜义性也。然胜义者，是最胜道所行义故。据唯识云：略有四种：一、世间胜义，谓蕴、处、界等；二、道理胜义，谓苦、集、灭等；三、证得胜义，谓二空真如；四、胜义胜义，谓一真法界。据经后文，说万法生续，则起于性本二觉，说七大圆融，则归于一心三藏，正是一真法界，故属第四胜义也。意谓我今令汝会中一类定性不回心之钝根声闻，及诸一切未得人、法二空，即便回心以向上乘之利根阿罗汉等者，等余四性也。若据楞伽，共有五性：一、声闻乘性；二、辟支弗性；三、如来乘性；四、不定性；五、无性，谓一阐提也。今则无论定性与不定性，回心及不回心，皆使普获此一佛乘，直至道场之地而入大寂灭海也。阿练若云离喧诤，亦云寂静处，以凡阿罗汉咸获此名。然而离诤寂静皆不名真，以其躭空滞寂，未证诸法本自寂静故。而修行之路乃傍蹊曲径，非成佛正因。设获楞严大定，则根无利钝，境无动静，若事若理悉得究竟，方称为真寂静正修行也。所谓唯此一事实，余二则非真。此则定性声闻、无性阐提不得成佛，如焦芽败种者，今皆咸获一乘，悉当作佛，究竟涅槃，岂非大乘至极之谈乎？下诫听曰：汝今谛听，我当为汝分别解说。而满慈等钦仰吾佛之法音，故澄心静气，默然而承听也。\n△二、正为破疑。二一、正告满慈。二一、破诸相生续疑。二一、正破所疑。三一、总辩真妄。二一、牒定真觉。\n佛言富楼那：如汝所言至我常闻佛宣说斯义。\n此佛欲明生续源委，故先牒定其疑，而特拈真觉审问之也。如汝下，乃牒定也。因审之曰：汝于寻常，岂不闻乎如来所宣，真如随缘，随缘不变，而说性觉妙明，本觉明妙之义耶？此性本之问，是以一真如体，具随缘不变，不变随缘之用。故言性觉妙明者，谓性本自觉，本来自妙而自明也。本觉明妙者，谓本性自觉，性自本明而本妙也。原无对待，绝诸能所，正明一真法界总相法门，即如来藏性也。以体不变，而用随缘，即寂而照，故曰妙明。以用随缘，而体不变，即照而寂，故曰明妙。乃体用互融，寂照双泯，唯是一真法界，此正性相不二之旨也。而满慈至是，一钓便上，则曰：我常闻佛宣说斯义，此时鼻孔已落世尊手中了也。\n△二、辩明妄觉。\n佛言：汝称觉明为复性明至性觉必明，妄为明觉。\n此正如来双开真妄二途，以辩明所认之妄也。意谓汝之意下，称此性觉妙明，本觉明妙者，作何等解。为是性本自明，灵然不昧，单称之为觉耶。为是觉本不明，用明明之，双称为明觉耶。盖单称为觉，不须加明者，真觉也。双称明觉，务须加明者，妄觉也。而世尊真妄并举，欲令满慈自决取舍耳。孰知尊者不能取真，而反认妄。故曰，若谓此不用加明，而单名为觉者，则是此觉徒有暗然之能觉，而无了然之所明矣。然此不明之觉，取之何益。盖尊者之意，是明排无所明之真觉，而暗取有所明之妄觉矣。殊不知一有能所，则于清净本然如来藏性，相去远矣。以故如来顺牒其辞，双立二关以破之曰，汝谓若无所明，则无明觉意，必取有所明。殊不知有所明，则便非清净本然之觉性矣。恐彼转计，因破明而执无明。故又破之曰，设汝若谓是无所明，则非有明，而是无明。且而无明，又非本觉湛然妙明真性矣。盖有所非觉，显此觉性，不属于有明。无所非明，显此觉性，不属于无明。良由自性本觉，必俱自性真明。此明不是有所之妄明，亦非无所之无明。但以真如有随缘之用，由无始来，一念不觉，遂为所明之妄觉耳。此因不觉而成无明也。\n△二、别明生续。二一、明忽生之故。\n觉非所明因明立所至彼无同异真有为法。\n此明世界众生业果，皆由一念无明不觉而有，以答云何忽生之问也。意谓觉性元非所明，因此妄明，遂立妄所。所既妄立，遂即生汝妄能。于是本无能所同异法性之中，炽然而成能所同异，此则世界忽生之故也。又复异彼所异之异，因异复立妄同，此则虗空忽生之故也。又既有同之与异，互相发明，因此复立无同无异，此则众生忽生之故也。夫无明不起则已，起则必成能所之异，有异则必有同。既然有异有同，必有无同无异。如是诸法，森然顿起，扰动真性，能所相对，安得不生劳虑？劳虑既久，安得不发妄尘？既有妄尘，安得清净自然，心相浑浊？由此一念不觉，引起三细六麤尘劳烦恼。动者即为世界，静者即为虗空，则知十方虗空，乃妄心中之同相也。动而不静者，成于世界，则知十方世界，乃妄心中之异相也。此无情空界，皆属妄心明矣。若彼无同无异者，即有情众生。谓之曰同，则身命各异，故名无同。谓之曰异，则四大咸均，心识亦均，故名无异。然此无同异法，乃是因于同异对待而立。真是有作有为之法，与上本无同异之觉性，实不侔矣。可见有情众生，亦祇是妄心中无同无异之相而已。此文旧以无明不觉三细六麤而解释者，意亦甚妙。但令文势间断，以致经旨难明，今故不用。设欲配之，亦无不可。盖上章谓性觉必明，妄为明觉者，上句属真，下句属妄。所谓从真起妄，即是真如随缘而成根本无明也。觉非所明，因明立所，此二句即业相也。所既妄立等四句，即转相也。自异彼所异，至无同无异，即现相也。已上是三细也。次相待生劳，即六麤中智相。劳久，即相续相。发尘，即执取相。自相浑浊，即计名字相。尘劳烦恼，即起业相。自起为世界，至真有为法，乃业系苦相。故云无明不觉生三细，境界为缘长六麤。是知不依本觉，安有无明？不依无明，安有境界？不缘境界，安有六麤？摄六麤祇归见相，摄见相祇唯业识。以业识唯是无明，以无明唯是本觉。所谓迷则全真成妄，悟则全妄即真者，此也。\n△二、明相续之由三。一、世界相续。\n觉明空昧相待成摇至以是因缘世界相续。\n上依真觉妄动，转为无明等相。此依无明转成四大，而有世界相续。正答次第迁流，终而复始之问也。良以如来藏性，清净本然，周徧法界，本不动摇，元无生续。但因循业发现，故有动摇生续之相耳。由一切众生，自本觉体上，生起妄明，则晦昧真空，而为顽空。即以妄觉为明，顽空为昧，二法相夺，彼此代谢，妄成摇动。所谓动则生风，故空轮之上，而有风轮执持世界。则知器界凝结，皆由无明风力执持，得不散失。可见风大之种，乃是无明妄心一念之动相耳。既因觉明空昧，互相倾夺，而成摇动。以动必有静，则于妄明之中，立起一种坚固妄想。如人为睡所魇，而发迷闷。是本无碍，而妄成有碍。犹如魇中坚执求通，而妄觉有物相压者。由此即感一切坚碍之相。当知彼之大地，所谓金轮宝者，即汝妄明觉体所立坚碍之相也。故感风轮之上，而有地大金轮保持国土。则知地大金轮之种，乃是无明妄心一念之坚相耳。以妄心中，坚觉无明，既成金宝。摇动无明，复有风出。即以摇动之风，而摩坚碍之金。一动一坚，相摩相荡。故感世有火光，而为变生成熟，化有为无之性也。则知火大之种，乃是无明妄以一念之动静相摩之相耳。以妄心坚觉之宝，既含明而生润，如珠之出水也。且妄心变化之火，复气燥以上炎，如物被蒸而出水也。故感世有水轮，而包含十方世界。可见水大之种，乃由无明妄心一念中之金火二妄所蒸成耳。总之，由有无明，故感风轮；由执坚碍，故感金轮；由研摩燥，故感火轮；由爱心深，故感水轮。是知四大之种，皆因一念无明而有也。以上言依无明而成四大，下言由四大而结成器界也。意谓无明既成，四大之性，各虽相违，而互相济。如火之性本上腾，水之性本下降，一腾一降，交互发生，立诸坚碍，而成器界。若妄心中贪水胜，则卑湿而为巨海，故世有四大海等之水乡。若妄心中嗔火胜，则干燥，大者为洲，小者为潬，故世有四大部洲之陆处。以是水大结成之故，所以彼大海之中，本为卑湿，水乡似不应有火，以是心中嗔火互立，故有火光常起。彼洲潬中，本为干燥，陆处似不应有水，以是心中贪水互立，故能有水常注江河。若妄心中水势劣而火势胜者，则结而为高山，是故山石击之，则成火𦦨，是火之种性尚在也。融之则化而成水者，是水之种性不亡也。若妄心中土势劣，而水势胜者，则抽而为草木。所以万木之林，众草之薮，设遇火烧，则成其土，是知土之种性尚在也。或因物绞，则成其水，是水之种性不亡也。可见四大，莫非妄心所现之物耳。盖由一念妄动，为摇动无明，而成风大。坚碍无明，而成地大。动静相摩，而成火大。金火相蒸，而成水大。故有四大，乃妄心之境，交互发生。复因水火既济，而为洲海之种。更降水势，以从火势，而为山石之种。复降土势，以从水势，而为草木之种。则递相为种，而结为器界。以是因缘，故世界有成住坏空，终而复始，所以相续而不断也。旧解有借五行生尅而注释者，虽世谛间有据之论，兹不取之。以本经正显一切唯心，何得以彼世间妄计而相滥乎。且如山石击𦦨融水，于五行之说，云何消释。若以石属金，则金能生水，乌能又生于火。若以石为土，则水土皆不应生。又林烧成灰，可云火能生土。因绞成水，岂是木反生水乎。故世间五行，元无实义，不应以彼而释此也。\n△二、众生相续。\n复次，富楼那！明妄非他至以是因缘众生相续。\n此明众生相续皆因于觉明也。盖佛意谓富楼那所言明之为妄者，非有他故，但以真觉体上妄加能明为过咎耳。以有能明即有所明，所明之妄既然已立，则能明之理自不能逾，所以从一精明之体而分成六和合也。以是因缘，听不出之于声，见不超之于色，此所缘之色声香味触法六种妄尘既以成就，由是分开能缘之见闻齅尝觉知六种妄根，而根必揽尘起惑造业，致招四生之形。言同业者，谓必待父母与己三者同业，或想或爱互相缠绵，故有胎卵二类也。言合离者，谓不待父母，但由己业或合湿而成形，或离易而蜕化，此湿化二类也。故唯识云：以爱淫欲故卵生胎生，贪香味故故受湿生，随其所欲故受化生，此四生六趣之由也。且如胎生之始，由彼虗妄六根中阴之身，于有缘处则见明相可欲之色发现在前，依此明相便见妄境成其欲想，故男见父为异、女见母为异则成其憎，男见母为同妄生妻想，女见父为同，妄生夫想，则成其爱。即此爱想，流注父母赤白二滴，为受生种，而赤白二滴，纳此爱想，得成为胎。是则虽因交遘所以发生，实由父母于己三业相同，故如石之吸铁，针之引线，而入胎也。是以有此想爱之因，交遘之缘，于初七日，在胎藏中，生羯罗蓝，云凝滑，二七日成遏蒲昙，云疱等者，等于余三，谓三七日名蔽尸，云软肉，四七日为羯南，云坚肉，五七日乃钵罗奢佉，云形位，至十月足而出胎也。然此胎卵湿化，莫不各随惑业所感，而应之以四生也。故卵生者，惟是不定之想，胎有者，多因爱恋之情，合湿者，以爱香味而亲附，不离所感，离化者，以爱胜境，即舍此趋彼而应，咸由四业以感招，故有四生而随应也。然不止此，自是之后，改形易报，生死无休，或情变为想，或想变为情，或合易为离，或离易为合，互相更改，彼此变易，种种不同，故有能感之业，必有所受之报，逐其善业，则四生皆有飞升之乐，逐其恶业，则四生皆有沉坠之苦，求其所以，莫不皆是觉明为咎，以成其因，故致众生互相生续而为缘也。\n△三、业果相续。\n富楼那！想爱同结爱不能离至以是因缘业果相续。\n此明业果相续，皆由于贪爱也。富楼那！良由中阴憎爱二想，贪著欲境，三业相同，结而入胎。既入之后，爱恋喜乐，自不能离。以故世间父母生子，子复生孙，子子孙孙，相生相续，而不断绝。求其所由，是等则以贪欲爱恋以为其本。由有贪爱，必有身命。凡有身命，必同滋养。既贪滋养，势必食肉。于是害物之心，虽有至仁，不能自止。所以四生之类，随其业力，用强制弱，以弱供强，递互相吞，彼此相食。求其所由，是等则以杀物贪滋以为其本。即如以人食羊，羊死为人，人死为羊，互来相食。所谓吃他八两，还伊半斤。岂独人之与羊，是为如是。乃至十类众生，死而复死，生而又生，展转报复，互相来噉。由斯恶业，世世俱生，同处一世，冤对相值，更互酬偿，穷未来际，相食不止。求其所由，是等则以盗贪为本。问：此惟食肉，何得名盗？答：凡不与而取，及阴取者，皆名为盗。即如人之食羊，羊岂甘心与人食耶？此不与取也。羊死为人，互来相噉，此阴取也。故皆名盗，不亦宜乎。观此，则知杀盗之源，起于食肉。如八万释种，遭瑠璃诛杀，人知毁骂近缘，不知食鱼远因。即如世间太平时节，恣意杀噉，岂知日久岁深，人之享福者，福尽业现，畜之酬报者，杀尽为人，皆带杀冤，遂成杀劫。故佛制断杀生，而戒肉食者，正为止杀禁乱，常享太平，同跻仁寿之元本也。以上方明业果之本，此下乃述相续之由。若以杀贪言之，则汝负我命，汝还我命，我负汝命，我还汝命。设以盗贪言之，则我负汝债，我还汝债，汝负我债，汝还我债。以是命债因缘，虽经百劫千生，酬偿不已，由此相续，常在生死，不能出离。如以欲贪言之，则汝爱我心，我怜汝色，我爱汝心，汝怜我色。以是爱怜因缘，虽经百劫千生，相遭相值，常在缠缚之中，终无解脱之日。若论元由，唯此贪爱二字，为杀盗婬三者根本。以是贪爱因缘，则业因苦果，相生相续，而无休息矣。\n△三、通结终始。\n富楼那！如是三种颠倒相续至因此虗妄终而复始。\n此通结三种相续，以酬满慈忽生终始之请也。意谓如是世界、众生、业果三种相续，别无他法，因其虗妄，循环颠倒，互相生续。总之，最初一念不觉，妄认觉明，遂成业识；既有业识，二见俄兴。所以始则似有世界，故有众生；因有众生，乃有业果。后则由其业果不断，故众生相续；众生不断，故世界相续。然非真实，不过皆是觉体妄明以为其咎。因此妄生，明了知性，即成见分；因有了知，发明境相，乃为相分。汝问云何忽生山河大地诸有为相？当知从此虗妄觉明、见相二分而忽生也。即次第迁变，循环流转，莫不因此觉明业识、见相二分虗而不实，妄而非真。所以自始至终，终而复始，相续不断也。\n△二、兼释转难二一、满慈执因难果。\n富楼那言：若此妙觉至有为习漏何当复生。\n此满慈执因性而难果觉也。意谓若据佛说，则此众生现具在缠妙觉之体，本来自妙，觉本自明，与如来心比并言之，在佛不增，与生不减。但以众生向妙觉体上强加妄明，所以无故忽生山河等相，信固然矣。敢问如来今向菩提场中，夜覩明星，悟得妙觉真空，妙明本觉，似于众生始本一般。不识山河之世界，有为之众生，习漏之业果，又到何时当复生耶？\n△二、如来真妄喻释二一、喻妄不复生。\n佛告富楼那：譬如迷人至何当更出山河大地。\n此因满慈于法谬执，故佛举喻，令其即事以释疑也。文中连设二喻，首明迷惑无因，次明境相非实，以显妄不复生之义耳。故设问曰：譬有迷人，于一聚落，忽生迷惑，以南为北。汝谓此人之迷，还是因本来有，迷而有耶？是本来不迷，因从悟而出乎？满慈则曰：此人之迷，亦不因迷，又不因悟。何故？未迷之前，本无生迷之根，云何因迷而有？悟迷相反，又非生迷之根，云何因悟而有？佛言：汝既知迷本来无根，假使彼人正在以南为北迷惑之时，忽有悟人指示令悟，此人纵久迷惑，既得悟后，于此聚落更生迷否？答言：不也。世尊！既悟，则不复迷矣。故法合云：十方如来，悟后不迷，亦复如是。良以此无明之迷，既不以自性为本，亦不以觉体为本，究其体性，毕竟原空。此正合上迷方之迷，无所因也。即在昔时，原本无迷可得，如迷方者，纵在迷时，方实不移也。岂惟迷不可得，觉亦不可得，但以迷时望觉时，似乎有迷有觉，如迷南为北时，望悟南非北时，似乎有移有易。今一觉迷，则迷永灭，而觉之一字，尚不可得，何况更生于迷乎？亦如翳眼之人，见空中华，原非实有，翳病若除，华于空灭，亦非实无，忽有愚人，于灭华之空处，更待华生，汝观是人，愚乎？慧乎？满慈对曰：空元无华，岂有生灭，妄见灭空，以是颠倒，教令更出，斯实狂痴，云何更名愚与慧乎？佛遂就其言而诘之曰：此待华之人，诚如所言，痴狂极矣。汝既知此，云何问我，诸佛如来，妙觉明空，何当更出山河大地耶？须知佛即除翳之人，汝即待华之辈，既知空原无华，妄见生灭，即知诸法本自寂然，元无迷悟，执佛实有，灭妄证真，已是颠倒，况更待佛从真生妄，则于待华更生者，有何异哉？\n△二、喻真不复变。\n又如金鑛杂于精金至菩提涅槃亦复如是。\n此明证真不复有妄之义也。故喻之曰：又如金在于鑛，鑛杂于金。当此之时，二物混和，精金莫辩。若其鑛金，设遇炉火，一经煅炼，便是纯金，更不杂鑛。又如树木被烧成灰，既已成灰，则不能复再为树木。设欲求鑛于金，索木于灰者，岂不谬乎？此以金喻菩提智德无变，类于纯金不杂鑛土。既成菩提，不复重有烦恼，亦犹精金不复重为鑛也。灰喻涅槃断德无生，故如木灰。既入涅槃，不复重沦生死，亦犹木灰不复重为木也。故曰：亦复如是。盖此二章，前明妄本无生，非关成佛而始灭；此明真元不变，岂可望佛以更生？然前后四喻，虽各不同，皆显悟后更不再迷也。\n△二、破大性圆融疑。二一、正破所疑。二一、喻明性相。二一、牒疑举喻。\n富楼那！又汝问言：地、水、火、风至云何复问不相容者。\n此因满慈不达藏性，循业发现，故前叙疑有诸相生续、大性圆融之问。上既破其生续，兹合并破圆融，故牒其辞而举之，以释不陵相容之难也。意谓又汝前来曾问我言：既是地水火风圆融周徧，如何水火二性不相陵灭？且又征问：空大地大，彼此性异，不合相容，云何俱徧？今吾为汝以喻明之。譬如虗空，苍茫无际，豁达难穷，唯名可目，无物堪伦，故其为体非同群相。然而亦不拒彼诸相，任从发挥。故日照于空，则发挥明相；云屯于空，则发挥暗相；风势飘摇，则发挥动相；天色霁澄，则发挥清相；阴气凝聚，则发挥浊相；风土交积，则发挥霾相；水光澄彻，则发挥映相。如是各处明暗清浊、动与霾映诸有为相，为是因彼日等而生乎？为复因虗空而自有乎？若谓是因彼等所生，今且姑举日之一端以例除六。且日照空时既是日明，则十方世界所有虗空，凡有明处同是日色，即当满世间成一日体，云何空中更见团圆杲日如盘盂者乎？既见圆日，则日体之外余有明相，应不属日，自当属空，安得谓因日而生明耶？若谓此明相非日所生，是空自有，空既常在，明应常照，云何中霄昏云黑雾无日之时，唯见暗相不生光耀乎？当知是明非属于日，非属于空，然亦不异于空，不异于日。一相既尔，六相亦然。故知诸大自相而观本来元妄，即如明相非日非空，无可指陈。若乃妄谓有可指陈，如执空华将谓实有，已为迷惑。若更诘其相陵灭者，是犹邀留空华而期其更结空果，可谓迷惑中之迷惑者矣。若以诸大自性而观本来元真，即如明相不异空日，唯是如来藏性妙觉明心。然此妙心本来自觉，本来自明，唯一藏体，元非水火虗空大地，云何不知仍复问我不相陵灭而相容者耶？\n△二、以法合喻\n真妙觉明亦复如是至宛转虗妄，无可凭据。\n此以法合喻，详明七大之相，无非如来藏性，循业发现者也。意谓汝等一向祇知妄觉能明，元不知有真觉妙明。盖此真觉妙明，即如来藏清净本然，周徧法界之体。然而随众生心，应所知量，循业发现。譬如虗空，体非群相，而不拒彼诸相挥发者，亦复如是。此则总合空喻，以明观性元真，唯妙觉明之所以也。下乃别合诸相发挥。意谓汝心设以空相发明，则如来藏即随业感，乃有空现。汝心设以地水火风各各发明，而如来藏即随业感，则各各现。汝心若以七大俱同发明，而如来藏即随业感，则俱同现。此正合喻。彼太虗空，日照则明云云，乃至水澄成映。云何谓之为俱同现耶？譬如一水之中，现于日影，时有两人，彼此同观水中之日。然此两人，一东一西，各自别行，然则各见有日随之而去。一东行者，谓日随东去；一西行者，谓日随西去。则此日影，先无定准，元非的实可想而知。此正合喻。于意云何？如是殊方云云，乃至不生光耀。不应于此而复难言：此水日影，本是一个，云何两人东西各行，各见其日随之而去？各日既双，云何水中现一日影？此正合喻。当知是明非日非空，不异空日。由是义故，宛转推穷，彻底虗妄，全无实迹可为凭据。所谓观相元妄，无可指陈者，此也。\n△二、正明性相三一、因迷悟辩性相二一、明迷即世相\n富楼那！汝以色空相倾相夺至故发尘劳有世间相。\n此以迷悟辩性相者，是恐满慈将谓如来藏性既是清净本然，圆融无碍，不相陵灭，而今世间现见相陵而有碍者，何耶？故佛于未萌之先而示之曰：富楼那，相陵相碍岂有他哉？良由汝等迷于藏性，根本无明未破，色空情见难忘，是以分色分空，相倾相夺于如来藏性也。而如来藏遂随染缘，循业发现，为色为空，周徧法界，如彼太虗，而不拒彼诸相发挥。是故于中妄见，似有风动空澄之互异，日明云暗以相陵，甚而地空成碍，水火交陵，则尘劳满目，障碍盈前。其过皆繇迷于藏性，闷于无明，于本有觉性非背而背，虗妄尘相无合而合，以故发起尘劳烦恼，遂有世间色空水火等相。由是全性成相，而动成陵碍者也。\n△二、显悟即藏性。\n我以妙明不灭不生至故发真如妙觉明性。\n此正如来自衒自媒，而明圆融无碍之由也。意谓我所以得圆融无碍者，岂有他术哉？无非悟得真妙觉明，不灭不生，常住真心。以此契合如来藏性，而如来藏遂随净缘，唯成一个妙觉明体，圆照法界。是故于中一多无碍，小大相容。所以现一也是藏性，现无量也是藏性，现小也是藏性，现大也是藏性，道场也是藏性，世界也是藏性，身相也是藏性，虗空也是藏性，毛端也是藏性，宝刹也是藏性，微尘也是藏性，法轮也是藏性。故现一，一不为少；现无量，无量非多。即使坐微尘，微尘不狭；徧十方，十方非广。此故何哉？皆由如来悟尘非尘，从无灭中而说灭；了尘即觉，于无合处而言合。以故发起自性真如。是以若一若多，若小若大，乃至身心世界，宝刹微尘，无非是我妙觉明性。此则全相是性，故得圆融无碍者也。若准清凉，依正无碍，通有六句：一、依内现依，二、正内现正，三、正内现依，四、依内现正，五、依内现依正，六、正内现依正。此可类推，故不烦赘。\n△二、正圆融示藏性。三一、正示空藏之性。\n而如来藏本妙圆心至以是俱非世出世故。\n此正圆融指示如来藏性一名三义，以为首楞严定全体大用也。良以如来藏性，具随缘不变之体，有不变随缘之用。以随迷悟之因，而成染净之缘。随迷缘则有六凡染法，如水成氷。随悟缘则有四圣净法，如氷成水。氷水虽殊，同一湿性。故此三章，正明斯义。兹则先显如来藏性随缘不变之本体。以其藏性，虽随迷悟二缘，以现染净二相。而如来藏心，本来元妙，圆满常住，无亏无缺，不灭不生，清净本然。原非识心顽空地水火风之七大，亦非根尘识法一十八界之三科。观此则知非世间法矣。非明无明，明无明尽，如是乃至非老死尽，此非缘觉流转还灭之法也。非苦集，乃至非智得，此非二乘声闻世出世间四谛四果，以及能空之智，所空之理也。非檀那，乃至非波罗密多，此非菩萨布施持戒忍辱精进禅定智慧到彼岸六度之法也。观是则知非出世法矣。如是乃至非如来应供正徧知之三号，非大涅槃常乐我净之四德。观此则知又非出世间上上法矣。以是非世法，非出世法，非出世上上法，三者俱非，故名空如来藏也。此明如实空义。文中无五阴者，以根尘摄色阴，意识摄后四阴，故不别开。\n△二、复示不空之性。\n即如来藏元明心妙至以是俱即世出世故。\n此显如来藏性，不变随缘之妙用也。以如来藏，体虽不变，而妙用随缘，故能随众生心，应所知量，循业发现。所以世出世间一切诸法，观相元妄，观性元真，故知即是如来藏心。而如来藏，元本自明，无迷无悟，元本自妙，不垢不净。以故即是世间七大三科之法，即是出世缘觉声闻菩萨之法，即是出世上上佛果位中三号四德之法。以是即世法，即出世法，即出世上上法，三者俱即，故名不空如来藏也。此明如实不空义。\n△三、圆示空不空性。\n即如来藏，妙明心元。离即离非，是即非即。\n此正圆显如来藏性全体大用，随缘不变，不变随缘，体用不二，寂照互融之义。乃明如来藏既非一切，又即一切，以至非即俱离，故得即非斯泯，是以为妙明真心之本元也。以不属即，又不属非，故云离即离非，此圆融双寂也。且不离即，又不离非即，故曰是即是非即也。此句当以是字贯下，义始畅然，正明圆融双照也。以是双寂双照，故名空不空如来藏也。此明如实空不空义。设或单以非一切法明如来藏，则滞于空。若惟以即一切法明如来藏，又滞于有。如以离即离非明如来藏，则弃二边，滞著中道。若以是即是非即明如来藏，则弃中道，仍滞二边。须识此中全非而即，全即而非，离而非离，非离而离，正是截断两头，中间不立，乃离言绝待，圆融微妙之真心也。即前所谓常住真心，性净明体者是矣。然此真心，正大佛顶首楞严王一定之体用也。以故斯定能统三止，摄三观，该奢摩之三，名为总相法门者，以是自性真如本具之定，故称圆曰妙，良以此也。即题云大佛顶者，指此也。如来密因修证者，证此也。诸菩萨万行修者，修此也。一切众生迷者，迷此也。即前三卷言生信者，信此也。次后开解者，解此也。而当机之所惑者，惑此也。满慈之所疑者，疑此也。如来之所显者，显此也。即向下六卷半文天王华屋者，喻此也。指圆通明正助者，修此也。转类生证圣位者，证此也。故余兹疏不同诸家，别列三观者，以此也。即佛自云有三摩地，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来所谓一门超出者，正此也。以上三章，初曰本妙圆心，自体言也。次曰元明心妙，自用言也。兹曰妙明心元，合体用言之也。\n△三、以法喻䇿进修。\n如何世间三有众生至爱念小乘得少为足。\n此于法喻，普责迷滞，而䇿进真修也。意谓如来藏性，一体三名。言三即一，即一而三。非纵非横，犹天王之目。不并不别，类梵󳱭之形。心言路绝，微妙难思。如何世间欲色无色三有众生，以及出世声闻缘觉二乘小圣，各以所知之境，能知之心，推测卜度如来自证无上菩提之心境乎。况以分别识心，用世语言，问及山河忽生，相容陵灭。执此妄计，以为可入佛知佛见，岂不谬哉。盖汝等之身，譬如琴瑟箜篌之乐器。汝等之心，正如器中之音声。虽有其音，若无其指，终不能发。正如虽有如来藏性，若无首楞严定，终不能悟。固知妙音者，妙心也。妙指者，妙定也。若无妙定，则汝妙心，终不能悟。故说汝等与夫众生，咸有此心。犹彼琹等之音，亦复如是。虽然宝觉真心，人人本俱，各各不无。圆满成就，无欠无亏。然无斯定，竟不能悟，殊为可惜。如我证斯妙定，悟此藏心。所以才一按指，即为海印，发大光明。汝等无斯妙定，迷此真心。是故暂一举心，尘劳即起，先成陵碍。岂非无妙指而不发妙音，无妙定而不悟妙心耶。然而汝等虽具此心，不能得其全体大用者，其故何哉。良由根微志劣，不肻勤求无上觉道，而惟爱恋小乘有余涅槃，但得佛法之少分，便自为足之故耳。琴者，禁也，谓禁止诸邪，以正人心也。若依古制，长三尺六寸，以象三百六十日；徽用十二，象十二律；余有一徽，以象君也。故上圆下方，以法天地。然止五弦，以明五音，所以帝舜弹五弦之琴，歌南风之章。沿至周时，文王、武王各加一弦，遂而有七。以大弦为君，宽和而温；小弦为臣，清明而洁，乃合君臣之德也。瑟者，缜密也，乃二十五弦者是。箜篌者，据白虎通云：汉武帝命乐工侯晖、侯调所作，其声坎坎然而应奏节，故谓之坎侯，后遂讹呼为箜篌耳。候者，因彼乐工而得名也。有云琹瑟、秦筝之属，丝木相去皆未寸许，惟箜篌丝木相远，声自空出，空候之名或因此立，今十四弦者是。谓此二字不必加竹，恐未必然，存以俟攷。琵琶者，推手向前名琵，却手退后为琶，有打拨钩挑之音，今四弦者是。以汉时遣乌孙公主远嫁，昆弥念其远行，恐怀故国，未免离愁，故命乐工巧裁筝筑，为马上之乐，令其途路消遣意也。海印者，大集云：阎浮所有色像，大海皆有印文，例如来法身性海，普现一切世出世间染净诸相也。\n△二、复释转难二一、满慈领问。\n富楼那言我与如来至自蔽妙明受此沦溺。\n盖满慈领前而复问妄因者，是欲灭妄以求真也。我与如来下，领前宝觉真心各各圆满义。而我昔遭下，领前因明立所以至三种相续诸大相陵义。今得圣乘犹未究竟，领前爱恋小乘得少为足义。诸妄圆灭，领前四喻以及观相元妄无可指陈义。独妙真常，领前观性元真唯妙觉明及如来藏三一圆融义。此敢问下，正问起妄之因。意谓我等小乘祇知六识三毒建立染净根本，故于法性未能究竟，不知此妄之因复由何起。敢问如来，一切众生廼由何故有此妄因，自迷宝觉之体而蔽妙明之用，失斯体用而受此相续之沦溺耶？兹因前问清净本然山河何起，佛乃答以因无明起，今故复问此无明者又因何起，斯正穷源之问也。\n△二、如来决答二一、明妄本无因。\n佛告富楼那：汝虽除疑至妄性如是，因何为在？\n此由满慈问云何因有妄，且称世尊诸妄圆灭，独妙真常，似谓迷有所因，妄有可灭，故佛告以妄本无因，以除灭妄求真之疑也。意谓汝虽闻说观相元妄，无可指陈，观性元真，唯妙觉明，已除万法生续之惑，诸大相容之疑，然而余惑未尽，尚不达此无明无因，故强索之而拟灭也。须知妄本无因，亦无有灭，设不了然，吾以现前之事，今复问汝，汝试辩之，自可明矣。汝岂不闻室罗城中演若达多，晨朝照镜，迷头自怖，以为魑魅无状狂走之事乎？于意云何？此人头本现在，自责无头，本非魑魅，自谓魑魅，此是何因？因何而起？不应无故而狂走耶？尊者被佛一问，当下分明，遂而对言，是人唯是心自颠狂，所以乱走，更无他故，有何因哉？要知尊者于喻则解，于法尚迷，故佛就其解处，即举法要明之，故云此妙觉圆明之心，佛生同具，其为体也，本来圆满，其为用也，本来明妙，清净本然，元无真妄，既已目之为虗妄，云何索其有实因？若是果然，实有所因，即为真实，云何名妄？若推其因，元是自心生诸妄想，展转相因，初无实体。祇原一念昏迷，从迷积迷，以历尘劫。所以积深习厚，虽得闻佛种种发明，犹然迷惑，不能自返，仍索妄因。岂知如是迷因，因迷自心，似乎若有，其实本空。但能了得生迷无因，则汝妄想无所依矣。由是则知无明妄想，尚然无有能生之因，欲取何者为所生妄想而灭之乎？故得菩提者，无非悟得妄本无因，则能事毕矣。岂有无因之因以示人乎？正如醒人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取彼梦境所有之物以示于人？然梦境之物，隐隐向向，似有可取，尚不能取，况复妄想本来无因？本无所有，欲说其因，岂可得乎？此妄无因，如彼城中演若达多狂性相似，自怖头走，岂有因缘？不是有人教他狂走，亦非头上本来有狂，但得歇狂，则知此头非从外得。纵未歇狂，头亦自在，有何遗失？富楼那，汝之妄想与达多狂性亦复如是，本元无因，何可妄索而欲灭之，以为有所在耶？演若达多云祠授，以从神祠乞得故。魑即山泽之怪，乃山神而虎形者；魅即宅神，乃猪头而人形者，皆鬼类也。\n△二、显真非有得。\n汝但不随分别世间至方悟神珠非从外得。\n此明不惟妄因本无，即使悟得，真非别有。意谓汝之索妄，祇为求真，但得歇心，别无他术。苟能了得世间业果，以及众生三种相续，如镜中眉目，本非实有，妄现似有。究斯妄想，妄亦无因，自然不随世界等三，妄生分别。此心一歇，则三者之生缘，从兹顿断，而三种之相续，自此无因。所谓树倒根断，更不复生。此则名为汝自心中演若达多，狂性自歇。果能如是，当下即是本如来藏菩提真心。到得此间，方知自性本自殊胜，本自清净，本自光明清净，本然周徧法界，原是自有真心，不是从他假得。由是而观，何籍克苦劬劳，焉用肻綮修证。然此之义，正如有人于自衣中，系如意珠，而自昏迷，不觉不知，而穷露他方，乞食驰走，虽然困苦，实是贫穷。且喜其珠不曾遗失，忽然有缘，遇著智者，指其衣内，示其宝珠，则生平所愿，莫不从心，一获奇珍，致大饶富。至此始悟如是神珠，乃衣中之故物，正自己之家珍，本自有之，非从他人有所得也。肉间骨曰肻，筋肉结处曰綮。此二字虽见庄子养生篇，义实不同。此取不假劳筋苦骨之义。智者示珠，喻如来开示藏性。然此中珠喻，不同法华，彼约结缘，此约本有，义自各别。\n△二、兼示阿难。二一、阿难执前疑问。\n即时阿难在大众中至惟垂大悲，开发迷闷。\n此正当机第三番蹑佛语而执因缘也。最初执见精属因缘，次执万法属因缘，兹执证果属因缘。意谓如来向我极排因缘，如何向他又说因缘？至如前文，则曰：以是因缘，世界相续；以是因缘，众生相续；以是因缘，业果相续。而鞠其因缘，则曰：觉明空昧，相待成摇等，为世界因缘；明妄非他，觉明为咎等，为众生因缘；贪爱、婬欲、杀贪、盗贪等，为业果因缘。现今又说：汝但歇心，不随分别。则世界、众生、业果三种相续，生缘顿断，而杀、盗、婬等三者之业因不生。以明心歇则妄不生，狂歇即菩提现。斯则说因说缘，皎然明白。云何如来既说因缘，又顿弃之？且而我等从此因缘，心得开悟。盖此因缘之义，岂独我等年少有学，籍此入道？即如会中大目连等，虽于最初从老梵志同修异道，由其途中值波离等，闻说生灭四谛因缘，方能开悟，然后见佛，得成圣果。今云狂性自歇，歇即菩提，不籍因缘，则彼外道拘舍梨等所说：八万劫后，自然成道。犹如缕丸，极处停止，不假修证者，翻成第一义谛矣。即使如来不落因缘，亦堕自然。此又我等迷闷而不解之者，惟望如来垂大慈悲，开其迷闷而发明也。\n△二、如来破疑诫劝。二一、破疑。二一、即喻推破。\n佛告阿难即如城中至因缘自然俱为戏论。\n此双破因缘自然也。佛言：汝之所疑因缘自然者，今且姑就前喻以破之。即如演若、达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。故汝执此以为不属因缘，即属自然。只此二途，理穷于是，而殊不知未尽然也。若谓达多头本自然，则应本自常然，狂与不狂，无非自然。何因何缘，以照镜之故，始怖无头而狂走耶？此必有因，则头非自然明矣。若谓头本自然，以照镜因缘，忽惊无头而狂走者，是则因缘非实。所以者何？若实有因缘，何不自然本有之头，因照镜缘故，而实失之乎？既狂之时，头原无失，狂歇之时，头非有得，而狂起狂歇，曾未变易，原无得失，则头不藉照镜因缘有无明矣。若谓妄本出于自然，即当本来常有狂怖，不知未狂之日，此狂怖性潜匿何所而不起耶？既无潜狂之所，则狂非自然明矣。若谓不狂出于自然，则头本无失，即当常常无有狂妄，何为怖头而狂走耶？是必有因，则不狂亦非自然明矣。故知不但头不属因缘自然，即狂亦不属因缘自然，则知妙觉与无明，俱不属因缘自然矣。汝惟一向自昧神珠，他方求食，执缘执自，固所不免。若使悟得本头非自非缘，便识狂走亦复如是，则汝所执因缘自然，俱为梦中寱语，戏笑谈论，皆无实义者也。\n△二、以法况显。\n是故我言三缘断故至此句方名无戏论法。\n此佛以法比喻，正显歇即菩提之正旨也。意谓由是上来二俱戏论，是故我言，但得三种分别缘断，当下即是菩提真心。然虽如此，切不可作生菩提会。何以故？谓菩提心生，而生灭心灭，此但是生灭之心，仍非菩提之真心也。只许缘断即菩提心，不许缘断生菩提心者，正显不但生灭心尽，即灭生灭者俱尽。至于八地，舍却藏识，无功用道，任运流入萨婆若海，然亦不可执为自然真心。可以故？若有自然心生，生灭心灭，即此自然，亦是生灭，非无生灭者也。何以言之？如以第一义谛无生灭者，名为自然，是对世谛生灭者，名为因缘对待而立，非真无生灭也。犹如世间之物，因诸相杂，和成一体者，名为因缘和合之性，而遂指彼非和合者，称本自天然之性，则此自然与彼因缘，均属对待，俱为戏论，皆非实义。直至即本然非本然，即和合非和合，和合本然，二俱远离，离之与合，亦复俱非，如此之句，方名正句，方名活句，真无戏论之法也。离者，非和合，非自然，双遮句也。合者，即和合，即自然，双照句也。俱非者，正明即照而遮，即遮而照，所以遮即非遮，照即非照，故云俱非。\n△二诫劝二一、诫徒闻无功。\n菩提涅槃尚在遥远至爱河干枯，令汝解脱。\n此诫徒闻无功者，正谓虽然狂心歇处，即是菩提。要知理虽顿悟，事假渐除。性修二途，不可偏废。苟能修由性起，还修自性。性修圆融，方为真实。不然，纵能大彻大悟，止明因地真心，而于菩提涅槃果地之觉，尚在遥远。非汝历劫辛苦勤劳，真实修持，终不能证。不惟能记我说之法，徒然无功。虽复忆持东西南北，四维上下，十方如来，九小三大，十二部经，清净妙理，如恒河沙。若不真修，祇益戏论，终无实効。至如汝虽能说因缘，自然于理于事，决定明了，毫无差错。故人称汝弟子之中，多闻第一。然此多闻，积劫熏习，而不能免登伽之难。则知非有真修，徒闻无功，可以明矣。若使徒闻有功，自然不被邪术所转。何须待我说大佛顶秘密神呪，方使登伽之心，淫火顿歇，返邪归正，立断凡心，即登圣位。于我佛法之中，今成精进之林。由彼淫心枯槁，爱欲河干。故令生死关头，放汝逍遥解脱。若非如来真修实证禅定之功，安能脱汝登伽之难。是知徒闻无功，未若真修有益。阿那含云不来。以其能断欲界九品俱生，名为出欲淤泥。不来欲界受生，故乃小乘圣位三果名也。\n△二、劝真修有益。\n是故阿难汝虽历劫至如何自欺尚留观听。\n此劝修也。正承上文，徒闻无功。由是义故，汝虽历劫记忆持诵十方如来秘密章句，妙理精严，不如一日休歇狂心，不生分别，三缘顿断，三因不生，方名真修无漏之业，则不漏落生死尘劳，远离世间憎异爱同二种无明受生之苦。即如登伽，宿为婬女，而其业障何等深厚，由我神呪不测之力，销灭婬心，断除爱欲，入佛法中，今则名为性比丘尼。且与耶输同悟历世宿因，皆由贪爱为苦，从此一念熏习，精修生灭四谛无漏善法，因是之故，或得三果而出缠，或证四果而蒙记。此皆弱质女流，尚能如此，云何汝以堂堂丈夫，而反自欺，留恋见闻，且以世间因缘自然戏论名相，坚执不舍，诚妇人女子之弗如，不亦愧乎？观如来究竟当机，可谓至矣尽矣。如此苦口，真如刀鎗劒戟，言言刺骨，字字惊心，辞虽斥责，意实劝进也。梵语摩登伽，此云本性，今从昔号，故名性比丘尼。罗睺罗，云障蔽。耶输陀罗，云华色。\n△三、获益开解。\n阿难及诸大众闻佛示诲至身意轻安得未曾有。\n此叙大众闻法获益以开解也。正因前来闻佛所说，因缘自然指示分明，激发劝修教诲谆切，到得此处方才顿悟，则因缘自然之疑从此销归，戏论名言之惑自今除却，方知狂心歇处即是菩提，胜净明心不从他得，所以了明真心开悟实相，是以若身若意莫不轻安，闻所未闻得未曾有。此正经家描写当时法会大众获益开解庆快通身之义。以上通结前文，约破显谈定体以明信解之理竟。\n△二、约修证谈定用，以明行证之事。二一、明正助以示行。二一、示当机圆通正修。二一、阿难述领致请。\n重复悲泪，顶礼佛足至在会一心，伫佛慈旨。\n此叙领悟已解藏性，而请进修之法门也。以前来悲泪虽多，皆伤迷昧，今则了明自性，所以解悟既深，悲感愈切，以故重复悲泪，三业殷勤，而白佛言：最尊无上，大慈大悲，清而不浊，净而无染，众宝之王，如如意珠，随心满愿，靡不获益，善于发挥，开导指示。我等自心，能以如是达多照镜种种因缘，及与自然转湾抹角权巧方便，而复提明徒闻无功，奖劝真修有益，是皆诱引沉沦长夜之夫，出于憎爱二苦之海，此恩此德，曷可能酬？然则世尊，我等今者，虽承上来圆融指示，离即离非，是即非即，以至狂心自歇，即是菩提，如是法音，解悟了知，如来藏性，妙觉明心，清净本然，徧十方界，故其为体，无不含容，而其为用，无不发育，即如来国土，宝严妙刹，莫不含容而发育也。既获此心，诚为庆幸，将谓识得一则万事毕，更无别事。不意如来复责多闻无功，不及真修有益。然欲修习，其如藏性微妙难思，心言路绝，无门可入，将柰之何？我等今日犹如无家无业旅邸飘泊穷苦之人，忽蒙天王赐与华屋，不获其门，终莫能入。惟愿如来示诸在会蒙愚暗钝入门之路，令其捐舍小乘有余涅槃，毕然亲获如来自证无余涅槃。恳求指示佛于本昔因地发心，自修行路，令有学者从何法门摄持折伏无始以来妄想攀缘？如何便得一心总持，三藏圆融，入佛知见，而获总相大法门耶？此中无余涅槃果地觉，本发心路因地心，此正求示因心以趣果觉也。陆宿曰旅，水宿曰泊。心游理外喻旅泊，佛有法界犹天王。赐与喻开示，华屋喻藏性，虽获喻信解，要因门入喻因解发行，由行证理。无余者，五住俱尽，二死永亡，无余惑也。畴昔者，犹云往昔也。陀罗尼云总持。伫犹俟候也。\n△二、如来宣示法要。二一、经家叙意。\n尔时世尊哀愍会中至宣示阿难及诸大众。\n此经家叙佛之意，正为哀怜愍念，舍小向大。虽然，悟得菩提真心，未有入门不自在者。及为当来末世众生，能发菩提心者，开无上之真乘，为妙修之要路。以故宣告当机，及示大众耳。\n△二、世尊正示二一、双审二本二一、总征。\n汝等决定发菩提心至云何初心二义决定。\n此总征二决定义也。佛谓汝等决然一定要发无上菩提之心，于大佛顶首楞严王十方如来，同共修证妙三摩提，锐志精修，不生懈惰疲劳厌倦，决不退转，定无犹豫。此诚难得，然当先明从本觉发始觉最初之心，而有真妄二义，必须决择分明，拣定真实，方不错乱修习，则斯妙定可以入矣。故总征曰：云何初心二义决定？此因阿难问无余涅槃本发心路，及摄伏攀缘入佛知见，故佛告以二决定义。意谓欲知本发心路，但须决去生灭妄心，得不生灭为因地心，然后圆成不生不灭涅槃果德，此初心第一决定义也。若欲摄伏攀缘，须审烦恼根本在于何处，但知根本，然后定取圆通本根一门深入，则六知根一时清净，此初心第二决定义也。\n△二、别释。二一、审因地心。二一、总劝须审。\n阿难！第一义者，汝等若欲至不生不灭，无有是处。\n此别释二决定者，必须因心果觉，始末相当，为进修之基也。阿难！所谓第一决定义者，汝等若欲决定其志，捐舍小乘，进趣大乘，而欲证入佛知佛见者。若然，应当审谛细观，此因地所登进修初心，与佛果地位本觉真心，为同乎？为异乎？若同则可，设于因地中，仍以分别因缘自然之生灭心，用而为本，作进修因，而欲求其无上真乘，不生不灭，常住佛果，是犹蒸砂作饭，弃水求波，决定无有如是处矣。盖生灭心属有作，无常者也；不生灭属无作，真常者也。必要因果相同，斯则菩提涅槃，方可希冀，所谓头正尾正者矣。\n△二、正示当审。二一、总立例。\n以是义故汝当照明至由是始终无坏灭故。\n此明世间虗空，以可作不可作，总例生灭心与不生灭也。意谓以是因心果觉必须相同之义，由心有生灭及不生灭之故。设汝未明，不妨先当照察审明诸器世间常无常理。然而凡属可作之法，毕竟无常，皆从变迁，莫不坏灭。阿难，汝又更观仔细审察，诸可作法谁是不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？以其虗空非可造作。既无造作，由是始终亦无坏灭。故知欲求不生灭果，须取无作不坏之因，不得更用生灭心矣。清凉云：世间者，世即隐覆义，隐覆胜义故。又可破坏义，三世所迁故。间者，堕虗伪中故，隐覆之性即堕虗伪故。世即是间，持业释也。\n△二、别示法。二一、以生灭法例可作。二一、出妄总标。\n则汝身中坚相为地至从始入终五叠浑浊。\n此就一身出其虗妄，总标生灭之法皆可作也。意谓必取无生灭心为因地者，果何说耶？良以心海五事浑浊，无时清净，今欲澄之以取佛果，非不生灭以为因心，必不能也。然不生灭常住真心，本无浑浊，何由而有？是则因汝此身之中，若骨肉之坚相谓之为地，润湿之精液谓之为水，煖触之气相谓之为火，动摇之脉息谓之为风，此皆有作可坏之法。由此四大执以为身，而自缠自缚，故将常住真心本无生灭浑浊者，翻成生灭浑浊矣。由是分开湛圆妙觉，从兹间隔本妙明心。故在眼者祇称为视，在耳者便目为听，在鼻舌身者俱名为觉，在意者惟呼曰察。则知元本一精明，妄成六和，合于无分隔中，妄成分隔。以其从迷一真之始，至成六入之终，而浑浊之事，遂有五重。然余经明五浊，咸以五利为见，五钝为烦恼。众生但揽见慢果，立此假名，命以连持。一期色心为体，劫无别体，但以四浊聚在其时。今经不然，盖约五阴妄想为五浊也。以其既有能觉能察之六根，必有所觉所察之六尘，此则总为色阴。由其六根领纳六尘，则为受阴。以缘前尘，引起分别，名为想阴。既起分别，遍缘诸尘，念念生灭，相续不断，名为行阴。既有前七分别种现，熏其藏性，转成藏识，即名识阴。此又色阴为始，识阴为终，遂有五种之浑浊也。叠，犹重也。\n△二、依义别释二一、通明浊义。\n云何为浊？阿难！譬如清水至汝浊五重亦复如是。\n此释浊义也。云何谓之为浊耶？阿难！譬如清水，清洁者其本然也。若彼尘土灰沙之类，质则留碍而有形块。然此二者各有一定之体性，自然彼此不相循顺。倐有人焉，取彼尘土投之净水，则留碍者失其留碍，而清洁者亡其清洁，俱化为浑为浊矣。而水容土貌汩然难明，故名为浊。盖汝之浊乃有五重，亦如是也。清凉云：梵语达磨多，此云法尔，亦云法界，或曰法性。言法尔者，谓法本自然应如是尔。汩然者，混乱也，谓水土相混杂乱难明也。\n△二、别示浊名。\n阿难汝见虗空徧十方界至是第五重名为命浊。\n此示浊名也。阿难，盖浊之名，俱详有五。如汝举眼见空之时，若空若见，俱徧十方，要且不知何者为空之边涯，何者是见之际畔，则空与见混乱不分。故有空处，则无能见之体；于有见处，则无所觉之空。由是一空一见，二者纵横，义如经之与纬，互相交织，自不能分，妄成浊相。见空既尔，见色亦然；眼根既尔，余根亦然。此由妄认四大以为身相，故有根尘相对，扰乱真性，浑浊妙明，遂成色阴，是第一重名劫浊也。此以五浊依于五阴，以根尘皆色，故属色阴。而以眼根见空说者，浑浊义显也。成住坏空，皆名为劫，故以见空为劫浊也。既已根尘相对，自必生识，领纳前尘，而成受阴，故言汝身本无四大。由于现世最初托胎，抟取精血，增长四大，以为身体，于是见闻觉知，元一精明，本无留碍。由其四大壅塞，不能融通，则无留碍者，而成留碍矣。地水火风，元是顽物，本无知觉，被此觉知周旋领纳，以为身境，则无知觉者，而有觉知矣。由于一旋一壅，义如一经一纬，两相交织，而不可分，以故四大本无知觉。由因妄织，虽针锋草刺，皆有痛觉，是以众生便起身见，因而复起断常有无，以至六十二见，浊乱真心，是第二重名见浊也。见浊为受阴者，以见闻觉知，名六受用根，故见浊依受阴也。由因前尘卸落影像，引起六识，而为想阴，故曰又汝心中忆想过去，识别现在，诵习未来。然此三者，本来无性，为因意识，遂发知见。即此意识，本无容貌知觉，为六尘所现，似有容貌知觉。是故意识离尘，则无识之自相，尘离识觉，亦无尘之自性。故一尘一觉，犹如经纬，互相交织，不可分辩。所以缘尘想念，贪恋无休，故成浊相，扰乱真性，名第三重烦恼浊也。前六识既缘根境，则第七识思量执我，于真性中，妄起生灭，念念迁流，而成行阴。故曰：又汝心中，从朝至夕，生住异灭，不暂停止。若依执我之知见，每每欲其常留世间，其如善恶之业运，每每催其常迁国土。如人私心，虽恋乡井，柰有官事，须往他󳬛。故留者未能常留，而迁者亦难顿迁。一留一迁，互相交织，而不可分，妄成浊相。翻涅槃性，为生死因，升沉三界，往返七聚，浊乱真性，是第四重为众生浊也。由前根尘识三，皆有种现，熏如来藏，转成藏识，即含藏执持，而为识阴。故曰：汝等见闻，元是一体，本无异性，祇由众尘隔越，各开门户，无状异生。然以性中而论，事同一家，知觉相通，似同而非异。若据用中而说，不无彼此，互相违背，似异而非同。一同一异，二皆失准，两相交织，妄成浊相。转如来藏，随染净因，惑乱真心，作总报主，是第五重为命浊也。命即第八识，所谓煖息识三，连持不断，名之曰命，故命浊依识阴也。此五浊者，总因迷真逐妄，遂成浑浊，不能清洁。今佛将授澄浊之方，故先指示生浊之由也。\n△二、以无生灭例虗空二一、澄浊还清\n阿难！汝今欲令见闻觉知至然后圆成果地修证。\n此明澄浊还清，示修定之功夫也。盖以四大五蕴，根尘识法，自相而言，无非浊水。由性而论，皆如来藏，无非浊水中之清水性也。今者如来将令当机，即就耳根而修习者，正为浊水中有清水性耳。故云：汝今欲令现前所具日用寻常见闻觉知，此之四性，必要远契如来常乐我净佛之四德。若尔，应当先明四缠幻化，皆由虗妄之因缘。择去五重，乃是死生之根本。然后依取不生不灭，圆满湛寂，常住真性。由性起修，还修自性。性修不二，方可成功。既依湛性为定体，即以湛性为定用。旋其虗妄根尘，转为真实自性。伏除五阴之灭生，仍还一真之元觉。乃得本来元有妙明真觉，无生无灭，常住真性，为因地心。至此始入十信满心。然后自初住至等觉圆成果地之真修，直至妙觉圆成果地之实证。是则因心果觉，名目相应，发心究竟，不二异矣。此中先择生死，等澄浊也。伏还元觉，等还清也。乃一经进修，极要紧处。欲修此定者，幸细味焉。\n△二、以喻合法\n如澄浊水贮于静器至皆合涅槃清净妙德。\n此即喻上圆湛旋妄之功夫也。以前投土而喻浊相，今仍澄浊，还成清水，以喻修证之相。浊水者，通譬五重浑浊。净器者，别喻圆通根性。如澄浊水，须贮净器，欲除浑浊，须择圆根。静深不动，喻定力坚固。沙土自沉，喻前四重不复相织，圆伏五住烦恼，而麤垢任运先落也。清水现前，喻真见道湛圆本体，妙觉明心方显现也。至此名为初伏客尘烦恼，犹前之沙土初沉。泥还尚在，喻破四阴虽断界内见思，其界外无明识阴之根，则伏而未断也。去泥纯水，喻破识阴半分生灭，湛入合湛，正断界外无明。从圆初住分断，乃至妙觉究竟断尽，故曰名为永断根本无明也。以上皆喻澄浊之功夫，此下方明还清之德用。由其五浊既尽，则此心水清而且明，精纯不杂，正犹海印，一切世间千态万状，莫不影现其中，不为四缠五蕴烦恼所局。凡有举措，悉为妙用，皆合如来常乐我净，清净涅槃无作妙德。斯如泥尽水纯，任从揽淘，不复再浑之矣。\n△二、审烦恼本。二一、总劝须审。\n第二义者汝等必欲至云何降伏取如来位。\n此劝审烦恼根本起灭处也。所谓第二义者，若汝阿难等，于大众必定欲发证菩提心，于菩萨乘生大勇猛，定要摄伏畴昔攀缘，决定弃捐四缠五浊诸有作为虗妄之相。若然，应当仔细详审观察烦恼根本，勘此烦恼根本，自从无始以至今来，如何谓之为发业？如何称之为润生？谁乃作业之头？谁是受报之主？盖烦恼即发业无明，以能发现行之业用故，如分别取舍等，属第六识也。根本即润生无明，以能润种子而受生故，如生憎爱投胎领命者，属第八识也。然攀缘作业，惟六识最胜，是作业头，能作染净业因故也。而受报者，惟此八识是总报主，能含藏执持染净种子，不散失故也。然细推之，则前七识俱属八识自体现起，所谓自作自受者也。是故阿难，汝欲修证无上菩提，设若不能审明烦恼，详察根本，则不能知虗妄六根以及六尘，自从何处有此颠倒？盖根尘识种，所谓微细生灭因者，皆第八识含藏故也。既不知此，自不能知根尘识法，虽有现行本自虗妄，但由最初一念不觉妄分能所，逐妄迷真遂成颠倒，则知颠倒自八识处而现起也。尔且颠倒之处尚不能知，云何而欲降伏攀缘，取如来藏之果位耶？是故欲灭颠倒者，须知起颠倒处可也。\n△二、正示当审。二一、总立例。\n阿难！汝观世间解结之人至空无形相，无结解故。\n此立结解比例，以况真性也。故曰：阿难，汝若不知颠倒与不颠倒处，但观世间结结与解结之人，自可明矣。盖结结例颠倒处，解结例不颠倒处，结解虽异，皆此人也。是故欲解结，必见结处。设若不见所结之处，云何能知解结处乎？此正例上不知虗妄根尘何处。颠倒处尚不知，云何降伏取如来位？下乃况显。须知有结有解，仍属生灭识心，未若本无结解，不生不灭如来藏性。所以从来不闻世有虗空，被汝隳坏而分裂者。此何以故？以其虗空本无形相，亦无结解故也。则知如来藏性，亦复如是矣。隳裂之义，犹解开也。\n△二、别示法。二一、以颠倒例结。二一、总示结根。\n则汝现前眼耳鼻舌至于器世间不能超越。\n此示结之根源也。意谓何者谓之为结耶？则汝现前所谓眼耳鼻舌身心者，六根是也。以此六根，引起六识，吸撮六尘，浑浊藏性，其犹家人为贼作媒，勾引家贼，自劫家宝。由此根尘识法，自从无始，妄认四大五阴以为身心，故有正报众生世界。由是妄起分别，自生缠缚，分湛圆妙觉为视听觉察。所以于依报之器世间，故视不能超之于色，听不能越之于声，良由根尘识三，互相交织而成结矣。由是观之，则此三者，元一湛圆妙觉明心之所现起，而返损灭如来藏中功德法财，是何异家贼而劫家宝乎？然能解散其结，则根尘不偶，妙用现前，即破家之贼，亦成守家之主矣。\n△二、别明结相。二一、就众生性以明数无多少。\n阿难！云何名为众生世界至各各功德有千二百。\n此就众生世界，明其缠缚，不能超越器世间者，以根有结相，数量定限故也。但凡欲修定者，必先解除根中之结，方可进修。然根又有圆者与不圆者，修行功夫，日劫相倍，不可不选。欲选圆根，必须通达六根数量，如其不然，凭何解结而选择耶？故佛征言：阿难！云何名为众生正报之世界耶？世即现在身中所有迁流，即名为世；界即此身前后上下左右中间，即名为界。汝今当知，四正四隅上下为界，则方位有十；过去未来现在为世，则流数有三。良以一切众生，本无身结之相，但由四大五蕴，互相交织，妄成身结之相。既有身结根尘等相，则世与界，在一身中，彼此贸易，互相迁流，故云世之与界交相涉也。然界虽十方，而十方中，惟取东西南北四方为正，不取上下，以上下乃即四方之上下，无定位故；不取四隅，以四隅即四方交接之中，无定方故。即以此定位之四方，涉彼迁流之三世，以四方各有三世，共成十二。若欲以世涉方，而三世各有四方，亦成十二，故曰宛转十二。流变三叠者，谓自一念迁流，而变为十百千之三叠也。今且以方涉世，以明三叠。第一叠约四方各论三世，四三共成十二。第二叠于东方三世，变一为十，成三十，南西北方亦复如是，四方共成一百二十。第三叠以东方三十，变十为百，成三百，三方亦尔，四方总共一千二百。今言一十百千，举大数耳。设欲以世涉方，例此可推，此世界交涉结相之定数也。设以此身一总，该括数量而论，自一变为十二之始，至百变为千二之终，则一总通具千二百也，犹云统体一太极耳。此虽总数，然在六根之中，亦复各各具足功能德用，有千二百者，正物物一太极也。此约身中一念迁流功德数量，是为如是，若一时一日，岂能算哉？功者言力，德者言用，谓六根中各有相涉纵横交织之力用也。此就六根了别之性是同，故云各各功德，有千二百。下对六尘了别之用有异，所以功德全缺不等，是则性中相知，用中相背也。\n△二、约境界相以明用有优劣。\n阿难！汝复于中克定优劣至圆满一千二百功德。\n此明六根对尘之用，不无优劣，故令当机自选择也。上就性中相知，则无优劣。此明用中相背，故有优劣耳。阿难，汝复于此六根之中，自先克定何者为优，何者是劣。如眼以观见为用者，不能见后故暗，止能见前故明。以前方之明，合后方之暗，以及左右旁观，是为四方。以功德论，四方各二百，四隅各一百。今眼见前，以及左右，共是三方，则成六百。并前二隅二百，合成八百。惟后一方二百，及后二隅二百不见。就三世而三分论之，今得八百，乃三分之二也。约四方而四分明之，今见三方，是三分言功也。不见一方，是一分无德也。当知眼唯八百功德，不是圆根。如耳以听为用者，然其听最为周徧，虽十方事，亦无遗失。故动而有声之时，便知其若迩若遥。静而无声之时，更觉其无边无际。当知耳根圆满千二，无有缺欠，于诸根中为最优也。如鼻以齅闻为用者，齅则双通出息入息，虽然有出有入，而又阙于中间交接，以是验知，三分之中，阙去其一，当知鼻唯八百功德，亦非圆根。如舌之为用，不论甞味，唯取宣扬，尽诸世间出世间智，皆能谈说，虽言有方分，词或有局，而理无穷尽，义则该通，当知舌根圆满千二，亦是圆根。如身以觉触为用者，触则有违有顺，然合时则能觉，离时则不知，以合时能觉，有违有顺，是具二分，若以身根三分騐之，而阙离中之一，当知身根惟有八百，亦非圆根。如意以徧缘诸法为用，故能默容十方三世，乃至世出世法，若圣若凡，无不包容，尽其涯际，是则意根具足千二，亦云圆根。以是六根功德，有优有劣，汝当克定而自择也。\n△二、以降伏例解二一、略示心要\n阿难！汝今欲逆生死欲流至彼六知根一时清净。\n此略示选根解结，为修心之要诀也。意谓既知虗妄之结本，复识圆缼之六根，正宜拣取圆根，解除结相，为修心之紧要也。故曰：阿难，汝等今者欲逆二种生死，不顺五欲尘流，且必定要返穷欲流起结之根，而至不生不灭之地者，先当勘验此等六种能受用根，谁为合中取境，谁是离中取境，谁深而难测，谁浅而易知，谁为用具而圆通，谁是不圆而用缺。若能于此六受用根自审自验，悟得何者为圆通根，即取此根，方能逆彼无始已来四大六根相织妄成流逸奔境之生死结也。今欲解除，仍从六根。然六根之用，有圆者，有不圆者，但得循顺一圆通根，方为极妙。设于不离不深不圆之根，较其功効，犹日劫之相倍也。我今上来已经备显六根之内湛圆明性，本来所具功德数量，有离有合，有深有浅，有全有缺，历历分明，是为如是。但随汝自详择，其间有可堪能入不生灭者，吾当开发指明，令汝增长定力，进取菩提。然我令汝自择，而不为汝择者，亦自有故。良以十方如来，因机设教，万别千差，随于七大十八界中，一一修行，门门可入，皆得圆满无上菩提，亦无优劣可以拣择。但汝根性，下而且劣，未能圆通得自在慧，于六根门头，未免不谙。故我将彼离合优劣，一一宣扬，令汝于此六门之中，但选一门，从此深入。若能深入一门，则得一根无有妄结，是一解一切解矣。而彼六种能知之根，顿于一时俱获清净，即前所谓十方如来一门，超出妙庄严路者，此也。谁者，乃审问之词。眼耳则离，鼻舌身合，意深五浅，耳舌意圆，余三悉非。六受用根者，以色等诸尘，为眼等六根所受用故。六湛圆明者，以六根皆由粘湛所成故也。\n△二、广示心要。二一、疑请。\n阿难白佛言：世尊！云何逆流至能令六根一时清净。\n此疑有二：当机意谓云何方为返穷流根？又且根既有六，自有六结，如何入一无妄，彼六皆净？乃因解未明彻，故蹑前二义以请益也。\n△二、正示。二一、约惑体总示。二一、统示流根。\n佛告阿难汝今已得至生住异灭分剂头数。\n此正广示心要，而先指所逆之流也。佛告阿难：汝今虽然从凡入圣，已得初果，预入圣流，已灭三界众生世间见道位中所断八十八使之惑，此乃见流。谓意根对法尘起分别见，因此流转生死，不能出离，故名见流。虽能知是，然犹未知意根之中种子生现行，现行生种子，积劫相生无始已来虗妄习气。彼之习气，要因修道所可断得，即九十一品思惑，又名欲流、有流、无明流。欲流者，谓前五根贪爱五尘，名为思惑。由此思惑，流转欲界，不能出离，故名欲流。有流者，因果不妄，名之为有，谓色无色界思惑。因此思惑，流转色无色界，不能出离，故名有流。无明流者，谓无所明了，即三界思惑中一分痴相。由此无明，流转三界，不能出离，故名无明流。断此三流，即证四果。由二果三果，以及四向，皆为修道，故名修所断得也。以上四流，见思二惑，皆界内所断，非已出界者所断也。此言当机，于我执尚然未尽，何况界外见思，及此含藏识中，俱生我法微细之惑，所谓尘沙无明者耶。生住异灭者，按起信论，三细中业相，是生相三细，后二六麤，前二为住相六麤，三四为异相，第五为灭相，第六不与焉。分齐头数者，谓初住以上，至于妙觉，共有四十二品，所谓惟佛与佛，乃能究竟。若汝预流小果，安得而知。由其不达一心，未能深入一门，逆穷妄流之根，所以六种结缚，顿难清净也。又生住异灭，分齐头数者，如凡夫觉灭相，二乘觉异相，法身位菩萨觉住相，满足位菩萨觉生相，即断惑分齐所有头数也。圆觉云：修禅那者，心中了知生住异灭，分齐头数。然此之说，与彼有异。此文之义，欲断彼生，彼经之谈，欲知此数，义不同耳。\n△二辩明一六。\n今汝且观现前六根至六受用根亦复如是。\n此答一入六净之义，以明本无一六也。佛言：汝既不知一入六净之故，今汝且观现前六根，定为一乎？定为六乎？若言定一，耳亦可见，目亦可闻，头亦可履，足亦可语。今则不尔，何为定一？若言定六，则身口与耳，各有自性，不相为用。我今说法，汝之六根，谁来领受？阿难对言：我用耳闻。佛言：既定是六，汝耳自闻，则与身口不相关涉，如何又口问而身钦耶？可见亦非定六矣。是故应知，本非定一，终非定六。何故？始以性中相知，则非定六；终以用中相背，故非定一。岂终不然，汝之六根，元有一定之一，又元有一定之六耶？阿难当知，既非定一，又非定六，而众生为六为一者，何哉？良由无始一念颠倒，根尘妄织，交相沦溺，互成替代，以为结根。故于圆满常住湛然性体，妄起分别，为视为听，为觉为察，所以一六之义，由此而生。故凡夫执六，小乘执一，而曾不知圆湛性体，本非六一。今者汝已得须陀洹，不入六尘，虽六用不行，惟销现行，然虗习种子犹在含藏识中，以故未能亡一。由其根尘种子俱存，宜乎不知一入六净之故也。然一六正义虽依圆湛体生，而圆湛性体本非一六。正如太空之参含群器，由器之形方圆长短而有异，而遂名太空为异空，岂不谬乎？设若除去器异而观虗空，亦可说空为一，斯亦对异说一，而虗空何有一异乎？庶不知为一为异自在器形，因器形异故说空为不同，以除去器故说虗空为同，只在器之去留而已。彼太虗空云何因汝言说当真成其同与不同哉？既不为汝成同不同，何况更名此太虗空是一非一耶？然则说空为异为一者，真妄矣。太空既尔，则汝了知六受用根亦复如是，无非因结根而说性为六，销结根而说性为一，徒言说耳。而圆湛性体岂为汝之言说当真成其一六之殊哉？由此根性本非一六，故一解六销而一入六净也。\n△二、约结相别示二一、明迷真成结。\n由明暗等二种相形至无灭无生了知安寄。\n此明迷真体而成结根也。正承上文，既曰非一非六，然则何由而有六耶？故此出其根由，见得圆湛性体，本非一六，但由黏湛发妄，遂至如是。盖圆湛本体，如镜照物，本无染著，但由明暗二种色尘，相形互织于妙圆中，而湛圆妙性，一念不觉，遂被黏著，引发见精，照映色尘，即揽色尘，结成一团，为胜义根。此根虽属色法，犹是净色，未染麤浊，故曰根元，目为清净四大，其相微细，非圣天眼，莫能分辩。因有胜义，为浮根元，依此立名，即为眼体，如蒲萄朵。既有浮根，是外依色香味触，内依地水火风，结成二根，则见精托根，流逸奔色，而循色流转，无返本时，斯成眼根之结也。由其动静二种声尘，互相扣击于妙圆中，而湛圆妙性，一念不觉，遂被黏著，引发闻精，照映声尘，遂卷声尘，结成胜义。此根虽属色法，犹是净色，未染麤触，故曰根元，目为清净四大，其相微细，愚者难辩。因有胜义，为浮根元，依此立名，即为耳体，如新卷叶。既有浮根，是外依四尘，内依四大，能所八法，结成二根，而闻精托根，流逸奔声，即循声流转，无有穷时，乃成耳根之结也。相击，互相扣击，不相容也。卷，包揽也。由通塞下，明鼻根之结也。相发，互相引发也。纳，吸取也。余准上释。由恬变下，明舌根之结也。恬者，恬然不动，无味之味也。变即五味之总，有味之味也。以有味无味相对而成二种也。参，杂和也。绞，旋取也。由离合下，明身根之结也。二者交际曰摩。抟，揽取也。腰鼓，俗呼杖鼓。颡，即鼓腔也。由生灭下，明意根之结也。知精者，指胜义根。意思者，谓意以思量了别为性也。幽室见者，如人在明处，不见暗室人。暗室中之人，能见明处人。盖此意根处于身内，为前五根。思量筹度，义亦如之。下总结曰：如是六根，皆由圆湛觉明之体。一念不觉，而有能明之明觉。此觉一妄，遂而失彼精真了知。由是黏著色声等尘，以故妄发见闻等光耳。此正一六根元所结之由也。以是六根元系结尘所成，故汝现今离明暗色尘，则无能见之自体。离动静声尘，元无能听之本质。无通塞之香尘，则能齅之性不生。非变恬之味尘，则能尝之性无从自出。设不离合，则能觉触性本来自无。若无生灭，则了知根亦无处安顿可以寄托矣。此中流逸奔三字，正状六根攀缘炽盛，妄念多端。故流者，如怒涛之赴壑。逸者，若野火之烧山。奔者，犹骏马之驰坂。其顺而莫遏之势如此。若欲销尘解结，非有截流之机，其何以制之者哉。\n△二、明返妄为解三一、示返妄圆拔。\n汝但不循动静合离至诸余五黏应拔圆脱。\n此明返妄一入六净，以示解结之法也。正以圆湛性体，本无六根，特为妄尘相织，交结成根。今欲实解，须除妄尘，故云汝但返旋六根，不去循顺，如动静等一十二种诸有作为虗妄尘相，但得不随诸尘，任运流转，则根中之结，是一解而一切解矣。足见圆顿修习功夫，最为简易者也。即其现前六根之中，随取一根为下手处，专心努力，念兹在兹，如猫捕鼠，心心无间，并力于一而旋󳫠之。但得一处外脱尘黏，内旋根伏，则根尘不偶，而熟处渐生，生处渐熟。既能伏妄，自必归真，而本来元有常住真心，由之显现，更不逐色寻声，永绝攀缘妄想，则自性本具大光明藏，从兹发耀，自是辉天鉴地，耀古腾今。果然耀性发自真明，则余五根沾黏结缚，应时齐拔，而圆全解脱矣。至此则外不由尘，内不循根，灵光独耀，逈脱根尘，所谓露地白牛者矣。此不循二字，即返妄解结要诀，乃制流逸奔尘之覊勒也。\n△二、示悟真互用。二一、举互用人。\n不由前尘所起知见至应念化成无上知觉。\n此明悟真特举六人，以证六根互用也。意谓既悟真性至此，则外不由十二种尘，故所起之知，方是真知，所起之见，方名真见。且内不循胜浮二根，故心光独露，彻照无涯，权寄二根，光明自发。寄者，如智论云，报生天眼，在肉眼中。此乃寄于肉眼，而得天眼。今之觉明知见，寄诸浮胜，而光明自发也。由是根尘双脱之故，现前六根，互相为用，则耳可见色，眼可闻声，有时一根徧作诸根，有时诸根共作一根，六用互通，六根自在。此正入一无妄，彼六知根，一时清净也。故引证曰，阿难，汝岂不知今此祇园楞严会中，如阿那律陀，无目者而能见矣。跋难陀龙，无耳者而能听矣。殑伽神女，非鼻者能闻香矣。憍梵钵提，异舌者能知味矣。舜若多神，无身者能觉触矣。摩诃迦叶，灭意根者能了知矣。是六人者，或凡夫业报，或小乘修得，尚不局根，何况圆拔而不互用者哉。阿难，汝今诸根，患不圆拔，若能圆拔，岂止六根互用而已。但得心光焕发，内外莹彻，表里一如，则浮尘胜义之根，与夫器界明暗色空诸变化相，犹如沸汤之销薄氷，应于一念之间，倾刻俱化，转成无上之知，无上之觉矣。阿那律陀云，无灭以多睡故，被佛所呵，七日不眠，遂失双目。佛令修习乐见照明金刚三昧，即获半头天眼，见三千界，如观掌果，故云无目而见。䟦云善难陀云欢喜，此兄弟二龙，常护摩竭提国，雨泽以时，民无饥年。瓶沙大王年设一会，以报龙德，人皆欢喜，因此得名。以龙亏聦，用其角听，故云无耳能听。殑伽云天堂来，此系河名，从无热恼池南面银象口出，流入东印土，洑流入地，出积石山，即为此土黄河源也。神即主河之神，乃女形也，为余习所咄小婢者是矣。骄梵钵提云牛呞，以有牛呞病，其舌似牛，异于常人，能辩诸味，故云异舌知味。舜若多云空，即主空神也。虽无有身能觉触者，此神多劫以无身为苦，如来放󳫠苦光，映令暂现，以有身触，乐不可言，所现身质，其相如风，故曰无身而觉触也。灭尽定者，大小俱有，然修意不同。小乘是事灭，唯灭六识全分，尽七识染分，即名灭尽，留净分不断，为持定故。大乘是理灭，具有五蕴八识见相，心心所法，当体寂灭，尽无有余。故清凉云：一切法灭尽，三昧智通达。摩诃迦叶云大饮光，即今持衣入定，鸡足山中，待弥勒下生者是也。发光二字，与前黏妄发光，文相照应。盖黏妄发者，缘影光也；内莹发者，真心光也。\n△二、引互用例\n阿难！如彼世人聚见于眼至云何觉明不成圆玅。\n此引六根互用之例也。以上虽发明六根互用，事理皆详，然恐寻香遂块，执为修成，不悟性具，故引世人以为例也。意谓阿难，汝若不达一入六净诸根互用之义，但观世人见不藉明，例可知矣。如彼世人，未悟性明，不知见性圆融无碍，惟以见性聚于眼根，故离根离明，便谓不见。设若令其急合两眼，则暗相现前，毫无所见，虽有六根，黯然莫辩，则与头足不能见闻，相类无异。然而彼人，设若以手循顺身体，外面摸揑，上下族绕，彼虽合眼，不曾看见，而头之与足，一一辩别，了然无惑，是则暗中知觉，与明中知觉，原无有异，足见是同。故知藉缘之见，必要因明，设遇其暗，便成无见。若是不藉明缘，而见性自发者，方名真见，则诸暗相，永不能昏。是知真见，明固不能使其明，而暗亦不能令其暗，所谓自性光明，本来具足者也。然则世人尚不藉明，可以有见，何况根尘既销，内莹发光之人乎？云何真觉之体，岂无妙明，而不成圆融妙用者耶？\n△三、显真常性本。二一、示圆常性。二一、因疑致问。\n阿难白佛言：世尊！如佛说言至惟垂大慈，开我蒙恡。\n此当机谬解佛语，妄生断灭之疑以致问也。以闻上来根尘既销，云何觉明不成圆妙？意谓既是根尘并销，方名解结，如何又教于六根中选圆根耶？且而六根俱属生灭，若仍用之，是以生灭之因，求不生灭之果，得无因果名目不相应乎？故按定佛语而启白言：世尊！如佛前来曾与我言，若于因地依生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。是则欲求常住者，必要因地觉心与果地觉名目相应，方为可尔。世尊！如果位中断五住所获之菩提，除二死而证之涅槃，不变随缘随缘不变之真如性，觉妙明本觉明妙之佛性，本来白净无垢离障之庵摩罗识，一尘不立清净本然之空如来藏，转识归性周鉴无遗之大圆镜智，此之七种，名虽差别，然皆果地自证之德，本来清净，本自圆满，故其体性坚而莫动，凝而不流，从无变灭，如金刚王宝，能坏一切，一切莫坏，乃究竟坚固，常住不坏，一成永成，更无变易者也。故知欲获此果，必要不坏之因明矣。前来蒙佛傋显六湛，勅选一根，当为发明，令我增进。今且又云：离明离暗，无有见等。若此见听诸根，果尔离于明暗、动静、通塞等尘，毕竟无有体者，则与如来前破七处，念念攀缘，随尘起灭，分别识心，何以异乎？如来既言生灭为因，不可以获常住之果，云何将此断灭之根为因地心，欲获如来七种常住之果耶？世尊！若离明暗，见毕竟空，是根若离尘，则无体矣；若离前尘，念自性灭，是心若离尘，亦无体矣。我今进观心性，退审根尘，循环展转，微细推求。若离于根，则本无我心；若离于尘，则心无所在。根尘既销，心亦断灭，又将何物以立因心，而求无上果地之觉耶？且如来先说六湛圆常，而今又说离尘无有，皆断灭性，是则违越诚言，终成戏论。云何如来前后语言，互相矛盾，还说是为真语实语者耶？而我蒙昧之情，鄙恡之疑，是为如是，惟望大慈而开示之。\n△二、除疑开示。三一、斥迷许示。\n佛告阿难：汝学多闻至尘俗诸事当除汝疑。\n此斥当机以常为断，而许其开示也。佛告阿难：汝惟好学多闻，所以未能尽诸三漏。故吾前来，特为指出颠倒起处，要汝用功，除其种子，以去名言习气。谁料汝心之中，徒知颠倒为诸妄所因，而种习仍在，但记言说而已。及至圆满真常义，与生灭颠倒义，二者现前，汝实蒙昧，又不能识。今欲直示根性真常，但恐汝之诚愚鄙恡，蒙昧之心，更怀犹豫，未能一时即便信伏。吾今权设方便，试将尘俗易了之事，以当发挥，汝必因是而除疑矣。\n△二、即事除疑。二一、就声尘审定。\n即时如来勅罗睺罗至如是云何不名矫乱。\n此就钟声审定闻性，以明常无常也。即时如来命罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻否？阿难大众俱言：我闻。惜乎楞严法会，阿难大众如许多人，绝无一个伶俐后生。若是知音衲子，何须如来添盐加酱、费舌劳唇？不销罗睺罗冷地里一击，则疑团立破，当下知归，又何劳再三审问者耶？如来至此，见这些汉没点骨气，随风倒柁，故于钟歇无声，仍问：闻否？俱答：不闻。及又击而又问：闻否？则又答以：俱闻。此时阿难大众自供自招，一个把柄已在如来手里。是以双开二途，捉贼追赃而审之曰：云何闻？云何不闻？乃欲诸人向能闻处自讨下落。不意当机祇知清韵为音、直吼为响，若是双绝，则名无闻。可惜一个多闻上座，却与断灭知见外道同途。如来见其底事未彻、话不投机，只得换个字样，再向所闻处试他一试。是以又勅罗睺撞起钟来，问阿难言：瞌睡汉！汝今得知还有声否？俱答：有声。少选之间，钟声销歇，又审问之曰：声否？俱答：无声。少顷，罗睺更来撞钟，又审：声否？俱答：有声。如来至此，见得诸人全不相干，绝无入路，只得将错就错，双审之曰：云何有声？云何无声？阿难大众仍如前答，寸步不移。所谓驴拣湿处尿，熟境难忘也。在如来则头头显示，欲令荐取；在当机则处处错过，漫不经心。诚哉钝物！柰若之何？故佛只得直责其非，而诘之曰：汝今云何自语矫乱？阿难大众尚不知过，一齐问佛：何为矫乱？佛言：问闻答闻，问声答声，随人起倒。殊不知闻之与声，各有分别，若有若无，自属声尘，岂可混答以能闻之性，亦同钟声为有无耶？如是以有报无，󳬿胧乱答，初无准定，非矫乱而何？\n△二、即闻性显常。\n阿难！声销无响汝说无闻至此性云何为汝销灭。\n此申正义，以明声有生灭，闻性常存，乃除离动离静，元无听质等疑也。以前借钟说法，历历分明，其如当机不能了悟，故佛至此只得重添注脚，而告之曰：阿难，前来第一番钟声销歇，只是无响，非是无闻，汝如何说为无闻耶？若实无闻，则汝闻性已随声灭，即当同于无觉无知之枯木矣，如何钟声更击，汝等云何又更知而言俱闻耶？若更击仍闻，则此闻性不同声无明矣。然汝闻性既知声有，又知声无，足见或有或无，自是声尘，岂彼闻性因声有而为汝成其有，因声无而为汝成其无哉？设使闻性实随声灭，而曰无者，则第二番又勅罗睺再撞金钟，少选销歇，我问声否，答言无声，此又是谁知为无声者乎？是故阿难，钟声在于闻性之中，自生自灭，非是汝之闻性随钟声生而令汝之闻性为有，随钟声灭而令汝之闻性为无者也。则知声有生而闻性非生，声有灭而闻性非灭，乃非生非灭寂常真性也。设不认取，将欲何求？故结责曰：根性断常，或难决定，声尘有无，宜乎易知。汝今尚犹颠倒矫乱，迷惑声尘以为闻性，又何怪乎昏天黑地，迷头认影，以真常根性为断灭声尘，可不悲夫。今既发明自此终身，不应再言耳根闻性，离诸动静二尘，与夫闭塞开通，无论听于不听，皆不可说闻无常住之性也。且闻性真常，不惟日用动中，即如世间重睡之人，酣眠不觉，熟睡无知，昏昏倒倒床枕之间。然家有人捣练舂米，砧杵之声一时交作，其人梦中睡重识昏，境多错乱，故闻舂捣之声，则作他物之响，或以为击皷，或以为撞钟，且于梦中自惊自怪，而谓之曰：分明是其钟皷，何为乎又作木石之响耶？由是惊怪，忽然醒寤，疾速便知音属砧杵，乃告家人：我正梦时，惑此舂捣之音，将为钟皷之响。此正睁眼说梦也。下乃决定根性为常，故言：阿难！是人睡熟，正在梦中举身皆忘，岂能记忆静动二尘，及余诸根开闭通塞者哉。但其形虽寐，而闻性不昏，此即闻性离尘不灭真常之明验矣。不惟重睡不灭，纵使汝之形躯销灭，命逐业迁，光随报谢，此性常存，岂为汝身形销灭，而此闻性亦与之俱销灭耶？既无销灭，自属真常，复何疑哉。此即如来就新卷叶点出一个不生不灭常住真性，以为修楞严大定者真正因心也。然取能闻舂捣之性，不取惑为钟皷之情，以惑为钟皷，乃独头意识颠倒妄想故也。\n△三、结示断常。\n以诸众生从无始来至云何不成无上知觉。\n此总结明迷常逐断，故有轮回；弃断守常，即成正觉。良由众生自从无始以至今来，迷真认妄，奔色循声，逐其妄念，轮转迁流。曾元不悟根中之性净妙真常，无染无缚，不灭不生，弃而弗顾。又且不能循顺六根所具常性，而返逐诸生灭妄尘，造一切业。由是生生世世杂染轮回，流转诸趣，故有生灭。若能立定脚跟，挽起眉毛，弃舍生灭十二种尘，脱黏内伏，旋转六根，守于自性本有真常，则其常住真心本有光明自现前矣。常光既显，则十八界若根若尘以及识心，应顿一时销镕脱落，所谓耀性发明。诸余五黏应󳫠圆脱，方能尽除见相二分微细种子，所谓想相虗妄之尘、识情攀缘之垢。若见若相，二俱远离，净尽无余，则汝法眼当下清明。正是生灭既灭，寂灭现前，云何不成无上之知觉哉？\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第四\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第五\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△二、示结解本。二一、明结解无二。二一、疑请。\n阿难白佛言：世尊！如来虽说至伫佛如来无上开示。\n此索俱生我法结解之元也。盖佛前来已示六根生起之由，与夫结相结元，莫不详析。其如当机虽知六根是结，将谓惟属分别我法，然犹未知俱生细惑成结之元，又在何处，故有此请。乃问俱生我法成结之元，不知仍是六根，别无他物。故蹑佛语云：如来虽然前来已说第二义门，详示根结之元，以及解结之法，历历分明。其柰我等惑障深厚，尚未了明，何者方是俱生我法结解之元？今观佛说，世间设欲解结之人，必要知其所结之元，然后可以尽解其结。设若不知所结之元，我固信彼终不能解。世尊！我等有学，亦复如是。良由从无始际，与诸我法，分别俱生，界内界外，一切无明，灭时俱灭，生则俱生，由此俱生细惑，所以流浪生死。我虽得此多闻善根，不过名为出家而已。何则？佛开示时，暂似解悟，至修习处，依旧糊涂。所谓说时似悟，对境还迷，乍迷乍悟，如隔日疟。以分别惑除如安日，俱生仍在如发日也。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日现在，若身若心，云何乃是俱生之结？要从何处修习，然后方名为解耶？倘蒙垂示，不惟现前获益，亦令未来八苦八难一切众生，不落欲有色有无色有也。作是云云。翘伫者，如鸟张翼而望哺也。盖当机之疑，以俱生我法为生死结元，然且不知又在何处，岂知即是六根，更无他物者哉？\n△二、指示二一、经家叙瑞。\n尔时世尊怜愍阿难至是诸大众得未曾有。\n此叙瑞以表法也。尔时世尊愍念现在以及未来，欲为出世修习真因，普示将来人天眼目，故以胜金兜罗绵手摩阿难顶者，正表以顶法授之也。六种震动者，表六结将除也。诸佛流光灌如来顶者，表此顶法乃诸佛共证，所谓十方婆伽梵一路涅槃门也。问：从前至此四次放光，独有此番诸佛同放，又何异乎？答：初为说呪摧邪，次由破妄显真，后乃显见生信。今为修定成行，故前三次依教信解未能破惑，今将修定必破无明，故诸佛同放，正表结解体无二也。然此结解一章，正成行取证要紧之过脉耳。以因此说方生后文耳根圆通，故现斯瑞预表报也。\n△二、如来正示二一、诸佛共说。\n于是阿难及诸大众至亦汝六根更非他物。\n此诸佛共说者，以当机虽得六销，尚未亡一。故于根中，无始虗习，生住异灭，分齐头数，俱生无明，不能了达。将谓除此之外，别有结元。以故诸佛异口同音，而告之曰：生死结元，唯汝六根，更无他物。无上菩提，亦汝六根，更非他物。异口同音者，以佛佛道同，所言无异也。结根者，固而不开曰结，续而不断曰根。谓根中六结，与根俱生，故名俱生无明，为结元也。唯六根亦六根者，正显结解，根为之本，乃罪之魁，功之首也。无上菩提，能证自觉圣智也。安乐等，所证常乐我净四德也。\n△二、本师亲宣二一、疑问：\n阿难虽闻如是法音至同是六根更非他物。\n此申疑请问也。意谓根尘识三，名十八界，迷之则为生死结根，悟之皆为如来藏性，信固然矣。何故十方如来，但言生死安乐，亦惟六根，而六尘六识不与，何耶？\n△二、正示二一、长行。\n佛告阿难：根尘同源至云何是中更容他物。\n此佛释明亦惟六根之所以也。故告之曰：诸佛举根而不言尘识者，非遗乎尘识也。盖根尘识三，自相而观，不无彼此。约义而论，不出见相。然皆依于自证而起，溯流穷源，惟是一体。且根之与尘，虽有内外亲疎，然皆相分，乃是共本同源。故缚则同缚，脱则同脱。虽同缚脱，元无二体。故举根而尘在其中矣。所以不言识者，以识虽属见，其性无源。乃根尘相对，互相引发。所谓前尘虗妄相想，犹若空华，了无实体。既非缚结之根，又非脱解之本。故举根而识亦摄其中矣。由其六尘既无别体，六识又无别源。是故诸佛同言结解，惟是六根，良以此也。不惟根尘识三，是为如此。阿难，即见相二分，亦无实体。何则？以六根由六尘而始发知见，六尘因六根而方有尘相。故相离见无相之自性。若见离相无见之自性，则知相见互立，俱属依他，元无实性。如同二芦，交抱相生，单则仆地，不能独立。由是义故，诸佛共说生死轮回，安乐妙常，同是六根，更无尘识与他物者，此也。由汝现今于六根门头，不了见闻觉知元属依他，体性空寂，立为实有见闻觉知，起徧计执，逐境攀缘，斯则六根即是无明结缚、轮回生死之本。若于六根门头，了得见闻觉知乃依他起，当体虗无，不生徧计，则见闻觉知泯然虗寂，唯一圆湛成实之性，斯则六根即是安乐解脱、寂静妙常、涅槃之本。然是六根众生，不知依他起性，起徧计情，故于本无漏中幻为有漏，本真净中幻成妄染。所以知见立知，即结缚生死，是结从根结也，更非他物为之结元。知见无见，即解脱涅槃，亦解从根解也，岂容他物为之解元？是以诸佛共云无他物也。\n△二、偈颂二。一、标偈。\n尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：\n盖偈颂之义略有四种：一阿耨窣覩婆颂，无论长行矩偈，但三十二字便筭四句即为一偈。二名伽陀，此云讽颂，或云不颂，谓不颂长行故；或名直颂，谓直以偈说法故。三名祇夜，此云应颂，谓与长行相照应故；或云重颂，即重颂长行，由其所说义未尽故。四蕴陀南，此云集施颂，谓以少言摄集多义施他诵持故。然经立偈颂又有八意：一少字摄多义故，二赞叹者多偈颂故，三为钝根复重说故，四为后来者说故，五随意乐故，六易持受故，七增明前说故，八长行未说故。今此经内于前四中二三所摄，八意之内正惟三七兼二五八。然长行偈颂前后相望，若准清凉仍有五对十例，谓有无、广略、离合、先后、隐显，至文可知。此下颂文共有九偈，其中应颂、讽颂彼此前后互相交糅，大都发明六根结解，扫除真妄融归藏性，以成斯定之密因修证也。\n△二、正颂二一、祇夜颂前。\n真性有为空至迷晦即无明，发明便解脱。\n此应长行而颂也。意谓上来根尘识三见相二分，设依本如来藏妙真如性而论，皆是世间有为之法，当体全空。以是依他起性，无非仗因托缘而生，非有自性之实体，故皆虗幻之事也。不惟世间三科二分生灭之事有为如幻，即出世间菩提涅槃不生不灭无为之理，由对待显，亦是不实，犹如空花。此正颂前根尘同源，缚脱无二，识性虗妄，犹如空华也。若例掌珍，前半偈应立量云：真性是有法，以有为为宗。因云随缘生，故同喻如幻事。后半偈亦应量云：真性是有法，以无为为宗。因云无起灭，故同喻如空华。下乃转释云：何故有为无为俱如幻事空华皆不实耶？以其言妄者，无非为显真也，乃对待法。故中论云：若法为待成，是法还成待。今则无因待，亦无所成法。故妄既是妄，由其对待，则真亦成妄，岂非同成二妄乎？故我所说本如来藏玅真如性，犹非出世无为涅槃之真，亦非世间有为生死之非真也。然则此性，既非是真，又非非真，云何而有能见之根识，及所见之尘相耶？须知内根外尘，中间识性，及见相二分，均无实性。由是义故，但若交芦，设解去这边，则那边不立。故结则同结，解则同解，唯一所因，同是六根，更无他物。但解之则圣，结之则凡，所以生死涅槃，元无二路者也。设或不达真性之理，汝且观此交芦中性，自可明矣。谓之曰空，芦相宛然，谓之曰有，中无实体，则知根尘见相，亦复如是。谓之曰空，现有作用，谓之曰有，实无自性，故知此性，非真空之涅槃，非有为之生死，若空若有，二俱非也。但以众生迷晦此性，即成无明结缚六根，若能发明此性，即是六根解黏脱缚。故知真性，本无凡圣生死涅槃，而迷晦者，即为缚为结，为凡为生死，发明者，即为脱为解，为圣为涅槃，法尔如然，更无他物，惟在当人发明与不发明耳。此三偈，即颂前由尘发知，乃至云何是中更容物也。\n△二、伽陀开后。\n解结因次第至十方薄伽梵一路涅槃门。\n此直颂以开后也。意谓前来虽说结解同因，然欲解结，必因次第，但得六根结解，须知一亦不立，俱同偕亡。此正开后六解一亡之疑也。因次第者，即后云此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生之次第也。一亦亡者，即后云若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？此一亡义也。然欲解结，必须选根，苟能择得圆通一根，方可入流忘所，始得寂灭现前，而成等正觉也。此复开后圆通修证也。然当机虽闻根尘同源，犹不知其源是何物，然虽闻交中之性，而且不达何者为性，虽闻六解一亡，而又不知以何为一，故此示之。盖源性一者，即是第八识，梵语陀那，此云执持，以能执持一切染净种子，与夫根身器界，令不散失者是也。谓此识即如来藏，一念受熏，转为藏识，遂有一切种习，含藏于中，故其为体，渊深莫测，微细难知，二乘不克测其源，等觉未能窥其际。然而此识，自无始来，为妄习气分，展转受熏，遂成见相。前七转识，任运攀缘，浑如瀑流，莫能堵御。若谓是真，其柰含藏妄习。若谓非真，其柰体即真如。设说即真，恐其迷妄为真，未免将砖以当玉。设说非真，又恐迷真逐妄，以致弃水而求波。所以真与非真，二皆难说。我故寻常权小教中，不轻为人开示演说者，此也。由其不达根尘识三，见相二分，元本一心。误以能见为心，妄取所见为境。是将自心，仍取自心。乃从本无根境非幻体中，揽尘结根，幻成根境。此则从毕竟非幻之中，而成毕竟之幻法也。但能旋转六根，脱黏内伏，不取六尘，则永无世间有为生死之幻法，与出世间无为涅槃之非幻法矣。由其妄取，故有幻与非幻。若不妄取，不惟无幻，亦无非幻。则非幻之法，尚然不生。而有为幻法，云何立耶。以故是定名之曰妙莲花金刚王宝觉如幻三摩提也。以此法门，自性本具。在有为而非有，在无为而不无，于净无著，于染无污，说真非真，名幻非幻，故如妙莲华处，污泥而不染，此显法身德也。以根境结惑，触之则销，无始无明，撞著便碎，故云金刚王宝觉，此显般若德也。以此根性，即有即空，非生非灭，无修而修，不妨幻修，无证而证，不妨幻证，故云如幻，此显解脱德也。合此不思议一心三德，以为旋根脱尘，修习正定，故名三摩提也。此即本经所诠大佛顶首楞严王三昧也，亦即金刚王如幻不思议佛母真三昧也。然其名目虽殊，而理体则一，苟能于此外脱尘缘，内旋根性，一弹指间，可超无学，所谓狂心歇处即菩提耳。须知此根性三昧，是无比法门，乃十方如来入涅槃门一条大路也。梵语三摩提，此云正受，以不受诸受欲，亦云正定，拣非偏邪故。阿毗达磨云：无比法薄伽，梵具有六义，谓自在炽盛，及端严名称，吉祥与尊贵。若据大论，薄伽云破，梵云烦恼，谓能破烦恼故。此中门字，正应前请，要因门入，故此指示如幻三摩提，以为入华屋之正门也。\n△二、明六解一亡。二一、叙益呈疑。\n于是阿难及诸大众至施以法音洗涤沉垢。\n此叙已悟结解，惟属六根，而单不知解结次第，六解一亡，尚未了然，故复请示也。慈诲，指前偈也。祇夜云应颂，亦云重颂，即应长行而重颂也。伽陀云不颂，亦云直颂，又名孤起，更名讽颂，即不颂长行，竟直孤起讽美而颂也。杂糅者，谓讽应交呈，前后照应，文回织锦之机，义走盘珠之妙也。精莹者，谓能诠之文，辞华精彩，字句莹明，故所诠之理，微而且妙，清楚透彻，皎然可知，宁不令人心开意解，而眼目清明者乎。始自叹曰，若非如来开演藏性，何由得知自性本定，此真从来未曾有也。以故合掌顶礼，谢前益而呈后疑也。无遮大悲者，谓此根中之性，如来寻常恐人迷惑，遮而不演，今则无󴎯，已蒙大悲而开演矣。我今悟得根中之性，本来清净，本来微妙，本来真常，始知如来已往从前，皆是真语实语，不诳不异，如所如说正法之句也。然我心中，犹有未达，前佛既云，根尘同源，缚脱无二，迷晦即无明，发明便解脱，斯则结无前后，解无伦次，六根若解，一觉应显，云何又说解结因次第，六解一亦亡，此固不解者也。惟望再示舒结伦次一亡所以殊，使而今而后，一切众生，洗涤根中积生虗习，深沉垢染，尘沙无明，以获清净也。\n△二、举事辩答二一、辩结巾喻迷。\n即时如来于师子座至毕竟同中生毕竟异。\n此先答其结解伦次，辩定同异，以喻迷也。即时下，正明如来言相并彰，令人易晓，善巧说法意也。整谓整顿。涅槃僧云里衣，即是下裙。僧伽棃云杂碎服，即是大衣。劫波罗云时分，即夜摩天。绾结者，取其华巾，左右交加，互相穿插，挽成一结，以示阿难，此名何等，俱言为结。次则如来又绾一结，又如是问，亦答名结。由是次第，绾至六结，一一持问，皆答为结。此示结起之时，元有次第明矣。盖以身中六结，基于藏识，人固难知，故取巾比况，令其易知也。然喻意大槩，不可不辩。佛以宝叠华，喻如来藏性。缉绩成巾，喻如来藏随缘转成。阿陀那识，即第八含藏识也。巾本一条，绾成六结，喻藏识现起见相二分。而此二分，元是一体，犹一巾然。但见为能缘，相为所缘，故根尘相偶，发起识心，则名为结。设使根尘不偶，识心亦无，是于结心，解即分散矣。佛告阿难下，是以一巾喻藏识。巾有两头，喻藏识现起见相二分。绾成六结，喻相见因依，而结成六根也。意谓巾实一绦，应成一结。至如我初绾时，汝等名结，这是理当如何？第二第三，以至第六，汝曹复皆名结，此何谓耶？此正如来推情问事，设法拿人，欲令不打自招，以故返诘第二、第三不当名结，要使当机自说巾体元一，因结成六，以显一是对六而称，六乃藉一以名。若以巾体论，则元是一；若以结相论，则现成六。正见名目虽然有一有六，而实本体非一非六也。佛告阿难：此巾既知元是一条，因我六绾而名六结。汝且审的，仔细观察，未结之先，巾体无异，本来是同，元无有一；既结之后，因结有六，遂而成异，由是名六。于意云何？我今欲将第六结唤为第一，如以意根当眼根用，果可得乎？此佛以性中相知，故诘其可能互换不？当机则曰：不也，世尊！六结若存斯名，第六终非第一。纵尽明辩，不能令第六结颠倒错乱，成第一结名也。此当机见用中相背，故答其不能互用也。故佛迎而许之曰：汝言如是，六结虽然不同，若还循顺，顾其本因，元是一巾，造成六结。若欲令其前后互换错乱，其名终不得成，则汝现前六根亦复如是。盖未结之先，本如来藏妙真如性，本无同异，原非一六；既结之后，见相俄兴，各分疆界，故有同异，遂成一六。故见、相、根、尘，望陀那而言，则为同为一；自陀那对见、相、根、尘而论，则为异为六。此正迷真逐妄，从毕竟本无一六之同中，而生出毕竟一六之异也。\n△二辩解巾喻悟三一喻六解一亡\n佛告阿难汝必嫌此至皆即狂劳颠倒华相。\n此复审明六解一亡，欲令当机自悟解结之方法也。佛告阿难：我虽绾巾成结，汝必不喜，嫌此六结不欲成六，惟愿喜乐还成一巾者，然复依汝当用何法方可得乎？阿难言：六结若存，则彼此各有定位，复有定名，若以六作一，则彼是此非，诤论锋起，决不可得，以此结非彼结，彼结非此结故也。如来今日若将六结一总解除，结既不有，自无彼此，彼此既无，则一之名尚不可得，而六之义何出而成耶？佛见阿难将有亡一之机，故就其所解以导之曰：须知六解一亡亦如是也。由汝无始逐妄迷真，故有一六耳。心性者，指如来藏心，妙真如性，全体大用也，此合上宝叠华也。狂乱者，谓真为妄，转如来藏，随缘而成阿赖耶第八藏识，合前缉绩成巾也。知见妄发，发妄不息者，由藏识而现见分。劳见发尘者，由见分而复成相分。见根既成，则根尘识备，合前一巾而成六结。下复举喻以明法。劳目喻见分，狂花喻相分。湛精明无因起者，谓于如来藏湛精圆明清净本然之中，一念随缘，遂成藏识，而有见相根尘、情与无情一切世间。故器世间则有山河大地，情世间则有生老病死，正觉世间则有菩提涅槃。若以正眼而观，总属心性狂乱，如劳目所见，无有异也。故心性颠倒，则有情与无情，根尘一六，正犹劳目颠倒，妄见虗空华相也。设能返妄归真，自住三摩地中，则见与见缘，并所想相，如虗空华，本无所有。是一尚无名，何有于六哉？\n△二、喻解结唯心。\n阿难言：此劳同结，云何解除至诸妄销亡，不真何待。\n此明解结当解心也。阿难问言：此劳见发尘之六根，固同一巾绾成之六结，但不知以何方法，便可解除？如来以中，偏掣其左，故问之曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻执见分为实有者，不得心空，未可解也。旋牵右边，又故问曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻执相分为实有者，不得境寂，未可解也。于是如来欲其自悟，故返问云：吾今左牵右掣，竟不能解，汝当自设方便，云何计较，便解得成？阿难意谓：此易事耳，但当于结中心空处，下手一解，即便分散，有何难哉？须知当机，喻则了然，法犹未在，故佛且印之曰：喻既如是，法亦如是。若欲解除六根之结，非从结心下手，则不可耳。盖结心者，喻陀那识中也。但能现前内旋根伏，外绝尘缘，如是则现行不生，种子自灭，而陀那识中，半分生灭，由此销融，则能藏所藏，我爱执藏，全体转为如来藏性，而无始无明，当下俱成大圆镜智，如是方名灸病得穴，解结当心也。然恐当机于此疑曰：因解结妄，缘此证真，是则因缘皎然明白，如何前来屡排斥耶？以故释云：阿难！我说成佛之法，从因缘生者，非取四大和合，发明世间诸变化相之麤因缘也。如来今日之所发明世间六凡之染法，出世四圣之净法者，一一知其本因，随所缘出也。盖六凡四圣之因，本于如来藏性，随染净缘，成十法界，所谓随心应量，循业发现者也。此即藏性随缘，而为成事无明。故我教汝解结从心者，正以无明体空，即是不动真如，乃明本来不动之因，妙能成事之缘，岂汝寻常所知之麤相哉？不特此也，如是世出世间，圣凡染净，与夫一切山河大地，明暗塞空，乃至恒河沙界之外，一滴之雨，我亦知其分齐头数，以及现前所有物相。至如松何以直，棘何以曲，鹄何以白，乌何以玄，我皆了达，知其元由者。何故？以其圣凡染净，情与无情，大而世界，细而微尘，莫不皆因如来藏心，以成其体。我今既以不灭不生，合如来藏，而如来藏，圆照法界，是以一切皆自心物，所以洞悉纤毫无差，良由彻法底源，能如是耳。以故阿难，随汝志愿，心中欢喜，选六根内，择一圆根，但能一门深入，则余五根，应󳫠圆脱。但得根结若除，则见分种尽，心即空矣。尘相自灭，则相分种尽，境乃寂矣。果尔，见相诸妄，种习销亡，则根尘结相，俱为乌有。此际心空境寂，犹皓月当天，则自性真定，全体现前。设或不尔，复何待耶？\n△三、喻结解即定。\n阿难！我今问汝。此劫波罗巾至从三摩地得无生忍。\n此明根结俱解，即正定现前也。以上章发挥本如来藏妙真如性，既无余蕴，此正显示根结俱解，当下乃是自性真定，即大佛顶首楞严王如幻三摩提也。以故世尊仍约解结之喻，而问阿难曰，此巾现前六结，吾将同时解其萦缚，未审可得不须次第同时除不。对曰，不也，世尊。是结本以自一至六，次第绾生，今欲解之，亦当自一至六，次第而解可也。以六结虽同一巾之体，如来绾结，元不同时，则结时既有次第，而解时亦应次第，云何能得一时同除耶。若以法合次第者，乃心性狂乱，知见妄发，劳见发尘是也。非先解眼结，次解耳结，后解鼻结之谓也。六结不能一时同解者，以初学者，心无二用，力当专一，设于六根齐做工夫，未免分心返成散乱，故须择一圆根，于此下手，但得一根先解，则余五根应拔圆脱矣。此因当机，既知结由次第，不可同除，故佛见有可接之机，而导之曰，六根解除，亦复如是。此根初解者，则一解一切解，以其性无二体故也。所以一根返源，六根解脱，根既不缘，尘无所偶，识亦不生，则分别俱生二种我执，从此先断，故得人空。既得人空，则知世间五蕴非有，四大本空，返观生死，悉属空华。由是圆悟，明知万法之性，当体全空，则分别俱生二种法执，因此顿断，成法解脱。既得法空，则知出世间无为不实，菩提本无，返观涅槃，俱成幻事。由是人法俱空，解脱已后，不可便作到家念头。若然，则堕法身边矣。必须空其二空，并俱空之念亦不可生，如是方名性修菩萨，从大佛顶首楞严王如幻三摩地中，真得无生无法无生法忍者也。须知一经所诠，圆通正修，唯在于此。即下诸圣各述，不过从此出身之履历耳。所以古解不达斯义，牵引配合，类皆蛇足。今槩不取，庶不知本经自有一心三观，而返晦之，且以臆说妄生枝蔓，是何异舍家鸡而爱野鹜者耶？盖本经之一心者，即前一体三名，如来藏性也。三观者，即今一定三名，人法俱空也。以如是心，修如是观，依如是观，证如是心，方谓因心果觉，名目相应也。故后文云：作是观者，名为正观。若他观者，吾弗知矣。此则稍酬妙奢之请，略明有三摩提名大佛顶之义也。或曰：此经自唐宋已下，解疏杂出，昭若日星，并垂于世，可无论矣。即有好事诸师，硬配三观，强抬六识，然其辞义，相习成风，已非一日。今子拂之，能禁来者，必无诤乎？予曰：非然也。盖诸师之注楞严者，或自述悟证，或自附本宗，乃诸师之楞严，非释迦之楞严也。今所述者，唯释迦之楞严，乃十法界其具之楞严，非予一人之楞严，何诤之有哉？固知今后凡有公心，具择法眼者，不我诤也。即或不然，知我罪我，又何辞焉？\n△二、直示一门五一、当机求示。\n阿难及诸大众蒙佛开示至退藏密机冀佛冥授。\n此求示圆通本根为修定方便，即前所谓入华屋之门也。阿难大众蒙佛开示，虽达一心三观，乃名慧觉；一解六亡，即是圆通。由知六解一亡而得人空，故身无碍；解脱法已，俱空不生，故心无碍。然犹未达六根之中谁为圆通修习本根，应当选取者也。良由我辈萍游六道，生死飘零，积劫迷真，无依无恃，义如孤子，虽获华屋，尚未入门，事犹露处。何心何虑者，喜出望外也。预，犹在也。天伦者，以父子兄弟天性之亲，自然伦序当机，乃佛堂弟，故云尔也。如失乳儿忽遇慈母者，久失法乳，今幸得也。若复因此遭际幸会，便得成道，不亦快乎？设或不然，则我前来蒙佛开示所悟所得陀那根性一解六亡三空观智，如是密言，皆为无用。何故？既无用力之处，则还同昔日本未悟时元是一样，而与未闻陀那一亡三空无以异矣。惟垂大悲，愍其苦恼，必定惠我秘密法门当属何根，以便趋进妙庄严路，成就我等圆通修习，足见如来成始成终指示性定之最后开示也。作是语已，五体投地，退居一面，内藏密机，惟冀如来冥冥传授。以前佛云：随汝心中选择六根，其可入者，吾当发明，令其增进。当机至此，既不能自择，又不敢再请，故但求佛冥熏加庇，或可傍通一线而授之也。\n△二、如来徧询。\n尔时世尊普告众中至从何方便入三摩地。\n此佛徧询诸圣，令述圆通，以应密机之请也。尔时，世尊普告众曰：汝等当时从佛口生，从法化生，在我教法之中，得成菩萨及四果无学者。吾今问汝，最初乃因何法发菩提心，悟此六根、六尘、六识？十八界中，谁为圆通始？从何法为最初下手，修行方便，然后得入三摩地耶？问：向下二十五圣，据所观法，有三科七大。今佛止曰三科，不及七大，何耶？答：三科七大，乃开合之殊耳。以彼识大，合此六识；彼之根大，合此六根；彼余五大，总合六尘。以六尘之体，不出地、水、火、风、空故也。但言三科，即摄七大。故前文云十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提者是也。又此三科，设复合之，不开尘识，唯是六根。故前文云令汝生死安乐妙常，同是六根，更非他物者此也。\n△三、诸圣各说。二一、诸圣略明。四一、六尘圆通。六一、陈那观声。\n憍陈那！五比丘即从座起至如我所证音声为上。\n此从声尘入圆通也。憍陈那云：火器以先世为事，火外道因此为姓。阿若者，名也，此翻无知，非无所知乃知无耳，即是真知无知无所不知也。或云拘邻，此翻已知，亦翻最初解。五比丘者，父族三人，即额󳺎䟦、提俱利也；母族二人，即憍陈那、十力迦叶也。以佛初入山时，父王思念遣彼待卫，然此五人三喜五欲、二喜苦行，佛苦行时三即舍去，及受乳糜时二又舍去，俱往鹿野苑中同修异道，成佛道后三七思惟，先寻度之为说四谛，陈那先悟，佛三问知解否，三答已知已解，以此尊者在一切人天罗汉众前初闻佛法，最先知解得道故也。鸡园者，智论云：昔因野火焚林，林中有雉入水渍羽以救其焚，因而名地。即纂要所谓鸡头摩寺也。陈那意谓我见如来最初成道，于此二处，三转四谛，皆借音声，我等发明，亦赖音声。以最初先解，佛即以解印证我名，以初闻四谛微妙音声，不循声转，返闻自性，故得根尘并脱，能所皆空，由是密契四谛，而获圆通。我实于佛三转音声，得阿罗汉，佛今问我所证圆通，当以音声而为上也。盖此二十五圣，各述圆通者，正为如来前说三科七大，本如来藏妙真如性之明证也。佛欲指示当机大众，诸菩萨万行首楞严定，故寄诸圣，令其发挥，以明三科七大，无非入华屋之门，莫不究竟坚固，靡不真实圆通也。然则此中始于声尘，终于耳根者，是就阿难及此方一类之机耳。以故文殊特简之曰，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩地，实以闻中入者，此也。\n△二、沙陀观色。\n优婆尼沙陀即从座起至如我所证色因为上。\n此从色尘入圆通也。优婆尼沙陀云：色性空，亦云近少。以微尘是近空之少分也。因多贪欲，佛令作不净观以对治之，令转贪心而成厌心也。观不净者，即九想之前先观不净死想也。谓观身中三十六物，外则九孔常流不净，以自受生则种子不净，及乎入胎则住处不净，将出胎时则生处不净，及至于死则究竟不净。从此遂作九相观法：一、胖胀，二、青瘀，三、烂坏，四、血涂，五、脓烂，六、虫噉，七、散想，八、骨想，九、烧想。由作是观，固知此身从生之始至死之终无有一净，乃至白骨烧作微尘亦是不净，所以生大厌离，悟诸世间倾国倾城之色笑，为云为雨之性情，莫不磨灭，归于白骨化作微尘，毕竟成空也。盖初以九想与空对治色想，是以色为患而空为药也。既知是空，则病好药除，故能空之空、所空之色，二俱不立，一并扫除。由是空色二无，顿除结使，成无学道。以故如来印我名字为色性空，以知欲尘之色既是不净，其性本空，故获胜净妙明之色，密证斯义以入圆通。我从尘色麤浊之相，因悟妙色胜净之相，得阿罗汉。佛今问我所证圆通，我以色相因之修习而为上也。\n△三、香严观香。\n香严童子即从座起至如我所证，香严为上。\n此从香尘入圆通也。昔者，如来教我于十八界一切法中，审谛而观诸有作为虗幻之相。我时辞佛，晏然静坐，晦迹潜修清净斋中。偶见比丘烧沉水香，其香之气，无声无相，非色非烟，寂静悄然，来入鼻中。盖香气者，乃有为之一也。我因谛观，此之香气，非属于木。何则？以徒木无火，则不生香，故知非木。非属于空。何则？空性常在，香应常生，今燃则有，不燃则无，故知非空。非属于烟。何则？蒙烟嗅香，可说烟生，今未蒙烟，寂然有香，故知非烟。非属于火。何则？若火能生，凡烧应香，今燃他木，又无香气，故知非火。审其散去处，则无东西南北之住著；观其飘来时，又非木空烟火之从生。由是审观，非木不自生，非空不无因，非火不他生，非烟不共生。四处无生，忽然了悟，尘意销亡，无生智显，当下发明，顿成无漏。故如来印我，以香严为号。我以香尘之气，倐然销灭，五分法身，妙香现前，由斯密证，获入圆通，故从香严得阿罗汉。佛今问我所证圆通，我以妙香庄严，因之修习而为上也。问：既云童子，则从菩萨受称，云何得阿罗汉耶？答：此叙昔证，非谓今也。正如月光童子，初得小果，后于佛所，得童真名，预菩萨会耳。\n△四、药王观味。\n药王药上二法王子至如我所证味因为上。\n此从味尘入圆通也。法王子者，以二菩萨堪绍佛种，令不断绝也。五百梵天，乃其徒属也。为医尝药，叙远因也。以诸药虽多，不出草木金石，然其为味，我悉知之。若苦酸醎甘辛，此皆有味之味，以及于淡经，乃无味之味，并众味共成之和合，直尔采用之俱生，修炼炮炙之变异。其中之性，或是冷者，或是热者，或有毒者，或无毒者，悉能徧知。今虽承事如来，宿习不忘，即从味性观察，了知诸味之性。以其味性炽然在舌，故知非空。又无形质，故知非有。身即舌也，心即识也。然观味性，非即舌识何故？以诸味不来，则舌与识常自淡然，故知味性非即舌识而生也。非离舌识何故？以舌识不尝，则甘苦等味不能自现，故知味性非离舌识而有也。一一分别味性之因，非空非有，非即非离，从是开解，悟入圆通。彼时𫎇佛印我兄弟药王、药上二菩萨名，今于楞严会中，忝为法王之子。昔以分别味性之因，方获本觉妙明之体。今佛问我所证圆通，我以分别味性之因而为上也。按观药王经云：过去有佛，号瑠璃光。有比丘名日藏，宣布正法。有长者名星宿光，闻说法故，将呵黎勒诸药，奉日藏大众：愿我未来能治众生身心二病。举世欢喜，立名药王。弟名电光明，复以醍醐上妙之药，供日藏大众，因名药上。以是观之，此菩萨名，乃彼时佛印，非今得也。\n△五、贤护观触。\n䟦陀波罗并其同伴至如我所证触因为上。\n此从触尘入圆通也。䟦陀婆罗，云贤护，亦云贤守，谓自守贤德复护众生也。或云贤首，以位居等觉众贤之首也。开士者，菩萨之异称，谓自能开悟复能开悟众生之大士也。先于威音等者，叙其宿昔以从水因忽悟圆通也。正明洗浴身于水合冷暖澁滑俱触之时，提起正念穷究此触因何而有。若谓此触既因洗尘而有者，则尘本无情何能生触？是不因洗尘而有明矣。若谓此触是因洗体而有者，则四大本空何能有触？是不因洗体而有明矣。由是推究，尘既不生根亦不有，中间觉触之心安然不动，因此便得悟入圆通，了知外尘内体能洗所洗俱无所有。以其宿生曾习斯观，虽经多劫元无忘却，乃至今时从佛出家，亦由斯观令得无学。彼时威音王佛即字我为䟦陀婆罗，我以妙悟触尘宣发了明如来藏性，得无生忍成佛子住。佛今问我所证圆通，我以触尘之因而为上也。\n△六、迦叶观法。\n摩诃迦叶及紫金光比丘尼至如我所证法因为上。\n此从法尘入圆通也。摩诃迦叶，云大龟氏，亦云饮光，姓也，名毕钵罗，是母祷树得故。尼名婆陀，在家时妇也。自叙燃灯、涂佛二种胜因，故感历劫紫金光身，袒衣吞日也。六尘者，由法尘乃五尘谢落影子，故云六也。变坏者，以法尘托意识，暂现即无，于刹那间，念念生灭，厌其变坏，唯以空寂，修灭六尽七之定。此定能灭六识空，法尘尽七，半分染末那故，仍留半分净末那，以持定故。入是定者，若身若心，忘处忘时，能度多劫，如弹指顷，故现在天竺国鸡足山入此定，以待弥勒出世者是也。我以空观，销除法尘，断诸结使，成阿罗汉，以故世尊寻常说我头陀为最者，以能抖擞法尘故也。我由生灭，法尘既灭，则微妙法性现前，故得开悟，了明藏性，顿入圆通，所以销灭世间一切诸漏。佛今问我所证圆通，我以法尘之因而为上也。头陀，新译杜多俱云抖擞，约理即抖擞法尘，尘业自尽，故名抖擞。约事则有十二种行：一、阿兰若，二、常乞食，三、次第乞，四、一食，五、节量食，六、中后不饮浆，七、粪扫衣，八、但三衣，九、冢间，十、树下，十一、露地，十二、但坐不卧也。\n△二、五根圆通五一、那律观眼。\n阿那律陀即从座起至旋见循元，斯为第一。\n此从眼根入圆通也。阿那律云无贫，亦云如意，乃白饭王子，是佛堂弟也。以过去世增将一饭施辟支佛，感九十一劫无贫穷苦，受如意乐。按增一阿含，佛在祇园为众说法，那律眼睡，佛呵之曰：咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。那律于是奋志不眠，遂失双目。世尊示以乐见照明金刚三昧者，令其摄心于见性中，一心乐见，专欲照明，唯此一念，别无他念。以正念不动，犹如金刚，故此三昧能破坏一切，而一切不能破坏。以念力坚固，则金刚眼睛半头而现，所以不因眼根观见十方。故知此见精则不杂于尘，识真则非同于妄见矣。乃是如来藏中发本明耀，故能洞鉴大千，昭然若迩，犹观掌中庵摩勒果也。以是之故，如来印我成阿罗汉。今佛垂问所证圆通，我以外不随尘，故能旋见；内不依根，故能循元。由是以葡萄朵换金刚眼而入圆通，即当以斯循元之见为第一也。元者，乃吾人本有真见，即前瞩暗之见，外绕之见。前云彼见真精，故不名见者，此也。故谓循元而不曰循见者，良由是焉。\n△二、槃特观鼻。\n周利槃特迦即从座起至反息循空斯为第一。\n此从鼻根入圆通也。周利、槃特迦，兄弟二名也。周利亦云周陀，此名大路边生。槃特迦亦云莎伽陀，此名小路边生，亦名继道。其母乃长者之女，随夫他国，垂产当归，行至中途，即诞其子。如是两度，皆于路边凡生二子，故以大小而目之也。继道者，以其兄弟相继而生于道路也。其弟即诵󰆠比丘，于过去世为大法师，秘吝佛法，不肯诲人，感愚钝报。以宿善故，遇佛出家，五百比丘同教一偈云：身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观之欲境空，无益之苦当远离。如是三年，日日教之，不能成就。兄见其弟诵不能得，乃谓之曰：若不能诵，何不仍作白衣？槃特闻已，遂持绳泣至后园树下，欲寻自尽。佛化树神而斥之曰：迦叶佛时，卿作三藏，弟子五百，吝法不诲，故获斯报。但当自责，何为自残？仍现佛身而语之曰：勿怖，成无上觉，不由汝兄。佛乃以手牵诣静室，教诵埽󰆠一句伽陀。经于百日，忆得前埽遗忘后󰆠，持得后󰆠遗忘前埽，由是日久渐渐驯熟。佛将埽󰆠更名除垢，槃特思念：灰土埽除则清净也，我今结缚是垢，智慧是除，若以智慧埽除结缚，不亦可乎？佛知其机且愍其愚，教令九旬安居，授以安那般那调息之定，谓调鼻中出息入息也。我于尔时但观鼻根调出入息，工夫渐熟心渐微细，先唯调其出入，后便穷其生灭，尽悉生住异灭，此之四相乃名诸行。于一息中具此诸相，于一相中有九十九刹那，于一刹那复具九十九生灭，生相一法如此，住异灭三亦然。由是观察诸行无常刹那生灭，不唯出息入息当体是空，即内根外尘一切具空，故得其心豁然开悟证入圆通，得大智慧自在无碍，乃至诸漏一切皆尽，成阿罗汉住佛座下，特蒙印证成无学道。佛今垂问所证圆通，我以返穷生灭之息，循顺无漏真空而入圆通，即当以斯返循鼻根为第一也。\n△三、憍梵观舌。\n憍梵钵提即从座起至还味旋知，斯为第一。\n此从鼻根入圆通也。憍梵钵提云：牛呞以不食时，亦事虗嚼。此其病也。昔见老僧无齿而食，笑其似牛，故世世感生牛舌之相。佛为遮谤，赐之数珠，令常念佛。且教即其舌根，返观知味之性，于知淡时，知非是淡，乃至知苦时，知非是苦等。由是了味无味，故名一味。不杂余缘，纯一清净，即是自心本地法门。故我方得灭其知味之心，而入正定也。以其观察知味之知，非生于舌根之体，非出于甜苦之物。由是根尘俱脱，应念得超世出世间一切诸漏。因悟非体，故内脱身心；因悟非物，故外遗世界。既超诸漏，故远离三有；既脱根尘，则如鸟出笼。所谓想相为尘，识情为垢者，至此皆远离而销灭矣。故得法眼清净，证入圆通，成阿罗汉。复蒙如来亲口印许，登无学道。佛今询问所证圆通，我以还味脱尘，旋知内伏而入圆通，即当以斯还旋舌根为第一也。\n△四、毕陵观身。\n毕陵伽婆蹉即从座起至纯觉遗身斯为第一。\n此从身根入圆通也。毕陵伽婆蹉云：余习呼恒河神为小婢，非有故心，由过去世为婆罗门我慢余习耳。最初入道，闻佛所说苦、空、无常、无我、不净，世间诸法皆不可乐，因行乞食，思入此观，不觉毒刺中路伤足，以思不可乐事，便遭不可乐境，亦悟证之机缘也。彼时毒延于身，举皆楚痛，我念此身有知，方能知此深痛。正当深痛之时，立定脚根，不为痛转，即便观察此知痛者毕竟是谁。由是而知，虽然身有知觉，觉知深痛，然我本觉清净之心，实无有痛痛此觉心。我又思惟，如是一身宁有觉痛之知觉，又有痛不能及之知觉，岂此一身有双觉耶？设有双觉，应成二佛，有是理乎？因而把住牢关，摄其心念，循归清净觉心。未久之间，楚痛妄身，知觉妄心，忽尔双忘，心空及第，获入圆通。不过三七日中，一切诸漏虗尽无余，纯一本觉清净真心永离虗妄，一切知觉成阿罗汉，故得如来亲蒙印记，发明真心，成无学道。佛今垂问所证圆通，我以纯一本觉遗妄身心而入圆通，即当以斯纯觉身根为第一也。\n△五、空生观意。\n须菩提即从座起，顶礼佛足至旋法归无，斯为第一。\n此从意根入圆通也。须菩提云空生，亦云善现等，以生时现空，心达于空，常行空行，故以为名。言旷劫来，由自心空，万法皆空，故得一切而无阻碍。自忆舍生受生，犹如恒河沙数之多，曾无隔阴之昏，处胎之迷也。即此生初在母胎时，即知诸法当体空寂，虽然随世受生，而空理不昧，了知五蕴身心，一一皆不可得，不惟但空，正报依报亦然，自母身外，乃至十方，悉成空寂。及至出胎，则广化众生，各各证得空寂之性，所谓人法皆空，自他俱寂。然尚未达真空妙有，复蒙如来为我发明性觉真空，性空真觉，即得根本正智，乃证自性真空，且无能证之智，亦无所证之空，由是智理一如，方能空性圆明，得阿罗汉，顿时悟入如来藏心，宝明妙性真空藏海，遂而知同佛知，见同佛见，蒙佛印许，成无学道。虽悟自性本空，然不滞空，故能解脱空性，而入圆通也。佛今垂问所证圆通，我以一切诸相，皆入非相，能非所非，二皆除尽，内旋根法，归于本无，即当以斯旋根脱法为第一也。此上非字无字尽字，乃空字之变文耳。初以单空空于诸相，故云诸相入非，次以重空复空非相，故云非所非尽，此正人法俱空也。\n△三、六识圆通六一、舍利眼识。\n舍利弗即从座起，顶礼佛足至光极知见斯为第一。\n此从眼识入圆通也。舍利弗云：鹙子心见，即眼识也。不于色尘而起惑染，故云清净。于世、出世间，即是因缘所生诸法。以染因缘故，则有世间种种变化；净因缘故，则有出世种种变化。但经眼识，一见则通，了然明白，获无障碍，不劳意识起念穷究而后方知，正显多劫眼识明利如此。然在今生，先未知佛，我于路中偶逢迦叶波同彼兄弟相逐而行，为我宣说因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。一闻此偈，因而便悟世、出世间一切诸法因心成体，法本无生，心空三际，所谓三际求心心不有，心不有处妄元无，妄元无处即菩提，生死涅槃本平等，于是发心从佛出家。向者见识虽能了彻，尚未明圆，今则惑尽真穷，故得真正见识，识精明圆而入圆通，所以于理于事莫不了然，得大自在，具四无畏，以有真正见识，故所说无畏耳。由是断结，成阿罗汉，且于众中智慧第一，以智德居长，为佛长子。以闻佛说而获法身，是从佛口生也；在教法中熏淘渐染，长养圣胎，是从法化生也。今佛见问所证圆通，我以眼识显发智光，智光极处彻佛知见，即当以斯心见发光为第一也。此上见觉心见，指眼识也。\n△二普贤耳识。\n普贤菩萨即从座起至分别自在斯为第一。\n此从耳识入圆通也。普贤者，行弥法界曰普，位隣极圣曰贤。菩萨根者，圆顿根也。普贤行者，即十大愿王，凡举一色一香俱周法界者是也。皆从立名为普贤行者，足见垂范之广也。心闻者，谓不假耳根而于意根便发耳识，则知一根能发六识，明互用自在也。心中发明者，谓既不出口，若非心闻孰得而知？此正感应之妙也。若于下，明显机显应。纵彼下，明冥机冥应。此又机应相符啐󲣅之妙也。意谓佛今顾问所证圆通，我说最初修证本因者，心闻即指耳识，由观耳识发明藏性获入圆通，故得神化莫测妙应无方，而分别自在也。即当以斯心闻耳识为第一也。问：何不取此而返取根耶？答：尘非根则不了别，识非根则不发生，根亲识疎是以不取。且心闻之义虽是真因，其如初心绝分，故文殊拣之。若于观音论同异者：一、因异，是初心方便；二、境异，乃耳根圆通；三、闻异，彼以拔苦为先，故不同耳。\n△三、难陀鼻识。\n孙陀罗难陀即从座起至明圆灭漏斯为第一。\n此从鼻识入圆通也。孙陀罗云好爱，妻名也。难陀云欢喜，己号也。慈恩两名，共翻曰艶喜。为别牧牛难陀，故标其妻，乃如来亲弟也。以初出家，爱情不息，佛令同拘𫄨罗观鼻端白，以治散乱也。初三七日，观出入气，其状如烟。盖鼻息出入，由风火而起，鼓烦恼浊，故其为状如烟焰也。此明初做工夫，且于粗处观起，以见散乱之者，欲气麤浊故也。从此渐观，则根身器界，俱成烟焰。渐入渐深，净观现前，烦恼销薄，故得身心内发光明，圆满洞彻，依正二界，徧成虗明，一时清净。当此之时，内外映彻，犹如瑠璃。此则观心纯净，发将空慧，故见烟相渐渐销灭，而其鼻中出入之息，转成白矣。倐忽之间，心开意解，证入圆通，一切诸漏，从此永尽。向之出息入息，为烟为焰者，到此俱化为光为明。不唯圆然一身，且徧十方世界。由身与界，圆照无遗，遂成无学。故世尊记我能转烦恼，当得菩提。今佛见问所证圆通，我以鼻识知出知入，销化浊息，转为净息。久而发明，光明圆满，即灭诸漏，而证圆通。即当以斯鼻识销息为第一也。问：此与槃特有何异乎？答：前约鼻根，令其调息摄心，以生智慧。今约鼻识，令其缘白驻心，以除散乱。机教各别，自不同耳。\n△四、满慈舌识。\n富楼那弥多罗尼子至消灭诸漏斯为第一。\n此从舌识入圆通也。父名富楼那，云满；母名弥多罗尼，云慈。此尊者依父母而立名，故云满慈子。我旷劫来，叙远因也。辩才有四：一、法无碍，知诸法总相；二、义无碍，知诸法别相；三、辞无碍，无断尽故；四、说无碍，无疲厌故。苦、空乃三乘权义，实相即一乘实义。深达者，即悟世间生死不净、无常、苦、空，当体即是出世涅槃，常、乐、我、净，权、实不二也。如是一佛、二佛，乃至恒沙如来，幽深秘密隐奥法门，我能一一于大众中，以精微义理，用巧妙言辞，而开示之。此皆因得四无所畏，能如是耳。盖佛有三轮，应物无滞，所以身轮现通，口轮说法，意轮鉴机者也。乃因我才，授以口轮，助扬法化，始自阿含，终至般若，转教菩萨，皆其事也。故能助转，则上辅佛教；因而师吼，则下化众生。由其善说法要，大众敬顺，犹师子吼，威摄群兽也。是以上辅下化，自利利他，皆其舌识，以获圆通，成阿罗汉。故世尊印许说法人中，我为第一，再无有上。今佛询问所证圆通，我以舌识辩别法音，降退三界魔罗，伏除五阴怨贼，销灭结使，尽诸有漏，莫不赖此而获圆通，即当以斯辩才、舌识而为上也。\n△五、波离身识。\n优波离即从座起，顶礼佛足至一切通利斯为第一。\n此从身识入圆通也。优波离云上首，以其持律为众纲纪故。又云近执，以佛为太子时，彼为亲近执侍之臣故。所以亲随逾城，亲观苦行，亲见降魔，解脱世间，不贪五欲，尽诸欲漏、有漏、无明漏也。由是我得亲承佛教，授之以戒，乃二百五十比丘戒也。所谓四重、十三、二不定、三十九、十四提尼、一百众学、七灭诤，总论二百五十戒。如是渐增，乃至授我以菩萨戒。所以三千威仪，八万细行，靡不精研。以行住坐卧四威仪中，各具二百五十，对三聚戒，则成三千威仪也。仍配身口七支，成二万一千。复配贪嗔痴等，分此四烦恼，成八万四千细行也。性业者，谓所戒之法，体性即恶，不待制止，犯则成业，如杀盗婬等是也。遮业者，谓所戒之法体性非恶，但能导恶为前方便，故禁止之以遮诸恶，如食荤酒等是也。由是大小二乘所具戒法悉皆能持，性遮二业莫不清净，以持比丘律仪故得幻身寂静，由达菩萨心地法门故得妄心销灭，从是因戒生定、由定发慧，而入圆通成阿罗汉。我是如来律中首领，于大众中能以戒法整纲肃纪，佛亲印我持菩萨戒了明此心，持比丘戒修省此身，由是身心寂灭、言行相符，所以四众推为上座。今佛见问所证圆通，我以身识持比丘戒，以执此身故令身得自在，次以身识持菩萨戒，以执此心故令心得通达，然后身心不待执持，一切通利而入圆通，即当以斯能持身识为第一也。\n△六、目连意识。\n大目犍连即从座起至久成净莹，斯为第一。\n此从意识入圆通也。目犍连云莱茯氏，姓也，名拘律陀。云无节树，以祷此树而生也。优楼频螺云木瓜林，谓依此林住故。又云木瓜癃，颈项有癃如木瓜故。伽耶云城，亦云山，即象头山也。那提云河，亦云江，皆依处而标名也。因彼宣说因缘生法甚深之义，非彼世间和合麤相，我顿了悟，遂而发心投佛出家。以闻因缘深义，得大了悟，遂即意识而通达藏性也。如来不弃，惠然纳我，故得袈裟著身，须发自落，成比丘也。然我游行十方世界，如云出岫，似月流空，得无罣碍者，良由开悟藏性，分别不生，意识不起，乃能以湛旋其虗妄灭生，伏还元觉。湛性既深，心光独露，正定现前，故得神通妙用。由此发明于众见，推为无上也。不唯娑婆一佛化境，即使十方一切如来，亦赞叹我神力无上。此故何哉？以能即此圆明了知之意识，而深达清净本然之藏性也。所以得大自在，游行无畏，如师子王。今佛见问所证圆道，我以意识不缘诸尘，旋归湛性，故得心地光明，而发宣神通妙用，以获圆通。盖此旋湛工夫，如澄浊水，须静而不动，久成清莹也。即当以斯意识旋湛为第一也。\n△四七，大圆通。七一，乌𫇴观火。\n乌𫇴瑟摩于如来前至登无上觉斯为第一。\n此从火大入圆通也。乌𫇴瑟摩云：火头以观火性得道，因之立名，即火头金刚也。不言从座起者，以金刚立于佛前，卫护侍从，不坐故也。我忆远劫作凡夫时，性多贪欲，遇空王佛说，多贪婬欲之人，皆因煖触迫发，生名欲火，死为业火，业力增胜，成猛火聚，遂而教我徧观四大。盖百骸四肢，地也；诸冷煖气，水火风也。以多淫之人，火大偏胜，故令观火，先于煖触下手，观此煖相，于百骸四肢，五脏六腑，周身徧体，莫不皆然，则知生为欲火，死为业火，通身皆成一大火聚，信固然矣。于是生厌，婬心顿歇，遂成正定，故能转欲火而为神光，由内凝而摄外散，所以化多婬多欲之心，成大智大慧之火。从是之后，一切诸佛，皆以善观火性，故呼召我，名为火头。然名所以召实也，以我能得火光三昧，故立是名。我实以此正定力故，断诸结缚，证入圆通，成阿罗汉。由是我心，因发大愿，凡佛成道，我为力士，头现火焰，手执宝杵，亲伏魔怨。今佛询问所证圆通，我以火大谛实观察，若身若心，一切煖触，无非欲火，究其起处，了不可得，从兹始悟性火真空。性空真火，清净本然，故无阻碍，循业发现，故有流通。由此断除诸漏，永绝贪淫，既销大火聚之业因，便生大宝焰之智火，转凡成圣，登无上觉，以获圆通，即当以斯谛观火大为第一也。\n△二、持地观地。\n持地菩萨即从座起至成无上道斯为第一。\n此从地大入圆通也。以此菩萨先平土地，次平心地，因持平等之心，悟入佛知见地，故名持地。我念往昔普光佛时，我为比丘，行平地行，常于陆地要路，水程津口，除田地之外，凡有高深而险，迫狭而隘，有高不可上，深不可下，迫狭而不便通行者，如是不如法地，未免有妨于车，伤损其马。我于高则平之，深则填之，或作桥梁以利津口，或负沙土以修要路，行如是行，经无量佛，曾无少懈。或有众生于市垣之阛，市门之阓，在此二处要人擎物者，我为擎之，至其所往之处，放下其物，转身即行，不取顾直之价，丰时舍力如此。至毗舍浮佛，时世饥荒，我为负荷饥人，迁移就食，无问远近，惟取一钱，聊资身命，其荒年节取又如此，故感福报而有神力。或有车牛俱被泥溺者，车则为其推轮，牛则拔其苦恼，力助人畜又如此。盖平地之行，期于普利，擎物之行，不择亲踈，则我之心亦已平矣。然属事相，尚未悟理。时国大王请佛供斋，我于尔时平所过地，以待佛行。毗舍如来愍我勤苦，久行事行，因而摄受，令其入理。乃摩其顶，而谓我曰：地由心造，但当平心。汝若心平，则世界地，一切皆平。我闻此语，心即开悟。始知心岐也，千差竞起；心平也，法界坦然。了见身内地大微尘，与夫所造外器世界所有微尘，平等无二，亦无差别。故知内身外界所有微尘，悉无自性，各不相触，互不相摩。乃至刀兵，亦无能触所触，能摩所摩也。由我能于色法地大之性，彻悟身界一切微尘，彼此性空，本自无生故耳。于此忍可，决定分明，而获圆通，成阿罗汉。由是回小乘心，今入菩萨大乘位中。故凡闻得诸佛如来，但有宣说妙法莲华，开示悟入佛知佛见之地者，我即先往证明心地，而为上首。今佛见问所证圆通，我以地大谛实观察，内身外界二种微尘，平等无异，元无差别。本如来藏妙真如性，莫非性色真空，性空真色。但以虗妄循业发现，故有内外二种微尘。今悟微尘无性，则身界既销，镜智自圆，所以成无上身，而入圆通也。即当以斯谛观地大，为第一也。毗舍浮云，徧一切自在，乃庄严劫最后佛也。\n△三月光观水。\n月光童子即从座起至圆满菩提斯为第一。\n此从水大入圆通也。月光者，以月乃太阴，能生于水，水性圆明，故号月光。童子者，菩萨之异称，表童真德也。往昔下，叙宿因也。佛名水天者，谓从水大悟彻性天也。教习水观者，以己所证而示人也。盖此水大三昧，先观身中水性，如涕唾精液等，在一身中，虽有旋复不停，清浊不等，而性体则一，故无倾夺也。观内既成，引伸于外，扩而观之，见此身中之水，与世界外华藏海中，有大莲华，其莲华中，有无量香水海，一一海中，各有一华，擎二十重华藏世界，垒高如幢，故曰浮幢王刹。了明身中之水，于诸香海之水，平等无二，本无差别。虽则观行成熟，未得亡身，故入定时，别无他物，但见清水。由其定中，尚存能观之心，所观之水，故出定后，仍有身累。故知观力，虽已增胜，外人皆见，但定果色，未得尽除。以其能所未忘，故有激水作声，顿觉心痛之事耳。如舍利弗，入定耆阇崫山，时有二鬼，从虗空过，一名为害，二名复害。于时复害，与为害言：我欲以拳打沙门头。为害劝云：勿兴此意。复害不听，为害即去。复害以拳，便打其头。舍利出定，白世尊言：体素无患，今苦头痛。佛告之曰：有伽罗鬼，手打汝头。彼鬼大力，打须弥山，便成二分。汝若无定，身应破碎。此鬼受报，身已陷入阿鼻狱矣。今云为害者，举同时所逢也。彼时出定，心痛犹如遭鬼。乃思惟曰：我今已证阿罗汉道，果缚虽存，子缚已断，久已远离生老病死。如是四缘，云何今日忽生心痛？将无退失四果而致此耶？尔时童子乃述上来投砾之事。我则告言云云：身质如初，心不痛也。从兹之后，更经多劫，逢无量佛。如是至于山海自在通王如来，方得尽亡能观之心。所观之水，打成一片。能观身心既空，则所观水相亦亡。始悟内身水性，于十方界香海水性，俱合真空。所谓性水真空，性空真水者，无二无别矣。故今获于如来会中，证得童真之名，参预菩萨之会，以入圆通。今佛询问所证圆通，我以水大之性，清净本然之一味，周徧法界以流通。了悟水性空寂，本自无生。得是忍已，圆满菩提，而彻证圆通也。即当以斯谛观水大为第一也。或问：徧室清水，何所从来？答：定心所化，定果色耳。故世有黄头凝神而化石，思妇痴想以成峰。彼尚凡愚业力如此，而况圣贤定心化水，何足异哉！\n△四瑠璃观风。\n瑠璃光法王子即从座起至传一妙心斯为第一。\n此从风大入圆通也。具云吠瑠璃，此云远山宝。由观依正风力所转，观成得用，依正洞彻，犹彼瑠璃，故以名焉。所值之佛，名无量声者，亦由观风从万窍怒号处，认得根源以立名耳。盖此佛寻常说法，开示菩萨本有觉性妙明真心全体大用者，谓本觉乃不动之体，妙明乃周徧之用。以观世界及众生身，皆由本觉一念随缘，自蔽妙明，妄循无明风力所转，故有风轮执持情器二种世界。但能观得风性本空，动相非有，则旋妄还真，便是本有觉性妙明真心矣。我于尔时，闻佛此说，随即观察界之四方，安立位次，由于风轮执持。世之迁流，过现未时，由于风力密移。身之语默，一动一止，莫非风力所转。心之动念，而有生住异灭者，皆由境风皷动心海，而起生灭识浪也。如此观察，外而世界，内而身心，诸动虽多，本非二致，等无差别。究其所因，莫不皆从本觉一念无明妄动而生，岂有他哉。我于此时，觉悟了明此等群动所有之性，本自虗妄。究其来处，则无所从而来。察其去处，亦无所向而至。以此观之，依正二界，同一虗妄，皆是妄缘风力所转。一界如是，乃至大千，亦复如是。然诸众生，虽则各居一世界内，犹如一器之中，贮百蚊蚋，其声啾啾然，乱鸣乱呌。于此分寸小器之中，鼓猖狂之气象，发混閙之心胸，殊为可叹。盖妄动之相，是为如此。故我逢此无量声佛，未有几时，即能悟得无来无至，无灭无生，速能证得无生法忍，而入圆通。当尔之时，心目开明，乃见东方为群动之首，而有不动佛国。故知动即非动，非动而动，当体寂然，本来不动。即于彼佛，为法王子，不惟止事一佛，而复徧事十方一切诸佛，以绍法化也。由是观察虗妄身心，皆属风力妄缘所转。既能了妄无因，洞见本觉，则妙明发光。故得若身若心，内外洞彻，而无障碍。故我之名曰瑠璃光也。今佛见问所证圆通，我以观察风大之力，来无所从，去无所至，虗妄无依。从此悟得菩提真心，入三摩地，而获圆通。始知性空真风，性风真空，本如来藏妙明真心。即将此心，上合十方一切诸佛；仍将此心，下传六道一切众生。然虽上合下传，唯一妙明真心，更无余事者也。即当以斯观察风大，为第一也。\n△五、空藏观空。\n虗空藏菩萨即从座起，至妙力圆明斯为第一。\n此从空大入圆通也。虗空藏者，准宗镜云：大集会中，虗空藏来时，纯现虗空相。谓阿难言：我以自身证知，是故如所证知，能如是说。何以故？我身即是虗空，以虗空证知一切法，为虗空印所印。尔时五百声闻，各以所著󳬂多罗僧奉虗空藏，一时同声说如是言：智法藏中，不堕其外。所奉之衣，即便不现。诸声闻问：衣何至耶？虗空藏言：入我藏中。又此菩萨以虗空为库藏，雨十方无量阿僧祇世界所有宝物、衣服、饮食。故偈云：虗空无高故，下亦不可得，诸法亦如是，其性无高下。虗空藏菩萨，得虗空库藏，充足诸有情，此藏无穷尽。由观四大虗妄有生，本来无性，同于虗空，莫不徧周，无不含摄，故名虗空藏也。定光，即然灯佛也。故瑞应经翻为锭光。定应作锭，有足曰镫，无足曰锭。故摭华云：锭乃音定。得无边身者，乃明悟得十身之中虗空身也。虽与法身无有异体，而法身则徧融一切，此身则徧融空大也。以虗空无边，此身亦然，故名无边身也。盖由观彼四大无我，获证真空法身，尔时乃能翻转八种识心，而成四宝智珠也。即以此珠照明尘刹，则尘尘刹刹依正二报，莫不皆化成虗空矣。然此四珠，应准华严出现品云：譬如大海有四宝珠，具无量德，能生海内一切珍宝。此四宝珠，一切凡夫龙神悉不得见，娑竭龙王以此宝珠置于宫中深密处故。如来应正等觉大智慧海亦复如是，于中有四大智宝珠，具足无量福智功德，由此能生一切众生、声闻、缘觉、学无学位及诸菩萨。所谓无染著巧方便大智慧宝，即一大圆镜智；菩分别有为无为大智慧宝，即二平等性智；分别说无量法而不坏法性大智慧宝，即三妙观察智；知时非时未尝误失大智慧宝，即四成所作智。若诸如来大智海中无此四宝，有一众生得入大乘，无有是处。此四智宝，薄福众生而不能见，置于如来深密义故。又能于此自己心中所现大圆镜智之内，放出十种微妙宝光，流灌十方尽虗空际者，盖以一智而现十智，照十法界，穷尽真空妙有，正从体起用也。诸幢王刹来入镜内，涉入我身，身同虗空，不相妨碍者，乃显真空智体徧周刹海，含摄森罗，以明摄用归体也。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺者，是以一身徧应诸土，分形散影，随类化导，体用互融也。故华严云清净妙法身，湛然应一切者是也。如是上来体周一切，身入一切，及体用互融，此诸神力果何至耶？良以凡小误认此身，妄执四大心外实有，故成妨碍。由我谛观此之四大，本无所依，空其身相；亦无妄想生住异灭，空其心相。既得若身若心，一切诸法皆同虗空，无二无别，何有佛国而不空耶？以是本如来藏妙真如性，乃毕竟之同耳。故能于此同性开发了明，得无生忍而入圆通。今佛见问所证圆通，我以空大谛观审察虗空之性，周徧无边，入三摩地，故得色空不二，身土相入，微妙神力，圆智照明，而获正定，即当以斯观察空大为第一也。盖此文中得无边身，是证真空法身体大也；四珠圆照，是表观照般若相大也；身土互入，是明微妙解脱用大也。乃以真空妙有为三德秘藏，则此菩萨名不虗矣。\n△六、弥勒观识。\n弥勒菩萨即从座起至得无生忍斯为第一。\n此从识大入圆通也。具云梅怛利曳，此云慈氏，姓也。名阿逸多，此云无能胜，以生具相好，圣德无过。故今以姓称，但云慈氏。然有三义：一、由本愿，过去值大慈如来，因立大愿，愿得斯称故；二、由得慈心三昧故；三、由母怀时，便有慈心故。又思益经云：众生见者，即得慈心三昧故。我忆往昔下，至入三摩地，乃叙从凡入圣因中事也。以凡夫时，不悟唯识，故背心逐境，身虽出家，心不染道，惟重世间名闻利养，只好交游贵族大姓也。尔时世尊，因而教我，修习三界唯心，万法唯识之定。以入三摩地者，乃对证之剂也。以重世名族，妄生驰求者，为见心外有法，取著名相，故授之以唯心识定。盖唯遮境有，识简心空，若得此定，则摄境归心，返观一切名闻利养，豪族贵姓，皆如幻化，不啻獘屣，何贪求之有哉？自是之后，历劫已来，即便以此唯识三昧事，奉恒沙一切诸佛。修习既久，定力亦深，了知万法，唯本自心，但修内观，无复外求，故求世名心，方能顿歇，销灭无有。如是渐进，至然灯佛世，我乃得成无上妙圆识心三昧，顿悟性识明知，觉明真识，本如来藏妙真如性，不惟能空世间一切名闻豪族，乃至尽空出世间一切如来自证境界常寂光土。以其出世之净，世间之染，六道之有为，四圣之无为，莫非是我自己识心所变现耳。世尊！我既了此如是世出世间，圣凡染净，唯心唯识之所变现，更无他物，所以从此识性尚然流出无量寂境、无量诸佛，何况九界依正而不流出者耶？此明自心作佛，自心即佛，自心是佛，一切依正唯识唯心更无别法。既明斯旨，以故今得授菩萨记，次补吾佛之处也。蒙佛垂问所证圆通，我以识大谛实观察一切唯心、十方唯识，了得识心无二，一体圆明，故能圆满成就真实之性。以此实性，情无理有，相无性有，故能远离相有性无之依他、情有理无之徧计。盖圆成是真，徧计是妄，依他净分同真，染分同妄。由其远离依徧二种情执，得无生忍而入圆通，即当以斯谛观唯识为第一也。唯识云：一、徧计所执性。颂曰：由彼彼徧计，徧计种种物，此徧计所执，自性无所有。论曰：周徧计度，故唯徧计，品类众多，说为彼彼。以六七二识徧于一切染净法上计实我法，名徧计所执，如绳上蛇。二、依他起性。颂曰：依他起自性，分别缘所生。论曰：众缘所生心心所体及相见分，皆依他众缘而得起故。以依他众缘和合互起，犹如幻事，如麻上绳。三、圆成实性。颂曰：圆成实于彼，常远离前性。论曰：此即于彼依他起上，常远离前徧计所执二空所显真如为性。然依他起性是唯识体，从依他起分别即是徧计，从依他悟真实即是圆成，唯一真空圆满成实真如之性，故云圆成实性也。此则如麻独存，故摄论云：分别性如蛇，依他性如绳，圆成性如麻，麻上生绳犹是妄，何况绳上更生蛇。\n△七、势至观根。\n大势至法王子与其同伦至得三摩地斯为第一。\n此从根大入圆通也。盖七大次第先根后识，今先识后根者，以此念佛三昧亦逗此方之机，末世津梁多赖此故。且此三昧亦名三昧中王，亦能统摄一切三昧故也。准观经云：以智慧光普照一切，令离三途得无上力，名大势至。悲华经云：往昔因中弥陀作轮王时，观音为长子，势至为次子，今在极乐居佛左右，为辅化也。同伦犹等类也。十二如来者，谓无量光、无边光、无著光、端严光、爱光、喜光、可观光、不思议光、无等光、不可称量光、映蔽日光、映蔽月光，其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧，然此三昧复有三种，不可不辩：一者惟念自佛，二者惟念他佛，三者自他俱念。若惟念自佛，了得自心是佛，则于二十四种圆通是同，此则该摄一切诸教、一切禅宗，直指法门罄无不尽。若惟念他佛，则与二十四种圆通有别，以六根为能念，弥陀为所念，净念相继以求往生，此则该摄弥陀、药师、上生等经，以及莲社事想法门罄无不尽。若自他俱念，则于二十四种圆通同而复别，先须开圆顿解，了知心佛众生三无差别，自心他佛本元不二，乃托他佛以显自心，此则开圆解处与诸圣同，托他佛处与诸圣异，故观经所谓胜异方便也。今日不假方便，自得心开者，以其方便最为胜异，故更不假余方便也。然此念法，譬如现今有此二人，一人专忆，喻佛念众生也；一人专忘，喻众生之念佛也。以佛念众生，曾无暂舍，故曰若逢或见也。其柰众生无心念佛，故曰不逢非见也。设若二人彼此相忆，乃至不相乖异者，喻如佛生同念，犹形之与影，一步不离，又岂止逢见而已哉。盖十方诸佛怜念众生，如母忆子，合上喻一人专忆也。若子逃逝，虽忆何为者，合上喻一人专忘也。子若忆母，如母忆子，母子历生不相违远者，合上喻二人相忆，乃至形影不离者也。若是众生果然专心忆佛念佛，则现前见佛，现前既见，则知当来必定见佛而无疑矣。虽未即速成佛，然亦去佛不远，以知自心即佛，故亦不假诸佛方便而自得心开见诸佛矣。此如染香之人，身有香气，喻忆佛念佛自有成佛气分故也。香光庄严者，喻念佛人常以诸佛法身之香、智慧之光庄严自己也。我本因地之中，以念佛心入无生忍而获圆通，以故现今于此娑婆世界摄受有缘念佛之人，归于西方极乐净土莲花化生也。今佛见问所证圆通，我无选择，都摄六根。以眼所见，无非佛色。凡耳所闻，无非佛声。即鼻所嗅，无非佛香。而舌所宣，无非佛号。此身所触，无非佛境。意下所缘，无非佛法。但要不杂余缘，一心净念。如是念念相继，而不间断。自能见佛，悟无生忍，得三摩地，以获圆通。即当以斯都摄六根，一心念佛，为第一也。盖禅定净业，此之二门，乃出生死入菩提之要路也。故观音势至，各开门户。一以念佛利生，一以禅定诲众。无非随机施设，引归最上一乘。其如末世，人我山高，彼此相尚。故修禅定者，不知念佛之深义。修净业者，罔措参禅之妙诀。倘非一心不乱之义参禅，则禅必不悟。若非如猫捕鼠之诀念佛，则佛必不成。勿谓念佛易而参禅难，须知难则俱难，易则俱易。唯在当人信力浅深，种子成熟与不成熟耳。然此二十五门，寻常六尘，皆始于色，今始于声。且特留耳根为殿后者，正显此方真教体，清净在音闻。故始音而终闻，所以为教体纲领，独逗此方之机也。即七大应始地大，此以火大为先者。以多淫召火，正明此经堕淫发起，警多闻者除欲漏也。且七大应终识大，今终根大者。以势至念佛，与观音禅定，互相表里，皆为华屋之正门也。乃示吾人若不参禅，即当念佛。所谓方便多门，归无二路者也。此固经文不终识大，而终根大之深意焉。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第五\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第六\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△二、观音广陈。二一、通叙缘起。三一、明古佛授定。\n尔时，观世音菩萨即从座起至从闻思修入三摩地。\n此从耳根入圆通也。若论三科，应次眼根。由前诸圣所证圆通，皆非当机初心方便，亦非浅深同修教体。今者菩萨因圆通义广，况是初心易修之法。且欲细析如幻修证之定体，徧彰难思悲仰之定用，故待诸圣述毕而广陈之。梵语阿那婆娄吉底输，此云观世音。以其大士最初发心，闻正觉世佛教音声，入心成观故。观即能观之智，世音乃所观之境。即今所谓初于闻中，乃至寂灭现前之义也。所师之佛，亦名观世音者，正显古今不二，因果相符，前圣后圣，其道一也。发菩提心者，谓既开发正知正觉，必须上求佛果，下化众生。若不发此成菩提心，则所修诸行，尽为魔摄。故欲修习成佛大定，先须发此菩提大心也。正如当机深信藏性，说偈赞谢，发弘誓愿也。从闻思修入三摩地者，以此方教体，属音闻也。闻谓闻慧，自耳返闻，不随声尘生灭分别，一味逆流，返闻自性，所谓闻无闻不闻之真闻也。思即思慧，以外不思随尘，内不思循根，中不思分别，一念不生，全体皆现，即思无思百不思之正思也。修乃修慧，谓炼磨积生虗习，荡涤名言种子，翻迷成悟，转妄为真，乃修无修如幻之性修也。苟能三慧具足，一心清净，则当下便入楞严正定，有何难哉。亦如今佛密示当机，以闻根之性为能观智，以动静二尘为所观境，从此如幻闻熏，如幻思修，而入如幻三摩地也。\n△二、明依教修定\n初于闻中入流亡所至与诸众生同一悲仰。\n此明菩萨依古佛教修正定也。葢大士最初修习妙定，元不离于能闻耳根、所闻声尘二者之中也。良以吾人莫不有此能闻之性，但能逆彼生死欲流，回光返照，以闻自性，便为入流，则与大士而无异矣。其如虽具此性，被动静二尘黏湛发听，流逸奔声，谓之外出随流。若能旋转闻声之闻，返闻自己之性，则名内入返流。所谓返穷流根，至不生灭也。苟能如此，则寻常所闻动静二尘不相交涉，以根既不缘，则尘无所偶，不待销亡，而所缘妄尘自销亡矣。至此则能入之根既已入流，是根寂矣。所入之尘既已销亡，是尘寂矣。根尘既寂，识心不生，不唯动而有声之相了然分别之心不生，即静而无声之相了然分别之心亦不生矣。如是动静二尘渐次销亡，正定工夫由斯增进，不惟亡所，亦且亡能。即能闻所闻，若根若尘，二俱灭尽，以除事障，分别俱生之我执由此永断，斯则闻慧之功极矣。正前所谓此根初解，先得人空也。若是住此能所俱尽之境，又成理障。以故虽尽能闻所闻而不住著，复起观智觉照理障，务须透出一切谛理。然虽如此，设执实有能觉之智、所觉空理，亦是能所又堕法爱。必要能觉之智、所觉空理二皆不立，由是空理觉智一如无二，极其圆融。故能空觉智、所空理障二俱寂灭，方除理障，分别俱生之法执亦断无余，斯则思慧之功极矣。所谓空性圆明，成法解脱也。然能空觉智，所空理障，二虽圆灭，若为了事，则堕法身边矣。不能回途入妙，即此灭字，又成大病。以故前云菩提心生，生灭心灭，此亦生灭者，此也。须知生固当灭，而灭亦当灭，方得药病双亡，斯成圆妙。故知世间之法，生即无生。出世之法，灭亦无灭。了知生既幻生，不妨灭以幻灭。由此悟得自性本定，如来藏心，体自真常，性自寂灭。所以一切尘沙微细无明，咸皆尽断，斯则修慧之功极矣。所谓解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地入无生忍者，此也。然而三空观体，既已圆证，定力具足，则妙用斯备。故于顿证一切俱空正定之时，忽然之际，超越世间六道众生，不被界内二种我执事障所缚。超越出世三乘贤圣，不被界外二种法执理障所缚。由其我法俱超，不被一切尘沙无明所缚，故得藏心清净本然，弥满十方，圆照法界，统为一大光明藏也。即获二种殊胜功德。一者上合十方诸佛者，谓此大士，因圆果满，以始觉因心，合本觉果德。即于诸佛所证全体大用，无二无别，皆相合也。二者下合六道众生者，谓佛与众生，同一全体大用。而大士所证者，乃是佛生同具之全体大用。故一获此定，一明此心，即能上下俱合而不遗也。所谓心佛众生，三无差别者矣。由其超越世间法，故能上合诸佛，同一慈善根力与乐之心。由其超越出世法，故能下合众生，同一悲苦仰乐企慕之心也。\n△三、明发用由定。二一、略述自证定力。\n世尊！由我供养观音如来至三十二应入诸国土。\n此述自证本定第一殊胜，上合诸佛同慈力也。由我供养者，表德有所本也。蒙彼授我者，显师承有据，得法有源也。良以清净觉心，本无一物，以随流逐妄，便有根尘。既知根尘不实，闻性真常，于真常中，求其内根外尘，一切诸法，了不可得，悉如幻事，故云如幻。初以本觉闻性，熏于始觉，于闻性中，发起始觉，仍修本觉，正全性起修，乃全修是性也。此则从无见闻中，而幻成能闻所闻，不妨幻闻而幻熏之。既从本无闻思修处，而幻成有处，不妨幻思而幻修之，故云如幻闻熏闻修也。以此定体，即本觉真心，如来藏性，不变随缘，随缘不变，能断无始无明，能破一切结业，体性不坏，故云金刚，此得佛之体也。同慈力者，乃得佛之用也。由其体用兼具，故令我身有三十二应，入诸实报方便，同居诸国土者，皆如幻三昧之力也。葢三十二应，总之不出四圣六凡十法界身，以能感之机，不出斯类，非大士之应，惟止此耳。若准楞伽，有三种意生身，一三昧乐意生身，位当八地。二觉法自性意生身，位当九地。至等觉三种类俱生无行作意生身，此当等觉入妙觉时位，以圣种类身，一时俱现大士妙应，正种类俱生无行作意生身也。\n△二、广陈利他定用。三一、陈三十二应。二一、正明随应妙用。二一、随四圣机。\n世尊！若诸菩萨入三摩地至而为说法令其解脱。\n此随四圣机应身说法也。诸菩萨者，不局何教何位也。进修无漏者，以相似位进修中道无漏，则分证胜解现圆。乃至若修金刚无漏，则究竟胜解现圆。葢大乘之解迥异二乘，故云胜解。以各自修习所有法门，自乘理智将欲现前圆满成就，故云现圆。下皆倣此。现佛身者，各现当教极果之身，随其所应而为说法，令得分证究竟二解脱也。凡言有学者，谓修习功极将证无学时也。出无佛世观物变易自觉无生，故云独觉。犹如麟角独自觉悟，以其乐独善寂，故云寂静。求自然慧，故曰妙明。此下皆同事摄也。秉佛之教观缘悟道，谓之缘觉。以其知迷胜性，由十二缘于此断之。自无明灭至忧悲苦恼灭，则缘断性显，故曰缘断胜性。以悟因缘性空，则无生妙性圆现于前也。三果已前贤位圣位俱属有学，见道一十六心断四谛下八十八使，见惑获见生空，故曰得四谛空。初果后进断三界八十一品俱生思惑，品品皆证一分择灭无为，故云修道入灭。不言现菩萨身者，以大士示居菩萨位故。\n△二、随六凡机。二一、应希求心。\n若诸众生欲心明悟至而为说法令其成就。\n此应希求心现天人身而说法也。若诸众生有厌下苦麤障，欣上净妙离欲，使其心清明悟解，绝不肯犯染秽欲尘，欲令其身光明清净，生于四禅，不受欲界苦麤障者，我则现其色界天主梵王之身，为说上品十善根本禅定，与夫出入禅支修证之法，令其离欲解脱，生梵世也。若诸众生爱统诸天，我则现其忉利天主帝释身相，为说上品五戒十善，令其戒根清净，生地居顶，住善见宫，统三十二天而为主也。若诸众生欲得此身逍遥自在，游行十方而无阻碍，我则现其欲界顶天，具云提婆䟦提，此云他化自在，谓假他所化，己得自在，为说上品十善及未到地定如是之法，令得成就第六天也。或云第六天别有魔王宫，亦自在摄。若诸众生欲其此身得大自在，飞行速疾，往来虗空，随意游戏，我则为现色究竟顶摩醯首罗大自在天，即论所谓三目八臂，骑白牛，执白拂，而能飞行虗空以至他界者也，为说四禅四无量心，令其成就大自在天也。天大将军者，四天所统之大将军也，分驻三十二天，各领鬼神，镇护四方，如散脂大将，统二十八部，巡游世间，赏善罚恶，摧魔护生者也。据感通传，天人费氏云：一王之下有八将军，四王共有三十二将，周四天下，往还护助诸修行人。如天将韦䭾，乃南方天王八将之一，为三十二将之首。凡有魔子魔女，轻弄比丘，将军奔赴，应时剪除。设至王所，王见皆起，为韦将军，修童真业，受佛遗嘱，护正法故。四天王者，东方提头赖咤，云持国，居黄金埵，领干闼婆、富单那二部；南方毗留勒叉，云增长，居瑠璃埵，领鸠槃茶、薜茘多二部；西方毗留博叉，云广目，居白银埵，领毗舍阇、莫呼落二部；北方毗沙门，云多闻，居水晶埵，领药叉、罗刹二部。故金光明经有四天王白佛言：我等四王八部，百千鬼神，以净天眼，常现拥护此阎浮提，是故我等名护世王。葢此四天，即上升之元首，下界之初天，于须弥山各居一埵，臣于帝释，分统四洲，所领将佐，每各二部，共有八部神将，救护世界者也。国太子者，即那咤之类。若准大吉义经，护世四王，各有九十一子，姿貌端正，有大势力，皆名曰帝。据此四王，共三百六十四子，各能统摄鬼神，辅政护世，犹如世间太子，入则监国，出则抚军也。以上皆因五戒十善，摧邪显正之法而成就耳。此明大士应诸天之求也。王者，往也。以普天之下，人皆归往也。然有五种：一金轮王，王四天下；二银轮王，王三天下，除于北洲；三铜轮王，王二天下，除西北二洲；四铁轮王，王一天下，唯统南洲；五粟散王，如五天十六国，此土诸侯王是也。同以五戒十善化他之法而成就之。大集经云：国王护法，增长三种精气：一地精气，谓五糓丰熟；二众生精气，谓形貌端严，无诸疾疫；三善法精气，谓修布施、持戒、信心等。问：世有妄志帝王者，而大士亦现身与说遂心之法耶？答：非也。葢其人必怀仁德，愍世乱离，因而发愿，欲为有道之君，以理󳬛国。大士乃为现身说五戒十善，为生贵之因，以熏隔生之种，岂教莽操温懿诡谋之术哉？夫长者，乃世之尊长之者。天竺以积财巨亿，仁慈惠施，称为长者。设或为富不仁，则不足以当此也。故韩子曰：厚重自居，谓之长者。昔汉高祖封侄为戞羮侯，曰：为其母不长者耳。王陵母对使者曰：汉王长者，宜善事之。验此，则侯王之位可以力取，而长者之称难以幸邀也。葢王侯者，名虽与之，而貌事之。凡长者，则实与之，而心服之。故得为族姓之主，而世间推让也。若准文句，应具十德：一、姓贵，谓三皇五帝之裔，左貂右插之家。二、位高，谓辅弼丞相，盐梅阿衡。三、大富，谓铜陵金谷，丰饶侈靡。四、威猛，谓严霜隆重，不肃而成。五、智深，谓胷如武库，权奇超󳫠。六、年耆，谓苍苍楞楞，物仪所伏。七、行净，谓白圭无玷，所行如言。八、礼备，谓节度庠序，世所具瞻。九、上叹，谓上为一人之所称叹。十、下归，谓下则四海咸以德归。具此十义，故名长者。居士者，乃居正有道之士。名言者，即典雅名世之言，是不求闻达，秉志清贞，以道自居之士也。国，域也。大者曰󳬛，乃封义也，以有功者封于是耳。邑即是县。治者，如三台辅相，正纲立纪，移风易俗，兴利除害者是也。剖断者，如州牧县长，片言折狱，讼简刑清者是也。然三台辅相，州牧县长，所司虽异，俱号宰官。以宰是主义，官是功能义。三台以功能辅政于王，故曰宰官。州郡县令，亦以功能宰政民下，亦曰宰官。数即算数之艺，术乃呪禁之技，如天文地理，占卜吉㐫，写呪书符，驱神役鬼之类也。摄卫者，谓调摄身心，保元卫生，如合药炼丹，以求延年益寿之类也。婆罗门云：净行，西域四姓之一，劫初种族，山野自闲，故名净行。尸罗云戒，毗尼云律，由依律法，防非止恶，故名为戒。即自十戒以至进具二百五十戒也。尼即女也。禁戒者，以尼戒有八禁法也。优婆塞云近事男，优婆夷云近事女，皆以五戒自守，堪任亲近，事奉三宝者也。五戒者，谓不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒食肉。优婆塞经云：若犯此五，在天违五星，在地违五岳，在方违五帝，在身违五脏。若于出世，则坏五分法身，一切佛法，以五戒是大小尸罗之根本故。内政者，女正位乎内，故曰内政。贵而能勤，富而能俭，故曰立身。以修家国者，闺门为万化之源，故妇道之行，关家国之治乱，不可不修也。天子之后曰女主，󳬛君之妻曰国夫人，妻因夫荣为命妇。家音姑，如后汉扶风曹世叔，娶同郡班彪之女，名昭字惠姬，和帝数召入宫，命皇后贵人皆师事之，称曰大家之类也。不坏男根，即有志终身不犯色欲者也。处女亦名处子，乃未嫁之女。爱乐处身者，愿常为处女，终身不嫁也。不求者，谓欲常守坚贞，不许他姓而求也。纵有他姓强施侵暴，亦誓所不从也。此乃大士应人趣之求也。足见如幻三昧，游戏神通，调而应，偶而会，竿木随身，逢场作戏，同事摄化之妙也。\n△二、应厌离心。\n若有诸天乐出天伦至而为说法令其成就。\n此现杂趣身，以应厌离心也。此下八部少伽楼罗，乃译文者略之耳。然是七类，虽具神通福德威权，皆属轮回，均有苦恼，故多欲脱类，希得为人，以冀进修也。即诸天虽乐，不免五衰之苦，故有乐出其伦者矣。龙有热沙金翅诸苦，故有欲脱其伦者矣。药叉云轻捷，以其飞空最速疾故。秦言贵人，即岳凟神祇也。有三种：一在地下，一在空中，一在天上。以地药叉但用财施，故不能飞。空天二种，以车马施，故能飞行。所以佛转法轮时，地药叉唱，空药叉闻，空药叉唱，乃至四天王闻，如是展转以至梵世也。干闼婆云香阴，以此神不噉酒肉，惟食诸香，以资五阴也。亦名寻香行，以在须弥山南金刚窟，住帝释宫中，欲作乐时，烧沉水香，此神即寻香气而往，乃是天帝乐神也。阿修罗云无端正，以女美而男丑也。新译非天，以其谄诈无天行故。然此神果报最胜，有似诸天，而实非诸天也。紧那罗云疑神，亦云非人，以其似人而头上有角故。见者皆疑曰：人耶？非人耶？因以立名。亦天帝丝竹歌乐神也。摩呼罗伽云地龙，亦云大蟒腹行者也。此即世间庙神，受人酒肉，悉入蟒腹。以毁戒邪谄，多嗔少施，贪嗜酒肉，故堕鬼神，多有嗔虫入其身内而唼食之。故高僧传有安世高同学，以多嗔恚，堕大蟒身，为䢼亭湖神，因而得度，即其类也。此等所受果报，苦乐相兼，然而形相极其丑陋，故乐脱伦而欣慕人身也。以诸佛皆于人中得道，所以裴公云：可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。乐人修人者，谓现在人中，而求舍身之后，复得人身也。以其人道易得闻法，容易修行，非同诸天躭乐，余趣沉苦，故求世世生生不失人身，以便修进也。此下若据长水，谓有形有色蕴，如下休咎精明等；无形无色蕴，如下空散消沉等；有想有四蕴，如下神鬼精灵等；无想无四蕴，即下精神化为土木金石等。此皆非人也。兹释固当，未若霅川所包者广。彼云：除人道外，余之五道，悉号非人。以有形通摄欲色，以无形别属无色。有想空识二天，无想乃无所有及非想天。此则正见大士，上自天宫，下至地狱，所谓种种诸恶趣，地狱鬼畜生，无有一类而不现身说法也。\n△二、通结功由定力。\n是名妙净三十二应至无作妙力自在成就。\n此通结前三十二应入诸国土现身说法之功，皆由如幻闻熏闻修金刚三昧之力也。以随类巧现，故曰妙。不染过患，故曰净。称性拔苦，故曰无作妙力。任运与乐，故曰自在成就。\n△二、陈十四无畏三一、先标自证定力。\n世尊！我复以此闻熏闻修至获十四种无畏功德。\n此标自证定力，以明下与众生同悲仰也。葢大士返闻自性，因而悟得同体慈悲，生佛不二，故能上合而下同也。所以众生悲仰之心，即在大士心中，而大士悲愍之心，即在众生心中，凡圣体同，交相感应，故曰：令诸众生，于我大士身心之中，获十四种无畏功德。盖无畏虽指众生言，以遭难者正在怖畏之中，而蒙救得脱，则无畏矣。功德虽指大士言，以救生脱畏，乃成菩提之因功果德也。此乃一边之释，若正释者，众生无畏，正大士之无畏，大士功德，即众生之功德，以见大士之同体慈悲也。\n△二、正明施无畏用四一、八难无畏。\n一者、由我不自观音至经过险路贼不能劫。\n此令众生自大士心获八难无畏也。一者，由我不随声尘所起知见，唯是旋倒闻机，返闻自性，不同世人自耳根尘识观其音声，而我唯以观照之智以观察之，故得自在，且能令彼十方世界苦楚其身，恼乱其心。一切众生但能一称我名，我则观其称念音声，即便令其于我心中得大自在，解脱苦恼，则苦恼之难无怖畏矣。二者，由我一根返源，六根解脱，故得见、闻、齅、尝、觉、知俱皆旋复，圆脱诸尘，则四大、五欲、六尘之火从此皆亡，更有何火为能烧耶？故能令诸称名众生于我心中获此功德。火不能烧，则火难无畏矣。三者，由我六根互用，以观为听，不逐声尘流转，故得闻性旋复，则欲流、有流、无明流当下干枯，更有何水能漂溺耶？故能令诸持念众生于我心中获此功德。水不能溺，则水难无畏矣。四者，由我外不随尘，内不循根，中间断灭妄想识心而不生起，盖以识心自无始来贼杀法身，伤害慧命，如鬼如蜮，深为可畏，今既断灭，无此妄心，更有何物能杀害耶？故能令诸称念众生于我心中获此功德。鬼不能害，则鬼难无畏矣。五者、由我从耳根圆通，初于闻中，闻熏闻修，成真闻性，故得六尘，销镕六根。旋复返观，根尘识法，如虗空华，本无所有，同于声响，止可听而不可得也。盖根尘识法，互相交织，彼此残害，犹刀之与兵戈。他今则闻所闻尽，觉所觉空，根尘识销，唯一如来藏性，如金刚幢，无可摇动，更有何刀何戈之能害耶？故能令诸称念众生，于我心中获此功德。设当被害，刀则段坏，以尘性空也。纵使强加兵戈，亦如割水吹光，毫无所损，以根性寂也。盖虽有其身，亦同声响水光耳。故声可听而不可得，水可割而不可裂，光可见而不可握。足知此性，非刀杖兵戈可得摇动，则刀兵难无畏矣。六者、由我闻熏闻修，观行成就，故得心精遗闻，外不附物，内明发光。继而光明圆满，徧照法界，则诸鬼神以幽隐暗昧附物为性者，皆不能自全矣。何则？以鬼神所近附者，唯幽暗暧昧。今既心不附物，光照法界，则彼咸受幽气，何能近前而仰视哉？故能令彼持名众生，于我心中获此功德。即药叉之捷疾鬼，罗刹之可畏鬼，鸠槃茶之魇魅鬼，毗舍遮之噉精气鬼，富单那之热病鬼。以明能破暗，故此诸鬼虽欲附近其人之傍，不唯不能为害，即目亦不能仰视也。如枭鸟昼盲，罗刹背日，土地不见洞山，鬼使不见主寺僧者是也。则鬼神难无畏矣。盖上文是自入鬼国之难，此中乃鬼来恼人之难也。七者、由我返闻之时，动静音性，二俱圆销，观听返闻，入一亡六。由是根尘两脱，则内无六根之禁系，外绝六尘之枷锁。既离诸妄根尘，更有何物为禁锁耳？故能令诸持念众生，于我心中获此功德，禁系枷锁所不能著，则枷锁难无畏矣。八者、由我于入流时，灭音而解脱声尘，圆闻而证极根性。尘灭则不招群贼，性圆则咸归一心。所以一切时处，徧生平等慈善根力，无复险恶心相，更有何险何贼之能劫哉？故能令诸持名众生，于我心中获此功德，即使经过险路，虽有强贼，亦起慈心而不能劫，则贼劫难无畏矣。问：大士见闻旋复，与众生何预？奚能令彼称名，便脱水火等难耶？答：昔蔡顺之母，囓指而顺心痛，岂非母子同体而相通乎？凡人尚尔，况证同体大悲者，而疑其不能如是耶？\n△二、三毒无畏。\n九者闻熏离尘色所不劫至诸阿颠迦永离痴暗。\n此令众生自大士心，获三毒无畏也。正约贪嗔痴，以明除根本无明也。九者，由我熏闻成真，离诸根尘一切色声等法。由其根尘既销，故美色婬声所缘之法，悉皆不能劫夺家宝。以此根尘尚空，而贪欲之心何有？故能令诸持名众生，于我心中，获此功德，化多淫心，成智慧𦦨，远离贪欲之苦难也。则贪毒之难，无足畏矣。十者，由我纯一闻音妙性，别无所对之尘。故得若根若境，皆悉圆融互用，不分彼此。盖嗔生于敌对，既不分彼分此，又无能对所对，则嗔恚无由而起。故能令彼持念众生，于我心中，获此功德，远离忿恨及嗔恚也。则嗔毒之难，无足畏矣。十一者，由我销除根尘之黑暗，旋复自性之真明。所以外而法界，内而身心，洞然映彻，犹如瑠璃，唯一藏性，朗然彻照，而无障碍。则痴暗之性，无自而生。故能令诸持念众生，于我心中，获此功德，永离一切见惑之昏，思惑之钝，无明之性障。及阿颠迦云无善心，此又痴暗之极重者。皆使永离，而生智慧。则痴毒之难，无足畏矣。\n△三二、求无畏。\n十二者、融形复闻不动道场至众人爱敬有相之女。\n此令众生自大士心获二求无畏也。十二者、由我融通根尘之形质，旋复自性之真闻，所以不动道场而涉入世间，以其形碍既销，故虽涉入不坏界相，不妨即世界而道场也。故能遍至十方，供佛而得福足，闻法而得慧足，福慧兼具，故各各佛边绍隆法化，则我自心已为法王之真子，何患求之而不得耶？故能令诸法界众生无有子息，一心称名欲求男者，于我心中获此功德，则能诞生有福有慧之男子也，而求男者无畏其不得矣。十三者、由我一根既拔，六根圆通，慈光普照，平等无二，含育十方唯一大圆镜智空如来藏性，故能仰承随顺秘密法门。由其照明，故立镜智以显无象之不现；由其含育，故立空藏以明无物之不容。唯含，故能承顺法门；唯空，故能受领无失。然含育、承顺与夫受领，皆我自心女德，何患求之而不得耶？故能令彼法界之内无有女子，一切众生一心称名欲求女者，于我心中获此功德，则能诞生相貌端正，有福有德，性情柔顺，众生见之莫不爱敬者，以其此女有福德之相故也，则求女者无畏其不得矣。夫求男女者唯畏其不得，大士既遂其求，则无不得之畏矣。\n△四、持名无畏。\n十四者、此三千大千世界至由我修习得真圆通。\n此令众生自大士心，获持名无畏也。盖持名者，有何所畏，而说无畏耶？以持大士一名者，或遇持多菩萨名者，疑己功德不胜，而畏其不及彼也。今乃示以正等无异，则无此畏矣。然此三千大千百亿日月，现今住世诸法王子，其数共有六十二亿恒河沙数之多，或其自利修习成佛之法，或其利他广垂后学之范，无非随顺教化一切众生之导师也。而有用方便权智者，有用智慧实智者，虽则各各作用不同，然皆不出我之耳根圆通。以此耳根妙门，徧能含容一切身心，即如来藏，清净本然，周徧法界，则何一菩萨不在此中包藏者乎？以故能令持我一名众生，于彼持多菩萨众生，而此二人所获福德，正相平等，无有异也。则持一名者，无所畏矣。世尊！如何持我一号，与持多号，平等无异者，何哉？盖由我所修习，得耳根一门，真实圆通，故诸圣虽多，仅能敌我一人而已。而持名者，又何畏哉？\n△三、通结施无畏用。\n是名十四。施无畏力，福备众生。\n此结名也。如上种种，是名十四，令诸众生于我心中获无畏也。非唯脱其怖畏，亦且令具福德，以我之福皆备于众生，故众生之福亦取备于我也。足见大士乃具心佛众生三无差别之同体大悲也。\n△三、陈四不思议二一、总标。\n世尊我又获是圆通至四不思议无作妙德。\n此总标四不思议也。以前虽上同下合，皆是随机，犹有限量，尚可心思言议者也。故上皆约耳根三昧，是因心也。此则直曰证无上道，乃涉果觉，故不可得而思议者矣。故曰我又获是心佛众生三无差别微妙圆通，由此圆修圆证无上道故。又且善能于四无量心，以现四种至神至妙，不可心思，不可言议，无作无为，任运自在之微妙净德也。须知向下现像说呪，受施兴供，皆非作意有为，乃是大士任运成就无作无为之妙德也。\n△二、别列四一、现像不思议。\n一者由我初获妙妙闻心至救护众生得大自在。\n此明自一身而现多身，以示一多不思议也。正显耳根具三种真实，妙冠余根。由我最初从此耳根先获玅闻，因悟藏性，乃为妙心。此叙德本也。盖闻心本真，非麤非妙，以其绝待，故为妙中之妙也。由其不杂妄想，故曰心精；不局根尘，故曰遗闻。一根既拔，五根圆脱，故曰见闻觉知不能分隔，俱成一体，圆融互用，统为如来藏性清净本然之宝觉真心也。故能于此本然慈无量心，任运随缘，现多妙容，说诸密呪，以成不思议之妙德也。烁迦罗，云坚固。母陀罗，云印。清净宝目者，即五眼圆明也。盖首表法身，超出二边；臂表解脱，提拔众苦；目表般若，照了万境。然而俱充至八万四千者，表藏性体用泛应尘劳也。或慈或威，结现首也；或定或慧，结臂目也。人首只一，故自奇数以增；臂乃有二，故从偶数而辩。人眼唯二，天目或三，故兼奇偶以明。所以大士或现慈愍欢喜之像，以摄善人之心；或现威严忿怒之像，以折邪魔之胆；或示禅定手目澄敛之像者，为杜散乱之心；或示智慧手眼开照之像者，为破无明之窟。无非救获众生，令其永得大自在也。是则或慈或威，或定或慧，皆不可得而思议者矣。\n△二呪力不思议。\n二者、由我闻思脱出六尘至皆名我为施无畏者。\n此明各形各呪，而一一呪力不思议也。二者、由我从闻思修入三摩地，六根圆拔，所以脱出六尘，故尘不能于根为碍。如声之度垣，而垣不能于声为碍也。故我于此能脱六尘，且以悲无量心，随缘任运，现多种形，诵多种呪。然其形呪，能以一切无畏，普施法界诸众生也。由是之故，十方世界微尘国土，皆字我名，能以无畏施众生者也。问：与前十四，有何异乎？答：前之十四，唯是众生称名自脱，能感有限，止十四种。今则无论感与不感，称与不称，大士咸现身云，等诵秘呪，均令离苦，脱诸怖畏，所以不同。正犹杲日当空，无所不照，岂可得而思议者耶？\n△三、受施不思议。\n三者、由我修习本妙圆通至舍身珍宝求我哀愍。\n此明所经之处，化导之功，不思议也。三者，由我修习本来自妙，耳根圆通，以此根性，乃如来藏清净本然，毫无染著之根性也。于此发起喜无量心，任运游戏，随缘化导，以故所经世界，过化存神，皆令众生转悭贪之念，而为喜舍之心，或以身命内财，或以珍宝外物，求我哀愍而纳受之，为布施作佛事也。以其众生悭心最坚，极其难破，今能令其破悭喜舍，则其化仪化法，岂可得而思议者耶。\n△四兴供不思议。\n四者、我得佛心证于究竟至求大涅槃得大涅槃。\n此明供佛及生之心不思议也。四者由我所得，乃佛生共具如来藏心，所以能证于一切事究竟坚固之首楞严定也。既得此心，则世出世间一切诸法，皆吾藏中物耳。故能兴起舍无量心，以此而出种种珍宝，上供诸佛，傍及众生者，正显大士以平等心，视生佛不二，等兴供养也。所以世间众生，无非欲求内外财施，如无妻而求妻者，便得其妻，无子而欲求子者，便得其子，此外财任所求也。欲求长生不老，延年益寿者，便得长生不老，延年益寿，此内财任所求也。不唯财施，即世出世间一切众生，欲求三昧者，便得三昧，如四禅八定，以至声闻缘觉，三贤十圣，一切三昧，如是乃至求大涅槃，欲成佛者，即便得大究竟涅槃，而得成佛，此则世出世间一切法施，任所求也。盖大士已证一真法界平等真如，了知一切世出世间，妻子寿命，三昧涅槃，皆其如来藏中所有滞货，故随所求而应之也。至于生佛同供，财法二施，等无差别者，则其兴供之心，岂可得而思议者耶。\n△二、结答圆通。\n佛问圆通我从耳门至故观音名徧十方界。\n此结答圆通也。意谓今佛见问所证圆通，我唯从是耳根一门，以三慧圆照而悟一心，得成三昧以入圆通，故能三十二应，十四无畏，随缘示化，莫不从心，现像诵呪，受施兴供，任运施为，靡弗自在。然推其因，皆由入流亡能所相，遂而获得大佛顶首楞严王如幻三摩提也。所以成就无上佛果菩提而入圆通，即当以斯入流耳根为第一方便也。此即一经所明紧要关键，正当机所请最初方便，即如来所许十方超出之一门耳，亦即四卷所求入华屋之正门也。所以文殊奉命，特选此根，诸佛交光，同证此说。凡在今后，欲发菩提心，愿出生死烦恼，而证菩提涅槃者，宜当三复斯文，幸勿草草放过。此下大士自叙得名之所以也。世尊，彼时古佛观音如来赞叹于我者，以其善得耳根圆通，为入佛法宝藏之门，所以于大会中，特授记我观世音号。由我即观而听，不逐根尘，故得十方圆融，光明无碍，如声度垣，似月映水，所以有求皆应，无愿不从，故观音之名，由是而徧十方界矣。此显名必有实，乃因闻音声处以观，观其听闻之性，从是而立\n△四、佛现瑞印。\n尔时世尊于师子座至梵呗咏歌自然敷奏。\n此明吾佛与十方佛，同时现瑞，而印证大士之圆通也。五体放光者，表阴入处界，以及七大本如来藏妙真如性也。佛与诸佛，交光互灌，主伴顶者，正显佛佛道同，顶法无二，惟一藏心，诸佛以之为密因，菩萨依之修万行也。林沼演音者，表根尘之不隔也。宝光交照者，显观听之互融也。于是大众，眼观瑞相，耳闻圆定，身居法会，顶触智光，咸得见闻，从昔已来，未曾见闻少有事也。以故一切法会，若圣若凡，有目斯见，有耳共闻，莫不同悟如来藏心，所以普获大士所证一切事究竟坚固之金刚三昧也。此显同悟阴入处界，以及七大本如来藏妙真如性，随缘不变，不变随缘，体如金刚，不可损坏者也。百宝莲华者，表此三昧具足万行也。青黄赤白者，表住行向地四十妙因也。间错纷糅者，表位位圆具一切功德也。虗空宝色者，表空性圆明，成法解脱也。娑婆大地俱不现者，表解脱法已，俱空不生也。十方成一界者，表万法皆空，一真独显，所谓诸妄销亡，不真何待也。梵呗敷奏者，正表大士耳根圆通，所谓此方真教体，清净在音闻也。具云梵摩，此翻净，乃系天音。以色界诸天，来觐佛者，皆陈赞颂，而世人习之，摹倣其音，谓音为梵。具云呗匿，此翻赞叹，亦系天音。故西方之有呗，犹东震之有赞。赞者，从文以结章；呗者，短偈以流颂。总而言之，是梵天之音，歌咏赞叹，敷演节奏，以庆大士之圆通也。\n△五、文殊拣选三一、佛命拣选。\n于是如来告文殊师利至何方便门得易成就。\n此命文殊选圆通根也。以前泛云得循圆根与不圆根，日劫相倍，然未确定何根为圆，故有此选。然佛不自选，令文殊选者，良有深意。以昔华严会中，普贤为万行上相，观音为大悲上将，文殊为觉蒙之首，接信之师，故始说名号四谛，以开圆信，终指善财徧参知识，乃其事也。今之选根，原为初机，若非觉蒙之首，接信之师，则不可耳。于是如来所以特告文殊师利法王子者，此也。汝今观此二十五位菩萨罗汉，各各已说最初发心乃至成道，无非三科七大为最初下手权巧方便，皆言依此修习，究竟俱获真实圆通。然在彼等，若论修证，皆是真实，原无优劣，亦无前后差别之异，问不可以拣选也。但是我今欲令阿难开悟藏心，未审彼等二十五种修习行门，谁之行门可以当其阿难之根？且要初心容易成就，以故不得不拣，不得不选耳。不唯现在止对阿难，亦且兼我灭度之后，此娑婆界一切众生，欲入菩萨乘而求无上道者，最初当用科大之中何等之法为方便门，即得容易修习，成就其正定耶？此由前请最初方便以及华屋之门，故今命选最初方便为入屋之门，是欲当机并及现未一切众生均被实赐者也。\n△二、文殊偈对二一、经家叙仪。\n文殊师利法王子奉佛慈旨至承佛威神说偈对佛。\n此经家叙述文殊之事仪也。奉旨者，尊师命也。起礼者，伸己敬也。承佛偈对者，意谓己所拣选，乃是承佛威神加被之力，非敢任意而去取也。\n△二、文殊正选。五一、发源应选。三一、发真妄源。\n觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。\n此正发明如来藏心，随染净缘，以成真妄二源也。初半偈，先明真如不变之体。此犹前文，将破明与不明，先标性本二觉。将破有为无为，先标真性二字也。盖觉者，乃如来藏本觉之性。以其此性，法尔灵明，原无一物，清净本然，无可为称，而强名为觉也。海，乃喻也。以此本觉藏性，浩乎无涯，渊乎莫测，无可为譬。姑以海之深广，而比喻之。故其体也，本来澄净，从无浑浊。本来圆满，从无亏损。所谓性觉妙明，寂而常照者也。乃本自圆满，本自澄净，本来自觉，本来元妙之真体也。所谓本觉明妙，照而常寂者也。然此真体，虽则随缘，从来不变。即人人本具，个个不无，所谓常住真心。性净，明体也。觉海，指体言，显体大也。澄圆，约相论，明相大也。元妙，对用说，乃用大也。此一心三大，乃吾人共具，于佛无异之真源也。但能悟得此性，便为三德秘藏。而下半偈，乃明迷却此性，即成三种相续之妄源矣。良由此性，本自元明，不假造作，绝诸能所。其如最初一念，不觉于元妙元明本觉体上，忽起能照之妄心，遂生所照之妄境。以所照之妄境既立，则非能非所之真性亡矣。遂转而为能照之妄心。所以自本觉藏性，而成无明藏识也。上句，即前性觉必明，妄为明觉也。下句，即前因明立所，所既妄立，生汝妄能也。\n△二、发生灭源。\n迷妄有虗空至沤灭空本无，况复诸三有。\n此复发明迷真逐妄而成生灭源也。以其既迷本觉藏性而成无明藏识，则迷性空而为顽空，故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中结暗为色，遂立有情无情二种世界，故曰依空立世界也。以取一分无知妄想凝结便成无情国土，以取一分有知妄想分别乃成有情众生，此则依无明藏识生起依正二报而有见相二分也。然此文中既云世界众生，则其业果不言可知，所以三种相续交互生焉。良由众生认悟中迷局于根尘，则见虗空大而无外常住不灭，又岂知此莫大虗空生大觉心中，仅如海之一沤发现而已。其𦕈小也如此，其不实也又如此，况复有漏国土，其间所有，欲有、色有、无色有，一切业果众生，则其𦕈小不实，更可知矣。若知沤性不实，灭仍归海，则知空性本无，灭仍归于如来藏性也。此上八句，即前引起尘劳，起为世界，静成虗空也。下二句，即前三缘断故，三因不生，狂心自歇，歇即菩提也。问：佛命拣选，意甚紧要。文殊何不直捷，意选圆通，而且东扯西拽，谈真谈妄，说生说灭，讲此不急之义，何耶？答：正急务耳。盖众生流浪，秪原真妄生灭之不明也。所以恒处生死界内，无明窟里，莫入如来藏中。今既选根令修，是欲诸人趋如来藏，诣妙庄严路，入涅槃门也。故须备彰真妄，令决取舍，细析生起之虗伪，使知灭除之容易也。所以举此而发端者，乃急要当机，与夫现未一切大众，就路还家，正文殊师利为法为人之婆心也。\n△三、正明应选。\n归元性无二至初心入三昧，迟速不同伦。\n此明圆通应当拣选之意也。此承上文，意谓但能灭除妄识境界，便可复归本来元有如来藏性。既归一性，理则不二。设欲入此如来藏中，若论方便，自有多门。如京畿是一，入路多岐也。若在诸佛及二十五圣证得此性而论，则三科七大，无不圆通。顺修逆修，皆是方便。无往而非入如来藏之门路也。所以陈那从声入道，此顺修也。沙陀厌离不净，此逆修也。那律天眼，因逆成顺也。特迦调息，因顺成逆也。舍利心见，顺修也。艶喜观鼻，逆治也。以至势至念佛，乃顺修也。观音耳根，即逆治也。若详而论之，则二十五门，一一门中，皆有顺逆二种方便。所谓十方如来，于十八界，皆能证得，何须选择。但初发心人，欲入三昧，若得圆根，于不圆根，日劫相倍。以得圆根，则容易而速，即一日可当数劫。不得圆根，则艰难而迟，虽修数劫，不敌一日。所以因此迟之与速，难之与易，不可同伦一槩而取。故不得不拣选也。\n△二、别拣诸门四一、拣六尘。\n色想结成尘至能所非徧涉，云何获圆通。\n此拣六尘圆通，乃不速而迟，难而非易也。前来佛说彼等修行，实无优劣，乃约诸圣证得藏性而言。今者欲为初心修证三昧，有迟速难易之殊，故不能无拣耳。盖彼六尘，如优波尼沙陀，因观色性空而悟入者。然此色性，元是妄想凝结之成，质碍之尘。若以心精而了明者，亦不透彻。如何于是不明不彻，障碍不通之物。云何而欲初心依此以速取圆通者，岂不难耶。陈那虽因法音而悟入者，即音声一法，未免杂于语言文字，但是名句文身而已。盖一字直目为名，诠自性也。如云火秪诠得火，更不含地水等，并是何火等。多字兼表为句，诠差别也。如言香火灯火等，文即是字，为二所依，显义理也。故古以文为味者，字能显二，如味显食中之咸淡也。且一名非能含摄一句，而一句非能含摄一切义理者也。彼此不通，云何而欲初心依此以速取圆通者，岂不难耶。此中伊字，长水训是，温陵训惟，古本作依。谓音声但依名句味三，似依为正。盖伊字乃语转而伪也。香严虽因香尘而悟入者，然须香尘于鼻两相合中，方知有香。设离鼻根，元无有香。且能觉之根，亦不能与所觉之香，恒常相合。以缘合则有能觉，缘离则无所觉。然而能所不能恒合也。云何而欲初心依此不恒之物，以速取真常之圆通者，岂不难耶？药王！药上虽因味尘而悟入者，然此味性，非本自天然而自知有味也。要以舌根尝时，方显有味，始知酸咸苦淡冷热之性。且其能觉之根，亦不恒与所觉味尘合而为一。以味至则有能觉之性，味灭则无所觉之尘。既不恒合为一，云何初心依此不恒之味，欲速取常住圆通者，岂不难耶？䟦陀！虽因触尘而悟入者，然触无自性，必以所触之身，方显能触之尘。若无所触之身，虽有能触之尘，亦不明显，自亦不能成其触性。以触不自触，要因所触而方显也。是则能所两合，则触尘有性。能所但离，则触尘无性。或合或离，则知性非一定常住。云何而欲初心依此不常住物，以速取常住之圆通者，岂不难耶？迦叶！虽因法尘而悟入者，然法尘者，乃前五尘谢落影子，唯意独缘，故云内尘。若凭内尘依之修习，必须分别有能有所，则意根为能缘，法尘为所缘。既分能所之相，则非徧涉之性。云何而欲初心依此不徧不通之物，以速取周徧通达之圆通者，岂不难耶？凭，依也。此等各因六尘而悟入圆通，今皆拣去者，在彼则圣性无不通，在此则迟速不同伦。故此向下根识七大，凡所不取者，皆以迟而非速，不便初心。唯取耳根，以其速而非迟，独便初心也。\n△二、拣五根\n见性虽洞然至想念不可脱，云何获圆通。\n此拣五根圆通，亦迟而不速，难而非易也。若阿那律陀虽因见性而悟入者，然此见根之性，虽则洞彻了然，若论四方，但明前三，不明后一，若论四维，明前二维，止见一半，亏后二维，不见一半，云何而欲初心依此亏缺不圆之根，以速获圆融之圆通者，岂不难耶？槃特虽因鼻根之息而悟入者，然此鼻息，出入虽通，但出息尽时，不能即入，而入息尽时，不能即出，此则现前出入之息，尚无中间交接之气，且而支分离散，出入各据，有出无入，有入无出，又且不是互相交接，互相涉入之圆根，云何而欲初心依此不圆间断之根，以速获此圆常圆通者，岂不难耶？匪不是也，涉，交接也。钵提虽因知味而悟入者，然此舌入之知，非无端而有，必因诸味之尘，方生觉了之知，设或味尘销亡，则觉了之知，亦无有矣，既非常住，云何而欲初心依此不常之根，以速获常住之圆通者，岂不难耶？毕陵虽因身根而悟入者，然此身根，与前所触，同一义也。必因能触之尘，方显所触之身，能所互显，均无自性，俱非圆觉圆观也。且身根触尘，知无知异，各有边涯，各有限量，互不相冥，不能圆通而会合者也。云何而欲初心依此不圆通根，以速获圆通者，岂不难耶？空生虽因意根而悟入者，然此意知根，乃第七识六，以七为根，故名意知根。以此意知根，六七相杂，恒审思量，故曰乱思。若至返妄归真，湛入合湛，了悟之时，终不见有意知根也。且而意知，乃六七相依，互显称根，而意识之乱想，七识之思念，二俱不可一时顿脱，故久修灭想定者，尚犹不能脱其想念，超然独出见意知根。云何而欲初心依此杂乱不离之根，以速获纯离之圆通者，岂不难耶？此中见之与鼻，拣其不圆；舌之与身，拣其不常不圆；合知而浅意知，拣其非是纯离。问：五根现量，均名为性，何亦拣之？答：根虽是性，胜彼尘识，然以现量圆缺不齐，故前文云：圆与不圆，日劫相倍。今正拣其不常不通，合者浅者与不圆者也。\n△三、拣六识。\n识见杂三和至念缘非离物，云何获圆通。\n此拣六识圆通，乃不速而迟，非易而难也。若夫鹫子虽因眼识而悟入者，然此眼见之识，必须根境相杂，三缘和合，虗妄有生。若诘其本，四性无生，非有体相。以根境合则有，离则无。且其自体先无，一定常住。云何初心依此不常之识，欲速获圆通者，岂不难耶？普贤虽因耳识而悟入者，然此心闻洞彻十方，皆由久修因行，乘大愿力之所生者。若在初心，后学则不能入矣。云何而欲初心依此久远之因，以速获圆通者，岂不难耶？艶喜虽因鼻识而悟入者，但此鼻端白想，本权设以应机也。秪令收摄散心，而得暂住。且心既成能住，则鼻端白相，亦成所住。盖真心无住，云何而欲初心依此有住之心，以速获圆通者，岂不难耶？满慈虽因舌识说法而悟入者，然此说法但弄音声文字而已，得开悟者皆由先世宿根成熟，故有无畏辩才而得开悟，非阙一时舌识所能。况音声文字俱属有为有漏，而非无为无漏者也，云何而欲初心依此有为有漏之法以速获圆通者，岂不难耶？波离，虽因身识持戒而悟入者，然此戒中止持作犯，但束身识，设非身识，则止持作犯亦无所束。且身识唯局于身，不能徧通一切诸法，云何而欲初心依此不通之识以速获圆通者，岂不难耶？目连，虽因意识而悟入者，然意识乃法尘分别之性，神通本于宿世之因，了不相涉，何关于法尘分别之事乎？且而意识念念攀缘，非能离物者也，云何而欲初心依此攀缘妄识以速获圆通者，岂不难耶？\n△四拣七大\n若以地性观至因果今殊感，云何获圆通。\n此拣七大圆通，皆迟而不速，难而非易也。持地虽因平地而悟入地大者，若以地大之性而观察者，但是坚凝障碍不通之相，而非通达之物也。且其平填要路，功属有为，若非遇佛开示，焉能获得无不通达之圣性耶？云何而欲初心依此不通之物以速获圆通者，岂不难耶？月光虽因水大而悟入者，若以水大之性而观察者，皆由想念成其观行，非是真实如如之理。欲契如如不动之理，须有如如不动之智，方为可耳，非彼分别觉观之心所能证得者也。云何而欲初心依此觉观之心以速获圆通者，岂不难耶？乌𫇴虽因火大之性而悟入者，若以火大之性而观察者，彼由厌有欲火，因而求离，非是断性，亦无真无所离也。且彼因多欲，乃修此观，岂初心人尽皆如此？亦有少欲绝欲者，又当何如？固知此法非通修方便，云何而欲初心依此不通之法以速获圆通者，岂不难耶？琉璃光虽因风大而悟入者，若以风大之性而观察者，彼虽徧观内外，皆是妄缘风力所转，然风有动有寂，非无对待。既有对待，则非无上无对常住觉心。云何而欲初心依此动寂不常之法以速获真常之圆通者，岂不难耶？空藏虽因空大而悟入者，若以空大之性而观察者，彼虽能观四大无依圆悟空性，然此虗空乃是无明晦昧而成，且其为体自己先是昏而不明、钝而不灵，非有灵明正知正觉者也。既是无知无觉冥顽之物，则迥异于正知正觉之菩提矣，云何而欲初心依此无觉之物以速获成佛之圆通者，岂不难耶？弥勒虽因识大而悟入者，若以识大之性而观察者，然观此识性念念生灭实非常住，且存能观之心欲观识大者，乃是头上安头，早已虗妄了也，况所观之识大而不成虗妄乎？云何而欲初心依此虗妄不常之心以速获常住之圆通者，岂不难耶？势至虽因都摄六根念佛法门而悟入者，须知六大皆有观法，唯此一门不假方便，故不言观，以净念都摄即念佛之观法也。然而凡有举心动念属诸行阴，皆是无常之法，纵然净念相继都摄六种根性，元不离于前后相续生灭心也。既以生灭为因，止感生灭之果，今者欲求不生灭果，则殊非所感矣，云何而欲初心依此生灭念心以速获不生灭之圆通者，岂不难耶？则因果不类自难得矣，然诸法门唯此一门能以生灭因感不生灭果，学者不可不知，幸毋轻忽自弃浮囊。何则？此是诸佛方便中方便，乃他力法门也，所以智愚并摄、利钝兼收，咸使获益。但以因心果觉能所相感有所不同，故拣之耳，非谓念佛法门不可超脱生死而拣之也，智者详之。\n△三、正选耳根五一、明法妙。\n我今白世尊至欲取三摩提实以闻中入。\n此正选耳根圆通，乃速而不迟，易而非难。独当此方教体，诚为初心修习最妙法门也。我今白世尊者，乃承勅报命之词也。娑婆，此云堪忍，三千大千之总名也。盖诸佛应世，随方教体，各各不同。故有以光明为教体者，有以菩提树作教体者。或以园林台观，或以虗空天衣，或以无说无示，乃至香积世界，不用文字，但以众香而作佛事者，则知六尘皆可为教体也。然则此方偏用三尘，如黄卷青缃，则色尘为教体。闻法获益，则音声为教体。历法观察，则法尘为教体。今约佛世闻音，获益者多。兼以末世，亦从音声指示，得悟者众。故言此方真实教体，清净行门，唯在音闻而已。然教体虽在音闻，若欲修习正定，求其实効，要依耳根，从闻性中，方能得入三摩提也。以声教虽能诠表，设非闻性，莫能妙契。故闻道虽藉音声，而契证唯从闻性也。是则从说选根以来，此方决定，的指耳根，乃初心易修，为圆为通，最妙法门也。\n△二、明人胜。\n离苦得解脱至救世悉安宁，出世获常住。\n此明大士二利殊胜也。意谓根尘结缚生死之苦，人所难离者，而大士离之。一根返源，六根解脱，人所难得者，而大士得之。若较诸圣善获圆通者，则观世音良为善哉，仅见一人而已。于恒沙劫，此明化导时长，乃竖穷三际也。入微尘国，此明现身处广，乃横徧十方也。正谓三十二应随缘说法之义耳。得自在力者，乃得四不思议自在成就大神力也。无畏施生者，能以十四无畏普施众生也。以其大士说法无滞，故称妙音。寻声救苦，故名观音。音性无染，故为梵音。应不失时，为海潮音。所以名必有实，故能救世间苦，悉使安宁者，如求妻子得妻子，乃至求长寿得长寿者是也。救出世间苦，使获常住者，如求三昧得三昧，乃至求大涅槃得大涅槃者是也。\n△三明定真\n我今启如来至觉观出思惟，身心不能及。\n此明大士所修耳根，乃易而不难，速而非迟，具圆通常三种真实，的被初心诚正定之真修也。意谓我今所以拣去诸圣，独选耳根，而启白如来者，何耶？即如观音所说耳根法门，乃有三种真实妙义，不类余根尘识七大故也。一者，譬如有人静居之时，设或十方俱时击皷，则此耳根，于彼十处，一时俱闻。初未曾分何处先闻，何处后闻，何处有闻，何处无闻。则知吾人耳根闻性，现量亲缘，不假比量，本来圆满，周徧十方。此则所谓圆融周徧，真而不妄，实而非虗之妙义也。二者，设以耳根较余五根，功能最胜，不可不辩。即如眼目，虽能观见，然而非能观于遮障之外也。其犹隔窓纸，则不见外物；隔皮肤，则不见五脏矣。即其身根，必以尘合，方知有触。而口鼻二根之与味香，亦复如然。稍离尺寸，便不觉知矣。意根虽圆，又杂识心，想念纷纭，乱无头绪。若耳根者，在动用中，则隔垣能听，非若眼根之不观障外也。遐迩俱闻，非若三根之离尘不知也。于静居时，则俱击齐闻，非若意根之杂乱无绪也。以是观之，则五根功能，不能齐与耳根之功能矣。是则此根融通无碍，所谓真而且实，非虗非妄之妙义也。三者，虽音声之性，或时有动，或时有静，皆于闻性湛然体中，自生自灭，自为有无。故于动作时，则生起为有；于静寂际，则销灭为无。而颠倒者，不达此义，于无声时，遂号无闻。而殊不知，但是音声自无，非实闻性亦无也。然则音声自无时，而此闻性既不随声无而灭；则音声自有时，而此闻性亦非随声有而生也。以声生时，而闻性知其生；于声灭时，而闻性知其灭。足见闻性生灭二途，俱圆徧也。且有声生时，而闻性未尝有生；纵无声灭时，而闻性未尝有灭。则有无生灭，此之二途，俱圆而俱离者也。是则任其声尘自生自灭，而此闻性湛然常住。岂非常住真心，性净明体，究竟真实，非幻非妄之妙义耶？即此闻性，纵令在于无梦无想，亦不为其不思不想而便无也。故此闻性之体用，迥超觉观之途，杰出思惟之表。所以自余五根六尘之身，以及意识之心，与夫地水等之七大，故皆不能可以及也。然此三种真实，皆是吾人日用寻常而现具者，不待修习而后有也。若能就之返观自性，其犹顺水张帆，因风吹火，自然流入萨婆若海，便与大士把手共行，决不相误。凡有志者，其勉之哉！\n△四明行当。\n今此娑婆国至岂非随所沦，旋流获无妄。\n此明耳根行门，正当初心，速而易修也。意谓今此娑婆世界，耳根聪利，若论教体，必由如来开导指示，音声语言，种种论量，然后义理得以宣畅，心性得以了明。其如众生，迷而不悟，不能因言会道，闻教观心，而且循声逐响，故不免于返被声教之所流转，皆由味乎本有闻性，以故然耳。即如阿难，纵能强记十方如来十二部经所明妙理，如恒河沙，犹尚不免落于邪思，溺于婬室，不得自由，岂非迷本闻性，随逐声教之所沦耶？若能如观音大士，旋倒闻机，入流亡所，返闻自性者，则能证圆通，获真常，便无虗妄矣。固知沦生死，证妙常者，唯此而已。只要初心一切时处，单于耳根，返闻自性，别无他事，岂不速而易修耶？\n△五、明应修。二一、嘱听教修。\n阿难汝谛听至将闻持佛，佛何不自闻闻。\n此明耳根圆通，应当修习，故嘱听教修，详明功过也。阿难！汝谛听者，乃奉扬佛勅而宣示也。如我今者，无非仗佛威神之力，所以宣说观音所证之金刚王如幻不思议佛母真三昧也。以能破一切惑，故名金刚般若德也；立一切法，故名如幻解脱德也；破立同时，名不思议法身德也；一切诸佛皆从此出，故名佛母。盖此三昧，乃诸三昧中真常圆通第一三昧也。然汝虽能闻微尘佛所说一切秘密法门，设不真修实行，旋倒闻机，以闻自性者，皆无益也。以其耳根不能返闻，则成流逸奔声，愈增名言习气，故不免于欲漏者矣。若欲修定，设不先除名言种习，仍以闻根为能畜，音声无所畜。若是，则能所相黏，仍然结缚，不唯不能成就正定，而翻成大过，返为所误矣。既是将此闻根去持诸佛之佛法，不免过误，何不将此闻根，二六时中，行住坐卧，返究自己之闻性耶？若是，则修而无修，乃同观音如幻之真修矣。\n△二、详明修习。三一、法说。\n闻非自然生至摩登伽在梦，谁能留汝形。\n此先法说详明修习之事也。意谓此之闻根，非是无因自然而生，乃因最初动静二种音声尘相击于妙圆，因之黏湛以发其听，已而卷声成根，故有耳根之名字也。此正家贼之媒，不可不知。若能旋转闻根，返闻自性，与声尘脱，此即守家之主，不可不识。既能脱彼所缘声尘，更欲名谁为能缘之耳根耶？此一耳根既得返源，则余五根一时清净，俱成解脱。由此见闻齅尝觉知皆如幻翳，三界尘相总若空华。闻性既复，翳根自除，尘相销亡，则本有藏性妙觉之体自圆而自净矣。苟能净而又净，以至净极，则心光焕发，辉天鉴地，耀古腾今，无往不通，无所不达。以其寂而常照，照而常寂，寂照互融，所以体周法界，含吐虗空。却来返观，依空建立，情与无情，一切世间相续业果，犹如梦中所有之事。以是观之，则摩登伽亦在梦中，何能以梦中之术而稽留汝之形骸耶？但由汝心昏迷，不能脱尘旋根，返闻自性，认幻翳为真心，执空华为实体，不悟一切皆同梦事，故被所制耳。谁，即何也。\n△二、喻说。\n如世巧幻师至息机归寂然，诸幻成无性。\n此喻明修习之事也。巧幻师者，即能作之人，喻真如能随缘也。幻作即所作幻术，喻成事无明也。诸男女者，即幻作之人，喻六根也。一机抽者，即抽诸男女之机关也，喻一精明陀那藏识也。盖以此识本一精明，成六和合，故在眼为见，在耳为闻，在鼻舌身意则曰齅尝觉知，如抽牵之一机也。所以抽动机关，故幻男女口眼具动。若是休息不抽机关，则幻男女若口若眼皆归不动，本自寂然，则诸男女皆成本来无动无寂之性矣。此正喻上闻根之性本无动寂生灭，但依藏识则有生动。设能转藏识归藏性，此则息机而成寂灭，始见自己本来无动无寂无生无灭之真性矣。昔周穆王西狩，有献工人名偃师者曰：臣之所造能倡者。穆王惊视之，趋步俯仰信人也。巧夫顉其󰬇则歌合律，抚其手则舞应节。王以为实人也，与盛姬内御并观之。伎将终，倡者瞬其目而招王之左右内御。王大怒，遂欲立诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王。皆傅会革木胶漆白黑丹青之所为，内则肝胆心肺脾肾肠胃，外则筋骨支节皮毛齿发，皆假物也，而无不毕具。及合会，复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。王始说而叹曰：人之巧，乃可与造物者同功乎？张湛曰：此皆以机关相使。去其机关之主，则不能相制。以此而观，则知一切众生本无有我以及我所，但由四大五阴诸法和合以成男女等相。虽有动静作为，无非一点妄心不歇。苟能一歇，则当下寂然，而本来无动无寂无灭无生之真性自现前矣。故云：狂心歇处即菩提耳。\n△三法合\n六根亦如是至余尘尚诸学，明极即如来。\n此合上喻也。意谓六根，正犹幻师所作男女，此亦如是。一精明者，即识精元明，第八藏识，如幻师之一机也。盖六根元依此一精明，分揽六尘，各成根相，于是在眼名见，在耳曰闻等，以是根尘识三，和合而成，故名六和合，即如幻作之男女也。虽然六用差殊，唯一精明所转，此如虽见诸根动，要以一机抽也。若能旋根返闻，但得耳根，此之一处，成其休歇，复归元真，则余五黏，应拔圆脱，而六种之用，皆不能成，此如息机归寂然也。正佛所谓此根初解，先得人空也。若是则想相为尘，识情为垢，俱生种习，应念而销，翻转藏识，成如来藏，则其为体，本自圆明，本来净妙，本无一法，即喻中诸幻，成无性矣。乃佛所谓空性圆明，成法解脱也。设尘垢余习，稍有丝毫未能尽者，尚居学位，不名究竟。若果无明顿尽，极证本明，如是之人，即同如来所证藏性，无二无别，乃佛所谓解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩提入无生忍者是也。以此法门，修习容易，成佛无难，故特选之，为汝阿难初心方便，其谛听之，修习之义，如斯而已。此正选竟。\n△四、普劝修习。\n大众及阿难至我亦从中证非惟观世音。\n此以耳根圆通，普劝修习也。意谓返闻之功，易而且速，实効如此。今此大众，勿迷本闻。及汝阿难，勿再强记。此正文殊承勅选毕，宣告法会，劝修䇿进之意耳。以真实圆通，别无他法，唯要旋转。汝等循声颠倒妄闻之机，反此妄闻，以闻自性。但得此性，立地成佛，当下即是无上觉道，有何难哉。盖圆通法门，虽有多种，若尅定真实，便于初心易而非难，速而不迟者，唯此一门。乃是十方三世微尘诸佛，到菩提家，入涅槃门，一条直捷妙庄严路也。所以过去如来，由斯门而得成就。现在菩萨，亦由斯而入圆明。以故未来凡有修学之人，必当依此如是耳根返闻之法，以入门也。不唯诸佛菩萨，由斯而入。即我文殊，亦不外此。皆从耳根返闻之中，而修证也。非唯观音一人，以之为然。则知此法，为生佛通修之路，通入之门，明矣。汝等亦当依是而修焉。\n△五、结请真实。\n诚如佛世尊至圆通超余者，真实心如是。\n此正奉勅复命，结答圆通，请求如庇，以明耳根之真实也。初二句，正复前文二十五圣谁当阿难之根，及何方便门得易成就之命也。次一句，乃复兼我灭后此界众生之命也。求出二句，是复入菩萨乘求无上道之命也。谓前蒙佛见询于我，如是方便命其拣选，然而欲求尽美尽善者，唯有观音耳根一门，于诸方便中为最善也。自余二十四圣入道方便，以我观之，皆是佛力威神如庇，故得悟入，无非使其即所有事以舍尘劳，非是此方初心众生可以久长修学者也，亦非上中下根浅深之机可以同说之法也。如那律之失明，毕陵之触刺，人不皆然，岂寻常一槩可以入乎。如普贤之大因，满慈之宿辩，善吉之解空，舍利之净见，皆属深心，岂浅智初心可得入乎。即乌𫇴之贪婬，周利之缺诵，但局浅识，岂深心者亦依如是而入哉。既各有所偏，则定有所局，岂是久常可以共修之道，亦非浅深可以同说之法。若观音之耳根法门，则是浅深可以同说，久长可以共修，而最初入门方便，更无善过于此矣。此上结答复命已竟，下正请求加庇，以明真实也。以此耳根一门，修证定体，即前佛说三如来藏自性清净之理体也。所证定用，乃属无漏无为不思议之事用也。此正如来真如法身全体大用，故我顶礼，愿求加庇。未来学者，于此一门，无更疑惑，此正初心方便，不迟而速，容易成就者也。堪以此法教诲阿难，以及末劫诸沉沦者，但要以此一根修进，则圆通之功，自可超余二十四圣。所谓欲修楞严大定，先从耳根返闻，求其真实修心要诀者，不过如是而已矣。\n△三、大众获益。\n于是阿难及诸大众至阿耨多罗三藐三菩提心。\n此叙阿难大众获益而了悟也。意谓文殊说毕，于是阿难及诸大众，咸于三科七大根身结心，始了然而明悟矣。以前不知身心云何是结，从何名解。虽闻十方微尘诸佛，同声告以生死妙常，俱是六根，更无他物，尚未了然。即蒙如来长行偈颂，绾巾相示，亦未了然，故冀冥授。今闻二十五圣，并文殊师利，广略各说，拣选分明，方识如来傍敲正打，借口传言，一片婆心，始知耳根一门结解之相，修证功夫。故余根之身，意根之心，一切结解，皆得了然而明白焉。从此徧观诸佛如来菩提极果，及大涅槃，乃犹本家矣。但以逐境生心，流而忘返，如人因事而远游也。所以舍生趣生，从迷积迷，升沉七趣，往返三界，如未得归家，以还本乡也。盖自无始，直至于今，旷大劫来，日久岁深，不唯未得归还，即家乡之门路，亦忘而不识矣。今者得闻耳根，返闻一门深入，虽未发行起修，正如抛家之客，虽未俶装，即便锦旋，然已了明其家所归之路矣。所以一切大众，咸皆识得本有真心。若即依此为因地心，自然可到菩提之本家矣。以故想相之尘，识情之垢，二俱远离，顿获法眼，一时清净，咸得真见道也。性比丘尼，前证三果，今亦增进，成阿罗汉，证无学也。乃至凡在法会者，皆发无上正等正觉之大心也。智论云：阿娑磨，此翻无等等。以佛果菩提，乃为无上，亦无相等。今既能发成佛之心，则与佛等。所谓无可等者，今已能等，故云无等等也。须知自开会已来，当机所求，唯曰路曰门，乃至赐屋，是尚未知有本家也。今闻耳根圆通之后，经家直叙曰家者，正显当机大众，了明自心，不从人得，义如本家，非赐屋可比也。然即以此耳根返闻，为还涅槃乡，归菩提家之门路也。以上一示当机圆通正修竟。\n△二、示未来道场助行。三一、伸请。\n阿难整衣服于大众中至于菩提心得无退屈。\n此伸请之意者，正见当机，将以是法以度后人，虑防末劫邪言乱正，故请摄心远魔，安立道场之轨则也。以故整理衣服，出众顶礼。盖于此际，悟得本如来藏妙真如性，故曰心圆明。了得耳根返闻，即是归家之路，故曰迹圆明。悲谓悲多劫之沉迷，欣谓欣一旦之忽悟。如人忘失路头，久滞他乡，忽得归路，故悲欣交集也。然虽自解已圆，愍后未悟，以故白佛：大悲世尊，如我今者，虽已悟得成佛法门，从是耳根返闻之中，依之修行，得无惑矣。然闻如来寻常有言：自未度而先度人者，乃菩萨之发心也；自觉圆而能觉他者，即如来之应世也。我虽未度，愿学菩萨，先以此法，而度末劫一切初心修习众生。世尊，我幸值佛，得知耳根返闻自性，乃归真正路。然此末世诸众生者，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之音，况且去佛渐远，而邪师说法蛊惑初心者，彼彼皆然，如恒沙之多。且邪必乱正，而欲初心后学收摄其心，从闻思修入三摩地，岂不难哉？敢问如来，毕竟云何方令初心后学安然建立入道之场，使诸魔事自然远离，不能惑乱于菩提心，方无退悔，使得单刀直入，不惑屈曲之岐耶？此正当机悲臻末劫，正少邪多，若不预辩，恐为所误。故止观统例云：去圣久远，贤人不作，庸昏之徒，含识而已。致使邪魔鬼惑，诸党并炽，空有云云为坑为穽，有胶于文句而不敢动者，有流于漭浪不能住者，有太远而甘心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而称定者，有窍号而称慧者，有奔走非道而言权者，有假于鬼神而言通者，有放心而言广者，有罕言而为密者，有齿舌潜传而为口诀者。凡此之类，自立为祖，继祖为宗，反经非圣，勃道乱常。故当机之虑邪师者，正谓此耳。\n△二赞许。\n尔时世尊于大众中至阿难大众。唯然奉教。\n此□赞其请问之当而许说也。重言善哉者，以下愍末劫修道之机，上合如来欲说之意，故赞而又赞也。意谓如汝之所问者，恐其邪师魔说扰乱定心，必至退诲而入屈曲之路，故须安立道场方可远离，此诚救获末劫一切众生免于沉溺极要之事也。汝今谛听，吾当为汝分别解说。所以阿难大众皆唯然应诺，奉命承教而谛听也。\n△三、正说。二一、明以戒为本。二一、总标三学之本。\n佛告阿难：汝常闻我至是则名为三无漏学。\n此佛正说道场助行，以持戒诵呪为助修之行也。盖前佛对当机，一往发明如来藏心，由耳根圆通，悟理直入者，乃为正修也。今者当机怜愍末劫，恐多障难，故请远魔辩异，设立道场。所以如来有此带事兼修之说，名为助行，谓助正修之行也。然助有二：一、惑重者，先持禁戒，以制断发业无明；二、习重者，兼持秘呪，令熏断俱生无明。故知末世修禅定者，非此助行，则不免于邪师所惑，而成魔魅也。所以佛告阿难曰：汝欲识知安立道场，远离魔事之规则耶？此亦易为。然汝寻常岂不闻乎我所宣说，毗柰耶中有三种修行决定义耶？所谓决定摄心为戒，决定因戒生定，决定因定发慧，是则名为三种决定，乃成佛作祖，无漏之学也。毗柰耶，略云毗尼，此翻善治，谓自治淫怒痴，亦能治人淫怒痴也。亦名调伏，谓调炼三业，制伏过非，即大小乘律藏之都名也。摄心为戒之为，亦可训由字，谓欲摄其心，必由持戒也。若非以戒摄心，何由辩验邪与正乎？又必摄心，方为持戒，正显持犯，不但束身而已。所以由戒以摄心，然后生定发慧，此三种学，乃名无漏。若否，则虽有智慧禅定现前，必落邪魔，皆成有漏。噫！世有蠢类，邪魔成性，诽毁戒律，谓为小乘，而自妄称最上一乘者，岂非魔家之种耶？邪师之徒欤？\n△二、别示四重之戒四一、淫戒\n阿难！云何摄心我名为戒至不如此说。即波旬说。\n此明戒为三学之首。以初卷至四卷半，皆明生信开解，即是慧学。自当机举喻华屋至此，乃是定学。以故向下，正明戒学。则知此经俱诠三学，乃三藏之总统也。然唯说四重者，以是大小二乘共具之根本戒也。而诸经多以杀戒居首，谓设化以慈悲为主。此经则以婬戒居先，谓真修以离欲为要。故此先明婬戒也。以其欲气麤浊，染污妙明。心性狂迷，易先正定。所以丧本受沦，莫甚于此。故须首戒也。阿难，云何方谓收摄身心，即我所说，名为正戒耶。此正通标，下方别示。良以世界六道众生，皆以婬欲而正性命。婬欲不断，则生死难除。所以欲出生死，必须先断淫心也。若是果然其心不淫，则树倒根断，枝叶不生。自不随其生来死去，死去生来，而相续矣。即如汝修正定，本当超出见思尘劳。若此婬心不能除却，则见思尘劳，决不可出。纵有多能多技，世智辩聪，止得有漏世间禅定，而得现前。如不断婬，必归魔侣。设无世智禅定，则直堕矣。盖世智禅定者，如四禅八定，夺胎换鼎，采先炼后之类也。故有功深者为上品，次者为中品，又其次者为下品。然而此类，其徒实繁。各各自谓以婬欲法，采炼先后，成无上道。佛灭度后，如此种类，炽盛世间，反以婬法，教导愚人，广畜娇娃，贪其滋补，徧行淫术，而以行婬为最善事，而自以为善知行婬之事，善识行婬之理，可以广嗣裕后，返老还童，白日飞升，长生久视者也。即以婬欲之法，󳯝相传授，令不断绝，由是令诸愚男愚女，痴蠢众生，不识好恶，莫辩贞良，所以男贪女爱，同落爱坑，俱缠生死，此思惑也。且而谬谓婬欲为真修之法，起诸邪见，则堕见坑，即是见惑，既居爱见之深坑，永失菩提之正路。所以汝欲教化末世初心之人，修正定者，必须先断此法，不唯身不行婬，且要心无婬念，方为可耳。此正防萌杜渐，履霜之诫也。果能如是，方名如来先佛世尊，第一决定断除婬欲，清净修学，究竟明诲也。盖淫心为生死根本，决不与佛果相应，犹如砂石，决非饭本。而禅定熏修，喻之以蒸不生灭心为本，修因然后圆成，果地修证，喻如蒸米成饭。若以婬心修定成魔福者，喻不能成饭，唯蒸砂石，有热气耳。纵得妙悟，皆是淫根者，合上经百千劫，祇名热砂。根本下五句，合上此非饭本，砂石成故。机者，即前幻人抽牵之机也，指淫根种子而言。谓种子不除，触境便发，此机一发，身心随动，故必断其种子，则身心二途淫事自断矣。若究竟而论，即使身心二途俱断，而能断之性若存，则所断缘影犹在，终非杜绝，亦属生死根本。必使断性亦无，方谓药病两除，始获全愈，正如息机归寂，然则诸幻成无性矣。即此无幻之性，方可合于佛果菩提，斯则真因真果成佛大事可希冀矣。盖身断，律仪戒也；心断，定共戒也；断性亦无，道共戒也。下正结判邪正之异，以其当机深防未来魔邪惑正，而求辩魔检异一定规则，故佛说此四根本戒以辩验之，以令末世修学之者永为龟鉴，故曰如我此说，名佛正说。若不如此而说者，或谓行婬不碍修习，或谓行婬正是真修，凡若此者，即魔王波旬之所说也。波旬，讹也，正云波卑夜。此云恶者，其恶有三：一曰恶，二曰大恶，三曰恶中恶。亦云杀者，以能伤害法身，贼杀慧命故也。此即释迦出世时魔王名也。魔字从石，梁武谓此恼害于人，易之为鬼，今从梁易也。观此，佛言纵有多智禅定现前，又曰纵得妙悟，皆是婬根，痛哉斯言！妙悟尚然，况未悟乎？多智禅定尚然，况未得定慧之少分者乎？\n△二杀戒。\n阿难！又诸世界六道众生至不如此说。即波旬说。\n此明不唯身不行杀，且要心无杀念，方为真持戒者，可以修三昧也。阿难下五句，明不杀之益。意谓其心苟无杀念，则生死永断，自不相续。何谓？以负命索债，乃为生死之由。今既断杀，故不续矣。汝修下，明杀生之损。盖修三昧，本为出尘。其如杀心不除，故尘劳亦不可出矣。即使纵有多能世智辩聪，不过有漏世间禅定而得现前。如不断杀，必定堕落鬼神道中。以鬼神虽有胜劣，均为恶趣。今从人道入，彼为堕落也。若人能修上品功夫，止为大力鬼，如人间尊奉，称帝称天者。若是中品，则为飞行鬼帅，如岳凟社令之类。若是下品，则为地行食人之鬼，如大海边罗刹鬼国之类也。彼诸鬼神，亦有徒众，各认己是，而不知自非，均自谬谓成无上道。故我灭后，邪魔恶党，多是此辈，盛行世间，倡言食肉，可得菩提，正修行路。然则阿难！我于往时，听诸比丘得食，不见不闻不疑，自死鸟残。此五净肉者，岂无故耶？盖此净肉，皆我神力所化现耳，非有命根者也。以其汝等刹利及婆罗门，所居之地，蒸热卑湿，加以砂砾。况是石头，不唯不产五谷，且而草菜亦不能生。设无肉食，以何滋生？故我以大悲神力，愍其饥虗，因而化成五种净肉，以令汝等暂获其味，聊以支身。由是假名为肉，非有心性命根之真肉也。即汝等所食者，亦不过化肉而已。柰何我灭度后，有实食众生夺命之肉者，而还欲名为我释门之弟子耶？所以涅槃经云：善男子！从今日始，不听食肉。应观是食，如子肉想。夫食肉者，断大悲种云云。乃至我涅槃后，像法之中，常有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身。头须爪发，悉皆长利。虽服袈裟，犹如猎师。细视徐行，如猫伺鼠。邪见炽盛，诽谤正法。破坏如来所说戒律，正行威仪。各自随意，反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论，言是佛说。互相诤论，各自称是沙门释子。汝等当知，是食肉人，纵能获得有漏禅定，不过暂若心开，似同正定，终非真实正三摩地也。然此食肉之人，皆是大力鬼帅，与夫罗刹之类，现前花报，故能如是。然而果报，终非常久，必定永沉地狱三途，流入生死苦海者也。此皆鬼之徒众，非佛之弟子也。良以为佛弟子，求出三界。如是之人，相杀相吞，相食未已，连祸结𬽦，无有休歇。云何是人，得出三界，解脱命债之𬽦耶？然则汝教后世之人，修三摩地者，必须次断杀心。是为如来先佛世尊，第二决定清净修学，究竟明诲也。是故阿难！若谓不断杀心，可以修禅定者，譬如塞耳高声，求人不闻。此正欲隐而弥露也。盖妄谓杀生食肉，无罪报者，如自塞其耳也。即害物伤慈，任意食噉者，如高声大呌也。求其不闻而无罪者，不可得矣。而修禅求出生死，故名欲隐。复又杀生连𬽦结祸，故名弥露。须知清净比丘，以及菩萨，尚于路边生草，不故蹋，不故拔，仁慈之心，犹及草木。云何有大悲心者，忍取众生血肉，饱腹充膓，而任意噉食耶。服有二种，一者丝绵绢帛靴履裘毳衣服之服，二者乳酪醍醐服食之服。然虽此中一概遮止，若准经律论藏，不无轻重。如丝绵绢帛，则大小二乘，并皆严禁，以其害多命也。靴履裘毳，小乘一向听许，大乘亦不全遮，以其非专为此而害命也。乳酪醍醐，大小并许。故本经云，汝常二时，众中持钵，其间或遇乳酪醍醐，名为上味。即后文坛场仪式，亦用此物，供享三宝，以其但分余润，不害命故。今云不服，乃是充类至尽之意，以能不服，则弥善耳。若能如是，则此比丘，于诸世间，真得解脱，无有宿债可以酬还，更不再来重游三界。以其服食，若身若分，皆为彼缘。如劫初之人，身能飞行，由食地味，及自然粳，则足不离地。以喻服彼众生身分，恐难脱离众生之种类也。百谷者，物理论云，梁者，黍稷之总名。稻者，粳糯之总名。菽者，众豆之总名。三󰝿各二十，合为六十。蔬果之实，各二十种，为百󰝿也。身者，血肉之类。身分者，皮毛乳酪之类。今者身既不服其身分，口亦不食其身分，且而此心，又无贪求服食之想，则身心二途，真解脱矣。自无命债牵缠，可以得出三界。凡系后世，如我此说者，名为佛说。不如此说者，如云食肉不碍菩提。若此之类，即邪魔波旬之所说也。\n△三盗戒\n阿难！又复世界六道众生至不如此说。即波旬说。\n此明不唯身无偷盗，且要心无偷盗之念，方为真持戒者，可以修三昧也。阿难下五句，明不盗之益。意谓其心苟无偷盗，则生死可离，自不相续。何谓？以偷盗负欠，皆生死之因，今既不偷不盗，故不续矣。汝修下，明偷盗之损。盖修三昧，本为出尘，其如偷心不除，故尘劳亦不可出矣。即使纵有多能世智，不过有漏世间禅定而得现前，如不断其偷盗之心，必定堕落妖邪道中。上品者，名之精灵，谓盗日月之精，岁久而灵者，如山妖木怪，似仙非仙，似神非神，即采先炼后之类也。中品者，名之妖魅，谓能变化，以妖通魅人者，如狐狸等物，夺人精气之类也。下品者，名为邪人，谓其操心不正，委曲回邪，被诸鬼魅妖邪所著，惑乱人心，以取财物之类也。然此皆指修定慧者，不除偷心，感报如此。设不修行，但事偷盗，则其感报，又不止于此矣。且而彼等狐群邪类，亦有徒众，邪知邪见，不觉其非，俱各自谓以善盗之术，成无上道。而我灭后，多此妖邪，炽然惑众，盛行世间，潜踪诡秘，匿诈藏奸，欺世盗名，称善知识，以为善知偷盗之事，善识偷盗之理者也。均各，谓已证得三贤十圣，与夫若天若仙，为人上人之法也。或现妖通，詃人眼目。或作妖说，惑乱人心。使无知无识之徒，惊疑恐动，敬如神明。改行易志，令失本心。故此妖邪所过之处，人皆被惑。乃至不惜身命，倾财事奉。由是其家财则消耗而无余，人则散亡而殆尽。所以妖邪之害，能令愚人倾家败产，丧身失命，以至如此。读是经者，可不辩欤。问，佛许弟子为乞士者，将无同乎。答，我教比丘循诸佛之方法而乞食者，是欲令其舍除悭贪，成菩提道也。岂同妖邪显异惑众，贪他利养，造生死之业耶。盖乞食者，僧祗律中，名为分卫。谓分施众生，卫获道力，无事畜藏，无所顾恋之方法也。略有四意，一为福利众生，二为折伏憍慢，三为知身是幻，四为除去滞著，皆循方之义也。然我所以不教比丘自立烟㸑，炊煑熟食者，令其知身是幻，悟世非坚。不过寄居于世，以了残生而已。犹如行客，陆处曰旅，水宿名泊。无非借此三界，为旅店客船，以示一度往还。自此已去，无复再返。岂可恋恋尘世，积深畜厚，作久长之计耶。如此行持，方为佛子。云何末世妖贼邪人，内怀利养，外托僧仪。假借如来之衣服，以裨贩如来之佛法耶。即今之货卖衣拂，自送源流者也。是以佛法而行贩卖，借此诸物，居为奇货，迷惑愚盲，希图利养，以益四大，造种种业。犹自强颜，谓己所行皆是最上一乘佛之正法，且复是自非他，反指真实出家具戒比丘、正修行人为小乘道，而自妄谓我是大乘，高现异仪，诳惑无识。由是之故，一盲引众，相牵入坑。所以疑则不信三无漏学，误则错信妖邪之说。故无量众生，凡被所惑者，皆堕五种无间之狱，则妖邪之害，可胜言哉！是以我灭度后，其有欲修三摩地者，现世虽无如是上来窃盗之心，仍恐宿生有所不免，故令忏悔。但能于佛形像之前，以燃灯烧指之微诚，则酬偷盗骗取之宿负，方许长揖世间，永脱诸漏。果能行此，虽未顿悟无上觉路，是人已有决定之心，能信正法矣。若不为此舍身酬债，如是微因，以求忏悔，即使纵成佛果，虽得无漏无为，必定还来生于人间，酬其宿债。犹如我于毗兰邑中食马麦之报，正相平等，无有异也。兴起经云：随罗然国有婆罗门王，名阿耆达，请佛及五百比丘三月夏坐。时有天魔迷惑王心，使还宫内，躭荒五欲，供养六日便止。诸比丘乞食，三日空还。有波罗国马士告诸比丘：止有马麦，君能噉否？五百疋马，日食二升，分半以给比丘。一良马，日食四升，分半供佛。佛言：过去毗婆尸佛时，我为婆罗门，名因提耆利，博达四韦，教五百童子。时王设会，请佛供斋。有一比丘，病不能行。佛及大众食已，为病比丘请食。过梵志山，梵志闻饭香美，嫉而诟曰：此髠头沙门，应食马麦，不应食此。诸童子复曰：此等师生，亦应食马麦。时婆罗门，则我身是。五百童子，五百罗汉是。病比丘，弥勒是。由此因缘，经历地狱，无数千岁。今虽得道，尔时残缘，于毗兰邑，食马麦九十日也。观此，则知偶出恶言，尚酬口债，况宿生偷盗，与骗取人物者，岂能免乎？是故汝教修三摩地者，断婬杀之后，仍须断除偷盗之心。是名如来第三决定清净修学之明诲也。是故阿难！若不断除偷盗之心，修禅定者，纵经尘劫，亦不能增长智慧，圆满菩提。譬如定慧法水，以灌偷盗，漏巵岂能满耶？盖我弟子为比丘者，三衣一钵之外，凡有羡余，虽一分一寸，皆不许其积畜者，为断贪心也。即使乞食，稍有所余，即作四分：一奉同梵行，一与穷乞人，一与诸鬼神，一分方自食。此言施饿众生者，则该梵行、穷乞、鬼神之三，此断悭心也。大会礼众者，断慢心也。捶詈同赞者，断嗔心也。身心俱舍者，断我法二执，除痴心也。身肉众共者，转贪嗔痴我慢，成同体大悲也。以上则于依正二报，断除偷心矣。此下不将四句，是要于佛法上，亦除去偷心也。不了义说，如阿含经云：畜物可以资身进道。如萨婆多论，许百物各可畜一，但禁余二者是也。若以此义回互大乘，反执小乘以为己解，则误初学矣。以其自己不能奉行大乘，而反曲引权小教中不了义事，以自误而误人者，皆偷心不死之故也。果能如是，偷心尽绝，则印是人得佛如来真三昧矣。如我此说，名佛正说。若不如此说，或曰不与而取，虽是偷心，然不碍于修行正道者，即系魔王波旬之所说矣。汝其验之。裨贩者，张衡西京赋云：裨贩夫妇，鬻良杂苦。注：裨，益也。贩，谓买贱卖贵，以自裨益也。长揖，犹永辞也。问：佛有神力，既能化现五种净肉，何不竟化五谷草菜耶？答：佛顺时宜，不立异故。此地既本不生五谷与夫草菜，而今忽生，则人将为异。且佛灭后，设遇五谷草菜不生之处，又将何如？是故佛及比丘，昔遇饥荒，目连愿以神力，请翻地味，及取北洲自然粳等，佛皆不许。且曰：后世无目连时，又将柰何？当知佛法可传可继，为若此也。\n△四、妄语。\n阿难！如是世界六道众生至不如此说。即波旬说。\n此明不妄语者，不唯口不妄言、绮语、两舌、恶骂，须心亦无此念，方名持戒，可修三昧也。故曰：阿难！虽则上来如是众生，若身若心，俱得清净，已无杀害、盗窃、淫欲之念，此三戒行，已得圆成。若是言不顾行，于佛法中，则所关非细。意谓寻常世谛之中，将是为非，以曲作直，沽名钓誉，为小妄语者，姑且弗论。若在佛法之中，未得悟道，妄言悟道，未能证果，妄言证果，则欺佛欺祖，欺人欺心，而欺世盗名之贼，莫过于此，真所谓大妄语也。如是之人，其心邪染，即欲修习所谓三摩地者，亦成邪染，而不得清净矣。不唯不能成佛正果，究其心术，止可成个爱见魔耳。盖谓此人，以贪名闻，为爱利养，作是妄语，自破净戒，自成魔魅也。若欲细释，仍有二义：一者、如人明信因果，正见在怀，但为求我尊胜，贪他利养，遂至破戒，名为爱魔。二者、以见不正，拨无因果，起诸邪见，本未悟道，妄言悟道，本未证果，妄言证果，名为见魔。所以本有如来藏心，乃成佛之种也。今为二魔所劫，故云失如来种。此下正释。何以谓之为大妄语耶？所谓道未悟得，而言悟得，果未证得，而言证得，将无作有，信口妄言。或是求其出世世间，我为最尊，我法最胜，若我若法，均为第一。顾谓现前之人，作如是言：我今已得须陀洹之初果矣。或曰：斯陀含之二果矣。或曰：阿那含之三果矣。或曰：阿罗汉之四果，无学道矣。或曰：辟支佛之缘，独二乘矣。乃至三贤十地，与夫地前信住行向，肆意妄言者，何耶？无非求其现前之人，恭敬顶礼，凡有罪者，请求令忏，以贪供养耳。如是之人，诚一颠迦，乃自销灭成佛之种。盖此作大妄语，希图利养，永殒善根者，正如以刀断多罗木，再不发生，无有异也。佛记是人，不唯永断善根，无复再有正知正见，永沉地狱饿鬼畜生三途苦海，不能得成正三昧也。虽我灭后，勅诸圣者，应物现形，生彼末法，作种种相，度诸轮回，流转一切众生。或时现顺，如沙门居士，人王宰官，及童男女等。或时现逆，如婬女寡妇，奸回猾吏，巨盗偷儿，以至屠沽贩夫，或净或秽，或逆或顺，与彼众生，和光混俗者。以菩萨利生，凡有四摄：一布施，以财法二施，令彼亲己。二爱语，以輭顺之言，慰彼受化。三利行，以三业利他，令生恭敬。四同事，以种种形，现同事业。经言与其同事者，乃四摄之一同事摄也。无非称扬赞叹最上一乘微妙佛法，令其若身若心，皆获清净，而入真三摩地，正修行处也。然而终不自言我是菩萨罗汉，漏泄佛旨秘密之因，轻自妄言于未学也。惟除此人，临命终时，阴有遗言，嘱付佛法，令生敬信，终非灼然惑众，不过私示于及门之人耳。如南岳之言铁轮，杜顺之示文殊，丰干之指寒拾，寒拾之说丰干，皆此类也。所以住则不泄，泄则不住，此定然之轨则也。云何如是爱见魔人，以如是说，惑乱后世未学众生，述成四果十地之大妄语耶？是故汝教后世初心之人，欲修三摩地者，先虽能断婬杀盗三，后更复要断除如是诸大妄语，是则名为第四决定断妄语戒，清净修学之明诲也。阿难，若不断除诸大妄语，而修禅定者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，岂可得乎？盖以妄语心行喻人粪，禅定真修喻旃檀，正谓以妄语粪秽之心，欲求禅定法身之香，则粪秽臭心，岂有法身之香处耶？所以我教比丘，但依正直之心，即是成道之场。故于行住坐卧四种威仪，乃至语默动静一切行中，尚要正直，无得虗假。云何魔魅妄自称尊，谓得大小诸乘，及上人之法耶？此如穷人妄号帝王，自取赤族之诛，灭门之祸也。且一国之君，尚不容其妄窃尊号，况三界慈父，出世法王，而欲妄窃名位，岂不永堕三途，而自绝于佛知佛见耶？以如是因，招如是果，乃一定之道也。此妄语人，因地之心，既然不直，则果地之事，自然迂曲。若欲求其佛果，菩提自不能成。如人自噬其脐，终不能及。以是自作妄语，销灭佛种，更欲望谁而成就耶？若诸比丘，果能如我所教，心无谄曲，犹如弓弦一般之直，凡有作为，语默动静，一切真实，悉无虗假，则能直入三摩地中，永无魔事。我亲印证如是之人，成无上觉，真不虗也。若如此说，名佛正说。若不如此说，或谓妄语，无妨真修习者，即是魔王波旬之所说矣。宜当辩之。具云阿颠益迦，此云极恶。具云贝多罗，此云岸形。以此树形，状如棕榈，岸然矗立，高而且直，有八九十尺。西域记云：出南印建那补罗国，北有多罗树林，三十余里。其叶长广光润，诸国书写，莫不采用。设以刀断其首，则不复活。噬脐者，春秋传曰：若不早图，后君噬脐。杜预注云：若啮腹脐，喻不可及。即唐邑尉刘幽求，谓桓彦范、许敬晖曰：武三思尚存，公辈终无塟地。若不早图，噬脐无及。又庄子云：麝被人逐，自噬其脐，终不免难。然此三义，皆喻悔之无及。此中不取悔义，但取喻大妄语者，若求菩提，不能及也。今经云因地不真，古本云不直，兹从古释也。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第六\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第七\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△二、明诵呪除习二一、通结前文。\n阿难汝问摄心我今先说至一切魔事云何发生。\n此通结前耳根正修，以及摄心为戒助修之文也。意谓阿难，汝前问我，建立道场，云何摄心。然我已说，入三摩地，初心修学，巧且妙者，唯此耳根一门而已。然欲求其菩萨一乘，成佛大道，定要预先持此婬杀盗妄四种律仪，清净皎洁，犹如冰霜，则根本戒净，而自不能妄生枝叶。葢枝叶者，即余一切微细戒法。如十恶中贪嗔痴之心，三也。妄言绮语两舌恶骂之口，四也。如十戒之后六，比丘之余二百四十六条，菩萨之后六重，及四十八轻等，皆枝叶也。均依前四，而为根本。故根本既断，则其枝叶，虽欲妄生，必无因矣。阿难，如是四种律仪之事，果能念念不懈，刻刻精严，无有遗忘，任持不失，则此人之心，尚不缘于色等六尘，又何有于魔事者哉。以魔必托尘而发，既不缘尘，则诸魔事，自不发生。是故定慧均修之者，必以戒为根本也。前约破戒，坏其善根，喻如刀断多罗，不复更活。今约持戒，灭其恶本，则曰枝叶不生。此前后经文，照应之妙也。\n△二、正开后说。二一、略述受持。二一、劝持显益。二一、劝持。\n若有宿习不能灭除至坐宝莲华所说心呪。\n此正劝持呪以除宿习也。葢前说定慧破烦恼障，复明戒学以破业障，今劝持呪更除宿习，兼破报障也。三障苟破，一心清净，自可远魔而入道矣。意谓若此初心修学之者，设有过去多生习气，惑业种子不能除灭，所以好正固邪，欲洁偏染，事不从心，隐微恍惚，似有驱䇿之者，是皆宿习以使然也。当是之时，欲入正定，岂不难哉。然汝唯教如是之人，定要一心诵我所说大佛顶无畏光明摩诃萨怛多般怛罗云大白伞葢。以此呪心，体无对待曰大，相绝尘染曰白，用覆一切曰伞葢，即如来藏心也。然此一心三大秘密无上不测神力藏心之呪，斯是如来从无见顶相现无为心佛，且此心佛又从其顶放百宝光，发辉照耀十恒沙界，此正心佛坐宝莲华之所演说，乃无上心呪也。则知此呪为尊中之尊，密中之密，故能除诸惑习，远离魔事者也。\n△二显益。\n且汝宿世与摩登伽至扬于顺风有何艰险。\n此显呪力利益也。意谓且汝宿世与摩登伽，若论历劫结发因缘，其恩情爱染，贪恋习气，如鱼似水者，已非一朝一夕，一生一劫，其来远矣，宜乎卒难除灭者也。按登伽经云：阿难既反，女啼不止，续念阿难，随至祇桓。佛使追呼而问之曰：汝逐阿难，欲何所索？女言：我闻阿难无妇，我又无夫。佛言：阿难无发，汝能剃头否？女归白母，已许剃发。佛问：汝爱阿难何等？答曰：我爱阿难眼耳口鼻，以至身形等。佛言：阿难眼中但有泪，耳中但有垢，口中但有涎，鼻中但有涕，身中但有屎尿。有夫妻者，便有恶露，有恶露则生子，有子则有死，既有死丧，便有啼哭，是身何益？汝何所爱？女闻是语，便自正心，即得入道。佛言：是女曾五百世为阿难妇，互相敬重，彼此贪爱，故今相见，如兄如弟，难割舍也。爱心永脱者，指初闻呪得三果也。阿罗汉者，指前文殊选圆通，后证四果也。良以先蒙呪力，销除宿习，后藉法音，悟明圣果。设非呪力除此宿习，安得婬心契无为法？故仍归功于呪力也。且登伽习厚，尚属淫女无心修行，但由神呪不测之力，冥资之功，尚然速证无学果位，何况汝等在会声闻，惑习浅薄，且所求者，惟最上乘，决定自信成佛之道者乎？须知宿习譬如尘埃，呪力却似顺风，葢诵呪之除习，犹顺大风以扬轻尘，有何艰难险阻之事哉？\n△二、精修感应。\n若有末世欲坐道场至摩顶安慰令其开悟。\n此明精修律仪，持诵秘呪，依教行道，佛必感应也。意谓设若末世，有修耳根圆通者，发心欲坐修道之场，必须先持比丘根本四种律仪，清净禁戒。然于受戒之时，应当选择授戒之师，须清净者。葢师乃学人模范，设模范回邪，而能依之成正器者鲜矣。故欲得戒，必择戒根第一清净，以为其师。梵语沙门，此云勤息。谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，识心达本源，故号为沙门。此大僧之通称也。若其不遇真实清净如是大僧，纵虽受戒，不过虗名，然实无漏戒体，必定不能得成就也。若遇真僧，戒方成就。自此已后，随家丰俭，称力有无。有新衣者，便著新衣。无新衣者，则浣染成净，而著净衣，燃沉水香，闲居独处。此则表里俱洁，内外皆净也。诵呪百八者，以除百八烦恼也。以其戒违现业，呪除宿习，则魔障不生。然后可以准诸密部，择日结界，建立坛场。既立坛场，便可修定。仍恐宿障未除，不能发慧，故须仰求诸佛放光灌顶，助发智慧。阿难！如是末世出家二众，与夫白衣在家二众，虽则四众同坛，然必各自为类，勿得混杂。如优婆塞随大僧后，优婆夷随尼众后，此一定之序也。虽许同坛，然必其心灭除贪痴婬爱等念，且要奉持诸佛清净戒者，方为可耳。设或不然，勿许滥从，以妨道业。而于修道场中，须发菩萨四弘誓愿。其或出入圊厕之间，须当澡浴，以洁其身。昼三夜三，此六时中，精勤无间，恒常行道。如是不寐，排遣昏散，内摄其心。经于三七二十一日，我必自己亲现其身，至行者前，摩顶摄受，安慰开导，令其行人自得开悟，彻见藏心。葢佛现摩顶者，正应所求，乃感应道交，水澄月现也。虽获斯境，然而行者须念唯心，不得心外躭染，致招魔事。慎之！慎之！\n△二、广显义轨二一、正示仪轨二一、请问。\n阿难白佛言：世尊！我蒙如来至合佛世尊清净轨则。\n此请末世修行结界建坛之轨则也。当机若曰：我已蒙佛无上大悲，自从开会已来，多方诱引，种种教诫，以至四种清净。明诲兹者，故得云散长空，心同皎月，已获开解而了悟矣。自知依此耳根圆通，由如幻闻熏闻修，而证入如幻三摩地也。则我无学之道，决定可成，更无疑矣。但其末法初心修行者，必须建立修道之场。未审云何结界，方合佛制，而不违于世尊所说清净轨则耶？\n△二、示答二一、别示二一、坛法二一、立坛方法\n佛告阿难若末世人至方圆丈六为八角坛。\n此示坛场轨则也。葢圣人施设，事必有理。虽依理而彰事，实藉事以显理也。岂是徒设坛仪，以炫眼目哉。事固如文可知，而理则非表不显。雪山者，表真如法性，不变理体也。大力白牛，表自性清净，根本正智也。雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐。草譬三慧，醍醐喻性。表从三慧，得如来藏性也。清水，表首楞严正定也。以水草呞牛者，正如行人，定慧均修也。其粪微细者，表因戒生定，因定发慧也。粪和旃檀，以泥其地者，表三无漏学，能熏法身，成真因心也。若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地者，表生灭心，为本修因，不能圆成果地修证也。设无雪山白牛者，表无最上之机也。别于平原者，表乏上根，且取中根也。穿去地皮者，表蠲除外务，修返闻也。五尺以下者，表从解结，破五阴也。黄土者，黄色居中，表六根门头，中道佛性也。和十香者，表具十善。所谓身无杀盗婬，口无妄言绮语两舌恶骂，意无贪嗔痴也。细罗为粉者，表十善融通，广为万行也。合土成泥者，表万行唯心也。以涂场地者，表成真因也。方圆丈六者，表八正道摄于八邪也。八角则方而复圆，圆而复方，表体用不二，事理同归也。葢上白牛，正表最上根人，以能不随分别，即三缘顿断，三因不生，狂性自歇，歇即菩提，喻如唯以牛粪可和旃檀也。设或不能直下歇狂，须知修行二决定义，就六根门头破除五阴，得元明觉无生灭性为因，地心更加四种律仪、五会神呪，方成妙修者，喻和黄土旃檀之外加九香也。梵语旃檀，此翻与乐，即白檀香也。竺法真云：出外国，罗山有白檀树，此经用以涂地，非法华海岸旃檀六铢价值娑婆者也。沉香异物志云：出日南，凡欲取者，斫树著地，积久朽烂，其心至坚者，入水则沉。苏合续汉书云：出大秦国，合诸香煎其汁，谓之苏合，或曰苏合。国人采花笮汁，𭵶以为膏，以卖买客。熏陆南方草木状云：出大秦国，海边大树生于沙中，盛夏树胶流涉沙上，性能止痛，采取卖之。󳬂金：说文云：󳬂鬯，乃百草之华，远人所贡方物，󳬂人捣而煑之，和酒以降神也。白胶：本草云：商雒间多有，树如白杨，实大如鸟卵，能除恶气，去疮𤺋，即枫香脂也。青木：南州异物志云：是草根，能寤魇寐，状如甘草，出交州。零陵：南越志云：一名燕草，又名熏草，出零陵郡山谷之间，叶如罗勒，能止精明目也。甘松：出凉州诸山，能和合众香，可除腹胀，亦能下气。鸡舌：异物志云：出薄洲，云是草萎，乃汉时尚书郎含之奏事者，设或久服，则能令人身口皆香，即丁香也。场地者，即密部所谓画地为场也。然欲修定，必须择日结界建坛，修行既毕，即解界撤坛，不得留至明相出时，此定制也。古云：封土曰坛，除地曰𫮃。除，埽也。国语云：坛之所除地曰场。封土，即起土也。此中场地，可如其𫮃，今既名坛，必须起土，故先除地为场，后别取黄土和香，于其场上，以泥涂起，令成坛相，在室中央，此示楞严坛场之法式也。\n△二、供养方法二一、坛中供物\n坛心置一金银铜木，至烧令烟尽，享佛菩萨。\n此明坛中所供之物也。金银铜木者，是令随力为之，不必拘执也。然坛心者，乃表中道因心真如本体也。莲华者，表因果同时染净不二也。所造者，表真如位中本无因果染净，以能随缘故成染净因果也。钵名应器，表如来藏事理圆融，随众生心应所知量也。八月露水，表中道纯真首楞妙定也。随安华叶，表如幻闻熏闻修中道妙慧也。八镜安方者，表众生本有八识大圆镜智不离当处也。围绕华钵者，表妙慧恒依藏心也。镜外建立莲华香𬬻者，表依慧发行从性起修也。各须十六者，表慧华戒香自行八正化他八正也。间华铺设庄严香𬬻者，表戒慧互严还修自性也。纯烧沉水无令见火者，表无相妙戒在惑业而不染惑业也。白牛乳饼及余七物者，表称性所起禅悦法喜，所谓八正道味也。各各十六围绕华外者，表一一正道各具自行化他二种八正也。以奉诸佛及大菩萨者，表以已证禅悦法喜正道之味，回因心而向果德也。每以午食之时，若在中夜而献享者，葢午为日中，子为夜中，表诸圣位必须中中流入也。蜜乃华之精，酥为乳之精，皆是味中上味，表耳根圆通，妙妙闻心也。半升中数，三合成数，表中道定心能融五浊会三空也。坛前别安小火罏者，正表耳根一门从此深入也。兜楼婆香，异物志云：出海边国，如都梁香。又翻译云：出鬼神国。此方无，故不翻。或翻香草，旧云白茅香。以之煎水浴炭者，表戒根清净，呪力除习，则正助皆具，而发正定之真修也。投酥罏内者，表从妙心修耳根三昧也。烧令烟尽者，正表初于闻中以至空觉极圆，空所空灭也。享佛菩萨者，乃表生灭既灭，寂灭现前，显上同下合二种殊胜也。\n△二坛外庄严。\n令其四外徧悬幡华至使其形影重重相涉。\n此明坛外所供佛圣及庄严也。令其四外者，表四种明诲之外，不妨诸行互严也。葢幡表密呪，有摧邪辅正之力。华表密因，为六度万行之宗。于坛室中四壁敷设者，表一真法界具四法界也。十方如来者，表果觉也。菩萨像者，表因心也。梵语卢舍那，此云照，谓光明徧照也，为一真法界寂场真主，乃报身智慧也。梵语释迦牟尼，此云能仁，寂默为三千大千娑婆教主，即应身慈悲也。梵语梅怛利曳，此云慈氏，正当来之教主也。梵语阿閦，此云不动，居东方群动之首，表动中有不动智也。梵语阿弥陀，此云无量寿，居西方极乐之󳬛，表与乐乃无缘慈也。诸大变化观音像者，如前文所明众首臂目等，此是显教圆通之主。金刚藏者，常领金刚护持呪人，伏魔除障，乃是密教圆通之主。安其左右者，表显密齐彰也。帝释云能作，即忉利主。梵王不犯欲尘，即初禅主。乌刍瑟摩，即火头金刚。蓝地迦，即青面金刚。军茶利，亦金刚名。毗俱胝，即毗卢神变经云右边毗俱胝，手垂数珠鬘，三目持发髻，尊形犹皓素，圆光色无比者是也。四天王者，即东南西北，所谓持国增长，广目多闻也。频那，即猪头使者。夜迦，即象鼻使者。自帝释之下，此等外护，俱表摧邪显正之功用也。八镜悬空者，表诸佛果位，转八识成大圆镜智，从空如来藏，普照十方尘刹中也。与坛镜相对者，表生心即是佛心，佛心不异生心也。使其形影重重相涉者，表生佛互融，圣凡无异，乃不可思议之境也。葢空中人镜，覆照坛镜者，表果彻因源也。坛中八镜，仰照空镜者，表因该果海也。设或行人，二六时中，于此坛仪，苟一著眼，了明斯理，则知心佛众生，三无差别，而通身皆在事事无碍法界中矣。\n△二修法\n三一、示其行修；二一、七中助行。\n于初七中至诚顶礼至镜交光处承佛摩顶。\n此示三七之中，礼诵助修之轨则也。凡所愿求，必先归敬三宝，为最初方便。以故初七日中，至诚顶礼佛及菩萨罗汉号者，所以仰仗佛圣不思议力，加庇助道也。且要恒常于昼于夜，六时之中，持诵佛顶心呪，围绕坛场，以至诚心，修行佛道。每于一时，绕坛常行一百八遍。此初七之事也。第二七中，须要一向不杂余念，唯有专心发菩萨愿，务使心心相续，念念无间，而不断绝。毗奈耶中，先有愿教者，即梵网经中十大愿王，以及四弘誓愿也。此二七之事也。第三七中，要于昼夜精勤勇猛，十二时间，顷刻不懈，一向持佛般怛啰呪，以至末后第七日终，则十方如来，一时出现于坛空诸镜交光之处。如斯行人，必承诸佛，亲摩其顶。此正水清月现，感应道交，转凡心而成佛心者，此其时矣。\n△二七、后正修\n即于道场修三摩地至身心明净犹如瑠璃。\n此明三七之后，坛仪既辍，场地仍存，即于室中行道之场，修习正定也。能令如是末世众生，于七后修学者，得大开悟，身心明净，犹如瑠璃，内外映彻，根境不碍，此正因定发慧。故知显修密持，所获圆通，均无异也。此中三摩地者，即首楞严王之耳根圆通也。须知上来持戒诵呪二种助行，唯为助此正定真修。设或正助旨趣，如不了然，则界场坛相，悉属虗文。故凡有志于正定者，宜细味焉。\n△二简其不成。\n阿难！若此比丘本受戒师至如是道场多不成就。\n此明坛仪虽立，设或师友不净，亦难成就也。十比丘者，准方等陀罗尼云：行此法时，十人已还。是约极多，不过如此。经有明训，欲修习者，不可违也。设无同志，宁可独行，不必强足人数，致有不净，而令所修不成就也。此中简者，乃有二种：一、受戒不如法；二、同行不如法。是二之中，但一不净，则不能得尅期取证，故知师友亦不可不选择也。\n△三、明其获益。\n从三七后端坐安居至决定自知成佛不谬。\n此明道场纵虽不成，然能安居百日，亦获益也。葢修定之法，虽各不同，然有四种行法，则摄一切三昧。一曰常坐，如文殊说：身开常坐，遮行住卧。即一行三昧。二曰常行，出般舟经：唯专行旋，不坐不卧。即佛立三昧。此二皆九十日为一期也。三曰半行半坐，如方等云：旋二百一匝，却坐思惟。故法华云：若行若立，读诵此经；若坐，思惟此经。四曰随自意，如请观音诸大乘经：非行非坐，实通行坐。此二不立期限。今经所说楞严三昧者，若依前云三七不寐，制令行也；今云端坐百日，制令坐也。故知此法，乃半行半坐之三昧也。利根者，谓惑障俱轻，福慧纯厚者也。须陀洹云：入流乃见道，位即圆初信。如阿难圆悟藏性，顿获法身也。纵其身心俱生，细惑一时难断，无学圣果未得即成，然而决定自知成佛之事，不虗谬也。所谓一信永信，信得自心是佛，自性即佛，更不再疑也。\n△二、总结。\n汝问道场建立如是。\n此总结答也。意谓汝问道场清净轨则者，我已言之。其建立之法，与夫修学之法，无非如上所说者是矣。\n△二、重宣神呪三一、当机启请\n阿难顶礼佛足而白佛言至伫闻如来秘密章句。\n此请重说呪也。意谓自我弃俗出家已来，寻常恃佛憍怜宠爱，唯求多闻，但得初果。所以道力微弱，被魔所摄者，由其未得真修实证无为之理耳。是以遭彼娑毗迦罗先梵天呪，邪术所禁。然在彼时，心虽明了，其如道力轻微，听其抚摩，不能自由。赖遇文殊将呪往获，令我彼时解脱婬难，始得归来。虽蒙神呪，然而文殊正是密诵破邪除婬，而我但得冥获其力，尚未亲自显然一闻。惟愿世尊大慈大悲，重为我等宣说一遍，足见慈悲成始成终，救󳫠恩矣。庶使现预此会，与夫当来在轮回者，均沾法利也。以能仰承密呪音者，则远魔离难，身得解脱，破惑证真，意得解脱也。作是请已，一切大众普皆礼佛，愿闻如来秘密神呪微妙章句焉。\n△二、世尊正宣二一、化佛说呪二一、现化表显。\n尔时，世尊从肉髻中至放光如来宣说神呪。\n此明将重说呪，先现化佛，以表显也。肉髻者，准无上依经云：乃是顶骨涌起，自然成髻，即大佛顶无见之相，表不动本体也。从此放光者，表尊胜顶法，由无上妙智所发也。百宝者，表百界也。光中涌莲者，表依妙智而发胜因也。千叶者，表千如也。有化佛坐华中者，表因果一契，百界千如，无非本如来藏妙真如性也。自佛顶之佛顶，放宝光之宝光者，表尊中之尊，密中之密也。由一顶髻，放十道光，具百宝色者，表如来藏一心，流出十种法界，界各具十，成百法界也。一一光明，遍十？河沙者，表一一法界，皆具如来藏性，圆含十界，故其为体，清净本然，周遍法界也。金刚徧界者，表循业发现，生善灭恶，随缘妙用也。又此藏心，全体大用，犹如金刚，无能摧坏者也。所以破十界生死，显十界涅槃，以具折伏之威，故令人仰观而抱畏；复有摄受之慈，故令人俯思而怀爱。正谓威神可畏，慈容可爱，二者兼具，而均令人不能去其怀抱也。顶佛说呪者，正表无为心佛，无上心呪，以显藏心微妙，不可思议也。呪者，祝愿也。佛以此呪，祝愿众生，令其革凡成圣，而不自知。如蜾󴓯之祝螟蛉曰：类我！类我！久则肖之。而曰神者，以呪能摧邪辅正，破惑证真，具诸不测之威灵也。梵语散那，此云密主。知佛三密功德，而为获法之主，以示迹为神，故曰密迹。\n△二、正说神呪。\n南无萨怛他苏他多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写一至印兔那么么写三十七诵者至此句称弟子某受持　乌𤙖三十八至印兔那么么写七十八至此句准前称名，若俗人称弟子某甲　啰阇婆夜七十九至印兔那么么写七十二至此依前称弟子名　婆伽梵七十三至么么印兔那么么写三十二至此依前称弟子名　突瑟咤质多三十三至娑婆诃二十七\n以上神呪，凡有五会，共四百二十七句，计二千六百二十字，乃密诠大佛项法如来藏心也。较前显说利益无异，以有众生应从显说而获益者，亦有众生应从密说而获益者，虽显密互陈，然皆发明大佛顶如来藏之不思议体用也。葢诸经神呪，例皆不翻，自古人师，多有异说，古德会之，不出四悉。一云呪者，鬼神王名，称其王名，部落敬主，不敢为非，此世界悉檀欢喜义也。二云呪者，如军中密号，唱号相应，无所诃问，不相应者，即执治之，此为人悉檀生善义也。三云呪者，密默遮恶，余无识者，如微贱人，奔逃异国，诈称王子，彼国因以公主妻之，多瞋难事，有一明人，从其国来，公主往诉，其人语曰：若当瞋时，应说偈云：无亲往他国，欺诳一切人，麤食是常食，何劳复作瞋。说是偈时，默然瞋歇，此对治悉檀破恶义也。四云呪者，诸佛密语，惟圣乃知，如王索仙陀婆，一名而具四实，谓盐水器马也，群下莫晓，惟智臣解之，呪亦如是，祇一法语，徧有诸力，所谓欢喜生善，灭恶入理，此第一义悉檀也。以具四义，故存本音而不翻也。葢译经之法，有四例五不翻，后之从事者，不可不知。四例者，一翻字不翻音，即诸呪语。二翻音不翻字，如卍𠁼等是西字，此方呼万呼伊，非西音也；三、音字俱翻，即诸经文；四、音字俱不翻，即是梵䇲。五不翻者：一、秘密不翻，即是诸呪；二、多含不翻，如比丘三义、婆伽梵六义等；三、此方无不翻，如阎浮树等；四、顺古不翻，如阿耨多罗三藐三菩提等；五、尊重不翻，如般若尊重、智慧轻薄等。此呪在四例之中，即翻字不翻音；于五不翻中，乃秘密不翻也。然此秘呪，非但止是梵语，乃是诸佛心印秘密法也。葢梵语，此方之人虽或不晓，然天竺之人未甞不知。至于秘呪，非但天竺常人不知，即下位圣贤不达上位圣贤之呪，故于显部之外，另曰密部也。然在西域，秘密部类分东西南北中，凡有五部，此呪正当中央毗卢遮那灌顶部也。然诸佛设化，均有显密二教，犹体之与用，相资相济，而不偏废者也。如世良医疗人之病，率有二途：一者、授方则显说病源，以至药性及炮制之法，此犹诸佛之显教也；二者、唯授丸散汤剂，不为立方，亦不与说药名汤头，但令服者病愈而已，不必求知何药何治，此犹诸佛之密教也。故今秘呪，正如授药，不必求解，但诵持之，自必远魔脱难，断惑证真，出生死而入涅槃，转烦恼以证菩提也。\n△二、述功劝持。二一、述果人自利化他功。\n阿难是佛顶光聚至亦说此呪名如来顶。\n此述果位中人自利利他，皆此呪心之功用也。以此呪体即如来藏心，故言呪心。又从如来藏心流出斯呪，亦名心呪。此则通指全呪为心，非谓悉怛多钵怛啰六字为心也，以彼但是呪之名目耳。须知此呪名标灌顶秘密部类伽陀之颂，精微奥妙，不可思议，不可解释。然其五会分章四百二十七句，莫非密诠藏心，而与显说无异。但此一心而有三义：体无对待曰大，即如来藏妙明心元如实空不空义；相绝尘染曰白，即如来藏本妙圆心如实空义；用覆一切曰伞葢，即如来藏元明心妙如实不空义。由具此三，故能生成天地，养育圣凡。所以十方一切诸佛，莫不由此以出，从是而生。则知诸佛出身之路，生成之德，皆此秘密呪心之功用也。不唯出生，即是十方如来所以得成无上菩提，称为正徧知觉者，莫不因此秘密呪心不生不灭，为本修因，以为密因，然后圆成果地觉道也。则知诸佛因心果觉，始终无二，皆此秘呪所诠如来藏心也。不唯因果，即是十方如来能降一切五阴诸魔，制伏断常诸见外道者，莫不执此秘密呪心金刚王剑为降魔制外之利器也。则知诸佛降魔制外，皆此呪心之功用也。不特如此，即是十方如来普现身云，坐宝莲华，徧应微尘一切国土者，莫非乘此秘密呪心大白牛车，故能游于微尘国土，随类现身。则知诸佛能徧应尘寰者，皆此呪心之功用也。不唯现身，即使十方如来八音四辩，于微尘国土随机演教，转大法轮者，莫不含此秘密呪心正法眼藏，以为德木，然后吐露而向人也。则知诸佛能随根说法者，皆此呪心之功用也。岂唯说法，即是十方如来道成之后，能于十方慈悲摄受，摩人之顶，授人之记。设或自果未得圆成，居因地时，亦能蒙彼十方诸佛摄受摩顶，授菩提记者，莫不持此秘密呪心以为符券，故能为师为弟，授受分明也。则知诸佛若因若果，从凡至圣，皆唯持此秘呪一心，为成佛真印，作度生巴鼻也。不唯授受，即是十方如来能于十方救󳫠济度群灾群横、八苦八难者，亦此呪心也。此中释文据旧解曰：八苦八难，皆与常途别异。寻常以生老病死，合怨憎等四为八，然又赘以大小诸横，尽其余苦耳。八难亦与诸经不同，今以贼、兵、王、狱、风、水、火、饥为八，以饥渴即饥馑，而又赘以贫穷，亦尽其余难耳。若然，则佛语参差，名相不一，其过无穷，今不暇辩，且伸正意。至如八苦者，谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴盛也。若准涅槃经，则前七为别，后一为总，以此五阴盖覆真性，集聚前七，诸苦从生，惟阴为本，最炽盛也。八难者，一地狱、二饿鬼、三畜生、四北洲、五盲聋瘖痖、六佛前佛后、七世智辩聪、八长寿天。以此八种不堪受教，难入佛法，故名为难。盖经中所谓地狱、饿鬼、畜生、盲、聋、瘖、痖者，此八难之前半也。怨憎会至五阴盛者，此八苦之后半也。以难言之，则举前以摄后，以苦言之，则说后而该前，此苦难之从分也。大小诸横者，据药师经，大有九种，小无数量，难可具说。且九横者，一谓病不服药，横杀众生，信邪祀鬼，本不当死，由不服药，伤生致死，名为横死。二谓横被王法之所诛戮。三谓横为非人夺其精气。四谓横为火焚。五谓横为水溺。六谓横为恶兽所噉。七谓横堕山崖。八谓横为毒药与夫厌祷呪咀鬼害所中。九谓横被饥渴所困，不得饮食。据此，则经中兵、狱二难摄入第二横中，以皆王法故也。贼难摄入第七横中，以普门品云：或被恶人逐，堕落金刚山故也。余皆九横三灾之明文也。智者请详，岂得按图索马，胶柱皷瑟，一槩唯以八苦八难，而曰别异，又曰不同，以释经文耶？且佛语举前略后，以后该前，错综苦难，而隐明九横三灾者，此如云中之龙，首尾莫测也。正显世出世间，苦难灾横，无量无边，难以悉述，此特略言之耳。意谓八苦八难，依此呪心，则同时解脱；九横三灾，依此呪心，则应念消散者，莫不依此秘密呪心。犹如拯溺，必依舟航，后施救济也。则知诸佛能救拔苦难，济度灾横者，皆依仗此秘密呪心为宝筏也。有声无字为瘖，声字俱无为痖。不唯苦难灾横依此救济，即是十方如来在因地中，事奉知识，如意供养，绍隆佛道，为法王子者，莫非随顺秘密呪心。则知诸佛在因地中，事师如意，继佛绍化者，皆由随顺秘密呪心之功用也。不唯事师绍法是为如此，即是十方如来而能摄受因亲及亲，故曰亲因。如亲阿难，因及登伽者是也。虽皆小乘，然闻秘密如来藏，心不生惊疑与怖畏者，若非自能行此呪心，何能化他行是呪心耶？则知诸佛能摄小归大者，皆修行此秘呪之心，为引小入大之功用也。不唯摄小归大，即是十方如来出真兆圣，八相成道，亦此呪心也。即如离兜率，降皇宫，入胎出胎，逾城出家，以至初成正觉，坐菩提树，中间转大法轮，末后入大涅槃者，莫非诵此秘密呪心而不忘失。故始终现相，皆不离于秘呪藏心也。则知诸佛能得菩提入涅槃者，皆由诵此秘密心呪之功用也。不唯此也，即使十方如来化缘既毕，将欲归真，于灭度时，末后遗言嘱付佛法绍继之事，亦此呪心，乃诸佛授受，列圣相承者也。然而欲得此心，须藉三学，即究竟坚固之定者，证此呪心也；住持般若者，明此呪心也；严净戒律者，摄此呪心也。所以三无漏学悉得清净，一切佛法相续不断者，莫非传此秘密呪心也。则知诸佛之道，继往开来，无非传此一心，更无别物，所谓以心传心，心心相传者也。设若我欲广说呪心，虽从晨旦已至薄暮，音声相联，不间不歇，与其中间，字不重举，句不叠宣，如是纵经恒河沙劫，终亦不能演说得尽此呪之功用也。正华严所谓一字法门海，墨书而不尽者，此矣。不唯此呪但名如来藏心，亦说此呪名如来自证理体三德秘藏之大佛顶也。即前文云斯是如来无见顶相无为心佛，坐宝莲华从顶发辉无上心呪也。\n△二、述因人灭恶生善功三一、略示得失。\n汝等有学未尽轮回至一切诸毒所不能害。\n此述修因之人，受持与不受持之得失也。自汝等有学下，至无有是处，皆明不持之失也。从阿难下，至所不能害，皆明书写佩带安置，以况能持之得也。意谓汝等三果四向已前，皆名有学，以未能尽分段生死，所以犹属轮回。若发至诚心，取阿罗汉果，设不持此佛顶心呪，而坐修道之场，欲令身心清净，远诸魔难，一切事业者，决无此理也。桦皮、贝叶、纸素、白氎者，言各从土产，随遇而书，无简择也。白氎出天竺国，有好者，价值无量，此土无之。然书此呪，必须五会全文，非单六字呪名也。此为愚钝众生，别开方便，故有或贮囊内，或带身上，或置宅中之说。然一切诸毒，不能害者，正显佩带安置，尚然如此，何况尽能受持读诵者耶。\n△二、广显利益八一、获益免难。\n阿难！我今为汝更说至皆领深恩常加守护。\n此显呪心功用，能获出世大益，亦免世间毒难也。以此呪心，乃三德秘藏，无法不具，而诵持者，则亦具足秘藏功能，何益不获？何难不免？故知此呪，如如意珠，无益不备，如阿陀药，无毒不消，足见难思之妙用也。意谓阿难！我今为汝此第二番，重更说此佛顶神呪，有二功能：一者在世间，则能护生，令无怖畏，免于诸难；二者出世间，则能助道，令得菩提，成就智慧，所谓救世悉安宁，出世获常住也。何以知其能获生免难耶？设若我灭度后，末世之中，其有众生，有能自诵佛顶呪者，其或不能，若是转教他人代己诵者，汝应当知，如是众生，设入大火，火不能烧，或入大水，水不能溺，即使世间所有一切大小诸毒，皆不能害者，以得此呪心，则山河大地，尚然化成无上知觉，何况水火诸毒，而不化耶？不特此也，如是乃至天神地祇，毒龙恶鬼，精灵魔魅，所有迷惑人心，恶毒邪呪，皆不著者，以正能压邪，如文殊密持，即破登伽邪呪者是矣。心得正受者，谓持心呪，不受诸受，故名正受。以邪受不能动，故恶呪不能著，即究竟坚固之三昧也。即使一切世人所有呪诅之术，或作厌胜之法，或下蛊毒之乐，所谓金银草木与夫虫蛇万物毒气，但有入此持呪人口，不惟不伤，抑且皆成甘露上味。此如鼎有灵丹，而顽铜钝铁入者成金也。即使一切灾变恶星临宫相照，并诸一切恶鬼恶神，以至碜心全无慈念狼毒恶人，然于如是持呪之人，俱皆不能起恶念者，以此呪心上合慈力，是故一切恶毒鬼神碜心之辈，莫不睹德容以意销，被慈风而心化也。不惟不能为害，且而猪头象鼻诸恶鬼王及其眷属，以能诵呪饶益彼类，咸以为德，皆领深恩，且于寻常勤加保守，由其护呪而兼护人也。足见善恶皆人自致，所以持呪之者，虽有恶毒鬼神，不惟不能为患，而且感恩佩德。守而护之者，则知神呪乃吾自心转变不思议力也明矣。然欲推此救护世间，正如顺木张帆，何难之有哉？厌即厌胜，谓厌彼胜作邪术以镇厌之。蛊毒者，西南夷所畜有蛇鼠虾蟆等类，即左传云皿虫为蛊，谓以蛊药行毒以害人也。\n△二、诸圣拥护。\n阿难当知，是呪常有至周徧了知，得无疑惑。\n此下至悟无生忍，皆明助道成智也。盖诸圣拥护者，以此呪心即金刚藏心也。故慈恩翻首楞严为金刚藏，此诸菩萨证是定故，因以彰名。所以持是呪者，即持金刚藏心，以故同声相应，同气相求，不分昼夜，常随侍也。八万四千者，正显未持此呪，则有八万四千烦恼，既持此呪，则成八万四千正智也。那由他云万亿，当此方该数，俱胝云百亿，当此方兆数，乃十大数之二也。此中以八万四千如是数等恒河，又以如是众多恒河所有之沙，以一沙对一金刚，则金刚之多，岂可得而思议者哉。此唯一类相聚，故曰种族，非谓此中兼种族也。何况一一皆有眷属，则金刚藏王主伴之多，愈难量矣。此诸圣众为呪卫人，若昼若夜，参随侍卫，如是之人，犹慈母之护婴儿，时刻不离者也。设若众生纵于散乱之时，非有正定之念，但能散心思忆，信口受持，是金刚王亦常随侍，何况决志修定，发菩提心者，而不随侍乎。以此菩萨既得如来藏心，去惑纯精，而与行人现具藏心，本无差别，虽圣凡各异，心精则同，故能以同体心精，冥冥之中，如两镜相对，以心印心，疾速启发彼持呪者自性神通，觉明真识，是人应时得大开悟，便能记忆过去久远沙劫前事，一切妙理，周徧无遗，了知不谬，毫无疑惑，得真见道，故能获宿命而得天眼也。\n△三、不堕恶趣。\n从第一劫乃至后身，至贫穷下贱不可乐处。\n此显能持呪者，则永离恶趣，不生下贱也。第一劫者，指今发心持呪之初时也。后身者，指最后成佛之一身也。于其中间，不生药叉等，俱准前。释迦咤云：辛奇臭饿，即奇辛奇臭之饿鬼也。对本曰读，背念曰诵，图印曰书，抄誊曰写，显佩曰带，密置曰藏。贫则困苦，贱则役苦，皆妨道业。以上诸趣，俱为不可乐处。既不生此，则定生可乐处矣。以持尊胜顶法，故感尊胜妙报也。\n△四、得佛功德\n此诸众生纵其自身至不持斋戒自成斋戒。\n此显能持呪者，则能得佛功德也。意谓此人虽不修福，但能持呪，而诸佛所有功德皆与之者，以呪力使然也。梵语阿僧祇，此云无数。若准华严百二十大数者，此当一百第三数。以天人中能知算数者，极数无能算，故曰无数不可说。不可说者，当一百十九数。甚言其劫数之多，不可以语言说也。由是诸佛所有功德，本欲等与众生，其如众生不能了达同体法性，故难领受。既持此呪，则知诸佛是众生心内诸佛，众生是诸佛心内众生，了得心佛与众生，是三无差别故。如恶叉聚果，同在一处熏修，永无分离失散。是故戒根不净者，能令清净；未能得戒者，能令得戒；于正定中未精进者，能令勇猛精进；于三无漏学未有智慧者，能令得大智慧；于五住二死未清净者，能令速得菩提涅槃究竟清净。设或此人纵有宿愆，不能持斋与持戒者，但诵此呪，日久月深，消除魔障，自然成就。能令斋戒圆成等者，以与诸佛同处熏修，如荆棘生于麻中，虽不扶而自直也。\n△五、消除现业。\n阿难！是善男子持此呪时至悉皆灭除，更无毫发。\n此明持呪能灭现在罪业也。意谓阿难，是人持此呪时，设有毁犯一切禁戒，于未受持此呪之时，今既持呪，自此之后，誓不再犯，则从前所有众破戒罪，无问所犯若轻若重，顿于一时，悉皆销灭。纵其往日曾经饮酒食肉，复噉葱韭薤蒜兴蕖，此五辛味，以至种种荤腥不净之物，今持呪后，一切佛圣天仙鬼神，亦不将此而为过也。以上皆明犯戒食噉于未持呪先，灭罪免过于既持呪后，非谓持呪之后，仍可任意无忌也。设或此人头陀自律，囊橐萧然，即不能备新衣净服，虽著不净破衣弊服，凡一行动，凡一住止，皆悉同于清净不二。纵使此人乏于资斧，不能作坛，又不能入楞严道场，而亦不能随众熏修三七行道，但能诵持此佛顶呪，还同于彼入坛行道，所有功德无有异也。设若有人纵造五逆，所谓杀父、害母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，是皆五无间狱极大重罪，乃在不赦者也。以及出家二众所犯之律，梵语波罗夷，此云弃，谓犯此罪者，则永弃佛法边海之外，犹如死尸大海不纳也。比丘四者，即婬、杀、盗、妄四根本也。尼云八者，即四根本复加触八覆随也。如是等业，皆极重而不可忏者，若能悔过持此心呪，则罪业如沙聚，呪力犹猛风，一吹便散，悉皆灭除，更无毫发之少留也。然此弃罪，在未持呪前，或有所犯，以能悔过持此心呪，便可灭罪，非谓持呪可以灭罪，仍然妄行，须知再犯则不容矣。\n△六、消除宿愆\n阿难！若有众生从无量无数至不久皆得悟无生忍。\n此明持呪能除过去罪业也。以上文惟除一生罪业，今除无量劫来多生罪业也。不惟单除罪业，乃至不久得无生忍者，入圣位也。则其呪力神功妙用，可尽述哉。所谓成就众生，由世间智者，此矣。忏悔者，忏是梵语，具云忏摩，此翻悔过。悔是华言，华梵兼举，故曰忏悔。盖忏名陈露先罪，悔谓改往修来。馆，客舍也。\n△七、随求满愿。\n复次，阿难！若有女人至边地下贱，何况杂形。\n此明随求满愿也。以前皆因男众而说，故此多就女人明之。求长命下，虽兼男子，属女意多。欲求果报速圆满者，是求近効，乃福利果报也。如谓身体康徤，寿命延长，形色端正，筋力强壮，亦复如是者，即指上来速得圆满也。此谓小根弱机，不知持呪之报，为当来成佛之因，惟求现前色身利益，欲速得之，故亦满其愿也。杂形者，鬼神禽畜之类也。以此呪心，如如意珠，取之无禁，用之不竭，故现在时，所求皆获，而命终时，随愿往生，则知无不遂心，无不满愿者也。\n△八护国安民。\n阿难！若诸国土州县聚落至诸恶灾祥永不能入。\n正显此呪能护国安民，转㐫为吉也。疠者，四时不和之气，人得之而成疾疫也。余厄难者，如虫灾旱潦等也。地，即国土州县聚落之地方也。梵语支提，此翻可供养处，即净刹之通称也。梵语脱阇，此云幢。又阇训都，若云脱都，即是城台，乃高显处也。一心供养者，必专心致敬，始得灵验也。五谷者，谓麻、忝、稷、麦、豆也。十亿曰兆，兆即京兆，谓大国之多民也。星各有方，故曰随方。在手曰杻，在足曰械，在颈曰枷，在项曰鎻，此三木一铁也。然上灾异，共有八种，谓饥、荒、疫、疠、刀、兵、贼、难、鬬、诤、风、雨、刑、罚，及灾变恶星也。夫日月失其行，则薄蚀为妖；风雨非其时，则毁拆为灾；五星失其度，则周国受殃。此反常逆理，由人所致，则天以灾变而应之，非谓星有㐫恶者也。皆由人心之不善，故天象亦成其恶矣。所以诛暴则多飘风，枉法则多虫螟，故邹衍下狱则六月飞霜，齐妇含冤则三年不雨，亦此义也。言八万四千者，乃周天列宿之总数也。二十八者，为四方之经。八大星者，乃循经之纬，即五星与罗计孛也。顺应为福，逆应为灾，所谓惠廸吉，从逆㐫。故从灾变言之，则名恶星也。作种种形出现世时者，如为小儿幻出歌谣，或作老媪谶言赤白，皆此类也。由是之故，能生世间一切众生种种灾患变异非常不测之事。然而有此秘呪之地，则能反㐫为吉，所有灾象悉皆销灭者，以神呪之力叶乎百顺，故恶变悉灭于天，灾象不入其境也。由旬者，正云逾缮那，此云合，犹此方之驿站也，乃轮王巡狩一停之舍。然彼由旬数有大小，或四十里，或六十里，如此方所谓吉行三十里者是也。祥者，吉㐫之先兆也。\n△三、结劝真实。\n是故如来宣示此呪至十方如来便为妄语。\n此总结劝持，以明功德真实也。意谓持呪能获如上所显种种利益，由是之故，宣示此呪，留于未来，以便保护初心修学，从耳根圆通入正定者，令得安隐，无诸恼害也。然而现前当来欲修习者，须知四事，方能获益，否则无成。一要依我坛场，二应守我戒律，三当所师不秽，四须于呪无疑。果能如是毫无缺略，此善男子，设于父精母血，和合共生此四大五蕴现前色身，若不能得了明藏心，以获圆通者，则十方如来所说之法，不名真语实语，如语不诳，便为虗妄之语矣。此正反显所说真实，必不赚悮者也。\n△三、众圣愿护二一、天神愿获\n说是语已，会中无量至得成菩提永无魔事。\n此明外众金刚力士，及天神地祇，发愿获呪也。盖金刚者，即执金刚神，乃力士众也。由获呪故，所以护人。亦或藏王眷属之类，非是后文之菩萨也。修菩提者，谓修耳根圆通，乃得菩提之正定也。者之一字，指定其人。即欲求正定，先持心呪助修之人也。后皆倣释。尔时下，诸天众也。审，犹果也。一生如愿者，谓令现在一生之中，凡有所作，悉能如愿也。复有无量药叉下，八部众也。帅，谓将帅，即鬼中之首领也。复有无量日月下，天神众也。此中列者，谓风云雷雨，日月星辰，以及闪电之类也。电者，阴阳相感，薄而为电。电，雷光也。据法华疏，电伯有四，东曰身味，南名伯主，西号阿竭罗，北称阿祝蓝。然皆曰师曰伯者，乃主宰统领之尊称也。年岁巡官者，即经年每岁，监察人间所有善恶之巡查官也。此则于立道场时，誓为保护，不同上文。盖前所誓，保护一生。此则立道场时，无风雨等事之为患耳。以故前云天龙欢喜，风雨顺时者，正明此等护法之意也。复有无量山神，下灵祇众也。山神即主山神，如阳元五岳之类。海神即主海神，如水府四渎之类。土地即主地神，如坚牢地神之类。水陆空行者，此举三居以该一切神祇也。万物精灵者，如主树木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之类，下明无形之众。盖上来所举，已尽欲色二界矣。此中言风神王者，即主风神也。无色界天者，即无业果色一类天人。此则通该上界四空天也。以是而观，天神地祇，凡系三界万物灵崇，莫不发心获持神呪者。足知此呪，密诠藏心。虽三界万法，均不出此。乃一切众生，同秉共具之道。所以持者，持此心也。护者，护此心也。若持若护，均不外于此心者也。\n△二、菩萨愿获。\n尔时八万四千那由他至恒令此人所作如愿。\n此明内圣金刚藏王发愿护呪也。金刚藏王者，乃依究竟坚固如来藏心全体大用以立名也。盖首楞严定亦名金刚三昧，所以地上菩萨破除无明皆用金刚正智，以其根本无明最细极坚，若非金刚正智则不能破，故此呪心亦称金刚者，以从如来金刚心内所流出也。故能除宿障、破无明，翻转尘劳而成护法，即有八万四千金刚正智常随守护也。不取涅槃随呪获人者，以明带果行因酬护生之本愿也。定散常随者，正显为法为人之深心也。大自在天者，即色界魔王天也。以宝杵碎首者，乃大圣训物折摄并行权巧方便也。所作如愿者，即凡有所作菩萨加庇悉能如愿，斯则成就如幻闻熏金刚三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者，皆此菩萨救护之力也。然此修习有正有助不可不知，若利根人即从耳根返闻自性是名正修，设根器稍劣不妨结界立坛持戒诵呪皆为助行，谓是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。\n△二、辩迷悟以明证。二一、当机悟修请位。\n阿难即从座起，顶礼佛足至伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。\n此明当机已悟，正助修习，复请证果位次也。所以欲问位次，先谢教诲。曰：若我等辈，愚而且钝。不明正定之理，此其愚也。未断无始之惑，此其钝也。而况躭染乐著名言习气，且好多闻，徒资博学。故于欲色无色一切诸漏，未能超出而远离者也。兹者蒙佛慈悲训诲，始得正助熏修楞严定法。是以若身若心，无不快然者矣。诚于今日，获莫大之丰饶利益也。然则世尊，设依如是正助熏修，必能证果。同与诸佛自处三摩提中者，应无有异。敢问世尊，至如未到末后究竟涅槃之前，云何便是最初发心，名为干慧之地耶？四十四心，乃至以何为其渐次得成修行之名目耶？自此之后，又诣何所，方名入十地之中耶？云何修习，名为等觉之菩萨耶？作是语已，乃至瞪瞢瞻佛，仰求开导也。盖此四问，涅槃者，末后圆极之果。干慧者，最初发觉之因。而于中间四十四心，即十信、十住、十行、十向，及煖、顶、忍、世四加行也。以此四十四心，渐次增进，至欢喜地，始得见道之名目也。修行者，自离垢已去，名为修行。十地之中也，道成德备，与佛齐等，名为等觉。以上皆属修道之位。若到涅槃，名为妙觉，则属证果之位。兹惟通合见修始终，而有五十五位，为妙修行路也。然非同于权小事修，此则如幻熏修正定理中之所建立，乃从本无修习位次而建立。修习位次者，其犹得门入宅，须识堂奥之浅深也。盖涅槃犹自家之堂奥，诸地即堂奥之浅深，修习乃主人之步趋也。\n△二、如来赞许开示二一、赞许。\n尔时，世尊赞阿难言至合掌刳心，默然受教。\n此赞叹许说也。盖佛深嘉当机，非为一身一世，乃能普为现前大众，末及当来。凡修楞严正定求大乘法者，始自凡夫，由三渐次，终至妙觉大涅槃海。其间经历所有地位，愿其预先悬为指示无上菩提五十五位正修行路，以令现未修正定者，得以中中流入，不落支岐，更无委曲之相。则其请问之意，可谓善而又善者矣。刳者，剔去也。如易所谓刳木为舟，乃剔其实而虗其中也。凡弟子受法于师，若引瓶之受水，必虗其心，然后方有所得也。\n△二、开示。二一、总标真妄之源。\n佛言阿难当知玅性圆明至及大涅槃二转依号。\n此明如来藏，乃真妄之源也。若言其体，离名绝相，本无一物。若言其用，循业发现，则有千差。以能随彼染净二缘，故有迷悟生佛之名相也。意谓阿难，汝应当知，妙性者，即妙真如性，如来藏体也。圆明者，即圆明妙心，如来藏用也。合而言之，曰妙性圆明者，乃明如来藏全体大用也。盖此如来藏性，清净本然，离诸一切生佛之名，迷悟之相。以其本来真净，无有一物，即佛之一字，尚不可得，何况而有依正世界，及情想之众生耶。然所以有生佛之名，迷悟之相者，良由如来藏性，体虽不变，用能随缘，循染净业，故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念，不觉从真起妄，而成无明，遂有世界众生，忽然生起。既因无明，而有妄生，则因妄生，便有妄灭。所以有生有灭，皆名为妄。从是故有二种颠倒，乃至十二类生。此依染缘，而立众生世界之名相也。由能灭妄，则名为真。故有三种渐次，五十五位真修行路。此依净缘，而立菩提涅槃之名相也。是知寻常，虽称如来得无上正智，及证大涅槃者，无非转烦恼依菩提，转生死依涅槃。足见烦恼生死，菩提涅槃，皆是生佛由迷由悟，展转相依，二种名号而已，非有实体者也。须知此下十二类生，不出生灭名妄。五十五位，不出灭妄名真。此二句也。\n△二、别示迷悟之理二一、示迷真逐妄则为类生二一、通明二倒\n阿难！汝今欲修真三摩地至斯则如来真三摩地。\n此通明须识二种颠倒之因也。意谓阿难，汝今欲达五十五位，而要真修首楞严王如幻三摩地，直往如来大涅槃海者。若然，应当预先识此众生，与夫世界，二种颠倒生起之因，了然明悟，而无疑惑，方可进修。果然能得颠倒情计，设不妄生，斯则十方如来一门超出之真实定矣。所谓狂性自歇，歇即菩提者，此也。真者，乃全性起修，全修在性，故言真也。直诣者，犹直往也。谓始从发心，终至究竟，直心正念，中间永无诸委曲相也。问：前在满慈章内，则云三续，此中惟言二倒者，何耶？答：举众生颠倒，则摄业果相续。因前满慈求生起之源，故佛告之三续，以明业果为不断之因。兹者当机求修断之位，故佛止说二倒，不明业果，惟示转依之故也。正见如来应人，而示随事说法之妙，岂胶柱者之可比哉。然此通明二因者，由性颠倒故，转菩提为烦恼，则成十二类生。性不颠倒故，转生死为涅槃，则历五十五位，以至如来真三摩地。固知因之一字，乃圣凡染净之根源也。\n△二、别释二倒二一、释众生颠倒。\n阿难！云何名为众生颠倒至由是故有众生颠倒。\n此释众生颠倒也。云何下。征问之词。意谓阿难皆由常住真心性净明体，不守自性循业发现，故此性明之中全体大用，随染净缘而有十界，以随净熏则成圣位，以随染熏则成类生。所以可真可妄者，以性明体中圆具十界故也。但因一念妄立能明便成妄明，以故因妄明遂发妄性而成业识，因此妄性转生妄见即成转相，于是从毕竟无有生死之相及涅槃相，真如体中遂妄现成有众生相、有世界相之妄相也。是为现相皆由性明体中一念妄动而有妄明，因妄明而成妄业，因妄业而有转现，因转现而有世界众生，所谓无同异中炽然成异者此也。然此三细皆从本无体中惟以一念无明虗妄而有，以故能有之无明与所有之世界众生，本非有因为其所生之因，亦非有住为其所依之住，如空中华犹睡时梦，诘之了无其根，覔之了无其本，遂而本此无住之本。从无众生无世界中，而因无明幻妄，建立世界众生。所谓从毕竟无，成究竟有者，此也。故知众生世界，不出一心，总由无明建立。由无明与见思互起，故有众生颠倒。由无明与根尘交涉，故有世界颠倒。其过皆由迷此本有圆明真如之体，由是生起无始无明虗妄，建立众生世界二种颠倒，是以此心全成虗妄。然此颠倒二种妄性，因无明起，亦属虗妄，本无实体，非有能依及所依也。以无明本空，故无能依。况因无明而建立之世界众生，为所依者，岂实有哉？可见真不变，而妄本空矣。妄既本空，则无可灭。真既不变，则无可复。今将欲灭无明，复还真性者，惟当达妄本空，知真本有，则狂心自歇。歇即菩提，而胜净明心，不从他得也。设或不尔，若欲灭妄，外此求真，则早已成妄，非是本有不变真如，常住真心性净明体矣。以其于无可灭者，而欲强灭。于无可复者，而欲强复。所谓骑驴覔驴，无事生事者矣。既不知其是为非真，谬执为真，则向外驰求，而欲强复，再四不已。此如灵龟拂迹，愈拂愈多，奚能得复本有真性？但见世界众生，尘劳满目，宛然成其非真之相，何由而得真正真如之性耶？由是此心本非生住异灭之四相者，而妄有生住异灭之四相，本无身受心法之四倒者，而妄有身受心法之四倒，所谓宛成非相者此也。然而因此妄相妄倒，循环展转，引起发业，以至润生。由其润生无明，业力胜故，则见明色发熏以成业者，即明见想成也。以父母与己三者业同，互相交感，因有交媾为能感，而已业识为所感，遂揽赤白二滴，则中阴之相灭，后阴之相生，由是入胎以至出胎，故有众生颠倒相也。问：此章既释众生颠倒，云何其间有建立世界之说耶？答：众生世界，元本一心，不相离者，以众生必依世界而居，世界必因众生而立。盖世界如大地，众生如草木，言众生不妨兼说世界者，如言草木不妨兼说大地也。况下文世界颠倒中，亦言变化众生成十二类者，则前后二章，两文并观，自可明矣。\n△二、释世界颠倒三一、总释因名。\n阿难！云何名为世界颠倒至若非有想若非无想。\n此总释世界颠倒之因也。此中虽释世界，亦兼众生，则知众生世界，唯一妄心，本不相离者也。此中当同上文，应云：阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。以接今文，义方贯彻，斯译者略之耳。云何下。征问之词。盖世界颠倒者，以是能有之无始无明，故有所有之世界众生。而众生则有根身之分段，世界则有方隅之分段，此皆真如心内一念无明虗妄而生。因此分段，则界由是立。求其所以，本非有因为彼所生之因，亦无有住为彼所住之处，皆由念念迁流，新新不住，故有过、现、未来。因此不住，则世由是成。所以自世而言，则有三世；自界而论，则有四方。以三涉四，以四涉三，三四和合，互相交涉，宛转皆成一十二数。故变化众生，亦应其数，以成十二类也。是故世界，皆因真如心内一念不觉无明妄动。所以外感风轮，故有声现；因空生摇，坚明立碍，故有色立；金风相摩，则有火光，火则有气，气则香也；宝明生润，火光上蒸，由斯流水，水有冷暖，故成触也；触分澁滑，与舌相对，则有味生；五境合意，则名为法。此六尘境，染著六根，交相互织，参杂难分，故云六乱。由此妄想，起诸惑执，造作一切，故成业性。业必有报，十二品类，因是区分，由此轮转。是故世间六根六尘，随举一法，则十二法，一时俱现。故谓根尘穷十二变者，即变化众生，成十二类也。此乃为一周旋，循环往复。以根尘造业，既具十二，则乘此业力，轮转诸趣。故世界颠倒之相，亦成十二类生也。由是故有卵胎湿化，以至若非有想，若非无想也。而此类生，亦随举一类，则十二类，一时俱现。穷十二变，为一周旋，循环往复，故成颠倒之世界也。然十二类生，约而收之，不出情想二法，各生四相。从情上生，一有色，二无色，三非有色，四非无色。从想上生，一有想，二无想，三非有想，四非无想。胎因情有，卵唯想生。情想合为湿生，情想离为化应。情上无情，则是空散消沉。想上无想，则为土木金石。此二虽属无情无想，然皆从识见相所变故。众生颠倒，是众生之别，业见所独故。世界颠倒，是众生之共，业相所共故。若破我执，得证人空，除分段生死，获有余涅槃，则众生颠倒始息。若破法执，得证法空，除变易生死，获无余涅槃，则世界颠倒始空。故云颠倒不生，斯则如来真三摩地者此也。\n△二、别释果相十二一、卵生相。\n阿难由因世界虗妄轮回至鱼鸟龟蛇其类充塞。\n此下别释十二种类皆从如来藏心不觉起惑循业受报，乃明随心应量之义也。兹且先释卵生一类起惑造业果报之相，然下皆明十二类生，而首则皆曰由因世界者，何耶？良以前文世界颠倒中云：三世四方和合相涉，变化众生成十二类。正谓此等皆由世界颠倒，以明虗妄有生之故也。故曰：阿难，由因世界互相交涉，故有依壳而生者，名曰卵生。盖卵唯想生，虗妄即想，由是妄想展转不息，故曰轮回。此以真如不守自性，无故妄动，岂非颠倒之惑乎？由此妄动便感风轮，遂有声气，所以妄想即于声气而成和合。故卵生者多以声气为交，故曰气成。如云：雄鸣上风，雌鸣下风，虗以生气，气以成形之类。然此虗想之惑既循声气之业，而气之为性又有太刚者，则过于飞扬利便；更有太柔者，则过于沉溺钝滞。由此便有八万四千者，乃随烦恼之数也。故过刚则成飞扬利便之乱想，过柔则成沉溺钝滞之乱想。以上皆明起惑造业，下则正明受报之相。所谓以如是因感如是报有者，因果不亡之谓也。羯逻蓝云：凝滑即入胎初位，止胎卵未分之相也。由是出壳迁流，展转徧诸国土，故鸟则高飞。余三下沉者，此随飞沉二想之业以感报也。问：寻常皆谓胎卵湿化，此中反以卵居胎先者，何耶？答：此中乃明藏性随缘，正约从本至末生起次序，故当然耳。以无明为卵者，是迷藏心于不觉时见相未分之相也，即世人所执混沌为卵者是矣。故药师云：破无明㲉者，此也。固知此正根本无明，既是根本，故首明之。依此无明则能发业，蕴在藏识，故有含藏胎类；贪爱水润，故有合暖湿类；从无而有，故成变易化类。因此相生，本有次第，故特首举。八万四千者，约无明具足利钝十使三叠而论，以无明一法体具利钝，以故有十；每十互具，以故成百；于此百中每复具十，以故成千；配身口七支，每各一千，则成七千；更约三世分之，则成二万一千；依三毒等分，四心各具二万一千，合而共成八万四千也。后类释文亦皆准此。\n△二、胎生相\n由因世界杂染轮回至人畜龙仙其类充塞。\n此明胎生起惑，造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有含藏而出者，名曰胎生。盖胎因情有，杂染即情，由是情尘互贪互爱，展转不息，故曰轮回。此正发业润生，惑习增胜，无故妄见可意之境，遂生憎爱之心，岂非贪欲颠倒之惑乎？由此憎爱，遂有杂染，是以父母与己，三缘和合，任运滋生。故胎生者，多以情欲造业，从事精血，故名曰滋，即阴阳配合，男女遘精之类也。然此情欲杂染之念，既循交遘之业，而情之为性，又有正者，有不正者。如夫妇之道，情之正也，设或逆理伤伦，则情之不正也，由是便有横竖乱想。故情之不正，则成横行乱想，而情之正者，则成竖行乱想。须知横竖固异，而乱想则一，故人之异畜者，惟在情之正与不正而已。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，感如是报，有即邪正之情，因果不亡之谓也。遏蒲昙云：疱即胎卵渐分之相也。因此之后，出胎长成，传流种类，展转滋生，徧诸国土。故为人为仙者，则竖首而行，以其得情之正也；为畜为龙者，则以手当足，倒身横行，以其得情之不正也。此随邪正二情之业，以感横竖二种之报，故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间也。\n△三、湿生相\n由因世界执著轮回至含蠢蠕动其类充塞。\n此明湿生起惑，造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有假润发生者，名曰湿生。盖湿以合感，执著即合。由是妄想执著，趋时附合，展转不息，故曰轮回。此正不达清净藏心，本无染著，而反寻香逐臭，贵热贱寒，岂非颠倒趣附之惑乎？因此炎凉易志，执著存心，以故闻香而往，遇湿便合。是以湿暖与己，三缘和合，遂而成趣。故湿生者，多藉阳气，喜于炎热，故名曰暖。正犹人中趋炎，附会炙手之徒。然此趋附之念，既循炎热之业，而其所趣，亦无定准。所谓违心背信，惟利是图，翻手为云，覆手作雨，故云翻覆乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，感如是报，有即因果不亡之谓也。蔽尸云软肉，即湿生初相也。既不入胎，故无前二位矣。因是之后，传流展转，徧诸国土，或为含蠢，或为蠕动，如醯鸡蠛󴈓之类。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。惟是生平不循道义，趋时附势，阿谀谄媚，全无正气，故获蠢然无知之报，可不惜哉！\n△四化生相\n由因世界变易轮回至转蜕飞行其类充塞。\n此明化生起惑，造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有革貌易形而生者，名为化生。盖化以离应，变易即离。由是更变改易，离此托彼，循环无已，故曰轮回。此正不达不变真如，而反随时更改，假故易新，岂非颠倒虗假之惑乎？因此更改莫定，操守无恒，以故喜新厌旧，遇物移情。是以假此托彼，触类而变，故名曰触。此如人中全无信义，朝秦暮楚，面是背非，假托知交之类。然此假托之惑，既循更变之业，而所托质，亦不恒常。所谓随情任意，爱此忘彼，因时藉势，厌故喜新。故云新故乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。羯南云硬肉，以蜕即成质，故无软相。自此已下，皆曰羯南者，以是诸类通称也。若第五钵啰奢佉云形位，则各随状貌，非通称矣。因是之后，传流展转，徧诸国土。或蜕行为飞者，如蚕蜕为蛾，虫化成蝶也。或蜕飞为行者，如鷃鹑之为虾蟇，青蝇之变蛆虫，皆此转变之类也。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。由其生平全无操守，不循正理，触境生变，逐物移情，感斯报也。此中随文解释，唯明当体转变之化。若欲广收，应明四化。所谓有情化有情，无情化无情，无情化有情，有情化无情，以及无而忽有之化。如诸天地狱等，方尽化生之类耳。\n△五、有色相\n由因世界留碍轮回至休咎精明其类充塞。\n此明有色一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有希求光明色相而生者，名为有色。盖色乃色质，性非通达，以是遮留障碍之物，于此强欲求明求通，展转不息，故曰轮回。此正不悟自性圆通大光明藏，而反循尘逐色，因其留碍，遂事日月水火以求光明，而殊不知因碍求碍，岂非颠倒自障之惑乎？以其遮留莫显，障碍难通，以故欲求光明显著，遂于通明之处，生和合想，或吞其精，或吸其华，意在感格，假彼精华，成己明显，故名曰著。此皆修行不得其正道者也。既有求明之业，自获光明之报，故成精明光耀之想。此皆惑业，下乃受报，所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。色相者，谓其妄想已成精耀，惟有色相而已。因是之后，传流展转，徧诸国土，为休为咎，或为日月之精华，或作星辰之明耀，故日月星辰之吉者曰休，凶者曰咎。所以上自水火九曜，下至犀角萤光，皆此类摄。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间也。\n△六、无色相。\n由因世界销散轮回至空散销沉其类充塞。\n此明无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有厌有趋空，灭色归无而生者，名为无色。盖无色者，谓无形色也。以色身障碍为大患根，意欲销碍入无，散色归空，甚而穷空无归，销磨不已，故曰轮回。此正不悟如来藏中性色真空，性空真色，而反向外销磨障碍，析色归空，以求无碍者，岂非颠倒惑之甚欤？以其欲求销碍，愿得无碍，故于顽空遂生和合之念，已而结暗为色，故名曰暗，以成阴暗幽隐之想。此皆以有漏天作无为解者也。既有求无碍之业，自获顽空之报，故成阴暗幽隐之想。此皆惑业，下正受报。所谓以如是业感如是报，有即因果不亡之谓也。无色者，谓但有想心而无形色者也。因是之后，流传展转，徧诸国土，为空为散，为销为沉。此对四空也。空指空处，以脱色笼故；散指识处，缘识生定，未免散乱故；销指无处，销前识故；沉指非处，到空之底故。以至舜若多神，旋风魃鬼，皆此类摄。故其此类无处不有，充徧国土，塞满世间。问：既云无色，何谓羯南？答：此取定果色以名其类，非谓业果色也。故此羯南即定果色，虽无业相，不妨依定果而立名也。\n△七、有想相\n由因世界罔象轮回至神鬼精灵其类充塞。\n此明有想一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有虗妄失真，邪凭影像而受生者，名曰有想。谓无实色，但有想心者也。盖有想者，惟依影像，依稀似是，仿佛不真，了无实迹。由是虗罔不息，想像无休，故曰轮回。此正不了自性真实，而反向外谬执影像，岂非迷头认影，颠倒之惑乎？因此虗妄，得影遗真，以故旦夕撮心，悬在一处，和合妄像，爱念想慕，任运思忆，久成其类。故有想众生，多籍想念，然后托阴，故名曰忆。此如人间谄神媚鬼，志慕灵通之类。然此忆想之惑，既循罔象之业，由是幽潜之中，妄结生因，故云潜结乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。有想者，无有显明之色，但有潜结之想耳。自此之后，传流展转，徧诸国土。故有在天地间，为神为鬼者；在万物内，为精为灵者。然其形色，虽不可见，而幽隐灵通，则不无耳。斯皆认影遗真，所获之报。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。罔象者，犹云彷像，乃影中影也，又不真之貌。以鬼神精灵，惟有影像，元无实状故耳。庄子云水有罔象者是也。\n△八、无想相。\n由因世界愚钝轮回至土木金石其类充塞。\n此明无想一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一种不明谛理，顽无知识而受生者，名曰无想，谓有色相而无思想也。盖无想者，惟依痴愚顽钝，毁弃聪明，绝除知识，如是执迷而不休息，故曰轮回。此正不了自性法身常住不灭，而反谬计无情有命，金石坚牢，岂非愚痴颠倒之惑乎？因此痴顽，遂而想念俱类灰凝，以故用无识为真修，将顽愚为至道，于无知觉处，妄生和合之念，任运沉思，即成顽类。故无想众生，多灭想心，然后托阴，故名曰顽。此如人间不明圣教，谬谓无心是道之类。然此愚钝之惑，既循顽痴之业，由是心同槁木，思类寒灰，故云枯槁乱想。以上惑业，下明受报，所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。无想者，但有顽然之色，而无思念之想耳。自是之后，传流展转，徧诸国土，故有土木之恠，金石之妖，如华表成精，黄头化石之类，所以但有顽色，而无想心者矣。斯皆顽无知识，以无心为道者所感之报，故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。须知此等，皆痴心凝结，暂遏不行，如草木枯槁，根性尚在。故其精神，虽化木石，但因顽念，化为顽物，顽念力销，依然流转，如草木逢春，则油然而起。故无想天，报尽入轮者，亦此类也。\n△九、非有色相\n由因世界相待轮回至以虾为目其类充塞。\n此明非有色一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有互相假待，藉物为导，托秽成身而受生者，名非有色。谓本来非有形色，而藉物以成形色耳。盖非有色者，惟依彼此相假，不自有用，待物成用，互相假借，而不休息，故曰轮回。此正不了自性清净正法眼藏，而反假借外物之明，以成自己之见，岂非虗伪颠倒之惑乎？因此虗伪，迷己天真，假托浮伪，于相待处，妄生和合之念，任运躭著，即成染类。故非有色一类众生，不从自类受生，多藉秽物，然后托阴，故名曰染。此如人间狐假虎威，󳯝倚形势，资身养命，䠎躅之流。然此相待之惑，既循伪染之业，由是彼此假借，因互相依，故云和合。因依乱想，以上惑业，此下受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。非有色者，以不从自类受身，乃本非有色，假物成色者也。自是之后，传流展转，徧诸国土，故有诸水母等，以虾为目之类。水母，俗谓虾䖳，有知无腹，以水沫成身，形如羊胃。然自无目，以虾为目，故水母因虾而得行，虾依水母而获食。即蛩驉负蟨，蛔蛲依人，皆此等类。是皆倚声仗势，因互相依，所感之报。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间，可甚言哉！\n△十、非无色相。\n由因世界相引轮回至呪诅厌生其类充塞。\n此明非无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一种因声呼召，引发神识而有生者，名非无色。谓本非有色，因呼召而显灵异，则非无色者也。盖此非无色者，惟依世人邪呪邪术，相呼相召，牵引发生，展转不已，故曰轮回。此正不了自性本无动摇，而反随邪术牵引，岂非心性失真，颠倒之惑乎？因此牵引，迷惑自性，于呼召处，妄生和合之念，任随调遣，听命从令，即成呪类。故非无色一类众生，多藉邪术邪呪，然后生起，故名曰呪。此如人间不明正理，互相调诱，彼此牵引邪言妄语性，以习成之者。然此相引之惑，既循呼召之业，由是彼此互相订约，或曰随符而至，或曰闻呪而来，故云和合呪成。从此遂有可呼之鬼，可召之神，因而得成此乱想矣。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。非无色者，以本非有色，因呪而生，则非无色者也。自是之后，传流展转，徧诸国土。故有随呪诅而显异者，称神称仙；有随厌祷而作祟者，为妖为孽。斯皆邪物，听人驱役，以报吉凶，如樟鬼、乩仙之类也。乃由多生呼群啸聚，不正牵引所获之报。若夫正神，非至诚至德，则不能感，岂听妄人所呼召哉？故其斯类，无处不有，充徧国土，塞满世间，难以指屈，可尽道哉？\n△十一、非有想相\n由因世界合妄轮回至异质相成其类充塞。\n此明非有想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一类诬罔取他，纳为己有者，名非有想。谓非如胎卵想中传命之有想者也。盖非有想者，惟依二物共迷，同合成妄，展转互取而不休息，故曰轮回。此正不达自性，慧男定女，本无断绝，而反取人之子以成己子，岂非诬罔相成颠倒之惑乎？因此诬罔，取异为同，回他作己，于异类中妄生和合之念，任运诬罔，使异同己。故非有想一类众生，多藉异类然后得生，故名曰异。此如人间背亲向义，弃本从他，谬继别宗，妄袭余族之类。然此合妄之惑，既循异类之业，由是彼此诬罔。如本无有子，妄谓有子；本非是父，妄认为父。以故自他莫别，同异难分者，皆因同妄互相回互之故耳。故云回互乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业招如是报，有即因果不亡之谓也。非有想相成想者，谓彼此异质，本非有想，欲成此相，但以合妄，竟成其想耳。自是之后，传流展转，徧诸国土。如蒲卢者，俗谓蠮螉，亦名蜾󳬶，取彼异质桑虫之子以成己子。法言云：螟蛉之子殪，而逢蜾󳬶，祝之曰：类我，类我。久则肖之矣，速哉！是皆好为诬罔，取他人物，纳为己有之报也。故其斯类，无处不有，充徧国土，塞满世间，宁有量哉！\n△十二、非无想相。\n由因世界怨害轮回至皆遭其食其类充塞。\n此明非无想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一类怀怨图报，生理怪诞者，名非无想。谓父子有情，非无想也。盖非无想者，惟依怨恨莫解，展转图害，循还无已，故曰轮回。此正不达冤亲平等，而反托至亲之父子，发至怨之杀害，岂非至怪至诞颠倒之惑乎？因此怀怨图害之念，遂而和合，灭伦乱常。怪类之中，因以托阴，故非无想。一类众生，多因怪念，托质受生，故名曰怪。此如世间杀父害母，伤天害理之类。然此怨毒之惑，既循杀害之业，由是遂起天伦父母可食之想，故云食父母想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。非无想相。无想者，谓最初托质，互有爱想，故云非无想相。后时成大，父母遭食，则无爱想，故云无想。自是之后，传流展转，徧诸国土。如土枭之类，附土块为儿及破镜等，以毒树之果，抱为其子，而子成大，则其父母皆遭其食。按史记？孝武本记云：祠黄帝，用一枭破镜。孟康注曰：枭，鸟名，食母。破镜，兽名，食父。黄帝欲绝其类，使百祠皆用之。破镜，如䝙而虎眼。述异记云：镜状如虎豹而小，始生，还食其母。今云鸟者，恐译人之误。或鸟字合是等字，为抄誊者错耳。此皆不忠不孝逆恶之徒所感之报，故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间，可忍言哉！\n△三、通结其名。\n是名众生十二种类。\n此通结十二类也。盖类生文首，皆言世界，而结处则曰众生者，是由相涉而言，故名世界。若依变化而论，则曰众生。故前文云：三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类者是也。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第七\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第八\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△二、示返妄归真便成圣位。三一、总明渐次三位。二一、结前开后。\n阿难！如是众生一一类中至洗涤其器后贮甘露。\n此正通结前来约无明熏真如而成染用，为颠倒十二类生因，复开后约真如熏无明而成净用，为单复十二圣位也。意谓阿难，如是上来各类众生，汝应当知，一一类中，亦且各各互相具足一十二类颠倒乱想。至如胎生一类，但就人中而论，或有悖逆犯分，杀父害母者，岂非枭獍乱想杀害之颠倒乎。或有弃本蒸甞，承他宗祀者，岂非蒲卢乱想诬罔之颠倒乎。或有书符揑诀，呪诅呼召者，岂非厌生乱想性邪之颠倒乎。或有假他聪明，成己知见者，岂非水母乱想虗伪之颠倒乎。或有愚而且钝，不明正理者，岂非木石乱想痴顽之颠倒乎。或有乩仙巫觋，幽明相结者，岂非鬼精乱想认影之颠倒乎。或有厌有取空，灭色归无者，岂非销沉乱想迷惑之颠倒乎。或有求日月精，尊事星斗者，岂非精明乱想自障之颠倒乎。或有喜新厌故，触物变情者，岂非转蜕乱想假托之颠倒乎。或有趋炎附势，翻覆不常者，岂非蠢蠕乱想趣附之颠倒乎。或有高下不定，或飞或潜者，岂非龟鸟乱想妄动之颠倒乎。人类既尔，余类亦然。一念颠倒，即具十二种现，犹如揑目乱华发生，此亦穷十二变为一旋复者也。然虽各各具足十二乱想，若欲究其生发之源，无非心性失真，自成颠倒。从其本有玅圆真性清净明心全体大用，一念妄动遂成无明，由斯具足如是虗妄十二乱想。阿难，汝今意欲返妄归真，转凡成圣，要求真修实证五十五位，以至玅觉究竟成佛首楞严王玅三摩地者，此甚容易，不过于是本来因之起惑造业颠倒之心，翻转虗妄即是真常。然此真常元不离于颠倒乱想所起之处，苟能就此如法建立三种渐次，方得乱想扫除而颠倒自灭，则诸圣位亦从此立，正如净器除毒洗涤后贮甘露者是也。葢净器者，喻根中所具不生不灭如来藏性清净本然全体大用也。除去毒蜜者，喻除助因刳正性违现业也。灰汤洗涤者，喻耳根圆通闻熏闻修也。甘露者，即诸天以药置诸海中，用宝山摩之，名不死药。后贮甘露者，喻安立单复十二圣位也。故知迷时则名颠倒世界而成十二类生，悟时则曰正觉世界而成十二圣位。所以若迷若悟、若圣若凡，皆不离于现前一心也。\n△二、总标别详二一、总标。\n云何名为三种渐次至三者增进违其现业。\n此则总标三种渐次，正明修习三摩地者，当以是法为入道之前锋也。若夫第一意欲修习楞严定者，必须先要除其助因，以五辛菜助淫发恚，因之引鬼招魔，故当除而去之。第二意欲真实修行者，务须先要刳其正性，以婬杀盗妄正为性业，故当刳而空之。第三意欲增进圣位者，是必先要违其现业，以根摩相染为现在惑业，又感将来生死苦报，故当违而背之。然此三者，前二惟戒均属助行，后一定慧乃为正修，所以自浅而深，从因至果，莫不皆依正助熏修。则知此三渐次为能增进，五十五位为所增进，故后结云如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路者是也。\n△二、别详三一、除助因。\n云何助因？阿难！如是世界至第一增进修行渐次。\n此别详助因也。意谓云何名为助成恶业之因耶？阿难！如是世界十二类生，咸皆不能自全躯命，必要依此四种之食，方能久住。此由佛成道后，为除外道自饿苦行，故说一切众生皆依食住。此为正觉正说，余不能知。外道𠷣曰：愚者亦知，何言正觉正知？佛返问云：食有几种？外不能对，因说此四。所谓段食者，变坏为相。谓香味触三，于变坏时，能为食事。不说色者，以变坏时，色无用故。触食者，触境为相。谓有漏触，裁取境时，能为食事。如眼以睡为食，耳以声为食，乃至身以温凉诸触为食，皆有滋养义故。思食者，希望为相。谓有漏思，希可爱境，能为食事。如色界禅思，乃至小儿悬视灰囊，将谓饭食，得不死等。识食者，执持为相。谓有漏识，由段触思，势力增长，能为食事。此识通诸识自体，而第八识，食义偏胜。若无此识，彼识食体，不能有故。由此定知，异诸转识，有异熟识一类，恒徧执持身命，令不断坏。若依三界而论者，欲界人天及畜生等，具足四食，段食为首。鬼及色天，无有段食，只具三食，触食为首，以鬼神飨祀但触气故；色界诸禅具八触故；空处、识处、无所有处均无触食，唯有思、识二食，思食为首；非非想处及无想定、无想天等并无思食，唯有识食；无间地狱亦唯识食。是故佛言：一切众生皆依食住。但凡诸味利益于身心者，皆名为甘；损害于身心者，总名为毒。食甘故生，食毒故死。正明食为助生之因，则其甘毒不可不择也。而有非毒实甚于毒者，五辛是也。故求耳根圆通修正定者，应当断除五种辛菜，所谓：一、大蒜；二、茖䓗，即薤也；三、慈䓗，乃䓗之正名也；四、兰䓗，即韭也；五、兴蕖，伪也，正云兴宜，或云少出乌荼婆他那国。慈愍三藏云：根如萝卜，出土辛臭，冬到彼土，不见其苗，此方无故，所以不翻。是五种辛能生五失，所谓：一、生过；二、天远；三、鬼近；四、福销；五、魔集。以故熟食则壮相火，助发淫念；若是生啖，则动肝气，增长嗔恚。由此生过，所以生熟皆不宜也。此下四失，文显易知，故不烦释。下结之曰：阿难！若欲决定修习正定，求入圣位，证菩提者，必须永断此五种辛。是则名为最初第一除去助因，增进圣位，修行渐次也。\n△二刳正性\n云何正性？阿难！如是众生至第二增进修行渐次。\n此别详正性也。葢正性者，以大小乘律，余皆枝叶，悉属遮罪。惟婬杀盗妄，此为根本，正属性业，乃生死相续正业之性也。以故阿难！正性之害，是为如是。所以欲修三摩地者，务要预先刳而空之。然刳空之法，无非精严受持清净戒律。而戒虽多，婬杀为最，必须永断。不惟执身不行，亦且要心不起，方为真断。而断婬杀者，寻常不得饮酒餐肉。以酒能乱性，恐成助婬之阶。而肉必伤生，实为杀害之本。不可不深刳而永断也。即虽素食，然而但有生气之物，如菓蔬之属，非以火净，不可啖食。此正护生防微杜渐之深意也。且菓蔬有生气者，尚不忍啖。况杀生害命，忍取血肉，而饱餐大嚼者乎？准十诵律，净食之法，凡有五种：一火净，二刀净，三爪净，四鹦鹉嘴净，五子不生净。此名火净。必须净人，以火触之，然后用者。此不忍食生之意也。阿难！如是修行正定之人，若不断婬，及与杀生，而能销除惑业，得出生死，以离三界者，万无是理也。当观婬欲，如遭毒蛇，如见怨贼。且蛇贼之害，虽丧身失命，然唯一生一身而已。若婬欲之害，则法身慧命，永劫沉沦。而修行人，岂可狎而近耶？此于四重中，偏说淫者，则知刳性之义，斯其正也。故法华云：诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止者是也。声闻四弃者，谓婬、杀、盗、妄四波罗夷也。八弃者，谓尼众于此，更加触八覆随，以防婬习也。执身不动者，即总禁七支，俱不许犯。执心不起者，乃是一念，皆不可生。以婬心断，则不相生。杀心断，则不相杀。而偷心妄语，盗心劫窃，二者若断，则无负累，不还宿债。此四不犯，是则名为清净人焉，方可修习三摩地矣。以此清净之人，不唯戒根清净，而且六根皆得清净。所以不离肉眼，便见十方而覩佛者，即眼根清净也。闻法奉旨者，耳根清净也。得通游界者，鼻舌身根清净也。宿命无艰者，意根清净也。即法华云：现身所得六根清净，故名清净人也。然神通游界者，随心自在，无所隔碍也。得无艰险者，任意逍遥，无有冤债也。故修禅定，欲入圣位，求菩提者，必须永断四波罗夷。是则名为次当第二刳空正性，增进圣位，修行渐次也。\n△三、违现业。\n云何现业？阿难！如是清净至第三增进修行渐次。\n此别详现业也。葢现业者，即现前六根，现缘六尘，起惑造业也。而言违者，即旋根脱尘之义也。然此三渐，初二蹑前道场方法而为助行，今此第三亦是蹑前圆通本根以成正修。由其正助兼具，故能安立下之诸位也。此中违现业者，即前第二决定义中，所谓逆彼无始织妄业流者是也。如是清净持禁戒人者，正蹑前文第二渐次，成此第三渐次，是借助行以成正修也。故知前二为因戒生定，此则正明因定发慧耳。心无贪淫，于外六尘不多流逸者，谓此清净持戒之人，内既无有淫杀盗妄四种贪心，故能外于六尘情境，亦不多有随流放逸。然言不多，弗许绝无者，以初心学者，根中虗习未能尽除，而尘影犹在，则其现业尚未尽违，但以无漏而熏有漏，非全无漏也。因不流逸者，即前所谓心尚不缘色香味触也。旋元自归者，即耳根圆通，初于闻中入流亡所之正修也。尘既不缘至六用不行者，即动静二相了然不生，乃至闻所闻尽也。十方国土至皆现其中者，即觉所觉空，乃至寂灭现前也。是人即获无生法忍者，即忽然超越，获二殊胜也。以尘寂则根无所偶，而根拔则六用不行。由其尘寂，故国土皎然，犹瑠璃之界；因其根拔，故身心清净，如明月之珠。所以若身若心，莫不快然者，以能悟得身界不二，唯一妙圆。故知内而身心，外而世界，本自一心，更无他物。所谓情与无情共一体，处处总成真法界。岂非获大安隐无上涅槃者乎？自此之后，一切如来自证之境。如密者，法身之理。圆者，般若之智。净者，解脱之行。妙者，三德秘藏不可思议之境也。皆现其中者，即前寂灭现前也。无生法忍者，谓此一心本无生灭，但由虗妄分别，幻见有生有灭。今证此心无生无灭本有之法，安住忍可，故名无生法忍也。即当从是无生无灭以为因心，渐次深入圆成果地，幻修幻证。自此已往，但随其心所发何行，即能安立何等圣位。即如发渐次正助，则能安立干慧相似觉位。如发三贤四加十地等觉，如是正助，则能安立五十五种随分觉位。如发必定成佛之正助，则能安立妙觉究竟觉位。此则总依一心，开为渐次正助，为能立之因心。此下诸位，皆所立之果觉也。以下圣位，然在古注，有依璎珞仁王诸经诸论而判释者。虽各有据，亦无不可。但诸经义理，互有差殊。且而本经纯谈性定，如幻修证，乃佛自证不可思议那伽大定也。设欲强配，未免支离。故下略约起信三觉，以摄诸位。庶使初心学者，识路还家，以免穷途之泣耳。\n△二、别示贤圣诸位九一、干慧位。\n阿难！是善男子欲爱干枯至未与如来法流水接。\n此合三渐次为干慧地也。若准起信，约相似觉、随分觉、究竟觉，以分地前、地上及究竟位者，此当相似觉位也。阿难，如是上来依三渐次精勤修习之。善男子，因其正性刳空，婬心永断至是故得欲爱干枯；因其现业违背，六用不行至是则能根境不偶。葢淫欲为续生之本，既能永断，则知现前虽有残质，将来一定不复续生。由其根尘不偶，能以定力执持此心，故得虗而无碍，明而无障。所以外无尘障，内无根碍。既无根尘之障碍，纯是智慧之光明。由是慧性真明，内洞外彻，故名曰圆。不唯一身一心，且而蓥彻十方世界。以蓥界则智圆矣，而欲干则慧生焉。由此立名，故曰干慧。依之住持，故名曰地。葢诸佛之道，悲智双流。此人虽能淫欲习气初得干枯，然则未能与夫如来法性真流、萨婆若海大水相接。所谓干有智慧，以故目之为干慧地也。\n△二十信位\n即以此心中中流入至所去随愿，名愿心住。\n此明圆信十种位次。若准起信，自此已往，直至等觉，皆随分觉位也。意谓即须以此相似觉心，干慧中智，契中道理，勤勇无间，不滞二边，故云中中流入。然此流入，尚涉功用，非无功用，任运流入萨婆若海。此但较前更增一番智断功能，故得密圆净妙如来藏心，忽然了明，透彻透悟，犹如莲华开舒敷放者，正心开意解之相也。且此妙圆，非如前位似妙似圆，斯乃随分觉中真妙真圆也。应即从此心开之际，益加增进，任运熏修，务使真妙者重增其真妙，真圆者更进于真圆。由是增进妙圆真性，更须重发妙圆净信，方为从性。起信则全信是性，故能徧历圣位，无往不由妙圆净信，无位不属常住真性。所以一切世间虗妄想相，如阴处界大，尽皆灭除而无余者，以信本如来藏妙真如性故也。依如是心，发如是信，不著二边，方为中道之信。由如是信，信如是心，了无虗妄，乃名纯真之心。得此心信，安住不动，故其第一名信心住也。既然获此真心妙信，则于谛理无不明白，莫不了然，故一切根尘识法，莫不互圆而互通矣。所以阴不能覆，处不能局，界不能隔，三俱无碍。因此遂能远忆过去无数劫中舍身之事，又能悬忆未来劫中受身之事者，何耶？以其过现未来一切染净诸业所熏种子习气，如毕陵之慢，身子之嗔，顿皆发现，如在目前故也。是人所以于三世事，皆能忆念，得无遗忘。以其忆念无忘，故名第二为念心住也。妙圆纯真者，蹑前第一从真妙圆，中道纯真之二句也。无始习气者，即蹑第二无始习气，皆现在前之二句也。然在第一，虽云妙圆纯真，未得真精而发化。即在第二，虽云习气在前，未能通一以精明。此言发化精明者，正见功夫增进之相也。故此唯以真精真明之妙性，而进趣熏发真清真净之妙信。所以惟精惟明，惟进惟趣，故名第三为精进心也。心精现前者，即蹑精进心也。纯以智慧者，乃功夫增进之相也。以前虽精进，而功犹未到。虽云发化，而慧尚未纯。至此则精进信心，现在前矣。权实智慧，纯以用焉，故名第四为慧心住也。以，犹用也。盖前干慧位中，有云纯是智慧者，正明初得相似，犹带是在，则惑与智，尚未融化。至此则曰纯以智慧者，乃精真发化，一切惑习，无非智慧。此则随分所获真智真慧，得体得用者也。执持智明者，蹑上慧心住也。周徧寂湛等，正功夫增进之相也。意谓前虽智慧精明，若无定力以执持之，则妄念起而寂湛者，不能周徧。正念失而寂妙者，不能常凝。盖无寂之照，如风里之灯。无照之寂，犹暗中之目。今以定力执持智明，故寂湛者得以周徧，而寂妙者获其常凝。斯则即寂而照，即照而寂，乃为正定体用之相，故名第五为定心住也。定光发明者，蹑上定心住也。明性深入等，正功夫增进之相也。盖定光发明者，因定发慧也。明性深入，用慧资定也。此正定慧均平，互发互资，愈入愈深，唯有进趣，而无退转，故名第六为不退心也。心进安然者，蹑上不退心也。保持不失等，乃功夫增进也。意谓前虽不退，勤勇无间，尚涉功夫。至此虽精进，而不见有勤劳之相，故曰安然。良由定慧均等，故得安然，保护执持，而不散失。然所保护者，是何法耶？即常住真心，性净明体，乃十方如来法身慧命也。以能保护如是之法，则与诸佛同其气分，相交相接，故名第七为护法心也。觉明保持者，蹑上获法心也。能以妙力等，此功夫增进也。意谓前虽与佛气分交接，蒙其慈心光明摄受，然而生佛之心，犹居两地，尚未浑融。至此能以心光妙力，返回佛心之慈光，而自己心光，转向佛心以安住。由是己心佛心，己光佛光，互回互向，犹如双镜，彼此光明，互相对照。以故光内现光，影中含影，重重涉入，互互无穷。此正自心即佛，佛即自心，浑融无二也。以其回佛光而向佛心，故名第八为回向心也。心光密回者，蹑上回向心也。获佛常凝等，明功夫增进也。意谓前虽心光佛光密相回互，尚恐未久，此则方获佛光心光，不动常凝，而与无上妙净戒体一同安住，无作无为，从今得去，尽未来劫，永无遗失，此正所谓心地大戒，故名第九为戒心住也。住戒自在者，蹑上戒心住也。能游十方等，明功夫增进也。意谓前虽住戒，尚为止作所局，惟持无作之体，至此则发自在之用，所谓不戒而戒，无往非戒，由律仪戒，摄善法戒，以至饶益有情戒，莫不具足，故能游化十方国土，正谓严净毗尼，弘范三界，应身无量，度脱众生，以戒根清净故，所去之处，莫不随心，无不满愿者也，故名第十为愿心住也。此上十种信位，古解有谓初住开出者，以圆家住前，具不取证，故不立位，且以渐次干慧，总摄十信。若然，则经文四加之前，佛不应说尽是清净四十一心，于后总结，又不应说善能成就五十五位矣。设十信果在三渐次中，佛亦不应明列其位，备详其数。若谓圆家住前，俱不取证，即在住后，又何甞取证耶？今遵本经，仍开为十，但圆家信位，虽与诸经十信名同，而义实迥异，余故判入随分觉也。\n△三十住位\n阿难！是善男子以真方便至陈列灌顶，名灌顶住。\n此明十住位也。盖住者，谓亲住佛家，分破五住，分证三德，依秘密藏无住而住，故名为住。阿难！如是上来十信圆具，此善男子皆是以真方便发此十心，所谓从真妙圆重发真妙，乃是从性起信，称性而发十种信心，以为入道真实方便，非同三渐以及干慧之相似方便也。然能发此十种信心，乃是心精真体之所发晖，故此十种从性发信，体用相即，互涉互入，求其所以，无非圆成实性一心之所发也，故名初住为发心住也。即华严云：初发心时，便成正觉，成就慧身，不由他悟者，此也。心中发明等者，蹑前发心住中心精发晖也。以前心精妙信虽属性修功用，然未浑融，意谓前来虽能发心，然于心信尚未一如，故能发之心如净瑠璃，所发之信如精金也。至此则以从前已往能发所发妙心妙性镕为一体，打成一片，一切诸行由斯践履以为基地，此如建重楼者先平基地，故名第二为治地住，治即平也。心地涉知者，蹑前治地住也。盖心即智也，地即理也。涉知者，是以智照于理，理照于智，若智若理互相鉴照，以故理智俱得明了。从是而往，依理依智，游履十方，自利利他，一切皆无遮留障碍，所以广修妙行，大作佛事，故名第三为修行住也。行与佛同者，蹑前修行住也。谓己妙行同与佛行，故能领受诸佛气分，所谓发心、究竟二无有别，将生佛家，作法王子，此如中阴身自求父母之义也。必要三者业同，然后中阴心相体信冥然相通。始揽赤白二滴而入胎者，此喻行人始觉合本，揽权实二智，入如来藏，为成佛种也。犹太子处胎，贵压群臣，故名第四为生贵住也。以上皆明初入圣胎，此下皆明长养圣胎。既游道胎者，蹑上生贵住也。意谓既游诸佛正道之胎，亲揽诸佛权实二智，此则已奉大觉之遗体，得为法王之真胤矣。此如胎中五位已成人之生相而不缺少，然未出胎，故名第五为方便具足住也。容貌如佛，蹑前亲奉觉胤，方便具足也。意谓外之容貌既然如佛，则内之心相亦应同佛，乃表理一如，内外俱正，故名第六为正心住也。身心合成者，蹑前容貌心相也。意谓既已身心肖佛，自合渐渐长成，则于道胎日益月增，时刻无间，唯长无缩，故名第七为不退住也。十身灵相者，蹑上身心合成也。意谓前来虽是身心增长，但是方便具足，至此则十身灵相一时具足。盖十身者，卢舍那也。谓声闻及缘觉，菩萨如来身，法智空业报，众生及国土。又如来身自具十种，谓菩提、愿、化、力、庄严、威势、意、生、福、法、智。然此菩萨虽获是身，具体而微，故名第八为童真住也。形成者，蹑上十身具足也。意谓前来虽然具足，犹在胎中，此则形已成矣，胎已出矣，亲得为佛嫡骨子矣。所谓从佛口生，从法化生，故名第九为法王子住也。表以成人者，蹑前法王子也。意谓前来虽得为子，尚犹幼小，今则陈列灌顶，表以成人可当大任，如国大王以国事而分委太子也。盖大王者，即是金轮，为天下之主；刹利者，即是散粟，乃一国之君。故金轮生者即称太子，而刹利生者则曰世子。若据金轮灌顶者，华严经云：转轮圣王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象宝妙金之座，张大罗缦，奏诸音乐，取四大海水置金瓶内，王执此瓶灌太子顶，是时即名受王职位。菩萨受职亦复如是，诸佛智水灌其顶故，名为受大智职菩萨。问：彼明十地方是受职，今明十住亦名灌顶者，何耶？答：此正约下刹利世子陈列灌顶，表以成人之道，亦分得此名在王之数耳，非谓即同彼经十地之灌顶也，故名第十为灌顶住也。\n△四十行位\n阿难！是善男子成佛子已至性本然故名真实行。\n此明十行位也。盖行者，乃是菩萨道全德备，广行佛事，摄物利生，所谓念念具足诸波罗蜜也。然行虽多，约而言之，不出于十。阿难，如是上来修习十住之善男子，既已灌顶受职，得成诸佛之真子矣，且而具足如来藏中无量无边称性功德，自应广行檀度，与十方界随顺众生，或资生施，或无畏施，或以法施，随有所需，悉令如意，斯则自他俱利，机应皆喜，故名第一为欢喜行此檀波罗蜜之力也。既是三檀备足，善能利益一切众生，亦宜令其断一切恶，修一切善，度一切生，此所谓摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，果能如是，方名第二为饶益行此戒波罗蜜之力也。自觉觉他者，以前第一具足妙德，乃为自觉，等二能利一切众生，正属觉他。虽然如是，柰自他不泯，恐生彼此，相违互拒，不无嗔恨。设依无生法忍，则无人无我，无能无所，三轮尽扫，四相全空，方得无违无拒，无嗔无恨，斯名第三无嗔恨行此忍波罗蜜之力也。以能忍辱饶益众生，虽使世间十二种类俱能出生十二圣位，设无精进亦不常久，岂能自今穷未来际而皆饶益耶？由其精进故，竖穷三世横徧十方，皆能平等普利通达无遮，是以第四名无尽行此精进波罗蜜之力也。由是上来施戒忍进，十方三世自利利他所有之法，至此一切悉皆会合同为一体。然而此等种种法门，设非禅定相持，则不能得无差无误、离痴离乱也。梵语禅那，此云静虑，以虑能离痴、静能离乱，故名第五离痴乱行此禅波罗蜜之力也。既依禅定自能发慧，决择事理了然无惑，以理能显事则同中现异，乃理不碍事也；而事能显理故异相见同，正事不碍理也。此皆慧度成就，是以理事无碍、同异互现，故名第六为善现行此慧波罗蜜之力也。不惟善现事理是为如是，乃至十方世界所有虗空满足微尘亦能互现，然非方便则不可耳。盖方便者以权为事也，所以大小相容、一多无碍，故尘中现界而界不小者，是小不碍大也；界中现尘而尘不大者，是大不碍小也。由是界中现尘、尘中现界，互不相留亦不相碍者，皆因方便无著以成事事无碍之故耳。设有执著，则大自大而小自小，一自一而多自多，何能相容而无碍耶？故此第七名无著行此方便波罗蜜之力也。然则上来理事无碍、事事无碍，种种法界虽得现前，设无愿度难称第一亦不尊重，故须发起种种大愿，如四弘十愿之类。以不发则已，设一发之，犹如频伽在㲉声愈众鸟，又如王子处胎贵压群臣。以故能发大愿者，则从前所修诸波罗蜜皆如众流入海，至此咸是第一波罗蜜也。故名第八为尊重行此愿波罗蜜之力也。如是上来虽得愿行相资、事理圆融，然非身体力行亦不能成十方诸佛清净轨则，故须力行方能倣法。是以第九名善法行此力波罗蜜之力也。纵其善能倣法，一一皆是十方如来清净轨则全无遗漏，若无智度则难契证一真如心无作无为如来藏性清净本然之体。由是义故，必须真实之智方能证此真实之体。以故第十名真实行此智波罗蜜之力也。\n△五十向位\n阿难！是善男子满足神通至名法界无量回向。\n此明十向位也。盖前信、住、行三，出俗心多，大悲行劣，故此以愿济悲，处俗利生，回真向俗，回智向悲，使真俗圆融，智悲不二，是名十回向，亦名十愿也。阿难！如是上来修习十行之善男子，自初行以至八行，显同显异，现界现尘，则其神通已满足矣。次于第九成佛轨则，是其佛事已成就矣。乃至第十一一清净皆获本然者，则此藏性之体已细洁矣，而藏性之用亦精真矣。从此遮留障碍一切诸患，自今而远离矣。然于此时，当度众生，设不度生，则成自了汉矣。而度生之法，须识即相离相中道妙义，不落二边，方为可耳。由其即相，故当度生；以其离相，须除度相。以其回无为心，则不著离而落空，故能救护众生；以其向涅槃路，则不著即而滞有，故能离众生相。此则第一即相离相以明中道回向之义也。次明有为无为中道妙义。盖可坏者，乃生死有为也；诸离者，即涅槃无为也。由能坏其可坏，故不躭著于生死；由能远离诸离，故不滞守于涅槃。所谓涅槃不安，生死不立，善获中道，是不见有能坏之智及所坏之境，故名不坏。此则第二即有为无为以明中道回向之义也。俱舍论云：涅槃名离，以离诸惑染及生死故。三、明本觉始觉中道妙义。盖湛然者，即本觉也；齐佛觉者，乃始觉也。今则始本不二，与佛平等，故等一切佛。此则第三、约本觉始觉以明中道回向之义也。四、明因地果地中道妙义。盖真精者，因地心也；佛地者，果地觉也。了明心地，故曰发明；名目相应，故曰如佛。此则因心果觉无二无别，故佛心所至之处，则因心亦尔。此则第四、约因心果觉以明中道回向之义也。五、明依正二报中道妙义。盖世界者，依报也；如来者，此报也。而依正二报互相涉入者，如依入正，则毛端现刹；如正入依，则尘内转轮。故得一多小大均无󳬩碍，犹如帝网孔光交映，故其功德无有尽藏。此则第五、约依正二报以明中道回向之义也。六、明一多理事中道妙义。盖同佛地者，明理一也；各生净因者，明事多也。依因发挥取涅槃道者，由多事以契一理也。一多虽殊，归理无二，故曰平等。意谓于始本相同佛之理地，从此诸地之中各各发生清净真因，依此真因发越挥散六度万行，周徧法界，以取究竟涅槃之道。行从理起，名随顺平等；能生道果，名为善根。此则第六、约一多理事以明中道回向之义也。七、明众生自他中道妙义。意谓真实善根既已成就，则十方众生皆我本性者，此回他向自也。以我本性圆融成就，不失众生者，此回自向他也。了得若自若他，二而不二，故名随顺等观一切众生也。此则第七、约众生自他以明中道回向之义也。八、名真如变与不变中道妙义。盖此真如不变随缘，故即一切法；随缘不变，故离一切相。唯即与离，二无所著者，此明变与不变，二俱不立，以显真如中道之相。此则第八、约真如变不变以明中道回向之义也。九、明无缚无脱中道妙义。意谓既是真实悟得所有真如，则竖穷三世，横徧十方，一切无碍，更无有缚，亦无解脱。以生死即涅槃，故无有缚；涅槃即生死，故无有脱。此则第九、约真如缚脱以明中道回向之义也。十、明法界有量无量中道妙义。意谓初证性德以为齐，佛以为如，佛以为至，一切处等皆存觉见，则法界性未离有量。及乎至此性德圆成，始知清净本然，周徧法界，方知无量之量矣。正通拂从前一切诸位限量情见也。此则第十、约法界量无量以明中道回向之义也。\n△六加行位\n阿难！是善男子尽是清净至二无所目，名世第一地。\n此明加行位也。谓依此四加功用行，为入地之胜进也。阿难！如是上来修习正定之善男子，自从干慧以至信、住、行、向，既能尽历如是清净四十一心，次则应成煖、顶、忍、世四加行矣。然加行而曰妙圆者，以余乘教中皆有四加，但非妙圆，故佛特标以简异之。盖此四种乃入道要门，始终地位皆由增进，如渐次位中非此加行莫入干慧，相似位中非此加行莫入信、住、行、向，乃至等觉亦由加行方入妙觉。然今独于十向之后列四加者，以显地法尊胜，非此加行不能入也。即以初地欢喜心中所具佛觉，用为十向末后始觉之己心也。盖初地觉性全在十向无明心中，譬如火在木中。今以十向之始觉，钻于障地之无明，求出初地本觉智火，以此智火欲出而未出，无明之木将然而未然，加功至此，喻如钻火欲然其木，煖相先现，名煖地也。顶地者，又即以十向位中始觉己心，成其初地佛觉所履。盖初地所证涅槃之理，犹如虗空逈起十向变易生死之山。今下有微碍，故云若依。身入虗空，故云非依。此明十向位中，一分变易生死，将脱而未脱。初地位中，一分真如涅槃，欲证而未证。然功夫至此，已为至极，故名顶地也。初以佛觉用为己心，是佛与心同。次以己心成佛所履，是心与佛同。所以心佛二俱相同，则已善得中道至理。𮌎中了明，无复疑惑。然独自知，难以吐露。此如忍事之人，若欲怀之于心，而且非能怀者。设欲出之于口，又非可以话会者也。故于所忍之事，非怀非出，名忍地也。世第一者，初煖地中，用佛觉为己心，尚存己心数量。二顶地中，虽以己心成佛所履，尚存佛履数量。此二皆是迷中道之数量也。三忍地中，心佛二同，尚存二同数量，乃是觉中道之数量也。今则不但无迷，亦且无觉。下无己心，上无佛觉。故得若心若佛，二无所目，则数量俱销，迷觉皆泯。所以高超世表，故名世第一地也。然此性修，虽极圆顿，一念便能该因彻果。而于一念之中，法尔亦具此四加行。然此四行，说虽次第，行在一时，所以名之为妙圆也。\n△七登地位\n阿难！是善男子于大菩提至覆涅槃海名法云地。\n此明十种登地位次也。盖地之为义，总有二种：一者成实，谓能成就一切诸法，以坚实为体也。二者发生，谓能发育一切诸物，以生长为因也。良以非信不能立德，非住不能成德。然而德本虽能成立，设非其行，则不能自利利人。二利既备，设无回向，而亦不能善合中道。既获中道，设非加行，扫去二边，拂除中道，使情量以潜销，令心佛而互泯，亦难登地。故温陵曰：蕴积前法，至于成实，一切佛法，依此发生，故谓之地也。阿难，是善男子，既从加行世第一心，善能成就，则障初地一分无明，豁然顿破。故于圣果位中，大菩提性，善得通达。以能觉菩提之智德，全与佛同，故名觉通。如来所觉之涅槃断德，全与佛同，故名尽佛境界。如三世诸佛所应得者，我已得之。如一切众生所本具者，我已证之。是故庆己庆人，名欢喜地也。以前来诸位，虽断无明，犹是贤圣，未是圣贤，名异生性。今登初地，真见圣道，亲证真如，与佛同体，名同生性。然而对异说同，异固是垢，同亦是垢。今则同异一并销灭，故名离垢地也。既能离垢，则成清净。而清净至极，则光明焕发，故名发光地也。光明至极，则慧觉圆满，故名𦦨慧地也。既有𦦨慧，则能彻照不思议理，亦能彻照不思议事。由照理而又照事，成一切同性出世之智所不能至。由照事而又照理，故一切异性世间之智所不能至。至，即及也。以离垢地但能泯绝同异，此乃会融同异。由世出世智皆不能及，故名难胜地也。若事若理，当体皆是无为真如，性本清净，今已照明而显露矣，故名现前地也。了得法法既皆真如，则已穷深究远，极尽真如自体边际，故名远行地也。行既深远，则竖穷横徧，惟一真如性净明心，自非生灭而能动摇，故名不动地也。既证真如不动全体，必发真如随缘大用，故名善慧地，谓此菩萨善用权实二种智慧也。盖自信、住、行、向，以至于此，虽则皆是从性起修，非同事相，然而称性所起修习之功，则不无耳。至是称性之功亦毕，而大智大悲所有功德，俱已圆满，故亦目此九地为修习位也。若至十地，则无功用行，任运利生矣。所以慈心普阴，妙现身云，覆于本有涅槃性海，而二利之道，自此具足。且说法如雨，现身如云，故名第十为法云地也。\n△八等觉位。\n如来逆流，如是菩萨顺行而至觉际入交，名为等觉。\n此明等觉位，以始觉等与妙觉也。盖如来已证法性真流，复从法性之中，逆流而出，同流九界，以度众生。如是菩萨，逆生死流，顺法性流，行至本觉法流源中，一则从用归体，一则从体起用。譬如二人，一方入门，一方出门，适于此际，出入相交，各以一足在内，一足在外，出入虽异，事相均等，故名等觉。所以如来权智，下应机感，名为寂照；菩萨实智，上合觉心，名为照寂。自佛视之，尚名菩萨；自生观之，已等正觉，故名等觉菩萨也。然自信位，以至于此，皆属随分觉也。\n△九妙觉位。\n阿难！从干慧心至等觉已，至方尽妙觉成无上道。\n此明妙觉究竟位也。意谓阿难自从干慧初心，以至等觉后心，而信、住、行、向，四加十地，位次始终，是为如是而已。由是等觉金刚心中，始能获得最初所发欲断生死，永破烦恼之干慧心也。然首曰心，次曰地者，谓是心至此始落实地也。所谓头正尾正，发心究竟，二不别矣。此经始终二干慧名，古来诸注，议论纷纭，全无定准，致令后学亦无可据，良由未悉本经之的旨耳。盖九界众生，咸因三种业流，致有五住烦恼，以感二种生死。五住者，所谓欲爱住、色爱住、无色爱住、见一切住、无明住也。三种流者，即欲流、有流、无明流也。以前四住为欲流、有流，感分段生死，此在初信已断；后一无明住地，即无明流，感变易生死，至佛果乃断。以此论之，则前干慧，乃是金刚初心，先断欲有二流，出分段生死者也。以故经云：欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，如澄浊水，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。自初信之后，即志断无明，但其积习深厚，故历五十四位，直至等觉金刚后心，生相无明才干，以此无明喻定心中，方始永断，故云是觉始获金刚心中初干慧地。此则五住究尽，二死永亡，乃入妙觉，出变易生死，所谓去泥纯水，名为永断根本无明，此本经的旨也。虽则圣位固有始终，而金刚定心元无先后，故始终唯一金刚干慧心也。由依如是始终无异金刚慧心，故能安立单七重复五重十二圣位，方能尽断生相无明，而入于微妙清净究竟觉位，以成无上佛果之道也。单七者，谓一名一位为单，如干煖顶忍世等妙之七者是也。复五者，谓一名多位为复，如信住行向地之五者是也。以其单有七重，复有五重，故曰重重。又单复前后互相间叠，如干慧之单，次复信住行向之复，而复次以加行之单，仍又次以十地之复，而更又次以等妙之单，此因单而又复，复而又单，亦曰重重。\n△三、通结修证行位。\n是种种地皆以金刚至若他观者名为邪观。\n此正如来通结从前所谈位次，皆依微密观照大定始终之所立也。意谓如是上来一往所谈，自三渐次以至等妙，中间所历信住行向、四加十圣种种诸地，皆以金刚藏心观察妙慧所建立也。盖金刚观察者，体用兼举也。以金刚即藏性之体，观察乃藏性之用。此正藏性全体大用，亦即首楞严定之体用也。所以为奢摩他、三摩、禅那之总相法门者，此也。斯正如来普为当机大众，举扬性定始终，发挥金刚妙慧，以明诸位通修，皆不出于此也。如幻者至如三渐次中，观察根尘如幻，便入干慧相似觉中。若能观察干慧如幻，便入十信随分觉中。乃至观察等觉如幻，便入妙觉究竟觉中。所谓毫无沾滞，清净修证，渐次深入之法也。此即观音自陈如幻闻熏闻修金刚三昧，亦即文殊所谓宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。故此如来总结之曰：是种种地，皆以金刚观察如幻三昧也。则知始终五十五位，通前彻后，惟一金刚藏心如幻观察而已。十种喻者，一幻人，二阳𦦨，三水月，四空华，五谷响，六干城，七梦，八影，九像，十化也。言深者，不唯观察有为之法如幻如化等，即是观察无为之法亦如幻化等，以故云深。古德有云：修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证得梦中佛果者，此也。奢摩他云止，毗婆舍那云观，然此止观禅那，皆属首楞大定之别相也。若克体而论，统惟一首楞严定耳。此正通结前来佛初许云：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路之公案也。故下总结之曰：阿难！如是上来种种位次，莫不皆以三种渐次正助熏修，以是之故，自始之终，善能成就此十信、十住、十行、十向、四加、十地，以及等觉之五十五位也。真菩提路者，即上诸位归菩提家之真实路也。以干慧属相似觉，未发真信，犹未起程，故非是路，是以除之。妙觉属究竟觉，如已到家，亦非是路，故亦除之。则知五十五位真菩提路者，即十方如来一门超出妙庄严路也。以故行人果能依此不生灭心，然后圆成果地修证，初从耳根下手，终入楞严大定，与夫中间五十五位，无修而修，不妨幻修，无证而证，不妨幻证，于本无渐次深入之中，不妨幻立渐次而深入之。审有能作如是观者，方名正观。设若不尔，或谓心有甚么生灭，修有甚么位次，随意卜度，妄配名目，执六识为真因，以事行为真修者，斯皆他观，非自心之大定，名为邪观，非自性之大定也。故仁王经云：若言越此而成佛者，则同魔说。即斯之谓欤！以上一正谈大定始终竟\n△二、通示全经名目三一、文殊请名奉持。\n尔时文殊师利法王子至我及众生云何奉持。\n此请安经名，以便遵奉受持也。良以经文至此，生信开解，发行证入，一期周毕。此之法门，当流后代，须立经名。设无其名，何以召体而遵奉，受持以流布耶。然斯一经，始以阿难发起者，表非权智不能启教。终以文殊请名者，表非实智莫克入理。此显首楞严定，流传末世。而初心学者，必用权实二智，正助熏修，方能事理圆融，彻证常住真心，性净明体之义也。\n△二、如来示名教持。\n佛告文殊师利是经名至万行首楞严汝当奉持。\n此立经名以教奉持之法也。此下五名先释。第一、谓大佛顶者，如来无见顶相，放大智光之所说也。悉怛多般怛啰云白伞盖，喻如来藏心本来无染，徧覆一切也。法王实相，楷定众圣，故名宝印。清净妙体，照用无涯，故名海眼。此约理智以立名也。第二、救护亲因者，总标也。度脱下，别显也。亲因者，谓因亲及亲，如亲阿难因及性尼者是也。以显若亲若因，莫不救之护之而度脱之也。得菩提心，发大乘意也。入徧知海，证圆常理也。此约功用以立名焉。第三、密因者，三世果人入秘密藏，皆以藏性为秘密之因也。又此大定具一切行，而非权小之所能知，以故名之为密因也。三世如来以此法门为究竟说，故名了义。此约人法以立名也。第四、旷兼无际故曰大，正法自持故曰方，称体而周故曰广，即三大义也。妙名不可思议，莲华喻藏心，总含因果诸法也。又能为大定理体，能统摄一切三昧故名为王，能出生一切诸佛故名为母，持善遮恶总摄功德名陀罗尼，呪即愿也。此约显密以立名也。第五、此经从天竺灌顶部中流出，乃约密言名灌顶章句，有能诵持者则如来智水灌其顶心，亦犹刹刹之受职也。菩萨万行以首楞严为本，又修此定者于一心中具足万行，故涅槃云首楞者一切事竟，严名坚固，以一切事必定而得究竟坚固者也。此约教行以立名耳。以上立名答初问也。汝当奉持者答次问也。意谓汝但依前五目，顾名思义如说而行，传流后代令众开悟，即是依教奉持也。问：此经既有五名，何故唯取一十九字？答：以总该别、用略摄广也。如大佛顶即是大方广妙莲华王等，余皆易了故不别列。\n△三、阿难闻经获益。\n说是语已，即时阿难至修心六品微细烦恼。\n此明闻经及名以获益也。然斯领益其来甚远，一则得蒙开示般怛啰义，即是前文重宣神呪述功劝持；二则悬示进修五十五位；三则兼闻本经之名目也。禅那云静虑，即止观通称，乃首楞王定一体三名之一也。正前所谓奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证者是也。以虑无沉滞故虗，静无散乱故凝，此明闻经之力资其正定之相也。盖三界修心所断烦恼共有八十一品，今言六品者，若准小乘修道位中有三界九地各分九品，然约四果地地别断，故初果身中断欲界一地九品中前六品惑证第二果，二果身中断下三品证第三果，三果身中断上二界七十二品证罗汉果，今证二果故断六品，以是思惑故云微细烦恼也。须知自从开会以至于此，则信解行证从因至果，圣位经名事理体用无不备悉，至此应结礼退之文。然不结者，以其当机重有请益，时虽或异意似相联，故集经者约义为类合成一部，故不结者此也。以上正请正说竟。此下即第二会，重请重说也。以阿难所问即现前事，时年差别俱如悬谈教迹中说，斯故不赘，需者检之。\n△二、重请重说。二一、当机即事重请。二一、述益谢前。\n即从座起，顶礼佛足至身心快然，得大饶益。\n此欲重请后说而先谢前益也。大威德者，谓佛有折伏之威、摄受之德，故能诃斥劝诫令人欣仰而受诲也。慈音无󴎯者，谓教无亲疎机不简择也。善开者，谓善巧开示也。以其思惑修道所断，行相难了故曰微细，无始俱生故曰沈惑，消除结使故得快然，增进圣位故云饶益，此皆谢前所获之益也。\n△二、重疑请后。三一、疑真何有妄。\n世尊！若此妙明真净妙心至为是众生妄习生起。\n此疑若谓佛体既真，何以有七趣之妄耶？世尊，若此众生所有藏性，其为体也，本来自妙而自明，本来真实而清净，所谓微妙真心本来周徧而圆满者。既然如是，则四大五蕴、根尘识法，乃至虗空大地、草木昆虫，莫不本来元是一真如性。然则此性即是十方如来成佛真体，无二无别。既是佛体，自应真实而无虗妄，云何佛体之中复有七趣之虗妄耶？世尊，此等诸道何因而出？为复真如体中从本已来自有之耶？为是众生心中虗妄习气自生之耶？问：此与满慈之疑有何异乎？答：前疑理本清净，云何忽生山河大地，则约依报为首；此疑性本真实，云何复有人天等道，乃约正报为首。是知前疑为显真谛，今疑为明俗谛，正欲真俗不二，以归中道第一义谛。有注从文殊问名处即判入流通分者，盖未详本经之旨耳。以佛自开会，即云二种根本：一、涅槃根本，二、生死根本。故自初卷以至于此，虽真妄互明，然正意唯在涅槃根本元清净体、不生灭性为本修因，以证不生不灭无上菩提之果也。此下乃明生死根本，所谓用攀缘心为自性者，是以生灭为因，故感七趣生灭之果也。即初所谓诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天、魔王及魔眷属者，所以此下有详趣辩魔之事也。是知此后诸文仍系正宗，非流通分。等道者，等于仙道也。\n△二、疑地狱同别。\n世尊如宝莲香比丘尼至彼彼发业各各私受。\n此举现事以问地狱之报也。意谓如宝莲香者，既持菩萨大戒，而又私行婬欲，既已犯戒，且以妄言谤戒，谓行婬无妨，非比杀生害命，非比偷劫窃盗，而有冤对，以受罪报。此但行婬，彼此交欢，非有冤对，以是故知无有业报。发是语已，先于女根生火，后于骨节烧然，堕无间狱。盖私婬是破戒，言无报则破见，戒见既破，直堕何疑？然报有二：一、现报，谓身火自烧；二、生报，谓堕狱受苦。而瑠璃王废父自立，诛瞿昙族姓，以报一言之辱，既非有戒可破，亦非拨无因果，但以瞋恚增胜，杀戮太过，而堕地狱耳。故瑠璃王经云：初迦罗卫国，有舍夷贵姓五百长者，为佛造谦堂，誓曰：沙门梵志，乃至群黎，不得先佛妄升此堂。舍卫太子瑠璃，与梵志子好苦，定省外氏，见堂高广，顿止其上。贵姓骂曰：此婢生物，敢于中坐！催逐令出。太子语好苦：释种辱我至此，我绍位时，汝当告我。其后自立，好苦来告，集兵报耻，杀舍夷人三亿有余。佛记：七日之后，当入地狱。王惧，乘舟入海，水中自然出火烧灭。佛言：往昔罗阅城中，有池多鱼。城有多人，向池捕鱼。池有二鱼：一名麸，二名多舌，各怀报怨。有一小儿，见其鱼跳，以杖击头。尔时捕鱼人，今释种是。麸鱼，瑠璃王是。多舌鱼，好苦是。小儿，即我身是。善星说空者，即涅槃经云：善星比丘，虽读众经，坏欲界结，获得四禅，乃至不解一偈一句之义，亲近恶友，遂失禅定，而生邪见，以故妄说无佛、无法、无有涅槃。如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。于泥连河，遥见佛来，因起恶念，以故生身陷入地狱。据翻译云：梵名苏气怛啰，此云善星，乃佛堂弟之庶儿也。然此三人，以婬、杀、妄语，俱属生身入地狱矣。敢问世尊：此诸地狱，为是本来自有一定，虽造业不同，而皆归此处，同受报耶？为复各自其然，而彼彼有异，发业差殊，各因其私，别受报耶？此谓地狱之报，不知是别业同受，是别业别受？所以不明而疑之也。\n△三、恳慈悲开示。\n惟垂大慈，开发童蒙至欢喜顶戴，谨洁无犯。\n此求开示也。幼小曰童，情昧曰蒙。乃当机自鄙，无大智慧，恳求开发之意也。意谓诸持戒者，设闻因果虗妄，犹若空华，则将自谓持有何益，不持何害，未免懈退。若是示之决定义门，心则欢喜，身则顶戴。若身心谨慎，则戒体洁白，自无违犯之事矣。观此重疑请后之意，正在扶律谈常也。\n△二、如来因请重说。二一、重详七趣以励精修。二一、赞许。\n佛告阿难：快哉此问至汝今谛听，当为汝说。\n此佛赞叹许说也。以其所问，正合佛意，故曰快哉。如上贪婬恚杀，妄说法空，皆是邪见，悉非正因。今以此问，而得发明，普令众生，皆归正道，不入邪见，岂不快哉。故许之曰，汝今谛听，吾当为汝分别解说，真何有妄，地狱同别之义也。\n△二、说示。三一、总明二分。四一、通明真妄。\n阿难！一切众生实本真净至因此分开内分、外分。\n此通明真如妄习，以除当机佛体真实，何有七趣之疑也。实本真净者，谓彼七趣众生所具藏体，实是本来元具真如佛性清净妙心，无诸杂染者也。因彼一念迷失真性，遂成妄见。因有妄见，故有妄习。所以七趣由是而生。盖妄见即无明现行，妄习即杂染种子。由无明种习为因，故有虗妄情想之果。汝疑真实何以有妄，良由是耳。此下乃欲广释虗妄，发明情想，因此开为内外二分。虽情想升坠胜劣不同，然总不出一虗妄习气而已。\n△二、双示内外二一、内分。\n阿难！内分即是众生分内至自然从坠，此名内分。\n此释内分也。阿难！如何谓之为内分耶？即是众生日用寻常，随情任爱，安于本类，不求增进，而以情欲贪爱为分内事者是也。因诸爱染之心，此正生死根本，业识种子。由是对境取著，发起现行，依恋不舍，谓之妄情。以妄情积久而不休，则能发生贪染之爱水。以是之故，所以众生心忆美味，则口中水出；心忆前人，则目中泪盈；心爱财宝，则举体光润；心著婬欲，则根中流液。此皆情爱之所致也。以故，阿难！如是诸事，所爱之物，虽各有别，然而能爱之心，固结莫解，流逸是同。夫虗妄之情，既能发生贪爱之水，则水之为害，始而浸润，既而透湿，终而下沉，不能上升，乃自然之理，从下坠而不从上升者也。此则名为众生内分。故知自本类而坠堕者，皆情爱之因也。\n△二、外分\n阿难！外分即是众方分外至自然超越，此名外分。\n此释外分也。阿难，如何谓之为外分耶？即是众生日用寻常，存诸虗妄想心，不安本类，志求出离，而以渴想胜地为分外事者是也。因诸渴想仰慕之心，此正轻举根本业识种子。由是对境希慕，发起现行妄记筹度，谓之虗想。以虗想积久而不休，则能发生殊胜之心、浩然之气。以是之故，所以众生心持禁戒而身轻清，心持呪印而视雄毅，心欲生天而梦轻举，心存佛国而圣境冥现，心事知识而身命自轻者，是皆想心之所使也。以故，阿难，如是诸事所想之境，虽有差别，然而能想之心，清而不浊，轻举是同。夫虗妄之想，既能发生浩然之气，则气之为象，乃飞腾举动，至刚且大，塞乎天地，自属上升而不下沉，乃自然之理，必超越本类而不坠堕者也。此则名为众生外分。故知自本类而超越者，皆虗想之因也。以上二分，虽有升沉之异，然皆不出一情想之心也。\n△三、总示升沉。\n阿难！一切世间生死相续至更生十方阿鼻地狱。\n此总示情想所招之果也。意谓诸趣虽别，不出情想二因，但由内外轻重，故有升沉差别也。阿难！一切有情，正报世间，生来死去，相续不断者，以其莫不贪生而恶死也。是故生则从其所欲，遂于心志，以贪染爱恋之事，皆顺其习气故也。所以死则不从所欲，逆于心志，以改形易报之事，皆变其流类故也。所以临命将终之时，气息虽断，然于身根暖触之相，尚未尽舍。此正现阴欲谢，中阴未生，当此之际，一生所作，若善若恶，俱于此时，顿现在前。故华严云：譬如有人，将欲命终，见随具业，所受报相。行恶业者，即现地狱、饿鬼、畜生，所有一切众苦境界；作善业者，即现诸天宫殿，天众彩女，种种衣服，具足庄严，尽皆妙好。身虽未死，而由业力，见如是事。故知地狱天堂，本无定处，身虽未往，已现自心，境未现前，唯心妄见。以故当此现阴临死之末，中阴欲生之初，而死之逆习，生之顺习，此之二习，新故相接，交代之间，唯凭情想若轻若重，而分升坠。故纯想无情者，即便飞升，必不坠落，而生天上。可见三界诸天，皆想心善业之所感也。设若飞升，心中平日，或有兼修福德，兼修智慧，广行六度，发四弘愿，欲见诸佛，亲蒙授记者，及与欲求往生，一心念佛，而发净土之愿者，而愿见佛者，则自能了然心地开通，彻见十方一切诸佛。欲往生者，则一切东南西北，四维上下，所有净土，随愿往生。可见此等，亦属纯想，但兼福慧，以及愿力，所以超胜诸天耳。次则情少想多者，谓胜想不纯，少有微情之所杂也。轻举非远者，谓虽轻举，而非远也。以其竖不越于四天，横不出乎轮围故耳。设于此等类而分之，则一情九想，即为飞仙。二情八想，为大力鬼王。三情七想，为飞行夜叉。四情六想，为地行罗刹。是等皆能飞腾，游于一四天下，其所来去，俱无阻碍。所谓江湖河海而莫阻，山川墙壁而不碍者是也。然其此等四类之中，若有能发善愿，及存善心，愿护我法，而拥护三宝者，或护戒法，而随持戒人者，或护神呪，而随持呪人者，或护禅定，而保护抚绥，修无生法忍者，是等则能常住如来法座之下。此明虽带邪情，而有善愿者也。故八部之众，皆以鬼神之身，而得近佛，蒙授记者，此也。情想均等者，五情五想也。不飞不坠者，则上不在天仙鬼神，故曰不飞。下不在地狱三涂，故曰不坠。以故参于天地之间，得生人趣者矣。由具五想，想属于明，故聪。以具五情，情属于幽，故钝。须知人道上智下愚，皆由情想以分聪钝。故有想明益进而日新者，则聪而愈聪，遂成上智。若情幽暧昧而日进者，则钝之又钝，自为下愚。然其智愚，元无一定，俱可转换。设幽者习明，则转顽愚而为睿智。若明者习幽，则换睿智以作顽愚。是以上智下愚，唯在吾人自取之耳。故情爱多而胜想少者，则沉坠于三涂也。所以六情四想，便为横生。其中情稍重者，则为毛群走兽之类，故足不离乎地矣。情稍轻者，则为羽族飞禽之类，故身仍飞于空焉。七情三想，则沉于水轮之下，生于火轮之际，在水火相交之处，受此二者之气，以成其身，为饿鬼趣。以受火气故，业性炽然，常被烧炙。以受水气故，业力障碍，饮之成火，能害己身。无食无饮，经百千劫者，据瑜伽论，谓饿鬼趣，略有三种：一者由外障不得饮食。谓彼有情，习上品悭，故生此趣。皮骨血脉，皆悉枯槁，犹如火炭。头发髼乱，其面黯黑，唇口干焦。常以其舌，䑛略口面，饥渴慞惶，处处驰走。所到泉池，为余有情，手执刀杖，及以羂索，行列守护，令不得趣。或强趣之，便见其泉，变成脓血，自不欲饮。是名外障不得饮食。二者由内障不得饮食。谓彼有情，口或如针，或如火炬，或复颈瘿，其腹宽大，纵得饮食，自然不能若噉若饮。是名内障不得饮食。三者饮食无有障碍。谓彼饿鬼，名猛𦦨鬘，随所饮噉，皆被烧然。是名饮食无有障碍。本经既曰无食无饮者，即前二种也。八情二想，生有间狱。九情一想，生无间狱。二交过地者，即风火二轮交过之地也。而身居此，则其苦恼，自可知矣。此以轻者为八情，故生有间，即七热地狱。重者为九情，故生八无间狱。然斯无间，对前有问，以立其名，非同下文之阿鼻也。即长阿含云：此四天下，有八千天下，围绕其外。复有大海，周匝围绕。八千天下，复有大金刚山，绕大海水。金刚山外，复有第二大金刚山，亦名二铁围山。二山中间，𥥆𥥆冥冥，日月威光，所不能照。彼有八大地狱，每一地狱，有十六狱，以为眷属。第一大狱名想，二名黑绳，三名堆压，四名呌唤，五名大呌唤，六名烧炙，七名大烧炙，八名无间。此言有间无间者，乃彼第七第八二种地狱也。若纯是邪情，全无正想者，即时沉入阿鼻地狱。梵语阿鼻，此云无间。以造此业，即受其报，更无余业余生能间隔也。然无间之义有五：一身量，二劫数，三寿命，四苦具，五受罪，皆无有间故。斯皆唯情无想者坠落之处也。直至劫坏，始有出期。若是下沉心中，仍有非谤大乘，如大慢婆罗门等；毁犯禁戒，如宝莲香等；诳妄说法，如善星等；以至无实行而虗贪信施之资财，无实德而滥膺四众之恭敬；甚而五逆十重，无业不造者，如斯之类，则永无出期。纵使劫坏，此地狱没，而又更生十方世界阿鼻地狱。须知纯情无间，亦有二种：一不谤大乘等，至劫坏时，则能得出，此可尽之无间也；二谤大乘等，纵虽劫坏，亦不能出，而复更生十方阿鼻，此不可尽之无间也。五逆者，俱舍颂云：约处唯除北，约人除扇榹，四身一语业，三杀一虗妄者是也。十重者，准密藏经，迦叶问佛：十恶何者最重？佛言：父得缘觉，子断其命，名杀中重；夺三宝物，名盗中重；母罗汉果，共行不净，名淫中重；以不实语，谤毁诸佛，名妄语中重；若以言语，破和合僧，是两舌中重；辱骂圣人，是恶口中重；语言坏乱求法人心，是绮语中重；若五逆初业，是嗔恚中重；劫持戒人物，是贪心中重；身边邪见，是十恶中重。此皆五无间狱不可尽之罪也。\n△四、结答同别。\n循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。\n此正结答前问，谓诸地狱为有定处？为各私受？故此答云：一切众生各循自性所造恶业，以招同分地狱之苦。虽则恶业由各自造，然而俱在众人共感同分狱中以受其报。至与轻重，则人各兼有本元因地，故其造业不无浅深，所以受报自有差别。故俱舍说：有差别同分，无差别同分。以同业共感众多苦具，同受此苦，名无差别同分。若随轻重，受报不同，名有差别同分。今云元地，即本元因地，乃差别之义也。此正结答别业同报，以明受报各有轻重也。\n△二、别详七趣。七一、地狱趣。三一、总标习因交报。\n阿难！此等皆是彼诸众生至造十习因受六交报。\n此总结前以标后也。盖前以情想为因，故感七趣升沉之果。此明十习为因，致招三涂罪业之报。意谓阿难，上来此等七趣，所具天堂地狱，非是天造地设，亦非人与，乃其自业之所招感，亦非无因而妄致也。十习者，谓婬、贪、慢、嗔、诈、诳、怨、见、枉、讼也。六交者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意。如一根造业，而余为助者，至受报时，虽分首从，然亦互相交受，而不免也。\n△二、别示习因交报。二一、明十习因。十一、婬习。\n云何十因？阿难！一者婬习至菩萨见欲如避火坑。\n此明婬习业报也。盖淫为众恶之薮，乃贪染情惑之源，生死轮回之本，以故前后皆首明之。意谓云何谓之为十习因耶？此总征之词，下方别释。阿难！一者、世间众生皆以淫欲而正性命，然此淫习造业之因，必须内根外境互相偶搆，彼此交接，方才成业。由于染心会合，彼此发动，互相交磨，以求触乐，所以彼贪此爱，似水如鱼，研之不已，磨之不休，则其精血由是耗散，而水竭火生，自然之理。如是故有大猛火光，于二根中炽然发动，所以在生时尚有消渴、内热等疾，则其死时招引业火，可想而知。故下设喻以验业报之相。此如有人以其二手无故，自己互相摩触，由是故有煖相现前者是也。以上习业，下明习报。由是业习、报习二种婬习，犹之干薪遇火，互相炽然，故有所感铁床、铜柱诸事之报。据观佛三昧经云：铜柱地狱者，有一铜柱，状如火山，高六百由旬，下有猛火，火上铁床，上有刀轮，间有铁嘴虫鸟。有灭伦伤化、非时非处、犯不净行者，命终则生铜柱之顶，猛火𦦨炽，焚烧其身，惊怖下视，见铁床上有端正女。若是女人，见端正男，心生爱著，从铜柱下至铁床上，男女二根俱时火起，有铁嘴虫从男女眼入，自男女根出，一日一夜，九百亿生，九百亿死者是也。观此则知婬报之苦，可甚言哉！是故十方如来名色，目此行婬一事，同名欲火。谓欲之为害，胜于猛火，故遭之者，莫不焦头烂额。而菩萨见此婬欲之境，远之又远，如避火坑，言不堕则已，堕则必至丧身失命。以故诸佛同诃，审宜刻骨；菩萨共避，宁不寒心？呜呼！欲之为火，其毒若此，惟愿有智士女，幸勿自俲扑灯蛾也。\n△二、贪习。\n二者、贪习交计发于相吸至菩萨见贪如避瘴海。\n此明贪习业报也。盖贪即是爱，乃根本烦恼六中之一。准唯识云：于有有具染著为性，能障无贪生苦为业，谓由爱力取蕴生故。是以众生由此习气，互相交计，彼此筹算，方成其业。由于贪得无厌，彼此追求，发于爱力，所以互相吸取，以济己私。正谓吸他物为自物，取人有为我有也。由是相吸无休，互揽不止，则其爱涎愈垂愈多。故贪吸属水，水积寒生，自然之理。如是故有积寒坚冰冻冽之事，已具自心。故下设喻以验业报之相。此如有人以口空张，无缘无故，吸风缩气，由是故有冷触生起者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习二种贪习，互相侵凌，故有所感咤波罗声，青赤白色寒冰等事之报。此咤波罗，乃地狱中忍寒之痛声也。青赤白莲，是地狱中冻冽之形色也。是故十方如来名色，目此贪吸多求，同名贪水。谓贪之为害，胜于毒水，故饮之者，莫不腐肠溃腹。而菩萨见此贪爱之境，离而又离，如避瘴海。言不吸则已，吸则必至发疟伤生。瘴者，疠气也。凡山海热处即有之。人设不知，误吸其气，便成疟疫，遂至于毙。此明贪吸之毒，亦若此也。\n△三慢习。\n三者、慢习交陵发于相恃至菩萨见慢如避巨溺。\n此明慢习业报也。盖慢者，恃己凌他，高举为性，能障不慢生苦为业。谓有慢者，于德有德，心不谦下，由此生死轮转无穷，受诸苦故。以慢之为习，凌人傲物，尊己卑他，所以互相不伏，彼此争高。然必有恃，如倚名位、势力、道学、文章之类，故云发于相恃。以恃必凌物，其性高举，如水腾波，奔驰流逸，各不相下，以成其业。由是奔腾莫止，湍流不息，则其痴慢之波，愈积愈多。积之不已，遂为大水，乃自然之理。如是故有上腾之逸浪，直奔之狂波。此于自心之中，已成积波之水矣。故下设喻以验业报之相。此如有人以口中舌抵于上腭，自相绞𠻳，味著不已，因而遂有口水发生者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习，二习相鼓，如风之鼓物，唯上腾而不下坠。如是故有所感血河等事之报。血河者，谓众合地狱。受罪众生，畏其狱卒，无量百千，走入山间，前后自然生两大山，自合如磨，血流成河，骨内烂尽。灰河等者，经律异相云：灰河地狱，纵广深浅，各五百由旬。灰汤涌沸，恶气熢㶿，洄波相搏，声响可畏。从底至上，铁刺纵横。其河岸上，有劒树林，枝叶花实，皆是刀劒。罪人入河，随波上下，洄澓沉没，铁刺刺身，内外通彻，脓血流出，痛苦万端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上，复有豺𧳓，求啮罪人，生食其肉，走上劒树，劒刃下向。下劒树时，劒刃上向，手攀手绝，足蹑足断，皮肉堕落，惟有白骨，筋脉相连。时劒树上，有铁嘴鸟，󲣅头食脑，苦毒号呌，故使不死。还入灰河，铁刺刺身，皮肉烂坏，惟有白骨，浮浮于外。冷风来吹，寻便起立，宿业所牵，不觉忽至黑沙地狱。热风暴起，吹热黑砂，来著其身，烧皮彻骨，身中𦦨起，廻旋环身，遍体焦烂，其罪未毕，故使不死。出黑沙狱，到沸屎狱，即毒海也，乃饿鬼道中最苦之处。所谓饥飡热铁丸，渴饮镕铜汁，故有灌铜吞铁之诸事也。是故十方如来名色，目此我慢一事，名饮痴水。谓慢之为害，胜于痴水，故饮之者，莫不昏迷失性。而菩萨见此痴慢之境，远之又远，如避巨溺，以溺者乃泥水深处也。言不溺则已，溺则易陷而难出也。痴水者，西土有水，饮之则痴，犹岭海贪泉，滇黔哑泉之类也。\n△四、瞋习。\n四者、瞋习交冲发于相忤至菩萨见瞋如避诛戮。\n此明瞋习业报也。盖瞋者于苦，苦具增恚为性，能障无瞋不安隐性，恶行所依为业。谓有瞋者，必令身心热恼，起诸恶业不善性。故以瞋之为习，必因互相抵揬，彼此欺凌，故云发于相忤。以忤必冲撞，其性热恼，如火之铸金，遂如刀鎗劒戟，互相交鬬，以成其业。由是欺忤莫止，结恚不息，则其瞋心之火，愈发愈炽，怒气之金，愈动愈刚。此则因心作气，反动其心，加之冲撞，则心火转盛，气金转刚。故曰心热发火，铸气为金，乃自然之理。如是故有刀山等类之事，已具自心之中。故下设喻以验业报之相。此如有人啣恨在心，怀冤莫报，陡起杀仇之心，其气飞动者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习，二习相击。以击者，犹劒戟之击刺也。如是故有宫等诸事所感之报。宫谓去势，割乃劓鼻，此秦五刑之二也。斩谓断首，斫即截臂，剉乃碎骨，皆新之死刑也。刺即古之墨刑也，今逃盗发配者有之。搥击即鞭扑，乃今笞杖之类也。是故十方如来名色，目此瞋恚一事，名利刀劒，谓触之即死，犯之即伤。而菩萨见此瞋恚之境，远之不暇，犹如逃避天诛大戮。设不避之，则性命莫保，而身首难全也。\n△五诈习\n五者、诈习交诱发于相调至菩萨见诈如畏豺𧳓。\n此明诈习业报也。盖诈即小随之谄，为罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不谄，教诲为业。谓谄曲者，为罔冒他，曲顺时宜，矫设方便，为取他意，或藏己失，不任师友正教诲故。是以众生由此谄诈之习，交相哄赚，互为诱引，以成其业。由于谄诈不实，彼此欺瞒，发于相调相诱，互为愚弄。由是勾引不住，造业无休，则谄诈之术，愈出愈奇，而能令人不觉不知，入其圈缋，如被绳缚木禁，索绞校锢，而不能脱。由其用心如是，故有绳绞木校，已具自心。故下设喻，以验业报之相。此谄诈之术，令人不觉者，正如水侵田中，能令草木不觉不知，而自生长者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习二种诈习，相延相引，故有所感，在手之杻，在足之械，在项之枷，在颈之锁，而身受鞭杖檛棒诸事之报。是故十方如来名色，目此奸谄虗伪，名为谗贼。谓以谗言诱人，犹胜于贼，故遭之者，莫不倾家败产。而菩萨见此诈伪之境，趋避不及，如畏豺𧳓。盖豺𧳓狠恶之物，故当避之，且能卜事，出必有获。此如谄诈之徒，以术诱人，百发百中，亦犹是也。校，枷械也。易云：屦校灭趾，荷校灭耳。即此物也。\n△六诳习\n六者、诳习交欺发于相罔至菩萨见诳如践蛇虺。\n此名诳习业报也。盖诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳邪命为业。谓矫诳者，心怀异谋，多现不实邪命事故。是以众生由此矫诳之习，彼此蒙蔽，互相眩惑，以成其业。由于矫诳虗伪，彼此欺瞒，发于相罔相诬。所以诬虗为实，罔无为有，欺其不知不见而谩之也。由是诬之不休，罔之不止，遂而飞运其心，造奸设计，神出鬼没，令人不觉，堕其计中。由其用心如是，故有尘土屎尿，秽污不净，已积自心。故下设喻，以验业报之相。此虗诳之计，令人迷惑，不知不见者，正如风卷尘沙，尘随风势，搅乱虗空，昏天黑地，令人对面各无所见者是也。以上习业，下明习报。由是业习、报习二种诳习，互相交加，故有所感之报。如以诳语陷人于不义者，故感沉没沦溺；撮人而为非者，故感举腾抛掷；或陷或撮者，故感或飞或坠、或漂或沦诸事之报。是故十方如来名色，目此交欺互诳，同名劫杀。如劫末世，人互相杀，故遭之者，莫不失命。而菩萨见此欺诳之境，不敢插足，如践蛇虺，以践之者，莫不伤身。虺，蝮虺也，博三寸，首如擘，蛇之最毒者也。\n△七怨习\n七者、怨习交嫌发于衔恨至菩萨见怨如饮鸩酒。\n此明怨习业报也。盖怨即是恨，由忿为先。怀恶不舍，结怨为性。能障不恨，热恼为业。谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。是以众生由此怨恨之习，交相嫌恨，彼此怀怨，以成其业。由于怀怨不舍，彼此憎嫌，发于衔恨。衔，含藏也。所谓包藏祸心，暗中施毒，令彼不知。由其用心如是，畜恶在怀，故有匣贮车槛，阴毒中人，如飞石投礰，瓮盛如钟炙之类，所谓请公入瓮者是也。囊扑，以囊贮人而扑杀之，如史记谓秦始皇囊扑两弟者是也。此皆暗藏怨害，不令人知者。故下设喻，以验业报之相。正如阴毒之人，怀抱奸谋，心畜大恶，暗算害人者是也。以上习业，不明习报。由是业习报习，二种怨习，相并相吞，犹云生不食肉，生当追魂之类，故有所感之报。是故十方如来名色，目此怨恨冤家，名违害鬼。以是违背正理，暗中害人，极恶之鬼也。而菩萨见此怨恨之境，不敢或沾，如饮鸩酒。鸩，鸟名也。翼毛划酒，饮则伤人，令肠寸断。此明怨恨之毒，亦若此也。\n△八见习。\n八者、见习交明如萨迦耶至虗妄徧执如入毒壑。\n此明见习业报也。盖见即恶见，于诸谛理颠倒推求，染慧为性，能障善见，招苦为业，谓恶见者多受苦故。此见行相差别有五：一、萨迦耶，此云身见，执我我所；二、边见，执断执常；三、邪见，拨无因果；四、见取非果计果，如以无想为涅槃之类；五、戒禁取非因计因，如持牛狗戒为生天因之类。然此五种，通名恶见。是以众生由此见习，各执所解，交互称明，但执其一，则非余四，以成其业。由于彼此异执，故言发于违拒；互相是非，故言出生相反。不唯与正违拒，即此自类亦自违拒；不唯与他出之见相反，即与自生之见亦多相反，如自语相违、自教相违之类。且而不肎从人就正，如是故有王使主吏执持文籍以证明之，使其伏罪而无辞也。故下设喻以验业报之相。此如行于狭路之人，彼此来往，互相看见，不可得避者是也。以上习业，下明习报。由是业习、报习二种见习，互相交对，辩别是非，故有所感。勘问之审理，权诈之诱词，考讯以详请，推鞫而验实，察访其幽阴之心，披究其显露之事，犹烛照而鉴明，毫无隐讳。且而善恶童子手执文薄，言辞辩别，载之甚详，证之甚确。如此诸事，岂容妄见虗辞谬辩者耶？是故十方如来名色，目此五种恶见，同名见坑，以陷之即丧法身故也。而菩萨见诸虗妄恶见，徧计邪情，如入毒壑，以陷之即伤慧命故也。\n△九枉习\n九者枉习交加发于诬谤至菩萨见枉如遭霹𮦷。\n此明枉习业报也。盖枉者，谓枉害无辜，逼压良善，损恼于他，心无慈愍，害所摄也。云何为害？谓有害者逼恼他故。是以众生由于枉害之习，互相交加，所谓欲加其罪，何患无词？故无罪者而强加之以罪，理本直者而强谓之曲，是以势力压人者也。故云发于诬谤。以必无之事，诬赖于人，谤其为有，纯用锻炼，以成其罪。如是故有合山等物，已具自心。准经律异相云：合山者，谓大石山，两两相对，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山还故处。合石者，谓卧罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄，亦如压油。碾即大热铁轮，轹诸罪人，令身破碎。硙，小磨也。耕谓犂耕，破其舌也。磨即石磨地狱，谓捉罪人扑热石上，舒布手足，以大热石压其身上，廻旋而磨也。此皆枉压良善之报耳。故下设喻，以验业报之相。此如世间谗忍贼人，逼压无辜，枉害良善者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习二种枉习，互相挤排，枉害不止，故有所感。强押强捺，使伏之也。强搥强按，乱打之也。蹙漉者，以榨淋而出血也。衡度者，谓秤较轻重，尺量短长，以治其罪也。是故十方如来名色，目此怨害诬谤，同名谗虎。谓谗贼之口，恶过于虎，但遭之者，莫不被害。而菩萨见此枉害之境，如迟霹𮦷。盖击物之雷，名曰霹雳，以遭之者，莫不魂飞故也。然愿有势士夫，及为人上者，应以天地父母为心。即如得其真情，犹当哀矜勿喜。设或不尔，但思此等去处，将倩谁来代耶？\n△十讼习。\n十者讼习交諠，发于藏覆，至如戴高山，履于巨海。\n此明讼习业报也。盖讼者，由覆而发。所言覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆。悔恼为业，谓覆罪者，后必悔恼，不安隐故。己既有罪，不能自发，遂招他讼，此是恼之一法。以忿恨为先，追触暴热，狠戾为性，能障不恼。䖧𭌤为业，谓追往恶，触现违缘，心便狠戾，多发嚣暴，凶鄙麤言，䖧螫他故，乃名为讼。以讼之为习，多因隐覆，所以交互相諠，彼此相攻，以成其业。由其阴私隐密，暖昧难明，故言发于覆藏，所谓覆其过而藏其私也。如是故有业镜之鉴见，火珠之照烛，使其不得隐藏之意也。故下设喻，以验业报之相。此如有人在于日中，不能藏影者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习，二种讼习，相攻相发，自陈自露，故有所感。见证之恶友，照胆之业镜，辩验之火珠，使其披露宿业，对验诸事，是必显然发明，分毫莫隐者也。是故十方如来名色，目此覆藏一事，同名阴贼。谓阴覆己罪，实以自贼。而菩萨见此阴覆之境，如头戴高山，而身履巨海，故戴愈重而溺愈深，以喻过愈覆而罪愈重也。故戒序云：忏悔则安乐，不忏悔罪益深。而持戒者，幸深思之。问：根随烦恼，共二十六，此中何故独约此十为习因耶？答：众生起惑，造业受报，不出此十。且如根本中，痴疑二种，及中二大八，与此十因，皆互相应而起。若小随中，忿恼嫉三，皆属瞋摄，憍是慢摄，悭是贪摄。以故举此，则摄根随而无遗也。\n△二、明六交报二一、总征\n云何六报？阿难至所招恶报从六根出。\n此总征六种交报也。盖前十二类生，言一因中具足众因，斯谓一果中具足众果。前云一根返源，六根俱时解脱，斯明一根造业，六根交互受报也。六识造业者，以识有了别，故能造业，则是六识为能招，而恶报为所招矣。然其业报皆从六根而出者，以此六根元为贼媒，乃贼出入之所，既造业时，因从此八，故受报时，仍从此出也。\n△二、别释六一、见报。\n云何恶报从六根出至星火迸洒煽鼓空界。\n此明眼识造业，余根交受其报也。意谓云何便为恶业之报，皆从六根而出生耶？一者见报，谓眼见色，起惑造业，致招眼根，以及余五，交互受报，如贪美色而造业者是也。盖见觉属火，故此见色之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见猛火满十方界，而亡者之神识，或飞或坠，乘此烟焰障天，直入无间地狱。须知极善极恶，皆无中阴，故直入也。既入狱已，最初发明见报二相：一者明见，由在生时，明目张胆，全无忌惮，造诸恶业，故于此中，徧见恶物，如铁蛇铜狗，劒树刀山，牛头阿旁之类，令此罪人，生无量畏，以畏见其境也。二者暗见，由在生时，瞒人眼目，暗室亏心，造诸恶业，故于此中，昏天黑地，寂无所见，令此罪人，生无量恐，而恐怖其心也。且而如是见报之火，烧耳之听，能为镬汤洋铜之声；烧鼻之息，能为黑烟紫焰之气；烧舌之尝，能为焦丸铁麋之味；烧身之根，能为热灰炉炭之触；烧心之知，则能发生如星之火，迸洒煽鼓，以作徧空徧界之思。此因眼根以累余根也。以其造业之时，虽眼识为主，其余诸识，必相为助，故今受报，亦相累及，理固宜然。此皆流逸奔色之报也。\n△二闻报。\n二者闻报招引恶果至为电为雹摧碎心魄。\n此明耳识造业，余根交受其报也。二者闻报，谓耳闻声所造恶业，招引耳根以及余五，交受恶果也。如贪婬声而造业者是也。盖闻听属水，故此闻声之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见波涛没溺天地，故其神识降注，乘流而坠入狱。既入狱已，最初发明闻报二相：一者开听，即闻动也。唯听种种喧閙嘈杂之声，令其精精愗乱而无主。二者闭听，即闻静也。则寂无所闻，令其幽魄沉没而罔依。且而如是闻报之水，注耳之闻，则能为责为诘，犹如责罪之词，诘问之声。注眼之见，则能为雷为吼，犹击物之形容，为恶毒之气象。注鼻之根，则能为雨为雾，犹毒虫之周身，有难闻之气息。注舌之尝，则能为脓为血，种种杂秽不净之味。注于身根，则能为畜为鬼，为粪为尿之触。注意之知，则能为电为雹，以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔声之报也。\n△三齅报\n三者齅报招引恶果至为飞砂礰击碎身体。\n此明鼻识造业，余根交受其报也。三者齅报，谓鼻齅香所造恶业，招引鼻根，以及余根交受恶果也。盖鼻属土，有出入息，吸则自下而入，呼则从上而出。故此齅香之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见毒气充塞远近，而其神识从地涌出，复从上而坠狱者，此也。既入狱已，最初发明齅报二相：一者通而徧闻，则被诸恶气熏蒸之极，而心多扰乱；二者塞而弗闻，则气掩不通，恼闷欲绝，而昏倒于地。且而如是鼻齅之气，冲于鼻根，则能为质之塞，为履之通，以鼻根造业，不离通塞之气也。冲于眼见，则能为火为炬之色；冲于耳听，则能为没溺洋沸之声；冲于舌尝，则能为鱼败之馁，为羮败之爽味；冲于身根，则能为绽烂肉山小虫咂食之触；冲于意根，则能为灰瘴沙礰碎身之思。此皆流逸奔香之报也。\n△四味报。\n四者味报招引恶果至为飞热铁从空雨下。\n此明舌识造业，余根交受其报也。四者味报，谓舌贪味，所造恶业，招引舌根，以及余根，交受恶果也。盖舌属金，以在生时，为此舌根，放火烧山，网罗水陆，以滋口腹。故此贪昧之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见铁网，周覆世界，而其神识，下透挂网，倒悬入狱者此也。既入狱已，最初发明味报二相。一者吸气，以吸气者，其口必寒，故结寒冰，而冻冽身肉，此正在生咀骨吸髓之相也。二者吐气，以吐气者，其口必热，故飞猛火，而焦烂骨髓，此正在生吹汤饮汁之状也。且而如是所甞之味，历舌之甞，则能为承为忍之意，以生前为贪味故，食噉生命，令彼承当忍受，有冤莫诉。故此死后，以受其报，亦令承当忍受，甘罪无辞。历眼之见，则能为然金烁石之色。历耳之听，则能为利兵利刃之声。历鼻之息，则能为大铁笼弥覆国土之气。历之身根，则能为弓箭弩射之触。历之意根，则能为飞热铁从空雨下之思。此皆流逸奔味之报也。\n△五触报。\n五者触报招引恶果至为坠为飞为煎为炙。\n此明身识造业，余根交受其报也。五者触报。谓身贪触所造恶业，招引身根，以及余根交受恶果也。盖身根所对，唯是触尘。以人在世，为此身根，而于高堂广厦，男女之触，无一不贪。故此贪触之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见大山，四面来合，无有出路。而其神识，见大铁城，复有火蛇火狗，以至牛头马面，驱使入城，向无间狱。既入狱已，最初发明触报二相。一者合身之触，则有合山逼体，使其骨肉，咸随血溃以交流。二者离身之触，则有刀劒触身，令其心肝，尽皆屠裂而分碎。且而如是离合之触，历之身根，则能为道，乃趣狱之路也。为观，乃狱王门阙之两观也。为听为案，皆治罪之处，亦身触所依也。历眼之见，则能为烧为𦶟之惨色。历耳之听，则能为撞击剚射之恶声。剚，插刀于肉也。历鼻之息，则能为括袋考缚之闷气。历舌之甞，则能为犂之耕，为剪之钳，为劒之斩，为刀之截，如是之意味。历意之知，则能为坠飞煎炙，不定热恼之乱思。此皆流逸奔触之报也。\n△六思报。\n六者思报招引恶果至万生万死为偃为仰。\n此明意识造业，余根交受其报也。六者思报。谓意以邪思所造恶业，招引意根，以及余根，交受恶果也。盖意属土，然根所对，唯是法尘。以人在世，纵心恣意，无恶不为。故此邪思之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见恶风吹坏国土者，此也。而其神识，彼吹上空，旋从空落，乘风而堕无间地狱。既入狱已，最初发明思报二相。一者不觉，即灭法尘。以其不觉，乃是迷极，则荒忙奔走而不息。二者不迷，即生法尘。以其不迷，故有觉知，则苦痛煎烧而难忍。且而如是迷觉邪思，结于意根，则能为方为所，作受罪之思。结于眼根，则能为鉴为证，作照明之见。结之耳根，则为合石冰霜土雾之惨声。结之鼻根，则为火车船槛之恶息。结舌之甞，则为呌唤悔泣。结身之触，则为大小偃仰。此皆流逸奔法之报也。\n△三、通结习因交报。\n阿难！是名地狱十因六果至妄想发生非本来有。\n此通结因果，以酬前问也。阿难！如上所说，是名地狱。十种之习因，六交之果报，皆是众生自迷真心，随逐妄情之所造也。然而一往虽说地狱，犹未发明狱数多少，苦报重轻，经劫长短，故兹析之。意谓若诸众生，六根十因，于一切时，如是恶业，无不圆造，此则极重，入于阿鼻大地狱中，受苦无量，而所经劫数，亦无量也。次则六根各造十因，前后不等，非在一时，取彼所造之因，亦不全具其十。如所造业，或但兼十因之几境，或但兼六根之几根，则是人之罪稍轻于前，而入第八无间之狱。若身口意三，作杀盗婬，则六根中少去三根，十因内简去七因，而是人之罪次轻于前，则入十八地狱。准泥犂经云：火狱有八，寒狱有十者是也。若三业不兼者，谓身、口、意随缺一二，不全兼也。而于中间或为一杀一盗者，谓婬、杀、盗随缺一二，不全具也。而是人之罪又轻于前，则入三十六狱而受苦稍轻，劫数稍短矣。若见见一根者，谓六根现见，止有一根，于十因内所造所作单犯一业，而是人之罪更轻于前，则入一百八狱而受苦益轻，劫数益短矣。故作业不同而受报亦别。虽则众生别造恶业，然皆于此世界之中入有差别同分地狱以受其报。此因前问：此诸地狱为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受耶？故今答云：于世界中入同分地，则非私受也明矣。前又疑问：此道为复本来自有，为是众生妄习生起耶？故今答云：妄想发生，非本来有，则是妄生也明矣。\n△二、诸鬼趣三一、总标。\n复次，阿难！是诸众生至后还罪毕受诸鬼形。\n此总标地狱罪毕，入诸鬼趣也。盖鬼者，畏也。谓虗怯多畏，故名为鬼。然有多种，约而论之，有四差别：一者，下品十恶，直招其报；二者，过去异熟业力，忽牵其报；三者，将入地狱，先受华报；四者，从地狱出，受此余报。是以七趣后阴，均有此趣。而其受报，亦有胜劣。故分有财、少财、无财三类九品之不同也。今且单约地狱余报而详明之。复次，阿难！是诸地狱受罪众生，非是破毁四弃、八弃声闻之律仪者，非有犯于大乘十重之菩萨戒者，非是毁佛及谤涅槃法者。谓作此业，则永堕地狱，无有出期。设非此业，若是但作诸余杂业，如十习之类，虽则受罪，历劫烧然，其后还有罪毕之日，出离之期，得受鬼形也。问：此既并论七趣，应取鬼之全分，何得唯约从狱出者？答：乃是如来急欲令人闻地狱苦，发菩提心，故从地狱顺次而谈也。如下论畜偏约从鬼，论人偏约从畜者，以明因果毫厘不爽也。至于全分，虽不明言，则意亦该之矣。\n△二、别释。\n若于本因贪物为罪至遇人为形，名传送鬼。\n此别释诸鬼之趣也。兹由前来十因各异，受报不同，故此鬼趣，亦成十类。意谓若于元本十习因中，所贪何事，即成何鬼。至于往昔以贪物为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇物生贪，附之成形，此贪习使然也。故有依草附木，成精作怪之类，以故名之为怪鬼也。至如往昔以贪色为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇风生贪，托以成质。盖风者，即传所谓马牛其风。注曰：风，放也。牝牡相诱，谓之风。今曰遇之成形者，亦由马牛风佚相诱，遇之成形，此婬习使然也。故有旋风、旱魃之类。魃为女鬼，亦曰女妖，故呼女子之多婬者，名曰魃妇。今曰泼，讹也。以故名为风魃鬼也。至如往昔贪诈惑为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则诈无为有，依凭畜生，赖成鬼质，此诈习使然也。故有狐狸、野干，如是等类，变形现媚，迷惑人心，以故名之为魅鬼也。至如往昔贪嗔恨为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇毒虫，假以成形，此嗔习使然也。故有蛇鼠之蛊，虾蟇等毒，皆此鬼主之，以报宿恨，假蛊行毒，故名蛊毒鬼也。至如往昔贪忆怨为习，以衔恨不忘而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇人之衰，附以成形，此怨习使然也。故有毒疠、伤寒、头痛、骨蒸、疟疫之类，皆此鬼主之，以报宿恐，以故名之为疠鬼也。至如往昔贪慠慢为习，多尚虗气而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，但遇其气便为形质，即前文云受气猛火经百千劫者是矣，此慢习使然也。以其内无实德，空腹高心，犹无饮食，唯存饿气，以故名之为饿鬼也。至如往昔贪诳罔为习，以无为有而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，则遇幽暗便为形质，此诳习使然也。以诳者，欺其不知而哄赚之义，如此鬼因人昏寐而魇魅之，以故名之为魇魅鬼也。至如往昔贪著恶见邪明之习而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，凡遇精明之物便托为形，此见习使然也。故有木石精怪、山泽明灵之类，以故名之为魍魉鬼。然此虽为木石变怪，亦鬼趣之精明者也。至如往昔贪枉成习，妄害无辜而受罪者，如是之人受罪既毕，凡遇灵明之处便托为形，此枉习使然也。灵明者，谓灵庙神明也。以昔枉人成己，今依灵庙神明亦枉己成人，任从驱役而使令也。故有担沙负石、填河塞海之类，以故名之为役使鬼也。至如往昔贪于讼习，朋党为奸而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，凡遇邪人便托为形，此讼习使然也。以讼必有党，证人是非，发人隐覆，故其为鬼亦党于人，称圣称仙，说神说鬼，报吉报凶，传言送语者，此宿习不忘也。故有灵哥、乩仙、女巫、道祝，即所遇之人，此皆名之传送鬼也。\n△三、结示。\n阿难！是人皆以纯情坠落至则妙圆明本无所有。\n此结鬼趣之因果也。阿难！是地狱人，皆以八情二想，九情一想，以至纯情无想，所以坠落在地狱中，被诸业火，将彼爱情所感之水，历劫烧然，至此始干，由是上出，得为鬼趣。然而此等，皆是自己妄想颠倒，造十习之业因，所以招引受六交之苦报也。此下三句，乃酬前问，佛体真实，云何复有地狱等道？故此答曰：若能悟得自性菩提，则是惟一妙圆明心，本无如是所有诸趣，但以不悟菩提，因其妄想颠倒，以故有耳。\n△三、旁生趣三一、总标。\n复次，阿难！鬼业既尽至身为畜生酬其宿债。\n此总标旁生趣也。梵名栗底车，此云旁生，以其此道多属覆身而旁行也。又名畜生，以其秉性愚蠢，不能自立，多赖于人畜养而生也。然此一趣，实有多种，约而论之，差别有四：一者中品十恶为因，直招其果；二者过去异熟业力，忽牵其果；三是从地狱出，即偿其报；四者从饿鬼来，乃偿其报。是以七趣后阴，皆有此类，而其受报，亦有胜劣，故分上中下品，各各三类之不同也。今则单约鬼业既尽者，以详明之。盖鬼业既尽，则阿鼻之纯情，与无间之九情一想，有间之八情二想，饿鬼之七情三想，皆被业火之所烧干，故曰情想成空。然后方于人世之间，与彼元有负欠之人，冤怨相对，彼此相值，尚有六情四想，以为润生受身之业，故生毛群羽族之中，酬其宿昔之债也。\n△二、别释。\n物恠之鬼，物消报尽至生于世间，多为循类。\n此分别畜趣而详释也。昔因贪习，而为怪鬼，所附物销，鬼报亦尽，今生世间，多为枭类。盖枭乃不孝鸟也，生食父母，以是怪鬼托生，故其附块而遭食者，皆奇贪极怪之余习也。昔因婬习，托风成形，风力既销，鬼报亦尽，今生世间，多为咎征，一切异类。盖咎征者，乃凶事之前兆；异类者，谓怪异之物类。如群󳭋众鼠，为荒俭之预兆；江豚商羊，为风雨之前征。以为魃时，见则兆旱，今变为畜，仍以兆灾，此风魃之余习也。昔因诈习，依附畜生，而为魅鬼，畜既已死，鬼报亦尽，今生世间，多为狐类。盖狐，妖兽也。玄中记云：千岁之狐为婬妇，百岁之狐为美女。以狐能媚人，亦魅惑之余习也。昔因怨习，依附蛊虫，而为毒鬼，虫既已灭，鬼报亦尽，今生世间，多为毒类。盖毒类者，即蚖蛇、蝮蝎、蜈蚣、百足，触之即伤，亦怨毒之余习也。昔因嗔习，乘人之衰，而为疠鬼，衰既已穷，鬼报亦尽，今生世间，多为蛔类。盖蛔者，消食虫也。以为疠时，入人身中，为灾为祸，兹转为畜，还托身内，为蛔为蛲，消人之食，使其速饥，此亦乘衰之余习也。昔因慢习，受业火气，而为饿鬼，气久既销，鬼报亦尽，今生世间，多为食类。盖食类者，谓可食之类，即俗云马牛羊鸡犬豕，此六畜人所食者是也。然此数语，流毒人世，为害不浅，口腹之徒，得以为柄，由是慠慢，尊己陵物，因而妄言，天生万物，本以养人，何妨任意大嚼饱飡，管甚众生忍疼受痛，不唯不信佛祖菩口，亦且不信孔孟遗言。设或劝以钓不网，射不宿，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉者，非目以腐，即曰其俗，以致今日报为食类，可不哀哉！然昔既以慠慢陵物，任意食噉，今亦以肉供人充食，斯则以报酬报，无怪其然，正属相陵食噉之余报耳。昔因诳习，绵着幽暗，欺人不知，而为魇鬼，幽暗既销，鬼报亦尽，今生世间，多为服类。盖服义有二：一为蚕虫貂鼠等类，供人衣服；二为驼骡驴马等类，供人乘服。由其诳人之物，今为服类，以酬其债，此正诳习之余报也。昔因见习，和合精灵，依附木石，为魍魉鬼，所和物销，鬼报亦尽，今生世间，多为应类，盖应类者，如社燕宾鸿，促织鲥鱼，乃应时应节之类，此由计时计方，种种邪见之余习也。昔因枉习，依托明灵，为役使鬼，明灵既灭，鬼报亦尽，今生世间，多为休征，盖休征者，乃吉事之先兆也，如嘉凤祥鳞，喜鹊喜蛛等类，由昔枉人为恶，今则报人善事，以谢前愆，亦是徒効走使之余习也。昔因讼习，贪党依人，为传送鬼，邪人既亡，鬼报亦尽，今生世间，多为循类，盖循类者，即人所畜循顺之类也，如鸡犬猫猴，鹦哥画眉等类，此亦党恶依人之余习也。然上各言多为者，举其大槩言之，正显不必尽然之意。问：如来总标，元为酬债，窃观此中，多有萧散之物，如麟凤鸿燕等类，酬何债耶？答：或被网罗售卖，或被笼系玩好，或遇弓伤而折羽，或遭穽陷以捐生，或复类互相残，或复因人致命，则何往而非酬债之事乎？\n△三、结示。\n阿难，是等皆以业火干枯至皆为浮虗妄想凝结。\n此总结三涂皆是自己妄业招引也。意谓阿难，如是地狱、饿鬼，此等二趣，业火烧毕，情想干枯，必须酬其宿生之债，以故披毛戴角，覆身旁行，而为畜生。然而此等三涂众生，亦皆自作自受，由其虗妄情想，作十习之业因，所以招生牵引，受六交之业报。设若悟得菩提真心，则此妄因妄缘，如梦如幻，本来清净，无所有也。即如前来汝所言之宝莲香、瑠璃王，以及善星，如是三人所造恶业，及受恶报，皆是本如来藏妙真如性，循业发明者也。良以性明圆故，无所不具，但循顺何等业因，即发明何等业报。故非天降地出，亦非人与，元是自己妄心招引，还是自己妄心来受。若在菩提真心之中，此等皆为浮泛不实，虗伪非真，无过妄想凝结而已。此犹水遇严寒，凝结成氷之无异也。\n△四、明人趣三一、总标。\n复次，阿难！从是畜生至及佛出世不可停寝。\n此总标畜趣报尽，而复生人趣也。盖人者，忍也，谓于世间违顺情境，能安忍故。若论人趣，亦有多种，约而言之，有三差别：一是五戒及中品十善为因，直尅其果；二是从胜类中来，如圣贤示现，天仙谪降之类；三是从恶道中来，如地狱、鬼、畜及阿修罗。今且单约从畜复形者，以详明之。夫鬼之为畜，以六情四想而为润生，元为酬偿先世之债也。酬债既毕，即当两不相干。若彼所酬，过于本分，如鞭䇿妄加，不管轻重，非理苦役，不分昼夜，甚至杀害，食噉无度，则此畜生，由是便得情想均等，复生人中，而反征其剩。征剩者，谓索其过酬之余也。如彼过取之人，或有善力，兼且有福，而又有德，则于人中，便酬还彼过分之力。所以积善之家，多有财物耗散，或被劫盗，或被负赚，或枉遭驱役，或枉受捶楚者，皆以此也。若无善力，又无福德，则难保人身亦还为畜，而偿彼畜生余剩之债也。阿难当知，负债易偿，负命难偿。若是用彼变卖钱物，而过取其值者，仍售钱物以偿之。或是将彼负重致远，而过役其力者，仍役筋力以偿之。但能偿足，则自然停止，而两开交矣。设或不但过用钱力，如于中间，或是杀彼身命，或是食其血肉，则生生世世，乃至经历微尘劫数，冤怨相报。如食其肉者，则互来相食。如杀其身者，则互来相诛。从此之后，犹如旋转车轮之状，互为人畜，循环高下，无有休息。除是修习妙奢摩他、三摩、禅那、楞严大定，及遇一切诸佛出世，方可休息。以修定者，能止生死业苦。以遇佛者，能解历劫冤愆。舍此二途，则终不能释此怨也。\n△二、别释。\n汝今应知彼枭伦者至生人道中参于达类。\n此别释明自畜复形十类之人也。盖人道中自有正因，所谓五戒十善，今是酬足复形，所以下皆云参合者，谓参杂混合于人类也。意谓阿难，汝应当知，昔因贪习为怪为枭者，虽复人形，犹为逆恶，不顾伦理，不受教化，而甘为顽类者，乃枭獍之余习也。昔因婬习为风魃咎征者，虽复人形，犹多怪异，如身具二形，六根反常，而成异相之类者，乃妖婬怪异之余习也。昔因诈习为魅为狐者，虽复人形，然多庸鄙，所谓协肩谄笑，媚世求荣，而甘为庸鄙之类者，乃狐媚之余习也。昔因怨习为蛊鬼毒物者，虽复人形，然多狠毒，如蜂目狼声，刚愎残忍，毫无仁慈之辈，而甘为此狠毒之类者，乃衔怨之余习也。昔因瞋习为厉为蛔者，虽复人形，然多微贱，如娼优婢仆，微末下愚，虽亲附人，人不介意，而甘为微末卑污之类者，乃依衰附人之余习也。昔因慢习为饿鬼为食类者，虽复人形，然多柔弱，被世欺凌，所谓人皆得而轻忽之辈，而感此柔弱之类者，乃慢习欺人之余报也。昔因诳习为魇为服者，虽复人形，然多劳碌，所谓牛马走使，工匠杂役，碌碌营生之辈，而甘为此劳碌之类者，乃负重致远，仆仆不休之余习也。昔因见习为魍魉为应类者，虽复人形，稍通文义，然无福德，如揑词造讼，弄法舞文之辈，而甘为此丧心文类者，乃其邪见，谬执是非之余习也。昔因枉习为役鬼为休咎者，虽复人形，稍有明察，然无忠厚，如世谋士幕吏，代人捉刀，以尅为明之辈，而甘为此尅薄聪明之类者，亦依神明为役使之余习也。昔因讼习为传送为循类者，虽复人形，稍能练达人情世故，然无品行，所谓摇唇鼓舌，为鹰作犬，趋时附势之辈，而甘为此称通达之类者，亦循顺人意之余习也。以上十种，前七似情幽斯钝者，后三似想明斯聪者，然此三种，曰文明达者，皆取带畜生余习者，详而论之，非同正人道中，从五戒十善中来，文明贤达之端士也。\n△三、结示。\n阿难！是等皆以宿债毕酬至此辈名为可怜愍者。\n此结示可怜以警人也。意谓：阿难！是等众生，自狱而鬼，由鬼而畜，咸要以其宿债毕酬，然后方能复形人道。然则皆从无始已来，造十习业，妄计颠倒，不忘债命。所以为征债者而相生，为索命者而相杀，则债命互酬，无有休息。今虽复形，设若不遇如来出世，不闻诸佛正法，悔过自新，欲脱恶道，岂不难哉？设或仍于尘劳之中，纵情恣意，循其恶业，则法尔自然，又成轮转。嗟呼！人身得之甚难，失之甚易。即幸得之，凶多吉少，苦多乐少。又且不知尘劳何日离，而轮回何日止。言之及此，诸佛怆然。故曰：此辈名为真可怜而可愍者也。\n△五、明仙趣三一、总标。\n阿难！复有从人不依正觉至人不及处有十种仙。\n此总标自人趣而修入仙趣也。梵语茂泥，此翻为仙。盖仙者，迁也。谓老而不死，迁入山也。所以此趣，比天为劣，比人为优。即庄子云：千岁不死，去而上仙者是也。然此一趣，由于吾人贪生恶死，故唯求其长生不老，久住世间，是其本念。所以从人道中，不依正觉修三摩地者，谓不依常住真心，发起正智，而修楞严大定，以证究竟坚固之理。而反别修虗妄之念，意欲存其想念，以固形骸，而求长生，岂不妄哉？殊不知但凡存想，便是妄认缘影。但曰固形，便是妄认色身。即佛所谓错乱修习者，此也。游于山林，人不及处者，即所谓名山洞府，福地清都，人迹不到之处也。而屈指可数者，有十种仙焉。\n△二、别释。\n阿难！彼诸众生坚固服饵至觉悟圆成名绝行仙。\n此别释十种仙也。盖坚固服饵者，谓形之坚固，由于服饵也。下皆倣此。即服延生之物，如胡蔴、莲茨、秋石、红铅之类，炮炼和合，为丸作饼，服食不休，但得永年，不能轻举，名地行仙。坚固草木者，不食烟火，但飡松柏，以及黄精等物，故身轻举，名飞行仙。坚固金石者，用五金五石，以炼外丹，故能化形易骨，点石成金，游戏人间，名游行仙。坚固动止者，谓一动一止，守气固形，如炼精还气，炼气还神，炼神还虗，久而功成，可以羽化飞升，名空行仙。坚固津液者，谓鼓天池，咽玉液，能令水升火降，而结内丹，以固其形，久而功成，氷雪卓约，不交世欲，轻举近天，名天行仙。坚固精色者，谓服虹饮露，吞霞吸气，朝采日精，夜取月华，久而功成，则精气相交，贯通物理，名通行仙。坚固呪禁者，谓专以禁法呪诅之术，如呼风喝雨，役鬼驱神，以显道力，名道行仙。坚固思念者，谓系心脐轮，下透尾闾，上升夹脊双关，以至直透泥洹，冲顶出神，思忆既久，形神照应，名照行仙。坚固交遘者，谓内以坎男离女，匹配夫妇，外以采阴助阳，摄卫精神，由其吸彼精气，以固己形，名精行仙。坚固变化者，谓观物变迁，皆由造化，遂而心存化理，久则觉悟兴，造化通，故能移山倒海，改易四时，此为十种之最，超绝余九，故名绝行仙也。\n△三、结示。\n阿难！是等皆于人中炼心至报尽还来散入诸趣。\n此结示虗妄以劝真修也。意谓是等十种，皆以人中不依佛法修习正觉，而反妄计五蕴身中有性可修、有命可接，谬执此身常住不灭，是则迷无生之理而别得有生之理也。纵然有寿至千万岁，然亦不过休止深山，或在大海、方壶、员㠐、蓬莱之岛，即所谓昆仑之山、广都之野、轩辕之丘、不死之国，皆于人境绝不通处者是也。而殊不知斯等亦是轮回之类，皆属妄想颠倒之所流转，设不急早回心修习楞严三昧，若待仙报一朝受尽，依旧还来改头换面，仍然散入诸恶趣中，可不痛哉！可不痛哉！问：修仙者每谓释氏修性不修命，万劫阴灵难入圣，此何谓耶？答：据彼所执，谓身中神魂为性，气结命根为命，故说单修性者但得阴魂鬼仙而已，必无长生之身形，若兼修命者方得轻妙长生之身，此所谓形神俱妙也。若尔，则所说性命二俱非真，何谓？以所执之性识神也，所执之命息气也，皆如来藏中循业发现之物耳，乃属生死根本。设或谬执妄谓性命，正佛所谓认物为己者是也，岂知如来所说乃真如佛性，为十法界天地万物之本体乎？而证此性者则能圆现十界，包罗天地，总括森罗，无古无今，不生不灭，全体住持，全体受用，又岂止但通造化，移山倒海，活千万岁而已哉？若执是而窥性修者，正犹以蠡测海，用管窥天，多见其不知量也。\n△六、诸天趣。二一、详列诸天。三一、六欲。三一、标因。\n阿难！诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。\n此总标天趣之因也。盖不求常住者，依有为事，修有漏福，无求出世常住之心，此三界之总因也。未能舍离妻妾恩爱者，所谓英雄气短，儿女情长，不能割恩舍爱，以修出世戒定，此欲界之别因也。由此二因，所以常在三界，不能出离者，此也。然此天趣，与前仙趣，逈然不同，世人谬谓仙天不分，而学仙者，且滥附于天，谓彼诸天，皆其仙祖，今略辩之。盖仙以人身而恋长生，最怕舍身受身，诸天皆舍前身而受天身，岂同趣耶？又仙处海山，如蓬莱昆仑，皆非天上，则四王忉利，尚无卜居，况此之上，色无色乎？是知天趣为界内极尊，非仙与鬼神之可比也。问：诸天既是舍生趣生，何反胜于仙趣之长生耶？答：长生如补澣旧衣，终无殊胜，转生如脱弊垢而换珍御，若较胜劣，不啻云泥，特人溺于恋身之习，遂谓长生为殊胜耳。\n△二、示相\n于邪婬中心不流逸至如是一类名他化自在天。\n此别示六天之相也。梵云提㜑，此翻为天。盖天者，颠也，乃首出庶物之义。若约三界，则有三种，谓六欲、四禅及四空天者是也。兹且先明欲界六天。然此六天，若准他经，皆以上品十善、五戒为因。今独举婬欲一事者，由是生死根本，故单约此以论升坠，则余诸天可例而知。意谓此人虽然不能舍己妻妾，然于他人妻妾，不唯身无所犯，即其心中亦不流逸。即正婬虽有，邪婬已无，故得爱水澄蓥，心地光明，而无苟合之事。所以命终之时，舍人身而受天身，生须弥山腰，邻于日月，居欲界第一，名四王天。言四王者，东方持国，居黄金埵城，名上贤，为干达㜑王；南方增长，居瑠璃埵城，名善见，为鸠槃茶王；西方广目，居白银埵城，名周罗，为毒龙王；北方多闻，居水晶埵城，名天敬，为夜叉王。此天离人间地四万二千由旬，身拘卢舍四分之一，当此间周尺七十五丈。以人间五十年为一昼夜，寿五百岁，计人间数乃九百万年也。若在人世，不唯不去外贪邪婬，即于自己正妻房帏之爱，亦多微薄。然于清净独居之时，亦或间有淫念生起，不得绝无，以全纯净之味，比之前人，稍进一筹。故命终之时，超日月之光明，生须弥之极顶，乃欲界第二，名忉利天。忉利云能作，谓能作三十三天之主故。人间顶者，即须弥山顶也。此天离地八万四千由旬，共有三十三天。谓四方各有八天宫殿，及中间帝释天王宫殿，并列而居，故名三十三天。其身皆长半拘卢舍，当周尺一百五十丈。帝释身长一拘卢舍，与兜率天身相等。由其过去偏修恭敬业，故以人间百年为一昼夜，寿一千岁。计人间数，乃三千六百万年也。以上二天，通名地居，以未离地故也。然此二天，形交成婬，与人无别。但风气一泄，欲漏便除，非有不净流溢也。若在人间，不逢欲境，则欲念不起。即逢境时，不过暂与一交，去则释然，而无思忆，亦不系恋。此于净居，则得全味。故此欲念，动少静多，功倍于前。而命终后，朗居空界，身殿光明，徧周互照，不须日月，以莲花开合而为昼夜，乃欲界第三重，名须𦦨摩，此云时分天。唯执手成婬，无交遘之事矣。此天离地十六万由旬，有地如云，朗然安住。身长周尺二百二十五丈，以人间二百年为一昼夜，寿二千岁也。若在人世，能一切时，唯静无动，而自无欲念。然遇应境，自来迫触，不能拒绝，犹顺从之，此亦未能全无心也。但于动少静多者，又胜一倍。故命终后，上升胜境，精细微妙，下界天人，不能窥见。然则此天，有内院、外院。又有业报一天，为总报天。修十善者，得生彼天，果属有漏，三灾可坏。内院是补处菩萨寄居之地，今此天主名曰弥勒，纵至劫坏三禅，而此内院三灾不及，亦未甞坏。此欲界第四重。如是内外总名兜率，云知足天，谓能于五欲生知足故，但以一笑为淫，又不同于执手矣。此天离地三十二万由旬，有地如云，于上安住，身长周尺三百丈，以人间四百年为一昼夜，寿四千岁也。若在人中，自己本无欲心，但遇淫境横陈于前，力不自由，虽应触之，了无意味，如嚼蜡然，其功又倍于前，故命终后生越化地，谓能超越下天，亦能自化乐具。居欲界第五重，名乐变化天，以所乐之具皆自变化故也。此天离地六十四万由旬，有地如云，于上安住，身长三百七十五丈，以人间八百年为一昼夜，寿八千岁也。若在世间，无心于世，唯守五戒十善，修心上界，虽权同世情，行夫妇事，至于交时，不但无味，而且超然境外，毫无乐想，此则又胜于前，故命终后超出化无化境。盖化即第五，无化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天，凡欲乐境不劳自化，皆由他化而己得自在受用也。此天离地一百二十八万由旬，有地如云，于上安住，身长四百五十丈，以人间一千六百年为一昼夜，寿一万六千岁。以上二天以眼相视，便为淫事，故益胜下天也。然此天上欲色中间有魔王天，亦摄于此。\n△三、结名。\n阿难！如是六天形虽出动至自此以还名为欲界。\n此结成欲界之名也。意谓世人为欲所动，若瀑流逸火，醉象狂猿，腾跃驰突，莫能控制。此等诸天，渐能节制，而向于静。如初天且止外动，二天内动亦轻，三天遇境方动，四天境迫不违，五天交中无味，六天形合心超，皆能渐出于动矣。然而此等，形虽超出，似离于动，但其心迹，尚然犹交。如前四天，不唯迹交，尚兼心交，以有味故。若后二天，虽无心交，以无味故，然有迹交，以应事故。此约因中言之。若约果言，则四王与人间同，忉利但有风气，而无不净，夜摩执手，兜率唯笑，则是心迹俱交。化乐他化，相视暂视，是心尚交，而迹不交矣。然虽因中果上，轻重各殊，总未离于男女情欲。所以自此已还，直至地狱，以及人仙，所谓五趣杂居地者，通得名之为欲界也。以诸趣虽异，而欲事是同故。足见婬欲为沉坠之本也明矣。盖此六天，以能寡欲，则渐次上升，至于四禅。以能绝欲，则超然高举。故知不断淫心，虽上界犹不可望，况冀出生死，超三界，以成无上菩提耶。所以欲修三摩地，而出生死路者，必须先斩此一关也。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第八\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△二、四禅四一、明初禅三天。\n阿难！世间一切所修心人至诸漏不动名为初禅。\n此明色界初禅三天也。葢前来六天，虽出尘扰，未能绝欲，故通名欲界。自此而上，有十八天，虽离欲染，尚有色质，故通名色界。又名梵世者，谓梵是净义，离欲染故。又名四禅者，谓修静虑，出于散动故也。以六欲但五戒十善感生，此天兼禅定感生，然特有漏禅观六事行耳。六行者，谓厌欲界是苦是麤是障，欣色界是净是妙是离，此则凡夫伏惑，超欲界之道也。须知前天间亦有禅，而此界方名禅者，以前结云形虽出动，心迹尚交，足知自此已上，绝无女人，心迹俱离，无所交接，兼无食眠，三欲俱忘，稍涉饥倦，即入禅定，出定则饱满精明，但以禅悦为食为息，离于麤重身心，以故总目为四禅天也。言世间一切修心人者，通指世间一切众生，不达本有常住真心，而反向外修习者也。不假禅那，无有智慧者，谓不假楞严大定，又无金刚智慧，但依有为心，厌下欣上，修有漏静虑，亦能执持身心，不行婬欲，故于一切时处，若行若坐，不唯身不染著，即想念之心，亦俱无有，由此身心俱得清净，以故下界而无卜居，至临终时，应念而生上之色界，以为梵世伴侣。如此一类，乃梵天之民，故名梵众天。欲习既除，离欲心现等。谓前天既离欲习，此天定心显露，而于定共戒，爱乐悦豫，随顺轻安，故临终时，应念而生梵世，匡王辅化，故名梵辅天。身心圆妙，威仪不缺等。谓前天定心发露，复具德化，故身心圆妙，威仪不缺。而此天从定戒中，发起智慧，故解胜前天，堪为梵主，于临终时，应念而生梵王，统摄梵众，故名大梵天。然梵众天，寿二十小劫，身半由旬。梵辅天，寿四十小劫，身一由旬。大梵天，寿六十小劫，身一由旬半，貌如童子，身白银色，衣黄金衣，禅悦为食，无男女相，形惟一种。而大梵天，无别住处，但于梵辅，有大层台，高显严博，大梵天王，独于上住，以别群下。此三天中，梵众是民，梵辅是臣，大梵乃君也。劫尽火灾得至，由其内有觉观火。故。阿难！此上三天，皆属胜流，谓已离五欲，已断十恶，能胜欲界诸趣之流，故欲界八苦，所不能逼。虽然非是明心见性，正行真修，真实证入三摩地者，然而戒心已净，欲习已伏，而欲界诸漏，已不能动，故名初禅，为离生喜乐地。以离欲恶故生喜，身心轻安故生乐也。\n△二、明二禅三天。\n阿难！其次，梵天统摄梵人至麤漏已伏，名为二禅。\n此明色界二禅三天也。谓从前天修来，戒定慧具，故曰圆满梵行也。进至此天，则五识不起，定心一境，唯缘内尘，故离欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然发光，但心光尚劣，未极其量，故名少光。从前少光，更增光耀，则心境互照，境随光发，映十方界，徧成瑠璃，然光虽极量，但徧小千，十方世界，犹未成音，故但名其为无量光。从此修进，又得吸持圆光，且能成就教体，所以此天前五识不行，亦无寻伺，故能吸持无量净光，且以圆光发宣梵行，不待言诠，自成教体，阐明净理，应变无尽，故名光音，乃以光明而为音声也。此中少光寿二大劫，身二由旬，无量光寿四大劫，身四由旬，光音寿八大劫，身八由旬，火灾不到，水灾得至，由其内心有喜水故。阿难，此之三天，又胜前来初禅之流，以前初禅虽得喜支，未生定喜，虽离苦恼，然而犹有忧喜相对，此则得其定喜，故于忧恼彼此悬绝，所不能逼，能以定力伏前五识，故名二禅为定生喜乐地，谓以定力功德发生喜乐故也。\n△三明三禅三天。\n阿难！如是天人圆光成音至欢喜毕具，名为三禅。\n此明色界三禅三天也。谓前天虽以圆光为音教，披音则显露妙理，然有喜心动念，犹障净乐。此天即依妙理发成精行，且恬然安静，而通寂灭之乐。由其静乐初通，净空始著，故名少净。此初伏第六识，非真寂灭也。六识既伏，净空现前，至此扩充，而乐心愈寂，净空无际，故内心外身皆获轻安，则寂乐已成，净空无量，故名无量净。前天寂乐止徧身心，此天身界俱得虗寂，所以触处皆成妙乐，故天中净德所成妙乐无过于此。是以认此净乐即为真际乐土，欲将自己身心究竟归托于此，以其触处皆成净乐，故名徧净。此少净天寿十六大劫，身长十六由旬。无量净寿三十二大劫，身三十二由旬。徧净寿六十四大劫，身六十四由旬。水火二灾不到，风灾得至，由其未离出入息故。阿难，此之三天又胜前来二禅之流，以此三天所具妙乐周徧无量，莫不随心，无不顺意，故曰具大随顺。前二禅有喜心动念，故身心不得安隐，今则喜心动念皆无，而无量至乐自在受用。虽然非是真正获得真三摩地，不妨心虽无喜而喜乐自具，故令安隐心中恬然毕具，故通名三禅为离喜妙乐地也。谓喜是动心所发，乐是静虑所融，故名离喜而后得妙乐，以故界内称三禅天为极乐处也。\n△四明四禅九天二一、凡外四天\n阿难！复次，天人不逼身心至功用纯熟，名为四禅。\n此明四禅，凡外四天也。谓初禅离苦恼，二禅尽忧悬，故不逼身心，欲是苦因，诸欲杜绝，故苦因已尽。三禅离喜受乐，此天则知乐亦不常，以乐久必坏，坏则苦生，故将苦乐二心，同时顿舍，既离于苦，亦不受乐，则坏相不生，苦坏双超，则净福性显，故名福生天也。前天初专舍心，尚未圆融，此则毫无乐念，故曰圆融。于舍心中，仍生胜解，决定任持，不为异缘所转，故曰清净。由心圆融，故净福无碍，于圆融无碍处，有所愿求，无不随顺，故任心自在，穷未来际，爱乐随顺，故名福爱。谓诸天之福，唯此天为最可爱，乃三灾不及之地也。是天者，即指福爱。有二岐路者，随其心念行业故也。一直往道趋广果，二迂僻道趋无想。先心，即福爱妙随顺心。无量净光，即舍俱定所发心光也。福德圆明，修证而住者，于无量光中，以四无量心，熏禅福德，离下地染，已历四定，广福所感，故名广果，谓广大福德所感之果也。若于先心者，谓同前广果，厌苦乐而增修福德，此天厌苦乐而进修舍定，此两天分岐之故也。精研者，深搜细索也。相续者，勤勇无间也。圆穷者，必求究竟也。身心二句，定成尅果也。谓以舍定灭除舍心，令其若心若虑，俱类灰凝。经五百大劫，第六识现行不起，如氷夹之鱼，石压之草，遂谓涅槃。而殊不知此正微细生灭流注耳。是人下，断其以生灭修因，不能感不生灭果也。初半劫灭者，谓初生此天，习定半劫，始得想灭。后半劫生者，谓此天报尽，于四百九十九劫半后，复生想心。此但六识不行，故名无想。以故名为舍念清净地。他经福生，或名无云。言无云者，下虽居空，犹依云住。此天果报虗妙，并云相而亦无也。福生寿一百二十五大劫，身一百二十五由旬。福爱寿二百五十大劫，身二百五十由旬。广果无想，皆寿五百大劫，身五百由旬。水风火灾，皆不能到。然无想天，亦无别所。但与广果，同皆一处。以是外道所居，故分二种名耳。阿难，此之四天，又胜于前三禅之流。以四禅苦乐双忘，不为三灾所动，故名不动地也。非真无为不动者，指八地圣位。谓此禅天，器非真常，情具生灭。虽非无为真境，然而有为功用，能至于此，亦可谓纯熟极矣。以上俱名为四禅天也。\n△二、圣众五天\n阿难！此中复有五不还天至自此以还名为色界。\n此明五不还天寄居广果之由也。阿难，此广果天中复有五不还者，梵语阿那含，此云不还，谓此五天皆三果圣人寄居之处，以其断欲界九品惑尽，已证三果圣位，再不还来欲界受生故也。习气者，即思惑种子，乃贪嗔痴慢任运而起微细之惑，非同分别中麤惑也。由彼难除，故分八十一品，于三界九地，地各九品，今断欲界一地九品故苦亡，而欲界无卜居，复断上三地各九品故乐亡，而色界下三地无卜居，未尽断第四地惑，故惟四禅舍念清净地是其同分，而有卜居处也。苦乐两灭等，谓苦乐未亡时，则厌苦欣乐，此之二心交战于中，以故有烦，今既两亡，则鬬心不交，故名无烦。机，发动也。括，收敛也。谓举心动意，独一舍念，更无余念，故曰独行。前虽鬬心不交，尚见交地，今并其交地亦复研尽，则意地清凉，全无烦热，故名无热。由斯即得心地澄清，发天眼通，故能徧见十方世界无非妙境，故曰妙见。圆澄尘象即境，尘垢即惑，正显定慧双融，心境俱净，而所见皆善，故名善见。既得心眼圆妙，故能以定慧之力镕炼一切，随心自在，变现无碍，故名善现。究竟，穷研也。几，微动也。谓以无漏一念熏有漏种种念，而至于一念，亦能穷色性之性，至于微而复微，欲入无色边际，究至于此，则色将殆尽，以故名之为色究竟天也。无烦寿一千大劫，身一千由旬。无热寿二千大劫，身二千由旬。善见寿四千大劫，身四千由旬。善现寿八千大劫，身八千由旬。色究竟天寿一万六千大劫，身一万六千由旬。阿难！此不还天，虽属色界，惟是圣居。此五天者，必是进向三果，已得四禅，发无漏慧，起熏禅业，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫无有此熏禅业，故不得生。谓此五天，不唯四禅天人不见，即四位天王，但欣仰其名，不知其受用，不见其依正也。以四天修有漏凡定，五天修无漏圣定，故有圣凡麤细，相去悬殊也。问：彼之天王，既是菩萨，云何不能知见三果境耶？答：惟其菩萨示现，所以迹同诸天，相与欣闻五不还天，生出世善根也。然据起世等经，则五不还天，倍倍增高。若据本经，似与四禅同在一处，而凡圣自殊途耳。恐亦如方便之与同居，具有横竖二论，不可偏执一途也。葢此五天之在四禅，如今世间，下以人间例明也。圣道场地，若五台、峨嵋、天台等是也。虽举罗汉，亦兼菩萨，下结属色界也。独行无交，谓无情欲，异六欲也。未尽形累，尚有色质，异四空也。故自色究竟，以至梵众，皆名色界也。\n△三、四空五一、简回心超出。\n复次，阿难！从是有顶至名为回心大阿罗汉。\n此将明无色界，而先简回心超出也。复次，阿难！由前究竟天居色之顶，故曰有顶；与无色隣，故曰色边际。从是有顶色边际中，其间上升，复有二种岐路。何谓二岐？由三果人，根有利钝。其根利者，若于舍心发人空智，思惑尽而空智满，慧光圆通，便可超过无色，横出三界，而直入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心，而顿出三界；回其舍大取小之心，而速入大乘也。若钝根者，亦由舍心修定，穷尽色性，生无色界，渐断渐证，而竖出三界也。所以钝根则入四空，而利根则超出。此利钝之二岐也。\n△二、示四空天相\n若在舍心舍厌成就至名为非想非非想处。\n此正示无色界四空天也。若在舍心，舍厌成就者，蹑前天也。觉身为碍等，谓厌身质碍，坚修空观，灭身归无。由厌色依空，名空处定，故报生空处也。舍心有二：若于有顶，用无漏道断惑入空，即乐定那含也；若于广果，用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。诸碍既销而无，即不依色矣；无碍之无亦灭，即不依空矣。惟全留赖耶及半分末那，即厌空依识也。梵语阿赖耶，此云藏识，具有能藏、所藏、执藏义故。末那，此翻染污依，即第七识为六识之依也。今言半分微细者，即第六识半分分别已伏，而不缘外尘。然有内缘之半分俱生，尚然犹在，但其识相幽微隐细，不唯非色，亦且非空，故以此为识处也。空色既亡，蹑前天也。识心都灭者，谓凭定力，并其第六识心，内缘者亦尽伏也。寂无攸往者，以所缘既无，则能缘不起。由彼厌识无边，缘识则心散破定，遂舍识缘无所有法，故名无所有处定也。识心不动者，由第六识心现行全伏，故言不动。以灭穷研者，谓行人至此，智穷力竭，不复研真断惑，故于本无可尽之性中，强作主宰，妄自发宣，将谓我能深穷妙理，已尽人物之性。而殊不知但由定力所逼，所以识性虽存而不起，故曰如存不存。虽见识性尽，其实未尽，故曰若尽非尽。由其六识现行已伏，故非有想，而种子尚在，故非无想，是以名之为非想非非想处定也。然空处寿二万大劫，识处寿四万大劫，无所有处寿六万大劫，非非想处寿八万大劫。此上四天，皆言无色者，谓无业果色也。然有定果色，依正皆然，咸无色蕴。然此四天，乃灭身归无，均依顽空修习，以故初则厌色依空，次则厌空依识，三则色空识三都灭而依识性，四则依识性以灭穷研，而皆不能得其真灭，无非有为增上善果，未出轮回，不成圣道者也。若论四天尽色趣空，则凡夫为正居定性，声闻为寄居，而异计外道乃杂处也。\n△三、辩圣凡有异。\n此等穷空不尽空理至迷漏无闻便入轮转。\n此总辩圣凡出坠各异也。意谓此等凡外，以及那含，虽各穷空，然皆不能极尽空理。何则？至如初禅穷空灭色，二禅穷识灭空，三禅穷无灭识，四禅穷灭归尽，则于空境，可谓竭力而穷之矣。然殊不知性色真空，性空真色，今既厌色求空，正如离波索水，远之又远，岂能穷尽真空之理哉？若从五不还天，以八圣种观，而观五阴，如病如痈，如疮如刺，无常苦空，无我不净，此无漏道而穷者，直待非非想处八万大劫天寿满时，方出三界，生方便有余秽土，名不回心钝阿罗汉。因彼不能同有顶之回心者，故名钝也。若从无想诸外道天，及广果凡夫来者，即以六事行，所谓欣上厌下，有漏道而穷者，则一味趋空，不知回途入妙，反观自性真空之理，此名向外穷空，所以终必不能有归著之地也。以其迷有漏天，作无为解，故八万劫后，受报已满，无所归托，便入诸趣，则随其夙业，依然轮转。以凡夫外道，依止初禅，舍下地欲，如是展转，乃至依非非想处，舍无所有处，此上无复所依，则不能舍非非想处，以其更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中，以故不能出三界，而转入轮回矣。此如尺蠖，屈安后足，始进前足，至所缘尽，无复进处，则依然而返也。\n△四明王民不同\n阿难！是诸天上各各天人至回向圣伦所修行路。\n此明三界诸天王之与民不相同也。是诸天上者，通指欲界六天，色界十三，及无色四，惟除五不还天，非此所指，以非凡夫酬业处故。天人者，即各天之臣民也。谓此天人因中，唯修有漏善业，而以六欲、四禅、四无色定如是之果以酬答之，以故答报既尽，复入轮回，此一定之理也。若夫彼等天人之王，即是菩萨寄位修进，无非借此天位以为成等正觉修行之道路耳，所以不落轮回。如华严云：三地多作帝释天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王等是也。游三摩提者，以菩萨善入出住百千三昧以为游戏，故住此定而为天王。九次第定名善入，师子奋迅名善出，超越三昧名善住，无非假此渐次增进，回事向理，以入圣伦。然所修者，乃楞严大定所谓妙修行路者是也。\n△五结空天名目。\n阿难！是四空天身心灭尽至从此逮终名无色界。\n此正结四空之名目也。阿难，是四空天，以前二天，全无身境，是身灭尽。其后二天，伏识现行，是心灭尽。身心俱灭，故定性现前。则在定时，有定果色，随化依正，自在受用，而无欲色二界业报所感根身器界之业果色也。从此逮终者，言自此之外，更无别天，而三界虗妄之相，逮终于此。所以始从空处，终至非想，统名无色界也。\n△二、结成虗妄\n此皆不了。妙觉明心至补特伽罗各从其类。\n此总结三界皆虗妄也。谓自六欲，以至非非想天，皆由不能了达自己本妙觉性，本明真心，元无生灭业果等相，以故从妄积妄，妄生三界。所以诸天报尽，则于其中，复随妄业，沉溺七趣，以受其报。补特伽罗，此翻有情，亦云数取趣。谓诸有情，起惑造业，于三界中，数数取生，数数趣死。所以取生趣死，各各从其善恶之业，轮转七趣之类，而无休息之日者，无非虗妄情想之故也。\n△七、修罗趣。\n复次，阿难！是三界中至因湿气有畜生趣摄。\n此明四种修罗趣也。梵语阿修罗，此云非天，以其多嗔，有天福而无天行故。亦云无端正，以夫丑而妇美故。亦名无酒，以嗔无和气，酿酒不成。言鬼道护法力者，是其先因，此由善力而升者也。天中降德，亦是先因，此由业力而堕者也。执持世界者，亦能驱役鬼神，祸福人间，但权不及天，故每怒而争之。本与帝释争权，而四王常为帝释先锋，或是帝释不胜，亦求梵王等助力也。此即修罗中王，其居在须弥山下大海之中，如毗摩质多、罗脚波、海水手、攻善见之类也。彼下劣者，乃其所统之人民耳。穴口者，谓生长在海泄水之穴，而居当其口也。庄子所谓尾闾泄之者是也。盖尾闾者，在碧海之东，其处有石，濶四万里，当百川之下尾，而为闾族，故曰尾闾，乃海之穴，泄水之口也。若依七趣优劣，则修罗在人趣下，今为摄属不定，故在其后。以六道摄属，各有定处，惟修罗摄属四趣者，不特显果报之有四种，将是每一种下，亦杂具四因，惟观其何因为多，以堕其趣。如中品十恶为鬼道因，下品十恶为畜道因，中品十善为人道因，上品十善为天道因。若善恶业纯，则随受鬼畜人天之报。其或倐焉为善，倐又为恶，倐焉而下，倐又为上，或善恶交战于一生，或上下交攻于一念，故令垂终受报，强者先牵，或为鬼道而卵生，或为人道而胎生，或为天道而化生，或为畜道而湿生。然虽为鬼道，又能乘通入空，虽为畜道，又能旦游虗空，非兼人天之福乎？至于人天二趣摄者，虽则居邻日月，力洞无畏，然昼夜三时仍有苦具，如雨刀劒，食变青泥，非兼鬼畜之罪乎？故诸天与修罗战时，每以人间善恶多少而卜胜负，为善多则诸天胜，不善多则修罗胜。一日相战，天帝乍胜乍负者再，以缘世有一人，欲为善而忽有恶念间之，欲为恶而又有善念间之，由其持疑未决，故令天帝若此。所以行者是非美恶杂糅神襟，猜忌之念容存，好胜之心不免，亦当以是而为戒也。此上别详七趣竟。\n△三、结妄劝修。二一、结妄。\n阿难！如是，地狱、饿鬼、畜生至有无相倾起轮回性。\n此通结七趣虗妄情想之因果也。意谓精详研究七趣升沉往复之由，皆是情想昏沉，无明惑业以为其因，故感诸趣升沉三界有为之相，无非随妄想以受生，随妄业而受报也。若于本来自妙，本自圆明，无作无为，本有真心，则此七趣皆如空华，生于太虗，元无著落，惟一虗妄，更无根蒂，亦无头绪之可得也。阿难，此等七趣，一切众生良以不识本有真心，故于多生受此轮转，虽无量劫亦不能得真实清净。所以四恶固皆妄染，而至三善亦非真净。揆其所以，岂无故哉？皆由随顺杀、盗、婬故而成四恶。纵能反此三种之事，又则出生无杀、无盗、无婬，又成三善。若有此三事，则名恶道，故有修罗、地狱、畜生、饿鬼之伦。无此三事，则名善道，故有人之与仙、诸天等趣。由其善恶有无互相倾夺，由是而起七趣轮回虗妄情想有为之性。所以尘沙劫波莫之遏绝者，皆此虗妄情想之因果也。\n△二劝修。\n若得妙发三摩提者至若他说者，即魔王说。\n此诫劝真修，以酬前问也。意谓若果悟得本有妙心，发起楞严正定者，则能证得本有微妙寂常真性。以故妙则无七趣之系缚矣，常则无七趣之生灭矣，寂则无七趣之流转矣。但能返闻如是之性，则有之四恶，无之三善，二俱无有，故云有无二无。此则迥超凡外分段生死，先得人空，证有余涅槃，而出三界矣。若能再将无二之性，亦皆销灭，正谓断性亦无，故云无二亦灭。此则迥超权小变易生死，乃空性圆明，成法解脱，以至俱空不生，证无余涅槃，而住楞严定矣。当此之时，尚无权乘小圣，不杀不盗不婬之事，云何更随凡夫外道，作行杀行盗行婬之事乎？是正善圣道，尚不屑为，况邪恶魔道，肯随之耶？此下正答前问。意谓阿难，汝前问云，为有定处，为复自然彼彼发业，各各三受者。故答之曰，由不能断此杀盗婬三种恶业，以故各各有其私造。因其各各皆有私造，故在众私同分之中，非无定处。此言造业虽各有私，然其受报，必在同分，即别业同报也。然此同分地狱，从何而有？皆是自己妄想之业，所以发生。而生既属妄，则无有因，故无根源可以追寻穷究者矣。虽然无因可以寻究，要之不出杀盗婬业三为根本，汝须勉力真实修行。若必欲得无上菩提者，要当断除此三种惑。以四恶三善无非是惑，故须尽除此三种惑。设不尽除此三惑者，若但除有三之恶，不除无三之善，则滞凡外，仍在生死。纵得神通如天僊之类，皆是世间有为功用，非出世间无为功用也。以其惟伏现行未除种子，所以习气不得销灭，遇缘复起，纵能上升，终必落于天魔外道。既落魔道，当此之际，虽欲修习销除虗妄，是以妄除妄，倍加虗伪。何谓？以凡夫人天不达真修，向外求心，已是虗伪。而况外道天魔全无正念，而欲除妄者，正是以暴易暴，妄中添妄，则虗伪中更加一倍虗伪者矣。以故如来说此七趣，真为可哀而可怜者也。且汝前问佛体真实，云何复有人天等道者，故答之曰，汝妄自造，非菩提咎。此明现前种种诸妄，皆汝自造，非是佛果菩提之过咎也。以故二惑之不可不尽断而尽除也。若使末世作如是说，劝人尽除此三惑者，此人即是代佛宣扬，名为正说。若赞此三种以为无碍者，此人即是外道魔王之邪说矣。汝其辩之。则知此经始终以戒助成定慧。故此七趣结尾而揭示曰，皆由随顺杀盗婬故。此正明诸趣受症之源也。故古德云，修禅不持戒，是即魔罗业。此妄修于妄，真实可怜愍。则知佛意为扶律谈常也明矣。勗，诫勉也。\n△二、再辩五魔而妨惑乱。二一、正详定境魔事。三一、普告魔事须知。\n即时如来将罢法座至吾今为汝仔细分别。\n此无问自说，以明魔事须知也。良由当机只知请定，而且不知定中魔事，又无智力，不能请问。然佛深知禅定之境、魔军之事，为楞严大定成坏所关，利害非小，故将罢复留，逐一指明。今其末世修正定者，鉴辩魔外，不为所惑，以故再兴深慈，不待启请而自说也。即时下，乃经家叙述。将罢法座者，明最后开示也。回身再来者，显不尽深慈也。单言有学者，以无学人四阴已破，但除末后第五识阴，其天魔鬼神麤外邪境皆已不至。此中全谈五阴魔境者，乃曲为有学，是以特举之耳。意谓汝等今日虽有回小向大之心，舍小乘法，趣大菩提，弃有余涅槃，而求无上妙觉，可谓出幽谷而迁乔木者矣。是故吾今已为汝等开示演说楞严大定真修实行如是之法，但恐汝等犹未能识修习佛顶楞严定中止观二门，所有幽隐微细一切魔事若不预知，设或魔境倐尔现前，汝若不能识得他破，洗涤自心，单提正念，若稍涉非，便为所惑，落于邪见，可不辩哉。盖魔事者，或汝阴魔，然有通别。通则五十重境皆名阴魔，并依五阴起故。别则色阴中十种，但是阴中自现，止名阴体，尚非外来者也。受阴十种，则有外魔入心，兼遭魑魅。想阴十种，兼有天魔及著鬼神。此上二阴，皆由稍失正念，引入外魔也。设魔现时，若其心中不能明了而辩识者，或自认为圣，或认魔为圣，是皆认贼以为己子，则不旋踵而立丧家宝矣。又复于此行识二阴二者之中，共二十种，非有外境，但是自心妄生邪见，得少为足之过。故下即引邪见得少为足之例，以发明之。此如无闻比丘，但修无想，不乐闻法，报得四禅，离下灾难，便自妄言已证小圣阿罗汉果。及至天报将毕，想心复起，衰相现前，不知自己本未证果，反起谤心，意谓我今已是阿罗汉果，仍复今日身遭后有。故知如来寻常所说，皆是妄语。由此谤心，堕阿鼻狱。是以邪见得少为足，其害如此，可不畏哉。既然汝等欲修正定，趣大菩提，应当识此种种魔事。吾今为汝仔细分别，以详明之。\n△二、会众欢喜听诲。\n阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。\n此明合会欢喜以听诲也。盖定中魔事，非具一切智者，莫能辩别。且当机止知有定，不知有此，所以忽闻魔事，不觉悚然起立，不惟欢喜顶礼，亦且伏听慈诲者，足见大众心悦诚服，敬佛尊法之至意也。\n△三、双明魔事总别。三一、总明动魔之由。二一、明正动因由。\n佛告阿难及诸大众至于三昧时佥来恼汝。\n此明动魔因由也。盖吾人自具如来藏性，乃本来自觉，故其为用妙而且明，故其为体觉而甚圆，所谓常住真心，性尽明体者是也。然而此心此性，全体大用，元与十方一切诸佛无二无别者也。良由汝等一念不觉，无明妄想倐尔生起，所以迷本有之真理，为虗妄之过咎也。遂有贪嗔痴爱根本无明，继而发业润生，瞥然俱起。由是妄生妄发，则将徧法界如来藏性，迷之而成无边虗空，以是之故而有空性。此则迷藏性而有空性，昧真空以成顽空，所谓晦昧为空者是也。于是迷复化迷而不休息，则从顽空之中又有世界生起，所谓空晦暗中结暗为色者是也。由斯观之，则此十方所有一切微尘国土，凡属有漏非无漏者，皆是众生不达本觉，昧真空而为顽空，迷藏性以成妄想，依妄想而安立世界，此所谓依空立世界者是也。当知无边不动虗空生汝真心之内，犹如片云点于太清之里，已是微小不堪，幻化非实，况诸世界又在虗空中生起者耶？则其微小不堪，幻化非实，愈可知矣。此以虗空生汝心内，喻诸世界生在虗空也。设使汝等但有一人心开意解，发明真性，修习正定，返本归元，但能心光独露，则此十方晦昧顽空，莫不销灭而殒亡之矣。云何顽空之中，所有结暗为色之国土，而能保全不振裂耶？此明虗空世界，无非真心晦昧结暗而成，以故无有日月灯光，则全然昏暗，此正无明之色相也。今既修习正定，心地发光，以故晦昧者销殒，结暗者振裂，此固明来暗谢，必然之理也。然而汝辈修奢摩他、三摩、禅那者，无非欲饰首楞严王妙三摩提，自然能与十方圣贤气分相投，彼此心精，通同𭰞合。当此之际，处之湛然，本无变动。若夫一切外道魔王，及与恶鬼邪神，并诸凡夫，三界天人，则不然矣。见其所居，若宫若殿，一旦无故忽然崩裂，并其大地莫不振坼，所以水居之河海情灵，陆居之山川鬼怪，飞腾之夜叉罗刹，无不惊恐而慴伏也。但惟人道，一切凡夫，心昏识暗，全不觉此迁变差讹，仍然如故。而在彼等，咸得五通，唯除未得漏尽一通，既恋尘劳，又知其故，如何甘心肯令汝等摧碎坏裂其所住处？此明天魔外道、邪神恶鬼、山精水怪必恼之由也。以其所依者，无非邪暗之境，而行人修定，心光一发，则能照破愚痴邪暗。由是之故，所以鬼神天魔、魍魉妖精，于汝静中修三昧时，彼此同谋，各竭其力，攘臂争先，皆来恼乱，咸欲坏汝之禅定矣。佥即皆也。\n△二、示迷悟得失\n然彼诸魔虽有大怒至宛转零落无可哀救。\n此示悟迷之得失也。意谓彼等虽有大怒，欲来扰乱汝之禅定，但彼不忖自己所作乃尘劳内邪行，而汝所修乃妙觉中正定，以故邪虽怒正，然终不能为其害也。盖邪人欲害其正者，譬如以风吹日月之光，譬如持刀断长流之水，亦终不能损断于光水也。不但不能为之加害，而且反能转化于彼。故汝修定者，犹如沸汤；彼扰害者，犹如坚氷。若以坚氷近于沸汤，则煖气渐邻，而其坚氷不日之间自销殒矣。彼虽徒恃五通神力扰乱于外，但能为其暴客而已。汝虽未具一切神力，苟能一念不生，坚守于内，终是主人，且而防御自固，则其暴客亦无能为。然所以成就破乱者，非关暴客，皆由汝等自心之中五阴主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念，认贼为子，则其暴客方能得便，始入汝家，劫汝珍宝。设使汝心五阴主人当此之时，处于禅那正定之中，一念不生，全无渗漏，且以金刚妙慧观照觉察，了悟无惑，纵彼魔力强横，然无空隙可入，亦无奈汝之何。但得五阴销除，便入大光明藏，则彼群魔邪怪自然咸受阴幽暗气，从此之后，则敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明，能破彼之愚痴黑暗，故不近则已，近则自取销殒之祸。正如枭之入昼，罗刹向阳，自然不能轻举妄动，如何还敢留住于此，以扰乱其禅定耶？若是汝之五阴主人，不能明悟，于彼幻境强软诸魔，或生畏爱，或生取著，稍失觉照，略动一念，斯则被彼五阴诸魔之所迷惑，则汝阿难既遭其惑，失于正受，命终之后，必为魔家之子，而成就魔人之类矣。且如摩登伽女，殊为𦕈小而下劣者也，尚能摄汝，何况天魔又胜于此者耶？且彼初心，惟欲呪汝破佛律仪，以遂其欲，故于律法三千威仪、八万细行之中，秪能毁汝与女人身相触一戒而已。以其汝心清净，元无染著，是故不致犯于根本，所以尚未毁其戒体，而不沦溺者也。此魔之心则不然矣，乃欲隳汝宝觉全身，令汝必丧法身，直断慧命，永为魔子而后已也。设遭惑乱者，犹如宰臣之家，获罪天王，忽逢其怒，籍其家产，没其眷属，不惟失官落职，亦且不免于𫓧钺也。设汝果坏宝觉全身，岂止道果不成，亦且往返七趣，沦溺三途，所谓宛转飘零，风尘流落，无可依倚者也。当此之际，虽有诸佛大哀旷济，奈其邪心深入肺腑，亦难救矣。\n△二、别详诸魔之境。五一、色阴魔境。三一、通明阴境。\n阿难当知，汝坐道场至坚固妄想以为其本。\n此通明色阴始终之境也。道场者，修道之场。若据佛世及末世利根，止取可安居处，便为道场。设欲事理兼修，尅期取证，则指三七坛仪之后，即于此处修三摩地，乃至端坐安居，经一百日，名为坐道场也。销落诸念者，谓初坐道场，屏除一切妄想诸念。正耳根圆通云：初于闻中，入流亡所也。其念若尽，即前所入既寂也。由其妄念既然销尽，则诸离念常住真心，自然显现。故于一切时处，精而不杂，明而不昧，若动若静，均不能移，或忆或忘，寤寐如一，即前动静二相，了然不生也。当住此处，入三摩地者，谓即当安住动静不移，忆忘如一之心，便于此处，以闻熏闻修，而入首楞严金刚三昧也。然则定力未深，理境乍入，犹为色阴所覆。故如明目之人，处大幽暗之室，此由识精自性，妙净明心，虽悟其体，尚不得用，犹未发光。故凡见处，惟是黑暗，绝无光明。此则名为色阴区宇。谓此真心，被色阴之所拘局，故名为区。被色阴之所盖覆，故名曰宇。此乃色阴未破之相也。若使定力增进，心光焕发，前之黑暗，皆化光明。若目之明，朗见一切。纵虽未能圆鉴大千，而现前十方所有之处，则洞视无碍，分隔俱开，无复再有幽隐黑暗。如是之相者，此则名为色阴已破尽除之相也。然色阴既尽，是人则能超越劫浊者。盖空为色本，依空立界，依界立时。以故色阴一尽，即能超越于劫浊也。良由吾人自晦昧为空，即入劫浊。无量劫来，长眠黑暗生死之中。今破色阴，离彼幽暗，故言超越。然观色阴所生之由，无非最初一念坚明立碍固结而成。因此妄想，故有虗空四大五根六尘，互相交织，以为其本也。\n△二、别示魔事十一、身能出碍。\n阿难！当在此中精研妙明至若作圣解即受群邪。\n此下别示色阴所现十种魔境，兹且先明身能出碍也。意谓阿难，凡修定者，正当在此如是色阴将破未破禅定之中，精细研究本妙明心。此指藏体之大用也。不言其体者，显用有明昧，而体无迁改。如宝镜埋尘，虽则掩其光明，而实未亏其体性也。故修定者，精细研究本妙明心，亦如磿镜，但去情想尘垢，而大圆镜体，原无增损。且此妙明，本周法界，曾无隔碍。但由妄认四大五尘，内外交织，遂成质碍。故今精研功胜，则四大虗融，互不相织矣。少选者，犹云顷刻之间，身若虗空，便能出于一切障碍。所谓山壁直透，了无所碍也。此则名为心精妙明，虗融至极，流溢现前根尘之境，故不相碍。斯但定中功夫力用，逼拶之极，暂得出碍。如是虗融，不久便失，非是为圣一证永证者也。若使行人，遇此境时，平坦无著，毫不欣羡，虽为定力逼出，亦乃破色前征，可以名之为善境界。设遇此境，若作已证圣果之解者，即落群邪圈缋，而受其惑乱之害矣。\n△二、身彻拾虫\n阿难复以此心精研妙明至若作圣解即受群邪。\n此明内身透彻，而拾出蛲蛔也。意谓阿难，如是行人，仍复以此禅定中心，精细研究本有妙明，自见其身光明内彻。是人忽于是身之内，反观脏腑，亲见蛲蛔，以手拾出，而其身相宛然如故，亦无损伤于内，亦不毁坏于外，此则名为心精妙明，内融透彻，流溢身形，徧于百骸，充乎五体。斯但定中精进行力逼拶之极，暂得如是，形体不碍，内彻拾虫，不久便失，非是为圣，内外明彻，一证永证者也。若使行人遇此境时，不作证圣之心，虽由定力逼出，然亦可名为善境界。设或稍无识见，若作证圣之解者，即落群邪坑壍，而受其惑乱之害矣。蛲即腹中短虫，蛔乃腹中长虫也。\n△三、于空闻法。\n又以此心内外精研至若作圣解即受群邪。\n此明内外精研，故有于空闻法之境也。盖前之精研，初止外虗，次但内彻，至是则又以此定心，若内若外，二俱精细以研究之，务使内根外境，虗通如一，此亦功夫增进之相。然其时也，定力增胜，根境将销，以故五内主神，皆无所托，互出其位。由是主肝之魂，主肺之魄，主脾之意，主肾精志，主心之神，此皆六识用事之者。于清明时，则魂为主；昏晦时，则魄为主；敛固于内，则意志为主；发扬于外，则精神为主。然意志者，约体言也；精神者，约气言也；魂魄者，约用言也。当此之时，唯除第八执受根身阿赖耶识，安然不动，其余魂魄等类，并皆弃其本位，而󳯝相涉入也。互为宾主者，如余五入魂，则魂为主，而五为宾。乃至入神，则五为宾，而神为主。忽闻空中说法者，一处说也。或闻十方同敷者，处处说也。夫五脏，内境也。空与十方，外境也。内虗，故诸神涉入。外彻，故各处皆闻。正内外精研之故也。此则名为精神意志，与夫魂魄，互为主宾。󳯝相离合者，即精离本位，而合于魂。或魂离本位，而合于精。盖离则弃本位，而合则就他位也。此明六种，各各互弃互合之意也。成就善种者，谓此空中说法，及十方同敷，虽皆神魂搬弄，然亦宿昔善因种习，故能成就如是之事也。此暂得下，俱准前释。然此魂魄，若据扁鹊难经，居五脏者，共有七神，由人之神气所含藏也。故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意与智，肾藏精与志。今则略智，惟言其六耳。\n△四、见佛出现。\n又以此心澄露皎彻至若作圣解即受群邪。\n此明内心澄净，外现佛境，以显精研功胜，而妙心益明也。澄露皎彻者，诸念销落也。内光发明者，则诸离念一切精明也。良以明生暗灭，根寂尘销，一定之理。故无情者徧作金界，而有情者悉化如来。此则山河大地，应念化成无上知觉之前征也。梵语毗卢遮那，此云光明徧照，乃法身佛也。踞天光台者，乃第一义天光明之台，即报身佛也。千佛围绕者，所谓一华百亿国，一国一释迦，即化身佛也。及与莲华俱时出现者，此则通明依正庄严，莫不具足也。此名下，断定其境。乃是宿昔曾闻大法，而其心中神魂灵悟之所染著。今因定心发光，精研明彻，故能照诸依正世界，是为如是。然亦不过偶尔暂现，非同圣人一证永证，亘古常然也。下准前释。\n△五、空成宝色。\n又以此心精研妙明至若作圣解，即受群邪。\n此明精研功极，故见空成宝色也。盖观察者，审究妄念起处也。不停者，用功无间也。正谓于诸妄念，始则抑按，继而降伏，后即制止，终乃超越。然此八字，皆两字成句者，以见定中观察不停，用功之深意也。由其用功太紧，于时忽见十方虗空，成七宝色，或百宝色。虽同时徧满，且而诸色不相遮留，互无障碍也。或青黄赤白，各色俱现，而色各纯然，曾无混杂。此由精研妙明，逼拶之极，焕然而现，以故见此种种胜境。然亦不过暂现如是，非为圣证之一现永现也。前见金界及如来者，乃为色变。此见空成宝色者，乃为空变。然此色空，俱属色法，皆眼对之境。今既云变，则知色阴逮亦不久而将破矣。\n△六、暗中见物。\n又以此心研究澄彻至若作圣解，即受群邪。\n此明所视洞幽，暗中能见物也。澄彻者，净极光通也。精光不乱者，心光凝定，明暗不移也。见种种物者，非室内元有之物，乃是暗中所现，如神鬼精魅，及奇形异状之物。且暗室中所有之物，仍然如故，亦不除灭，斯何义耶？此名定中用功之心，微细绵密，澄净其见，所以瞻视洞幽而悉见也。盖鬼神等物，恒杂人居，互不相见。今因定心澄净，以故能见，然亦不过暂得如是而已。\n△七、烧斫无觉。\n又以此心圆入虗融至作圣解即受群邪。\n此明身同草木，火烧刀斫，俱不觉也。圆入虗融等者，谓研究功胜，内身外境，无不虗融，以故四支皆同草木。虽火烧刀斫，一总不觉。所以火烧不𦶟，刀割无知者。此由定力所持，功切至极，执受不行，则五尘并销，四大排遣。所谓纯觉遗身，故能然耳。此亦不过暂得如是，非同圣证之究竟纯觉遗身也。\n△八、徧见无碍。\n又以此心成就清净至若作圣解即受群邪。\n此明见界见佛徧观无碍也。成就清净等者，谓厌秽浊之质碍，欣净妙之虗融，凝想净心之功至此已极，故忽见大地山河化成净妙国土，又见净土现在诸佛，更见地狱天宫上下无碍者，此由昔闻教中所说净秽二土，因起欣净厌秽之念熏以成种，今于定中凝想日深逼极化成，暂得如是非真净土也。\n△九、遥见遥闻。\n又以此心研究深远至若作圣解即受群邪。\n此明静夜遥见遥闻也。研究深远等者，谓于定中深心研究，率尔周徧，到于极处，遂令心光逼极飞出，故于遥远障隔之处，皆能见闻，乃正色阴将破之象。然亦不过偶尔若此，非同天眼心闻之可比也。市井者，谓立市必四方，若造井之置，故名市井。乃人烟凑集，商贾必就之所也。\n△十、妄见妄说。\n又以此心研究精极，至若作圣解，即受群邪。\n此明妄见知识，妄说妙义也。谓定中研穷，竭其心智，已到至精至极之处，正与圣贤心精通脗之时，而定力将成，色阴欲破，魔界当隳，所以魔心动怒，故扰乱之端，由此而始。见善知识者，乃行人静中自见其身，作善知识，且而自观形体，迁变改移，或变为佛，或化菩萨，以及天龙鬼神男女等像，或少选之间，现神现通，种种变换者，此名行人曾有邪种，含藏于心，用功至此，逼极发现，或受魑魅所著，或遭天魔入心，故令行人无端说法，通达妙义者，乃天魔假辩，以发狂慧，非真证圣也。使行人至此，不作证圣之心，则其魔事，自然销散，歇灭无有，设若稍作证圣之解，即便受其群邪惑乱，而无救矣。然上十种，皆依镜起。一、身能出碍者，由观照力使心精流溢，故能出碍。二、身彻拾虫者，由心融内彻，故蛲蛔可拾。三、于空闻法者，承上外溢内彻之力，故神魂互涉，所以有闻。四、见佛出现者，由上精魄互为宾主，染此灵悟，故见佛现。五、空成宝色者，由观察过越，逼拶至极，是以虗空忽现诸色。六、暗中见物者，由定心澄彻，精光不乱，故于暗中能见诸物。七、烧斫无觉者，由定力排并，故四大虗融，烧斫无觉。八、徧见无碍者，由欣厌日深，净心功极，故十方上下见无障碍。九、遥见遥闻者，由观照力迫心飞出，故多隔见。十、妄见妄说者，由于邪心含魅遭魔，故有妄见妄说。则前九皆明定力，而此第十乃言魔事者，以定力欲成，色阴将破，此所以为动魔之端也。\n△三、结害劝示。\n阿难！如是十种禅那现境至保持覆护成无上道。\n此结其害，而复劝流传，以示末世也。谓此禅那所现十境，皆是行人于色阴中，见理未彻，正定未纯，但以禅观与坚固妄想，两相交战，互为胜负之所现起。如一善境现，即是禅观暂胜妄想也。少顷即隐，乃是妄想复胜禅观也。由胜负互由，以故不得永证圣境，此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷，不能自己忖功量力，亦不察其暂现复隐，逢此境界，迷不自知，又无见识，便言登圣，是未得谓得，未证谓证，妄作如是，莫大妄语，说听分明，以成其业。而业既成，安得不堕无间地狱，以受其罪报乎。汝等当依如来，即以此义，传示将来，我灭之后，令修定者，预知其事，无使天魔外道，邪神恶鬼，得其方便，乘其空隙，以扰害之。庶令行人，保持真心，不致迷惑，覆护禅定，不致散乱，而得渐次修证，以成无上佛果之道也。须知已上之十，乃至后文四十种魔，皆是世尊拈其大槩，以示初心，非五阴中定是此类，而不可变易也。亦非决有此定数，而不可增减也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生，缓急得宜，则绝然无有。设或观想交互，则所现愈多。或种类不同，或多寡不一，悉随心变，非有定局。若惟执经待验，而不能融通者，则何异于刻舟求劒，按图索马者哉。\n△二、受阴魔境三一、通明阴境。\n阿难，彼善男子修三摩提至虗明妄想以为其本。\n此通明受阴始终之相也。彼善男子，蹑前修定破色阴之人也。色阴尽者，约已破说也。见诸佛心，如镜中现像者，由色阴已破，定心光明，故十方世界诸佛之心，于中显现，如镜中像也。此以镜明像显，喻心明佛现也。故镜明则万象悉显，心明则诸佛俱现，正明禅观有成，色阴已破，了明自已妙觉，明心不从人得也。若有所得者，即相似证也。意谓虽见本有真体，如有所获，然犹未能发起妙用，而得任运自如也。此明色阴虽尽，受阴未破之相也。犹如魇人，喻修定者被受所覆。手足二句，喻上若有所得。心触二句，喻上而未能用。客邪二字，通喻受阴。故下直出正意，言见真体而不得用者，此名受阴，区局真性，盖覆妙明，以故不能卷舒自若，去住随心也。但得受阴一破，犹若魇咎顿歇，则其真心全体大用始得现前。良由众生自无始来，一迷为心，决定惑为色身之内，以故生不能离于现阴，而死亦不能离于中阴也。由是无时不局于身，安有离身自由之分哉？今受阴既破，故其真心能离于身，返观其面，或去身外，或住身中，自由自在，无有遮留，复无障碍。此则稍得其用，乃名受阴尽破之相也。是人则能超越见浊者，盖见即身见，为诸见之本。由此身见，有前五识领纳违顺等境，起惑造业，浑浊真心，名为见浊，则知受为见浊之体。今者受阴既尽，故得见浊亦超越矣。然则观其受阴所生之由，莫非觉体虗有所明，颠倒妄想以为其本，纵具苦乐名，曾无实体者也。\n△二、别示魔事十一、过抑成悲。\n阿难！彼善男子当在此中至失于正受当从沦坠。\n此下十种，皆受阴所现之境，而此先明过于内抑而成悲也。此中者，谓色阴已破，受阴未除，当此二者，禅定之中也。得大光耀者，蹑前十方洞开，无复幽黯，乃破色阴之相也。其心发明者，蹑前见诸佛心如镜现像也。内抑过分者，见自心中有此光明，痛惜向迷，深自尅责，故名内抑。虽属好念，但过于分，所以忽然发悲者，亦知一切众生皆被色阴所局，未能如己心光发明，故见大小有情皆如自己所生赤子，咸生怜愍之心，以至不觉而流泪也。然此悲心非如诸佛同体大悲，但由功用内抑太急，以故成悲。若能速返，悟此非正，则无过咎，不作圣证，久自销歇。设或自谓同佛大悲，则有悲魔乘隙入心，见人则悲，啼泣不已，遂失正受而成邪受，不惟不能由是增进，而且定当从此沦坠，可不悲哉！盖受有五，所谓一、苦，二、乐，三、忧，四、喜，五、舍。今之悲心，乃缘众生受苦而发也。\n△二、过激生勇。\n阿难！又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明过于感激而生勇也。受阴明白者，盖色乃纳暗所成，今既色阴已破，则其所见领纳之境，了然而明白矣。胜相者，即指受阴，谓胜彼前来色阴之相也。现前者，谓色既灭而受现前也。感激过分者，以其除去一种色阴质碍，露出一种虗明境界，故有所感而生鼓励激发之心。虽属好念，但过于分，所以忽然生勇者，乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利，决志此生必齐诸佛，意谓诸佛咸修三无数劫，何其钝耶？若还是我，止须一念自能超越，有何难哉？此名功用太锐，由其慧狂定弱，所以陵躐轻率，过分越理，故作是解。若悟而返之，可无过咎；设执不返，则有狂魔乘隙入心，生大我慢，甚而上不喜见于佛，下不欲见于人，自尊自大，故失正受而从沦坠矣。此缘自心乐受而发狂也。\n△三、智衰成忆。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明定盛智衰而成忆也。前无新证者，受阴未破也。归失故居者，色阴已尽也。当此之际，但应定慧均持，乃能无失。今则定力强胜，而智力衰微，故进退之间，俱不能照。所以一入色受两楹中间，虽欲向前，奈无新证。设思退后，又失故居。以故于此二者之中，进退无地，二念俱隳，一同弃舍。既无照用之功，则于进退之境，自是迥然各别，一无所见。由此定心之中，因无智慧相资，所以忽然生大枯渴。此因前后脱空，故时刻沉忆，心不敢动。然复将此沉思忆念不敢动者，即以是为精进之相，而欲成其破阴之功，可不谬哉。此名修心偏定无慧自失方便。若能悟此，还复等持，则无过咎。设以沉忆枯渴禅定谓证圣者，则有忆魔入其心矣。此下正明进退双失，不欲向前，不欲退归，即以沉思忆念以为能事。是以昼夜撮心，悬悬计󳬩，系在一处，而不敢动。此正枯禅痴定无慧自救之相也。既失正受，自从沦坠。此缘自心舍受而生枯渴也。\n△四、慧强成劣。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明慧强定弱而成劣也。慧力过定，失于猛利者，谓智慧之力，胜过于定，但太失于过猛过利耳。胜性怀心者，妄谓自性本来是佛，不待修成，而于寻常自心，恒疑己身即是卢舍那佛，勿劳再修，不知才破色阴，受阴全在也。然而得少为足者，何耶？此由用心偏僻，定力微弱，忘失恒审觉察，慧力偏强，溺于知见卜度，以故然耳。若能觉悟，则无过咎。设或坚任舍那，迷不知返，则有下劣易知足魔，乘隙入心，见人则言我已证得无上佛果第一义谛，遂失正受，从沦坠矣。此缘喜受而生知足，以怀胜性故也。\n△五、历险生忧。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明定慧俱劣，历覧艰险而生忧也。新证未获，言受阴之尚在也。故心已亡，明色阴之已除焉。历览二际，自生艰险者，谓经历前后，徧览此二边际之中，取舍莫决，无所适从，由是自生怖畏，惧失所守，所以进退维艰，如临重险。于时自心忽然生起无尽忧愁，遂有如坐铁床，以至求人害命，早取解脱之念。此名修行心中恐惧过甚，无复方便，聊以自慰，故至于此。若使改过忘忧，自复正念，设以忧愁为圣证者，则有忧魔乘隙入心，而且执刀自割，无所不至，遂失正受，从沦坠矣。此缘忧受而求自害也。\n△六、觉安生喜。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明定过于慧，觉轻安而生喜也。此因色尽而无质碍，受明而得清净，处此境界，安然快乐，遂生大喜，甚而欢喜至极，不能自止，此名定力深入，故得轻安。发而为喜者，皆无慧自禁之过耳。若能返悔，悟则无咎。设谓圣心乐道，应当如是，则有喜魔乘隙入心，从此恣情纵意，歌舞嬉笑，将谓已得自在无碍一切解脱，遂失正受，从沦坠矣。此缘轻安而生喜受也。\n△七、见胜成慢。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明见胜无慧而成慢也。自谓已足者，因见色尽受明，自谓究竟大事已毕，功行满足，成佛有余，遂而妄自尊大，下视诸圣，以故无端七慢俱生。大我慢者，谓恃己凌他，高举为性，乃七慢之首也。如是乃至慢，谓称量自他，比较同德，但称为慢。于他等谓己胜，名为过慢。于他胜谓己胜，名慢过慢。未得谓得，名增上慢。虽知下劣，返顾自矜，名卑劣慢。斥毁经像，即是邪慢。若其七慢一时俱发，则彼心中将谓已得超佛越祖，尚然犹轻十方三世一切如来，又何况于小乘下位之声闻缘觉者哉。此名唯见己灵殊特尊胜，且无智慧以救其獘。若用观照等观法性，尚不见有众生可慢，况阴未破，行犹微劣，安敢慢于诸圣贤哉。若终执迷，无复改悔，则有慢魔乘隙入心，颠狂愈甚，乃至毁佛像为金铜土木，称自身为活佛真常，毁圣经为语言文字，称自说为向上真宗，大言不惭，疑误一切，入无间狱，遂失正受，从沦坠矣。此因见胜无慧，乃缘喜乐二受而生诸慢也。\n△八、轻安自足。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明定过于慧，获轻安而自足也。精明中者，谓色阴已销，受阴将尽，远离杂染黑暗之内，得入精纯光明之中，亦且圆悟如是受阴精明之理，乃本如来藏妙真如性也。既悟此理，所以身心得大自在，莫不随心，无不顺意者矣。以其身心离诸麤重之垢，忽然自生无量轻安之乐，故将谓言今成圣果，得大自在，同与诸佛无二无别，不必再修矣。此名因定稍开慧性，暂获轻清，若悟非证，则无过咎。若使坐在轻清界中，则有经清魔魅乘隙入心，自谓功行已满，福慧已足，更不再求其增进矣。然而此等画地自限，多分俱作无闻比丘，自误误人，堕无间狱，将生疑悔，必致谤佛，失正受而从沦坠。此缘喜乐二受，因获轻安，自生满足之心，遂成无闻之过，总之不达法相故也。\n△九、著空毁戒。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明著断灭空因而毁戒也。于明悟中者，即于精明中圆悟精明理也。得虗明性者，见得虗明妄想之性本来非实有，因而沉空滞寂，故其心中忽然生起归向永灭之念，遂而拨无因果，故执一切悉属于空。由是心存邪种，久之不已，断空之心成就现前，乃至于心虗妄发生，长远断灭。如是之解，若悟此空元系邪计，非证真空，亦不为咎。若使固执断灭顽空以为证圣者，则有空魔乘隙入心，因而谤戒为小乘道。且以菩萨自居，妄自谓言：但得悟空，何须持戒？虽饮酒食肉无非解脱之场，诈伪贪婬总是菩提之道，更有何持何犯之可得哉？由因魔力，人复亲信，其所食噉不分净秽，以为便是一种俱空，惟欲破佛律仪，诽谤持戒，疑误多人，入无间狱以受其罪，遂失正受而从沦坠矣。此缘舍受而成空解，乃慧多定少之过也。\n△十、著有贪婬。\n又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。\n此明著有以贪婬也。味其虗明等者，由于虗明体性深生味著，不能放舍，遂起爱心。以禅定中自然妙乐非世可比，轻清受用靡不如意。若生贪爱，便会发狂，则成贪欲。此因定境安顺入心，由无慧力以自执持，而误入诸欲也。若用慧力微细观察，一切不受，仍归正受，则不成过。若迷而不返，便有欲魔乘隙入心，唯以说欲为菩提道，且转化眷属以至无数。一朝魔心生厌，不附其体，则生陷王法，死入无间。故今失正受而从沦坠矣。此缘喜乐二受而生贪爱，亦有定无慧之过也。此上十种皆言失正受者，以受有邪正，正受属定，邪受属魔。以故失其正受，则当从邪魔而沦坠矣。然前色阴皆依境起，此后四阴皆依于心。故此第一内抑过分发无穷悲，二以感激太过生无限勇，三以智力衰微而为沉忆，四以慧强定弱反成卑劣，五以历覧二际故生其忧，六觉轻安生无限喜，七以见胜生大我慢，八以轻清自生满足，九以著空因而毁戒，十以著有由是贪婬。故皆不出受阴之中苦乐忧喜舍之五相也。\n△三、结害劝示。\n阿难！如是十种禅那现境至保持覆护成无上道。\n此结其害，而复劝流传，以示末世也。意谓如是上来十种魔事，皆禅那心中所现之境也。然此皆是受阴未破，用心未善。故有理欲交攻，互相胜负之事。如得光耀，乃至得虗明性，皆观力胜妄想也。如发无穷悲，乃至无限爱生，皆妄想胜观力也。是亦两相交战，互有胜负之意。迷不自识者，谓不知光耀虗明性等，自何而致也。谓言登圣者，即未得谓得。故曰大妄语，成堕无间狱。以故汝等须将如来之语，传示末法。令修定者，开悟斯义，弗为魔扰。使得保持正受，而不被惑。覆护正念，而不致乱。以便渐次修证，而成无上道也。\n△三想阴魔境三一、通明阴境。\n阿难！彼善男子修三摩提至融通妄想以为其本。\n此通明想阴始终之境也。以色受既尽，则其前五根尘不偶，见惑已伏，分别我执亦伏。然思惑全在俱生，我执未除，故曰虽未漏尽。由色受既尽，不执身相，故心能离形，如鸟出笼，所向无碍也。六十圣位者，三渐次为能增进，五十七位为所增进，能所合称，共成六十。今通名为圣者，以其从凡入圣，因果理同，正显圆悟圆证，即凡身而上历圣位也。意生身者，譬如意去，速疾无碍，从喻得名也。然有三种，一三昧乐意生身，二觉法自性意生身，三种类俱生无作意生身，此约分证而言。若至究竟觉位，则以一身现无量身，所谓清净法身，报化之本，犹如一月在天，普映诸水，则不复名意生身矣。然虽受阴已尽，得意生身，而想阴未破，正如有人昏昏熟睡，不觉不知，自言自语，然虽似有长篇短论，在彼实是别无所知，但其寱言寐语，已成音韵，亦有伦次而不紊乱，令不寐人咸悟其语。喻如想阴未破者，自虽不知修行位次，而诸佛菩萨悉知此人从是凡身上历菩萨六十圣位，其间增进已有伦次浅深之阶级矣。此即想阴未破之相也。若第六识缘尘分别，想心动念设或能尽，则浮虗妄想从此销除。是于清净妙觉明心，如去轻尘重垢者也。盖此觉心犹镜体，想阴如尘垢。以尘垢净而觉心光明，想阴破而藏识显露。则三界众生一类生死，皆能知其生从何来，死向何去。所以从首至尾，圆融照察，莫不了然。此明想阴已尽之相也。盖此想阴体即六识，由六识缘法尘而引起烦恼混浊真性，以故想阴尽而烦恼超也。至此返观想阴之由，元从融通妄想交织妄成。以其想阴能融通质碍，如心想醋梅、口中水出等是也。伦即类也。\n△二、别示魔事十一、贪善巧。\n阿难，彼善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此下十种皆明想阴中所现之事也。而此先明贪想善巧以致魔境，意谓阿难，彼善男子受阴已破，分得本觉真心体中虗灵精妙之用，即前离身返观而得自在，不同向者未能得用也。不遭邪虑者，谓不复更遭受阴之邪虑也。圆定发明者，谓前二阴既破，不随前尘所起分别，如澄浑浊而清水现前也。后皆倣此。心爱圆明等，谓在想阴中始得圆定发明，倐起爱心贪求圆明，意欲无不圆知而圆明，莫不善巧而成就，故发愤勇锐精其思想，贪求善巧其心，将欲大作方便广行教化也。由此一念之贪，则其天魔得便，由是星飞遣精，即附素有邪种可著之人。盖受阴既尽而定圆慧明者，非说经法不能摇动，亦非𦕈劣么魔所能惑乱，即使天魔亦难入心，故遣精魅附傍人而惑之，令其自隳正定，则魔之计可谓善矣。其人不觉是其魔著者，即魔所附之人自亦不知是魔所著，故口说经法，亦自谓得无上佛果、菩提、涅槃，遂来求巧人处，任其所好，或时说法，或时变形，广作善巧，鼓动其心。是求巧者，既惑为菩萨，自必倾心，信其教化，故将所习定心，咸被摇荡，所秉戒律，尽被倾危。凡行人著魔，欲心便起者，一则魔多贪欲，次则自心宿种，故每有被魔所摄，贪欲毁戒，而不能解脱者，此也。然净行深而智慧强者，任其善巧莫测，但察诱淫毁戒，即知是魔，决定非佛，何致荡心破律，而身为魔子者哉。口中好言灾祥等者，谓魔所附人，出言怪诞，异彼常谈，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，灾也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪诞之鬼，所谓附物成形者，至老始任天魔役使，以害正定也。厌足去体者，谓附之既久，魔心自厌，以故去彼所附之人也。弟子，即求巧行人。师，即说法惑人之者。先觉者，谓鉴貌辩色，即知是魔，或听言察理，便知其妄，此皆预先觉知，不为所惑，而不入轮回者也。若使被彼迷惑，不知其非，则堕无间之地狱矣。\n△二贪经历。\n阿难，又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想经历，以致魔也。受阴虗妙等，准前。盖彼已离色受二阴，不为形质所拘，遂起爱心，欲同诸圣，游戏神通，不离当处，而周徧尘刹，以兴佛事。故曰心爱游戏放荡，以求自在也。由是神魂欲飞，竭其精力，朝思暮想，因此一念，天魔得便，遂即星飞遣精，附人向前，而蛊惑之。魔所附者，不自变形，乃变他形，现前成佛者。由彼贪求经历者，其存心立志，欲同诸圣，故令身坐宝莲，体成金聚。既能如是，则游荡之志，何患不遂。此正投其所好也。是人，指求经历之人。既以魔附者，惑为菩萨，自必投诚而皈命矣。淫逸其心者，自恃证圣，放荡游戏，无所畏避。故将圆定之心，化而为纵欲之心。持律之身，翻而为破戒之身矣。魔口所说，皆以眼前为佛国者。因彼行人，意在不离当处，而周徧尘刹，故说此等，以逗其欲也。既逗其欲，则倾心渴仰，遂而返正归邪。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。乃遇风成形，其年既老，以任天魔之役使也。余准前释。\n△三、贪契合。\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想契合，以致魔也。绵，远也，密也。𭰞，契合也。谓欲远契妙理，密合佛心也。所以澄其精神，静其思虑，而贪求契合也。总之，意欲不假形声，而自开悟也。由贪密契，魔遂得便，飞遣精魅，以附邪人，因现密契之事，而诱之也。心自开悟等者，谓开悟之人，于自心中，一念一念，更移改易，渐入渐深，故有得宿命者，而知未生以前之事，或有得他心者，而识人心作念之端，乃至说偈诵经，无非皆现心开密契之境，以蛊惑行人也。是人，即贪求契合之人。绵爱其心者，谓被魔所惑，亦缠绵生爱，唯欲遂心之所求也。行人既堕魔境，而魔且复出妖言，渐引渐深，是以既有密契之胜事，故信异常之妖言，遂将从前一往所发修定本心，而反洗涤逮尽，以入邪知邪见也。此名下，出名示害也。魅鬼，即妖魅鬼，乃遇畜成形者也。\n△四贪辩析。\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想辩析物化之理，以致魔也。心爱根本者，谓爱穷万物之根本也。此是总标，下四句释成。穷览物化性之终始者，即如佛说世出世法，知其本因，以故现前种种松直棘曲、鹄白乌玄，皆了元由，乃至恒沙界外一滴之雨，尽知头数，此所谓穷物性之始终，深悉其根元者也。精爽其心者，以能徧知万物始终，一一洞悉，则其心中精神爽朗而畅然也。贪求辩析者，欲于现前万物辩别剖析，分明无惑也。然此皆是诸佛如来转八识成四智，乃圆镜普照之境，岂是初心修习可以妄贪求哉？由此一念引贼入室，故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者，谓彼魔力善能摧折摄伏人心，故闻法者自信伏也。诸人者，即领魔教展转相传之诸人也。由彼行人心爱求元，故魔所附者，惟指现前生灭之法，说肉身为三德之本，指相生为常住之元、清净之方，只此秽境相好之体全是我身，以投其求元之好也。行人被惑，遂将习定初心从此亡失，唯信眼前父子󳯝代相生，遂以男女二根执为万化根元，将谓如来三常住果尽在于是。由此行人日亲日近，渐入渐深，竟为魔子而不自知也。夫彼天魔先施魔力以摧伏之，后宣秽言以蛊惑之，故初心浅行鲜有不被惑而破戒坏定者矣。此名下，指名示害也。蛊即蛊毒，鬼遇虫成形者。魇即魇寐，遇幽成形者。世有厌胜之术，取能压伏，又名魇胜。\n△五贪冥感。\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想冥感，默求悬应，以致魔也。爱悬应者，悬，远也，谓以自行欲感过去久远诸佛而应之也。此总标，下二句释成。周流者，谓周徧流覧而求之不已也。精研者，谓精思研虑，极至诚以求之也。冥感者，意欲将此诚念向冥冥中感动诸佛也。由此一念妄动，即有天魔飞精附人，乃至说法以应其感也。如百千岁者，魔现极老之相也。座下之人因见年高，故生爱染，难于割舍，而且惑为先世业师、前生知识，于是别生法爱，如胶似漆，不忍分离，皆魔附之人许现感应之事也。行人既为彼惑，亲近日久，心相体信，舍正从邪，遂为魔子而不自觉也。且魔鬼先于身现冥感之事，而复以口宣冥感之言，彼初心行者安得不被其所惑耶？疠鬼，乃遇衰成形之疟疠鬼也。\n△六贪静谧。\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想静谧，欲求深入，以致魔也。心爱深入者，谓于禅定境，意欲深穷而极入也。此标定下，释成。尅己辛勤者，谓尅己功夫，不计辛勤，唯欲深入也。所以乐处幽阴孤寂之处者，惟欲贪求寂静谧修，以尅深入之功也。即此一念，乃是招魔之端，是故天魔使邪附者，来彼说法，以诱之也。且魔亦能有通，知本业，即宿命通也。未死作畜，即天眼与神境，以及宿命通也。起心知肇者，他心通也。佛律仪外，加精苦者，如断五味，躶形拔发等类。诽谤讦露，及言祸福，临时皆验者，乃状其魔邪怪诞，以显能知过去未来及现在也。此上诸通，虽邪诈现，而镜智未明之人，鲜有不惑者矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。或云：此文标章，应于下章倒换，以此文静谧移下，以下文宿命移上，恰相应也。此说固虽有理，然翻度久远，谁敢自命为译主耶？\n△七、贪宿命。\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想宿命，欲求知见，以致魔也。心爱知见者，盖意欲求世人不知己所独知，世人不见己所独见也。此标定下，释成。因爱知见，所以不辞勤苦，而研究寻思者，无非贪求宿命之故耳。由此贪求，魔即附人，而现隐异之事，以惑人也。是人，指贪求之人。无端得珠者，谓于听法处获珠也。其魔或化畜生，先衔珍异之物，以授其人；或诱听人，咸皆藏于地穴之下，且有明月之珠，以照其处者，此如近世闭门传道，下地登天之类；或食药草，乃至麻麦，而能充肥，此皆诈现隐异难测之事，以投其欲也。魔既能现隐异之事，悚动人心，复出隐异之语，蛊惑众志，鲜有不被其惑乱者矣。此皆山林川岳等类，其年既老，而为魔所使者也。问：土地、城隍、川岳之神，世皆谓之正神，今为魔所使者，何耶？答：神虽固正，但以不断婬杀，且复宣婬破律，故其年老，终为魔眷，而被其驱役耳。宣淫者，谓宣谈淫事也。如左传陈灵公宣淫于朝，君臣为谑之类。或有下，皆明魔党炽盛，非止一二，至于行事，亦各不同也。\n△八、贪神力\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想神通变化之力以致魔也。心爱神通种种变化者，欲求神通千变万化而无碍也。此标定，下释成，谓精研穷究万化根元，意欲乘之以发神通变化也。由此贪爱，魔即附人，诈现神变之事以惑乱也。是人即魔所附者，或撮火光以至越牖透垣而无碍者，皆诈现神通以投所好也。唯与刀兵不得自在者，则知邪术幻作非真，而不同于圣贤之真神通矣。口中常说神通等者，谓彼魔魅既诈现神变之幻事，复诳说神变之邪法，而欲逗行人所好之心也。猥媟传法者，此如近世比脐度气之类。不毁者，即赞叹也，谓好赞扬麤恶之行，则其邪念愈可知矣。此名下，出名示害也。天地大力等者，明种类愈多为害愈盛，故定力愈增则魔害愈广，即世所谓道高一尺，魔高一丈者此也。\n△九、贪深空。\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想深空以致魔也。心爱入灭者，由彼不知一切法相本自寂灭，不待更灭，无故欲灭有相之法而入无相之空也。此标定，下释成。研究者，谓精研穷究也。化性者，谓万化之体性也。盖研究化性者，惟欲灭相归无以深趣空寂也。由此一念，魔即附人以扰乱之。于大众下，因贪入灭趣空，是故现诸空相以投所好也。手足皆香而便如石蜜者，皆现异事而眩世骇俗也。诽谤二句，依空相而谤法谤僧也。口中常说等者，唯说断空以明无因无果也。虽得空寂潜行贪欲者，显是邪魔非圣证也。受其欲者亦得空心拨无因果者，此魔力摄持以从其化也。此名下，出名示害，令人预知而辩验也。薄蚀精气者，京房易传云：日月赤黄为薄，又不交而蚀曰薄。此即七曜恶气能为蚀神者也。然金玉芝草虽无情物而精怪依附者，亦假此而称也。\n△十贪长寿。\n又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。\n此明贪想长寿，以致魔也。几者，微细也。由爱长寿，故不辞辛苦，研究微细长生之理，以贪求永岁之道也。旧说此中所希罗汉果位，行阴开后，自然证之。今欲急证而躁求之，故招魔害也。盖分段生死，三界惑尽，方能出离。二乘、无学、入地菩萨，断见思尽，入法性土，方受变易生死。今未离三界，顿欲于分段报中，变麤身为细质，易短寿作长龄，故曰弃分段生，顿希变易，欲求细相，而获常住也。瞬息而万里再来者，此五通中，似属神境，乃魔自现神境，以至远而成至近也。数步而累年不到者，此魔令人亲自经历，则至近而成至远也。盖地之可缩可舒，时之可延可促者，皆魔诈现，以惑乱人心也。因此心信，疑佛现前者，谓智微行劣，少见多怪，自生惊异，而堕其术中也。口中常说，谓其生佛依正，皆由彼生者，正显彼是无始元佛，其长龄永寿，则可想而知矣。然彼邪魔，先现延永之事，复出延永之语，而贪求永岁者，安得不信哉？此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，别有魔王居处，亦他化自在天摄使其眷属，谓魔王不自现身，亦若星飞遣精之意也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云噉精气。皆隶四天王者，若已发心则护人，若未发心则害人，以彼行人定心虗明，为彼所利，故食其精气以害之也。或不因师者，谓不因魔附之师，而其行人亲见魔身，或现执金刚及现美女以害之也。口兼独言者，乃谓行人与魔对说，旁人不晓，以为独言，然细听之，亦若妖魅前人，彼人即被惑行人也。未详者，谓不能审其是魔非圣，而被其所惑，且与之行欲也。多陷王难，未及遇刑，则其精力先已枯竭，得干渴病而死矣。此出魔魅所惑，故生遭王法，死入地狱也。以上十种，皆由圆定心中妄起贪求之念，以故然耳。若是如法精进，一念不生，如幻修证，则何善巧之不得，何法界之不历，何机理之不契，何根本之不析，何感应之不成，何静谧之不入，何宿命之不知，何神通之不具，何深空之不证，何常住之不获，而乃忽生心爱，著意贪求，譬如鳞角未成，輙思飞跃，羽毛不足，便拟扶摇，所谓学未优而求仕，丹未成而先吞，其可乎哉。故知招魔成堕者，皆自心妄想之过也。\n△三、结害劝示。\n阿难当知，是十种魔至保持覆护成无上道。\n此结十种魔境之害，劝令当机传示将来也。言法中修道者，或附比丘，或自现比丘身也。昔佛住世，魔欲坏法，佛有神力，皆不能坏。魔作誓言：待佛灭后，依教出家，破坏佛法。佛即堕泪曰：无柰汝何！譬如狮子身中虫，自食狮子肉。今经云或自现形者，谓自现出家之形也。皆言已成正徧知觉者，正是假出家名色，而为破法之魔子也。按前十种，惟第十自现，余皆附人。魔师魔子，淫淫相传等者，谓以淫传淫，害延后世，广坏正信之人也。近则九生者，百年为一生，此佛顺指九百年后，乃正法将灭时也。多逾百世者，三十年为一世，此指三千年后，正属末法时也。故涅槃云：末世魔民眷属，现比丘、罗汉等像，混坏正法，非毁戒律。亦同此也。汝今下，正劝当机救度末世也。未须先取寂灭者，所谓自未度而度人者，菩萨发心也。纵得无学，留愿度生者，即从前当机所谓愿今得果成宝王，还度如是恒沙众也。正心者，谓有心修正定之人也。深信者，谓欲深修正定而信自心者也。正知见者，正谓了知自心，彻见佛性也。我今度汝至报佛恩者，亦如当机所谓将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩也。此皆师资道合，彼此同心，惟以弘通教法以利生也。如是上来十种魔境，皆是想阴所覆，以故观力与夫妄想交胜互负，而有如是十种之事也。谓言登圣者，言其不惟惑魔为圣，亦且兼以圣流而自命也。汝等下，皆叮咛咐嘱之致意也。所以当机于佛灭后，结集法藏，流通天上，徧布人间龙宫海藏者，无非普令而今而后一切行人依之修习，保持真心，覆护禅定，得成无上正觉之道。斯皆如来嘱咐之力，亦乃当机救世之婆心也。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第十\n大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述\n△四行阴魔境三一、通明阴境。\n阿难！彼善男子修三摩地至幽隐妄想以为其本。\n此通明行阴始终之境也。盖虗幻五阴，皆以妄想为本。是故想阴能尽伏者，则其寻常所有梦想亦销灭矣。以想阴若在，则寤为妄想，寐为乱梦，昼夜时刻，起灭纷纭，扰乱真性，不得宁静，且无恒常一定之念。所以扰乱本觉妙明，无有一刻得清虗而寂静也。今者想阴既尽，则寤寐寻常恒如其一，无诸扰乱。故得本觉妙净明心之中，从此清虗而宁静矣。犹如晴明之空，迥无所有。以无色受二阴，则麤重之相已灭。复除想阴，则缘前尘分别，影事亦空。以故观诸世间大地山河，犹如宝镜，光明洞鉴，应物而现，毫无分析。故物来即现，无所黏著；物过即灭，亦无踪迹。正如其镜，但以虗受、虗照、虗应而已。以其心中了无宿习，唯一识精真体湛然独存。此则想阴已尽之相也。生灭根元，即指行阴。以诸迁流自此而始，所谓生而又生，灭而复灭，乃是生灭不停之根本元由也。以前三阴未尽，则此根元幽隐难见。今者三阴既尽，则三界中所有一切生死根元，莫不从此分披而显露矣。故见十方十二类生，因果罪福元由头绪，毕竟皆能尽悉其类，所以有生有灭之故也。虽未能得通达识阴，固不知其各类受命元由头绪，然见行阴，则其各类同共受生之基已见其端矣。野马者，乃田野间游气也，以喻行阴幽隐微细扰动之相。熠熠者，萤光也，以喻行阴忽起忽灭，犹萤光之闪烁也。清扰者，对前阴重浊显其轻清，对后阴澄湛显其扰动也。为浮根尘究竟枢穴者，盖枢乃门轴，穴乃门臼，由枢穴故门得开关，由行阴故根尘生灭，此则名为行阴之区宇也。以想阴如洪波，行阴如细浪，识阴如无浪流水，真觉性体如湛然止水，故此行阴元无实性，但以轻清扰动，犹如萤光忽起忽灭以为元性。设使扰动性灭，反入元澄不动之体，则行阴种习尽而复还识精元明矣。故曰：如波澜灭而化为澄水，此则名为行阴已尽之相也。夫第八识本是如来藏性，但因行阴生灭不停，业运恒迁，遂成众生知见浑浊真性。今者行阴既尽，则众生浊自能超越至此。返观行阴之由，元从幽阴妄想以为其本，由其迁流密移，皆是幽隐细相，非若前三瀑流之麤，故名幽阴妄想也。罔，犹无也。陈习，即宿习也。\n△二、别示魔事十一、计二种无因。\n阿难当知是得正知至第一外道立无因论。\n此示行阴十种邪计，而此先明二无因也。盖此十计，多依利使五见为体，有六十二种。然此六十二见，古德释经，但主消文，虽述其名，未出其体，遂令后学莫知所自。今按长阿含所说，与此经合，法数并同，但义稍异。彼则本是外道，此乃修心误堕。然经中义，皆于世界劫量起计，故自四徧常四矫乱，总十六见，为本劫本见；从十六我见至五涅槃，总四十四见，为末劫末见。故长阿含以二无因论，居本末之间，共六十二。此经论次第，所以各依本起也。得正知者，谓寤寐恒一，不遭邪虑也。奢摩他中，即圆定发明之中也。凝则不动摇，明则不疑惑，正则不邪虑。如此用心，故前十类，天魔不得伺其便矣。盖妄想用事，则天魔得以窥其心行，伺其间隙，毁其正定。今者想阴既尽，则鬼神莫能测，天魔亦难入，又何能扰乱者哉？故下十种，皆自心邪解，自生邪计也。方得精研，穷生类本者，谓想尽魔歇，方得精研穷究十二类生根本来源。故于根本来源，一一穷究，则十二类中，生灭根元，从此分披显露，莫不了然者矣。观彼幽清，圆扰动元者，乃正观行阴也。对前想阴浮浅重浊之相，故显此行阴是幽深轻清之相；对后识阴湛不摇动，故显此行阴为迁流圆扰群动之元。而且于此圆扰动元行阴之中起计度者，以外道本劫本见十八见中，自有无因而出之二见：一则从无想来，自谓本无今有；一则捷疾观察，妄谓无因而有。盖是行人本为修正徧知，趣菩提果，但由妄起计度，以故坠落外道，而误入二种无因之论也。后皆倣此。何谓二无因耶？一者、是人依本劫本见起计，观八万劫前冥无所见，因而遂计本来无因。何以故？是人既得想阴销除，则行阴受生之机全然看破。故在定中，遂乘眼根以方涉世八百功德，彻见八万劫内所有一切诸类众生，随业飘流，如水在湾，循环旋转，莫能自止。正如诸类死此生彼，轮回其处而不断绝者，亦无有异。此为行阴迁流之相也。然于八万劫前，则冥冥然毫无所观，因之妄计冥无观处，以为冥谛乃自然造化之理，如谓鸿蒙混沌者，皆此类也。殊不知自见解有限，不能超越，而反妄计一切众生皆从八万劫前本来无因而自有者，岂不谬哉！由此邪计邪度，故亡正知。局于八万劫内不达业道无始，则亡徧知，以故堕落外道天魔边邪恶见，而反惑乱得成菩提之正性矣。二者、是人依末劫末见起，计观八万劫尽，末后无因。何以故？是人于诸一切众生，既见劫前本无其根，自然而有，则知人还自然生人，悟得鸟还自然生鸟。乌则从来自然是黑，鹄则从来自然是白。若人之与天，乃本自然竖首而行；若畜养之生，乃本自然横身而走。故鹄之白也，乃自然而白，非是洗成；而乌之黑也，乃自然而黑，亦非染造。此皆自然而然，本无有因。且自八万劫来，此理未尝迁移更改，则知自今末后，虽尽此形，穷未来际，此理仍然，亦复如是，而不改移。以是则知劫末之后，亦无因也。然而我于八万劫前，从本以来，元不见有十二类生，从菩提性起，云何劫后更有众生成菩提之事乎？当知今日一切物象，既皆劫前本无有因，则知劫后末亦无因也。此计八万劫尽，无因无果，自然断灭，返于冥初而已。由此计度，失正知而落外道，迷惑成菩提之性矣。是则名为第一外道依本末二见，以立二种无因之论也。此皆先世外道违背正理所立之论。兹者修定行阴将开，妄起计度，误堕此见，可不惜哉！皆由不达循业发现，妄计八万劫前无因而有，八万劫后自然而无，故立本末二种无因断灭之论，乃邪见摄也。\n△二、计四种徧常。\n阿难是三摩中诸善男子至第二外道立圆常论。\n此计四种徧常也。于圆常中起计度者，谓观行阴中，见周徧处则名曰圆，见相续处则名为常。殊不知此周徧相续，乃行阴迁流生灭之相，而于是中妄起计度，执为圆徧常住，岂不谬哉！以故如是修定之人，则误坠入外道所立四种徧常之论矣。一者、是人计心境皆常。由其未见第八藏识，以故不达心境二性是第八识见相二分，但得想尽行现。乘此见解，依之修习，遂究心境二性从何而起。然见量有限，穷之不远，唯见二万劫前无因自有，二万劫后冥无所观，遂计十方众生于二万劫内所有生灭循环而皆不曾散失。故不计劫外无因为断灭，唯计劫内相续为徧常，所以异乎前计而为第一徧常论也。二者、是人计四大皆常。此亦行人乘己见解而穷化元，见其万法皆从四大和合而成，故计四大种性本来常住。殊不知此唯识变现，其性本空，依之修习以为常住，遂能了知四万劫中十方众生虽有生灭，然而四大体皆周徧，性自恒常，不曾散失。此计劫内所见以为第二徧常论也。三者、是人计八识皆常。以能穷尽六根之中所具六识，并及末那七识，执受八识。此由行人乘己见解，穷此三者，若心若意，以及意识根本元由生起之处，不知乃是行阴相续之由，而反谬计识性常恒之故。依此修习，能观八万劫中一切众生，死此生彼，循环展转，不曾散失，遂谓从本已来周徧常住。以其穷此不散失性，因起妄计，以为周徧常住之性。殊不知此正是行阴相续不绝生灭之性。且第七识中，生灭根元尚未望见，而遂执为圆常真性，岂不误乎？此为第三徧常论也。四者、是人计想尽为常，以其既尽，想阴根元自是想阴，更无再生之理，遂谓此流动举止，运转施为，皆属乎生生灭灭，妄想阴心今者已得永除灭矣。若此行阴理中，自然而成不生不灭矣。此以想心息灭，而便妄谓生灭永灭，则不生不灭之理自然成就。不知生灭根元正由于此，特因行相微细难见，误于生灭因心，妄计不生不灭周徧常住之理，岂不谬哉？此为第四徧常论也。由此之故，于本非徧圆而谬计徧圆，本非真常而妄谓真常，故堕邪计而亡正知，所以落外道而惑菩提也。是则名为第二外道立圆徧常住四种之论，皆边见中摄也。\n△三、计四种颠倒。\n又三摩中诸善男子至第三外道一分常论。\n此明双计常与无常也。又三摩中，正当想尽行现之时，忽于自而己身，他而众生国土之中，起邪计而妄度者，如是之人，坠入外道四种颠倒之邪见矣。所谓一分无常之论，一分常住之论也。一者，是人因观自己妙明之心，周徧十方，湛然不动，量同虗空，以为心性湛然，从此究竟，遂立神我。言神我者，即二十五谛末后谛也。从是计我等者，由彼计有真我，周徧十方，凝明不动，无生无灭，以故是常。一切众生，在我心中，自生自死，故是无常。此于自他处，计常与无常也。二者，是人不观自心，独观国土。自三禅以下，三灾所及处，计为无常。自四禅以上，三灾不及处，计以为常。此以三灾及不及处，计为常与无常也。此则舍自观他，下乃舍他观自。三者，是人以身麤心细，故舍世界，别观自心。但见精而不杂，细而非麤，微则弗著，密则不显，其幽隐难见，犹如微尘。虽然流转十方，而性元无迁移更改，能令此身在于心中，即生即灭，俱无改移，故知其为不坏之性，名我性常也。至于一切生死之身，皆从我性所流出者，名无常性也。此计自己身心为常与无常也。四者、是人通观四阴，知色、受、想三阴已尽，但见行阴现在迁流，遂以行阴相续不息而常流者，便计以为常住之性。前之三阴今已灭者，即名之为无常之性。此于四阴中计常、无常也。由此四种计度，虽自、他及阴各执不等，总不出于一分无常、一分常论。以此双计，故成颠倒，所以落外道而惑菩提，故名第三外道一分无常、一分常论，乃边见中摄也。问：此与四徧常何异？答：彼计一切俱常，此计自、他及阴止有一分是常，故不同耳。\n△四、计四种分位。\n又三摩中诸善男子至第四外道立有边论。\n此计分位为有边无边也。盖分位有四，谓三际分位，见闻分位，彼我分位，生灭分位也。一者下，约三际以计有边无边也。心计生元，流用不息者，谓观类生之根元，现在迁流之业用，展转循环而不休息，遂计过去已灭，当来未至，故为有边。计现在相续，曾无间断，故为无边。此以行阴分三际而观也。二者下，约见闻以计有边无边也。谓观八万劫内，有众生可见可闻，故计为有边，此则限于八万之数也。观八万劫外，不见有众生，不闻有众生，故计为无边，以其无数量而不可见闻也。前计过未无见闻处为有边，此计现在有见闻处为无边，皆于此反，则知外道回互倒计，元无一定之见也。三者下，约彼我以计有边无边也。此由行人观己行阴，执为真我，故复妄计我能周徧了知，自谓于诸法中，唯我一人得无边性，而彼一切众生皆现我性之中。然我与自己性中曾不别知有彼知性，遂计彼之知性皆不出于我之知性，以故名彼不得无边心性，但名有边之心性耳。此正行阴执我，岂知平等性中元无自他之分位耶？四者下，约生灭以计有边无边也。是人穷行阴空而计半生半灭者，由此行阴本无根性，前依想阴为根，后依识阴为性。故今想阴既尽，识阴将现，则此行阴其前半分虽同想灭，而后半分犹共识生。是以行人据自所见心行之路，妄自筹划以忖度之，遂计众生亦同自己一身之中所有之心，一半属生，一半属灭。且见行阴徧于一切，因而发明其世界中诸所有法，皆是一半生者为有边，一半灭者为无边也。由此四种计度，若有边，若无边，总落外道，皆是迷惑菩提之性，以菩提性中本无分位边际之可得也。是则名为第四外道立有边无边之论，乃邪见中摄也。\n△五计四种矫乱。\n又三摩中诸善男子至不死矫乱徧计虗论。\n此明四种矫乱徧计虗论也。于知见中生计度者，谓彼定中以所知所见而妄生周徧计度也。言矫乱者，谓此外道于知见中不能决择了了分明，设有人问则皆矫智而乱答也。言不死者，以外道计梵天常住名为不死净天，谬谓一生不乱答人者得生彼天。若实不知而辄答者，恐成矫乱。故有问时，答言：秘密言辞不应皆说。或设余事方便避之，或随问者言辞而转，或不决定两可而答。佛法诃云：此真矫乱徧计虗论者，谓下四种皆周徧计度虗妄之论，非有实义者也。一者下，以一生灭行阴分别而成八种之见，遂有八种谬计也。变化元者，谓此行阴乃迁变幻化之根元也。以观前念后念，见其迁流不息之处，遂计变易。或观前念后念，见其相续不断之处，遂计恒常。以其但见现在，于所见之处计以为生。以其不见过未，于不见之处计以为灭。以生为灭之因性，以灭为生之因性，而生生灭灭无间断处计以为增。以正生者不到灭处，以正灭者不到生处，而生灭相续之中有所离处计以为减。于念念生处计以为有，于念念灭处计以为无。此之八种虽则都以行阴之理统而观之，但其行人用心差别，以故有此八种之知见也。由是之后，既无一定正知正见，故逢问义者，即以此等矫乱之语而混答之，令彼现前问义之人，皂白不分，是非莫决，不惟义理含糊而不能辨，且并旧习章句亦多遗忘漏失，而更增其迷闷也。二者下，计无矫乱也。谛观其心者，即观其行阴之心念也。互互无处者，谓念正生时无有灭相，念正灭时无有生相，从此证得一切皆无。故逢人问义，惟答诸法皆无也。三者下，计有矫乱也。各各有处者，谓念生后必有灭相，念灭后必有生相，从此证得一切皆有。故逢人问义，惟答诸法皆有，是即有也。四者下，计有无矫乱也。有无俱见者，谓既见其念念生处，又见其念念灭处也。其境枝故等者，谓所观之境不定，能观之心亦不定，如树多枝，交差不一。故有问者，即答云亦有，即是亦无，以生者必归于灭。亦无之中不是亦有，以灭者必不能更生也。矫乱者，执抝而不顺理为矫，心无主正为乱。此中第一第四言皆两可，乱义为多，而终非顺理，亦兼于矫也。第二第三言惟一偏，矫义为多，而终非主正，同归于乱。故总结曰：一切矫乱，无容穷究诘问者也。由此下，结成虗无者，谓虗妄邪计无实义也。徧计虗论者，谓是此人周徧计度，犹如执绳为蛇，皆至虗至妄之论，乃邪见中摄。已上十六见，皆本劫本见也。\n△六计十六有相。\n又三摩中诸善男子至死后有相心颠倒论。\n此依末劫末见，计后际十六有相也。无尽流者，即指行阴，谓相续无尽，迁流不息也。是人因见行阴迁流而无穷尽，遂并前来已灭三阴，皆计死后亦无穷尽，定有其相，遂而发明颠倒心论。或自固身者，由计色身是我，故自坚执而固守也。盖我即第八识见分，而第七识执为内我也。色即第八识相分，而前七识执为外境也。皆由行人不知根源，而展转妄执也。一者云色是我，谓四大之色皆是我故，此计即色是我也。二者或见我性圆融，徧含国土，云我有色者，谓所含一切徧国土色，皆是我所有故，此计我大色小，色在我中也。三者或彼现前境缘，咸皆随我回旋往复，云色属我者，谓是我所，非即我矣，此计离色是我也。四者或见诸行相续，复计我依行中。云我在色者，谓我即在色中也。以行阴相续之相，即是色阴。此计色大我小，我在色中也。皆计度。言死后有相者，谓色身虽死，我犹在故。色阴既尔，余三亦然。如是循环，四四共有一十六相。以现在生前既是有相，则知未来死后亦是有相也。从此下，展转妄计。谓上四阴与我，既然死后皆是有相，则烦恼菩提，理亦如是。以烦恼由阴而生，菩提由我而证。则知真妄两性，二皆有相。亦可并驾齐驱，入未来际，毕竟无改，各不相触，而不相碍也。意谓真则毕竟到底是真，妄则毕竟到底是妄，决无更改。岂有反妄归真，转凡成圣之理。此皆执定死后必有我相，而误认为常，不可转易也。由此下，结成外论。文虽通明五阴，然正义惟在前四。虽在前四，实惟行阴而已。此皆边见中摄也。\n△七、计八种无相。\n又三摩中诸善男子至死后无相心颠倒论。\n此计死后八种无相也。此因见前三阴已灭无相，由是遂计第四行阴，亦终归于无相也。形如一身，色如四大，故知形因色有，若色灭则形无所因矣。想如意识，心如意根，故知心因想系，若想灭则心无所系矣。色居受前，心居受后，有受居中，则连缀色心，是故无受，则色与心无复连缀矣。前三阴性，既已销散，而无阴相，纵有行阴，虽是生理，而无受想，即有生理，亦无知觉，与诸草木之无受想，又何异乎？以是故知，若此行阴，离于前阴，亦无相矣。此据前三阴以推行阴，决知无相也。今观此身，现前阴相，犹不可得，云何死后，而反更有诸阴之相耶？因之推勘比校，死后阴相，一定是无，如是循环往复推勘，每阴各计现未二无，四阴共有八无相矣。又且从此展转妄计，涅槃因果，世出世法，一切皆空，徒有名字，终无实体，究竟皆归于断灭也。由此下，结成外论。然而此计，与前相反，盖前见未灭之行阴，以其有相，因计前三并万法，皆当有相，故立有相颠倒之论，此见已灭之三阴，以其无相，因计行阴并万法，皆当无相，故立无相颠倒之论，此皆边见中摄也。\n△八计八种俱非。\n又三摩中诸善男子至死后俱非心颠倒论。\n此计有无八种俱非也。于行存中者，见行阴未尽，区宇犹在也。兼受想灭者，见前三已尽，阴相全空也。由是双计，于存中计有，于灭中计无。致令四阴自体，交相互破。如以行阴之有，破前三之无。以前三之无，破行阴之有。破无则成非无，破有则成非有。是人坠入死后，有无二者俱非颠倒论矣。下正释成自体相破之义也。谓前三已灭，故色受想中，见有而非有也。后一犹存，故行迁流内，观无而不无也。前后双观，有无俱非，故成八相。即非有色受想行，非无色受想行也。以故随举一阴，皆言死后非有相非无相也。又计诸行等者，谓不止四阴俱非。由是推之，则万法之性，皆悉迁讹。有而非有，无而非无者也。于此悉能尽知尽见，了然不惑。故曰心发通悟也。虗实失措者，以其非无，则虗失其措。而且非有，则实失其措也。由此计度者，谓以生存例之，死后皆是非有非无也。若论死后尽未来际者，则昏昏瞢瞢，渺渺茫茫。道有不得，道无不得。此明有无俱非，皆不可道之故也。乃第八外道颠倒之论，亦邪见中摄也。\n△九计七际断灭。\n又三摩中诸善男子至死后断灭心颠倒论。\n此计七际皆断灭也。由见行阴念念灭处，名后后无。因此妄计，即生人天七处，后皆断灭。是人则入七处断灭之论矣。七处者，谓四洲、六欲、初禅、二禅、三禅、四禅、四空也。身灭即四洲、六欲、一切人天。欲尽即初禅、三天，谓欲染已尽故。苦尽即二禅、三天，谓极喜无忧故。极乐即三禅、三天，谓离喜妙乐故。极舍即四禅，舍觉观喜乐四空，舍色质之碍故。则此极舍之言，含其二也。如是循环穷究极尽，此上七际现前，莫不归于销灭。既是七处皆现断灭，则知死后未来之中，更无复生之事矣。此计止有现阴，而中后二阴不许有也。即此方儒者，恶闻轮回因果之说，亦属此计。然但计人间即灭，仍不许有余六处也。此名第九外道计七处死后皆归断灭之论，亦边见中摄也。\n△十、计五现涅槃。\n又三摩中诸善男子至五、现涅槃心颠倒论。\n此计五处现在涅槃也。盖此五处者，除欲界人道并无色界。不计人道者，现居生死苦恼故。不计无色者，以恋身形即依六欲四禅无想天中为涅槃故。后后有者，即行阴念念生处也。因观行阴念念不断新新成有，故计定有实果必不灭无也。五涅槃者，谓欲界四禅，此之五处不待灰断，但生其处即是现在涅槃也。或者不定之辞，非谓一人也。欲界统言六欲，非指一天也。为正转依者，由彼观见欲界同分生基，将谓一切生理尽在于是，遂而妄计为转生死依涅槃之正果也。观见圆明者，即前想阴初破圆定发明，乍得天眼观见诸天清净庄严，逈超日月之光明，且出人间之秽浊，以故心生爱慕，遂计此境为现在涅槃也。或以初禅者，计离生喜乐地为现在涅槃也。或以二禅者，计定生喜乐地为现在涅槃也。有谓前文初禅苦恼不逼，二禅忧悬不逼，以苦重忧轻序之宜也。今云初禅无忧，二禅无苦，疑译者误倒耳。或以三禅者，计离喜妙乐地为现在涅槃也。极悦随者，所谓安隐心中欢喜毕具，具大随顺也。或以四禅者，计舍念清净地为现在涅槃也。苦乐两亡者，以修舍定故，下界苦乐不能动也。不受轮回生灭性者，以三灾不到，遂而妄计不受生死轮回，即是无生无灭涅槃之真性故也。是皆迷有漏而作无为，惑生死以为涅槃者也。此由稍离下界之苦恼，遂计五处为安隐，稍离下界之秽浊，遂计五处为胜净也。究竟者，谬谓此上五处皆是无上极果也。由此下结成外论。五现涅槃者，计此五处皆是现在涅槃，现受其乐不待将来者也。此为第十外道颠倒之论，乃邪见中摄也。盖诸见所起不出五利，谓身边邪戒见也。故上十章共六十二见，统而论之皆不出此。设再约义推求，不过有无二见而已。故法华云若有若无等，依止此诸见，具足六十二者是也。\n△三、结害劝示。\n阿难！如是十种禅那狂解至作大觉王清净标指。\n此结害劝示也。盖前云禅那现境者，乃天魔得便以现邪境也。此谓禅那狂解者，正是心魔自起深孽也。但凡行人见道不真，多岐妄见，皆名狂解，乃是自己心魔最宜深防者也。用心交互者，谓用观力以攻妄心，交胜互负也。斯悟者，即指狂解也。顽迷者，顽谓顽痴，故难入于正悟也。迷谓迷惑，故易生于狂解耳。由其不能自忖自量，误以迷惑认为胜解，所以自用自专而创立诸论也。且自妄言，谓登圣位，成大妄语，而堕重狱，不亦宜乎。汝等下，正劝示也。觉了斯义者，谓于斯义觉察了然，务使邪正分明也。无令者，禁止之辞。自起深孽者，谓外魔虽不能扰，勿使自己心魔而自起深孽也。孽者，祸之萌，亦渐次生起之义也。保持二句，是教已起邪见令销灭也。教其二句，是教未生正智令生起也。然真义者，即真如实际第一义谛也，所谓离四句绝百非之义也。枝岐者，谓此十种邪执徧计在性定中，其犹木之旁枝，路之曲岐，皆非正直之本也。祈，求也。盖遭枝岐，即堕外道，得少为足，便入小乘。故嘱当机普为人天作大觉王，清净标指，令其直造妙庄严路，勿使误入曲迳旁而堕落外道也。\n△五识阴魔境三一、通明阴境。\n阿难！彼善男子修三摩提至颠倒妄想以为其本。\n此通明识阴始终，而先叙行尽识现之相也。诸世间性者，谓诸行阴，即是世间十二类生，迁流生灭之体性也。同分生机者，即同生基也。以基言生之处，机明动之始，其意一也。沉细纲纽者，网上大绳曰纲，衣领结处曰纽，皆喻其要也。以一切世间十二类生，如网如衣，而此行阴，生灭相续，始终贯串，如网衣之纲纽也。而言沉细者，谓幽沉微细，乃行阴之相也。故行阴若尽，则生机纲纽，自必忽然隳坏而毁裂矣。补特伽罗云：数取趣，即类生之中有也。以生机纲纽，既已隳裂，则诸类生，酬偿宿业，深远一脉，由业感而报应者，皆悬远而断绝矣。此则行尽之相也。盖涅槃性天，为五阴所覆，沉沦生死，犹处长夜。前三阴尽，如鸡初鸣，虽为曙兆，犹沉二阴，精色未分。此则行阴已尽，生灭殆空，故涅槃性天，将有大明大悟之期矣。如报晓之鸡，五更三唱，最后啼鸣，所以瞻顾性天，亦若东方已有精明微白之色，但未大明大白，以其尚为识阴所覆，故不透彻耳。向者行阴迁流，七识执我，则六根奔逸，随逐六尘。今则行阴既尽，我见亦空，故六根虗静，不复奔尘。所以若内若外，莫不湛然而明净矣。盖根为能入，尘为所入。今者根寂尘销，故曰入无所入。根尘既销，机纽自破，则第八藏识从此显现，方能深达十方世界十二类生无始以来投胎受命根本元由，自不同于行阴所覆而不能通各命由绪之日矣。既能观其受命由绪，复又了知执受根元，从此之后深厌自生，则诸异类同生之机至此已尽，亦不复召其受生矣。由是断异生性障，证徧行真如，而于十方依正二报已获知其同是唯识一体变现，更无别法之可得也。则此初见性天已有精色，虽未大明，然已东方发白，显现幽暗隐秘之处矣。此犹向晓明相未出，乃为识阴未破之区宇也。若于群类生死不召，既已获得异性入同，即于同中加功用行，销镕炼磨六根门头，令其合之则一，开之则六。以六根为一根用，名合成就；以一根为六根用，名开成就。然此六根，以分位而论，虽似比隣；以性体而言，元无彼此，皆可互通而互用也。故得世界身心如吠瑠璃，内外明彻，惟一清净本然如来藏性，更无他物，此则识阴已尽之相也。盖如来藏本无生灭及受命由绪，但为前七识熏成藏识，执受一切染净种子、浑浊真性，是以随业牵引诸趣受命。故命之为体，即是识阴，而煖、息、识三俱时而转。识阴既尽，则命浊之相亦得超越。至此反观识阴所由，莫非幻妄。似有非有，故名罔象；体性空寂，故名虗无；迷背性真，名为颠倒。元无别法，惟此妄想以为识阴之根本耳。但能了知妄想无性，则根本尚无，识阴何有？故曰：识阴虗妄，本如来藏也。瑠璃，具云吠瑠璃，此云青色宝，亦翻不远。西域有山，去波罗奈城不远，山出此宝，因以名焉。罔象，犹倣象，即影中之影，乃不实之貌也。\n△二、别示魔事十一、因所因执。\n阿难当知是善男子至背涅槃城生外道种。\n此示识阴十种邪计，而此先明因所因执也。意谓是人既已穷究诸行性空，自于藏识反本还元，已能灭除行阴迁流生灭之性矣。而于识阴寂灭之性，虽已现前，但其真精妙明，尚未发光，犹为识阴所覆，未能圆照于法界也。但能令其自己身心六根开合，初无隔碍而已。亦与十方诸类见闻觉知，自得融通，若人若我，俱无碍也。此则行阴尽而人我一如。故此觉知，上与诸佛通融，下与类生𭰞合，即凡外受命元由，圣贤成道根本，皆不出此藏识之中。既知十方一切种类，唯识所现，觉知通𭰞，则能深入圆融元湛之性矣。下明于此圆融元湛，谬起法执，而成外道之种性也。盖此圆元，即是识体。若是于此所归依处，不达是识，遂而妄立真常之因，以为极果，而生胜解，永为依止者，是人乃是谬执能依之心。妄立所依之境，则堕本无能因，妄立所因，故名因所因执，盖因即依也。斯人则与娑毗迦罗所归冥谛同一类矣。梵语娑毗迦罗，此云黄头外道，师事梵天，计非色非空，认藏识为冥谛，谬谓从冥生我大，我大生觉心，觉心生五微量，五微量生五大，五大生十一根。然以神我为主，其体真常，觉心处中，不败不坏，摄受诸法，以冥谛为第一谛，中间二十三法皆从冥谛生，神我即受用二十三法者也。迷佛菩提，则非果地之正觉矣；亡失知见，则非因地之真心矣。是名第一外道于识阴中妄立有所得心，以成有所得果也。向者行尽识现，根隔开合，圆通将近，今立能所，则违而远矣；向者于涅槃天将大明悟，今则背之而入生死路矣；向者觉心欲发，堪为佛子，今则反生外道，断佛种矣。可不悲哉！\n△二、能非能执。\n阿难！又善男子穷诸行空至生大慢天我徧圆种。\n此明能非能执也。若于所归者，此蹑前章。但前计识元为所归之处，今榄识元以为自体，是其差别耳。且谓尽界众生皆我流出而生胜解，遂执我能生彼，而彼一切非能自生，故曰是人则堕能非能执。由作此解，正与摩醯首罗自谓能现无边之身者成伴侣矣。能为心者，执我能为因心也。能事果者，计我能辨果事也。谓造因成果悉是我也。大慢天者，即摩醯首罗也。以执我能生物，轻视圣贤，故名大慢天也。我徧圆种者，谓十方世界十二类生，皆是我之徧造而圆成也。意谓由因我能徧造，我能圆成，若离于我，彼皆非能自生者也。盖摩醯首罗即色界顶天，乃三目八臂，骑白牛，执白拂，所谓大自在者是也。故唯识云：有执有一大自在天，体实徧常，能生诸法。谓彼计此天有其四德：一体实，二徧，三常，四能生诸法。又计有三身：一者法身，体常周徧，量同虗空，能生万物；二受用身，在色顶天上；三变化身，随形六道，教化众生。此中云：若于所归揽为自体，此即体实，乃彼法身也。尽界众生皆其流出，此即徧常，能生诸法，乃彼第二身也。现无边身者，乃彼第三身也。良由行人不了自性本自无生，误于识阴，妄计自体为万物因，遂堕此执而成首罗之种类也。\n△三、常非常执。\n又善男子穷诸行空至背涅槃城生倒圆种。\n此明常非常执也。若于所归句蹑前，大都此计亦以识元为所归依，故疑彼能生我及一切法，遂计生起流出之地为真常之体，作无生无灭之解，此则正在生灭之中，而早计其为不生灭之真实常住也。既惑真实常住不生灭性，又迷现前生灭之法，且复安然住著，沉迷于中，反生胜解，是以非常为常，故名常非常执。既作此解，则以前来计自在天能生一切者，同其类矣。立因依心者，谓以识元为能生因，为我所归依也。成妄计果者，谓以生灭妄计而为常住之果也。此与上执同一识元，而所计则异，以前执我圆生物，此执彼圆生我，故名倒圆也。\n△四、知无知执。\n又善男子穷诸行空至背涅槃城生倒知种。\n此明知无知执也。所知者，即所观之知，乃识元也。知徧圆者，谓此知性，一切诸法，莫不周徧而圆具也。因知立解者，谓因知徧圆，而生异解也。总之，见此识元，本有知觉，以一切法，从识变起，遂立异解。谬计草木与人，曾无异性。既无异性，即当情与无情，更互轮回。故曰：草木为人，人死还成草树也。是则情与无情，徧有知觉，无所简择矣。若生此计为胜解者，如是之人，既以有知为无知，复以无知为有知，则堕知无知之执矣。斯与婆咤、霰尼二种外道，执一切物皆有知觉者，成一类耳。计圆知心，成虗谬果者，谓此妄计徧圆之知，以为因心，则其果报，亦成虗谬也。倒知者，谓以有知为无知，无知为有知，皆颠倒之知觉也。梵语婆咤，或云䟦阇，此翻避。霰尼，亦云先尼，此翻有军。二外道之名也。问：前文草木金石，皆既作妖为孽者，岂非有知乎？答：此是依草附木之精灵有知，非是草木元有知也。又曰：世有老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶，此草木为人之类也。贤妇化为贞石，蚯蚓化为百合，此人为草树之类也。即本经十二类生，亦有精神，化为土木金石，则又何谓？答：此皆偶然之事，不可为常。设若定谓有情无情，徧皆有知，互为转变者，则大谬矣。\n△五、生无生执。\n又善男子穷诸行空至背涅槃城生颠化种。\n此明生无生执也。盖识尽六销，方得诸根互用。今此虽得六销，犹未亡一。故于互用，尚未全妙。但已得其随心顺意，略无隔碍而已。即便于此圆融化理，妄生计度。谬谓一切诸法，莫不由此四大发生。故于火之光明，水之清净，风之周流，地之成就，以为真常之因，能生极果。于是求乐爱观，甚而尊崇奉事，以求证果。遂以此四大尘相，为发生造作之本元。即立此为常司造化之真宰。然此妄计，能生圣果，而实不能生。故曰生无生执。观尘，即观地大也。成就者，谓能成就一切依正圣果也。群尘者，通指四大。自谓修因证果，皆此四大发生造作。乃为世出世间一切圣凡之根本生因也。迦叶波婆罗门，乃指一类事。四大外道，谓作此解，正与此等为同类也。迷心从物者，谓迷自真心，反从妄物。是以非因计因，而妄求之。非果计果，而妄冀之。且将妄想所结之尘，执为能生能化之主。岂非颠倒化理之种类乎。\n△六、归无归执。\n又善男子穷诸行空至背涅槃城生断灭种。\n此明归无归执也。圆明者，谓前阴俱尽，诸有皆空，唯见识阴圆徧湛明，犹如止水。而彼不知尚是罔象虗无妄想，即便计此圆明之中虗无体性为究竟地，而欲非毁灭绝群尘所化一切身土，以永灭空为所归处，归此便休，不复进趣。岂知此处乃是虗无不实之境，非是实有可归之处也。若作此解，是执实无可归，而妄计为归依之处矣。则与无想四空天中及主空神同其类矣。纵经八万劫，终是落空亡。故本经云：从外道天穷空不归者，正谓此也。圆虗无心成空亡果者，谓于圆徧湛明虗无妄想为因地心，则成断灭空亡为果地觉也。问：此与定性小乘何异？答：弃有取空，其意则一。但其先心各有差别，此凡外种乃伏惑取空，彼圣性种则断惑取空也。\n△七、贪非贪执。\n又善男子穷诸行空至背涅槃城生妄延种。\n此明贪非贪执也。圆常者，亦指识阴，由彼观见前阴尽灭，而识体精明湛不摇动，遂而妄计为圆满常住也。且见识阴能执受身，令身不坏，便欲固身常住，同于识精圆明，以求长生而不倾不逝也。不知此身本非常住，实不可贪以为长久，今者妄生贪著，故云贪非贪执。阿斯陀，此云无比，亦名瑞本，即长寿仙也。执著命元者，以识阴为执身受命之根元也。立固妄因者，谓欲坚固妄身，而以圆常识阴为因心也。趣长劳果者，谓有色身必有尘劳，今求固身之果，是欲长恋尘劳，终不求于出离之道也。妄延者，谓彼不达自性真常，而依妄身希延寿命，以成长寿仙之种类也。\n△八、真非真执\n又善男子穷诸行空至背涅槃城生天魔种。\n此明真非真执也。观命互通者，谓由前阴俱尽，观见各类受命由绪，皆与识阴互相通同。则是一切身命，咸以识阴为本。一切尘境，悉与命元相连。设或识阴一朝顿尽，则彼我命元，内外根境，一切俱尽。当是之时，纵能彻证真常，已无所乐之境，亦何贵乎。以故却去出世观智，留住世间尘劳，以为身命所依。恐其销尽，则我身命，无可依托。且行尽识现者，圆化随心，得大自在。便于此际，现华宫而自坐，化七珍以广奢，增宝媛而多欲。所谓穷奢极欲，恣纵其心，以为妙乐。此乃妄执业识命元，为真常净乐，而实非真常净乐。故云真非真执。作此见解，则与咤枳迦罗，居欲界顶，自在天魔，同一类矣。发邪思因，立炽尘果者，谓以邪思纵欲为因心，以尘劳炽盛为果觉也。媛，美女也。\n△九、定性声闻。\n又善男子穷诸行空至背涅槃城生缠空种。\n此明定性声闻也。于命明中者，谓识阴显露，已能通达各命由绪，了然而明白也。便知此识徧能含藏漏无漏种，故于此中分别决择，则以苦集为有漏，名麤名伪，以道灭为无漏，名精名真。由是择去麤伪苦集，而留住精真道灭，故云分别精麤等。修道为感，证灭为应，但取于此，故云唯求。背清净道者，本修圆定，法界平等，离二边垢，名清净道。今发小乘欣厌之解，故名曰背。此人所谓见其是苦，方才断集，欲证灭谛，始修道品，唯图速出三界而已。若居寂灭，则心满志足，便已休歇，更不前进求菩萨道，乃中止化城，不入宝所，得少为足，而生胜解者也。定性声闻者，即不回心钝阿罗汉也。无闻僧者，谓不了识阴，迷为涅槃，乃无多闻不知法相之僧也。增上慢者，谓未得谓得，未证谓证之类也。圆精应心，成趣寂果者，谓圆满精诚求应之因心，成就趣寂偏空之小果也。既得此果，则为偏空所缚，故为缠空之种类也。\n△十、定性辟支\n又善男子穷诸行空至生觉圆明不化圆种。\n此明定性辟支也。销六入一，门门互用，故曰圆融。根不染尘，故曰清净。照彻命元，故曰觉明。发研深妙者，谓独觉则寂居观化，缘觉则观十二因缘，皆依识阴精研穷究，以发深妙之悟也。即以所悟之境，立为涅槃归休之地，不复前进，亦是化城，终非宝所也。诸缘独伦者，谓缘觉独觉之同伦也。圆觉𭰞心，成湛明果者，谓已圆融见闻觉知，通同𭰞合，归于一心，以成湛然不动，凝明寂灭之小果也。生觉圆明，不化圆种者，谓见闻觉知，已得圆融互用，但其精真妙明，尚不发化以圆照耳。问：声闻辟支，乃出世圣人，何故亦列魔数？答：此经所诠，性修大定，法法圆成，所谓阴入处界，本如来藏妙真如性也。彼不达此，用希慕心，向外取果，非魔而何？然以定性简之，惟重不回心者，若能回心，便名大阿罗汉，不堕斯类矣。\n△三、结邪显正。\n阿难！如是十种禅那至圆满菩提归无所得。\n此结邪魔以显正修也。中途成狂，前八居多；未足生足，后二居多。然此十种无非执迷惑而为因，依迷惑以为果也。所爱先习者，谓各有无始习气偏爱种子，今于定中仍各发现，故中途成狂。未足生足即便休息，将为满足以成大妄语也。此即初卷二根本云：诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及成外道诸天魔王及魔眷属者，正指此阴魔诸境而言之也。此上前七多属外道，第八乃是邪魔所感伪果，即是诸天魔眷及十种仙。至于业终，魔福既尽，自堕无疑。若后二种虽能断惑证真而不堕落，然而亦无增进之益矣。良由此等不知二种根本，迷于常住真心，用诸妄想故耳。存心等者，谓汝等须存大慈悲心，秉我如来二利之道，将此显正辩邪修定法门广传末世，普令众生咸得决了，务使邪正分明，不为所惑。见魔亦即心魔，谓依识阴起于分别我法二执，故名见魔。即声闻缘觉，亦是分别法执之所摄也。以上通结邪小，下显正修。诸根互用者，即六解一亡也。以其从三渐次入相似觉，便得六根清净。由相似觉则入分证，便得六根互用。自分证以阶究竟，便能入于菩萨金刚干慧。但证究竟，则第八识与前七识一时俱转以成四智，所谓圆明精心于中发化，三类分身徧息苦轮，惟如如理及如如智内外明彻，譬如瑠璃内悬宝月，如是乃能顿超信住行向地，而成妙觉无上道也。此言圆顿真修一超直入，不藉劬劳肎綮修证也。入于如来妙庄严海者，即前所谓大佛顶首楞严王具足万行，十方如来一门超出妙庄严路也。圆满菩提归无所得者，即前所谓狂心自歇，歇即菩提，胜净明心不从人得也。以彼凡外小乘不达此理，以有所得心测度如来无上智慧，故皆不能圆满菩提者，此也。绥，安也。\n△三、通示修进之要。\n此是过去先佛世尊至究竟修进最后垂范。\n此则通示五种辩魔法门，乃是先佛授受修习大定，增进圣位之心要也。文有二节，从初至心不迷闷，乃通结五阴辩魔之意也。从若诸末世讫文，乃示修进之法要也。初文可知，次文愚钝众生，言其无多闻性而已，非谓如哑羊者也。由乏智慧，故未识禅那妙理，因缺多闻，故不知佛所说法，但已能发菩提之心决定，而欲超生脱死，以证圆通，故乐修习耳根三昧也。最后垂范者，以前当机殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他，三摩禅那，最初方便，是以如来令其生信开解，乃至示以三如来藏，耳根圆通，正助双修，发行证入，则最初方便，能事毕已，而更𢌞身，再来凭倚，重详七趣，以励精修，复辩五魔，而妨惑乱，此于性定，垂示初心，修习规范，乃在后之又后，故云最后垂范，正与最初方便相照应耳。褫即夺也，又犹丧也。东都赋云：夺气褫魄，此详定境魔事竟。\n△二、重断阴相余疑二一、当机疑请。\n阿难即从座起闻佛至一切众生作将来眼。\n此当机不达五阴何以俱为妄想，故兴三问而请决也。顶礼钦奉，忆持无失者。此正承前恭钦如来最后辩魔，曲垂遗范种种之训。当机皆能仰体圣意，钦奉法旨，记忆不忘，而受持不失也。此下一问妄想生起。意谓世尊寻常但说五阴相中，皆是仗因托缘，当体全空。则知五种虗而不实，妄而非真，可以明矣。然未曾说何为根本。今则每破一阴，令观所由，指出一种妄想之心，以为其本。此则我等于平日往常所未闻者，亦未蒙如来微细开示者也。以故不知此五阴相，皆本于妄想心者，是何故耶？二问并销次第。意谓又此五阴，既是总属妄想。今欲破除，为当一时并尽，为复次第渐除耶？三问诣何为界。意谓若欲断除，须知各阴浅深界限。如是五重阴覆之境，当诣何处，为何阴之界限耶？惟愿如来大慈不倦，一一详示。不独现前大众心得清净，目得明朗。亦为末世一切初心修定众生，以作将来正法也。\n△二、如来释答二一、具答。三问三一、广答。生起妄想三一、总明。\n佛告阿难：精真妙明至五阴本因同是妄想。\n此总明五阴皆以妄想为本也。佛告阿难：我说五阴皆本妄想者，岂无故哉？盖精真者，法身也；妙明者，般若也；圆净者，解脱也。而此三德秘藏，一心圆具，所谓本来自觉而圆满清净者也。然其为体，本非有为可以停留界内界外二种生死，及诸想相之尘、识情之垢，此五住烦恼也；亦非无为可以安顿菩提涅槃乃至虗空也。所以有为无为，斯等根元，皆非本觉妙明心中本有之物，悉由妄想之所生起，故知五阴皆一妄想心耳。良由本觉妙明真精心中一念妄动，所以发生有为无为及诸情器一切世间，故有四大五蕴有为之相也。其如众生迷不自知，于此四大五蕴本空非有情器界中，而妄计为真为实有者，正如演若达多迷自己之本头，而认镜中之影像也。夫此五阴既从妄生，则本来元无生起之因，可以明矣。今于五阴妄想之中，以其展转相因，交妄发生，递相为种，遂而建立因缘性者，已是方便，非有实义。何况不知方便，复迷因缘，而称五阴为自然性耶？不惟有为之性不实，即彼虗空无为之性，亦犹不实。以是如来藏中，一念随缘，幻妄而生，所谓晦昧为空者也。故知无为之空，有为之蕴，皆是众生妄想之心，徧计卜度，戏论名相，非有真实义也。又且阿难，汝等果能知诸一切有为无为虗妄妄法所起之处，则可许汝说诸妄法从因缘生，斯亦可矣。若是妄法元无起处，强说妄法从因缘生，则不可耳。何则？以元无起处，本非所有，云何可说为因缘生法耶？是则因缘尚不可说，何况不知因缘，而更推为自然者耶？是故我今与汝前来，一一发明五重阴覆根本生因，同是妄想，更无他物也。斯正如来欲令当机即五阴中，了妄无因，知真本有也。盖佛自开会，便曰：一切众生，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。至此便将妄想二字，分作五重，一一详示，乃见为人一片婆心，成始成终之致意也。亦见本经十卷雄文，起结脉络，势若𢌞龙，首尾相顾也。\n△二、别示。五一、明色即坚固妄想。\n汝体先因父母想生至名为坚固第一妄想。\n此别示五种妄想，而此先明色阴乃为第一坚固妄想也。盖色阴虽兼五根六尘，今特显其与妄想相应，故单约内身而详明也。意谓我虽为汝发明五阴本因，汝犹不知色阴为坚固妄想耶。即汝形体，先因父母妄想生起，以其父母彼此俱动爱欲情想，而后遂有赤白二滴。虽有父母想心，若汝中阴，设无憎爱之想，亦不能来父母想中流爱纳想，榄其遗体以传命脉也。则知现前四大五阴所有色身，皆由三者妄想而成。正如我先所言，想醋涎生，想高酸起。且悬崖不曾有，醋物未曾来。若汝身体必然真实，非与虗妄情想而通同伦类者，则口中之水，如何因谈醋出？足心之酸，如何因想崖生？观此则知现前形体，皆是妄想所成，可以明矣。是故当知，汝此现前四大五阴所有色身，乃名坚固第一妄想也。以其父母与己三缘和合，彼此贪爱互生欲想，如胶似漆，所以坚牢而不能破，固结而不可解也。\n△二、明受即虗明妄想\n即此所说临高想心至名为虗明第二妄想。\n此明受阴即虗明妄想也。盖蹑前想心以发起受阴者，正显色受皆以想心为主宰也。以色摄前五根，受摄前五识，想心即第六识也。临高想心等者，谓由受阴居于色想之间，以其昔曾领纳悬崖等境，谢落影子在想心中，故今复闻悬崖等语，则起临高虗想之心，能令汝形以至足心，而真实受其酸涩之境也。此由想心为因，所以受阴生起妄为领纳，故有酸涩以动其色体也。汝若不悟，当观现前色身所对领纳之境，所谓顺之则益，违之则损，而此二受现能役心，交驱互驰而不休息者，此为虗明第二妄想也。以受无实体，不过虗有领纳，明辩违顺而已。然有三种，谓苦、乐、舍也。顺益即乐受，违损即苦受，设遇非违非顺、不损不益即舍受。兹单言二而不言三者，以舍属无计，其相不显，此苦乐二境则现前分别，易明而易见也。\n△三、明想即融通妄想\n由汝念虑使汝色身至名为融通第三妄想。\n此明想阴，即融通妄想也。念虑者，即是想阴，所谓想念思虑也。意谓由于汝之第六意识，想念思虑，所以使役汝之现前四大色身。若汝此身，非与想念如是妄心同其类者，何因缘故，随其想念所役使耶？即今现前根尘相对，种种取像，虽各不同，然而皆因想念心生，而后诸根方形取著，则知根身所取之像，定与想念而相应也。正如歌舞工伎之人，随他拍转，拍缓则步缓，拍急则步急，而身之与想，亦若是矣。故于寤时，即名妄想，而于寐时，为诸乱梦，则知汝身汝想，无时无处而不相应者也。良由念虑不息，以故摇动妄情，寤寐纷然而无间也。则知想阴，与前五根识，互融互通，为第三妄想。不惟互融色身，听其驱䇿，而且互通梦寐，悉属使然。则知此阴，双融色心二处，俱通寤寐两境，故名融通妄想也。\n△四明行即幽隐妄想。\n化理不住运运密移至名为幽隐第四妄想。\n此明行阴即幽隐妄想也。化理不住者，正言行阴为变化之理体，而有迁流不住之事用也。运运密移者，谓念念迁变，密密推移，令人不觉，其犹逝水藏舟之谓也。此下乃释变化密移之事，意谓行阴生住异灭，四相不停，能令汝身变迁密运，自少而壮，由壮而老，与夫中间如指端之甲长，头上之发生，气力之暗销，容颜之渐皱，此皆日夜不停，生住异灭，互相更代，曾无一人能觉悟者，是皆行阴变化密移之能事也。阿难！若此行阴非汝体者，云何能令汝之身体长生销皱而迁变耶？如此行阴，必然真是汝之体者，既是汝体，则日夜相代，何故汝又无知觉耶？则知汝身生住异灭，诸行迁流，念念改易而不停者，皆行阴使然也。由其生灭不停，是非莫辩，幽不可见，隐未易知，以是之故，名诸行阴而为幽阴第四妄想也。\n△五、明识即颠倒妄想。\n又汝精明湛不摇处至第五颠倒微细精想。\n此明识阴，即微细精想也。佛意若曰：又汝识精元明，湛若止水，将谓不动不摇之处，以故名之为恒常真实者。若然，则此识阴，乃第八识，于汝一身，不出六根所具之性。若实精而不杂，真而非妄，其体恒常，则不容其杂染妄习于六根中矣。何因汝等昔覩奇物，年深岁久，忆忘俱无，而再见时，记忆不遗，宛尔如昔耶？盖最初记忆，虽由前六熏习，而后持种不失，则第八之功能也。以前六如聚敛之臣，第七犹押运之官，第八乃仓库之使也。是故年深岁久，再见如昔者，则知识阴，此精了内湛不摇中，念念受彼妄习所熏，故有记忆宛然之事，所以不有思索及筹度想像算计而后然也。是故阿难！应当了知，即此八识湛不摇者，熏之以真则真，熏之以妄则妄，亦非真常不可动摇之性也。但如无波急流之水，人远望之，如恬然寂静而已。以其流急微细，不见其相，非是澄潭止水，实无流相者也。而藏识海亦复如是，非真不动，以是前之四阴妄想根元，故受妄习。若非前四妄想根元，宁受妄习之所熏哉？夫此识阴既已非真，犹是妄想，然则此妄直至何时而方灭耶？若要销灭，除非是汝六根互用之时，分隔开合之际，则此妄想可以灭矣。否则终难杜绝，亦无有时而得灭也。以第八识与前六识互相为根，真则同真，妄则同妄，故须六解而一始亡也。以故汝今现在六根，所谓见、闻、齅、甞、觉、知此六精者，乃于第八识中念念受熏，互相贯串。虽云习气微细无几，然于如来藏中，若论性识明、知觉明、真识妙觉、湛然精了之内，犹然还是似有若无之罔象，非有真实之虗无，此为第五颠倒微细精想也。颠倒者，迷真执似，舍藏性而执藏识，岂非颠倒乎？微细者，以此识阴乃是陀那微细识也。精想者，谓此识阴之体虽是识精，尚未转智，犹属罔象虗无之妄想也。\n△三、结成。\n阿难！是五受阴，五妄想成。\n此总结五阴，即五种妄想所成也。以上五种，即是众生所受报法，以故通名五受阴也。亦名五取阴者，以一切众生，莫不取此为自体也。良以众生自迷如来藏性，而有妄色妄心，依此色心，而成五阴，故有世出世间圣凡之差别也。若以众生知见，执此五阴为实有者，即世间法。若以二乘知见，执此五阴为空寂者，即出世法。若在诸佛菩萨，善得中道，了色即空，达空即色，则为世出世间上上之法，乃第一义谛不思识境界也。设若离此五阴之法，则五乘圣教，亦无安立之处也。以故迷之则凡，悟之则圣，皆不出此。凡修定者，苟能于是用金刚观智，荡涤空有情计，扫除断常知见，了一真而本具，达诸妄以本空，则其五阴妄想之心，当体清净，即是本如来藏妙真如性矣。\n△二、超答阴界浅深。\n汝今欲知因界浅深至湛入合湛归识边际。\n此超答前问五阴诣何为界限边际也。意谓汝今欲知五阴本因诣何为界，谁浅谁深耶？须知愈前则愈浅，愈后而愈深。故唯有形之色，与无相之空，互形互显，即色即空，乃是色阴之边际也。唯苦乐二境合身为触，及不苦不乐去身为离，皆是受阴之边际也。唯寤时之记忆，与寐时之遗忘，咸是想阴之边际也。唯念念归无之灭，与念念成有之生，俱是行阴之边际也。湛入合湛者，上湛字乃六识湛精，下湛字即八识湛体，以此六湛皆八识所分。今者四阴既尽，则六用不行，故云湛入。返流全一，故云合湛。此则返六用以归一体，皆为识阴之边际也。\n△三、追答灭除次第。\n此五阴元重叠生起至何所不明，再此询问。\n此追答前问五阴顿除渐断也。意谓汝问五阴为顿除渐断耶？盖此五阴，元是从细至麤，一重叠一重次第而生起也。故生则因迷藏性，转为藏识，遂有行、想、受、色而生也。若欲灭除，须先从色；色若灭除，则受、想、行、识渐次而除也。生则从细至麤，犹如著衣；灭则自麤而细，犹如脱衣。其生灭之序，是为如是。此约入胎次第成身而说。以迷真成妄，莫先乎识；既成识阴，则念念不停，随业流转，有行阴生；以流逸故，于所缘境，起爱憎心，有想阴生；由想爱故，识托其中，揽为自己，令生觉受，则受阴生；受已成身，妄自保固，则有色阴。此生起之次第也。七支业净，身见微薄，则色阴销；身见既亡，根境不偶，则受阴灭；违顺不受，憎爱想亡，则想阴灭；爱想不生，心不流逸，则行阴尽；识精还元，归乎藏在，则识阴尽。此灭除之浅深也。若单约灭除而论浅深次第者，则有理有事，固自不同。盖此五阴，以理而推，则是一念妄想而起。若能一念不生，顿绝攀缘，而悟自性，乘此心开，则五重妄想，如红炉点雪，一并销除，有何浅深次第之可得耶？若在事相而论，既有色心诸法，固当研真断惑，自浅而深，次第以尽也。此等法门，我已前来，为汝绾巾，以示其结。而结解次第，法喻照然，固当因彼知此，何乃忽略于彼，而再询于此耶？问：如何是顿悟渐除之义乎？答：如大海猛风顿息，是顿悟也；波浪渐停，是渐除也。如婴儿诸根顿生，是顿悟也；力量渐备，是渐除也。如太阳顿出，是顿悟也；霜露渐消，是渐除也。如春笋顿长，即与母齐，是顿悟也；枝叶分敷，节节而上，是渐除也。若但顿悟而不渐除，则有解无行，执理迷事；若但渐除而不顿悟，则有行无解，执事迷理。均非正修真三摩地也。\n△二、结劝传示。\n汝应将此妄想根元至知有涅槃不恋三界。\n此通结五阴，劝令传示将来也。意谓汝应将此五种受阴、五种妄想，根本元由一一详明，务使心地得以开通，不为所惑，则自利之道在于是矣。若复以此传示将来，使末法中诸修行者，皆达五阴体性虗妄，则彼自然深厌生死是苦，知有涅槃是乐，而必求出离，定不留恋于三界中，则利他之道亦在是矣。以上第二正宗分竟。\n△三、流通分二一、世尊较福叹述。三一、较供佛之福。\n阿难！若复有人徧满十方至是福云何有边际。\n此明流通分，先以财施较定供佛之福也。然此较量，文言虽略，义理则周。七宝满空，言财施之胜也；微尘诸佛，显福田之广也；承事无虗，乃善心之普也。又虗空珍宝广大心，奉佛供养第一心，心无虗度常时心，如是布施，心境俱胜，所得之福，岂不大哉！施佛七钱，获轮王位，显福田中，佛福为胜。轮王之福，七宝具足，千子围绕，况尽空珍宝以奉如来，则所施之物，穷劫难思，其所招福，宁有边际可较量哉！\n△二、叹灭恶之功。\n佛告阿难：诸佛如来至算数譬喻所不能及。\n此明法施胜前财施，以叹有罪弘经灭恶之功也。佛告下，先明佛语真实，诫其谛信也。若复有人者，设言又有此一人也。梵语波罗夷，此云弃，或云不可乐。弃故现无僧用，不可乐即当入地狱。小乘四重者，谓杀、盗、婬、妄也。大乘十弃者，于四重外更加五酤酒，六说在家出家人过，七自赞毁他，八悭吝，九嗔恚，十自谤三宝，不信因果也。瞬息即经，谓在转眼一息之间即便堕落也。十方阿鼻，极恶果也。能以一念者，谓能发心一念弘经，言时之极少也。此法门指本经所诠性定法门也。末劫即后五百岁，魔强法弱之秋也。未学即初机难进易退之人也。是人即一念弘经之人。罪障即上四重十弃，以此等罪皆极重之深障也。应念即应弘经一念而销灭也。变其下，谓不惟但能销除恶业，且转极苦之因成极乐之果也。得福下，谓不唯离苦得乐，而且所作功德超越前人盈空七宝供尘数佛之功德也。不但一倍二倍，即百千万亿倍，乃至算数譬喻，皆所不能及也。问：极重罪人，极少时分，为人演说，未足可称，何以灭罪得福，如此殊胜耶？答：有多义，故获胜报。一、所弘之经，是佛极谈，教理行果，皆不思议故。谓显如来藏心，法法皆是有情无情，有性无性，齐成佛道，此理不思议也。佛顶心呪，因人果人，皆依此法，灭恶生善，入理化他，防邪获正，进行弥速，能成菩提，此教不思议也。圆通行门，二十五圣，观音为最，此行不思议也。六十圣位，第三渐次，便证无生，复说干慧，能超因位，直入妙觉，此果不思议也。二、末世多障，能于此时，弘此极谈，信解真正，实希有故。三、施福唯得有漏之报，仍但自利，弘经法利，能至无漏，能令听者，信解无谬，展转利乐，无穷尽故。四、本经所诠大佛顶法，首楞严王佛母三昧，乃能出生十方诸佛，一切如来，以彼七宝盈空，祇能供佛，此人一念弘经，便能生佛，由是一念虽少，其利甚博，故能胜彼宝施之福德也。\n△三、述生善之德\n阿难！若有众生能诵此经至直成菩提无复魔业。\n此述无罪诵持生善之德也。依我教言下，意谓诵经持呪方修闻慧，而其功德虽佛所说已不能尽，况复依教行道从闻思修入三摩地，乃至上求佛果下化众生，一超直入得成如来无上菩提，中间无复更有魔业委曲之事者，则其功德岂可得而思议者耶？\n△二、大众获益欢喜。\n佛说此经已，比丘、比丘尼至皆大欢喜，作礼而去。\n此结大众闻法获益，咸皆欢喜也。此与序分相为始末，皆经家所叙也。比丘下，先举四众。一切下，广明圣凡也。圣仙童子，即居仙趣，因闻佛法，希预圣流者也。大力鬼神者，是能初发善心，护持佛法，亲住如来座下者也。大欢喜者，近得世间欢喜，远得出世初地。然欢喜之义，略言有三：一、能说人清净，二、所说法清净，三、依法得果清净。能说人者，即是如来法王，为度众生故说，不为名利故说。所说法者，即今了义极典，乃是圆顿真宗，且非权小曲说。依法得果者，始则不历僧祇，顿获法身；次则普会大众，获法眼净，无量众生，发无等心；后则顿悟增上玅理，断除微细烦恼，乃至节节闻经，处处受益。以故皆大欢喜，作礼告退而归去也。尔时溥畹述是疏已，合掌礼佛，而作是言：\n仰白本师大教主，十方共证诸法王，\n楞严普会众圣贤，天龙八部及金刚，\n惟愿大慈舒慧目，共鉴葵衷述短章。\n畹因遗教值斯典，苦无善解心感伤。\n廿年遁迹龙淙洞，午夜参究自较量。\n朝与白云相讨论，暮留明月伴敷扬。\n虽操管蠡窥天汉，实惭鼷鼠饮河潢。\n赘言设不违经旨，望赐流行布十方。\n庶使修习圆通者，必获如来清净藏。\n更冀见闻与随喜，同跻仁寿乐无疆。\n大佛顶首楞严经宝镜疏卷第十终", 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"此五義者，即信、聞、時、主、處也。若通下章，共成六種，然皆名證。信者，謂凡佛經有此作證，方是佛說，定當信受，否則偽造，不足信也。如是者，乃指法之辭，即向下十卷雄文也。我聞者，明授受之本，謂如是之法，皆我阿難親從佛聞，即結集時之語也。若約六種成就，此如是二字，乃信順之義，謂信者則言如是，不信者則言不如是，今言如是，則信成就矣。所以佛法無量，信為初基，五十五位，信位居首，十一善法，以信為先，故知信之一字，乃入道之前鋒也。然此二字，亦為對破外道阿、歐二宗之計，今立如是，以破彼之不如不是也。此皆事釋，若理釋者，則諸佛說法，惟顯真如，唯如為是耳。又諸佛如理而說，眾生如理而信，故言如是。此則泛論，設欲的指本經，則本如來藏妙真如性為如，一切事究竟堅固為是。若據清凉，則以五教料揀，廣釋如是，茲不繁贅。我聞者，即聞成就，此我之一字，即阿難自稱也。然一切法，佛說無我，今稱我者，以有四種：一、凡夫徧計，二、外道宗計，三、二乘假我，四、法身真我。此乃隨世流布，假此以立賓主之我及法身真我，非同凡外徧計宗計之我，即非我非無我，而隨世假名稱為我也。聞即耳根現量之性，以耳為六根之別，我乃一身之總，廢別從總，故稱我聞，即聞成就也。正我無我不二之真我，聞無聞不聞之真聞也。一時者，即法王說法嘉會之時，此時成就也。以世事合會，尚待昌期，大法弘宣，豈違嘉運？是必良時方能成就。然不定指何年月日者，以殊方紀曆不同，上下延促不定，但機應相符，說聽事訖，總名一時。佛者，乃說法主，具云佛陀耶。此名覺者，謂自始覺而證齊本覺，以成究竟覺也。亦曰自覺覺他，覺行圓滿，則上三唯約自利，而此三兼約利他。所以自覺揀凡，覺他揀小，覺滿揀因。若指人，即娑婆教主釋迦牟尼佛，以非此至聖，莫能演斯大教，故曰主成就也。在室羅下，明說經處也。然處有二：一、所化處，即室羅筏城；二、所住處，即祇桓精舍。言在者，以示迹此間，無論久近，即去來出入，行住坐臥，皆名為在。具云室羅筏悉底，或云舍衛，此梵音楚夏之別，正翻豐德，亦名聞物，又云好道，即憍薩羅國之城名也。祇者，具云祇陀，亦云逝多，此名戰勝，以太子生時值匿王戰勝迴鑾，賜斯嘉名以誌喜也。桓即林也，以林木屬彼故稱祇桓，即般若謂祇樹義也。精舍者，乃給孤長者為佛建立，以供沙門精修梵行止息之舍也。若據涅槃等經，謂須達長者願建精舍，請佛說法擇得此園，太子戲曰：側布黃金滿則賣之。長者使人以象負金布此園中，須臾欲滿剩餘少地，太子止曰：佛為良田宜植善種，園地屬卿樹木屬我，自起門樓請佛出入。長者七日為佛作窟，以妙旃檀用為香泥，別房住止千二百所，凡百二十處，別打犍椎。佛告阿難：二人同心共立精舍，應謂此地為逝多樹給孤獨園。所以首逝多而次給孤者，以君臣之道不可紊亂，禮別尊卑也。又先城而後園者，以舉城則遠人知方，而說園則近者識處矣。然斯大定法門，非此勝地不可宣揚，故曰處成就也。此上五義諸家解釋，或開五段或約二三，不唯割裂經文，亦且不便句讀，今故總收為一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、引大眾證信三一、聲聞眾二一、舉類標數。" }, { "type": "p", "text": "與大比丘眾千二百五十人俱。" }, { "type": "p", "text": "此引眾證信也。蓋與者，共義，乃結集者。謂此性定法門，非我獨聞，乃與一千二百五十五人俱共聞也。兼且復有無量辟支恒沙菩薩共同聞者，是以引此而證信也。此下明大眾成就。以大者，梵語摩訶，此翻為大多勝。明此比丘器量尊重，為天王等大人所敬，故言大。徧知內外經書，故言多。超出九十五種外道，故言勝。今既稱大，即攝多勝明矣。然比丘者，乃五不翻之一，以含多義故，謂有怖魔、破惡、乞士、除饉等義也。初怖魔者，以第六天有魔王宮，彼戀欲界，貪著慶勞，恐人修道，出其境界，減損眷屬。設有正信男子以及女人，六根具足，年滿二十，無十三重難並十六輕遮，得三師七證，或邊地中得三師二證，如法秉受比丘戒法。正登壇時，白四羯摩竟，名為得戒，成比丘性，入僧寶數。爾時，地行羅剎高聲唱言：此間有善男子或善女人，如法出家，當使諸天增勝，修羅減損。於是空行夜叉聞之，亦出大聲唱善，聲至四王。天中天復出聲唱善，聲傳忉利。如是展轉夜摩、兜率、化樂、他化，乃至梵天魔王宮中，聞此唱聲生大愁怖，故名怖魔。破惡者，出家持戒則因戒生定、因定發慧，麁除身口七支之非，細破三界見思之惡，故言破惡。乞士者，謂既出家已，永離四種邪命，外乞食以資身命；永捨三種邪法，內乞法以資慧命也。四邪命者，一仰口食，謂仰觀星宿推卜風雲；二俯口食，謂合藥看地種植田園；三方口食，謂通國使命結納豪貴；四維口食，謂星相數術商賈貨殖。此之四食俗人可以，出家之士不得享受，故永離也。三邪法者，一邪戒，即牛狗等戒乃至世諦，一切諸天諸仙呪術禁戒不能出生死者；二邪定，即凡夫外道依欣厭心所修之四禪八定也；三邪慧，即有無二見、十六知見、六十二見以至百八見等。今皆永捨，惟求增上三無漏學，故名乞士。除饉者，清淨持戒能為世人福田，能行廣大法施，以除一切眾生無福無慧二種之饉也。眾者，梵語僧伽耶，此云和合眾。然和有二：一理和，謂同證擇滅無為；二事和，有六，謂戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅。眾乃四人以上之稱，所以一比丘不名僧，二三比丘亦不名僧，四比丘同住方作一切如法僧事，惟除自恣、授具、出罪三種羯摩。若五比丘同住，即可自恣，亦可以邊方授具。若十比丘同住，則五天竺國皆可授具。若二十比丘同住，則一切羯摩可作。設自此增多，乃至百千萬億以及無量，凡同一住處、同一說戒，均名為眾。故律凡作法必先問和者，以明和合眾也。此舉類竟。下千二百五十人者，乃標數也。以佛最初先度鹿苑五人，次度三迦葉師弟千人，次度舍利弗、目犍連各徒一百，後度耶舍等五十人。此千二百五十五人，先修異道勤苦無獲，一遇如來便得聖果，是以感恩為常隨眾，今舉大數故略。五人俱者，正明師資水乳常爾相隨之義也。以上准古解證信，仍有建立二義、息疑三事，諸疏備載，茲不繁述。" }, { "type": "p", "text": "△二、釵德詳名。二一、敘德。" }, { "type": "p", "text": "皆是無漏大阿羅漢至拔濟未來越諸塵累。" }, { "type": "p", "text": "此敘德者，然義有二：一、總序名同；二、別序德異。今且序同，謂皆是無漏大阿羅漢者，此皆之一字，乃總序千二百五十人果，名是同也。漏謂滲漏，以起惑造業，定感苦果，猶破器之有滲漏也。然漏有多種，要而言之，不出於三：一、欲漏，即欲界一切煩惱；二、有漏，即上二界一切煩惱；三、無明漏，即界外無明。以惑、業為諸漏之因，生死即諸漏之果，今皆斷盡，故言無漏。而大之三義，亦如前說。然阿羅漢者，若對比丘以果較因，亦含三義：一、應供義，即乞士果；二、殺賊義，即破惡果；三、無生義，即怖魔果。當知彼三通於因果，此三則惟在果也。又羅漢復有三種：一、修性念處，斷見思惑，但得漏盡，不具諸通，名慧解脫人；二、修共念處，斷惑證真，具足三明六通及八解脫，名俱解脫人；三、修緣念處，斷惑證真，具足通明解脫，兼發四無礙辯，名無礙解脫人。今是無礙解脫，故稱大阿羅漢。此總序名同也。下乃別敘德異，謂名既是同，則德亦不異也。然此敘德，略有二義：一、禪定自利德，即上四句；二、慧戒利他德，即下八句。初明自利。佛子者，即法華云：從佛口生，從法化生，得佛法分，堪紹佛種。故云佛子。住謂安住不動，持謂任持不失，即住三德秘藏，持萬善功德也。亦即住首楞嚴定，而持如來藏也。諸者，眾多不一之辭。有，即因果不忘之謂。即二十五有，乃三界受生之處。超者，即不為諸有生緣所縛也。更言善超者，以小乘聖人，雖能斷見思，除分段，超三界，然觀界猶獄，視生如瘡，不敢復入，故雖超而非善也。今則不然，所謂即生死而超生死，即三界而超三界，即諸有而超諸有者，可不謂之善乎？國土者，通指三界。成就威儀者，即三千威儀，八萬細行，靡不成就，所以有威可重，有儀可法也。然曰能於者，以尋常小聖，入滅盡定，形如稿木，心若死灰，尚無運用之能，何有威儀之事？今顯住斯大定，體充法界，用徧河沙，故能動容中道，不捨威儀，所謂不起寂滅定，而現諸威儀也。此四句，敘定學，明自利德。次明利他。從佛者，非徒隨從侍衛而已，以能從佛規範，助轉法輪也。轉者，傳也。謂自我之彼，故名曰轉。宣流垂範，則目為傳。且輪有四義：一、圓滿義，謂轂輻輞軸等，體用周備故。二、摧壞義，謂摧壞煩惱，令降伏故。三、鎮遏義，謂已伏煩惱，令不復生故。四、不定義，謂流行無滯，趨進不定故。是知如來之法，二利俱備，能摧一切微細煩惱，運出眾生生死險道，故喻之若輪。然佛既轉之，則諸尊者亦從而轉之，正是師資一氣，鼓揚法化也。妙謂妙達佛慧，堪謂堪任佛事，遺即遺法令傳，囑乃囑生令化。此二句敘慧學也。嚴淨一句屬自利，即律儀攝善二聚。弘範一句屬利他，乃饒益有情聚。毗尼云善治，謂善能調治淫怒癡也。亦名調伏，謂調煉身心，制伏過非也。正翻為律，律者法也，謂斷割重輕，開遮持犯等法也。嚴淨者，嚴即止持，止諸惡也。淨即作持，作諸善也。又嚴以禁身口，淨以制心意。弘即弘通，範乃師範。三界者，欲色無色也。此明身嚴心淨，以故言為世法，行為世則。所以嚴三聚而自持，淨一心而作範。此二句敘戒學也。應身下四句，正明上之三學，不唯自度，而更度人。非但現在有益，而將來之益更無窮也。應身無量者，即普現色身，隨緣俯應，正如觀世音無剎不現身也。度脫眾生者，即以三無漏學，隨機而度脫也。所謂度煩惱河，脫苦輪海，如舟師之度人也。陷於欲泥者，拔之令脫。阻於愛河者，濟之使度。未來者，正言不唯現在如此，即使將來無量劫中，亦以三學拔濟眾生也。諸塵累者，即八萬四千塵勞，累墜有情於生死苦域者也。越即超越，謂以禪定現身，毗尼作範，般若演教，化諸眾生，齊登彼岸，共脫塵勞也。" }, { "type": "p", "text": "△二詳名。" }, { "type": "p", "text": "其名曰大智舍利弗至優波尼沙陀等而為上首。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗者，略梵具云奢利弗。怛囉，此云鶖子，以其母目明利如彼鳥故。亦云身子，其母身形端好，以尊者乃身之所生，故名身子。此皆連母以彰名也。又舍即父名，利乃母名，雙顯父母，故名舍利弗。弗即子也，正名優波提舍。智論云：南天竺大論師字提舍，獨步王舍打論議鼓，國師義屈，因奪其封，納主為婦。舍利懷妊，母即聰慧，大能論難。既生七日，裹以白氎，以示其父。父言：我名提舍，逐我名字，字為優波提舍。時人因重其父母聰慧才辯，故稱為舍利弗。大智者，乃聲聞眾中智慧第一者也。摩訶目犍連，此云大萊，茯氏姓也。名拘律陀，此云無節樹，因禱此樹神而生，故以為名。世文尚簡，故惟召姓，諸聲聞中神通第一。摩訶拘絺羅，此云大膝，即舍利弗之母舅，亦號長爪梵志，能答問難之第一也。富樓那，此云滿，是其父名。彌多羅尼，此云慈，是其母名。雙標父母以名其子，故稱滿慈子，乃說法人中第一者也。須菩提，此云空生，或云善吉、善現等。生時家中庫藏器皿皆空，占云：兒必善吉。此善吉相現於器故，從是得名。所以善說空法，入無諍定，於阿羅漢中解空第一。優波尼沙陀，此云塵性，以觀塵性空而得道故等，謂該乎餘眾。上首者，即千二百中之上座首領，以是眾所推讓，動靜遵從，不敢先越者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、緣覺眾。" }, { "type": "p", "text": "復有無量辟支無學至屬諸比丘休夏自恣。" }, { "type": "p", "text": "梵語辟支迦羅，此翻緣覺，亦翻獨覺。出有佛世，秉因緣教，修行得道，名為緣覺；出無佛世，寂居觀化，自悟無生，名為獨覺。今所來者，即緣覺眾也。無學者，即真窮惑盡，無可學也。并其二字，乃明主伴咸集之義。初心者，謂依緣生觀，研真斷惑，初發出世之心也。斯則通該二乘，有學而未至無學者也。同來者，以此二眾同時而來，乃屬雲集，不同常隨也。故下二句，正明辟支來集之故，亦為菩薩諮決之由，置此兩楹，良有深意。屬者，值也，遇也，會也。休夏者，以佛制比丘九旬禁足，三月安居，滿在此日，所謂夏於此休，安居已竟，故言休夏。自恣者，即期滿解制之日，乃七月十四、五、六三日也。謂自知有過，恣其自陳；自不知過，恣任僧舉，故云自恣。即今僧中作自恣羯摩，各各陳白，互求說罪悔過是也。其法在百一羯摩中，茲不具述，此正辟支來集之故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩薩眾二一、自恣先集眾。" }, { "type": "p", "text": "十方菩薩諮決心疑至法筵清眾得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此正承上自恣之時，不惟辟支咸集，而十方菩薩亦來自恣以諮決心疑也。菩薩者，具云菩提薩埵。大論云：菩提名佛道，薩埵名成眾生。謂用諸佛道成就眾生。言十方者，乃四方四隅及上下也。以此等安居非止一處，故云十方。諮謂諮問，決謂決斷。此言十方菩薩但凡心有疑惑而不能決斷者，今遇自恣之日皆來諮問如來請決斷也。然此心疑即心中所有之疑，謂見聞疑者是也。欽奉者，即恭敬承事遵順無違之義。慈嚴者，乃恩威並著折攝雙行之稱。此以欽奉表菩薩之心，以慈嚴顯如來之德也。密義者，即密因了義也。然謂之將求者，是欲求未求稍有所待也。故向下如來說密因修證了義經者，正啐󲣅同時感應道交之妙也。若約時而論，此正般若後欲聞性定之時，故云將求密義。即時下，且明如來應時及節作法度生。敷座者，即敷尼師壇也。晏，乃恬然寂靜之貌。安，即安座眾中也。斯正描寫如來於自恣時，自敷其座，行籌坐草之事也。為諸會中宣示深奧者，諸者，助語之辭。會中，即自恣之會中也。於是宣揚指示幽深隱奧之法，即羯摩作法，以除三乘聖賢之見聞疑罪也。筵者，席也，即自恣之法席也。清眾者，謂清淨海眾。以其人具五德，咸無三罪，故名清淨眾也。此章解釋頗異舊聞，且即時下，全非昔說。以舊註於此，或約禪智，或說玄妙，雖云得免忘罤，其如證龜成鼈，所以心疑莫決，密義無憑。總之，不解敷座何為？雲集何事？故開首含猢，到底懡㦬。余固不敏，焉敢抗衡？然以埋沒經義，不敢不辯。茲據律部詳釋自恣，則辟支之來意可知，菩薩之心疑可決，不唯密義有歸，亦且深奧事顯。所謂理則歸理，事當還事，豈可事理淆訛而不辯哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、聞音後集眾。" }, { "type": "p", "text": "迦陵仙音徧十方界至文殊師利而為上首。" }, { "type": "p", "text": "具云迦陵頻伽，此名妙聲鳥，出雪山，在㲉中鳴，即勝諸鳥，其聲和雅，聽者無厭，以喻如來法音之妙。更加仙字者，意顯佛之妙音。若但用迦陵，則不足以喻之；設但稱仙音，亦不足以喻之。故合而言之，謂迦陵仙音也。斯則正顯佛音微妙，神化莫測之義耳。又佛名大覺金仙，故稱仙音。蓋佛之音聲，稱性周徧，但有緣者，咸可得聞。今欲覺悟諸聖，所以徧至十方世界，即圓音落落，該十剎而頓周也。豈萊茯氏之能窮哉？而菩薩以恒沙計數者，甚言其至多也。以其心聞無覆，故能聞音而遠集也。道場者，即自恣作法行道之場。文殊師利，此云妙德，亦云妙吉祥，在華嚴為根本智，在本經乃擇法眼。故下將呪往護，揀選圓通，與奪眾心，靡不欽服。智德之尊，故稱上首。此上皆眾成就也。問：諸經敘眾，皆有八部，茲何不列？答：諸經敘事，各有不同，故有列不列者。然在本經，則不可列。何謂？以本經敘眾，事在自恣，彼正所遮，是以不列。故惟敘三乘，而不列八部者，良有以焉。正顯此經因戒生定，因定發慧之義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、發起四一、王臣設供" }, { "type": "p", "text": "時波斯匿王為其父王至同時飯僧，佇佛來應。" }, { "type": "p", "text": "此明王臣請供，以發誤墮之端也。梵語波斯匿，此云月光，與佛同時降生。父王見諸光明祥瑞，謂是其子福力所致，以故命名。亦名勝軍，以甞戰勝諸國，故稱斯號。或名不黎先尼，此名和悅，即室羅筏城之國君也。時者，即如來解制之日，自恣已畢之時也。諱日者，謂親喪之日，人子所不忍言，故名諱日。曲禮云：卒哭而諱。謂諸侯既葬，七月有祭於庭廟，謂之卒哭。乃命於宮中，捨故而諱新，無敢稱名是也。今彼先王諱日，適值眾僧自恣之時，諸佛歡喜之日。故勝軍設供，親延佛僧，以資先王之冥靈也。營齋者，謂營辦齋食也。宮掖者，宮中左右，名為掖庭。以在宮之左右，如人之肘腋也。珍饈者，即御饍也。延，謂迎請也。觀此匿王敬佛之意，蓋有六種。謂其處則內，其迎則親，其設則廣，其饈則珍，其味則妙，其伴則同。亦可謂竭誠竭敬，至矣盡矣。城中下，正顯如來聖化無私，故感王請而臣供。亦明匿王德政可觀，是以上行而下効也。長者，即齒德具尊，爵祿並重之稱，臣之屬也。居士，乃好談名言，清淨自居之目，謂道藝隱逸，士民之類也。同時飯僧者，謂欽仰佛法，同於此時，以飯供僧也。然臣民俱欲佇佛應者，以敬先專主。主既來應，則伴必隨之。此明王臣敬佛供僧之意。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛僧赴請。" }, { "type": "p", "text": "佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。" }, { "type": "p", "text": "此明佛僧分應，以赴請主者，為不拂其虔敬耳。蓋佛為化主，已受王請，親迎入宮。以故命文殊等，分統大眾，普應請主，以慰眾心也。然君臣皆欲佇佛來應，固是等心歸依。而佛親赴王所，命諸弟子，分應臣民，亦是等心利益。斯所謂不離世法，即出世法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難誤墮。二一、出將墮之由。" }, { "type": "p", "text": "唯有阿難先受別請至嚴整威儀肅恭齋法。" }, { "type": "p", "text": "此以無供循乞等化行慈為將墮之由也。惟有者，此正經家敘事之妙，於大眾之中單單提出當機一人，故言惟有。具云阿難陀，此名慶喜，因佛初出家淨飯憂惱，聞子成道王大歡喜，其弟斛飯復奏生兒，舉國稱慶臣民皆喜，是以淨飯特賜斯名。又云歡喜，以其形相端正，語默動靜舉止威儀，四眾見者莫不歡喜故也。乃佛之堂弟。先受別請者，謂於未自恣之前，先受別種事緣之請也。遑者暇也及也，次者列也，以其出界遠遊未還祇園，故不暇於自恣，而亦不及於赴齋之列也。梵語悉替那，此云上座，以上更無人故。然有三種：一生年上座，謂戒臘最高；二福德上座，謂有大福慧眾所推敬；三法性上座，謂阿羅漢等。阿闍黎，此名軌範師，共有五種：一出家阿闍黎，受沙彌十戒法者是；二教授阿闍黎，於受具時屏處問難教令乞戒者是；三羯磨阿闍黎，於受具時當壇白四羯磨者是；四依止阿闍黎，即從受依止乃至一夜者是；五教讀阿闍黎，即從受經義乃至一四句者是。以故律制凡僧遠出侶須三人：一上座，二軌範，所以嚴行止防悞失也。故法華云：入里乞食，將一比丘，亦此意也。今既無人，奚能免失？獨歸者，以尊者既不隨佛應供，又不同眾赴齋，昔者孤身遠去，今方獨自歸來，既無上座偕行，又欠闍黎作伴，此正一身孤立，影隻形單之際也。無供者，以王臣同時設齋，佛僧均已赴請，則是日祇園無人送供，而尊者之乞，不得不行。即時者，即歸來無供之時也。應器者，鉢也，具云鉢多羅，此云應量。器謂體色量三，皆應法故。體則鐵瓦二種，色即赤黑，以及鳩鴿等色。量則隨腹大小，極大不過三升，至小亦容升半。城即室羅筏。次第者，挨門而化，平等行慈也。循謂循順，即循順諸佛軌則而行乞也。檀越者，檀即是施，謂行檀施，越貧窮海故。言初求最後者，蓋尊者初意，謂王臣先已發心，請佛供僧，今有供我齋者，願是未曾飯僧之家，最後發心之檀越，以為供我齋之施主也。蓋求者願也，而尊者之意，是願未發心者，而令發心，使不善者，而令生善也。所以向下有無問淨穢等文，以明初求之意也。剎利，此云王種，乃四姓中尊，是為至淨。旃陀羅，此云殺者，乃四姓不齒，是為最穢。舉此二種，以明無問淨穢之意也。方謂方法，乃法如來行平等慈也。不擇者，即一目等視，是不揀尊貴，而亦不擇微賤也。然此一句，乃起教之緣，誤墮之由也。設使尊者稍加揀擇，則斯教莫興，而誤墮亦無由矣。蓋登伽者，乃穢而微賤者也。以尊者既無揀擇，故不免於遭邪術而墮淫室也。下二句，正明不擇之故。以尊者之發意，為欲圓滿成就無論淨穢一切眾生無量功德也。阿難已知下，此明等乞之由。以方等會中，曾呵空生及大飲光不均平者，空生捨貧從富，飲光捨富從貧，皆為淨名所呵。今言如來世尊者，以淨名乃金粟如來，則淨名之呵，與世尊何別。故雙標如來世尊，良有所以。昔海眼不達斯旨，遂妄刪改。故雷菴受師駁之甚當。開闡無遮者，即所謂開闡等慈，無遮貧富。以上二人，均各有遮，未能平等，故不免其疑與謗也。以偏貧則致富疑，而偏富則致貧謗。度者大各反，即揣度也。以能揣度貧富之心，則不使其生疑生謗矣。城隍，即室羅之濠壍。郭門，乃憍薩之國門。此明自外而入也。嚴，謂端嚴。整，謂整齊。此則不失於威儀也。肅，即肅然。恭，即恭謹。斯乃外肅形儀，內懷恭謹，格遵佛制，以行化齋之法式也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明正墮之事" }, { "type": "p", "text": "爾時阿難因乞食次至婬躬撫摩將毀戒體。" }, { "type": "p", "text": "此正躡上等乞，遂成正墮之事也。爾時，即行乞之時。次，謂次第，即次第經歷之處也。婬室，即婬女之家也。幻，乃虗偽之義。術，即迷惑之事。大幻術者，即所謂先梵天之虗幻邪術也。摩登伽，此云本性，即下性比丘尼是也。以未蒙呪力，性本染污，既蒙呪力，性本清淨，故始終皆名本性也。蓋此經名救護親因者，正以此女為發起之緣也。按登伽經言誤墮之事，佛在王舍城，阿難行乞。時有女子，母名摩登，汲水井邊，阿難從乞。女隨阿難，視所止處，歸告其母欲嫁。阿難啼泣委臥，母不得已，乃以蠱道呪入其室。阿難念云：如來大慈，寧不救護？佛知此已，即便遣救，阿難得脫。乃其事也。彼經又云：以阿難五百世前，曾與此女共為夫婦，愛習未忘，故有斯事。娑毗迦羅，亦云劫毗羅，此翻金頭，亦翻黃髮，乃縛其指以取米臍，所謂行乳鳩行者是矣，即苦行外道也。所傳幻呪，名先梵天者，乃妖者偽稱，謂先自梵天傳來也。攝，乃魔力攝持。以尊者相好，色美如銀，登伽起愛，故以邪呪攝之。而尊者不覺，遂入婬席。婬躬撫摩者，此明登伽婬心熾盛，欲𦦨飛揚，將穢身以逼近，撫尊者而按摩也。戒體者，即受戒時，登壇秉白四羯磨竟，所得妙善無漏色法，即是無作戒體。以一作之後，無煩再作，故名無作。若於四重禁中，隨犯一重，此體則毀。今登伽以淫術相加，是將毀阿難之戒體，非阿難自將毀其戒體也。然曰將毀者，亦見登伽意將毀而尚未能毀，事欲遂而猶未得遂也。何謂？以尊者身雖被攝，力不自由，心尚清明，未即淪溺，縱彼橫陳，一時難動。然而登伽志確，尊者力微，設或相持無救，恐亦事致不測，故言將毀。此中釋文古疏，皆謂阿難初果聖人，豈容邪攝？且言大權示現，乃如來知彼根熟，密遣巧墮，妙設鈎牽，曲為哢引。若然，則一會師資，均成兒嬉，歸來啼泣，悉屬虗文。則神呪之銷滅何為？文殊之提獎徒爾。甚至七破十顯，疑難多端，咸謂愍彼愚蒙，示同迷執。斯皆凡情曲見，遮蓋彌縫，大類痴猿而救月也。何謂佛說誠言，直心詶問？若阿難之示墮非真，則如來之遣救皆假。縱阿難可容假面啼泣，而如來豈容假意斥責者哉？且文殊亦警之曰：欲漏不先除，畜聞成過誤。亦假言之耶？按大般若云：摩訶那伽盡諸有結，唯除阿難在學地也。既在學地，未能離欲，真墮何妨？故登伽母人告其女曰：有二種人，難加呪術：一者斷欲，二者死人。良有以也。今茲乞食，誤墮淫室，正緣結使尚在。若云示墮，本雖可說，迹實難通。余故據欵結案，釋為誤墮，智者詳之。" }, { "type": "p", "text": "△四、如來遣救。" }, { "type": "p", "text": "如來知彼婬術所加至及摩登伽歸來佛所。" }, { "type": "p", "text": "此明如來密知誤墮，故即歸園而遣救耳。如來知者，知即見也，謂真知無知無往弗知，真見無見無遠弗見，即本經云知見無見也。彼指阿難。婬術者，以惡呪乃導婬之術也。齋畢眾隨者，以如來常儀受齋既畢必為說法，今既不遑即便旋歸必有所為，或因內外間隔大眾不能齊集，此歸必演大法，是以闔國王臣俱來祇園隨侍於佛，咸願樂聞大法之精要也。於時者，是佛歸眾集不先不後，正值將毀未毀之時也。佛頂者，乃寂然不動之體也。放光者，即感而遂通之用也。言百寶無畏者，正顯體用雙彰折攝並著，以萬善俱含無德不備故如百寶，此彰攝受之慈也。以羣邪並伏無惡不摧故云無畏，此顯折伏之嚴也。又頂表諸佛極果，華表如來密因，今華從頂出顯因心不離果覺，佛坐華中顯果覺不外因心，即因該果徹以顯密因也。然世尊不自說而化佛說者，正顯此呪乃無為心佛無上心呪也。且復從頂發揮者，以表為尊中之尊，密中之密也。跏趺者，即疊足而坐。神呪者，具四悉檀，廣明他疏，茲不繁引，以含精微之妙理，而具不測之威靈也。然遣文殊者，正顯非大智不足以破極愚，而拔貪欲之深根也。惡呪銷滅者，此顯文殊將呪破呪，猶湯之銷雪，如明之滅暗。故登伽淫心頓歇，阿難戒體獲全，然後提撕獎勸，尊者得歸，登伽隨來，俱至佛所。此顯神呪之功能，亦見文殊之妙用也。問：既知被攝，佛何不加，令不攝入？縱使攝入，佛以呪力令其自歸，亦無不可。何必定遣文殊如許作用，然後破邪而救歸耶？答：如來應機，各有所以。當智慧應者，必不與之神通；應神通化者，自不與之智慧。若所應非所當，是欲進而返退矣。故登伽以呪力攝人，如來亦以呪力化彼；而尊者因呪力攝入，而如來亦以呪力救歸。斯正對症之劑，應機之教也。然敕文殊者，正如天子詔命，必假使臣以賚告郡邑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正宗分二。一、正請正說三。一、阿難正請二。一、悔聞請定。" }, { "type": "p", "text": "阿難見佛頂禮悲泣至三摩禪那最初方便。" }, { "type": "p", "text": "此正當機悔聞無力，請定進修也。以尊者蒙救護歸，既見如來，即頂禮以謝洪慈，復悲泣而恨無力。然此一恨，在尊者今日，斷斷不可無者。何謂？若非此恨，豈能出生死而證妙常，悟藏心而破妄想？所以學道人不可無此一恨也。然有二義：一恨被攝，由無神力；二恨偏聞，未修定力。是以殷勤啟請者，正欲改偏聞之舊轍，而求妙定之真修也。言十方如來得成菩提者，是求成佛之果，極證之法也。以如來乃極證之人，菩提即極證之法。此則所請之定，非權位小乘明矣。菩提，此云覺道，乃諸佛三覺圓滿無上究竟之道。然有三種：一正因理心，究竟明顯，為真性菩提；二了因慧心，究竟明顯，乃為實智菩提；三緣因善心，究竟明顯，為方便菩提。而此三因，唯是一心。所謂三非定三，一非定一，即一而三，即三而一。故請妙定，為修此之方法也。然奢摩等，古今釋者，各述多途，難憑畫一。茲據本經，會通涅槃、圓覺、馬鳴、龍樹，以及華嚴、大疏、法界三觀，融而釋之，庶成定案。夫奢摩他，此云止，亦名定。以取靜為行，寂靜輕安為相。於中論三觀，此當空觀；三止，此屬體真止；法界三觀，此為真空法界觀；三諦理中，此乃真諦。若據本經，即空如來藏也。三摩云：觀亦名慧，以起幻為行，大悲輕安為相，即假觀也；方便隨緣，止也；理事無礙，觀也；俗諦也。即本經之不空如來藏也。禪那，此云靜慮，亦名捨，以不取為行，寂滅輕安為相，即中觀也；息二邊分別，止也；周徧含攝，觀也；中道第一義，諦也。即本經之空不空如來藏也。此明聖教綱宗，理原一貫之義也。然此經之三名，即圓覺之靜幻寂，涅槃之定慧捨。在馬鳴則曰止，在龍樹則為觀，在華嚴大疏則為法界三觀。於理則不出三諦，於本經則不出三如來藏也。有謂上之觀法，設次第研修，則名為麤；若一心圓修，則名為妙。又止不即觀，觀不即止，則名為麤；止觀不二，方名為妙。又三若定三，則不名妙；一若定一，亦不名妙。今三不定三，一不定一。由一不定一，所以即一恒三；三不定三，以故即三恒一。是知非一非三，而三而一，故名為妙。故圓覺云：若諸菩薩，以圓覺慧，圓合一切，於諸性相，無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。若通途泛論，此亦順理。然今阿難所請，據其辭義，既曰奢摩，又曰三摩與禪那者，乃是定之次第，則相法門明矣。而如來所答者，乃定之圓融總相法門也。良由尊者未達成佛真因，當修何定，故以平日所聞奢摩等名，加一妙字，特求指示。不知此三即是一心，但得圓修，便為極妙。故佛告之以首楞嚴王者，即是統此三法，不即不離，非縱非橫，乃成圓修之妙定，為總相之法門也。故余是疏，頗異諸家，分章釋義，不列三觀。以十軸所詮，雖顯密互說，問答縱橫，而求其始終文字義理，唯一楞嚴大定，體用理事，原無別法。設欲割截配合，縱饒函蓋相應，終是畵蛇添足。何則？佛初自云：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門，超出妙莊嚴路。而末復結云：作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。此佛誠言。若捨此而別立觀名，則吾弗得而知矣。方便者，謂最初下手，依何方法便宜修定。若統論本經，應有二種：初從破妄顯真，明如來藏，生信開解，為初方便；次則雙明正助，解結示根，為修行證果之最初方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、會眾願聞。" }, { "type": "p", "text": "於時復有恒沙菩薩至退座默然承受聖旨。" }, { "type": "p", "text": "此會眾樂聞者，以性定法門不惟當機求示，雖諸菩薩亦所應聞，故與二乘俱願聞也。等者，即隨佛歸來王臣等眾也。退坐者，謂請法時自必各具禮敬，至此則退歸本座，潔己虗心，收視返聽，而寂然晏默，欽承領納，以聆大聖之法旨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來正說。二一、正談大定始終。二一、約破顯談定體以明信解之理。二一、明妄真以生信。二一、如來破妄顯真。二一、破所執妄心。三一、取心定判。三一、問：" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝我同氣至頓捨世間深重恩愛。" }, { "type": "p", "text": "此佛因當機請最初方便，故審之以最初發心。要知最初方便，即在最初發心，但此心有真妄之異，不可不辯，故有是問。慶喜是佛堂弟，亦有手足之誼，故言同氣。情均天倫者，父子兄弟，名為天合之倫，即天然倫序，天性之親也。今明情與同胞無異，故言均也。深重恩愛者，以世間人恩之深，無過父母，而愛之重，莫若妻兒。此言初發心時，若不見佛法殊勝，何能辭親以割愛，一旦頓捨而為僧耶？此問最初離俗發心者，正以此心乃出生死之要道，亦成佛之真因。設或因地若真，必獲聖果，而凡情稍滯，即落塵勞。故特審其初念，辯定真妄，但能一明真心，斯即最初之方便耳。此中心見二字，即向下問答七破十顯之章本也。然此破顯，不同古註，以彼諸說，唯爭六識，或欲決定破除，或欲決定堅執，大似吳蜀之爭荊州，置阿瞞於不問，庶不知竊神器而奸天位者誰？乃以區區之荊州，爭來奪去，是知其小而昧於大矣，不知患不在此而正在彼也。如釋本經者，捨根本無明生死結源而不論，唯爭六識之是非，又豈知生死根本，原不在是？即大小二乘，雖有六八之異，然皆以第八識為總報主，如家人作事，罪坐主翁也。其所以牽引生死而招致輪迴者，乃為根本無明生滅妄心，即第八識半分生滅，及前七轉識相應妄心，逐境攀緣者是也。置此而不破除，何異捨大盜不討，而欲問罪於良民耶？故所顯者，亦非六識，乃第八識半分不生滅，所謂如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別者是矣。" }, { "type": "p", "text": "△二答" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛我見如來至是以渴仰從佛剃落。" }, { "type": "p", "text": "此中答辭。我見思惟者，對問中之見何發心也。蓋發心之緣，本無不是，但所發者，未曾識得真心，而妄認緣影，為可惜耳。三十二相，始自頂上肉髻，終於足下平滿。勝者，諸天輪王所不能及。妙者，端嚴美麗，燦若珠璣。殊絕者，人間天上不可得而比匹者也。映徹者，以世間色相，皆於身現，故如瑠璃。此中想惟，若據正脉，指第六識，亦無不可。但此思之一字，正屬徧行心所之一，乃徧計執情，原無實體。故下如來破云：咄！阿難！此非汝心者，此也。麤濁者，以麤惡行中，欲惡最麤，而事之至穢濁者也。且男女遘精，氣質腥臊，故所成之形，膿血雜亂。勝淨者，謂淨而更淨，為淨中殊勝之淨也。妙明者，謂明而愈明，乃明中之妙明也。紫金光聚者，謂佛之身，光明赫奕，猶紫金之光聚也。因思此等勝相，定非欲愛所生，是以從佛剃其鬚，落其髮者，無非為欲棄此雜穢之身相，以求勝淨之身相耳。正明尊者為愛相好而發心也。然此愛之一字，即尊者之病根，亦大地人之生死本也。故下七處三續，五陰魔事，皆為此耳。以阿難雖捨世之愛，而起佛之愛，是以愛而捨愛也。且尊者既見如來妙相而生愛，則登伽亦見尊者妙相而生愛，是均一見相，同一愛也。然尊者既愛如來，而登伽安得不愛尊者？此正無明業鎖，生死結根也。" }, { "type": "p", "text": "△三判" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉！阿難！汝等當知至此想不真故有輪轉。" }, { "type": "p", "text": "此真妄雙舉而判定者，是欲當機取真棄妄，為最初之方便也。佛言善哉者，因尊者對以實情，故喜而慰之也。言汝所對，固皆實情，但發心時，早已錯了。何謂？以此厭染愛淨之心，正屬眾生知見生滅妄心也。故誨之曰：汝等大眾，應當了知。一切眾生者，此通指三界二十五有，即凡外權小，兼在其內。生死有二：一分段，通該凡外；二變易，俱攝權小。故凡外則分段相續，權小則變易相續。言無始相續者，正明集苦至今，從來未悟也。皆由不知者，意謂凡外權小，皆由五住所覆，二死所纏，以故不知心性真體。蓋心性之真者，不唯凡夫外道不知，即權乘小聖，亦不知也。常住者，乃不生不滅之稱。真心者，謂離幻離妄之義。性淨明者，性即法身，淨即般若，明即解脫，乃三德秘藏，為一切法之所依止，故稱為體。又常住真心，用也。性淨明體，體也。此明一心之全體大用，正首楞嚴王大定之體用也。蓋此真心真性，即宗鏡謂常住真心，無有變異，惟是真實如來藏性者是也。亦即唯識論云：不相應心，所謂常住第一義諦，聖凡一相，自性清淨者是。斯即本經所謂無始涅槃元清淨體也。此三句乃明迷自真心也。用者，正顯迷真而逐妄也。諸妄想者，即唯識所謂相應心也。謂無常妄識，虗妄分別，與諸結使相應者也。亦即宗鏡之緣慮妄心，謂隨染淨緣所起妄心，而無自體，但是前塵逐境有無，隨情生滅者是也。故本經云：此是前塵虗妄相想，惑汝真性，從無始來，認賊為子，失汝元常者是也。此想不真者，以想屬徧行心所之一，是徧計執情，即六塵緣影，幻妄稱相，故云不真。執此為心，所以受輪轉之生死耳。此三句正明認他妄想也。是知七處所破者，乃緣慮及相應心也。十番所顯，三科七大所會者，乃不相應及常住心也。以上取心定判竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正與斥破。二一、如來破妄。三一、破妄無處。七一、破在內。五一、誡直審緣。" }, { "type": "p", "text": "汝今欲研無上菩提至故我發心願捨生死。" }, { "type": "p", "text": "此為欲斥緣心虗妄，故先勉以直心實對也。研，窮究也。真發明性，謂欲發明真心性也。直心，即淨名云，直心是道場，所謂真實正直心也。心言直者，謂內心正直，外語無虗，即內外一如也。智論云，實語之人，其心端直，易得免苦。譬如稠林拽木，直者先出是也。終始地位，即發心為始，究竟為終。彈指能超，故無委曲。又即終至妙覺，始從乾慧，其間五十五位，皆自中中流入，不滯空有，故離委曲。此皆心言之直相也。以心言皆直，即是直因。地位無曲，即是直果。正所謂頭正尾正。設因地不直，則果招紆曲矣。此上誡直，下乃審緣。謂當汝發心緣相之時，將何所見，誰為愛樂。此正如來捉賊追贜，雙審心見。謂見為何物，而愛樂是誰，乃佛正審之義也。而當機則言，因我心目。此則正陳妄體，皆由心目。故下如來所破顯者，皆以目見心愛為章本也。以心妄難知，故有七處破斥。見真義密，須用十番顯明。此正審定能緣，由心見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉喻定處。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：知汝所說至唯心與目今何所在。" }, { "type": "p", "text": "此徵定心目之處也。染污名塵，擾亂曰勞。通而言之，即根隨煩惱也。此因當機妄計之目，正屬浮塵，本無能見，妄執為見。所計之心，正屬緣影，本非是心，妄計為心。且復謬謂愛樂為心，正是認物為己，將奴作郎，顛倒甚矣。喻中國王者，即本如來藏妙真如性也。賊者，即根本煩惱生滅妄想也，即阿難所計之愛樂心也。侵者，以真為妄轉，猶國之被賊侵也。發兵討除，喻請定進修也。賊所在者，即此妄計心目之下落也。謂汝既已知愛樂是心，見相是目，令汝流轉，皆此為患。若爾，則心之與目，今何在耶。此正雙徵心目之處所也。此雖心目並徵，然重在心，而目唯帶言之耳。須知如來向下所破者，賊也，妄心也。然此妄心之賊，本無處所。眾生迷而不知，認妄為心，以賊作子，執為有處。是以七番徵斥，惟明無處而已。" }, { "type": "p", "text": "△三、執心在內二一、正執" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！一切世間至如是識心實居身內。" }, { "type": "p", "text": "此當機執心在內也。一切世間者，通指三界而言之也。十種者，即十二類中除去空散消沉，無身相也；精神化為土木，無心想也。以此二種非有心眼，餘則皆有，故惟曰十種耳。異生者，以凡夫造業各各不同，是以感果互有差別，故名異生。縱觀者，謂如來蓮目固不同於異生，然觀其所在，則於異生一也。青蓮眼者，以天竺青蓮花瓣修長而廣，青白分明，有大人目相，故以為喻。浮根者，即浮塵根也。四塵者，即色、香、味、觸，以勝義屬不可見，故不言之。蓋此答辭，尊者意謂十生以心居內，則我之心亦在身內；佛眼既在佛面，則我之目亦在我面。此理顯然，有何難辯？即此面上身中，乃心目之定在也。故決之曰：如是識心，實居身內。須知此處正是一經要關，當機漏逗如來把柄也。以所認之目即是浮塵，故後破云：汝在室中，門能見否？則諸已死，尚有眼存，云何不見？所認之心即是識心，乃無常妄識，虗妄分別，正屬六塵緣影。故後經云：一迷為心，決定惑為色身之內者是也。所以一切眾生生死輪迴不能解脫者，皆由誤認識心為真主人也。" }, { "type": "p", "text": "△二例定" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難汝今現坐至故我在堂得遠瞻見。" }, { "type": "p", "text": "此例定者，共有三番問答。佛因當機執心在內，滿腔自是，以為必然，所以不論心之是非，故且先與例定，後施破斥，使無逃遁，此正如來善說法要也。故佛告下，至實在堂外。此一問一答，乃例定內外之境也。以堂在園中，林居堂外，則內外之境定矣。梵語須達多，此云給孤，以此長者常行惠施，周給孤獨，故立是名，即施園建剎之檀越也。自阿難！汝今堂中下，至方矚林園。此第二番問答，乃例定見之內外也。以當機在內之心，必先見於內，而後見於外故。阿難！汝矚下，至得遠矚見。此第三番問答，乃例定遠見之因由也。蓋以講堂例身，阿難例心，如來大眾例臟腑，戶牖例根，此以現前易明之事而例之也。" }, { "type": "p", "text": "△四、懸示定名" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊在大眾中至阿難頂禮，伏受慈旨。" }, { "type": "p", "text": "此欲破妄心而先示定名者，以妄心無處即真定現前也。摩頂者，以表慈悲攝受之意，如父之囑子拊臂而告也。然有三義：一安慰其心令無恐懼，二囑其諦受令不忘失，三示今許說無有虗妄，故舒其手以現慈愍之相也。三摩提者，或云三摩地，或云三昧。新翻等持，以雙離沉掉為等，專注一境為持。古翻正受，以不受諸受故稱正受。亦翻正定，以揀非凡外權小偏邪之定，故名為正。此是一經所詮大總相法門，乃諸定之共王也。不比當機所請三名之一，彼為總中之別，此則別中之總也。然具多義，有真諦三昧、俗諦三昧、中諦三昧，又有次第三諦三昧、圓融三諦三昧。今是圓融三諦三昧統一切法，一切三昧悉入其中，故名為王。舊解見此與問似同，遂添蛇足割裂牽配，故於經旨多不相當。皆由不達當機所請乃舉總中之別，而如來所示即是別中之總耳。然此真諦三昧，即奢摩他所成，俗諦三昧，即三摩鉢提所成，中諦三昧，即禪那所成。又真諦三昧，止見思惑，俗諦三昧，止塵沙惑，中諦三昧，止無明惑，即奢摩他。真諦三昧，發明空觀，俗諦三昧，發明假觀，中諦三昧，發明中觀，即三摩提。三諦之理，無惑可破，無觀可立，而破而立，即禪那也。佛頂首楞嚴，義見題中。王者，乃是諸三昧中最尊上故，又入此三昧，即統攝一切三昧故。具足萬行者，言此自性本定，如如意珠王，而其六度萬行，無不備足者也。十方如來，一門超出者，正顯此定，乃諸聖共由之要道也。妙莊嚴者，以稱性所起福慧二嚴，還嚴自性，即性修不二，名妙莊嚴也。路者，以始從乾慧，終至等覺，皆依此定修行，以為趣進之路也。蓋摩頂者，示愛也，禮足者，表敬也，上愛下則摩頂，下敬上故禮足，足見當時法會師資之愛敬也如此。" }, { "type": "p", "text": "△五、正為斥破二一、引例" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：如汝所言至能見林泉，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "此佛略引前文以比例也。蓋身在講堂，例心在身內。因戶牖而矚林園者，例由因諸根而知外境也。眾生者，例在內心也。在堂不見如來，見堂外者，正例在內不知其內，而單知其外也。阿難至是見前後比例皆不相當，故轉答言：若是在堂不先見堂中如來，而返見堂外之林泉者，無有是處。可見在內全不知內，而返能知外者，更無是處也。" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝亦如是，汝之心靈至住在身內，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "汝亦如是者，乃合定也。謂汝所計心在身中亦如是，在堂不見如來而反見外物者，無以異也。心靈者，以心為萬物之最靈也。一切明了者，謂凡心所在之處，是必分明而了知也。了知內身者，言當先知腑臟也。頗者，可也。言依汝所計，即今世間可曾見有如是眾生先見腑臟而後觀外之物象者耶？然身內容有不可見者，亦有不可不見者。何則？若謂心不自見其心，亦如眼不自見其眼，而肝脾胃者最近於心，亦若眼之不見眉睫，斯亦可矣。然縱不見心肝脾胃，如爪之生，髮之長，筋之轉，脉之搖，是皆在內，而於心疎且遠者，理合明了，如何遠近之處俱不能知耶？設若汝心必然在內，而且不知內物，云何反能知外物耶？若是則於在堂不見如來而反見林泉者，何以異乎？是故下，結破。正謂汝言覺了知見之心，若果住在身內而又不知其內者，斷無是處也。如在講堂不見堂內如來而見堂外林泉者，亦無是處也。而下文六處，不過一時逼成展轉之謬計耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、破在外。二一、轉計。" }, { "type": "p", "text": "阿難稽首而白佛言至同佛了義得無妄耶。" }, { "type": "p", "text": "此執心在外也。因聞佛說必不內知，云何知外？當機至此，即生謬解，意謂佛說我心在外，情見乎辭，故曰我聞如是法音。悟知者，以不見身內，悟知不在身內，以了見身外，悟知必在身外，故決之曰實居身外。良以我心如燈，我身如室，佛謂心若在內，宜先見內而後及外者，譬如燈然室中，必能先照室內，從其室門後及庭際。今一切眾生不見身中獨見身外者，此如燈居室外不能照室，是則在外之義必然明白，將無惑矣。同佛者，以佛言心不在內，我悟心居身外，故言同佛了義。無妄者，謂豈得仍似前來在內之妄耶？此則在外決無妄矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破二一、立例" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：是諸比丘至云何一人能令眾飽。" }, { "type": "p", "text": "此佛設喻以例明心不在外也。夫心既在外，則身與心分而為二矣。亦似兩人自不相涉，故問之曰：一人食時，諸人飽否？當機即答云：不也。以諸比丘軀命不同，豈能一食而令眾飽？若然，則知心在於外，自不知身，而當機之計又不成矣。適，謂適纔。摶食者，亦名段食，謂有形段可摶取也。於四食中，揀非思、觸、識也。宿，即止也，猶云今日已止，待經宿而方用齋也。" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：若汝覺了至住在身外，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "此正破心在外也。覺了心者，謂一見便覺了知之心也。若是實居身外，則身外於心，心外於身，身心相離，而自不相涉。然則心所知者，身不能覺；身所有覺，心亦不知。正如一人喫食，難令眾飽，無以異矣。此正辯非外也。我今示汝下，驗非外也。梵語兜羅，此云細香，以白淨細軟而香，佛手似之，故名兜羅綿手。又樹名綿，從樹生，如此方之木綿也。亦云霜，或云氷，皆從色言之也。如是者，謂眼見時，心即分別，正如是言也。若然，則身心原相知而不相外矣，云何執心言在外耶？是故下，乃結破之語也。" }, { "type": "p", "text": "△三、破潛根。二一、轉計。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！如佛所言至無障礙者潛根內故。" }, { "type": "p", "text": "此執心潛根內也。如佛所言下，牒前言而起後文也。我今思惟，知在一處者，揀非前來內外之兩處也。今何在者，正徵所言之處也。當機以不見內能見外，遂成潛根之計。潛即藏也，謂藏伏於根中也。猶如有人至隨即分別。此喻說也，以明潛伏根裏一句之義。瑠璃，寶名，其質明徹。椀即眼鏡之類。此以能合瑠璃，喻如眼之浮根；以所合眼根，喻如識心；以瑠璃不礙眼見，如眼根不礙心見也。觀當機在此，即有眼見心知之意，但未明言，而世尊亦不理會，乃經義之妙也。然下負墮處，正在隨見隨別，及法喻不齊之過也。然我覺了等，無非委曲，欲脫上文既不知內而能見外之過也。意謂既惟在根，宜其不見於內也；既潛根內，宜其獨見於外也。何過之有哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破二一、立例" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：如汝所言至瑠璃籠眼實見瑠璃。" }, { "type": "p", "text": "此躡當機之喻，而先為例定，以便斥破耳。意謂汝既以人之瑠璃，喻汝之眼根，以人之眼根，喻汝之識心，彼人正當見山河時，還見瑠璃否麼。當機答言，如是實見。此喻中實見瑠璃也。" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝心若同至如瑠璃合，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "此正破心潛根也。初四句明法喻不齊之過，意謂汝心潛伏眼根，若是同彼瑠璃所合之眼者，汝心正當見山河時，何不自見其眼耶？此法中不見眼矣。設許見眼，眼即同境，若同於境，無能見用，則隨見隨即，分別之義不得成矣。既不見眼，則又屬法喻不齊，云何說心潛根內如瑠璃合耶？此明見與不見二俱負墮，正是平剖玉環施異餌，任渠左右上吾竿，斯乃如來雙開二門以破之。是故下，即結破也。" }, { "type": "p", "text": "△四、破內外。二一、轉計。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊至名為見內。是義云何？" }, { "type": "p", "text": "此雙計內外也。以初計在內，佛以不見腑臟為破，次計在外，復招身心相知之難，又計潛根，且乖瑠璃籠眼之喻，故此有內外之計。然在當機，雖內外雙執，唯欲曲成最初在內之義，以明不知內而能見外之故也。初云腑臘在中，竅穴居外，此明眾生身相，藏暗竅明者，是定暗為內見，明為外見之由也。今我下，乃正立計也。良由有竅則明，故開眼而眼光向外，親見明相，如主人開門而見門外，何必心定在外，而招不相干之難耶。有藏則暗，故見暗時即是見內，如主人閉戶而見暗室，何必定見心肝脾胃等，然後為見內耶。二計若成，又非獨潛根裏，此則可免前三之過矣。然所重者，唯在見暗即是見內，正轉救初難也。故佛下文，惟破見內而已。然因三番負墮，不敢同前自決，故曰是義云何耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破三一、正破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝當閉眼至若不對者，云何成見？" }, { "type": "p", "text": "此正以對與不對，雙牒而雙破也。若與眼對下，先破對。然義有二：一者既對，則非在內；二者許內，則成暗室。焦腑之過，焦即三焦，有上中下，又元也。以天地有三元之氣，生成萬物，而人法天地，亦以三元之氣，資養身形。腑乃六腑，即世所謂六腑者，五藏之宮府也。胃為脾之腑，牓胱為腎之腑，三焦為命之府，膽為肝之府，大腸小腸為心府肺府。次破不對，只須云何成見一句明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉破三一、破對內。" }, { "type": "p", "text": "若離外見內對所成至乃在虗空何成在內。" }, { "type": "p", "text": "恐彼救云：開眼見明名為對外，閉眼見暗名為對內。則暗仍於眼對，而亦不取室暗為焦腑也。今即牒而破之。既許對內，則開眼時亦可對內而見其面。若開眼不能對內而見其面，則閉眼亦何能成對內耶？又設許對內見面，則心眼俱在虗空，仍違汝心在內之計矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、破在空" }, { "type": "p", "text": "若在虗空，自體非汝至汝眼已知，身合非覺。" }, { "type": "p", "text": "恐彼救云：設許心眼在空，亦復何過？今更牒而破之。若在虗空便非汝體，則如來今見汝面，即應如來亦是汝身之眼。且汝眼既已有知，則身應成不覺矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、破兩覺。" }, { "type": "p", "text": "必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。" }, { "type": "p", "text": "此恐更轉。救云：眼雖在空，何妨眼知，身亦隨覺。今復破云：若許眼在虗空，仍更與身兩處皆覺，則現有二知，當成兩佛矣。夫成佛時，雖化身無量，祇如月映千江，豈可謂法身有二體耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、結破。" }, { "type": "p", "text": "是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "是知開眼見明，既不能返觀其面，則閉眼見暗，亦非對內明矣。" }, { "type": "p", "text": "△五、破隨合二一、轉計" }, { "type": "p", "text": "阿難言我常聞佛開示四眾至亦非內外中間三處。" }, { "type": "p", "text": "此計心在隨所合處也。當機四番被斥，伎倆將窮，故謬引昔教以為把柄。殊不知昔說心法互生者，謂諸法本無，由心故有。心亦本無，因法故有。所以首二句明法不自生，因心以起。次二句明心不自生，由法而現。正顯心本不生，法無自性，二俱無體，乃心法皆空之旨也。今反證緣心有體有處，以為在彼心法偶合之處，可不謬哉。且計因法而現，思惟妄想本無有體，而妄謂有體當作自己真實心性，此又謬之甚矣。言隨合隨有者，謂隨緣何法之時，即心有之處也。然既謂心隨法有，而復於法合，則法在外而心亦在外矣。謂非內外中間可乎。是欲脫過而更招過矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破。三一、牒計。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝今說言至隨所合處心隨有者。" }, { "type": "p", "text": "當機雖則雙迷心法互生之旨，而意惟重法生心生。且又不知妄心無體，計此緣影以為能合，種種諸法以為所合。故佛牒計，惟舉此義，不述全文，以此正彼妄計之本耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正破二一、破無體。" }, { "type": "p", "text": "是心無體則無所合至因七塵合。是義不然。" }, { "type": "p", "text": "此說既然，心由法生，是以法為生心之體，而是心則無體矣。若心無體，則無所合。且根、塵、識三，須各有體，方合之為一十八界。設依汝執，無體之心而能有合若是，則六塵之外，更有一種無體七塵，於此十八界外，另添一界，以成十九無體之界也。固知是義，必不然矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、破有體。二一、約內外出與入破。" }, { "type": "p", "text": "若有體者，如汝以手至若見物者，云何名死？" }, { "type": "p", "text": "此謂若汝之心，必有其體，在隨所合處者。若爾，汝且以手自挃其身。挃即觸也，謂觸摩而按揑也。看此所知之心，自何而來。若無所從來，則非隨合隨有矣。若有所從來，還是內出耶，外入耶。設有出入，則同前過，豈成隨合而隨有乎。當機至此，因聞見中見面之說，遂生眼見心知之疑。意謂眼但名見，心但名知。責心令見，恐非正義。佛故設喻，以顯知見惟心。遂將當機喻心，以門喻眼。謂如汝在室中，雖則因門見外，然須汝身而後能見。若非汝身，而門豈能自見之乎。法合應云，雖然因眼見外，必得汝心而後能見。若非汝心，而眼豈能自見之乎。若唯眼見，則諸已死云云。以此觀之，可見知見唯汝一心，安得妄分。謂為心知眼見可乎。此雖正破妄心，而乘便兼破妄眼。正顯浮根之眼，既非真見。而緣影之心，何有實體者哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、約一多徧不徧破。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又覺汝了能知之心至足應無知。今汝不然。" }, { "type": "p", "text": "此拈上文心若有體一句，作四句分。彼所謂一、多、徧、不徧也。初一體者，謂四支共一心體。挃一支時，而此四支應皆咸覺。若果咸覺，則挃無偏在。今挃偏有所在，則定非一體明矣。次多體者，以一心體，則成一人。既多心體，則成多人。於多人中，何體是汝？三徧體者，謂一心滿於四支，與前四支共一心體是同，故亦應挃一支，而四支咸覺也。四不徧者，謂一心不能徧，應止在一支，當爾挃頭而亦挃足。若頭覺而足不覺，可言不徧。令汝不然，何謂以頭足并挃而必併知？又非不徧，則汝心體尚無定在，豈有隨合隨有之定處哉？" }, { "type": "p", "text": "△三、結破。" }, { "type": "p", "text": "是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "無是處者，承上結云：來既無從，豈有隨合之處？體尚無定，寧成隨有之義哉？可見悉無是處矣。" }, { "type": "p", "text": "△六破中間。二一破泛計。二一泛計。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！我亦聞佛至復內無見當在中間。" }, { "type": "p", "text": "此泛計心在中間也。然當機但知引證，而不知佛說心不在內，亦不在外，正為顯示心無體相，亦無方隅，以明無在無不在，無相無不相，乃真心實相之義也。今者混引昔教，附會妄計，且以思惟緣影，推求內外處所，卜度是非心相，是則宛成有相有在，可不謬乎？如謂心若在內，應有所見，今又無所見；心若在外，應不相知，今又相知。內無知故，在內不成身；心相知故，在外非義。外既相知，內復無見。若爾，則當在中間矣。然未明言何者為中，故名泛計。" }, { "type": "p", "text": "△二泛破" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝言中間，中必不迷至表體既混，心應雜亂。" }, { "type": "p", "text": "此因當機泛說中字，義不分明。故佛審定中相，在處在身，後施破斥。意謂若在汝身，而身有中邊二義。在邊則不名中，在中則同在內，仍當見內。若在身外之處，而處有有表與無表二義。若無表，則中相原同烏有。若有表，則又無定方可觀。既表體尚無定在，豈心有一定中相，而不混雜者耶。表即表中之標竿也。造房舍者，多立之以表中位也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破正計三一、正計" }, { "type": "p", "text": "阿難言：我所說中非此二種至識生其中則為心在。" }, { "type": "p", "text": "此正計根塵之中也。以當機執云：我所說中，非此在身、在處二種之中也。如佛昔說：眼色為緣，生於眼識。夫眼者，根也；色者，塵也。眼有分別，則屬內根；色塵無知，則屬外境。根塵相對，識生中間，作用分別，豈非心在其中乎？" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝心若在根塵之中至即無體性，中何為相。" }, { "type": "p", "text": "此正破當機。凡心在中，前已泛計泛破，此因正計而正破也。意謂汝心若在根塵之中者，則此心體，為兼根塵二者，如父母合而共生子耶？為不兼二者，如不因父母而自生者耶？設若兼此二者，乃是根塵合而共生。若然，則根塵二物，與汝心體，且為雜而不純，亂而不一成乎？一有知，一無知，敵體相反，有無兩立，墮在二邊，豈得謂之為中乎？由是而推，汝謂兼二，義不成矣。若道不兼根塵之二而自生者，蓋心不自知其心，則汝之心，非能自知，必假根塵，始能有知。設離根塵，則不能知。既不能知，即是無知。如此體性，要他何用？又且兼根塵內外之相，可以說中。今既不兼，汝云在中者，以何為相乎？是則兼於不兼，均無中相矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、結破。" }, { "type": "p", "text": "是故應知當在中間，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "是知汝之泛計、正計二者，中間皆無是處矣。" }, { "type": "p", "text": "△七、破無著三一、轉計。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！我昔見佛至則我無著名為心不。" }, { "type": "p", "text": "此計無著為心也。當機以前六計有處所，均被破斥。至此不得已，故計無著。且引昔教，不知世尊向在般若，為四弟子發揮，不在內外中間者，正明妄心無體，以顯本真也。猶云三際求心心不有，心不有處妄原無。妄心無處即菩提，生死涅槃本平等。豈謂有妄心，而但無所著乎。況復釋成佛語，謂一切無著，名之為心。且又不敢自決，唯曰則我無著，名為心否。蓋由不知分別心性，隨境生滅，原無實體。而反認為實有其體，但不著一切物耳。庶不知雖不著物，早已著於心矣。安得謂一切無著哉。然觀名為心否之語，較前實居身內之意，則當機自是主張，已銷去大半。非佛善誘，能如是乎。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝言覺知至相有則在。云何無著？" }, { "type": "p", "text": "此斥破無著為心也。世尊欲破其計，先牒其語。次標水居陸處，以及空行一切之物。謂世間之虗空，及水陸之飛行，所有種種。物固雖多，不出斯類。即破之曰：汝謂不著一切者，為有汝心在，為無著耶？為并汝心俱無，言無著耶？若心俱無，則同龜毛兔角矣。且汝心既無，復以何者名為不著？若有心言不著者，則不可名無。何則？若心無相，則同龜毛兔角之無，不可更說無著。若心非無，則是有相。心相既有，則有著在。云何而說一切無著乎？極而言之，不唯有心不可名無著，即無心亦不可名無著。以纔說無心，則早有心在也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結破。" }, { "type": "p", "text": "是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "此上七番，破妄無處竟。然上所破，唯明妄心無處耳。故長水疏云：凡情所計，雖復萬差。因依之處，不過此七。欲推妄體，先破所依。其猶城陷則賊亡，巢傾則卵覆也。而正脉亦云：七處皆非，則妄情已盡。而世人計心之住處者，不出於此。至此則平日所恃以為心者，杳無住處可跟究矣。此七番中，確定成處者，唯四處而已。謂一內，二外，三根裏，及第六根塵之中是也。以第四還在內，第五乃無定處，第七并處亦無矣。又一四引眾同計，二三己意推度，後三引教謬釋，不可不辯。如有一人，曾於七處居住。有人間月出沒之地，首曰：月自水東出，而水西沒，以居水國見之。又云：月自山頂出，而山下沒，曾居山中見之。又云：自城頭出，而城中沒，乃居城中見之。又或指月出沒，舟之左右，樓之上下，村之前後，郭之東西，皆常居而見之。遂成固執於𮌎中。而智者咸不許其說。當知彼所指處，未嘗非月。然月實不於此七處出沒。原其所指之謬，雖處處見月，惟未仰天一見耳。如阿難所指七處，不曰非心，但未回光一照耳。" }, { "type": "p", "text": "二，斥妄非心二。一，阿難自責請益。" }, { "type": "p", "text": "爾時阿難在大眾中至傾渴翹佇，欽聞示誨。" }, { "type": "p", "text": "此當機因七處被斥，意欲捨妄求真，以故自責而請益也。即從座起者，以聽法在座，請益故起，正明三業精誠，六過自責也。偏袒合掌，身業；恭敬，意業；白佛言下，皆口業也。六過者：一、因小恃憍憐；二、以多聞無證；三、故未得無漏；四、則不能伏邪；五、故溺於婬舍；六、由不知真際。然此六中最所恨者，未得無漏，故結重於不知真際所詣，意謂若得無漏，自知真際所詣矣。未得無漏者，舊云尊者雖預僧數，見思尚在，不但未得四果無漏，亦且未得初果無漏也。以初果分證無漏，得道共戒，雖然未斷欲愛，亦非婬呪能轉。次前七處妄執，皆是見惑所攝。有謂阿難先證初果，恐未必然，當以第三卷末圓悟藏性之時，方為迹同初果，故至第四卷中，佛言：汝今已得須陀洹果。是說頗當正同余意，故前墮婬舍，不用權釋，而直以實事釋者，亦此意也。真際者，真心實際也。意謂遭魔攝溺婬舍者，當是之時，皆由未得無漏，所以不知真心實際之處自何所而往也。今欲詣往，未知其路，願佛慈愍，指示我等奢摩他路。設或由此得達真際，不惟自利，亦且使諸闡提返邪歸正，隳彌戾車，不亦善乎？闡提云信不具，或云焚燒善根，即斷善根眾生也。彌戾車，此云樂垢穢，亦云惡知見，亦云惡中惡，又云奴中奴，以此等全不識佛法，即邊邪不正知見也。由不正見，即謗正法，死墮邊地，永不得聞三寶之名。隳即壞也。作是下，乃經家敘辭。上言最小者，斛飯之子得道夜生，於諸弟中是最小故。嬌憐者，正猶小兒嬌而恃憐也。傾渴者，傾心仰慕，猶渴之思飲也。翹佇者，如鳥張望，似饑之待晡也。欽即敬義，謂敬聞指示而訓誨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如顯發非心。三一、光表破顯諸相。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊從其面門至皆住本國合掌承聽。" }, { "type": "p", "text": "此佛放光以表破顯之相也。良以破妄實為顯真，故放光而表示之也。面門者，六根都聚之處，又是向背之所從分，於此放光良有以焉。蓋因當機背覺合塵用諸妄想，是以七計成非，而如來背塵合覺妙契真常，故此六根皆是。此正欲破六種攀緣妄識，欲顯六根現量真性，故先從面門放種種光，以表種種之法也。其光如百千日者，表諸智將現也。普界震動者，表諸妄將破也。十方皆現者，表一根返元諸根解脫也。諸界合一者，表會科融大歸一藏心也。界中菩薩本國合掌者，正顯三科七大一切諸法皆是不動周圓，本如來藏妙真如性也。以一切眾生皆具此光，昧而不知，妄為三科七大所局，故於器世間不能超越，但得內凝發光，則科大諸法應念化成無上知覺，見聞通隣合開成就矣。故佛特放智光而表示之，此所謂不言之教也。六震者，謂動、起、涌、震、吼、擊。上三屬形，下三屬聲，以表諸佛形聲二益。故此放光合土乃是破妄之形，至下一咄徵心即是破妄之聲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、發明真妄二本。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：一切眾生至而不自覺枉入諸趣。" }, { "type": "p", "text": "此因當機請奢摩他路，欲詣真際，故示二本，以指真心實際，此正一經之綱領也。一切眾生者，泛指迷真逐妄之流。諸修行人，別指執妄為真之士。謂諸眾生，從無始來，自迷心海，逐無明流，認用妄識，起顛倒之惑執，造種種之業因，而致種種之苦果也。業種自然者，以惑乃發業，潤生二種無明，故名業種。由此自然，而感生死之苦果也。蓋惑業苦三，生必同如，如惡义聚，果生必三，同一蒂也。不唯凡愚，即修行者，設或不達心海之源，根本正智，亦不能成無上菩提，而反流為凡外小乘者也。故有捨業果而求寂滅者，唯依四諦十二因緣，則別成聲聞與緣覺也。有迷自本真，而求道心外者，則成外道。或修有漏戒善，及四禪八定，厭染欣淨，以取善果者，謂之諸天。或躭著欲境，而惱害正修者，謂之魔羅，此云殺者，謂是賊殺慧命，戕害法身之者。此皆不知真妄根本，以妄為真，盲修瞎煉，猶如煑沙作飯，縱經塵劫，終不能得。具云劫波，此云長時，然有拂石芥城，人壽增減之異。此明妄非真因，不成真果，亦若沙非饌本，不成饌也。此下正明二本，不須別求，則汝阿難一身，立可得見。蓋生死根本者，即第八識中根本無明也。攀緣心者，即前七轉識相應妄想生滅心也。以此妄心，攬塵為體，緣會即有，緣散即無，隨境而生，逐境而滅，故云生滅即緣影是也。菩提有三，謂分證、究竟、真性也。此為真性菩提，即根本正智。涅槃云圓寂，謂真本圓，妄本寂也。然亦有三，謂有餘、無餘、性淨也。此為性淨涅槃，即真如之理。若以正智而契真理，則理智一如，不待修斷，本自現成，故云元清淨體。此總指不變真如全體大用也。識者，第八識之妄分也。精者，第八識之真分也。自本明而出，謂之元明，即居染位而未嘗染污者也，合云識精。元明者，總指真如隨緣成第八識，以本識能生見相二分，見為能緣，相為所緣，故成妄心妄境。以妄緣妄，唯不能緣自己心海，故言能生諸緣，緣所遺者。夫元清淨體，與生死根本，非有二體，非定一體。真如無始，無明亦無始，為真如具隨緣不變二義，無明具成事體空二義。然真如隨緣，即為成事無明，而無明體空，即為不變真如。蓋真如即如來藏性，但一念隨緣為成事無明，而無明中自有不變真如，故曰真妄和合成第八識。由第八識有見相二分，見分即前七轉識王所是也。相分有親有疎，親即五淨色根，疎即浮根色身及外六塵等相。若第七識執我，第六識隨塵分別，前五識領納前境，根境相偶，以現行熏種子，使第八識受熏持種，即是用前七攀緣識心為自性也。而第八識則是總報主，為無始生死根本矣。若根境不偶，前五識不領受前五塵，第六識不隨法塵分別，第七識不執我，則現行漸滅，種子漸消，使第八識漸至湛不搖動，復還真精元明，漸盡根本無明，轉識成智，即為無始菩提涅槃元清淨體矣。觀此，則不唯當機敵體真本是菩提果，凡諸眾生各各圓滿，莫不皆然，祇為不肯反觀自己耳。故在六根門頭，雖終日放光動地，特昧者不能覺，所謂百姓日用而不知者，此也。由其不覺，墮入凡愚諸天外道等趣，是不當墮入而墮入之，故云枉入。枉者，屈也。此因當機請問真際所詣，故就他一身指出二本。然雖真妄雙指，重在真邊，一則令識本真故，二則當機獨問真際故，於真本中最重識精元明一句。若當緣會得第八識，則真際菩提不勞彈指而獲矣，即本經云一門超出者，此也。苟能了得識精元明，則無一法不在其中包藏，無一人不向此間流出，如對法經云無如時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得者，是也。然此識精元明，設離六根門頭，亦無覓處，故後諸佛證云生死涅槃同是六根，更無他物者，是矣。即後文觀河不變者，識精也，如第二月者，識精也，乃至見非是見，六解一亡者，皆此識精也。蓋此識精在眼而尚未雜色者，即名見精，在耳而尚未雜聲者，即名聞精，乃隨根立號，亦無定名，但於一根了此識精，則餘五亦然，而去真性自不遠矣。故向後多寄見精以指真際者，良有以也。由諸下，乃雙結迷真認妄也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正斥妄識非心。二一、徵起直斥。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝今欲知奢摩他路至佛言：咄！阿難！此非汝心。" }, { "type": "p", "text": "此正如來欲破妄識，先徵能見，後斥非心，以示奢摩他詣真際之路也。此因當機不知真際所詣，而請奢摩為詣真際之路，故佛特示真妄二本，以為兩條大路，且看當機如何薦取，故有是徵也。然此欲知願出者，蓋奢摩乃至靜之理，生死為極動之事，欲知至靜之理，而求出極動之事者，須明真妄可也。此因上言二種根本，將欲開示出生死鄉，入奢摩路，故有欲知願出之語耳。即時下乃舉拳驗見也。五輪指者，以佛指端皆有千輻輪紋，屈者握而成拳也。此中三番審驗，一則舉拳語當機曰：汝今見否？當機答言：見。次則曰：汝何所見？當機則答：見光明拳耀我心目。又復問曰：汝將誰見？當機則更對曰：我與大眾同將眼見。若是則辜負如來甚矣。蓋佛舉拳以示，正欲當機向眼角眉稍識取真見，以為奢摩他出生死入涅槃之正路也。正是如來金拳舉處，直下要識本明，其如當機塵相未除，仍前認賊為子。然此三問，在如來則一步一緊，在當機則半步不移，故此只得再徵妄心而直破之也。佛告下至耀汝心目，此躡前答而牒定也。因復徵之曰：目在汝面，我可見之，今以何者為汝之心對我之拳？設有證據，何不將來舉似老僧？此正如來為當機婆心徹困處也，猶達磨謂神光曰：將心來，與汝安。其意似同。若尊者稍能悟此，不妨曰覓心了不可得，則向後九卷半文及奢摩他路均可已矣。其如當機熟境難忘，仍以七處推窮尋逐之能推者認為己心，庶不知最初發心之思惟愛樂者，即此心也。至佛所判用諸妄想及用攀緣心為自性者，亦此也。故佛至此，見其迷情深厚，不能薦取，只得奮踞地之威，直與一喝勦絕窩臼，故云：咄！此非汝心。此正如來向伊命根不斷處猛下一刀也。雖然，要知此喝殊非偶然，必待因緣時至而後施之，方為有益。蓋當機被佛處處斥非，至此舉拳相示，三番四次深錐痛劄，方纔吐出能推者三個字耳。設若在未推尋時，尚不知何為所推之處，何名能推之心，而彼時縱與千喝萬喝，不惟無益，是徒惑亂人心也。故知此喝為金剛王寶劒，非同拍盲禪侶之糊喝亂喝也，正易所謂擊蒙，利用刑人，用脫桎梏也。然前七番破處是搗賊之巢穴，今此一咄乃斬賊之首級耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、驚索示名。" }, { "type": "p", "text": "阿難矍然避座合掌至失汝元常，故受輪轉。" }, { "type": "p", "text": "此一問一答，以顯能推者非真心也。阿難被佛一喝，即矍然驚愕，離座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？可見一向惟知有此，今說非心，無怪駭然。既當機欲索其名，故佛直示之曰：此心乃是現前所對六塵相上幻妄生起，虗而不實，妄而非真之妄想心也。由此妄想惑亂真性，豈可認此以為心乎？因汝無始以至今日，誤認為心，猶如認賊而為己子，反棄真子而不尋覓，所以遺失本來元有常住真心。棄而不顧，認用妄想，故受生死，如輪展轉而不休息。是以前云此想不真，故有輪轉者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示妄無體。二一、阿難述怖求示。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！我佛寵弟至惟垂大悲，開示未悟。" }, { "type": "p", "text": "此因聞非心之斥，故述驚怖而求示也。所以阿難歷敘生平而白佛言：我乃佛之寵弟，因有此心，愛樂佛故，是以出家。則令我出家者，此心也；乃至供諸佛，行一切善事者，皆此心也；縱令謗法，退善行惡者，亦此心也。是則作善作惡許多功能，皆是此心。若如此番斥為不是心者，我豈無心之人乎？設果無心，則於土木而無異矣。何謂除此覺知之外，則更無別心之可得也？云何如來說此為非心耶？然聞此說，我實驚怖。且不惟我，兼此大眾之中，雖有凡外權小之殊，然皆以此為心。今聞此說，莫不生疑而懷惑矣。惟願世尊曲垂方便，大慈大悲，開示我等未能悟者。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來安慰顯示。二一、慰真許有。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊開示阿難至性一切心而自無體。" }, { "type": "p", "text": "此許真心有體，以慰其驚疑也。佛見當機驚疑不定，故先安慰而後開導也。無生忍者，謂證此理，則於三界內外，並不見有少法生，亦不見有少法滅。於一一法，當體如如，而忍可於心。然此心此理，即不生不滅之真因，亦即一切事究竟堅固之理體也。眾生不能證入於此者，皆由誤認前塵虗妄相想，故於此忍而不能入。佛將欲破生滅以顯寂滅，故於師子寶座，摩頂安慰而告之言：如來尋常說，萬有諸法，非別所生，唯一真心之所現起。即十法界中，一切因果，謂之正報。世界微塵，謂之依報。莫不因此以成其體。故諸世間，凡所有者，如山河大地，萬象森羅。乃至極微細者，如一草一葉，一縷一結。詰其根本原由，咸有體性，豈獨細而有形者。縱令大而無形之虗空，亦有虗空之名，豁達之貌。以此觀之，則世出世法，情與無情，若大若小，凡有一物，必具一體。何況清淨妙淨明心，乃為能現世出世法，範圍天地，曲成萬物，性一切心者，而反自無體乎。言忍者，以此妙理，惟證乃知，亦不能向人吐露，故曰忍。詰，追問也。本體無垢曰清淨，處染不染曰妙淨，湛寂虗靈曰明心。物各有性者，猶言物物一太極也。世物從心現起者，猶言統體一太極也。斯約第八識現見相二分，而成世間法也。若依真心言之，則心如明鏡，而十法界依正二報，皆鏡中影像耳。舉草葉縷結者，以微小而況麤大也。舉虗空者，以無形而況有形也。而自無體者，正反顯之辭。明所現之物，尚各有體，而能現之心，豈反自無體乎。此言真心決定有體也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示妄則無。" }, { "type": "p", "text": "若汝執恡分別覺觀至其誰修證無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "此正示妄心無體也。蓋前世尊示真有體者，是欲當機直下認取，則千了百當，其如擔󳱔棄金，半點不移，以故有此。執恡者，謂堅執愛恡而不捨也。分別者，即前能推之心，謂藉緣托塵以立分別也。覺觀者，即唯識云尋伺二心所也。令心匇遽於意，言境麤轉名覺；令心匇遽於意，言境細轉名觀。此二並用思慧一分為體。故本經云覺觀出思惟者，此也。智論亦云：覺觀雖在一心，二相不具。麤心麤念，是名為覺；細心分別，是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時名為覺，後聲細時名為觀。總而言之，分別覺觀，皆依他假合，如劃水印空，隨手即滅，了無真實之體。所了知者，以此六識之現行，皆由六塵以引生，則塵為能引，而了知為所引，故云所了知性。此正六識現行也。必為心者，是決定認此分別了知必為自心也。然此分別之心，即應離諸一切色香味觸以及聲法諸塵種種事業之外，除是毫無虧欠，別有全性可也。事業者，謂塵是心所司事，業在營業之初曰事，事辦之後名業。上皆縱辭，令其離塵自有也。然此之妄，亦非難辯。如汝現今承聽我法，此則因我說法之音聲，而有汝之分別。設離我聲，則無分別。既是離聲，別無自性，豈得謂之為真心乎？蓋法塵有二：一、第六意識，逆緣前五塵謝落影子，為生法塵；二、都不外緣，唯是內守幽閒定境，為滅法塵。在小乘只知明等生境為六塵，不知暗等滅境亦屬六塵。故佛示云：汝雖縱能息滅六識一切現行分別攀緣，不緣前五塵謝落影子，而但內守幽閒定境，以為極則，庶不知此仍是過去生法塵中遺落下的滅塵影事也。然此能守者制伏之心，猶為內緣之影；所守者禪定之境，尚屬滅塵之事，均不名真。況汝現前隨塵攀緣者，即欲認此以為真乎？然我今者亦不勉強教汝所執之者定非真心，但要汝肎於自己心隱微揣度，仔細摩研，看道畢竟是真耶妄耶？離塵有體耶無體耶？設若是離塵實有體性，即汝真心；若是離塵原無體性，則成影事，何真之有？且汝所執之心是因塵而有者，則塵體性原非常住，真不變滅。若能生之塵既變滅時，則所生之心亦同變滅，猶之乎龜毛兔角，徒有虗名而無實體者矣。心既變滅，則汝法身亦同斷滅，更使誰去修因而證無生法忍之果乎？此中我非敕汝云云，是恐當機到此，茫然無措，必至捨此別圖，故教他緩緩揣摩，令其就路還家也。" }, { "type": "p", "text": "△二大□知非" }, { "type": "p", "text": "即時，阿難與諸大眾默然自失。" }, { "type": "p", "text": "此明會眾知非而莫辯也。自失者，自無可據，失所守也。以聞息滅六識，猶為塵影，且而揣摩此心，又似離塵無體，故當時法會，一眾茫然，而平日所恃為心者，至此俱成烏有，猶如賈人自失所寶，況復理曲辭窮，無從施辯，只得杜口，故云默然。" }, { "type": "p", "text": "△三、結歸其判。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難世間一切至雖得多聞不成聖果。" }, { "type": "p", "text": "此結歸前取心定判之公案也。以前云一切眾生生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。自定判之後，遂破諸妄，而妄既破畢，故仍結歸此如來說法之始終也。九次第定者，四禪四空，及滅受想，謂之九定。從一禪入一禪，次第而修，名為次第。然前八定，惟是有漏，而後一定，通漏無漏。以從有頂處遊觀無漏，能令染末那相應之受想，伏而不行，故名滅受想定。三果聖人，能入此定，亦名非學非無學定。以其入定，能伏第七識俱生我執，故名非學。以出定時，非非想天一分微細我愛猶存，故名非無學也。由此非非想愛未斷，所以不得漏盡成阿羅漢。是皆由於愛念不除，所以凡外有分斷生死權小，有變易生死妄想者。凡外即緣塵分別，小乘猶非想之我愛，大乘有所知之法愛，正如當機愛佛相好之愛也。不知此是業識相應根本無明，所以誤認此等以為真實，縱有多聞，徒增欲漏，是以不能成聖果耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯所遺真性。二一、當機捨妄求真。" }, { "type": "p", "text": "阿難聞已重復悲淚至發妙明心開我道眼。" }, { "type": "p", "text": "此悔妄以求真也。當機因聞入滅想定者，心尚非真，則尋常所用任運攀緣妄想識心，不辯可知。然前雖說此想不真，尚未明指何為想心，是以總戀。今聞縱能滅除六處妄想攀緣識心，內守幽閒，還是分別緣影，猶為滅塵事業，則顯然明白，以故捨之而求真也。悲淚者，凡人悟之深者，後皆有悲。如悟妄而悲久苦，或悟真而悲久失。今則悟能推想心是妄，故悲淚耳。思惟者，即尋常所打之妄想也。惠者，恩賜也。將謂如來是我天倫，必以三昧而見惠也。豈知彼此不能相代，正如父子上山，各自努力，不能替代。且我本有常住真心，迷失不知，欲望如來恩賜，是何異夫貧窮之子，捨其富父，逃往他方，轉從外人而乞食者耶？今日乃知說得一丈，不如行得一尺。雖有多聞，若不明心見性，真實修行，與不聞者無有異也。如人說食不可療饑，終無所益。二障者，煩惱及所知也。煩惱障者，即見思二惑。見乃作意分別之惑，即十結使。思乃任運俱生之惑，即貪嗔癡慢四結使。乃前麤後細，總屬我執所起，能障人天勝妙好事，故名事障，亦名煩惱障。以煩惱即障，持業釋也。所知障者有二：一、取境所知。謂不達外境惟心，而謂心外實有，有所希取，即分別法執。二法愛所知，於所修證，不達性空，而生愛著，即俱生法執。亦前麤後細，總屬法執，能障法空之理，故名理障。然所知二字，原不是障，以障法空之理，依彼所障之理以為名耳。故曰：所知不是障，被障障所知。是為能障所知之障，依主釋耳。觀此，則知當機尊者，未獲初果，可以明矣。以見思未除，尚為煩惱所障，至所知障，則全然未脫也。寂者，不動搖也。常者，無生滅也。因佛開示，覺得能推之心，分別攀緣，實無寂靜，起滅虗妄，非能常住，由此方求寂然常住之真心也。當知此請，比前不同。前云溺於婬舍，不知所詣，是尚以妄識為心，責己不知真處，但惟求處而已。今云二障所纏，不知寂常心性，方始責己不知真心，而求示之也。窮露者，即貧窮孤露，而無所覆護也。空有不覊曰妙，體用朗然曰明，智鑑無私，決擇分明，為道眼三昧，云正定。然此妙心道眼之請，正悟從前心目為咎耳。或問：窮子喻與法華同乎？答：文則固似，義實不同。彼從事論，此約理明。彼以背佛為捨父，此以迷真為捨父，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來就妄顯真。二一、光表許說。" }, { "type": "p", "text": "即時如來從胸卍字至性淨明心得清淨眼。" }, { "type": "p", "text": "此佛先以光相顯示，而後許說也。前來放光，表破妄之相。今此放光，表顯真之相也。卍字者，表無漏性德。梵云阿悉底迦，此云有樂。謂有此相者，必受安樂。然按華嚴音義，卍字本非是字。因武周長壽二年，則天權制此字，安於天樞。以佛胸前有紋如此，名吉祥海雲相。此相為吉祥萬德之所集成，因目為萬光從此出，表根本正智也。百千色者，表體含萬德，用徧河沙也。十方周徧者，表圓照法界也。灌諸佛頂者，表上齊諸佛也。旋至大眾者，表下等眾生也。正顯此光，生佛同具，情與無情，共一體也。幢乃摧邪輔正之物，即表破妄顯真也。獲妙微密，性淨明心。以妙字貫下，猶云獲妙微密，性妙淨明心。蓋性即體，而心即用也。然體用皆言妙者，乃三德秘藏，不縱不橫，超出權小故也。於真心之體曰微密者，謂十地見之，如隔羅縠，故曰微。唯佛與佛，乃能究盡，故曰密。於真性之用曰淨明者，謂本淨本明也。煩惱不能染，故本淨。惑障不能蔽，故本明。即妙明心也。清淨眼者，對境不雜，稱理而觀，故名清淨。此因當機求寂常心性，而佛許以妙微密性。求妙明心，而許以妙淨明心。求開道眼，而許以得清淨眼。可謂請許相應，啐󲣅同時，逗機之教矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、正顯即真。三一、就妄示真。二一、帶妄顯真。十一、指見是心。四一、將拳驗見。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝先答我。見光明拳至屈握示人故有拳相。" }, { "type": "p", "text": "此躡前拳相，以驗當機之迷悟也。世尊既為建大法幢，欲令開發真心道眼，但不知彼見解何如，故此將個空拳，連發三問以驗之也。一問，汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有。二問，云何成拳。三問，汝將誰見而當機。一則對曰，光明因清淨所生。二曰，我實眼見。三曰，屈指示人，故有拳相。然清淨生者，即前非欲愛所生也。既曰眼，則仍是肉眼，非清淨道眼矣。則尊者病根，宛然猶在，故下不得不十番顯示，使即妄而明真也。閻浮檀，此云勝金。須彌南面，有此檀樹，果汁入水，沙石成金。此金一粒，置常金中，悉皆失色，佛之身色如之。赩，赤燄也。又傳此金方寸，置暗夜室中，照曜如晝。佛身赤𦦨，不但如金，亦如其光，能破暗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、就拳例見。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：如來今日至例如來拳事義相類。" }, { "type": "p", "text": "此就拳以例見也。世尊見當機仍然認眼為見，只得復就拳頭作箇比例，而告當機：如來今日且不與汝談玄說妙，但將現前實事言之，以告於汝。然言不盡意，喻以明之。言有智開悟者，以無智之人縱喻難明，故舉智者因喻開悟。譬如我拳，若無我手，不成我拳，是拳全倚於手矣；若無汝眼，不成汝見，是見全倚於眼矣。以汝眼根之見，例我手上之拳，其理其義，為均平否？當機至此，只解順水推船，不知看風使檣，遂而順口答言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見，猶之既無佛手，不成佛拳。以我之眼，例佛之拳，其事其義，正相類也。似則也似，豈知寂常心性，例為斷滅知見，可不惜哉！" }, { "type": "p", "text": "△三、引例辯謬" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝言相類至又則燈觀何關汝事。" }, { "type": "p", "text": "此引拳見不齊，以辯其謬例也。故躡上云：汝言相類，是義不然。此總斥引例為謬也。蓋無手人，拳畢竟滅矣。彼無眼者，惟是無眼，非見性全無也。汝設不信，但試於途，就盲人而問之：汝何所見？彼諸盲人，必答汝言：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，彼因無眼，所以前塵自暗。見前塵者未暗，則盲人之見，亦未曾虧欠也。此佛就人赤肉團上，指出一隻金剛眼睛，正謂無明窟裏，有箇大光明藏，而能靈光獨耀，迥脫根塵者，此也。豈同妄心，離塵無體者乎？向下正辯其謬。當機因聞前塵自暗，見何虧損？不達其義，遂反難云：諸盲眼前，一無所見，唯黑暗耳，云何亦名為見耶？故佛告之曰：諸盲無眼，唯覩黑暗，與有眼人，處於暗室，此二黑相，為有別乎？為無別乎？當機則曰：如是，世尊！此暗中人，與彼羣盲，二黑較量，無以異也。故佛辯之曰：當知設若無眼之人，止能見黑，忽然眼中得光，還見前塵種種物色，而名為眼能見者。彼暗中人，在黑暗中，忽得燈光，而見種種物色者，亦應名燈為能見矣。若燈有能見之用，則燈即是能見之見，自不名之為燈。又則燈能自觀，何關汝之事乎？正顯若眼有能見之用，則眼即是能見之性，不應復名眼矣。此正辯其迷謬也。" }, { "type": "p", "text": "△四、結顯唯心。" }, { "type": "p", "text": "是故當知燈能顯色至如是見性是心非眼。" }, { "type": "p", "text": "此明見唯是心也。是故當知，燈乃增上之緣，止能顯色，不能見色，其見色者，是眼而非燈也。則應例知，眼為增上緣，但能顯色，不能見色，如是見色之性，是心而非眼也。當機向來誤以為二者，世尊今日合而為一，所謂離之則俱傷，合之則全美矣。問：見性與心，有何差別？答：此中見性，即阿賴耶識見分，以在眼名見故，即指見性是心也。由阿難一向執見是眼，不知是心，故反其所執曰：是心非眼。是心二字，與前非心眼對，正謂前汝能推者非心，今汝能見者是心，既知能見者是心，即知能見者非眼，此則向來心知眼見之執，一言了當矣。可謂一滴水墨，兩處成龍也。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯見不動三一、敘眾望示。" }, { "type": "p", "text": "阿難雖復得聞是言至合掌清心佇佛悲誨。" }, { "type": "p", "text": "此敘眾望示者，乃結前以起後也。蓋上四句結前，下四句起後。是言者，即是心非眼之言也。口已默然者，蓋有所以：一者、向來止知有眼方為有見，無眼則為無見。今驗盲人覩暗，始知無眼有見，且此見與眼殊不相干。二者、向來但知見明方可成見，見暗不得成見。今例有眼在暗，同於無眼之暗，始知見暗之時誠亦是見。三者、向來但知見惟是眼，不名為心。今觀有眼得燈，無眼得眼，皆但顯色，始知見乃是心。可知見性離彼肉眼，別有自體，誠異能推之心，離塵無體矣。所以向默默之中研究而細味也。未開悟者，雖知是心而尚有疑，未能大開大悟也。何則？謂我之所求，因前緣心，不寂不常，非妙非明，故別求常住妙明之心。今佛示我此見為心，雖知即心，不識此心可有妙明寂常之義乎？此正結前之義也。猶冀者，言此心之義尚未了然，猶望如來慈悲更為宣示，以故一心清淨，俟佛慈悲再施教誨，此起後之義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辯定客塵三一、問：" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊舒兜羅綿至因何開悟今成聖果。" }, { "type": "p", "text": "此佛問客塵者，欲令先悟以導之也。當機前陳二障所纏，請示心眼，佛故放光滿盤託出，乃至向伊眼根指出見性，謂之真心。阿難大眾尚未了然，世尊只得放鬆拳頭，將計就計，令伊向陳那處去討下落，故云舒兜羅。開輪指而誨大眾者，正是放開一線，令於客塵中識主空耳。鹿園，地名，乃古國王養鹿之園，即世尊初轉法輪處也。阿若多，此云解，即佛為憍陳如所印之名也。五比丘者：一、阿濕婆，此云馬勝；二、䟦提，此云小賢；三、拘利，即摩訶男；四、憍陳如，此云火器；五、十力迦葉，此云飲光。前三父族，後二母族。以佛初出家時，父王遣其侍衛，及佛先在雪山苦行之時，三人畏苦，行者即捨去，後受牧女乳糜之供，二人樂苦，行者復捨去，共向鹿園別修異道。佛成道五七後，方往度之，三轉四諦十二法輪，陳那最初得解，故名阿若多等五比丘也。菩提取大乘之果，羅漢取小乘之果，是佛初轉法輪之意。當時所說客塵之喻，乃喻集諦，反顯主空，乃喻滅諦耳。今但取能比之喻，不取所喻之法，此中客塵但喻身境及緣身境之心，主空俱喻見性也。" }, { "type": "p", "text": "△二答" }, { "type": "p", "text": "時憍陳那起立白佛至以搖動者名為塵義。" }, { "type": "p", "text": "此陳那述自悟解，以答世尊也。臘長年高，名曰長老。佛轉法輪，五人之中，陳那先悟。佛問：解否？答言：已解。故於大眾之中，最先獨得解名也。因悟見思二惑，如客如塵，證得無為，生空涅槃，湛然不動，如主及空，由是得成聖果。此上標其所悟，下文方述所解。有二：一、解客即世尊下，至名為客義；二、解塵即又如下，至名為塵義。旅亭，即止客舍也。俶，即整義，謂整治行裝也。遑，即暇義，謂行色忽忽，不暇安住也。攸，猶所也，謂主人則無所往也。蓋主客正喻生滅不生滅，俱止五蘊蘧廬也。此行客喻生滅心，宿食喻見思惑。以見惑易斷，見道即斷，故如行客一餐便去；思惑難斷，修道方除，故如宿客寢息方去。俶裝前途，喻畢故趨新，出趣入趣。無往主人，喻常住不動，不生滅性。新霽者，雨過初晴也。清陽者，清晨之朝陽也。隙，即孔縫也。空中塵相者，即映日飛揚，微細浮埃也。此以塵喻塵沙無明，言其幽隱微細，故如入隙之塵。然此客塵之喻，有通有別。通則煩惱、所知二障，分別、俱生二惑，隨境生滅，非真常性，皆為客義。以其染污妙明，濁亂性空，均為塵義。別則客喻分別之麤，塵喻俱生之細。分別猶旅亭之客，去之猶易；俱生如幽隙之塵，拂之實難。此由當機求示寂常，故借客塵發明主空，令識寂然常住之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三印" }, { "type": "p", "text": "佛言：如是！" }, { "type": "p", "text": "此印可也。以客塵之體，生滅煩擾，主人及空，寂然不動，其義如是，誠為不謬。蓋佛之意，止欲陳那發明客塵主空，生滅動靜，誘引當機，聞而生信，識得眼中見性，常住寂然，身境動搖而已。今此分析，正合佛心，故印可曰如是。" }, { "type": "p", "text": "△三、正顯不動。三一、對外境以顯不動。" }, { "type": "p", "text": "即時如來於大眾中至誰為無住。佛言：如是。" }, { "type": "p", "text": "此以佛手為外境，以顯見性之不動也。因上陳那自述客塵主空，則動靜明矣。如來要令當機即生滅客塵，薦取不動主空，故於眾中以手開合辯問之曰，汝今何見。當機直對之曰，我見如來輪掌在眾，一開一合。世尊即追之曰，汝言見手開合，為是我手有開合耶，為復汝見有開合耶。當機對言，佛之寶手自開自合，非我見性有開有合。如來至此，見當機似悟非悟，故極力提拔曰，汝看動者是誰，而靜者又是誰。如此等語，正要尊者直下承當，了得客處即主，塵處即空，即動即靜，即妄即真。柰何尊者只向拳頭巴掌上作活計，以致心境打成兩橛，客主墮在二邊，殊為可惜。唯言佛手動而不住，而我見性尚無有靜，何得有動。不過佛手動而無住，誰謂我之見性為住與無住耶。此正當機悟見性為住而不動矣。須知當機此見性二字，在世尊口角邊薦得。動靜二字，向陳那脚根下檢來。雖然未得大徹大悟，較之從前認浮根為能見，以暗相為不見，又稍窺一斑矣。故佛許之曰如是。百寶者，貴重之稱。輪掌者，佛之手足中心，各有千輻輪相。蓋世尊三度以手示人者，各有所表。初番握拳，表欲破妄明真。次則舒手，以顯真非是妄。此番或開或合，正表真妄分明，將顯真妄互融也。所謂理之難知，聖人必示之以相者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、就內根以顯不動。" }, { "type": "p", "text": "如來於是從輪掌中至誰為搖動。佛言：如是。" }, { "type": "p", "text": "此以當機頭為內根，以辯見性之不動也。因上對外境而辯動靜，恐有內外之分，以故如來從掌飛光於其左右，令伊顧盻，即就內根而問之曰：汝頭今日因何搖動？尊者對言：我見寶光來其左右，故左右觀頭自動耳。當機纔說頭自搖動，則早已謬矣。若頭能自動，與眼能自見有何異乎？且死人亦有頭在，可能動否？然世尊亦不理會，暫鬆一著，但追之曰：汝盻佛光左右頭動，為汝頭動耶？為汝見動耶？當機即對之云：我頭自動，而我之見尚且無動，何得有止？不過頭自動搖，誰謂我之見性為動搖與不動搖乎？蓋上文境動見靜，而人易辯，此在一身說頭自動而見不動，人實難辯，而我如來因其所言亦當，故印之曰如是。蓋世尊令陳如述客塵二字，是欲當機識取客塵不外主空，則能事畢矣。孰知到此但解客塵與主空有動靜之殊，不知光搖頭動皆自心動，所以辜負瞿曇不少。" }, { "type": "p", "text": "△三貴明知故認妄動。" }, { "type": "p", "text": "於是如來普告大眾至輪迴是中自取流轉。" }, { "type": "p", "text": "此責當機明知不動，故認妄動。復有眾生者，此隱指阿難等也。既以搖動者名之為塵，宜知塵不離空；既以不住者名之為客，當知客處有主。汝等大眾但觀阿難頭自搖動，見無所動，便可就客而識主矣。且又汝等但觀於我手自開合，見無舒卷，理宜即塵而見空焉。云何汝等至于今日，既以行動者知為客身，何不認取常住之主？既以搖動者知為塵境，仍還迷失寂然之空？總之，不達一心，所以在此根境法中，從生之始，洎死之終，念念執此生滅妄想，認以為心，而反遺失不生不滅常住真性，豈非冠履倒置，顛倒行事而何哉？由其性心失真，自必認物為己，所以妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。以故當機性之失真，則認浮根為能見；心之失真，反執能推為自心，是皆認物為己之明證也。是中者，即此妄身妄境二者之中也。自取者，以此輪迴流轉，非天造地設，亦非人與，皆自取之，怪得阿誰？" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第一" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第二" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△三、顯見不滅。三一、請問。二一、眾作念請。" }, { "type": "p", "text": "爾時阿難及諸大眾至與不生滅二發明性。" }, { "type": "p", "text": "此敘大眾迷悟之情，意欲求佛發明二性也。泰然者，因前聞佛斥能推非心，身則避座，心則矍然。復聞離塵無體，口雖默然，心已自失。是則若身若心，俱不泰然也。今得聞佛辯示客塵，以明主空。且知見性無動，即是妙明真心。復蒙兩番印可，則驚疑稍息。故得身心泰然。念無始等，領前破妄之益，追悔昔非也。今日開悟等，領上顯真之益，慶幸今是也。本心，即本有真心。分別影事，即前能推之心。正明一向迷真認妄也。開悟者，即悟向之能推為影事，今之見性為真心。此明真妄分明，心目開朗而了悟矣。蓋前認妄，如失乳之兒，慧命將絕。今獲見性，如遇慈母，慧命可生，何幸如之。是以合掌禮佛而謝之也。然此一禮，不惟謝前，亦且請後。願聞身心者，由前佛言：云何汝今以動為身，以動為境，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？故有斯請。意謂云何為心之真，云何為身之妄，何者是虗，何者是實。請向現在目前敵體，指出何為生滅，何不生滅。以此真妄二者之性，懇求慈悲，細細發明。蓋妄即虗，即生滅。真即實，即不生滅也。" }, { "type": "p", "text": "△二王出辭。問：" }, { "type": "p", "text": "時波斯匿王起立白佛至諸有漏者咸皆願聞。" }, { "type": "p", "text": "此王自陳斷見邪疑，以問不生不滅之正理也。以王昔事外道，曾懷斷見，今因當機，獲聞主空常寂，見性不動，是以有疑，請佛為決。未承佛誨者，乃指未見佛、未聞法時也。以佛出世時，有外道六師，於五印土大小諸國，各以邪法化諸王臣。故智論云：王舍城中，有富樓那等六師，自言我是一切智人，與佛為對。迦旃延云：剪髮，姓也，名迦羅鳩䭾，云牛領。即六師之第五也。其人謂殺害一切，若無慚愧，不墮地獄，猶如虗空不受塵水；有慚愧者，即墮地獄。一切眾生，悉是自在天之所作。自在天嗔，眾生苦惱；自在天喜，眾生安樂。毗羅胝云：不作，母名也，自名刪奢夜，云正勝。即六師之第三也。其人謂諸眾生，王者所造，自在如地，淨穢等載；三大亦然，等洗、等燒、等吹。如秋杌樹，春則還生，以還生故，斬杌何罪？此間命終，還生此間。苦樂受報，不由業現，由於過去。現在無因，未來無果。此二人皆以斷滅為宗。良以不解阿賴耶識去後來先，為生死根本，轉此成智，即涅槃元體。而反邪計此身斷滅，即為涅槃，可不謬哉？且涅言不生，槃言不滅，是不生不滅，名為涅槃。而彼邪計，妄謂死後斷滅，無復苦樂，亦無見聞等性，名為寂靜涅槃。且復撥無三世因果，非邪見而何？正如此方所計魂昇於天，魄降於地，皆此類也。豈知有死而不死者乎？意謂我雖得遇如來，今者猶有狐疑。未審世尊如何為我發明指揮，令其親證了知此生滅身心中，有不生不滅之地位耶？倘得了然，不惟邪計可消，而真心亦可明矣。不生滅地者，即常住真心也。以此真常之理，非惟我獨願聞，即今有漏大眾，莫不皆願聞也。狐乃疑獸，凡人多疑者似之。" }, { "type": "p", "text": "△二、說示。二一、說身有變遷。二一、略說變滅。" }, { "type": "p", "text": "佛告大王：汝身現在至當從滅盡。佛言：如是。" }, { "type": "p", "text": "此佛欲示生滅中有不生滅，故先審其生滅也。意謂汝言此身死後斷滅，我且不問死後，但問現在。汝此肉身是同金剛不朽耶？還是畢竟變壞耶？答云：我今此身終歸變滅。佛更審云：汝身現在尚未曾滅，云何即知終從變滅耶？答云：此無常身雖然未滅，然我觀其念生念滅，遷謝不停，纔新又新，相續不住。此行陰遷流，如火之成灰，漸消漸殞，由此殞亡而無止息。以是義故，決知此身是為無常，定當滅盡而後已也。此因現前不住，而知當來必滅，何必待死而後知哉？佛言如是者，以王述無常，念念遷謝，其理必然。故印之曰：誠如誠是。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣辯變滅。" }, { "type": "p", "text": "大王！汝今生齡已從衰老至故知我身終從變滅。" }, { "type": "p", "text": "此辯老少形容變滅漸次也。自大王下，至充盛之時，皆辯老少形容。從佛言下，至終從變滅，乃辯其變滅之漸次也。故佛問言：汝今有生之齡，固已衰且老矣。其容顏相貌，何如童子之時乎？王即對云：我昔為孩提孺子之時，肌膚腠理，滋潤鮮澤。及至長成，精完神足，所以氣充血滿。而今齡已頺矣，迫於衰耄，其形容則枯槁矣，其顏色則憔悴矣，其精則消耗矣，其神則昏昧矣。以至鷄皮鶴髮，行步龍鍾，景逼桑榆，逮將不久。如何乃以氣充血滿壯盛之時，而見比耶？此辯少壯老三時形容之不同也。下辯變滅漸次。佛則問言：汝之形容，應非一旦頓朽，自必由漸而至。王言：世間變化，密密推移，我誠不覺。但見日往月來，寒暑迭遷，漸至此耳。何故人生光景，有延有促？今且以十年而論。如我二十之時，雖曰年少，然顏貌已老十歲之時。及至三十，又衰於二十之時。乃至於今六十有二，觀五十時，宛然強壯，豈非十年一變耶。而我見此密移者，雖壯色日去，名之曰殂。老相日催，目之為落。然以其間遷流變易，且限十年而論者，是特舉粗略而言耳。若復令我微細思惟，推窮其變，寧獨十二年之一紀，二十四年之二紀，實惟一年一變。豈惟年變，亦兼一月一化。何止月化，兼又一日一遷。若更沉其思慮，審諦觀察，則此一念中，具九十剎那。而剎那剎那，念念之間，皆在遷流，未甞停住，故知我身終變滅也。始生曰孩，稍長曰孺。皮表名膚，紋理名腠。二十三十曰長成，七十曰衰老，八十九十曰耄。今六十二，將近衰老，故名為迫。逮，及也，言死期將及也。紀者，乃十二年。以今六十有二，返觀五十，是為一紀，故約紀而減之。剎那者，最短之時，以一念具九十剎那。利刃透九十紙為一念，故一念具九十剎那也。此明身有變遷也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明性無生滅。二一、徵定許說。" }, { "type": "p", "text": "佛告大王：汝見變化至我今示汝不生滅性。" }, { "type": "p", "text": "此徵定生滅中有不生滅以許說也。佛見匿王歷敘生滅工夫細密，可以示不生滅性，故問之曰：汝既知剎那身中生滅不停，終歸滅盡，能知剎那身中有不滅者耶？王聞其語，不覺悚然，故合掌對曰：我實不知，斯正王所久昧者也。設早知此，豈受外道之惑哉？佛言：汝既不知，我今於中指示汝之不生滅性。前王請不生滅地，茲佛許不生滅性，正請許相應也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彰不滅。二一、彰所見不變。" }, { "type": "p", "text": "大王！汝年幾時見恒河水至年六十二亦無有異。" }, { "type": "p", "text": "此就恒河之水，以彰見性之不變也。佛先牒匿王之語，而後審其三歲所見恒河之水，與十三所見恒河之水云何。王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。即此可知時序雖更，而所見不異，蓋不異即不變也。耆婆，此云長命。印土風容，皆事長命天神。凡子生三歲，即謁彼廟，謝求已得，而更祈長壽也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明能見不滅。" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝今自傷髮白面皺至都言此身死後全滅。" }, { "type": "p", "text": "此即能見之性，以示不生滅也。故牒之曰，汝今自傷髮白面皺，定比童子之時異。則汝觀河之見，有老少否。王言，不也。佛遂示曰，汝面雖皺，而此中觀河之見，精性未曾皺。皺者變，而不皺者則不變。所以變者受滅，而不變者元無生滅。既無生滅，云何復於汝之生滅身中，同受汝之生死耶。既在現前，尚不受其生滅，而言死後同受斷滅，豈不謬哉。況猶引末伽黎等，都言此身死後全滅，名為涅槃，則謬之甚矣。末伽黎云，不見道字也。拘賖黎，其母名也。其人謂眾生罪垢，無因無緣。即六師之第二，皆以斷滅為宗者也。此章因王向身中觀察，故成斷滅。佛從見上發明，故無生滅。正謂不離花下路，引入洞中天。此則不惟除王斷滅之疑，亦酬當機二發明性之請矣。" }, { "type": "p", "text": "△三領悟。" }, { "type": "p", "text": "王聞是言，信知身後至踴躍歡喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此但就王而結益也。以前迷斷滅而騰疑，今悟趣生而歡喜。是言者，即上觀河不變，身滅不滅之言也。捨生趣生者，以捨前陰而復生後陰也。得未曾有者，以昔未得見性將謂斷滅，今得見性方知不滅，則今日之所得乃昔日之未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△四、顯見不失。二一、疑問。" }, { "type": "p", "text": "阿難即從座起，禮佛合掌至願興慈悲，洗我塵垢。" }, { "type": "p", "text": "此當機因聞上文彼不變者，元無生滅，故致疑而請問也。故言若此見聞必不生滅，此正起疑之端也。然上惟舉見，此復添聞者，是顯舉一則該四性六精也。意謂見聞等性，若是生滅，可名遺失。既此見聞必不生滅，便是寂常，即與諸佛等無差別。云何世尊惟名我等遺失真性，顛倒行事，而諸佛何不亦名遺失顛倒耶？但我二障所纏，如染塵垢，願佛興慈，為一洗之。豈知佛說遺失真性，但因顛倒而說遺失，非比斷滅之遺失也。" }, { "type": "p", "text": "△二、說示。二一、以臂倒無失為喻。" }, { "type": "p", "text": "即時如來垂金色臂至諸世間人一倍瞻視。" }, { "type": "p", "text": "此即臂之正倒，以喻不失也。以佛生一體，原無遺失，但因顛倒為異耳。然心中顛倒，無有形色，人固難知，故佛出像而示之，俾人易見而易解也。故以千輻輪手，垂而下指，問阿難言：汝見我手，為正為倒？當機曾遭辣手，故不敢自決，且不能無言，遂嫁禍於人曰：世間眾生，以此為倒。復推乾淨曰：而我不知誰正誰倒？世尊就語而追之云：若世間人以此為倒，又將以何為正耶？當機至是，被如來一語鈎處，不能脫去，只得答曰：若如來以手上指於空，則名為正。世尊將錯就錯，即豎臂而告曰：若此，則顛上倒下，惟一臂也。故上指則名為正，何曾增上一絲？下指則名為倒，何曾減去一毫？縱然顛之倒之，但是一手，無非首尾相換，不過將上豎之首，而換為下垂之尾耳。此明雖有顛倒，而臂未常失。若此首尾顛倒之相，皆汝與世人一類，仰瞻而俯視也。顯而易見，極其明白者，何故推云：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒耶？倍，猶類也，切也。母陀羅，此云印，即結印手也。以佛手舉措反覆，上下偃仰，如蓮花開，如授受狀，制伏魔外，無非是印，故曰印手。" }, { "type": "p", "text": "△二、以心倒無失合喻三一、舉法直合。" }, { "type": "p", "text": "則知汝身與諸如來至汝等之身號性顛倒。" }, { "type": "p", "text": "此直舉生佛二身之法，以合一手正倒之喻也。此承上言，手既如此，則知汝身佛身，亦可以比類而發明矣。如來之身，名正徧知者，譬如手雖無增，但上指於空，則首是首，尾是尾，舉世皆以為正也。汝等之身，號性顛倒者，譬如手雖無減，但垂臂下指，則首作尾，尾作首，舉世皆以為倒也。此但直爾法合，未出所以顛倒之相，故下文且令諦觀也。" }, { "type": "p", "text": "△二、令觀顛倒。" }, { "type": "p", "text": "隨汝諦觀汝身佛身至不知身心顛倒所在。" }, { "type": "p", "text": "此令觀顛倒者，以手之顛倒，人所易知，性之顛倒，人固難解，所以敕其諦觀，欲令恍然而自悟也，故曰任汝諦審觀察。以汝之肉身，比於佛之金身，則汝身稱為顛倒者，既有顛倒之名，必有顛倒之實，從何實處而有此等名號，呼之為顛倒耶？然阿難大眾被此一問，大似泥塑木雕，呆呆然不知顛倒所在也，良由不達諸法唯心之故耳。若知諸法唯心，則若身若心，無非妙明心中所現之物，則知身心顛倒所在矣。是以前斥遺失真性者，良在茲焉。隨者，任也。名字，猶詺目也。瞪，直視貌。瞢，昏悶不了，目不明也。瞬，亦作眴，目動也，言不瞬者，乃睛定而不動也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通示正倒三一、引昔教明正。" }, { "type": "p", "text": "佛興慈悲哀愍阿難至真精妙心中所現物。" }, { "type": "p", "text": "此引常說之教，以明正徧之義也。海潮音者，以明應機而發，時至而言，猶如大海之潮，信不失其時也。又其音圓徧，猶如海潮，普徧圓滿也。此因當機不達現前一念不雜聲色見聞之性，即是真心，體週法界，量等虗空，而妄認四大蕞爾之身，六塵緣影之心，以為自己，則無異棄大海而認浮漚也。故佛愍其顛倒，哀彼愚蒙，不待請問，興無緣慈，而直告之曰：我常說言，色心等法，唯心所現，即汝所謂四大之身，汝所謂見聞之心，皆此現前一念不雜聲色見聞真心所現之物耳。以吾人現前一念見聞之性，離名絕相，故曰妙；洞徹虗靈，故曰明；體無偽妄，故曰真；性無染雜，故曰精；統此四義，不可思議，故曰妙心也。色即十一色法，心即八識心王，諸緣即生心四緣、生色二緣，心所使即五十一心所法，諸所緣即二十四種不相應，及六種無為，乃至世出世間染淨依正一切諸法也。此上諸法，即唯識五位，徧攝一切，然皆真心之所現起，如鏡中物像，不離於鏡，無體可得。問：六種無為，前五可說無體，至真如無為，名假體實，何言無體亦如鏡中物像耶？答：本經乃圓實大教，以彼所說真如，是對妄而立，既因對待，還成妄法，故下經云：言妄顯諸真，妄真同二妄，無為無起滅，不實如空花者，此也。又問：前說見性，即黎耶體，已為能現，今准此說，則黎耶又為所現，則唯心之外，另有真心耶？答：前七諸法，但為所現，真心獨為能現，以黎耶通於能所，對純真之心，則降為所現，對前七諸法，則陞為能現，然此於真，原非二體，故云非一非異，而成阿賴耶識者，良由是焉。故如來悟得此心，則首是首，尾是尾，如手上指，雖無所增，舉世皆以為正，此如來之身，所以為正徧知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、責認妄成倒。" }, { "type": "p", "text": "云何汝等遺失本妙至咸是妙明真心中物。" }, { "type": "p", "text": "此責遺真認妄也。意謂汝等云何遺失自己妙心妙性，反於本無迷悟之中，而妄認其迷情耶？故溫陵云：本妙者，本來自妙，不假修為也。然心之與性，體用異稱。心則從妙起明，圓融照了，本不流動，如鏡之光，故曰圓妙明心，此用之妙也。性則即明而妙，凝然湛寂，無物堪倫，如鏡之體，故曰寶明妙性，此體妙也。而此心此性，全體大用，原是汝自家本具，如何遺失，却於悟中而認其迷乎？蓋諸法所生，唯心所現，是本來之悟也。不達本悟自心，而反於中妄認四大為身，緣影為心，此即當機以動搖為身境，以能推為自心，是皆於本悟心中妄認迷情，正所謂認物為己，豈非悟中之迷乎？然此悟迷，若對正倒釋，則瞭然矣。以本無迷悟之心，如手本無正倒而說迷悟者，因眾生之分正倒也。所以悟此心則名正，故諸佛為正徧知；迷此心則名倒，故眾生為性顛倒。而正倒惟在一手之上，猶迷悟只在一心之中。今則向本悟心中而認迷情，故曰認悟中之迷也。故下以身心發明為悟中迷之所以。夫此妙明心性，本無迷悟身心之相，皆由性明心體最初不覺，忽起妄明，將此本無迷悟真心實相第一義空晦昧，而成無知無覺之頑空。所謂痴愛發生，生發徧迷，故有空性。此因迷性明故，而成無明，故云晦昧即無明也。由此無明，變起頑空，故云為空，即經云迷妄有虗空也。依所現之空，與能現之無明，二法相合，故曰空晦暗中。然此暗中，即無明結滯之中，而變起四大山河世界，依報外色，故曰結喑為色，即經云想澄成國土也。因四大色相，雜妄想心，變起眾生五體六根，正報內色，故曰想相為身。蓋想即妄心，相即妄色，色心和合，五蘊備矣，即經云知覺乃眾生也。此即身之所以自悟中而認迷也。既然內有根身，外有器界，則妄想緣心，於中積聚，遂而內緣影事，則搖蕩而不休，外緣實色，則奔逸而不已。世人不知原是無明展轉麤動之相，而復認此內搖外逸，昏迷擾攘者，而以此相，即為自己真實心性，此即心之所以自悟中而認迷也。既一迷此，則將昏擾擾者，以為自心，則決定不改，謂言我心在色身之內矣，依肉團而居焉。殊不知此內而色身妄心，外及山河大地，皆是我妙明心中所現之物像耳，故前云汝身汝心，皆是真心中所現物者是也。此因遺失徧周法界廣大之心，而反認蕞爾身中生滅之心，豈非悟中認迷，自成顛倒者哉！" }, { "type": "p", "text": "△三、喻雖倒不失。" }, { "type": "p", "text": "譬如澄清百千大海至如來說為可憐愍者。" }, { "type": "p", "text": "此喻雖然顛倒，猶手之下垂，以明性不失也。蓋百千大海，喻真心即現前一念不雜色聲見聞等性，非徧而徧者。一浮漚體，喻當機所執緣塵分別見聞等性，非局而局者。遺真認妄，如棄海認漚。執妄為真，如執一漚目為全潮。且認漚遺海，已是迷倒，況執一漚以為窮盡海量，目為大瀛小渤全海之潮，豈非迷倒之中更加一倍之迷倒人乎？正明首尾顛倒之義。如我垂手向下，雖無所減，而舉世皆以為倒，故汝等之身所以為性顛倒也。且汝言不知身心顛倒所在，斯即汝之身心顛倒所在也。且汝等本無遺失，但因顛倒而稱遺失，如來說為可憐愍者，此也。以真遺失則不足憐愍，今由顛倒恒如遺失，故深為可憐而可愍者也。" }, { "type": "p", "text": "△五、顯見無還。二一、疑請。" }, { "type": "p", "text": "阿難承佛悲救深誨至󳫠我疑根歸無上道。" }, { "type": "p", "text": "此述疑以請問也。悲救深誨者，意謂一向顛倒淪溺，今承悲救；一向遺失妙心，今承深誨。感佛深慈，故致垂泣以謝。然尚有疑，故復叉手而言：我雖承佛如是妙音，悟得妙明心性，即是自己本來圓滿，包十虗而徧法界，亦不生而不滅，本無遺失，乃常住不變之心地也。但我等一向遺失此心，妄認能緣為心，故名我等為性，顛倒宜矣。然而今日現聞法音，現悟真心，皆用緣心，則此緣心，是允所瞻依而仰賴者也。世尊雖不欲我認，而斥為非心，若是別種緣心，或可棄捨。至如悟佛法音，承聽領納，方正倚用，豈可一旦遽捨之乎？由得其用，故不得不認也。世尊要我所認者，圓滿妙心，雖則廣大，現今不得其用，徒然獲此，故猶未敢認取為本元心地也。以認此則當棄彼，今既不忍棄彼，故亦未敢認此。何謂若棄緣法之心，却後將何承領佛法？縱不惜其緣心，而獨不重於佛法乎？所以躊躇莫定，取捨末由，願佛為我拔除疑根，令得歸於無上道也。圓音有三不可思議：一者殊方異類，咸同本音；二者大小淺深，隨解皆益；三者有緣隔遠，皆同目前。󳫠我疑根者，是謂緣心之疑，深根固蒂，自不能除，願仗佛力，為我󳫠之。可見當機多聞習氣，深厚難除，此正緣心真心，兩持不決，方搖未穩之際，直待三卷末，各各自知心徧十方，獲本妙心，常住心地，始肎撒手承當耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、開示。二一、破緣心有還。二一、總標法喻。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝等尚以至無所了故，汝亦如是。" }, { "type": "p", "text": "此總喻執教亡心也。因彼前云：而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。故知當機珍重法音，將謂至理在是，不知封文迷理，則失教意，故佛立喻以曉之。意謂我費許多唇舌，只為除此緣心以契真性，誰知至今汝等尚以能緣之心而聽我所說之法耶？既以能緣妄心聽我所說圓妙心法，則此心法亦成所緣之妄境矣，非能得其法性真理也。以教詮真理，理是眾生之心，豈可執教而亡心哉？殊不知說法者，如指月人耳；聽法者，乃看月人也。此以指喻佛之聲教，月喻總法人心。若謂因我聲教發明自心，此是因指看月，聞教觀心而不顧其指者；若徒執語言文字被聲塵所轉，此是以指為月，不解反觀自心而亡失其月輪者。豈惟亡月，亦亡其指。正喻豈惟不達自心，亦且不知教意。何以故？以所標指為明月故。此喻緣他聲教為自己心，自他不分故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。即豈惟不知教意，亦且不知教理教體。以體乃文句名聲，屬塵，故暗。理即吾人真心，故明。何以故下，徵明。以指體暗而月性明。設執指為月，則明暗二性不能了別。以喻教屬聲塵，不能覺照，如指。心本靈知，具有覺照，如月。若執教亡心，是以無照之塵認為有照之心，則有照無照二相混雜，俱不能辨，豈不愚哉。今汝認法音為所緣境，而起能緣之心，則迷失法性。何異於觀指為月，以指當月，不辯明暗之人乎。故合之曰亦如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示可還二一、略明無性。" }, { "type": "p", "text": "若以分別我說法音至云何離聲無分別性。" }, { "type": "p", "text": "此明緣心非常住之性也。上遣所緣之境，此遣能緣之心。意謂若以能分別法音者，為汝真心，則此心自應離所分別之法音，有能分別之自性可也。夫無性則如客，暫止便去，終不常住。有性則如主，都無所去，猶掌亭人。故客有去來，而主人常住。心之真妄，亦如是也。汝若以能分別法音，謂是真心，則此心應離聲塵，而自性常住。云何離我說法之聲，無汝分別之性耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣示有還。" }, { "type": "p", "text": "斯則豈惟聲分別心至各有所還云何為主。" }, { "type": "p", "text": "此廣示有還者，以明真正主人，則無所還，如物本是己有，則無可還也。故承上云：豈惟聞法緣心，離我聲塵，無能分別心性，即汝分別我容，離我顏色相好，亦無能分別之心性。如是不但因塵起滅之見聞緣心，非汝真性，乃至嗅嘗覺知之心，離彼分別香味觸法之塵，亦且都無真心性也。至此則能分別心，所分別境，一概寂然，故云都無。乃至內守幽閒，非色非空之境，此但伏前六識現行，分別不行，如江湖之水，望之似平，其實奔流不已也。此正第七識，緣第八識，離外五塵，故云非色，執內為我，故云非空。故拘舍離等，計此為神我，迷昧不知，立為冥初主諦。此尚非真，況現行緣塵，熾然分別者乎？故智論云：外道通力，至八萬劫，八萬劫外，冥然不知，謂為冥初，從此覺知初立，故名主諦。亦云世性，謂世間眾生由冥初而有此性，即世間本性也。亦曰自然，謂自然而有，無所從故。所以從冥生覺，亦名為大，即中陰識也。從覺生我心，即神我也。從我心生五微，從微生五大，從大生十一根，以神我為主，居中常住，不壞不敗，攝受諸法。凡二十四諦，即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，成二十五諦。離諸法緣者，以此冥諦即滅法塵，神我即能緣妄心。言能緣神我，離所緣法塵，亦無分別自性也。由此言之，分別聲者還之於聲，分別色者還之於色，乃至分別冥諦者還之於冥諦。汝若認此分別以為心性者，則已各有所還矣，云何是汝不還之主乎？拘舍離，即末伽黎異稱也。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯見性無還。三一、求示無還。" }, { "type": "p", "text": "阿難言：若我心性各有所還至惟垂哀愍，為我宣說。" }, { "type": "p", "text": "此因聞有還，而求示無還也。還者，如借來之物，必要還人。若是自己家裏物，則無處可還。所以當機謂：若我能緣心性，各有所還，而如來所說妙明元心，云何謂之為無還耶？願賜哀愍，而為我說。若無垢謁善權清，問云：此事人人有分，箇箇圓成，是否？清曰：然。公曰：為甚麼無箇入處？清於袖中出數珠示之，曰：此是誰底？公俛首無對。清復袖之，曰：若是汝底，即拈取去。纔涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知纔有分別，即有可還也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示無還。三一、明見性即真。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難且汝見我至如第二月非是月影。" }, { "type": "p", "text": "此欲示無還，先明是性即真也。因當機聞分別有還，遂求妙心無還。故佛示之曰，無還者，即在有還之處，不必離波而覓水也。且汝現前，汝見我時，一念未生，絕無分別，不雜於色者。這種見性，即是真精。而此光明，本來元有。但此見精，體受妄熏，精分六處，未能旋六亡一，湛入合湛。故但稱見精明元，而不稱妙精明心。是知其體已具精明，惟欠於妙耳。雖然，非即妙精明心，正如第二月脇之月，揑目所成。雖與真月無二，但多一揑。非若水中月影，與真月有天淵之隔也。良由妙明心性，廣大無方，圓滿無相，卒難指定。故托見精，方便指明。若從見精悟入，而全體大用，即在茲矣。故月有三，一天上淨月，二揑目出月，三水中影月。今以第一月喻妙明心性，第二月喻見精明元，第三月喻緣塵分別。是則未得第一月者，當亟認第二月。猶之未得妙精明心者，當亟認見精明元也。然此二月，雖非淨月，設離淨月，必無二月可得。見精雖非妙心，設離妙心，必無見精可得。以見從心起，全體即心。但當由見精而入真心，不可執見精而當真性。以去見中之妄，即是真心。如除眼上之揑，即是真月。固不可分而為二，亦不得混而為一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示可還非真。" }, { "type": "p", "text": "汝應諦聽，今當示汝至一切所有不出斯類。" }, { "type": "p", "text": "此欲示無還之見，先標可還之相也。故誡之曰：汝應諦聽，今當示汝無還之地。意謂非可還之相，莫顯無還之見，故先明可還也。阿難，汝還見此大講堂乎？洞開之時，旭日東昇，則見明相。中夜黑月晦瞑之時，則見暗相。戶牖之隙，則見通相。墻宇之間，則見壅相。分別此等之處，則見緣相。頑虗而豁達者，即是空相。󳬂𡋯而昏擾者，乃為塵相。澄霽而斂氛者，為清淨相。然此八相，亦有能所之辯。而分別妄見，自屬能緣。餘之七種，不出明暗色空，俱係眼家之境，自屬所緣。而能所之相，各自有因。相假因成，則同變化。汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？如本因何物而來者，亦還隨何物而去也。然此諸變化相，各有來因。今將明相還本日輪，暗相還本黑月，通相還本戶牖，壅相還本墻宇，能緣之見還本分別，頑虗之相還本太空，󳬂𡋯之相還本微塵，清明之相還本澄霽。則知世間一切所有之相，不出斯類，皆妄非真，離塵無體，俱屬可還者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、顯無還乃真。" }, { "type": "p", "text": "汝見八種見精明性至不汝還者非汝而誰。" }, { "type": "p", "text": "此正顯見性無還，乃為真主人也。意謂汝見八種塵相，面對塵不雜之見精明性，於此八相之中，必當欲於何相而俱還耶？何以故？若於明相俱還，則無明時暗相現前，復將誰見耶？然雖明暗等相，種種差別，變化不停，而汝之見精，一時俱見，足知諸相於汝見精之中，自生自滅，自相變化，而汝之見精，昭然不昧，凝然不變，寧同分別妄見，與明暗色空而俱還耶？若能所諸相俱可還者，自然非汝真性，汝當捐捨。既是汝之見精，不可還於諸相，便是自己真主人矣。設云非汝，且道又是誰耶？此處獨指見精無還者，蓋見精不離真性，故兼明性而舉之。向後至同別二種妄見下，方遣此見精，獨顯真性，如除第二月以見淨月也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結責自淪。" }, { "type": "p", "text": "則知汝心本玅明淨至是故如來名可憐愍。" }, { "type": "p", "text": "此責迷見精而認緣心也。意謂若能知此見精，則知汝之真心，不待修為而本妙，不待揩磨而本明，不待洗滌而本淨也。但由汝執能緣妄心，自迷自悶，喪失本有，枉受輪迴，故於生來死去二者之中，長被攀緣妄想，漂流沉溺，永無出期，皆其自取。是故如來今說汝等名為可憐而可愍者矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、顯見非物。二一、當機伸問。" }, { "type": "p", "text": "阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？" }, { "type": "p", "text": "此伸問呈疑而請決也。意謂上承佛示，雖知此見不與諸相俱還，然常與明暗色空水陸等物混雜無分，今於諸物之中，云何辯別得知此見即是我之真性耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來正顯。四一、標定能所。二一、明能見性。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：吾今問汝至眾生洞視不過分寸。" }, { "type": "p", "text": "此明能見五種現量之性也。正述當機雖未曾得無漏禪定清淨天眼，然承仗佛力，已見初禪，得無遮障阻礙也。阿那律云：不滅昔因施供，受福不滅。又云：無貧常受天福故。是佛從弟，晝眠被訶，因而廢寢，遂致失明。後修樂見照明金剛三昧，故獲半頭天眼。所以答嚴淨梵王云：吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。今言閻浮者，以大千皆有閻浮，舉別顯總也。故華嚴云：一切閻浮提，皆言佛在中者是矣。菴摩勒果，形似梹榔，食之除風冷。此云難分別，以桃柰相疑，生熟難分也。彼土風俗，尋嘗手執此果，即取為喻。諸菩薩等見百千界者，以初地見百界，二地見千界，乃至十地見無量不可說佛剎微塵數界。十方如來無所不矚者，以佛具五眼，窮盡法界。若至眾生，雖洞然而視，亦不過分寸而已。所謂隔紙膜則不見外物，隔皮膚則不見五臟矣。然云五種現量性者，以見初禪，此有學人慧眼現量之性也。見閻浮，乃無學人天眼現量之性也。見百千，則菩薩法眼現量之性也。見微塵土，是如來佛眼現量之性也。見分寸，即眾生肉眼現量之性也。由此五眼不同，是故五量亦異。然皆八識現量見性所矚，以見精緣現量境，不生分別處，即是真性。此因當機前問，云何得知是我真性，此現量見性，即汝真性也。然此五種，寬至法界，狹至分寸，其量雖殊，而能見之性，則無異也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所見物。" }, { "type": "p", "text": "阿難！且吾與汝觀四天王至無非前塵分別留礙。" }, { "type": "p", "text": "此獨約當機現量所見之物也。意謂餘之四見，姑置勿論，但且就汝現量見性而試言之。至如吾與汝觀四大天王所住宮殿，止在須彌山腰，然而上齊日月，下至大地，於其中間，周徧眺覧。如有情之物，則有水居者，陸處者，空行者，此指一切物類所在之處也。而無情之相，則有晦瞑而昏暗者，晴霽而清明者，此言朝暮晴陰之相也。然此種種情與無情，殊形異象，無非前塵分別之物，皆是眼家所對遮留障礙之境，乃汝見所緣者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、就中揀擇。" }, { "type": "p", "text": "汝應於此分別自他至誰是我體，誰為物象。" }, { "type": "p", "text": "此令當機就上能所見中，而揀擇其自性也。故言汝應於此上來，我說能見所見，仔細分別，辯其自他。蓋自即見性，他即物象也。然令當機自擇者，正謂把手牽人行不得，惟人自肎乃方前，故言今吾將汝。將謂將就，誰即誰何，意謂今日吾且不與汝道破，就要令汝自家具眼，於此能見所見二者之中，細細揀擇，看何者是我阿難見性自體，而為能見者也。何者是他外物形象，而為所見者也。如此辯別，歷歷分明，自然得知汝之性矣。此因前問云何得知是我真性，故佛令其自揀自擇，但能擇得我之見性，自然得知我真性矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、物見分明。四一、正明物不是見。" }, { "type": "p", "text": "阿難！極汝見源，從日月宮至草芥人畜咸物非汝。" }, { "type": "p", "text": "此因上令當機自揀自擇，而不能辯別，故佛於此向下，共以四番展轉發明也。此則正明物象非見性也。極，窮也。見源，即見性也。意謂儘汝眼力，窮汝見精，從日月宮而觀此最上物象，是物也，而非汝。又至七金山，周圍徧覽諦視，而觀此最下物象，雖有種種光明，然亦物也，而非汝。不唯最高最下而遠者，即漸漸附近，更觀中間雲之騰，鳥之飛，風之動，塵之起，以至樹木也，山川也，草芥也，人畜也，此居中附近之物相，則皆是物，而非汝之見性也。所謂誰是物相者，此是矣。梵語彌樓，此云光明，即七金山也。以金色光明，故此山環列須彌山外，分峙七海之間，皆以純金為體。一名持雙，二名持軸，三名擔木，四名善見，五名馬耳，六名象鼻，七名魚嘴。此中光明最多，故言種種也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明見不是物。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是諸近遠諸有物性至此精妙明誠汝見性。" }, { "type": "p", "text": "此正明見性非物也。以上指諸物皆非見性，則其見性自應擇出。然彼不解，故復示曰：阿難，今汝所見，是諸在近在遠，若大若小，諸有物象，千態萬狀，列在眼前。而汝見性，照了無遺。雖其物有種種不同，然而皆一見精所矚，不相雜亂。當知雖則物類自有差別，非汝見性有所差別。即此見精而不混雜於物者，是汝妙淨明心。故知此心誠不離汝眼中見性，云何汝還於諸物中不能揀擇耶？所謂誰是我體者，此是矣。此正酧其云何得知是我真性之問也。" }, { "type": "p", "text": "△三反辯見不是物。" }, { "type": "p", "text": "若見是物則汝亦可至自然非物。云何非汝？" }, { "type": "p", "text": "此反明見性非物也。承上云：豈獨物不是見，見亦不是物。意謂若汝見是物，則我見亦是物，然汝亦可以能見吾之見矣。恐彼謬計云：與我同觀四天王宮及一切物象之時，世尊之見即在一切物中，我豈不得而見耶？故牒之曰：若謂汝我同見物時，名為見吾之見者，則我收視返觀不見物時，汝何不併我不見之見而亦見之乎？而，即指其定在於何處耶？若我收視返觀不見物時，汝既不能見吾不見之處，則吾見物之時，汝又豈能見吾見物之見哉？恐復謬計：我不見時，即是見佛不見之見。故牒破云：若以汝不見時，即是見吾不見之見，若爾，則是汝自不見之處，然則非彼如來不見之見相也。豈可以汝妄心揣度所謂不見之處，即是如來不見之見相哉？若汝實不見佛不見之地，則此見性自然而非有相之物矣，云何不是汝之自性見耶？" }, { "type": "p", "text": "△四、反辯物不是見。" }, { "type": "p", "text": "又則汝今見物之時至見性周徧，非汝而誰。" }, { "type": "p", "text": "此反明物象非見性也。承上云汝之見性若是物者，則物亦汝之見矣。而汝今見物之時，汝既見物，物若有見，亦應見汝。則是有情之見體，與無情之物象，紛然雜亂，不可辯矣。且汝見與我見，亦成可見矣。若然，則不知誰汝誰我，誰能誰所，誰為正報，誰為依報，誰為我體，誰為物象，則汝與我，併諸世間，一概莫辯，混雜難分，而不成安立矣。有是理哉。今汝見物見我之時，若一定是汝之見，而非我之見，是汝我分明，現成安立，則情與無情，自他依正，物象我體，判然不混。即知見性離諸物象，縱汝現前觀四天王宮，以至草芥人物，皆汝自己見性周徧，總不屬物，亦不屬我。豈非汝之見性，而更屬誰乎。諸世間，指情與無情也。梵語柰耶，此云法式，亦云安立。以諸經論，說世諦為安立諦。然安立者，謂但凡諸法，各有一定，而不可混所安之位次，所立之彊界也。" }, { "type": "p", "text": "△四、責疑自性。" }, { "type": "p", "text": "云何自疑，汝之真性？性汝不真，取我求實。" }, { "type": "p", "text": "此責當機自疑其性也。云何下。正責辭也。意謂汝何不自信而反自疑耶。蓋此真性汝固有之，性本在汝而不以為真，反取我言以求其實，然猶問言云何得知是我真性，豈不謬哉。" }, { "type": "p", "text": "△七、顯見無礙三一、當機因塵疑礙。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！若此見性至願垂弘慈，為我敷演。" }, { "type": "p", "text": "此顯見性無礙。當機因聞上來見性周徧一語，遂疑其為有礙也，故興疑而伸問云：若此見性本來周徧，必我真性不雜於物者，則應隨處不變矣。今我與佛觀天王寶殿，或居日月二宮，俯觀一四天下，則此見周國徧滿娑婆國界，何其大也？及至退歸精舍，祗見此園，更入清心之戶堂，則此見精雖仰瞻俯視，但惟簷廡而已，又何小也？世尊！若此見性之體本來周徧一娑婆者，則大固不應更小，何以今在室中惟滿一室，大小之不定如此耶？為此見性自縮其大而為小耶？為是墻宇所隔，夾斷而不能續耶？或縮或斷，義必在茲。我今不知斯義所在，故願垂慈，為我敷揚而宣說也。勝藏者，以天王宮殿眾寶所聚，故言勝藏。日宮乃火摩尼寶所成，大五十一由旬；月宮水摩尼寶所成，大四十九由旬。其間皆有宮殿臺池，天人充滿。日宮雖火摩尼成，然亦清凉同月，但光勝下注成熱耳。阿難隨佛時，或居之娑婆，云堪忍，亦云能忍，漢言忍界，亦名忍土，以諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名為忍。又云索訶，此名雜會，以六道四生聖凡混雜故也。具云僧伽藍摩，此云眾園，以僧伽是能住之眾，藍摩即所住之園，故西域呼寺為僧伽藍摩也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來顯性無礙二一、正明無礙。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：一切世間至義性如是。云何為在？" }, { "type": "p", "text": "此明大小皆前塵留礙，非見性之有舒縮大小也。意謂如汝所問，於諸世間，或見一界之大，或見一室之小，如墻宇夾斷之內外。此上諸所事相業用，各屬眼前塵境，不應說言見有舒縮斷續也。蓋汝之見性，譬如虗空。一切塵相，譬如器皿。塵相有大小內外，而見性無舒縮斷續。其猶器有方圓，而空無定相也。汝今不知見性與塵相，但觀空器，則可知矣。設有方器於此，其中惟見方空耳。我且問汝，此方器中方空，是定方耶？不定方耶？若定方者，易以圓器，空應不圓。既因器圓，而空亦圓，是不定方矣。若不定者，則在方器中，應無方空。既因器方，而空亦方，是又定方矣。須知定與不定，俱不在空，總由器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此見性大小舒縮之義，其定與不定之性，亦若虗空之如是也。此正見性無在，而無所不在也。云何汝今膠柱鼓瑟，而必求其一定之死在耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、轉釋無礙。" }, { "type": "p", "text": "阿難！若復欲令入無方圓至寧無續跡。是義不然。" }, { "type": "p", "text": "此展轉解釋見性無礙也。故曰，阿難，若復欲令空性入無方圓者，但除器之方圓，而空體本無方圓之相，不應說言除器後更除虗空方相之所在也。意謂欲令見性入無大小者，惟除前塵，而見性本無大小耳，不應說言除前塵後更除見性之所在也。至如汝問，入室之時縮見成小，則於仰觀日時亦可舒齊日邊。若墻宇能夾見令斷，則穿竇時亦可引見令續。今觀日既不能挽之令舒，入室豈能縮之令小。穿竇既無續迹可得，而墻宇豈能夾之令斷哉。故知是義必不然矣。入無之入，猶達解也。竇，孔穴也。挽，引也。齊，等也。日面，猶日邊也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通結礙與不礙。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生從無始來至徧能含受十方國土。" }, { "type": "p", "text": "此通明眾生之礙，與如來不礙之所以也。一切眾生者，總該世出世間，凡外權小。以凡外認物為己，權小迷己為物，故成礙也。夫物本不能礙，見本不可礙。然凡外權小，畢竟成礙者，非物礙也。良由無始迷失自己如來藏心，轉為藏識，而現見相二分，為色心等物。故凡夫外道，不知色心等物，乃真心之泡影，執為實有，認以為己。此所謂認物為己也。即權乘小聖，亦不知藏識細微，以為諸法心外實有，不達萬法唯心，即迷自己而為物矣。既失物我一體如來藏心，則不惟不能轉物歸心，而且心為物轉。所以逐境遷移，動被所礙。由是於前塵之上，觀大觀小，計縮計舒，全無自由之分矣。是知物本是心，迷之為物，則礙於心。猶氷本是水，結之成氷，則礙於水。皆自迷而自礙之也。以故為物所轉，即名為生。所謂自心取自心，非幻成幻法也。若能轉物即同佛者，乃轉見相二分，色心之物也。以此二分，如蝸牛二角，出則成雙，入則一體。今但不隨世間分別，則見分斯泯。見分既泯，則離一切身心執取。既離執取，則相分自轉。所謂湛入合湛，歸識邊際。故得識精圓明，轉而成智，則為如來藏心，故能即同如來。所謂不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立也。蓋迷時身則蕞爾，彌封滯殻。心則昏擾，逐境偏局。所以被轉而成礙也。今悟時則萬物一體，圓而不偏。達物惟心，則明而不昧。以故若身若心，悉得圓明。此因轉物而成無礙也。故知心境寂滅，即是不動道場。依正互融，所以毛含國土。然一毛乃正報之最小者，十方為依報之最大者。蓋毛含十方者，是以小攝大。即攝事歸理，乃會萬物為自己。是自他不隔於毛端也。十方在毛者，是以大入小。即事得理融，乃以心融萬法。是千差攝入而無礙也。故被轉時，則觀大被大局，觀小被小局。認色心為色心轉，見依正為依正轉。今轉物時，則一多無礙，小大相容。色心不二，依正互融。至此則理事一如。以故身即是心，心外無身。故言身心圓明，一毫不動。即是成道之場，通為一大光明藏矣。又何舒縮大小之有哉。此正生佛迷悟，礙與不礙之要關也。" }, { "type": "p", "text": "△八、顯見惟真二一、疑。問：" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！若此見精至惟垂大慈，開發未悟。" }, { "type": "p", "text": "此領上義以生疑難也。因聞佛說此精妙明誠汝見性，又聞見性周徧非汝而誰，意謂若現前周徧萬物者是我見精，而此見精必然是我妙精明性。若然，則今此妙性現在我之眼前，是則離我身矣。此正疑周徧之見精必是我之真性，則我真性反在身外。然則身外見性既然是我，而身內之心應不是我，此又復是何等物耶？且而現今身內之心實能分別彼之見性，而彼身外周徧之見性曾別彼列切無分別，能分辯我身。以是而觀，則能分別者似在我身，而非彼徧一切之見性也。設若以周徧一切物者實為我心，是令我之身今為彼所見矣。彼既能見，則是彼之周徧見性實實是我，而身且又非我矣。然彼見性既在身外，又能見我自身，即同物能見我，而物能見我，佛前已斥其謬，今何不為謬乎？展轉推窮，實所未喻，故願垂慈更啟廸也。殊不知佛所示者，乃無能無所之見性，當機所執，是有能有所之心境，正錯會不少耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、決答。二一、雙遣二途。三一、正遣是見。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：今汝所言至佛言：如是，如是。" }, { "type": "p", "text": "此顯離物無見，以遣是見也。文中破義雖多，惟其在前，是彼謬根。故惟破一前字，則諸疑渙然矣。意謂汝今所言，見在汝前，是誠謬說，妄誕不經。其所立義，非真實之理也。若此見精實在汝前，汝實見其相狀者。既有相狀，決有方所。既有方所，自非不可指示。既可指示，何不指陳而示我耶？且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，以至草樹。纖毫大小雖殊，但有形者，咸可目觀手指，以示於人。若其見精必在汝前，亦應以手確定其相，實指其處。於諸物象，顯然無異。而指陳示我，何者是見耶？阿難，當知現前有形者，莫非是物。而無形者，即是虗空。除此之外，別無可指。若空是見精，既已成見精，又指何者為空乎？若物是見精，既已成見精，又指何者為物乎？然此舉空與物，則萬象備矣。汝可加一番微細工夫，就此萬象，披之使開，剝之令落，剖而析之，取出見精明元，淨妙見元。以此見元，本來不染於物，不雜於物，故言淨。本來不即萬象，不離萬象，故云妙。且要超然物外，不得被蓋囊藏。指而示之，舉陳似我。亦若諸物象狀分明，顯然無惑可也。當機答曰，我今承佛確指披剝之命，於此萬象之中，著實剖析一番。近自講堂，遠至恒河，上從日月，下及祇園，凡可目觀而手指者，盡皆是物，無此見精者也。正如佛說，菩薩尚不能即萬象而剖出見精，使離於物，迥露自性，則菩薩且猶不能，而況我初學者乎。是則在前之義，誠非實矣。故佛許可之曰，如是如是。此許其無一物而是見也。然世尊之問，正在不即。而當機之答，却在不離。此則師資問答之妙也。披謂披開，剝即剝落，析乃辯析也。師子者，表無畏也。以師子威攝百獸，而佛則威震羣邪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、轉遣非見。" }, { "type": "p", "text": "佛復告阿難：如汝所言至佛言：如是，如是。" }, { "type": "p", "text": "此顯離見無物，以遣非見也。以上文明無一物是見，則見性固無在前之義矣。此中明不惟若是，即無一物非見，而見性又豈有在前之義哉。佛恐當機祇知見性離一切相，而不知見性即一切法也。故此先述彼言，以牒定其意。猶言若據汝言，是萬象之中畢竟無是見矣。今復告汝至如汝與如來坐祗陀林，不妨更觀林苑，乃至種種差殊之象。若必然無有見精明元可以承受汝之指者，豈是一切物象果然皆非汝之見乎？汝且又向萬象之中一一發明，亦應指出此諸物象之中何者非汝見耶？當機對言：我實徧觀萬象，不知是萬象之中何者非我之見也。何以故？萬象雖多，今舉一二類而可知。若謂樹非我見，我又云何見樹？若言樹即我見，則樹既已成見矣，復又云何猶名為樹耶？如是徧歷萬象，指點將來，以至虗空。若謂空非我見，我又云何見空？若言空即我見，則空既已成見矣，復又云何還名為空耶？我又思惟，此萬象中微細發明，無有一物而非見也。故佛亦許之曰：如是，如是。此許其無一物而非見也。然世尊之問正在離即，而當機之答却在離非。此亦師資問答之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△三、因眾俯慰。" }, { "type": "p", "text": "於是大眾非無學者至汝諦思惟，無忝哀慕。" }, { "type": "p", "text": "此因兩皆印許，而眾心茫然，故佛慈安慰也。良由初心權小，不達根身器界，均為自心之勞相，而執為心外實有，以故辯是辯非。今聞佛示無是無非之妙性，轉覺反無著落。殊不知是非裏去了，還來是非裏薦取。故聞兩番印許，則茫然而不知無是見無非見之二義矣。以始將謂是見，而又非是見。終將謂非見，而又非非見。是則前推而莫尋其始，後度而莫測其終。亦難恠彼誠可惶，而誠可悚也。以其是非莫辯，喪其所守。意謂若是若非，決於一定，則可株守。今則無是無非，二俱印許，曾無一定。所以令人驚惶恐悚，而失所守也。故佛知其驚魂不定，疑慮多端。變猶精神之慌惚，慴即驚懼而不安。即生憐愍之心，而安慰之曰，諸善男子，勿用驚疑。我乃無上法王，凡所說者，皆是真實之語，稱我所證真如實理而說，非賺誤之誑，虗偽之妄，亦非末伽黎輩，託言有不死天，一生不亂答人者，當生彼天，立為四種矯亂諭議，所謂有即是無，無即是有，亦有即是亦無，亦無不是亦有，皆持兩可，終無決定，以惑亂人心者也。今無是見，無非見，乃是決定雙遣，二俱不立，豈同彼矯亂不定者哉。但汝等心麤慮淺，不諦思惟，若肎諦思，當有下落，必不辜負汝等哀慕之心也。蓋如來說法，妙辯難思，若前用一咄，使當機矍然，此用雙許，令一眾茫然，以妄須頓破，故一刀兩段而掃之，真難直說，故委曲擒縱以明之。此中真實語者，即稱理之實語，一定不謬也。如所如者，謂如我所證真如而說也。無忝，即不辜負也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明一真二一、文殊啟請。" }, { "type": "p", "text": "是時文殊師利法王子至於其中問無是非是。" }, { "type": "p", "text": "此因大眾茫然莫能請問，以故文殊愍眾而代為啟請也。是以三業虔誠而請之曰：世尊！上來佛雖為眾發明精見色空二種之中，本無是見非見二義，然而觀此大眾，不惟不悟，而且有疑。意謂若此色空等象，若果是我之見者，應於萬象之中，自有可指，而受我所指，今何不能指耶？若此色空等象，果非我之見者，應於萬象之中，一無所見，今何又能見耶？是故不知無是見無非見二義之所歸著，故有驚疑而怖畏矣。然此大眾，縱雖有漏，非若往昔阿含方等善根輕尠不堪受法之時，惟願如來大慈，再為發明此諸物象與此見精，本來原是何等物件。且而見精在此萬象之中，既無是見，又無非見者，是何義耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來慈示二一、明真心絕待二一、正說" }, { "type": "p", "text": "佛告文殊及諸大眾至云何於中有是非是。" }, { "type": "p", "text": "此酧上問，正顯真心絕待，以明無是無非之故也。佛告文殊者，因前代問，故此告之以徧及大眾也。十方如來，乃極果之人。大菩薩者，此指八地已上，能捨藏識，而得如幻三昧之者。自住者，正揀權小之定，思惟覺觀，有出有入，不能常自住也。三摩地，即首楞嚴之正定。今言自住者，是以自覺聖智，而常住於正定也。所謂那伽常在定，無有不定時，非同權小有出入之定也。見即見分，見緣即相分，乃為見之所緣也。想即相應妄心，相即前塵妄境。統而論之，不出二分。凡佛菩薩住此定者，則能轉第八識，成大圓鏡。智是賴耶之名，亦不可得，何況所現之見相二分。既見相尚不可得，又何況由見相而生之妄心妄境耶。以故猶如空中之華，皆本無所有也。向下正酧其問，意謂汝先問我，物象見精，元是何物，云何無是非是。故示之曰，此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是。蓋此見相二分，均依八識，同是一體。若有二體，方可於中說是見非見。今既一體，何可以分是分非耶。且此識體，元是自性菩提，不待修為，而本來自妙。不用洗滌，而本來自淨。不暇揩磨，而本來自明。故妙即法身，淨即解脫，明即般若。所謂即一而三，即三而一，不即不離，非縱非橫，絕諸對待，遠離能所，乃三德之秘藏，一真之法界也。云何於中得有是見及非見耶。當知顯見至此，正是如來罄其所有，連舟而贈之矣。" }, { "type": "p", "text": "△二例明" }, { "type": "p", "text": "文殊！吾今問汝，如汝文殊至中間自無是月非月。" }, { "type": "p", "text": "此假文殊為比例，以明一真法界，本無是非二相也。故問之曰：如汝文殊，但只一體，是個真文殊。還許此文殊外，更添一箇文殊，喚他作是文殊，得麼？還許此文殊內，減却一箇文殊，喚伊作非文殊，得麼？無即非也。文殊是大智人，所以一撥便轉。故云：即我一箇是真文殊，此外不得更添一箇是文殊。何以故？若更添一箇是文殊者，則我便成兩箇文殊。然我今日，既有一箇真文殊在，又不得喚作無文殊。蓋於本體而更有，方可說是。并本體而全無，方可說非。今本一體，於中焉有是非二相？此正比例。除却一箇真體外，添一箇萬象，是見不得。減一箇萬象，非見亦不得。以真如體中，不剩一法，不欠一法，圓同太虗，無欠無餘故也。佛言：既知真文殊上，本無是非。則此妙明之見，精於空塵之萬象，亦復如是。蓋此見於物，本是非色非心之妙理，不生不滅之元明。乃菩提涅槃之根本，清淨圓滿之真心也。由其最初不覺，而起一念，迷為業識，轉成見相二分。相分所攝，則有根身器界，色空萬象。見分所攝，則有嗅甞覺知，見聞等性。良以色空聞見，此之二分，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無。豈可以第二月上，妄起卜度，以生是非。曰：誰為是月，誰為非月哉？所以說是說非，皆由未見真月故也。文殊但能見得一月為真，自不於中妄生是非之見矣。此中第二月，與前不同。前唯喻見，此則兼喻見相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結迷悟差殊。" }, { "type": "p", "text": "是以汝今觀見與塵至故能令汝出指非指。" }, { "type": "p", "text": "此結歸迷悟有殊者，以迷則是非生起，悟則超出是非之外也。此中汝字，是結歸當機，非目文殊也。故言是以汝等今日不悟妙明真心，所以觀此見精於諸塵相。在此二分之中，種種發明，說是道非分內分外。以內為根身，外為器界，中為識心。若此之類，皆名虗妄浮想，殊非真實，以故不能出是見與非見也。正如揑目見第二月，而妄生卜度，終不出於是月非月之妄論也。設能由是而一念純真，坐斷兩頭，中間不立，則盡法界唯是我精而不雜，真而不妄之妙覺明性，則當體便是一真法界。而見相二分，俱屬空華，故能令汝超出於是非之外。而豈復於萬象之中，謂何者是見而可指，何者非見而不可指者耶。亦如知一月真，則妄計全消，是非自泯矣。此二指字，應上文指是見，指非見之二指字也。以迷一真法界，則指是指非。設悟此理，則超出是非之外。故能出是見之指，而復出非見之指也。可見迷悟真妄，惟在一念。若一念妄動而迷，則心境紛然，是非鋒起。若一念純真而悟，則妙覺湛然，離名絕待，迥出思議，又何容是非二見於其間哉。" }, { "type": "p", "text": "△九、顯見超情。三一、超外道情。二一、疑問。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言世尊誠如法王至獲真實心妙覺明性。" }, { "type": "p", "text": "此言超情者，以自然因緣，皆屬外道權小計執妄情。今此見性，迥不屬此，故言超情。覺緣，即見性也。以此見性，見明見暗，見塞見空，皆能覺照徧緣一切，故目之為覺緣也。當機因佛發明精見色空，元是菩提妙精明體，方得領悟見性常住周徧之旨。然復起疑，將謂濫彼邪宗，有違正法。故白佛言：誠如諸法之王所說覺緣，若果然周徧，果然常住，果然其性是不生不滅者。若爾，則與先梵志金頭外道所立二十五諦中冥性常住，及投灰等諸苦行者，計有神我徧滿十方。今佛所說覺緣徧十方界者，而與彼所計冥諦神我徧滿十方，有何異乎？且世尊昔日亦曾於楞伽山，為大慧等廣辯內教與外道所以不同之義。以彼外道等，則常說自然而然，本自天然。如云：誰開河海堆山岳，誰削荊棘畫禽獸，世無一物能生者，是故諸法皆自然。斯則撥無因果，不立修證，故佛廣說因緣以破之。以我內教所說之理，非彼外道所執之境界也。我今觀此覺緣見性，亦成自然。何則？以本有不遺，故曰非生；究竟不壞，故曰非滅；一真法界，故遠離虗妄；非色非心，故遠離顛倒。所以千差之內，處處現成；萬象之中，頭頭獨露。若以是義推之，似非昔說因緣之旨，且類彼外道所執之自然矣。未審世尊云何分別開示我等，令知如來所說，與彼外道所計，確有不同之處，方纔不入羣邪。設或不然，一涉邪途，又成虗妄，則辜負從前之聖訓矣。所以懷疑不決者，正為欲得真實心性，及微妙覺明之全體大用也。因緣者，因謂因生種子，緣謂助發資緣。如百糓等物，須以根種為因，水土為緣，方能生芽發幹，以至開花結實也。蓋佛昔對權小凡夫，多談因緣，以破外計之自然也。先梵志者，梵志云淨裔，謂是梵天苗裔。先者，古人也，即娑毗迦羅。據金七十論，謂此外道，從空而生自然四德，造十萬偈，為六師之元祖，故稱先梵志也。投灰等者，等乎躶形󳫠髮，鞭纏棘刺，牛狗等戒，五熱炙身也。以娑毗迦羅，甞修乳鳩之行，此一切苦行外道，皆其遺種也。真我者，即外道所執之我相。然有三種，一大小，二微細，三廣大也。楞伽云，不可往與彼之與，猶類也。自然者，即所謂本自天然。彼計內外諸法，本末無因，無修無證，為彼不知賴耶識中，俱含染淨種子，所以發業潤生，為捨生受生之根本。反妄計身中，自有真我，常生各趣，徧滿十方，而此性不滅，豈非謬乎。獲，猶得也。" }, { "type": "p", "text": "△二、決答。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：我今如是至見性斷滅。云何見明？" }, { "type": "p", "text": "此決破自然以答其問也。故先呼當機而責之曰：我今如是上來種種分別開示，破妄識，顯真見，費却若干唇舌，用盡許多方便，無非以真實之道而告於汝。豈知汝猶不悟，仍然迷惑，謂為外道之自然耶？且凡言自然者，必須自體本然，常住不變，可說自然。若不常住，隨緣遷變，則非自然矣。設汝阿難必以周徧不動，性非生滅之覺緣為自然者，若爾，汝須自先甄別明白，看此覺緣果有一箇常住不變之體否？設有，則方可說為自然。且汝觀此妙明之見，即汝所謂能覺能緣也。明暗色空，即汝所謂所覺所緣也。然此覺性於四緣中，欲以何緣為自然之體乎？若以明緣為此覺性自然之體，是以見明相時為本自天然之體，而一定不移，則此覺性只可見明相，及至暗來，則此見性已同明去，不合更見於暗相矣。若復以空緣為此覺性自然之體，是以見空相時為本自天然之體，一定不移，則此覺性只可見空相，及至塞處無空，則此見性已同空相斷滅，不合更見其塞處矣。如是上之空明等相，乃至下之暗明二相，此中略去塞緣，故云乃至，超略之也。意謂乃至以暗為緣，為此覺性自然之體者，是以見暗相為本自天然之體，一定不移，則此覺性只可見暗相。及至明來，則此見性已同暗去，自應斷滅，不合更見明相，云何又見其明相耶？以是而觀，汝之覺性，明來見明，暗來見暗，隨空是空，因塞見塞，則知汝之見性隨緣顯現，云何惑為外道之自然，謬謂其常住周徧耶？問：內教之說常住周徧，外宗亦云冥性常住，神我周徧，何以異乎？答：內之與外，奚啻天淵。蓋佛說常住真心，周徧法界者，乃明真如不變，而妙能隨緣。是以不變為常住，隨緣為周徧，正明一心之全體大用也。外道妄計自然，以為冥性常住，神我周徧者，是以冥諦神我為能生，而萬物皆所生也。則能生為常住周徧，而所生非常住周徧，是子不肖父，因果皆非。況佛所說諸法唯心，彼且於非色非空之境，謬謂至極之理，以為萬法元始，立為冥諦神我，各有體性。殊不知冥諦乃自心半分滅塵，神我乃自心制伏妄識，原本一心，均無自體。彼方昧之，謂冥諦為能生因，物為所生；神我為能受用，餘為所受用。物我能所，各有自體，是不達一心，而心外有冥性之道，以故名其為外道也。然彼謂常住者，乃是無常中妄計常住，皆其識心周徧計度，非有實義，故不同佛說之常住周徧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、超內教情。二一、轉計。" }, { "type": "p", "text": "阿難言必此妙見性非自然至是義云何合因緣性。" }, { "type": "p", "text": "此轉捨自然而計因緣也。意謂既非自然，必屬因緣。且因緣乃內教之正法，非外道自然之邪執也。故言我今開發悟明此之見性，乃是因緣所生之法矣。然亦有疑。何則？因緣生法，不能常住不變。今謂此見及緣，元是菩提妙淨明體，不動周圓，而義似類於自然，而不合於因緣生法之性。故我此心，尚猶未明，疑而不決，必須咨決詢問於佛。然此見性，云何方得合乎因緣所生之性耶？" }, { "type": "p", "text": "△二推破" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝言因緣，吾復問汝至緣明緣暗同於空塞。" }, { "type": "p", "text": "此推因之與緣而並破之也。蓋上文以真如隨緣破其自然，此中以真如不變破其因緣。夫因謂親因，緣謂助緣也。故佛告言：汝言此見是因緣生者，吾又復要審問汝矣。如汝今日因見明暗空塞，始得有此見性而現於前者，然此見性為復因明而有耶？因暗而有耶？因空而有耶？因塞而有耶？阿難！若以明為生見之種子而有其見者，是以明為能生見性之因，及其暗來，明即滅矣。既因明有，還因明滅，如毛依皮生，皮既不存，則毛無所附，此則見性自應斷滅，不合見暗，如何又見其暗耶？因暗亦然，乃至空塞同於明暗，例此可知。今既明暗空塞俱能見之，則此見性非仗明暗等法以為生因，可以知矣。復次，阿難！汝此見性又復於明暗空塞中緣何而有見耶？為緣明有耶？緣暗有耶？緣空有耶？緣塞有耶？阿難！若以空為生見之助緣而有其見者，是以空為能生見性之緣，及至塞處，空則滅矣。既緣空有，應隨空滅，如火緣薪發，薪既燒盡，則火亦隨滅，而此見性自應斷滅，不合見塞，如何又見其塞耶？緣塞亦然，乃至明暗同於空塞，亦可例知。今既明暗等相一一見之，則此見性非假明暗等法以為生緣，亦可明矣。所以見明又能見暗，見空又能見塞者，此正真如不變之體，以故不從因生，不隨緣有也。" }, { "type": "p", "text": "△三、超內外情。" }, { "type": "p", "text": "當知如是精覺妙明至虗空云何隨汝執捉。" }, { "type": "p", "text": "此正顯覺緣之性，雙超內外之情，迥出是非之境。以明覺性不變隨緣，隨緣不變也。故外道執自然，不解隨緣之妙用。權小執因緣，不知不變之本體。是以有內外之分也。蓋此不變隨緣，隨緣不變，乃如來一代時教說法之綱宗，入理之要論也。故此結示之曰，應當了知此精覺妙明之性，本來體用一如，具有隨緣不變之妙。所以精體不變，故云非因非緣。以妙用隨緣，故云亦非自然。用既隨緣，則非不因緣。體既不變，則非不自然。以此精覺妙明之體，如太虗空，本無非於不非，原無是於非是。若依心真如門，則離一切相，是以非則一切皆非。設依心生滅門，則即一切法，以故是則一切皆是。蓋前明因緣自然，屬有句。此明非因緣非自然，屬無句。非不因緣非不自然，屬亦有亦無句。無非不非無是非是，屬非有非無句。然此有無四句，是非四句，凡世出世間，聖凡染淨，一切諸法，乃至一塵，皆有四句。若是，則有無量四句。到得這裏，俱用不著。故直掃之曰：離一切相。此正拂迹入玄之的旨。然恐離相沉空，只得從死撥活。故轉拂之云：即一切法。此又回途入妙之微言。故知此經，乃離四句，絕百非，直指人心，見性成佛之秘典也。正所謂擬之即錯，動念即乖。󳱯出思議之表，迥超情計之途。云何汝等於此妙覺性中，措心作意，乃以世間所謂因緣自然，對待戲論一切名相，而得分別此精覺妙明之體耶？即如以手撮摩虗空，不唯無益，祇徒自勞之耳。虗空云何隨汝執捉？虗空既不可措手，而妙明安可措心乎？此中非不自然上，應補非不因緣句，其義始完。智者請詳諸。世間者，即相宗所謂學者世間，非學者世間也。以自然乃外道所宗，即非學者世間戲論。因緣乃權小所宗，即學者世間戲論也。故宗鏡云：因緣自然，皆是世間言論。有無真俗，悉是分別識心。若不真見其事，欲以意解情求，如持兔角弓，架龜毛箭，以無手人擬射須彌山，徒役狂勞，終無是處。此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "△十、顯見離見三一、引教致問。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言世尊至因心因眼，是義云何？" }, { "type": "p", "text": "此引昔教，致有今疑而興問也。意謂妙覺明性不屬外道之自然則可，若謂非因緣則似乎不可。且而世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼耶？以目前不空不明則不能有見，無心無眼亦不能見，所以必因此等方能成見，是因緣之義皎然明白。今言見性全不因此，豈今是而昔非耶？抑今昔義同而我未達耶？此中當機所引乃是眼識，如來所顯乃是見性，故大乘眼識九緣方生，而小乘法中麤具四緣，缺一不可，然皆眼識得生之緣也。此心亦指小乘六識，以不達七八，故心法惟一也。殊不知世尊今乃托見精以顯見性，令由見性以證妙覺明性，而反認見性為眼識，何異目彩鳳為山鷄，視和璞為頑石，可不愚哉。然法相宗中惟說眼識四緣生識，初未曾說四緣生妙覺明性，良以妙覺明性非生因之所生故也。今認妙覺明性從因緣生，可謂誤之甚矣。九緣者，一空、二根、三明、四境、五作意、六種子、七分別、八染淨、九根本，加等無間則成十矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、對理辯明。二一、明昔說是權。" }, { "type": "p", "text": "佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。" }, { "type": "p", "text": "此明昔教乃是一時之權，非可比於今說也。故佛告阿難言：蓋我昔日談四緣生識者，無非一時權宜，誘引小乘，正為外道妄計自然，故借因緣以破之。所謂以楔出楔，用毒攻毒，非同今日所說第一修證了義之教。如何以昔之眼識，而濫今之見性乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、辯今說非緣。" }, { "type": "p", "text": "阿難！吾復問汝諸世間人至二俱名見。云何不見？" }, { "type": "p", "text": "此辯今說非同昔說之因緣也。故云：阿難，吾復問汝，即如世人各各自說我能看見，是因何物而云見耶？復因何物而又云不見耶？阿難答曰：世人因日月燈光見諸色相，故名能見；復因無日月燈光不見眾色，故名不見。此則見與不見皆屬因緣，是以當機執見性從因緣生矣。故世尊躡其語而詰破之曰：阿難，若此見性無此三種光明名不見者，亦應不合見暗，如何又見暗耶？若謂雖不見明必能見暗者，斯則但是無日月燈明，云何可說為無見耶？阿難，若謂在黑暗之時不見光明之相名不見者，則今在明白之時不見黑暗之相，亦應還名為不見也。如是則見暗時無明相，見明時無暗相，是見明見暗俱名不見矣，有是理乎？然此二相勢不並立，於中見性未曾暫時不有，若復知此明來暗謝，暗至明消，自是明暗二相彼自相陵相奪，非汝見性於明暗中暫有暫無也。如是則知在明在暗俱名能見，云何於無明時便謂之為不見耶？不即無也。當知世人認見在眼，不達是心，故惟許明見，不許暗見。殊不知暗中之見原不用眼，不假空明及分別心也。是則顯一暗中之見，則四緣俱破矣。此與初卷盲人睹暗見性雖同，然破有異。前顯見性是心，但破眼根能見；今顯見性非明，乃破因緣能見也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正顯離見。二一、正顯。" }, { "type": "p", "text": "是故阿難汝今當知至因緣自然及和合相。" }, { "type": "p", "text": "此正顯真見猶離於見精也。此中離緣之見，即是見精以前一往所顯，如云是心不動，不滅不失，無還非物，無礙唯真，八章所顯，皆此精也。故前云此見雖非妙精明體，如第二月，今顯離見之見，即前所謂妙精明體，而復遣此見精者，正除第二月而顯淨月也。故承上云，既知見明見暗，俱得名見，由是義故，汝今當知，既見明之時，此之見精，非是因明所有，則見暗之時，此之見精，自非因暗所有，是見空之時，此之見精，定非因空所有，而見塞之時，此之見精，亦非因塞所有，然此見精，既不因明暗空塞所有，則不屬因緣明矣。故結定云，四義成就，謂即此明暗空塞四義推之，足以成就見精，不假因緣離塵而自有也。此則結上明見精離塵，不屬因緣矣。蓋明暗塞空，均為相分，見聞等精，俱屬見分，本於自證體中，妄起見相二分，今欲顯自證本體，勢必遣此，設存此二，終晦本體，如於一月，妄見二月，若存二月，未免是非，今除二月，唯一淨月，則是非泯矣。故下復遣見精，以顯真見。而告之曰，汝雖已知見精離緣，然復應知真見之性，猶離於見精也。故言見見等。蓋上一見字，即妙明真心如淨月也。下一見字，即見精明元第二月也。意謂此真見之性，照見彼見分之時。然此真見之見，非是彼見精明元見分之見。則知真見之性，猶然超越於見精明元見分之見，尚非見分之見可及。然見精帶妄，已非因緣自然和合，況此純真之見性耶。汝等云何猶然復說妙覺明性，是權小因緣生法，類彼外道自然之性，以及四緣生識和合之相耶。此正唯一月真，自無二月之是非矣。蓋見屬八識見分，真中帶妄，故有同分別業二種之妄。即下文所謂影見俱眚是也。真見乃妙覺明性，屬自證本體，純真無妄。即下文所謂彼見精真，性非眚者，故不名見。則知此中真見，乃是知見無見之見，斯為涅槃之真體矣。此中離見之離，乃超越之義，決不可謂分離之離也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結勸。" }, { "type": "p", "text": "汝等聲聞狹劣無識至無得疲怠妙菩提路。" }, { "type": "p", "text": "此結上而勸取真見也。良由汝等小乘聲聞，器量褊淺，局溺舊聞，故名為狹。見諦不真，得少為足，是以名劣。既狹且劣，所以無知無識。即此見精尚不能知，況能即見精而通達於清淨真心微妙實相乎。蓋實相無相，即真見無見也。吾今既已訓誨於汝，應當善自體會，深思惟忖，努力為之，疾捨見精明元，速取妙覺明性。母得因循，悠悠忽忽，自謂疲勞，遂生懈怠，以至半途而止也。良以欲成菩提，惟此見性一路最為要妙者也。此中真見，即是大佛頂相無見之見，亦即首楞嚴三昧真體，乃所謂一門超出妙莊嚴路者此也。蓋此番顯見，可謂登峯造頂，入海窮源。且如來上既遣除見精，而此更又䇿進者，正要當機向懸崖撒手，於竿頭進步也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辯妄明真。二一、通明請許。二一、述迷請示。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！如佛世尊至悲淚頂禮承受聖旨。" }, { "type": "p", "text": "此述迷以請示也。意謂佛為我等宣說因緣自然，是我已聞者也。至於和合與不和合，是我未聞者也。且聞因緣自然，尚不知此見精云何俱非。今更聞此見精，縱能見彼四相，而不屬四相，猶非真見。益令我等從迷悶中，更加迷悶，是重增其迷悶矣。然和合等相，雖未明了，猶可稍待。至於見見之迷，不可暫緩。且前來既曰此見及緣，原是菩提妙精明體，則此見精，即妙覺性明矣。何復又云見見之時，見非是見耶？然見性是一，如何倐真倐妄，時抑時揚，而反覆不定之若是耶？今我迷悶愈增，良由不知其所以然也。伏願如來，廣發洪慈，展大慧目，開導指示，令我等輩，心開意解，頓釋迷悶之情，直獲覺明之性。良以迷雲疊疊，則覺海難明。悶霧重重，則真心不淨。倘蒙直拂迷雲，頓掃悶霧，則此覺心，庶可明淨矣。然作白既畢，而興悲吊淚者，痛迷情之深錮也。而頂禮承受者，仰聖旨以發明焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、責滯許宣。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊憐愍阿難至諸有漏者獲菩提果。" }, { "type": "p", "text": "此將說覺心明淨，而先責迷滯也。爾時下，至妙修行路，乃經家敘佛之意，憐愍未悟，而將欲開發也。陀羅尼云總持，謂總一切法，持無量義，然有一字、多字、無字之異。今准圭峯略疏，不取多字、一字，偏取無字，即淨圓覺心。今應亦取無字，即今所謂明淨覺心也。而復加一大字者，正顯此陀羅尼，乃一法界大總相法門之體也。即向後四科七大，皆如來藏妙真如性是矣。諸三摩者，即後二十五聖，各述圓通，咸曰入三摩地者是。然皆不出首楞嚴三昧也。故吳江謂大陀羅則總持，諸三昧則徧攝，俱為總相法門，良有以焉。妙即妙心，為如來藏性，正十方佛一門超出者也。修行路者，即後耳根圓通，乃諸修行中最簡最妙之要路也。若約本經，則生信開解，立妙修之因，以至發行證入，成妙修之果，則全經皆為趨如來藏之坦途耳。然佛將演斯義，而先責多聞者，正謂我今欲說離言之道，但恐汝雖強記，祇是益於多聞，愈加名言習氣，而於奢摩他中微密觀照之理，不能明了。是故汝今須要諦實而聽，因教觀心，由言契理。果能如是，吾當為汝分真別妄，開導指示，亦令未來諸有漏者，得依此奢摩他微密觀照而修，以獲菩提之果也。微密者，揀非粗疎。以分別覺觀，起心對境，思惟取觀，是麤而非微。制身靜坐，有出有入，是疎而非密。揀異於此，故言微密。此指定體，即如來藏心也。然此藏心，十地見之，如隔羅縠，是以曰微。唯佛與佛，乃能究竟，故稱為密。是知此定，既稱微密，自非有出有入之定，乃自性本具之首楞嚴大定也。此中言未來有漏，依此而修，尚獲菩提，則現在無漏者，設依此修，自不待言可以知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、別為開示。二一、辯明妄真。二一、詳彰二妄。二一、直示名目。二一、總示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！一切眾生輪迴世間至二者、眾生同分妄見。" }, { "type": "p", "text": "此示見精總有二種妄見也。故佛呼當機曰：我謂見。見非見者，豈無故哉？以見精中尚有二妄，不可不辯。然一切眾生者，通指凡外權小也。輪迴世間者，以凡夫外道受同居世間分段輪迴，權乘小聖受方便實報變易輪迴，皆由最初一念不覺無明妄動，轉此覺性遂成業識，依於業識幻成見相，故有二種顛倒分別妄見也。蓋二種合別者，即同分別業也。俱言顛倒者，以不達相見本是一心，故凡外則認物為己，權小則迷己為物，皆為顛倒。且別業妄見即分別煩惱，同分妄見即俱生無明，二皆是惑，乃所謂見思塵沙無明也。當處發生者，以有惑必有業，所謂見思發有漏善惡不動諸業，塵沙發無漏偏真業，無明發亦有漏亦無漏二邊業也。當業輪轉者，以有業必有苦也。有見思業同居輪轉，有塵沙業方便輪轉，有無明業實報輪轉也。惑業苦三，如惡叉聚，不相暫離。又此二種見妄，由迷覺心突然而起，但有惑現，未及業招，故曰當處發生。即就惑境之中，取著造業，隨業受報，次第遷流，故曰當業輪轉。則此見精有如是之妄，可不詳辯以明之哉？然所謂二見者，云何為二？一者眾生別業妄見，約一人一識所獨見根身器界而言也。二者眾生同分妄見，約多人多識所共見根身器界而言也。然而同別雖殊，虗妄則一。所以一切眾生，於念念中，皆悉具此同別二種，以故枉受輪迴。然終日在二妄之中，而性不變。此正見見非見，悟此則輪迴息矣。問：當機既疑見見非見，世尊何不直答，而却廣明二種見妄，何耶？答：若不廣示妄見有見，不顯真見無見。應知凡未離無明眚病者，即凡外權小，以至等覺，亦名妄見有見。唯佛一人，眚病盡除，方名真見無見也。故後文云：彼見精真，故不名見。即此意也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明。二一、明別業妄見。" }, { "type": "p", "text": "云何名為別業妄見至何況分別非燈非見。" }, { "type": "p", "text": "此以喻明別業妄見也。故徵之曰：云何名為別業妄見？阿難，下至五色重疊，皆屬喻。言一人者，通喻凡外權小也。此中以好目喻如來藏性，淨燈喻清淨真境，乃自體中真性真境也。赤眚喻業識妄見，總該見分。圓影喻四大妄境，通攝相分。又曰五色重疊者，以喻凡外權小之五蘊，統攝色心諸法也。以如來藏性清淨真境，本無一物，絕諸能所，如好眼淨燈，本無四大五蘊色心等法也。祇因一念隨緣，便成業識，而生見相，故有色心妄現。如目中有眚，則見五色毛輪也。斯正立例，以顯別業妄見也。於意云何？此燈所現圓影，為是燈之色耶？為是見之色耶？此明圓影，本非即燈即見，亦不離燈離見。以喻見相五蘊，雖然妄固非真，然亦不離如來藏也。阿難，此之圓影，若謂即是燈上本有之色，則目中非有眚者，何不亦同見耶？喻如諸佛及大菩薩，以藏性觀之，則見於見緣，并所想相，如虗空花，本無所有也。而此圓影，唯眚之觀者，喻一切眾生，以妄見分別相分塵境，以為心外實有，遂起因緣自然之執也。若謂此之圓影，即是見中本有之色，既此能見之性，已成所見圓影之色，則彼帶眚之人，又能見圓影者，既不是見，復名為何等之物耶？此喻藏性本體不變也。意謂若此能見，既成所見相分之境，則彼凡外權小，而能見相分境者，既不是心，復名為何等之物耶？當知相分之境，雖是藏性隨緣變現，而不變之體，本來自若也。復次，阿難！若燈上之圓影，是離燈而別有者，則合周圍上下左右傍觀，如屏風幔帳之上，几案筵席之間，有箇圓影，從彼出來，方為可也。此喻相分塵境，若離藏心真境而別有者，則是離形索影，棄水求波，萬無是理。若此圓影，是離見而別有者，既離於見，自應不當被眼所矚，云何眚人之目，又見其圓影耶？此喻見分妄心，若離藏性真體而別有者，則性外有心，自非几外權小帶妄之人所緣之境，以其心不自緣其心，如眼不自見其眼也。此上徵破，以顯虗妄也。是故當知，此毛輪五色，實是在燈，然且非燈自成其影，但因見之有病，而燈為此影也。此喻相分塵境，元自真心現起，但獨境不生，多因能緣之見分心，以故顯所緣之相分境也。影見俱眚者，意顯見相二分，能緣之見，所緣之影，皆真心之眚妄也。見眚非病者，正喻真心非妄，以顯見見之時見，非是見之真見也。蓋見相二分，均依自證而起，俱無自體，故言影見俱眚。然此自證，即如來藏證自證分，故能見眚而非病也。終不應下十六字，喻不可分別是相是見也。則是且不應分別，何況復於是中，更言非相非見耶？正顯真見無是無非之義也。然此見相二分，正如第二月脇之月，非即淨月之真體，亦非離月之水影。何以故？第二之觀，揑所成故。喻見相二分，以藏性隨緣而有也。然愚者不知此揑根元，則妄生卜度，謂是真月之形耶？謂非真月之形耶？即如圓影，謂離燈耶？離見耶？非燈耶？非見耶？此喻凡外權小，於見相二分，不達一心，謂內謂外，謂心謂境，妄生種種之分別也。若在智者，既知根元，自然不說是真形非真形，與夫離燈離見，非燈非見之言。此喻諸佛菩薩，自住三摩地中，則知此見及緣，元是菩提妙淨明體，如虗空花，本無所有，自然不說是真見非真見，以至離心離境，非心非境之言矣。今此圓影之見，亦復如是。諸有智者，既知目眚所成，今欲明何者是燈是見，則是尚不可言，況其分別為非燈非見耶？正喻悟此自證本體，則心之一字，尚不可得，何況更說是相是見，及非相非見者乎？此中以揑字喻赤眚，指見與見緣也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明同分妄見。" }, { "type": "p", "text": "云何名為同分妄見至本所不見亦復不聞。" }, { "type": "p", "text": "此明同分妄見也。云何名同？阿難！此須彌山南有閻浮提洲，除却大海之水，而中間平原廣陸眾生所居者，共有三千箇洲。且正中一箇大洲，自東而西包括數量，則大國凡有二千三百，其餘二千九百九十九箇小洲在諸海之中。而其洲中所有國土，或三百、兩百，或最小者祇有一國、二國，以至於三十國者、四十國者、五十國者，此皆置而弗論。阿難！若復於此諸洲之中所有一最小洲者，取而論之，蓋何以為最小耶？以此洲中只有兩國。然此二國之中，唯有一國之人共感惡緣，則彼小洲之中，當彼一國眾生覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，於其日月之間，乃至惡氣環匝之暈，日月相薄之適，或妖氣近日月如珮如玦之形者，此皆日月之災象也。星芒偏指曰彗，芒氣四出曰孛，絕跡橫去曰飛，光相下注曰流，此皆星辰之災象也。負耳者，乃陰陽之淫氣，如弓之背日者名負，如玦之抱日者名耳，映日而晨出者為虹，對日而暮現者為蜺，又雄曰虹，雌曰蜺，是皆陰陽之災象也。如是上來日月星辰，陰陽變幻，種種災惡之相，但此一國眾生，同業所招，故能同見，此所謂同業妄見也。若本洲中，彼國本無同業，不惟不見，亦復不聞也。此中以見者，喻凡外權小，不達見相，五蘊色心，妄生是非。所以凡外見同居國之分段生死惡相，權小見方便實報土之變異生死惡相，雖聖凡有異，然均一惡相國也。不見者，乃喻諸佛及大菩薩，自住三摩地中，見與見緣，如虗空華，本無所有，唯一清淨，如不見國也。故論引春秋傳云：魯哀公六年，楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，太史曰：其當王身乎？杜預註曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，惟楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊侯使禳之。晏子曰：無益也，只取誣焉。天道不陷，不貳其命，若之何禳？且天道之彗也，以除穢也，君無穢也，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預註曰：出齊之分野，不書魯，故魯不見。此一洲兩國，同洲異覩之明證也。" }, { "type": "p", "text": "△二、進退合明二一、總示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！吾今為汝以此二事進退合明。" }, { "type": "p", "text": "此總示同別二見，以法喻進退而合明也。二事者，即同別二見之法喻也。進退合明者，即初舉別業之喻，例同分之法，退同合別，以明一人之妄見為別。次舉同分之喻，例別業之法，進別合同，以明多人之妄見為同也。良以別業妄見，人所易知，以不眚者多也。同分妄見，人實難明，因共見者眾也。佛欲引同分之難明，悉如別業之易知，是以一退一進，以法喻比例而合明也。令知同別皆妄，以顯見見恒真也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明二一、舉別例同退同合別。" }, { "type": "p", "text": "阿難知彼眾生別業妄見至性非眚者故不名見。" }, { "type": "p", "text": "此舉目眚一人之別業，以例阿難一人之同分，遂退同合別，以明阿難一人之妄見為別，而更深顯見見非見之旨也。此中應分三釋：自初至終無見咎，是進一人之別業也。次例汝至覺聞知見，是例阿難之同分，退以合明也。後是故至故不名見，是明一人妄見為別也。阿難！如彼眚目之眾生，夜矚於燈光之中，有現出的極圓影子。然此影子雖有相現，非是實有，但似目前之境而已。亦終是彼見有病者，目中生眚，所以成也。然而此眚即是見病，自生勞相，故見圓影。則此圓影皆因見病而有，實非燈色之所造也。然彼人能見此眚影者，終非有眚病之咎也。良以眚不自見其眚，影不自知其影，而能見其眚影者，乃所謂見見之真見耳。雖長在眚影之間，其實終無妄見之咎也。此正進別業下，即例同退合。意謂吾今以喻合法，即此例同大地眾生及汝今日莫不用目。以，即用也。若夫近而觀者，遠而見者，其高高之山，滔滔之河，以至國土之器界，及眾生之根身，皆是汝與一切眾生自無始來此見病之所成也。此中以目觀見，即例同一切眾生見分。國土眾生，皆例同一切眾生相分。無始見病，乃例同一切眾生無明業識。由彼一切眾生自迷心海，一念妄動而為無明，轉成業識，遂生見相。所以見如眚翳，相如燈輪，從此浩劫，以妄為真，迷真認妄，莫辯其患，故此指曰見病所成。此正退合上文終彼見者，目眚所成也。夫見與見緣，此之二分，均依自證而起，由依他起，則亦非實，故名曰似。此又退合，雖現似現也。然此見相二分，原非外境，即是吾人自己本覺妙明真見之體。由因不覺，一念忽動，二分俄興，遂成能緣所緣之妄，故此二分，皆為真見所緣之眚也。此復退合，眚即見勞，非色所造也。由是義故，所以本覺體中所起之見與見緣，即名為眚。然而本覺明心，能覺此見與見緣者，終非眚也。此更退合，然見眚者，終無見咎也。夫此真覺，既能覺其所覺之眚者，則此真覺，斷非墮在眚中明矣。此實所謂見見之時，見非是見之見，云何復名為覺聞知見之見耶？此正舉別例同，退同合別也。下皆正明別妄。是故當知，汝今觀見我相，及汝自身，並諸情與無情，一切世間，以至三界十二類，生此之見精，皆即真見體上之眚也，非是見此眚者之真見也。蓋彼真見，乃是真而不混於妄，精而不雜於眚，故其為性，元非帶眚之見可以比者，故不可得而名之，而強名為見也。以故曰見見非見者，此也。正顯真見非見之故耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉同例別進別明同。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如彼眾生同分妄見至和合妄生，和合妄死。" }, { "type": "p", "text": "此舉災象一國之同分，以例赤眚一人之別業，即進別合同，以明多人之妄見為同，而更深明見妄之患也。此中亦分三釋：初自阿難至同分妄見，是舉多人之同分也。次例彼至別業一人，是例一人之別業，進以合明也。後例閻至和合妄死，是明多人妄見為同也。阿難！如彼一國眾生，共業所招，同感惡象，以致有斯同分妄見者，此正舉同分。下即例別進合。意謂吾今以喻合法，以例別業一人。何謂？以彼一國災象，乃同見業中瘴惡所起；例彼一人燈輪，乃別業目中赤眚所成。既然如此，即須進此一病目人之圓影，可以合同彼一國之災象矣。蓋進此一人所見之圓影者，乃因病目眚中幻妄所生也。即進合彼眾人同見之不祥者，乃是見業之中瘴惡所起也。此正舉同例別，進別明同耳。下明同妄。是故當知，此之二見同別雖殊，然而俱是無始顛倒分別見妄所生。不惟此也，設或廓充以比例者，則南閻浮提三千洲中所有國土亦同見妄所生。南洲諸國既爾，則其餘三洲諸國亦然。一日月所統四大部洲既爾，則釋迦化境百億日月、百億須彌、三千大千之娑婆亦然。娑婆既爾，則十方諸佛所有之國及諸眾生亦然。以是而推，則盡大地徧法界，莫非同一見妄而生也。良以見妄原依真性而起，因有漏迷無漏而成，故言同是覺湛明性。無漏妙心祗為一念，不覺真心隨緣黏湛發妄，遂於一體頓成二分，故有見等六根、色等六塵，以致相見之殊。是皆虗而非實，妄而非真，遂為真見之病，而成見與見緣者也。既有此妄，則於因緣和合之時，虗妄見其有生；而於因緣不和合時，虗妄見其有死。以故計生計死者，皆由同別二妄見也。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯示本真。" }, { "type": "p", "text": "若能遠離諸和合緣至清淨本心本覺常住。" }, { "type": "p", "text": "此因上文二妄既明，茲則正顯本真也。以同別二見，既是全真起妄，而又在妄恒真，則知今欲返妄歸真，別無他術，祗須遠離諸和合之因緣，以發潤二種無明。因境界為緣，和合而起，乃六麤後四，為分段生死因，及不和合之自然。以根本無明，背清淨覺，突然而起，乃二麤三細，為變異生死之因。蓋六麤後四，即凡小之生因，二麤三細，為權乘之滅因。既離二因，即除二死，方得圓滿無上菩提。由其遠生因則不生，離滅因則不滅，所以雖生而性未甞生，雖滅而性未甞滅，故言不生不滅之性也。然而此性，乃清而不濁，淨而無染，即是吾人本有真心，亦即本覺真實常住不變之體性也。本心約用言，本覺約體說，此明真見全體大用，即見見非見之體用也。意謂此之真見，非但不屬明暗空塞相分之因緣自然，亦復不屬見聞覺知等見分之妄見，故我前云見見非見見，猶離見者，良以此也。茲中遠離之離，正應前文離見之離也。" }, { "type": "p", "text": "△二、通破疑執。二一、躡前悟與未悟。" }, { "type": "p", "text": "阿難汝雖先悟本覺妙明至非和合生及不和合。" }, { "type": "p", "text": "此躡前起後也。因前當機原問因緣自然諸和合相與不和合，心猶未開，更聞見見，重增迷悶，所以世尊先為發明見見之故，以解迷悶。雖因緣自然前已破除，似可悟矣，然和合相及不和合尚未開示，未免有疑。故破二妄始畢，不待更問，即呼名而告之曰：阿難，此本覺妙明，非因非緣，亦非自然之性，乃我前來已說汝所先悟者也，可無再贅。而猶未明覺性元本非和非合非不和合，此汝實未悟者也，吾豈吝此而不為汝開示哉。此言覺性非和非合非不和合者，若謂覺性定屬和合，則不能離一切法，是同諸幻法執有執無，永成凡夫小乘之生滅矣。若謂覺性定不和合，則不能即一切法，是棄諸幻法於覺性之外，永成自然之外道矣。故此正明非和合及非不和合之義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正破和合非合二一、先破和合二一、牒疑" }, { "type": "p", "text": "阿難！吾今復以前塵問汝至證菩提心和合起者。" }, { "type": "p", "text": "此牒其疑計也。因前當機，謬謂四緣和合生心，故此牒而問之。曰：阿難！吾今復以前來明暗塞空之四塵，以問於汝。然汝至今，猶以一切凡夫同居權乘，小聖方便實報之世間妄想，謬謂此之見精，必待前塵和合而起，以為是因諸緣所生之性耶？而且仍自疑而不信，惑而不了，將謂此證菩提之妙覺明心，亦由和合而生起者耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、正破二一、破和" }, { "type": "p", "text": "則汝今者妙淨見精至及諸羣塞亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破和以顯非和也。意謂和者，如水土之相和也。則汝今者妙淨見精，既對明暗通塞，而當與何法而和耶？若謂此之見精與明和者，且汝開眼見明，適當明相現前之時，此之明相乃從何處雜和汝之見精耶？且此見精與彼明相未雜和時，雖非歷歷可指，然亦可以辯別。蓋和者，見精如水，明相如土。若水土相和，則水失其清，土失其礙，而相和為泥相矣。今見性與明相兩相雜和，則見失其見，明失其明，而雜和之狀復何形像耶？且凡物之雜和者，必先異而後即也。若謂明相現前非是見者，則明異於見，見異於明，各居一方，自不相知，不應有見，云何又能見其明耶？若謂明相現前即是見者，則明既即見，見既即明，然明不自知其明，猶見不自見其見，云何見又見其見耶？是則異即皆非，又何由而成和乎？設曰見雖入明中，見未甞失，而與明相一樣圓滿。明雖入見中，明未甞失，而與見精一樣圓滿。若然，是此見精必定圓滿，則無地非見，何處容明而說與明和耶？若明相圓滿，則無地非明，何處容見？自不合說明與見和矣。若謂見必是見，明必是明，各各相異。今若雜和，則彼見精而失見精之名，明相亦失明相之字。是知明相見精，一成雜和，則見不得復名為見，明不得復字為明。正如水土相和，則水不得更名為水，土不得更字為土，其義亦然。今仍曰見精和明者，誠非實義矣。不惟見精不和與明，即彼暗相與通，及諸羣塞，亦復如是，均可例知而非和也。" }, { "type": "p", "text": "△二破合" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！又汝今者至及諸羣塞亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破合以顯非合也。然合者，如蓋合函不相乖離之謂也。復次，阿難！又汝今者，此無是無非之妙見，非真非妄之淨精，在於明暗通塞之內，而與何法而合之耶？若此見精與明合者，既與明合，至於暗時，明相已滅，此見亦隨明滅，即應不與諸暗相合，云何暗來又能見暗耶？若謂雖則見暗，然於此時實不與暗相合者，既然見時不合，則必合時不見。前言與明合者，應非見明。既不見明，云何謂此見精與明相合，且了然知其是明而不是暗耶？今既能見明，復能見暗，則非蓋之與函不相乖離之義矣。然且此見不與明合，是則明合之義又不成矣。不唯明相，即彼暗相及諸通塞亦復如是，均可例知而非合也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破非和合二一、轉計" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！如我思惟至及心念慮非和合耶？" }, { "type": "p", "text": "此當機因破和合，遂轉計為非和合也。以和合不成，即計非和合，乃愚者必然之計耳。此正轉計見見非見之性，迥離見相二分之外。意謂如我思惟此之妙明真見，覺性元體，而復與彼諸相分境所緣之塵，及見分心能緣念慮，既然不是和合之義，然則當是非和合之義耶？此如聞說真月非是二月，遂計二月之外，別有一真月也。斯成離波覔水之見矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破二一、破非和" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝今又言覺非和合至及諸羣塞亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破非和，以顯非不和也。非和者，兩物相異之謂耳。佛言：汝至今日，又言此妙明真見，覺元本體，謂之為非和合耶？若然，吾今復要問汝矣。且此玅見真精，汝謂為非和合者，且今於明暗通塞四法之中，而不與何法相和耶？既謂非和，則體性互異，各不相入，如磚石並砌，二體互異，各不相入，方謂非和，然而中間必有邊畔也。若此見精果爾非與明和，則此見精與夫明相，自必各有邊涯際畔。汝且於此二者之中，諦實而觀，看到何處是明之邊涯？何處是見之際畔？又看在見以何者為畔？在明又以何者為畔耶？阿難！設若明相邊際之中，必然定無見精之際畔者，則明與見各有疆界，自不相及矣。然既各不相及，則是見精自與明相，尚然不知其所在處，復對何者以分其界限耶？故云：畔云何成？而畔義既不可分，則非和之義亦不成矣。不惟明相不可以分，即彼暗相以及通塞，亦復如是，均可例知非不和也。畔乃田間之埂，猶言界限也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破非合" }, { "type": "p", "text": "又妙見精非和合者至及諸羣塞亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破非合，以顯非不合也。言不合者，兩不相合之謂耳。又此妙明見精，汝謂為非和合者，且此妙明見精，於明暗通塞四法之中，而不與何法相合耶？然非合即離，如函圓蓋方，兩不相合，方名非合。若謂見精非與明合，則此見精，與夫明相，正如牛之二角，兩相乖張。又如以耳聽明，了不相對。既不相對，則此見精，且猶不知明相所在之處，云何可以甄明分別其合與不合之義耶？既不可甄明分別，則非合之義，又不成矣。不唯明相不可甄別，即其暗相，及諸通塞，亦復如是，均可例知非不合也。相觸，猶相對也。此上和合非合，乃屬超情章中餘義，故無結尾之文。設必欲結之，可准前云，當知如是精覺妙明，非和合非不和合，乃至虗空，云何隨汝執捉可也。須知顯見至此，可謂至極無加。向後呼為如來藏性者，以去帶妄之名，更不再目為見精矣。以上就見顯真竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、會科明性。二一、總標即妄即真。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝猶未明一切浮塵至迷悟生死了無所得。" }, { "type": "p", "text": "此總標四科，以明即妄即真之大意也。即前所謂將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路者，從此始也。此因上來唯就眼根顯真見之性，非因非緣，亦非自然，以至和合非和合。雖亦略會之曰：見與見緣，元是菩提妙精明體。此則但明眼中能緣之見，及所緣之塵，會而歸真。至此，佛恐當機祇知向見性上識取如來藏性，而不知世出世間一切染淨諸法，無非如來藏性。故此融會四科，徧歷七大，欲令當機了得法法頭頭，無一根，無一塵，無一識，無一大，不是如來藏性也。故承上云：阿難，汝雖知此見性同別二種之相妄，十番顯示之性真，即如來藏性，無可疑矣。然猶未明一切世間所有虗浮不實之身根，翳障真心之塵境。此則內而根身，外而器界，眾多不一，故言諸幻化相。意謂諸相雖多，若論幻化，則其一也。以是假託虗偽，徒立空名，故稱為幻。無而忽有，畢竟非真，名之為化。正如陽焰空花，乾成夢境，所謂野馬塵埃，虗妄之相也。然此根身器界幻化諸相，本無所依，但是迷真。忽然而起，則來無所來，故云當處出生。生即無生，本自寂滅，則去無所去，故云隨處滅盡。斯正楞伽云：一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。又中論云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。蓋彼之無生，即此之滅盡也。然此諸法，皆是幻而非真，妄而不實，但徒稱為相耳。此上皆明相妄，即本經云：觀相元妄，無可指陳也。下則正顯性真，以其諸法無性，由依真起，故其為性，皆以妙覺明性而為其體也。即本經云：觀性元真，唯妙覺明也。如是者，指法之詞，逆指上來相妄性真之義。乃至者，超略之語。意謂諸法名數，不能盡言，但取平日所談諸世間法，略說四科，故云乃至。所謂色受想行識之五陰，眼耳鼻舌身意之六入，六根六塵之十二處，以至根塵識之十八界，如是四科，人皆知其因緣和合，虗妄有生，因緣別離，虗妄名滅。此之四句，今唯詳明色陰，餘可例知。如五根六塵，成十一色法，謂之色陰。須於前世，對此諸法，取著熏種，納於賴耶識中，所謂因也。至於中有自求父母之時，即父母為境，引發憎愛，所謂緣也。而至暖息識三，結而成胎，所謂和合也。此則因緣和合，由是在胎而結五根，出胎而觸六塵，名之為生。若究此生，正屬幻妄，故曰虗妄有生。然此因緣，本是生滅之法，隨前業力而為修短之限，限盡自當分散，此則因緣別離。由是五根、六塵一時俱失，名之為滅。若究此滅，亦是幻妄，故曰虗妄名滅。殊不能知滅從何去，生自何來，又豈能知此生是幻，此滅元妄，若生若滅，皆為幻妄，本無實性耶？而所以能現乎此者，則本如來藏性也。蓋藏者，隱覆之義。以眾生心中隱覆如來，故言如來藏也，即起信之一心也。以一心有二門：一心真如門，二心生滅門。眾生順生死流，故生滅全顯，而真如全隱。然生滅無體，而其體全是真如。故佛明此生滅去來，即眾生本具之如來藏也。故其為體，隨生死而不變不遷，名為常住。然其為用，處迷途而無障無昏，名曰妙明。以本體不動，而妙用周圓也。所以體用一如，則妙萬物而至神，性一切而不異，故言妙真如性。若汝阿難果能親證此理，設於妙性真常之中，欲更求於去來迷悟生死之事，則亦是幻妄稱相，了無真實之可得矣。悟且尚無，何有與迷？況迷悟俱不可得，又何容因緣和合、生滅去來於其間哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、別明即妄即真。四一、會五陰即性。二一、總徵。" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？" }, { "type": "p", "text": "此總徵起，釋成五陰雖幻妄稱相，而其性本真也。梵語塞犍陀，此翻為蘊，古翻為陰。蘊以集聚為義，陰乃蓋覆之稱。合而言之，謂積聚有為，蓋覆真性也。五者，謂色、受、想、行、識也。蓋前佛云如是乃至云云，以至本如來藏妙真如性，意謂我所說此等之法幻妄皆真者，豈無故而然耶？故此一一徵釋以明之也。是以先明陰法，言云何世間之生滅五陰乃是幻妄稱相，我亦說彼為如來藏妙真如性者，何耶？故下設喻以明之。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋五一、色陰即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人以清淨目至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此合根塵十一為一色陰，喻明即如來藏性也。故曰：譬如世間有此一人，本是好眼，所謂清而無翳，淨而無華之目，而觀乎晴霽光明之虗空，是則晴虗迥然，別無所有也。其人無故，定睛不動，瞪睜其眼，直視虗空，以至發勞，則見於虗空之中，倐有狂華亂起，上下繽紛，且復更有一切飛蠅垂髮，黑月金星，狂亂非華等相之類。蓋此色陰之法，應當了知，亦復如彼瞪目見空華等者是也。此中譬如有人，此人字，若准本經前後發明，正喻後文性覺妙明，本覺明妙之體也。清淨目，喻體具正智；晴明空，喻體具真理，乃寂而常照，照而常寂之正智真理也。迥無所有，喻理智一如，無法可得。其人無故，不動目睛，喻性覺必明，妄為明覺，則此真心隨緣妄動，而成藏識也。瞪以發勞，喻因明立所，此則依藏識而有見相二分也，則於虗空喻無同異中也。別見狂華，喻熾然成異也。然此二句，上之虗空，喻藏性本無色心諸法也；下之別見，喻見分；狂華，喻相分，即前所謂見與見緣也。復有一切狂亂非相，總喻妄心妄境，即吾人內而妄想之心，外而根身之境，即前所謂并所想相也。亦復如是者，正應前之如虗空花，本無所有也。此上皆喻從真起妄，下文若空來者等，乃辯妄不實，至是故下，是了妄即真也。後悉倣此。意謂如是狂華，阿難，若是從空而來者，既是從虗空而鑽出來者，亦應還從虗空而鑽入去也。若此華相既有鑽出鑽入，則此虗空亦有內外。既有內外，則是實法，即非虗空。果然虗空若有實體，則非虗空。既實非虗，自不容其狂華之相，於中有鑽出之生起，有鑽入之滅去矣。正如汝阿難之身中，又豈容更有一箇阿難，於中鑽出生起，鑽入滅去耶？此則華不從空來明矣。若謂此華不從空來，是瞪目而出者。既從目出，至於還時，亦應從目而入。此縱許其有出有入，亦不斥破。然而即此華之為性也，若果從目而出，則此狂華屬眼所生，受眼氣分，如子必似母，是故當合亦有能見之性。若有見者，出去既能為華於虗空，旋歸自合見能生之眼目。若謂是無見而徒能遮障者，則出去既能障翳其空，旋歸自當障翳於眼。又若此華果從目出，則華已出目，當見華時，目應無翳。既然無翳，則便可稱清明眼矣。云何必見晴空無華，方號為清明眼耶？是則計從目出者，又不然矣。此上辯妄無實。以華非空來者，喻非無因之自然而生也。非從目出者，喻非因緣和合而有也。以明色陰之幻妄稱相，非如如正理，亦非不動真智，但一念妄動而現起也。故結了妄即真云：由是非空來，非目出之故，足知色陰乃是本無自體之虗，循業偽現之妄。以不自目出，則非因緣。不自空來，則非自然。若爾，則是何物而現之耶？是知生即無生，乃非和合之因緣。無生而生，非不和合之自然。以本即是如來藏妙真如性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、受陰即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人手足晏安至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此下開一心法為四陰，而此正明受陰，即如來藏性也。受者，領納為義，謂對違順俱非之境，而生苦樂捨之三受也。若分而言之，為前五識；合而言之，總為受陰。然必以前五根對前五塵，發起前五識，能領納違順離合之境，方為受陰。然不同色陰計內外，此但計實有。今此亦以二處無，從顯其虗而非實也。阿難，何謂受陰？譬如有人，手足四支晏然而安靜，五體百骸調和而適悅，恍忽渾如忘其有生，且尚不覺其有身，而安知其有受耶？以其雙捨違順之性故也。然其人也，無緣無故，以二手之掌，於彼虗空互相摩擦，則於二手之中，虗妄生起或澁或滑、若冷若熱之諸相也。然此受陰，汝當應知，亦復如彼摩空生相者是也。此人喻藏性，晏安調適喻不動，本體無故。摩空喻一念妄動，二執俱生，障蔽真空，妄生諸受，故如澁滑冷暖也。以澁喻三途苦受，滑喻人天樂受，冷喻二乘枯受，熱喻權乘榮受也。此上皆明從真起妄，下即辯妄無實。故言阿難，是諸冷暖澁滑之幻觸，不是從虗空裏出來，亦不是從手掌內鑽出。此正雙開二途，以顯受陰虗妄，是為如是。阿難，若謂此諸幻觸從空來者，既能觸汝之掌，何不觸汝之身乎？且虗空原無分別，亦無選擇，不應虗空亦有分別，亦會選擇。不去觸身，而獨來觸掌，有此理耶？此則不從空來明矣。若謂此觸是從掌而出者，則孤掌亦可以出，應不待合。然未合時，何無冷熱諸相，必待合摩而後出耶？又且既從掌出，而此掌合時，則掌知其觸出；於此掌離時，則掌亦應知其觸入。掌既知入，知連掌之臂腕骨髓之中，應亦知其此觸入時踪跡也。何故不知？若必謬謂臂腕骨髓之中，實有能覺之心，知其出而又知其入者，則是自有一物在身中往來，而自觸矣。何必更待掌合而知其出，方始要此而名為觸耶？是則不從掌出明矣。上乃辯妄無實，下明了妄即真也。是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性，亦如前釋。" }, { "type": "p", "text": "△三、想陰即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人談說酢梅至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明想陰即如來藏性也。蓋想以思想為義，即第六意識，與六塵相應，而成六想，和合積聚，故名想陰。六想者，謂意識著色想色，著聲想聲，乃至著法想法也。又分別緣慮取像曰想，皆第六識，亦名融通妄想。故曰：阿難！何謂想陰？譬如有人，偶爾聞他談說酢梅之酸味，則其口中，便有水出。忽然自思，蹋彼懸崖，則足之心，便生酸澁。然此想陰，汝應當知，亦復如彼，聞醋梅而口水，思蹋崖而足酸者是也。此喻一念妄動，而想陰生焉。阿難！如是酢梅之說，所引之水，不從梅酢而生，亦非口入而出也。此正雙開二途，以明想妄非實也。若謂此水是從梅醋生者，則梅醋應自談自出，何待人有是說，而後口中水出耶？然梅醋既無談說，則此水必不從梅醋生明矣。若謂此水是從口入而出者，則聞醋梅者應合是口，何須更待耳聞醋梅之說而後口中水出耶？口既未聞是說，則此水必不從口入出者明矣。若獨耳聞是說故有水者，則此水何不從耳中流出而轉從口中流出者何耶？以至想蹋懸崖，則於醋梅之說互相比類而可知也。若曰：此之酸澁不從崖生、不從足入。若崖生者，崖合自想，何待人想？若因足入，足應自想，何待心想？若獨心想，此酸澁者何不生於心中而轉生於足中耶？若知此水與彼酸澁二處皆無，則幻妄稱相明矣。此上辯妄無實，下乃了妄即真。是故當知想陰虗妄，非因緣、非自然，乃如來藏性也。亦例色釋可知。" }, { "type": "p", "text": "△四行陰即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如㬥流波浪相續至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明行陰即如來藏性也。蓋行以遷流為義，即是徧行心所之思，以能驅役自心造善不善等故，即是業行。而於百法之中攝法最多，故言色攝十一全，受想各當一，七十三行蘊，八王識蘊收，無為無積聚，不向蘊門攝者是也。雖八識皆有遷流，而末那遷流最勝，以念念不斷故。雖八識俱有思，而末那思為最勝，以思量為性故。此陰則當屬第七識也。阿難，何謂行陰？譬如㬥流之水，千波萬浪，晝夜相續，然而前際之波及後際之浪，各不相踰，互不相越。此明前不待後，後不及前，日夜滔滔，無有間歇。行陰當知亦若㬥流之水者是也。喻真心妄動成藏識心海，復為境風皷動而成。末那則有微細流注，生住異滅，念念不停，其行陰之狀如之。此上正明從真起妄，下即辯妄無實。阿難，如是㬥流之性，不是因空而生，亦不因水而有，然亦非是水之本性，此則不即空水矣。亦非離空離水之外有此㬥流，是則不離空水矣。此以空喻真如，水喻藏性，以明行陰不即真如藏性，不離真如藏性也。如是，阿難，若謂此之㬥流是因空而生者，則十方無盡之虗空，應成無盡之㬥流，而世界自然俱受其飄流而淪溺矣。然此虗空無盡，㬥流有盡，則知非因空生明矣。此喻真如藏性常住不動，寂然無盡，以明行陰念念遷變，熾然有盡也。若謂此之㬥流是因水而有者，則此流性應非水性，何故以水性為能有之相，流性為所有之相？今應二相顯然明白現在，方可說得因水而有。當如因樹有果，而現見能有之樹及所有之果，判然可辯，方是因樹而有也。設若以此㬥流之性，謂即是水之性者，是水既以濁流為性，則於澄清之時，自應非水之自性矣。此喻行陰因藏性隨緣現起，非定有一性，亦非定有二性也。若謂此流性離空離水之外而另有者，然則虗空原無內外也，且離水之外亦無㬥流之性也，此又非離於空水矣。此喻離真如藏性之外，別無行陰之可得矣。若知㬥流非生於空水，亦不離於空水，則妄本無因，皆幻妄稱相耳。此上辯妄無實，下即了妄即性，故言是故當知非因緣，非自然，本即是如來藏性也。亦例色釋可知。" }, { "type": "p", "text": "△五、識陰即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人取頻伽瓶至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明識陰即如來藏性也。蓋識以了別為義，雖諸識皆能了別，而此識則通收八海七浪，故稱藏識，即受熏持種、捨生趣生、去後來先之主人公也。蓋為真如有隨緣、不變二義，以真如隨緣即為成事無明，而無明體空即為不變真如，所以非一非異而成此藏識者也。固知識陰屬第八識矣。阿難，何謂識陰？譬如有人取箇頻伽鳥形之瓶，塞其兩孔，於中盛滿虗空，而且擎之千里遠行，用此虗空餽餉他國。蓋此識陰當知亦如擎空餉遠者是也。此中人喻善惡業力，瓶喻無明根身，空喻此無明根身之中有不變真如，此總喻真妄和合而成藏識也。塞其兩孔者，以真如未隨緣時，則具根本、後得二智，既隨緣成識，即閉塞二智而轉成二障矣。滿中擎空、千里遠行者，此喻業牽識走，輪迴三界，於六道四生無處不往也。用餉他國者，喻捨前陰而趣後陰也。蓋識陰之相如之。此上明從真起妄，下即辯妄無實。此下所辯不言人瓶，但言瓶中之空非彼方來、非此方入者，此正雙開二途，正喻此識之性無去無來之相也，正如上來瓶內之空。阿難，若謂此空是從彼方來者，則本瓶中既貯空去，則於彼方置本瓶之地，應當少此一瓶虗空，如何彼方又不少虗空耶？若然，則非彼方持來明矣。若謂瓶中之空是此方入者，既然有入，則必有出。即今開孔倒瓶，應見空出；今既開孔倒瓶，又不見空出，則又定非此方入者明矣。此瓶中之空，無去無來之相，正喻真如不動本體。雖然，隨緣在業識根身之中，曾無生滅去來之可得也。然此瓶中小而有限之空，與瓶外大而無盡之空，本無有二，曾無隔礙，亦無欠餘。但能猛力碎却此瓶，則渾然是一廣大無盡虗空矣。即如一切眾生，斷除無明業力，識破有為根身，則於十方諸佛所證真空妙理，敵體相對，無二無別，又何有生佛之差殊哉？若知瓶內之空曾無去來，則瓶外之空亦無欠餘，則知真性本無生滅去來矣。而有生滅去來者，乃是無明業力妄認根身等法，故有和合妄生，和合妄死耳。即此當知，此之識陰本無生滅去來，而有生滅去來者，不過幻妄稱相，其性本是非因緣、非自然，乃如來藏玅真如性也。然在吾人日用之間，一舉一動，但生一念，即落五陰。如障隔真性，即是色陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；相續不斷，即是行陰；歷歷分明，即是識陰。此五陰者，舉體即是一念；此一念者，舉體即是五陰。若依微密觀照，照見五陰相空，則聚沫之色即虗，水泡之受何有？陽焰之想非實，芭蕉之行唯空，幻妄之識無住。若然，則究竟堅固之體，不離當處矣。" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第二" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第三" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二會六入即性二一、總徵" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！云何六入本如來藏玅真如性？" }, { "type": "p", "text": "此總徵六入即如來藏性也。梵語鉢羅吠奢，此云入，亦云處。然有二義：一、根塵互相涉入，謂六根對境，各能吸入所對之塵也。又六根為六塵所入之處也。二、根塵俱為識之所入故也。以是諸經名十二入。然本經唯明六根為入者，此以勝義親能生識，復能受境而吸攬前塵，故偏名入。然此六法在相屬親，故稱為內；以能生識，故又名根。然根有浮塵、勝義之別，此唯取勝義耳。如謂本有不變真如，以明不動之本體也。來即真如隨緣而來，以顯周徧之妙用也。藏者，以此真心能含世出世間無量功德法財，猶寶藏焉。妙真如性者，謂此如來藏於根根塵塵法爾應現，如摩尼映日，不滯一色，無所不現，故稱為玅；本無諸妄，故稱為真；本無變異，故稱為如。乃是生佛同具之體，以故稱之為性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋六一、眼入即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！即彼目睛瞪發勞者至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明眼入，即如來藏性，正阿那律以葡萄朵換天眼處也。意謂阿難，此之眼入，即如前來彼之色陰，所云如人無故不動目睛，瞪發勞相者是也。葢前以目喻真，勞喻妄，華喻色陰，是以妄見狂華而為目睛之勞相也。今云不但見狂華為目之勞相，即不見狂華之淨目。若以正理而論之，亦是菩提之勞相。故言兼彼淨目及與勞相，一同皆是菩提真心之內，俱如瞪目所發之狂勞華相耳。正所謂影見俱眚，又即見與見緣，如虗空華，本無所有也。然而有此眼入者，無非因於明暗二種妄塵，自相對待，沾黏湛體，以故勞發其見，遂居明暗二塵之中，即吸取此明暗二塵之象，猶磁石之吸鐵，故名此見為能入之性也。然此能入之見，設或離彼明暗二塵，畢竟無有能入之體性也。而眼入之義，是為如是。阿難，若據世情妄計，則謂此見乃從浮根而出，否則從塵，不然從空。當知是能入之見，非從明暗而來，亦非自浮塵根出，然亦不於虗空而生也。何故？若謂此能入之見，是從明而來者，則當暗相現前之時，此見即隨明滅，應不見暗，從暗亦然。而此能入之見，遇明見明，逢暗見暗，是則不從塵生矣。若謂此之見根能入之精，是從浮根而生者，則是獨一浮根，必無明暗二塵。然則如是見根能入之精，無非因塵說入，要對明暗二塵方可說入。今既無所入之塵，則此之見根亦無能入，是失本來之自性矣。以有所方有能，今既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此能入之見是於虗空出者，葢空離根塵之外，則根塵俱當可見。進前既能徧矚塵象，退歸亦當自見浮根。即使退歸見根，又屬虗空自觀，何關於汝之眼入耶？是則不從空生明矣。是故此之眼入，虗無實體，妄無從來，故言幻妄稱相。然其為性，本即是非因緣非自然之如來藏性也。然此入處界大之文，若准中論，每章有四。今從初至名為見性，是因緣所生法，即總標即妄即真中所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼至何關汝入，是我說即是空，即總標中所謂當處出生，隨處滅盡。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得也。三、是故當知眼入虗妄，是亦名為假名，即總標中所謂因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。幻妄稱相也。四、本非因緣非自然性，是亦名中道義，即總標中所謂其性真為玅覺明體，乃至本如來藏也。設依古釋明四無生者，以非明暗來，即非他生；非於根出，是不自生；若根塵合生不可，即不共生；不於空出，非無因生。故言諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。是知此經乃無生之玅法也。以上二義，此下諸章皆准此釋。" }, { "type": "p", "text": "△二、耳入即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人以兩手指至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明耳入即如來藏性，故觀音大士以新卷葉易圓通根也。阿難，譬如者，假託之辭，借事發明，令其易知，非比法喻之義也。下皆倣此。前以久瞪其目而妄見空中狂花，今因急塞其耳而妄聞頭中作聲，乃耳之勞相。意謂豈唯聲是耳之勞相，此則兼耳與勞，又同是菩提心內所發之勞相耳。然瞪目發勞唯見空華，菩提發勞則見聞齅甞覺知一齊俱發矣。然此耳入元無自性，但因浮根於彼動而有聲、靜而無聲，二種妄塵相對粘湛，發聞居於動靜之中，即吸取此二種名為聽聞能入之性。然此聽聞設或離彼動靜，畢竟無有能入之體性也。而耳入之義是為如是。阿難，當知如是聽聞能入之性，非從動靜而來，非於浮根而出，亦不於虗空而生。何故？若謂此聞從靜境生來者，則動境現前時，此聞即應隨靜境而滅去，應不更聞於動，而又能聞萬竅怒號者誰乎？是則非從靜來矣。若謂此聞從動境生來者，則靜境現前時，此聞即應隨動境而滅去，應不更覺於靜，而又能聽寂然無聲者誰乎？是則非從動來矣。若謂此聞從浮根而生者，是則獨一浮根，必無動靜二塵。然則如是聞根能入之體，無非因塵說入，要對動靜二塵方可說入。今既無所入之塵，則此聞根本來亦無能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者，是空能有聞，自成根性。既有根性，即非虗空。且而又是虗空自聞，亦何關於汝之耳入耶？是則不從空生矣。由是義故，三處俱無。當知耳入幻妄稱相，本即是非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、鼻入即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人急畜其鼻至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻入即如來藏性，是周利槃特迦以雙垂爪換撩天鼻孔處也。阿難，譬如有人無故將鼻急畜其息，唯吸縮令入而不肯放出，且畜之甚久則成勞相，遂於鼻孔中聞有冷息而觸之也。因此冷觸而復分別，以疏通呼吸之氣為虗，以閉塞出入之息名實。所以因塵則分通塞，依根則別虗實。故根虗則塵通，根實則塵塞。如是通塞虗實乃至諸香臭氣，均為鼻家之勞相也。不獨此也，即兼此鼻根與夫勞相，亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此鼻入元無自性，但因浮根於彼通而有聞、塞而無聞二種妄塵相對粘湛，發齅居於通塞之中，即吸取此二種名為齅聞能入之性。然此齅聞設或離彼通塞，畢竟無有能入之體性也。當知如是齅聞能入之性，非從通塞而來，非於浮根而出，亦不於虗空而生。何故？若謂此之齅聞從有聞之通而生來者，至無聞之塞時，此聞即應隨通境而滅去，應不更聞於塞，云何又知其塞而無聞耶？既能知塞，是知不從通來矣。假如此聞是因無聞之塞而有者，則至有聞之通時，此聞即應隨塞境而滅去，自當無聞，不應有齅，云何又能顯發分明，歷歷不昧，是香臭等氣來觸於鼻耶？既聞香臭，應非自塞而來矣。若謂此能齅聞根是從浮根而生者，是則獨一浮根，必無通塞二塵。然則如是齅聞之根，能入之體，無非因塵說入，要封通塞二塵，方可說入。今既無所入之塵，則此齅聞之根，本來亦無能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者，是空能有聞，既出而齅諸香臭，則迴轉時自當亦齅汝之鼻根。即縱許齅根，且是虗空自己有聞，而何關於汝之鼻入耶？是知不從空生矣。由是義故，三處俱無。當知鼻入幻妄稱相，本即是非因緣、非自然之如來藏性也。機者，弩之牙，猶勝義根有發聞之用也。" }, { "type": "p", "text": "△四、舌入即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人以舌䑛吻至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明舌入即如來藏性，乃憍梵鉢提向喫飯處所得之法門也。阿難！譬如有箇無意味人，儘著以舌自餂其吻，餂之不已，令舌生勞。其人若病，則因餂而妄有苦味；其人無病，則因餂而微有甜觸。由此熟餂，妄生甜之與苦，正顯此舌能入之根，在未餂之先、不動之時，則淡性常在也。此上合甜、苦、辛、酸種種諸味，共為一塵，而另將淡性自為一塵，以明舌入動與不動之味塵，均屬舌家之勞相也。不唯此等是舌根之勞，即兼此舌根與夫勞相，亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此舌入元無自性，但因浮根與彼動之甜苦、未動之淡二種妄塵相對粘湛，發甞居於甜淡之中，即吸取此二種，名為知味能入之性。然此知味，設或離彼甜苦以及與淡，畢竟無有能入之體性也。而舌入之義，是為如是。阿難！當知如是能甞甜苦以及與淡，此知味之知，非從甜苦而來，自非因淡而有，又且非其浮根能出，亦不屬於虗空而生。何故？若謂此知味之性是從動而知其甜苦等味而生來者，至不動淡性時，此知則應隨彼動之甜苦滅去，應不更知於淡，云何又知其不動之淡耶？既能知淡，是知不從甜苦來矣。若謂此知味之性是從尋常不動之淡味而出者，至於動而知味甜苦現前時，則此知性應隨不動之淡一同滅亡，應不更知其甜苦，復又云何能知甜苦二相耶？既知甜苦，則不從淡出矣。若謂此能知之根是從浮根而生者，是則獨一浮根，必無甜淡二塵。然則如斯知味之根、能入之性，無非因塵說入，要對甜淡二塵方可說入。今既無所入之塵，則此知味之根本來亦無能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若謂此知是於虗空而自出者，是虗空自能知味，非汝之口能知味矣。又且虗空彼自知味，而何關於汝之舌入耶？由是義故，三處都無。當知舌入幻妄稱相，本即是非因緣、非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△五、身入即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人以一冷手至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明身入即如來藏性，乃畢陵伽婆蹉與忍痛際所悟法門也。葢觸為身家所對之塵，此中二手是身入之分也。故明二手之妄覺，則通身之妄覺類可知矣。阿難，譬如有箇沒事幹人，自家一隻冷手觸於那隻熱手，若冷者之勢勝，則其熱者亦從而冷矣。若其熱之功力超勝，則冷者亦皆成熱矣。此身之於觸俱無自性，如兩手冷熱互涉，兩無一定之勢，足知皆妄也。以孤掌非觸，故言如是。冷熱必須以此二手相合方覺為觸，故云合覺之觸。然合不自合，要因先離而後知合，故云顯於離知也。涉勢者，謂冷熱之勢互相而涉也。若成者，謂若熱勢勝則冷者成熱，若冷勢勝則熱者成冷也。此皆久觸成勞，故於身入妄生斯觸。意謂不特此也，即兼身根與此勞觸又同是菩提心中所發之勞相也。然此身入元無自性，但因浮根於彼合覺離知二種妄塵相對黏湛，發覺居於離合之中，即吸取此二種塵名為覺知能入之性。然此覺知設或離彼離合違順二塵，畢竟無有能入之體性也，以離合俱有違順二境也。如可愛觸，合則順，離則違；不可愛觸，合則違，離則順。故言離合違順而身入之義，是為如是。阿難，當知如是知覺能入之性，非從離合而來，亦非違順而有，且復不於浮根而出，又非虗空而生。何故？若謂此覺因掌合時來者，則掌離而不合之時，此之知覺即應隨合同時滅去，不應更覺其離，云何又覺其離耶？既覺其離，是則非因合來矣。而至違順二相，亦復如是。若謂此之知覺從浮根而生者，是則獨一浮根，必無離合違順此之四相。然則如是覺知能入之性，無非因塵說入，要對四相方可說入。今既無所入之塵，則此知覺之根，本元無有能入之自性矣。以有所方有能，茲既無所入，何得有能入耶？是則不從根生矣。若必謂此知覺是於虗空而出者，是則虗空自有知覺，而何關於汝之身入耶？是則不自空出矣。由是義故，當知身入本無從生幻妄稱相，其性即是非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△六、意入即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如有人勞倦則眠至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明意入即如來藏性，故須菩提悟是幽室，見而入寶明空海也。以意入勞相，不比前五，顯而可見，此極隱微。故下借寤寐憶忘，發明意入，俾人易曉而易知也。故言阿難，譬如有此一人，其意地之下，由其操勞大過，以至疲勞困倦，即要睡而眠也。睡眠既熟，即便覺而寤也。故於醒寤時，則覧前塵而斯憶。然正睡著時，則失記憶而為忘。又睡中有夢為憶，醒來不記為忘。此皆覧塵憶忘之相。可見吾人終朝每日，眠而且寤，寤而又眠，以至忘而復憶，憶而更忘，時眠時寤，時憶時忘，皆意入之顛倒勞相耳。然此眠寤憶忘，各具生住異滅，四相遷移。如初眠為生，正眠為住，將寤為異，已寤為滅。如初寤為生，正寤為住，勞倦為異，眠去為滅。如初憶為生，正憶為住，將忘為異，忘竟為滅。如初忘為生，正忘為住，欲憶為異，憶成為滅。如是生住異滅，不過是其始終相續，往復循環，故名顛倒。然此四相，皆由無始習氣，所以念念遷流，吸取習相，中歸意根。而此四相，剎那不停，前不待後，後不及前，故言不相踰越。而意入妄知，類若此矣。故稱意入為能知之根焉。葢世人只知眠寤憶忘為意家勞相，而殊不知兼意知根及於勞相，又同是菩提心上之勞相耳。然此意入，元無自性，但因浮根與彼生滅二種妄塵相對，而黏湛集知，居於生滅二塵之中，即吸撮此生滅二種內法之塵。雖吸內塵，然亦不與前五入同。葢前五入緣現前境，謂之順流。若反緣內，則謂之逆流。且縱反緣，亦不及其內塵。故但以前五入逆流不及之處，名為覺知能入之性。然此知性，設或離彼寤寐、生滅二種妄塵，畢竟無有能入之體性也。而意入之義，是為如是。阿難，當知如是覺知能入之根，非從寤寐而來，非因生滅而有。然亦不於浮根而出，且亦非於虗空所生。何故？若謂此覺知能入之性從寤來者，當寐之時已隨寤滅，又將何者而為寐乎？且道即今昏昏孰睡，又能做夢者誰耶？若從寐來，類此可推。若謂此覺知能入之性必從生塵時有者，至滅塵時即應同生塵而無矣，如何又去領納滅塵而內守幽閒耶？是則不從生有矣。若謂是從滅塵有，至生塵時即應同滅塵而無矣，更喚誰為覺知分別能知生塵者耶？斯亦不從滅有矣。若謂此之覺知能入之性是從浮根而出，非關寤寐，殊不知這一箇狀若蓮華赤肉團子，開則明而合則昏，寤則開而寐則合，故此寤寐二相常隨身形而開合也。設或離斯寤寐、開合二種體相，則此覺知能入之者將同空華，畢竟無有能入之性，是則不從根出矣。若謂此之覺知是從空生者，則是虗空自有知覺，又何關於汝之意入耶？是則不從空生矣。由是義故，三處都無。當知意入幻妄稱相，本即是非因緣、非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三會十二處即性二一、總徵" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？" }, { "type": "p", "text": "此總徵十二處，即如來藏性也。葢前五陰，乃以喻比法，用破執情。次之六入，假託其事，以顯幻妄。茲十二處，以至末後七大，皆即現前眼見耳聞等事，人所共知者，示其藏性。此是自遠而近，由疎而親。正如來循循善誘，巧為開發之婆心也。十二者，內六根，外六塵也。處者，方所也，又定在也。以內根外塵，各有方所定在。今欲融歸藏性，故為破除方所定在耳。且此中破妄顯真，雖根塵互破，正意在塵。以內六根，前已破顯故也。良以根塵互倚，勢若交蘆。故不得不雙舉而辯破之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋六一、眼色即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝且觀此祇陀樹林至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明眼色二處即如來藏性，乃優波尼沙陀所悟處也。故世尊雙舉眼色二處而詰之曰：阿難，且汝尋常只知諸法仗因托緣，如云眼色為緣者也。然汝能觀之眼根，竝此所觀祇林泉池之色塵，以能觀者即是眼處，所觀者即是色處，而於汝之意作云何解？此等根塵生法，還是外之色塵生汝眼見之內根處耶？亦或內之眼根生彼色塵之外相處耶？此二問正雙開二途也。阿難，若汝復謂是其內之眼根生彼外之色相，而始有所見之處者，是色性屬眼矣。設或眼根但見虗空，於非見色相之時，則此色性自應同色相而銷亡矣。色性既銷，色相亦無，縱有汝見，將何顯發？既無顯發，則空色二相一切都無。蓋空色二相要因待顯，茲者色質之相既成烏有，又誰發明空質之相耶？是計眼生色相者謬矣。若謂眼根生空相者，亦猶生色之如是也。若復謂言是外之色塵生汝內之眼見，而始有能見之處者，是見性屬色矣。設遇虗空現前非有色相之時，則此見性即應同色銷亡。見性既亡，則誰辯空色？是則都為烏有矣。以塵由根顯，今根既無，又假誰去發明為空為色之塵耶？此計色生眼見者又非矣。故下結之曰：由是義故，應當了知內之眼見與外之色空，二者俱無處所也。即此色相與夫見根，而此二處虗妄稱相，若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、耳聲即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝更聽此祇陀園中至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明耳聲二處，即如來藏性，是憍陳如所解處也。阿難！汝更聽此祇陀園中，因齋食辦而擊皷，欲大眾集而撞鐘。然此鐘音皷聲，或前或後，相續而發。於汝之意，作云何解？此等還是聲音來汝耳邊而聞之耶？是汝耳根往聲處去而聞之耶？阿難！若復是此鐘皷之聲來耳邊之處者，或我入城乞食，則在林無有我矣。則林中鐘皷，我固不聞。然目連、迦葉應不同時而俱聞也。何謂？以此鐘皷之聲，必來阿難耳邊處故。設許眾若俱聞，則一鐘一皷，何容有多聲乎？此如一人必不能并赴兩處，則知一聲必不能徧來眾耳矣。何況下，例顯也。以少尚不聞，況其多耶？今且不然，則一聞鐘聲，俱來食處，可知非聲來耳邊矣。若復謂言是汝耳根往彼鐘皷聲邊處去者，亦如我歸住祇林，則在城無有我矣。則城中鐘皷我固不聞，如汝在城聞彼皷聲，其耳已往擊皷之處，設或鐘聲與皷響一時齊出，應不一時俱聞。何謂？以此一根已往皷處，故鐘聲出必不俱聞。此如一身不能齊至二處，則知一根豈能徧往多聲耶？若鐘皷俱聞者，是容有多根矣。有是理哉？何況下，例顯也。意謂豈獨鐘皷齊出而齊聞，即其城中象呌馬嘶，牛鳴羊󰥊，情與無情，種種音聲，一時齊出，一時俱聞，可知非耳往聲處矣。若謂耳根聲塵各居本位，無往來者，若是則聲不來耳，耳不往聲，兩不相到，亦應有聲而耳無聞纔是。今又不然，凡有聲處，耳即有聞，可知非無往來者矣。故下結之曰：由是義故，應當了知內之聽根與外之聲塵，二者俱無處所也。故即此聽根與夫聲塵，此之二處俱為虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、鼻香即性" }, { "type": "p", "text": "阿難汝又齅此爐中旃檀至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻香二處即如來藏性，是香嚴童子入圓通處也。佛欲發明鼻家塵相，先指異香以顯殊勝，而審問曰：阿難，汝且以鼻又齅齅此爐中之旃檀，但纔然得一銖，則舉室羅城四十里內，同於一時俱聞香氣，於汝之意作云何解？此香還是生於旃檀之香木耶？是生於汝之鼻根耶？還生於虗空耶？阿難，若謂此香生於汝鼻，既稱此香是鼻所生，即應此香應當從鼻而出。然鼻乃肉質，且非旃檀之木，云何肉鼻之中有旃檀香木之氣耶？即使縱許鼻生，然稱汝能聞香，却又乖理。何謂當是香於鼻入方可說聞？令既從鼻中出香而說汝能聞者，甚非實義也，是則非生於根矣。若謂此香生於空者，則能生空性既是不變常恒，而所生香氣應當不變常在，又何藉於爐中燒此枯木而後有香耶？可知非從空生矣。若謂此香必生於木者，則此異香之質，乃是因爇而成煙，使鼻得聞。若鼻得聞，合當蒙其煙氣，可說香生於木。然而其煙上騰虗空，曾未及遠，而四十里內，云何已聞其香氣耶？是則非生於木矣。故下結之曰：以是義故，應當了知外之香塵，內之鼻根，與夫能聞所聞，二者俱無處所也。故即此齅根，與彼香塵，此之二處，均為虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。旃檀，亦云牛頭旃檀，出北俱盧洲牛頭山中。故法華云：此香六銖，價值娑婆者是也。博物志云：漢武帝時，西園遣使獻香四枚，大如鷄卵。漢制：香不滿斤，不得受。後長安染疫，使者奏請焚香。燒一枚，四十里間，民疫皆愈。此異香殊勝之明證也。律曆志云：二十四銖為一兩。今云一銖，乃四分一釐六毫六絲六忽也。" }, { "type": "p", "text": "△四、舌味即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝常二時眾中持鉢至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明舌味二處，即如來藏性，乃藥王藥上舌頭拖地處也。蓋人莫不飲食也，鮮能知味也。故令當機向舉匙下箸，於鉢盂邊去討消息，以審問之曰：阿難，汝於尋常當法喜、禪悅二食之時，在大眾之中持鉢而食，其間舌根或時遭遇酥酪醍醐，此皆名上味也，必自經心。然於汝之意作云何解？此之上味還是生於虗空中耶？生於舌根中耶？是生於飲食中耶？若復謂此佳味生於汝之舌根，然則在汝口中祇有一箇能生舌頭，只合所生亦唯一味。其能生舌根，爾時所生已成酥味，亦應唯知於酥味。或遇黑石蜜，應不推遷移動而又知其為蜜味也。設若果不推變改移而獨知酥味，則又不名知味之根，豈有舌根而不知味者可乎？若謂舌根是能推變改移許知多味者，既味從舌生，又有多種，然汝之舌非有多體，則能生所生不相當矣。故言云何多種之味皆生於一箇舌頭能知之根耶？可見計味從根生者，非也。若謂此味是獨生於食中者，不假舌根。然則食本無知之塵，非有分別之識，云何自知為甜為苦耶？又且食能自知，即同他人食而知味，又何干預於汝？豈得名汝舌根為能嘗味之知耶？是計味生於食者，又非也。若謂此味是生於虗空者，汝且不妨但嘗虗空，看到是何等滋味耶？設汝必然以其虗空若作醎味者，則是徧空皆醎。既能醎汝之舌，亦應醎汝之面。則世界之人，皆同醎海之魚。既然嘗受其醎，自不了知其淡。若果不識於淡，自然亦不覺醎。必致醎淡二味，一無所知。云何可名虗空為能知味耶？此計味生於空者，更非也。故下結之曰：由是義故，應當了知外之味塵，內之舌根，與其能嘗所嘗，二者俱無處所也。即此舌之能嘗，與夫味之所嘗，二處俱是虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。黑石蜜者，善見律云：即甘蔗糖。以其色黑而堅，其味甚甜，故名黑石蜜也。" }, { "type": "p", "text": "△五、身觸即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝常晨朝以手摩頭至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明身觸二處，即如來藏性，是跋陀婆羅向洗浴時摸著處也。葢稱觸者，必以根境能所、有知無知、合離違順相對而後成也。此中獨以一身明觸，正顯萬法一體，本無能所合離，特情塵隔越而妄成有也。故佛審問之曰：阿難！如我令諸弟子一日三度摩頭，且自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。汝亦依教行持，而常於晨朝以手摩頭。當此摩時，則手知有頭，而頭知有手。且道誰為能知？誰為所知？又誰為所觸之者？誰為能觸之者？然此能知觸者，還是在其手耶？還是在其頭耶？若謂能知觸者獨在於手，則觸知在手，而頭則成於無知之物，云何知手之觸我頭而成其觸乎？若謂能知觸者獨在於頭，則觸知在頭，而手則成於無用之物，云何知頭之觸我手而名為觸乎？若謂頭之與手各有一知，則汝阿難應有二身。若謂頭之與手共是一知，則所生者亦是一觸。若然，則手之與頭當為一體。若果一體者，觸則無成。何則？以有二物方可說觸。今既唯一，何成其觸乎？若謂頭之與手還是二知二體者，且道此觸當何為在乎？為屬能觸？為屬所獨？若觸屬能，則在手在頭皆成能觸，自非所觸。既無成觸，豈虗空於汝成所觸乎？若觸屬所，則在手在頭皆成所觸，自非能觸。既無能觸，不應虗空與汝成能觸乎？是則能觸所觸均不成矣。故下結之曰：由是義故，應當了知所覺之觸與能覺之身，二者俱無處所也。即此身根與夫觸塵，二處俱是虗妄稱相。若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。觸誰之誰，當訓何字，義始暢然。" }, { "type": "p", "text": "△六、意法即性" }, { "type": "p", "text": "阿難汝常意中所緣善惡至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明意法二處，即如來藏性，乃摩訶迦葉獲圓通處也。阿難，蓋汝於尋常向意根中所緣法塵，此惟屬內，祇是前五塵之生滅影事，於世諦中亦無別體者也。若欲分別此性，不出於三：一善性，二惡性，謂第六識所具一切善法惡法之性也；三無記性，謂第六識所具一切不善不惡初無記憶之性也。皆由意根所緣生來，自成一定法則，故名為性。此所謂不教而能者也。以諸世諦一切有漏生滅之法，皆依此三性造作而成，故曰生成。然此諸法，莫不以三性作則，故曰法則。以故吾人意根所緣，不是善，便是惡。若不記別善惡，則落無記。設除此三性之外，亦別無意法可得矣。然此法塵，為復即汝意根之心所生乎？為當離汝意根之心，而別有方所乎？阿難，若謂此之法塵，即意根之心者，法塵既然即是意根之心，則應非是法塵。既不屬塵，自非意根之心所緣之境，云何得成意根所緣之處乎？若謂此之法塵，離意根之心，別有方向處所者，則其法塵，應有自性。然塵之性，為是有知耶？為是非有知耶？若謂有知，則當名意根之心，不當更名內法之塵。既然異汝意根，且又有知而非塵者，則另是一心，豈不同於他人之心量乎？若必執言雖別有方所，縱非是塵，必非他人心量，仍即是汝即汝之心量者，云何汝心不與汝合而為一，反更與汝離而為二乎？可見計法塵離意根而有知者，謬矣！若謂此法塵乃離意根之心而非有知者，然此法塵且屬於內，既非外之色聲香味與離合冷煖之觸以及虗空等相，離此諸塵當何所在耶？今且於此色空之間，都無可以表顯而指示，莫不是人世之間更有一箇空外之空而為法塵所容之處乎？且此法塵既非有知，自不是能緣之意根，又離根而處空外，定非是所緣之法塵。既非能緣之根，又非所緣之塵，能所皆不可得，且道此之法處將從誰而立耶？可見計法塵離意根而非有知者，亦謬矣！故下結之曰：由是義故，應當了知此所緣之法則與能緣根心二者俱無處所也。則此意根與夫法塵二處俱是虗妄稱相，若求其本，乃非因緣非自然之如來藏性也。此中心字均指意知根也。" }, { "type": "p", "text": "△四會十八界即性二一、總徵" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？" }, { "type": "p", "text": "此總徵也。梵語䭾都，此翻曰界，即是因義，謂根塵識三，互為因故。又種族義，謂根塵識三，各有種子，各有族類故。十八者，謂六根六塵六識也。又界謂界限，以內而能緣者，屬根之界限；外之所緣者，屬塵之界限；中間能了別分明者，屬識之界限。此下雖根塵并舉，然正破在識，葢根塵二種，先以破顯故也。以識界若成，則根塵互立；識界不成，則根塵互寂。此猶一室䦧牆，隔成三間，今則撤去中間牆壁，原是一室，則別無三間之名目矣。所以不徒破識，兼亦破界，以疆界無分，則識與根塵，不待會名，本即是如來藏妙真如性矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋六一、眼色識即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如汝所明眼色為緣至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明眼色識三，即如來藏性，乃舍利弗心見發光處也。蓋佛欲破其識界，先就當機素所解者，而問之曰：阿難，如汝前來所明，眼有分別，色塵無知，識生其中，是以眼根色塵，內外為緣，而中間生於眼識，以成三種界限也。然而此識，為復因眼根所生，即以眼為識之界限耶？是因色塵所生，即以色塵為識之界限耶？阿難，若謂此識單因眼根生，即以眼根為界限者，然識以了塵為義，既無色空二塵，則無可分別之物，雖縱有汝之眼識，欲將何所而用之乎？以無塵則不用識也。若謂以勝義見根為識之界限，且汝之勝義根，乃清淨八法所成，雖有照境發識之用，而體屬不可見。然則此根，又非同於青黃赤白，此等色相，內外中間，顯現分明，有所表示。且而此根之體，既屬不可見，則無處所可以表示矣。既無處所表示內外中間，則汝眼識，從何所而立其界限耶？可見計識界以眼根立者，謬矣。若謂此識獨因色塵生，即以色塵為界限者，至空相現前無色之時，汝之色生之識，應隨色滅，不合知空，云何又能識知是虗空性，而非色性耶？若謂色相遷變之時，汝識亦識其色相遷變，則是汝識不隨色相遷變矣。然彼色滅，而汝識不遷，是識獨存，無復對待，更與何法分疆，而從何所以立界耶？設轉計云：若色變時，識亦從變，自可與色立界。故破之曰：若識從色變，則色與識皆同變滅，而識之界相自然無矣。界相既無，豈可說識以色為界耶？若雙計云：識之與色俱同不變，則識之界可從色立。亦破之曰：若俱不變，則二體恒在。此識既因色生，則同無知，自應不能分別了知虗空所在。既不能知空之所在，又豈能知色所在乎？既然不知色之所在，而識之界又從何所而立耶？可見計識界以色塵立者亦謬矣。若謂單根獨塵不能生識，必要兼於眼根色塵方能共生者，且道是合做一塊而生耶？是離開兩處而生耶？若謂合做一塊，則中間已無縫隙，縱有所生之識，即當離中在傍，何成識生其中之界限耶？若謂離開兩處，則縱有所生之識，亦當分為兩處去合，一半與眼根合，一半與色塵合。若是，則何能為識生其中之界限耶？且兩合則識之體性又雜亂矣。何謂以半合根則屬有知，半合於塵則屬無知？是有知無知相參相雜，而其體性先自混亂，云何能立識之界耶？可見計識界以根塵共立者更謬矣。故下結云：由是義故，應當了知。謂眼根色塵為緣而生眼識界者，則此三處都屬無生。是知眼根與夫色塵及眼識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、耳聲識即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又汝所明耳聲為緣至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明耳、聲、識三，即如來藏性，正普賢大士心聞發明處也。阿難！又汝尋常所明耳根與聲塵為緣而生於耳識者，蓋此識為復因耳根所生，即以耳根為識之界限耶？抑因聲塵所生，即以聲塵為識之界限耶？阿難！若謂此議單因耳根所生者，是唯以根為能生，殊不知有聲之動，無聲之靜，此二塵相既不現前，即勝義根不成能知。然則必無所知之塵，而能知之根亦無。若爾，是外無所知，內無能知，根塵尚然無成，而因根所生之識，作何形狀相貌？且自何而有耶？若復計云勝義根屬不可見，故不可為識之界，浮塵根屬可見，豈不能立界耶？遂破之曰：若取肉耳能聞，謂浮塵根亦能生識者，既無所聞有聲之動，又無無聲之靜，以是之故，則肉耳說能聞生識者，亦無所成。且勝義根尚不能生識，云何以浮根肉耳如卷葉之形者，謂能生識耶？況其肉耳又雜於身根之色相，根既屬身，塵即為觸，自非聲塵。設欲以斯立界，止可名身識界，然則耳識之界，又復從誰而立之耶？是計識界以勝義、浮根立者，非也。若謂此識獨因聲塵所生者，是耳識獨因聲塵而有，則不關於能聞耳根。殊不知既無能聞之耳根，則所聞之聲相亦亡，復從何所在而生識耶？若謂識以聲為界者，即縱許識從聲生，亦許聲塵因聞根而有動靜二種聲相，是識與聲為一矣。則根聞聲時，亦應聞識。若不聞識，則聲於識二，應非生識之界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞。然知聞識者，復是誰乎？若謂更無有知知聞識者，則汝終身如諸草木，一無所知，有是理乎？然則計識界以聲塵立者，又非也。既然單根不生，獨塵不出，不應是聲塵與聞根兩相夾雜，而成識之中界乎？蓋既曰夾雜，則不成界，而無居中之位次矣。以必有中位，方分內外。今無中界，則內外二相，復從何界而成立耶？是則計識界以根塵共立者，更非也。故下結曰：由是義故，應當了知，所謂耳根聲塵為緣，而生耳識界者，則此三處，都屬無生。是知耳根與夫聲塵及聲識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、鼻香識即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又汝所明鼻香為緣至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻、香、識三，即如來藏性，乃孫陀、羅難陀所觀處也。阿難，又汝所明鼻、香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻根所生，即以鼻根為識之界限乎？抑因香塵所生，即以香塵為識之界限乎？阿難，若謂此識因鼻根所生，以鼻根為識之界限者，則汝自己心中，將以何者為鼻？為取臉上垂肉，形如雙爪之相，浮塵根者為鼻耶？為取能發齅知、呼吸動搖之性，勝義根者為鼻耶？若取肉形，則肉質乃屬身根，非鼻根也。且能知者，即是身之觸知，不屬鼻之齅知；而所知者，即是觸塵，不屬香塵。既名身根，則非鼻根；既名觸塵，則非香塵。若是，則鼻根、香塵尚且無名，云何以鼻而立識之界乎？此計浮根為識之界者，妄也。若取齅知之性為鼻根者，又且汝之心中，將以何者為知乎？若以鼻頭之肉為知，則肉之所知，元係身根、觸塵，非是鼻根、香塵，則能知係身，非關鼻矣。若以鼻孔之空為知，則是空自有知，而鼻頭之肉應非覺矣。且鼻孔之空既有知性，如是類推，則應一切虗空皆應是汝。鼻頭之肉既無知性，則汝通身之肉皆合非知。空既是汝，則虗空元無所在，今日阿難自應亦無所在。又身既非知，雖有身在，亦應不覺其在於何處也。設轉計云：此勝義之知，原不依肉，且不依空，乃依於香臭而生也。遂破之曰：若謂即以香臭為能生齅知之性者，則此齅知自屬於香臭，是香臭自有齅知，何干於汝根之齅知乎？仍轉救云：非以香臭生知，但以香臭因知而生。亦破之曰：若謂香臭二氣，必因汝鼻齅知而生者，是則彼之香臭二種流動之氣，自不生於伊蘭臭樹及旃檀香木，乃是生汝之勝義根也。若然，於二物不來時，汝當自齅其鼻，且看為是香耶？為是臭耶？若鼻是臭，則非可以知香。若鼻是香，應非可以知臭。豈有鼻根而不知香臭者乎？若謂香臭二氣，汝之鼻根俱能聞者，知汝一人應有二知，一知香者，一知臭者。若然，即是兩箇鼻頭矣。蓋一人只有一鼻，若有兩鼻，則對我問道，就該有兩箇阿難。且兩箇中，又誰為汝之真體耶？若謂能生之鼻根是一，則所生之香臭定無有二。設臭既可以為香，是臭無自性。若香復可以成臭，是香無自性。然此香臭二種，齅知根性既然不有，而鼻識之界欲從誰立耶？此計勝義為識之界者，亦妄矣。若謂此識因香塵所生，即以香塵為識之界限者，則是識因香有矣。正如眼能有見，不能觀見其眼，則識因香有，故應不知其香。若能知香，即非因香所生。若不知香，又非能知之識。設果不知香，豈但非識而已哉？將必并香識二界俱不成立矣。何故？蓋香非齅知而不有，是香必由識而顯。今識既非識，則香無對待，而其界限自不成矣。既香界不成，則識又不知香在何處。縱許因識自立為界，則識無對待，界亦不成。何則？以非從香塵而建立也。若是，則亡識壞界，其過無窮。此計香塵為識之界者，更妄矣。夫中間識界既然無有，則內外根塵俱不成立。內外不成，則能共生者無實。中界不立，則所共生者非真。彼諸齅聞之識性，豈不畢竟虗妄哉？故下結之曰：由是義故，應當了知。所謂鼻根香塵為緣而生鼻識界者，即此三處都無生義。是則鼻根與夫香塵以及鼻識，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△四、舌、味、識即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又汝所明舌味為緣至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明舌味識三，即如來藏性，乃滿慈所悟，以法音入圓通處也。阿難！又汝所明舌味為緣，生於舌識，此識為復因舌根所生，即以舌根為識之界限乎？是因味塵所生，即以味塵為識之界限乎？阿難！若謂此識單因舌根所生，不假外塵，自能了別，即以舌為識之界限者，若爾，是一切世間諸所有物，如甘蔗之甜，烏梅之酸，黃連之苦，石鹽之醎，而細辛薑桂之辣，則都無有味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝且自嘗其舌，為甜耶？為苦耶？若舌性是苦者，則汝之舌已成苦味，又是誰來嘗汝之舌而知其苦？蓋舌不自嘗其舌，是孰為此知而覺其舌之成苦味耶？若謂舌性非苦者，則味自不生於舌，云何立界以生識乎？是以識界從舌根立者，非也。若謂此識獨因味塵所生，不假內根，識自為味，然既識因味生，則識之自體即為是味。若是，則味不自嘗其味，亦當同於舌根，應不自嘗其舌。既不自嘗，云何識知是味非味耶？又且一切之味，原非一物所生，能生之味既從多物，則所生之識亦應多體，如母多子亦應多，此以味之多而破識之一也。設曰識體若是一者，且體必然因味而生。既所生之識是一，則能生之味應一。然則鹽之醎，水之淡，蔗之甘，薑之辛，與夫眾味共成之和合，本性不易之俱生，燒煑異常之變異，無論生熟種種諸味，皆當同為一味，亦應無有分別，如子一母亦應一。此以識之一而破味之多也。且識之得名，正由其能分別耳。設果分別既無，則不名為識矣。識尚無名，云何復名不假內之舌根，獨因外之味塵，以立識之界限耶？是則以識界因味塵立者又非也。然此識心既非根生，又非塵生，不應到是虗空能生汝心之舌識，即因虗空以立識之界限，有是理乎？可見計無因生者更非矣。若謂單根獨塵不可以立識界，必須舌根味塵兩相和合方可共生識者，即於和合中亦不能生。何謂以根塵各別難合為一，則二者原無自性。既無自性，云何能生其識界耶？可見計共生者亦非矣。故下結之曰：由是義故，應當了知，所謂舌根味塵為緣而生舌識界者，即此三處都無生義。是則舌根與夫味塵及舌識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△五、身觸識即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又汝所明身觸為緣至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明身觸識三，即如來藏性，乃優波離悟入處也。阿難！又汝所明身觸為緣，生於身識，此識為復因身根所生，即以身根為識之界限耶？抑因觸塵所生，即以觸塵為識之界限耶？阿難！若謂此識單因身根所生，必然無有合離二塵，則雖有能覺觀之身根，然無所覺觀之塵緣，縱生身識，何所識乎？此計根能生識者謬矣。若謂此識獨因觸塵所生，必然無有汝之身根，若是，則縱有觸塵，使誰知耶？世豈有無身之人，而能知離合者乎？此計觸能生識者又謬矣。阿難！蓋物不自觸，亦本無知，因身有知，方覺有觸。然使知於身者，即是觸塵，而能知觸塵者，即是身根。設曰知即是觸，則又非身根；若謂知即是身，則又非觸塵。所以此知在身在觸，內外二相之間，元無一定之處。若謂此知離觸而合身，即是此知為身自體性，固非觸矣。若謂此知離身而合觸，即是此知屬虗空等相，且非身矣。即此觸知，內而身根，外而觸塵，說共生之義不得成矣。既能共生者尚然不成，而所共生之識云何安立耶？中即指識，以識生其中也。既然識尚不復安立，是內外根塵之性一切皆空，則汝之識縱然生起，將欲從誰而立界耶？此計身觸共生者更謬矣。故下結云：由是義故，應當了知。所謂身根觸塵為緣而生身識界者，即此三處都無生義。是則身根與夫觸塵及身識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。覺觀者，麤尋名覺，細伺為觀，即身識也。以離合二塵為緣，若無緣則無識，是則因境非因身也。" }, { "type": "p", "text": "△六、意法識即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又汝所明意法為緣至本非因緣非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明意、法、識三，即如來藏性，是目犍連心光圓明處也。阿難！又汝所明意、法為緣，生於意識，此識為復因意根所生，即以意根為識之界限耶？是因法塵所生，即以法塵為識之界限耶？阿難！若謂此識單因意根所生者，然於汝意根之中，必有所思之法塵，而後發明汝能思之意根，是塵存則根存也。若無前來所思之法塵，則意根亦無所生，是塵亡則根亡也。既離所緣之法塵，則意根尚無形貌可得，縱使意能發識，亦將何所用乎？以無塵則不用識也。又且汝之第六識心與諸思量之意根，兼以了別而為性者，且道此之識心與其意根為同耶？為異耶？若識心同於意根者，則識心即是意根，云何意根為能生，而識心為所生乎？若識心異於意根而不同者，則識乃同塵，應屬無情，無所知識。若果無所知識，則非意根同類，云何說此識心是意根之所生乎？若謂此之識心是有所知識，則識心、意根兼以了別為性，云何是識之了別性？云何是意之了別性乎？唯此同之與異，根、識二性尚然無成，則此識界云何以根而立耶？可見以意根為識心之界者，謬矣！若謂此識獨因法塵所生者，然則世間諸法，不離色、聲、香、味、觸之五塵，汝今觀此五法，各有相狀，歷歷分明，以對前五根，皆非第六意根所攝。若汝識心，乃是決定依於法塵生者，不妨今日汝試諦觀此法塵之法，屬何等形狀。殊不知此之法塵，設若離於前五塵，眼見之色空，耳聞之動靜，鼻齅之通塞，舌嘗之甜淡，身觸之合離，而此生滅影子，設越此上諸相，則終無法塵之形狀處所可以得也。恐或執云：此中生滅，即是法塵，豈非形狀乎？於破之曰：蓋色空五塵，如人之形，而法塵者，乃隨形之影也。故言生時，則是隨彼色空諸法等，猶形生而影子生，非法塵有實形狀而生也。即言滅時，則是隨彼色空諸法等，猶形滅而影子滅，非法塵有實形狀而滅也。是則法塵生滅，不過隨前五塵生滅，若離前五塵，則別無法塵可得也。且所因之法塵，既無形狀，況因塵而生所有之識，欲作何等形狀相貌乎？既法塵之相狀，尚然不有，則識之界，云何以法塵而生耶？可見以法塵為識心之界者，又謬矣。故下結云：由是義故，應當了知，所謂意根法塵為緣，而生意識界者，即此三處，都無生義。是則意根，與夫法塵，及意識界，此之三者，本即是非因緣非自然之如來藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、歷大融相三一、當機疑問。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言世尊如來常說至中道了義無戲論法。" }, { "type": "p", "text": "此因當機執世間幻相是因緣和合，惟妙覺性非因緣和合。未達性相不異，致落二邊，故有斯問也。蓋佛將明七大，先示性相非和合非不和合義。若謂和合，則性同生滅。謂不和合，則性相為二。所以和與不和而俱非者，由其性猶水而相猶冰也。如水成冰，冰還成水也。蓋前唯會相歸性，特顯如來藏性，故曰會科。此則以性融相，圓示藏性，故曰歷大。使悟物我同根，性相一體，此七大之大旨也。所以有此者，以萬法生成，不離四大。而依空建立，因見有覺，因識有知故也。此中當機意謂精覺妙明，性非生滅，是第一義，不屬因緣，已聞命矣。至於陰入處界，是生滅法，非第一義，定屬因緣，云何世尊例皆擯棄。且聞如來尋常所說之法，一代時教，皆以和合因緣為宗，謂一切世間，情與無情，內根外塵，雖有種種諸變化相，莫不皆因地水火風四大和合而發明也。豈非言陰入處界等，皆因緣和合而出現於世耶？若單排擯自然，則我不疑以非自教。至於和合因緣，乃屬自教，云何如來竟將因緣同彼自然，二俱排遣而擯除之耶？此疑其深違自教，而有乖於本宗也。故我今日，不知斯排擯義理之所收歸結，屬於何宗何教也。雖則前已蒙佛開示，我等說因緣和合，乃世間戲論名相，非第一義之真性。然則世間名相，與第一義諦，既各一邊，似非中道，未免戲論，終不了義。惟願如來，曲垂哀愍，開示我等及諸眾生中道之理，及了義教，無有戲論真實法也。撥毀曰排，斥逐曰擯。" }, { "type": "p", "text": "△二、訶誡許宣。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告阿難言至阿難默然承佛聖旨。" }, { "type": "p", "text": "此訶當機迷悋，而誡聽許宣也。意謂汝先因被魔攝，遂欲厭離昔日所聞聲聞緣覺，及諸一切小乘之法，以故發心殷勤哀求無上菩提，故我今日為汝開導指示最上第一義諦。所以排擯和合因緣者，正要令汝捐棄小乘戲論，而取中道了義也。如何汝復將此世間不實之戲論，非真之妄想，以為因緣和合，恒懷疑惑，而自纏自繞，不肯放捨者，何耶？然汝阿難，雖是多聞，知諸佛法，今聞藏性第一義諦，反復生疑，正如熟記本草，徒能說藥，非採藥人，及以道地真藥，現置於前，不唯不能分真別假，而且反生疑棄，是故如來說為真可憐愍者也。下即誡許曰，汝今諦聽，我當為汝分別開示非和合及非不和合之所以然也。不惟現在汝及大眾，可以通於實相，亦令當來之世，修習大乘之者，亦皆達夫實相，而共游如來藏海也。以故當機默然無言，靜領教誨，欽承吾佛之聖旨也。實相者，謂實相無相，無相亦無，方名實相，即本經三如來藏也。言通達者，乃即一而三，雖三而一，所謂融通了達之義也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正為開示。二一、總示大性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如汝所言。四大和合至如水成冰，冰還成水。" }, { "type": "p", "text": "此總示相妄性真，明七大之綱領也。故先牒其疑曰：阿難，若如汝之前來所言，地水火風四大之相和合，方能發明一切世間種種變化者，殊不知四大性體，即如來藏心，本非和合，非不和合，以具隨緣不變，不變隨緣之故也。阿難，若謂彼諸大性，其體必然非和合者，則一一大，皆不能與諸大雜和，遂設喻云：猶如虗空之不和諸色也。若然，則失諸大之用，如地性常堅，遇水不潤，水性常冷，遇火不熱等，何以生成萬物乎？此明真如具隨緣之用，迥異頑空不和之相，故非不和也。若謂諸大之性，其體必定是和合者，則便同於種種變化，自始而終，因終復始，而始終相成也。從生至滅，由滅繼生，而生滅相續也。是則生而復死，死而又生，故順次而言曰：生死死生。由今生至後生，從今死至後死，故間隔而論曰：生生死死。遂喻之云：如旋火輪，無有休息，則失諸大之體。如地遇水則失其堅，水遇火則失其潤等。自體既失，又將何以生成萬物乎？此明真如具不變之體，迥異火輪變化之相，故非和也。阿難，蓋諸大之性，即如來藏性。隨染緣起，則佛法界中成九界七大，喻如水之成冰也。隨淨緣起，則九法界中成佛界七大，喻如冰之還成水也。惟一濕性，冰水相殊，是謂不變隨緣。冰水雖殊，濕性無二，是謂隨緣不變。由其隨緣即不變故，所以諸大無非性真圓融，周徧法界。由其不變即隨緣故，所以諸大無不隨心應量，循業發現也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別顯大性七一、地大即性。" }, { "type": "p", "text": "汝觀地性麤為大地至但有言說都無實義。" }, { "type": "p", "text": "此明地大即如來藏性，乃持地菩薩所證之法門也。意謂汝等不達諸大之性非和合非不和合者，不妨汝且將此地性，但以凡外小乘析色明空觀，反覆研究，自可知矣。即此麤者是為大地，細者是為微塵，由麤大而漸析，展轉以至於隣虗。然此隣虗，乃是析彼極微之塵，色法邊際之相，七分之一所以成也，至此則不可析矣。設欲更析此隣虗塵，即是虗空之性，實非地大之色性矣。阿難，汝云和合者，若此隣虗塵，設更析之則成虗空，當知虗空要能和合出生色相，始可名為真和合相。然汝今日復又問言，由和合故出生世間諸變化相者，汝且觀此一箇隣虗塵，是用幾多虗空和合而有耶？若不合空，應轉是隣虗，還合成隣虗耶？然聞合他成自者，未聞合自成自者也。既謂諸相和合，須此隣虗亦是和合。若果隣虗是和合者，須是合空而成，方可謂之真和合也。若不合空成色，則知非和合四大之性，而成四大之相明矣。恐轉計曰，空雖不能合成隣虗，隣虗乃可析入虗空，豈非合色成空乎？故破之曰，又隣虗塵析入空者，此但名析色成空，不名合色成空。若曰合色成空，且道用幾多色相合成一個虗空耶？名之為和合色相而成虗空乎？若不合色成空，則又非和合四大之相而成四大之性明矣。若曰合色之時但明合色，非是合色而成虗空也，是則應知若空合之時但名合空，非是合空而為色相也。且色有形質，猶可以說析入虗空，而空無形質，云何可說合為色相耶？若知空之不可合，則知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，則以小觀大，可知地性元非和合而有，是則和合之計謬矣。蓋汝平日但知析色歸空、合空成色，元本不知此隨緣不變之如不變。隨緣之來，以其性具十界染淨功能，故稱為藏；而世出世間無法不在裏許，故名為中。此明如來藏乃寂照玅明之體也。以此性具之色即是真空，不待析色以歸空。此明即俗即真，離一切相也。然此空不同偏頑之空，以是性具之空即是真色，不待合空以成色。此明即真即俗，即一切法也。以真俗不二即是中道，故竝云性。此約三諦圓融，不一不異，非縱非橫，發明如來藏性也。以十法界皆有此性，圓含色空，從無染濁，故云清淨；從無變異，故云本然；以能包羅萬象，總括十虗，故云周徧法界。此明不變本體也。以此性體，但由隨於十界眾生迷悟之心，應其所知染淨之量，莫不循其各各所造之漏無漏業，而感發現其依正二報、麤妙等色，隨分受用，寧有限量者哉？此明隨緣之妙用也。然其世間一切凡外權小、無知無識之流，不達此隨緣不變、不變隨緣、循業發現之理，遂而惑為和合之因緣，及不和合之自然，以成二種妄計。然則皆是攀緣識心，妄想分別，周徧計度，豈知不變隨緣，體空成事之至理乎？設或類而推之，但凡世諦所有言說，如因緣自然、和合非合等，都為戲論而已，終無真實之義可以得也。下皆倣此，例而釋之。此中正顯隨緣不變、不變隨緣如來藏性，乃是七大實性，所謂性具法門，正事事無礙之法界也。須知七大即前陰、入、處、界，但橫豎開合之不同耳。若豎開一色陰為前六大，合受等四陰為一識大；又橫合六塵為前五大，合六根為見大，合六識為識大，則知七大原無別法。故先會陰、入、處、界，皆歸藏性。此明如來藏性，性具七大陰、入、處、界。是則前為會相歸性，乃明即事之理，為總中之別；此則以性融相，正明即理之事，為別中之總，所謂事事無礙之義也。而心性妙理，大定本旨，至此始暢。故諸疏不達，議論紛紜，各陳伎倆，兢為混沌鑿竅，或分次第，三止、三觀，以及三諦，竝三如來藏者，類皆蛇足，今無取焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、火大即性" }, { "type": "p", "text": "阿難火性無我寄於諸緣至但有言說都無實義。" }, { "type": "p", "text": "此明火大，即如來藏性，乃烏芻瑟摩所觀處也。阿難，惟火之性，原無有我，亦無一定之體，皆寓物成形，但寄託於諸緣，如藉日艾鏡，仗託而生，以自無實體可執捉也。汝但觀彼室羅城中，朝來未曾作食之家，將欲炊煑舉㸑之時，必須求火。陽燧者，即淮南子謂火方珠也，以銅為之，其狀如鏡，照物則影倒，向日則火出。又論衡謂於五月丙午日午時，銷煉五方石，即銅之精者也。圓如鏡，中央窪，即今火鏡也。天晴，執此向日前而求火，此皆目前易明之事。阿難，若謂此火之性，名為和合而有者，即如現前我之與汝一千二百五十比丘，今雖號為一眾，名之和合。然則眾人雖則和合，號為一眾，設若詰其根本源流，則各有各身，皆各有父母所生姓氏、種族、名字不同。如舍利弗云：鷲子乃淨裔之種。優樓頻螺云：本瓜林，以居近此林故。亦云：木瓜癃，以項有癃如木瓜故。為大龜氏種，乃至慶喜，是我日種。即此分開，各有身名、族姓、和合，總名一眾。雖真和合，而各歸其根本，則和合之名，猶然幻妄。阿難，若謂此火之性，是因和合而有者，果能同舍利弗等，各有氏族所生乎？然彼手執鏡艾，向於朝日而求火時，且道此火，為是從鏡中而出耶？即以鏡為根本乎？為是從艾中而出耶？即以艾為根本乎？為是於那日中而來耶？即以日為根本乎？阿難，若謂此火是從日來者，既自日中而來，且能燒汝手中之艾。然從日至手，上下四萬二千由旬，則此火自上下來，經過之處，所有林木，一切皆應先受焚燒。而今林木如舊，不受其燒者，則知火非日來矣。若謂火從鏡中出者，既自鏡出，且能於鏡出而然艾，可謂烈矣。則未然艾前，鏡應先鎔。然則此鏡是何緣故，又不鎔耶？恐謬謂曰：火能克金，寧無融泮之義乎？故破之曰：若然，何不紆曲汝手，而執此鏡，試一試看。尚無一些熱氣之相，云何此鏡得融泮耶？既不融泮，則知火非鏡出矣。若謂火生於艾者，則獨艾可生。何藉日之光，鏡之明，二種相接，然後火生耶？既藉日鏡，則知火非艾生矣。汝又不妨仔細諦觀，鏡子實因人手執持。日光乃從天上下來，艾草本屬地下生起。若彼三物各有從來，而此之火性，獨從何方而出，以來遊歷於此耶？既無從來，則不可以和合之義明矣。且凡謂和合者，必眾物雜會一處，方名和合。今者日鏡相去天地懸遠，固非是和，亦非是合。不應此火光之性，是無所從而自有者耶？然必待彼三物具備而後有者，又非不和合也。而此火性和合非合之義，汝且猶然不知是如來藏中云云。蓋此火性本空，乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量，循業發現者，正為不變隨緣之妙用，致有十法界火種種差別也。此下皆倣前釋，文易可知。氣上謂之炊，進火謂之爨。" }, { "type": "p", "text": "△三、水大即性" }, { "type": "p", "text": "阿難！水性不定流息無恒至但有言說都無實義。" }, { "type": "p", "text": "此明水大，即如來藏性，為月光童子所證法門也。阿難！其水之性，導之則流，壅之則息，又求則流，否則息，所以或流或息，而無一定之恒性也。猶如豐德城中之迦毗羅，云黃赤色，亦云黃髮，又云黃頭，謂頭有金色，即今之以銅圈箍頭及黃冠者是也。斫迦羅，云輪，或云鴛鴦，又翻輪山，謂依山得名也。鉢頭摩，云赤蓮花，據楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險。此正外道依定境而立名也。訶薩多，或云事水，然猶未詳。等者，等諸作大幻術之師，求取太陰之精，即月中水也。用此以和幻術之藥，所謂採月精華，而脩煉先天之炁者也。是諸幻師等，乃於望前白月之夜，以望前為白月，望後為黑月。蓋月當正午，光如白晝之時，遂執方諸，以承月中下來之水。故淮南子曰：方諸見月，則津而為水。謂方即五方之石，諸即陰燧。如大蛤者，謂取水珠也。此據論衡云：十一月壬子日夜半時，於北方煉五方石為之，狀如杯盂，向月則津。然此水性，為復從珠中而自出乎？是本空中而自有乎？為從月中而下來乎？阿難！若謂此水從月來者，則珠在遠方，以月去人間，如日之量，故云遠方。而月尚能令珠出水，則其近月之處，所經過之山林樹木，皆亦應令而吐流矣。如月當正南，則自珠以南，所有山林樹木，皆月經過之近處。或珠在平地，則自珠之上，高林大木，皆月經過之近處，故皆應吐流也。若是林木皆吐流者，則月光所照，是處皆流，何必更待方諸之所出乎？若是林木不吐流者，則經過近處之林木尚不吐流，何能令遠方之方諸而出水乎？是則可知分明此水非從月中降下來矣。若謂此水從諸出者，則此珠中尋常亦應流出水來，何必更待中宵承白月晝而後生水耶？可見此水亦非從珠出矣。若謂此水從空生者，則有空虗即應有水。空性既然無邊，水性亦當無際。然則從於人間以及天上，皆成一汪洋巨津，而同為此水之滔溺矣。云何世間復有水居陸處空行之辯乎？既有陸處空行，則知此水非從空生矣。不妨汝更諦實而觀，月自從天而升，珠因人手執持。安放其珠盛水之盤，乃本幻人之所敷設。彼三物者各有從來，而此水性獨從何方而來流注於此耶？既無從來，則不可以和合之義明矣。且凡謂和合者，必眾物雜會一處，方名和合。今者月珠相去天地懸遠，固非是和，亦非是合。不應此月中水謂之太陰精者，是無所從而自有耶？必然待彼月珠相對而後出水者，又非不和合也。而此水性和合非合之義，汝且尚然不知是如來藏中云云。蓋此水性本空，乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量循業發現者，正為不變隨緣之妙用，致有十法界水種種差別也。此下俱倣前釋，義可類知。陟音職，升也。" }, { "type": "p", "text": "△四、風大即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難風性無體動靜不常至但有言說都無實義。" }, { "type": "p", "text": "此明風大即如來藏性，乃瑠璃光所證法門也。阿難，所言風者，雖以動搖為性，若求其實，原無一定之體。何則？以動則生，而靜則滅。如拂衣動而則生，垂衣靜而則滅，所謂動靜生滅皆不恒常者也。今以現前一事而觀，則可知矣。如汝尋常整理衣服入眾之時，此僧伽黎大衣之角偶然一動，以及在傍之人，則有些微小風拂彼在傍人面。且道此風為復出汝袈裟之角乎？是自發於虗空乎？是彼在傍人面上自所生乎？阿難，此之風性若復是出汝之袈裟角者，則衣即是風，汝非披衣，乃披風耳。且風性搖動，其衣既已是風，亦當如風之飛揚搖動，應離汝之身體而去，今何不去乎？此即動以騐無生也。且汝衣既風，則我衣亦風。如我今日說法，在眾會之中垂著大衣，汝且看我所披之衣，此之風性乃居於何所在耶？若不能見，應是衣中更有一個藏風地方，而能令人不可見乎？設無藏風之地，則風不從衣生明矣。此即靜以騐無生也。若謂此風生於虗空者，世人執此者甚眾，如言空則生風是也。既云空生，即當自生，何假衣動而有風乎？如汝衣不動之時，又是何因便無有風而拂人之面乎？且虗空之性是為常住，既能生風，則應常生。以空性無滅，風合常生，如何不動衣時便無風出耶？此以風從空生，則空常風亦應常也。又若虗空實能生風，則不動無風靜滅之時，是則虗空亦當同風而滅。以風不起時，應是無空而生，豈非滅乎？此以空能生風，則風滅空亦當滅也。今皆不爾，所以空性常住，風不常生。又風滅時，虗空不滅。可見風空性隔，必竟乖異，非所生矣。下二句正明滅空之謬，以顯空之無生滅也。意謂滅風則世間人皆可見而可聞者，如萬籟無聲、草木寧靜、水波不興之類，皆是風滅之相狀，可以見聞而知者。然則滅空是何等相狀，可以表顯而知乎？且而虗空設若許其有生有滅，則是有為之物，不名無為之空矣。蓋六種無為，空當其一。既名虗空，則以無為為性，云何說風從空出耶？若能出風，則成有為之物，豈無為之虗空乎？則此風性非空生明矣。若謂此風是彼被拂之人面上自生者，既然是從彼人面上而生，則當從彼至此，應合順拂汝面。然今此風自汝整衣現拂於彼，既是風生彼面，云何不順拂汝面，而反倒拂於彼面耶？則此風性非彼面生明矣。汝今不妨審詳諦觀，整理衣服，實是在汝被拂之面，屬於彼人虗空無為，體性寂然，自不參響流動之風也。則此三者，各有定在，而此風性，獨自誰方鼓動而來於此耶？既無從來，則不可以和合之義明矣。且凡謂之和合者，必彼此不異，方名和合。今者風之與空，體性相隔，一為寂然常住，一為起滅不常，則動靜各別，固非是和，亦非是合，不應此風之性，是無所從而自有耶？然現見整衣空中有風，又非不和合也。而此風性，和合不合之義，汝且宛然不知是如來藏中云云。蓋此風性本空，乃是性具隨緣不變之本體，故能隨心應量，循業發現者，正為不變隨緣之妙用，致有十法界風種種差別也。此下俱如前釋，可類而知。僧伽黎，此無正翻，唐云重複衣。清凉，謂新者二重，故者一重，要以重成，故云重複。亦云和合，以新舊和合也。又名雜碎衣，以條相數多故，即三衣中之大衣也。袈裟，是三衣之通稱。或名離塵服，由斷六塵故。或名消瘦服，由割煩惱故。或名蓮花服，著者離染故。或名壞色服，以律制三種壞色，如法所成故。即清凉，謂不正色衣，以非五大色故。亦云染色，表心染於色，要無所染，方曰在染無染也。" }, { "type": "p", "text": "△五、空大即性" }, { "type": "p", "text": "阿難空性無形因色顯發至但有言說都無實義。" }, { "type": "p", "text": "此明空大融前四大歸如來藏性，正虗空藏所悟處也。阿難，空之為性本自無形，而方圓大小初無一定，但因實色而顯發也。即如室羅城中去河遙遠之處，諸剎利種以至旃陀羅等，因其新立安業居住，務須鑿井以求其水。始而出土一尺，則於井中見一尺空。如是漸出漸深，乃至出土一丈，而井中間還得一丈虗空。則虗空淺深隨出土之多少，故多則深而少則淺，雖淺深有殊而空一也。然則此空為當因土所出乎？因鑿所有乎？抑無因而自生乎？阿難，若復謂言此之虗空是無因而自生者，則未鑿井出土之前，何故不見無礙之空耶？而唯見一片塞礙大地，絕無半點通達之相，則知此空明因鑿有，非無因而自生也。蓋凡外於四大多執因緣，於空大多執自然，故首破無因以明非自然也。若謂此空是因鑿土而後出者，則此移土出井之時，隨後應見虗空入井，如開池引水者可也。且土出可見，空入何狀？若是徒見土先出而後無虗空入井者，云何說此虗空是因鑿土而後出耶？此計因鑿土而後有空者謬矣。若曰空土無異，但土有出入，空無出入，是則未出土時應即有空，是空與土俱在一處，同是一體，元無各異之因。既無異因，則是同體，應當出即同出。今者移土出井之時，而空又何故不同出耶？益見計空因土出者謬矣。若曰此空是因鑿出而不因土出者，若爾，則是鑿出虗空，應非關於井中出土而成虗空也。現見出土一尺得一尺空，出土一丈得一丈空者，何耶？若謂此空不因鑿出，與鑿無干，是鑿井者自出其土，應不見有虗空纔是，云何隨鑿隨見其虗空乎？則知因鑿不因鑿，二者皆謬矣。汝且不妨更加詳審諦實，於諦實處復加詳審諦實觀察。蓋井因鑿出，以從人手隨其方向運轉施為而有；土因地中搬移而出，此則各有所出。而如是井內之空，乃因何所而出耶？既無所出，則不可和合之義明矣。然凡言和合者，必須彼此不異，方成和合。若必謬執以為虗空從鑿地出者，則其所鑿地性堅實，空性虗通，止可說鑿地，不可說鑿空。以地空二法，一屬堅實，一屬虗通，則虗實迥異。故彼此之性不相為用，固非是和，亦非是合，不應此空之性是無從而自出耶？然必待鑿土而後見空者，又非不和合也。下以空大融前四大，曰：若此虗空其性圓融，周匝徧滿，從本已來不被生滅所搖動者，亦應當知現前地水火風，此之四大與空均平，可名五大。以性體平等，故名曰均。論相則妄，非無彼此。觀性元真，莫不圓融，則此五大皆即如來藏心妙真如性，從本以來元無生滅動搖之可得也。阿難，但汝之心昏而不明，迷而不醒，動徹生疑，所以不能了悟此之四大元本是如來藏性也。設再不達前四即性，汝當例觀此井中虗空，為因鑿土而出於井耶？為移土後而入於井耶？為土有出入，而空非出入耶？若悟空大性圓周徧，非出非入，非不出入者，即悟四大性圓周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之義，汝且全然不知。是如來藏中，性具之覺，即是真空；性具之空，即真覺體。此明性具十法界空，而空之與覺，皆性皆真也。蓋凡外權小，只知五大是無情法，名為不覺；根之與識，是有情法，名之為覺。殊不知情與無情，皆性皆真，同一覺體。正所謂情與無情共一體，處處總成真法界，乃事事無礙之理，為性宗之極談也。是十法界，若正若依，一一無非清淨本然，周徧法界，此隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心，應其所知大小之量，循於善惡諸業，發現而為十法界空，此不變隨緣之玅用也。而世間一切，凡外權小，無知無識，惑此空性，以為鑿井之因緣，無因之自然，皆是虗妄識心，分別計度。但有因緣自然，和合非合，此等言說，皆為戲論，都無實義者也。梵語剎利，秦翻田主，此王族也。婆羅門，云淨行，亦云淨志，此守道居正之士也。毗舍，商賈也；首陀，農夫也。此為西域貴賤四族之姓，如此方四民也。頗羅墮，云利根，亦云捷疾，乃婆羅門十八姓之一，即星相醫卜術士之類。旃陀羅，云魁膾，亦云嚴幟，謂惡業自嚴，行則搖鈴執幟，警人異路，不與良民同行者，即屠酤之夫。此又智愚二族也。" }, { "type": "p", "text": "△六、見大即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難！見覺無知因色空有至但有言說都無實義。" }, { "type": "p", "text": "此明見大，總攝六根，會融五大，歸如來藏，故勢至悟此，獲念佛圓通也。蓋此見大，即是根大，今舉一見，以例餘五根耳。此取根中照現量境，無分別性，非取浮勝二根也。正屬第八識見分，寄於六根門頭，緣彼現量六塵者，故但言見，而不言眼根等，良有以焉。然諸聖教，祗明前後六大，而不別立見根者，以一切諸法，色心收盡，以前五皆色，後一屬心，故不別立。而本經立此大者，其義有三：一為收前故，二為順後故，三為圓通故。一收前者，以前文十番顯示，皆借見精以顯藏性，今更申明見聞等精，即是藏性，則前指見是心，顯見不動，不滅不失，無還非物，以至無礙惟真，而超情離見之旨，至此更暢矣。二順後者，以後文云，生死輪轉，安樂妙常，同是六根，更非他物，將欲說斯法門，以故先立是大也。三圓通者，如六塵六根六識，皆為下文諸聖圓通而作張本，設不立此根大，則勢至念佛圓通，無本可據，故須立此根大也。阿難見覺者，即見性，不言性而言覺者，以覺即性也。故下文云，性見覺明，覺精明見，以本是一精明，妄分見聞齅甞覺知六和合也。今但言見覺者，且唯就眼而論也。意謂見之為覺，元一精明之體，本無能知及與所知，乃因色空而有能知及所知耳。此明根無自性，因境而有，即下文由塵發知也。以例聞齅甞覺知，無不然矣。因復舉前塵而問曰：如汝今者，在祇陀林，尋常所見，晨朝則明，日夕便昏，此言晝之明暗也。設或居於中宵半夜，於十五已前，白月之時，則有光明；十六已後，黑月之時，便是昏暗，此又夜之明暗也。然則若明若暗，塞空等相，必因汝之見性，方能分析。此明塵無自性，因根而顯，以例動靜、香臭、甜淡、離合、生滅之塵，莫不皆爾也。正前所謂見與見緣，本無所有，亦即後云根塵同源，縛脫無二也。故復以一同、二異、三亦同亦異、四非同非異此之四句，發明無性，而審究之曰：此之見性，為復與明暗之色相，并太虗之空相，為是同一體耶？為非同一體耶？為或同或異耶？為非同非異耶？阿難，此見覺性，若復與彼明暗虗空元一體者，則明與暗，此之二體，更互相亡。何謂？以有暗時，則無有明，豈非明亡之乎？以有明時，則無有暗，豈非暗亡之乎？由其明暗相傾，互為凌奪，所以二體互相亡也。然此見性，與誰一之耶？若謂此見是與暗相同一體者，而明來時，則暗與見既同一體，自合偕亡。若謂此見必與明相同一體者，而暗來時，則明與見既同一體，當同暗滅。若果此見與暗偕亡，與明同滅，則又云何復能明來見明，暗來見暗耶？若謂明暗二相自有生滅差殊，而此見覺之性元無生滅，則是有生滅者，有不生滅者，而一體之義云何得成？可見非同一體明矣。若謂此之見性與明暗等非一體者，若然，汝且離於明暗及與虗空，看此能分別辯析之見元本體是作何等形狀相貌耶？殊不知若離明暗及離虗空，則是見性元同夫龜之毛、兔之角，徒有虗名而無實體矣。且此見性果於明暗虗空此三種事俱異而不同者，則離此三事之外，更從何處而立汝之見性乎？則知非異一體明矣。若謂此見性亦可同明而又同暗者，然則明暗二相互相違背，設或同明則暗時當滅，設或同暗則明時應亡，設同其一則失其一，云何可說為或可同乎？若謂見性亦或可以異明暗及虗空者，或亦異明應不見明，或亦異暗應不見暗，或亦異空應不見空，且離異此三事者元無見性，云何可說為或亦異乎？可見又非亦同亦異明矣。若謂見性非同三事者，應可分析何處是空之邊際，亦可分析何處是見之邊際，則空見可分，方名非同。然空與見元是一體，本無邊涯際畔之可分析，云何可說為非同乎？若謂見性非異三事者，現今見暗見明，則明暗互有變遷，而見性非有更改，則所見有遷，能見不改，豈得混同，云何可說為非異乎？則知更非非同非異明矣。蓋辯見至此，可謂如來傾囊相贈，以故向下當機，獲明心生信者，皆由此矣。然非一體者，乃明因緣生法，不自生也。非異體者，即我說是空，不他生也。非亦同亦異者，乃亦名假名，不共生也。非非同非異者，即中道義，不無因生也。此正離四句，絕百非，發明見性即如來藏妙真如性，乃無生之的旨，中道之了義，即前當機所請之無戲論法也，亦後所謂蒙天王賜華屋者此也。下欲當機著眼，不得草草放過此之見性，故叮囑之曰，汝且不妨更加細審。不唯細，而更加之微細。不徒審，而復加之詳審。至於審詳諦實，再加審視觀察，務必窮極見源而後已也。須知現前所見之明，乃從太陽而來。所見之暗，因隨黑月而至。所見之通，屬於虗空。所見之壅，歸還大地。是明暗空塞，各有從來矣。汝之如是能見四種之精，乃因何所而出耶？既無所出，則不可和合之義明矣。且凡言和合者，必須眾性如一，方成和合。現今能見之根，乃有覺性。所見之明暗虗空，祇屬頑塵。則覺之與頑，其體各別，固非是和，亦非是合。見根既爾，餘根亦然。不應此能見之精，是無從而自出耶？然必待明暗塞空，而顯有此見者，則又非不和合也。下即見大融前五大，曰：若汝能悟見、聞、齅、甞、覺、知六種根性，其體圓融，周匝徧滿，從本已來，不被生滅所動搖者，亦應當知此無邊無際、不動不搖之虗空，并其生滅動搖之地、水、火、風。此上五大，與見均平，可名六大。以性體平等，故名曰均。論相雖妄，非無彼此。觀性元真，莫不圓融。則此六大，皆即如來藏心妙真如性。蓋從本已來，原無生滅動搖之可得也。阿難，但汝之性，沉於下愚，淪於偏僻，乏無上之智，缺擇法之眼，所以不能了悟汝之所具見、聞、齅、甞、覺、知六種根性，并前五大，本即是如來藏妙真如性。設再不達前五即性，汝當例觀此見、聞、齅、甞、覺、知六種根性，為是生滅乎？為是同異乎？為非生滅乎？為非同異乎？若謂根性定屬生滅，則離此之外，復以何者為常住真性乎？若謂六根是同一體者，何有六處之差別乎？若謂六根是異各體者，然則一人寧有六性乎？若謂六根之性為非生滅者，現今緣塵則有知，離塵則無知，豈非生滅乎？若謂六根之性為非同異者，則元是一精明，寧非同乎？而分成六和合，豈非異乎？若能悟此見等六精性圓周徧，生滅非生滅，同異非同異者，則悟五大性圓周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之義，汝且未曾不能了知。是如來藏中性具之見，即本覺之明。此真本覺之精，即是性明之見。此明十法界見，而見之與覺，皆性明也。蓋凡外權小，祇知結色成根之見，所以有見分寸者，有見四天下者，有見大千界者，然則皆有分限。殊不知十方如來，則窮盡微塵，清淨國土，此正清淨本然之見，乃所以能周匝徧滿於法界也。斯即見性隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心，應其所知大小之見量。如此一根見性，既然周徧法界，則知耳之聽，鼻之齅，舌之甞觸，身之覺觸，意之覺知，皆為妙性，而德用瑩然，虗靈不昧，俱同見性，周徧法界，寧有方隅處所可以局限者哉？然九法界見有遠近者，無非循其漏無漏業而發現之也。此皆見性不變隨緣之妙用耳。而世間一切凡外權小，無知無識，惑此見性為同一之因緣，及異一之自然，皆是虗妄識心，分別計度。但有因緣自然，和合非合，此等言說，皆為戲論，都無實義者也。" }, { "type": "p", "text": "△七、識大即性。" }, { "type": "p", "text": "阿難識性無源因於六種至但有言說都無實義。" }, { "type": "p", "text": "此明識大，總攝六識，通融六大，歸如來藏，正補處慈尊所證圓通也。阿難，此第六識者，以了別為義。然其為性，本無源委，倐起倐滅，狀若野燒，但因六種根塵相對，幻妄而出。今以眼識類推，餘可例知。如汝今日，以眼徧觀此楞嚴會中諸聖賢眾，莫不用目周圍巡視，而普徧歷覽也。蓋此能觀之目，根也；所觀之眾，塵也。雖根塵相對，一念未生之時，此正根中見性，取現量性境，如鉗取物，似日舒光，毫無分析，但如像現鏡中，元無妍𡟎美惡差別之分析也。而汝之識，一念倐起，生於根塵之中，遂而次第標名指字，即生分別，謂此是文殊名妙吉祥，此富樓那名滿慈，此目犍連名采菽氏，此須菩提名空生，此舍利弗名鷲子，此即眼識及同時意識也。蓋此眼識，但名隨念分別，唯對性境初起一念，然尚未涉名言。而同時意識，則唯計度分別，是對性境起第二念，計執名字，如標指文殊等是也。此以眼識以例餘四，莫不皆爾。至於意識，離前五識，獨頭自緣，獨影塵境，亦在例中。且此眼識而能了別之知，為是生於見根乎？為是生於聖相乎？為是生於虗空乎？為是無有所因，突然而出乎？阿難，若謂汝此眼識了別之性，單生於見根中者，是則無彼明、暗、色、空，此之四種，必然無有。然則離所見之塵，元無汝能見之見，既能見之根性，尚無自性，而欲從何物以發識乎？則知單根不能生識也明矣。若謂汝此眼識了別之性，獨生於所見之相中，必不從能見之根生者。既無見根，則不見有明相，亦不見有暗相。然明之與暗俱不矚者，即是無有見根，則色空諸相亦皆無矣。且彼能生之塵相，尚無自性，則此所生之眼識，而欲從何物以發生乎？足知獨塵不能生識也明矣。若謂眼識是生於空，非關塵相，亦非見根者。若非見根，則無能辯之性，自然不能知於明暗色空，是離根無塵矣。若非塵相，則滅所緣之境，而見聞覺知無處安立，是離塵無根矣。然則處此非相非見二者之間，若謂此空是無體者，無則同於龜毛兔角畢竟之無，則空自體尚然元無，何有生識之能耶？若謂其空是有體者，且而又是非相非見，不同於物，可以辯別，則空自體尚不能別，何能發生了別之識哉？即使頑然無知之空，縱能發生汝之眼識，亦應頑然，欲何用此不能分別頑然之識耶？是則離根塵而言識從空生者，尤不可也。若謂眼識乃無所因，是突然而自出者，何不於白日中無明月時，忽然別出一識，以識明月，方謂無因突然而出。今既日中無月，必不別出識月之識，則言無因而出者，更不可也。下令當機與此識性仔細研究，勿得麤心浮氣。故勸之曰：汝且細詳之中，不妨更加細詳。則細而又細，故言微細。審而復審，故言詳審。須知此之勝義見根，則託於眼睛之浮根。色空諸相，則推為現前之塵境。若見之與相，可以狀而名者，則成有體。如虗空之不可以形相而論者，則成無體。然有無雖殊，各有源委。汝之如是，能分別識是甚緣由，乃因何所而出耶？既無所出，則不可以和合之義明矣。且凡言和合者，必體性相循，可云和合。現今識有分別名動，見無分別名澄。則動之與澄，固知非和，亦非是合。眼識既爾，則餘五皆然。不應此分別眼識，是無緣由，乃無所因而自出耶？然必待根塵相對而後生者，又非不和合矣。下即識大融前六大。曰：若能悟此識心，非和非合，非不和合。從本已來，元無所從。亦應當知，諸了別識，如眼見耳聞，鼻齅舌嘗，身覺意知。此之六識，其為體也，各各圓滿，湛然常住。故其為性，皆非從緣所以生也。故此見識二大，兼彼空大，與地水火風，其性均平，可名七大。論相雖妄，非無彼此。觀性元真，莫不圓融。則此七大，皆即如來藏心，妙真如性。蓋從本已來，元無生滅之可得也。但汝阿難，於心則麤，未了陀那之微細。於見則浮，豈知勝義之沉潛。以故向來計眼在面，計心在內等，所以不能了悟汝之所具見聞之六根，又不發明了知之六識。并前六大，本即是汝自性元具之如來藏性也。設再不悟，汝應觀此六處識心，為是同異乎？為是空有乎？為非同異乎？為非空有乎？若言是同，六用差別；若言是別，本一精明，則知此識不可以同異言矣。若言是空，且有分別；若言是有，則無形色，則知此識亦不可以空有言矣。若言非同，元本一體；若言非異，六處現殊，固知此識又不可以非同異言矣。若言非空，離於根塵，元無自性；若言非有，現能分別一切色空，固知此識更不可以非空有言矣。若能悟六處識心，同異非同異，空有非空有者，則悟前之六大，今之識大，和合非合之義矣。然此六識，汝且元本不知，乃是如來藏中性真之識，即妙明之知，乃是本覺妙明真性之識。此明十法界識，而識之與性，皆本覺妙明也。以能隨緣不變，不變隨緣，故稱妙。照而常寂，寂而常照，故名覺。本來清淨，故曰湛然。以此識性，靡不包羅，故言周徧法界。含吐者，即後云空生大覺中，如海一漚發。此以空在藏性之中，可含可吐，甚言其微小也。良以凡外權小，妄認六識以為自心，故動被所局。今既發明通前六大，俱為藏性，是以體含十虗，寧有方隅處所可以局限者哉？此正不變之本體也。然所以乍現為六識者，無非循漏無漏業而發現之耳。斯明隨緣之妙用也。而世間一切凡外權小，無知無識，不明此識惑為根塵相生之因緣，及突然而出之自然，皆是虗妄識心，分別計度。但有因緣自然，和合非合，此等言說，皆是戲論，都無實義者也。蓋十法界依正色心，無非自性光影。良由一念妄動，遂致萬別千差。所以輪迴不息，生死無休。故我如來不得已而說性相，說真妄，說四科，說七大。而說性則不出一心二門，說相則不出八識四分。是以本經先說四科，攝相歸性。次說七大，以性融相。以明性相不二，事理圓融。更於七大中，先將四大會歸空大。欲人了知虗空非出非入，非不出入，本無動搖，周徧法界。則知四大亦無生滅，亦無去來，周徧法界。是則即幻色而即真色，即頑空而即真空。由其真空即色，真色即空，故能即色空而即真覺。如是則萬象皆真，雖有六根，絕諸分別。是則即六根而即真性，故謂性見。夫性見乃本覺之妙明，所以隨緣照物，不為物遷，故云覺精明見。根既如是，識亦宜然。遂合六識即如來藏性，乃為性識。亦能了明一切，隨處超然，故曰明知。既謂明知即真覺本明之體，寧不謂之真識乎？是故廣會四科，以顯一性清淨。徧融七大，正明萬法本然。所以三世諸佛於無明中證大菩提，一切眾生自真如內受諸生死。有聖凡之異者，無非迷悟之殊耳。迷之則浩劫輪迴，悟之則當處解脫。故言隨眾生心，應所知量，循業發現而已。以上如來破妄顯真竟。問：此中說識，但約六種，而不言七八者，何耶？答：以八即六種根性故，七即意知根故，是以不別開耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、慶喜明心生信二一、經家敘益。" }, { "type": "p", "text": "爾時阿難及諸大眾至於如來前說偈讚佛。" }, { "type": "p", "text": "此明尊者了明大事，深信自心，以故經家歷敘所獲之利益也。蓋當機於二卷初，便云身心泰然者，以初破妄中，七處非心，未免驚疑。及聞顯真，指見是心，顯見不動，則驚疑乍息，稍覺泰然，始知身中有真妄二性。然猶未明，故云願聞如來顯出身心真妄虗實等。繼而佛因匿王顯其不滅，以至十番分示，當機尚然不能領略。故佛後為廣會四科，歸一藏性，將一藏性，徧融七大。以故破妄則見精亦破，顯真則萬象皆真，融會則性相不二，心色均平。斯正如來徹底為人宣勝義中真勝義性，可謂精微奧妙，無上之開示也。以故經家敘曰：當爾之時，則當機之阿難，及諸法會之大眾，皆蒙吾佛釋迦如來以上七處被妄，十番顯真之精微，會相歸性，以性融相之奧妙。如是種種開導，細細指示，故得若身若心，皆蕩然矣。所以身得無󳬩，心得無礙也。以其即幻身而悟法身，更不妄認四大幻相為身，是不為妄境之所罣也。以其即妄心而悟真心，更不謬執六塵緣影為心，是不為妄心之所礙也。此則身心圓明不同。向者認物為己，以動為身，則為身之所罣也。而迷己為物，認能推為心，則被心之所礙也。故智論云：識之與根，乍出乍入，如鹿在網，猶鳥處籠，󲣅一捨一，周而復始，無暫休息。識在根籠，亦復如是。此則不悟藏性有󳬩有礙之相也。今既了得陰處界大，根塵識法，元一藏性，則鹿之與鳥，網之與籠，皆不可得。惟一藏性，含吐十虗，所謂富有萬德，蕩無纖塵，更有何身可罣，何心可礙乎？以故若身若心，無罣無礙，莫不坦蕩然也。此上統標身心蕩然，無罣無礙也。下正分敘，約義有三：初敘心，次敘身，三結益。且初敘心，意謂不獨當機了明身心，得無罣礙，即是同聞眾多大眾，亦皆各各自信自知自己之心，周徧法界，而充滿十方也。此中自知二字，乃經家敘事之詳也，不可不辯。若對當機言自知者，蓋因當機於破妄後，悲淚自呈，則曰：不知身心本不相代。又曰：良由不知寂常心性。且曰：云何得知是我真性等。此皆當機之不自知也。若對大眾言自知者，則因匿王在顯真中，起立自陳曰：云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。此則大眾之不自知也。所以有會科歷大，直至今日，則瓜熟蒂落，雲散月明，所謂如人飲水，而冷暖自知矣。言各各者，此正當機與夫諸人，深信自性，了知此心清淨本然，周徧法界也。向者見量，仗佛神力，始見初禪，將謂虗空無邊。今則見十方虗空，何其渺小，如觀自手之中，所持之貝葉等物耳。向者不知山河大地、明暗色空諸所緣法，皆是妙明真心中所現物；今則了知一切世間諸所有物，皆即是我自性、菩提性，覺妙明本覺元心，乃隨心應量，尋業發現之耳。向者誤執六塵緣影，動被物礙，故於世界觀大觀小；今者始知吾之自心，乃精而不雜，周徧圓滿，含容法界，包褁十方，是則無往而非常住真心，無處不是性淨明體矣。此上正敘心蕩然得無礙也。次敘身者，向者誤謂十種異生，同將識心居在身內；今則反觀父精母血，所以生成此無常幻妄之身，在此性空之中，猶彼十方頑虗之中，風吹所起一點微塵，似有似無，若存若亡。蓋此幻身雖存，猶之石火電光，終非常存。是雖若存，而終非常存，故云若存。然此幻身雖未滅亡，猶之薤露風燈，終當滅亡。是雖若未亡，而終當滅亡，故云若亡。向者一迷為心，決定惑為色身之內；今則悟此色身在心海中，如彼湛然澄清大海之內，流出一箇水面浮漚，倐起倐滅，本自無從，何罣之有？不過隨心應量，循業發現而已。此正敘身得無罣也。三結益者，意謂向者不知真際所詣，不知身心顛倒所在，不知見性是心，不知陰入處界是如來藏，不知七大周徧法界；今則了然自知，毫無疑惑矣。向者佛示寶明妙性，尚言徒獲此心，未敢認為本元心地，今則不待認而自獲本有之妙心矣。向者不知身心真妄，虗實現前，生滅與不生滅，今則了知身心圓明，常住不滅矣。蓋此所知所信，乃信如來最初開示常住真心，性淨明體，正大定之理體也。即起信所謂初一心為本源者是也。然此中兩言自知者，雖經家敘述，實用意精微也。以當機等，一向祇知虗空中有萬物，萬物中有身，身中有心性，是則至大無如虗空，至小無如心性矣。今則不然，自知心性之量，周徧法界，始知空在性中，不過如手中之葉大，則其空中所有之物，而渺小之狀，愈可知矣。此時徧觀萬物，全一藏性，更有何物之可礙乎？一向祇知心居身內，今則不然，反觀肉身在心海中，如一浮漚，則生滅存亡，無足介意矣。此時徧觀蘊大，唯一真心，更有何身之可罣乎？向來之所不知者，今皆了然而自知矣。此則結上之意。若欲起下者，設不自知，安能發解起行，而證此大定乎？故知自知二字，乃結上起下一經之脉絡也。然敘述至此，正是旅泊之人，頓有華屋。然則今日之所得，乃昔日之未曾得；今日之所有，實昔日之未曾有也。既然得益在懷，可不禮謝於佛？是以傾心合掌，於如來前，恭述短偈，以讚謝深恩也。此皆經家敘述當機大眾獲益之意耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、當機讚述六一、讚佛法。" }, { "type": "p", "text": "妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。" }, { "type": "p", "text": "此方當機自說其偈，而讚佛讚法也。蓋首句正唯讚佛，次四字正唯讚法，末三字則雙讚佛之與法，皆希有也。由其當機深信自己心性，方知佛之三身，與己無殊，故讚之曰妙湛、總持、不動也。然此六字，俱讚三身，故首二字讚法身也，以法身無相，湛然常寂，無作無為，不生不滅，故名妙湛。次二字讚報身也，以無量劫修行諸度，總攝一切無漏功德，盡未來際，任持不失，故名總持。後二字讚應身也，以隨緣感應，普現身雲，本不曾動，故言不動。然此妙尊二字，俱通上下，所謂三身一體，即一而三，一體三身，非三而一，故知三即非三，一即非一，不妨而三而一，是故稱之為妙也。以此三身既偹，則十號全彰，是以在天則曰天中天，在聖則曰聖中聖，而一切世間，九法界內，莫不共尊，以故稱之為尊也。又妙湛讚真諦，般若德也。總持讚俗諦，解脫德也。不動讚中諦，法身德也。以即三而一，故云妙湛。即一而三，故云總持。非三非一，即三即一，故云不動。此讚佛具三德，而證三諦也。首楞嚴者，云事究竟，乃佛所說之法也，正大定之總名。以通經所顯，唯此一定，於諸三昧中，最尊最勝，於諸法中，得大自在，故稱為王，以能統攝一切三昧故也。蓋前當機未達之時，則以總中之別名而請，今既了然自知，則舉別中之總名而讚，此名圓妙大定，總別無二之義也。蓋佛希有者，以佛具三身，證三德，出現於世，如優曇鉢花，時一現耳，寧不希有乎。法希有者，以五時諸教，無非隨機說法，未若此經，純談圓妙，發揮大定，直指人心，見性成佛，豈非法之希有者乎。所以佛之與法，皆為世出世間希奇少有者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述明心" }, { "type": "p", "text": "銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。" }, { "type": "p", "text": "此正當機自述，了明心地也。意謂我自無始，認妄為真，心性顛倒。今者獲聞此經，則千萬億劫，顛倒妄想，俱如沸湯之銷氷雪矣。蓋顛倒想者，即前認物為己，迷己為物，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，與夫在內在外，觀大觀小，執因緣，計自然，以至和合非和合等，此皆億劫攀緣識心，顛倒妄想。今日始知如來藏性，隨緣不變，不變隨緣，則此種種戲論虗妄相想，俱併消除矣。此一句，述如來破妄之功也。梵語阿僧祇，此云無數。梵語劫波，此云時分。以凡成佛者，必歷三祇。故婆沙云：三祇修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。又唯識云：地前歷一僧祇，初地至七地，滿二僧祇，八地至等覺，是三僧祇，乃獲究竟法身。此皆權教方便之談，是明其歷，非不歷也。然不歷者，從古諸疏，各釋不一。有謂方便之談者，有謂神力示現者，有謂姑敘悟解者，有謂非述一人者，有云漸修頓證者。若據諸疏立義，彼此是非，則後之修大定者，安能致無疑之地乎？所以致惑之由，其因有二：一者執婆沙、唯識權教不了之義，二者因下除惑願成，及方證二果之文。今請以本經正旨而言，則羣疑自可氷釋矣。蓋此中言法身者，乃吾人本具法性身也。正十法界均秉其有之體，非常途所謂分證究竟之義也。此即楞嚴大定之理體，所謂如來藏性者是也。即言獲者，獲謂得也。亦非常途所謂得分證得究竟也。此正當機徹見自性，信得有此法身之理耳。言不歷僧祇者，正是信得自心是佛，自心作佛，成就法身，不由他得。故言不必更歷僧祇，而始獲法身也。此即上文了然自知，獲本妙心者是矣。乃明因心於果地，覺無二無別，是直獲法性身也。然此法身，以煩惱所蔽，妄想所纏，在迷不覺，義之如失。今者麤惑乍破，倒想初消，始知有此，義之猶獲。所謂管中窺豹，已見一班。至此方信自心，即如來藏性。以此藏性，即法身真理。故言獲法身耳。此但信得，非謂證得。故有除惑願成，方證二果。與夫廣開圓解，說喻求門，而示行明證之義者，正由此也。復何疑哉。即本經云，理雖頓悟，乘悟併消。事非頓除，因次第盡。乃明證焉。此一句，述如來顯真之益也。" }, { "type": "p", "text": "△三發大願。" }, { "type": "p", "text": "願今得果成寶王至是則名為報佛恩。" }, { "type": "p", "text": "此以前獲法身，乃屬性具，尚未修斷，故今發心立願，欲求究竟耳。首句敘智心，即佛道誓成，兼攝煩惱誓斷，以必斷煩惱，方能成佛故。次句敘悲心，即眾生誓度，兼攝法門誓學，以必達法門，方能度生故。此正四弘誓也。意謂佛之大恩，固難酬報，但願自今已往，得菩提果，成諸佛道，稱為眾寶之王，還如我佛度脫如是恒沙眾生，將此智悲雙運之深心，上則事奉微塵剎土之諸佛，下則度脫恒河沙數之眾生，以是一點深心，則名之為上報我佛微妙開示之大恩也。寶王者，佛為三寶之一，乃世出世間眾寶之王也。" }, { "type": "p", "text": "△四、請證盟。" }, { "type": "p", "text": "伏請世尊為證盟至終不於此取泥洹。" }, { "type": "p", "text": "此請證者，乃求佛加庇，令其終不違於本願也。以前度生如釋迦，故云願度如是。今願取土亦如釋迦，故云五濁誓入。五濁謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁也。蓋濁惡之世，眾生剛強難以施化，人所畏避者也。今知藏性平等，染淨善惡本無二致，以故勇於先入而不畏怯者，此正勇猛心也。泥洹即涅槃，乃梵音楚夏耳，秦言無為，又言滅度。此不取有二：一不取二乘獨得泥洹，二不取諸佛究竟泥洹。正如地藏王所謂眾生度盡方證菩提，此乃廣大心也。是欲眾生界盡我方入滅，斯願至重，故請加庇而證盟也。" }, { "type": "p", "text": "△五希更示" }, { "type": "p", "text": "大雄大力大慈悲至於十方界坐道場。" }, { "type": "p", "text": "以上謝前，此正請後，冀佛再為開示也。意謂我之無明妄想，非佛大雄而莫破。我之愛欲汙泥，非佛大力而莫援。然其四德之樂，非大慈而誰與。二死之苦，非大悲而誰󳫠乎。是以仰求慈悲，更加詳審，以除我之微細惑也。蓋前曰消倒想者，即後文云：佛告阿誰，汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。此即三界內八十八使之見，乃麤惑也。今言微細者，即後文云：然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得。此亦三界內八十一品之思，若對與見，則名為細。又云：何況此中生住異滅分劑頭數。此指界外無明，若對見思，則細而又細，正今所謂微細惑也。意謂億劫倒想，屬我麤惑，已蒙消除。但根中積生無始虗習之思惑，與諸界外分劑頭數之無明，尚未能盡。希求如來更加詳審，而為開示，以除我之微細之惑。設使令我早早得成無上正覺，獲證法身，然後從體起用，分形散影，隨類現身，於十方界，徧坐道場，不亦快乎。蓋首二句，明讚佛求示。次二句，明上求下化也。可見龍子所為，固異常人。而虎生三日，便有吞牛之氣矣。" }, { "type": "p", "text": "△六表深信" }, { "type": "p", "text": "舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。" }, { "type": "p", "text": "此正當機借空為比，以表深信自心也。舜若多云空，爍迦羅云堅固，意謂虗空非色質之物，本不可以銷亡。猶或可以銷亡，然我今日深信之心，以及如上所發諸大願心，皆堅固而無動轉者也。此表誓願堅固則不可以搖動，信心堅固則無有退轉矣。斯一信永信之謂也。以上一明妄真以生信竟。" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第三" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第四" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、辯相性而開解二一、滿慈敘疑請示。" }, { "type": "p", "text": "爾時富樓那彌多羅尼子至欽渴如來無上慈誨。" }, { "type": "p", "text": "此正滿慈因聞四科七大皆如來藏，不達性相不二，以故生疑而請示也。良以尊者雖登無學，已證人空，然無明未破，法執猶存。所以未達全相是性，故不知萬法生續之源；未明全性是相，故不知七大圓融之理。由是生疑而請問焉。所以身恭意敬而白於佛，且讚歎言：吾佛世尊有折伏之嚴，而能令人倒想頓滅，誠大威矣；有攝受之慈，而能令人正信深生，真大德矣。可謂善說法要而巧於發揮者矣。且上來所敷演者，皆是如來自證第一了義三諦圓融之境，非心思言議可及。今為眾生向蘊、處、界大敵體指出如來藏性，而能令人消億劫之倒想，獲自性之法身，則世尊之為人說法，誠可謂善矣。然此第一義諦，理極深微，難以領略。即蒙世尊尋常見推，於說法中印許我於諸人之中為第一者。然於今日聞我如來所說微妙法音，猶如聾耳之人，遠逾百步之外，聆於蚊蚋之聲。意謂聾者聆蚊蚋，即附近尚不能聞，況遠逾百步之外乎？即大聲亦未必聞，況蚊蚋之細聲乎？且彼本形尚所不見，何況得聞其聲乎？若法合者，所謂二乘聖人，根性狹劣，義如聾人，小果大覺，他位懸殊，如逾百步，第一義諦，理極微細，如蚊蚋音。如是則第一義如來藏性，尚不能了然而見，何況聞又不解，而得默契者乎？佛雖前來宣示極明，原要令我等消除迷惑，今則不惟不能掃除舊時之惑，然猶未詳斯新聞之義，是舊惑未除，而新疑又起，所以二皆不能窮竟，而畢竟至於無疑無惑之地也。世尊！即如阿難一輩有學聲聞，雖則蒙佛微妙開示，已悟自心，然其根中無始習氣，有為諸漏，尚未盡除，且猶望佛更為審除，自是有疑不待言矣。即是我等會中，位登四果，功超有學，而於諸漏盡皆無者，然而今日聞我如來所說第一義諦微妙法音，尚爾紆迴莫決，疑悔猶生，所謂驢事未去，馬事到來，以舊修方悔，新聞又疑，紆迴纏繞，尚不能決，我等猶然，況彼未盡習漏者乎？是故我有二疑，願請決之。一者萬法生續疑。世尊！若如前說，復以世間有為一切根塵陰入處界，以至七大，皆屬無為如來藏心，乃為清淨本然者。若爾，則既是清淨，應不更容垢染，既是本然，應不更有遷流。既然如此，請問最初云何忽然生起此山河大地無情塵垢之依報，及諸有情染污之色心？是則情與無情，依正二報，皆屬垢染之相，而非清淨也明矣。且言本然者，則是本自天然，而無造作遷變。今者根身器界，無情則成住壞空，有情則生老病死，而次第遷移，不住流轉，從始至終，終而復始，循環生滅，展轉變遷，則知非本然也明矣。此因不達隨緣之旨，故以相而難性也。二者，五大圓融疑。又聞如來說地水火風，此之四大，本來其性圓融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，應純是土，且土能剋水，而水則應當不生，云何又容其有水耶？若水性周徧，應純是水，且水能剋火，而火則應當不生，復又云何明此水火二性俱徧虗空，而且不相陵相滅者耶？世尊，蓋地之為性，屬於障礙；空之為性，屬於虗通。是礙則不通，通則不礙，云何二性並驅，俱稱之為周徧法界耶？此因不達不變隨緣之義，故以性而難相也。然在世尊，定有實義；而在於我，實是不知如斯二義之所歸趣。惟願如來宣揚密旨，流布微言，發大慈悲，說出生續之源，指示圓融之義，開導於我，庶使迷雲頓破，心月圓明，而到究竟不疑之地也。故作是語已，滿慈及眾，均各五體投地，傾渴如來無上誨焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來破疑許宣。三一、許宣誡聽。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊告富樓那至欽佛法音默然承聽。" }, { "type": "p", "text": "此許宣而誡眾諦聽也。意謂前雖為阿難等已明蘊、處、界大即如來藏，為其破妄歸真，是為勝義中之勝義。今則普為汝等及諸會中諸漏已盡，位登無學者，更復宣明從真起妄，令知萬法起於一性，諸大本之一心，以至即相即性，即妄即真，此性相真妄，非即非離之旨，乃所謂勝義中之真勝義性也。然勝義者，是最勝道所行義故。據唯識云：略有四種：一、世間勝義，謂蘊、處、界等；二、道理勝義，謂苦、集、滅等；三、證得勝義，謂二空真如；四、勝義勝義，謂一真法界。據經後文，說萬法生續，則起於性本二覺，說七大圓融，則歸於一心三藏，正是一真法界，故屬第四勝義也。意謂我今令汝會中一類定性不回心之鈍根聲聞，及諸一切未得人、法二空，即便回心以向上乘之利根阿羅漢等者，等餘四性也。若據楞伽，共有五性：一、聲聞乘性；二、辟支弗性；三、如來乘性；四、不定性；五、無性，謂一闡提也。今則無論定性與不定性，回心及不回心，皆使普獲此一佛乘，直至道場之地而入大寂滅海也。阿練若云離喧諍，亦云寂靜處，以凡阿羅漢咸獲此名。然而離諍寂靜皆不名真，以其躭空滯寂，未證諸法本自寂靜故。而修行之路乃傍蹊曲徑，非成佛正因。設獲楞嚴大定，則根無利鈍，境無動靜，若事若理悉得究竟，方稱為真寂靜正修行也。所謂唯此一事實，餘二則非真。此則定性聲聞、無性闡提不得成佛，如焦芽敗種者，今皆咸獲一乘，悉當作佛，究竟涅槃，豈非大乘至極之談乎？下誡聽曰：汝今諦聽，我當為汝分別解說。而滿慈等欽仰吾佛之法音，故澄心靜氣，默然而承聽也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正為破疑。二一、正告滿慈。二一、破諸相生續疑。二一、正破所疑。三一、總辯真妄。二一、牒定真覺。" }, { "type": "p", "text": "佛言富樓那：如汝所言至我常聞佛宣說斯義。" }, { "type": "p", "text": "此佛欲明生續源委，故先牒定其疑，而特拈真覺審問之也。如汝下，乃牒定也。因審之曰：汝於尋常，豈不聞乎如來所宣，真如隨緣，隨緣不變，而說性覺妙明，本覺明妙之義耶？此性本之問，是以一真如體，具隨緣不變，不變隨緣之用。故言性覺妙明者，謂性本自覺，本來自妙而自明也。本覺明妙者，謂本性自覺，性自本明而本妙也。原無對待，絕諸能所，正明一真法界總相法門，即如來藏性也。以體不變，而用隨緣，即寂而照，故曰妙明。以用隨緣，而體不變，即照而寂，故曰明妙。乃體用互融，寂照雙泯，唯是一真法界，此正性相不二之旨也。而滿慈至是，一釣便上，則曰：我常聞佛宣說斯義，此時鼻孔已落世尊手中了也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辯明妄覺。" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝稱覺明為復性明至性覺必明，妄為明覺。" }, { "type": "p", "text": "此正如來雙開真妄二途，以辯明所認之妄也。意謂汝之意下，稱此性覺妙明，本覺明妙者，作何等解。為是性本自明，靈然不昧，單稱之為覺耶。為是覺本不明，用明明之，雙稱為明覺耶。蓋單稱為覺，不須加明者，真覺也。雙稱明覺，務須加明者，妄覺也。而世尊真妄並舉，欲令滿慈自決取捨耳。孰知尊者不能取真，而反認妄。故曰，若謂此不用加明，而單名為覺者，則是此覺徒有闇然之能覺，而無了然之所明矣。然此不明之覺，取之何益。蓋尊者之意，是明排無所明之真覺，而暗取有所明之妄覺矣。殊不知一有能所，則於清淨本然如來藏性，相去遠矣。以故如來順牒其辭，雙立二關以破之曰，汝謂若無所明，則無明覺意，必取有所明。殊不知有所明，則便非清淨本然之覺性矣。恐彼轉計，因破明而執無明。故又破之曰，設汝若謂是無所明，則非有明，而是無明。且而無明，又非本覺湛然妙明真性矣。蓋有所非覺，顯此覺性，不屬於有明。無所非明，顯此覺性，不屬於無明。良由自性本覺，必俱自性真明。此明不是有所之妄明，亦非無所之無明。但以真如有隨緣之用，由無始來，一念不覺，遂為所明之妄覺耳。此因不覺而成無明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明生續。二一、明忽生之故。" }, { "type": "p", "text": "覺非所明因明立所至彼無同異真有為法。" }, { "type": "p", "text": "此明世界眾生業果，皆由一念無明不覺而有，以答云何忽生之問也。意謂覺性元非所明，因此妄明，遂立妄所。所既妄立，遂即生汝妄能。於是本無能所同異法性之中，熾然而成能所同異，此則世界忽生之故也。又復異彼所異之異，因異復立妄同，此則虗空忽生之故也。又既有同之與異，互相發明，因此復立無同無異，此則眾生忽生之故也。夫無明不起則已，起則必成能所之異，有異則必有同。既然有異有同，必有無同無異。如是諸法，森然頓起，擾動真性，能所相對，安得不生勞慮？勞慮既久，安得不發妄塵？既有妄塵，安得清淨自然，心相渾濁？由此一念不覺，引起三細六麤塵勞煩惱。動者即為世界，靜者即為虗空，則知十方虗空，乃妄心中之同相也。動而不靜者，成於世界，則知十方世界，乃妄心中之異相也。此無情空界，皆屬妄心明矣。若彼無同無異者，即有情眾生。謂之曰同，則身命各異，故名無同。謂之曰異，則四大咸均，心識亦均，故名無異。然此無同異法，乃是因於同異對待而立。真是有作有為之法，與上本無同異之覺性，實不侔矣。可見有情眾生，亦祇是妄心中無同無異之相而已。此文舊以無明不覺三細六麤而解釋者，意亦甚妙。但令文勢間斷，以致經旨難明，今故不用。設欲配之，亦無不可。蓋上章謂性覺必明，妄為明覺者，上句屬真，下句屬妄。所謂從真起妄，即是真如隨緣而成根本無明也。覺非所明，因明立所，此二句即業相也。所既妄立等四句，即轉相也。自異彼所異，至無同無異，即現相也。已上是三細也。次相待生勞，即六麤中智相。勞久，即相續相。發塵，即執取相。自相渾濁，即計名字相。塵勞煩惱，即起業相。自起為世界，至真有為法，乃業繫苦相。故云無明不覺生三細，境界為緣長六麤。是知不依本覺，安有無明？不依無明，安有境界？不緣境界，安有六麤？攝六麤祇歸見相，攝見相祇唯業識。以業識唯是無明，以無明唯是本覺。所謂迷則全真成妄，悟則全妄即真者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明相續之由三。一、世界相續。" }, { "type": "p", "text": "覺明空昧相待成搖至以是因緣世界相續。" }, { "type": "p", "text": "上依真覺妄動，轉為無明等相。此依無明轉成四大，而有世界相續。正答次第遷流，終而復始之問也。良以如來藏性，清淨本然，周徧法界，本不動搖，元無生續。但因循業發現，故有動搖生續之相耳。由一切眾生，自本覺體上，生起妄明，則晦昧真空，而為頑空。即以妄覺為明，頑空為昧，二法相奪，彼此代謝，妄成搖動。所謂動則生風，故空輪之上，而有風輪執持世界。則知器界凝結，皆由無明風力執持，得不散失。可見風大之種，乃是無明妄心一念之動相耳。既因覺明空昧，互相傾奪，而成搖動。以動必有靜，則於妄明之中，立起一種堅固妄想。如人為睡所魘，而發迷悶。是本無礙，而妄成有礙。猶如魘中堅執求通，而妄覺有物相壓者。由此即感一切堅礙之相。當知彼之大地，所謂金輪寶者，即汝妄明覺體所立堅礙之相也。故感風輪之上，而有地大金輪保持國土。則知地大金輪之種，乃是無明妄心一念之堅相耳。以妄心中，堅覺無明，既成金寶。搖動無明，復有風出。即以搖動之風，而摩堅礙之金。一動一堅，相摩相蕩。故感世有火光，而為變生成熟，化有為無之性也。則知火大之種，乃是無明妄以一念之動靜相摩之相耳。以妄心堅覺之寶，既含明而生潤，如珠之出水也。且妄心變化之火，復氣燥以上炎，如物被蒸而出水也。故感世有水輪，而包含十方世界。可見水大之種，乃由無明妄心一念中之金火二妄所蒸成耳。總之，由有無明，故感風輪；由執堅礙，故感金輪；由研摩燥，故感火輪；由愛心深，故感水輪。是知四大之種，皆因一念無明而有也。以上言依無明而成四大，下言由四大而結成器界也。意謂無明既成，四大之性，各雖相違，而互相濟。如火之性本上騰，水之性本下降，一騰一降，交互發生，立諸堅礙，而成器界。若妄心中貪水勝，則卑濕而為巨海，故世有四大海等之水鄉。若妄心中嗔火勝，則乾燥，大者為洲，小者為潬，故世有四大部洲之陸處。以是水大結成之故，所以彼大海之中，本為卑濕，水鄉似不應有火，以是心中嗔火互立，故有火光常起。彼洲潬中，本為乾燥，陸處似不應有水，以是心中貪水互立，故能有水常注江河。若妄心中水勢劣而火勢勝者，則結而為高山，是故山石擊之，則成火𦦨，是火之種性尚在也。融之則化而成水者，是水之種性不亡也。若妄心中土勢劣，而水勢勝者，則抽而為草木。所以萬木之林，眾草之藪，設遇火燒，則成其土，是知土之種性尚在也。或因物絞，則成其水，是水之種性不亡也。可見四大，莫非妄心所現之物耳。蓋由一念妄動，為搖動無明，而成風大。堅礙無明，而成地大。動靜相摩，而成火大。金火相蒸，而成水大。故有四大，乃妄心之境，交互發生。復因水火既濟，而為洲海之種。更降水勢，以從火勢，而為山石之種。復降土勢，以從水勢，而為草木之種。則遞相為種，而結為器界。以是因緣，故世界有成住壞空，終而復始，所以相續而不斷也。舊解有借五行生尅而註釋者，雖世諦間有據之論，茲不取之。以本經正顯一切唯心，何得以彼世間妄計而相濫乎。且如山石擊𦦨融水，於五行之說，云何消釋。若以石屬金，則金能生水，烏能又生於火。若以石為土，則水土皆不應生。又林燒成灰，可云火能生土。因絞成水，豈是木反生水乎。故世間五行，元無實義，不應以彼而釋此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、眾生相續。" }, { "type": "p", "text": "復次，富樓那！明妄非他至以是因緣眾生相續。" }, { "type": "p", "text": "此明眾生相續皆因於覺明也。蓋佛意謂富樓那所言明之為妄者，非有他故，但以真覺體上妄加能明為過咎耳。以有能明即有所明，所明之妄既然已立，則能明之理自不能踰，所以從一精明之體而分成六和合也。以是因緣，聽不出之於聲，見不超之於色，此所緣之色聲香味觸法六種妄塵既以成就，由是分開能緣之見聞齅嘗覺知六種妄根，而根必攬塵起惑造業，致招四生之形。言同業者，謂必待父母與己三者同業，或想或愛互相纏綿，故有胎卵二類也。言合離者，謂不待父母，但由己業或合濕而成形，或離易而蛻化，此濕化二類也。故唯識云：以愛淫欲故卵生胎生，貪香味故故受濕生，隨其所欲故受化生，此四生六趣之由也。且如胎生之始，由彼虗妄六根中陰之身，於有緣處則見明相可欲之色發現在前，依此明相便見妄境成其欲想，故男見父為異、女見母為異則成其憎，男見母為同妄生妻想，女見父為同，妄生夫想，則成其愛。即此愛想，流注父母赤白二滴，為受生種，而赤白二滴，納此愛想，得成為胎。是則雖因交遘所以發生，實由父母於己三業相同，故如石之吸鐵，針之引線，而入胎也。是以有此想愛之因，交遘之緣，於初七日，在胎藏中，生羯羅藍，云凝滑，二七日成遏蒲曇，云皰等者，等於餘三，謂三七日名蔽尸，云軟肉，四七日為羯南，云堅肉，五七日乃鉢羅奢佉，云形位，至十月足而出胎也。然此胎卵濕化，莫不各隨惑業所感，而應之以四生也。故卵生者，惟是不定之想，胎有者，多因愛戀之情，合濕者，以愛香味而親附，不離所感，離化者，以愛勝境，即捨此趨彼而應，咸由四業以感招，故有四生而隨應也。然不止此，自是之後，改形易報，生死無休，或情變為想，或想變為情，或合易為離，或離易為合，互相更改，彼此變易，種種不同，故有能感之業，必有所受之報，逐其善業，則四生皆有飛昇之樂，逐其惡業，則四生皆有沉墜之苦，求其所以，莫不皆是覺明為咎，以成其因，故致眾生互相生續而為緣也。" }, { "type": "p", "text": "△三、業果相續。" }, { "type": "p", "text": "富樓那！想愛同結愛不能離至以是因緣業果相續。" }, { "type": "p", "text": "此明業果相續，皆由於貪愛也。富樓那！良由中陰憎愛二想，貪著欲境，三業相同，結而入胎。既入之後，愛戀喜樂，自不能離。以故世間父母生子，子復生孫，子子孫孫，相生相續，而不斷絕。求其所由，是等則以貪欲愛戀以為其本。由有貪愛，必有身命。凡有身命，必同滋養。既貪滋養，勢必食肉。於是害物之心，雖有至仁，不能自止。所以四生之類，隨其業力，用強制弱，以弱供強，遞互相吞，彼此相食。求其所由，是等則以殺物貪滋以為其本。即如以人食羊，羊死為人，人死為羊，互來相食。所謂喫他八兩，還伊半斤。豈獨人之與羊，是為如是。乃至十類眾生，死而復死，生而又生，展轉報復，互相來噉。由斯惡業，世世俱生，同處一世，冤對相值，更互酬償，窮未來際，相食不止。求其所由，是等則以盜貪為本。問：此惟食肉，何得名盜？答：凡不與而取，及陰取者，皆名為盜。即如人之食羊，羊豈甘心與人食耶？此不與取也。羊死為人，互來相噉，此陰取也。故皆名盜，不亦宜乎。觀此，則知殺盜之源，起於食肉。如八萬釋種，遭瑠璃誅殺，人知毀罵近緣，不知食魚遠因。即如世間太平時節，恣意殺噉，豈知日久歲深，人之享福者，福盡業現，畜之酬報者，殺盡為人，皆帶殺冤，遂成殺劫。故佛制斷殺生，而戒肉食者，正為止殺禁亂，常享太平，同躋仁壽之元本也。以上方明業果之本，此下乃述相續之由。若以殺貪言之，則汝負我命，汝還我命，我負汝命，我還汝命。設以盜貪言之，則我負汝債，我還汝債，汝負我債，汝還我債。以是命債因緣，雖經百劫千生，酬償不已，由此相續，常在生死，不能出離。如以欲貪言之，則汝愛我心，我憐汝色，我愛汝心，汝憐我色。以是愛憐因緣，雖經百劫千生，相遭相值，常在纏縛之中，終無解脫之日。若論元由，唯此貪愛二字，為殺盜婬三者根本。以是貪愛因緣，則業因苦果，相生相續，而無休息矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、通結終始。" }, { "type": "p", "text": "富樓那！如是三種顛倒相續至因此虗妄終而復始。" }, { "type": "p", "text": "此通結三種相續，以酬滿慈忽生終始之請也。意謂如是世界、眾生、業果三種相續，別無他法，因其虗妄，循環顛倒，互相生續。總之，最初一念不覺，妄認覺明，遂成業識；既有業識，二見俄興。所以始則似有世界，故有眾生；因有眾生，乃有業果。後則由其業果不斷，故眾生相續；眾生不斷，故世界相續。然非真實，不過皆是覺體妄明以為其咎。因此妄生，明了知性，即成見分；因有了知，發明境相，乃為相分。汝問云何忽生山河大地諸有為相？當知從此虗妄覺明、見相二分而忽生也。即次第遷變，循環流轉，莫不因此覺明業識、見相二分虗而不實，妄而非真。所以自始至終，終而復始，相續不斷也。" }, { "type": "p", "text": "△二、兼釋轉難二一、滿慈執因難果。" }, { "type": "p", "text": "富樓那言：若此妙覺至有為習漏何當復生。" }, { "type": "p", "text": "此滿慈執因性而難果覺也。意謂若據佛說，則此眾生現具在纏妙覺之體，本來自妙，覺本自明，與如來心比並言之，在佛不增，與生不減。但以眾生向妙覺體上強加妄明，所以無故忽生山河等相，信固然矣。敢問如來今向菩提場中，夜覩明星，悟得妙覺真空，妙明本覺，似於眾生始本一般。不識山河之世界，有為之眾生，習漏之業果，又到何時當復生耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、如來真妄喻釋二一、喻妄不復生。" }, { "type": "p", "text": "佛告富樓那：譬如迷人至何當更出山河大地。" }, { "type": "p", "text": "此因滿慈於法謬執，故佛舉喻，令其即事以釋疑也。文中連設二喻，首明迷惑無因，次明境相非實，以顯妄不復生之義耳。故設問曰：譬有迷人，於一聚落，忽生迷惑，以南為北。汝謂此人之迷，還是因本來有，迷而有耶？是本來不迷，因從悟而出乎？滿慈則曰：此人之迷，亦不因迷，又不因悟。何故？未迷之前，本無生迷之根，云何因迷而有？悟迷相反，又非生迷之根，云何因悟而有？佛言：汝既知迷本來無根，假使彼人正在以南為北迷惑之時，忽有悟人指示令悟，此人縱久迷惑，既得悟後，於此聚落更生迷否？答言：不也。世尊！既悟，則不復迷矣。故法合云：十方如來，悟後不迷，亦復如是。良以此無明之迷，既不以自性為本，亦不以覺體為本，究其體性，畢竟原空。此正合上迷方之迷，無所因也。即在昔時，原本無迷可得，如迷方者，縱在迷時，方實不移也。豈惟迷不可得，覺亦不可得，但以迷時望覺時，似乎有迷有覺，如迷南為北時，望悟南非北時，似乎有移有易。今一覺迷，則迷永滅，而覺之一字，尚不可得，何況更生於迷乎？亦如翳眼之人，見空中華，原非實有，翳病若除，華於空滅，亦非實無，忽有愚人，於滅華之空處，更待華生，汝觀是人，愚乎？慧乎？滿慈對曰：空元無華，豈有生滅，妄見滅空，以是顛倒，教令更出，斯實狂癡，云何更名愚與慧乎？佛遂就其言而詰之曰：此待華之人，誠如所言，癡狂極矣。汝既知此，云何問我，諸佛如來，妙覺明空，何當更出山河大地耶？須知佛即除翳之人，汝即待華之輩，既知空原無華，妄見生滅，即知諸法本自寂然，元無迷悟，執佛實有，滅妄證真，已是顛倒，況更待佛從真生妄，則於待華更生者，有何異哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、喻真不復變。" }, { "type": "p", "text": "又如金鑛雜於精金至菩提涅槃亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "此明證真不復有妄之義也。故喻之曰：又如金在於鑛，鑛雜於金。當此之時，二物混和，精金莫辯。若其鑛金，設遇爐火，一經煅煉，便是純金，更不雜鑛。又如樹木被燒成灰，既已成灰，則不能復再為樹木。設欲求鑛於金，索木於灰者，豈不謬乎？此以金喻菩提智德無變，類於純金不雜鑛土。既成菩提，不復重有煩惱，亦猶精金不復重為鑛也。灰喻涅槃斷德無生，故如木灰。既入涅槃，不復重淪生死，亦猶木灰不復重為木也。故曰：亦復如是。蓋此二章，前明妄本無生，非關成佛而始滅；此明真元不變，豈可望佛以更生？然前後四喻，雖各不同，皆顯悟後更不再迷也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破大性圓融疑。二一、正破所疑。二一、喻明性相。二一、牒疑舉喻。" }, { "type": "p", "text": "富樓那！又汝問言：地、水、火、風至云何復問不相容者。" }, { "type": "p", "text": "此因滿慈不達藏性，循業發現，故前敘疑有諸相生續、大性圓融之問。上既破其生續，茲合並破圓融，故牒其辭而舉之，以釋不陵相容之難也。意謂又汝前來曾問我言：既是地水火風圓融周徧，如何水火二性不相陵滅？且又徵問：空大地大，彼此性異，不合相容，云何俱徧？今吾為汝以喻明之。譬如虗空，蒼茫無際，豁達難窮，唯名可目，無物堪倫，故其為體非同羣相。然而亦不拒彼諸相，任從發揮。故日照於空，則發揮明相；雲屯於空，則發揮暗相；風勢飄搖，則發揮動相；天色霽澄，則發揮清相；陰氣凝聚，則發揮濁相；風土交積，則發揮霾相；水光澄徹，則發揮映相。如是各處明暗清濁、動與霾映諸有為相，為是因彼日等而生乎？為復因虗空而自有乎？若謂是因彼等所生，今且姑舉日之一端以例除六。且日照空時既是日明，則十方世界所有虗空，凡有明處同是日色，即當滿世間成一日體，云何空中更見團圓杲日如盤盂者乎？既見圓日，則日體之外餘有明相，應不屬日，自當屬空，安得謂因日而生明耶？若謂此明相非日所生，是空自有，空既常在，明應常照，云何中霄昏雲黑霧無日之時，唯見暗相不生光耀乎？當知是明非屬於日，非屬於空，然亦不異於空，不異於日。一相既爾，六相亦然。故知諸大自相而觀本來元妄，即如明相非日非空，無可指陳。若乃妄謂有可指陳，如執空華將謂實有，已為迷惑。若更詰其相陵滅者，是猶邀留空華而期其更結空果，可謂迷惑中之迷惑者矣。若以諸大自性而觀本來元真，即如明相不異空日，唯是如來藏性妙覺明心。然此妙心本來自覺，本來自明，唯一藏體，元非水火虗空大地，云何不知仍復問我不相陵滅而相容者耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、以法合喻" }, { "type": "p", "text": "真妙覺明亦復如是至宛轉虗妄，無可憑據。" }, { "type": "p", "text": "此以法合喻，詳明七大之相，無非如來藏性，循業發現者也。意謂汝等一向祇知妄覺能明，元不知有真覺妙明。蓋此真覺妙明，即如來藏清淨本然，周徧法界之體。然而隨眾生心，應所知量，循業發現。譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相揮發者，亦復如是。此則總合空喻，以明觀性元真，唯妙覺明之所以也。下乃別合諸相發揮。意謂汝心設以空相發明，則如來藏即隨業感，乃有空現。汝心設以地水火風各各發明，而如來藏即隨業感，則各各現。汝心若以七大俱同發明，而如來藏即隨業感，則俱同現。此正合喻。彼太虗空，日照則明云云，乃至水澄成映。云何謂之為俱同現耶？譬如一水之中，現於日影，時有兩人，彼此同觀水中之日。然此兩人，一東一西，各自別行，然則各見有日隨之而去。一東行者，謂日隨東去；一西行者，謂日隨西去。則此日影，先無定準，元非的實可想而知。此正合喻。於意云何？如是殊方云云，乃至不生光耀。不應於此而復難言：此水日影，本是一個，云何兩人東西各行，各見其日隨之而去？各日既雙，云何水中現一日影？此正合喻。當知是明非日非空，不異空日。由是義故，宛轉推窮，徹底虗妄，全無實跡可為憑據。所謂觀相元妄，無可指陳者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明性相三一、因迷悟辯性相二一、明迷即世相" }, { "type": "p", "text": "富樓那！汝以色空相傾相奪至故發塵勞有世間相。" }, { "type": "p", "text": "此以迷悟辯性相者，是恐滿慈將謂如來藏性既是清淨本然，圓融無礙，不相陵滅，而今世間現見相陵而有礙者，何耶？故佛於未萌之先而示之曰：富樓那，相陵相礙豈有他哉？良由汝等迷於藏性，根本無明未破，色空情見難忘，是以分色分空，相傾相奪於如來藏性也。而如來藏遂隨染緣，循業發現，為色為空，周徧法界，如彼太虗，而不拒彼諸相發揮。是故於中妄見，似有風動空澄之互異，日明雲暗以相陵，甚而地空成礙，水火交陵，則塵勞滿目，障礙盈前。其過皆繇迷於藏性，悶於無明，於本有覺性非背而背，虗妄塵相無合而合，以故發起塵勞煩惱，遂有世間色空水火等相。由是全性成相，而動成陵礙者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯悟即藏性。" }, { "type": "p", "text": "我以妙明不滅不生至故發真如妙覺明性。" }, { "type": "p", "text": "此正如來自衒自媒，而明圓融無礙之由也。意謂我所以得圓融無礙者，豈有他術哉？無非悟得真妙覺明，不滅不生，常住真心。以此契合如來藏性，而如來藏遂隨淨緣，唯成一個妙覺明體，圓照法界。是故於中一多無礙，小大相容。所以現一也是藏性，現無量也是藏性，現小也是藏性，現大也是藏性，道場也是藏性，世界也是藏性，身相也是藏性，虗空也是藏性，毛端也是藏性，寶剎也是藏性，微塵也是藏性，法輪也是藏性。故現一，一不為少；現無量，無量非多。即使坐微塵，微塵不狹；徧十方，十方非廣。此故何哉？皆由如來悟塵非塵，從無滅中而說滅；了塵即覺，於無合處而言合。以故發起自性真如。是以若一若多，若小若大，乃至身心世界，寶剎微塵，無非是我妙覺明性。此則全相是性，故得圓融無礙者也。若准清涼，依正無礙，通有六句：一、依內現依，二、正內現正，三、正內現依，四、依內現正，五、依內現依正，六、正內現依正。此可類推，故不煩贅。" }, { "type": "p", "text": "△二、正圓融示藏性。三一、正示空藏之性。" }, { "type": "p", "text": "而如來藏本妙圓心至以是俱非世出世故。" }, { "type": "p", "text": "此正圓融指示如來藏性一名三義，以為首楞嚴定全體大用也。良以如來藏性，具隨緣不變之體，有不變隨緣之用。以隨迷悟之因，而成染淨之緣。隨迷緣則有六凡染法，如水成氷。隨悟緣則有四聖淨法，如氷成水。氷水雖殊，同一濕性。故此三章，正明斯義。茲則先顯如來藏性隨緣不變之本體。以其藏性，雖隨迷悟二緣，以現染淨二相。而如來藏心，本來元妙，圓滿常住，無虧無缺，不滅不生，清淨本然。原非識心頑空地水火風之七大，亦非根塵識法一十八界之三科。觀此則知非世間法矣。非明無明，明無明盡，如是乃至非老死盡，此非緣覺流轉還滅之法也。非苦集，乃至非智得，此非二乘聲聞世出世間四諦四果，以及能空之智，所空之理也。非檀那，乃至非波羅密多，此非菩薩布施持戒忍辱精進禪定智慧到彼岸六度之法也。觀是則知非出世法矣。如是乃至非如來應供正徧知之三號，非大涅槃常樂我淨之四德。觀此則知又非出世間上上法矣。以是非世法，非出世法，非出世上上法，三者俱非，故名空如來藏也。此明如實空義。文中無五陰者，以根塵攝色陰，意識攝後四陰，故不別開。" }, { "type": "p", "text": "△二、復示不空之性。" }, { "type": "p", "text": "即如來藏元明心妙至以是俱即世出世故。" }, { "type": "p", "text": "此顯如來藏性，不變隨緣之妙用也。以如來藏，體雖不變，而妙用隨緣，故能隨眾生心，應所知量，循業發現。所以世出世間一切諸法，觀相元妄，觀性元真，故知即是如來藏心。而如來藏，元本自明，無迷無悟，元本自妙，不垢不淨。以故即是世間七大三科之法，即是出世緣覺聲聞菩薩之法，即是出世上上佛果位中三號四德之法。以是即世法，即出世法，即出世上上法，三者俱即，故名不空如來藏也。此明如實不空義。" }, { "type": "p", "text": "△三、圓示空不空性。" }, { "type": "p", "text": "即如來藏，妙明心元。離即離非，是即非即。" }, { "type": "p", "text": "此正圓顯如來藏性全體大用，隨緣不變，不變隨緣，體用不二，寂照互融之義。乃明如來藏既非一切，又即一切，以至非即俱離，故得即非斯泯，是以為妙明真心之本元也。以不屬即，又不屬非，故云離即離非，此圓融雙寂也。且不離即，又不離非即，故曰是即是非即也。此句當以是字貫下，義始暢然，正明圓融雙照也。以是雙寂雙照，故名空不空如來藏也。此明如實空不空義。設或單以非一切法明如來藏，則滯於空。若惟以即一切法明如來藏，又滯於有。如以離即離非明如來藏，則棄二邊，滯著中道。若以是即是非即明如來藏，則棄中道，仍滯二邊。須識此中全非而即，全即而非，離而非離，非離而離，正是截斷兩頭，中間不立，乃離言絕待，圓融微妙之真心也。即前所謂常住真心，性淨明體者是矣。然此真心，正大佛頂首楞嚴王一定之體用也。以故斯定能統三止，攝三觀，該奢摩之三，名為總相法門者，以是自性真如本具之定，故稱圓曰妙，良以此也。即題云大佛頂者，指此也。如來密因修證者，證此也。諸菩薩萬行修者，修此也。一切眾生迷者，迷此也。即前三卷言生信者，信此也。次後開解者，解此也。而當機之所惑者，惑此也。滿慈之所疑者，疑此也。如來之所顯者，顯此也。即向下六卷半文天王華屋者，喻此也。指圓通明正助者，修此也。轉類生證聖位者，證此也。故余茲疏不同諸家，別列三觀者，以此也。即佛自云有三摩地，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來所謂一門超出者，正此也。以上三章，初曰本妙圓心，自體言也。次曰元明心妙，自用言也。茲曰妙明心元，合體用言之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、以法喻䇿進修。" }, { "type": "p", "text": "如何世間三有眾生至愛念小乘得少為足。" }, { "type": "p", "text": "此於法喻，普責迷滯，而䇿進真修也。意謂如來藏性，一體三名。言三即一，即一而三。非縱非橫，猶天王之目。不並不別，類梵󳱭之形。心言路絕，微妙難思。如何世間欲色無色三有眾生，以及出世聲聞緣覺二乘小聖，各以所知之境，能知之心，推測卜度如來自證無上菩提之心境乎。況以分別識心，用世語言，問及山河忽生，相容陵滅。執此妄計，以為可入佛知佛見，豈不謬哉。蓋汝等之身，譬如琴瑟箜篌之樂器。汝等之心，正如器中之音聲。雖有其音，若無其指，終不能發。正如雖有如來藏性，若無首楞嚴定，終不能悟。固知妙音者，妙心也。妙指者，妙定也。若無妙定，則汝妙心，終不能悟。故說汝等與夫眾生，咸有此心。猶彼琹等之音，亦復如是。雖然寶覺真心，人人本俱，各各不無。圓滿成就，無欠無虧。然無斯定，竟不能悟，殊為可惜。如我證斯妙定，悟此藏心。所以纔一按指，即為海印，發大光明。汝等無斯妙定，迷此真心。是故暫一舉心，塵勞即起，先成陵礙。豈非無妙指而不發妙音，無妙定而不悟妙心耶。然而汝等雖具此心，不能得其全體大用者，其故何哉。良由根微志劣，不肻勤求無上覺道，而惟愛戀小乘有餘涅槃，但得佛法之少分，便自為足之故耳。琴者，禁也，謂禁止諸邪，以正人心也。若依古製，長三尺六寸，以象三百六十日；徽用十二，象十二律；餘有一徽，以象君也。故上圓下方，以法天地。然止五絃，以明五音，所以帝舜彈五絃之琴，歌南風之章。沿至周時，文王、武王各加一絃，遂而有七。以大絃為君，寬和而溫；小絃為臣，清明而潔，乃合君臣之德也。瑟者，縝密也，乃二十五絃者是。箜篌者，據白虎通云：漢武帝命樂工侯暉、侯調所作，其聲坎坎然而應奏節，故謂之坎侯，後遂訛呼為箜篌耳。候者，因彼樂工而得名也。有云琹瑟、秦箏之屬，絲木相去皆未寸許，惟箜篌絲木相遠，聲自空出，空候之名或因此立，今十四絃者是。謂此二字不必加竹，恐未必然，存以俟攷。琵琶者，推手向前名琵，却手退後為琶，有打撥鈎挑之音，今四弦者是。以漢時遣烏孫公主遠嫁，昆彌念其遠行，恐懷故國，未免離愁，故命樂工巧裁箏筑，為馬上之樂，令其途路消遣意也。海印者，大集云：閻浮所有色像，大海皆有印文，例如來法身性海，普現一切世出世間染淨諸相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、復釋轉難二一、滿慈領問。" }, { "type": "p", "text": "富樓那言我與如來至自蔽妙明受此淪溺。" }, { "type": "p", "text": "蓋滿慈領前而復問妄因者，是欲滅妄以求真也。我與如來下，領前寶覺真心各各圓滿義。而我昔遭下，領前因明立所以至三種相續諸大相陵義。今得聖乘猶未究竟，領前愛戀小乘得少為足義。諸妄圓滅，領前四喻以及觀相元妄無可指陳義。獨妙真常，領前觀性元真唯妙覺明及如來藏三一圓融義。此敢問下，正問起妄之因。意謂我等小乘祇知六識三毒建立染淨根本，故於法性未能究竟，不知此妄之因復由何起。敢問如來，一切眾生廼由何故有此妄因，自迷寶覺之體而蔽妙明之用，失斯體用而受此相續之淪溺耶？茲因前問清淨本然山河何起，佛乃答以因無明起，今故復問此無明者又因何起，斯正窮源之問也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來決答二一、明妄本無因。" }, { "type": "p", "text": "佛告富樓那：汝雖除疑至妄性如是，因何為在？" }, { "type": "p", "text": "此由滿慈問云何因有妄，且稱世尊諸妄圓滅，獨妙真常，似謂迷有所因，妄有可滅，故佛告以妄本無因，以除滅妄求真之疑也。意謂汝雖聞說觀相元妄，無可指陳，觀性元真，唯妙覺明，已除萬法生續之惑，諸大相容之疑，然而餘惑未盡，尚不達此無明無因，故強索之而擬滅也。須知妄本無因，亦無有滅，設不了然，吾以現前之事，今復問汝，汝試辯之，自可明矣。汝豈不聞室羅城中演若達多，晨朝照鏡，迷頭自怖，以為魑魅無狀狂走之事乎？於意云何？此人頭本現在，自責無頭，本非魑魅，自謂魑魅，此是何因？因何而起？不應無故而狂走耶？尊者被佛一問，當下分明，遂而對言，是人唯是心自顛狂，所以亂走，更無他故，有何因哉？要知尊者於喻則解，於法尚迷，故佛就其解處，即舉法要明之，故云此妙覺圓明之心，佛生同具，其為體也，本來圓滿，其為用也，本來明妙，清淨本然，元無真妄，既已目之為虗妄，云何索其有實因？若是果然，實有所因，即為真實，云何名妄？若推其因，元是自心生諸妄想，展轉相因，初無實體。祇原一念昏迷，從迷積迷，以歷塵劫。所以積深習厚，雖得聞佛種種發明，猶然迷惑，不能自返，仍索妄因。豈知如是迷因，因迷自心，似乎若有，其實本空。但能了得生迷無因，則汝妄想無所依矣。由是則知無明妄想，尚然無有能生之因，欲取何者為所生妄想而滅之乎？故得菩提者，無非悟得妄本無因，則能事畢矣。豈有無因之因以示人乎？正如醒人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取彼夢境所有之物以示於人？然夢境之物，隱隱嚮嚮，似有可取，尚不能取，況復妄想本來無因？本無所有，欲說其因，豈可得乎？此妄無因，如彼城中演若達多狂性相似，自怖頭走，豈有因緣？不是有人教他狂走，亦非頭上本來有狂，但得歇狂，則知此頭非從外得。縱未歇狂，頭亦自在，有何遺失？富樓那，汝之妄想與達多狂性亦復如是，本元無因，何可妄索而欲滅之，以為有所在耶？演若達多云祠授，以從神祠乞得故。魑即山澤之怪，乃山神而虎形者；魅即宅神，乃猪頭而人形者，皆鬼類也。" }, { "type": "p", "text": "△二、顯真非有得。" }, { "type": "p", "text": "汝但不隨分別世間至方悟神珠非從外得。" }, { "type": "p", "text": "此明不惟妄因本無，即使悟得，真非別有。意謂汝之索妄，祇為求真，但得歇心，別無他術。苟能了得世間業果，以及眾生三種相續，如鏡中眉目，本非實有，妄現似有。究斯妄想，妄亦無因，自然不隨世界等三，妄生分別。此心一歇，則三者之生緣，從茲頓斷，而三種之相續，自此無因。所謂樹倒根斷，更不復生。此則名為汝自心中演若達多，狂性自歇。果能如是，當下即是本如來藏菩提真心。到得此間，方知自性本自殊勝，本自清淨，本自光明清淨，本然周徧法界，原是自有真心，不是從他假得。由是而觀，何籍克苦劬勞，焉用肻綮修証。然此之義，正如有人於自衣中，繫如意珠，而自昏迷，不覺不知，而窮露他方，乞食馳走，雖然困苦，實是貧窮。且喜其珠不曾遺失，忽然有緣，遇著智者，指其衣內，示其寶珠，則生平所願，莫不從心，一獲奇珍，致大饒富。至此始悟如是神珠，乃衣中之故物，正自己之家珍，本自有之，非從他人有所得也。肉間骨曰肻，筋肉結處曰綮。此二字雖見莊子養生篇，義實不同。此取不假勞筋苦骨之義。智者示珠，喻如來開示藏性。然此中珠喻，不同法華，彼約結緣，此約本有，義自各別。" }, { "type": "p", "text": "△二、兼示阿難。二一、阿難執前疑問。" }, { "type": "p", "text": "即時阿難在大眾中至惟垂大悲，開發迷悶。" }, { "type": "p", "text": "此正當機第三番躡佛語而執因緣也。最初執見精屬因緣，次執萬法屬因緣，茲執證果屬因緣。意謂如來向我極排因緣，如何向他又說因緣？至如前文，則曰：以是因緣，世界相續；以是因緣，眾生相續；以是因緣，業果相續。而鞠其因緣，則曰：覺明空昧，相待成搖等，為世界因緣；明妄非他，覺明為咎等，為眾生因緣；貪愛、婬欲、殺貪、盜貪等，為業果因緣。現今又說：汝但歇心，不隨分別。則世界、眾生、業果三種相續，生緣頓斷，而殺、盜、婬等三者之業因不生。以明心歇則妄不生，狂歇即菩提現。斯則說因說緣，皎然明白。云何如來既說因緣，又頓棄之？且而我等從此因緣，心得開悟。蓋此因緣之義，豈獨我等年少有學，籍此入道？即如會中大目連等，雖於最初從老梵志同修異道，由其途中值波離等，聞說生滅四諦因緣，方能開悟，然後見佛，得成聖果。今云狂性自歇，歇即菩提，不籍因緣，則彼外道拘舍梨等所說：八萬劫後，自然成道。猶如縷丸，極處停止，不假修證者，翻成第一義諦矣。即使如來不落因緣，亦墮自然。此又我等迷悶而不解之者，惟望如來垂大慈悲，開其迷悶而發明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來破疑誡勸。二一、破疑。二一、即喻推破。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難即如城中至因緣自然俱為戲論。" }, { "type": "p", "text": "此雙破因緣自然也。佛言：汝之所疑因緣自然者，今且姑就前喻以破之。即如演若、達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。故汝執此以為不屬因緣，即屬自然。只此二途，理窮於是，而殊不知未盡然也。若謂達多頭本自然，則應本自常然，狂與不狂，無非自然。何因何緣，以照鏡之故，始怖無頭而狂走耶？此必有因，則頭非自然明矣。若謂頭本自然，以照鏡因緣，忽驚無頭而狂走者，是則因緣非實。所以者何？若實有因緣，何不自然本有之頭，因照鏡緣故，而實失之乎？既狂之時，頭原無失，狂歇之時，頭非有得，而狂起狂歇，曾未變易，原無得失，則頭不藉照鏡因緣有無明矣。若謂妄本出於自然，即當本來常有狂怖，不知未狂之日，此狂怖性潛匿何所而不起耶？既無潛狂之所，則狂非自然明矣。若謂不狂出於自然，則頭本無失，即當常常無有狂妄，何為怖頭而狂走耶？是必有因，則不狂亦非自然明矣。故知不但頭不屬因緣自然，即狂亦不屬因緣自然，則知妙覺與無明，俱不屬因緣自然矣。汝惟一向自昧神珠，他方求食，執緣執自，固所不免。若使悟得本頭非自非緣，便識狂走亦復如是，則汝所執因緣自然，俱為夢中寱語，戲笑談論，皆無實義者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以法況顯。" }, { "type": "p", "text": "是故我言三緣斷故至此句方名無戲論法。" }, { "type": "p", "text": "此佛以法比喻，正顯歇即菩提之正旨也。意謂由是上來二俱戲論，是故我言，但得三種分別緣斷，當下即是菩提真心。然雖如此，切不可作生菩提會。何以故？謂菩提心生，而生滅心滅，此但是生滅之心，仍非菩提之真心也。只許緣斷即菩提心，不許緣斷生菩提心者，正顯不但生滅心盡，即滅生滅者俱盡。至於八地，捨却藏識，無功用道，任運流入薩婆若海，然亦不可執為自然真心。可以故？若有自然心生，生滅心滅，即此自然，亦是生滅，非無生滅者也。何以言之？如以第一義諦無生滅者，名為自然，是對世諦生滅者，名為因緣對待而立，非真無生滅也。猶如世間之物，因諸相雜，和成一體者，名為因緣和合之性，而遂指彼非和合者，稱本自天然之性，則此自然與彼因緣，均屬對待，俱為戲論，皆非實義。直至即本然非本然，即和合非和合，和合本然，二俱遠離，離之與合，亦復俱非，如此之句，方名正句，方名活句，真無戲論之法也。離者，非和合，非自然，雙遮句也。合者，即和合，即自然，雙照句也。俱非者，正明即照而遮，即遮而照，所以遮即非遮，照即非照，故云俱非。" }, { "type": "p", "text": "△二誡勸二一、誡徒聞無功。" }, { "type": "p", "text": "菩提涅槃尚在遙遠至愛河乾枯，令汝解脫。" }, { "type": "p", "text": "此誡徒聞無功者，正謂雖然狂心歇處，即是菩提。要知理雖頓悟，事假漸除。性修二途，不可偏廢。苟能修由性起，還修自性。性修圓融，方為真實。不然，縱能大徹大悟，止明因地真心，而於菩提涅槃果地之覺，尚在遙遠。非汝歷劫辛苦勤勞，真實修持，終不能證。不惟能記我說之法，徒然無功。雖復憶持東西南北，四維上下，十方如來，九小三大，十二部經，清淨妙理，如恒河沙。若不真修，祇益戲論，終無實効。至如汝雖能說因緣，自然於理於事，決定明了，毫無差錯。故人稱汝弟子之中，多聞第一。然此多聞，積劫熏習，而不能免登伽之難。則知非有真修，徒聞無功，可以明矣。若使徒聞有功，自然不被邪術所轉。何須待我說大佛頂秘密神呪，方使登伽之心，淫火頓歇，返邪歸正，立斷凡心，即登聖位。於我佛法之中，今成精進之林。由彼淫心枯槁，愛欲河乾。故令生死關頭，放汝逍遙解脫。若非如來真修實證禪定之功，安能脫汝登伽之難。是知徒聞無功，未若真修有益。阿那含云不來。以其能斷欲界九品俱生，名為出欲淤泥。不來欲界受生，故乃小乘聖位三果名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、勸真修有益。" }, { "type": "p", "text": "是故阿難汝雖歷劫至如何自欺尚留觀聽。" }, { "type": "p", "text": "此勸修也。正承上文，徒聞無功。由是義故，汝雖歷劫記憶持誦十方如來秘密章句，妙理精嚴，不如一日休歇狂心，不生分別，三緣頓斷，三因不生，方名真修無漏之業，則不漏落生死塵勞，遠離世間憎異愛同二種無明受生之苦。即如登伽，宿為婬女，而其業障何等深厚，由我神呪不測之力，銷滅婬心，斷除愛欲，入佛法中，今則名為性比丘尼。且與耶輸同悟歷世宿因，皆由貪愛為苦，從此一念熏習，精修生滅四諦無漏善法，因是之故，或得三果而出纏，或證四果而蒙記。此皆弱質女流，尚能如此，云何汝以堂堂丈夫，而反自欺，留戀見聞，且以世間因緣自然戲論名相，堅執不捨，誠婦人女子之弗如，不亦愧乎？觀如來究竟當機，可謂至矣盡矣。如此苦口，真如刀鎗劒戟，言言刺骨，字字驚心，辭雖斥責，意實勸進也。梵語摩登伽，此云本性，今從昔號，故名性比丘尼。羅睺羅，云障蔽。耶輸陀羅，云華色。" }, { "type": "p", "text": "△三、獲益開解。" }, { "type": "p", "text": "阿難及諸大眾聞佛示誨至身意輕安得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此敘大眾聞法獲益以開解也。正因前來聞佛所說，因緣自然指示分明，激發勸修教誨諄切，到得此處方纔頓悟，則因緣自然之疑從此銷歸，戲論名言之惑自今除却，方知狂心歇處即是菩提，勝淨明心不從他得，所以了明真心開悟實相，是以若身若意莫不輕安，聞所未聞得未曾有。此正經家描寫當時法會大眾獲益開解慶快通身之義。以上通結前文，約破顯談定體以明信解之理竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、約修證談定用，以明行證之事。二一、明正助以示行。二一、示當機圓通正修。二一、阿難述領致請。" }, { "type": "p", "text": "重復悲淚，頂禮佛足至在會一心，佇佛慈旨。" }, { "type": "p", "text": "此敘領悟已解藏性，而請進修之法門也。以前來悲淚雖多，皆傷迷昧，今則了明自性，所以解悟既深，悲感愈切，以故重復悲淚，三業殷勤，而白佛言：最尊無上，大慈大悲，清而不濁，淨而無染，眾寶之王，如如意珠，隨心滿願，靡不獲益，善於發揮，開導指示。我等自心，能以如是達多照鏡種種因緣，及與自然轉灣抹角權巧方便，而復提明徒聞無功，獎勸真修有益，是皆誘引沉淪長夜之夫，出於憎愛二苦之海，此恩此德，曷可能酬？然則世尊，我等今者，雖承上來圓融指示，離即離非，是即非即，以至狂心自歇，即是菩提，如是法音，解悟了知，如來藏性，妙覺明心，清淨本然，徧十方界，故其為體，無不含容，而其為用，無不發育，即如來國土，寶嚴妙剎，莫不含容而發育也。既獲此心，誠為慶幸，將謂識得一則萬事畢，更無別事。不意如來復責多聞無功，不及真修有益。然欲修習，其如藏性微妙難思，心言路絕，無門可入，將柰之何？我等今日猶如無家無業旅邸飄泊窮苦之人，忽蒙天王賜與華屋，不獲其門，終莫能入。惟願如來示諸在會蒙愚暗鈍入門之路，令其捐捨小乘有餘涅槃，畢然親獲如來自證無餘涅槃。懇求指示佛於本昔因地發心，自修行路，令有學者從何法門攝持折伏無始以來妄想攀緣？如何便得一心總持，三藏圓融，入佛知見，而獲總相大法門耶？此中無餘涅槃果地覺，本發心路因地心，此正求示因心以趣果覺也。陸宿曰旅，水宿曰泊。心游理外喻旅泊，佛有法界猶天王。賜與喻開示，華屋喻藏性，雖獲喻信解，要因門入喻因解發行，由行證理。無餘者，五住俱盡，二死永亡，無餘惑也。疇昔者，猶云往昔也。陀羅尼云總持。佇猶俟候也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來宣示法要。二一、經家敘意。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊哀愍會中至宣示阿難及諸大眾。" }, { "type": "p", "text": "此經家敘佛之意，正為哀憐愍念，捨小向大。雖然，悟得菩提真心，未有入門不自在者。及為當來末世眾生，能發菩提心者，開無上之真乘，為妙修之要路。以故宣告當機，及示大眾耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊正示二一、雙審二本二一、總徵。" }, { "type": "p", "text": "汝等決定發菩提心至云何初心二義決定。" }, { "type": "p", "text": "此總徵二決定義也。佛謂汝等決然一定要發無上菩提之心，於大佛頂首楞嚴王十方如來，同共修證妙三摩提，銳志精修，不生懈惰疲勞厭倦，決不退轉，定無猶豫。此誠難得，然當先明從本覺發始覺最初之心，而有真妄二義，必須決擇分明，揀定真實，方不錯亂修習，則斯妙定可以入矣。故總徵曰：云何初心二義決定？此因阿難問無餘涅槃本發心路，及攝伏攀緣入佛知見，故佛告以二決定義。意謂欲知本發心路，但須決去生滅妄心，得不生滅為因地心，然後圓成不生不滅涅槃果德，此初心第一決定義也。若欲攝伏攀緣，須審煩惱根本在於何處，但知根本，然後定取圓通本根一門深入，則六知根一時清淨，此初心第二決定義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋。二一、審因地心。二一、總勸須審。" }, { "type": "p", "text": "阿難！第一義者，汝等若欲至不生不滅，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "此別釋二決定者，必須因心果覺，始末相當，為進修之基也。阿難！所謂第一決定義者，汝等若欲決定其志，捐捨小乘，進趣大乘，而欲證入佛知佛見者。若然，應當審諦細觀，此因地所登進修初心，與佛果地位本覺真心，為同乎？為異乎？若同則可，設於因地中，仍以分別因緣自然之生滅心，用而為本，作進修因，而欲求其無上真乘，不生不滅，常住佛果，是猶蒸砂作飯，棄水求波，決定無有如是處矣。蓋生滅心屬有作，無常者也；不生滅屬無作，真常者也。必要因果相同，斯則菩提涅槃，方可希冀，所謂頭正尾正者矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示當審。二一、總立例。" }, { "type": "p", "text": "以是義故汝當照明至由是始終無壞滅故。" }, { "type": "p", "text": "此明世間虗空，以可作不可作，總例生滅心與不生滅也。意謂以是因心果覺必須相同之義，由心有生滅及不生滅之故。設汝未明，不妨先當照察審明諸器世間常無常理。然而凡屬可作之法，畢竟無常，皆從變遷，莫不壞滅。阿難，汝又更觀仔細審察，諸可作法誰是不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？以其虗空非可造作。既無造作，由是始終亦無壞滅。故知欲求不生滅果，須取無作不壞之因，不得更用生滅心矣。清凉云：世間者，世即隱覆義，隱覆勝義故。又可破壞義，三世所遷故。間者，墮虗偽中故，隱覆之性即墮虗偽故。世即是間，持業釋也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示法。二一、以生滅法例可作。二一、出妄總標。" }, { "type": "p", "text": "則汝身中堅相為地至從始入終五疊渾濁。" }, { "type": "p", "text": "此就一身出其虗妄，總標生滅之法皆可作也。意謂必取無生滅心為因地者，果何說耶？良以心海五事渾濁，無時清淨，今欲澄之以取佛果，非不生滅以為因心，必不能也。然不生滅常住真心，本無渾濁，何由而有？是則因汝此身之中，若骨肉之堅相謂之為地，潤濕之精液謂之為水，煖觸之氣相謂之為火，動搖之脉息謂之為風，此皆有作可壞之法。由此四大執以為身，而自纏自縛，故將常住真心本無生滅渾濁者，翻成生滅渾濁矣。由是分開湛圓妙覺，從茲間隔本妙明心。故在眼者祇稱為視，在耳者便目為聽，在鼻舌身者俱名為覺，在意者惟呼曰察。則知元本一精明，妄成六和，合於無分隔中，妄成分隔。以其從迷一真之始，至成六入之終，而渾濁之事，遂有五重。然餘經明五濁，咸以五利為見，五鈍為煩惱。眾生但攬見慢果，立此假名，命以連持。一期色心為體，劫無別體，但以四濁聚在其時。今經不然，蓋約五陰妄想為五濁也。以其既有能覺能察之六根，必有所覺所察之六塵，此則總為色陰。由其六根領納六塵，則為受陰。以緣前塵，引起分別，名為想陰。既起分別，遍緣諸塵，念念生滅，相續不斷，名為行陰。既有前七分別種現，熏其藏性，轉成藏識，即名識陰。此又色陰為始，識陰為終，遂有五種之渾濁也。疊，猶重也。" }, { "type": "p", "text": "△二、依義別釋二一、通明濁義。" }, { "type": "p", "text": "云何為濁？阿難！譬如清水至汝濁五重亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "此釋濁義也。云何謂之為濁耶？阿難！譬如清水，清潔者其本然也。若彼塵土灰沙之類，質則留礙而有形塊。然此二者各有一定之體性，自然彼此不相循順。倐有人焉，取彼塵土投之淨水，則留礙者失其留礙，而清潔者亡其清潔，俱化為渾為濁矣。而水容土貌汩然難明，故名為濁。蓋汝之濁乃有五重，亦如是也。清凉云：梵語達磨多，此云法爾，亦云法界，或曰法性。言法爾者，謂法本自然應如是爾。汩然者，混亂也，謂水土相混雜亂難明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示濁名。" }, { "type": "p", "text": "阿難汝見虗空徧十方界至是第五重名為命濁。" }, { "type": "p", "text": "此示濁名也。阿難，蓋濁之名，俱詳有五。如汝舉眼見空之時，若空若見，俱徧十方，要且不知何者為空之邊涯，何者是見之際畔，則空與見混亂不分。故有空處，則無能見之體；於有見處，則無所覺之空。由是一空一見，二者縱橫，義如經之與緯，互相交織，自不能分，妄成濁相。見空既爾，見色亦然；眼根既爾，餘根亦然。此由妄認四大以為身相，故有根塵相對，擾亂真性，渾濁妙明，遂成色陰，是第一重名劫濁也。此以五濁依於五陰，以根塵皆色，故屬色陰。而以眼根見空說者，渾濁義顯也。成住壞空，皆名為劫，故以見空為劫濁也。既已根塵相對，自必生識，領納前塵，而成受陰，故言汝身本無四大。由於現世最初托胎，摶取精血，增長四大，以為身體，於是見聞覺知，元一精明，本無留礙。由其四大壅塞，不能融通，則無留礙者，而成留礙矣。地水火風，元是頑物，本無知覺，被此覺知周旋領納，以為身境，則無知覺者，而有覺知矣。由於一旋一壅，義如一經一緯，兩相交織，而不可分，以故四大本無知覺。由因妄織，雖針鋒草刺，皆有痛覺，是以眾生便起身見，因而復起斷常有無，以至六十二見，濁亂真心，是第二重名見濁也。見濁為受陰者，以見聞覺知，名六受用根，故見濁依受陰也。由因前塵卸落影像，引起六識，而為想陰，故曰又汝心中憶想過去，識別現在，誦習未來。然此三者，本來無性，為因意識，遂發知見。即此意識，本無容貌知覺，為六塵所現，似有容貌知覺。是故意識離塵，則無識之自相，塵離識覺，亦無塵之自性。故一塵一覺，猶如經緯，互相交織，不可分辯。所以緣塵想念，貪戀無休，故成濁相，擾亂真性，名第三重煩惱濁也。前六識既緣根境，則第七識思量執我，於真性中，妄起生滅，念念遷流，而成行陰。故曰：又汝心中，從朝至夕，生住異滅，不暫停止。若依執我之知見，每每欲其常留世間，其如善惡之業運，每每催其常遷國土。如人私心，雖戀鄉井，柰有官事，須往他󳬛。故留者未能常留，而遷者亦難頓遷。一留一遷，互相交織，而不可分，妄成濁相。翻涅槃性，為生死因，昇沉三界，往返七聚，濁亂真性，是第四重為眾生濁也。由前根塵識三，皆有種現，熏如來藏，轉成藏識，即含藏執持，而為識陰。故曰：汝等見聞，元是一體，本無異性，祇由眾塵隔越，各開門戶，無狀異生。然以性中而論，事同一家，知覺相通，似同而非異。若據用中而說，不無彼此，互相違背，似異而非同。一同一異，二皆失準，兩相交織，妄成濁相。轉如來藏，隨染淨因，惑亂真心，作總報主，是第五重為命濁也。命即第八識，所謂煖息識三，連持不斷，名之曰命，故命濁依識陰也。此五濁者，總因迷真逐妄，遂成渾濁，不能清潔。今佛將授澄濁之方，故先指示生濁之由也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以無生滅例虗空二一、澄濁還清" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝今欲令見聞覺知至然後圓成果地修證。" }, { "type": "p", "text": "此明澄濁還清，示修定之功夫也。蓋以四大五蘊，根塵識法，自相而言，無非濁水。由性而論，皆如來藏，無非濁水中之清水性也。今者如來將令當機，即就耳根而修習者，正為濁水中有清水性耳。故云：汝今欲令現前所具日用尋常見聞覺知，此之四性，必要遠契如來常樂我淨佛之四德。若爾，應當先明四纏幻化，皆由虗妄之因緣。擇去五重，乃是死生之根本。然後依取不生不滅，圓滿湛寂，常住真性。由性起修，還修自性。性修不二，方可成功。既依湛性為定體，即以湛性為定用。旋其虗妄根塵，轉為真實自性。伏除五陰之滅生，仍還一真之元覺。乃得本來元有妙明真覺，無生無滅，常住真性，為因地心。至此始入十信滿心。然後自初住至等覺圓成果地之真修，直至妙覺圓成果地之實證。是則因心果覺，名目相應，發心究竟，不二異矣。此中先擇生死，等澄濁也。伏還元覺，等還清也。乃一經進修，極要緊處。欲修此定者，幸細味焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、以喻合法" }, { "type": "p", "text": "如澄濁水貯於靜器至皆合涅槃清淨妙德。" }, { "type": "p", "text": "此即喻上圓湛旋妄之功夫也。以前投土而喻濁相，今仍澄濁，還成清水，以喻修證之相。濁水者，通譬五重渾濁。淨器者，別喻圓通根性。如澄濁水，須貯淨器，欲除渾濁，須擇圓根。靜深不動，喻定力堅固。沙土自沉，喻前四重不復相織，圓伏五住煩惱，而麤垢任運先落也。清水現前，喻真見道湛圓本體，妙覺明心方顯現也。至此名為初伏客塵煩惱，猶前之沙土初沉。泥還尚在，喻破四陰雖斷界內見思，其界外無明識陰之根，則伏而未斷也。去泥純水，喻破識陰半分生滅，湛入合湛，正斷界外無明。從圓初住分斷，乃至妙覺究竟斷盡，故曰名為永斷根本無明也。以上皆喻澄濁之功夫，此下方明還清之德用。由其五濁既盡，則此心水清而且明，精純不雜，正猶海印，一切世間千態萬狀，莫不影現其中，不為四纏五蘊煩惱所局。凡有舉措，悉為妙用，皆合如來常樂我淨，清淨涅槃無作妙德。斯如泥盡水純，任從攬淘，不復再渾之矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、審煩惱本。二一、總勸須審。" }, { "type": "p", "text": "第二義者汝等必欲至云何降伏取如來位。" }, { "type": "p", "text": "此勸審煩惱根本起滅處也。所謂第二義者，若汝阿難等，於大眾必定欲發證菩提心，於菩薩乘生大勇猛，定要攝伏疇昔攀緣，決定棄捐四纏五濁諸有作為虗妄之相。若然，應當仔細詳審觀察煩惱根本，勘此煩惱根本，自從無始以至今來，如何謂之為發業？如何稱之為潤生？誰乃作業之頭？誰是受報之主？蓋煩惱即發業無明，以能發現行之業用故，如分別取捨等，屬第六識也。根本即潤生無明，以能潤種子而受生故，如生憎愛投胎領命者，屬第八識也。然攀緣作業，惟六識最勝，是作業頭，能作染淨業因故也。而受報者，惟此八識是總報主，能含藏執持染淨種子，不散失故也。然細推之，則前七識俱屬八識自體現起，所謂自作自受者也。是故阿難，汝欲修證無上菩提，設若不能審明煩惱，詳察根本，則不能知虗妄六根以及六塵，自從何處有此顛倒？蓋根塵識種，所謂微細生滅因者，皆第八識含藏故也。既不知此，自不能知根塵識法，雖有現行本自虗妄，但由最初一念不覺妄分能所，逐妄迷真遂成顛倒，則知顛倒自八識處而現起也。爾且顛倒之處尚不能知，云何而欲降伏攀緣，取如來藏之果位耶？是故欲滅顛倒者，須知起顛倒處可也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示當審。二一、總立例。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝觀世間解結之人至空無形相，無結解故。" }, { "type": "p", "text": "此立結解比例，以況真性也。故曰：阿難，汝若不知顛倒與不顛倒處，但觀世間結結與解結之人，自可明矣。蓋結結例顛倒處，解結例不顛倒處，結解雖異，皆此人也。是故欲解結，必見結處。設若不見所結之處，云何能知解結處乎？此正例上不知虗妄根塵何處。顛倒處尚不知，云何降伏取如來位？下乃況顯。須知有結有解，仍屬生滅識心，未若本無結解，不生不滅如來藏性。所以從來不聞世有虗空，被汝隳壞而分裂者。此何以故？以其虗空本無形相，亦無結解故也。則知如來藏性，亦復如是矣。隳裂之義，猶解開也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示法。二一、以顛倒例結。二一、總示結根。" }, { "type": "p", "text": "則汝現前眼耳鼻舌至於器世間不能超越。" }, { "type": "p", "text": "此示結之根源也。意謂何者謂之為結耶？則汝現前所謂眼耳鼻舌身心者，六根是也。以此六根，引起六識，吸撮六塵，渾濁藏性，其猶家人為賊作媒，勾引家賊，自劫家寶。由此根塵識法，自從無始，妄認四大五陰以為身心，故有正報眾生世界。由是妄起分別，自生纏縛，分湛圓妙覺為視聽覺察。所以於依報之器世間，故視不能超之於色，聽不能越之於聲，良由根塵識三，互相交織而成結矣。由是觀之，則此三者，元一湛圓妙覺明心之所現起，而返損滅如來藏中功德法財，是何異家賊而劫家寶乎？然能解散其結，則根塵不偶，妙用現前，即破家之賊，亦成守家之主矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明結相。二一、就眾生性以明數無多少。" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何名為眾生世界至各各功德有千二百。" }, { "type": "p", "text": "此就眾生世界，明其纏縛，不能超越器世間者，以根有結相，數量定限故也。但凡欲修定者，必先解除根中之結，方可進修。然根又有圓者與不圓者，修行功夫，日劫相倍，不可不選。欲選圓根，必須通達六根數量，如其不然，憑何解結而選擇耶？故佛徵言：阿難！云何名為眾生正報之世界耶？世即現在身中所有遷流，即名為世；界即此身前後上下左右中間，即名為界。汝今當知，四正四隅上下為界，則方位有十；過去未來現在為世，則流數有三。良以一切眾生，本無身結之相，但由四大五蘊，互相交織，妄成身結之相。既有身結根塵等相，則世與界，在一身中，彼此貿易，互相遷流，故云世之與界交相涉也。然界雖十方，而十方中，惟取東西南北四方為正，不取上下，以上下乃即四方之上下，無定位故；不取四隅，以四隅即四方交接之中，無定方故。即以此定位之四方，涉彼遷流之三世，以四方各有三世，共成十二。若欲以世涉方，而三世各有四方，亦成十二，故曰宛轉十二。流變三疊者，謂自一念遷流，而變為十百千之三疊也。今且以方涉世，以明三疊。第一疊約四方各論三世，四三共成十二。第二疊於東方三世，變一為十，成三十，南西北方亦復如是，四方共成一百二十。第三疊以東方三十，變十為百，成三百，三方亦爾，四方總共一千二百。今言一十百千，舉大數耳。設欲以世涉方，例此可推，此世界交涉結相之定數也。設以此身一總，該括數量而論，自一變為十二之始，至百變為千二之終，則一總通具千二百也，猶云統體一太極耳。此雖總數，然在六根之中，亦復各各具足功能德用，有千二百者，正物物一太極也。此約身中一念遷流功德數量，是為如是，若一時一日，豈能算哉？功者言力，德者言用，謂六根中各有相涉縱橫交織之力用也。此就六根了別之性是同，故云各各功德，有千二百。下對六塵了別之用有異，所以功德全缺不等，是則性中相知，用中相背也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約境界相以明用有優劣。" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝復於中克定優劣至圓滿一千二百功德。" }, { "type": "p", "text": "此明六根對塵之用，不無優劣，故令當機自選擇也。上就性中相知，則無優劣。此明用中相背，故有優劣耳。阿難，汝復於此六根之中，自先克定何者為優，何者是劣。如眼以觀見為用者，不能見後故暗，止能見前故明。以前方之明，合後方之暗，以及左右旁觀，是為四方。以功德論，四方各二百，四隅各一百。今眼見前，以及左右，共是三方，則成六百。并前二隅二百，合成八百。惟後一方二百，及後二隅二百不見。就三世而三分論之，今得八百，乃三分之二也。約四方而四分明之，今見三方，是三分言功也。不見一方，是一分無德也。當知眼唯八百功德，不是圓根。如耳以聽為用者，然其聽最為周徧，雖十方事，亦無遺失。故動而有聲之時，便知其若邇若遙。靜而無聲之時，更覺其無邊無際。當知耳根圓滿千二，無有缺欠，於諸根中為最優也。如鼻以齅聞為用者，齅則雙通出息入息，雖然有出有入，而又闕於中間交接，以是驗知，三分之中，闕去其一，當知鼻唯八百功德，亦非圓根。如舌之為用，不論甞味，唯取宣揚，盡諸世間出世間智，皆能談說，雖言有方分，詞或有局，而理無窮盡，義則該通，當知舌根圓滿千二，亦是圓根。如身以覺觸為用者，觸則有違有順，然合時則能覺，離時則不知，以合時能覺，有違有順，是具二分，若以身根三分騐之，而闕離中之一，當知身根惟有八百，亦非圓根。如意以徧緣諸法為用，故能默容十方三世，乃至世出世法，若聖若凡，無不包容，盡其涯際，是則意根具足千二，亦云圓根。以是六根功德，有優有劣，汝當克定而自擇也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以降伏例解二一、略示心要" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝今欲逆生死欲流至彼六知根一時清淨。" }, { "type": "p", "text": "此略示選根解結，為修心之要訣也。意謂既知虗妄之結本，復識圓缼之六根，正宜揀取圓根，解除結相，為修心之緊要也。故曰：阿難，汝等今者欲逆二種生死，不順五欲塵流，且必定要返窮欲流起結之根，而至不生不滅之地者，先當勘驗此等六種能受用根，誰為合中取境，誰是離中取境，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具而圓通，誰是不圓而用缺。若能於此六受用根自審自驗，悟得何者為圓通根，即取此根，方能逆彼無始已來四大六根相織妄成流逸奔境之生死結也。今欲解除，仍從六根。然六根之用，有圓者，有不圓者，但得循順一圓通根，方為極妙。設於不離不深不圓之根，較其功効，猶日劫之相倍也。我今上來已經備顯六根之內湛圓明性，本來所具功德數量，有離有合，有深有淺，有全有缺，歷歷分明，是為如是。但隨汝自詳擇，其間有可堪能入不生滅者，吾當開發指明，令汝增長定力，進取菩提。然我令汝自擇，而不為汝擇者，亦自有故。良以十方如來，因機設教，萬別千差，隨於七大十八界中，一一修行，門門可入，皆得圓滿無上菩提，亦無優劣可以揀擇。但汝根性，下而且劣，未能圓通得自在慧，於六根門頭，未免不諳。故我將彼離合優劣，一一宣揚，令汝於此六門之中，但選一門，從此深入。若能深入一門，則得一根無有妄結，是一解一切解矣。而彼六種能知之根，頓於一時俱獲清淨，即前所謂十方如來一門，超出妙莊嚴路者，此也。誰者，乃審問之詞。眼耳則離，鼻舌身合，意深五淺，耳舌意圓，餘三悉非。六受用根者，以色等諸塵，為眼等六根所受用故。六湛圓明者，以六根皆由粘湛所成故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣示心要。二一、疑請。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！云何逆流至能令六根一時清淨。" }, { "type": "p", "text": "此疑有二：當機意謂云何方為返窮流根？又且根既有六，自有六結，如何入一無妄，彼六皆淨？乃因解未明徹，故躡前二義以請益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示。二一、約惑體總示。二一、統示流根。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難汝今已得至生住異滅分劑頭數。" }, { "type": "p", "text": "此正廣示心要，而先指所逆之流也。佛告阿難：汝今雖然從凡入聖，已得初果，預入聖流，已滅三界眾生世間見道位中所斷八十八使之惑，此乃見流。謂意根對法塵起分別見，因此流轉生死，不能出離，故名見流。雖能知是，然猶未知意根之中種子生現行，現行生種子，積劫相生無始已來虗妄習氣。彼之習氣，要因修道所可斷得，即九十一品思惑，又名欲流、有流、無明流。欲流者，謂前五根貪愛五塵，名為思惑。由此思惑，流轉欲界，不能出離，故名欲流。有流者，因果不妄，名之為有，謂色無色界思惑。因此思惑，流轉色無色界，不能出離，故名有流。無明流者，謂無所明了，即三界思惑中一分癡相。由此無明，流轉三界，不能出離，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果三果，以及四向，皆為修道，故名修所斷得也。以上四流，見思二惑，皆界內所斷，非已出界者所斷也。此言當機，於我執尚然未盡，何況界外見思，及此含藏識中，俱生我法微細之惑，所謂塵沙無明者耶。生住異滅者，按起信論，三細中業相，是生相三細，後二六麤，前二為住相六麤，三四為異相，第五為滅相，第六不與焉。分齊頭數者，謂初住以上，至於妙覺，共有四十二品，所謂惟佛與佛，乃能究竟。若汝預流小果，安得而知。由其不達一心，未能深入一門，逆窮妄流之根，所以六種結縛，頓難清淨也。又生住異滅，分齊頭數者，如凡夫覺滅相，二乘覺異相，法身位菩薩覺住相，滿足位菩薩覺生相，即斷惑分齊所有頭數也。圓覺云：修禪那者，心中了知生住異滅，分齊頭數。然此之說，與彼有異。此文之義，欲斷彼生，彼經之談，欲知此數，義不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△二辯明一六。" }, { "type": "p", "text": "今汝且觀現前六根至六受用根亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "此答一入六淨之義，以明本無一六也。佛言：汝既不知一入六淨之故，今汝且觀現前六根，定為一乎？定為六乎？若言定一，耳亦可見，目亦可聞，頭亦可履，足亦可語。今則不爾，何為定一？若言定六，則身口與耳，各有自性，不相為用。我今說法，汝之六根，誰來領受？阿難對言：我用耳聞。佛言：既定是六，汝耳自聞，則與身口不相關涉，如何又口問而身欽耶？可見亦非定六矣。是故應知，本非定一，終非定六。何故？始以性中相知，則非定六；終以用中相背，故非定一。豈終不然，汝之六根，元有一定之一，又元有一定之六耶？阿難當知，既非定一，又非定六，而眾生為六為一者，何哉？良由無始一念顛倒，根塵妄織，交相淪溺，互成替代，以為結根。故於圓滿常住湛然性體，妄起分別，為視為聽，為覺為察，所以一六之義，由此而生。故凡夫執六，小乘執一，而曾不知圓湛性體，本非六一。今者汝已得須陀洹，不入六塵，雖六用不行，惟銷現行，然虗習種子猶在含藏識中，以故未能亡一。由其根塵種子俱存，宜乎不知一入六淨之故也。然一六正義雖依圓湛體生，而圓湛性體本非一六。正如太空之參含羣器，由器之形方圓長短而有異，而遂名太空為異空，豈不謬乎？設若除去器異而觀虗空，亦可說空為一，斯亦對異說一，而虗空何有一異乎？庶不知為一為異自在器形，因器形異故說空為不同，以除去器故說虗空為同，只在器之去留而已。彼太虗空云何因汝言說當真成其同與不同哉？既不為汝成同不同，何況更名此太虗空是一非一耶？然則說空為異為一者，真妄矣。太空既爾，則汝了知六受用根亦復如是，無非因結根而說性為六，銷結根而說性為一，徒言說耳。而圓湛性體豈為汝之言說當真成其一六之殊哉？由此根性本非一六，故一解六銷而一入六淨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、約結相別示二一、明迷真成結。" }, { "type": "p", "text": "由明暗等二種相形至無滅無生了知安寄。" }, { "type": "p", "text": "此明迷真體而成結根也。正承上文，既曰非一非六，然則何由而有六耶？故此出其根由，見得圓湛性體，本非一六，但由黏湛發妄，遂至如是。蓋圓湛本體，如鏡照物，本無染著，但由明暗二種色塵，相形互織於妙圓中，而湛圓妙性，一念不覺，遂被黏著，引發見精，照映色塵，即攬色塵，結成一團，為勝義根。此根雖屬色法，猶是淨色，未染麤濁，故曰根元，目為清淨四大，其相微細，非聖天眼，莫能分辯。因有勝義，為浮根元，依此立名，即為眼體，如蒲萄朵。既有浮根，是外依色香味觸，內依地水火風，結成二根，則見精托根，流逸奔色，而循色流轉，無返本時，斯成眼根之結也。由其動靜二種聲塵，互相扣擊於妙圓中，而湛圓妙性，一念不覺，遂被黏著，引發聞精，照映聲塵，遂卷聲塵，結成勝義。此根雖屬色法，猶是淨色，未染麤觸，故曰根元，目為清淨四大，其相微細，愚者難辯。因有勝義，為浮根元，依此立名，即為耳體，如新卷葉。既有浮根，是外依四塵，內依四大，能所八法，結成二根，而聞精托根，流逸奔聲，即循聲流轉，無有窮時，乃成耳根之結也。相擊，互相扣擊，不相容也。卷，包攬也。由通塞下，明鼻根之結也。相發，互相引發也。納，吸取也。餘准上釋。由恬變下，明舌根之結也。恬者，恬然不動，無味之味也。變即五味之總，有味之味也。以有味無味相對而成二種也。參，雜和也。絞，旋取也。由離合下，明身根之結也。二者交際曰摩。摶，攬取也。腰鼓，俗呼杖鼓。顙，即鼓腔也。由生滅下，明意根之結也。知精者，指勝義根。意思者，謂意以思量了別為性也。幽室見者，如人在明處，不見暗室人。暗室中之人，能見明處人。蓋此意根處於身內，為前五根。思量籌度，義亦如之。下總結曰：如是六根，皆由圓湛覺明之體。一念不覺，而有能明之明覺。此覺一妄，遂而失彼精真了知。由是黏著色聲等塵，以故妄發見聞等光耳。此正一六根元所結之由也。以是六根元係結塵所成，故汝現今離明暗色塵，則無能見之自體。離動靜聲塵，元無能聽之本質。無通塞之香塵，則能齅之性不生。非變恬之味塵，則能嘗之性無從自出。設不離合，則能覺觸性本來自無。若無生滅，則了知根亦無處安頓可以寄托矣。此中流逸奔三字，正狀六根攀緣熾盛，妄念多端。故流者，如怒濤之赴壑。逸者，若野火之燒山。奔者，猶駿馬之馳坂。其順而莫遏之勢如此。若欲銷塵解結，非有截流之機，其何以制之者哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、明返妄為解三一、示返妄圓拔。" }, { "type": "p", "text": "汝但不循動靜合離至諸餘五黏應拔圓脫。" }, { "type": "p", "text": "此明返妄一入六淨，以示解結之法也。正以圓湛性體，本無六根，特為妄塵相織，交結成根。今欲實解，須除妄塵，故云汝但返旋六根，不去循順，如動靜等一十二種諸有作為虗妄塵相，但得不隨諸塵，任運流轉，則根中之結，是一解而一切解矣。足見圓頓修習功夫，最為簡易者也。即其現前六根之中，隨取一根為下手處，專心努力，念茲在茲，如猫捕鼠，心心無間，併力於一而旋󳫠之。但得一處外脫塵黏，內旋根伏，則根塵不偶，而熟處漸生，生處漸熟。既能伏妄，自必歸真，而本來元有常住真心，由之顯現，更不逐色尋聲，永絕攀緣妄想，則自性本具大光明藏，從茲發耀，自是輝天鑑地，耀古騰今。果然耀性發自真明，則餘五根沾黏結縛，應時齊拔，而圓全解脫矣。至此則外不由塵，內不循根，靈光獨耀，逈脫根塵，所謂露地白牛者矣。此不循二字，即返妄解結要訣，乃制流逸奔塵之覊勒也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示悟真互用。二一、舉互用人。" }, { "type": "p", "text": "不由前塵所起知見至應念化成無上知覺。" }, { "type": "p", "text": "此明悟真特舉六人，以證六根互用也。意謂既悟真性至此，則外不由十二種塵，故所起之知，方是真知，所起之見，方名真見。且內不循勝浮二根，故心光獨露，徹照無涯，權寄二根，光明自發。寄者，如智論云，報生天眼，在肉眼中。此乃寄於肉眼，而得天眼。今之覺明知見，寄諸浮勝，而光明自發也。由是根塵雙脫之故，現前六根，互相為用，則耳可見色，眼可聞聲，有時一根徧作諸根，有時諸根共作一根，六用互通，六根自在。此正入一無妄，彼六知根，一時清淨也。故引證曰，阿難，汝豈不知今此祇園楞嚴會中，如阿那律陀，無目者而能見矣。跋難陀龍，無耳者而能聽矣。殑伽神女，非鼻者能聞香矣。憍梵鉢提，異舌者能知味矣。舜若多神，無身者能覺觸矣。摩訶迦葉，滅意根者能了知矣。是六人者，或凡夫業報，或小乘修得，尚不局根，何況圓拔而不互用者哉。阿難，汝今諸根，患不圓拔，若能圓拔，豈止六根互用而已。但得心光煥發，內外瑩徹，表裏一如，則浮塵勝義之根，與夫器界明暗色空諸變化相，猶如沸湯之銷薄氷，應於一念之間，傾刻俱化，轉成無上之知，無上之覺矣。阿那律陀云，無滅以多睡故，被佛所呵，七日不眠，遂失雙目。佛令修習樂見照明金剛三昧，即獲半頭天眼，見三千界，如觀掌果，故云無目而見。䟦云善難陀云歡喜，此兄弟二龍，常護摩竭提國，雨澤以時，民無饑年。瓶沙大王年設一會，以報龍德，人皆歡喜，因此得名。以龍虧聦，用其角聽，故云無耳能聽。殑伽云天堂來，此係河名，從無熱惱池南面銀象口出，流入東印土，洑流入地，出積石山，即為此土黃河源也。神即主河之神，乃女形也，為餘習所咄小婢者是矣。驕梵鉢提云牛呞，以有牛呞病，其舌似牛，異於常人，能辯諸味，故云異舌知味。舜若多云空，即主空神也。雖無有身能覺觸者，此神多劫以無身為苦，如來放󳫠苦光，映令暫現，以有身觸，樂不可言，所現身質，其相如風，故曰無身而覺觸也。滅盡定者，大小俱有，然修意不同。小乘是事滅，唯滅六識全分，盡七識染分，即名滅盡，留淨分不斷，為持定故。大乘是理滅，具有五蘊八識見相，心心所法，當體寂滅，盡無有餘。故清凉云：一切法滅盡，三昧智通達。摩訶迦葉云大飲光，即今持衣入定，鷄足山中，待彌勒下生者是也。發光二字，與前黏妄發光，文相照應。蓋黏妄發者，緣影光也；內瑩發者，真心光也。" }, { "type": "p", "text": "△二、引互用例" }, { "type": "p", "text": "阿難！如彼世人聚見於眼至云何覺明不成圓玅。" }, { "type": "p", "text": "此引六根互用之例也。以上雖發明六根互用，事理皆詳，然恐尋香遂塊，執為修成，不悟性具，故引世人以為例也。意謂阿難，汝若不達一入六淨諸根互用之義，但觀世人見不藉明，例可知矣。如彼世人，未悟性明，不知見性圓融無礙，惟以見性聚於眼根，故離根離明，便謂不見。設若令其急合兩眼，則暗相現前，毫無所見，雖有六根，黯然莫辯，則與頭足不能見聞，相類無異。然而彼人，設若以手循順身體，外面摸揑，上下族繞，彼雖合眼，不曾看見，而頭之與足，一一辯別，了然無惑，是則暗中知覺，與明中知覺，原無有異，足見是同。故知藉緣之見，必要因明，設遇其暗，便成無見。若是不藉明緣，而見性自發者，方名真見，則諸暗相，永不能昏。是知真見，明固不能使其明，而暗亦不能令其暗，所謂自性光明，本來具足者也。然則世人尚不藉明，可以有見，何況根塵既銷，內瑩發光之人乎？云何真覺之體，豈無妙明，而不成圓融妙用者耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、顯真常性本。二一、示圓常性。二一、因疑致問。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！如佛說言至惟垂大慈，開我蒙恡。" }, { "type": "p", "text": "此當機謬解佛語，妄生斷滅之疑以致問也。以聞上來根塵既銷，云何覺明不成圓妙？意謂既是根塵並銷，方名解結，如何又教於六根中選圓根耶？且而六根俱屬生滅，若仍用之，是以生滅之因，求不生滅之果，得無因果名目不相應乎？故按定佛語而啟白言：世尊！如佛前來曾與我言，若於因地依生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。是則欲求常住者，必要因地覺心與果地覺名目相應，方為可爾。世尊！如果位中斷五住所獲之菩提，除二死而證之涅槃，不變隨緣隨緣不變之真如性，覺妙明本覺明妙之佛性，本來白淨無垢離障之菴摩羅識，一塵不立清淨本然之空如來藏，轉識歸性周鑑無遺之大圓鏡智，此之七種，名雖差別，然皆果地自證之德，本來清淨，本自圓滿，故其體性堅而莫動，凝而不流，從無變滅，如金剛王寶，能壞一切，一切莫壞，乃究竟堅固，常住不壞，一成永成，更無變易者也。故知欲獲此果，必要不壞之因明矣。前來蒙佛傋顯六湛，勅選一根，當為發明，令我增進。今且又云：離明離暗，無有見等。若此見聽諸根，果爾離於明暗、動靜、通塞等塵，畢竟無有體者，則與如來前破七處，念念攀緣，隨塵起滅，分別識心，何以異乎？如來既言生滅為因，不可以獲常住之果，云何將此斷滅之根為因地心，欲獲如來七種常住之果耶？世尊！若離明暗，見畢竟空，是根若離塵，則無體矣；若離前塵，念自性滅，是心若離塵，亦無體矣。我今進觀心性，退審根塵，循環展轉，微細推求。若離於根，則本無我心；若離於塵，則心無所在。根塵既銷，心亦斷滅，又將何物以立因心，而求無上果地之覺耶？且如來先說六湛圓常，而今又說離塵無有，皆斷滅性，是則違越誠言，終成戲論。云何如來前後語言，互相矛盾，還說是為真語實語者耶？而我蒙昧之情，鄙恡之疑，是為如是，惟望大慈而開示之。" }, { "type": "p", "text": "△二、除疑開示。三一、斥迷許示。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝學多聞至塵俗諸事當除汝疑。" }, { "type": "p", "text": "此斥當機以常為斷，而許其開示也。佛告阿難：汝惟好學多聞，所以未能盡諸三漏。故吾前來，特為指出顛倒起處，要汝用功，除其種子，以去名言習氣。誰料汝心之中，徒知顛倒為諸妄所因，而種習仍在，但記言說而已。及至圓滿真常義，與生滅顛倒義，二者現前，汝實蒙昧，又不能識。今欲直示根性真常，但恐汝之誠愚鄙恡，蒙昧之心，更懷猶豫，未能一時即便信伏。吾今權設方便，試將塵俗易了之事，以當發揮，汝必因是而除疑矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、即事除疑。二一、就聲塵審定。" }, { "type": "p", "text": "即時如來勅羅睺羅至如是云何不名矯亂。" }, { "type": "p", "text": "此就鐘聲審定聞性，以明常無常也。即時如來命羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞否？阿難大眾俱言：我聞。惜乎楞嚴法會，阿難大眾如許多人，絕無一個伶俐後生。若是知音衲子，何須如來添鹽加醬、費舌勞唇？不銷羅睺羅冷地裏一擊，則疑團立破，當下知歸，又何勞再三審問者耶？如來至此，見這些漢沒點骨氣，隨風倒柁，故於鐘歇無聲，仍問：聞否？俱答：不聞。及又擊而又問：聞否？則又答以：俱聞。此時阿難大眾自供自招，一箇把柄已在如來手裏。是以雙開二途，捉賊追贓而審之曰：云何聞？云何不聞？乃欲諸人向能聞處自討下落。不意當機祇知清韻為音、直吼為響，若是雙絕，則名無聞。可惜一箇多聞上座，却與斷滅知見外道同途。如來見其底事未徹、話不投機，只得換箇字樣，再向所聞處試他一試。是以又勅羅睺撞起鐘來，問阿難言：瞌睡漢！汝今得知還有聲否？俱答：有聲。少選之間，鐘聲銷歇，又審問之曰：聲否？俱答：無聲。少頃，羅睺更來撞鐘，又審：聲否？俱答：有聲。如來至此，見得諸人全不相干，絕無入路，只得將錯就錯，雙審之曰：云何有聲？云何無聲？阿難大眾仍如前答，寸步不移。所謂驢揀濕處尿，熟境難忘也。在如來則頭頭顯示，欲令薦取；在當機則處處錯過，漫不經心。誠哉鈍物！柰若之何？故佛只得直責其非，而詰之曰：汝今云何自語矯亂？阿難大眾尚不知過，一齊問佛：何為矯亂？佛言：問聞答聞，問聲答聲，隨人起倒。殊不知聞之與聲，各有分別，若有若無，自屬聲塵，豈可混答以能聞之性，亦同鐘聲為有無耶？如是以有報無，󳬿朧亂答，初無準定，非矯亂而何？" }, { "type": "p", "text": "△二、即聞性顯常。" }, { "type": "p", "text": "阿難！聲銷無響汝說無聞至此性云何為汝銷滅。" }, { "type": "p", "text": "此申正義，以明聲有生滅，聞性常存，乃除離動離靜，元無聽質等疑也。以前借鐘說法，歷歷分明，其如當機不能了悟，故佛至此只得重添註脚，而告之曰：阿難，前來第一番鐘聲銷歇，只是無響，非是無聞，汝如何說為無聞耶？若實無聞，則汝聞性已隨聲滅，即當同於無覺無知之枯木矣，如何鐘聲更擊，汝等云何又更知而言俱聞耶？若更擊仍聞，則此聞性不同聲無明矣。然汝聞性既知聲有，又知聲無，足見或有或無，自是聲塵，豈彼聞性因聲有而為汝成其有，因聲無而為汝成其無哉？設使聞性實隨聲滅，而曰無者，則第二番又勅羅睺再撞金鐘，少選銷歇，我問聲否，答言無聲，此又是誰知為無聲者乎？是故阿難，鐘聲在於聞性之中，自生自滅，非是汝之聞性隨鐘聲生而令汝之聞性為有，隨鐘聲滅而令汝之聞性為無者也。則知聲有生而聞性非生，聲有滅而聞性非滅，乃非生非滅寂常真性也。設不認取，將欲何求？故結責曰：根性斷常，或難決定，聲塵有無，宜乎易知。汝今尚猶顛倒矯亂，迷惑聲塵以為聞性，又何怪乎昏天黑地，迷頭認影，以真常根性為斷滅聲塵，可不悲夫。今既發明自此終身，不應再言耳根聞性，離諸動靜二塵，與夫閉塞開通，無論聽於不聽，皆不可說聞無常住之性也。且聞性真常，不惟日用動中，即如世間重睡之人，酣眠不覺，熟睡無知，昏昏倒倒牀枕之間。然家有人搗練舂米，砧杵之聲一時交作，其人夢中睡重識昏，境多錯亂，故聞舂搗之聲，則作他物之響，或以為擊皷，或以為撞鐘，且於夢中自驚自怪，而謂之曰：分明是其鐘皷，何為乎又作木石之響耶？由是驚怪，忽然醒寤，疾速便知音屬砧杵，乃告家人：我正夢時，惑此舂搗之音，將為鐘皷之響。此正睜眼說夢也。下乃決定根性為常，故言：阿難！是人睡熟，正在夢中舉身皆忘，豈能記憶靜動二塵，及餘諸根開閉通塞者哉。但其形雖寐，而聞性不昏，此即聞性離塵不滅真常之明驗矣。不惟重睡不滅，縱使汝之形軀銷滅，命逐業遷，光隨報謝，此性常存，豈為汝身形銷滅，而此聞性亦與之俱銷滅耶？既無銷滅，自屬真常，復何疑哉。此即如來就新卷葉點出一箇不生不滅常住真性，以為修楞嚴大定者真正因心也。然取能聞舂搗之性，不取惑為鐘皷之情，以惑為鐘皷，乃獨頭意識顛倒妄想故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結示斷常。" }, { "type": "p", "text": "以諸眾生從無始來至云何不成無上知覺。" }, { "type": "p", "text": "此總結明迷常逐斷，故有輪迴；棄斷守常，即成正覺。良由眾生自從無始以至今來，迷真認妄，奔色循聲，逐其妄念，輪轉遷流。曾元不悟根中之性淨妙真常，無染無縛，不滅不生，棄而弗顧。又且不能循順六根所具常性，而返逐諸生滅妄塵，造一切業。由是生生世世雜染輪迴，流轉諸趣，故有生滅。若能立定脚跟，挽起眉毛，棄捨生滅十二種塵，脫黏內伏，旋轉六根，守於自性本有真常，則其常住真心本有光明自現前矣。常光既顯，則十八界若根若塵以及識心，應頓一時銷鎔脫落，所謂耀性發明。諸餘五黏應󳫠圓脫，方能盡除見相二分微細種子，所謂想相虗妄之塵、識情攀緣之垢。若見若相，二俱遠離，淨盡無餘，則汝法眼當下清明。正是生滅既滅，寂滅現前，云何不成無上之知覺哉？" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第四" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第五" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、示結解本。二一、明結解無二。二一、疑請。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！如來雖說至佇佛如來無上開示。" }, { "type": "p", "text": "此索俱生我法結解之元也。蓋佛前來已示六根生起之由，與夫結相結元，莫不詳析。其如當機雖知六根是結，將謂惟屬分別我法，然猶未知俱生細惑成結之元，又在何處，故有此請。乃問俱生我法成結之元，不知仍是六根，別無他物。故躡佛語云：如來雖然前來已說第二義門，詳示根結之元，以及解結之法，歷歷分明。其柰我等惑障深厚，尚未了明，何者方是俱生我法結解之元？今觀佛說，世間設欲解結之人，必要知其所結之元，然後可以盡解其結。設若不知所結之元，我固信彼終不能解。世尊！我等有學，亦復如是。良由從無始際，與諸我法，分別俱生，界內界外，一切無明，滅時俱滅，生則俱生，由此俱生細惑，所以流浪生死。我雖得此多聞善根，不過名為出家而已。何則？佛開示時，暫似解悟，至修習處，依舊糊塗。所謂說時似悟，對境還迷，乍迷乍悟，如隔日瘧。以分別惑除如安日，俱生仍在如發日也。惟願大慈，哀愍淪溺，今日現在，若身若心，云何乃是俱生之結？要從何處修習，然後方名為解耶？倘蒙垂示，不惟現前獲益，亦令未來八苦八難一切眾生，不落欲有色有無色有也。作是云云。翹佇者，如鳥張翼而望哺也。蓋當機之疑，以俱生我法為生死結元，然且不知又在何處，豈知即是六根，更無他物者哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、指示二一、經家敘瑞。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊憐愍阿難至是諸大眾得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此敘瑞以表法也。爾時世尊愍念現在以及未來，欲為出世修習真因，普示將來人天眼目，故以勝金兜羅綿手摩阿難頂者，正表以頂法授之也。六種震動者，表六結將除也。諸佛流光灌如來頂者，表此頂法乃諸佛共證，所謂十方婆伽梵一路涅槃門也。問：從前至此四次放光，獨有此番諸佛同放，又何異乎？答：初為說呪摧邪，次由破妄顯真，後乃顯見生信。今為修定成行，故前三次依教信解未能破惑，今將修定必破無明，故諸佛同放，正表結解體無二也。然此結解一章，正成行取證要緊之過脉耳。以因此說方生後文耳根圓通，故現斯瑞預表報也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來正示二一、諸佛共說。" }, { "type": "p", "text": "於是阿難及諸大眾至亦汝六根更非他物。" }, { "type": "p", "text": "此諸佛共說者，以當機雖得六銷，尚未亡一。故於根中，無始虗習，生住異滅，分齊頭數，俱生無明，不能了達。將謂除此之外，別有結元。以故諸佛異口同音，而告之曰：生死結元，唯汝六根，更無他物。無上菩提，亦汝六根，更非他物。異口同音者，以佛佛道同，所言無異也。結根者，固而不開曰結，續而不斷曰根。謂根中六結，與根俱生，故名俱生無明，為結元也。唯六根亦六根者，正顯結解，根為之本，乃罪之魁，功之首也。無上菩提，能證自覺聖智也。安樂等，所證常樂我淨四德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、本師親宣二一、疑問：" }, { "type": "p", "text": "阿難雖聞如是法音至同是六根更非他物。" }, { "type": "p", "text": "此申疑請問也。意謂根塵識三，名十八界，迷之則為生死結根，悟之皆為如來藏性，信固然矣。何故十方如來，但言生死安樂，亦惟六根，而六塵六識不與，何耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、正示二一、長行。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：根塵同源至云何是中更容他物。" }, { "type": "p", "text": "此佛釋明亦惟六根之所以也。故告之曰：諸佛舉根而不言塵識者，非遺乎塵識也。蓋根塵識三，自相而觀，不無彼此。約義而論，不出見相。然皆依於自證而起，遡流窮源，惟是一體。且根之與塵，雖有內外親疎，然皆相分，乃是共本同源。故縛則同縛，脫則同脫。雖同縛脫，元無二體。故舉根而塵在其中矣。所以不言識者，以識雖屬見，其性無源。乃根塵相對，互相引發。所謂前塵虗妄相想，猶若空華，了無實體。既非縛結之根，又非脫解之本。故舉根而識亦攝其中矣。由其六塵既無別體，六識又無別源。是故諸佛同言結解，惟是六根，良以此也。不惟根塵識三，是為如此。阿難，即見相二分，亦無實體。何則？以六根由六塵而始發知見，六塵因六根而方有塵相。故相離見無相之自性。若見離相無見之自性，則知相見互立，俱屬依他，元無實性。如同二蘆，交抱相生，單則僕地，不能獨立。由是義故，諸佛共說生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更無塵識與他物者，此也。由汝現今於六根門頭，不了見聞覺知元屬依他，體性空寂，立為實有見聞覺知，起徧計執，逐境攀緣，斯則六根即是無明結縛、輪迴生死之本。若於六根門頭，了得見聞覺知乃依他起，當體虗無，不生徧計，則見聞覺知泯然虗寂，唯一圓湛成實之性，斯則六根即是安樂解脫、寂靜妙常、涅槃之本。然是六根眾生，不知依他起性，起徧計情，故於本無漏中幻為有漏，本真淨中幻成妄染。所以知見立知，即結縛生死，是結從根結也，更非他物為之結元。知見無見，即解脫涅槃，亦解從根解也，豈容他物為之解元？是以諸佛共云無他物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈頌二。一、標偈。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：" }, { "type": "p", "text": "蓋偈頌之義略有四種：一阿耨窣覩婆頌，無論長行矩偈，但三十二字便筭四句即為一偈。二名伽陀，此云諷頌，或云不頌，謂不頌長行故；或名直頌，謂直以偈說法故。三名祇夜，此云應頌，謂與長行相照應故；或云重頌，即重頌長行，由其所說義未盡故。四蘊陀南，此云集施頌，謂以少言攝集多義施他誦持故。然經立偈頌又有八意：一少字攝多義故，二讚嘆者多偈頌故，三為鈍根復重說故，四為後來者說故，五隨意樂故，六易持受故，七增明前說故，八長行未說故。今此經內於前四中二三所攝，八意之內正惟三七兼二五八。然長行偈頌前後相望，若准清涼仍有五對十例，謂有無、廣略、離合、先後、隱顯，至文可知。此下頌文共有九偈，其中應頌、諷頌彼此前後互相交糅，大都發明六根結解，掃除真妄融歸藏性，以成斯定之密因修證也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正頌二一、祇夜頌前。" }, { "type": "p", "text": "真性有為空至迷晦即無明，發明便解脫。" }, { "type": "p", "text": "此應長行而頌也。意謂上來根塵識三見相二分，設依本如來藏妙真如性而論，皆是世間有為之法，當體全空。以是依他起性，無非仗因托緣而生，非有自性之實體，故皆虗幻之事也。不惟世間三科二分生滅之事有為如幻，即出世間菩提涅槃不生不滅無為之理，由對待顯，亦是不實，猶如空花。此正頌前根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華也。若例掌珍，前半偈應立量云：真性是有法，以有為為宗。因云隨緣生，故同喻如幻事。後半偈亦應量云：真性是有法，以無為為宗。因云無起滅，故同喻如空華。下乃轉釋云：何故有為無為俱如幻事空華皆不實耶？以其言妄者，無非為顯真也，乃對待法。故中論云：若法為待成，是法還成待。今則無因待，亦無所成法。故妄既是妄，由其對待，則真亦成妄，豈非同成二妄乎？故我所說本如來藏玅真如性，猶非出世無為涅槃之真，亦非世間有為生死之非真也。然則此性，既非是真，又非非真，云何而有能見之根識，及所見之塵相耶？須知內根外塵，中間識性，及見相二分，均無實性。由是義故，但若交蘆，設解去這邊，則那邊不立。故結則同結，解則同解，唯一所因，同是六根，更無他物。但解之則聖，結之則凡，所以生死涅槃，元無二路者也。設或不達真性之理，汝且觀此交蘆中性，自可明矣。謂之曰空，蘆相宛然，謂之曰有，中無實體，則知根塵見相，亦復如是。謂之曰空，現有作用，謂之曰有，實無自性，故知此性，非真空之涅槃，非有為之生死，若空若有，二俱非也。但以眾生迷晦此性，即成無明結縛六根，若能發明此性，即是六根解黏脫縛。故知真性，本無凡聖生死涅槃，而迷晦者，即為縛為結，為凡為生死，發明者，即為脫為解，為聖為涅槃，法爾如然，更無他物，惟在當人發明與不發明耳。此三偈，即頌前由塵發知，乃至云何是中更容物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、伽陀開後。" }, { "type": "p", "text": "解結因次第至十方薄伽梵一路涅槃門。" }, { "type": "p", "text": "此直頌以開後也。意謂前來雖說結解同因，然欲解結，必因次第，但得六根結解，須知一亦不立，俱同偕亡。此正開後六解一亡之疑也。因次第者，即後云此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生之次第也。一亦亡者，即後云若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？此一亡義也。然欲解結，必須選根，苟能擇得圓通一根，方可入流忘所，始得寂滅現前，而成等正覺也。此復開後圓通修證也。然當機雖聞根塵同源，猶不知其源是何物，然雖聞交中之性，而且不達何者為性，雖聞六解一亡，而又不知以何為一，故此示之。蓋源性一者，即是第八識，梵語陀那，此云執持，以能執持一切染淨種子，與夫根身器界，令不散失者是也。謂此識即如來藏，一念受熏，轉為藏識，遂有一切種習，含藏於中，故其為體，淵深莫測，微細難知，二乘不克測其源，等覺未能窺其際。然而此識，自無始來，為妄習氣分，展轉受熏，遂成見相。前七轉識，任運攀緣，渾如瀑流，莫能堵禦。若謂是真，其柰含藏妄習。若謂非真，其柰體即真如。設說即真，恐其迷妄為真，未免將磚以當玉。設說非真，又恐迷真逐妄，以致棄水而求波。所以真與非真，二皆難說。我故尋常權小教中，不輕為人開示演說者，此也。由其不達根塵識三，見相二分，元本一心。誤以能見為心，妄取所見為境。是將自心，仍取自心。乃從本無根境非幻體中，攬塵結根，幻成根境。此則從畢竟非幻之中，而成畢竟之幻法也。但能旋轉六根，脫黏內伏，不取六塵，則永無世間有為生死之幻法，與出世間無為涅槃之非幻法矣。由其妄取，故有幻與非幻。若不妄取，不惟無幻，亦無非幻。則非幻之法，尚然不生。而有為幻法，云何立耶。以故是定名之曰妙蓮花金剛王寶覺如幻三摩提也。以此法門，自性本具。在有為而非有，在無為而不無，於淨無著，於染無汙，說真非真，名幻非幻，故如妙蓮華處，汙泥而不染，此顯法身德也。以根境結惑，觸之則銷，無始無明，撞著便碎，故云金剛王寶覺，此顯般若德也。以此根性，即有即空，非生非滅，無修而修，不妨幻修，無證而證，不妨幻證，故云如幻，此顯解脫德也。合此不思議一心三德，以為旋根脫塵，修習正定，故名三摩提也。此即本經所詮大佛頂首楞嚴王三昧也，亦即金剛王如幻不思議佛母真三昧也。然其名目雖殊，而理體則一，苟能於此外脫塵緣，內旋根性，一彈指間，可超無學，所謂狂心歇處即菩提耳。須知此根性三昧，是無比法門，乃十方如來入涅槃門一條大路也。梵語三摩提，此云正受，以不受諸受欲，亦云正定，揀非偏邪故。阿毗達磨云：無比法薄伽，梵具有六義，謂自在熾盛，及端嚴名稱，吉祥與尊貴。若據大論，薄伽云破，梵云煩惱，謂能破煩惱故。此中門字，正應前請，要因門入，故此指示如幻三摩提，以為入華屋之正門也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明六解一亡。二一、敘益呈疑。" }, { "type": "p", "text": "於是阿難及諸大眾至施以法音洗滌沉垢。" }, { "type": "p", "text": "此敘已悟結解，惟屬六根，而單不知解結次第，六解一亡，尚未了然，故復請示也。慈誨，指前偈也。祇夜云應頌，亦云重頌，即應長行而重頌也。伽陀云不頌，亦云直頌，又名孤起，更名諷頌，即不頌長行，竟直孤起諷美而頌也。雜糅者，謂諷應交呈，前後照應，文迴織錦之機，義走盤珠之妙也。精瑩者，謂能詮之文，辭華精彩，字句瑩明，故所詮之理，微而且妙，清楚透徹，皎然可知，寧不令人心開意解，而眼目清明者乎。始自嘆曰，若非如來開演藏性，何由得知自性本定，此真從來未曾有也。以故合掌頂禮，謝前益而呈後疑也。無遮大悲者，謂此根中之性，如來尋常恐人迷惑，遮而不演，今則無󴎯，已蒙大悲而開演矣。我今悟得根中之性，本來清淨，本來微妙，本來真常，始知如來已往從前，皆是真語實語，不誑不異，如所如說正法之句也。然我心中，猶有未達，前佛既云，根塵同源，縛脫無二，迷晦即無明，發明便解脫，斯則結無前後，解無倫次，六根若解，一覺應顯，云何又說解結因次第，六解一亦亡，此固不解者也。惟望再示舒結倫次一亡所以殊，使而今而後，一切眾生，洗滌根中積生虗習，深沉垢染，塵沙無明，以獲清淨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、舉事辯答二一、辯結巾喻迷。" }, { "type": "p", "text": "即時如來於師子座至畢竟同中生畢竟異。" }, { "type": "p", "text": "此先答其結解倫次，辯定同異，以喻迷也。即時下，正明如來言相並彰，令人易曉，善巧說法意也。整謂整頓。涅槃僧云裏衣，即是下裙。僧伽棃云雜碎服，即是大衣。劫波羅云時分，即夜摩天。綰結者，取其華巾，左右交加，互相穿插，挽成一結，以示阿難，此名何等，俱言為結。次則如來又綰一結，又如是問，亦答名結。由是次第，綰至六結，一一持問，皆答為結。此示結起之時，元有次第明矣。蓋以身中六結，基於藏識，人固難知，故取巾比況，令其易知也。然喻意大槩，不可不辯。佛以寶疊華，喻如來藏性。緝績成巾，喻如來藏隨緣轉成。阿陀那識，即第八含藏識也。巾本一條，綰成六結，喻藏識現起見相二分。而此二分，元是一體，猶一巾然。但見為能緣，相為所緣，故根塵相偶，發起識心，則名為結。設使根塵不偶，識心亦無，是於結心，解即分散矣。佛告阿難下，是以一巾喻藏識。巾有兩頭，喻藏識現起見相二分。綰成六結，喻相見因依，而結成六根也。意謂巾實一絛，應成一結。至如我初綰時，汝等名結，這是理當如何？第二第三，以至第六，汝曹復皆名結，此何謂耶？此正如來推情問事，設法拿人，欲令不打自招，以故返詰第二、第三不當名結，要使當機自說巾體元一，因結成六，以顯一是對六而稱，六乃藉一以名。若以巾體論，則元是一；若以結相論，則現成六。正見名目雖然有一有六，而實本體非一非六也。佛告阿難：此巾既知元是一條，因我六綰而名六結。汝且審的，仔細觀察，未結之先，巾體無異，本來是同，元無有一；既結之後，因結有六，遂而成異，由是名六。於意云何？我今欲將第六結喚為第一，如以意根當眼根用，果可得乎？此佛以性中相知，故詰其可能互換不？當機則曰：不也，世尊！六結若存斯名，第六終非第一。縱盡明辯，不能令第六結顛倒錯亂，成第一結名也。此當機見用中相背，故答其不能互用也。故佛迎而許之曰：汝言如是，六結雖然不同，若還循順，顧其本因，元是一巾，造成六結。若欲令其前後互換錯亂，其名終不得成，則汝現前六根亦復如是。蓋未結之先，本如來藏妙真如性，本無同異，原非一六；既結之後，見相俄興，各分疆界，故有同異，遂成一六。故見、相、根、塵，望陀那而言，則為同為一；自陀那對見、相、根、塵而論，則為異為六。此正迷真逐妄，從畢竟本無一六之同中，而生出畢竟一六之異也。" }, { "type": "p", "text": "△二辯解巾喻悟三一喻六解一亡" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難汝必嫌此至皆即狂勞顛倒華相。" }, { "type": "p", "text": "此復審明六解一亡，欲令當機自悟解結之方法也。佛告阿難：我雖綰巾成結，汝必不喜，嫌此六結不欲成六，惟願喜樂還成一巾者，然復依汝當用何法方可得乎？阿難言：六結若存，則彼此各有定位，復有定名，若以六作一，則彼是此非，諍論鋒起，決不可得，以此結非彼結，彼結非此結故也。如來今日若將六結一總解除，結既不有，自無彼此，彼此既無，則一之名尚不可得，而六之義何出而成耶？佛見阿難將有亡一之機，故就其所解以導之曰：須知六解一亡亦如是也。由汝無始逐妄迷真，故有一六耳。心性者，指如來藏心，妙真如性，全體大用也，此合上寶疊華也。狂亂者，謂真為妄，轉如來藏，隨緣而成阿賴耶第八藏識，合前緝績成巾也。知見妄發，發妄不息者，由藏識而現見分。勞見發塵者，由見分而復成相分。見根既成，則根塵識備，合前一巾而成六結。下復舉喻以明法。勞目喻見分，狂花喻相分。湛精明無因起者，謂於如來藏湛精圓明清淨本然之中，一念隨緣，遂成藏識，而有見相根塵、情與無情一切世間。故器世間則有山河大地，情世間則有生老病死，正覺世間則有菩提涅槃。若以正眼而觀，總屬心性狂亂，如勞目所見，無有異也。故心性顛倒，則有情與無情，根塵一六，正猶勞目顛倒，妄見虗空華相也。設能返妄歸真，自住三摩地中，則見與見緣，併所想相，如虗空華，本無所有。是一尚無名，何有於六哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、喻解結唯心。" }, { "type": "p", "text": "阿難言：此勞同結，云何解除至諸妄銷亡，不真何待。" }, { "type": "p", "text": "此明解結當解心也。阿難問言：此勞見發塵之六根，固同一巾綰成之六結，但不知以何方法，便可解除？如來以中，偏掣其左，故問之曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻執見分為實有者，不得心空，未可解也。旋牽右邊，又故問曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻執相分為實有者，不得境寂，未可解也。於是如來欲其自悟，故返問云：吾今左牽右掣，竟不能解，汝當自設方便，云何計較，便解得成？阿難意謂：此易事耳，但當於結中心空處，下手一解，即便分散，有何難哉？須知當機，喻則了然，法猶未在，故佛且印之曰：喻既如是，法亦如是。若欲解除六根之結，非從結心下手，則不可耳。蓋結心者，喻陀那識中也。但能現前內旋根伏，外絕塵緣，如是則現行不生，種子自滅，而陀那識中，半分生滅，由此銷融，則能藏所藏，我愛執藏，全體轉為如來藏性，而無始無明，當下俱成大圓鏡智，如是方名灸病得穴，解結當心也。然恐當機於此疑曰：因解結妄，緣此證真，是則因緣皎然明白，如何前來屢排斥耶？以故釋云：阿難！我說成佛之法，從因緣生者，非取四大和合，發明世間諸變化相之麤因緣也。如來今日之所發明世間六凡之染法，出世四聖之淨法者，一一知其本因，隨所緣出也。蓋六凡四聖之因，本於如來藏性，隨染淨緣，成十法界，所謂隨心應量，循業發現者也。此即藏性隨緣，而為成事無明。故我教汝解結從心者，正以無明體空，即是不動真如，乃明本來不動之因，妙能成事之緣，豈汝尋常所知之麤相哉？不特此也，如是世出世間，聖凡染淨，與夫一切山河大地，明暗塞空，乃至恒河沙界之外，一滴之雨，我亦知其分齊頭數，以及現前所有物相。至如松何以直，棘何以曲，鵠何以白，烏何以玄，我皆了達，知其元由者。何故？以其聖凡染淨，情與無情，大而世界，細而微塵，莫不皆因如來藏心，以成其體。我今既以不滅不生，合如來藏，而如來藏，圓照法界，是以一切皆自心物，所以洞悉纖毫無差，良由徹法底源，能如是耳。以故阿難，隨汝志願，心中歡喜，選六根內，擇一圓根，但能一門深入，則餘五根，應󳫠圓脫。但得根結若除，則見分種盡，心即空矣。塵相自滅，則相分種盡，境乃寂矣。果爾，見相諸妄，種習銷亡，則根塵結相，俱為烏有。此際心空境寂，猶皓月當天，則自性真定，全體現前。設或不爾，復何待耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、喻結解即定。" }, { "type": "p", "text": "阿難！我今問汝。此劫波羅巾至從三摩地得無生忍。" }, { "type": "p", "text": "此明根結俱解，即正定現前也。以上章發揮本如來藏妙真如性，既無餘蘊，此正顯示根結俱解，當下乃是自性真定，即大佛頂首楞嚴王如幻三摩提也。以故世尊仍約解結之喻，而問阿難曰，此巾現前六結，吾將同時解其縈縛，未審可得不須次第同時除不。對曰，不也，世尊。是結本以自一至六，次第綰生，今欲解之，亦當自一至六，次第而解可也。以六結雖同一巾之體，如來綰結，元不同時，則結時既有次第，而解時亦應次第，云何能得一時同除耶。若以法合次第者，乃心性狂亂，知見妄發，勞見發塵是也。非先解眼結，次解耳結，後解鼻結之謂也。六結不能一時同解者，以初學者，心無二用，力當專一，設於六根齊做工夫，未免分心返成散亂，故須擇一圓根，於此下手，但得一根先解，則餘五根應拔圓脫矣。此因當機，既知結由次第，不可同除，故佛見有可接之機，而導之曰，六根解除，亦復如是。此根初解者，則一解一切解，以其性無二體故也。所以一根返源，六根解脫，根既不緣，塵無所偶，識亦不生，則分別俱生二種我執，從此先斷，故得人空。既得人空，則知世間五蘊非有，四大本空，返觀生死，悉屬空華。由是圓悟，明知萬法之性，當體全空，則分別俱生二種法執，因此頓斷，成法解脫。既得法空，則知出世間無為不實，菩提本無，返觀涅槃，俱成幻事。由是人法俱空，解脫已後，不可便作到家念頭。若然，則墮法身邊矣。必須空其二空，併俱空之念亦不可生，如是方名性修菩薩，從大佛頂首楞嚴王如幻三摩地中，真得無生無法無生法忍者也。須知一經所詮，圓通正修，唯在於此。即下諸聖各述，不過從此出身之履歷耳。所以古解不達斯義，牽引配合，類皆蛇足。今槩不取，庶不知本經自有一心三觀，而返晦之，且以臆說妄生枝蔓，是何異舍家雞而愛野鶩者耶？蓋本經之一心者，即前一體三名，如來藏性也。三觀者，即今一定三名，人法俱空也。以如是心，修如是觀，依如是觀，證如是心，方謂因心果覺，名目相應也。故後文云：作是觀者，名為正觀。若他觀者，吾弗知矣。此則稍酬妙奢之請，略明有三摩提名大佛頂之義也。或曰：此經自唐宋已下，解疏雜出，昭若日星，並垂於世，可無論矣。即有好事諸師，硬配三觀，強抬六識，然其辭義，相習成風，已非一日。今子拂之，能禁來者，必無諍乎？予曰：非然也。蓋諸師之註楞嚴者，或自述悟證，或自附本宗，乃諸師之楞嚴，非釋迦之楞嚴也。今所述者，唯釋迦之楞嚴，乃十法界其具之楞嚴，非予一人之楞嚴，何諍之有哉？固知今後凡有公心，具擇法眼者，不我諍也。即或不然，知我罪我，又何辭焉？" }, { "type": "p", "text": "△二、直示一門五一、當機求示。" }, { "type": "p", "text": "阿難及諸大眾蒙佛開示至退藏密機冀佛冥授。" }, { "type": "p", "text": "此求示圓通本根為修定方便，即前所謂入華屋之門也。阿難大眾蒙佛開示，雖達一心三觀，乃名慧覺；一解六亡，即是圓通。由知六解一亡而得人空，故身無礙；解脫法已，俱空不生，故心無礙。然猶未達六根之中誰為圓通修習本根，應當選取者也。良由我輩萍游六道，生死飄零，積劫迷真，無依無恃，義如孤子，雖獲華屋，尚未入門，事猶露處。何心何慮者，喜出望外也。預，猶在也。天倫者，以父子兄弟天性之親，自然倫序當機，乃佛堂弟，故云爾也。如失乳兒忽遇慈母者，久失法乳，今幸得也。若復因此遭際幸會，便得成道，不亦快乎？設或不然，則我前來蒙佛開示所悟所得陀那根性一解六亡三空觀智，如是密言，皆為無用。何故？既無用力之處，則還同昔日本未悟時元是一樣，而與未聞陀那一亡三空無以異矣。惟垂大悲，愍其苦惱，必定惠我秘密法門當屬何根，以便趨進妙莊嚴路，成就我等圓通修習，足見如來成始成終指示性定之最後開示也。作是語已，五體投地，退居一面，內藏密機，惟冀如來冥冥傳授。以前佛云：隨汝心中選擇六根，其可入者，吾當發明，令其增進。當機至此，既不能自擇，又不敢再請，故但求佛冥熏加庇，或可傍通一線而授之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來徧詢。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊普告眾中至從何方便入三摩地。" }, { "type": "p", "text": "此佛徧詢諸聖，令述圓通，以應密機之請也。爾時，世尊普告眾曰：汝等當時從佛口生，從法化生，在我教法之中，得成菩薩及四果無學者。吾今問汝，最初乃因何法發菩提心，悟此六根、六塵、六識？十八界中，誰為圓通始？從何法為最初下手，修行方便，然後得入三摩地耶？問：向下二十五聖，據所觀法，有三科七大。今佛止曰三科，不及七大，何耶？答：三科七大，乃開合之殊耳。以彼識大，合此六識；彼之根大，合此六根；彼餘五大，總合六塵。以六塵之體，不出地、水、火、風、空故也。但言三科，即攝七大。故前文云十方如來，于十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提者是也。又此三科，設復合之，不開塵識，唯是六根。故前文云令汝生死安樂妙常，同是六根，更非他物者此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、諸聖各說。二一、諸聖略明。四一、六塵圓通。六一、陳那觀聲。" }, { "type": "p", "text": "憍陳那！五比丘即從座起至如我所證音聲為上。" }, { "type": "p", "text": "此從聲塵入圓通也。憍陳那云：火器以先世為事，火外道因此為姓。阿若者，名也，此翻無知，非無所知乃知無耳，即是真知無知無所不知也。或云拘鄰，此翻已知，亦翻最初解。五比丘者，父族三人，即額󳺎䟦、提俱利也；母族二人，即憍陳那、十力迦葉也。以佛初入山時，父王思念遣彼待衛，然此五人三喜五欲、二喜苦行，佛苦行時三即捨去，及受乳糜時二又捨去，俱往鹿野苑中同修異道，成佛道後三七思惟，先尋度之為說四諦，陳那先悟，佛三問知解否，三答已知已解，以此尊者在一切人天羅漢眾前初聞佛法，最先知解得道故也。雞園者，智論云：昔因野火焚林，林中有雉入水漬羽以救其焚，因而名地。即纂要所謂雞頭摩寺也。陳那意謂我見如來最初成道，於此二處，三轉四諦，皆借音聲，我等發明，亦賴音聲。以最初先解，佛即以解印證我名，以初聞四諦微妙音聲，不循聲轉，返聞自性，故得根塵併脫，能所皆空，由是密契四諦，而獲圓通。我實於佛三轉音聲，得阿羅漢，佛今問我所證圓通，當以音聲而為上也。蓋此二十五聖，各述圓通者，正為如來前說三科七大，本如來藏妙真如性之明證也。佛欲指示當機大眾，諸菩薩萬行首楞嚴定，故寄諸聖，令其發揮，以明三科七大，無非入華屋之門，莫不究竟堅固，靡不真實圓通也。然則此中始於聲塵，終於耳根者，是就阿難及此方一類之機耳。以故文殊特簡之曰，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、沙陀觀色。" }, { "type": "p", "text": "優婆尼沙陀即從座起至如我所證色因為上。" }, { "type": "p", "text": "此從色塵入圓通也。優婆尼沙陀云：色性空，亦云近少。以微塵是近空之少分也。因多貪欲，佛令作不淨觀以對治之，令轉貪心而成厭心也。觀不淨者，即九想之前先觀不淨死想也。謂觀身中三十六物，外則九孔常流不淨，以自受生則種子不淨，及乎入胎則住處不淨，將出胎時則生處不淨，及至於死則究竟不淨。從此遂作九相觀法：一、胖脹，二、青瘀，三、爛壞，四、血塗，五、膿爛，六、蟲噉，七、散想，八、骨想，九、燒想。由作是觀，固知此身從生之始至死之終無有一淨，乃至白骨燒作微塵亦是不淨，所以生大厭離，悟諸世間傾國傾城之色笑，為雲為雨之性情，莫不磨滅，歸於白骨化作微塵，畢竟成空也。蓋初以九想與空對治色想，是以色為患而空為藥也。既知是空，則病好藥除，故能空之空、所空之色，二俱不立，一併掃除。由是空色二無，頓除結使，成無學道。以故如來印我名字為色性空，以知欲塵之色既是不淨，其性本空，故獲勝淨妙明之色，密證斯義以入圓通。我從塵色麤濁之相，因悟妙色勝淨之相，得阿羅漢。佛今問我所證圓通，我以色相因之修習而為上也。" }, { "type": "p", "text": "△三、香嚴觀香。" }, { "type": "p", "text": "香嚴童子即從座起至如我所證，香嚴為上。" }, { "type": "p", "text": "此從香塵入圓通也。昔者，如來教我於十八界一切法中，審諦而觀諸有作為虗幻之相。我時辭佛，晏然靜坐，晦跡潛修清淨齋中。偶見比丘燒沉水香，其香之氣，無聲無相，非色非烟，寂靜悄然，來入鼻中。蓋香氣者，乃有為之一也。我因諦觀，此之香氣，非屬於木。何則？以徒木無火，則不生香，故知非木。非屬於空。何則？空性常在，香應常生，今燃則有，不燃則無，故知非空。非屬於烟。何則？蒙烟嗅香，可說烟生，今未蒙烟，寂然有香，故知非烟。非屬於火。何則？若火能生，凡燒應香，今燃他木，又無香氣，故知非火。審其散去處，則無東西南北之住著；觀其飄來時，又非木空烟火之從生。由是審觀，非木不自生，非空不無因，非火不他生，非烟不共生。四處無生，忽然了悟，塵意銷亡，無生智顯，當下發明，頓成無漏。故如來印我，以香嚴為號。我以香塵之氣，倐然銷滅，五分法身，妙香現前，由斯密證，獲入圓通，故從香嚴得阿羅漢。佛今問我所證圓通，我以妙香莊嚴，因之修習而為上也。問：既云童子，則從菩薩受稱，云何得阿羅漢耶？答：此敘昔證，非謂今也。正如月光童子，初得小果，後於佛所，得童真名，預菩薩會耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、藥王觀味。" }, { "type": "p", "text": "藥王藥上二法王子至如我所證味因為上。" }, { "type": "p", "text": "此從味塵入圓通也。法王子者，以二菩薩堪紹佛種，令不斷絕也。五百梵天，乃其徒屬也。為醫嘗藥，敘遠因也。以諸藥雖多，不出草木金石，然其為味，我悉知之。若苦酸醎甘辛，此皆有味之味，以及於淡經，乃無味之味，併眾味共成之和合，直爾采用之俱生，修煉炮炙之變異。其中之性，或是冷者，或是熱者，或有毒者，或無毒者，悉能徧知。今雖承事如來，宿習不忘，即從味性觀察，了知諸味之性。以其味性熾然在舌，故知非空。又無形質，故知非有。身即舌也，心即識也。然觀味性，非即舌識何故？以諸味不來，則舌與識常自淡然，故知味性非即舌識而生也。非離舌識何故？以舌識不嘗，則甘苦等味不能自現，故知味性非離舌識而有也。一一分別味性之因，非空非有，非即非離，從是開解，悟入圓通。彼時𫎇佛印我兄弟藥王、藥上二菩薩名，今於楞嚴會中，忝為法王之子。昔以分別味性之因，方獲本覺妙明之體。今佛問我所證圓通，我以分別味性之因而為上也。按觀藥王經云：過去有佛，號瑠璃光。有比丘名日藏，宣布正法。有長者名星宿光，聞說法故，將呵黎勒諸藥，奉日藏大眾：願我未來能治眾生身心二病。舉世歡喜，立名藥王。弟名電光明，復以醍醐上妙之藥，供日藏大眾，因名藥上。以是觀之，此菩薩名，乃彼時佛印，非今得也。" }, { "type": "p", "text": "△五、賢護觀觸。" }, { "type": "p", "text": "䟦陀波羅并其同伴至如我所證觸因為上。" }, { "type": "p", "text": "此從觸塵入圓通也。䟦陀婆羅，云賢護，亦云賢守，謂自守賢德復護眾生也。或云賢首，以位居等覺眾賢之首也。開士者，菩薩之異稱，謂自能開悟復能開悟眾生之大士也。先於威音等者，敘其宿昔以從水因忽悟圓通也。正明洗浴身於水合冷暖澁滑俱觸之時，提起正念窮究此觸因何而有。若謂此觸既因洗塵而有者，則塵本無情何能生觸？是不因洗塵而有明矣。若謂此觸是因洗體而有者，則四大本空何能有觸？是不因洗體而有明矣。由是推究，塵既不生根亦不有，中間覺觸之心安然不動，因此便得悟入圓通，了知外塵內體能洗所洗俱無所有。以其宿生曾習斯觀，雖經多劫元無忘却，乃至今時從佛出家，亦由斯觀令得無學。彼時威音王佛即字我為䟦陀婆羅，我以妙悟觸塵宣發了明如來藏性，得無生忍成佛子住。佛今問我所證圓通，我以觸塵之因而為上也。" }, { "type": "p", "text": "△六、迦葉觀法。" }, { "type": "p", "text": "摩訶迦葉及紫金光比丘尼至如我所證法因為上。" }, { "type": "p", "text": "此從法塵入圓通也。摩訶迦葉，云大龜氏，亦云飲光，姓也，名畢鉢羅，是母禱樹得故。尼名婆陀，在家時婦也。自敘燃燈、塗佛二種勝因，故感歷劫紫金光身，袒衣吞日也。六塵者，由法塵乃五塵謝落影子，故云六也。變壞者，以法塵托意識，暫現即無，於剎那間，念念生滅，厭其變壞，唯以空寂，修滅六盡七之定。此定能滅六識空，法塵盡七，半分染末那故，仍留半分淨末那，以持定故。入是定者，若身若心，忘處忘時，能度多劫，如彈指頃，故現在天竺國鷄足山入此定，以待彌勒出世者是也。我以空觀，銷除法塵，斷諸結使，成阿羅漢，以故世尊尋常說我頭陀為最者，以能抖擻法塵故也。我由生滅，法塵既滅，則微妙法性現前，故得開悟，了明藏性，頓入圓通，所以銷滅世間一切諸漏。佛今問我所證圓通，我以法塵之因而為上也。頭陀，新譯杜多俱云抖擻，約理即抖擻法塵，塵業自盡，故名抖擻。約事則有十二種行：一、阿蘭若，二、常乞食，三、次第乞，四、一食，五、節量食，六、中後不飲漿，七、糞掃衣，八、但三衣，九、塚間，十、樹下，十一、露地，十二、但坐不臥也。" }, { "type": "p", "text": "△二、五根圓通五一、那律觀眼。" }, { "type": "p", "text": "阿那律陀即從座起至旋見循元，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從眼根入圓通也。阿那律云無貧，亦云如意，乃白飯王子，是佛堂弟也。以過去世增將一飯施辟支佛，感九十一劫無貧窮苦，受如意樂。按增一阿含，佛在祇園為眾說法，那律眼睡，佛呵之曰：咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。那律於是奮志不眠，遂失雙目。世尊示以樂見照明金剛三昧者，令其攝心於見性中，一心樂見，專欲照明，唯此一念，別無他念。以正念不動，猶如金剛，故此三昧能破壞一切，而一切不能破壞。以念力堅固，則金剛眼睛半頭而現，所以不因眼根觀見十方。故知此見精則不雜於塵，識真則非同於妄見矣。乃是如來藏中發本明耀，故能洞鑑大千，昭然若邇，猶觀掌中菴摩勒果也。以是之故，如來印我成阿羅漢。今佛垂問所證圓通，我以外不隨塵，故能旋見；內不依根，故能循元。由是以葡萄朵換金剛眼而入圓通，即當以斯循元之見為第一也。元者，乃吾人本有真見，即前矚暗之見，外繞之見。前云彼見真精，故不名見者，此也。故謂循元而不曰循見者，良由是焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、槃特觀鼻。" }, { "type": "p", "text": "周利槃特迦即從座起至反息循空斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從鼻根入圓通也。周利、槃特迦，兄弟二名也。周利亦云周陀，此名大路邊生。槃特迦亦云莎伽陀，此名小路邊生，亦名繼道。其母乃長者之女，隨夫他國，垂產當歸，行至中途，即誕其子。如是兩度，皆於路邊凡生二子，故以大小而目之也。繼道者，以其兄弟相繼而生于道路也。其弟即誦󰆠比丘，於過去世為大法師，秘吝佛法，不肯誨人，感愚鈍報。以宿善故，遇佛出家，五百比丘同教一偈云：身語意業不造惡，不惱世間諸有情，正念觀之欲境空，無益之苦當遠離。如是三年，日日教之，不能成就。兄見其弟誦不能得，乃謂之曰：若不能誦，何不仍作白衣？槃特聞已，遂持繩泣至後園樹下，欲尋自盡。佛化樹神而斥之曰：迦葉佛時，卿作三藏，弟子五百，吝法不誨，故獲斯報。但當自責，何為自殘？仍現佛身而語之曰：勿怖，成無上覺，不由汝兄。佛乃以手牽詣靜室，教誦埽󰆠一句伽陀。經於百日，憶得前埽遺忘後󰆠，持得後󰆠遺忘前埽，由是日久漸漸馴熟。佛將埽󰆠更名除垢，槃特思念：灰土埽除則清淨也，我今結縛是垢，智慧是除，若以智慧埽除結縛，不亦可乎？佛知其機且愍其愚，教令九旬安居，授以安那般那調息之定，謂調鼻中出息入息也。我於爾時但觀鼻根調出入息，工夫漸熟心漸微細，先唯調其出入，後便窮其生滅，盡悉生住異滅，此之四相乃名諸行。於一息中具此諸相，於一相中有九十九剎那，於一剎那復具九十九生滅，生相一法如此，住異滅三亦然。由是觀察諸行無常剎那生滅，不唯出息入息當體是空，即內根外塵一切具空，故得其心豁然開悟證入圓通，得大智慧自在無礙，乃至諸漏一切皆盡，成阿羅漢住佛座下，特蒙印證成無學道。佛今垂問所證圓通，我以返窮生滅之息，循順無漏真空而入圓通，即當以斯返循鼻根為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△三、憍梵觀舌。" }, { "type": "p", "text": "憍梵鉢提即從座起至還味旋知，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從鼻根入圓通也。憍梵鉢提云：牛呞以不食時，亦事虗嚼。此其病也。昔見老僧無齒而食，笑其似牛，故世世感生牛舌之相。佛為遮謗，賜之數珠，令常念佛。且教即其舌根，返觀知味之性，於知淡時，知非是淡，乃至知苦時，知非是苦等。由是了味無味，故名一味。不雜餘緣，純一清淨，即是自心本地法門。故我方得滅其知味之心，而入正定也。以其觀察知味之知，非生於舌根之體，非出於甜苦之物。由是根塵俱脫，應念得超世出世間一切諸漏。因悟非體，故內脫身心；因悟非物，故外遺世界。既超諸漏，故遠離三有；既脫根塵，則如鳥出籠。所謂想相為塵，識情為垢者，至此皆遠離而銷滅矣。故得法眼清淨，證入圓通，成阿羅漢。復蒙如來親口印許，登無學道。佛今詢問所證圓通，我以還味脫塵，旋知內伏而入圓通，即當以斯還旋舌根為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△四、畢陵觀身。" }, { "type": "p", "text": "畢陵伽婆蹉即從座起至純覺遺身斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從身根入圓通也。畢陵伽婆蹉云：餘習呼恒河神為小婢，非有故心，由過去世為婆羅門我慢餘習耳。最初入道，聞佛所說苦、空、無常、無我、不淨，世間諸法皆不可樂，因行乞食，思入此觀，不覺毒刺中路傷足，以思不可樂事，便遭不可樂境，亦悟證之機緣也。彼時毒延於身，舉皆楚痛，我念此身有知，方能知此深痛。正當深痛之時，立定脚根，不為痛轉，即便觀察此知痛者畢竟是誰。由是而知，雖然身有知覺，覺知深痛，然我本覺清淨之心，實無有痛痛此覺心。我又思惟，如是一身寧有覺痛之知覺，又有痛不能及之知覺，豈此一身有雙覺耶？設有雙覺，應成二佛，有是理乎？因而把住牢關，攝其心念，循歸清淨覺心。未久之間，楚痛妄身，知覺妄心，忽爾雙忘，心空及第，獲入圓通。不過三七日中，一切諸漏虗盡無餘，純一本覺清淨真心永離虗妄，一切知覺成阿羅漢，故得如來親蒙印記，發明真心，成無學道。佛今垂問所證圓通，我以純一本覺遺妄身心而入圓通，即當以斯純覺身根為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△五、空生觀意。" }, { "type": "p", "text": "須菩提即從座起，頂禮佛足至旋法歸無，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從意根入圓通也。須菩提云空生，亦云善現等，以生時現空，心達於空，常行空行，故以為名。言曠劫來，由自心空，萬法皆空，故得一切而無阻礙。自憶捨生受生，猶如恒河沙數之多，曾無隔陰之昏，處胎之迷也。即此生初在母胎時，即知諸法當體空寂，雖然隨世受生，而空理不昧，了知五蘊身心，一一皆不可得，不惟但空，正報依報亦然，自母身外，乃至十方，悉成空寂。及至出胎，則廣化眾生，各各證得空寂之性，所謂人法皆空，自他俱寂。然尚未達真空妙有，復蒙如來為我發明性覺真空，性空真覺，即得根本正智，乃證自性真空，且無能證之智，亦無所證之空，由是智理一如，方能空性圓明，得阿羅漢，頓時悟入如來藏心，寶明妙性真空藏海，遂而知同佛知，見同佛見，蒙佛印許，成無學道。雖悟自性本空，然不滯空，故能解脫空性，而入圓通也。佛今垂問所證圓通，我以一切諸相，皆入非相，能非所非，二皆除盡，內旋根法，歸於本無，即當以斯旋根脫法為第一也。此上非字無字盡字，乃空字之變文耳。初以單空空於諸相，故云諸相入非，次以重空復空非相，故云非所非盡，此正人法俱空也。" }, { "type": "p", "text": "△三、六識圓通六一、舍利眼識。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗即從座起，頂禮佛足至光極知見斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從眼識入圓通也。舍利弗云：鶖子心見，即眼識也。不於色塵而起惑染，故云清淨。於世、出世間，即是因緣所生諸法。以染因緣故，則有世間種種變化；淨因緣故，則有出世種種變化。但經眼識，一見則通，了然明白，獲無障礙，不勞意識起念窮究而後方知，正顯多劫眼識明利如此。然在今生，先未知佛，我於路中偶逢迦葉波同彼兄弟相逐而行，為我宣說因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。一聞此偈，因而便悟世、出世間一切諸法因心成體，法本無生，心空三際，所謂三際求心心不有，心不有處妄元無，妄元無處即菩提，生死涅槃本平等，於是發心從佛出家。向者見識雖能了徹，尚未明圓，今則惑盡真窮，故得真正見識，識精明圓而入圓通，所以於理於事莫不了然，得大自在，具四無畏，以有真正見識，故所說無畏耳。由是斷結，成阿羅漢，且於眾中智慧第一，以智德居長，為佛長子。以聞佛說而獲法身，是從佛口生也；在教法中熏淘漸染，長養聖胎，是從法化生也。今佛見問所證圓通，我以眼識顯發智光，智光極處徹佛知見，即當以斯心見發光為第一也。此上見覺心見，指眼識也。" }, { "type": "p", "text": "△二普賢耳識。" }, { "type": "p", "text": "普賢菩薩即從座起至分別自在斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從耳識入圓通也。普賢者，行彌法界曰普，位隣極聖曰賢。菩薩根者，圓頓根也。普賢行者，即十大願王，凡舉一色一香俱周法界者是也。皆從立名為普賢行者，足見垂範之廣也。心聞者，謂不假耳根而於意根便發耳識，則知一根能發六識，明互用自在也。心中發明者，謂既不出口，若非心聞孰得而知？此正感應之妙也。若於下，明顯機顯應。縱彼下，明冥機冥應。此又機應相符啐󲣅之妙也。意謂佛今顧問所證圓通，我說最初修證本因者，心聞即指耳識，由觀耳識發明藏性獲入圓通，故得神化莫測妙應無方，而分別自在也。即當以斯心聞耳識為第一也。問：何不取此而返取根耶？答：塵非根則不了別，識非根則不發生，根親識疎是以不取。且心聞之義雖是真因，其如初心絕分，故文殊揀之。若於觀音論同異者：一、因異，是初心方便；二、境異，乃耳根圓通；三、聞異，彼以拔苦為先，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、難陀鼻識。" }, { "type": "p", "text": "孫陀羅難陀即從座起至明圓滅漏斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從鼻識入圓通也。孫陀羅云好愛，妻名也。難陀云歡喜，己號也。慈恩兩名，共翻曰艶喜。為別牧牛難陀，故標其妻，乃如來親弟也。以初出家，愛情不息，佛令同拘絺羅觀鼻端白，以治散亂也。初三七日，觀出入氣，其狀如烟。蓋鼻息出入，由風火而起，鼓煩惱濁，故其為狀如烟焰也。此明初做工夫，且於粗處觀起，以見散亂之者，欲氣麤濁故也。從此漸觀，則根身器界，俱成烟焰。漸入漸深，淨觀現前，煩惱銷薄，故得身心內發光明，圓滿洞徹，依正二界，徧成虗明，一時清淨。當此之時，內外映徹，猶如瑠璃。此則觀心純淨，發將空慧，故見烟相漸漸銷滅，而其鼻中出入之息，轉成白矣。倐忽之間，心開意解，證入圓通，一切諸漏，從此永盡。向之出息入息，為烟為焰者，到此俱化為光為明。不唯圓然一身，且徧十方世界。由身與界，圓照無遺，遂成無學。故世尊記我能轉煩惱，當得菩提。今佛見問所證圓通，我以鼻識知出知入，銷化濁息，轉為淨息。久而發明，光明圓滿，即滅諸漏，而證圓通。即當以斯鼻識銷息為第一也。問：此與槃特有何異乎？答：前約鼻根，令其調息攝心，以生智慧。今約鼻識，令其緣白駐心，以除散亂。機教各別，自不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、滿慈舌識。" }, { "type": "p", "text": "富樓那彌多羅尼子至消滅諸漏斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從舌識入圓通也。父名富樓那，云滿；母名彌多羅尼，云慈。此尊者依父母而立名，故云滿慈子。我曠劫來，敘遠因也。辯才有四：一、法無礙，知諸法總相；二、義無礙，知諸法別相；三、辭無礙，無斷盡故；四、說無礙，無疲厭故。苦、空乃三乘權義，實相即一乘實義。深達者，即悟世間生死不淨、無常、苦、空，當體即是出世涅槃，常、樂、我、淨，權、實不二也。如是一佛、二佛，乃至恒沙如來，幽深秘密隱奧法門，我能一一於大眾中，以精微義理，用巧妙言辭，而開示之。此皆因得四無所畏，能如是耳。蓋佛有三輪，應物無滯，所以身輪現通，口輪說法，意輪鑑機者也。乃因我才，授以口輪，助揚法化，始自阿含，終至般若，轉教菩薩，皆其事也。故能助轉，則上輔佛教；因而師吼，則下化眾生。由其善說法要，大眾敬順，猶師子吼，威攝羣獸也。是以上輔下化，自利利他，皆其舌識，以獲圓通，成阿羅漢。故世尊印許說法人中，我為第一，再無有上。今佛詢問所證圓通，我以舌識辯別法音，降退三界魔羅，伏除五陰怨賊，銷滅結使，盡諸有漏，莫不賴此而獲圓通，即當以斯辯才、舌識而為上也。" }, { "type": "p", "text": "△五、波離身識。" }, { "type": "p", "text": "優波離即從座起，頂禮佛足至一切通利斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從身識入圓通也。優波離云上首，以其持律為眾綱紀故。又云近執，以佛為太子時，彼為親近執侍之臣故。所以親隨踰城，親觀苦行，親見降魔，解脫世間，不貪五欲，盡諸欲漏、有漏、無明漏也。由是我得親承佛教，授之以戒，乃二百五十比丘戒也。所謂四重、十三、二不定、三十九、十四提尼、一百眾學、七滅諍，總論二百五十戒。如是漸增，乃至授我以菩薩戒。所以三千威儀，八萬細行，靡不精研。以行住坐臥四威儀中，各具二百五十，對三聚戒，則成三千威儀也。仍配身口七支，成二萬一千。復配貪嗔癡等，分此四煩惱，成八萬四千細行也。性業者，謂所戒之法，體性即惡，不待制止，犯則成業，如殺盜婬等是也。遮業者，謂所戒之法體性非惡，但能導惡為前方便，故禁止之以遮諸惡，如食葷酒等是也。由是大小二乘所具戒法悉皆能持，性遮二業莫不清淨，以持比丘律儀故得幻身寂靜，由達菩薩心地法門故得妄心銷滅，從是因戒生定、由定發慧，而入圓通成阿羅漢。我是如來律中首領，於大眾中能以戒法整綱肅紀，佛親印我持菩薩戒了明此心，持比丘戒修省此身，由是身心寂滅、言行相符，所以四眾推為上座。今佛見問所證圓通，我以身識持比丘戒，以執此身故令身得自在，次以身識持菩薩戒，以執此心故令心得通達，然後身心不待執持，一切通利而入圓通，即當以斯能持身識為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△六、目連意識。" }, { "type": "p", "text": "大目犍連即從座起至久成淨瑩，斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從意識入圓通也。目犍連云萊茯氏，姓也，名拘律陀。云無節樹，以禱此樹而生也。優樓頻螺云木瓜林，謂依此林住故。又云木瓜癃，頸項有癃如木瓜故。伽耶云城，亦云山，即象頭山也。那提云河，亦云江，皆依處而標名也。因彼宣說因緣生法甚深之義，非彼世間和合麤相，我頓了悟，遂而發心投佛出家。以聞因緣深義，得大了悟，遂即意識而通達藏性也。如來不棄，惠然納我，故得袈裟著身，鬚髮自落，成比丘也。然我游行十方世界，如雲出岫，似月流空，得無罣礙者，良由開悟藏性，分別不生，意識不起，乃能以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺。湛性既深，心光獨露，正定現前，故得神通妙用。由此發明於眾見，推為無上也。不唯娑婆一佛化境，即使十方一切如來，亦讚嘆我神力無上。此故何哉？以能即此圓明了知之意識，而深達清淨本然之藏性也。所以得大自在，游行無畏，如師子王。今佛見問所證圓道，我以意識不緣諸塵，旋歸湛性，故得心地光明，而發宣神通妙用，以獲圓通。蓋此旋湛工夫，如澄濁水，須靜而不動，久成清瑩也。即當以斯意識旋湛為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△四七，大圓通。七一，烏蒭觀火。" }, { "type": "p", "text": "烏蒭瑟摩於如來前至登無上覺斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從火大入圓通也。烏蒭瑟摩云：火頭以觀火性得道，因之立名，即火頭金剛也。不言從座起者，以金剛立於佛前，衛護侍從，不坐故也。我憶遠劫作凡夫時，性多貪欲，遇空王佛說，多貪婬欲之人，皆因煖觸迫發，生名欲火，死為業火，業力增勝，成猛火聚，遂而教我徧觀四大。蓋百骸四肢，地也；諸冷煖氣，水火風也。以多淫之人，火大偏勝，故令觀火，先於煖觸下手，觀此煖相，於百骸四肢，五臟六腑，週身徧體，莫不皆然，則知生為欲火，死為業火，通身皆成一大火聚，信固然矣。於是生厭，婬心頓歇，遂成正定，故能轉欲火而為神光，由內凝而攝外散，所以化多婬多欲之心，成大智大慧之火。從是之後，一切諸佛，皆以善觀火性，故呼召我，名為火頭。然名所以召實也，以我能得火光三昧，故立是名。我實以此正定力故，斷諸結縛，證入圓通，成阿羅漢。由是我心，因發大願，凡佛成道，我為力士，頭現火焰，手執寶杵，親伏魔怨。今佛詢問所證圓通，我以火大諦實觀察，若身若心，一切煖觸，無非欲火，究其起處，了不可得，從茲始悟性火真空。性空真火，清淨本然，故無阻礙，循業發現，故有流通。由此斷除諸漏，永絕貪淫，既銷大火聚之業因，便生大寶焰之智火，轉凡成聖，登無上覺，以獲圓通，即當以斯諦觀火大為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、持地觀地。" }, { "type": "p", "text": "持地菩薩即從座起至成無上道斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從地大入圓通也。以此菩薩先平土地，次平心地，因持平等之心，悟入佛知見地，故名持地。我念往昔普光佛時，我為比丘，行平地行，常於陸地要路，水程津口，除田地之外，凡有高深而險，迫狹而隘，有高不可上，深不可下，迫狹而不便通行者，如是不如法地，未免有妨於車，傷損其馬。我於高則平之，深則填之，或作橋梁以利津口，或負沙土以修要路，行如是行，經無量佛，曾無少懈。或有眾生於市垣之闤，市門之闠，在此二處要人擎物者，我為擎之，至其所往之處，放下其物，轉身即行，不取顧直之價，豐時捨力如此。至毗舍浮佛，時世饑荒，我為負荷饑人，遷移就食，無問遠近，惟取一錢，聊資身命，其荒年節取又如此，故感福報而有神力。或有車牛俱被泥溺者，車則為其推輪，牛則拔其苦惱，力助人畜又如此。蓋平地之行，期於普利，擎物之行，不擇親踈，則我之心亦已平矣。然屬事相，尚未悟理。時國大王請佛供齋，我於爾時平所過地，以待佛行。毗舍如來愍我勤苦，久行事行，因而攝受，令其入理。乃摩其頂，而謂我曰：地由心造，但當平心。汝若心平，則世界地，一切皆平。我聞此語，心即開悟。始知心岐也，千差競起；心平也，法界坦然。了見身內地大微塵，與夫所造外器世界所有微塵，平等無二，亦無差別。故知內身外界所有微塵，悉無自性，各不相觸，互不相摩。乃至刀兵，亦無能觸所觸，能摩所摩也。由我能於色法地大之性，徹悟身界一切微塵，彼此性空，本自無生故耳。於此忍可，決定分明，而獲圓通，成阿羅漢。由是迴小乘心，今入菩薩大乘位中。故凡聞得諸佛如來，但有宣說妙法蓮華，開示悟入佛知佛見之地者，我即先往證明心地，而為上首。今佛見問所證圓通，我以地大諦實觀察，內身外界二種微塵，平等無異，元無差別。本如來藏妙真如性，莫非性色真空，性空真色。但以虗妄循業發現，故有內外二種微塵。今悟微塵無性，則身界既銷，鏡智自圓，所以成無上身，而入圓通也。即當以斯諦觀地大，為第一也。毗舍浮云，徧一切自在，乃莊嚴劫最後佛也。" }, { "type": "p", "text": "△三月光觀水。" }, { "type": "p", "text": "月光童子即從座起至圓滿菩提斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從水大入圓通也。月光者，以月乃太陰，能生於水，水性圓明，故號月光。童子者，菩薩之異稱，表童真德也。往昔下，敘宿因也。佛名水天者，謂從水大悟徹性天也。教習水觀者，以己所證而示人也。蓋此水大三昧，先觀身中水性，如涕唾精液等，在一身中，雖有旋復不停，清濁不等，而性體則一，故無傾奪也。觀內既成，引伸于外，擴而觀之，見此身中之水，與世界外華藏海中，有大蓮華，其蓮華中，有無量香水海，一一海中，各有一華，擎二十重華藏世界，壘高如幢，故曰浮幢王剎。了明身中之水，於諸香海之水，平等無二，本無差別。雖則觀行成熟，未得亡身，故入定時，別無他物，但見清水。由其定中，尚存能觀之心，所觀之水，故出定後，仍有身累。故知觀力，雖已增勝，外人皆見，但定果色，未得盡除。以其能所未忘，故有激水作聲，頓覺心痛之事耳。如舍利弗，入定耆闍崫山，時有二鬼，從虗空過，一名為害，二名復害。于時復害，與為害言：我欲以拳打沙門頭。為害勸云：勿興此意。復害不聽，為害即去。復害以拳，便打其頭。舍利出定，白世尊言：體素無患，今苦頭痛。佛告之曰：有伽羅鬼，手打汝頭。彼鬼大力，打須彌山，便成二分。汝若無定，身應破碎。此鬼受報，身已陷入阿鼻獄矣。今云為害者，舉同時所逢也。彼時出定，心痛猶如遭鬼。乃思惟曰：我今已證阿羅漢道，果縛雖存，子縛已斷，久已遠離生老病死。如是四緣，云何今日忽生心痛？將無退失四果而致此耶？爾時童子乃述上來投礫之事。我則告言云云：身質如初，心不痛也。從茲之後，更經多劫，逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得盡亡能觀之心。所觀之水，打成一片。能觀身心既空，則所觀水相亦亡。始悟內身水性，於十方界香海水性，俱合真空。所謂性水真空，性空真水者，無二無別矣。故今獲於如來會中，證得童真之名，參預菩薩之會，以入圓通。今佛詢問所證圓通，我以水大之性，清淨本然之一味，周徧法界以流通。了悟水性空寂，本自無生。得是忍已，圓滿菩提，而徹證圓通也。即當以斯諦觀水大為第一也。或問：徧室清水，何所從來？答：定心所化，定果色耳。故世有黃頭凝神而化石，思婦痴想以成峯。彼尚凡愚業力如此，而況聖賢定心化水，何足異哉！" }, { "type": "p", "text": "△四瑠璃觀風。" }, { "type": "p", "text": "瑠璃光法王子即從座起至傳一妙心斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從風大入圓通也。具云吠瑠璃，此云遠山寶。由觀依正風力所轉，觀成得用，依正洞徹，猶彼瑠璃，故以名焉。所值之佛，名無量聲者，亦由觀風從萬竅怒號處，認得根源以立名耳。蓋此佛尋常說法，開示菩薩本有覺性妙明真心全體大用者，謂本覺乃不動之體，妙明乃周徧之用。以觀世界及眾生身，皆由本覺一念隨緣，自蔽妙明，妄循無明風力所轉，故有風輪執持情器二種世界。但能觀得風性本空，動相非有，則旋妄還真，便是本有覺性妙明真心矣。我於爾時，聞佛此說，隨即觀察界之四方，安立位次，由於風輪執持。世之遷流，過現未時，由於風力密移。身之語默，一動一止，莫非風力所轉。心之動念，而有生住異滅者，皆由境風皷動心海，而起生滅識浪也。如此觀察，外而世界，內而身心，諸動雖多，本非二致，等無差別。究其所因，莫不皆從本覺一念無明妄動而生，豈有他哉。我於此時，覺悟了明此等羣動所有之性，本自虗妄。究其來處，則無所從而來。察其去處，亦無所向而至。以此觀之，依正二界，同一虗妄，皆是妄緣風力所轉。一界如是，乃至大千，亦復如是。然諸眾生，雖則各居一世界內，猶如一器之中，貯百蚊蚋，其聲啾啾然，亂鳴亂呌。於此分寸小器之中，鼓猖狂之氣象，發混閙之心胸，殊為可嘆。蓋妄動之相，是為如此。故我逢此無量聲佛，未有幾時，即能悟得無來無至，無滅無生，速能證得無生法忍，而入圓通。當爾之時，心目開明，乃見東方為羣動之首，而有不動佛國。故知動即非動，非動而動，當體寂然，本來不動。即於彼佛，為法王子，不惟止事一佛，而復徧事十方一切諸佛，以紹法化也。由是觀察虗妄身心，皆屬風力妄緣所轉。既能了妄無因，洞見本覺，則妙明發光。故得若身若心，內外洞徹，而無障礙。故我之名曰瑠璃光也。今佛見問所證圓通，我以觀察風大之力，來無所從，去無所至，虗妄無依。從此悟得菩提真心，入三摩地，而獲圓通。始知性空真風，性風真空，本如來藏妙明真心。即將此心，上合十方一切諸佛；仍將此心，下傳六道一切眾生。然雖上合下傳，唯一妙明真心，更無餘事者也。即當以斯觀察風大，為第一也。" }, { "type": "p", "text": "△五、空藏觀空。" }, { "type": "p", "text": "虗空藏菩薩即從座起，至妙力圓明斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從空大入圓通也。虗空藏者，准宗鏡云：大集會中，虗空藏來時，純現虗空相。謂阿難言：我以自身證知，是故如所證知，能如是說。何以故？我身即是虗空，以虗空證知一切法，為虗空印所印。爾時五百聲聞，各以所著󳬂多羅僧奉虗空藏，一時同聲說如是言：智法藏中，不墮其外。所奉之衣，即便不現。諸聲聞問：衣何至耶？虗空藏言：入我藏中。又此菩薩以虗空為庫藏，雨十方無量阿僧祇世界所有寶物、衣服、飲食。故偈云：虗空無高故，下亦不可得，諸法亦如是，其性無高下。虗空藏菩薩，得虗空庫藏，充足諸有情，此藏無窮盡。由觀四大虗妄有生，本來無性，同於虗空，莫不徧周，無不含攝，故名虗空藏也。定光，即然燈佛也。故瑞應經翻為錠光。定應作錠，有足曰鐙，無足曰錠。故摭華云：錠乃音定。得無邊身者，乃明悟得十身之中虗空身也。雖與法身無有異體，而法身則徧融一切，此身則徧融空大也。以虗空無邊，此身亦然，故名無邊身也。蓋由觀彼四大無我，獲證真空法身，爾時乃能翻轉八種識心，而成四寶智珠也。即以此珠照明塵剎，則塵塵剎剎依正二報，莫不皆化成虗空矣。然此四珠，應准華嚴出現品云：譬如大海有四寶珠，具無量德，能生海內一切珍寶。此四寶珠，一切凡夫龍神悉不得見，娑竭龍王以此寶珠置於宮中深密處故。如來應正等覺大智慧海亦復如是，於中有四大智寶珠，具足無量福智功德，由此能生一切眾生、聲聞、緣覺、學無學位及諸菩薩。所謂無染著巧方便大智慧寶，即一大圓鏡智；菩分別有為無為大智慧寶，即二平等性智；分別說無量法而不壞法性大智慧寶，即三妙觀察智；知時非時未嘗誤失大智慧寶，即四成所作智。若諸如來大智海中無此四寶，有一眾生得入大乘，無有是處。此四智寶，薄福眾生而不能見，置於如來深密義故。又能於此自己心中所現大圓鏡智之內，放出十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際者，蓋以一智而現十智，照十法界，窮盡真空妙有，正從體起用也。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虗空，不相妨礙者，乃顯真空智體徧周剎海，含攝森羅，以明攝用歸體也。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順者，是以一身徧應諸土，分形散影，隨類化導，體用互融也。故華嚴云清淨妙法身，湛然應一切者是也。如是上來體周一切，身入一切，及體用互融，此諸神力果何至耶？良以凡小誤認此身，妄執四大心外實有，故成妨礙。由我諦觀此之四大，本無所依，空其身相；亦無妄想生住異滅，空其心相。既得若身若心，一切諸法皆同虗空，無二無別，何有佛國而不空耶？以是本如來藏妙真如性，乃畢竟之同耳。故能於此同性開發了明，得無生忍而入圓通。今佛見問所證圓通，我以空大諦觀審察虗空之性，周徧無邊，入三摩地，故得色空不二，身土相入，微妙神力，圓智照明，而獲正定，即當以斯觀察空大為第一也。蓋此文中得無邊身，是證真空法身體大也；四珠圓照，是表觀照般若相大也；身土互入，是明微妙解脫用大也。乃以真空妙有為三德秘藏，則此菩薩名不虗矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、彌勒觀識。" }, { "type": "p", "text": "彌勒菩薩即從座起至得無生忍斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從識大入圓通也。具云梅怛利曳，此云慈氏，姓也。名阿逸多，此云無能勝，以生具相好，聖德無過。故今以姓稱，但云慈氏。然有三義：一、由本願，過去值大慈如來，因立大願，願得斯稱故；二、由得慈心三昧故；三、由母懷時，便有慈心故。又思益經云：眾生見者，即得慈心三昧故。我憶往昔下，至入三摩地，乃敘從凡入聖因中事也。以凡夫時，不悟唯識，故背心逐境，身雖出家，心不染道，惟重世間名聞利養，只好交游貴族大姓也。爾時世尊，因而教我，修習三界唯心，萬法唯識之定。以入三摩地者，乃對證之劑也。以重世名族，妄生馳求者，為見心外有法，取著名相，故授之以唯心識定。蓋唯遮境有，識簡心空，若得此定，則攝境歸心，返觀一切名聞利養，豪族貴姓，皆如幻化，不啻獘屣，何貪求之有哉？自是之後，歷劫已來，即便以此唯識三昧事，奉恒沙一切諸佛。修習既久，定力亦深，了知萬法，唯本自心，但修內觀，無復外求，故求世名心，方能頓歇，銷滅無有。如是漸進，至然燈佛世，我乃得成無上妙圓識心三昧，頓悟性識明知，覺明真識，本如來藏妙真如性，不惟能空世間一切名聞豪族，乃至盡空出世間一切如來自證境界常寂光土。以其出世之淨，世間之染，六道之有為，四聖之無為，莫非是我自己識心所變現耳。世尊！我既了此如是世出世間，聖凡染淨，唯心唯識之所變現，更無他物，所以從此識性尚然流出無量寂境、無量諸佛，何況九界依正而不流出者耶？此明自心作佛，自心即佛，自心是佛，一切依正唯識唯心更無別法。既明斯旨，以故今得授菩薩記，次補吾佛之處也。蒙佛垂問所證圓通，我以識大諦實觀察一切唯心、十方唯識，了得識心無二，一體圓明，故能圓滿成就真實之性。以此實性，情無理有，相無性有，故能遠離相有性無之依他、情有理無之徧計。蓋圓成是真，徧計是妄，依他淨分同真，染分同妄。由其遠離依徧二種情執，得無生忍而入圓通，即當以斯諦觀唯識為第一也。唯識云：一、徧計所執性。頌曰：由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有。論曰：周徧計度，故唯徧計，品類眾多，說為彼彼。以六七二識徧於一切染淨法上計實我法，名徧計所執，如繩上蛇。二、依他起性。頌曰：依他起自性，分別緣所生。論曰：眾緣所生心心所體及相見分，皆依他眾緣而得起故。以依他眾緣和合互起，猶如幻事，如麻上繩。三、圓成實性。頌曰：圓成實於彼，常遠離前性。論曰：此即於彼依他起上，常遠離前徧計所執二空所顯真如為性。然依他起性是唯識體，從依他起分別即是徧計，從依他悟真實即是圓成，唯一真空圓滿成實真如之性，故云圓成實性也。此則如麻獨存，故攝論云：分別性如蛇，依他性如繩，圓成性如麻，麻上生繩猶是妄，何況繩上更生蛇。" }, { "type": "p", "text": "△七、勢至觀根。" }, { "type": "p", "text": "大勢至法王子與其同倫至得三摩地斯為第一。" }, { "type": "p", "text": "此從根大入圓通也。蓋七大次第先根後識，今先識後根者，以此念佛三昧亦逗此方之機，末世津梁多賴此故。且此三昧亦名三昧中王，亦能統攝一切三昧故也。准觀經云：以智慧光普照一切，令離三途得無上力，名大勢至。悲華經云：往昔因中彌陀作輪王時，觀音為長子，勢至為次子，今在極樂居佛左右，為輔化也。同倫猶等類也。十二如來者，謂無量光、無邊光、無著光、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光，其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧，然此三昧復有三種，不可不辯：一者惟念自佛，二者惟念他佛，三者自他俱念。若惟念自佛，了得自心是佛，則於二十四種圓通是同，此則該攝一切諸教、一切禪宗，直指法門罄無不盡。若惟念他佛，則與二十四種圓通有別，以六根為能念，彌陀為所念，淨念相繼以求往生，此則該攝彌陀、藥師、上生等經，以及蓮社事想法門罄無不盡。若自他俱念，則於二十四種圓通同而復別，先須開圓頓解，了知心佛眾生三無差別，自心他佛本元不二，乃托他佛以顯自心，此則開圓解處與諸聖同，托他佛處與諸聖異，故觀經所謂勝異方便也。今日不假方便，自得心開者，以其方便最為勝異，故更不假餘方便也。然此念法，譬如現今有此二人，一人專憶，喻佛念眾生也；一人專忘，喻眾生之念佛也。以佛念眾生，曾無暫捨，故曰若逢或見也。其柰眾生無心念佛，故曰不逢非見也。設若二人彼此相憶，乃至不相乖異者，喻如佛生同念，猶形之與影，一步不離，又豈止逢見而已哉。蓋十方諸佛憐念眾生，如母憶子，合上喻一人專憶也。若子逃逝，雖憶何為者，合上喻一人專忘也。子若憶母，如母憶子，母子歷生不相違遠者，合上喻二人相憶，乃至形影不離者也。若是眾生果然專心憶佛念佛，則現前見佛，現前既見，則知當來必定見佛而無疑矣。雖未即速成佛，然亦去佛不遠，以知自心即佛，故亦不假諸佛方便而自得心開見諸佛矣。此如染香之人，身有香氣，喻憶佛念佛自有成佛氣分故也。香光莊嚴者，喻念佛人常以諸佛法身之香、智慧之光莊嚴自己也。我本因地之中，以念佛心入無生忍而獲圓通，以故現今於此娑婆世界攝受有緣念佛之人，歸於西方極樂淨土蓮花化生也。今佛見問所證圓通，我無選擇，都攝六根。以眼所見，無非佛色。凡耳所聞，無非佛聲。即鼻所嗅，無非佛香。而舌所宣，無非佛號。此身所觸，無非佛境。意下所緣，無非佛法。但要不雜餘緣，一心淨念。如是念念相繼，而不間斷。自能見佛，悟無生忍，得三摩地，以獲圓通。即當以斯都攝六根，一心念佛，為第一也。蓋禪定淨業，此之二門，乃出生死入菩提之要路也。故觀音勢至，各開門戶。一以念佛利生，一以禪定誨眾。無非隨機施設，引歸最上一乘。其如末世，人我山高，彼此相尚。故修禪定者，不知念佛之深義。修淨業者，罔措參禪之妙訣。倘非一心不亂之義參禪，則禪必不悟。若非如猫捕鼠之訣念佛，則佛必不成。勿謂念佛易而參禪難，須知難則俱難，易則俱易。唯在當人信力淺深，種子成熟與不成熟耳。然此二十五門，尋常六塵，皆始於色，今始於聲。且特留耳根為殿後者，正顯此方真教體，清淨在音聞。故始音而終聞，所以為教體綱領，獨逗此方之機也。即七大應始地大，此以火大為先者。以多淫召火，正明此經墮淫發起，警多聞者除欲漏也。且七大應終識大，今終根大者。以勢至念佛，與觀音禪定，互相表裏，皆為華屋之正門也。乃示吾人若不參禪，即當念佛。所謂方便多門，歸無二路者也。此固經文不終識大，而終根大之深意焉。" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第五" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第六" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、觀音廣陳。二一、通敘緣起。三一、明古佛授定。" }, { "type": "p", "text": "爾時，觀世音菩薩即從座起至從聞思修入三摩地。" }, { "type": "p", "text": "此從耳根入圓通也。若論三科，應次眼根。由前諸聖所證圓通，皆非當機初心方便，亦非淺深同修教體。今者菩薩因圓通義廣，況是初心易修之法。且欲細析如幻修證之定體，徧彰難思悲仰之定用，故待諸聖述畢而廣陳之。梵語阿那婆婁吉底輸，此云觀世音。以其大士最初發心，聞正覺世佛教音聲，入心成觀故。觀即能觀之智，世音乃所觀之境。即今所謂初於聞中，乃至寂滅現前之義也。所師之佛，亦名觀世音者，正顯古今不二，因果相符，前聖後聖，其道一也。發菩提心者，謂既開發正知正覺，必須上求佛果，下化眾生。若不發此成菩提心，則所修諸行，盡為魔攝。故欲修習成佛大定，先須發此菩提大心也。正如當機深信藏性，說偈讚謝，發弘誓願也。從聞思修入三摩地者，以此方教體，屬音聞也。聞謂聞慧，自耳返聞，不隨聲塵生滅分別，一味逆流，返聞自性，所謂聞無聞不聞之真聞也。思即思慧，以外不思隨塵，內不思循根，中不思分別，一念不生，全體皆現，即思無思百不思之正思也。修乃修慧，謂煉磨積生虗習，蕩滌名言種子，翻迷成悟，轉妄為真，乃修無修如幻之性修也。苟能三慧具足，一心清淨，則當下便入楞嚴正定，有何難哉。亦如今佛密示當機，以聞根之性為能觀智，以動靜二塵為所觀境，從此如幻聞熏，如幻思修，而入如幻三摩地也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明依教修定" }, { "type": "p", "text": "初於聞中入流亡所至與諸眾生同一悲仰。" }, { "type": "p", "text": "此明菩薩依古佛教修正定也。葢大士最初修習妙定，元不離於能聞耳根、所聞聲塵二者之中也。良以吾人莫不有此能聞之性，但能逆彼生死欲流，迴光返照，以聞自性，便為入流，則與大士而無異矣。其如雖具此性，被動靜二塵黏湛發聽，流逸奔聲，謂之外出隨流。若能旋轉聞聲之聞，返聞自己之性，則名內入返流。所謂返窮流根，至不生滅也。苟能如此，則尋常所聞動靜二塵不相交涉，以根既不緣，則塵無所偶，不待銷亡，而所緣妄塵自銷亡矣。至此則能入之根既已入流，是根寂矣。所入之塵既已銷亡，是塵寂矣。根塵既寂，識心不生，不唯動而有聲之相了然分別之心不生，即靜而無聲之相了然分別之心亦不生矣。如是動靜二塵漸次銷亡，正定工夫由斯增進，不惟亡所，亦且亡能。即能聞所聞，若根若塵，二俱滅盡，以除事障，分別俱生之我執由此永斷，斯則聞慧之功極矣。正前所謂此根初解，先得人空也。若是住此能所俱盡之境，又成理障。以故雖盡能聞所聞而不住著，復起觀智覺照理障，務須透出一切諦理。然雖如此，設執實有能覺之智、所覺空理，亦是能所又墮法愛。必要能覺之智、所覺空理二皆不立，由是空理覺智一如無二，極其圓融。故能空覺智、所空理障二俱寂滅，方除理障，分別俱生之法執亦斷無餘，斯則思慧之功極矣。所謂空性圓明，成法解脫也。然能空覺智，所空理障，二雖圓滅，若為了事，則墮法身邊矣。不能迴途入妙，即此滅字，又成大病。以故前云菩提心生，生滅心滅，此亦生滅者，此也。須知生固當滅，而滅亦當滅，方得藥病雙亡，斯成圓妙。故知世間之法，生即無生。出世之法，滅亦無滅。了知生既幻生，不妨滅以幻滅。由此悟得自性本定，如來藏心，體自真常，性自寂滅。所以一切塵沙微細無明，咸皆盡斷，斯則修慧之功極矣。所謂解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地入無生忍者，此也。然而三空觀體，既已圓證，定力具足，則妙用斯備。故於頓證一切俱空正定之時，忽然之際，超越世間六道眾生，不被界內二種我執事障所縛。超越出世三乘賢聖，不被界外二種法執理障所縛。由其我法俱超，不被一切塵沙無明所縛，故得藏心清淨本然，彌滿十方，圓照法界，統為一大光明藏也。即獲二種殊勝功德。一者上合十方諸佛者，謂此大士，因圓果滿，以始覺因心，合本覺果德。即於諸佛所證全體大用，無二無別，皆相合也。二者下合六道眾生者，謂佛與眾生，同一全體大用。而大士所證者，乃是佛生同具之全體大用。故一獲此定，一明此心，即能上下俱合而不遺也。所謂心佛眾生，三無差別者矣。由其超越世間法，故能上合諸佛，同一慈善根力與樂之心。由其超越出世法，故能下合眾生，同一悲苦仰樂企慕之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明發用由定。二一、略述自證定力。" }, { "type": "p", "text": "世尊！由我供養觀音如來至三十二應入諸國土。" }, { "type": "p", "text": "此述自證本定第一殊勝，上合諸佛同慈力也。由我供養者，表德有所本也。蒙彼授我者，顯師承有據，得法有源也。良以清淨覺心，本無一物，以隨流逐妄，便有根塵。既知根塵不實，聞性真常，於真常中，求其內根外塵，一切諸法，了不可得，悉如幻事，故云如幻。初以本覺聞性，熏於始覺，於聞性中，發起始覺，仍修本覺，正全性起修，乃全修是性也。此則從無見聞中，而幻成能聞所聞，不妨幻聞而幻熏之。既從本無聞思修處，而幻成有處，不妨幻思而幻修之，故云如幻聞熏聞修也。以此定體，即本覺真心，如來藏性，不變隨緣，隨緣不變，能斷無始無明，能破一切結業，體性不壞，故云金剛，此得佛之體也。同慈力者，乃得佛之用也。由其體用兼具，故令我身有三十二應，入諸實報方便，同居諸國土者，皆如幻三昧之力也。葢三十二應，總之不出四聖六凡十法界身，以能感之機，不出斯類，非大士之應，惟止此耳。若准楞伽，有三種意生身，一三昧樂意生身，位當八地。二覺法自性意生身，位當九地。至等覺三種類俱生無行作意生身，此當等覺入妙覺時位，以聖種類身，一時俱現大士妙應，正種類俱生無行作意生身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣陳利他定用。三一、陳三十二應。二一、正明隨應妙用。二一、隨四聖機。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若諸菩薩入三摩地至而為說法令其解脫。" }, { "type": "p", "text": "此隨四聖機應身說法也。諸菩薩者，不局何教何位也。進修無漏者，以相似位進修中道無漏，則分證勝解現圓。乃至若修金剛無漏，則究竟勝解現圓。葢大乘之解迥異二乘，故云勝解。以各自修習所有法門，自乘理智將欲現前圓滿成就，故云現圓。下皆倣此。現佛身者，各現當教極果之身，隨其所應而為說法，令得分證究竟二解脫也。凡言有學者，謂修習功極將證無學時也。出無佛世觀物變易自覺無生，故云獨覺。猶如麟角獨自覺悟，以其樂獨善寂，故云寂靜。求自然慧，故曰妙明。此下皆同事攝也。秉佛之教觀緣悟道，謂之緣覺。以其知迷勝性，由十二緣於此斷之。自無明滅至憂悲苦惱滅，則緣斷性顯，故曰緣斷勝性。以悟因緣性空，則無生妙性圓現於前也。三果已前賢位聖位俱屬有學，見道一十六心斷四諦下八十八使，見惑獲見生空，故曰得四諦空。初果後進斷三界八十一品俱生思惑，品品皆證一分擇滅無為，故云修道入滅。不言現菩薩身者，以大士示居菩薩位故。" }, { "type": "p", "text": "△二、隨六凡機。二一、應希求心。" }, { "type": "p", "text": "若諸眾生欲心明悟至而為說法令其成就。" }, { "type": "p", "text": "此應希求心現天人身而說法也。若諸眾生有厭下苦麤障，欣上淨妙離欲，使其心清明悟解，絕不肯犯染穢欲塵，欲令其身光明清淨，生於四禪，不受欲界苦麤障者，我則現其色界天主梵王之身，為說上品十善根本禪定，與夫出入禪支修證之法，令其離欲解脫，生梵世也。若諸眾生愛統諸天，我則現其忉利天主帝釋身相，為說上品五戒十善，令其戒根清淨，生地居頂，住善見宮，統三十二天而為主也。若諸眾生欲得此身逍遙自在，游行十方而無阻礙，我則現其欲界頂天，具云提婆䟦提，此云他化自在，謂假他所化，己得自在，為說上品十善及未到地定如是之法，令得成就第六天也。或云第六天別有魔王宮，亦自在攝。若諸眾生欲其此身得大自在，飛行速疾，往來虗空，隨意游戲，我則為現色究竟頂摩醯首羅大自在天，即論所謂三目八臂，騎白牛，執白拂，而能飛行虗空以至他界者也，為說四禪四無量心，令其成就大自在天也。天大將軍者，四天所統之大將軍也，分駐三十二天，各領鬼神，鎮護四方，如散脂大將，統二十八部，巡遊世間，賞善罰惡，摧魔護生者也。據感通傳，天人費氏云：一王之下有八將軍，四王共有三十二將，周四天下，往還護助諸修行人。如天將韋䭾，乃南方天王八將之一，為三十二將之首。凡有魔子魔女，輕弄比丘，將軍奔赴，應時剪除。設至王所，王見皆起，為韋將軍，修童真業，受佛遺囑，護正法故。四天王者，東方提頭賴吒，云持國，居黃金埵，領乾闥婆、富單那二部；南方毗留勒叉，云增長，居瑠璃埵，領鳩槃茶、薜茘多二部；西方毗留博叉，云廣目，居白銀埵，領毗舍闍、莫呼落二部；北方毗沙門，云多聞，居水晶埵，領藥叉、羅剎二部。故金光明經有四天王白佛言：我等四王八部，百千鬼神，以淨天眼，常現擁護此閻浮提，是故我等名護世王。葢此四天，即上昇之元首，下界之初天，於須彌山各居一埵，臣於帝釋，分統四洲，所領將佐，每各二部，共有八部神將，救護世界者也。國太子者，即那吒之類。若准大吉義經，護世四王，各有九十一子，姿貌端正，有大勢力，皆名曰帝。據此四王，共三百六十四子，各能統攝鬼神，輔政護世，猶如世間太子，入則監國，出則撫軍也。以上皆因五戒十善，摧邪顯正之法而成就耳。此明大士應諸天之求也。王者，往也。以普天之下，人皆歸往也。然有五種：一金輪王，王四天下；二銀輪王，王三天下，除於北洲；三銅輪王，王二天下，除西北二洲；四鐵輪王，王一天下，唯統南洲；五粟散王，如五天十六國，此土諸侯王是也。同以五戒十善化他之法而成就之。大集經云：國王護法，增長三種精氣：一地精氣，謂五糓豐熟；二眾生精氣，謂形貌端嚴，無諸疾疫；三善法精氣，謂修布施、持戒、信心等。問：世有妄志帝王者，而大士亦現身與說遂心之法耶？答：非也。葢其人必懷仁德，愍世亂離，因而發願，欲為有道之君，以理󳬛國。大士乃為現身說五戒十善，為生貴之因，以熏隔生之種，豈教莽操溫懿詭謀之術哉？夫長者，乃世之尊長之者。天竺以積財巨億，仁慈惠施，稱為長者。設或為富不仁，則不足以當此也。故韓子曰：厚重自居，謂之長者。昔漢高祖封侄為戞羮侯，曰：為其母不長者耳。王陵母對使者曰：漢王長者，宜善事之。驗此，則侯王之位可以力取，而長者之稱難以幸邀也。葢王侯者，名雖與之，而貌事之。凡長者，則實與之，而心服之。故得為族姓之主，而世間推讓也。若准文句，應具十德：一、姓貴，謂三皇五帝之裔，左貂右插之家。二、位高，謂輔弼丞相，鹽梅阿衡。三、大富，謂銅陵金谷，豐饒侈靡。四、威猛，謂嚴霜隆重，不肅而成。五、智深，謂胷如武庫，權奇超󳫠。六、年耆，謂蒼蒼楞楞，物儀所伏。七、行淨，謂白圭無玷，所行如言。八、禮備，謂節度庠序，世所具瞻。九、上歎，謂上為一人之所稱歎。十、下歸，謂下則四海咸以德歸。具此十義，故名長者。居士者，乃居正有道之士。名言者，即典雅名世之言，是不求聞達，秉志清貞，以道自居之士也。國，域也。大者曰󳬛，乃封義也，以有功者封於是耳。邑即是縣。治者，如三台輔相，正綱立紀，移風易俗，興利除害者是也。剖斷者，如州牧縣長，片言折獄，訟簡刑清者是也。然三台輔相，州牧縣長，所司雖異，俱號宰官。以宰是主義，官是功能義。三台以功能輔政於王，故曰宰官。州郡縣令，亦以功能宰政民下，亦曰宰官。數即算數之藝，術乃呪禁之技，如天文地理，占卜吉㐫，寫呪書符，驅神役鬼之類也。攝衛者，謂調攝身心，保元衛生，如合藥煉丹，以求延年益壽之類也。婆羅門云：淨行，西域四姓之一，劫初種族，山野自閑，故名淨行。尸羅云戒，毗尼云律，由依律法，防非止惡，故名為戒。即自十戒以至進具二百五十戒也。尼即女也。禁戒者，以尼戒有八禁法也。優婆塞云近事男，優婆夷云近事女，皆以五戒自守，堪任親近，事奉三寶者也。五戒者，謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒食肉。優婆塞經云：若犯此五，在天違五星，在地違五嶽，在方違五帝，在身違五臟。若於出世，則壞五分法身，一切佛法，以五戒是大小尸羅之根本故。內政者，女正位乎內，故曰內政。貴而能勤，富而能儉，故曰立身。以修家國者，閨門為萬化之源，故婦道之行，關家國之治亂，不可不修也。天子之后曰女主，󳬛君之妻曰國夫人，妻因夫榮為命婦。家音姑，如後漢扶風曹世叔，娶同郡班彪之女，名昭字惠姬，和帝數召入宮，命皇后貴人皆師事之，稱曰大家之類也。不壞男根，即有志終身不犯色欲者也。處女亦名處子，乃未嫁之女。愛樂處身者，願常為處女，終身不嫁也。不求者，謂欲常守堅貞，不許他姓而求也。縱有他姓強施侵暴，亦誓所不從也。此乃大士應人趣之求也。足見如幻三昧，游戲神通，調而應，偶而會，竿木隨身，逢場作戲，同事攝化之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、應厭離心。" }, { "type": "p", "text": "若有諸天樂出天倫至而為說法令其成就。" }, { "type": "p", "text": "此現雜趣身，以應厭離心也。此下八部少伽樓羅，乃譯文者略之耳。然是七類，雖具神通福德威權，皆屬輪迴，均有苦惱，故多欲脫類，希得為人，以冀進修也。即諸天雖樂，不免五衰之苦，故有樂出其倫者矣。龍有熱沙金翅諸苦，故有欲脫其倫者矣。藥叉云輕捷，以其飛空最速疾故。秦言貴人，即岳凟神祇也。有三種：一在地下，一在空中，一在天上。以地藥叉但用財施，故不能飛。空天二種，以車馬施，故能飛行。所以佛轉法輪時，地藥叉唱，空藥叉聞，空藥叉唱，乃至四天王聞，如是展轉以至梵世也。乾闥婆云香陰，以此神不噉酒肉，惟食諸香，以資五陰也。亦名尋香行，以在須彌山南金剛窟，住帝釋宮中，欲作樂時，燒沉水香，此神即尋香氣而往，乃是天帝樂神也。阿修羅云無端正，以女美而男醜也。新譯非天，以其諂詐無天行故。然此神果報最勝，有似諸天，而實非諸天也。緊那羅云疑神，亦云非人，以其似人而頭上有角故。見者皆疑曰：人耶？非人耶？因以立名。亦天帝絲竹歌樂神也。摩呼羅伽云地龍，亦云大蟒腹行者也。此即世間廟神，受人酒肉，悉入蟒腹。以毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉，故墮鬼神，多有嗔虫入其身內而唼食之。故高僧傳有安世高同學，以多嗔恚，墮大蟒身，為䢼亭湖神，因而得度，即其類也。此等所受果報，苦樂相兼，然而形相極其醜陋，故樂脫倫而欣慕人身也。以諸佛皆於人中得道，所以裴公云：可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。樂人修人者，謂現在人中，而求捨身之後，復得人身也。以其人道易得聞法，容易修行，非同諸天躭樂，餘趣沉苦，故求世世生生不失人身，以便修進也。此下若據長水，謂有形有色蘊，如下休咎精明等；無形無色蘊，如下空散消沉等；有想有四蘊，如下神鬼精靈等；無想無四蘊，即下精神化為土木金石等。此皆非人也。茲釋固當，未若霅川所包者廣。彼云：除人道外，餘之五道，悉號非人。以有形通攝欲色，以無形別屬無色。有想空識二天，無想乃無所有及非想天。此則正見大士，上自天宮，下至地獄，所謂種種諸惡趣，地獄鬼畜生，無有一類而不現身說法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、通結功由定力。" }, { "type": "p", "text": "是名妙淨三十二應至無作妙力自在成就。" }, { "type": "p", "text": "此通結前三十二應入諸國土現身說法之功，皆由如幻聞熏聞修金剛三昧之力也。以隨類巧現，故曰妙。不染過患，故曰淨。稱性拔苦，故曰無作妙力。任運與樂，故曰自在成就。" }, { "type": "p", "text": "△二、陳十四無畏三一、先標自證定力。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我復以此聞熏聞修至獲十四種無畏功德。" }, { "type": "p", "text": "此標自證定力，以明下與眾生同悲仰也。葢大士返聞自性，因而悟得同體慈悲，生佛不二，故能上合而下同也。所以眾生悲仰之心，即在大士心中，而大士悲愍之心，即在眾生心中，凡聖體同，交相感應，故曰：令諸眾生，於我大士身心之中，獲十四種無畏功德。蓋無畏雖指眾生言，以遭難者正在怖畏之中，而蒙救得脫，則無畏矣。功德雖指大士言，以救生脫畏，乃成菩提之因功果德也。此乃一邊之釋，若正釋者，眾生無畏，正大士之無畏，大士功德，即眾生之功德，以見大士之同體慈悲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明施無畏用四一、八難無畏。" }, { "type": "p", "text": "一者、由我不自觀音至經過險路賊不能劫。" }, { "type": "p", "text": "此令眾生自大士心獲八難無畏也。一者，由我不隨聲塵所起知見，唯是旋倒聞機，返聞自性，不同世人自耳根塵識觀其音聲，而我唯以觀照之智以觀察之，故得自在，且能令彼十方世界苦楚其身，惱亂其心。一切眾生但能一稱我名，我則觀其稱念音聲，即便令其於我心中得大自在，解脫苦惱，則苦惱之難無怖畏矣。二者，由我一根返源，六根解脫，故得見、聞、齅、嘗、覺、知俱皆旋復，圓脫諸塵，則四大、五欲、六塵之火從此皆亡，更有何火為能燒耶？故能令諸稱名眾生於我心中獲此功德。火不能燒，則火難無畏矣。三者，由我六根互用，以觀為聽，不逐聲塵流轉，故得聞性旋復，則欲流、有流、無明流當下乾枯，更有何水能漂溺耶？故能令諸持念眾生於我心中獲此功德。水不能溺，則水難無畏矣。四者，由我外不隨塵，內不循根，中間斷滅妄想識心而不生起，蓋以識心自無始來賊殺法身，傷害慧命，如鬼如蜮，深為可畏，今既斷滅，無此妄心，更有何物能殺害耶？故能令諸稱念眾生於我心中獲此功德。鬼不能害，則鬼難無畏矣。五者、由我從耳根圓通，初於聞中，聞熏聞修，成真聞性，故得六塵，銷鎔六根。旋復返觀，根塵識法，如虗空華，本無所有，同於聲響，止可聽而不可得也。蓋根塵識法，互相交織，彼此殘害，猶刀之與兵戈。他今則聞所聞盡，覺所覺空，根塵識銷，唯一如來藏性，如金剛幢，無可搖動，更有何刀何戈之能害耶？故能令諸稱念眾生，於我心中獲此功德。設當被害，刀則段壞，以塵性空也。縱使強加兵戈，亦如割水吹光，毫無所損，以根性寂也。蓋雖有其身，亦同聲響水光耳。故聲可聽而不可得，水可割而不可裂，光可見而不可握。足知此性，非刀杖兵戈可得搖動，則刀兵難無畏矣。六者、由我聞熏聞修，觀行成就，故得心精遺聞，外不附物，內明發光。繼而光明圓滿，徧照法界，則諸鬼神以幽隱暗昧附物為性者，皆不能自全矣。何則？以鬼神所近附者，唯幽暗曖昧。今既心不附物，光照法界，則彼咸受幽氣，何能近前而仰視哉？故能令彼持名眾生，於我心中獲此功德。即藥叉之捷疾鬼，羅剎之可畏鬼，鳩槃茶之魘魅鬼，毗舍遮之噉精氣鬼，富單那之熱病鬼。以明能破暗，故此諸鬼雖欲附近其人之傍，不唯不能為害，即目亦不能仰視也。如梟鳥晝盲，羅剎背日，土地不見洞山，鬼使不見主寺僧者是也。則鬼神難無畏矣。蓋上文是自入鬼國之難，此中乃鬼來惱人之難也。七者、由我返聞之時，動靜音性，二俱圓銷，觀聽返聞，入一亡六。由是根塵兩脫，則內無六根之禁繫，外絕六塵之枷鎖。既離諸妄根塵，更有何物為禁鎖耳？故能令諸持念眾生，於我心中獲此功德，禁繫枷鎖所不能著，則枷鎖難無畏矣。八者、由我於入流時，滅音而解脫聲塵，圓聞而證極根性。塵滅則不招羣賊，性圓則咸歸一心。所以一切時處，徧生平等慈善根力，無復險惡心相，更有何險何賊之能劫哉？故能令諸持名眾生，於我心中獲此功德，即使經過險路，雖有強賊，亦起慈心而不能劫，則賊劫難無畏矣。問：大士見聞旋復，與眾生何預？奚能令彼稱名，便脫水火等難耶？答：昔蔡順之母，囓指而順心痛，豈非母子同體而相通乎？凡人尚爾，況證同體大悲者，而疑其不能如是耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、三毒無畏。" }, { "type": "p", "text": "九者聞熏離塵色所不劫至諸阿顛迦永離癡暗。" }, { "type": "p", "text": "此令眾生自大士心，獲三毒無畏也。正約貪嗔癡，以明除根本無明也。九者，由我熏聞成真，離諸根塵一切色聲等法。由其根塵既銷，故美色婬聲所緣之法，悉皆不能劫奪家寶。以此根塵尚空，而貪欲之心何有？故能令諸持名眾生，於我心中，獲此功德，化多淫心，成智慧𦦨，遠離貪欲之苦難也。則貪毒之難，無足畏矣。十者，由我純一聞音妙性，別無所對之塵。故得若根若境，皆悉圓融互用，不分彼此。蓋嗔生於敵對，既不分彼分此，又無能對所對，則嗔恚無由而起。故能令彼持念眾生，於我心中，獲此功德，遠離忿恨及嗔恚也。則嗔毒之難，無足畏矣。十一者，由我銷除根塵之黑暗，旋復自性之真明。所以外而法界，內而身心，洞然映徹，猶如瑠璃，唯一藏性，朗然徹照，而無障礙。則癡暗之性，無自而生。故能令諸持念眾生，於我心中，獲此功德，永離一切見惑之昏，思惑之鈍，無明之性障。及阿顛迦云無善心，此又癡暗之極重者。皆使永離，而生智慧。則癡毒之難，無足畏矣。" }, { "type": "p", "text": "△三二、求無畏。" }, { "type": "p", "text": "十二者、融形復聞不動道場至眾人愛敬有相之女。" }, { "type": "p", "text": "此令眾生自大士心獲二求無畏也。十二者、由我融通根塵之形質，旋復自性之真聞，所以不動道場而涉入世間，以其形礙既銷，故雖涉入不壞界相，不妨即世界而道場也。故能遍至十方，供佛而得福足，聞法而得慧足，福慧兼具，故各各佛邊紹隆法化，則我自心已為法王之真子，何患求之而不得耶？故能令諸法界眾生無有子息，一心稱名欲求男者，於我心中獲此功德，則能誕生有福有慧之男子也，而求男者無畏其不得矣。十三者、由我一根既拔，六根圓通，慈光普照，平等無二，含育十方唯一大圓鏡智空如來藏性，故能仰承隨順秘密法門。由其照明，故立鏡智以顯無象之不現；由其含育，故立空藏以明無物之不容。唯含，故能承順法門；唯空，故能受領無失。然含育、承順與夫受領，皆我自心女德，何患求之而不得耶？故能令彼法界之內無有女子，一切眾生一心稱名欲求女者，於我心中獲此功德，則能誕生相貌端正，有福有德，性情柔順，眾生見之莫不愛敬者，以其此女有福德之相故也，則求女者無畏其不得矣。夫求男女者唯畏其不得，大士既遂其求，則無不得之畏矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、持名無畏。" }, { "type": "p", "text": "十四者、此三千大千世界至由我修習得真圓通。" }, { "type": "p", "text": "此令眾生自大士心，獲持名無畏也。蓋持名者，有何所畏，而說無畏耶？以持大士一名者，或遇持多菩薩名者，疑己功德不勝，而畏其不及彼也。今乃示以正等無異，則無此畏矣。然此三千大千百億日月，現今住世諸法王子，其數共有六十二億恒河沙數之多，或其自利修習成佛之法，或其利他廣垂後學之範，無非隨順教化一切眾生之導師也。而有用方便權智者，有用智慧實智者，雖則各各作用不同，然皆不出我之耳根圓通。以此耳根妙門，徧能含容一切身心，即如來藏，清淨本然，周徧法界，則何一菩薩不在此中包藏者乎？以故能令持我一名眾生，於彼持多菩薩眾生，而此二人所獲福德，正相平等，無有異也。則持一名者，無所畏矣。世尊！如何持我一號，與持多號，平等無異者，何哉？蓋由我所修習，得耳根一門，真實圓通，故諸聖雖多，僅能敵我一人而已。而持名者，又何畏哉？" }, { "type": "p", "text": "△三、通結施無畏用。" }, { "type": "p", "text": "是名十四。施無畏力，福備眾生。" }, { "type": "p", "text": "此結名也。如上種種，是名十四，令諸眾生於我心中獲無畏也。非唯脫其怖畏，亦且令具福德，以我之福皆備於眾生，故眾生之福亦取備於我也。足見大士乃具心佛眾生三無差別之同體大悲也。" }, { "type": "p", "text": "△三、陳四不思議二一、總標。" }, { "type": "p", "text": "世尊我又獲是圓通至四不思議無作妙德。" }, { "type": "p", "text": "此總標四不思議也。以前雖上同下合，皆是隨機，猶有限量，尚可心思言議者也。故上皆約耳根三昧，是因心也。此則直曰證無上道，乃涉果覺，故不可得而思議者矣。故曰我又獲是心佛眾生三無差別微妙圓通，由此圓修圓證無上道故。又且善能於四無量心，以現四種至神至妙，不可心思，不可言議，無作無為，任運自在之微妙淨德也。須知向下現像說呪，受施興供，皆非作意有為，乃是大士任運成就無作無為之妙德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別列四一、現像不思議。" }, { "type": "p", "text": "一者由我初獲妙妙聞心至救護眾生得大自在。" }, { "type": "p", "text": "此明自一身而現多身，以示一多不思議也。正顯耳根具三種真實，妙冠餘根。由我最初從此耳根先獲玅聞，因悟藏性，乃為妙心。此敘德本也。蓋聞心本真，非麤非妙，以其絕待，故為妙中之妙也。由其不雜妄想，故曰心精；不局根塵，故曰遺聞。一根既拔，五根圓脫，故曰見聞覺知不能分隔，俱成一體，圓融互用，統為如來藏性清淨本然之寶覺真心也。故能於此本然慈無量心，任運隨緣，現多妙容，說諸密呪，以成不思議之妙德也。爍迦羅，云堅固。母陀羅，云印。清淨寶目者，即五眼圓明也。蓋首表法身，超出二邊；臂表解脫，提拔眾苦；目表般若，照了萬境。然而俱充至八萬四千者，表藏性體用泛應塵勞也。或慈或威，結現首也；或定或慧，結臂目也。人首只一，故自奇數以增；臂乃有二，故從偶數而辯。人眼唯二，天目或三，故兼奇偶以明。所以大士或現慈愍歡喜之像，以攝善人之心；或現威嚴忿怒之像，以折邪魔之膽；或示禪定手目澄斂之像者，為杜散亂之心；或示智慧手眼開照之像者，為破無明之窟。無非救獲眾生，令其永得大自在也。是則或慈或威，或定或慧，皆不可得而思議者矣。" }, { "type": "p", "text": "△二呪力不思議。" }, { "type": "p", "text": "二者、由我聞思脫出六塵至皆名我為施無畏者。" }, { "type": "p", "text": "此明各形各呪，而一一呪力不思議也。二者、由我從聞思修入三摩地，六根圓拔，所以脫出六塵，故塵不能於根為礙。如聲之度垣，而垣不能於聲為礙也。故我於此能脫六塵，且以悲無量心，隨緣任運，現多種形，誦多種呪。然其形呪，能以一切無畏，普施法界諸眾生也。由是之故，十方世界微塵國土，皆字我名，能以無畏施眾生者也。問：與前十四，有何異乎？答：前之十四，唯是眾生稱名自脫，能感有限，止十四種。今則無論感與不感，稱與不稱，大士咸現身雲，等誦秘呪，均令離苦，脫諸怖畏，所以不同。正猶杲日當空，無所不照，豈可得而思議者耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、受施不思議。" }, { "type": "p", "text": "三者、由我修習本妙圓通至捨身珍寶求我哀愍。" }, { "type": "p", "text": "此明所經之處，化導之功，不思議也。三者，由我修習本來自妙，耳根圓通，以此根性，乃如來藏清淨本然，毫無染著之根性也。於此發起喜無量心，任運游戲，隨緣化導，以故所經世界，過化存神，皆令眾生轉慳貪之念，而為喜捨之心，或以身命內財，或以珍寶外物，求我哀愍而納受之，為布施作佛事也。以其眾生慳心最堅，極其難破，今能令其破慳喜捨，則其化儀化法，豈可得而思議者耶。" }, { "type": "p", "text": "△四興供不思議。" }, { "type": "p", "text": "四者、我得佛心證於究竟至求大涅槃得大涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此明供佛及生之心不思議也。四者由我所得，乃佛生共具如來藏心，所以能證於一切事究竟堅固之首楞嚴定也。既得此心，則世出世間一切諸法，皆吾藏中物耳。故能興起捨無量心，以此而出種種珍寶，上供諸佛，傍及眾生者，正顯大士以平等心，視生佛不二，等興供養也。所以世間眾生，無非欲求內外財施，如無妻而求妻者，便得其妻，無子而欲求子者，便得其子，此外財任所求也。欲求長生不老，延年益壽者，便得長生不老，延年益壽，此內財任所求也。不唯財施，即世出世間一切眾生，欲求三昧者，便得三昧，如四禪八定，以至聲聞緣覺，三賢十聖，一切三昧，如是乃至求大涅槃，欲成佛者，即便得大究竟涅槃，而得成佛，此則世出世間一切法施，任所求也。蓋大士已證一真法界平等真如，了知一切世出世間，妻子壽命，三昧涅槃，皆其如來藏中所有滯貨，故隨所求而應之也。至於生佛同供，財法二施，等無差別者，則其興供之心，豈可得而思議者耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、結答圓通。" }, { "type": "p", "text": "佛問圓通我從耳門至故觀音名徧十方界。" }, { "type": "p", "text": "此結答圓通也。意謂今佛見問所證圓通，我唯從是耳根一門，以三慧圓照而悟一心，得成三昧以入圓通，故能三十二應，十四無畏，隨緣示化，莫不從心，現像誦呪，受施興供，任運施為，靡弗自在。然推其因，皆由入流亡能所相，遂而獲得大佛頂首楞嚴王如幻三摩提也。所以成就無上佛果菩提而入圓通，即當以斯入流耳根為第一方便也。此即一經所明緊要關鍵，正當機所請最初方便，即如來所許十方超出之一門耳，亦即四卷所求入華屋之正門也。所以文殊奉命，特選此根，諸佛交光，同證此說。凡在今後，欲發菩提心，願出生死煩惱，而證菩提涅槃者，宜當三復斯文，幸勿草草放過。此下大士自敘得名之所以也。世尊，彼時古佛觀音如來讚嘆於我者，以其善得耳根圓通，為入佛法寶藏之門，所以於大會中，特授記我觀世音號。由我即觀而聽，不逐根塵，故得十方圓融，光明無礙，如聲度垣，似月映水，所以有求皆應，無願不從，故觀音之名，由是而徧十方界矣。此顯名必有實，乃因聞音聲處以觀，觀其聽聞之性，從是而立" }, { "type": "p", "text": "△四、佛現瑞印。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊於師子座至梵唄詠歌自然敷奏。" }, { "type": "p", "text": "此明吾佛與十方佛，同時現瑞，而印證大士之圓通也。五體放光者，表陰入處界，以及七大本如來藏妙真如性也。佛與諸佛，交光互灌，主伴頂者，正顯佛佛道同，頂法無二，惟一藏心，諸佛以之為密因，菩薩依之修萬行也。林沼演音者，表根塵之不隔也。寶光交照者，顯觀聽之互融也。於是大眾，眼觀瑞相，耳聞圓定，身居法會，頂觸智光，咸得見聞，從昔已來，未曾見聞少有事也。以故一切法會，若聖若凡，有目斯見，有耳共聞，莫不同悟如來藏心，所以普獲大士所證一切事究竟堅固之金剛三昧也。此顯同悟陰入處界，以及七大本如來藏妙真如性，隨緣不變，不變隨緣，體如金剛，不可損壞者也。百寶蓮華者，表此三昧具足萬行也。青黃赤白者，表住行向地四十妙因也。間錯紛糅者，表位位圓具一切功德也。虗空寶色者，表空性圓明，成法解脫也。娑婆大地俱不現者，表解脫法已，俱空不生也。十方成一界者，表萬法皆空，一真獨顯，所謂諸妄銷亡，不真何待也。梵唄敷奏者，正表大士耳根圓通，所謂此方真教體，清淨在音聞也。具云梵摩，此翻淨，乃係天音。以色界諸天，來覲佛者，皆陳讚頌，而世人習之，摹倣其音，謂音為梵。具云唄匿，此翻讚嘆，亦係天音。故西方之有唄，猶東震之有讚。讚者，從文以結章；唄者，短偈以流頌。總而言之，是梵天之音，歌咏讚嘆，敷演節奏，以慶大士之圓通也。" }, { "type": "p", "text": "△五、文殊揀選三一、佛命揀選。" }, { "type": "p", "text": "於是如來告文殊師利至何方便門得易成就。" }, { "type": "p", "text": "此命文殊選圓通根也。以前泛云得循圓根與不圓根，日劫相倍，然未確定何根為圓，故有此選。然佛不自選，令文殊選者，良有深意。以昔華嚴會中，普賢為萬行上相，觀音為大悲上將，文殊為覺蒙之首，接信之師，故始說名號四諦，以開圓信，終指善財徧參知識，乃其事也。今之選根，原為初機，若非覺蒙之首，接信之師，則不可耳。於是如來所以特告文殊師利法王子者，此也。汝今觀此二十五位菩薩羅漢，各各已說最初發心乃至成道，無非三科七大為最初下手權巧方便，皆言依此修習，究竟俱獲真實圓通。然在彼等，若論修證，皆是真實，原無優劣，亦無前後差別之異，問不可以揀選也。但是我今欲令阿難開悟藏心，未審彼等二十五種修習行門，誰之行門可以當其阿難之根？且要初心容易成就，以故不得不揀，不得不選耳。不唯現在止對阿難，亦且兼我滅度之後，此娑婆界一切眾生，欲入菩薩乘而求無上道者，最初當用科大之中何等之法為方便門，即得容易修習，成就其正定耶？此由前請最初方便以及華屋之門，故今命選最初方便為入屋之門，是欲當機並及現未一切眾生均被實賜者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊偈對二一、經家敘儀。" }, { "type": "p", "text": "文殊師利法王子奉佛慈旨至承佛威神說偈對佛。" }, { "type": "p", "text": "此經家敘述文殊之事儀也。奉旨者，尊師命也。起禮者，伸己敬也。承佛偈對者，意謂己所揀選，乃是承佛威神加被之力，非敢任意而去取也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊正選。五一、發源應選。三一、發真妄源。" }, { "type": "p", "text": "覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。" }, { "type": "p", "text": "此正發明如來藏心，隨染淨緣，以成真妄二源也。初半偈，先明真如不變之體。此猶前文，將破明與不明，先標性本二覺。將破有為無為，先標真性二字也。蓋覺者，乃如來藏本覺之性。以其此性，法爾靈明，原無一物，清淨本然，無可為稱，而強名為覺也。海，乃喻也。以此本覺藏性，浩乎無涯，淵乎莫測，無可為譬。姑以海之深廣，而比喻之。故其體也，本來澄淨，從無渾濁。本來圓滿，從無虧損。所謂性覺妙明，寂而常照者也。乃本自圓滿，本自澄淨，本來自覺，本來元妙之真體也。所謂本覺明妙，照而常寂者也。然此真體，雖則隨緣，從來不變。即人人本具，個個不無，所謂常住真心。性淨，明體也。覺海，指體言，顯體大也。澄圓，約相論，明相大也。元妙，對用說，乃用大也。此一心三大，乃吾人共具，於佛無異之真源也。但能悟得此性，便為三德秘藏。而下半偈，乃明迷却此性，即成三種相續之妄源矣。良由此性，本自元明，不假造作，絕諸能所。其如最初一念，不覺於元妙元明本覺體上，忽起能照之妄心，遂生所照之妄境。以所照之妄境既立，則非能非所之真性亡矣。遂轉而為能照之妄心。所以自本覺藏性，而成無明藏識也。上句，即前性覺必明，妄為明覺也。下句，即前因明立所，所既妄立，生汝妄能也。" }, { "type": "p", "text": "△二、發生滅源。" }, { "type": "p", "text": "迷妄有虗空至漚滅空本無，況復諸三有。" }, { "type": "p", "text": "此復發明迷真逐妄而成生滅源也。以其既迷本覺藏性而成無明藏識，則迷性空而為頑空，故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中結暗為色，遂立有情無情二種世界，故曰依空立世界也。以取一分無知妄想凝結便成無情國土，以取一分有知妄想分別乃成有情眾生，此則依無明藏識生起依正二報而有見相二分也。然此文中既云世界眾生，則其業果不言可知，所以三種相續交互生焉。良由眾生認悟中迷局於根塵，則見虗空大而無外常住不滅，又豈知此莫大虗空生大覺心中，僅如海之一漚發現而已。其𦕈小也如此，其不實也又如此，況復有漏國土，其間所有，欲有、色有、無色有，一切業果眾生，則其𦕈小不實，更可知矣。若知漚性不實，滅仍歸海，則知空性本無，滅仍歸於如來藏性也。此上八句，即前引起塵勞，起為世界，靜成虗空也。下二句，即前三緣斷故，三因不生，狂心自歇，歇即菩提也。問：佛命揀選，意甚緊要。文殊何不直捷，意選圓通，而且東扯西拽，談真談妄，說生說滅，講此不急之義，何耶？答：正急務耳。蓋眾生流浪，秪原真妄生滅之不明也。所以恒處生死界內，無明窟裏，莫入如來藏中。今既選根令修，是欲諸人趨如來藏，詣妙莊嚴路，入涅槃門也。故須備彰真妄，令決取舍，細析生起之虗偽，使知滅除之容易也。所以舉此而發端者，乃急要當機，與夫現未一切大眾，就路還家，正文殊師利為法為人之婆心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正明應選。" }, { "type": "p", "text": "歸元性無二至初心入三昧，遲速不同倫。" }, { "type": "p", "text": "此明圓通應當揀選之意也。此承上文，意謂但能滅除妄識境界，便可復歸本來元有如來藏性。既歸一性，理則不二。設欲入此如來藏中，若論方便，自有多門。如京畿是一，入路多岐也。若在諸佛及二十五聖證得此性而論，則三科七大，無不圓通。順修逆修，皆是方便。無往而非入如來藏之門路也。所以陳那從聲入道，此順修也。沙陀厭離不淨，此逆修也。那律天眼，因逆成順也。特迦調息，因順成逆也。舍利心見，順修也。艶喜觀鼻，逆治也。以至勢至念佛，乃順修也。觀音耳根，即逆治也。若詳而論之，則二十五門，一一門中，皆有順逆二種方便。所謂十方如來，於十八界，皆能證得，何須選擇。但初發心人，欲入三昧，若得圓根，於不圓根，日劫相倍。以得圓根，則容易而速，即一日可當數劫。不得圓根，則艱難而遲，雖修數劫，不敵一日。所以因此遲之與速，難之與易，不可同倫一槩而取。故不得不揀選也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別揀諸門四一、揀六塵。" }, { "type": "p", "text": "色想結成塵至能所非徧涉，云何獲圓通。" }, { "type": "p", "text": "此揀六塵圓通，乃不速而遲，難而非易也。前來佛說彼等修行，實無優劣，乃約諸聖證得藏性而言。今者欲為初心修證三昧，有遲速難易之殊，故不能無揀耳。蓋彼六塵，如優波尼沙陀，因觀色性空而悟入者。然此色性，元是妄想凝結之成，質礙之塵。若以心精而了明者，亦不透徹。如何於是不明不徹，障礙不通之物。云何而欲初心依此以速取圓通者，豈不難耶。陳那雖因法音而悟入者，即音聲一法，未免雜於語言文字，但是名句文身而已。蓋一字直目為名，詮自性也。如云火秪詮得火，更不含地水等，并是何火等。多字兼表為句，詮差別也。如言香火燈火等，文即是字，為二所依，顯義理也。故古以文為味者，字能顯二，如味顯食中之鹹淡也。且一名非能含攝一句，而一句非能含攝一切義理者也。彼此不通，云何而欲初心依此以速取圓通者，豈不難耶。此中伊字，長水訓是，溫陵訓惟，古本作依。謂音聲但依名句味三，似依為正。蓋伊字乃語轉而偽也。香嚴雖因香塵而悟入者，然須香塵於鼻兩相合中，方知有香。設離鼻根，元無有香。且能覺之根，亦不能與所覺之香，恒常相合。以緣合則有能覺，緣離則無所覺。然而能所不能恒合也。云何而欲初心依此不恒之物，以速取真常之圓通者，豈不難耶？藥王！藥上雖因味塵而悟入者，然此味性，非本自天然而自知有味也。要以舌根嘗時，方顯有味，始知酸鹹苦淡冷熱之性。且其能覺之根，亦不恒與所覺味塵合而為一。以味至則有能覺之性，味滅則無所覺之塵。既不恒合為一，云何初心依此不恒之味，欲速取常住圓通者，豈不難耶？䟦陀！雖因觸塵而悟入者，然觸無自性，必以所觸之身，方顯能觸之塵。若無所觸之身，雖有能觸之塵，亦不明顯，自亦不能成其觸性。以觸不自觸，要因所觸而方顯也。是則能所兩合，則觸塵有性。能所但離，則觸塵無性。或合或離，則知性非一定常住。云何而欲初心依此不常住物，以速取常住之圓通者，豈不難耶？迦葉！雖因法塵而悟入者，然法塵者，乃前五塵謝落影子，唯意獨緣，故云內塵。若憑內塵依之修習，必須分別有能有所，則意根為能緣，法塵為所緣。既分能所之相，則非徧涉之性。云何而欲初心依此不徧不通之物，以速取周徧通達之圓通者，豈不難耶？憑，依也。此等各因六塵而悟入圓通，今皆揀去者，在彼則聖性無不通，在此則遲速不同倫。故此向下根識七大，凡所不取者，皆以遲而非速，不便初心。唯取耳根，以其速而非遲，獨便初心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、揀五根" }, { "type": "p", "text": "見性雖洞然至想念不可脫，云何獲圓通。" }, { "type": "p", "text": "此揀五根圓通，亦遲而不速，難而非易也。若阿那律陀雖因見性而悟入者，然此見根之性，雖則洞徹了然，若論四方，但明前三，不明後一，若論四維，明前二維，止見一半，虧後二維，不見一半，云何而欲初心依此虧缺不圓之根，以速獲圓融之圓通者，豈不難耶？槃特雖因鼻根之息而悟入者，然此鼻息，出入雖通，但出息盡時，不能即入，而入息盡時，不能即出，此則現前出入之息，尚無中間交接之氣，且而支分離散，出入各據，有出無入，有入無出，又且不是互相交接，互相涉入之圓根，云何而欲初心依此不圓間斷之根，以速獲此圓常圓通者，豈不難耶？匪不是也，涉，交接也。鉢提雖因知味而悟入者，然此舌入之知，非無端而有，必因諸味之塵，方生覺了之知，設或味塵銷亡，則覺了之知，亦無有矣，既非常住，云何而欲初心依此不常之根，以速獲常住之圓通者，豈不難耶？畢陵雖因身根而悟入者，然此身根，與前所觸，同一義也。必因能觸之塵，方顯所觸之身，能所互顯，均無自性，俱非圓覺圓觀也。且身根觸塵，知無知異，各有邊涯，各有限量，互不相冥，不能圓通而會合者也。云何而欲初心依此不圓通根，以速獲圓通者，豈不難耶？空生雖因意根而悟入者，然此意知根，乃第七識六，以七為根，故名意知根。以此意知根，六七相雜，恒審思量，故曰亂思。若至返妄歸真，湛入合湛，了悟之時，終不見有意知根也。且而意知，乃六七相依，互顯稱根，而意識之亂想，七識之思念，二俱不可一時頓脫，故久修滅想定者，尚猶不能脫其想念，超然獨出見意知根。云何而欲初心依此雜亂不離之根，以速獲純離之圓通者，豈不難耶？此中見之與鼻，揀其不圓；舌之與身，揀其不常不圓；合知而淺意知，揀其非是純離。問：五根現量，均名為性，何亦揀之？答：根雖是性，勝彼塵識，然以現量圓缺不齊，故前文云：圓與不圓，日劫相倍。今正揀其不常不通，合者淺者與不圓者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、揀六識。" }, { "type": "p", "text": "識見雜三和至念緣非離物，云何獲圓通。" }, { "type": "p", "text": "此揀六識圓通，乃不速而遲，非易而難也。若夫鷲子雖因眼識而悟入者，然此眼見之識，必須根境相雜，三緣和合，虗妄有生。若詰其本，四性無生，非有體相。以根境合則有，離則無。且其自體先無，一定常住。云何初心依此不常之識，欲速獲圓通者，豈不難耶？普賢雖因耳識而悟入者，然此心聞洞徹十方，皆由久修因行，乘大願力之所生者。若在初心，後學則不能入矣。云何而欲初心依此久遠之因，以速獲圓通者，豈不難耶？艶喜雖因鼻識而悟入者，但此鼻端白想，本權設以應機也。秪令收攝散心，而得暫住。且心既成能住，則鼻端白相，亦成所住。蓋真心無住，云何而欲初心依此有住之心，以速獲圓通者，豈不難耶？滿慈雖因舌識說法而悟入者，然此說法但弄音聲文字而已，得開悟者皆由先世宿根成熟，故有無畏辯才而得開悟，非闕一時舌識所能。況音聲文字俱屬有為有漏，而非無為無漏者也，云何而欲初心依此有為有漏之法以速獲圓通者，豈不難耶？波離，雖因身識持戒而悟入者，然此戒中止持作犯，但束身識，設非身識，則止持作犯亦無所束。且身識唯局於身，不能徧通一切諸法，云何而欲初心依此不通之識以速獲圓通者，豈不難耶？目連，雖因意識而悟入者，然意識乃法塵分別之性，神通本於宿世之因，了不相涉，何關於法塵分別之事乎？且而意識念念攀緣，非能離物者也，云何而欲初心依此攀緣妄識以速獲圓通者，豈不難耶？" }, { "type": "p", "text": "△四揀七大" }, { "type": "p", "text": "若以地性觀至因果今殊感，云何獲圓通。" }, { "type": "p", "text": "此揀七大圓通，皆遲而不速，難而非易也。持地雖因平地而悟入地大者，若以地大之性而觀察者，但是堅凝障礙不通之相，而非通達之物也。且其平填要路，功屬有為，若非遇佛開示，焉能獲得無不通達之聖性耶？云何而欲初心依此不通之物以速獲圓通者，豈不難耶？月光雖因水大而悟入者，若以水大之性而觀察者，皆由想念成其觀行，非是真實如如之理。欲契如如不動之理，須有如如不動之智，方為可耳，非彼分別覺觀之心所能證得者也。云何而欲初心依此覺觀之心以速獲圓通者，豈不難耶？烏蒭雖因火大之性而悟入者，若以火大之性而觀察者，彼由厭有欲火，因而求離，非是斷性，亦無真無所離也。且彼因多欲，乃修此觀，豈初心人盡皆如此？亦有少欲絕欲者，又當何如？固知此法非通修方便，云何而欲初心依此不通之法以速獲圓通者，豈不難耶？琉璃光雖因風大而悟入者，若以風大之性而觀察者，彼雖徧觀內外，皆是妄緣風力所轉，然風有動有寂，非無對待。既有對待，則非無上無對常住覺心。云何而欲初心依此動寂不常之法以速獲真常之圓通者，豈不難耶？空藏雖因空大而悟入者，若以空大之性而觀察者，彼雖能觀四大無依圓悟空性，然此虗空乃是無明晦昧而成，且其為體自己先是昏而不明、鈍而不靈，非有靈明正知正覺者也。既是無知無覺冥頑之物，則迥異於正知正覺之菩提矣，云何而欲初心依此無覺之物以速獲成佛之圓通者，豈不難耶？彌勒雖因識大而悟入者，若以識大之性而觀察者，然觀此識性念念生滅實非常住，且存能觀之心欲觀識大者，乃是頭上安頭，早已虗妄了也，況所觀之識大而不成虗妄乎？云何而欲初心依此虗妄不常之心以速獲常住之圓通者，豈不難耶？勢至雖因都攝六根念佛法門而悟入者，須知六大皆有觀法，唯此一門不假方便，故不言觀，以淨念都攝即念佛之觀法也。然而凡有舉心動念屬諸行陰，皆是無常之法，縱然淨念相繼都攝六種根性，元不離於前後相續生滅心也。既以生滅為因，止感生滅之果，今者欲求不生滅果，則殊非所感矣，云何而欲初心依此生滅念心以速獲不生滅之圓通者，豈不難耶？則因果不類自難得矣，然諸法門唯此一門能以生滅因感不生滅果，學者不可不知，幸毋輕忽自棄浮囊。何則？此是諸佛方便中方便，乃他力法門也，所以智愚並攝、利鈍兼收，咸使獲益。但以因心果覺能所相感有所不同，故揀之耳，非謂念佛法門不可超脫生死而揀之也，智者詳之。" }, { "type": "p", "text": "△三、正選耳根五一、明法妙。" }, { "type": "p", "text": "我今白世尊至欲取三摩提實以聞中入。" }, { "type": "p", "text": "此正選耳根圓通，乃速而不遲，易而非難。獨當此方教體，誠為初心修習最妙法門也。我今白世尊者，乃承勅報命之詞也。娑婆，此云堪忍，三千大千之總名也。蓋諸佛應世，隨方教體，各各不同。故有以光明為教體者，有以菩提樹作教體者。或以園林臺觀，或以虗空天衣，或以無說無示，乃至香積世界，不用文字，但以眾香而作佛事者，則知六塵皆可為教體也。然則此方偏用三塵，如黃卷青緗，則色塵為教體。聞法獲益，則音聲為教體。歷法觀察，則法塵為教體。今約佛世聞音，獲益者多。兼以末世，亦從音聲指示，得悟者眾。故言此方真實教體，清淨行門，唯在音聞而已。然教體雖在音聞，若欲修習正定，求其實効，要依耳根，從聞性中，方能得入三摩提也。以聲教雖能詮表，設非聞性，莫能妙契。故聞道雖藉音聲，而契證唯從聞性也。是則從說選根以來，此方決定，的指耳根，乃初心易修，為圓為通，最妙法門也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明人勝。" }, { "type": "p", "text": "離苦得解脫至救世悉安寧，出世獲常住。" }, { "type": "p", "text": "此明大士二利殊勝也。意謂根塵結縛生死之苦，人所難離者，而大士離之。一根返源，六根解脫，人所難得者，而大士得之。若較諸聖善獲圓通者，則觀世音良為善哉，僅見一人而已。於恒沙劫，此明化導時長，乃豎窮三際也。入微塵國，此明現身處廣，乃橫徧十方也。正謂三十二應隨緣說法之義耳。得自在力者，乃得四不思議自在成就大神力也。無畏施生者，能以十四無畏普施眾生也。以其大士說法無滯，故稱妙音。尋聲救苦，故名觀音。音性無染，故為梵音。應不失時，為海潮音。所以名必有實，故能救世間苦，悉使安寧者，如求妻子得妻子，乃至求長壽得長壽者是也。救出世間苦，使獲常住者，如求三昧得三昧，乃至求大涅槃得大涅槃者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三明定真" }, { "type": "p", "text": "我今啟如來至覺觀出思惟，身心不能及。" }, { "type": "p", "text": "此明大士所修耳根，乃易而不難，速而非遲，具圓通常三種真實，的被初心誠正定之真修也。意謂我今所以揀去諸聖，獨選耳根，而啟白如來者，何耶？即如觀音所說耳根法門，乃有三種真實妙義，不類餘根塵識七大故也。一者，譬如有人靜居之時，設或十方俱時擊皷，則此耳根，於彼十處，一時俱聞。初未曾分何處先聞，何處後聞，何處有聞，何處無聞。則知吾人耳根聞性，現量親緣，不假比量，本來圓滿，周徧十方。此則所謂圓融周徧，真而不妄，實而非虗之妙義也。二者，設以耳根較餘五根，功能最勝，不可不辯。即如眼目，雖能觀見，然而非能觀於遮障之外也。其猶隔窓紙，則不見外物；隔皮膚，則不見五臟矣。即其身根，必以塵合，方知有觸。而口鼻二根之與味香，亦復如然。稍離尺寸，便不覺知矣。意根雖圓，又雜識心，想念紛紜，亂無頭緒。若耳根者，在動用中，則隔垣能聽，非若眼根之不觀障外也。遐邇俱聞，非若三根之離塵不知也。於靜居時，則俱擊齊聞，非若意根之雜亂無緒也。以是觀之，則五根功能，不能齊與耳根之功能矣。是則此根融通無礙，所謂真而且實，非虗非妄之妙義也。三者，雖音聲之性，或時有動，或時有靜，皆於聞性湛然體中，自生自滅，自為有無。故於動作時，則生起為有；於靜寂際，則銷滅為無。而顛倒者，不達此義，於無聲時，遂號無聞。而殊不知，但是音聲自無，非實聞性亦無也。然則音聲自無時，而此聞性既不隨聲無而滅；則音聲自有時，而此聞性亦非隨聲有而生也。以聲生時，而聞性知其生；於聲滅時，而聞性知其滅。足見聞性生滅二途，俱圓徧也。且有聲生時，而聞性未嘗有生；縱無聲滅時，而聞性未嘗有滅。則有無生滅，此之二途，俱圓而俱離者也。是則任其聲塵自生自滅，而此聞性湛然常住。豈非常住真心，性淨明體，究竟真實，非幻非妄之妙義耶？即此聞性，縱令在於無夢無想，亦不為其不思不想而便無也。故此聞性之體用，迥超覺觀之途，傑出思惟之表。所以自餘五根六塵之身，以及意識之心，與夫地水等之七大，故皆不能可以及也。然此三種真實，皆是吾人日用尋常而現具者，不待修習而後有也。若能就之返觀自性，其猶順水張帆，因風吹火，自然流入薩婆若海，便與大士把手共行，決不相誤。凡有志者，其勉之哉！" }, { "type": "p", "text": "△四明行當。" }, { "type": "p", "text": "今此娑婆國至豈非隨所淪，旋流獲無妄。" }, { "type": "p", "text": "此明耳根行門，正當初心，速而易修也。意謂今此娑婆世界，耳根聰利，若論教體，必由如來開導指示，音聲語言，種種論量，然後義理得以宣暢，心性得以了明。其如眾生，迷而不悟，不能因言會道，聞教觀心，而且循聲逐響，故不免於返被聲教之所流轉，皆由味乎本有聞性，以故然耳。即如阿難，縱能強記十方如來十二部經所明妙理，如恒河沙，猶尚不免落於邪思，溺於婬室，不得自由，豈非迷本聞性，隨逐聲教之所淪耶？若能如觀音大士，旋倒聞機，入流亡所，返聞自性者，則能證圓通，獲真常，便無虗妄矣。固知淪生死，證妙常者，唯此而已。只要初心一切時處，單於耳根，返聞自性，別無他事，豈不速而易修耶？" }, { "type": "p", "text": "△五、明應修。二一、囑聽教修。" }, { "type": "p", "text": "阿難汝諦聽至將聞持佛，佛何不自聞聞。" }, { "type": "p", "text": "此明耳根圓通，應當修習，故囑聽教修，詳明功過也。阿難！汝諦聽者，乃奉揚佛勅而宣示也。如我今者，無非仗佛威神之力，所以宣說觀音所證之金剛王如幻不思議佛母真三昧也。以能破一切惑，故名金剛般若德也；立一切法，故名如幻解脫德也；破立同時，名不思議法身德也；一切諸佛皆從此出，故名佛母。蓋此三昧，乃諸三昧中真常圓通第一三昧也。然汝雖能聞微塵佛所說一切秘密法門，設不真修實行，旋倒聞機，以聞自性者，皆無益也。以其耳根不能返聞，則成流逸奔聲，愈增名言習氣，故不免於欲漏者矣。若欲修定，設不先除名言種習，仍以聞根為能畜，音聲無所畜。若是，則能所相黏，仍然結縛，不唯不能成就正定，而翻成大過，返為所誤矣。既是將此聞根去持諸佛之佛法，不免過誤，何不將此聞根，二六時中，行住坐臥，返究自己之聞性耶？若是，則修而無修，乃同觀音如幻之真修矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、詳明修習。三一、法說。" }, { "type": "p", "text": "聞非自然生至摩登伽在夢，誰能留汝形。" }, { "type": "p", "text": "此先法說詳明修習之事也。意謂此之聞根，非是無因自然而生，乃因最初動靜二種音聲塵相擊於妙圓，因之黏湛以發其聽，已而卷聲成根，故有耳根之名字也。此正家賊之媒，不可不知。若能旋轉聞根，返聞自性，與聲塵脫，此即守家之主，不可不識。既能脫彼所緣聲塵，更欲名誰為能緣之耳根耶？此一耳根既得返源，則餘五根一時清淨，俱成解脫。由此見聞齅嘗覺知皆如幻翳，三界塵相總若空華。聞性既復，翳根自除，塵相銷亡，則本有藏性妙覺之體自圓而自淨矣。苟能淨而又淨，以至淨極，則心光煥發，輝天鑑地，耀古騰今，無往不通，無所不達。以其寂而常照，照而常寂，寂照互融，所以體周法界，含吐虗空。却來返觀，依空建立，情與無情，一切世間相續業果，猶如夢中所有之事。以是觀之，則摩登伽亦在夢中，何能以夢中之術而稽留汝之形骸耶？但由汝心昏迷，不能脫塵旋根，返聞自性，認幻翳為真心，執空華為實體，不悟一切皆同夢事，故被所制耳。誰，即何也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻說。" }, { "type": "p", "text": "如世巧幻師至息機歸寂然，諸幻成無性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明修習之事也。巧幻師者，即能作之人，喻真如能隨緣也。幻作即所作幻術，喻成事無明也。諸男女者，即幻作之人，喻六根也。一機抽者，即抽諸男女之機關也，喻一精明陀那藏識也。蓋以此識本一精明，成六和合，故在眼為見，在耳為聞，在鼻舌身意則曰齅嘗覺知，如抽牽之一機也。所以抽動機關，故幻男女口眼具動。若是休息不抽機關，則幻男女若口若眼皆歸不動，本自寂然，則諸男女皆成本來無動無寂之性矣。此正喻上聞根之性本無動寂生滅，但依藏識則有生動。設能轉藏識歸藏性，此則息機而成寂滅，始見自己本來無動無寂無生無滅之真性矣。昔周穆王西狩，有獻工人名偃師者曰：臣之所造能倡者。穆王驚視之，趨步俯仰信人也。巧夫顉其󰬇則歌合律，撫其手則舞應節。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。伎將終，倡者瞬其目而招王之左右內御。王大怒，遂欲立誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王。皆傅會革木膠漆白黑丹青之所為，內則肝膽心肺脾腎腸胃，外則筋骨支節皮毛齒髮，皆假物也，而無不畢具。及合會，復如初見。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。王始說而嘆曰：人之巧，乃可與造物者同功乎？張湛曰：此皆以機關相使。去其機關之主，則不能相制。以此而觀，則知一切眾生本無有我以及我所，但由四大五陰諸法和合以成男女等相。雖有動靜作為，無非一點妄心不歇。苟能一歇，則當下寂然，而本來無動無寂無滅無生之真性自現前矣。故云：狂心歇處即菩提耳。" }, { "type": "p", "text": "△三法合" }, { "type": "p", "text": "六根亦如是至餘塵尚諸學，明極即如來。" }, { "type": "p", "text": "此合上喻也。意謂六根，正猶幻師所作男女，此亦如是。一精明者，即識精元明，第八藏識，如幻師之一機也。蓋六根元依此一精明，分攬六塵，各成根相，於是在眼名見，在耳曰聞等，以是根塵識三，和合而成，故名六和合，即如幻作之男女也。雖然六用差殊，唯一精明所轉，此如雖見諸根動，要以一機抽也。若能旋根返聞，但得耳根，此之一處，成其休歇，復歸元真，則餘五黏，應拔圓脫，而六種之用，皆不能成，此如息機歸寂然也。正佛所謂此根初解，先得人空也。若是則想相為塵，識情為垢，俱生種習，應念而銷，翻轉藏識，成如來藏，則其為體，本自圓明，本來淨妙，本無一法，即喻中諸幻，成無性矣。乃佛所謂空性圓明，成法解脫也。設塵垢餘習，稍有絲毫未能盡者，尚居學位，不名究竟。若果無明頓盡，極證本明，如是之人，即同如來所證藏性，無二無別，乃佛所謂解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩提入無生忍者是也。以此法門，修習容易，成佛無難，故特選之，為汝阿難初心方便，其諦聽之，修習之義，如斯而已。此正選竟。" }, { "type": "p", "text": "△四、普勸修習。" }, { "type": "p", "text": "大眾及阿難至我亦從中證非惟觀世音。" }, { "type": "p", "text": "此以耳根圓通，普勸修習也。意謂返聞之功，易而且速，實効如此。今此大眾，勿迷本聞。及汝阿難，勿再強記。此正文殊承勅選畢，宣告法會，勸修䇿進之意耳。以真實圓通，別無他法，唯要旋轉。汝等循聲顛倒妄聞之機，反此妄聞，以聞自性。但得此性，立地成佛，當下即是無上覺道，有何難哉。蓋圓通法門，雖有多種，若尅定真實，便於初心易而非難，速而不遲者，唯此一門。乃是十方三世微塵諸佛，到菩提家，入涅槃門，一條直捷妙莊嚴路也。所以過去如來，由斯門而得成就。現在菩薩，亦由斯而入圓明。以故未來凡有修學之人，必當依此如是耳根返聞之法，以入門也。不唯諸佛菩薩，由斯而入。即我文殊，亦不外此。皆從耳根返聞之中，而修證也。非唯觀音一人，以之為然。則知此法，為生佛通修之路，通入之門，明矣。汝等亦當依是而修焉。" }, { "type": "p", "text": "△五、結請真實。" }, { "type": "p", "text": "誠如佛世尊至圓通超餘者，真實心如是。" }, { "type": "p", "text": "此正奉勅復命，結答圓通，請求如庇，以明耳根之真實也。初二句，正復前文二十五聖誰當阿難之根，及何方便門得易成就之命也。次一句，乃復兼我滅後此界眾生之命也。求出二句，是復入菩薩乘求無上道之命也。謂前蒙佛見詢於我，如是方便命其揀選，然而欲求盡美盡善者，唯有觀音耳根一門，於諸方便中為最善也。自餘二十四聖入道方便，以我觀之，皆是佛力威神如庇，故得悟入，無非使其即所有事以捨塵勞，非是此方初心眾生可以久長修學者也，亦非上中下根淺深之機可以同說之法也。如那律之失明，畢陵之觸刺，人不皆然，豈尋常一槩可以入乎。如普賢之大因，滿慈之宿辯，善吉之解空，舍利之淨見，皆屬深心，豈淺智初心可得入乎。即烏蒭之貪婬，周利之缺誦，但局淺識，豈深心者亦依如是而入哉。既各有所偏，則定有所局，豈是久常可以共修之道，亦非淺深可以同說之法。若觀音之耳根法門，則是淺深可以同說，久長可以共修，而最初入門方便，更無善過於此矣。此上結答復命已竟，下正請求加庇，以明真實也。以此耳根一門，修證定體，即前佛說三如來藏自性清淨之理體也。所證定用，乃屬無漏無為不思議之事用也。此正如來真如法身全體大用，故我頂禮，願求加庇。未來學者，於此一門，無更疑惑，此正初心方便，不遲而速，容易成就者也。堪以此法教誨阿難，以及末劫諸沉淪者，但要以此一根修進，則圓通之功，自可超餘二十四聖。所謂欲修楞嚴大定，先從耳根返聞，求其真實修心要訣者，不過如是而已矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、大眾獲益。" }, { "type": "p", "text": "於是阿難及諸大眾至阿耨多羅三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "此敘阿難大眾獲益而了悟也。意謂文殊說畢，於是阿難及諸大眾，咸於三科七大根身結心，始了然而明悟矣。以前不知身心云何是結，從何名解。雖聞十方微塵諸佛，同聲告以生死妙常，俱是六根，更無他物，尚未了然。即蒙如來長行偈頌，綰巾相示，亦未了然，故冀冥授。今聞二十五聖，並文殊師利，廣略各說，揀選分明，方識如來傍敲正打，借口傳言，一片婆心，始知耳根一門結解之相，修證功夫。故餘根之身，意根之心，一切結解，皆得了然而明白焉。從此徧觀諸佛如來菩提極果，及大涅槃，乃猶本家矣。但以逐境生心，流而忘返，如人因事而遠游也。所以捨生趣生，從迷積迷，昇沉七趣，往返三界，如未得歸家，以還本鄉也。蓋自無始，直至於今，曠大劫來，日久歲深，不唯未得歸還，即家鄉之門路，亦忘而不識矣。今者得聞耳根，返聞一門深入，雖未發行起修，正如拋家之客，雖未俶裝，即便錦旋，然已了明其家所歸之路矣。所以一切大眾，咸皆識得本有真心。若即依此為因地心，自然可到菩提之本家矣。以故想相之塵，識情之垢，二俱遠離，頓獲法眼，一時清淨，咸得真見道也。性比丘尼，前證三果，今亦增進，成阿羅漢，證無學也。乃至凡在法會者，皆發無上正等正覺之大心也。智論云：阿娑磨，此翻無等等。以佛果菩提，乃為無上，亦無相等。今既能發成佛之心，則與佛等。所謂無可等者，今已能等，故云無等等也。須知自開會已來，當機所求，唯曰路曰門，乃至賜屋，是尚未知有本家也。今聞耳根圓通之後，經家直敘曰家者，正顯當機大眾，了明自心，不從人得，義如本家，非賜屋可比也。然即以此耳根返聞，為還涅槃鄉，歸菩提家之門路也。以上一示當機圓通正修竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、示未來道場助行。三一、伸請。" }, { "type": "p", "text": "阿難整衣服於大眾中至於菩提心得無退屈。" }, { "type": "p", "text": "此伸請之意者，正見當機，將以是法以度後人，慮防末劫邪言亂正，故請攝心遠魔，安立道場之軌則也。以故整理衣服，出眾頂禮。蓋於此際，悟得本如來藏妙真如性，故曰心圓明。了得耳根返聞，即是歸家之路，故曰迹圓明。悲謂悲多劫之沉迷，欣謂欣一旦之忽悟。如人忘失路頭，久滯他鄉，忽得歸路，故悲欣交集也。然雖自解已圓，愍後未悟，以故白佛：大悲世尊，如我今者，雖已悟得成佛法門，從是耳根返聞之中，依之修行，得無惑矣。然聞如來尋常有言：自未度而先度人者，乃菩薩之發心也；自覺圓而能覺他者，即如來之應世也。我雖未度，願學菩薩，先以此法，而度末劫一切初心修習眾生。世尊，我幸值佛，得知耳根返聞自性，乃歸真正路。然此末世諸眾生者，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之音，況且去佛漸遠，而邪師說法蠱惑初心者，彼彼皆然，如恒沙之多。且邪必亂正，而欲初心後學收攝其心，從聞思修入三摩地，豈不難哉？敢問如來，畢竟云何方令初心後學安然建立入道之場，使諸魔事自然遠離，不能惑亂於菩提心，方無退悔，使得單刀直入，不惑屈曲之岐耶？此正當機悲臻末劫，正少邪多，若不預辯，恐為所誤。故止觀統例云：去聖久遠，賢人不作，庸昏之徒，含識而已。致使邪魔鬼惑，諸黨並熾，空有云云為坑為穽，有膠于文句而不敢動者，有流於漭浪不能住者，有太遠而甘心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而稱定者，有竅號而稱慧者，有奔走非道而言權者，有假於鬼神而言通者，有放心而言廣者，有罕言而為密者，有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類，自立為祖，繼祖為宗，反經非聖，勃道亂常。故當機之慮邪師者，正謂此耳。" }, { "type": "p", "text": "△二讚許。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊於大眾中至阿難大眾。唯然奉教。" }, { "type": "p", "text": "此□讚其請問之當而許說也。重言善哉者，以下愍末劫修道之機，上合如來欲說之意，故讚而又讚也。意謂如汝之所問者，恐其邪師魔說擾亂定心，必至退誨而入屈曲之路，故須安立道場方可遠離，此誠救獲末劫一切眾生免於沉溺極要之事也。汝今諦聽，吾當為汝分別解說。所以阿難大眾皆唯然應諾，奉命承教而諦聽也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正說。二一、明以戒為本。二一、總標三學之本。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：汝常聞我至是則名為三無漏學。" }, { "type": "p", "text": "此佛正說道場助行，以持戒誦呪為助修之行也。蓋前佛對當機，一往發明如來藏心，由耳根圓通，悟理直入者，乃為正修也。今者當機憐愍末劫，恐多障難，故請遠魔辯異，設立道場。所以如來有此帶事兼修之說，名為助行，謂助正修之行也。然助有二：一、惑重者，先持禁戒，以制斷發業無明；二、習重者，兼持秘呪，令熏斷俱生無明。故知末世修禪定者，非此助行，則不免於邪師所惑，而成魔魅也。所以佛告阿難曰：汝欲識知安立道場，遠離魔事之規則耶？此亦易為。然汝尋常豈不聞乎我所宣說，毗柰耶中有三種修行決定義耶？所謂決定攝心為戒，決定因戒生定，決定因定發慧，是則名為三種決定，乃成佛作祖，無漏之學也。毗柰耶，略云毗尼，此翻善治，謂自治淫怒癡，亦能治人淫怒癡也。亦名調伏，謂調煉三業，制伏過非，即大小乘律藏之都名也。攝心為戒之為，亦可訓由字，謂欲攝其心，必由持戒也。若非以戒攝心，何由辯驗邪與正乎？又必攝心，方為持戒，正顯持犯，不但束身而已。所以由戒以攝心，然後生定發慧，此三種學，乃名無漏。若否，則雖有智慧禪定現前，必落邪魔，皆成有漏。噫！世有蠢類，邪魔成性，誹毀戒律，謂為小乘，而自妄稱最上一乘者，豈非魔家之種耶？邪師之徒歟？" }, { "type": "p", "text": "△二、別示四重之戒四一、淫戒" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何攝心我名為戒至不如此說。即波旬說。" }, { "type": "p", "text": "此明戒為三學之首。以初卷至四卷半，皆明生信開解，即是慧學。自當機舉喻華屋至此，乃是定學。以故向下，正明戒學。則知此經俱詮三學，乃三藏之總統也。然唯說四重者，以是大小二乘共具之根本戒也。而諸經多以殺戒居首，謂設化以慈悲為主。此經則以婬戒居先，謂真修以離欲為要。故此先明婬戒也。以其欲氣麤濁，染污妙明。心性狂迷，易先正定。所以喪本受淪，莫甚於此。故須首戒也。阿難，云何方謂收攝身心，即我所說，名為正戒耶。此正通標，下方別示。良以世界六道眾生，皆以婬欲而正性命。婬欲不斷，則生死難除。所以欲出生死，必須先斷淫心也。若是果然其心不淫，則樹倒根斷，枝葉不生。自不隨其生來死去，死去生來，而相續矣。即如汝修正定，本當超出見思塵勞。若此婬心不能除却，則見思塵勞，決不可出。縱有多能多技，世智辯聰，止得有漏世間禪定，而得現前。如不斷婬，必歸魔侶。設無世智禪定，則直墮矣。蓋世智禪定者，如四禪八定，奪胎換鼎，採先煉後之類也。故有功深者為上品，次者為中品，又其次者為下品。然而此類，其徒實繁。各各自謂以婬欲法，採煉先後，成無上道。佛滅度後，如此種類，熾盛世間，反以婬法，教導愚人，廣畜嬌娃，貪其滋補，徧行淫術，而以行婬為最善事，而自以為善知行婬之事，善識行婬之理，可以廣嗣裕後，返老還童，白日飛昇，長生久視者也。即以婬欲之法，󳯝相傳授，令不斷絕，由是令諸愚男愚女，癡蠢眾生，不識好惡，莫辯貞良，所以男貪女愛，同落愛坑，俱纏生死，此思惑也。且而謬謂婬欲為真修之法，起諸邪見，則墮見坑，即是見惑，既居愛見之深坑，永失菩提之正路。所以汝欲教化末世初心之人，修正定者，必須先斷此法，不唯身不行婬，且要心無婬念，方為可耳。此正防萌杜漸，履霜之誡也。果能如是，方名如來先佛世尊，第一決定斷除婬欲，清淨修學，究竟明誨也。蓋淫心為生死根本，決不與佛果相應，猶如砂石，決非飯本。而禪定熏修，喻之以蒸不生滅心為本，修因然後圓成，果地修證，喻如蒸米成飯。若以婬心修定成魔福者，喻不能成飯，唯蒸砂石，有熱氣耳。縱得妙悟，皆是淫根者，合上經百千劫，祇名熱砂。根本下五句，合上此非飯本，砂石成故。機者，即前幻人抽牽之機也，指淫根種子而言。謂種子不除，觸境便發，此機一發，身心隨動，故必斷其種子，則身心二途淫事自斷矣。若究竟而論，即使身心二途俱斷，而能斷之性若存，則所斷緣影猶在，終非杜絕，亦屬生死根本。必使斷性亦無，方謂藥病兩除，始獲全愈，正如息機歸寂，然則諸幻成無性矣。即此無幻之性，方可合於佛果菩提，斯則真因真果成佛大事可希冀矣。蓋身斷，律儀戒也；心斷，定共戒也；斷性亦無，道共戒也。下正結判邪正之異，以其當機深防未來魔邪惑正，而求辯魔檢異一定規則，故佛說此四根本戒以辯驗之，以令末世修學之者永為龜鑑，故曰如我此說，名佛正說。若不如此而說者，或謂行婬不礙修習，或謂行婬正是真修，凡若此者，即魔王波旬之所說也。波旬，訛也，正云波卑夜。此云惡者，其惡有三：一曰惡，二曰大惡，三曰惡中惡。亦云殺者，以能傷害法身，賊殺慧命故也。此即釋迦出世時魔王名也。魔字從石，梁武謂此惱害於人，易之為鬼，今從梁易也。觀此，佛言縱有多智禪定現前，又曰縱得妙悟，皆是婬根，痛哉斯言！妙悟尚然，況未悟乎？多智禪定尚然，況未得定慧之少分者乎？" }, { "type": "p", "text": "△二殺戒。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又諸世界六道眾生至不如此說。即波旬說。" }, { "type": "p", "text": "此明不唯身不行殺，且要心無殺念，方為真持戒者，可以修三昧也。阿難下五句，明不殺之益。意謂其心苟無殺念，則生死永斷，自不相續。何謂？以負命索債，乃為生死之由。今既斷殺，故不續矣。汝修下，明殺生之損。蓋修三昧，本為出塵。其如殺心不除，故塵勞亦不可出矣。即使縱有多能世智辯聰，不過有漏世間禪定而得現前。如不斷殺，必定墮落鬼神道中。以鬼神雖有勝劣，均為惡趣。今從人道入，彼為墮落也。若人能修上品功夫，止為大力鬼，如人間尊奉，稱帝稱天者。若是中品，則為飛行鬼帥，如岳凟社令之類。若是下品，則為地行食人之鬼，如大海邊羅剎鬼國之類也。彼諸鬼神，亦有徒眾，各認己是，而不知自非，均自謬謂成無上道。故我滅後，邪魔惡黨，多是此輩，盛行世間，倡言食肉，可得菩提，正修行路。然則阿難！我於往時，聽諸比丘得食，不見不聞不疑，自死鳥殘。此五淨肉者，豈無故耶？蓋此淨肉，皆我神力所化現耳，非有命根者也。以其汝等剎利及婆羅門，所居之地，蒸熱卑濕，加以砂礫。況是石頭，不唯不產五穀，且而草菜亦不能生。設無肉食，以何滋生？故我以大悲神力，愍其饑虗，因而化成五種淨肉，以令汝等暫獲其味，聊以支身。由是假名為肉，非有心性命根之真肉也。即汝等所食者，亦不過化肉而已。柰何我滅度後，有實食眾生奪命之肉者，而還欲名為我釋門之弟子耶？所以涅槃經云：善男子！從今日始，不聽食肉。應觀是食，如子肉想。夫食肉者，斷大悲種云云。乃至我涅槃後，像法之中，常有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身。頭鬚爪髮，悉皆長利。雖服袈裟，猶如獵師。細視徐行，如猫伺鼠。邪見熾盛，誹謗正法。破壞如來所說戒律，正行威儀。各自隨意，反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論，言是佛說。互相諍論，各自稱是沙門釋子。汝等當知，是食肉人，縱能獲得有漏禪定，不過暫若心開，似同正定，終非真實正三摩地也。然此食肉之人，皆是大力鬼帥，與夫羅剎之類，現前花報，故能如是。然而果報，終非常久，必定永沉地獄三途，流入生死苦海者也。此皆鬼之徒眾，非佛之弟子也。良以為佛弟子，求出三界。如是之人，相殺相吞，相食未已，連禍結𬽦，無有休歇。云何是人，得出三界，解脫命債之𬽦耶？然則汝教後世之人，修三摩地者，必須次斷殺心。是為如來先佛世尊，第二決定清淨修學，究竟明誨也。是故阿難！若謂不斷殺心，可以修禪定者，譬如塞耳高聲，求人不聞。此正欲隱而彌露也。蓋妄謂殺生食肉，無罪報者，如自塞其耳也。即害物傷慈，任意食噉者，如高聲大呌也。求其不聞而無罪者，不可得矣。而修禪求出生死，故名欲隱。復又殺生連𬽦結禍，故名彌露。須知清淨比丘，以及菩薩，尚於路邊生草，不故蹋，不故拔，仁慈之心，猶及草木。云何有大悲心者，忍取眾生血肉，飽腹充膓，而任意噉食耶。服有二種，一者絲綿絹帛靴履裘毳衣服之服，二者乳酪醍醐服食之服。然雖此中一概遮止，若准經律論藏，不無輕重。如絲綿絹帛，則大小二乘，並皆嚴禁，以其害多命也。靴履裘毳，小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命也。乳酪醍醐，大小並許。故本經云，汝常二時，眾中持鉢，其間或遇乳酪醍醐，名為上味。即後文壇場儀式，亦用此物，供享三寶，以其但分餘潤，不害命故。今云不服，乃是充類至盡之意，以能不服，則彌善耳。若能如是，則此比丘，於諸世間，真得解脫，無有宿債可以酬還，更不再來重遊三界。以其服食，若身若分，皆為彼緣。如劫初之人，身能飛行，由食地味，及自然粳，則足不離地。以喻服彼眾生身分，恐難脫離眾生之種類也。百穀者，物理論云，梁者，黍稷之總名。稻者，粳糯之總名。菽者，眾豆之總名。三󰝿各二十，合為六十。蔬果之實，各二十種，為百󰝿也。身者，血肉之類。身分者，皮毛乳酪之類。今者身既不服其身分，口亦不食其身分，且而此心，又無貪求服食之想，則身心二途，真解脫矣。自無命債牽纏，可以得出三界。凡係後世，如我此說者，名為佛說。不如此說者，如云食肉不礙菩提。若此之類，即邪魔波旬之所說也。" }, { "type": "p", "text": "△三盜戒" }, { "type": "p", "text": "阿難！又復世界六道眾生至不如此說。即波旬說。" }, { "type": "p", "text": "此明不唯身無偷盜，且要心無偷盜之念，方為真持戒者，可以修三昧也。阿難下五句，明不盜之益。意謂其心苟無偷盜，則生死可離，自不相續。何謂？以偷盜負欠，皆生死之因，今既不偷不盜，故不續矣。汝修下，明偷盜之損。蓋修三昧，本為出塵，其如偷心不除，故塵勞亦不可出矣。即使縱有多能世智，不過有漏世間禪定而得現前，如不斷其偷盜之心，必定墮落妖邪道中。上品者，名之精靈，謂盜日月之精，歲久而靈者，如山妖木怪，似仙非仙，似神非神，即採先煉後之類也。中品者，名之妖魅，謂能變化，以妖通魅人者，如狐狸等物，奪人精氣之類也。下品者，名為邪人，謂其操心不正，委曲回邪，被諸鬼魅妖邪所著，惑亂人心，以取財物之類也。然此皆指修定慧者，不除偷心，感報如此。設不修行，但事偷盜，則其感報，又不止於此矣。且而彼等狐羣邪類，亦有徒眾，邪知邪見，不覺其非，俱各自謂以善盜之術，成無上道。而我滅後，多此妖邪，熾然惑眾，盛行世間，潛踪詭秘，匿詐藏奸，欺世盜名，稱善知識，以為善知偷盜之事，善識偷盜之理者也。均各，謂已證得三賢十聖，與夫若天若仙，為人上人之法也。或現妖通，詃人眼目。或作妖說，惑亂人心。使無知無識之徒，驚疑恐動，敬如神明。改行易志，令失本心。故此妖邪所過之處，人皆被惑。乃至不惜身命，傾財事奉。由是其家財則消耗而無餘，人則散亡而殆盡。所以妖邪之害，能令愚人傾家敗產，喪身失命，以至如此。讀是經者，可不辯歟。問，佛許弟子為乞士者，將無同乎。答，我教比丘循諸佛之方法而乞食者，是欲令其捨除慳貪，成菩提道也。豈同妖邪顯異惑眾，貪他利養，造生死之業耶。蓋乞食者，僧祗律中，名為分衛。謂分施眾生，衛獲道力，無事畜藏，無所顧戀之方法也。略有四意，一為福利眾生，二為折伏憍慢，三為知身是幻，四為除去滯著，皆循方之義也。然我所以不教比丘自立烟㸑，炊煑熟食者，令其知身是幻，悟世非堅。不過寄居於世，以了殘生而已。猶如行客，陸處曰旅，水宿名泊。無非借此三界，為旅店客船，以示一度往還。自此已去，無復再返。豈可戀戀塵世，積深畜厚，作久長之計耶。如此行持，方為佛子。云何末世妖賊邪人，內懷利養，外托僧儀。假借如來之衣服，以裨販如來之佛法耶。即今之貨賣衣拂，自送源流者也。是以佛法而行販賣，藉此諸物，居為奇貨，迷惑愚盲，希圖利養，以益四大，造種種業。猶自強顏，謂己所行皆是最上一乘佛之正法，且復是自非他，反指真實出家具戒比丘、正修行人為小乘道，而自妄謂我是大乘，高現異儀，誑惑無識。由是之故，一盲引眾，相牽入坑。所以疑則不信三無漏學，誤則錯信妖邪之說。故無量眾生，凡被所惑者，皆墮五種無間之獄，則妖邪之害，可勝言哉！是以我滅度後，其有欲修三摩地者，現世雖無如是上來竊盜之心，仍恐宿生有所不免，故令懺悔。但能於佛形像之前，以燃燈燒指之微誠，則酬偷盜騙取之宿負，方許長揖世間，永脫諸漏。果能行此，雖未頓悟無上覺路，是人已有決定之心，能信正法矣。若不為此捨身酬債，如是微因，以求懺悔，即使縱成佛果，雖得無漏無為，必定還來生於人間，酬其宿債。猶如我於毗蘭邑中食馬麥之報，正相平等，無有異也。興起經云：隨羅然國有婆羅門王，名阿耆達，請佛及五百比丘三月夏坐。時有天魔迷惑王心，使還宮內，躭荒五欲，供養六日便止。諸比丘乞食，三日空還。有波羅國馬士告諸比丘：止有馬麥，君能噉否？五百疋馬，日食二升，分半以給比丘。一良馬，日食四升，分半供佛。佛言：過去毗婆尸佛時，我為婆羅門，名因提耆利，博達四韋，教五百童子。時王設會，請佛供齋。有一比丘，病不能行。佛及大眾食已，為病比丘請食。過梵志山，梵志聞飯香美，嫉而詬曰：此髠頭沙門，應食馬麥，不應食此。諸童子復曰：此等師生，亦應食馬麥。時婆羅門，則我身是。五百童子，五百羅漢是。病比丘，彌勒是。由此因緣，經歷地獄，無數千歲。今雖得道，爾時殘緣，於毗蘭邑，食馬麥九十日也。觀此，則知偶出惡言，尚酬口債，況宿生偷盜，與騙取人物者，豈能免乎？是故汝教修三摩地者，斷婬殺之後，仍須斷除偷盜之心。是名如來第三決定清淨修學之明誨也。是故阿難！若不斷除偷盜之心，修禪定者，縱經塵劫，亦不能增長智慧，圓滿菩提。譬如定慧法水，以灌偷盜，漏巵豈能滿耶？蓋我弟子為比丘者，三衣一鉢之外，凡有羨餘，雖一分一寸，皆不許其積畜者，為斷貪心也。即使乞食，稍有所餘，即作四分：一奉同梵行，一與窮乞人，一與諸鬼神，一分方自食。此言施餓眾生者，則該梵行、窮乞、鬼神之三，此斷慳心也。大會禮眾者，斷慢心也。捶詈同讚者，斷嗔心也。身心俱捨者，斷我法二執，除癡心也。身肉眾共者，轉貪嗔癡我慢，成同體大悲也。以上則於依正二報，斷除偷心矣。此下不將四句，是要於佛法上，亦除去偷心也。不了義說，如阿含經云：畜物可以資身進道。如薩婆多論，許百物各可畜一，但禁餘二者是也。若以此義迴互大乘，反執小乘以為己解，則誤初學矣。以其自己不能奉行大乘，而反曲引權小教中不了義事，以自誤而誤人者，皆偷心不死之故也。果能如是，偷心盡絕，則印是人得佛如來真三昧矣。如我此說，名佛正說。若不如此說，或曰不與而取，雖是偷心，然不礙於修行正道者，即係魔王波旬之所說矣。汝其驗之。裨販者，張衡西京賦云：裨販夫婦，鬻良雜苦。注：裨，益也。販，謂買賤賣貴，以自裨益也。長揖，猶永辭也。問：佛有神力，既能化現五種淨肉，何不竟化五穀草菜耶？答：佛順時宜，不立異故。此地既本不生五穀與夫草菜，而今忽生，則人將為異。且佛滅後，設遇五穀草菜不生之處，又將何如？是故佛及比丘，昔遇饑荒，目連願以神力，請翻地味，及取北洲自然粳等，佛皆不許。且曰：後世無目連時，又將柰何？當知佛法可傳可繼，為若此也。" }, { "type": "p", "text": "△四、妄語。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是世界六道眾生至不如此說。即波旬說。" }, { "type": "p", "text": "此明不妄語者，不唯口不妄言、綺語、兩舌、惡罵，須心亦無此念，方名持戒，可修三昧也。故曰：阿難！雖則上來如是眾生，若身若心，俱得清淨，已無殺害、盜竊、淫欲之念，此三戒行，已得圓成。若是言不顧行，於佛法中，則所關非細。意謂尋常世諦之中，將是為非，以曲作直，沽名釣譽，為小妄語者，姑且弗論。若在佛法之中，未得悟道，妄言悟道，未能證果，妄言證果，則欺佛欺祖，欺人欺心，而欺世盜名之賊，莫過於此，真所謂大妄語也。如是之人，其心邪染，即欲修習所謂三摩地者，亦成邪染，而不得清淨矣。不唯不能成佛正果，究其心術，止可成個愛見魔耳。蓋謂此人，以貪名聞，為愛利養，作是妄語，自破淨戒，自成魔魅也。若欲細釋，仍有二義：一者、如人明信因果，正見在懷，但為求我尊勝，貪他利養，遂至破戒，名為愛魔。二者、以見不正，撥無因果，起諸邪見，本未悟道，妄言悟道，本未證果，妄言證果，名為見魔。所以本有如來藏心，乃成佛之種也。今為二魔所劫，故云失如來種。此下正釋。何以謂之為大妄語耶？所謂道未悟得，而言悟得，果未證得，而言證得，將無作有，信口妄言。或是求其出世世間，我為最尊，我法最勝，若我若法，均為第一。顧謂現前之人，作如是言：我今已得須陀洹之初果矣。或曰：斯陀含之二果矣。或曰：阿那含之三果矣。或曰：阿羅漢之四果，無學道矣。或曰：辟支佛之緣，獨二乘矣。乃至三賢十地，與夫地前信住行向，肆意妄言者，何耶？無非求其現前之人，恭敬頂禮，凡有罪者，請求令懺，以貪供養耳。如是之人，誠一顛迦，乃自銷滅成佛之種。蓋此作大妄語，希圖利養，永殞善根者，正如以刀斷多羅木，再不發生，無有異也。佛記是人，不唯永斷善根，無復再有正知正見，永沉地獄餓鬼畜生三途苦海，不能得成正三昧也。雖我滅後，勅諸聖者，應物現形，生彼末法，作種種相，度諸輪迴，流轉一切眾生。或時現順，如沙門居士，人王宰官，及童男女等。或時現逆，如婬女寡婦，奸回猾吏，巨盜偷兒，以至屠沽販夫，或淨或穢，或逆或順，與彼眾生，和光混俗者。以菩薩利生，凡有四攝：一布施，以財法二施，令彼親己。二愛語，以輭順之言，慰彼受化。三利行，以三業利他，令生恭敬。四同事，以種種形，現同事業。經言與其同事者，乃四攝之一同事攝也。無非稱揚讚嘆最上一乘微妙佛法，令其若身若心，皆獲清淨，而入真三摩地，正修行處也。然而終不自言我是菩薩羅漢，漏泄佛旨秘密之因，輕自妄言於未學也。惟除此人，臨命終時，陰有遺言，囑付佛法，令生敬信，終非灼然惑眾，不過私示於及門之人耳。如南岳之言鐵輪，杜順之示文殊，豐干之指寒拾，寒拾之說豐干，皆此類也。所以住則不泄，泄則不住，此定然之軌則也。云何如是愛見魔人，以如是說，惑亂後世未學眾生，述成四果十地之大妄語耶？是故汝教後世初心之人，欲修三摩地者，先雖能斷婬殺盜三，後更復要斷除如是諸大妄語，是則名為第四決定斷妄語戒，清淨修學之明誨也。阿難，若不斷除諸大妄語，而修禪定者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，豈可得乎？蓋以妄語心行喻人糞，禪定真修喻旃檀，正謂以妄語糞穢之心，欲求禪定法身之香，則糞穢臭心，豈有法身之香處耶？所以我教比丘，但依正直之心，即是成道之場。故於行住坐臥四種威儀，乃至語默動靜一切行中，尚要正直，無得虗假。云何魔魅妄自稱尊，謂得大小諸乘，及上人之法耶？此如窮人妄號帝王，自取赤族之誅，滅門之禍也。且一國之君，尚不容其妄竊尊號，況三界慈父，出世法王，而欲妄竊名位，豈不永墮三途，而自絕於佛知佛見耶？以如是因，招如是果，乃一定之道也。此妄語人，因地之心，既然不直，則果地之事，自然迂曲。若欲求其佛果，菩提自不能成。如人自噬其臍，終不能及。以是自作妄語，銷滅佛種，更欲望誰而成就耶？若諸比丘，果能如我所教，心無諂曲，猶如弓弦一般之直，凡有作為，語默動靜，一切真實，悉無虗假，則能直入三摩地中，永無魔事。我親印證如是之人，成無上覺，真不虗也。若如此說，名佛正說。若不如此說，或謂妄語，無妨真修習者，即是魔王波旬之所說矣。宜當辯之。具云阿顛益迦，此云極惡。具云貝多羅，此云岸形。以此樹形，狀如棕櫚，岸然矗立，高而且直，有八九十尺。西域記云：出南印建那補羅國，北有多羅樹林，三十餘里。其葉長廣光潤，諸國書寫，莫不采用。設以刀斷其首，則不復活。噬臍者，春秋傳曰：若不早圖，後君噬臍。杜預注云：若嚙腹臍，喻不可及。即唐邑尉劉幽求，謂桓彥範、許敬暉曰：武三思尚存，公輩終無塟地。若不早圖，噬臍無及。又莊子云：麝被人逐，自噬其臍，終不免難。然此三義，皆喻悔之無及。此中不取悔義，但取喻大妄語者，若求菩提，不能及也。今經云因地不真，古本云不直，茲從古釋也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第六" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第七" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、明誦呪除習二一、通結前文。" }, { "type": "p", "text": "阿難汝問攝心我今先說至一切魔事云何發生。" }, { "type": "p", "text": "此通結前耳根正修，以及攝心為戒助修之文也。意謂阿難，汝前問我，建立道場，云何攝心。然我已說，入三摩地，初心修學，巧且妙者，唯此耳根一門而已。然欲求其菩薩一乘，成佛大道，定要預先持此婬殺盜妄四種律儀，清淨皎潔，猶如冰霜，則根本戒淨，而自不能妄生枝葉。葢枝葉者，即餘一切微細戒法。如十惡中貪嗔癡之心，三也。妄言綺語兩舌惡罵之口，四也。如十戒之後六，比丘之餘二百四十六條，菩薩之後六重，及四十八輕等，皆枝葉也。均依前四，而為根本。故根本既斷，則其枝葉，雖欲妄生，必無因矣。阿難，如是四種律儀之事，果能念念不懈，刻刻精嚴，無有遺忘，任持不失，則此人之心，尚不緣於色等六塵，又何有於魔事者哉。以魔必托塵而發，既不緣塵，則諸魔事，自不發生。是故定慧均修之者，必以戒為根本也。前約破戒，壞其善根，喻如刀斷多羅，不復更活。今約持戒，滅其惡本，則曰枝葉不生。此前後經文，照應之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正開後說。二一、略述受持。二一、勸持顯益。二一、勸持。" }, { "type": "p", "text": "若有宿習不能滅除至坐寶蓮華所說心呪。" }, { "type": "p", "text": "此正勸持呪以除宿習也。葢前說定慧破煩惱障，復明戒學以破業障，今勸持呪更除宿習，兼破報障也。三障苟破，一心清淨，自可遠魔而入道矣。意謂若此初心修學之者，設有過去多生習氣，惑業種子不能除滅，所以好正固邪，欲潔偏染，事不從心，隱微恍惚，似有驅䇿之者，是皆宿習以使然也。當是之時，欲入正定，豈不難哉。然汝唯教如是之人，定要一心誦我所說大佛頂無畏光明摩訶薩怛多般怛羅云大白傘葢。以此呪心，體無對待曰大，相絕塵染曰白，用覆一切曰傘葢，即如來藏心也。然此一心三大秘密無上不測神力藏心之呪，斯是如來從無見頂相現無為心佛，且此心佛又從其頂放百寶光，發輝照耀十恒沙界，此正心佛坐寶蓮華之所演說，乃無上心呪也。則知此呪為尊中之尊，密中之密，故能除諸惑習，遠離魔事者也。" }, { "type": "p", "text": "△二顯益。" }, { "type": "p", "text": "且汝宿世與摩登伽至揚於順風有何艱險。" }, { "type": "p", "text": "此顯呪力利益也。意謂且汝宿世與摩登伽，若論歷劫結髮因緣，其恩情愛染，貪戀習氣，如魚似水者，已非一朝一夕，一生一劫，其來遠矣，宜乎卒難除滅者也。按登伽經云：阿難既反，女啼不止，續念阿難，隨至祇桓。佛使追呼而問之曰：汝逐阿難，欲何所索？女言：我聞阿難無婦，我又無夫。佛言：阿難無髮，汝能剃頭否？女歸白母，已許剃髮。佛問：汝愛阿難何等？答曰：我愛阿難眼耳口鼻，以至身形等。佛言：阿難眼中但有淚，耳中但有垢，口中但有涎，鼻中但有涕，身中但有屎尿。有夫妻者，便有惡露，有惡露則生子，有子則有死，既有死喪，便有啼哭，是身何益？汝何所愛？女聞是語，便自正心，即得入道。佛言：是女曾五百世為阿難婦，互相敬重，彼此貪愛，故今相見，如兄如弟，難割捨也。愛心永脫者，指初聞呪得三果也。阿羅漢者，指前文殊選圓通，後證四果也。良以先蒙呪力，銷除宿習，後藉法音，悟明聖果。設非呪力除此宿習，安得婬心契無為法？故仍歸功於呪力也。且登伽習厚，尚屬淫女無心修行，但由神呪不測之力，冥資之功，尚然速證無學果位，何況汝等在會聲聞，惑習淺薄，且所求者，惟最上乘，決定自信成佛之道者乎？須知宿習譬如塵埃，呪力却似順風，葢誦呪之除習，猶順大風以揚輕塵，有何艱難險阻之事哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、精修感應。" }, { "type": "p", "text": "若有末世欲坐道場至摩頂安慰令其開悟。" }, { "type": "p", "text": "此明精修律儀，持誦秘呪，依教行道，佛必感應也。意謂設若末世，有修耳根圓通者，發心欲坐修道之場，必須先持比丘根本四種律儀，清淨禁戒。然於受戒之時，應當選擇授戒之師，須清淨者。葢師乃學人模範，設模範回邪，而能依之成正器者鮮矣。故欲得戒，必擇戒根第一清淨，以為其師。梵語沙門，此云勤息。謂勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，識心達本源，故號為沙門。此大僧之通稱也。若其不遇真實清淨如是大僧，縱雖受戒，不過虗名，然實無漏戒體，必定不能得成就也。若遇真僧，戒方成就。自此已後，隨家豐儉，稱力有無。有新衣者，便著新衣。無新衣者，則浣染成淨，而著淨衣，燃沉水香，閒居獨處。此則表裏俱潔，內外皆淨也。誦呪百八者，以除百八煩惱也。以其戒違現業，呪除宿習，則魔障不生。然後可以准諸密部，擇日結界，建立壇場。既立壇場，便可修定。仍恐宿障未除，不能發慧，故須仰求諸佛放光灌頂，助發智慧。阿難！如是末世出家二眾，與夫白衣在家二眾，雖則四眾同壇，然必各自為類，勿得混雜。如優婆塞隨大僧後，優婆夷隨尼眾後，此一定之序也。雖許同壇，然必其心滅除貪癡婬愛等念，且要奉持諸佛清淨戒者，方為可耳。設或不然，勿許濫從，以妨道業。而於修道場中，須發菩薩四弘誓願。其或出入圊廁之間，須當澡浴，以潔其身。晝三夜三，此六時中，精勤無間，恒常行道。如是不寐，排遣昏散，內攝其心。經於三七二十一日，我必自己親現其身，至行者前，摩頂攝受，安慰開導，令其行人自得開悟，徹見藏心。葢佛現摩頂者，正應所求，乃感應道交，水澄月現也。雖獲斯境，然而行者須念唯心，不得心外躭染，致招魔事。慎之！慎之！" }, { "type": "p", "text": "△二、廣顯義軌二一、正示儀軌二一、請問。" }, { "type": "p", "text": "阿難白佛言：世尊！我蒙如來至合佛世尊清淨軌則。" }, { "type": "p", "text": "此請末世修行結界建壇之軌則也。當機若曰：我已蒙佛無上大悲，自從開會已來，多方誘引，種種教誡，以至四種清淨。明誨茲者，故得雲散長空，心同皎月，已獲開解而了悟矣。自知依此耳根圓通，由如幻聞熏聞修，而證入如幻三摩地也。則我無學之道，決定可成，更無疑矣。但其末法初心修行者，必須建立修道之場。未審云何結界，方合佛制，而不違於世尊所說清淨軌則耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、示答二一、別示二一、壇法二一、立壇方法" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難若末世人至方圓丈六為八角壇。" }, { "type": "p", "text": "此示壇場軌則也。葢聖人施設，事必有理。雖依理而彰事，實藉事以顯理也。豈是徒設壇儀，以炫眼目哉。事固如文可知，而理則非表不顯。雪山者，表真如法性，不變理體也。大力白牛，表自性清淨，根本正智也。雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐。草譬三慧，醍醐喻性。表從三慧，得如來藏性也。清水，表首楞嚴正定也。以水草呞牛者，正如行人，定慧均修也。其糞微細者，表因戒生定，因定發慧也。糞和旃檀，以泥其地者，表三無漏學，能熏法身，成真因心也。若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地者，表生滅心，為本修因，不能圓成果地修證也。設無雪山白牛者，表無最上之機也。別於平原者，表乏上根，且取中根也。穿去地皮者，表蠲除外務，修返聞也。五尺以下者，表從解結，破五陰也。黃土者，黃色居中，表六根門頭，中道佛性也。和十香者，表具十善。所謂身無殺盜婬，口無妄言綺語兩舌惡罵，意無貪嗔癡也。細羅為粉者，表十善融通，廣為萬行也。合土成泥者，表萬行唯心也。以塗場地者，表成真因也。方圓丈六者，表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓，圓而復方，表體用不二，事理同歸也。葢上白牛，正表最上根人，以能不隨分別，即三緣頓斷，三因不生，狂性自歇，歇即菩提，喻如唯以牛糞可和旃檀也。設或不能直下歇狂，須知修行二決定義，就六根門頭破除五陰，得元明覺無生滅性為因，地心更加四種律儀、五會神呪，方成妙修者，喻和黃土旃檀之外加九香也。梵語旃檀，此翻與樂，即白檀香也。竺法真云：出外國，羅山有白檀樹，此經用以塗地，非法華海岸旃檀六銖價值娑婆者也。沉香異物志云：出日南，凡欲取者，斫樹著地，積久朽爛，其心至堅者，入水則沉。蘇合續漢書云：出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合，或曰蘇合。國人採花笮汁，𭵶以為膏，以賣買客。熏陸南方草木狀云：出大秦國，海邊大樹生於沙中，盛夏樹膠流涉沙上，性能止痛，採取賣之。󳬂金：說文云：󳬂鬯，乃百草之華，遠人所貢方物，󳬂人搗而煑之，和酒以降神也。白膠：本草云：商雒間多有，樹如白楊，實大如鳥卵，能除惡氣，去瘡𤺋，即楓香脂也。青木：南州異物志云：是草根，能寤魘寐，狀如甘草，出交州。零陵：南越志云：一名燕草，又名熏草，出零陵郡山谷之間，葉如羅勒，能止精明目也。甘松：出涼州諸山，能和合眾香，可除腹脹，亦能下氣。雞舌：異物志云：出薄洲，云是草萎，乃漢時尚書郎含之奏事者，設或久服，則能令人身口皆香，即丁香也。場地者，即密部所謂畫地為場也。然欲修定，必須擇日結界建壇，修行既畢，即解界撤壇，不得留至明相出時，此定制也。古云：封土曰壇，除地曰墠。除，埽也。國語云：壇之所除地曰場。封土，即起土也。此中場地，可如其墠，今既名壇，必須起土，故先除地為場，後別取黃土和香，於其場上，以泥塗起，令成壇相，在室中央，此示楞嚴壇場之法式也。" }, { "type": "p", "text": "△二、供養方法二一、壇中供物" }, { "type": "p", "text": "壇心置一金銀銅木，至燒令煙盡，享佛菩薩。" }, { "type": "p", "text": "此明壇中所供之物也。金銀銅木者，是令隨力為之，不必拘執也。然壇心者，乃表中道因心真如本體也。蓮華者，表因果同時染淨不二也。所造者，表真如位中本無因果染淨，以能隨緣故成染淨因果也。鉢名應器，表如來藏事理圓融，隨眾生心應所知量也。八月露水，表中道純真首楞妙定也。隨安華葉，表如幻聞熏聞修中道妙慧也。八鏡安方者，表眾生本有八識大圓鏡智不離當處也。圍繞華鉢者，表妙慧恒依藏心也。鏡外建立蓮華香鑪者，表依慧發行從性起修也。各須十六者，表慧華戒香自行八正化他八正也。間華鋪設莊嚴香鑪者，表戒慧互嚴還修自性也。純燒沉水無令見火者，表無相妙戒在惑業而不染惑業也。白牛乳餅及餘七物者，表稱性所起禪悅法喜，所謂八正道味也。各各十六圍繞華外者，表一一正道各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者，表以已證禪悅法喜正道之味，回因心而向果德也。每以午食之時，若在中夜而獻享者，葢午為日中，子為夜中，表諸聖位必須中中流入也。蜜乃華之精，酥為乳之精，皆是味中上味，表耳根圓通，妙妙聞心也。半升中數，三合成數，表中道定心能融五濁會三空也。壇前別安小火罏者，正表耳根一門從此深入也。兜樓婆香，異物志云：出海邊國，如都梁香。又翻譯云：出鬼神國。此方無，故不翻。或翻香草，舊云白茅香。以之煎水浴炭者，表戒根清淨，呪力除習，則正助皆具，而發正定之真修也。投酥罏內者，表從妙心修耳根三昧也。燒令煙盡者，正表初於聞中以至空覺極圓，空所空滅也。享佛菩薩者，乃表生滅既滅，寂滅現前，顯上同下合二種殊勝也。" }, { "type": "p", "text": "△二壇外莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "令其四外徧懸幡華至使其形影重重相涉。" }, { "type": "p", "text": "此明壇外所供佛聖及莊嚴也。令其四外者，表四種明誨之外，不妨諸行互嚴也。葢幡表密呪，有摧邪輔正之力。華表密因，為六度萬行之宗。於壇室中四壁敷設者，表一真法界具四法界也。十方如來者，表果覺也。菩薩像者，表因心也。梵語盧舍那，此云照，謂光明徧照也，為一真法界寂場真主，乃報身智慧也。梵語釋迦牟尼，此云能仁，寂默為三千大千娑婆教主，即應身慈悲也。梵語梅怛利曳，此云慈氏，正當來之教主也。梵語阿閦，此云不動，居東方羣動之首，表動中有不動智也。梵語阿彌陀，此云無量壽，居西方極樂之󳬛，表與樂乃無緣慈也。諸大變化觀音像者，如前文所明眾首臂目等，此是顯教圓通之主。金剛藏者，常領金剛護持呪人，伏魔除障，乃是密教圓通之主。安其左右者，表顯密齊彰也。帝釋云能作，即忉利主。梵王不犯欲塵，即初禪主。烏芻瑟摩，即火頭金剛。藍地迦，即青面金剛。軍茶利，亦金剛名。毗俱胝，即毗盧神變經云右邊毗俱胝，手垂數珠鬘，三目持髮髻，尊形猶皓素，圓光色無比者是也。四天王者，即東南西北，所謂持國增長，廣目多聞也。頻那，即猪頭使者。夜迦，即象鼻使者。自帝釋之下，此等外護，俱表摧邪顯正之功用也。八鏡懸空者，表諸佛果位，轉八識成大圓鏡智，從空如來藏，普照十方塵剎中也。與壇鏡相對者，表生心即是佛心，佛心不異生心也。使其形影重重相涉者，表生佛互融，聖凡無異，乃不可思議之境也。葢空中人鏡，覆照壇鏡者，表果徹因源也。壇中八鏡，仰照空鏡者，表因該果海也。設或行人，二六時中，於此壇儀，苟一著眼，了明斯理，則知心佛眾生，三無差別，而通身皆在事事無礙法界中矣。" }, { "type": "p", "text": "△二修法" }, { "type": "p", "text": "三一、示其行修；二一、七中助行。" }, { "type": "p", "text": "於初七中至誠頂禮至鏡交光處承佛摩頂。" }, { "type": "p", "text": "此示三七之中，禮誦助修之軌則也。凡所願求，必先歸敬三寶，為最初方便。以故初七日中，至誠頂禮佛及菩薩羅漢號者，所以仰仗佛聖不思議力，加庇助道也。且要恒常於晝於夜，六時之中，持誦佛頂心呪，圍繞壇場，以至誠心，修行佛道。每於一時，繞壇常行一百八遍。此初七之事也。第二七中，須要一向不雜餘念，唯有專心發菩薩願，務使心心相續，念念無間，而不斷絕。毗奈耶中，先有願教者，即梵網經中十大願王，以及四弘誓願也。此二七之事也。第三七中，要於晝夜精勤勇猛，十二時間，頃刻不懈，一向持佛般怛囉呪，以至末後第七日終，則十方如來，一時出現於壇空諸鏡交光之處。如斯行人，必承諸佛，親摩其頂。此正水清月現，感應道交，轉凡心而成佛心者，此其時矣。" }, { "type": "p", "text": "△二七、後正修" }, { "type": "p", "text": "即於道場修三摩地至身心明淨猶如瑠璃。" }, { "type": "p", "text": "此明三七之後，壇儀既輟，場地仍存，即於室中行道之場，修習正定也。能令如是末世眾生，於七後修學者，得大開悟，身心明淨，猶如瑠璃，內外映徹，根境不礙，此正因定發慧。故知顯修密持，所獲圓通，均無異也。此中三摩地者，即首楞嚴王之耳根圓通也。須知上來持戒誦呪二種助行，唯為助此正定真修。設或正助旨趣，如不了然，則界場壇相，悉屬虗文。故凡有志於正定者，宜細味焉。" }, { "type": "p", "text": "△二簡其不成。" }, { "type": "p", "text": "阿難！若此比丘本受戒師至如是道場多不成就。" }, { "type": "p", "text": "此明壇儀雖立，設或師友不淨，亦難成就也。十比丘者，准方等陀羅尼云：行此法時，十人已還。是約極多，不過如此。經有明訓，欲修習者，不可違也。設無同志，寧可獨行，不必強足人數，致有不淨，而令所修不成就也。此中簡者，乃有二種：一、受戒不如法；二、同行不如法。是二之中，但一不淨，則不能得尅期取證，故知師友亦不可不選擇也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明其獲益。" }, { "type": "p", "text": "從三七後端坐安居至決定自知成佛不謬。" }, { "type": "p", "text": "此明道場縱雖不成，然能安居百日，亦獲益也。葢修定之法，雖各不同，然有四種行法，則攝一切三昧。一曰常坐，如文殊說：身開常坐，遮行住臥。即一行三昧。二曰常行，出般舟經：唯專行旋，不坐不臥。即佛立三昧。此二皆九十日為一期也。三曰半行半坐，如方等云：旋二百一匝，却坐思惟。故法華云：若行若立，讀誦此經；若坐，思惟此經。四曰隨自意，如請觀音諸大乘經：非行非坐，實通行坐。此二不立期限。今經所說楞嚴三昧者，若依前云三七不寐，制令行也；今云端坐百日，制令坐也。故知此法，乃半行半坐之三昧也。利根者，謂惑障俱輕，福慧純厚者也。須陀洹云：入流乃見道，位即圓初信。如阿難圓悟藏性，頓獲法身也。縱其身心俱生，細惑一時難斷，無學聖果未得即成，然而決定自知成佛之事，不虗謬也。所謂一信永信，信得自心是佛，自性即佛，更不再疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、總結。" }, { "type": "p", "text": "汝問道場建立如是。" }, { "type": "p", "text": "此總結答也。意謂汝問道場清淨軌則者，我已言之。其建立之法，與夫修學之法，無非如上所說者是矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、重宣神呪三一、當機啟請" }, { "type": "p", "text": "阿難頂禮佛足而白佛言至佇聞如來秘密章句。" }, { "type": "p", "text": "此請重說呪也。意謂自我棄俗出家已來，尋常恃佛憍憐寵愛，唯求多聞，但得初果。所以道力微弱，被魔所攝者，由其未得真修實證無為之理耳。是以遭彼娑毗迦羅先梵天呪，邪術所禁。然在彼時，心雖明了，其如道力輕微，聽其撫摩，不能自由。賴遇文殊將呪往獲，令我彼時解脫婬難，始得歸來。雖蒙神呪，然而文殊正是密誦破邪除婬，而我但得冥獲其力，尚未親自顯然一聞。惟願世尊大慈大悲，重為我等宣說一遍，足見慈悲成始成終，救󳫠恩矣。庶使現預此會，與夫當來在輪迴者，均霑法利也。以能仰承密呪音者，則遠魔離難，身得解脫，破惑證真，意得解脫也。作是請已，一切大眾普皆禮佛，願聞如來秘密神呪微妙章句焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊正宣二一、化佛說呪二一、現化表顯。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊從肉髻中至放光如來宣說神呪。" }, { "type": "p", "text": "此明將重說呪，先現化佛，以表顯也。肉髻者，准無上依經云：乃是頂骨涌起，自然成髻，即大佛頂無見之相，表不動本體也。從此放光者，表尊勝頂法，由無上妙智所發也。百寶者，表百界也。光中涌蓮者，表依妙智而發勝因也。千葉者，表千如也。有化佛坐華中者，表因果一契，百界千如，無非本如來藏妙真如性也。自佛頂之佛頂，放寶光之寶光者，表尊中之尊，密中之密也。由一頂髻，放十道光，具百寶色者，表如來藏一心，流出十種法界，界各具十，成百法界也。一一光明，遍十？河沙者，表一一法界，皆具如來藏性，圓含十界，故其為體，清淨本然，周遍法界也。金剛徧界者，表循業發現，生善滅惡，隨緣妙用也。又此藏心，全體大用，猶如金剛，無能摧壞者也。所以破十界生死，顯十界涅槃，以具折伏之威，故令人仰觀而抱畏；復有攝受之慈，故令人俯思而懷愛。正謂威神可畏，慈容可愛，二者兼具，而均令人不能去其懷抱也。頂佛說呪者，正表無為心佛，無上心呪，以顯藏心微妙，不可思議也。呪者，祝願也。佛以此呪，祝願眾生，令其革凡成聖，而不自知。如蜾󴓯之祝螟蛉曰：類我！類我！久則肖之。而曰神者，以呪能摧邪輔正，破惑證真，具諸不測之威靈也。梵語散那，此云密主。知佛三密功德，而為獲法之主，以示迹為神，故曰密迹。" }, { "type": "p", "text": "△二、正說神呪。" }, { "type": "p", "text": "南無薩怛他蘇他多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一至印兔那麼麼寫三十七誦者至此句稱弟子某受持　烏𤙖三十八至印兔那麼麼寫七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲　囉闍婆夜七十九至印兔那麼麼寫七十二至此依前稱弟子名　婆伽梵七十三至麼麼印兔那麼麼寫三十二至此依前稱弟子名　突瑟吒質多三十三至娑婆訶二十七" }, { "type": "p", "text": "以上神呪，凡有五會，共四百二十七句，計二千六百二十字，乃密詮大佛項法如來藏心也。較前顯說利益無異，以有眾生應從顯說而獲益者，亦有眾生應從密說而獲益者，雖顯密互陳，然皆發明大佛頂如來藏之不思議體用也。葢諸經神呪，例皆不翻，自古人師，多有異說，古德會之，不出四悉。一云呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此世界悉檀歡喜義也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，不相應者，即執治之，此為人悉檀生善義也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者，如微賤人，奔逃異國，詐稱王子，彼國因以公主妻之，多瞋難事，有一明人，從其國來，公主往訴，其人語曰：若當瞋時，應說偈云：無親往他國，欺誑一切人，麤食是常食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇，此對治悉檀破惡義也。四云呪者，諸佛密語，惟聖乃知，如王索仙陀婆，一名而具四實，謂鹽水器馬也，羣下莫曉，惟智臣解之，呪亦如是，祇一法語，徧有諸力，所謂歡喜生善，滅惡入理，此第一義悉檀也。以具四義，故存本音而不翻也。葢譯經之法，有四例五不翻，後之從事者，不可不知。四例者，一翻字不翻音，即諸呪語。二翻音不翻字，如卍𠁼等是西字，此方呼萬呼伊，非西音也；三、音字俱翻，即諸經文；四、音字俱不翻，即是梵筴。五不翻者：一、秘密不翻，即是諸呪；二、多含不翻，如比丘三義、婆伽梵六義等；三、此方無不翻，如閻浮樹等；四、順古不翻，如阿耨多羅三藐三菩提等；五、尊重不翻，如般若尊重、智慧輕薄等。此呪在四例之中，即翻字不翻音；於五不翻中，乃秘密不翻也。然此秘呪，非但止是梵語，乃是諸佛心印秘密法也。葢梵語，此方之人雖或不曉，然天竺之人未甞不知。至於秘呪，非但天竺常人不知，即下位聖賢不達上位聖賢之呪，故於顯部之外，另曰密部也。然在西域，秘密部類分東西南北中，凡有五部，此呪正當中央毗盧遮那灌頂部也。然諸佛設化，均有顯密二教，猶體之與用，相資相濟，而不偏廢者也。如世良醫療人之病，率有二途：一者、授方則顯說病源，以至藥性及炮製之法，此猶諸佛之顯教也；二者、唯授丸散湯劑，不為立方，亦不與說藥名湯頭，但令服者病愈而已，不必求知何藥何治，此猶諸佛之密教也。故今秘呪，正如授藥，不必求解，但誦持之，自必遠魔脫難，斷惑證真，出生死而入涅槃，轉煩惱以證菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述功勸持。二一、述果人自利化他功。" }, { "type": "p", "text": "阿難是佛頂光聚至亦說此呪名如來頂。" }, { "type": "p", "text": "此述果位中人自利利他，皆此呪心之功用也。以此呪體即如來藏心，故言呪心。又從如來藏心流出斯呪，亦名心呪。此則通指全呪為心，非謂悉怛多鉢怛囉六字為心也，以彼但是呪之名目耳。須知此呪名標灌頂秘密部類伽陀之頌，精微奧妙，不可思議，不可解釋。然其五會分章四百二十七句，莫非密詮藏心，而與顯說無異。但此一心而有三義：體無對待曰大，即如來藏妙明心元如實空不空義；相絕塵染曰白，即如來藏本妙圓心如實空義；用覆一切曰傘葢，即如來藏元明心妙如實不空義。由具此三，故能生成天地，養育聖凡。所以十方一切諸佛，莫不由此以出，從是而生。則知諸佛出身之路，生成之德，皆此秘密呪心之功用也。不唯出生，即是十方如來所以得成無上菩提，稱為正徧知覺者，莫不因此秘密呪心不生不滅，為本修因，以為密因，然後圓成果地覺道也。則知諸佛因心果覺，始終無二，皆此秘呪所詮如來藏心也。不唯因果，即是十方如來能降一切五陰諸魔，制伏斷常諸見外道者，莫不執此秘密呪心金剛王劍為降魔制外之利器也。則知諸佛降魔制外，皆此呪心之功用也。不特如此，即是十方如來普現身雲，坐寶蓮華，徧應微塵一切國土者，莫非乘此秘密呪心大白牛車，故能游於微塵國土，隨類現身。則知諸佛能徧應塵寰者，皆此呪心之功用也。不唯現身，即使十方如來八音四辯，於微塵國土隨機演教，轉大法輪者，莫不含此秘密呪心正法眼藏，以為德木，然後吐露而向人也。則知諸佛能隨根說法者，皆此呪心之功用也。豈唯說法，即是十方如來道成之後，能於十方慈悲攝受，摩人之頂，授人之記。設或自果未得圓成，居因地時，亦能蒙彼十方諸佛攝受摩頂，授菩提記者，莫不持此秘密呪心以為符券，故能為師為弟，授受分明也。則知諸佛若因若果，從凡至聖，皆唯持此秘呪一心，為成佛真印，作度生巴鼻也。不唯授受，即是十方如來能於十方救󳫠濟度羣灾羣橫、八苦八難者，亦此呪心也。此中釋文據舊解曰：八苦八難，皆與常途別異。尋常以生老病死，合怨憎等四為八，然又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同，今以賊、兵、王、獄、風、水、火、饑為八，以饑渴即饑饉，而又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。若然，則佛語參差，名相不一，其過無窮，今不暇辯，且伸正意。至如八苦者，謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛也。若准涅槃經，則前七為別，後一為總，以此五陰蓋覆真性，集聚前七，諸苦從生，惟陰為本，最熾盛也。八難者，一地獄、二餓鬼、三畜生、四北洲、五盲聾瘖瘂、六佛前佛後、七世智辯聰、八長壽天。以此八種不堪受教，難入佛法，故名為難。蓋經中所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、瘖、瘂者，此八難之前半也。怨憎會至五陰盛者，此八苦之後半也。以難言之，則舉前以攝後，以苦言之，則說後而該前，此苦難之從分也。大小諸橫者，據藥師經，大有九種，小無數量，難可具說。且九橫者，一謂病不服藥，橫殺眾生，信邪祀鬼，本不當死，由不服藥，傷生致死，名為橫死。二謂橫被王法之所誅戮。三謂橫為非人奪其精氣。四謂橫為火焚。五謂橫為水溺。六謂橫為惡獸所噉。七謂橫墮山崖。八謂橫為毒藥與夫厭禱呪咀鬼害所中。九謂橫被饑渴所困，不得飲食。據此，則經中兵、獄二難攝入第二橫中，以皆王法故也。賊難攝入第七橫中，以普門品云：或被惡人逐，墮落金剛山故也。餘皆九橫三灾之明文也。智者請詳，豈得按圖索馬，膠柱皷瑟，一槩唯以八苦八難，而曰別異，又曰不同，以釋經文耶？且佛語舉前略後，以後該前，錯綜苦難，而隱明九橫三灾者，此如雲中之龍，首尾莫測也。正顯世出世間，苦難灾橫，無量無邊，難以悉述，此特略言之耳。意謂八苦八難，依此呪心，則同時解脫；九橫三灾，依此呪心，則應念消散者，莫不依此秘密呪心。猶如拯溺，必依舟航，後施救濟也。則知諸佛能救拔苦難，濟度灾橫者，皆依仗此秘密呪心為寶筏也。有聲無字為瘖，聲字俱無為瘂。不唯苦難灾橫依此救濟，即是十方如來在因地中，事奉知識，如意供養，紹隆佛道，為法王子者，莫非隨順秘密呪心。則知諸佛在因地中，事師如意，繼佛紹化者，皆由隨順秘密呪心之功用也。不唯事師紹法是為如此，即是十方如來而能攝受因親及親，故曰親因。如親阿難，因及登伽者是也。雖皆小乘，然聞秘密如來藏，心不生驚疑與怖畏者，若非自能行此呪心，何能化他行是呪心耶？則知諸佛能攝小歸大者，皆修行此秘呪之心，為引小入大之功用也。不唯攝小歸大，即是十方如來出真兆聖，八相成道，亦此呪心也。即如離兜率，降皇宮，入胎出胎，逾城出家，以至初成正覺，坐菩提樹，中間轉大法輪，末後入大涅槃者，莫非誦此秘密呪心而不忘失。故始終現相，皆不離於秘呪藏心也。則知諸佛能得菩提入涅槃者，皆由誦此秘密心呪之功用也。不唯此也，即使十方如來化緣既畢，將欲歸真，於滅度時，末後遺言囑付佛法紹繼之事，亦此呪心，乃諸佛授受，列聖相承者也。然而欲得此心，須藉三學，即究竟堅固之定者，證此呪心也；住持般若者，明此呪心也；嚴淨戒律者，攝此呪心也。所以三無漏學悉得清淨，一切佛法相續不斷者，莫非傳此秘密呪心也。則知諸佛之道，繼往開來，無非傳此一心，更無別物，所謂以心傳心，心心相傳者也。設若我欲廣說呪心，雖從晨旦已至薄暮，音聲相聯，不間不歇，與其中間，字不重舉，句不疊宣，如是縱經恒河沙劫，終亦不能演說得盡此呪之功用也。正華嚴所謂一字法門海，墨書而不盡者，此矣。不唯此呪但名如來藏心，亦說此呪名如來自證理體三德秘藏之大佛頂也。即前文云斯是如來無見頂相無為心佛，坐寶蓮華從頂發輝無上心呪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述因人滅惡生善功三一、略示得失。" }, { "type": "p", "text": "汝等有學未盡輪迴至一切諸毒所不能害。" }, { "type": "p", "text": "此述修因之人，受持與不受持之得失也。自汝等有學下，至無有是處，皆明不持之失也。從阿難下，至所不能害，皆明書寫佩帶安置，以況能持之得也。意謂汝等三果四向已前，皆名有學，以未能盡分段生死，所以猶屬輪迴。若發至誠心，取阿羅漢果，設不持此佛頂心呪，而坐修道之場，欲令身心清淨，遠諸魔難，一切事業者，決無此理也。樺皮、貝葉、紙素、白氎者，言各從土產，隨遇而書，無簡擇也。白氎出天竺國，有好者，價值無量，此土無之。然書此呪，必須五會全文，非單六字呪名也。此為愚鈍眾生，別開方便，故有或貯囊內，或帶身上，或置宅中之說。然一切諸毒，不能害者，正顯佩帶安置，尚然如此，何況盡能受持讀誦者耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、廣顯利益八一、獲益免難。" }, { "type": "p", "text": "阿難！我今為汝更說至皆領深恩常加守護。" }, { "type": "p", "text": "此顯呪心功用，能獲出世大益，亦免世間毒難也。以此呪心，乃三德秘藏，無法不具，而誦持者，則亦具足秘藏功能，何益不獲？何難不免？故知此呪，如如意珠，無益不備，如阿陀藥，無毒不消，足見難思之妙用也。意謂阿難！我今為汝此第二番，重更說此佛頂神呪，有二功能：一者在世間，則能護生，令無怖畏，免於諸難；二者出世間，則能助道，令得菩提，成就智慧，所謂救世悉安寧，出世獲常住也。何以知其能獲生免難耶？設若我滅度後，末世之中，其有眾生，有能自誦佛頂呪者，其或不能，若是轉教他人代己誦者，汝應當知，如是眾生，設入大火，火不能燒，或入大水，水不能溺，即使世間所有一切大小諸毒，皆不能害者，以得此呪心，則山河大地，尚然化成無上知覺，何況水火諸毒，而不化耶？不特此也，如是乃至天神地祇，毒龍惡鬼，精靈魔魅，所有迷惑人心，惡毒邪呪，皆不著者，以正能壓邪，如文殊密持，即破登伽邪呪者是矣。心得正受者，謂持心呪，不受諸受，故名正受。以邪受不能動，故惡呪不能著，即究竟堅固之三昧也。即使一切世人所有呪詛之術，或作厭勝之法，或下蠱毒之樂，所謂金銀草木與夫蟲蛇萬物毒氣，但有入此持呪人口，不惟不傷，抑且皆成甘露上味。此如鼎有靈丹，而頑銅鈍鐵入者成金也。即使一切灾變惡星臨宮相照，并諸一切惡鬼惡神，以至磣心全無慈念狼毒惡人，然於如是持呪之人，俱皆不能起惡念者，以此呪心上合慈力，是故一切惡毒鬼神磣心之輩，莫不睹德容以意銷，被慈風而心化也。不惟不能為害，且而猪頭象鼻諸惡鬼王及其眷屬，以能誦呪饒益彼類，咸以為德，皆領深恩，且於尋常勤加保守，由其護呪而兼護人也。足見善惡皆人自致，所以持呪之者，雖有惡毒鬼神，不惟不能為患，而且感恩佩德。守而護之者，則知神呪乃吾自心轉變不思議力也明矣。然欲推此救護世間，正如順木張帆，何難之有哉？厭即厭勝，謂厭彼勝作邪術以鎮厭之。蠱毒者，西南夷所畜有蛇鼠蝦蟆等類，即左傳云皿蟲為蠱，謂以蠱藥行毒以害人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸聖擁護。" }, { "type": "p", "text": "阿難當知，是呪常有至周徧了知，得無疑惑。" }, { "type": "p", "text": "此下至悟無生忍，皆明助道成智也。蓋諸聖擁護者，以此呪心即金剛藏心也。故慈恩翻首楞嚴為金剛藏，此諸菩薩證是定故，因以彰名。所以持是呪者，即持金剛藏心，以故同聲相應，同氣相求，不分晝夜，常隨侍也。八萬四千者，正顯未持此呪，則有八萬四千煩惱，既持此呪，則成八萬四千正智也。那由他云萬億，當此方該數，俱胝云百億，當此方兆數，乃十大數之二也。此中以八萬四千如是數等恒河，又以如是眾多恒河所有之沙，以一沙對一金剛，則金剛之多，豈可得而思議者哉。此唯一類相聚，故曰種族，非謂此中兼種族也。何況一一皆有眷屬，則金剛藏王主伴之多，愈難量矣。此諸聖眾為呪衛人，若晝若夜，參隨侍衛，如是之人，猶慈母之護嬰兒，時刻不離者也。設若眾生縱於散亂之時，非有正定之念，但能散心思憶，信口受持，是金剛王亦常隨侍，何況決志修定，發菩提心者，而不隨侍乎。以此菩薩既得如來藏心，去惑純精，而與行人現具藏心，本無差別，雖聖凡各異，心精則同，故能以同體心精，冥冥之中，如兩鏡相對，以心印心，疾速啟發彼持呪者自性神通，覺明真識，是人應時得大開悟，便能記憶過去久遠沙劫前事，一切妙理，周徧無遺，了知不謬，毫無疑惑，得真見道，故能獲宿命而得天眼也。" }, { "type": "p", "text": "△三、不墮惡趣。" }, { "type": "p", "text": "從第一劫乃至後身，至貧窮下賤不可樂處。" }, { "type": "p", "text": "此顯能持呪者，則永離惡趣，不生下賤也。第一劫者，指今發心持呪之初時也。後身者，指最後成佛之一身也。於其中間，不生藥叉等，俱准前。釋迦吒云：辛奇臭餓，即奇辛奇臭之餓鬼也。對本曰讀，背念曰誦，圖印曰書，抄謄曰寫，顯佩曰帶，密置曰藏。貧則困苦，賤則役苦，皆妨道業。以上諸趣，俱為不可樂處。既不生此，則定生可樂處矣。以持尊勝頂法，故感尊勝妙報也。" }, { "type": "p", "text": "△四、得佛功德" }, { "type": "p", "text": "此諸眾生縱其自身至不持齋戒自成齋戒。" }, { "type": "p", "text": "此顯能持呪者，則能得佛功德也。意謂此人雖不修福，但能持呪，而諸佛所有功德皆與之者，以呪力使然也。梵語阿僧祇，此云無數。若准華嚴百二十大數者，此當一百第三數。以天人中能知算數者，極數無能算，故曰無數不可說。不可說者，當一百十九數。甚言其劫數之多，不可以語言說也。由是諸佛所有功德，本欲等與眾生，其如眾生不能了達同體法性，故難領受。既持此呪，則知諸佛是眾生心內諸佛，眾生是諸佛心內眾生，了得心佛與眾生，是三無差別故。如惡叉聚果，同在一處熏修，永無分離失散。是故戒根不淨者，能令清淨；未能得戒者，能令得戒；於正定中未精進者，能令勇猛精進；於三無漏學未有智慧者，能令得大智慧；於五住二死未清淨者，能令速得菩提涅槃究竟清淨。設或此人縱有宿愆，不能持齋與持戒者，但誦此呪，日久月深，消除魔障，自然成就。能令齋戒圓成等者，以與諸佛同處熏修，如荊棘生於麻中，雖不扶而自直也。" }, { "type": "p", "text": "△五、消除現業。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子持此呪時至悉皆滅除，更無毫髮。" }, { "type": "p", "text": "此明持呪能滅現在罪業也。意謂阿難，是人持此呪時，設有毀犯一切禁戒，於未受持此呪之時，今既持呪，自此之後，誓不再犯，則從前所有眾破戒罪，無問所犯若輕若重，頓於一時，悉皆銷滅。縱其往日曾經飲酒食肉，復噉葱韭薤蒜興蕖，此五辛味，以至種種葷腥不淨之物，今持呪後，一切佛聖天仙鬼神，亦不將此而為過也。以上皆明犯戒食噉於未持呪先，滅罪免過於既持呪後，非謂持呪之後，仍可任意無忌也。設或此人頭陀自律，囊橐蕭然，即不能備新衣淨服，雖著不淨破衣弊服，凡一行動，凡一住止，皆悉同於清淨不二。縱使此人乏於資斧，不能作壇，又不能入楞嚴道場，而亦不能隨眾熏修三七行道，但能誦持此佛頂呪，還同於彼入壇行道，所有功德無有異也。設若有人縱造五逆，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，是皆五無間獄極大重罪，乃在不赦者也。以及出家二眾所犯之律，梵語波羅夷，此云棄，謂犯此罪者，則永棄佛法邊海之外，猶如死屍大海不納也。比丘四者，即婬、殺、盜、妄四根本也。尼云八者，即四根本復加觸八覆隨也。如是等業，皆極重而不可懺者，若能悔過持此心呪，則罪業如沙聚，呪力猶猛風，一吹便散，悉皆滅除，更無毫髮之少留也。然此棄罪，在未持呪前，或有所犯，以能悔過持此心呪，便可滅罪，非謂持呪可以滅罪，仍然妄行，須知再犯則不容矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、消除宿愆" }, { "type": "p", "text": "阿難！若有眾生從無量無數至不久皆得悟無生忍。" }, { "type": "p", "text": "此明持呪能除過去罪業也。以上文惟除一生罪業，今除無量劫來多生罪業也。不惟單除罪業，乃至不久得無生忍者，入聖位也。則其呪力神功妙用，可盡述哉。所謂成就眾生，由世間智者，此矣。懺悔者，懺是梵語，具云懺摩，此翻悔過。悔是華言，華梵兼舉，故曰懺悔。蓋懺名陳露先罪，悔謂改往修來。館，客舍也。" }, { "type": "p", "text": "△七、隨求滿願。" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！若有女人至邊地下賤，何況雜形。" }, { "type": "p", "text": "此明隨求滿願也。以前皆因男眾而說，故此多就女人明之。求長命下，雖兼男子，屬女意多。欲求果報速圓滿者，是求近効，乃福利果報也。如謂身體康徤，壽命延長，形色端正，筋力強壯，亦復如是者，即指上來速得圓滿也。此謂小根弱機，不知持呪之報，為當來成佛之因，惟求現前色身利益，欲速得之，故亦滿其願也。雜形者，鬼神禽畜之類也。以此呪心，如如意珠，取之無禁，用之不竭，故現在時，所求皆獲，而命終時，隨願往生，則知無不遂心，無不滿願者也。" }, { "type": "p", "text": "△八護國安民。" }, { "type": "p", "text": "阿難！若諸國土州縣聚落至諸惡灾祥永不能入。" }, { "type": "p", "text": "正顯此呪能護國安民，轉㐫為吉也。癘者，四時不和之氣，人得之而成疾疫也。餘厄難者，如蟲灾旱潦等也。地，即國土州縣聚落之地方也。梵語支提，此翻可供養處，即淨剎之通稱也。梵語脫闍，此云幢。又闍訓都，若云脫都，即是城臺，乃高顯處也。一心供養者，必專心致敬，始得靈驗也。五穀者，謂麻、忝、稷、麥、豆也。十億曰兆，兆即京兆，謂大國之多民也。星各有方，故曰隨方。在手曰杻，在足曰械，在頸曰枷，在項曰鎻，此三木一鐵也。然上灾異，共有八種，謂饑、荒、疫、癘、刀、兵、賊、難、鬬、諍、風、雨、刑、罰，及灾變惡星也。夫日月失其行，則薄蝕為妖；風雨非其時，則毀拆為灾；五星失其度，則周國受殃。此反常逆理，由人所致，則天以灾變而應之，非謂星有㐫惡者也。皆由人心之不善，故天象亦成其惡矣。所以誅暴則多飄風，枉法則多蟲螟，故鄒衍下獄則六月飛霜，齊婦含冤則三年不雨，亦此義也。言八萬四千者，乃周天列宿之總數也。二十八者，為四方之經。八大星者，乃循經之緯，即五星與羅計孛也。順應為福，逆應為灾，所謂惠廸吉，從逆㐫。故從灾變言之，則名惡星也。作種種形出現世時者，如為小兒幻出歌謠，或作老媼讖言赤白，皆此類也。由是之故，能生世間一切眾生種種灾患變異非常不測之事。然而有此秘呪之地，則能反㐫為吉，所有灾象悉皆銷滅者，以神呪之力叶乎百順，故惡變悉滅於天，灾象不入其境也。由旬者，正云踰繕那，此云合，猶此方之驛站也，乃輪王巡狩一停之舍。然彼由旬數有大小，或四十里，或六十里，如此方所謂吉行三十里者是也。祥者，吉㐫之先兆也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結勸真實。" }, { "type": "p", "text": "是故如來宣示此呪至十方如來便為妄語。" }, { "type": "p", "text": "此總結勸持，以明功德真實也。意謂持呪能獲如上所顯種種利益，由是之故，宣示此呪，留於未來，以便保護初心修學，從耳根圓通入正定者，令得安隱，無諸惱害也。然而現前當來欲修習者，須知四事，方能獲益，否則無成。一要依我壇場，二應守我戒律，三當所師不穢，四須於呪無疑。果能如是毫無缺略，此善男子，設於父精母血，和合共生此四大五蘊現前色身，若不能得了明藏心，以獲圓通者，則十方如來所說之法，不名真語實語，如語不誑，便為虗妄之語矣。此正反顯所說真實，必不賺悞者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、眾聖願護二一、天神願獲" }, { "type": "p", "text": "說是語已，會中無量至得成菩提永無魔事。" }, { "type": "p", "text": "此明外眾金剛力士，及天神地祇，發願獲呪也。蓋金剛者，即執金剛神，乃力士眾也。由獲呪故，所以護人。亦或藏王眷屬之類，非是後文之菩薩也。修菩提者，謂修耳根圓通，乃得菩提之正定也。者之一字，指定其人。即欲求正定，先持心呪助修之人也。後皆倣釋。爾時下，諸天眾也。審，猶果也。一生如願者，謂令現在一生之中，凡有所作，悉能如願也。復有無量藥叉下，八部眾也。帥，謂將帥，即鬼中之首領也。復有無量日月下，天神眾也。此中列者，謂風雲雷雨，日月星辰，以及閃電之類也。電者，陰陽相感，薄而為電。電，雷光也。據法華疏，電伯有四，東曰身味，南名伯主，西號阿竭羅，北稱阿祝藍。然皆曰師曰伯者，乃主宰統領之尊稱也。年歲巡官者，即經年每歲，監察人間所有善惡之巡査官也。此則於立道場時，誓為保護，不同上文。蓋前所誓，保護一生。此則立道場時，無風雨等事之為患耳。以故前云天龍歡喜，風雨順時者，正明此等護法之意也。復有無量山神，下靈祇眾也。山神即主山神，如陽元五岳之類。海神即主海神，如水府四瀆之類。土地即主地神，如堅牢地神之類。水陸空行者，此舉三居以該一切神祇也。萬物精靈者，如主樹木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之類，下明無形之眾。蓋上來所舉，已盡欲色二界矣。此中言風神王者，即主風神也。無色界天者，即無業果色一類天人。此則通該上界四空天也。以是而觀，天神地祇，凡係三界萬物靈崇，莫不發心獲持神呪者。足知此呪，密詮藏心。雖三界萬法，均不出此。乃一切眾生，同秉共具之道。所以持者，持此心也。護者，護此心也。若持若護，均不外於此心者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩薩願獲。" }, { "type": "p", "text": "爾時八萬四千那由他至恒令此人所作如願。" }, { "type": "p", "text": "此明內聖金剛藏王發願護呪也。金剛藏王者，乃依究竟堅固如來藏心全體大用以立名也。蓋首楞嚴定亦名金剛三昧，所以地上菩薩破除無明皆用金剛正智，以其根本無明最細極堅，若非金剛正智則不能破，故此呪心亦稱金剛者，以從如來金剛心內所流出也。故能除宿障、破無明，翻轉塵勞而成護法，即有八萬四千金剛正智常隨守護也。不取涅槃隨呪獲人者，以明帶果行因酬護生之本願也。定散常隨者，正顯為法為人之深心也。大自在天者，即色界魔王天也。以寶杵碎首者，乃大聖訓物折攝並行權巧方便也。所作如願者，即凡有所作菩薩加庇悉能如願，斯則成就如幻聞熏金剛三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者，皆此菩薩救護之力也。然此修習有正有助不可不知，若利根人即從耳根返聞自性是名正修，設根器稍劣不妨結界立壇持戒誦呪皆為助行，謂是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、辯迷悟以明證。二一、當機悟修請位。" }, { "type": "p", "text": "阿難即從座起，頂禮佛足至佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。" }, { "type": "p", "text": "此明當機已悟，正助修習，復請證果位次也。所以欲問位次，先謝教誨。曰：若我等輩，愚而且鈍。不明正定之理，此其愚也。未斷無始之惑，此其鈍也。而況躭染樂著名言習氣，且好多聞，徒資博學。故於欲色無色一切諸漏，未能超出而遠離者也。茲者蒙佛慈悲訓誨，始得正助熏修楞嚴定法。是以若身若心，無不快然者矣。誠於今日，獲莫大之豐饒利益也。然則世尊，設依如是正助熏修，必能證果。同與諸佛自處三摩提中者，應無有異。敢問世尊，至如未到末後究竟涅槃之前，云何便是最初發心，名為乾慧之地耶？四十四心，乃至以何為其漸次得成修行之名目耶？自此之後，又詣何所，方名入十地之中耶？云何修習，名為等覺之菩薩耶？作是語已，乃至瞪瞢瞻佛，仰求開導也。蓋此四問，涅槃者，末後圓極之果。乾慧者，最初發覺之因。而於中間四十四心，即十信、十住、十行、十向，及煖、頂、忍、世四加行也。以此四十四心，漸次增進，至歡喜地，始得見道之名目也。修行者，自離垢已去，名為修行。十地之中也，道成德備，與佛齊等，名為等覺。以上皆屬修道之位。若到涅槃，名為妙覺，則屬證果之位。茲惟通合見修始終，而有五十五位，為妙修行路也。然非同於權小事修，此則如幻熏修正定理中之所建立，乃從本無修習位次而建立。修習位次者，其猶得門入宅，須識堂奧之淺深也。蓋涅槃猶自家之堂奧，諸地即堂奧之淺深，修習乃主人之步趨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來讚許開示二一、讚許。" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊讚阿難言至合掌刳心，默然受教。" }, { "type": "p", "text": "此讚歎許說也。蓋佛深嘉當機，非為一身一世，乃能普為現前大眾，末及當來。凡修楞嚴正定求大乘法者，始自凡夫，由三漸次，終至妙覺大涅槃海。其間經歷所有地位，願其預先懸為指示無上菩提五十五位正修行路，以令現未修正定者，得以中中流入，不落支岐，更無委曲之相。則其請問之意，可謂善而又善者矣。刳者，剔去也。如易所謂刳木為舟，乃剔其實而虗其中也。凡弟子受法於師，若引瓶之受水，必虗其心，然後方有所得也。" }, { "type": "p", "text": "△二、開示。二一、總標真妄之源。" }, { "type": "p", "text": "佛言阿難當知玅性圓明至及大涅槃二轉依號。" }, { "type": "p", "text": "此明如來藏，乃真妄之源也。若言其體，離名絕相，本無一物。若言其用，循業發現，則有千差。以能隨彼染淨二緣，故有迷悟生佛之名相也。意謂阿難，汝應當知，妙性者，即妙真如性，如來藏體也。圓明者，即圓明妙心，如來藏用也。合而言之，曰妙性圓明者，乃明如來藏全體大用也。蓋此如來藏性，清淨本然，離諸一切生佛之名，迷悟之相。以其本來真淨，無有一物，即佛之一字，尚不可得，何況而有依正世界，及情想之眾生耶。然所以有生佛之名，迷悟之相者，良由如來藏性，體雖不變，用能隨緣，循染淨業，故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念，不覺從真起妄，而成無明，遂有世界眾生，忽然生起。既因無明，而有妄生，則因妄生，便有妄滅。所以有生有滅，皆名為妄。從是故有二種顛倒，乃至十二類生。此依染緣，而立眾生世界之名相也。由能滅妄，則名為真。故有三種漸次，五十五位真修行路。此依淨緣，而立菩提涅槃之名相也。是知尋常，雖稱如來得無上正智，及證大涅槃者，無非轉煩惱依菩提，轉生死依涅槃。足見煩惱生死，菩提涅槃，皆是生佛由迷由悟，展轉相依，二種名號而已，非有實體者也。須知此下十二類生，不出生滅名妄。五十五位，不出滅妄名真。此二句也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示迷悟之理二一、示迷真逐妄則為類生二一、通明二倒" }, { "type": "p", "text": "阿難！汝今欲修真三摩地至斯則如來真三摩地。" }, { "type": "p", "text": "此通明須識二種顛倒之因也。意謂阿難，汝今欲達五十五位，而要真修首楞嚴王如幻三摩地，直往如來大涅槃海者。若然，應當預先識此眾生，與夫世界，二種顛倒生起之因，了然明悟，而無疑惑，方可進修。果然能得顛倒情計，設不妄生，斯則十方如來一門超出之真實定矣。所謂狂性自歇，歇即菩提者，此也。真者，乃全性起修，全修在性，故言真也。直詣者，猶直往也。謂始從發心，終至究竟，直心正念，中間永無諸委曲相也。問：前在滿慈章內，則云三續，此中惟言二倒者，何耶？答：舉眾生顛倒，則攝業果相續。因前滿慈求生起之源，故佛告之三續，以明業果為不斷之因。茲者當機求修斷之位，故佛止說二倒，不明業果，惟示轉依之故也。正見如來應人，而示隨事說法之妙，豈膠柱者之可比哉。然此通明二因者，由性顛倒故，轉菩提為煩惱，則成十二類生。性不顛倒故，轉生死為涅槃，則歷五十五位，以至如來真三摩地。固知因之一字，乃聖凡染淨之根源也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋二倒二一、釋眾生顛倒。" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何名為眾生顛倒至由是故有眾生顛倒。" }, { "type": "p", "text": "此釋眾生顛倒也。云何下。徵問之詞。意謂阿難皆由常住真心性淨明體，不守自性循業發現，故此性明之中全體大用，隨染淨緣而有十界，以隨淨熏則成聖位，以隨染熏則成類生。所以可真可妄者，以性明體中圓具十界故也。但因一念妄立能明便成妄明，以故因妄明遂發妄性而成業識，因此妄性轉生妄見即成轉相，於是從畢竟無有生死之相及涅槃相，真如體中遂妄現成有眾生相、有世界相之妄相也。是為現相皆由性明體中一念妄動而有妄明，因妄明而成妄業，因妄業而有轉現，因轉現而有世界眾生，所謂無同異中熾然成異者此也。然此三細皆從本無體中惟以一念無明虗妄而有，以故能有之無明與所有之世界眾生，本非有因為其所生之因，亦非有住為其所依之住，如空中華猶睡時夢，詰之了無其根，覔之了無其本，遂而本此無住之本。從無眾生無世界中，而因無明幻妄，建立世界眾生。所謂從畢竟無，成究竟有者，此也。故知眾生世界，不出一心，總由無明建立。由無明與見思互起，故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉，故有世界顛倒。其過皆由迷此本有圓明真如之體，由是生起無始無明虗妄，建立眾生世界二種顛倒，是以此心全成虗妄。然此顛倒二種妄性，因無明起，亦屬虗妄，本無實體，非有能依及所依也。以無明本空，故無能依。況因無明而建立之世界眾生，為所依者，豈實有哉？可見真不變，而妄本空矣。妄既本空，則無可滅。真既不變，則無可復。今將欲滅無明，復還真性者，惟當達妄本空，知真本有，則狂心自歇。歇即菩提，而勝淨明心，不從他得也。設或不爾，若欲滅妄，外此求真，則早已成妄，非是本有不變真如，常住真心性淨明體矣。以其於無可滅者，而欲強滅。於無可復者，而欲強復。所謂騎驢覔驢，無事生事者矣。既不知其是為非真，謬執為真，則向外馳求，而欲強復，再四不已。此如靈龜拂跡，愈拂愈多，奚能得復本有真性？但見世界眾生，塵勞滿目，宛然成其非真之相，何由而得真正真如之性耶？由是此心本非生住異滅之四相者，而妄有生住異滅之四相，本無身受心法之四倒者，而妄有身受心法之四倒，所謂宛成非相者此也。然而因此妄相妄倒，循環展轉，引起發業，以至潤生。由其潤生無明，業力勝故，則見明色發熏以成業者，即明見想成也。以父母與己三者業同，互相交感，因有交媾為能感，而已業識為所感，遂攬赤白二滴，則中陰之相滅，後陰之相生，由是入胎以至出胎，故有眾生顛倒相也。問：此章既釋眾生顛倒，云何其間有建立世界之說耶？答：眾生世界，元本一心，不相離者，以眾生必依世界而居，世界必因眾生而立。蓋世界如大地，眾生如草木，言眾生不妨兼說世界者，如言草木不妨兼說大地也。況下文世界顛倒中，亦言變化眾生成十二類者，則前後二章，兩文並觀，自可明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、釋世界顛倒三一、總釋因名。" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何名為世界顛倒至若非有想若非無想。" }, { "type": "p", "text": "此總釋世界顛倒之因也。此中雖釋世界，亦兼眾生，則知眾生世界，唯一妄心，本不相離者也。此中當同上文，應云：阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。以接今文，義方貫徹，斯譯者略之耳。云何下。徵問之詞。蓋世界顛倒者，以是能有之無始無明，故有所有之世界眾生。而眾生則有根身之分段，世界則有方隅之分段，此皆真如心內一念無明虗妄而生。因此分段，則界由是立。求其所以，本非有因為彼所生之因，亦無有住為彼所住之處，皆由念念遷流，新新不住，故有過、現、未來。因此不住，則世由是成。所以自世而言，則有三世；自界而論，則有四方。以三涉四，以四涉三，三四和合，互相交涉，宛轉皆成一十二數。故變化眾生，亦應其數，以成十二類也。是故世界，皆因真如心內一念不覺無明妄動。所以外感風輪，故有聲現；因空生搖，堅明立礙，故有色立；金風相摩，則有火光，火則有氣，氣則香也；寶明生潤，火光上蒸，由斯流水，水有冷暖，故成觸也；觸分澁滑，與舌相對，則有味生；五境合意，則名為法。此六塵境，染著六根，交相互織，參雜難分，故云六亂。由此妄想，起諸惑執，造作一切，故成業性。業必有報，十二品類，因是區分，由此輪轉。是故世間六根六塵，隨舉一法，則十二法，一時俱現。故謂根塵窮十二變者，即變化眾生，成十二類也。此乃為一周旋，循環往復。以根塵造業，既具十二，則乘此業力，輪轉諸趣。故世界顛倒之相，亦成十二類生也。由是故有卵胎濕化，以至若非有想，若非無想也。而此類生，亦隨舉一類，則十二類，一時俱現。窮十二變，為一周旋，循環往復，故成顛倒之世界也。然十二類生，約而收之，不出情想二法，各生四相。從情上生，一有色，二無色，三非有色，四非無色。從想上生，一有想，二無想，三非有想，四非無想。胎因情有，卵唯想生。情想合為濕生，情想離為化應。情上無情，則是空散消沉。想上無想，則為土木金石。此二雖屬無情無想，然皆從識見相所變故。眾生顛倒，是眾生之別，業見所獨故。世界顛倒，是眾生之共，業相所共故。若破我執，得證人空，除分段生死，獲有餘涅槃，則眾生顛倒始息。若破法執，得證法空，除變易生死，獲無餘涅槃，則世界顛倒始空。故云顛倒不生，斯則如來真三摩地者此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋果相十二一、卵生相。" }, { "type": "p", "text": "阿難由因世界虗妄輪迴至魚鳥龜蛇其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此下別釋十二種類皆從如來藏心不覺起惑循業受報，乃明隨心應量之義也。茲且先釋卵生一類起惑造業果報之相，然下皆明十二類生，而首則皆曰由因世界者，何耶？良以前文世界顛倒中云：三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。正謂此等皆由世界顛倒，以明虗妄有生之故也。故曰：阿難，由因世界互相交涉，故有依殻而生者，名曰卵生。蓋卵唯想生，虗妄即想，由是妄想展轉不息，故曰輪迴。此以真如不守自性，無故妄動，豈非顛倒之惑乎？由此妄動便感風輪，遂有聲氣，所以妄想即於聲氣而成和合。故卵生者多以聲氣為交，故曰氣成。如云：雄鳴上風，雌鳴下風，虗以生氣，氣以成形之類。然此虗想之惑既循聲氣之業，而氣之為性又有太剛者，則過於飛揚利便；更有太柔者，則過於沉溺鈍滯。由此便有八萬四千者，乃隨煩惱之數也。故過剛則成飛揚利便之亂想，過柔則成沉溺鈍滯之亂想。以上皆明起惑造業，下則正明受報之相。所謂以如是因感如是報有者，因果不亡之謂也。羯邏藍云：凝滑即入胎初位，止胎卵未分之相也。由是出殻遷流，展轉徧諸國土，故鳥則高飛。餘三下沉者，此隨飛沉二想之業以感報也。問：尋常皆謂胎卵濕化，此中反以卵居胎先者，何耶？答：此中乃明藏性隨緣，正約從本至末生起次序，故當然耳。以無明為卵者，是迷藏心於不覺時見相未分之相也，即世人所執混沌為卵者是矣。故藥師云：破無明㲉者，此也。固知此正根本無明，既是根本，故首明之。依此無明則能發業，蘊在藏識，故有含藏胎類；貪愛水潤，故有合暖濕類；從無而有，故成變易化類。因此相生，本有次第，故特首舉。八萬四千者，約無明具足利鈍十使三疊而論，以無明一法體具利鈍，以故有十；每十互具，以故成百；於此百中每復具十，以故成千；配身口七支，每各一千，則成七千；更約三世分之，則成二萬一千；依三毒等分，四心各具二萬一千，合而共成八萬四千也。後類釋文亦皆准此。" }, { "type": "p", "text": "△二、胎生相" }, { "type": "p", "text": "由因世界雜染輪迴至人畜龍仙其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明胎生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有含藏而出者，名曰胎生。蓋胎因情有，雜染即情，由是情塵互貪互愛，展轉不息，故曰輪迴。此正發業潤生，惑習增勝，無故妄見可意之境，遂生憎愛之心，豈非貪欲顛倒之惑乎？由此憎愛，遂有雜染，是以父母與己，三緣和合，任運滋生。故胎生者，多以情欲造業，從事精血，故名曰滋，即陰陽配合，男女遘精之類也。然此情欲雜染之念，既循交遘之業，而情之為性，又有正者，有不正者。如夫婦之道，情之正也，設或逆理傷倫，則情之不正也，由是便有橫豎亂想。故情之不正，則成橫行亂想，而情之正者，則成豎行亂想。須知橫豎固異，而亂想則一，故人之異畜者，惟在情之正與不正而已。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，感如是報，有即邪正之情，因果不亡之謂也。遏蒲曇云：皰即胎卵漸分之相也。因此之後，出胎長成，傳流種類，展轉滋生，徧諸國土。故為人為仙者，則豎首而行，以其得情之正也；為畜為龍者，則以手當足，倒身橫行，以其得情之不正也。此隨邪正二情之業，以感橫豎二種之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間也。" }, { "type": "p", "text": "△三、濕生相" }, { "type": "p", "text": "由因世界執著輪迴至含蠢蠕動其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明濕生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有假潤發生者，名曰濕生。蓋濕以合感，執著即合。由是妄想執著，趨時附合，展轉不息，故曰輪迴。此正不達清淨藏心，本無染著，而反尋香逐臭，貴熱賤寒，豈非顛倒趣附之惑乎？因此炎涼易志，執著存心，以故聞香而往，遇濕便合。是以濕暖與己，三緣和合，遂而成趣。故濕生者，多藉陽氣，喜於炎熱，故名曰暖。正猶人中趨炎，附會炙手之徒。然此趨附之念，既循炎熱之業，而其所趣，亦無定準。所謂違心背信，惟利是圖，翻手為雲，覆手作雨，故云翻覆亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，感如是報，有即因果不亡之謂也。蔽尸云軟肉，即濕生初相也。既不入胎，故無前二位矣。因是之後，傳流展轉，徧諸國土，或為含蠢，或為蠕動，如醯雞蠛󴈓之類。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。惟是生平不循道義，趨時附勢，阿諛諂媚，全無正氣，故獲蠢然無知之報，可不惜哉！" }, { "type": "p", "text": "△四化生相" }, { "type": "p", "text": "由因世界變易輪迴至轉蛻飛行其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明化生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有革貌易形而生者，名為化生。蓋化以離應，變易即離。由是更變改易，離此托彼，循環無已，故曰輪迴。此正不達不變真如，而反隨時更改，假故易新，豈非顛倒虗假之惑乎？因此更改莫定，操守無恒，以故喜新厭舊，遇物移情。是以假此託彼，觸類而變，故名曰觸。此如人中全無信義，朝秦暮楚，面是背非，假託知交之類。然此假託之惑，既循更變之業，而所託質，亦不恒常。所謂隨情任意，愛此忘彼，因時藉勢，厭故喜新。故云新故亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。羯南云硬肉，以蛻即成質，故無軟相。自此已下，皆曰羯南者，以是諸類通稱也。若第五鉢囉奢佉云形位，則各隨狀貌，非通稱矣。因是之後，傳流展轉，徧諸國土。或蛻行為飛者，如蠶蛻為蛾，蟲化成蝶也。或蛻飛為行者，如鷃鶉之為蝦蟇，青蠅之變蛆蟲，皆此轉變之類也。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。由其生平全無操守，不循正理，觸境生變，逐物移情，感斯報也。此中隨文解釋，唯明當體轉變之化。若欲廣收，應明四化。所謂有情化有情，無情化無情，無情化有情，有情化無情，以及無而忽有之化。如諸天地獄等，方盡化生之類耳。" }, { "type": "p", "text": "△五、有色相" }, { "type": "p", "text": "由因世界留礙輪迴至休咎精明其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明有色一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有希求光明色相而生者，名為有色。蓋色乃色質，性非通達，以是遮留障礙之物，於此強欲求明求通，展轉不息，故曰輪迴。此正不悟自性圓通大光明藏，而反循塵逐色，因其留礙，遂事日月水火以求光明，而殊不知因礙求礙，豈非顛倒自障之惑乎？以其遮留莫顯，障礙難通，以故欲求光明顯著，遂於通明之處，生和合想，或吞其精，或吸其華，意在感格，假彼精華，成己明顯，故名曰著。此皆修行不得其正道者也。既有求明之業，自獲光明之報，故成精明光耀之想。此皆惑業，下乃受報，所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。色相者，謂其妄想已成精耀，惟有色相而已。因是之後，傳流展轉，徧諸國土，為休為咎，或為日月之精華，或作星辰之明耀，故日月星辰之吉者曰休，凶者曰咎。所以上自水火九曜，下至犀角螢光，皆此類攝。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間也。" }, { "type": "p", "text": "△六、無色相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界銷散輪迴至空散銷沉其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有厭有趨空，滅色歸無而生者，名為無色。蓋無色者，謂無形色也。以色身障礙為大患根，意欲銷礙入無，散色歸空，甚而窮空無歸，銷磨不已，故曰輪迴。此正不悟如來藏中性色真空，性空真色，而反向外銷磨障礙，析色歸空，以求無礙者，豈非顛倒惑之甚歟？以其欲求銷礙，願得無礙，故於頑空遂生和合之念，已而結暗為色，故名曰暗，以成陰暗幽隱之想。此皆以有漏天作無為解者也。既有求無礙之業，自獲頑空之報，故成陰暗幽隱之想。此皆惑業，下正受報。所謂以如是業感如是報，有即因果不亡之謂也。無色者，謂但有想心而無形色者也。因是之後，流傳展轉，徧諸國土，為空為散，為銷為沉。此對四空也。空指空處，以脫色籠故；散指識處，緣識生定，未免散亂故；銷指無處，銷前識故；沉指非處，到空之底故。以至舜若多神，旋風魃鬼，皆此類攝。故其此類無處不有，充徧國土，塞滿世間。問：既云無色，何謂羯南？答：此取定果色以名其類，非謂業果色也。故此羯南即定果色，雖無業相，不妨依定果而立名也。" }, { "type": "p", "text": "△七、有想相" }, { "type": "p", "text": "由因世界罔象輪迴至神鬼精靈其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明有想一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有虗妄失真，邪憑影像而受生者，名曰有想。謂無實色，但有想心者也。蓋有想者，惟依影像，依稀似是，彷彿不真，了無實跡。由是虗罔不息，想像無休，故曰輪迴。此正不了自性真實，而反向外謬執影像，豈非迷頭認影，顛倒之惑乎？因此虗妄，得影遺真，以故旦夕撮心，懸在一處，和合妄像，愛念想慕，任運思憶，久成其類。故有想眾生，多籍想念，然後託陰，故名曰憶。此如人間諂神媚鬼，志慕靈通之類。然此憶想之惑，既循罔象之業，由是幽潛之中，妄結生因，故云潛結亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。有想者，無有顯明之色，但有潛結之想耳。自此之後，傳流展轉，徧諸國土。故有在天地間，為神為鬼者；在萬物內，為精為靈者。然其形色，雖不可見，而幽隱靈通，則不無耳。斯皆認影遺真，所獲之報。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。罔象者，猶云彷像，乃影中影也，又不真之貌。以鬼神精靈，惟有影像，元無實狀故耳。莊子云水有罔象者是也。" }, { "type": "p", "text": "△八、無想相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界愚鈍輪迴至土木金石其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明無想一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一種不明諦理，頑無知識而受生者，名曰無想，謂有色相而無思想也。蓋無想者，惟依癡愚頑鈍，毀棄聰明，絕除知識，如是執迷而不休息，故曰輪迴。此正不了自性法身常住不滅，而反謬計無情有命，金石堅牢，豈非愚癡顛倒之惑乎？因此癡頑，遂而想念俱類灰凝，以故用無識為真修，將頑愚為至道，於無知覺處，妄生和合之念，任運沉思，即成頑類。故無想眾生，多滅想心，然後託陰，故名曰頑。此如人間不明聖教，謬謂無心是道之類。然此愚鈍之惑，既循頑癡之業，由是心同槁木，思類寒灰，故云枯槁亂想。以上惑業，下明受報，所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。無想者，但有頑然之色，而無思念之想耳。自是之後，傳流展轉，徧諸國土，故有土木之恠，金石之妖，如華表成精，黃頭化石之類，所以但有頑色，而無想心者矣。斯皆頑無知識，以無心為道者所感之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。須知此等，皆癡心凝結，暫遏不行，如草木枯槁，根性尚在。故其精神，雖化木石，但因頑念，化為頑物，頑念力銷，依然流轉，如草木逢春，則油然而起。故無想天，報盡入輪者，亦此類也。" }, { "type": "p", "text": "△九、非有色相" }, { "type": "p", "text": "由因世界相待輪迴至以蝦為目其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非有色一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有互相假待，藉物為導，託穢成身而受生者，名非有色。謂本來非有形色，而藉物以成形色耳。蓋非有色者，惟依彼此相假，不自有用，待物成用，互相假借，而不休息，故曰輪迴。此正不了自性清淨正法眼藏，而反假借外物之明，以成自己之見，豈非虗偽顛倒之惑乎？因此虗偽，迷己天真，假托浮偽，於相待處，妄生和合之念，任運躭著，即成染類。故非有色一類眾生，不從自類受生，多藉穢物，然後託陰，故名曰染。此如人間狐假虎威，󳯝倚形勢，資身養命，䠎躅之流。然此相待之惑，既循偽染之業，由是彼此假借，因互相依，故云和合。因依亂想，以上惑業，此下受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非有色者，以不從自類受身，乃本非有色，假物成色者也。自是之後，傳流展轉，徧諸國土，故有諸水母等，以蝦為目之類。水母，俗謂蝦䖳，有知無腹，以水沫成身，形如羊胃。然自無目，以蝦為目，故水母因蝦而得行，蝦依水母而獲食。即蛩驉負蟨，蛔蟯依人，皆此等類。是皆倚聲仗勢，因互相依，所感之報。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，可甚言哉！" }, { "type": "p", "text": "△十、非無色相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界相引輪迴至呪詛厭生其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一種因聲呼召，引發神識而有生者，名非無色。謂本非有色，因呼召而顯靈異，則非無色者也。蓋此非無色者，惟依世人邪呪邪術，相呼相召，牽引發生，展轉不已，故曰輪迴。此正不了自性本無動搖，而反隨邪術牽引，豈非心性失真，顛倒之惑乎？因此牽引，迷惑自性，於呼召處，妄生和合之念，任隨調遣，聽命從令，即成呪類。故非無色一類眾生，多藉邪術邪呪，然後生起，故名曰呪。此如人間不明正理，互相調誘，彼此牽引邪言妄語性，以習成之者。然此相引之惑，既循呼召之業，由是彼此互相訂約，或曰隨符而至，或曰聞呪而來，故云和合呪成。從此遂有可呼之鬼，可召之神，因而得成此亂想矣。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非無色者，以本非有色，因呪而生，則非無色者也。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。故有隨呪詛而顯異者，稱神稱仙；有隨厭禱而作祟者，為妖為孽。斯皆邪物，聽人驅役，以報吉凶，如樟鬼、乩仙之類也。乃由多生呼羣嘯聚，不正牽引所獲之報。若夫正神，非至誠至德，則不能感，豈聽妄人所呼召哉？故其斯類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，難以指屈，可盡道哉？" }, { "type": "p", "text": "△十一、非有想相" }, { "type": "p", "text": "由因世界合妄輪迴至異質相成其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非有想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一類誣罔取他，納為己有者，名非有想。謂非如胎卵想中傳命之有想者也。蓋非有想者，惟依二物共迷，同合成妄，展轉互取而不休息，故曰輪迴。此正不達自性，慧男定女，本無斷絕，而反取人之子以成己子，豈非誣罔相成顛倒之惑乎？因此誣罔，取異為同，迴他作己，於異類中妄生和合之念，任運誣罔，使異同己。故非有想一類眾生，多藉異類然後得生，故名曰異。此如人間背親向義，棄本從他，謬繼別宗，妄襲餘族之類。然此合妄之惑，既循異類之業，由是彼此誣罔。如本無有子，妄謂有子；本非是父，妄認為父。以故自他莫別，同異難分者，皆因同妄互相迴互之故耳。故云迴互亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業招如是報，有即因果不亡之謂也。非有想相成想者，謂彼此異質，本非有想，欲成此相，但以合妄，竟成其想耳。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。如蒲盧者，俗謂蠮螉，亦名蜾󳬶，取彼異質桑蟲之子以成己子。法言云：螟蛉之子殪，而逢蜾󳬶，祝之曰：類我，類我。久則肖之矣，速哉！是皆好為誣罔，取他人物，納為己有之報也。故其斯類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，寧有量哉！" }, { "type": "p", "text": "△十二、非無想相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界怨害輪迴至皆遭其食其類充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非無想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一類懷怨圖報，生理怪誕者，名非無想。謂父子有情，非無想也。蓋非無想者，惟依怨恨莫解，展轉圖害，循還無已，故曰輪迴。此正不達冤親平等，而反託至親之父子，發至怨之殺害，豈非至怪至誕顛倒之惑乎？因此懷怨圖害之念，遂而和合，滅倫亂常。怪類之中，因以託陰，故非無想。一類眾生，多因怪念，託質受生，故名曰怪。此如世間殺父害母，傷天害理之類。然此怨毒之惑，既循殺害之業，由是遂起天倫父母可食之想，故云食父母想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非無想相。無想者，謂最初託質，互有愛想，故云非無想相。後時成大，父母遭食，則無愛想，故云無想。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。如土梟之類，附土塊為兒及破鏡等，以毒樹之果，抱為其子，而子成大，則其父母皆遭其食。按史記？孝武本記云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康註曰：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。破鏡，如貙而虎眼。述異記云：鏡狀如虎豹而小，始生，還食其母。今云鳥者，恐譯人之誤。或鳥字合是等字，為抄謄者錯耳。此皆不忠不孝逆惡之徒所感之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，可忍言哉！" }, { "type": "p", "text": "△三、通結其名。" }, { "type": "p", "text": "是名眾生十二種類。" }, { "type": "p", "text": "此通結十二類也。蓋類生文首，皆言世界，而結處則曰眾生者，是由相涉而言，故名世界。若依變化而論，則曰眾生。故前文云：三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類者是也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第七" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、示返妄歸真便成聖位。三一、總明漸次三位。二一、結前開後。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是眾生一一類中至洗滌其器後貯甘露。" }, { "type": "p", "text": "此正通結前來約無明熏真如而成染用，為顛倒十二類生因，復開後約真如熏無明而成淨用，為單複十二聖位也。意謂阿難，如是上來各類眾生，汝應當知，一一類中，亦且各各互相具足一十二類顛倒亂想。至如胎生一類，但就人中而論，或有悖逆犯分，殺父害母者，豈非梟獍亂想殺害之顛倒乎。或有棄本蒸甞，承他宗祀者，豈非蒲盧亂想誣罔之顛倒乎。或有書符揑訣，呪詛呼召者，豈非厭生亂想性邪之顛倒乎。或有假他聰明，成己知見者，豈非水母亂想虗偽之顛倒乎。或有愚而且鈍，不明正理者，豈非木石亂想癡頑之顛倒乎。或有乩仙巫覡，幽明相結者，豈非鬼精亂想認影之顛倒乎。或有厭有取空，滅色歸無者，豈非銷沉亂想迷惑之顛倒乎。或有求日月精，尊事星斗者，豈非精明亂想自障之顛倒乎。或有喜新厭故，觸物變情者，豈非轉蛻亂想假託之顛倒乎。或有趨炎附勢，翻覆不常者，豈非蠢蠕亂想趣附之顛倒乎。或有高下不定，或飛或潛者，豈非龜鳥亂想妄動之顛倒乎。人類既爾，餘類亦然。一念顛倒，即具十二種現，猶如揑目亂華發生，此亦窮十二變為一旋復者也。然雖各各具足十二亂想，若欲究其生發之源，無非心性失真，自成顛倒。從其本有玅圓真性清淨明心全體大用，一念妄動遂成無明，由斯具足如是虗妄十二亂想。阿難，汝今意欲返妄歸真，轉凡成聖，要求真修實證五十五位，以至玅覺究竟成佛首楞嚴王玅三摩地者，此甚容易，不過於是本來因之起惑造業顛倒之心，翻轉虗妄即是真常。然此真常元不離於顛倒亂想所起之處，苟能就此如法建立三種漸次，方得亂想掃除而顛倒自滅，則諸聖位亦從此立，正如淨器除毒洗滌後貯甘露者是也。葢淨器者，喻根中所具不生不滅如來藏性清淨本然全體大用也。除去毒蜜者，喻除助因刳正性違現業也。灰湯洗滌者，喻耳根圓通聞熏聞修也。甘露者，即諸天以藥置諸海中，用寶山摩之，名不死藥。後貯甘露者，喻安立單複十二聖位也。故知迷時則名顛倒世界而成十二類生，悟時則曰正覺世界而成十二聖位。所以若迷若悟、若聖若凡，皆不離於現前一心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、總標別詳二一、總標。" }, { "type": "p", "text": "云何名為三種漸次至三者增進違其現業。" }, { "type": "p", "text": "此則總標三種漸次，正明修習三摩地者，當以是法為入道之前鋒也。若夫第一意欲修習楞嚴定者，必須先要除其助因，以五辛菜助淫發恚，因之引鬼招魔，故當除而去之。第二意欲真實修行者，務須先要刳其正性，以婬殺盜妄正為性業，故當刳而空之。第三意欲增進聖位者，是必先要違其現業，以根摩相染為現在惑業，又感將來生死苦報，故當違而背之。然此三者，前二惟戒均屬助行，後一定慧乃為正修，所以自淺而深，從因至果，莫不皆依正助熏修。則知此三漸次為能增進，五十五位為所增進，故後結云如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路者是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別詳三一、除助因。" }, { "type": "p", "text": "云何助因？阿難！如是世界至第一增進修行漸次。" }, { "type": "p", "text": "此別詳助因也。意謂云何名為助成惡業之因耶？阿難！如是世界十二類生，咸皆不能自全軀命，必要依此四種之食，方能久住。此由佛成道後，為除外道自餓苦行，故說一切眾生皆依食住。此為正覺正說，餘不能知。外道𠷣曰：愚者亦知，何言正覺正知？佛返問云：食有幾種？外不能對，因說此四。所謂段食者，變壞為相。謂香味觸三，於變壞時，能為食事。不說色者，以變壞時，色無用故。觸食者，觸境為相。謂有漏觸，裁取境時，能為食事。如眼以睡為食，耳以聲為食，乃至身以溫凉諸觸為食，皆有滋養義故。思食者，希望為相。謂有漏思，希可愛境，能為食事。如色界禪思，乃至小兒懸視灰囊，將謂飯食，得不死等。識食者，執持為相。謂有漏識，由段觸思，勢力增長，能為食事。此識通諸識自體，而第八識，食義偏勝。若無此識，彼識食體，不能有故。由此定知，異諸轉識，有異熟識一類，恒徧執持身命，令不斷壞。若依三界而論者，欲界人天及畜生等，具足四食，段食為首。鬼及色天，無有段食，只具三食，觸食為首，以鬼神饗祀但觸氣故；色界諸禪具八觸故；空處、識處、無所有處均無觸食，唯有思、識二食，思食為首；非非想處及無想定、無想天等并無思食，唯有識食；無間地獄亦唯識食。是故佛言：一切眾生皆依食住。但凡諸味利益於身心者，皆名為甘；損害於身心者，總名為毒。食甘故生，食毒故死。正明食為助生之因，則其甘毒不可不擇也。而有非毒實甚於毒者，五辛是也。故求耳根圓通修正定者，應當斷除五種辛菜，所謂：一、大蒜；二、茖䓗，即薤也；三、慈䓗，乃䓗之正名也；四、蘭䓗，即韭也；五、興蕖，偽也，正云興宜，或云少出烏荼婆他那國。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭，冬到彼土，不見其苗，此方無故，所以不翻。是五種辛能生五失，所謂：一、生過；二、天遠；三、鬼近；四、福銷；五、魔集。以故熟食則壯相火，助發淫念；若是生啖，則動肝氣，增長嗔恚。由此生過，所以生熟皆不宜也。此下四失，文顯易知，故不煩釋。下結之曰：阿難！若欲決定修習正定，求入聖位，證菩提者，必須永斷此五種辛。是則名為最初第一除去助因，增進聖位，修行漸次也。" }, { "type": "p", "text": "△二刳正性" }, { "type": "p", "text": "云何正性？阿難！如是眾生至第二增進修行漸次。" }, { "type": "p", "text": "此別詳正性也。葢正性者，以大小乘律，餘皆枝葉，悉屬遮罪。惟婬殺盜妄，此為根本，正屬性業，乃生死相續正業之性也。以故阿難！正性之害，是為如是。所以欲修三摩地者，務要預先刳而空之。然刳空之法，無非精嚴受持清淨戒律。而戒雖多，婬殺為最，必須永斷。不惟執身不行，亦且要心不起，方為真斷。而斷婬殺者，尋常不得飲酒餐肉。以酒能亂性，恐成助婬之階。而肉必傷生，實為殺害之本。不可不深刳而永斷也。即雖素食，然而但有生氣之物，如菓蔬之屬，非以火淨，不可啖食。此正護生防微杜漸之深意也。且菓蔬有生氣者，尚不忍啖。況殺生害命，忍取血肉，而飽餐大嚼者乎？准十誦律，淨食之法，凡有五種：一火淨，二刀淨，三爪淨，四鸚鵡嘴淨，五子不生淨。此名火淨。必須淨人，以火觸之，然後用者。此不忍食生之意也。阿難！如是修行正定之人，若不斷婬，及與殺生，而能銷除惑業，得出生死，以離三界者，萬無是理也。當觀婬欲，如遭毒蛇，如見怨賊。且蛇賊之害，雖喪身失命，然唯一生一身而已。若婬欲之害，則法身慧命，永劫沉淪。而修行人，豈可狎而近耶？此於四重中，偏說淫者，則知刳性之義，斯其正也。故法華云：諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止者是也。聲聞四棄者，謂婬、殺、盜、妄四波羅夷也。八棄者，謂尼眾於此，更加觸八覆隨，以防婬習也。執身不動者，即總禁七支，俱不許犯。執心不起者，乃是一念，皆不可生。以婬心斷，則不相生。殺心斷，則不相殺。而偷心妄語，盜心劫竊，二者若斷，則無負累，不還宿債。此四不犯，是則名為清淨人焉，方可修習三摩地矣。以此清淨之人，不唯戒根清淨，而且六根皆得清淨。所以不離肉眼，便見十方而覩佛者，即眼根清淨也。聞法奉旨者，耳根清淨也。得通遊界者，鼻舌身根清淨也。宿命無艱者，意根清淨也。即法華云：現身所得六根清淨，故名清淨人也。然神通游界者，隨心自在，無所隔礙也。得無艱險者，任意逍遙，無有冤債也。故修禪定，欲入聖位，求菩提者，必須永斷四波羅夷。是則名為次當第二刳空正性，增進聖位，修行漸次也。" }, { "type": "p", "text": "△三、違現業。" }, { "type": "p", "text": "云何現業？阿難！如是清淨至第三增進修行漸次。" }, { "type": "p", "text": "此別詳現業也。葢現業者，即現前六根，現緣六塵，起惑造業也。而言違者，即旋根脫塵之義也。然此三漸，初二躡前道場方法而為助行，今此第三亦是躡前圓通本根以成正修。由其正助兼具，故能安立下之諸位也。此中違現業者，即前第二決定義中，所謂逆彼無始織妄業流者是也。如是清淨持禁戒人者，正躡前文第二漸次，成此第三漸次，是藉助行以成正修也。故知前二為因戒生定，此則正明因定發慧耳。心無貪淫，於外六塵不多流逸者，謂此清淨持戒之人，內既無有淫殺盜妄四種貪心，故能外於六塵情境，亦不多有隨流放逸。然言不多，弗許絕無者，以初心學者，根中虗習未能盡除，而塵影猶在，則其現業尚未盡違，但以無漏而熏有漏，非全無漏也。因不流逸者，即前所謂心尚不緣色香味觸也。旋元自歸者，即耳根圓通，初於聞中入流亡所之正修也。塵既不緣至六用不行者，即動靜二相了然不生，乃至聞所聞盡也。十方國土至皆現其中者，即覺所覺空，乃至寂滅現前也。是人即獲無生法忍者，即忽然超越，獲二殊勝也。以塵寂則根無所偶，而根拔則六用不行。由其塵寂，故國土皎然，猶瑠璃之界；因其根拔，故身心清淨，如明月之珠。所以若身若心，莫不快然者，以能悟得身界不二，唯一妙圓。故知內而身心，外而世界，本自一心，更無他物。所謂情與無情共一體，處處總成真法界。豈非獲大安隱無上涅槃者乎？自此之後，一切如來自證之境。如密者，法身之理。圓者，般若之智。淨者，解脫之行。妙者，三德秘藏不可思議之境也。皆現其中者，即前寂滅現前也。無生法忍者，謂此一心本無生滅，但由虗妄分別，幻見有生有滅。今證此心無生無滅本有之法，安住忍可，故名無生法忍也。即當從是無生無滅以為因心，漸次深入圓成果地，幻脩幻證。自此已往，但隨其心所發何行，即能安立何等聖位。即如發漸次正助，則能安立乾慧相似覺位。如發三賢四加十地等覺，如是正助，則能安立五十五種隨分覺位。如發必定成佛之正助，則能安立妙覺究竟覺位。此則總依一心，開為漸次正助，為能立之因心。此下諸位，皆所立之果覺也。以下聖位，然在古註，有依瓔珞仁王諸經諸論而判釋者。雖各有據，亦無不可。但諸經義理，互有差殊。且而本經純談性定，如幻修證，乃佛自證不可思議那伽大定也。設欲強配，未免支離。故下略約起信三覺，以攝諸位。庶使初心學者，識路還家，以免窮途之泣耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示賢聖諸位九一、乾慧位。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子欲愛乾枯至未與如來法流水接。" }, { "type": "p", "text": "此合三漸次為乾慧地也。若准起信，約相似覺、隨分覺、究竟覺，以分地前、地上及究竟位者，此當相似覺位也。阿難，如是上來依三漸次精勤修習之。善男子，因其正性刳空，婬心永斷至是故得欲愛乾枯；因其現業違背，六用不行至是則能根境不偶。葢淫欲為續生之本，既能永斷，則知現前雖有殘質，將來一定不復續生。由其根塵不偶，能以定力執持此心，故得虗而無礙，明而無障。所以外無塵障，內無根礙。既無根塵之障礙，純是智慧之光明。由是慧性真明，內洞外徹，故名曰圓。不唯一身一心，且而鎣徹十方世界。以鎣界則智圓矣，而欲乾則慧生焉。由此立名，故曰乾慧。依之住持，故名曰地。葢諸佛之道，悲智雙流。此人雖能淫欲習氣初得乾枯，然則未能與夫如來法性真流、薩婆若海大水相接。所謂乾有智慧，以故目之為乾慧地也。" }, { "type": "p", "text": "△二十信位" }, { "type": "p", "text": "即以此心中中流入至所去隨願，名願心住。" }, { "type": "p", "text": "此明圓信十種位次。若准起信，自此已往，直至等覺，皆隨分覺位也。意謂即須以此相似覺心，乾慧中智，契中道理，勤勇無間，不滯二邊，故云中中流入。然此流入，尚涉功用，非無功用，任運流入薩婆若海。此但較前更增一番智斷功能，故得密圓淨妙如來藏心，忽然了明，透徹透悟，猶如蓮華開舒敷放者，正心開意解之相也。且此妙圓，非如前位似妙似圓，斯乃隨分覺中真妙真圓也。應即從此心開之際，益加增進，任運熏修，務使真妙者重增其真妙，真圓者更進於真圓。由是增進妙圓真性，更須重發妙圓淨信，方為從性。起信則全信是性，故能徧歷聖位，無往不由妙圓淨信，無位不屬常住真性。所以一切世間虗妄想相，如陰處界大，盡皆滅除而無餘者，以信本如來藏妙真如性故也。依如是心，發如是信，不著二邊，方為中道之信。由如是信，信如是心，了無虗妄，乃名純真之心。得此心信，安住不動，故其第一名信心住也。既然獲此真心妙信，則於諦理無不明白，莫不了然，故一切根塵識法，莫不互圓而互通矣。所以陰不能覆，處不能局，界不能隔，三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫中捨身之事，又能懸憶未來劫中受身之事者，何耶？以其過現未來一切染淨諸業所熏種子習氣，如畢陵之慢，身子之嗔，頓皆發現，如在目前故也。是人所以於三世事，皆能憶念，得無遺忘。以其憶念無忘，故名第二為念心住也。妙圓純真者，躡前第一從真妙圓，中道純真之二句也。無始習氣者，即躡第二無始習氣，皆現在前之二句也。然在第一，雖云妙圓純真，未得真精而發化。即在第二，雖云習氣在前，未能通一以精明。此言發化精明者，正見功夫增進之相也。故此唯以真精真明之妙性，而進趣熏發真清真淨之妙信。所以惟精惟明，惟進惟趣，故名第三為精進心也。心精現前者，即躡精進心也。純以智慧者，乃功夫增進之相也。以前雖精進，而功猶未到。雖云發化，而慧尚未純。至此則精進信心，現在前矣。權實智慧，純以用焉，故名第四為慧心住也。以，猶用也。蓋前乾慧位中，有云純是智慧者，正明初得相似，猶帶是在，則惑與智，尚未融化。至此則曰純以智慧者，乃精真發化，一切惑習，無非智慧。此則隨分所獲真智真慧，得體得用者也。執持智明者，躡上慧心住也。周徧寂湛等，正功夫增進之相也。意謂前雖智慧精明，若無定力以執持之，則妄念起而寂湛者，不能周徧。正念失而寂妙者，不能常凝。蓋無寂之照，如風裏之燈。無照之寂，猶暗中之目。今以定力執持智明，故寂湛者得以周徧，而寂妙者獲其常凝。斯則即寂而照，即照而寂，乃為正定體用之相，故名第五為定心住也。定光發明者，躡上定心住也。明性深入等，正功夫增進之相也。蓋定光發明者，因定發慧也。明性深入，用慧資定也。此正定慧均平，互發互資，愈入愈深，唯有進趣，而無退轉，故名第六為不退心也。心進安然者，躡上不退心也。保持不失等，乃功夫增進也。意謂前雖不退，勤勇無間，尚涉功夫。至此雖精進，而不見有勤勞之相，故曰安然。良由定慧均等，故得安然，保護執持，而不散失。然所保護者，是何法耶？即常住真心，性淨明體，乃十方如來法身慧命也。以能保護如是之法，則與諸佛同其氣分，相交相接，故名第七為護法心也。覺明保持者，躡上獲法心也。能以妙力等，此功夫增進也。意謂前雖與佛氣分交接，蒙其慈心光明攝受，然而生佛之心，猶居兩地，尚未渾融。至此能以心光妙力，返迴佛心之慈光，而自己心光，轉向佛心以安住。由是己心佛心，己光佛光，互回互向，猶如雙鏡，彼此光明，互相對照。以故光內現光，影中含影，重重涉入，互互無窮。此正自心即佛，佛即自心，渾融無二也。以其迴佛光而向佛心，故名第八為迴向心也。心光密迴者，躡上迴向心也。獲佛常凝等，明功夫增進也。意謂前雖心光佛光密相迴互，尚恐未久，此則方獲佛光心光，不動常凝，而與無上妙淨戒體一同安住，無作無為，從今得去，盡未來劫，永無遺失，此正所謂心地大戒，故名第九為戒心住也。住戒自在者，躡上戒心住也。能游十方等，明功夫增進也。意謂前雖住戒，尚為止作所局，惟持無作之體，至此則發自在之用，所謂不戒而戒，無往非戒，由律儀戒，攝善法戒，以至饒益有情戒，莫不具足，故能游化十方國土，正謂嚴淨毗尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，以戒根清淨故，所去之處，莫不隨心，無不滿願者也，故名第十為願心住也。此上十種信位，古解有謂初住開出者，以圓家住前，具不取證，故不立位，且以漸次乾慧，總攝十信。若然，則經文四加之前，佛不應說盡是清淨四十一心，於後總結，又不應說善能成就五十五位矣。設十信果在三漸次中，佛亦不應明列其位，備詳其數。若謂圓家住前，俱不取證，即在住後，又何甞取證耶？今遵本經，仍開為十，但圓家信位，雖與諸經十信名同，而義實迥異，余故判入隨分覺也。" }, { "type": "p", "text": "△三十住位" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子以真方便至陳列灌頂，名灌頂住。" }, { "type": "p", "text": "此明十住位也。蓋住者，謂親住佛家，分破五住，分證三德，依秘密藏無住而住，故名為住。阿難！如是上來十信圓具，此善男子皆是以真方便發此十心，所謂從真妙圓重發真妙，乃是從性起信，稱性而發十種信心，以為入道真實方便，非同三漸以及乾慧之相似方便也。然能發此十種信心，乃是心精真體之所發暉，故此十種從性發信，體用相即，互涉互入，求其所以，無非圓成實性一心之所發也，故名初住為發心住也。即華嚴云：初發心時，便成正覺，成就慧身，不由他悟者，此也。心中發明等者，躡前發心住中心精發暉也。以前心精妙信雖屬性修功用，然未渾融，意謂前來雖能發心，然於心信尚未一如，故能發之心如淨瑠璃，所發之信如精金也。至此則以從前已往能發所發妙心妙性鎔為一體，打成一片，一切諸行由斯踐履以為基地，此如建重樓者先平基地，故名第二為治地住，治即平也。心地涉知者，躡前治地住也。蓋心即智也，地即理也。涉知者，是以智照於理，理照於智，若智若理互相鑒照，以故理智俱得明了。從是而往，依理依智，游履十方，自利利他，一切皆無遮留障礙，所以廣修妙行，大作佛事，故名第三為修行住也。行與佛同者，躡前修行住也。謂己妙行同與佛行，故能領受諸佛氣分，所謂發心、究竟二無有別，將生佛家，作法王子，此如中陰身自求父母之義也。必要三者業同，然後中陰心相體信冥然相通。始攬赤白二滴而入胎者，此喻行人始覺合本，攬權實二智，入如來藏，為成佛種也。猶太子處胎，貴壓羣臣，故名第四為生貴住也。以上皆明初入聖胎，此下皆明長養聖胎。既遊道胎者，躡上生貴住也。意謂既游諸佛正道之胎，親攬諸佛權實二智，此則已奉大覺之遺體，得為法王之真胤矣。此如胎中五位已成人之生相而不缺少，然未出胎，故名第五為方便具足住也。容貌如佛，躡前親奉覺胤，方便具足也。意謂外之容貌既然如佛，則內之心相亦應同佛，乃表理一如，內外俱正，故名第六為正心住也。身心合成者，躡前容貌心相也。意謂既已身心肖佛，自合漸漸長成，則於道胎日益月增，時刻無間，唯長無縮，故名第七為不退住也。十身靈相者，躡上身心合成也。意謂前來雖是身心增長，但是方便具足，至此則十身靈相一時具足。蓋十身者，盧舍那也。謂聲聞及緣覺，菩薩如來身，法智空業報，眾生及國土。又如來身自具十種，謂菩提、願、化、力、莊嚴、威勢、意、生、福、法、智。然此菩薩雖獲是身，具體而微，故名第八為童真住也。形成者，躡上十身具足也。意謂前來雖然具足，猶在胎中，此則形已成矣，胎已出矣，親得為佛嫡骨子矣。所謂從佛口生，從法化生，故名第九為法王子住也。表以成人者，躡前法王子也。意謂前來雖得為子，尚猶幼小，今則陳列灌頂，表以成人可當大任，如國大王以國事而分委太子也。蓋大王者，即是金輪，為天下之主；剎利者，即是散粟，乃一國之君。故金輪生者即稱太子，而剎利生者則曰世子。若據金輪灌頂者，華嚴經云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大羅縵，奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。問：彼明十地方是受職，今明十住亦名灌頂者，何耶？答：此正約下剎利世子陳列灌頂，表以成人之道，亦分得此名在王之數耳，非謂即同彼經十地之灌頂也，故名第十為灌頂住也。" }, { "type": "p", "text": "△四十行位" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子成佛子已至性本然故名真實行。" }, { "type": "p", "text": "此明十行位也。蓋行者，乃是菩薩道全德備，廣行佛事，攝物利生，所謂念念具足諸波羅蜜也。然行雖多，約而言之，不出於十。阿難，如是上來修習十住之善男子，既已灌頂受職，得成諸佛之真子矣，且而具足如來藏中無量無邊稱性功德，自應廣行檀度，與十方界隨順眾生，或資生施，或無畏施，或以法施，隨有所需，悉令如意，斯則自他俱利，機應皆喜，故名第一為歡喜行此檀波羅蜜之力也。既是三檀備足，善能利益一切眾生，亦宜令其斷一切惡，修一切善，度一切生，此所謂攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，果能如是，方名第二為饒益行此戒波羅蜜之力也。自覺覺他者，以前第一具足妙德，乃為自覺，等二能利一切眾生，正屬覺他。雖然如是，柰自他不泯，恐生彼此，相違互拒，不無嗔恨。設依無生法忍，則無人無我，無能無所，三輪盡掃，四相全空，方得無違無拒，無嗔無恨，斯名第三無嗔恨行此忍波羅蜜之力也。以能忍辱饒益眾生，雖使世間十二種類俱能出生十二聖位，設無精進亦不常久，豈能自今窮未來際而皆饒益耶？由其精進故，豎窮三世橫徧十方，皆能平等普利通達無遮，是以第四名無盡行此精進波羅蜜之力也。由是上來施戒忍進，十方三世自利利他所有之法，至此一切悉皆會合同為一體。然而此等種種法門，設非禪定相持，則不能得無差無誤、離癡離亂也。梵語禪那，此云靜慮，以慮能離癡、靜能離亂，故名第五離癡亂行此禪波羅蜜之力也。既依禪定自能發慧，決擇事理了然無惑，以理能顯事則同中現異，乃理不礙事也；而事能顯理故異相見同，正事不礙理也。此皆慧度成就，是以理事無礙、同異互現，故名第六為善現行此慧波羅蜜之力也。不惟善現事理是為如是，乃至十方世界所有虗空滿足微塵亦能互現，然非方便則不可耳。蓋方便者以權為事也，所以大小相容、一多無礙，故塵中現界而界不小者，是小不礙大也；界中現塵而塵不大者，是大不礙小也。由是界中現塵、塵中現界，互不相留亦不相礙者，皆因方便無著以成事事無礙之故耳。設有執著，則大自大而小自小，一自一而多自多，何能相容而無礙耶？故此第七名無著行此方便波羅蜜之力也。然則上來理事無礙、事事無礙，種種法界雖得現前，設無願度難稱第一亦不尊重，故須發起種種大願，如四弘十願之類。以不發則已，設一發之，猶如頻伽在㲉聲愈眾鳥，又如王子處胎貴壓羣臣。以故能發大願者，則從前所修諸波羅蜜皆如眾流入海，至此咸是第一波羅蜜也。故名第八為尊重行此願波羅蜜之力也。如是上來雖得願行相資、事理圓融，然非身體力行亦不能成十方諸佛清淨軌則，故須力行方能倣法。是以第九名善法行此力波羅蜜之力也。縱其善能倣法，一一皆是十方如來清淨軌則全無遺漏，若無智度則難契證一真如心無作無為如來藏性清淨本然之體。由是義故，必須真實之智方能證此真實之體。以故第十名真實行此智波羅蜜之力也。" }, { "type": "p", "text": "△五十向位" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子滿足神通至名法界無量迴向。" }, { "type": "p", "text": "此明十向位也。蓋前信、住、行三，出俗心多，大悲行劣，故此以願濟悲，處俗利生，回真向俗，回智向悲，使真俗圓融，智悲不二，是名十回向，亦名十願也。阿難！如是上來修習十行之善男子，自初行以至八行，顯同顯異，現界現塵，則其神通已滿足矣。次於第九成佛軌則，是其佛事已成就矣。乃至第十一一清淨皆獲本然者，則此藏性之體已細潔矣，而藏性之用亦精真矣。從此遮留障礙一切諸患，自今而遠離矣。然於此時，當度眾生，設不度生，則成自了漢矣。而度生之法，須識即相離相中道妙義，不落二邊，方為可耳。由其即相，故當度生；以其離相，須除度相。以其回無為心，則不著離而落空，故能救護眾生；以其向涅槃路，則不著即而滯有，故能離眾生相。此則第一即相離相以明中道迴向之義也。次明有為無為中道妙義。蓋可壞者，乃生死有為也；諸離者，即涅槃無為也。由能壞其可壞，故不躭著於生死；由能遠離諸離，故不滯守於涅槃。所謂涅槃不安，生死不立，善獲中道，是不見有能壞之智及所壞之境，故名不壞。此則第二即有為無為以明中道迴向之義也。俱舍論云：涅槃名離，以離諸惑染及生死故。三、明本覺始覺中道妙義。蓋湛然者，即本覺也；齊佛覺者，乃始覺也。今則始本不二，與佛平等，故等一切佛。此則第三、約本覺始覺以明中道迴向之義也。四、明因地果地中道妙義。蓋真精者，因地心也；佛地者，果地覺也。了明心地，故曰發明；名目相應，故曰如佛。此則因心果覺無二無別，故佛心所至之處，則因心亦爾。此則第四、約因心果覺以明中道迴向之義也。五、明依正二報中道妙義。蓋世界者，依報也；如來者，此報也。而依正二報互相涉入者，如依入正，則毛端現剎；如正入依，則塵內轉輪。故得一多小大均無󳬩礙，猶如帝網孔光交映，故其功德無有盡藏。此則第五、約依正二報以明中道迴向之義也。六、明一多理事中道妙義。蓋同佛地者，明理一也；各生淨因者，明事多也。依因發揮取涅槃道者，由多事以契一理也。一多雖殊，歸理無二，故曰平等。意謂於始本相同佛之理地，從此諸地之中各各發生清淨真因，依此真因發越揮散六度萬行，周徧法界，以取究竟涅槃之道。行從理起，名隨順平等；能生道果，名為善根。此則第六、約一多理事以明中道迴向之義也。七、明眾生自他中道妙義。意謂真實善根既已成就，則十方眾生皆我本性者，此迴他向自也。以我本性圓融成就，不失眾生者，此迴自向他也。了得若自若他，二而不二，故名隨順等觀一切眾生也。此則第七、約眾生自他以明中道迴向之義也。八、名真如變與不變中道妙義。蓋此真如不變隨緣，故即一切法；隨緣不變，故離一切相。唯即與離，二無所著者，此明變與不變，二俱不立，以顯真如中道之相。此則第八、約真如變不變以明中道迴向之義也。九、明無縛無脫中道妙義。意謂既是真實悟得所有真如，則豎窮三世，橫徧十方，一切無礙，更無有縛，亦無解脫。以生死即涅槃，故無有縛；涅槃即生死，故無有脫。此則第九、約真如縛脫以明中道迴向之義也。十、明法界有量無量中道妙義。意謂初證性德以為齊，佛以為如，佛以為至，一切處等皆存覺見，則法界性未離有量。及乎至此性德圓成，始知清淨本然，周徧法界，方知無量之量矣。正通拂從前一切諸位限量情見也。此則第十、約法界量無量以明中道迴向之義也。" }, { "type": "p", "text": "△六加行位" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子盡是清淨至二無所目，名世第一地。" }, { "type": "p", "text": "此明加行位也。謂依此四加功用行，為入地之勝進也。阿難！如是上來修習正定之善男子，自從乾慧以至信、住、行、向，既能盡歷如是清淨四十一心，次則應成煖、頂、忍、世四加行矣。然加行而曰妙圓者，以餘乘教中皆有四加，但非妙圓，故佛特標以簡異之。蓋此四種乃入道要門，始終地位皆由增進，如漸次位中非此加行莫入乾慧，相似位中非此加行莫入信、住、行、向，乃至等覺亦由加行方入妙覺。然今獨於十向之後列四加者，以顯地法尊勝，非此加行不能入也。即以初地歡喜心中所具佛覺，用為十向末後始覺之己心也。蓋初地覺性全在十向無明心中，譬如火在木中。今以十向之始覺，鑽於障地之無明，求出初地本覺智火，以此智火欲出而未出，無明之木將然而未然，加功至此，喻如鑽火欲然其木，煖相先現，名煖地也。頂地者，又即以十向位中始覺己心，成其初地佛覺所履。蓋初地所證涅槃之理，猶如虗空逈起十向變易生死之山。今下有微礙，故云若依。身入虗空，故云非依。此明十向位中，一分變易生死，將脫而未脫。初地位中，一分真如涅槃，欲證而未證。然功夫至此，已為至極，故名頂地也。初以佛覺用為己心，是佛與心同。次以己心成佛所履，是心與佛同。所以心佛二俱相同，則已善得中道至理。𮌎中了明，無復疑惑。然獨自知，難以吐露。此如忍事之人，若欲懷之於心，而且非能懷者。設欲出之於口，又非可以話會者也。故於所忍之事，非懷非出，名忍地也。世第一者，初煖地中，用佛覺為己心，尚存己心數量。二頂地中，雖以己心成佛所履，尚存佛履數量。此二皆是迷中道之數量也。三忍地中，心佛二同，尚存二同數量，乃是覺中道之數量也。今則不但無迷，亦且無覺。下無己心，上無佛覺。故得若心若佛，二無所目，則數量俱銷，迷覺皆泯。所以高超世表，故名世第一地也。然此性修，雖極圓頓，一念便能該因徹果。而於一念之中，法爾亦具此四加行。然此四行，說雖次第，行在一時，所以名之為妙圓也。" }, { "type": "p", "text": "△七登地位" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子於大菩提至覆涅槃海名法雲地。" }, { "type": "p", "text": "此明十種登地位次也。蓋地之為義，總有二種：一者成實，謂能成就一切諸法，以堅實為體也。二者發生，謂能發育一切諸物，以生長為因也。良以非信不能立德，非住不能成德。然而德本雖能成立，設非其行，則不能自利利人。二利既備，設無迴向，而亦不能善合中道。既獲中道，設非加行，掃去二邊，拂除中道，使情量以潛銷，令心佛而互泯，亦難登地。故溫陵曰：蘊積前法，至於成實，一切佛法，依此發生，故謂之地也。阿難，是善男子，既從加行世第一心，善能成就，則障初地一分無明，豁然頓破。故於聖果位中，大菩提性，善得通達。以能覺菩提之智德，全與佛同，故名覺通。如來所覺之涅槃斷德，全與佛同，故名盡佛境界。如三世諸佛所應得者，我已得之。如一切眾生所本具者，我已證之。是故慶己慶人，名歡喜地也。以前來諸位，雖斷無明，猶是賢聖，未是聖賢，名異生性。今登初地，真見聖道，親證真如，與佛同體，名同生性。然而對異說同，異固是垢，同亦是垢。今則同異一並銷滅，故名離垢地也。既能離垢，則成清淨。而清淨至極，則光明煥發，故名發光地也。光明至極，則慧覺圓滿，故名𦦨慧地也。既有𦦨慧，則能徹照不思議理，亦能徹照不思議事。由照理而又照事，成一切同性出世之智所不能至。由照事而又照理，故一切異性世間之智所不能至。至，即及也。以離垢地但能泯絕同異，此乃會融同異。由世出世智皆不能及，故名難勝地也。若事若理，當體皆是無為真如，性本清淨，今已照明而顯露矣，故名現前地也。了得法法既皆真如，則已窮深究遠，極盡真如自體邊際，故名遠行地也。行既深遠，則豎窮橫徧，惟一真如性淨明心，自非生滅而能動搖，故名不動地也。既證真如不動全體，必發真如隨緣大用，故名善慧地，謂此菩薩善用權實二種智慧也。蓋自信、住、行、向，以至於此，雖則皆是從性起修，非同事相，然而稱性所起修習之功，則不無耳。至是稱性之功亦畢，而大智大悲所有功德，俱已圓滿，故亦目此九地為修習位也。若至十地，則無功用行，任運利生矣。所以慈心普陰，妙現身雲，覆於本有涅槃性海，而二利之道，自此具足。且說法如雨，現身如雲，故名第十為法雲地也。" }, { "type": "p", "text": "△八等覺位。" }, { "type": "p", "text": "如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。" }, { "type": "p", "text": "此明等覺位，以始覺等與妙覺也。蓋如來已證法性真流，復從法性之中，逆流而出，同流九界，以度眾生。如是菩薩，逆生死流，順法性流，行至本覺法流源中，一則從用歸體，一則從體起用。譬如二人，一方入門，一方出門，適於此際，出入相交，各以一足在內，一足在外，出入雖異，事相均等，故名等覺。所以如來權智，下應機感，名為寂照；菩薩實智，上合覺心，名為照寂。自佛視之，尚名菩薩；自生觀之，已等正覺，故名等覺菩薩也。然自信位，以至於此，皆屬隨分覺也。" }, { "type": "p", "text": "△九妙覺位。" }, { "type": "p", "text": "阿難！從乾慧心至等覺已，至方盡妙覺成無上道。" }, { "type": "p", "text": "此明妙覺究竟位也。意謂阿難自從乾慧初心，以至等覺後心，而信、住、行、向，四加十地，位次始終，是為如是而已。由是等覺金剛心中，始能獲得最初所發欲斷生死，永破煩惱之乾慧心也。然首曰心，次曰地者，謂是心至此始落實地也。所謂頭正尾正，發心究竟，二不別矣。此經始終二乾慧名，古來諸註，議論紛紜，全無定準，致令後學亦無可據，良由未悉本經之的旨耳。蓋九界眾生，咸因三種業流，致有五住煩惱，以感二種生死。五住者，所謂欲愛住、色愛住、無色愛住、見一切住、無明住也。三種流者，即欲流、有流、無明流也。以前四住為欲流、有流，感分段生死，此在初信已斷；後一無明住地，即無明流，感變易生死，至佛果乃斷。以此論之，則前乾慧，乃是金剛初心，先斷欲有二流，出分段生死者也。以故經云：欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。自初信之後，即志斷無明，但其積習深厚，故歷五十四位，直至等覺金剛後心，生相無明纔乾，以此無明喻定心中，方始永斷，故云是覺始獲金剛心中初乾慧地。此則五住究盡，二死永亡，乃入妙覺，出變易生死，所謂去泥純水，名為永斷根本無明，此本經的旨也。雖則聖位固有始終，而金剛定心元無先後，故始終唯一金剛乾慧心也。由依如是始終無異金剛慧心，故能安立單七重複五重十二聖位，方能盡斷生相無明，而入於微妙清淨究竟覺位，以成無上佛果之道也。單七者，謂一名一位為單，如乾煖頂忍世等妙之七者是也。複五者，謂一名多位為複，如信住行向地之五者是也。以其單有七重，複有五重，故曰重重。又單複前後互相間疊，如乾慧之單，次複信住行向之複，而復次以加行之單，仍又次以十地之複，而更又次以等妙之單，此因單而又複，複而又單，亦曰重重。" }, { "type": "p", "text": "△三、通結修證行位。" }, { "type": "p", "text": "是種種地皆以金剛至若他觀者名為邪觀。" }, { "type": "p", "text": "此正如來通結從前所談位次，皆依微密觀照大定始終之所立也。意謂如是上來一往所談，自三漸次以至等妙，中間所歷信住行向、四加十聖種種諸地，皆以金剛藏心觀察妙慧所建立也。蓋金剛觀察者，體用兼舉也。以金剛即藏性之體，觀察乃藏性之用。此正藏性全體大用，亦即首楞嚴定之體用也。所以為奢摩他、三摩、禪那之總相法門者，此也。斯正如來普為當機大眾，舉揚性定始終，發揮金剛妙慧，以明諸位通修，皆不出於此也。如幻者至如三漸次中，觀察根塵如幻，便入乾慧相似覺中。若能觀察乾慧如幻，便入十信隨分覺中。乃至觀察等覺如幻，便入妙覺究竟覺中。所謂毫無沾滯，清淨修證，漸次深入之法也。此即觀音自陳如幻聞熏聞修金剛三昧，亦即文殊所謂宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。故此如來總結之曰：是種種地，皆以金剛觀察如幻三昧也。則知始終五十五位，通前徹後，惟一金剛藏心如幻觀察而已。十種喻者，一幻人，二陽𦦨，三水月，四空華，五谷響，六乾城，七夢，八影，九像，十化也。言深者，不唯觀察有為之法如幻如化等，即是觀察無為之法亦如幻化等，以故云深。古德有云：修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證得夢中佛果者，此也。奢摩他云止，毗婆舍那云觀，然此止觀禪那，皆屬首楞大定之別相也。若克體而論，統惟一首楞嚴定耳。此正通結前來佛初許云：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路之公案也。故下總結之曰：阿難！如是上來種種位次，莫不皆以三種漸次正助熏修，以是之故，自始之終，善能成就此十信、十住、十行、十向、四加、十地，以及等覺之五十五位也。真菩提路者，即上諸位歸菩提家之真實路也。以乾慧屬相似覺，未發真信，猶未起程，故非是路，是以除之。妙覺屬究竟覺，如已到家，亦非是路，故亦除之。則知五十五位真菩提路者，即十方如來一門超出妙莊嚴路也。以故行人果能依此不生滅心，然後圓成果地修證，初從耳根下手，終入楞嚴大定，與夫中間五十五位，無修而修，不妨幻修，無證而證，不妨幻證，於本無漸次深入之中，不妨幻立漸次而深入之。審有能作如是觀者，方名正觀。設若不爾，或謂心有甚麼生滅，修有甚麼位次，隨意卜度，妄配名目，執六識為真因，以事行為真修者，斯皆他觀，非自心之大定，名為邪觀，非自性之大定也。故仁王經云：若言越此而成佛者，則同魔說。即斯之謂歟！以上一正談大定始終竟" }, { "type": "p", "text": "△二、通示全經名目三一、文殊請名奉持。" }, { "type": "p", "text": "爾時文殊師利法王子至我及眾生云何奉持。" }, { "type": "p", "text": "此請安經名，以便遵奉受持也。良以經文至此，生信開解，發行證入，一期周畢。此之法門，當流後代，須立經名。設無其名，何以召體而遵奉，受持以流布耶。然斯一經，始以阿難發起者，表非權智不能啟教。終以文殊請名者，表非實智莫克入理。此顯首楞嚴定，流傳末世。而初心學者，必用權實二智，正助熏修，方能事理圓融，徹證常住真心，性淨明體之義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來示名教持。" }, { "type": "p", "text": "佛告文殊師利是經名至萬行首楞嚴汝當奉持。" }, { "type": "p", "text": "此立經名以教奉持之法也。此下五名先釋。第一、謂大佛頂者，如來無見頂相，放大智光之所說也。悉怛多般怛囉云白傘蓋，喻如來藏心本來無染，徧覆一切也。法王實相，楷定眾聖，故名寶印。清淨妙體，照用無涯，故名海眼。此約理智以立名也。第二、救護親因者，總標也。度脫下，別顯也。親因者，謂因親及親，如親阿難因及性尼者是也。以顯若親若因，莫不救之護之而度脫之也。得菩提心，發大乘意也。入徧知海，證圓常理也。此約功用以立名焉。第三、密因者，三世果人入秘密藏，皆以藏性為秘密之因也。又此大定具一切行，而非權小之所能知，以故名之為密因也。三世如來以此法門為究竟說，故名了義。此約人法以立名也。第四、曠兼無際故曰大，正法自持故曰方，稱體而周故曰廣，即三大義也。妙名不可思議，蓮華喻藏心，總含因果諸法也。又能為大定理體，能統攝一切三昧故名為王，能出生一切諸佛故名為母，持善遮惡總攝功德名陀羅尼，呪即願也。此約顯密以立名也。第五、此經從天竺灌頂部中流出，乃約密言名灌頂章句，有能誦持者則如來智水灌其頂心，亦猶剎剎之受職也。菩薩萬行以首楞嚴為本，又修此定者於一心中具足萬行，故涅槃云首楞者一切事竟，嚴名堅固，以一切事必定而得究竟堅固者也。此約教行以立名耳。以上立名答初問也。汝當奉持者答次問也。意謂汝但依前五目，顧名思義如說而行，傳流後代令眾開悟，即是依教奉持也。問：此經既有五名，何故唯取一十九字？答：以總該別、用略攝廣也。如大佛頂即是大方廣妙蓮華王等，餘皆易了故不別列。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難聞經獲益。" }, { "type": "p", "text": "說是語已，即時阿難至修心六品微細煩惱。" }, { "type": "p", "text": "此明聞經及名以獲益也。然斯領益其來甚遠，一則得蒙開示般怛囉義，即是前文重宣神呪述功勸持；二則懸示進修五十五位；三則兼聞本經之名目也。禪那云靜慮，即止觀通稱，乃首楞王定一體三名之一也。正前所謂奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證者是也。以慮無沉滯故虗，靜無散亂故凝，此明聞經之力資其正定之相也。蓋三界修心所斷煩惱共有八十一品，今言六品者，若准小乘修道位中有三界九地各分九品，然約四果地地別斷，故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑證第二果，二果身中斷下三品證第三果，三果身中斷上二界七十二品證羅漢果，今證二果故斷六品，以是思惑故云微細煩惱也。須知自從開會以至於此，則信解行證從因至果，聖位經名事理體用無不備悉，至此應結禮退之文。然不結者，以其當機重有請益，時雖或異意似相聯，故集經者約義為類合成一部，故不結者此也。以上正請正說竟。此下即第二會，重請重說也。以阿難所問即現前事，時年差別俱如懸談教迹中說，斯故不贅，需者檢之。" }, { "type": "p", "text": "△二、重請重說。二一、當機即事重請。二一、述益謝前。" }, { "type": "p", "text": "即從座起，頂禮佛足至身心快然，得大饒益。" }, { "type": "p", "text": "此欲重請後說而先謝前益也。大威德者，謂佛有折伏之威、攝受之德，故能訶斥勸誡令人欣仰而受誨也。慈音無󴎯者，謂教無親疎機不簡擇也。善開者，謂善巧開示也。以其思惑修道所斷，行相難了故曰微細，無始俱生故曰沈惑，消除結使故得快然，增進聖位故云饒益，此皆謝前所獲之益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重疑請後。三一、疑真何有妄。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若此妙明真淨妙心至為是眾生妄習生起。" }, { "type": "p", "text": "此疑若謂佛體既真，何以有七趣之妄耶？世尊，若此眾生所有藏性，其為體也，本來自妙而自明，本來真實而清淨，所謂微妙真心本來周徧而圓滿者。既然如是，則四大五蘊、根塵識法，乃至虗空大地、草木昆蟲，莫不本來元是一真如性。然則此性即是十方如來成佛真體，無二無別。既是佛體，自應真實而無虗妄，云何佛體之中復有七趣之虗妄耶？世尊，此等諸道何因而出？為復真如體中從本已來自有之耶？為是眾生心中虗妄習氣自生之耶？問：此與滿慈之疑有何異乎？答：前疑理本清淨，云何忽生山河大地，則約依報為首；此疑性本真實，云何復有人天等道，乃約正報為首。是知前疑為顯真諦，今疑為明俗諦，正欲真俗不二，以歸中道第一義諦。有註從文殊問名處即判入流通分者，蓋未詳本經之旨耳。以佛自開會，即云二種根本：一、涅槃根本，二、生死根本。故自初卷以至於此，雖真妄互明，然正意唯在涅槃根本元清淨體、不生滅性為本修因，以證不生不滅無上菩提之果也。此下乃明生死根本，所謂用攀緣心為自性者，是以生滅為因，故感七趣生滅之果也。即初所謂諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬者，所以此下有詳趣辯魔之事也。是知此後諸文仍係正宗，非流通分。等道者，等於仙道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、疑地獄同別。" }, { "type": "p", "text": "世尊如寶蓮香比丘尼至彼彼發業各各私受。" }, { "type": "p", "text": "此舉現事以問地獄之報也。意謂如寶蓮香者，既持菩薩大戒，而又私行婬欲，既已犯戒，且以妄言謗戒，謂行婬無妨，非比殺生害命，非比偷劫竊盜，而有冤對，以受罪報。此但行婬，彼此交歡，非有冤對，以是故知無有業報。發是語已，先於女根生火，後於骨節燒然，墮無間獄。蓋私婬是破戒，言無報則破見，戒見既破，直墮何疑？然報有二：一、現報，謂身火自燒；二、生報，謂墮獄受苦。而瑠璃王廢父自立，誅瞿曇族姓，以報一言之辱，既非有戒可破，亦非撥無因果，但以瞋恚增勝，殺戮太過，而墮地獄耳。故瑠璃王經云：初迦羅衛國，有舍夷貴姓五百長者，為佛造謙堂，誓曰：沙門梵志，乃至羣黎，不得先佛妄陞此堂。舍衛太子瑠璃，與梵志子好苦，定省外氏，見堂高廣，頓止其上。貴姓罵曰：此婢生物，敢於中坐！催逐令出。太子語好苦：釋種辱我至此，我紹位時，汝當告我。其後自立，好苦來告，集兵報恥，殺舍夷人三億有餘。佛記：七日之後，當入地獄。王懼，乘舟入海，水中自然出火燒滅。佛言：往昔羅閱城中，有池多魚。城有多人，向池捕魚。池有二魚：一名麩，二名多舌，各懷報怨。有一小兒，見其魚跳，以杖擊頭。爾時捕魚人，今釋種是。麩魚，瑠璃王是。多舌魚，好苦是。小兒，即我身是。善星說空者，即涅槃經云：善星比丘，雖讀眾經，壞欲界結，獲得四禪，乃至不解一偈一句之義，親近惡友，遂失禪定，而生邪見，以故妄說無佛、無法、無有涅槃。如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。於泥連河，遙見佛來，因起惡念，以故生身陷入地獄。據翻譯云：梵名蘇氣怛囉，此云善星，乃佛堂弟之庶兒也。然此三人，以婬、殺、妄語，俱屬生身入地獄矣。敢問世尊：此諸地獄，為是本來自有一定，雖造業不同，而皆歸此處，同受報耶？為復各自其然，而彼彼有異，發業差殊，各因其私，別受報耶？此謂地獄之報，不知是別業同受，是別業別受？所以不明而疑之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、懇慈悲開示。" }, { "type": "p", "text": "惟垂大慈，開發童蒙至歡喜頂戴，謹潔無犯。" }, { "type": "p", "text": "此求開示也。幼小曰童，情昧曰蒙。乃當機自鄙，無大智慧，懇求開發之意也。意謂諸持戒者，設聞因果虗妄，猶若空華，則將自謂持有何益，不持何害，未免懈退。若是示之決定義門，心則歡喜，身則頂戴。若身心謹慎，則戒體潔白，自無違犯之事矣。觀此重疑請後之意，正在扶律談常也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來因請重說。二一、重詳七趣以勵精修。二一、讚許。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：快哉此問至汝今諦聽，當為汝說。" }, { "type": "p", "text": "此佛讚嘆許說也。以其所問，正合佛意，故曰快哉。如上貪婬恚殺，妄說法空，皆是邪見，悉非正因。今以此問，而得發明，普令眾生，皆歸正道，不入邪見，豈不快哉。故許之曰，汝今諦聽，吾當為汝分別解說，真何有妄，地獄同別之義也。" }, { "type": "p", "text": "△二、說示。三一、總明二分。四一、通明真妄。" }, { "type": "p", "text": "阿難！一切眾生實本真淨至因此分開內分、外分。" }, { "type": "p", "text": "此通明真如妄習，以除當機佛體真實，何有七趣之疑也。實本真淨者，謂彼七趣眾生所具藏體，實是本來元具真如佛性清淨妙心，無諸雜染者也。因彼一念迷失真性，遂成妄見。因有妄見，故有妄習。所以七趣由是而生。蓋妄見即無明現行，妄習即雜染種子。由無明種習為因，故有虗妄情想之果。汝疑真實何以有妄，良由是耳。此下乃欲廣釋虗妄，發明情想，因此開為內外二分。雖情想昇墜勝劣不同，然總不出一虗妄習氣而已。" }, { "type": "p", "text": "△二、雙示內外二一、內分。" }, { "type": "p", "text": "阿難！內分即是眾生分內至自然從墜，此名內分。" }, { "type": "p", "text": "此釋內分也。阿難！如何謂之為內分耶？即是眾生日用尋常，隨情任愛，安於本類，不求增進，而以情欲貪愛為分內事者是也。因諸愛染之心，此正生死根本，業識種子。由是對境取著，發起現行，依戀不捨，謂之妄情。以妄情積久而不休，則能發生貪染之愛水。以是之故，所以眾生心憶美味，則口中水出；心憶前人，則目中淚盈；心愛財寶，則舉體光潤；心著婬欲，則根中流液。此皆情愛之所致也。以故，阿難！如是諸事，所愛之物，雖各有別，然而能愛之心，固結莫解，流逸是同。夫虗妄之情，既能發生貪愛之水，則水之為害，始而浸潤，既而透濕，終而下沉，不能上昇，乃自然之理，從下墜而不從上昇者也。此則名為眾生內分。故知自本類而墜墮者，皆情愛之因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、外分" }, { "type": "p", "text": "阿難！外分即是眾方分外至自然超越，此名外分。" }, { "type": "p", "text": "此釋外分也。阿難，如何謂之為外分耶？即是眾生日用尋常，存諸虗妄想心，不安本類，志求出離，而以渴想勝地為分外事者是也。因諸渴想仰慕之心，此正輕舉根本業識種子。由是對境希慕，發起現行妄記籌度，謂之虗想。以虗想積久而不休，則能發生殊勝之心、浩然之氣。以是之故，所以眾生心持禁戒而身輕清，心持呪印而視雄毅，心欲生天而夢輕舉，心存佛國而聖境冥現，心事知識而身命自輕者，是皆想心之所使也。以故，阿難，如是諸事所想之境，雖有差別，然而能想之心，清而不濁，輕舉是同。夫虗妄之想，既能發生浩然之氣，則氣之為象，乃飛騰舉動，至剛且大，塞乎天地，自屬上昇而不下沉，乃自然之理，必超越本類而不墜墮者也。此則名為眾生外分。故知自本類而超越者，皆虗想之因也。以上二分，雖有昇沉之異，然皆不出一情想之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、總示昇沉。" }, { "type": "p", "text": "阿難！一切世間生死相續至更生十方阿鼻地獄。" }, { "type": "p", "text": "此總示情想所招之果也。意謂諸趣雖別，不出情想二因，但由內外輕重，故有昇沉差別也。阿難！一切有情，正報世間，生來死去，相續不斷者，以其莫不貪生而惡死也。是故生則從其所欲，遂於心志，以貪染愛戀之事，皆順其習氣故也。所以死則不從所欲，逆於心志，以改形易報之事，皆變其流類故也。所以臨命將終之時，氣息雖斷，然於身根暖觸之相，尚未盡捨。此正現陰欲謝，中陰未生，當此之際，一生所作，若善若惡，俱於此時，頓現在前。故華嚴云：譬如有人，將欲命終，見隨具業，所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界；作善業者，即現諸天宮殿，天眾綵女，種種衣服，具足莊嚴，盡皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。故知地獄天堂，本無定處，身雖未往，已現自心，境未現前，唯心妄見。以故當此現陰臨死之末，中陰欲生之初，而死之逆習，生之順習，此之二習，新故相接，交代之間，唯憑情想若輕若重，而分昇墜。故純想無情者，即便飛昇，必不墜落，而生天上。可見三界諸天，皆想心善業之所感也。設若飛昇，心中平日，或有兼修福德，兼修智慧，廣行六度，發四弘願，欲見諸佛，親蒙授記者，及與欲求往生，一心念佛，而發淨土之願者，而願見佛者，則自能了然心地開通，徹見十方一切諸佛。欲往生者，則一切東南西北，四維上下，所有淨土，隨願往生。可見此等，亦屬純想，但兼福慧，以及願力，所以超勝諸天耳。次則情少想多者，謂勝想不純，少有微情之所雜也。輕舉非遠者，謂雖輕舉，而非遠也。以其豎不越於四天，橫不出乎輪圍故耳。設於此等類而分之，則一情九想，即為飛仙。二情八想，為大力鬼王。三情七想，為飛行夜叉。四情六想，為地行羅剎。是等皆能飛騰，游於一四天下，其所來去，俱無阻礙。所謂江湖河海而莫阻，山川墻壁而不礙者是也。然其此等四類之中，若有能發善願，及存善心，願護我法，而擁護三寶者，或護戒法，而隨持戒人者，或護神呪，而隨持呪人者，或護禪定，而保護撫綏，修無生法忍者，是等則能常住如來法座之下。此明雖帶邪情，而有善願者也。故八部之眾，皆以鬼神之身，而得近佛，蒙授記者，此也。情想均等者，五情五想也。不飛不墜者，則上不在天仙鬼神，故曰不飛。下不在地獄三塗，故曰不墜。以故參於天地之間，得生人趣者矣。由具五想，想屬於明，故聰。以具五情，情屬於幽，故鈍。須知人道上智下愚，皆由情想以分聰鈍。故有想明益進而日新者，則聰而愈聰，遂成上智。若情幽曖昧而日進者，則鈍之又鈍，自為下愚。然其智愚，元無一定，俱可轉換。設幽者習明，則轉頑愚而為睿智。若明者習幽，則換睿智以作頑愚。是以上智下愚，唯在吾人自取之耳。故情愛多而勝想少者，則沉墜於三塗也。所以六情四想，便為橫生。其中情稍重者，則為毛羣走獸之類，故足不離乎地矣。情稍輕者，則為羽族飛禽之類，故身仍飛於空焉。七情三想，則沉於水輪之下，生於火輪之際，在水火相交之處，受此二者之氣，以成其身，為餓鬼趣。以受火氣故，業性熾然，常被燒炙。以受水氣故，業力障礙，飲之成火，能害己身。無食無飲，經百千劫者，據瑜伽論，謂餓鬼趣，略有三種：一者由外障不得飲食。謂彼有情，習上品慳，故生此趣。皮骨血脉，皆悉枯槁，猶如火炭。頭髮髼亂，其面黯黑，唇口乾焦。常以其舌，䑛略口面，饑渴慞惶，處處馳走。所到泉池，為餘有情，手執刀杖，及以羂索，行列守護，令不得趣。或強趣之，便見其泉，變成膿血，自不欲飲。是名外障不得飲食。二者由內障不得飲食。謂彼有情，口或如針，或如火炬，或復頸癭，其腹寬大，縱得飲食，自然不能若噉若飲。是名內障不得飲食。三者飲食無有障礙。謂彼餓鬼，名猛𦦨鬘，隨所飲噉，皆被燒然。是名飲食無有障礙。本經既曰無食無飲者，即前二種也。八情二想，生有間獄。九情一想，生無間獄。二交過地者，即風火二輪交過之地也。而身居此，則其苦惱，自可知矣。此以輕者為八情，故生有間，即七熱地獄。重者為九情，故生八無間獄。然斯無間，對前有問，以立其名，非同下文之阿鼻也。即長阿含云：此四天下，有八千天下，圍繞其外。復有大海，周匝圍繞。八千天下，復有大金剛山，繞大海水。金剛山外，復有第二大金剛山，亦名二鐵圍山。二山中間，𥥆𥥆冥冥，日月威光，所不能照。彼有八大地獄，每一地獄，有十六獄，以為眷屬。第一大獄名想，二名黑繩，三名堆壓，四名呌喚，五名大呌喚，六名燒炙，七名大燒炙，八名無間。此言有間無間者，乃彼第七第八二種地獄也。若純是邪情，全無正想者，即時沉入阿鼻地獄。梵語阿鼻，此云無間。以造此業，即受其報，更無餘業餘生能間隔也。然無間之義有五：一身量，二劫數，三壽命，四苦具，五受罪，皆無有間故。斯皆唯情無想者墜落之處也。直至劫壞，始有出期。若是下沉心中，仍有非謗大乘，如大慢婆羅門等；毀犯禁戒，如寶蓮香等；誑妄說法，如善星等；以至無實行而虗貪信施之資財，無實德而濫膺四眾之恭敬；甚而五逆十重，無業不造者，如斯之類，則永無出期。縱使劫壞，此地獄沒，而又更生十方世界阿鼻地獄。須知純情無間，亦有二種：一不謗大乘等，至劫壞時，則能得出，此可盡之無間也；二謗大乘等，縱雖劫壞，亦不能出，而復更生十方阿鼻，此不可盡之無間也。五逆者，俱舍頌云：約處唯除北，約人除扇榹，四身一語業，三殺一虗妄者是也。十重者，準密藏經，迦葉問佛：十惡何者最重？佛言：父得緣覺，子斷其命，名殺中重；奪三寶物，名盜中重；母羅漢果，共行不淨，名淫中重；以不實語，謗毀諸佛，名妄語中重；若以言語，破和合僧，是兩舌中重；辱罵聖人，是惡口中重；語言壞亂求法人心，是綺語中重；若五逆初業，是嗔恚中重；劫持戒人物，是貪心中重；身邊邪見，是十惡中重。此皆五無間獄不可盡之罪也。" }, { "type": "p", "text": "△四、結答同別。" }, { "type": "p", "text": "循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。" }, { "type": "p", "text": "此正結答前問，謂諸地獄為有定處？為各私受？故此答云：一切眾生各循自性所造惡業，以招同分地獄之苦。雖則惡業由各自造，然而俱在眾人共感同分獄中以受其報。至與輕重，則人各兼有本元因地，故其造業不無淺深，所以受報自有差別。故俱舍說：有差別同分，無差別同分。以同業共感眾多苦具，同受此苦，名無差別同分。若隨輕重，受報不同，名有差別同分。今云元地，即本元因地，乃差別之義也。此正結答別業同報，以明受報各有輕重也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別詳七趣。七一、地獄趣。三一、總標習因交報。" }, { "type": "p", "text": "阿難！此等皆是彼諸眾生至造十習因受六交報。" }, { "type": "p", "text": "此總結前以標後也。蓋前以情想為因，故感七趣昇沉之果。此明十習為因，致招三塗罪業之報。意謂阿難，上來此等七趣，所具天堂地獄，非是天造地設，亦非人與，乃其自業之所招感，亦非無因而妄致也。十習者，謂婬、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟也。六交者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意。如一根造業，而餘為助者，至受報時，雖分首從，然亦互相交受，而不免也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示習因交報。二一、明十習因。十一、婬習。" }, { "type": "p", "text": "云何十因？阿難！一者婬習至菩薩見欲如避火坑。" }, { "type": "p", "text": "此明婬習業報也。蓋淫為眾惡之藪，乃貪染情惑之源，生死輪迴之本，以故前後皆首明之。意謂云何謂之為十習因耶？此總徵之詞，下方別釋。阿難！一者、世間眾生皆以淫欲而正性命，然此淫習造業之因，必須內根外境互相偶搆，彼此交接，方纔成業。由於染心會合，彼此發動，互相交磨，以求觸樂，所以彼貪此愛，似水如魚，研之不已，磨之不休，則其精血由是耗散，而水竭火生，自然之理。如是故有大猛火光，於二根中熾然發動，所以在生時尚有消渴、內熱等疾，則其死時招引業火，可想而知。故下設喻以驗業報之相。此如有人以其二手無故，自己互相摩觸，由是故有煖相現前者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種婬習，猶之乾薪遇火，互相熾然，故有所感鐵牀、銅柱諸事之報。據觀佛三昧經云：銅柱地獄者，有一銅柱，狀如火山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵牀，上有刀輪，間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化、非時非處、犯不淨行者，命終則生銅柱之頂，猛火𦦨熾，焚燒其身，驚怖下視，見鐵牀上有端正女。若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱下至鐵牀上，男女二根俱時火起，有鐵嘴蟲從男女眼入，自男女根出，一日一夜，九百億生，九百億死者是也。觀此則知婬報之苦，可甚言哉！是故十方如來名色，目此行婬一事，同名欲火。謂欲之為害，勝於猛火，故遭之者，莫不焦頭爛額。而菩薩見此婬欲之境，遠之又遠，如避火坑，言不墮則已，墮則必至喪身失命。以故諸佛同訶，審宜刻骨；菩薩共避，寧不寒心？嗚呼！欲之為火，其毒若此，惟願有智士女，幸勿自俲撲燈蛾也。" }, { "type": "p", "text": "△二、貪習。" }, { "type": "p", "text": "二者、貪習交計發於相吸至菩薩見貪如避瘴海。" }, { "type": "p", "text": "此明貪習業報也。蓋貪即是愛，乃根本煩惱六中之一。准唯識云：於有有具染著為性，能障無貪生苦為業，謂由愛力取蘊生故。是以眾生由此習氣，互相交計，彼此籌算，方成其業。由於貪得無厭，彼此追求，發於愛力，所以互相吸取，以濟己私。正謂吸他物為自物，取人有為我有也。由是相吸無休，互攬不止，則其愛涎愈垂愈多。故貪吸屬水，水積寒生，自然之理。如是故有積寒堅冰凍冽之事，已具自心。故下設喻以驗業報之相。此如有人以口空張，無緣無故，吸風縮氣，由是故有冷觸生起者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種貪習，互相侵凌，故有所感吒波羅聲，青赤白色寒冰等事之報。此吒波羅，乃地獄中忍寒之痛聲也。青赤白蓮，是地獄中凍冽之形色也。是故十方如來名色，目此貪吸多求，同名貪水。謂貪之為害，勝於毒水，故飲之者，莫不腐腸潰腹。而菩薩見此貪愛之境，離而又離，如避瘴海。言不吸則已，吸則必至發瘧傷生。瘴者，癘氣也。凡山海熱處即有之。人設不知，誤吸其氣，便成瘧疫，遂至於斃。此明貪吸之毒，亦若此也。" }, { "type": "p", "text": "△三慢習。" }, { "type": "p", "text": "三者、慢習交陵發於相恃至菩薩見慢如避巨溺。" }, { "type": "p", "text": "此明慢習業報也。蓋慢者，恃己凌他，高舉為性，能障不慢生苦為業。謂有慢者，於德有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。以慢之為習，凌人傲物，尊己卑他，所以互相不伏，彼此爭高。然必有恃，如倚名位、勢力、道學、文章之類，故云發於相恃。以恃必凌物，其性高舉，如水騰波，奔馳流逸，各不相下，以成其業。由是奔騰莫止，湍流不息，則其癡慢之波，愈積愈多。積之不已，遂為大水，乃自然之理。如是故有上騰之逸浪，直奔之狂波。此於自心之中，已成積波之水矣。故下設喻以驗業報之相。此如有人以口中舌抵於上齶，自相絞𠻳，味著不已，因而遂有口水發生者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二習相鼓，如風之鼓物，唯上騰而不下墜。如是故有所感血河等事之報。血河者，謂眾合地獄。受罪眾生，畏其獄卒，無量百千，走入山間，前後自然生兩大山，自合如磨，血流成河，骨內爛盡。灰河等者，經律異相云：灰河地獄，縱廣深淺，各五百由旬。灰湯涌沸，惡氣熢㶿，洄波相搏，聲響可畏。從底至上，鐵刺縱橫。其河岸上，有劒樹林，枝葉花實，皆是刀劒。罪人入河，隨波上下，洄澓沉沒，鐵刺刺身，內外通徹，膿血流出，痛苦萬端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上，復有豺𧳓，求嚙罪人，生食其肉，走上劒樹，劒刃下向。下劒樹時，劒刃上向，手攀手絕，足躡足斷，皮肉墮落，惟有白骨，筋脉相連。時劒樹上，有鐵嘴鳥，󲣅頭食腦，苦毒號呌，故使不死。還入灰河，鐵刺刺身，皮肉爛壞，惟有白骨，浮浮於外。冷風來吹，尋便起立，宿業所牽，不覺忽至黑沙地獄。熱風暴起，吹熱黑砂，來著其身，燒皮徹骨，身中𦦨起，廻旋環身，遍體焦爛，其罪未畢，故使不死。出黑沙獄，到沸屎獄，即毒海也，乃餓鬼道中最苦之處。所謂饑飡熱鐵丸，渴飲鎔銅汁，故有灌銅吞鐵之諸事也。是故十方如來名色，目此我慢一事，名飲癡水。謂慢之為害，勝於癡水，故飲之者，莫不昏迷失性。而菩薩見此癡慢之境，遠之又遠，如避巨溺，以溺者乃泥水深處也。言不溺則已，溺則易陷而難出也。癡水者，西土有水，飲之則癡，猶嶺海貪泉，滇黔啞泉之類也。" }, { "type": "p", "text": "△四、瞋習。" }, { "type": "p", "text": "四者、瞋習交衝發於相忤至菩薩見瞋如避誅戮。" }, { "type": "p", "text": "此明瞋習業報也。蓋瞋者於苦，苦具增恚為性，能障無瞋不安隱性，惡行所依為業。謂有瞋者，必令身心熱惱，起諸惡業不善性。故以瞋之為習，必因互相抵揬，彼此欺凌，故云發於相忤。以忤必衝撞，其性熱惱，如火之鑄金，遂如刀鎗劒戟，互相交鬬，以成其業。由是欺忤莫止，結恚不息，則其瞋心之火，愈發愈熾，怒氣之金，愈動愈剛。此則因心作氣，反動其心，加之衝撞，則心火轉盛，氣金轉剛。故曰心熱發火，鑄氣為金，乃自然之理。如是故有刀山等類之事，已具自心之中。故下設喻以驗業報之相。此如有人啣恨在心，懷冤莫報，陡起殺仇之心，其氣飛動者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二習相擊。以擊者，猶劒戟之擊刺也。如是故有宮等諸事所感之報。宮謂去勢，割乃劓鼻，此秦五刑之二也。斬謂斷首，斫即截臂，剉乃碎骨，皆新之死刑也。刺即古之墨刑也，今逃盜發配者有之。搥擊即鞭撲，乃今笞杖之類也。是故十方如來名色，目此瞋恚一事，名利刀劒，謂觸之即死，犯之即傷。而菩薩見此瞋恚之境，遠之不暇，猶如逃避天誅大戮。設不避之，則性命莫保，而身首難全也。" }, { "type": "p", "text": "△五詐習" }, { "type": "p", "text": "五者、詐習交誘發於相調至菩薩見詐如畏豺𧳓。" }, { "type": "p", "text": "此明詐習業報也。蓋詐即小隨之諂，為罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。謂諂曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。是以眾生由此諂詐之習，交相哄賺，互為誘引，以成其業。由於諂詐不實，彼此欺瞞，發於相調相誘，互為愚弄。由是勾引不住，造業無休，則諂詐之術，愈出愈奇，而能令人不覺不知，入其圈繢，如被繩縛木禁，索絞校錮，而不能脫。由其用心如是，故有繩絞木校，已具自心。故下設喻，以驗業報之相。此諂詐之術，令人不覺者，正如水侵田中，能令草木不覺不知，而自生長者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種詐習，相延相引，故有所感，在手之杻，在足之械，在項之枷，在頸之鎖，而身受鞭杖檛棒諸事之報。是故十方如來名色，目此奸諂虗偽，名為讒賊。謂以讒言誘人，猶勝於賊，故遭之者，莫不傾家敗產。而菩薩見此詐偽之境，趨避不及，如畏豺𧳓。蓋豺𧳓狠惡之物，故當避之，且能卜事，出必有獲。此如諂詐之徒，以術誘人，百發百中，亦猶是也。校，枷械也。易云：屨校滅趾，荷校滅耳。即此物也。" }, { "type": "p", "text": "△六誑習" }, { "type": "p", "text": "六者、誑習交欺發於相罔至菩薩見誑如踐蛇虺。" }, { "type": "p", "text": "此名誑習業報也。蓋誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。是以眾生由此矯誑之習，彼此蒙蔽，互相眩惑，以成其業。由於矯誑虗偽，彼此欺瞞，發於相罔相誣。所以誣虗為實，罔無為有，欺其不知不見而謾之也。由是誣之不休，罔之不止，遂而飛運其心，造奸設計，神出鬼沒，令人不覺，墮其計中。由其用心如是，故有塵土屎尿，穢汙不淨，已積自心。故下設喻，以驗業報之相。此虗誑之計，令人迷惑，不知不見者，正如風捲塵沙，塵隨風勢，攪亂虗空，昏天黑地，令人對面各無所見者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種誑習，互相交加，故有所感之報。如以誑語陷人於不義者，故感沉沒淪溺；撮人而為非者，故感舉騰拋擲；或陷或撮者，故感或飛或墜、或漂或淪諸事之報。是故十方如來名色，目此交欺互誑，同名劫殺。如劫末世，人互相殺，故遭之者，莫不失命。而菩薩見此欺誑之境，不敢插足，如踐蛇虺，以踐之者，莫不傷身。虺，蝮虺也，博三寸，首如擘，蛇之最毒者也。" }, { "type": "p", "text": "△七怨習" }, { "type": "p", "text": "七者、怨習交嫌發於銜恨至菩薩見怨如飲鴆酒。" }, { "type": "p", "text": "此明怨習業報也。蓋怨即是恨，由忿為先。懷惡不捨，結怨為性。能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。是以眾生由此怨恨之習，交相嫌恨，彼此懷怨，以成其業。由於懷怨不捨，彼此憎嫌，發於銜恨。銜，含藏也。所謂包藏禍心，暗中施毒，令彼不知。由其用心如是，畜惡在懷，故有匣貯車檻，陰毒中人，如飛石投礰，甕盛如鐘炙之類，所謂請公入甕者是也。囊撲，以囊貯人而撲殺之，如史記謂秦始皇囊撲兩弟者是也。此皆暗藏怨害，不令人知者。故下設喻，以驗業報之相。正如陰毒之人，懷抱奸謀，心畜大惡，暗算害人者是也。以上習業，不明習報。由是業習報習，二種怨習，相併相吞，猶云生不食肉，生當追魂之類，故有所感之報。是故十方如來名色，目此怨恨冤家，名違害鬼。以是違背正理，暗中害人，極惡之鬼也。而菩薩見此怨恨之境，不敢或沾，如飲鴆酒。鴆，鳥名也。翼毛劃酒，飲則傷人，令腸寸斷。此明怨恨之毒，亦若此也。" }, { "type": "p", "text": "△八見習。" }, { "type": "p", "text": "八者、見習交明如薩迦耶至虗妄徧執如入毒壑。" }, { "type": "p", "text": "此明見習業報也。蓋見即惡見，於諸諦理顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業，謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五：一、薩迦耶，此云身見，執我我所；二、邊見，執斷執常；三、邪見，撥無因果；四、見取非果計果，如以無想為涅槃之類；五、戒禁取非因計因，如持牛狗戒為生天因之類。然此五種，通名惡見。是以眾生由此見習，各執所解，交互稱明，但執其一，則非餘四，以成其業。由於彼此異執，故言發於違拒；互相是非，故言出生相反。不唯與正違拒，即此自類亦自違拒；不唯與他出之見相反，即與自生之見亦多相反，如自語相違、自教相違之類。且而不肎從人就正，如是故有王使主吏執持文籍以證明之，使其伏罪而無辭也。故下設喻以驗業報之相。此如行於狹路之人，彼此來往，互相看見，不可得避者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種見習，互相交對，辯別是非，故有所感。勘問之審理，權詐之誘詞，考訊以詳請，推鞫而驗實，察訪其幽陰之心，披究其顯露之事，猶燭照而鑒明，毫無隱諱。且而善惡童子手執文薄，言辭辯別，載之甚詳，證之甚確。如此諸事，豈容妄見虗辭謬辯者耶？是故十方如來名色，目此五種惡見，同名見坑，以陷之即喪法身故也。而菩薩見諸虗妄惡見，徧計邪情，如入毒壑，以陷之即傷慧命故也。" }, { "type": "p", "text": "△九枉習" }, { "type": "p", "text": "九者枉習交加發於誣謗至菩薩見枉如遭霹𮦷。" }, { "type": "p", "text": "此明枉習業報也。蓋枉者，謂枉害無辜，逼壓良善，損惱於他，心無慈愍，害所攝也。云何為害？謂有害者逼惱他故。是以眾生由於枉害之習，互相交加，所謂欲加其罪，何患無詞？故無罪者而強加之以罪，理本直者而強謂之曲，是以勢力壓人者也。故云發於誣謗。以必無之事，誣賴於人，謗其為有，純用鍛煉，以成其罪。如是故有合山等物，已具自心。准經律異相云：合山者，謂大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山還故處。合石者，謂臥罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄，亦如壓油。碾即大熱鐵輪，轢諸罪人，令身破碎。磑，小磨也。耕謂犂耕，破其舌也。磨即石磨地獄，謂捉罪人撲熱石上，舒布手足，以大熱石壓其身上，廻旋而磨也。此皆枉壓良善之報耳。故下設喻，以驗業報之相。此如世間讒忍賊人，逼壓無辜，枉害良善者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種枉習，互相擠排，枉害不止，故有所感。強押強捺，使伏之也。強搥強按，亂打之也。蹙漉者，以榨淋而出血也。衡度者，謂秤較輕重，尺量短長，以治其罪也。是故十方如來名色，目此怨害誣謗，同名讒虎。謂讒賊之口，惡過於虎，但遭之者，莫不被害。而菩薩見此枉害之境，如遲霹𮦷。蓋擊物之雷，名曰霹靂，以遭之者，莫不魂飛故也。然願有勢士夫，及為人上者，應以天地父母為心。即如得其真情，猶當哀矜勿喜。設或不爾，但思此等去處，將倩誰來代耶？" }, { "type": "p", "text": "△十訟習。" }, { "type": "p", "text": "十者訟習交諠，發於藏覆，至如戴高山，履於巨海。" }, { "type": "p", "text": "此明訟習業報也。蓋訟者，由覆而發。所言覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆。悔惱為業，謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。己既有罪，不能自發，遂招他訟，此是惱之一法。以忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性，能障不惱。䖧𭌤為業，謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，凶鄙麤言，䖧螫他故，乃名為訟。以訟之為習，多因隱覆，所以交互相諠，彼此相攻，以成其業。由其陰私隱密，暖昧難明，故言發於覆藏，所謂覆其過而藏其私也。如是故有業鏡之鑑見，火珠之照燭，使其不得隱藏之意也。故下設喻，以驗業報之相。此如有人在於日中，不能藏影者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二種訟習，相攻相發，自陳自露，故有所感。見證之惡友，照膽之業鏡，辯驗之火珠，使其披露宿業，對驗諸事，是必顯然發明，分毫莫隱者也。是故十方如來名色，目此覆藏一事，同名陰賊。謂陰覆己罪，實以自賊。而菩薩見此陰覆之境，如頭戴高山，而身履巨海，故戴愈重而溺愈深，以喻過愈覆而罪愈重也。故戒序云：懺悔則安樂，不懺悔罪益深。而持戒者，幸深思之。問：根隨煩惱，共二十六，此中何故獨約此十為習因耶？答：眾生起惑，造業受報，不出此十。且如根本中，癡疑二種，及中二大八，與此十因，皆互相應而起。若小隨中，忿惱嫉三，皆屬瞋攝，憍是慢攝，慳是貪攝。以故舉此，則攝根隨而無遺也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明六交報二一、總徵" }, { "type": "p", "text": "云何六報？阿難至所招惡報從六根出。" }, { "type": "p", "text": "此總徵六種交報也。蓋前十二類生，言一因中具足眾因，斯謂一果中具足眾果。前云一根返源，六根俱時解脫，斯明一根造業，六根交互受報也。六識造業者，以識有了別，故能造業，則是六識為能招，而惡報為所招矣。然其業報皆從六根而出者，以此六根元為賊媒，乃賊出入之所，既造業時，因從此八，故受報時，仍從此出也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋六一、見報。" }, { "type": "p", "text": "云何惡報從六根出至星火迸灑煽鼓空界。" }, { "type": "p", "text": "此明眼識造業，餘根交受其報也。意謂云何便為惡業之報，皆從六根而出生耶？一者見報，謂眼見色，起惑造業，致招眼根，以及餘五，交互受報，如貪美色而造業者是也。蓋見覺屬火，故此見色之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見猛火滿十方界，而亡者之神識，或飛或墜，乘此烟焰障天，直入無間地獄。須知極善極惡，皆無中陰，故直入也。既入獄已，最初發明見報二相：一者明見，由在生時，明目張膽，全無忌憚，造諸惡業，故於此中，徧見惡物，如鐵蛇銅狗，劒樹刀山，牛頭阿旁之類，令此罪人，生無量畏，以畏見其境也。二者暗見，由在生時，瞞人眼目，暗室虧心，造諸惡業，故於此中，昏天黑地，寂無所見，令此罪人，生無量恐，而恐怖其心也。且而如是見報之火，燒耳之聽，能為鑊湯洋銅之聲；燒鼻之息，能為黑烟紫焰之氣；燒舌之嘗，能為焦丸鐵麋之味；燒身之根，能為熱灰爐炭之觸；燒心之知，則能發生如星之火，迸灑煽鼓，以作徧空徧界之思。此因眼根以累餘根也。以其造業之時，雖眼識為主，其餘諸識，必相為助，故今受報，亦相累及，理固宜然。此皆流逸奔色之報也。" }, { "type": "p", "text": "△二聞報。" }, { "type": "p", "text": "二者聞報招引惡果至為電為雹摧碎心魄。" }, { "type": "p", "text": "此明耳識造業，餘根交受其報也。二者聞報，謂耳聞聲所造惡業，招引耳根以及餘五，交受惡果也。如貪婬聲而造業者是也。蓋聞聽屬水，故此聞聲之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見波濤沒溺天地，故其神識降注，乘流而墜入獄。既入獄已，最初發明聞報二相：一者開聽，即聞動也。唯聽種種喧閙嘈雜之聲，令其精精愗亂而無主。二者閉聽，即聞靜也。則寂無所聞，令其幽魄沉沒而罔依。且而如是聞報之水，注耳之聞，則能為責為詰，猶如責罪之詞，詰問之聲。注眼之見，則能為雷為吼，猶擊物之形容，為惡毒之氣象。注鼻之根，則能為雨為霧，猶毒蟲之周身，有難聞之氣息。注舌之嘗，則能為膿為血，種種雜穢不淨之味。注於身根，則能為畜為鬼，為糞為尿之觸。注意之知，則能為電為雹，以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔聲之報也。" }, { "type": "p", "text": "△三齅報" }, { "type": "p", "text": "三者齅報招引惡果至為飛砂礰擊碎身體。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻識造業，餘根交受其報也。三者齅報，謂鼻齅香所造惡業，招引鼻根，以及餘根交受惡果也。蓋鼻屬土，有出入息，吸則自下而入，呼則從上而出。故此齅香之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見毒氣充塞遠近，而其神識從地涌出，復從上而墜獄者，此也。既入獄已，最初發明齅報二相：一者通而徧聞，則被諸惡氣熏蒸之極，而心多擾亂；二者塞而弗聞，則氣掩不通，惱悶欲絕，而昏倒於地。且而如是鼻齅之氣，衝於鼻根，則能為質之塞，為履之通，以鼻根造業，不離通塞之氣也。衝於眼見，則能為火為炬之色；衝於耳聽，則能為沒溺洋沸之聲；衝於舌嘗，則能為魚敗之餒，為羮敗之爽味；衝於身根，則能為綻爛肉山小蟲咂食之觸；衝於意根，則能為灰瘴沙礰碎身之思。此皆流逸奔香之報也。" }, { "type": "p", "text": "△四味報。" }, { "type": "p", "text": "四者味報招引惡果至為飛熱鐵從空雨下。" }, { "type": "p", "text": "此明舌識造業，餘根交受其報也。四者味報，謂舌貪味，所造惡業，招引舌根，以及餘根，交受惡果也。蓋舌屬金，以在生時，為此舌根，放火燒山，網羅水陸，以滋口腹。故此貪昧之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見鐵網，周覆世界，而其神識，下透挂網，倒懸入獄者此也。既入獄已，最初發明味報二相。一者吸氣，以吸氣者，其口必寒，故結寒冰，而凍冽身肉，此正在生咀骨吸髓之相也。二者吐氣，以吐氣者，其口必熱，故飛猛火，而焦爛骨髓，此正在生吹湯飲汁之狀也。且而如是所甞之味，歷舌之甞，則能為承為忍之意，以生前為貪味故，食噉生命，令彼承當忍受，有冤莫訴。故此死後，以受其報，亦令承當忍受，甘罪無辭。歷眼之見，則能為然金爍石之色。歷耳之聽，則能為利兵利刃之聲。歷鼻之息，則能為大鐵籠彌覆國土之氣。歷之身根，則能為弓箭弩射之觸。歷之意根，則能為飛熱鐵從空雨下之思。此皆流逸奔味之報也。" }, { "type": "p", "text": "△五觸報。" }, { "type": "p", "text": "五者觸報招引惡果至為墜為飛為煎為炙。" }, { "type": "p", "text": "此明身識造業，餘根交受其報也。五者觸報。謂身貪觸所造惡業，招引身根，以及餘根交受惡果也。蓋身根所對，唯是觸塵。以人在世，為此身根，而於高堂廣廈，男女之觸，無一不貪。故此貪觸之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見大山，四面來合，無有出路。而其神識，見大鐵城，復有火蛇火狗，以至牛頭馬面，驅使入城，向無間獄。既入獄已，最初發明觸報二相。一者合身之觸，則有合山逼體，使其骨肉，咸隨血潰以交流。二者離身之觸，則有刀劒觸身，令其心肝，盡皆屠裂而分碎。且而如是離合之觸，歷之身根，則能為道，乃趣獄之路也。為觀，乃獄王門闕之兩觀也。為聽為案，皆治罪之處，亦身觸所依也。歷眼之見，則能為燒為爇之慘色。歷耳之聽，則能為撞擊剚射之惡聲。剚，插刀於肉也。歷鼻之息，則能為括袋考縛之悶氣。歷舌之甞，則能為犂之耕，為剪之鉗，為劒之斬，為刀之截，如是之意味。歷意之知，則能為墜飛煎炙，不定熱惱之亂思。此皆流逸奔觸之報也。" }, { "type": "p", "text": "△六思報。" }, { "type": "p", "text": "六者思報招引惡果至萬生萬死為偃為仰。" }, { "type": "p", "text": "此明意識造業，餘根交受其報也。六者思報。謂意以邪思所造惡業，招引意根，以及餘根，交受惡果也。蓋意屬土，然根所對，唯是法塵。以人在世，縱心恣意，無惡不為。故此邪思之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見惡風吹壞國土者，此也。而其神識，彼吹上空，旋從空落，乘風而墮無間地獄。既入獄已，最初發明思報二相。一者不覺，即滅法塵。以其不覺，乃是迷極，則荒忙奔走而不息。二者不迷，即生法塵。以其不迷，故有覺知，則苦痛煎燒而難忍。且而如是迷覺邪思，結於意根，則能為方為所，作受罪之思。結於眼根，則能為鑑為證，作照明之見。結之耳根，則為合石冰霜土霧之慘聲。結之鼻根，則為火車船檻之惡息。結舌之甞，則為呌喚悔泣。結身之觸，則為大小偃仰。此皆流逸奔法之報也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通結習因交報。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是名地獄十因六果至妄想發生非本來有。" }, { "type": "p", "text": "此通結因果，以酬前問也。阿難！如上所說，是名地獄。十種之習因，六交之果報，皆是眾生自迷真心，隨逐妄情之所造也。然而一往雖說地獄，猶未發明獄數多少，苦報重輕，經劫長短，故茲析之。意謂若諸眾生，六根十因，於一切時，如是惡業，無不圓造，此則極重，入於阿鼻大地獄中，受苦無量，而所經劫數，亦無量也。次則六根各造十因，前後不等，非在一時，取彼所造之因，亦不全具其十。如所造業，或但兼十因之幾境，或但兼六根之幾根，則是人之罪稍輕於前，而入第八無間之獄。若身口意三，作殺盜婬，則六根中少去三根，十因內簡去七因，而是人之罪次輕於前，則入十八地獄。准泥犂經云：火獄有八，寒獄有十者是也。若三業不兼者，謂身、口、意隨缺一二，不全兼也。而於中間或為一殺一盜者，謂婬、殺、盜隨缺一二，不全具也。而是人之罪又輕於前，則入三十六獄而受苦稍輕，劫數稍短矣。若見見一根者，謂六根現見，止有一根，於十因內所造所作單犯一業，而是人之罪更輕於前，則入一百八獄而受苦益輕，劫數益短矣。故作業不同而受報亦別。雖則眾生別造惡業，然皆於此世界之中入有差別同分地獄以受其報。此因前問：此諸地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受耶？故今答云：於世界中入同分地，則非私受也明矣。前又疑問：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起耶？故今答云：妄想發生，非本來有，則是妄生也明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、諸鬼趣三一、總標。" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！是諸眾生至後還罪畢受諸鬼形。" }, { "type": "p", "text": "此總標地獄罪畢，入諸鬼趣也。蓋鬼者，畏也。謂虗怯多畏，故名為鬼。然有多種，約而論之，有四差別：一者，下品十惡，直招其報；二者，過去異熟業力，忽牽其報；三者，將入地獄，先受華報；四者，從地獄出，受此餘報。是以七趣後陰，均有此趣。而其受報，亦有勝劣。故分有財、少財、無財三類九品之不同也。今且單約地獄餘報而詳明之。復次，阿難！是諸地獄受罪眾生，非是破毀四棄、八棄聲聞之律儀者，非有犯於大乘十重之菩薩戒者，非是毀佛及謗涅槃法者。謂作此業，則永墮地獄，無有出期。設非此業，若是但作諸餘雜業，如十習之類，雖則受罪，歷劫燒然，其後還有罪畢之日，出離之期，得受鬼形也。問：此既並論七趣，應取鬼之全分，何得唯約從獄出者？答：乃是如來急欲令人聞地獄苦，發菩提心，故從地獄順次而談也。如下論畜偏約從鬼，論人偏約從畜者，以明因果毫釐不爽也。至於全分，雖不明言，則意亦該之矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋。" }, { "type": "p", "text": "若於本因貪物為罪至遇人為形，名傳送鬼。" }, { "type": "p", "text": "此別釋諸鬼之趣也。茲由前來十因各異，受報不同，故此鬼趣，亦成十類。意謂若於元本十習因中，所貪何事，即成何鬼。至於往昔以貪物為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇物生貪，附之成形，此貪習使然也。故有依草附木，成精作怪之類，以故名之為怪鬼也。至如往昔以貪色為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇風生貪，託以成質。蓋風者，即傳所謂馬牛其風。註曰：風，放也。牝牡相誘，謂之風。今曰遇之成形者，亦由馬牛風佚相誘，遇之成形，此婬習使然也。故有旋風、旱魃之類。魃為女鬼，亦曰女妖，故呼女子之多婬者，名曰魃婦。今曰潑，訛也。以故名為風魃鬼也。至如往昔貪詐惑為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則詐無為有，依憑畜生，賴成鬼質，此詐習使然也。故有狐狸、野干，如是等類，變形現媚，迷惑人心，以故名之為魅鬼也。至如往昔貪嗔恨為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇毒蟲，假以成形，此嗔習使然也。故有蛇鼠之蠱，蝦蟇等毒，皆此鬼主之，以報宿恨，假蠱行毒，故名蠱毒鬼也。至如往昔貪憶怨為習，以銜恨不忘而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇人之衰，附以成形，此怨習使然也。故有毒癘、傷寒、頭痛、骨蒸、瘧疫之類，皆此鬼主之，以報宿恐，以故名之為癘鬼也。至如往昔貪慠慢為習，多尚虗氣而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，但遇其氣便為形質，即前文云受氣猛火經百千劫者是矣，此慢習使然也。以其內無實德，空腹高心，猶無飲食，唯存餓氣，以故名之為餓鬼也。至如往昔貪誑罔為習，以無為有而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，則遇幽暗便為形質，此誑習使然也。以誑者，欺其不知而哄賺之義，如此鬼因人昏寐而魘魅之，以故名之為魘魅鬼也。至如往昔貪著惡見邪明之習而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，凡遇精明之物便託為形，此見習使然也。故有木石精怪、山澤明靈之類，以故名之為魍魎鬼。然此雖為木石變怪，亦鬼趣之精明者也。至如往昔貪枉成習，妄害無辜而受罪者，如是之人受罪既畢，凡遇靈明之處便託為形，此枉習使然也。靈明者，謂靈廟神明也。以昔枉人成己，今依靈廟神明亦枉己成人，任從驅役而使令也。故有擔沙負石、填河塞海之類，以故名之為役使鬼也。至如往昔貪於訟習，朋黨為奸而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，凡遇邪人便託為形，此訟習使然也。以訟必有黨，證人是非，發人隱覆，故其為鬼亦黨於人，稱聖稱仙，說神說鬼，報吉報凶，傳言送語者，此宿習不忘也。故有靈哥、乩仙、女巫、道祝，即所遇之人，此皆名之傳送鬼也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是人皆以純情墜落至則妙圓明本無所有。" }, { "type": "p", "text": "此結鬼趣之因果也。阿難！是地獄人，皆以八情二想，九情一想，以至純情無想，所以墜落在地獄中，被諸業火，將彼愛情所感之水，歷劫燒然，至此始乾，由是上出，得為鬼趣。然而此等，皆是自己妄想顛倒，造十習之業因，所以招引受六交之苦報也。此下三句，乃酬前問，佛體真實，云何復有地獄等道？故此答曰：若能悟得自性菩提，則是惟一妙圓明心，本無如是所有諸趣，但以不悟菩提，因其妄想顛倒，以故有耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、旁生趣三一、總標。" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！鬼業既盡至身為畜生酬其宿債。" }, { "type": "p", "text": "此總標旁生趣也。梵名栗底車，此云旁生，以其此道多屬覆身而旁行也。又名畜生，以其秉性愚蠢，不能自立，多賴於人畜養而生也。然此一趣，實有多種，約而論之，差別有四：一者中品十惡為因，直招其果；二者過去異熟業力，忽牽其果；三是從地獄出，即償其報；四者從餓鬼來，乃償其報。是以七趣後陰，皆有此類，而其受報，亦有勝劣，故分上中下品，各各三類之不同也。今則單約鬼業既盡者，以詳明之。蓋鬼業既盡，則阿鼻之純情，與無間之九情一想，有間之八情二想，餓鬼之七情三想，皆被業火之所燒乾，故曰情想成空。然後方於人世之間，與彼元有負欠之人，冤怨相對，彼此相值，尚有六情四想，以為潤生受身之業，故生毛羣羽族之中，酬其宿昔之債也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋。" }, { "type": "p", "text": "物恠之鬼，物消報盡至生於世間，多為循類。" }, { "type": "p", "text": "此分別畜趣而詳釋也。昔因貪習，而為怪鬼，所附物銷，鬼報亦盡，今生世間，多為梟類。蓋梟乃不孝鳥也，生食父母，以是怪鬼託生，故其附塊而遭食者，皆奇貪極怪之餘習也。昔因婬習，託風成形，風力既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為咎徵，一切異類。蓋咎徵者，乃凶事之前兆；異類者，謂怪異之物類。如羣󳭋眾鼠，為荒儉之預兆；江豚商羊，為風雨之前徵。以為魃時，見則兆旱，今變為畜，仍以兆灾，此風魃之餘習也。昔因詐習，依附畜生，而為魅鬼，畜既已死，鬼報亦盡，今生世間，多為狐類。蓋狐，妖獸也。玄中記云：千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。以狐能媚人，亦魅惑之餘習也。昔因怨習，依附蠱蟲，而為毒鬼，蟲既已滅，鬼報亦盡，今生世間，多為毒類。蓋毒類者，即蚖蛇、蝮蝎、蜈蚣、百足，觸之即傷，亦怨毒之餘習也。昔因嗔習，乘人之衰，而為癘鬼，衰既已窮，鬼報亦盡，今生世間，多為蛔類。蓋蛔者，消食蟲也。以為癘時，入人身中，為灾為禍，茲轉為畜，還託身內，為蛔為蟯，消人之食，使其速饑，此亦乘衰之餘習也。昔因慢習，受業火氣，而為餓鬼，氣久既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為食類。蓋食類者，謂可食之類，即俗云馬牛羊雞犬豕，此六畜人所食者是也。然此數語，流毒人世，為害不淺，口腹之徒，得以為柄，由是慠慢，尊己陵物，因而妄言，天生萬物，本以養人，何妨任意大嚼飽飡，管甚眾生忍疼受痛，不唯不信佛祖菩口，亦且不信孔孟遺言。設或勸以釣不網，射不宿，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉者，非目以腐，即曰其俗，以致今日報為食類，可不哀哉！然昔既以慠慢陵物，任意食噉，今亦以肉供人充食，斯則以報酬報，無怪其然，正屬相陵食噉之餘報耳。昔因誑習，綿着幽暗，欺人不知，而為魘鬼，幽暗既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為服類。蓋服義有二：一為蠶蟲貂鼠等類，供人衣服；二為駝騾驢馬等類，供人乘服。由其誑人之物，今為服類，以酬其債，此正誑習之餘報也。昔因見習，和合精靈，依附木石，為魍魎鬼，所和物銷，鬼報亦盡，今生世間，多為應類，蓋應類者，如社燕賓鴻，促織鰣魚，乃應時應節之類，此由計時計方，種種邪見之餘習也。昔因枉習，依託明靈，為役使鬼，明靈既滅，鬼報亦盡，今生世間，多為休徵，蓋休徵者，乃吉事之先兆也，如嘉鳳祥鱗，喜鵲喜蛛等類，由昔枉人為惡，今則報人善事，以謝前愆，亦是徒効走使之餘習也。昔因訟習，貪黨依人，為傳送鬼，邪人既亡，鬼報亦盡，今生世間，多為循類，蓋循類者，即人所畜循順之類也，如雞犬猫猴，鸚哥畵眉等類，此亦黨惡依人之餘習也。然上各言多為者，舉其大槩言之，正顯不必盡然之意。問：如來總標，元為酬債，竊觀此中，多有蕭散之物，如麟鳳鴻燕等類，酬何債耶？答：或被網羅售賣，或被籠繫玩好，或遇弓傷而折羽，或遭穽陷以捐生，或復類互相殘，或復因人致命，則何往而非酬債之事乎？" }, { "type": "p", "text": "△三、結示。" }, { "type": "p", "text": "阿難，是等皆以業火乾枯至皆為浮虗妄想凝結。" }, { "type": "p", "text": "此總結三塗皆是自己妄業招引也。意謂阿難，如是地獄、餓鬼，此等二趣，業火燒畢，情想乾枯，必須酬其宿生之債，以故披毛戴角，覆身旁行，而為畜生。然而此等三塗眾生，亦皆自作自受，由其虗妄情想，作十習之業因，所以招生牽引，受六交之業報。設若悟得菩提真心，則此妄因妄緣，如夢如幻，本來清淨，無所有也。即如前來汝所言之寶蓮香、瑠璃王，以及善星，如是三人所造惡業，及受惡報，皆是本如來藏妙真如性，循業發明者也。良以性明圓故，無所不具，但循順何等業因，即發明何等業報。故非天降地出，亦非人與，元是自己妄心招引，還是自己妄心來受。若在菩提真心之中，此等皆為浮泛不實，虗偽非真，無過妄想凝結而已。此猶水遇嚴寒，凝結成氷之無異也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明人趣三一、總標。" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！從是畜生至及佛出世不可停寢。" }, { "type": "p", "text": "此總標畜趣報盡，而復生人趣也。蓋人者，忍也，謂於世間違順情境，能安忍故。若論人趣，亦有多種，約而言之，有三差別：一是五戒及中品十善為因，直尅其果；二是從勝類中來，如聖賢示現，天仙謫降之類；三是從惡道中來，如地獄、鬼、畜及阿修羅。今且單約從畜復形者，以詳明之。夫鬼之為畜，以六情四想而為潤生，元為酬償先世之債也。酬債既畢，即當兩不相干。若彼所酬，過於本分，如鞭䇿妄加，不管輕重，非理苦役，不分晝夜，甚至殺害，食噉無度，則此畜生，由是便得情想均等，復生人中，而反徵其剩。徵剩者，謂索其過酬之餘也。如彼過取之人，或有善力，兼且有福，而又有德，則於人中，便酬還彼過分之力。所以積善之家，多有財物耗散，或被劫盜，或被負賺，或枉遭驅役，或枉受捶楚者，皆以此也。若無善力，又無福德，則難保人身亦還為畜，而償彼畜生餘剩之債也。阿難當知，負債易償，負命難償。若是用彼變賣錢物，而過取其值者，仍售錢物以償之。或是將彼負重致遠，而過役其力者，仍役筋力以償之。但能償足，則自然停止，而兩開交矣。設或不但過用錢力，如於中間，或是殺彼身命，或是食其血肉，則生生世世，乃至經歷微塵劫數，冤怨相報。如食其肉者，則互來相食。如殺其身者，則互來相誅。從此之後，猶如旋轉車輪之狀，互為人畜，循環高下，無有休息。除是修習妙奢摩他、三摩、禪那、楞嚴大定，及遇一切諸佛出世，方可休息。以修定者，能止生死業苦。以遇佛者，能解歷劫冤愆。捨此二途，則終不能釋此怨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋。" }, { "type": "p", "text": "汝今應知彼梟倫者至生人道中參於達類。" }, { "type": "p", "text": "此別釋明自畜復形十類之人也。蓋人道中自有正因，所謂五戒十善，今是酬足復形，所以下皆云參合者，謂參雜混合於人類也。意謂阿難，汝應當知，昔因貪習為怪為梟者，雖復人形，猶為逆惡，不顧倫理，不受教化，而甘為頑類者，乃梟獍之餘習也。昔因婬習為風魃咎徵者，雖復人形，猶多怪異，如身具二形，六根反常，而成異相之類者，乃妖婬怪異之餘習也。昔因詐習為魅為狐者，雖復人形，然多庸鄙，所謂協肩諂笑，媚世求榮，而甘為庸鄙之類者，乃狐媚之餘習也。昔因怨習為蠱鬼毒物者，雖復人形，然多狠毒，如蜂目狼聲，剛愎殘忍，毫無仁慈之輩，而甘為此狠毒之類者，乃銜怨之餘習也。昔因瞋習為厲為蛔者，雖復人形，然多微賤，如娼優婢僕，微末下愚，雖親附人，人不介意，而甘為微末卑污之類者，乃依衰附人之餘習也。昔因慢習為餓鬼為食類者，雖復人形，然多柔弱，被世欺凌，所謂人皆得而輕忽之輩，而感此柔弱之類者，乃慢習欺人之餘報也。昔因誑習為魘為服者，雖復人形，然多勞碌，所謂牛馬走使，工匠雜役，碌碌營生之輩，而甘為此勞碌之類者，乃負重致遠，僕僕不休之餘習也。昔因見習為魍魎為應類者，雖復人形，稍通文義，然無福德，如揑詞造訟，弄法舞文之輩，而甘為此喪心文類者，乃其邪見，謬執是非之餘習也。昔因枉習為役鬼為休咎者，雖復人形，稍有明察，然無忠厚，如世謀士幕吏，代人捉刀，以尅為明之輩，而甘為此尅薄聰明之類者，亦依神明為役使之餘習也。昔因訟習為傳送為循類者，雖復人形，稍能練達人情世故，然無品行，所謂搖唇鼓舌，為鷹作犬，趨時附勢之輩，而甘為此稱通達之類者，亦循順人意之餘習也。以上十種，前七似情幽斯鈍者，後三似想明斯聰者，然此三種，曰文明達者，皆取帶畜生餘習者，詳而論之，非同正人道中，從五戒十善中來，文明賢達之端士也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是等皆以宿債畢酬至此輩名為可憐愍者。" }, { "type": "p", "text": "此結示可憐以警人也。意謂：阿難！是等眾生，自獄而鬼，由鬼而畜，咸要以其宿債畢酬，然後方能復形人道。然則皆從無始已來，造十習業，妄計顛倒，不忘債命。所以為徵債者而相生，為索命者而相殺，則債命互酬，無有休息。今雖復形，設若不遇如來出世，不聞諸佛正法，悔過自新，欲脫惡道，豈不難哉？設或仍於塵勞之中，縱情恣意，循其惡業，則法爾自然，又成輪轉。嗟呼！人身得之甚難，失之甚易。即幸得之，凶多吉少，苦多樂少。又且不知塵勞何日離，而輪迴何日止。言之及此，諸佛愴然。故曰：此輩名為真可憐而可愍者也。" }, { "type": "p", "text": "△五、明仙趣三一、總標。" }, { "type": "p", "text": "阿難！復有從人不依正覺至人不及處有十種仙。" }, { "type": "p", "text": "此總標自人趣而修入仙趣也。梵語茂泥，此翻為仙。蓋仙者，遷也。謂老而不死，遷入山也。所以此趣，比天為劣，比人為優。即莊子云：千歲不死，去而上仙者是也。然此一趣，由於吾人貪生惡死，故唯求其長生不老，久住世間，是其本念。所以從人道中，不依正覺修三摩地者，謂不依常住真心，發起正智，而修楞嚴大定，以證究竟堅固之理。而反別修虗妄之念，意欲存其想念，以固形骸，而求長生，豈不妄哉？殊不知但凡存想，便是妄認緣影。但曰固形，便是妄認色身。即佛所謂錯亂修習者，此也。遊於山林，人不及處者，即所謂名山洞府，福地清都，人跡不到之處也。而屈指可數者，有十種仙焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、別釋。" }, { "type": "p", "text": "阿難！彼諸眾生堅固服餌至覺悟圓成名絕行仙。" }, { "type": "p", "text": "此別釋十種仙也。蓋堅固服餌者，謂形之堅固，由於服餌也。下皆倣此。即服延生之物，如胡蔴、蓮茨、秋石、紅鉛之類，炮煉和合，為丸作餅，服食不休，但得永年，不能輕舉，名地行仙。堅固草木者，不食烟火，但飡松柏，以及黃精等物，故身輕舉，名飛行仙。堅固金石者，用五金五石，以鍊外丹，故能化形易骨，點石成金，遊戲人間，名遊行仙。堅固動止者，謂一動一止，守氣固形，如煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗，久而功成，可以羽化飛昇，名空行仙。堅固津液者，謂鼓天池，嚥玉液，能令水升火降，而結內丹，以固其形，久而功成，氷雪卓約，不交世欲，輕舉近天，名天行仙。堅固精色者，謂服虹飲露，吞霞吸氣，朝採日精，夜取月華，久而功成，則精氣相交，貫通物理，名通行仙。堅固呪禁者，謂專以禁法呪詛之術，如呼風喝雨，役鬼驅神，以顯道力，名道行仙。堅固思念者，謂繫心臍輪，下透尾閭，上昇夾脊雙關，以至直透泥洹，衝頂出神，思憶既久，形神照應，名照行仙。堅固交遘者，謂內以坎男離女，匹配夫婦，外以採陰助陽，攝衛精神，由其吸彼精氣，以固己形，名精行仙。堅固變化者，謂觀物變遷，皆由造化，遂而心存化理，久則覺悟興，造化通，故能移山倒海，改易四時，此為十種之最，超絕餘九，故名絕行仙也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是等皆於人中鍊心至報盡還來散入諸趣。" }, { "type": "p", "text": "此結示虗妄以勸真修也。意謂是等十種，皆以人中不依佛法修習正覺，而反妄計五蘊身中有性可修、有命可接，謬執此身常住不滅，是則迷無生之理而別得有生之理也。縱然有壽至千萬歲，然亦不過休止深山，或在大海、方壺、員㠐、蓬萊之島，即所謂崑崙之山、廣都之野、軒轅之丘、不死之國，皆於人境絕不通處者是也。而殊不知斯等亦是輪迴之類，皆屬妄想顛倒之所流轉，設不急早回心修習楞嚴三昧，若待仙報一朝受盡，依舊還來改頭換面，仍然散入諸惡趣中，可不痛哉！可不痛哉！問：修仙者每謂釋氏修性不修命，萬劫陰靈難入聖，此何謂耶？答：據彼所執，謂身中神魂為性，氣結命根為命，故說單修性者但得陰魂鬼仙而已，必無長生之身形，若兼修命者方得輕妙長生之身，此所謂形神俱妙也。若爾，則所說性命二俱非真，何謂？以所執之性識神也，所執之命息氣也，皆如來藏中循業發現之物耳，乃屬生死根本。設或謬執妄謂性命，正佛所謂認物為己者是也，豈知如來所說乃真如佛性，為十法界天地萬物之本體乎？而證此性者則能圓現十界，包羅天地，總括森羅，無古無今，不生不滅，全體住持，全體受用，又豈止但通造化，移山倒海，活千萬歲而已哉？若執是而窺性修者，正猶以蠡測海，用管窺天，多見其不知量也。" }, { "type": "p", "text": "△六、諸天趣。二一、詳列諸天。三一、六欲。三一、標因。" }, { "type": "p", "text": "阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。" }, { "type": "p", "text": "此總標天趣之因也。蓋不求常住者，依有為事，修有漏福，無求出世常住之心，此三界之總因也。未能捨離妻妾恩愛者，所謂英雄氣短，兒女情長，不能割恩捨愛，以修出世戒定，此欲界之別因也。由此二因，所以常在三界，不能出離者，此也。然此天趣，與前仙趣，逈然不同，世人謬謂仙天不分，而學仙者，且濫附於天，謂彼諸天，皆其仙祖，今略辯之。蓋仙以人身而戀長生，最怕捨身受身，諸天皆捨前身而受天身，豈同趣耶？又仙處海山，如蓬萊崑崙，皆非天上，則四王忉利，尚無卜居，況此之上，色無色乎？是知天趣為界內極尊，非仙與鬼神之可比也。問：諸天既是捨生趣生，何反勝於仙趣之長生耶？答：長生如補澣舊衣，終無殊勝，轉生如脫弊垢而換珍御，若較勝劣，不啻雲泥，特人溺於戀身之習，遂謂長生為殊勝耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "於邪婬中心不流逸至如是一類名他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "此別示六天之相也。梵云提㜑，此翻為天。蓋天者，顛也，乃首出庶物之義。若約三界，則有三種，謂六欲、四禪及四空天者是也。茲且先明欲界六天。然此六天，若准他經，皆以上品十善、五戒為因。今獨舉婬欲一事者，由是生死根本，故單約此以論昇墜，則餘諸天可例而知。意謂此人雖然不能捨己妻妾，然於他人妻妾，不唯身無所犯，即其心中亦不流逸。即正婬雖有，邪婬已無，故得愛水澄鎣，心地光明，而無苟合之事。所以命終之時，捨人身而受天身，生須彌山腰，鄰於日月，居欲界第一，名四王天。言四王者，東方持國，居黃金埵城，名上賢，為乾達㜑王；南方增長，居瑠璃埵城，名善見，為鳩槃茶王；西方廣目，居白銀埵城，名周羅，為毒龍王；北方多聞，居水晶埵城，名天敬，為夜叉王。此天離人間地四萬二千由旬，身拘盧舍四分之一，當此間周尺七十五丈。以人間五十年為一晝夜，壽五百歲，計人間數乃九百萬年也。若在人世，不唯不去外貪邪婬，即於自己正妻房幃之愛，亦多微薄。然於清淨獨居之時，亦或間有淫念生起，不得絕無，以全純淨之味，比之前人，稍進一籌。故命終之時，超日月之光明，生須彌之極頂，乃欲界第二，名忉利天。忉利云能作，謂能作三十三天之主故。人間頂者，即須彌山頂也。此天離地八萬四千由旬，共有三十三天。謂四方各有八天宮殿，及中間帝釋天王宮殿，並列而居，故名三十三天。其身皆長半拘盧舍，當周尺一百五十丈。帝釋身長一拘盧舍，與兜率天身相等。由其過去偏修恭敬業，故以人間百年為一晝夜，壽一千歲。計人間數，乃三千六百萬年也。以上二天，通名地居，以未離地故也。然此二天，形交成婬，與人無別。但風氣一洩，欲漏便除，非有不淨流溢也。若在人間，不逢欲境，則欲念不起。即逢境時，不過暫與一交，去則釋然，而無思憶，亦不繫戀。此於淨居，則得全味。故此欲念，動少靜多，功倍於前。而命終後，朗居空界，身殿光明，徧周互照，不須日月，以蓮花開合而為晝夜，乃欲界第三重，名須𦦨摩，此云時分天。唯執手成婬，無交遘之事矣。此天離地十六萬由旬，有地如雲，朗然安住。身長周尺二百二十五丈，以人間二百年為一晝夜，壽二千歲也。若在人世，能一切時，唯靜無動，而自無欲念。然遇應境，自來迫觸，不能拒絕，猶順從之，此亦未能全無心也。但於動少靜多者，又勝一倍。故命終後，上升勝境，精細微妙，下界天人，不能窺見。然則此天，有內院、外院。又有業報一天，為總報天。修十善者，得生彼天，果屬有漏，三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地，今此天主名曰彌勒，縱至劫壞三禪，而此內院三灾不及，亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外總名兜率，云知足天，謂能於五欲生知足故，但以一笑為淫，又不同於執手矣。此天離地三十二萬由旬，有地如雲，於上安住，身長周尺三百丈，以人間四百年為一晝夜，壽四千歲也。若在人中，自己本無欲心，但遇淫境橫陳於前，力不自由，雖應觸之，了無意味，如嚼蠟然，其功又倍於前，故命終後生越化地，謂能超越下天，亦能自化樂具。居欲界第五重，名樂變化天，以所樂之具皆自變化故也。此天離地六十四萬由旬，有地如雲，於上安住，身長三百七十五丈，以人間八百年為一晝夜，壽八千歲也。若在世間，無心於世，唯守五戒十善，修心上界，雖權同世情，行夫婦事，至於交時，不但無味，而且超然境外，毫無樂想，此則又勝於前，故命終後超出化無化境。蓋化即第五，無化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天，凡欲樂境不勞自化，皆由他化而己得自在受用也。此天離地一百二十八萬由旬，有地如雲，於上安住，身長四百五十丈，以人間一千六百年為一晝夜，壽一萬六千歲。以上二天以眼相視，便為淫事，故益勝下天也。然此天上欲色中間有魔王天，亦攝於此。" }, { "type": "p", "text": "△三、結名。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是六天形雖出動至自此以還名為欲界。" }, { "type": "p", "text": "此結成欲界之名也。意謂世人為欲所動，若瀑流逸火，醉象狂猿，騰躍馳突，莫能控制。此等諸天，漸能節制，而向於靜。如初天且止外動，二天內動亦輕，三天遇境方動，四天境迫不違，五天交中無味，六天形合心超，皆能漸出於動矣。然而此等，形雖超出，似離於動，但其心迹，尚然猶交。如前四天，不唯迹交，尚兼心交，以有味故。若後二天，雖無心交，以無味故，然有迹交，以應事故。此約因中言之。若約果言，則四王與人間同，忉利但有風氣，而無不淨，夜摩執手，兜率唯笑，則是心迹俱交。化樂他化，相視暫視，是心尚交，而迹不交矣。然雖因中果上，輕重各殊，總未離於男女情欲。所以自此已還，直至地獄，以及人仙，所謂五趣雜居地者，通得名之為欲界也。以諸趣雖異，而欲事是同故。足見婬欲為沉墜之本也明矣。蓋此六天，以能寡欲，則漸次上昇，至於四禪。以能絕欲，則超然高舉。故知不斷淫心，雖上界猶不可望，況冀出生死，超三界，以成無上菩提耶。所以欲修三摩地，而出生死路者，必須先斬此一關也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第九" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、四禪四一、明初禪三天。" }, { "type": "p", "text": "阿難！世間一切所修心人至諸漏不動名為初禪。" }, { "type": "p", "text": "此明色界初禪三天也。葢前來六天，雖出塵擾，未能絕欲，故通名欲界。自此而上，有十八天，雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又名梵世者，謂梵是淨義，離欲染故。又名四禪者，謂修靜慮，出於散動故也。以六欲但五戒十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，謂厭欲界是苦是麤是障，欣色界是淨是妙是離，此則凡夫伏惑，超欲界之道也。須知前天間亦有禪，而此界方名禪者，以前結云形雖出動，心迹尚交，足知自此已上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，但以禪悅為食為息，離於麤重身心，以故總目為四禪天也。言世間一切修心人者，通指世間一切眾生，不達本有常住真心，而反向外修習者也。不假禪那，無有智慧者，謂不假楞嚴大定，又無金剛智慧，但依有為心，厭下欣上，修有漏靜慮，亦能執持身心，不行婬欲，故於一切時處，若行若坐，不唯身不染著，即想念之心，亦俱無有，由此身心俱得清淨，以故下界而無卜居，至臨終時，應念而生上之色界，以為梵世伴侶。如此一類，乃梵天之民，故名梵眾天。欲習既除，離欲心現等。謂前天既離欲習，此天定心顯露，而於定共戒，愛樂悅豫，隨順輕安，故臨終時，應念而生梵世，匡王輔化，故名梵輔天。身心圓妙，威儀不缺等。謂前天定心發露，復具德化，故身心圓妙，威儀不缺。而此天從定戒中，發起智慧，故解勝前天，堪為梵主，於臨終時，應念而生梵王，統攝梵眾，故名大梵天。然梵眾天，壽二十小劫，身半由旬。梵輔天，壽四十小劫，身一由旬。大梵天，壽六十小劫，身一由旬半，貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食，無男女相，形惟一種。而大梵天，無別住處，但於梵輔，有大層臺，高顯嚴博，大梵天王，獨於上住，以別羣下。此三天中，梵眾是民，梵輔是臣，大梵乃君也。劫盡火灾得至，由其內有覺觀火。故。阿難！此上三天，皆屬勝流，謂已離五欲，已斷十惡，能勝欲界諸趣之流，故欲界八苦，所不能逼。雖然非是明心見性，正行真修，真實證入三摩地者，然而戒心已淨，欲習已伏，而欲界諸漏，已不能動，故名初禪，為離生喜樂地。以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明二禪三天。" }, { "type": "p", "text": "阿難！其次，梵天統攝梵人至麤漏已伏，名為二禪。" }, { "type": "p", "text": "此明色界二禪三天也。謂從前天修來，戒定慧具，故曰圓滿梵行也。進至此天，則五識不起，定心一境，唯緣內塵，故離欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然發光，但心光尚劣，未極其量，故名少光。從前少光，更增光耀，則心境互照，境隨光發，映十方界，徧成瑠璃，然光雖極量，但徧小千，十方世界，猶未成音，故但名其為無量光。從此修進，又得吸持圓光，且能成就教體，所以此天前五識不行，亦無尋伺，故能吸持無量淨光，且以圓光發宣梵行，不待言詮，自成教體，闡明淨理，應變無盡，故名光音，乃以光明而為音聲也。此中少光壽二大劫，身二由旬，無量光壽四大劫，身四由旬，光音壽八大劫，身八由旬，火灾不到，水灾得至，由其內心有喜水故。阿難，此之三天，又勝前來初禪之流，以前初禪雖得喜支，未生定喜，雖離苦惱，然而猶有憂喜相對，此則得其定喜，故於憂惱彼此懸絕，所不能逼，能以定力伏前五識，故名二禪為定生喜樂地，謂以定力功德發生喜樂故也。" }, { "type": "p", "text": "△三明三禪三天。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是天人圓光成音至歡喜畢具，名為三禪。" }, { "type": "p", "text": "此明色界三禪三天也。謂前天雖以圓光為音教，披音則顯露妙理，然有喜心動念，猶障淨樂。此天即依妙理發成精行，且恬然安靜，而通寂滅之樂。由其靜樂初通，淨空始著，故名少淨。此初伏第六識，非真寂滅也。六識既伏，淨空現前，至此擴充，而樂心愈寂，淨空無際，故內心外身皆獲輕安，則寂樂已成，淨空無量，故名無量淨。前天寂樂止徧身心，此天身界俱得虗寂，所以觸處皆成妙樂，故天中淨德所成妙樂無過於此。是以認此淨樂即為真際樂土，欲將自己身心究竟歸託於此，以其觸處皆成淨樂，故名徧淨。此少淨天壽十六大劫，身長十六由旬。無量淨壽三十二大劫，身三十二由旬。徧淨壽六十四大劫，身六十四由旬。水火二灾不到，風灾得至，由其未離出入息故。阿難，此之三天又勝前來二禪之流，以此三天所具妙樂周徧無量，莫不隨心，無不順意，故曰具大隨順。前二禪有喜心動念，故身心不得安隱，今則喜心動念皆無，而無量至樂自在受用。雖然非是真正獲得真三摩地，不妨心雖無喜而喜樂自具，故令安隱心中恬然畢具，故通名三禪為離喜妙樂地也。謂喜是動心所發，樂是靜慮所融，故名離喜而後得妙樂，以故界內稱三禪天為極樂處也。" }, { "type": "p", "text": "△四明四禪九天二一、凡外四天" }, { "type": "p", "text": "阿難！復次，天人不逼身心至功用純熟，名為四禪。" }, { "type": "p", "text": "此明四禪，凡外四天也。謂初禪離苦惱，二禪盡憂懸，故不逼身心，欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因已盡。三禪離喜受樂，此天則知樂亦不常，以樂久必壞，壞則苦生，故將苦樂二心，同時頓捨，既離於苦，亦不受樂，則壞相不生，苦壞雙超，則淨福性顯，故名福生天也。前天初專捨心，尚未圓融，此則毫無樂念，故曰圓融。於捨心中，仍生勝解，決定任持，不為異緣所轉，故曰清淨。由心圓融，故淨福無礙，於圓融無礙處，有所願求，無不隨順，故任心自在，窮未來際，愛樂隨順，故名福愛。謂諸天之福，唯此天為最可愛，乃三災不及之地也。是天者，即指福愛。有二岐路者，隨其心念行業故也。一直往道趨廣果，二迂僻道趨無想。先心，即福愛妙隨順心。無量淨光，即捨俱定所發心光也。福德圓明，修證而住者，於無量光中，以四無量心，熏禪福德，離下地染，已歷四定，廣福所感，故名廣果，謂廣大福德所感之果也。若於先心者，謂同前廣果，厭苦樂而增修福德，此天厭苦樂而進修捨定，此兩天分岐之故也。精研者，深搜細索也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心二句，定成尅果也。謂以捨定滅除捨心，令其若心若慮，俱類灰凝。經五百大劫，第六識現行不起，如氷夾之魚，石壓之草，遂謂涅槃。而殊不知此正微細生滅流注耳。是人下，斷其以生滅修因，不能感不生滅果也。初半劫滅者，謂初生此天，習定半劫，始得想滅。後半劫生者，謂此天報盡，於四百九十九劫半後，復生想心。此但六識不行，故名無想。以故名為捨念清淨地。他經福生，或名無雲。言無雲者，下雖居空，猶依雲住。此天果報虗妙，并雲相而亦無也。福生壽一百二十五大劫，身一百二十五由旬。福愛壽二百五十大劫，身二百五十由旬。廣果無想，皆壽五百大劫，身五百由旬。水風火災，皆不能到。然無想天，亦無別所。但與廣果，同皆一處。以是外道所居，故分二種名耳。阿難，此之四天，又勝於前三禪之流。以四禪苦樂雙忘，不為三災所動，故名不動地也。非真無為不動者，指八地聖位。謂此禪天，器非真常，情具生滅。雖非無為真境，然而有為功用，能至於此，亦可謂純熟極矣。以上俱名為四禪天也。" }, { "type": "p", "text": "△二、聖眾五天" }, { "type": "p", "text": "阿難！此中復有五不還天至自此以還名為色界。" }, { "type": "p", "text": "此明五不還天寄居廣果之由也。阿難，此廣果天中復有五不還者，梵語阿那含，此云不還，謂此五天皆三果聖人寄居之處，以其斷欲界九品惑盡，已證三果聖位，再不還來欲界受生故也。習氣者，即思惑種子，乃貪嗔癡慢任運而起微細之惑，非同分別中麤惑也。由彼難除，故分八十一品，於三界九地，地各九品，今斷欲界一地九品故苦亡，而欲界無卜居，復斷上三地各九品故樂亡，而色界下三地無卜居，未盡斷第四地惑，故惟四禪捨念清淨地是其同分，而有卜居處也。苦樂兩滅等，謂苦樂未亡時，則厭苦欣樂，此之二心交戰於中，以故有煩，今既兩亡，則鬬心不交，故名無煩。機，發動也。括，收斂也。謂舉心動意，獨一捨念，更無餘念，故曰獨行。前雖鬬心不交，尚見交地，今併其交地亦復研盡，則意地清涼，全無煩熱，故名無熱。由斯即得心地澄清，發天眼通，故能徧見十方世界無非妙境，故曰妙見。圓澄塵象即境，塵垢即惑，正顯定慧雙融，心境俱淨，而所見皆善，故名善見。既得心眼圓妙，故能以定慧之力鎔煉一切，隨心自在，變現無礙，故名善現。究竟，窮研也。幾，微動也。謂以無漏一念熏有漏種種念，而至於一念，亦能窮色性之性，至於微而復微，欲入無色邊際，究至於此，則色將殆盡，以故名之為色究竟天也。無煩壽一千大劫，身一千由旬。無熱壽二千大劫，身二千由旬。善見壽四千大劫，身四千由旬。善現壽八千大劫，身八千由旬。色究竟天壽一萬六千大劫，身一萬六千由旬。阿難！此不還天，雖屬色界，惟是聖居。此五天者，必是進向三果，已得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫無有此熏禪業，故不得生。謂此五天，不唯四禪天人不見，即四位天王，但欣仰其名，不知其受用，不見其依正也。以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，故有聖凡麤細，相去懸殊也。問：彼之天王，既是菩薩，云何不能知見三果境耶？答：惟其菩薩示現，所以迹同諸天，相與欣聞五不還天，生出世善根也。然據起世等經，則五不還天，倍倍增高。若據本經，似與四禪同在一處，而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之與同居，具有橫豎二論，不可偏執一途也。葢此五天之在四禪，如今世間，下以人間例明也。聖道場地，若五臺、峨嵋、天台等是也。雖舉羅漢，亦兼菩薩，下結屬色界也。獨行無交，謂無情欲，異六欲也。未盡形累，尚有色質，異四空也。故自色究竟，以至梵眾，皆名色界也。" }, { "type": "p", "text": "△三、四空五一、簡迴心超出。" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！從是有頂至名為迴心大阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "此將明無色界，而先簡迴心超出也。復次，阿難！由前究竟天居色之頂，故曰有頂；與無色隣，故曰色邊際。從是有頂色邊際中，其間上升，復有二種岐路。何謂二岐？由三果人，根有利鈍。其根利者，若於捨心發人空智，思惑盡而空智滿，慧光圓通，便可超過無色，橫出三界，而直入菩薩乘。如是一類，名為迴心大阿羅漢。謂迴其欣上厭下之心，而頓出三界；迴其捨大取小之心，而速入大乘也。若鈍根者，亦由捨心修定，窮盡色性，生無色界，漸斷漸證，而豎出三界也。所以鈍根則入四空，而利根則超出。此利鈍之二岐也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示四空天相" }, { "type": "p", "text": "若在捨心捨厭成就至名為非想非非想處。" }, { "type": "p", "text": "此正示無色界四空天也。若在捨心，捨厭成就者，躡前天也。覺身為礙等，謂厭身質礙，堅修空觀，滅身歸無。由厭色依空，名空處定，故報生空處也。捨心有二：若於有頂，用無漏道斷惑入空，即樂定那含也；若於廣果，用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。諸礙既銷而無，即不依色矣；無礙之無亦滅，即不依空矣。惟全留賴耶及半分末那，即厭空依識也。梵語阿賴耶，此云藏識，具有能藏、所藏、執藏義故。末那，此翻染汙依，即第七識為六識之依也。今言半分微細者，即第六識半分分別已伏，而不緣外塵。然有內緣之半分俱生，尚然猶在，但其識相幽微隱細，不唯非色，亦且非空，故以此為識處也。空色既亡，躡前天也。識心都滅者，謂憑定力，併其第六識心，內緣者亦盡伏也。寂無攸往者，以所緣既無，則能緣不起。由彼厭識無邊，緣識則心散破定，遂捨識緣無所有法，故名無所有處定也。識心不動者，由第六識心現行全伏，故言不動。以滅窮研者，謂行人至此，智窮力竭，不復研真斷惑，故於本無可盡之性中，強作主宰，妄自發宣，將謂我能深窮妙理，已盡人物之性。而殊不知但由定力所逼，所以識性雖存而不起，故曰如存不存。雖見識性盡，其實未盡，故曰若盡非盡。由其六識現行已伏，故非有想，而種子尚在，故非無想，是以名之為非想非非想處定也。然空處壽二萬大劫，識處壽四萬大劫，無所有處壽六萬大劫，非非想處壽八萬大劫。此上四天，皆言無色者，謂無業果色也。然有定果色，依正皆然，咸無色蘊。然此四天，乃滅身歸無，均依頑空修習，以故初則厭色依空，次則厭空依識，三則色空識三都滅而依識性，四則依識性以滅窮研，而皆不能得其真滅，無非有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。若論四天盡色趣空，則凡夫為正居定性，聲聞為寄居，而異計外道乃雜處也。" }, { "type": "p", "text": "△三、辯聖凡有異。" }, { "type": "p", "text": "此等窮空不盡空理至迷漏無聞便入輪轉。" }, { "type": "p", "text": "此總辯聖凡出墜各異也。意謂此等凡外，以及那含，雖各窮空，然皆不能極盡空理。何則？至如初禪窮空滅色，二禪窮識滅空，三禪窮無滅識，四禪窮滅歸盡，則於空境，可謂竭力而窮之矣。然殊不知性色真空，性空真色，今既厭色求空，正如離波索水，遠之又遠，豈能窮盡真空之理哉？若從五不還天，以八聖種觀，而觀五陰，如病如癰，如瘡如刺，無常苦空，無我不淨，此無漏道而窮者，直待非非想處八萬大劫天壽滿時，方出三界，生方便有餘穢土，名不迴心鈍阿羅漢。因彼不能同有頂之迴心者，故名鈍也。若從無想諸外道天，及廣果凡夫來者，即以六事行，所謂欣上厭下，有漏道而窮者，則一味趨空，不知回途入妙，反觀自性真空之理，此名向外窮空，所以終必不能有歸著之地也。以其迷有漏天，作無為解，故八萬劫後，受報已滿，無所歸託，便入諸趣，則隨其夙業，依然輪轉。以凡夫外道，依止初禪，捨下地欲，如是展轉，乃至依非非想處，捨無所有處，此上無復所依，則不能捨非非想處，以其更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中，以故不能出三界，而轉入輪迴矣。此如尺蠖，屈安後足，始進前足，至所緣盡，無復進處，則依然而返也。" }, { "type": "p", "text": "△四明王民不同" }, { "type": "p", "text": "阿難！是諸天上各各天人至迴向聖倫所修行路。" }, { "type": "p", "text": "此明三界諸天王之與民不相同也。是諸天上者，通指欲界六天，色界十三，及無色四，惟除五不還天，非此所指，以非凡夫酬業處故。天人者，即各天之臣民也。謂此天人因中，唯修有漏善業，而以六欲、四禪、四無色定如是之果以酬答之，以故答報既盡，復入輪迴，此一定之理也。若夫彼等天人之王，即是菩薩寄位修進，無非借此天位以為成等正覺修行之道路耳，所以不落輪迴。如華嚴云：三地多作帝釋天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王等是也。游三摩提者，以菩薩善入出住百千三昧以為遊戲，故住此定而為天王。九次第定名善入，師子奮迅名善出，超越三昧名善住，無非假此漸次增進，回事向理，以入聖倫。然所修者，乃楞嚴大定所謂妙修行路者是也。" }, { "type": "p", "text": "△五結空天名目。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是四空天身心滅盡至從此逮終名無色界。" }, { "type": "p", "text": "此正結四空之名目也。阿難，是四空天，以前二天，全無身境，是身滅盡。其後二天，伏識現行，是心滅盡。身心俱滅，故定性現前。則在定時，有定果色，隨化依正，自在受用，而無欲色二界業報所感根身器界之業果色也。從此逮終者，言自此之外，更無別天，而三界虗妄之相，逮終於此。所以始從空處，終至非想，統名無色界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結成虗妄" }, { "type": "p", "text": "此皆不了。妙覺明心至補特伽羅各從其類。" }, { "type": "p", "text": "此總結三界皆虗妄也。謂自六欲，以至非非想天，皆由不能了達自己本妙覺性，本明真心，元無生滅業果等相，以故從妄積妄，妄生三界。所以諸天報盡，則於其中，復隨妄業，沉溺七趣，以受其報。補特伽羅，此翻有情，亦云數取趣。謂諸有情，起惑造業，於三界中，數數取生，數數趣死。所以取生趣死，各各從其善惡之業，輪轉七趣之類，而無休息之日者，無非虗妄情想之故也。" }, { "type": "p", "text": "△七、修羅趣。" }, { "type": "p", "text": "復次，阿難！是三界中至因濕氣有畜生趣攝。" }, { "type": "p", "text": "此明四種修羅趣也。梵語阿修羅，此云非天，以其多嗔，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦名無酒，以嗔無和氣，釀酒不成。言鬼道護法力者，是其先因，此由善力而升者也。天中降德，亦是先因，此由業力而墮者也。執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間，但權不及天，故每怒而爭之。本與帝釋爭權，而四王常為帝釋先鋒，或是帝釋不勝，亦求梵王等助力也。此即修羅中王，其居在須彌山下大海之中，如毗摩質多、羅脚波、海水手、攻善見之類也。彼下劣者，乃其所統之人民耳。穴口者，謂生長在海洩水之穴，而居當其口也。莊子所謂尾閭洩之者是也。蓋尾閭者，在碧海之東，其處有石，濶四萬里，當百川之下尾，而為閭族，故曰尾閭，乃海之穴，洩水之口也。若依七趣優劣，則修羅在人趣下，今為攝屬不定，故在其後。以六道攝屬，各有定處，惟修羅攝屬四趣者，不特顯果報之有四種，將是每一種下，亦雜具四因，惟觀其何因為多，以墮其趣。如中品十惡為鬼道因，下品十惡為畜道因，中品十善為人道因，上品十善為天道因。若善惡業純，則隨受鬼畜人天之報。其或倐焉為善，倐又為惡，倐焉而下，倐又為上，或善惡交戰於一生，或上下交攻於一念，故令垂終受報，強者先牽，或為鬼道而卵生，或為人道而胎生，或為天道而化生，或為畜道而濕生。然雖為鬼道，又能乘通入空，雖為畜道，又能旦游虗空，非兼人天之福乎？至於人天二趣攝者，雖則居鄰日月，力洞無畏，然晝夜三時仍有苦具，如雨刀劒，食變青泥，非兼鬼畜之罪乎？故諸天與修羅戰時，每以人間善惡多少而卜勝負，為善多則諸天勝，不善多則修羅勝。一日相戰，天帝乍勝乍負者再，以緣世有一人，欲為善而忽有惡念間之，欲為惡而又有善念間之，由其持疑未決，故令天帝若此。所以行者是非美惡雜糅神襟，猜忌之念容存，好勝之心不免，亦當以是而為戒也。此上別詳七趣竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、結妄勸修。二一、結妄。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是，地獄、餓鬼、畜生至有無相傾起輪迴性。" }, { "type": "p", "text": "此通結七趣虗妄情想之因果也。意謂精詳研究七趣升沉往復之由，皆是情想昏沉，無明惑業以為其因，故感諸趣升沉三界有為之相，無非隨妄想以受生，隨妄業而受報也。若於本來自妙，本自圓明，無作無為，本有真心，則此七趣皆如空華，生於太虗，元無著落，惟一虗妄，更無根蒂，亦無頭緒之可得也。阿難，此等七趣，一切眾生良以不識本有真心，故於多生受此輪轉，雖無量劫亦不能得真實清淨。所以四惡固皆妄染，而至三善亦非真淨。揆其所以，豈無故哉？皆由隨順殺、盜、婬故而成四惡。縱能反此三種之事，又則出生無殺、無盜、無婬，又成三善。若有此三事，則名惡道，故有修羅、地獄、畜生、餓鬼之倫。無此三事，則名善道，故有人之與仙、諸天等趣。由其善惡有無互相傾奪，由是而起七趣輪迴虗妄情想有為之性。所以塵沙劫波莫之遏絕者，皆此虗妄情想之因果也。" }, { "type": "p", "text": "△二勸修。" }, { "type": "p", "text": "若得妙發三摩提者至若他說者，即魔王說。" }, { "type": "p", "text": "此誡勸真修，以酬前問也。意謂若果悟得本有妙心，發起楞嚴正定者，則能證得本有微妙寂常真性。以故妙則無七趣之繫縛矣，常則無七趣之生滅矣，寂則無七趣之流轉矣。但能返聞如是之性，則有之四惡，無之三善，二俱無有，故云有無二無。此則迥超凡外分段生死，先得人空，證有餘涅槃，而出三界矣。若能再將無二之性，亦皆銷滅，正謂斷性亦無，故云無二亦滅。此則迥超權小變易生死，乃空性圓明，成法解脫，以至俱空不生，證無餘涅槃，而住楞嚴定矣。當此之時，尚無權乘小聖，不殺不盜不婬之事，云何更隨凡夫外道，作行殺行盜行婬之事乎？是正善聖道，尚不屑為，況邪惡魔道，肯隨之耶？此下正答前問。意謂阿難，汝前問云，為有定處，為復自然彼彼發業，各各三受者。故答之曰，由不能斷此殺盜婬三種惡業，以故各各有其私造。因其各各皆有私造，故在眾私同分之中，非無定處。此言造業雖各有私，然其受報，必在同分，即別業同報也。然此同分地獄，從何而有？皆是自己妄想之業，所以發生。而生既屬妄，則無有因，故無根源可以追尋窮究者矣。雖然無因可以尋究，要之不出殺盜婬業三為根本，汝須勉力真實修行。若必欲得無上菩提者，要當斷除此三種惑。以四惡三善無非是惑，故須盡除此三種惑。設不盡除此三惑者，若但除有三之惡，不除無三之善，則滯凡外，仍在生死。縱得神通如天僊之類，皆是世間有為功用，非出世間無為功用也。以其惟伏現行未除種子，所以習氣不得銷滅，遇緣復起，縱能上升，終必落於天魔外道。既落魔道，當此之際，雖欲修習銷除虗妄，是以妄除妄，倍加虗偽。何謂？以凡夫人天不達真修，向外求心，已是虗偽。而況外道天魔全無正念，而欲除妄者，正是以暴易暴，妄中添妄，則虗偽中更加一倍虗偽者矣。以故如來說此七趣，真為可哀而可憐者也。且汝前問佛體真實，云何復有人天等道者，故答之曰，汝妄自造，非菩提咎。此明現前種種諸妄，皆汝自造，非是佛果菩提之過咎也。以故二惑之不可不盡斷而盡除也。若使末世作如是說，勸人盡除此三惑者，此人即是代佛宣揚，名為正說。若讚此三種以為無礙者，此人即是外道魔王之邪說矣。汝其辯之。則知此經始終以戒助成定慧。故此七趣結尾而揭示曰，皆由隨順殺盜婬故。此正明諸趣受症之源也。故古德云，修禪不持戒，是即魔羅業。此妄修於妄，真實可憐愍。則知佛意為扶律談常也明矣。勗，誡勉也。" }, { "type": "p", "text": "△二、再辯五魔而妨惑亂。二一、正詳定境魔事。三一、普告魔事須知。" }, { "type": "p", "text": "即時如來將罷法座至吾今為汝仔細分別。" }, { "type": "p", "text": "此無問自說，以明魔事須知也。良由當機只知請定，而且不知定中魔事，又無智力，不能請問。然佛深知禪定之境、魔軍之事，為楞嚴大定成壞所關，利害非小，故將罷復留，逐一指明。今其末世修正定者，鑒辯魔外，不為所惑，以故再興深慈，不待啟請而自說也。即時下，乃經家敘述。將罷法座者，明最後開示也。回身再來者，顯不盡深慈也。單言有學者，以無學人四陰已破，但除末後第五識陰，其天魔鬼神麤外邪境皆已不至。此中全談五陰魔境者，乃曲為有學，是以特舉之耳。意謂汝等今日雖有迴小向大之心，捨小乘法，趣大菩提，棄有餘涅槃，而求無上妙覺，可謂出幽谷而遷喬木者矣。是故吾今已為汝等開示演說楞嚴大定真修實行如是之法，但恐汝等猶未能識修習佛頂楞嚴定中止觀二門，所有幽隱微細一切魔事若不預知，設或魔境倐爾現前，汝若不能識得他破，洗滌自心，單提正念，若稍涉非，便為所惑，落於邪見，可不辯哉。蓋魔事者，或汝陰魔，然有通別。通則五十重境皆名陰魔，並依五陰起故。別則色陰中十種，但是陰中自現，止名陰體，尚非外來者也。受陰十種，則有外魔入心，兼遭魑魅。想陰十種，兼有天魔及著鬼神。此上二陰，皆由稍失正念，引入外魔也。設魔現時，若其心中不能明了而辯識者，或自認為聖，或認魔為聖，是皆認賊以為己子，則不旋踵而立喪家寶矣。又復於此行識二陰二者之中，共二十種，非有外境，但是自心妄生邪見，得少為足之過。故下即引邪見得少為足之例，以發明之。此如無聞比丘，但修無想，不樂聞法，報得四禪，離下灾難，便自妄言已證小聖阿羅漢果。及至天報將畢，想心復起，衰相現前，不知自己本未證果，反起謗心，意謂我今已是阿羅漢果，仍復今日身遭後有。故知如來尋常所說，皆是妄語。由此謗心，墮阿鼻獄。是以邪見得少為足，其害如此，可不畏哉。既然汝等欲修正定，趣大菩提，應當識此種種魔事。吾今為汝仔細分別，以詳明之。" }, { "type": "p", "text": "△二、會眾歡喜聽誨。" }, { "type": "p", "text": "阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。" }, { "type": "p", "text": "此明合會歡喜以聽誨也。蓋定中魔事，非具一切智者，莫能辯別。且當機止知有定，不知有此，所以忽聞魔事，不覺悚然起立，不惟歡喜頂禮，亦且伏聽慈誨者，足見大眾心悅誠服，敬佛尊法之至意也。" }, { "type": "p", "text": "△三、雙明魔事總別。三一、總明動魔之由。二一、明正動因由。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難及諸大眾至於三昧時僉來惱汝。" }, { "type": "p", "text": "此明動魔因由也。蓋吾人自具如來藏性，乃本來自覺，故其為用妙而且明，故其為體覺而甚圓，所謂常住真心，性盡明體者是也。然而此心此性，全體大用，元與十方一切諸佛無二無別者也。良由汝等一念不覺，無明妄想倐爾生起，所以迷本有之真理，為虗妄之過咎也。遂有貪嗔癡愛根本無明，繼而發業潤生，瞥然俱起。由是妄生妄發，則將徧法界如來藏性，迷之而成無邊虗空，以是之故而有空性。此則迷藏性而有空性，昧真空以成頑空，所謂晦昧為空者是也。於是迷復化迷而不休息，則從頑空之中又有世界生起，所謂空晦暗中結暗為色者是也。由斯觀之，則此十方所有一切微塵國土，凡屬有漏非無漏者，皆是眾生不達本覺，昧真空而為頑空，迷藏性以成妄想，依妄想而安立世界，此所謂依空立世界者是也。當知無邊不動虗空生汝真心之內，猶如片雲點於太清之裏，已是微小不堪，幻化非實，況諸世界又在虗空中生起者耶？則其微小不堪，幻化非實，愈可知矣。此以虗空生汝心內，喻諸世界生在虗空也。設使汝等但有一人心開意解，發明真性，修習正定，返本歸元，但能心光獨露，則此十方晦昧頑空，莫不銷滅而殞亡之矣。云何頑空之中，所有結暗為色之國土，而能保全不振裂耶？此明虗空世界，無非真心晦昧結暗而成，以故無有日月燈光，則全然昏暗，此正無明之色相也。今既修習正定，心地發光，以故晦昧者銷殞，結暗者振裂，此固明來暗謝，必然之理也。然而汝輩修奢摩他、三摩、禪那者，無非欲飾首楞嚴王妙三摩提，自然能與十方聖賢氣分相投，彼此心精，通同𭰞合。當此之際，處之湛然，本無變動。若夫一切外道魔王，及與惡鬼邪神，並諸凡夫，三界天人，則不然矣。見其所居，若宮若殿，一旦無故忽然崩裂，並其大地莫不振坼，所以水居之河海情靈，陸居之山川鬼怪，飛騰之夜叉羅剎，無不驚恐而慴伏也。但惟人道，一切凡夫，心昏識暗，全不覺此遷變差訛，仍然如故。而在彼等，咸得五通，唯除未得漏盡一通，既戀塵勞，又知其故，如何甘心肯令汝等摧碎壞裂其所住處？此明天魔外道、邪神惡鬼、山精水怪必惱之由也。以其所依者，無非邪暗之境，而行人修定，心光一發，則能照破愚癡邪暗。由是之故，所以鬼神天魔、魍魎妖精，於汝靜中修三昧時，彼此同謀，各竭其力，攘臂爭先，皆來惱亂，咸欲壞汝之禪定矣。僉即皆也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示迷悟得失" }, { "type": "p", "text": "然彼諸魔雖有大怒至宛轉零落無可哀救。" }, { "type": "p", "text": "此示悟迷之得失也。意謂彼等雖有大怒，欲來擾亂汝之禪定，但彼不忖自己所作乃塵勞內邪行，而汝所修乃妙覺中正定，以故邪雖怒正，然終不能為其害也。蓋邪人欲害其正者，譬如以風吹日月之光，譬如持刀斷長流之水，亦終不能損斷於光水也。不但不能為之加害，而且反能轉化於彼。故汝修定者，猶如沸湯；彼擾害者，猶如堅氷。若以堅氷近於沸湯，則煖氣漸鄰，而其堅氷不日之間自銷殞矣。彼雖徒恃五通神力擾亂於外，但能為其暴客而已。汝雖未具一切神力，苟能一念不生，堅守於內，終是主人，且而防禦自固，則其暴客亦無能為。然所以成就破亂者，非關暴客，皆由汝等自心之中五陰主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念，認賊為子，則其暴客方能得便，始入汝家，劫汝珍寶。設使汝心五陰主人當此之時，處於禪那正定之中，一念不生，全無滲漏，且以金剛妙慧觀照覺察，了悟無惑，縱彼魔力強橫，然無空隙可入，亦無奈汝之何。但得五陰銷除，便入大光明藏，則彼羣魔邪怪自然咸受陰幽暗氣，從此之後，則敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明，能破彼之愚癡黑暗，故不近則已，近則自取銷殞之禍。正如梟之入晝，羅剎向陽，自然不能輕舉妄動，如何還敢留住於此，以擾亂其禪定耶？若是汝之五陰主人，不能明悟，於彼幻境強軟諸魔，或生畏愛，或生取著，稍失覺照，略動一念，斯則被彼五陰諸魔之所迷惑，則汝阿難既遭其惑，失於正受，命終之後，必為魔家之子，而成就魔人之類矣。且如摩登伽女，殊為𦕈小而下劣者也，尚能攝汝，何況天魔又勝於此者耶？且彼初心，惟欲呪汝破佛律儀，以遂其欲，故於律法三千威儀、八萬細行之中，秪能毀汝與女人身相觸一戒而已。以其汝心清淨，元無染著，是故不致犯於根本，所以尚未毀其戒體，而不淪溺者也。此魔之心則不然矣，乃欲隳汝寶覺全身，令汝必喪法身，直斷慧命，永為魔子而後已也。設遭惑亂者，猶如宰臣之家，獲罪天王，忽逢其怒，籍其家產，沒其眷屬，不惟失官落職，亦且不免於鈇鉞也。設汝果壞寶覺全身，豈止道果不成，亦且往返七趣，淪溺三途，所謂宛轉飄零，風塵流落，無可依倚者也。當此之際，雖有諸佛大哀曠濟，奈其邪心深入肺腑，亦難救矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、別詳諸魔之境。五一、色陰魔境。三一、通明陰境。" }, { "type": "p", "text": "阿難當知，汝坐道場至堅固妄想以為其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明色陰始終之境也。道場者，修道之場。若據佛世及末世利根，止取可安居處，便為道場。設欲事理兼修，尅期取證，則指三七壇儀之後，即於此處修三摩地，乃至端坐安居，經一百日，名為坐道場也。銷落諸念者，謂初坐道場，屏除一切妄想諸念。正耳根圓通云：初於聞中，入流亡所也。其念若盡，即前所入既寂也。由其妄念既然銷盡，則諸離念常住真心，自然顯現。故於一切時處，精而不雜，明而不昧，若動若靜，均不能移，或憶或忘，寤寐如一，即前動靜二相，了然不生也。當住此處，入三摩地者，謂即當安住動靜不移，憶忘如一之心，便於此處，以聞熏聞修，而入首楞嚴金剛三昧也。然則定力未深，理境乍入，猶為色陰所覆。故如明目之人，處大幽暗之室，此由識精自性，妙淨明心，雖悟其體，尚不得用，猶未發光。故凡見處，惟是黑暗，絕無光明。此則名為色陰區宇。謂此真心，被色陰之所拘局，故名為區。被色陰之所蓋覆，故名曰宇。此乃色陰未破之相也。若使定力增進，心光煥發，前之黑暗，皆化光明。若目之明，朗見一切。縱雖未能圓鑑大千，而現前十方所有之處，則洞視無礙，分隔俱開，無復再有幽隱黑暗。如是之相者，此則名為色陰已破盡除之相也。然色陰既盡，是人則能超越劫濁者。蓋空為色本，依空立界，依界立時。以故色陰一盡，即能超越於劫濁也。良由吾人自晦昧為空，即入劫濁。無量劫來，長眠黑暗生死之中。今破色陰，離彼幽暗，故言超越。然觀色陰所生之由，無非最初一念堅明立礙固結而成。因此妄想，故有虗空四大五根六塵，互相交織，以為其本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示魔事十一、身能出礙。" }, { "type": "p", "text": "阿難！當在此中精研妙明至若作聖解即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此下別示色陰所現十種魔境，茲且先明身能出礙也。意謂阿難，凡修定者，正當在此如是色陰將破未破禪定之中，精細研究本妙明心。此指藏體之大用也。不言其體者，顯用有明昧，而體無遷改。如寶鏡埋塵，雖則掩其光明，而實未虧其體性也。故修定者，精細研究本妙明心，亦如磿鏡，但去情想塵垢，而大圓鏡體，原無增損。且此妙明，本周法界，曾無隔礙。但由妄認四大五塵，內外交織，遂成質礙。故今精研功勝，則四大虗融，互不相織矣。少選者，猶云頃刻之間，身若虗空，便能出於一切障礙。所謂山壁直透，了無所礙也。此則名為心精妙明，虗融至極，流溢現前根塵之境，故不相礙。斯但定中功夫力用，逼拶之極，暫得出礙。如是虗融，不久便失，非是為聖一證永證者也。若使行人，遇此境時，平坦無著，毫不欣羨，雖為定力逼出，亦乃破色前徵，可以名之為善境界。設遇此境，若作已證聖果之解者，即落羣邪圈繢，而受其惑亂之害矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、身徹拾虫" }, { "type": "p", "text": "阿難復以此心精研妙明至若作聖解即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明內身透徹，而拾出蟯蛔也。意謂阿難，如是行人，仍復以此禪定中心，精細研究本有妙明，自見其身光明內徹。是人忽於是身之內，反觀臟腑，親見蟯蛔，以手拾出，而其身相宛然如故，亦無損傷於內，亦不毀壞於外，此則名為心精妙明，內融透徹，流溢身形，徧於百骸，充乎五體。斯但定中精進行力逼拶之極，暫得如是，形體不礙，內徹拾虫，不久便失，非是為聖，內外明徹，一證永證者也。若使行人遇此境時，不作證聖之心，雖由定力逼出，然亦可名為善境界。設或稍無識見，若作證聖之解者，即落羣邪坑壍，而受其惑亂之害矣。蟯即腹中短虫，蛔乃腹中長虫也。" }, { "type": "p", "text": "△三、於空聞法。" }, { "type": "p", "text": "又以此心內外精研至若作聖解即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明內外精研，故有於空聞法之境也。蓋前之精研，初止外虗，次但內徹，至是則又以此定心，若內若外，二俱精細以研究之，務使內根外境，虗通如一，此亦功夫增進之相。然其時也，定力增勝，根境將銷，以故五內主神，皆無所託，互出其位。由是主肝之魂，主肺之魄，主脾之意，主腎精志，主心之神，此皆六識用事之者。於清明時，則魂為主；昏晦時，則魄為主；斂固於內，則意志為主；發揚於外，則精神為主。然意志者，約體言也；精神者，約氣言也；魂魄者，約用言也。當此之時，唯除第八執受根身阿賴耶識，安然不動，其餘魂魄等類，並皆棄其本位，而󳯝相涉入也。互為賓主者，如餘五入魂，則魂為主，而五為賓。乃至入神，則五為賓，而神為主。忽聞空中說法者，一處說也。或聞十方同敷者，處處說也。夫五臟，內境也。空與十方，外境也。內虗，故諸神涉入。外徹，故各處皆聞。正內外精研之故也。此則名為精神意志，與夫魂魄，互為主賓。󳯝相離合者，即精離本位，而合於魂。或魂離本位，而合於精。蓋離則棄本位，而合則就他位也。此明六種，各各互棄互合之意也。成就善種者，謂此空中說法，及十方同敷，雖皆神魂搬弄，然亦宿昔善因種習，故能成就如是之事也。此暫得下，俱準前釋。然此魂魄，若據扁鵲難經，居五臟者，共有七神，由人之神氣所含藏也。故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志。今則略智，惟言其六耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、見佛出現。" }, { "type": "p", "text": "又以此心澄露皎徹至若作聖解即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明內心澄淨，外現佛境，以顯精研功勝，而妙心益明也。澄露皎徹者，諸念銷落也。內光發明者，則諸離念一切精明也。良以明生暗滅，根寂塵銷，一定之理。故無情者徧作金界，而有情者悉化如來。此則山河大地，應念化成無上知覺之前徵也。梵語毗盧遮那，此云光明徧照，乃法身佛也。踞天光臺者，乃第一義天光明之臺，即報身佛也。千佛圍繞者，所謂一華百億國，一國一釋迦，即化身佛也。及與蓮華俱時出現者，此則通明依正莊嚴，莫不具足也。此名下，斷定其境。乃是宿昔曾聞大法，而其心中神魂靈悟之所染著。今因定心發光，精研明徹，故能照諸依正世界，是為如是。然亦不過偶爾暫現，非同聖人一證永證，亘古常然也。下準前釋。" }, { "type": "p", "text": "△五、空成寶色。" }, { "type": "p", "text": "又以此心精研妙明至若作聖解，即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明精研功極，故見空成寶色也。蓋觀察者，審究妄念起處也。不停者，用功無間也。正謂於諸妄念，始則抑按，繼而降伏，後即制止，終乃超越。然此八字，皆兩字成句者，以見定中觀察不停，用功之深意也。由其用功太緊，於時忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色。雖同時徧滿，且而諸色不相遮留，互無障礙也。或青黃赤白，各色俱現，而色各純然，曾無混雜。此由精研妙明，逼拶之極，煥然而現，以故見此種種勝境。然亦不過暫現如是，非為聖證之一現永現也。前見金界及如來者，乃為色變。此見空成寶色者，乃為空變。然此色空，俱屬色法，皆眼對之境。今既云變，則知色陰逮亦不久而將破矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、暗中見物。" }, { "type": "p", "text": "又以此心研究澄徹至若作聖解，即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明所視洞幽，暗中能見物也。澄徹者，淨極光通也。精光不亂者，心光凝定，明暗不移也。見種種物者，非室內元有之物，乃是暗中所現，如神鬼精魅，及奇形異狀之物。且暗室中所有之物，仍然如故，亦不除滅，斯何義耶？此名定中用功之心，微細綿密，澄淨其見，所以瞻視洞幽而悉見也。蓋鬼神等物，恒雜人居，互不相見。今因定心澄淨，以故能見，然亦不過暫得如是而已。" }, { "type": "p", "text": "△七、燒斫無覺。" }, { "type": "p", "text": "又以此心圓入虗融至作聖解即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明身同草木，火燒刀斫，俱不覺也。圓入虗融等者，謂研究功勝，內身外境，無不虗融，以故四支皆同草木。雖火燒刀斫，一總不覺。所以火燒不爇，刀割無知者。此由定力所持，功切至極，執受不行，則五塵併銷，四大排遣。所謂純覺遺身，故能然耳。此亦不過暫得如是，非同聖證之究竟純覺遺身也。" }, { "type": "p", "text": "△八、徧見無礙。" }, { "type": "p", "text": "又以此心成就清淨至若作聖解即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明見界見佛徧觀無礙也。成就清淨等者，謂厭穢濁之質礙，欣淨妙之虗融，凝想淨心之功至此已極，故忽見大地山河化成淨妙國土，又見淨土現在諸佛，更見地獄天宮上下無礙者，此由昔聞教中所說淨穢二土，因起欣淨厭穢之念熏以成種，今於定中凝想日深逼極化成，暫得如是非真淨土也。" }, { "type": "p", "text": "△九、遙見遙聞。" }, { "type": "p", "text": "又以此心研究深遠至若作聖解即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明靜夜遙見遙聞也。研究深遠等者，謂於定中深心研究，率爾周徧，到於極處，遂令心光逼極飛出，故於遙遠障隔之處，皆能見聞，乃正色陰將破之象。然亦不過偶爾若此，非同天眼心聞之可比也。市井者，謂立市必四方，若造井之置，故名市井。乃人煙湊集，商賈必就之所也。" }, { "type": "p", "text": "△十、妄見妄說。" }, { "type": "p", "text": "又以此心研究精極，至若作聖解，即受羣邪。" }, { "type": "p", "text": "此明妄見知識，妄說妙義也。謂定中研窮，竭其心智，已到至精至極之處，正與聖賢心精通脗之時，而定力將成，色陰欲破，魔界當隳，所以魔心動怒，故擾亂之端，由此而始。見善知識者，乃行人靜中自見其身，作善知識，且而自觀形體，遷變改移，或變為佛，或化菩薩，以及天龍鬼神男女等像，或少選之間，現神現通，種種變換者，此名行人曾有邪種，含藏於心，用功至此，逼極發現，或受魑魅所著，或遭天魔入心，故令行人無端說法，通達妙義者，乃天魔假辯，以發狂慧，非真證聖也。使行人至此，不作證聖之心，則其魔事，自然銷散，歇滅無有，設若稍作證聖之解，即便受其羣邪惑亂，而無救矣。然上十種，皆依鏡起。一、身能出礙者，由觀照力使心精流溢，故能出礙。二、身徹拾虫者，由心融內徹，故蟯蛔可拾。三、於空聞法者，承上外溢內徹之力，故神魂互涉，所以有聞。四、見佛出現者，由上精魄互為賓主，染此靈悟，故見佛現。五、空成寶色者，由觀察過越，逼拶至極，是以虗空忽現諸色。六、暗中見物者，由定心澄徹，精光不亂，故於暗中能見諸物。七、燒斫無覺者，由定力排併，故四大虗融，燒斫無覺。八、徧見無礙者，由欣厭日深，淨心功極，故十方上下見無障礙。九、遙見遙聞者，由觀照力迫心飛出，故多隔見。十、妄見妄說者，由於邪心含魅遭魔，故有妄見妄說。則前九皆明定力，而此第十乃言魔事者，以定力欲成，色陰將破，此所以為動魔之端也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結害勸示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是十種禪那現境至保持覆護成無上道。" }, { "type": "p", "text": "此結其害，而復勸流傳，以示末世也。謂此禪那所現十境，皆是行人於色陰中，見理未徹，正定未純，但以禪觀與堅固妄想，兩相交戰，互為勝負之所現起。如一善境現，即是禪觀暫勝妄想也。少頃即隱，乃是妄想復勝禪觀也。由勝負互由，以故不得永證聖境，此羣邪所以乘隙而入也。眾生頑迷，不能自己忖功量力，亦不察其暫現復隱，逢此境界，迷不自知，又無見識，便言登聖，是未得謂得，未證謂證，妄作如是，莫大妄語，說聽分明，以成其業。而業既成，安得不墮無間地獄，以受其罪報乎。汝等當依如來，即以此義，傳示將來，我滅之後，令修定者，預知其事，無使天魔外道，邪神惡鬼，得其方便，乘其空隙，以擾害之。庶令行人，保持真心，不致迷惑，覆護禪定，不致散亂，而得漸次修證，以成無上佛果之道也。須知已上之十，乃至後文四十種魔，皆是世尊拈其大槩，以示初心，非五陰中定是此類，而不可變易也。亦非決有此定數，而不可增減也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生，緩急得宜，則絕然無有。設或觀想交互，則所現愈多。或種類不同，或多寡不一，悉隨心變，非有定局。若惟執經待驗，而不能融通者，則何異於刻舟求劒，按圖索馬者哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、受陰魔境三一、通明陰境。" }, { "type": "p", "text": "阿難，彼善男子修三摩提至虗明妄想以為其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明受陰始終之相也。彼善男子，躡前修定破色陰之人也。色陰盡者，約已破說也。見諸佛心，如鏡中現像者，由色陰已破，定心光明，故十方世界諸佛之心，於中顯現，如鏡中像也。此以鏡明像顯，喻心明佛現也。故鏡明則萬象悉顯，心明則諸佛俱現，正明禪觀有成，色陰已破，了明自已妙覺，明心不從人得也。若有所得者，即相似證也。意謂雖見本有真體，如有所獲，然猶未能發起妙用，而得任運自如也。此明色陰雖盡，受陰未破之相也。猶如魘人，喻修定者被受所覆。手足二句，喻上若有所得。心觸二句，喻上而未能用。客邪二字，通喻受陰。故下直出正意，言見真體而不得用者，此名受陰，區局真性，蓋覆妙明，以故不能卷舒自若，去住隨心也。但得受陰一破，猶若魘咎頓歇，則其真心全體大用始得現前。良由眾生自無始來，一迷為心，決定惑為色身之內，以故生不能離於現陰，而死亦不能離於中陰也。由是無時不局於身，安有離身自由之分哉？今受陰既破，故其真心能離於身，返觀其面，或去身外，或住身中，自由自在，無有遮留，復無障礙。此則稍得其用，乃名受陰盡破之相也。是人則能超越見濁者，蓋見即身見，為諸見之本。由此身見，有前五識領納違順等境，起惑造業，渾濁真心，名為見濁，則知受為見濁之體。今者受陰既盡，故得見濁亦超越矣。然則觀其受陰所生之由，莫非覺體虗有所明，顛倒妄想以為其本，縱具苦樂名，曾無實體者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示魔事十一、過抑成悲。" }, { "type": "p", "text": "阿難！彼善男子當在此中至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此下十種，皆受陰所現之境，而此先明過於內抑而成悲也。此中者，謂色陰已破，受陰未除，當此二者，禪定之中也。得大光耀者，躡前十方洞開，無復幽黯，乃破色陰之相也。其心發明者，躡前見諸佛心如鏡現像也。內抑過分者，見自心中有此光明，痛惜向迷，深自尅責，故名內抑。雖屬好念，但過於分，所以忽然發悲者，亦知一切眾生皆被色陰所局，未能如己心光發明，故見大小有情皆如自己所生赤子，咸生憐愍之心，以至不覺而流淚也。然此悲心非如諸佛同體大悲，但由功用內抑太急，以故成悲。若能速返，悟此非正，則無過咎，不作聖證，久自銷歇。設或自謂同佛大悲，則有悲魔乘隙入心，見人則悲，啼泣不已，遂失正受而成邪受，不惟不能由是增進，而且定當從此淪墜，可不悲哉！蓋受有五，所謂一、苦，二、樂，三、憂，四、喜，五、捨。今之悲心，乃緣眾生受苦而發也。" }, { "type": "p", "text": "△二、過激生勇。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明過於感激而生勇也。受陰明白者，蓋色乃納暗所成，今既色陰已破，則其所見領納之境，了然而明白矣。勝相者，即指受陰，謂勝彼前來色陰之相也。現前者，謂色既滅而受現前也。感激過分者，以其除去一種色陰質礙，露出一種虗明境界，故有所感而生鼓勵激發之心。雖屬好念，但過於分，所以忽然生勇者，乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利，決志此生必齊諸佛，意謂諸佛咸修三無數劫，何其鈍耶？若還是我，止須一念自能超越，有何難哉？此名功用太銳，由其慧狂定弱，所以陵躐輕率，過分越理，故作是解。若悟而返之，可無過咎；設執不返，則有狂魔乘隙入心，生大我慢，甚而上不喜見於佛，下不欲見於人，自尊自大，故失正受而從淪墜矣。此緣自心樂受而發狂也。" }, { "type": "p", "text": "△三、智衰成憶。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明定盛智衰而成憶也。前無新證者，受陰未破也。歸失故居者，色陰已盡也。當此之際，但應定慧均持，乃能無失。今則定力強勝，而智力衰微，故進退之間，俱不能照。所以一入色受兩楹中間，雖欲向前，奈無新證。設思退後，又失故居。以故於此二者之中，進退無地，二念俱隳，一同棄捨。既無照用之功，則於進退之境，自是迥然各別，一無所見。由此定心之中，因無智慧相資，所以忽然生大枯渴。此因前後脫空，故時刻沉憶，心不敢動。然復將此沉思憶念不敢動者，即以是為精進之相，而欲成其破陰之功，可不謬哉。此名修心偏定無慧自失方便。若能悟此，還復等持，則無過咎。設以沉憶枯渴禪定謂證聖者，則有憶魔入其心矣。此下正明進退雙失，不欲向前，不欲退歸，即以沉思憶念以為能事。是以晝夜撮心，懸懸計󳬩，繫在一處，而不敢動。此正枯禪癡定無慧自救之相也。既失正受，自從淪墜。此緣自心捨受而生枯渴也。" }, { "type": "p", "text": "△四、慧強成劣。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明慧強定弱而成劣也。慧力過定，失於猛利者，謂智慧之力，勝過於定，但太失於過猛過利耳。勝性懷心者，妄謂自性本來是佛，不待修成，而於尋常自心，恒疑己身即是盧舍那佛，勿勞再修，不知纔破色陰，受陰全在也。然而得少為足者，何耶？此由用心偏僻，定力微弱，忘失恒審覺察，慧力偏強，溺於知見卜度，以故然耳。若能覺悟，則無過咎。設或堅任舍那，迷不知返，則有下劣易知足魔，乘隙入心，見人則言我已證得無上佛果第一義諦，遂失正受，從淪墜矣。此緣喜受而生知足，以懷勝性故也。" }, { "type": "p", "text": "△五、歷險生憂。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明定慧俱劣，歷覧艱險而生憂也。新證未獲，言受陰之尚在也。故心已亡，明色陰之已除焉。歷覽二際，自生艱險者，謂經歷前後，徧覽此二邊際之中，取捨莫決，無所適從，由是自生怖畏，懼失所守，所以進退維艱，如臨重險。於時自心忽然生起無盡憂愁，遂有如坐鐵牀，以至求人害命，早取解脫之念。此名修行心中恐懼過甚，無復方便，聊以自慰，故至於此。若使改過忘憂，自復正念，設以憂愁為聖證者，則有憂魔乘隙入心，而且執刀自割，無所不至，遂失正受，從淪墜矣。此緣憂受而求自害也。" }, { "type": "p", "text": "△六、覺安生喜。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明定過於慧，覺輕安而生喜也。此因色盡而無質礙，受明而得清淨，處此境界，安然快樂，遂生大喜，甚而歡喜至極，不能自止，此名定力深入，故得輕安。發而為喜者，皆無慧自禁之過耳。若能返悔，悟則無咎。設謂聖心樂道，應當如是，則有喜魔乘隙入心，從此恣情縱意，歌舞嬉笑，將謂已得自在無礙一切解脫，遂失正受，從淪墜矣。此緣輕安而生喜受也。" }, { "type": "p", "text": "△七、見勝成慢。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明見勝無慧而成慢也。自謂已足者，因見色盡受明，自謂究竟大事已畢，功行滿足，成佛有餘，遂而妄自尊大，下視諸聖，以故無端七慢俱生。大我慢者，謂恃己凌他，高舉為性，乃七慢之首也。如是乃至慢，謂稱量自他，比較同德，但稱為慢。於他等謂己勝，名為過慢。於他勝謂己勝，名慢過慢。未得謂得，名增上慢。雖知下劣，返顧自矜，名卑劣慢。斥毀經像，即是邪慢。若其七慢一時俱發，則彼心中將謂已得超佛越祖，尚然猶輕十方三世一切如來，又何況於小乘下位之聲聞緣覺者哉。此名唯見己靈殊特尊勝，且無智慧以救其獘。若用觀照等觀法性，尚不見有眾生可慢，況陰未破，行猶微劣，安敢慢於諸聖賢哉。若終執迷，無復改悔，則有慢魔乘隙入心，顛狂愈甚，乃至毀佛像為金銅土木，稱自身為活佛真常，毀聖經為語言文字，稱自說為向上真宗，大言不慚，疑誤一切，入無間獄，遂失正受，從淪墜矣。此因見勝無慧，乃緣喜樂二受而生諸慢也。" }, { "type": "p", "text": "△八、輕安自足。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明定過於慧，獲輕安而自足也。精明中者，謂色陰已銷，受陰將盡，遠離雜染黑暗之內，得入精純光明之中，亦且圓悟如是受陰精明之理，乃本如來藏妙真如性也。既悟此理，所以身心得大自在，莫不隨心，無不順意者矣。以其身心離諸麤重之垢，忽然自生無量輕安之樂，故將謂言今成聖果，得大自在，同與諸佛無二無別，不必再修矣。此名因定稍開慧性，暫獲輕清，若悟非證，則無過咎。若使坐在輕清界中，則有經清魔魅乘隙入心，自謂功行已滿，福慧已足，更不再求其增進矣。然而此等畫地自限，多分俱作無聞比丘，自誤誤人，墮無間獄，將生疑悔，必致謗佛，失正受而從淪墜。此緣喜樂二受，因獲輕安，自生滿足之心，遂成無聞之過，總之不達法相故也。" }, { "type": "p", "text": "△九、著空毀戒。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明著斷滅空因而毀戒也。於明悟中者，即於精明中圓悟精明理也。得虗明性者，見得虗明妄想之性本來非實有，因而沉空滯寂，故其心中忽然生起歸向永滅之念，遂而撥無因果，故執一切悉屬於空。由是心存邪種，久之不已，斷空之心成就現前，乃至於心虗妄發生，長遠斷滅。如是之解，若悟此空元係邪計，非證真空，亦不為咎。若使固執斷滅頑空以為證聖者，則有空魔乘隙入心，因而謗戒為小乘道。且以菩薩自居，妄自謂言：但得悟空，何須持戒？雖飲酒食肉無非解脫之場，詐偽貪婬總是菩提之道，更有何持何犯之可得哉？由因魔力，人復親信，其所食噉不分淨穢，以為便是一種俱空，惟欲破佛律儀，誹謗持戒，疑誤多人，入無間獄以受其罪，遂失正受而從淪墜矣。此緣捨受而成空解，乃慧多定少之過也。" }, { "type": "p", "text": "△十、著有貪婬。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。" }, { "type": "p", "text": "此明著有以貪婬也。味其虗明等者，由於虗明體性深生味著，不能放捨，遂起愛心。以禪定中自然妙樂非世可比，輕清受用靡不如意。若生貪愛，便會發狂，則成貪欲。此因定境安順入心，由無慧力以自執持，而誤入諸欲也。若用慧力微細觀察，一切不受，仍歸正受，則不成過。若迷而不返，便有欲魔乘隙入心，唯以說欲為菩提道，且轉化眷屬以至無數。一朝魔心生厭，不附其體，則生陷王法，死入無間。故今失正受而從淪墜矣。此緣喜樂二受而生貪愛，亦有定無慧之過也。此上十種皆言失正受者，以受有邪正，正受屬定，邪受屬魔。以故失其正受，則當從邪魔而淪墜矣。然前色陰皆依境起，此後四陰皆依於心。故此第一內抑過分發無窮悲，二以感激太過生無限勇，三以智力衰微而為沉憶，四以慧強定弱反成卑劣，五以歷覧二際故生其憂，六覺輕安生無限喜，七以見勝生大我慢，八以輕清自生滿足，九以著空因而毀戒，十以著有由是貪婬。故皆不出受陰之中苦樂憂喜捨之五相也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結害勸示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是十種禪那現境至保持覆護成無上道。" }, { "type": "p", "text": "此結其害，而復勸流傳，以示末世也。意謂如是上來十種魔事，皆禪那心中所現之境也。然此皆是受陰未破，用心未善。故有理欲交攻，互相勝負之事。如得光耀，乃至得虗明性，皆觀力勝妄想也。如發無窮悲，乃至無限愛生，皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰，互有勝負之意。迷不自識者，謂不知光耀虗明性等，自何而致也。謂言登聖者，即未得謂得。故曰大妄語，成墮無間獄。以故汝等須將如來之語，傳示末法。令修定者，開悟斯義，弗為魔擾。使得保持正受，而不被惑。覆護正念，而不致亂。以便漸次修證，而成無上道也。" }, { "type": "p", "text": "△三想陰魔境三一、通明陰境。" }, { "type": "p", "text": "阿難！彼善男子修三摩提至融通妄想以為其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明想陰始終之境也。以色受既盡，則其前五根塵不偶，見惑已伏，分別我執亦伏。然思惑全在俱生，我執未除，故曰雖未漏盡。由色受既盡，不執身相，故心能離形，如鳥出籠，所向無礙也。六十聖位者，三漸次為能增進，五十七位為所增進，能所合稱，共成六十。今通名為聖者，以其從凡入聖，因果理同，正顯圓悟圓證，即凡身而上歷聖位也。意生身者，譬如意去，速疾無礙，從喻得名也。然有三種，一三昧樂意生身，二覺法自性意生身，三種類俱生無作意生身，此約分證而言。若至究竟覺位，則以一身現無量身，所謂清淨法身，報化之本，猶如一月在天，普映諸水，則不復名意生身矣。然雖受陰已盡，得意生身，而想陰未破，正如有人昏昏熟睡，不覺不知，自言自語，然雖似有長篇短論，在彼實是別無所知，但其寱言寐語，已成音韻，亦有倫次而不紊亂，令不寐人咸悟其語。喻如想陰未破者，自雖不知修行位次，而諸佛菩薩悉知此人從是凡身上歷菩薩六十聖位，其間增進已有倫次淺深之階級矣。此即想陰未破之相也。若第六識緣塵分別，想心動念設或能盡，則浮虗妄想從此銷除。是於清淨妙覺明心，如去輕塵重垢者也。蓋此覺心猶鏡體，想陰如塵垢。以塵垢淨而覺心光明，想陰破而藏識顯露。則三界眾生一類生死，皆能知其生從何來，死向何去。所以從首至尾，圓融照察，莫不了然。此明想陰已盡之相也。蓋此想陰體即六識，由六識緣法塵而引起煩惱混濁真性，以故想陰盡而煩惱超也。至此返觀想陰之由，元從融通妄想交織妄成。以其想陰能融通質礙，如心想醋梅、口中水出等是也。倫即類也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示魔事十一、貪善巧。" }, { "type": "p", "text": "阿難，彼善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此下十種皆明想陰中所現之事也。而此先明貪想善巧以致魔境，意謂阿難，彼善男子受陰已破，分得本覺真心體中虗靈精妙之用，即前離身返觀而得自在，不同向者未能得用也。不遭邪慮者，謂不復更遭受陰之邪慮也。圓定發明者，謂前二陰既破，不隨前塵所起分別，如澄渾濁而清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等，謂在想陰中始得圓定發明，倐起愛心貪求圓明，意欲無不圓知而圓明，莫不善巧而成就，故發憤勇銳精其思想，貪求善巧其心，將欲大作方便廣行教化也。由此一念之貪，則其天魔得便，由是星飛遣精，即附素有邪種可著之人。蓋受陰既盡而定圓慧明者，非說經法不能搖動，亦非𦕈劣么魔所能惑亂，即使天魔亦難入心，故遣精魅附傍人而惑之，令其自隳正定，則魔之計可謂善矣。其人不覺是其魔著者，即魔所附之人自亦不知是魔所著，故口說經法，亦自謂得無上佛果、菩提、涅槃，遂來求巧人處，任其所好，或時說法，或時變形，廣作善巧，鼓動其心。是求巧者，既惑為菩薩，自必傾心，信其教化，故將所習定心，咸被搖蕩，所秉戒律，盡被傾危。凡行人著魔，欲心便起者，一則魔多貪欲，次則自心宿種，故每有被魔所攝，貪欲毀戒，而不能解脫者，此也。然淨行深而智慧強者，任其善巧莫測，但察誘淫毀戒，即知是魔，決定非佛，何致蕩心破律，而身為魔子者哉。口中好言災祥等者，謂魔所附人，出言怪誕，異彼常談，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，災也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪誕之鬼，所謂附物成形者，至老始任天魔役使，以害正定也。厭足去體者，謂附之既久，魔心自厭，以故去彼所附之人也。弟子，即求巧行人。師，即說法惑人之者。先覺者，謂鑑貌辯色，即知是魔，或聽言察理，便知其妄，此皆預先覺知，不為所惑，而不入輪迴者也。若使被彼迷惑，不知其非，則墮無間之地獄矣。" }, { "type": "p", "text": "△二貪經歷。" }, { "type": "p", "text": "阿難，又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想經歷，以致魔也。受陰虗妙等，準前。蓋彼已離色受二陰，不為形質所拘，遂起愛心，欲同諸聖，游戲神通，不離當處，而周徧塵剎，以興佛事。故曰心愛游戲放蕩，以求自在也。由是神魂欲飛，竭其精力，朝思暮想，因此一念，天魔得便，遂即星飛遣精，附人向前，而蠱惑之。魔所附者，不自變形，乃變他形，現前成佛者。由彼貪求經歷者，其存心立志，欲同諸聖，故令身坐寶蓮，體成金聚。既能如是，則游蕩之志，何患不遂。此正投其所好也。是人，指求經歷之人。既以魔附者，惑為菩薩，自必投誠而皈命矣。淫逸其心者，自恃證聖，放蕩游戲，無所畏避。故將圓定之心，化而為縱欲之心。持律之身，翻而為破戒之身矣。魔口所說，皆以眼前為佛國者。因彼行人，意在不離當處，而周徧塵剎，故說此等，以逗其欲也。既逗其欲，則傾心渴仰，遂而返正歸邪。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。乃遇風成形，其年既老，以任天魔之役使也。餘準前釋。" }, { "type": "p", "text": "△三、貪契合。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想契合，以致魔也。綿，遠也，密也。𭰞，契合也。謂欲遠契妙理，密合佛心也。所以澄其精神，靜其思慮，而貪求契合也。總之，意欲不假形聲，而自開悟也。由貪密契，魔遂得便，飛遣精魅，以附邪人，因現密契之事，而誘之也。心自開悟等者，謂開悟之人，於自心中，一念一念，更移改易，漸入漸深，故有得宿命者，而知未生以前之事，或有得他心者，而識人心作念之端，乃至說偈誦經，無非皆現心開密契之境，以蠱惑行人也。是人，即貪求契合之人。綿愛其心者，謂被魔所惑，亦纏綿生愛，唯欲遂心之所求也。行人既墮魔境，而魔且復出妖言，漸引漸深，是以既有密契之勝事，故信異常之妖言，遂將從前一往所發修定本心，而反洗滌逮盡，以入邪知邪見也。此名下，出名示害也。魅鬼，即妖魅鬼，乃遇畜成形者也。" }, { "type": "p", "text": "△四貪辯析。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想辯析物化之理，以致魔也。心愛根本者，謂愛窮萬物之根本也。此是總標，下四句釋成。窮覽物化性之終始者，即如佛說世出世法，知其本因，以故現前種種松直棘曲、鵠白烏玄，皆了元由，乃至恒沙界外一滴之雨，盡知頭數，此所謂窮物性之始終，深悉其根元者也。精爽其心者，以能徧知萬物始終，一一洞悉，則其心中精神爽朗而暢然也。貪求辯析者，欲於現前萬物辯別剖析，分明無惑也。然此皆是諸佛如來轉八識成四智，乃圓鏡普照之境，豈是初心修習可以妄貪求哉？由此一念引賊入室，故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者，謂彼魔力善能摧折攝伏人心，故聞法者自信伏也。諸人者，即領魔教展轉相傳之諸人也。由彼行人心愛求元，故魔所附者，惟指現前生滅之法，說肉身為三德之本，指相生為常住之元、清淨之方，只此穢境相好之體全是我身，以投其求元之好也。行人被惑，遂將習定初心從此亡失，唯信眼前父子󳯝代相生，遂以男女二根執為萬化根元，將謂如來三常住果盡在於是。由此行人日親日近，漸入漸深，竟為魔子而不自知也。夫彼天魔先施魔力以摧伏之，後宣穢言以蠱惑之，故初心淺行鮮有不被惑而破戒壞定者矣。此名下，指名示害也。蠱即蠱毒，鬼遇虫成形者。魘即魘寐，遇幽成形者。世有厭勝之術，取能壓伏，又名魘勝。" }, { "type": "p", "text": "△五貪冥感。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想冥感，默求懸應，以致魔也。愛懸應者，懸，遠也，謂以自行欲感過去久遠諸佛而應之也。此總標，下二句釋成。周流者，謂周徧流覧而求之不已也。精研者，謂精思研慮，極至誠以求之也。冥感者，意欲將此誠念向冥冥中感動諸佛也。由此一念妄動，即有天魔飛精附人，乃至說法以應其感也。如百千歲者，魔現極老之相也。座下之人因見年高，故生愛染，難於割捨，而且惑為先世業師、前生知識，于是別生法愛，如膠似漆，不忍分離，皆魔附之人許現感應之事也。行人既為彼惑，親近日久，心相體信，捨正從邪，遂為魔子而不自覺也。且魔鬼先於身現冥感之事，而復以口宣冥感之言，彼初心行者安得不被其所惑耶？癘鬼，乃遇衰成形之瘧癘鬼也。" }, { "type": "p", "text": "△六貪靜謐。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想靜謐，欲求深入，以致魔也。心愛深入者，謂於禪定境，意欲深窮而極入也。此標定下，釋成。尅己辛勤者，謂尅己功夫，不計辛勤，唯欲深入也。所以樂處幽陰孤寂之處者，惟欲貪求寂靜謐修，以尅深入之功也。即此一念，乃是招魔之端，是故天魔使邪附者，來彼說法，以誘之也。且魔亦能有通，知本業，即宿命通也。未死作畜，即天眼與神境，以及宿命通也。起心知肇者，他心通也。佛律儀外，加精苦者，如斷五味，躶形拔髮等類。誹謗訐露，及言禍福，臨時皆驗者，乃狀其魔邪怪誕，以顯能知過去未來及現在也。此上諸通，雖邪詐現，而鏡智未明之人，鮮有不惑者矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。或云：此文標章，應於下章倒換，以此文靜謐移下，以下文宿命移上，恰相應也。此說固雖有理，然翻度久遠，誰敢自命為譯主耶？" }, { "type": "p", "text": "△七、貪宿命。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想宿命，欲求知見，以致魔也。心愛知見者，蓋意欲求世人不知己所獨知，世人不見己所獨見也。此標定下，釋成。因愛知見，所以不辭勤苦，而研究尋思者，無非貪求宿命之故耳。由此貪求，魔即附人，而現隱異之事，以惑人也。是人，指貪求之人。無端得珠者，謂於聽法處獲珠也。其魔或化畜生，先銜珍異之物，以授其人；或誘聽人，咸皆藏於地穴之下，且有明月之珠，以照其處者，此如近世閉門傳道，下地登天之類；或食藥草，乃至麻麥，而能充肥，此皆詐現隱異難測之事，以投其欲也。魔既能現隱異之事，悚動人心，復出隱異之語，蠱惑眾志，鮮有不被其惑亂者矣。此皆山林川嶽等類，其年既老，而為魔所使者也。問：土地、城隍、川嶽之神，世皆謂之正神，今為魔所使者，何耶？答：神雖固正，但以不斷婬殺，且復宣婬破律，故其年老，終為魔眷，而被其驅役耳。宣淫者，謂宣談淫事也。如左傳陳靈公宣淫於朝，君臣為謔之類。或有下，皆明魔黨熾盛，非止一二，至於行事，亦各不同也。" }, { "type": "p", "text": "△八、貪神力" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想神通變化之力以致魔也。心愛神通種種變化者，欲求神通千變萬化而無礙也。此標定，下釋成，謂精研窮究萬化根元，意欲乘之以發神通變化也。由此貪愛，魔即附人，詐現神變之事以惑亂也。是人即魔所附者，或撮火光以至越牖透垣而無礙者，皆詐現神通以投所好也。唯與刀兵不得自在者，則知邪術幻作非真，而不同於聖賢之真神通矣。口中常說神通等者，謂彼魔魅既詐現神變之幻事，復誑說神變之邪法，而欲逗行人所好之心也。猥媟傳法者，此如近世比臍度氣之類。不毀者，即讚歎也，謂好讚揚麤惡之行，則其邪念愈可知矣。此名下，出名示害也。天地大力等者，明種類愈多為害愈盛，故定力愈增則魔害愈廣，即世所謂道高一尺，魔高一丈者此也。" }, { "type": "p", "text": "△九、貪深空。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想深空以致魔也。心愛入滅者，由彼不知一切法相本自寂滅，不待更滅，無故欲滅有相之法而入無相之空也。此標定，下釋成。研究者，謂精研窮究也。化性者，謂萬化之體性也。蓋研究化性者，惟欲滅相歸無以深趣空寂也。由此一念，魔即附人以擾亂之。於大眾下，因貪入滅趣空，是故現諸空相以投所好也。手足皆香而便如石蜜者，皆現異事而眩世駭俗也。誹謗二句，依空相而謗法謗僧也。口中常說等者，唯說斷空以明無因無果也。雖得空寂潛行貪欲者，顯是邪魔非聖證也。受其欲者亦得空心撥無因果者，此魔力攝持以從其化也。此名下，出名示害，令人預知而辯驗也。薄蝕精氣者，京房易傳云：日月赤黃為薄，又不交而蝕曰薄。此即七曜惡氣能為蝕神者也。然金玉芝草雖無情物而精怪依附者，亦假此而稱也。" }, { "type": "p", "text": "△十貪長壽。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。" }, { "type": "p", "text": "此明貪想長壽，以致魔也。幾者，微細也。由愛長壽，故不辭辛苦，研究微細長生之理，以貪求永歲之道也。舊說此中所希羅漢果位，行陰開後，自然證之。今欲急證而躁求之，故招魔害也。蓋分段生死，三界惑盡，方能出離。二乘、無學、入地菩薩，斷見思盡，入法性土，方受變易生死。今未離三界，頓欲於分段報中，變麤身為細質，易短壽作長齡，故曰棄分段生，頓希變易，欲求細相，而獲常住也。瞬息而萬里再來者，此五通中，似屬神境，乃魔自現神境，以至遠而成至近也。數步而累年不到者，此魔令人親自經歷，則至近而成至遠也。蓋地之可縮可舒，時之可延可促者，皆魔詐現，以惑亂人心也。因此心信，疑佛現前者，謂智微行劣，少見多怪，自生驚異，而墮其術中也。口中常說，謂其生佛依正，皆由彼生者，正顯彼是無始元佛，其長齡永壽，則可想而知矣。然彼邪魔，先現延永之事，復出延永之語，而貪求永歲者，安得不信哉？此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝使其眷屬，謂魔王不自現身，亦若星飛遣精之意也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云噉精氣。皆隸四天王者，若已發心則護人，若未發心則害人，以彼行人定心虗明，為彼所利，故食其精氣以害之也。或不因師者，謂不因魔附之師，而其行人親見魔身，或現執金剛及現美女以害之也。口兼獨言者，乃謂行人與魔對說，旁人不曉，以為獨言，然細聽之，亦若妖魅前人，彼人即被惑行人也。未詳者，謂不能審其是魔非聖，而被其所惑，且與之行欲也。多陷王難，未及遇刑，則其精力先已枯竭，得乾渴病而死矣。此出魔魅所惑，故生遭王法，死入地獄也。以上十種，皆由圓定心中妄起貪求之念，以故然耳。若是如法精進，一念不生，如幻脩證，則何善巧之不得，何法界之不歷，何機理之不契，何根本之不析，何感應之不成，何靜謐之不入，何宿命之不知，何神通之不具，何深空之不證，何常住之不獲，而乃忽生心愛，著意貪求，譬如鱗角未成，輙思飛躍，羽毛不足，便擬扶搖，所謂學未優而求仕，丹未成而先吞，其可乎哉。故知招魔成墮者，皆自心妄想之過也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結害勸示。" }, { "type": "p", "text": "阿難當知，是十種魔至保持覆護成無上道。" }, { "type": "p", "text": "此結十種魔境之害，勸令當機傳示將來也。言法中修道者，或附比丘，或自現比丘身也。昔佛住世，魔欲壞法，佛有神力，皆不能壞。魔作誓言：待佛滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無柰汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子肉。今經云或自現形者，謂自現出家之形也。皆言已成正徧知覺者，正是假出家名色，而為破法之魔子也。按前十種，惟第十自現，餘皆附人。魔師魔子，淫淫相傳等者，謂以淫傳淫，害延後世，廣壞正信之人也。近則九生者，百年為一生，此佛順指九百年後，乃正法將滅時也。多踰百世者，三十年為一世，此指三千年後，正屬末法時也。故涅槃云：末世魔民眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。亦同此也。汝今下，正勸當機救度末世也。未須先取寂滅者，所謂自未度而度人者，菩薩發心也。縱得無學，留願度生者，即從前當機所謂願今得果成寶王，還度如是恒沙眾也。正心者，謂有心修正定之人也。深信者，謂欲深修正定而信自心者也。正知見者，正謂了知自心，徹見佛性也。我今度汝至報佛恩者，亦如當機所謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。此皆師資道合，彼此同心，惟以弘通教法以利生也。如是上來十種魔境，皆是想陰所覆，以故觀力與夫妄想交勝互負，而有如是十種之事也。謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，亦且兼以聖流而自命也。汝等下，皆叮嚀咐囑之致意也。所以當機於佛滅後，結集法藏，流通天上，徧布人間龍宮海藏者，無非普令而今而後一切行人依之修習，保持真心，覆護禪定，得成無上正覺之道。斯皆如來囑咐之力，亦乃當機救世之婆心也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第九" }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十" }, { "type": "byline", "text": "大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△四行陰魔境三一、通明陰境。" }, { "type": "p", "text": "阿難！彼善男子修三摩地至幽隱妄想以為其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明行陰始終之境也。蓋虗幻五陰，皆以妄想為本。是故想陰能盡伏者，則其尋常所有夢想亦銷滅矣。以想陰若在，則寤為妄想，寐為亂夢，晝夜時刻，起滅紛紜，擾亂真性，不得寧靜，且無恒常一定之念。所以擾亂本覺妙明，無有一刻得清虗而寂靜也。今者想陰既盡，則寤寐尋常恒如其一，無諸擾亂。故得本覺妙淨明心之中，從此清虗而寧靜矣。猶如晴明之空，迥無所有。以無色受二陰，則麤重之相已滅。復除想陰，則緣前塵分別，影事亦空。以故觀諸世間大地山河，猶如寶鏡，光明洞鑑，應物而現，毫無分析。故物來即現，無所黏著；物過即滅，亦無蹤跡。正如其鏡，但以虗受、虗照、虗應而已。以其心中了無宿習，唯一識精真體湛然獨存。此則想陰已盡之相也。生滅根元，即指行陰。以諸遷流自此而始，所謂生而又生，滅而復滅，乃是生滅不停之根本元由也。以前三陰未盡，則此根元幽隱難見。今者三陰既盡，則三界中所有一切生死根元，莫不從此分披而顯露矣。故見十方十二類生，因果罪福元由頭緒，畢竟皆能盡悉其類，所以有生有滅之故也。雖未能得通達識陰，固不知其各類受命元由頭緒，然見行陰，則其各類同共受生之基已見其端矣。野馬者，乃田野間游氣也，以喻行陰幽隱微細擾動之相。熠熠者，螢光也，以喻行陰忽起忽滅，猶螢光之閃爍也。清擾者，對前陰重濁顯其輕清，對後陰澄湛顯其擾動也。為浮根塵究竟樞穴者，蓋樞乃門軸，穴乃門臼，由樞穴故門得開關，由行陰故根塵生滅，此則名為行陰之區宇也。以想陰如洪波，行陰如細浪，識陰如無浪流水，真覺性體如湛然止水，故此行陰元無實性，但以輕清擾動，猶如螢光忽起忽滅以為元性。設使擾動性滅，反入元澄不動之體，則行陰種習盡而復還識精元明矣。故曰：如波瀾滅而化為澄水，此則名為行陰已盡之相也。夫第八識本是如來藏性，但因行陰生滅不停，業運恒遷，遂成眾生知見渾濁真性。今者行陰既盡，則眾生濁自能超越至此。返觀行陰之由，元從幽陰妄想以為其本，由其遷流密移，皆是幽隱細相，非若前三瀑流之麤，故名幽陰妄想也。罔，猶無也。陳習，即宿習也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示魔事十一、計二種無因。" }, { "type": "p", "text": "阿難當知是得正知至第一外道立無因論。" }, { "type": "p", "text": "此示行陰十種邪計，而此先明二無因也。蓋此十計，多依利使五見為體，有六十二種。然此六十二見，古德釋經，但主消文，雖述其名，未出其體，遂令後學莫知所自。今按長阿含所說，與此經合，法數並同，但義稍異。彼則本是外道，此乃修心誤墮。然經中義，皆於世界劫量起計，故自四徧常四矯亂，總十六見，為本劫本見；從十六我見至五涅槃，總四十四見，為末劫末見。故長阿含以二無因論，居本末之間，共六十二。此經論次第，所以各依本起也。得正知者，謂寤寐恒一，不遭邪慮也。奢摩他中，即圓定發明之中也。凝則不動搖，明則不疑惑，正則不邪慮。如此用心，故前十類，天魔不得伺其便矣。蓋妄想用事，則天魔得以窺其心行，伺其間隙，毀其正定。今者想陰既盡，則鬼神莫能測，天魔亦難入，又何能擾亂者哉？故下十種，皆自心邪解，自生邪計也。方得精研，窮生類本者，謂想盡魔歇，方得精研窮究十二類生根本來源。故於根本來源，一一窮究，則十二類中，生滅根元，從此分披顯露，莫不了然者矣。觀彼幽清，圓擾動元者，乃正觀行陰也。對前想陰浮淺重濁之相，故顯此行陰是幽深輕清之相；對後識陰湛不搖動，故顯此行陰為遷流圓擾羣動之元。而且於此圓擾動元行陰之中起計度者，以外道本劫本見十八見中，自有無因而出之二見：一則從無想來，自謂本無今有；一則捷疾觀察，妄謂無因而有。蓋是行人本為修正徧知，趣菩提果，但由妄起計度，以故墜落外道，而誤入二種無因之論也。後皆倣此。何謂二無因耶？一者、是人依本劫本見起計，觀八萬劫前冥無所見，因而遂計本來無因。何以故？是人既得想陰銷除，則行陰受生之機全然看破。故在定中，遂乘眼根以方涉世八百功德，徹見八萬劫內所有一切諸類眾生，隨業飄流，如水在灣，循環旋轉，莫能自止。正如諸類死此生彼，輪迴其處而不斷絕者，亦無有異。此為行陰遷流之相也。然於八萬劫前，則冥冥然毫無所觀，因之妄計冥無觀處，以為冥諦乃自然造化之理，如謂鴻濛混沌者，皆此類也。殊不知自見解有限，不能超越，而反妄計一切眾生皆從八萬劫前本來無因而自有者，豈不謬哉！由此邪計邪度，故亡正知。局於八萬劫內不達業道無始，則亡徧知，以故墮落外道天魔邊邪惡見，而反惑亂得成菩提之正性矣。二者、是人依末劫末見起，計觀八萬劫盡，末後無因。何以故？是人於諸一切眾生，既見劫前本無其根，自然而有，則知人還自然生人，悟得鳥還自然生鳥。烏則從來自然是黑，鵠則從來自然是白。若人之與天，乃本自然豎首而行；若畜養之生，乃本自然橫身而走。故鵠之白也，乃自然而白，非是洗成；而烏之黑也，乃自然而黑，亦非染造。此皆自然而然，本無有因。且自八萬劫來，此理未嘗遷移更改，則知自今末後，雖盡此形，窮未來際，此理仍然，亦復如是，而不改移。以是則知劫末之後，亦無因也。然而我於八萬劫前，從本以來，元不見有十二類生，從菩提性起，云何劫後更有眾生成菩提之事乎？當知今日一切物象，既皆劫前本無有因，則知劫後末亦無因也。此計八萬劫盡，無因無果，自然斷滅，返於冥初而已。由此計度，失正知而落外道，迷惑成菩提之性矣。是則名為第一外道依本末二見，以立二種無因之論也。此皆先世外道違背正理所立之論。茲者修定行陰將開，妄起計度，誤墮此見，可不惜哉！皆由不達循業發現，妄計八萬劫前無因而有，八萬劫後自然而無，故立本末二種無因斷滅之論，乃邪見攝也。" }, { "type": "p", "text": "△二、計四種徧常。" }, { "type": "p", "text": "阿難是三摩中諸善男子至第二外道立圓常論。" }, { "type": "p", "text": "此計四種徧常也。於圓常中起計度者，謂觀行陰中，見周徧處則名曰圓，見相續處則名為常。殊不知此周徧相續，乃行陰遷流生滅之相，而於是中妄起計度，執為圓徧常住，豈不謬哉！以故如是修定之人，則誤墜入外道所立四種徧常之論矣。一者、是人計心境皆常。由其未見第八藏識，以故不達心境二性是第八識見相二分，但得想盡行現。乘此見解，依之修習，遂究心境二性從何而起。然見量有限，窮之不遠，唯見二萬劫前無因自有，二萬劫後冥無所觀，遂計十方眾生於二萬劫內所有生滅循環而皆不曾散失。故不計劫外無因為斷滅，唯計劫內相續為徧常，所以異乎前計而為第一徧常論也。二者、是人計四大皆常。此亦行人乘己見解而窮化元，見其萬法皆從四大和合而成，故計四大種性本來常住。殊不知此唯識變現，其性本空，依之修習以為常住，遂能了知四萬劫中十方眾生雖有生滅，然而四大體皆周徧，性自恒常，不曾散失。此計劫內所見以為第二徧常論也。三者、是人計八識皆常。以能窮盡六根之中所具六識，併及末那七識，執受八識。此由行人乘己見解，窮此三者，若心若意，以及意識根本元由生起之處，不知乃是行陰相續之由，而反謬計識性常恒之故。依此修習，能觀八萬劫中一切眾生，死此生彼，循環展轉，不曾散失，遂謂從本已來周徧常住。以其窮此不散失性，因起妄計，以為周徧常住之性。殊不知此正是行陰相續不絕生滅之性。且第七識中，生滅根元尚未望見，而遂執為圓常真性，豈不誤乎？此為第三徧常論也。四者、是人計想盡為常，以其既盡，想陰根元自是想陰，更無再生之理，遂謂此流動舉止，運轉施為，皆屬乎生生滅滅，妄想陰心今者已得永除滅矣。若此行陰理中，自然而成不生不滅矣。此以想心息滅，而便妄謂生滅永滅，則不生不滅之理自然成就。不知生滅根元正由於此，特因行相微細難見，誤於生滅因心，妄計不生不滅周徧常住之理，豈不謬哉？此為第四徧常論也。由此之故，於本非徧圓而謬計徧圓，本非真常而妄謂真常，故墮邪計而亡正知，所以落外道而惑菩提也。是則名為第二外道立圓徧常住四種之論，皆邊見中攝也。" }, { "type": "p", "text": "△三、計四種顛倒。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至第三外道一分常論。" }, { "type": "p", "text": "此明雙計常與無常也。又三摩中，正當想盡行現之時，忽於自而己身，他而眾生國土之中，起邪計而妄度者，如是之人，墜入外道四種顛倒之邪見矣。所謂一分無常之論，一分常住之論也。一者，是人因觀自己妙明之心，周徧十方，湛然不動，量同虗空，以為心性湛然，從此究竟，遂立神我。言神我者，即二十五諦末後諦也。從是計我等者，由彼計有真我，周徧十方，凝明不動，無生無滅，以故是常。一切眾生，在我心中，自生自死，故是無常。此於自他處，計常與無常也。二者，是人不觀自心，獨觀國土。自三禪以下，三灾所及處，計為無常。自四禪以上，三灾不及處，計以為常。此以三灾及不及處，計為常與無常也。此則舍自觀他，下乃舍他觀自。三者，是人以身麤心細，故捨世界，別觀自心。但見精而不雜，細而非麤，微則弗著，密則不顯，其幽隱難見，猶如微塵。雖然流轉十方，而性元無遷移更改，能令此身在於心中，即生即滅，俱無改移，故知其為不壞之性，名我性常也。至於一切生死之身，皆從我性所流出者，名無常性也。此計自己身心為常與無常也。四者、是人通觀四陰，知色、受、想三陰已盡，但見行陰現在遷流，遂以行陰相續不息而常流者，便計以為常住之性。前之三陰今已滅者，即名之為無常之性。此於四陰中計常、無常也。由此四種計度，雖自、他及陰各執不等，總不出於一分無常、一分常論。以此雙計，故成顛倒，所以落外道而惑菩提，故名第三外道一分無常、一分常論，乃邊見中攝也。問：此與四徧常何異？答：彼計一切俱常，此計自、他及陰止有一分是常，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、計四種分位。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至第四外道立有邊論。" }, { "type": "p", "text": "此計分位為有邊無邊也。蓋分位有四，謂三際分位，見聞分位，彼我分位，生滅分位也。一者下，約三際以計有邊無邊也。心計生元，流用不息者，謂觀類生之根元，現在遷流之業用，展轉循環而不休息，遂計過去已滅，當來未至，故為有邊。計現在相續，曾無間斷，故為無邊。此以行陰分三際而觀也。二者下，約見聞以計有邊無邊也。謂觀八萬劫內，有眾生可見可聞，故計為有邊，此則限於八萬之數也。觀八萬劫外，不見有眾生，不聞有眾生，故計為無邊，以其無數量而不可見聞也。前計過未無見聞處為有邊，此計現在有見聞處為無邊，皆於此反，則知外道回互倒計，元無一定之見也。三者下，約彼我以計有邊無邊也。此由行人觀己行陰，執為真我，故復妄計我能周徧了知，自謂於諸法中，唯我一人得無邊性，而彼一切眾生皆現我性之中。然我與自己性中曾不別知有彼知性，遂計彼之知性皆不出於我之知性，以故名彼不得無邊心性，但名有邊之心性耳。此正行陰執我，豈知平等性中元無自他之分位耶？四者下，約生滅以計有邊無邊也。是人窮行陰空而計半生半滅者，由此行陰本無根性，前依想陰為根，後依識陰為性。故今想陰既盡，識陰將現，則此行陰其前半分雖同想滅，而後半分猶共識生。是以行人據自所見心行之路，妄自籌畫以忖度之，遂計眾生亦同自己一身之中所有之心，一半屬生，一半屬滅。且見行陰徧於一切，因而發明其世界中諸所有法，皆是一半生者為有邊，一半滅者為無邊也。由此四種計度，若有邊，若無邊，總落外道，皆是迷惑菩提之性，以菩提性中本無分位邊際之可得也。是則名為第四外道立有邊無邊之論，乃邪見中攝也。" }, { "type": "p", "text": "△五計四種矯亂。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至不死矯亂徧計虗論。" }, { "type": "p", "text": "此明四種矯亂徧計虗論也。於知見中生計度者，謂彼定中以所知所見而妄生周徧計度也。言矯亂者，謂此外道於知見中不能決擇了了分明，設有人問則皆矯智而亂答也。言不死者，以外道計梵天常住名為不死淨天，謬謂一生不亂答人者得生彼天。若實不知而輒答者，恐成矯亂。故有問時，答言：秘密言辭不應皆說。或設餘事方便避之，或隨問者言辭而轉，或不決定兩可而答。佛法訶云：此真矯亂徧計虗論者，謂下四種皆周徧計度虗妄之論，非有實義者也。一者下，以一生滅行陰分別而成八種之見，遂有八種謬計也。變化元者，謂此行陰乃遷變幻化之根元也。以觀前念後念，見其遷流不息之處，遂計變易。或觀前念後念，見其相續不斷之處，遂計恒常。以其但見現在，於所見之處計以為生。以其不見過未，於不見之處計以為滅。以生為滅之因性，以滅為生之因性，而生生滅滅無間斷處計以為增。以正生者不到滅處，以正滅者不到生處，而生滅相續之中有所離處計以為減。於念念生處計以為有，於念念滅處計以為無。此之八種雖則都以行陰之理統而觀之，但其行人用心差別，以故有此八種之知見也。由是之後，既無一定正知正見，故逢問義者，即以此等矯亂之語而混答之，令彼現前問義之人，皂白不分，是非莫決，不惟義理含糊而不能辨，且並舊習章句亦多遺忘漏失，而更增其迷悶也。二者下，計無矯亂也。諦觀其心者，即觀其行陰之心念也。互互無處者，謂念正生時無有滅相，念正滅時無有生相，從此證得一切皆無。故逢人問義，惟答諸法皆無也。三者下，計有矯亂也。各各有處者，謂念生後必有滅相，念滅後必有生相，從此證得一切皆有。故逢人問義，惟答諸法皆有，是即有也。四者下，計有無矯亂也。有無俱見者，謂既見其念念生處，又見其念念滅處也。其境枝故等者，謂所觀之境不定，能觀之心亦不定，如樹多枝，交差不一。故有問者，即答云亦有，即是亦無，以生者必歸於滅。亦無之中不是亦有，以滅者必不能更生也。矯亂者，執抝而不順理為矯，心無主正為亂。此中第一第四言皆兩可，亂義為多，而終非順理，亦兼於矯也。第二第三言惟一偏，矯義為多，而終非主正，同歸於亂。故總結曰：一切矯亂，無容窮究詰問者也。由此下，結成虗無者，謂虗妄邪計無實義也。徧計虗論者，謂是此人周徧計度，猶如執繩為蛇，皆至虗至妄之論，乃邪見中攝。已上十六見，皆本劫本見也。" }, { "type": "p", "text": "△六計十六有相。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至死後有相心顛倒論。" }, { "type": "p", "text": "此依末劫末見，計後際十六有相也。無盡流者，即指行陰，謂相續無盡，遷流不息也。是人因見行陰遷流而無窮盡，遂並前來已滅三陰，皆計死後亦無窮盡，定有其相，遂而發明顛倒心論。或自固身者，由計色身是我，故自堅執而固守也。蓋我即第八識見分，而第七識執為內我也。色即第八識相分，而前七識執為外境也。皆由行人不知根源，而展轉妄執也。一者云色是我，謂四大之色皆是我故，此計即色是我也。二者或見我性圓融，徧含國土，云我有色者，謂所含一切徧國土色，皆是我所有故，此計我大色小，色在我中也。三者或彼現前境緣，咸皆隨我迴旋往復，云色屬我者，謂是我所，非即我矣，此計離色是我也。四者或見諸行相續，復計我依行中。云我在色者，謂我即在色中也。以行陰相續之相，即是色陰。此計色大我小，我在色中也。皆計度。言死後有相者，謂色身雖死，我猶在故。色陰既爾，餘三亦然。如是循環，四四共有一十六相。以現在生前既是有相，則知未來死後亦是有相也。從此下，展轉妄計。謂上四陰與我，既然死後皆是有相，則煩惱菩提，理亦如是。以煩惱由陰而生，菩提由我而證。則知真妄兩性，二皆有相。亦可並駕齊驅，入未來際，畢竟無改，各不相觸，而不相礙也。意謂真則畢竟到底是真，妄則畢竟到底是妄，決無更改。豈有反妄歸真，轉凡成聖之理。此皆執定死後必有我相，而誤認為常，不可轉易也。由此下，結成外論。文雖通明五陰，然正義惟在前四。雖在前四，實惟行陰而已。此皆邊見中攝也。" }, { "type": "p", "text": "△七、計八種無相。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至死後無相心顛倒論。" }, { "type": "p", "text": "此計死後八種無相也。此因見前三陰已滅無相，由是遂計第四行陰，亦終歸於無相也。形如一身，色如四大，故知形因色有，若色滅則形無所因矣。想如意識，心如意根，故知心因想繫，若想滅則心無所繫矣。色居受前，心居受後，有受居中，則連綴色心，是故無受，則色與心無復連綴矣。前三陰性，既已銷散，而無陰相，縱有行陰，雖是生理，而無受想，即有生理，亦無知覺，與諸草木之無受想，又何異乎？以是故知，若此行陰，離於前陰，亦無相矣。此據前三陰以推行陰，決知無相也。今觀此身，現前陰相，猶不可得，云何死後，而反更有諸陰之相耶？因之推勘比校，死後陰相，一定是無，如是循環往復推勘，每陰各計現未二無，四陰共有八無相矣。又且從此展轉妄計，涅槃因果，世出世法，一切皆空，徒有名字，終無實體，究竟皆歸於斷滅也。由此下，結成外論。然而此計，與前相反，蓋前見未滅之行陰，以其有相，因計前三並萬法，皆當有相，故立有相顛倒之論，此見已滅之三陰，以其無相，因計行陰並萬法，皆當無相，故立無相顛倒之論，此皆邊見中攝也。" }, { "type": "p", "text": "△八計八種俱非。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至死後俱非心顛倒論。" }, { "type": "p", "text": "此計有無八種俱非也。於行存中者，見行陰未盡，區宇猶在也。兼受想滅者，見前三已盡，陰相全空也。由是雙計，於存中計有，於滅中計無。致令四陰自體，交相互破。如以行陰之有，破前三之無。以前三之無，破行陰之有。破無則成非無，破有則成非有。是人墜入死後，有無二者俱非顛倒論矣。下正釋成自體相破之義也。謂前三已滅，故色受想中，見有而非有也。後一猶存，故行遷流內，觀無而不無也。前後雙觀，有無俱非，故成八相。即非有色受想行，非無色受想行也。以故隨舉一陰，皆言死後非有相非無相也。又計諸行等者，謂不止四陰俱非。由是推之，則萬法之性，皆悉遷訛。有而非有，無而非無者也。於此悉能盡知盡見，了然不惑。故曰心發通悟也。虗實失措者，以其非無，則虗失其措。而且非有，則實失其措也。由此計度者，謂以生存例之，死後皆是非有非無也。若論死後盡未來際者，則昏昏瞢瞢，渺渺茫茫。道有不得，道無不得。此明有無俱非，皆不可道之故也。乃第八外道顛倒之論，亦邪見中攝也。" }, { "type": "p", "text": "△九計七際斷滅。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至死後斷滅心顛倒論。" }, { "type": "p", "text": "此計七際皆斷滅也。由見行陰念念滅處，名後後無。因此妄計，即生人天七處，後皆斷滅。是人則入七處斷滅之論矣。七處者，謂四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空也。身滅即四洲、六欲、一切人天。欲盡即初禪、三天，謂欲染已盡故。苦盡即二禪、三天，謂極喜無憂故。極樂即三禪、三天，謂離喜妙樂故。極捨即四禪，捨覺觀喜樂四空，捨色質之礙故。則此極捨之言，含其二也。如是循環窮究極盡，此上七際現前，莫不歸於銷滅。既是七處皆現斷滅，則知死後未來之中，更無復生之事矣。此計止有現陰，而中後二陰不許有也。即此方儒者，惡聞輪迴因果之說，亦屬此計。然但計人間即滅，仍不許有餘六處也。此名第九外道計七處死後皆歸斷滅之論，亦邊見中攝也。" }, { "type": "p", "text": "△十、計五現涅槃。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中諸善男子至五、現涅槃心顛倒論。" }, { "type": "p", "text": "此計五處現在涅槃也。蓋此五處者，除欲界人道并無色界。不計人道者，現居生死苦惱故。不計無色者，以戀身形即依六欲四禪無想天中為涅槃故。後後有者，即行陰念念生處也。因觀行陰念念不斷新新成有，故計定有實果必不滅無也。五涅槃者，謂欲界四禪，此之五處不待灰斷，但生其處即是現在涅槃也。或者不定之辭，非謂一人也。欲界統言六欲，非指一天也。為正轉依者，由彼觀見欲界同分生基，將謂一切生理盡在於是，遂而妄計為轉生死依涅槃之正果也。觀見圓明者，即前想陰初破圓定發明，乍得天眼觀見諸天清淨莊嚴，逈超日月之光明，且出人間之穢濁，以故心生愛慕，遂計此境為現在涅槃也。或以初禪者，計離生喜樂地為現在涅槃也。或以二禪者，計定生喜樂地為現在涅槃也。有謂前文初禪苦惱不逼，二禪憂懸不逼，以苦重憂輕序之宜也。今云初禪無憂，二禪無苦，疑譯者誤倒耳。或以三禪者，計離喜妙樂地為現在涅槃也。極悅隨者，所謂安隱心中歡喜畢具，具大隨順也。或以四禪者，計捨念清淨地為現在涅槃也。苦樂兩亡者，以修捨定故，下界苦樂不能動也。不受輪迴生滅性者，以三灾不到，遂而妄計不受生死輪迴，即是無生無滅涅槃之真性故也。是皆迷有漏而作無為，惑生死以為涅槃者也。此由稍離下界之苦惱，遂計五處為安隱，稍離下界之穢濁，遂計五處為勝淨也。究竟者，謬謂此上五處皆是無上極果也。由此下結成外論。五現涅槃者，計此五處皆是現在涅槃，現受其樂不待將來者也。此為第十外道顛倒之論，乃邪見中攝也。蓋諸見所起不出五利，謂身邊邪戒見也。故上十章共六十二見，統而論之皆不出此。設再約義推求，不過有無二見而已。故法華云若有若無等，依止此諸見，具足六十二者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結害勸示。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是十種禪那狂解至作大覺王清淨標指。" }, { "type": "p", "text": "此結害勸示也。蓋前云禪那現境者，乃天魔得便以現邪境也。此謂禪那狂解者，正是心魔自起深孽也。但凡行人見道不真，多岐妄見，皆名狂解，乃是自己心魔最宜深防者也。用心交互者，謂用觀力以攻妄心，交勝互負也。斯悟者，即指狂解也。頑迷者，頑謂頑癡，故難入於正悟也。迷謂迷惑，故易生於狂解耳。由其不能自忖自量，誤以迷惑認為勝解，所以自用自專而創立諸論也。且自妄言，謂登聖位，成大妄語，而墮重獄，不亦宜乎。汝等下，正勸示也。覺了斯義者，謂於斯義覺察了然，務使邪正分明也。無令者，禁止之辭。自起深孽者，謂外魔雖不能擾，勿使自己心魔而自起深孽也。孽者，禍之萌，亦漸次生起之義也。保持二句，是教已起邪見令銷滅也。教其二句，是教未生正智令生起也。然真義者，即真如實際第一義諦也，所謂離四句絕百非之義也。枝岐者，謂此十種邪執徧計在性定中，其猶木之旁枝，路之曲岐，皆非正直之本也。祈，求也。蓋遭枝岐，即墮外道，得少為足，便入小乘。故囑當機普為人天作大覺王，清淨標指，令其直造妙莊嚴路，勿使誤入曲逕旁而墮落外道也。" }, { "type": "p", "text": "△五識陰魔境三一、通明陰境。" }, { "type": "p", "text": "阿難！彼善男子修三摩提至顛倒妄想以為其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明識陰始終，而先敘行盡識現之相也。諸世間性者，謂諸行陰，即是世間十二類生，遷流生滅之體性也。同分生機者，即同生基也。以基言生之處，機明動之始，其意一也。沉細綱紐者，網上大繩曰綱，衣領結處曰紐，皆喻其要也。以一切世間十二類生，如網如衣，而此行陰，生滅相續，始終貫串，如網衣之綱紐也。而言沉細者，謂幽沉微細，乃行陰之相也。故行陰若盡，則生機綱紐，自必忽然隳壞而毀裂矣。補特伽羅云：數取趣，即類生之中有也。以生機綱紐，既已隳裂，則諸類生，酬償宿業，深遠一脈，由業感而報應者，皆懸遠而斷絕矣。此則行盡之相也。蓋涅槃性天，為五陰所覆，沉淪生死，猶處長夜。前三陰盡，如鷄初鳴，雖為曙兆，猶沉二陰，精色未分。此則行陰已盡，生滅殆空，故涅槃性天，將有大明大悟之期矣。如報曉之鷄，五更三唱，最後啼鳴，所以瞻顧性天，亦若東方已有精明微白之色，但未大明大白，以其尚為識陰所覆，故不透徹耳。向者行陰遷流，七識執我，則六根奔逸，隨逐六塵。今則行陰既盡，我見亦空，故六根虗靜，不復奔塵。所以若內若外，莫不湛然而明淨矣。蓋根為能入，塵為所入。今者根寂塵銷，故曰入無所入。根塵既銷，機紐自破，則第八藏識從此顯現，方能深達十方世界十二類生無始以來投胎受命根本元由，自不同於行陰所覆而不能通各命由緒之日矣。既能觀其受命由緒，復又了知執受根元，從此之後深厭自生，則諸異類同生之機至此已盡，亦不復召其受生矣。由是斷異生性障，證徧行真如，而於十方依正二報已獲知其同是唯識一體變現，更無別法之可得也。則此初見性天已有精色，雖未大明，然已東方發白，顯現幽暗隱祕之處矣。此猶向曉明相未出，乃為識陰未破之區宇也。若於羣類生死不召，既已獲得異性入同，即於同中加功用行，銷鎔煉磨六根門頭，令其合之則一，開之則六。以六根為一根用，名合成就；以一根為六根用，名開成就。然此六根，以分位而論，雖似比隣；以性體而言，元無彼此，皆可互通而互用也。故得世界身心如吠瑠璃，內外明徹，惟一清淨本然如來藏性，更無他物，此則識陰已盡之相也。蓋如來藏本無生滅及受命由緒，但為前七識熏成藏識，執受一切染淨種子、渾濁真性，是以隨業牽引諸趣受命。故命之為體，即是識陰，而煖、息、識三俱時而轉。識陰既盡，則命濁之相亦得超越。至此反觀識陰所由，莫非幻妄。似有非有，故名罔象；體性空寂，故名虗無；迷背性真，名為顛倒。元無別法，惟此妄想以為識陰之根本耳。但能了知妄想無性，則根本尚無，識陰何有？故曰：識陰虗妄，本如來藏也。瑠璃，具云吠瑠璃，此云青色寶，亦翻不遠。西域有山，去波羅奈城不遠，山出此寶，因以名焉。罔象，猶倣象，即影中之影，乃不實之貌也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示魔事十一、因所因執。" }, { "type": "p", "text": "阿難當知是善男子至背涅槃城生外道種。" }, { "type": "p", "text": "此示識陰十種邪計，而此先明因所因執也。意謂是人既已窮究諸行性空，自於藏識反本還元，已能滅除行陰遷流生滅之性矣。而於識陰寂滅之性，雖已現前，但其真精妙明，尚未發光，猶為識陰所覆，未能圓照於法界也。但能令其自己身心六根開合，初無隔礙而已。亦與十方諸類見聞覺知，自得融通，若人若我，俱無礙也。此則行陰盡而人我一如。故此覺知，上與諸佛通融，下與類生𭰞合，即凡外受命元由，聖賢成道根本，皆不出此藏識之中。既知十方一切種類，唯識所現，覺知通𭰞，則能深入圓融元湛之性矣。下明於此圓融元湛，謬起法執，而成外道之種性也。蓋此圓元，即是識體。若是於此所歸依處，不達是識，遂而妄立真常之因，以為極果，而生勝解，永為依止者，是人乃是謬執能依之心。妄立所依之境，則墮本無能因，妄立所因，故名因所因執，蓋因即依也。斯人則與娑毗迦羅所歸冥諦同一類矣。梵語娑毗迦羅，此云黃頭外道，師事梵天，計非色非空，認藏識為冥諦，謬謂從冥生我大，我大生覺心，覺心生五微量，五微量生五大，五大生十一根。然以神我為主，其體真常，覺心處中，不敗不壞，攝受諸法，以冥諦為第一諦，中間二十三法皆從冥諦生，神我即受用二十三法者也。迷佛菩提，則非果地之正覺矣；亡失知見，則非因地之真心矣。是名第一外道於識陰中妄立有所得心，以成有所得果也。向者行盡識現，根隔開合，圓通將近，今立能所，則違而遠矣；向者於涅槃天將大明悟，今則背之而入生死路矣；向者覺心欲發，堪為佛子，今則反生外道，斷佛種矣。可不悲哉！" }, { "type": "p", "text": "△二、能非能執。" }, { "type": "p", "text": "阿難！又善男子窮諸行空至生大慢天我徧圓種。" }, { "type": "p", "text": "此明能非能執也。若於所歸者，此躡前章。但前計識元為所歸之處，今欖識元以為自體，是其差別耳。且謂盡界眾生皆我流出而生勝解，遂執我能生彼，而彼一切非能自生，故曰是人則墮能非能執。由作此解，正與摩醯首羅自謂能現無邊之身者成伴侶矣。能為心者，執我能為因心也。能事果者，計我能辨果事也。謂造因成果悉是我也。大慢天者，即摩醯首羅也。以執我能生物，輕視聖賢，故名大慢天也。我徧圓種者，謂十方世界十二類生，皆是我之徧造而圓成也。意謂由因我能徧造，我能圓成，若離於我，彼皆非能自生者也。蓋摩醯首羅即色界頂天，乃三目八臂，騎白牛，執白拂，所謂大自在者是也。故唯識云：有執有一大自在天，體實徧常，能生諸法。謂彼計此天有其四德：一體實，二徧，三常，四能生諸法。又計有三身：一者法身，體常周徧，量同虗空，能生萬物；二受用身，在色頂天上；三變化身，隨形六道，教化眾生。此中云：若於所歸攬為自體，此即體實，乃彼法身也。盡界眾生皆其流出，此即徧常，能生諸法，乃彼第二身也。現無邊身者，乃彼第三身也。良由行人不了自性本自無生，誤於識陰，妄計自體為萬物因，遂墮此執而成首羅之種類也。" }, { "type": "p", "text": "△三、常非常執。" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至背涅槃城生倒圓種。" }, { "type": "p", "text": "此明常非常執也。若於所歸句躡前，大都此計亦以識元為所歸依，故疑彼能生我及一切法，遂計生起流出之地為真常之體，作無生無滅之解，此則正在生滅之中，而早計其為不生滅之真實常住也。既惑真實常住不生滅性，又迷現前生滅之法，且復安然住著，沉迷於中，反生勝解，是以非常為常，故名常非常執。既作此解，則以前來計自在天能生一切者，同其類矣。立因依心者，謂以識元為能生因，為我所歸依也。成妄計果者，謂以生滅妄計而為常住之果也。此與上執同一識元，而所計則異，以前執我圓生物，此執彼圓生我，故名倒圓也。" }, { "type": "p", "text": "△四、知無知執。" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至背涅槃城生倒知種。" }, { "type": "p", "text": "此明知無知執也。所知者，即所觀之知，乃識元也。知徧圓者，謂此知性，一切諸法，莫不周徧而圓具也。因知立解者，謂因知徧圓，而生異解也。總之，見此識元，本有知覺，以一切法，從識變起，遂立異解。謬計草木與人，曾無異性。既無異性，即當情與無情，更互輪迴。故曰：草木為人，人死還成草樹也。是則情與無情，徧有知覺，無所簡擇矣。若生此計為勝解者，如是之人，既以有知為無知，復以無知為有知，則墮知無知之執矣。斯與婆吒、霰尼二種外道，執一切物皆有知覺者，成一類耳。計圓知心，成虗謬果者，謂此妄計徧圓之知，以為因心，則其果報，亦成虗謬也。倒知者，謂以有知為無知，無知為有知，皆顛倒之知覺也。梵語婆吒，或云䟦闍，此翻避。霰尼，亦云先尼，此翻有軍。二外道之名也。問：前文草木金石，皆既作妖為孽者，豈非有知乎？答：此是依草附木之精靈有知，非是草木元有知也。又曰：世有老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，此草木為人之類也。賢婦化為貞石，蚯蚓化為百合，此人為草樹之類也。即本經十二類生，亦有精神，化為土木金石，則又何謂？答：此皆偶然之事，不可為常。設若定謂有情無情，徧皆有知，互為轉變者，則大謬矣。" }, { "type": "p", "text": "△五、生無生執。" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至背涅槃城生顛化種。" }, { "type": "p", "text": "此明生無生執也。蓋識盡六銷，方得諸根互用。今此雖得六銷，猶未亡一。故於互用，尚未全妙。但已得其隨心順意，略無隔礙而已。即便於此圓融化理，妄生計度。謬謂一切諸法，莫不由此四大發生。故於火之光明，水之清淨，風之周流，地之成就，以為真常之因，能生極果。於是求樂愛觀，甚而尊崇奉事，以求證果。遂以此四大塵相，為發生造作之本元。即立此為常司造化之真宰。然此妄計，能生聖果，而實不能生。故曰生無生執。觀塵，即觀地大也。成就者，謂能成就一切依正聖果也。羣塵者，通指四大。自謂修因證果，皆此四大發生造作。乃為世出世間一切聖凡之根本生因也。迦葉波婆羅門，乃指一類事。四大外道，謂作此解，正與此等為同類也。迷心從物者，謂迷自真心，反從妄物。是以非因計因，而妄求之。非果計果，而妄冀之。且將妄想所結之塵，執為能生能化之主。豈非顛倒化理之種類乎。" }, { "type": "p", "text": "△六、歸無歸執。" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至背涅槃城生斷滅種。" }, { "type": "p", "text": "此明歸無歸執也。圓明者，謂前陰俱盡，諸有皆空，唯見識陰圓徧湛明，猶如止水。而彼不知尚是罔象虗無妄想，即便計此圓明之中虗無體性為究竟地，而欲非毀滅絕羣塵所化一切身土，以永滅空為所歸處，歸此便休，不復進趣。豈知此處乃是虗無不實之境，非是實有可歸之處也。若作此解，是執實無可歸，而妄計為歸依之處矣。則與無想四空天中及主空神同其類矣。縱經八萬劫，終是落空亡。故本經云：從外道天窮空不歸者，正謂此也。圓虗無心成空亡果者，謂於圓徧湛明虗無妄想為因地心，則成斷滅空亡為果地覺也。問：此與定性小乘何異？答：棄有取空，其意則一。但其先心各有差別，此凡外種乃伏惑取空，彼聖性種則斷惑取空也。" }, { "type": "p", "text": "△七、貪非貪執。" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至背涅槃城生妄延種。" }, { "type": "p", "text": "此明貪非貪執也。圓常者，亦指識陰，由彼觀見前陰盡滅，而識體精明湛不搖動，遂而妄計為圓滿常住也。且見識陰能執受身，令身不壞，便欲固身常住，同於識精圓明，以求長生而不傾不逝也。不知此身本非常住，實不可貪以為長久，今者妄生貪著，故云貪非貪執。阿斯陀，此云無比，亦名瑞本，即長壽仙也。執著命元者，以識陰為執身受命之根元也。立固妄因者，謂欲堅固妄身，而以圓常識陰為因心也。趣長勞果者，謂有色身必有塵勞，今求固身之果，是欲長戀塵勞，終不求於出離之道也。妄延者，謂彼不達自性真常，而依妄身希延壽命，以成長壽仙之種類也。" }, { "type": "p", "text": "△八、真非真執" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至背涅槃城生天魔種。" }, { "type": "p", "text": "此明真非真執也。觀命互通者，謂由前陰俱盡，觀見各類受命由緒，皆與識陰互相通同。則是一切身命，咸以識陰為本。一切塵境，悉與命元相連。設或識陰一朝頓盡，則彼我命元，內外根境，一切俱盡。當是之時，縱能徹證真常，已無所樂之境，亦何貴乎。以故却去出世觀智，留住世間塵勞，以為身命所依。恐其銷盡，則我身命，無可依託。且行盡識現者，圓化隨心，得大自在。便於此際，現華宮而自坐，化七珍以廣奢，增寶媛而多欲。所謂窮奢極欲，恣縱其心，以為妙樂。此乃妄執業識命元，為真常淨樂，而實非真常淨樂。故云真非真執。作此見解，則與吒枳迦羅，居欲界頂，自在天魔，同一類矣。發邪思因，立熾塵果者，謂以邪思縱欲為因心，以塵勞熾盛為果覺也。媛，美女也。" }, { "type": "p", "text": "△九、定性聲聞。" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至背涅槃城生纏空種。" }, { "type": "p", "text": "此明定性聲聞也。於命明中者，謂識陰顯露，已能通達各命由緒，了然而明白也。便知此識徧能含藏漏無漏種，故於此中分別決擇，則以苦集為有漏，名麤名偽，以道滅為無漏，名精名真。由是擇去麤偽苦集，而留住精真道滅，故云分別精麤等。修道為感，證滅為應，但取於此，故云唯求。背清淨道者，本修圓定，法界平等，離二邊垢，名清淨道。今發小乘欣厭之解，故名曰背。此人所謂見其是苦，方纔斷集，欲證滅諦，始修道品，唯圖速出三界而已。若居寂滅，則心滿志足，便已休歇，更不前進求菩薩道，乃中止化城，不入寶所，得少為足，而生勝解者也。定性聲聞者，即不迴心鈍阿羅漢也。無聞僧者，謂不了識陰，迷為涅槃，乃無多聞不知法相之僧也。增上慢者，謂未得謂得，未證謂證之類也。圓精應心，成趣寂果者，謂圓滿精誠求應之因心，成就趣寂偏空之小果也。既得此果，則為偏空所縛，故為纏空之種類也。" }, { "type": "p", "text": "△十、定性辟支" }, { "type": "p", "text": "又善男子窮諸行空至生覺圓明不化圓種。" }, { "type": "p", "text": "此明定性辟支也。銷六入一，門門互用，故曰圓融。根不染塵，故曰清淨。照徹命元，故曰覺明。發研深妙者，謂獨覺則寂居觀化，緣覺則觀十二因緣，皆依識陰精研窮究，以發深妙之悟也。即以所悟之境，立為涅槃歸休之地，不復前進，亦是化城，終非寶所也。諸緣獨倫者，謂緣覺獨覺之同倫也。圓覺𭰞心，成湛明果者，謂已圓融見聞覺知，通同𭰞合，歸於一心，以成湛然不動，凝明寂滅之小果也。生覺圓明，不化圓種者，謂見聞覺知，已得圓融互用，但其精真妙明，尚不發化以圓照耳。問：聲聞辟支，乃出世聖人，何故亦列魔數？答：此經所詮，性修大定，法法圓成，所謂陰入處界，本如來藏妙真如性也。彼不達此，用希慕心，向外取果，非魔而何？然以定性簡之，惟重不迴心者，若能迴心，便名大阿羅漢，不墮斯類矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、結邪顯正。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是十種禪那至圓滿菩提歸無所得。" }, { "type": "p", "text": "此結邪魔以顯正修也。中途成狂，前八居多；未足生足，後二居多。然此十種無非執迷惑而為因，依迷惑以為果也。所愛先習者，謂各有無始習氣偏愛種子，今於定中仍各發現，故中途成狂。未足生足即便休息，將為滿足以成大妄語也。此即初卷二根本云：諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道諸天魔王及魔眷屬者，正指此陰魔諸境而言之也。此上前七多屬外道，第八乃是邪魔所感偽果，即是諸天魔眷及十種仙。至於業終，魔福既盡，自墮無疑。若後二種雖能斷惑證真而不墮落，然而亦無增進之益矣。良由此等不知二種根本，迷於常住真心，用諸妄想故耳。存心等者，謂汝等須存大慈悲心，秉我如來二利之道，將此顯正辯邪修定法門廣傳末世，普令眾生咸得決了，務使邪正分明，不為所惑。見魔亦即心魔，謂依識陰起於分別我法二執，故名見魔。即聲聞緣覺，亦是分別法執之所攝也。以上通結邪小，下顯正修。諸根互用者，即六解一亡也。以其從三漸次入相似覺，便得六根清淨。由相似覺則入分證，便得六根互用。自分證以階究竟，便能入於菩薩金剛乾慧。但證究竟，則第八識與前七識一時俱轉以成四智，所謂圓明精心於中發化，三類分身徧息苦輪，惟如如理及如如智內外明徹，譬如瑠璃內懸寶月，如是乃能頓超信住行向地，而成妙覺無上道也。此言圓頓真修一超直入，不藉劬勞肎綮修證也。入於如來妙莊嚴海者，即前所謂大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路也。圓滿菩提歸無所得者，即前所謂狂心自歇，歇即菩提，勝淨明心不從人得也。以彼凡外小乘不達此理，以有所得心測度如來無上智慧，故皆不能圓滿菩提者，此也。綏，安也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通示修進之要。" }, { "type": "p", "text": "此是過去先佛世尊至究竟修進最後垂範。" }, { "type": "p", "text": "此則通示五種辯魔法門，乃是先佛授受修習大定，增進聖位之心要也。文有二節，從初至心不迷悶，乃通結五陰辯魔之意也。從若諸末世訖文，乃示修進之法要也。初文可知，次文愚鈍眾生，言其無多聞性而已，非謂如啞羊者也。由乏智慧，故未識禪那妙理，因缺多聞，故不知佛所說法，但已能發菩提之心決定，而欲超生脫死，以證圓通，故樂修習耳根三昧也。最後垂範者，以前當機殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他，三摩禪那，最初方便，是以如來令其生信開解，乃至示以三如來藏，耳根圓通，正助雙脩，發行證入，則最初方便，能事畢已，而更𢌞身，再來凭倚，重詳七趣，以勵精修，復辯五魔，而妨惑亂，此於性定，垂示初心，修習規範，乃在後之又後，故云最後垂範，正與最初方便相照應耳。褫即奪也，又猶喪也。東都賦云：奪氣褫魄，此詳定境魔事竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、重斷陰相餘疑二一、當機疑請。" }, { "type": "p", "text": "阿難即從座起聞佛至一切眾生作將來眼。" }, { "type": "p", "text": "此當機不達五陰何以俱為妄想，故興三問而請決也。頂禮欽奉，憶持無失者。此正承前恭欽如來最後辯魔，曲垂遺範種種之訓。當機皆能仰體聖意，欽奉法旨，記憶不忘，而受持不失也。此下一問妄想生起。意謂世尊尋常但說五陰相中，皆是仗因託緣，當體全空。則知五種虗而不實，妄而非真，可以明矣。然未曾說何為根本。今則每破一陰，令觀所由，指出一種妄想之心，以為其本。此則我等於平日往常所未聞者，亦未蒙如來微細開示者也。以故不知此五陰相，皆本於妄想心者，是何故耶？二問併銷次第。意謂又此五陰，既是總屬妄想。今欲破除，為當一時併盡，為復次第漸除耶？三問詣何為界。意謂若欲斷除，須知各陰淺深界限。如是五重陰覆之境，當詣何處，為何陰之界限耶？惟願如來大慈不倦，一一詳示。不獨現前大眾心得清淨，目得明朗。亦為末世一切初心修定眾生，以作將來正法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來釋答二一、具答。三問三一、廣答。生起妄想三一、總明。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：精真妙明至五陰本因同是妄想。" }, { "type": "p", "text": "此總明五陰皆以妄想為本也。佛告阿難：我說五陰皆本妄想者，豈無故哉？蓋精真者，法身也；妙明者，般若也；圓淨者，解脫也。而此三德秘藏，一心圓具，所謂本來自覺而圓滿清淨者也。然其為體，本非有為可以停留界內界外二種生死，及諸想相之塵、識情之垢，此五住煩惱也；亦非無為可以安頓菩提涅槃乃至虗空也。所以有為無為，斯等根元，皆非本覺妙明心中本有之物，悉由妄想之所生起，故知五陰皆一妄想心耳。良由本覺妙明真精心中一念妄動，所以發生有為無為及諸情器一切世間，故有四大五蘊有為之相也。其如眾生迷不自知，於此四大五蘊本空非有情器界中，而妄計為真為實有者，正如演若達多迷自己之本頭，而認鏡中之影像也。夫此五陰既從妄生，則本來元無生起之因，可以明矣。今於五陰妄想之中，以其展轉相因，交妄發生，遞相為種，遂而建立因緣性者，已是方便，非有實義。何況不知方便，復迷因緣，而稱五陰為自然性耶？不惟有為之性不實，即彼虗空無為之性，亦猶不實。以是如來藏中，一念隨緣，幻妄而生，所謂晦昧為空者也。故知無為之空，有為之蘊，皆是眾生妄想之心，徧計卜度，戲論名相，非有真實義也。又且阿難，汝等果能知諸一切有為無為虗妄妄法所起之處，則可許汝說諸妄法從因緣生，斯亦可矣。若是妄法元無起處，強說妄法從因緣生，則不可耳。何則？以元無起處，本非所有，云何可說為因緣生法耶？是則因緣尚不可說，何況不知因緣，而更推為自然者耶？是故我今與汝前來，一一發明五重陰覆根本生因，同是妄想，更無他物也。斯正如來欲令當機即五陰中，了妄無因，知真本有也。蓋佛自開會，便曰：一切眾生，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。至此便將妄想二字，分作五重，一一詳示，乃見為人一片婆心，成始成終之致意也。亦見本經十卷雄文，起結脈絡，勢若𢌞龍，首尾相顧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別示。五一、明色即堅固妄想。" }, { "type": "p", "text": "汝體先因父母想生至名為堅固第一妄想。" }, { "type": "p", "text": "此別示五種妄想，而此先明色陰乃為第一堅固妄想也。蓋色陰雖兼五根六塵，今特顯其與妄想相應，故單約內身而詳明也。意謂我雖為汝發明五陰本因，汝猶不知色陰為堅固妄想耶。即汝形體，先因父母妄想生起，以其父母彼此俱動愛欲情想，而後遂有赤白二滴。雖有父母想心，若汝中陰，設無憎愛之想，亦不能來父母想中流愛納想，欖其遺體以傳命脈也。則知現前四大五陰所有色身，皆由三者妄想而成。正如我先所言，想醋涎生，想高酸起。且懸崖不曾有，醋物未曾來。若汝身體必然真實，非與虗妄情想而通同倫類者，則口中之水，如何因談醋出？足心之酸，如何因想崖生？觀此則知現前形體，皆是妄想所成，可以明矣。是故當知，汝此現前四大五陰所有色身，乃名堅固第一妄想也。以其父母與己三緣和合，彼此貪愛互生欲想，如膠似漆，所以堅牢而不能破，固結而不可解也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明受即虗明妄想" }, { "type": "p", "text": "即此所說臨高想心至名為虗明第二妄想。" }, { "type": "p", "text": "此明受陰即虗明妄想也。蓋躡前想心以發起受陰者，正顯色受皆以想心為主宰也。以色攝前五根，受攝前五識，想心即第六識也。臨高想心等者，謂由受陰居於色想之間，以其昔曾領納懸崖等境，謝落影子在想心中，故今復聞懸崖等語，則起臨高虗想之心，能令汝形以至足心，而真實受其酸澀之境也。此由想心為因，所以受陰生起妄為領納，故有酸澀以動其色體也。汝若不悟，當觀現前色身所對領納之境，所謂順之則益，違之則損，而此二受現能役心，交驅互馳而不休息者，此為虗明第二妄想也。以受無實體，不過虗有領納，明辯違順而已。然有三種，謂苦、樂、捨也。順益即樂受，違損即苦受，設遇非違非順、不損不益即捨受。茲單言二而不言三者，以捨屬無計，其相不顯，此苦樂二境則現前分別，易明而易見也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明想即融通妄想" }, { "type": "p", "text": "由汝念慮使汝色身至名為融通第三妄想。" }, { "type": "p", "text": "此明想陰，即融通妄想也。念慮者，即是想陰，所謂想念思慮也。意謂由於汝之第六意識，想念思慮，所以使役汝之現前四大色身。若汝此身，非與想念如是妄心同其類者，何因緣故，隨其想念所役使耶？即今現前根塵相對，種種取像，雖各不同，然而皆因想念心生，而後諸根方形取著，則知根身所取之像，定與想念而相應也。正如歌舞工伎之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急，而身之與想，亦若是矣。故於寤時，即名妄想，而於寐時，為諸亂夢，則知汝身汝想，無時無處而不相應者也。良由念慮不息，以故搖動妄情，寤寐紛然而無間也。則知想陰，與前五根識，互融互通，為第三妄想。不惟互融色身，聽其驅䇿，而且互通夢寐，悉屬使然。則知此陰，雙融色心二處，俱通寤寐兩境，故名融通妄想也。" }, { "type": "p", "text": "△四明行即幽隱妄想。" }, { "type": "p", "text": "化理不住運運密移至名為幽隱第四妄想。" }, { "type": "p", "text": "此明行陰即幽隱妄想也。化理不住者，正言行陰為變化之理體，而有遷流不住之事用也。運運密移者，謂念念遷變，密密推移，令人不覺，其猶逝水藏舟之謂也。此下乃釋變化密移之事，意謂行陰生住異滅，四相不停，能令汝身變遷密運，自少而壯，由壯而老，與夫中間如指端之甲長，頭上之髮生，氣力之暗銷，容顏之漸皺，此皆日夜不停，生住異滅，互相更代，曾無一人能覺悟者，是皆行陰變化密移之能事也。阿難！若此行陰非汝體者，云何能令汝之身體長生銷皺而遷變耶？如此行陰，必然真是汝之體者，既是汝體，則日夜相代，何故汝又無知覺耶？則知汝身生住異滅，諸行遷流，念念改易而不停者，皆行陰使然也。由其生滅不停，是非莫辯，幽不可見，隱未易知，以是之故，名諸行陰而為幽陰第四妄想也。" }, { "type": "p", "text": "△五、明識即顛倒妄想。" }, { "type": "p", "text": "又汝精明湛不搖處至第五顛倒微細精想。" }, { "type": "p", "text": "此明識陰，即微細精想也。佛意若曰：又汝識精元明，湛若止水，將謂不動不搖之處，以故名之為恒常真實者。若然，則此識陰，乃第八識，於汝一身，不出六根所具之性。若實精而不雜，真而非妄，其體恒常，則不容其雜染妄習於六根中矣。何因汝等昔覩奇物，年深歲久，憶忘俱無，而再見時，記憶不遺，宛爾如昔耶？蓋最初記憶，雖由前六熏習，而後持種不失，則第八之功能也。以前六如聚斂之臣，第七猶押運之官，第八乃倉庫之使也。是故年深歲久，再見如昔者，則知識陰，此精了內湛不搖中，念念受彼妄習所熏，故有記憶宛然之事，所以不有思索及籌度想像算計而後然也。是故阿難！應當了知，即此八識湛不搖者，熏之以真則真，熏之以妄則妄，亦非真常不可動搖之性也。但如無波急流之水，人遠望之，如恬然寂靜而已。以其流急微細，不見其相，非是澄潭止水，實無流相者也。而藏識海亦復如是，非真不動，以是前之四陰妄想根元，故受妄習。若非前四妄想根元，寧受妄習之所熏哉？夫此識陰既已非真，猶是妄想，然則此妄直至何時而方滅耶？若要銷滅，除非是汝六根互用之時，分隔開合之際，則此妄想可以滅矣。否則終難杜絕，亦無有時而得滅也。以第八識與前六識互相為根，真則同真，妄則同妄，故須六解而一始亡也。以故汝今現在六根，所謂見、聞、齅、甞、覺、知此六精者，乃於第八識中念念受熏，互相貫串。雖云習氣微細無幾，然於如來藏中，若論性識明、知覺明、真識妙覺、湛然精了之內，猶然還是似有若無之罔象，非有真實之虗無，此為第五顛倒微細精想也。顛倒者，迷真執似，捨藏性而執藏識，豈非顛倒乎？微細者，以此識陰乃是陀那微細識也。精想者，謂此識陰之體雖是識精，尚未轉智，猶屬罔象虗無之妄想也。" }, { "type": "p", "text": "△三、結成。" }, { "type": "p", "text": "阿難！是五受陰，五妄想成。" }, { "type": "p", "text": "此總結五陰，即五種妄想所成也。以上五種，即是眾生所受報法，以故通名五受陰也。亦名五取陰者，以一切眾生，莫不取此為自體也。良以眾生自迷如來藏性，而有妄色妄心，依此色心，而成五陰，故有世出世間聖凡之差別也。若以眾生知見，執此五陰為實有者，即世間法。若以二乘知見，執此五陰為空寂者，即出世法。若在諸佛菩薩，善得中道，了色即空，達空即色，則為世出世間上上之法，乃第一義諦不思識境界也。設若離此五陰之法，則五乘聖教，亦無安立之處也。以故迷之則凡，悟之則聖，皆不出此。凡修定者，苟能於是用金剛觀智，蕩滌空有情計，掃除斷常知見，了一真而本具，達諸妄以本空，則其五陰妄想之心，當體清淨，即是本如來藏妙真如性矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、超答陰界淺深。" }, { "type": "p", "text": "汝今欲知因界淺深至湛入合湛歸識邊際。" }, { "type": "p", "text": "此超答前問五陰詣何為界限邊際也。意謂汝今欲知五陰本因詣何為界，誰淺誰深耶？須知愈前則愈淺，愈後而愈深。故唯有形之色，與無相之空，互形互顯，即色即空，乃是色陰之邊際也。唯苦樂二境合身為觸，及不苦不樂去身為離，皆是受陰之邊際也。唯寤時之記憶，與寐時之遺忘，咸是想陰之邊際也。唯念念歸無之滅，與念念成有之生，俱是行陰之邊際也。湛入合湛者，上湛字乃六識湛精，下湛字即八識湛體，以此六湛皆八識所分。今者四陰既盡，則六用不行，故云湛入。返流全一，故云合湛。此則返六用以歸一體，皆為識陰之邊際也。" }, { "type": "p", "text": "△三、追答滅除次第。" }, { "type": "p", "text": "此五陰元重疊生起至何所不明，再此詢問。" }, { "type": "p", "text": "此追答前問五陰頓除漸斷也。意謂汝問五陰為頓除漸斷耶？蓋此五陰，元是從細至麤，一重疊一重次第而生起也。故生則因迷藏性，轉為藏識，遂有行、想、受、色而生也。若欲滅除，須先從色；色若滅除，則受、想、行、識漸次而除也。生則從細至麤，猶如著衣；滅則自麤而細，猶如脫衣。其生滅之序，是為如是。此約入胎次第成身而說。以迷真成妄，莫先乎識；既成識陰，則念念不停，隨業流轉，有行陰生；以流逸故，於所緣境，起愛憎心，有想陰生；由想愛故，識託其中，攬為自己，令生覺受，則受陰生；受已成身，妄自保固，則有色陰。此生起之次第也。七支業淨，身見微薄，則色陰銷；身見既亡，根境不偶，則受陰滅；違順不受，憎愛想亡，則想陰滅；愛想不生，心不流逸，則行陰盡；識精還元，歸乎藏在，則識陰盡。此滅除之淺深也。若單約滅除而論淺深次第者，則有理有事，固自不同。蓋此五陰，以理而推，則是一念妄想而起。若能一念不生，頓絕攀緣，而悟自性，乘此心開，則五重妄想，如紅爐點雪，一併銷除，有何淺深次第之可得耶？若在事相而論，既有色心諸法，固當研真斷惑，自淺而深，次第以盡也。此等法門，我已前來，為汝綰巾，以示其結。而結解次第，法喻照然，固當因彼知此，何乃忽略於彼，而再詢於此耶？問：如何是頓悟漸除之義乎？答：如大海猛風頓息，是頓悟也；波浪漸停，是漸除也。如嬰兒諸根頓生，是頓悟也；力量漸備，是漸除也。如太陽頓出，是頓悟也；霜露漸消，是漸除也。如春笋頓長，即與母齊，是頓悟也；枝葉分敷，節節而上，是漸除也。若但頓悟而不漸除，則有解無行，執理迷事；若但漸除而不頓悟，則有行無解，執事迷理。均非正修真三摩地也。" }, { "type": "p", "text": "△二、結勸傳示。" }, { "type": "p", "text": "汝應將此妄想根元至知有涅槃不戀三界。" }, { "type": "p", "text": "此通結五陰，勸令傳示將來也。意謂汝應將此五種受陰、五種妄想，根本元由一一詳明，務使心地得以開通，不為所惑，則自利之道在於是矣。若復以此傳示將來，使末法中諸修行者，皆達五陰體性虗妄，則彼自然深厭生死是苦，知有涅槃是樂，而必求出離，定不留戀於三界中，則利他之道亦在是矣。以上第二正宗分竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、流通分二一、世尊較福歎述。三一、較供佛之福。" }, { "type": "p", "text": "阿難！若復有人徧滿十方至是福云何有邊際。" }, { "type": "p", "text": "此明流通分，先以財施較定供佛之福也。然此較量，文言雖略，義理則周。七寶滿空，言財施之勝也；微塵諸佛，顯福田之廣也；承事無虗，乃善心之普也。又虗空珍寶廣大心，奉佛供養第一心，心無虗度常時心，如是布施，心境俱勝，所得之福，豈不大哉！施佛七錢，獲輪王位，顯福田中，佛福為勝。輪王之福，七寶具足，千子圍繞，況盡空珍寶以奉如來，則所施之物，窮劫難思，其所招福，寧有邊際可較量哉！" }, { "type": "p", "text": "△二、嘆滅惡之功。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿難：諸佛如來至算數譬喻所不能及。" }, { "type": "p", "text": "此明法施勝前財施，以嘆有罪弘經滅惡之功也。佛告下，先明佛語真實，誡其諦信也。若復有人者，設言又有此一人也。梵語波羅夷，此云棄，或云不可樂。棄故現無僧用，不可樂即當入地獄。小乘四重者，謂殺、盜、婬、妄也。大乘十棄者，於四重外更加五酤酒，六說在家出家人過，七自讚毀他，八慳吝，九嗔恚，十自謗三寶，不信因果也。瞬息即經，謂在轉眼一息之間即便墮落也。十方阿鼻，極惡果也。能以一念者，謂能發心一念弘經，言時之極少也。此法門指本經所詮性定法門也。末劫即後五百歲，魔強法弱之秋也。未學即初機難進易退之人也。是人即一念弘經之人。罪障即上四重十棄，以此等罪皆極重之深障也。應念即應弘經一念而銷滅也。變其下，謂不惟但能銷除惡業，且轉極苦之因成極樂之果也。得福下，謂不唯離苦得樂，而且所作功德超越前人盈空七寶供塵數佛之功德也。不但一倍二倍，即百千萬億倍，乃至算數譬喻，皆所不能及也。問：極重罪人，極少時分，為人演說，未足可稱，何以滅罪得福，如此殊勝耶？答：有多義，故獲勝報。一、所弘之經，是佛極談，教理行果，皆不思議故。謂顯如來藏心，法法皆是有情無情，有性無性，齊成佛道，此理不思議也。佛頂心呪，因人果人，皆依此法，滅惡生善，入理化他，防邪獲正，進行彌速，能成菩提，此教不思議也。圓通行門，二十五聖，觀音為最，此行不思議也。六十聖位，第三漸次，便證無生，復說乾慧，能超因位，直入妙覺，此果不思議也。二、末世多障，能於此時，弘此極談，信解真正，實希有故。三、施福唯得有漏之報，仍但自利，弘經法利，能至無漏，能令聽者，信解無謬，展轉利樂，無窮盡故。四、本經所詮大佛頂法，首楞嚴王佛母三昧，乃能出生十方諸佛，一切如來，以彼七寶盈空，祇能供佛，此人一念弘經，便能生佛，由是一念雖少，其利甚博，故能勝彼寶施之福德也。" }, { "type": "p", "text": "△三、述生善之德" }, { "type": "p", "text": "阿難！若有眾生能誦此經至直成菩提無復魔業。" }, { "type": "p", "text": "此述無罪誦持生善之德也。依我教言下，意謂誦經持呪方修聞慧，而其功德雖佛所說已不能盡，況復依教行道從聞思修入三摩地，乃至上求佛果下化眾生，一超直入得成如來無上菩提，中間無復更有魔業委曲之事者，則其功德豈可得而思議者耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、大眾獲益歡喜。" }, { "type": "p", "text": "佛說此經已，比丘、比丘尼至皆大歡喜，作禮而去。" }, { "type": "p", "text": "此結大眾聞法獲益，咸皆歡喜也。此與序分相為始末，皆經家所敘也。比丘下，先舉四眾。一切下，廣明聖凡也。聖仙童子，即居仙趣，因聞佛法，希預聖流者也。大力鬼神者，是能初發善心，護持佛法，親住如來座下者也。大歡喜者，近得世間歡喜，遠得出世初地。然歡喜之義，略言有三：一、能說人清淨，二、所說法清淨，三、依法得果清淨。能說人者，即是如來法王，為度眾生故說，不為名利故說。所說法者，即今了義極典，乃是圓頓真宗，且非權小曲說。依法得果者，始則不歷僧祇，頓獲法身；次則普會大眾，獲法眼淨，無量眾生，發無等心；後則頓悟增上玅理，斷除微細煩惱，乃至節節聞經，處處受益。以故皆大歡喜，作禮告退而歸去也。爾時溥畹述是疏已，合掌禮佛，而作是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "仰白本師大教主，十方共證諸法王，", "楞嚴普會眾聖賢，天龍八部及金剛，", "惟願大慈舒慧目，共鑒葵衷述短章。", "畹因遺教值斯典，苦無善解心感傷。", "廿年遁跡龍淙洞，午夜參究自較量。", "朝與白雲相討論，暮留明月伴敷揚。", "雖操管蠡窺天漢，實慚鼷鼠飲河潢。", "贅言設不違經旨，望賜流行布十方。", "庶使修習圓通者，必獲如來清淨藏。", "更冀見聞與隨喜，同躋仁壽樂無疆。" ] }, { "type": "juan", "text": "大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△十、别解文义。准常分。三一、序分。二一、证信。二一、明五义证信。" }, { "type": "p", "text": "如是我闻：一时，佛在室罗筏城祇桓精舍。" }, { "type": "p", "text": "此五义者，即信、闻、时、主、处也。若通下章，共成六种，然皆名证。信者，谓凡佛经有此作证，方是佛说，定当信受，否则伪造，不足信也。如是者，乃指法之辞，即向下十卷雄文也。我闻者，明授受之本，谓如是之法，皆我阿难亲从佛闻，即结集时之语也。若约六种成就，此如是二字，乃信顺之义，谓信者则言如是，不信者则言不如是，今言如是，则信成就矣。所以佛法无量，信为初基，五十五位，信位居首，十一善法，以信为先，故知信之一字，乃入道之前锋也。然此二字，亦为对破外道阿、欧二宗之计，今立如是，以破彼之不如不是也。此皆事释，若理释者，则诸佛说法，惟显真如，唯如为是耳。又诸佛如理而说，众生如理而信，故言如是。此则泛论，设欲的指本经，则本如来藏妙真如性为如，一切事究竟坚固为是。若据清凉，则以五教料拣，广释如是，兹不繁赘。我闻者，即闻成就，此我之一字，即阿难自称也。然一切法，佛说无我，今称我者，以有四种：一、凡夫徧计，二、外道宗计，三、二乘假我，四、法身真我。此乃随世流布，假此以立宾主之我及法身真我，非同凡外徧计宗计之我，即非我非无我，而随世假名称为我也。闻即耳根现量之性，以耳为六根之别，我乃一身之总，废别从总，故称我闻，即闻成就也。正我无我不二之真我，闻无闻不闻之真闻也。一时者，即法王说法嘉会之时，此时成就也。以世事合会，尚待昌期，大法弘宣，岂违嘉运？是必良时方能成就。然不定指何年月日者，以殊方纪历不同，上下延促不定，但机应相符，说听事讫，总名一时。佛者，乃说法主，具云佛陀耶。此名觉者，谓自始觉而证齐本觉，以成究竟觉也。亦曰自觉觉他，觉行圆满，则上三唯约自利，而此三兼约利他。所以自觉拣凡，觉他拣小，觉满拣因。若指人，即娑婆教主释迦牟尼佛，以非此至圣，莫能演斯大教，故曰主成就也。在室罗下，明说经处也。然处有二：一、所化处，即室罗筏城；二、所住处，即祇桓精舍。言在者，以示迹此间，无论久近，即去来出入，行住坐卧，皆名为在。具云室罗筏悉底，或云舍卫，此梵音楚夏之别，正翻丰德，亦名闻物，又云好道，即憍萨罗国之城名也。祇者，具云祇陀，亦云逝多，此名战胜，以太子生时值匿王战胜回銮，赐斯嘉名以志喜也。桓即林也，以林木属彼故称祇桓，即般若谓祇树义也。精舍者，乃给孤长者为佛建立，以供沙门精修梵行止息之舍也。若据涅槃等经，谓须达长者愿建精舍，请佛说法择得此园，太子戏曰：侧布黄金满则卖之。长者使人以象负金布此园中，须臾欲满剩余少地，太子止曰：佛为良田宜植善种，园地属卿树木属我，自起门楼请佛出入。长者七日为佛作窟，以妙旃檀用为香泥，别房住止千二百所，凡百二十处，别打犍椎。佛告阿难：二人同心共立精舍，应谓此地为逝多树给孤独园。所以首逝多而次给孤者，以君臣之道不可紊乱，礼别尊卑也。又先城而后园者，以举城则远人知方，而说园则近者识处矣。然斯大定法门，非此胜地不可宣扬，故曰处成就也。此上五义诸家解释，或开五段或约二三，不唯割裂经文，亦且不便句读，今故总收为一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、引大众证信三一、声闻众二一、举类标数。" }, { "type": "p", "text": "与大比丘众千二百五十人俱。" }, { "type": "p", "text": "此引众证信也。盖与者，共义，乃结集者。谓此性定法门，非我独闻，乃与一千二百五十五人俱共闻也。兼且复有无量辟支恒沙菩萨共同闻者，是以引此而证信也。此下明大众成就。以大者，梵语摩诃，此翻为大多胜。明此比丘器量尊重，为天王等大人所敬，故言大。徧知内外经书，故言多。超出九十五种外道，故言胜。今既称大，即摄多胜明矣。然比丘者，乃五不翻之一，以含多义故，谓有怖魔、破恶、乞士、除馑等义也。初怖魔者，以第六天有魔王宫，彼恋欲界，贪著庆劳，恐人修道，出其境界，减损眷属。设有正信男子以及女人，六根具足，年满二十，无十三重难并十六轻遮，得三师七证，或边地中得三师二证，如法秉受比丘戒法。正登坛时，白四羯摩竟，名为得戒，成比丘性，入僧宝数。尔时，地行罗刹高声唱言：此间有善男子或善女人，如法出家，当使诸天增胜，修罗减损。于是空行夜叉闻之，亦出大声唱善，声至四王。天中天复出声唱善，声传忉利。如是展转夜摩、兜率、化乐、他化，乃至梵天魔王宫中，闻此唱声生大愁怖，故名怖魔。破恶者，出家持戒则因戒生定、因定发慧，麁除身口七支之非，细破三界见思之恶，故言破恶。乞士者，谓既出家已，永离四种邪命，外乞食以资身命；永舍三种邪法，内乞法以资慧命也。四邪命者，一仰口食，谓仰观星宿推卜风云；二俯口食，谓合药看地种植田园；三方口食，谓通国使命结纳豪贵；四维口食，谓星相数术商贾货殖。此之四食俗人可以，出家之士不得享受，故永离也。三邪法者，一邪戒，即牛狗等戒乃至世谛，一切诸天诸仙呪术禁戒不能出生死者；二邪定，即凡夫外道依欣厌心所修之四禅八定也；三邪慧，即有无二见、十六知见、六十二见以至百八见等。今皆永舍，惟求增上三无漏学，故名乞士。除馑者，清净持戒能为世人福田，能行广大法施，以除一切众生无福无慧二种之馑也。众者，梵语僧伽耶，此云和合众。然和有二：一理和，谓同证择灭无为；二事和，有六，谓戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦。众乃四人以上之称，所以一比丘不名僧，二三比丘亦不名僧，四比丘同住方作一切如法僧事，惟除自恣、授具、出罪三种羯摩。若五比丘同住，即可自恣，亦可以边方授具。若十比丘同住，则五天竺国皆可授具。若二十比丘同住，则一切羯摩可作。设自此增多，乃至百千万亿以及无量，凡同一住处、同一说戒，均名为众。故律凡作法必先问和者，以明和合众也。此举类竟。下千二百五十人者，乃标数也。以佛最初先度鹿苑五人，次度三迦叶师弟千人，次度舍利弗、目犍连各徒一百，后度耶舍等五十人。此千二百五十五人，先修异道勤苦无获，一遇如来便得圣果，是以感恩为常随众，今举大数故略。五人俱者，正明师资水乳常尔相随之义也。以上准古解证信，仍有建立二义、息疑三事，诸疏备载，兹不繁述。" }, { "type": "p", "text": "△二、钗德详名。二一、叙德。" }, { "type": "p", "text": "皆是无漏大阿罗汉至拔济未来越诸尘累。" }, { "type": "p", "text": "此叙德者，然义有二：一、总序名同；二、别序德异。今且序同，谓皆是无漏大阿罗汉者，此皆之一字，乃总序千二百五十人果，名是同也。漏谓渗漏，以起惑造业，定感苦果，犹破器之有渗漏也。然漏有多种，要而言之，不出于三：一、欲漏，即欲界一切烦恼；二、有漏，即上二界一切烦恼；三、无明漏，即界外无明。以惑、业为诸漏之因，生死即诸漏之果，今皆断尽，故言无漏。而大之三义，亦如前说。然阿罗汉者，若对比丘以果较因，亦含三义：一、应供义，即乞士果；二、杀贼义，即破恶果；三、无生义，即怖魔果。当知彼三通于因果，此三则惟在果也。又罗汉复有三种：一、修性念处，断见思惑，但得漏尽，不具诸通，名慧解脱人；二、修共念处，断惑证真，具足三明六通及八解脱，名俱解脱人；三、修缘念处，断惑证真，具足通明解脱，兼发四无碍辩，名无碍解脱人。今是无碍解脱，故称大阿罗汉。此总序名同也。下乃别叙德异，谓名既是同，则德亦不异也。然此叙德，略有二义：一、禅定自利德，即上四句；二、慧戒利他德，即下八句。初明自利。佛子者，即法华云：从佛口生，从法化生，得佛法分，堪绍佛种。故云佛子。住谓安住不动，持谓任持不失，即住三德秘藏，持万善功德也。亦即住首楞严定，而持如来藏也。诸者，众多不一之辞。有，即因果不忘之谓。即二十五有，乃三界受生之处。超者，即不为诸有生缘所缚也。更言善超者，以小乘圣人，虽能断见思，除分段，超三界，然观界犹狱，视生如疮，不敢复入，故虽超而非善也。今则不然，所谓即生死而超生死，即三界而超三界，即诸有而超诸有者，可不谓之善乎？国土者，通指三界。成就威仪者，即三千威仪，八万细行，靡不成就，所以有威可重，有仪可法也。然曰能于者，以寻常小圣，入灭尽定，形如稿木，心若死灰，尚无运用之能，何有威仪之事？今显住斯大定，体充法界，用徧河沙，故能动容中道，不舍威仪，所谓不起寂灭定，而现诸威仪也。此四句，叙定学，明自利德。次明利他。从佛者，非徒随从侍卫而已，以能从佛规范，助转法轮也。转者，传也。谓自我之彼，故名曰转。宣流垂范，则目为传。且轮有四义：一、圆满义，谓毂辐辋轴等，体用周备故。二、摧坏义，谓摧坏烦恼，令降伏故。三、镇遏义，谓已伏烦恼，令不复生故。四、不定义，谓流行无滞，趋进不定故。是知如来之法，二利俱备，能摧一切微细烦恼，运出众生生死险道，故喻之若轮。然佛既转之，则诸尊者亦从而转之，正是师资一气，鼓扬法化也。妙谓妙达佛慧，堪谓堪任佛事，遗即遗法令传，嘱乃嘱生令化。此二句叙慧学也。严净一句属自利，即律仪摄善二聚。弘范一句属利他，乃饶益有情聚。毗尼云善治，谓善能调治淫怒痴也。亦名调伏，谓调炼身心，制伏过非也。正翻为律，律者法也，谓断割重轻，开遮持犯等法也。严净者，严即止持，止诸恶也。净即作持，作诸善也。又严以禁身口，净以制心意。弘即弘通，范乃师范。三界者，欲色无色也。此明身严心净，以故言为世法，行为世则。所以严三聚而自持，净一心而作范。此二句叙戒学也。应身下四句，正明上之三学，不唯自度，而更度人。非但现在有益，而将来之益更无穷也。应身无量者，即普现色身，随缘俯应，正如观世音无刹不现身也。度脱众生者，即以三无漏学，随机而度脱也。所谓度烦恼河，脱苦轮海，如舟师之度人也。陷于欲泥者，拔之令脱。阻于爱河者，济之使度。未来者，正言不唯现在如此，即使将来无量劫中，亦以三学拔济众生也。诸尘累者，即八万四千尘劳，累坠有情于生死苦域者也。越即超越，谓以禅定现身，毗尼作范，般若演教，化诸众生，齐登彼岸，共脱尘劳也。" }, { "type": "p", "text": "△二详名。" }, { "type": "p", "text": "其名曰大智舍利弗至优波尼沙陀等而为上首。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗者，略梵具云奢利弗。怛啰，此云鹙子，以其母目明利如彼鸟故。亦云身子，其母身形端好，以尊者乃身之所生，故名身子。此皆连母以彰名也。又舍即父名，利乃母名，双显父母，故名舍利弗。弗即子也，正名优波提舍。智论云：南天竺大论师字提舍，独步王舍打论议鼓，国师义屈，因夺其封，纳主为妇。舍利怀妊，母即聪慧，大能论难。既生七日，裹以白氎，以示其父。父言：我名提舍，逐我名字，字为优波提舍。时人因重其父母聪慧才辩，故称为舍利弗。大智者，乃声闻众中智慧第一者也。摩诃目犍连，此云大莱，茯氏姓也。名拘律陀，此云无节树，因祷此树神而生，故以为名。世文尚简，故惟召姓，诸声闻中神通第一。摩诃拘𫄨罗，此云大膝，即舍利弗之母舅，亦号长爪梵志，能答问难之第一也。富楼那，此云满，是其父名。弥多罗尼，此云慈，是其母名。双标父母以名其子，故称满慈子，乃说法人中第一者也。须菩提，此云空生，或云善吉、善现等。生时家中库藏器皿皆空，占云：儿必善吉。此善吉相现于器故，从是得名。所以善说空法，入无诤定，于阿罗汉中解空第一。优波尼沙陀，此云尘性，以观尘性空而得道故等，谓该乎余众。上首者，即千二百中之上座首领，以是众所推让，动静遵从，不敢先越者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、缘觉众。" }, { "type": "p", "text": "复有无量辟支无学至属诸比丘休夏自恣。" }, { "type": "p", "text": "梵语辟支迦罗，此翻缘觉，亦翻独觉。出有佛世，秉因缘教，修行得道，名为缘觉；出无佛世，寂居观化，自悟无生，名为独觉。今所来者，即缘觉众也。无学者，即真穷惑尽，无可学也。并其二字，乃明主伴咸集之义。初心者，谓依缘生观，研真断惑，初发出世之心也。斯则通该二乘，有学而未至无学者也。同来者，以此二众同时而来，乃属云集，不同常随也。故下二句，正明辟支来集之故，亦为菩萨咨决之由，置此两楹，良有深意。属者，值也，遇也，会也。休夏者，以佛制比丘九旬禁足，三月安居，满在此日，所谓夏于此休，安居已竟，故言休夏。自恣者，即期满解制之日，乃七月十四、五、六三日也。谓自知有过，恣其自陈；自不知过，恣任僧举，故云自恣。即今僧中作自恣羯摩，各各陈白，互求说罪悔过是也。其法在百一羯摩中，兹不具述，此正辟支来集之故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、菩萨众二一、自恣先集众。" }, { "type": "p", "text": "十方菩萨咨决心疑至法筵清众得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此正承上自恣之时，不惟辟支咸集，而十方菩萨亦来自恣以咨决心疑也。菩萨者，具云菩提萨埵。大论云：菩提名佛道，萨埵名成众生。谓用诸佛道成就众生。言十方者，乃四方四隅及上下也。以此等安居非止一处，故云十方。咨谓咨问，决谓决断。此言十方菩萨但凡心有疑惑而不能决断者，今遇自恣之日皆来咨问如来请决断也。然此心疑即心中所有之疑，谓见闻疑者是也。钦奉者，即恭敬承事遵顺无违之义。慈严者，乃恩威并著折摄双行之称。此以钦奉表菩萨之心，以慈严显如来之德也。密义者，即密因了义也。然谓之将求者，是欲求未求稍有所待也。故向下如来说密因修证了义经者，正啐󲣅同时感应道交之妙也。若约时而论，此正般若后欲闻性定之时，故云将求密义。即时下，且明如来应时及节作法度生。敷座者，即敷尼师坛也。晏，乃恬然寂静之貌。安，即安座众中也。斯正描写如来于自恣时，自敷其座，行筹坐草之事也。为诸会中宣示深奥者，诸者，助语之辞。会中，即自恣之会中也。于是宣扬指示幽深隐奥之法，即羯摩作法，以除三乘圣贤之见闻疑罪也。筵者，席也，即自恣之法席也。清众者，谓清净海众。以其人具五德，咸无三罪，故名清净众也。此章解释颇异旧闻，且即时下，全非昔说。以旧注于此，或约禅智，或说玄妙，虽云得免忘罤，其如证龟成鼈，所以心疑莫决，密义无凭。总之，不解敷座何为？云集何事？故开首含猢，到底懡㦬。余固不敏，焉敢抗衡？然以埋没经义，不敢不辩。兹据律部详释自恣，则辟支之来意可知，菩萨之心疑可决，不唯密义有归，亦且深奥事显。所谓理则归理，事当还事，岂可事理淆讹而不辩哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、闻音后集众。" }, { "type": "p", "text": "迦陵仙音徧十方界至文殊师利而为上首。" }, { "type": "p", "text": "具云迦陵频伽，此名妙声鸟，出雪山，在㲉中鸣，即胜诸鸟，其声和雅，听者无厌，以喻如来法音之妙。更加仙字者，意显佛之妙音。若但用迦陵，则不足以喻之；设但称仙音，亦不足以喻之。故合而言之，谓迦陵仙音也。斯则正显佛音微妙，神化莫测之义耳。又佛名大觉金仙，故称仙音。盖佛之音声，称性周徧，但有缘者，咸可得闻。今欲觉悟诸圣，所以徧至十方世界，即圆音落落，该十刹而顿周也。岂莱茯氏之能穷哉？而菩萨以恒沙计数者，甚言其至多也。以其心闻无覆，故能闻音而远集也。道场者，即自恣作法行道之场。文殊师利，此云妙德，亦云妙吉祥，在华严为根本智，在本经乃择法眼。故下将呪往护，拣选圆通，与夺众心，靡不钦服。智德之尊，故称上首。此上皆众成就也。问：诸经叙众，皆有八部，兹何不列？答：诸经叙事，各有不同，故有列不列者。然在本经，则不可列。何谓？以本经叙众，事在自恣，彼正所遮，是以不列。故惟叙三乘，而不列八部者，良有以焉。正显此经因戒生定，因定发慧之义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、发起四一、王臣设供" }, { "type": "p", "text": "时波斯匿王为其父王至同时饭僧，伫佛来应。" }, { "type": "p", "text": "此明王臣请供，以发误堕之端也。梵语波斯匿，此云月光，与佛同时降生。父王见诸光明祥瑞，谓是其子福力所致，以故命名。亦名胜军，以甞战胜诸国，故称斯号。或名不黎先尼，此名和悦，即室罗筏城之国君也。时者，即如来解制之日，自恣已毕之时也。讳日者，谓亲丧之日，人子所不忍言，故名讳日。曲礼云：卒哭而讳。谓诸侯既葬，七月有祭于庭庙，谓之卒哭。乃命于宫中，舍故而讳新，无敢称名是也。今彼先王讳日，适值众僧自恣之时，诸佛欢喜之日。故胜军设供，亲延佛僧，以资先王之冥灵也。营斋者，谓营办斋食也。宫掖者，宫中左右，名为掖庭。以在宫之左右，如人之肘腋也。珍馐者，即御饍也。延，谓迎请也。观此匿王敬佛之意，盖有六种。谓其处则内，其迎则亲，其设则广，其馐则珍，其味则妙，其伴则同。亦可谓竭诚竭敬，至矣尽矣。城中下，正显如来圣化无私，故感王请而臣供。亦明匿王德政可观，是以上行而下効也。长者，即齿德具尊，爵禄并重之称，臣之属也。居士，乃好谈名言，清净自居之目，谓道艺隐逸，士民之类也。同时饭僧者，谓钦仰佛法，同于此时，以饭供僧也。然臣民俱欲伫佛应者，以敬先专主。主既来应，则伴必随之。此明王臣敬佛供僧之意。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛僧赴请。" }, { "type": "p", "text": "佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。" }, { "type": "p", "text": "此明佛僧分应，以赴请主者，为不拂其虔敬耳。盖佛为化主，已受王请，亲迎入宫。以故命文殊等，分统大众，普应请主，以慰众心也。然君臣皆欲伫佛来应，固是等心归依。而佛亲赴王所，命诸弟子，分应臣民，亦是等心利益。斯所谓不离世法，即出世法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难误堕。二一、出将堕之由。" }, { "type": "p", "text": "唯有阿难先受别请至严整威仪肃恭斋法。" }, { "type": "p", "text": "此以无供循乞等化行慈为将堕之由也。惟有者，此正经家叙事之妙，于大众之中单单提出当机一人，故言惟有。具云阿难陀，此名庆喜，因佛初出家净饭忧恼，闻子成道王大欢喜，其弟斛饭复奏生儿，举国称庆臣民皆喜，是以净饭特赐斯名。又云欢喜，以其形相端正，语默动静举止威仪，四众见者莫不欢喜故也。乃佛之堂弟。先受别请者，谓于未自恣之前，先受别种事缘之请也。遑者暇也及也，次者列也，以其出界远游未还祇园，故不暇于自恣，而亦不及于赴斋之列也。梵语悉替那，此云上座，以上更无人故。然有三种：一生年上座，谓戒腊最高；二福德上座，谓有大福慧众所推敬；三法性上座，谓阿罗汉等。阿阇黎，此名轨范师，共有五种：一出家阿阇黎，受沙弥十戒法者是；二教授阿阇黎，于受具时屏处问难教令乞戒者是；三羯磨阿阇黎，于受具时当坛白四羯磨者是；四依止阿阇黎，即从受依止乃至一夜者是；五教读阿阇黎，即从受经义乃至一四句者是。以故律制凡僧远出侣须三人：一上座，二轨范，所以严行止防悮失也。故法华云：入里乞食，将一比丘，亦此意也。今既无人，奚能免失？独归者，以尊者既不随佛应供，又不同众赴斋，昔者孤身远去，今方独自归来，既无上座偕行，又欠阇黎作伴，此正一身孤立，影只形单之际也。无供者，以王臣同时设斋，佛僧均已赴请，则是日祇园无人送供，而尊者之乞，不得不行。即时者，即归来无供之时也。应器者，钵也，具云钵多罗，此云应量。器谓体色量三，皆应法故。体则铁瓦二种，色即赤黑，以及鸠鸽等色。量则随腹大小，极大不过三升，至小亦容升半。城即室罗筏。次第者，挨门而化，平等行慈也。循谓循顺，即循顺诸佛轨则而行乞也。檀越者，檀即是施，谓行檀施，越贫穷海故。言初求最后者，盖尊者初意，谓王臣先已发心，请佛供僧，今有供我斋者，愿是未曾饭僧之家，最后发心之檀越，以为供我斋之施主也。盖求者愿也，而尊者之意，是愿未发心者，而令发心，使不善者，而令生善也。所以向下有无问净秽等文，以明初求之意也。刹利，此云王种，乃四姓中尊，是为至净。旃陀罗，此云杀者，乃四姓不齿，是为最秽。举此二种，以明无问净秽之意也。方谓方法，乃法如来行平等慈也。不择者，即一目等视，是不拣尊贵，而亦不择微贱也。然此一句，乃起教之缘，误堕之由也。设使尊者稍加拣择，则斯教莫兴，而误堕亦无由矣。盖登伽者，乃秽而微贱者也。以尊者既无拣择，故不免于遭邪术而堕淫室也。下二句，正明不择之故。以尊者之发意，为欲圆满成就无论净秽一切众生无量功德也。阿难已知下，此明等乞之由。以方等会中，曾呵空生及大饮光不均平者，空生舍贫从富，饮光舍富从贫，皆为净名所呵。今言如来世尊者，以净名乃金粟如来，则净名之呵，与世尊何别。故双标如来世尊，良有所以。昔海眼不达斯旨，遂妄删改。故雷庵受师驳之甚当。开阐无遮者，即所谓开阐等慈，无遮贫富。以上二人，均各有遮，未能平等，故不免其疑与谤也。以偏贫则致富疑，而偏富则致贫谤。度者大各反，即揣度也。以能揣度贫富之心，则不使其生疑生谤矣。城隍，即室罗之濠壍。郭门，乃憍萨之国门。此明自外而入也。严，谓端严。整，谓整齐。此则不失于威仪也。肃，即肃然。恭，即恭谨。斯乃外肃形仪，内怀恭谨，格遵佛制，以行化斋之法式也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明正堕之事" }, { "type": "p", "text": "尔时阿难因乞食次至婬躬抚摩将毁戒体。" }, { "type": "p", "text": "此正蹑上等乞，遂成正堕之事也。尔时，即行乞之时。次，谓次第，即次第经历之处也。婬室，即婬女之家也。幻，乃虗伪之义。术，即迷惑之事。大幻术者，即所谓先梵天之虗幻邪术也。摩登伽，此云本性，即下性比丘尼是也。以未蒙呪力，性本染污，既蒙呪力，性本清净，故始终皆名本性也。盖此经名救护亲因者，正以此女为发起之缘也。按登伽经言误堕之事，佛在王舍城，阿难行乞。时有女子，母名摩登，汲水井边，阿难从乞。女随阿难，视所止处，归告其母欲嫁。阿难啼泣委卧，母不得已，乃以蛊道呪入其室。阿难念云：如来大慈，宁不救护？佛知此已，即便遣救，阿难得脱。乃其事也。彼经又云：以阿难五百世前，曾与此女共为夫妇，爱习未忘，故有斯事。娑毗迦罗，亦云劫毗罗，此翻金头，亦翻黄发，乃缚其指以取米脐，所谓行乳鸠行者是矣，即苦行外道也。所传幻呪，名先梵天者，乃妖者伪称，谓先自梵天传来也。摄，乃魔力摄持。以尊者相好，色美如银，登伽起爱，故以邪呪摄之。而尊者不觉，遂入婬席。婬躬抚摩者，此明登伽婬心炽盛，欲𦦨飞扬，将秽身以逼近，抚尊者而按摩也。戒体者，即受戒时，登坛秉白四羯磨竟，所得妙善无漏色法，即是无作戒体。以一作之后，无烦再作，故名无作。若于四重禁中，随犯一重，此体则毁。今登伽以淫术相加，是将毁阿难之戒体，非阿难自将毁其戒体也。然曰将毁者，亦见登伽意将毁而尚未能毁，事欲遂而犹未得遂也。何谓？以尊者身虽被摄，力不自由，心尚清明，未即沦溺，纵彼横陈，一时难动。然而登伽志确，尊者力微，设或相持无救，恐亦事致不测，故言将毁。此中释文古疏，皆谓阿难初果圣人，岂容邪摄？且言大权示现，乃如来知彼根熟，密遣巧堕，妙设钩牵，曲为哢引。若然，则一会师资，均成儿嬉，归来啼泣，悉属虗文。则神呪之销灭何为？文殊之提奖徒尔。甚至七破十显，疑难多端，咸谓愍彼愚蒙，示同迷执。斯皆凡情曲见，遮盖弥缝，大类痴猿而救月也。何谓佛说诚言，直心詶问？若阿难之示堕非真，则如来之遣救皆假。纵阿难可容假面啼泣，而如来岂容假意斥责者哉？且文殊亦警之曰：欲漏不先除，畜闻成过误。亦假言之耶？按大般若云：摩诃那伽尽诸有结，唯除阿难在学地也。既在学地，未能离欲，真堕何妨？故登伽母人告其女曰：有二种人，难加呪术：一者断欲，二者死人。良有以也。今兹乞食，误堕淫室，正缘结使尚在。若云示堕，本虽可说，迹实难通。余故据欵结案，释为误堕，智者详之。" }, { "type": "p", "text": "△四、如来遣救。" }, { "type": "p", "text": "如来知彼婬术所加至及摩登伽归来佛所。" }, { "type": "p", "text": "此明如来密知误堕，故即归园而遣救耳。如来知者，知即见也，谓真知无知无往弗知，真见无见无远弗见，即本经云知见无见也。彼指阿难。婬术者，以恶呪乃导婬之术也。斋毕众随者，以如来常仪受斋既毕必为说法，今既不遑即便旋归必有所为，或因内外间隔大众不能齐集，此归必演大法，是以阖国王臣俱来祇园随侍于佛，咸愿乐闻大法之精要也。于时者，是佛归众集不先不后，正值将毁未毁之时也。佛顶者，乃寂然不动之体也。放光者，即感而遂通之用也。言百宝无畏者，正显体用双彰折摄并著，以万善俱含无德不备故如百宝，此彰摄受之慈也。以群邪并伏无恶不摧故云无畏，此显折伏之严也。又顶表诸佛极果，华表如来密因，今华从顶出显因心不离果觉，佛坐华中显果觉不外因心，即因该果彻以显密因也。然世尊不自说而化佛说者，正显此呪乃无为心佛无上心呪也。且复从顶发挥者，以表为尊中之尊，密中之密也。跏趺者，即叠足而坐。神呪者，具四悉檀，广明他疏，兹不繁引，以含精微之妙理，而具不测之威灵也。然遣文殊者，正显非大智不足以破极愚，而拔贪欲之深根也。恶呪销灭者，此显文殊将呪破呪，犹汤之销雪，如明之灭暗。故登伽淫心顿歇，阿难戒体获全，然后提撕奖劝，尊者得归，登伽随来，俱至佛所。此显神呪之功能，亦见文殊之妙用也。问：既知被摄，佛何不加，令不摄入？纵使摄入，佛以呪力令其自归，亦无不可。何必定遣文殊如许作用，然后破邪而救归耶？答：如来应机，各有所以。当智慧应者，必不与之神通；应神通化者，自不与之智慧。若所应非所当，是欲进而返退矣。故登伽以呪力摄人，如来亦以呪力化彼；而尊者因呪力摄入，而如来亦以呪力救归。斯正对症之剂，应机之教也。然敕文殊者，正如天子诏命，必假使臣以赉告郡邑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正宗分二。一、正请正说三。一、阿难正请二。一、悔闻请定。" }, { "type": "p", "text": "阿难见佛顶礼悲泣至三摩禅那最初方便。" }, { "type": "p", "text": "此正当机悔闻无力，请定进修也。以尊者蒙救护归，既见如来，即顶礼以谢洪慈，复悲泣而恨无力。然此一恨，在尊者今日，断断不可无者。何谓？若非此恨，岂能出生死而证妙常，悟藏心而破妄想？所以学道人不可无此一恨也。然有二义：一恨被摄，由无神力；二恨偏闻，未修定力。是以殷勤启请者，正欲改偏闻之旧辙，而求妙定之真修也。言十方如来得成菩提者，是求成佛之果，极证之法也。以如来乃极证之人，菩提即极证之法。此则所请之定，非权位小乘明矣。菩提，此云觉道，乃诸佛三觉圆满无上究竟之道。然有三种：一正因理心，究竟明显，为真性菩提；二了因慧心，究竟明显，乃为实智菩提；三缘因善心，究竟明显，为方便菩提。而此三因，唯是一心。所谓三非定三，一非定一，即一而三，即三而一。故请妙定，为修此之方法也。然奢摩等，古今释者，各述多途，难凭画一。兹据本经，会通涅槃、圆觉、马鸣、龙树，以及华严、大疏、法界三观，融而释之，庶成定案。夫奢摩他，此云止，亦名定。以取静为行，寂静轻安为相。于中论三观，此当空观；三止，此属体真止；法界三观，此为真空法界观；三谛理中，此乃真谛。若据本经，即空如来藏也。三摩云：观亦名慧，以起幻为行，大悲轻安为相，即假观也；方便随缘，止也；理事无碍，观也；俗谛也。即本经之不空如来藏也。禅那，此云静虑，亦名舍，以不取为行，寂灭轻安为相，即中观也；息二边分别，止也；周徧含摄，观也；中道第一义，谛也。即本经之空不空如来藏也。此明圣教纲宗，理原一贯之义也。然此经之三名，即圆觉之静幻寂，涅槃之定慧舍。在马鸣则曰止，在龙树则为观，在华严大疏则为法界三观。于理则不出三谛，于本经则不出三如来藏也。有谓上之观法，设次第研修，则名为麤；若一心圆修，则名为妙。又止不即观，观不即止，则名为麤；止观不二，方名为妙。又三若定三，则不名妙；一若定一，亦不名妙。今三不定三，一不定一。由一不定一，所以即一恒三；三不定三，以故即三恒一。是知非一非三，而三而一，故名为妙。故圆觉云：若诸菩萨，以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性。此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。若通途泛论，此亦顺理。然今阿难所请，据其辞义，既曰奢摩，又曰三摩与禅那者，乃是定之次第，则相法门明矣。而如来所答者，乃定之圆融总相法门也。良由尊者未达成佛真因，当修何定，故以平日所闻奢摩等名，加一妙字，特求指示。不知此三即是一心，但得圆修，便为极妙。故佛告之以首楞严王者，即是统此三法，不即不离，非纵非横，乃成圆修之妙定，为总相之法门也。故余是疏，颇异诸家，分章释义，不列三观。以十轴所诠，虽显密互说，问答纵横，而求其始终文字义理，唯一楞严大定，体用理事，原无别法。设欲割截配合，纵饶函盖相应，终是画蛇添足。何则？佛初自云：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门，超出妙庄严路。而末复结云：作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。此佛诚言。若舍此而别立观名，则吾弗得而知矣。方便者，谓最初下手，依何方法便宜修定。若统论本经，应有二种：初从破妄显真，明如来藏，生信开解，为初方便；次则双明正助，解结示根，为修行证果之最初方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、会众愿闻。" }, { "type": "p", "text": "于时复有恒沙菩萨至退座默然承受圣旨。" }, { "type": "p", "text": "此会众乐闻者，以性定法门不惟当机求示，虽诸菩萨亦所应闻，故与二乘俱愿闻也。等者，即随佛归来王臣等众也。退坐者，谓请法时自必各具礼敬，至此则退归本座，洁己虗心，收视返听，而寂然晏默，钦承领纳，以聆大圣之法旨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来正说。二一、正谈大定始终。二一、约破显谈定体以明信解之理。二一、明妄真以生信。二一、如来破妄显真。二一、破所执妄心。三一、取心定判。三一、问：" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝我同气至顿舍世间深重恩爱。" }, { "type": "p", "text": "此佛因当机请最初方便，故审之以最初发心。要知最初方便，即在最初发心，但此心有真妄之异，不可不辩，故有是问。庆喜是佛堂弟，亦有手足之谊，故言同气。情均天伦者，父子兄弟，名为天合之伦，即天然伦序，天性之亲也。今明情与同胞无异，故言均也。深重恩爱者，以世间人恩之深，无过父母，而爱之重，莫若妻儿。此言初发心时，若不见佛法殊胜，何能辞亲以割爱，一旦顿舍而为僧耶？此问最初离俗发心者，正以此心乃出生死之要道，亦成佛之真因。设或因地若真，必获圣果，而凡情稍滞，即落尘劳。故特审其初念，辩定真妄，但能一明真心，斯即最初之方便耳。此中心见二字，即向下问答七破十显之章本也。然此破显，不同古注，以彼诸说，唯争六识，或欲决定破除，或欲决定坚执，大似吴蜀之争荆州，置阿瞒于不问，庶不知窃神器而奸天位者谁？乃以区区之荆州，争来夺去，是知其小而昧于大矣，不知患不在此而正在彼也。如释本经者，舍根本无明生死结源而不论，唯争六识之是非，又岂知生死根本，原不在是？即大小二乘，虽有六八之异，然皆以第八识为总报主，如家人作事，罪坐主翁也。其所以牵引生死而招致轮回者，乃为根本无明生灭妄心，即第八识半分生灭，及前七转识相应妄心，逐境攀缘者是也。置此而不破除，何异舍大盗不讨，而欲问罪于良民耶？故所显者，亦非六识，乃第八识半分不生灭，所谓如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别者是矣。" }, { "type": "p", "text": "△二答" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛我见如来至是以渴仰从佛剃落。" }, { "type": "p", "text": "此中答辞。我见思惟者，对问中之见何发心也。盖发心之缘，本无不是，但所发者，未曾识得真心，而妄认缘影，为可惜耳。三十二相，始自顶上肉髻，终于足下平满。胜者，诸天轮王所不能及。妙者，端严美丽，灿若珠玑。殊绝者，人间天上不可得而比匹者也。映彻者，以世间色相，皆于身现，故如瑠璃。此中想惟，若据正脉，指第六识，亦无不可。但此思之一字，正属徧行心所之一，乃徧计执情，原无实体。故下如来破云：咄！阿难！此非汝心者，此也。麤浊者，以麤恶行中，欲恶最麤，而事之至秽浊者也。且男女遘精，气质腥臊，故所成之形，脓血杂乱。胜净者，谓净而更净，为净中殊胜之净也。妙明者，谓明而愈明，乃明中之妙明也。紫金光聚者，谓佛之身，光明赫奕，犹紫金之光聚也。因思此等胜相，定非欲爱所生，是以从佛剃其须，落其发者，无非为欲弃此杂秽之身相，以求胜净之身相耳。正明尊者为爱相好而发心也。然此爱之一字，即尊者之病根，亦大地人之生死本也。故下七处三续，五阴魔事，皆为此耳。以阿难虽舍世之爱，而起佛之爱，是以爱而舍爱也。且尊者既见如来妙相而生爱，则登伽亦见尊者妙相而生爱，是均一见相，同一爱也。然尊者既爱如来，而登伽安得不爱尊者？此正无明业锁，生死结根也。" }, { "type": "p", "text": "△三判" }, { "type": "p", "text": "佛言：善哉！阿难！汝等当知至此想不真故有轮转。" }, { "type": "p", "text": "此真妄双举而判定者，是欲当机取真弃妄，为最初之方便也。佛言善哉者，因尊者对以实情，故喜而慰之也。言汝所对，固皆实情，但发心时，早已错了。何谓？以此厌染爱净之心，正属众生知见生灭妄心也。故诲之曰：汝等大众，应当了知。一切众生者，此通指三界二十五有，即凡外权小，兼在其内。生死有二：一分段，通该凡外；二变易，俱摄权小。故凡外则分段相续，权小则变易相续。言无始相续者，正明集苦至今，从来未悟也。皆由不知者，意谓凡外权小，皆由五住所覆，二死所缠，以故不知心性真体。盖心性之真者，不唯凡夫外道不知，即权乘小圣，亦不知也。常住者，乃不生不灭之称。真心者，谓离幻离妄之义。性净明者，性即法身，净即般若，明即解脱，乃三德秘藏，为一切法之所依止，故称为体。又常住真心，用也。性净明体，体也。此明一心之全体大用，正首楞严王大定之体用也。盖此真心真性，即宗镜谓常住真心，无有变异，惟是真实如来藏性者是也。亦即唯识论云：不相应心，所谓常住第一义谛，圣凡一相，自性清净者是。斯即本经所谓无始涅槃元清净体也。此三句乃明迷自真心也。用者，正显迷真而逐妄也。诸妄想者，即唯识所谓相应心也。谓无常妄识，虗妄分别，与诸结使相应者也。亦即宗镜之缘虑妄心，谓随染净缘所起妄心，而无自体，但是前尘逐境有无，随情生灭者是也。故本经云：此是前尘虗妄相想，惑汝真性，从无始来，认贼为子，失汝元常者是也。此想不真者，以想属徧行心所之一，是徧计执情，即六尘缘影，幻妄称相，故云不真。执此为心，所以受轮转之生死耳。此三句正明认他妄想也。是知七处所破者，乃缘虑及相应心也。十番所显，三科七大所会者，乃不相应及常住心也。以上取心定判竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、正与斥破。二一、如来破妄。三一、破妄无处。七一、破在内。五一、诫直审缘。" }, { "type": "p", "text": "汝今欲研无上菩提至故我发心愿舍生死。" }, { "type": "p", "text": "此为欲斥缘心虗妄，故先勉以直心实对也。研，穷究也。真发明性，谓欲发明真心性也。直心，即净名云，直心是道场，所谓真实正直心也。心言直者，谓内心正直，外语无虗，即内外一如也。智论云，实语之人，其心端直，易得免苦。譬如稠林拽木，直者先出是也。终始地位，即发心为始，究竟为终。弹指能超，故无委曲。又即终至妙觉，始从干慧，其间五十五位，皆自中中流入，不滞空有，故离委曲。此皆心言之直相也。以心言皆直，即是直因。地位无曲，即是直果。正所谓头正尾正。设因地不直，则果招纡曲矣。此上诫直，下乃审缘。谓当汝发心缘相之时，将何所见，谁为爱乐。此正如来捉贼追赃，双审心见。谓见为何物，而爱乐是谁，乃佛正审之义也。而当机则言，因我心目。此则正陈妄体，皆由心目。故下如来所破显者，皆以目见心爱为章本也。以心妄难知，故有七处破斥。见真义密，须用十番显明。此正审定能缘，由心见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、举喻定处。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：知汝所说至唯心与目今何所在。" }, { "type": "p", "text": "此征定心目之处也。染污名尘，扰乱曰劳。通而言之，即根随烦恼也。此因当机妄计之目，正属浮尘，本无能见，妄执为见。所计之心，正属缘影，本非是心，妄计为心。且复谬谓爱乐为心，正是认物为己，将奴作郎，颠倒甚矣。喻中国王者，即本如来藏妙真如性也。贼者，即根本烦恼生灭妄想也，即阿难所计之爱乐心也。侵者，以真为妄转，犹国之被贼侵也。发兵讨除，喻请定进修也。贼所在者，即此妄计心目之下落也。谓汝既已知爱乐是心，见相是目，令汝流转，皆此为患。若尔，则心之与目，今何在耶。此正双征心目之处所也。此虽心目并征，然重在心，而目唯带言之耳。须知如来向下所破者，贼也，妄心也。然此妄心之贼，本无处所。众生迷而不知，认妄为心，以贼作子，执为有处。是以七番征斥，惟明无处而已。" }, { "type": "p", "text": "△三、执心在内二一、正执" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！一切世间至如是识心实居身内。" }, { "type": "p", "text": "此当机执心在内也。一切世间者，通指三界而言之也。十种者，即十二类中除去空散消沉，无身相也；精神化为土木，无心想也。以此二种非有心眼，余则皆有，故惟曰十种耳。异生者，以凡夫造业各各不同，是以感果互有差别，故名异生。纵观者，谓如来莲目固不同于异生，然观其所在，则于异生一也。青莲眼者，以天竺青莲花瓣修长而广，青白分明，有大人目相，故以为喻。浮根者，即浮尘根也。四尘者，即色、香、味、触，以胜义属不可见，故不言之。盖此答辞，尊者意谓十生以心居内，则我之心亦在身内；佛眼既在佛面，则我之目亦在我面。此理显然，有何难辩？即此面上身中，乃心目之定在也。故决之曰：如是识心，实居身内。须知此处正是一经要关，当机漏逗如来把柄也。以所认之目即是浮尘，故后破云：汝在室中，门能见否？则诸已死，尚有眼存，云何不见？所认之心即是识心，乃无常妄识，虗妄分别，正属六尘缘影。故后经云：一迷为心，决定惑为色身之内者是也。所以一切众生生死轮回不能解脱者，皆由误认识心为真主人也。" }, { "type": "p", "text": "△二例定" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难汝今现坐至故我在堂得远瞻见。" }, { "type": "p", "text": "此例定者，共有三番问答。佛因当机执心在内，满腔自是，以为必然，所以不论心之是非，故且先与例定，后施破斥，使无逃遁，此正如来善说法要也。故佛告下，至实在堂外。此一问一答，乃例定内外之境也。以堂在园中，林居堂外，则内外之境定矣。梵语须达多，此云给孤，以此长者常行惠施，周给孤独，故立是名，即施园建刹之檀越也。自阿难！汝今堂中下，至方瞩林园。此第二番问答，乃例定见之内外也。以当机在内之心，必先见于内，而后见于外故。阿难！汝瞩下，至得远瞩见。此第三番问答，乃例定远见之因由也。盖以讲堂例身，阿难例心，如来大众例脏腑，户牖例根，此以现前易明之事而例之也。" }, { "type": "p", "text": "△四、悬示定名" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊在大众中至阿难顶礼，伏受慈旨。" }, { "type": "p", "text": "此欲破妄心而先示定名者，以妄心无处即真定现前也。摩顶者，以表慈悲摄受之意，如父之嘱子拊臂而告也。然有三义：一安慰其心令无恐惧，二嘱其谛受令不忘失，三示今许说无有虗妄，故舒其手以现慈愍之相也。三摩提者，或云三摩地，或云三昧。新翻等持，以双离沉掉为等，专注一境为持。古翻正受，以不受诸受故称正受。亦翻正定，以拣非凡外权小偏邪之定，故名为正。此是一经所诠大总相法门，乃诸定之共王也。不比当机所请三名之一，彼为总中之别，此则别中之总也。然具多义，有真谛三昧、俗谛三昧、中谛三昧，又有次第三谛三昧、圆融三谛三昧。今是圆融三谛三昧统一切法，一切三昧悉入其中，故名为王。旧解见此与问似同，遂添蛇足割裂牵配，故于经旨多不相当。皆由不达当机所请乃举总中之别，而如来所示即是别中之总耳。然此真谛三昧，即奢摩他所成，俗谛三昧，即三摩钵提所成，中谛三昧，即禅那所成。又真谛三昧，止见思惑，俗谛三昧，止尘沙惑，中谛三昧，止无明惑，即奢摩他。真谛三昧，发明空观，俗谛三昧，发明假观，中谛三昧，发明中观，即三摩提。三谛之理，无惑可破，无观可立，而破而立，即禅那也。佛顶首楞严，义见题中。王者，乃是诸三昧中最尊上故，又入此三昧，即统摄一切三昧故。具足万行者，言此自性本定，如如意珠王，而其六度万行，无不备足者也。十方如来，一门超出者，正显此定，乃诸圣共由之要道也。妙庄严者，以称性所起福慧二严，还严自性，即性修不二，名妙庄严也。路者，以始从干慧，终至等觉，皆依此定修行，以为趣进之路也。盖摩顶者，示爱也，礼足者，表敬也，上爱下则摩顶，下敬上故礼足，足见当时法会师资之爱敬也如此。" }, { "type": "p", "text": "△五、正为斥破二一、引例" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：如汝所言至能见林泉，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "此佛略引前文以比例也。盖身在讲堂，例心在身内。因户牖而瞩林园者，例由因诸根而知外境也。众生者，例在内心也。在堂不见如来，见堂外者，正例在内不知其内，而单知其外也。阿难至是见前后比例皆不相当，故转答言：若是在堂不先见堂中如来，而返见堂外之林泉者，无有是处。可见在内全不知内，而返能知外者，更无是处也。" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝亦如是，汝之心灵至住在身内，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "汝亦如是者，乃合定也。谓汝所计心在身中亦如是，在堂不见如来而反见外物者，无以异也。心灵者，以心为万物之最灵也。一切明了者，谓凡心所在之处，是必分明而了知也。了知内身者，言当先知腑脏也。颇者，可也。言依汝所计，即今世间可曾见有如是众生先见腑脏而后观外之物象者耶？然身内容有不可见者，亦有不可不见者。何则？若谓心不自见其心，亦如眼不自见其眼，而肝脾胃者最近于心，亦若眼之不见眉睫，斯亦可矣。然纵不见心肝脾胃，如爪之生，发之长，筋之转，脉之摇，是皆在内，而于心疎且远者，理合明了，如何远近之处俱不能知耶？设若汝心必然在内，而且不知内物，云何反能知外物耶？若是则于在堂不见如来而反见林泉者，何以异乎？是故下，结破。正谓汝言觉了知见之心，若果住在身内而又不知其内者，断无是处也。如在讲堂不见堂内如来而见堂外林泉者，亦无是处也。而下文六处，不过一时逼成展转之谬计耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、破在外。二一、转计。" }, { "type": "p", "text": "阿难稽首而白佛言至同佛了义得无妄耶。" }, { "type": "p", "text": "此执心在外也。因闻佛说必不内知，云何知外？当机至此，即生谬解，意谓佛说我心在外，情见乎辞，故曰我闻如是法音。悟知者，以不见身内，悟知不在身内，以了见身外，悟知必在身外，故决之曰实居身外。良以我心如灯，我身如室，佛谓心若在内，宜先见内而后及外者，譬如灯然室中，必能先照室内，从其室门后及庭际。今一切众生不见身中独见身外者，此如灯居室外不能照室，是则在外之义必然明白，将无惑矣。同佛者，以佛言心不在内，我悟心居身外，故言同佛了义。无妄者，谓岂得仍似前来在内之妄耶？此则在外决无妄矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破二一、立例" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：是诸比丘至云何一人能令众饱。" }, { "type": "p", "text": "此佛设喻以例明心不在外也。夫心既在外，则身与心分而为二矣。亦似两人自不相涉，故问之曰：一人食时，诸人饱否？当机即答云：不也。以诸比丘躯命不同，岂能一食而令众饱？若然，则知心在于外，自不知身，而当机之计又不成矣。适，谓适才。抟食者，亦名段食，谓有形段可抟取也。于四食中，拣非思、触、识也。宿，即止也，犹云今日已止，待经宿而方用斋也。" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：若汝觉了至住在身外，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "此正破心在外也。觉了心者，谓一见便觉了知之心也。若是实居身外，则身外于心，心外于身，身心相离，而自不相涉。然则心所知者，身不能觉；身所有觉，心亦不知。正如一人吃食，难令众饱，无以异矣。此正辩非外也。我今示汝下，验非外也。梵语兜罗，此云细香，以白净细软而香，佛手似之，故名兜罗绵手。又树名绵，从树生，如此方之木绵也。亦云霜，或云氷，皆从色言之也。如是者，谓眼见时，心即分别，正如是言也。若然，则身心原相知而不相外矣，云何执心言在外耶？是故下，乃结破之语也。" }, { "type": "p", "text": "△三、破潜根。二一、转计。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！如佛所言至无障碍者潜根内故。" }, { "type": "p", "text": "此执心潜根内也。如佛所言下，牒前言而起后文也。我今思惟，知在一处者，拣非前来内外之两处也。今何在者，正征所言之处也。当机以不见内能见外，遂成潜根之计。潜即藏也，谓藏伏于根中也。犹如有人至随即分别。此喻说也，以明潜伏根里一句之义。瑠璃，宝名，其质明彻。椀即眼镜之类。此以能合瑠璃，喻如眼之浮根；以所合眼根，喻如识心；以瑠璃不碍眼见，如眼根不碍心见也。观当机在此，即有眼见心知之意，但未明言，而世尊亦不理会，乃经义之妙也。然下负堕处，正在随见随别，及法喻不齐之过也。然我觉了等，无非委曲，欲脱上文既不知内而能见外之过也。意谓既惟在根，宜其不见于内也；既潜根内，宜其独见于外也。何过之有哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破二一、立例" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：如汝所言至瑠璃笼眼实见瑠璃。" }, { "type": "p", "text": "此蹑当机之喻，而先为例定，以便斥破耳。意谓汝既以人之瑠璃，喻汝之眼根，以人之眼根，喻汝之识心，彼人正当见山河时，还见瑠璃否么。当机答言，如是实见。此喻中实见瑠璃也。" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝心若同至如瑠璃合，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "此正破心潜根也。初四句明法喻不齐之过，意谓汝心潜伏眼根，若是同彼瑠璃所合之眼者，汝心正当见山河时，何不自见其眼耶？此法中不见眼矣。设许见眼，眼即同境，若同于境，无能见用，则随见随即，分别之义不得成矣。既不见眼，则又属法喻不齐，云何说心潜根内如瑠璃合耶？此明见与不见二俱负堕，正是平剖玉环施异饵，任渠左右上吾竿，斯乃如来双开二门以破之。是故下，即结破也。" }, { "type": "p", "text": "△四、破内外。二一、转计。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊至名为见内。是义云何？" }, { "type": "p", "text": "此双计内外也。以初计在内，佛以不见腑脏为破，次计在外，复招身心相知之难，又计潜根，且乖瑠璃笼眼之喻，故此有内外之计。然在当机，虽内外双执，唯欲曲成最初在内之义，以明不知内而能见外之故也。初云腑腊在中，窍穴居外，此明众生身相，藏暗窍明者，是定暗为内见，明为外见之由也。今我下，乃正立计也。良由有窍则明，故开眼而眼光向外，亲见明相，如主人开门而见门外，何必心定在外，而招不相干之难耶。有藏则暗，故见暗时即是见内，如主人闭户而见暗室，何必定见心肝脾胃等，然后为见内耶。二计若成，又非独潜根里，此则可免前三之过矣。然所重者，唯在见暗即是见内，正转救初难也。故佛下文，惟破见内而已。然因三番负堕，不敢同前自决，故曰是义云何耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破三一、正破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝当闭眼至若不对者，云何成见？" }, { "type": "p", "text": "此正以对与不对，双牒而双破也。若与眼对下，先破对。然义有二：一者既对，则非在内；二者许内，则成暗室。焦腑之过，焦即三焦，有上中下，又元也。以天地有三元之气，生成万物，而人法天地，亦以三元之气，资养身形。腑乃六腑，即世所谓六腑者，五藏之宫府也。胃为脾之腑，牓胱为肾之腑，三焦为命之府，胆为肝之府，大肠小肠为心府肺府。次破不对，只须云何成见一句明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、转破三一、破对内。" }, { "type": "p", "text": "若离外见内对所成至乃在虗空何成在内。" }, { "type": "p", "text": "恐彼救云：开眼见明名为对外，闭眼见暗名为对内。则暗仍于眼对，而亦不取室暗为焦腑也。今即牒而破之。既许对内，则开眼时亦可对内而见其面。若开眼不能对内而见其面，则闭眼亦何能成对内耶？又设许对内见面，则心眼俱在虗空，仍违汝心在内之计矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、破在空" }, { "type": "p", "text": "若在虗空，自体非汝至汝眼已知，身合非觉。" }, { "type": "p", "text": "恐彼救云：设许心眼在空，亦复何过？今更牒而破之。若在虗空便非汝体，则如来今见汝面，即应如来亦是汝身之眼。且汝眼既已有知，则身应成不觉矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、破两觉。" }, { "type": "p", "text": "必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。" }, { "type": "p", "text": "此恐更转。救云：眼虽在空，何妨眼知，身亦随觉。今复破云：若许眼在虗空，仍更与身两处皆觉，则现有二知，当成两佛矣。夫成佛时，虽化身无量，祇如月映千江，岂可谓法身有二体耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、结破。" }, { "type": "p", "text": "是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "是知开眼见明，既不能返观其面，则闭眼见暗，亦非对内明矣。" }, { "type": "p", "text": "△五、破随合二一、转计" }, { "type": "p", "text": "阿难言我常闻佛开示四众至亦非内外中间三处。" }, { "type": "p", "text": "此计心在随所合处也。当机四番被斥，伎俩将穷，故谬引昔教以为把柄。殊不知昔说心法互生者，谓诸法本无，由心故有。心亦本无，因法故有。所以首二句明法不自生，因心以起。次二句明心不自生，由法而现。正显心本不生，法无自性，二俱无体，乃心法皆空之旨也。今反证缘心有体有处，以为在彼心法偶合之处，可不谬哉。且计因法而现，思惟妄想本无有体，而妄谓有体当作自己真实心性，此又谬之甚矣。言随合随有者，谓随缘何法之时，即心有之处也。然既谓心随法有，而复于法合，则法在外而心亦在外矣。谓非内外中间可乎。是欲脱过而更招过矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破。三一、牒计。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝今说言至随所合处心随有者。" }, { "type": "p", "text": "当机虽则双迷心法互生之旨，而意惟重法生心生。且又不知妄心无体，计此缘影以为能合，种种诸法以为所合。故佛牒计，惟举此义，不述全文，以此正彼妄计之本耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正破二一、破无体。" }, { "type": "p", "text": "是心无体则无所合至因七尘合。是义不然。" }, { "type": "p", "text": "此说既然，心由法生，是以法为生心之体，而是心则无体矣。若心无体，则无所合。且根、尘、识三，须各有体，方合之为一十八界。设依汝执，无体之心而能有合若是，则六尘之外，更有一种无体七尘，于此十八界外，另添一界，以成十九无体之界也。固知是义，必不然矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、破有体。二一、约内外出与入破。" }, { "type": "p", "text": "若有体者，如汝以手至若见物者，云何名死？" }, { "type": "p", "text": "此谓若汝之心，必有其体，在随所合处者。若尔，汝且以手自挃其身。挃即触也，谓触摩而按揑也。看此所知之心，自何而来。若无所从来，则非随合随有矣。若有所从来，还是内出耶，外入耶。设有出入，则同前过，岂成随合而随有乎。当机至此，因闻见中见面之说，遂生眼见心知之疑。意谓眼但名见，心但名知。责心令见，恐非正义。佛故设喻，以显知见惟心。遂将当机喻心，以门喻眼。谓如汝在室中，虽则因门见外，然须汝身而后能见。若非汝身，而门岂能自见之乎。法合应云，虽然因眼见外，必得汝心而后能见。若非汝心，而眼岂能自见之乎。若唯眼见，则诸已死云云。以此观之，可见知见唯汝一心，安得妄分。谓为心知眼见可乎。此虽正破妄心，而乘便兼破妄眼。正显浮根之眼，既非真见。而缘影之心，何有实体者哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、约一多徧不徧破。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又觉汝了能知之心至足应无知。今汝不然。" }, { "type": "p", "text": "此拈上文心若有体一句，作四句分。彼所谓一、多、徧、不徧也。初一体者，谓四支共一心体。挃一支时，而此四支应皆咸觉。若果咸觉，则挃无偏在。今挃偏有所在，则定非一体明矣。次多体者，以一心体，则成一人。既多心体，则成多人。于多人中，何体是汝？三徧体者，谓一心满于四支，与前四支共一心体是同，故亦应挃一支，而四支咸觉也。四不徧者，谓一心不能徧，应止在一支，当尔挃头而亦挃足。若头觉而足不觉，可言不徧。令汝不然，何谓以头足并挃而必并知？又非不徧，则汝心体尚无定在，岂有随合随有之定处哉？" }, { "type": "p", "text": "△三、结破。" }, { "type": "p", "text": "是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "无是处者，承上结云：来既无从，岂有随合之处？体尚无定，宁成随有之义哉？可见悉无是处矣。" }, { "type": "p", "text": "△六破中间。二一破泛计。二一泛计。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！我亦闻佛至复内无见当在中间。" }, { "type": "p", "text": "此泛计心在中间也。然当机但知引证，而不知佛说心不在内，亦不在外，正为显示心无体相，亦无方隅，以明无在无不在，无相无不相，乃真心实相之义也。今者混引昔教，附会妄计，且以思惟缘影，推求内外处所，卜度是非心相，是则宛成有相有在，可不谬乎？如谓心若在内，应有所见，今又无所见；心若在外，应不相知，今又相知。内无知故，在内不成身；心相知故，在外非义。外既相知，内复无见。若尔，则当在中间矣。然未明言何者为中，故名泛计。" }, { "type": "p", "text": "△二泛破" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝言中间，中必不迷至表体既混，心应杂乱。" }, { "type": "p", "text": "此因当机泛说中字，义不分明。故佛审定中相，在处在身，后施破斥。意谓若在汝身，而身有中边二义。在边则不名中，在中则同在内，仍当见内。若在身外之处，而处有有表与无表二义。若无表，则中相原同乌有。若有表，则又无定方可观。既表体尚无定在，岂心有一定中相，而不混杂者耶。表即表中之标竿也。造房舍者，多立之以表中位也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破正计三一、正计" }, { "type": "p", "text": "阿难言：我所说中非此二种至识生其中则为心在。" }, { "type": "p", "text": "此正计根尘之中也。以当机执云：我所说中，非此在身、在处二种之中也。如佛昔说：眼色为缘，生于眼识。夫眼者，根也；色者，尘也。眼有分别，则属内根；色尘无知，则属外境。根尘相对，识生中间，作用分别，岂非心在其中乎？" }, { "type": "p", "text": "△二正破" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝心若在根尘之中至即无体性，中何为相。" }, { "type": "p", "text": "此正破当机。凡心在中，前已泛计泛破，此因正计而正破也。意谓汝心若在根尘之中者，则此心体，为兼根尘二者，如父母合而共生子耶？为不兼二者，如不因父母而自生者耶？设若兼此二者，乃是根尘合而共生。若然，则根尘二物，与汝心体，且为杂而不纯，乱而不一成乎？一有知，一无知，敌体相反，有无两立，堕在二边，岂得谓之为中乎？由是而推，汝谓兼二，义不成矣。若道不兼根尘之二而自生者，盖心不自知其心，则汝之心，非能自知，必假根尘，始能有知。设离根尘，则不能知。既不能知，即是无知。如此体性，要他何用？又且兼根尘内外之相，可以说中。今既不兼，汝云在中者，以何为相乎？是则兼于不兼，均无中相矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、结破。" }, { "type": "p", "text": "是故应知当在中间，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "是知汝之泛计、正计二者，中间皆无是处矣。" }, { "type": "p", "text": "△七、破无著三一、转计。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！我昔见佛至则我无著名为心不。" }, { "type": "p", "text": "此计无著为心也。当机以前六计有处所，均被破斥。至此不得已，故计无著。且引昔教，不知世尊向在般若，为四弟子发挥，不在内外中间者，正明妄心无体，以显本真也。犹云三际求心心不有，心不有处妄原无。妄心无处即菩提，生死涅槃本平等。岂谓有妄心，而但无所著乎。况复释成佛语，谓一切无著，名之为心。且又不敢自决，唯曰则我无著，名为心否。盖由不知分别心性，随境生灭，原无实体。而反认为实有其体，但不著一切物耳。庶不知虽不著物，早已著于心矣。安得谓一切无著哉。然观名为心否之语，较前实居身内之意，则当机自是主张，已销去大半。非佛善诱，能如是乎。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝言觉知至相有则在。云何无著？" }, { "type": "p", "text": "此斥破无著为心也。世尊欲破其计，先牒其语。次标水居陆处，以及空行一切之物。谓世间之虗空，及水陆之飞行，所有种种。物固虽多，不出斯类。即破之曰：汝谓不著一切者，为有汝心在，为无著耶？为并汝心俱无，言无著耶？若心俱无，则同龟毛兔角矣。且汝心既无，复以何者名为不著？若有心言不著者，则不可名无。何则？若心无相，则同龟毛兔角之无，不可更说无著。若心非无，则是有相。心相既有，则有著在。云何而说一切无著乎？极而言之，不唯有心不可名无著，即无心亦不可名无著。以才说无心，则早有心在也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结破。" }, { "type": "p", "text": "是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "此上七番，破妄无处竟。然上所破，唯明妄心无处耳。故长水疏云：凡情所计，虽复万差。因依之处，不过此七。欲推妄体，先破所依。其犹城陷则贼亡，巢倾则卵覆也。而正脉亦云：七处皆非，则妄情已尽。而世人计心之住处者，不出于此。至此则平日所恃以为心者，杳无住处可跟究矣。此七番中，确定成处者，唯四处而已。谓一内，二外，三根里，及第六根尘之中是也。以第四还在内，第五乃无定处，第七并处亦无矣。又一四引众同计，二三己意推度，后三引教谬释，不可不辩。如有一人，曾于七处居住。有人间月出没之地，首曰：月自水东出，而水西没，以居水国见之。又云：月自山顶出，而山下没，曾居山中见之。又云：自城头出，而城中没，乃居城中见之。又或指月出没，舟之左右，楼之上下，村之前后，郭之东西，皆常居而见之。遂成固执于𮌎中。而智者咸不许其说。当知彼所指处，未尝非月。然月实不于此七处出没。原其所指之谬，虽处处见月，惟未仰天一见耳。如阿难所指七处，不曰非心，但未回光一照耳。" }, { "type": "p", "text": "二，斥妄非心二。一，阿难自责请益。" }, { "type": "p", "text": "尔时阿难在大众中至倾渴翘伫，钦闻示诲。" }, { "type": "p", "text": "此当机因七处被斥，意欲舍妄求真，以故自责而请益也。即从座起者，以听法在座，请益故起，正明三业精诚，六过自责也。偏袒合掌，身业；恭敬，意业；白佛言下，皆口业也。六过者：一、因小恃憍怜；二、以多闻无证；三、故未得无漏；四、则不能伏邪；五、故溺于婬舍；六、由不知真际。然此六中最所恨者，未得无漏，故结重于不知真际所诣，意谓若得无漏，自知真际所诣矣。未得无漏者，旧云尊者虽预僧数，见思尚在，不但未得四果无漏，亦且未得初果无漏也。以初果分证无漏，得道共戒，虽然未断欲爱，亦非婬呪能转。次前七处妄执，皆是见惑所摄。有谓阿难先证初果，恐未必然，当以第三卷末圆悟藏性之时，方为迹同初果，故至第四卷中，佛言：汝今已得须陀洹果。是说颇当正同余意，故前堕婬舍，不用权释，而直以实事释者，亦此意也。真际者，真心实际也。意谓遭魔摄溺婬舍者，当是之时，皆由未得无漏，所以不知真心实际之处自何所而往也。今欲诣往，未知其路，愿佛慈愍，指示我等奢摩他路。设或由此得达真际，不惟自利，亦且使诸阐提返邪归正，隳弥戾车，不亦善乎？阐提云信不具，或云焚烧善根，即断善根众生也。弥戾车，此云乐垢秽，亦云恶知见，亦云恶中恶，又云奴中奴，以此等全不识佛法，即边邪不正知见也。由不正见，即谤正法，死堕边地，永不得闻三宝之名。隳即坏也。作是下，乃经家叙辞。上言最小者，斛饭之子得道夜生，于诸弟中是最小故。娇怜者，正犹小儿娇而恃怜也。倾渴者，倾心仰慕，犹渴之思饮也。翘伫者，如鸟张望，似饥之待晡也。钦即敬义，谓敬闻指示而训诲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如显发非心。三一、光表破显诸相。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊从其面门至皆住本国合掌承听。" }, { "type": "p", "text": "此佛放光以表破显之相也。良以破妄实为显真，故放光而表示之也。面门者，六根都聚之处，又是向背之所从分，于此放光良有以焉。盖因当机背觉合尘用诸妄想，是以七计成非，而如来背尘合觉妙契真常，故此六根皆是。此正欲破六种攀缘妄识，欲显六根现量真性，故先从面门放种种光，以表种种之法也。其光如百千日者，表诸智将现也。普界震动者，表诸妄将破也。十方皆现者，表一根返元诸根解脱也。诸界合一者，表会科融大归一藏心也。界中菩萨本国合掌者，正显三科七大一切诸法皆是不动周圆，本如来藏妙真如性也。以一切众生皆具此光，昧而不知，妄为三科七大所局，故于器世间不能超越，但得内凝发光，则科大诸法应念化成无上知觉，见闻通隣合开成就矣。故佛特放智光而表示之，此所谓不言之教也。六震者，谓动、起、涌、震、吼、击。上三属形，下三属声，以表诸佛形声二益。故此放光合土乃是破妄之形，至下一咄征心即是破妄之声也。" }, { "type": "p", "text": "△二、发明真妄二本。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：一切众生至而不自觉枉入诸趣。" }, { "type": "p", "text": "此因当机请奢摩他路，欲诣真际，故示二本，以指真心实际，此正一经之纲领也。一切众生者，泛指迷真逐妄之流。诸修行人，别指执妄为真之士。谓诸众生，从无始来，自迷心海，逐无明流，认用妄识，起颠倒之惑执，造种种之业因，而致种种之苦果也。业种自然者，以惑乃发业，润生二种无明，故名业种。由此自然，而感生死之苦果也。盖惑业苦三，生必同如，如恶义聚，果生必三，同一蒂也。不唯凡愚，即修行者，设或不达心海之源，根本正智，亦不能成无上菩提，而反流为凡外小乘者也。故有舍业果而求寂灭者，唯依四谛十二因缘，则别成声闻与缘觉也。有迷自本真，而求道心外者，则成外道。或修有漏戒善，及四禅八定，厌染欣净，以取善果者，谓之诸天。或躭著欲境，而恼害正修者，谓之魔罗，此云杀者，谓是贼杀慧命，戕害法身之者。此皆不知真妄根本，以妄为真，盲修瞎炼，犹如煑沙作饭，纵经尘劫，终不能得。具云劫波，此云长时，然有拂石芥城，人寿增减之异。此明妄非真因，不成真果，亦若沙非馔本，不成馔也。此下正明二本，不须别求，则汝阿难一身，立可得见。盖生死根本者，即第八识中根本无明也。攀缘心者，即前七转识相应妄想生灭心也。以此妄心，揽尘为体，缘会即有，缘散即无，随境而生，逐境而灭，故云生灭即缘影是也。菩提有三，谓分证、究竟、真性也。此为真性菩提，即根本正智。涅槃云圆寂，谓真本圆，妄本寂也。然亦有三，谓有余、无余、性净也。此为性净涅槃，即真如之理。若以正智而契真理，则理智一如，不待修断，本自现成，故云元清净体。此总指不变真如全体大用也。识者，第八识之妄分也。精者，第八识之真分也。自本明而出，谓之元明，即居染位而未尝染污者也，合云识精。元明者，总指真如随缘成第八识，以本识能生见相二分，见为能缘，相为所缘，故成妄心妄境。以妄缘妄，唯不能缘自己心海，故言能生诸缘，缘所遗者。夫元清净体，与生死根本，非有二体，非定一体。真如无始，无明亦无始，为真如具随缘不变二义，无明具成事体空二义。然真如随缘，即为成事无明，而无明体空，即为不变真如。盖真如即如来藏性，但一念随缘为成事无明，而无明中自有不变真如，故曰真妄和合成第八识。由第八识有见相二分，见分即前七转识王所是也。相分有亲有疎，亲即五净色根，疎即浮根色身及外六尘等相。若第七识执我，第六识随尘分别，前五识领纳前境，根境相偶，以现行熏种子，使第八识受熏持种，即是用前七攀缘识心为自性也。而第八识则是总报主，为无始生死根本矣。若根境不偶，前五识不领受前五尘，第六识不随法尘分别，第七识不执我，则现行渐灭，种子渐消，使第八识渐至湛不摇动，复还真精元明，渐尽根本无明，转识成智，即为无始菩提涅槃元清净体矣。观此，则不唯当机敌体真本是菩提果，凡诸众生各各圆满，莫不皆然，祇为不肯反观自己耳。故在六根门头，虽终日放光动地，特昧者不能觉，所谓百姓日用而不知者，此也。由其不觉，堕入凡愚诸天外道等趣，是不当堕入而堕入之，故云枉入。枉者，屈也。此因当机请问真际所诣，故就他一身指出二本。然虽真妄双指，重在真边，一则令识本真故，二则当机独问真际故，于真本中最重识精元明一句。若当缘会得第八识，则真际菩提不劳弹指而获矣，即本经云一门超出者，此也。苟能了得识精元明，则无一法不在其中包藏，无一人不向此间流出，如对法经云无如时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得者，是也。然此识精元明，设离六根门头，亦无觅处，故后诸佛证云生死涅槃同是六根，更无他物者，是矣。即后文观河不变者，识精也，如第二月者，识精也，乃至见非是见，六解一亡者，皆此识精也。盖此识精在眼而尚未杂色者，即名见精，在耳而尚未杂声者，即名闻精，乃随根立号，亦无定名，但于一根了此识精，则余五亦然，而去真性自不远矣。故向后多寄见精以指真际者，良有以也。由诸下，乃双结迷真认妄也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正斥妄识非心。二一、征起直斥。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝今欲知奢摩他路至佛言：咄！阿难！此非汝心。" }, { "type": "p", "text": "此正如来欲破妄识，先征能见，后斥非心，以示奢摩他诣真际之路也。此因当机不知真际所诣，而请奢摩为诣真际之路，故佛特示真妄二本，以为两条大路，且看当机如何荐取，故有是征也。然此欲知愿出者，盖奢摩乃至静之理，生死为极动之事，欲知至静之理，而求出极动之事者，须明真妄可也。此因上言二种根本，将欲开示出生死乡，入奢摩路，故有欲知愿出之语耳。即时下乃举拳验见也。五轮指者，以佛指端皆有千辐轮纹，屈者握而成拳也。此中三番审验，一则举拳语当机曰：汝今见否？当机答言：见。次则曰：汝何所见？当机则答：见光明拳耀我心目。又复问曰：汝将谁见？当机则更对曰：我与大众同将眼见。若是则辜负如来甚矣。盖佛举拳以示，正欲当机向眼角眉稍识取真见，以为奢摩他出生死入涅槃之正路也。正是如来金拳举处，直下要识本明，其如当机尘相未除，仍前认贼为子。然此三问，在如来则一步一紧，在当机则半步不移，故此只得再征妄心而直破之也。佛告下至耀汝心目，此蹑前答而牒定也。因复征之曰：目在汝面，我可见之，今以何者为汝之心对我之拳？设有证据，何不将来举似老僧？此正如来为当机婆心彻困处也，犹达磨谓神光曰：将心来，与汝安。其意似同。若尊者稍能悟此，不妨曰觅心了不可得，则向后九卷半文及奢摩他路均可已矣。其如当机熟境难忘，仍以七处推穷寻逐之能推者认为己心，庶不知最初发心之思惟爱乐者，即此心也。至佛所判用诸妄想及用攀缘心为自性者，亦此也。故佛至此，见其迷情深厚，不能荐取，只得奋踞地之威，直与一喝勦绝窝臼，故云：咄！此非汝心。此正如来向伊命根不断处猛下一刀也。虽然，要知此喝殊非偶然，必待因缘时至而后施之，方为有益。盖当机被佛处处斥非，至此举拳相示，三番四次深锥痛劄，方才吐出能推者三个字耳。设若在未推寻时，尚不知何为所推之处，何名能推之心，而彼时纵与千喝万喝，不惟无益，是徒惑乱人心也。故知此喝为金刚王宝劒，非同拍盲禅侣之糊喝乱喝也，正易所谓击蒙，利用刑人，用脱桎梏也。然前七番破处是捣贼之巢穴，今此一咄乃斩贼之首级耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、惊索示名。" }, { "type": "p", "text": "阿难矍然避座合掌至失汝元常，故受轮转。" }, { "type": "p", "text": "此一问一答，以显能推者非真心也。阿难被佛一喝，即矍然惊愕，离座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？可见一向惟知有此，今说非心，无怪骇然。既当机欲索其名，故佛直示之曰：此心乃是现前所对六尘相上幻妄生起，虗而不实，妄而非真之妄想心也。由此妄想惑乱真性，岂可认此以为心乎？因汝无始以至今日，误认为心，犹如认贼而为己子，反弃真子而不寻觅，所以遗失本来元有常住真心。弃而不顾，认用妄想，故受生死，如轮展转而不休息。是以前云此想不真，故有轮转者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、示妄无体。二一、阿难述怖求示。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！我佛宠弟至惟垂大悲，开示未悟。" }, { "type": "p", "text": "此因闻非心之斥，故述惊怖而求示也。所以阿难历叙生平而白佛言：我乃佛之宠弟，因有此心，爱乐佛故，是以出家。则令我出家者，此心也；乃至供诸佛，行一切善事者，皆此心也；纵令谤法，退善行恶者，亦此心也。是则作善作恶许多功能，皆是此心。若如此番斥为不是心者，我岂无心之人乎？设果无心，则于土木而无异矣。何谓除此觉知之外，则更无别心之可得也？云何如来说此为非心耶？然闻此说，我实惊怖。且不惟我，兼此大众之中，虽有凡外权小之殊，然皆以此为心。今闻此说，莫不生疑而怀惑矣。惟愿世尊曲垂方便，大慈大悲，开示我等未能悟者。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来安慰显示。二一、慰真许有。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊开示阿难至性一切心而自无体。" }, { "type": "p", "text": "此许真心有体，以慰其惊疑也。佛见当机惊疑不定，故先安慰而后开导也。无生忍者，谓证此理，则于三界内外，并不见有少法生，亦不见有少法灭。于一一法，当体如如，而忍可于心。然此心此理，即不生不灭之真因，亦即一切事究竟坚固之理体也。众生不能证入于此者，皆由误认前尘虗妄相想，故于此忍而不能入。佛将欲破生灭以显寂灭，故于师子宝座，摩顶安慰而告之言：如来寻常说，万有诸法，非别所生，唯一真心之所现起。即十法界中，一切因果，谓之正报。世界微尘，谓之依报。莫不因此以成其体。故诸世间，凡所有者，如山河大地，万象森罗。乃至极微细者，如一草一叶，一缕一结。诘其根本原由，咸有体性，岂独细而有形者。纵令大而无形之虗空，亦有虗空之名，豁达之貌。以此观之，则世出世法，情与无情，若大若小，凡有一物，必具一体。何况清净妙净明心，乃为能现世出世法，范围天地，曲成万物，性一切心者，而反自无体乎。言忍者，以此妙理，惟证乃知，亦不能向人吐露，故曰忍。诘，追问也。本体无垢曰清净，处染不染曰妙净，湛寂虗灵曰明心。物各有性者，犹言物物一太极也。世物从心现起者，犹言统体一太极也。斯约第八识现见相二分，而成世间法也。若依真心言之，则心如明镜，而十法界依正二报，皆镜中影像耳。举草叶缕结者，以微小而况麤大也。举虗空者，以无形而况有形也。而自无体者，正反显之辞。明所现之物，尚各有体，而能现之心，岂反自无体乎。此言真心决定有体也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示妄则无。" }, { "type": "p", "text": "若汝执恡分别觉观至其谁修证无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "此正示妄心无体也。盖前世尊示真有体者，是欲当机直下认取，则千了百当，其如担󳱔弃金，半点不移，以故有此。执恡者，谓坚执爱恡而不舍也。分别者，即前能推之心，谓藉缘托尘以立分别也。觉观者，即唯识云寻伺二心所也。令心匇遽于意，言境麤转名觉；令心匇遽于意，言境细转名观。此二并用思慧一分为体。故本经云觉观出思惟者，此也。智论亦云：觉观虽在一心，二相不具。麤心麤念，是名为觉；细心分别，是名为观。譬如撞钟，初声大时名为觉，后声细时名为观。总而言之，分别觉观，皆依他假合，如划水印空，随手即灭，了无真实之体。所了知者，以此六识之现行，皆由六尘以引生，则尘为能引，而了知为所引，故云所了知性。此正六识现行也。必为心者，是决定认此分别了知必为自心也。然此分别之心，即应离诸一切色香味触以及声法诸尘种种事业之外，除是毫无亏欠，别有全性可也。事业者，谓尘是心所司事，业在营业之初曰事，事办之后名业。上皆纵辞，令其离尘自有也。然此之妄，亦非难辩。如汝现今承听我法，此则因我说法之音声，而有汝之分别。设离我声，则无分别。既是离声，别无自性，岂得谓之为真心乎？盖法尘有二：一、第六意识，逆缘前五尘谢落影子，为生法尘；二、都不外缘，唯是内守幽闲定境，为灭法尘。在小乘只知明等生境为六尘，不知暗等灭境亦属六尘。故佛示云：汝虽纵能息灭六识一切现行分别攀缘，不缘前五尘谢落影子，而但内守幽闲定境，以为极则，庶不知此仍是过去生法尘中遗落下的灭尘影事也。然此能守者制伏之心，犹为内缘之影；所守者禅定之境，尚属灭尘之事，均不名真。况汝现前随尘攀缘者，即欲认此以为真乎？然我今者亦不勉强教汝所执之者定非真心，但要汝肎于自己心隐微揣度，仔细摩研，看道毕竟是真耶妄耶？离尘有体耶无体耶？设若是离尘实有体性，即汝真心；若是离尘原无体性，则成影事，何真之有？且汝所执之心是因尘而有者，则尘体性原非常住，真不变灭。若能生之尘既变灭时，则所生之心亦同变灭，犹之乎龟毛兔角，徒有虗名而无实体者矣。心既变灭，则汝法身亦同断灭，更使谁去修因而证无生法忍之果乎？此中我非敕汝云云，是恐当机到此，茫然无措，必至舍此别图，故教他缓缓揣摩，令其就路还家也。" }, { "type": "p", "text": "△二大□知非" }, { "type": "p", "text": "即时，阿难与诸大众默然自失。" }, { "type": "p", "text": "此明会众知非而莫辩也。自失者，自无可据，失所守也。以闻息灭六识，犹为尘影，且而揣摩此心，又似离尘无体，故当时法会，一众茫然，而平日所恃为心者，至此俱成乌有，犹如贾人自失所宝，况复理曲辞穷，无从施辩，只得杜口，故云默然。" }, { "type": "p", "text": "△三、结归其判。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难世间一切至虽得多闻不成圣果。" }, { "type": "p", "text": "此结归前取心定判之公案也。以前云一切众生生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。自定判之后，遂破诸妄，而妄既破毕，故仍结归此如来说法之始终也。九次第定者，四禅四空，及灭受想，谓之九定。从一禅入一禅，次第而修，名为次第。然前八定，惟是有漏，而后一定，通漏无漏。以从有顶处游观无漏，能令染末那相应之受想，伏而不行，故名灭受想定。三果圣人，能入此定，亦名非学非无学定。以其入定，能伏第七识俱生我执，故名非学。以出定时，非非想天一分微细我爱犹存，故名非无学也。由此非非想爱未断，所以不得漏尽成阿罗汉。是皆由于爱念不除，所以凡外有分断生死权小，有变易生死妄想者。凡外即缘尘分别，小乘犹非想之我爱，大乘有所知之法爱，正如当机爱佛相好之爱也。不知此是业识相应根本无明，所以误认此等以为真实，纵有多闻，徒增欲漏，是以不能成圣果耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、显所遗真性。二一、当机舍妄求真。" }, { "type": "p", "text": "阿难闻已重复悲泪至发妙明心开我道眼。" }, { "type": "p", "text": "此悔妄以求真也。当机因闻入灭想定者，心尚非真，则寻常所用任运攀缘妄想识心，不辩可知。然前虽说此想不真，尚未明指何为想心，是以总恋。今闻纵能灭除六处妄想攀缘识心，内守幽闲，还是分别缘影，犹为灭尘事业，则显然明白，以故舍之而求真也。悲泪者，凡人悟之深者，后皆有悲。如悟妄而悲久苦，或悟真而悲久失。今则悟能推想心是妄，故悲泪耳。思惟者，即寻常所打之妄想也。惠者，恩赐也。将谓如来是我天伦，必以三昧而见惠也。岂知彼此不能相代，正如父子上山，各自努力，不能替代。且我本有常住真心，迷失不知，欲望如来恩赐，是何异夫贫穷之子，舍其富父，逃往他方，转从外人而乞食者耶？今日乃知说得一丈，不如行得一尺。虽有多闻，若不明心见性，真实修行，与不闻者无有异也。如人说食不可疗饥，终无所益。二障者，烦恼及所知也。烦恼障者，即见思二惑。见乃作意分别之惑，即十结使。思乃任运俱生之惑，即贪嗔痴慢四结使。乃前麤后细，总属我执所起，能障人天胜妙好事，故名事障，亦名烦恼障。以烦恼即障，持业释也。所知障者有二：一、取境所知。谓不达外境惟心，而谓心外实有，有所希取，即分别法执。二法爱所知，于所修证，不达性空，而生爱著，即俱生法执。亦前麤后细，总属法执，能障法空之理，故名理障。然所知二字，原不是障，以障法空之理，依彼所障之理以为名耳。故曰：所知不是障，被障障所知。是为能障所知之障，依主释耳。观此，则知当机尊者，未获初果，可以明矣。以见思未除，尚为烦恼所障，至所知障，则全然未脱也。寂者，不动摇也。常者，无生灭也。因佛开示，觉得能推之心，分别攀缘，实无寂静，起灭虗妄，非能常住，由此方求寂然常住之真心也。当知此请，比前不同。前云溺于婬舍，不知所诣，是尚以妄识为心，责己不知真处，但惟求处而已。今云二障所缠，不知寂常心性，方始责己不知真心，而求示之也。穷露者，即贫穷孤露，而无所覆护也。空有不覊曰妙，体用朗然曰明，智鉴无私，决择分明，为道眼三昧，云正定。然此妙心道眼之请，正悟从前心目为咎耳。或问：穷子喻与法华同乎？答：文则固似，义实不同。彼从事论，此约理明。彼以背佛为舍父，此以迷真为舍父，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来就妄显真。二一、光表许说。" }, { "type": "p", "text": "即时如来从胸卍字至性净明心得清净眼。" }, { "type": "p", "text": "此佛先以光相显示，而后许说也。前来放光，表破妄之相。今此放光，表显真之相也。卍字者，表无漏性德。梵云阿悉底迦，此云有乐。谓有此相者，必受安乐。然按华严音义，卍字本非是字。因武周长寿二年，则天权制此字，安于天枢。以佛胸前有纹如此，名吉祥海云相。此相为吉祥万德之所集成，因目为万光从此出，表根本正智也。百千色者，表体含万德，用徧河沙也。十方周徧者，表圆照法界也。灌诸佛顶者，表上齐诸佛也。旋至大众者，表下等众生也。正显此光，生佛同具，情与无情，共一体也。幢乃摧邪辅正之物，即表破妄显真也。获妙微密，性净明心。以妙字贯下，犹云获妙微密，性妙净明心。盖性即体，而心即用也。然体用皆言妙者，乃三德秘藏，不纵不横，超出权小故也。于真心之体曰微密者，谓十地见之，如隔罗縠，故曰微。唯佛与佛，乃能究尽，故曰密。于真性之用曰净明者，谓本净本明也。烦恼不能染，故本净。惑障不能蔽，故本明。即妙明心也。清净眼者，对境不杂，称理而观，故名清净。此因当机求寂常心性，而佛许以妙微密性。求妙明心，而许以妙净明心。求开道眼，而许以得清净眼。可谓请许相应，啐󲣅同时，逗机之教矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、正显即真。三一、就妄示真。二一、带妄显真。十一、指见是心。四一、将拳验见。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝先答我。见光明拳至屈握示人故有拳相。" }, { "type": "p", "text": "此蹑前拳相，以验当机之迷悟也。世尊既为建大法幢，欲令开发真心道眼，但不知彼见解何如，故此将个空拳，连发三问以验之也。一问，汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有。二问，云何成拳。三问，汝将谁见而当机。一则对曰，光明因清净所生。二曰，我实眼见。三曰，屈指示人，故有拳相。然清净生者，即前非欲爱所生也。既曰眼，则仍是肉眼，非清净道眼矣。则尊者病根，宛然犹在，故下不得不十番显示，使即妄而明真也。阎浮檀，此云胜金。须弥南面，有此檀树，果汁入水，沙石成金。此金一粒，置常金中，悉皆失色，佛之身色如之。赩，赤燄也。又传此金方寸，置暗夜室中，照曜如昼。佛身赤𦦨，不但如金，亦如其光，能破暗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、就拳例见。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：如来今日至例如来拳事义相类。" }, { "type": "p", "text": "此就拳以例见也。世尊见当机仍然认眼为见，只得复就拳头作个比例，而告当机：如来今日且不与汝谈玄说妙，但将现前实事言之，以告于汝。然言不尽意，喻以明之。言有智开悟者，以无智之人纵喻难明，故举智者因喻开悟。譬如我拳，若无我手，不成我拳，是拳全倚于手矣；若无汝眼，不成汝见，是见全倚于眼矣。以汝眼根之见，例我手上之拳，其理其义，为均平否？当机至此，只解顺水推船，不知看风使樯，遂而顺口答言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见，犹之既无佛手，不成佛拳。以我之眼，例佛之拳，其事其义，正相类也。似则也似，岂知寂常心性，例为断灭知见，可不惜哉！" }, { "type": "p", "text": "△三、引例辩谬" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝言相类至又则灯观何关汝事。" }, { "type": "p", "text": "此引拳见不齐，以辩其谬例也。故蹑上云：汝言相类，是义不然。此总斥引例为谬也。盖无手人，拳毕竟灭矣。彼无眼者，惟是无眼，非见性全无也。汝设不信，但试于途，就盲人而问之：汝何所见？彼诸盲人，必答汝言：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，彼因无眼，所以前尘自暗。见前尘者未暗，则盲人之见，亦未曾亏欠也。此佛就人赤肉团上，指出一只金刚眼睛，正谓无明窟里，有个大光明藏，而能灵光独耀，迥脱根尘者，此也。岂同妄心，离尘无体者乎？向下正辩其谬。当机因闻前尘自暗，见何亏损？不达其义，遂反难云：诸盲眼前，一无所见，唯黑暗耳，云何亦名为见耶？故佛告之曰：诸盲无眼，唯覩黑暗，与有眼人，处于暗室，此二黑相，为有别乎？为无别乎？当机则曰：如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑较量，无以异也。故佛辩之曰：当知设若无眼之人，止能见黑，忽然眼中得光，还见前尘种种物色，而名为眼能见者。彼暗中人，在黑暗中，忽得灯光，而见种种物色者，亦应名灯为能见矣。若灯有能见之用，则灯即是能见之见，自不名之为灯。又则灯能自观，何关汝之事乎？正显若眼有能见之用，则眼即是能见之性，不应复名眼矣。此正辩其迷谬也。" }, { "type": "p", "text": "△四、结显唯心。" }, { "type": "p", "text": "是故当知灯能显色至如是见性是心非眼。" }, { "type": "p", "text": "此明见唯是心也。是故当知，灯乃增上之缘，止能显色，不能见色，其见色者，是眼而非灯也。则应例知，眼为增上缘，但能显色，不能见色，如是见色之性，是心而非眼也。当机向来误以为二者，世尊今日合而为一，所谓离之则俱伤，合之则全美矣。问：见性与心，有何差别？答：此中见性，即阿赖耶识见分，以在眼名见故，即指见性是心也。由阿难一向执见是眼，不知是心，故反其所执曰：是心非眼。是心二字，与前非心眼对，正谓前汝能推者非心，今汝能见者是心，既知能见者是心，即知能见者非眼，此则向来心知眼见之执，一言了当矣。可谓一滴水墨，两处成龙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、显见不动三一、叙众望示。" }, { "type": "p", "text": "阿难虽复得闻是言至合掌清心伫佛悲诲。" }, { "type": "p", "text": "此叙众望示者，乃结前以起后也。盖上四句结前，下四句起后。是言者，即是心非眼之言也。口已默然者，盖有所以：一者、向来止知有眼方为有见，无眼则为无见。今验盲人覩暗，始知无眼有见，且此见与眼殊不相干。二者、向来但知见明方可成见，见暗不得成见。今例有眼在暗，同于无眼之暗，始知见暗之时诚亦是见。三者、向来但知见惟是眼，不名为心。今观有眼得灯，无眼得眼，皆但显色，始知见乃是心。可知见性离彼肉眼，别有自体，诚异能推之心，离尘无体矣。所以向默默之中研究而细味也。未开悟者，虽知是心而尚有疑，未能大开大悟也。何则？谓我之所求，因前缘心，不寂不常，非妙非明，故别求常住妙明之心。今佛示我此见为心，虽知即心，不识此心可有妙明寂常之义乎？此正结前之义也。犹冀者，言此心之义尚未了然，犹望如来慈悲更为宣示，以故一心清净，俟佛慈悲再施教诲，此起后之义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辩定客尘三一、问：" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊舒兜罗绵至因何开悟今成圣果。" }, { "type": "p", "text": "此佛问客尘者，欲令先悟以导之也。当机前陈二障所缠，请示心眼，佛故放光满盘托出，乃至向伊眼根指出见性，谓之真心。阿难大众尚未了然，世尊只得放松拳头，将计就计，令伊向陈那处去讨下落，故云舒兜罗。开轮指而诲大众者，正是放开一线，令于客尘中识主空耳。鹿园，地名，乃古国王养鹿之园，即世尊初转法轮处也。阿若多，此云解，即佛为憍陈如所印之名也。五比丘者：一、阿湿婆，此云马胜；二、䟦提，此云小贤；三、拘利，即摩诃男；四、憍陈如，此云火器；五、十力迦叶，此云饮光。前三父族，后二母族。以佛初出家时，父王遣其侍卫，及佛先在雪山苦行之时，三人畏苦，行者即舍去，后受牧女乳糜之供，二人乐苦，行者复舍去，共向鹿园别修异道。佛成道五七后，方往度之，三转四谛十二法轮，陈那最初得解，故名阿若多等五比丘也。菩提取大乘之果，罗汉取小乘之果，是佛初转法轮之意。当时所说客尘之喻，乃喻集谛，反显主空，乃喻灭谛耳。今但取能比之喻，不取所喻之法，此中客尘但喻身境及缘身境之心，主空俱喻见性也。" }, { "type": "p", "text": "△二答" }, { "type": "p", "text": "时憍陈那起立白佛至以摇动者名为尘义。" }, { "type": "p", "text": "此陈那述自悟解，以答世尊也。腊长年高，名曰长老。佛转法轮，五人之中，陈那先悟。佛问：解否？答言：已解。故于大众之中，最先独得解名也。因悟见思二惑，如客如尘，证得无为，生空涅槃，湛然不动，如主及空，由是得成圣果。此上标其所悟，下文方述所解。有二：一、解客即世尊下，至名为客义；二、解尘即又如下，至名为尘义。旅亭，即止客舍也。俶，即整义，谓整治行装也。遑，即暇义，谓行色忽忽，不暇安住也。攸，犹所也，谓主人则无所往也。盖主客正喻生灭不生灭，俱止五蕴蘧庐也。此行客喻生灭心，宿食喻见思惑。以见惑易断，见道即断，故如行客一餐便去；思惑难断，修道方除，故如宿客寝息方去。俶装前途，喻毕故趋新，出趣入趣。无往主人，喻常住不动，不生灭性。新霁者，雨过初晴也。清阳者，清晨之朝阳也。隙，即孔缝也。空中尘相者，即映日飞扬，微细浮埃也。此以尘喻尘沙无明，言其幽隐微细，故如入隙之尘。然此客尘之喻，有通有别。通则烦恼、所知二障，分别、俱生二惑，随境生灭，非真常性，皆为客义。以其染污妙明，浊乱性空，均为尘义。别则客喻分别之麤，尘喻俱生之细。分别犹旅亭之客，去之犹易；俱生如幽隙之尘，拂之实难。此由当机求示寂常，故借客尘发明主空，令识寂然常住之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三印" }, { "type": "p", "text": "佛言：如是！" }, { "type": "p", "text": "此印可也。以客尘之体，生灭烦扰，主人及空，寂然不动，其义如是，诚为不谬。盖佛之意，止欲陈那发明客尘主空，生灭动静，诱引当机，闻而生信，识得眼中见性，常住寂然，身境动摇而已。今此分析，正合佛心，故印可曰如是。" }, { "type": "p", "text": "△三、正显不动。三一、对外境以显不动。" }, { "type": "p", "text": "即时如来于大众中至谁为无住。佛言：如是。" }, { "type": "p", "text": "此以佛手为外境，以显见性之不动也。因上陈那自述客尘主空，则动静明矣。如来要令当机即生灭客尘，荐取不动主空，故于众中以手开合辩问之曰，汝今何见。当机直对之曰，我见如来轮掌在众，一开一合。世尊即追之曰，汝言见手开合，为是我手有开合耶，为复汝见有开合耶。当机对言，佛之宝手自开自合，非我见性有开有合。如来至此，见当机似悟非悟，故极力提拔曰，汝看动者是谁，而静者又是谁。如此等语，正要尊者直下承当，了得客处即主，尘处即空，即动即静，即妄即真。柰何尊者只向拳头巴掌上作活计，以致心境打成两橛，客主堕在二边，殊为可惜。唯言佛手动而不住，而我见性尚无有静，何得有动。不过佛手动而无住，谁谓我之见性为住与无住耶。此正当机悟见性为住而不动矣。须知当机此见性二字，在世尊口角边荐得。动静二字，向陈那脚根下检来。虽然未得大彻大悟，较之从前认浮根为能见，以暗相为不见，又稍窥一斑矣。故佛许之曰如是。百宝者，贵重之称。轮掌者，佛之手足中心，各有千辐轮相。盖世尊三度以手示人者，各有所表。初番握拳，表欲破妄明真。次则舒手，以显真非是妄。此番或开或合，正表真妄分明，将显真妄互融也。所谓理之难知，圣人必示之以相者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、就内根以显不动。" }, { "type": "p", "text": "如来于是从轮掌中至谁为摇动。佛言：如是。" }, { "type": "p", "text": "此以当机头为内根，以辩见性之不动也。因上对外境而辩动静，恐有内外之分，以故如来从掌飞光于其左右，令伊顾盻，即就内根而问之曰：汝头今日因何摇动？尊者对言：我见宝光来其左右，故左右观头自动耳。当机才说头自摇动，则早已谬矣。若头能自动，与眼能自见有何异乎？且死人亦有头在，可能动否？然世尊亦不理会，暂松一著，但追之曰：汝盻佛光左右头动，为汝头动耶？为汝见动耶？当机即对之云：我头自动，而我之见尚且无动，何得有止？不过头自动摇，谁谓我之见性为动摇与不动摇乎？盖上文境动见静，而人易辩，此在一身说头自动而见不动，人实难辩，而我如来因其所言亦当，故印之曰如是。盖世尊令陈如述客尘二字，是欲当机识取客尘不外主空，则能事毕矣。孰知到此但解客尘与主空有动静之殊，不知光摇头动皆自心动，所以辜负瞿昙不少。" }, { "type": "p", "text": "△三贵明知故认妄动。" }, { "type": "p", "text": "于是如来普告大众至轮回是中自取流转。" }, { "type": "p", "text": "此责当机明知不动，故认妄动。复有众生者，此隐指阿难等也。既以摇动者名之为尘，宜知尘不离空；既以不住者名之为客，当知客处有主。汝等大众但观阿难头自摇动，见无所动，便可就客而识主矣。且又汝等但观于我手自开合，见无舒卷，理宜即尘而见空焉。云何汝等至于今日，既以行动者知为客身，何不认取常住之主？既以摇动者知为尘境，仍还迷失寂然之空？总之，不达一心，所以在此根境法中，从生之始，洎死之终，念念执此生灭妄想，认以为心，而反遗失不生不灭常住真性，岂非冠履倒置，颠倒行事而何哉？由其性心失真，自必认物为己，所以妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。以故当机性之失真，则认浮根为能见；心之失真，反执能推为自心，是皆认物为己之明证也。是中者，即此妄身妄境二者之中也。自取者，以此轮回流转，非天造地设，亦非人与，皆自取之，怪得阿谁？" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第一" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第二" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△三、显见不灭。三一、请问。二一、众作念请。" }, { "type": "p", "text": "尔时阿难及诸大众至与不生灭二发明性。" }, { "type": "p", "text": "此叙大众迷悟之情，意欲求佛发明二性也。泰然者，因前闻佛斥能推非心，身则避座，心则矍然。复闻离尘无体，口虽默然，心已自失。是则若身若心，俱不泰然也。今得闻佛辩示客尘，以明主空。且知见性无动，即是妙明真心。复蒙两番印可，则惊疑稍息。故得身心泰然。念无始等，领前破妄之益，追悔昔非也。今日开悟等，领上显真之益，庆幸今是也。本心，即本有真心。分别影事，即前能推之心。正明一向迷真认妄也。开悟者，即悟向之能推为影事，今之见性为真心。此明真妄分明，心目开朗而了悟矣。盖前认妄，如失乳之儿，慧命将绝。今获见性，如遇慈母，慧命可生，何幸如之。是以合掌礼佛而谢之也。然此一礼，不惟谢前，亦且请后。愿闻身心者，由前佛言：云何汝今以动为身，以动为境，念念生灭，遗失真性，颠倒行事？故有斯请。意谓云何为心之真，云何为身之妄，何者是虗，何者是实。请向现在目前敌体，指出何为生灭，何不生灭。以此真妄二者之性，恳求慈悲，细细发明。盖妄即虗，即生灭。真即实，即不生灭也。" }, { "type": "p", "text": "△二王出辞。问：" }, { "type": "p", "text": "时波斯匿王起立白佛至诸有漏者咸皆愿闻。" }, { "type": "p", "text": "此王自陈断见邪疑，以问不生不灭之正理也。以王昔事外道，曾怀断见，今因当机，获闻主空常寂，见性不动，是以有疑，请佛为决。未承佛诲者，乃指未见佛、未闻法时也。以佛出世时，有外道六师，于五印土大小诸国，各以邪法化诸王臣。故智论云：王舍城中，有富楼那等六师，自言我是一切智人，与佛为对。迦旃延云：剪发，姓也，名迦罗鸠䭾，云牛领。即六师之第五也。其人谓杀害一切，若无惭愧，不堕地狱，犹如虗空不受尘水；有惭愧者，即堕地狱。一切众生，悉是自在天之所作。自在天嗔，众生苦恼；自在天喜，众生安乐。毗罗胝云：不作，母名也，自名删奢夜，云正胜。即六师之第三也。其人谓诸众生，王者所造，自在如地，净秽等载；三大亦然，等洗、等烧、等吹。如秋杌树，春则还生，以还生故，斩杌何罪？此间命终，还生此间。苦乐受报，不由业现，由于过去。现在无因，未来无果。此二人皆以断灭为宗。良以不解阿赖耶识去后来先，为生死根本，转此成智，即涅槃元体。而反邪计此身断灭，即为涅槃，可不谬哉？且涅言不生，槃言不灭，是不生不灭，名为涅槃。而彼邪计，妄谓死后断灭，无复苦乐，亦无见闻等性，名为寂静涅槃。且复拨无三世因果，非邪见而何？正如此方所计魂升于天，魄降于地，皆此类也。岂知有死而不死者乎？意谓我虽得遇如来，今者犹有狐疑。未审世尊如何为我发明指挥，令其亲证了知此生灭身心中，有不生不灭之地位耶？倘得了然，不惟邪计可消，而真心亦可明矣。不生灭地者，即常住真心也。以此真常之理，非惟我独愿闻，即今有漏大众，莫不皆愿闻也。狐乃疑兽，凡人多疑者似之。" }, { "type": "p", "text": "△二、说示。二一、说身有变迁。二一、略说变灭。" }, { "type": "p", "text": "佛告大王：汝身现在至当从灭尽。佛言：如是。" }, { "type": "p", "text": "此佛欲示生灭中有不生灭，故先审其生灭也。意谓汝言此身死后断灭，我且不问死后，但问现在。汝此肉身是同金刚不朽耶？还是毕竟变坏耶？答云：我今此身终归变灭。佛更审云：汝身现在尚未曾灭，云何即知终从变灭耶？答云：此无常身虽然未灭，然我观其念生念灭，迁谢不停，才新又新，相续不住。此行阴迁流，如火之成灰，渐消渐殒，由此殒亡而无止息。以是义故，决知此身是为无常，定当灭尽而后已也。此因现前不住，而知当来必灭，何必待死而后知哉？佛言如是者，以王述无常，念念迁谢，其理必然。故印之曰：诚如诚是。" }, { "type": "p", "text": "△二、广辩变灭。" }, { "type": "p", "text": "大王！汝今生龄已从衰老至故知我身终从变灭。" }, { "type": "p", "text": "此辩老少形容变灭渐次也。自大王下，至充盛之时，皆辩老少形容。从佛言下，至终从变灭，乃辩其变灭之渐次也。故佛问言：汝今有生之龄，固已衰且老矣。其容颜相貌，何如童子之时乎？王即对云：我昔为孩提孺子之时，肌肤腠理，滋润鲜泽。及至长成，精完神足，所以气充血满。而今龄已頺矣，迫于衰耄，其形容则枯槁矣，其颜色则憔悴矣，其精则消耗矣，其神则昏昧矣。以至鸡皮鶴发，行步龙钟，景逼桑榆，逮将不久。如何乃以气充血满壮盛之时，而见比耶？此辩少壮老三时形容之不同也。下辩变灭渐次。佛则问言：汝之形容，应非一旦顿朽，自必由渐而至。王言：世间变化，密密推移，我诚不觉。但见日往月来，寒暑迭迁，渐至此耳。何故人生光景，有延有促？今且以十年而论。如我二十之时，虽曰年少，然颜貌已老十岁之时。及至三十，又衰于二十之时。乃至于今六十有二，观五十时，宛然强壮，岂非十年一变耶。而我见此密移者，虽壮色日去，名之曰殂。老相日催，目之为落。然以其间迁流变易，且限十年而论者，是特举粗略而言耳。若复令我微细思惟，推穷其变，宁独十二年之一纪，二十四年之二纪，实惟一年一变。岂惟年变，亦兼一月一化。何止月化，兼又一日一迁。若更沉其思虑，审谛观察，则此一念中，具九十刹那。而刹那刹那，念念之间，皆在迁流，未甞停住，故知我身终变灭也。始生曰孩，稍长曰孺。皮表名肤，纹理名腠。二十三十曰长成，七十曰衰老，八十九十曰耄。今六十二，将近衰老，故名为迫。逮，及也，言死期将及也。纪者，乃十二年。以今六十有二，返观五十，是为一纪，故约纪而减之。刹那者，最短之时，以一念具九十刹那。利刃透九十纸为一念，故一念具九十刹那也。此明身有变迁也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明性无生灭。二一、征定许说。" }, { "type": "p", "text": "佛告大王：汝见变化至我今示汝不生灭性。" }, { "type": "p", "text": "此征定生灭中有不生灭以许说也。佛见匿王历叙生灭工夫细密，可以示不生灭性，故问之曰：汝既知刹那身中生灭不停，终归灭尽，能知刹那身中有不灭者耶？王闻其语，不觉悚然，故合掌对曰：我实不知，斯正王所久昧者也。设早知此，岂受外道之惑哉？佛言：汝既不知，我今于中指示汝之不生灭性。前王请不生灭地，兹佛许不生灭性，正请许相应也。" }, { "type": "p", "text": "△二、彰不灭。二一、彰所见不变。" }, { "type": "p", "text": "大王！汝年几时见恒河水至年六十二亦无有异。" }, { "type": "p", "text": "此就恒河之水，以彰见性之不变也。佛先牒匿王之语，而后审其三岁所见恒河之水，与十三所见恒河之水云何。王言：如三岁时，宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。即此可知时序虽更，而所见不异，盖不异即不变也。耆婆，此云长命。印土风容，皆事长命天神。凡子生三岁，即谒彼庙，谢求已得，而更祈长寿也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明能见不灭。" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝今自伤发白面皱至都言此身死后全灭。" }, { "type": "p", "text": "此即能见之性，以示不生灭也。故牒之曰，汝今自伤发白面皱，定比童子之时异。则汝观河之见，有老少否。王言，不也。佛遂示曰，汝面虽皱，而此中观河之见，精性未曾皱。皱者变，而不皱者则不变。所以变者受灭，而不变者元无生灭。既无生灭，云何复于汝之生灭身中，同受汝之生死耶。既在现前，尚不受其生灭，而言死后同受断灭，岂不谬哉。况犹引末伽黎等，都言此身死后全灭，名为涅槃，则谬之甚矣。末伽黎云，不见道字也。拘賖黎，其母名也。其人谓众生罪垢，无因无缘。即六师之第二，皆以断灭为宗者也。此章因王向身中观察，故成断灭。佛从见上发明，故无生灭。正谓不离花下路，引入洞中天。此则不惟除王断灭之疑，亦酬当机二发明性之请矣。" }, { "type": "p", "text": "△三领悟。" }, { "type": "p", "text": "王闻是言，信知身后至踊跃欢喜，得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此但就王而结益也。以前迷断灭而腾疑，今悟趣生而欢喜。是言者，即上观河不变，身灭不灭之言也。舍生趣生者，以舍前阴而复生后阴也。得未曾有者，以昔未得见性将谓断灭，今得见性方知不灭，则今日之所得乃昔日之未曾有也。" }, { "type": "p", "text": "△四、显见不失。二一、疑问。" }, { "type": "p", "text": "阿难即从座起，礼佛合掌至愿兴慈悲，洗我尘垢。" }, { "type": "p", "text": "此当机因闻上文彼不变者，元无生灭，故致疑而请问也。故言若此见闻必不生灭，此正起疑之端也。然上惟举见，此复添闻者，是显举一则该四性六精也。意谓见闻等性，若是生灭，可名遗失。既此见闻必不生灭，便是寂常，即与诸佛等无差别。云何世尊惟名我等遗失真性，颠倒行事，而诸佛何不亦名遗失颠倒耶？但我二障所缠，如染尘垢，愿佛兴慈，为一洗之。岂知佛说遗失真性，但因颠倒而说遗失，非比断灭之遗失也。" }, { "type": "p", "text": "△二、说示。二一、以臂倒无失为喻。" }, { "type": "p", "text": "即时如来垂金色臂至诸世间人一倍瞻视。" }, { "type": "p", "text": "此即臂之正倒，以喻不失也。以佛生一体，原无遗失，但因颠倒为异耳。然心中颠倒，无有形色，人固难知，故佛出像而示之，俾人易见而易解也。故以千辐轮手，垂而下指，问阿难言：汝见我手，为正为倒？当机曾遭辣手，故不敢自决，且不能无言，遂嫁祸于人曰：世间众生，以此为倒。复推干净曰：而我不知谁正谁倒？世尊就语而追之云：若世间人以此为倒，又将以何为正耶？当机至是，被如来一语钩处，不能脱去，只得答曰：若如来以手上指于空，则名为正。世尊将错就错，即竖臂而告曰：若此，则颠上倒下，惟一臂也。故上指则名为正，何曾增上一丝？下指则名为倒，何曾减去一毫？纵然颠之倒之，但是一手，无非首尾相换，不过将上竖之首，而换为下垂之尾耳。此明虽有颠倒，而臂未常失。若此首尾颠倒之相，皆汝与世人一类，仰瞻而俯视也。显而易见，极其明白者，何故推云：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒耶？倍，犹类也，切也。母陀罗，此云印，即结印手也。以佛手举措反复，上下偃仰，如莲花开，如授受状，制伏魔外，无非是印，故曰印手。" }, { "type": "p", "text": "△二、以心倒无失合喻三一、举法直合。" }, { "type": "p", "text": "则知汝身与诸如来至汝等之身号性颠倒。" }, { "type": "p", "text": "此直举生佛二身之法，以合一手正倒之喻也。此承上言，手既如此，则知汝身佛身，亦可以比类而发明矣。如来之身，名正徧知者，譬如手虽无增，但上指于空，则首是首，尾是尾，举世皆以为正也。汝等之身，号性颠倒者，譬如手虽无减，但垂臂下指，则首作尾，尾作首，举世皆以为倒也。此但直尔法合，未出所以颠倒之相，故下文且令谛观也。" }, { "type": "p", "text": "△二、令观颠倒。" }, { "type": "p", "text": "随汝谛观汝身佛身至不知身心颠倒所在。" }, { "type": "p", "text": "此令观颠倒者，以手之颠倒，人所易知，性之颠倒，人固难解，所以敕其谛观，欲令恍然而自悟也，故曰任汝谛审观察。以汝之肉身，比于佛之金身，则汝身称为颠倒者，既有颠倒之名，必有颠倒之实，从何实处而有此等名号，呼之为颠倒耶？然阿难大众被此一问，大似泥塑木雕，呆呆然不知颠倒所在也，良由不达诸法唯心之故耳。若知诸法唯心，则若身若心，无非妙明心中所现之物，则知身心颠倒所在矣。是以前斥遗失真性者，良在兹焉。随者，任也。名字，犹詺目也。瞪，直视貌。瞢，昏闷不了，目不明也。瞬，亦作眴，目动也，言不瞬者，乃睛定而不动也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通示正倒三一、引昔教明正。" }, { "type": "p", "text": "佛兴慈悲哀愍阿难至真精妙心中所现物。" }, { "type": "p", "text": "此引常说之教，以明正徧之义也。海潮音者，以明应机而发，时至而言，犹如大海之潮，信不失其时也。又其音圆徧，犹如海潮，普徧圆满也。此因当机不达现前一念不杂声色见闻之性，即是真心，体周法界，量等虗空，而妄认四大蕞尔之身，六尘缘影之心，以为自己，则无异弃大海而认浮沤也。故佛愍其颠倒，哀彼愚蒙，不待请问，兴无缘慈，而直告之曰：我常说言，色心等法，唯心所现，即汝所谓四大之身，汝所谓见闻之心，皆此现前一念不杂声色见闻真心所现之物耳。以吾人现前一念见闻之性，离名绝相，故曰妙；洞彻虗灵，故曰明；体无伪妄，故曰真；性无染杂，故曰精；统此四义，不可思议，故曰妙心也。色即十一色法，心即八识心王，诸缘即生心四缘、生色二缘，心所使即五十一心所法，诸所缘即二十四种不相应，及六种无为，乃至世出世间染净依正一切诸法也。此上诸法，即唯识五位，徧摄一切，然皆真心之所现起，如镜中物像，不离于镜，无体可得。问：六种无为，前五可说无体，至真如无为，名假体实，何言无体亦如镜中物像耶？答：本经乃圆实大教，以彼所说真如，是对妄而立，既因对待，还成妄法，故下经云：言妄显诸真，妄真同二妄，无为无起灭，不实如空花者，此也。又问：前说见性，即黎耶体，已为能现，今准此说，则黎耶又为所现，则唯心之外，另有真心耶？答：前七诸法，但为所现，真心独为能现，以黎耶通于能所，对纯真之心，则降为所现，对前七诸法，则升为能现，然此于真，原非二体，故云非一非异，而成阿赖耶识者，良由是焉。故如来悟得此心，则首是首，尾是尾，如手上指，虽无所增，举世皆以为正，此如来之身，所以为正徧知也。" }, { "type": "p", "text": "△二、责认妄成倒。" }, { "type": "p", "text": "云何汝等遗失本妙至咸是妙明真心中物。" }, { "type": "p", "text": "此责遗真认妄也。意谓汝等云何遗失自己妙心妙性，反于本无迷悟之中，而妄认其迷情耶？故温陵云：本妙者，本来自妙，不假修为也。然心之与性，体用异称。心则从妙起明，圆融照了，本不流动，如镜之光，故曰圆妙明心，此用之妙也。性则即明而妙，凝然湛寂，无物堪伦，如镜之体，故曰宝明妙性，此体妙也。而此心此性，全体大用，原是汝自家本具，如何遗失，却于悟中而认其迷乎？盖诸法所生，唯心所现，是本来之悟也。不达本悟自心，而反于中妄认四大为身，缘影为心，此即当机以动摇为身境，以能推为自心，是皆于本悟心中妄认迷情，正所谓认物为己，岂非悟中之迷乎？然此悟迷，若对正倒释，则了然矣。以本无迷悟之心，如手本无正倒而说迷悟者，因众生之分正倒也。所以悟此心则名正，故诸佛为正徧知；迷此心则名倒，故众生为性颠倒。而正倒惟在一手之上，犹迷悟只在一心之中。今则向本悟心中而认迷情，故曰认悟中之迷也。故下以身心发明为悟中迷之所以。夫此妙明心性，本无迷悟身心之相，皆由性明心体最初不觉，忽起妄明，将此本无迷悟真心实相第一义空晦昧，而成无知无觉之顽空。所谓痴爱发生，生发徧迷，故有空性。此因迷性明故，而成无明，故云晦昧即无明也。由此无明，变起顽空，故云为空，即经云迷妄有虗空也。依所现之空，与能现之无明，二法相合，故曰空晦暗中。然此暗中，即无明结滞之中，而变起四大山河世界，依报外色，故曰结喑为色，即经云想澄成国土也。因四大色相，杂妄想心，变起众生五体六根，正报内色，故曰想相为身。盖想即妄心，相即妄色，色心和合，五蕴备矣，即经云知觉乃众生也。此即身之所以自悟中而认迷也。既然内有根身，外有器界，则妄想缘心，于中积聚，遂而内缘影事，则摇荡而不休，外缘实色，则奔逸而不已。世人不知原是无明展转麤动之相，而复认此内摇外逸，昏迷扰攘者，而以此相，即为自己真实心性，此即心之所以自悟中而认迷也。既一迷此，则将昏扰扰者，以为自心，则决定不改，谓言我心在色身之内矣，依肉团而居焉。殊不知此内而色身妄心，外及山河大地，皆是我妙明心中所现之物像耳，故前云汝身汝心，皆是真心中所现物者是也。此因遗失徧周法界广大之心，而反认蕞尔身中生灭之心，岂非悟中认迷，自成颠倒者哉！" }, { "type": "p", "text": "△三、喻虽倒不失。" }, { "type": "p", "text": "譬如澄清百千大海至如来说为可怜愍者。" }, { "type": "p", "text": "此喻虽然颠倒，犹手之下垂，以明性不失也。盖百千大海，喻真心即现前一念不杂色声见闻等性，非徧而徧者。一浮沤体，喻当机所执缘尘分别见闻等性，非局而局者。遗真认妄，如弃海认沤。执妄为真，如执一沤目为全潮。且认沤遗海，已是迷倒，况执一沤以为穷尽海量，目为大瀛小渤全海之潮，岂非迷倒之中更加一倍之迷倒人乎？正明首尾颠倒之义。如我垂手向下，虽无所减，而举世皆以为倒，故汝等之身所以为性颠倒也。且汝言不知身心颠倒所在，斯即汝之身心颠倒所在也。且汝等本无遗失，但因颠倒而称遗失，如来说为可怜愍者，此也。以真遗失则不足怜愍，今由颠倒恒如遗失，故深为可怜而可愍者也。" }, { "type": "p", "text": "△五、显见无还。二一、疑请。" }, { "type": "p", "text": "阿难承佛悲救深诲至󳫠我疑根归无上道。" }, { "type": "p", "text": "此述疑以请问也。悲救深诲者，意谓一向颠倒沦溺，今承悲救；一向遗失妙心，今承深诲。感佛深慈，故致垂泣以谢。然尚有疑，故复叉手而言：我虽承佛如是妙音，悟得妙明心性，即是自己本来圆满，包十虗而徧法界，亦不生而不灭，本无遗失，乃常住不变之心地也。但我等一向遗失此心，妄认能缘为心，故名我等为性，颠倒宜矣。然而今日现闻法音，现悟真心，皆用缘心，则此缘心，是允所瞻依而仰赖者也。世尊虽不欲我认，而斥为非心，若是别种缘心，或可弃舍。至如悟佛法音，承听领纳，方正倚用，岂可一旦遽舍之乎？由得其用，故不得不认也。世尊要我所认者，圆满妙心，虽则广大，现今不得其用，徒然获此，故犹未敢认取为本元心地也。以认此则当弃彼，今既不忍弃彼，故亦未敢认此。何谓若弃缘法之心，却后将何承领佛法？纵不惜其缘心，而独不重于佛法乎？所以踌躇莫定，取舍末由，愿佛为我拔除疑根，令得归于无上道也。圆音有三不可思议：一者殊方异类，咸同本音；二者大小浅深，随解皆益；三者有缘隔远，皆同目前。󳫠我疑根者，是谓缘心之疑，深根固蒂，自不能除，愿仗佛力，为我󳫠之。可见当机多闻习气，深厚难除，此正缘心真心，两持不决，方摇未稳之际，直待三卷末，各各自知心徧十方，获本妙心，常住心地，始肎撒手承当耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、开示。二一、破缘心有还。二一、总标法喻。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝等尚以至无所了故，汝亦如是。" }, { "type": "p", "text": "此总喻执教亡心也。因彼前云：而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。故知当机珍重法音，将谓至理在是，不知封文迷理，则失教意，故佛立喻以晓之。意谓我费许多唇舌，只为除此缘心以契真性，谁知至今汝等尚以能缘之心而听我所说之法耶？既以能缘妄心听我所说圆妙心法，则此心法亦成所缘之妄境矣，非能得其法性真理也。以教诠真理，理是众生之心，岂可执教而亡心哉？殊不知说法者，如指月人耳；听法者，乃看月人也。此以指喻佛之声教，月喻总法人心。若谓因我声教发明自心，此是因指看月，闻教观心而不顾其指者；若徒执语言文字被声尘所转，此是以指为月，不解反观自心而亡失其月轮者。岂惟亡月，亦亡其指。正喻岂惟不达自心，亦且不知教意。何以故？以所标指为明月故。此喻缘他声教为自己心，自他不分故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。即岂惟不知教意，亦且不知教理教体。以体乃文句名声，属尘，故暗。理即吾人真心，故明。何以故下，征明。以指体暗而月性明。设执指为月，则明暗二性不能了别。以喻教属声尘，不能觉照，如指。心本灵知，具有觉照，如月。若执教亡心，是以无照之尘认为有照之心，则有照无照二相混杂，俱不能辨，岂不愚哉。今汝认法音为所缘境，而起能缘之心，则迷失法性。何异于观指为月，以指当月，不辩明暗之人乎。故合之曰亦如是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示可还二一、略明无性。" }, { "type": "p", "text": "若以分别我说法音至云何离声无分别性。" }, { "type": "p", "text": "此明缘心非常住之性也。上遣所缘之境，此遣能缘之心。意谓若以能分别法音者，为汝真心，则此心自应离所分别之法音，有能分别之自性可也。夫无性则如客，暂止便去，终不常住。有性则如主，都无所去，犹掌亭人。故客有去来，而主人常住。心之真妄，亦如是也。汝若以能分别法音，谓是真心，则此心应离声尘，而自性常住。云何离我说法之声，无汝分别之性耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、广示有还。" }, { "type": "p", "text": "斯则岂惟声分别心至各有所还云何为主。" }, { "type": "p", "text": "此广示有还者，以明真正主人，则无所还，如物本是己有，则无可还也。故承上云：岂惟闻法缘心，离我声尘，无能分别心性，即汝分别我容，离我颜色相好，亦无能分别之心性。如是不但因尘起灭之见闻缘心，非汝真性，乃至嗅尝觉知之心，离彼分别香味触法之尘，亦且都无真心性也。至此则能分别心，所分别境，一概寂然，故云都无。乃至内守幽闲，非色非空之境，此但伏前六识现行，分别不行，如江湖之水，望之似平，其实奔流不已也。此正第七识，缘第八识，离外五尘，故云非色，执内为我，故云非空。故拘舍离等，计此为神我，迷昧不知，立为冥初主谛。此尚非真，况现行缘尘，炽然分别者乎？故智论云：外道通力，至八万劫，八万劫外，冥然不知，谓为冥初，从此觉知初立，故名主谛。亦云世性，谓世间众生由冥初而有此性，即世间本性也。亦曰自然，谓自然而有，无所从故。所以从冥生觉，亦名为大，即中阴识也。从觉生我心，即神我也。从我心生五微，从微生五大，从大生十一根，以神我为主，居中常住，不坏不败，摄受诸法。凡二十四谛，即是我所，皆依神我，名为主谛。能所合论，成二十五谛。离诸法缘者，以此冥谛即灭法尘，神我即能缘妄心。言能缘神我，离所缘法尘，亦无分别自性也。由此言之，分别声者还之于声，分别色者还之于色，乃至分别冥谛者还之于冥谛。汝若认此分别以为心性者，则已各有所还矣，云何是汝不还之主乎？拘舍离，即末伽黎异称也。" }, { "type": "p", "text": "△二、显见性无还。三一、求示无还。" }, { "type": "p", "text": "阿难言：若我心性各有所还至惟垂哀愍，为我宣说。" }, { "type": "p", "text": "此因闻有还，而求示无还也。还者，如借来之物，必要还人。若是自己家里物，则无处可还。所以当机谓：若我能缘心性，各有所还，而如来所说妙明元心，云何谓之为无还耶？愿赐哀愍，而为我说。若无垢谒善权清，问云：此事人人有分，个个圆成，是否？清曰：然。公曰：为甚么无个入处？清于袖中出数珠示之，曰：此是谁底？公俛首无对。清复袖之，曰：若是汝底，即拈取去。才涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知才有分别，即有可还也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示无还。三一、明见性即真。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难且汝见我至如第二月非是月影。" }, { "type": "p", "text": "此欲示无还，先明是性即真也。因当机闻分别有还，遂求妙心无还。故佛示之曰，无还者，即在有还之处，不必离波而觅水也。且汝现前，汝见我时，一念未生，绝无分别，不杂于色者。这种见性，即是真精。而此光明，本来元有。但此见精，体受妄熏，精分六处，未能旋六亡一，湛入合湛。故但称见精明元，而不称妙精明心。是知其体已具精明，惟欠于妙耳。虽然，非即妙精明心，正如第二月脇之月，揑目所成。虽与真月无二，但多一揑。非若水中月影，与真月有天渊之隔也。良由妙明心性，广大无方，圆满无相，卒难指定。故托见精，方便指明。若从见精悟入，而全体大用，即在兹矣。故月有三，一天上净月，二揑目出月，三水中影月。今以第一月喻妙明心性，第二月喻见精明元，第三月喻缘尘分别。是则未得第一月者，当亟认第二月。犹之未得妙精明心者，当亟认见精明元也。然此二月，虽非净月，设离净月，必无二月可得。见精虽非妙心，设离妙心，必无见精可得。以见从心起，全体即心。但当由见精而入真心，不可执见精而当真性。以去见中之妄，即是真心。如除眼上之揑，即是真月。固不可分而为二，亦不得混而为一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示可还非真。" }, { "type": "p", "text": "汝应谛听，今当示汝至一切所有不出斯类。" }, { "type": "p", "text": "此欲示无还之见，先标可还之相也。故诫之曰：汝应谛听，今当示汝无还之地。意谓非可还之相，莫显无还之见，故先明可还也。阿难，汝还见此大讲堂乎？洞开之时，旭日东升，则见明相。中夜黑月晦瞑之时，则见暗相。户牖之隙，则见通相。墙宇之间，则见壅相。分别此等之处，则见缘相。顽虗而豁达者，即是空相。󳬂𡋯而昏扰者，乃为尘相。澄霁而敛氛者，为清净相。然此八相，亦有能所之辩。而分别妄见，自属能缘。余之七种，不出明暗色空，俱系眼家之境，自属所缘。而能所之相，各自有因。相假因成，则同变化。汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？如本因何物而来者，亦还随何物而去也。然此诸变化相，各有来因。今将明相还本日轮，暗相还本黑月，通相还本户牖，壅相还本墙宇，能缘之见还本分别，顽虗之相还本太空，󳬂𡋯之相还本微尘，清明之相还本澄霁。则知世间一切所有之相，不出斯类，皆妄非真，离尘无体，俱属可还者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、显无还乃真。" }, { "type": "p", "text": "汝见八种见精明性至不汝还者非汝而谁。" }, { "type": "p", "text": "此正显见性无还，乃为真主人也。意谓汝见八种尘相，面对尘不杂之见精明性，于此八相之中，必当欲于何相而俱还耶？何以故？若于明相俱还，则无明时暗相现前，复将谁见耶？然虽明暗等相，种种差别，变化不停，而汝之见精，一时俱见，足知诸相于汝见精之中，自生自灭，自相变化，而汝之见精，昭然不昧，凝然不变，宁同分别妄见，与明暗色空而俱还耶？若能所诸相俱可还者，自然非汝真性，汝当捐舍。既是汝之见精，不可还于诸相，便是自己真主人矣。设云非汝，且道又是谁耶？此处独指见精无还者，盖见精不离真性，故兼明性而举之。向后至同别二种妄见下，方遣此见精，独显真性，如除第二月以见净月也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结责自沦。" }, { "type": "p", "text": "则知汝心本玅明净至是故如来名可怜愍。" }, { "type": "p", "text": "此责迷见精而认缘心也。意谓若能知此见精，则知汝之真心，不待修为而本妙，不待揩磨而本明，不待洗涤而本净也。但由汝执能缘妄心，自迷自闷，丧失本有，枉受轮回，故于生来死去二者之中，长被攀缘妄想，漂流沉溺，永无出期，皆其自取。是故如来今说汝等名为可怜而可愍者矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、显见非物。二一、当机伸问。" }, { "type": "p", "text": "阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？" }, { "type": "p", "text": "此伸问呈疑而请决也。意谓上承佛示，虽知此见不与诸相俱还，然常与明暗色空水陆等物混杂无分，今于诸物之中，云何辩别得知此见即是我之真性耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来正显。四一、标定能所。二一、明能见性。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：吾今问汝至众生洞视不过分寸。" }, { "type": "p", "text": "此明能见五种现量之性也。正述当机虽未曾得无漏禅定清净天眼，然承仗佛力，已见初禅，得无遮障阻碍也。阿那律云：不灭昔因施供，受福不灭。又云：无贫常受天福故。是佛从弟，昼眠被诃，因而废寝，遂致失明。后修乐见照明金刚三昧，故获半头天眼。所以答严净梵王云：吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。今言阎浮者，以大千皆有阎浮，举别显总也。故华严云：一切阎浮提，皆言佛在中者是矣。庵摩勒果，形似梹榔，食之除风冷。此云难分别，以桃柰相疑，生熟难分也。彼土风俗，寻尝手执此果，即取为喻。诸菩萨等见百千界者，以初地见百界，二地见千界，乃至十地见无量不可说佛刹微尘数界。十方如来无所不瞩者，以佛具五眼，穷尽法界。若至众生，虽洞然而视，亦不过分寸而已。所谓隔纸膜则不见外物，隔皮肤则不见五脏矣。然云五种现量性者，以见初禅，此有学人慧眼现量之性也。见阎浮，乃无学人天眼现量之性也。见百千，则菩萨法眼现量之性也。见微尘土，是如来佛眼现量之性也。见分寸，即众生肉眼现量之性也。由此五眼不同，是故五量亦异。然皆八识现量见性所瞩，以见精缘现量境，不生分别处，即是真性。此因当机前问，云何得知是我真性，此现量见性，即汝真性也。然此五种，宽至法界，狭至分寸，其量虽殊，而能见之性，则无异也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明所见物。" }, { "type": "p", "text": "阿难！且吾与汝观四天王至无非前尘分别留碍。" }, { "type": "p", "text": "此独约当机现量所见之物也。意谓余之四见，姑置勿论，但且就汝现量见性而试言之。至如吾与汝观四大天王所住宫殿，止在须弥山腰，然而上齐日月，下至大地，于其中间，周徧眺覧。如有情之物，则有水居者，陆处者，空行者，此指一切物类所在之处也。而无情之相，则有晦瞑而昏暗者，晴霁而清明者，此言朝暮晴阴之相也。然此种种情与无情，殊形异象，无非前尘分别之物，皆是眼家所对遮留障碍之境，乃汝见所缘者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、就中拣择。" }, { "type": "p", "text": "汝应于此分别自他至谁是我体，谁为物象。" }, { "type": "p", "text": "此令当机就上能所见中，而拣择其自性也。故言汝应于此上来，我说能见所见，仔细分别，辩其自他。盖自即见性，他即物象也。然令当机自择者，正谓把手牵人行不得，惟人自肎乃方前，故言今吾将汝。将谓将就，谁即谁何，意谓今日吾且不与汝道破，就要令汝自家具眼，于此能见所见二者之中，细细拣择，看何者是我阿难见性自体，而为能见者也。何者是他外物形象，而为所见者也。如此辩别，历历分明，自然得知汝之性矣。此因前问云何得知是我真性，故佛令其自拣自择，但能择得我之见性，自然得知我真性矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、物见分明。四一、正明物不是见。" }, { "type": "p", "text": "阿难！极汝见源，从日月宫至草芥人畜咸物非汝。" }, { "type": "p", "text": "此因上令当机自拣自择，而不能辩别，故佛于此向下，共以四番展转发明也。此则正明物象非见性也。极，穷也。见源，即见性也。意谓尽汝眼力，穷汝见精，从日月宫而观此最上物象，是物也，而非汝。又至七金山，周围徧览谛视，而观此最下物象，虽有种种光明，然亦物也，而非汝。不唯最高最下而远者，即渐渐附近，更观中间云之腾，鸟之飞，风之动，尘之起，以至树木也，山川也，草芥也，人畜也，此居中附近之物相，则皆是物，而非汝之见性也。所谓谁是物相者，此是矣。梵语弥楼，此云光明，即七金山也。以金色光明，故此山环列须弥山外，分峙七海之间，皆以纯金为体。一名持双，二名持轴，三名担木，四名善见，五名马耳，六名象鼻，七名鱼嘴。此中光明最多，故言种种也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明见不是物。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是诸近远诸有物性至此精妙明诚汝见性。" }, { "type": "p", "text": "此正明见性非物也。以上指诸物皆非见性，则其见性自应择出。然彼不解，故复示曰：阿难，今汝所见，是诸在近在远，若大若小，诸有物象，千态万状，列在眼前。而汝见性，照了无遗。虽其物有种种不同，然而皆一见精所瞩，不相杂乱。当知虽则物类自有差别，非汝见性有所差别。即此见精而不混杂于物者，是汝妙净明心。故知此心诚不离汝眼中见性，云何汝还于诸物中不能拣择耶？所谓谁是我体者，此是矣。此正酧其云何得知是我真性之问也。" }, { "type": "p", "text": "△三反辩见不是物。" }, { "type": "p", "text": "若见是物则汝亦可至自然非物。云何非汝？" }, { "type": "p", "text": "此反明见性非物也。承上云：岂独物不是见，见亦不是物。意谓若汝见是物，则我见亦是物，然汝亦可以能见吾之见矣。恐彼谬计云：与我同观四天王宫及一切物象之时，世尊之见即在一切物中，我岂不得而见耶？故牒之曰：若谓汝我同见物时，名为见吾之见者，则我收视返观不见物时，汝何不并我不见之见而亦见之乎？而，即指其定在于何处耶？若我收视返观不见物时，汝既不能见吾不见之处，则吾见物之时，汝又岂能见吾见物之见哉？恐复谬计：我不见时，即是见佛不见之见。故牒破云：若以汝不见时，即是见吾不见之见，若尔，则是汝自不见之处，然则非彼如来不见之见相也。岂可以汝妄心揣度所谓不见之处，即是如来不见之见相哉？若汝实不见佛不见之地，则此见性自然而非有相之物矣，云何不是汝之自性见耶？" }, { "type": "p", "text": "△四、反辩物不是见。" }, { "type": "p", "text": "又则汝今见物之时至见性周徧，非汝而谁。" }, { "type": "p", "text": "此反明物象非见性也。承上云汝之见性若是物者，则物亦汝之见矣。而汝今见物之时，汝既见物，物若有见，亦应见汝。则是有情之见体，与无情之物象，纷然杂乱，不可辩矣。且汝见与我见，亦成可见矣。若然，则不知谁汝谁我，谁能谁所，谁为正报，谁为依报，谁为我体，谁为物象，则汝与我，并诸世间，一概莫辩，混杂难分，而不成安立矣。有是理哉。今汝见物见我之时，若一定是汝之见，而非我之见，是汝我分明，现成安立，则情与无情，自他依正，物象我体，判然不混。即知见性离诸物象，纵汝现前观四天王宫，以至草芥人物，皆汝自己见性周徧，总不属物，亦不属我。岂非汝之见性，而更属谁乎。诸世间，指情与无情也。梵语柰耶，此云法式，亦云安立。以诸经论，说世谛为安立谛。然安立者，谓但凡诸法，各有一定，而不可混所安之位次，所立之彊界也。" }, { "type": "p", "text": "△四、责疑自性。" }, { "type": "p", "text": "云何自疑，汝之真性？性汝不真，取我求实。" }, { "type": "p", "text": "此责当机自疑其性也。云何下。正责辞也。意谓汝何不自信而反自疑耶。盖此真性汝固有之，性本在汝而不以为真，反取我言以求其实，然犹问言云何得知是我真性，岂不谬哉。" }, { "type": "p", "text": "△七、显见无碍三一、当机因尘疑碍。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！若此见性至愿垂弘慈，为我敷演。" }, { "type": "p", "text": "此显见性无碍。当机因闻上来见性周徧一语，遂疑其为有碍也，故兴疑而伸问云：若此见性本来周徧，必我真性不杂于物者，则应随处不变矣。今我与佛观天王宝殿，或居日月二宫，俯观一四天下，则此见周国徧满娑婆国界，何其大也？及至退归精舍，祗见此园，更入清心之户堂，则此见精虽仰瞻俯视，但惟簷庑而已，又何小也？世尊！若此见性之体本来周徧一娑婆者，则大固不应更小，何以今在室中惟满一室，大小之不定如此耶？为此见性自缩其大而为小耶？为是墙宇所隔，夹断而不能续耶？或缩或断，义必在兹。我今不知斯义所在，故愿垂慈，为我敷扬而宣说也。胜藏者，以天王宫殿众宝所聚，故言胜藏。日宫乃火摩尼宝所成，大五十一由旬；月宫水摩尼宝所成，大四十九由旬。其间皆有宫殿台池，天人充满。日宫虽火摩尼成，然亦清凉同月，但光胜下注成热耳。阿难随佛时，或居之娑婆，云堪忍，亦云能忍，汉言忍界，亦名忍土，以诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名为忍。又云索诃，此名杂会，以六道四生圣凡混杂故也。具云僧伽蓝摩，此云众园，以僧伽是能住之众，蓝摩即所住之园，故西域呼寺为僧伽蓝摩也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来显性无碍二一、正明无碍。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：一切世间至义性如是。云何为在？" }, { "type": "p", "text": "此明大小皆前尘留碍，非见性之有舒缩大小也。意谓如汝所问，于诸世间，或见一界之大，或见一室之小，如墙宇夹断之内外。此上诸所事相业用，各属眼前尘境，不应说言见有舒缩断续也。盖汝之见性，譬如虗空。一切尘相，譬如器皿。尘相有大小内外，而见性无舒缩断续。其犹器有方圆，而空无定相也。汝今不知见性与尘相，但观空器，则可知矣。设有方器于此，其中惟见方空耳。我且问汝，此方器中方空，是定方耶？不定方耶？若定方者，易以圆器，空应不圆。既因器圆，而空亦圆，是不定方矣。若不定者，则在方器中，应无方空。既因器方，而空亦方，是又定方矣。须知定与不定，俱不在空，总由器在则然耳。汝言不知斯义所在。夫此见性大小舒缩之义，其定与不定之性，亦若虗空之如是也。此正见性无在，而无所不在也。云何汝今胶柱鼓瑟，而必求其一定之死在耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、转释无碍。" }, { "type": "p", "text": "阿难！若复欲令入无方圆至宁无续迹。是义不然。" }, { "type": "p", "text": "此展转解释见性无碍也。故曰，阿难，若复欲令空性入无方圆者，但除器之方圆，而空体本无方圆之相，不应说言除器后更除虗空方相之所在也。意谓欲令见性入无大小者，惟除前尘，而见性本无大小耳，不应说言除前尘后更除见性之所在也。至如汝问，入室之时缩见成小，则于仰观日时亦可舒齐日边。若墙宇能夹见令断，则穿窦时亦可引见令续。今观日既不能挽之令舒，入室岂能缩之令小。穿窦既无续迹可得，而墙宇岂能夹之令断哉。故知是义必不然矣。入无之入，犹达解也。窦，孔穴也。挽，引也。齐，等也。日面，犹日边也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通结碍与不碍。" }, { "type": "p", "text": "一切众生从无始来至徧能含受十方国土。" }, { "type": "p", "text": "此通明众生之碍，与如来不碍之所以也。一切众生者，总该世出世间，凡外权小。以凡外认物为己，权小迷己为物，故成碍也。夫物本不能碍，见本不可碍。然凡外权小，毕竟成碍者，非物碍也。良由无始迷失自己如来藏心，转为藏识，而现见相二分，为色心等物。故凡夫外道，不知色心等物，乃真心之泡影，执为实有，认以为己。此所谓认物为己也。即权乘小圣，亦不知藏识细微，以为诸法心外实有，不达万法唯心，即迷自己而为物矣。既失物我一体如来藏心，则不惟不能转物归心，而且心为物转。所以逐境迁移，动被所碍。由是于前尘之上，观大观小，计缩计舒，全无自由之分矣。是知物本是心，迷之为物，则碍于心。犹氷本是水，结之成氷，则碍于水。皆自迷而自碍之也。以故为物所转，即名为生。所谓自心取自心，非幻成幻法也。若能转物即同佛者，乃转见相二分，色心之物也。以此二分，如蜗牛二角，出则成双，入则一体。今但不随世间分别，则见分斯泯。见分既泯，则离一切身心执取。既离执取，则相分自转。所谓湛入合湛，归识边际。故得识精圆明，转而成智，则为如来藏心，故能即同如来。所谓不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立也。盖迷时身则蕞尔，弥封滞壳。心则昏扰，逐境偏局。所以被转而成碍也。今悟时则万物一体，圆而不偏。达物惟心，则明而不昧。以故若身若心，悉得圆明。此因转物而成无碍也。故知心境寂灭，即是不动道场。依正互融，所以毛含国土。然一毛乃正报之最小者，十方为依报之最大者。盖毛含十方者，是以小摄大。即摄事归理，乃会万物为自己。是自他不隔于毛端也。十方在毛者，是以大入小。即事得理融，乃以心融万法。是千差摄入而无碍也。故被转时，则观大被大局，观小被小局。认色心为色心转，见依正为依正转。今转物时，则一多无碍，小大相容。色心不二，依正互融。至此则理事一如。以故身即是心，心外无身。故言身心圆明，一毫不动。即是成道之场，通为一大光明藏矣。又何舒缩大小之有哉。此正生佛迷悟，碍与不碍之要关也。" }, { "type": "p", "text": "△八、显见惟真二一、疑。问：" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！若此见精至惟垂大慈，开发未悟。" }, { "type": "p", "text": "此领上义以生疑难也。因闻佛说此精妙明诚汝见性，又闻见性周徧非汝而谁，意谓若现前周徧万物者是我见精，而此见精必然是我妙精明性。若然，则今此妙性现在我之眼前，是则离我身矣。此正疑周徧之见精必是我之真性，则我真性反在身外。然则身外见性既然是我，而身内之心应不是我，此又复是何等物耶？且而现今身内之心实能分别彼之见性，而彼身外周徧之见性曾别彼列切无分别，能分辩我身。以是而观，则能分别者似在我身，而非彼徧一切之见性也。设若以周徧一切物者实为我心，是令我之身今为彼所见矣。彼既能见，则是彼之周徧见性实实是我，而身且又非我矣。然彼见性既在身外，又能见我自身，即同物能见我，而物能见我，佛前已斥其谬，今何不为谬乎？展转推穷，实所未喻，故愿垂慈更启廸也。殊不知佛所示者，乃无能无所之见性，当机所执，是有能有所之心境，正错会不少耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、决答。二一、双遣二途。三一、正遣是见。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：今汝所言至佛言：如是，如是。" }, { "type": "p", "text": "此显离物无见，以遣是见也。文中破义虽多，惟其在前，是彼谬根。故惟破一前字，则诸疑涣然矣。意谓汝今所言，见在汝前，是诚谬说，妄诞不经。其所立义，非真实之理也。若此见精实在汝前，汝实见其相状者。既有相状，决有方所。既有方所，自非不可指示。既可指示，何不指陈而示我耶？且今与汝坐祇陀林，徧观林渠，以至草树。纤毫大小虽殊，但有形者，咸可目观手指，以示于人。若其见精必在汝前，亦应以手确定其相，实指其处。于诸物象，显然无异。而指陈示我，何者是见耶？阿难，当知现前有形者，莫非是物。而无形者，即是虗空。除此之外，别无可指。若空是见精，既已成见精，又指何者为空乎？若物是见精，既已成见精，又指何者为物乎？然此举空与物，则万象备矣。汝可加一番微细工夫，就此万象，披之使开，剥之令落，剖而析之，取出见精明元，净妙见元。以此见元，本来不染于物，不杂于物，故言净。本来不即万象，不离万象，故云妙。且要超然物外，不得被盖囊藏。指而示之，举陈似我。亦若诸物象状分明，显然无惑可也。当机答曰，我今承佛确指披剥之命，于此万象之中，著实剖析一番。近自讲堂，远至恒河，上从日月，下及祇园，凡可目观而手指者，尽皆是物，无此见精者也。正如佛说，菩萨尚不能即万象而剖出见精，使离于物，迥露自性，则菩萨且犹不能，而况我初学者乎。是则在前之义，诚非实矣。故佛许可之曰，如是如是。此许其无一物而是见也。然世尊之问，正在不即。而当机之答，却在不离。此则师资问答之妙也。披谓披开，剥即剥落，析乃辩析也。师子者，表无畏也。以师子威摄百兽，而佛则威震群邪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、转遣非见。" }, { "type": "p", "text": "佛复告阿难：如汝所言至佛言：如是，如是。" }, { "type": "p", "text": "此显离见无物，以遣非见也。以上文明无一物是见，则见性固无在前之义矣。此中明不惟若是，即无一物非见，而见性又岂有在前之义哉。佛恐当机祇知见性离一切相，而不知见性即一切法也。故此先述彼言，以牒定其意。犹言若据汝言，是万象之中毕竟无是见矣。今复告汝至如汝与如来坐祗陀林，不妨更观林苑，乃至种种差殊之象。若必然无有见精明元可以承受汝之指者，岂是一切物象果然皆非汝之见乎？汝且又向万象之中一一发明，亦应指出此诸物象之中何者非汝见耶？当机对言：我实徧观万象，不知是万象之中何者非我之见也。何以故？万象虽多，今举一二类而可知。若谓树非我见，我又云何见树？若言树即我见，则树既已成见矣，复又云何犹名为树耶？如是徧历万象，指点将来，以至虗空。若谓空非我见，我又云何见空？若言空即我见，则空既已成见矣，复又云何还名为空耶？我又思惟，此万象中微细发明，无有一物而非见也。故佛亦许之曰：如是，如是。此许其无一物而非见也。然世尊之问正在离即，而当机之答却在离非。此亦师资问答之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△三、因众俯慰。" }, { "type": "p", "text": "于是大众非无学者至汝谛思惟，无忝哀慕。" }, { "type": "p", "text": "此因两皆印许，而众心茫然，故佛慈安慰也。良由初心权小，不达根身器界，均为自心之劳相，而执为心外实有，以故辩是辩非。今闻佛示无是无非之妙性，转觉反无著落。殊不知是非里去了，还来是非里荐取。故闻两番印许，则茫然而不知无是见无非见之二义矣。以始将谓是见，而又非是见。终将谓非见，而又非非见。是则前推而莫寻其始，后度而莫测其终。亦难恠彼诚可惶，而诚可悚也。以其是非莫辩，丧其所守。意谓若是若非，决于一定，则可株守。今则无是无非，二俱印许，曾无一定。所以令人惊惶恐悚，而失所守也。故佛知其惊魂不定，疑虑多端。变犹精神之慌惚，慴即惊惧而不安。即生怜愍之心，而安慰之曰，诸善男子，勿用惊疑。我乃无上法王，凡所说者，皆是真实之语，称我所证真如实理而说，非赚误之诳，虗伪之妄，亦非末伽黎辈，托言有不死天，一生不乱答人者，当生彼天，立为四种矫乱谕议，所谓有即是无，无即是有，亦有即是亦无，亦无不是亦有，皆持两可，终无决定，以惑乱人心者也。今无是见，无非见，乃是决定双遣，二俱不立，岂同彼矫乱不定者哉。但汝等心麤虑浅，不谛思惟，若肎谛思，当有下落，必不辜负汝等哀慕之心也。盖如来说法，妙辩难思，若前用一咄，使当机矍然，此用双许，令一众茫然，以妄须顿破，故一刀两段而扫之，真难直说，故委曲擒纵以明之。此中真实语者，即称理之实语，一定不谬也。如所如者，谓如我所证真如而说也。无忝，即不辜负也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明一真二一、文殊启请。" }, { "type": "p", "text": "是时文殊师利法王子至于其中问无是非是。" }, { "type": "p", "text": "此因大众茫然莫能请问，以故文殊愍众而代为启请也。是以三业虔诚而请之曰：世尊！上来佛虽为众发明精见色空二种之中，本无是见非见二义，然而观此大众，不惟不悟，而且有疑。意谓若此色空等象，若果是我之见者，应于万象之中，自有可指，而受我所指，今何不能指耶？若此色空等象，果非我之见者，应于万象之中，一无所见，今何又能见耶？是故不知无是见无非见二义之所归著，故有惊疑而怖畏矣。然此大众，纵虽有漏，非若往昔阿含方等善根轻尠不堪受法之时，惟愿如来大慈，再为发明此诸物象与此见精，本来原是何等物件。且而见精在此万象之中，既无是见，又无非见者，是何义耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来慈示二一、明真心绝待二一、正说" }, { "type": "p", "text": "佛告文殊及诸大众至云何于中有是非是。" }, { "type": "p", "text": "此酧上问，正显真心绝待，以明无是无非之故也。佛告文殊者，因前代问，故此告之以徧及大众也。十方如来，乃极果之人。大菩萨者，此指八地已上，能舍藏识，而得如幻三昧之者。自住者，正拣权小之定，思惟觉观，有出有入，不能常自住也。三摩地，即首楞严之正定。今言自住者，是以自觉圣智，而常住于正定也。所谓那伽常在定，无有不定时，非同权小有出入之定也。见即见分，见缘即相分，乃为见之所缘也。想即相应妄心，相即前尘妄境。统而论之，不出二分。凡佛菩萨住此定者，则能转第八识，成大圆镜。智是赖耶之名，亦不可得，何况所现之见相二分。既见相尚不可得，又何况由见相而生之妄心妄境耶。以故犹如空中之华，皆本无所有也。向下正酧其问，意谓汝先问我，物象见精，元是何物，云何无是非是。故示之曰，此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。盖此见相二分，均依八识，同是一体。若有二体，方可于中说是见非见。今既一体，何可以分是分非耶。且此识体，元是自性菩提，不待修为，而本来自妙。不用洗涤，而本来自净。不暇揩磨，而本来自明。故妙即法身，净即解脱，明即般若。所谓即一而三，即三而一，不即不离，非纵非横，绝诸对待，远离能所，乃三德之秘藏，一真之法界也。云何于中得有是见及非见耶。当知显见至此，正是如来罄其所有，连舟而赠之矣。" }, { "type": "p", "text": "△二例明" }, { "type": "p", "text": "文殊！吾今问汝，如汝文殊至中间自无是月非月。" }, { "type": "p", "text": "此假文殊为比例，以明一真法界，本无是非二相也。故问之曰：如汝文殊，但只一体，是个真文殊。还许此文殊外，更添一个文殊，唤他作是文殊，得么？还许此文殊内，减却一个文殊，唤伊作非文殊，得么？无即非也。文殊是大智人，所以一拨便转。故云：即我一个是真文殊，此外不得更添一个是文殊。何以故？若更添一个是文殊者，则我便成两个文殊。然我今日，既有一个真文殊在，又不得唤作无文殊。盖于本体而更有，方可说是。并本体而全无，方可说非。今本一体，于中焉有是非二相？此正比例。除却一个真体外，添一个万象，是见不得。减一个万象，非见亦不得。以真如体中，不剩一法，不欠一法，圆同太虗，无欠无余故也。佛言：既知真文殊上，本无是非。则此妙明之见，精于空尘之万象，亦复如是。盖此见于物，本是非色非心之妙理，不生不灭之元明。乃菩提涅槃之根本，清净圆满之真心也。由其最初不觉，而起一念，迷为业识，转成见相二分。相分所摄，则有根身器界，色空万象。见分所摄，则有嗅甞觉知，见闻等性。良以色空闻见，此之二分，依真而起，如第二月。既如二月，则知本无。岂可以第二月上，妄起卜度，以生是非。曰：谁为是月，谁为非月哉？所以说是说非，皆由未见真月故也。文殊但能见得一月为真，自不于中妄生是非之见矣。此中第二月，与前不同。前唯喻见，此则兼喻见相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结迷悟差殊。" }, { "type": "p", "text": "是以汝今观见与尘至故能令汝出指非指。" }, { "type": "p", "text": "此结归迷悟有殊者，以迷则是非生起，悟则超出是非之外也。此中汝字，是结归当机，非目文殊也。故言是以汝等今日不悟妙明真心，所以观此见精于诸尘相。在此二分之中，种种发明，说是道非分内分外。以内为根身，外为器界，中为识心。若此之类，皆名虗妄浮想，殊非真实，以故不能出是见与非见也。正如揑目见第二月，而妄生卜度，终不出于是月非月之妄论也。设能由是而一念纯真，坐断两头，中间不立，则尽法界唯是我精而不杂，真而不妄之妙觉明性，则当体便是一真法界。而见相二分，俱属空华，故能令汝超出于是非之外。而岂复于万象之中，谓何者是见而可指，何者非见而不可指者耶。亦如知一月真，则妄计全消，是非自泯矣。此二指字，应上文指是见，指非见之二指字也。以迷一真法界，则指是指非。设悟此理，则超出是非之外。故能出是见之指，而复出非见之指也。可见迷悟真妄，惟在一念。若一念妄动而迷，则心境纷然，是非锋起。若一念纯真而悟，则妙觉湛然，离名绝待，迥出思议，又何容是非二见于其间哉。" }, { "type": "p", "text": "△九、显见超情。三一、超外道情。二一、疑问。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言世尊诚如法王至获真实心妙觉明性。" }, { "type": "p", "text": "此言超情者，以自然因缘，皆属外道权小计执妄情。今此见性，迥不属此，故言超情。觉缘，即见性也。以此见性，见明见暗，见塞见空，皆能觉照徧缘一切，故目之为觉缘也。当机因佛发明精见色空，元是菩提妙精明体，方得领悟见性常住周徧之旨。然复起疑，将谓滥彼邪宗，有违正法。故白佛言：诚如诸法之王所说觉缘，若果然周徧，果然常住，果然其性是不生不灭者。若尔，则与先梵志金头外道所立二十五谛中冥性常住，及投灰等诸苦行者，计有神我徧满十方。今佛所说觉缘徧十方界者，而与彼所计冥谛神我徧满十方，有何异乎？且世尊昔日亦曾于楞伽山，为大慧等广辩内教与外道所以不同之义。以彼外道等，则常说自然而然，本自天然。如云：谁开河海堆山岳，谁削荆棘画禽兽，世无一物能生者，是故诸法皆自然。斯则拨无因果，不立修证，故佛广说因缘以破之。以我内教所说之理，非彼外道所执之境界也。我今观此觉缘见性，亦成自然。何则？以本有不遗，故曰非生；究竟不坏，故曰非灭；一真法界，故远离虗妄；非色非心，故远离颠倒。所以千差之内，处处现成；万象之中，头头独露。若以是义推之，似非昔说因缘之旨，且类彼外道所执之自然矣。未审世尊云何分别开示我等，令知如来所说，与彼外道所计，确有不同之处，方才不入群邪。设或不然，一涉邪途，又成虗妄，则辜负从前之圣训矣。所以怀疑不决者，正为欲得真实心性，及微妙觉明之全体大用也。因缘者，因谓因生种子，缘谓助发资缘。如百糓等物，须以根种为因，水土为缘，方能生芽发干，以至开花结实也。盖佛昔对权小凡夫，多谈因缘，以破外计之自然也。先梵志者，梵志云净裔，谓是梵天苗裔。先者，古人也，即娑毗迦罗。据金七十论，谓此外道，从空而生自然四德，造十万偈，为六师之元祖，故称先梵志也。投灰等者，等乎躶形󳫠发，鞭缠棘刺，牛狗等戒，五热炙身也。以娑毗迦罗，甞修乳鸠之行，此一切苦行外道，皆其遗种也。真我者，即外道所执之我相。然有三种，一大小，二微细，三广大也。楞伽云，不可往与彼之与，犹类也。自然者，即所谓本自天然。彼计内外诸法，本末无因，无修无证，为彼不知赖耶识中，俱含染净种子，所以发业润生，为舍生受生之根本。反妄计身中，自有真我，常生各趣，徧满十方，而此性不灭，岂非谬乎。获，犹得也。" }, { "type": "p", "text": "△二、决答。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：我今如是至见性断灭。云何见明？" }, { "type": "p", "text": "此决破自然以答其问也。故先呼当机而责之曰：我今如是上来种种分别开示，破妄识，显真见，费却若干唇舌，用尽许多方便，无非以真实之道而告于汝。岂知汝犹不悟，仍然迷惑，谓为外道之自然耶？且凡言自然者，必须自体本然，常住不变，可说自然。若不常住，随缘迁变，则非自然矣。设汝阿难必以周徧不动，性非生灭之觉缘为自然者，若尔，汝须自先甄别明白，看此觉缘果有一个常住不变之体否？设有，则方可说为自然。且汝观此妙明之见，即汝所谓能觉能缘也。明暗色空，即汝所谓所觉所缘也。然此觉性于四缘中，欲以何缘为自然之体乎？若以明缘为此觉性自然之体，是以见明相时为本自天然之体，而一定不移，则此觉性只可见明相，及至暗来，则此见性已同明去，不合更见于暗相矣。若复以空缘为此觉性自然之体，是以见空相时为本自天然之体，一定不移，则此觉性只可见空相，及至塞处无空，则此见性已同空相断灭，不合更见其塞处矣。如是上之空明等相，乃至下之暗明二相，此中略去塞缘，故云乃至，超略之也。意谓乃至以暗为缘，为此觉性自然之体者，是以见暗相为本自天然之体，一定不移，则此觉性只可见暗相。及至明来，则此见性已同暗去，自应断灭，不合更见明相，云何又见其明相耶？以是而观，汝之觉性，明来见明，暗来见暗，随空是空，因塞见塞，则知汝之见性随缘显现，云何惑为外道之自然，谬谓其常住周徧耶？问：内教之说常住周徧，外宗亦云冥性常住，神我周徧，何以异乎？答：内之与外，奚啻天渊。盖佛说常住真心，周徧法界者，乃明真如不变，而妙能随缘。是以不变为常住，随缘为周徧，正明一心之全体大用也。外道妄计自然，以为冥性常住，神我周徧者，是以冥谛神我为能生，而万物皆所生也。则能生为常住周徧，而所生非常住周徧，是子不肖父，因果皆非。况佛所说诸法唯心，彼且于非色非空之境，谬谓至极之理，以为万法元始，立为冥谛神我，各有体性。殊不知冥谛乃自心半分灭尘，神我乃自心制伏妄识，原本一心，均无自体。彼方昧之，谓冥谛为能生因，物为所生；神我为能受用，余为所受用。物我能所，各有自体，是不达一心，而心外有冥性之道，以故名其为外道也。然彼谓常住者，乃是无常中妄计常住，皆其识心周徧计度，非有实义，故不同佛说之常住周徧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、超内教情。二一、转计。" }, { "type": "p", "text": "阿难言必此妙见性非自然至是义云何合因缘性。" }, { "type": "p", "text": "此转舍自然而计因缘也。意谓既非自然，必属因缘。且因缘乃内教之正法，非外道自然之邪执也。故言我今开发悟明此之见性，乃是因缘所生之法矣。然亦有疑。何则？因缘生法，不能常住不变。今谓此见及缘，元是菩提妙净明体，不动周圆，而义似类于自然，而不合于因缘生法之性。故我此心，尚犹未明，疑而不决，必须咨决询问于佛。然此见性，云何方得合乎因缘所生之性耶？" }, { "type": "p", "text": "△二推破" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝言因缘，吾复问汝至缘明缘暗同于空塞。" }, { "type": "p", "text": "此推因之与缘而并破之也。盖上文以真如随缘破其自然，此中以真如不变破其因缘。夫因谓亲因，缘谓助缘也。故佛告言：汝言此见是因缘生者，吾又复要审问汝矣。如汝今日因见明暗空塞，始得有此见性而现于前者，然此见性为复因明而有耶？因暗而有耶？因空而有耶？因塞而有耶？阿难！若以明为生见之种子而有其见者，是以明为能生见性之因，及其暗来，明即灭矣。既因明有，还因明灭，如毛依皮生，皮既不存，则毛无所附，此则见性自应断灭，不合见暗，如何又见其暗耶？因暗亦然，乃至空塞同于明暗，例此可知。今既明暗空塞俱能见之，则此见性非仗明暗等法以为生因，可以知矣。复次，阿难！汝此见性又复于明暗空塞中缘何而有见耶？为缘明有耶？缘暗有耶？缘空有耶？缘塞有耶？阿难！若以空为生见之助缘而有其见者，是以空为能生见性之缘，及至塞处，空则灭矣。既缘空有，应随空灭，如火缘薪发，薪既烧尽，则火亦随灭，而此见性自应断灭，不合见塞，如何又见其塞耶？缘塞亦然，乃至明暗同于空塞，亦可例知。今既明暗等相一一见之，则此见性非假明暗等法以为生缘，亦可明矣。所以见明又能见暗，见空又能见塞者，此正真如不变之体，以故不从因生，不随缘有也。" }, { "type": "p", "text": "△三、超内外情。" }, { "type": "p", "text": "当知如是精觉妙明至虗空云何随汝执捉。" }, { "type": "p", "text": "此正显觉缘之性，双超内外之情，迥出是非之境。以明觉性不变随缘，随缘不变也。故外道执自然，不解随缘之妙用。权小执因缘，不知不变之本体。是以有内外之分也。盖此不变随缘，随缘不变，乃如来一代时教说法之纲宗，入理之要论也。故此结示之曰，应当了知此精觉妙明之性，本来体用一如，具有随缘不变之妙。所以精体不变，故云非因非缘。以妙用随缘，故云亦非自然。用既随缘，则非不因缘。体既不变，则非不自然。以此精觉妙明之体，如太虗空，本无非于不非，原无是于非是。若依心真如门，则离一切相，是以非则一切皆非。设依心生灭门，则即一切法，以故是则一切皆是。盖前明因缘自然，属有句。此明非因缘非自然，属无句。非不因缘非不自然，属亦有亦无句。无非不非无是非是，属非有非无句。然此有无四句，是非四句，凡世出世间，圣凡染净，一切诸法，乃至一尘，皆有四句。若是，则有无量四句。到得这里，俱用不著。故直扫之曰：离一切相。此正拂迹入玄之的旨。然恐离相沉空，只得从死拨活。故转拂之云：即一切法。此又回途入妙之微言。故知此经，乃离四句，绝百非，直指人心，见性成佛之秘典也。正所谓拟之即错，动念即乖。󳱯出思议之表，迥超情计之途。云何汝等于此妙觉性中，措心作意，乃以世间所谓因缘自然，对待戏论一切名相，而得分别此精觉妙明之体耶？即如以手撮摩虗空，不唯无益，祇徒自劳之耳。虗空云何随汝执捉？虗空既不可措手，而妙明安可措心乎？此中非不自然上，应补非不因缘句，其义始完。智者请详诸。世间者，即相宗所谓学者世间，非学者世间也。以自然乃外道所宗，即非学者世间戏论。因缘乃权小所宗，即学者世间戏论也。故宗镜云：因缘自然，皆是世间言论。有无真俗，悉是分别识心。若不真见其事，欲以意解情求，如持兔角弓，架龟毛箭，以无手人拟射须弥山，徒役狂劳，终无是处。此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "△十、显见离见三一、引教致问。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言世尊至因心因眼，是义云何？" }, { "type": "p", "text": "此引昔教，致有今疑而兴问也。意谓妙觉明性不属外道之自然则可，若谓非因缘则似乎不可。且而世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼耶？以目前不空不明则不能有见，无心无眼亦不能见，所以必因此等方能成见，是因缘之义皎然明白。今言见性全不因此，岂今是而昔非耶？抑今昔义同而我未达耶？此中当机所引乃是眼识，如来所显乃是见性，故大乘眼识九缘方生，而小乘法中麤具四缘，缺一不可，然皆眼识得生之缘也。此心亦指小乘六识，以不达七八，故心法惟一也。殊不知世尊今乃托见精以显见性，令由见性以证妙觉明性，而反认见性为眼识，何异目彩凤为山鸡，视和璞为顽石，可不愚哉。然法相宗中惟说眼识四缘生识，初未曾说四缘生妙觉明性，良以妙觉明性非生因之所生故也。今认妙觉明性从因缘生，可谓误之甚矣。九缘者，一空、二根、三明、四境、五作意、六种子、七分别、八染净、九根本，加等无间则成十矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、对理辩明。二一、明昔说是权。" }, { "type": "p", "text": "佛言：阿难！我说世间诸因缘相非第一义。" }, { "type": "p", "text": "此明昔教乃是一时之权，非可比于今说也。故佛告阿难言：盖我昔日谈四缘生识者，无非一时权宜，诱引小乘，正为外道妄计自然，故借因缘以破之。所谓以楔出楔，用毒攻毒，非同今日所说第一修证了义之教。如何以昔之眼识，而滥今之见性乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、辩今说非缘。" }, { "type": "p", "text": "阿难！吾复问汝诸世间人至二俱名见。云何不见？" }, { "type": "p", "text": "此辩今说非同昔说之因缘也。故云：阿难，吾复问汝，即如世人各各自说我能看见，是因何物而云见耶？复因何物而又云不见耶？阿难答曰：世人因日月灯光见诸色相，故名能见；复因无日月灯光不见众色，故名不见。此则见与不见皆属因缘，是以当机执见性从因缘生矣。故世尊蹑其语而诘破之曰：阿难，若此见性无此三种光明名不见者，亦应不合见暗，如何又见暗耶？若谓虽不见明必能见暗者，斯则但是无日月灯明，云何可说为无见耶？阿难，若谓在黑暗之时不见光明之相名不见者，则今在明白之时不见黑暗之相，亦应还名为不见也。如是则见暗时无明相，见明时无暗相，是见明见暗俱名不见矣，有是理乎？然此二相势不并立，于中见性未曾暂时不有，若复知此明来暗谢，暗至明消，自是明暗二相彼自相陵相夺，非汝见性于明暗中暂有暂无也。如是则知在明在暗俱名能见，云何于无明时便谓之为不见耶？不即无也。当知世人认见在眼，不达是心，故惟许明见，不许暗见。殊不知暗中之见原不用眼，不假空明及分别心也。是则显一暗中之见，则四缘俱破矣。此与初卷盲人睹暗见性虽同，然破有异。前显见性是心，但破眼根能见；今显见性非明，乃破因缘能见也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正显离见。二一、正显。" }, { "type": "p", "text": "是故阿难汝今当知至因缘自然及和合相。" }, { "type": "p", "text": "此正显真见犹离于见精也。此中离缘之见，即是见精以前一往所显，如云是心不动，不灭不失，无还非物，无碍唯真，八章所显，皆此精也。故前云此见虽非妙精明体，如第二月，今显离见之见，即前所谓妙精明体，而复遣此见精者，正除第二月而显净月也。故承上云，既知见明见暗，俱得名见，由是义故，汝今当知，既见明之时，此之见精，非是因明所有，则见暗之时，此之见精，自非因暗所有，是见空之时，此之见精，定非因空所有，而见塞之时，此之见精，亦非因塞所有，然此见精，既不因明暗空塞所有，则不属因缘明矣。故结定云，四义成就，谓即此明暗空塞四义推之，足以成就见精，不假因缘离尘而自有也。此则结上明见精离尘，不属因缘矣。盖明暗塞空，均为相分，见闻等精，俱属见分，本于自证体中，妄起见相二分，今欲显自证本体，势必遣此，设存此二，终晦本体，如于一月，妄见二月，若存二月，未免是非，今除二月，唯一净月，则是非泯矣。故下复遣见精，以显真见。而告之曰，汝虽已知见精离缘，然复应知真见之性，犹离于见精也。故言见见等。盖上一见字，即妙明真心如净月也。下一见字，即见精明元第二月也。意谓此真见之性，照见彼见分之时。然此真见之见，非是彼见精明元见分之见。则知真见之性，犹然超越于见精明元见分之见，尚非见分之见可及。然见精带妄，已非因缘自然和合，况此纯真之见性耶。汝等云何犹然复说妙觉明性，是权小因缘生法，类彼外道自然之性，以及四缘生识和合之相耶。此正唯一月真，自无二月之是非矣。盖见属八识见分，真中带妄，故有同分别业二种之妄。即下文所谓影见俱眚是也。真见乃妙觉明性，属自证本体，纯真无妄。即下文所谓彼见精真，性非眚者，故不名见。则知此中真见，乃是知见无见之见，斯为涅槃之真体矣。此中离见之离，乃超越之义，决不可谓分离之离也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结劝。" }, { "type": "p", "text": "汝等声闻狭劣无识至无得疲怠妙菩提路。" }, { "type": "p", "text": "此结上而劝取真见也。良由汝等小乘声闻，器量褊浅，局溺旧闻，故名为狭。见谛不真，得少为足，是以名劣。既狭且劣，所以无知无识。即此见精尚不能知，况能即见精而通达于清净真心微妙实相乎。盖实相无相，即真见无见也。吾今既已训诲于汝，应当善自体会，深思惟忖，努力为之，疾舍见精明元，速取妙觉明性。母得因循，悠悠忽忽，自谓疲劳，遂生懈怠，以至半途而止也。良以欲成菩提，惟此见性一路最为要妙者也。此中真见，即是大佛顶相无见之见，亦即首楞严三昧真体，乃所谓一门超出妙庄严路者此也。盖此番显见，可谓登峰造顶，入海穷源。且如来上既遣除见精，而此更又䇿进者，正要当机向悬崖撒手，于竿头进步也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辩妄明真。二一、通明请许。二一、述迷请示。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！如佛世尊至悲泪顶礼承受圣旨。" }, { "type": "p", "text": "此述迷以请示也。意谓佛为我等宣说因缘自然，是我已闻者也。至于和合与不和合，是我未闻者也。且闻因缘自然，尚不知此见精云何俱非。今更闻此见精，纵能见彼四相，而不属四相，犹非真见。益令我等从迷闷中，更加迷闷，是重增其迷闷矣。然和合等相，虽未明了，犹可稍待。至于见见之迷，不可暂缓。且前来既曰此见及缘，原是菩提妙精明体，则此见精，即妙觉性明矣。何复又云见见之时，见非是见耶？然见性是一，如何倐真倐妄，时抑时扬，而反复不定之若是耶？今我迷闷愈增，良由不知其所以然也。伏愿如来，广发洪慈，展大慧目，开导指示，令我等辈，心开意解，顿释迷闷之情，直获觉明之性。良以迷云叠叠，则觉海难明。闷雾重重，则真心不净。倘蒙直拂迷云，顿扫闷雾，则此觉心，庶可明净矣。然作白既毕，而兴悲吊泪者，痛迷情之深锢也。而顶礼承受者，仰圣旨以发明焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、责滞许宣。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊怜愍阿难至诸有漏者获菩提果。" }, { "type": "p", "text": "此将说觉心明净，而先责迷滞也。尔时下，至妙修行路，乃经家叙佛之意，怜愍未悟，而将欲开发也。陀罗尼云总持，谓总一切法，持无量义，然有一字、多字、无字之异。今准圭峰略疏，不取多字、一字，偏取无字，即净圆觉心。今应亦取无字，即今所谓明净觉心也。而复加一大字者，正显此陀罗尼，乃一法界大总相法门之体也。即向后四科七大，皆如来藏妙真如性是矣。诸三摩者，即后二十五圣，各述圆通，咸曰入三摩地者是。然皆不出首楞严三昧也。故吴江谓大陀罗则总持，诸三昧则徧摄，俱为总相法门，良有以焉。妙即妙心，为如来藏性，正十方佛一门超出者也。修行路者，即后耳根圆通，乃诸修行中最简最妙之要路也。若约本经，则生信开解，立妙修之因，以至发行证入，成妙修之果，则全经皆为趋如来藏之坦途耳。然佛将演斯义，而先责多闻者，正谓我今欲说离言之道，但恐汝虽强记，祇是益于多闻，愈加名言习气，而于奢摩他中微密观照之理，不能明了。是故汝今须要谛实而听，因教观心，由言契理。果能如是，吾当为汝分真别妄，开导指示，亦令未来诸有漏者，得依此奢摩他微密观照而修，以获菩提之果也。微密者，拣非粗疎。以分别觉观，起心对境，思惟取观，是麤而非微。制身静坐，有出有入，是疎而非密。拣异于此，故言微密。此指定体，即如来藏心也。然此藏心，十地见之，如隔罗縠，是以曰微。唯佛与佛，乃能究竟，故称为密。是知此定，既称微密，自非有出有入之定，乃自性本具之首楞严大定也。此中言未来有漏，依此而修，尚获菩提，则现在无漏者，设依此修，自不待言可以知矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、别为开示。二一、辩明妄真。二一、详彰二妄。二一、直示名目。二一、总示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！一切众生轮回世间至二者、众生同分妄见。" }, { "type": "p", "text": "此示见精总有二种妄见也。故佛呼当机曰：我谓见。见非见者，岂无故哉？以见精中尚有二妄，不可不辩。然一切众生者，通指凡外权小也。轮回世间者，以凡夫外道受同居世间分段轮回，权乘小圣受方便实报变易轮回，皆由最初一念不觉无明妄动，转此觉性遂成业识，依于业识幻成见相，故有二种颠倒分别妄见也。盖二种合别者，即同分别业也。俱言颠倒者，以不达相见本是一心，故凡外则认物为己，权小则迷己为物，皆为颠倒。且别业妄见即分别烦恼，同分妄见即俱生无明，二皆是惑，乃所谓见思尘沙无明也。当处发生者，以有惑必有业，所谓见思发有漏善恶不动诸业，尘沙发无漏偏真业，无明发亦有漏亦无漏二边业也。当业轮转者，以有业必有苦也。有见思业同居轮转，有尘沙业方便轮转，有无明业实报轮转也。惑业苦三，如恶叉聚，不相暂离。又此二种见妄，由迷觉心突然而起，但有惑现，未及业招，故曰当处发生。即就惑境之中，取著造业，随业受报，次第迁流，故曰当业轮转。则此见精有如是之妄，可不详辩以明之哉？然所谓二见者，云何为二？一者众生别业妄见，约一人一识所独见根身器界而言也。二者众生同分妄见，约多人多识所共见根身器界而言也。然而同别虽殊，虗妄则一。所以一切众生，于念念中，皆悉具此同别二种，以故枉受轮回。然终日在二妄之中，而性不变。此正见见非见，悟此则轮回息矣。问：当机既疑见见非见，世尊何不直答，而却广明二种见妄，何耶？答：若不广示妄见有见，不显真见无见。应知凡未离无明眚病者，即凡外权小，以至等觉，亦名妄见有见。唯佛一人，眚病尽除，方名真见无见也。故后文云：彼见精真，故不名见。即此意也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明。二一、明别业妄见。" }, { "type": "p", "text": "云何名为别业妄见至何况分别非灯非见。" }, { "type": "p", "text": "此以喻明别业妄见也。故征之曰：云何名为别业妄见？阿难，下至五色重叠，皆属喻。言一人者，通喻凡外权小也。此中以好目喻如来藏性，净灯喻清净真境，乃自体中真性真境也。赤眚喻业识妄见，总该见分。圆影喻四大妄境，通摄相分。又曰五色重叠者，以喻凡外权小之五蕴，统摄色心诸法也。以如来藏性清净真境，本无一物，绝诸能所，如好眼净灯，本无四大五蕴色心等法也。祇因一念随缘，便成业识，而生见相，故有色心妄现。如目中有眚，则见五色毛轮也。斯正立例，以显别业妄见也。于意云何？此灯所现圆影，为是灯之色耶？为是见之色耶？此明圆影，本非即灯即见，亦不离灯离见。以喻见相五蕴，虽然妄固非真，然亦不离如来藏也。阿难，此之圆影，若谓即是灯上本有之色，则目中非有眚者，何不亦同见耶？喻如诸佛及大菩萨，以藏性观之，则见于见缘，并所想相，如虗空花，本无所有也。而此圆影，唯眚之观者，喻一切众生，以妄见分别相分尘境，以为心外实有，遂起因缘自然之执也。若谓此之圆影，即是见中本有之色，既此能见之性，已成所见圆影之色，则彼带眚之人，又能见圆影者，既不是见，复名为何等之物耶？此喻藏性本体不变也。意谓若此能见，既成所见相分之境，则彼凡外权小，而能见相分境者，既不是心，复名为何等之物耶？当知相分之境，虽是藏性随缘变现，而不变之体，本来自若也。复次，阿难！若灯上之圆影，是离灯而别有者，则合周围上下左右傍观，如屏风幔帐之上，几案筵席之间，有个圆影，从彼出来，方为可也。此喻相分尘境，若离藏心真境而别有者，则是离形索影，弃水求波，万无是理。若此圆影，是离见而别有者，既离于见，自应不当被眼所瞩，云何眚人之目，又见其圆影耶？此喻见分妄心，若离藏性真体而别有者，则性外有心，自非几外权小带妄之人所缘之境，以其心不自缘其心，如眼不自见其眼也。此上征破，以显虗妄也。是故当知，此毛轮五色，实是在灯，然且非灯自成其影，但因见之有病，而灯为此影也。此喻相分尘境，元自真心现起，但独境不生，多因能缘之见分心，以故显所缘之相分境也。影见俱眚者，意显见相二分，能缘之见，所缘之影，皆真心之眚妄也。见眚非病者，正喻真心非妄，以显见见之时见，非是见之真见也。盖见相二分，均依自证而起，俱无自体，故言影见俱眚。然此自证，即如来藏证自证分，故能见眚而非病也。终不应下十六字，喻不可分别是相是见也。则是且不应分别，何况复于是中，更言非相非见耶？正显真见无是无非之义也。然此见相二分，正如第二月脇之月，非即净月之真体，亦非离月之水影。何以故？第二之观，揑所成故。喻见相二分，以藏性随缘而有也。然愚者不知此揑根元，则妄生卜度，谓是真月之形耶？谓非真月之形耶？即如圆影，谓离灯耶？离见耶？非灯耶？非见耶？此喻凡外权小，于见相二分，不达一心，谓内谓外，谓心谓境，妄生种种之分别也。若在智者，既知根元，自然不说是真形非真形，与夫离灯离见，非灯非见之言。此喻诸佛菩萨，自住三摩地中，则知此见及缘，元是菩提妙净明体，如虗空花，本无所有，自然不说是真见非真见，以至离心离境，非心非境之言矣。今此圆影之见，亦复如是。诸有智者，既知目眚所成，今欲明何者是灯是见，则是尚不可言，况其分别为非灯非见耶？正喻悟此自证本体，则心之一字，尚不可得，何况更说是相是见，及非相非见者乎？此中以揑字喻赤眚，指见与见缘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明同分妄见。" }, { "type": "p", "text": "云何名为同分妄见至本所不见亦复不闻。" }, { "type": "p", "text": "此明同分妄见也。云何名同？阿难！此须弥山南有阎浮提洲，除却大海之水，而中间平原广陆众生所居者，共有三千个洲。且正中一个大洲，自东而西包括数量，则大国凡有二千三百，其余二千九百九十九个小洲在诸海之中。而其洲中所有国土，或三百、两百，或最小者祇有一国、二国，以至于三十国者、四十国者、五十国者，此皆置而弗论。阿难！若复于此诸洲之中所有一最小洲者，取而论之，盖何以为最小耶？以此洲中只有两国。然此二国之中，唯有一国之人共感恶缘，则彼小洲之中，当彼一国众生覩诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，于其日月之间，乃至恶气环匝之晕，日月相薄之适，或妖气近日月如珮如玦之形者，此皆日月之灾象也。星芒偏指曰彗，芒气四出曰孛，绝迹横去曰飞，光相下注曰流，此皆星辰之灾象也。负耳者，乃阴阳之淫气，如弓之背日者名负，如玦之抱日者名耳，映日而晨出者为虹，对日而暮现者为蜺，又雄曰虹，雌曰蜺，是皆阴阳之灾象也。如是上来日月星辰，阴阳变幻，种种灾恶之相，但此一国众生，同业所招，故能同见，此所谓同业妄见也。若本洲中，彼国本无同业，不惟不见，亦复不闻也。此中以见者，喻凡外权小，不达见相，五蕴色心，妄生是非。所以凡外见同居国之分段生死恶相，权小见方便实报土之变异生死恶相，虽圣凡有异，然均一恶相国也。不见者，乃喻诸佛及大菩萨，自住三摩地中，见与见缘，如虗空华，本无所有，唯一清净，如不见国也。故论引春秋传云：鲁哀公六年，楚有云如赤乌，夹日以飞三日。楚子使问诸周太史，太史曰：其当王身乎？杜预注曰：日为人君，妖气守之，故以为王身。云在楚上，惟楚见之，故祸不及他国。又鲁昭公二十六年冬十一月，齐有彗星，齐侯使禳之。晏子曰：无益也，只取诬焉。天道不陷，不贰其命，若之何禳？且天道之彗也，以除秽也，君无秽也，又何禳焉？若德之秽，禳之何损？杜预注曰：出齐之分野，不书鲁，故鲁不见。此一洲两国，同洲异覩之明证也。" }, { "type": "p", "text": "△二、进退合明二一、总示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！吾今为汝以此二事进退合明。" }, { "type": "p", "text": "此总示同别二见，以法喻进退而合明也。二事者，即同别二见之法喻也。进退合明者，即初举别业之喻，例同分之法，退同合别，以明一人之妄见为别。次举同分之喻，例别业之法，进别合同，以明多人之妄见为同也。良以别业妄见，人所易知，以不眚者多也。同分妄见，人实难明，因共见者众也。佛欲引同分之难明，悉如别业之易知，是以一退一进，以法喻比例而合明也。令知同别皆妄，以显见见恒真也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明二一、举别例同退同合别。" }, { "type": "p", "text": "阿难知彼众生别业妄见至性非眚者故不名见。" }, { "type": "p", "text": "此举目眚一人之别业，以例阿难一人之同分，遂退同合别，以明阿难一人之妄见为别，而更深显见见非见之旨也。此中应分三释：自初至终无见咎，是进一人之别业也。次例汝至觉闻知见，是例阿难之同分，退以合明也。后是故至故不名见，是明一人妄见为别也。阿难！如彼眚目之众生，夜瞩于灯光之中，有现出的极圆影子。然此影子虽有相现，非是实有，但似目前之境而已。亦终是彼见有病者，目中生眚，所以成也。然而此眚即是见病，自生劳相，故见圆影。则此圆影皆因见病而有，实非灯色之所造也。然彼人能见此眚影者，终非有眚病之咎也。良以眚不自见其眚，影不自知其影，而能见其眚影者，乃所谓见见之真见耳。虽长在眚影之间，其实终无妄见之咎也。此正进别业下，即例同退合。意谓吾今以喻合法，即此例同大地众生及汝今日莫不用目。以，即用也。若夫近而观者，远而见者，其高高之山，滔滔之河，以至国土之器界，及众生之根身，皆是汝与一切众生自无始来此见病之所成也。此中以目观见，即例同一切众生见分。国土众生，皆例同一切众生相分。无始见病，乃例同一切众生无明业识。由彼一切众生自迷心海，一念妄动而为无明，转成业识，遂生见相。所以见如眚翳，相如灯轮，从此浩劫，以妄为真，迷真认妄，莫辩其患，故此指曰见病所成。此正退合上文终彼见者，目眚所成也。夫见与见缘，此之二分，均依自证而起，由依他起，则亦非实，故名曰似。此又退合，虽现似现也。然此见相二分，原非外境，即是吾人自己本觉妙明真见之体。由因不觉，一念忽动，二分俄兴，遂成能缘所缘之妄，故此二分，皆为真见所缘之眚也。此复退合，眚即见劳，非色所造也。由是义故，所以本觉体中所起之见与见缘，即名为眚。然而本觉明心，能觉此见与见缘者，终非眚也。此更退合，然见眚者，终无见咎也。夫此真觉，既能觉其所觉之眚者，则此真觉，断非堕在眚中明矣。此实所谓见见之时，见非是见之见，云何复名为觉闻知见之见耶？此正举别例同，退同合别也。下皆正明别妄。是故当知，汝今观见我相，及汝自身，并诸情与无情，一切世间，以至三界十二类，生此之见精，皆即真见体上之眚也，非是见此眚者之真见也。盖彼真见，乃是真而不混于妄，精而不杂于眚，故其为性，元非带眚之见可以比者，故不可得而名之，而强名为见也。以故曰见见非见者，此也。正显真见非见之故耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、举同例别进别明同。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如彼众生同分妄见至和合妄生，和合妄死。" }, { "type": "p", "text": "此举灾象一国之同分，以例赤眚一人之别业，即进别合同，以明多人之妄见为同，而更深明见妄之患也。此中亦分三释：初自阿难至同分妄见，是举多人之同分也。次例彼至别业一人，是例一人之别业，进以合明也。后例阎至和合妄死，是明多人妄见为同也。阿难！如彼一国众生，共业所招，同感恶象，以致有斯同分妄见者，此正举同分。下即例别进合。意谓吾今以喻合法，以例别业一人。何谓？以彼一国灾象，乃同见业中瘴恶所起；例彼一人灯轮，乃别业目中赤眚所成。既然如此，即须进此一病目人之圆影，可以合同彼一国之灾象矣。盖进此一人所见之圆影者，乃因病目眚中幻妄所生也。即进合彼众人同见之不祥者，乃是见业之中瘴恶所起也。此正举同例别，进别明同耳。下明同妄。是故当知，此之二见同别虽殊，然而俱是无始颠倒分别见妄所生。不惟此也，设或廓充以比例者，则南阎浮提三千洲中所有国土亦同见妄所生。南洲诸国既尔，则其余三洲诸国亦然。一日月所统四大部洲既尔，则释迦化境百亿日月、百亿须弥、三千大千之娑婆亦然。娑婆既尔，则十方诸佛所有之国及诸众生亦然。以是而推，则尽大地徧法界，莫非同一见妄而生也。良以见妄原依真性而起，因有漏迷无漏而成，故言同是觉湛明性。无漏妙心祗为一念，不觉真心随缘黏湛发妄，遂于一体顿成二分，故有见等六根、色等六尘，以致相见之殊。是皆虗而非实，妄而非真，遂为真见之病，而成见与见缘者也。既有此妄，则于因缘和合之时，虗妄见其有生；而于因缘不和合时，虗妄见其有死。以故计生计死者，皆由同别二妄见也。" }, { "type": "p", "text": "△二、显示本真。" }, { "type": "p", "text": "若能远离诸和合缘至清净本心本觉常住。" }, { "type": "p", "text": "此因上文二妄既明，兹则正显本真也。以同别二见，既是全真起妄，而又在妄恒真，则知今欲返妄归真，别无他术，祗须远离诸和合之因缘，以发润二种无明。因境界为缘，和合而起，乃六麤后四，为分段生死因，及不和合之自然。以根本无明，背清净觉，突然而起，乃二麤三细，为变异生死之因。盖六麤后四，即凡小之生因，二麤三细，为权乘之灭因。既离二因，即除二死，方得圆满无上菩提。由其远生因则不生，离灭因则不灭，所以虽生而性未甞生，虽灭而性未甞灭，故言不生不灭之性也。然而此性，乃清而不浊，净而无染，即是吾人本有真心，亦即本觉真实常住不变之体性也。本心约用言，本觉约体说，此明真见全体大用，即见见非见之体用也。意谓此之真见，非但不属明暗空塞相分之因缘自然，亦复不属见闻觉知等见分之妄见，故我前云见见非见见，犹离见者，良以此也。兹中远离之离，正应前文离见之离也。" }, { "type": "p", "text": "△二、通破疑执。二一、蹑前悟与未悟。" }, { "type": "p", "text": "阿难汝虽先悟本觉妙明至非和合生及不和合。" }, { "type": "p", "text": "此蹑前起后也。因前当机原问因缘自然诸和合相与不和合，心犹未开，更闻见见，重增迷闷，所以世尊先为发明见见之故，以解迷闷。虽因缘自然前已破除，似可悟矣，然和合相及不和合尚未开示，未免有疑。故破二妄始毕，不待更问，即呼名而告之曰：阿难，此本觉妙明，非因非缘，亦非自然之性，乃我前来已说汝所先悟者也，可无再赘。而犹未明觉性元本非和非合非不和合，此汝实未悟者也，吾岂吝此而不为汝开示哉。此言觉性非和非合非不和合者，若谓觉性定属和合，则不能离一切法，是同诸幻法执有执无，永成凡夫小乘之生灭矣。若谓觉性定不和合，则不能即一切法，是弃诸幻法于觉性之外，永成自然之外道矣。故此正明非和合及非不和合之义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正破和合非合二一、先破和合二一、牒疑" }, { "type": "p", "text": "阿难！吾今复以前尘问汝至证菩提心和合起者。" }, { "type": "p", "text": "此牒其疑计也。因前当机，谬谓四缘和合生心，故此牒而问之。曰：阿难！吾今复以前来明暗塞空之四尘，以问于汝。然汝至今，犹以一切凡夫同居权乘，小圣方便实报之世间妄想，谬谓此之见精，必待前尘和合而起，以为是因诸缘所生之性耶？而且仍自疑而不信，惑而不了，将谓此证菩提之妙觉明心，亦由和合而生起者耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、正破二一、破和" }, { "type": "p", "text": "则汝今者妙净见精至及诸群塞亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破和以显非和也。意谓和者，如水土之相和也。则汝今者妙净见精，既对明暗通塞，而当与何法而和耶？若谓此之见精与明和者，且汝开眼见明，适当明相现前之时，此之明相乃从何处杂和汝之见精耶？且此见精与彼明相未杂和时，虽非历历可指，然亦可以辩别。盖和者，见精如水，明相如土。若水土相和，则水失其清，土失其碍，而相和为泥相矣。今见性与明相两相杂和，则见失其见，明失其明，而杂和之状复何形像耶？且凡物之杂和者，必先异而后即也。若谓明相现前非是见者，则明异于见，见异于明，各居一方，自不相知，不应有见，云何又能见其明耶？若谓明相现前即是见者，则明既即见，见既即明，然明不自知其明，犹见不自见其见，云何见又见其见耶？是则异即皆非，又何由而成和乎？设曰见虽入明中，见未甞失，而与明相一样圆满。明虽入见中，明未甞失，而与见精一样圆满。若然，是此见精必定圆满，则无地非见，何处容明而说与明和耶？若明相圆满，则无地非明，何处容见？自不合说明与见和矣。若谓见必是见，明必是明，各各相异。今若杂和，则彼见精而失见精之名，明相亦失明相之字。是知明相见精，一成杂和，则见不得复名为见，明不得复字为明。正如水土相和，则水不得更名为水，土不得更字为土，其义亦然。今仍曰见精和明者，诚非实义矣。不惟见精不和与明，即彼暗相与通，及诸群塞，亦复如是，均可例知而非和也。" }, { "type": "p", "text": "△二破合" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！又汝今者至及诸群塞亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破合以显非合也。然合者，如盖合函不相乖离之谓也。复次，阿难！又汝今者，此无是无非之妙见，非真非妄之净精，在于明暗通塞之内，而与何法而合之耶？若此见精与明合者，既与明合，至于暗时，明相已灭，此见亦随明灭，即应不与诸暗相合，云何暗来又能见暗耶？若谓虽则见暗，然于此时实不与暗相合者，既然见时不合，则必合时不见。前言与明合者，应非见明。既不见明，云何谓此见精与明相合，且了然知其是明而不是暗耶？今既能见明，复能见暗，则非盖之与函不相乖离之义矣。然且此见不与明合，是则明合之义又不成矣。不唯明相，即彼暗相及诸通塞亦复如是，均可例知而非合也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破非和合二一、转计" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！如我思惟至及心念虑非和合耶？" }, { "type": "p", "text": "此当机因破和合，遂转计为非和合也。以和合不成，即计非和合，乃愚者必然之计耳。此正转计见见非见之性，迥离见相二分之外。意谓如我思惟此之妙明真见，觉性元体，而复与彼诸相分境所缘之尘，及见分心能缘念虑，既然不是和合之义，然则当是非和合之义耶？此如闻说真月非是二月，遂计二月之外，别有一真月也。斯成离波覔水之见矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、斥破二一、破非和" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝今又言觉非和合至及诸群塞亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破非和，以显非不和也。非和者，两物相异之谓耳。佛言：汝至今日，又言此妙明真见，觉元本体，谓之为非和合耶？若然，吾今复要问汝矣。且此玅见真精，汝谓为非和合者，且今于明暗通塞四法之中，而不与何法相和耶？既谓非和，则体性互异，各不相入，如砖石并砌，二体互异，各不相入，方谓非和，然而中间必有边畔也。若此见精果尔非与明和，则此见精与夫明相，自必各有边涯际畔。汝且于此二者之中，谛实而观，看到何处是明之边涯？何处是见之际畔？又看在见以何者为畔？在明又以何者为畔耶？阿难！设若明相边际之中，必然定无见精之际畔者，则明与见各有疆界，自不相及矣。然既各不相及，则是见精自与明相，尚然不知其所在处，复对何者以分其界限耶？故云：畔云何成？而畔义既不可分，则非和之义亦不成矣。不惟明相不可以分，即彼暗相以及通塞，亦复如是，均可例知非不和也。畔乃田间之埂，犹言界限也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破非合" }, { "type": "p", "text": "又妙见精非和合者至及诸群塞亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "此正破非合，以显非不合也。言不合者，两不相合之谓耳。又此妙明见精，汝谓为非和合者，且此妙明见精，于明暗通塞四法之中，而不与何法相合耶？然非合即离，如函圆盖方，两不相合，方名非合。若谓见精非与明合，则此见精，与夫明相，正如牛之二角，两相乖张。又如以耳听明，了不相对。既不相对，则此见精，且犹不知明相所在之处，云何可以甄明分别其合与不合之义耶？既不可甄明分别，则非合之义，又不成矣。不唯明相不可甄别，即其暗相，及诸通塞，亦复如是，均可例知非不合也。相触，犹相对也。此上和合非合，乃属超情章中余义，故无结尾之文。设必欲结之，可准前云，当知如是精觉妙明，非和合非不和合，乃至虗空，云何随汝执捉可也。须知显见至此，可谓至极无加。向后呼为如来藏性者，以去带妄之名，更不再目为见精矣。以上就见显真竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、会科明性。二一、总标即妄即真。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝犹未明一切浮尘至迷悟生死了无所得。" }, { "type": "p", "text": "此总标四科，以明即妄即真之大意也。即前所谓将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路者，从此始也。此因上来唯就眼根显真见之性，非因非缘，亦非自然，以至和合非和合。虽亦略会之曰：见与见缘，元是菩提妙精明体。此则但明眼中能缘之见，及所缘之尘，会而归真。至此，佛恐当机祇知向见性上识取如来藏性，而不知世出世间一切染净诸法，无非如来藏性。故此融会四科，徧历七大，欲令当机了得法法头头，无一根，无一尘，无一识，无一大，不是如来藏性也。故承上云：阿难，汝虽知此见性同别二种之相妄，十番显示之性真，即如来藏性，无可疑矣。然犹未明一切世间所有虗浮不实之身根，翳障真心之尘境。此则内而根身，外而器界，众多不一，故言诸幻化相。意谓诸相虽多，若论幻化，则其一也。以是假托虗伪，徒立空名，故称为幻。无而忽有，毕竟非真，名之为化。正如阳焰空花，干成梦境，所谓野马尘埃，虗妄之相也。然此根身器界幻化诸相，本无所依，但是迷真。忽然而起，则来无所来，故云当处出生。生即无生，本自寂灭，则去无所去，故云随处灭尽。斯正楞伽云：一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。又中论云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。盖彼之无生，即此之灭尽也。然此诸法，皆是幻而非真，妄而不实，但徒称为相耳。此上皆明相妄，即本经云：观相元妄，无可指陈也。下则正显性真，以其诸法无性，由依真起，故其为性，皆以妙觉明性而为其体也。即本经云：观性元真，唯妙觉明也。如是者，指法之词，逆指上来相妄性真之义。乃至者，超略之语。意谓诸法名数，不能尽言，但取平日所谈诸世间法，略说四科，故云乃至。所谓色受想行识之五阴，眼耳鼻舌身意之六入，六根六尘之十二处，以至根尘识之十八界，如是四科，人皆知其因缘和合，虗妄有生，因缘别离，虗妄名灭。此之四句，今唯详明色阴，余可例知。如五根六尘，成十一色法，谓之色阴。须于前世，对此诸法，取著熏种，纳于赖耶识中，所谓因也。至于中有自求父母之时，即父母为境，引发憎爱，所谓缘也。而至暖息识三，结而成胎，所谓和合也。此则因缘和合，由是在胎而结五根，出胎而触六尘，名之为生。若究此生，正属幻妄，故曰虗妄有生。然此因缘，本是生灭之法，随前业力而为修短之限，限尽自当分散，此则因缘别离。由是五根、六尘一时俱失，名之为灭。若究此灭，亦是幻妄，故曰虗妄名灭。殊不能知灭从何去，生自何来，又岂能知此生是幻，此灭元妄，若生若灭，皆为幻妄，本无实性耶？而所以能现乎此者，则本如来藏性也。盖藏者，隐覆之义。以众生心中隐覆如来，故言如来藏也，即起信之一心也。以一心有二门：一心真如门，二心生灭门。众生顺生死流，故生灭全显，而真如全隐。然生灭无体，而其体全是真如。故佛明此生灭去来，即众生本具之如来藏也。故其为体，随生死而不变不迁，名为常住。然其为用，处迷途而无障无昏，名曰妙明。以本体不动，而妙用周圆也。所以体用一如，则妙万物而至神，性一切而不异，故言妙真如性。若汝阿难果能亲证此理，设于妙性真常之中，欲更求于去来迷悟生死之事，则亦是幻妄称相，了无真实之可得矣。悟且尚无，何有与迷？况迷悟俱不可得，又何容因缘和合、生灭去来于其间哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、别明即妄即真。四一、会五阴即性。二一、总征。" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？" }, { "type": "p", "text": "此总征起，释成五阴虽幻妄称相，而其性本真也。梵语塞犍陀，此翻为蕴，古翻为阴。蕴以集聚为义，阴乃盖覆之称。合而言之，谓积聚有为，盖覆真性也。五者，谓色、受、想、行、识也。盖前佛云如是乃至云云，以至本如来藏妙真如性，意谓我所说此等之法幻妄皆真者，岂无故而然耶？故此一一征释以明之也。是以先明阴法，言云何世间之生灭五阴乃是幻妄称相，我亦说彼为如来藏妙真如性者，何耶？故下设喻以明之。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释五一、色阴即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人以清净目至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此合根尘十一为一色阴，喻明即如来藏性也。故曰：譬如世间有此一人，本是好眼，所谓清而无翳，净而无华之目，而观乎晴霁光明之虗空，是则晴虗迥然，别无所有也。其人无故，定睛不动，瞪睁其眼，直视虗空，以至发劳，则见于虗空之中，倐有狂华乱起，上下缤纷，且复更有一切飞蝇垂发，黑月金星，狂乱非华等相之类。盖此色阴之法，应当了知，亦复如彼瞪目见空华等者是也。此中譬如有人，此人字，若准本经前后发明，正喻后文性觉妙明，本觉明妙之体也。清净目，喻体具正智；晴明空，喻体具真理，乃寂而常照，照而常寂之正智真理也。迥无所有，喻理智一如，无法可得。其人无故，不动目睛，喻性觉必明，妄为明觉，则此真心随缘妄动，而成藏识也。瞪以发劳，喻因明立所，此则依藏识而有见相二分也，则于虗空喻无同异中也。别见狂华，喻炽然成异也。然此二句，上之虗空，喻藏性本无色心诸法也；下之别见，喻见分；狂华，喻相分，即前所谓见与见缘也。复有一切狂乱非相，总喻妄心妄境，即吾人内而妄想之心，外而根身之境，即前所谓并所想相也。亦复如是者，正应前之如虗空花，本无所有也。此上皆喻从真起妄，下文若空来者等，乃辩妄不实，至是故下，是了妄即真也。后悉倣此。意谓如是狂华，阿难，若是从空而来者，既是从虗空而钻出来者，亦应还从虗空而钻入去也。若此华相既有钻出钻入，则此虗空亦有内外。既有内外，则是实法，即非虗空。果然虗空若有实体，则非虗空。既实非虗，自不容其狂华之相，于中有钻出之生起，有钻入之灭去矣。正如汝阿难之身中，又岂容更有一个阿难，于中钻出生起，钻入灭去耶？此则华不从空来明矣。若谓此华不从空来，是瞪目而出者。既从目出，至于还时，亦应从目而入。此纵许其有出有入，亦不斥破。然而即此华之为性也，若果从目而出，则此狂华属眼所生，受眼气分，如子必似母，是故当合亦有能见之性。若有见者，出去既能为华于虗空，旋归自合见能生之眼目。若谓是无见而徒能遮障者，则出去既能障翳其空，旋归自当障翳于眼。又若此华果从目出，则华已出目，当见华时，目应无翳。既然无翳，则便可称清明眼矣。云何必见晴空无华，方号为清明眼耶？是则计从目出者，又不然矣。此上辩妄无实。以华非空来者，喻非无因之自然而生也。非从目出者，喻非因缘和合而有也。以明色阴之幻妄称相，非如如正理，亦非不动真智，但一念妄动而现起也。故结了妄即真云：由是非空来，非目出之故，足知色阴乃是本无自体之虗，循业伪现之妄。以不自目出，则非因缘。不自空来，则非自然。若尔，则是何物而现之耶？是知生即无生，乃非和合之因缘。无生而生，非不和合之自然。以本即是如来藏妙真如性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、受阴即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人手足晏安至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此下开一心法为四阴，而此正明受阴，即如来藏性也。受者，领纳为义，谓对违顺俱非之境，而生苦乐舍之三受也。若分而言之，为前五识；合而言之，总为受阴。然必以前五根对前五尘，发起前五识，能领纳违顺离合之境，方为受阴。然不同色阴计内外，此但计实有。今此亦以二处无，从显其虗而非实也。阿难，何谓受阴？譬如有人，手足四支晏然而安静，五体百骸调和而适悦，恍忽浑如忘其有生，且尚不觉其有身，而安知其有受耶？以其双舍违顺之性故也。然其人也，无缘无故，以二手之掌，于彼虗空互相摩擦，则于二手之中，虗妄生起或澁或滑、若冷若热之诸相也。然此受阴，汝当应知，亦复如彼摩空生相者是也。此人喻藏性，晏安调适喻不动，本体无故。摩空喻一念妄动，二执俱生，障蔽真空，妄生诸受，故如澁滑冷暖也。以澁喻三途苦受，滑喻人天乐受，冷喻二乘枯受，热喻权乘荣受也。此上皆明从真起妄，下即辩妄无实。故言阿难，是诸冷暖澁滑之幻触，不是从虗空里出来，亦不是从手掌内钻出。此正双开二途，以显受阴虗妄，是为如是。阿难，若谓此诸幻触从空来者，既能触汝之掌，何不触汝之身乎？且虗空原无分别，亦无选择，不应虗空亦有分别，亦会选择。不去触身，而独来触掌，有此理耶？此则不从空来明矣。若谓此触是从掌而出者，则孤掌亦可以出，应不待合。然未合时，何无冷热诸相，必待合摩而后出耶？又且既从掌出，而此掌合时，则掌知其触出；于此掌离时，则掌亦应知其触入。掌既知入，知连掌之臂腕骨髓之中，应亦知其此触入时踪迹也。何故不知？若必谬谓臂腕骨髓之中，实有能觉之心，知其出而又知其入者，则是自有一物在身中往来，而自触矣。何必更待掌合而知其出，方始要此而名为触耶？是则不从掌出明矣。上乃辩妄无实，下明了妄即真也。是故当知受阴虗妄，本非因缘，非自然性，亦如前释。" }, { "type": "p", "text": "△三、想阴即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人谈说酢梅至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明想阴即如来藏性也。盖想以思想为义，即第六意识，与六尘相应，而成六想，和合积聚，故名想阴。六想者，谓意识著色想色，著声想声，乃至著法想法也。又分别缘虑取像曰想，皆第六识，亦名融通妄想。故曰：阿难！何谓想阴？譬如有人，偶尔闻他谈说酢梅之酸味，则其口中，便有水出。忽然自思，蹋彼悬崖，则足之心，便生酸澁。然此想阴，汝应当知，亦复如彼，闻醋梅而口水，思蹋崖而足酸者是也。此喻一念妄动，而想阴生焉。阿难！如是酢梅之说，所引之水，不从梅酢而生，亦非口入而出也。此正双开二途，以明想妄非实也。若谓此水是从梅醋生者，则梅醋应自谈自出，何待人有是说，而后口中水出耶？然梅醋既无谈说，则此水必不从梅醋生明矣。若谓此水是从口入而出者，则闻醋梅者应合是口，何须更待耳闻醋梅之说而后口中水出耶？口既未闻是说，则此水必不从口入出者明矣。若独耳闻是说故有水者，则此水何不从耳中流出而转从口中流出者何耶？以至想蹋悬崖，则于醋梅之说互相比类而可知也。若曰：此之酸澁不从崖生、不从足入。若崖生者，崖合自想，何待人想？若因足入，足应自想，何待心想？若独心想，此酸澁者何不生于心中而转生于足中耶？若知此水与彼酸澁二处皆无，则幻妄称相明矣。此上辩妄无实，下乃了妄即真。是故当知想阴虗妄，非因缘、非自然，乃如来藏性也。亦例色释可知。" }, { "type": "p", "text": "△四行阴即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如㬥流波浪相续至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明行阴即如来藏性也。盖行以迁流为义，即是徧行心所之思，以能驱役自心造善不善等故，即是业行。而于百法之中摄法最多，故言色摄十一全，受想各当一，七十三行蕴，八王识蕴收，无为无积聚，不向蕴门摄者是也。虽八识皆有迁流，而末那迁流最胜，以念念不断故。虽八识俱有思，而末那思为最胜，以思量为性故。此阴则当属第七识也。阿难，何谓行阴？譬如㬥流之水，千波万浪，昼夜相续，然而前际之波及后际之浪，各不相逾，互不相越。此明前不待后，后不及前，日夜滔滔，无有间歇。行阴当知亦若㬥流之水者是也。喻真心妄动成藏识心海，复为境风皷动而成。末那则有微细流注，生住异灭，念念不停，其行阴之状如之。此上正明从真起妄，下即辩妄无实。阿难，如是㬥流之性，不是因空而生，亦不因水而有，然亦非是水之本性，此则不即空水矣。亦非离空离水之外有此㬥流，是则不离空水矣。此以空喻真如，水喻藏性，以明行阴不即真如藏性，不离真如藏性也。如是，阿难，若谓此之㬥流是因空而生者，则十方无尽之虗空，应成无尽之㬥流，而世界自然俱受其飘流而沦溺矣。然此虗空无尽，㬥流有尽，则知非因空生明矣。此喻真如藏性常住不动，寂然无尽，以明行阴念念迁变，炽然有尽也。若谓此之㬥流是因水而有者，则此流性应非水性，何故以水性为能有之相，流性为所有之相？今应二相显然明白现在，方可说得因水而有。当如因树有果，而现见能有之树及所有之果，判然可辩，方是因树而有也。设若以此㬥流之性，谓即是水之性者，是水既以浊流为性，则于澄清之时，自应非水之自性矣。此喻行阴因藏性随缘现起，非定有一性，亦非定有二性也。若谓此流性离空离水之外而另有者，然则虗空原无内外也，且离水之外亦无㬥流之性也，此又非离于空水矣。此喻离真如藏性之外，别无行阴之可得矣。若知㬥流非生于空水，亦不离于空水，则妄本无因，皆幻妄称相耳。此上辩妄无实，下即了妄即性，故言是故当知非因缘，非自然，本即是如来藏性也。亦例色释可知。" }, { "type": "p", "text": "△五、识阴即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人取频伽瓶至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明识阴即如来藏性也。盖识以了别为义，虽诸识皆能了别，而此识则通收八海七浪，故称藏识，即受熏持种、舍生趣生、去后来先之主人公也。盖为真如有随缘、不变二义，以真如随缘即为成事无明，而无明体空即为不变真如，所以非一非异而成此藏识者也。固知识阴属第八识矣。阿难，何谓识阴？譬如有人取个频伽鸟形之瓶，塞其两孔，于中盛满虗空，而且擎之千里远行，用此虗空餽饷他国。盖此识阴当知亦如擎空饷远者是也。此中人喻善恶业力，瓶喻无明根身，空喻此无明根身之中有不变真如，此总喻真妄和合而成藏识也。塞其两孔者，以真如未随缘时，则具根本、后得二智，既随缘成识，即闭塞二智而转成二障矣。满中擎空、千里远行者，此喻业牵识走，轮回三界，于六道四生无处不往也。用饷他国者，喻舍前阴而趣后阴也。盖识阴之相如之。此上明从真起妄，下即辩妄无实。此下所辩不言人瓶，但言瓶中之空非彼方来、非此方入者，此正双开二途，正喻此识之性无去无来之相也，正如上来瓶内之空。阿难，若谓此空是从彼方来者，则本瓶中既贮空去，则于彼方置本瓶之地，应当少此一瓶虗空，如何彼方又不少虗空耶？若然，则非彼方持来明矣。若谓瓶中之空是此方入者，既然有入，则必有出。即今开孔倒瓶，应见空出；今既开孔倒瓶，又不见空出，则又定非此方入者明矣。此瓶中之空，无去无来之相，正喻真如不动本体。虽然，随缘在业识根身之中，曾无生灭去来之可得也。然此瓶中小而有限之空，与瓶外大而无尽之空，本无有二，曾无隔碍，亦无欠余。但能猛力碎却此瓶，则浑然是一广大无尽虗空矣。即如一切众生，断除无明业力，识破有为根身，则于十方诸佛所证真空妙理，敌体相对，无二无别，又何有生佛之差殊哉？若知瓶内之空曾无去来，则瓶外之空亦无欠余，则知真性本无生灭去来矣。而有生灭去来者，乃是无明业力妄认根身等法，故有和合妄生，和合妄死耳。即此当知，此之识阴本无生灭去来，而有生灭去来者，不过幻妄称相，其性本是非因缘、非自然，乃如来藏玅真如性也。然在吾人日用之间，一举一动，但生一念，即落五阴。如障隔真性，即是色阴；领纳在心，即是受阴；心缘此理，即是想阴；相续不断，即是行阴；历历分明，即是识阴。此五阴者，举体即是一念；此一念者，举体即是五阴。若依微密观照，照见五阴相空，则聚沫之色即虗，水泡之受何有？阳焰之想非实，芭蕉之行唯空，幻妄之识无住。若然，则究竟坚固之体，不离当处矣。" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第二" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第三" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二会六入即性二一、总征" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！云何六入本如来藏玅真如性？" }, { "type": "p", "text": "此总征六入即如来藏性也。梵语钵罗吠奢，此云入，亦云处。然有二义：一、根尘互相涉入，谓六根对境，各能吸入所对之尘也。又六根为六尘所入之处也。二、根尘俱为识之所入故也。以是诸经名十二入。然本经唯明六根为入者，此以胜义亲能生识，复能受境而吸揽前尘，故偏名入。然此六法在相属亲，故称为内；以能生识，故又名根。然根有浮尘、胜义之别，此唯取胜义耳。如谓本有不变真如，以明不动之本体也。来即真如随缘而来，以显周徧之妙用也。藏者，以此真心能含世出世间无量功德法财，犹宝藏焉。妙真如性者，谓此如来藏于根根尘尘法尔应现，如摩尼映日，不滞一色，无所不现，故称为玅；本无诸妄，故称为真；本无变异，故称为如。乃是生佛同具之体，以故称之为性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释六一、眼入即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！即彼目睛瞪发劳者至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明眼入，即如来藏性，正阿那律以葡萄朵换天眼处也。意谓阿难，此之眼入，即如前来彼之色阴，所云如人无故不动目睛，瞪发劳相者是也。葢前以目喻真，劳喻妄，华喻色阴，是以妄见狂华而为目睛之劳相也。今云不但见狂华为目之劳相，即不见狂华之净目。若以正理而论之，亦是菩提之劳相。故言兼彼净目及与劳相，一同皆是菩提真心之内，俱如瞪目所发之狂劳华相耳。正所谓影见俱眚，又即见与见缘，如虗空华，本无所有也。然而有此眼入者，无非因于明暗二种妄尘，自相对待，沾黏湛体，以故劳发其见，遂居明暗二尘之中，即吸取此明暗二尘之象，犹磁石之吸铁，故名此见为能入之性也。然此能入之见，设或离彼明暗二尘，毕竟无有能入之体性也。而眼入之义，是为如是。阿难，若据世情妄计，则谓此见乃从浮根而出，否则从尘，不然从空。当知是能入之见，非从明暗而来，亦非自浮尘根出，然亦不于虗空而生也。何故？若谓此能入之见，是从明而来者，则当暗相现前之时，此见即随明灭，应不见暗，从暗亦然。而此能入之见，遇明见明，逢暗见暗，是则不从尘生矣。若谓此之见根能入之精，是从浮根而生者，则是独一浮根，必无明暗二尘。然则如是见根能入之精，无非因尘说入，要对明暗二尘方可说入。今既无所入之尘，则此之见根亦无能入，是失本来之自性矣。以有所方有能，今既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此能入之见是于虗空出者，葢空离根尘之外，则根尘俱当可见。进前既能徧瞩尘象，退归亦当自见浮根。即使退归见根，又属虗空自观，何关于汝之眼入耶？是则不从空生明矣。是故此之眼入，虗无实体，妄无从来，故言幻妄称相。然其为性，本即是非因缘非自然之如来藏性也。然此入处界大之文，若准中论，每章有四。今从初至名为见性，是因缘所生法，即总标即妄即真中所谓浮尘诸幻化相也。次从此见离彼至何关汝入，是我说即是空，即总标中所谓当处出生，随处灭尽。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得也。三、是故当知眼入虗妄，是亦名为假名，即总标中所谓因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。幻妄称相也。四、本非因缘非自然性，是亦名中道义，即总标中所谓其性真为玅觉明体，乃至本如来藏也。设依古释明四无生者，以非明暗来，即非他生；非于根出，是不自生；若根尘合生不可，即不共生；不于空出，非无因生。故言诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。是知此经乃无生之玅法也。以上二义，此下诸章皆准此释。" }, { "type": "p", "text": "△二、耳入即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人以两手指至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明耳入即如来藏性，故观音大士以新卷叶易圆通根也。阿难，譬如者，假托之辞，借事发明，令其易知，非比法喻之义也。下皆倣此。前以久瞪其目而妄见空中狂花，今因急塞其耳而妄闻头中作声，乃耳之劳相。意谓岂唯声是耳之劳相，此则兼耳与劳，又同是菩提心内所发之劳相耳。然瞪目发劳唯见空华，菩提发劳则见闻齅甞觉知一齐俱发矣。然此耳入元无自性，但因浮根于彼动而有声、静而无声，二种妄尘相对粘湛，发闻居于动静之中，即吸取此二种名为听闻能入之性。然此听闻设或离彼动静，毕竟无有能入之体性也。而耳入之义是为如是。阿难，当知如是听闻能入之性，非从动静而来，非于浮根而出，亦不于虗空而生。何故？若谓此闻从静境生来者，则动境现前时，此闻即应随静境而灭去，应不更闻于动，而又能闻万窍怒号者谁乎？是则非从静来矣。若谓此闻从动境生来者，则静境现前时，此闻即应随动境而灭去，应不更觉于静，而又能听寂然无声者谁乎？是则非从动来矣。若谓此闻从浮根而生者，是则独一浮根，必无动静二尘。然则如是闻根能入之体，无非因尘说入，要对动静二尘方可说入。今既无所入之尘，则此闻根本来亦无能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此闻从于虗空而出者，是空能有闻，自成根性。既有根性，即非虗空。且而又是虗空自闻，亦何关于汝之耳入耶？是则不从空生矣。由是义故，三处俱无。当知耳入幻妄称相，本即是非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、鼻入即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人急畜其鼻至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻入即如来藏性，是周利槃特迦以双垂爪换撩天鼻孔处也。阿难，譬如有人无故将鼻急畜其息，唯吸缩令入而不肯放出，且畜之甚久则成劳相，遂于鼻孔中闻有冷息而触之也。因此冷触而复分别，以疏通呼吸之气为虗，以闭塞出入之息名实。所以因尘则分通塞，依根则别虗实。故根虗则尘通，根实则尘塞。如是通塞虗实乃至诸香臭气，均为鼻家之劳相也。不独此也，即兼此鼻根与夫劳相，亦同是菩提心上瞪发之劳相耳。然此鼻入元无自性，但因浮根于彼通而有闻、塞而无闻二种妄尘相对粘湛，发齅居于通塞之中，即吸取此二种名为齅闻能入之性。然此齅闻设或离彼通塞，毕竟无有能入之体性也。当知如是齅闻能入之性，非从通塞而来，非于浮根而出，亦不于虗空而生。何故？若谓此之齅闻从有闻之通而生来者，至无闻之塞时，此闻即应随通境而灭去，应不更闻于塞，云何又知其塞而无闻耶？既能知塞，是知不从通来矣。假如此闻是因无闻之塞而有者，则至有闻之通时，此闻即应随塞境而灭去，自当无闻，不应有齅，云何又能显发分明，历历不昧，是香臭等气来触于鼻耶？既闻香臭，应非自塞而来矣。若谓此能齅闻根是从浮根而生者，是则独一浮根，必无通塞二尘。然则如是齅闻之根，能入之体，无非因尘说入，要封通塞二尘，方可说入。今既无所入之尘，则此齅闻之根，本来亦无能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此闻从于虗空而出者，是空能有闻，既出而齅诸香臭，则回转时自当亦齅汝之鼻根。即纵许齅根，且是虗空自己有闻，而何关于汝之鼻入耶？是知不从空生矣。由是义故，三处俱无。当知鼻入幻妄称相，本即是非因缘、非自然之如来藏性也。机者，弩之牙，犹胜义根有发闻之用也。" }, { "type": "p", "text": "△四、舌入即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人以舌䑛吻至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明舌入即如来藏性，乃憍梵钵提向吃饭处所得之法门也。阿难！譬如有个无意味人，尽著以舌自餂其吻，餂之不已，令舌生劳。其人若病，则因餂而妄有苦味；其人无病，则因餂而微有甜触。由此熟餂，妄生甜之与苦，正显此舌能入之根，在未餂之先、不动之时，则淡性常在也。此上合甜、苦、辛、酸种种诸味，共为一尘，而另将淡性自为一尘，以明舌入动与不动之味尘，均属舌家之劳相也。不唯此等是舌根之劳，即兼此舌根与夫劳相，亦同是菩提心上瞪发之劳相耳。然此舌入元无自性，但因浮根与彼动之甜苦、未动之淡二种妄尘相对粘湛，发甞居于甜淡之中，即吸取此二种，名为知味能入之性。然此知味，设或离彼甜苦以及与淡，毕竟无有能入之体性也。而舌入之义，是为如是。阿难！当知如是能甞甜苦以及与淡，此知味之知，非从甜苦而来，自非因淡而有，又且非其浮根能出，亦不属于虗空而生。何故？若谓此知味之性是从动而知其甜苦等味而生来者，至不动淡性时，此知则应随彼动之甜苦灭去，应不更知于淡，云何又知其不动之淡耶？既能知淡，是知不从甜苦来矣。若谓此知味之性是从寻常不动之淡味而出者，至于动而知味甜苦现前时，则此知性应随不动之淡一同灭亡，应不更知其甜苦，复又云何能知甜苦二相耶？既知甜苦，则不从淡出矣。若谓此能知之根是从浮根而生者，是则独一浮根，必无甜淡二尘。然则如斯知味之根、能入之性，无非因尘说入，要对甜淡二尘方可说入。今既无所入之尘，则此知味之根本来亦无能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若谓此知是于虗空而自出者，是虗空自能知味，非汝之口能知味矣。又且虗空彼自知味，而何关于汝之舌入耶？由是义故，三处都无。当知舌入幻妄称相，本即是非因缘、非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△五、身入即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人以一冷手至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明身入即如来藏性，乃毕陵伽婆蹉与忍痛际所悟法门也。葢触为身家所对之尘，此中二手是身入之分也。故明二手之妄觉，则通身之妄觉类可知矣。阿难，譬如有个没事干人，自家一只冷手触于那只热手，若冷者之势胜，则其热者亦从而冷矣。若其热之功力超胜，则冷者亦皆成热矣。此身之于触俱无自性，如两手冷热互涉，两无一定之势，足知皆妄也。以孤掌非触，故言如是。冷热必须以此二手相合方觉为触，故云合觉之触。然合不自合，要因先离而后知合，故云显于离知也。涉势者，谓冷热之势互相而涉也。若成者，谓若热势胜则冷者成热，若冷势胜则热者成冷也。此皆久触成劳，故于身入妄生斯触。意谓不特此也，即兼身根与此劳触又同是菩提心中所发之劳相也。然此身入元无自性，但因浮根于彼合觉离知二种妄尘相对黏湛，发觉居于离合之中，即吸取此二种尘名为觉知能入之性。然此觉知设或离彼离合违顺二尘，毕竟无有能入之体性也，以离合俱有违顺二境也。如可爱触，合则顺，离则违；不可爱触，合则违，离则顺。故言离合违顺而身入之义，是为如是。阿难，当知如是知觉能入之性，非从离合而来，亦非违顺而有，且复不于浮根而出，又非虗空而生。何故？若谓此觉因掌合时来者，则掌离而不合之时，此之知觉即应随合同时灭去，不应更觉其离，云何又觉其离耶？既觉其离，是则非因合来矣。而至违顺二相，亦复如是。若谓此之知觉从浮根而生者，是则独一浮根，必无离合违顺此之四相。然则如是觉知能入之性，无非因尘说入，要对四相方可说入。今既无所入之尘，则此知觉之根，本元无有能入之自性矣。以有所方有能，兹既无所入，何得有能入耶？是则不从根生矣。若必谓此知觉是于虗空而出者，是则虗空自有知觉，而何关于汝之身入耶？是则不自空出矣。由是义故，当知身入本无从生幻妄称相，其性即是非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△六、意入即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如有人劳倦则眠至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明意入即如来藏性，故须菩提悟是幽室，见而入宝明空海也。以意入劳相，不比前五，显而可见，此极隐微。故下借寤寐忆忘，发明意入，俾人易晓而易知也。故言阿难，譬如有此一人，其意地之下，由其操劳大过，以至疲劳困倦，即要睡而眠也。睡眠既熟，即便觉而寤也。故于醒寤时，则覧前尘而斯忆。然正睡著时，则失记忆而为忘。又睡中有梦为忆，醒来不记为忘。此皆覧尘忆忘之相。可见吾人终朝每日，眠而且寤，寤而又眠，以至忘而复忆，忆而更忘，时眠时寤，时忆时忘，皆意入之颠倒劳相耳。然此眠寤忆忘，各具生住异灭，四相迁移。如初眠为生，正眠为住，将寤为异，已寤为灭。如初寤为生，正寤为住，劳倦为异，眠去为灭。如初忆为生，正忆为住，将忘为异，忘竟为灭。如初忘为生，正忘为住，欲忆为异，忆成为灭。如是生住异灭，不过是其始终相续，往复循环，故名颠倒。然此四相，皆由无始习气，所以念念迁流，吸取习相，中归意根。而此四相，刹那不停，前不待后，后不及前，故言不相逾越。而意入妄知，类若此矣。故称意入为能知之根焉。葢世人只知眠寤忆忘为意家劳相，而殊不知兼意知根及于劳相，又同是菩提心上之劳相耳。然此意入，元无自性，但因浮根与彼生灭二种妄尘相对，而黏湛集知，居于生灭二尘之中，即吸撮此生灭二种内法之尘。虽吸内尘，然亦不与前五入同。葢前五入缘现前境，谓之顺流。若反缘内，则谓之逆流。且纵反缘，亦不及其内尘。故但以前五入逆流不及之处，名为觉知能入之性。然此知性，设或离彼寤寐、生灭二种妄尘，毕竟无有能入之体性也。而意入之义，是为如是。阿难，当知如是觉知能入之根，非从寤寐而来，非因生灭而有。然亦不于浮根而出，且亦非于虗空所生。何故？若谓此觉知能入之性从寤来者，当寐之时已随寤灭，又将何者而为寐乎？且道即今昏昏孰睡，又能做梦者谁耶？若从寐来，类此可推。若谓此觉知能入之性必从生尘时有者，至灭尘时即应同生尘而无矣，如何又去领纳灭尘而内守幽闲耶？是则不从生有矣。若谓是从灭尘有，至生尘时即应同灭尘而无矣，更唤谁为觉知分别能知生尘者耶？斯亦不从灭有矣。若谓此之觉知能入之性是从浮根而出，非关寤寐，殊不知这一个状若莲华赤肉团子，开则明而合则昏，寤则开而寐则合，故此寤寐二相常随身形而开合也。设或离斯寤寐、开合二种体相，则此觉知能入之者将同空华，毕竟无有能入之性，是则不从根出矣。若谓此之觉知是从空生者，则是虗空自有知觉，又何关于汝之意入耶？是则不从空生矣。由是义故，三处都无。当知意入幻妄称相，本即是非因缘、非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三会十二处即性二一、总征" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？" }, { "type": "p", "text": "此总征十二处，即如来藏性也。葢前五阴，乃以喻比法，用破执情。次之六入，假托其事，以显幻妄。兹十二处，以至末后七大，皆即现前眼见耳闻等事，人所共知者，示其藏性。此是自远而近，由疎而亲。正如来循循善诱，巧为开发之婆心也。十二者，内六根，外六尘也。处者，方所也，又定在也。以内根外尘，各有方所定在。今欲融归藏性，故为破除方所定在耳。且此中破妄显真，虽根尘互破，正意在尘。以内六根，前已破显故也。良以根尘互倚，势若交芦。故不得不双举而辩破之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释六一、眼色即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝且观此祇陀树林至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明眼色二处即如来藏性，乃优波尼沙陀所悟处也。故世尊双举眼色二处而诘之曰：阿难，且汝寻常只知诸法仗因托缘，如云眼色为缘者也。然汝能观之眼根，竝此所观祇林泉池之色尘，以能观者即是眼处，所观者即是色处，而于汝之意作云何解？此等根尘生法，还是外之色尘生汝眼见之内根处耶？亦或内之眼根生彼色尘之外相处耶？此二问正双开二途也。阿难，若汝复谓是其内之眼根生彼外之色相，而始有所见之处者，是色性属眼矣。设或眼根但见虗空，于非见色相之时，则此色性自应同色相而销亡矣。色性既销，色相亦无，纵有汝见，将何显发？既无显发，则空色二相一切都无。盖空色二相要因待显，兹者色质之相既成乌有，又谁发明空质之相耶？是计眼生色相者谬矣。若谓眼根生空相者，亦犹生色之如是也。若复谓言是外之色尘生汝内之眼见，而始有能见之处者，是见性属色矣。设遇虗空现前非有色相之时，则此见性即应同色销亡。见性既亡，则谁辩空色？是则都为乌有矣。以尘由根显，今根既无，又假谁去发明为空为色之尘耶？此计色生眼见者又非矣。故下结之曰：由是义故，应当了知内之眼见与外之色空，二者俱无处所也。即此色相与夫见根，而此二处虗妄称相，若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、耳声即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝更听此祇陀园中至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明耳声二处，即如来藏性，是憍陈如所解处也。阿难！汝更听此祇陀园中，因斋食办而击皷，欲大众集而撞钟。然此钟音皷声，或前或后，相续而发。于汝之意，作云何解？此等还是声音来汝耳边而闻之耶？是汝耳根往声处去而闻之耶？阿难！若复是此钟皷之声来耳边之处者，或我入城乞食，则在林无有我矣。则林中钟皷，我固不闻。然目连、迦叶应不同时而俱闻也。何谓？以此钟皷之声，必来阿难耳边处故。设许众若俱闻，则一钟一皷，何容有多声乎？此如一人必不能并赴两处，则知一声必不能徧来众耳矣。何况下，例显也。以少尚不闻，况其多耶？今且不然，则一闻钟声，俱来食处，可知非声来耳边矣。若复谓言是汝耳根往彼钟皷声边处去者，亦如我归住祇林，则在城无有我矣。则城中钟皷我固不闻，如汝在城闻彼皷声，其耳已往击皷之处，设或钟声与皷响一时齐出，应不一时俱闻。何谓？以此一根已往皷处，故钟声出必不俱闻。此如一身不能齐至二处，则知一根岂能徧往多声耶？若钟皷俱闻者，是容有多根矣。有是理哉？何况下，例显也。意谓岂独钟皷齐出而齐闻，即其城中象呌马嘶，牛鸣羊󰥊，情与无情，种种音声，一时齐出，一时俱闻，可知非耳往声处矣。若谓耳根声尘各居本位，无往来者，若是则声不来耳，耳不往声，两不相到，亦应有声而耳无闻才是。今又不然，凡有声处，耳即有闻，可知非无往来者矣。故下结之曰：由是义故，应当了知内之听根与外之声尘，二者俱无处所也。故即此听根与夫声尘，此之二处俱为虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、鼻香即性" }, { "type": "p", "text": "阿难汝又齅此炉中旃檀至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻香二处即如来藏性，是香严童子入圆通处也。佛欲发明鼻家尘相，先指异香以显殊胜，而审问曰：阿难，汝且以鼻又齅齅此炉中之旃檀，但才然得一铢，则举室罗城四十里内，同于一时俱闻香气，于汝之意作云何解？此香还是生于旃檀之香木耶？是生于汝之鼻根耶？还生于虗空耶？阿难，若谓此香生于汝鼻，既称此香是鼻所生，即应此香应当从鼻而出。然鼻乃肉质，且非旃檀之木，云何肉鼻之中有旃檀香木之气耶？即使纵许鼻生，然称汝能闻香，却又乖理。何谓当是香于鼻入方可说闻？令既从鼻中出香而说汝能闻者，甚非实义也，是则非生于根矣。若谓此香生于空者，则能生空性既是不变常恒，而所生香气应当不变常在，又何藉于炉中烧此枯木而后有香耶？可知非从空生矣。若谓此香必生于木者，则此异香之质，乃是因𦶟而成烟，使鼻得闻。若鼻得闻，合当蒙其烟气，可说香生于木。然而其烟上腾虗空，曾未及远，而四十里内，云何已闻其香气耶？是则非生于木矣。故下结之曰：以是义故，应当了知外之香尘，内之鼻根，与夫能闻所闻，二者俱无处所也。故即此齅根，与彼香尘，此之二处，均为虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。旃檀，亦云牛头旃檀，出北俱卢洲牛头山中。故法华云：此香六铢，价值娑婆者是也。博物志云：汉武帝时，西园遣使献香四枚，大如鸡卵。汉制：香不满斤，不得受。后长安染疫，使者奏请焚香。烧一枚，四十里间，民疫皆愈。此异香殊胜之明证也。律历志云：二十四铢为一两。今云一铢，乃四分一厘六毫六丝六忽也。" }, { "type": "p", "text": "△四、舌味即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝常二时众中持钵至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明舌味二处，即如来藏性，乃药王药上舌头拖地处也。盖人莫不饮食也，鲜能知味也。故令当机向举匙下箸，于钵盂边去讨消息，以审问之曰：阿难，汝于寻常当法喜、禅悦二食之时，在大众之中持钵而食，其间舌根或时遭遇酥酪醍醐，此皆名上味也，必自经心。然于汝之意作云何解？此之上味还是生于虗空中耶？生于舌根中耶？是生于饮食中耶？若复谓此佳味生于汝之舌根，然则在汝口中祇有一个能生舌头，只合所生亦唯一味。其能生舌根，尔时所生已成酥味，亦应唯知于酥味。或遇黑石蜜，应不推迁移动而又知其为蜜味也。设若果不推变改移而独知酥味，则又不名知味之根，岂有舌根而不知味者可乎？若谓舌根是能推变改移许知多味者，既味从舌生，又有多种，然汝之舌非有多体，则能生所生不相当矣。故言云何多种之味皆生于一个舌头能知之根耶？可见计味从根生者，非也。若谓此味是独生于食中者，不假舌根。然则食本无知之尘，非有分别之识，云何自知为甜为苦耶？又且食能自知，即同他人食而知味，又何干预于汝？岂得名汝舌根为能尝味之知耶？是计味生于食者，又非也。若谓此味是生于虗空者，汝且不妨但尝虗空，看到是何等滋味耶？设汝必然以其虗空若作醎味者，则是徧空皆醎。既能醎汝之舌，亦应醎汝之面。则世界之人，皆同醎海之鱼。既然尝受其醎，自不了知其淡。若果不识于淡，自然亦不觉醎。必致醎淡二味，一无所知。云何可名虗空为能知味耶？此计味生于空者，更非也。故下结之曰：由是义故，应当了知外之味尘，内之舌根，与其能尝所尝，二者俱无处所也。即此舌之能尝，与夫味之所尝，二处俱是虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。黑石蜜者，善见律云：即甘蔗糖。以其色黑而坚，其味甚甜，故名黑石蜜也。" }, { "type": "p", "text": "△五、身触即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝常晨朝以手摩头至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明身触二处，即如来藏性，是跋陀婆罗向洗浴时摸著处也。葢称触者，必以根境能所、有知无知、合离违顺相对而后成也。此中独以一身明触，正显万法一体，本无能所合离，特情尘隔越而妄成有也。故佛审问之曰：阿难！如我令诸弟子一日三度摩头，且自诵云：守口摄意身莫犯，如是行者得度世。汝亦依教行持，而常于晨朝以手摩头。当此摩时，则手知有头，而头知有手。且道谁为能知？谁为所知？又谁为所触之者？谁为能触之者？然此能知触者，还是在其手耶？还是在其头耶？若谓能知触者独在于手，则触知在手，而头则成于无知之物，云何知手之触我头而成其触乎？若谓能知触者独在于头，则触知在头，而手则成于无用之物，云何知头之触我手而名为触乎？若谓头之与手各有一知，则汝阿难应有二身。若谓头之与手共是一知，则所生者亦是一触。若然，则手之与头当为一体。若果一体者，触则无成。何则？以有二物方可说触。今既唯一，何成其触乎？若谓头之与手还是二知二体者，且道此触当何为在乎？为属能触？为属所独？若触属能，则在手在头皆成能触，自非所触。既无成触，岂虗空于汝成所触乎？若触属所，则在手在头皆成所触，自非能触。既无能触，不应虗空与汝成能触乎？是则能触所触均不成矣。故下结之曰：由是义故，应当了知所觉之触与能觉之身，二者俱无处所也。即此身根与夫触尘，二处俱是虗妄称相。若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。触谁之谁，当训何字，义始畅然。" }, { "type": "p", "text": "△六、意法即性" }, { "type": "p", "text": "阿难汝常意中所缘善恶至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明意法二处，即如来藏性，乃摩诃迦叶获圆通处也。阿难，盖汝于寻常向意根中所缘法尘，此惟属内，祇是前五尘之生灭影事，于世谛中亦无别体者也。若欲分别此性，不出于三：一善性，二恶性，谓第六识所具一切善法恶法之性也；三无记性，谓第六识所具一切不善不恶初无记忆之性也。皆由意根所缘生来，自成一定法则，故名为性。此所谓不教而能者也。以诸世谛一切有漏生灭之法，皆依此三性造作而成，故曰生成。然此诸法，莫不以三性作则，故曰法则。以故吾人意根所缘，不是善，便是恶。若不记别善恶，则落无记。设除此三性之外，亦别无意法可得矣。然此法尘，为复即汝意根之心所生乎？为当离汝意根之心，而别有方所乎？阿难，若谓此之法尘，即意根之心者，法尘既然即是意根之心，则应非是法尘。既不属尘，自非意根之心所缘之境，云何得成意根所缘之处乎？若谓此之法尘，离意根之心，别有方向处所者，则其法尘，应有自性。然尘之性，为是有知耶？为是非有知耶？若谓有知，则当名意根之心，不当更名内法之尘。既然异汝意根，且又有知而非尘者，则另是一心，岂不同于他人之心量乎？若必执言虽别有方所，纵非是尘，必非他人心量，仍即是汝即汝之心量者，云何汝心不与汝合而为一，反更与汝离而为二乎？可见计法尘离意根而有知者，谬矣！若谓此法尘乃离意根之心而非有知者，然此法尘且属于内，既非外之色声香味与离合冷煖之触以及虗空等相，离此诸尘当何所在耶？今且于此色空之间，都无可以表显而指示，莫不是人世之间更有一个空外之空而为法尘所容之处乎？且此法尘既非有知，自不是能缘之意根，又离根而处空外，定非是所缘之法尘。既非能缘之根，又非所缘之尘，能所皆不可得，且道此之法处将从谁而立耶？可见计法尘离意根而非有知者，亦谬矣！故下结之曰：由是义故，应当了知此所缘之法则与能缘根心二者俱无处所也。则此意根与夫法尘二处俱是虗妄称相，若求其本，乃非因缘非自然之如来藏性也。此中心字均指意知根也。" }, { "type": "p", "text": "△四会十八界即性二一、总征" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？" }, { "type": "p", "text": "此总征也。梵语䭾都，此翻曰界，即是因义，谓根尘识三，互为因故。又种族义，谓根尘识三，各有种子，各有族类故。十八者，谓六根六尘六识也。又界谓界限，以内而能缘者，属根之界限；外之所缘者，属尘之界限；中间能了别分明者，属识之界限。此下虽根尘并举，然正破在识，葢根尘二种，先以破显故也。以识界若成，则根尘互立；识界不成，则根尘互寂。此犹一室䦧墙，隔成三间，今则撤去中间墙壁，原是一室，则别无三间之名目矣。所以不徒破识，兼亦破界，以疆界无分，则识与根尘，不待会名，本即是如来藏妙真如性矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释六一、眼色识即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如汝所明眼色为缘至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明眼色识三，即如来藏性，乃舍利弗心见发光处也。盖佛欲破其识界，先就当机素所解者，而问之曰：阿难，如汝前来所明，眼有分别，色尘无知，识生其中，是以眼根色尘，内外为缘，而中间生于眼识，以成三种界限也。然而此识，为复因眼根所生，即以眼为识之界限耶？是因色尘所生，即以色尘为识之界限耶？阿难，若谓此识单因眼根生，即以眼根为界限者，然识以了尘为义，既无色空二尘，则无可分别之物，虽纵有汝之眼识，欲将何所而用之乎？以无尘则不用识也。若谓以胜义见根为识之界限，且汝之胜义根，乃清净八法所成，虽有照境发识之用，而体属不可见。然则此根，又非同于青黄赤白，此等色相，内外中间，显现分明，有所表示。且而此根之体，既属不可见，则无处所可以表示矣。既无处所表示内外中间，则汝眼识，从何所而立其界限耶？可见计识界以眼根立者，谬矣。若谓此识独因色尘生，即以色尘为界限者，至空相现前无色之时，汝之色生之识，应随色灭，不合知空，云何又能识知是虗空性，而非色性耶？若谓色相迁变之时，汝识亦识其色相迁变，则是汝识不随色相迁变矣。然彼色灭，而汝识不迁，是识独存，无复对待，更与何法分疆，而从何所以立界耶？设转计云：若色变时，识亦从变，自可与色立界。故破之曰：若识从色变，则色与识皆同变灭，而识之界相自然无矣。界相既无，岂可说识以色为界耶？若双计云：识之与色俱同不变，则识之界可从色立。亦破之曰：若俱不变，则二体恒在。此识既因色生，则同无知，自应不能分别了知虗空所在。既不能知空之所在，又岂能知色所在乎？既然不知色之所在，而识之界又从何所而立耶？可见计识界以色尘立者亦谬矣。若谓单根独尘不能生识，必要兼于眼根色尘方能共生者，且道是合做一块而生耶？是离开两处而生耶？若谓合做一块，则中间已无缝隙，纵有所生之识，即当离中在傍，何成识生其中之界限耶？若谓离开两处，则纵有所生之识，亦当分为两处去合，一半与眼根合，一半与色尘合。若是，则何能为识生其中之界限耶？且两合则识之体性又杂乱矣。何谓以半合根则属有知，半合于尘则属无知？是有知无知相参相杂，而其体性先自混乱，云何能立识之界耶？可见计识界以根尘共立者更谬矣。故下结云：由是义故，应当了知。谓眼根色尘为缘而生眼识界者，则此三处都属无生。是知眼根与夫色尘及眼识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、耳声识即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又汝所明耳声为缘至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明耳、声、识三，即如来藏性，正普贤大士心闻发明处也。阿难！又汝寻常所明耳根与声尘为缘而生于耳识者，盖此识为复因耳根所生，即以耳根为识之界限耶？抑因声尘所生，即以声尘为识之界限耶？阿难！若谓此议单因耳根所生者，是唯以根为能生，殊不知有声之动，无声之静，此二尘相既不现前，即胜义根不成能知。然则必无所知之尘，而能知之根亦无。若尔，是外无所知，内无能知，根尘尚然无成，而因根所生之识，作何形状相貌？且自何而有耶？若复计云胜义根属不可见，故不可为识之界，浮尘根属可见，岂不能立界耶？遂破之曰：若取肉耳能闻，谓浮尘根亦能生识者，既无所闻有声之动，又无无声之静，以是之故，则肉耳说能闻生识者，亦无所成。且胜义根尚不能生识，云何以浮根肉耳如卷叶之形者，谓能生识耶？况其肉耳又杂于身根之色相，根既属身，尘即为触，自非声尘。设欲以斯立界，止可名身识界，然则耳识之界，又复从谁而立之耶？是计识界以胜义、浮根立者，非也。若谓此识独因声尘所生者，是耳识独因声尘而有，则不关于能闻耳根。殊不知既无能闻之耳根，则所闻之声相亦亡，复从何所在而生识耶？若谓识以声为界者，即纵许识从声生，亦许声尘因闻根而有动静二种声相，是识与声为一矣。则根闻声时，亦应闻识。若不闻识，则声于识二，应非生识之界。若果闻识，则识亦同声，全无知觉。识既无知，已被耳闻。然知闻识者，复是谁乎？若谓更无有知知闻识者，则汝终身如诸草木，一无所知，有是理乎？然则计识界以声尘立者，又非也。既然单根不生，独尘不出，不应是声尘与闻根两相夹杂，而成识之中界乎？盖既曰夹杂，则不成界，而无居中之位次矣。以必有中位，方分内外。今无中界，则内外二相，复从何界而成立耶？是则计识界以根尘共立者，更非也。故下结曰：由是义故，应当了知，所谓耳根声尘为缘，而生耳识界者，则此三处，都属无生。是知耳根与夫声尘及声识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、鼻香识即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又汝所明鼻香为缘至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻、香、识三，即如来藏性，乃孙陀、罗难陀所观处也。阿难，又汝所明鼻、香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻根所生，即以鼻根为识之界限乎？抑因香尘所生，即以香尘为识之界限乎？阿难，若谓此识因鼻根所生，以鼻根为识之界限者，则汝自己心中，将以何者为鼻？为取脸上垂肉，形如双爪之相，浮尘根者为鼻耶？为取能发齅知、呼吸动摇之性，胜义根者为鼻耶？若取肉形，则肉质乃属身根，非鼻根也。且能知者，即是身之触知，不属鼻之齅知；而所知者，即是触尘，不属香尘。既名身根，则非鼻根；既名触尘，则非香尘。若是，则鼻根、香尘尚且无名，云何以鼻而立识之界乎？此计浮根为识之界者，妄也。若取齅知之性为鼻根者，又且汝之心中，将以何者为知乎？若以鼻头之肉为知，则肉之所知，元系身根、触尘，非是鼻根、香尘，则能知系身，非关鼻矣。若以鼻孔之空为知，则是空自有知，而鼻头之肉应非觉矣。且鼻孔之空既有知性，如是类推，则应一切虗空皆应是汝。鼻头之肉既无知性，则汝通身之肉皆合非知。空既是汝，则虗空元无所在，今日阿难自应亦无所在。又身既非知，虽有身在，亦应不觉其在于何处也。设转计云：此胜义之知，原不依肉，且不依空，乃依于香臭而生也。遂破之曰：若谓即以香臭为能生齅知之性者，则此齅知自属于香臭，是香臭自有齅知，何干于汝根之齅知乎？仍转救云：非以香臭生知，但以香臭因知而生。亦破之曰：若谓香臭二气，必因汝鼻齅知而生者，是则彼之香臭二种流动之气，自不生于伊兰臭树及旃檀香木，乃是生汝之胜义根也。若然，于二物不来时，汝当自齅其鼻，且看为是香耶？为是臭耶？若鼻是臭，则非可以知香。若鼻是香，应非可以知臭。岂有鼻根而不知香臭者乎？若谓香臭二气，汝之鼻根俱能闻者，知汝一人应有二知，一知香者，一知臭者。若然，即是两个鼻头矣。盖一人只有一鼻，若有两鼻，则对我问道，就该有两个阿难。且两个中，又谁为汝之真体耶？若谓能生之鼻根是一，则所生之香臭定无有二。设臭既可以为香，是臭无自性。若香复可以成臭，是香无自性。然此香臭二种，齅知根性既然不有，而鼻识之界欲从谁立耶？此计胜义为识之界者，亦妄矣。若谓此识因香尘所生，即以香尘为识之界限者，则是识因香有矣。正如眼能有见，不能观见其眼，则识因香有，故应不知其香。若能知香，即非因香所生。若不知香，又非能知之识。设果不知香，岂但非识而已哉？将必并香识二界俱不成立矣。何故？盖香非齅知而不有，是香必由识而显。今识既非识，则香无对待，而其界限自不成矣。既香界不成，则识又不知香在何处。纵许因识自立为界，则识无对待，界亦不成。何则？以非从香尘而建立也。若是，则亡识坏界，其过无穷。此计香尘为识之界者，更妄矣。夫中间识界既然无有，则内外根尘俱不成立。内外不成，则能共生者无实。中界不立，则所共生者非真。彼诸齅闻之识性，岂不毕竟虗妄哉？故下结之曰：由是义故，应当了知。所谓鼻根香尘为缘而生鼻识界者，即此三处都无生义。是则鼻根与夫香尘以及鼻识，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△四、舌、味、识即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又汝所明舌味为缘至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明舌味识三，即如来藏性，乃满慈所悟，以法音入圆通处也。阿难！又汝所明舌味为缘，生于舌识，此识为复因舌根所生，即以舌根为识之界限乎？是因味尘所生，即以味尘为识之界限乎？阿难！若谓此识单因舌根所生，不假外尘，自能了别，即以舌为识之界限者，若尔，是一切世间诸所有物，如甘蔗之甜，乌梅之酸，黄连之苦，石盐之醎，而细辛姜桂之辣，则都无有味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝且自尝其舌，为甜耶？为苦耶？若舌性是苦者，则汝之舌已成苦味，又是谁来尝汝之舌而知其苦？盖舌不自尝其舌，是孰为此知而觉其舌之成苦味耶？若谓舌性非苦者，则味自不生于舌，云何立界以生识乎？是以识界从舌根立者，非也。若谓此识独因味尘所生，不假内根，识自为味，然既识因味生，则识之自体即为是味。若是，则味不自尝其味，亦当同于舌根，应不自尝其舌。既不自尝，云何识知是味非味耶？又且一切之味，原非一物所生，能生之味既从多物，则所生之识亦应多体，如母多子亦应多，此以味之多而破识之一也。设曰识体若是一者，且体必然因味而生。既所生之识是一，则能生之味应一。然则盐之醎，水之淡，蔗之甘，姜之辛，与夫众味共成之和合，本性不易之俱生，烧煑异常之变异，无论生熟种种诸味，皆当同为一味，亦应无有分别，如子一母亦应一。此以识之一而破味之多也。且识之得名，正由其能分别耳。设果分别既无，则不名为识矣。识尚无名，云何复名不假内之舌根，独因外之味尘，以立识之界限耶？是则以识界因味尘立者又非也。然此识心既非根生，又非尘生，不应到是虗空能生汝心之舌识，即因虗空以立识之界限，有是理乎？可见计无因生者更非矣。若谓单根独尘不可以立识界，必须舌根味尘两相和合方可共生识者，即于和合中亦不能生。何谓以根尘各别难合为一，则二者原无自性。既无自性，云何能生其识界耶？可见计共生者亦非矣。故下结之曰：由是义故，应当了知，所谓舌根味尘为缘而生舌识界者，即此三处都无生义。是则舌根与夫味尘及舌识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△五、身触识即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又汝所明身触为缘至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明身触识三，即如来藏性，乃优波离悟入处也。阿难！又汝所明身触为缘，生于身识，此识为复因身根所生，即以身根为识之界限耶？抑因触尘所生，即以触尘为识之界限耶？阿难！若谓此识单因身根所生，必然无有合离二尘，则虽有能觉观之身根，然无所觉观之尘缘，纵生身识，何所识乎？此计根能生识者谬矣。若谓此识独因触尘所生，必然无有汝之身根，若是，则纵有触尘，使谁知耶？世岂有无身之人，而能知离合者乎？此计触能生识者又谬矣。阿难！盖物不自触，亦本无知，因身有知，方觉有触。然使知于身者，即是触尘，而能知触尘者，即是身根。设曰知即是触，则又非身根；若谓知即是身，则又非触尘。所以此知在身在触，内外二相之间，元无一定之处。若谓此知离触而合身，即是此知为身自体性，固非触矣。若谓此知离身而合触，即是此知属虗空等相，且非身矣。即此触知，内而身根，外而触尘，说共生之义不得成矣。既能共生者尚然不成，而所共生之识云何安立耶？中即指识，以识生其中也。既然识尚不复安立，是内外根尘之性一切皆空，则汝之识纵然生起，将欲从谁而立界耶？此计身触共生者更谬矣。故下结云：由是义故，应当了知。所谓身根触尘为缘而生身识界者，即此三处都无生义。是则身根与夫触尘及身识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。觉观者，麤寻名觉，细伺为观，即身识也。以离合二尘为缘，若无缘则无识，是则因境非因身也。" }, { "type": "p", "text": "△六、意法识即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又汝所明意法为缘至本非因缘非自然性。" }, { "type": "p", "text": "此明意、法、识三，即如来藏性，是目犍连心光圆明处也。阿难！又汝所明意、法为缘，生于意识，此识为复因意根所生，即以意根为识之界限耶？是因法尘所生，即以法尘为识之界限耶？阿难！若谓此识单因意根所生者，然于汝意根之中，必有所思之法尘，而后发明汝能思之意根，是尘存则根存也。若无前来所思之法尘，则意根亦无所生，是尘亡则根亡也。既离所缘之法尘，则意根尚无形貌可得，纵使意能发识，亦将何所用乎？以无尘则不用识也。又且汝之第六识心与诸思量之意根，兼以了别而为性者，且道此之识心与其意根为同耶？为异耶？若识心同于意根者，则识心即是意根，云何意根为能生，而识心为所生乎？若识心异于意根而不同者，则识乃同尘，应属无情，无所知识。若果无所知识，则非意根同类，云何说此识心是意根之所生乎？若谓此之识心是有所知识，则识心、意根兼以了别为性，云何是识之了别性？云何是意之了别性乎？唯此同之与异，根、识二性尚然无成，则此识界云何以根而立耶？可见以意根为识心之界者，谬矣！若谓此识独因法尘所生者，然则世间诸法，不离色、声、香、味、触之五尘，汝今观此五法，各有相状，历历分明，以对前五根，皆非第六意根所摄。若汝识心，乃是决定依于法尘生者，不妨今日汝试谛观此法尘之法，属何等形状。殊不知此之法尘，设若离于前五尘，眼见之色空，耳闻之动静，鼻齅之通塞，舌尝之甜淡，身触之合离，而此生灭影子，设越此上诸相，则终无法尘之形状处所可以得也。恐或执云：此中生灭，即是法尘，岂非形状乎？于破之曰：盖色空五尘，如人之形，而法尘者，乃随形之影也。故言生时，则是随彼色空诸法等，犹形生而影子生，非法尘有实形状而生也。即言灭时，则是随彼色空诸法等，犹形灭而影子灭，非法尘有实形状而灭也。是则法尘生灭，不过随前五尘生灭，若离前五尘，则别无法尘可得也。且所因之法尘，既无形状，况因尘而生所有之识，欲作何等形状相貌乎？既法尘之相状，尚然不有，则识之界，云何以法尘而生耶？可见以法尘为识心之界者，又谬矣。故下结云：由是义故，应当了知，所谓意根法尘为缘，而生意识界者，即此三处，都无生义。是则意根，与夫法尘，及意识界，此之三者，本即是非因缘非自然之如来藏性也。" }, { "type": "p", "text": "△三、历大融相三一、当机疑问。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言世尊如来常说至中道了义无戏论法。" }, { "type": "p", "text": "此因当机执世间幻相是因缘和合，惟妙觉性非因缘和合。未达性相不异，致落二边，故有斯问也。盖佛将明七大，先示性相非和合非不和合义。若谓和合，则性同生灭。谓不和合，则性相为二。所以和与不和而俱非者，由其性犹水而相犹冰也。如水成冰，冰还成水也。盖前唯会相归性，特显如来藏性，故曰会科。此则以性融相，圆示藏性，故曰历大。使悟物我同根，性相一体，此七大之大旨也。所以有此者，以万法生成，不离四大。而依空建立，因见有觉，因识有知故也。此中当机意谓精觉妙明，性非生灭，是第一义，不属因缘，已闻命矣。至于阴入处界，是生灭法，非第一义，定属因缘，云何世尊例皆摈弃。且闻如来寻常所说之法，一代时教，皆以和合因缘为宗，谓一切世间，情与无情，内根外尘，虽有种种诸变化相，莫不皆因地水火风四大和合而发明也。岂非言阴入处界等，皆因缘和合而出现于世耶？若单排摈自然，则我不疑以非自教。至于和合因缘，乃属自教，云何如来竟将因缘同彼自然，二俱排遣而摈除之耶？此疑其深违自教，而有乖于本宗也。故我今日，不知斯排摈义理之所收归结，属于何宗何教也。虽则前已蒙佛开示，我等说因缘和合，乃世间戏论名相，非第一义之真性。然则世间名相，与第一义谛，既各一边，似非中道，未免戏论，终不了义。惟愿如来，曲垂哀愍，开示我等及诸众生中道之理，及了义教，无有戏论真实法也。拨毁曰排，斥逐曰摈。" }, { "type": "p", "text": "△二、诃诫许宣。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告阿难言至阿难默然承佛圣旨。" }, { "type": "p", "text": "此诃当机迷悋，而诫听许宣也。意谓汝先因被魔摄，遂欲厌离昔日所闻声闻缘觉，及诸一切小乘之法，以故发心殷勤哀求无上菩提，故我今日为汝开导指示最上第一义谛。所以排摈和合因缘者，正要令汝捐弃小乘戏论，而取中道了义也。如何汝复将此世间不实之戏论，非真之妄想，以为因缘和合，恒怀疑惑，而自缠自绕，不肯放舍者，何耶？然汝阿难，虽是多闻，知诸佛法，今闻藏性第一义谛，反复生疑，正如熟记本草，徒能说药，非采药人，及以道地真药，现置于前，不唯不能分真别假，而且反生疑弃，是故如来说为真可怜愍者也。下即诫许曰，汝今谛听，我当为汝分别开示非和合及非不和合之所以然也。不惟现在汝及大众，可以通于实相，亦令当来之世，修习大乘之者，亦皆达夫实相，而共游如来藏海也。以故当机默然无言，静领教诲，钦承吾佛之圣旨也。实相者，谓实相无相，无相亦无，方名实相，即本经三如来藏也。言通达者，乃即一而三，虽三而一，所谓融通了达之义也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正为开示。二一、总示大性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如汝所言。四大和合至如水成冰，冰还成水。" }, { "type": "p", "text": "此总示相妄性真，明七大之纲领也。故先牒其疑曰：阿难，若如汝之前来所言，地水火风四大之相和合，方能发明一切世间种种变化者，殊不知四大性体，即如来藏心，本非和合，非不和合，以具随缘不变，不变随缘之故也。阿难，若谓彼诸大性，其体必然非和合者，则一一大，皆不能与诸大杂和，遂设喻云：犹如虗空之不和诸色也。若然，则失诸大之用，如地性常坚，遇水不润，水性常冷，遇火不热等，何以生成万物乎？此明真如具随缘之用，迥异顽空不和之相，故非不和也。若谓诸大之性，其体必定是和合者，则便同于种种变化，自始而终，因终复始，而始终相成也。从生至灭，由灭继生，而生灭相续也。是则生而复死，死而又生，故顺次而言曰：生死死生。由今生至后生，从今死至后死，故间隔而论曰：生生死死。遂喻之云：如旋火轮，无有休息，则失诸大之体。如地遇水则失其坚，水遇火则失其润等。自体既失，又将何以生成万物乎？此明真如具不变之体，迥异火轮变化之相，故非和也。阿难，盖诸大之性，即如来藏性。随染缘起，则佛法界中成九界七大，喻如水之成冰也。随净缘起，则九法界中成佛界七大，喻如冰之还成水也。惟一湿性，冰水相殊，是谓不变随缘。冰水虽殊，湿性无二，是谓随缘不变。由其随缘即不变故，所以诸大无非性真圆融，周徧法界。由其不变即随缘故，所以诸大无不随心应量，循业发现也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别显大性七一、地大即性。" }, { "type": "p", "text": "汝观地性麤为大地至但有言说都无实义。" }, { "type": "p", "text": "此明地大即如来藏性，乃持地菩萨所证之法门也。意谓汝等不达诸大之性非和合非不和合者，不妨汝且将此地性，但以凡外小乘析色明空观，反复研究，自可知矣。即此麤者是为大地，细者是为微尘，由麤大而渐析，展转以至于隣虗。然此隣虗，乃是析彼极微之尘，色法边际之相，七分之一所以成也，至此则不可析矣。设欲更析此隣虗尘，即是虗空之性，实非地大之色性矣。阿难，汝云和合者，若此隣虗尘，设更析之则成虗空，当知虗空要能和合出生色相，始可名为真和合相。然汝今日复又问言，由和合故出生世间诸变化相者，汝且观此一个隣虗尘，是用几多虗空和合而有耶？若不合空，应转是隣虗，还合成隣虗耶？然闻合他成自者，未闻合自成自者也。既谓诸相和合，须此隣虗亦是和合。若果隣虗是和合者，须是合空而成，方可谓之真和合也。若不合空成色，则知非和合四大之性，而成四大之相明矣。恐转计曰，空虽不能合成隣虗，隣虗乃可析入虗空，岂非合色成空乎？故破之曰，又隣虗尘析入空者，此但名析色成空，不名合色成空。若曰合色成空，且道用几多色相合成一个虗空耶？名之为和合色相而成虗空乎？若不合色成空，则又非和合四大之相而成四大之性明矣。若曰合色之时但明合色，非是合色而成虗空也，是则应知若空合之时但名合空，非是合空而为色相也。且色有形质，犹可以说析入虗空，而空无形质，云何可说合为色相耶？若知空之不可合，则知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，则以小观大，可知地性元非和合而有，是则和合之计谬矣。盖汝平日但知析色归空、合空成色，元本不知此随缘不变之如不变。随缘之来，以其性具十界染净功能，故称为藏；而世出世间无法不在里许，故名为中。此明如来藏乃寂照玅明之体也。以此性具之色即是真空，不待析色以归空。此明即俗即真，离一切相也。然此空不同偏顽之空，以是性具之空即是真色，不待合空以成色。此明即真即俗，即一切法也。以真俗不二即是中道，故竝云性。此约三谛圆融，不一不异，非纵非横，发明如来藏性也。以十法界皆有此性，圆含色空，从无染浊，故云清净；从无变异，故云本然；以能包罗万象，总括十虗，故云周徧法界。此明不变本体也。以此性体，但由随于十界众生迷悟之心，应其所知染净之量，莫不循其各各所造之漏无漏业，而感发现其依正二报、麤妙等色，随分受用，宁有限量者哉？此明随缘之妙用也。然其世间一切凡外权小、无知无识之流，不达此随缘不变、不变随缘、循业发现之理，遂而惑为和合之因缘，及不和合之自然，以成二种妄计。然则皆是攀缘识心，妄想分别，周徧计度，岂知不变随缘，体空成事之至理乎？设或类而推之，但凡世谛所有言说，如因缘自然、和合非合等，都为戏论而已，终无真实之义可以得也。下皆倣此，例而释之。此中正显随缘不变、不变随缘如来藏性，乃是七大实性，所谓性具法门，正事事无碍之法界也。须知七大即前阴、入、处、界，但横竖开合之不同耳。若竖开一色阴为前六大，合受等四阴为一识大；又横合六尘为前五大，合六根为见大，合六识为识大，则知七大原无别法。故先会阴、入、处、界，皆归藏性。此明如来藏性，性具七大阴、入、处、界。是则前为会相归性，乃明即事之理，为总中之别；此则以性融相，正明即理之事，为别中之总，所谓事事无碍之义也。而心性妙理，大定本旨，至此始畅。故诸疏不达，议论纷纭，各陈伎俩，兢为混沌凿窍，或分次第，三止、三观，以及三谛，竝三如来藏者，类皆蛇足，今无取焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、火大即性" }, { "type": "p", "text": "阿难火性无我寄于诸缘至但有言说都无实义。" }, { "type": "p", "text": "此明火大，即如来藏性，乃乌刍瑟摩所观处也。阿难，惟火之性，原无有我，亦无一定之体，皆寓物成形，但寄托于诸缘，如藉日艾镜，仗托而生，以自无实体可执捉也。汝但观彼室罗城中，朝来未曾作食之家，将欲炊煑举㸑之时，必须求火。阳燧者，即淮南子谓火方珠也，以铜为之，其状如镜，照物则影倒，向日则火出。又论衡谓于五月丙午日午时，销炼五方石，即铜之精者也。圆如镜，中央洼，即今火镜也。天晴，执此向日前而求火，此皆目前易明之事。阿难，若谓此火之性，名为和合而有者，即如现前我之与汝一千二百五十比丘，今虽号为一众，名之和合。然则众人虽则和合，号为一众，设若诘其根本源流，则各有各身，皆各有父母所生姓氏、种族、名字不同。如舍利弗云：鹫子乃净裔之种。优楼频螺云：本瓜林，以居近此林故。亦云：木瓜癃，以项有癃如木瓜故。为大龟氏种，乃至庆喜，是我日种。即此分开，各有身名、族姓、和合，总名一众。虽真和合，而各归其根本，则和合之名，犹然幻妄。阿难，若谓此火之性，是因和合而有者，果能同舍利弗等，各有氏族所生乎？然彼手执镜艾，向于朝日而求火时，且道此火，为是从镜中而出耶？即以镜为根本乎？为是从艾中而出耶？即以艾为根本乎？为是于那日中而来耶？即以日为根本乎？阿难，若谓此火是从日来者，既自日中而来，且能烧汝手中之艾。然从日至手，上下四万二千由旬，则此火自上下来，经过之处，所有林木，一切皆应先受焚烧。而今林木如旧，不受其烧者，则知火非日来矣。若谓火从镜中出者，既自镜出，且能于镜出而然艾，可谓烈矣。则未然艾前，镜应先镕。然则此镜是何缘故，又不镕耶？恐谬谓曰：火能克金，宁无融泮之义乎？故破之曰：若然，何不纡曲汝手，而执此镜，试一试看。尚无一些热气之相，云何此镜得融泮耶？既不融泮，则知火非镜出矣。若谓火生于艾者，则独艾可生。何藉日之光，镜之明，二种相接，然后火生耶？既藉日镜，则知火非艾生矣。汝又不妨仔细谛观，镜子实因人手执持。日光乃从天上下来，艾草本属地下生起。若彼三物各有从来，而此之火性，独从何方而出，以来游历于此耶？既无从来，则不可以和合之义明矣。且凡谓和合者，必众物杂会一处，方名和合。今者日镜相去天地悬远，固非是和，亦非是合。不应此火光之性，是无所从而自有者耶？然必待彼三物具备而后有者，又非不和合也。而此火性和合非合之义，汝且犹然不知是如来藏中云云。盖此火性本空，乃是性具随缘不变之本体。故能随心应量，循业发现者，正为不变随缘之妙用，致有十法界火种种差别也。此下皆倣前释，文易可知。气上谓之炊，进火谓之爨。" }, { "type": "p", "text": "△三、水大即性" }, { "type": "p", "text": "阿难！水性不定流息无恒至但有言说都无实义。" }, { "type": "p", "text": "此明水大，即如来藏性，为月光童子所证法门也。阿难！其水之性，导之则流，壅之则息，又求则流，否则息，所以或流或息，而无一定之恒性也。犹如丰德城中之迦毗罗，云黄赤色，亦云黄发，又云黄头，谓头有金色，即今之以铜圈箍头及黄冠者是也。斫迦罗，云轮，或云鸳鸯，又翻轮山，谓依山得名也。钵头摩，云赤莲花，据楞伽云：譬如日月形，钵头摩深险。此正外道依定境而立名也。诃萨多，或云事水，然犹未详。等者，等诸作大幻术之师，求取太阴之精，即月中水也。用此以和幻术之药，所谓采月精华，而修炼先天之炁者也。是诸幻师等，乃于望前白月之夜，以望前为白月，望后为黑月。盖月当正午，光如白昼之时，遂执方诸，以承月中下来之水。故淮南子曰：方诸见月，则津而为水。谓方即五方之石，诸即阴燧。如大蛤者，谓取水珠也。此据论衡云：十一月壬子日夜半时，于北方炼五方石为之，状如杯盂，向月则津。然此水性，为复从珠中而自出乎？是本空中而自有乎？为从月中而下来乎？阿难！若谓此水从月来者，则珠在远方，以月去人间，如日之量，故云远方。而月尚能令珠出水，则其近月之处，所经过之山林树木，皆亦应令而吐流矣。如月当正南，则自珠以南，所有山林树木，皆月经过之近处。或珠在平地，则自珠之上，高林大木，皆月经过之近处，故皆应吐流也。若是林木皆吐流者，则月光所照，是处皆流，何必更待方诸之所出乎？若是林木不吐流者，则经过近处之林木尚不吐流，何能令远方之方诸而出水乎？是则可知分明此水非从月中降下来矣。若谓此水从诸出者，则此珠中寻常亦应流出水来，何必更待中宵承白月昼而后生水耶？可见此水亦非从珠出矣。若谓此水从空生者，则有空虗即应有水。空性既然无边，水性亦当无际。然则从于人间以及天上，皆成一汪洋巨津，而同为此水之滔溺矣。云何世间复有水居陆处空行之辩乎？既有陆处空行，则知此水非从空生矣。不妨汝更谛实而观，月自从天而升，珠因人手执持。安放其珠盛水之盘，乃本幻人之所敷设。彼三物者各有从来，而此水性独从何方而来流注于此耶？既无从来，则不可以和合之义明矣。且凡谓和合者，必众物杂会一处，方名和合。今者月珠相去天地悬远，固非是和，亦非是合。不应此月中水谓之太阴精者，是无所从而自有耶？必然待彼月珠相对而后出水者，又非不和合也。而此水性和合非合之义，汝且尚然不知是如来藏中云云。盖此水性本空，乃是性具随缘不变之本体。故能随心应量循业发现者，正为不变随缘之妙用，致有十法界水种种差别也。此下俱倣前释，义可类知。陟音职，升也。" }, { "type": "p", "text": "△四、风大即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难风性无体动静不常至但有言说都无实义。" }, { "type": "p", "text": "此明风大即如来藏性，乃瑠璃光所证法门也。阿难，所言风者，虽以动摇为性，若求其实，原无一定之体。何则？以动则生，而静则灭。如拂衣动而则生，垂衣静而则灭，所谓动静生灭皆不恒常者也。今以现前一事而观，则可知矣。如汝寻常整理衣服入众之时，此僧伽黎大衣之角偶然一动，以及在傍之人，则有些微小风拂彼在傍人面。且道此风为复出汝袈裟之角乎？是自发于虗空乎？是彼在傍人面上自所生乎？阿难，此之风性若复是出汝之袈裟角者，则衣即是风，汝非披衣，乃披风耳。且风性摇动，其衣既已是风，亦当如风之飞扬摇动，应离汝之身体而去，今何不去乎？此即动以騐无生也。且汝衣既风，则我衣亦风。如我今日说法，在众会之中垂著大衣，汝且看我所披之衣，此之风性乃居于何所在耶？若不能见，应是衣中更有一个藏风地方，而能令人不可见乎？设无藏风之地，则风不从衣生明矣。此即静以騐无生也。若谓此风生于虗空者，世人执此者甚众，如言空则生风是也。既云空生，即当自生，何假衣动而有风乎？如汝衣不动之时，又是何因便无有风而拂人之面乎？且虗空之性是为常住，既能生风，则应常生。以空性无灭，风合常生，如何不动衣时便无风出耶？此以风从空生，则空常风亦应常也。又若虗空实能生风，则不动无风静灭之时，是则虗空亦当同风而灭。以风不起时，应是无空而生，岂非灭乎？此以空能生风，则风灭空亦当灭也。今皆不尔，所以空性常住，风不常生。又风灭时，虗空不灭。可见风空性隔，必竟乖异，非所生矣。下二句正明灭空之谬，以显空之无生灭也。意谓灭风则世间人皆可见而可闻者，如万籁无声、草木宁静、水波不兴之类，皆是风灭之相状，可以见闻而知者。然则灭空是何等相状，可以表显而知乎？且而虗空设若许其有生有灭，则是有为之物，不名无为之空矣。盖六种无为，空当其一。既名虗空，则以无为为性，云何说风从空出耶？若能出风，则成有为之物，岂无为之虗空乎？则此风性非空生明矣。若谓此风是彼被拂之人面上自生者，既然是从彼人面上而生，则当从彼至此，应合顺拂汝面。然今此风自汝整衣现拂于彼，既是风生彼面，云何不顺拂汝面，而反倒拂于彼面耶？则此风性非彼面生明矣。汝今不妨审详谛观，整理衣服，实是在汝被拂之面，属于彼人虗空无为，体性寂然，自不参响流动之风也。则此三者，各有定在，而此风性，独自谁方鼓动而来于此耶？既无从来，则不可以和合之义明矣。且凡谓之和合者，必彼此不异，方名和合。今者风之与空，体性相隔，一为寂然常住，一为起灭不常，则动静各别，固非是和，亦非是合，不应此风之性，是无所从而自有耶？然现见整衣空中有风，又非不和合也。而此风性，和合不合之义，汝且宛然不知是如来藏中云云。盖此风性本空，乃是性具随缘不变之本体，故能随心应量，循业发现者，正为不变随缘之妙用，致有十法界风种种差别也。此下俱如前释，可类而知。僧伽黎，此无正翻，唐云重复衣。清凉，谓新者二重，故者一重，要以重成，故云重复。亦云和合，以新旧和合也。又名杂碎衣，以条相数多故，即三衣中之大衣也。袈裟，是三衣之通称。或名离尘服，由断六尘故。或名消瘦服，由割烦恼故。或名莲花服，著者离染故。或名坏色服，以律制三种坏色，如法所成故。即清凉，谓不正色衣，以非五大色故。亦云染色，表心染于色，要无所染，方曰在染无染也。" }, { "type": "p", "text": "△五、空大即性" }, { "type": "p", "text": "阿难空性无形因色显发至但有言说都无实义。" }, { "type": "p", "text": "此明空大融前四大归如来藏性，正虗空藏所悟处也。阿难，空之为性本自无形，而方圆大小初无一定，但因实色而显发也。即如室罗城中去河遥远之处，诸刹利种以至旃陀罗等，因其新立安业居住，务须凿井以求其水。始而出土一尺，则于井中见一尺空。如是渐出渐深，乃至出土一丈，而井中间还得一丈虗空。则虗空浅深随出土之多少，故多则深而少则浅，虽浅深有殊而空一也。然则此空为当因土所出乎？因凿所有乎？抑无因而自生乎？阿难，若复谓言此之虗空是无因而自生者，则未凿井出土之前，何故不见无碍之空耶？而唯见一片塞碍大地，绝无半点通达之相，则知此空明因凿有，非无因而自生也。盖凡外于四大多执因缘，于空大多执自然，故首破无因以明非自然也。若谓此空是因凿土而后出者，则此移土出井之时，随后应见虗空入井，如开池引水者可也。且土出可见，空入何状？若是徒见土先出而后无虗空入井者，云何说此虗空是因凿土而后出耶？此计因凿土而后有空者谬矣。若曰空土无异，但土有出入，空无出入，是则未出土时应即有空，是空与土俱在一处，同是一体，元无各异之因。既无异因，则是同体，应当出即同出。今者移土出井之时，而空又何故不同出耶？益见计空因土出者谬矣。若曰此空是因凿出而不因土出者，若尔，则是凿出虗空，应非关于井中出土而成虗空也。现见出土一尺得一尺空，出土一丈得一丈空者，何耶？若谓此空不因凿出，与凿无干，是凿井者自出其土，应不见有虗空才是，云何随凿随见其虗空乎？则知因凿不因凿，二者皆谬矣。汝且不妨更加详审谛实，于谛实处复加详审谛实观察。盖井因凿出，以从人手随其方向运转施为而有；土因地中搬移而出，此则各有所出。而如是井内之空，乃因何所而出耶？既无所出，则不可和合之义明矣。然凡言和合者，必须彼此不异，方成和合。若必谬执以为虗空从凿地出者，则其所凿地性坚实，空性虗通，止可说凿地，不可说凿空。以地空二法，一属坚实，一属虗通，则虗实迥异。故彼此之性不相为用，固非是和，亦非是合，不应此空之性是无从而自出耶？然必待凿土而后见空者，又非不和合也。下以空大融前四大，曰：若此虗空其性圆融，周匝徧满，从本已来不被生灭所摇动者，亦应当知现前地水火风，此之四大与空均平，可名五大。以性体平等，故名曰均。论相则妄，非无彼此。观性元真，莫不圆融，则此五大皆即如来藏心妙真如性，从本以来元无生灭动摇之可得也。阿难，但汝之心昏而不明，迷而不醒，动彻生疑，所以不能了悟此之四大元本是如来藏性也。设再不达前四即性，汝当例观此井中虗空，为因凿土而出于井耶？为移土后而入于井耶？为土有出入，而空非出入耶？若悟空大性圆周徧，非出非入，非不出入者，即悟四大性圆周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之义，汝且全然不知。是如来藏中，性具之觉，即是真空；性具之空，即真觉体。此明性具十法界空，而空之与觉，皆性皆真也。盖凡外权小，只知五大是无情法，名为不觉；根之与识，是有情法，名之为觉。殊不知情与无情，皆性皆真，同一觉体。正所谓情与无情共一体，处处总成真法界，乃事事无碍之理，为性宗之极谈也。是十法界，若正若依，一一无非清净本然，周徧法界，此随缘不变之本体也。以能随十界众生之心，应其所知大小之量，循于善恶诸业，发现而为十法界空，此不变随缘之玅用也。而世间一切，凡外权小，无知无识，惑此空性，以为凿井之因缘，无因之自然，皆是虗妄识心，分别计度。但有因缘自然，和合非合，此等言说，皆为戏论，都无实义者也。梵语刹利，秦翻田主，此王族也。婆罗门，云净行，亦云净志，此守道居正之士也。毗舍，商贾也；首陀，农夫也。此为西域贵贱四族之姓，如此方四民也。颇罗堕，云利根，亦云捷疾，乃婆罗门十八姓之一，即星相医卜术士之类。旃陀罗，云魁脍，亦云严帜，谓恶业自严，行则摇铃执帜，警人异路，不与良民同行者，即屠酤之夫。此又智愚二族也。" }, { "type": "p", "text": "△六、见大即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难！见觉无知因色空有至但有言说都无实义。" }, { "type": "p", "text": "此明见大，总摄六根，会融五大，归如来藏，故势至悟此，获念佛圆通也。盖此见大，即是根大，今举一见，以例余五根耳。此取根中照现量境，无分别性，非取浮胜二根也。正属第八识见分，寄于六根门头，缘彼现量六尘者，故但言见，而不言眼根等，良有以焉。然诸圣教，祗明前后六大，而不别立见根者，以一切诸法，色心收尽，以前五皆色，后一属心，故不别立。而本经立此大者，其义有三：一为收前故，二为顺后故，三为圆通故。一收前者，以前文十番显示，皆借见精以显藏性，今更申明见闻等精，即是藏性，则前指见是心，显见不动，不灭不失，无还非物，以至无碍惟真，而超情离见之旨，至此更畅矣。二顺后者，以后文云，生死轮转，安乐妙常，同是六根，更非他物，将欲说斯法门，以故先立是大也。三圆通者，如六尘六根六识，皆为下文诸圣圆通而作张本，设不立此根大，则势至念佛圆通，无本可据，故须立此根大也。阿难见觉者，即见性，不言性而言觉者，以觉即性也。故下文云，性见觉明，觉精明见，以本是一精明，妄分见闻齅甞觉知六和合也。今但言见觉者，且唯就眼而论也。意谓见之为觉，元一精明之体，本无能知及与所知，乃因色空而有能知及所知耳。此明根无自性，因境而有，即下文由尘发知也。以例闻齅甞觉知，无不然矣。因复举前尘而问曰：如汝今者，在祇陀林，寻常所见，晨朝则明，日夕便昏，此言昼之明暗也。设或居于中宵半夜，于十五已前，白月之时，则有光明；十六已后，黑月之时，便是昏暗，此又夜之明暗也。然则若明若暗，塞空等相，必因汝之见性，方能分析。此明尘无自性，因根而显，以例动静、香臭、甜淡、离合、生灭之尘，莫不皆尔也。正前所谓见与见缘，本无所有，亦即后云根尘同源，缚脱无二也。故复以一同、二异、三亦同亦异、四非同非异此之四句，发明无性，而审究之曰：此之见性，为复与明暗之色相，并太虗之空相，为是同一体耶？为非同一体耶？为或同或异耶？为非同非异耶？阿难，此见觉性，若复与彼明暗虗空元一体者，则明与暗，此之二体，更互相亡。何谓？以有暗时，则无有明，岂非明亡之乎？以有明时，则无有暗，岂非暗亡之乎？由其明暗相倾，互为凌夺，所以二体互相亡也。然此见性，与谁一之耶？若谓此见是与暗相同一体者，而明来时，则暗与见既同一体，自合偕亡。若谓此见必与明相同一体者，而暗来时，则明与见既同一体，当同暗灭。若果此见与暗偕亡，与明同灭，则又云何复能明来见明，暗来见暗耶？若谓明暗二相自有生灭差殊，而此见觉之性元无生灭，则是有生灭者，有不生灭者，而一体之义云何得成？可见非同一体明矣。若谓此之见性与明暗等非一体者，若然，汝且离于明暗及与虗空，看此能分别辩析之见元本体是作何等形状相貌耶？殊不知若离明暗及离虗空，则是见性元同夫龟之毛、兔之角，徒有虗名而无实体矣。且此见性果于明暗虗空此三种事俱异而不同者，则离此三事之外，更从何处而立汝之见性乎？则知非异一体明矣。若谓此见性亦可同明而又同暗者，然则明暗二相互相违背，设或同明则暗时当灭，设或同暗则明时应亡，设同其一则失其一，云何可说为或可同乎？若谓见性亦或可以异明暗及虗空者，或亦异明应不见明，或亦异暗应不见暗，或亦异空应不见空，且离异此三事者元无见性，云何可说为或亦异乎？可见又非亦同亦异明矣。若谓见性非同三事者，应可分析何处是空之边际，亦可分析何处是见之边际，则空见可分，方名非同。然空与见元是一体，本无边涯际畔之可分析，云何可说为非同乎？若谓见性非异三事者，现今见暗见明，则明暗互有变迁，而见性非有更改，则所见有迁，能见不改，岂得混同，云何可说为非异乎？则知更非非同非异明矣。盖辩见至此，可谓如来倾囊相赠，以故向下当机，获明心生信者，皆由此矣。然非一体者，乃明因缘生法，不自生也。非异体者，即我说是空，不他生也。非亦同亦异者，乃亦名假名，不共生也。非非同非异者，即中道义，不无因生也。此正离四句，绝百非，发明见性即如来藏妙真如性，乃无生之的旨，中道之了义，即前当机所请之无戏论法也，亦后所谓蒙天王赐华屋者此也。下欲当机著眼，不得草草放过此之见性，故叮嘱之曰，汝且不妨更加细审。不唯细，而更加之微细。不徒审，而复加之详审。至于审详谛实，再加审视观察，务必穷极见源而后已也。须知现前所见之明，乃从太阳而来。所见之暗，因随黑月而至。所见之通，属于虗空。所见之壅，归还大地。是明暗空塞，各有从来矣。汝之如是能见四种之精，乃因何所而出耶？既无所出，则不可和合之义明矣。且凡言和合者，必须众性如一，方成和合。现今能见之根，乃有觉性。所见之明暗虗空，祇属顽尘。则觉之与顽，其体各别，固非是和，亦非是合。见根既尔，余根亦然。不应此能见之精，是无从而自出耶？然必待明暗塞空，而显有此见者，则又非不和合也。下即见大融前五大，曰：若汝能悟见、闻、齅、甞、觉、知六种根性，其体圆融，周匝徧满，从本已来，不被生灭所动摇者，亦应当知此无边无际、不动不摇之虗空，并其生灭动摇之地、水、火、风。此上五大，与见均平，可名六大。以性体平等，故名曰均。论相虽妄，非无彼此。观性元真，莫不圆融。则此六大，皆即如来藏心妙真如性。盖从本已来，原无生灭动摇之可得也。阿难，但汝之性，沉于下愚，沦于偏僻，乏无上之智，缺择法之眼，所以不能了悟汝之所具见、闻、齅、甞、觉、知六种根性，并前五大，本即是如来藏妙真如性。设再不达前五即性，汝当例观此见、闻、齅、甞、觉、知六种根性，为是生灭乎？为是同异乎？为非生灭乎？为非同异乎？若谓根性定属生灭，则离此之外，复以何者为常住真性乎？若谓六根是同一体者，何有六处之差别乎？若谓六根是异各体者，然则一人宁有六性乎？若谓六根之性为非生灭者，现今缘尘则有知，离尘则无知，岂非生灭乎？若谓六根之性为非同异者，则元是一精明，宁非同乎？而分成六和合，岂非异乎？若能悟此见等六精性圆周徧，生灭非生灭，同异非同异者，则悟五大性圆周徧，非和非合，非不和合矣。然此和合非合之义，汝且未曾不能了知。是如来藏中性具之见，即本觉之明。此真本觉之精，即是性明之见。此明十法界见，而见之与觉，皆性明也。盖凡外权小，祇知结色成根之见，所以有见分寸者，有见四天下者，有见大千界者，然则皆有分限。殊不知十方如来，则穷尽微尘，清净国土，此正清净本然之见，乃所以能周匝徧满于法界也。斯即见性随缘不变之本体也。以能随十界众生之心，应其所知大小之见量。如此一根见性，既然周徧法界，则知耳之听，鼻之齅，舌之甞触，身之觉触，意之觉知，皆为妙性，而德用莹然，虗灵不昧，俱同见性，周徧法界，宁有方隅处所可以局限者哉？然九法界见有远近者，无非循其漏无漏业而发现之也。此皆见性不变随缘之妙用耳。而世间一切凡外权小，无知无识，惑此见性为同一之因缘，及异一之自然，皆是虗妄识心，分别计度。但有因缘自然，和合非合，此等言说，皆为戏论，都无实义者也。" }, { "type": "p", "text": "△七、识大即性。" }, { "type": "p", "text": "阿难识性无源因于六种至但有言说都无实义。" }, { "type": "p", "text": "此明识大，总摄六识，通融六大，归如来藏，正补处慈尊所证圆通也。阿难，此第六识者，以了别为义。然其为性，本无源委，倐起倐灭，状若野烧，但因六种根尘相对，幻妄而出。今以眼识类推，余可例知。如汝今日，以眼徧观此楞严会中诸圣贤众，莫不用目周围巡视，而普徧历览也。盖此能观之目，根也；所观之众，尘也。虽根尘相对，一念未生之时，此正根中见性，取现量性境，如钳取物，似日舒光，毫无分析，但如像现镜中，元无妍𡟎美恶差别之分析也。而汝之识，一念倐起，生于根尘之中，遂而次第标名指字，即生分别，谓此是文殊名妙吉祥，此富楼那名满慈，此目犍连名采菽氏，此须菩提名空生，此舍利弗名鹫子，此即眼识及同时意识也。盖此眼识，但名随念分别，唯对性境初起一念，然尚未涉名言。而同时意识，则唯计度分别，是对性境起第二念，计执名字，如标指文殊等是也。此以眼识以例余四，莫不皆尔。至于意识，离前五识，独头自缘，独影尘境，亦在例中。且此眼识而能了别之知，为是生于见根乎？为是生于圣相乎？为是生于虗空乎？为是无有所因，突然而出乎？阿难，若谓汝此眼识了别之性，单生于见根中者，是则无彼明、暗、色、空，此之四种，必然无有。然则离所见之尘，元无汝能见之见，既能见之根性，尚无自性，而欲从何物以发识乎？则知单根不能生识也明矣。若谓汝此眼识了别之性，独生于所见之相中，必不从能见之根生者。既无见根，则不见有明相，亦不见有暗相。然明之与暗俱不瞩者，即是无有见根，则色空诸相亦皆无矣。且彼能生之尘相，尚无自性，则此所生之眼识，而欲从何物以发生乎？足知独尘不能生识也明矣。若谓眼识是生于空，非关尘相，亦非见根者。若非见根，则无能辩之性，自然不能知于明暗色空，是离根无尘矣。若非尘相，则灭所缘之境，而见闻觉知无处安立，是离尘无根矣。然则处此非相非见二者之间，若谓此空是无体者，无则同于龟毛兔角毕竟之无，则空自体尚然元无，何有生识之能耶？若谓其空是有体者，且而又是非相非见，不同于物，可以辩别，则空自体尚不能别，何能发生了别之识哉？即使顽然无知之空，纵能发生汝之眼识，亦应顽然，欲何用此不能分别顽然之识耶？是则离根尘而言识从空生者，尤不可也。若谓眼识乃无所因，是突然而自出者，何不于白日中无明月时，忽然别出一识，以识明月，方谓无因突然而出。今既日中无月，必不别出识月之识，则言无因而出者，更不可也。下令当机与此识性仔细研究，勿得麤心浮气。故劝之曰：汝且细详之中，不妨更加细详。则细而又细，故言微细。审而复审，故言详审。须知此之胜义见根，则托于眼睛之浮根。色空诸相，则推为现前之尘境。若见之与相，可以状而名者，则成有体。如虗空之不可以形相而论者，则成无体。然有无虽殊，各有源委。汝之如是，能分别识是甚缘由，乃因何所而出耶？既无所出，则不可以和合之义明矣。且凡言和合者，必体性相循，可云和合。现今识有分别名动，见无分别名澄。则动之与澄，固知非和，亦非是合。眼识既尔，则余五皆然。不应此分别眼识，是无缘由，乃无所因而自出耶？然必待根尘相对而后生者，又非不和合矣。下即识大融前六大。曰：若能悟此识心，非和非合，非不和合。从本已来，元无所从。亦应当知，诸了别识，如眼见耳闻，鼻齅舌尝，身觉意知。此之六识，其为体也，各各圆满，湛然常住。故其为性，皆非从缘所以生也。故此见识二大，兼彼空大，与地水火风，其性均平，可名七大。论相虽妄，非无彼此。观性元真，莫不圆融。则此七大，皆即如来藏心，妙真如性。盖从本已来，元无生灭之可得也。但汝阿难，于心则麤，未了陀那之微细。于见则浮，岂知胜义之沉潜。以故向来计眼在面，计心在内等，所以不能了悟汝之所具见闻之六根，又不发明了知之六识。并前六大，本即是汝自性元具之如来藏性也。设再不悟，汝应观此六处识心，为是同异乎？为是空有乎？为非同异乎？为非空有乎？若言是同，六用差别；若言是别，本一精明，则知此识不可以同异言矣。若言是空，且有分别；若言是有，则无形色，则知此识亦不可以空有言矣。若言非同，元本一体；若言非异，六处现殊，固知此识又不可以非同异言矣。若言非空，离于根尘，元无自性；若言非有，现能分别一切色空，固知此识更不可以非空有言矣。若能悟六处识心，同异非同异，空有非空有者，则悟前之六大，今之识大，和合非合之义矣。然此六识，汝且元本不知，乃是如来藏中性真之识，即妙明之知，乃是本觉妙明真性之识。此明十法界识，而识之与性，皆本觉妙明也。以能随缘不变，不变随缘，故称妙。照而常寂，寂而常照，故名觉。本来清净，故曰湛然。以此识性，靡不包罗，故言周徧法界。含吐者，即后云空生大觉中，如海一沤发。此以空在藏性之中，可含可吐，甚言其微小也。良以凡外权小，妄认六识以为自心，故动被所局。今既发明通前六大，俱为藏性，是以体含十虗，宁有方隅处所可以局限者哉？此正不变之本体也。然所以乍现为六识者，无非循漏无漏业而发现之耳。斯明随缘之妙用也。而世间一切凡外权小，无知无识，不明此识惑为根尘相生之因缘，及突然而出之自然，皆是虗妄识心，分别计度。但有因缘自然，和合非合，此等言说，皆是戏论，都无实义者也。盖十法界依正色心，无非自性光影。良由一念妄动，遂致万别千差。所以轮回不息，生死无休。故我如来不得已而说性相，说真妄，说四科，说七大。而说性则不出一心二门，说相则不出八识四分。是以本经先说四科，摄相归性。次说七大，以性融相。以明性相不二，事理圆融。更于七大中，先将四大会归空大。欲人了知虗空非出非入，非不出入，本无动摇，周徧法界。则知四大亦无生灭，亦无去来，周徧法界。是则即幻色而即真色，即顽空而即真空。由其真空即色，真色即空，故能即色空而即真觉。如是则万象皆真，虽有六根，绝诸分别。是则即六根而即真性，故谓性见。夫性见乃本觉之妙明，所以随缘照物，不为物迁，故云觉精明见。根既如是，识亦宜然。遂合六识即如来藏性，乃为性识。亦能了明一切，随处超然，故曰明知。既谓明知即真觉本明之体，宁不谓之真识乎？是故广会四科，以显一性清净。徧融七大，正明万法本然。所以三世诸佛于无明中证大菩提，一切众生自真如内受诸生死。有圣凡之异者，无非迷悟之殊耳。迷之则浩劫轮回，悟之则当处解脱。故言随众生心，应所知量，循业发现而已。以上如来破妄显真竟。问：此中说识，但约六种，而不言七八者，何耶？答：以八即六种根性故，七即意知根故，是以不别开耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、庆喜明心生信二一、经家叙益。" }, { "type": "p", "text": "尔时阿难及诸大众至于如来前说偈赞佛。" }, { "type": "p", "text": "此明尊者了明大事，深信自心，以故经家历叙所获之利益也。盖当机于二卷初，便云身心泰然者，以初破妄中，七处非心，未免惊疑。及闻显真，指见是心，显见不动，则惊疑乍息，稍觉泰然，始知身中有真妄二性。然犹未明，故云愿闻如来显出身心真妄虗实等。继而佛因匿王显其不灭，以至十番分示，当机尚然不能领略。故佛后为广会四科，归一藏性，将一藏性，徧融七大。以故破妄则见精亦破，显真则万象皆真，融会则性相不二，心色均平。斯正如来彻底为人宣胜义中真胜义性，可谓精微奥妙，无上之开示也。以故经家叙曰：当尔之时，则当机之阿难，及诸法会之大众，皆蒙吾佛释迦如来以上七处被妄，十番显真之精微，会相归性，以性融相之奥妙。如是种种开导，细细指示，故得若身若心，皆荡然矣。所以身得无󳬩，心得无碍也。以其即幻身而悟法身，更不妄认四大幻相为身，是不为妄境之所罣也。以其即妄心而悟真心，更不谬执六尘缘影为心，是不为妄心之所碍也。此则身心圆明不同。向者认物为己，以动为身，则为身之所罣也。而迷己为物，认能推为心，则被心之所碍也。故智论云：识之与根，乍出乍入，如鹿在网，犹鸟处笼，󲣅一舍一，周而复始，无暂休息。识在根笼，亦复如是。此则不悟藏性有󳬩有碍之相也。今既了得阴处界大，根尘识法，元一藏性，则鹿之与鸟，网之与笼，皆不可得。惟一藏性，含吐十虗，所谓富有万德，荡无纤尘，更有何身可罣，何心可碍乎？以故若身若心，无罣无碍，莫不坦荡然也。此上统标身心荡然，无罣无碍也。下正分叙，约义有三：初叙心，次叙身，三结益。且初叙心，意谓不独当机了明身心，得无罣碍，即是同闻众多大众，亦皆各各自信自知自己之心，周徧法界，而充满十方也。此中自知二字，乃经家叙事之详也，不可不辩。若对当机言自知者，盖因当机于破妄后，悲泪自呈，则曰：不知身心本不相代。又曰：良由不知寂常心性。且曰：云何得知是我真性等。此皆当机之不自知也。若对大众言自知者，则因匿王在显真中，起立自陈曰：云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。此则大众之不自知也。所以有会科历大，直至今日，则瓜熟蒂落，云散月明，所谓如人饮水，而冷暖自知矣。言各各者，此正当机与夫诸人，深信自性，了知此心清净本然，周徧法界也。向者见量，仗佛神力，始见初禅，将谓虗空无边。今则见十方虗空，何其渺小，如观自手之中，所持之贝叶等物耳。向者不知山河大地、明暗色空诸所缘法，皆是妙明真心中所现物；今则了知一切世间诸所有物，皆即是我自性、菩提性，觉妙明本觉元心，乃随心应量，寻业发现之耳。向者误执六尘缘影，动被物碍，故于世界观大观小；今者始知吾之自心，乃精而不杂，周徧圆满，含容法界，包褁十方，是则无往而非常住真心，无处不是性净明体矣。此上正叙心荡然得无碍也。次叙身者，向者误谓十种异生，同将识心居在身内；今则反观父精母血，所以生成此无常幻妄之身，在此性空之中，犹彼十方顽虗之中，风吹所起一点微尘，似有似无，若存若亡。盖此幻身虽存，犹之石火电光，终非常存。是虽若存，而终非常存，故云若存。然此幻身虽未灭亡，犹之薤露风灯，终当灭亡。是虽若未亡，而终当灭亡，故云若亡。向者一迷为心，决定惑为色身之内；今则悟此色身在心海中，如彼湛然澄清大海之内，流出一个水面浮沤，倐起倐灭，本自无从，何罣之有？不过随心应量，循业发现而已。此正叙身得无罣也。三结益者，意谓向者不知真际所诣，不知身心颠倒所在，不知见性是心，不知阴入处界是如来藏，不知七大周徧法界；今则了然自知，毫无疑惑矣。向者佛示宝明妙性，尚言徒获此心，未敢认为本元心地，今则不待认而自获本有之妙心矣。向者不知身心真妄，虗实现前，生灭与不生灭，今则了知身心圆明，常住不灭矣。盖此所知所信，乃信如来最初开示常住真心，性净明体，正大定之理体也。即起信所谓初一心为本源者是也。然此中两言自知者，虽经家叙述，实用意精微也。以当机等，一向祇知虗空中有万物，万物中有身，身中有心性，是则至大无如虗空，至小无如心性矣。今则不然，自知心性之量，周徧法界，始知空在性中，不过如手中之叶大，则其空中所有之物，而渺小之状，愈可知矣。此时徧观万物，全一藏性，更有何物之可碍乎？一向祇知心居身内，今则不然，反观肉身在心海中，如一浮沤，则生灭存亡，无足介意矣。此时徧观蕴大，唯一真心，更有何身之可罣乎？向来之所不知者，今皆了然而自知矣。此则结上之意。若欲起下者，设不自知，安能发解起行，而证此大定乎？故知自知二字，乃结上起下一经之脉络也。然叙述至此，正是旅泊之人，顿有华屋。然则今日之所得，乃昔日之未曾得；今日之所有，实昔日之未曾有也。既然得益在怀，可不礼谢于佛？是以倾心合掌，于如来前，恭述短偈，以赞谢深恩也。此皆经家叙述当机大众获益之意耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、当机赞述六一、赞佛法。" }, { "type": "p", "text": "妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。" }, { "type": "p", "text": "此方当机自说其偈，而赞佛赞法也。盖首句正唯赞佛，次四字正唯赞法，末三字则双赞佛之与法，皆希有也。由其当机深信自己心性，方知佛之三身，与己无殊，故赞之曰妙湛、总持、不动也。然此六字，俱赞三身，故首二字赞法身也，以法身无相，湛然常寂，无作无为，不生不灭，故名妙湛。次二字赞报身也，以无量劫修行诸度，总摄一切无漏功德，尽未来际，任持不失，故名总持。后二字赞应身也，以随缘感应，普现身云，本不曾动，故言不动。然此妙尊二字，俱通上下，所谓三身一体，即一而三，一体三身，非三而一，故知三即非三，一即非一，不妨而三而一，是故称之为妙也。以此三身既偹，则十号全彰，是以在天则曰天中天，在圣则曰圣中圣，而一切世间，九法界内，莫不共尊，以故称之为尊也。又妙湛赞真谛，般若德也。总持赞俗谛，解脱德也。不动赞中谛，法身德也。以即三而一，故云妙湛。即一而三，故云总持。非三非一，即三即一，故云不动。此赞佛具三德，而证三谛也。首楞严者，云事究竟，乃佛所说之法也，正大定之总名。以通经所显，唯此一定，于诸三昧中，最尊最胜，于诸法中，得大自在，故称为王，以能统摄一切三昧故也。盖前当机未达之时，则以总中之别名而请，今既了然自知，则举别中之总名而赞，此名圆妙大定，总别无二之义也。盖佛希有者，以佛具三身，证三德，出现于世，如优昙钵花，时一现耳，宁不希有乎。法希有者，以五时诸教，无非随机说法，未若此经，纯谈圆妙，发挥大定，直指人心，见性成佛，岂非法之希有者乎。所以佛之与法，皆为世出世间希奇少有者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述明心" }, { "type": "p", "text": "销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。" }, { "type": "p", "text": "此正当机自述，了明心地也。意谓我自无始，认妄为真，心性颠倒。今者获闻此经，则千万亿劫，颠倒妄想，俱如沸汤之销氷雪矣。盖颠倒想者，即前认物为己，迷己为物，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，与夫在内在外，观大观小，执因缘，计自然，以至和合非和合等，此皆亿劫攀缘识心，颠倒妄想。今日始知如来藏性，随缘不变，不变随缘，则此种种戏论虗妄相想，俱并消除矣。此一句，述如来破妄之功也。梵语阿僧祇，此云无数。梵语劫波，此云时分。以凡成佛者，必历三祇。故婆沙云：三祇修六度行，百劫种相好因，然后获五分法身。又唯识云：地前历一僧祇，初地至七地，满二僧祇，八地至等觉，是三僧祇，乃获究竟法身。此皆权教方便之谈，是明其历，非不历也。然不历者，从古诸疏，各释不一。有谓方便之谈者，有谓神力示现者，有谓姑叙悟解者，有谓非述一人者，有云渐修顿证者。若据诸疏立义，彼此是非，则后之修大定者，安能致无疑之地乎？所以致惑之由，其因有二：一者执婆沙、唯识权教不了之义，二者因下除惑愿成，及方证二果之文。今请以本经正旨而言，则群疑自可氷释矣。盖此中言法身者，乃吾人本具法性身也。正十法界均秉其有之体，非常途所谓分证究竟之义也。此即楞严大定之理体，所谓如来藏性者是也。即言获者，获谓得也。亦非常途所谓得分证得究竟也。此正当机彻见自性，信得有此法身之理耳。言不历僧祇者，正是信得自心是佛，自心作佛，成就法身，不由他得。故言不必更历僧祇，而始获法身也。此即上文了然自知，获本妙心者是矣。乃明因心于果地，觉无二无别，是直获法性身也。然此法身，以烦恼所蔽，妄想所缠，在迷不觉，义之如失。今者麤惑乍破，倒想初消，始知有此，义之犹获。所谓管中窥豹，已见一班。至此方信自心，即如来藏性。以此藏性，即法身真理。故言获法身耳。此但信得，非谓证得。故有除惑愿成，方证二果。与夫广开圆解，说喻求门，而示行明证之义者，正由此也。复何疑哉。即本经云，理虽顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。乃明证焉。此一句，述如来显真之益也。" }, { "type": "p", "text": "△三发大愿。" }, { "type": "p", "text": "愿今得果成宝王至是则名为报佛恩。" }, { "type": "p", "text": "此以前获法身，乃属性具，尚未修断，故今发心立愿，欲求究竟耳。首句叙智心，即佛道誓成，兼摄烦恼誓断，以必断烦恼，方能成佛故。次句叙悲心，即众生誓度，兼摄法门誓学，以必达法门，方能度生故。此正四弘誓也。意谓佛之大恩，固难酬报，但愿自今已往，得菩提果，成诸佛道，称为众宝之王，还如我佛度脱如是恒沙众生，将此智悲双运之深心，上则事奉微尘刹土之诸佛，下则度脱恒河沙数之众生，以是一点深心，则名之为上报我佛微妙开示之大恩也。宝王者，佛为三宝之一，乃世出世间众宝之王也。" }, { "type": "p", "text": "△四、请证盟。" }, { "type": "p", "text": "伏请世尊为证盟至终不于此取泥洹。" }, { "type": "p", "text": "此请证者，乃求佛加庇，令其终不违于本愿也。以前度生如释迦，故云愿度如是。今愿取土亦如释迦，故云五浊誓入。五浊谓劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊也。盖浊恶之世，众生刚强难以施化，人所畏避者也。今知藏性平等，染净善恶本无二致，以故勇于先入而不畏怯者，此正勇猛心也。泥洹即涅槃，乃梵音楚夏耳，秦言无为，又言灭度。此不取有二：一不取二乘独得泥洹，二不取诸佛究竟泥洹。正如地藏王所谓众生度尽方证菩提，此乃广大心也。是欲众生界尽我方入灭，斯愿至重，故请加庇而证盟也。" }, { "type": "p", "text": "△五希更示" }, { "type": "p", "text": "大雄大力大慈悲至于十方界坐道场。" }, { "type": "p", "text": "以上谢前，此正请后，冀佛再为开示也。意谓我之无明妄想，非佛大雄而莫破。我之爱欲污泥，非佛大力而莫援。然其四德之乐，非大慈而谁与。二死之苦，非大悲而谁󳫠乎。是以仰求慈悲，更加详审，以除我之微细惑也。盖前曰消倒想者，即后文云：佛告阿谁，汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。此即三界内八十八使之见，乃麤惑也。今言微细者，即后文云：然犹未知根中积生无始虗习，彼习要因修所断得。此亦三界内八十一品之思，若对与见，则名为细。又云：何况此中生住异灭分剂头数。此指界外无明，若对见思，则细而又细，正今所谓微细惑也。意谓亿劫倒想，属我麤惑，已蒙消除。但根中积生无始虗习之思惑，与诸界外分剂头数之无明，尚未能尽。希求如来更加详审，而为开示，以除我之微细之惑。设使令我早早得成无上正觉，获证法身，然后从体起用，分形散影，随类现身，于十方界，徧坐道场，不亦快乎。盖首二句，明赞佛求示。次二句，明上求下化也。可见龙子所为，固异常人。而虎生三日，便有吞牛之气矣。" }, { "type": "p", "text": "△六表深信" }, { "type": "p", "text": "舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。" }, { "type": "p", "text": "此正当机借空为比，以表深信自心也。舜若多云空，烁迦罗云坚固，意谓虗空非色质之物，本不可以销亡。犹或可以销亡，然我今日深信之心，以及如上所发诸大愿心，皆坚固而无动转者也。此表誓愿坚固则不可以摇动，信心坚固则无有退转矣。斯一信永信之谓也。以上一明妄真以生信竟。" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第三" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第四" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、辩相性而开解二一、满慈叙疑请示。" }, { "type": "p", "text": "尔时富楼那弥多罗尼子至钦渴如来无上慈诲。" }, { "type": "p", "text": "此正满慈因闻四科七大皆如来藏，不达性相不二，以故生疑而请示也。良以尊者虽登无学，已证人空，然无明未破，法执犹存。所以未达全相是性，故不知万法生续之源；未明全性是相，故不知七大圆融之理。由是生疑而请问焉。所以身恭意敬而白于佛，且赞叹言：吾佛世尊有折伏之严，而能令人倒想顿灭，诚大威矣；有摄受之慈，而能令人正信深生，真大德矣。可谓善说法要而巧于发挥者矣。且上来所敷演者，皆是如来自证第一了义三谛圆融之境，非心思言议可及。今为众生向蕴、处、界大敌体指出如来藏性，而能令人消亿劫之倒想，获自性之法身，则世尊之为人说法，诚可谓善矣。然此第一义谛，理极深微，难以领略。即蒙世尊寻常见推，于说法中印许我于诸人之中为第一者。然于今日闻我如来所说微妙法音，犹如聋耳之人，远逾百步之外，聆于蚊蚋之声。意谓聋者聆蚊蚋，即附近尚不能闻，况远逾百步之外乎？即大声亦未必闻，况蚊蚋之细声乎？且彼本形尚所不见，何况得闻其声乎？若法合者，所谓二乘圣人，根性狭劣，义如聋人，小果大觉，他位悬殊，如逾百步，第一义谛，理极微细，如蚊蚋音。如是则第一义如来藏性，尚不能了然而见，何况闻又不解，而得默契者乎？佛虽前来宣示极明，原要令我等消除迷惑，今则不惟不能扫除旧时之惑，然犹未详斯新闻之义，是旧惑未除，而新疑又起，所以二皆不能穷竟，而毕竟至于无疑无惑之地也。世尊！即如阿难一辈有学声闻，虽则蒙佛微妙开示，已悟自心，然其根中无始习气，有为诸漏，尚未尽除，且犹望佛更为审除，自是有疑不待言矣。即是我等会中，位登四果，功超有学，而于诸漏尽皆无者，然而今日闻我如来所说第一义谛微妙法音，尚尔纡回莫决，疑悔犹生，所谓驴事未去，马事到来，以旧修方悔，新闻又疑，纡回缠绕，尚不能决，我等犹然，况彼未尽习漏者乎？是故我有二疑，愿请决之。一者万法生续疑。世尊！若如前说，复以世间有为一切根尘阴入处界，以至七大，皆属无为如来藏心，乃为清净本然者。若尔，则既是清净，应不更容垢染，既是本然，应不更有迁流。既然如此，请问最初云何忽然生起此山河大地无情尘垢之依报，及诸有情染污之色心？是则情与无情，依正二报，皆属垢染之相，而非清净也明矣。且言本然者，则是本自天然，而无造作迁变。今者根身器界，无情则成住坏空，有情则生老病死，而次第迁移，不住流转，从始至终，终而复始，循环生灭，展转变迁，则知非本然也明矣。此因不达随缘之旨，故以相而难性也。二者，五大圆融疑。又闻如来说地水火风，此之四大，本来其性圆融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，应纯是土，且土能克水，而水则应当不生，云何又容其有水耶？若水性周徧，应纯是水，且水能克火，而火则应当不生，复又云何明此水火二性俱徧虗空，而且不相陵相灭者耶？世尊，盖地之为性，属于障碍；空之为性，属于虗通。是碍则不通，通则不碍，云何二性并驱，俱称之为周徧法界耶？此因不达不变随缘之义，故以性而难相也。然在世尊，定有实义；而在于我，实是不知如斯二义之所归趣。惟愿如来宣扬密旨，流布微言，发大慈悲，说出生续之源，指示圆融之义，开导于我，庶使迷云顿破，心月圆明，而到究竟不疑之地也。故作是语已，满慈及众，均各五体投地，倾渴如来无上诲焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来破疑许宣。三一、许宣诫听。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊告富楼那至钦佛法音默然承听。" }, { "type": "p", "text": "此许宣而诫众谛听也。意谓前虽为阿难等已明蕴、处、界大即如来藏，为其破妄归真，是为胜义中之胜义。今则普为汝等及诸会中诸漏已尽，位登无学者，更复宣明从真起妄，令知万法起于一性，诸大本之一心，以至即相即性，即妄即真，此性相真妄，非即非离之旨，乃所谓胜义中之真胜义性也。然胜义者，是最胜道所行义故。据唯识云：略有四种：一、世间胜义，谓蕴、处、界等；二、道理胜义，谓苦、集、灭等；三、证得胜义，谓二空真如；四、胜义胜义，谓一真法界。据经后文，说万法生续，则起于性本二觉，说七大圆融，则归于一心三藏，正是一真法界，故属第四胜义也。意谓我今令汝会中一类定性不回心之钝根声闻，及诸一切未得人、法二空，即便回心以向上乘之利根阿罗汉等者，等余四性也。若据楞伽，共有五性：一、声闻乘性；二、辟支弗性；三、如来乘性；四、不定性；五、无性，谓一阐提也。今则无论定性与不定性，回心及不回心，皆使普获此一佛乘，直至道场之地而入大寂灭海也。阿练若云离喧诤，亦云寂静处，以凡阿罗汉咸获此名。然而离诤寂静皆不名真，以其躭空滞寂，未证诸法本自寂静故。而修行之路乃傍蹊曲径，非成佛正因。设获楞严大定，则根无利钝，境无动静，若事若理悉得究竟，方称为真寂静正修行也。所谓唯此一事实，余二则非真。此则定性声闻、无性阐提不得成佛，如焦芽败种者，今皆咸获一乘，悉当作佛，究竟涅槃，岂非大乘至极之谈乎？下诫听曰：汝今谛听，我当为汝分别解说。而满慈等钦仰吾佛之法音，故澄心静气，默然而承听也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正为破疑。二一、正告满慈。二一、破诸相生续疑。二一、正破所疑。三一、总辩真妄。二一、牒定真觉。" }, { "type": "p", "text": "佛言富楼那：如汝所言至我常闻佛宣说斯义。" }, { "type": "p", "text": "此佛欲明生续源委，故先牒定其疑，而特拈真觉审问之也。如汝下，乃牒定也。因审之曰：汝于寻常，岂不闻乎如来所宣，真如随缘，随缘不变，而说性觉妙明，本觉明妙之义耶？此性本之问，是以一真如体，具随缘不变，不变随缘之用。故言性觉妙明者，谓性本自觉，本来自妙而自明也。本觉明妙者，谓本性自觉，性自本明而本妙也。原无对待，绝诸能所，正明一真法界总相法门，即如来藏性也。以体不变，而用随缘，即寂而照，故曰妙明。以用随缘，而体不变，即照而寂，故曰明妙。乃体用互融，寂照双泯，唯是一真法界，此正性相不二之旨也。而满慈至是，一钓便上，则曰：我常闻佛宣说斯义，此时鼻孔已落世尊手中了也。" }, { "type": "p", "text": "△二、辩明妄觉。" }, { "type": "p", "text": "佛言：汝称觉明为复性明至性觉必明，妄为明觉。" }, { "type": "p", "text": "此正如来双开真妄二途，以辩明所认之妄也。意谓汝之意下，称此性觉妙明，本觉明妙者，作何等解。为是性本自明，灵然不昧，单称之为觉耶。为是觉本不明，用明明之，双称为明觉耶。盖单称为觉，不须加明者，真觉也。双称明觉，务须加明者，妄觉也。而世尊真妄并举，欲令满慈自决取舍耳。孰知尊者不能取真，而反认妄。故曰，若谓此不用加明，而单名为觉者，则是此觉徒有暗然之能觉，而无了然之所明矣。然此不明之觉，取之何益。盖尊者之意，是明排无所明之真觉，而暗取有所明之妄觉矣。殊不知一有能所，则于清净本然如来藏性，相去远矣。以故如来顺牒其辞，双立二关以破之曰，汝谓若无所明，则无明觉意，必取有所明。殊不知有所明，则便非清净本然之觉性矣。恐彼转计，因破明而执无明。故又破之曰，设汝若谓是无所明，则非有明，而是无明。且而无明，又非本觉湛然妙明真性矣。盖有所非觉，显此觉性，不属于有明。无所非明，显此觉性，不属于无明。良由自性本觉，必俱自性真明。此明不是有所之妄明，亦非无所之无明。但以真如有随缘之用，由无始来，一念不觉，遂为所明之妄觉耳。此因不觉而成无明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明生续。二一、明忽生之故。" }, { "type": "p", "text": "觉非所明因明立所至彼无同异真有为法。" }, { "type": "p", "text": "此明世界众生业果，皆由一念无明不觉而有，以答云何忽生之问也。意谓觉性元非所明，因此妄明，遂立妄所。所既妄立，遂即生汝妄能。于是本无能所同异法性之中，炽然而成能所同异，此则世界忽生之故也。又复异彼所异之异，因异复立妄同，此则虗空忽生之故也。又既有同之与异，互相发明，因此复立无同无异，此则众生忽生之故也。夫无明不起则已，起则必成能所之异，有异则必有同。既然有异有同，必有无同无异。如是诸法，森然顿起，扰动真性，能所相对，安得不生劳虑？劳虑既久，安得不发妄尘？既有妄尘，安得清净自然，心相浑浊？由此一念不觉，引起三细六麤尘劳烦恼。动者即为世界，静者即为虗空，则知十方虗空，乃妄心中之同相也。动而不静者，成于世界，则知十方世界，乃妄心中之异相也。此无情空界，皆属妄心明矣。若彼无同无异者，即有情众生。谓之曰同，则身命各异，故名无同。谓之曰异，则四大咸均，心识亦均，故名无异。然此无同异法，乃是因于同异对待而立。真是有作有为之法，与上本无同异之觉性，实不侔矣。可见有情众生，亦祇是妄心中无同无异之相而已。此文旧以无明不觉三细六麤而解释者，意亦甚妙。但令文势间断，以致经旨难明，今故不用。设欲配之，亦无不可。盖上章谓性觉必明，妄为明觉者，上句属真，下句属妄。所谓从真起妄，即是真如随缘而成根本无明也。觉非所明，因明立所，此二句即业相也。所既妄立等四句，即转相也。自异彼所异，至无同无异，即现相也。已上是三细也。次相待生劳，即六麤中智相。劳久，即相续相。发尘，即执取相。自相浑浊，即计名字相。尘劳烦恼，即起业相。自起为世界，至真有为法，乃业系苦相。故云无明不觉生三细，境界为缘长六麤。是知不依本觉，安有无明？不依无明，安有境界？不缘境界，安有六麤？摄六麤祇归见相，摄见相祇唯业识。以业识唯是无明，以无明唯是本觉。所谓迷则全真成妄，悟则全妄即真者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明相续之由三。一、世界相续。" }, { "type": "p", "text": "觉明空昧相待成摇至以是因缘世界相续。" }, { "type": "p", "text": "上依真觉妄动，转为无明等相。此依无明转成四大，而有世界相续。正答次第迁流，终而复始之问也。良以如来藏性，清净本然，周徧法界，本不动摇，元无生续。但因循业发现，故有动摇生续之相耳。由一切众生，自本觉体上，生起妄明，则晦昧真空，而为顽空。即以妄觉为明，顽空为昧，二法相夺，彼此代谢，妄成摇动。所谓动则生风，故空轮之上，而有风轮执持世界。则知器界凝结，皆由无明风力执持，得不散失。可见风大之种，乃是无明妄心一念之动相耳。既因觉明空昧，互相倾夺，而成摇动。以动必有静，则于妄明之中，立起一种坚固妄想。如人为睡所魇，而发迷闷。是本无碍，而妄成有碍。犹如魇中坚执求通，而妄觉有物相压者。由此即感一切坚碍之相。当知彼之大地，所谓金轮宝者，即汝妄明觉体所立坚碍之相也。故感风轮之上，而有地大金轮保持国土。则知地大金轮之种，乃是无明妄心一念之坚相耳。以妄心中，坚觉无明，既成金宝。摇动无明，复有风出。即以摇动之风，而摩坚碍之金。一动一坚，相摩相荡。故感世有火光，而为变生成熟，化有为无之性也。则知火大之种，乃是无明妄以一念之动静相摩之相耳。以妄心坚觉之宝，既含明而生润，如珠之出水也。且妄心变化之火，复气燥以上炎，如物被蒸而出水也。故感世有水轮，而包含十方世界。可见水大之种，乃由无明妄心一念中之金火二妄所蒸成耳。总之，由有无明，故感风轮；由执坚碍，故感金轮；由研摩燥，故感火轮；由爱心深，故感水轮。是知四大之种，皆因一念无明而有也。以上言依无明而成四大，下言由四大而结成器界也。意谓无明既成，四大之性，各虽相违，而互相济。如火之性本上腾，水之性本下降，一腾一降，交互发生，立诸坚碍，而成器界。若妄心中贪水胜，则卑湿而为巨海，故世有四大海等之水乡。若妄心中嗔火胜，则干燥，大者为洲，小者为潬，故世有四大部洲之陆处。以是水大结成之故，所以彼大海之中，本为卑湿，水乡似不应有火，以是心中嗔火互立，故有火光常起。彼洲潬中，本为干燥，陆处似不应有水，以是心中贪水互立，故能有水常注江河。若妄心中水势劣而火势胜者，则结而为高山，是故山石击之，则成火𦦨，是火之种性尚在也。融之则化而成水者，是水之种性不亡也。若妄心中土势劣，而水势胜者，则抽而为草木。所以万木之林，众草之薮，设遇火烧，则成其土，是知土之种性尚在也。或因物绞，则成其水，是水之种性不亡也。可见四大，莫非妄心所现之物耳。盖由一念妄动，为摇动无明，而成风大。坚碍无明，而成地大。动静相摩，而成火大。金火相蒸，而成水大。故有四大，乃妄心之境，交互发生。复因水火既济，而为洲海之种。更降水势，以从火势，而为山石之种。复降土势，以从水势，而为草木之种。则递相为种，而结为器界。以是因缘，故世界有成住坏空，终而复始，所以相续而不断也。旧解有借五行生尅而注释者，虽世谛间有据之论，兹不取之。以本经正显一切唯心，何得以彼世间妄计而相滥乎。且如山石击𦦨融水，于五行之说，云何消释。若以石属金，则金能生水，乌能又生于火。若以石为土，则水土皆不应生。又林烧成灰，可云火能生土。因绞成水，岂是木反生水乎。故世间五行，元无实义，不应以彼而释此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、众生相续。" }, { "type": "p", "text": "复次，富楼那！明妄非他至以是因缘众生相续。" }, { "type": "p", "text": "此明众生相续皆因于觉明也。盖佛意谓富楼那所言明之为妄者，非有他故，但以真觉体上妄加能明为过咎耳。以有能明即有所明，所明之妄既然已立，则能明之理自不能逾，所以从一精明之体而分成六和合也。以是因缘，听不出之于声，见不超之于色，此所缘之色声香味触法六种妄尘既以成就，由是分开能缘之见闻齅尝觉知六种妄根，而根必揽尘起惑造业，致招四生之形。言同业者，谓必待父母与己三者同业，或想或爱互相缠绵，故有胎卵二类也。言合离者，谓不待父母，但由己业或合湿而成形，或离易而蜕化，此湿化二类也。故唯识云：以爱淫欲故卵生胎生，贪香味故故受湿生，随其所欲故受化生，此四生六趣之由也。且如胎生之始，由彼虗妄六根中阴之身，于有缘处则见明相可欲之色发现在前，依此明相便见妄境成其欲想，故男见父为异、女见母为异则成其憎，男见母为同妄生妻想，女见父为同，妄生夫想，则成其爱。即此爱想，流注父母赤白二滴，为受生种，而赤白二滴，纳此爱想，得成为胎。是则虽因交遘所以发生，实由父母于己三业相同，故如石之吸铁，针之引线，而入胎也。是以有此想爱之因，交遘之缘，于初七日，在胎藏中，生羯罗蓝，云凝滑，二七日成遏蒲昙，云疱等者，等于余三，谓三七日名蔽尸，云软肉，四七日为羯南，云坚肉，五七日乃钵罗奢佉，云形位，至十月足而出胎也。然此胎卵湿化，莫不各随惑业所感，而应之以四生也。故卵生者，惟是不定之想，胎有者，多因爱恋之情，合湿者，以爱香味而亲附，不离所感，离化者，以爱胜境，即舍此趋彼而应，咸由四业以感招，故有四生而随应也。然不止此，自是之后，改形易报，生死无休，或情变为想，或想变为情，或合易为离，或离易为合，互相更改，彼此变易，种种不同，故有能感之业，必有所受之报，逐其善业，则四生皆有飞升之乐，逐其恶业，则四生皆有沉坠之苦，求其所以，莫不皆是觉明为咎，以成其因，故致众生互相生续而为缘也。" }, { "type": "p", "text": "△三、业果相续。" }, { "type": "p", "text": "富楼那！想爱同结爱不能离至以是因缘业果相续。" }, { "type": "p", "text": "此明业果相续，皆由于贪爱也。富楼那！良由中阴憎爱二想，贪著欲境，三业相同，结而入胎。既入之后，爱恋喜乐，自不能离。以故世间父母生子，子复生孙，子子孙孙，相生相续，而不断绝。求其所由，是等则以贪欲爱恋以为其本。由有贪爱，必有身命。凡有身命，必同滋养。既贪滋养，势必食肉。于是害物之心，虽有至仁，不能自止。所以四生之类，随其业力，用强制弱，以弱供强，递互相吞，彼此相食。求其所由，是等则以杀物贪滋以为其本。即如以人食羊，羊死为人，人死为羊，互来相食。所谓吃他八两，还伊半斤。岂独人之与羊，是为如是。乃至十类众生，死而复死，生而又生，展转报复，互相来噉。由斯恶业，世世俱生，同处一世，冤对相值，更互酬偿，穷未来际，相食不止。求其所由，是等则以盗贪为本。问：此惟食肉，何得名盗？答：凡不与而取，及阴取者，皆名为盗。即如人之食羊，羊岂甘心与人食耶？此不与取也。羊死为人，互来相噉，此阴取也。故皆名盗，不亦宜乎。观此，则知杀盗之源，起于食肉。如八万释种，遭瑠璃诛杀，人知毁骂近缘，不知食鱼远因。即如世间太平时节，恣意杀噉，岂知日久岁深，人之享福者，福尽业现，畜之酬报者，杀尽为人，皆带杀冤，遂成杀劫。故佛制断杀生，而戒肉食者，正为止杀禁乱，常享太平，同跻仁寿之元本也。以上方明业果之本，此下乃述相续之由。若以杀贪言之，则汝负我命，汝还我命，我负汝命，我还汝命。设以盗贪言之，则我负汝债，我还汝债，汝负我债，汝还我债。以是命债因缘，虽经百劫千生，酬偿不已，由此相续，常在生死，不能出离。如以欲贪言之，则汝爱我心，我怜汝色，我爱汝心，汝怜我色。以是爱怜因缘，虽经百劫千生，相遭相值，常在缠缚之中，终无解脱之日。若论元由，唯此贪爱二字，为杀盗婬三者根本。以是贪爱因缘，则业因苦果，相生相续，而无休息矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、通结终始。" }, { "type": "p", "text": "富楼那！如是三种颠倒相续至因此虗妄终而复始。" }, { "type": "p", "text": "此通结三种相续，以酬满慈忽生终始之请也。意谓如是世界、众生、业果三种相续，别无他法，因其虗妄，循环颠倒，互相生续。总之，最初一念不觉，妄认觉明，遂成业识；既有业识，二见俄兴。所以始则似有世界，故有众生；因有众生，乃有业果。后则由其业果不断，故众生相续；众生不断，故世界相续。然非真实，不过皆是觉体妄明以为其咎。因此妄生，明了知性，即成见分；因有了知，发明境相，乃为相分。汝问云何忽生山河大地诸有为相？当知从此虗妄觉明、见相二分而忽生也。即次第迁变，循环流转，莫不因此觉明业识、见相二分虗而不实，妄而非真。所以自始至终，终而复始，相续不断也。" }, { "type": "p", "text": "△二、兼释转难二一、满慈执因难果。" }, { "type": "p", "text": "富楼那言：若此妙觉至有为习漏何当复生。" }, { "type": "p", "text": "此满慈执因性而难果觉也。意谓若据佛说，则此众生现具在缠妙觉之体，本来自妙，觉本自明，与如来心比并言之，在佛不增，与生不减。但以众生向妙觉体上强加妄明，所以无故忽生山河等相，信固然矣。敢问如来今向菩提场中，夜覩明星，悟得妙觉真空，妙明本觉，似于众生始本一般。不识山河之世界，有为之众生，习漏之业果，又到何时当复生耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、如来真妄喻释二一、喻妄不复生。" }, { "type": "p", "text": "佛告富楼那：譬如迷人至何当更出山河大地。" }, { "type": "p", "text": "此因满慈于法谬执，故佛举喻，令其即事以释疑也。文中连设二喻，首明迷惑无因，次明境相非实，以显妄不复生之义耳。故设问曰：譬有迷人，于一聚落，忽生迷惑，以南为北。汝谓此人之迷，还是因本来有，迷而有耶？是本来不迷，因从悟而出乎？满慈则曰：此人之迷，亦不因迷，又不因悟。何故？未迷之前，本无生迷之根，云何因迷而有？悟迷相反，又非生迷之根，云何因悟而有？佛言：汝既知迷本来无根，假使彼人正在以南为北迷惑之时，忽有悟人指示令悟，此人纵久迷惑，既得悟后，于此聚落更生迷否？答言：不也。世尊！既悟，则不复迷矣。故法合云：十方如来，悟后不迷，亦复如是。良以此无明之迷，既不以自性为本，亦不以觉体为本，究其体性，毕竟原空。此正合上迷方之迷，无所因也。即在昔时，原本无迷可得，如迷方者，纵在迷时，方实不移也。岂惟迷不可得，觉亦不可得，但以迷时望觉时，似乎有迷有觉，如迷南为北时，望悟南非北时，似乎有移有易。今一觉迷，则迷永灭，而觉之一字，尚不可得，何况更生于迷乎？亦如翳眼之人，见空中华，原非实有，翳病若除，华于空灭，亦非实无，忽有愚人，于灭华之空处，更待华生，汝观是人，愚乎？慧乎？满慈对曰：空元无华，岂有生灭，妄见灭空，以是颠倒，教令更出，斯实狂痴，云何更名愚与慧乎？佛遂就其言而诘之曰：此待华之人，诚如所言，痴狂极矣。汝既知此，云何问我，诸佛如来，妙觉明空，何当更出山河大地耶？须知佛即除翳之人，汝即待华之辈，既知空原无华，妄见生灭，即知诸法本自寂然，元无迷悟，执佛实有，灭妄证真，已是颠倒，况更待佛从真生妄，则于待华更生者，有何异哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、喻真不复变。" }, { "type": "p", "text": "又如金鑛杂于精金至菩提涅槃亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "此明证真不复有妄之义也。故喻之曰：又如金在于鑛，鑛杂于金。当此之时，二物混和，精金莫辩。若其鑛金，设遇炉火，一经煅炼，便是纯金，更不杂鑛。又如树木被烧成灰，既已成灰，则不能复再为树木。设欲求鑛于金，索木于灰者，岂不谬乎？此以金喻菩提智德无变，类于纯金不杂鑛土。既成菩提，不复重有烦恼，亦犹精金不复重为鑛也。灰喻涅槃断德无生，故如木灰。既入涅槃，不复重沦生死，亦犹木灰不复重为木也。故曰：亦复如是。盖此二章，前明妄本无生，非关成佛而始灭；此明真元不变，岂可望佛以更生？然前后四喻，虽各不同，皆显悟后更不再迷也。" }, { "type": "p", "text": "△二、破大性圆融疑。二一、正破所疑。二一、喻明性相。二一、牒疑举喻。" }, { "type": "p", "text": "富楼那！又汝问言：地、水、火、风至云何复问不相容者。" }, { "type": "p", "text": "此因满慈不达藏性，循业发现，故前叙疑有诸相生续、大性圆融之问。上既破其生续，兹合并破圆融，故牒其辞而举之，以释不陵相容之难也。意谓又汝前来曾问我言：既是地水火风圆融周徧，如何水火二性不相陵灭？且又征问：空大地大，彼此性异，不合相容，云何俱徧？今吾为汝以喻明之。譬如虗空，苍茫无际，豁达难穷，唯名可目，无物堪伦，故其为体非同群相。然而亦不拒彼诸相，任从发挥。故日照于空，则发挥明相；云屯于空，则发挥暗相；风势飘摇，则发挥动相；天色霁澄，则发挥清相；阴气凝聚，则发挥浊相；风土交积，则发挥霾相；水光澄彻，则发挥映相。如是各处明暗清浊、动与霾映诸有为相，为是因彼日等而生乎？为复因虗空而自有乎？若谓是因彼等所生，今且姑举日之一端以例除六。且日照空时既是日明，则十方世界所有虗空，凡有明处同是日色，即当满世间成一日体，云何空中更见团圆杲日如盘盂者乎？既见圆日，则日体之外余有明相，应不属日，自当属空，安得谓因日而生明耶？若谓此明相非日所生，是空自有，空既常在，明应常照，云何中霄昏云黑雾无日之时，唯见暗相不生光耀乎？当知是明非属于日，非属于空，然亦不异于空，不异于日。一相既尔，六相亦然。故知诸大自相而观本来元妄，即如明相非日非空，无可指陈。若乃妄谓有可指陈，如执空华将谓实有，已为迷惑。若更诘其相陵灭者，是犹邀留空华而期其更结空果，可谓迷惑中之迷惑者矣。若以诸大自性而观本来元真，即如明相不异空日，唯是如来藏性妙觉明心。然此妙心本来自觉，本来自明，唯一藏体，元非水火虗空大地，云何不知仍复问我不相陵灭而相容者耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、以法合喻" }, { "type": "p", "text": "真妙觉明亦复如是至宛转虗妄，无可凭据。" }, { "type": "p", "text": "此以法合喻，详明七大之相，无非如来藏性，循业发现者也。意谓汝等一向祇知妄觉能明，元不知有真觉妙明。盖此真觉妙明，即如来藏清净本然，周徧法界之体。然而随众生心，应所知量，循业发现。譬如虗空，体非群相，而不拒彼诸相挥发者，亦复如是。此则总合空喻，以明观性元真，唯妙觉明之所以也。下乃别合诸相发挥。意谓汝心设以空相发明，则如来藏即随业感，乃有空现。汝心设以地水火风各各发明，而如来藏即随业感，则各各现。汝心若以七大俱同发明，而如来藏即随业感，则俱同现。此正合喻。彼太虗空，日照则明云云，乃至水澄成映。云何谓之为俱同现耶？譬如一水之中，现于日影，时有两人，彼此同观水中之日。然此两人，一东一西，各自别行，然则各见有日随之而去。一东行者，谓日随东去；一西行者，谓日随西去。则此日影，先无定准，元非的实可想而知。此正合喻。于意云何？如是殊方云云，乃至不生光耀。不应于此而复难言：此水日影，本是一个，云何两人东西各行，各见其日随之而去？各日既双，云何水中现一日影？此正合喻。当知是明非日非空，不异空日。由是义故，宛转推穷，彻底虗妄，全无实迹可为凭据。所谓观相元妄，无可指陈者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明性相三一、因迷悟辩性相二一、明迷即世相" }, { "type": "p", "text": "富楼那！汝以色空相倾相夺至故发尘劳有世间相。" }, { "type": "p", "text": "此以迷悟辩性相者，是恐满慈将谓如来藏性既是清净本然，圆融无碍，不相陵灭，而今世间现见相陵而有碍者，何耶？故佛于未萌之先而示之曰：富楼那，相陵相碍岂有他哉？良由汝等迷于藏性，根本无明未破，色空情见难忘，是以分色分空，相倾相夺于如来藏性也。而如来藏遂随染缘，循业发现，为色为空，周徧法界，如彼太虗，而不拒彼诸相发挥。是故于中妄见，似有风动空澄之互异，日明云暗以相陵，甚而地空成碍，水火交陵，则尘劳满目，障碍盈前。其过皆繇迷于藏性，闷于无明，于本有觉性非背而背，虗妄尘相无合而合，以故发起尘劳烦恼，遂有世间色空水火等相。由是全性成相，而动成陵碍者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、显悟即藏性。" }, { "type": "p", "text": "我以妙明不灭不生至故发真如妙觉明性。" }, { "type": "p", "text": "此正如来自衒自媒，而明圆融无碍之由也。意谓我所以得圆融无碍者，岂有他术哉？无非悟得真妙觉明，不灭不生，常住真心。以此契合如来藏性，而如来藏遂随净缘，唯成一个妙觉明体，圆照法界。是故于中一多无碍，小大相容。所以现一也是藏性，现无量也是藏性，现小也是藏性，现大也是藏性，道场也是藏性，世界也是藏性，身相也是藏性，虗空也是藏性，毛端也是藏性，宝刹也是藏性，微尘也是藏性，法轮也是藏性。故现一，一不为少；现无量，无量非多。即使坐微尘，微尘不狭；徧十方，十方非广。此故何哉？皆由如来悟尘非尘，从无灭中而说灭；了尘即觉，于无合处而言合。以故发起自性真如。是以若一若多，若小若大，乃至身心世界，宝刹微尘，无非是我妙觉明性。此则全相是性，故得圆融无碍者也。若准清凉，依正无碍，通有六句：一、依内现依，二、正内现正，三、正内现依，四、依内现正，五、依内现依正，六、正内现依正。此可类推，故不烦赘。" }, { "type": "p", "text": "△二、正圆融示藏性。三一、正示空藏之性。" }, { "type": "p", "text": "而如来藏本妙圆心至以是俱非世出世故。" }, { "type": "p", "text": "此正圆融指示如来藏性一名三义，以为首楞严定全体大用也。良以如来藏性，具随缘不变之体，有不变随缘之用。以随迷悟之因，而成染净之缘。随迷缘则有六凡染法，如水成氷。随悟缘则有四圣净法，如氷成水。氷水虽殊，同一湿性。故此三章，正明斯义。兹则先显如来藏性随缘不变之本体。以其藏性，虽随迷悟二缘，以现染净二相。而如来藏心，本来元妙，圆满常住，无亏无缺，不灭不生，清净本然。原非识心顽空地水火风之七大，亦非根尘识法一十八界之三科。观此则知非世间法矣。非明无明，明无明尽，如是乃至非老死尽，此非缘觉流转还灭之法也。非苦集，乃至非智得，此非二乘声闻世出世间四谛四果，以及能空之智，所空之理也。非檀那，乃至非波罗密多，此非菩萨布施持戒忍辱精进禅定智慧到彼岸六度之法也。观是则知非出世法矣。如是乃至非如来应供正徧知之三号，非大涅槃常乐我净之四德。观此则知又非出世间上上法矣。以是非世法，非出世法，非出世上上法，三者俱非，故名空如来藏也。此明如实空义。文中无五阴者，以根尘摄色阴，意识摄后四阴，故不别开。" }, { "type": "p", "text": "△二、复示不空之性。" }, { "type": "p", "text": "即如来藏元明心妙至以是俱即世出世故。" }, { "type": "p", "text": "此显如来藏性，不变随缘之妙用也。以如来藏，体虽不变，而妙用随缘，故能随众生心，应所知量，循业发现。所以世出世间一切诸法，观相元妄，观性元真，故知即是如来藏心。而如来藏，元本自明，无迷无悟，元本自妙，不垢不净。以故即是世间七大三科之法，即是出世缘觉声闻菩萨之法，即是出世上上佛果位中三号四德之法。以是即世法，即出世法，即出世上上法，三者俱即，故名不空如来藏也。此明如实不空义。" }, { "type": "p", "text": "△三、圆示空不空性。" }, { "type": "p", "text": "即如来藏，妙明心元。离即离非，是即非即。" }, { "type": "p", "text": "此正圆显如来藏性全体大用，随缘不变，不变随缘，体用不二，寂照互融之义。乃明如来藏既非一切，又即一切，以至非即俱离，故得即非斯泯，是以为妙明真心之本元也。以不属即，又不属非，故云离即离非，此圆融双寂也。且不离即，又不离非即，故曰是即是非即也。此句当以是字贯下，义始畅然，正明圆融双照也。以是双寂双照，故名空不空如来藏也。此明如实空不空义。设或单以非一切法明如来藏，则滞于空。若惟以即一切法明如来藏，又滞于有。如以离即离非明如来藏，则弃二边，滞著中道。若以是即是非即明如来藏，则弃中道，仍滞二边。须识此中全非而即，全即而非，离而非离，非离而离，正是截断两头，中间不立，乃离言绝待，圆融微妙之真心也。即前所谓常住真心，性净明体者是矣。然此真心，正大佛顶首楞严王一定之体用也。以故斯定能统三止，摄三观，该奢摩之三，名为总相法门者，以是自性真如本具之定，故称圆曰妙，良以此也。即题云大佛顶者，指此也。如来密因修证者，证此也。诸菩萨万行修者，修此也。一切众生迷者，迷此也。即前三卷言生信者，信此也。次后开解者，解此也。而当机之所惑者，惑此也。满慈之所疑者，疑此也。如来之所显者，显此也。即向下六卷半文天王华屋者，喻此也。指圆通明正助者，修此也。转类生证圣位者，证此也。故余兹疏不同诸家，别列三观者，以此也。即佛自云有三摩地，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来所谓一门超出者，正此也。以上三章，初曰本妙圆心，自体言也。次曰元明心妙，自用言也。兹曰妙明心元，合体用言之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、以法喻䇿进修。" }, { "type": "p", "text": "如何世间三有众生至爱念小乘得少为足。" }, { "type": "p", "text": "此于法喻，普责迷滞，而䇿进真修也。意谓如来藏性，一体三名。言三即一，即一而三。非纵非横，犹天王之目。不并不别，类梵󳱭之形。心言路绝，微妙难思。如何世间欲色无色三有众生，以及出世声闻缘觉二乘小圣，各以所知之境，能知之心，推测卜度如来自证无上菩提之心境乎。况以分别识心，用世语言，问及山河忽生，相容陵灭。执此妄计，以为可入佛知佛见，岂不谬哉。盖汝等之身，譬如琴瑟箜篌之乐器。汝等之心，正如器中之音声。虽有其音，若无其指，终不能发。正如虽有如来藏性，若无首楞严定，终不能悟。固知妙音者，妙心也。妙指者，妙定也。若无妙定，则汝妙心，终不能悟。故说汝等与夫众生，咸有此心。犹彼琹等之音，亦复如是。虽然宝觉真心，人人本俱，各各不无。圆满成就，无欠无亏。然无斯定，竟不能悟，殊为可惜。如我证斯妙定，悟此藏心。所以才一按指，即为海印，发大光明。汝等无斯妙定，迷此真心。是故暂一举心，尘劳即起，先成陵碍。岂非无妙指而不发妙音，无妙定而不悟妙心耶。然而汝等虽具此心，不能得其全体大用者，其故何哉。良由根微志劣，不肻勤求无上觉道，而惟爱恋小乘有余涅槃，但得佛法之少分，便自为足之故耳。琴者，禁也，谓禁止诸邪，以正人心也。若依古制，长三尺六寸，以象三百六十日；徽用十二，象十二律；余有一徽，以象君也。故上圆下方，以法天地。然止五弦，以明五音，所以帝舜弹五弦之琴，歌南风之章。沿至周时，文王、武王各加一弦，遂而有七。以大弦为君，宽和而温；小弦为臣，清明而洁，乃合君臣之德也。瑟者，缜密也，乃二十五弦者是。箜篌者，据白虎通云：汉武帝命乐工侯晖、侯调所作，其声坎坎然而应奏节，故谓之坎侯，后遂讹呼为箜篌耳。候者，因彼乐工而得名也。有云琹瑟、秦筝之属，丝木相去皆未寸许，惟箜篌丝木相远，声自空出，空候之名或因此立，今十四弦者是。谓此二字不必加竹，恐未必然，存以俟攷。琵琶者，推手向前名琵，却手退后为琶，有打拨钩挑之音，今四弦者是。以汉时遣乌孙公主远嫁，昆弥念其远行，恐怀故国，未免离愁，故命乐工巧裁筝筑，为马上之乐，令其途路消遣意也。海印者，大集云：阎浮所有色像，大海皆有印文，例如来法身性海，普现一切世出世间染净诸相也。" }, { "type": "p", "text": "△二、复释转难二一、满慈领问。" }, { "type": "p", "text": "富楼那言我与如来至自蔽妙明受此沦溺。" }, { "type": "p", "text": "盖满慈领前而复问妄因者，是欲灭妄以求真也。我与如来下，领前宝觉真心各各圆满义。而我昔遭下，领前因明立所以至三种相续诸大相陵义。今得圣乘犹未究竟，领前爱恋小乘得少为足义。诸妄圆灭，领前四喻以及观相元妄无可指陈义。独妙真常，领前观性元真唯妙觉明及如来藏三一圆融义。此敢问下，正问起妄之因。意谓我等小乘祇知六识三毒建立染净根本，故于法性未能究竟，不知此妄之因复由何起。敢问如来，一切众生廼由何故有此妄因，自迷宝觉之体而蔽妙明之用，失斯体用而受此相续之沦溺耶？兹因前问清净本然山河何起，佛乃答以因无明起，今故复问此无明者又因何起，斯正穷源之问也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来决答二一、明妄本无因。" }, { "type": "p", "text": "佛告富楼那：汝虽除疑至妄性如是，因何为在？" }, { "type": "p", "text": "此由满慈问云何因有妄，且称世尊诸妄圆灭，独妙真常，似谓迷有所因，妄有可灭，故佛告以妄本无因，以除灭妄求真之疑也。意谓汝虽闻说观相元妄，无可指陈，观性元真，唯妙觉明，已除万法生续之惑，诸大相容之疑，然而余惑未尽，尚不达此无明无因，故强索之而拟灭也。须知妄本无因，亦无有灭，设不了然，吾以现前之事，今复问汝，汝试辩之，自可明矣。汝岂不闻室罗城中演若达多，晨朝照镜，迷头自怖，以为魑魅无状狂走之事乎？于意云何？此人头本现在，自责无头，本非魑魅，自谓魑魅，此是何因？因何而起？不应无故而狂走耶？尊者被佛一问，当下分明，遂而对言，是人唯是心自颠狂，所以乱走，更无他故，有何因哉？要知尊者于喻则解，于法尚迷，故佛就其解处，即举法要明之，故云此妙觉圆明之心，佛生同具，其为体也，本来圆满，其为用也，本来明妙，清净本然，元无真妄，既已目之为虗妄，云何索其有实因？若是果然，实有所因，即为真实，云何名妄？若推其因，元是自心生诸妄想，展转相因，初无实体。祇原一念昏迷，从迷积迷，以历尘劫。所以积深习厚，虽得闻佛种种发明，犹然迷惑，不能自返，仍索妄因。岂知如是迷因，因迷自心，似乎若有，其实本空。但能了得生迷无因，则汝妄想无所依矣。由是则知无明妄想，尚然无有能生之因，欲取何者为所生妄想而灭之乎？故得菩提者，无非悟得妄本无因，则能事毕矣。岂有无因之因以示人乎？正如醒人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取彼梦境所有之物以示于人？然梦境之物，隐隐向向，似有可取，尚不能取，况复妄想本来无因？本无所有，欲说其因，岂可得乎？此妄无因，如彼城中演若达多狂性相似，自怖头走，岂有因缘？不是有人教他狂走，亦非头上本来有狂，但得歇狂，则知此头非从外得。纵未歇狂，头亦自在，有何遗失？富楼那，汝之妄想与达多狂性亦复如是，本元无因，何可妄索而欲灭之，以为有所在耶？演若达多云祠授，以从神祠乞得故。魑即山泽之怪，乃山神而虎形者；魅即宅神，乃猪头而人形者，皆鬼类也。" }, { "type": "p", "text": "△二、显真非有得。" }, { "type": "p", "text": "汝但不随分别世间至方悟神珠非从外得。" }, { "type": "p", "text": "此明不惟妄因本无，即使悟得，真非别有。意谓汝之索妄，祇为求真，但得歇心，别无他术。苟能了得世间业果，以及众生三种相续，如镜中眉目，本非实有，妄现似有。究斯妄想，妄亦无因，自然不随世界等三，妄生分别。此心一歇，则三者之生缘，从兹顿断，而三种之相续，自此无因。所谓树倒根断，更不复生。此则名为汝自心中演若达多，狂性自歇。果能如是，当下即是本如来藏菩提真心。到得此间，方知自性本自殊胜，本自清净，本自光明清净，本然周徧法界，原是自有真心，不是从他假得。由是而观，何籍克苦劬劳，焉用肻綮修证。然此之义，正如有人于自衣中，系如意珠，而自昏迷，不觉不知，而穷露他方，乞食驰走，虽然困苦，实是贫穷。且喜其珠不曾遗失，忽然有缘，遇著智者，指其衣内，示其宝珠，则生平所愿，莫不从心，一获奇珍，致大饶富。至此始悟如是神珠，乃衣中之故物，正自己之家珍，本自有之，非从他人有所得也。肉间骨曰肻，筋肉结处曰綮。此二字虽见庄子养生篇，义实不同。此取不假劳筋苦骨之义。智者示珠，喻如来开示藏性。然此中珠喻，不同法华，彼约结缘，此约本有，义自各别。" }, { "type": "p", "text": "△二、兼示阿难。二一、阿难执前疑问。" }, { "type": "p", "text": "即时阿难在大众中至惟垂大悲，开发迷闷。" }, { "type": "p", "text": "此正当机第三番蹑佛语而执因缘也。最初执见精属因缘，次执万法属因缘，兹执证果属因缘。意谓如来向我极排因缘，如何向他又说因缘？至如前文，则曰：以是因缘，世界相续；以是因缘，众生相续；以是因缘，业果相续。而鞠其因缘，则曰：觉明空昧，相待成摇等，为世界因缘；明妄非他，觉明为咎等，为众生因缘；贪爱、婬欲、杀贪、盗贪等，为业果因缘。现今又说：汝但歇心，不随分别。则世界、众生、业果三种相续，生缘顿断，而杀、盗、婬等三者之业因不生。以明心歇则妄不生，狂歇即菩提现。斯则说因说缘，皎然明白。云何如来既说因缘，又顿弃之？且而我等从此因缘，心得开悟。盖此因缘之义，岂独我等年少有学，籍此入道？即如会中大目连等，虽于最初从老梵志同修异道，由其途中值波离等，闻说生灭四谛因缘，方能开悟，然后见佛，得成圣果。今云狂性自歇，歇即菩提，不籍因缘，则彼外道拘舍梨等所说：八万劫后，自然成道。犹如缕丸，极处停止，不假修证者，翻成第一义谛矣。即使如来不落因缘，亦堕自然。此又我等迷闷而不解之者，惟望如来垂大慈悲，开其迷闷而发明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来破疑诫劝。二一、破疑。二一、即喻推破。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难即如城中至因缘自然俱为戏论。" }, { "type": "p", "text": "此双破因缘自然也。佛言：汝之所疑因缘自然者，今且姑就前喻以破之。即如演若、达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。故汝执此以为不属因缘，即属自然。只此二途，理穷于是，而殊不知未尽然也。若谓达多头本自然，则应本自常然，狂与不狂，无非自然。何因何缘，以照镜之故，始怖无头而狂走耶？此必有因，则头非自然明矣。若谓头本自然，以照镜因缘，忽惊无头而狂走者，是则因缘非实。所以者何？若实有因缘，何不自然本有之头，因照镜缘故，而实失之乎？既狂之时，头原无失，狂歇之时，头非有得，而狂起狂歇，曾未变易，原无得失，则头不藉照镜因缘有无明矣。若谓妄本出于自然，即当本来常有狂怖，不知未狂之日，此狂怖性潜匿何所而不起耶？既无潜狂之所，则狂非自然明矣。若谓不狂出于自然，则头本无失，即当常常无有狂妄，何为怖头而狂走耶？是必有因，则不狂亦非自然明矣。故知不但头不属因缘自然，即狂亦不属因缘自然，则知妙觉与无明，俱不属因缘自然矣。汝惟一向自昧神珠，他方求食，执缘执自，固所不免。若使悟得本头非自非缘，便识狂走亦复如是，则汝所执因缘自然，俱为梦中寱语，戏笑谈论，皆无实义者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以法况显。" }, { "type": "p", "text": "是故我言三缘断故至此句方名无戏论法。" }, { "type": "p", "text": "此佛以法比喻，正显歇即菩提之正旨也。意谓由是上来二俱戏论，是故我言，但得三种分别缘断，当下即是菩提真心。然虽如此，切不可作生菩提会。何以故？谓菩提心生，而生灭心灭，此但是生灭之心，仍非菩提之真心也。只许缘断即菩提心，不许缘断生菩提心者，正显不但生灭心尽，即灭生灭者俱尽。至于八地，舍却藏识，无功用道，任运流入萨婆若海，然亦不可执为自然真心。可以故？若有自然心生，生灭心灭，即此自然，亦是生灭，非无生灭者也。何以言之？如以第一义谛无生灭者，名为自然，是对世谛生灭者，名为因缘对待而立，非真无生灭也。犹如世间之物，因诸相杂，和成一体者，名为因缘和合之性，而遂指彼非和合者，称本自天然之性，则此自然与彼因缘，均属对待，俱为戏论，皆非实义。直至即本然非本然，即和合非和合，和合本然，二俱远离，离之与合，亦复俱非，如此之句，方名正句，方名活句，真无戏论之法也。离者，非和合，非自然，双遮句也。合者，即和合，即自然，双照句也。俱非者，正明即照而遮，即遮而照，所以遮即非遮，照即非照，故云俱非。" }, { "type": "p", "text": "△二诫劝二一、诫徒闻无功。" }, { "type": "p", "text": "菩提涅槃尚在遥远至爱河干枯，令汝解脱。" }, { "type": "p", "text": "此诫徒闻无功者，正谓虽然狂心歇处，即是菩提。要知理虽顿悟，事假渐除。性修二途，不可偏废。苟能修由性起，还修自性。性修圆融，方为真实。不然，纵能大彻大悟，止明因地真心，而于菩提涅槃果地之觉，尚在遥远。非汝历劫辛苦勤劳，真实修持，终不能证。不惟能记我说之法，徒然无功。虽复忆持东西南北，四维上下，十方如来，九小三大，十二部经，清净妙理，如恒河沙。若不真修，祇益戏论，终无实効。至如汝虽能说因缘，自然于理于事，决定明了，毫无差错。故人称汝弟子之中，多闻第一。然此多闻，积劫熏习，而不能免登伽之难。则知非有真修，徒闻无功，可以明矣。若使徒闻有功，自然不被邪术所转。何须待我说大佛顶秘密神呪，方使登伽之心，淫火顿歇，返邪归正，立断凡心，即登圣位。于我佛法之中，今成精进之林。由彼淫心枯槁，爱欲河干。故令生死关头，放汝逍遥解脱。若非如来真修实证禅定之功，安能脱汝登伽之难。是知徒闻无功，未若真修有益。阿那含云不来。以其能断欲界九品俱生，名为出欲淤泥。不来欲界受生，故乃小乘圣位三果名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、劝真修有益。" }, { "type": "p", "text": "是故阿难汝虽历劫至如何自欺尚留观听。" }, { "type": "p", "text": "此劝修也。正承上文，徒闻无功。由是义故，汝虽历劫记忆持诵十方如来秘密章句，妙理精严，不如一日休歇狂心，不生分别，三缘顿断，三因不生，方名真修无漏之业，则不漏落生死尘劳，远离世间憎异爱同二种无明受生之苦。即如登伽，宿为婬女，而其业障何等深厚，由我神呪不测之力，销灭婬心，断除爱欲，入佛法中，今则名为性比丘尼。且与耶输同悟历世宿因，皆由贪爱为苦，从此一念熏习，精修生灭四谛无漏善法，因是之故，或得三果而出缠，或证四果而蒙记。此皆弱质女流，尚能如此，云何汝以堂堂丈夫，而反自欺，留恋见闻，且以世间因缘自然戏论名相，坚执不舍，诚妇人女子之弗如，不亦愧乎？观如来究竟当机，可谓至矣尽矣。如此苦口，真如刀鎗劒戟，言言刺骨，字字惊心，辞虽斥责，意实劝进也。梵语摩登伽，此云本性，今从昔号，故名性比丘尼。罗睺罗，云障蔽。耶输陀罗，云华色。" }, { "type": "p", "text": "△三、获益开解。" }, { "type": "p", "text": "阿难及诸大众闻佛示诲至身意轻安得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此叙大众闻法获益以开解也。正因前来闻佛所说，因缘自然指示分明，激发劝修教诲谆切，到得此处方才顿悟，则因缘自然之疑从此销归，戏论名言之惑自今除却，方知狂心歇处即是菩提，胜净明心不从他得，所以了明真心开悟实相，是以若身若意莫不轻安，闻所未闻得未曾有。此正经家描写当时法会大众获益开解庆快通身之义。以上通结前文，约破显谈定体以明信解之理竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、约修证谈定用，以明行证之事。二一、明正助以示行。二一、示当机圆通正修。二一、阿难述领致请。" }, { "type": "p", "text": "重复悲泪，顶礼佛足至在会一心，伫佛慈旨。" }, { "type": "p", "text": "此叙领悟已解藏性，而请进修之法门也。以前来悲泪虽多，皆伤迷昧，今则了明自性，所以解悟既深，悲感愈切，以故重复悲泪，三业殷勤，而白佛言：最尊无上，大慈大悲，清而不浊，净而无染，众宝之王，如如意珠，随心满愿，靡不获益，善于发挥，开导指示。我等自心，能以如是达多照镜种种因缘，及与自然转湾抹角权巧方便，而复提明徒闻无功，奖劝真修有益，是皆诱引沉沦长夜之夫，出于憎爱二苦之海，此恩此德，曷可能酬？然则世尊，我等今者，虽承上来圆融指示，离即离非，是即非即，以至狂心自歇，即是菩提，如是法音，解悟了知，如来藏性，妙觉明心，清净本然，徧十方界，故其为体，无不含容，而其为用，无不发育，即如来国土，宝严妙刹，莫不含容而发育也。既获此心，诚为庆幸，将谓识得一则万事毕，更无别事。不意如来复责多闻无功，不及真修有益。然欲修习，其如藏性微妙难思，心言路绝，无门可入，将柰之何？我等今日犹如无家无业旅邸飘泊穷苦之人，忽蒙天王赐与华屋，不获其门，终莫能入。惟愿如来示诸在会蒙愚暗钝入门之路，令其捐舍小乘有余涅槃，毕然亲获如来自证无余涅槃。恳求指示佛于本昔因地发心，自修行路，令有学者从何法门摄持折伏无始以来妄想攀缘？如何便得一心总持，三藏圆融，入佛知见，而获总相大法门耶？此中无余涅槃果地觉，本发心路因地心，此正求示因心以趣果觉也。陆宿曰旅，水宿曰泊。心游理外喻旅泊，佛有法界犹天王。赐与喻开示，华屋喻藏性，虽获喻信解，要因门入喻因解发行，由行证理。无余者，五住俱尽，二死永亡，无余惑也。畴昔者，犹云往昔也。陀罗尼云总持。伫犹俟候也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来宣示法要。二一、经家叙意。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊哀愍会中至宣示阿难及诸大众。" }, { "type": "p", "text": "此经家叙佛之意，正为哀怜愍念，舍小向大。虽然，悟得菩提真心，未有入门不自在者。及为当来末世众生，能发菩提心者，开无上之真乘，为妙修之要路。以故宣告当机，及示大众耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊正示二一、双审二本二一、总征。" }, { "type": "p", "text": "汝等决定发菩提心至云何初心二义决定。" }, { "type": "p", "text": "此总征二决定义也。佛谓汝等决然一定要发无上菩提之心，于大佛顶首楞严王十方如来，同共修证妙三摩提，锐志精修，不生懈惰疲劳厌倦，决不退转，定无犹豫。此诚难得，然当先明从本觉发始觉最初之心，而有真妄二义，必须决择分明，拣定真实，方不错乱修习，则斯妙定可以入矣。故总征曰：云何初心二义决定？此因阿难问无余涅槃本发心路，及摄伏攀缘入佛知见，故佛告以二决定义。意谓欲知本发心路，但须决去生灭妄心，得不生灭为因地心，然后圆成不生不灭涅槃果德，此初心第一决定义也。若欲摄伏攀缘，须审烦恼根本在于何处，但知根本，然后定取圆通本根一门深入，则六知根一时清净，此初心第二决定义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释。二一、审因地心。二一、总劝须审。" }, { "type": "p", "text": "阿难！第一义者，汝等若欲至不生不灭，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "此别释二决定者，必须因心果觉，始末相当，为进修之基也。阿难！所谓第一决定义者，汝等若欲决定其志，捐舍小乘，进趣大乘，而欲证入佛知佛见者。若然，应当审谛细观，此因地所登进修初心，与佛果地位本觉真心，为同乎？为异乎？若同则可，设于因地中，仍以分别因缘自然之生灭心，用而为本，作进修因，而欲求其无上真乘，不生不灭，常住佛果，是犹蒸砂作饭，弃水求波，决定无有如是处矣。盖生灭心属有作，无常者也；不生灭属无作，真常者也。必要因果相同，斯则菩提涅槃，方可希冀，所谓头正尾正者矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示当审。二一、总立例。" }, { "type": "p", "text": "以是义故汝当照明至由是始终无坏灭故。" }, { "type": "p", "text": "此明世间虗空，以可作不可作，总例生灭心与不生灭也。意谓以是因心果觉必须相同之义，由心有生灭及不生灭之故。设汝未明，不妨先当照察审明诸器世间常无常理。然而凡属可作之法，毕竟无常，皆从变迁，莫不坏灭。阿难，汝又更观仔细审察，诸可作法谁是不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？以其虗空非可造作。既无造作，由是始终亦无坏灭。故知欲求不生灭果，须取无作不坏之因，不得更用生灭心矣。清凉云：世间者，世即隐覆义，隐覆胜义故。又可破坏义，三世所迁故。间者，堕虗伪中故，隐覆之性即堕虗伪故。世即是间，持业释也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示法。二一、以生灭法例可作。二一、出妄总标。" }, { "type": "p", "text": "则汝身中坚相为地至从始入终五叠浑浊。" }, { "type": "p", "text": "此就一身出其虗妄，总标生灭之法皆可作也。意谓必取无生灭心为因地者，果何说耶？良以心海五事浑浊，无时清净，今欲澄之以取佛果，非不生灭以为因心，必不能也。然不生灭常住真心，本无浑浊，何由而有？是则因汝此身之中，若骨肉之坚相谓之为地，润湿之精液谓之为水，煖触之气相谓之为火，动摇之脉息谓之为风，此皆有作可坏之法。由此四大执以为身，而自缠自缚，故将常住真心本无生灭浑浊者，翻成生灭浑浊矣。由是分开湛圆妙觉，从兹间隔本妙明心。故在眼者祇称为视，在耳者便目为听，在鼻舌身者俱名为觉，在意者惟呼曰察。则知元本一精明，妄成六和，合于无分隔中，妄成分隔。以其从迷一真之始，至成六入之终，而浑浊之事，遂有五重。然余经明五浊，咸以五利为见，五钝为烦恼。众生但揽见慢果，立此假名，命以连持。一期色心为体，劫无别体，但以四浊聚在其时。今经不然，盖约五阴妄想为五浊也。以其既有能觉能察之六根，必有所觉所察之六尘，此则总为色阴。由其六根领纳六尘，则为受阴。以缘前尘，引起分别，名为想阴。既起分别，遍缘诸尘，念念生灭，相续不断，名为行阴。既有前七分别种现，熏其藏性，转成藏识，即名识阴。此又色阴为始，识阴为终，遂有五种之浑浊也。叠，犹重也。" }, { "type": "p", "text": "△二、依义别释二一、通明浊义。" }, { "type": "p", "text": "云何为浊？阿难！譬如清水至汝浊五重亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "此释浊义也。云何谓之为浊耶？阿难！譬如清水，清洁者其本然也。若彼尘土灰沙之类，质则留碍而有形块。然此二者各有一定之体性，自然彼此不相循顺。倐有人焉，取彼尘土投之净水，则留碍者失其留碍，而清洁者亡其清洁，俱化为浑为浊矣。而水容土貌汩然难明，故名为浊。盖汝之浊乃有五重，亦如是也。清凉云：梵语达磨多，此云法尔，亦云法界，或曰法性。言法尔者，谓法本自然应如是尔。汩然者，混乱也，谓水土相混杂乱难明也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示浊名。" }, { "type": "p", "text": "阿难汝见虗空徧十方界至是第五重名为命浊。" }, { "type": "p", "text": "此示浊名也。阿难，盖浊之名，俱详有五。如汝举眼见空之时，若空若见，俱徧十方，要且不知何者为空之边涯，何者是见之际畔，则空与见混乱不分。故有空处，则无能见之体；于有见处，则无所觉之空。由是一空一见，二者纵横，义如经之与纬，互相交织，自不能分，妄成浊相。见空既尔，见色亦然；眼根既尔，余根亦然。此由妄认四大以为身相，故有根尘相对，扰乱真性，浑浊妙明，遂成色阴，是第一重名劫浊也。此以五浊依于五阴，以根尘皆色，故属色阴。而以眼根见空说者，浑浊义显也。成住坏空，皆名为劫，故以见空为劫浊也。既已根尘相对，自必生识，领纳前尘，而成受阴，故言汝身本无四大。由于现世最初托胎，抟取精血，增长四大，以为身体，于是见闻觉知，元一精明，本无留碍。由其四大壅塞，不能融通，则无留碍者，而成留碍矣。地水火风，元是顽物，本无知觉，被此觉知周旋领纳，以为身境，则无知觉者，而有觉知矣。由于一旋一壅，义如一经一纬，两相交织，而不可分，以故四大本无知觉。由因妄织，虽针锋草刺，皆有痛觉，是以众生便起身见，因而复起断常有无，以至六十二见，浊乱真心，是第二重名见浊也。见浊为受阴者，以见闻觉知，名六受用根，故见浊依受阴也。由因前尘卸落影像，引起六识，而为想阴，故曰又汝心中忆想过去，识别现在，诵习未来。然此三者，本来无性，为因意识，遂发知见。即此意识，本无容貌知觉，为六尘所现，似有容貌知觉。是故意识离尘，则无识之自相，尘离识觉，亦无尘之自性。故一尘一觉，犹如经纬，互相交织，不可分辩。所以缘尘想念，贪恋无休，故成浊相，扰乱真性，名第三重烦恼浊也。前六识既缘根境，则第七识思量执我，于真性中，妄起生灭，念念迁流，而成行阴。故曰：又汝心中，从朝至夕，生住异灭，不暂停止。若依执我之知见，每每欲其常留世间，其如善恶之业运，每每催其常迁国土。如人私心，虽恋乡井，柰有官事，须往他󳬛。故留者未能常留，而迁者亦难顿迁。一留一迁，互相交织，而不可分，妄成浊相。翻涅槃性，为生死因，升沉三界，往返七聚，浊乱真性，是第四重为众生浊也。由前根尘识三，皆有种现，熏如来藏，转成藏识，即含藏执持，而为识阴。故曰：汝等见闻，元是一体，本无异性，祇由众尘隔越，各开门户，无状异生。然以性中而论，事同一家，知觉相通，似同而非异。若据用中而说，不无彼此，互相违背，似异而非同。一同一异，二皆失准，两相交织，妄成浊相。转如来藏，随染净因，惑乱真心，作总报主，是第五重为命浊也。命即第八识，所谓煖息识三，连持不断，名之曰命，故命浊依识阴也。此五浊者，总因迷真逐妄，遂成浑浊，不能清洁。今佛将授澄浊之方，故先指示生浊之由也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以无生灭例虗空二一、澄浊还清" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝今欲令见闻觉知至然后圆成果地修证。" }, { "type": "p", "text": "此明澄浊还清，示修定之功夫也。盖以四大五蕴，根尘识法，自相而言，无非浊水。由性而论，皆如来藏，无非浊水中之清水性也。今者如来将令当机，即就耳根而修习者，正为浊水中有清水性耳。故云：汝今欲令现前所具日用寻常见闻觉知，此之四性，必要远契如来常乐我净佛之四德。若尔，应当先明四缠幻化，皆由虗妄之因缘。择去五重，乃是死生之根本。然后依取不生不灭，圆满湛寂，常住真性。由性起修，还修自性。性修不二，方可成功。既依湛性为定体，即以湛性为定用。旋其虗妄根尘，转为真实自性。伏除五阴之灭生，仍还一真之元觉。乃得本来元有妙明真觉，无生无灭，常住真性，为因地心。至此始入十信满心。然后自初住至等觉圆成果地之真修，直至妙觉圆成果地之实证。是则因心果觉，名目相应，发心究竟，不二异矣。此中先择生死，等澄浊也。伏还元觉，等还清也。乃一经进修，极要紧处。欲修此定者，幸细味焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、以喻合法" }, { "type": "p", "text": "如澄浊水贮于静器至皆合涅槃清净妙德。" }, { "type": "p", "text": "此即喻上圆湛旋妄之功夫也。以前投土而喻浊相，今仍澄浊，还成清水，以喻修证之相。浊水者，通譬五重浑浊。净器者，别喻圆通根性。如澄浊水，须贮净器，欲除浑浊，须择圆根。静深不动，喻定力坚固。沙土自沉，喻前四重不复相织，圆伏五住烦恼，而麤垢任运先落也。清水现前，喻真见道湛圆本体，妙觉明心方显现也。至此名为初伏客尘烦恼，犹前之沙土初沉。泥还尚在，喻破四阴虽断界内见思，其界外无明识阴之根，则伏而未断也。去泥纯水，喻破识阴半分生灭，湛入合湛，正断界外无明。从圆初住分断，乃至妙觉究竟断尽，故曰名为永断根本无明也。以上皆喻澄浊之功夫，此下方明还清之德用。由其五浊既尽，则此心水清而且明，精纯不杂，正犹海印，一切世间千态万状，莫不影现其中，不为四缠五蕴烦恼所局。凡有举措，悉为妙用，皆合如来常乐我净，清净涅槃无作妙德。斯如泥尽水纯，任从揽淘，不复再浑之矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、审烦恼本。二一、总劝须审。" }, { "type": "p", "text": "第二义者汝等必欲至云何降伏取如来位。" }, { "type": "p", "text": "此劝审烦恼根本起灭处也。所谓第二义者，若汝阿难等，于大众必定欲发证菩提心，于菩萨乘生大勇猛，定要摄伏畴昔攀缘，决定弃捐四缠五浊诸有作为虗妄之相。若然，应当仔细详审观察烦恼根本，勘此烦恼根本，自从无始以至今来，如何谓之为发业？如何称之为润生？谁乃作业之头？谁是受报之主？盖烦恼即发业无明，以能发现行之业用故，如分别取舍等，属第六识也。根本即润生无明，以能润种子而受生故，如生憎爱投胎领命者，属第八识也。然攀缘作业，惟六识最胜，是作业头，能作染净业因故也。而受报者，惟此八识是总报主，能含藏执持染净种子，不散失故也。然细推之，则前七识俱属八识自体现起，所谓自作自受者也。是故阿难，汝欲修证无上菩提，设若不能审明烦恼，详察根本，则不能知虗妄六根以及六尘，自从何处有此颠倒？盖根尘识种，所谓微细生灭因者，皆第八识含藏故也。既不知此，自不能知根尘识法，虽有现行本自虗妄，但由最初一念不觉妄分能所，逐妄迷真遂成颠倒，则知颠倒自八识处而现起也。尔且颠倒之处尚不能知，云何而欲降伏攀缘，取如来藏之果位耶？是故欲灭颠倒者，须知起颠倒处可也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示当审。二一、总立例。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝观世间解结之人至空无形相，无结解故。" }, { "type": "p", "text": "此立结解比例，以况真性也。故曰：阿难，汝若不知颠倒与不颠倒处，但观世间结结与解结之人，自可明矣。盖结结例颠倒处，解结例不颠倒处，结解虽异，皆此人也。是故欲解结，必见结处。设若不见所结之处，云何能知解结处乎？此正例上不知虗妄根尘何处。颠倒处尚不知，云何降伏取如来位？下乃况显。须知有结有解，仍属生灭识心，未若本无结解，不生不灭如来藏性。所以从来不闻世有虗空，被汝隳坏而分裂者。此何以故？以其虗空本无形相，亦无结解故也。则知如来藏性，亦复如是矣。隳裂之义，犹解开也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示法。二一、以颠倒例结。二一、总示结根。" }, { "type": "p", "text": "则汝现前眼耳鼻舌至于器世间不能超越。" }, { "type": "p", "text": "此示结之根源也。意谓何者谓之为结耶？则汝现前所谓眼耳鼻舌身心者，六根是也。以此六根，引起六识，吸撮六尘，浑浊藏性，其犹家人为贼作媒，勾引家贼，自劫家宝。由此根尘识法，自从无始，妄认四大五阴以为身心，故有正报众生世界。由是妄起分别，自生缠缚，分湛圆妙觉为视听觉察。所以于依报之器世间，故视不能超之于色，听不能越之于声，良由根尘识三，互相交织而成结矣。由是观之，则此三者，元一湛圆妙觉明心之所现起，而返损灭如来藏中功德法财，是何异家贼而劫家宝乎？然能解散其结，则根尘不偶，妙用现前，即破家之贼，亦成守家之主矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明结相。二一、就众生性以明数无多少。" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何名为众生世界至各各功德有千二百。" }, { "type": "p", "text": "此就众生世界，明其缠缚，不能超越器世间者，以根有结相，数量定限故也。但凡欲修定者，必先解除根中之结，方可进修。然根又有圆者与不圆者，修行功夫，日劫相倍，不可不选。欲选圆根，必须通达六根数量，如其不然，凭何解结而选择耶？故佛征言：阿难！云何名为众生正报之世界耶？世即现在身中所有迁流，即名为世；界即此身前后上下左右中间，即名为界。汝今当知，四正四隅上下为界，则方位有十；过去未来现在为世，则流数有三。良以一切众生，本无身结之相，但由四大五蕴，互相交织，妄成身结之相。既有身结根尘等相，则世与界，在一身中，彼此贸易，互相迁流，故云世之与界交相涉也。然界虽十方，而十方中，惟取东西南北四方为正，不取上下，以上下乃即四方之上下，无定位故；不取四隅，以四隅即四方交接之中，无定方故。即以此定位之四方，涉彼迁流之三世，以四方各有三世，共成十二。若欲以世涉方，而三世各有四方，亦成十二，故曰宛转十二。流变三叠者，谓自一念迁流，而变为十百千之三叠也。今且以方涉世，以明三叠。第一叠约四方各论三世，四三共成十二。第二叠于东方三世，变一为十，成三十，南西北方亦复如是，四方共成一百二十。第三叠以东方三十，变十为百，成三百，三方亦尔，四方总共一千二百。今言一十百千，举大数耳。设欲以世涉方，例此可推，此世界交涉结相之定数也。设以此身一总，该括数量而论，自一变为十二之始，至百变为千二之终，则一总通具千二百也，犹云统体一太极耳。此虽总数，然在六根之中，亦复各各具足功能德用，有千二百者，正物物一太极也。此约身中一念迁流功德数量，是为如是，若一时一日，岂能算哉？功者言力，德者言用，谓六根中各有相涉纵横交织之力用也。此就六根了别之性是同，故云各各功德，有千二百。下对六尘了别之用有异，所以功德全缺不等，是则性中相知，用中相背也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约境界相以明用有优劣。" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝复于中克定优劣至圆满一千二百功德。" }, { "type": "p", "text": "此明六根对尘之用，不无优劣，故令当机自选择也。上就性中相知，则无优劣。此明用中相背，故有优劣耳。阿难，汝复于此六根之中，自先克定何者为优，何者是劣。如眼以观见为用者，不能见后故暗，止能见前故明。以前方之明，合后方之暗，以及左右旁观，是为四方。以功德论，四方各二百，四隅各一百。今眼见前，以及左右，共是三方，则成六百。并前二隅二百，合成八百。惟后一方二百，及后二隅二百不见。就三世而三分论之，今得八百，乃三分之二也。约四方而四分明之，今见三方，是三分言功也。不见一方，是一分无德也。当知眼唯八百功德，不是圆根。如耳以听为用者，然其听最为周徧，虽十方事，亦无遗失。故动而有声之时，便知其若迩若遥。静而无声之时，更觉其无边无际。当知耳根圆满千二，无有缺欠，于诸根中为最优也。如鼻以齅闻为用者，齅则双通出息入息，虽然有出有入，而又阙于中间交接，以是验知，三分之中，阙去其一，当知鼻唯八百功德，亦非圆根。如舌之为用，不论甞味，唯取宣扬，尽诸世间出世间智，皆能谈说，虽言有方分，词或有局，而理无穷尽，义则该通，当知舌根圆满千二，亦是圆根。如身以觉触为用者，触则有违有顺，然合时则能觉，离时则不知，以合时能觉，有违有顺，是具二分，若以身根三分騐之，而阙离中之一，当知身根惟有八百，亦非圆根。如意以徧缘诸法为用，故能默容十方三世，乃至世出世法，若圣若凡，无不包容，尽其涯际，是则意根具足千二，亦云圆根。以是六根功德，有优有劣，汝当克定而自择也。" }, { "type": "p", "text": "△二、以降伏例解二一、略示心要" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝今欲逆生死欲流至彼六知根一时清净。" }, { "type": "p", "text": "此略示选根解结，为修心之要诀也。意谓既知虗妄之结本，复识圆缼之六根，正宜拣取圆根，解除结相，为修心之紧要也。故曰：阿难，汝等今者欲逆二种生死，不顺五欲尘流，且必定要返穷欲流起结之根，而至不生不灭之地者，先当勘验此等六种能受用根，谁为合中取境，谁是离中取境，谁深而难测，谁浅而易知，谁为用具而圆通，谁是不圆而用缺。若能于此六受用根自审自验，悟得何者为圆通根，即取此根，方能逆彼无始已来四大六根相织妄成流逸奔境之生死结也。今欲解除，仍从六根。然六根之用，有圆者，有不圆者，但得循顺一圆通根，方为极妙。设于不离不深不圆之根，较其功効，犹日劫之相倍也。我今上来已经备显六根之内湛圆明性，本来所具功德数量，有离有合，有深有浅，有全有缺，历历分明，是为如是。但随汝自详择，其间有可堪能入不生灭者，吾当开发指明，令汝增长定力，进取菩提。然我令汝自择，而不为汝择者，亦自有故。良以十方如来，因机设教，万别千差，随于七大十八界中，一一修行，门门可入，皆得圆满无上菩提，亦无优劣可以拣择。但汝根性，下而且劣，未能圆通得自在慧，于六根门头，未免不谙。故我将彼离合优劣，一一宣扬，令汝于此六门之中，但选一门，从此深入。若能深入一门，则得一根无有妄结，是一解一切解矣。而彼六种能知之根，顿于一时俱获清净，即前所谓十方如来一门，超出妙庄严路者，此也。谁者，乃审问之词。眼耳则离，鼻舌身合，意深五浅，耳舌意圆，余三悉非。六受用根者，以色等诸尘，为眼等六根所受用故。六湛圆明者，以六根皆由粘湛所成故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广示心要。二一、疑请。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！云何逆流至能令六根一时清净。" }, { "type": "p", "text": "此疑有二：当机意谓云何方为返穷流根？又且根既有六，自有六结，如何入一无妄，彼六皆净？乃因解未明彻，故蹑前二义以请益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正示。二一、约惑体总示。二一、统示流根。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难汝今已得至生住异灭分剂头数。" }, { "type": "p", "text": "此正广示心要，而先指所逆之流也。佛告阿难：汝今虽然从凡入圣，已得初果，预入圣流，已灭三界众生世间见道位中所断八十八使之惑，此乃见流。谓意根对法尘起分别见，因此流转生死，不能出离，故名见流。虽能知是，然犹未知意根之中种子生现行，现行生种子，积劫相生无始已来虗妄习气。彼之习气，要因修道所可断得，即九十一品思惑，又名欲流、有流、无明流。欲流者，谓前五根贪爱五尘，名为思惑。由此思惑，流转欲界，不能出离，故名欲流。有流者，因果不妄，名之为有，谓色无色界思惑。因此思惑，流转色无色界，不能出离，故名有流。无明流者，谓无所明了，即三界思惑中一分痴相。由此无明，流转三界，不能出离，故名无明流。断此三流，即证四果。由二果三果，以及四向，皆为修道，故名修所断得也。以上四流，见思二惑，皆界内所断，非已出界者所断也。此言当机，于我执尚然未尽，何况界外见思，及此含藏识中，俱生我法微细之惑，所谓尘沙无明者耶。生住异灭者，按起信论，三细中业相，是生相三细，后二六麤，前二为住相六麤，三四为异相，第五为灭相，第六不与焉。分齐头数者，谓初住以上，至于妙觉，共有四十二品，所谓惟佛与佛，乃能究竟。若汝预流小果，安得而知。由其不达一心，未能深入一门，逆穷妄流之根，所以六种结缚，顿难清净也。又生住异灭，分齐头数者，如凡夫觉灭相，二乘觉异相，法身位菩萨觉住相，满足位菩萨觉生相，即断惑分齐所有头数也。圆觉云：修禅那者，心中了知生住异灭，分齐头数。然此之说，与彼有异。此文之义，欲断彼生，彼经之谈，欲知此数，义不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△二辩明一六。" }, { "type": "p", "text": "今汝且观现前六根至六受用根亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "此答一入六净之义，以明本无一六也。佛言：汝既不知一入六净之故，今汝且观现前六根，定为一乎？定为六乎？若言定一，耳亦可见，目亦可闻，头亦可履，足亦可语。今则不尔，何为定一？若言定六，则身口与耳，各有自性，不相为用。我今说法，汝之六根，谁来领受？阿难对言：我用耳闻。佛言：既定是六，汝耳自闻，则与身口不相关涉，如何又口问而身钦耶？可见亦非定六矣。是故应知，本非定一，终非定六。何故？始以性中相知，则非定六；终以用中相背，故非定一。岂终不然，汝之六根，元有一定之一，又元有一定之六耶？阿难当知，既非定一，又非定六，而众生为六为一者，何哉？良由无始一念颠倒，根尘妄织，交相沦溺，互成替代，以为结根。故于圆满常住湛然性体，妄起分别，为视为听，为觉为察，所以一六之义，由此而生。故凡夫执六，小乘执一，而曾不知圆湛性体，本非六一。今者汝已得须陀洹，不入六尘，虽六用不行，惟销现行，然虗习种子犹在含藏识中，以故未能亡一。由其根尘种子俱存，宜乎不知一入六净之故也。然一六正义虽依圆湛体生，而圆湛性体本非一六。正如太空之参含群器，由器之形方圆长短而有异，而遂名太空为异空，岂不谬乎？设若除去器异而观虗空，亦可说空为一，斯亦对异说一，而虗空何有一异乎？庶不知为一为异自在器形，因器形异故说空为不同，以除去器故说虗空为同，只在器之去留而已。彼太虗空云何因汝言说当真成其同与不同哉？既不为汝成同不同，何况更名此太虗空是一非一耶？然则说空为异为一者，真妄矣。太空既尔，则汝了知六受用根亦复如是，无非因结根而说性为六，销结根而说性为一，徒言说耳。而圆湛性体岂为汝之言说当真成其一六之殊哉？由此根性本非一六，故一解六销而一入六净也。" }, { "type": "p", "text": "△二、约结相别示二一、明迷真成结。" }, { "type": "p", "text": "由明暗等二种相形至无灭无生了知安寄。" }, { "type": "p", "text": "此明迷真体而成结根也。正承上文，既曰非一非六，然则何由而有六耶？故此出其根由，见得圆湛性体，本非一六，但由黏湛发妄，遂至如是。盖圆湛本体，如镜照物，本无染著，但由明暗二种色尘，相形互织于妙圆中，而湛圆妙性，一念不觉，遂被黏著，引发见精，照映色尘，即揽色尘，结成一团，为胜义根。此根虽属色法，犹是净色，未染麤浊，故曰根元，目为清净四大，其相微细，非圣天眼，莫能分辩。因有胜义，为浮根元，依此立名，即为眼体，如蒲萄朵。既有浮根，是外依色香味触，内依地水火风，结成二根，则见精托根，流逸奔色，而循色流转，无返本时，斯成眼根之结也。由其动静二种声尘，互相扣击于妙圆中，而湛圆妙性，一念不觉，遂被黏著，引发闻精，照映声尘，遂卷声尘，结成胜义。此根虽属色法，犹是净色，未染麤触，故曰根元，目为清净四大，其相微细，愚者难辩。因有胜义，为浮根元，依此立名，即为耳体，如新卷叶。既有浮根，是外依四尘，内依四大，能所八法，结成二根，而闻精托根，流逸奔声，即循声流转，无有穷时，乃成耳根之结也。相击，互相扣击，不相容也。卷，包揽也。由通塞下，明鼻根之结也。相发，互相引发也。纳，吸取也。余准上释。由恬变下，明舌根之结也。恬者，恬然不动，无味之味也。变即五味之总，有味之味也。以有味无味相对而成二种也。参，杂和也。绞，旋取也。由离合下，明身根之结也。二者交际曰摩。抟，揽取也。腰鼓，俗呼杖鼓。颡，即鼓腔也。由生灭下，明意根之结也。知精者，指胜义根。意思者，谓意以思量了别为性也。幽室见者，如人在明处，不见暗室人。暗室中之人，能见明处人。盖此意根处于身内，为前五根。思量筹度，义亦如之。下总结曰：如是六根，皆由圆湛觉明之体。一念不觉，而有能明之明觉。此觉一妄，遂而失彼精真了知。由是黏著色声等尘，以故妄发见闻等光耳。此正一六根元所结之由也。以是六根元系结尘所成，故汝现今离明暗色尘，则无能见之自体。离动静声尘，元无能听之本质。无通塞之香尘，则能齅之性不生。非变恬之味尘，则能尝之性无从自出。设不离合，则能觉触性本来自无。若无生灭，则了知根亦无处安顿可以寄托矣。此中流逸奔三字，正状六根攀缘炽盛，妄念多端。故流者，如怒涛之赴壑。逸者，若野火之烧山。奔者，犹骏马之驰坂。其顺而莫遏之势如此。若欲销尘解结，非有截流之机，其何以制之者哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、明返妄为解三一、示返妄圆拔。" }, { "type": "p", "text": "汝但不循动静合离至诸余五黏应拔圆脱。" }, { "type": "p", "text": "此明返妄一入六净，以示解结之法也。正以圆湛性体，本无六根，特为妄尘相织，交结成根。今欲实解，须除妄尘，故云汝但返旋六根，不去循顺，如动静等一十二种诸有作为虗妄尘相，但得不随诸尘，任运流转，则根中之结，是一解而一切解矣。足见圆顿修习功夫，最为简易者也。即其现前六根之中，随取一根为下手处，专心努力，念兹在兹，如猫捕鼠，心心无间，并力于一而旋󳫠之。但得一处外脱尘黏，内旋根伏，则根尘不偶，而熟处渐生，生处渐熟。既能伏妄，自必归真，而本来元有常住真心，由之显现，更不逐色寻声，永绝攀缘妄想，则自性本具大光明藏，从兹发耀，自是辉天鉴地，耀古腾今。果然耀性发自真明，则余五根沾黏结缚，应时齐拔，而圆全解脱矣。至此则外不由尘，内不循根，灵光独耀，逈脱根尘，所谓露地白牛者矣。此不循二字，即返妄解结要诀，乃制流逸奔尘之覊勒也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示悟真互用。二一、举互用人。" }, { "type": "p", "text": "不由前尘所起知见至应念化成无上知觉。" }, { "type": "p", "text": "此明悟真特举六人，以证六根互用也。意谓既悟真性至此，则外不由十二种尘，故所起之知，方是真知，所起之见，方名真见。且内不循胜浮二根，故心光独露，彻照无涯，权寄二根，光明自发。寄者，如智论云，报生天眼，在肉眼中。此乃寄于肉眼，而得天眼。今之觉明知见，寄诸浮胜，而光明自发也。由是根尘双脱之故，现前六根，互相为用，则耳可见色，眼可闻声，有时一根徧作诸根，有时诸根共作一根，六用互通，六根自在。此正入一无妄，彼六知根，一时清净也。故引证曰，阿难，汝岂不知今此祇园楞严会中，如阿那律陀，无目者而能见矣。跋难陀龙，无耳者而能听矣。殑伽神女，非鼻者能闻香矣。憍梵钵提，异舌者能知味矣。舜若多神，无身者能觉触矣。摩诃迦叶，灭意根者能了知矣。是六人者，或凡夫业报，或小乘修得，尚不局根，何况圆拔而不互用者哉。阿难，汝今诸根，患不圆拔，若能圆拔，岂止六根互用而已。但得心光焕发，内外莹彻，表里一如，则浮尘胜义之根，与夫器界明暗色空诸变化相，犹如沸汤之销薄氷，应于一念之间，倾刻俱化，转成无上之知，无上之觉矣。阿那律陀云，无灭以多睡故，被佛所呵，七日不眠，遂失双目。佛令修习乐见照明金刚三昧，即获半头天眼，见三千界，如观掌果，故云无目而见。䟦云善难陀云欢喜，此兄弟二龙，常护摩竭提国，雨泽以时，民无饥年。瓶沙大王年设一会，以报龙德，人皆欢喜，因此得名。以龙亏聦，用其角听，故云无耳能听。殑伽云天堂来，此系河名，从无热恼池南面银象口出，流入东印土，洑流入地，出积石山，即为此土黄河源也。神即主河之神，乃女形也，为余习所咄小婢者是矣。骄梵钵提云牛呞，以有牛呞病，其舌似牛，异于常人，能辩诸味，故云异舌知味。舜若多云空，即主空神也。虽无有身能觉触者，此神多劫以无身为苦，如来放󳫠苦光，映令暂现，以有身触，乐不可言，所现身质，其相如风，故曰无身而觉触也。灭尽定者，大小俱有，然修意不同。小乘是事灭，唯灭六识全分，尽七识染分，即名灭尽，留净分不断，为持定故。大乘是理灭，具有五蕴八识见相，心心所法，当体寂灭，尽无有余。故清凉云：一切法灭尽，三昧智通达。摩诃迦叶云大饮光，即今持衣入定，鸡足山中，待弥勒下生者是也。发光二字，与前黏妄发光，文相照应。盖黏妄发者，缘影光也；内莹发者，真心光也。" }, { "type": "p", "text": "△二、引互用例" }, { "type": "p", "text": "阿难！如彼世人聚见于眼至云何觉明不成圆玅。" }, { "type": "p", "text": "此引六根互用之例也。以上虽发明六根互用，事理皆详，然恐寻香遂块，执为修成，不悟性具，故引世人以为例也。意谓阿难，汝若不达一入六净诸根互用之义，但观世人见不藉明，例可知矣。如彼世人，未悟性明，不知见性圆融无碍，惟以见性聚于眼根，故离根离明，便谓不见。设若令其急合两眼，则暗相现前，毫无所见，虽有六根，黯然莫辩，则与头足不能见闻，相类无异。然而彼人，设若以手循顺身体，外面摸揑，上下族绕，彼虽合眼，不曾看见，而头之与足，一一辩别，了然无惑，是则暗中知觉，与明中知觉，原无有异，足见是同。故知藉缘之见，必要因明，设遇其暗，便成无见。若是不藉明缘，而见性自发者，方名真见，则诸暗相，永不能昏。是知真见，明固不能使其明，而暗亦不能令其暗，所谓自性光明，本来具足者也。然则世人尚不藉明，可以有见，何况根尘既销，内莹发光之人乎？云何真觉之体，岂无妙明，而不成圆融妙用者耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、显真常性本。二一、示圆常性。二一、因疑致问。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！如佛说言至惟垂大慈，开我蒙恡。" }, { "type": "p", "text": "此当机谬解佛语，妄生断灭之疑以致问也。以闻上来根尘既销，云何觉明不成圆妙？意谓既是根尘并销，方名解结，如何又教于六根中选圆根耶？且而六根俱属生灭，若仍用之，是以生灭之因，求不生灭之果，得无因果名目不相应乎？故按定佛语而启白言：世尊！如佛前来曾与我言，若于因地依生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。是则欲求常住者，必要因地觉心与果地觉名目相应，方为可尔。世尊！如果位中断五住所获之菩提，除二死而证之涅槃，不变随缘随缘不变之真如性，觉妙明本觉明妙之佛性，本来白净无垢离障之庵摩罗识，一尘不立清净本然之空如来藏，转识归性周鉴无遗之大圆镜智，此之七种，名虽差别，然皆果地自证之德，本来清净，本自圆满，故其体性坚而莫动，凝而不流，从无变灭，如金刚王宝，能坏一切，一切莫坏，乃究竟坚固，常住不坏，一成永成，更无变易者也。故知欲获此果，必要不坏之因明矣。前来蒙佛傋显六湛，勅选一根，当为发明，令我增进。今且又云：离明离暗，无有见等。若此见听诸根，果尔离于明暗、动静、通塞等尘，毕竟无有体者，则与如来前破七处，念念攀缘，随尘起灭，分别识心，何以异乎？如来既言生灭为因，不可以获常住之果，云何将此断灭之根为因地心，欲获如来七种常住之果耶？世尊！若离明暗，见毕竟空，是根若离尘，则无体矣；若离前尘，念自性灭，是心若离尘，亦无体矣。我今进观心性，退审根尘，循环展转，微细推求。若离于根，则本无我心；若离于尘，则心无所在。根尘既销，心亦断灭，又将何物以立因心，而求无上果地之觉耶？且如来先说六湛圆常，而今又说离尘无有，皆断灭性，是则违越诚言，终成戏论。云何如来前后语言，互相矛盾，还说是为真语实语者耶？而我蒙昧之情，鄙恡之疑，是为如是，惟望大慈而开示之。" }, { "type": "p", "text": "△二、除疑开示。三一、斥迷许示。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝学多闻至尘俗诸事当除汝疑。" }, { "type": "p", "text": "此斥当机以常为断，而许其开示也。佛告阿难：汝惟好学多闻，所以未能尽诸三漏。故吾前来，特为指出颠倒起处，要汝用功，除其种子，以去名言习气。谁料汝心之中，徒知颠倒为诸妄所因，而种习仍在，但记言说而已。及至圆满真常义，与生灭颠倒义，二者现前，汝实蒙昧，又不能识。今欲直示根性真常，但恐汝之诚愚鄙恡，蒙昧之心，更怀犹豫，未能一时即便信伏。吾今权设方便，试将尘俗易了之事，以当发挥，汝必因是而除疑矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、即事除疑。二一、就声尘审定。" }, { "type": "p", "text": "即时如来勅罗睺罗至如是云何不名矫乱。" }, { "type": "p", "text": "此就钟声审定闻性，以明常无常也。即时如来命罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻否？阿难大众俱言：我闻。惜乎楞严法会，阿难大众如许多人，绝无一个伶俐后生。若是知音衲子，何须如来添盐加酱、费舌劳唇？不销罗睺罗冷地里一击，则疑团立破，当下知归，又何劳再三审问者耶？如来至此，见这些汉没点骨气，随风倒柁，故于钟歇无声，仍问：闻否？俱答：不闻。及又击而又问：闻否？则又答以：俱闻。此时阿难大众自供自招，一个把柄已在如来手里。是以双开二途，捉贼追赃而审之曰：云何闻？云何不闻？乃欲诸人向能闻处自讨下落。不意当机祇知清韵为音、直吼为响，若是双绝，则名无闻。可惜一个多闻上座，却与断灭知见外道同途。如来见其底事未彻、话不投机，只得换个字样，再向所闻处试他一试。是以又勅罗睺撞起钟来，问阿难言：瞌睡汉！汝今得知还有声否？俱答：有声。少选之间，钟声销歇，又审问之曰：声否？俱答：无声。少顷，罗睺更来撞钟，又审：声否？俱答：有声。如来至此，见得诸人全不相干，绝无入路，只得将错就错，双审之曰：云何有声？云何无声？阿难大众仍如前答，寸步不移。所谓驴拣湿处尿，熟境难忘也。在如来则头头显示，欲令荐取；在当机则处处错过，漫不经心。诚哉钝物！柰若之何？故佛只得直责其非，而诘之曰：汝今云何自语矫乱？阿难大众尚不知过，一齐问佛：何为矫乱？佛言：问闻答闻，问声答声，随人起倒。殊不知闻之与声，各有分别，若有若无，自属声尘，岂可混答以能闻之性，亦同钟声为有无耶？如是以有报无，󳬿胧乱答，初无准定，非矫乱而何？" }, { "type": "p", "text": "△二、即闻性显常。" }, { "type": "p", "text": "阿难！声销无响汝说无闻至此性云何为汝销灭。" }, { "type": "p", "text": "此申正义，以明声有生灭，闻性常存，乃除离动离静，元无听质等疑也。以前借钟说法，历历分明，其如当机不能了悟，故佛至此只得重添注脚，而告之曰：阿难，前来第一番钟声销歇，只是无响，非是无闻，汝如何说为无闻耶？若实无闻，则汝闻性已随声灭，即当同于无觉无知之枯木矣，如何钟声更击，汝等云何又更知而言俱闻耶？若更击仍闻，则此闻性不同声无明矣。然汝闻性既知声有，又知声无，足见或有或无，自是声尘，岂彼闻性因声有而为汝成其有，因声无而为汝成其无哉？设使闻性实随声灭，而曰无者，则第二番又勅罗睺再撞金钟，少选销歇，我问声否，答言无声，此又是谁知为无声者乎？是故阿难，钟声在于闻性之中，自生自灭，非是汝之闻性随钟声生而令汝之闻性为有，随钟声灭而令汝之闻性为无者也。则知声有生而闻性非生，声有灭而闻性非灭，乃非生非灭寂常真性也。设不认取，将欲何求？故结责曰：根性断常，或难决定，声尘有无，宜乎易知。汝今尚犹颠倒矫乱，迷惑声尘以为闻性，又何怪乎昏天黑地，迷头认影，以真常根性为断灭声尘，可不悲夫。今既发明自此终身，不应再言耳根闻性，离诸动静二尘，与夫闭塞开通，无论听于不听，皆不可说闻无常住之性也。且闻性真常，不惟日用动中，即如世间重睡之人，酣眠不觉，熟睡无知，昏昏倒倒床枕之间。然家有人捣练舂米，砧杵之声一时交作，其人梦中睡重识昏，境多错乱，故闻舂捣之声，则作他物之响，或以为击皷，或以为撞钟，且于梦中自惊自怪，而谓之曰：分明是其钟皷，何为乎又作木石之响耶？由是惊怪，忽然醒寤，疾速便知音属砧杵，乃告家人：我正梦时，惑此舂捣之音，将为钟皷之响。此正睁眼说梦也。下乃决定根性为常，故言：阿难！是人睡熟，正在梦中举身皆忘，岂能记忆静动二尘，及余诸根开闭通塞者哉。但其形虽寐，而闻性不昏，此即闻性离尘不灭真常之明验矣。不惟重睡不灭，纵使汝之形躯销灭，命逐业迁，光随报谢，此性常存，岂为汝身形销灭，而此闻性亦与之俱销灭耶？既无销灭，自属真常，复何疑哉。此即如来就新卷叶点出一个不生不灭常住真性，以为修楞严大定者真正因心也。然取能闻舂捣之性，不取惑为钟皷之情，以惑为钟皷，乃独头意识颠倒妄想故也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结示断常。" }, { "type": "p", "text": "以诸众生从无始来至云何不成无上知觉。" }, { "type": "p", "text": "此总结明迷常逐断，故有轮回；弃断守常，即成正觉。良由众生自从无始以至今来，迷真认妄，奔色循声，逐其妄念，轮转迁流。曾元不悟根中之性净妙真常，无染无缚，不灭不生，弃而弗顾。又且不能循顺六根所具常性，而返逐诸生灭妄尘，造一切业。由是生生世世杂染轮回，流转诸趣，故有生灭。若能立定脚跟，挽起眉毛，弃舍生灭十二种尘，脱黏内伏，旋转六根，守于自性本有真常，则其常住真心本有光明自现前矣。常光既显，则十八界若根若尘以及识心，应顿一时销镕脱落，所谓耀性发明。诸余五黏应󳫠圆脱，方能尽除见相二分微细种子，所谓想相虗妄之尘、识情攀缘之垢。若见若相，二俱远离，净尽无余，则汝法眼当下清明。正是生灭既灭，寂灭现前，云何不成无上之知觉哉？" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第四" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第五" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、示结解本。二一、明结解无二。二一、疑请。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！如来虽说至伫佛如来无上开示。" }, { "type": "p", "text": "此索俱生我法结解之元也。盖佛前来已示六根生起之由，与夫结相结元，莫不详析。其如当机虽知六根是结，将谓惟属分别我法，然犹未知俱生细惑成结之元，又在何处，故有此请。乃问俱生我法成结之元，不知仍是六根，别无他物。故蹑佛语云：如来虽然前来已说第二义门，详示根结之元，以及解结之法，历历分明。其柰我等惑障深厚，尚未了明，何者方是俱生我法结解之元？今观佛说，世间设欲解结之人，必要知其所结之元，然后可以尽解其结。设若不知所结之元，我固信彼终不能解。世尊！我等有学，亦复如是。良由从无始际，与诸我法，分别俱生，界内界外，一切无明，灭时俱灭，生则俱生，由此俱生细惑，所以流浪生死。我虽得此多闻善根，不过名为出家而已。何则？佛开示时，暂似解悟，至修习处，依旧糊涂。所谓说时似悟，对境还迷，乍迷乍悟，如隔日疟。以分别惑除如安日，俱生仍在如发日也。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日现在，若身若心，云何乃是俱生之结？要从何处修习，然后方名为解耶？倘蒙垂示，不惟现前获益，亦令未来八苦八难一切众生，不落欲有色有无色有也。作是云云。翘伫者，如鸟张翼而望哺也。盖当机之疑，以俱生我法为生死结元，然且不知又在何处，岂知即是六根，更无他物者哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、指示二一、经家叙瑞。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊怜愍阿难至是诸大众得未曾有。" }, { "type": "p", "text": "此叙瑞以表法也。尔时世尊愍念现在以及未来，欲为出世修习真因，普示将来人天眼目，故以胜金兜罗绵手摩阿难顶者，正表以顶法授之也。六种震动者，表六结将除也。诸佛流光灌如来顶者，表此顶法乃诸佛共证，所谓十方婆伽梵一路涅槃门也。问：从前至此四次放光，独有此番诸佛同放，又何异乎？答：初为说呪摧邪，次由破妄显真，后乃显见生信。今为修定成行，故前三次依教信解未能破惑，今将修定必破无明，故诸佛同放，正表结解体无二也。然此结解一章，正成行取证要紧之过脉耳。以因此说方生后文耳根圆通，故现斯瑞预表报也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来正示二一、诸佛共说。" }, { "type": "p", "text": "于是阿难及诸大众至亦汝六根更非他物。" }, { "type": "p", "text": "此诸佛共说者，以当机虽得六销，尚未亡一。故于根中，无始虗习，生住异灭，分齐头数，俱生无明，不能了达。将谓除此之外，别有结元。以故诸佛异口同音，而告之曰：生死结元，唯汝六根，更无他物。无上菩提，亦汝六根，更非他物。异口同音者，以佛佛道同，所言无异也。结根者，固而不开曰结，续而不断曰根。谓根中六结，与根俱生，故名俱生无明，为结元也。唯六根亦六根者，正显结解，根为之本，乃罪之魁，功之首也。无上菩提，能证自觉圣智也。安乐等，所证常乐我净四德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、本师亲宣二一、疑问：" }, { "type": "p", "text": "阿难虽闻如是法音至同是六根更非他物。" }, { "type": "p", "text": "此申疑请问也。意谓根尘识三，名十八界，迷之则为生死结根，悟之皆为如来藏性，信固然矣。何故十方如来，但言生死安乐，亦惟六根，而六尘六识不与，何耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、正示二一、长行。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：根尘同源至云何是中更容他物。" }, { "type": "p", "text": "此佛释明亦惟六根之所以也。故告之曰：诸佛举根而不言尘识者，非遗乎尘识也。盖根尘识三，自相而观，不无彼此。约义而论，不出见相。然皆依于自证而起，溯流穷源，惟是一体。且根之与尘，虽有内外亲疎，然皆相分，乃是共本同源。故缚则同缚，脱则同脱。虽同缚脱，元无二体。故举根而尘在其中矣。所以不言识者，以识虽属见，其性无源。乃根尘相对，互相引发。所谓前尘虗妄相想，犹若空华，了无实体。既非缚结之根，又非脱解之本。故举根而识亦摄其中矣。由其六尘既无别体，六识又无别源。是故诸佛同言结解，惟是六根，良以此也。不惟根尘识三，是为如此。阿难，即见相二分，亦无实体。何则？以六根由六尘而始发知见，六尘因六根而方有尘相。故相离见无相之自性。若见离相无见之自性，则知相见互立，俱属依他，元无实性。如同二芦，交抱相生，单则仆地，不能独立。由是义故，诸佛共说生死轮回，安乐妙常，同是六根，更无尘识与他物者，此也。由汝现今于六根门头，不了见闻觉知元属依他，体性空寂，立为实有见闻觉知，起徧计执，逐境攀缘，斯则六根即是无明结缚、轮回生死之本。若于六根门头，了得见闻觉知乃依他起，当体虗无，不生徧计，则见闻觉知泯然虗寂，唯一圆湛成实之性，斯则六根即是安乐解脱、寂静妙常、涅槃之本。然是六根众生，不知依他起性，起徧计情，故于本无漏中幻为有漏，本真净中幻成妄染。所以知见立知，即结缚生死，是结从根结也，更非他物为之结元。知见无见，即解脱涅槃，亦解从根解也，岂容他物为之解元？是以诸佛共云无他物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、偈颂二。一、标偈。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：" }, { "type": "p", "text": "盖偈颂之义略有四种：一阿耨窣覩婆颂，无论长行矩偈，但三十二字便筭四句即为一偈。二名伽陀，此云讽颂，或云不颂，谓不颂长行故；或名直颂，谓直以偈说法故。三名祇夜，此云应颂，谓与长行相照应故；或云重颂，即重颂长行，由其所说义未尽故。四蕴陀南，此云集施颂，谓以少言摄集多义施他诵持故。然经立偈颂又有八意：一少字摄多义故，二赞叹者多偈颂故，三为钝根复重说故，四为后来者说故，五随意乐故，六易持受故，七增明前说故，八长行未说故。今此经内于前四中二三所摄，八意之内正惟三七兼二五八。然长行偈颂前后相望，若准清凉仍有五对十例，谓有无、广略、离合、先后、隐显，至文可知。此下颂文共有九偈，其中应颂、讽颂彼此前后互相交糅，大都发明六根结解，扫除真妄融归藏性，以成斯定之密因修证也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正颂二一、祇夜颂前。" }, { "type": "p", "text": "真性有为空至迷晦即无明，发明便解脱。" }, { "type": "p", "text": "此应长行而颂也。意谓上来根尘识三见相二分，设依本如来藏妙真如性而论，皆是世间有为之法，当体全空。以是依他起性，无非仗因托缘而生，非有自性之实体，故皆虗幻之事也。不惟世间三科二分生灭之事有为如幻，即出世间菩提涅槃不生不灭无为之理，由对待显，亦是不实，犹如空花。此正颂前根尘同源，缚脱无二，识性虗妄，犹如空华也。若例掌珍，前半偈应立量云：真性是有法，以有为为宗。因云随缘生，故同喻如幻事。后半偈亦应量云：真性是有法，以无为为宗。因云无起灭，故同喻如空华。下乃转释云：何故有为无为俱如幻事空华皆不实耶？以其言妄者，无非为显真也，乃对待法。故中论云：若法为待成，是法还成待。今则无因待，亦无所成法。故妄既是妄，由其对待，则真亦成妄，岂非同成二妄乎？故我所说本如来藏玅真如性，犹非出世无为涅槃之真，亦非世间有为生死之非真也。然则此性，既非是真，又非非真，云何而有能见之根识，及所见之尘相耶？须知内根外尘，中间识性，及见相二分，均无实性。由是义故，但若交芦，设解去这边，则那边不立。故结则同结，解则同解，唯一所因，同是六根，更无他物。但解之则圣，结之则凡，所以生死涅槃，元无二路者也。设或不达真性之理，汝且观此交芦中性，自可明矣。谓之曰空，芦相宛然，谓之曰有，中无实体，则知根尘见相，亦复如是。谓之曰空，现有作用，谓之曰有，实无自性，故知此性，非真空之涅槃，非有为之生死，若空若有，二俱非也。但以众生迷晦此性，即成无明结缚六根，若能发明此性，即是六根解黏脱缚。故知真性，本无凡圣生死涅槃，而迷晦者，即为缚为结，为凡为生死，发明者，即为脱为解，为圣为涅槃，法尔如然，更无他物，惟在当人发明与不发明耳。此三偈，即颂前由尘发知，乃至云何是中更容物也。" }, { "type": "p", "text": "△二、伽陀开后。" }, { "type": "p", "text": "解结因次第至十方薄伽梵一路涅槃门。" }, { "type": "p", "text": "此直颂以开后也。意谓前来虽说结解同因，然欲解结，必因次第，但得六根结解，须知一亦不立，俱同偕亡。此正开后六解一亡之疑也。因次第者，即后云此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生之次第也。一亦亡者，即后云若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？此一亡义也。然欲解结，必须选根，苟能择得圆通一根，方可入流忘所，始得寂灭现前，而成等正觉也。此复开后圆通修证也。然当机虽闻根尘同源，犹不知其源是何物，然虽闻交中之性，而且不达何者为性，虽闻六解一亡，而又不知以何为一，故此示之。盖源性一者，即是第八识，梵语陀那，此云执持，以能执持一切染净种子，与夫根身器界，令不散失者是也。谓此识即如来藏，一念受熏，转为藏识，遂有一切种习，含藏于中，故其为体，渊深莫测，微细难知，二乘不克测其源，等觉未能窥其际。然而此识，自无始来，为妄习气分，展转受熏，遂成见相。前七转识，任运攀缘，浑如瀑流，莫能堵御。若谓是真，其柰含藏妄习。若谓非真，其柰体即真如。设说即真，恐其迷妄为真，未免将砖以当玉。设说非真，又恐迷真逐妄，以致弃水而求波。所以真与非真，二皆难说。我故寻常权小教中，不轻为人开示演说者，此也。由其不达根尘识三，见相二分，元本一心。误以能见为心，妄取所见为境。是将自心，仍取自心。乃从本无根境非幻体中，揽尘结根，幻成根境。此则从毕竟非幻之中，而成毕竟之幻法也。但能旋转六根，脱黏内伏，不取六尘，则永无世间有为生死之幻法，与出世间无为涅槃之非幻法矣。由其妄取，故有幻与非幻。若不妄取，不惟无幻，亦无非幻。则非幻之法，尚然不生。而有为幻法，云何立耶。以故是定名之曰妙莲花金刚王宝觉如幻三摩提也。以此法门，自性本具。在有为而非有，在无为而不无，于净无著，于染无污，说真非真，名幻非幻，故如妙莲华处，污泥而不染，此显法身德也。以根境结惑，触之则销，无始无明，撞著便碎，故云金刚王宝觉，此显般若德也。以此根性，即有即空，非生非灭，无修而修，不妨幻修，无证而证，不妨幻证，故云如幻，此显解脱德也。合此不思议一心三德，以为旋根脱尘，修习正定，故名三摩提也。此即本经所诠大佛顶首楞严王三昧也，亦即金刚王如幻不思议佛母真三昧也。然其名目虽殊，而理体则一，苟能于此外脱尘缘，内旋根性，一弹指间，可超无学，所谓狂心歇处即菩提耳。须知此根性三昧，是无比法门，乃十方如来入涅槃门一条大路也。梵语三摩提，此云正受，以不受诸受欲，亦云正定，拣非偏邪故。阿毗达磨云：无比法薄伽，梵具有六义，谓自在炽盛，及端严名称，吉祥与尊贵。若据大论，薄伽云破，梵云烦恼，谓能破烦恼故。此中门字，正应前请，要因门入，故此指示如幻三摩提，以为入华屋之正门也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明六解一亡。二一、叙益呈疑。" }, { "type": "p", "text": "于是阿难及诸大众至施以法音洗涤沉垢。" }, { "type": "p", "text": "此叙已悟结解，惟属六根，而单不知解结次第，六解一亡，尚未了然，故复请示也。慈诲，指前偈也。祇夜云应颂，亦云重颂，即应长行而重颂也。伽陀云不颂，亦云直颂，又名孤起，更名讽颂，即不颂长行，竟直孤起讽美而颂也。杂糅者，谓讽应交呈，前后照应，文回织锦之机，义走盘珠之妙也。精莹者，谓能诠之文，辞华精彩，字句莹明，故所诠之理，微而且妙，清楚透彻，皎然可知，宁不令人心开意解，而眼目清明者乎。始自叹曰，若非如来开演藏性，何由得知自性本定，此真从来未曾有也。以故合掌顶礼，谢前益而呈后疑也。无遮大悲者，谓此根中之性，如来寻常恐人迷惑，遮而不演，今则无󴎯，已蒙大悲而开演矣。我今悟得根中之性，本来清净，本来微妙，本来真常，始知如来已往从前，皆是真语实语，不诳不异，如所如说正法之句也。然我心中，犹有未达，前佛既云，根尘同源，缚脱无二，迷晦即无明，发明便解脱，斯则结无前后，解无伦次，六根若解，一觉应显，云何又说解结因次第，六解一亦亡，此固不解者也。惟望再示舒结伦次一亡所以殊，使而今而后，一切众生，洗涤根中积生虗习，深沉垢染，尘沙无明，以获清净也。" }, { "type": "p", "text": "△二、举事辩答二一、辩结巾喻迷。" }, { "type": "p", "text": "即时如来于师子座至毕竟同中生毕竟异。" }, { "type": "p", "text": "此先答其结解伦次，辩定同异，以喻迷也。即时下，正明如来言相并彰，令人易晓，善巧说法意也。整谓整顿。涅槃僧云里衣，即是下裙。僧伽棃云杂碎服，即是大衣。劫波罗云时分，即夜摩天。绾结者，取其华巾，左右交加，互相穿插，挽成一结，以示阿难，此名何等，俱言为结。次则如来又绾一结，又如是问，亦答名结。由是次第，绾至六结，一一持问，皆答为结。此示结起之时，元有次第明矣。盖以身中六结，基于藏识，人固难知，故取巾比况，令其易知也。然喻意大槩，不可不辩。佛以宝叠华，喻如来藏性。缉绩成巾，喻如来藏随缘转成。阿陀那识，即第八含藏识也。巾本一条，绾成六结，喻藏识现起见相二分。而此二分，元是一体，犹一巾然。但见为能缘，相为所缘，故根尘相偶，发起识心，则名为结。设使根尘不偶，识心亦无，是于结心，解即分散矣。佛告阿难下，是以一巾喻藏识。巾有两头，喻藏识现起见相二分。绾成六结，喻相见因依，而结成六根也。意谓巾实一绦，应成一结。至如我初绾时，汝等名结，这是理当如何？第二第三，以至第六，汝曹复皆名结，此何谓耶？此正如来推情问事，设法拿人，欲令不打自招，以故返诘第二、第三不当名结，要使当机自说巾体元一，因结成六，以显一是对六而称，六乃藉一以名。若以巾体论，则元是一；若以结相论，则现成六。正见名目虽然有一有六，而实本体非一非六也。佛告阿难：此巾既知元是一条，因我六绾而名六结。汝且审的，仔细观察，未结之先，巾体无异，本来是同，元无有一；既结之后，因结有六，遂而成异，由是名六。于意云何？我今欲将第六结唤为第一，如以意根当眼根用，果可得乎？此佛以性中相知，故诘其可能互换不？当机则曰：不也，世尊！六结若存斯名，第六终非第一。纵尽明辩，不能令第六结颠倒错乱，成第一结名也。此当机见用中相背，故答其不能互用也。故佛迎而许之曰：汝言如是，六结虽然不同，若还循顺，顾其本因，元是一巾，造成六结。若欲令其前后互换错乱，其名终不得成，则汝现前六根亦复如是。盖未结之先，本如来藏妙真如性，本无同异，原非一六；既结之后，见相俄兴，各分疆界，故有同异，遂成一六。故见、相、根、尘，望陀那而言，则为同为一；自陀那对见、相、根、尘而论，则为异为六。此正迷真逐妄，从毕竟本无一六之同中，而生出毕竟一六之异也。" }, { "type": "p", "text": "△二辩解巾喻悟三一喻六解一亡" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难汝必嫌此至皆即狂劳颠倒华相。" }, { "type": "p", "text": "此复审明六解一亡，欲令当机自悟解结之方法也。佛告阿难：我虽绾巾成结，汝必不喜，嫌此六结不欲成六，惟愿喜乐还成一巾者，然复依汝当用何法方可得乎？阿难言：六结若存，则彼此各有定位，复有定名，若以六作一，则彼是此非，诤论锋起，决不可得，以此结非彼结，彼结非此结故也。如来今日若将六结一总解除，结既不有，自无彼此，彼此既无，则一之名尚不可得，而六之义何出而成耶？佛见阿难将有亡一之机，故就其所解以导之曰：须知六解一亡亦如是也。由汝无始逐妄迷真，故有一六耳。心性者，指如来藏心，妙真如性，全体大用也，此合上宝叠华也。狂乱者，谓真为妄，转如来藏，随缘而成阿赖耶第八藏识，合前缉绩成巾也。知见妄发，发妄不息者，由藏识而现见分。劳见发尘者，由见分而复成相分。见根既成，则根尘识备，合前一巾而成六结。下复举喻以明法。劳目喻见分，狂花喻相分。湛精明无因起者，谓于如来藏湛精圆明清净本然之中，一念随缘，遂成藏识，而有见相根尘、情与无情一切世间。故器世间则有山河大地，情世间则有生老病死，正觉世间则有菩提涅槃。若以正眼而观，总属心性狂乱，如劳目所见，无有异也。故心性颠倒，则有情与无情，根尘一六，正犹劳目颠倒，妄见虗空华相也。设能返妄归真，自住三摩地中，则见与见缘，并所想相，如虗空华，本无所有。是一尚无名，何有于六哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、喻解结唯心。" }, { "type": "p", "text": "阿难言：此劳同结，云何解除至诸妄销亡，不真何待。" }, { "type": "p", "text": "此明解结当解心也。阿难问言：此劳见发尘之六根，固同一巾绾成之六结，但不知以何方法，便可解除？如来以中，偏掣其左，故问之曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻执见分为实有者，不得心空，未可解也。旋牵右边，又故问曰：如是解不？曰：不也。世尊！此喻执相分为实有者，不得境寂，未可解也。于是如来欲其自悟，故返问云：吾今左牵右掣，竟不能解，汝当自设方便，云何计较，便解得成？阿难意谓：此易事耳，但当于结中心空处，下手一解，即便分散，有何难哉？须知当机，喻则了然，法犹未在，故佛且印之曰：喻既如是，法亦如是。若欲解除六根之结，非从结心下手，则不可耳。盖结心者，喻陀那识中也。但能现前内旋根伏，外绝尘缘，如是则现行不生，种子自灭，而陀那识中，半分生灭，由此销融，则能藏所藏，我爱执藏，全体转为如来藏性，而无始无明，当下俱成大圆镜智，如是方名灸病得穴，解结当心也。然恐当机于此疑曰：因解结妄，缘此证真，是则因缘皎然明白，如何前来屡排斥耶？以故释云：阿难！我说成佛之法，从因缘生者，非取四大和合，发明世间诸变化相之麤因缘也。如来今日之所发明世间六凡之染法，出世四圣之净法者，一一知其本因，随所缘出也。盖六凡四圣之因，本于如来藏性，随染净缘，成十法界，所谓随心应量，循业发现者也。此即藏性随缘，而为成事无明。故我教汝解结从心者，正以无明体空，即是不动真如，乃明本来不动之因，妙能成事之缘，岂汝寻常所知之麤相哉？不特此也，如是世出世间，圣凡染净，与夫一切山河大地，明暗塞空，乃至恒河沙界之外，一滴之雨，我亦知其分齐头数，以及现前所有物相。至如松何以直，棘何以曲，鹄何以白，乌何以玄，我皆了达，知其元由者。何故？以其圣凡染净，情与无情，大而世界，细而微尘，莫不皆因如来藏心，以成其体。我今既以不灭不生，合如来藏，而如来藏，圆照法界，是以一切皆自心物，所以洞悉纤毫无差，良由彻法底源，能如是耳。以故阿难，随汝志愿，心中欢喜，选六根内，择一圆根，但能一门深入，则余五根，应󳫠圆脱。但得根结若除，则见分种尽，心即空矣。尘相自灭，则相分种尽，境乃寂矣。果尔，见相诸妄，种习销亡，则根尘结相，俱为乌有。此际心空境寂，犹皓月当天，则自性真定，全体现前。设或不尔，复何待耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、喻结解即定。" }, { "type": "p", "text": "阿难！我今问汝。此劫波罗巾至从三摩地得无生忍。" }, { "type": "p", "text": "此明根结俱解，即正定现前也。以上章发挥本如来藏妙真如性，既无余蕴，此正显示根结俱解，当下乃是自性真定，即大佛顶首楞严王如幻三摩提也。以故世尊仍约解结之喻，而问阿难曰，此巾现前六结，吾将同时解其萦缚，未审可得不须次第同时除不。对曰，不也，世尊。是结本以自一至六，次第绾生，今欲解之，亦当自一至六，次第而解可也。以六结虽同一巾之体，如来绾结，元不同时，则结时既有次第，而解时亦应次第，云何能得一时同除耶。若以法合次第者，乃心性狂乱，知见妄发，劳见发尘是也。非先解眼结，次解耳结，后解鼻结之谓也。六结不能一时同解者，以初学者，心无二用，力当专一，设于六根齐做工夫，未免分心返成散乱，故须择一圆根，于此下手，但得一根先解，则余五根应拔圆脱矣。此因当机，既知结由次第，不可同除，故佛见有可接之机，而导之曰，六根解除，亦复如是。此根初解者，则一解一切解，以其性无二体故也。所以一根返源，六根解脱，根既不缘，尘无所偶，识亦不生，则分别俱生二种我执，从此先断，故得人空。既得人空，则知世间五蕴非有，四大本空，返观生死，悉属空华。由是圆悟，明知万法之性，当体全空，则分别俱生二种法执，因此顿断，成法解脱。既得法空，则知出世间无为不实，菩提本无，返观涅槃，俱成幻事。由是人法俱空，解脱已后，不可便作到家念头。若然，则堕法身边矣。必须空其二空，并俱空之念亦不可生，如是方名性修菩萨，从大佛顶首楞严王如幻三摩地中，真得无生无法无生法忍者也。须知一经所诠，圆通正修，唯在于此。即下诸圣各述，不过从此出身之履历耳。所以古解不达斯义，牵引配合，类皆蛇足。今槩不取，庶不知本经自有一心三观，而返晦之，且以臆说妄生枝蔓，是何异舍家鸡而爱野鹜者耶？盖本经之一心者，即前一体三名，如来藏性也。三观者，即今一定三名，人法俱空也。以如是心，修如是观，依如是观，证如是心，方谓因心果觉，名目相应也。故后文云：作是观者，名为正观。若他观者，吾弗知矣。此则稍酬妙奢之请，略明有三摩提名大佛顶之义也。或曰：此经自唐宋已下，解疏杂出，昭若日星，并垂于世，可无论矣。即有好事诸师，硬配三观，强抬六识，然其辞义，相习成风，已非一日。今子拂之，能禁来者，必无诤乎？予曰：非然也。盖诸师之注楞严者，或自述悟证，或自附本宗，乃诸师之楞严，非释迦之楞严也。今所述者，唯释迦之楞严，乃十法界其具之楞严，非予一人之楞严，何诤之有哉？固知今后凡有公心，具择法眼者，不我诤也。即或不然，知我罪我，又何辞焉？" }, { "type": "p", "text": "△二、直示一门五一、当机求示。" }, { "type": "p", "text": "阿难及诸大众蒙佛开示至退藏密机冀佛冥授。" }, { "type": "p", "text": "此求示圆通本根为修定方便，即前所谓入华屋之门也。阿难大众蒙佛开示，虽达一心三观，乃名慧觉；一解六亡，即是圆通。由知六解一亡而得人空，故身无碍；解脱法已，俱空不生，故心无碍。然犹未达六根之中谁为圆通修习本根，应当选取者也。良由我辈萍游六道，生死飘零，积劫迷真，无依无恃，义如孤子，虽获华屋，尚未入门，事犹露处。何心何虑者，喜出望外也。预，犹在也。天伦者，以父子兄弟天性之亲，自然伦序当机，乃佛堂弟，故云尔也。如失乳儿忽遇慈母者，久失法乳，今幸得也。若复因此遭际幸会，便得成道，不亦快乎？设或不然，则我前来蒙佛开示所悟所得陀那根性一解六亡三空观智，如是密言，皆为无用。何故？既无用力之处，则还同昔日本未悟时元是一样，而与未闻陀那一亡三空无以异矣。惟垂大悲，愍其苦恼，必定惠我秘密法门当属何根，以便趋进妙庄严路，成就我等圆通修习，足见如来成始成终指示性定之最后开示也。作是语已，五体投地，退居一面，内藏密机，惟冀如来冥冥传授。以前佛云：随汝心中选择六根，其可入者，吾当发明，令其增进。当机至此，既不能自择，又不敢再请，故但求佛冥熏加庇，或可傍通一线而授之也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来徧询。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊普告众中至从何方便入三摩地。" }, { "type": "p", "text": "此佛徧询诸圣，令述圆通，以应密机之请也。尔时，世尊普告众曰：汝等当时从佛口生，从法化生，在我教法之中，得成菩萨及四果无学者。吾今问汝，最初乃因何法发菩提心，悟此六根、六尘、六识？十八界中，谁为圆通始？从何法为最初下手，修行方便，然后得入三摩地耶？问：向下二十五圣，据所观法，有三科七大。今佛止曰三科，不及七大，何耶？答：三科七大，乃开合之殊耳。以彼识大，合此六识；彼之根大，合此六根；彼余五大，总合六尘。以六尘之体，不出地、水、火、风、空故也。但言三科，即摄七大。故前文云十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提者是也。又此三科，设复合之，不开尘识，唯是六根。故前文云令汝生死安乐妙常，同是六根，更非他物者此也。" }, { "type": "p", "text": "△三、诸圣各说。二一、诸圣略明。四一、六尘圆通。六一、陈那观声。" }, { "type": "p", "text": "憍陈那！五比丘即从座起至如我所证音声为上。" }, { "type": "p", "text": "此从声尘入圆通也。憍陈那云：火器以先世为事，火外道因此为姓。阿若者，名也，此翻无知，非无所知乃知无耳，即是真知无知无所不知也。或云拘邻，此翻已知，亦翻最初解。五比丘者，父族三人，即额󳺎䟦、提俱利也；母族二人，即憍陈那、十力迦叶也。以佛初入山时，父王思念遣彼待卫，然此五人三喜五欲、二喜苦行，佛苦行时三即舍去，及受乳糜时二又舍去，俱往鹿野苑中同修异道，成佛道后三七思惟，先寻度之为说四谛，陈那先悟，佛三问知解否，三答已知已解，以此尊者在一切人天罗汉众前初闻佛法，最先知解得道故也。鸡园者，智论云：昔因野火焚林，林中有雉入水渍羽以救其焚，因而名地。即纂要所谓鸡头摩寺也。陈那意谓我见如来最初成道，于此二处，三转四谛，皆借音声，我等发明，亦赖音声。以最初先解，佛即以解印证我名，以初闻四谛微妙音声，不循声转，返闻自性，故得根尘并脱，能所皆空，由是密契四谛，而获圆通。我实于佛三转音声，得阿罗汉，佛今问我所证圆通，当以音声而为上也。盖此二十五圣，各述圆通者，正为如来前说三科七大，本如来藏妙真如性之明证也。佛欲指示当机大众，诸菩萨万行首楞严定，故寄诸圣，令其发挥，以明三科七大，无非入华屋之门，莫不究竟坚固，靡不真实圆通也。然则此中始于声尘，终于耳根者，是就阿难及此方一类之机耳。以故文殊特简之曰，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩地，实以闻中入者，此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、沙陀观色。" }, { "type": "p", "text": "优婆尼沙陀即从座起至如我所证色因为上。" }, { "type": "p", "text": "此从色尘入圆通也。优婆尼沙陀云：色性空，亦云近少。以微尘是近空之少分也。因多贪欲，佛令作不净观以对治之，令转贪心而成厌心也。观不净者，即九想之前先观不净死想也。谓观身中三十六物，外则九孔常流不净，以自受生则种子不净，及乎入胎则住处不净，将出胎时则生处不净，及至于死则究竟不净。从此遂作九相观法：一、胖胀，二、青瘀，三、烂坏，四、血涂，五、脓烂，六、虫噉，七、散想，八、骨想，九、烧想。由作是观，固知此身从生之始至死之终无有一净，乃至白骨烧作微尘亦是不净，所以生大厌离，悟诸世间倾国倾城之色笑，为云为雨之性情，莫不磨灭，归于白骨化作微尘，毕竟成空也。盖初以九想与空对治色想，是以色为患而空为药也。既知是空，则病好药除，故能空之空、所空之色，二俱不立，一并扫除。由是空色二无，顿除结使，成无学道。以故如来印我名字为色性空，以知欲尘之色既是不净，其性本空，故获胜净妙明之色，密证斯义以入圆通。我从尘色麤浊之相，因悟妙色胜净之相，得阿罗汉。佛今问我所证圆通，我以色相因之修习而为上也。" }, { "type": "p", "text": "△三、香严观香。" }, { "type": "p", "text": "香严童子即从座起至如我所证，香严为上。" }, { "type": "p", "text": "此从香尘入圆通也。昔者，如来教我于十八界一切法中，审谛而观诸有作为虗幻之相。我时辞佛，晏然静坐，晦迹潜修清净斋中。偶见比丘烧沉水香，其香之气，无声无相，非色非烟，寂静悄然，来入鼻中。盖香气者，乃有为之一也。我因谛观，此之香气，非属于木。何则？以徒木无火，则不生香，故知非木。非属于空。何则？空性常在，香应常生，今燃则有，不燃则无，故知非空。非属于烟。何则？蒙烟嗅香，可说烟生，今未蒙烟，寂然有香，故知非烟。非属于火。何则？若火能生，凡烧应香，今燃他木，又无香气，故知非火。审其散去处，则无东西南北之住著；观其飘来时，又非木空烟火之从生。由是审观，非木不自生，非空不无因，非火不他生，非烟不共生。四处无生，忽然了悟，尘意销亡，无生智显，当下发明，顿成无漏。故如来印我，以香严为号。我以香尘之气，倐然销灭，五分法身，妙香现前，由斯密证，获入圆通，故从香严得阿罗汉。佛今问我所证圆通，我以妙香庄严，因之修习而为上也。问：既云童子，则从菩萨受称，云何得阿罗汉耶？答：此叙昔证，非谓今也。正如月光童子，初得小果，后于佛所，得童真名，预菩萨会耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、药王观味。" }, { "type": "p", "text": "药王药上二法王子至如我所证味因为上。" }, { "type": "p", "text": "此从味尘入圆通也。法王子者，以二菩萨堪绍佛种，令不断绝也。五百梵天，乃其徒属也。为医尝药，叙远因也。以诸药虽多，不出草木金石，然其为味，我悉知之。若苦酸醎甘辛，此皆有味之味，以及于淡经，乃无味之味，并众味共成之和合，直尔采用之俱生，修炼炮炙之变异。其中之性，或是冷者，或是热者，或有毒者，或无毒者，悉能徧知。今虽承事如来，宿习不忘，即从味性观察，了知诸味之性。以其味性炽然在舌，故知非空。又无形质，故知非有。身即舌也，心即识也。然观味性，非即舌识何故？以诸味不来，则舌与识常自淡然，故知味性非即舌识而生也。非离舌识何故？以舌识不尝，则甘苦等味不能自现，故知味性非离舌识而有也。一一分别味性之因，非空非有，非即非离，从是开解，悟入圆通。彼时𫎇佛印我兄弟药王、药上二菩萨名，今于楞严会中，忝为法王之子。昔以分别味性之因，方获本觉妙明之体。今佛问我所证圆通，我以分别味性之因而为上也。按观药王经云：过去有佛，号瑠璃光。有比丘名日藏，宣布正法。有长者名星宿光，闻说法故，将呵黎勒诸药，奉日藏大众：愿我未来能治众生身心二病。举世欢喜，立名药王。弟名电光明，复以醍醐上妙之药，供日藏大众，因名药上。以是观之，此菩萨名，乃彼时佛印，非今得也。" }, { "type": "p", "text": "△五、贤护观触。" }, { "type": "p", "text": "䟦陀波罗并其同伴至如我所证触因为上。" }, { "type": "p", "text": "此从触尘入圆通也。䟦陀婆罗，云贤护，亦云贤守，谓自守贤德复护众生也。或云贤首，以位居等觉众贤之首也。开士者，菩萨之异称，谓自能开悟复能开悟众生之大士也。先于威音等者，叙其宿昔以从水因忽悟圆通也。正明洗浴身于水合冷暖澁滑俱触之时，提起正念穷究此触因何而有。若谓此触既因洗尘而有者，则尘本无情何能生触？是不因洗尘而有明矣。若谓此触是因洗体而有者，则四大本空何能有触？是不因洗体而有明矣。由是推究，尘既不生根亦不有，中间觉触之心安然不动，因此便得悟入圆通，了知外尘内体能洗所洗俱无所有。以其宿生曾习斯观，虽经多劫元无忘却，乃至今时从佛出家，亦由斯观令得无学。彼时威音王佛即字我为䟦陀婆罗，我以妙悟触尘宣发了明如来藏性，得无生忍成佛子住。佛今问我所证圆通，我以触尘之因而为上也。" }, { "type": "p", "text": "△六、迦叶观法。" }, { "type": "p", "text": "摩诃迦叶及紫金光比丘尼至如我所证法因为上。" }, { "type": "p", "text": "此从法尘入圆通也。摩诃迦叶，云大龟氏，亦云饮光，姓也，名毕钵罗，是母祷树得故。尼名婆陀，在家时妇也。自叙燃灯、涂佛二种胜因，故感历劫紫金光身，袒衣吞日也。六尘者，由法尘乃五尘谢落影子，故云六也。变坏者，以法尘托意识，暂现即无，于刹那间，念念生灭，厌其变坏，唯以空寂，修灭六尽七之定。此定能灭六识空，法尘尽七，半分染末那故，仍留半分净末那，以持定故。入是定者，若身若心，忘处忘时，能度多劫，如弹指顷，故现在天竺国鸡足山入此定，以待弥勒出世者是也。我以空观，销除法尘，断诸结使，成阿罗汉，以故世尊寻常说我头陀为最者，以能抖擞法尘故也。我由生灭，法尘既灭，则微妙法性现前，故得开悟，了明藏性，顿入圆通，所以销灭世间一切诸漏。佛今问我所证圆通，我以法尘之因而为上也。头陀，新译杜多俱云抖擞，约理即抖擞法尘，尘业自尽，故名抖擞。约事则有十二种行：一、阿兰若，二、常乞食，三、次第乞，四、一食，五、节量食，六、中后不饮浆，七、粪扫衣，八、但三衣，九、冢间，十、树下，十一、露地，十二、但坐不卧也。" }, { "type": "p", "text": "△二、五根圆通五一、那律观眼。" }, { "type": "p", "text": "阿那律陀即从座起至旋见循元，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从眼根入圆通也。阿那律云无贫，亦云如意，乃白饭王子，是佛堂弟也。以过去世增将一饭施辟支佛，感九十一劫无贫穷苦，受如意乐。按增一阿含，佛在祇园为众说法，那律眼睡，佛呵之曰：咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。那律于是奋志不眠，遂失双目。世尊示以乐见照明金刚三昧者，令其摄心于见性中，一心乐见，专欲照明，唯此一念，别无他念。以正念不动，犹如金刚，故此三昧能破坏一切，而一切不能破坏。以念力坚固，则金刚眼睛半头而现，所以不因眼根观见十方。故知此见精则不杂于尘，识真则非同于妄见矣。乃是如来藏中发本明耀，故能洞鉴大千，昭然若迩，犹观掌中庵摩勒果也。以是之故，如来印我成阿罗汉。今佛垂问所证圆通，我以外不随尘，故能旋见；内不依根，故能循元。由是以葡萄朵换金刚眼而入圆通，即当以斯循元之见为第一也。元者，乃吾人本有真见，即前瞩暗之见，外绕之见。前云彼见真精，故不名见者，此也。故谓循元而不曰循见者，良由是焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、槃特观鼻。" }, { "type": "p", "text": "周利槃特迦即从座起至反息循空斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从鼻根入圆通也。周利、槃特迦，兄弟二名也。周利亦云周陀，此名大路边生。槃特迦亦云莎伽陀，此名小路边生，亦名继道。其母乃长者之女，随夫他国，垂产当归，行至中途，即诞其子。如是两度，皆于路边凡生二子，故以大小而目之也。继道者，以其兄弟相继而生于道路也。其弟即诵󰆠比丘，于过去世为大法师，秘吝佛法，不肯诲人，感愚钝报。以宿善故，遇佛出家，五百比丘同教一偈云：身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观之欲境空，无益之苦当远离。如是三年，日日教之，不能成就。兄见其弟诵不能得，乃谓之曰：若不能诵，何不仍作白衣？槃特闻已，遂持绳泣至后园树下，欲寻自尽。佛化树神而斥之曰：迦叶佛时，卿作三藏，弟子五百，吝法不诲，故获斯报。但当自责，何为自残？仍现佛身而语之曰：勿怖，成无上觉，不由汝兄。佛乃以手牵诣静室，教诵埽󰆠一句伽陀。经于百日，忆得前埽遗忘后󰆠，持得后󰆠遗忘前埽，由是日久渐渐驯熟。佛将埽󰆠更名除垢，槃特思念：灰土埽除则清净也，我今结缚是垢，智慧是除，若以智慧埽除结缚，不亦可乎？佛知其机且愍其愚，教令九旬安居，授以安那般那调息之定，谓调鼻中出息入息也。我于尔时但观鼻根调出入息，工夫渐熟心渐微细，先唯调其出入，后便穷其生灭，尽悉生住异灭，此之四相乃名诸行。于一息中具此诸相，于一相中有九十九刹那，于一刹那复具九十九生灭，生相一法如此，住异灭三亦然。由是观察诸行无常刹那生灭，不唯出息入息当体是空，即内根外尘一切具空，故得其心豁然开悟证入圆通，得大智慧自在无碍，乃至诸漏一切皆尽，成阿罗汉住佛座下，特蒙印证成无学道。佛今垂问所证圆通，我以返穷生灭之息，循顺无漏真空而入圆通，即当以斯返循鼻根为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△三、憍梵观舌。" }, { "type": "p", "text": "憍梵钵提即从座起至还味旋知，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从鼻根入圆通也。憍梵钵提云：牛呞以不食时，亦事虗嚼。此其病也。昔见老僧无齿而食，笑其似牛，故世世感生牛舌之相。佛为遮谤，赐之数珠，令常念佛。且教即其舌根，返观知味之性，于知淡时，知非是淡，乃至知苦时，知非是苦等。由是了味无味，故名一味。不杂余缘，纯一清净，即是自心本地法门。故我方得灭其知味之心，而入正定也。以其观察知味之知，非生于舌根之体，非出于甜苦之物。由是根尘俱脱，应念得超世出世间一切诸漏。因悟非体，故内脱身心；因悟非物，故外遗世界。既超诸漏，故远离三有；既脱根尘，则如鸟出笼。所谓想相为尘，识情为垢者，至此皆远离而销灭矣。故得法眼清净，证入圆通，成阿罗汉。复蒙如来亲口印许，登无学道。佛今询问所证圆通，我以还味脱尘，旋知内伏而入圆通，即当以斯还旋舌根为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△四、毕陵观身。" }, { "type": "p", "text": "毕陵伽婆蹉即从座起至纯觉遗身斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从身根入圆通也。毕陵伽婆蹉云：余习呼恒河神为小婢，非有故心，由过去世为婆罗门我慢余习耳。最初入道，闻佛所说苦、空、无常、无我、不净，世间诸法皆不可乐，因行乞食，思入此观，不觉毒刺中路伤足，以思不可乐事，便遭不可乐境，亦悟证之机缘也。彼时毒延于身，举皆楚痛，我念此身有知，方能知此深痛。正当深痛之时，立定脚根，不为痛转，即便观察此知痛者毕竟是谁。由是而知，虽然身有知觉，觉知深痛，然我本觉清净之心，实无有痛痛此觉心。我又思惟，如是一身宁有觉痛之知觉，又有痛不能及之知觉，岂此一身有双觉耶？设有双觉，应成二佛，有是理乎？因而把住牢关，摄其心念，循归清净觉心。未久之间，楚痛妄身，知觉妄心，忽尔双忘，心空及第，获入圆通。不过三七日中，一切诸漏虗尽无余，纯一本觉清净真心永离虗妄，一切知觉成阿罗汉，故得如来亲蒙印记，发明真心，成无学道。佛今垂问所证圆通，我以纯一本觉遗妄身心而入圆通，即当以斯纯觉身根为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△五、空生观意。" }, { "type": "p", "text": "须菩提即从座起，顶礼佛足至旋法归无，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从意根入圆通也。须菩提云空生，亦云善现等，以生时现空，心达于空，常行空行，故以为名。言旷劫来，由自心空，万法皆空，故得一切而无阻碍。自忆舍生受生，犹如恒河沙数之多，曾无隔阴之昏，处胎之迷也。即此生初在母胎时，即知诸法当体空寂，虽然随世受生，而空理不昧，了知五蕴身心，一一皆不可得，不惟但空，正报依报亦然，自母身外，乃至十方，悉成空寂。及至出胎，则广化众生，各各证得空寂之性，所谓人法皆空，自他俱寂。然尚未达真空妙有，复蒙如来为我发明性觉真空，性空真觉，即得根本正智，乃证自性真空，且无能证之智，亦无所证之空，由是智理一如，方能空性圆明，得阿罗汉，顿时悟入如来藏心，宝明妙性真空藏海，遂而知同佛知，见同佛见，蒙佛印许，成无学道。虽悟自性本空，然不滞空，故能解脱空性，而入圆通也。佛今垂问所证圆通，我以一切诸相，皆入非相，能非所非，二皆除尽，内旋根法，归于本无，即当以斯旋根脱法为第一也。此上非字无字尽字，乃空字之变文耳。初以单空空于诸相，故云诸相入非，次以重空复空非相，故云非所非尽，此正人法俱空也。" }, { "type": "p", "text": "△三、六识圆通六一、舍利眼识。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗即从座起，顶礼佛足至光极知见斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从眼识入圆通也。舍利弗云：鹙子心见，即眼识也。不于色尘而起惑染，故云清净。于世、出世间，即是因缘所生诸法。以染因缘故，则有世间种种变化；净因缘故，则有出世种种变化。但经眼识，一见则通，了然明白，获无障碍，不劳意识起念穷究而后方知，正显多劫眼识明利如此。然在今生，先未知佛，我于路中偶逢迦叶波同彼兄弟相逐而行，为我宣说因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。一闻此偈，因而便悟世、出世间一切诸法因心成体，法本无生，心空三际，所谓三际求心心不有，心不有处妄元无，妄元无处即菩提，生死涅槃本平等，于是发心从佛出家。向者见识虽能了彻，尚未明圆，今则惑尽真穷，故得真正见识，识精明圆而入圆通，所以于理于事莫不了然，得大自在，具四无畏，以有真正见识，故所说无畏耳。由是断结，成阿罗汉，且于众中智慧第一，以智德居长，为佛长子。以闻佛说而获法身，是从佛口生也；在教法中熏淘渐染，长养圣胎，是从法化生也。今佛见问所证圆通，我以眼识显发智光，智光极处彻佛知见，即当以斯心见发光为第一也。此上见觉心见，指眼识也。" }, { "type": "p", "text": "△二普贤耳识。" }, { "type": "p", "text": "普贤菩萨即从座起至分别自在斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从耳识入圆通也。普贤者，行弥法界曰普，位隣极圣曰贤。菩萨根者，圆顿根也。普贤行者，即十大愿王，凡举一色一香俱周法界者是也。皆从立名为普贤行者，足见垂范之广也。心闻者，谓不假耳根而于意根便发耳识，则知一根能发六识，明互用自在也。心中发明者，谓既不出口，若非心闻孰得而知？此正感应之妙也。若于下，明显机显应。纵彼下，明冥机冥应。此又机应相符啐󲣅之妙也。意谓佛今顾问所证圆通，我说最初修证本因者，心闻即指耳识，由观耳识发明藏性获入圆通，故得神化莫测妙应无方，而分别自在也。即当以斯心闻耳识为第一也。问：何不取此而返取根耶？答：尘非根则不了别，识非根则不发生，根亲识疎是以不取。且心闻之义虽是真因，其如初心绝分，故文殊拣之。若于观音论同异者：一、因异，是初心方便；二、境异，乃耳根圆通；三、闻异，彼以拔苦为先，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、难陀鼻识。" }, { "type": "p", "text": "孙陀罗难陀即从座起至明圆灭漏斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从鼻识入圆通也。孙陀罗云好爱，妻名也。难陀云欢喜，己号也。慈恩两名，共翻曰艶喜。为别牧牛难陀，故标其妻，乃如来亲弟也。以初出家，爱情不息，佛令同拘𫄨罗观鼻端白，以治散乱也。初三七日，观出入气，其状如烟。盖鼻息出入，由风火而起，鼓烦恼浊，故其为状如烟焰也。此明初做工夫，且于粗处观起，以见散乱之者，欲气麤浊故也。从此渐观，则根身器界，俱成烟焰。渐入渐深，净观现前，烦恼销薄，故得身心内发光明，圆满洞彻，依正二界，徧成虗明，一时清净。当此之时，内外映彻，犹如瑠璃。此则观心纯净，发将空慧，故见烟相渐渐销灭，而其鼻中出入之息，转成白矣。倐忽之间，心开意解，证入圆通，一切诸漏，从此永尽。向之出息入息，为烟为焰者，到此俱化为光为明。不唯圆然一身，且徧十方世界。由身与界，圆照无遗，遂成无学。故世尊记我能转烦恼，当得菩提。今佛见问所证圆通，我以鼻识知出知入，销化浊息，转为净息。久而发明，光明圆满，即灭诸漏，而证圆通。即当以斯鼻识销息为第一也。问：此与槃特有何异乎？答：前约鼻根，令其调息摄心，以生智慧。今约鼻识，令其缘白驻心，以除散乱。机教各别，自不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、满慈舌识。" }, { "type": "p", "text": "富楼那弥多罗尼子至消灭诸漏斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从舌识入圆通也。父名富楼那，云满；母名弥多罗尼，云慈。此尊者依父母而立名，故云满慈子。我旷劫来，叙远因也。辩才有四：一、法无碍，知诸法总相；二、义无碍，知诸法别相；三、辞无碍，无断尽故；四、说无碍，无疲厌故。苦、空乃三乘权义，实相即一乘实义。深达者，即悟世间生死不净、无常、苦、空，当体即是出世涅槃，常、乐、我、净，权、实不二也。如是一佛、二佛，乃至恒沙如来，幽深秘密隐奥法门，我能一一于大众中，以精微义理，用巧妙言辞，而开示之。此皆因得四无所畏，能如是耳。盖佛有三轮，应物无滞，所以身轮现通，口轮说法，意轮鉴机者也。乃因我才，授以口轮，助扬法化，始自阿含，终至般若，转教菩萨，皆其事也。故能助转，则上辅佛教；因而师吼，则下化众生。由其善说法要，大众敬顺，犹师子吼，威摄群兽也。是以上辅下化，自利利他，皆其舌识，以获圆通，成阿罗汉。故世尊印许说法人中，我为第一，再无有上。今佛询问所证圆通，我以舌识辩别法音，降退三界魔罗，伏除五阴怨贼，销灭结使，尽诸有漏，莫不赖此而获圆通，即当以斯辩才、舌识而为上也。" }, { "type": "p", "text": "△五、波离身识。" }, { "type": "p", "text": "优波离即从座起，顶礼佛足至一切通利斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从身识入圆通也。优波离云上首，以其持律为众纲纪故。又云近执，以佛为太子时，彼为亲近执侍之臣故。所以亲随逾城，亲观苦行，亲见降魔，解脱世间，不贪五欲，尽诸欲漏、有漏、无明漏也。由是我得亲承佛教，授之以戒，乃二百五十比丘戒也。所谓四重、十三、二不定、三十九、十四提尼、一百众学、七灭诤，总论二百五十戒。如是渐增，乃至授我以菩萨戒。所以三千威仪，八万细行，靡不精研。以行住坐卧四威仪中，各具二百五十，对三聚戒，则成三千威仪也。仍配身口七支，成二万一千。复配贪嗔痴等，分此四烦恼，成八万四千细行也。性业者，谓所戒之法，体性即恶，不待制止，犯则成业，如杀盗婬等是也。遮业者，谓所戒之法体性非恶，但能导恶为前方便，故禁止之以遮诸恶，如食荤酒等是也。由是大小二乘所具戒法悉皆能持，性遮二业莫不清净，以持比丘律仪故得幻身寂静，由达菩萨心地法门故得妄心销灭，从是因戒生定、由定发慧，而入圆通成阿罗汉。我是如来律中首领，于大众中能以戒法整纲肃纪，佛亲印我持菩萨戒了明此心，持比丘戒修省此身，由是身心寂灭、言行相符，所以四众推为上座。今佛见问所证圆通，我以身识持比丘戒，以执此身故令身得自在，次以身识持菩萨戒，以执此心故令心得通达，然后身心不待执持，一切通利而入圆通，即当以斯能持身识为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△六、目连意识。" }, { "type": "p", "text": "大目犍连即从座起至久成净莹，斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从意识入圆通也。目犍连云莱茯氏，姓也，名拘律陀。云无节树，以祷此树而生也。优楼频螺云木瓜林，谓依此林住故。又云木瓜癃，颈项有癃如木瓜故。伽耶云城，亦云山，即象头山也。那提云河，亦云江，皆依处而标名也。因彼宣说因缘生法甚深之义，非彼世间和合麤相，我顿了悟，遂而发心投佛出家。以闻因缘深义，得大了悟，遂即意识而通达藏性也。如来不弃，惠然纳我，故得袈裟著身，须发自落，成比丘也。然我游行十方世界，如云出岫，似月流空，得无罣碍者，良由开悟藏性，分别不生，意识不起，乃能以湛旋其虗妄灭生，伏还元觉。湛性既深，心光独露，正定现前，故得神通妙用。由此发明于众见，推为无上也。不唯娑婆一佛化境，即使十方一切如来，亦赞叹我神力无上。此故何哉？以能即此圆明了知之意识，而深达清净本然之藏性也。所以得大自在，游行无畏，如师子王。今佛见问所证圆道，我以意识不缘诸尘，旋归湛性，故得心地光明，而发宣神通妙用，以获圆通。盖此旋湛工夫，如澄浊水，须静而不动，久成清莹也。即当以斯意识旋湛为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△四七，大圆通。七一，乌𫇴观火。" }, { "type": "p", "text": "乌𫇴瑟摩于如来前至登无上觉斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从火大入圆通也。乌𫇴瑟摩云：火头以观火性得道，因之立名，即火头金刚也。不言从座起者，以金刚立于佛前，卫护侍从，不坐故也。我忆远劫作凡夫时，性多贪欲，遇空王佛说，多贪婬欲之人，皆因煖触迫发，生名欲火，死为业火，业力增胜，成猛火聚，遂而教我徧观四大。盖百骸四肢，地也；诸冷煖气，水火风也。以多淫之人，火大偏胜，故令观火，先于煖触下手，观此煖相，于百骸四肢，五脏六腑，周身徧体，莫不皆然，则知生为欲火，死为业火，通身皆成一大火聚，信固然矣。于是生厌，婬心顿歇，遂成正定，故能转欲火而为神光，由内凝而摄外散，所以化多婬多欲之心，成大智大慧之火。从是之后，一切诸佛，皆以善观火性，故呼召我，名为火头。然名所以召实也，以我能得火光三昧，故立是名。我实以此正定力故，断诸结缚，证入圆通，成阿罗汉。由是我心，因发大愿，凡佛成道，我为力士，头现火焰，手执宝杵，亲伏魔怨。今佛询问所证圆通，我以火大谛实观察，若身若心，一切煖触，无非欲火，究其起处，了不可得，从兹始悟性火真空。性空真火，清净本然，故无阻碍，循业发现，故有流通。由此断除诸漏，永绝贪淫，既销大火聚之业因，便生大宝焰之智火，转凡成圣，登无上觉，以获圆通，即当以斯谛观火大为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△二、持地观地。" }, { "type": "p", "text": "持地菩萨即从座起至成无上道斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从地大入圆通也。以此菩萨先平土地，次平心地，因持平等之心，悟入佛知见地，故名持地。我念往昔普光佛时，我为比丘，行平地行，常于陆地要路，水程津口，除田地之外，凡有高深而险，迫狭而隘，有高不可上，深不可下，迫狭而不便通行者，如是不如法地，未免有妨于车，伤损其马。我于高则平之，深则填之，或作桥梁以利津口，或负沙土以修要路，行如是行，经无量佛，曾无少懈。或有众生于市垣之阛，市门之阓，在此二处要人擎物者，我为擎之，至其所往之处，放下其物，转身即行，不取顾直之价，丰时舍力如此。至毗舍浮佛，时世饥荒，我为负荷饥人，迁移就食，无问远近，惟取一钱，聊资身命，其荒年节取又如此，故感福报而有神力。或有车牛俱被泥溺者，车则为其推轮，牛则拔其苦恼，力助人畜又如此。盖平地之行，期于普利，擎物之行，不择亲踈，则我之心亦已平矣。然属事相，尚未悟理。时国大王请佛供斋，我于尔时平所过地，以待佛行。毗舍如来愍我勤苦，久行事行，因而摄受，令其入理。乃摩其顶，而谓我曰：地由心造，但当平心。汝若心平，则世界地，一切皆平。我闻此语，心即开悟。始知心岐也，千差竞起；心平也，法界坦然。了见身内地大微尘，与夫所造外器世界所有微尘，平等无二，亦无差别。故知内身外界所有微尘，悉无自性，各不相触，互不相摩。乃至刀兵，亦无能触所触，能摩所摩也。由我能于色法地大之性，彻悟身界一切微尘，彼此性空，本自无生故耳。于此忍可，决定分明，而获圆通，成阿罗汉。由是回小乘心，今入菩萨大乘位中。故凡闻得诸佛如来，但有宣说妙法莲华，开示悟入佛知佛见之地者，我即先往证明心地，而为上首。今佛见问所证圆通，我以地大谛实观察，内身外界二种微尘，平等无异，元无差别。本如来藏妙真如性，莫非性色真空，性空真色。但以虗妄循业发现，故有内外二种微尘。今悟微尘无性，则身界既销，镜智自圆，所以成无上身，而入圆通也。即当以斯谛观地大，为第一也。毗舍浮云，徧一切自在，乃庄严劫最后佛也。" }, { "type": "p", "text": "△三月光观水。" }, { "type": "p", "text": "月光童子即从座起至圆满菩提斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从水大入圆通也。月光者，以月乃太阴，能生于水，水性圆明，故号月光。童子者，菩萨之异称，表童真德也。往昔下，叙宿因也。佛名水天者，谓从水大悟彻性天也。教习水观者，以己所证而示人也。盖此水大三昧，先观身中水性，如涕唾精液等，在一身中，虽有旋复不停，清浊不等，而性体则一，故无倾夺也。观内既成，引伸于外，扩而观之，见此身中之水，与世界外华藏海中，有大莲华，其莲华中，有无量香水海，一一海中，各有一华，擎二十重华藏世界，垒高如幢，故曰浮幢王刹。了明身中之水，于诸香海之水，平等无二，本无差别。虽则观行成熟，未得亡身，故入定时，别无他物，但见清水。由其定中，尚存能观之心，所观之水，故出定后，仍有身累。故知观力，虽已增胜，外人皆见，但定果色，未得尽除。以其能所未忘，故有激水作声，顿觉心痛之事耳。如舍利弗，入定耆阇崫山，时有二鬼，从虗空过，一名为害，二名复害。于时复害，与为害言：我欲以拳打沙门头。为害劝云：勿兴此意。复害不听，为害即去。复害以拳，便打其头。舍利出定，白世尊言：体素无患，今苦头痛。佛告之曰：有伽罗鬼，手打汝头。彼鬼大力，打须弥山，便成二分。汝若无定，身应破碎。此鬼受报，身已陷入阿鼻狱矣。今云为害者，举同时所逢也。彼时出定，心痛犹如遭鬼。乃思惟曰：我今已证阿罗汉道，果缚虽存，子缚已断，久已远离生老病死。如是四缘，云何今日忽生心痛？将无退失四果而致此耶？尔时童子乃述上来投砾之事。我则告言云云：身质如初，心不痛也。从兹之后，更经多劫，逢无量佛。如是至于山海自在通王如来，方得尽亡能观之心。所观之水，打成一片。能观身心既空，则所观水相亦亡。始悟内身水性，于十方界香海水性，俱合真空。所谓性水真空，性空真水者，无二无别矣。故今获于如来会中，证得童真之名，参预菩萨之会，以入圆通。今佛询问所证圆通，我以水大之性，清净本然之一味，周徧法界以流通。了悟水性空寂，本自无生。得是忍已，圆满菩提，而彻证圆通也。即当以斯谛观水大为第一也。或问：徧室清水，何所从来？答：定心所化，定果色耳。故世有黄头凝神而化石，思妇痴想以成峰。彼尚凡愚业力如此，而况圣贤定心化水，何足异哉！" }, { "type": "p", "text": "△四瑠璃观风。" }, { "type": "p", "text": "瑠璃光法王子即从座起至传一妙心斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从风大入圆通也。具云吠瑠璃，此云远山宝。由观依正风力所转，观成得用，依正洞彻，犹彼瑠璃，故以名焉。所值之佛，名无量声者，亦由观风从万窍怒号处，认得根源以立名耳。盖此佛寻常说法，开示菩萨本有觉性妙明真心全体大用者，谓本觉乃不动之体，妙明乃周徧之用。以观世界及众生身，皆由本觉一念随缘，自蔽妙明，妄循无明风力所转，故有风轮执持情器二种世界。但能观得风性本空，动相非有，则旋妄还真，便是本有觉性妙明真心矣。我于尔时，闻佛此说，随即观察界之四方，安立位次，由于风轮执持。世之迁流，过现未时，由于风力密移。身之语默，一动一止，莫非风力所转。心之动念，而有生住异灭者，皆由境风皷动心海，而起生灭识浪也。如此观察，外而世界，内而身心，诸动虽多，本非二致，等无差别。究其所因，莫不皆从本觉一念无明妄动而生，岂有他哉。我于此时，觉悟了明此等群动所有之性，本自虗妄。究其来处，则无所从而来。察其去处，亦无所向而至。以此观之，依正二界，同一虗妄，皆是妄缘风力所转。一界如是，乃至大千，亦复如是。然诸众生，虽则各居一世界内，犹如一器之中，贮百蚊蚋，其声啾啾然，乱鸣乱呌。于此分寸小器之中，鼓猖狂之气象，发混閙之心胸，殊为可叹。盖妄动之相，是为如此。故我逢此无量声佛，未有几时，即能悟得无来无至，无灭无生，速能证得无生法忍，而入圆通。当尔之时，心目开明，乃见东方为群动之首，而有不动佛国。故知动即非动，非动而动，当体寂然，本来不动。即于彼佛，为法王子，不惟止事一佛，而复徧事十方一切诸佛，以绍法化也。由是观察虗妄身心，皆属风力妄缘所转。既能了妄无因，洞见本觉，则妙明发光。故得若身若心，内外洞彻，而无障碍。故我之名曰瑠璃光也。今佛见问所证圆通，我以观察风大之力，来无所从，去无所至，虗妄无依。从此悟得菩提真心，入三摩地，而获圆通。始知性空真风，性风真空，本如来藏妙明真心。即将此心，上合十方一切诸佛；仍将此心，下传六道一切众生。然虽上合下传，唯一妙明真心，更无余事者也。即当以斯观察风大，为第一也。" }, { "type": "p", "text": "△五、空藏观空。" }, { "type": "p", "text": "虗空藏菩萨即从座起，至妙力圆明斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从空大入圆通也。虗空藏者，准宗镜云：大集会中，虗空藏来时，纯现虗空相。谓阿难言：我以自身证知，是故如所证知，能如是说。何以故？我身即是虗空，以虗空证知一切法，为虗空印所印。尔时五百声闻，各以所著󳬂多罗僧奉虗空藏，一时同声说如是言：智法藏中，不堕其外。所奉之衣，即便不现。诸声闻问：衣何至耶？虗空藏言：入我藏中。又此菩萨以虗空为库藏，雨十方无量阿僧祇世界所有宝物、衣服、饮食。故偈云：虗空无高故，下亦不可得，诸法亦如是，其性无高下。虗空藏菩萨，得虗空库藏，充足诸有情，此藏无穷尽。由观四大虗妄有生，本来无性，同于虗空，莫不徧周，无不含摄，故名虗空藏也。定光，即然灯佛也。故瑞应经翻为锭光。定应作锭，有足曰镫，无足曰锭。故摭华云：锭乃音定。得无边身者，乃明悟得十身之中虗空身也。虽与法身无有异体，而法身则徧融一切，此身则徧融空大也。以虗空无边，此身亦然，故名无边身也。盖由观彼四大无我，获证真空法身，尔时乃能翻转八种识心，而成四宝智珠也。即以此珠照明尘刹，则尘尘刹刹依正二报，莫不皆化成虗空矣。然此四珠，应准华严出现品云：譬如大海有四宝珠，具无量德，能生海内一切珍宝。此四宝珠，一切凡夫龙神悉不得见，娑竭龙王以此宝珠置于宫中深密处故。如来应正等觉大智慧海亦复如是，于中有四大智宝珠，具足无量福智功德，由此能生一切众生、声闻、缘觉、学无学位及诸菩萨。所谓无染著巧方便大智慧宝，即一大圆镜智；菩分别有为无为大智慧宝，即二平等性智；分别说无量法而不坏法性大智慧宝，即三妙观察智；知时非时未尝误失大智慧宝，即四成所作智。若诸如来大智海中无此四宝，有一众生得入大乘，无有是处。此四智宝，薄福众生而不能见，置于如来深密义故。又能于此自己心中所现大圆镜智之内，放出十种微妙宝光，流灌十方尽虗空际者，盖以一智而现十智，照十法界，穷尽真空妙有，正从体起用也。诸幢王刹来入镜内，涉入我身，身同虗空，不相妨碍者，乃显真空智体徧周刹海，含摄森罗，以明摄用归体也。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺者，是以一身徧应诸土，分形散影，随类化导，体用互融也。故华严云清净妙法身，湛然应一切者是也。如是上来体周一切，身入一切，及体用互融，此诸神力果何至耶？良以凡小误认此身，妄执四大心外实有，故成妨碍。由我谛观此之四大，本无所依，空其身相；亦无妄想生住异灭，空其心相。既得若身若心，一切诸法皆同虗空，无二无别，何有佛国而不空耶？以是本如来藏妙真如性，乃毕竟之同耳。故能于此同性开发了明，得无生忍而入圆通。今佛见问所证圆通，我以空大谛观审察虗空之性，周徧无边，入三摩地，故得色空不二，身土相入，微妙神力，圆智照明，而获正定，即当以斯观察空大为第一也。盖此文中得无边身，是证真空法身体大也；四珠圆照，是表观照般若相大也；身土互入，是明微妙解脱用大也。乃以真空妙有为三德秘藏，则此菩萨名不虗矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、弥勒观识。" }, { "type": "p", "text": "弥勒菩萨即从座起至得无生忍斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从识大入圆通也。具云梅怛利曳，此云慈氏，姓也。名阿逸多，此云无能胜，以生具相好，圣德无过。故今以姓称，但云慈氏。然有三义：一、由本愿，过去值大慈如来，因立大愿，愿得斯称故；二、由得慈心三昧故；三、由母怀时，便有慈心故。又思益经云：众生见者，即得慈心三昧故。我忆往昔下，至入三摩地，乃叙从凡入圣因中事也。以凡夫时，不悟唯识，故背心逐境，身虽出家，心不染道，惟重世间名闻利养，只好交游贵族大姓也。尔时世尊，因而教我，修习三界唯心，万法唯识之定。以入三摩地者，乃对证之剂也。以重世名族，妄生驰求者，为见心外有法，取著名相，故授之以唯心识定。盖唯遮境有，识简心空，若得此定，则摄境归心，返观一切名闻利养，豪族贵姓，皆如幻化，不啻獘屣，何贪求之有哉？自是之后，历劫已来，即便以此唯识三昧事，奉恒沙一切诸佛。修习既久，定力亦深，了知万法，唯本自心，但修内观，无复外求，故求世名心，方能顿歇，销灭无有。如是渐进，至然灯佛世，我乃得成无上妙圆识心三昧，顿悟性识明知，觉明真识，本如来藏妙真如性，不惟能空世间一切名闻豪族，乃至尽空出世间一切如来自证境界常寂光土。以其出世之净，世间之染，六道之有为，四圣之无为，莫非是我自己识心所变现耳。世尊！我既了此如是世出世间，圣凡染净，唯心唯识之所变现，更无他物，所以从此识性尚然流出无量寂境、无量诸佛，何况九界依正而不流出者耶？此明自心作佛，自心即佛，自心是佛，一切依正唯识唯心更无别法。既明斯旨，以故今得授菩萨记，次补吾佛之处也。蒙佛垂问所证圆通，我以识大谛实观察一切唯心、十方唯识，了得识心无二，一体圆明，故能圆满成就真实之性。以此实性，情无理有，相无性有，故能远离相有性无之依他、情有理无之徧计。盖圆成是真，徧计是妄，依他净分同真，染分同妄。由其远离依徧二种情执，得无生忍而入圆通，即当以斯谛观唯识为第一也。唯识云：一、徧计所执性。颂曰：由彼彼徧计，徧计种种物，此徧计所执，自性无所有。论曰：周徧计度，故唯徧计，品类众多，说为彼彼。以六七二识徧于一切染净法上计实我法，名徧计所执，如绳上蛇。二、依他起性。颂曰：依他起自性，分别缘所生。论曰：众缘所生心心所体及相见分，皆依他众缘而得起故。以依他众缘和合互起，犹如幻事，如麻上绳。三、圆成实性。颂曰：圆成实于彼，常远离前性。论曰：此即于彼依他起上，常远离前徧计所执二空所显真如为性。然依他起性是唯识体，从依他起分别即是徧计，从依他悟真实即是圆成，唯一真空圆满成实真如之性，故云圆成实性也。此则如麻独存，故摄论云：分别性如蛇，依他性如绳，圆成性如麻，麻上生绳犹是妄，何况绳上更生蛇。" }, { "type": "p", "text": "△七、势至观根。" }, { "type": "p", "text": "大势至法王子与其同伦至得三摩地斯为第一。" }, { "type": "p", "text": "此从根大入圆通也。盖七大次第先根后识，今先识后根者，以此念佛三昧亦逗此方之机，末世津梁多赖此故。且此三昧亦名三昧中王，亦能统摄一切三昧故也。准观经云：以智慧光普照一切，令离三途得无上力，名大势至。悲华经云：往昔因中弥陀作轮王时，观音为长子，势至为次子，今在极乐居佛左右，为辅化也。同伦犹等类也。十二如来者，谓无量光、无边光、无著光、端严光、爱光、喜光、可观光、不思议光、无等光、不可称量光、映蔽日光、映蔽月光，其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧，然此三昧复有三种，不可不辩：一者惟念自佛，二者惟念他佛，三者自他俱念。若惟念自佛，了得自心是佛，则于二十四种圆通是同，此则该摄一切诸教、一切禅宗，直指法门罄无不尽。若惟念他佛，则与二十四种圆通有别，以六根为能念，弥陀为所念，净念相继以求往生，此则该摄弥陀、药师、上生等经，以及莲社事想法门罄无不尽。若自他俱念，则于二十四种圆通同而复别，先须开圆顿解，了知心佛众生三无差别，自心他佛本元不二，乃托他佛以显自心，此则开圆解处与诸圣同，托他佛处与诸圣异，故观经所谓胜异方便也。今日不假方便，自得心开者，以其方便最为胜异，故更不假余方便也。然此念法，譬如现今有此二人，一人专忆，喻佛念众生也；一人专忘，喻众生之念佛也。以佛念众生，曾无暂舍，故曰若逢或见也。其柰众生无心念佛，故曰不逢非见也。设若二人彼此相忆，乃至不相乖异者，喻如佛生同念，犹形之与影，一步不离，又岂止逢见而已哉。盖十方诸佛怜念众生，如母忆子，合上喻一人专忆也。若子逃逝，虽忆何为者，合上喻一人专忘也。子若忆母，如母忆子，母子历生不相违远者，合上喻二人相忆，乃至形影不离者也。若是众生果然专心忆佛念佛，则现前见佛，现前既见，则知当来必定见佛而无疑矣。虽未即速成佛，然亦去佛不远，以知自心即佛，故亦不假诸佛方便而自得心开见诸佛矣。此如染香之人，身有香气，喻忆佛念佛自有成佛气分故也。香光庄严者，喻念佛人常以诸佛法身之香、智慧之光庄严自己也。我本因地之中，以念佛心入无生忍而获圆通，以故现今于此娑婆世界摄受有缘念佛之人，归于西方极乐净土莲花化生也。今佛见问所证圆通，我无选择，都摄六根。以眼所见，无非佛色。凡耳所闻，无非佛声。即鼻所嗅，无非佛香。而舌所宣，无非佛号。此身所触，无非佛境。意下所缘，无非佛法。但要不杂余缘，一心净念。如是念念相继，而不间断。自能见佛，悟无生忍，得三摩地，以获圆通。即当以斯都摄六根，一心念佛，为第一也。盖禅定净业，此之二门，乃出生死入菩提之要路也。故观音势至，各开门户。一以念佛利生，一以禅定诲众。无非随机施设，引归最上一乘。其如末世，人我山高，彼此相尚。故修禅定者，不知念佛之深义。修净业者，罔措参禅之妙诀。倘非一心不乱之义参禅，则禅必不悟。若非如猫捕鼠之诀念佛，则佛必不成。勿谓念佛易而参禅难，须知难则俱难，易则俱易。唯在当人信力浅深，种子成熟与不成熟耳。然此二十五门，寻常六尘，皆始于色，今始于声。且特留耳根为殿后者，正显此方真教体，清净在音闻。故始音而终闻，所以为教体纲领，独逗此方之机也。即七大应始地大，此以火大为先者。以多淫召火，正明此经堕淫发起，警多闻者除欲漏也。且七大应终识大，今终根大者。以势至念佛，与观音禅定，互相表里，皆为华屋之正门也。乃示吾人若不参禅，即当念佛。所谓方便多门，归无二路者也。此固经文不终识大，而终根大之深意焉。" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第五" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第六" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、观音广陈。二一、通叙缘起。三一、明古佛授定。" }, { "type": "p", "text": "尔时，观世音菩萨即从座起至从闻思修入三摩地。" }, { "type": "p", "text": "此从耳根入圆通也。若论三科，应次眼根。由前诸圣所证圆通，皆非当机初心方便，亦非浅深同修教体。今者菩萨因圆通义广，况是初心易修之法。且欲细析如幻修证之定体，徧彰难思悲仰之定用，故待诸圣述毕而广陈之。梵语阿那婆娄吉底输，此云观世音。以其大士最初发心，闻正觉世佛教音声，入心成观故。观即能观之智，世音乃所观之境。即今所谓初于闻中，乃至寂灭现前之义也。所师之佛，亦名观世音者，正显古今不二，因果相符，前圣后圣，其道一也。发菩提心者，谓既开发正知正觉，必须上求佛果，下化众生。若不发此成菩提心，则所修诸行，尽为魔摄。故欲修习成佛大定，先须发此菩提大心也。正如当机深信藏性，说偈赞谢，发弘誓愿也。从闻思修入三摩地者，以此方教体，属音闻也。闻谓闻慧，自耳返闻，不随声尘生灭分别，一味逆流，返闻自性，所谓闻无闻不闻之真闻也。思即思慧，以外不思随尘，内不思循根，中不思分别，一念不生，全体皆现，即思无思百不思之正思也。修乃修慧，谓炼磨积生虗习，荡涤名言种子，翻迷成悟，转妄为真，乃修无修如幻之性修也。苟能三慧具足，一心清净，则当下便入楞严正定，有何难哉。亦如今佛密示当机，以闻根之性为能观智，以动静二尘为所观境，从此如幻闻熏，如幻思修，而入如幻三摩地也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明依教修定" }, { "type": "p", "text": "初于闻中入流亡所至与诸众生同一悲仰。" }, { "type": "p", "text": "此明菩萨依古佛教修正定也。葢大士最初修习妙定，元不离于能闻耳根、所闻声尘二者之中也。良以吾人莫不有此能闻之性，但能逆彼生死欲流，回光返照，以闻自性，便为入流，则与大士而无异矣。其如虽具此性，被动静二尘黏湛发听，流逸奔声，谓之外出随流。若能旋转闻声之闻，返闻自己之性，则名内入返流。所谓返穷流根，至不生灭也。苟能如此，则寻常所闻动静二尘不相交涉，以根既不缘，则尘无所偶，不待销亡，而所缘妄尘自销亡矣。至此则能入之根既已入流，是根寂矣。所入之尘既已销亡，是尘寂矣。根尘既寂，识心不生，不唯动而有声之相了然分别之心不生，即静而无声之相了然分别之心亦不生矣。如是动静二尘渐次销亡，正定工夫由斯增进，不惟亡所，亦且亡能。即能闻所闻，若根若尘，二俱灭尽，以除事障，分别俱生之我执由此永断，斯则闻慧之功极矣。正前所谓此根初解，先得人空也。若是住此能所俱尽之境，又成理障。以故虽尽能闻所闻而不住著，复起观智觉照理障，务须透出一切谛理。然虽如此，设执实有能觉之智、所觉空理，亦是能所又堕法爱。必要能觉之智、所觉空理二皆不立，由是空理觉智一如无二，极其圆融。故能空觉智、所空理障二俱寂灭，方除理障，分别俱生之法执亦断无余，斯则思慧之功极矣。所谓空性圆明，成法解脱也。然能空觉智，所空理障，二虽圆灭，若为了事，则堕法身边矣。不能回途入妙，即此灭字，又成大病。以故前云菩提心生，生灭心灭，此亦生灭者，此也。须知生固当灭，而灭亦当灭，方得药病双亡，斯成圆妙。故知世间之法，生即无生。出世之法，灭亦无灭。了知生既幻生，不妨灭以幻灭。由此悟得自性本定，如来藏心，体自真常，性自寂灭。所以一切尘沙微细无明，咸皆尽断，斯则修慧之功极矣。所谓解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地入无生忍者，此也。然而三空观体，既已圆证，定力具足，则妙用斯备。故于顿证一切俱空正定之时，忽然之际，超越世间六道众生，不被界内二种我执事障所缚。超越出世三乘贤圣，不被界外二种法执理障所缚。由其我法俱超，不被一切尘沙无明所缚，故得藏心清净本然，弥满十方，圆照法界，统为一大光明藏也。即获二种殊胜功德。一者上合十方诸佛者，谓此大士，因圆果满，以始觉因心，合本觉果德。即于诸佛所证全体大用，无二无别，皆相合也。二者下合六道众生者，谓佛与众生，同一全体大用。而大士所证者，乃是佛生同具之全体大用。故一获此定，一明此心，即能上下俱合而不遗也。所谓心佛众生，三无差别者矣。由其超越世间法，故能上合诸佛，同一慈善根力与乐之心。由其超越出世法，故能下合众生，同一悲苦仰乐企慕之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明发用由定。二一、略述自证定力。" }, { "type": "p", "text": "世尊！由我供养观音如来至三十二应入诸国土。" }, { "type": "p", "text": "此述自证本定第一殊胜，上合诸佛同慈力也。由我供养者，表德有所本也。蒙彼授我者，显师承有据，得法有源也。良以清净觉心，本无一物，以随流逐妄，便有根尘。既知根尘不实，闻性真常，于真常中，求其内根外尘，一切诸法，了不可得，悉如幻事，故云如幻。初以本觉闻性，熏于始觉，于闻性中，发起始觉，仍修本觉，正全性起修，乃全修是性也。此则从无见闻中，而幻成能闻所闻，不妨幻闻而幻熏之。既从本无闻思修处，而幻成有处，不妨幻思而幻修之，故云如幻闻熏闻修也。以此定体，即本觉真心，如来藏性，不变随缘，随缘不变，能断无始无明，能破一切结业，体性不坏，故云金刚，此得佛之体也。同慈力者，乃得佛之用也。由其体用兼具，故令我身有三十二应，入诸实报方便，同居诸国土者，皆如幻三昧之力也。葢三十二应，总之不出四圣六凡十法界身，以能感之机，不出斯类，非大士之应，惟止此耳。若准楞伽，有三种意生身，一三昧乐意生身，位当八地。二觉法自性意生身，位当九地。至等觉三种类俱生无行作意生身，此当等觉入妙觉时位，以圣种类身，一时俱现大士妙应，正种类俱生无行作意生身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、广陈利他定用。三一、陈三十二应。二一、正明随应妙用。二一、随四圣机。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若诸菩萨入三摩地至而为说法令其解脱。" }, { "type": "p", "text": "此随四圣机应身说法也。诸菩萨者，不局何教何位也。进修无漏者，以相似位进修中道无漏，则分证胜解现圆。乃至若修金刚无漏，则究竟胜解现圆。葢大乘之解迥异二乘，故云胜解。以各自修习所有法门，自乘理智将欲现前圆满成就，故云现圆。下皆倣此。现佛身者，各现当教极果之身，随其所应而为说法，令得分证究竟二解脱也。凡言有学者，谓修习功极将证无学时也。出无佛世观物变易自觉无生，故云独觉。犹如麟角独自觉悟，以其乐独善寂，故云寂静。求自然慧，故曰妙明。此下皆同事摄也。秉佛之教观缘悟道，谓之缘觉。以其知迷胜性，由十二缘于此断之。自无明灭至忧悲苦恼灭，则缘断性显，故曰缘断胜性。以悟因缘性空，则无生妙性圆现于前也。三果已前贤位圣位俱属有学，见道一十六心断四谛下八十八使，见惑获见生空，故曰得四谛空。初果后进断三界八十一品俱生思惑，品品皆证一分择灭无为，故云修道入灭。不言现菩萨身者，以大士示居菩萨位故。" }, { "type": "p", "text": "△二、随六凡机。二一、应希求心。" }, { "type": "p", "text": "若诸众生欲心明悟至而为说法令其成就。" }, { "type": "p", "text": "此应希求心现天人身而说法也。若诸众生有厌下苦麤障，欣上净妙离欲，使其心清明悟解，绝不肯犯染秽欲尘，欲令其身光明清净，生于四禅，不受欲界苦麤障者，我则现其色界天主梵王之身，为说上品十善根本禅定，与夫出入禅支修证之法，令其离欲解脱，生梵世也。若诸众生爱统诸天，我则现其忉利天主帝释身相，为说上品五戒十善，令其戒根清净，生地居顶，住善见宫，统三十二天而为主也。若诸众生欲得此身逍遥自在，游行十方而无阻碍，我则现其欲界顶天，具云提婆䟦提，此云他化自在，谓假他所化，己得自在，为说上品十善及未到地定如是之法，令得成就第六天也。或云第六天别有魔王宫，亦自在摄。若诸众生欲其此身得大自在，飞行速疾，往来虗空，随意游戏，我则为现色究竟顶摩醯首罗大自在天，即论所谓三目八臂，骑白牛，执白拂，而能飞行虗空以至他界者也，为说四禅四无量心，令其成就大自在天也。天大将军者，四天所统之大将军也，分驻三十二天，各领鬼神，镇护四方，如散脂大将，统二十八部，巡游世间，赏善罚恶，摧魔护生者也。据感通传，天人费氏云：一王之下有八将军，四王共有三十二将，周四天下，往还护助诸修行人。如天将韦䭾，乃南方天王八将之一，为三十二将之首。凡有魔子魔女，轻弄比丘，将军奔赴，应时剪除。设至王所，王见皆起，为韦将军，修童真业，受佛遗嘱，护正法故。四天王者，东方提头赖咤，云持国，居黄金埵，领干闼婆、富单那二部；南方毗留勒叉，云增长，居瑠璃埵，领鸠槃茶、薜茘多二部；西方毗留博叉，云广目，居白银埵，领毗舍阇、莫呼落二部；北方毗沙门，云多闻，居水晶埵，领药叉、罗刹二部。故金光明经有四天王白佛言：我等四王八部，百千鬼神，以净天眼，常现拥护此阎浮提，是故我等名护世王。葢此四天，即上升之元首，下界之初天，于须弥山各居一埵，臣于帝释，分统四洲，所领将佐，每各二部，共有八部神将，救护世界者也。国太子者，即那咤之类。若准大吉义经，护世四王，各有九十一子，姿貌端正，有大势力，皆名曰帝。据此四王，共三百六十四子，各能统摄鬼神，辅政护世，犹如世间太子，入则监国，出则抚军也。以上皆因五戒十善，摧邪显正之法而成就耳。此明大士应诸天之求也。王者，往也。以普天之下，人皆归往也。然有五种：一金轮王，王四天下；二银轮王，王三天下，除于北洲；三铜轮王，王二天下，除西北二洲；四铁轮王，王一天下，唯统南洲；五粟散王，如五天十六国，此土诸侯王是也。同以五戒十善化他之法而成就之。大集经云：国王护法，增长三种精气：一地精气，谓五糓丰熟；二众生精气，谓形貌端严，无诸疾疫；三善法精气，谓修布施、持戒、信心等。问：世有妄志帝王者，而大士亦现身与说遂心之法耶？答：非也。葢其人必怀仁德，愍世乱离，因而发愿，欲为有道之君，以理󳬛国。大士乃为现身说五戒十善，为生贵之因，以熏隔生之种，岂教莽操温懿诡谋之术哉？夫长者，乃世之尊长之者。天竺以积财巨亿，仁慈惠施，称为长者。设或为富不仁，则不足以当此也。故韩子曰：厚重自居，谓之长者。昔汉高祖封侄为戞羮侯，曰：为其母不长者耳。王陵母对使者曰：汉王长者，宜善事之。验此，则侯王之位可以力取，而长者之称难以幸邀也。葢王侯者，名虽与之，而貌事之。凡长者，则实与之，而心服之。故得为族姓之主，而世间推让也。若准文句，应具十德：一、姓贵，谓三皇五帝之裔，左貂右插之家。二、位高，谓辅弼丞相，盐梅阿衡。三、大富，谓铜陵金谷，丰饶侈靡。四、威猛，谓严霜隆重，不肃而成。五、智深，谓胷如武库，权奇超󳫠。六、年耆，谓苍苍楞楞，物仪所伏。七、行净，谓白圭无玷，所行如言。八、礼备，谓节度庠序，世所具瞻。九、上叹，谓上为一人之所称叹。十、下归，谓下则四海咸以德归。具此十义，故名长者。居士者，乃居正有道之士。名言者，即典雅名世之言，是不求闻达，秉志清贞，以道自居之士也。国，域也。大者曰󳬛，乃封义也，以有功者封于是耳。邑即是县。治者，如三台辅相，正纲立纪，移风易俗，兴利除害者是也。剖断者，如州牧县长，片言折狱，讼简刑清者是也。然三台辅相，州牧县长，所司虽异，俱号宰官。以宰是主义，官是功能义。三台以功能辅政于王，故曰宰官。州郡县令，亦以功能宰政民下，亦曰宰官。数即算数之艺，术乃呪禁之技，如天文地理，占卜吉㐫，写呪书符，驱神役鬼之类也。摄卫者，谓调摄身心，保元卫生，如合药炼丹，以求延年益寿之类也。婆罗门云：净行，西域四姓之一，劫初种族，山野自闲，故名净行。尸罗云戒，毗尼云律，由依律法，防非止恶，故名为戒。即自十戒以至进具二百五十戒也。尼即女也。禁戒者，以尼戒有八禁法也。优婆塞云近事男，优婆夷云近事女，皆以五戒自守，堪任亲近，事奉三宝者也。五戒者，谓不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒食肉。优婆塞经云：若犯此五，在天违五星，在地违五岳，在方违五帝，在身违五脏。若于出世，则坏五分法身，一切佛法，以五戒是大小尸罗之根本故。内政者，女正位乎内，故曰内政。贵而能勤，富而能俭，故曰立身。以修家国者，闺门为万化之源，故妇道之行，关家国之治乱，不可不修也。天子之后曰女主，󳬛君之妻曰国夫人，妻因夫荣为命妇。家音姑，如后汉扶风曹世叔，娶同郡班彪之女，名昭字惠姬，和帝数召入宫，命皇后贵人皆师事之，称曰大家之类也。不坏男根，即有志终身不犯色欲者也。处女亦名处子，乃未嫁之女。爱乐处身者，愿常为处女，终身不嫁也。不求者，谓欲常守坚贞，不许他姓而求也。纵有他姓强施侵暴，亦誓所不从也。此乃大士应人趣之求也。足见如幻三昧，游戏神通，调而应，偶而会，竿木随身，逢场作戏，同事摄化之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、应厌离心。" }, { "type": "p", "text": "若有诸天乐出天伦至而为说法令其成就。" }, { "type": "p", "text": "此现杂趣身，以应厌离心也。此下八部少伽楼罗，乃译文者略之耳。然是七类，虽具神通福德威权，皆属轮回，均有苦恼，故多欲脱类，希得为人，以冀进修也。即诸天虽乐，不免五衰之苦，故有乐出其伦者矣。龙有热沙金翅诸苦，故有欲脱其伦者矣。药叉云轻捷，以其飞空最速疾故。秦言贵人，即岳凟神祇也。有三种：一在地下，一在空中，一在天上。以地药叉但用财施，故不能飞。空天二种，以车马施，故能飞行。所以佛转法轮时，地药叉唱，空药叉闻，空药叉唱，乃至四天王闻，如是展转以至梵世也。干闼婆云香阴，以此神不噉酒肉，惟食诸香，以资五阴也。亦名寻香行，以在须弥山南金刚窟，住帝释宫中，欲作乐时，烧沉水香，此神即寻香气而往，乃是天帝乐神也。阿修罗云无端正，以女美而男丑也。新译非天，以其谄诈无天行故。然此神果报最胜，有似诸天，而实非诸天也。紧那罗云疑神，亦云非人，以其似人而头上有角故。见者皆疑曰：人耶？非人耶？因以立名。亦天帝丝竹歌乐神也。摩呼罗伽云地龙，亦云大蟒腹行者也。此即世间庙神，受人酒肉，悉入蟒腹。以毁戒邪谄，多嗔少施，贪嗜酒肉，故堕鬼神，多有嗔虫入其身内而唼食之。故高僧传有安世高同学，以多嗔恚，堕大蟒身，为䢼亭湖神，因而得度，即其类也。此等所受果报，苦乐相兼，然而形相极其丑陋，故乐脱伦而欣慕人身也。以诸佛皆于人中得道，所以裴公云：可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。乐人修人者，谓现在人中，而求舍身之后，复得人身也。以其人道易得闻法，容易修行，非同诸天躭乐，余趣沉苦，故求世世生生不失人身，以便修进也。此下若据长水，谓有形有色蕴，如下休咎精明等；无形无色蕴，如下空散消沉等；有想有四蕴，如下神鬼精灵等；无想无四蕴，即下精神化为土木金石等。此皆非人也。兹释固当，未若霅川所包者广。彼云：除人道外，余之五道，悉号非人。以有形通摄欲色，以无形别属无色。有想空识二天，无想乃无所有及非想天。此则正见大士，上自天宫，下至地狱，所谓种种诸恶趣，地狱鬼畜生，无有一类而不现身说法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、通结功由定力。" }, { "type": "p", "text": "是名妙净三十二应至无作妙力自在成就。" }, { "type": "p", "text": "此通结前三十二应入诸国土现身说法之功，皆由如幻闻熏闻修金刚三昧之力也。以随类巧现，故曰妙。不染过患，故曰净。称性拔苦，故曰无作妙力。任运与乐，故曰自在成就。" }, { "type": "p", "text": "△二、陈十四无畏三一、先标自证定力。" }, { "type": "p", "text": "世尊！我复以此闻熏闻修至获十四种无畏功德。" }, { "type": "p", "text": "此标自证定力，以明下与众生同悲仰也。葢大士返闻自性，因而悟得同体慈悲，生佛不二，故能上合而下同也。所以众生悲仰之心，即在大士心中，而大士悲愍之心，即在众生心中，凡圣体同，交相感应，故曰：令诸众生，于我大士身心之中，获十四种无畏功德。盖无畏虽指众生言，以遭难者正在怖畏之中，而蒙救得脱，则无畏矣。功德虽指大士言，以救生脱畏，乃成菩提之因功果德也。此乃一边之释，若正释者，众生无畏，正大士之无畏，大士功德，即众生之功德，以见大士之同体慈悲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正明施无畏用四一、八难无畏。" }, { "type": "p", "text": "一者、由我不自观音至经过险路贼不能劫。" }, { "type": "p", "text": "此令众生自大士心获八难无畏也。一者，由我不随声尘所起知见，唯是旋倒闻机，返闻自性，不同世人自耳根尘识观其音声，而我唯以观照之智以观察之，故得自在，且能令彼十方世界苦楚其身，恼乱其心。一切众生但能一称我名，我则观其称念音声，即便令其于我心中得大自在，解脱苦恼，则苦恼之难无怖畏矣。二者，由我一根返源，六根解脱，故得见、闻、齅、尝、觉、知俱皆旋复，圆脱诸尘，则四大、五欲、六尘之火从此皆亡，更有何火为能烧耶？故能令诸称名众生于我心中获此功德。火不能烧，则火难无畏矣。三者，由我六根互用，以观为听，不逐声尘流转，故得闻性旋复，则欲流、有流、无明流当下干枯，更有何水能漂溺耶？故能令诸持念众生于我心中获此功德。水不能溺，则水难无畏矣。四者，由我外不随尘，内不循根，中间断灭妄想识心而不生起，盖以识心自无始来贼杀法身，伤害慧命，如鬼如蜮，深为可畏，今既断灭，无此妄心，更有何物能杀害耶？故能令诸称念众生于我心中获此功德。鬼不能害，则鬼难无畏矣。五者、由我从耳根圆通，初于闻中，闻熏闻修，成真闻性，故得六尘，销镕六根。旋复返观，根尘识法，如虗空华，本无所有，同于声响，止可听而不可得也。盖根尘识法，互相交织，彼此残害，犹刀之与兵戈。他今则闻所闻尽，觉所觉空，根尘识销，唯一如来藏性，如金刚幢，无可摇动，更有何刀何戈之能害耶？故能令诸称念众生，于我心中获此功德。设当被害，刀则段坏，以尘性空也。纵使强加兵戈，亦如割水吹光，毫无所损，以根性寂也。盖虽有其身，亦同声响水光耳。故声可听而不可得，水可割而不可裂，光可见而不可握。足知此性，非刀杖兵戈可得摇动，则刀兵难无畏矣。六者、由我闻熏闻修，观行成就，故得心精遗闻，外不附物，内明发光。继而光明圆满，徧照法界，则诸鬼神以幽隐暗昧附物为性者，皆不能自全矣。何则？以鬼神所近附者，唯幽暗暧昧。今既心不附物，光照法界，则彼咸受幽气，何能近前而仰视哉？故能令彼持名众生，于我心中获此功德。即药叉之捷疾鬼，罗刹之可畏鬼，鸠槃茶之魇魅鬼，毗舍遮之噉精气鬼，富单那之热病鬼。以明能破暗，故此诸鬼虽欲附近其人之傍，不唯不能为害，即目亦不能仰视也。如枭鸟昼盲，罗刹背日，土地不见洞山，鬼使不见主寺僧者是也。则鬼神难无畏矣。盖上文是自入鬼国之难，此中乃鬼来恼人之难也。七者、由我返闻之时，动静音性，二俱圆销，观听返闻，入一亡六。由是根尘两脱，则内无六根之禁系，外绝六尘之枷锁。既离诸妄根尘，更有何物为禁锁耳？故能令诸持念众生，于我心中获此功德，禁系枷锁所不能著，则枷锁难无畏矣。八者、由我于入流时，灭音而解脱声尘，圆闻而证极根性。尘灭则不招群贼，性圆则咸归一心。所以一切时处，徧生平等慈善根力，无复险恶心相，更有何险何贼之能劫哉？故能令诸持名众生，于我心中获此功德，即使经过险路，虽有强贼，亦起慈心而不能劫，则贼劫难无畏矣。问：大士见闻旋复，与众生何预？奚能令彼称名，便脱水火等难耶？答：昔蔡顺之母，囓指而顺心痛，岂非母子同体而相通乎？凡人尚尔，况证同体大悲者，而疑其不能如是耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、三毒无畏。" }, { "type": "p", "text": "九者闻熏离尘色所不劫至诸阿颠迦永离痴暗。" }, { "type": "p", "text": "此令众生自大士心，获三毒无畏也。正约贪嗔痴，以明除根本无明也。九者，由我熏闻成真，离诸根尘一切色声等法。由其根尘既销，故美色婬声所缘之法，悉皆不能劫夺家宝。以此根尘尚空，而贪欲之心何有？故能令诸持名众生，于我心中，获此功德，化多淫心，成智慧𦦨，远离贪欲之苦难也。则贪毒之难，无足畏矣。十者，由我纯一闻音妙性，别无所对之尘。故得若根若境，皆悉圆融互用，不分彼此。盖嗔生于敌对，既不分彼分此，又无能对所对，则嗔恚无由而起。故能令彼持念众生，于我心中，获此功德，远离忿恨及嗔恚也。则嗔毒之难，无足畏矣。十一者，由我销除根尘之黑暗，旋复自性之真明。所以外而法界，内而身心，洞然映彻，犹如瑠璃，唯一藏性，朗然彻照，而无障碍。则痴暗之性，无自而生。故能令诸持念众生，于我心中，获此功德，永离一切见惑之昏，思惑之钝，无明之性障。及阿颠迦云无善心，此又痴暗之极重者。皆使永离，而生智慧。则痴毒之难，无足畏矣。" }, { "type": "p", "text": "△三二、求无畏。" }, { "type": "p", "text": "十二者、融形复闻不动道场至众人爱敬有相之女。" }, { "type": "p", "text": "此令众生自大士心获二求无畏也。十二者、由我融通根尘之形质，旋复自性之真闻，所以不动道场而涉入世间，以其形碍既销，故虽涉入不坏界相，不妨即世界而道场也。故能遍至十方，供佛而得福足，闻法而得慧足，福慧兼具，故各各佛边绍隆法化，则我自心已为法王之真子，何患求之而不得耶？故能令诸法界众生无有子息，一心称名欲求男者，于我心中获此功德，则能诞生有福有慧之男子也，而求男者无畏其不得矣。十三者、由我一根既拔，六根圆通，慈光普照，平等无二，含育十方唯一大圆镜智空如来藏性，故能仰承随顺秘密法门。由其照明，故立镜智以显无象之不现；由其含育，故立空藏以明无物之不容。唯含，故能承顺法门；唯空，故能受领无失。然含育、承顺与夫受领，皆我自心女德，何患求之而不得耶？故能令彼法界之内无有女子，一切众生一心称名欲求女者，于我心中获此功德，则能诞生相貌端正，有福有德，性情柔顺，众生见之莫不爱敬者，以其此女有福德之相故也，则求女者无畏其不得矣。夫求男女者唯畏其不得，大士既遂其求，则无不得之畏矣。" }, { "type": "p", "text": "△四、持名无畏。" }, { "type": "p", "text": "十四者、此三千大千世界至由我修习得真圆通。" }, { "type": "p", "text": "此令众生自大士心，获持名无畏也。盖持名者，有何所畏，而说无畏耶？以持大士一名者，或遇持多菩萨名者，疑己功德不胜，而畏其不及彼也。今乃示以正等无异，则无此畏矣。然此三千大千百亿日月，现今住世诸法王子，其数共有六十二亿恒河沙数之多，或其自利修习成佛之法，或其利他广垂后学之范，无非随顺教化一切众生之导师也。而有用方便权智者，有用智慧实智者，虽则各各作用不同，然皆不出我之耳根圆通。以此耳根妙门，徧能含容一切身心，即如来藏，清净本然，周徧法界，则何一菩萨不在此中包藏者乎？以故能令持我一名众生，于彼持多菩萨众生，而此二人所获福德，正相平等，无有异也。则持一名者，无所畏矣。世尊！如何持我一号，与持多号，平等无异者，何哉？盖由我所修习，得耳根一门，真实圆通，故诸圣虽多，仅能敌我一人而已。而持名者，又何畏哉？" }, { "type": "p", "text": "△三、通结施无畏用。" }, { "type": "p", "text": "是名十四。施无畏力，福备众生。" }, { "type": "p", "text": "此结名也。如上种种，是名十四，令诸众生于我心中获无畏也。非唯脱其怖畏，亦且令具福德，以我之福皆备于众生，故众生之福亦取备于我也。足见大士乃具心佛众生三无差别之同体大悲也。" }, { "type": "p", "text": "△三、陈四不思议二一、总标。" }, { "type": "p", "text": "世尊我又获是圆通至四不思议无作妙德。" }, { "type": "p", "text": "此总标四不思议也。以前虽上同下合，皆是随机，犹有限量，尚可心思言议者也。故上皆约耳根三昧，是因心也。此则直曰证无上道，乃涉果觉，故不可得而思议者矣。故曰我又获是心佛众生三无差别微妙圆通，由此圆修圆证无上道故。又且善能于四无量心，以现四种至神至妙，不可心思，不可言议，无作无为，任运自在之微妙净德也。须知向下现像说呪，受施兴供，皆非作意有为，乃是大士任运成就无作无为之妙德也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别列四一、现像不思议。" }, { "type": "p", "text": "一者由我初获妙妙闻心至救护众生得大自在。" }, { "type": "p", "text": "此明自一身而现多身，以示一多不思议也。正显耳根具三种真实，妙冠余根。由我最初从此耳根先获玅闻，因悟藏性，乃为妙心。此叙德本也。盖闻心本真，非麤非妙，以其绝待，故为妙中之妙也。由其不杂妄想，故曰心精；不局根尘，故曰遗闻。一根既拔，五根圆脱，故曰见闻觉知不能分隔，俱成一体，圆融互用，统为如来藏性清净本然之宝觉真心也。故能于此本然慈无量心，任运随缘，现多妙容，说诸密呪，以成不思议之妙德也。烁迦罗，云坚固。母陀罗，云印。清净宝目者，即五眼圆明也。盖首表法身，超出二边；臂表解脱，提拔众苦；目表般若，照了万境。然而俱充至八万四千者，表藏性体用泛应尘劳也。或慈或威，结现首也；或定或慧，结臂目也。人首只一，故自奇数以增；臂乃有二，故从偶数而辩。人眼唯二，天目或三，故兼奇偶以明。所以大士或现慈愍欢喜之像，以摄善人之心；或现威严忿怒之像，以折邪魔之胆；或示禅定手目澄敛之像者，为杜散乱之心；或示智慧手眼开照之像者，为破无明之窟。无非救获众生，令其永得大自在也。是则或慈或威，或定或慧，皆不可得而思议者矣。" }, { "type": "p", "text": "△二呪力不思议。" }, { "type": "p", "text": "二者、由我闻思脱出六尘至皆名我为施无畏者。" }, { "type": "p", "text": "此明各形各呪，而一一呪力不思议也。二者、由我从闻思修入三摩地，六根圆拔，所以脱出六尘，故尘不能于根为碍。如声之度垣，而垣不能于声为碍也。故我于此能脱六尘，且以悲无量心，随缘任运，现多种形，诵多种呪。然其形呪，能以一切无畏，普施法界诸众生也。由是之故，十方世界微尘国土，皆字我名，能以无畏施众生者也。问：与前十四，有何异乎？答：前之十四，唯是众生称名自脱，能感有限，止十四种。今则无论感与不感，称与不称，大士咸现身云，等诵秘呪，均令离苦，脱诸怖畏，所以不同。正犹杲日当空，无所不照，岂可得而思议者耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、受施不思议。" }, { "type": "p", "text": "三者、由我修习本妙圆通至舍身珍宝求我哀愍。" }, { "type": "p", "text": "此明所经之处，化导之功，不思议也。三者，由我修习本来自妙，耳根圆通，以此根性，乃如来藏清净本然，毫无染著之根性也。于此发起喜无量心，任运游戏，随缘化导，以故所经世界，过化存神，皆令众生转悭贪之念，而为喜舍之心，或以身命内财，或以珍宝外物，求我哀愍而纳受之，为布施作佛事也。以其众生悭心最坚，极其难破，今能令其破悭喜舍，则其化仪化法，岂可得而思议者耶。" }, { "type": "p", "text": "△四兴供不思议。" }, { "type": "p", "text": "四者、我得佛心证于究竟至求大涅槃得大涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此明供佛及生之心不思议也。四者由我所得，乃佛生共具如来藏心，所以能证于一切事究竟坚固之首楞严定也。既得此心，则世出世间一切诸法，皆吾藏中物耳。故能兴起舍无量心，以此而出种种珍宝，上供诸佛，傍及众生者，正显大士以平等心，视生佛不二，等兴供养也。所以世间众生，无非欲求内外财施，如无妻而求妻者，便得其妻，无子而欲求子者，便得其子，此外财任所求也。欲求长生不老，延年益寿者，便得长生不老，延年益寿，此内财任所求也。不唯财施，即世出世间一切众生，欲求三昧者，便得三昧，如四禅八定，以至声闻缘觉，三贤十圣，一切三昧，如是乃至求大涅槃，欲成佛者，即便得大究竟涅槃，而得成佛，此则世出世间一切法施，任所求也。盖大士已证一真法界平等真如，了知一切世出世间，妻子寿命，三昧涅槃，皆其如来藏中所有滞货，故随所求而应之也。至于生佛同供，财法二施，等无差别者，则其兴供之心，岂可得而思议者耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、结答圆通。" }, { "type": "p", "text": "佛问圆通我从耳门至故观音名徧十方界。" }, { "type": "p", "text": "此结答圆通也。意谓今佛见问所证圆通，我唯从是耳根一门，以三慧圆照而悟一心，得成三昧以入圆通，故能三十二应，十四无畏，随缘示化，莫不从心，现像诵呪，受施兴供，任运施为，靡弗自在。然推其因，皆由入流亡能所相，遂而获得大佛顶首楞严王如幻三摩提也。所以成就无上佛果菩提而入圆通，即当以斯入流耳根为第一方便也。此即一经所明紧要关键，正当机所请最初方便，即如来所许十方超出之一门耳，亦即四卷所求入华屋之正门也。所以文殊奉命，特选此根，诸佛交光，同证此说。凡在今后，欲发菩提心，愿出生死烦恼，而证菩提涅槃者，宜当三复斯文，幸勿草草放过。此下大士自叙得名之所以也。世尊，彼时古佛观音如来赞叹于我者，以其善得耳根圆通，为入佛法宝藏之门，所以于大会中，特授记我观世音号。由我即观而听，不逐根尘，故得十方圆融，光明无碍，如声度垣，似月映水，所以有求皆应，无愿不从，故观音之名，由是而徧十方界矣。此显名必有实，乃因闻音声处以观，观其听闻之性，从是而立" }, { "type": "p", "text": "△四、佛现瑞印。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊于师子座至梵呗咏歌自然敷奏。" }, { "type": "p", "text": "此明吾佛与十方佛，同时现瑞，而印证大士之圆通也。五体放光者，表阴入处界，以及七大本如来藏妙真如性也。佛与诸佛，交光互灌，主伴顶者，正显佛佛道同，顶法无二，惟一藏心，诸佛以之为密因，菩萨依之修万行也。林沼演音者，表根尘之不隔也。宝光交照者，显观听之互融也。于是大众，眼观瑞相，耳闻圆定，身居法会，顶触智光，咸得见闻，从昔已来，未曾见闻少有事也。以故一切法会，若圣若凡，有目斯见，有耳共闻，莫不同悟如来藏心，所以普获大士所证一切事究竟坚固之金刚三昧也。此显同悟阴入处界，以及七大本如来藏妙真如性，随缘不变，不变随缘，体如金刚，不可损坏者也。百宝莲华者，表此三昧具足万行也。青黄赤白者，表住行向地四十妙因也。间错纷糅者，表位位圆具一切功德也。虗空宝色者，表空性圆明，成法解脱也。娑婆大地俱不现者，表解脱法已，俱空不生也。十方成一界者，表万法皆空，一真独显，所谓诸妄销亡，不真何待也。梵呗敷奏者，正表大士耳根圆通，所谓此方真教体，清净在音闻也。具云梵摩，此翻净，乃系天音。以色界诸天，来觐佛者，皆陈赞颂，而世人习之，摹倣其音，谓音为梵。具云呗匿，此翻赞叹，亦系天音。故西方之有呗，犹东震之有赞。赞者，从文以结章；呗者，短偈以流颂。总而言之，是梵天之音，歌咏赞叹，敷演节奏，以庆大士之圆通也。" }, { "type": "p", "text": "△五、文殊拣选三一、佛命拣选。" }, { "type": "p", "text": "于是如来告文殊师利至何方便门得易成就。" }, { "type": "p", "text": "此命文殊选圆通根也。以前泛云得循圆根与不圆根，日劫相倍，然未确定何根为圆，故有此选。然佛不自选，令文殊选者，良有深意。以昔华严会中，普贤为万行上相，观音为大悲上将，文殊为觉蒙之首，接信之师，故始说名号四谛，以开圆信，终指善财徧参知识，乃其事也。今之选根，原为初机，若非觉蒙之首，接信之师，则不可耳。于是如来所以特告文殊师利法王子者，此也。汝今观此二十五位菩萨罗汉，各各已说最初发心乃至成道，无非三科七大为最初下手权巧方便，皆言依此修习，究竟俱获真实圆通。然在彼等，若论修证，皆是真实，原无优劣，亦无前后差别之异，问不可以拣选也。但是我今欲令阿难开悟藏心，未审彼等二十五种修习行门，谁之行门可以当其阿难之根？且要初心容易成就，以故不得不拣，不得不选耳。不唯现在止对阿难，亦且兼我灭度之后，此娑婆界一切众生，欲入菩萨乘而求无上道者，最初当用科大之中何等之法为方便门，即得容易修习，成就其正定耶？此由前请最初方便以及华屋之门，故今命选最初方便为入屋之门，是欲当机并及现未一切众生均被实赐者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊偈对二一、经家叙仪。" }, { "type": "p", "text": "文殊师利法王子奉佛慈旨至承佛威神说偈对佛。" }, { "type": "p", "text": "此经家叙述文殊之事仪也。奉旨者，尊师命也。起礼者，伸己敬也。承佛偈对者，意谓己所拣选，乃是承佛威神加被之力，非敢任意而去取也。" }, { "type": "p", "text": "△二、文殊正选。五一、发源应选。三一、发真妄源。" }, { "type": "p", "text": "觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。" }, { "type": "p", "text": "此正发明如来藏心，随染净缘，以成真妄二源也。初半偈，先明真如不变之体。此犹前文，将破明与不明，先标性本二觉。将破有为无为，先标真性二字也。盖觉者，乃如来藏本觉之性。以其此性，法尔灵明，原无一物，清净本然，无可为称，而强名为觉也。海，乃喻也。以此本觉藏性，浩乎无涯，渊乎莫测，无可为譬。姑以海之深广，而比喻之。故其体也，本来澄净，从无浑浊。本来圆满，从无亏损。所谓性觉妙明，寂而常照者也。乃本自圆满，本自澄净，本来自觉，本来元妙之真体也。所谓本觉明妙，照而常寂者也。然此真体，虽则随缘，从来不变。即人人本具，个个不无，所谓常住真心。性净，明体也。觉海，指体言，显体大也。澄圆，约相论，明相大也。元妙，对用说，乃用大也。此一心三大，乃吾人共具，于佛无异之真源也。但能悟得此性，便为三德秘藏。而下半偈，乃明迷却此性，即成三种相续之妄源矣。良由此性，本自元明，不假造作，绝诸能所。其如最初一念，不觉于元妙元明本觉体上，忽起能照之妄心，遂生所照之妄境。以所照之妄境既立，则非能非所之真性亡矣。遂转而为能照之妄心。所以自本觉藏性，而成无明藏识也。上句，即前性觉必明，妄为明觉也。下句，即前因明立所，所既妄立，生汝妄能也。" }, { "type": "p", "text": "△二、发生灭源。" }, { "type": "p", "text": "迷妄有虗空至沤灭空本无，况复诸三有。" }, { "type": "p", "text": "此复发明迷真逐妄而成生灭源也。以其既迷本觉藏性而成无明藏识，则迷性空而为顽空，故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中结暗为色，遂立有情无情二种世界，故曰依空立世界也。以取一分无知妄想凝结便成无情国土，以取一分有知妄想分别乃成有情众生，此则依无明藏识生起依正二报而有见相二分也。然此文中既云世界众生，则其业果不言可知，所以三种相续交互生焉。良由众生认悟中迷局于根尘，则见虗空大而无外常住不灭，又岂知此莫大虗空生大觉心中，仅如海之一沤发现而已。其𦕈小也如此，其不实也又如此，况复有漏国土，其间所有，欲有、色有、无色有，一切业果众生，则其𦕈小不实，更可知矣。若知沤性不实，灭仍归海，则知空性本无，灭仍归于如来藏性也。此上八句，即前引起尘劳，起为世界，静成虗空也。下二句，即前三缘断故，三因不生，狂心自歇，歇即菩提也。问：佛命拣选，意甚紧要。文殊何不直捷，意选圆通，而且东扯西拽，谈真谈妄，说生说灭，讲此不急之义，何耶？答：正急务耳。盖众生流浪，秪原真妄生灭之不明也。所以恒处生死界内，无明窟里，莫入如来藏中。今既选根令修，是欲诸人趋如来藏，诣妙庄严路，入涅槃门也。故须备彰真妄，令决取舍，细析生起之虗伪，使知灭除之容易也。所以举此而发端者，乃急要当机，与夫现未一切大众，就路还家，正文殊师利为法为人之婆心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正明应选。" }, { "type": "p", "text": "归元性无二至初心入三昧，迟速不同伦。" }, { "type": "p", "text": "此明圆通应当拣选之意也。此承上文，意谓但能灭除妄识境界，便可复归本来元有如来藏性。既归一性，理则不二。设欲入此如来藏中，若论方便，自有多门。如京畿是一，入路多岐也。若在诸佛及二十五圣证得此性而论，则三科七大，无不圆通。顺修逆修，皆是方便。无往而非入如来藏之门路也。所以陈那从声入道，此顺修也。沙陀厌离不净，此逆修也。那律天眼，因逆成顺也。特迦调息，因顺成逆也。舍利心见，顺修也。艶喜观鼻，逆治也。以至势至念佛，乃顺修也。观音耳根，即逆治也。若详而论之，则二十五门，一一门中，皆有顺逆二种方便。所谓十方如来，于十八界，皆能证得，何须选择。但初发心人，欲入三昧，若得圆根，于不圆根，日劫相倍。以得圆根，则容易而速，即一日可当数劫。不得圆根，则艰难而迟，虽修数劫，不敌一日。所以因此迟之与速，难之与易，不可同伦一槩而取。故不得不拣选也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别拣诸门四一、拣六尘。" }, { "type": "p", "text": "色想结成尘至能所非徧涉，云何获圆通。" }, { "type": "p", "text": "此拣六尘圆通，乃不速而迟，难而非易也。前来佛说彼等修行，实无优劣，乃约诸圣证得藏性而言。今者欲为初心修证三昧，有迟速难易之殊，故不能无拣耳。盖彼六尘，如优波尼沙陀，因观色性空而悟入者。然此色性，元是妄想凝结之成，质碍之尘。若以心精而了明者，亦不透彻。如何于是不明不彻，障碍不通之物。云何而欲初心依此以速取圆通者，岂不难耶。陈那虽因法音而悟入者，即音声一法，未免杂于语言文字，但是名句文身而已。盖一字直目为名，诠自性也。如云火秪诠得火，更不含地水等，并是何火等。多字兼表为句，诠差别也。如言香火灯火等，文即是字，为二所依，显义理也。故古以文为味者，字能显二，如味显食中之咸淡也。且一名非能含摄一句，而一句非能含摄一切义理者也。彼此不通，云何而欲初心依此以速取圆通者，岂不难耶。此中伊字，长水训是，温陵训惟，古本作依。谓音声但依名句味三，似依为正。盖伊字乃语转而伪也。香严虽因香尘而悟入者，然须香尘于鼻两相合中，方知有香。设离鼻根，元无有香。且能觉之根，亦不能与所觉之香，恒常相合。以缘合则有能觉，缘离则无所觉。然而能所不能恒合也。云何而欲初心依此不恒之物，以速取真常之圆通者，岂不难耶？药王！药上虽因味尘而悟入者，然此味性，非本自天然而自知有味也。要以舌根尝时，方显有味，始知酸咸苦淡冷热之性。且其能觉之根，亦不恒与所觉味尘合而为一。以味至则有能觉之性，味灭则无所觉之尘。既不恒合为一，云何初心依此不恒之味，欲速取常住圆通者，岂不难耶？䟦陀！虽因触尘而悟入者，然触无自性，必以所触之身，方显能触之尘。若无所触之身，虽有能触之尘，亦不明显，自亦不能成其触性。以触不自触，要因所触而方显也。是则能所两合，则触尘有性。能所但离，则触尘无性。或合或离，则知性非一定常住。云何而欲初心依此不常住物，以速取常住之圆通者，岂不难耶？迦叶！虽因法尘而悟入者，然法尘者，乃前五尘谢落影子，唯意独缘，故云内尘。若凭内尘依之修习，必须分别有能有所，则意根为能缘，法尘为所缘。既分能所之相，则非徧涉之性。云何而欲初心依此不徧不通之物，以速取周徧通达之圆通者，岂不难耶？凭，依也。此等各因六尘而悟入圆通，今皆拣去者，在彼则圣性无不通，在此则迟速不同伦。故此向下根识七大，凡所不取者，皆以迟而非速，不便初心。唯取耳根，以其速而非迟，独便初心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、拣五根" }, { "type": "p", "text": "见性虽洞然至想念不可脱，云何获圆通。" }, { "type": "p", "text": "此拣五根圆通，亦迟而不速，难而非易也。若阿那律陀虽因见性而悟入者，然此见根之性，虽则洞彻了然，若论四方，但明前三，不明后一，若论四维，明前二维，止见一半，亏后二维，不见一半，云何而欲初心依此亏缺不圆之根，以速获圆融之圆通者，岂不难耶？槃特虽因鼻根之息而悟入者，然此鼻息，出入虽通，但出息尽时，不能即入，而入息尽时，不能即出，此则现前出入之息，尚无中间交接之气，且而支分离散，出入各据，有出无入，有入无出，又且不是互相交接，互相涉入之圆根，云何而欲初心依此不圆间断之根，以速获此圆常圆通者，岂不难耶？匪不是也，涉，交接也。钵提虽因知味而悟入者，然此舌入之知，非无端而有，必因诸味之尘，方生觉了之知，设或味尘销亡，则觉了之知，亦无有矣，既非常住，云何而欲初心依此不常之根，以速获常住之圆通者，岂不难耶？毕陵虽因身根而悟入者，然此身根，与前所触，同一义也。必因能触之尘，方显所触之身，能所互显，均无自性，俱非圆觉圆观也。且身根触尘，知无知异，各有边涯，各有限量，互不相冥，不能圆通而会合者也。云何而欲初心依此不圆通根，以速获圆通者，岂不难耶？空生虽因意根而悟入者，然此意知根，乃第七识六，以七为根，故名意知根。以此意知根，六七相杂，恒审思量，故曰乱思。若至返妄归真，湛入合湛，了悟之时，终不见有意知根也。且而意知，乃六七相依，互显称根，而意识之乱想，七识之思念，二俱不可一时顿脱，故久修灭想定者，尚犹不能脱其想念，超然独出见意知根。云何而欲初心依此杂乱不离之根，以速获纯离之圆通者，岂不难耶？此中见之与鼻，拣其不圆；舌之与身，拣其不常不圆；合知而浅意知，拣其非是纯离。问：五根现量，均名为性，何亦拣之？答：根虽是性，胜彼尘识，然以现量圆缺不齐，故前文云：圆与不圆，日劫相倍。今正拣其不常不通，合者浅者与不圆者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、拣六识。" }, { "type": "p", "text": "识见杂三和至念缘非离物，云何获圆通。" }, { "type": "p", "text": "此拣六识圆通，乃不速而迟，非易而难也。若夫鹫子虽因眼识而悟入者，然此眼见之识，必须根境相杂，三缘和合，虗妄有生。若诘其本，四性无生，非有体相。以根境合则有，离则无。且其自体先无，一定常住。云何初心依此不常之识，欲速获圆通者，岂不难耶？普贤虽因耳识而悟入者，然此心闻洞彻十方，皆由久修因行，乘大愿力之所生者。若在初心，后学则不能入矣。云何而欲初心依此久远之因，以速获圆通者，岂不难耶？艶喜虽因鼻识而悟入者，但此鼻端白想，本权设以应机也。秪令收摄散心，而得暂住。且心既成能住，则鼻端白相，亦成所住。盖真心无住，云何而欲初心依此有住之心，以速获圆通者，岂不难耶？满慈虽因舌识说法而悟入者，然此说法但弄音声文字而已，得开悟者皆由先世宿根成熟，故有无畏辩才而得开悟，非阙一时舌识所能。况音声文字俱属有为有漏，而非无为无漏者也，云何而欲初心依此有为有漏之法以速获圆通者，岂不难耶？波离，虽因身识持戒而悟入者，然此戒中止持作犯，但束身识，设非身识，则止持作犯亦无所束。且身识唯局于身，不能徧通一切诸法，云何而欲初心依此不通之识以速获圆通者，岂不难耶？目连，虽因意识而悟入者，然意识乃法尘分别之性，神通本于宿世之因，了不相涉，何关于法尘分别之事乎？且而意识念念攀缘，非能离物者也，云何而欲初心依此攀缘妄识以速获圆通者，岂不难耶？" }, { "type": "p", "text": "△四拣七大" }, { "type": "p", "text": "若以地性观至因果今殊感，云何获圆通。" }, { "type": "p", "text": "此拣七大圆通，皆迟而不速，难而非易也。持地虽因平地而悟入地大者，若以地大之性而观察者，但是坚凝障碍不通之相，而非通达之物也。且其平填要路，功属有为，若非遇佛开示，焉能获得无不通达之圣性耶？云何而欲初心依此不通之物以速获圆通者，岂不难耶？月光虽因水大而悟入者，若以水大之性而观察者，皆由想念成其观行，非是真实如如之理。欲契如如不动之理，须有如如不动之智，方为可耳，非彼分别觉观之心所能证得者也。云何而欲初心依此觉观之心以速获圆通者，岂不难耶？乌𫇴虽因火大之性而悟入者，若以火大之性而观察者，彼由厌有欲火，因而求离，非是断性，亦无真无所离也。且彼因多欲，乃修此观，岂初心人尽皆如此？亦有少欲绝欲者，又当何如？固知此法非通修方便，云何而欲初心依此不通之法以速获圆通者，岂不难耶？琉璃光虽因风大而悟入者，若以风大之性而观察者，彼虽徧观内外，皆是妄缘风力所转，然风有动有寂，非无对待。既有对待，则非无上无对常住觉心。云何而欲初心依此动寂不常之法以速获真常之圆通者，岂不难耶？空藏虽因空大而悟入者，若以空大之性而观察者，彼虽能观四大无依圆悟空性，然此虗空乃是无明晦昧而成，且其为体自己先是昏而不明、钝而不灵，非有灵明正知正觉者也。既是无知无觉冥顽之物，则迥异于正知正觉之菩提矣，云何而欲初心依此无觉之物以速获成佛之圆通者，岂不难耶？弥勒虽因识大而悟入者，若以识大之性而观察者，然观此识性念念生灭实非常住，且存能观之心欲观识大者，乃是头上安头，早已虗妄了也，况所观之识大而不成虗妄乎？云何而欲初心依此虗妄不常之心以速获常住之圆通者，岂不难耶？势至虽因都摄六根念佛法门而悟入者，须知六大皆有观法，唯此一门不假方便，故不言观，以净念都摄即念佛之观法也。然而凡有举心动念属诸行阴，皆是无常之法，纵然净念相继都摄六种根性，元不离于前后相续生灭心也。既以生灭为因，止感生灭之果，今者欲求不生灭果，则殊非所感矣，云何而欲初心依此生灭念心以速获不生灭之圆通者，岂不难耶？则因果不类自难得矣，然诸法门唯此一门能以生灭因感不生灭果，学者不可不知，幸毋轻忽自弃浮囊。何则？此是诸佛方便中方便，乃他力法门也，所以智愚并摄、利钝兼收，咸使获益。但以因心果觉能所相感有所不同，故拣之耳，非谓念佛法门不可超脱生死而拣之也，智者详之。" }, { "type": "p", "text": "△三、正选耳根五一、明法妙。" }, { "type": "p", "text": "我今白世尊至欲取三摩提实以闻中入。" }, { "type": "p", "text": "此正选耳根圆通，乃速而不迟，易而非难。独当此方教体，诚为初心修习最妙法门也。我今白世尊者，乃承勅报命之词也。娑婆，此云堪忍，三千大千之总名也。盖诸佛应世，随方教体，各各不同。故有以光明为教体者，有以菩提树作教体者。或以园林台观，或以虗空天衣，或以无说无示，乃至香积世界，不用文字，但以众香而作佛事者，则知六尘皆可为教体也。然则此方偏用三尘，如黄卷青缃，则色尘为教体。闻法获益，则音声为教体。历法观察，则法尘为教体。今约佛世闻音，获益者多。兼以末世，亦从音声指示，得悟者众。故言此方真实教体，清净行门，唯在音闻而已。然教体虽在音闻，若欲修习正定，求其实効，要依耳根，从闻性中，方能得入三摩提也。以声教虽能诠表，设非闻性，莫能妙契。故闻道虽藉音声，而契证唯从闻性也。是则从说选根以来，此方决定，的指耳根，乃初心易修，为圆为通，最妙法门也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明人胜。" }, { "type": "p", "text": "离苦得解脱至救世悉安宁，出世获常住。" }, { "type": "p", "text": "此明大士二利殊胜也。意谓根尘结缚生死之苦，人所难离者，而大士离之。一根返源，六根解脱，人所难得者，而大士得之。若较诸圣善获圆通者，则观世音良为善哉，仅见一人而已。于恒沙劫，此明化导时长，乃竖穷三际也。入微尘国，此明现身处广，乃横徧十方也。正谓三十二应随缘说法之义耳。得自在力者，乃得四不思议自在成就大神力也。无畏施生者，能以十四无畏普施众生也。以其大士说法无滞，故称妙音。寻声救苦，故名观音。音性无染，故为梵音。应不失时，为海潮音。所以名必有实，故能救世间苦，悉使安宁者，如求妻子得妻子，乃至求长寿得长寿者是也。救出世间苦，使获常住者，如求三昧得三昧，乃至求大涅槃得大涅槃者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三明定真" }, { "type": "p", "text": "我今启如来至觉观出思惟，身心不能及。" }, { "type": "p", "text": "此明大士所修耳根，乃易而不难，速而非迟，具圆通常三种真实，的被初心诚正定之真修也。意谓我今所以拣去诸圣，独选耳根，而启白如来者，何耶？即如观音所说耳根法门，乃有三种真实妙义，不类余根尘识七大故也。一者，譬如有人静居之时，设或十方俱时击皷，则此耳根，于彼十处，一时俱闻。初未曾分何处先闻，何处后闻，何处有闻，何处无闻。则知吾人耳根闻性，现量亲缘，不假比量，本来圆满，周徧十方。此则所谓圆融周徧，真而不妄，实而非虗之妙义也。二者，设以耳根较余五根，功能最胜，不可不辩。即如眼目，虽能观见，然而非能观于遮障之外也。其犹隔窓纸，则不见外物；隔皮肤，则不见五脏矣。即其身根，必以尘合，方知有触。而口鼻二根之与味香，亦复如然。稍离尺寸，便不觉知矣。意根虽圆，又杂识心，想念纷纭，乱无头绪。若耳根者，在动用中，则隔垣能听，非若眼根之不观障外也。遐迩俱闻，非若三根之离尘不知也。于静居时，则俱击齐闻，非若意根之杂乱无绪也。以是观之，则五根功能，不能齐与耳根之功能矣。是则此根融通无碍，所谓真而且实，非虗非妄之妙义也。三者，虽音声之性，或时有动，或时有静，皆于闻性湛然体中，自生自灭，自为有无。故于动作时，则生起为有；于静寂际，则销灭为无。而颠倒者，不达此义，于无声时，遂号无闻。而殊不知，但是音声自无，非实闻性亦无也。然则音声自无时，而此闻性既不随声无而灭；则音声自有时，而此闻性亦非随声有而生也。以声生时，而闻性知其生；于声灭时，而闻性知其灭。足见闻性生灭二途，俱圆徧也。且有声生时，而闻性未尝有生；纵无声灭时，而闻性未尝有灭。则有无生灭，此之二途，俱圆而俱离者也。是则任其声尘自生自灭，而此闻性湛然常住。岂非常住真心，性净明体，究竟真实，非幻非妄之妙义耶？即此闻性，纵令在于无梦无想，亦不为其不思不想而便无也。故此闻性之体用，迥超觉观之途，杰出思惟之表。所以自余五根六尘之身，以及意识之心，与夫地水等之七大，故皆不能可以及也。然此三种真实，皆是吾人日用寻常而现具者，不待修习而后有也。若能就之返观自性，其犹顺水张帆，因风吹火，自然流入萨婆若海，便与大士把手共行，决不相误。凡有志者，其勉之哉！" }, { "type": "p", "text": "△四明行当。" }, { "type": "p", "text": "今此娑婆国至岂非随所沦，旋流获无妄。" }, { "type": "p", "text": "此明耳根行门，正当初心，速而易修也。意谓今此娑婆世界，耳根聪利，若论教体，必由如来开导指示，音声语言，种种论量，然后义理得以宣畅，心性得以了明。其如众生，迷而不悟，不能因言会道，闻教观心，而且循声逐响，故不免于返被声教之所流转，皆由味乎本有闻性，以故然耳。即如阿难，纵能强记十方如来十二部经所明妙理，如恒河沙，犹尚不免落于邪思，溺于婬室，不得自由，岂非迷本闻性，随逐声教之所沦耶？若能如观音大士，旋倒闻机，入流亡所，返闻自性者，则能证圆通，获真常，便无虗妄矣。固知沦生死，证妙常者，唯此而已。只要初心一切时处，单于耳根，返闻自性，别无他事，岂不速而易修耶？" }, { "type": "p", "text": "△五、明应修。二一、嘱听教修。" }, { "type": "p", "text": "阿难汝谛听至将闻持佛，佛何不自闻闻。" }, { "type": "p", "text": "此明耳根圆通，应当修习，故嘱听教修，详明功过也。阿难！汝谛听者，乃奉扬佛勅而宣示也。如我今者，无非仗佛威神之力，所以宣说观音所证之金刚王如幻不思议佛母真三昧也。以能破一切惑，故名金刚般若德也；立一切法，故名如幻解脱德也；破立同时，名不思议法身德也；一切诸佛皆从此出，故名佛母。盖此三昧，乃诸三昧中真常圆通第一三昧也。然汝虽能闻微尘佛所说一切秘密法门，设不真修实行，旋倒闻机，以闻自性者，皆无益也。以其耳根不能返闻，则成流逸奔声，愈增名言习气，故不免于欲漏者矣。若欲修定，设不先除名言种习，仍以闻根为能畜，音声无所畜。若是，则能所相黏，仍然结缚，不唯不能成就正定，而翻成大过，返为所误矣。既是将此闻根去持诸佛之佛法，不免过误，何不将此闻根，二六时中，行住坐卧，返究自己之闻性耶？若是，则修而无修，乃同观音如幻之真修矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、详明修习。三一、法说。" }, { "type": "p", "text": "闻非自然生至摩登伽在梦，谁能留汝形。" }, { "type": "p", "text": "此先法说详明修习之事也。意谓此之闻根，非是无因自然而生，乃因最初动静二种音声尘相击于妙圆，因之黏湛以发其听，已而卷声成根，故有耳根之名字也。此正家贼之媒，不可不知。若能旋转闻根，返闻自性，与声尘脱，此即守家之主，不可不识。既能脱彼所缘声尘，更欲名谁为能缘之耳根耶？此一耳根既得返源，则余五根一时清净，俱成解脱。由此见闻齅尝觉知皆如幻翳，三界尘相总若空华。闻性既复，翳根自除，尘相销亡，则本有藏性妙觉之体自圆而自净矣。苟能净而又净，以至净极，则心光焕发，辉天鉴地，耀古腾今，无往不通，无所不达。以其寂而常照，照而常寂，寂照互融，所以体周法界，含吐虗空。却来返观，依空建立，情与无情，一切世间相续业果，犹如梦中所有之事。以是观之，则摩登伽亦在梦中，何能以梦中之术而稽留汝之形骸耶？但由汝心昏迷，不能脱尘旋根，返闻自性，认幻翳为真心，执空华为实体，不悟一切皆同梦事，故被所制耳。谁，即何也。" }, { "type": "p", "text": "△二、喻说。" }, { "type": "p", "text": "如世巧幻师至息机归寂然，诸幻成无性。" }, { "type": "p", "text": "此喻明修习之事也。巧幻师者，即能作之人，喻真如能随缘也。幻作即所作幻术，喻成事无明也。诸男女者，即幻作之人，喻六根也。一机抽者，即抽诸男女之机关也，喻一精明陀那藏识也。盖以此识本一精明，成六和合，故在眼为见，在耳为闻，在鼻舌身意则曰齅尝觉知，如抽牵之一机也。所以抽动机关，故幻男女口眼具动。若是休息不抽机关，则幻男女若口若眼皆归不动，本自寂然，则诸男女皆成本来无动无寂之性矣。此正喻上闻根之性本无动寂生灭，但依藏识则有生动。设能转藏识归藏性，此则息机而成寂灭，始见自己本来无动无寂无生无灭之真性矣。昔周穆王西狩，有献工人名偃师者曰：臣之所造能倡者。穆王惊视之，趋步俯仰信人也。巧夫顉其󰬇则歌合律，抚其手则舞应节。王以为实人也，与盛姬内御并观之。伎将终，倡者瞬其目而招王之左右内御。王大怒，遂欲立诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王。皆傅会革木胶漆白黑丹青之所为，内则肝胆心肺脾肾肠胃，外则筋骨支节皮毛齿发，皆假物也，而无不毕具。及合会，复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。王始说而叹曰：人之巧，乃可与造物者同功乎？张湛曰：此皆以机关相使。去其机关之主，则不能相制。以此而观，则知一切众生本无有我以及我所，但由四大五阴诸法和合以成男女等相。虽有动静作为，无非一点妄心不歇。苟能一歇，则当下寂然，而本来无动无寂无灭无生之真性自现前矣。故云：狂心歇处即菩提耳。" }, { "type": "p", "text": "△三法合" }, { "type": "p", "text": "六根亦如是至余尘尚诸学，明极即如来。" }, { "type": "p", "text": "此合上喻也。意谓六根，正犹幻师所作男女，此亦如是。一精明者，即识精元明，第八藏识，如幻师之一机也。盖六根元依此一精明，分揽六尘，各成根相，于是在眼名见，在耳曰闻等，以是根尘识三，和合而成，故名六和合，即如幻作之男女也。虽然六用差殊，唯一精明所转，此如虽见诸根动，要以一机抽也。若能旋根返闻，但得耳根，此之一处，成其休歇，复归元真，则余五黏，应拔圆脱，而六种之用，皆不能成，此如息机归寂然也。正佛所谓此根初解，先得人空也。若是则想相为尘，识情为垢，俱生种习，应念而销，翻转藏识，成如来藏，则其为体，本自圆明，本来净妙，本无一法，即喻中诸幻，成无性矣。乃佛所谓空性圆明，成法解脱也。设尘垢余习，稍有丝毫未能尽者，尚居学位，不名究竟。若果无明顿尽，极证本明，如是之人，即同如来所证藏性，无二无别，乃佛所谓解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩提入无生忍者是也。以此法门，修习容易，成佛无难，故特选之，为汝阿难初心方便，其谛听之，修习之义，如斯而已。此正选竟。" }, { "type": "p", "text": "△四、普劝修习。" }, { "type": "p", "text": "大众及阿难至我亦从中证非惟观世音。" }, { "type": "p", "text": "此以耳根圆通，普劝修习也。意谓返闻之功，易而且速，实効如此。今此大众，勿迷本闻。及汝阿难，勿再强记。此正文殊承勅选毕，宣告法会，劝修䇿进之意耳。以真实圆通，别无他法，唯要旋转。汝等循声颠倒妄闻之机，反此妄闻，以闻自性。但得此性，立地成佛，当下即是无上觉道，有何难哉。盖圆通法门，虽有多种，若尅定真实，便于初心易而非难，速而不迟者，唯此一门。乃是十方三世微尘诸佛，到菩提家，入涅槃门，一条直捷妙庄严路也。所以过去如来，由斯门而得成就。现在菩萨，亦由斯而入圆明。以故未来凡有修学之人，必当依此如是耳根返闻之法，以入门也。不唯诸佛菩萨，由斯而入。即我文殊，亦不外此。皆从耳根返闻之中，而修证也。非唯观音一人，以之为然。则知此法，为生佛通修之路，通入之门，明矣。汝等亦当依是而修焉。" }, { "type": "p", "text": "△五、结请真实。" }, { "type": "p", "text": "诚如佛世尊至圆通超余者，真实心如是。" }, { "type": "p", "text": "此正奉勅复命，结答圆通，请求如庇，以明耳根之真实也。初二句，正复前文二十五圣谁当阿难之根，及何方便门得易成就之命也。次一句，乃复兼我灭后此界众生之命也。求出二句，是复入菩萨乘求无上道之命也。谓前蒙佛见询于我，如是方便命其拣选，然而欲求尽美尽善者，唯有观音耳根一门，于诸方便中为最善也。自余二十四圣入道方便，以我观之，皆是佛力威神如庇，故得悟入，无非使其即所有事以舍尘劳，非是此方初心众生可以久长修学者也，亦非上中下根浅深之机可以同说之法也。如那律之失明，毕陵之触刺，人不皆然，岂寻常一槩可以入乎。如普贤之大因，满慈之宿辩，善吉之解空，舍利之净见，皆属深心，岂浅智初心可得入乎。即乌𫇴之贪婬，周利之缺诵，但局浅识，岂深心者亦依如是而入哉。既各有所偏，则定有所局，岂是久常可以共修之道，亦非浅深可以同说之法。若观音之耳根法门，则是浅深可以同说，久长可以共修，而最初入门方便，更无善过于此矣。此上结答复命已竟，下正请求加庇，以明真实也。以此耳根一门，修证定体，即前佛说三如来藏自性清净之理体也。所证定用，乃属无漏无为不思议之事用也。此正如来真如法身全体大用，故我顶礼，愿求加庇。未来学者，于此一门，无更疑惑，此正初心方便，不迟而速，容易成就者也。堪以此法教诲阿难，以及末劫诸沉沦者，但要以此一根修进，则圆通之功，自可超余二十四圣。所谓欲修楞严大定，先从耳根返闻，求其真实修心要诀者，不过如是而已矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、大众获益。" }, { "type": "p", "text": "于是阿难及诸大众至阿耨多罗三藐三菩提心。" }, { "type": "p", "text": "此叙阿难大众获益而了悟也。意谓文殊说毕，于是阿难及诸大众，咸于三科七大根身结心，始了然而明悟矣。以前不知身心云何是结，从何名解。虽闻十方微尘诸佛，同声告以生死妙常，俱是六根，更无他物，尚未了然。即蒙如来长行偈颂，绾巾相示，亦未了然，故冀冥授。今闻二十五圣，并文殊师利，广略各说，拣选分明，方识如来傍敲正打，借口传言，一片婆心，始知耳根一门结解之相，修证功夫。故余根之身，意根之心，一切结解，皆得了然而明白焉。从此徧观诸佛如来菩提极果，及大涅槃，乃犹本家矣。但以逐境生心，流而忘返，如人因事而远游也。所以舍生趣生，从迷积迷，升沉七趣，往返三界，如未得归家，以还本乡也。盖自无始，直至于今，旷大劫来，日久岁深，不唯未得归还，即家乡之门路，亦忘而不识矣。今者得闻耳根，返闻一门深入，虽未发行起修，正如抛家之客，虽未俶装，即便锦旋，然已了明其家所归之路矣。所以一切大众，咸皆识得本有真心。若即依此为因地心，自然可到菩提之本家矣。以故想相之尘，识情之垢，二俱远离，顿获法眼，一时清净，咸得真见道也。性比丘尼，前证三果，今亦增进，成阿罗汉，证无学也。乃至凡在法会者，皆发无上正等正觉之大心也。智论云：阿娑磨，此翻无等等。以佛果菩提，乃为无上，亦无相等。今既能发成佛之心，则与佛等。所谓无可等者，今已能等，故云无等等也。须知自开会已来，当机所求，唯曰路曰门，乃至赐屋，是尚未知有本家也。今闻耳根圆通之后，经家直叙曰家者，正显当机大众，了明自心，不从人得，义如本家，非赐屋可比也。然即以此耳根返闻，为还涅槃乡，归菩提家之门路也。以上一示当机圆通正修竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、示未来道场助行。三一、伸请。" }, { "type": "p", "text": "阿难整衣服于大众中至于菩提心得无退屈。" }, { "type": "p", "text": "此伸请之意者，正见当机，将以是法以度后人，虑防末劫邪言乱正，故请摄心远魔，安立道场之轨则也。以故整理衣服，出众顶礼。盖于此际，悟得本如来藏妙真如性，故曰心圆明。了得耳根返闻，即是归家之路，故曰迹圆明。悲谓悲多劫之沉迷，欣谓欣一旦之忽悟。如人忘失路头，久滞他乡，忽得归路，故悲欣交集也。然虽自解已圆，愍后未悟，以故白佛：大悲世尊，如我今者，虽已悟得成佛法门，从是耳根返闻之中，依之修行，得无惑矣。然闻如来寻常有言：自未度而先度人者，乃菩萨之发心也；自觉圆而能觉他者，即如来之应世也。我虽未度，愿学菩萨，先以此法，而度末劫一切初心修习众生。世尊，我幸值佛，得知耳根返闻自性，乃归真正路。然此末世诸众生者，目不覩玉毫之相，耳不聆金口之音，况且去佛渐远，而邪师说法蛊惑初心者，彼彼皆然，如恒沙之多。且邪必乱正，而欲初心后学收摄其心，从闻思修入三摩地，岂不难哉？敢问如来，毕竟云何方令初心后学安然建立入道之场，使诸魔事自然远离，不能惑乱于菩提心，方无退悔，使得单刀直入，不惑屈曲之岐耶？此正当机悲臻末劫，正少邪多，若不预辩，恐为所误。故止观统例云：去圣久远，贤人不作，庸昏之徒，含识而已。致使邪魔鬼惑，诸党并炽，空有云云为坑为穽，有胶于文句而不敢动者，有流于漭浪不能住者，有太远而甘心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而称定者，有窍号而称慧者，有奔走非道而言权者，有假于鬼神而言通者，有放心而言广者，有罕言而为密者，有齿舌潜传而为口诀者。凡此之类，自立为祖，继祖为宗，反经非圣，勃道乱常。故当机之虑邪师者，正谓此耳。" }, { "type": "p", "text": "△二赞许。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊于大众中至阿难大众。唯然奉教。" }, { "type": "p", "text": "此□赞其请问之当而许说也。重言善哉者，以下愍末劫修道之机，上合如来欲说之意，故赞而又赞也。意谓如汝之所问者，恐其邪师魔说扰乱定心，必至退诲而入屈曲之路，故须安立道场方可远离，此诚救获末劫一切众生免于沉溺极要之事也。汝今谛听，吾当为汝分别解说。所以阿难大众皆唯然应诺，奉命承教而谛听也。" }, { "type": "p", "text": "△三、正说。二一、明以戒为本。二一、总标三学之本。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：汝常闻我至是则名为三无漏学。" }, { "type": "p", "text": "此佛正说道场助行，以持戒诵呪为助修之行也。盖前佛对当机，一往发明如来藏心，由耳根圆通，悟理直入者，乃为正修也。今者当机怜愍末劫，恐多障难，故请远魔辩异，设立道场。所以如来有此带事兼修之说，名为助行，谓助正修之行也。然助有二：一、惑重者，先持禁戒，以制断发业无明；二、习重者，兼持秘呪，令熏断俱生无明。故知末世修禅定者，非此助行，则不免于邪师所惑，而成魔魅也。所以佛告阿难曰：汝欲识知安立道场，远离魔事之规则耶？此亦易为。然汝寻常岂不闻乎我所宣说，毗柰耶中有三种修行决定义耶？所谓决定摄心为戒，决定因戒生定，决定因定发慧，是则名为三种决定，乃成佛作祖，无漏之学也。毗柰耶，略云毗尼，此翻善治，谓自治淫怒痴，亦能治人淫怒痴也。亦名调伏，谓调炼三业，制伏过非，即大小乘律藏之都名也。摄心为戒之为，亦可训由字，谓欲摄其心，必由持戒也。若非以戒摄心，何由辩验邪与正乎？又必摄心，方为持戒，正显持犯，不但束身而已。所以由戒以摄心，然后生定发慧，此三种学，乃名无漏。若否，则虽有智慧禅定现前，必落邪魔，皆成有漏。噫！世有蠢类，邪魔成性，诽毁戒律，谓为小乘，而自妄称最上一乘者，岂非魔家之种耶？邪师之徒欤？" }, { "type": "p", "text": "△二、别示四重之戒四一、淫戒" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何摄心我名为戒至不如此说。即波旬说。" }, { "type": "p", "text": "此明戒为三学之首。以初卷至四卷半，皆明生信开解，即是慧学。自当机举喻华屋至此，乃是定学。以故向下，正明戒学。则知此经俱诠三学，乃三藏之总统也。然唯说四重者，以是大小二乘共具之根本戒也。而诸经多以杀戒居首，谓设化以慈悲为主。此经则以婬戒居先，谓真修以离欲为要。故此先明婬戒也。以其欲气麤浊，染污妙明。心性狂迷，易先正定。所以丧本受沦，莫甚于此。故须首戒也。阿难，云何方谓收摄身心，即我所说，名为正戒耶。此正通标，下方别示。良以世界六道众生，皆以婬欲而正性命。婬欲不断，则生死难除。所以欲出生死，必须先断淫心也。若是果然其心不淫，则树倒根断，枝叶不生。自不随其生来死去，死去生来，而相续矣。即如汝修正定，本当超出见思尘劳。若此婬心不能除却，则见思尘劳，决不可出。纵有多能多技，世智辩聪，止得有漏世间禅定，而得现前。如不断婬，必归魔侣。设无世智禅定，则直堕矣。盖世智禅定者，如四禅八定，夺胎换鼎，采先炼后之类也。故有功深者为上品，次者为中品，又其次者为下品。然而此类，其徒实繁。各各自谓以婬欲法，采炼先后，成无上道。佛灭度后，如此种类，炽盛世间，反以婬法，教导愚人，广畜娇娃，贪其滋补，徧行淫术，而以行婬为最善事，而自以为善知行婬之事，善识行婬之理，可以广嗣裕后，返老还童，白日飞升，长生久视者也。即以婬欲之法，󳯝相传授，令不断绝，由是令诸愚男愚女，痴蠢众生，不识好恶，莫辩贞良，所以男贪女爱，同落爱坑，俱缠生死，此思惑也。且而谬谓婬欲为真修之法，起诸邪见，则堕见坑，即是见惑，既居爱见之深坑，永失菩提之正路。所以汝欲教化末世初心之人，修正定者，必须先断此法，不唯身不行婬，且要心无婬念，方为可耳。此正防萌杜渐，履霜之诫也。果能如是，方名如来先佛世尊，第一决定断除婬欲，清净修学，究竟明诲也。盖淫心为生死根本，决不与佛果相应，犹如砂石，决非饭本。而禅定熏修，喻之以蒸不生灭心为本，修因然后圆成，果地修证，喻如蒸米成饭。若以婬心修定成魔福者，喻不能成饭，唯蒸砂石，有热气耳。纵得妙悟，皆是淫根者，合上经百千劫，祇名热砂。根本下五句，合上此非饭本，砂石成故。机者，即前幻人抽牵之机也，指淫根种子而言。谓种子不除，触境便发，此机一发，身心随动，故必断其种子，则身心二途淫事自断矣。若究竟而论，即使身心二途俱断，而能断之性若存，则所断缘影犹在，终非杜绝，亦属生死根本。必使断性亦无，方谓药病两除，始获全愈，正如息机归寂，然则诸幻成无性矣。即此无幻之性，方可合于佛果菩提，斯则真因真果成佛大事可希冀矣。盖身断，律仪戒也；心断，定共戒也；断性亦无，道共戒也。下正结判邪正之异，以其当机深防未来魔邪惑正，而求辩魔检异一定规则，故佛说此四根本戒以辩验之，以令末世修学之者永为龟鉴，故曰如我此说，名佛正说。若不如此而说者，或谓行婬不碍修习，或谓行婬正是真修，凡若此者，即魔王波旬之所说也。波旬，讹也，正云波卑夜。此云恶者，其恶有三：一曰恶，二曰大恶，三曰恶中恶。亦云杀者，以能伤害法身，贼杀慧命故也。此即释迦出世时魔王名也。魔字从石，梁武谓此恼害于人，易之为鬼，今从梁易也。观此，佛言纵有多智禅定现前，又曰纵得妙悟，皆是婬根，痛哉斯言！妙悟尚然，况未悟乎？多智禅定尚然，况未得定慧之少分者乎？" }, { "type": "p", "text": "△二杀戒。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又诸世界六道众生至不如此说。即波旬说。" }, { "type": "p", "text": "此明不唯身不行杀，且要心无杀念，方为真持戒者，可以修三昧也。阿难下五句，明不杀之益。意谓其心苟无杀念，则生死永断，自不相续。何谓？以负命索债，乃为生死之由。今既断杀，故不续矣。汝修下，明杀生之损。盖修三昧，本为出尘。其如杀心不除，故尘劳亦不可出矣。即使纵有多能世智辩聪，不过有漏世间禅定而得现前。如不断杀，必定堕落鬼神道中。以鬼神虽有胜劣，均为恶趣。今从人道入，彼为堕落也。若人能修上品功夫，止为大力鬼，如人间尊奉，称帝称天者。若是中品，则为飞行鬼帅，如岳凟社令之类。若是下品，则为地行食人之鬼，如大海边罗刹鬼国之类也。彼诸鬼神，亦有徒众，各认己是，而不知自非，均自谬谓成无上道。故我灭后，邪魔恶党，多是此辈，盛行世间，倡言食肉，可得菩提，正修行路。然则阿难！我于往时，听诸比丘得食，不见不闻不疑，自死鸟残。此五净肉者，岂无故耶？盖此净肉，皆我神力所化现耳，非有命根者也。以其汝等刹利及婆罗门，所居之地，蒸热卑湿，加以砂砾。况是石头，不唯不产五谷，且而草菜亦不能生。设无肉食，以何滋生？故我以大悲神力，愍其饥虗，因而化成五种净肉，以令汝等暂获其味，聊以支身。由是假名为肉，非有心性命根之真肉也。即汝等所食者，亦不过化肉而已。柰何我灭度后，有实食众生夺命之肉者，而还欲名为我释门之弟子耶？所以涅槃经云：善男子！从今日始，不听食肉。应观是食，如子肉想。夫食肉者，断大悲种云云。乃至我涅槃后，像法之中，常有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身。头须爪发，悉皆长利。虽服袈裟，犹如猎师。细视徐行，如猫伺鼠。邪见炽盛，诽谤正法。破坏如来所说戒律，正行威仪。各自随意，反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论，言是佛说。互相诤论，各自称是沙门释子。汝等当知，是食肉人，纵能获得有漏禅定，不过暂若心开，似同正定，终非真实正三摩地也。然此食肉之人，皆是大力鬼帅，与夫罗刹之类，现前花报，故能如是。然而果报，终非常久，必定永沉地狱三途，流入生死苦海者也。此皆鬼之徒众，非佛之弟子也。良以为佛弟子，求出三界。如是之人，相杀相吞，相食未已，连祸结𬽦，无有休歇。云何是人，得出三界，解脱命债之𬽦耶？然则汝教后世之人，修三摩地者，必须次断杀心。是为如来先佛世尊，第二决定清净修学，究竟明诲也。是故阿难！若谓不断杀心，可以修禅定者，譬如塞耳高声，求人不闻。此正欲隐而弥露也。盖妄谓杀生食肉，无罪报者，如自塞其耳也。即害物伤慈，任意食噉者，如高声大呌也。求其不闻而无罪者，不可得矣。而修禅求出生死，故名欲隐。复又杀生连𬽦结祸，故名弥露。须知清净比丘，以及菩萨，尚于路边生草，不故蹋，不故拔，仁慈之心，犹及草木。云何有大悲心者，忍取众生血肉，饱腹充膓，而任意噉食耶。服有二种，一者丝绵绢帛靴履裘毳衣服之服，二者乳酪醍醐服食之服。然虽此中一概遮止，若准经律论藏，不无轻重。如丝绵绢帛，则大小二乘，并皆严禁，以其害多命也。靴履裘毳，小乘一向听许，大乘亦不全遮，以其非专为此而害命也。乳酪醍醐，大小并许。故本经云，汝常二时，众中持钵，其间或遇乳酪醍醐，名为上味。即后文坛场仪式，亦用此物，供享三宝，以其但分余润，不害命故。今云不服，乃是充类至尽之意，以能不服，则弥善耳。若能如是，则此比丘，于诸世间，真得解脱，无有宿债可以酬还，更不再来重游三界。以其服食，若身若分，皆为彼缘。如劫初之人，身能飞行，由食地味，及自然粳，则足不离地。以喻服彼众生身分，恐难脱离众生之种类也。百谷者，物理论云，梁者，黍稷之总名。稻者，粳糯之总名。菽者，众豆之总名。三󰝿各二十，合为六十。蔬果之实，各二十种，为百󰝿也。身者，血肉之类。身分者，皮毛乳酪之类。今者身既不服其身分，口亦不食其身分，且而此心，又无贪求服食之想，则身心二途，真解脱矣。自无命债牵缠，可以得出三界。凡系后世，如我此说者，名为佛说。不如此说者，如云食肉不碍菩提。若此之类，即邪魔波旬之所说也。" }, { "type": "p", "text": "△三盗戒" }, { "type": "p", "text": "阿难！又复世界六道众生至不如此说。即波旬说。" }, { "type": "p", "text": "此明不唯身无偷盗，且要心无偷盗之念，方为真持戒者，可以修三昧也。阿难下五句，明不盗之益。意谓其心苟无偷盗，则生死可离，自不相续。何谓？以偷盗负欠，皆生死之因，今既不偷不盗，故不续矣。汝修下，明偷盗之损。盖修三昧，本为出尘，其如偷心不除，故尘劳亦不可出矣。即使纵有多能世智，不过有漏世间禅定而得现前，如不断其偷盗之心，必定堕落妖邪道中。上品者，名之精灵，谓盗日月之精，岁久而灵者，如山妖木怪，似仙非仙，似神非神，即采先炼后之类也。中品者，名之妖魅，谓能变化，以妖通魅人者，如狐狸等物，夺人精气之类也。下品者，名为邪人，谓其操心不正，委曲回邪，被诸鬼魅妖邪所著，惑乱人心，以取财物之类也。然此皆指修定慧者，不除偷心，感报如此。设不修行，但事偷盗，则其感报，又不止于此矣。且而彼等狐群邪类，亦有徒众，邪知邪见，不觉其非，俱各自谓以善盗之术，成无上道。而我灭后，多此妖邪，炽然惑众，盛行世间，潜踪诡秘，匿诈藏奸，欺世盗名，称善知识，以为善知偷盗之事，善识偷盗之理者也。均各，谓已证得三贤十圣，与夫若天若仙，为人上人之法也。或现妖通，詃人眼目。或作妖说，惑乱人心。使无知无识之徒，惊疑恐动，敬如神明。改行易志，令失本心。故此妖邪所过之处，人皆被惑。乃至不惜身命，倾财事奉。由是其家财则消耗而无余，人则散亡而殆尽。所以妖邪之害，能令愚人倾家败产，丧身失命，以至如此。读是经者，可不辩欤。问，佛许弟子为乞士者，将无同乎。答，我教比丘循诸佛之方法而乞食者，是欲令其舍除悭贪，成菩提道也。岂同妖邪显异惑众，贪他利养，造生死之业耶。盖乞食者，僧祗律中，名为分卫。谓分施众生，卫获道力，无事畜藏，无所顾恋之方法也。略有四意，一为福利众生，二为折伏憍慢，三为知身是幻，四为除去滞著，皆循方之义也。然我所以不教比丘自立烟㸑，炊煑熟食者，令其知身是幻，悟世非坚。不过寄居于世，以了残生而已。犹如行客，陆处曰旅，水宿名泊。无非借此三界，为旅店客船，以示一度往还。自此已去，无复再返。岂可恋恋尘世，积深畜厚，作久长之计耶。如此行持，方为佛子。云何末世妖贼邪人，内怀利养，外托僧仪。假借如来之衣服，以裨贩如来之佛法耶。即今之货卖衣拂，自送源流者也。是以佛法而行贩卖，借此诸物，居为奇货，迷惑愚盲，希图利养，以益四大，造种种业。犹自强颜，谓己所行皆是最上一乘佛之正法，且复是自非他，反指真实出家具戒比丘、正修行人为小乘道，而自妄谓我是大乘，高现异仪，诳惑无识。由是之故，一盲引众，相牵入坑。所以疑则不信三无漏学，误则错信妖邪之说。故无量众生，凡被所惑者，皆堕五种无间之狱，则妖邪之害，可胜言哉！是以我灭度后，其有欲修三摩地者，现世虽无如是上来窃盗之心，仍恐宿生有所不免，故令忏悔。但能于佛形像之前，以燃灯烧指之微诚，则酬偷盗骗取之宿负，方许长揖世间，永脱诸漏。果能行此，虽未顿悟无上觉路，是人已有决定之心，能信正法矣。若不为此舍身酬债，如是微因，以求忏悔，即使纵成佛果，虽得无漏无为，必定还来生于人间，酬其宿债。犹如我于毗兰邑中食马麦之报，正相平等，无有异也。兴起经云：随罗然国有婆罗门王，名阿耆达，请佛及五百比丘三月夏坐。时有天魔迷惑王心，使还宫内，躭荒五欲，供养六日便止。诸比丘乞食，三日空还。有波罗国马士告诸比丘：止有马麦，君能噉否？五百疋马，日食二升，分半以给比丘。一良马，日食四升，分半供佛。佛言：过去毗婆尸佛时，我为婆罗门，名因提耆利，博达四韦，教五百童子。时王设会，请佛供斋。有一比丘，病不能行。佛及大众食已，为病比丘请食。过梵志山，梵志闻饭香美，嫉而诟曰：此髠头沙门，应食马麦，不应食此。诸童子复曰：此等师生，亦应食马麦。时婆罗门，则我身是。五百童子，五百罗汉是。病比丘，弥勒是。由此因缘，经历地狱，无数千岁。今虽得道，尔时残缘，于毗兰邑，食马麦九十日也。观此，则知偶出恶言，尚酬口债，况宿生偷盗，与骗取人物者，岂能免乎？是故汝教修三摩地者，断婬杀之后，仍须断除偷盗之心。是名如来第三决定清净修学之明诲也。是故阿难！若不断除偷盗之心，修禅定者，纵经尘劫，亦不能增长智慧，圆满菩提。譬如定慧法水，以灌偷盗，漏巵岂能满耶？盖我弟子为比丘者，三衣一钵之外，凡有羡余，虽一分一寸，皆不许其积畜者，为断贪心也。即使乞食，稍有所余，即作四分：一奉同梵行，一与穷乞人，一与诸鬼神，一分方自食。此言施饿众生者，则该梵行、穷乞、鬼神之三，此断悭心也。大会礼众者，断慢心也。捶詈同赞者，断嗔心也。身心俱舍者，断我法二执，除痴心也。身肉众共者，转贪嗔痴我慢，成同体大悲也。以上则于依正二报，断除偷心矣。此下不将四句，是要于佛法上，亦除去偷心也。不了义说，如阿含经云：畜物可以资身进道。如萨婆多论，许百物各可畜一，但禁余二者是也。若以此义回互大乘，反执小乘以为己解，则误初学矣。以其自己不能奉行大乘，而反曲引权小教中不了义事，以自误而误人者，皆偷心不死之故也。果能如是，偷心尽绝，则印是人得佛如来真三昧矣。如我此说，名佛正说。若不如此说，或曰不与而取，虽是偷心，然不碍于修行正道者，即系魔王波旬之所说矣。汝其验之。裨贩者，张衡西京赋云：裨贩夫妇，鬻良杂苦。注：裨，益也。贩，谓买贱卖贵，以自裨益也。长揖，犹永辞也。问：佛有神力，既能化现五种净肉，何不竟化五谷草菜耶？答：佛顺时宜，不立异故。此地既本不生五谷与夫草菜，而今忽生，则人将为异。且佛灭后，设遇五谷草菜不生之处，又将何如？是故佛及比丘，昔遇饥荒，目连愿以神力，请翻地味，及取北洲自然粳等，佛皆不许。且曰：后世无目连时，又将柰何？当知佛法可传可继，为若此也。" }, { "type": "p", "text": "△四、妄语。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是世界六道众生至不如此说。即波旬说。" }, { "type": "p", "text": "此明不妄语者，不唯口不妄言、绮语、两舌、恶骂，须心亦无此念，方名持戒，可修三昧也。故曰：阿难！虽则上来如是众生，若身若心，俱得清净，已无杀害、盗窃、淫欲之念，此三戒行，已得圆成。若是言不顾行，于佛法中，则所关非细。意谓寻常世谛之中，将是为非，以曲作直，沽名钓誉，为小妄语者，姑且弗论。若在佛法之中，未得悟道，妄言悟道，未能证果，妄言证果，则欺佛欺祖，欺人欺心，而欺世盗名之贼，莫过于此，真所谓大妄语也。如是之人，其心邪染，即欲修习所谓三摩地者，亦成邪染，而不得清净矣。不唯不能成佛正果，究其心术，止可成个爱见魔耳。盖谓此人，以贪名闻，为爱利养，作是妄语，自破净戒，自成魔魅也。若欲细释，仍有二义：一者、如人明信因果，正见在怀，但为求我尊胜，贪他利养，遂至破戒，名为爱魔。二者、以见不正，拨无因果，起诸邪见，本未悟道，妄言悟道，本未证果，妄言证果，名为见魔。所以本有如来藏心，乃成佛之种也。今为二魔所劫，故云失如来种。此下正释。何以谓之为大妄语耶？所谓道未悟得，而言悟得，果未证得，而言证得，将无作有，信口妄言。或是求其出世世间，我为最尊，我法最胜，若我若法，均为第一。顾谓现前之人，作如是言：我今已得须陀洹之初果矣。或曰：斯陀含之二果矣。或曰：阿那含之三果矣。或曰：阿罗汉之四果，无学道矣。或曰：辟支佛之缘，独二乘矣。乃至三贤十地，与夫地前信住行向，肆意妄言者，何耶？无非求其现前之人，恭敬顶礼，凡有罪者，请求令忏，以贪供养耳。如是之人，诚一颠迦，乃自销灭成佛之种。盖此作大妄语，希图利养，永殒善根者，正如以刀断多罗木，再不发生，无有异也。佛记是人，不唯永断善根，无复再有正知正见，永沉地狱饿鬼畜生三途苦海，不能得成正三昧也。虽我灭后，勅诸圣者，应物现形，生彼末法，作种种相，度诸轮回，流转一切众生。或时现顺，如沙门居士，人王宰官，及童男女等。或时现逆，如婬女寡妇，奸回猾吏，巨盗偷儿，以至屠沽贩夫，或净或秽，或逆或顺，与彼众生，和光混俗者。以菩萨利生，凡有四摄：一布施，以财法二施，令彼亲己。二爱语，以輭顺之言，慰彼受化。三利行，以三业利他，令生恭敬。四同事，以种种形，现同事业。经言与其同事者，乃四摄之一同事摄也。无非称扬赞叹最上一乘微妙佛法，令其若身若心，皆获清净，而入真三摩地，正修行处也。然而终不自言我是菩萨罗汉，漏泄佛旨秘密之因，轻自妄言于未学也。惟除此人，临命终时，阴有遗言，嘱付佛法，令生敬信，终非灼然惑众，不过私示于及门之人耳。如南岳之言铁轮，杜顺之示文殊，丰干之指寒拾，寒拾之说丰干，皆此类也。所以住则不泄，泄则不住，此定然之轨则也。云何如是爱见魔人，以如是说，惑乱后世未学众生，述成四果十地之大妄语耶？是故汝教后世初心之人，欲修三摩地者，先虽能断婬杀盗三，后更复要断除如是诸大妄语，是则名为第四决定断妄语戒，清净修学之明诲也。阿难，若不断除诸大妄语，而修禅定者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，岂可得乎？盖以妄语心行喻人粪，禅定真修喻旃檀，正谓以妄语粪秽之心，欲求禅定法身之香，则粪秽臭心，岂有法身之香处耶？所以我教比丘，但依正直之心，即是成道之场。故于行住坐卧四种威仪，乃至语默动静一切行中，尚要正直，无得虗假。云何魔魅妄自称尊，谓得大小诸乘，及上人之法耶？此如穷人妄号帝王，自取赤族之诛，灭门之祸也。且一国之君，尚不容其妄窃尊号，况三界慈父，出世法王，而欲妄窃名位，岂不永堕三途，而自绝于佛知佛见耶？以如是因，招如是果，乃一定之道也。此妄语人，因地之心，既然不直，则果地之事，自然迂曲。若欲求其佛果，菩提自不能成。如人自噬其脐，终不能及。以是自作妄语，销灭佛种，更欲望谁而成就耶？若诸比丘，果能如我所教，心无谄曲，犹如弓弦一般之直，凡有作为，语默动静，一切真实，悉无虗假，则能直入三摩地中，永无魔事。我亲印证如是之人，成无上觉，真不虗也。若如此说，名佛正说。若不如此说，或谓妄语，无妨真修习者，即是魔王波旬之所说矣。宜当辩之。具云阿颠益迦，此云极恶。具云贝多罗，此云岸形。以此树形，状如棕榈，岸然矗立，高而且直，有八九十尺。西域记云：出南印建那补罗国，北有多罗树林，三十余里。其叶长广光润，诸国书写，莫不采用。设以刀断其首，则不复活。噬脐者，春秋传曰：若不早图，后君噬脐。杜预注云：若啮腹脐，喻不可及。即唐邑尉刘幽求，谓桓彦范、许敬晖曰：武三思尚存，公辈终无塟地。若不早图，噬脐无及。又庄子云：麝被人逐，自噬其脐，终不免难。然此三义，皆喻悔之无及。此中不取悔义，但取喻大妄语者，若求菩提，不能及也。今经云因地不真，古本云不直，兹从古释也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第六" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第七" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、明诵呪除习二一、通结前文。" }, { "type": "p", "text": "阿难汝问摄心我今先说至一切魔事云何发生。" }, { "type": "p", "text": "此通结前耳根正修，以及摄心为戒助修之文也。意谓阿难，汝前问我，建立道场，云何摄心。然我已说，入三摩地，初心修学，巧且妙者，唯此耳根一门而已。然欲求其菩萨一乘，成佛大道，定要预先持此婬杀盗妄四种律仪，清净皎洁，犹如冰霜，则根本戒净，而自不能妄生枝叶。葢枝叶者，即余一切微细戒法。如十恶中贪嗔痴之心，三也。妄言绮语两舌恶骂之口，四也。如十戒之后六，比丘之余二百四十六条，菩萨之后六重，及四十八轻等，皆枝叶也。均依前四，而为根本。故根本既断，则其枝叶，虽欲妄生，必无因矣。阿难，如是四种律仪之事，果能念念不懈，刻刻精严，无有遗忘，任持不失，则此人之心，尚不缘于色等六尘，又何有于魔事者哉。以魔必托尘而发，既不缘尘，则诸魔事，自不发生。是故定慧均修之者，必以戒为根本也。前约破戒，坏其善根，喻如刀断多罗，不复更活。今约持戒，灭其恶本，则曰枝叶不生。此前后经文，照应之妙也。" }, { "type": "p", "text": "△二、正开后说。二一、略述受持。二一、劝持显益。二一、劝持。" }, { "type": "p", "text": "若有宿习不能灭除至坐宝莲华所说心呪。" }, { "type": "p", "text": "此正劝持呪以除宿习也。葢前说定慧破烦恼障，复明戒学以破业障，今劝持呪更除宿习，兼破报障也。三障苟破，一心清净，自可远魔而入道矣。意谓若此初心修学之者，设有过去多生习气，惑业种子不能除灭，所以好正固邪，欲洁偏染，事不从心，隐微恍惚，似有驱䇿之者，是皆宿习以使然也。当是之时，欲入正定，岂不难哉。然汝唯教如是之人，定要一心诵我所说大佛顶无畏光明摩诃萨怛多般怛罗云大白伞葢。以此呪心，体无对待曰大，相绝尘染曰白，用覆一切曰伞葢，即如来藏心也。然此一心三大秘密无上不测神力藏心之呪，斯是如来从无见顶相现无为心佛，且此心佛又从其顶放百宝光，发辉照耀十恒沙界，此正心佛坐宝莲华之所演说，乃无上心呪也。则知此呪为尊中之尊，密中之密，故能除诸惑习，远离魔事者也。" }, { "type": "p", "text": "△二显益。" }, { "type": "p", "text": "且汝宿世与摩登伽至扬于顺风有何艰险。" }, { "type": "p", "text": "此显呪力利益也。意谓且汝宿世与摩登伽，若论历劫结发因缘，其恩情爱染，贪恋习气，如鱼似水者，已非一朝一夕，一生一劫，其来远矣，宜乎卒难除灭者也。按登伽经云：阿难既反，女啼不止，续念阿难，随至祇桓。佛使追呼而问之曰：汝逐阿难，欲何所索？女言：我闻阿难无妇，我又无夫。佛言：阿难无发，汝能剃头否？女归白母，已许剃发。佛问：汝爱阿难何等？答曰：我爱阿难眼耳口鼻，以至身形等。佛言：阿难眼中但有泪，耳中但有垢，口中但有涎，鼻中但有涕，身中但有屎尿。有夫妻者，便有恶露，有恶露则生子，有子则有死，既有死丧，便有啼哭，是身何益？汝何所爱？女闻是语，便自正心，即得入道。佛言：是女曾五百世为阿难妇，互相敬重，彼此贪爱，故今相见，如兄如弟，难割舍也。爱心永脱者，指初闻呪得三果也。阿罗汉者，指前文殊选圆通，后证四果也。良以先蒙呪力，销除宿习，后藉法音，悟明圣果。设非呪力除此宿习，安得婬心契无为法？故仍归功于呪力也。且登伽习厚，尚属淫女无心修行，但由神呪不测之力，冥资之功，尚然速证无学果位，何况汝等在会声闻，惑习浅薄，且所求者，惟最上乘，决定自信成佛之道者乎？须知宿习譬如尘埃，呪力却似顺风，葢诵呪之除习，犹顺大风以扬轻尘，有何艰难险阻之事哉？" }, { "type": "p", "text": "△二、精修感应。" }, { "type": "p", "text": "若有末世欲坐道场至摩顶安慰令其开悟。" }, { "type": "p", "text": "此明精修律仪，持诵秘呪，依教行道，佛必感应也。意谓设若末世，有修耳根圆通者，发心欲坐修道之场，必须先持比丘根本四种律仪，清净禁戒。然于受戒之时，应当选择授戒之师，须清净者。葢师乃学人模范，设模范回邪，而能依之成正器者鲜矣。故欲得戒，必择戒根第一清净，以为其师。梵语沙门，此云勤息。谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，识心达本源，故号为沙门。此大僧之通称也。若其不遇真实清净如是大僧，纵虽受戒，不过虗名，然实无漏戒体，必定不能得成就也。若遇真僧，戒方成就。自此已后，随家丰俭，称力有无。有新衣者，便著新衣。无新衣者，则浣染成净，而著净衣，燃沉水香，闲居独处。此则表里俱洁，内外皆净也。诵呪百八者，以除百八烦恼也。以其戒违现业，呪除宿习，则魔障不生。然后可以准诸密部，择日结界，建立坛场。既立坛场，便可修定。仍恐宿障未除，不能发慧，故须仰求诸佛放光灌顶，助发智慧。阿难！如是末世出家二众，与夫白衣在家二众，虽则四众同坛，然必各自为类，勿得混杂。如优婆塞随大僧后，优婆夷随尼众后，此一定之序也。虽许同坛，然必其心灭除贪痴婬爱等念，且要奉持诸佛清净戒者，方为可耳。设或不然，勿许滥从，以妨道业。而于修道场中，须发菩萨四弘誓愿。其或出入圊厕之间，须当澡浴，以洁其身。昼三夜三，此六时中，精勤无间，恒常行道。如是不寐，排遣昏散，内摄其心。经于三七二十一日，我必自己亲现其身，至行者前，摩顶摄受，安慰开导，令其行人自得开悟，彻见藏心。葢佛现摩顶者，正应所求，乃感应道交，水澄月现也。虽获斯境，然而行者须念唯心，不得心外躭染，致招魔事。慎之！慎之！" }, { "type": "p", "text": "△二、广显义轨二一、正示仪轨二一、请问。" }, { "type": "p", "text": "阿难白佛言：世尊！我蒙如来至合佛世尊清净轨则。" }, { "type": "p", "text": "此请末世修行结界建坛之轨则也。当机若曰：我已蒙佛无上大悲，自从开会已来，多方诱引，种种教诫，以至四种清净。明诲兹者，故得云散长空，心同皎月，已获开解而了悟矣。自知依此耳根圆通，由如幻闻熏闻修，而证入如幻三摩地也。则我无学之道，决定可成，更无疑矣。但其末法初心修行者，必须建立修道之场。未审云何结界，方合佛制，而不违于世尊所说清净轨则耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、示答二一、别示二一、坛法二一、立坛方法" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难若末世人至方圆丈六为八角坛。" }, { "type": "p", "text": "此示坛场轨则也。葢圣人施设，事必有理。虽依理而彰事，实藉事以显理也。岂是徒设坛仪，以炫眼目哉。事固如文可知，而理则非表不显。雪山者，表真如法性，不变理体也。大力白牛，表自性清净，根本正智也。雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐。草譬三慧，醍醐喻性。表从三慧，得如来藏性也。清水，表首楞严正定也。以水草呞牛者，正如行人，定慧均修也。其粪微细者，表因戒生定，因定发慧也。粪和旃檀，以泥其地者，表三无漏学，能熏法身，成真因心也。若非雪山，其牛臭秽，不堪涂地者，表生灭心，为本修因，不能圆成果地修证也。设无雪山白牛者，表无最上之机也。别于平原者，表乏上根，且取中根也。穿去地皮者，表蠲除外务，修返闻也。五尺以下者，表从解结，破五阴也。黄土者，黄色居中，表六根门头，中道佛性也。和十香者，表具十善。所谓身无杀盗婬，口无妄言绮语两舌恶骂，意无贪嗔痴也。细罗为粉者，表十善融通，广为万行也。合土成泥者，表万行唯心也。以涂场地者，表成真因也。方圆丈六者，表八正道摄于八邪也。八角则方而复圆，圆而复方，表体用不二，事理同归也。葢上白牛，正表最上根人，以能不随分别，即三缘顿断，三因不生，狂性自歇，歇即菩提，喻如唯以牛粪可和旃檀也。设或不能直下歇狂，须知修行二决定义，就六根门头破除五阴，得元明觉无生灭性为因，地心更加四种律仪、五会神呪，方成妙修者，喻和黄土旃檀之外加九香也。梵语旃檀，此翻与乐，即白檀香也。竺法真云：出外国，罗山有白檀树，此经用以涂地，非法华海岸旃檀六铢价值娑婆者也。沉香异物志云：出日南，凡欲取者，斫树著地，积久朽烂，其心至坚者，入水则沉。苏合续汉书云：出大秦国，合诸香煎其汁，谓之苏合，或曰苏合。国人采花笮汁，𭵶以为膏，以卖买客。熏陆南方草木状云：出大秦国，海边大树生于沙中，盛夏树胶流涉沙上，性能止痛，采取卖之。󳬂金：说文云：󳬂鬯，乃百草之华，远人所贡方物，󳬂人捣而煑之，和酒以降神也。白胶：本草云：商雒间多有，树如白杨，实大如鸟卵，能除恶气，去疮𤺋，即枫香脂也。青木：南州异物志云：是草根，能寤魇寐，状如甘草，出交州。零陵：南越志云：一名燕草，又名熏草，出零陵郡山谷之间，叶如罗勒，能止精明目也。甘松：出凉州诸山，能和合众香，可除腹胀，亦能下气。鸡舌：异物志云：出薄洲，云是草萎，乃汉时尚书郎含之奏事者，设或久服，则能令人身口皆香，即丁香也。场地者，即密部所谓画地为场也。然欲修定，必须择日结界建坛，修行既毕，即解界撤坛，不得留至明相出时，此定制也。古云：封土曰坛，除地曰𫮃。除，埽也。国语云：坛之所除地曰场。封土，即起土也。此中场地，可如其𫮃，今既名坛，必须起土，故先除地为场，后别取黄土和香，于其场上，以泥涂起，令成坛相，在室中央，此示楞严坛场之法式也。" }, { "type": "p", "text": "△二、供养方法二一、坛中供物" }, { "type": "p", "text": "坛心置一金银铜木，至烧令烟尽，享佛菩萨。" }, { "type": "p", "text": "此明坛中所供之物也。金银铜木者，是令随力为之，不必拘执也。然坛心者，乃表中道因心真如本体也。莲华者，表因果同时染净不二也。所造者，表真如位中本无因果染净，以能随缘故成染净因果也。钵名应器，表如来藏事理圆融，随众生心应所知量也。八月露水，表中道纯真首楞妙定也。随安华叶，表如幻闻熏闻修中道妙慧也。八镜安方者，表众生本有八识大圆镜智不离当处也。围绕华钵者，表妙慧恒依藏心也。镜外建立莲华香𬬻者，表依慧发行从性起修也。各须十六者，表慧华戒香自行八正化他八正也。间华铺设庄严香𬬻者，表戒慧互严还修自性也。纯烧沉水无令见火者，表无相妙戒在惑业而不染惑业也。白牛乳饼及余七物者，表称性所起禅悦法喜，所谓八正道味也。各各十六围绕华外者，表一一正道各具自行化他二种八正也。以奉诸佛及大菩萨者，表以已证禅悦法喜正道之味，回因心而向果德也。每以午食之时，若在中夜而献享者，葢午为日中，子为夜中，表诸圣位必须中中流入也。蜜乃华之精，酥为乳之精，皆是味中上味，表耳根圆通，妙妙闻心也。半升中数，三合成数，表中道定心能融五浊会三空也。坛前别安小火罏者，正表耳根一门从此深入也。兜楼婆香，异物志云：出海边国，如都梁香。又翻译云：出鬼神国。此方无，故不翻。或翻香草，旧云白茅香。以之煎水浴炭者，表戒根清净，呪力除习，则正助皆具，而发正定之真修也。投酥罏内者，表从妙心修耳根三昧也。烧令烟尽者，正表初于闻中以至空觉极圆，空所空灭也。享佛菩萨者，乃表生灭既灭，寂灭现前，显上同下合二种殊胜也。" }, { "type": "p", "text": "△二坛外庄严。" }, { "type": "p", "text": "令其四外徧悬幡华至使其形影重重相涉。" }, { "type": "p", "text": "此明坛外所供佛圣及庄严也。令其四外者，表四种明诲之外，不妨诸行互严也。葢幡表密呪，有摧邪辅正之力。华表密因，为六度万行之宗。于坛室中四壁敷设者，表一真法界具四法界也。十方如来者，表果觉也。菩萨像者，表因心也。梵语卢舍那，此云照，谓光明徧照也，为一真法界寂场真主，乃报身智慧也。梵语释迦牟尼，此云能仁，寂默为三千大千娑婆教主，即应身慈悲也。梵语梅怛利曳，此云慈氏，正当来之教主也。梵语阿閦，此云不动，居东方群动之首，表动中有不动智也。梵语阿弥陀，此云无量寿，居西方极乐之󳬛，表与乐乃无缘慈也。诸大变化观音像者，如前文所明众首臂目等，此是显教圆通之主。金刚藏者，常领金刚护持呪人，伏魔除障，乃是密教圆通之主。安其左右者，表显密齐彰也。帝释云能作，即忉利主。梵王不犯欲尘，即初禅主。乌刍瑟摩，即火头金刚。蓝地迦，即青面金刚。军茶利，亦金刚名。毗俱胝，即毗卢神变经云右边毗俱胝，手垂数珠鬘，三目持发髻，尊形犹皓素，圆光色无比者是也。四天王者，即东南西北，所谓持国增长，广目多闻也。频那，即猪头使者。夜迦，即象鼻使者。自帝释之下，此等外护，俱表摧邪显正之功用也。八镜悬空者，表诸佛果位，转八识成大圆镜智，从空如来藏，普照十方尘刹中也。与坛镜相对者，表生心即是佛心，佛心不异生心也。使其形影重重相涉者，表生佛互融，圣凡无异，乃不可思议之境也。葢空中人镜，覆照坛镜者，表果彻因源也。坛中八镜，仰照空镜者，表因该果海也。设或行人，二六时中，于此坛仪，苟一著眼，了明斯理，则知心佛众生，三无差别，而通身皆在事事无碍法界中矣。" }, { "type": "p", "text": "△二修法" }, { "type": "p", "text": "三一、示其行修；二一、七中助行。" }, { "type": "p", "text": "于初七中至诚顶礼至镜交光处承佛摩顶。" }, { "type": "p", "text": "此示三七之中，礼诵助修之轨则也。凡所愿求，必先归敬三宝，为最初方便。以故初七日中，至诚顶礼佛及菩萨罗汉号者，所以仰仗佛圣不思议力，加庇助道也。且要恒常于昼于夜，六时之中，持诵佛顶心呪，围绕坛场，以至诚心，修行佛道。每于一时，绕坛常行一百八遍。此初七之事也。第二七中，须要一向不杂余念，唯有专心发菩萨愿，务使心心相续，念念无间，而不断绝。毗奈耶中，先有愿教者，即梵网经中十大愿王，以及四弘誓愿也。此二七之事也。第三七中，要于昼夜精勤勇猛，十二时间，顷刻不懈，一向持佛般怛啰呪，以至末后第七日终，则十方如来，一时出现于坛空诸镜交光之处。如斯行人，必承诸佛，亲摩其顶。此正水清月现，感应道交，转凡心而成佛心者，此其时矣。" }, { "type": "p", "text": "△二七、后正修" }, { "type": "p", "text": "即于道场修三摩地至身心明净犹如瑠璃。" }, { "type": "p", "text": "此明三七之后，坛仪既辍，场地仍存，即于室中行道之场，修习正定也。能令如是末世众生，于七后修学者，得大开悟，身心明净，犹如瑠璃，内外映彻，根境不碍，此正因定发慧。故知显修密持，所获圆通，均无异也。此中三摩地者，即首楞严王之耳根圆通也。须知上来持戒诵呪二种助行，唯为助此正定真修。设或正助旨趣，如不了然，则界场坛相，悉属虗文。故凡有志于正定者，宜细味焉。" }, { "type": "p", "text": "△二简其不成。" }, { "type": "p", "text": "阿难！若此比丘本受戒师至如是道场多不成就。" }, { "type": "p", "text": "此明坛仪虽立，设或师友不净，亦难成就也。十比丘者，准方等陀罗尼云：行此法时，十人已还。是约极多，不过如此。经有明训，欲修习者，不可违也。设无同志，宁可独行，不必强足人数，致有不净，而令所修不成就也。此中简者，乃有二种：一、受戒不如法；二、同行不如法。是二之中，但一不净，则不能得尅期取证，故知师友亦不可不选择也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明其获益。" }, { "type": "p", "text": "从三七后端坐安居至决定自知成佛不谬。" }, { "type": "p", "text": "此明道场纵虽不成，然能安居百日，亦获益也。葢修定之法，虽各不同，然有四种行法，则摄一切三昧。一曰常坐，如文殊说：身开常坐，遮行住卧。即一行三昧。二曰常行，出般舟经：唯专行旋，不坐不卧。即佛立三昧。此二皆九十日为一期也。三曰半行半坐，如方等云：旋二百一匝，却坐思惟。故法华云：若行若立，读诵此经；若坐，思惟此经。四曰随自意，如请观音诸大乘经：非行非坐，实通行坐。此二不立期限。今经所说楞严三昧者，若依前云三七不寐，制令行也；今云端坐百日，制令坐也。故知此法，乃半行半坐之三昧也。利根者，谓惑障俱轻，福慧纯厚者也。须陀洹云：入流乃见道，位即圆初信。如阿难圆悟藏性，顿获法身也。纵其身心俱生，细惑一时难断，无学圣果未得即成，然而决定自知成佛之事，不虗谬也。所谓一信永信，信得自心是佛，自性即佛，更不再疑也。" }, { "type": "p", "text": "△二、总结。" }, { "type": "p", "text": "汝问道场建立如是。" }, { "type": "p", "text": "此总结答也。意谓汝问道场清净轨则者，我已言之。其建立之法，与夫修学之法，无非如上所说者是矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、重宣神呪三一、当机启请" }, { "type": "p", "text": "阿难顶礼佛足而白佛言至伫闻如来秘密章句。" }, { "type": "p", "text": "此请重说呪也。意谓自我弃俗出家已来，寻常恃佛憍怜宠爱，唯求多闻，但得初果。所以道力微弱，被魔所摄者，由其未得真修实证无为之理耳。是以遭彼娑毗迦罗先梵天呪，邪术所禁。然在彼时，心虽明了，其如道力轻微，听其抚摩，不能自由。赖遇文殊将呪往获，令我彼时解脱婬难，始得归来。虽蒙神呪，然而文殊正是密诵破邪除婬，而我但得冥获其力，尚未亲自显然一闻。惟愿世尊大慈大悲，重为我等宣说一遍，足见慈悲成始成终，救󳫠恩矣。庶使现预此会，与夫当来在轮回者，均沾法利也。以能仰承密呪音者，则远魔离难，身得解脱，破惑证真，意得解脱也。作是请已，一切大众普皆礼佛，愿闻如来秘密神呪微妙章句焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊正宣二一、化佛说呪二一、现化表显。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊从肉髻中至放光如来宣说神呪。" }, { "type": "p", "text": "此明将重说呪，先现化佛，以表显也。肉髻者，准无上依经云：乃是顶骨涌起，自然成髻，即大佛顶无见之相，表不动本体也。从此放光者，表尊胜顶法，由无上妙智所发也。百宝者，表百界也。光中涌莲者，表依妙智而发胜因也。千叶者，表千如也。有化佛坐华中者，表因果一契，百界千如，无非本如来藏妙真如性也。自佛顶之佛顶，放宝光之宝光者，表尊中之尊，密中之密也。由一顶髻，放十道光，具百宝色者，表如来藏一心，流出十种法界，界各具十，成百法界也。一一光明，遍十？河沙者，表一一法界，皆具如来藏性，圆含十界，故其为体，清净本然，周遍法界也。金刚徧界者，表循业发现，生善灭恶，随缘妙用也。又此藏心，全体大用，犹如金刚，无能摧坏者也。所以破十界生死，显十界涅槃，以具折伏之威，故令人仰观而抱畏；复有摄受之慈，故令人俯思而怀爱。正谓威神可畏，慈容可爱，二者兼具，而均令人不能去其怀抱也。顶佛说呪者，正表无为心佛，无上心呪，以显藏心微妙，不可思议也。呪者，祝愿也。佛以此呪，祝愿众生，令其革凡成圣，而不自知。如蜾󴓯之祝螟蛉曰：类我！类我！久则肖之。而曰神者，以呪能摧邪辅正，破惑证真，具诸不测之威灵也。梵语散那，此云密主。知佛三密功德，而为获法之主，以示迹为神，故曰密迹。" }, { "type": "p", "text": "△二、正说神呪。" }, { "type": "p", "text": "南无萨怛他苏他多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写一至印兔那么么写三十七诵者至此句称弟子某受持　乌𤙖三十八至印兔那么么写七十八至此句准前称名，若俗人称弟子某甲　啰阇婆夜七十九至印兔那么么写七十二至此依前称弟子名　婆伽梵七十三至么么印兔那么么写三十二至此依前称弟子名　突瑟咤质多三十三至娑婆诃二十七" }, { "type": "p", "text": "以上神呪，凡有五会，共四百二十七句，计二千六百二十字，乃密诠大佛项法如来藏心也。较前显说利益无异，以有众生应从显说而获益者，亦有众生应从密说而获益者，虽显密互陈，然皆发明大佛顶如来藏之不思议体用也。葢诸经神呪，例皆不翻，自古人师，多有异说，古德会之，不出四悉。一云呪者，鬼神王名，称其王名，部落敬主，不敢为非，此世界悉檀欢喜义也。二云呪者，如军中密号，唱号相应，无所诃问，不相应者，即执治之，此为人悉檀生善义也。三云呪者，密默遮恶，余无识者，如微贱人，奔逃异国，诈称王子，彼国因以公主妻之，多瞋难事，有一明人，从其国来，公主往诉，其人语曰：若当瞋时，应说偈云：无亲往他国，欺诳一切人，麤食是常食，何劳复作瞋。说是偈时，默然瞋歇，此对治悉檀破恶义也。四云呪者，诸佛密语，惟圣乃知，如王索仙陀婆，一名而具四实，谓盐水器马也，群下莫晓，惟智臣解之，呪亦如是，祇一法语，徧有诸力，所谓欢喜生善，灭恶入理，此第一义悉檀也。以具四义，故存本音而不翻也。葢译经之法，有四例五不翻，后之从事者，不可不知。四例者，一翻字不翻音，即诸呪语。二翻音不翻字，如卍𠁼等是西字，此方呼万呼伊，非西音也；三、音字俱翻，即诸经文；四、音字俱不翻，即是梵䇲。五不翻者：一、秘密不翻，即是诸呪；二、多含不翻，如比丘三义、婆伽梵六义等；三、此方无不翻，如阎浮树等；四、顺古不翻，如阿耨多罗三藐三菩提等；五、尊重不翻，如般若尊重、智慧轻薄等。此呪在四例之中，即翻字不翻音；于五不翻中，乃秘密不翻也。然此秘呪，非但止是梵语，乃是诸佛心印秘密法也。葢梵语，此方之人虽或不晓，然天竺之人未甞不知。至于秘呪，非但天竺常人不知，即下位圣贤不达上位圣贤之呪，故于显部之外，另曰密部也。然在西域，秘密部类分东西南北中，凡有五部，此呪正当中央毗卢遮那灌顶部也。然诸佛设化，均有显密二教，犹体之与用，相资相济，而不偏废者也。如世良医疗人之病，率有二途：一者、授方则显说病源，以至药性及炮制之法，此犹诸佛之显教也；二者、唯授丸散汤剂，不为立方，亦不与说药名汤头，但令服者病愈而已，不必求知何药何治，此犹诸佛之密教也。故今秘呪，正如授药，不必求解，但诵持之，自必远魔脱难，断惑证真，出生死而入涅槃，转烦恼以证菩提也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述功劝持。二一、述果人自利化他功。" }, { "type": "p", "text": "阿难是佛顶光聚至亦说此呪名如来顶。" }, { "type": "p", "text": "此述果位中人自利利他，皆此呪心之功用也。以此呪体即如来藏心，故言呪心。又从如来藏心流出斯呪，亦名心呪。此则通指全呪为心，非谓悉怛多钵怛啰六字为心也，以彼但是呪之名目耳。须知此呪名标灌顶秘密部类伽陀之颂，精微奥妙，不可思议，不可解释。然其五会分章四百二十七句，莫非密诠藏心，而与显说无异。但此一心而有三义：体无对待曰大，即如来藏妙明心元如实空不空义；相绝尘染曰白，即如来藏本妙圆心如实空义；用覆一切曰伞葢，即如来藏元明心妙如实不空义。由具此三，故能生成天地，养育圣凡。所以十方一切诸佛，莫不由此以出，从是而生。则知诸佛出身之路，生成之德，皆此秘密呪心之功用也。不唯出生，即是十方如来所以得成无上菩提，称为正徧知觉者，莫不因此秘密呪心不生不灭，为本修因，以为密因，然后圆成果地觉道也。则知诸佛因心果觉，始终无二，皆此秘呪所诠如来藏心也。不唯因果，即是十方如来能降一切五阴诸魔，制伏断常诸见外道者，莫不执此秘密呪心金刚王剑为降魔制外之利器也。则知诸佛降魔制外，皆此呪心之功用也。不特如此，即是十方如来普现身云，坐宝莲华，徧应微尘一切国土者，莫非乘此秘密呪心大白牛车，故能游于微尘国土，随类现身。则知诸佛能徧应尘寰者，皆此呪心之功用也。不唯现身，即使十方如来八音四辩，于微尘国土随机演教，转大法轮者，莫不含此秘密呪心正法眼藏，以为德木，然后吐露而向人也。则知诸佛能随根说法者，皆此呪心之功用也。岂唯说法，即是十方如来道成之后，能于十方慈悲摄受，摩人之顶，授人之记。设或自果未得圆成，居因地时，亦能蒙彼十方诸佛摄受摩顶，授菩提记者，莫不持此秘密呪心以为符券，故能为师为弟，授受分明也。则知诸佛若因若果，从凡至圣，皆唯持此秘呪一心，为成佛真印，作度生巴鼻也。不唯授受，即是十方如来能于十方救󳫠济度群灾群横、八苦八难者，亦此呪心也。此中释文据旧解曰：八苦八难，皆与常途别异。寻常以生老病死，合怨憎等四为八，然又赘以大小诸横，尽其余苦耳。八难亦与诸经不同，今以贼、兵、王、狱、风、水、火、饥为八，以饥渴即饥馑，而又赘以贫穷，亦尽其余难耳。若然，则佛语参差，名相不一，其过无穷，今不暇辩，且伸正意。至如八苦者，谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴盛也。若准涅槃经，则前七为别，后一为总，以此五阴盖覆真性，集聚前七，诸苦从生，惟阴为本，最炽盛也。八难者，一地狱、二饿鬼、三畜生、四北洲、五盲聋瘖痖、六佛前佛后、七世智辩聪、八长寿天。以此八种不堪受教，难入佛法，故名为难。盖经中所谓地狱、饿鬼、畜生、盲、聋、瘖、痖者，此八难之前半也。怨憎会至五阴盛者，此八苦之后半也。以难言之，则举前以摄后，以苦言之，则说后而该前，此苦难之从分也。大小诸横者，据药师经，大有九种，小无数量，难可具说。且九横者，一谓病不服药，横杀众生，信邪祀鬼，本不当死，由不服药，伤生致死，名为横死。二谓横被王法之所诛戮。三谓横为非人夺其精气。四谓横为火焚。五谓横为水溺。六谓横为恶兽所噉。七谓横堕山崖。八谓横为毒药与夫厌祷呪咀鬼害所中。九谓横被饥渴所困，不得饮食。据此，则经中兵、狱二难摄入第二横中，以皆王法故也。贼难摄入第七横中，以普门品云：或被恶人逐，堕落金刚山故也。余皆九横三灾之明文也。智者请详，岂得按图索马，胶柱皷瑟，一槩唯以八苦八难，而曰别异，又曰不同，以释经文耶？且佛语举前略后，以后该前，错综苦难，而隐明九横三灾者，此如云中之龙，首尾莫测也。正显世出世间，苦难灾横，无量无边，难以悉述，此特略言之耳。意谓八苦八难，依此呪心，则同时解脱；九横三灾，依此呪心，则应念消散者，莫不依此秘密呪心。犹如拯溺，必依舟航，后施救济也。则知诸佛能救拔苦难，济度灾横者，皆依仗此秘密呪心为宝筏也。有声无字为瘖，声字俱无为痖。不唯苦难灾横依此救济，即是十方如来在因地中，事奉知识，如意供养，绍隆佛道，为法王子者，莫非随顺秘密呪心。则知诸佛在因地中，事师如意，继佛绍化者，皆由随顺秘密呪心之功用也。不唯事师绍法是为如此，即是十方如来而能摄受因亲及亲，故曰亲因。如亲阿难，因及登伽者是也。虽皆小乘，然闻秘密如来藏，心不生惊疑与怖畏者，若非自能行此呪心，何能化他行是呪心耶？则知诸佛能摄小归大者，皆修行此秘呪之心，为引小入大之功用也。不唯摄小归大，即是十方如来出真兆圣，八相成道，亦此呪心也。即如离兜率，降皇宫，入胎出胎，逾城出家，以至初成正觉，坐菩提树，中间转大法轮，末后入大涅槃者，莫非诵此秘密呪心而不忘失。故始终现相，皆不离于秘呪藏心也。则知诸佛能得菩提入涅槃者，皆由诵此秘密心呪之功用也。不唯此也，即使十方如来化缘既毕，将欲归真，于灭度时，末后遗言嘱付佛法绍继之事，亦此呪心，乃诸佛授受，列圣相承者也。然而欲得此心，须藉三学，即究竟坚固之定者，证此呪心也；住持般若者，明此呪心也；严净戒律者，摄此呪心也。所以三无漏学悉得清净，一切佛法相续不断者，莫非传此秘密呪心也。则知诸佛之道，继往开来，无非传此一心，更无别物，所谓以心传心，心心相传者也。设若我欲广说呪心，虽从晨旦已至薄暮，音声相联，不间不歇，与其中间，字不重举，句不叠宣，如是纵经恒河沙劫，终亦不能演说得尽此呪之功用也。正华严所谓一字法门海，墨书而不尽者，此矣。不唯此呪但名如来藏心，亦说此呪名如来自证理体三德秘藏之大佛顶也。即前文云斯是如来无见顶相无为心佛，坐宝莲华从顶发辉无上心呪也。" }, { "type": "p", "text": "△二、述因人灭恶生善功三一、略示得失。" }, { "type": "p", "text": "汝等有学未尽轮回至一切诸毒所不能害。" }, { "type": "p", "text": "此述修因之人，受持与不受持之得失也。自汝等有学下，至无有是处，皆明不持之失也。从阿难下，至所不能害，皆明书写佩带安置，以况能持之得也。意谓汝等三果四向已前，皆名有学，以未能尽分段生死，所以犹属轮回。若发至诚心，取阿罗汉果，设不持此佛顶心呪，而坐修道之场，欲令身心清净，远诸魔难，一切事业者，决无此理也。桦皮、贝叶、纸素、白氎者，言各从土产，随遇而书，无简择也。白氎出天竺国，有好者，价值无量，此土无之。然书此呪，必须五会全文，非单六字呪名也。此为愚钝众生，别开方便，故有或贮囊内，或带身上，或置宅中之说。然一切诸毒，不能害者，正显佩带安置，尚然如此，何况尽能受持读诵者耶。" }, { "type": "p", "text": "△二、广显利益八一、获益免难。" }, { "type": "p", "text": "阿难！我今为汝更说至皆领深恩常加守护。" }, { "type": "p", "text": "此显呪心功用，能获出世大益，亦免世间毒难也。以此呪心，乃三德秘藏，无法不具，而诵持者，则亦具足秘藏功能，何益不获？何难不免？故知此呪，如如意珠，无益不备，如阿陀药，无毒不消，足见难思之妙用也。意谓阿难！我今为汝此第二番，重更说此佛顶神呪，有二功能：一者在世间，则能护生，令无怖畏，免于诸难；二者出世间，则能助道，令得菩提，成就智慧，所谓救世悉安宁，出世获常住也。何以知其能获生免难耶？设若我灭度后，末世之中，其有众生，有能自诵佛顶呪者，其或不能，若是转教他人代己诵者，汝应当知，如是众生，设入大火，火不能烧，或入大水，水不能溺，即使世间所有一切大小诸毒，皆不能害者，以得此呪心，则山河大地，尚然化成无上知觉，何况水火诸毒，而不化耶？不特此也，如是乃至天神地祇，毒龙恶鬼，精灵魔魅，所有迷惑人心，恶毒邪呪，皆不著者，以正能压邪，如文殊密持，即破登伽邪呪者是矣。心得正受者，谓持心呪，不受诸受，故名正受。以邪受不能动，故恶呪不能著，即究竟坚固之三昧也。即使一切世人所有呪诅之术，或作厌胜之法，或下蛊毒之乐，所谓金银草木与夫虫蛇万物毒气，但有入此持呪人口，不惟不伤，抑且皆成甘露上味。此如鼎有灵丹，而顽铜钝铁入者成金也。即使一切灾变恶星临宫相照，并诸一切恶鬼恶神，以至碜心全无慈念狼毒恶人，然于如是持呪之人，俱皆不能起恶念者，以此呪心上合慈力，是故一切恶毒鬼神碜心之辈，莫不睹德容以意销，被慈风而心化也。不惟不能为害，且而猪头象鼻诸恶鬼王及其眷属，以能诵呪饶益彼类，咸以为德，皆领深恩，且于寻常勤加保守，由其护呪而兼护人也。足见善恶皆人自致，所以持呪之者，虽有恶毒鬼神，不惟不能为患，而且感恩佩德。守而护之者，则知神呪乃吾自心转变不思议力也明矣。然欲推此救护世间，正如顺木张帆，何难之有哉？厌即厌胜，谓厌彼胜作邪术以镇厌之。蛊毒者，西南夷所畜有蛇鼠虾蟆等类，即左传云皿虫为蛊，谓以蛊药行毒以害人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸圣拥护。" }, { "type": "p", "text": "阿难当知，是呪常有至周徧了知，得无疑惑。" }, { "type": "p", "text": "此下至悟无生忍，皆明助道成智也。盖诸圣拥护者，以此呪心即金刚藏心也。故慈恩翻首楞严为金刚藏，此诸菩萨证是定故，因以彰名。所以持是呪者，即持金刚藏心，以故同声相应，同气相求，不分昼夜，常随侍也。八万四千者，正显未持此呪，则有八万四千烦恼，既持此呪，则成八万四千正智也。那由他云万亿，当此方该数，俱胝云百亿，当此方兆数，乃十大数之二也。此中以八万四千如是数等恒河，又以如是众多恒河所有之沙，以一沙对一金刚，则金刚之多，岂可得而思议者哉。此唯一类相聚，故曰种族，非谓此中兼种族也。何况一一皆有眷属，则金刚藏王主伴之多，愈难量矣。此诸圣众为呪卫人，若昼若夜，参随侍卫，如是之人，犹慈母之护婴儿，时刻不离者也。设若众生纵于散乱之时，非有正定之念，但能散心思忆，信口受持，是金刚王亦常随侍，何况决志修定，发菩提心者，而不随侍乎。以此菩萨既得如来藏心，去惑纯精，而与行人现具藏心，本无差别，虽圣凡各异，心精则同，故能以同体心精，冥冥之中，如两镜相对，以心印心，疾速启发彼持呪者自性神通，觉明真识，是人应时得大开悟，便能记忆过去久远沙劫前事，一切妙理，周徧无遗，了知不谬，毫无疑惑，得真见道，故能获宿命而得天眼也。" }, { "type": "p", "text": "△三、不堕恶趣。" }, { "type": "p", "text": "从第一劫乃至后身，至贫穷下贱不可乐处。" }, { "type": "p", "text": "此显能持呪者，则永离恶趣，不生下贱也。第一劫者，指今发心持呪之初时也。后身者，指最后成佛之一身也。于其中间，不生药叉等，俱准前。释迦咤云：辛奇臭饿，即奇辛奇臭之饿鬼也。对本曰读，背念曰诵，图印曰书，抄誊曰写，显佩曰带，密置曰藏。贫则困苦，贱则役苦，皆妨道业。以上诸趣，俱为不可乐处。既不生此，则定生可乐处矣。以持尊胜顶法，故感尊胜妙报也。" }, { "type": "p", "text": "△四、得佛功德" }, { "type": "p", "text": "此诸众生纵其自身至不持斋戒自成斋戒。" }, { "type": "p", "text": "此显能持呪者，则能得佛功德也。意谓此人虽不修福，但能持呪，而诸佛所有功德皆与之者，以呪力使然也。梵语阿僧祇，此云无数。若准华严百二十大数者，此当一百第三数。以天人中能知算数者，极数无能算，故曰无数不可说。不可说者，当一百十九数。甚言其劫数之多，不可以语言说也。由是诸佛所有功德，本欲等与众生，其如众生不能了达同体法性，故难领受。既持此呪，则知诸佛是众生心内诸佛，众生是诸佛心内众生，了得心佛与众生，是三无差别故。如恶叉聚果，同在一处熏修，永无分离失散。是故戒根不净者，能令清净；未能得戒者，能令得戒；于正定中未精进者，能令勇猛精进；于三无漏学未有智慧者，能令得大智慧；于五住二死未清净者，能令速得菩提涅槃究竟清净。设或此人纵有宿愆，不能持斋与持戒者，但诵此呪，日久月深，消除魔障，自然成就。能令斋戒圆成等者，以与诸佛同处熏修，如荆棘生于麻中，虽不扶而自直也。" }, { "type": "p", "text": "△五、消除现业。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子持此呪时至悉皆灭除，更无毫发。" }, { "type": "p", "text": "此明持呪能灭现在罪业也。意谓阿难，是人持此呪时，设有毁犯一切禁戒，于未受持此呪之时，今既持呪，自此之后，誓不再犯，则从前所有众破戒罪，无问所犯若轻若重，顿于一时，悉皆销灭。纵其往日曾经饮酒食肉，复噉葱韭薤蒜兴蕖，此五辛味，以至种种荤腥不净之物，今持呪后，一切佛圣天仙鬼神，亦不将此而为过也。以上皆明犯戒食噉于未持呪先，灭罪免过于既持呪后，非谓持呪之后，仍可任意无忌也。设或此人头陀自律，囊橐萧然，即不能备新衣净服，虽著不净破衣弊服，凡一行动，凡一住止，皆悉同于清净不二。纵使此人乏于资斧，不能作坛，又不能入楞严道场，而亦不能随众熏修三七行道，但能诵持此佛顶呪，还同于彼入坛行道，所有功德无有异也。设若有人纵造五逆，所谓杀父、害母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，是皆五无间狱极大重罪，乃在不赦者也。以及出家二众所犯之律，梵语波罗夷，此云弃，谓犯此罪者，则永弃佛法边海之外，犹如死尸大海不纳也。比丘四者，即婬、杀、盗、妄四根本也。尼云八者，即四根本复加触八覆随也。如是等业，皆极重而不可忏者，若能悔过持此心呪，则罪业如沙聚，呪力犹猛风，一吹便散，悉皆灭除，更无毫发之少留也。然此弃罪，在未持呪前，或有所犯，以能悔过持此心呪，便可灭罪，非谓持呪可以灭罪，仍然妄行，须知再犯则不容矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、消除宿愆" }, { "type": "p", "text": "阿难！若有众生从无量无数至不久皆得悟无生忍。" }, { "type": "p", "text": "此明持呪能除过去罪业也。以上文惟除一生罪业，今除无量劫来多生罪业也。不惟单除罪业，乃至不久得无生忍者，入圣位也。则其呪力神功妙用，可尽述哉。所谓成就众生，由世间智者，此矣。忏悔者，忏是梵语，具云忏摩，此翻悔过。悔是华言，华梵兼举，故曰忏悔。盖忏名陈露先罪，悔谓改往修来。馆，客舍也。" }, { "type": "p", "text": "△七、随求满愿。" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！若有女人至边地下贱，何况杂形。" }, { "type": "p", "text": "此明随求满愿也。以前皆因男众而说，故此多就女人明之。求长命下，虽兼男子，属女意多。欲求果报速圆满者，是求近効，乃福利果报也。如谓身体康徤，寿命延长，形色端正，筋力强壮，亦复如是者，即指上来速得圆满也。此谓小根弱机，不知持呪之报，为当来成佛之因，惟求现前色身利益，欲速得之，故亦满其愿也。杂形者，鬼神禽畜之类也。以此呪心，如如意珠，取之无禁，用之不竭，故现在时，所求皆获，而命终时，随愿往生，则知无不遂心，无不满愿者也。" }, { "type": "p", "text": "△八护国安民。" }, { "type": "p", "text": "阿难！若诸国土州县聚落至诸恶灾祥永不能入。" }, { "type": "p", "text": "正显此呪能护国安民，转㐫为吉也。疠者，四时不和之气，人得之而成疾疫也。余厄难者，如虫灾旱潦等也。地，即国土州县聚落之地方也。梵语支提，此翻可供养处，即净刹之通称也。梵语脱阇，此云幢。又阇训都，若云脱都，即是城台，乃高显处也。一心供养者，必专心致敬，始得灵验也。五谷者，谓麻、忝、稷、麦、豆也。十亿曰兆，兆即京兆，谓大国之多民也。星各有方，故曰随方。在手曰杻，在足曰械，在颈曰枷，在项曰鎻，此三木一铁也。然上灾异，共有八种，谓饥、荒、疫、疠、刀、兵、贼、难、鬬、诤、风、雨、刑、罚，及灾变恶星也。夫日月失其行，则薄蚀为妖；风雨非其时，则毁拆为灾；五星失其度，则周国受殃。此反常逆理，由人所致，则天以灾变而应之，非谓星有㐫恶者也。皆由人心之不善，故天象亦成其恶矣。所以诛暴则多飘风，枉法则多虫螟，故邹衍下狱则六月飞霜，齐妇含冤则三年不雨，亦此义也。言八万四千者，乃周天列宿之总数也。二十八者，为四方之经。八大星者，乃循经之纬，即五星与罗计孛也。顺应为福，逆应为灾，所谓惠廸吉，从逆㐫。故从灾变言之，则名恶星也。作种种形出现世时者，如为小儿幻出歌谣，或作老媪谶言赤白，皆此类也。由是之故，能生世间一切众生种种灾患变异非常不测之事。然而有此秘呪之地，则能反㐫为吉，所有灾象悉皆销灭者，以神呪之力叶乎百顺，故恶变悉灭于天，灾象不入其境也。由旬者，正云逾缮那，此云合，犹此方之驿站也，乃轮王巡狩一停之舍。然彼由旬数有大小，或四十里，或六十里，如此方所谓吉行三十里者是也。祥者，吉㐫之先兆也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结劝真实。" }, { "type": "p", "text": "是故如来宣示此呪至十方如来便为妄语。" }, { "type": "p", "text": "此总结劝持，以明功德真实也。意谓持呪能获如上所显种种利益，由是之故，宣示此呪，留于未来，以便保护初心修学，从耳根圆通入正定者，令得安隐，无诸恼害也。然而现前当来欲修习者，须知四事，方能获益，否则无成。一要依我坛场，二应守我戒律，三当所师不秽，四须于呪无疑。果能如是毫无缺略，此善男子，设于父精母血，和合共生此四大五蕴现前色身，若不能得了明藏心，以获圆通者，则十方如来所说之法，不名真语实语，如语不诳，便为虗妄之语矣。此正反显所说真实，必不赚悮者也。" }, { "type": "p", "text": "△三、众圣愿护二一、天神愿获" }, { "type": "p", "text": "说是语已，会中无量至得成菩提永无魔事。" }, { "type": "p", "text": "此明外众金刚力士，及天神地祇，发愿获呪也。盖金刚者，即执金刚神，乃力士众也。由获呪故，所以护人。亦或藏王眷属之类，非是后文之菩萨也。修菩提者，谓修耳根圆通，乃得菩提之正定也。者之一字，指定其人。即欲求正定，先持心呪助修之人也。后皆倣释。尔时下，诸天众也。审，犹果也。一生如愿者，谓令现在一生之中，凡有所作，悉能如愿也。复有无量药叉下，八部众也。帅，谓将帅，即鬼中之首领也。复有无量日月下，天神众也。此中列者，谓风云雷雨，日月星辰，以及闪电之类也。电者，阴阳相感，薄而为电。电，雷光也。据法华疏，电伯有四，东曰身味，南名伯主，西号阿竭罗，北称阿祝蓝。然皆曰师曰伯者，乃主宰统领之尊称也。年岁巡官者，即经年每岁，监察人间所有善恶之巡查官也。此则于立道场时，誓为保护，不同上文。盖前所誓，保护一生。此则立道场时，无风雨等事之为患耳。以故前云天龙欢喜，风雨顺时者，正明此等护法之意也。复有无量山神，下灵祇众也。山神即主山神，如阳元五岳之类。海神即主海神，如水府四渎之类。土地即主地神，如坚牢地神之类。水陆空行者，此举三居以该一切神祇也。万物精灵者，如主树木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之类，下明无形之众。盖上来所举，已尽欲色二界矣。此中言风神王者，即主风神也。无色界天者，即无业果色一类天人。此则通该上界四空天也。以是而观，天神地祇，凡系三界万物灵崇，莫不发心获持神呪者。足知此呪，密诠藏心。虽三界万法，均不出此。乃一切众生，同秉共具之道。所以持者，持此心也。护者，护此心也。若持若护，均不外于此心者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、菩萨愿获。" }, { "type": "p", "text": "尔时八万四千那由他至恒令此人所作如愿。" }, { "type": "p", "text": "此明内圣金刚藏王发愿护呪也。金刚藏王者，乃依究竟坚固如来藏心全体大用以立名也。盖首楞严定亦名金刚三昧，所以地上菩萨破除无明皆用金刚正智，以其根本无明最细极坚，若非金刚正智则不能破，故此呪心亦称金刚者，以从如来金刚心内所流出也。故能除宿障、破无明，翻转尘劳而成护法，即有八万四千金刚正智常随守护也。不取涅槃随呪获人者，以明带果行因酬护生之本愿也。定散常随者，正显为法为人之深心也。大自在天者，即色界魔王天也。以宝杵碎首者，乃大圣训物折摄并行权巧方便也。所作如愿者，即凡有所作菩萨加庇悉能如愿，斯则成就如幻闻熏金刚三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者，皆此菩萨救护之力也。然此修习有正有助不可不知，若利根人即从耳根返闻自性是名正修，设根器稍劣不妨结界立坛持戒诵呪皆为助行，谓是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、辩迷悟以明证。二一、当机悟修请位。" }, { "type": "p", "text": "阿难即从座起，顶礼佛足至伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。" }, { "type": "p", "text": "此明当机已悟，正助修习，复请证果位次也。所以欲问位次，先谢教诲。曰：若我等辈，愚而且钝。不明正定之理，此其愚也。未断无始之惑，此其钝也。而况躭染乐著名言习气，且好多闻，徒资博学。故于欲色无色一切诸漏，未能超出而远离者也。兹者蒙佛慈悲训诲，始得正助熏修楞严定法。是以若身若心，无不快然者矣。诚于今日，获莫大之丰饶利益也。然则世尊，设依如是正助熏修，必能证果。同与诸佛自处三摩提中者，应无有异。敢问世尊，至如未到末后究竟涅槃之前，云何便是最初发心，名为干慧之地耶？四十四心，乃至以何为其渐次得成修行之名目耶？自此之后，又诣何所，方名入十地之中耶？云何修习，名为等觉之菩萨耶？作是语已，乃至瞪瞢瞻佛，仰求开导也。盖此四问，涅槃者，末后圆极之果。干慧者，最初发觉之因。而于中间四十四心，即十信、十住、十行、十向，及煖、顶、忍、世四加行也。以此四十四心，渐次增进，至欢喜地，始得见道之名目也。修行者，自离垢已去，名为修行。十地之中也，道成德备，与佛齐等，名为等觉。以上皆属修道之位。若到涅槃，名为妙觉，则属证果之位。兹惟通合见修始终，而有五十五位，为妙修行路也。然非同于权小事修，此则如幻熏修正定理中之所建立，乃从本无修习位次而建立。修习位次者，其犹得门入宅，须识堂奥之浅深也。盖涅槃犹自家之堂奥，诸地即堂奥之浅深，修习乃主人之步趋也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来赞许开示二一、赞许。" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊赞阿难言至合掌刳心，默然受教。" }, { "type": "p", "text": "此赞叹许说也。盖佛深嘉当机，非为一身一世，乃能普为现前大众，末及当来。凡修楞严正定求大乘法者，始自凡夫，由三渐次，终至妙觉大涅槃海。其间经历所有地位，愿其预先悬为指示无上菩提五十五位正修行路，以令现未修正定者，得以中中流入，不落支岐，更无委曲之相。则其请问之意，可谓善而又善者矣。刳者，剔去也。如易所谓刳木为舟，乃剔其实而虗其中也。凡弟子受法于师，若引瓶之受水，必虗其心，然后方有所得也。" }, { "type": "p", "text": "△二、开示。二一、总标真妄之源。" }, { "type": "p", "text": "佛言阿难当知玅性圆明至及大涅槃二转依号。" }, { "type": "p", "text": "此明如来藏，乃真妄之源也。若言其体，离名绝相，本无一物。若言其用，循业发现，则有千差。以能随彼染净二缘，故有迷悟生佛之名相也。意谓阿难，汝应当知，妙性者，即妙真如性，如来藏体也。圆明者，即圆明妙心，如来藏用也。合而言之，曰妙性圆明者，乃明如来藏全体大用也。盖此如来藏性，清净本然，离诸一切生佛之名，迷悟之相。以其本来真净，无有一物，即佛之一字，尚不可得，何况而有依正世界，及情想之众生耶。然所以有生佛之名，迷悟之相者，良由如来藏性，体虽不变，用能随缘，循染净业，故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念，不觉从真起妄，而成无明，遂有世界众生，忽然生起。既因无明，而有妄生，则因妄生，便有妄灭。所以有生有灭，皆名为妄。从是故有二种颠倒，乃至十二类生。此依染缘，而立众生世界之名相也。由能灭妄，则名为真。故有三种渐次，五十五位真修行路。此依净缘，而立菩提涅槃之名相也。是知寻常，虽称如来得无上正智，及证大涅槃者，无非转烦恼依菩提，转生死依涅槃。足见烦恼生死，菩提涅槃，皆是生佛由迷由悟，展转相依，二种名号而已，非有实体者也。须知此下十二类生，不出生灭名妄。五十五位，不出灭妄名真。此二句也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示迷悟之理二一、示迷真逐妄则为类生二一、通明二倒" }, { "type": "p", "text": "阿难！汝今欲修真三摩地至斯则如来真三摩地。" }, { "type": "p", "text": "此通明须识二种颠倒之因也。意谓阿难，汝今欲达五十五位，而要真修首楞严王如幻三摩地，直往如来大涅槃海者。若然，应当预先识此众生，与夫世界，二种颠倒生起之因，了然明悟，而无疑惑，方可进修。果然能得颠倒情计，设不妄生，斯则十方如来一门超出之真实定矣。所谓狂性自歇，歇即菩提者，此也。真者，乃全性起修，全修在性，故言真也。直诣者，犹直往也。谓始从发心，终至究竟，直心正念，中间永无诸委曲相也。问：前在满慈章内，则云三续，此中惟言二倒者，何耶？答：举众生颠倒，则摄业果相续。因前满慈求生起之源，故佛告之三续，以明业果为不断之因。兹者当机求修断之位，故佛止说二倒，不明业果，惟示转依之故也。正见如来应人，而示随事说法之妙，岂胶柱者之可比哉。然此通明二因者，由性颠倒故，转菩提为烦恼，则成十二类生。性不颠倒故，转生死为涅槃，则历五十五位，以至如来真三摩地。固知因之一字，乃圣凡染净之根源也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释二倒二一、释众生颠倒。" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何名为众生颠倒至由是故有众生颠倒。" }, { "type": "p", "text": "此释众生颠倒也。云何下。征问之词。意谓阿难皆由常住真心性净明体，不守自性循业发现，故此性明之中全体大用，随染净缘而有十界，以随净熏则成圣位，以随染熏则成类生。所以可真可妄者，以性明体中圆具十界故也。但因一念妄立能明便成妄明，以故因妄明遂发妄性而成业识，因此妄性转生妄见即成转相，于是从毕竟无有生死之相及涅槃相，真如体中遂妄现成有众生相、有世界相之妄相也。是为现相皆由性明体中一念妄动而有妄明，因妄明而成妄业，因妄业而有转现，因转现而有世界众生，所谓无同异中炽然成异者此也。然此三细皆从本无体中惟以一念无明虗妄而有，以故能有之无明与所有之世界众生，本非有因为其所生之因，亦非有住为其所依之住，如空中华犹睡时梦，诘之了无其根，覔之了无其本，遂而本此无住之本。从无众生无世界中，而因无明幻妄，建立世界众生。所谓从毕竟无，成究竟有者，此也。故知众生世界，不出一心，总由无明建立。由无明与见思互起，故有众生颠倒。由无明与根尘交涉，故有世界颠倒。其过皆由迷此本有圆明真如之体，由是生起无始无明虗妄，建立众生世界二种颠倒，是以此心全成虗妄。然此颠倒二种妄性，因无明起，亦属虗妄，本无实体，非有能依及所依也。以无明本空，故无能依。况因无明而建立之世界众生，为所依者，岂实有哉？可见真不变，而妄本空矣。妄既本空，则无可灭。真既不变，则无可复。今将欲灭无明，复还真性者，惟当达妄本空，知真本有，则狂心自歇。歇即菩提，而胜净明心，不从他得也。设或不尔，若欲灭妄，外此求真，则早已成妄，非是本有不变真如，常住真心性净明体矣。以其于无可灭者，而欲强灭。于无可复者，而欲强复。所谓骑驴覔驴，无事生事者矣。既不知其是为非真，谬执为真，则向外驰求，而欲强复，再四不已。此如灵龟拂迹，愈拂愈多，奚能得复本有真性？但见世界众生，尘劳满目，宛然成其非真之相，何由而得真正真如之性耶？由是此心本非生住异灭之四相者，而妄有生住异灭之四相，本无身受心法之四倒者，而妄有身受心法之四倒，所谓宛成非相者此也。然而因此妄相妄倒，循环展转，引起发业，以至润生。由其润生无明，业力胜故，则见明色发熏以成业者，即明见想成也。以父母与己三者业同，互相交感，因有交媾为能感，而已业识为所感，遂揽赤白二滴，则中阴之相灭，后阴之相生，由是入胎以至出胎，故有众生颠倒相也。问：此章既释众生颠倒，云何其间有建立世界之说耶？答：众生世界，元本一心，不相离者，以众生必依世界而居，世界必因众生而立。盖世界如大地，众生如草木，言众生不妨兼说世界者，如言草木不妨兼说大地也。况下文世界颠倒中，亦言变化众生成十二类者，则前后二章，两文并观，自可明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、释世界颠倒三一、总释因名。" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何名为世界颠倒至若非有想若非无想。" }, { "type": "p", "text": "此总释世界颠倒之因也。此中虽释世界，亦兼众生，则知众生世界，唯一妄心，本不相离者也。此中当同上文，应云：阿难！由性明心，性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无，成究竟有。以接今文，义方贯彻，斯译者略之耳。云何下。征问之词。盖世界颠倒者，以是能有之无始无明，故有所有之世界众生。而众生则有根身之分段，世界则有方隅之分段，此皆真如心内一念无明虗妄而生。因此分段，则界由是立。求其所以，本非有因为彼所生之因，亦无有住为彼所住之处，皆由念念迁流，新新不住，故有过、现、未来。因此不住，则世由是成。所以自世而言，则有三世；自界而论，则有四方。以三涉四，以四涉三，三四和合，互相交涉，宛转皆成一十二数。故变化众生，亦应其数，以成十二类也。是故世界，皆因真如心内一念不觉无明妄动。所以外感风轮，故有声现；因空生摇，坚明立碍，故有色立；金风相摩，则有火光，火则有气，气则香也；宝明生润，火光上蒸，由斯流水，水有冷暖，故成触也；触分澁滑，与舌相对，则有味生；五境合意，则名为法。此六尘境，染著六根，交相互织，参杂难分，故云六乱。由此妄想，起诸惑执，造作一切，故成业性。业必有报，十二品类，因是区分，由此轮转。是故世间六根六尘，随举一法，则十二法，一时俱现。故谓根尘穷十二变者，即变化众生，成十二类也。此乃为一周旋，循环往复。以根尘造业，既具十二，则乘此业力，轮转诸趣。故世界颠倒之相，亦成十二类生也。由是故有卵胎湿化，以至若非有想，若非无想也。而此类生，亦随举一类，则十二类，一时俱现。穷十二变，为一周旋，循环往复，故成颠倒之世界也。然十二类生，约而收之，不出情想二法，各生四相。从情上生，一有色，二无色，三非有色，四非无色。从想上生，一有想，二无想，三非有想，四非无想。胎因情有，卵唯想生。情想合为湿生，情想离为化应。情上无情，则是空散消沉。想上无想，则为土木金石。此二虽属无情无想，然皆从识见相所变故。众生颠倒，是众生之别，业见所独故。世界颠倒，是众生之共，业相所共故。若破我执，得证人空，除分段生死，获有余涅槃，则众生颠倒始息。若破法执，得证法空，除变易生死，获无余涅槃，则世界颠倒始空。故云颠倒不生，斯则如来真三摩地者此也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释果相十二一、卵生相。" }, { "type": "p", "text": "阿难由因世界虗妄轮回至鱼鸟龟蛇其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此下别释十二种类皆从如来藏心不觉起惑循业受报，乃明随心应量之义也。兹且先释卵生一类起惑造业果报之相，然下皆明十二类生，而首则皆曰由因世界者，何耶？良以前文世界颠倒中云：三世四方和合相涉，变化众生成十二类。正谓此等皆由世界颠倒，以明虗妄有生之故也。故曰：阿难，由因世界互相交涉，故有依壳而生者，名曰卵生。盖卵唯想生，虗妄即想，由是妄想展转不息，故曰轮回。此以真如不守自性，无故妄动，岂非颠倒之惑乎？由此妄动便感风轮，遂有声气，所以妄想即于声气而成和合。故卵生者多以声气为交，故曰气成。如云：雄鸣上风，雌鸣下风，虗以生气，气以成形之类。然此虗想之惑既循声气之业，而气之为性又有太刚者，则过于飞扬利便；更有太柔者，则过于沉溺钝滞。由此便有八万四千者，乃随烦恼之数也。故过刚则成飞扬利便之乱想，过柔则成沉溺钝滞之乱想。以上皆明起惑造业，下则正明受报之相。所谓以如是因感如是报有者，因果不亡之谓也。羯逻蓝云：凝滑即入胎初位，止胎卵未分之相也。由是出壳迁流，展转徧诸国土，故鸟则高飞。余三下沉者，此随飞沉二想之业以感报也。问：寻常皆谓胎卵湿化，此中反以卵居胎先者，何耶？答：此中乃明藏性随缘，正约从本至末生起次序，故当然耳。以无明为卵者，是迷藏心于不觉时见相未分之相也，即世人所执混沌为卵者是矣。故药师云：破无明㲉者，此也。固知此正根本无明，既是根本，故首明之。依此无明则能发业，蕴在藏识，故有含藏胎类；贪爱水润，故有合暖湿类；从无而有，故成变易化类。因此相生，本有次第，故特首举。八万四千者，约无明具足利钝十使三叠而论，以无明一法体具利钝，以故有十；每十互具，以故成百；于此百中每复具十，以故成千；配身口七支，每各一千，则成七千；更约三世分之，则成二万一千；依三毒等分，四心各具二万一千，合而共成八万四千也。后类释文亦皆准此。" }, { "type": "p", "text": "△二、胎生相" }, { "type": "p", "text": "由因世界杂染轮回至人畜龙仙其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明胎生起惑，造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有含藏而出者，名曰胎生。盖胎因情有，杂染即情，由是情尘互贪互爱，展转不息，故曰轮回。此正发业润生，惑习增胜，无故妄见可意之境，遂生憎爱之心，岂非贪欲颠倒之惑乎？由此憎爱，遂有杂染，是以父母与己，三缘和合，任运滋生。故胎生者，多以情欲造业，从事精血，故名曰滋，即阴阳配合，男女遘精之类也。然此情欲杂染之念，既循交遘之业，而情之为性，又有正者，有不正者。如夫妇之道，情之正也，设或逆理伤伦，则情之不正也，由是便有横竖乱想。故情之不正，则成横行乱想，而情之正者，则成竖行乱想。须知横竖固异，而乱想则一，故人之异畜者，惟在情之正与不正而已。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，感如是报，有即邪正之情，因果不亡之谓也。遏蒲昙云：疱即胎卵渐分之相也。因此之后，出胎长成，传流种类，展转滋生，徧诸国土。故为人为仙者，则竖首而行，以其得情之正也；为畜为龙者，则以手当足，倒身横行，以其得情之不正也。此随邪正二情之业，以感横竖二种之报，故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间也。" }, { "type": "p", "text": "△三、湿生相" }, { "type": "p", "text": "由因世界执著轮回至含蠢蠕动其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明湿生起惑，造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有假润发生者，名曰湿生。盖湿以合感，执著即合。由是妄想执著，趋时附合，展转不息，故曰轮回。此正不达清净藏心，本无染著，而反寻香逐臭，贵热贱寒，岂非颠倒趣附之惑乎？因此炎凉易志，执著存心，以故闻香而往，遇湿便合。是以湿暖与己，三缘和合，遂而成趣。故湿生者，多藉阳气，喜于炎热，故名曰暖。正犹人中趋炎，附会炙手之徒。然此趋附之念，既循炎热之业，而其所趣，亦无定准。所谓违心背信，惟利是图，翻手为云，覆手作雨，故云翻覆乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，感如是报，有即因果不亡之谓也。蔽尸云软肉，即湿生初相也。既不入胎，故无前二位矣。因是之后，传流展转，徧诸国土，或为含蠢，或为蠕动，如醯鸡蠛󴈓之类。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。惟是生平不循道义，趋时附势，阿谀谄媚，全无正气，故获蠢然无知之报，可不惜哉！" }, { "type": "p", "text": "△四化生相" }, { "type": "p", "text": "由因世界变易轮回至转蜕飞行其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明化生起惑，造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有革貌易形而生者，名为化生。盖化以离应，变易即离。由是更变改易，离此托彼，循环无已，故曰轮回。此正不达不变真如，而反随时更改，假故易新，岂非颠倒虗假之惑乎？因此更改莫定，操守无恒，以故喜新厌旧，遇物移情。是以假此托彼，触类而变，故名曰触。此如人中全无信义，朝秦暮楚，面是背非，假托知交之类。然此假托之惑，既循更变之业，而所托质，亦不恒常。所谓随情任意，爱此忘彼，因时藉势，厌故喜新。故云新故乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。羯南云硬肉，以蜕即成质，故无软相。自此已下，皆曰羯南者，以是诸类通称也。若第五钵啰奢佉云形位，则各随状貌，非通称矣。因是之后，传流展转，徧诸国土。或蜕行为飞者，如蚕蜕为蛾，虫化成蝶也。或蜕飞为行者，如鷃鹑之为虾蟇，青蝇之变蛆虫，皆此转变之类也。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。由其生平全无操守，不循正理，触境生变，逐物移情，感斯报也。此中随文解释，唯明当体转变之化。若欲广收，应明四化。所谓有情化有情，无情化无情，无情化有情，有情化无情，以及无而忽有之化。如诸天地狱等，方尽化生之类耳。" }, { "type": "p", "text": "△五、有色相" }, { "type": "p", "text": "由因世界留碍轮回至休咎精明其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明有色一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有希求光明色相而生者，名为有色。盖色乃色质，性非通达，以是遮留障碍之物，于此强欲求明求通，展转不息，故曰轮回。此正不悟自性圆通大光明藏，而反循尘逐色，因其留碍，遂事日月水火以求光明，而殊不知因碍求碍，岂非颠倒自障之惑乎？以其遮留莫显，障碍难通，以故欲求光明显著，遂于通明之处，生和合想，或吞其精，或吸其华，意在感格，假彼精华，成己明显，故名曰著。此皆修行不得其正道者也。既有求明之业，自获光明之报，故成精明光耀之想。此皆惑业，下乃受报，所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。色相者，谓其妄想已成精耀，惟有色相而已。因是之后，传流展转，徧诸国土，为休为咎，或为日月之精华，或作星辰之明耀，故日月星辰之吉者曰休，凶者曰咎。所以上自水火九曜，下至犀角萤光，皆此类摄。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间也。" }, { "type": "p", "text": "△六、无色相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界销散轮回至空散销沉其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有厌有趋空，灭色归无而生者，名为无色。盖无色者，谓无形色也。以色身障碍为大患根，意欲销碍入无，散色归空，甚而穷空无归，销磨不已，故曰轮回。此正不悟如来藏中性色真空，性空真色，而反向外销磨障碍，析色归空，以求无碍者，岂非颠倒惑之甚欤？以其欲求销碍，愿得无碍，故于顽空遂生和合之念，已而结暗为色，故名曰暗，以成阴暗幽隐之想。此皆以有漏天作无为解者也。既有求无碍之业，自获顽空之报，故成阴暗幽隐之想。此皆惑业，下正受报。所谓以如是业感如是报，有即因果不亡之谓也。无色者，谓但有想心而无形色者也。因是之后，流传展转，徧诸国土，为空为散，为销为沉。此对四空也。空指空处，以脱色笼故；散指识处，缘识生定，未免散乱故；销指无处，销前识故；沉指非处，到空之底故。以至舜若多神，旋风魃鬼，皆此类摄。故其此类无处不有，充徧国土，塞满世间。问：既云无色，何谓羯南？答：此取定果色以名其类，非谓业果色也。故此羯南即定果色，虽无业相，不妨依定果而立名也。" }, { "type": "p", "text": "△七、有想相" }, { "type": "p", "text": "由因世界罔象轮回至神鬼精灵其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明有想一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有虗妄失真，邪凭影像而受生者，名曰有想。谓无实色，但有想心者也。盖有想者，惟依影像，依稀似是，仿佛不真，了无实迹。由是虗罔不息，想像无休，故曰轮回。此正不了自性真实，而反向外谬执影像，岂非迷头认影，颠倒之惑乎？因此虗妄，得影遗真，以故旦夕撮心，悬在一处，和合妄像，爱念想慕，任运思忆，久成其类。故有想众生，多籍想念，然后托阴，故名曰忆。此如人间谄神媚鬼，志慕灵通之类。然此忆想之惑，既循罔象之业，由是幽潜之中，妄结生因，故云潜结乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。有想者，无有显明之色，但有潜结之想耳。自此之后，传流展转，徧诸国土。故有在天地间，为神为鬼者；在万物内，为精为灵者。然其形色，虽不可见，而幽隐灵通，则不无耳。斯皆认影遗真，所获之报。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。罔象者，犹云彷像，乃影中影也，又不真之貌。以鬼神精灵，惟有影像，元无实状故耳。庄子云水有罔象者是也。" }, { "type": "p", "text": "△八、无想相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界愚钝轮回至土木金石其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明无想一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一种不明谛理，顽无知识而受生者，名曰无想，谓有色相而无思想也。盖无想者，惟依痴愚顽钝，毁弃聪明，绝除知识，如是执迷而不休息，故曰轮回。此正不了自性法身常住不灭，而反谬计无情有命，金石坚牢，岂非愚痴颠倒之惑乎？因此痴顽，遂而想念俱类灰凝，以故用无识为真修，将顽愚为至道，于无知觉处，妄生和合之念，任运沉思，即成顽类。故无想众生，多灭想心，然后托阴，故名曰顽。此如人间不明圣教，谬谓无心是道之类。然此愚钝之惑，既循顽痴之业，由是心同槁木，思类寒灰，故云枯槁乱想。以上惑业，下明受报，所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。无想者，但有顽然之色，而无思念之想耳。自是之后，传流展转，徧诸国土，故有土木之恠，金石之妖，如华表成精，黄头化石之类，所以但有顽色，而无想心者矣。斯皆顽无知识，以无心为道者所感之报，故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间。须知此等，皆痴心凝结，暂遏不行，如草木枯槁，根性尚在。故其精神，虽化木石，但因顽念，化为顽物，顽念力销，依然流转，如草木逢春，则油然而起。故无想天，报尽入轮者，亦此类也。" }, { "type": "p", "text": "△九、非有色相" }, { "type": "p", "text": "由因世界相待轮回至以虾为目其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非有色一类，起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有互相假待，藉物为导，托秽成身而受生者，名非有色。谓本来非有形色，而藉物以成形色耳。盖非有色者，惟依彼此相假，不自有用，待物成用，互相假借，而不休息，故曰轮回。此正不了自性清净正法眼藏，而反假借外物之明，以成自己之见，岂非虗伪颠倒之惑乎？因此虗伪，迷己天真，假托浮伪，于相待处，妄生和合之念，任运躭著，即成染类。故非有色一类众生，不从自类受生，多藉秽物，然后托阴，故名曰染。此如人间狐假虎威，󳯝倚形势，资身养命，䠎躅之流。然此相待之惑，既循伪染之业，由是彼此假借，因互相依，故云和合。因依乱想，以上惑业，此下受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。非有色者，以不从自类受身，乃本非有色，假物成色者也。自是之后，传流展转，徧诸国土，故有诸水母等，以虾为目之类。水母，俗谓虾䖳，有知无腹，以水沫成身，形如羊胃。然自无目，以虾为目，故水母因虾而得行，虾依水母而获食。即蛩驉负蟨，蛔蛲依人，皆此等类。是皆倚声仗势，因互相依，所感之报。故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间，可甚言哉！" }, { "type": "p", "text": "△十、非无色相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界相引轮回至呪诅厌生其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一种因声呼召，引发神识而有生者，名非无色。谓本非有色，因呼召而显灵异，则非无色者也。盖此非无色者，惟依世人邪呪邪术，相呼相召，牵引发生，展转不已，故曰轮回。此正不了自性本无动摇，而反随邪术牵引，岂非心性失真，颠倒之惑乎？因此牵引，迷惑自性，于呼召处，妄生和合之念，任随调遣，听命从令，即成呪类。故非无色一类众生，多藉邪术邪呪，然后生起，故名曰呪。此如人间不明正理，互相调诱，彼此牵引邪言妄语性，以习成之者。然此相引之惑，既循呼召之业，由是彼此互相订约，或曰随符而至，或曰闻呪而来，故云和合呪成。从此遂有可呼之鬼，可召之神，因而得成此乱想矣。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。非无色者，以本非有色，因呪而生，则非无色者也。自是之后，传流展转，徧诸国土。故有随呪诅而显异者，称神称仙；有随厌祷而作祟者，为妖为孽。斯皆邪物，听人驱役，以报吉凶，如樟鬼、乩仙之类也。乃由多生呼群啸聚，不正牵引所获之报。若夫正神，非至诚至德，则不能感，岂听妄人所呼召哉？故其斯类，无处不有，充徧国土，塞满世间，难以指屈，可尽道哉？" }, { "type": "p", "text": "△十一、非有想相" }, { "type": "p", "text": "由因世界合妄轮回至异质相成其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非有想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一类诬罔取他，纳为己有者，名非有想。谓非如胎卵想中传命之有想者也。盖非有想者，惟依二物共迷，同合成妄，展转互取而不休息，故曰轮回。此正不达自性，慧男定女，本无断绝，而反取人之子以成己子，岂非诬罔相成颠倒之惑乎？因此诬罔，取异为同，回他作己，于异类中妄生和合之念，任运诬罔，使异同己。故非有想一类众生，多藉异类然后得生，故名曰异。此如人间背亲向义，弃本从他，谬继别宗，妄袭余族之类。然此合妄之惑，既循异类之业，由是彼此诬罔。如本无有子，妄谓有子；本非是父，妄认为父。以故自他莫别，同异难分者，皆因同妄互相回互之故耳。故云回互乱想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业招如是报，有即因果不亡之谓也。非有想相成想者，谓彼此异质，本非有想，欲成此相，但以合妄，竟成其想耳。自是之后，传流展转，徧诸国土。如蒲卢者，俗谓蠮螉，亦名蜾󳬶，取彼异质桑虫之子以成己子。法言云：螟蛉之子殪，而逢蜾󳬶，祝之曰：类我，类我。久则肖之矣，速哉！是皆好为诬罔，取他人物，纳为己有之报也。故其斯类，无处不有，充徧国土，塞满世间，宁有量哉！" }, { "type": "p", "text": "△十二、非无想相。" }, { "type": "p", "text": "由因世界怨害轮回至皆遭其食其类充塞。" }, { "type": "p", "text": "此明非无想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉，故有一类怀怨图报，生理怪诞者，名非无想。谓父子有情，非无想也。盖非无想者，惟依怨恨莫解，展转图害，循还无已，故曰轮回。此正不达冤亲平等，而反托至亲之父子，发至怨之杀害，岂非至怪至诞颠倒之惑乎？因此怀怨图害之念，遂而和合，灭伦乱常。怪类之中，因以托阴，故非无想。一类众生，多因怪念，托质受生，故名曰怪。此如世间杀父害母，伤天害理之类。然此怨毒之惑，既循杀害之业，由是遂起天伦父母可食之想，故云食父母想。以上惑业，下明受报。所谓以如是业，招如是报，有即因果不亡之谓也。非无想相。无想者，谓最初托质，互有爱想，故云非无想相。后时成大，父母遭食，则无爱想，故云无想。自是之后，传流展转，徧诸国土。如土枭之类，附土块为儿及破镜等，以毒树之果，抱为其子，而子成大，则其父母皆遭其食。按史记？孝武本记云：祠黄帝，用一枭破镜。孟康注曰：枭，鸟名，食母。破镜，兽名，食父。黄帝欲绝其类，使百祠皆用之。破镜，如䝙而虎眼。述异记云：镜状如虎豹而小，始生，还食其母。今云鸟者，恐译人之误。或鸟字合是等字，为抄誊者错耳。此皆不忠不孝逆恶之徒所感之报，故其此类，无处不有，充徧国土，塞满世间，可忍言哉！" }, { "type": "p", "text": "△三、通结其名。" }, { "type": "p", "text": "是名众生十二种类。" }, { "type": "p", "text": "此通结十二类也。盖类生文首，皆言世界，而结处则曰众生者，是由相涉而言，故名世界。若依变化而论，则曰众生。故前文云：三世四方，和合相涉，变化众生，成十二类者是也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第七" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第八" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、示返妄归真便成圣位。三一、总明渐次三位。二一、结前开后。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是众生一一类中至洗涤其器后贮甘露。" }, { "type": "p", "text": "此正通结前来约无明熏真如而成染用，为颠倒十二类生因，复开后约真如熏无明而成净用，为单复十二圣位也。意谓阿难，如是上来各类众生，汝应当知，一一类中，亦且各各互相具足一十二类颠倒乱想。至如胎生一类，但就人中而论，或有悖逆犯分，杀父害母者，岂非枭獍乱想杀害之颠倒乎。或有弃本蒸甞，承他宗祀者，岂非蒲卢乱想诬罔之颠倒乎。或有书符揑诀，呪诅呼召者，岂非厌生乱想性邪之颠倒乎。或有假他聪明，成己知见者，岂非水母乱想虗伪之颠倒乎。或有愚而且钝，不明正理者，岂非木石乱想痴顽之颠倒乎。或有乩仙巫觋，幽明相结者，岂非鬼精乱想认影之颠倒乎。或有厌有取空，灭色归无者，岂非销沉乱想迷惑之颠倒乎。或有求日月精，尊事星斗者，岂非精明乱想自障之颠倒乎。或有喜新厌故，触物变情者，岂非转蜕乱想假托之颠倒乎。或有趋炎附势，翻覆不常者，岂非蠢蠕乱想趣附之颠倒乎。或有高下不定，或飞或潜者，岂非龟鸟乱想妄动之颠倒乎。人类既尔，余类亦然。一念颠倒，即具十二种现，犹如揑目乱华发生，此亦穷十二变为一旋复者也。然虽各各具足十二乱想，若欲究其生发之源，无非心性失真，自成颠倒。从其本有玅圆真性清净明心全体大用，一念妄动遂成无明，由斯具足如是虗妄十二乱想。阿难，汝今意欲返妄归真，转凡成圣，要求真修实证五十五位，以至玅觉究竟成佛首楞严王玅三摩地者，此甚容易，不过于是本来因之起惑造业颠倒之心，翻转虗妄即是真常。然此真常元不离于颠倒乱想所起之处，苟能就此如法建立三种渐次，方得乱想扫除而颠倒自灭，则诸圣位亦从此立，正如净器除毒洗涤后贮甘露者是也。葢净器者，喻根中所具不生不灭如来藏性清净本然全体大用也。除去毒蜜者，喻除助因刳正性违现业也。灰汤洗涤者，喻耳根圆通闻熏闻修也。甘露者，即诸天以药置诸海中，用宝山摩之，名不死药。后贮甘露者，喻安立单复十二圣位也。故知迷时则名颠倒世界而成十二类生，悟时则曰正觉世界而成十二圣位。所以若迷若悟、若圣若凡，皆不离于现前一心也。" }, { "type": "p", "text": "△二、总标别详二一、总标。" }, { "type": "p", "text": "云何名为三种渐次至三者增进违其现业。" }, { "type": "p", "text": "此则总标三种渐次，正明修习三摩地者，当以是法为入道之前锋也。若夫第一意欲修习楞严定者，必须先要除其助因，以五辛菜助淫发恚，因之引鬼招魔，故当除而去之。第二意欲真实修行者，务须先要刳其正性，以婬杀盗妄正为性业，故当刳而空之。第三意欲增进圣位者，是必先要违其现业，以根摩相染为现在惑业，又感将来生死苦报，故当违而背之。然此三者，前二惟戒均属助行，后一定慧乃为正修，所以自浅而深，从因至果，莫不皆依正助熏修。则知此三渐次为能增进，五十五位为所增进，故后结云如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路者是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别详三一、除助因。" }, { "type": "p", "text": "云何助因？阿难！如是世界至第一增进修行渐次。" }, { "type": "p", "text": "此别详助因也。意谓云何名为助成恶业之因耶？阿难！如是世界十二类生，咸皆不能自全躯命，必要依此四种之食，方能久住。此由佛成道后，为除外道自饿苦行，故说一切众生皆依食住。此为正觉正说，余不能知。外道𠷣曰：愚者亦知，何言正觉正知？佛返问云：食有几种？外不能对，因说此四。所谓段食者，变坏为相。谓香味触三，于变坏时，能为食事。不说色者，以变坏时，色无用故。触食者，触境为相。谓有漏触，裁取境时，能为食事。如眼以睡为食，耳以声为食，乃至身以温凉诸触为食，皆有滋养义故。思食者，希望为相。谓有漏思，希可爱境，能为食事。如色界禅思，乃至小儿悬视灰囊，将谓饭食，得不死等。识食者，执持为相。谓有漏识，由段触思，势力增长，能为食事。此识通诸识自体，而第八识，食义偏胜。若无此识，彼识食体，不能有故。由此定知，异诸转识，有异熟识一类，恒徧执持身命，令不断坏。若依三界而论者，欲界人天及畜生等，具足四食，段食为首。鬼及色天，无有段食，只具三食，触食为首，以鬼神飨祀但触气故；色界诸禅具八触故；空处、识处、无所有处均无触食，唯有思、识二食，思食为首；非非想处及无想定、无想天等并无思食，唯有识食；无间地狱亦唯识食。是故佛言：一切众生皆依食住。但凡诸味利益于身心者，皆名为甘；损害于身心者，总名为毒。食甘故生，食毒故死。正明食为助生之因，则其甘毒不可不择也。而有非毒实甚于毒者，五辛是也。故求耳根圆通修正定者，应当断除五种辛菜，所谓：一、大蒜；二、茖䓗，即薤也；三、慈䓗，乃䓗之正名也；四、兰䓗，即韭也；五、兴蕖，伪也，正云兴宜，或云少出乌荼婆他那国。慈愍三藏云：根如萝卜，出土辛臭，冬到彼土，不见其苗，此方无故，所以不翻。是五种辛能生五失，所谓：一、生过；二、天远；三、鬼近；四、福销；五、魔集。以故熟食则壮相火，助发淫念；若是生啖，则动肝气，增长嗔恚。由此生过，所以生熟皆不宜也。此下四失，文显易知，故不烦释。下结之曰：阿难！若欲决定修习正定，求入圣位，证菩提者，必须永断此五种辛。是则名为最初第一除去助因，增进圣位，修行渐次也。" }, { "type": "p", "text": "△二刳正性" }, { "type": "p", "text": "云何正性？阿难！如是众生至第二增进修行渐次。" }, { "type": "p", "text": "此别详正性也。葢正性者，以大小乘律，余皆枝叶，悉属遮罪。惟婬杀盗妄，此为根本，正属性业，乃生死相续正业之性也。以故阿难！正性之害，是为如是。所以欲修三摩地者，务要预先刳而空之。然刳空之法，无非精严受持清净戒律。而戒虽多，婬杀为最，必须永断。不惟执身不行，亦且要心不起，方为真断。而断婬杀者，寻常不得饮酒餐肉。以酒能乱性，恐成助婬之阶。而肉必伤生，实为杀害之本。不可不深刳而永断也。即虽素食，然而但有生气之物，如菓蔬之属，非以火净，不可啖食。此正护生防微杜渐之深意也。且菓蔬有生气者，尚不忍啖。况杀生害命，忍取血肉，而饱餐大嚼者乎？准十诵律，净食之法，凡有五种：一火净，二刀净，三爪净，四鹦鹉嘴净，五子不生净。此名火净。必须净人，以火触之，然后用者。此不忍食生之意也。阿难！如是修行正定之人，若不断婬，及与杀生，而能销除惑业，得出生死，以离三界者，万无是理也。当观婬欲，如遭毒蛇，如见怨贼。且蛇贼之害，虽丧身失命，然唯一生一身而已。若婬欲之害，则法身慧命，永劫沉沦。而修行人，岂可狎而近耶？此于四重中，偏说淫者，则知刳性之义，斯其正也。故法华云：诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止者是也。声闻四弃者，谓婬、杀、盗、妄四波罗夷也。八弃者，谓尼众于此，更加触八覆随，以防婬习也。执身不动者，即总禁七支，俱不许犯。执心不起者，乃是一念，皆不可生。以婬心断，则不相生。杀心断，则不相杀。而偷心妄语，盗心劫窃，二者若断，则无负累，不还宿债。此四不犯，是则名为清净人焉，方可修习三摩地矣。以此清净之人，不唯戒根清净，而且六根皆得清净。所以不离肉眼，便见十方而覩佛者，即眼根清净也。闻法奉旨者，耳根清净也。得通游界者，鼻舌身根清净也。宿命无艰者，意根清净也。即法华云：现身所得六根清净，故名清净人也。然神通游界者，随心自在，无所隔碍也。得无艰险者，任意逍遥，无有冤债也。故修禅定，欲入圣位，求菩提者，必须永断四波罗夷。是则名为次当第二刳空正性，增进圣位，修行渐次也。" }, { "type": "p", "text": "△三、违现业。" }, { "type": "p", "text": "云何现业？阿难！如是清净至第三增进修行渐次。" }, { "type": "p", "text": "此别详现业也。葢现业者，即现前六根，现缘六尘，起惑造业也。而言违者，即旋根脱尘之义也。然此三渐，初二蹑前道场方法而为助行，今此第三亦是蹑前圆通本根以成正修。由其正助兼具，故能安立下之诸位也。此中违现业者，即前第二决定义中，所谓逆彼无始织妄业流者是也。如是清净持禁戒人者，正蹑前文第二渐次，成此第三渐次，是借助行以成正修也。故知前二为因戒生定，此则正明因定发慧耳。心无贪淫，于外六尘不多流逸者，谓此清净持戒之人，内既无有淫杀盗妄四种贪心，故能外于六尘情境，亦不多有随流放逸。然言不多，弗许绝无者，以初心学者，根中虗习未能尽除，而尘影犹在，则其现业尚未尽违，但以无漏而熏有漏，非全无漏也。因不流逸者，即前所谓心尚不缘色香味触也。旋元自归者，即耳根圆通，初于闻中入流亡所之正修也。尘既不缘至六用不行者，即动静二相了然不生，乃至闻所闻尽也。十方国土至皆现其中者，即觉所觉空，乃至寂灭现前也。是人即获无生法忍者，即忽然超越，获二殊胜也。以尘寂则根无所偶，而根拔则六用不行。由其尘寂，故国土皎然，犹瑠璃之界；因其根拔，故身心清净，如明月之珠。所以若身若心，莫不快然者，以能悟得身界不二，唯一妙圆。故知内而身心，外而世界，本自一心，更无他物。所谓情与无情共一体，处处总成真法界。岂非获大安隐无上涅槃者乎？自此之后，一切如来自证之境。如密者，法身之理。圆者，般若之智。净者，解脱之行。妙者，三德秘藏不可思议之境也。皆现其中者，即前寂灭现前也。无生法忍者，谓此一心本无生灭，但由虗妄分别，幻见有生有灭。今证此心无生无灭本有之法，安住忍可，故名无生法忍也。即当从是无生无灭以为因心，渐次深入圆成果地，幻修幻证。自此已往，但随其心所发何行，即能安立何等圣位。即如发渐次正助，则能安立干慧相似觉位。如发三贤四加十地等觉，如是正助，则能安立五十五种随分觉位。如发必定成佛之正助，则能安立妙觉究竟觉位。此则总依一心，开为渐次正助，为能立之因心。此下诸位，皆所立之果觉也。以下圣位，然在古注，有依璎珞仁王诸经诸论而判释者。虽各有据，亦无不可。但诸经义理，互有差殊。且而本经纯谈性定，如幻修证，乃佛自证不可思议那伽大定也。设欲强配，未免支离。故下略约起信三觉，以摄诸位。庶使初心学者，识路还家，以免穷途之泣耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示贤圣诸位九一、干慧位。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子欲爱干枯至未与如来法流水接。" }, { "type": "p", "text": "此合三渐次为干慧地也。若准起信，约相似觉、随分觉、究竟觉，以分地前、地上及究竟位者，此当相似觉位也。阿难，如是上来依三渐次精勤修习之。善男子，因其正性刳空，婬心永断至是故得欲爱干枯；因其现业违背，六用不行至是则能根境不偶。葢淫欲为续生之本，既能永断，则知现前虽有残质，将来一定不复续生。由其根尘不偶，能以定力执持此心，故得虗而无碍，明而无障。所以外无尘障，内无根碍。既无根尘之障碍，纯是智慧之光明。由是慧性真明，内洞外彻，故名曰圆。不唯一身一心，且而蓥彻十方世界。以蓥界则智圆矣，而欲干则慧生焉。由此立名，故曰干慧。依之住持，故名曰地。葢诸佛之道，悲智双流。此人虽能淫欲习气初得干枯，然则未能与夫如来法性真流、萨婆若海大水相接。所谓干有智慧，以故目之为干慧地也。" }, { "type": "p", "text": "△二十信位" }, { "type": "p", "text": "即以此心中中流入至所去随愿，名愿心住。" }, { "type": "p", "text": "此明圆信十种位次。若准起信，自此已往，直至等觉，皆随分觉位也。意谓即须以此相似觉心，干慧中智，契中道理，勤勇无间，不滞二边，故云中中流入。然此流入，尚涉功用，非无功用，任运流入萨婆若海。此但较前更增一番智断功能，故得密圆净妙如来藏心，忽然了明，透彻透悟，犹如莲华开舒敷放者，正心开意解之相也。且此妙圆，非如前位似妙似圆，斯乃随分觉中真妙真圆也。应即从此心开之际，益加增进，任运熏修，务使真妙者重增其真妙，真圆者更进于真圆。由是增进妙圆真性，更须重发妙圆净信，方为从性。起信则全信是性，故能徧历圣位，无往不由妙圆净信，无位不属常住真性。所以一切世间虗妄想相，如阴处界大，尽皆灭除而无余者，以信本如来藏妙真如性故也。依如是心，发如是信，不著二边，方为中道之信。由如是信，信如是心，了无虗妄，乃名纯真之心。得此心信，安住不动，故其第一名信心住也。既然获此真心妙信，则于谛理无不明白，莫不了然，故一切根尘识法，莫不互圆而互通矣。所以阴不能覆，处不能局，界不能隔，三俱无碍。因此遂能远忆过去无数劫中舍身之事，又能悬忆未来劫中受身之事者，何耶？以其过现未来一切染净诸业所熏种子习气，如毕陵之慢，身子之嗔，顿皆发现，如在目前故也。是人所以于三世事，皆能忆念，得无遗忘。以其忆念无忘，故名第二为念心住也。妙圆纯真者，蹑前第一从真妙圆，中道纯真之二句也。无始习气者，即蹑第二无始习气，皆现在前之二句也。然在第一，虽云妙圆纯真，未得真精而发化。即在第二，虽云习气在前，未能通一以精明。此言发化精明者，正见功夫增进之相也。故此唯以真精真明之妙性，而进趣熏发真清真净之妙信。所以惟精惟明，惟进惟趣，故名第三为精进心也。心精现前者，即蹑精进心也。纯以智慧者，乃功夫增进之相也。以前虽精进，而功犹未到。虽云发化，而慧尚未纯。至此则精进信心，现在前矣。权实智慧，纯以用焉，故名第四为慧心住也。以，犹用也。盖前干慧位中，有云纯是智慧者，正明初得相似，犹带是在，则惑与智，尚未融化。至此则曰纯以智慧者，乃精真发化，一切惑习，无非智慧。此则随分所获真智真慧，得体得用者也。执持智明者，蹑上慧心住也。周徧寂湛等，正功夫增进之相也。意谓前虽智慧精明，若无定力以执持之，则妄念起而寂湛者，不能周徧。正念失而寂妙者，不能常凝。盖无寂之照，如风里之灯。无照之寂，犹暗中之目。今以定力执持智明，故寂湛者得以周徧，而寂妙者获其常凝。斯则即寂而照，即照而寂，乃为正定体用之相，故名第五为定心住也。定光发明者，蹑上定心住也。明性深入等，正功夫增进之相也。盖定光发明者，因定发慧也。明性深入，用慧资定也。此正定慧均平，互发互资，愈入愈深，唯有进趣，而无退转，故名第六为不退心也。心进安然者，蹑上不退心也。保持不失等，乃功夫增进也。意谓前虽不退，勤勇无间，尚涉功夫。至此虽精进，而不见有勤劳之相，故曰安然。良由定慧均等，故得安然，保护执持，而不散失。然所保护者，是何法耶？即常住真心，性净明体，乃十方如来法身慧命也。以能保护如是之法，则与诸佛同其气分，相交相接，故名第七为护法心也。觉明保持者，蹑上获法心也。能以妙力等，此功夫增进也。意谓前虽与佛气分交接，蒙其慈心光明摄受，然而生佛之心，犹居两地，尚未浑融。至此能以心光妙力，返回佛心之慈光，而自己心光，转向佛心以安住。由是己心佛心，己光佛光，互回互向，犹如双镜，彼此光明，互相对照。以故光内现光，影中含影，重重涉入，互互无穷。此正自心即佛，佛即自心，浑融无二也。以其回佛光而向佛心，故名第八为回向心也。心光密回者，蹑上回向心也。获佛常凝等，明功夫增进也。意谓前虽心光佛光密相回互，尚恐未久，此则方获佛光心光，不动常凝，而与无上妙净戒体一同安住，无作无为，从今得去，尽未来劫，永无遗失，此正所谓心地大戒，故名第九为戒心住也。住戒自在者，蹑上戒心住也。能游十方等，明功夫增进也。意谓前虽住戒，尚为止作所局，惟持无作之体，至此则发自在之用，所谓不戒而戒，无往非戒，由律仪戒，摄善法戒，以至饶益有情戒，莫不具足，故能游化十方国土，正谓严净毗尼，弘范三界，应身无量，度脱众生，以戒根清净故，所去之处，莫不随心，无不满愿者也，故名第十为愿心住也。此上十种信位，古解有谓初住开出者，以圆家住前，具不取证，故不立位，且以渐次干慧，总摄十信。若然，则经文四加之前，佛不应说尽是清净四十一心，于后总结，又不应说善能成就五十五位矣。设十信果在三渐次中，佛亦不应明列其位，备详其数。若谓圆家住前，俱不取证，即在住后，又何甞取证耶？今遵本经，仍开为十，但圆家信位，虽与诸经十信名同，而义实迥异，余故判入随分觉也。" }, { "type": "p", "text": "△三十住位" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子以真方便至陈列灌顶，名灌顶住。" }, { "type": "p", "text": "此明十住位也。盖住者，谓亲住佛家，分破五住，分证三德，依秘密藏无住而住，故名为住。阿难！如是上来十信圆具，此善男子皆是以真方便发此十心，所谓从真妙圆重发真妙，乃是从性起信，称性而发十种信心，以为入道真实方便，非同三渐以及干慧之相似方便也。然能发此十种信心，乃是心精真体之所发晖，故此十种从性发信，体用相即，互涉互入，求其所以，无非圆成实性一心之所发也，故名初住为发心住也。即华严云：初发心时，便成正觉，成就慧身，不由他悟者，此也。心中发明等者，蹑前发心住中心精发晖也。以前心精妙信虽属性修功用，然未浑融，意谓前来虽能发心，然于心信尚未一如，故能发之心如净瑠璃，所发之信如精金也。至此则以从前已往能发所发妙心妙性镕为一体，打成一片，一切诸行由斯践履以为基地，此如建重楼者先平基地，故名第二为治地住，治即平也。心地涉知者，蹑前治地住也。盖心即智也，地即理也。涉知者，是以智照于理，理照于智，若智若理互相鉴照，以故理智俱得明了。从是而往，依理依智，游履十方，自利利他，一切皆无遮留障碍，所以广修妙行，大作佛事，故名第三为修行住也。行与佛同者，蹑前修行住也。谓己妙行同与佛行，故能领受诸佛气分，所谓发心、究竟二无有别，将生佛家，作法王子，此如中阴身自求父母之义也。必要三者业同，然后中阴心相体信冥然相通。始揽赤白二滴而入胎者，此喻行人始觉合本，揽权实二智，入如来藏，为成佛种也。犹太子处胎，贵压群臣，故名第四为生贵住也。以上皆明初入圣胎，此下皆明长养圣胎。既游道胎者，蹑上生贵住也。意谓既游诸佛正道之胎，亲揽诸佛权实二智，此则已奉大觉之遗体，得为法王之真胤矣。此如胎中五位已成人之生相而不缺少，然未出胎，故名第五为方便具足住也。容貌如佛，蹑前亲奉觉胤，方便具足也。意谓外之容貌既然如佛，则内之心相亦应同佛，乃表理一如，内外俱正，故名第六为正心住也。身心合成者，蹑前容貌心相也。意谓既已身心肖佛，自合渐渐长成，则于道胎日益月增，时刻无间，唯长无缩，故名第七为不退住也。十身灵相者，蹑上身心合成也。意谓前来虽是身心增长，但是方便具足，至此则十身灵相一时具足。盖十身者，卢舍那也。谓声闻及缘觉，菩萨如来身，法智空业报，众生及国土。又如来身自具十种，谓菩提、愿、化、力、庄严、威势、意、生、福、法、智。然此菩萨虽获是身，具体而微，故名第八为童真住也。形成者，蹑上十身具足也。意谓前来虽然具足，犹在胎中，此则形已成矣，胎已出矣，亲得为佛嫡骨子矣。所谓从佛口生，从法化生，故名第九为法王子住也。表以成人者，蹑前法王子也。意谓前来虽得为子，尚犹幼小，今则陈列灌顶，表以成人可当大任，如国大王以国事而分委太子也。盖大王者，即是金轮，为天下之主；刹利者，即是散粟，乃一国之君。故金轮生者即称太子，而刹利生者则曰世子。若据金轮灌顶者，华严经云：转轮圣王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象宝妙金之座，张大罗缦，奏诸音乐，取四大海水置金瓶内，王执此瓶灌太子顶，是时即名受王职位。菩萨受职亦复如是，诸佛智水灌其顶故，名为受大智职菩萨。问：彼明十地方是受职，今明十住亦名灌顶者，何耶？答：此正约下刹利世子陈列灌顶，表以成人之道，亦分得此名在王之数耳，非谓即同彼经十地之灌顶也，故名第十为灌顶住也。" }, { "type": "p", "text": "△四十行位" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子成佛子已至性本然故名真实行。" }, { "type": "p", "text": "此明十行位也。盖行者，乃是菩萨道全德备，广行佛事，摄物利生，所谓念念具足诸波罗蜜也。然行虽多，约而言之，不出于十。阿难，如是上来修习十住之善男子，既已灌顶受职，得成诸佛之真子矣，且而具足如来藏中无量无边称性功德，自应广行檀度，与十方界随顺众生，或资生施，或无畏施，或以法施，随有所需，悉令如意，斯则自他俱利，机应皆喜，故名第一为欢喜行此檀波罗蜜之力也。既是三檀备足，善能利益一切众生，亦宜令其断一切恶，修一切善，度一切生，此所谓摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，果能如是，方名第二为饶益行此戒波罗蜜之力也。自觉觉他者，以前第一具足妙德，乃为自觉，等二能利一切众生，正属觉他。虽然如是，柰自他不泯，恐生彼此，相违互拒，不无嗔恨。设依无生法忍，则无人无我，无能无所，三轮尽扫，四相全空，方得无违无拒，无嗔无恨，斯名第三无嗔恨行此忍波罗蜜之力也。以能忍辱饶益众生，虽使世间十二种类俱能出生十二圣位，设无精进亦不常久，岂能自今穷未来际而皆饶益耶？由其精进故，竖穷三世横徧十方，皆能平等普利通达无遮，是以第四名无尽行此精进波罗蜜之力也。由是上来施戒忍进，十方三世自利利他所有之法，至此一切悉皆会合同为一体。然而此等种种法门，设非禅定相持，则不能得无差无误、离痴离乱也。梵语禅那，此云静虑，以虑能离痴、静能离乱，故名第五离痴乱行此禅波罗蜜之力也。既依禅定自能发慧，决择事理了然无惑，以理能显事则同中现异，乃理不碍事也；而事能显理故异相见同，正事不碍理也。此皆慧度成就，是以理事无碍、同异互现，故名第六为善现行此慧波罗蜜之力也。不惟善现事理是为如是，乃至十方世界所有虗空满足微尘亦能互现，然非方便则不可耳。盖方便者以权为事也，所以大小相容、一多无碍，故尘中现界而界不小者，是小不碍大也；界中现尘而尘不大者，是大不碍小也。由是界中现尘、尘中现界，互不相留亦不相碍者，皆因方便无著以成事事无碍之故耳。设有执著，则大自大而小自小，一自一而多自多，何能相容而无碍耶？故此第七名无著行此方便波罗蜜之力也。然则上来理事无碍、事事无碍，种种法界虽得现前，设无愿度难称第一亦不尊重，故须发起种种大愿，如四弘十愿之类。以不发则已，设一发之，犹如频伽在㲉声愈众鸟，又如王子处胎贵压群臣。以故能发大愿者，则从前所修诸波罗蜜皆如众流入海，至此咸是第一波罗蜜也。故名第八为尊重行此愿波罗蜜之力也。如是上来虽得愿行相资、事理圆融，然非身体力行亦不能成十方诸佛清净轨则，故须力行方能倣法。是以第九名善法行此力波罗蜜之力也。纵其善能倣法，一一皆是十方如来清净轨则全无遗漏，若无智度则难契证一真如心无作无为如来藏性清净本然之体。由是义故，必须真实之智方能证此真实之体。以故第十名真实行此智波罗蜜之力也。" }, { "type": "p", "text": "△五十向位" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子满足神通至名法界无量回向。" }, { "type": "p", "text": "此明十向位也。盖前信、住、行三，出俗心多，大悲行劣，故此以愿济悲，处俗利生，回真向俗，回智向悲，使真俗圆融，智悲不二，是名十回向，亦名十愿也。阿难！如是上来修习十行之善男子，自初行以至八行，显同显异，现界现尘，则其神通已满足矣。次于第九成佛轨则，是其佛事已成就矣。乃至第十一一清净皆获本然者，则此藏性之体已细洁矣，而藏性之用亦精真矣。从此遮留障碍一切诸患，自今而远离矣。然于此时，当度众生，设不度生，则成自了汉矣。而度生之法，须识即相离相中道妙义，不落二边，方为可耳。由其即相，故当度生；以其离相，须除度相。以其回无为心，则不著离而落空，故能救护众生；以其向涅槃路，则不著即而滞有，故能离众生相。此则第一即相离相以明中道回向之义也。次明有为无为中道妙义。盖可坏者，乃生死有为也；诸离者，即涅槃无为也。由能坏其可坏，故不躭著于生死；由能远离诸离，故不滞守于涅槃。所谓涅槃不安，生死不立，善获中道，是不见有能坏之智及所坏之境，故名不坏。此则第二即有为无为以明中道回向之义也。俱舍论云：涅槃名离，以离诸惑染及生死故。三、明本觉始觉中道妙义。盖湛然者，即本觉也；齐佛觉者，乃始觉也。今则始本不二，与佛平等，故等一切佛。此则第三、约本觉始觉以明中道回向之义也。四、明因地果地中道妙义。盖真精者，因地心也；佛地者，果地觉也。了明心地，故曰发明；名目相应，故曰如佛。此则因心果觉无二无别，故佛心所至之处，则因心亦尔。此则第四、约因心果觉以明中道回向之义也。五、明依正二报中道妙义。盖世界者，依报也；如来者，此报也。而依正二报互相涉入者，如依入正，则毛端现刹；如正入依，则尘内转轮。故得一多小大均无󳬩碍，犹如帝网孔光交映，故其功德无有尽藏。此则第五、约依正二报以明中道回向之义也。六、明一多理事中道妙义。盖同佛地者，明理一也；各生净因者，明事多也。依因发挥取涅槃道者，由多事以契一理也。一多虽殊，归理无二，故曰平等。意谓于始本相同佛之理地，从此诸地之中各各发生清净真因，依此真因发越挥散六度万行，周徧法界，以取究竟涅槃之道。行从理起，名随顺平等；能生道果，名为善根。此则第六、约一多理事以明中道回向之义也。七、明众生自他中道妙义。意谓真实善根既已成就，则十方众生皆我本性者，此回他向自也。以我本性圆融成就，不失众生者，此回自向他也。了得若自若他，二而不二，故名随顺等观一切众生也。此则第七、约众生自他以明中道回向之义也。八、名真如变与不变中道妙义。盖此真如不变随缘，故即一切法；随缘不变，故离一切相。唯即与离，二无所著者，此明变与不变，二俱不立，以显真如中道之相。此则第八、约真如变不变以明中道回向之义也。九、明无缚无脱中道妙义。意谓既是真实悟得所有真如，则竖穷三世，横徧十方，一切无碍，更无有缚，亦无解脱。以生死即涅槃，故无有缚；涅槃即生死，故无有脱。此则第九、约真如缚脱以明中道回向之义也。十、明法界有量无量中道妙义。意谓初证性德以为齐，佛以为如，佛以为至，一切处等皆存觉见，则法界性未离有量。及乎至此性德圆成，始知清净本然，周徧法界，方知无量之量矣。正通拂从前一切诸位限量情见也。此则第十、约法界量无量以明中道回向之义也。" }, { "type": "p", "text": "△六加行位" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子尽是清净至二无所目，名世第一地。" }, { "type": "p", "text": "此明加行位也。谓依此四加功用行，为入地之胜进也。阿难！如是上来修习正定之善男子，自从干慧以至信、住、行、向，既能尽历如是清净四十一心，次则应成煖、顶、忍、世四加行矣。然加行而曰妙圆者，以余乘教中皆有四加，但非妙圆，故佛特标以简异之。盖此四种乃入道要门，始终地位皆由增进，如渐次位中非此加行莫入干慧，相似位中非此加行莫入信、住、行、向，乃至等觉亦由加行方入妙觉。然今独于十向之后列四加者，以显地法尊胜，非此加行不能入也。即以初地欢喜心中所具佛觉，用为十向末后始觉之己心也。盖初地觉性全在十向无明心中，譬如火在木中。今以十向之始觉，钻于障地之无明，求出初地本觉智火，以此智火欲出而未出，无明之木将然而未然，加功至此，喻如钻火欲然其木，煖相先现，名煖地也。顶地者，又即以十向位中始觉己心，成其初地佛觉所履。盖初地所证涅槃之理，犹如虗空逈起十向变易生死之山。今下有微碍，故云若依。身入虗空，故云非依。此明十向位中，一分变易生死，将脱而未脱。初地位中，一分真如涅槃，欲证而未证。然功夫至此，已为至极，故名顶地也。初以佛觉用为己心，是佛与心同。次以己心成佛所履，是心与佛同。所以心佛二俱相同，则已善得中道至理。𮌎中了明，无复疑惑。然独自知，难以吐露。此如忍事之人，若欲怀之于心，而且非能怀者。设欲出之于口，又非可以话会者也。故于所忍之事，非怀非出，名忍地也。世第一者，初煖地中，用佛觉为己心，尚存己心数量。二顶地中，虽以己心成佛所履，尚存佛履数量。此二皆是迷中道之数量也。三忍地中，心佛二同，尚存二同数量，乃是觉中道之数量也。今则不但无迷，亦且无觉。下无己心，上无佛觉。故得若心若佛，二无所目，则数量俱销，迷觉皆泯。所以高超世表，故名世第一地也。然此性修，虽极圆顿，一念便能该因彻果。而于一念之中，法尔亦具此四加行。然此四行，说虽次第，行在一时，所以名之为妙圆也。" }, { "type": "p", "text": "△七登地位" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子于大菩提至覆涅槃海名法云地。" }, { "type": "p", "text": "此明十种登地位次也。盖地之为义，总有二种：一者成实，谓能成就一切诸法，以坚实为体也。二者发生，谓能发育一切诸物，以生长为因也。良以非信不能立德，非住不能成德。然而德本虽能成立，设非其行，则不能自利利人。二利既备，设无回向，而亦不能善合中道。既获中道，设非加行，扫去二边，拂除中道，使情量以潜销，令心佛而互泯，亦难登地。故温陵曰：蕴积前法，至于成实，一切佛法，依此发生，故谓之地也。阿难，是善男子，既从加行世第一心，善能成就，则障初地一分无明，豁然顿破。故于圣果位中，大菩提性，善得通达。以能觉菩提之智德，全与佛同，故名觉通。如来所觉之涅槃断德，全与佛同，故名尽佛境界。如三世诸佛所应得者，我已得之。如一切众生所本具者，我已证之。是故庆己庆人，名欢喜地也。以前来诸位，虽断无明，犹是贤圣，未是圣贤，名异生性。今登初地，真见圣道，亲证真如，与佛同体，名同生性。然而对异说同，异固是垢，同亦是垢。今则同异一并销灭，故名离垢地也。既能离垢，则成清净。而清净至极，则光明焕发，故名发光地也。光明至极，则慧觉圆满，故名𦦨慧地也。既有𦦨慧，则能彻照不思议理，亦能彻照不思议事。由照理而又照事，成一切同性出世之智所不能至。由照事而又照理，故一切异性世间之智所不能至。至，即及也。以离垢地但能泯绝同异，此乃会融同异。由世出世智皆不能及，故名难胜地也。若事若理，当体皆是无为真如，性本清净，今已照明而显露矣，故名现前地也。了得法法既皆真如，则已穷深究远，极尽真如自体边际，故名远行地也。行既深远，则竖穷横徧，惟一真如性净明心，自非生灭而能动摇，故名不动地也。既证真如不动全体，必发真如随缘大用，故名善慧地，谓此菩萨善用权实二种智慧也。盖自信、住、行、向，以至于此，虽则皆是从性起修，非同事相，然而称性所起修习之功，则不无耳。至是称性之功亦毕，而大智大悲所有功德，俱已圆满，故亦目此九地为修习位也。若至十地，则无功用行，任运利生矣。所以慈心普阴，妙现身云，覆于本有涅槃性海，而二利之道，自此具足。且说法如雨，现身如云，故名第十为法云地也。" }, { "type": "p", "text": "△八等觉位。" }, { "type": "p", "text": "如来逆流，如是菩萨顺行而至觉际入交，名为等觉。" }, { "type": "p", "text": "此明等觉位，以始觉等与妙觉也。盖如来已证法性真流，复从法性之中，逆流而出，同流九界，以度众生。如是菩萨，逆生死流，顺法性流，行至本觉法流源中，一则从用归体，一则从体起用。譬如二人，一方入门，一方出门，适于此际，出入相交，各以一足在内，一足在外，出入虽异，事相均等，故名等觉。所以如来权智，下应机感，名为寂照；菩萨实智，上合觉心，名为照寂。自佛视之，尚名菩萨；自生观之，已等正觉，故名等觉菩萨也。然自信位，以至于此，皆属随分觉也。" }, { "type": "p", "text": "△九妙觉位。" }, { "type": "p", "text": "阿难！从干慧心至等觉已，至方尽妙觉成无上道。" }, { "type": "p", "text": "此明妙觉究竟位也。意谓阿难自从干慧初心，以至等觉后心，而信、住、行、向，四加十地，位次始终，是为如是而已。由是等觉金刚心中，始能获得最初所发欲断生死，永破烦恼之干慧心也。然首曰心，次曰地者，谓是心至此始落实地也。所谓头正尾正，发心究竟，二不别矣。此经始终二干慧名，古来诸注，议论纷纭，全无定准，致令后学亦无可据，良由未悉本经之的旨耳。盖九界众生，咸因三种业流，致有五住烦恼，以感二种生死。五住者，所谓欲爱住、色爱住、无色爱住、见一切住、无明住也。三种流者，即欲流、有流、无明流也。以前四住为欲流、有流，感分段生死，此在初信已断；后一无明住地，即无明流，感变易生死，至佛果乃断。以此论之，则前干慧，乃是金刚初心，先断欲有二流，出分段生死者也。以故经云：欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，如澄浊水，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。自初信之后，即志断无明，但其积习深厚，故历五十四位，直至等觉金刚后心，生相无明才干，以此无明喻定心中，方始永断，故云是觉始获金刚心中初干慧地。此则五住究尽，二死永亡，乃入妙觉，出变易生死，所谓去泥纯水，名为永断根本无明，此本经的旨也。虽则圣位固有始终，而金刚定心元无先后，故始终唯一金刚干慧心也。由依如是始终无异金刚慧心，故能安立单七重复五重十二圣位，方能尽断生相无明，而入于微妙清净究竟觉位，以成无上佛果之道也。单七者，谓一名一位为单，如干煖顶忍世等妙之七者是也。复五者，谓一名多位为复，如信住行向地之五者是也。以其单有七重，复有五重，故曰重重。又单复前后互相间叠，如干慧之单，次复信住行向之复，而复次以加行之单，仍又次以十地之复，而更又次以等妙之单，此因单而又复，复而又单，亦曰重重。" }, { "type": "p", "text": "△三、通结修证行位。" }, { "type": "p", "text": "是种种地皆以金刚至若他观者名为邪观。" }, { "type": "p", "text": "此正如来通结从前所谈位次，皆依微密观照大定始终之所立也。意谓如是上来一往所谈，自三渐次以至等妙，中间所历信住行向、四加十圣种种诸地，皆以金刚藏心观察妙慧所建立也。盖金刚观察者，体用兼举也。以金刚即藏性之体，观察乃藏性之用。此正藏性全体大用，亦即首楞严定之体用也。所以为奢摩他、三摩、禅那之总相法门者，此也。斯正如来普为当机大众，举扬性定始终，发挥金刚妙慧，以明诸位通修，皆不出于此也。如幻者至如三渐次中，观察根尘如幻，便入干慧相似觉中。若能观察干慧如幻，便入十信随分觉中。乃至观察等觉如幻，便入妙觉究竟觉中。所谓毫无沾滞，清净修证，渐次深入之法也。此即观音自陈如幻闻熏闻修金刚三昧，亦即文殊所谓宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。故此如来总结之曰：是种种地，皆以金刚观察如幻三昧也。则知始终五十五位，通前彻后，惟一金刚藏心如幻观察而已。十种喻者，一幻人，二阳𦦨，三水月，四空华，五谷响，六干城，七梦，八影，九像，十化也。言深者，不唯观察有为之法如幻如化等，即是观察无为之法亦如幻化等，以故云深。古德有云：修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证得梦中佛果者，此也。奢摩他云止，毗婆舍那云观，然此止观禅那，皆属首楞大定之别相也。若克体而论，统惟一首楞严定耳。此正通结前来佛初许云：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路之公案也。故下总结之曰：阿难！如是上来种种位次，莫不皆以三种渐次正助熏修，以是之故，自始之终，善能成就此十信、十住、十行、十向、四加、十地，以及等觉之五十五位也。真菩提路者，即上诸位归菩提家之真实路也。以干慧属相似觉，未发真信，犹未起程，故非是路，是以除之。妙觉属究竟觉，如已到家，亦非是路，故亦除之。则知五十五位真菩提路者，即十方如来一门超出妙庄严路也。以故行人果能依此不生灭心，然后圆成果地修证，初从耳根下手，终入楞严大定，与夫中间五十五位，无修而修，不妨幻修，无证而证，不妨幻证，于本无渐次深入之中，不妨幻立渐次而深入之。审有能作如是观者，方名正观。设若不尔，或谓心有甚么生灭，修有甚么位次，随意卜度，妄配名目，执六识为真因，以事行为真修者，斯皆他观，非自心之大定，名为邪观，非自性之大定也。故仁王经云：若言越此而成佛者，则同魔说。即斯之谓欤！以上一正谈大定始终竟" }, { "type": "p", "text": "△二、通示全经名目三一、文殊请名奉持。" }, { "type": "p", "text": "尔时文殊师利法王子至我及众生云何奉持。" }, { "type": "p", "text": "此请安经名，以便遵奉受持也。良以经文至此，生信开解，发行证入，一期周毕。此之法门，当流后代，须立经名。设无其名，何以召体而遵奉，受持以流布耶。然斯一经，始以阿难发起者，表非权智不能启教。终以文殊请名者，表非实智莫克入理。此显首楞严定，流传末世。而初心学者，必用权实二智，正助熏修，方能事理圆融，彻证常住真心，性净明体之义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来示名教持。" }, { "type": "p", "text": "佛告文殊师利是经名至万行首楞严汝当奉持。" }, { "type": "p", "text": "此立经名以教奉持之法也。此下五名先释。第一、谓大佛顶者，如来无见顶相，放大智光之所说也。悉怛多般怛啰云白伞盖，喻如来藏心本来无染，徧覆一切也。法王实相，楷定众圣，故名宝印。清净妙体，照用无涯，故名海眼。此约理智以立名也。第二、救护亲因者，总标也。度脱下，别显也。亲因者，谓因亲及亲，如亲阿难因及性尼者是也。以显若亲若因，莫不救之护之而度脱之也。得菩提心，发大乘意也。入徧知海，证圆常理也。此约功用以立名焉。第三、密因者，三世果人入秘密藏，皆以藏性为秘密之因也。又此大定具一切行，而非权小之所能知，以故名之为密因也。三世如来以此法门为究竟说，故名了义。此约人法以立名也。第四、旷兼无际故曰大，正法自持故曰方，称体而周故曰广，即三大义也。妙名不可思议，莲华喻藏心，总含因果诸法也。又能为大定理体，能统摄一切三昧故名为王，能出生一切诸佛故名为母，持善遮恶总摄功德名陀罗尼，呪即愿也。此约显密以立名也。第五、此经从天竺灌顶部中流出，乃约密言名灌顶章句，有能诵持者则如来智水灌其顶心，亦犹刹刹之受职也。菩萨万行以首楞严为本，又修此定者于一心中具足万行，故涅槃云首楞者一切事竟，严名坚固，以一切事必定而得究竟坚固者也。此约教行以立名耳。以上立名答初问也。汝当奉持者答次问也。意谓汝但依前五目，顾名思义如说而行，传流后代令众开悟，即是依教奉持也。问：此经既有五名，何故唯取一十九字？答：以总该别、用略摄广也。如大佛顶即是大方广妙莲华王等，余皆易了故不别列。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难闻经获益。" }, { "type": "p", "text": "说是语已，即时阿难至修心六品微细烦恼。" }, { "type": "p", "text": "此明闻经及名以获益也。然斯领益其来甚远，一则得蒙开示般怛啰义，即是前文重宣神呪述功劝持；二则悬示进修五十五位；三则兼闻本经之名目也。禅那云静虑，即止观通称，乃首楞王定一体三名之一也。正前所谓奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证者是也。以虑无沉滞故虗，静无散乱故凝，此明闻经之力资其正定之相也。盖三界修心所断烦恼共有八十一品，今言六品者，若准小乘修道位中有三界九地各分九品，然约四果地地别断，故初果身中断欲界一地九品中前六品惑证第二果，二果身中断下三品证第三果，三果身中断上二界七十二品证罗汉果，今证二果故断六品，以是思惑故云微细烦恼也。须知自从开会以至于此，则信解行证从因至果，圣位经名事理体用无不备悉，至此应结礼退之文。然不结者，以其当机重有请益，时虽或异意似相联，故集经者约义为类合成一部，故不结者此也。以上正请正说竟。此下即第二会，重请重说也。以阿难所问即现前事，时年差别俱如悬谈教迹中说，斯故不赘，需者检之。" }, { "type": "p", "text": "△二、重请重说。二一、当机即事重请。二一、述益谢前。" }, { "type": "p", "text": "即从座起，顶礼佛足至身心快然，得大饶益。" }, { "type": "p", "text": "此欲重请后说而先谢前益也。大威德者，谓佛有折伏之威、摄受之德，故能诃斥劝诫令人欣仰而受诲也。慈音无󴎯者，谓教无亲疎机不简择也。善开者，谓善巧开示也。以其思惑修道所断，行相难了故曰微细，无始俱生故曰沈惑，消除结使故得快然，增进圣位故云饶益，此皆谢前所获之益也。" }, { "type": "p", "text": "△二、重疑请后。三一、疑真何有妄。" }, { "type": "p", "text": "世尊！若此妙明真净妙心至为是众生妄习生起。" }, { "type": "p", "text": "此疑若谓佛体既真，何以有七趣之妄耶？世尊，若此众生所有藏性，其为体也，本来自妙而自明，本来真实而清净，所谓微妙真心本来周徧而圆满者。既然如是，则四大五蕴、根尘识法，乃至虗空大地、草木昆虫，莫不本来元是一真如性。然则此性即是十方如来成佛真体，无二无别。既是佛体，自应真实而无虗妄，云何佛体之中复有七趣之虗妄耶？世尊，此等诸道何因而出？为复真如体中从本已来自有之耶？为是众生心中虗妄习气自生之耶？问：此与满慈之疑有何异乎？答：前疑理本清净，云何忽生山河大地，则约依报为首；此疑性本真实，云何复有人天等道，乃约正报为首。是知前疑为显真谛，今疑为明俗谛，正欲真俗不二，以归中道第一义谛。有注从文殊问名处即判入流通分者，盖未详本经之旨耳。以佛自开会，即云二种根本：一、涅槃根本，二、生死根本。故自初卷以至于此，虽真妄互明，然正意唯在涅槃根本元清净体、不生灭性为本修因，以证不生不灭无上菩提之果也。此下乃明生死根本，所谓用攀缘心为自性者，是以生灭为因，故感七趣生灭之果也。即初所谓诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天、魔王及魔眷属者，所以此下有详趣辩魔之事也。是知此后诸文仍系正宗，非流通分。等道者，等于仙道也。" }, { "type": "p", "text": "△二、疑地狱同别。" }, { "type": "p", "text": "世尊如宝莲香比丘尼至彼彼发业各各私受。" }, { "type": "p", "text": "此举现事以问地狱之报也。意谓如宝莲香者，既持菩萨大戒，而又私行婬欲，既已犯戒，且以妄言谤戒，谓行婬无妨，非比杀生害命，非比偷劫窃盗，而有冤对，以受罪报。此但行婬，彼此交欢，非有冤对，以是故知无有业报。发是语已，先于女根生火，后于骨节烧然，堕无间狱。盖私婬是破戒，言无报则破见，戒见既破，直堕何疑？然报有二：一、现报，谓身火自烧；二、生报，谓堕狱受苦。而瑠璃王废父自立，诛瞿昙族姓，以报一言之辱，既非有戒可破，亦非拨无因果，但以瞋恚增胜，杀戮太过，而堕地狱耳。故瑠璃王经云：初迦罗卫国，有舍夷贵姓五百长者，为佛造谦堂，誓曰：沙门梵志，乃至群黎，不得先佛妄升此堂。舍卫太子瑠璃，与梵志子好苦，定省外氏，见堂高广，顿止其上。贵姓骂曰：此婢生物，敢于中坐！催逐令出。太子语好苦：释种辱我至此，我绍位时，汝当告我。其后自立，好苦来告，集兵报耻，杀舍夷人三亿有余。佛记：七日之后，当入地狱。王惧，乘舟入海，水中自然出火烧灭。佛言：往昔罗阅城中，有池多鱼。城有多人，向池捕鱼。池有二鱼：一名麸，二名多舌，各怀报怨。有一小儿，见其鱼跳，以杖击头。尔时捕鱼人，今释种是。麸鱼，瑠璃王是。多舌鱼，好苦是。小儿，即我身是。善星说空者，即涅槃经云：善星比丘，虽读众经，坏欲界结，获得四禅，乃至不解一偈一句之义，亲近恶友，遂失禅定，而生邪见，以故妄说无佛、无法、无有涅槃。如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。于泥连河，遥见佛来，因起恶念，以故生身陷入地狱。据翻译云：梵名苏气怛啰，此云善星，乃佛堂弟之庶儿也。然此三人，以婬、杀、妄语，俱属生身入地狱矣。敢问世尊：此诸地狱，为是本来自有一定，虽造业不同，而皆归此处，同受报耶？为复各自其然，而彼彼有异，发业差殊，各因其私，别受报耶？此谓地狱之报，不知是别业同受，是别业别受？所以不明而疑之也。" }, { "type": "p", "text": "△三、恳慈悲开示。" }, { "type": "p", "text": "惟垂大慈，开发童蒙至欢喜顶戴，谨洁无犯。" }, { "type": "p", "text": "此求开示也。幼小曰童，情昧曰蒙。乃当机自鄙，无大智慧，恳求开发之意也。意谓诸持戒者，设闻因果虗妄，犹若空华，则将自谓持有何益，不持何害，未免懈退。若是示之决定义门，心则欢喜，身则顶戴。若身心谨慎，则戒体洁白，自无违犯之事矣。观此重疑请后之意，正在扶律谈常也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来因请重说。二一、重详七趣以励精修。二一、赞许。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：快哉此问至汝今谛听，当为汝说。" }, { "type": "p", "text": "此佛赞叹许说也。以其所问，正合佛意，故曰快哉。如上贪婬恚杀，妄说法空，皆是邪见，悉非正因。今以此问，而得发明，普令众生，皆归正道，不入邪见，岂不快哉。故许之曰，汝今谛听，吾当为汝分别解说，真何有妄，地狱同别之义也。" }, { "type": "p", "text": "△二、说示。三一、总明二分。四一、通明真妄。" }, { "type": "p", "text": "阿难！一切众生实本真净至因此分开内分、外分。" }, { "type": "p", "text": "此通明真如妄习，以除当机佛体真实，何有七趣之疑也。实本真净者，谓彼七趣众生所具藏体，实是本来元具真如佛性清净妙心，无诸杂染者也。因彼一念迷失真性，遂成妄见。因有妄见，故有妄习。所以七趣由是而生。盖妄见即无明现行，妄习即杂染种子。由无明种习为因，故有虗妄情想之果。汝疑真实何以有妄，良由是耳。此下乃欲广释虗妄，发明情想，因此开为内外二分。虽情想升坠胜劣不同，然总不出一虗妄习气而已。" }, { "type": "p", "text": "△二、双示内外二一、内分。" }, { "type": "p", "text": "阿难！内分即是众生分内至自然从坠，此名内分。" }, { "type": "p", "text": "此释内分也。阿难！如何谓之为内分耶？即是众生日用寻常，随情任爱，安于本类，不求增进，而以情欲贪爱为分内事者是也。因诸爱染之心，此正生死根本，业识种子。由是对境取著，发起现行，依恋不舍，谓之妄情。以妄情积久而不休，则能发生贪染之爱水。以是之故，所以众生心忆美味，则口中水出；心忆前人，则目中泪盈；心爱财宝，则举体光润；心著婬欲，则根中流液。此皆情爱之所致也。以故，阿难！如是诸事，所爱之物，虽各有别，然而能爱之心，固结莫解，流逸是同。夫虗妄之情，既能发生贪爱之水，则水之为害，始而浸润，既而透湿，终而下沉，不能上升，乃自然之理，从下坠而不从上升者也。此则名为众生内分。故知自本类而坠堕者，皆情爱之因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、外分" }, { "type": "p", "text": "阿难！外分即是众方分外至自然超越，此名外分。" }, { "type": "p", "text": "此释外分也。阿难，如何谓之为外分耶？即是众生日用寻常，存诸虗妄想心，不安本类，志求出离，而以渴想胜地为分外事者是也。因诸渴想仰慕之心，此正轻举根本业识种子。由是对境希慕，发起现行妄记筹度，谓之虗想。以虗想积久而不休，则能发生殊胜之心、浩然之气。以是之故，所以众生心持禁戒而身轻清，心持呪印而视雄毅，心欲生天而梦轻举，心存佛国而圣境冥现，心事知识而身命自轻者，是皆想心之所使也。以故，阿难，如是诸事所想之境，虽有差别，然而能想之心，清而不浊，轻举是同。夫虗妄之想，既能发生浩然之气，则气之为象，乃飞腾举动，至刚且大，塞乎天地，自属上升而不下沉，乃自然之理，必超越本类而不坠堕者也。此则名为众生外分。故知自本类而超越者，皆虗想之因也。以上二分，虽有升沉之异，然皆不出一情想之心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、总示升沉。" }, { "type": "p", "text": "阿难！一切世间生死相续至更生十方阿鼻地狱。" }, { "type": "p", "text": "此总示情想所招之果也。意谓诸趣虽别，不出情想二因，但由内外轻重，故有升沉差别也。阿难！一切有情，正报世间，生来死去，相续不断者，以其莫不贪生而恶死也。是故生则从其所欲，遂于心志，以贪染爱恋之事，皆顺其习气故也。所以死则不从所欲，逆于心志，以改形易报之事，皆变其流类故也。所以临命将终之时，气息虽断，然于身根暖触之相，尚未尽舍。此正现阴欲谢，中阴未生，当此之际，一生所作，若善若恶，俱于此时，顿现在前。故华严云：譬如有人，将欲命终，见随具业，所受报相。行恶业者，即现地狱、饿鬼、畜生，所有一切众苦境界；作善业者，即现诸天宫殿，天众彩女，种种衣服，具足庄严，尽皆妙好。身虽未死，而由业力，见如是事。故知地狱天堂，本无定处，身虽未往，已现自心，境未现前，唯心妄见。以故当此现阴临死之末，中阴欲生之初，而死之逆习，生之顺习，此之二习，新故相接，交代之间，唯凭情想若轻若重，而分升坠。故纯想无情者，即便飞升，必不坠落，而生天上。可见三界诸天，皆想心善业之所感也。设若飞升，心中平日，或有兼修福德，兼修智慧，广行六度，发四弘愿，欲见诸佛，亲蒙授记者，及与欲求往生，一心念佛，而发净土之愿者，而愿见佛者，则自能了然心地开通，彻见十方一切诸佛。欲往生者，则一切东南西北，四维上下，所有净土，随愿往生。可见此等，亦属纯想，但兼福慧，以及愿力，所以超胜诸天耳。次则情少想多者，谓胜想不纯，少有微情之所杂也。轻举非远者，谓虽轻举，而非远也。以其竖不越于四天，横不出乎轮围故耳。设于此等类而分之，则一情九想，即为飞仙。二情八想，为大力鬼王。三情七想，为飞行夜叉。四情六想，为地行罗刹。是等皆能飞腾，游于一四天下，其所来去，俱无阻碍。所谓江湖河海而莫阻，山川墙壁而不碍者是也。然其此等四类之中，若有能发善愿，及存善心，愿护我法，而拥护三宝者，或护戒法，而随持戒人者，或护神呪，而随持呪人者，或护禅定，而保护抚绥，修无生法忍者，是等则能常住如来法座之下。此明虽带邪情，而有善愿者也。故八部之众，皆以鬼神之身，而得近佛，蒙授记者，此也。情想均等者，五情五想也。不飞不坠者，则上不在天仙鬼神，故曰不飞。下不在地狱三涂，故曰不坠。以故参于天地之间，得生人趣者矣。由具五想，想属于明，故聪。以具五情，情属于幽，故钝。须知人道上智下愚，皆由情想以分聪钝。故有想明益进而日新者，则聪而愈聪，遂成上智。若情幽暧昧而日进者，则钝之又钝，自为下愚。然其智愚，元无一定，俱可转换。设幽者习明，则转顽愚而为睿智。若明者习幽，则换睿智以作顽愚。是以上智下愚，唯在吾人自取之耳。故情爱多而胜想少者，则沉坠于三涂也。所以六情四想，便为横生。其中情稍重者，则为毛群走兽之类，故足不离乎地矣。情稍轻者，则为羽族飞禽之类，故身仍飞于空焉。七情三想，则沉于水轮之下，生于火轮之际，在水火相交之处，受此二者之气，以成其身，为饿鬼趣。以受火气故，业性炽然，常被烧炙。以受水气故，业力障碍，饮之成火，能害己身。无食无饮，经百千劫者，据瑜伽论，谓饿鬼趣，略有三种：一者由外障不得饮食。谓彼有情，习上品悭，故生此趣。皮骨血脉，皆悉枯槁，犹如火炭。头发髼乱，其面黯黑，唇口干焦。常以其舌，䑛略口面，饥渴慞惶，处处驰走。所到泉池，为余有情，手执刀杖，及以羂索，行列守护，令不得趣。或强趣之，便见其泉，变成脓血，自不欲饮。是名外障不得饮食。二者由内障不得饮食。谓彼有情，口或如针，或如火炬，或复颈瘿，其腹宽大，纵得饮食，自然不能若噉若饮。是名内障不得饮食。三者饮食无有障碍。谓彼饿鬼，名猛𦦨鬘，随所饮噉，皆被烧然。是名饮食无有障碍。本经既曰无食无饮者，即前二种也。八情二想，生有间狱。九情一想，生无间狱。二交过地者，即风火二轮交过之地也。而身居此，则其苦恼，自可知矣。此以轻者为八情，故生有间，即七热地狱。重者为九情，故生八无间狱。然斯无间，对前有问，以立其名，非同下文之阿鼻也。即长阿含云：此四天下，有八千天下，围绕其外。复有大海，周匝围绕。八千天下，复有大金刚山，绕大海水。金刚山外，复有第二大金刚山，亦名二铁围山。二山中间，𥥆𥥆冥冥，日月威光，所不能照。彼有八大地狱，每一地狱，有十六狱，以为眷属。第一大狱名想，二名黑绳，三名堆压，四名呌唤，五名大呌唤，六名烧炙，七名大烧炙，八名无间。此言有间无间者，乃彼第七第八二种地狱也。若纯是邪情，全无正想者，即时沉入阿鼻地狱。梵语阿鼻，此云无间。以造此业，即受其报，更无余业余生能间隔也。然无间之义有五：一身量，二劫数，三寿命，四苦具，五受罪，皆无有间故。斯皆唯情无想者坠落之处也。直至劫坏，始有出期。若是下沉心中，仍有非谤大乘，如大慢婆罗门等；毁犯禁戒，如宝莲香等；诳妄说法，如善星等；以至无实行而虗贪信施之资财，无实德而滥膺四众之恭敬；甚而五逆十重，无业不造者，如斯之类，则永无出期。纵使劫坏，此地狱没，而又更生十方世界阿鼻地狱。须知纯情无间，亦有二种：一不谤大乘等，至劫坏时，则能得出，此可尽之无间也；二谤大乘等，纵虽劫坏，亦不能出，而复更生十方阿鼻，此不可尽之无间也。五逆者，俱舍颂云：约处唯除北，约人除扇榹，四身一语业，三杀一虗妄者是也。十重者，准密藏经，迦叶问佛：十恶何者最重？佛言：父得缘觉，子断其命，名杀中重；夺三宝物，名盗中重；母罗汉果，共行不净，名淫中重；以不实语，谤毁诸佛，名妄语中重；若以言语，破和合僧，是两舌中重；辱骂圣人，是恶口中重；语言坏乱求法人心，是绮语中重；若五逆初业，是嗔恚中重；劫持戒人物，是贪心中重；身边邪见，是十恶中重。此皆五无间狱不可尽之罪也。" }, { "type": "p", "text": "△四、结答同别。" }, { "type": "p", "text": "循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。" }, { "type": "p", "text": "此正结答前问，谓诸地狱为有定处？为各私受？故此答云：一切众生各循自性所造恶业，以招同分地狱之苦。虽则恶业由各自造，然而俱在众人共感同分狱中以受其报。至与轻重，则人各兼有本元因地，故其造业不无浅深，所以受报自有差别。故俱舍说：有差别同分，无差别同分。以同业共感众多苦具，同受此苦，名无差别同分。若随轻重，受报不同，名有差别同分。今云元地，即本元因地，乃差别之义也。此正结答别业同报，以明受报各有轻重也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别详七趣。七一、地狱趣。三一、总标习因交报。" }, { "type": "p", "text": "阿难！此等皆是彼诸众生至造十习因受六交报。" }, { "type": "p", "text": "此总结前以标后也。盖前以情想为因，故感七趣升沉之果。此明十习为因，致招三涂罪业之报。意谓阿难，上来此等七趣，所具天堂地狱，非是天造地设，亦非人与，乃其自业之所招感，亦非无因而妄致也。十习者，谓婬、贪、慢、嗔、诈、诳、怨、见、枉、讼也。六交者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意。如一根造业，而余为助者，至受报时，虽分首从，然亦互相交受，而不免也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示习因交报。二一、明十习因。十一、婬习。" }, { "type": "p", "text": "云何十因？阿难！一者婬习至菩萨见欲如避火坑。" }, { "type": "p", "text": "此明婬习业报也。盖淫为众恶之薮，乃贪染情惑之源，生死轮回之本，以故前后皆首明之。意谓云何谓之为十习因耶？此总征之词，下方别释。阿难！一者、世间众生皆以淫欲而正性命，然此淫习造业之因，必须内根外境互相偶搆，彼此交接，方才成业。由于染心会合，彼此发动，互相交磨，以求触乐，所以彼贪此爱，似水如鱼，研之不已，磨之不休，则其精血由是耗散，而水竭火生，自然之理。如是故有大猛火光，于二根中炽然发动，所以在生时尚有消渴、内热等疾，则其死时招引业火，可想而知。故下设喻以验业报之相。此如有人以其二手无故，自己互相摩触，由是故有煖相现前者是也。以上习业，下明习报。由是业习、报习二种婬习，犹之干薪遇火，互相炽然，故有所感铁床、铜柱诸事之报。据观佛三昧经云：铜柱地狱者，有一铜柱，状如火山，高六百由旬，下有猛火，火上铁床，上有刀轮，间有铁嘴虫鸟。有灭伦伤化、非时非处、犯不净行者，命终则生铜柱之顶，猛火𦦨炽，焚烧其身，惊怖下视，见铁床上有端正女。若是女人，见端正男，心生爱著，从铜柱下至铁床上，男女二根俱时火起，有铁嘴虫从男女眼入，自男女根出，一日一夜，九百亿生，九百亿死者是也。观此则知婬报之苦，可甚言哉！是故十方如来名色，目此行婬一事，同名欲火。谓欲之为害，胜于猛火，故遭之者，莫不焦头烂额。而菩萨见此婬欲之境，远之又远，如避火坑，言不堕则已，堕则必至丧身失命。以故诸佛同诃，审宜刻骨；菩萨共避，宁不寒心？呜呼！欲之为火，其毒若此，惟愿有智士女，幸勿自俲扑灯蛾也。" }, { "type": "p", "text": "△二、贪习。" }, { "type": "p", "text": "二者、贪习交计发于相吸至菩萨见贪如避瘴海。" }, { "type": "p", "text": "此明贪习业报也。盖贪即是爱，乃根本烦恼六中之一。准唯识云：于有有具染著为性，能障无贪生苦为业，谓由爱力取蕴生故。是以众生由此习气，互相交计，彼此筹算，方成其业。由于贪得无厌，彼此追求，发于爱力，所以互相吸取，以济己私。正谓吸他物为自物，取人有为我有也。由是相吸无休，互揽不止，则其爱涎愈垂愈多。故贪吸属水，水积寒生，自然之理。如是故有积寒坚冰冻冽之事，已具自心。故下设喻以验业报之相。此如有人以口空张，无缘无故，吸风缩气，由是故有冷触生起者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习二种贪习，互相侵凌，故有所感咤波罗声，青赤白色寒冰等事之报。此咤波罗，乃地狱中忍寒之痛声也。青赤白莲，是地狱中冻冽之形色也。是故十方如来名色，目此贪吸多求，同名贪水。谓贪之为害，胜于毒水，故饮之者，莫不腐肠溃腹。而菩萨见此贪爱之境，离而又离，如避瘴海。言不吸则已，吸则必至发疟伤生。瘴者，疠气也。凡山海热处即有之。人设不知，误吸其气，便成疟疫，遂至于毙。此明贪吸之毒，亦若此也。" }, { "type": "p", "text": "△三慢习。" }, { "type": "p", "text": "三者、慢习交陵发于相恃至菩萨见慢如避巨溺。" }, { "type": "p", "text": "此明慢习业报也。盖慢者，恃己凌他，高举为性，能障不慢生苦为业。谓有慢者，于德有德，心不谦下，由此生死轮转无穷，受诸苦故。以慢之为习，凌人傲物，尊己卑他，所以互相不伏，彼此争高。然必有恃，如倚名位、势力、道学、文章之类，故云发于相恃。以恃必凌物，其性高举，如水腾波，奔驰流逸，各不相下，以成其业。由是奔腾莫止，湍流不息，则其痴慢之波，愈积愈多。积之不已，遂为大水，乃自然之理。如是故有上腾之逸浪，直奔之狂波。此于自心之中，已成积波之水矣。故下设喻以验业报之相。此如有人以口中舌抵于上腭，自相绞𠻳，味著不已，因而遂有口水发生者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习，二习相鼓，如风之鼓物，唯上腾而不下坠。如是故有所感血河等事之报。血河者，谓众合地狱。受罪众生，畏其狱卒，无量百千，走入山间，前后自然生两大山，自合如磨，血流成河，骨内烂尽。灰河等者，经律异相云：灰河地狱，纵广深浅，各五百由旬。灰汤涌沸，恶气熢㶿，洄波相搏，声响可畏。从底至上，铁刺纵横。其河岸上，有劒树林，枝叶花实，皆是刀劒。罪人入河，随波上下，洄澓沉没，铁刺刺身，内外通彻，脓血流出，痛苦万端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上，复有豺𧳓，求啮罪人，生食其肉，走上劒树，劒刃下向。下劒树时，劒刃上向，手攀手绝，足蹑足断，皮肉堕落，惟有白骨，筋脉相连。时劒树上，有铁嘴鸟，󲣅头食脑，苦毒号呌，故使不死。还入灰河，铁刺刺身，皮肉烂坏，惟有白骨，浮浮于外。冷风来吹，寻便起立，宿业所牵，不觉忽至黑沙地狱。热风暴起，吹热黑砂，来著其身，烧皮彻骨，身中𦦨起，廻旋环身，遍体焦烂，其罪未毕，故使不死。出黑沙狱，到沸屎狱，即毒海也，乃饿鬼道中最苦之处。所谓饥飡热铁丸，渴饮镕铜汁，故有灌铜吞铁之诸事也。是故十方如来名色，目此我慢一事，名饮痴水。谓慢之为害，胜于痴水，故饮之者，莫不昏迷失性。而菩萨见此痴慢之境，远之又远，如避巨溺，以溺者乃泥水深处也。言不溺则已，溺则易陷而难出也。痴水者，西土有水，饮之则痴，犹岭海贪泉，滇黔哑泉之类也。" }, { "type": "p", "text": "△四、瞋习。" }, { "type": "p", "text": "四者、瞋习交冲发于相忤至菩萨见瞋如避诛戮。" }, { "type": "p", "text": "此明瞋习业报也。盖瞋者于苦，苦具增恚为性，能障无瞋不安隐性，恶行所依为业。谓有瞋者，必令身心热恼，起诸恶业不善性。故以瞋之为习，必因互相抵揬，彼此欺凌，故云发于相忤。以忤必冲撞，其性热恼，如火之铸金，遂如刀鎗劒戟，互相交鬬，以成其业。由是欺忤莫止，结恚不息，则其瞋心之火，愈发愈炽，怒气之金，愈动愈刚。此则因心作气，反动其心，加之冲撞，则心火转盛，气金转刚。故曰心热发火，铸气为金，乃自然之理。如是故有刀山等类之事，已具自心之中。故下设喻以验业报之相。此如有人啣恨在心，怀冤莫报，陡起杀仇之心，其气飞动者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习，二习相击。以击者，犹劒戟之击刺也。如是故有宫等诸事所感之报。宫谓去势，割乃劓鼻，此秦五刑之二也。斩谓断首，斫即截臂，剉乃碎骨，皆新之死刑也。刺即古之墨刑也，今逃盗发配者有之。搥击即鞭扑，乃今笞杖之类也。是故十方如来名色，目此瞋恚一事，名利刀劒，谓触之即死，犯之即伤。而菩萨见此瞋恚之境，远之不暇，犹如逃避天诛大戮。设不避之，则性命莫保，而身首难全也。" }, { "type": "p", "text": "△五诈习" }, { "type": "p", "text": "五者、诈习交诱发于相调至菩萨见诈如畏豺𧳓。" }, { "type": "p", "text": "此明诈习业报也。盖诈即小随之谄，为罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不谄，教诲为业。谓谄曲者，为罔冒他，曲顺时宜，矫设方便，为取他意，或藏己失，不任师友正教诲故。是以众生由此谄诈之习，交相哄赚，互为诱引，以成其业。由于谄诈不实，彼此欺瞒，发于相调相诱，互为愚弄。由是勾引不住，造业无休，则谄诈之术，愈出愈奇，而能令人不觉不知，入其圈缋，如被绳缚木禁，索绞校锢，而不能脱。由其用心如是，故有绳绞木校，已具自心。故下设喻，以验业报之相。此谄诈之术，令人不觉者，正如水侵田中，能令草木不觉不知，而自生长者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习二种诈习，相延相引，故有所感，在手之杻，在足之械，在项之枷，在颈之锁，而身受鞭杖檛棒诸事之报。是故十方如来名色，目此奸谄虗伪，名为谗贼。谓以谗言诱人，犹胜于贼，故遭之者，莫不倾家败产。而菩萨见此诈伪之境，趋避不及，如畏豺𧳓。盖豺𧳓狠恶之物，故当避之，且能卜事，出必有获。此如谄诈之徒，以术诱人，百发百中，亦犹是也。校，枷械也。易云：屦校灭趾，荷校灭耳。即此物也。" }, { "type": "p", "text": "△六诳习" }, { "type": "p", "text": "六者、诳习交欺发于相罔至菩萨见诳如践蛇虺。" }, { "type": "p", "text": "此名诳习业报也。盖诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳邪命为业。谓矫诳者，心怀异谋，多现不实邪命事故。是以众生由此矫诳之习，彼此蒙蔽，互相眩惑，以成其业。由于矫诳虗伪，彼此欺瞒，发于相罔相诬。所以诬虗为实，罔无为有，欺其不知不见而谩之也。由是诬之不休，罔之不止，遂而飞运其心，造奸设计，神出鬼没，令人不觉，堕其计中。由其用心如是，故有尘土屎尿，秽污不净，已积自心。故下设喻，以验业报之相。此虗诳之计，令人迷惑，不知不见者，正如风卷尘沙，尘随风势，搅乱虗空，昏天黑地，令人对面各无所见者是也。以上习业，下明习报。由是业习、报习二种诳习，互相交加，故有所感之报。如以诳语陷人于不义者，故感沉没沦溺；撮人而为非者，故感举腾抛掷；或陷或撮者，故感或飞或坠、或漂或沦诸事之报。是故十方如来名色，目此交欺互诳，同名劫杀。如劫末世，人互相杀，故遭之者，莫不失命。而菩萨见此欺诳之境，不敢插足，如践蛇虺，以践之者，莫不伤身。虺，蝮虺也，博三寸，首如擘，蛇之最毒者也。" }, { "type": "p", "text": "△七怨习" }, { "type": "p", "text": "七者、怨习交嫌发于衔恨至菩萨见怨如饮鸩酒。" }, { "type": "p", "text": "此明怨习业报也。盖怨即是恨，由忿为先。怀恶不舍，结怨为性。能障不恨，热恼为业。谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。是以众生由此怨恨之习，交相嫌恨，彼此怀怨，以成其业。由于怀怨不舍，彼此憎嫌，发于衔恨。衔，含藏也。所谓包藏祸心，暗中施毒，令彼不知。由其用心如是，畜恶在怀，故有匣贮车槛，阴毒中人，如飞石投礰，瓮盛如钟炙之类，所谓请公入瓮者是也。囊扑，以囊贮人而扑杀之，如史记谓秦始皇囊扑两弟者是也。此皆暗藏怨害，不令人知者。故下设喻，以验业报之相。正如阴毒之人，怀抱奸谋，心畜大恶，暗算害人者是也。以上习业，不明习报。由是业习报习，二种怨习，相并相吞，犹云生不食肉，生当追魂之类，故有所感之报。是故十方如来名色，目此怨恨冤家，名违害鬼。以是违背正理，暗中害人，极恶之鬼也。而菩萨见此怨恨之境，不敢或沾，如饮鸩酒。鸩，鸟名也。翼毛划酒，饮则伤人，令肠寸断。此明怨恨之毒，亦若此也。" }, { "type": "p", "text": "△八见习。" }, { "type": "p", "text": "八者、见习交明如萨迦耶至虗妄徧执如入毒壑。" }, { "type": "p", "text": "此明见习业报也。盖见即恶见，于诸谛理颠倒推求，染慧为性，能障善见，招苦为业，谓恶见者多受苦故。此见行相差别有五：一、萨迦耶，此云身见，执我我所；二、边见，执断执常；三、邪见，拨无因果；四、见取非果计果，如以无想为涅槃之类；五、戒禁取非因计因，如持牛狗戒为生天因之类。然此五种，通名恶见。是以众生由此见习，各执所解，交互称明，但执其一，则非余四，以成其业。由于彼此异执，故言发于违拒；互相是非，故言出生相反。不唯与正违拒，即此自类亦自违拒；不唯与他出之见相反，即与自生之见亦多相反，如自语相违、自教相违之类。且而不肎从人就正，如是故有王使主吏执持文籍以证明之，使其伏罪而无辞也。故下设喻以验业报之相。此如行于狭路之人，彼此来往，互相看见，不可得避者是也。以上习业，下明习报。由是业习、报习二种见习，互相交对，辩别是非，故有所感。勘问之审理，权诈之诱词，考讯以详请，推鞫而验实，察访其幽阴之心，披究其显露之事，犹烛照而鉴明，毫无隐讳。且而善恶童子手执文薄，言辞辩别，载之甚详，证之甚确。如此诸事，岂容妄见虗辞谬辩者耶？是故十方如来名色，目此五种恶见，同名见坑，以陷之即丧法身故也。而菩萨见诸虗妄恶见，徧计邪情，如入毒壑，以陷之即伤慧命故也。" }, { "type": "p", "text": "△九枉习" }, { "type": "p", "text": "九者枉习交加发于诬谤至菩萨见枉如遭霹𮦷。" }, { "type": "p", "text": "此明枉习业报也。盖枉者，谓枉害无辜，逼压良善，损恼于他，心无慈愍，害所摄也。云何为害？谓有害者逼恼他故。是以众生由于枉害之习，互相交加，所谓欲加其罪，何患无词？故无罪者而强加之以罪，理本直者而强谓之曲，是以势力压人者也。故云发于诬谤。以必无之事，诬赖于人，谤其为有，纯用锻炼，以成其罪。如是故有合山等物，已具自心。准经律异相云：合山者，谓大石山，两两相对，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山还故处。合石者，谓卧罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄，亦如压油。碾即大热铁轮，轹诸罪人，令身破碎。硙，小磨也。耕谓犂耕，破其舌也。磨即石磨地狱，谓捉罪人扑热石上，舒布手足，以大热石压其身上，廻旋而磨也。此皆枉压良善之报耳。故下设喻，以验业报之相。此如世间谗忍贼人，逼压无辜，枉害良善者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习二种枉习，互相挤排，枉害不止，故有所感。强押强捺，使伏之也。强搥强按，乱打之也。蹙漉者，以榨淋而出血也。衡度者，谓秤较轻重，尺量短长，以治其罪也。是故十方如来名色，目此怨害诬谤，同名谗虎。谓谗贼之口，恶过于虎，但遭之者，莫不被害。而菩萨见此枉害之境，如迟霹𮦷。盖击物之雷，名曰霹雳，以遭之者，莫不魂飞故也。然愿有势士夫，及为人上者，应以天地父母为心。即如得其真情，犹当哀矜勿喜。设或不尔，但思此等去处，将倩谁来代耶？" }, { "type": "p", "text": "△十讼习。" }, { "type": "p", "text": "十者讼习交諠，发于藏覆，至如戴高山，履于巨海。" }, { "type": "p", "text": "此明讼习业报也。盖讼者，由覆而发。所言覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆。悔恼为业，谓覆罪者，后必悔恼，不安隐故。己既有罪，不能自发，遂招他讼，此是恼之一法。以忿恨为先，追触暴热，狠戾为性，能障不恼。䖧𭌤为业，谓追往恶，触现违缘，心便狠戾，多发嚣暴，凶鄙麤言，䖧螫他故，乃名为讼。以讼之为习，多因隐覆，所以交互相諠，彼此相攻，以成其业。由其阴私隐密，暖昧难明，故言发于覆藏，所谓覆其过而藏其私也。如是故有业镜之鉴见，火珠之照烛，使其不得隐藏之意也。故下设喻，以验业报之相。此如有人在于日中，不能藏影者是也。以上习业，下明习报。由是业习报习，二种讼习，相攻相发，自陈自露，故有所感。见证之恶友，照胆之业镜，辩验之火珠，使其披露宿业，对验诸事，是必显然发明，分毫莫隐者也。是故十方如来名色，目此覆藏一事，同名阴贼。谓阴覆己罪，实以自贼。而菩萨见此阴覆之境，如头戴高山，而身履巨海，故戴愈重而溺愈深，以喻过愈覆而罪愈重也。故戒序云：忏悔则安乐，不忏悔罪益深。而持戒者，幸深思之。问：根随烦恼，共二十六，此中何故独约此十为习因耶？答：众生起惑，造业受报，不出此十。且如根本中，痴疑二种，及中二大八，与此十因，皆互相应而起。若小随中，忿恼嫉三，皆属瞋摄，憍是慢摄，悭是贪摄。以故举此，则摄根随而无遗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明六交报二一、总征" }, { "type": "p", "text": "云何六报？阿难至所招恶报从六根出。" }, { "type": "p", "text": "此总征六种交报也。盖前十二类生，言一因中具足众因，斯谓一果中具足众果。前云一根返源，六根俱时解脱，斯明一根造业，六根交互受报也。六识造业者，以识有了别，故能造业，则是六识为能招，而恶报为所招矣。然其业报皆从六根而出者，以此六根元为贼媒，乃贼出入之所，既造业时，因从此八，故受报时，仍从此出也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释六一、见报。" }, { "type": "p", "text": "云何恶报从六根出至星火迸洒煽鼓空界。" }, { "type": "p", "text": "此明眼识造业，余根交受其报也。意谓云何便为恶业之报，皆从六根而出生耶？一者见报，谓眼见色，起惑造业，致招眼根，以及余五，交互受报，如贪美色而造业者是也。盖见觉属火，故此见色之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见猛火满十方界，而亡者之神识，或飞或坠，乘此烟焰障天，直入无间地狱。须知极善极恶，皆无中阴，故直入也。既入狱已，最初发明见报二相：一者明见，由在生时，明目张胆，全无忌惮，造诸恶业，故于此中，徧见恶物，如铁蛇铜狗，劒树刀山，牛头阿旁之类，令此罪人，生无量畏，以畏见其境也。二者暗见，由在生时，瞒人眼目，暗室亏心，造诸恶业，故于此中，昏天黑地，寂无所见，令此罪人，生无量恐，而恐怖其心也。且而如是见报之火，烧耳之听，能为镬汤洋铜之声；烧鼻之息，能为黑烟紫焰之气；烧舌之尝，能为焦丸铁麋之味；烧身之根，能为热灰炉炭之触；烧心之知，则能发生如星之火，迸洒煽鼓，以作徧空徧界之思。此因眼根以累余根也。以其造业之时，虽眼识为主，其余诸识，必相为助，故今受报，亦相累及，理固宜然。此皆流逸奔色之报也。" }, { "type": "p", "text": "△二闻报。" }, { "type": "p", "text": "二者闻报招引恶果至为电为雹摧碎心魄。" }, { "type": "p", "text": "此明耳识造业，余根交受其报也。二者闻报，谓耳闻声所造恶业，招引耳根以及余五，交受恶果也。如贪婬声而造业者是也。盖闻听属水，故此闻声之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见波涛没溺天地，故其神识降注，乘流而坠入狱。既入狱已，最初发明闻报二相：一者开听，即闻动也。唯听种种喧閙嘈杂之声，令其精精愗乱而无主。二者闭听，即闻静也。则寂无所闻，令其幽魄沉没而罔依。且而如是闻报之水，注耳之闻，则能为责为诘，犹如责罪之词，诘问之声。注眼之见，则能为雷为吼，犹击物之形容，为恶毒之气象。注鼻之根，则能为雨为雾，犹毒虫之周身，有难闻之气息。注舌之尝，则能为脓为血，种种杂秽不净之味。注于身根，则能为畜为鬼，为粪为尿之触。注意之知，则能为电为雹，以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔声之报也。" }, { "type": "p", "text": "△三齅报" }, { "type": "p", "text": "三者齅报招引恶果至为飞砂礰击碎身体。" }, { "type": "p", "text": "此明鼻识造业，余根交受其报也。三者齅报，谓鼻齅香所造恶业，招引鼻根，以及余根交受恶果也。盖鼻属土，有出入息，吸则自下而入，呼则从上而出。故此齅香之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见毒气充塞远近，而其神识从地涌出，复从上而坠狱者，此也。既入狱已，最初发明齅报二相：一者通而徧闻，则被诸恶气熏蒸之极，而心多扰乱；二者塞而弗闻，则气掩不通，恼闷欲绝，而昏倒于地。且而如是鼻齅之气，冲于鼻根，则能为质之塞，为履之通，以鼻根造业，不离通塞之气也。冲于眼见，则能为火为炬之色；冲于耳听，则能为没溺洋沸之声；冲于舌尝，则能为鱼败之馁，为羮败之爽味；冲于身根，则能为绽烂肉山小虫咂食之触；冲于意根，则能为灰瘴沙礰碎身之思。此皆流逸奔香之报也。" }, { "type": "p", "text": "△四味报。" }, { "type": "p", "text": "四者味报招引恶果至为飞热铁从空雨下。" }, { "type": "p", "text": "此明舌识造业，余根交受其报也。四者味报，谓舌贪味，所造恶业，招引舌根，以及余根，交受恶果也。盖舌属金，以在生时，为此舌根，放火烧山，网罗水陆，以滋口腹。故此贪昧之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见铁网，周覆世界，而其神识，下透挂网，倒悬入狱者此也。既入狱已，最初发明味报二相。一者吸气，以吸气者，其口必寒，故结寒冰，而冻冽身肉，此正在生咀骨吸髓之相也。二者吐气，以吐气者，其口必热，故飞猛火，而焦烂骨髓，此正在生吹汤饮汁之状也。且而如是所甞之味，历舌之甞，则能为承为忍之意，以生前为贪味故，食噉生命，令彼承当忍受，有冤莫诉。故此死后，以受其报，亦令承当忍受，甘罪无辞。历眼之见，则能为然金烁石之色。历耳之听，则能为利兵利刃之声。历鼻之息，则能为大铁笼弥覆国土之气。历之身根，则能为弓箭弩射之触。历之意根，则能为飞热铁从空雨下之思。此皆流逸奔味之报也。" }, { "type": "p", "text": "△五触报。" }, { "type": "p", "text": "五者触报招引恶果至为坠为飞为煎为炙。" }, { "type": "p", "text": "此明身识造业，余根交受其报也。五者触报。谓身贪触所造恶业，招引身根，以及余根交受恶果也。盖身根所对，唯是触尘。以人在世，为此身根，而于高堂广厦，男女之触，无一不贪。故此贪触之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见大山，四面来合，无有出路。而其神识，见大铁城，复有火蛇火狗，以至牛头马面，驱使入城，向无间狱。既入狱已，最初发明触报二相。一者合身之触，则有合山逼体，使其骨肉，咸随血溃以交流。二者离身之触，则有刀劒触身，令其心肝，尽皆屠裂而分碎。且而如是离合之触，历之身根，则能为道，乃趣狱之路也。为观，乃狱王门阙之两观也。为听为案，皆治罪之处，亦身触所依也。历眼之见，则能为烧为𦶟之惨色。历耳之听，则能为撞击剚射之恶声。剚，插刀于肉也。历鼻之息，则能为括袋考缚之闷气。历舌之甞，则能为犂之耕，为剪之钳，为劒之斩，为刀之截，如是之意味。历意之知，则能为坠飞煎炙，不定热恼之乱思。此皆流逸奔触之报也。" }, { "type": "p", "text": "△六思报。" }, { "type": "p", "text": "六者思报招引恶果至万生万死为偃为仰。" }, { "type": "p", "text": "此明意识造业，余根交受其报也。六者思报。谓意以邪思所造恶业，招引意根，以及余根，交受恶果也。盖意属土，然根所对，唯是法尘。以人在世，纵心恣意，无恶不为。故此邪思之业报，于生死相交之际，临命将终之时，则先见恶风吹坏国土者，此也。而其神识，彼吹上空，旋从空落，乘风而堕无间地狱。既入狱已，最初发明思报二相。一者不觉，即灭法尘。以其不觉，乃是迷极，则荒忙奔走而不息。二者不迷，即生法尘。以其不迷，故有觉知，则苦痛煎烧而难忍。且而如是迷觉邪思，结于意根，则能为方为所，作受罪之思。结于眼根，则能为鉴为证，作照明之见。结之耳根，则为合石冰霜土雾之惨声。结之鼻根，则为火车船槛之恶息。结舌之甞，则为呌唤悔泣。结身之触，则为大小偃仰。此皆流逸奔法之报也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通结习因交报。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是名地狱十因六果至妄想发生非本来有。" }, { "type": "p", "text": "此通结因果，以酬前问也。阿难！如上所说，是名地狱。十种之习因，六交之果报，皆是众生自迷真心，随逐妄情之所造也。然而一往虽说地狱，犹未发明狱数多少，苦报重轻，经劫长短，故兹析之。意谓若诸众生，六根十因，于一切时，如是恶业，无不圆造，此则极重，入于阿鼻大地狱中，受苦无量，而所经劫数，亦无量也。次则六根各造十因，前后不等，非在一时，取彼所造之因，亦不全具其十。如所造业，或但兼十因之几境，或但兼六根之几根，则是人之罪稍轻于前，而入第八无间之狱。若身口意三，作杀盗婬，则六根中少去三根，十因内简去七因，而是人之罪次轻于前，则入十八地狱。准泥犂经云：火狱有八，寒狱有十者是也。若三业不兼者，谓身、口、意随缺一二，不全兼也。而于中间或为一杀一盗者，谓婬、杀、盗随缺一二，不全具也。而是人之罪又轻于前，则入三十六狱而受苦稍轻，劫数稍短矣。若见见一根者，谓六根现见，止有一根，于十因内所造所作单犯一业，而是人之罪更轻于前，则入一百八狱而受苦益轻，劫数益短矣。故作业不同而受报亦别。虽则众生别造恶业，然皆于此世界之中入有差别同分地狱以受其报。此因前问：此诸地狱为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受耶？故今答云：于世界中入同分地，则非私受也明矣。前又疑问：此道为复本来自有，为是众生妄习生起耶？故今答云：妄想发生，非本来有，则是妄生也明矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、诸鬼趣三一、总标。" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！是诸众生至后还罪毕受诸鬼形。" }, { "type": "p", "text": "此总标地狱罪毕，入诸鬼趣也。盖鬼者，畏也。谓虗怯多畏，故名为鬼。然有多种，约而论之，有四差别：一者，下品十恶，直招其报；二者，过去异熟业力，忽牵其报；三者，将入地狱，先受华报；四者，从地狱出，受此余报。是以七趣后阴，均有此趣。而其受报，亦有胜劣。故分有财、少财、无财三类九品之不同也。今且单约地狱余报而详明之。复次，阿难！是诸地狱受罪众生，非是破毁四弃、八弃声闻之律仪者，非有犯于大乘十重之菩萨戒者，非是毁佛及谤涅槃法者。谓作此业，则永堕地狱，无有出期。设非此业，若是但作诸余杂业，如十习之类，虽则受罪，历劫烧然，其后还有罪毕之日，出离之期，得受鬼形也。问：此既并论七趣，应取鬼之全分，何得唯约从狱出者？答：乃是如来急欲令人闻地狱苦，发菩提心，故从地狱顺次而谈也。如下论畜偏约从鬼，论人偏约从畜者，以明因果毫厘不爽也。至于全分，虽不明言，则意亦该之矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释。" }, { "type": "p", "text": "若于本因贪物为罪至遇人为形，名传送鬼。" }, { "type": "p", "text": "此别释诸鬼之趣也。兹由前来十因各异，受报不同，故此鬼趣，亦成十类。意谓若于元本十习因中，所贪何事，即成何鬼。至于往昔以贪物为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇物生贪，附之成形，此贪习使然也。故有依草附木，成精作怪之类，以故名之为怪鬼也。至如往昔以贪色为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇风生贪，托以成质。盖风者，即传所谓马牛其风。注曰：风，放也。牝牡相诱，谓之风。今曰遇之成形者，亦由马牛风佚相诱，遇之成形，此婬习使然也。故有旋风、旱魃之类。魃为女鬼，亦曰女妖，故呼女子之多婬者，名曰魃妇。今曰泼，讹也。以故名为风魃鬼也。至如往昔贪诈惑为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则诈无为有，依凭畜生，赖成鬼质，此诈习使然也。故有狐狸、野干，如是等类，变形现媚，迷惑人心，以故名之为魅鬼也。至如往昔贪嗔恨为习而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇毒虫，假以成形，此嗔习使然也。故有蛇鼠之蛊，虾蟇等毒，皆此鬼主之，以报宿恨，假蛊行毒，故名蛊毒鬼也。至如往昔贪忆怨为习，以衔恨不忘而受罪者，如是之人，受罪既毕，而出地狱，则遇人之衰，附以成形，此怨习使然也。故有毒疠、伤寒、头痛、骨蒸、疟疫之类，皆此鬼主之，以报宿恐，以故名之为疠鬼也。至如往昔贪慠慢为习，多尚虗气而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，但遇其气便为形质，即前文云受气猛火经百千劫者是矣，此慢习使然也。以其内无实德，空腹高心，犹无饮食，唯存饿气，以故名之为饿鬼也。至如往昔贪诳罔为习，以无为有而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，则遇幽暗便为形质，此诳习使然也。以诳者，欺其不知而哄赚之义，如此鬼因人昏寐而魇魅之，以故名之为魇魅鬼也。至如往昔贪著恶见邪明之习而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，凡遇精明之物便托为形，此见习使然也。故有木石精怪、山泽明灵之类，以故名之为魍魉鬼。然此虽为木石变怪，亦鬼趣之精明者也。至如往昔贪枉成习，妄害无辜而受罪者，如是之人受罪既毕，凡遇灵明之处便托为形，此枉习使然也。灵明者，谓灵庙神明也。以昔枉人成己，今依灵庙神明亦枉己成人，任从驱役而使令也。故有担沙负石、填河塞海之类，以故名之为役使鬼也。至如往昔贪于讼习，朋党为奸而受罪者，如是之人受罪既毕而出地狱，凡遇邪人便托为形，此讼习使然也。以讼必有党，证人是非，发人隐覆，故其为鬼亦党于人，称圣称仙，说神说鬼，报吉报凶，传言送语者，此宿习不忘也。故有灵哥、乩仙、女巫、道祝，即所遇之人，此皆名之传送鬼也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是人皆以纯情坠落至则妙圆明本无所有。" }, { "type": "p", "text": "此结鬼趣之因果也。阿难！是地狱人，皆以八情二想，九情一想，以至纯情无想，所以坠落在地狱中，被诸业火，将彼爱情所感之水，历劫烧然，至此始干，由是上出，得为鬼趣。然而此等，皆是自己妄想颠倒，造十习之业因，所以招引受六交之苦报也。此下三句，乃酬前问，佛体真实，云何复有地狱等道？故此答曰：若能悟得自性菩提，则是惟一妙圆明心，本无如是所有诸趣，但以不悟菩提，因其妄想颠倒，以故有耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、旁生趣三一、总标。" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！鬼业既尽至身为畜生酬其宿债。" }, { "type": "p", "text": "此总标旁生趣也。梵名栗底车，此云旁生，以其此道多属覆身而旁行也。又名畜生，以其秉性愚蠢，不能自立，多赖于人畜养而生也。然此一趣，实有多种，约而论之，差别有四：一者中品十恶为因，直招其果；二者过去异熟业力，忽牵其果；三是从地狱出，即偿其报；四者从饿鬼来，乃偿其报。是以七趣后阴，皆有此类，而其受报，亦有胜劣，故分上中下品，各各三类之不同也。今则单约鬼业既尽者，以详明之。盖鬼业既尽，则阿鼻之纯情，与无间之九情一想，有间之八情二想，饿鬼之七情三想，皆被业火之所烧干，故曰情想成空。然后方于人世之间，与彼元有负欠之人，冤怨相对，彼此相值，尚有六情四想，以为润生受身之业，故生毛群羽族之中，酬其宿昔之债也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释。" }, { "type": "p", "text": "物恠之鬼，物消报尽至生于世间，多为循类。" }, { "type": "p", "text": "此分别畜趣而详释也。昔因贪习，而为怪鬼，所附物销，鬼报亦尽，今生世间，多为枭类。盖枭乃不孝鸟也，生食父母，以是怪鬼托生，故其附块而遭食者，皆奇贪极怪之余习也。昔因婬习，托风成形，风力既销，鬼报亦尽，今生世间，多为咎征，一切异类。盖咎征者，乃凶事之前兆；异类者，谓怪异之物类。如群󳭋众鼠，为荒俭之预兆；江豚商羊，为风雨之前征。以为魃时，见则兆旱，今变为畜，仍以兆灾，此风魃之余习也。昔因诈习，依附畜生，而为魅鬼，畜既已死，鬼报亦尽，今生世间，多为狐类。盖狐，妖兽也。玄中记云：千岁之狐为婬妇，百岁之狐为美女。以狐能媚人，亦魅惑之余习也。昔因怨习，依附蛊虫，而为毒鬼，虫既已灭，鬼报亦尽，今生世间，多为毒类。盖毒类者，即蚖蛇、蝮蝎、蜈蚣、百足，触之即伤，亦怨毒之余习也。昔因嗔习，乘人之衰，而为疠鬼，衰既已穷，鬼报亦尽，今生世间，多为蛔类。盖蛔者，消食虫也。以为疠时，入人身中，为灾为祸，兹转为畜，还托身内，为蛔为蛲，消人之食，使其速饥，此亦乘衰之余习也。昔因慢习，受业火气，而为饿鬼，气久既销，鬼报亦尽，今生世间，多为食类。盖食类者，谓可食之类，即俗云马牛羊鸡犬豕，此六畜人所食者是也。然此数语，流毒人世，为害不浅，口腹之徒，得以为柄，由是慠慢，尊己陵物，因而妄言，天生万物，本以养人，何妨任意大嚼饱飡，管甚众生忍疼受痛，不唯不信佛祖菩口，亦且不信孔孟遗言。设或劝以钓不网，射不宿，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉者，非目以腐，即曰其俗，以致今日报为食类，可不哀哉！然昔既以慠慢陵物，任意食噉，今亦以肉供人充食，斯则以报酬报，无怪其然，正属相陵食噉之余报耳。昔因诳习，绵着幽暗，欺人不知，而为魇鬼，幽暗既销，鬼报亦尽，今生世间，多为服类。盖服义有二：一为蚕虫貂鼠等类，供人衣服；二为驼骡驴马等类，供人乘服。由其诳人之物，今为服类，以酬其债，此正诳习之余报也。昔因见习，和合精灵，依附木石，为魍魉鬼，所和物销，鬼报亦尽，今生世间，多为应类，盖应类者，如社燕宾鸿，促织鲥鱼，乃应时应节之类，此由计时计方，种种邪见之余习也。昔因枉习，依托明灵，为役使鬼，明灵既灭，鬼报亦尽，今生世间，多为休征，盖休征者，乃吉事之先兆也，如嘉凤祥鳞，喜鹊喜蛛等类，由昔枉人为恶，今则报人善事，以谢前愆，亦是徒効走使之余习也。昔因讼习，贪党依人，为传送鬼，邪人既亡，鬼报亦尽，今生世间，多为循类，盖循类者，即人所畜循顺之类也，如鸡犬猫猴，鹦哥画眉等类，此亦党恶依人之余习也。然上各言多为者，举其大槩言之，正显不必尽然之意。问：如来总标，元为酬债，窃观此中，多有萧散之物，如麟凤鸿燕等类，酬何债耶？答：或被网罗售卖，或被笼系玩好，或遇弓伤而折羽，或遭穽陷以捐生，或复类互相残，或复因人致命，则何往而非酬债之事乎？" }, { "type": "p", "text": "△三、结示。" }, { "type": "p", "text": "阿难，是等皆以业火干枯至皆为浮虗妄想凝结。" }, { "type": "p", "text": "此总结三涂皆是自己妄业招引也。意谓阿难，如是地狱、饿鬼，此等二趣，业火烧毕，情想干枯，必须酬其宿生之债，以故披毛戴角，覆身旁行，而为畜生。然而此等三涂众生，亦皆自作自受，由其虗妄情想，作十习之业因，所以招生牵引，受六交之业报。设若悟得菩提真心，则此妄因妄缘，如梦如幻，本来清净，无所有也。即如前来汝所言之宝莲香、瑠璃王，以及善星，如是三人所造恶业，及受恶报，皆是本如来藏妙真如性，循业发明者也。良以性明圆故，无所不具，但循顺何等业因，即发明何等业报。故非天降地出，亦非人与，元是自己妄心招引，还是自己妄心来受。若在菩提真心之中，此等皆为浮泛不实，虗伪非真，无过妄想凝结而已。此犹水遇严寒，凝结成氷之无异也。" }, { "type": "p", "text": "△四、明人趣三一、总标。" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！从是畜生至及佛出世不可停寝。" }, { "type": "p", "text": "此总标畜趣报尽，而复生人趣也。盖人者，忍也，谓于世间违顺情境，能安忍故。若论人趣，亦有多种，约而言之，有三差别：一是五戒及中品十善为因，直尅其果；二是从胜类中来，如圣贤示现，天仙谪降之类；三是从恶道中来，如地狱、鬼、畜及阿修罗。今且单约从畜复形者，以详明之。夫鬼之为畜，以六情四想而为润生，元为酬偿先世之债也。酬债既毕，即当两不相干。若彼所酬，过于本分，如鞭䇿妄加，不管轻重，非理苦役，不分昼夜，甚至杀害，食噉无度，则此畜生，由是便得情想均等，复生人中，而反征其剩。征剩者，谓索其过酬之余也。如彼过取之人，或有善力，兼且有福，而又有德，则于人中，便酬还彼过分之力。所以积善之家，多有财物耗散，或被劫盗，或被负赚，或枉遭驱役，或枉受捶楚者，皆以此也。若无善力，又无福德，则难保人身亦还为畜，而偿彼畜生余剩之债也。阿难当知，负债易偿，负命难偿。若是用彼变卖钱物，而过取其值者，仍售钱物以偿之。或是将彼负重致远，而过役其力者，仍役筋力以偿之。但能偿足，则自然停止，而两开交矣。设或不但过用钱力，如于中间，或是杀彼身命，或是食其血肉，则生生世世，乃至经历微尘劫数，冤怨相报。如食其肉者，则互来相食。如杀其身者，则互来相诛。从此之后，犹如旋转车轮之状，互为人畜，循环高下，无有休息。除是修习妙奢摩他、三摩、禅那、楞严大定，及遇一切诸佛出世，方可休息。以修定者，能止生死业苦。以遇佛者，能解历劫冤愆。舍此二途，则终不能释此怨也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释。" }, { "type": "p", "text": "汝今应知彼枭伦者至生人道中参于达类。" }, { "type": "p", "text": "此别释明自畜复形十类之人也。盖人道中自有正因，所谓五戒十善，今是酬足复形，所以下皆云参合者，谓参杂混合于人类也。意谓阿难，汝应当知，昔因贪习为怪为枭者，虽复人形，犹为逆恶，不顾伦理，不受教化，而甘为顽类者，乃枭獍之余习也。昔因婬习为风魃咎征者，虽复人形，犹多怪异，如身具二形，六根反常，而成异相之类者，乃妖婬怪异之余习也。昔因诈习为魅为狐者，虽复人形，然多庸鄙，所谓协肩谄笑，媚世求荣，而甘为庸鄙之类者，乃狐媚之余习也。昔因怨习为蛊鬼毒物者，虽复人形，然多狠毒，如蜂目狼声，刚愎残忍，毫无仁慈之辈，而甘为此狠毒之类者，乃衔怨之余习也。昔因瞋习为厉为蛔者，虽复人形，然多微贱，如娼优婢仆，微末下愚，虽亲附人，人不介意，而甘为微末卑污之类者，乃依衰附人之余习也。昔因慢习为饿鬼为食类者，虽复人形，然多柔弱，被世欺凌，所谓人皆得而轻忽之辈，而感此柔弱之类者，乃慢习欺人之余报也。昔因诳习为魇为服者，虽复人形，然多劳碌，所谓牛马走使，工匠杂役，碌碌营生之辈，而甘为此劳碌之类者，乃负重致远，仆仆不休之余习也。昔因见习为魍魉为应类者，虽复人形，稍通文义，然无福德，如揑词造讼，弄法舞文之辈，而甘为此丧心文类者，乃其邪见，谬执是非之余习也。昔因枉习为役鬼为休咎者，虽复人形，稍有明察，然无忠厚，如世谋士幕吏，代人捉刀，以尅为明之辈，而甘为此尅薄聪明之类者，亦依神明为役使之余习也。昔因讼习为传送为循类者，虽复人形，稍能练达人情世故，然无品行，所谓摇唇鼓舌，为鹰作犬，趋时附势之辈，而甘为此称通达之类者，亦循顺人意之余习也。以上十种，前七似情幽斯钝者，后三似想明斯聪者，然此三种，曰文明达者，皆取带畜生余习者，详而论之，非同正人道中，从五戒十善中来，文明贤达之端士也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是等皆以宿债毕酬至此辈名为可怜愍者。" }, { "type": "p", "text": "此结示可怜以警人也。意谓：阿难！是等众生，自狱而鬼，由鬼而畜，咸要以其宿债毕酬，然后方能复形人道。然则皆从无始已来，造十习业，妄计颠倒，不忘债命。所以为征债者而相生，为索命者而相杀，则债命互酬，无有休息。今虽复形，设若不遇如来出世，不闻诸佛正法，悔过自新，欲脱恶道，岂不难哉？设或仍于尘劳之中，纵情恣意，循其恶业，则法尔自然，又成轮转。嗟呼！人身得之甚难，失之甚易。即幸得之，凶多吉少，苦多乐少。又且不知尘劳何日离，而轮回何日止。言之及此，诸佛怆然。故曰：此辈名为真可怜而可愍者也。" }, { "type": "p", "text": "△五、明仙趣三一、总标。" }, { "type": "p", "text": "阿难！复有从人不依正觉至人不及处有十种仙。" }, { "type": "p", "text": "此总标自人趣而修入仙趣也。梵语茂泥，此翻为仙。盖仙者，迁也。谓老而不死，迁入山也。所以此趣，比天为劣，比人为优。即庄子云：千岁不死，去而上仙者是也。然此一趣，由于吾人贪生恶死，故唯求其长生不老，久住世间，是其本念。所以从人道中，不依正觉修三摩地者，谓不依常住真心，发起正智，而修楞严大定，以证究竟坚固之理。而反别修虗妄之念，意欲存其想念，以固形骸，而求长生，岂不妄哉？殊不知但凡存想，便是妄认缘影。但曰固形，便是妄认色身。即佛所谓错乱修习者，此也。游于山林，人不及处者，即所谓名山洞府，福地清都，人迹不到之处也。而屈指可数者，有十种仙焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、别释。" }, { "type": "p", "text": "阿难！彼诸众生坚固服饵至觉悟圆成名绝行仙。" }, { "type": "p", "text": "此别释十种仙也。盖坚固服饵者，谓形之坚固，由于服饵也。下皆倣此。即服延生之物，如胡蔴、莲茨、秋石、红铅之类，炮炼和合，为丸作饼，服食不休，但得永年，不能轻举，名地行仙。坚固草木者，不食烟火，但飡松柏，以及黄精等物，故身轻举，名飞行仙。坚固金石者，用五金五石，以炼外丹，故能化形易骨，点石成金，游戏人间，名游行仙。坚固动止者，谓一动一止，守气固形，如炼精还气，炼气还神，炼神还虗，久而功成，可以羽化飞升，名空行仙。坚固津液者，谓鼓天池，咽玉液，能令水升火降，而结内丹，以固其形，久而功成，氷雪卓约，不交世欲，轻举近天，名天行仙。坚固精色者，谓服虹饮露，吞霞吸气，朝采日精，夜取月华，久而功成，则精气相交，贯通物理，名通行仙。坚固呪禁者，谓专以禁法呪诅之术，如呼风喝雨，役鬼驱神，以显道力，名道行仙。坚固思念者，谓系心脐轮，下透尾闾，上升夹脊双关，以至直透泥洹，冲顶出神，思忆既久，形神照应，名照行仙。坚固交遘者，谓内以坎男离女，匹配夫妇，外以采阴助阳，摄卫精神，由其吸彼精气，以固己形，名精行仙。坚固变化者，谓观物变迁，皆由造化，遂而心存化理，久则觉悟兴，造化通，故能移山倒海，改易四时，此为十种之最，超绝余九，故名绝行仙也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是等皆于人中炼心至报尽还来散入诸趣。" }, { "type": "p", "text": "此结示虗妄以劝真修也。意谓是等十种，皆以人中不依佛法修习正觉，而反妄计五蕴身中有性可修、有命可接，谬执此身常住不灭，是则迷无生之理而别得有生之理也。纵然有寿至千万岁，然亦不过休止深山，或在大海、方壶、员㠐、蓬莱之岛，即所谓昆仑之山、广都之野、轩辕之丘、不死之国，皆于人境绝不通处者是也。而殊不知斯等亦是轮回之类，皆属妄想颠倒之所流转，设不急早回心修习楞严三昧，若待仙报一朝受尽，依旧还来改头换面，仍然散入诸恶趣中，可不痛哉！可不痛哉！问：修仙者每谓释氏修性不修命，万劫阴灵难入圣，此何谓耶？答：据彼所执，谓身中神魂为性，气结命根为命，故说单修性者但得阴魂鬼仙而已，必无长生之身形，若兼修命者方得轻妙长生之身，此所谓形神俱妙也。若尔，则所说性命二俱非真，何谓？以所执之性识神也，所执之命息气也，皆如来藏中循业发现之物耳，乃属生死根本。设或谬执妄谓性命，正佛所谓认物为己者是也，岂知如来所说乃真如佛性，为十法界天地万物之本体乎？而证此性者则能圆现十界，包罗天地，总括森罗，无古无今，不生不灭，全体住持，全体受用，又岂止但通造化，移山倒海，活千万岁而已哉？若执是而窥性修者，正犹以蠡测海，用管窥天，多见其不知量也。" }, { "type": "p", "text": "△六、诸天趣。二一、详列诸天。三一、六欲。三一、标因。" }, { "type": "p", "text": "阿难！诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。" }, { "type": "p", "text": "此总标天趣之因也。盖不求常住者，依有为事，修有漏福，无求出世常住之心，此三界之总因也。未能舍离妻妾恩爱者，所谓英雄气短，儿女情长，不能割恩舍爱，以修出世戒定，此欲界之别因也。由此二因，所以常在三界，不能出离者，此也。然此天趣，与前仙趣，逈然不同，世人谬谓仙天不分，而学仙者，且滥附于天，谓彼诸天，皆其仙祖，今略辩之。盖仙以人身而恋长生，最怕舍身受身，诸天皆舍前身而受天身，岂同趣耶？又仙处海山，如蓬莱昆仑，皆非天上，则四王忉利，尚无卜居，况此之上，色无色乎？是知天趣为界内极尊，非仙与鬼神之可比也。问：诸天既是舍生趣生，何反胜于仙趣之长生耶？答：长生如补澣旧衣，终无殊胜，转生如脱弊垢而换珍御，若较胜劣，不啻云泥，特人溺于恋身之习，遂谓长生为殊胜耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、示相" }, { "type": "p", "text": "于邪婬中心不流逸至如是一类名他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "此别示六天之相也。梵云提㜑，此翻为天。盖天者，颠也，乃首出庶物之义。若约三界，则有三种，谓六欲、四禅及四空天者是也。兹且先明欲界六天。然此六天，若准他经，皆以上品十善、五戒为因。今独举婬欲一事者，由是生死根本，故单约此以论升坠，则余诸天可例而知。意谓此人虽然不能舍己妻妾，然于他人妻妾，不唯身无所犯，即其心中亦不流逸。即正婬虽有，邪婬已无，故得爱水澄蓥，心地光明，而无苟合之事。所以命终之时，舍人身而受天身，生须弥山腰，邻于日月，居欲界第一，名四王天。言四王者，东方持国，居黄金埵城，名上贤，为干达㜑王；南方增长，居瑠璃埵城，名善见，为鸠槃茶王；西方广目，居白银埵城，名周罗，为毒龙王；北方多闻，居水晶埵城，名天敬，为夜叉王。此天离人间地四万二千由旬，身拘卢舍四分之一，当此间周尺七十五丈。以人间五十年为一昼夜，寿五百岁，计人间数乃九百万年也。若在人世，不唯不去外贪邪婬，即于自己正妻房帏之爱，亦多微薄。然于清净独居之时，亦或间有淫念生起，不得绝无，以全纯净之味，比之前人，稍进一筹。故命终之时，超日月之光明，生须弥之极顶，乃欲界第二，名忉利天。忉利云能作，谓能作三十三天之主故。人间顶者，即须弥山顶也。此天离地八万四千由旬，共有三十三天。谓四方各有八天宫殿，及中间帝释天王宫殿，并列而居，故名三十三天。其身皆长半拘卢舍，当周尺一百五十丈。帝释身长一拘卢舍，与兜率天身相等。由其过去偏修恭敬业，故以人间百年为一昼夜，寿一千岁。计人间数，乃三千六百万年也。以上二天，通名地居，以未离地故也。然此二天，形交成婬，与人无别。但风气一泄，欲漏便除，非有不净流溢也。若在人间，不逢欲境，则欲念不起。即逢境时，不过暂与一交，去则释然，而无思忆，亦不系恋。此于净居，则得全味。故此欲念，动少静多，功倍于前。而命终后，朗居空界，身殿光明，徧周互照，不须日月，以莲花开合而为昼夜，乃欲界第三重，名须𦦨摩，此云时分天。唯执手成婬，无交遘之事矣。此天离地十六万由旬，有地如云，朗然安住。身长周尺二百二十五丈，以人间二百年为一昼夜，寿二千岁也。若在人世，能一切时，唯静无动，而自无欲念。然遇应境，自来迫触，不能拒绝，犹顺从之，此亦未能全无心也。但于动少静多者，又胜一倍。故命终后，上升胜境，精细微妙，下界天人，不能窥见。然则此天，有内院、外院。又有业报一天，为总报天。修十善者，得生彼天，果属有漏，三灾可坏。内院是补处菩萨寄居之地，今此天主名曰弥勒，纵至劫坏三禅，而此内院三灾不及，亦未甞坏。此欲界第四重。如是内外总名兜率，云知足天，谓能于五欲生知足故，但以一笑为淫，又不同于执手矣。此天离地三十二万由旬，有地如云，于上安住，身长周尺三百丈，以人间四百年为一昼夜，寿四千岁也。若在人中，自己本无欲心，但遇淫境横陈于前，力不自由，虽应触之，了无意味，如嚼蜡然，其功又倍于前，故命终后生越化地，谓能超越下天，亦能自化乐具。居欲界第五重，名乐变化天，以所乐之具皆自变化故也。此天离地六十四万由旬，有地如云，于上安住，身长三百七十五丈，以人间八百年为一昼夜，寿八千岁也。若在世间，无心于世，唯守五戒十善，修心上界，虽权同世情，行夫妇事，至于交时，不但无味，而且超然境外，毫无乐想，此则又胜于前，故命终后超出化无化境。盖化即第五，无化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天，凡欲乐境不劳自化，皆由他化而己得自在受用也。此天离地一百二十八万由旬，有地如云，于上安住，身长四百五十丈，以人间一千六百年为一昼夜，寿一万六千岁。以上二天以眼相视，便为淫事，故益胜下天也。然此天上欲色中间有魔王天，亦摄于此。" }, { "type": "p", "text": "△三、结名。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是六天形虽出动至自此以还名为欲界。" }, { "type": "p", "text": "此结成欲界之名也。意谓世人为欲所动，若瀑流逸火，醉象狂猿，腾跃驰突，莫能控制。此等诸天，渐能节制，而向于静。如初天且止外动，二天内动亦轻，三天遇境方动，四天境迫不违，五天交中无味，六天形合心超，皆能渐出于动矣。然而此等，形虽超出，似离于动，但其心迹，尚然犹交。如前四天，不唯迹交，尚兼心交，以有味故。若后二天，虽无心交，以无味故，然有迹交，以应事故。此约因中言之。若约果言，则四王与人间同，忉利但有风气，而无不净，夜摩执手，兜率唯笑，则是心迹俱交。化乐他化，相视暂视，是心尚交，而迹不交矣。然虽因中果上，轻重各殊，总未离于男女情欲。所以自此已还，直至地狱，以及人仙，所谓五趣杂居地者，通得名之为欲界也。以诸趣虽异，而欲事是同故。足见婬欲为沉坠之本也明矣。盖此六天，以能寡欲，则渐次上升，至于四禅。以能绝欲，则超然高举。故知不断淫心，虽上界犹不可望，况冀出生死，超三界，以成无上菩提耶。所以欲修三摩地，而出生死路者，必须先斩此一关也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第八" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△二、四禅四一、明初禅三天。" }, { "type": "p", "text": "阿难！世间一切所修心人至诸漏不动名为初禅。" }, { "type": "p", "text": "此明色界初禅三天也。葢前来六天，虽出尘扰，未能绝欲，故通名欲界。自此而上，有十八天，虽离欲染，尚有色质，故通名色界。又名梵世者，谓梵是净义，离欲染故。又名四禅者，谓修静虑，出于散动故也。以六欲但五戒十善感生，此天兼禅定感生，然特有漏禅观六事行耳。六行者，谓厌欲界是苦是麤是障，欣色界是净是妙是离，此则凡夫伏惑，超欲界之道也。须知前天间亦有禅，而此界方名禅者，以前结云形虽出动，心迹尚交，足知自此已上，绝无女人，心迹俱离，无所交接，兼无食眠，三欲俱忘，稍涉饥倦，即入禅定，出定则饱满精明，但以禅悦为食为息，离于麤重身心，以故总目为四禅天也。言世间一切修心人者，通指世间一切众生，不达本有常住真心，而反向外修习者也。不假禅那，无有智慧者，谓不假楞严大定，又无金刚智慧，但依有为心，厌下欣上，修有漏静虑，亦能执持身心，不行婬欲，故于一切时处，若行若坐，不唯身不染著，即想念之心，亦俱无有，由此身心俱得清净，以故下界而无卜居，至临终时，应念而生上之色界，以为梵世伴侣。如此一类，乃梵天之民，故名梵众天。欲习既除，离欲心现等。谓前天既离欲习，此天定心显露，而于定共戒，爱乐悦豫，随顺轻安，故临终时，应念而生梵世，匡王辅化，故名梵辅天。身心圆妙，威仪不缺等。谓前天定心发露，复具德化，故身心圆妙，威仪不缺。而此天从定戒中，发起智慧，故解胜前天，堪为梵主，于临终时，应念而生梵王，统摄梵众，故名大梵天。然梵众天，寿二十小劫，身半由旬。梵辅天，寿四十小劫，身一由旬。大梵天，寿六十小劫，身一由旬半，貌如童子，身白银色，衣黄金衣，禅悦为食，无男女相，形惟一种。而大梵天，无别住处，但于梵辅，有大层台，高显严博，大梵天王，独于上住，以别群下。此三天中，梵众是民，梵辅是臣，大梵乃君也。劫尽火灾得至，由其内有觉观火。故。阿难！此上三天，皆属胜流，谓已离五欲，已断十恶，能胜欲界诸趣之流，故欲界八苦，所不能逼。虽然非是明心见性，正行真修，真实证入三摩地者，然而戒心已净，欲习已伏，而欲界诸漏，已不能动，故名初禅，为离生喜乐地。以离欲恶故生喜，身心轻安故生乐也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明二禅三天。" }, { "type": "p", "text": "阿难！其次，梵天统摄梵人至麤漏已伏，名为二禅。" }, { "type": "p", "text": "此明色界二禅三天也。谓从前天修来，戒定慧具，故曰圆满梵行也。进至此天，则五识不起，定心一境，唯缘内尘，故离欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然发光，但心光尚劣，未极其量，故名少光。从前少光，更增光耀，则心境互照，境随光发，映十方界，徧成瑠璃，然光虽极量，但徧小千，十方世界，犹未成音，故但名其为无量光。从此修进，又得吸持圆光，且能成就教体，所以此天前五识不行，亦无寻伺，故能吸持无量净光，且以圆光发宣梵行，不待言诠，自成教体，阐明净理，应变无尽，故名光音，乃以光明而为音声也。此中少光寿二大劫，身二由旬，无量光寿四大劫，身四由旬，光音寿八大劫，身八由旬，火灾不到，水灾得至，由其内心有喜水故。阿难，此之三天，又胜前来初禅之流，以前初禅虽得喜支，未生定喜，虽离苦恼，然而犹有忧喜相对，此则得其定喜，故于忧恼彼此悬绝，所不能逼，能以定力伏前五识，故名二禅为定生喜乐地，谓以定力功德发生喜乐故也。" }, { "type": "p", "text": "△三明三禅三天。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是天人圆光成音至欢喜毕具，名为三禅。" }, { "type": "p", "text": "此明色界三禅三天也。谓前天虽以圆光为音教，披音则显露妙理，然有喜心动念，犹障净乐。此天即依妙理发成精行，且恬然安静，而通寂灭之乐。由其静乐初通，净空始著，故名少净。此初伏第六识，非真寂灭也。六识既伏，净空现前，至此扩充，而乐心愈寂，净空无际，故内心外身皆获轻安，则寂乐已成，净空无量，故名无量净。前天寂乐止徧身心，此天身界俱得虗寂，所以触处皆成妙乐，故天中净德所成妙乐无过于此。是以认此净乐即为真际乐土，欲将自己身心究竟归托于此，以其触处皆成净乐，故名徧净。此少净天寿十六大劫，身长十六由旬。无量净寿三十二大劫，身三十二由旬。徧净寿六十四大劫，身六十四由旬。水火二灾不到，风灾得至，由其未离出入息故。阿难，此之三天又胜前来二禅之流，以此三天所具妙乐周徧无量，莫不随心，无不顺意，故曰具大随顺。前二禅有喜心动念，故身心不得安隐，今则喜心动念皆无，而无量至乐自在受用。虽然非是真正获得真三摩地，不妨心虽无喜而喜乐自具，故令安隐心中恬然毕具，故通名三禅为离喜妙乐地也。谓喜是动心所发，乐是静虑所融，故名离喜而后得妙乐，以故界内称三禅天为极乐处也。" }, { "type": "p", "text": "△四明四禅九天二一、凡外四天" }, { "type": "p", "text": "阿难！复次，天人不逼身心至功用纯熟，名为四禅。" }, { "type": "p", "text": "此明四禅，凡外四天也。谓初禅离苦恼，二禅尽忧悬，故不逼身心，欲是苦因，诸欲杜绝，故苦因已尽。三禅离喜受乐，此天则知乐亦不常，以乐久必坏，坏则苦生，故将苦乐二心，同时顿舍，既离于苦，亦不受乐，则坏相不生，苦坏双超，则净福性显，故名福生天也。前天初专舍心，尚未圆融，此则毫无乐念，故曰圆融。于舍心中，仍生胜解，决定任持，不为异缘所转，故曰清净。由心圆融，故净福无碍，于圆融无碍处，有所愿求，无不随顺，故任心自在，穷未来际，爱乐随顺，故名福爱。谓诸天之福，唯此天为最可爱，乃三灾不及之地也。是天者，即指福爱。有二岐路者，随其心念行业故也。一直往道趋广果，二迂僻道趋无想。先心，即福爱妙随顺心。无量净光，即舍俱定所发心光也。福德圆明，修证而住者，于无量光中，以四无量心，熏禅福德，离下地染，已历四定，广福所感，故名广果，谓广大福德所感之果也。若于先心者，谓同前广果，厌苦乐而增修福德，此天厌苦乐而进修舍定，此两天分岐之故也。精研者，深搜细索也。相续者，勤勇无间也。圆穷者，必求究竟也。身心二句，定成尅果也。谓以舍定灭除舍心，令其若心若虑，俱类灰凝。经五百大劫，第六识现行不起，如氷夹之鱼，石压之草，遂谓涅槃。而殊不知此正微细生灭流注耳。是人下，断其以生灭修因，不能感不生灭果也。初半劫灭者，谓初生此天，习定半劫，始得想灭。后半劫生者，谓此天报尽，于四百九十九劫半后，复生想心。此但六识不行，故名无想。以故名为舍念清净地。他经福生，或名无云。言无云者，下虽居空，犹依云住。此天果报虗妙，并云相而亦无也。福生寿一百二十五大劫，身一百二十五由旬。福爱寿二百五十大劫，身二百五十由旬。广果无想，皆寿五百大劫，身五百由旬。水风火灾，皆不能到。然无想天，亦无别所。但与广果，同皆一处。以是外道所居，故分二种名耳。阿难，此之四天，又胜于前三禅之流。以四禅苦乐双忘，不为三灾所动，故名不动地也。非真无为不动者，指八地圣位。谓此禅天，器非真常，情具生灭。虽非无为真境，然而有为功用，能至于此，亦可谓纯熟极矣。以上俱名为四禅天也。" }, { "type": "p", "text": "△二、圣众五天" }, { "type": "p", "text": "阿难！此中复有五不还天至自此以还名为色界。" }, { "type": "p", "text": "此明五不还天寄居广果之由也。阿难，此广果天中复有五不还者，梵语阿那含，此云不还，谓此五天皆三果圣人寄居之处，以其断欲界九品惑尽，已证三果圣位，再不还来欲界受生故也。习气者，即思惑种子，乃贪嗔痴慢任运而起微细之惑，非同分别中麤惑也。由彼难除，故分八十一品，于三界九地，地各九品，今断欲界一地九品故苦亡，而欲界无卜居，复断上三地各九品故乐亡，而色界下三地无卜居，未尽断第四地惑，故惟四禅舍念清净地是其同分，而有卜居处也。苦乐两灭等，谓苦乐未亡时，则厌苦欣乐，此之二心交战于中，以故有烦，今既两亡，则鬬心不交，故名无烦。机，发动也。括，收敛也。谓举心动意，独一舍念，更无余念，故曰独行。前虽鬬心不交，尚见交地，今并其交地亦复研尽，则意地清凉，全无烦热，故名无热。由斯即得心地澄清，发天眼通，故能徧见十方世界无非妙境，故曰妙见。圆澄尘象即境，尘垢即惑，正显定慧双融，心境俱净，而所见皆善，故名善见。既得心眼圆妙，故能以定慧之力镕炼一切，随心自在，变现无碍，故名善现。究竟，穷研也。几，微动也。谓以无漏一念熏有漏种种念，而至于一念，亦能穷色性之性，至于微而复微，欲入无色边际，究至于此，则色将殆尽，以故名之为色究竟天也。无烦寿一千大劫，身一千由旬。无热寿二千大劫，身二千由旬。善见寿四千大劫，身四千由旬。善现寿八千大劫，身八千由旬。色究竟天寿一万六千大劫，身一万六千由旬。阿难！此不还天，虽属色界，惟是圣居。此五天者，必是进向三果，已得四禅，发无漏慧，起熏禅业，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫无有此熏禅业，故不得生。谓此五天，不唯四禅天人不见，即四位天王，但欣仰其名，不知其受用，不见其依正也。以四天修有漏凡定，五天修无漏圣定，故有圣凡麤细，相去悬殊也。问：彼之天王，既是菩萨，云何不能知见三果境耶？答：惟其菩萨示现，所以迹同诸天，相与欣闻五不还天，生出世善根也。然据起世等经，则五不还天，倍倍增高。若据本经，似与四禅同在一处，而凡圣自殊途耳。恐亦如方便之与同居，具有横竖二论，不可偏执一途也。葢此五天之在四禅，如今世间，下以人间例明也。圣道场地，若五台、峨嵋、天台等是也。虽举罗汉，亦兼菩萨，下结属色界也。独行无交，谓无情欲，异六欲也。未尽形累，尚有色质，异四空也。故自色究竟，以至梵众，皆名色界也。" }, { "type": "p", "text": "△三、四空五一、简回心超出。" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！从是有顶至名为回心大阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "此将明无色界，而先简回心超出也。复次，阿难！由前究竟天居色之顶，故曰有顶；与无色隣，故曰色边际。从是有顶色边际中，其间上升，复有二种岐路。何谓二岐？由三果人，根有利钝。其根利者，若于舍心发人空智，思惑尽而空智满，慧光圆通，便可超过无色，横出三界，而直入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心，而顿出三界；回其舍大取小之心，而速入大乘也。若钝根者，亦由舍心修定，穷尽色性，生无色界，渐断渐证，而竖出三界也。所以钝根则入四空，而利根则超出。此利钝之二岐也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示四空天相" }, { "type": "p", "text": "若在舍心舍厌成就至名为非想非非想处。" }, { "type": "p", "text": "此正示无色界四空天也。若在舍心，舍厌成就者，蹑前天也。觉身为碍等，谓厌身质碍，坚修空观，灭身归无。由厌色依空，名空处定，故报生空处也。舍心有二：若于有顶，用无漏道断惑入空，即乐定那含也；若于广果，用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。诸碍既销而无，即不依色矣；无碍之无亦灭，即不依空矣。惟全留赖耶及半分末那，即厌空依识也。梵语阿赖耶，此云藏识，具有能藏、所藏、执藏义故。末那，此翻染污依，即第七识为六识之依也。今言半分微细者，即第六识半分分别已伏，而不缘外尘。然有内缘之半分俱生，尚然犹在，但其识相幽微隐细，不唯非色，亦且非空，故以此为识处也。空色既亡，蹑前天也。识心都灭者，谓凭定力，并其第六识心，内缘者亦尽伏也。寂无攸往者，以所缘既无，则能缘不起。由彼厌识无边，缘识则心散破定，遂舍识缘无所有法，故名无所有处定也。识心不动者，由第六识心现行全伏，故言不动。以灭穷研者，谓行人至此，智穷力竭，不复研真断惑，故于本无可尽之性中，强作主宰，妄自发宣，将谓我能深穷妙理，已尽人物之性。而殊不知但由定力所逼，所以识性虽存而不起，故曰如存不存。虽见识性尽，其实未尽，故曰若尽非尽。由其六识现行已伏，故非有想，而种子尚在，故非无想，是以名之为非想非非想处定也。然空处寿二万大劫，识处寿四万大劫，无所有处寿六万大劫，非非想处寿八万大劫。此上四天，皆言无色者，谓无业果色也。然有定果色，依正皆然，咸无色蕴。然此四天，乃灭身归无，均依顽空修习，以故初则厌色依空，次则厌空依识，三则色空识三都灭而依识性，四则依识性以灭穷研，而皆不能得其真灭，无非有为增上善果，未出轮回，不成圣道者也。若论四天尽色趣空，则凡夫为正居定性，声闻为寄居，而异计外道乃杂处也。" }, { "type": "p", "text": "△三、辩圣凡有异。" }, { "type": "p", "text": "此等穷空不尽空理至迷漏无闻便入轮转。" }, { "type": "p", "text": "此总辩圣凡出坠各异也。意谓此等凡外，以及那含，虽各穷空，然皆不能极尽空理。何则？至如初禅穷空灭色，二禅穷识灭空，三禅穷无灭识，四禅穷灭归尽，则于空境，可谓竭力而穷之矣。然殊不知性色真空，性空真色，今既厌色求空，正如离波索水，远之又远，岂能穷尽真空之理哉？若从五不还天，以八圣种观，而观五阴，如病如痈，如疮如刺，无常苦空，无我不净，此无漏道而穷者，直待非非想处八万大劫天寿满时，方出三界，生方便有余秽土，名不回心钝阿罗汉。因彼不能同有顶之回心者，故名钝也。若从无想诸外道天，及广果凡夫来者，即以六事行，所谓欣上厌下，有漏道而穷者，则一味趋空，不知回途入妙，反观自性真空之理，此名向外穷空，所以终必不能有归著之地也。以其迷有漏天，作无为解，故八万劫后，受报已满，无所归托，便入诸趣，则随其夙业，依然轮转。以凡夫外道，依止初禅，舍下地欲，如是展转，乃至依非非想处，舍无所有处，此上无复所依，则不能舍非非想处，以其更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中，以故不能出三界，而转入轮回矣。此如尺蠖，屈安后足，始进前足，至所缘尽，无复进处，则依然而返也。" }, { "type": "p", "text": "△四明王民不同" }, { "type": "p", "text": "阿难！是诸天上各各天人至回向圣伦所修行路。" }, { "type": "p", "text": "此明三界诸天王之与民不相同也。是诸天上者，通指欲界六天，色界十三，及无色四，惟除五不还天，非此所指，以非凡夫酬业处故。天人者，即各天之臣民也。谓此天人因中，唯修有漏善业，而以六欲、四禅、四无色定如是之果以酬答之，以故答报既尽，复入轮回，此一定之理也。若夫彼等天人之王，即是菩萨寄位修进，无非借此天位以为成等正觉修行之道路耳，所以不落轮回。如华严云：三地多作帝释天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王等是也。游三摩提者，以菩萨善入出住百千三昧以为游戏，故住此定而为天王。九次第定名善入，师子奋迅名善出，超越三昧名善住，无非假此渐次增进，回事向理，以入圣伦。然所修者，乃楞严大定所谓妙修行路者是也。" }, { "type": "p", "text": "△五结空天名目。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是四空天身心灭尽至从此逮终名无色界。" }, { "type": "p", "text": "此正结四空之名目也。阿难，是四空天，以前二天，全无身境，是身灭尽。其后二天，伏识现行，是心灭尽。身心俱灭，故定性现前。则在定时，有定果色，随化依正，自在受用，而无欲色二界业报所感根身器界之业果色也。从此逮终者，言自此之外，更无别天，而三界虗妄之相，逮终于此。所以始从空处，终至非想，统名无色界也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结成虗妄" }, { "type": "p", "text": "此皆不了。妙觉明心至补特伽罗各从其类。" }, { "type": "p", "text": "此总结三界皆虗妄也。谓自六欲，以至非非想天，皆由不能了达自己本妙觉性，本明真心，元无生灭业果等相，以故从妄积妄，妄生三界。所以诸天报尽，则于其中，复随妄业，沉溺七趣，以受其报。补特伽罗，此翻有情，亦云数取趣。谓诸有情，起惑造业，于三界中，数数取生，数数趣死。所以取生趣死，各各从其善恶之业，轮转七趣之类，而无休息之日者，无非虗妄情想之故也。" }, { "type": "p", "text": "△七、修罗趣。" }, { "type": "p", "text": "复次，阿难！是三界中至因湿气有畜生趣摄。" }, { "type": "p", "text": "此明四种修罗趣也。梵语阿修罗，此云非天，以其多嗔，有天福而无天行故。亦云无端正，以夫丑而妇美故。亦名无酒，以嗔无和气，酿酒不成。言鬼道护法力者，是其先因，此由善力而升者也。天中降德，亦是先因，此由业力而堕者也。执持世界者，亦能驱役鬼神，祸福人间，但权不及天，故每怒而争之。本与帝释争权，而四王常为帝释先锋，或是帝释不胜，亦求梵王等助力也。此即修罗中王，其居在须弥山下大海之中，如毗摩质多、罗脚波、海水手、攻善见之类也。彼下劣者，乃其所统之人民耳。穴口者，谓生长在海泄水之穴，而居当其口也。庄子所谓尾闾泄之者是也。盖尾闾者，在碧海之东，其处有石，濶四万里，当百川之下尾，而为闾族，故曰尾闾，乃海之穴，泄水之口也。若依七趣优劣，则修罗在人趣下，今为摄属不定，故在其后。以六道摄属，各有定处，惟修罗摄属四趣者，不特显果报之有四种，将是每一种下，亦杂具四因，惟观其何因为多，以堕其趣。如中品十恶为鬼道因，下品十恶为畜道因，中品十善为人道因，上品十善为天道因。若善恶业纯，则随受鬼畜人天之报。其或倐焉为善，倐又为恶，倐焉而下，倐又为上，或善恶交战于一生，或上下交攻于一念，故令垂终受报，强者先牵，或为鬼道而卵生，或为人道而胎生，或为天道而化生，或为畜道而湿生。然虽为鬼道，又能乘通入空，虽为畜道，又能旦游虗空，非兼人天之福乎？至于人天二趣摄者，虽则居邻日月，力洞无畏，然昼夜三时仍有苦具，如雨刀劒，食变青泥，非兼鬼畜之罪乎？故诸天与修罗战时，每以人间善恶多少而卜胜负，为善多则诸天胜，不善多则修罗胜。一日相战，天帝乍胜乍负者再，以缘世有一人，欲为善而忽有恶念间之，欲为恶而又有善念间之，由其持疑未决，故令天帝若此。所以行者是非美恶杂糅神襟，猜忌之念容存，好胜之心不免，亦当以是而为戒也。此上别详七趣竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、结妄劝修。二一、结妄。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是，地狱、饿鬼、畜生至有无相倾起轮回性。" }, { "type": "p", "text": "此通结七趣虗妄情想之因果也。意谓精详研究七趣升沉往复之由，皆是情想昏沉，无明惑业以为其因，故感诸趣升沉三界有为之相，无非随妄想以受生，随妄业而受报也。若于本来自妙，本自圆明，无作无为，本有真心，则此七趣皆如空华，生于太虗，元无著落，惟一虗妄，更无根蒂，亦无头绪之可得也。阿难，此等七趣，一切众生良以不识本有真心，故于多生受此轮转，虽无量劫亦不能得真实清净。所以四恶固皆妄染，而至三善亦非真净。揆其所以，岂无故哉？皆由随顺杀、盗、婬故而成四恶。纵能反此三种之事，又则出生无杀、无盗、无婬，又成三善。若有此三事，则名恶道，故有修罗、地狱、畜生、饿鬼之伦。无此三事，则名善道，故有人之与仙、诸天等趣。由其善恶有无互相倾夺，由是而起七趣轮回虗妄情想有为之性。所以尘沙劫波莫之遏绝者，皆此虗妄情想之因果也。" }, { "type": "p", "text": "△二劝修。" }, { "type": "p", "text": "若得妙发三摩提者至若他说者，即魔王说。" }, { "type": "p", "text": "此诫劝真修，以酬前问也。意谓若果悟得本有妙心，发起楞严正定者，则能证得本有微妙寂常真性。以故妙则无七趣之系缚矣，常则无七趣之生灭矣，寂则无七趣之流转矣。但能返闻如是之性，则有之四恶，无之三善，二俱无有，故云有无二无。此则迥超凡外分段生死，先得人空，证有余涅槃，而出三界矣。若能再将无二之性，亦皆销灭，正谓断性亦无，故云无二亦灭。此则迥超权小变易生死，乃空性圆明，成法解脱，以至俱空不生，证无余涅槃，而住楞严定矣。当此之时，尚无权乘小圣，不杀不盗不婬之事，云何更随凡夫外道，作行杀行盗行婬之事乎？是正善圣道，尚不屑为，况邪恶魔道，肯随之耶？此下正答前问。意谓阿难，汝前问云，为有定处，为复自然彼彼发业，各各三受者。故答之曰，由不能断此杀盗婬三种恶业，以故各各有其私造。因其各各皆有私造，故在众私同分之中，非无定处。此言造业虽各有私，然其受报，必在同分，即别业同报也。然此同分地狱，从何而有？皆是自己妄想之业，所以发生。而生既属妄，则无有因，故无根源可以追寻穷究者矣。虽然无因可以寻究，要之不出杀盗婬业三为根本，汝须勉力真实修行。若必欲得无上菩提者，要当断除此三种惑。以四恶三善无非是惑，故须尽除此三种惑。设不尽除此三惑者，若但除有三之恶，不除无三之善，则滞凡外，仍在生死。纵得神通如天僊之类，皆是世间有为功用，非出世间无为功用也。以其惟伏现行未除种子，所以习气不得销灭，遇缘复起，纵能上升，终必落于天魔外道。既落魔道，当此之际，虽欲修习销除虗妄，是以妄除妄，倍加虗伪。何谓？以凡夫人天不达真修，向外求心，已是虗伪。而况外道天魔全无正念，而欲除妄者，正是以暴易暴，妄中添妄，则虗伪中更加一倍虗伪者矣。以故如来说此七趣，真为可哀而可怜者也。且汝前问佛体真实，云何复有人天等道者，故答之曰，汝妄自造，非菩提咎。此明现前种种诸妄，皆汝自造，非是佛果菩提之过咎也。以故二惑之不可不尽断而尽除也。若使末世作如是说，劝人尽除此三惑者，此人即是代佛宣扬，名为正说。若赞此三种以为无碍者，此人即是外道魔王之邪说矣。汝其辩之。则知此经始终以戒助成定慧。故此七趣结尾而揭示曰，皆由随顺杀盗婬故。此正明诸趣受症之源也。故古德云，修禅不持戒，是即魔罗业。此妄修于妄，真实可怜愍。则知佛意为扶律谈常也明矣。勗，诫勉也。" }, { "type": "p", "text": "△二、再辩五魔而妨惑乱。二一、正详定境魔事。三一、普告魔事须知。" }, { "type": "p", "text": "即时如来将罢法座至吾今为汝仔细分别。" }, { "type": "p", "text": "此无问自说，以明魔事须知也。良由当机只知请定，而且不知定中魔事，又无智力，不能请问。然佛深知禅定之境、魔军之事，为楞严大定成坏所关，利害非小，故将罢复留，逐一指明。今其末世修正定者，鉴辩魔外，不为所惑，以故再兴深慈，不待启请而自说也。即时下，乃经家叙述。将罢法座者，明最后开示也。回身再来者，显不尽深慈也。单言有学者，以无学人四阴已破，但除末后第五识阴，其天魔鬼神麤外邪境皆已不至。此中全谈五阴魔境者，乃曲为有学，是以特举之耳。意谓汝等今日虽有回小向大之心，舍小乘法，趣大菩提，弃有余涅槃，而求无上妙觉，可谓出幽谷而迁乔木者矣。是故吾今已为汝等开示演说楞严大定真修实行如是之法，但恐汝等犹未能识修习佛顶楞严定中止观二门，所有幽隐微细一切魔事若不预知，设或魔境倐尔现前，汝若不能识得他破，洗涤自心，单提正念，若稍涉非，便为所惑，落于邪见，可不辩哉。盖魔事者，或汝阴魔，然有通别。通则五十重境皆名阴魔，并依五阴起故。别则色阴中十种，但是阴中自现，止名阴体，尚非外来者也。受阴十种，则有外魔入心，兼遭魑魅。想阴十种，兼有天魔及著鬼神。此上二阴，皆由稍失正念，引入外魔也。设魔现时，若其心中不能明了而辩识者，或自认为圣，或认魔为圣，是皆认贼以为己子，则不旋踵而立丧家宝矣。又复于此行识二阴二者之中，共二十种，非有外境，但是自心妄生邪见，得少为足之过。故下即引邪见得少为足之例，以发明之。此如无闻比丘，但修无想，不乐闻法，报得四禅，离下灾难，便自妄言已证小圣阿罗汉果。及至天报将毕，想心复起，衰相现前，不知自己本未证果，反起谤心，意谓我今已是阿罗汉果，仍复今日身遭后有。故知如来寻常所说，皆是妄语。由此谤心，堕阿鼻狱。是以邪见得少为足，其害如此，可不畏哉。既然汝等欲修正定，趣大菩提，应当识此种种魔事。吾今为汝仔细分别，以详明之。" }, { "type": "p", "text": "△二、会众欢喜听诲。" }, { "type": "p", "text": "阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。" }, { "type": "p", "text": "此明合会欢喜以听诲也。盖定中魔事，非具一切智者，莫能辩别。且当机止知有定，不知有此，所以忽闻魔事，不觉悚然起立，不惟欢喜顶礼，亦且伏听慈诲者，足见大众心悦诚服，敬佛尊法之至意也。" }, { "type": "p", "text": "△三、双明魔事总别。三一、总明动魔之由。二一、明正动因由。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难及诸大众至于三昧时佥来恼汝。" }, { "type": "p", "text": "此明动魔因由也。盖吾人自具如来藏性，乃本来自觉，故其为用妙而且明，故其为体觉而甚圆，所谓常住真心，性尽明体者是也。然而此心此性，全体大用，元与十方一切诸佛无二无别者也。良由汝等一念不觉，无明妄想倐尔生起，所以迷本有之真理，为虗妄之过咎也。遂有贪嗔痴爱根本无明，继而发业润生，瞥然俱起。由是妄生妄发，则将徧法界如来藏性，迷之而成无边虗空，以是之故而有空性。此则迷藏性而有空性，昧真空以成顽空，所谓晦昧为空者是也。于是迷复化迷而不休息，则从顽空之中又有世界生起，所谓空晦暗中结暗为色者是也。由斯观之，则此十方所有一切微尘国土，凡属有漏非无漏者，皆是众生不达本觉，昧真空而为顽空，迷藏性以成妄想，依妄想而安立世界，此所谓依空立世界者是也。当知无边不动虗空生汝真心之内，犹如片云点于太清之里，已是微小不堪，幻化非实，况诸世界又在虗空中生起者耶？则其微小不堪，幻化非实，愈可知矣。此以虗空生汝心内，喻诸世界生在虗空也。设使汝等但有一人心开意解，发明真性，修习正定，返本归元，但能心光独露，则此十方晦昧顽空，莫不销灭而殒亡之矣。云何顽空之中，所有结暗为色之国土，而能保全不振裂耶？此明虗空世界，无非真心晦昧结暗而成，以故无有日月灯光，则全然昏暗，此正无明之色相也。今既修习正定，心地发光，以故晦昧者销殒，结暗者振裂，此固明来暗谢，必然之理也。然而汝辈修奢摩他、三摩、禅那者，无非欲饰首楞严王妙三摩提，自然能与十方圣贤气分相投，彼此心精，通同𭰞合。当此之际，处之湛然，本无变动。若夫一切外道魔王，及与恶鬼邪神，并诸凡夫，三界天人，则不然矣。见其所居，若宫若殿，一旦无故忽然崩裂，并其大地莫不振坼，所以水居之河海情灵，陆居之山川鬼怪，飞腾之夜叉罗刹，无不惊恐而慴伏也。但惟人道，一切凡夫，心昏识暗，全不觉此迁变差讹，仍然如故。而在彼等，咸得五通，唯除未得漏尽一通，既恋尘劳，又知其故，如何甘心肯令汝等摧碎坏裂其所住处？此明天魔外道、邪神恶鬼、山精水怪必恼之由也。以其所依者，无非邪暗之境，而行人修定，心光一发，则能照破愚痴邪暗。由是之故，所以鬼神天魔、魍魉妖精，于汝静中修三昧时，彼此同谋，各竭其力，攘臂争先，皆来恼乱，咸欲坏汝之禅定矣。佥即皆也。" }, { "type": "p", "text": "△二、示迷悟得失" }, { "type": "p", "text": "然彼诸魔虽有大怒至宛转零落无可哀救。" }, { "type": "p", "text": "此示悟迷之得失也。意谓彼等虽有大怒，欲来扰乱汝之禅定，但彼不忖自己所作乃尘劳内邪行，而汝所修乃妙觉中正定，以故邪虽怒正，然终不能为其害也。盖邪人欲害其正者，譬如以风吹日月之光，譬如持刀断长流之水，亦终不能损断于光水也。不但不能为之加害，而且反能转化于彼。故汝修定者，犹如沸汤；彼扰害者，犹如坚氷。若以坚氷近于沸汤，则煖气渐邻，而其坚氷不日之间自销殒矣。彼虽徒恃五通神力扰乱于外，但能为其暴客而已。汝虽未具一切神力，苟能一念不生，坚守于内，终是主人，且而防御自固，则其暴客亦无能为。然所以成就破乱者，非关暴客，皆由汝等自心之中五阴主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念，认贼为子，则其暴客方能得便，始入汝家，劫汝珍宝。设使汝心五阴主人当此之时，处于禅那正定之中，一念不生，全无渗漏，且以金刚妙慧观照觉察，了悟无惑，纵彼魔力强横，然无空隙可入，亦无奈汝之何。但得五阴销除，便入大光明藏，则彼群魔邪怪自然咸受阴幽暗气，从此之后，则敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明，能破彼之愚痴黑暗，故不近则已，近则自取销殒之祸。正如枭之入昼，罗刹向阳，自然不能轻举妄动，如何还敢留住于此，以扰乱其禅定耶？若是汝之五阴主人，不能明悟，于彼幻境强软诸魔，或生畏爱，或生取著，稍失觉照，略动一念，斯则被彼五阴诸魔之所迷惑，则汝阿难既遭其惑，失于正受，命终之后，必为魔家之子，而成就魔人之类矣。且如摩登伽女，殊为𦕈小而下劣者也，尚能摄汝，何况天魔又胜于此者耶？且彼初心，惟欲呪汝破佛律仪，以遂其欲，故于律法三千威仪、八万细行之中，秪能毁汝与女人身相触一戒而已。以其汝心清净，元无染著，是故不致犯于根本，所以尚未毁其戒体，而不沦溺者也。此魔之心则不然矣，乃欲隳汝宝觉全身，令汝必丧法身，直断慧命，永为魔子而后已也。设遭惑乱者，犹如宰臣之家，获罪天王，忽逢其怒，籍其家产，没其眷属，不惟失官落职，亦且不免于𫓧钺也。设汝果坏宝觉全身，岂止道果不成，亦且往返七趣，沦溺三途，所谓宛转飘零，风尘流落，无可依倚者也。当此之际，虽有诸佛大哀旷济，奈其邪心深入肺腑，亦难救矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、别详诸魔之境。五一、色阴魔境。三一、通明阴境。" }, { "type": "p", "text": "阿难当知，汝坐道场至坚固妄想以为其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明色阴始终之境也。道场者，修道之场。若据佛世及末世利根，止取可安居处，便为道场。设欲事理兼修，尅期取证，则指三七坛仪之后，即于此处修三摩地，乃至端坐安居，经一百日，名为坐道场也。销落诸念者，谓初坐道场，屏除一切妄想诸念。正耳根圆通云：初于闻中，入流亡所也。其念若尽，即前所入既寂也。由其妄念既然销尽，则诸离念常住真心，自然显现。故于一切时处，精而不杂，明而不昧，若动若静，均不能移，或忆或忘，寤寐如一，即前动静二相，了然不生也。当住此处，入三摩地者，谓即当安住动静不移，忆忘如一之心，便于此处，以闻熏闻修，而入首楞严金刚三昧也。然则定力未深，理境乍入，犹为色阴所覆。故如明目之人，处大幽暗之室，此由识精自性，妙净明心，虽悟其体，尚不得用，犹未发光。故凡见处，惟是黑暗，绝无光明。此则名为色阴区宇。谓此真心，被色阴之所拘局，故名为区。被色阴之所盖覆，故名曰宇。此乃色阴未破之相也。若使定力增进，心光焕发，前之黑暗，皆化光明。若目之明，朗见一切。纵虽未能圆鉴大千，而现前十方所有之处，则洞视无碍，分隔俱开，无复再有幽隐黑暗。如是之相者，此则名为色阴已破尽除之相也。然色阴既尽，是人则能超越劫浊者。盖空为色本，依空立界，依界立时。以故色阴一尽，即能超越于劫浊也。良由吾人自晦昧为空，即入劫浊。无量劫来，长眠黑暗生死之中。今破色阴，离彼幽暗，故言超越。然观色阴所生之由，无非最初一念坚明立碍固结而成。因此妄想，故有虗空四大五根六尘，互相交织，以为其本也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示魔事十一、身能出碍。" }, { "type": "p", "text": "阿难！当在此中精研妙明至若作圣解即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此下别示色阴所现十种魔境，兹且先明身能出碍也。意谓阿难，凡修定者，正当在此如是色阴将破未破禅定之中，精细研究本妙明心。此指藏体之大用也。不言其体者，显用有明昧，而体无迁改。如宝镜埋尘，虽则掩其光明，而实未亏其体性也。故修定者，精细研究本妙明心，亦如磿镜，但去情想尘垢，而大圆镜体，原无增损。且此妙明，本周法界，曾无隔碍。但由妄认四大五尘，内外交织，遂成质碍。故今精研功胜，则四大虗融，互不相织矣。少选者，犹云顷刻之间，身若虗空，便能出于一切障碍。所谓山壁直透，了无所碍也。此则名为心精妙明，虗融至极，流溢现前根尘之境，故不相碍。斯但定中功夫力用，逼拶之极，暂得出碍。如是虗融，不久便失，非是为圣一证永证者也。若使行人，遇此境时，平坦无著，毫不欣羡，虽为定力逼出，亦乃破色前征，可以名之为善境界。设遇此境，若作已证圣果之解者，即落群邪圈缋，而受其惑乱之害矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、身彻拾虫" }, { "type": "p", "text": "阿难复以此心精研妙明至若作圣解即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明内身透彻，而拾出蛲蛔也。意谓阿难，如是行人，仍复以此禅定中心，精细研究本有妙明，自见其身光明内彻。是人忽于是身之内，反观脏腑，亲见蛲蛔，以手拾出，而其身相宛然如故，亦无损伤于内，亦不毁坏于外，此则名为心精妙明，内融透彻，流溢身形，徧于百骸，充乎五体。斯但定中精进行力逼拶之极，暂得如是，形体不碍，内彻拾虫，不久便失，非是为圣，内外明彻，一证永证者也。若使行人遇此境时，不作证圣之心，虽由定力逼出，然亦可名为善境界。设或稍无识见，若作证圣之解者，即落群邪坑壍，而受其惑乱之害矣。蛲即腹中短虫，蛔乃腹中长虫也。" }, { "type": "p", "text": "△三、于空闻法。" }, { "type": "p", "text": "又以此心内外精研至若作圣解即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明内外精研，故有于空闻法之境也。盖前之精研，初止外虗，次但内彻，至是则又以此定心，若内若外，二俱精细以研究之，务使内根外境，虗通如一，此亦功夫增进之相。然其时也，定力增胜，根境将销，以故五内主神，皆无所托，互出其位。由是主肝之魂，主肺之魄，主脾之意，主肾精志，主心之神，此皆六识用事之者。于清明时，则魂为主；昏晦时，则魄为主；敛固于内，则意志为主；发扬于外，则精神为主。然意志者，约体言也；精神者，约气言也；魂魄者，约用言也。当此之时，唯除第八执受根身阿赖耶识，安然不动，其余魂魄等类，并皆弃其本位，而󳯝相涉入也。互为宾主者，如余五入魂，则魂为主，而五为宾。乃至入神，则五为宾，而神为主。忽闻空中说法者，一处说也。或闻十方同敷者，处处说也。夫五脏，内境也。空与十方，外境也。内虗，故诸神涉入。外彻，故各处皆闻。正内外精研之故也。此则名为精神意志，与夫魂魄，互为主宾。󳯝相离合者，即精离本位，而合于魂。或魂离本位，而合于精。盖离则弃本位，而合则就他位也。此明六种，各各互弃互合之意也。成就善种者，谓此空中说法，及十方同敷，虽皆神魂搬弄，然亦宿昔善因种习，故能成就如是之事也。此暂得下，俱准前释。然此魂魄，若据扁鹊难经，居五脏者，共有七神，由人之神气所含藏也。故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意与智，肾藏精与志。今则略智，惟言其六耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、见佛出现。" }, { "type": "p", "text": "又以此心澄露皎彻至若作圣解即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明内心澄净，外现佛境，以显精研功胜，而妙心益明也。澄露皎彻者，诸念销落也。内光发明者，则诸离念一切精明也。良以明生暗灭，根寂尘销，一定之理。故无情者徧作金界，而有情者悉化如来。此则山河大地，应念化成无上知觉之前征也。梵语毗卢遮那，此云光明徧照，乃法身佛也。踞天光台者，乃第一义天光明之台，即报身佛也。千佛围绕者，所谓一华百亿国，一国一释迦，即化身佛也。及与莲华俱时出现者，此则通明依正庄严，莫不具足也。此名下，断定其境。乃是宿昔曾闻大法，而其心中神魂灵悟之所染著。今因定心发光，精研明彻，故能照诸依正世界，是为如是。然亦不过偶尔暂现，非同圣人一证永证，亘古常然也。下准前释。" }, { "type": "p", "text": "△五、空成宝色。" }, { "type": "p", "text": "又以此心精研妙明至若作圣解，即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明精研功极，故见空成宝色也。盖观察者，审究妄念起处也。不停者，用功无间也。正谓于诸妄念，始则抑按，继而降伏，后即制止，终乃超越。然此八字，皆两字成句者，以见定中观察不停，用功之深意也。由其用功太紧，于时忽见十方虗空，成七宝色，或百宝色。虽同时徧满，且而诸色不相遮留，互无障碍也。或青黄赤白，各色俱现，而色各纯然，曾无混杂。此由精研妙明，逼拶之极，焕然而现，以故见此种种胜境。然亦不过暂现如是，非为圣证之一现永现也。前见金界及如来者，乃为色变。此见空成宝色者，乃为空变。然此色空，俱属色法，皆眼对之境。今既云变，则知色阴逮亦不久而将破矣。" }, { "type": "p", "text": "△六、暗中见物。" }, { "type": "p", "text": "又以此心研究澄彻至若作圣解，即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明所视洞幽，暗中能见物也。澄彻者，净极光通也。精光不乱者，心光凝定，明暗不移也。见种种物者，非室内元有之物，乃是暗中所现，如神鬼精魅，及奇形异状之物。且暗室中所有之物，仍然如故，亦不除灭，斯何义耶？此名定中用功之心，微细绵密，澄净其见，所以瞻视洞幽而悉见也。盖鬼神等物，恒杂人居，互不相见。今因定心澄净，以故能见，然亦不过暂得如是而已。" }, { "type": "p", "text": "△七、烧斫无觉。" }, { "type": "p", "text": "又以此心圆入虗融至作圣解即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明身同草木，火烧刀斫，俱不觉也。圆入虗融等者，谓研究功胜，内身外境，无不虗融，以故四支皆同草木。虽火烧刀斫，一总不觉。所以火烧不𦶟，刀割无知者。此由定力所持，功切至极，执受不行，则五尘并销，四大排遣。所谓纯觉遗身，故能然耳。此亦不过暂得如是，非同圣证之究竟纯觉遗身也。" }, { "type": "p", "text": "△八、徧见无碍。" }, { "type": "p", "text": "又以此心成就清净至若作圣解即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明见界见佛徧观无碍也。成就清净等者，谓厌秽浊之质碍，欣净妙之虗融，凝想净心之功至此已极，故忽见大地山河化成净妙国土，又见净土现在诸佛，更见地狱天宫上下无碍者，此由昔闻教中所说净秽二土，因起欣净厌秽之念熏以成种，今于定中凝想日深逼极化成，暂得如是非真净土也。" }, { "type": "p", "text": "△九、遥见遥闻。" }, { "type": "p", "text": "又以此心研究深远至若作圣解即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明静夜遥见遥闻也。研究深远等者，谓于定中深心研究，率尔周徧，到于极处，遂令心光逼极飞出，故于遥远障隔之处，皆能见闻，乃正色阴将破之象。然亦不过偶尔若此，非同天眼心闻之可比也。市井者，谓立市必四方，若造井之置，故名市井。乃人烟凑集，商贾必就之所也。" }, { "type": "p", "text": "△十、妄见妄说。" }, { "type": "p", "text": "又以此心研究精极，至若作圣解，即受群邪。" }, { "type": "p", "text": "此明妄见知识，妄说妙义也。谓定中研穷，竭其心智，已到至精至极之处，正与圣贤心精通脗之时，而定力将成，色阴欲破，魔界当隳，所以魔心动怒，故扰乱之端，由此而始。见善知识者，乃行人静中自见其身，作善知识，且而自观形体，迁变改移，或变为佛，或化菩萨，以及天龙鬼神男女等像，或少选之间，现神现通，种种变换者，此名行人曾有邪种，含藏于心，用功至此，逼极发现，或受魑魅所著，或遭天魔入心，故令行人无端说法，通达妙义者，乃天魔假辩，以发狂慧，非真证圣也。使行人至此，不作证圣之心，则其魔事，自然销散，歇灭无有，设若稍作证圣之解，即便受其群邪惑乱，而无救矣。然上十种，皆依镜起。一、身能出碍者，由观照力使心精流溢，故能出碍。二、身彻拾虫者，由心融内彻，故蛲蛔可拾。三、于空闻法者，承上外溢内彻之力，故神魂互涉，所以有闻。四、见佛出现者，由上精魄互为宾主，染此灵悟，故见佛现。五、空成宝色者，由观察过越，逼拶至极，是以虗空忽现诸色。六、暗中见物者，由定心澄彻，精光不乱，故于暗中能见诸物。七、烧斫无觉者，由定力排并，故四大虗融，烧斫无觉。八、徧见无碍者，由欣厌日深，净心功极，故十方上下见无障碍。九、遥见遥闻者，由观照力迫心飞出，故多隔见。十、妄见妄说者，由于邪心含魅遭魔，故有妄见妄说。则前九皆明定力，而此第十乃言魔事者，以定力欲成，色阴将破，此所以为动魔之端也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结害劝示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是十种禅那现境至保持覆护成无上道。" }, { "type": "p", "text": "此结其害，而复劝流传，以示末世也。谓此禅那所现十境，皆是行人于色阴中，见理未彻，正定未纯，但以禅观与坚固妄想，两相交战，互为胜负之所现起。如一善境现，即是禅观暂胜妄想也。少顷即隐，乃是妄想复胜禅观也。由胜负互由，以故不得永证圣境，此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷，不能自己忖功量力，亦不察其暂现复隐，逢此境界，迷不自知，又无见识，便言登圣，是未得谓得，未证谓证，妄作如是，莫大妄语，说听分明，以成其业。而业既成，安得不堕无间地狱，以受其罪报乎。汝等当依如来，即以此义，传示将来，我灭之后，令修定者，预知其事，无使天魔外道，邪神恶鬼，得其方便，乘其空隙，以扰害之。庶令行人，保持真心，不致迷惑，覆护禅定，不致散乱，而得渐次修证，以成无上佛果之道也。须知已上之十，乃至后文四十种魔，皆是世尊拈其大槩，以示初心，非五阴中定是此类，而不可变易也。亦非决有此定数，而不可增减也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生，缓急得宜，则绝然无有。设或观想交互，则所现愈多。或种类不同，或多寡不一，悉随心变，非有定局。若惟执经待验，而不能融通者，则何异于刻舟求劒，按图索马者哉。" }, { "type": "p", "text": "△二、受阴魔境三一、通明阴境。" }, { "type": "p", "text": "阿难，彼善男子修三摩提至虗明妄想以为其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明受阴始终之相也。彼善男子，蹑前修定破色阴之人也。色阴尽者，约已破说也。见诸佛心，如镜中现像者，由色阴已破，定心光明，故十方世界诸佛之心，于中显现，如镜中像也。此以镜明像显，喻心明佛现也。故镜明则万象悉显，心明则诸佛俱现，正明禅观有成，色阴已破，了明自已妙觉，明心不从人得也。若有所得者，即相似证也。意谓虽见本有真体，如有所获，然犹未能发起妙用，而得任运自如也。此明色阴虽尽，受阴未破之相也。犹如魇人，喻修定者被受所覆。手足二句，喻上若有所得。心触二句，喻上而未能用。客邪二字，通喻受阴。故下直出正意，言见真体而不得用者，此名受阴，区局真性，盖覆妙明，以故不能卷舒自若，去住随心也。但得受阴一破，犹若魇咎顿歇，则其真心全体大用始得现前。良由众生自无始来，一迷为心，决定惑为色身之内，以故生不能离于现阴，而死亦不能离于中阴也。由是无时不局于身，安有离身自由之分哉？今受阴既破，故其真心能离于身，返观其面，或去身外，或住身中，自由自在，无有遮留，复无障碍。此则稍得其用，乃名受阴尽破之相也。是人则能超越见浊者，盖见即身见，为诸见之本。由此身见，有前五识领纳违顺等境，起惑造业，浑浊真心，名为见浊，则知受为见浊之体。今者受阴既尽，故得见浊亦超越矣。然则观其受阴所生之由，莫非觉体虗有所明，颠倒妄想以为其本，纵具苦乐名，曾无实体者也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示魔事十一、过抑成悲。" }, { "type": "p", "text": "阿难！彼善男子当在此中至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此下十种，皆受阴所现之境，而此先明过于内抑而成悲也。此中者，谓色阴已破，受阴未除，当此二者，禅定之中也。得大光耀者，蹑前十方洞开，无复幽黯，乃破色阴之相也。其心发明者，蹑前见诸佛心如镜现像也。内抑过分者，见自心中有此光明，痛惜向迷，深自尅责，故名内抑。虽属好念，但过于分，所以忽然发悲者，亦知一切众生皆被色阴所局，未能如己心光发明，故见大小有情皆如自己所生赤子，咸生怜愍之心，以至不觉而流泪也。然此悲心非如诸佛同体大悲，但由功用内抑太急，以故成悲。若能速返，悟此非正，则无过咎，不作圣证，久自销歇。设或自谓同佛大悲，则有悲魔乘隙入心，见人则悲，啼泣不已，遂失正受而成邪受，不惟不能由是增进，而且定当从此沦坠，可不悲哉！盖受有五，所谓一、苦，二、乐，三、忧，四、喜，五、舍。今之悲心，乃缘众生受苦而发也。" }, { "type": "p", "text": "△二、过激生勇。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明过于感激而生勇也。受阴明白者，盖色乃纳暗所成，今既色阴已破，则其所见领纳之境，了然而明白矣。胜相者，即指受阴，谓胜彼前来色阴之相也。现前者，谓色既灭而受现前也。感激过分者，以其除去一种色阴质碍，露出一种虗明境界，故有所感而生鼓励激发之心。虽属好念，但过于分，所以忽然生勇者，乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利，决志此生必齐诸佛，意谓诸佛咸修三无数劫，何其钝耶？若还是我，止须一念自能超越，有何难哉？此名功用太锐，由其慧狂定弱，所以陵躐轻率，过分越理，故作是解。若悟而返之，可无过咎；设执不返，则有狂魔乘隙入心，生大我慢，甚而上不喜见于佛，下不欲见于人，自尊自大，故失正受而从沦坠矣。此缘自心乐受而发狂也。" }, { "type": "p", "text": "△三、智衰成忆。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明定盛智衰而成忆也。前无新证者，受阴未破也。归失故居者，色阴已尽也。当此之际，但应定慧均持，乃能无失。今则定力强胜，而智力衰微，故进退之间，俱不能照。所以一入色受两楹中间，虽欲向前，奈无新证。设思退后，又失故居。以故于此二者之中，进退无地，二念俱隳，一同弃舍。既无照用之功，则于进退之境，自是迥然各别，一无所见。由此定心之中，因无智慧相资，所以忽然生大枯渴。此因前后脱空，故时刻沉忆，心不敢动。然复将此沉思忆念不敢动者，即以是为精进之相，而欲成其破阴之功，可不谬哉。此名修心偏定无慧自失方便。若能悟此，还复等持，则无过咎。设以沉忆枯渴禅定谓证圣者，则有忆魔入其心矣。此下正明进退双失，不欲向前，不欲退归，即以沉思忆念以为能事。是以昼夜撮心，悬悬计󳬩，系在一处，而不敢动。此正枯禅痴定无慧自救之相也。既失正受，自从沦坠。此缘自心舍受而生枯渴也。" }, { "type": "p", "text": "△四、慧强成劣。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明慧强定弱而成劣也。慧力过定，失于猛利者，谓智慧之力，胜过于定，但太失于过猛过利耳。胜性怀心者，妄谓自性本来是佛，不待修成，而于寻常自心，恒疑己身即是卢舍那佛，勿劳再修，不知才破色阴，受阴全在也。然而得少为足者，何耶？此由用心偏僻，定力微弱，忘失恒审觉察，慧力偏强，溺于知见卜度，以故然耳。若能觉悟，则无过咎。设或坚任舍那，迷不知返，则有下劣易知足魔，乘隙入心，见人则言我已证得无上佛果第一义谛，遂失正受，从沦坠矣。此缘喜受而生知足，以怀胜性故也。" }, { "type": "p", "text": "△五、历险生忧。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明定慧俱劣，历覧艰险而生忧也。新证未获，言受阴之尚在也。故心已亡，明色阴之已除焉。历览二际，自生艰险者，谓经历前后，徧览此二边际之中，取舍莫决，无所适从，由是自生怖畏，惧失所守，所以进退维艰，如临重险。于时自心忽然生起无尽忧愁，遂有如坐铁床，以至求人害命，早取解脱之念。此名修行心中恐惧过甚，无复方便，聊以自慰，故至于此。若使改过忘忧，自复正念，设以忧愁为圣证者，则有忧魔乘隙入心，而且执刀自割，无所不至，遂失正受，从沦坠矣。此缘忧受而求自害也。" }, { "type": "p", "text": "△六、觉安生喜。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明定过于慧，觉轻安而生喜也。此因色尽而无质碍，受明而得清净，处此境界，安然快乐，遂生大喜，甚而欢喜至极，不能自止，此名定力深入，故得轻安。发而为喜者，皆无慧自禁之过耳。若能返悔，悟则无咎。设谓圣心乐道，应当如是，则有喜魔乘隙入心，从此恣情纵意，歌舞嬉笑，将谓已得自在无碍一切解脱，遂失正受，从沦坠矣。此缘轻安而生喜受也。" }, { "type": "p", "text": "△七、见胜成慢。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明见胜无慧而成慢也。自谓已足者，因见色尽受明，自谓究竟大事已毕，功行满足，成佛有余，遂而妄自尊大，下视诸圣，以故无端七慢俱生。大我慢者，谓恃己凌他，高举为性，乃七慢之首也。如是乃至慢，谓称量自他，比较同德，但称为慢。于他等谓己胜，名为过慢。于他胜谓己胜，名慢过慢。未得谓得，名增上慢。虽知下劣，返顾自矜，名卑劣慢。斥毁经像，即是邪慢。若其七慢一时俱发，则彼心中将谓已得超佛越祖，尚然犹轻十方三世一切如来，又何况于小乘下位之声闻缘觉者哉。此名唯见己灵殊特尊胜，且无智慧以救其獘。若用观照等观法性，尚不见有众生可慢，况阴未破，行犹微劣，安敢慢于诸圣贤哉。若终执迷，无复改悔，则有慢魔乘隙入心，颠狂愈甚，乃至毁佛像为金铜土木，称自身为活佛真常，毁圣经为语言文字，称自说为向上真宗，大言不惭，疑误一切，入无间狱，遂失正受，从沦坠矣。此因见胜无慧，乃缘喜乐二受而生诸慢也。" }, { "type": "p", "text": "△八、轻安自足。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明定过于慧，获轻安而自足也。精明中者，谓色阴已销，受阴将尽，远离杂染黑暗之内，得入精纯光明之中，亦且圆悟如是受阴精明之理，乃本如来藏妙真如性也。既悟此理，所以身心得大自在，莫不随心，无不顺意者矣。以其身心离诸麤重之垢，忽然自生无量轻安之乐，故将谓言今成圣果，得大自在，同与诸佛无二无别，不必再修矣。此名因定稍开慧性，暂获轻清，若悟非证，则无过咎。若使坐在轻清界中，则有经清魔魅乘隙入心，自谓功行已满，福慧已足，更不再求其增进矣。然而此等画地自限，多分俱作无闻比丘，自误误人，堕无间狱，将生疑悔，必致谤佛，失正受而从沦坠。此缘喜乐二受，因获轻安，自生满足之心，遂成无闻之过，总之不达法相故也。" }, { "type": "p", "text": "△九、著空毁戒。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明著断灭空因而毁戒也。于明悟中者，即于精明中圆悟精明理也。得虗明性者，见得虗明妄想之性本来非实有，因而沉空滞寂，故其心中忽然生起归向永灭之念，遂而拨无因果，故执一切悉属于空。由是心存邪种，久之不已，断空之心成就现前，乃至于心虗妄发生，长远断灭。如是之解，若悟此空元系邪计，非证真空，亦不为咎。若使固执断灭顽空以为证圣者，则有空魔乘隙入心，因而谤戒为小乘道。且以菩萨自居，妄自谓言：但得悟空，何须持戒？虽饮酒食肉无非解脱之场，诈伪贪婬总是菩提之道，更有何持何犯之可得哉？由因魔力，人复亲信，其所食噉不分净秽，以为便是一种俱空，惟欲破佛律仪，诽谤持戒，疑误多人，入无间狱以受其罪，遂失正受而从沦坠矣。此缘舍受而成空解，乃慧多定少之过也。" }, { "type": "p", "text": "△十、著有贪婬。" }, { "type": "p", "text": "又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。" }, { "type": "p", "text": "此明著有以贪婬也。味其虗明等者，由于虗明体性深生味著，不能放舍，遂起爱心。以禅定中自然妙乐非世可比，轻清受用靡不如意。若生贪爱，便会发狂，则成贪欲。此因定境安顺入心，由无慧力以自执持，而误入诸欲也。若用慧力微细观察，一切不受，仍归正受，则不成过。若迷而不返，便有欲魔乘隙入心，唯以说欲为菩提道，且转化眷属以至无数。一朝魔心生厌，不附其体，则生陷王法，死入无间。故今失正受而从沦坠矣。此缘喜乐二受而生贪爱，亦有定无慧之过也。此上十种皆言失正受者，以受有邪正，正受属定，邪受属魔。以故失其正受，则当从邪魔而沦坠矣。然前色阴皆依境起，此后四阴皆依于心。故此第一内抑过分发无穷悲，二以感激太过生无限勇，三以智力衰微而为沉忆，四以慧强定弱反成卑劣，五以历覧二际故生其忧，六觉轻安生无限喜，七以见胜生大我慢，八以轻清自生满足，九以著空因而毁戒，十以著有由是贪婬。故皆不出受阴之中苦乐忧喜舍之五相也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结害劝示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是十种禅那现境至保持覆护成无上道。" }, { "type": "p", "text": "此结其害，而复劝流传，以示末世也。意谓如是上来十种魔事，皆禅那心中所现之境也。然此皆是受阴未破，用心未善。故有理欲交攻，互相胜负之事。如得光耀，乃至得虗明性，皆观力胜妄想也。如发无穷悲，乃至无限爱生，皆妄想胜观力也。是亦两相交战，互有胜负之意。迷不自识者，谓不知光耀虗明性等，自何而致也。谓言登圣者，即未得谓得。故曰大妄语，成堕无间狱。以故汝等须将如来之语，传示末法。令修定者，开悟斯义，弗为魔扰。使得保持正受，而不被惑。覆护正念，而不致乱。以便渐次修证，而成无上道也。" }, { "type": "p", "text": "△三想阴魔境三一、通明阴境。" }, { "type": "p", "text": "阿难！彼善男子修三摩提至融通妄想以为其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明想阴始终之境也。以色受既尽，则其前五根尘不偶，见惑已伏，分别我执亦伏。然思惑全在俱生，我执未除，故曰虽未漏尽。由色受既尽，不执身相，故心能离形，如鸟出笼，所向无碍也。六十圣位者，三渐次为能增进，五十七位为所增进，能所合称，共成六十。今通名为圣者，以其从凡入圣，因果理同，正显圆悟圆证，即凡身而上历圣位也。意生身者，譬如意去，速疾无碍，从喻得名也。然有三种，一三昧乐意生身，二觉法自性意生身，三种类俱生无作意生身，此约分证而言。若至究竟觉位，则以一身现无量身，所谓清净法身，报化之本，犹如一月在天，普映诸水，则不复名意生身矣。然虽受阴已尽，得意生身，而想阴未破，正如有人昏昏熟睡，不觉不知，自言自语，然虽似有长篇短论，在彼实是别无所知，但其寱言寐语，已成音韵，亦有伦次而不紊乱，令不寐人咸悟其语。喻如想阴未破者，自虽不知修行位次，而诸佛菩萨悉知此人从是凡身上历菩萨六十圣位，其间增进已有伦次浅深之阶级矣。此即想阴未破之相也。若第六识缘尘分别，想心动念设或能尽，则浮虗妄想从此销除。是于清净妙觉明心，如去轻尘重垢者也。盖此觉心犹镜体，想阴如尘垢。以尘垢净而觉心光明，想阴破而藏识显露。则三界众生一类生死，皆能知其生从何来，死向何去。所以从首至尾，圆融照察，莫不了然。此明想阴已尽之相也。盖此想阴体即六识，由六识缘法尘而引起烦恼混浊真性，以故想阴尽而烦恼超也。至此返观想阴之由，元从融通妄想交织妄成。以其想阴能融通质碍，如心想醋梅、口中水出等是也。伦即类也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示魔事十一、贪善巧。" }, { "type": "p", "text": "阿难，彼善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此下十种皆明想阴中所现之事也。而此先明贪想善巧以致魔境，意谓阿难，彼善男子受阴已破，分得本觉真心体中虗灵精妙之用，即前离身返观而得自在，不同向者未能得用也。不遭邪虑者，谓不复更遭受阴之邪虑也。圆定发明者，谓前二阴既破，不随前尘所起分别，如澄浑浊而清水现前也。后皆倣此。心爱圆明等，谓在想阴中始得圆定发明，倐起爱心贪求圆明，意欲无不圆知而圆明，莫不善巧而成就，故发愤勇锐精其思想，贪求善巧其心，将欲大作方便广行教化也。由此一念之贪，则其天魔得便，由是星飞遣精，即附素有邪种可著之人。盖受阴既尽而定圆慧明者，非说经法不能摇动，亦非𦕈劣么魔所能惑乱，即使天魔亦难入心，故遣精魅附傍人而惑之，令其自隳正定，则魔之计可谓善矣。其人不觉是其魔著者，即魔所附之人自亦不知是魔所著，故口说经法，亦自谓得无上佛果、菩提、涅槃，遂来求巧人处，任其所好，或时说法，或时变形，广作善巧，鼓动其心。是求巧者，既惑为菩萨，自必倾心，信其教化，故将所习定心，咸被摇荡，所秉戒律，尽被倾危。凡行人著魔，欲心便起者，一则魔多贪欲，次则自心宿种，故每有被魔所摄，贪欲毁戒，而不能解脱者，此也。然净行深而智慧强者，任其善巧莫测，但察诱淫毁戒，即知是魔，决定非佛，何致荡心破律，而身为魔子者哉。口中好言灾祥等者，谓魔所附人，出言怪诞，异彼常谈，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，灾也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪诞之鬼，所谓附物成形者，至老始任天魔役使，以害正定也。厌足去体者，谓附之既久，魔心自厌，以故去彼所附之人也。弟子，即求巧行人。师，即说法惑人之者。先觉者，谓鉴貌辩色，即知是魔，或听言察理，便知其妄，此皆预先觉知，不为所惑，而不入轮回者也。若使被彼迷惑，不知其非，则堕无间之地狱矣。" }, { "type": "p", "text": "△二贪经历。" }, { "type": "p", "text": "阿难，又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想经历，以致魔也。受阴虗妙等，准前。盖彼已离色受二阴，不为形质所拘，遂起爱心，欲同诸圣，游戏神通，不离当处，而周徧尘刹，以兴佛事。故曰心爱游戏放荡，以求自在也。由是神魂欲飞，竭其精力，朝思暮想，因此一念，天魔得便，遂即星飞遣精，附人向前，而蛊惑之。魔所附者，不自变形，乃变他形，现前成佛者。由彼贪求经历者，其存心立志，欲同诸圣，故令身坐宝莲，体成金聚。既能如是，则游荡之志，何患不遂。此正投其所好也。是人，指求经历之人。既以魔附者，惑为菩萨，自必投诚而皈命矣。淫逸其心者，自恃证圣，放荡游戏，无所畏避。故将圆定之心，化而为纵欲之心。持律之身，翻而为破戒之身矣。魔口所说，皆以眼前为佛国者。因彼行人，意在不离当处，而周徧尘刹，故说此等，以逗其欲也。既逗其欲，则倾心渴仰，遂而返正归邪。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。乃遇风成形，其年既老，以任天魔之役使也。余准前释。" }, { "type": "p", "text": "△三、贪契合。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想契合，以致魔也。绵，远也，密也。𭰞，契合也。谓欲远契妙理，密合佛心也。所以澄其精神，静其思虑，而贪求契合也。总之，意欲不假形声，而自开悟也。由贪密契，魔遂得便，飞遣精魅，以附邪人，因现密契之事，而诱之也。心自开悟等者，谓开悟之人，于自心中，一念一念，更移改易，渐入渐深，故有得宿命者，而知未生以前之事，或有得他心者，而识人心作念之端，乃至说偈诵经，无非皆现心开密契之境，以蛊惑行人也。是人，即贪求契合之人。绵爱其心者，谓被魔所惑，亦缠绵生爱，唯欲遂心之所求也。行人既堕魔境，而魔且复出妖言，渐引渐深，是以既有密契之胜事，故信异常之妖言，遂将从前一往所发修定本心，而反洗涤逮尽，以入邪知邪见也。此名下，出名示害也。魅鬼，即妖魅鬼，乃遇畜成形者也。" }, { "type": "p", "text": "△四贪辩析。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想辩析物化之理，以致魔也。心爱根本者，谓爱穷万物之根本也。此是总标，下四句释成。穷览物化性之终始者，即如佛说世出世法，知其本因，以故现前种种松直棘曲、鹄白乌玄，皆了元由，乃至恒沙界外一滴之雨，尽知头数，此所谓穷物性之始终，深悉其根元者也。精爽其心者，以能徧知万物始终，一一洞悉，则其心中精神爽朗而畅然也。贪求辩析者，欲于现前万物辩别剖析，分明无惑也。然此皆是诸佛如来转八识成四智，乃圆镜普照之境，岂是初心修习可以妄贪求哉？由此一念引贼入室，故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者，谓彼魔力善能摧折摄伏人心，故闻法者自信伏也。诸人者，即领魔教展转相传之诸人也。由彼行人心爱求元，故魔所附者，惟指现前生灭之法，说肉身为三德之本，指相生为常住之元、清净之方，只此秽境相好之体全是我身，以投其求元之好也。行人被惑，遂将习定初心从此亡失，唯信眼前父子󳯝代相生，遂以男女二根执为万化根元，将谓如来三常住果尽在于是。由此行人日亲日近，渐入渐深，竟为魔子而不自知也。夫彼天魔先施魔力以摧伏之，后宣秽言以蛊惑之，故初心浅行鲜有不被惑而破戒坏定者矣。此名下，指名示害也。蛊即蛊毒，鬼遇虫成形者。魇即魇寐，遇幽成形者。世有厌胜之术，取能压伏，又名魇胜。" }, { "type": "p", "text": "△五贪冥感。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想冥感，默求悬应，以致魔也。爱悬应者，悬，远也，谓以自行欲感过去久远诸佛而应之也。此总标，下二句释成。周流者，谓周徧流覧而求之不已也。精研者，谓精思研虑，极至诚以求之也。冥感者，意欲将此诚念向冥冥中感动诸佛也。由此一念妄动，即有天魔飞精附人，乃至说法以应其感也。如百千岁者，魔现极老之相也。座下之人因见年高，故生爱染，难于割舍，而且惑为先世业师、前生知识，于是别生法爱，如胶似漆，不忍分离，皆魔附之人许现感应之事也。行人既为彼惑，亲近日久，心相体信，舍正从邪，遂为魔子而不自觉也。且魔鬼先于身现冥感之事，而复以口宣冥感之言，彼初心行者安得不被其所惑耶？疠鬼，乃遇衰成形之疟疠鬼也。" }, { "type": "p", "text": "△六贪静谧。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想静谧，欲求深入，以致魔也。心爱深入者，谓于禅定境，意欲深穷而极入也。此标定下，释成。尅己辛勤者，谓尅己功夫，不计辛勤，唯欲深入也。所以乐处幽阴孤寂之处者，惟欲贪求寂静谧修，以尅深入之功也。即此一念，乃是招魔之端，是故天魔使邪附者，来彼说法，以诱之也。且魔亦能有通，知本业，即宿命通也。未死作畜，即天眼与神境，以及宿命通也。起心知肇者，他心通也。佛律仪外，加精苦者，如断五味，躶形拔发等类。诽谤讦露，及言祸福，临时皆验者，乃状其魔邪怪诞，以显能知过去未来及现在也。此上诸通，虽邪诈现，而镜智未明之人，鲜有不惑者矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。或云：此文标章，应于下章倒换，以此文静谧移下，以下文宿命移上，恰相应也。此说固虽有理，然翻度久远，谁敢自命为译主耶？" }, { "type": "p", "text": "△七、贪宿命。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想宿命，欲求知见，以致魔也。心爱知见者，盖意欲求世人不知己所独知，世人不见己所独见也。此标定下，释成。因爱知见，所以不辞勤苦，而研究寻思者，无非贪求宿命之故耳。由此贪求，魔即附人，而现隐异之事，以惑人也。是人，指贪求之人。无端得珠者，谓于听法处获珠也。其魔或化畜生，先衔珍异之物，以授其人；或诱听人，咸皆藏于地穴之下，且有明月之珠，以照其处者，此如近世闭门传道，下地登天之类；或食药草，乃至麻麦，而能充肥，此皆诈现隐异难测之事，以投其欲也。魔既能现隐异之事，悚动人心，复出隐异之语，蛊惑众志，鲜有不被其惑乱者矣。此皆山林川岳等类，其年既老，而为魔所使者也。问：土地、城隍、川岳之神，世皆谓之正神，今为魔所使者，何耶？答：神虽固正，但以不断婬杀，且复宣婬破律，故其年老，终为魔眷，而被其驱役耳。宣淫者，谓宣谈淫事也。如左传陈灵公宣淫于朝，君臣为谑之类。或有下，皆明魔党炽盛，非止一二，至于行事，亦各不同也。" }, { "type": "p", "text": "△八、贪神力" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想神通变化之力以致魔也。心爱神通种种变化者，欲求神通千变万化而无碍也。此标定，下释成，谓精研穷究万化根元，意欲乘之以发神通变化也。由此贪爱，魔即附人，诈现神变之事以惑乱也。是人即魔所附者，或撮火光以至越牖透垣而无碍者，皆诈现神通以投所好也。唯与刀兵不得自在者，则知邪术幻作非真，而不同于圣贤之真神通矣。口中常说神通等者，谓彼魔魅既诈现神变之幻事，复诳说神变之邪法，而欲逗行人所好之心也。猥媟传法者，此如近世比脐度气之类。不毁者，即赞叹也，谓好赞扬麤恶之行，则其邪念愈可知矣。此名下，出名示害也。天地大力等者，明种类愈多为害愈盛，故定力愈增则魔害愈广，即世所谓道高一尺，魔高一丈者此也。" }, { "type": "p", "text": "△九、贪深空。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想深空以致魔也。心爱入灭者，由彼不知一切法相本自寂灭，不待更灭，无故欲灭有相之法而入无相之空也。此标定，下释成。研究者，谓精研穷究也。化性者，谓万化之体性也。盖研究化性者，惟欲灭相归无以深趣空寂也。由此一念，魔即附人以扰乱之。于大众下，因贪入灭趣空，是故现诸空相以投所好也。手足皆香而便如石蜜者，皆现异事而眩世骇俗也。诽谤二句，依空相而谤法谤僧也。口中常说等者，唯说断空以明无因无果也。虽得空寂潜行贪欲者，显是邪魔非圣证也。受其欲者亦得空心拨无因果者，此魔力摄持以从其化也。此名下，出名示害，令人预知而辩验也。薄蚀精气者，京房易传云：日月赤黄为薄，又不交而蚀曰薄。此即七曜恶气能为蚀神者也。然金玉芝草虽无情物而精怪依附者，亦假此而称也。" }, { "type": "p", "text": "△十贪长寿。" }, { "type": "p", "text": "又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。" }, { "type": "p", "text": "此明贪想长寿，以致魔也。几者，微细也。由爱长寿，故不辞辛苦，研究微细长生之理，以贪求永岁之道也。旧说此中所希罗汉果位，行阴开后，自然证之。今欲急证而躁求之，故招魔害也。盖分段生死，三界惑尽，方能出离。二乘、无学、入地菩萨，断见思尽，入法性土，方受变易生死。今未离三界，顿欲于分段报中，变麤身为细质，易短寿作长龄，故曰弃分段生，顿希变易，欲求细相，而获常住也。瞬息而万里再来者，此五通中，似属神境，乃魔自现神境，以至远而成至近也。数步而累年不到者，此魔令人亲自经历，则至近而成至远也。盖地之可缩可舒，时之可延可促者，皆魔诈现，以惑乱人心也。因此心信，疑佛现前者，谓智微行劣，少见多怪，自生惊异，而堕其术中也。口中常说，谓其生佛依正，皆由彼生者，正显彼是无始元佛，其长龄永寿，则可想而知矣。然彼邪魔，先现延永之事，复出延永之语，而贪求永岁者，安得不信哉？此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，别有魔王居处，亦他化自在天摄使其眷属，谓魔王不自现身，亦若星飞遣精之意也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云噉精气。皆隶四天王者，若已发心则护人，若未发心则害人，以彼行人定心虗明，为彼所利，故食其精气以害之也。或不因师者，谓不因魔附之师，而其行人亲见魔身，或现执金刚及现美女以害之也。口兼独言者，乃谓行人与魔对说，旁人不晓，以为独言，然细听之，亦若妖魅前人，彼人即被惑行人也。未详者，谓不能审其是魔非圣，而被其所惑，且与之行欲也。多陷王难，未及遇刑，则其精力先已枯竭，得干渴病而死矣。此出魔魅所惑，故生遭王法，死入地狱也。以上十种，皆由圆定心中妄起贪求之念，以故然耳。若是如法精进，一念不生，如幻修证，则何善巧之不得，何法界之不历，何机理之不契，何根本之不析，何感应之不成，何静谧之不入，何宿命之不知，何神通之不具，何深空之不证，何常住之不获，而乃忽生心爱，著意贪求，譬如鳞角未成，輙思飞跃，羽毛不足，便拟扶摇，所谓学未优而求仕，丹未成而先吞，其可乎哉。故知招魔成堕者，皆自心妄想之过也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结害劝示。" }, { "type": "p", "text": "阿难当知，是十种魔至保持覆护成无上道。" }, { "type": "p", "text": "此结十种魔境之害，劝令当机传示将来也。言法中修道者，或附比丘，或自现比丘身也。昔佛住世，魔欲坏法，佛有神力，皆不能坏。魔作誓言：待佛灭后，依教出家，破坏佛法。佛即堕泪曰：无柰汝何！譬如狮子身中虫，自食狮子肉。今经云或自现形者，谓自现出家之形也。皆言已成正徧知觉者，正是假出家名色，而为破法之魔子也。按前十种，惟第十自现，余皆附人。魔师魔子，淫淫相传等者，谓以淫传淫，害延后世，广坏正信之人也。近则九生者，百年为一生，此佛顺指九百年后，乃正法将灭时也。多逾百世者，三十年为一世，此指三千年后，正属末法时也。故涅槃云：末世魔民眷属，现比丘、罗汉等像，混坏正法，非毁戒律。亦同此也。汝今下，正劝当机救度末世也。未须先取寂灭者，所谓自未度而度人者，菩萨发心也。纵得无学，留愿度生者，即从前当机所谓愿今得果成宝王，还度如是恒沙众也。正心者，谓有心修正定之人也。深信者，谓欲深修正定而信自心者也。正知见者，正谓了知自心，彻见佛性也。我今度汝至报佛恩者，亦如当机所谓将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩也。此皆师资道合，彼此同心，惟以弘通教法以利生也。如是上来十种魔境，皆是想阴所覆，以故观力与夫妄想交胜互负，而有如是十种之事也。谓言登圣者，言其不惟惑魔为圣，亦且兼以圣流而自命也。汝等下，皆叮咛咐嘱之致意也。所以当机于佛灭后，结集法藏，流通天上，徧布人间龙宫海藏者，无非普令而今而后一切行人依之修习，保持真心，覆护禅定，得成无上正觉之道。斯皆如来嘱咐之力，亦乃当机救世之婆心也。" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第九" }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第十" }, { "type": "byline", "text": "大清　钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述" }, { "type": "p", "text": "△四行阴魔境三一、通明阴境。" }, { "type": "p", "text": "阿难！彼善男子修三摩地至幽隐妄想以为其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明行阴始终之境也。盖虗幻五阴，皆以妄想为本。是故想阴能尽伏者，则其寻常所有梦想亦销灭矣。以想阴若在，则寤为妄想，寐为乱梦，昼夜时刻，起灭纷纭，扰乱真性，不得宁静，且无恒常一定之念。所以扰乱本觉妙明，无有一刻得清虗而寂静也。今者想阴既尽，则寤寐寻常恒如其一，无诸扰乱。故得本觉妙净明心之中，从此清虗而宁静矣。犹如晴明之空，迥无所有。以无色受二阴，则麤重之相已灭。复除想阴，则缘前尘分别，影事亦空。以故观诸世间大地山河，犹如宝镜，光明洞鉴，应物而现，毫无分析。故物来即现，无所黏著；物过即灭，亦无踪迹。正如其镜，但以虗受、虗照、虗应而已。以其心中了无宿习，唯一识精真体湛然独存。此则想阴已尽之相也。生灭根元，即指行阴。以诸迁流自此而始，所谓生而又生，灭而复灭，乃是生灭不停之根本元由也。以前三阴未尽，则此根元幽隐难见。今者三阴既尽，则三界中所有一切生死根元，莫不从此分披而显露矣。故见十方十二类生，因果罪福元由头绪，毕竟皆能尽悉其类，所以有生有灭之故也。虽未能得通达识阴，固不知其各类受命元由头绪，然见行阴，则其各类同共受生之基已见其端矣。野马者，乃田野间游气也，以喻行阴幽隐微细扰动之相。熠熠者，萤光也，以喻行阴忽起忽灭，犹萤光之闪烁也。清扰者，对前阴重浊显其轻清，对后阴澄湛显其扰动也。为浮根尘究竟枢穴者，盖枢乃门轴，穴乃门臼，由枢穴故门得开关，由行阴故根尘生灭，此则名为行阴之区宇也。以想阴如洪波，行阴如细浪，识阴如无浪流水，真觉性体如湛然止水，故此行阴元无实性，但以轻清扰动，犹如萤光忽起忽灭以为元性。设使扰动性灭，反入元澄不动之体，则行阴种习尽而复还识精元明矣。故曰：如波澜灭而化为澄水，此则名为行阴已尽之相也。夫第八识本是如来藏性，但因行阴生灭不停，业运恒迁，遂成众生知见浑浊真性。今者行阴既尽，则众生浊自能超越至此。返观行阴之由，元从幽阴妄想以为其本，由其迁流密移，皆是幽隐细相，非若前三瀑流之麤，故名幽阴妄想也。罔，犹无也。陈习，即宿习也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示魔事十一、计二种无因。" }, { "type": "p", "text": "阿难当知是得正知至第一外道立无因论。" }, { "type": "p", "text": "此示行阴十种邪计，而此先明二无因也。盖此十计，多依利使五见为体，有六十二种。然此六十二见，古德释经，但主消文，虽述其名，未出其体，遂令后学莫知所自。今按长阿含所说，与此经合，法数并同，但义稍异。彼则本是外道，此乃修心误堕。然经中义，皆于世界劫量起计，故自四徧常四矫乱，总十六见，为本劫本见；从十六我见至五涅槃，总四十四见，为末劫末见。故长阿含以二无因论，居本末之间，共六十二。此经论次第，所以各依本起也。得正知者，谓寤寐恒一，不遭邪虑也。奢摩他中，即圆定发明之中也。凝则不动摇，明则不疑惑，正则不邪虑。如此用心，故前十类，天魔不得伺其便矣。盖妄想用事，则天魔得以窥其心行，伺其间隙，毁其正定。今者想阴既尽，则鬼神莫能测，天魔亦难入，又何能扰乱者哉？故下十种，皆自心邪解，自生邪计也。方得精研，穷生类本者，谓想尽魔歇，方得精研穷究十二类生根本来源。故于根本来源，一一穷究，则十二类中，生灭根元，从此分披显露，莫不了然者矣。观彼幽清，圆扰动元者，乃正观行阴也。对前想阴浮浅重浊之相，故显此行阴是幽深轻清之相；对后识阴湛不摇动，故显此行阴为迁流圆扰群动之元。而且于此圆扰动元行阴之中起计度者，以外道本劫本见十八见中，自有无因而出之二见：一则从无想来，自谓本无今有；一则捷疾观察，妄谓无因而有。盖是行人本为修正徧知，趣菩提果，但由妄起计度，以故坠落外道，而误入二种无因之论也。后皆倣此。何谓二无因耶？一者、是人依本劫本见起计，观八万劫前冥无所见，因而遂计本来无因。何以故？是人既得想阴销除，则行阴受生之机全然看破。故在定中，遂乘眼根以方涉世八百功德，彻见八万劫内所有一切诸类众生，随业飘流，如水在湾，循环旋转，莫能自止。正如诸类死此生彼，轮回其处而不断绝者，亦无有异。此为行阴迁流之相也。然于八万劫前，则冥冥然毫无所观，因之妄计冥无观处，以为冥谛乃自然造化之理，如谓鸿蒙混沌者，皆此类也。殊不知自见解有限，不能超越，而反妄计一切众生皆从八万劫前本来无因而自有者，岂不谬哉！由此邪计邪度，故亡正知。局于八万劫内不达业道无始，则亡徧知，以故堕落外道天魔边邪恶见，而反惑乱得成菩提之正性矣。二者、是人依末劫末见起，计观八万劫尽，末后无因。何以故？是人于诸一切众生，既见劫前本无其根，自然而有，则知人还自然生人，悟得鸟还自然生鸟。乌则从来自然是黑，鹄则从来自然是白。若人之与天，乃本自然竖首而行；若畜养之生，乃本自然横身而走。故鹄之白也，乃自然而白，非是洗成；而乌之黑也，乃自然而黑，亦非染造。此皆自然而然，本无有因。且自八万劫来，此理未尝迁移更改，则知自今末后，虽尽此形，穷未来际，此理仍然，亦复如是，而不改移。以是则知劫末之后，亦无因也。然而我于八万劫前，从本以来，元不见有十二类生，从菩提性起，云何劫后更有众生成菩提之事乎？当知今日一切物象，既皆劫前本无有因，则知劫后末亦无因也。此计八万劫尽，无因无果，自然断灭，返于冥初而已。由此计度，失正知而落外道，迷惑成菩提之性矣。是则名为第一外道依本末二见，以立二种无因之论也。此皆先世外道违背正理所立之论。兹者修定行阴将开，妄起计度，误堕此见，可不惜哉！皆由不达循业发现，妄计八万劫前无因而有，八万劫后自然而无，故立本末二种无因断灭之论，乃邪见摄也。" }, { "type": "p", "text": "△二、计四种徧常。" }, { "type": "p", "text": "阿难是三摩中诸善男子至第二外道立圆常论。" }, { "type": "p", "text": "此计四种徧常也。于圆常中起计度者，谓观行阴中，见周徧处则名曰圆，见相续处则名为常。殊不知此周徧相续，乃行阴迁流生灭之相，而于是中妄起计度，执为圆徧常住，岂不谬哉！以故如是修定之人，则误坠入外道所立四种徧常之论矣。一者、是人计心境皆常。由其未见第八藏识，以故不达心境二性是第八识见相二分，但得想尽行现。乘此见解，依之修习，遂究心境二性从何而起。然见量有限，穷之不远，唯见二万劫前无因自有，二万劫后冥无所观，遂计十方众生于二万劫内所有生灭循环而皆不曾散失。故不计劫外无因为断灭，唯计劫内相续为徧常，所以异乎前计而为第一徧常论也。二者、是人计四大皆常。此亦行人乘己见解而穷化元，见其万法皆从四大和合而成，故计四大种性本来常住。殊不知此唯识变现，其性本空，依之修习以为常住，遂能了知四万劫中十方众生虽有生灭，然而四大体皆周徧，性自恒常，不曾散失。此计劫内所见以为第二徧常论也。三者、是人计八识皆常。以能穷尽六根之中所具六识，并及末那七识，执受八识。此由行人乘己见解，穷此三者，若心若意，以及意识根本元由生起之处，不知乃是行阴相续之由，而反谬计识性常恒之故。依此修习，能观八万劫中一切众生，死此生彼，循环展转，不曾散失，遂谓从本已来周徧常住。以其穷此不散失性，因起妄计，以为周徧常住之性。殊不知此正是行阴相续不绝生灭之性。且第七识中，生灭根元尚未望见，而遂执为圆常真性，岂不误乎？此为第三徧常论也。四者、是人计想尽为常，以其既尽，想阴根元自是想阴，更无再生之理，遂谓此流动举止，运转施为，皆属乎生生灭灭，妄想阴心今者已得永除灭矣。若此行阴理中，自然而成不生不灭矣。此以想心息灭，而便妄谓生灭永灭，则不生不灭之理自然成就。不知生灭根元正由于此，特因行相微细难见，误于生灭因心，妄计不生不灭周徧常住之理，岂不谬哉？此为第四徧常论也。由此之故，于本非徧圆而谬计徧圆，本非真常而妄谓真常，故堕邪计而亡正知，所以落外道而惑菩提也。是则名为第二外道立圆徧常住四种之论，皆边见中摄也。" }, { "type": "p", "text": "△三、计四种颠倒。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至第三外道一分常论。" }, { "type": "p", "text": "此明双计常与无常也。又三摩中，正当想尽行现之时，忽于自而己身，他而众生国土之中，起邪计而妄度者，如是之人，坠入外道四种颠倒之邪见矣。所谓一分无常之论，一分常住之论也。一者，是人因观自己妙明之心，周徧十方，湛然不动，量同虗空，以为心性湛然，从此究竟，遂立神我。言神我者，即二十五谛末后谛也。从是计我等者，由彼计有真我，周徧十方，凝明不动，无生无灭，以故是常。一切众生，在我心中，自生自死，故是无常。此于自他处，计常与无常也。二者，是人不观自心，独观国土。自三禅以下，三灾所及处，计为无常。自四禅以上，三灾不及处，计以为常。此以三灾及不及处，计为常与无常也。此则舍自观他，下乃舍他观自。三者，是人以身麤心细，故舍世界，别观自心。但见精而不杂，细而非麤，微则弗著，密则不显，其幽隐难见，犹如微尘。虽然流转十方，而性元无迁移更改，能令此身在于心中，即生即灭，俱无改移，故知其为不坏之性，名我性常也。至于一切生死之身，皆从我性所流出者，名无常性也。此计自己身心为常与无常也。四者、是人通观四阴，知色、受、想三阴已尽，但见行阴现在迁流，遂以行阴相续不息而常流者，便计以为常住之性。前之三阴今已灭者，即名之为无常之性。此于四阴中计常、无常也。由此四种计度，虽自、他及阴各执不等，总不出于一分无常、一分常论。以此双计，故成颠倒，所以落外道而惑菩提，故名第三外道一分无常、一分常论，乃边见中摄也。问：此与四徧常何异？答：彼计一切俱常，此计自、他及阴止有一分是常，故不同耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、计四种分位。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至第四外道立有边论。" }, { "type": "p", "text": "此计分位为有边无边也。盖分位有四，谓三际分位，见闻分位，彼我分位，生灭分位也。一者下，约三际以计有边无边也。心计生元，流用不息者，谓观类生之根元，现在迁流之业用，展转循环而不休息，遂计过去已灭，当来未至，故为有边。计现在相续，曾无间断，故为无边。此以行阴分三际而观也。二者下，约见闻以计有边无边也。谓观八万劫内，有众生可见可闻，故计为有边，此则限于八万之数也。观八万劫外，不见有众生，不闻有众生，故计为无边，以其无数量而不可见闻也。前计过未无见闻处为有边，此计现在有见闻处为无边，皆于此反，则知外道回互倒计，元无一定之见也。三者下，约彼我以计有边无边也。此由行人观己行阴，执为真我，故复妄计我能周徧了知，自谓于诸法中，唯我一人得无边性，而彼一切众生皆现我性之中。然我与自己性中曾不别知有彼知性，遂计彼之知性皆不出于我之知性，以故名彼不得无边心性，但名有边之心性耳。此正行阴执我，岂知平等性中元无自他之分位耶？四者下，约生灭以计有边无边也。是人穷行阴空而计半生半灭者，由此行阴本无根性，前依想阴为根，后依识阴为性。故今想阴既尽，识阴将现，则此行阴其前半分虽同想灭，而后半分犹共识生。是以行人据自所见心行之路，妄自筹划以忖度之，遂计众生亦同自己一身之中所有之心，一半属生，一半属灭。且见行阴徧于一切，因而发明其世界中诸所有法，皆是一半生者为有边，一半灭者为无边也。由此四种计度，若有边，若无边，总落外道，皆是迷惑菩提之性，以菩提性中本无分位边际之可得也。是则名为第四外道立有边无边之论，乃邪见中摄也。" }, { "type": "p", "text": "△五计四种矫乱。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至不死矫乱徧计虗论。" }, { "type": "p", "text": "此明四种矫乱徧计虗论也。于知见中生计度者，谓彼定中以所知所见而妄生周徧计度也。言矫乱者，谓此外道于知见中不能决择了了分明，设有人问则皆矫智而乱答也。言不死者，以外道计梵天常住名为不死净天，谬谓一生不乱答人者得生彼天。若实不知而辄答者，恐成矫乱。故有问时，答言：秘密言辞不应皆说。或设余事方便避之，或随问者言辞而转，或不决定两可而答。佛法诃云：此真矫乱徧计虗论者，谓下四种皆周徧计度虗妄之论，非有实义者也。一者下，以一生灭行阴分别而成八种之见，遂有八种谬计也。变化元者，谓此行阴乃迁变幻化之根元也。以观前念后念，见其迁流不息之处，遂计变易。或观前念后念，见其相续不断之处，遂计恒常。以其但见现在，于所见之处计以为生。以其不见过未，于不见之处计以为灭。以生为灭之因性，以灭为生之因性，而生生灭灭无间断处计以为增。以正生者不到灭处，以正灭者不到生处，而生灭相续之中有所离处计以为减。于念念生处计以为有，于念念灭处计以为无。此之八种虽则都以行阴之理统而观之，但其行人用心差别，以故有此八种之知见也。由是之后，既无一定正知正见，故逢问义者，即以此等矫乱之语而混答之，令彼现前问义之人，皂白不分，是非莫决，不惟义理含糊而不能辨，且并旧习章句亦多遗忘漏失，而更增其迷闷也。二者下，计无矫乱也。谛观其心者，即观其行阴之心念也。互互无处者，谓念正生时无有灭相，念正灭时无有生相，从此证得一切皆无。故逢人问义，惟答诸法皆无也。三者下，计有矫乱也。各各有处者，谓念生后必有灭相，念灭后必有生相，从此证得一切皆有。故逢人问义，惟答诸法皆有，是即有也。四者下，计有无矫乱也。有无俱见者，谓既见其念念生处，又见其念念灭处也。其境枝故等者，谓所观之境不定，能观之心亦不定，如树多枝，交差不一。故有问者，即答云亦有，即是亦无，以生者必归于灭。亦无之中不是亦有，以灭者必不能更生也。矫乱者，执抝而不顺理为矫，心无主正为乱。此中第一第四言皆两可，乱义为多，而终非顺理，亦兼于矫也。第二第三言惟一偏，矫义为多，而终非主正，同归于乱。故总结曰：一切矫乱，无容穷究诘问者也。由此下，结成虗无者，谓虗妄邪计无实义也。徧计虗论者，谓是此人周徧计度，犹如执绳为蛇，皆至虗至妄之论，乃邪见中摄。已上十六见，皆本劫本见也。" }, { "type": "p", "text": "△六计十六有相。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至死后有相心颠倒论。" }, { "type": "p", "text": "此依末劫末见，计后际十六有相也。无尽流者，即指行阴，谓相续无尽，迁流不息也。是人因见行阴迁流而无穷尽，遂并前来已灭三阴，皆计死后亦无穷尽，定有其相，遂而发明颠倒心论。或自固身者，由计色身是我，故自坚执而固守也。盖我即第八识见分，而第七识执为内我也。色即第八识相分，而前七识执为外境也。皆由行人不知根源，而展转妄执也。一者云色是我，谓四大之色皆是我故，此计即色是我也。二者或见我性圆融，徧含国土，云我有色者，谓所含一切徧国土色，皆是我所有故，此计我大色小，色在我中也。三者或彼现前境缘，咸皆随我回旋往复，云色属我者，谓是我所，非即我矣，此计离色是我也。四者或见诸行相续，复计我依行中。云我在色者，谓我即在色中也。以行阴相续之相，即是色阴。此计色大我小，我在色中也。皆计度。言死后有相者，谓色身虽死，我犹在故。色阴既尔，余三亦然。如是循环，四四共有一十六相。以现在生前既是有相，则知未来死后亦是有相也。从此下，展转妄计。谓上四阴与我，既然死后皆是有相，则烦恼菩提，理亦如是。以烦恼由阴而生，菩提由我而证。则知真妄两性，二皆有相。亦可并驾齐驱，入未来际，毕竟无改，各不相触，而不相碍也。意谓真则毕竟到底是真，妄则毕竟到底是妄，决无更改。岂有反妄归真，转凡成圣之理。此皆执定死后必有我相，而误认为常，不可转易也。由此下，结成外论。文虽通明五阴，然正义惟在前四。虽在前四，实惟行阴而已。此皆边见中摄也。" }, { "type": "p", "text": "△七、计八种无相。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至死后无相心颠倒论。" }, { "type": "p", "text": "此计死后八种无相也。此因见前三阴已灭无相，由是遂计第四行阴，亦终归于无相也。形如一身，色如四大，故知形因色有，若色灭则形无所因矣。想如意识，心如意根，故知心因想系，若想灭则心无所系矣。色居受前，心居受后，有受居中，则连缀色心，是故无受，则色与心无复连缀矣。前三阴性，既已销散，而无阴相，纵有行阴，虽是生理，而无受想，即有生理，亦无知觉，与诸草木之无受想，又何异乎？以是故知，若此行阴，离于前阴，亦无相矣。此据前三阴以推行阴，决知无相也。今观此身，现前阴相，犹不可得，云何死后，而反更有诸阴之相耶？因之推勘比校，死后阴相，一定是无，如是循环往复推勘，每阴各计现未二无，四阴共有八无相矣。又且从此展转妄计，涅槃因果，世出世法，一切皆空，徒有名字，终无实体，究竟皆归于断灭也。由此下，结成外论。然而此计，与前相反，盖前见未灭之行阴，以其有相，因计前三并万法，皆当有相，故立有相颠倒之论，此见已灭之三阴，以其无相，因计行阴并万法，皆当无相，故立无相颠倒之论，此皆边见中摄也。" }, { "type": "p", "text": "△八计八种俱非。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至死后俱非心颠倒论。" }, { "type": "p", "text": "此计有无八种俱非也。于行存中者，见行阴未尽，区宇犹在也。兼受想灭者，见前三已尽，阴相全空也。由是双计，于存中计有，于灭中计无。致令四阴自体，交相互破。如以行阴之有，破前三之无。以前三之无，破行阴之有。破无则成非无，破有则成非有。是人坠入死后，有无二者俱非颠倒论矣。下正释成自体相破之义也。谓前三已灭，故色受想中，见有而非有也。后一犹存，故行迁流内，观无而不无也。前后双观，有无俱非，故成八相。即非有色受想行，非无色受想行也。以故随举一阴，皆言死后非有相非无相也。又计诸行等者，谓不止四阴俱非。由是推之，则万法之性，皆悉迁讹。有而非有，无而非无者也。于此悉能尽知尽见，了然不惑。故曰心发通悟也。虗实失措者，以其非无，则虗失其措。而且非有，则实失其措也。由此计度者，谓以生存例之，死后皆是非有非无也。若论死后尽未来际者，则昏昏瞢瞢，渺渺茫茫。道有不得，道无不得。此明有无俱非，皆不可道之故也。乃第八外道颠倒之论，亦邪见中摄也。" }, { "type": "p", "text": "△九计七际断灭。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至死后断灭心颠倒论。" }, { "type": "p", "text": "此计七际皆断灭也。由见行阴念念灭处，名后后无。因此妄计，即生人天七处，后皆断灭。是人则入七处断灭之论矣。七处者，谓四洲、六欲、初禅、二禅、三禅、四禅、四空也。身灭即四洲、六欲、一切人天。欲尽即初禅、三天，谓欲染已尽故。苦尽即二禅、三天，谓极喜无忧故。极乐即三禅、三天，谓离喜妙乐故。极舍即四禅，舍觉观喜乐四空，舍色质之碍故。则此极舍之言，含其二也。如是循环穷究极尽，此上七际现前，莫不归于销灭。既是七处皆现断灭，则知死后未来之中，更无复生之事矣。此计止有现阴，而中后二阴不许有也。即此方儒者，恶闻轮回因果之说，亦属此计。然但计人间即灭，仍不许有余六处也。此名第九外道计七处死后皆归断灭之论，亦边见中摄也。" }, { "type": "p", "text": "△十、计五现涅槃。" }, { "type": "p", "text": "又三摩中诸善男子至五、现涅槃心颠倒论。" }, { "type": "p", "text": "此计五处现在涅槃也。盖此五处者，除欲界人道并无色界。不计人道者，现居生死苦恼故。不计无色者，以恋身形即依六欲四禅无想天中为涅槃故。后后有者，即行阴念念生处也。因观行阴念念不断新新成有，故计定有实果必不灭无也。五涅槃者，谓欲界四禅，此之五处不待灰断，但生其处即是现在涅槃也。或者不定之辞，非谓一人也。欲界统言六欲，非指一天也。为正转依者，由彼观见欲界同分生基，将谓一切生理尽在于是，遂而妄计为转生死依涅槃之正果也。观见圆明者，即前想阴初破圆定发明，乍得天眼观见诸天清净庄严，逈超日月之光明，且出人间之秽浊，以故心生爱慕，遂计此境为现在涅槃也。或以初禅者，计离生喜乐地为现在涅槃也。或以二禅者，计定生喜乐地为现在涅槃也。有谓前文初禅苦恼不逼，二禅忧悬不逼，以苦重忧轻序之宜也。今云初禅无忧，二禅无苦，疑译者误倒耳。或以三禅者，计离喜妙乐地为现在涅槃也。极悦随者，所谓安隐心中欢喜毕具，具大随顺也。或以四禅者，计舍念清净地为现在涅槃也。苦乐两亡者，以修舍定故，下界苦乐不能动也。不受轮回生灭性者，以三灾不到，遂而妄计不受生死轮回，即是无生无灭涅槃之真性故也。是皆迷有漏而作无为，惑生死以为涅槃者也。此由稍离下界之苦恼，遂计五处为安隐，稍离下界之秽浊，遂计五处为胜净也。究竟者，谬谓此上五处皆是无上极果也。由此下结成外论。五现涅槃者，计此五处皆是现在涅槃，现受其乐不待将来者也。此为第十外道颠倒之论，乃邪见中摄也。盖诸见所起不出五利，谓身边邪戒见也。故上十章共六十二见，统而论之皆不出此。设再约义推求，不过有无二见而已。故法华云若有若无等，依止此诸见，具足六十二者是也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结害劝示。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是十种禅那狂解至作大觉王清净标指。" }, { "type": "p", "text": "此结害劝示也。盖前云禅那现境者，乃天魔得便以现邪境也。此谓禅那狂解者，正是心魔自起深孽也。但凡行人见道不真，多岐妄见，皆名狂解，乃是自己心魔最宜深防者也。用心交互者，谓用观力以攻妄心，交胜互负也。斯悟者，即指狂解也。顽迷者，顽谓顽痴，故难入于正悟也。迷谓迷惑，故易生于狂解耳。由其不能自忖自量，误以迷惑认为胜解，所以自用自专而创立诸论也。且自妄言，谓登圣位，成大妄语，而堕重狱，不亦宜乎。汝等下，正劝示也。觉了斯义者，谓于斯义觉察了然，务使邪正分明也。无令者，禁止之辞。自起深孽者，谓外魔虽不能扰，勿使自己心魔而自起深孽也。孽者，祸之萌，亦渐次生起之义也。保持二句，是教已起邪见令销灭也。教其二句，是教未生正智令生起也。然真义者，即真如实际第一义谛也，所谓离四句绝百非之义也。枝岐者，谓此十种邪执徧计在性定中，其犹木之旁枝，路之曲岐，皆非正直之本也。祈，求也。盖遭枝岐，即堕外道，得少为足，便入小乘。故嘱当机普为人天作大觉王，清净标指，令其直造妙庄严路，勿使误入曲迳旁而堕落外道也。" }, { "type": "p", "text": "△五识阴魔境三一、通明阴境。" }, { "type": "p", "text": "阿难！彼善男子修三摩提至颠倒妄想以为其本。" }, { "type": "p", "text": "此通明识阴始终，而先叙行尽识现之相也。诸世间性者，谓诸行阴，即是世间十二类生，迁流生灭之体性也。同分生机者，即同生基也。以基言生之处，机明动之始，其意一也。沉细纲纽者，网上大绳曰纲，衣领结处曰纽，皆喻其要也。以一切世间十二类生，如网如衣，而此行阴，生灭相续，始终贯串，如网衣之纲纽也。而言沉细者，谓幽沉微细，乃行阴之相也。故行阴若尽，则生机纲纽，自必忽然隳坏而毁裂矣。补特伽罗云：数取趣，即类生之中有也。以生机纲纽，既已隳裂，则诸类生，酬偿宿业，深远一脉，由业感而报应者，皆悬远而断绝矣。此则行尽之相也。盖涅槃性天，为五阴所覆，沉沦生死，犹处长夜。前三阴尽，如鸡初鸣，虽为曙兆，犹沉二阴，精色未分。此则行阴已尽，生灭殆空，故涅槃性天，将有大明大悟之期矣。如报晓之鸡，五更三唱，最后啼鸣，所以瞻顾性天，亦若东方已有精明微白之色，但未大明大白，以其尚为识阴所覆，故不透彻耳。向者行阴迁流，七识执我，则六根奔逸，随逐六尘。今则行阴既尽，我见亦空，故六根虗静，不复奔尘。所以若内若外，莫不湛然而明净矣。盖根为能入，尘为所入。今者根寂尘销，故曰入无所入。根尘既销，机纽自破，则第八藏识从此显现，方能深达十方世界十二类生无始以来投胎受命根本元由，自不同于行阴所覆而不能通各命由绪之日矣。既能观其受命由绪，复又了知执受根元，从此之后深厌自生，则诸异类同生之机至此已尽，亦不复召其受生矣。由是断异生性障，证徧行真如，而于十方依正二报已获知其同是唯识一体变现，更无别法之可得也。则此初见性天已有精色，虽未大明，然已东方发白，显现幽暗隐秘之处矣。此犹向晓明相未出，乃为识阴未破之区宇也。若于群类生死不召，既已获得异性入同，即于同中加功用行，销镕炼磨六根门头，令其合之则一，开之则六。以六根为一根用，名合成就；以一根为六根用，名开成就。然此六根，以分位而论，虽似比隣；以性体而言，元无彼此，皆可互通而互用也。故得世界身心如吠瑠璃，内外明彻，惟一清净本然如来藏性，更无他物，此则识阴已尽之相也。盖如来藏本无生灭及受命由绪，但为前七识熏成藏识，执受一切染净种子、浑浊真性，是以随业牵引诸趣受命。故命之为体，即是识阴，而煖、息、识三俱时而转。识阴既尽，则命浊之相亦得超越。至此反观识阴所由，莫非幻妄。似有非有，故名罔象；体性空寂，故名虗无；迷背性真，名为颠倒。元无别法，惟此妄想以为识阴之根本耳。但能了知妄想无性，则根本尚无，识阴何有？故曰：识阴虗妄，本如来藏也。瑠璃，具云吠瑠璃，此云青色宝，亦翻不远。西域有山，去波罗奈城不远，山出此宝，因以名焉。罔象，犹倣象，即影中之影，乃不实之貌也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示魔事十一、因所因执。" }, { "type": "p", "text": "阿难当知是善男子至背涅槃城生外道种。" }, { "type": "p", "text": "此示识阴十种邪计，而此先明因所因执也。意谓是人既已穷究诸行性空，自于藏识反本还元，已能灭除行阴迁流生灭之性矣。而于识阴寂灭之性，虽已现前，但其真精妙明，尚未发光，犹为识阴所覆，未能圆照于法界也。但能令其自己身心六根开合，初无隔碍而已。亦与十方诸类见闻觉知，自得融通，若人若我，俱无碍也。此则行阴尽而人我一如。故此觉知，上与诸佛通融，下与类生𭰞合，即凡外受命元由，圣贤成道根本，皆不出此藏识之中。既知十方一切种类，唯识所现，觉知通𭰞，则能深入圆融元湛之性矣。下明于此圆融元湛，谬起法执，而成外道之种性也。盖此圆元，即是识体。若是于此所归依处，不达是识，遂而妄立真常之因，以为极果，而生胜解，永为依止者，是人乃是谬执能依之心。妄立所依之境，则堕本无能因，妄立所因，故名因所因执，盖因即依也。斯人则与娑毗迦罗所归冥谛同一类矣。梵语娑毗迦罗，此云黄头外道，师事梵天，计非色非空，认藏识为冥谛，谬谓从冥生我大，我大生觉心，觉心生五微量，五微量生五大，五大生十一根。然以神我为主，其体真常，觉心处中，不败不坏，摄受诸法，以冥谛为第一谛，中间二十三法皆从冥谛生，神我即受用二十三法者也。迷佛菩提，则非果地之正觉矣；亡失知见，则非因地之真心矣。是名第一外道于识阴中妄立有所得心，以成有所得果也。向者行尽识现，根隔开合，圆通将近，今立能所，则违而远矣；向者于涅槃天将大明悟，今则背之而入生死路矣；向者觉心欲发，堪为佛子，今则反生外道，断佛种矣。可不悲哉！" }, { "type": "p", "text": "△二、能非能执。" }, { "type": "p", "text": "阿难！又善男子穷诸行空至生大慢天我徧圆种。" }, { "type": "p", "text": "此明能非能执也。若于所归者，此蹑前章。但前计识元为所归之处，今榄识元以为自体，是其差别耳。且谓尽界众生皆我流出而生胜解，遂执我能生彼，而彼一切非能自生，故曰是人则堕能非能执。由作此解，正与摩醯首罗自谓能现无边之身者成伴侣矣。能为心者，执我能为因心也。能事果者，计我能辨果事也。谓造因成果悉是我也。大慢天者，即摩醯首罗也。以执我能生物，轻视圣贤，故名大慢天也。我徧圆种者，谓十方世界十二类生，皆是我之徧造而圆成也。意谓由因我能徧造，我能圆成，若离于我，彼皆非能自生者也。盖摩醯首罗即色界顶天，乃三目八臂，骑白牛，执白拂，所谓大自在者是也。故唯识云：有执有一大自在天，体实徧常，能生诸法。谓彼计此天有其四德：一体实，二徧，三常，四能生诸法。又计有三身：一者法身，体常周徧，量同虗空，能生万物；二受用身，在色顶天上；三变化身，随形六道，教化众生。此中云：若于所归揽为自体，此即体实，乃彼法身也。尽界众生皆其流出，此即徧常，能生诸法，乃彼第二身也。现无边身者，乃彼第三身也。良由行人不了自性本自无生，误于识阴，妄计自体为万物因，遂堕此执而成首罗之种类也。" }, { "type": "p", "text": "△三、常非常执。" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至背涅槃城生倒圆种。" }, { "type": "p", "text": "此明常非常执也。若于所归句蹑前，大都此计亦以识元为所归依，故疑彼能生我及一切法，遂计生起流出之地为真常之体，作无生无灭之解，此则正在生灭之中，而早计其为不生灭之真实常住也。既惑真实常住不生灭性，又迷现前生灭之法，且复安然住著，沉迷于中，反生胜解，是以非常为常，故名常非常执。既作此解，则以前来计自在天能生一切者，同其类矣。立因依心者，谓以识元为能生因，为我所归依也。成妄计果者，谓以生灭妄计而为常住之果也。此与上执同一识元，而所计则异，以前执我圆生物，此执彼圆生我，故名倒圆也。" }, { "type": "p", "text": "△四、知无知执。" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至背涅槃城生倒知种。" }, { "type": "p", "text": "此明知无知执也。所知者，即所观之知，乃识元也。知徧圆者，谓此知性，一切诸法，莫不周徧而圆具也。因知立解者，谓因知徧圆，而生异解也。总之，见此识元，本有知觉，以一切法，从识变起，遂立异解。谬计草木与人，曾无异性。既无异性，即当情与无情，更互轮回。故曰：草木为人，人死还成草树也。是则情与无情，徧有知觉，无所简择矣。若生此计为胜解者，如是之人，既以有知为无知，复以无知为有知，则堕知无知之执矣。斯与婆咤、霰尼二种外道，执一切物皆有知觉者，成一类耳。计圆知心，成虗谬果者，谓此妄计徧圆之知，以为因心，则其果报，亦成虗谬也。倒知者，谓以有知为无知，无知为有知，皆颠倒之知觉也。梵语婆咤，或云䟦阇，此翻避。霰尼，亦云先尼，此翻有军。二外道之名也。问：前文草木金石，皆既作妖为孽者，岂非有知乎？答：此是依草附木之精灵有知，非是草木元有知也。又曰：世有老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶，此草木为人之类也。贤妇化为贞石，蚯蚓化为百合，此人为草树之类也。即本经十二类生，亦有精神，化为土木金石，则又何谓？答：此皆偶然之事，不可为常。设若定谓有情无情，徧皆有知，互为转变者，则大谬矣。" }, { "type": "p", "text": "△五、生无生执。" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至背涅槃城生颠化种。" }, { "type": "p", "text": "此明生无生执也。盖识尽六销，方得诸根互用。今此虽得六销，犹未亡一。故于互用，尚未全妙。但已得其随心顺意，略无隔碍而已。即便于此圆融化理，妄生计度。谬谓一切诸法，莫不由此四大发生。故于火之光明，水之清净，风之周流，地之成就，以为真常之因，能生极果。于是求乐爱观，甚而尊崇奉事，以求证果。遂以此四大尘相，为发生造作之本元。即立此为常司造化之真宰。然此妄计，能生圣果，而实不能生。故曰生无生执。观尘，即观地大也。成就者，谓能成就一切依正圣果也。群尘者，通指四大。自谓修因证果，皆此四大发生造作。乃为世出世间一切圣凡之根本生因也。迦叶波婆罗门，乃指一类事。四大外道，谓作此解，正与此等为同类也。迷心从物者，谓迷自真心，反从妄物。是以非因计因，而妄求之。非果计果，而妄冀之。且将妄想所结之尘，执为能生能化之主。岂非颠倒化理之种类乎。" }, { "type": "p", "text": "△六、归无归执。" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至背涅槃城生断灭种。" }, { "type": "p", "text": "此明归无归执也。圆明者，谓前阴俱尽，诸有皆空，唯见识阴圆徧湛明，犹如止水。而彼不知尚是罔象虗无妄想，即便计此圆明之中虗无体性为究竟地，而欲非毁灭绝群尘所化一切身土，以永灭空为所归处，归此便休，不复进趣。岂知此处乃是虗无不实之境，非是实有可归之处也。若作此解，是执实无可归，而妄计为归依之处矣。则与无想四空天中及主空神同其类矣。纵经八万劫，终是落空亡。故本经云：从外道天穷空不归者，正谓此也。圆虗无心成空亡果者，谓于圆徧湛明虗无妄想为因地心，则成断灭空亡为果地觉也。问：此与定性小乘何异？答：弃有取空，其意则一。但其先心各有差别，此凡外种乃伏惑取空，彼圣性种则断惑取空也。" }, { "type": "p", "text": "△七、贪非贪执。" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至背涅槃城生妄延种。" }, { "type": "p", "text": "此明贪非贪执也。圆常者，亦指识阴，由彼观见前阴尽灭，而识体精明湛不摇动，遂而妄计为圆满常住也。且见识阴能执受身，令身不坏，便欲固身常住，同于识精圆明，以求长生而不倾不逝也。不知此身本非常住，实不可贪以为长久，今者妄生贪著，故云贪非贪执。阿斯陀，此云无比，亦名瑞本，即长寿仙也。执著命元者，以识阴为执身受命之根元也。立固妄因者，谓欲坚固妄身，而以圆常识阴为因心也。趣长劳果者，谓有色身必有尘劳，今求固身之果，是欲长恋尘劳，终不求于出离之道也。妄延者，谓彼不达自性真常，而依妄身希延寿命，以成长寿仙之种类也。" }, { "type": "p", "text": "△八、真非真执" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至背涅槃城生天魔种。" }, { "type": "p", "text": "此明真非真执也。观命互通者，谓由前阴俱尽，观见各类受命由绪，皆与识阴互相通同。则是一切身命，咸以识阴为本。一切尘境，悉与命元相连。设或识阴一朝顿尽，则彼我命元，内外根境，一切俱尽。当是之时，纵能彻证真常，已无所乐之境，亦何贵乎。以故却去出世观智，留住世间尘劳，以为身命所依。恐其销尽，则我身命，无可依托。且行尽识现者，圆化随心，得大自在。便于此际，现华宫而自坐，化七珍以广奢，增宝媛而多欲。所谓穷奢极欲，恣纵其心，以为妙乐。此乃妄执业识命元，为真常净乐，而实非真常净乐。故云真非真执。作此见解，则与咤枳迦罗，居欲界顶，自在天魔，同一类矣。发邪思因，立炽尘果者，谓以邪思纵欲为因心，以尘劳炽盛为果觉也。媛，美女也。" }, { "type": "p", "text": "△九、定性声闻。" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至背涅槃城生缠空种。" }, { "type": "p", "text": "此明定性声闻也。于命明中者，谓识阴显露，已能通达各命由绪，了然而明白也。便知此识徧能含藏漏无漏种，故于此中分别决择，则以苦集为有漏，名麤名伪，以道灭为无漏，名精名真。由是择去麤伪苦集，而留住精真道灭，故云分别精麤等。修道为感，证灭为应，但取于此，故云唯求。背清净道者，本修圆定，法界平等，离二边垢，名清净道。今发小乘欣厌之解，故名曰背。此人所谓见其是苦，方才断集，欲证灭谛，始修道品，唯图速出三界而已。若居寂灭，则心满志足，便已休歇，更不前进求菩萨道，乃中止化城，不入宝所，得少为足，而生胜解者也。定性声闻者，即不回心钝阿罗汉也。无闻僧者，谓不了识阴，迷为涅槃，乃无多闻不知法相之僧也。增上慢者，谓未得谓得，未证谓证之类也。圆精应心，成趣寂果者，谓圆满精诚求应之因心，成就趣寂偏空之小果也。既得此果，则为偏空所缚，故为缠空之种类也。" }, { "type": "p", "text": "△十、定性辟支" }, { "type": "p", "text": "又善男子穷诸行空至生觉圆明不化圆种。" }, { "type": "p", "text": "此明定性辟支也。销六入一，门门互用，故曰圆融。根不染尘，故曰清净。照彻命元，故曰觉明。发研深妙者，谓独觉则寂居观化，缘觉则观十二因缘，皆依识阴精研穷究，以发深妙之悟也。即以所悟之境，立为涅槃归休之地，不复前进，亦是化城，终非宝所也。诸缘独伦者，谓缘觉独觉之同伦也。圆觉𭰞心，成湛明果者，谓已圆融见闻觉知，通同𭰞合，归于一心，以成湛然不动，凝明寂灭之小果也。生觉圆明，不化圆种者，谓见闻觉知，已得圆融互用，但其精真妙明，尚不发化以圆照耳。问：声闻辟支，乃出世圣人，何故亦列魔数？答：此经所诠，性修大定，法法圆成，所谓阴入处界，本如来藏妙真如性也。彼不达此，用希慕心，向外取果，非魔而何？然以定性简之，惟重不回心者，若能回心，便名大阿罗汉，不堕斯类矣。" }, { "type": "p", "text": "△三、结邪显正。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是十种禅那至圆满菩提归无所得。" }, { "type": "p", "text": "此结邪魔以显正修也。中途成狂，前八居多；未足生足，后二居多。然此十种无非执迷惑而为因，依迷惑以为果也。所爱先习者，谓各有无始习气偏爱种子，今于定中仍各发现，故中途成狂。未足生足即便休息，将为满足以成大妄语也。此即初卷二根本云：诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及成外道诸天魔王及魔眷属者，正指此阴魔诸境而言之也。此上前七多属外道，第八乃是邪魔所感伪果，即是诸天魔眷及十种仙。至于业终，魔福既尽，自堕无疑。若后二种虽能断惑证真而不堕落，然而亦无增进之益矣。良由此等不知二种根本，迷于常住真心，用诸妄想故耳。存心等者，谓汝等须存大慈悲心，秉我如来二利之道，将此显正辩邪修定法门广传末世，普令众生咸得决了，务使邪正分明，不为所惑。见魔亦即心魔，谓依识阴起于分别我法二执，故名见魔。即声闻缘觉，亦是分别法执之所摄也。以上通结邪小，下显正修。诸根互用者，即六解一亡也。以其从三渐次入相似觉，便得六根清净。由相似觉则入分证，便得六根互用。自分证以阶究竟，便能入于菩萨金刚干慧。但证究竟，则第八识与前七识一时俱转以成四智，所谓圆明精心于中发化，三类分身徧息苦轮，惟如如理及如如智内外明彻，譬如瑠璃内悬宝月，如是乃能顿超信住行向地，而成妙觉无上道也。此言圆顿真修一超直入，不藉劬劳肎綮修证也。入于如来妙庄严海者，即前所谓大佛顶首楞严王具足万行，十方如来一门超出妙庄严路也。圆满菩提归无所得者，即前所谓狂心自歇，歇即菩提，胜净明心不从人得也。以彼凡外小乘不达此理，以有所得心测度如来无上智慧，故皆不能圆满菩提者，此也。绥，安也。" }, { "type": "p", "text": "△三、通示修进之要。" }, { "type": "p", "text": "此是过去先佛世尊至究竟修进最后垂范。" }, { "type": "p", "text": "此则通示五种辩魔法门，乃是先佛授受修习大定，增进圣位之心要也。文有二节，从初至心不迷闷，乃通结五阴辩魔之意也。从若诸末世讫文，乃示修进之法要也。初文可知，次文愚钝众生，言其无多闻性而已，非谓如哑羊者也。由乏智慧，故未识禅那妙理，因缺多闻，故不知佛所说法，但已能发菩提之心决定，而欲超生脱死，以证圆通，故乐修习耳根三昧也。最后垂范者，以前当机殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他，三摩禅那，最初方便，是以如来令其生信开解，乃至示以三如来藏，耳根圆通，正助双修，发行证入，则最初方便，能事毕已，而更𢌞身，再来凭倚，重详七趣，以励精修，复辩五魔，而妨惑乱，此于性定，垂示初心，修习规范，乃在后之又后，故云最后垂范，正与最初方便相照应耳。褫即夺也，又犹丧也。东都赋云：夺气褫魄，此详定境魔事竟。" }, { "type": "p", "text": "△二、重断阴相余疑二一、当机疑请。" }, { "type": "p", "text": "阿难即从座起闻佛至一切众生作将来眼。" }, { "type": "p", "text": "此当机不达五阴何以俱为妄想，故兴三问而请决也。顶礼钦奉，忆持无失者。此正承前恭钦如来最后辩魔，曲垂遗范种种之训。当机皆能仰体圣意，钦奉法旨，记忆不忘，而受持不失也。此下一问妄想生起。意谓世尊寻常但说五阴相中，皆是仗因托缘，当体全空。则知五种虗而不实，妄而非真，可以明矣。然未曾说何为根本。今则每破一阴，令观所由，指出一种妄想之心，以为其本。此则我等于平日往常所未闻者，亦未蒙如来微细开示者也。以故不知此五阴相，皆本于妄想心者，是何故耶？二问并销次第。意谓又此五阴，既是总属妄想。今欲破除，为当一时并尽，为复次第渐除耶？三问诣何为界。意谓若欲断除，须知各阴浅深界限。如是五重阴覆之境，当诣何处，为何阴之界限耶？惟愿如来大慈不倦，一一详示。不独现前大众心得清净，目得明朗。亦为末世一切初心修定众生，以作将来正法也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来释答二一、具答。三问三一、广答。生起妄想三一、总明。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：精真妙明至五阴本因同是妄想。" }, { "type": "p", "text": "此总明五阴皆以妄想为本也。佛告阿难：我说五阴皆本妄想者，岂无故哉？盖精真者，法身也；妙明者，般若也；圆净者，解脱也。而此三德秘藏，一心圆具，所谓本来自觉而圆满清净者也。然其为体，本非有为可以停留界内界外二种生死，及诸想相之尘、识情之垢，此五住烦恼也；亦非无为可以安顿菩提涅槃乃至虗空也。所以有为无为，斯等根元，皆非本觉妙明心中本有之物，悉由妄想之所生起，故知五阴皆一妄想心耳。良由本觉妙明真精心中一念妄动，所以发生有为无为及诸情器一切世间，故有四大五蕴有为之相也。其如众生迷不自知，于此四大五蕴本空非有情器界中，而妄计为真为实有者，正如演若达多迷自己之本头，而认镜中之影像也。夫此五阴既从妄生，则本来元无生起之因，可以明矣。今于五阴妄想之中，以其展转相因，交妄发生，递相为种，遂而建立因缘性者，已是方便，非有实义。何况不知方便，复迷因缘，而称五阴为自然性耶？不惟有为之性不实，即彼虗空无为之性，亦犹不实。以是如来藏中，一念随缘，幻妄而生，所谓晦昧为空者也。故知无为之空，有为之蕴，皆是众生妄想之心，徧计卜度，戏论名相，非有真实义也。又且阿难，汝等果能知诸一切有为无为虗妄妄法所起之处，则可许汝说诸妄法从因缘生，斯亦可矣。若是妄法元无起处，强说妄法从因缘生，则不可耳。何则？以元无起处，本非所有，云何可说为因缘生法耶？是则因缘尚不可说，何况不知因缘，而更推为自然者耶？是故我今与汝前来，一一发明五重阴覆根本生因，同是妄想，更无他物也。斯正如来欲令当机即五阴中，了妄无因，知真本有也。盖佛自开会，便曰：一切众生，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。至此便将妄想二字，分作五重，一一详示，乃见为人一片婆心，成始成终之致意也。亦见本经十卷雄文，起结脉络，势若𢌞龙，首尾相顾也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别示。五一、明色即坚固妄想。" }, { "type": "p", "text": "汝体先因父母想生至名为坚固第一妄想。" }, { "type": "p", "text": "此别示五种妄想，而此先明色阴乃为第一坚固妄想也。盖色阴虽兼五根六尘，今特显其与妄想相应，故单约内身而详明也。意谓我虽为汝发明五阴本因，汝犹不知色阴为坚固妄想耶。即汝形体，先因父母妄想生起，以其父母彼此俱动爱欲情想，而后遂有赤白二滴。虽有父母想心，若汝中阴，设无憎爱之想，亦不能来父母想中流爱纳想，榄其遗体以传命脉也。则知现前四大五阴所有色身，皆由三者妄想而成。正如我先所言，想醋涎生，想高酸起。且悬崖不曾有，醋物未曾来。若汝身体必然真实，非与虗妄情想而通同伦类者，则口中之水，如何因谈醋出？足心之酸，如何因想崖生？观此则知现前形体，皆是妄想所成，可以明矣。是故当知，汝此现前四大五阴所有色身，乃名坚固第一妄想也。以其父母与己三缘和合，彼此贪爱互生欲想，如胶似漆，所以坚牢而不能破，固结而不可解也。" }, { "type": "p", "text": "△二、明受即虗明妄想" }, { "type": "p", "text": "即此所说临高想心至名为虗明第二妄想。" }, { "type": "p", "text": "此明受阴即虗明妄想也。盖蹑前想心以发起受阴者，正显色受皆以想心为主宰也。以色摄前五根，受摄前五识，想心即第六识也。临高想心等者，谓由受阴居于色想之间，以其昔曾领纳悬崖等境，谢落影子在想心中，故今复闻悬崖等语，则起临高虗想之心，能令汝形以至足心，而真实受其酸涩之境也。此由想心为因，所以受阴生起妄为领纳，故有酸涩以动其色体也。汝若不悟，当观现前色身所对领纳之境，所谓顺之则益，违之则损，而此二受现能役心，交驱互驰而不休息者，此为虗明第二妄想也。以受无实体，不过虗有领纳，明辩违顺而已。然有三种，谓苦、乐、舍也。顺益即乐受，违损即苦受，设遇非违非顺、不损不益即舍受。兹单言二而不言三者，以舍属无计，其相不显，此苦乐二境则现前分别，易明而易见也。" }, { "type": "p", "text": "△三、明想即融通妄想" }, { "type": "p", "text": "由汝念虑使汝色身至名为融通第三妄想。" }, { "type": "p", "text": "此明想阴，即融通妄想也。念虑者，即是想阴，所谓想念思虑也。意谓由于汝之第六意识，想念思虑，所以使役汝之现前四大色身。若汝此身，非与想念如是妄心同其类者，何因缘故，随其想念所役使耶？即今现前根尘相对，种种取像，虽各不同，然而皆因想念心生，而后诸根方形取著，则知根身所取之像，定与想念而相应也。正如歌舞工伎之人，随他拍转，拍缓则步缓，拍急则步急，而身之与想，亦若是矣。故于寤时，即名妄想，而于寐时，为诸乱梦，则知汝身汝想，无时无处而不相应者也。良由念虑不息，以故摇动妄情，寤寐纷然而无间也。则知想阴，与前五根识，互融互通，为第三妄想。不惟互融色身，听其驱䇿，而且互通梦寐，悉属使然。则知此阴，双融色心二处，俱通寤寐两境，故名融通妄想也。" }, { "type": "p", "text": "△四明行即幽隐妄想。" }, { "type": "p", "text": "化理不住运运密移至名为幽隐第四妄想。" }, { "type": "p", "text": "此明行阴即幽隐妄想也。化理不住者，正言行阴为变化之理体，而有迁流不住之事用也。运运密移者，谓念念迁变，密密推移，令人不觉，其犹逝水藏舟之谓也。此下乃释变化密移之事，意谓行阴生住异灭，四相不停，能令汝身变迁密运，自少而壮，由壮而老，与夫中间如指端之甲长，头上之发生，气力之暗销，容颜之渐皱，此皆日夜不停，生住异灭，互相更代，曾无一人能觉悟者，是皆行阴变化密移之能事也。阿难！若此行阴非汝体者，云何能令汝之身体长生销皱而迁变耶？如此行阴，必然真是汝之体者，既是汝体，则日夜相代，何故汝又无知觉耶？则知汝身生住异灭，诸行迁流，念念改易而不停者，皆行阴使然也。由其生灭不停，是非莫辩，幽不可见，隐未易知，以是之故，名诸行阴而为幽阴第四妄想也。" }, { "type": "p", "text": "△五、明识即颠倒妄想。" }, { "type": "p", "text": "又汝精明湛不摇处至第五颠倒微细精想。" }, { "type": "p", "text": "此明识阴，即微细精想也。佛意若曰：又汝识精元明，湛若止水，将谓不动不摇之处，以故名之为恒常真实者。若然，则此识阴，乃第八识，于汝一身，不出六根所具之性。若实精而不杂，真而非妄，其体恒常，则不容其杂染妄习于六根中矣。何因汝等昔覩奇物，年深岁久，忆忘俱无，而再见时，记忆不遗，宛尔如昔耶？盖最初记忆，虽由前六熏习，而后持种不失，则第八之功能也。以前六如聚敛之臣，第七犹押运之官，第八乃仓库之使也。是故年深岁久，再见如昔者，则知识阴，此精了内湛不摇中，念念受彼妄习所熏，故有记忆宛然之事，所以不有思索及筹度想像算计而后然也。是故阿难！应当了知，即此八识湛不摇者，熏之以真则真，熏之以妄则妄，亦非真常不可动摇之性也。但如无波急流之水，人远望之，如恬然寂静而已。以其流急微细，不见其相，非是澄潭止水，实无流相者也。而藏识海亦复如是，非真不动，以是前之四阴妄想根元，故受妄习。若非前四妄想根元，宁受妄习之所熏哉？夫此识阴既已非真，犹是妄想，然则此妄直至何时而方灭耶？若要销灭，除非是汝六根互用之时，分隔开合之际，则此妄想可以灭矣。否则终难杜绝，亦无有时而得灭也。以第八识与前六识互相为根，真则同真，妄则同妄，故须六解而一始亡也。以故汝今现在六根，所谓见、闻、齅、甞、觉、知此六精者，乃于第八识中念念受熏，互相贯串。虽云习气微细无几，然于如来藏中，若论性识明、知觉明、真识妙觉、湛然精了之内，犹然还是似有若无之罔象，非有真实之虗无，此为第五颠倒微细精想也。颠倒者，迷真执似，舍藏性而执藏识，岂非颠倒乎？微细者，以此识阴乃是陀那微细识也。精想者，谓此识阴之体虽是识精，尚未转智，犹属罔象虗无之妄想也。" }, { "type": "p", "text": "△三、结成。" }, { "type": "p", "text": "阿难！是五受阴，五妄想成。" }, { "type": "p", "text": "此总结五阴，即五种妄想所成也。以上五种，即是众生所受报法，以故通名五受阴也。亦名五取阴者，以一切众生，莫不取此为自体也。良以众生自迷如来藏性，而有妄色妄心，依此色心，而成五阴，故有世出世间圣凡之差别也。若以众生知见，执此五阴为实有者，即世间法。若以二乘知见，执此五阴为空寂者，即出世法。若在诸佛菩萨，善得中道，了色即空，达空即色，则为世出世间上上之法，乃第一义谛不思识境界也。设若离此五阴之法，则五乘圣教，亦无安立之处也。以故迷之则凡，悟之则圣，皆不出此。凡修定者，苟能于是用金刚观智，荡涤空有情计，扫除断常知见，了一真而本具，达诸妄以本空，则其五阴妄想之心，当体清净，即是本如来藏妙真如性矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、超答阴界浅深。" }, { "type": "p", "text": "汝今欲知因界浅深至湛入合湛归识边际。" }, { "type": "p", "text": "此超答前问五阴诣何为界限边际也。意谓汝今欲知五阴本因诣何为界，谁浅谁深耶？须知愈前则愈浅，愈后而愈深。故唯有形之色，与无相之空，互形互显，即色即空，乃是色阴之边际也。唯苦乐二境合身为触，及不苦不乐去身为离，皆是受阴之边际也。唯寤时之记忆，与寐时之遗忘，咸是想阴之边际也。唯念念归无之灭，与念念成有之生，俱是行阴之边际也。湛入合湛者，上湛字乃六识湛精，下湛字即八识湛体，以此六湛皆八识所分。今者四阴既尽，则六用不行，故云湛入。返流全一，故云合湛。此则返六用以归一体，皆为识阴之边际也。" }, { "type": "p", "text": "△三、追答灭除次第。" }, { "type": "p", "text": "此五阴元重叠生起至何所不明，再此询问。" }, { "type": "p", "text": "此追答前问五阴顿除渐断也。意谓汝问五阴为顿除渐断耶？盖此五阴，元是从细至麤，一重叠一重次第而生起也。故生则因迷藏性，转为藏识，遂有行、想、受、色而生也。若欲灭除，须先从色；色若灭除，则受、想、行、识渐次而除也。生则从细至麤，犹如著衣；灭则自麤而细，犹如脱衣。其生灭之序，是为如是。此约入胎次第成身而说。以迷真成妄，莫先乎识；既成识阴，则念念不停，随业流转，有行阴生；以流逸故，于所缘境，起爱憎心，有想阴生；由想爱故，识托其中，揽为自己，令生觉受，则受阴生；受已成身，妄自保固，则有色阴。此生起之次第也。七支业净，身见微薄，则色阴销；身见既亡，根境不偶，则受阴灭；违顺不受，憎爱想亡，则想阴灭；爱想不生，心不流逸，则行阴尽；识精还元，归乎藏在，则识阴尽。此灭除之浅深也。若单约灭除而论浅深次第者，则有理有事，固自不同。盖此五阴，以理而推，则是一念妄想而起。若能一念不生，顿绝攀缘，而悟自性，乘此心开，则五重妄想，如红炉点雪，一并销除，有何浅深次第之可得耶？若在事相而论，既有色心诸法，固当研真断惑，自浅而深，次第以尽也。此等法门，我已前来，为汝绾巾，以示其结。而结解次第，法喻照然，固当因彼知此，何乃忽略于彼，而再询于此耶？问：如何是顿悟渐除之义乎？答：如大海猛风顿息，是顿悟也；波浪渐停，是渐除也。如婴儿诸根顿生，是顿悟也；力量渐备，是渐除也。如太阳顿出，是顿悟也；霜露渐消，是渐除也。如春笋顿长，即与母齐，是顿悟也；枝叶分敷，节节而上，是渐除也。若但顿悟而不渐除，则有解无行，执理迷事；若但渐除而不顿悟，则有行无解，执事迷理。均非正修真三摩地也。" }, { "type": "p", "text": "△二、结劝传示。" }, { "type": "p", "text": "汝应将此妄想根元至知有涅槃不恋三界。" }, { "type": "p", "text": "此通结五阴，劝令传示将来也。意谓汝应将此五种受阴、五种妄想，根本元由一一详明，务使心地得以开通，不为所惑，则自利之道在于是矣。若复以此传示将来，使末法中诸修行者，皆达五阴体性虗妄，则彼自然深厌生死是苦，知有涅槃是乐，而必求出离，定不留恋于三界中，则利他之道亦在是矣。以上第二正宗分竟。" }, { "type": "p", "text": "△三、流通分二一、世尊较福叹述。三一、较供佛之福。" }, { "type": "p", "text": "阿难！若复有人徧满十方至是福云何有边际。" }, { "type": "p", "text": "此明流通分，先以财施较定供佛之福也。然此较量，文言虽略，义理则周。七宝满空，言财施之胜也；微尘诸佛，显福田之广也；承事无虗，乃善心之普也。又虗空珍宝广大心，奉佛供养第一心，心无虗度常时心，如是布施，心境俱胜，所得之福，岂不大哉！施佛七钱，获轮王位，显福田中，佛福为胜。轮王之福，七宝具足，千子围绕，况尽空珍宝以奉如来，则所施之物，穷劫难思，其所招福，宁有边际可较量哉！" }, { "type": "p", "text": "△二、叹灭恶之功。" }, { "type": "p", "text": "佛告阿难：诸佛如来至算数譬喻所不能及。" }, { "type": "p", "text": "此明法施胜前财施，以叹有罪弘经灭恶之功也。佛告下，先明佛语真实，诫其谛信也。若复有人者，设言又有此一人也。梵语波罗夷，此云弃，或云不可乐。弃故现无僧用，不可乐即当入地狱。小乘四重者，谓杀、盗、婬、妄也。大乘十弃者，于四重外更加五酤酒，六说在家出家人过，七自赞毁他，八悭吝，九嗔恚，十自谤三宝，不信因果也。瞬息即经，谓在转眼一息之间即便堕落也。十方阿鼻，极恶果也。能以一念者，谓能发心一念弘经，言时之极少也。此法门指本经所诠性定法门也。末劫即后五百岁，魔强法弱之秋也。未学即初机难进易退之人也。是人即一念弘经之人。罪障即上四重十弃，以此等罪皆极重之深障也。应念即应弘经一念而销灭也。变其下，谓不惟但能销除恶业，且转极苦之因成极乐之果也。得福下，谓不唯离苦得乐，而且所作功德超越前人盈空七宝供尘数佛之功德也。不但一倍二倍，即百千万亿倍，乃至算数譬喻，皆所不能及也。问：极重罪人，极少时分，为人演说，未足可称，何以灭罪得福，如此殊胜耶？答：有多义，故获胜报。一、所弘之经，是佛极谈，教理行果，皆不思议故。谓显如来藏心，法法皆是有情无情，有性无性，齐成佛道，此理不思议也。佛顶心呪，因人果人，皆依此法，灭恶生善，入理化他，防邪获正，进行弥速，能成菩提，此教不思议也。圆通行门，二十五圣，观音为最，此行不思议也。六十圣位，第三渐次，便证无生，复说干慧，能超因位，直入妙觉，此果不思议也。二、末世多障，能于此时，弘此极谈，信解真正，实希有故。三、施福唯得有漏之报，仍但自利，弘经法利，能至无漏，能令听者，信解无谬，展转利乐，无穷尽故。四、本经所诠大佛顶法，首楞严王佛母三昧，乃能出生十方诸佛，一切如来，以彼七宝盈空，祇能供佛，此人一念弘经，便能生佛，由是一念虽少，其利甚博，故能胜彼宝施之福德也。" }, { "type": "p", "text": "△三、述生善之德" }, { "type": "p", "text": "阿难！若有众生能诵此经至直成菩提无复魔业。" }, { "type": "p", "text": "此述无罪诵持生善之德也。依我教言下，意谓诵经持呪方修闻慧，而其功德虽佛所说已不能尽，况复依教行道从闻思修入三摩地，乃至上求佛果下化众生，一超直入得成如来无上菩提，中间无复更有魔业委曲之事者，则其功德岂可得而思议者耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、大众获益欢喜。" }, { "type": "p", "text": "佛说此经已，比丘、比丘尼至皆大欢喜，作礼而去。" }, { "type": "p", "text": "此结大众闻法获益，咸皆欢喜也。此与序分相为始末，皆经家所叙也。比丘下，先举四众。一切下，广明圣凡也。圣仙童子，即居仙趣，因闻佛法，希预圣流者也。大力鬼神者，是能初发善心，护持佛法，亲住如来座下者也。大欢喜者，近得世间欢喜，远得出世初地。然欢喜之义，略言有三：一、能说人清净，二、所说法清净，三、依法得果清净。能说人者，即是如来法王，为度众生故说，不为名利故说。所说法者，即今了义极典，乃是圆顿真宗，且非权小曲说。依法得果者，始则不历僧祇，顿获法身；次则普会大众，获法眼净，无量众生，发无等心；后则顿悟增上玅理，断除微细烦恼，乃至节节闻经，处处受益。以故皆大欢喜，作礼告退而归去也。尔时溥畹述是疏已，合掌礼佛，而作是言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "仰白本师大教主，十方共证诸法王，", "楞严普会众圣贤，天龙八部及金刚，", "惟愿大慈舒慧目，共鉴葵衷述短章。", "畹因遗教值斯典，苦无善解心感伤。", "廿年遁迹龙淙洞，午夜参究自较量。", "朝与白云相讨论，暮留明月伴敷扬。", "虽操管蠡窥天汉，实惭鼷鼠饮河潢。", "赘言设不违经旨，望赐流行布十方。", "庶使修习圆通者，必获如来清净藏。", "更冀见闻与随喜，同跻仁寿乐无疆。" ] }, { "type": "juan", "text": "大佛顶首楞严经宝镜疏卷第十终" } ] }, "special_structures": { "l": 10, "juan": 20, "space": 0, "lg": 1, "byline": 10, "lb": 28408, "head": 3, "form": 0, "p": 1616, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", 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