楞严经贯摄

No. 303-A 序

瞿昙氏以一大事因缘，出现于世四十九年。广宣妙谛，窥其义蕴，几于入海算沙。而莲华、楞严，尤为教乘至宝。然莲华为佛全身，而楞严为佛之顶。则以此经究竟坚固，始干慧以迄等觉，莫不因顶薰修，直踏毗卢顶上，为大觉最尊胜之法。葢作佛之津梁，而莲华之精要也。开佛知见，舍此蔑由。所以自天台以来，前贤接踵，代有阐发。虽繁简不同，而婆心则一。大约以贯诸说之统宗，摄群伦而加被，为不失瞿昙氏说经之旨焉。迨别传东来，宗教互诋。宣鉴大师一见龙潭，烧却青龙疏钞。以为穷诸玄辩，若一毛置于太虗；竭世枢机，似一滴投于大海。于是才涉言诠，便成剩义。而瞿昙氏密因修证，了义菩萨万行同圆，非说可说之妙，几有故纸置之者矣。嗟乎！根有利钝，机有迟疾。苟谓单提别传，便可尽废义学。则瞿昙氏才离兜率，便当以双趺公案，径示饮光。何为横说竖说，频转佛轮？若是其不惮烦，而从上先德，又何以有日处虗空之喻乎？甚矣！弘经功德，度越恒沙，或缁或素，不一其人。大约亲承莂记，随遇现身，使慧炬常然，佛幢不倒。苟非乘夙愿力，讵能措一辞哉？若乃以文人之精思快笔，疏调御之奥谈；以世书之章句段落，分贝多之脉络。喻诸决流，源源归海；譬如理机，丝丝入扣。辩才无碍，显密全彰。求之今日，则非眼先生其人矣。先生宿学巨儒，隐居著述，尤䆳五家宗旨，遂辑楞严贯摄一书。篇帙之成，需之二十七年之久。葢用志专勤，欲以一人之精力，抉万类于迷津。仁哉！其即瞿昙氏之用心乎？篇中以佛言语证佛智慧，不即不离，有伦有脊，真乃无所不贯，无所不摄。葢先生于此经始得会解，继见合辙，又因离公得读正脉，而终取材于竟陵之如说，可谓集众腋以成裘，错五采而施绘矣。至于就简删繁，直截贯串，剖抉微奥，开卷了然。予小子读而快之，如觏优钵罗华，虽欲不欢喜赞叹，不可得也。遂因先生之命而为之序。

康熈己酉五月，昆山年家子徐元文顿首拜撰

No. 303-B 序

夫说法者，无法可说；解经者，借解存经。无法可说，不妨横说竖说也；借解存经，贵在一解众解也。自经流震旦，而楞严后至。解经者固多，解楞严者尤多。然或条分缕拆，曲证旁稽，而反乖于融通浑一；或拘文敷衍，数墨循行，而遂流于支离浮蔓，则又不如无解。此达大师所以劝人专读白文也。自解楞严以来，唯天如十家会解盛行于世。迨一雨法师合辙出，而生面别开；至交光法师正脉出，而奥义阐尽。云栖莲老搭衣礼拜，阁笔不注，有以也。其后钟伯敬、贺中男又约正脉之旨，而著为如说，颇出新意。了庵居士乃汇诸家，而以吾儒讲章之法编之，初名贯摄，改名说通。呜呼！备矣。予得而卒业焉，见其痛扫科揲之葛藤，独标直捷之妙义，而精神全在承接过脉中，使十卷如一卷，一卷如一句，一句如一字。昔之开卷而欠伸欲睡者，今则愈读而津津有味，若唯恐其速尽也。所谓借解存经，而一解众解者，不其然乎？若夫居士以再来人，弘三教绪，澡身如霜枝雪干，淬品如潭月松风，其深修密炼，在语言文字外者，高、徐二先生既言之，予奚赘焉？

康熈辛亥秋八月，赐进士出身、云南道御史、奉差巡视两浙鹾政、关中通家世弟熊焯　拜书

No. 303-C 序

楞严贯摄者，非眼先生津梁后学而作也。此经之解多矣，何复烦此？曰：经者，西方圣人谈道之书也。然圣人之书，原是圣人之言。圣人之所言者，诚与世人不同，而其言之有伦有脊，为呼为应，一字一句，定有销归，几段几章，自相钩锁，则必与世人之言同，而尤详尽者也。如是则后世之读经者，必尽晓圣人之言，而后能得圣人之意，尤必如面聆圣人之语，而后能会圣人之言。故文人之技，去道远矣，而有时妙用其长，震于钟鼓，而朗于日月，当亦大觉所为破颜微咲者也。然则古德时贤纷纶诸解，岂犹有所未足欤？曰：其用不同也。夫车舟岐于燕吴，而裘葛分于寒燠，非有优劣存焉，而适宜则固迳庭矣。诸师之解，抉微剖密，各有专长，而或申其义，或未体乎词，求其呼应分明，脉络通彻，葢未易数数然矣。先生此编，顾盻生情，宛转会义，葢有出于诸师之外，而补其所不及，通其所未了者。夫修多罗葢亦多矣，而佛顶独为尊胜，不止破显尽致，堂室穷幽，半满邪正之历历分明，良由房相运笔，文字入妙，遂今干竺奥义，白日中天。则先生此编，固调御所嘱累，而清河之功臣也。夫文之载道也，固矣。而道未明，亦有二端焉。义学龙象，非曰乏人，而外典之博涉未深，故下笔时有龃龉。求其一一文从守顺，虗实咸宜，即古德往往有遗议。至于宗门直指，自诧不落言诠，恐一傍语言，便成教相，不屑为青龙疏钞，而飜留心李、杜、韩、欧之业，区区与文士争长，是可恠也。苟谓笔墨在真如之外，彼地水火风且已兼收者，何故？苟谓般若在语言之外，此方真教体，清净在音闻，调御于斯不话堕乎？夫千里之流，一曲偶阏则不贯；一阕之奏，抑扬不尽其致，则曲不成。而况圣人精微之语，宁可卤莽遇之，而托于卓荦观大意，以免玩物丧志之讥乎？彼诸君子之论，夫固有为言之也。葢古人间出之资，与忘言之教，固有断章取意而有会者矣，固有一字一句而磕著筑著者矣，固有郢书燕说而获大益者矣。不止是也，即以本经言之，固有知见立知，句读错断而证入者矣。更以禅宗言之，固有闻挽歌艶诗而桶底脱然者矣。不止是也，以他方世界言之，固有以饮食香台而作佛事者矣。即棒喝犹为钝置，而况语言乎？然以言乎一人之悟，殊方之法则可，而欲以投娑婆之机，演大雄之法，举先圣人耳提面命之言，一一令千百年之后之人，顺乎耳而浃乎心，饱性海之玹波，睹义天之朗曜，当在此不在彼也明矣。不󰦇卒业斯编，不觉忻然合掌曰：佛顶光明，复烁四天下矣。葢修多罗之义，震旦译云契经，上则契诸佛之理，而下亦必契众生之机故也。经之为义，曰贯曰摄，贯穿所说至道，摄持所化众生故也。先生此编，彷儒者经书讲章之例为之，以必肖必透为则。其理契先佛者，既已择取诸师之妙解而用之，至于语言如生，𠃔贯𠃔摄，以俯契群机者，向来得未曾有，视紫柴讲录尤为尽善，当与大圆张尚书金刚义趣广演，并有千秋无疑矣。交光之后，复筞奇勋，是可喜也。不󰦇每讶井络之墟，宗风不坠，昭觉大师以比丘身现，内江相国以宰官身现，今先生又以净名庞老鼎足其间，皆可云优昙华、迦陵音矣。此编行世，六宇同风，人共知金色头陀方在鸡足山中护持佛衣，俟面授补处菩萨，岂知庆喜尊者亦方于狮子座上现在结集佛语，不惜更下注脚慈悲末法众生乎？

康󳳧丁未一阳月长至日

宗人府丞前吏部左侍郎兼国史院学士东蒙高珩拜撰

No. 303-D 编辑始末

余庚辰岁客京师，始阅楞严会解，阅凡再，仅窥其大意而已。丁亥，避乱于梁山之金城塞，又得会解读之，稍复通晓，于时窃有愿焉。顾安得淹贯明白，若儒家之讲意者，以广引末学乎？戊子冬，随集仙宗兄过达州之汉城寨，忽得合辙一卷于断残经帙中，取而诵之，心开神跃，曰：此可为讲意资粮矣。而全本亦未见也。己丑，至嘉陵参离，指和尚云：有合辙全本。庚寅，乃求得而卒业焉，则又跃然叹未曾有。和尚谓余：合辙固善，不如正脉之尤善也。余又求正脉读之，初苦其科揲烦碎，屡阅屡𰩑，及观其简识取根，不用天台止观，种种卓见，高出群疏。相传莲师初见此本，望北焚香，搭衣礼拜，良有以也。而余之讲意，可以编矣。爰取正脉、合辙二书，研味参伍，用经书讲章之例，融会而编之。分章过脉，联络照应，必肖先佛口脗，必透后学心胸，而繁碎科分，槩从芟去。大约取正脉十之六，合辙十之四，而余间有管窥，亦附十之一焉。权舆于辛卯正月，告竣于壬辰九月。书成，凡十卷，敬质之离和尚，和尚不以为谬，而令存其草本，以待缘而梓焉。顺治庚子，余就养，复入都门，此本尚留嘉陵，未之携也。偶于报国寺集得如说一函，阅之，书成于钟伯敬、贺可上两居士，大约亦本正脉，而参以新裁，往往玅合佛旨。至丁未春，次男如淮来自嘉陵，乃缄余草本至，宛然故旧重逢，喜可知也。于是复加较定，而以如说参之，葢前后二十七年，而大愿始毕，可以无憾矣。至于剞劂流布，予未敢必，适同乡高平令白君田生读而善之，首捐百金，倡刻三卷，而唐、谢两君和之，吾儿又卒成之，阅半载而十卷告完。其序则天官少宰高念东先生椽笔，先生今之张无尽也，圣典托名叙以传，不尤幸乎？爰记其始末如此，俾后之览者，鉴弘经之不易，而勿加轻亵云尔。

旹大清康熈七年戊申秋八月朔旦，白衣戒弟子刘道开题于燕台之鸿雪堂。

表忏疏意

伏以佛法广大，虽上哲究其津涯；经义渊微，岂下愚可得而诠注？聊因前人之绪论，薄效编纂之寸长。既勒成书，理宜申告。仰干狮座，俯鉴螘忱。言念弟子刘道开，蠢蠢凡夫，茫茫业识。幸植善根于宿世，获观玅典于今生。忆读楞严，起于庚辰之岁；及编直解，乃在辛卯之年。阅两载而始成，尽去揲科之𤨏碎；汇群言而拔粹，务求脉理之贯通。拣识取根，不用天台止观；芟繁就简，例同儒氏讲章。开卷了然，初学既便其易晓；循行豁尔，钝士不苦其难知。藏笥箧者有年，待剞劂于缘会。凭仗

韦陀之愿力，默牖檀越之信心。信官白良玉，倡刻三卷于前。信官谢述度，助刻两卷于后。余则弟子道开，偕男信官如汉，贡生如淮，随力措办，用襄厥成。计工资参百余金，装善本一函十卷。杀青已峻，稽颡告成。爰卜本月朔日，祗就玅喜庵，延僧设供云云。伏愿弘慈灼鉴，慧力护持。倘不大谬于圣言，尚求阴导其流布。俾普天含识，共游一六之门。率土孕灵，同跻圆通之域。弟子道开，不胜翘诚悚栗之至。谨意。

楞严说通卷一

巴郡居士非眼刘道开纂述

成都沙门离指方　示鉴订

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经

大佛顶三字，若据他经，即是佛身三十二相中之无见顶相也。若据经显义，是指菩提涅槃，元清净体，如来藏心言也。由此心体，含吐十虗，弥纶万有，为大觉最尊最胜之顶法也。如来密因，修证了义者，不变名如，随缘为来，小乘如而不来，凡夫来而不如，唯我大觉，亦如亦来，故名如来。独知独见之谓密，出生圣果之谓因，磨炼治习之谓修，忘心默契之谓证，无不究尽之谓了，不落言思之谓义。谓大觉依此顶法为因，而实修实证，障尽惑空，因穷果满，能事已毕，更无余事，一义皆了，更无余义，故曰如来密因，修证了义也。诸菩萨万行首楞严者，首楞严，此云究竟坚固，谓始从干慧，以至等觉，皆以此顶法为因，而修万行，分断无明，分证真理，上历圣位，踏佛阶梯，以至事事得成坚固也。除诸佛菩萨，其余出世小果，治世圣贤，虽亦各有悟入，依稀仿佛，窥见一班，类皆坐在相似觉中，以不能空五蕴，销六根，尽五住，超二死，未超心量，未至圆极故也。经者，常也，作终古之常规，为佛灯之后焰故也。

○一、大，二、佛顶，三、如来密因，四、修证了义，五、诸菩萨万行，六、首楞严，七、经也。第一、大者，称赞之词，具洪濶、包含、周徧、众多、深奥、元始、恒常、超胜八义。二、佛顶者，法华为佛全身，此经为如来顶，显斯经为法华中精要之义也。三、如来密因者，如为本觉，来为始觉，本始究竟，名如来也。曰密因者，取如来在凡夫时，于六根门头，顿悟圆湛不生灭妙明真心，此心为四科七大根本实性，具足三如来藏全体大用，本来是佛，岂惟但是因性，亦乃即是果性，以诸如来无别所证，乃至证时，更无毫发增添，所谓从初发心即成正觉也。所以为最密者，以此即是二根本中真本，所谓识精明元、菩萨涅槃元、清净体。佛言：一切众生不成无上菩提，皆为不达此本，错乱修习。至后偈中，又言常不开演，足显根中所具如来藏性，乃是难测难知、最深最密之法。经文首从请定，至四卷身意轻安，得未曾有，即此密因也。然此一段，即是阿难所请三名中妙奢摩陀。以此三如来藏性，即是自性本定。而顿悟了达于兹者，即微密观照故也。四修证了义者，以前段全彰自性本具，天真现成。然既曰密因，岂碍修证。是故虽歆藏性之已知，更喻华屋之未入。由是开决定义门，示解结次第。葢必解六结而越三空，方为了义之修。获二胜而发三用，方为了义之证。然谓之了义者，有二义。一者用根不用识故。葢用识则以生灭为本，修因如蒸沙作饭，毕竟不成常住菩提，故非了义。用根则以不生灭性为因，地心如依金作器，决定能成无上菩提，故为了义。又用根已为了义，而特选耳根，更为了义中之了义。以其超二十四圣而独妙，为十方三世诸佛一路涅槃之要门也。二者从性起修，因该果海故。葢依密因无修证，果海中不妨幻修幻证。故修而无修，非事相之染修。证而无证，非新成之实证。故为了义，而非不了义也。经文自四卷后半请华屋之门，直至七卷前半百灵护呪，即此了义也。然此一段，即是阿难所请妙三摩提，以此耳根圆通，为第一如幻三摩提故也。五、诸菩萨万行者，诸菩萨，即本经分证诸圣五十五位之数也。万行者，即诸位中历修之行，如十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，以至等觉，其行应无有量也。此之万行，蹑前了义，而更进深玄要之根，抵于三如来藏，而归极于无障碍法界。经文自七卷后半阿难请位，至末结经名以前，即此万行也。此一段，即阿难所请三名中妙禅那也。六、首楞严者，大定之总名也。圆含上三别目，而为一定全体。当知此定，逈不同于常途止观。葢常途止观，全属功夫，此则不尔。涅槃经佛自释首楞严云：一切事究竟坚固。而古德即明其彻法底源，不动不坏。细详其旨，分明取自心本具为首楞严，何曾取起心对境止观为定哉。七、经者，是诸经通题。至于文词之妙，本于如来精义巧辨，而加以房相润色之工，极为华藻流丽，妙含无尽。观者研味，自当得之。

○贺中男云：经中见犹离见，见不能及，大佛顶也。得元明觉，不生灭性，为因地心，即密因也。如幻三摩提，弹指超无学，即修证了义也。二十五圆通，五十位真菩提路，即诸菩萨万行也。

○大定有三义：一曰此是妙定，正以本性自具，天然不动，不假修成，总在迷位动中，其体本然，故称为妙。不然，何以为彻法底源，不动不坏之定哉？据此，则凡不即性而别取功夫为止观者，皆不妙之定也。二曰此是圆定，正以此定不但独取自心不动，乃统万法万事，皆悉本来不动，为一定体。不然，何以为一切事不动不坏之定耶？据此，则凡不兼万有而独制一心者，皆不圆之定也。三曰此是大定，正以此定纵在迷位，尚本不曾动摇，开解之后，岂有出退？当知此定自发解起行之后，直至历位成佛，终无退出，何况有坏？不然，何以为究竟坚固之定耶？据此，则凡有入住出，纵经长时，皆不为大定也。一、经科为三分：一序分，二正宗分，三流通分。

○序分第一有通序别序

如是我闻：一时，佛在室罗筏城祇桓精舍，与大比丘众千二百五十人俱，皆是无漏大阿罗汉。

序经之意若曰：如是之法，我从佛闻。彼一时也，佛在舍卫城，祇陀太子林中，须达布金精舍，与大比丘众千二百五十人俱。此诸人者，皆是无欲漏，无有漏，无无明漏，回心大阿罗汉，而非定性声闻可比者。

佛子住持，善超诸有；能于国土，成就威仪；从佛转轮，妙堪遗嘱；严净毗尼，弘范三界；应身无量，度脱众生；拔济未来，越诸尘累。

试以大阿罗汉之德言之。以言其自利也，安住如来宫殿，掌握如来法印，能行法王令，能绍法王位，谓之佛子住持，而于欲有、色有、无色有则善超之。葢小乘以出三界为超，不名为善，今则即三界而出三界，非若昔日之畏三界如牢狱也。自利之德如此。以言其利他也，能于十方国土成就三千威仪，成就已亦成就人，非若昔日之躭寂灭而不肯成就众生也。又能助扬佛化，转大法轮，荷担家业，妙堪如来付托之遗嘱，非若昔日之不堪受是法也。又能身严心净，三聚之戒，言为世法，行为世则，而大范乎三界焉，非若昔日之戒有漏缺，不能为法于三界也。又能应身无量，度脱众生，非若昔日之胶柱鼓瑟无方便也。于以拔济未来众生，堕见刺者拔之，溺欲泥者济之，使之超越乎污根之尘，牵心之累，而不落陷穽焉，非若昔日之唯为一身，如獐独跳也。利他之德如此。此之谓回心佛乘之大阿罗汉也。

○钟伯敬疏云：严净毗尼一语，该上下文义。毗尼，戒律也。在身曰严，在心曰净。六卷之四清净明诲，七卷之安立道场，总蹑于此。见善超诸有及弘范三界数句，皆以此为根本。葢以此经以戒为重故也。

其名曰：大智舍利弗、摩诃目健连、摩诃拘𫄨罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波离沙陀等而为上首。

其名维何？曰大智舍利弗，此云鹙子也；曰摩诃目健连，此云采菽氏也；曰摩诃拘𫄨罗，此云大膝，即舍利弗之舅长爪梵志也；富楼那弥多罗尼子，此云满慈子也；曰须菩提，此云空生也；曰优波离沙陀，此云尘性空也。是诸罗汉各有过人之能，出人头地，故为上首焉。

○法华言授记成佛，却从二乘说来，而卒于一乘。故开经叹德，先言声闻，而后及于菩萨。楞严言最初方便，拣却二乘声闻缘觉，直斥之为错乱修习，列于十种邪见之末。葢楞严始终止谈上乘，不及其余。故叹德处，直从无漏大阿罗汉说起，已是极顶之谈。法华如宰相功成身退，追叙其作秀才孝廉假途托迹之由。楞严如蒙养初学，其父师便教以立志作宰相，勿令豫作秀才孝廉之想。所谓修证了义也。

复有无量，辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。十方菩萨，咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时如来，敷坐宴安，为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。

不特此也，又有无量独觉、缘觉之辟支，真穷惑尽之无学，并其研真断惑之初心，同来佛所，不谋而至，不约而亲焉。是时也，适当诸比丘九旬坐夏，日满解制，恣其自陈，以考九旬德业之日。十方菩萨恣问决通心之所疑，钦奉如来摄物之慈，折物之严，且将更求密修密证之了义焉。即时如来敷展坐具，宴然安居，为诸会中宣示幽深秘奥之法。于是法筵清净之众，皆闻所未闻，而得未曾有，似迦陵鸟之仙音，徧彻十方世界。恒沙菩萨闻如来音声，皆来聚集道场，文殊师利而为上首。葢此菩萨表根本智，为择法眼也。

○休夏自恣者，比丘当初夏时，即结制禁足安居，不令乞食，名休夏，亦名坐蜡。自恣者，是期满解制之日，即七月十四、十五、十六三日也。自知有过，恣其自陈。自不知过，恣任僧举。正是严净毗尼之义，益显戒为重矣。

时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧伫佛来应。佛勅文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。

于是有舍卫国胜军王，为其父王讳日营斋，请佛于宫掖之中，自己迎接如来，广设珍羞无上之妙味，敬之至也。又敬师及弟，兼复亲延诸大菩萨。而城中复有福德俱隆之长者，清净自居之居士，同时饭僧。佛以不能遍及也，乃勅文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主，以慰众心焉。通序竟。

唯有阿难先受别请，远游未还不遑僧次，既无上座及阿阇黎，途中独归其日无供。即时阿难执持应器，于所游城次第循乞，心中初求最后檀越以为斋主，无问净秽刹利尊姓及旃陀罗，方行等慈不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。

诸弟子既已分应斋主矣，唯有阿难自恣之前，先受别方之请，远游未还，无暇列于众僧之次。当其远出，既无上座及阿阇黎，而防闲轨范之无人，及途中独归，不列僧次，则是日无供矣。即时阿难乃执持应量之器，于所游城，挨门而乞。心中初求最后檀越，未曾饭僧行施者，以为斋主。无问或净或秽，自刹利之王家，以至旃陀罗之屠家，方行我平等之慈，不择微贱，惟发意圆成一切众生无量之功德焉。殊不知才有求心，便有分别，既有分别，便有净秽，有贵贱，安能一目平等视之哉？故知初求二字，便是阿难走作处也。

阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶为阿罗汉心不均平，钦仰如来开阐无遮度诸疑谤，经彼城隍徐步国门，严整威仪肃供斋法。

所以发意行乞者，何也？葢阿难已知如来世尊曾诃须菩提及大迦叶皆为阿罗汉，一则舍贫从富，一则舍富从贫，而不均平。今我钦仰如来昔日之语，故发是意，一以开阐平等无遮无碍之慈，一以度众人生疑生谤之口。葢专向贫家则富者疑，专向富家则贫者谤也。惟其如是，故于高门悬薄，次第循乞，经彼城外之隍，徐步国门之内，严整威仪而肃恭斋法焉。观此行履，便是可入净而不可入秽，可入佛而不可入魔，可比丘而不可菩萨。视金刚经中如来著衣持钵，入舍卫城乞食，举动自然中节，毫无勉强，不啻天渊之隔矣。

尔时，阿难因乞食次，经历婬室，遭大幻术。摩登伽女以婆毗迦罗先梵天呪摄入婬席，婬躬抚摩，将毁戒体。

尔时阿难因乞食之次，既无拣择，不觉经历婬女之室，遭大幻术。摩登伽，此云本性。妓女者，用金头外道所传先梵天呪，摄入婬席，婬躬逼近抚摩，将毁戒净之体焉。由尊者求心未歇，作意未忘，心未曾平，见何曾等，乃欲平等行慈，竟遭毒手。故知非得事事无碍者，断不能入泥入水，平等行慈矣。

○钟疏云：阿难所发之心，正是耻小慕大，宛然方等法相。如人出门应举，期中首选，中途遇盗，遇盗自遇盗，首选自首选，岂可以遇盗之故，云不当期首选耶？

如来知彼婬术所加，斋毕旋归，王及大臣、长者、居士俱来随佛，愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明，光中生出千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神呪，勅文殊师利将呪往护，恶呪销灭，提奖阿难及摩登伽归来佛所。

如来方在王宫，如彼婬术所加，阿难有难，于是斋毕速归。王及大臣、长者、居士见佛，不遑说法，异乎常仪，故俱来随佛，愿闻法要。于是世尊顶放百宝无畏光明，无善不具，故曰百宝；无恶不摧，故曰无畏。光中出生千叶宝莲，示此智光为万行之本也。有佛化身结跏趺坐，示此智光为诸佛之母也。佛不自说呪，令化佛宣说神呪，示此呪心是不动智，必是不动佛说也。乃勅文殊师利大智慧人将呪而往，以此呪力加之婬根，如汤销氷，如明破暗，故令摩登婬火顿歇，阿难戒体如初，提撕奖劝，归来见佛焉。此上别序也。序分竟。

○正宗分第二

大科为二：一是菩提涅槃根本，一是生死流转根本。

初科复分为四：一、见道分，二、修道分，三、证道分，四、结经分。

阿难见佛顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力，殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然承受圣旨。

此下见道分也。古人得一指头禅，终身用之不尽。阿难历劫忆持如来秘密妙严，不能免离摩登伽难。故知博学多闻，若不真修实证，尽落鬼家活计。及对境风，一吹便倒。皆由平日学力有余，道力不足，故因误堕而陡然发愤。正如苏季敝裘还乡，不得不刺股揣摩，以图卿相也。阿难既见如来，顶礼悲泣。恨无始来，一向多闻，未全道力。此一恨字，便是获法身之前矛。向后悲泪痛责，皆从此恨流出。故道人不可无此一恨也。从外入者为多闻，从内出者为道力。道力未全，多闻何益。于是殷勤启请十方如来，得成菩提之果觉。必用妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便之因心。梵语奢摩他，此云止。梵语三摩，此云正定，或翻等持。梵语禅那，此云静虑。此三者，是大定之共名。而首楞严王，即此三名之总目也。意谓此大定之名，我已熟闻。但不曾悟，不曾修，不曾证，不得其用。故为魔力摄持，不能自脱。始信多闻，无益于己。然我虽蒙如来授记作佛，若不修因，终难得果。十方如来，悉由此三，得成正觉。不知如来最初用何方便，何由而得开悟，何由而得证入也。于是复有恒沙菩萨等，俱愿乐闻。退坐默然，承佛圣旨。

○按佛下答奢摩他者，葢取本具不动摇不生灭周圆之心开解照了为义，即正因佛性略兼了因为奢摩他体，乃性具即定之慧也。三摩提者，葢即摄前开解性定而契入之行起解绝寂定为义，即正因佛性略兼缘因为三摩提体，是性具即慧之定也。禅那者，葢即于契入之后深位之中双蹑前之定慧，中中流入历位渐证至于究竟为义，亦即于正因佛性略兼缘了二因为禅那体，乃性具双融之定慧也。当知三名下各有最初方便，如奢摩他中以悟见是心为初方便，而以了识非心为最初方便。三摩提中以反闻自性为初方便，以入道场为最初方便。禅那中以十信为初方便，以干慧地为最初方便。是则见道一分为答奢摩他，修道一分为答三摩，证道一分为答禅那。今经三处显然各有单标三名，遵佛明言，判佛文义，不易之定论也。

○正脉悬示云：三者决定不用天台止观。以见道一分，原是如来开示众生本有真心，性具妙定。始自眼根指出，展转通贯万法，仍令圆悟万有，总一如来藏性。显其未及加修，而人人早先具此楞严妙体。但惟教其悟明此之性海，以为后文圆通入处而已。本不曾立观门，教修习也。而诸家瞢然强安三观，则是前文全说修门，何阿难又有华屋之喻哉？当知斯经所以大异于众典者，正以其指心在根。斯定之所以大异于诸定者，由说自性本定也。若谓前文是说修门，全障性定，且有碍后耳门妙修，全无用处矣。故知阿难所请奢摩他等，乃是大定之共名。又于奢摩他上加一妙字，正简不妙。良以诸乘皆言定，不简则滥彼诸定故也。是则自性本定，不取修定明矣。诸师于未指耳行之前，预立三观，以杂乱人心。譬如国王将有事于东征，遣一使臣宣传勅命，召集诸将，宣示庙谟。使臣妄传诸将速往西征。久之，王问诸将何以不至，使臣对以彼日传命西征久矣。王大震怒，深怪使臣错传此命。此亦如是，佛欲专令行人修耳根圆通，如王将有事于东征也。乃先开其妙解，令悟根性，以为圆通入处，如王先欲宣示庙算神谋，以决东征之胜也。注家于未说圆通之前，輙立三观，令其修习，如使臣妄传王命，指东为西也。嗟今沿习既久，业楞严者无不搜索三观，但是借经为敲门瓦子，而正惟发明天台止观而已。毕竟令观意独明，而经意障尽，何迷锢支离一至于是哉。

○钟疏云：奢摩佗常翻寂静，三摩翻观照，禅那翻寂照不二。请词冠以妙字，乃妙奢摩佗、妙三摩、妙禅那也。妙则举一即三矣。故后文或单说三摩，直以三摩为大定也。或单举奢摩佗，例亦如是。旧解分配天台三止观，而正脉驳之，致天台后裔操戈不已。予谓楞严时未有天台，纵使义合，止可取以为证，岂可径以天台作楞严正解也。

佛告阿难：汝我同气情均天伦，当初发心于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？

阿难既请大定为成佛之因矣，世尊即当答之，如何是奢摩他，如何是三摩，如何是禅那。不如是答，而反诘其最初发心者何居。葢妙之一字，是如来自证法门，向人轻吐不得。且阿难正当初发愤时，又不可即施峻厉法药。故先逆探其病源，而安慰之曰，汝我同气，情均天伦，非他人可比。夫他人请问，亦必尽情吐露。岂有天伦同气，而反不尽情向汝道者哉。但汝问我成道最初方便，我却问汝出家最初发心。夫世间至恩至爱，莫如父母。而汝当初发心，于我法中，有何所见，顿将深恩重爱，一时割舍，而投我出家乎。先德云，末后牢关，不离最初一句。故阿难如是问，世尊亦如是答之。

阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气麤浊，腥臊交遘，浓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。

此初，陈众生知见也。阿难承问而白佛言：如来问我，见何胜相乎？我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。我常自思维，此相非是世间欲爱所生。何以故？欲气麤浊，腥臊交遘，浓血杂乱，安得发生三十二相之胜净，琉璃映彻之妙明，而同紫金光聚乎？以我见相，合我思维，生渴仰心，是以顿舍恩爱，而从佛剃落也。阿难被世尊一问，将底蕴尽情吐出，却被三十二相，一时换却眼睛。岂知能见所见，皆属依他，尽是虗妄耶？又从见相处，用心思惟，分净分染，生爱生憎，厌麤浊而欣净明，皆是识心分别计度。夫染相不忘，故为魔转；净相不忘，又为佛转。虽魔佛有异，净秽差殊，无非知见立知，总是合尘背觉而已。

○此中所说见相，是三细中之转现。思惟，即六麤也，为一经之发脉。故下文先破六麤，次显三细，次显如来藏心。次第䌷绎，方见深旨也。

○三细者，即根本无明之惑也。一、业相，即从真起妄初动之相也。二、见相，见初动之相也，亦名转相，谓依初动之业识，转成能见之相也。三、境界相，亦名现相，由前转相，则境界妄现也。六麤者，一、智相，二、相续相，三、执取相，四、计名字相，五、起业相，六、业系苦相也。又三细者，一、自证分，二、见分，三、相分也。

佛言：善哉！阿难！汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体用诸妄想，此想不真故有轮转。

此双标真妄，为一经之纲宗也。如来见阿难说见相，说思惟，讨得󰚁柄在手，遂姑纵之曰：善哉阿难，汝见三十二相，便能割爱出家，岂非世间决烈大丈夫事，何善如之。第此一念，厌染爱净，正是众生知见，正从发润二种无明流出，生死相续，皆由于此。汝等当知，一切三界众生，从无始劫来，生生死死，死死生生，相续不绝，非有他故，皆由不知常住真心，性净明体，统此一心，在纷扰而不变异曰常，在生灭而无去来曰住，在幻妄而不烂坏曰真，在万法而不动摇曰性，在污浊而不染曰净，在欲气而不昏曰明。汝等有此心体，胜净妙明，本周法界，而不知反认如来胜净妙明形体映彻之相，以为奇特，而生渴仰，非妄想而何。由汝日日所用者，皆用此妄想，此想不是汝之常住真心，是汝生死根本，汝乃错用此心，认贼为子，故有生死轮转耳。

○如说云：阿难慕佛妙定，而此妙定非识心所修，必须先悟此识非心，别求真心。故下文由浅入深，渐次开示。自此至卷末，总是破妄显真。然有毕竟破者，如说𨱎石非金，破尽不用也。有不毕竟破者，如说鑛中有金，欲其销出真金，因显而破也。经中于识全破其妄，譬说𨱎石非金也。于根多显其真，少破其妄，譬说鑛中有金，不可离鑛而覔金也。于阴、入、处、界，一一妄破显真，则𨱎不能混金矣。于七大全显其真，则纯金而非𨱎矣。

汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心，心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

此勉其直心答问也。汝既欲研究无上菩提，真欲发明自性，应当真心吐露于我。有疑直问，有问直答。不得半吞半吐，藏头露尾。若尔，便成委曲相矣。彼十方如来，同一道故。出离生死，皆以直心。内心既直，外言亦直。心言既直，内外一如。如是乃至终于妙觉，始于干慧。地位中间，永无诸委曲相。则生死可以直超，妙庄严海可以直入矣。

○净明经云：直心是道场。先德云：拟心思量，早是曲了。台山婆子见人问路，便云：蓦直去。若有一毫委曲，便落众生知见，即遭枝岐。下文云：狂心自歇，歇即菩萨。此直路也。不成菩提，乃至别成声闻、缘觉及外道、天魔者，此曲路也。

阿难！我今问汝，当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？阿难白佛言：世尊！如是爱乐用我心目，由目观见如来胜相心生爱乐，故我发心愿舍生死。

此细审众生知见也。尊者索头已在世尊手里，故捻定见相发心，重翻问端曰：阿难！我今问汝，当汝发心缘于如来三十二相时，将甚么物去见？生渴仰时，又是谁去爱乐？尊者若向此处识得谁何二字，一生参学事毕，争奈不分缁素，信口答云：如是观见爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心，愿舍生死而投佛出家耳。岂知目即眼根，心即意识，眼见心知，便是众生知见生死根本耶？

○此承见相发心，出心目二字，以为谈经之柄。下文重重开示，不过翻众生知见，为佛知见耳。

佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除，是兵要当知贼所在，使汝流转心目为咎。我今问汝，唯心与目今何所在？

此细审众生知见所生处也。由阿难认定见者是眼，爱者是心，不知生死颠倒，正坐于此。故世尊就上一拶，鞠其所起之处，乃告阿难：汝既认爱乐三十二相者是心，见三十二相者是目，便当识此心目所在。若不识知心目所在，则不能得降伏染污之尘，扰乱之劳。且汝认心认目，已著贼了。譬如国被贼侵，发兵讨除，要先知贼所依之处，然后塞其去路，绝其资粮，捣其巢穴，斩其首级，则边境肃清，烽烟自息。今使汝流转生死，不由外物，元是自己家亲作祟，自劫家宝。若欲以奢摩他神兵除之，必先知其处所。我今问汝，唯汝能知之心，与能见之目，今何所在乎？由尊者病根深厚，故世尊将其病源，一一审究明白，方始对𤵁发药也。

○虽心目双举，而意惟破心，非心目并破也。缘此双征，微意难知。以致诸家误谓破心之后，次当破目。遂将显见之旨，尽成破见之宗。千载迷根，实基于是。岂知根识元不相离，而眼中见性，即是菩提真本，亦即奢摩他体。众生日用不知，但惟认识为心，随识轮转，甚可哀怜。故佛双举，以观阿难取何为心。阿难果但以见为眼，而终取爱乐为心。于是极破非心之后，所指妙明之心，依旧即此能见之性而已。岂有他哉！

○钟云：经文明言：使汝轮转心目为咎。故问：惟心与目，今何所在？则如来所征之心，乃贼也，非心也。妄心也，非真心也。既谓之贼，则宜不知所在。如人为盗所劫，岂能知盗之所往所在，而为之巡缉乎？阿难此时，若真知妄心为贼，则自然答以不知所在，而直请真心矣。惟其受用妄心，极力护庇，见如来指之为贼，口虽不言，心却不信，历历指其七处所在。若云既有所在，岂可遽谓之贼乎？观后文云：行诸一切难行法事，皆用此心。又云：现以缘心，𠃔所瞻仰。则曲护妄心，认贼为子之本情，乃始招出。佛历言无有是处。而后文直斥云：此非汝心。正言此心之为贼而非子，不必求其所在也。若是常住真心，则在七处亦可，不在七处亦可，无在而无不在亦可矣。旧解不曰破心，而曰征心。谓三如来藏，亦不能加于七处之外。是以所征者，即为常住真心也。似是之言，叛经不小。

○贺云：七处破心，犹云七处破识，非谓此识果有一定处所，阿难不知，而佛独知之也。正以此识本无处所，众生迷为有处，故随执随破，节节欲其悟此识本无处所，而令其疑此妄识耳。

阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内，纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘祗在我面，如是识心实居身内。

此是尊者初呈枪法，执心在内也。阿难白佛言：世尊，一切世间十二生中，除了无色，以其空散而无身相，又除无想，以其土木而无心相，其余十种异生，有身心相者，同将识心居在身内。且我纵观如来明净修广，如青莲华瓣之眼，亦在佛面，我今观此肉眼粗浮之根，日杂色香味触之四尘者，祗在我面，是则自圣至凡，莫非眼在外而心在内矣。我宁不知如是识心，实居我身之内乎？尊者虽是伶牙俐齿，旁若无人，殊不知脑门已是著地，即今三尺童子，试问其心，即以手指胸而曰在内者，此由父母胎中受形之始，吸取赤白二滴为身，便有此执，不待教而自能，谓之俱生无明，亦谓之坚固妄想，故牢执此身为心之宅舍，若瓶鵞井蛙，终不能出，更不知身反在于心中，若大海之一沤也。故尊者亦同此计，若使尊者向心目所在一问处，识得地头，便与世尊把手共行，优游觉海，安得复有下文种种妄执耶？

○只此一计，凡一切众生，所以囚系胎狱，挃梏肉身，乃至三涂汩没，受无量苦，展转不能自脱者，皆由于此。世间邪师，犹言身为房舍，心是主人，甚可病哉！

○钟云：心在身内，乃一切众生寻常所执，所谓昏扰扰相以为心性，一迷为心决定，惑为色身之内是也。余六但因佛一时破夺，逼成转计耳。

佛告阿难：汝今现在如来讲堂，观祇陀林今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中先见如来，次观大众，如是外望方瞩林园。阿难！汝瞩林园因何有见？世尊！此大讲堂户牗开豁，故我在堂得远瞻见。

尊者执心在内，以为必然，如壮士鼓气，上冲牛斗。世尊是一切智人，洞见肺腑，不与分文析句，展疏牒科，就将目前浅近易了之事，以反诘之，令他亲口答出，无处躲闪，然后用法窟法爪，生擒活捉。故先审定内外之境，告阿难言：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？阿难答云：世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园。若祇陀林，实在堂外，堂在林中，林在堂外，则内外之境定矣。次复审定先后之见，问云：阿难！汝今堂中，先何所见？答云：世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩园林。先见内而后见外，则先后之见，无容紊矣。次复审其见外之因，问云：阿难！汝瞩林园，因何有见？答云：世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。因户牖开豁，而得见外，则见非无因矣。世尊三问，尊者三答，一一皆落世尊绻缋中，向下即用其语以破之，所谓执子之矛，刺子之盾也。

○世尊七处，多以见发难端，亦含见性是心非眼之意。

尔时，世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路，汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。

此先示大定之体，为开佛知见之根本也。阿难始问妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，世尊反诘其最初发心，验其知见，是真是妄。而阿难果用识心，取著有相可见之如来，却迷自己无相可见之真佛。如来复诘其缘三十二相时，将谁见而将谁爱乐？尊者答以目见而心乐。如来复征心目所起之处，尊者确然执定此心在色身之内。至此，则阿难贼身已露，赃物现存，无隐讳处，今欲进而破之。尔时，世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，以示慈愍摄受之意。告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶，首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出妙庄严路，汝今谛听。意谓此大佛顶，周徧含容，无法不具，无行不圆，然不可以知知，不可以见见，为菩萨父，为诸佛母。即我三十二相，皆是此中所现形像，云何反认此在色身之内耶？今汝欲研无上菩提，开佛知见，要先识此无见顶相，则不奢摩而自成奢摩，不三摩而自成三摩，不禅那而自成禅那，谓之真如三昧，亦名一行三昧，又谓之首楞严王，诸三昧中，最为尊上。菩萨得此三昧，则万行具足，念念可以证真常，头头可以到究竟。十方如来，依此一门，超出妙庄严果海，不遭枝岐，更无委曲，又何患畜闻之过误，道力之不全耶？于是阿难顶礼，伏受慈旨。

○问：此中不标奢摩、禅那，而独标三摩提者，何故？答：此三摩提，即下文所指大陀罗门，诸三摩提，妙修行路也。奢摩由此而悟，禅那由此而证。故曰：如幻三摩提，弹指超无学。以除此一门，别无修行之路。即古观音如来亦曰：从闻、思、修，入三摩地也。

○三摩提，此云等持。既是诸定共名，亦是全定总号。不比阿难所请三名中之三摩提，彼是总中之别也。大佛顶等，方是此定不共之号。一经所说，全为此定，随便寄居于此耳。

○钟云：阿难启请大定，佛先破其缘心，此是首次破心。问答未竟，急示以有三摩提云云，葢以镇压其乍复之魂，安慰其初问之意。如穷子见父，先告以家宝，使预知衣食有地，惊定气平，然后徐徐推问，以终七破之文。后详大定，非惟心肠甚慈，抑亦语次甚妙。一有字可想，如云汝所请三摩提已有在，此不须忙也。一门超出妙庄严路，与一门深入相应。一门深入，因也；一门超出，果也。由大定趋入，故谓之路也。

佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言：世尊在堂，不见如来，能见林泉，无有是处。阿难！汝亦如是，汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内心。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心、肝、脾、胃，爪生、发长、筋转、脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身内，无有是处。

此破心不在内也。佛又重伸问难，而告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，然后远瞩园林，亦有众生在此堂中，不见如来，先见堂外者乎？阿难答言：世尊！在堂不见如来，而能见林泉者，未之有也。佛言：阿难！今汝所计，即是在堂不见如来，而能外见林泉者矣。何以故？若汝灵知之心，在六根门头，明明不昧，了了常知，而汝现前所明了心，实在身内者，尔时先合了知身内之物矣。可有众生先见身中腑脏，而后方观外物者乎？夫心肝脾胃，身中之最深者，容许不见可也。至于爪生发长，筋转脉摇，身中之肤浅者，诚合明了矣，如何深浅都不知耶？若汝心灵，必不能内知，云何又能知外耶？不内知而知外，此与在堂不见如来，而能外见林泉者何异？吾于必不内知，而知此心决定不在身内矣。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。

○只此一破，有缘者即当惊悟绝倒。非佛妙典，何常闻于他书？有说心不在身中者乎？奇哉！真狮子吼也。

○心、肝、脾、胃，深处也。爪生发长，筋转脉摇较浅，然总属身中之物。

阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外，亦如灯光居在室外不能照室，是义必明将无所惑，同佛了义得无妄耶？

此第二、执心在外也。阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，今悟知我心果不在内，实居身外。所以者何？请以灯喻。譬如灯光若是然于室中，则是灯必能先照室内，而从其室门后及庭际渐次照去，亦犹心居身内必先见内而后见外也。今一切众生既不见身中而独见身外矣，是则亦如灯光居在室外则不能照室也。是义决然明白，将无所疑惑，而同佛了义之谈得无谬妄耶？

佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时诸人饱不？阿难答言：不也。世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉躯命不同，云何一人能令众饱？

世尊是大手宗匠，左来左转，右来右转，这边那边，无可不可，在内在外，皆可扫除。亦将一喻相詶，所谓投桃报李，得马还牛也。佛告阿难：是诸比丘，适来从我于室罗筏城，循乞形段之食，及归祇陀林，我已宿斋矣。汝观此比丘，当一人食时，可使诸人尽饱不？阿难答言：不也。世尊！何以故？是诸比丘，虽皆是阿罗汉子，缚虽尽，果缚尚存，不能合众人为一体，安能一人食而令众人饱也？

佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外自不相干，则心所知身不能觉，觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。

此正破心不在外也。佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外者，夫身心相外，则彼此了不相干。故应心所知者，身不能觉；身所觉者，心不能知。如阿罗汉之躯命不同，彼不饱此，此不饱彼矣。我今示汝兜罗绵细香霜色之手，汝眼见时，心分别是手否？阿难答言：如是，世尊！我眼见时，心分别也。佛告阿难：眼见是身之知，心分别是心之知，二知同时，曾无两体，与阿罗汉之分彼分此者不同。即此相知，云何乃判心在身外耶？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。阿难点个纸灯，与世尊相见，却被世尊一吹顿灭矣。

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故不居身内，身心相知不相离故不在身外。我今思惟当在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖潜伏根里。犹如有人取琉璃椀合其两眼，虽有物合而不留碍，彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。

此第三，计潜根也。阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不在身外，内外不成。我今思惟，当在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，殆潜伏眼根里乎？犹如有人，取琉璃椀，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼眼根随见，随即分别。今以琉璃喻眼，以眼喻心，琉璃合眼，而不碍眼见，与眼分别，如眼根合心，而不碍心见，与心分别也。然我觉了能知之心，不见内而见外者，岂无故哉？既已在根，根非在内，宜乎其不见内也。既潜根内，根如琉璃，宜乎其瞩外而无障碍也。是则只一潜根，而从前二义，俱无缪矣。

佛告阿难：如汝所言，潜根内者犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼，当见山河、见琉璃不？如是，世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，常见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心潜伏根内如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合，无有是处。

此正破心不潜根也。世尊将错就错，而告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼时，只见山河，亦见琉璃否？阿难言：如是，世尊！是人当以琉璃笼眼时，实见琉璃也。佛乃破之云：汝心为眼根所合，同琉璃合者，当见山河，何不见眼？喻中眼见山河，亦见琉璃，法中既是心见山河，亦应见眼矣，而云何不见哉？若使心能见眼，眼即反为心家所缘之境，不是能生之根，则汝所计彼根，随见随即分别，义不得成，是犯自语相违之过矣。若使心不见眼，眼何故又见琉璃？又犯法喻不齐之过矣。如是则二俱不成，云何汝计潜伏根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。阿难捧出琉璃椀子，与世尊鬪富，又被世尊碎成虀粉矣。

阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中、窍穴居外，有脏则暗、有窍则明。今我对佛开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？

此第四，双计内外也。初计在内，佛以不见脏腑为破；次计在外，复招身心相离之难；又计潜根，且乖琉璃笼眼之喻。阿难乃白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生之身，脏腑在中，窍穴居外，良以有脏则暗，有窍则明。今我对佛，由有窍则明，故开眼见明，即应见外，不必责其身心相外矣；由有脏则暗，故闭眼见暗，即同见内，不必要见心肝脾胃矣。内外若成，又非独潜根里，如此则可免前三者之过矣。然不知此义当与不当，葢因三次负堕，故未敢自信也。

○钟云：由有窍则明，故开眼见明。由有脏则暗，故合眼见暗。见明即名见外，见暗即名见内。虽内外并列，乃借见外形见内，仍归最初在内之执。故佛下文唯破见内耳。

佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此暗室中皆汝焦腑。若不对者，云何成见？

此破见暗名见内也。佛告阿难：如汝所言，汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？此暗相若与眼对，则此暗相在汝眼前，云何成得闭眼见暗名为见内？若许眼前之暗即是内之脏腑，即当不须合眼，但居暗室中无日月灯光之处，此眼前之暗即是汝之三焦六腑矣。然岂有此理哉？若此暗相不与眼对，云何眼前又见黑暗？如是则眼与暗相，对与不对皆不成内矣。

若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根乃在虗空，何成在内？若在虗空，自非汝体，即今如来。今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

且汝言见暗为见内者，得无曰所对之暗，不是外对身外之暗，乃是内对身中脏腑之暗耶？若离外见，内对所成，即是眼能反观矣。既能反观，即当合眼开眼，二俱能之可也。今合眼见暗，独能返观身中，当开眼见明，何不返见其面乎？若开眼时，既不能返观己面，则合眼时，亦不能返观身中，而内对不成矣。若谓开眼见明之时，亦能见面，则此了知心及与眼根，皆在虗空中矣。汝本计心仍在内，又何成在内耶？且心眼既在虗空，则应虗空即是汝体，汝身反不是汝体矣。汝若执言离体见面，不妨仍是自体，即当如来亦离汝体，亦见汝面，亦应是汝之身耶？且汝心眼既在虗空，已有觉知，则汝此身应无知觉。必汝执言身自有觉，空中之眼亦自有知，则汝一身应有二知，一在虗空，一在己身。既有二知，则汝一身应成两佛，有是理乎？是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

○单结见内，足见此计同在内矣。要知计内、计外、计潜根，与双计内外，亦未常不是。但阿难执迹生情，故问处句句成病。世尊随方解缚，故答处句句成药。古德云：会得，则死句皆成活句。会不得，活句皆成死句。神奇化为臭腐，臭腐复化神奇，实无定法。此上四计，皆因世尊。云何知外一句钩动阿难？故尊者舍一执一。所谓承言者丧，滞句者迷。向后三计，知见已穷。复牵引世尊所说性相深义，引蔓抽条，妄生计度。不知是则总是，非则总非也。

阿难言：我常闻佛开示四众，由心生故种种法生，由法生故种种心生。我今思维，即思维体实我心性，随所合处心则随有，亦非内、外、中间三处。

此第五、计心在随所合处也。阿难言：前此皆我之臆见也，我常闻于佛矣。佛昔开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思维世尊所说心法相生，即此能思维者，实我心性。此心随与那一法合，即随那一法生，何必定在内外及与中间三处乎？不知世尊所谓心法相生，正谓心法皆从业识变起，同时妄有，如两束芦，互相依倚，离心无法，离法无心，非谓心能生法，法能生心也。尊者缪认心法相生，故计随合随生，先引世尊所说者为证据，欲以杜如来之口，岂知如来浑身是剑，触之即死，毫不容情哉！

○阿难亦非谓心必有体，正谓心无体而能合，合即心之所在。下文正辩有合者必有体，无体则不能合，无合则无所在也。

佛告阿难：汝今说言：由法生故，种种心生，随所合处，心随有。者，是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。

此正破心不随合也。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生。随所合处，心则随有。所谓合者，如葢合函，必彼此有体，然后可合。今汝思惟之心，元是浮想，实无自体。既无自体，则无合处。若谓无体而能合者，则于十八界外更加一界，于六尘外更加一尘，是皆无体虗名，同于龟毛兔角，凭何义以论合乎？若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若有出入，必有内外。既有内外，便合见内。见外复蹈前非，岂能随合而随生乎？

○随合随有。奔逸昏扰，何异野烧。乃犹认作真心，曲尽世人迷态。

阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。佛言：若眼能见，汝在室中门能见不？则诸已死尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？

阿难一闻见内见面之语，反生疑难，意谓眼可名见，心可名知，见者是眼，心知非眼，今以心为见，恐不合义。佛破之云：见者，眼也；能见者，心也。今且以汝喻心，以门喻眼，门虽通见，须有门内之汝而后有见。若谓眼能自见者，设如汝在室中，即同无汝，而门能自见否乎？是知眼虽通见，亦须眼处有心而后有见，若无有心，而眼岂能见乎？必谓徒眼能见者，则诸已死尚有眼存，应皆见物矣，若见物者，又不名死矣。是则徒眼不见，可见知见皆属于心矣，岂可妄分见属于眼乎？

阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复徧体？为不徧体？若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉；若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体自不能成；若多体者，则成多人，何体为汝？若徧体者，同前所挃；若不徧者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。

夫法有定相，心无定体。正如水上葫芦，按著便转；日中宝石，色无定形。安有定体哉？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体者，我且问汝：为复一体？为有多体？一体者，四肢共一心体也；多体者，四肢各一心体也。又汝心今在汝身，为复徧体？为不徧体？徧体者，一心满于四肢也；不徧者，一心不满于四肢也。若四肢共一心体者，则应拔一毛而群毛皆动，触一肢而浑身咸觉矣。若浑身咸觉，则挃又应无定在。若挃有定所，则又不成一体矣。若多体者，则又成多人。以一人惟有一心，多心即成多人。以多人而各分一心，各分一体，此多体之中，何体为汝也？若徧体者，同前挃一肢而四肢咸觉矣。若不徧者，当汝触头而并触其足。若头知而足不知，可名不徧。今汝却又不然，触头头知，触足足知，可云不徧乎？然则心体非一非多，非徧非不徧，元无定体。既无定体，则不随有定之法合可知矣。是故应知：随所合处，心则随有，无有是处。阿难！将个东瓜印子卖弄聪明，又被世尊撇向大洋海底去矣。

○钟云：非一体，非多体，非徧体，非不徧体，总是无体。无体安得有合？

阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间外不相知，不字当是又字之误。

此第六，计中间也。阿难白佛言：世尊！我昔闻佛与文殊等诸法王子谈真实本相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。不在内者，不在根也；不在外者，不在尘也。如我思惟，第一计中，内无所见；第二计中，外又相知。内无知故，明不在内；身心相知，明不在外。以外之相知，复内之无见，不内不外，意者此心当在根尘两楹之中间乎？不知世尊所言不在内外者，正言心无定在，非谓心在中间也。才唤作中，即有定在矣。

○妄心无体，则不在。真心周徧，则无所不在。不滞一处，原是三不在。阿难引二缺中，以立己论，合佛旨也。

佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。

此审定在身在境，以两破其中，俱无在也。佛言：汝谓心在中间者，中必确然不迷，而非无所在矣。今汝自推所谓中者，中为何在？为复在身外之处乎？为当在身乎？若在身者，便有中边二义。在边则不得为中，在中则同前在内，应当见内矣。若在处者，如修房舍，必立标竿，以表中位。今为有所表？为无所表乎？无表则无中矣，表则中无定在矣。如人以表表中时，东看则西，南观成北。表体既混，则心宁有一定之中，而不杂乱乎？是则在身在处，皆不得成中矣。

阿难言：我所说中非此二种。如世尊言：眼色为缘生于眼识，眼有分别色尘无知，识生其中则为心在。

阿难又言：我所说中，非此在身、在处二种也。如世尊所说：眼色为缘，生于眼识。夫眼者，根也；色者，尘也。眼有分别，则属内根；色尘无知，则属外境。根尘内外相对，而识生其中间，作用分别，岂不为心在之处乎？

○阿难所引，是佛相宗。随顺世间之谈，不了义也。且世尊之意，以眼色二种，为生识之缘。非谓眼色即能生识也。以识自有能生种子故。且根境二法，皆是色种。岂有色种而生心现行哉？且谓眼有分别，亦是错解。殊不知眼能照境，识能分别，而眼实无分别。故下文云：其目周视，但如镜中，无别分析。汝识于中，次第标指。此其证也。

○钟云：以眼对色，则色为无知。以心对眼，则眼又为无知矣。

佛言：汝心若在根尘之中，此之心体为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。

佛言：汝心若在根尘之中者，此之心体为兼根尘二者，如父母合而共生子耶？为不兼二者，如不因父母而自生子耶？夫尘即物也，根即体也。若兼二者，则根尘混合，物体杂乱，物非有知，体是有知，半有知半无知，对敌而立，堕成二边，岂得为中乎？若兼二不成者，则此心体既非根之有知，又非尘之不知，体性尚无，中为何相乎？是则兼与不兼，皆不得成中矣。是故应知，当在中间，无有是处。阿难将个不著边际破沙盆呈似世尊，又击碎矣。

○兼二者，双挟根尘而生其中也。不兼二者，两离根尘而孤然中立也。或泥此之心体体字，遂以物体体字作心体，非是。

阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？

此第七，计无著也。世尊在般若会中谈无著真宗，不在内、外、中间，正言心无处所、无处住，心不应复有所著。尊者错解佛意，乃白佛言：世尊！我昔见佛与大目连等四大弟子共转法轮，常言：此觉知分别心性，不内、不外、不中间，俱无所在，一切无著，名之为心。我今将心不去，著在一切法上，如此可得名为心不？殊不知将心不著，早是著也。故先德云：唤作如如，早是变也。智不到处，切忌道著，道著即头角生。

○问曰：佛之征处，本显无处。今已无处，何须又破耶？答曰：佛之征处，固显无处。佛显无处，令悟无体。今认无著即为心体，是虽无处而执有体，所以破也。

○钟云：三不在即无著，而以无著名心，又著于无著矣。

佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虗空水陆飞行诸所物象名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。

世尊向开口不得处，就与一拶云：阿难，汝言觉知分别心性俱无在者，而计一切无著为心。所谓一切者，世间虗空、水陆飞行、诸所物象是也。汝之不著，是汝之心本有处所，而不著一切法耶？抑亦本无处所，而不著一切法耶？若汝心本无处所，而自然不著此心，则同龟毛兔角之本无，云何更添不著乎？若汝心本有处所，而不去著一切法者，则是汝心去了个著，又多个不著，安能名为无著哉？所以然者，著从相起。若汝果无心相，是真无心，决无有著。若非真无心，则定有心相。既有心相，定有所在，决定有著。云何而说一切无著乎？极而言之，不惟有相不可名无著，即无相亦不可名无著。以才说无相，即堕有相故也。是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。阿难，将个没著落死猫头呈似世尊，又被世尊掷向他方世界了也。

○法身无在，而无乎不在。前六番计心在内在外，双计潜根随合中间，是以心为有在也。故世尊皆以无在破之。及至第七，又计心为无在，故世尊以相有则在破之。虽是一期破执，实显无在无不在之旨。先德所谓有佛处不得住，无佛处急走过是也。大佛顶首楞严王，于此具见。即至后文离一切相，即一切法，离即离非，是即非即处，虽是极力形容三如来藏，亦不能加于七处之外。智者于七处剖明一经大义，思过半矣。

○七番破处，只是破自生、他生、共生与无因生。如在内潜根，双计内外，皆是计自生。在外随合，是他生。中间一计，是根境共生。无著一计，是无因生。又随所合处，是执一切相生。无著一计，是执离一切相生。潜根，是执相宗增上缘。中间，是执相宗增上所缘缘。无著，是执性宗无相甚深义。据此七问，足见尊者𡎺著满肚皮。佛法世尊，七番逐破，不过就其执处，与他解粘去缚耳。先德云：佛法里迷却多少人，世法里悟却多少人。易曰：神而明之，存乎其人。

○七番问处，节节有顿挫。如云：如是识心，实居身内。只一实字，见其意气扬扬，旁若无人，如虎生三日，有食牛之气。第二番云：同佛了义，得无妄耶？虽是强项，观得耶二字，亦少屈矣。至第三番则曰：如我思惟。如我者，谓以己意度之，理或如此，其志又稍降矣。第四番则云：是义云何？言不知是与不是，未敢断以为必然也。至第五番即思惟体实我心性，由执圣言为证，故复开强口，又曰实也。至第六番当在中间，言据我所见，或当如此，当字觉郎当已甚。至第七番则我无著，名为心不。不者，疑而未定之辞。阿难至此，委靡不振矣。所谓壮心一起，春江怒涛；锐志一销，秋霜败叶。此经无论意趣深奥，即译人之笔，润色之手，亦若郢人之运斤，庖丁之解牛，并入神化，渊乎妙哉！

○七处皆非，则妄情已尽。而世人计心之住处者，不出于此。至此，则平日所恃以为心者，杳无住处可根究矣。然详此七番确定成处者，惟四处而已。谓一内，二外，三根里，及第六根尘之中是也。第四还在内，第五乃无定处，第七并处亦无也。此密示妄识无处，下文乃显何妄识非心也。

○钟疏云：须记前云：若不识知心目所在，则不能降伏尘劳。又云：维心与目，今何所在？是故七征但破其所在，所在既破，贼无逃处。下破能推之心，正擒贼耳。

○圆通疏云：七征之处，最坚锐难攻者，在乎首尾。葢在内久为世人所守，而无著又为学佛初机所宗也。

○七处破心竟。

尔时，阿难在大众中即从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家犹恃娇怜，所以多闻未得无漏，不能折伏娑毗罗呪，为彼所转溺于婬舍，当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。作是语已五体投地，及诸大众倾渴翘伫钦闻示诲。

阿难被世尊七纵七擒，至此弓折箭尽，纳欵输诚。在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，倍于他人。今虽出家，犹恃娇隣。良因蒙爱恃怜，不肯进修，反认多闻，以为实证。未得无漏，不能折伏娑毗罗呪，而为彼所转，溺于婬舍。当由不知真心实际，是我所当造诣之处。所以不得无漏者由此，为魔所转者亦由此也。惟愿世尊，大慈哀愍，分明指出此心的在何处，开示我等奢摩他大定之路，使有所遵循而往，不致惑于他岐。且令诸信不具者，皆能生信，而隳坏其恶见焉。作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。

○前请奢摩他、三摩、禅那，今止请示奢摩他路。可见奢摩他三，总是大定之共名。任举其一，即该其二，而与三观无涉矣。

尔时，世尊从其面门放种种光，其光晃耀如百千日，普佛世界六种震动；如是，十方微尘国土一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界，其世界中所有一切诸大菩萨皆住本国，合掌承听。

此放光默示也。世尊将欲破六识以显六根，故先从其面门放种种光，其光晃耀如百千日，表诸智将现也。普佛世界六种震动，表众识将破也。如是十方微尘国土一时开现，表覆蔽将开也。佛之威神令诸世界合成一界，表分隔将合也。其世界中所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听，表流转将息也。由众生有此本光，昧而不知，分为根尘识三，于器世间不能超越。若能内莹发光，根尘识三应时销落，见闻通隣合开成就，故以此瑞先示之。果能了兹光瑞，则菩提涅槃元清净体，不动步而得矣。

○钟疏云：不与他说，且与他看。若遇宗门明眼人，便直下领当矣。

佛告阿难：一切众生从无始来，种种颠倒业种自然如恶叉聚，诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习，犹如煑砂欲成嘉馔，纵经尘劫终不可得。云何二种？阿难！一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。

此下将前性净明体用诸妄想，复开二种根本，为一经之纲宗也。佛告阿难，一切众生，泛尔凡夫，不知修行者，从无始来，迷此觉心，忽起无明，种种颠倒，由此无明，转成业识，造种种业，熏成种子，名为业种，种必有果，子子相生，则轮转生死，无有休息，故惑业苦三，生必同条，如恶叉果生，必三子一聚，不知修行者如此。又有诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，背大心而证小果者，及成外道，外正道而趣邪道者，以及诸天，修十善而欣乐果者，魔王及魔眷属，躭欲境而乱正修者，是等皆由不知真妄二途，二种根本，认妄为真，独修于妄，盲修瞎炼，认砂为米，犹欲煑砂成馔，纵经尘劫之远，其能得乎？错乱修行者又如此。乃吾所谓二种根本者。云何为二？阿难，一者无始生死根本，此由最初迷一法界，不觉心起，而有其念，故曰无始。如睛劳华现，睡熟梦生，本无缘起之由，非有定生之处，皆是妄念，非他外缘，从此而成细微业识。次起转相，转作能见；后起现相，现外境界。由此三种细识，复生智相，相续执取，计名四种麤识。于是执内执外，攀此缘彼，念念不停，无暂止息，起惑造业，轮转生死。此生死本，即汝现今与诸众生用此东攀西缘之心以为自性者，即是别成声闻、缘觉、天魔、外道七趣之根本也。二者、无始菩提涅槃元清净体。此清净体，即汝今者现前第八微细精想，名为识精，本来具足元明一真法界，不为生死所染，不为涅槃所净，不为无明所迷，不为菩提所觉者。然此元明元清净体，虽不与妄染相应，由不守自性，随缘而生种种妄想，东攀西缘。一切众生，但认此种种攀缘妄想以为心性，而反将元明清净之体弃而不顾。即此弃而不顾者，是菩提涅槃之根本也。夫此识精元明，众生本有，体徧十方，用弥沙界，非诸趣所能牢笼。但由诸众生遗此本明，日用不知，虽终日行而不自觉，故诸趣本不当入而入，甘受轮回，岂不枉屈哉！

○识精元明者，六根所具圆湛不生灭性，识精乃其总名，本为一体。若应六根而列别名，当是见、闻、齅、尝、觉、知六精也。五卷云：汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。验知菩提涅槃元清净体，决指六根中见闻等精。所以破识之后首，即显见精为妙明本心也。旧注全不达此，故迷为破见耳。又复当知，后偈中陀那微细识，正此识精。然亦以识为名者，乃是第八识海，非比前六虗妄无体矣。因是真修之本，所以修圆通中，直选耳根闻性，亦此识精。而斯经始终要用，所以迥异于诸经者，由此根性以为之根本也。诸缘者，前六转识也。楞伽云：藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。是知前六，皆此识海所生诸浪，故虗妄也。缘所遗者，言前六能遍缘一切，而独于本生识海，自缘不及。如眼所起见，能遍见一切，而自不见眼也。纵使悟时，须一念不生，方能默契。六识若动，体即隐矣。故学人不舍缘心，毕竟如生盲不见性也。由其执认缘心，必遗元明，故曰缘所遗也。

○贺云：识精元明者，取识精内本来妙明之体，非即以识精为元清净体也。专言识精，便属阿黎耶识。专言明，犹是识阴边际。故加一元字，见非因明立所之明也。遗此本明，正与元明相应。圆通疏云：所生诸缘，即第六识。能生识精，即第八识。按七处破心，妄想已伏，缘心欲迯，何不直指真心，使归如来藏性，而以识精元明为不生灭心耶？葢曰精，曰元明，本与如来藏心无异。惟一落识中，故不直曰精，而曰识精。识中有精，故又曰识精，而不但谓之识。识去精存，则全体如来藏性矣。不可分之为二，亦不得遽合为一。其下手工夫，全在第四卷以后旋妄伏真，入流亡所等处。葢旋妄伏元，除去八识真中一分之妄，以终前文举示识精元明之义。然后于十信之前，得无生忍，为因地心，历五十五位真菩提路。生灭既灭，寂灭现前，圆满菩提，归无所得。非惟见性无可指陈，即如来藏亦属强名矣。此真大佛顶，真密因，真了义，真首楞严也。

阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金色臂屈五轮指，话阿难言：汝今见不？阿难言：见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众同将眼见。

此举拳验见也。佛告阿难：汝今欲知奢摩他路，愿出生死而诣真际，故我为汝指出两条大路，一一分明，不知现今从何路去？今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，而语阿难言：汝今见否？所谓掇出中原无价宝，不同赵璧与燕金也。阿难不解，向未举拳时荐取，具实而答曰：见。世尊就上一拶，云：汝何所见？烂泥中有刺。阿难当面差过，却云：我见如来屈指为光明拳，耀我心目，也只是认得拳头。世尊赤心片片，更与一锥，云：汝将谁见？阿难根钝头迷，重重蹉过，依旧道个我与大众同将眼见，所谓昔年行处，半步不移也。温陵云：金拳举处，直下要识本明；尘相未除，依旧认贼为子。

佛告阿难：汝今答我：如来屈指为光明拳耀汝心目，汝目可见，以何为心当我拳耀？阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者我将为心。佛言：咄！阿难！此非汝心。

此重征出妄心而破之也。世尊见尊者语不相投，遂拈转话头，别行一路云：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。纵许汝目可见，汝将何物为心，以当我拳之光耀乎？所谓口里雌黄，舌端利劒。争奈尊者依旧刻画无盐，唐突西子，复认能推以为心性，乃言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐。即能推者，我将以为心耳。所谓好个阿师，又恁么去也。不知此心如镜里之形，无体而全因外现；似水中之月，不实而徧现空轮。认此为真，迷之甚矣。世尊见阿难头头不荐，乃奋师子踞地之威，振声一喝云：咄！此非汝心。易所谓击蒙利用刑人，用脱桎梏也。当尔时，若是黄檗、德山、临济、岩头，也须耳聋三日。故宗镜云：阿难执此妄心，世尊所以诃斥；二祖求此妄心，了不可得。初祖于是传衣。前七番破处，是捣贼之𭔐穴；此番诃斥，是斩贼之首级也。

○钟云：能推之心，所谓攀援心也。前七破破处，此非汝心，直破心矣。

阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？佛告阿难：此是前尘虗妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

此直指妄心本名也。阿难被世尊一喝，果然措手不及，搆副不上，直得瓦解氷销，七华八裂。于是矍然惊惧，避座合掌，起立而白佛云：此非我心，当名何等？世尊见阿难惊疑不定，即收机云：阿难，此心是因现前所对六尘虗妄相上所起，名曰妄想。由此妄想惑乱汝之真性，岂可认此以为心乎？由汝无始至今误认为心，如认贼为子，反将常住真心弃而不顾，故枉受生死轮转无穷耳。

○阿难既闻非心索要本名，前尘虗妄相想，直指本名以答也。

○显诃妄识非心已竟。

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至徧历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众无不疑惑，惟垂大慈，开示未悟。

此恋妄不舍而惊疑也。世尊一片婆心，翻成钝置。阿难乃白佛言：我固佛之宠弟，因我心爱乐佛故，所以出家。是令我出家者，我之心也。然我之心，何独供养如来？乃至徧历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛。行诸一切难行法事，皆用此心，是此心可以为善矣。纵令谤法，永退善根，亦因此心，是此心可以为恶矣。作善作恶，许多功能，皆是此心。若如此番发明不是心者，我乃无心之人也哉。无心即同于土木矣。何则？以离此知觉之心，更无别有心也。而云何如来说此非心耶？大有迳庭，不近人情，我实惊怖。兼此大众，天上人间，凡外权小，无不说此为心。今闻此说，无不疑惑，亦不得不怖，不得不疑矣。惟愿世尊垂大慈愍，开示我与大众之未悟也。殊不知作善作恶者，原属发业无明，名曰妄想。不思善不思恶者，却是尊者本来面目。弃本有而不知，恋妄想而不舍，亦独何与？先德云：忽地晴天霹𮦷声，禹门三级浪砰訇。许多头角成龙去，螃蟹依然努眼睛。尊者之谓与？

尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶而告之言：如来常说，诸法所生惟心所现，一切因果世界微尘因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虗空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而自无体？

此曲示真心有体，以释无心土木之疑也。尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令其心入于无生法忍。住此忍者，于三界内外，不见有少法生，不见有少法灭，超情离见，当体真妙，即无善无恶之心体也，即一切事究竟坚固也。于师子座摩阿难顶，当其执妄为真，则振威喝之；及其矍然生怖，复摩顶慰之。所谓有时铁𮖐绵团，有时绵包铁石，假嗔假喜，能放能收也。既摩其顶而告之言：汝不闻如来常说，诸法所生，唯心所现乎？众生迷惑，妄谓万物各有从生，而不知一真心体，随缘变现。若无一心，即无诸法，所由来久矣。极诸法所生，至于一切因果、凡圣、权实，大而世界，小而微尘，既唯心所现，则亦因心成体。谓心无体者，必诸法无体而后可。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，是有形之最细者，苟诘其根元，则咸有体性矣。纵令虗空，是无形之最巨者，虽无体性，亦有名貌；既有名貌，则亦有体矣。可见有情无情，若大若小之物，无不有体。何况清净无垢，妙净不染，湛寂本明之心，与一切法为性之心，而反自无体乎？葢一切之法，皆是真心海中所现影像。所现之物，尚皆有体，而能现之心，反自无体，必不然矣。是则真心必定有体。汝但执彼妄心，故迷此真体，岂真离此觉知，更无所有乎？

○贺云：无生法忍者，了法无生，忍耐于心也。诸经八地，证无生忍。华严等觉后，方名无生忍。此经未入十信，即获无生忍，所谓理须顿悟也。

○钟云：忍字非著力之谓，已是如如不动矣。细玩大定与究竟坚固，皆具足此忍字之中。金刚经得成于忍，即此忍也。

若汝执恡分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非勅汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事，尘非常住；若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于变灭，其谁修证无生法忍？

此令尊者揣摩，能推是妄，以去其恋妄之心也。佛又言，若汝坚执不舍，此能分别有觉观了知不昧之性，而必以为汝真心者，此心即应离诸一切色香味触等诸尘事业，而别有无渗无漏完全之体性矣。色香味触，举四以该六也。诸尘，即六尘也。事业，犹云尘事尘业也。下文浮根四尘本此。如汝今者，在座承听我法，此听法心，是亦因我说法音声而起分别，是渗漏心，非完全体，岂得为真哉。不但汝今尚有六识现行分别，不名为真，纵汝将此见闻觉知六识现行种子，一切灭尽，成阿罗汉。略举见闻觉知者，以四摄六合，齅尝为一觉也。若使内守幽闲，躭寂灭乐，不肯放舍，即此守幽闲者，尚属意根，意与法对，犹是法尘，与分别相为影现，但是光影，了无实事，而不得为真矣。况今现种未空，乃欲认此以为真乎。正脉云，一切权乘，有出入之定，皆是微细分别。葢全以凭伏细分别心，持彼寂境。一不分别，寂境即失，名曰出定。楞严大定，岂有是乎。即我今日，亦非强汝定执此等，以为非心。但汝将此分别觉观，微细揣摩，是有是无，是真是妄。若离前尘，而有分别性者，即真汝心矣。若分别性，离尘无体者，斯则前尘分别影事，而非真汝心矣。今汝所执分别觉观，皆是因尘而有，全托诸尘，而现分别之影。尘非常住，倐变倐灭。若变灭时，心岂能存。如形灭而影自亡，此心岂不同于龟毛兔角乎。心既随尘而灭，则汝法身，亦随灰断。更将何物为因地心，而证此无生法忍耶。知有生有灭者，为缘尘之妄心。则知无生无灭者，乃常住之真心矣。

○钟云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。法尘与意根对，所谓第六识也。此经所谓外道等错乱修习，由认八识未真，其学问受用，自第六识止。或认聚缘奔逸，昏扰扰相，如阿难所称能推之心，以为虗灵不昧。或认内守幽闲，及九次第定，以为静定。所谓诸修行人，不成无上菩提，病根正在于此。

○莲师曰：予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严，则云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。夫见闻泯，觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者何也。葢意者根也，法者尘也，根与尘对，顺境感而喜与乐发焉，逆境感而怒与哀发焉，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然不动，应是本体。不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之粗分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，幽特胜显，闲特胜閙而已。空劫以前自己，尚隔远在。

即时，阿难与诸大众默然自失。佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故，汝今虽得多闻，不成圣果。

此结破所执妄心也。即时阿难与诸大众，闻佛开示，将平日倚恃为心者，一旦杳无体性，无可跟寻，而又未审何者为心。如人失其所宝之物，欲恋不能，欲舍不得，乃默然自失。世尊见其廉纤搭滞，或又极口痛斥，而告阿难：世间三果以前，诸修学人，现前虽成四禅、四空、灭、受、想九次第定，在小乘法中，前八凡位所成，第九无漏圣位所成。得九定者，宜乎超生死，证涅槃，得罗汉果矣。乃不得漏尽成阿罗汉者，皆由恋著灭定，不肯放舍。即此灭定，犹为影事。即此恋著，犹然妄想。由彼执此生死妄想，误为真实法性，故虽修而不得成真正阿罗汉。况汝灭定未修，幽闲未守，且执前尘虗妄相想，误为真实，而不肯舍。故虽一向多闻，道力未全，而不得成圣果也。

○前云守者，抱定而不移。此云执者，固持而不舍。守字执字，皆病也。除却守字，便非影事。除却执字，便是真实矣。又前文云：一切众生，生死相续，皆由用诸妄想。此想不真，故有轮转。此仍结归前判。世尊两番作苦切语，深锥痛劄，皆是彻底为人，要令尊者舍妄识而覔真心耳。

○小乘法中既判第九为无漏圣位矣，又云不得漏尽成阿罗汉者，当知彼所谓无漏圣位皆一时权许诱进而已。法华云：汝当观察筹量所谓涅槃非真实也。既非真涅槃，岂名真漏尽乎？故长水谓十地为漏尽阿罗汉无可疑也。又小教许四果皆圣，阿难已登初果而谓非圣，岂破初而独存于四乎？决定以十地方为分证之圣果矣。葢此经中以三贤四加尚名世间也。

○四禅、四空及灭受想，名为九定。此内守幽闲之极功也，犹为法尘影事，故不成圣果。执此生死妄想，误为真实，非但指外道六识攀援者言，并二乘认识精为元明，而业识未破者，亦在其中矣。

○斥破所执妄心以开奢摩他路竟。

阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟：无劳我修。将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道。譬如穷子舍父迯逝，今日乃知。虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。

此正请开示佛知佛是也。凡悟深者而后发悲，或悟妄而悲久苦，或悟真而悲久失。阿难闻佛语已，始悟能推之心是妄，于是重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：自我从佛发心出家以来，持佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来是我天伦，必然惠我三昧正受。岂知彼此身心本不相代，正如父子上山，各自努力，替代不得。今闻诃斥，则知如来毫不容情，将我一片希望之心全落空处。顾我一向以来，误认妄心，失我本心，身虽出家，实未曾有入头处，何异身处膏腴，不能自润，而反向外奔驰，如穷子舍父迯逝，从人乞食者乎？今日乃知说得一丈，不如行得一尺，虽有多闻，若不修行，终无所益，与不闻等，如人说食终不能饱，以画饼不堪充饥也。世尊！我等今者见思二惑未尽阿难初果方脱见惑，而思惑未尽也，则为烦恼障所缠；取境法爱未空，则为所知障所缠。既不能断烦恼而证人空，又不能断所知而证法空，缠此二障不能自脱者，良由不知不动摇、无生灭、又寂又常之心性，而执此妄想误为真实故也。惟愿如来哀我无法味资神之穷，无法衣蔽体之露，发妙明心，开我道眼。由我虽有妙心，一向隐覆，不识好恶，误认能推以为真实，愿世尊发其覆而出之。我虽有道眼，一向蒙蔽，不分皂白，但认肉眼以为能见，愿世尊刮其翳而开之。当知此请比前破处之后所求之意逈别。前云溺于婬舍，当由不知真际所诣，是尚以妄识为真心，责己不知真处，但惟求处而已。今云二障所缠，良由不知寂常心性，方始责己不知真心，而别求真心矣。

○贺云：妙明心即如如理，道眼即如如智。发者，发其藏也。开者，开其光也。心眼二字，暗应上文。唯心与目，今何所在？

即时，如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱有百千色，十方微尘普佛世界一时周徧，徧灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众，告阿难言：我今为汝建大法幢，亦令一切众生获妙微密性净明心，得清净眼净明心上当脱一妙字。

此先默示光相而后许说也。即时如来从胸卍字涌出宝光，正显佛知佛见要从自己胸中流出，方始葢天葢地，非粘妄所发之光也。其光晃昱有百千色，显万德之所成就也。十方微尘普佛世界一时周徧，徧灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众，显有情无情及与圣凡总在平等光中流出也。于是告阿难言：汝自性法幢堕地已久，我今为汝建立，使不复倾颓，亦令十方一切众生获妙微密性、妙净明心。葢法界真理但惟一体，自其本寂而言谓之性，自其本觉而言谓之心，性以微密故妙，心以净明故妙也，此所谓如如理也。得清净眼前者，妄心全体缘尘，故不清净，此眼远离分别诸尘，不干称理而周法界，故名清净，所谓如如智也。阿难求寂常心性而佛许以妙微密性，求妙明心而许以妙净明心，求开道眼而许以得清净眼，亦请许相应矣。

○贺云：前度放光，表破妄之相。此处放光，表显真之相。心眼二字，应阿难所乞心眼。获字应上发字，得字应上开字。

○旧注自此以下，总谓破妄见，遂令学者不敢直认见体为心，违佛立言本旨，莫此为甚。不知此经最殊胜处，全在破识心，而不用取根性为因心。良以用识用根，乃权实两教之所由分。用识而修者，尘劫不成菩提。从根而入者，弹指可超无学。若要决定成菩提，决定证涅槃，惟须直取根性为因地心，而后可圆成果地觉也。旧注救起识心，反言破见，岂旨也哉。葢此根中之性，即第八根本识，所谓识精元明缘所遗者。此识据法相宗，则有三位。自凡位至七地，名黎耶识，此云藏识。自八地至等觉，名异熟识。佛位名陀那识，此云执持。而今所显者，正惟凡夫分上黎耶实体。后文偈首称陀那细识，举胜称扬也。其体全是真心，而具无明。虽具无明，而众生分上，舍此别无真体，非比妄心无体非真也。特以权小，惟认前六识心以为胜用。至于六根，一向目为色法，总摄无记，故于修行分中不知不用，常如遗失，所谓众生遗此本明也。今佛于破妄之后，应当机之恳求，急欲其舍彼识心，认此根性。若不先以极显其真，何以使其决定取此新悟而舍彼旧执乎？是以虽有二种颠倒见妄，姑带之而且不遽破，直至十番显后，方乃一番破除。非惟显多破少，而破处亦如脱衣露体，不同前之破全无体也。又六根中性虽同一陀那细识，而最便于目前开示者，莫过于眼根中见性，故惟从此显发，而余可例知。然此见性所以别于眼识者，但取照色之时，一如镜中，无别分析，即是见性；起念分别，即属于识闻等倒。此可见祖师云：毫厘有差，天地悬隔。最为格言，学者当细心甄别之也。

○钟云：此下重重辨论，旧科十番破见，近改显见，似不若显真之稳。然真心实于见性中显之，虽谓之显见可也。

阿难，汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观五轮指端，屈握示人，故有拳相。

此第一番，指见是心也。前已斥缘心是妄，今欲显能见是真，故拈前见性，叠兴三问，以详审之。云：阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何而有？又我之手，云何成拳？汝之六根，将谁为见？阿难答言：由佛全体如阎浮檀金色，赤𦦨如宝山，此不从欲爱所生，是从无量功德清净所生，拳之光明，因此而有也。佛问将谁为见，而我现前实用眼观。佛问云何成拳，我见如来五轮指端，屈握示人，以成此拳相，葢依旧认肉眼为能见矣。

○众生浩劫迷己为物，但谓见性全属肉眼，无上胜性反成劣相。今欲当机决定，舍彼识心，认此见性。故须巧示，令知此见非眼，全不系眼，而为有无，判然有离眼之体。是故但悟此见非关肉眼，则豁同虗空，无碍无边。所谓常住妙明，不动周圆，无穷妙义，从此而渐显矣。

○贺云：汝将谁见四字，世尊已三问矣。初云将何所见，阿难答言由目观见。次云汝将谁见，阿难又答以同将眼见。可谓辜负婆心。所以不即破者，因阿难迷执方坚，未可骤语。故头番且穷其妄心所在，二番且破其妄心无体。至此阿难自悲自悔，舍妄求真。然后重理前语，以汝将谁见四字唤醒之。阿难不悟，仍执眼观。于是重重辨剥，点出是心非眼。从前公案，一语了结矣。

佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳，若无汝眼不成汝见，以汝眼根例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊，既无我眼不成我见，以我眼根例如来拳，事义相类。

世尊见尊者依然认眼为见，就将赤手空拳作个耀眼镜子，以为比例而告阿难：如来今日不作虗谬，当实言以告汝。然言不尽意，譬以通之，诸有智者要以譬喻而得开悟也。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳，是拳全倚于手矣；若无汝眼不成汝见，是见全倚于眼矣。以汝之眼根例我之拳理，其义是同是别，均齐不乎？阿难只解顺水推船，不解逆风使柁，遂顺口答言：唯然，世尊。既无我眼不成我见，犹之既无佛手不成佛拳也。以我眼根例如来拳，事义适相类矣。其答如此，岂知将个寂常心性例成断灭知见哉？

佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？

佛告阿难：汝言眼根拳理，事义相类，是义不然。何以故？如无手人拳，毕竟灭矣。彼无眼者，特无眼耳，非见全无也。所以者何？汝试于途，就盲人而问之云：汝何所见？彼诸盲人，必答汝云：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，黑暗即前尘也。前尘自暗，见前尘者自明，而盲人之见，何曾亏损哉？此世尊就凡夫肉团上，指出一双定乾坤眼，辉天鉴地，故知无明窟里，具有大光明藏，所谓灵光独耀，逈脱根尘者，岂同妄心离尘无体者乎？

阿难言：诸盲眼前唯覩黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼唯覩黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人与彼群盲，二黑校量曾无有异。

甚矣，根识之难分也。阿难一向将心眼认作两物，又不知眼根与灯光黑暗，皆是见性增上缘。一向认缘失真，故一闻前尘自暗，见何亏损之语，撒呆粧痴，便不敢信，反申难云：诸盲眼前，一无所见，唯覩黑暗耳，云何亦名为见乎？佛告阿难：诸盲无眼，唯覩黑暗，与有眼人，处于暗室，此二黑相，为有别乎？为无别乎？阿难言：如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，无以异也。

阿难！若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。

此例明能见属心而不属眼也。佛言：阿难！若无眼人在黑暗中忽得眼光，还于前尘见种种色，而名眼见者，彼暗中人在黑暗中忽得灯光而见色者，亦应名为灯见乎？若灯有见，灯即是见，不应名灯。又则灯自观耳，何关汝事？若眼有见，眼即是见，不应名眼矣。是故当知，灯为增上，但能显色，不能见色。其见色者，是眼而非是灯。则应例知，眼为增上，但能显色，不能见色。如是见色之性，是心而非是眼矣。尊者向来误以为二者，世尊今日合而为一，所谓离之则则两伤，合之则双美也。

○问：见性与心，有何差别？答：此中见性，即是阿赖耶识见分。以在眼名见，故即指见性是心也。由阿难一向但知见性是眼，不知见性是心，故反之曰是心非眼。是心二字，与前非心相应。正谓前所斥能缘者非心，即汝能见者是心。既知能见者是心，即知能见者非眼。此则向来心知眼见之执，一言了当矣。所谓一滴水墨，两处成龙也。

○观佛前诃妄识，则曰非心。今荐见性，则曰是心。明以应阿难真心之求。但令知其离彼肉眼，不藉明尘，别有全性。所谓灵光独耀，逈脱根尘，极显其真。何甞破其为妄乎。

○钟云：前呵眼识非心，此指见性是心。见性与眼识何别？照色之时，一如镜中，无别分折，即是见性。起念分别，即属于识矣。毫厘有差，天地悬隔。六根性中，同一陀那细识，而最便开示，莫过于眼根中见性。故惟从此显发，而余可例知。

○第一番指见是心竟

阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。

此第二番，显见不动也。阿难虽复得闻是心非眼之言，与诸大众反复研味，口已默然，然识鎻未开，故不能领悟。意谓我之所求，因前缘心不寂不常，非妙非明，故别求寂常妙明之心。今佛示我此见为心，虽知即心，不知此心亦具寂常妙明等义否耶？是以犹冀如来慈音宣示，而合掌清心，以伫佛之悲诲焉。先德云：只为分明极，翻令所得迟。信然矣。

尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲勅阿难及诸大众：我初成道于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟今成圣果？

世尊虽以盲人瞩暗，见无亏损之语，与彼发明妙心道眼，而阿难久为二障所缠，沉湎濡首，不得开悟。故巧施方便，却举旧时验过良方，佯问弟子，令其同伦旁通一线，所谓惜得自己，殃及他人也。尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲勅阿难及诸大众：我当初成道，在于鹿苑中，为阿若多、阿󳺎䟦提、摩诃男迦叶、五比丘等及汝四众言：一切众生所以不成大乘菩提及小乘阿罗汉者，皆由客尘烦恼所误。不知汝等当时因何开悟，以至今成圣果也？

○按佛初转法轮，当时所说客尘之喻，乃喻集谛。反显主空，乃喻灭谛。但取能比之喻，不取所喻之法。以此中客尘，但喻身境，及缘身境之心。主空俱喻见性故耳。

时，憍陈那起立白佛：我今长老于大众中独得解名，因悟客尘二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途不遑安住，若实主人自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁清旸升天，光入隙中发明空中诸有尘相，尘质摇动虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是。

此陈那自陈悟处，所谓敲唱俱随，接拍成令也。憍陈那，亦云陈如，即阿若多之性也。时陈那立起白佛：我是如来最初弟子，今为长老，在大众中独得先解之名。忆我当初，因客尘二字悟入，遂得成果。世尊，何谓客尘？譬如行客，投宿旅舍，或宿或食，事毕前去，又逩途程，不暇安住。若实主人，日日在家，自无所往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。据陈那悟处，是以行客喻色身，以投宿喻旅泊三界，以或宿或食喻大年小年，以不遑安住喻报尽则迁。由此身相迁流不住，故喻如行客。此悟妄身为苦谛也。又如新霁，清旸升天，光入屋隙之中，照见空中诸有尘相，尘质摇动，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。陈那又以清旸升天，喻破分别身见，初得智慧日也。以先入隙中发明尘相，喻智慧日有一隙之明，始得照见八十一品微细思惑也。以尘质摇动，虗空寂然，喻于乱思中悟得空理也。此悟妄心为集谛也。佛言：如是。此但印其所说旧喻，动静分明不混，欲以彰下文所示，孰为动者同于客尘，孰为静者同于主空耳。

○钟云：见闻中有动静者，俱属客尘，所以为妄，即前生死根本是也。见闻中无动静者，即是主空，所以为真，即前菩提涅槃元清静体是也。

即时，如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？阿难言：世尊！宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？佛言：如是。

此先以手验见也。世尊见陈那答出客尘主空二义，要令阿难因客悟主，因尘悟空，引他向开手合手处识取。即时如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，而问阿难言：汝今何见？阿难据实而答：我见轮掌众中开合。世尊就上一拶云：汝见我手众中开合，为是我之手有开合，为是汝之见有开合？阿难信口便答：世尊宝手众中开合，我见如来之手自开自合，非我见性之有开合。当阿难端视佛时，而其见性湛然盈满于前，乃视如来之手在此见性之中开合不住，则佛手自同客尘，而阿难见性何异主空？是则动静二相已显然分明矣。世尊见其言中有向，故审之曰：谁动谁静，令其自分动静也。阿难答云：佛手不住，而我见性尚不见有静，云何有动？葢静必因动而显，如先时曾动，今始不动，方可说静。今此见性从来不动，设说其静，尚为不可，而有谁为无住者？无住即动也。可谓钓尽江波，锦鳞始遇。世尊见阿难已知痛痒，便将寂常心性坐在他身上，要令担荷，故印之曰如是。许其所分外境为动，见性不动，皆不谬也。

○当知此中，但举佛手为一切外境之例。既知佛手开合，与此见性无干，则凡一切万相，及诸世界，任其分乱动止，皆与见性无干矣。若人于万相中，忽然覰见此不动之性，常恒不昧，何至为境所夺？妙之至也。又宗家竖指伸拳，发明于人者，多密此意，令人自悟。但教家分明说透为异耳。

如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难向首右盻；又放一光在阿难左，阿难则又回首左盻。佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。阿难！汝盻佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。

此从疎至亲，又以头验见也。外境动而见性不动，人或易知；自头动而见性不动，人实难辨。良以世人认见是眼，故头摇眼转，宛似见性亦动，故必以头验之也。如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盻，又飞一光在左，则又左盻，乃审之云：汝今日左顾右盻，汝头因何摇动？如此尊者不孤所问。答云：因见飞光左右，故顾盻而头动耳。世尊婆心真切，彻底为人，故复勘云：汝盻光动头，为汝头动？为复见动？阿难向没推托处尽力担当，重新答出：头动而见不动，所谓纵有千般草，终无两样风也。故世尊复印之曰：如是。意谓若知头动而见不动，亦是客尘主空之义也。

○既知头动而见恒不动，则凡此身往来千里万里，乃至恒沙世界，死此生彼，而此见性常如虗空，无所动也。若人悟此恒常，不随身转，则日用中行住坐卧，皆在自性定中。志公云：不起丝毫修学心，无相光中常自在者，此也。其与闭目想空，自堕法尘之影者，天渊悬绝矣。又宗家从东过西，乃至跳舞，意亦显此。而迷者效之，但弄精魂，终不得旨也。

○世尊欲阿难知真心所在，阿难重重迷闷。若在世典中，愤悱之极，自当代为启发。世尊虽反复开引，却不全为举似。待其自家托出，而但以如是二字证之。此所谓衣珠自觅也。两如是字，正与七无有是处反应。

于是如来普告大众：若复众生以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动；又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转？

此虽寄责大众，实借大众以成就阿难也。世尊见尊者解得主空不动之义，故在众中激扬，所谓打草惊蛇，意谓我今如此重重开示，可谓明了。若使更有众生，尚以摇动者为尘，不住者为客，不能领会不动之主空。汝等但观阿难在头摇动处，悟得见无所动；手开合处，见得见无舒卷。即今现前已有样在，云何汝等但以动者为身，而不解不动之主；动者为境，而不识寂然之空？抑且从始至终，但用念念攀缘生灭摇动者为心，而反遗不动之真性真性即指不动之见性也，岂非颠倒行事而何？所依为心性者，既非是不动之真体，将见因差果谬，必招认物为己之苦，而轮回是身境之中，生死流转不绝。然此流转，非从天降，非从地出，亦非人与，特自取而已，可不悲哉！

○甞谓才学道者，便知覔主人翁，却乃多认攀缘不住之客，而不知目前朗然常住之见性，方是真主人翁。才闻般若者，便说真空，却乃闭目悬想摇动之法尘，而不知目前廓然不动之见性，正是真空。快哉！法王之妙示，行人于此反复体认，必有豁然大悟者矣。

○认物为己，便是受身著境之苦果。如凡夫妄说身为我，境为我所，身重而境轻。权小妄认能证之心为我，亦身也。所证涅槃为我所，亦境也。境重而身轻。圆觉云：乃至证于清净涅槃，皆是我相。圭峰解云：凡夫所执我相，是迷识境。权圣所执我相，是迷智境。虽粗细不同，皆名认物为己。用是观之，权圣涅槃，尚是认物为己。则凡夫身境，岂非认物为己？其与一切精怪，依草附木，揽为己身者，颠倒无异也。岂可不猛省而生厌患乎？

○钟云：摇动者，名为尘。不住者，名为客。阿难头自动，摇动者，客也，尘也，见无动也。如来手自开合，开合者，客也，尘也，见无动也。云何汝今明知动为身，动为境矣。却乃自始洎终，念念生灭，遗失不动之真性，认物为己，将己逐物，而自取生死流转乎。葢既知动是身境，便合了悟身境全是客尘，不应随逐而失主空也。始终者，远则无始为始，今生为终。近则生为始，死为终。颠倒，非惟世间事业也。种种修行，皆名颠倒。以其动执身境，静依法尘。依法尘者，还同身境，曾不觉知本有不动之见性也。是中者，身境之中也。

○第二番示见不动竟

楞严说通卷一

楞严说通卷二

巴县居士非眼刘道开纂述

成都沙门离指方　示鉴订

尔时，阿难及诸大众闻佛示诲，身心泰然，念无始来失却本心，妄认缘尘，分别影事，今日开悟，如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛：愿闻如来显出身心真妄虗实，现前生灭与不生灭二发明性。

此第三番，显见不灭也。尔时，阿难及诸大众，从佛诃为非心，即起惊疑。及闻离尘断灭，转更不安。良以离识心外，更不见心。今蒙根中指出，宛然别有，寂然不动，惊疑顿息，所以身心泰然。自念从无始来，失却本有不动真心，反认缘尘，分别影事，今日始得开悟。正如失乳之儿，忽遇慈母。昔日穷子舍父，今日乳儿遇母，何快如之。然此寂常不生灭性，虽蒙印许，若据寻常，见即是眼，则眼与见，皆属生灭。若据今日，手开合而见无开合，头摇动而见不摇动，则是生灭身中，有不生灭性。今虽领得见无所动之旨，尚未明其所以，犹存疑惑。于是合掌礼佛，愿闻如来显出身心，谁真谁妄，谁虗谁实，要于现前动摇生灭身中，的的指出不生灭性，令此真妄二性，皎如星月，方到自信不疑之地耳。

○钟云：二发明性者，发明二字，要从理上发显义看。葢谓真性理中，自有不生不灭所显发性，即下一为无量，无量为一，大中现小，小中现大等是也。妄明理中所显发性，即下晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想，想相为身等是也。有作发明二性看者，便是言语发明矣。文义不顺。

时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲勅，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆乐闻。

此匿王自陈断见，以请不生灭也。匿王昔事外道，曾有邪心种子入其心腑，今被阿难抓著痒处，遂乘机发问，所谓因逢桃李树，却忆故园春也。迦旃延此云剪发，毗罗胝此云不作，乃外道六师之二。其道皆以断灭为宗，以不解第八阿赖耶识去后来先为生死根本，转此八识名为涅槃，而反计此身断灭为涅槃。若此方所计生为七尺躯，死作一棺土，即有挫烧舂磨无所用之等，皆此类摄，岂知有死而不亡者在也？时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲勅时，曾见二种外道，皆说此身死后断灭，即此断灭便名涅槃。我今虽遇如来，犹怀狐疑未决，必要现前有个证据，方能信得此心是不生灭。世尊云何发挥证知此心不生灭地？今此在会大众未到无漏者，咸皆乐闻焉。

○据除断见麤惑，则此有漏，似惟指界内凡夫，二乘有学。若辨见性真常，则虽小乘四果，别教三贤，亦须普指。以彼自来未明见性是真常心故。

佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身，终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。佛言：如是。

欲示不生灭性，故先审其生灭也。佛告大王：汝在未来死处生疑，我只据现在生处问汝，汝身今现在矣。我问汝，此肉身为金刚常住不朽之物耶？为复毕竟是变坏之物耶？匿王言：世尊！我今此身非常住之物，终从变灭而已。佛又重重细审，钓出狐涎，乃言：大王！汝身现在未灭，有何所凭，预知其断灭耶？匿王言：世尊！我此无常变坏之身，今虽未灭，然我观察现前，念念迁谢，新新不住，如火之成灰，渐渐销殒，趋于殒亡，无刻宁息，决知此身到底灭尽，方得了当。佛言：汝身必灭，诚如是也。

○只此数语，已可以警念无常，剧贪世务者，宁不惕然！

大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？

此又细审其自少至老，精神容色，是同是别也？佛又言：大王！汝今有生之龄，已从衰老矣。汝之颜貌，何如童子之时乎？匿王言：世尊！我昔当孩孺时，肌肤腠理，滋润鲜泽。及年至长成，精完神足，血气充满。而今龄已頺矣，迫于衰耄，形色则枯悴矣，精神则昏昧矣。鸡皮鶴发，行步龙钟，日在桑榆，殆将不久。如何乃以精神充足盛满之时，而见比耶？

佛言：大王！汝之形容应不顿朽。王言：世尊！变化密移我诚不觉，寒暑迁流渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时，三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊！我见密移虽此殂落，其间流易且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实惟年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那念念之间不得停住，故知我身终从变灭。

此又细审生灭之顿渐也。佛言：大王！一气不顿尽，一形不顿亏，汝之形容，应非一旦顿朽，必以渐而朽矣。王言：世尊！世间变化，密密推移，我诚不觉，但见日往月来，寒暑迭迁，以渐至于此。何以故？人生光景，有长有促，今且以十年为率，如我二十之时，虽号年少，颜貌已老于十岁时，及至三十之年，又衰于二十，至于今六十又二矣，回观五十，宛然强壮，岂非十年一变耶？世尊！我见此密移者，虽此壮色日去而殂，老相日催而落，然其间流易，尚且限于十年，是特举其粗略而言耳。若复令我微细思惟，推穷其变，宁独十二年之一纪，二十四年之二纪，实惟一年一变；岂惟年变，亦兼一月一化；何直月化，兼又一日一迁。若更沉其思虑，审谛观察，则即此一念，具九十刹那中，刹那刹那，念念之间，皆在迁流，未甞停住，质非金石，何以堪此？由年纪之长，以至刹那之短，变化密移如此，特任运者不觉，作意推度，始得知之，故知我身终必从于变灭也。

○教中以利刃透九十纸为一念，故一念具九十刹那也。

佛告大王：汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。

世尊见匿王历叙变灭之相，丝毫不漏，故于急处一提，乃言：大王！汝见变化不停，悟知汝灭矣。亦于灭时，知汝身中有不灭者耶？王合掌白佛云：我实不知。古人道：不知处最亲切，所谓日用而不知也。使其知此，决不迷于断见矣。佛言：汝既不知，我今可以示汝不生灭性矣。

大王，汝年几时见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言：大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二亦无有异。

此审观河之见，以明年变而见不变也。佛又更端问云：大王！汝年几岁，乃见此恒河水耶？王言：我生三岁时，慈母抱我谒长命天，经过此水，尔时即知是恒河矣。佛言：大王！如汝所说，从十岁以至六十岁，时时迁变，则汝见亦应迁变矣。但不知自汝三岁见此河时，至年十三又见此河，中间十年，其水有以异乎？王言：我十三观河，如三岁时，宛然无异也。不特十三，即至于今六十二矣。观此河水，与三岁时，亦无有异也。

佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。

此复审见无童耄，以结破断见，显不生灭性也。佛又言：汝今自伤发白面皱，我且就面皱一端问汝，汝面必定皱于童年，则是面有童耄矣。但不知汝今观河之见，与童时观河之见，亦有童耄不乎？王言：不也。世尊！佛既一一审明，无所逃遁，乃语之言：大王！汝尚未识不生灭性耶？夫汝面虽皱，而此观河之见，即汝之见精也。汝此见精，其性实未曾皱，皱者其可变者也，不皱者非可变者也；变者其受灭者也，不变者其元无生灭者也。既无生灭，云何复随汝现在身中，同受汝之生死耶？即此便是生灭身中不生灭性矣。而犹引彼不见道外道等，都言此身死后全灭，不亦谬哉！王闻是言，乃信知性无生灭，此身死后，舍此生彼，从一暗室，投一暗室，出一苦轮，入一苦轮，未曾断灭，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有焉。

○此章由匿王在身上观察，故成断灭。世尊在见上发明，故无生灭。所谓不离华下路，引入洞中天也。此则不唯破匿王断灭之见，抑亦酬阿难二发之请矣。

○问：昔忠国师问禅客：从何方来？客曰：南方来。师曰：南方知识如何示人？曰：彼方知识直示学人，即心是佛。离此之外，更无别佛。此身即有生灭，心性未曾生灭。身生灭者，如龙换骨、蛇脱皮，人出故宅。师曰：若然者，与彼外道有何差别？彼云：我此身中有一神性，此性能知痛痒。身坏之时，神则出去。如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主是常。审如是者，邪正莫辨矣。今佛言：皱者为变，不皱非变。得无与国师相忤乎？答：国师破一时之执，如来开一时之权，皆玅辩也。当以意得，不可妄生卜度，获戾佛祖。又往往宗家谓不离身中即有不灭性体，正谓根中见闻等性，非谓方寸之中、脏腑之内别有性命，即同阿难所执身内识心也。

○钟云：前屈指飞光，是就一时一事中指出不生灭性。此示观河之见，是就一生中指出不生灭性也。至第四卷中杵音之喻云：纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？则死后不生灭之性，乃透底拈出矣。

○第三番显见不灭竟。

阿难即从座起，礼佛合掌长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢。

此第四番，显见不失也。上惟举见，此复兼闻，闻字当是性字之误。匿王知见不多，故一言之下，心地开明，蓦直信去。阿难多知多见，触事生情，故方信而忽疑也。于时即从座起，礼佛合掌，长跪而白佛云：世尊！见性必是生灭，可名遗失。既此见性必不生灭，便是寂常，即与诸佛等无差别，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事，而诸佛不名遗失颠倒乎？我心蒙蔽，如染尘垢，愿兴慈悲，一为我洗之也。岂知佛言遗失真性，但因颠倒而说遗失，非因断灭而说遗失也，故下文全示颠倒之相以诘之。

即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒？佛告阿难：若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正徧知，汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

此示颠倒之相，以验其倒情也。即时如来垂手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难曾遭毒手，不敢自任，嫁祸于人，云：我见世间众生，咸以此下垂为倒，而我不知果谁正谁倒也。世尊就与一拶，云：若世间人以此为倒，又将何等为正？阿难拗直作曲，云：若如来竖臂，此手上指，则名为正矣。世尊将错就错，即竖臂而告曰：若汝果以上指为正，即此便是冠履倒置，翻头作尾，翻尾作头矣，何处别求颠倒哉？且此一臂，本无倒正，诸世间人，分倒分正，差一倍瞻视，岂知下垂为倒，固倒也，上指为正，亦倒也，何得以上指为正，下垂为倒哉？由汝等倍生此见，而如来不作是见，故将汝身与诸如来清净法身，比例发明，则如来身，号正徧知，汝等之身，称性颠倒，则汝自谓与佛等无差别，不名颠倒者，误矣。既与发明颠倒，复加锥劄，令其循名求实，自揣颠倒实处，故曰：今又随汝谛审观察，汝身比于佛身，称为颠倒者，既有颠倒之名，必有颠倒之实，从何实处而得此名乎？阿难被世尊一问，有眼如盲，有口如哑，无言可对，无理可伸，惟与大众瞪瞢瞻佛，呆呆然目睛不瞬，而不知身心颠倒所在也。所谓大智慧人，面前常有三尺暗，不其然欤？

○钟云：倒与正，同此臂也，特首尾相换耳。正徧知与性颠倒，同此身也，特迷悟相反耳。知此，则知即遗失颠倒，不妨元不生灭矣。

○母陀罗，此云印手。

佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，徧告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是玅明，真精玅心中所现物，云何汝等遗失本玅，圆玅明心，宝明玅性，认悟中迷？

此下正与发明颠倒实处也。阿难！愿兴慈悲。佛果兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发应不失时海潮之音，徧告同会：诸善男子！我常说言：十一色法，八识心法，生心之四缘，生色之二缘，及心所使五十一心法，广至善恶邪正，世出世间一切事业因果诸所缘法，如是五位，皆是如来藏心之所显现，如明镜之现影像，可见万法即心也。汝今五根之身，八识之心，皆是玅明真精玅心中所现之物，可见心包万法也。夫心之与性，体用互称，心则从玅起明，圆融照了，如镜之光；性则即明而玅，清净坚实，如镜之体。此心此性，元是汝自家有的，云何汝等遗失此本来自玅，不假修成之圆玅？明心宝，明玅性，而认本悟中之执迷，不知万法即心，心包万法，而反谓法皆心外，心堕法中乎？是乃于不颠倒中而妄计颠倒，未遗失中而义同遗失矣！

○问：前谓见性是黎耶体，即如来藏心，又即万法实体，似为能现。今色心之心，既该八识，则黎耶已为所现。而惟心之心，当另有纯真之心。何得仍取如来藏心以释之？答：前七等但为所现，真心但为能现。而此黎耶，能所俱通。以对真心，降为所现。以对万法，升为能现。葢与真心，本无二体。但惟带妄而已。

晦昧为空，空晦昧中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虗空大地，咸是玅明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者。

此下发明身心所以为悟中迷也。夫此玅明心性，本无身心之相，皆由最初不觉，忽起无明，将此第一义空，晦昧而成无知无觉之顽空，所谓迷妄有虗空也。所变顽空，与能变无明，二法和合，故于顽然晦昧中，凝结而成四大之色，所谓想澄成国土也。以四大之色，杂妄想之心，妄心妄色，想相和合，结成五蕴根身，所谓知觉乃众生也。此即身之所以为悟中迷也。既有根身四大，内外合成，妄有缘气，于中积聚，于是内缘影事，而动摇不休，外缘实色，而奔驰不已，昏昏扰扰，不明不净，复执此昏扰扰者，以为圆玅明心，宝明玅性，此即心之所以为悟中迷也。既一迷此昏扰扰者，以为吾心决定惑此心为在色身之内，依肉团而居矣。殊不知不独我此色身，是玅明心中所现之物，即外洎山河虗空大地，皆是玅明心中所现物也。今汝弃此广大玅心，而妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，何异弃彼百千里澄清大海，而反认海中一浮沤体，以为海中之全潮在是，即穷尽瀛渤，亦在于是哉。由是观之，则知汝身与如来身，比类发明，虽同是一体，本无差别，但如来了得海是海，沤是沤，不弃海认沤，故曰正知。不认沤为海，故曰徧知。汝等既弃海认沤，复认沤为海，故曰性颠倒。所以目汝等，即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手时，实无正倒差别，而汝以下垂为倒，上指为正，此即是汝颠倒所在，故知汝等本无遗失。因颠倒而称遗失，如来说为可怜愍者，此也。良以汝等若真遗失，犹不足深愍，今由颠倒故，常如遗失，正如持珠作丐，枉受贫穷，不亦深可愍哉。

○问：前谓见性是八识实体，今复以聚缘为八识功能，得失何分哉？答：此识真妄和合，故见性取其一分真理，聚缘取其一分妄情。凡言八识去后来先等者，皆以妄情言耳。

○又云：一迷为心，决定惑为色身之内。至哉言也。自非佛了义之教，谁不计性命在于身中，万法但为心外者乎。然命在身中，道教计之特甚久矣。众生不信身中本无性命矣。

○又问：认一浮沤，目为全潮。此何异于一毛孔中，包尽刹海？答：彼达诸法性，全法界故。一毛称性，即包无余。如说真摩尼珠，价值一国，诚不虗矣。此不达诸法实相，但将昏扰妄想，谬计身中，而又倒执能包虗空大地，是尚无体可得，凭何广包？如说水泡，价值一国，真大迷妄，安可同乎？

○前阿难闻诃非心惊，谓舍此更无将同土水。如来安慰，许以真心有体而已，非正开示真心也。譬如许人以物，后日方以与之。长水于彼处，即谓开示真心。以许为与，殊欠体认。至此章，方是开示真心之正文。而阿难到此，方知于缘尘外，更有如此广大心体。而如来所许，果尔非虗矣。

○第四番显见不失竟。

阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是玅音，悟玅明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。

此第五番，显见无还也。阿难承佛悲救深诲，万劫倒悬，一生迷惑，一旦发明，感佛深慈，故至于垂泣。然心犹有疑，故复叉手而白佛言：我虽承佛如是玅音，悟得此玅明心，即是自己本来具足圆满不生不灭常住心地，但我等一向遗此广大心性，而认此昏昏扰扰者为心性，故名我等为性，颠倒宜矣。然我现今见佛闻法，皆用此缘虑之心，世尊虽不欲我认，而斥为非心，若是别种缘心，或可舍掷。今者悟佛法音，承听领纳，方倚用之，岂可遽舍乎？由得其用，故不敢不认也。世尊要我所认者，是圆满妙心，虽则广大，现今不得其用，徒然获此，故不敢认为本元心地。以认此须当舍彼，今既不忍舍彼，则亦不敢认此，又若舍了缘法之心，却后将何承领佛法？纵不惜此缘心，而独不重于佛法乎？愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，到不疑之地，乃得归于无上道也。

○贺云：正脉，谓阿难不舍缘心，故不认真心。恐认此须当舍彼。不知本文云未敢认，非谓不肯认也。持以初获此心，尚未受用，未敢遂认为主人翁耳。必求世尊彻底发明，使得亲见本来面目，乃敢承认。故曰：拔我疑根。此正古人真参实证处。

○钟云：机有生熟。阿难平日受用于缘心，熟于见性。生生处不能遽用，熟处自不能全舍。此亦人情也。但此处重在求真，而不在舍妄耳。

○此正尊者方摇未稳之际，而缘心真心两持不决之时，如人惑于岐路，恍惚不定。先德云：易开终始口，难保岁寒心。尊者以之。自此直至各各自知，心徧十方，获本玅心，常住不灭处，方肯承认耳。

佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘非等法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。

此责其认声尘而不达法性也。佛告阿难：我今如此倾心吐胆，落草盘桓，欲汝舍妄缘而达心性，岂意汝之见解尚与昔时一毫无异，而以攀缘之心听我圆满常住心法，则此圆满常住心法亦成所缘之境，汝又安能契此法性哉？不知说法者，如指月人耳。今有人焉，以手指月示人，彼人因指便当看月，若即观指以为月体，愚哉！是人岂唯不识月，亦不识指；岂唯不识指，亦复不识明之与暗，以月明而指暗故也。若汝听法之后，绝言语，黜聪明，一切放下，默究自心，此是因指看月，不存指相之人也。若汝依旧多知多解，不肯消归自己，是逐句寻言，执指为月之人也。今汝执法音而不达法性，何异执指为月，皂白不分，昏晓不觉者哉？故曰：汝亦如是。

○钟云：缘心者，能缘之心也。法缘者，所缘之尘也。法音即声尘，故亦非真。法性者，真理也。教铨真理，理是众生之心，岂可执教为心哉。指喻法月，喻听法者之自心。说法显心，闻教自合观心。若执声教不解，反观自心，此人岂惟不达自心，亦复不知教意。何以故？以他声教为己自心，自他不分故。岂惟不知教意，兼亦不了教心体相。何以故？教属声尘，不能觉照。心体灵知，具有觉照。以无照之尘，为有照之心。有照无照，二不别故。阿难之迷心迷教，及迷教心体相，亦如是耳。

○按阿难之不舍缘心，重佛法也。岂知此法亦缘，而当并舍乎？

○钟云：若欲研究佛乘，披寻宝藏，一一须销归自己，言言使冥合真心。但莫执义上之文，随言生解；直须探铨下之旨，契本会宗。如是则天真之道不昧，无师之智现前。若一向背己狥文，执学兴辨，是对木人而索语，期石女以生儿，空历尘沙，终无得理。

○缘心之缘，攀缘也。法缘之缘，尘缘也。以法音即声尘摄，故亦非真。若落纸墨，更是色尘矣。今宗家不许说义理，以才涉义理，又落法尘，亦可得而缘矣。

若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主。此亦如是，若汝真心则无所去，云何离声无分别性？斯则岂惟声分别心分别我容，离诸色相无分别性，如是乃至分别都无非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？

此责其认妄心而不认真心也。汝今不舍缘心，是取分别我说法音者为汝真心矣。既认此分别法音之心以为真者，此心自应离分别音，而确有分别之礼性矣。何也？妄心如客，真心如主。假喻以观，譬有客焉，寄宿旅亭，一宿便去，终不常住，故名为客也。若掌亭人，都无所去，故名为主也。此亦如是，若真是汝之心，当如亭主而无所去矣。云何离却声音，遂无分别之性，但如客之暂止便去耶？由是推之，岂惟声上分别之心哉？即分别我容之心，离我色相，亦无有性。以此皆属前六妄识分别，皆非真心也。不特此也，如是乃至前六分别都无处，以为别有自性，不属色，不属空，正是第七缘八，属带质境，亦是分别，亦非自性。从数论师昧而不知，遂执此为冥初自性。葢外道立二十五谛，首号冥谛。彼谓冥初生觉，是万法之元始，尊为极则之理。今非色非空，正齐此见矣。岂知分别都无，亦但离于麤分别耳，微细流注，固所未觉。色空都尽，亦但离于法处所摄半分生尘耳，其半分灭尘，固不能离。若离诸法半分灭尘之缘，即无分别之性，与上之离声色而无性者，一类无别也。夫六处缘心，各随本尘而生，亦随本尘而灭。如影随人，亦随何人而来者，亦还随何人而去。则汝心性俱属客边，各有所还，何以为无去无来常住之主人乎？

○钟云：前以客喻身境，此以客喻缘心，而见性为主人。

○以声例色，相从而说。非但声分别心，离声无性。即色分别心，离色亦无其性也。乃至兼举香味触法，分别都无，所谓内守幽闲也。都无故有而非色，犹守故无而非空。非色非空，冥然一识，此正六识无记性也。六识有还，不能为主。若八识则为识精元明，无还则能为主矣。

阿难言：若我心性各有所还，则如来说玅明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。

此因还而请不还也。还者，如借来之物，必要还人；若是自己家里物，无处可还。阿难言：若我缘心，各有所还，而如来说玅明元心无还处者，何也？惟垂哀愍，而为我宣说焉。

○昔张无垢谒善权清禅师，问云：此事人人有分，个个圆成，是否？清曰：然。公曰：为甚么无个入处？清于袖中出数珠示之，曰：此是谁底？公俛首无对。清复袖之，曰：若是汝底，即拈取去；才涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知才有分别，即有可还也。

佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非玅精明心，如第二月非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。

此下借见精以示不还真性也。良以玅净明心，宝明玅性，具有三大，谓体、相、用。由无明不觉，一念妄动，转此本体，而成业识；转此智光，而成见分，名转识；复转此真境，而成相分，名见识。此中见精，即皆光所转之见分也。佛告阿难：且汝见我三十二相时，此见未落分别，岂非见精？本来元具，不从日月灯光借来，岂非明元？此见既为六精之一，而又在处明了不昧，固已现具精明之体，特以二种颠倒，见妄未除，尚存能所，不得互用，故虽具精明，而但欠于玅耳。然虽非玅精明心，却如第二月揑目所成，与真月本无二体，非若水中月影，与真月有天渊之隔也。是则未得第一月者，当亟认第二月，犹之未得玅精明心者，当亟认见精明元矣。汝应谛听，吾示汝以无还之实焉。

○月有三相：第一是天上净月；第二是人以手揑目望月，遂成二轮，取其揑出者为第二月；第三是水中月影。今以第一月喻纯真之心，第二月喻见精明元，第三月喻缘尘分别。意欲令人决定舍于第三月，而决定认取第二月，则第一月不远即在矣。问：何不即指纯真之心，而乃用此曲示乎？答：纯真之心，惟佛乃具。等觉尚带生相无明，何况地前诸位，乃至五位凡夫现前，何有纯真之心？然而真虽不纯，体终不变。如金在鑛，离鑛无金。特鑛有真伪，非金师莫能辨耳。故佛直指根性为心，如指鑛说金，金即在鑛，非离鑛外而别有金也。此处祗因其无明未剖，尚有欠于玅之一字。故佛略抑扬之，意在表其真切耳。非如缘尘，呵其非心无体也。诸注于此，发妄太过。如轻加缘尘之名，将滥同于第三月，强索有还之处。似公抗于佛言，徒引人之犹豫，不敢直认见性为心，其失非小。不知众生现量，离此根中之性，别无可指。故诸祖指示，率多取于六根门头者，奉佛密旨也。行人时中，但请认取此性，万无一失。譬如收买金鑛者，时下虽非精金，真金终不外鑛而得。使其弃鑛求金，非惟并金亦弃，将必惑于𨱎石，而真金终不可见矣。岂不大可惜哉！

○钟云：二月虽非真月，然离真月必无二月可得。见精虽非真心，然离真心必无见精可得。葢从真所起，全体即真。但当由见精覔真心，不可以见精当真心。去见精中之妄，即是真心。去月之揑，即是真月。固不可分为二，亦不得遽混为一也。

阿难，此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜，中夜黑月云雾晦瞑则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观壅，分别之处则复见缘，顽虗之中徧是空性，󳬂𡋯之处则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虗还空，󳬂𡋯还尘，清明还霁，则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别，诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本玅明净，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。

此备举尘相有还，以显见性不与俱还也。阿难，我所谓无还者，何哉？试观世间可还之境，其体有八，其相亦有八。如日轮也，夜晦也，户牖也，墙宇也，分别也，空性也，昏尘也，澄霁也，八者其体也。明也，暗也，通也，壅也，缘也，虗也，󳬂也，净也，八者其相也。阿难，汝通看此诸变化相，各有所因，吾今为汝各还本所因处。云何本因？阿难，如日为明因，则此诸变化，明还日轮。何以故？以无日不明，明因属日，是故还日也。即是推之，则暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虗还空，󳬂𡋯还尘，清明还霁，可类而还矣。更广推之，则诸世间一切，凡有相可还者，皆不出斯类矣。若汝见此八种之见精明性，于此八相之中，当与何相而俱还乎？姑举一相以征之。若此见性与明俱还者，此见便随明去，当不明时，又将何物见暗？知一相，则知诸相矣。今诸相任迁，一一皆见，足知明暗等相，于见性之中，自相往来，自相凌夺，种种差别。而此见体，朗然常住，不动不迁，元无差别也。以是知诸可还者，皆由假借外尘而有，自然不是己物。若汝之不还者，不由假借，非汝自己之物，更是阿谁？但汝识此见性不还，则知汝心本玅、本明、本净矣。以见性是宾中主，真心是主中主故也。由汝迷闷不醒，既不识主中主，又不识宾中主，所以丧失本性，枉受轮回，于生死中，头出头没，无有出期。是故我说汝等为可怜愍者，此也。

○此八尘作四对，各取其相之相反为对也。惟虗空尘󳬂，体相颠倒，然下文还处自见。分别即前尘。分别指种种诸物而言，如松𣗥鹄乌杂在之处也。缘指种种异相而言，如直曲白玄差异之相也。顽虗则是全无诸物之处，徧是空性者，逈然惟见一空相而已。葢缘是异色，空是同色，同异相反，生成对偶。旧注乃以分别作分别之心，则下缘字与上何别？且下虗空又与何为对乎？是以一句错解，而使全文皆累也。又旧将八还辨见对前七处征心。夫七征已是潦草之言，而又独以此八还为辨见，尤为梦浪之语。前后十番皆示见性，而独指八还，余皆辨于何法乎？且前七处乃七大科，岂与此一科为对耶？今总改之云：七处破心，十番显见。则非惟法数相称，而心妄见真之旨亦攸分矣。

○第五番显见无还竟。

○钟云：汝但知此见性无还，则知汝心本玅明净。正欲其由见性而悟本玅明心，非即以见性为本玅明心也。以见性属第八识，犹带业识。本玅明心属第九识，即如来藏玅真如心故。

阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？

此第六番，显见不杂也。阿难言：我今承佛开示，虽知此见不与诸相俱还，而实常与水陆空行等物混难无分。今于诸物之中，将辨何者是我见性，何者是物相乎？言未易分晰也。

○钟云：阿难意以见性杂在万物之中，无见而非物，无物而非见，安辨何者是我之见性乎。佛意一切凡圣见量虽别，见性是同。今只据汝所见之境，其种种差别者是物，其能见者是汝。汝有汝见，不干我事。我有我见，不干汝事。可谓分明之极矣。云何不自认取，苦苦向我求讨，岂我见可作汝见耶。

○此问只重我字，不重真字，详下答意，自然应合。吴兴之解非是。

佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍，而阿那律见阎浮提恐是娑婆界三字之误如观掌上庵摩罗果，诸菩萨等见百千界十方如来，穷尽微尘清净国土无所不瞩，众生洞视不过分寸。

此先标出五种现量见精，以启下文也。佛告阿难：吾今问汝，今汝方证初果，未得无漏清净，徒仗佛神力加被，乃得见于初禅，一四天下得无障碍，是有学人慧眼之见量如此。若阿那律见此娑婆世界，如观掌中庵摩罗果，是无学人天眼之见量如此。若诸菩萨等见百千世界，岂非法眼之见量乎？至若十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩，岂非佛眼之见量乎？若乃一切众生只见目前，其所洞视不过分寸，是又肉眼之见量也。夫此五种，广至穷尽国土，狭至不过分寸，见量虽殊，均为能见之性而已。

○庵摩罗，此云难分别，似桃非桃，似奈非奈，此方所无也。阿那律，佛之从弟，画眠被诃，精进失目，遂证四果，得天眼也。

阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间徧览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁是物相？

此则独约阿难所亲见者，欲其自审择也。阿难姑置五见，吾且与汝上从四天王所住宫殿观起，中间徧览水者、陆者、空行者，虽有或昏或明种种不齐之形像，无非皆是前尘分别之见停留障碍处。汝应于此能见所见之中，自家分别其为自为他。自即见性，他即诸物也。设汝自不能乎，必假佛智，我则将汝择于我汝共见之中，谁是我体而能见物者乎？谁为物相而为所见者乎？如此分明是物是见，必有历历不混者矣。

○自即能见，所谓我体也。他即所见，所谓物象也。

阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周徧谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。

此正言物不是见也，见源即眼根也。阿难，尽汝眼力，从日月宫而观此最上物相，是物也，而非汝。又至七金山，周徧谛观此居中物相，虽种种光，亦物也，而非汝。渐渐而下，更观于云之腾也，鸟之飞也，风之动也，尘之起也，树木也，山川也，草芥也，人畜也，此最下物相，亦物也，而非汝。则所谓谁是物相者，此是矣。

○七金山者，须弥外七重围绕，皆以纯金为体，光明最多也。云腾鸟飞，自金山视之，亦居最下也。

阿难！是诸近远诸有物性虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精玅明诚汝见性。

此正言见不是物也。阿难！是诸在近在远，诸有物相，千态万状，虽复差殊，然同是汝清净见精所瞩，则物类自差，而见性只是朗然一照，无有殊也。此无殊者，精而不杂，即前所说玅净明心。此玅净明心，实汝见性，何甞混杂于有差殊之物相乎？则所谓谁是我体者，此是矣。

若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

此反辨前见不是物也。夫我谓见不是物，而汝或未之信耶？试再明之。若我无殊之见性，见于差别之物相时，此见即是彼物，则见性当成可见，即汝亦可见吾之见。何以故？见既是物，当成差别之相，岂不历然可见乎？然吾观物，实无一定，有时纵目取相则见物，有时收视离相则不见。汝若当吾见物之时，依彼同见之物，谬言见吾之见者，设当吾收视离相不见物时，何不并吾不见之体亦见之，而指其所在耶？不见之时，既不能见，同见之时，亦岂真能见哉？又汝若执言我已见汝不见之处矣，夫正当不见时，见性是我不见之体，诸物是彼不见之相，今我见既已离物，汝又见我自体，此不消费力辨之，我此不见，自然非彼不见之物相矣。又汝若不能见吾不见之地者，此更不消费力辨之，我此不见，自然非物矣。何以故？可见尚然非物，而况不可得见，岂犹同于物相乎？夫合可见不可见，而展转皆非是物，云何非汝之自性乎？

又则，汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难，若汝见时，是汝非我，见性周徧，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？

此反辨前物不是见也。夫我谓物不是见，而汝亦未即信耶？更再穷之，又则汝今见此差别物时，若彼诸物即皆是见，彼亦一物，此亦一物，汝既见物，物亦当见，汝有情无情之体性纷乱混杂，无复情器之分，是物混也。有情无情尚无从分，有情与有情益不可辨，是则汝见我时，反成我见于汝，世间诸人莫不皆然，坏世间彼我之相，不成安立，是人混也。阿难！若汝见我时，一定只是汝见而非我见，彼我分明，曾无坏乱，是人分也。夫有情与有情尚不混滥，则汝见性虽周徧一切诸物，有情无情判然逈别，是物分也。即是物莫能混，非汝之真性而谁？且此真性是汝固有之物，云何不自信而反疑耶？真性在汝，自不信其为真，而反从我口角边讨分晓，乃言云何得知是我真性，不亦迷乎？

○宗镜云：若信入之时，自然洞鉴圆明。了达之际，尚不因于心念。何况就他人而求自法，取彼眼以作圆通。数宝终不济贫，说食焉能得饱。但自亲到，顿入绝学之门。惟在发明，方达无为之旨。

○第六番显见不杂竟。

阿难白佛言：世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫，此见周圆徧娑婆国，退归精舍秪见伽蓝，清心户堂但瞻簷庑。世尊！此见如是，其体本来周徧一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。

此第七番，显见无碍也。阿难因见性周徧一语，疑见大不当复小，见通不当复塞，故兴问端而白佛言：世尊！若此见性本来周徧，必我真性不杂于物者，则应随处不变矣。今我与如来观四天王胜藏宝殿，或时而居日月二宫，俯观一四天下，则此见周圆徧满娑婆国界，何其大也？及退归精舍，秪见此园，更入堂中，清心而观，但瞻簷庑，又何小也？世尊！若是此见体本来周徧一娑婆界矣，大者不应更小，何故今在室中，唯满一室，大小不定如此？为是此见自缩其大而为小耶？为是墙宇所隔，夹之令断耶？或缩或断，义必有在。我今不知斯义所在，故愿垂慈，为我敷演其义焉。

○天王殿中，众宝俱在，故称胜藏。日月宫皆摩尼宝成，宫殿台池，天人充满。日宫虽火摩尼成，而亦清凉同月，但光胜下注成热耳。阿难随佛，或时居之。孤山谓初禅，唯见一四天下，则娑婆国应指一小刹而言也。伽蓝，此云园。

○钟云：见性必我非余，知是自非他也。既是自非他，当能作主。云何大小由他，不自由耶？若是缩大令小，犹能作主。若被物夹断，则不能为主明矣。

佛告阿难：一切世间大小内外诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩。

此明舒缩大小，在相而不在见也。佛告阿难：汝言此见缩大为小，斯言误矣。夫一切世间大小内外，以及明暗通塞诸所事业，皆属前尘根身器界相分边事。相则有形，可言舒缩；见本无形，岂应说言见有舒缩耶？

○缩心兼舒者，有缩则有舒也。

譬如方器中见方空，吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虗空方相所在。

以喻明之，见性本无大小，随界空而现大小，亦如虗空本无方圆，随瓶器而有方圆也。今有方器于此，其中惟见方空耳。我且问汝，此方器中方空为定方耶？不定方耶？若定方者，易以圆器，空应不圆，乃器圆空圆，是不定方也。若不定者，在方器中应无方空，乃器方空方，是又定方也。定与不定俱不可定，总之器在则然耳。汝言不知斯义所在，夫此大小舒缩之义性，其无定亦如是。无定则无在，云何必欲求其在耶？阿难，若复欲令入无方圆，但须除了方器，器方一除，方相即隐，不应更向虗空寻一方相而除之，以空体无方也。则知欲令见无大小，但须除却前尘，不应说言更除见性大小之相，以见体本无大小也。方圆但由于器，器除而方圆泯矣，虗空更何所除乎？大小但由于尘，尘忘而大小泯矣，见性更何所除乎？

○忘尘功夫，在起行因中，但是观想，亦惟达界室本空，顿息执持，纵观纯熟，心地豁然，泯身空廓，不见界室，始是似无碍，非真也。直待观行功极，色阴消尽，十方洞开，无复幽暗，身界内外，影相分明，如见掌果，方是真无碍也。然亦但是体无碍，非用无碍。大用无碍，更在下文。

若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹令断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。

此正斥其问之不当也。若如汝缩小夹断之问，此见入室时既可缩之令小，则应仰头观日时亦可举之令上，而世有挽见齐于日面者无有哉？若谓筑墙处既可夹之令断，则应穿窦处亦可引之令续，而世有穿墙续见者无有哉？既不能挽之令上，又安能缩之令小？既不能引之令续，又安能夹之令断？故曰是义不然。上云义性无定，犹许其立义，今云是义不然，并所立之义而斥之矣。

一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。若能转物，则同如来身心圆明不动道场，于一毛端徧能含受十方国土。

此指其迷而重与发明也。夫见本不可碍，物本不能碍，然众生毕竟成碍者，非由物碍，但由无始以来，不达万物皆己，而迷己为物，遂失万物一体之本心。物既不属于自心，则非惟不随心转，而反以转心。心既为物所转，是故动为物碍，而于是前尘之中，观大观小，皆无自由分矣。是知物本是心，迷之为物则碍心，亦如氷本是水，结之为氷则碍水。成碍之由，正在自迷而为物转耳。夫为物转者，为众生若能转物，则同如来矣。葢迷时身则蕞尔弥封滞壳，心则暗然逐境偏局，所以被转成碍。今能转物，则万物一体，圆而不偏，达物皆已明而不昧，身心圆明，六根互用。如是浮尘及世界，应念化成无上知觉，则身为法性身，土为法性土，尽十方世界为一只眼，尽十方世界为一佛土。以如是眼观如是土，则数量销减，理事圆融，故能不动道场，而身徧十方，于一毛端含受国土。毛端含十方，即小摄大；十方在毛端，即大入小。毛中看国而国不小，即小中现大；国外观毛而毛不大，即大中现小。此即事事无碍法界，广狭自在玄门，又何舒缩大小之有哉？见性之玅，无以加矣。

○此较前忘尘境界，更是甚深。彼方圆照，此则圆用照用，具足圆融，亦性能之极致矣乎。

○钟云：物即前文认物为己之物，乃指生灭心，非指前尘也。迷即起信，所谓最初不觉也。自己真性本来周徧，众生不自觉知，遂变为业识及相见二分，于是本来真心全然遗失，反被赖耶三分所转，故于前尘境上观大观小，葢见分又为相分所碍矣。若能内脱身心，外遗世界，中翻业识，则同如来身心，万物一体，圆而不偏，达物皆已，明而不昧，不动道场，毛含十方，小中现大，大中现小，自在无碍，又何大小舒缩之有哉。说到此，则此见性已会归如来藏妙真如性中矣。

○道开云：按世典大学曰：格物。中庸曰：万物育焉。又曰：能尽物之性。孟子曰：舜明于庶物。又曰：万物皆备于我矣。又曰：物交物则引之而已矣。此皆不为物转而求转物者，但不知其力量作用果能转物否耳。若能转物则同如来矣。故肇论曰：会万物为一体者，其唯圣人乎。

○第七番显见无碍竟。

阿难白佛言：世尊！若此见精必我玅性，今此玅性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来先所难言物能见我？惟垂大慈，开发未悟。

此第八番，显见不分也。阿难白佛言：世尊！若依佛今旨，将此周徧一切之见精，必是我湛然之玅性。今此玅性现在目前外物上，目前者既是我真，则我现今身内之心能分别者，复是何物耶？而今身内之心分别外物，实有作用，而彼徧外物之见性，实无别作用分辨我身。彼见性若果实是我心主宰于我，令我外见万物，内见自身者，则是无别分辨者实乃是我，而分别有实者反非是我矣。且见性既在身心之前，又能内见自身，即同物能见我。然物能见我，佛前已斥其谬，今何不为谬乎？展转推穷，实所未喻，故愿垂慈，重为启廸也。

○问：既与物不分，即成万物是见。何故文中又言无是见乎？答：文殊喻中明言：有是则成二体，不得成一体矣。要须无是无非，方成一体之玅。葢一体即是不分。当知不分者，是非双绝之旨也。

○贺云：阿难疑处只认见性与身心为二耳，复是何物？物字从前咸是玅明真心中物生来，葢疑实有一物在玅明之中，不能和会为一也。不知身心器界当体本空，全一真见，譬如镜中景像即镜所现，岂真有一物居于镜中耶？故佛以或是或非两端诘之，使之两路俱穷，然后正告之云：本无所有，元是菩提玅净明体。可谓尽情吐露矣。

○钟云：前文因用真心不得，故舍缘心不得。此处因销妄心不得，故用真心不得。虽闻汝身汝心，皆是玅明心中所现物，然此一物字，无处安顿。至阴、入、处、界，皆如来藏妙真如性，则妄即是真。所用身心，即此见性，初无二体矣。

佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。

问意虽多，惟此在前，是其谬本，故但破一前相，而诸疑尽释矣。佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是诚妄说，都无实义。若此见精实在汝前，汝实见其相状者，既有相状，决有方所，既有方所，决可指示其在某处某处矣。

且今与汝坐祇陀林，徧观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见。阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净玅见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。

此令其从万象中指出在前之见性也。夫在前，则必可指矣。且今与汝坐祇陀林，徧观林渠殿堂，日月恒河。汝于师子座前，举手指此种种之相，阴者林，明者日，碍者壁，通者空，乃至草树纤毫，无大无小，但有形者，无不指著。若此见性必在汝前，亦应以手确实指陈何者是见矣。阿难当知，若指空是见性，既已成见矣，又何者是空乎？若指物是见性，既已是见矣，又何者为物乎？举空与物，而万象备矣。汝可加番微细功夫，披剥此之万象，要于万象中剖析出这精明净玅之见元，指陈示我，同彼诸物，有相有状，分明无惑可也。

阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河上观日月，举手所指纵目所观，指皆是物无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是！

此印见性离一切相也。阿难承佛确实指陈之命，果然向万物上目观手指一番，然举手纵目，俱皆是物，绝不见在前之见性，故曰无是见者。又承佛微细披剥之命，果然于万象中著实剖析一番，然欲其分明而转不分明，故曰虽菩萨亦不能。即物而剖出精见，使离于物，逈露自性，菩萨不能，而况我初学乎？是则在前之见，诚为非实矣。佛亟印之云如是如是，许其无一物而是见也。

○此科惟离一切物句难会，葢正表见性离一切相矣。又谓不能剖出使离一切物，不几矛盾乎。细详语意，谓即物求见固无是见者，即物剖见使离于物而分明显示亦无是见者，如此方是离一切相也。读者详之。

佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性，则汝所指是物之中无是见者。今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明，此诸物中何者非见？

然无一物是见，见性固不在前；即无一物非见，见性又岂在前也哉？佛恐阿难知见性离一切相，而不知其即一切法也，故复告云：汝既决定不能向万象前指出何者是汝离物之见性矣，良以所指诸物之中无是见者。今复问汝：汝与如来仍是坐林观苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝确指，岂一切诸物果皆非见乎？汝又发明此诸物中何者非见？

阿难言：我实徧见此祇陀林，不知是中何者非见？何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中微细发明，无非见者。佛言：如是，如是！

此印见性即一切法也。阿难承佛发明非见之旨，乃言我实徧见此祇陀林以至万象，而不知是诸物之中何者非见也。何以故？若谓树非见者，云何见乃在树？若谓树即见者，云何又名为树？如是徧历诸物，乃至于空，莫不皆然。我又思惟，是万象中微细发明，实无物非见者。佛又印之云：如是，如是。许其无一物而非见也。

○先德云：是他得的人，道是也有出身路，道非也有出身路。所以世尊无是见，无非见，两皆印许。

○按此本明无非，只合云：若树非见，云何见树足矣。又曰：若树即见，复云何树。复兼无是者，恐闻无非，番又堕是，示此双绝。葢权人之玅旨有焉。

○夫见性量括十方，体含万法，其与万法，非即非离。惟其非即也，故能灵光独耀，逈脱根尘，身界无干，生死不系。众生不达斯义，则混淆真妄，沉溺轮回，既无智以自分，终何由而得脱乎？惟其非离也，故能尘刹混融，万物一体，用弥法界，存泯自由。众生未达斯义，则沉冥滞寂，灰断缠空，既自昧其家珍，亦何由而能用乎？故前自指见以来，不动不灭，不还不杂，及无碍之前半，皆约不即之义，分真析妄，以决择乎离尘独立之体。今此不分之科，乃约不离之义，泯妄合真，以显泄乎与物混融之玅。将使众生明乎不即之义，则不沦生死；明乎不离之义，则不滞涅槃。若相背而实相成也。

于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。

此由闻两番印许，故一众茫然也。于是大众有学声闻，闻佛如是之言，茫然不知无是见无非见之二义。后度而莫测其终，前推而莫寻其始。河汉其言，亡其故步。葢或是或非，决于一定，则可为守。今则双许俱无，曾无一定，故惶悚而失其所守也。如来知其魂虑变慴，乃心生怜愍，安慰阿难及大众云：诸善男子，勿用惊疑。无上法王，是真实语称，真如理说。无赚误之诳，无虗伪之妄。非同末伽黎外道，托言有不死天，一生不乱答人者。当生彼天，立为四种矫乱论议，曰：亦变亦恒，亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。皆持两可，终无决定。今无是见无非见，决定双遣，二俱不立，岂同彼矫乱不定哉。但汝等心粗虑浅，不谛思惟。若肯谛思，当有落处，必不孤负汝哀慕之诚也。

○贺云：前用一喝，使阿难矍然。此用双许，使大众茫然。葢妄须顿破，故一刀两段以扫之。真难直说，故委曲擒纵以穷之。

是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者应有所指，若非见者应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻尠。惟愿如来大慈发明，此诸物象与此见精元是何物？于其中间无是非是。

此因大众茫然，故须大智慧人代请决疑也。是时文殊师利愍此四众，乃从座起，顶礼恭敬而白佛言：世尊！此诸大众不悟如来所发明二种精见，色空、无是、无非是二义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应当即万象而指出其象，胡为不能？若非见者，应当即万象而一无所见，胡为一瞩之时无处不是？今此大众正由闻此深法义趣玄远，无所归著，卒难领会，故有惊疑怖畏，非若畴昔在法华会上善根轻鲜，闻大法而不肯担当也。惟愿如来大慈，再为发明此诸物象与此见精元是何等物件，乃在两楹之间，既无有是，又无非是乎？

○是非是义者，是与非，是二种义也。是义者，无是见之义。非是义者，无非是见之义。缺二无字，语之略耳。

佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虗空华本无所有。此见及缘元是菩提玅净明体，云何于中有是非是？

此会见与物而归一真体，以发明无是无非之旨也。见，即见精。见缘，即六尘色空等物。想，即六处识。心相，即六根身相，并指身心也。佛告文殊及诸大众：由汝等未得首楞严大定故，于万象中，分物分我，分是分非。若诸佛诸大菩萨，自证首楞严三昧，所谓那伽常在定，无有不定时。住此定中，凡见分之见精，及相分之见缘，并所想相之身心，皆如目病，见空中华，本无所有。良由此见相二分，元是菩提玅净明体，所谓法性如虗空，诸佛于中住。住此法性，尚不见有色空精见，云何于中有是而复有非是乎？世尊至此，和盘托出矣。

○问：佛初惟以见为性，而曲明其不与身心万物为侣。似谓见独真，而余皆妄矣。今乃论妄则降，见性同是空华。论真则升，诸法同为真体。固是极理之论，其奈无所适从何？答：下文虽自了然，今更助一喻。一真如大海中水，见精如水之光，诸所物象如水中之影。特因愚者认影为实，反忘其水。今欲令其舍影认水，其奈水体莹彻，不见其形。故且令其认彼水面之光。故一一斥影为妄，赞光为真，欲其即光以识水也。而彼愚者，复执光影各自有体，横起是非。故复明其光影皆无有自体，全惟一水是其实体。故知光影虽曰皆虗，然以光较影，则影有生灭，光无去来；影各偏局，光通周徧。又光影虽皆即水，然取影则有沦溺之危，识光则有得水之益。且影自是外境所暎，而光实自体无余。然则由斯喻而详，彼见精之与万法，虽同妄同真，而得失差别，仍判然矣。

文殊！吾今问汝，如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。佛言：此见妙明与诸空尘亦复如是，本是玅明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。

世尊既与发明，复恐不能信解，要令文殊从旁添注，故问之曰：文殊，吾今问汝，即汝此身是个真文殊。还许此文殊外，更添一个文殊，唤作是文殊得么？还许此文殊内，减却一个文殊，唤作无文殊得么？文殊是大智慧人，气味相投，自然同声相应，故曰：即我一个是真文殊，此外不得更添一个是文殊。何以故？若更添一个是文殊，则我便有两个文殊。然我有一个真文殊在，又不得唤作无文殊。葢副本体而更有，方可说是；并本体而全无，方可说非。今不有不无，于中焉有是非二相？此喻正言除却一个真体外，添一个万物是见不得，减一个万物非见亦不得。以真如体，不剩一法，不欠一法，圆同太虗，无欠无余故也。佛言：既知真文殊上本无是非，则此玅明之见，与诸空尘之物，亦复如是。葢此见与物，本是玅明无上菩提净圆真心，由最初不觉而起一念，故迷为业识，转为见相二分。相分所摄，则有色空；见分所摄，则有闻见。良以色空闻见，依真而起，如第二月。既如二月，则知本无，岂可在第二月上妄生卜度？曰：谁为是月？又谁非月？不知生是生非，皆是未见真月者也。文殊若但见一月为真，则不妄立是非矣。

○如第二月与前不同，前单喻见，此则兼喻色空也。

是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精玅觉明性，故能令汝出指非指此汝字指阿难。

此又以法合喻，重与发明也。见即见精，尘则内而身心，外而万物，咸皆该尽。心亦属尘者，以其为尘影故也。由汝未曾住此首楞严定，智眼不明，于依他法上生种种徧计。约身心而言，见性在前；约万物而言，是见非见。俱是虗妄乱想，不得真实，故不能于中出是出非。如观第二月而恣其卜度，终不出于是月非月之妄论也。若得玅发真三摩提，了知见精与身心万物元一真精，玅觉明性本惟一体，方得顿悟万法悉无自他之别，肯复拟见性于身心之前而言其可指，度见性于万物之内而言其不可指哉？如净眼人得见真月，决不指此月为是月非月也。葢初坚执在前，似妄谓可指，及对物详辨，又似谓不可指，是皆妄想所惑，拟度纷然。今悟一真，斯疑顿绝，故曰出指非指。故知迷现量则是非横生，悟真性则空明廓彻，如是而已。

○第八番显见不分竟。

○出者，超也。指非指，应前既有方所，非无指示。

阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘徧十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我徧满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虗妄颠倒，似非因缘与彼自然。云何开示不入群邪，获真实心玅觉明性与字犹类字？

此第九番，显见超情也。自然因缘，皆是妄情计执。今此见性，并不属此，故曰超情也。觉缘，即见性也。以见性能见明见暗，见塞见通，徧缘一切，故目之为觉缘也。阿难见如来发明精见色空，元是菩提玅净明体，方得领悟见性周徧之语，而复疑其滥于外教，违于自宗也。故白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘果然周徧，果然常住，果然不生灭者，则先梵志金头外道所立二十五谛中第一冥谛，谬称冥性常住，及投灰等诸苦行外道，计有神我徧满十方。而今所说觉缘徧十方界，与彼所计冥谛神我徧十方界者，有何差别乎？此与认鱼目为明珠，认山鸡为彩凤者无异矣。又昔世尊亦曾于楞伽山，为大慧等广辨内教与外道所以不同之义。彼外道等常说自然，谓内而心性，外而万物，悉本无因，自然而然。如云：谁开河海堆山岳？谁削荆𣗥画禽兽？世无一切能生者，是故诸法常自然。斯则拨无因果，不立修证，故佛广说因缘以破之。以我所证境界，非彼所证境界故也。我今观此觉缘见性，亦是自然。本有不遗故非生，究竟不坏故非灭，一真一体故远离虗妄，无自无他故远离颠倒。千差之内，处处现成；万象之中，头头逈出。如是不特与如来所说因缘相违，反与外道自然相合。违反自宗，滥及外教，一涉于邪，又成虗伪，复入昏冥。不知世尊更有何等方便，开示如来所说与彼外道所计各有不同？我等始得不入群邪，方得真实心及玅觉明性也。

○因谓因生种子，缘谓助发资缘。如百󰝿等物，须以根种为因，水土为缘，方能生出萌芽也。佛为权乘说法，皆谈因缘。

○钟云：楞严、圆教，全相是性。阿难分性、相为二，故疑外道真我与玅觉混。前文云：见必我真。我今身心，复是何物？谓身心之外，别有见性，即是疑根也。即此便成和合、不和合二相。何以明之？谓有一真我在十方之中，便是和合。谓真我与十方体不相杂，便是不和合。世尊不与分疏，但举五阴、六入、十二处、十八界、本如来藏、玅真如性及七大圆融周徧，乃是远离和合与不和合，及因缘自然，诸计消亡。外道之真我，不辨而判然矣。

○与彼自然，与字犹类也。云何开示者，阿难实以为自然，而但求不同于外道，不知何但不同，且了无自然之义也。

○道开曰：此方道教，谓天法道，道法自然，真计自然也。

佛告阿难：我今如是开示方便真实告汝，汝犹未悟惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此玅明见中以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭。云何见明？

此破自然也。佛告阿难：我今如是破妄心，显见性，不知费多少曲折，开多少方便，真实为汝，汝犹不悟，乃复惑为自然耶？阿难！若汝必执见性为自然者，须当甄别明白自己有个实体，不迁不变，方是自然。且汝观此妙明见性所见诸相，明暗空塞之中，定指何法为自然体？若以明为自然者，则此见性只合见明，不合见暗；若复以空为自然者，只合见空，不应见塞。如是乃至诸暗等相，但以为自，即不复见明，以在此自然，即应在彼断灭也。今既明来见明，暗来见暗，随见随变，则知觉性定非自然，云何执为自然耶？

○钟云：自然，谓自体本然也。自体本然，则不随境变，今皆随变，非自然矣。

阿难言：必此玅见性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗，如因暗有，应不见明，如是乃至因空因塞，同于明暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞，若缘塞有，应不见空，如是乃至缘明缘暗，同于空塞。

此破因缘也。阿难言：必此玅见既非自然，定属假借，如四缘生识之类，我今发明是因缘生矣。然心犹未明，必当咨询如来，此觉性本来徧常，性非生灭，云何方得契合因缘之旨？佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见明暗空塞而后有见性现前者，则此见性于明暗空塞中因何而有？阿难！若以明为种子而得生者，及其以暗代明，即如以沙易󰝿，苗何以生？应不见暗，因暗亦然，乃至因空因塞亦同明暗。复次，阿难！汝此见性于明暗空塞中缘何而有？阿难！若以空为生见之助缘者，及其以塞代空，即如以火易水，芽何以发？应不见塞，缘塞亦然，乃至缘明缘暗亦同空塞。今既见明又能见暗，见空又能见塞，则知体性不变，不从因生，不随缘生，明矣。

○钟云：假物为因，循物为缘，既无定趣，非因缘矣。按见性是自体，明暗色空是他法。自体能随他法，非自然也。他法不能变自体，非因缘也。

当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然非不自然，无非不非，无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虗空秪益自劳，虗空云何随汝执捉？

此下重重拂迹，结显觉性不变随缘，随缘不变也。以执自然者，不解随缘；执因缘者，不知不变。故有外道小乘之别。若夫不变随缘，随缘不变，是世尊说法之弘范，入理之深谈。故结示云：当知如是精觉妙明，不属因缘，不属自然；非不自然，非不因缘。本无非与不非，亦无是与不是。以此精觉玅明，元清净体。离一切相故，非则皆非；即一切法故，是则皆是。拟心即差，动念即隔。云何汝等于玅觉中，指心作意，乃以世间戏论名相？所谓自然因缘者，测度如来妙觉明性，何异以手撮摩虗空？虗空云何随汝执捉耶？

○宗镜云：因缘自然，皆是世间言论。有无真俗，悉是分别识心。若不直见其事，欲以意解情求，如将兔角弓架龟毛箭，以无手人拟射须弥山，徒役尘劳，终无是处。又先德云：非因缘，非自然，玅中之玅玄中玄。森罗万象光中现，寻之不见有根源。与此互相开发也。

○诸世间者，相宗中有学者世间，非学者世间。自然者，外道所宗，即非学者世间戏论。因缘者，权乘所宗，即学者世间戏论也。

○第九番显见超情竟

○此非以精觉妙明混为见性也。然随缘不变，不变随缘，亦从见性悟出。世尊语自分晓。

阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼？是义云何？

此第十番，显见离见也。夫见精既曰真妄和合，则可约义而分真妄二见。但约真见，带妄时即名妄见，离妄时即名真见。今言离见者，即真见离于自体中一分妄见而已，非谓离身边等见也。阿难白佛言：自然之非，则吾既得闻命矣。世尊！若谓此妙觉见性为非因缘者，世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼？目前不空不明，何以有见？吾心无眼，何以能见？所以必堕因缘。今示见精全不托此，岂今是而昔非耶？抑今昔义同而我未达耶？

○阿难所引见性葢是眼识，如来所示乃是根中之性。大乘眼识九缘方生，小乘法中粗具四终，缺一不可，然皆眼识得生之缘。心指第六识，以小乘不达七八，心法惟一也。儒云：心不在焉，视而不见是也。规矩谓愚法声闻不分根识，信乎。

○钟云：因缘、自然，二皆被斥，而不问自然者，非自教也。因缘、自教，故重起问。法相宗中，但说因缘生识，初未曾说四缘生妙觉性。以妙觉性非生因之所生，故阿难认妙觉性从因缘生，混误甚矣。故下文先破见性不属四缘，反显妙觉性是见性所不及者，决不属因缘也。

佛言：阿难！我说世间诸因缘相非第一义。

此明昔教与今教大不同也。佛言：阿难！我昔说因缘，但为对治自然，诱引小乘一时权宜之说，非今所说第一修证了义之教也，何得取彼而难此乎？

○昔日常谈四缘生识者，正为外道妄执自然，故借因缘以破之。所谓以楔出楔，第二门头事也。

阿难！吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。阿难！若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时不见明故，名为不见；今在明时不见暗相，还名不见；如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？

此探其所藉之缘而折之也。佛云：阿难！吾复问汝：即如世人各各自说我为能见，是因何物而成见？既已成见，复因何物而不见？阿难答言：世人因日、月、灯光见种种相，故名为见；若无日、月、灯光，则不能见此明。见与不见皆属因缘，故知见性从因缘生矣。世尊借其语以破之曰：阿难！若此见性无此三种光明名不见者，应不见暗矣。若谓虽不见明必能见暗者，斯则但是无明，云何称为无见耶？阿难！若谓在黑暗中不见光明名不见者，则应在白画时不见黑暗亦名不见，如是则见暗、见明俱名不见，有是理乎？若谓明来暗谢、暗来明谢，自是明暗二相自相倾夺，非关见性暂有暂无，如是则知见暗、见明皆名为见，云何见暗之时名为不见哉？

○当知顺世间法，惟许明见，不许暗见，须假多缘。今自指根以来，即取暗中有见。然则暗中之见，尚不用眼，何假空明及分别心耶。是则显一暗中之见，则四缘俱破矣。

○阿难误认妙觉性为因缘法。然且不独妙觉性不属因缘，即见性又何曾属因缘哉。故此且借名见者以破之。

是故，阿难，汝今当知，是明之时见非是明，见暗之时见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘、自然及和合相？

此引自体离缘，以例真见离见也。是故阿难，汝今当知，我从前所说此见，见明非明，见暗非暗，见空非空，见塞非塞，明乎能见之性，非即所见之境，皆是离缘第一义，已自超乎因缘宗矣。明暗空塞之四义既成就，能例之法如此。汝复应知，此见精中，真妄和合，有本体真见，即带一分无明妄见。当真见忽尔现前，便能彻见妄体。然才一见时，则斯真见之体，己即脱于妄见，不复堕于其中。故曰，见见之时，见非是见。良以上之四义，皆以能见之性，见于所见之境，而性即非境。今亦例此，以能见之真见，见于所见之妄见，而真见即非妄见也。夫此真见，尚犹离于杂妄之见精，而使见精不能及，则岂有并见亦离，而尚可谓其待于因，待于缘乎。云何复以世间戏论，妄为拟议，而说因说缘，与对因缘之自然，及类因缘之和合相也。此是世尊引尊者向万仞悬岩处，更与一推，要令撒手承当耳。

○钟云：将明暗色空推论，成就见性离此四尘之义。是则见性不属缘生明矣。然见性虽不属缘生，犹属自己业识变现，与妙觉性尚隔一层。故乘便破之曰：汝复应知云云。见见之时，见非是见，见犹离见三句。上三个见字，指性体。下三个见字，指见精。葢又以见精为妄，而性体为真矣。是则性在见中，名为见精。性离于见，名为见见。语意若谓见明、见暗、见空、见色，特见耳，妄见也。见此见者，方称真见。真见已离见矣，非彼见所能及。况因缘自然和合等相，而能及之哉。

○见精属第八识，真中带妄，故下文举别业同分二种妄见，说明下三个见字，所谓眚即见劳，影见俱眚等是也。妙觉性属第九识，纯真无妄，故下文又以彼见真精，性非眚者，故不名见，说明上三个见字。葢清净实相，即真见也，即前之精觉玅明也。此正起信论中所谓从等入玅，用究竟觉，观照生相，无明识阴已尽之时，乃入地菩萨随分觉中所不能及，宜阿难之迷闷也。

○又云：见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。葢直显真性，离却见精矣。近交光以为如来意重显见，力辟破见之说。不知八还以前，可云显见。如金在鑛，不能去鑛。至此则真性独存，而见精自然销落。如一月是真，更无第二月矣。乃见自破，非人破见也。

汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相，吾今诲汝当善思惟，无得疲怠妙菩提路。

此极口勉励也。良由汝等声闻，局溺旧闻，得少为足，既狭且劣，而无甄别之智，一向只在徧计依他上寻覔生活，不能通达一切无染诸相非相之实相。吾今既已诲汝，汝已得闻，当更深思细察，努力勤行，勿得悠悠忽忽，半途止息，自生疲怠。良以欲至菩提，唯此见精一路为最玅也。

○第十番显见离见竟。

○通上十科论之。初科则显其脱根脱尘。逈然而灵光独耀。二科则显其离身离境。凝然而本不动摇。三科则显其尽未来际。究竟不灭。四科则显其从无始来。本有不遗。五科则显其无往无还。挺物表而常住。六科则显其不杂不乱。超象外以孤标。七科则显其性元自在。转万物而大小何拘。八科则显其体本混融。譬一月而是非莫辨。九科则显其诸情不堕。远越乎外计权宗。十科则显其自相亦离。转入于纯真无妄。显见至此。可谓显之至矣。旧解总将如是显意。而悉为破见。亦独何欤。特就众生迷位。尚有二种见妄未除。故曰带妄显真耳。

○带妄显真已竟。

○此下剖妄出真也。二种颠倒见妄，如璞蕴玉。而见之真精，如玉在璞。故带妄示真，如指璞说玉。虽珍贵非虗，而粗石未剖，美玉未莹。此科剖妄出真，如剖璞出玉，精莹焕发矣。是以前之破识，破至无体，乃为真破。此之剖妄，实体反露。所谓不毕竟破，似破而实显也。可槩以为破乎？

阿难白佛言：世尊！如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自缘，诸和合相与不和合，心犹未开而今更闻，见见非见重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼承受圣旨。

此因疑见见非见，而重请发明也。阿难白佛言：世尊！如佛为我等宣说因缘自然，是我所已问者，并及诸和合相与不和合，是我所未问者，此等四义，见性皆离我心，犹未开悟，已是迷闷。又闻见见非见之说，夫世尊既曰见性不动不灭，非舒非缩，乃至见与见缘，元是菩提妙净明体，则此见精即玅，觉性明矣。而忽复云见见之时，见非是见，见性是一，何故说真说妄，时抑时扬，反复无定，令我迷闷益增，尤不知其所以然。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净，良以纤疑在念，则觉不明净，必须释迷闷而开未开，然后觉心无不明净矣。作是语已，悲泪顶礼，以承受圣旨焉。佛启清净实相，而阿难又乞慧目，则此下圆发空如来藏无疑矣。

○钟云：破和合不和合在后，而此牒已闻，则后文应寘前破因缘之次。况因缘自然和合，皆是徧计，义类相从，合居一处破之。

尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。

此经家叙佛意也。陀罗尼，此云总持，谓总一切法，持无量义也。诸三摩提，总目二十五圆通，妙修行路，密指耳门，以此二句释上陀罗尼，显修门中耳根圆通，即大总持也，不依旧注平派定慧止观等。葢凡欲事妙修，先求真智，广开真智，皆所以为玅修之地，故佛方近谈微密观照，而经家先遥叙之观将欲二字，则其意甚远，在五六卷中也。

○尔时，世尊怜愍当机及诸大众，将欲敷衍大总持门诸三昧中最简最要妙修行路。

告阿难言：汝虽强记但益多闻，于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。

佛意如此，乃告阿难言：汝虽强记，但恣口耳，未了实义。于奢摩他，性具本定，微密观照，本具照体，朗然现前者，心犹未了。汝今谛听，吾当分别开示，亦令将来诸有漏者，尽获菩提极果焉。有漏尚令成佛，无漏不待言矣。

○起心对镜，思惟粗观，非微也。制身静坐，出入定相，非密也。简异于此，故曰微密。又离妄绝相曰微，即相无相曰密。今所说见见非见，乃至七大徧周，正离妄绝相微观照也。下文满慈二答，正即相无相密观照也。此意照尽三如来藏，是谓真智。由此真智，方能造后妙修也。

○钟云：微密观照者，对粗疎言，故曰微密。以分别觉观为粗疎，故以反观之智为微密。以用此而见暗见明，谓之觉观。用此而反观自性，破除业识，直见觉性，即名微密观照，非二物也。

阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生、当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。

此将见性演为二种见妄也。阿难！我谓见见非见者，岂无故哉？良以真见中元有二种妄见耳。彼一切众生，自凡夫上至二乘，未免分段变易生死而轮回世间者，皆因最初一念不觉，无明妄动，转此觉性，遂成见分。以有见分，遂有相分，而成二种颠倒分别见妄。以背觉性而合无明，故曰颠倒；以有微细流注分别根身器界，故曰分别。是二见妄，背清净觉，突然而起，但有惑现，未及业招，故曰当处发生。即于当处惑境之中，取著造业，随业受报，次第迁流，故曰当业轮转。是则见妄能招如是大患，故不可不了悟而远离也。然所谓二见者，云何为二？一者众生别业妄见，约一人一识所见根身器界而言也；二者众生同分妄见，约多人多识所见根身器界而言也。要知见性是不龟手之药，在人善用不善用耳。若果善用，则即妄是真；若不善用，则全真是妄。而又何疑于见见非见之旨哉？

○问：阿难既疑见见非见，世尊不直答，而广明二种见妄者，何耶？答：若不广示妄见有见，不能显发真见无见。故下文广约一人多人对辨。应知未离无明眚病者，无论凡小，即等觉菩萨，亦名见妄。唯佛一人，眚病尽除，方名真见耳。当处发生者，当处显不动意。如梦所见，无量多境，无量奔驰，不离床枕，寸步无移。此即根本无名三细识相，为二乘变易生死之因也。当业轮转者，即发润二种无明六粗识相，为凡夫分段生死之因也。

云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光，别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见。于是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观揑所成故。诸有智者不应说言，此揑根元是形非形、离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见。

此设喻以明别业妄见也。云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，则夜见灯光别有圆影，而五色重叠焉。于意云何？此灯所现圆光，为是灯之色耶？为是见之色耶？阿难！若是灯色，则无眚人应同见矣，何不同见而唯有眚者见之？若是见色，见既成色矣，则彼眚人又用何等见此圆影？是则圆影不即灯见而有矣。复次，阿难！若此圆影离灯别有者，则合傍观屏帐几筵皆有影出矣，而何独灯有？若此圆影离见别有者，则应不用眼瞩矣，云何见圆影者仍是眚目也？是则圆影亦不离灯见而有矣。既非即灯见而生，又非离灯见而有，然则从何处起？是故当知灯上只有光明，眚病乃成圆影。不惟所见圆影是赤眚生，即能见圆影者，亦是赤眚所成。故曰影见俱眚。然能见眚之见体，实未尝堕眚病中也。故曰见眚非病。是则圆影从赤眚生，无关灯见。不应执此即灯见生，而曰是灯是见。离灯见有，而曰非灯非见也。正如第二月，非真月体，亦非月影。何以故？以此第二之观，揑目所成故。既从揑出，岂应执此是月之形，非月之形，离我见生，非离我见生。此亦如是，眚即揑也，圆影即第二月也。既惟目眚所成，灯见总无干涉。更欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见耶。所谓别业妄见如此。当知目喻自觉圣智也，灯喻本觉真理也，赤眚喻无明业识也，圆影喻根身器界也。以如如智契如如理，理智一如，本无能所。无明一动，能所遂分。故有根身器界发见耳。经云：凡所有相，皆是虗妄。旨哉。

○此章只表喻，未表法，以法在进退合明下也。诸讲法、喻混搀，遂增葛藤，且难为下文矣。

○钟云：别业同分，正阿赖耶中业识所变相见二分。然观灯中圆影，既非是灯，又非离灯，既非是见，又非离见，可见妄元无因。见圆影者，更无他故，只是目眚。怪头走者，更无他故，只是心狂。眚除即是清净眼，狂歇即是玅明心。一部楞严，只明非惟真心非因缘非自然，即妄心亦非因缘非自然。所谓识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？言不出此。

云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其中或有三两百国，或一或二至于三十四十五十。阿难！若复此中有一小洲祗有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界，或见二日或见两月，其中乃至晕适珮玦、彗孛飞流、负珥虹蜺种种恶相，但此国见，彼国众生本所不见亦复不闻。

此明同分妄见也。云何名为同分妄见？阿难！此须弥山南阎浮提洲，除却大海水，中间平陆共有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余二千九百九十九洲，在诸海中所有国土，或三百两百，最小者或一国二国，以至于三四五十，俱皆无论。阿难！若复其中最小一洲，洲中止有两国，其一国中共感恶缘，当土众生覩诸不祥，或见二日两月，乃至恶气还匝之晕，薄蚀之适，妖气近日而如珮玦，星芒徧指之彗，芒气四出之，孛横去之，飞下注之，流气夹日而如耳之负，耳气映日而成形之虹蜺，如是种种恶象，但此一国人见，彼国众生不惟不见，亦复不闻。见者，共业所感也；不见者，以无同业也。所谓同分妄见如此。

○此比别业中既略，即离二义，复缺妄因。略者，意欲准上也。缺者，留待下进退文中例出也。

阿难！吾今为汝以此二事进退合明。

二事者，同别二喻，同别二法也。进退者，先进别业之喻，合明别业之法，次退别业之法，复进别业之喻，以例同分之法，次复退一人别业之喻，进一国同分之法，例大千之同分也。合明者，谓以法喻同别，比例发明也。

阿谁？如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造，然见眚者终无见咎。例如今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚；本觉明心，觉缘非眚，觉所觉眚。觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。

此进别业之喻，合明别业之法也。阿难！如彼众生别业，妄见瞩灯光中所现圆影，此影虽有相现，非是实有，名为似境，终彼见者，目眚所成。眚即见病，妄发劳相，实非灯色所造。然见此赤眚者，终非有眚病之咎，良以眚不见眚，而见眚者，乃见之真体，彼固无恙耳。吾今以喻合法，例汝今日以目观见山河国土之器界，及诸众生之根身，皆是无始见病所成。目观是见分，国土众生是相分，无始见病，即无明业识，由彼无明初成业识，转生见相二分，则见如眚翳，相如灯轮，从此浩劫，莫复清净，故曰见病所成，正合终彼见者，目眚所成也。夫见与见缘二分，俱依自证而起，由依他起，不是实有，故亦曰似，正合虽现似境也。然此见相二分，元是我本觉玅明心体，忽起一念，而成眚妄，遂有能见及所缘耳，此合眚即见劳，非色所造也。若以本觉明心，觉此见精从赤眚生，则此本觉明心，虽在日用，徧觉诸缘，实非有眚之妄见，可并此合。然见眚者，终无见咎也。夫既觉缘非眚矣，则知觉本是真，眚本是妄。未觉眚时，觉常堕于眚中；才觉是眚，觉早出于眚外。此即向前所说见见之时，见非是见之义也。葢觉眚即脱于眚，便是见见即脱于见，云何将此离见之见，而与觉闻知见齐称并列？何异将荆山之璧与碔砆共价，不亦悮哉？是故当知汝今见我及汝，并见十二类生，此见有能有所，皆是目中带眚之见，非是照见眚病之见。似彼照见眚病之见，真而不杂于妄，精而不杂于眚，若摩尼之映色，似明镜之现形，终日见而不见，有世间相，故不可以带眚之见目之。故曰：见犹离见，见不能及也。汝何迷闷于此哉？

○言见复兼觉、闻、知者，一体同具也。眼所现见名见，从他传闻名闻，自运己心之所思搆名觉，自内所受及自所证名知。黄檗云：学道人莫认见、闻、觉、知，但于见、闻、觉、知处认本心。以本心不属见、闻、觉、知，亦不离见、闻、觉、知故也。仁王经云：金刚定前所有知见，皆不明见。唯佛顿解其一切智所有知见，而得名见。故曰：妄知有知，有所不知。真知无知，无所不知。妄见有见，有所不见。真见无见，无所不见。是故众生知见尽，而后佛知见现也。

阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国，彼见圆影眚妄所生，此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。

此退别业之法，复进别业之喻，合明同分之法也。以别业妄见虗而易明，同分妄见实而难信，意欲将实者皆同于虗也。阿难，如彼众生同分妄见，退而就彼别业妄见之例，以一病目人同彼一国人，彼病目人所见圆影属眚妄生，例此一国之人所见不祥，从共业中恶缘所起。虽虗实有异，所见不同，然俱属无始见妄所生。进灯轮以合明灾象，则灾象固一国之眚翳也；退灾象以合明灯轮，则灯轮亦一人之瘴恶也。

例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏玅心，见闻觉知虗妄病缘，和合妄生，和合妄死。

此退别业之喻，进同分之法，以例大千也。既一国所见不祥，从瘴恶起，则南阎浮提三千洲中诸国皆然。南洲诸国既尔，其余三洲诸国皆然。一日月所统世界既尔，则释迦所统百亿日月大千世界亦然。大千世界既尔，则释迦十方分身诸佛所统世界诸有漏国亦然。良以此等众生，同是觉明无漏玅心，最初一念妄动，转为见闻觉知。由此四种根中，积生无始虗习，乃至分剂头数，和合一处，为虗妄病缘。俱时而生，俱时而死，生死根本，实基于此。故起信云：生灭与不生灭和合，非一非异，名阿黎耶识，为流转生死因也。

○问：别业之喻，何以不例大千？答：以大千与一国，同在同分妄见中收。但恐一时不能领会，故以喻合明一国之同分。即以一国之同分，例大千之同分也。进退合明竟。

若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心本觉常住。

此发明转二种见妄，为涅槃菩提元清净体也。诸和合缘者，即发润二种无明，以与境界为缘，和合而起，即六粗识相，为分段生死因，前文所云当业轮转者是也。不和合缘者，即根本无明，背清净觉，突然而起，即三细识相，为变易生死因，前文所云当处发生者是也。若将此微密观照，照破二种无明，则二死之因永离，二死之果永绝矣。至此可称圆满菩提，可称不生灭性，可称清净本心，可称本觉常住。今汝二种见妄未除，二死未出，业识茫茫，无本可据，便欲将此生死根本，当妙觉性，不亦太早计乎？若善思惟，能以微密观照，照见生死根本，从命根下，猛力一刀，一斩齐断，方与清净玅觉名目相应矣。

○密严偈云：如来清净藏，世间阿赖耶。如金与指镮，展转无差别。以诸佛了之，成清净藏。众生执之，为阿赖耶。如真金随炉火之缘，标指环之异名。真心随染净之缘，成圣凡之异号。认假名而二见俄兴，悟真体而一心圆证也。

○贺云：此正所谓离见也。和合缘，即下文分为六和合也。不和合，即下文湛入合，湛归识边际也。二种俱属见精，但和合是行阴，不和合是识阴，与首卷二种根本相应。前以攀缘心为生死根本，以识精元明为菩提涅槃元清净体。此又以识精中一分妄见为生死根本，须离此妄见，然后灭除生死根本，纯是菩提涅槃元清净体。故曰：见犹离见，见不能及。正应此段远离诸和合缘离字。

○按二种见妄，虽曰颠倒分别，然此分别，乃任运历然不昧而已。所谓微细流注分别，非作意计度粗分别也。总谓之见妄者，体即陀那细识见分中，和合一分深惑，下文诸佛所称俱生无明生死结根是也。

○十番所显，即其本具之真，何干于妄。二见所破，即其本具之妄，何碍于真。向后四科，七大所显如来藏性，非别有体。即此见性，转名藏性耳。

○破二种见妄竟。

阿难，汝虽先悟本觉妙明性非因缘、非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。

见见已明，迷闷已解。但阿难原问因缘、自然诸和合相与不和合，心犹未开，而前超情科中已明因缘、自然二义，独和合与非和合未与发明，故称呼而告之云：阿难！此觉玅明非因非缘，亦非自然，乃我所已说，汝所先悟者，无烦再赘矣。若乃如是觉缘非和合生及不和合，汝实未悟，我亦未说，今岂吝为汝开示哉？

阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者，则汝今者玅净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辩，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者玅净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。

此破和合也。和合者，混万物而为一也。若果和合，应无菩提。故破之云：阿难！吾今复以所见前尘问汝，汝今犹以世间妄想诸因缘性而自疑惑，执此清净觉心亦是和合而起者，则汝玅净见精在明暗通塞之内，与谁和耶？且所谓和者，如水和土，混而不分之谓也。若谓见精与明和者，且汝举眼见明，适当明相现前之时，从何处所杂此见精而与之和耶？且明之与见，两不相杂，故历历可辨。若两相杂，则明失其明、见失其见，复何形像而知见与明和耶？且凡物之杂和者，必先相离而后相即。若谓明相现前而非是见，则相在相处、见在见处，各不相知，不应有见，云何见明？若谓明相现前即是见者，则见不自见，今乃云何见见？是则杂即双绝，又何由而成和乎？必曰见性圆满，则无空处可与明和。若曰明相圆满，又无隙处可容见性。若谓见必是见，明必是明，各各相异。今若杂和，则见失其名，明失其字，岂不失彼本明名字？不惟失其名字，又杂则并失见与明之本性。名性俱失，而曰见与明和，决无是义。是则和明之义不成矣。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。可例而知其非和也。复次，阿难！汝此见精在明暗通塞之内，与谁合耶？所谓合者，如葢合函，附而不离之谓也。若此见精既与明合，至于暗时，明相已灭，此见亦随明灭，决不复与暗合。云何暗来又能见暗？若谓虽则见暗，而实不与暗合者，既见时不合，则必合时不见。前言与明合者，应非见明。既不见明，云何明合时，了然知其是明而不是暗？今既能见明，复能见暗，决知此见不与明合。是则合明之义不成矣。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。可例而知其非合也。

阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？

玅觉元，根中之性也。诸缘尘，尘也。心念虑，识也。正辨根性，连带尘识，非则俱非也。阿难白佛言：世尊！和合不成，即非和合。如我思惟，此玅觉元，与诸缘尘，及心念虑，果非和合耶？才离于是，又堕于非矣。

○钟云：妄计分别，不出自、他、共、无因四性。自然即无因，因缘即共。阿难所执空明心眼，空明即他，心眼即自。又佛说同别二种见境，见亦自，境亦他。既有自他，必含共性。由共性难破，更作和合而说。然则非和合义，亦从自他开出。为防恶习，委曲搜扬耳。

佛言：汝今又言：觉非和合。吾复问汝：此玅见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞亦复如是。又玅见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞亦复如是。

此破不和合也。不和合者，不与万法为侣也。若果不和合，应无生死，故又破之云：汝今又言此觉性非和合者，吾复问汝：此玅见精在明暗通塞之内，与谁非和耶？且体相杂入，既谓之和，则体不相入，方为非和。如砖石并砌，二体各不相入，而中间必有边畔，乃调之非和也。若此见精不与明和，则见与明各有界限，汝且谛观二种界限，何处属明？何处属见？在见在明，以何为畔？阿难！若谓明边际中必无见者，则彼与此各有疆界，各不相及，已不知明在何处？齐何处而分畔？云何成不成畔义？则自不成非和义矣。彼暗与过及诸群塞亦复如是，可例而知其非不和也。又玅见精非和合者，在明暗通塞之中，与谁非合耶？且非合即离，故逈不相遇，方为非合。若谓见性不与明合，则见与明正如牛之两角，两相乖戾，又如以耳听明，了无关涉。既不相触，则此见精且不知其明相所在，云何甄别合与不合耶？不能甄别，则自不成非合义矣。彼暗与通及谓群塞亦复如是，可例而知其非不合也。

○此后无结尾者，以本属前超情科中余意，故不另结。必欲结之，可准前文云：当知如是精觉玅明，非和非合，非不和合，乃至随汝执捉。自此显见已极，而奢摩他从根指心，方便亦尽，向后转名如来藏性，不复呼为见性之徧名矣。

○克就根性，真指真心已竟。

○旧说以上正当法界观中。会色归空观。

○此下会通四科，即性常住也。前科言寂常玅明之心，最亲切处，现具根中。故克就根性，直指真心。然虽近具根中，而实量周法界，遍为万法实体。今于万相中，一一剖相出性，是以不复称其见性之别名，乃举其总名曰：如来藏心，玅真如性。虽总别异称，体惟一而已矣。

阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为玅觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住玅明，不动周圆玅真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。

上云见妄，即见之相妄也；见精，即见之性真也。此承上而言阿难不但见精相妄而性真也。汝犹未明世间一切浮尘诸幻化相，如阳𦦨空华、干城梦境、尘埃野马、无根之物，当处出生，来无所从；随处灭尽，去无所止。此等浮尘，徒有虗伪名相，实无自性。若论其性真，即众生玅觉明之实体而已。良以玅觉明体如镜，浮尘幻化如镜上之影。影虽至虗，境体原实。所以诸相至虗，其体皆实，以其即玅觉明体故也。彼等至虗之法，尚是真觉之体，况阴、入、处、界，是众生自己护惜之物，而独非真觉之体乎？且举平日所谈诸世间法，如色、受、想、行、识之五阴，眼、耳、鼻、舌、身、意之六入，六根、六尘之十二处，以至根、尘、识之十八界，如是四科，人皆知其因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄有灭。殊不知此生灭去来，既皆虗妄，既无自体，而所以能现乎此者，果是何物？当知本是如来藏中常住玅明、不动周圆玅真如性，随缘乍现而已。夫不达妄是真如，故妄似有体。今既是真常性体，则去来、迷悟、生死，于真常中亦是幻妄称相，杳无实之可得矣。如覩镜中之物，不知是镜中之影，故悮谓有体；才知是镜中之影，则惟镜而已，岂复有一物之可得哉？

○因缘和合四句，今惟解明色阴，余可例知。如五根六尘，合为十一色法，谓之色阴。须于前世，对此诸法，取著薰种，纳于赖耶识中，所谓因也。至于中有自求父母之时，即父母为境，引发憎爱，所谓缘也。此固因缘和合。由是在胎而结五根，出胎而住六尘，名之为生。若深究此生，亦同梦等，来无所从，当处出生。故曰虗妄有生。然此因缘，本是生灭之法。随前业力，而为修短之限。限尽自当分散。此固因缘别离。由是五根六尘，一时俱失，名之为灭。若深究此灭，亦同梦等，去无所止，随处灭尽。故曰虗妄名灭。色阴如是，余一切法，亦复如是。如来藏者，言众生心中，隐覆如来，故名如来藏。即起信论中之一心也。一心开二门：一者心真如门，二者心生灭门。众生顺生死流，故生灭全显，而真如全隐。然生灭无体，而其体全是真如。故佛明此生灭去来，即众生如来藏中玅真如性也。常住不动，离于凡夫之生死。玅明周圆，拣于二乘之涅槃。八字皆称真如之德也。虽曰妙真如性，亦即前十番所显见性之全体耳。

○贺云：上文破妄心，破二种妄见，是破妄之极，丝毫混真不得。曰见非是见，曰非因缘、非自然、非和合及不和合，是显真之极，丝毫容妄不得。至此阿难剖判明白，不复认沤为海矣。但恐阿难看得真妄太分，未免离波覔水，故曰汝犹未明云云。使知全相是性，全沤是海，依他圆成，本无二体，方是事事无碍，一真法界也。

○又云：此处本意，非欲人知其为妄，乃欲人知其为真。葢妄无自体，全是一真，非以相妄与性真对说也。

○按后细剖阴入处界虗妄，本如来藏玅真如性，近五千言，文繁语奥，初学急难理会。只将此总标一切浮尘诸幻化相，至求于去来迷悟生死了无所得百余言，熟读死味，义旨了然。此学经简要之法也。

阿难！云何五阴本如来藏玅真如性？

此先征起也。五阴，古翻为阴，新译为蕴。蕴是积聚，阴是葢覆。积聚有为，葢覆真性，二义兼之始备。以下四科，总不出色心二法。此葢合色开心，为愚心不愚色者说也。意谓阴等本是世间有为之法，今一旦许即藏性，岂无其说乎？

○钟云：阴若有性，则与真如敌体并立。惟其无性，全是真如，故下释中只明其无性也。

阿难，譬如有人以清净目观晴明空，惟一晴虗逈无所有。其人无故，不动目睛瞪以发劳，则于虗空别见狂华。复有一切狂乱非相，色阴当知亦复如是。

此先明色阴也。色以质碍为义，既合五根六尘为一色阴，则非惟根身，亦兼器界也。瞪，直视貌。阿难，何谓色阴？譬如有人以清净目观晴明空，晴虗逈然无所有也。其人无故，不动目睛直视发劳，则见虗空中狂华乱坠。复有一切狂乱非相，如毛轮二月、飞蝇垂发等。色阴当知亦复如是，以玅觉明圆照法界，清净本然一法叵得，不觉动念转成见相，而十一色法弥满乱生，何异虗空见华耶？

○四空天与舜若多神，乃至二乘涅槃，妄解色灭，若无此破，彼等遂谓离于色阴矣。

阿难！是诸狂华非从空来、非从目出。

法中凡小计色从心外有，权教计色从心内生，故喻中标定二义而双破之。阿难，是诸狂华虽现空中，非从空来；虽属目见，不从目出。

如是，阿难！若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其华相起灭，如阿难体不容阿难。

此破华从空来也。如是，阿难，若此狂华从空来者，既从空来还从空入，若有出入便有内外，既有内外即非虗空，空若非空便是实体，自不容其华相起灭。如汝，阿难，既有实体，更不复容阿难生起，云何而言华生于空耶？

○若约法中计色从心外有者，亦说色法俱从空出。如西域凡小推论身界成坏，皆是微尘聚散。而折尘无已，必至虗空。故执诸色皆从空出。此方儒道经书不一，而意旨皆谓虗以生气，气以成形。是万相固本于一气，而一气乃始于太虗。质之西域，旨趣大同。大抵世智不达太虗何所从来，但见万有皆从无起，遂谓无为有源，岂知非其源乎？

○贺云：还从空入，还字与旋字同，犹言灭也。既从空中出来，则灭时定钻进虗空去了。有出有入，便是有体之物。既是一物，岂容他物在中起灭？如阿难身中，又岂容一阿难钻进钻出耶？喻此色阴，若从净法界中来者，色阴破时，当钻入净法界中去矣。有出有入，则净法界便是一件实物。既是实物，又岂容色阴于中出入耶？

若目出者，既从目出还从目入，即此华性从目出故当合有见。若有见者，去既华空旋合见眼；若无见者，出既翳空旋当翳眼。又见华时眼应无翳，云何睛空号清明眼？

此破华从目出也。又若此空华从目出者，既从目出，即应还归于目。若从目出，则此华性当合有见。若有见者，出去既为空中之华，旋归应见自己之眼。若无见者，徒而遮障，出则既能翳空，旋亦合当翳眼。又若华从目出，华已出目，当见华时，眼应无翳，无翳便可称清明眼。何故必见晴空无华，方号清明眼耶？是则计从目出者，无有是处矣。

○若约法中，破色从心内生者，应云：迷时色既出心，悟时色应入心。有知入当见心，无知入常障心。又迷者色出，心应无障。悟者色入，心应有障。云何无障，然后号清净心乎？

○问：万法唯心，何又破心内生乎？答：法虽唯心，而实亦不曾生，故终亦无所灭。此圆顿人一悟无生，全妄即真。权人不忘法从心生，必灭妄始真。故须破之也。

是故当知，色阴虗妄，本非因缘、非自然性。

此结妄即真也。二处求之，既无从出，足知色阴虗妄。本无生体曰虗，循业伪现曰妄。相既虗妄，而能现者竟何物乎？本即是非因缘、非自然之玅真如性也。葢常住不动，则体恒无变，故非因缘；玅明周圆，则随缘变现，故非自然。夫性本非外，岂从心外而有？性本无生，何曾心内有生？此二处所以俱非也。所谓色阴本如来藏玅真如性者如此。

阿难，譬如有人手足晏安百骸调适，忽如忘生性无违顺，其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虗空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入。臂腕骨髓亦应觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知？要明为触，是故当知受阴虗妄，本非因缘，非自然性。

此下开一心法为四阴，而此明受阴即玅真如性也。受者，领纳为义，谓对违顺俱非之境，而生苦乐舍之三受也。四阴皆心，众生认为己灵，不同色阴，计从内外，但计实有。今亦以二处无从，显其虗而非实耳。阿难，何谓受阴？譬如有人，手足晏安，百骸调适，忽如忘生，无违无顺，尚不觉有身，安知有受？其人无故，以二手掌自相摩擦，于二手中妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。藏性无受，如人晏安；迷生诸受，如摩手觉涩等也。阿难，是涩滑冷热诸相，所谓幻触也。是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难，若谓此触从空来者，既能触掌，亦能触身，不应虗空有所选择，而独来触掌，是则不从空来矣。若谓此触从掌出者，应须独掌自生，何须待合？又若必从掌出，掌合则知其出，掌离应知其入。若必有入，则其邻近之臂腕骨髓，应亦知其入时踪迹，云何不知？若使臂腕骨髓实有觉心，知其出入，则是元有一物，身中往来自触，何必更待掌合而知其出，方始名为触耶？是则不从掌出矣。既知二处皆非，则当知此受阴虗妄，元无自性，本即是非因缘、非自然之玅真如性也。所谓受阴本如来藏性者如此。

○此章喻即是法，故不必法喻配合。但当了喻之妄，即会法之妄矣。又诸识中皆有受相，而前五识受用偏多，固当分属眼等五识。以眼等五识，必根境相对而生触也。

阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩；想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想蹋悬崖与说相类。是故当知，想阴虗妄，本非因缘，非自然性。

此明想阴即妙真如性也。想以缘虑为义，谓于前境领纳之后，忆持不忘，固当偏属第六意识也。阿难，何谓想阴？譬如有人谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。口不食梅而口中水出，足不至崖而足心酸涩者，岂非想乎？想阴当知亦复如是。目前根身器界，为想所分别忆持者，皆如念中之酸味，思里之悬崖，本非实有而坚滞不忘者，想阴覆之也。阿难，如是酢说所引之水，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若此水从梅生者，梅合自谈，何待人说而后水出？若此水从口入者，口应先闻，何又待耳？若独耳闻，此水何不即从耳出而又从口出乎？梅不谈则非梅生，口不闻则非口入，耳不出则非耳致。追究此水无所从来，足知想阴不实矣。想蹋悬崖，与此说相类。崖不思则非崖生，足未触则非足入，心不酸涩则非由心致。酸涩无所从来，足显想阴之虗矣。是故当知想阴虗妄，元无自性，本即是非因缘、非自然之玅真如性也。所谓想阴本如来藏性者如此。

○谭子化书云：言臭腐之状，则輙有所哕；闻珍羞之名，则妄有所咽。臭腐不曾来，珍羞未尝见，而有哕咽者，非妄而何？与此相发。

阿难，譬如瀑流波浪相续，前际后际不相逾越，行阴当知亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虗空成无尽流，世界自然俱受沦溺；若因水有，则此暴流性应非水有，所有相今应现在；若即水性，则澄清时应非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虗妄，本非因缘，非自然性。

此明行阴即玅真如性也。行以迁流为义，即是徧行心所之思，以能驱役自心造善不善等故；即是业行，于百法中摄法最多。虽八识皆有迁流，而末那迁流最胜，以念念不断故；虽八识皆有思，而末那思为最胜，以思量为性故，故当偏属第七识也。阿难，何谓行阴？譬如瀑流之水，波浪相续，前际后际不相逾越，前不待后，后不及前，日夜滔滔无有间歇。行阴当知亦复如是，心心不住，念念迁流，亦犹瀑流之不可遏也。阿难，如是瀑流之性，不因空生，不因水有，亦非水之本性，是不即空水矣；非离空水，是不离空水矣。如是，阿难，若此瀑流因空而生者，则十方无尽之虗空，应成无尽之瀑流，而世界俱受沦溺矣，无是理也，则不因空生可知。若此瀑流因水而有者，则体应不与水一，别有处所，别有相状，两俱现在，如父生子，各有体性，然而无有，则不因水有可知。若此瀑流浑浊之时即是水性者，则澄清时反非水体矣；既澄清是水之体，则瀑流亦非水性可知，是则即义俱不成矣。若此瀑流离空离水别有自体者，则空非有外，岂能离空？水外无流，岂能离水？是则离义亦不成矣。即离俱非，究此瀑流本从何起？是故当知，行阴虗妄元无自性，本即是非因缘、非自然之玅真如性也，所谓行阴本如来藏性者如此。

○若约法释，空喻外境，水喻内心，流即行阴。不因空生，喻此行阴不因境生也。不因水有，喻此行阴不因心有也。亦非水性，喻此行阴亦非心性也。非离空水，喻此行阴非离心境也。若计境生，则境应有知，一切无情，悉能有念矣。若计因心，则应别有自体矣。若计即心本性，则行阴尽者，反失心性矣。然则行岂即心境乎？若计离于心境，则境实无边，而心外无行。然则行岂离心境乎？

阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国，识阴当知亦复如是。阿难，如是虗空，非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虗空；若此方入，开孔倒瓶应是空出。是故当知，识阴虗妄，本非因缘，非自然性。

此明识阴即玅真如性也。识以了别为义，虽诸识皆能了别，而此识全収八海七浪。又名业识，以即生灭本故；又名藏识，以即真如体故。固知识阴偏属第八识也。阿难，何谓识阴？譬如有人以频伽鸟形之瓶，塞其两孔，满盛虗空于中而擎之，千里远行，用馈他国。识阴当知亦复如是，妄业如瓶，妄识如空；业牵识走，如瓶擎空行；三界六道无处不往，如千里远行；舍身受身，如用饷他国。阿难，如是虗空非从彼方而来，不自此方而入。如是，阿难，若谓此空从彼方来者，则本瓶中既贮空去，彼方置本瓶之地，应少一瓶虗空矣；而彼方之空未少也，则虽来而实未曾来矣。若谓此空于此方入者，则当开孔倒瓶时，应见虗空从瓶出矣；而此瓶之空未出而入此方也，则虽入而实未曾入矣。来无所来，至无所至，皆由业迁使然，妄见去来而实无去来。是故当知识阴虗妄，元无自性，本即是非因缘、非自然之妙真如性也。所谓识阴本如来藏性者如此。

○若约法释，舍身如彼方来，而前身之识未甞少。受身如此方入，而后身之识未甞来。当知身死非去，未死之先，本不偏局于此。身生非来，未生之先，本亦常徧于此。但因不了，互成明昧。迷则任牵，悟则同体。体常不动，用可牵移。佛正欲众生悟全体而周大用也。

○瓶喻牵识之业，即第七末那，又名业行也。塞其两孔，喻烦恼所知，障塞二空也。良以真如不动，由七八二识迁流不住，似有去来，故有彼此。今彼方不见空少，此方不见空出，则知识阴之无自体，而如来藏性逈然独露矣。

○永嘉明一念之中，即具五阴。谓隔碍真性，即是色阴。领纳在心，即是受阴。心缘此理，即是想阴。相续不断，即是行阴。历历分明，即是识阴。此五阴者，举体即是一念。此一念者，举体即是五阴。若以微密观照，照见五阴，则聚沫之色既虗，水泡之受何有？阳𦦨之想非实，芭蕉之行惟空。幻妄之识无住，而究竟坚固之体，不越当前而得之矣。

○五阴一科竟

楞严说通卷二

楞严说通卷之三

巴郡了庵居士刘道开纂述

成都昭觉沙门方　示鉴订

复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？

此下显如来藏不离六根也。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色等为能入，眼以虗受色等为所入也。观下吸字，正与入字相应，以六根各能吸入所对之尘故也。开合原无此科，要即内六处耳。

○此先征起，云：复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？

阿难，即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳同是菩提瞪发劳相。

此明眼入本如来藏也。阿难，我前云譬如净目瞪以发劳，别见狂华，是以狂华为劳相矣。然不但狂华是劳相也，即此目睛与所瞪之劳，又同是菩提心上所发之劳相也。如子固是父之所生，而兼父与子，又同是祖之所生也。

○钟云：前喻以瞪为劳相，目为净相，此并净目亦为劳相，兼目与劳，即影见俱眚四字，见与见缘也。

○又云：同是菩提瞪发劳相，便是识精元明注脚。菩提即精也，元明也，瞪字劳字即识也。别业同分，二种妄见皆生其中。葢菩提即真如，瞪字乃真如中所生无明。劳即业识，发见居中。二句等即转现二相，言下便有劳歇，即是菩提。纵未歇劳，菩提不忘二意。

因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。

有此眼根，因于明暗二种妄尘中粘湛发见，见精映色，即吸此尘相而名为见性。只是根揽尘而得名，可见但有其名而已。夫离明见暗而见不随明灭，离暗见明而见不随暗灭，似为有体。今若明暗双离，毕竟见性作何形状？当知但是托尘妄现，而实无其体也。

○问：前说缘心离尘无体，以显见性有体。此又言见性离尘，毕竟无体者，何故？答：前以阿难认定缘心，不肯放舍，故就根中指性，令识真心。今因已领真性，尚执六根别有体相，未融一性，故复言见性无体。虽说见性，乃根中局执之自性，非同前离眼廓周之见性也。是前显性，而此破相，所以异矣。更深究之，此之破相，亦欲其离相即妙真如性耳。则显性之旨，依旧同矣。岂如缘心，真破其一定无体哉。

○钟云：以见性对缘心，则缘心为妄。以如来藏对见性，则见性亦带妄。妄无自体，总归于真。毕竟二字，乃了义之谓。

如是，阿难，当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明；若从根生，必无明暗。如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虗妄，本非因缘，非自然性。

如是，阿难，据世情妄计，皆谓此见乃从根出，否则从尘生，从空生耳。当知是见非从明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若谓此见从明来者，则当暗之时已随明灭，应不见暗，从暗亦然，而何以见暗见明？是则不从尘生矣。若谓此见从根生者，单根能生见性，则何以双离明暗？而如是见精本无自性，是则不从根生矣。若谓此见从空出者，空离根尘，则根尘俱成可见，进即观尘，退可观根，又空自能见，何关汝根之入？是则不从空生矣。是故当知，此一眼入也，无有实体故虗，无所从来故妄。然所以无实自体者，以其体即真如。所以不从三处者，以其出自藏性，本即是非因缘、非自然之妙性，乍现眼入而已。所谓眼入本如来藏者如此。阿那律以葡萄朵换天眼，从此悟入也。

○四科七大，总是指示阿难在日用见色闻声、穿衣吃饭处讨寻头脑。祖师家教人看话头，便是此意。但祖师不肯轻易兴人说破，令其自猜自疑、自对自觅。毕竟此见从何处起？久久挨拶，到工夫纯熟，向冷地里蓦然亲见，便得千了百当，决不轻易道出眼入虗妄四字。故香严云：我不重先师佛法，只重先师不与我道破。如来慈悲太煞，急推赤心寘人腹中，故开口便为人说破。此如来禅、祖师禅之所以异也。

○钟云：约世情根出，乃为正计，余二防转计也。

阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提瞪发劳相，因于动静二种妄尘发闻居中，吸此尘象名听闻性，此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静；若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，自非虗空。又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虗妄，本非因缘，非自然性。

此明耳入本如来藏也。阿难，眼家以瞪目而见空华，耳家以塞耳而闻头响，同一劳也。兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。葢目劳止见空华，菩提发劳则见闻齅尝觉知齐发矣。有此耳根，因于动而有声、静而无声二种妄尘中发闻吸尘，名听闻性。而此闻性若离此动静二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非根出，非空生也。何以故？若谓此闻从静境生，则动境现时，此闻即随静灭，应非闻动，而闻万窍怒号者为谁？若谓此闻从动境生，则静境现时，此闻即随动灭，应无觉静，而知此寂然无声者是谁？若从根生，不假动静，亦复无闻。若从空出，空既能闻，应名为耳，不名虗空。又空自闻，何关耳入？是故当知，耳入虗妄，本即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓耳入本如来藏者如此。观音大士以新卷叶换圆通根，从此悟入也。

○此惟有闻成性，即非虗空，与归当见根之文小异。余并准上。瞪乃眼之妄相，而耳、鼻、舌、身、意五，皆借用之。

阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虗实；如是乃至诸香臭气兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回齅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虗妄，本非因缘，非自然性。

此明鼻入本如来藏也。阿难，譬如有人急缩其鼻，缩久成劳，则鼻中闻有冷触，因触分别通塞、虗实二相，以例诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。有此鼻根，因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。而此闻性，若离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻，非从通与塞来，非于根出，亦非空生。何以故？若从通来，应不知塞。如因塞有，通应无闻，云何又闻香臭？若从根生，不假通塞，亦无闻性。若从空出，闻既在空，亦应回齅汝鼻，如归当见根也。又空自有闻，何关鼻入？三处无从。是故当知，鼻入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓鼻入本如来藏者如此。此槃特迦以双垂爪，换撩天鼻孔处也。

○志公云：终日添香换水，不知身是道场。果能向闻香闻臭处打失鼻孔，便与三世诸佛同一鼻孔出气。苏子由云：畜鼻径参真面目，掉头不受别钳锤。所以世人急畜而成劳，特迦调息而成道。

○冷因畜有，不畜本无，鼻入之妄，类如是矣。虗实亦通塞之义，故惟以通塞致辨。香臭又通时所齅。

阿难，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令劳。其人若病则有苦味，无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相，因甜、苦、淡二种妄尘发知居中，吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是甞苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何关汝入？是故当知，舌入虗妄，本非因缘，非自然性。

此明舌入本如来藏也。阿难，譬如有人以舌自舔其吻，舔之不已，令此舌劳，或病无病，甜苦味生。若论舌根，惟有淡性，兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。以此舌根，因于甜苦与淡二种妄尘中，发知吸尘，名知味性。此知味性，若离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。阿难，当知此尝甜与淡之知，非甜若来，非因淡有，又非根出，亦非空生。何以故？若甜苦来，应灭于淡；若从淡出，应亡于甜。云何又知甜苦二相？若从舌生，不假甜淡苦尘，亦无知性。若于空出，但以虗空自当知味，不必用口然后乃知。又虗空自知，何关汝入？离尘无体，无所从来。是故当知，舌入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓舌入本如来藏者如此。此憍梵钵提在嚼饭处所证法门也。

○且道将甚么吃茶吃饭？若向此中寻得舌头落处，便知徧覆大千世界，广长舌相元不曾离，却䑛吻边嚼饭处。

○钟云：甜苦，动味也。淡，静味也。三味约动静二尘。

阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合、违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离合、违顺四相，则汝身知元无自性，必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虗妄，本非因缘，非自然性。

此明身入本如来藏也。触是身家所对之尘，二手俱是身根，但举二手之冷热而身入，一切妄觉皆类于此。阿难，譬如有人以一冷手触于热手，冷多则热者从冷，热胜则冷者成热，此冷热二触合时知合，离时知离，以此合觉显于离知，或以热涉冷而使冷成热，或以冷涉热而使热成冷，涉势若成，皆因劳触而已。兼身与劳同是菩提，瞪发劳相本此身根，因于离合二种妄尘发觉居中，吸此尘象名知触性，而此知触觉触之体，若离彼离合及离合中有违有顺之二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知此觉触之觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若谓此觉合时来者，当其离时此觉已灭，云何觉离？乃至违顺二相，违时顺灭，顺时违灭，亦复如是。若谓此觉从根出者，必无离合违顺四相，欲覔身知亦无自性。若谓此觉从空出者，空自知觉，何关汝入？离尘无体，无所从来。是故当知，身入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙性而已。所谓身入本如来藏者如此。此毕陵婆蹉在忍痛处所证法门也。

○违顺者，如热见重裘，冷得𫄨绤是违；夏得凉风，寒得煖火是顺。虽开四相，终惟二尘也。

○触有合触，有离触。然无合不能显离。必因两相涉时，觉其为合。然后两不相涉时，知其为离。故曰：以此合觉之触，显于离知。合离二觉，皆因涉显。然涉势因何而成？只因两手相摩之劳相而已。

阿难！譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相逾越，称意知根兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐，生灭二尘毕竟无体。

此明意入本如来藏也。阿难，意根劳相，难言之矣。譬如有人，身心劳倦，则睡而眠，睡之既熟，便醒而寤，寤而览尘斯忆，眠而失忆为忘，忘而又忆，忆而又忘，如是颠倒，首尾循环，刹那之顷，为生为住，为异为灭？如初忆为生，正忆为住，始忘为异，忘尽为灭，灭已又生，生已又灭，生灭不停，此皆是无始习气。吸此习气，中归意根，四相迁流，前然不离。举此四相，而意入一切妄知，皆类于此，故称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。然生住异灭，相虽有四，总名法尘，实惟生灭二尘而已。根能揽尘，因于生灭二种妄尘，集知居中。五根言发，此言集者，发谓现行，集谓种子，以前五根现行，皆从此中种子发生也。于是吸撮内之浮尘，如流逸奔色，流逸奔声等。然五根但能缘自分现量境，不能一一互缘，故见不到闻，闻不到齅，齅不到尝，尝不到觉。此意知根，皆能缘能知，有时见逆流于闻，有时闻逆流于见，如是五根，往往流于不及之地，是则名为昭昭灵灵觉知之性。然此觉知之性，本非真知，若离彼寤而生、寐而灭之二尘，毕竟无有实体。

○法名内尘，即退去诸法影像也，亦名落谢尘。

如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虗妄，本因非缘，非自然性。

非惟无体，亦复无所从来。如是，阿难，当知此觉知根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若谓此觉知性从寤来者，当寐之时已随寤灭，而今昏昏熟睡，又现许多梦境者为谁？若从寐来，亦复如是。若谓此觉知性从生时有，灭时即随生已灭，其受灭者是谁？若从灭有，生时则同灭已无，其知生者又谁？是则不从尘来矣。若谓惟根自出而无关寤寐，殊不知人身中肉心状如莲华，开则明而合则昏，寤则开而寐则合，故此寤寐二相常随身开合，无时暂离。若汝觉知之根离此二尘，此觉知者将同空华毕竟无性，而世间之人非寤则寐，曾有离于寤寐者哉？是则不从根出矣。若谓此觉知性从空而生，空自有意，自是空知，何关汝入耶？是则非从空生矣。无体无从，是故当知意入虗妄本，即是非因缘、非自然之妙真如性，随缘乍现而已，所谓意入本如来藏者如此。此大迦叶，从意知根入宝明空海所证法门也。

○意即心之别名也。五根揽尘，惟此意根。八识转觉，惟此意根。三界唯心，惟此意根。万法唯识，惟此意根。当知此意知根，不独为天地根，为万物根，为无明根，为诸识根，为生死根。抑且为涅槃根，为菩提根。转凡成圣，正在乎此。若打破此关，唤作正徧知，唤作始觉，本觉，圆觉，妙觉，无上觉，一切觉，究竟觉。此是开佛知见一大关键处。

○此章极善。形容意根处，在生、住、异、灭四字。而形容殆尽，尤在寤、寐二境。想人生世间，除了熟寐时，那一刻不是意识流行处？那一刻不是生、住、异、灭变换处？即在熟睡之中，七颠八倒，幻成梦境，亦是独头意识用事，生、住、异、灭亦未尝停。所以断送诸人，汩没生死。然迷者以为有体，悟者知其无体。非无体也，即以如来藏性为体也。会入之意深哉！

○入、处、界三科，破法有三种差别：一者约缘破，不局本法，广破外缘也。如灭火不径扑火，但抽去其薪，火自灭矣。以火无自体也。二者更互破，言二法相依而立，即须更互破之。如蛟水相依，两皆为患。除之者，驱蛟绝水之本，泄水破蛟之居也。三者从要破，此有两种：一者二法从要破，如两木相倚而立，但推倒一边，二皆倒矣。二者三法从要破，如筋、胶、角三合为弓，而胶为其要。但除去其胶，则筋、角皆不成弓矣。此之六入，全是约缘破，尘即其缘也。下十二处，兼更互及二法从要破。眼、色、耳、声四处，更互破也。余八处，二法从要破也。后十八界，全是三法从要破也。然文虽从要，而意实并破，非同六入，正意在根也。学者详之。

○六入竟

复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？

此开色合心，为愚色不愚心者说也。色本是一，开为五根六尘，成十一处，故曰开色。心若对上五阴，则合受想行识之四，对下十八界，则合六识及意根之七，总收为意之一处，故曰合心。处，方所也，又定在也。此十二处，元一圆融清净宝觉，由众尘隔越无状异生，各分疆界，如六国然，不得混成一统，故令阿难处处攻击。若破一处，则十一处不待招降而自服矣。故其攻击处，皆不施巧计，不设云梯，但借现前挺杖直驱之耳。初卷七处破心，是破心无处所。此十二处，是破处无处所也。

○先征起云：复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性乎？

阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虗妄，本非因缘，非自然性。

此明见色二处，本如来岁也。法相宗以见相二分，喻如蜗牛两角，出则成双，缩则为一，以彼皆从自证分变现故。故世尊举现前见色处诘之曰：且汝寻常但说一切法仗因托缘而生，即今开眼见祇陀林及诸泉池。于意云何？还是因祇陀林生汝眼中之见，而见此祇陀林乎？抑亦因汝眼中之见生祇陀林，而汝得见之乎？此二句便是金刚圈、栗棘蓬，即三世诸佛分疏不下矣。若谓是汝眼根生此祇陀林，而汝得见者，则汝眼根见空之时，不见祇林，而祇林便应销灭。销则显发诸相，一切都无。夫空色相际而显，色相既无，更有何物显其空质耶？谓眼生空相，亦复如是。若谓此祇陀林生汝眼见，而令汝见祇陀林者，则汝眼观空时，非是观色。既无能生之色，自无所生之见。见既销亡，而见空见色，更是何物？谓空生眼见，亦复如是。是故当知，见与色空，俱无内外定在之处所。色不生眼，眼自寂灭；眼不生色，色自寂灭。而执色兴见，实有二处者，皆是虗妄。葢见色一体，本来但是一非因缘、非自然之妙性而已。此优波尼沙陀悟入处也。

○始曰俱无处所，次曰二处虗妄，显是平破，不同上之正破六入尘，惟带言而已。

○钟云：眼不生色，色无处所也。色不生眼，见无处所也。虗妄者，无体也。无处则无体，无体而以真如为体。故曰：本非因缘，非自然之妙真性也。余五倣此。

阿难，汝更听此祗陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我，此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城别无有我，汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响？若无来往亦复无闻。是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虗妄，本非因缘，非自然性。

此明耳声二处本如来藏也。阿难，汝更听此祇陀园中，食办则击鼓矣，众集则撞钟矣，钟鼓音声前后相续矣。于意云何？此等为是声音来汝耳边而闻之乎？汝耳往于声处而闻之乎？抑为无来往而闻之乎？阿难，若谓声来耳边者，一声不能徧至多耳，犹一身不能竝往二处。如我乞食于室罗筏城，则祇陀林中无有我矣。此声既来阿难耳处，岂能又至多人耳处？则目连、迦叶应不俱闻，何况其中千二百五十之众？乃此众人一闻钟声，同来食处，一众俱闻，应不是声来耳边矣。若谓耳往声边者，一耳不能徧往多声，亦犹一人不能并至两处。如我归于祇陀林中，则室罗城无有我矣。且尔当闻鼓声时，其耳既往击皷之处，安能又至他声音处？则钟声齐出，应不俱闻，以钟处无耳也。何况其中象马牛羊种种音响，乃一齐俱闻，应不是耳往声边矣。计往来者皆非，只得转计无来无往。若谓无来往者，耳根声尘各住本位，两不相到，则应声发而耳不复闻，乃又非无闻，应不是无来往矣。二计俱非如此，是果何故而然哉？亦由相妄性真而已。自相妄言，当知听与音声各皆周徧，俱无一定处所。即听与声二处，自体亦不可得，权小妄局，了无实义。处既虗妄，是则尚无二处，说谁来往及不来往乎？自性真言，当知听与音声非毕竟无法，但惟一非因缘、非自然之妙性而已。此憍陈如悟入处也。

○莲师曰：假如钟鼓楼介城中央，南风作则北城闻之而南不闻，北风作则南城闻之而北不闻，风送声而人得闻，何尝不是声来耳边。但众生粘湛发听，失本妙圆，局而碍之，束而小之，是以风顺则闻，风逆则否，为境转而不得自在，耳之过也，非声之故也。又如隔垣听音响，遐迩俱可闻，既垣不碍音，何为城内一人面城而语，城外一人附城而听，乃杳然无闻乎。此亦耳之过也，非垣与城之故也。是以耳通者彻听，或听一世界乃至恒沙世界而无尽也。

○坡仙云：若言声在琴弦上，放在匣中胡不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？从此悟出。

阿难，汝又齅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生旃檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉罏中𦶟此枯木？若生于木，则此香貭因𦶟成烟。若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知，香鼻与闻俱无处所，即齅与香二处虗妄，本非因缘，非自然性。

此明鼻、香二处本如来藏也。终日闻香，不知香之来处，只为不曾详究从何而出，故曰：阿难！汝又齅此罏中旃檀，但然一铢，举室罗城四十里内俱闻香气。于意云何？此香为复生于栴檀木乎？生于汝鼻乎？为生于空乎？阿难！若谓此香生于汝鼻者，既称鼻生，即当从鼻而出。然鼻非旃檀肉体，不是香体，云何发香之用而鼻中有旃檀气？且所称闻香者，谓香从鼻入也。若曰鼻中出香，出不可以言闻，而说闻又不合义，是则非生于鼻矣。若谓此香生于空者，空常在而香亦常存，何藉罏中𦶟而后有？是则非生于空矣。若谓此香生于旃檀木者，则此香貭因𦶟成烟而鼻得闻，若鼻得闻，合当蒙其烟气。然其烟虽然腾空，未及遥远四十里之远，云何已闻？是则非生于木矣。详究香尘尚无生处，而齅性又岂有处哉？是故当知香与鼻闻俱无处所，即齅与香二处体性了不可得，本即是非因缘、非自然之妙性而已。此香严得五分法身香处也。

○此单征香尘了无生处，所谓二法从要破也。旧注疑其有违法相合中之知。不知此是法性了义，正破法相，岂反以彼而难此。据法性根尘，各皆周徧，一体无分。而离知合知，皆为戏论。但寻常之香鼻，必蒙烟方显合知，为不了义。惟此异香，不待蒙烟，不待合知，是为了义。故佛取之有深意也。香鼻与闻，当是香与鼻闻之误。言鼻言闻，似兼浮尘胜义二根。然以根对尘，仍为二处，非有三法也。

阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中祗有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虗空，当作何味？必其虗空若作醎味，既醎汝舌，亦醎汝面，则此界人同于海鱼，既常受醎，了不知淡；若不识淡，亦不觉醎，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虗妄，本非因缘，非自然性。

此明舌味二处，本如来藏也。人莫不饮食也，鲜能知味也，故令其向钵盂边讨个滋味出处。故曰：阿难，汝常二时于众中持钵乞食，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中乎？生于舌中乎？为生于食中乎？阿难，若谓此味生于汝舌，则汝一舌应知一味。如既成酥味，遇黑石蜜，应不推移。然若不变移而独知一味，则又不名知味。若变移而知别味，则舌非多体，云何多味而惟一舌之知？是则此味不生舌中明矣。若谓此味生于食中，食非有识，云何自知为甜为苦？纵使食能自知，此食即同他人，无预于汝，何故称汝名知味者？是则此味不生于食明矣。若谓此味生于空中，汝噉虗空，作何滋味？若作咸味，徧空皆咸。既咸汝舌，亦应咸汝之面，则此界人受其咸味，皆同海鱼。既常受咸，必不知淡。若不识淡，亦不可谓觉咸。既一无所知，又不可名知味之人。是则不生于空明矣。既不在此三处，是则味性无处，而尝性又岂有处？是故当知，味与舌尝，俱无处所。即尝与味，二俱虗妄相。妄性真本，即是非因缘、非自然之妙性而已。要知此味，不离当处。若果识得地头，不劳咀嚼，百味具足，此是药王得一味禅处也。

阿难，汝尝晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虗空与汝成触。是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虗妄，本非因缘，非自然性。

此明身触二处本如来藏也。世尊寻常戒勅弟子，一日三摩其头，口自诵云：守口摄意身莫犯，如是行者得度世。故弟子一遵其法而摩头也。故曰：阿难，汝依我法，每于晨朝以手自摩其头矣。即此摩头处，亦不知蹉过多少。且汝正当以手摩头时，则手知有头，头知有手，是谁为能触而生此知？为手触头，即手为能触而生此知乎？为头触手，即头为能触而生此知乎？若以手为能触而生此知者，则触知在手，头则成无知之物，云何知手之触我头而成触乎？若以头为能触而生此知者，则触知在头，手则成无用之物，云何知头之触我手而名触乎？若头与手各有一知，则汝阿难应有二身；若头与手只有一知，则手与头应成一体。若一体者，不应成触；若二体者，此触当何所属？为属能触？为属所触？若触属能，则在手在头皆成能触而无所触，既无所触，岂虗空与汝成所触乎？若触属所，则在手在头皆成所触而无能触，既无能触，岂虗空与汝成能触乎？夫约二触则一知，二知了不可定；约一触则一体，二体无所适从。是故当知所觉之触与能觉之身俱无处所，即身与触二俱虗妄。二相既虗，一性自实，本即是非因缘、非自然之妙性而已。此是䟦陀婆罗在澡浴边模着脚根处也。

○当知触尘与诸尘不同，诸尘皆与根对。今此手头皆是身根，无外触尘假摩以成触相，而根尘互不可分。虽非假设，亦有取例之意。同例诸触，皆类此之虗妄。自显其无二处，而惟一性矣。

○贺云：头手二体，一能一所。触若在能，谁为所触？触若在所，谁为能触？有能无所，触又不成，岂虗空与汝成所耶？有所无能，触亦不成，岂虗空与汝成能耶？

阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难，若即心者，法则非尘、非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离合冷煖及虗空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本非因缘、非自然性。

此明意法二处本如来藏也。阿难，汝常时意中憧憧扰扰，所缘或善或恶，或非善非恶，而名无记。此之三性，皆是前五根所取，现行落卸，现成影子，各有轨则，而为意家所缘之境，名曰法尘。此法为复即意根之心所生乎？为当离心别有方所乎？阿难，若此法尘即是心者，此法则非是尘，不是意家所缘之境，云何得成意根所缘之处乎？若此法尘离心而别有处所者，则法尘自性是有知乎？是无知乎？若以为知，则应名心，不名法尘。既与汝根识别异而非尘者，则另是一心，岂不同他人心量乎？若谓不同他心即汝心者，则应不相对待，无有二相。今何心境相对，宛然与汝为二乎？若以为非知者，当即是外尘，即当有所表示。然此尘既非色声香味与离合冷煖之触及虗空等相，离此诸尘当在何处？今于色空之间都无表示，不应人间更有空外而为法尘所容之处。纵居空外，又非外尘，则非心之所能缘。依心所缘，方立法处。既非心所缘，则法处从谁立乎？合知与非知而计离者非，合离与即而计离即者皆非，是法终无处矣。法无处而意岂有处？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本即是非因缘、非自然之妙性而已，此空生悟入处也。故知六根无对，皆是无诤法门；诸境含虗，尽冥不二之道。即今众生境界，真是不可思议，何用远求诸圣作用而自鄙劣哉？

○贺云：前云法则非尘，非心所缘者，近而不可缘也。后云不应人间更有空外，心非所缘者，远而不能缘也。非心所缘，一体而不能缘也，如眼不能见眼。心非所缘，无体而无可缘也，如眼不见兔角。

○十二处竟

复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

此开色开心，为心色俱愚者说也。界者，种族义，界限义。今取界相不相紊乱为义，以对尘者根，当根者尘，中间了别者为识，各有界限，故三六合成一十八界。然界虽三六，体即是一，故先征起云：复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

○界摄百法。颂曰：根尘各五界，十色随自名。八王归七心，八十二皆法。葢意根界即第七识，而七八相依，故第八亦意根所收也。法尘寻常但属色法，或曰法尘无相而有影，故半心半色即应十分半色、七分半心也。

阿难，如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难，若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虗空性？若色变时，汝亦识其色相变迁，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虗空所在。若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界。三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性色界者，色识界也。略一识字，余五例此。

此明眼色识三本如来藏也。阿难，我从前种种开导，复恐汝不得明了，今复就汝所已明者，更为汝说。即汝寻常解得，眼根色尘内外相对，于其中间生于眼识，内外中间故成三界矣。但不知此识为从眼生，名为眼所生识，即以眼为界限乎？为从色生，名为色所生识，即以色为界限乎？阿难，若谓此识从眼根生，即以眼根为界限者，识以了尘既无，色空二尘无可分别，纵生汝识，将何所用？以无尘不用识也。且根尘相对表示内外，然后识界立于中间。今无尘单根，而汝见根本不可见，又非青黄赤白之色相，但为一体，无复内外以表示，将以何为中闻而立于识界乎？以单根不立界也，是则界义不成于自生矣。若谓此识从色尘生，即以色尘为界限者，则当空相现前时，此识已随色灭，不合识空，云何识知是虗空性？若谓诸色迁变时，汝识又识其色相迁变，则是汝识不随色迁灭矣。色灭而汝识不迁，是识独存，无复对待，更与何法分限而立其界乎？非但不迁无以立界，纵从其迁变，则应已归变灭，而并其界相皆无矣。界相自无，亦不可说以色为界。非但变灭不能识空，纵使不变，即成恒性恒常，与色一体，与空无干，谁识空者？今既识空，定非以色为界，是则界义不成于他生矣。若谓此识兼斯二种，眼根、色尘合而共生者，此根与尘若合一处，其间自无空隙容识，而中界之识即应离而在旁，何成中界？又此根、尘若离在两处，则所生之识亦当分在两处而与之各合，半合根、半合尘，亦不得为中界。两合则离，中离则乱，体性杂乱，云何成界？是则界义不成于共生矣。如是推求，而此眼识不自生、不他生、不共生。如汝所解，眼、色为缘生眼识界，所生眼识既不成界，能生眼、色何后成缘？良以中界既无，内外叵得，所谓为缘生识，不过顺世权立，都无实义，相妄如此。然则眼根、色尘及色识界三，毕竟从何处来？本即是非因缘、非自然之妙性而已，岂有三相可得哉？此舍利弗悟入处也。

○三、惟征诘于识。准前弓喻，所谓三法从要破也。又如三家比怜而住，撒其中家左右界墙，则三家界限俱不成矣。

○贺云：经文破法，有相对破，有相承破。此段相承而破，所谓挨身棍也。初言若云色有，应不识空，则紧承识字云：若言能识，便不成界。何以故？以色迁识存，孤立无侣故。又紧承不迁云：若言从变，亦不成界。何以故？以识归变灭故。又紧承变字云：若言不变，应同前难。何以故？以识性恒故。

○钟云：变与不变，皆应不立界而交错成文。前以从变为不识空，而后以不从变为不识空。前以不变为不立界，而后以从变为不立界。文极巧矣。

阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识，此识为复因耳所生以耳为界？因声所生以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知，知尚无成识何形貌？若取耳闻无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相复从何成？是故当知，耳声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。

此明耳声识三本如来藏也。阿难！又汝所明耳声为缘，生于耳识，此识为复因耳所生，以耳为界乎？抑因声所生，以声为界乎？阿难！若谓此识因耳所生者，则是但从胜义根生，而有声之动、无声之静之二相，俱不现前。既无前境，根自无知。若实无知，更有何识？葢无境则无闻，无闻则无识也。若取肉耳能闻，谓浮尘根亦能生识者，既无动静二相，而闻无所成矣。以胜义根尚不能生识，云何将此无知之耳形，杂色尘触尘，同一无情所摄者，强名为识界，而欲生识耶？既胜义不可，浮尘不可，决知耳识非因耳生，毕竟从谁立界乎？若谓此识生于声者，识因声有，不假闻根。岂知无闻，则声且不有，从何生识？纵许识从声生，亦许因闻根而有声相。识既与声为一，则闻声之时，亦应闻识。若不闻识，则声与识二，应非生识之界。若果闻识，则识亦同声，全无知觉。识既无知，已被耳闻，知闻识者，又是何物？若谓更无有知，知闻识者，则汝便应同于草木矣。既单根不出，独尘不生，不应根尘交杂，以成中界。葢既曰交杂，即不成中矣。夫必有中位，方分内外。今无中界，何分内外界乎？如是推求，而此耳识，不自生，不他生，不共生。是故当知耳声为缘，生耳识界，三处都无相，全是妄。则耳与声，及声识界，三性全是真本，即是非因缘，非自然之妙性而已。此是普贤悟入处也。

阿难，又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取齅知动摇之性？若取肉形，肉貭乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虗空是汝，汝身非知。今日，阿难，应无所在，以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气不生，伊兰及栴檀木二物不来，汝自齅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道：有二，阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？

此明鼻香识三本如来藏也。阿难，又汝所明鼻香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生而以鼻为界乎？抑因香所生而以香为界乎？阿难，若谓此识因鼻所生以鼻为界者，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相浮尘根者为鼻乎？为取齅知动摇之性胜义根者为鼻乎？若取肉形肉貭乃身，身知即触，鼻转为身，知转为触，是失其鼻之实矣。且名身即非鼻，名触即是尘，是失其鼻之名矣。名实皆非，则鼻尚无名，从何立界？是则不因浮尘根生明矣。若取齅知之性，又汝心中以何为知？若以鼻头之肉为知，即同前之身知即触矣。若以鼻孔之空为知，空若有知，则鼻头之肉应无知觉。且鼻孔之空既有知性，则一切处空皆应是汝。鼻上之肉既无知性，则汝徧身之肉皆应非知。空既是汝，则虗空无在，汝阿难亦应无在。身既无知，则纵身有在，而亦应不觉其在于何处矣。夫胜义之知，既不依肉，又不依空，然则依香为体乎？若以香为齅知性者，既转将自知成他香知，彼自有知，何干于汝？且香臭二气元不从鼻生，故非齅知性也。若谓香臭二气生于汝鼻者，则彼二种流气反不生于伊兰及栴檀木矣。当栴檀、伊兰二物不来时，汝自齅其鼻为香为臭？若汝鼻本臭，必不兼闻于香；汝鼻本香，必不兼闻于臭。若双闻香臭，须当双具二鼻，有二鼻则有二体。对我问道，有二阿难谁为汝之真体乎？若执鼻惟是一，所生香臭亦当浑合而无二者，则鼻既为香，香复成臭，互相倾夺，以至二性俱无，是则根知尚无自体，识界从谁立乎？展转推求，不因胜义根生又明矣。浮尘、胜义皆不能生识，是则此识不因鼻生也更明矣。

○此科非香知处，不可滥下香生之文。此因破鼻生识界，而遂追究取何为鼻。既破浮尘，复究胜义之知，依何为体。由是破肉与空，而遂及于香。是但破香具鼻根之知，非同下之破香生识也。细心者辨之。

若因香生识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香，知即非香不知非识，香非知有香界不成，识不知香因界则非从香建立，既无中间不成内外，彼诸闻性毕竟虗妄。是故当知，鼻香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘非自然性。

若谓此识因香所生，以香为界者，则是识因香有矣。如见因眼有，既不能返观乎眼；识因香有，又岂能返知乎香？若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名识。然若不知香，岂但非识而已哉？将必并香识二界，俱不成立矣。何以故？葢香非知有，是香不由识而显，据此即应香界不成。以香必假知而显，离知岂得自成乎？识不知香，是识不缘香而发，据此即应识界不立。以识必托香而立，无香岂得自立乎因界即指识界言，以界具因义故也？亡识坏界，其过无穷。是则此识不因香生也，又明矣。夫中间识界，既以叵得，而内外根尘，亦复不成。内外不成，则能共生者无实；中界不立，则所共生者非真。嗅闻之识性，岂不毕竟虗妄哉？是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无相，全是妄。则鼻与香，及香识界，三性全是真本唯一，非因缘，非自然之妙性而已。此孙陀罗难陀悟入处也。

○此下诸界，不同前界，但惟破识无生。今虽亦约于识，却乃并破根尘，了不可得。后方结言无可立界。平破之旨，于此益明。下皆放此。

○钟云：按两鼻，一鼻承香臭来，香臭二气承以香为知来，以香为知与以肉为知，以空为知承，若取齅知以何为知来，若取齅知与为取肉形承，若因鼻生以何为鼻来，因鼻所生以鼻为界与因香所生以香为界承，鼻香为缘生鼻识来，一本双枝，枝复数枝，愈演愈繁，紏错难理，宜细玩之。

阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉舌性非苦？味不自生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味，应无分别。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虗空生汝心舌字误识，舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界。三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。

此明舌、味、识三本如来藏也。阿难！又汝所明舌、味为缘，生于舌识，此识为复因舌所生，以舌为界乎？抑因味所生，以味为界乎？阿难！若谓此识因舌生者，则是不假外之味尘，而舌之体上自能分别成味，则诸世间甜而甘蔗，酸而乌梅，苦而黄连，咸而石盐，辣而细辛、姜、桂，反为无味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝自尝舌为甜耶？苦耶？姑举一味，若舌性苦者，则汝舌已成苦味，又谁来尝舌？既不能自尝其舌，云何觉知舌之成苦味耶？若谓舌性非苦，则此舌尚不能自生其味，云何立界以生识乎？是则此识不生于舌明矣。若谓此识因味生者，则是不假内之舌根，而识自为味矣。识即是味，味不尝味，同于舌不尝舌，云何知其是味非味耶？又一切之味，原非一物所生，能生之味既从多物，则所生之识亦应多体，如母多子亦应多矣，是以味之多坏识之一也。若曰识体是一，体从味生，所生之识非多，则能生之味应一。然则咸淡甘辛，和合不同，变异各出者，应同一味，而无分别。如子一，母亦应一矣。是以识之一，坏味之多也。且识之得名，正以其能分别耳。分别既无，则不名识矣。识尚无名，云何复与味舌分为三界乎？是则此识不生于味明矣。不因舌生，不因味生，除舌与味，不应虗空生汝舌识。然则计无因生者亦非矣。若谓舌味和合者，根尘既已合，一无两开，各自之性，岂有中间空隙，以容识界之生乎？然则计共生者亦非矣。非自生，非他生，非共生，非无因生，毕竟从何处来？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，相全是妄。则舌与味，及舌识界，三性全是真本唯一，非因缘，非自然之妙性而已。此富楼那悟入处也。

阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？

此明身、触、识三本如来藏也。阿难！又汝所明，身、触为缘，生于身、识。此识为复因身所生，以身为界乎？因触所生，以触为界乎？阿难！若谓此识因身生者，彼合、觉之触，显于离、知。有此离、合二缘，乃有觉、观之身、识，必无合、离二者以为觉、观之缘，此身又何所识乎？是则单根不立，而非从自生矣。若谓此识因触生者，凡言触者，是物来触身，而身知其为冷、煖、澁、滑也。然必先有吾身，而后知此冷、煖、澁、滑之相为合、为离。若但从触生，而必无汝身，又谁有非身而知合、知离者？是则独境不生，而非从他生矣。

阿难，物不触知，身知有触，知身即触，知触即身，即触非身，即身非触，身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虗空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。

阿难，若谓徒物则不能自触而生知，必与身合方知有触，是身与触合而后共生此识乎？然既曰身知有触，则此知性固历然而显矣。汝又审此知性为知身乎？知触乎？若言知身，则此知即是触知。何以故？触者，身之对也。此之知性必与触一，而后可对知于身也。若言知触，则此知即是身知。何以故？身者，触之对也。此之知性必与身一，而后可对知于触也。此但属于一边，何以为共生乎？且此知也，既单属触，便不得兼属于身，即触非身也。既单属身，便不得兼属于触，即身非触也。竟不得兼于一边，何以为共生乎？然则此知在身在触，元无定所。若离触而合身，则此知为身自体性矣。若离身而合触，则此知为虗空等相矣。即此触知，在内在外，皆无定在。内外不成，中云何立？能生之根尘不成，所生之识亦不成也。中不复立，内外性空，所生之识不成，能生之根尘亦不成也。三皆无位，界无从立，何有共生之理？不自生，不他生，不共生，是故当知身触为缘生。身识界三处，都无相，全是妄，则身与触及身识界三性，全是真本唯一，非因缘，非自然之妙性而已。此优波离悟入处也。

阿难！又汝所明，意法为缘生于意识，此识为复因意所生以意为界？因法所生以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意唯同与异？二性无成，界云何立？

此明意、法、识三本如来藏也。阿难！又汝所明意、法为缘，生于意识，此识为复因意根所生，而以意为界乎？抑因法尘所生，而以法为界乎？阿难！若谓此识因意生者，于汝意中必有所思之法尘，而后显意根之相，尘存则意存也。若无前所思之法尘，意根亦无所生矣，尘亡则意亡也。抑且离此法尘之缘，并意根亦无形相可辨，纵使意能发识，亦将何所用乎？又汝识心之意识，与诸思量之意根，兼以了别为自性，而分能生之根、所生之识，毕竟根、识是同是别？若谓识同于意，则识即是意，云何乃名意为能生，识为所生？若谓识异于意而不同，即当堕于无情，而应无所识，既无所识，不得名为从意所生。若有所识，则识与意同了别性，云何是识？云何是意？唯同与异，根、识二性尚不能辨，凭何而立生识之界乎？是则此识不从自生也明矣。

若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭，所因既无，因生有识作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。

若谓此识因法生者，世间诸法，不离色声香味触之五尘。现见五尘，历历分明，以对五根，皆非意根所摄。若谓汝识不从意生，决定依于法尘而生。汝且谛观法尘之法，作何形状？若离色空、动静、通塞、甜淡，合离诸外尘，而此生灭影子，欲别有实体，超前诸相而独存，不可得也。所以言生，则是色空诸法之影子生，离彼诸相，决不更有实生之体。言灭，则是色空诸法之影子灭，离彼诸相，决不更有实灭之体。是则法尘生灭，即是五尘生灭，离五尘而别无法尘生灭可得。且所因之法尘，求其体相，尚不可得，况因法尘所生之识，有何形相可见乎？既法尘之相状，尚且不有，而欲立界以生识，恶可得哉？是则此识不从他生也明矣。不自生，不他生，毕竟从何处来？是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，相全是妄。则意与法，及意识界，三性全是真本，即是非因缘，非自然之妙真如性而已。此目犍连悟入处也。合而论之，十八界中，皆是意识建立根本。立处尚空，所生枝叶何有？既无处所可得，又无界限可凭。事诳理虗，情危势劣。恶见之根株尽拔，妄识之巢穴齐倾。独朗真心，周圆法界。故宗镜云：若直下能了内心，不疑外境。心若了得，外境皆空。则触目寓情，无非妙性。泥涂瓦砾，尽是家珍矣。

○此阙根尘合辨之科。愚谓意法本自无相，非同前五根尘有实性境。况分破中又极明其虗无，故无复共生之相可破，非阙文也。

○钟云：文中止将意、法、识三起辨，而诸注必他引分心、意、识，又于识中分一识、七识、八识，殊觉支离矫乱。又识心即识，思量了别，皆意从莲师也。与旧注异，览者勿疑。

○旧说已上可当法界观中明空即色观。

○四科中所指如来藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞲以告其有风也，指芥孔以告其有空也。至后七大所显本如来藏，是充薪火之量与大千世界之量等，充井水之量与香水海等，充鞲风之量与毗岚风等，充芥孔之量与无边虗空等，乃至充蜎飞蝡动之量，皆与佛知佛见等无差别也。

○十捌界竟

阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法。

世尊前破妙觉不属因缘，阿难已领性体非因缘等，而诸法因缘之执如故焉。今闻阴、入、处、界悉非因缘和合，故又起斯疑。葢前疑一性，而此疑万相也。意谓妙觉性是寂灭法，是第一义，不属因缘，已闻命矣。至于阴、入、处、界是生灭法，是第二义，定属因缘，云何世尊例皆摈弃？且世尊寻常谈说，皆以和合因缘为宗，谓一切世间情与无情，根身器界，各具多种变化，皆因地、水、火、风四大和合而出现，则应摈弃自然，不应摈弃因缘。云何如来因缘、自然二俱排摈？若昔日之不摈是，则今日之摈非也；若今日之摈是，则昔日之不摈非也。且昔日之不摈，似堕有见；今日之摈，似堕无见。既落一边，殊非中道，似属戏论，而非了义。我今不知此排摈旨趣，毕竟为何等教法中所收属？惟垂哀愍，开示我等众生中道、了义、无戏论法焉。

○夫万法因缘有生，正属有门戏论，权应初心之言。而阿难反执之为了义。今经剖相出性，而斯妙性不滞于有为，故非因缘。不堕于无为，故非自然。正中道了义。而阿难见其一切排摈，反疑为偏空戏论。此固常情迷惑颠倒，溺有布空之故习。故佛于下文深责之。

尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍。我当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。

此先痛责愚迷，而后许说也。尔时，世尊告阿难言：汝昔日爱乐小乘，故我为说因缘和合诸小乘法，不了义教。今汝厌离声闻、缘觉诸小乘法，殷勤启请无上菩提，故我今日为汝显示最上第一义谛。汝既不能领荷，反将昔日所闻世间戏论妄想因缘，自缠自绕而不肯舍者，何耶？且世间人皆称汝为多闻第一矣，及闻真谛，不能信解。正如有人熟记本草，不识真药，及乎拈示，不能分别，反生疑惑。如来说为真可怜愍者，此也。然此第一义谛，离言说相，离心缘相，本不可分别，不可开示。今汝既以戯论妄想因缘缠绕，故我亦以方便为汝分别开示。然此番开示，不独令汝通达实相，亦令将来求大乘者通达实相，而共游于如来藏海焉。于是，阿难默然无言，承佛圣旨。

○经：自佛与阿难释迷闷，即责其不达实相。今将明七大，又复标许。则知三大科所出藏性，即是实相。在六根尅体所，具妙精明元。在四科全相所，即妙真如性。在七大当体所，本如来藏心。以至清净本然，周徧法界，方是一切法真实之相。如是知者，即为通达实相矣。

阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虗空不和诸色。若和合者同于变化，始缘相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。阿难，如水成氷，氷还成水。

阿难惟问四大之相，而佛双约性相以答之。葢以权教所谈，虽依性说相，而性是密意，不言即性。阿难久习其教，迷空循相，故计和非和，展转不能忘。今佛与之洗前旧见，故性相双举，而仍以性融相。葢必相得性融，始可以双祛二计也。诸大即相也，诸大之性，即如来藏心也。

○佛言：阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。则是四大种性，与四大实色，杂和而成变化矣。然此性体，果和合耶？非和合耶？阿难！若彼大性非和合者，则不能与诸相杂和，犹如虗空之不和诸色矣。岂知性能随缘而成相，永异虗空之顽断。故非不和合也。若彼大性为和合者，则应与相同迁。因始有终，因终复始，而始终相成。从生至灭，灭复继生，而生灭相续。顺次而生死死生，间隔而生生死死。如转蜕业化，则生而复生，故曰生生。中阴命终，则死而复死，故曰死死。如旋火轮，未有休息矣。岂知相实不能变性，不同火轮之不息。故非是和合也。问：今何现成轮转？答：月岸不移，云舟见动。若果真动，岂能悟之而顿息乎？且性相本非二物，但有随缘不变二义而已。吾为汝再申一喻。阿难！性虽一本，能随缘而成相。既不如虗空之一于不和，当知何等乎？当如水结成氷。葢水虽一体，寒则结而成氷，无所和合，而现和合之相。岂可谓之一定属于非和合乎？相虽万殊，能融而归性。既不如火轮之不息，当如何等乎？当如氷还成水。葢水虽凝结成氷，融之而依然是水。但似和合，而终无变迁。岂可谓之一定属于和合乎？还字当玩。若真和合，则变矣。如青黄和合，即变为缘。岂能还为青黄乎？

○问：阿难惟执和合，佛何竝不□和合兼破之？答：二计相待，若不兼破，则破和合之后，必又以为非和合矣。兼破者，杜转计也。

○钟云：若诸四大之性不和四大之相，则性居相外，二不相杂，犹如虗空不和诸色矣。此即偏于自然，堕于常见，以知不变而不知随缘故。夫真如随缘而成相，岂同顽空哉？必不然也。若和合者，则真如性随相变迁，始终生灭，生死死生，生生死死，如旋火轮，无有休息矣。此则偏于因缘，堕于断见，以知随缘而不知不变故。夫真如不变而守性，岂同变化等相哉？又不然也。

汝观地性，麤为大地，细为微尘。至隣虗尘，析彼极微色边际相七分所成，更析隣虗即实空性。阿难，若此隣虗析成虗空，当知虗空出生色相。汝今问言，由和合故出生世间诸变化相。汝且观此一隣虗尘，用几虗空和合而有？不应隣虗合成隣虗。又隣虗尘析入空者，用几色相合成虗空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？

此明地大元非和合而有也。且所谓非不和合，而实非和合者，请即地大以明之。欲观地大，当观地性。汝且追究地之根元体性。彼麤而大地，细而微尘，皆地性之所在也。由麤而析，展转至隣虗尘。此隣虗尘，乃析彼极微色边际相，分为七分所成者，可谓微之又微，极之更极矣。更析隣虗，遂至于空矣。色边际相者，乃色法之边际，过此将无色相也。阿难，若此隣虗可以析成虗空者，当知虗空亦可出生色相，而转成隣虗。如见空华灭于虗空，遂计空中出华。大抵不达万相真原，出于藏心者，未有能出此计者也。故西域凡小，与此方无极太极之论，皆不外此缪执耳。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相，正此虗空生隣虗之谓也。然和合须有数量，或二或三，和合为一。汝且观此一隣虗尘，用几虗空和合而有耶？若不合空，岂是隣虗合成隣虗耶？闻合他成自者矣，未有合自成自者也。是则若执诸相合，须此隣虗亦是和合。若此隣虗既是和合，须是合空而成，乃可谓之真和合矣。且色之边际隣于空，既须合空而成色；空之边际隣于色，亦须合色而成空。若隣虗尘析入空者，用几色相合成虗空耶？若曰色但合色，不能合空，而合色非空者，则亦知空但合空，不能合色，而合空非色矣，云何虗空出生色相耶？且由隣虗入空，而名之曰析色相有貭，犹可折也。若虗空云合空非有貭，云何合耶？知空之不可合，则知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，则地大元非和合而有。和合之计，岂实义耶？

○按阿难惟据麤相，如来究至细尘。良以既执诸相和合，须以至细之尘为元始也。然细尘与空为隣，必至合空之谬。故惟明一空不可合，则和合之计，自可番转而破尽矣。

汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界。

此正立己宗，以显色空皆出如来藏也。变地而称色者，葢地为诸色之本也。夫色不出空，空不合色，毕竟地大从何而来？究其源委，本是如来藏中之物耳。汝寻常但知析色为空，合空成色，而不知如来藏中性具之色即真体之空，性具之空即真体之色，空色互融，浑涵未发，清净无染，本然元具，极于无外，贯于无内，而周徧法界，其全体有如此者。

○此如来藏，与前所称，理一而义有差别。中字可味，今以喻明。如大富长者，藏中宝物无限。每有宅舍，必出藏宝，广列堂阁之间。然但千万分中之一分而已。深藏而未发现者，实无边量。故上四科，如但指堂阁之宝，说其皆是藏中之物。今此七大，如说此但藏中少分，而彼未发现者，一一充满。随时随处，应用无穷也。性色二句，以性真二字无异，故影互用之。若不影互，应有四句。如云：性色真空，真空性色。性空真色，真色性空。义方全也。问：此与般若所谈色即空，空即色，同乎？否耶？曰：实大不同。葢般若等，惟据目前所对已发现诸相而言。今此不对目前诸相，惟深谈如来藏中未发之理。故此色字，非但拣于实色，实显异于事相俗谛中即空之色。此空字，非但拣于断灭等空，实显异于事相真谛中即色之空也。

○钟云：如来藏中，性本自空，不待析色成空也。性本自色，不待合空成色也。

随众生心，应所知量，循业发现。

全体既立，妙用斯彰，性海渊涵，流出诸法。但九界众生，心有染净，量有大小，业有善恶，故各随其心，各应其量，各循其业，而发起现行，转如来藏而为藏识，转法性身而为根身，转法性土而为器界，是谓从性起相，全相即性，所以说地大即藏中之性也。

○众生摄尽九界有情，心以根性言，量以心知言。根性有胜有劣，心知有大有小。若但以劣心小量致之，则应之以麤少之色者，固无不副其心而满其量。若能以胜心大量致之，则应之以广妙之色者，亦无不副其心而满其量也。循业发现者，一者世出世间一切净妙之色，若不循彼种种净业，虽欲发现，不可得也。二者三涂四恶一切苦秽之色，若不戒彼种种染业，虽欲不发现，不可得也。

○问，悟人既须循业，佛循业否。答，佛在因位循之。果发之后，但惟随心，尚无量之可应，何有业之可循。惟除示现，无实业也。

世间无知惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

夫既曰循业发现，业之起也，似有由籍，故世间浅智众生，执此生起之近由，而遂惑为因缘性，曾不达随缘不变之体，周徧法界，何所藉于因缘？业之成也，似难改移，故世间无智众生，执此难改之现量，而遂惑为自然性，曾不达不变随缘之用，随心应量，何得泥于自然？因缘则计和合，自然则计非和合，然此皆是众生意识分别计度，推类广之，凡有言说，尽如和合，是非之类，都无实义。若从性起相，全相即性之旨，岂其然哉？所谓如来藏现为地大者如此，此持地菩萨所证法门也。

○当知世尊说法，初未甞离因缘自然，但善用因缘自然耳，又何曾摈弃哉。

○又当知阴等四科，皆先剖破相妄，然后结显性真。今此七大，乃悟自性渊海，流出诸法。故纯标性真，杳无虗妄字面。诚法性宗之独谈。非惟逈超般若，而亦大异于前文也。

阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆罗门种，优楼频螺迦叶波种，乃至阿难瞿昙种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相违，非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，徧法界执，满世间起，起徧世间，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

此明火大本出如来藏也。阿难，四大之中惟火性无我，寓物成形，如凭柴凭炭全托诸缘，则无当体可捉也。阿难，汝观城中未食之家欲炊爨时，手执阳燧向日前求火。阿难，若谓此火名和合者，必先有分开之相以为和合之本，如我与汝一千二百五十比丘号为一众，是真和合。然众虽为一，语其根本，各各有身有生，有氏族各字，如鹙子出净裔种，木瓜林出大龟氏，乃至阿难，日种为姓，苟无自出之本，谁来和合乎？阿难，若此火性因和合有，应同舍利弗等各有氏族所生矣。彼手执镜于日求火时，此火为从镜中而出，以镜为根本乎？为从艾出，为于日来，以艾以日为本乎？阿难，若从日来，既能烧艾，来处林木皆应先焚，而何以不焚？则非日来矣。若从镜出，未然于艾，镜应先镕，乃不惟不镕，纡汝手执尚无热相，云何融泮？则非镜出矣。若生于艾，艾应自生，何藉日镜光明相接而后生？则非艾生矣。不宁惟是，即日镜与艾三物，亦各有所从来。如镜因手执，日从天来，艾本地生，而火独从何方游历于此？既无从来，其何以为和合之本乎？且凡谓之和合者，须同一处交杂而成。今日在天上，镜在人手，悬远相隔，安有如是之和合者？开之既无从生之处，合之又无和合之相，岂应火光无所从来而自有乎？可跃然会矣。我已发明，汝犹不知。如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界。如是随心，如是应量，任世间人，一处执镜，一处火生，小莫破也。徧法界执，满世间起，大莫载也。至于起徧世间，而尚谓其有方所可限乎？总是妙真如性，循业发现而已。世间无知，惑为因缘，自然皆是意识卜度。凡有言说，都无实义，何足与言斯义哉？此乌刍瑟摩所证法门也。

○崔豹古今注云：阳燧者，以铜为之，如镜之状，照物则影倒，向日则火出。

○开合所分，酷似不自生，不他生，不共生，不无因生。然文虽似，而旨各别。彼因人执万法有生，故详破生相，显其无生而已。此因昧法真源，而妄谓出于和合，故详审从来，令其悟真本元而后已。故彼主于破，而此重在审也。

阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人及天皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空，性空真水清净本然周徧法界，随众生心应所知量，一处执珠一处水出，徧法界执满法界生，生满世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。

此明水大本出如来藏也。阿难！水性不定，随雨露之有无、川源之盈竭，而流息无恒。如室罗城中迦毗罗仙青色、斫迦罗仙鸳鸯及钵头摩赤莲华、诃萨多等诸大幻师，欲求太阴之精用和幻药，妄计水从月出，乃于望前白月之夜，月正当午光皎如昼，手执方诸阴燧水精珠也承月中水，此水为复从珠中出乎？为空中自有乎？为从月来乎？阿难！若从月来者，珠在远方尚能令其出水，其所经之林木皆应令其吐流矣。如月当正南，则自珠以南之林木皆其所经游处；或珠在平地，则高阜以上之林木皆其所经游处，故皆应吐流也。流则何待方诸所出？若不流者，明水非从月降矣。若从珠出者，则此珠中常应出水，何待中宵承月而后水生乎？若从空生者，空无边，水亦无际，从人至天，皆同滔溺，云何复有水陆空行之物？愈不成义矣。汝更谛观，月从天升，珠因手持，承珠之盘，人所陈设，三物皆有自来，独水从何方流注于此？除空添盘者，以空无从来，不可取例也。又复月之与珠，相去甚远，不杂一处，非和非合，开合俱穷，不应水精无所从来，而忽然自有。然则毕竟从何而有乎？我已为汝说过两番。汝尚不知如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周徧法界，随众生心，应知所量。是故一处执珠，一处水出，徧法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？仔细推寻，皆是循业发现而已。彼世间无知惑为因缘自然者，皆从六识起徧计执，于情即有，于理即无，徒有言说，岂有实义哉？此月光童子所证法门也。

阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众僧伽梨角，动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗空，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣，有微风出，徧法界拂，满国土生，周徧世间，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

此明风大本出如来藏也。阿难，风性无体，动静不常，如摇箑则动，不摇则静之类。汝常整衣入于大众，汝僧伽棃角僧伽棃，大衣也忽然而动，及彼傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角乎？抑发于虗空乎？生彼人面乎？阿难，若谓此风出袈裟角者，则袈裟即风，汝披袈裟乃披风耳。风性摇动，亦应其衣飞摇而离汝体。且汝衣既风，则我衣亦风。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风之地也。是则不从衣生矣。若谓此风生于虗空者，常人执此更多，如言虗则生风是也。然既云空生，即当自生，何又假衣动为缘，如汝衣不动，便亦无拂乎？且空以常住为体性，风以生灭为体性。以风从空，则风亦应常。以空从风，则空亦应灭。灭风可见也，灭空何状乎？然则有生有灭，即不名为虗空。既名不生灭之虗空，云何生灭之风反从之而出乎？是则非从空出矣。若谓此风生于被拂之面者，从彼面生，即当顺拂于汝。何得只待汝整衣之时，而又倒拂于彼，不拂于汝也？是则非从面生矣。汝更审谛而观，整衣在汝，面属彼人。虗空不动，风自谁方鼓动来？此必执以为从空来者，则风动空静，体性乖隔。隔则非和非合，决空不生此只就风与空性体乖隔而说，与前二大专明非和合者稍异。既空不生风，不应风性无从自有。我已三番开示，汝犹宛然不知如来藏中云云实义。汝可不求所谓实义哉？此琉璃光所证法门也。

○且如密室之中，若云有风，风何不动？若云无风，遇缘即起。故知风大不动，动属诸缘。又推诸缘，各各不有。缘缘之中，俱无自性，但是心动。反推自心，心亦不动。以心无形，起处不可得，即知皆从真性起。若真性不起，方见真性徧十方界，性合真空。故曰：性风真空，性空真风也。

○何谓性空？合论云：若地性是实，则不可易。法身菩萨能变大地为金，地种顿失，前岂真实？水性若实，则不可易。天人见水，谓是琉璃。饿鬼见水是火，鱼见是室庐，则岂是实？火性是实，则不可易。树伽提生于火中，西国有布，名曰火浣，则岂是实？风性是实，则不可易。列子御之而行，则岂是实？又地为坚性，融则堕为湿性。水为湿性，寒则转为坚性。故龙胜云：地水火风，都无实法，亦但有名字。无智人谓地等为实，圣人慧眼观之，但是虗诳。譬如小儿见镜中像，欢喜欲取。大人观之，但诳惑人眼。故知无实地水火风。所以盘山云：三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璇玑不动，寂尔无言。觌面相呈，更无余事。可作此中总注脚也。

○钟云：云何倒拂者，谓风生彼面，则自汝整衣，衣中原自无风。汝衣无风，而彼面有风，拂汝为顺。今彼面所生之风，反拂彼面，岂非倒拂乎？

阿难，空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种王族，及婆罗门净行、毗舍、首陀商贾农夫，兼颇罗堕、栴陀罗等屠者，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空，如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空，虗空浅深随出多少。此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛谛审谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虗空因何所出？凿空虗实不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。

此直指空大，合前四大，归如来藏也。阿难，空性无形，方圆大小，初无一定，但因实色显发耳。如室罗城中，去河远处，诸刹利种，以至栴陀罗等，因立安居，凿井求水。初出土一尺，于中则有一尺虗空，乃至出一丈土，得一丈空。虗空之浅深，随出土之多少，多则深而少则浅，深与浅皆空也。此空为当因土所出乎？因凿所有乎？抑无因自生乎？阿难，若此空无因自生者，则未凿土前，何不无碍？而大地逈无通达，则是明因凿有，何成无因耶？若此空因土出者，须土先出而空后入，如开池引水者可也。然土出可见，空入何相？既无空入之相，则计因土出而有空者妄矣。既言空无出入，则土未出时，应即有空。而空土一体，元无异因，无异则同，同则出即同出。乃当土出时，空何不出耶？益见因土出者非也。若此空因凿出者，便应只是凿空，不曾凿土，则出亦出空，而应非出土矣。若因非凿出故，而转计不因凿出，与凿无干，则凿自出土，应不见空，今何随凿随见虗空耶？是则因凿不因凿，都无是处也。汝更审谛，谛审谛观，极其详审。凿从人手，选地施功，土因地移，从地中移出，皆不与空为缘，而如是虗空，因何所出耶？无因非是实法，故不取例。若必执以为从凿出者，则凿须凿实，空仍是虗。虗实二法，不相为用，其用相背，不成和合相生之义。开合俱穷，不应虗空无从自出。

若此虗空性圆周徧，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虗空为出？为入？为非出入？

然则虗空毕竟何来？世人皆知地、水、火、风名为四大，而不知空亦大也。若此虗空之性，圆而周徧，本不动摇者，当名何等？当知与现前地、水、火、风均名五大。而此五大，同一性真圆融，皆是如来藏，本无生灭者而已。然指空为藏，汝或不疑。指四者皆藏，恐汝心昏暗迷痴，定执四大和合，不肯舍其旧习，不悟四大元如来藏。如不悟者，汝但例观空大，以审其有出有入乎？为无出入乎？若悟空大，不动周圆，非出非入，非不出入者，即悟四大非和非合，非不和合矣，而尚疑其不皆如来藏哉？

汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如一井空，空生一井；十方虗空亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

且也愈说愈昏，汝全不知如来藏中性具之觉即真虗空，性具之空即真觉体，清净本然，周徧法界，随心应量，圆满无方，只为循业发现而有此相。彼无知軰惑为因缘自然者，皆是六识用事，其言岂有实义哉？此虗空藏菩萨所证法门也。

○性觉真空二句，比前变其文而复颠倒其句。以前俱用本大与空相融，此则本大即是空字。若准前例，合云性空真空，文不可别。今将前指性之空换为觉字，则此中之空乃是虗空之空字。若照前不颠倒，合云性空真觉，性觉真空。今文上下交换，义亦无碍耳。

阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者在祗陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并大虗空？为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异异字训作离字，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，渐细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。

此直指见大，合前五大，归如来藏也。见大，即根大也。总摄六根，但举眼根以为例耳。然但取根中之性，非取浮尘，故虽言见等，而不言眼等也。此一节，先约见之与尘为同异等，以破和合之妄执也。此中尘相二三，开合不定。如总言色空，是合明暗以对空也；只言明暗，是开色摄空也；兼言明暗空，是开色以对空也；只言见空，是举空摄色以对见也。互为隐显，文字组织之妙也。见觉者，犹言见性也。阿难，见性离尘，无别所知，但因色空二相而有。我今历举目前现尘，如朝明夕暗，昼之明暗也；白月黑月，夜之明暗也。因此明暗等相，而见得分析。此见为复与明暗相并，非明暗之太虗空，为同一体乎？为非一体乎？为或同或异乎？为非同非异乎？阿难，此见若与明暗虗空元一体者，则明与暗互相凌夺，暗时无明，明时无暗。若与一合，必与一违，合则见生，违则见灭，云何见明见暗？故知明暗任殊，而见体恒在，显其非是一体也。若此见精与明暗等非一体者，汝离明暗及与虗空，此分析见元作何形相？必求其相，祗同龟毛兔角而已。葢明暗虗空三者皆离，则此见元无自体，又从何立见乎？由前言之，宜或异矣；由后言之，宜或同矣。然而明暗毕竟相背，与见明见暗者异，云何或同？离明暗空三者元无自体，云何或异？若是则非同非异乎？然见相本是一体，欲分空分见，本无边畔可分，云何非同？见暗见明，见性不迁，尘殊见一，显然不同，云何非异？一同二异，三或同或异，四非同非异，展转推求，皆不可得。汝更细审，不徒细而加以渐细，不徒审而加以审详，谛观已是切察，而又审于谛，审于观，必穷其原而后已。则见明从太阳，暗随黑月，推而至于通属虗空，壅归大地，皆有自来，而如是见精因何所出乎？若谓不从明暗定出于空者，见则有觉，空秪是顽，觉之与顽，体非和合，知非出空，开合俱穷，不应见精无从自出，然则毕竟从何而出哉？

○见觉，即见性也。常居现量，不起分别，故曰无知。然必因色空而显，所谓不变随缘也。

若见闻知性圆周徧，本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听齅甞触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界，圆满十方。宁有方所，循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

此会相归性也。若此见精与闻知等，性圆周徧，本不动摇者，当知与不动之虗空，犹动之地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭者而已。阿难，由汝沉沦，溺于权见，无超拔之智，不悟汝之见闻觉知觉兼鼻舌身言六根皆如来藏。汝当观此见闻觉知，就自体为生为灭，对外尘为同为异，为非生灭，为非同异。若悟得见等非生灭同异，亦非不生灭同异，则知藏性圆常，非和合，亦非不和合矣。汝曾不知如来藏中，性中之见，即觉上之明，真觉之精，即性明之见准上性色真空，性空真色同例，皆是以性融相之词。性见相，即此如来藏中未发真体。全见而觉，非凡夫结根之见。全觉而见，非二乘冥寂之觉。清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，而妙用呈焉。就一根而言，此一见根，即周法界，而听，而齅，而甞，触而觉，触而觉知，总是妙性之德用，莹然不昧，周徧圆满，宁有方所可执耶。此无他，循业发现而已。或循净业，乃至更现无量根身。或循染业，乃至独现狭劣根身无量根身，如千手千眼之类。狭劣根身，如蜎飞蠕动之类。此孰非随心应量之大用，而世间无知，惑为因缘云云，岂有实义哉。此大势至证圆通处也。

○问：此既惟取根中之性，则前已开显其全为性体，今何劳复融之而为大乎？答：约此经别意，则开悟证入，皆依六根。故前特开显为性之全体。约诸经通意，则惟如来藏，方为性之总相。故今仍以六根融入如来藏也。

○钟云：性见觉明，觉精明见者，言性中之见，即本觉之明。本觉之明，即性明之见。岂汝向以眼为见哉？

○贺云：因阿难认四大和合，故上段责其不悟四大。因阿难认见性为眼，故此段责其不悟见大也。

阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今徧观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析。汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见，为生于相，为生虗空，为无所因突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空，非相灭缘，见闻觉知，无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知，亦复如是不应识缘无从自出。

此直指识大，合前六大，总归如来藏也。根尘但约六种，而无七八者，以八即前之根大，而七亦即是意根故也。性字犹言体相，非谓真性也。阿难，识性无源，倐起倐灭，状如野烧，但因六种根尘假托而起。今且约现前眼识，因根尘而妄起者，以例论之。汝今徧观此会圣众，用目循历。观即根也，圣众即尘也，循历即识也。其目周视，但如镜中，无别分析，万象对照，一念不生，正是根相。汝识于中此即眼识，兼随眼意识。眼识名随念分别，但对性境，初起一念，不带名言。随眼意识，名计度分别，亦对性境，起第二念，计执名字，如标文殊等是也。然此自眼家以例，余四皆然。至于意家，离前五识，独头自缘，独影尘境，亦在例中，次第标指，此是文殊，以至此是舍利弗。此识一一了知者，为生于见乎？为生于相乎？为生于虗空乎？为无所因突然而出乎？阿难，若汝识性生于见中者，便应无明、暗、色、空四种尘相，而汝见自能生识矣。然而去尘无根，见性尚无，从何发识？是则单根不生矣。若汝识性生于相中者，便应不假见根，不消见明，不消见暗，而相自生识矣。然而除根无尘，既不瞩明暗，亦不睹色空，彼相尚无，识从何发？是则单境不生矣。若谓此识是从空生，非相非见者，若非见，则色空莫辨，同上去根无尘；若非相，则根无从立，同上除尘无根。处此非相非见之间，识体若空，则同龟毛；识体若有，非同物象。既无自体，安能有用？纵发汝识，欲何分别？是则离根尘而言识从空生，尤不可也。若谓此识为无所因，突然而出者，则目中无月，忽起分别，明月之识真突然矣，而识岂若是？是则言无因生者，尤不可也。汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，根尘历然，可状成有，不相成无，色空宛然，四者各不相混，而如是识缘因何所出乎？必单执从见出者，则识有分别名动，见无分别名澄，识动见澄，体非和合，彼闻听觉知皆澄属也。皆非和合，则皆非识所从生，展转推穷，不应识缘为无从而自出耶？

若此识心本无所从，当知了别见闻觉知圆满湛然，性非从所。兼彼虗空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心粗浮，不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中，性识明和，觉明真识，妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

若此识心，本不从根尘诸缘所出者，当知此了别之识，与见闻觉知之根，圆满湛然，非局方所。兼彼虗空，地水火风，均名七大会。相归见会，相见归识。而何相何见何识，总是性真圆融，皆如来藏，本无生灭者而已。阿难，汝心麤浮，惑于着相之浅谈，而乏于精切之深慧。不悟见闻等六根，所发了知之识，本如来藏。汝应观察，六处识心，是同是异，是空是有，非同非异，非空非有。若是同，不应用中相皆。若是异，不应性中相知。若是空，不应现有分别。若是有，不应了无朕迹。俱非亦然。是非双泯，自然一真独湛矣。且世人皆知识为识也，觉为觉也。汝亦同此。我虽重重开示，至今元旧不知。如来藏中，性真之识，即妙明之知。本觉之明，即性真之识。相融相即，然则何必谓之识哉。虽直称妙觉可也。此妙觉性体，湛然常明，徧周法界，显为大用。含吐十方虗空，弥纶无间，宁有方所。此无随心应量者，心即识心，量即识量。不复自随，如眼不见眼也。而乍现为识者，只为循业发现。葢诸识各由种子方起，种子须由宿业，故须循业。虽然发现，不离真体。此义不明，世间无知，惑为因缘，自然都为认此识心，起徧计执。至有转识成觉，种种议论，皆属权谈，岂有实义哉。此弥勒所证圆通门也。

○钟云：万法生成，不离四大。而依空建立，因根有觉，因识有知，所以有七也。无处不有曰大。七大该阴、入、处、界，叠叠显发。前方谈其一一皆是真性，后乃谈其一一皆周法界。前显法法当体真常，后显法法圆融周徧，由浅入深也。

○前云地、水、火、风、空，本如来藏，圆融周徧。至六入、十二处、十八界，但言其本如来藏，而未及其圆融周徧也。故此处拈出见、识二大，以补前义。见，根也。地、水、火、风、空，尘也。识，识也。六入、十二处、十八界，不出根、尘、识三。故曰拈出见、识，以补前义也。似复非复，似略非略，此亦文字错综磊落处。解经者，固不以文字为重。然不知作文之法，则于经义脉理，未免触处成碍也。

○四科之文，段段结云无有处所。七大之文，段段皆云宁有方所。皆是心目所在一句，根本发出许多枝叶。以阿难头头认有方所，故世尊法法破除。向后世尊说出因明立所，方知所立之处。入流亡所，方知除所之法。所之一字，真迷悟之大关也。

○问：此经首先正破识心，七处曲搜，毕竟无体。乃至显见文中，又复旁兼而破，未甞少假宽容。何后于十八界，即已许为如来藏心，妙真如性？至此愈称其周徧法界，含吐十虗，即是性之全体。是何前乃妄之至，而后则真之极乎？答：前约初心悟修，须从方便，决择真妄。舍生死根本，取涅槃妙心。则识须破尽，决定不用。后约圆解普融，无法不真，无法不如。乃至刹尘念劫，无非一真法界。何况识心不融法界乎？

○旧说以上，可当法界观中，空色无碍观。不知此上，皆对阿难之妄执，而一一会妄以归真。正惟摄事归理，融相入性而已。尚未及于从性起相，从理成事。是则三藏之中，正属空如来藏。而强以三观三谛判之者，欠研审也。

尔时，阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无罣碍。是诸大众各各自知心徧十方，见十方空，如观手中所持叶物，一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圆，含褁十方，反观父母所生之身，犹彼十方虗空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心，常住不灭，礼佛合掌，得未曾有，于如来前说偈赞佛：

此叙悟也。尔时，阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示，如破妄心有三：一、七破以密示无处，二、重征以显诃非心，三、纵夺以决其无体。是所以破妄心者，可谓极微细而尽精妙矣。显真心亦三：一、示见等，而克就根性以指其实体；二、示阴等，广融诸相以明其一体；三、示地等，而极显圆融以彰其全体。是所以显真心者，亦极微细而尽精妙矣。既蒙如此开示，于是向之身心泰然者，转为荡然，得大自在，得大受用，不复系罣隔碍矣。且不独阿难是，诸大众各各自知此心徧十方界，其量无边。葢向来只是藉佛语而知，不是自知；今方自肯自信，不随人口吻转矣。向也见量极于初禅，今则见十方空，如观掌中贝叶等物矣。向也为物所转，或观物非心，或谓物为妄；今则见一切世间诸所有物，皆是菩提妙明元心矣。向也昏扰扰相，以为心性决定，惑为色身之内；今则已知心精徧圆，含褁十方。葢世人寻常皆谓空褁界，界褁身，身褁心，重重拘缚，曾无超越；今心褁十方，身包空外，内外转换，大小变更，真所谓妙能转物。而反观父母所生肉身，若空中一尘，存亡莫定，海中一沤，起灭无从，不复弃海认沤，认沤为海矣。向也不知真际所诣，不知寂常心性，不知身心颠倒所在，不知见性是心，不知阴入处界是如来藏，不知七大徧周法界；今则了然自知，毫无疑惑矣。向也世尊发明宝明妙性元所圆满常住心地，无奈徒获此心而未敢认；今则获本妙心常住不灭，不待认矣。此正阿难㘞地一声时，悬崖撒手处，所谓秤锤移到彻稍头，忽然拶落翻筋斗也。于是礼佛合掌，得未曾有，而阿难即以所见所悟处，于如来前说偈赞佛焉。

○贺云：破妄中并见精亦破，是破到微妙处；显真中并万象皆真，是显到微妙处，故曰微妙开示也。

○钟云：自知心徧句，是大头脑。向下由大及小，层层照破，皆承知字来。又以了然自知二句总结之。初卷世尊首言不知常住真心，可见知之一字，众妙之门。当不知时，只道虗空中有万物，万物中有身，身中有心。是则至大无如虗空，至小无如心矣。今也眼目顿开，忽见心量徧周法界，始知空生大觉中，不过手中一叶耳。空且如此，何况空中所有之物？又何况父母所生之身？此时徧观万物，全一真心，不复为物所转矣。此时唯有心精含包十方，反观肉身，渺小虗妄，不复惑心为在色身之内矣。向来世尊责我不知常住真心，今日到此，方始了然自知。如乞食穷儿，顿获宝珠，安得不欢喜赞叹，发愿报恩耶？两自知字，上下相应。

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。

首句，赞佛也。妙湛赞真谛，般若德也。总持赞俗谛，解脱德也。不动赞中谛，法身德也。尊者，十号之一也。首楞严王四字，赞法也。世希有三字，双叹佛法皆难遭也。颠倒想者，谓我法二执分别也。如执缘尘分别以为心相，计五蕴四大以为身相，迷心在色身之内，认物为己，迷己为物，身心万法，谓各有体性，四大悉疑，因缘和合等，皆是亿劫之所惑者，今并销之矣。僧祇者，唯识谓地前历一僧祇，初地至八地历一僧祇，九地至佛地历一僧祇，然后获究竟法身。今不劳经历三阿僧祇即获法身者，彼约渐修，此约顿悟。以渐修言之，则从微至著，自信住行向以至等觉，方证极果。以顿悟言之，则一念不生，前后际断，即名为佛，尚不涉地位阶差，岂历僧祇哉。昔广额屠儿至佛座下，无明顿息，乃置刀谓佛曰，世尊，我是千佛一数。佛即印可。夫以放下屠刀，便预佛数，今阿难法眼清明，其言获也宜矣。

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。

此悟后发愿也。当我未见法身时，自谓唯佛一人独得觉性，一切众生悉皆无分，故我上不求佛道，下不度众生。今日乃知佛与众生平等无二，故我愿求佛果，亦愿度生。世尊既以种种方便委曲详示，令我得见此平等法，如此深恩实难酬报。今我辨此二种深心，上则承事尘劫诸佛，下则度脱尘刹众生，是则堪报难报之深恩，所谓真龙得水便脱，兴波作浪矣。

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，不终于此取泥洹。

此申明度生之愿也。我昔在法华会上，畏此娑婆五浊恶世，诸恶炽盛，刚强难化，故发愿异国持经。今见平等法身，重兴大愿，故于五浊恶世，誓愿先入度尽众生，方入灭度。如一众生未成佛，我亦不取泥洹也。地藏所谓众生度尽，方证菩提，即此广大心也。

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。令我早登无上觉，于十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。

然我愿如此，安能保其必遂哉？葢我粗惑虽除，根中积生无始虗习，与诸无名分剂头数，犹未能尽。故冀世尊大雄大力及大慈悲，暗中加被，审除细惑，令我四住顿尽，二死永亡，早成正觉，徧作道场，方得了当耳。至若我上求下化之誓，其坚何如？彼空性无体，不可销亡者也。然而或可销亡，而我此金刚坚固之心，终无退转。所谓虗空有尽，我愿无穷者也。世尊其鉴之哉！

○舜若多，空也。烁迦罗，坚固也。一蒙开示，顿获本心，行布不碍圆融。故虽未及断惑，不妨全获法身。后经理则顿悟，乘悟并消是也。更愿得果，登无上觉，圆融不碍行布。故虽全获法身，不妨更去细惑，更历诸果。后经事须渐除，因次第尽是也。能破众生惑之坚体，曰大雄。能拔众生惑之深根，曰大力。能与众生二严之乐，曰大慈。能拔众生二死之苦，曰大悲。四住，欲爱住地，色爱住地，无色爱住地，见一切处住地也。二死，分段生死，变易生死也。

○从入正宗至此，说法一周，名破妄显真周。说空如来藏一大科竟。

楞严说通卷三

楞严说通卷四

巴县居士非眼刘道开纂述

成都沙门离指方　示鉴订

○此下审除细惑，说后二如来藏。因阿难偈云：希更审除微细惑。故向下所谈，乃生妄之深源，成碍之幽本也。后二藏者，谓不空如来藏与空不空如来藏也。

尔时，富楼那弥多罗尼子在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善为众生敷衍如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微玅法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纾疑悔。世尊！若复世间一切根、尘、阴、处、界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？又如来说地、水、火、风本性圆融，周徧法界，湛然常住。世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火则不生，复云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。

此满慈因闻四科七大皆是如来藏性，故执性难相以兴二问也。满慈位登无学，已断见思，已破我执，已证人空。然无明未破，法执犹存。不达全相是性，不知万法生起之源；未明全性是相，不知七大徧周之故。故乘机发问。然必待满慈者，葢阿难以多闻居首，满慈以说法居先，皆以义虎称雄故也。大威德者，有折服之勇曰威，有摄受之慈曰德。上契至理，下契劣机，故曰善为敷衍。谈一谛而三谛具足，且谛谛文文皆越小乘见解，故号第一义谛也。尔时，富楼那弥多罗尼子在大众中，即从云云恭敬而白佛言：大威德世尊！如四科七大藏性徧周，此皆如来自证法门，极难措口。而如来曲狥人情，头头显露，善为众生敷衍第一义谛。然此第一义谛，理极玄微，绝难搆副，即世尊推我说法人中最为第一。今闻如来微玅法音，喻如聋人逾百步外而聆蚊蚋，抑且本所不见，又谁能闻其声乎？则甚矣，法音之微玅也。所以佛虽宣明此法，令我除惑。然我今犹未详斯义，毕竟不能入于无疑无惑之地。世尊！且阿难辈虽得开悟，然而根中积生无始虗习，宛然尽在。习漏既存，则我法二执中俱生细惑，依然未破。且不独阿难，即我等会中，已证无学，已登无漏者，诸漏虽尽，今闻法音，尚纾疑悔。旧修已悔，新闻尚疑，故疑悔交集，未决定矣。我等犹然，况未得无漏者乎？是故我有二疑，愿因如来决之。一者万法生续疑。世尊，如佛所谈，世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然者。既曰清净，即不得更容秽染。既曰本然，即不得更有造作。请问清净本然，最初何故忽生山河大地，及根身业果诸有为相耶？抑清净本然，纵使忽生，亦应忽灭，未后缘何次第迁流，终而复始，相续不断耶？二者五大圆融疑。又如来说地水火风等，圆融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，应纯是地，土能尅水，云何又容有水？若水性周徧，应纯是水，水能尅火，火应不生，云何又说水火二性，俱徧虗空，而不相凌灭耶？世尊，又如地性则障碍矣，空性则虗通矣，碍则不通，通则不碍，云何二者俱称周徧耶？地水难容，水火难容，地空难容，而如来皆称圆融周徧，其何以说也？虽如来自有实义，而我不知是义所归。惟愿如来宣流大慈，说出生续之由，圆融之故，庶使迷云顿破，慧日洞明，方到究竟无疑惑地矣。作是语已，及诸大众，五体投地，钦渴如来无上慈诲焉。

○钟疏云：问：清净本然，云何忽生山河大地？经文以为妄想所生，不知山河大地未生之前，妄想者何人？莫将宗门套头语答。答云：此忽生之义，略兼见分说。意谓清净本然，人人有清净心，宜人人得清净眼。犹如晴空，了无所有。云何满目都是山河大地诸有为相？所见惟根身器界。如是则空华圆影，何时而尽？别业同分，何时而除？故紧接云：次第迁流，终而复始。细玩问意，四句一气不断。迁流终始，即下相续之义。满慈所问，不重在始生，而在相续。故下文佛语世界相续，业果相续，乃正答迁流终始之问。而忽生处，特带言之耳。世人泥忽生二字为始生之生，不将前后文合看为相续之生，是以不能措口。如僧问沩山：山河大地，从何而生？答云：从妄想生。僧云：请和尚与某甲想出一锭金来看。正此类也。

尔时，世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等钦佛法音，默然承听。

此许说也。胜义中真胜义性者，法相宗说胜义有四：一蕴处界为世间胜义，四谛为道理胜义，二空真如为证得胜义，一真法界为胜义胜义。据佛后文，答万法生续则起于性本二觉，答五大圆融则归于一心三藏，宛然皆一真法界，故属最后胜义也。漏尽无学，中根也；定性声闻，下根也；未得二空回向上乘者，上根也。二空者，人空、法空。得人空者，知众生无性；得法空者，知诸法无性也。一乘，佛乘也。寂灭场地，即大寂灭海也。阿练若，此云离諠诤，亦云闲静处也。尔时世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉云：如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中自定性声闻之下根，以及未得二空回向上乘之上根，如是等众皆获一乘，非羊鹿余乘也。寂灭场地，非四谛之灭也。真阿练若，本心闲静，非境静也。正修行处，成佛正因，非旁蹊曲径也。葢定性声闻无性阐提，不得成佛，如蕉芽败种。今则咸归一乘，究竟涅槃，悉当作佛，方尽大乘至极之谈矣。汝今谛听，当为汝说。于是富楼那等钦佛法音，默然承听焉。

○此下说不空藏，以示生续之由也。对上空藏，彼约心真如门，会妄归真，以显藏心不变之体。此约心生灭门，从真起妄，以显藏心随缘之用。然用应有二：一随染缘，起六凡用。二随净缘，起四圣用。今为开迷成悟，故且单取染用为言，而全用更在下空不空藏中也。

佛言：富楼那！如汝所言清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说性觉玅明、本觉明玅？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明称名为觉？为觉不明称为明觉？富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。佛言：若无所明则无明觉，有所非觉、无所非明，无明又非觉湛明性。

此下答忽生山河大地之问也。尊者寘个问端，如向荆𣗥林中，探出胶盆子相似，使人动转不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因缘，未忘法执，即将旧所说法，作个探竿影草，而诘之曰：富楼那！如汝所言清净云云。大地善哉问也！忆我向来在法会中，所说性觉玅明，本觉明玅，汝常不闻之乎？玅即寂也，明即照也，玅明则即寂而照，明玅则即照而寂，寂照互融，无明万法之先，一段真理，本然如此。满慈被世尊一钓，便上答云：我常闻佛宣说斯义，不知鼻孔已在世尊手里。故复双开两关，以审之曰：汝既闻此性觉玅明，本觉明玅，如何意会？为是性本自明，单称为觉，即含明意耶？为是觉本不明，须用加明于觉，而双称明觉耶？葢单称为觉，不假妄明，是为真觉；双称明觉，而务假妄明，是为妄觉。双举致问，欲令满慈自决取舍，乃尊者熟处难忘，依旧浑身落在因缘知见坑中，不觉认明堕所。故曰：若此不用明之，而即称为觉，则虗名为觉，而实暗然无所明矣。此葢词中反排无所明之真觉，而意中深取有所明之妄觉也。岂知才立所明，便落生灭因缘知见，即非清净本然之觉性矣。故世尊告之曰：推汝之意，将谓若无所明，则无明觉。殆惟恐其无明觉，而必加明于觉也。而不知一加所明，则觉明二义，皆双失矣。良以体外加明，非体本有，有生有灭，时有时无。由是约起心有所明时，明则非觉，以加明于觉，非觉体之本有故也。约忘心无所明时，觉则非明，以从来未悟觉体之本明故也。此犹所谓有念无念，同归迷闷之意也。既非觉非明，二义俱失，全堕无明，汝岂以无明为汝之觉湛明性哉。而无明又非觉湛明性，葢无明即是不觉，惟浊惟暗，而安有湛明之义。是汝始虽惟恐失乎明觉，而终则至于全失真性，全堕无明矣。

○觉上加明，如人瞪目欲自见眼，本不期于空华，其奈眼非可见，而徒以带出空华耳。此方在明明德，全堕斯义。

○钟云：性觉玅明，本觉明玅，言性中之觉玅而明者，以此觉乃本然之觉，其明自玅耳。本字即首卷元明，元字乃不能有加之意，所谓清净本然也，与性字相承而不相对。夫明而至于玅矣，又何假复明之乎？旧解即寂而照曰玅明，即照而寂曰明玅。莲师曰：明可云照，玅乃圆融不测之义，不专属寂。谓玅明二字，寂照之意自在则可，谓寂照二字即是玅明则不可也。

○真妄分界，正在此一所字。有所则是明非觉，无所则是觉非明。明觉两字，矫乱不得。然真觉只是无所，不是无明。若并无本明，又非觉湛明性矣。

性觉必明妄为明觉，觉非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，无同异中炽然成异，异彼所异因异立同，同异发明因此复立无同无异。

此因无明而生三细也。上既斥为全体无明，由是承上而言，汝于本具真觉，翻成无明者，元无他故。正以本性之觉，必具本有之明，所谓性觉必明也。汝乃无故，妄加明于觉上，所谓妄为明觉也。由是遂成根本无明，万妄依之而托始。故知明觉二字，便是生世界众生业果之根柢矣。夫此性觉，玅明清净，本然之体，本不属所。以无在而无不在故，亦不属明。以无明而无不明故，故曰觉非所明。今汝在清净性觉中，认此性觉，以为必明。即此必明一念，遂将无方所之性觉，转成业识，便落方所。故曰因明立所。既落方所，复转此大智慧光明，而成能见见分。故曰所既妄立，生汝妄能。既有见分，复将无同无异真谛理境，转成相分，遂有种种差别。故曰无同异中，炽然成异。此炽然成异之异，与彼因明立所之所异又异。以立所之异，是约一念。此炽然之异，所谈甚广也。于是有因异而立同，即同亦异。有因同异而复立无同无异，即无同无异亦异。而世界虗空，众生恍惚未定之相，皆影现于此。与彼麤境中，三法作胚胎矣。

○无同无异，属众生相。良以虗空为同，此仿佛有形貌差别，不同虗空，故曰无同。器界为异，此仿佛有运动灵觉，不同器界，故曰无异。然必同异发明者，以上异之与同，相形而显。此众生之境，不同上之二境也。问：既即世界，虗空众生，与下麤境，何所差别？答：此尚在本识中，结暗忽现。虽现一切境界，但具根身器界种子耳。即如炽然，训火光盛貌。虽表显著，然火光但明于夜，亦表暗中显著。以此境界虽显，尚在本识中，未大显著故。如火光明于暗夜之中也。

○钟云：不知觉本自明，而妄加一明于觉之上。只此明字，便生出许多事来。此中能所先后，说者纷纷。不知妄为明觉，已是妄能矣。上既因能立所，此复因所生能，乃展转相生之意。非先有所，后有能也。无同异以下，皆承生汝妄能来。本性之觉，无同异也。能所既立，则无同异中，炽然成异矣。异彼所异，是因异又立同也。同异互相是非，复立无同无异矣。此中同异，及无同无异，俱指赖耶识中种种妄明。下文虗空世界众生，乃妄明所现之相。旧注便以虗空世界众生，释此处异同，殊太早了。

如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虗空。虗空为同？世界为异？彼无同异，真有为法。

此因三细而生六粗，确答云何忽生之问也。上来如是境界，从无而有，则有无相倾。因异立同，则同异互显。既而复以一异一同之界相，显发非同非异之有情。于是藏识海中，境风乱动，已如空华乱飞，岂不甚扰乱哉。如是扰乱，相为缘对，转生劳虑。谓于前现识所现相，为不了心现，执为外境，创起量数，分别染净。所谓分别事识，起成智相，为第一粗也。劳之既久，相续不断，转生苦乐觉受，自他相续，法执转粗，即相续相，为第二粗也。因劳久而发起染著之相，取著转深，计我我所等，即著取相，为第三粗也。依于妄执，分别假名言相，此等皆是自相浑浊，非由外物浑之浊之，此即计名字相，为第四粗也。由是依于名字，循名取著，造种种业，引起八万四千尘劳烦恼，即起业相，为第五粗也。于是业系苦相，为第六粗者，以次而生。由依性觉而动无明，因无明而发心境，缘心境而起尘劳等。业力所使，起成有相处，则山河大地，确然而成定相。静而无相处，则空濶旷荡，显然而见顽虗。此虗空即前同相，至此而始确定也。此世界即前异相，至此而始成就也。汝问云何忽生山河大地，实由如是而生也。且彼细境中，无同无异之相，至是而显然确定，以成众生业果，真有为法矣。汝问云何忽生诸有为相，实由如是而生也。

○钟云：自相浑浊，即后文从始至终五叠浑浊也。因世界众生而有业果，故曰由是引起尘劳烦恼。葢至此而晴空之中别见种种华相矣。然而诘其根元，总是妄明一念所生耳。一念中纷起者为世界，一念中晦昧者成虗空。虗空为妄明中所现同相，世界为妄明中所现异相。众生业果诸有为法，即妄明中所现无同无异之相。彼所谓无同无异者，乃真有为法也。岂待众生业果炽然顿兴之日，而后谓之有为哉。旧以众生为无同无异，文理难通。今作妄想所现之相，如影子一般，则虗活说得去矣。

○佛言业识妄见，生于无明，必从性觉玅明、本觉明玅说来者二语，即所谓真如见。无明依真如而起，非真如之外有无明也。此种无明，所谓生相无明。八地菩萨，得随分觉者，尚不能知，故谓之微细惑。唯佛能以究竟觉，微密观照，乃能洞见而直指之，此之谓见。见，谓觉眚也。

○经：自无明以至粗境，多用能所上下连持者，令知能所乃生万有之端。行人于真妄分明之后，一念顿绝能所，可以把定万有，坐还清净本然。所谓但离妄缘，即如如佛矣。昔有僧问瑯琊觉和尚云：清净本然，云何忽生山河大地？觉厉声云：清净本然，云何忽生山河大地？僧言下大悟。故知一念才生，万法皆备。则知一念无生，万行具足矣。

○贺云：诸家以起信三细六粗配此段经文，致有纷纷异说，不知此处前截配三细则可，后截配六粗则不可。葢起信六粗就一人生死轮转言之，此处经文就山河大地诸法生起相续之因言之，自不能强配也。

○相待生劳，劳字与前瞪以发劳兼目与劳二劳字相应。可见虗空世界，众生业果，全是目劳所现之相也。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风生，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。

此下答云何次第迁流，终而复始之问也。此先明世界相续之因。良由觉体之上，已起妄明，而妄明必发空沤。顽空之体，全是晦昧，而晦昧与明乖角，明昧相倾，不觉心动。当知世间诸风，全是妄心动荡所感，故空轮之上，而有风轮执持世界。器界凝结，皆由无明风力执持，得不散失，此风大显然亲依妄心而起矣。又土与金，皆是坚性，俱属地大，而坚莫过于金，故金是地大精实之体，因空昧而心动，故曰因空生摇。如人为睡所偃，而发迷闷，觉明坚执，而妄成有碍，如偃中坚执求通，而妄觉有物相压，由此即感一切坚碍之相。当知世间金宝，皆是明觉体上一分坚执所感，如有凝心结想，化为石者，亦小验也。以故风轮之上，而有金轮保持国土，此地大亦显然亲依妄心而起矣。坚执之妄觉，立碍感金而宝成；摇动之妄明，动成风相而风出。风金相摩，一坚一动，故有火光变生为熟，化有成无。虽无含持之轮用，而有变化之功能，而火大因之起矣。以上三大，虽相待转生，而俱带妄觉妄明之心相。此下不带心相，独用金水二大，而水生焉。彼宝上之明，即含津润，如珠光出水是也。火有蒸󳬂之气，即能成水，如盛热时，万物多被蒸而出水也。以宝明而又映以火光，故有水轮含润十方世界。此十方界，总是爱水包褁，而水大所由起矣。由妄见动，故感风轮；由执心坚，故感金轮；由研摩燥，故感火轮；由爱心深，故感水轮。故知四大种子，不外发润二种无明也。

○别经言：世界安立土轮，下依金轮，而同为地。大金轮下依水轮，水轮依风轮，风轮依虗空，而虗空无所依。今约由心生起，序未全同。又显究竟，仍说虗空依无明，而无明依本觉。以见万法始于真妄和合之心，而离心悉无自体也。

火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石击则成𦦨，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。

此因能成四大，又生所成四居也。葢器界元为众生所居，今于此四方显众生住处，故曰四居。彼四大虽均成变化功用，而水火土三大于四居中功迹尤显。彼火性炎上，主于腾也。水性润下，主于降也。水火既济，则交发而成器界。如陶器者，功惟赖于水火也。既交发立坚，由是湿为巨海，即甘水海、盐水海，而水族众生之居成焉。干为洲潬，即四部洲，而陆处众生之界成焉。海亦由立坚而成者，以注水之巨坎全是坚体也，以是水火共生之义。故彼大海本就湿之处，不应有火，以不忘母之气分，故火光常起。洲潬本就燥之处，不应有水，以不忘父之气分，故江河常注。葢水之望火为我尅之妻，故火为二居之母。火之望水为尅我之夫，故水为二居之父。今大海克肖于父，而不忘母之气分，故海中火起；洲潬克肖于母，而不忘父之气分，故洲有江河也。又水能尅火，若水性不降而就火，则势必灭火，岂能生物？今则降水之性而就火，水夫劣于火妻，故结成高山而山居，众生之界成焉。是故山石击则成𦦨者，是受火之气分也；融则成水者，是受水之气分也。土能尅水，若土性不降而就水，则势必灭水，岂能生物？今则降土之性而就水，土劣于水，故抽为草木而林居，众生之界成焉。是故林薮遇烧成土者，是受土之气分也；因绞成水者，是受水之气分也。由无明种子交妄发生，初由妄心而生起大种，次由展转而备生四大，后由诸大而成就四居，以是递相为种之因缘。所以世界相续，成、住、坏、空，终而复始，相续不断。凡成一番，便是如此展转生起。所以自忽生之后，永无清净之期矣。

○此中义理，虽似外论中五行相生之意，而实不尽同。若一一附合，有二不便。一者五行反明，经义反晦。二者令外教之人，将谓不出己意。良以外教正惟执乎五行能成世界，而实不了其真源。纵高推太极混沌等，而终不识其为吾心之妄觉，全体之无明。今与分明指示，正以异彼教意。而旧解却将觉明释之为水，以滥彼天一生水之计，仍出无极太极之下。何以令彼袪除旧见，而生新悟哉？夫外教多归化机于阴阳，而吾宗直指化本于心性。且又示天地之元，出于吾心之无明。此诚大异外说，而极醒误执也。弘教者，不能挽外宗而令其明内旨，反推内教而滥外宗，失计之甚也。至于内教所用名言，多用四大，而不名五行。后之合变转生，但与五行略相似耳。故今解于前之四法，全准孤山四大为正。而前三大，显然依于心起。于后之四法，别立名言，略取温陵父母气分之说，以助明而已。

○空谷禅师谓周濂溪之学出于寿涯，葢指太极图也。彼寿涯胡为者而立此妄计，岂非内教之罪人耶。或空谷亦传闻之说，固不足信耶。

○钟云：巨海洲潬，高山林薮，合成器界，由四大变起，而四大乃觉心之变现，所谓万法唯心也。

复次，富楼那！明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就。由是分开，见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业。故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等，胎卵湿化，随其所应。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。明理不逾，理犹体也，逾犹超越也。觉明之体，隔碍而不能超越也。

此明众生相续之因也。葢法性身，本来周徧，实无根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，实非他物，亦由玅明觉心，最初突起一念，转为觉明，而成所妄。所妄既立，于是湛圆玅明之体，分成六处。在眼名见，在耳名闻，乃至鼻舌身意，各生局碍，不能超越，不复周徧圆通。以是因缘，故听不出声，见不超色。余四亦然。但见色香味触影略声法，六妄成就，染六根而成尘。由是见闻觉知，六种分开，揽六尘而成根。所谓元以一精明，分成六和合是也。夫根尘成就，则形兆潜彰。然尚未趣生，必当中阴之位中阴，即中有也。处于死有生有之间，故曰中有。经言：中阴六根猛利，胜于生身。瑜伽云：中有中，便如当生本有身形状。如人中有似人，畜中有似畜。余趣亦尔。身如五六岁孩子大，形量虽少，能作诸业，于父母边，起颠倒想也，由中阴而趣生也。若因父母己三者业同，则相缠著而生，即胎卵类也。或不因父母，但由己业，合亦成形，离亦成化，即湿化类也蠢蝡皆湿生，天狱皆化生。当胎卵二中有身，欲投胎时，其无缘处，大地如墨。惟于父母有缘处，见有一点明色发现。此中有身，既见明色，即趋其处，其想遂得成就。若是男中有，以父为异见，父是所憎境。以母为同想，母是所爱境。女子反此。涅槃明十二因缘，无明有二：一、润业无明，谓过去烦恼也；二、润生无明，即托胎时于父母起爱憎也。此中有既见可爱之境，即注爱于父母赤白二渧以为种。此赤白二渧，即纳此想心而成胎。此虽因父母交遘发生，实由己业相同，故吸引而入胎，若磁石之吸铁。以是父母己三为因缘故，遂入胎中，成五阴身，故有羯罗蓝、遏蒲昙等相。俱舍云：胎中有五位：一七名羯罗蓝，此云凝滑；二七名遏蒲昙，此云疱；三七名闭尸，此云輭肉；四七名徤男，此云坚肉；五七名钵罗奢佉，此云形位。今举其二，故曰等也。若湿化二生中，有由先业力，不简近远，染著称情，当染著处，便即受生矣。夫胎卵湿化，各以定业相感，故随其感而应之以四生之定报。如乱思不定者，想也，而卵则惟想生矣；钟爱不舍者，情也，而胎则因情有矣；亲附不变者，合也，而湿则以合感矣；舍此趋彼者，离也，而化则以离应矣。以此四心感召，而四生各类应之，此其有定者也。若夫情想合离，更相变易，或情变为想，或想变为情，或合易为离，或离易为合。故其受报，或飞变为沉，若󳭋之化蛤；或沉变为飞，若鱼之化龙。奇奇怪怪，亦复不定。以是因缘，经涉长时，互成转换，众生相续，无有了期矣。

○贺云：注以色、香、味、触四句为中阴身，殊可笑。不知世尊谈众生相续，只就当下发明，谓即今瞥起一念，便是永劫生死根本耳，非从当初说起，如此方盘古生于太荒之言也。

富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相续不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生互来相噉，恶业俱生穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘经百千劫常在缠缚。唯杀、盗、淫三为根本，以是因缘业果相续。

此明业果相续之因也。富楼那！一切众生，过去在世时，想念恩爱，如胶似漆，固结而不能解。故受生时，则流爱为种，纳想为胎，而父母子孙，生生不断。此等皆以淫欲而正性命，故曰欲贪为本。欲贪通乎四生，今止约胎生言之。又胎生复通人畜，今止就人伦辨之，以其易见故也。由有贪爱，必有身命；由有身命，必赖滋养。彼贪我豢养，我爱彼血肉，所以贪不能止。则诸世间四生之类，弱肉强食，递相吞噉，是等则以杀贪为本。杀业盛行，故以人食羊，羊死又转而为人，人死又转而为羊。由一生以至十生，死死生生，展转报复，互来相噉。有此恶业，故世世俱生，一处相值，以偿其债，直至穷未来际，无有止息，是等则以盗贪为本。凡不与而取，及阴取皆盗。以人食羊，不与取也；羊死为人，互来相噉，阴取也。故曰盗贪也。约杀贪言之，则汝负我命，汝还我命；我负汝命，我还汝命。约盗贪言之，则我负汝债，我还汝债；汝负我债，汝还我债。命债不了，故生死相结，经百千劫，常在生死，而不能出离。约欲贪言之，汝爱我心，我爱汝心；我怜汝色，汝怜我色。以是爱怜因缘，生生会聚，经百千劫，常在缠缚，而不能解脱。如七月七日长生殿语是也。惟杀、盗、淫三种，贪为根本。以是因缘，业果相续。故知三界流转，唯一贪爱。若断贪爱，便出三界矣。

○问：世教论杀，惟以忿争杀人为重。论盗，惟以劫窃财命为重。而食肉不与焉。似得重轻之宜。今经何独论其所轻，而反遗其所重乎？答：此有二义：一者断轻况重义。葢此方世教，急于止乱，且图养民。故惟断现乱，而不禁食肉。今经欲绝生死，须断生缘。故极至食肉，皆并断焉。若悟轻者尚为生死之缘，则重者不言可知。非反遗于重也。二者绝本止末义。葢凡一切杀盗，究其深本，多起于食肉。如八万释种，遭琉璃之杀，但知近缘骂詈，而不知远因起于食鱼之冤。故此方不长太平。缘太平时，恣意食噉。三五百年，人之享福者，福终󳽂起。畜之酬报者，报尽为人。皆带杀冤，遂成乱世。乃至杀人无量。故佛断食肉，乃圣智深远，拔本塞源之言。经云：世上欲免刀兵劫，须是众生不食肉。外教君子未能信，达者切勿轻非毁矣。

富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相从妄见生，山河大地诸有为相次第迁流，因此虗妄终而复始。

此总束以结答忽生终始之问也。富楼那！如是世界众生业果三种，颠狂迷倒，相续不断，虽各不同，推其所自，皆由性觉玅明本体，最初不觉，突起一念，故转成业识，名为觉明。因有觉明，次又转为明了知性，而成见分。因有了知，次又带出境相，而成相分。无明三细皆备，即缘此境相，而起我法二执，浑然涵彼六粗，总之皆妄见也。汝问三种云何忽生，皆是觉明，乃至妄见所忽生耳。夫山河大地，及众生业果，诸有为相，所以次第迁流者，非别有法，但惟因此颠倒相续之虗妄，故终而复始。汝问三种云何终而复始，因此故耳。可见忽生相续，浑一妄法，了无实体之可得矣。而种种幻化，皆生如来圆觉玅心，岂不然哉！

○答第一问已竟。下富楼那复从答生疑设难，而佛以四喻晓之，始圆第一问义也。

富楼那言：若此玅觉本玅觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相，如来今得玅空明觉，山河大地有为习漏何当复生？

此满慈执因性以难果性也。富楼那言：若此众生现具在缠玅觉之体，本无不玅，无诸染法，觉无不明，无诸障碍，与如来心不增不减，在佛非增，在生非减，平等无二，乃从清净本然体中，无状忽生山河大地诸有为相者，则如来今日得了玅空明觉，复其无物之本体，还其圆照之本明，亦同众生本玅觉明，未生山河等法之前矣。如来复还之真觉，元无异于众生未妄之真觉，然众生既从真而起妄，如来独不当从真而起妄乎？敢问如来玅空明觉中，山河大地之世界，有为之众生，习漏之业果，何时又当无状忽生也？斯问也，是执众生因性之有始，而疑如来果德之有终矣。

○钟疏云：如来既得空觉，有为何时复生。此问似太浅。按起信论，人我见中五种有，谓所得涅槃终尽，还作众生。此云空觉后复生诸有，与彼正相似。葢当时小乘外道，自有此一种执。满慈乘此，请佛一破除之，所谓除惑之尽也。

佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷时，倐有悟人指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？不也。世尊！富楼那！十方如来亦复如是，此迷无本性毕竟空，昔本无迷以有迷觉，觉迷迷灭觉不生迷。

此喻无明本空也。万法生于无明，无明元无自体，故未论所生之万法，先取迷方之心喻之。佛告富楼那：譬如迷人于一聚落，本南也，而惑以为北。夫迷在此方，则悟在他方，不知此一迷也，为复因此方之迷而有乎？为复因他方之悟而出乎？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷不自为生迷之根，云何因迷？悟迷相反，安得相生？云何因悟？佛又言：彼之迷人，正在迷时，倐有悟人指示令悟，四方朗然。富楼那！于意云何？此人从先迷久迷，既悟之后，于此聚落更生迷不？答言：不也，世尊！悟则不复迷矣。佛遂正告之云：富楼那！十方如来悟后不迷，亦复如是。良以此无明之迷，既不以自体为本，亦不以觉性为本，无所从来，彻底元空，亦如迷方之迷，更无所因也。且自昔在迷时，即无迷可得，由彼忽生一念，似乎迷其清净觉体，然而非是真迷。若使真迷，则迷已有根，安得复觉？以迷本无根，故曰似有。正如惑南为北，方实不转，今既觉得是迷，迷即便灭，灭则岂复更生哉？亦如迷方者，但觉以迷之南，本无有北，则北相顿灭，不应复起于南也。可见真性觉中，本无无明，而万法从生之本，尚且元空矣。

亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华，所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，勅令更出，斯实狂痴，如何更名如是狂人，为愚为慧？佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来，玅觉明空，何当更出山河大地？

此喻万法现无也。夫无明且空，而况所生之万法乎？以喻明之，譬如目翳之人，见空中华，元非实有，翳病若除，华于空灭，亦非实无，忽有愚人，于华灭空处，更待华生，汝观是人，为愚乎？为慧乎？富楼那言：空本无华，妄见其有生有灭，以非实灭故，见华灭空，已是颠倒，何况勅使更出，斯实谓之狂痴，而愚字不足以尽之，云何更名此等狂人，为愚为慧耶？佛言：此待华更生之人，诚如汝解，决愚非慧，汝既知晴空待华者为至愚，云何乃于如来玅明体中，而待生山河等法？彼执佛灭万法，已是颠倒妄情，况冀佛起万法，与彼愚人何异哉？是则妄不复生，断然无疑矣。

又如金鑛杂于精金，其金一纯更不成杂，如木成灰不重为木，诸佛如来菩提涅槃亦复如是。

且不独妄不复生也，而真亦不复变矣。又如蕴金之鑛，当金在鑛时，二物混和，鑛杂精金。若出鑛之后，其金一纯，更不成杂，则求鑛于金者愚也。又如木遇烧而成灰，既已成灰，不重为木，则求木于灰者又愚也。然则诸佛如来可知矣。彼诸佛如来树下所成无上智德，破无明，尽五住，翻转一切烦恼，完复本有如如智体，所谓菩提也。因穷果满，圆净断德，迁流浪息，二死永忘，翻转一切轮回，完复本来如如理性，所谓涅槃也。菩提智光类于精金明净，既成菩提，不复重生烦恼，亦犹精金不复重为鑛也。涅槃寂灭类于木灰，既入涅槃，不复重沦生死，亦犹木灰不复重为木也。故曰亦复如是。是则妄本无生，而非成佛始灭；真本无变，而胡望佛更生？故知众生分中尚自无生无变，何况成佛者反有生而有变哉？汝问万法生续之由，我为汝说生续之由竟。

○说不空如来藏已竟。

○此下说空不空如来藏，以示圆融之故也。夫空藏中破相显性，相既不有，说谁无碍。不空藏中从性起相，相既宛然，何得无碍。是以前二藏中略开圆融之端，而未竟无碍之说，岂免满慈之疑。兹欲极彰无碍之由，以销执相之问，须谈空不空藏也。葢空即不空，则性全即相，而性固无碍。不空即空，则相全即性，而相亦何所碍哉。

富楼那，又汝问言：地水火风本性圆融，周徧法界。疑水火性不相陵灭。又征虗空及诸大地俱徧法界，不合相容。富楼那，譬如虗空体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虗空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不见光耀？当知是明非日非空，不异空日。

此答次问五大何得圆融之疑也。满慈依小乘法，执旧见坚，谓诸大本来相碍，若如来藏空，可说无碍。今云备具诸大，即当相碍，岂有无碍之理？斯则岂惟不达已发之相为无碍，兼亦尚疑未发之性为有碍矣。而如来释疑，非但只释未发之性为无碍，而兼亦详释已发之相尚无碍。相尚无碍，而况未发之性，何得有碍乎？故此科说性无碍，其词最少；释相无碍，其文最多也。佛言：富楼那，又汝问言地水火风圆融周徧，而疑水火二性何故不相陵灭？又征空大地大既俱徧者，则不合相容。我今为汝以喻明之。富楼那，如来藏性本非七大，而不拒彼七大发生。譬如虗空体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虗空所谓体非群相者，空空荡荡，元无一物。然而日照则明矣，云屯则暗矣，风摇则动矣，霁澄则清矣，烟雾之气凝聚则浊矣，土合风雨积而蔽空则成霾矣，水澄湛不动则与虗空交暎矣。所谓不拒发挥者如此。七相虽不配合七大，而亦略应其数也。于汝意下云何？如是种种同时，各处诸有为相，为因彼日等诸缘所生乎？为复空中自有乎？若谓因彼所生者，富楼那姑举日之一相以明之，而余六可知也。且当日照时，既是日明，则当普天共成一日之体，不应更见圆日。云何空中更见圆日如盘盂者在乎？既见圆日，则自日之外，云何不是空体之明，而顾独谓明属于日乎？若谓不是日明，是空明者，空常存，明常在，空应自照。云何当中夜云雾之时，又无光耀？当知是明，亦非日，亦非空，不即空日也。非异空，非异日，不离空日也。既不即，又不离，则知清净本然，循业发现矣。

○问：虗空譬性，明等七相譬七大，日等七缘譬于何法？答：七大循业而发，则日等譬七大各所循之业也。问：总标中惟空与相，空喻藏性，相喻七大矣。征释中只宜明其非空及不异空足矣。何更加以七缘，而言非日及不异日乎？答：若不加以日等，有二不备：一者显妄不备。葢必二者皆非，二者不异，方显宛转虗妄，无可指陈也。若惟单就空言，是犹有可指陈处也。二者显玅不备。苟若但言非空，而不言非日，则但显性无碍，而不兼显相无碍也。若但言不异空，而不言不异日，则但显不违性，而不兼显不坏相也。

○此下据经文，观相元妄至不相容者在前，真玅觉明至无可凭据在后，词义不贯，明是错简，今依讲文正之。

真玅觉明亦复如是，汝以空明则有空现，地水火风各各发明则各各现，若俱发明则有俱现。云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行则各有日。随二人去，一东一西先无准的，不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虗妄，无可凭据。此节本在后，今移而前。

此以法合喻也。彼元真之玅觉明心，不滞一相，不拒诸相，亦复如是。若汝循发空之业，而以空明，大则如大千空劫，小则如凿井出土，而空即现矣。若地水火风各各发明，如执镜求火，执珠求水之类，则亦各各现，如求火火出，求水水出是也。若地水火风同时发明，如吹火者口中现风，薪中现火之类，则亦互呈齐现，如风随火壮，火随风烈是也。真玅觉明，循业发现如此。此与虗空，体非群相，而不拒七相之发挥者，何以异乎？夫相之各现，不必论矣。云何俱现？今又以喻合喻。富楼那，如一水中现于日影，两入同观。此水中之日，此两人东西各行，则各有一日随二人去，本一影也。乃一随而东，一随而西，此之二影，谁为定实准定也，的实也？然则一处而现水火二大，亦谁为定实耶？既先无准的，不应难言：是一而云何各行？既双而云何现一矣？假使境有定实，犹可容辨难。今既无定无实，而顾于无定实之境，宛转辨难，则难愈多而愈人于虗妄。如同观是一，知二是虗，各行既二，騐一是妄，则一之与二，孰可凭据哉？然则诸大俱现，亦是宛转虗妄，无可凭据而已。此与空日生明，不即不离，有何以异乎？

○水喻如来藏性。影喻七大之相。两人各行，喻循俱明之业。东西二影，喻俱现之相。

○钟云：诸注以此处日影同于二卷中月影之妄，又泥下文宛转虗妄之语，反以俱现之玅作虗妄看。此以辞害义，以喻累法之过也。不知二卷显如来藏体，故以真月喻真，而以月影为妄。此显如来藏随缘不变，不变随缘，故借水中日影形容描写俱现之玅。但观一如来藏随七大俱现，如一日影随东随西，其玅自见。若必难言日影是一，云何各行各日？既双云可现一，则宛转虗妄而无可凭据矣。

观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯玅觉明，玅觉明心，先非水火，云何复问不相容者？此一节本在前，今移而后。

此牒上虗妄，以答前问辞也。但汝细观七大之相，若果是实，或可指陈。正如水中日影，本来虗妄，无可指陈。若乃妄谓有可指陈，如执空华实有，已为迷妄。若更诘其相陵灭者，是犹复邀空华，而期其更结空果。真可谓迷中之迷，妄中之妄，云何诘其相陵灭乎？由此虗空廓然，逈无诸相。而观七大之性，元亦纯真，先非水火。水火尚无说，谁不相容乎？知水火，则知空地矣。而汝问大地虗空，不合相容者，亦独何哉？夫观相元妄，则全相是性，不空即空，而相无碍矣。观性元真，则全性是相，空即不空，而性无碍矣。汝问五大圆融之故，我为汝说圆融之故竟。

○问：性相既俱无碍，既不相凌灭而相容矣。奈何据今炽然凌灭，宛然不容，其故何也？答：下云汝以色空相倾相夺，则倾夺二字，即其故也。是知凌灭不空，病根在于众生无始妄习倾夺，非彼妄相真有是也。其犹月运岸移，惑本在于云驶舟行之妄见，非彼月岸真有是也。又如梦见水火，执为实有，便见凌灭。才知是梦，便可横身直过，尚无烧溺，岂有凌灭？是知今之炽然宛然，实由坚执之久，而忘执之功未至耳。

○详满慈之疑，谓既称圆融周徧，便该得凌灭不容。若是不灭相容，恐非圆融周徧。佛以不灭相容，正是圆融周徧。然并不与之辨如何相容，如何不灭也。但只追究七大之所从来，总是如来藏性，循业发现。性全是真，相全是妄。既是虗妄，如空华日影，将谁相灭？将谁相容？然则并不当问其相灭不相灭，而何必辨其不相凌灭乎？并不当问其相容不相容，而何必辨某为相容乎？此谓溯本穷源，搜出来历。不待辨难，而疑团打破矣。

○说空不空如来藏已竟。

○此下圆彰三藏以劝修也。由前次第三藏急于破迷成悟，故俱就众生迷境显示，未暇普收圣凡染净二缘，十界一如无二，以毕彰藏心全体大用。今既粗细二惑次第破尽，玅明披露，道眼近圆，理宜罄竭诸佛之灵府，而彻底显示。故此统会毕彰，用显圆融三藏也。

○满慈于此，应有伏疑。由前极谈众生现住迷境，当体性相二俱无碍。若尔，即应不拣圣凡，同见无碍。今何我等动成有碍，而如来独得无碍耶？于是如来应念指示其由，所以复有后文之圆示也。旧注既不辨讹误，又不推此来意，致令此处经文，前无结归，而后无发起，复何脉络之可通哉？

富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周徧法界，是故于中风动空澄、日明云暗，众生迷闷背觉合尘，故发尘劳有世间相。

此密销，我等何得动成有碍之伏疑也。当机者既疑众生何以有碍，佛因指出成碍之由而言：富楼那，汝等所以一切有碍者，岂有他故哉？良由汝等业识不空，相见未破，循色空之业，互相倾夺于如来藏。如凡外背空而趋有，是以色而倾夺于空也；权小背有而趋空，是以空而倾夺于色也。相倾相夺，而如来藏即循汝业而现空现色。葢真如随缘，与妄心相应，故见色空周徧法界。是故于此色空法界中，开眼时但见物象森罗，风动空静而动静交碍，日明云暗而明暗互防。如是乃至地空不容，水火陵灭，尘劳满前，全成秽土。不知相本虗而无可凭据，只为众生内为无明所蔽，业力所使，迷而且闷。如下界与三涂有念为迷，上界兴二乘无念为闷。所谓有念无念，同归迷闷也。惟其迷闷，不自了知，背清净觉，和合妄尘，故发尘劳而有世间相。全性成相，所以动成有碍者，由此自迷自背之故耳，岂性相之过哉？

我以玅明不灭不生合如来藏，而如来藏唯玅觉明圆照法界，是故于中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场徧十方界，身含十方无尽虗空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮，灭尘合觉，故发真如玅觉明性。

此密销如来独得无碍之伏疑也。当机者，既疑如来何以独得无碍，佛因自陈无碍之由，而言我所以得一切无碍者，岂有他术哉？但惟用彼六根中圆湛不生灭性，以融彼徧成色空生灭之如来藏，而如来藏迷时，纵成色空生灭，而妄本常空，相非实有。今由以玅明常住之性融之，而生灭妄相，了不可得，惟一玅净本觉湛明之性，圆融照了，徧周法界，所谓以如如智，契如如理，而住持大光明藏也。夫众生背觉，而真如尚随染缘，与妄理相应，成世间相，况顺性玅修，安有不随发玅用者乎？是故从体起用，于此理法界中，无碍缘起。约理事无碍法界言之：理不可分，故理惟一也；事无纪极，故事无量也。理无分限，理故大也；事有分限，事故小也。一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，而理事无碍矣。约事事无碍法界言之，如一尘、一毛、一身、一界，皆一也；多尘、多毛、多身、多界，皆无量也。微尘、毛端，皆小也；无边刹、无边身，皆大也。一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，而事事无碍矣。取相以实之，如不动道场徧十方界，非一为无量乎？身含十方无尽虗空，非无量为一乎？于一毛端现宝王刹，正中现依；坐微尘里转大法轮，依中现正，非小中现大乎？虽宝王刹，犹然毛端也；虽大法轮，犹然微尘也，非大中现小乎？此皆如理智中现如量境，良由诸佛翻背觉合尘者而灭尘合觉，故翻发尘劳世间相者而发真如玅觉。明性、全相、成性，所以独得无碍者，由此不迷不背之故耳，岂性相之殊哉？

○此下圆彰藏性。不惟以一心而圆具三藏，且于每一藏中，即圆具十法界。如非，则十界俱非。即，则十界俱即。融，则十界俱融也。以其非一切即一切，而又融拂一切，酷以三谛三观心粗浮而不沉玩者，輙立谛观。不知详佛深旨，但是直指众生现具本来之心，便是如此圆融玅极。众生迷时，诸佛证后，常只如此，了无增减而已。又复当知，亦不离前根中所指圆玅明心。但于十显一破之后，方以指明四科七大，复进常徧。今乃至此，方极圆融，而无以复加矣。始终惟显心性，何曾与说观门？苟此处观门已立，便当依此修行，观音圆通何用哉？

○钟云：此处文义，联络难断。言虽灭尘合觉，一多小大，相摄相入，起大神用。而如来藏中，实纤尘不立，非一切也。虽非一切，又万法悉备，即一切也。又互泯互存，不可思议也。何疑诸大周徧法界，而不相凌夺哉。

而如来藏本妙圆心重一玅字，玅即寂也，非心摄根识二大，非空非地非水非风非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非声香味触法，非眼识界乃至非意识界此处无五阴者，以五根六尘摄色阴，以意根六识摄后四阴，至于入处开之即是，非明无明此颇似心经语，惟最初多一明字，意谓无明无体，体是本明，故兼带言之。明即真心，似不当非，然对无明而立明，乃是有待之法，今此圆心绝待，故亦非之也，明无明尽不带尽字，是流转因缘，各支下俱加一尽字，是还灭因缘，及至非老非死非老死尽乃至者中略二曰行，三曰识，四曰名色，五曰六入，六曰触，七曰受，八曰爱，九曰取，十曰有，十一曰生也，非苦非集非灭非道声闻所修四谛法也，非智非得小乘所证智理也，非檀那非尸罗持戒，非毗梨耶精进，非羼提忍辱，非禅那静虑，初心则静即止，虑即观，行成则静即定，虑即慧也，非般剌若智慧，此六度为能趋之行也，非波罗密多到彼岸，此所趋之理也，如是乃至非怛闼阿竭如来，非阿罗诃应供，三耶三菩正徧知，非大涅槃圆寂，四德之总体，非常非乐非我非净涅槃之别相，以是俱非世出世故世结六凡，出世结四圣。

此先明离万法以显空如来藏也。夫玅性虽随染静二缘起成二相，而如来藏本玅圆心，本来虗寂，无有一物不定属于一法。故非七大、非六根、非六尘、非十八界，此非世间法也；非缘觉法、非声闻法、非菩萨法，此非出世间法也；非如来三号、非涅槃四德，此非出世间上上法也。葢惟独约心体，故凡圣俱非；而直指人心，所以不存圣凡之见，乃至心佛俱非矣。

即如来藏元明心玅对上本玅重一明字，复系之以心玅者，见用但体含，非滞有之用，即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界六凡法，即明无明、明无明尽，如是乃至即老、即死、即老死尽缘觉法，即苦、即集、即灭、即道，即智、即得声闻法，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗密多菩萨法，如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃，即常、即乐、即我、即净如来法，以是俱即世出世故。

此明即万法以显不空如来藏也。以十界诸法，若离此心，无片事可得。故惟据藏心之体，便即十界之体。信手拈来，无有不是，乃至心佛俱即也。

即如来藏，玅明心元，离即离非，是即非即非即二字，当是非二字。

此双遮双照，以显空不空如来藏也。夫既万法俱非矣，又万法俱即矣，即如来藏，又玅又明，本来元具，不假修成之心，元其圆神不滞之体，固不定属于即，亦不定属于非，而离即离非，而随宜自在之用，全非而即，全即而非，而是即是非，至此则圆融极至，而显心之玅，无以复加矣。

○原夫佛酬阿难玅定之请，舍置权小所修，示以诸佛本定。然斯定所以迥异者，以是全彰自性本玅圆定。释者不可多用修意，以仍滥于常途也。况此奢摩他中，纯谈本定，曲显性真，而说修之意绝少。从初三卷，直指藏心本定之体，显次第空藏也。而大众各各自知心徧十方，常住不灭，斯则顿意成矣，而圆意犹未彰也。复次，满慈顿兴二难，为后二藏之发起。于是答万法云何生续，则略彰藏心随染缘之用，显次第不空藏也。斯则体用略备，圆意已露，而犹未具彰也。复答五大不合相容，且示性相二无碍理，显次第空不空藏也。斯则且彰无碍，释彼有碍之疑而已。至于即性之相，无量不思议业用；即相之性，混融不思议玅体，未极显也。更因当机之伏疑，而与之备谈染缘净缘四义四相，则一切圆用，方以尽彰。又与开二合二，双拂双融，而三一玅体，方以极显。然用须证而后发，故略带修成。体则本来现成，故仍彰不变。纵因修显，亦非修生。是则后之圆融三藏，收前次第三藏，总以极显自心本具之圆定，而非有观门可立也。

如何世间三有众生及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有玅音，若无玅指，终不能发。汝与众生亦复如是，宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。

此责满慈不勤求而徒事口舌，所以策其进也。夫如来藏玅明心元如此，如何世间欲有、色有、无色有，众生及出世间二乘，各以本智为能知，各据证境为所知，即以此所知心境比类推度，谓如来无上菩提亦同于此，岂知无上菩提微玅第一，本不可思也。又用世间语言，如陵灭不容、因缘和合之类，而参杂于佛知见，岂知佛知见即是圆融三藏，本不可议也。不可思议而輙以妄心妄言思议之，岂不远哉！夫玅性在人，以玅体而含玅用，犹须以玅智发之，譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有玅音，若无玅指，终不能发。汝与众生亦复如是，此宝觉真心实有离垢、光明、财用三义，人人具足，各各圆满，亦如琴瑟等皆有玅音也，而有发有不发者，在有玅指与无玅指耳。如我得之于心，则应之于手，故一按指而光明焕发，照天照地，皆成玅用，岂非有玅指而能发玅音耶海印即佛心常住三昧也？汝则暂一举心，尘劳满眼，物象森罗，不发玅用，岂非无玅指而不发玅音耶？所以不发玅用者，无他，有无上觉道，即佛智果，所谓发玅用之玅智，佛初以之合如来藏者也。由汝不肯勤求无上觉道，而爱念小乘，取其功省而利近，得少为足，但以六通、十八变等化城伪宝为足，不复知真宝所在，故不发耳。若肯勤求，即与如来把手共行，决不相赚，汝可不勉哉！

○宗镜云：乐蕴奇音，按指则宫商应节。人怀觉性，智巧则巧用冥符。得失在人，精粗由己。所以善逝按指，发海印之光。含识举心，现尘劳之相。

○钟疏云：前文灭尘合觉，故发真如玅觉明，及一为无量等。所谓如我按指，海印发光也。二、发字正相应。前云背觉合尘，故发尘劳，有世间相。所谓汝暂举心，尘劳先起也。前文是法，此处是喻，非两层意。

○至此则知法华所言佛之知见，但有其名，未竟其实。此经方明言佛知见，是三藏圆融寂灭一心也。

富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真玅净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊！诸妄一切圆灭，独玅真常。敢问如来，一切众生，何因有妄，自蔽玅明，受此沦溺？

此满慈穷索妄因，而拟进修也。富楼那言：如佛所说，宝觉真心，各各圆满，则我与如来宝觉圆融，真玅净心，同一圆满，应无二相矣。而我昔遭无始妄想，自蔽玅净圆明之宝觉，生此生死相续，久在轮回。今虽得圣乘，犹未究竟，见思虽尽，无明尚存，其不知妄因生起也固宜。若乃世尊五住尽而二死亡，诸妄一切圆灭，独玅真常，称为大觉，其知妄因必矣。敢问如来，一切众生，何因而有妄起，顾乃自蔽玅明，受此沦溺也？前问清净本然，云何忽生？世尊答以因无明起。今问此无明者，复因何起？所谓直穷到底也。

佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多祠授，谓从神乞得也，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，瞋责己头不见面目，以为魑魅无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。

此下借事发明妄本无因也。佛告富楼那：据汝推本无二，是信已本真，称佛圆常，又信佛永证，乃至万法生续之疑，性相难容之惑，皆已破矣。然汝虽除疑，而余惑未尽，尚不达此无明无因，是以强索之也。即今目前偶有一事，我即借此与汝发明。汝岂不闻此室罗城中演若达多，忽于晨朝照镜，爱镜中之眉目可见，而瞋己头之面目不见，以为此不见者，即同魑魅，遂无状狂走。于意云何？已非魑魅，而自以为魑魅，此人之狂，是从何因而起？不应无故狂走也。满慈被世尊一问，当下分明答云：此人但是心发颠狂而走，更无他故，无故则无因矣。

佛言：玅觉明圆，本圆明玅，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在当云因为何在？

此以法合喻也。满慈于事上却解，于理上却迷，故佛就其明处以导之。言此觉又玅又明又圆，一觉而具三义，乃是本来自圆，本来自明，本来自玅，非假修证，而未甞有妄。既已称之为妄，便是突然而起，云何有因？若有所因，即名为真，云何名妄？可见于妄而索因者，不达妄理者也。且无明与妄想，皆是最初细惑。自其最初痴相，谓之无明；自其迷中动相，谓之妄想。却后凡迷真处，便是无明；凡执似处，便是妄想。互相引发，凡有几重？展转相因，从迷积迷，以至微尘纪劫，终不得其因之始相。虽佛八音四辨，亦不能逆推而说其本始之因。良以妄体本空，无可说也。如初一人，忽然妄说，递递相承，从妄说妄，及推其因，递递皆虗。如是迷因，正因迷惑，不达无因，所以常自成有。若识得迷无生因，自见诸妄悉皆本空而无所依，不但只达妄空，亦达最初即未曾生，而劫后将何所灭？是则汝谓世尊诸妄一切圆灭者，亦妄也。我今虽得菩提，但能说此妄本无因，岂能拈出无因之妄以示人乎？所以得菩提者，正如寤人说梦中事，心纵精明，别无方法拈取梦中之物以示人也。且梦中物影影响响，亦似有因，似可拈取，尚不能取，况复无因之妄想本无所有，乃索其生起之因，欲取而断之，乌可得哉？此妄无因，正如达多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是头上本来有狂，元是自己迷头认影，自怖而狂走。忽然此狂一歇，则知此头非从外得，纵使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依旧下垂，曾不动著一丝毫，亦何遗失之有？富楼那，汝之妄性即如达多之狂无异，其因岂有定在，乃向如来索之耶？

汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多，狂性自歇。歇即菩提胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。

此告以歇狂之法也。汝究妄因，将欲得其本因，而苦修以断之也。今既悟其无因本空，何必乃尔。汝但不去随顺世间业果众生，三种分别现行相续心。三缘断故，粗惑粗境已尽，则三细中流注细念。所以为粗惑境之深因者，自然不生。良以粗念除而功熟，细念亦随尽也。粗细俱妄，则根本无明，岂能独存。则汝之心中，演若达多，狂性自泯然而歇息矣。此狂一歇，当下即是菩提。所谓知幻即离，离幻即觉也。至此则知胜净明心。胜者，超过一切之意。权小亦称净明，而非胜净明也。清净本然，周徧法界。元是己物，不从人得。何藉䊀皮带骨，劬劳辛苦，动经劫数，以为修证哉。再以喻明。譬如有人，于自衣中，系如意珠，而不自觉知。乃穷露他方，乞食驰走。虽然贫穷，而珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠，元是衣里之物，非从外得。然则歇即菩提，不从人得，无劳修证，亦若是而已矣。此不独与满慈发明，云何有妄。即阿难见相发心，惠我三昧等疑，俱释然矣。

○问：此之顿歇，与耳根圆通，同耶？异耶？答：歇意同，而就位有异也。若博地凡夫名字位中，闻斯法门，悟彻真有妄空，从耳门入流忘所，即是不随世间分别，三缘顿断也。自此由忘而不生，由不生而尽，由尽而空，由空而灭，一路休歇，自浅之深，直至寂灭现前，即是菩提胜净明心现前矣。此则全同也。若满慈七信位后，根结已尽，何用翻前？又从耳门而入，但从觉所觉空顿歇，法执分别俱生，至寂灭现前，则胜净明心亦现前矣。葢前位人法二执齐歇，此位但歇法执，故云就位有异耳。

○钟云：三缘断故，三因不生者，三缘如明昧相待等，是世界缘。同业相缠等，是众生缘。欲杀盗贪，是业果缘。而妄为明觉，则三种总因也。

○此下阿难第三番疑因缘也。最初第一于显见超情科中，疑见性不由因缘。第二于圆彰七大科前，疑万法不由因缘。今此第三乃疑证果成道，何亦不属因缘。有果无因，诚大可疑。意葢闻佛久排因缘，而语中又带因缘。既说因缘，又言何藉修证。故起斯问。是则前疑性相，今疑因果矣。

即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊现说杀盗婬业略牒业果，而意该世界众生，业字应是等字之误，三缘断故，三因不生。心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得，斯则因缘，皎然明白。云何如来，顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连，及舍利弗、须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提，不从因缘，则王舍城、拘舍梨等，所说自然成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。

此蹑佛语而执因缘也。即时阿难云云白佛：意谓如来既已摈弃因缘矣，语中又说缘断而因不生，狂歇而菩提现，斯则说因说缘，皎然明白，似不可废，云何乃欲顿弃之耶？且此因缘，是我等入道之门，发悟之地，于我等辈，实有利益。又不独我等年少有学，蒙其利益，即先辈耆宿，如大目犍连等，亦皆由此而得悟入。今言不藉因缘，则外道所说，八万劫后，自然成道，犹如缕丸，极处停止者，翻成第一义谛耶？纵使如来不堕因缘，宁不堕自然哉？此又我等迷闷而不解者，更望发其覆而决其疑也。

○富楼那问意已圆，复让阿难起问，仍还当机也。

佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。因缘自然，理穷于是。此但说喻。若约法中，须云：无明因缘灭除，菩提自然而出。阿难！演若达多，头本自然。本自其然，无然非自。何因缘故，怖头狂走？此下约头双拂。此先拂自然法中。谓本性若属自然，众生即当常自见性，不复有迷沦者。今何故复有迷而背驰者乎？可见菩提不属于自然也。若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出。曾无变易，何藉因缘？此拂因缘法中。如云：若菩提性先自然有，而后假无明因缘背驰不见，遂谓此性全属因缘。即当真失其性，方信因缘不妄。今何不由因缘而失真乎？夫性本不失，无端迷背似失而已。然正当迷背似失之时，而本性实无变易。及见性破迷之后，此性何假因缘哉？狂本自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？此下约狂双拂，此先拂自然。不狂自然，头本无妄，何为狂走？此拂因缘，不狂自然，应是狂不自然，即反说因缘耳。若悟本头，此蹑上约头双拂，而悟头之非自然，非因缘也。识知狂走。此蹑上约狂双拂，而知狂之非自然，非因缘也。因缘自然，俱为戏论。是故我言，三缘断故，即菩提心。菩提心生，生灭心灭，此但生灭，灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明，自然心生，生灭心灭，此亦生灭，无生灭者，名为自然。犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性，非和合者，称本然性。本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫，辛勤修证，虽复忆持，十方如来，十二部经，清净玅理，如恒河沙，只益戏论。

此双遣因缘自然也。佛告阿难：汝所谓因缘自然者，今且就前狂喻以推之，即如演若达多狂性因缘灭除，则不狂性自然而出。故汝所执因缘自然，以为世出世间玅理尽在于是，更无余蕴，所以执悋不肯吐却，殊不知未尽然也。若谓头本自然，则应本自常然，无一时一处而不自然，不得惊为魑魅而发狂。今者忽惊无头而狂走者，谅必有因，决非自然，不知何因而怖头狂走？此则头非自然明矣。若谓头本自然，因照镜故，忽惊无头而狂走者，何不因照镜故，而并失其头耶？且正当狂怖妄出时，而头不曾失，曾无变易，则此头决不藉因缘明矣。大约谓此头若是自然，当无狂怖；此头若是因缘，当须真夫。今由有怖，故非自然；又由无失，故非因缘也。若谓狂本出于自然，即当本来常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏于何地而不起耶？若谓狂不出于自然而出于因缘者，则头本无狂妄，胡为而忽然狂走也？故知不但头不属因缘自然，即狂亦不属因缘自然。既知头之与狂，不属因缘自然，则知玅觉之与无明，皆不属因缘自然矣。汝惟一向自迷家宝，向外驰求，执缘执自，固所不免。若使悟得本头非缘非自，识知狂走亦非缘非自，则知因缘自然，皆是梦中䆿语，俱成戏论，非有实义。是故我说三缘断故，即菩提心者，但使三种分别戏论之缘断除，即真菩提心矣。良以法执未除者，于三种相续，不忘分别，正是戏论。前云不随分别，正以止绝戏论耳。戏论止而无明无依，菩提离障，不真何待哉？然虽即菩提，而不可更作生菩提想。何以故？若菩提心生，则生灭心灭，此则仍是生灭之心，非真菩提心也。不但此为生灭之心，纵使灭生俱尽，无功用道，亦不可更生自然相。何以故？若自然心生，则生灭心灭，此亦全是生灭之心，非真无功用道也。何谓自然犹是生灭？良以计无生灭为自然者，正如世间诸相，因杂和成一体者，名和合性。对此和合，而遂将非和合者，称本然性。本然即自然也，和合即因缘也。即此本然，是对待法，非真本然，故亦是戏论。所谓毫厘系念，三途业因，瞥尔情生，万劫系缚。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱远离，离与不离，二俱双非。至此方是正句，方是活句，方是无戏论法。葢遣之又遣，以至无遣，方契真无功用道，真菩提心也。说到此处，复恐尊者以解为证，故又当头一点云：虽然得到这个田地，菩提涅槃，尚遥远在。正谓得句之时，才是发心，正好修行，趋向菩提。岂似汝等，但以多闻记持，历劫辛勤，以为修证，纵经尘劫，亦终不能实证也。所以然者，由不肯舍戏论法故耳。抑且不但记持我所说法，如瓶受水，不遗一滴，徒为戏论。即使更能忆持十方如来十二部经，其中清净玅理，又如河沙之多，亦只是增添戏论，与本分事，了无交涉。所谓从门入者，不是家珍，以文字之学，总是名言习气，障自悟门，不能洞当人之性故也。若能远离戏论，则歇即菩提，尚不藉于劬劳，亦何有于历劫难成也。

○盘山云：向上一路，千圣不传。学者劳形，如猿捉影。要须发大勇猛，断言语，息思想，忘能所，绝影像，一超直入，不涉程途，大事因缘，方知端的。

○贺云：若悟本头以下，发明正义。一悟字、一知字，是歇狂玅诀。由悟得本头非自然、非因缘，然后知得狂走非自然、非因缘。以悟本头，方见本来面目是真；以知狂走，才觉向外驰求是妄。又悟本头，则知清净本然；识狂走，则知循业发现。言汝一向自迷家宝，向外驰求，执缘执自，固所不免。若使亲见本来，狂心顿歇，则知因缘自然，皆是梦中䆿语，俱成戏论，非实义也。是故我说三缘断故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，岂因缘自然之可拟哉？

汝虽谈说因缘，自然决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻薰习，不能免离摩登伽难，何须待我佛顶神呪，摩登伽心婬火顿歇，得阿那含，于我法中成精进林，爱河干枯，令汝解脱。是故，阿难！汝虽历劫忆持如来秘密玅严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为婬女，由神呪力销其爱欲，法中今名性比丘尼，与罗睺母耶输陀罗同悟宿因，知历世因贪爱为苦，一念薰修无漏善故，或得出缠、或蒙授记，如何自欺尚留观听观听当见闻二字？

此极言多闻之弊，以勉其进修也。汝虽谈说因缘，自然决定明了，毫无差误，人间称汝多闻，以为第一。用此多闻，积劫旧习，犹不能免离摩登伽婬术之难。若果多闻，可以脱苦免难，何须待我神呪冥加之力，方能使登伽婬火顿歇，得证三果，成精进林，爱河干枯，而汝亦脱婬难乎？信乎！非呪之力，汝断不能解脱矣。是故，阿难！汝虽历劫忆持如来常不开演之秘密，不可思议之玅严，不如一日修无漏业，舍权归实，远离戏论，行起解绝，入无分别，身心俱断，先以绝爱，断性亦无，后以绝憎，举爱憎二苦，与生俱生，极难除者，而远离之，其决机只在一日耳。且也，如摩登伽，宿为婬女，由神呪力，便得销其爱欲法中。今名性比丘尼，与耶输陀罗，同悟宿因，知女身之报，全由欲爱深重，故宿命开通，悔悟深切。夫耶输女身，已为弱质，登伽淫女，更是劣机，但以一念薰修，皆获大益，或得出缠，如摩登三果，或蒙授记，如耶输成佛，即皆高证。而汝以堂堂丈夫，为人天中众所知识，反自迷自昧，自缚自缠，留恋见闻，不能割舍，现见薰修有益而不修，明知戏论无功而耽著，徒守多闻，淹于下位，不亦可愧之甚哉！此等苦切语，是责之也，进之也，进之也。

○当知阿难此番辨论，最有关要。良以前既排尽因缘，后又将谈修证。若一往有修有证，则违前自言。若一向非因非缘，则废后修证。此诚圣言，宛似互违，而不可不辨也。今明真本无处，犹夫头本无失，而何有实修实证，固非一向堕于因缘也。又明妄之现迷，犹夫狂之现起，而岂终无修无证，亦非一向堕于自然也。由是则知斯经无修无证，固不碍于有修证。而有修有证，仍不碍于无修证也。前后之文，无复矛盾，其旨亦甚微玅也哉。

○自满慈发问至此，复为一周，名无生无碍周。良以阿难于三卷末，承佛破妄显真之示。但初悟所执之妄，初见所遗之真。故方谢其销我倒想，随请其更除细惑。至四卷之初，满慈代举生续圆融之二问。而佛答初问，则深穷万法始于无明，而本空无生。答次问，则圆彰性相是佛菩提知见，而融彻无碍。与夫三番转难，则审除细惑无余，而无生无碍之旨愈明矣。又复当知，前周初明二执分别，纯属悟境。此周搜抉二执俱生，兼启修意。良以细惑要因修所断故。又若结归性定，则前周中谈空如来藏，以直指自心本具玅定之体，极显其常住周徧。此一周中谈后二如来藏，乃至圆融三藏，以详发自心本具玅定之用，极显其无碍圆融。此即十方如来得成菩提玅圆真心，不假修习如如本定。三名中，即玅奢摩他。而彻悟此者，即微密观照也。又此心此定，一切众生，乃至权小，悉不测知。所以错乱修习，终无实果。故于经题四实法中，正属如来密因也。说奢摩他，令悟玅心本具圆定已竟。

初科中见道分竟。

○此下令依玅心一门深入，答阿难玅三摩提之请也。旧注科为修道，理虽不差，但天台判圆住同于别地，方谓真修而住。前未全许为修。应知此科论修，尚在修之初门。论证，不无证之初位。以圆通功就，方信满而入住也。又此经所以异于权小者，惟在用根而不用识。故前显真，始于根性。今谈修证，惟选本根证入圆通也。

阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王善开我心，能以如是种种因缘方便提奖，引诸沉冥出于苦海。世尊！我今虽承如是法音，知如来藏玅觉明心徧十方界，含育如来十方国土清净宝严玅觉王刹。如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路，令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。

此叙大众领悟得益，更请修门也。阿难及诸大众，闻佛谈万法生续，以至顿弃因缘，五番示诲，故五重深惑皆除，而心悟实相实相者，即前真胜义性，寂灭场地，及无戏论法也，身意轻安，得未曾有，方到究竟无疑惑地，更不复疑，因缘自然矣。前者悲泪虽多，感悟犹浅，于是重复悲泪云云，而白佛言：我等惑妄重封，权宗固闭，赖无上大悲清净宝王清净，智也，利乐无尽，故称宝王，善于开豁我心，能以如是推妄发真，种种微细因缘，善巧方便，提撕奖劝，引诸陷溺障蔽之人，而出于憎爱之苦海，恩何如也？世尊！我今虽承如是法音，全分开示之力，得知如来藏玅觉明心，无所不徧，无所不包，比之向日，已觉改头换面，庆幸已甚，以为知此一事，千了百当，不复更有所事矣。而如来复责多闻无功，不如一日修无漏业。然此藏性，十方无壁，四面无门，无由得入。我今日如旅泊之人，流落已久，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要须因门而入，不得其门，屋亦不可得居也。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，咸使捐弃小乘有余涅槃，而毕获如来无余涅槃本发心路。良以小乘止断四住见思，尚余五住，犹如化城，今欲进趋五住究尽之宝所，故非导师不能指出旧由之路也。然此在会有学者多，世尊既不许用意识观察降伏，今令有学者从何方便摄伏畴昔攀缘无始来我法二执分别，然后得大总持，入佛知见，如得门而入居华屋乎？作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。

○睦州云：汝等诸人还得个入头处也未？若未得个入头处，须觅个入头处；若得个入头处，已后不得辜负老僧。故曰：得其门也，等诸佛于一朝；若不得其门，不见室家之好。所以悟藏心之后而重请入门也。

○钟云：实相无相，如来藏体，周徧十方，本性清净，绝名离相者是也。失性如旅泊，见性如华屋。见性不修，如获屋不入。故请如来本发心路，入佛知见也。玩本发心本字，即首卷所谓真心无诸委曲相也。无余涅槃，圆果也。本发心路，圆因也。既已见性，又求入佛知见者，见方开示，修乃悟入。要因门入，正启后文一门深入也。

尔时，世尊哀愍会中缘觉、声闻于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后末法众生发菩提心，开无上乘玅修行路，宣示阿难及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来玅三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。

此先略标二义也。佛慈虽示普为，而二乘犹为当机。尔时，世尊哀愍会中缘觉、声闻回小向大，于菩提心已发矣，而未自在，不得其门而入者，又为当来佛灭度后，末法众生兼凡外权小，能发菩提心者，为此等众开无上佛乘与玅修行路，俾由此路而直至佛乘焉。于是先示阿难及诸大众：汝等一向中路疲倦，恋止化城，今既决定发菩提心，定要进趋宝所于佛如来玅三摩提。所由以趋宝所之路者，不复更生疲倦矣。然当何以用其功哉？应当先明从本觉而发始觉最初起修之正念，有二决定不可易之义焉。

○佛于见道分中，则曰玅奢摩他，微密观照。今谈修道，首曰玅三摩提，是则自判分别，不容穿凿久矣。乃旧解以奢摩他三，尽入见道一分，而判此下为最初方便，岂佛旨反不足遵与？

云何初心二义决定？

此征起二义也。

一、决定以因同果，澄浊顿入涅槃义。以因同果四字，便是第一决定之宗，澄浊等便是此宗之趣也。葢言所以必欲因果相同者，以因果不同，则不能澄浊取涅槃也。此一义文短而义长，义长者，葢直至如来断果究竟极证也。又此虽因果双举，而意在略明果证之远，非比小教化城之果，仅齐圆之七信，亦非比始教󴒹腮之果，仅止圆之二行也。由彼皆以生灭识心为本修因，而因果不同，故不能远趋佛之常果，是故先须说此第一决定也。

二、决定从根解结脱缠顿入圆通义。从根解结，便是第二决定之宗。脱缠等，便是此宗之趣。葢言所以必欲从根解结者，以不从根，则不能脱缠而顿入圆通也。此一义，义短而文长。义短者，以所说圆通，似惟始入住位，较前涅槃义则短也。文长者，以一经要义，下手工夫，全在此科，故不但本科较前为长。次下，释二疑，示伦次，选本根，皆所以足此科之义。问：圆通如何始入住位？答：圆顿法门，功夫惟在住前，住后则一超直入矣。又此科对前科，前是显果远而究竟，此是显因巧而证速也。以经于六根，尚选圆根。文云：圆根与不圆根，日劫相倍。何况较之从识从尘而入者，则岂止于日劫之倍哉。故知此之法门，最巧而至速矣。

○钟云：决定义，谓决定而不可易者。初义令审因地发心，为进修基，而指五浊为生死根本，即虗空灭生者也。令其择之旋之，而依圆湛不生灭性以成功。次义令审烦恼根本，使知所降服，取如来位，而指六根媒贼劫家。继以世界相涉之义，备显六根数量优劣，令知所择也。既得无生灭性为因地心，又审烦恼根本，选择圆根一门深入，则六根俱降服，而可圆成果地觉矣。

阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻、修菩萨乘、入佛知见，应当审观因地发心与果地觉为同为异？阿难！若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间可作之法皆从变灭。阿难！汝观世间可作之法谁为不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地、润湿为水、煖触为火、动摇为风，由此四缠分汝湛圆玅觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终五叠浑浊。云何为浊？阿难！譬如清水清洁本然，即彼尘土灰沙之伦本质留碍，二体法尔性不相循。有世间人取彼土尘投于净水，土失留碍、水亡清洁，容貌汩然名之为浊。汝浊五重亦复如是。

此发明第一决定以因同果，澄浊顿入涅槃也。阿难！所谓第一义者，凡一切功德皆在初心，若离初发念则不成无上道。汝等若欲捐舍小乘，修菩萨一乘圆顿而入佛知见者，应当审观因地发心与果地觉位为同为异。阿难！若于因地仍用旧时名言所薰、业种所起生灭识心为本修之因，而欲求佛乘不生不灭真常之果，如敲冰索火、掘地觅天，无有是处。葢生灭心有作无常者也，不生灭心无作不坏者也，以是因果须同之义。故汝且徧观诸器世间常无常品，凡可作之法毕竟无常，皆从变灭，如梦幻泡影是也。借曰不灭，阿难！汝又详观世间可作有为之法，谁为不坏者？虽有善坏，然终不闻烂坏虗空。何以故？空非可作，既无可作亦无可坏故。然则欲求不生灭果，须取无作不坏之因，不应复用生灭心矣。所以必取无生灭为因心者，果何故耶？良以众生心海，现为五浊昏扰，无时清明，今欲澄之，以取涅槃玅德，非湛圆不生灭性以为因心，必不能也。夫此湛圆玅觉明心，本无昏浊。何由而有昏浊？则汝身中坚相为地，如骨肉之类；润湿为水，涕唾之类；煖触为火，烦热之类；动摇为风，呼吸之类。由此四大所缠，遂分汝湛圆本体，裂为六根，在眼为视，在耳为听，在鼻、舌、身为觉，在意为察。所谓本一精明，成六和合，于本无分隔中，自成分隔，而从始入终，共计有五重浑浊矣。然何以谓之浊也？阿难！譬如清水清洁者，其本然也。若彼尘土灰沙之伦，质则留碍，而有形块。此二体者，本来一定，性不相干。忽有人焉，取彼土尘，投此净水，则留碍者失其留碍，清洁者亡其清洁，而容貌汩然，昏扰不定，故名之为浊也。吾谓汝浊五重，亦复如是。清净觉心，本与四大六根，了无交涉，由彼最初一念忽起，遂分能所，而清净觉心，浑浊不见，与水之因土尘而浊者，何以异哉？

阿难，汝见虗空徧十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。

此别明五浊相也。阿难，何谓五叠浑浊？第一重者，依于色阴。即汝举头见空时，四无边畔，不知谁为见而谁为空。空与见混作一团，而无所分别。前云纵令虗空，亦有名字，是空本有清净之体也。今与见相混，则空为扰扰之空，而亡其空之体矣。前云见空之时，见非是空，是见本有明了之觉也。今与空相混，则见为蒙蒙之见，而亡其见之觉矣。顽空妄见，绵绵密密，如经纬密织，而妄相以成。此第一重，名为劫浊。以见该四性闻觉知，空该四大，而山河等有成住坏空之劫也。第二重者，依于受阴。湛圆中，本无内四大之身相。汝投胎时，吸取父精母血，而成四大之身。于是见闻觉知，元一精明，本无留碍。由汝四大壅塞，不能通融。无留碍者，成留碍矣。地水火风，元是一物，本无知觉。被此精明，领以为境，令生觉受。无知觉者，有觉知矣。一旋一壅，如一经一纬，密织而不可分。故四大本无情之物，由因妄织，虽针锋草刺，咸有痛觉。是以众生坚起我见，为诸见之王。六十二见，咸统于此。此第二重，名为见浊。第三重者，依于想阴。又汝心中，忆过去境，识现在尘，诵未来境。如是虗习，皆是意识用事。此意识性，发生妄觉。此意识相，容现六尘。觉离六尘，则觉无自相。尘离妄觉，则尘无自性。二法更互相依，亦如经纬密织，缘尘盈念，无时而不劳扰。是第三重，名烦恼浊。烦，扰也。恼，劳也。第四重者，依于行阴。湛圆中本无生死，但汝朝夕念念迁流，生灭不停。生从顺习，凡夫无不贪生，故知见犹言形质也。每欲留于世间。死从变流，而凡夫无自由分，故业运犹云业识也。每常迁于国土。三界四生，无不入也。一流一迁，亦如一经一纬，密织而不可分，遂有无边生死。由因此故，流转七趣，变幻一切众生之相。是第四重，名众生浊。第五重者，依于识阴。偏指第八，不取前六。汝等见闻六根，元是一体，而无异性。祗因色声等众尘隔越，故根为尘裂，而无状异生。然本一精明，事同一家，故性中相知，如眼亦知闻，耳亦知见之类。既成六用，各开门户，故用中相背，如眼不能闻，耳不能见之类。性中相知，似同而非异。用中相背，又异而非同。或同或异，二不可定，故俱失其准。一同一异，亦如经纬密织。以此六根结滞，而命托其中，体用俱不自在。是第五重，名为命浊。所以依于识阴者，以根中无分别之见闻，正是第八见分也。此五浊者，自一念晦昧为空之后，便不得澄清。欲复湛圆之体，当亟求澄浊之方矣。

阿难！汝今欲令见闻觉知远契如来常乐我净，应当先择生死根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虗妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净玅德见闻觉知，众生现具六根中性，即本觉也；常乐我净，如来无余涅槃，即究竟觉也。

此教以澄浊趋果之方也。阿难！凡夫本觉湛圆，虽与佛同，以有众生浊，则迁流生死，故失真常；以有烦恼浊，则法尘劳扰，故失真乐；以有劫浊，则空界无情，故失真我；以有见浊、命浊，则根身不净，故失真净。今欲即以具五浊之四性，而远契如来四德，以顿证极果者，其道安在？彼生死根本者，即六处识心也。凡外权小，悉取之而错乱修习，皆为因不同果，今决定择去而不用焉。不生灭圆，湛性成者，即根中所具。吾前十番显示，二见剖莹，近具六根，远周万法者，凡外权小，迷昧之而日用不知，今决取而依之。既依此湛性，即用此湛性，以旋其虗妄生灭之五浊旋字极玅，澄水者揽之使旋，则尘自落矣，而伏还元觉之体。由是得圆明觉，无生灭性，为因地心，则因同于果矣。此是十信满心。自此历初住以去，至等觉为果地之修，玅觉为果地之证，然后圆成果地修证，则果同于因矣。再合前喻，如澄浊水者，贮于静器，静深不动，则沙土自沉，而清水现前。沙土即五重浑浊也，静器即根中性也，清水即湛圆本体也。到此田地，名为初伏客尘烦恼，方断界内见思矣。然前之沙土初沉，泥犹未去，喻若无明之伏而未断也。若去泥纯水，方可名为永断根本无明，而界外见思悉断矣。二种无明既尽，则明相精纯，毫无纤翳，任一切变现根身器界，乃至示居生死，互融六根，随意纵横，则无烦恼，悉成玅用，皆与如来常乐我净涅槃玅德相为昭合，亦如泥尽水纯，任搅不复浑也。夫以涅槃远果，惟取契于因地发心如此，汝等可不于审观加之意哉。

○问：审因心而必因见闻觉知者，何也？答：由此四缠，分汝湛圆玅觉明心，为视听觉察。故见闻觉知，全是玅觉明心。是则既由见闻觉知而成浊，必由见闻觉知而澄浊。所谓既从地倒，还从地起也。大智度论云：譬如清净池水，狂象入中，令其浑浊。若明珠入水，即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是，烦恼入心，能令心浊。诸慈悲等善法入心，能令心净。然垢净不定，真妄从缘。若昧之，则念念轮回，遗失真性。若照之，则心心寂灭，圆证涅槃。是以楔出楔，将粗接粗。若不执妄，尚不说空，幻影潜消，智光息𦦨矣。

○第一决定以因同果澄浊顿入涅槃竟。

第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虗妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？阿难，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虗空被汝隳裂。何以故？空无相形，无结解故。则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界世界即世间也生缠缚故，于器世间不能超越。

此发明第二决定从根解结脱缠，顿入圆通也。所谓第二义者，佛慈利生虽急，而施教须待发心。汝等必欲发菩提心，于菩萨一乘生大勇猛，直欲圆满六度万行，而决定弃捐权小旧修，以生灭心为因，诸有为相者，其下手功夫安在？彼生死是苦果根本，即六识也。烦恼是苦因根本，即六根也。烦恼既即六根，是六识为生死根本，而六根复为六识根本。汝等应当审详此烦恼根本，从无始来现阴所发之业，中阴所润之生即求父母时憎爱等无明，正是烦恼。然谁为作之，而谁为受之，则根本可推矣。葢根即八识，八识引起。六识全是烦恼而为苦因，六识招引生死而为苦果。粗论似惟六识作之，而细推实是八识自作。现观似当六识受之，而六坏惟是八识自受。故曰自作自受也。可见六根为烦恼根本矣。阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本者，则内而虗妄之根，如四大六根之肉身，外而虗妄之尘，如虗空无情之器界，皆不能知其颠倒在于何处。处尚不知，云何降伏此虗妄颠倒，而取如来极果之位乎？然根身器界虽极广大，而的实结处至为简要不繁，决当知而后可解也。阿难，汝观世间以绳作结，虽诸股共成结体，而的实所结之处，惟在一股。若不真见而知之，则终不能解。苟能见之，即知解之矣。以喻明之，除是虗空不被隳裂，元无相形，无结可解。其余有相形者，有结必解也。则知除是根中无形性体，无结可解。若六精堕于胜浮二根，根有相形，有结必解也。然则孰为真实结处之体乎？则汝现前眼耳鼻舌，及与身心心即意根也，此六根者，与六识之贼为媒。根引识起，颠倒分别，遂将如来藏中诸大家宝，悉皆劫为外之六尘。如世间外贼，必赖家内奸人勾引指教，方能成劫也。家宝既劫，则圆通者去，而留碍者存。虽欲不结，不可得矣。夫有情根身，所谓众生世间也。无情器界，所谓器世间也。此之二法，尽一切法。众生于二，徧成缠缚，皆不自在，总为结体。然的实结处，不在器界，惟在根身。由此无始众生世间，生缠缚故。根既结矣，于器世间，岂能超越得无碍乎？是则根若一解，不惟于身自在，而于器亦超越得大自在矣后文观音三十二应，即超越之相也。是故迷者求出三界，悟者但解六根也。

○人但知六识为内贼劫家宝，不知招引内贼劫家宝者，实六根也。故知起惑是六根，造业是六根，受报是六根，劫家宝亦是六根。此六根者，实为生死结元。故前云谁作谁受，后云自劫，是呼应处。

阿难！云何名为众生世界但约根身，非干器界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界，过去、未来、现在为世。方位有十，流数有三。一切众生，织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方定位可明，世间秪目东、西、南、北、上、下无位，中无定方，四数必明。兴世相涉，三四四三，宛转十二，流变三叠，一十百千，总括始终。六根之中，各各功德此德字活看，只当用字、能字之意，有千二百。

此约众生世界，以显六根数量也。行人已知解结，必从于根。然根乃有六，解惟从一，不可不择。欲择根者，当须通达六根数量。不知数量，凭何选择？此科所以显数量也。阿难！云何名为众生世界？世属于时，以迁流不住为义。■界属于处，以方位定在为义。汝今当知，四正、四隅、上下为界，则是方位有十矣。过去、未来、现在为世，则是世数有三矣。此世界，乃身中之世界也。夫一切众生，皆由诸妄交织，而成此身。故世兴界，即在身中，贸易迁流，彼此相涉，未甞停住，人自不知耳。然界虽十方，而十方中，唯取四方为正，不取上下。以上下皆是四方之上下，无定位故。不取四隅，以四隅之中，以两方交接，而得名无定方故。四数既明兴，三世相涉。或世涉方而成三，四固十二也。或方涉世而成四，三亦十二也。宛转俱是十二，于是迁流变易，自一而成三叠。而一、十、百、千数，以次增焉。今且以方涉世明之。第一，约四方各论三世，共成十二。第二，于东方三世，变一为十，遂成三十。南、西、北方，亦复如是。四方各三十，成一百二十。第三，于东方三十，变十为百，遂成三百。三方亦尔。四方各三百，成一千二百。以世涉方，例亦如此。所谓流变三叠，此世界自然之定数也。夫身中世界，即此六根。数既定于千二百，然则始于眼，终于意，总括六根，各各功德，亦千二百而已矣。所谓在圣不增，在凡不减。其统具数量，有如是也。

○问：身中世界，世无可议，界似不通。何以故？界有定位，身常转移故。答：身外可见转移，身中岂觉转移？如世界非真不动，当亦时时转动。杂华经明世界游行往来，过百千万世界。而世界中人，但见不动不移，岂能觉哉？当知身中亦有定位，界外亦见转移，何用情计乎？

○又此千二百数，但是统论凡夫所具，非即真性胜用。即如下文，耳舌意三，圆满千二，亦比余根稍圆而已，岂徧周法界之谓哉。故知称真圣人，六根功德，数皆无量。

○且此科之意，但是欲令选根不得不明数量，非是正修行处。而修行正意，惟在耳根。圆通长水，克意深择，画图示人，乃谓修行意惟在此。是虽别有理据，而不知遮晦本修正意，智者不应惑之也。

○钟云：三四相涉，以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一叠也。即此十二，一各变十，成一百二十，是二叠也。即此一百二十，十各变百，成一千二百，是三叠也。

阿难，汝复于中克定优劣。如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼惟八百功德。如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。如鼻齅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻惟八百功德。如舌宣扬，尽诸世间、出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根，三分阙一，当知身惟八百功德。如意默容，十方三世一切世间、出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。

此拣别随方数量也。诸方互有优劣，而娑婆三优三劣，仍可独推，一根最优，故须拣别也。夫六根数量，以世界相涉论，固无优劣矣。然既谓之根，岂无全缺？既有全缺，岂无优劣？阿难，汝复于此六根之中，克定其孰为优，孰为劣焉？如眼以观见为用者也，不见后故暗，见前故明。以前方之明，合后方之暗，及左右旁观，是为四方。以功德论，四方各二百，四隅各一百。今眼所见，前及左右三方，已成六百，并前二隅二百，共成八百。惟后一方二百，及后二隅二百不见。就一千二百而三分之，今得八百，是三分之二也。就四方而四分之，今见三方，是三分言功也。不见一方，是一分无德也。当知眼唯八百功德，而不成圆满矣。如耳以听为用者也，然其听最周，十方无遗。动而有声，便知其若迩若遥。静而无声，更彻于无边无际。如十方击鼓，十处俱闻，万籁寂然，万境不碍。当知耳根圆满一千二百功德，于诸根为最优也。如鼻以齅闻为用者也，齅则通出入息，然有出有入，而阙中交。如调适之息，出尽少停，后乃方入。当少停时，所谓缺中交也。息既有缺，功岂能全？故惟八百已矣。长水曰：出入中交，共成三分。一分四百，阙于中交，故惟八百而已。如舌之为用，不论甞味，而论宣扬。尽诸世间智、出世间智，皆能扬之。虽言有方分，词或局也。而理无穷尽，义徧通也。是故世谛语言，至粗浅者，皆通至理。当知舌根圆满一千二百功德，亦云优矣。如祖师闻婬词而悟道，出世智也。孔子听孺歌而警心，世间智也。若是，则愚者之言，亦具二智。如身以觉触为用者也，触则有违有顺。然合时能觉，离中不知。离中不知，是缺一分。合时能觉，有违有顺，是具二分。以身根三分验之，而阙离中之一。当知身惟八百功德，不成圆满也。如意以受熏持种为用者也，故能默容十方三世，乃至世出世法。若凡若圣，无不包容，尽其涯际。是则意根圆满一千二百功德，亦云优矣。六根功德数量，有优有劣，为汝所当克定者如此。

○问：通达一切法者，则能包容尽际。而未通达者，无有此能。何均称圆满？答：意根本具此能，而愚者不能引发，非意根之罪也。譬如刚刃，本能解断，而拙工不能磨砺，非刚刃之罪也。

阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根至不生灭，当騐此等六受用根领纳尘境为受，发作功能为用，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根但云悟圆者，语略也。葢选根取离深圆，而舍合浅缺。今以六义推验，则隐然惟耳根全当其选。良以眼虽同为离知，而深圆不及；舌虽同其圆满，而离深不及；意虽同其深圆，而纯离不及也。然则三义具全者，惟耳根而已，逆彼无始织妄业流，得循圆通与不圆根，日劫相倍。我今备显六湛圆明，本所功德数量如是，随汝详择其可入者，吾当发明，令汝增进。十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。

上显六根功德有全缺已，此令其拣选六根之中谁为圆根也。阿难，六根既为烦恼根本，即是生死深源。故顺之则生死始，逆之则轮回息。汝今欲逆生死欲流欲即五尘，又名五欲，从浅至深，返穷流根，务令生死源竭，以至不生灭性者，别无下手工夫。应当勘验此等能受用之六根，谁为合中知，谁为离中知，谁深而难测，谁浅而易知，谁为用具而圆通，谁为用缺而不圆。若能向此六受用根中自推自勘，悟得何者是圆通根，可用之以逆彼无始尘欲交结流生死者。既得循此圆通，若与不离不深不圆之根较功量德，有如日劫相倍矣。今我备显六根中湛圆明性，乃是众生本具，个个皆同，非由修行造作而然。其功德有全有缺，数量如是。但随汝意乐，详择其中有可入处。朗然无疑之谓悟，决定取用之谓择。悟须自悟，择须自择，不与说破何根也。吾当发明渐次修行功夫，令汝直往向前，不生退堕。然我心欲令汝自择，而不为汝择者，亦自有故。良以十方如来，随方之机，千差万别。任于十八界，乃至七大，一一修行，门门可入，皆得圆满无上菩提。曾无优劣，供人拣择。所谓圣性无不通，顺逆皆方便也。但汝下劣之根，未得圆通自在智慧。于六根门头，未免室碍。故我宣扬，令汝在六门中，独选一门深入。若深入一门，得一根无妄。则一解一切解，彼六知根，一时清净，皆得解脱，不劳余力矣。夫上来六义，推騐耳根，既已密示。且由悟而修，由修而证。则解结功夫，大槩已略周矣。

○开头一逆字，是转凡入圣之玅用。如流逸奔色，顺也；返流旋一，逆也。又如易之地天为泰，天地为否，地山为谦，山地为剥，皆逆义也。故曰：五行顺行，大地火坑；五行颠倒，大地法宝。易，逆数也。要知修行无别巧玅，只此逆字该括无余。按后观音圆通，入流忘所等，即逆生死流也；闻所闻尽等，即返穷流根也；寂灭现前，即至无生灭也。

○钟云：浅深二字，注多不妥。吾意合离，拣鼻舌身三根。圆不圆，拣眼鼻身三根。此是专拣意根，当承欲流说来。以心念纷为绪，为欲流之深者。觉观出思惟，为欲流之浅者。深则难足，浅则易干也。

○又云：动若遐迩，静无边际者，随彼之动，似有远迩，在我之静，周听无边也。

阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？

此因解不明彻，故蹑前二意以请益也。阿难白佛言：世尊，佛谓欲逆生死欲流至不生灭矣，不知何者是生死欲流，是我所当逆者。又言六根功德既有优劣，则根根不同，云何一门深入而六根一时清净？料世尊必有说以处此矣。

○此问不同后疑，葢疑为信之不及而辨定是非，问为解之不彻而请益开示。故佛下答，但是足前示而更加详明，与之增解，非与之断疑也。约明此之问意，方了后之答文矣。

佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑见谛所断之惑，即八十八使，亦名见流。谓意根对法尘起分别见，因此见惑流转三界，不能出离。故断此见惑，即证初果，入见道位也。然犹未知根中积生无始虗习，彼习要因修所断得修道所断之惑，即九十一品思惑也。又名欲流、有流、无明流。欲流者，谓五根、贪爱、五尘，名为思惑。由此思惑流转欲界，不能出离，故名欲流。有流者，因果不忘，名之为有，谓色、无色界思惑。因此思惑流转色、无色界，故名有流。无明流者，无所明了，即三界思惑中痴。由此无明流转生死，故名无明流。断此三流，即证四果。由二果至阿罗汉，皆名修道，故曰修所断惑也。三界众生世间者，以四住见思，皆界内所断，非已出世间者所断也。以上明其我执未尽也。何况此中生住异灭、分剂头数生住异灭者，即菩萨所断之惑，天台目为界外见思是也。又名同体无明，总摄法执中分别俱生微细之惑，所谓尘沙无明合为一住也。按起信三细中之业相是生相，三细之后二、六粗之前三为住相，六粗之三四为异相，第五为灭相，而第六不与焉。分剂头数者，谓初住以上至于玅觉四十二品也。粗分四十二品，细分则应无量矣。以上显其法执全在也。

此先答其所当逆之流相也。佛告阿难：汝虽已从凡入圣，证初果而预入圣流，然只断得见惑。至于第八赖耶识中，现行种子，无始习气，必因修道所断者，谓之思惑，汝犹未知。在界内见思且然，何况此赖耶中，生住异灭，同体无明，所称界外见思者，数量极多，岂汝二乘所测之境哉？汝问如何是流，即汝未断之思惑，及尘沙无明之别惑，是乃欲流所在，而汝所当逆而反穷者矣。

○向后五卷中之三空六结，皆由此立，而证道分之所断者，亦此也。

今汝且观现前六根为一为六？阿难，若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微玅法门，汝之六根谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难，当知是根非一非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。如太虗空参合群器，由器形异，名之异空，除器观空，说空为一。彼太虗空云何为汝成同不同？何况更名是一非一？则汝了知六受用根亦复如是。

此下答一入六净之义，故先辨本无一六也。佛言：汝既不知一入六净之故，汝且审观现前六根，毕竟是一？毕竟是六？阿难，若言是一，则应耳可见而目可闻，头可履而足可语矣！而今胡不然？若言是六，则身口与耳，宜各不相关矣！胡为问法之时，既用耳闻，口复问义，身复钦承乎？是故应知，若不是一，决当是六，以用中相背故；若不是六，决当是一，以性中相知故。决非汝根元有一定之一，又元有一定之六。阿难，当知是根既非有一定之一六，而今现有一有六者，皆由无始一念颠倒，与外六尘固结一处，交沦互替，于本圆湛中，一六义生。博地凡夫，执之为六；浅解学者，执之为一。而曾不达圆而非一，湛而非六之本真，复何一六之可得哉？今汝虽证初果，不入六尘，已得六销，决非执六。但根中虗习尚未曾除，执有涅槃犹未亡一，此正所谓浅解学者执之为一也。一既未亡，则六根种子一一具在，宜乎不知一入六净之义矣。且湛圆玅性之堕六根，正如大虗空之参合群器。然由器形有方圆长短之不同，因参合故而遂谓虗空有异。设令除器观空，亦可说空为一矣。殊不知其一其异自在器形，彼太虗空岂为汝之言说而真成同与不同哉？既不为汝成同不同，何况更名此太虗空是一非一？然则说空为异为一者，真妄矣。虗空既然，则汝了知六受用根亦复如是。因结根而说性为六，销根而说性为一，此亦徒言说而圆湛，岂为汝之言说真成一六之殊哉？由此根性本无一六，所以一解而六即销也。

○钟云：虽得六销，犹未亡一，诸解纷然。莲师曰：只消用本色语。经云：元依一精明，分成六和合。兹已销六和合，却守一精明也。又言：除器观空，宁欲除空耶？葢不病其空，病执有一空耳。执有一精明，亦犹是也。并一俱亡，方证心体虗空耳。同即一也，不同即异也。一异并遣，复遣非一。知虗空之同异是非，了无所立，则一亦并亡，而圆湛不分矣。

由明暗等二种相形，于玅圆中，粘湛发见初成见精，见精映色，结色成根，根元目为清净四大成胜义根，因名眼体，如蒲桃朵眼根微尘，在眼星上，傍布而住，如颇胝迦，不相障覆，浮根四尘四尘指色、香、味、触，而影略声法，详其文义，犹曰于诸尘中云尔，流逸奔色成浮尘根。由动静等二种相击鼓动，于玅圆中，粘湛发听，听精映声，卷声成根，根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶耳根微尘，在耳穴内，旋环而住，如卷桦皮，浮根四尘，流逸奔声。由通塞等二种相发引起，于玅圆中，黏湛发齅，齅精映香，纳香成根，根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪在鼻颇内，背上面下，如双爪甲，浮根四尘，流逸奔香。由恬变等恬即是淡，无味之味也；变即五味之总，有味之味也，二种相参杂和，于玅圆中，黏湛发甞，甞精映味，绞味成根，根元目为，清净四大，因名舌体，如初偃月。浮根四尘，流逸奔味，由合离等，二种相摩际交也。于玅圆中，黏湛发觉，觉精映触，搏揽取也触成根，根元目为，清净四大，因名身体，如腰鼓颡腰鼓，俗名杖鼓。颡，腔也。细腰而以革鞔其两头，杖似人身。浮根四尘，流逸奔触，由生灭等，二种相续。于玅圆中，黏湛发知，知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大，因名意思意之浮根，即肉团心，状如莲华开合，中有一窍。此由最初吸取父母精血时，而意即附著于中以奔法，所谓无明壳也。然在身中，人不可见，故用思字，以明有思量处，即其所在也，如幽室见处明者，不能见暗中一物；而处暗者，能见明中诸象。葢意根处此杳冥昏默之地，为前五根运筹布策，故以此状其知体也。浮根四尘，流逸奔法。

此明根结由尘也。夫湛圆玅心，本无黏著，最初何故有见？由于明暗二种色尘，相形互显，于玅圆中，黏却湛性，如胶之黏物一般，湛性被粘，而引发妄见，然犹未成根结也。既而见精，复映此明暗二色，混作一团，遂揽结色尘，成胜义根。此根即是最初清净四大所成，故曰根元，目为清净四大。然微细难显，唯圣天眼，方能见之，凡夫莫覩，非浮根所能比也。因有胜义根为之本元，方成眼体，如蒲挑朵，粗相显著，凡夫共见，是为浮尘之根。于诸尘中，流逸奔色，惟以色为所缘之境，而循色流转，无有已时，眼根结矣。即是推之，由动静等二种相击云云，流逸奔声，耳根所由结也；由通塞等二种相发云云，流逸奔香，鼻根所由结也；由恬变等二种相参云云，流逸奔味，舌根所由结也；由离合等二种相摩云云，流逸奔触，身根所由结也；由生灭等二种相续云云，流逸奔法，意根所由结也。流如水之趋下，逸如兽之出押，奔如马之驰坂，其顺而莫遏之势如此。欲得尘忘结尽，非用逆法，其何以制之哉？

○贺云：上文既曰非一非六，然则何由而有六根之异？故此出其根由，见得玅圆性中，本非有六，但由黏妄发光，遂至流逸耳。黏、结、卷、绞、博，俱是结之别名，与前相织一意。

阿难，如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，齅性不生；非变非恬，甞无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？

此牒上因尘有结，是以离尘无体也。阿难！如是六根，皆由性觉湛明之体，一动而转为能明之明觉，遂失觉明精了之体。由是粘明暗而发见，粘动静而发听等。凡六根精光，皆是粘妄所发。是以汝今见不出色，若离暗离明，则无见体。听不出声，若离动离静，则无听质。以至离通塞而无齅性，离恬变而无甞性，舍离合而无觉触，外生灭而无了知。若是乎根之不能脱尘也。然所谓无有见体者，但无聚见于眼，结滞为根之妄体，非并其照用自在之常体而俱断灭也。余五亦然。奈何阿难误认，又有下文断灭之疑哉！

○孤山曰：由彼觉明，真明也。有明明觉，妄明也。迷彼真明，故云失彼精了。成此妄明，故云粘妄发光。汝今以下，泛论离十二尘，元无六根结体，非正教脱尘之功，功在下科也。

汝但不循一大功夫，惟在不循二字，所谓简则易能，真圆顿上乘也，动静合离，恬变通塞，生灭明暗此以耳身舌鼻意眼为序者，佛言随便自在，无他意也。如是十二诸有为相有为属生灭法，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明。诸余五粘，应拔圆脱，不由前尘所起知见知见举意眼而该余四也。明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。

此正教以脱尘功夫也。夫六根之先，原是互相为用的，特以为尘所结，故滞碍不通耳。汝欲拔根，先须忘尘，如动静以至明暗十二尘相，皆是有为生灭之法，汝但不循之而转，则尘不能粘我矣。然亦不必六根尽拔也，应当选一圆根为下手处，念兹在兹，并力于一而先拔之。若使一根外脱而忘尘，内伏而尽根，根尘不相偶合，则熟处渐生，生处渐熟，自然伏还元明本觉之真体，从此更不粘妄发光，而本有常光，逈然独露，耀天耀地。若是其耀性发明，则诸余五根粘结，应时齐拔，悉得圆脱矣。至此则外不由尘，心光徧照，不假外缘而起知见等；内不循根，照用徧周，不用胜浮二根，但权假二根示为照明之相，而实不全由也佛菩萨之视，不俯仰，不回转，葢由不全用根故也。由是根尘双脱之故，现前六根互相为用，眼亦能听，耳亦能视，鼻亦能甞，舌亦能齅，意亦能觉，身亦能知，有时一根能作诸根之功，有时诸根仍作一根之用，六用皆徧，六门互通，斯于众生世界无复缚碍，而内之根身既已得大自在矣。

○不循，犹不随也。此不字，即是制奔色、奔声之羁靮也，与前逆字、反字、旋字同意。但不循但字玅甚，所谓歇即菩提也。顺则由觉明说到粘妄发光，逆则由脱粘说到觉明圆玅，此自然之序也。

阿难！汝岂不知今此会中，阿那律陀无贫无目而见，跋难陀贤喜龙无耳而听，殑伽神女非鼻闻香，骄梵钵提牛相异舌知味，舜若多神主空神无所觉触，如来光中映令暂现，既为风质其体元无，诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶，久灭意根圆明了知，不因心念。

此恐凡小久执六用，必循于根，骤闻明不循根，疑而不信，故引此以证之，令其信及也。阿难，明不循根，岂独圆脱之后能然哉？汝今观此会中，阿那律陀无目也，而能见矣；跋难陀龙无耳也，而能听矣；殑伽神女非鼻也，而闻香矣；骄梵钵提异舌也，而知味矣；以至舜若多神，无身觉触。以无身故，如来拔苦光中，映令暂现，旋成风质，其体元无，而觉触自若也。又如诸修灭尽定者，六七二识，分别俱生，我执悉断，寂无心念。如大迦叶者，久灭意根，而圆明了知，不因心念而有。如上六人，或是凡夫业报，或是小圣修得，斯皆妄力，尚不依根，何况圆脱，岂无互用情界哉？

○合论曰：如蛇以眼听，不必疑䟦难陀龙也。蛟无目而能行，水母得𫚥乃能行，不必疑阿那律陀也。蝼蚁以身为鼻，不必疑殑伽神女也。蜂以腋为舌，不必疑骄梵钵提也。如风无形物，拒之则怒，不必疑舜若多神也。呜乎，众生争于口耳鼻舌数寸之间，自以色香味触为异，可不哀哉。

阿难，今汝诸根若圆拔已内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相如汤销冰，应念化成无上知觉。

此牒根身既超，而器界亦超也。阿难，今汝诸根，患不能圆拔耳。若圆拔已，宁独六根互用而已哉。吾见内莹发光，心光融镕，洞彻表里，如是浮尘毕竟虗法，及器世间山河万物，染净苦乐诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉，翻苦作乐，变秽为珍，乃至大小互融，一多不碍，无所不可，而无情滞相，全成法性土矣。是知六根未解，非惟器界不得自在，虽根身亦不得自在。六根既解，非惟根身得大自在，虽器界亦得大自在矣。故学者但当解根，无劳出界也。

○发光二字，与上黏妄发光正相应。彼所发者妄光也，此所发者真光也。

阿难！如彼世人聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同，缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆玅？

此恐凡小过虑，圆玅未发，先销根尘。万一根尘既已双失，而圆玅又或不发，岂不落空？故此验不藉缘，令其进销勿畏也。阿难！我谓明不循根，寄根明发者，岂无证哉？即如见性，本周法界，而彼世人，由颠倒故，但聚见于眼，谓离眼别无见矣。假令世人，正当聚见于眼时，忽然急合其眼，则暗相现前，毫无所见。设复有人，当其前立，则六相黯然，不复知其头之与足。然此合眼之人，以手循彼外人之体，而抚摩之，虽不假眼，而头足一辨，了然无惑。是则暗中所知，与明中所见，知觉是同，了无有异。故知缘尘之见，寻常必因于明者，若离明而暗，则成无见。若不藉明而见自发者，是不明之明，无见之见，则诸暗相，永不能昏。此谓明所不能明，暗所不能暗者，谁谓见必藉明而有耶？彼凡夫之眼，尚不藉明而见，何况根尘既销，真光独露之人，而犹谓觉明不成圆玅也哉？汝但求销根尘，勿愁圆玅不发矣。合前观之，则解根下手功夫，略已发尽，但未说出一门的指何根而已。学者潜玩而有得焉，则圆通修证，思过半矣。

○决定从根解结脱缠顿入圆通竟。

○又通前二义论之，前一义为略示因果全功，令悬知究竟极果。后一义为详示初心方便，令切晓下手工夫。分门以定二决，定义已竟。

阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识白净识、空、如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听根惟略举前二，离于明暗、动静、通塞尘乃略举前六以该其余，毕竟无体，犹如念心即六处识心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明暗，见毕竟空，如无前尘，念自性灭，进退循环，微细推求，本无我心及我心所，将谁立因求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戯论。云何如来真实语者？惟垂大慈，开我蒙悋。

佛谓离尘无有结体，阿难误谓离尘全灭性体，故谬起斯难也。白佛言：世尊，如佛说言，若于因地，以生灭心为本，修因而求佛乘，不生不灭，无有是处。则是欲求常住者，必因地觉心，与果位名目相应，同一常住，然后可尔。世尊，如果位中，断五住而得之菩提，断二死而证之涅槃经，煅炼而成之真如因，磨砻而显之佛性，与夫离垢之白净识，出缠之空如来藏，转识之大圆镜智，此之七种，名虽差别，皆是如来自证法门，清净圆满，体性坚凝，一得永得，更无变迁，喻如金刚王常住不坏者。然则欲获此果，必用不坏之因明矣。今又云离明离暗，无有见体等，若此见听诸根，离于明暗动静通塞诸尘，而毕竟无体者，则与如来前破七处识心，离尘无有，乃至等于龟毛兔角者，岂不相同乎？夫既离尘无体，则是毕竟断灭之法。佛既言生灭为因，不可获常住之果矣，云何将此毕竟断灭为因地心，乃欲获如来七常住果？是何异邀空华而结空果耶？世尊！若离明暗，见毕竟空，是根性离尘无体也；若无前尘，念自性灭，是识心离尘无体也。我今进以识心推，退以根性审，循环反复，微细推求，分明根识不异。若离前尘，决无我心及心处所矣。夫真因方可克果，今既成断灭，又将何物立因，而欲求如来无上知觉乎？且此见性既已断灭矣，云何如来先说见性是湛、是精、是圆、是常、是则？违越诚言，亦成戏论。今而后知如来自谓真实语者，亦未敢信也。我之蒙昧恡啬若是，惟望垂大慈悲，开我蒙恡，俾至于豁然无疑焉。

○贺云：阿难非误认结体为性体也。意谓结可亡，六根不可弃。如佛所说：此见听等，离尘无体。则六根与攀缘心，俱是生灭之物，俱当决定弃捐矣。乃世尊又教我于六根中，循圆通根，深入一门。是以生灭之因，求不生灭之果。得无因果名目不相应耶？不知六根粘妄之光，有生有灭。而六根中，见闻觉知之性，原未甞生灭也。认六根为圆明觉，固不可。谓六根之外，别有圆明觉，无生灭性，亦不可。世尊击钟一段机缘，乃就六根门头，未有粘妄之光，惟一玅觉明体，绵绵不绝，烱烱常存者，显示无生灭之性耳。故后卷云：生死轮回，安乐玅常，同是六根。

○又云：无生灭性在六根中，如金在鑛中。见道分恐阿难认鑛为金，故就见精中指出二种妄见。修道分恐阿难离鑛不见金，故就六根中显出一段闻性。所谓旋妄伏元者，只是销鑛成金而已。

佛告阿难：汝学多闻未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，颠倒现前实未能识，恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。

此欲即事騐常以释疑，而先责其颠倒也。佛告阿难：汝惟好学多闻，而不暇尽漏，故汝心中只晓得颠倒为诸妄所因，其实真正颠倒现当汝前，反不能识，亦如说药人而实未见真药。设我更有开示，恐汝所执甚真，一时不伏，故我姑设方便，且将尘俗易了之事为汝发明，汝必因此而除疑矣。

即时如来勅罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻否？阿难大众俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻否？阿难大众俱言：不闻。时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻否？阿难大众又言：俱闻。佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻。击久声销，音响双绝，则名无闻。

此击钟以騐常也。即时如来命罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻否？阿难大众俱言：我闻。若是了事人，只销罗睺一击，疑团粉碎，何须再审？世尊见其随风倒柁，故于钟歇无声而再诘之，则又答以不闻。又再击而再审之，则又答言俱闻。此时阿难鼻孔已在世尊手里，遂双开二难，而以云何闻、云何不闻拶之，终欲令其在闻声边究个落处也。争奈阿难错转一语，而曰：音响双绝，则名无闻。岂知堂堂佛弟，却与断灭外道同流哉？是则不识自己恒常之闻性，却狥声尘生灭之闻相，岂非迷本闻而循声流转者乎？

○先德云：颜色规模恰似真，人前拈弄越光新。及乎入火重烹炼，到底终归是假银。尊者之谓与。

如来又勅罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。

此复令击钟再验也。文义同前，但前闻属根，今声属尘，根尘不同，故须再騐耳。

佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。惟闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？

此直责矫乱也。佛语阿难及诸大众：汝今何故自语矫乱耶？阿难大众一齐问佛：我今何为矫乱不自觉也？佛言：我问汝闻，汝则言闻。又问汝声，汝则言声。惟闻与声，必有分矣。而问闻答闻，问声答声，随风倒柁，言无定准，非矫乱而何？

阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木钟声更击，汝云何知知有知无？此句只重有无二字，不重知字，犹云所知之有、所知之无也。自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝此为一句，闻字连下句读之。闻声生声灭，令汝闻性为有为无？汝尚颠倒惑声为闻，何怪昏迷以常为断？终不应言离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。

此破申正意也。声有生灭，闻乃常存，是其正意。审之不悟，故与申明，而破其误执之深惑也。释迦父子既借钟声与阿难说法竟，复与钟声添个注脚，故告之曰：阿难！钟声初歇之时，只是无响，非是无闻。汝乃说无闻者，若果实无闻，则汝闻性随声已灭，汝则同于无知枯木。当钟声更击，汝应不闻，乃我第三次审，又云何知而言俱闻耶？更击仍闻，则汝闻性不随声灭明矣。是则所知之声有声无，自是声尘而或有或无，岂彼闻性因声有而成有，因声无而成无也？若使闻性实随声灭，而名之曰无，则当我第二次审时，汝复将何性知其为无声乎？是故阿难！声于闻中实有生灭，闻于声中实不随生灭，则为根为尘，断非混滥也明矣。夫断常纵使难定，根尘宜当易分，而汝现今尚且颠倒，惑声为闻于易分者而不能分，何怪以根中之常性而惑为断灭？此固于难定者而益不能定也。今既解此，不应复执离尘无性矣。

如重睡人，睡熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米。是人梦中，闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟。即于梦时，自怪其钟，为木石响。于时忽寤，遄知杵音，自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。梦中怪钟，醒时说鼓，互影略也。阿难！是人梦中，岂忆静摇摇即动也，开闭通塞兼肉耳也？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？

此引梦騐常也。前阿难领佛离动离静，元无听质之旨，而起根性断灭之疑。今击钟之示，有声騐之于动，无声騐之于静，而实未及动静双离以騐之。故此再引睡中双离动静时以验也。且闻性不灭，更有一证。如重睡之人，熟眠于床枕之间，其家有人捣练舂米，砧声碓声，杂然交作。其人梦中闻舂捣之声，识昏境倒，或以为击鼓，或以为撞钟。又于梦中自怪其分明钟也，何故作木石响耶？于时忽寤，如是杵音矣。乃告家人：我正梦时，闻此舂音，将谓鼓响耳。无论其舂杵是真，钟鼓是假，总见其历历耳根处。阿难！是人正在梦中时，举身皆忘，岂复有动静二尘，及开闭通塞之肉，耳为其所记忆？然而其形虽寐，闻性不昏，则此性离尘不灭，又有明验矣。且非惟梦中不寐，即死后亦不寐。极而论之，纵汝形销命谢，眼光落地时，此性常存，岂为汝形销灭，而亦与之俱灭乎？

○此处阿难仍富，更有一问。问云：既此根性动静无关，生死不碍，如来何言离动离静，元无听质乎？佛应答云：我言离尘无听质者，为无聚闻于耳，结滞为根之听质也。此质若忘，则徧周法界之闻性，方以全彰，岂令翻成断灭乎？如此方明出元无听质之故，显其自是阿难谬解，非佛自语相违也。不然，则佛前言离尘无质，后言离尘有体，终无以解自语相违之难矣。吴兴曰：阿难通疑六根无体，如来所以单显闻性为常者，为欲发耳根圆通之机也。

○舂捣认作鼓钟，但取闻性不昧，纵汝形销四句，更进一步，谓非惟梦中不昧，即死后亦不昧也。

以诸众生从无始来，循诸声色，逐念流转，曾不开悟性净玅常，不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落，想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？

此结示迷常逐断，故有轮回；弃断守常，即成正觉也。夫闻性不随生灭如此，然则尘岂可逐，而性岂可不守哉？以诸众生，从无始来，逐妄迷真，循此色声诸尘，逐念流转，曾不开悟根中之性，净而不染，玅而不缚，常住而无生灭，其起惑如此。既不循根中所具常性，而流逸奔尘，造诸尘业，由是六趣迁流，生生流转，苦果无尽，而惑业苦三，具足无缺矣。若能弃此生灭，而不奔诸尘，守于真常，而旋根反照，即所谓脱粘内伏也。即得常光现前，所谓伏归元真，发本明耀也。根尘识心，应时销落，所谓耀性发明，诸余五粘，应拔圆脱也。且不特此也，根尘识心，既已销尽，到销落之后，心中纯想湛一之体，即所想湛一之相，更是一种最细难除之尘。而即此不舍湛一之心，亦是识情，名为法爱，更是一种贴体难刮之垢。若能于此二俱远离，粗细尘垢，净尽无余，则汝法眼，当下清明，便是正法眼藏，云何不成无上知觉乎？葢法眼清明，虽方至于初住，然因地真正，则果无纾曲，而从初发心，必成正觉矣。至此湛一亦忘，又何六根之可结哉？喻释根性断灭疑竟。

○学人问高城和尚云：和尚夜后无灯时如何？师曰：悟道之人常光现前，有甚么昼夜？学人云：何不见和尚光？师曰：拟将什么眼见？学人云：世人现在同将眼见。师弹指曰：善哉！一切众生根尘相涉，从无始来认贼为子，至于今日常被枷鎻。汝将眼见意识分别，拟求佛道，即是背却本心，逐念流转，如此之人对面隔越。

楞严说通卷四

楞严说通卷之五

巴县居士了庵刘道开编演

成都沙门离指方　示鉴定

○此下证释别有结元之疑也。旧注谓此牒前不见所结，云何知解，而重问若是，则无谓之甚。良以上文明说六为贼媒，自劫家宝，详示根结之由，解根之法。何阿难忽又不知六根是结，而劳佛重答耶？当知阿难已领六根是结，而今更请之。结元即俱生无明生死结根也。不知六根当体，即是离此别无。故佛下答汝欲识知俱生无明生死结根，惟汝六根更无他物是也。

阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。世尊！我及会中有学声闻亦复如是，从无始际与诸无明俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈哀愍沦溺，今日身心云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

此别索生死结元也。阿难白佛言：世尊，如来虽说第二义门，详示根结之由，及解根之法，已知六根是结矣。但不知离此六根，向上还别有深根，以为结之本元否？我观世间解结之人，若不知所结之元，终不能解。岂惟世人，我及会中有学声闻，亦复如是。所以然者，我等从无始际，与诸无明俱灭俱生。一出母胎，或啼或笑，不待教而自能，谓之无始虗习，亦名俱生无明。由生至灭，灭而又生，展转浪流，常沦生死。我虽得此多闻善根，名为出家。然得开悟时，暂似解脱。而入尘劳时，依旧被缚。所谓说时似悟，对境还迷。乍寒乍热，如隔日疟。此皆俱生无明力之所使。惟愿大慈，哀愍沦溺，的示今日我等身心，云何是结之本元，作何法以解之。不惟现会大众，普获利益。亦令未来众生，得免轮回三有之苦。作是语已云云，无上开示焉。阿难之意，葢疑俱生无明，方是生死结根，而为结元也。岂知六根即是哉。

尔时，世尊怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。即时，十方普佛世界六种震动，微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时于彼世界来祗陀林灌如来顶，是诸大众得未曾有。于是，阿难及诸大众俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉，阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱、寂静玅常，亦汝六根，更非他物。

此诸佛共证六根，为解结之元也。尔时，世尊怜愍阿难大众，及为未来众生，为出世因，使之修证有赖，作将来眼，使之信解不迷。于是以手摩阿难顶，表以顶法开示也。即时十方世界，六种震动，表六根将必解除也。十方如来，各有宝光，从有顶出，自彼世界，来灌如来顶，表此根中玅性无上顶法，是十方薄伽梵一路涅槃门也。是诸大众，得此希有之瑞，又闻十方微尘如来，异口同音，而告阿难曰：善哉阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死，而为结根者乎？即汝当下六根，便是无他物也。葢此根性，即是俱生无明之元首，固结生死之深根，离此六根，更无结元耳。且不但只是妄元，仍是真元，葢罪之魁，而功之首矣。汝复欲知无上菩提，以如如智，证如如理，令汝速证四德断果者乎？亦汝当下六根，便是非他物也。所谓解铃，即是系铃人也。诸佛同宣如此，可见非一佛之私言，而尤当信受矣。

阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐玅常，同是六根，更非他物？佛告阿难：根尘同源，缚脱无二，识性虗妄，犹如空华。阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦过于常芦，生必二茎，交抱而立，单则仆矣。又其体外实内空，今长行惟取交倚，不能自立，偈颂则仍取外实内空，以喻根尘空有俱非也。是故汝今知即内之意根见即外之五根立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃无漏真净，云何是中更容他物？

此细释结解皆由六根也。阿难虽闻如是法音，心犹未明，故复请问：轮生死，证玅常，云何皆是六根，更无他物？意疑如来常说法相，最要略者，亦有十八界等。今何惟是六根，而六尘六识皆不与耶？世尊抽条引蔓，复与诠注，而告之言：我之独举根而不举尘者，非遗乎六尘也。良以根之与尘，执相而观，则根为内身而属有情，尘为外器而属无情，似永异也。然相见二分，皆依自证而起，本惟一心。妄分情器，溯流穷源，仍是一体。惟根尘同源，故缚则同缚，脱则同脱，而缚脱无二。唯无二故，举根而尘在其中矣。所以不举识者，以识性无源，乃前尘虗妄相想，犹若空华，了无实体。既非缚结之本，又非解脱之要，故举根而识亦在其中矣。六尘既无别体，六识又极虗无，故诸佛同言结解唯是六根也。且根尘何由而立乎？阿难由外六尘而后发六根之知，是根托尘而立也。因内六根而后有六尘之相，是尘托根而立也。尘离根固无独立之自性，根离尘亦无独立之自性，是则相尘见根二法交倚而生，同于交芦之二茎相抱，单则仆地不能立矣。况交芦外实内空，亦可喻根尘之空有俱非也。夫根尘既无两体，是以缚脱但惟在根。是故汝今若不达空有俱非之旨，而于有知有见六根之性上，妄立空有二知，如凡夫迷六根之性为有，二乘晦六根之性为空，皆立知也。凡夫俱足五住，而长沦分段，皆迷有以为之本。二乘尚余第五，而未出变易，皆晦空以为之本。即此立知，非即无明本乎？若于知见之根性上，而无空有二见，如凡夫除执有之见，二乘除偏空之见，皆无见也。凡夫除前四住，先得有余涅槃。二乘除第五住，究竟无余涅槃。即此无见，非即涅槃无漏真净乎？知见立知，是结以根结也。知见离见，是解以根解也。结惟根结，而更无他物能为结元。解惟根解，而亦无他物能为解元。云何是结中解中，而可容他物以为本元哉？然则汝之别请结元者，真为误矣。

○问：此之知见，与法华知见，及本经圆彰三藏之后，所说知见，同耶？异耶？答：更无别法，但泛切不同耳。法华标名，未及释义，泛之甚也。斯经金口自释，圆彰三藏即佛知见，亦取众生本具，非取修证所成。然于众生现前，未曾指其具于何处，是犹未的切也。今此处于众生现具六根中性，指出如来知见，方甚为的切，而非泛也。葢以知即内之意根，见即外之五根。而此根性，既周徧常住，为菩提涅槃元清净体。而三藏圆具，非如来知见而何？单传直指，亦密指于此而已。

○前云因明立所，此云知见立知，立之为害如此。故有道者，见无所见，知无所知，一法不立，则立处皆真矣。

○宗镜云：世间生死，出世涅槃，皆从知见文字所立。若无知见文字，名体本空，于玅明心中，更有何物为缘为碍？

○瑞鹿遇安禅师，得法于韶国师。甞阅首楞严，至此乃破句读云：知见立句知，即无明本；知见无句见，斯即涅槃。于此有省。有人语师曰：破句了也。师曰：此是我悟处，毕生不易。

○贺云：知见二字，即前文所谓见闻觉知，葢指六根也。若于知见处，明暗妄形，黏湛发见，流逸奔色，即此知见，便是无明根本。若于知见处，不随前尘，脱黏内伏，内莹发光，即此知见，便是涅槃根本。立知即无明本，故曰：轮转生死，唯汝六根。无见即涅槃，故曰：安乐玅常，亦汝六根。阿难问：云何是结？从何名解？知见立知，即是结也。知见无见，即名解也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

偈分二科：一、祗夜，此云应颂，即颂上长行也。二、伽陀，此云讽颂，不因长行但讽美而颂之也。

真性有为空真净谓其语倒，应云有为真性空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空华即起灭而本无起灭，则二义齐销，圆实义也。对起灭而立无起灭，则二皆非实，权小义也。

此颂识性虗妄，犹如空华也。法相宗五位唯识，前四有为，第五无为。应颂之意若曰：甚矣，根性之为用大也。若论识耳，有为之识，无真自性，悉是虗妄，以其仗因托缘而生，故喻之如幻。无为之识，对起灭而立，无起灭二皆不实，喻若空华。然则识之有为，与识之无为，二皆非实我。故曰：识性虗妄，犹如空华也。

○贺云：诸注引掌珍论释此四句，谓双破有为无为，玩本文似与掌珍论不同。葢四句总是一意，正显有为即无为耳。有为通指根尘识，前云决定弃捐诸有为相，又云汝但不循十二诸有为相，阿难将谓离此有为之外别有无为，故疑云何同是六根，更非他物。佛言：汝今分妄分真，总未达根尘之源耳。源者何？真性是也。以真性观之，诸有为法当体即空，全是无为，所谓性色真空，性空真色，求起灭不可得，求真妄不可得，求能所不可得，何必离缚求脱，离结求解，离有为求无为哉。

言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交卢。

此颂根尘同源也。夫识性虗妄，如此言妄，则显诸真矣。然而对妄所显之真，二俱成妄，毕竟非真。何以故？以妄居真外，则妄实有体，反乃不成妄义。如影有实体，影义不成也。真居妄外，则理不摄事，反乃不成真义。如镜不现影，镜义不成也。二义不成，故二俱同妄矣。既不成真，是非真也。又不成妄，是非非真也。对妄显真，犹非真非非真。真妄尚无二体，况能见之根，与所见之尘，云何乃有异源乎？所以根尘相倚而立，中间无有各自实性。但如交芦，有二相而无二体矣。我故曰根尘同源也。

结解同所因，圣凡无二路。

此颂缚脱无二也。根尘既无二体，所以缚脱惟是六根，故结则同结，解则同解，结解皆是此根，同所因也。结则为凡，解则为圣，圣凡皆是此根，无二路也。然则离六根，岂复别有缚脱哉，我故曰缚脱无二也。

汝观交中性，空有二俱非。

此重颂根尘同源也。且根尘二法，喻若交芦，不但取其相倚而已。汝观交芦之体性，外实内空。适言其有，其中元空；适言其空，其外元实。以喻根尘，适言其有，则其体空廓，自在无系；适言其空，则其用圆融，周徧法界。葢空有二俱非焉，必极于空有俱非，而同源之义始尽也。

迷晦即无明，发明便解脱。

此重颂缚脱无二也。惟根尘二法，空有俱非如此。所以凡夫迷六根为有，则失其自在无系之体。二乘晦六根为空，则失其徧现互融之用。故俱堕五住二死，而迷晦即是无明。所谓知见立知，即无明本也。若翻迷发悟，而不复著有。转晦成明，而不复沉空。则远离五住二死，而发明便是解脱。所谓知见无见，斯即涅槃无漏真净也。至是而缚脱无二之义，尚有余蕴哉。

○祗夜颂上长行竟。

解结因次第，六解一亦亡，根选择圆通，入流成正觉。

此开后绾巾，示伦冥授选根科也。讽颂之意若曰：夫缚脱既惟是六根矣，根之结也，元有次第，则根之解也，亦必因于次第。虽然，非一非六者，根也。若总解除，尚不名一，六云何成？故六解则一亦亡矣。然又非于六根而徧解之也。根贵于选，而选根贵择最圆通之根。若选而择焉，而得其所为真圆通者，则一门深入，从入流忘所，乃至寂灭现前，顿成无上正觉矣。

陀那此云执持微细识深隐而非浅显曰微，精玅而非粗浮曰细，习气成瀑流。真非真恐迷，我常不开演。

此颂六根当体，即是八识也。陀那者，第八识受转之别名。权小钦仰陀那，而忽慢六根，不知此根性即是陀那微细之体。我前判二种根本时，即呼根性为识，精明元职此故也，是则即妄而真矣。然是陀那所持种子，谓之习气，以此习种能引生诸趣根身器界，流转无停，故如瀑流，是则即真而妄矣。由其即是陀那细识，故真；由其带持瀑流习气，故非真。我若说其为真，其奈带持种子，妄习不除，众生将迷妄为真，未免瀑流漂转也。我若说其为非真，其奈体即微细，离此无真，众生将弃真为妄，未免向外驰求也。真与非真，二俱难言，是故非时非机，我宁常秘之而不言，不令众生堕彼二种之迷耳。是知此法秘密，时乃说之，非常说之法也。

自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

此承上科，真与非真，二俱易迷如此。故此悯其迷，而示以出迷之要也。且夫迷虽易迷，悟亦易悟。原其最初，但因不悟，见相二分，惟一自心。而乃误以能见之心，妄取所见之境，是自心取自心也。由是从无人无法非幻境中，揽尘结根，幻生法相人相，所谓从非幻而成幻法也。前既妄见揽尘，横生幻法。今乃旋根脱尘，不复取着。即此不取工夫，不惟无幻法也，并非幻亦无之。非幻且无，人法俱空之境，尚亦不生。而法相人相，种种幻法，岂能存立乎。苟能了此，则破妄出迷之方，亦甚简要直捷矣。

是名玅莲华，金刚王宝觉。

夫此根性法门，众生现具，如莲之方华即果，是名玅莲华，而为法华之堂奥也。抑此根性法门，最坚最利，名金刚王宝觉，而为甚深般若也。兼备二经之尊胜，岂不为诸经之王哉？

如幻三摩提此云等持，谓定慧平等任持也，弹指超无学。

又此根性法门，知真本有，达妄本空，无修而修，无断而断，谓之如幻三摩提，而非如权小染实之修也。由其如幻，故一修一切修，一断一切断。而此根初解，先得人空，已与无学齐等。空性圆明，成法解脱，即超无学远矣。何况俱空不生，乃至于无上知觉乎。

此阿毗达摩此云无比法，十方薄伽梵即如来也，一路涅槃门。

极而论之，此根性教法，非他教法可比，故曰无比法。而是无比之法，乃三世十方诸佛共由之达道，直至万德周融，五住永寂，究竟无余涅槃极乐果地，不过此根中圆湛不生灭性，以为因地门户而已。岂有他岐捷径，别可遵循者哉。夫既为无比教法，而又与涅槃为门户，足显斯经以无上醍醐为教相，而非酥酪之可及矣。

○不因长行讽美而颂竟。

○证释别有结元之疑竟。

○贺云：当知此偈，总是发明如幻之意。首提缘生如幻，次明结解俱幻，然后以自心取自心，结成如幻三摩之意。故次卷观世音如幻闻薰云云。可见此偈，已暗选观音法门矣。后五十五位真菩提路，又以如幻结之。

○此下绾巾以示伦次也。前偈云：解结因次第，六解一亦亡。正开此科。故阿难蹑此二句，作两节而问，佛亦作两节答之。正脉谓喻中六结实有次第，法中六根本无次第，故以六结但喻根中竖推之六重，斯亦有理。然细玩经文，则汝六根亦复如是，分明以结喻根，似无容凿。今断自六解一亡亦复如是以上，仍以六结喻六根，由汝无始心性狂乱以下，兼喻六根中各各具有之六重，庶前后俱不相悖矣。

于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祗夜伽陀，杂糅精莹，玅理清彻，心目开朗，叹未曾有。阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛无遮大悲，性净玅常，真实法句，心犹未达，六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢沉垢即细惑也。

此因领悟而复请未明也。于是阿难云云。伽陀文如织绵，义若贯珠，而杂糅精莹，真妄交陈，根尘互举，而玅理清彻。但觉心目开明，不复认攀缘为心，浮根为目矣。叹未曾有，未甞开演者，今始开演矣。阿难合掌顶礼白佛：我今闻佛，知无不言，言无不了，略无遮护，此皆从大悲心中流出。此根性又净又玅又常，为最真最实之法句，我心已得领悟矣。所未达者，六自为六，一自为一，何故六解而一遂亡乎？结固同结，解亦同解，何故舒之与结，皆有伦次乎？惟垂大慈云云，洗涤沉垢焉。

即时如来，于师子座，整涅槃僧里衣也，敛僧伽梨大衣也，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天时分即夜摩天所奉华巾，于大众前，绾成一结，示阿难言：此名何等？阿难大众，俱白佛言：此名为结。于是如来，绾叠华巾，又成一结，重问阿难：此名何等？阿难大众，又白佛言：此亦名结。如是伦次，绾叠华巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等？阿难大众，亦复如是，次第詶佛：此名为结叠华西天之帛，价值无量，今天献尤为贵重可知。

此先示结有伦次者，欲显因有六种迷根，而一巾遂成六结，如明暗发见、动静发听等是也。夫言相并彰，令人易省。即时如来于师子座整顿里衣，收敛大衣，揽七宝之几案，外手于几取夜摩天所奉叠华之巾，于大众前绾成一结，示阿难言：此名何等？阿难大众俱白佛言：此名为结。于是如来又绾一结，又如此问，阿难大众亦如此答，此亦名结。如是次第绾至六结，一一结成，一一持问，阿难大众次第詶答，皆曰：此名为结。即示结时元有伦次显然矣。

○正脉，谓不是横喻眼耳等六，以彼根结，元非先眼后耳等。然佛语圆玅，无所不可，即诸先眼后耳，亦无不可也。

佛告阿难：此叠华巾，先实一条此在次二句，正脉以为倒乱，恐是译写之误，故正之。我初绾巾，汝名为结此是首二句。第二第三，云何汝曹，复名为结？阿难白佛言：世尊！此宝叠华，缉绩成巾，虽本一体，如我思惟，如来一绾，得一结名，若百绾成，终名百结。何况此中，祗有六结，终不至七，亦不停五，云何如来，祗许初时，第二第三，不名为结？

一巾喻业识也，六结喻六根也。一巾应成一结，何故成六？故佛又反诘云：此叠华巾，先实一条耳。我初绾成一结，汝名为结矣。至于第二、第三，云何亦名为结？若是乎巾一而结多耶？阿难答言：世尊！此叠华宝巾，缉绩所成，虽是一条，本无多体。然我思维，一绾而得一结，若百绾即名百结矣。今此巾祗有六结，多不至七，少不停五，明明六结非属强名。云何如来祗许初结为结，而第二、第三即不名结耶？此科诘问，要令阿难答出巾体是一，因结成六，以显六结全是一巾所成也。

佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何？初绾结成名为第一，如是乃至第六结生，我今欲将第六结名成第一不？不也。世尊！六结若存，斯第六名终非第一，纵我历生尽其明辨，如何令是六结乱名？佛言：如是，六结不同，循顾本因一巾所造，令其杂乱终不得成，则汝六根亦复如是，毕竟同中生毕竟异。

此亦故问，反激令其自辨可不也。佛告阿难：此宝华巾，汝既知其元是一条，因我六绾而有六结矣。汝又详审观察，未结之先，巾体是同，一相不立，六相何有？既结之后，因结有异，六相定别，一相奚存？于汝意下，云何因初绾而名第一，至六绾而名第六？我今欲将第六以当第一，如将意根作眼根用，如是得不？世尊！以性中相知，故难其可能以六成一也。阿难答言：不也，世尊！六结现存，斯名第六，终非第一。纵竭我历生聪明才辨，亦不能令此六结错乱而名尊者，以用中相背，故答六结不可乱名也。佛迎而许之云：汝言如是六结虽然不同，若还顾本因，元是一巾所造，但一既成六，一不可见，六不可乱，令其杂乱，终不得成。则汝现前六根亦复如是，未结之先，元是一体，本无异同；既结之后，各有界限分隔，则意不可为眼用，眼不可为意用，从毕竟同中而生毕竟异。葢真心本体一相尚不可得，六结岂可得哉？所谓毕竟同也。及其从真起妄，而六结已成，则其序尚不可乱，而其六岂能暂忘哉？所谓成毕竟异也。

○正脉谓六结，喻竖出六层，于同异二字终说不去。葢一动、二静、三闻、四觉、五空、六灭，只可云次第，不可云同异也。

佛告阿难：汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生。此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此六根方可言彼此，若喻竖推六重，岂可分彼此耶。尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦复如是。

此复审以明六解一亡也。佛告阿难：我绾华巾成结，汝必嫌之，而不欲其成六结，惟愿其还成一巾者，用何筹策，方可得成？阿难言：六结若存，则彼此各有定位，复有定名。若以六作一，则诤论锋起，决不可得。以此结非彼结，彼结非此结故也。如来今日若将六结一总解除，既无有结，即无彼此。彼此既无，即一尚不可得，而况六乎？佛即就喻以印之云：所谓六解一亡，亦如此耳。葢六根全体是个识精，由粘妄发光，故在眼名见，在耳名闻等。故六根解而识精空，犹六结解而一巾空也。然一亡亦非并其真体而失之，但是不对乎六结，自不立乎一真而已。

○答六解一亡竟

由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛则有狂华，于湛精明无因乱起。一切世间山河大地、生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。

此答舒结伦次之问，而先示结生次第也。夫六根虽同六结，而六根中又各具六重结相，由汝无始以来，玅明本觉，心性横起，无明为狂，无明所生，三细为乱，此即第一结成圆通中，当于灭结也。于是知见妄发，见法实有，乃法执位，即二三结成圆通中，当于空觉二结也。于是发妄不息，劳见发尘，见我及我所，乃人执位，余三结成圆通中，劳见即当根结，发尘即当动静二结也。所谓劳见发尘者，譬如劳目之睛，则见狂华，于湛精明中，无因乱起，可见一切世间山河大地诸有为相，生死涅槃诸有为法，皆是心性狂劳中颠倒乱起之华相而已，岂有真哉？由六根中各各具此六重，故从真起妄，自细向粗，而结之伦次，历然可见矣。

○此涅槃对生死而立，即二乘执相见为无，而堕法见者。张拙谓涅槃生死等空华，正谓此也。

阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手将所结巾偏掣其左，问阿难言：如是解不？不也，世尊。旋复以手偏掣右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊。佛告阿难：我今以手左右各牵，竟不能解，汝设方便，云何解成？阿难白佛言：当于结心解即分散。佛告阿难：如是，如是。若欲解除，当于结心

此复问解结之方，而密示其要也。阿难问言：此劳见发尘之劳，即是一巾所成之结，不知用何等工夫，方得解除？如来以手将所结巾偏掣其左，问云：如是解不？曰：不也，世尊！此譬凡夫之滞六根为有，而长沦生死，岂能解根也？旋复以手偏牵右边，又问：如是解不？曰：不也，世尊！此譬二乘之观六根为空，而永晦涅槃，安得圆通也？葢空有二执，皆是以结去结，尽属偏邪，俱不能解。于是佛告阿难：我今左右各牵，既不能解，汝有何方便，方可解得？阿难答云：世尊！当从结心下手，解即分散矣。所谓从命根下一刀，千了百当是也。向后二十五圣，无非从结心下手，以破除识阴，故皆证圆通耳。佛印之云：如是，如是！若要解结，信非结心不可。夫结心虽譬中道，然非兼彼空有合成中道，亦非离彼空有别立中道，乃是悟此根性体自在而无系，本不属有，不迷为有而已，更不劳于观空破有也；达此根性用徧现而互融，本不属空，不晦为空而已，更不劳于观有破空也。如后耳根圆通，既不执有，亦不观空，惟一反闻，忘尘顿入，由是而二空渐证，玅体现而有自破也；俱空不生，大用起而空自离也。是则反闻自性，即是结心双超空有之中道矣。前人不达，强以别安三观，其说支离，真蛇足哉！

○诸家以断常为左右，中道为结心。详前后文，都无此意。莲师曰：左右者，解于结之末也，故劳而无功。结心者，解于结之本也，故逸而有成。良由虗妄狂心，迷而取境，因此成结，此结心也。若不于结心中解，其余解法，左之右之，舍一取一，莫能得也。则所谓断常空有等种种诸法，亦摄尽矣。

阿难，我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明世出世法，知其本因随所缘出，如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知头数，现前种种松直棘曲、鹄白乌玄皆了元由。是故，阿难，随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？

此激其欲从结心，必选圆根，为发悟之缘也。阿难！我前此痛斥因缘矣，然而佛法未甞不从因缘生。但我所说之因缘，非取世间四缘和合而生识，三缘和合而生人，二缘和合而生物之类。今说因缘，是欲拣选圆根，一门深入，发明大事因缘也。然我观察六凡四圣，世间出世间法，一一知其本因，皆从缘出。如六凡以善恶不动业为因，以趣生时所见憎爱二境为缘。四圣以多生积薰诸乘教理为因，以所遇善知识开导为缘。如是乃至极难知者，如恒沙界外雨滴，皆知其数。现前松直棘曲，鹄白乌玄，皆了缘由。佛智如此，则所说解法，决无差谬。所许证取，决不赚误。是故阿难！汝当确信选根，从六根中，选一圆根，一门深入。根结若除，尘相自灭，即五根应拔圆脱也。诸妄锁亡，不真何待？即云何不成无上知觉也？舍选根而求结心，吾不知之矣。

阿难，我今问汝，此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊。是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是。

此明解有伦次也。阿难，我今问汝，此巾六结现前，我将同时解其萦系，可得应手同除，不须次第不？阿难言：不也，世尊。是结本以自一至六次第绾生，今欲解之，亦当自一至六次第而解。何也？六结虽同巾体，而绾结元不同时，则佛言同除，无有是处。佛言六根解除，亦复如是。葢六根之结，虽非先眼后耳、先鼻后舌等，然六根中各各具有六重结相，则未甞无次第也。既有次第，而解欲同除，可乎哉？

○莲师曰：结解次第，非眼结解已，次解耳结，次解鼻结之谓也。六结不能一时齐解，必须一根先解，次五根任运而解也。六根解除，亦复如是，当属上文。此根初解以下，别是一意。上明解结次第，下明结解所得之功能也。

此根初解先得人空，空性圆明成法解脱，解脱法已俱空不生，是名菩萨从三摩地得无生忍。

以解之次第言之，根之结也，由心性狂乱，以至劳见发尘，自细向粗，以顺而成。则根之解也，由劳见发尘，以溯心性狂乱，由粗反细，以逆而销。是以此根初解，先得人空。葢初忘动尘入流忘所，为除第六结。次忘静尘动静不生，除第五结。此当须陀洹果，断于我执分别，即见惑也。次尽闻根闻所闻尽，除第四结。此当后三果，断于我执俱生，即思惑也。既得人空，则人执已除，而所谓劳见发尘，一切世间生死俱尽矣。由是空性圆明，成法解脱。先舍智爱觉所觉空，即断法执分别，为除第三结。次舍理爱空所空灭，即断法执俱生，为除第二结。葢空人而不空法，但得空之少分，而非圆明，故法解脱位，方得圆明。既法执已除，则所谓知见妄发，出世间涅槃俱尽矣。由是解脱法，已俱空不生。由证人空，则分别俱生二种我见不起。由证法空，则分别俱生二种法见亦亡。然虽证二空，尚有二空相在，此复空其二空，故曰俱空不生生灭既灭，寂灭现前。为除第一结，而所谓心性狂乱者俱尽。山河大地，应念化成无上知觉，此其时矣。解结至此，是名菩萨从三摩地之玅因，得无生忍之玅果。菩萨住此忍中，不见有少法生，不见有少法灭，故谓之无生忍，而入发心住也。汝问舒结伦次，其序如此，而六解一亡，亦无余蕴矣。

○钟云：得人空者，于我无著，破烦恼障也。空性圆明，成法解脱，则破所知障，得法空矣。俱空者，人法俱空，而俱空亦空，是从正受得无生忍矣。如澄浊水，沙土自沉，此之谓也。人空法空，六根之人法也。根根有人法二执，亦根根有人法二空。虽有先后，法尔如然，无先后中之先后也。

○此正结心解除之实也。譬如有人，本因元气受伤，标现寒热二症，愚者或服热药，或服寒药，皆不能愈。智者不用热药，亦不用寒药，但用直扶元气之药，则此病初愈，先退热症，热症平复，寒症亦除，寒热除已，调理亦忘。法中根性被缚，如元气受伤也。空有二执俱结，如标现寒热二症也。凡小用空有二边，皆不能解，如愚人服寒热二药，皆不能愈也。今经令不著空有，如不用寒热二药也。惟令旋根脱尘，如惟用直扶元气之药也。此根初解，先得人空，如此病初愈，先除热症也。空性圆明，成法解脱，如热病平复，寒病亦除也。解脱法已，俱空不生，如寒热除已，调理亦忘也。

○答舒结伦次竟。

阿难及诸大众，蒙佛开示慧即始觉、觉即本觉、圆通即六根互用，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得无碍。虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根。世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦？如失乳儿，忽遇慈母。若复因此，际会道成，所得密言，还同本悟，则与未闻，无有差别。惟垂大悲，惠我秘严，成就如来，最后开示。作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。

此正请圆通本根为入华屋之门也。阿难及诸大众蒙佛开示，于慧觉圆通之理虽未豁然，而证实亦决定分明，了无疑惑矣。于是合掌顶礼而白佛言：我等今日由悟六解，故身无碍；一亡，故心无碍。然虽悟知六解一亡，实犹未达六根中谁为圆通本根，而为我所当选用者。世尊！我辈飘零流转诸趣，积劫以来，无师导引而孤，无德庇身而露，何心何虑为佛之弟，预佛天伦？于流转时，忽沾法乳，如失乳儿；忽遇慈母，自庆出于望外。若复因此际遇，得成圣果，不负为如来之弟。今我虽得如来开示密语，犹是多闻记持，非己智分，还同数他家宝，未有一毫新证，实与未闻之时无有差别。惟愿垂大慈悲，惠我秘密玅严，成就如来最后开示究竟全分之慈诲。作是语已，五体投地，即起默听，退藏于密，冀佛冥授。葢望佛的指一门，令得深入也。曰冥授者，意含不必佛说也。是则大权施设之宜，师资簧鼓之意，于兹备见之矣。

尔时世尊，普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉：汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。菩萨亦称无学者，志公云：不起丝毫修学心，无相光中常自在。是菩萨无学之明证也。吾今问汝，最初发心，悟十八界，不言七大者，六尘摄前五大，根识摄后二大也。谁为圆通？从何方便，入三摩地？

此令二十五圣各陈圆通，以答阿难之请也。尔时，世尊不复自言，但告会中诸大菩萨、大阿罗汉云：汝等生于我法之中，勤苦修行，得到无学田地。吾今问汝，最初从那一法上发菩提心，悟此十八界中谁为圆通？从何方便入三摩地？汝当尽言无隐，我将择而取焉。

○问：此下各陈圆通，与宗门见色闻声入道者，同耶？异耶？答：不尽同，而亦不尽异也。宗门人据现生悟处，未必是彼修习法门。如灵云岂以桃华为修门耶？但是参究疑情，逼拶功极，忽于见色处瞥的透露而已。今四谛不净，甞药观法，多是所修法门功久证入。若此，则未敢言同也。然宗门人亦有差别因缘，具眼师家能预知之。如缘在声处，决不于色处悟。乃至于人于经，棒喝言句等，皆各一定不得错乱。推其过去，未必不是彼熟习使然也。不然，则师家何预知之？若此，则与诸圣亦未敢言异也。惟香严、䟦陀等，闻香觉触等，似一时忽然之事，则与宗门现生之悟相似耳。智者审之。

○钟疏云：二十五圣证圆通处，头头拈来，头头皆是。其著眼下手，不知从何悟入，从何透出。不待证果之后，即因地已极圆通矣。宗门一派，分明是诸老逗出。

○又云：但言十八，则已摄七。故前云：十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提。又此十八，只是六根，而各开根、境、识三，则但言六，其义亦周。故前文云：令汝生死轮转，安乐玅常。同是六根，更非他物。

憍陈那此云火器五比丘即从座起，顶礼佛足而白佛言：我在鹿苑及于鸡园皆古帝王养畜之地，观见如来最初成道，于佛音声悟明四谛。佛问比丘：我初称解，如来印我名阿若多此云解，玅音密圆，我于音声得阿罗汉。佛问圆通：如我所证，音声为上。

此陈声尘悟入也。尔时憍陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我昔弃佛，在于鹿苑鸡园，各自修行，及佛成道，先来度我，故我观见如来最初成道，佛为我等三转四谛，皆借音声，我等悟明四谛，亦赖音声。佛问比丘：谁得悟者？惟我最先解悟，故如来即以解名，印证于我。且佛以一音说法，众生随类得解，当说四谛时，实行声闻，但领生灭之旨，而玅音密圆，彻于无作四谛，惟我密发深解，证圆实理，即音声而悟入无声三昧，得大乘阿罗汉。今佛问圆通，如我所证，音声为上，此方真教体，清净在音闻，故集经者，以陈那为始，而观音为终也。

○如来藏玅音，即音之实相。密圆者，密悟圆理也。四谛，苦、集、灭、道也。

优婆尼沙陀此云近少，亦云色性，谓微尘是色之少分故，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净白骨微尘，归于虗空。空色二无，成无学道，如来印我，名离沙陀。尘色既净，玅色密圆，我从色相，得阿罗汉。佛问圆通：如我所证，色因为上。

此因色尘悟入也。优婆尼沙陀云云白佛言：我亦观佛最初成道，因多贪欲。佛令作九想观以治之。观此身内有三十六物，外则九孔，恶露常流，从生至死，终无一净。转好心而成恶心，生大厌离。悟诸色性，始从不净归于白骨微尘，毕竟是空。以色为病，以空为药。既归于空，则病愈药除。空色二无，忽然证入，成无学道。如来印我，即名色性。于是相尽性现，普观诸色，皆是佛色，皆即如来藏心，周徧法界，密而且圆。是故我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。葢佛法从因缘生，而我以色为入圆之因也。

○九想者，一肨胀想，二青瘀想，三坏想，四血涂漫想，五脓烂想，六虫噉想，七散想，八骨想，九烧想也。

香严童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中。我观此气，非木、非空、非烟、非火，去无所著、来无所从，由是意销，发明无漏，如来印我得香严号。尘气倐灭，玅香密圆，我从香严得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上以玅香庄严法身，故号香严。

此因香尘悟入也。香严童子云云白佛言：昔者，我承如来教，我于一切处，谛观根、尘、识等诸有为相。我时辞佛，宴坐晦息，于清斋之中，但见诸比丘烧沉水香，香气寂然，来入鼻中。夫香，亦有为中一法也。我即谛观此气，非木也，而不从自出；非烟火也，而不从他出；非和合也，而不从共出；非空也，而不从无因出。四性皆无，倐聚倐散，去无所著；或断或续，来无所从。由是意销，入无分别，发明无漏，达炽然香体，即如来藏心，故如来印我得香严号。从此相尽性现，尘气倐灭，玅香密圆，一切香皆是法身香，我从香严得阿罗汉。佛问圆通，即我所证，香严为上。

○此与䟦陀，酷似宗门悟处，而尚多假于分别，宗家未必若是。然宗家悟后，见谛虽同，而证之浅深，随于宿根，实不可定。此之诸圣，洞见藏心，亦无不同。而初心证位，定在七信以上，通于初住，是证亦同也。不然，则不可同语圆通位矣。后皆放此。

药王、药上二法王子并在会中，五百梵天即从座起，顶礼佛足而白佛言：我无始劫为世良医，口中甞此娑婆世界草木金石名数凡有十万八千，如是悉知苦、醋、咸、淡、甘、辛等味，并诸和合俱生变异，是冷、是热，有毒、无毒，悉能徧知。承事如来，了知味性非空、非有，非即身心、非离身心，分别味因从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王、药上二菩萨名，今于会中为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通：如我所证，味因为上。

此因味尘悟入也。药王、药上二法王子云云，而白佛言：我从无始劫来，为世良医，口中甞此世间诸味名数，凡有十万八千，悉知其五味之味，与无味之淡，并众味共成之和合，直尔采用之俱生，修炼炮炙之变异，其中或冷或热，有毒无毒，悉能徧知。承事如来，宿习不忘，即从味处观察，了知味性。舌与药触，炽然味现，故非空；虽触舌现，实无形相，故非有。舌即身也，舌识即心也，诸药不来，则舌与识不自现于苦等，故非即身心；舌识不甞，诸药岂能自现苦等，故非离身心。分别味因，一一追究，味因何有？忽尔悟得炽然诸味，元不从于诸药及与身心，本如来藏玅真如性，蒙佛如来印我兄弟为药王、药上二菩萨名。葢如来尘劫为我导师，如是印我，故我今于会中为法王子。约初发悟时，但因味觉明，藏心开悟，以至位登菩萨，虽复高证，元不改其初名也。佛问圆通：如我所证，味因为上。

䟦陀婆罗并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛闻法出家，于浴僧时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有，宿习无忘，乃至今时，从佛出家，令得无学。彼佛名我䟦陀婆罗贤守亦云贤护，玅触宣明，成佛子住。佛问圆通：如我所证，触因为上。

此因触尘悟入也。䟦陀婆罗并其同伴云云白佛言：我等先于威音王佛时，闻法出家，遇随僧浴，忽悟水因。当沐浴时，以身触水，以水触身，中间炽然，冷煖触现。由是追究，此触因何而有？若言因洗尘垢而有耶？则尘本无情，何能现触？是不因洗尘而现触也。若言因洗胜义根之觉体而有耶？则觉知之体，非洗可著，是亦不因洗体而现触也。推尘推体，两楹中间，安然自在，得无所有。达此触尘，杳无来处，从此悟入玅真如性。故在威音时，已得见谛，今从佛化，又得无学，昔为初心，今证深位，彼佛名我䟦陀婆罗。从此一触，则触处道场，触目菩提，而玅触宣明，证于初住。佛问圆通：如我所证，触因为上。

○水因者，即水为导悟之因也。此科当勿迷于论触。葢触之为尘，以身根而合色尘，中间觉其冷煖澁滑者，是其相也。

○莲师曰：尘体二字，众说不一，不足深辨，只重悟水因耳。此水洗尘乎？尘自无体，何尘被洗？此水洗体乎？体属四大，四大本空，何体被洗？外尘内体，内外既无，安有中间为水洗者？夫触之为义，以水与我交涉而得名，今皆无之，触果安在？无触而触，触实无触，非因非缘，及与自然，本如来藏玅真如性，故曰玅触宣明也。虽然，此亦义解，将此当悟，尚未尚未。

摩诃迦叶大饮光及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法修学。佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫金光，涂佛形像。自尔以来，世世生生，身常圆满，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。我观世间，六尘变坏法尘为总，前五为别。葢观前五尘，谢落影子，兼总别而称六也，惟以空寂，修于灭尽，身心乃能度百千劫，犹如弹指今持金襽袈裟，于鸡足山入定，待弥勒下生，此其证也。我以空法，成阿罗汉，世尊说我，头陀为最头陀，此云抖擞，以能抖擞法尘也。玅法开明，销灭诸漏，佛问圆通，如我所证，法因为上。

此因法尘悟入也。摩诃迦叶云云而白佛言：我于往劫，值日月灯佛，闻其法而修学之。此佛灭后，我则供养舍利，然灯以继续光明，常以紫光之金，涂佛形像。以此二种胜因，故感历劫紫金身光，袒衣吞日。此紫金光比丘尼等，乃我眷属，与我同时发心者，故身光亦同也。我观世间总别六尘，托意识暂现，刹那刹那，念念生灭，厌此变坏，加修空观，入灭尽定。此定能灭意根空法尘，定深则身心不动，忘处忘时甚久，同暂度百千劫，犹如弹指。我以空法观破法尘，相尽性现，悟入藏心，成阿罗汉。以能抖擞法尘，故世尊说我头陀为最。惟其不缚于尘，故六尘皆玅，徧一切处，头头皆是入路，动作施为，无非佛事，华飞钏动，并可栖神，法融藏心，故玅开明。藏心既入，永无漏落，故销灭诸漏，此果之实也。佛问圆通：如我所证，法因为上。

○六尘圆通竟

○此下陈五根圆通也。六根缺一者，留耳根为殿后，所以当此方之机也。兼详五根，四中俱有旋反字面，以根性法门，均是旋根脱尘之旨。尘识不然，细玩可见。

阿那律陀，此云无贫，亦云如意。乃白饭王之子，佛之堂弟。过去以一饭施辟支佛，感九十一劫受如意乐也。即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，常乐睡眠，如来诃我，为畜生类。咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。世尊示我，乐见即旋见忘尘照明，即发本明耀金刚三昧，天眼现前，如金刚坚固，不可破坏，非如肉眼易破坏也。我不因眼，观见十方，精真洞然，即如来藏心，发本明耀，心眼洞开也。如观掌果，如来印我，成阿罗汉。佛既开本，均属内秘，凡所修证，何法不圆。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。

此因眼根悟入也。阿那律陀云云失其双目，幸世尊示我以乐见照明金刚三昧，此全是反见见自性之功夫。由修此三昧，得天眼通，以蒲桃朵而换天眼，于是明不循根寄根，明发不假肉眼，观见一佛世界，精真洞然，如观掌果，此则位齐初果。如是渐增见所见尽，则位齐七信四果，故如来印我成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，反其见以见性曰旋见，不循尘而循根曰循元，旋见循元，斯为第一方便而已矣。

○乐见照明。略似修净土之作日观，目虽不见，而以心目乐见，乐见之极，忽得照明也。不失不坏，故名金刚。

周利盘特迦此云继道，亦云蛇奴，即诵帚比丘也即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我阙诵持，无多闻性。最初值佛，闻法出家，忆持如来一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息。我时观息，微细得定则微细、穷尽定深则穷尽、生初起曰生、住不断曰住、异渐微曰异、灭已断曰灭、诸行即四相迁流也、刹那最短也，其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学。佛问圆通：如我所证，反息循空，斯为第一。

此因鼻根悟入也。周利槃特迦云云白佛言：我昔过去为大法师，秘吝佛法，不肯教人。感愚钝报，阙于记持，无多闻性。以宿善故，最初值佛，闻法出家。如来以苕帚二字，当一句伽陀，使我忆持。于一百日中，得苕忘帚，得帚忘苕。佛乃愍我曰：此人之愚也。远因虽本于暗钝，近缘亦由于杂乱。遂设方便，教我安居端坐而数息焉。初数渐调，心息相依，心渐微而息亦渐细。我又默默返观，于息微细处，又穷其生住异灭。乃至推穷一念，复具九十刹那，一刹那复具九百生灭。如此专力既久，向冷灰里一粒豆𪹼，便得心息两忘，豁然虗通，得大无碍。所谓一息不存，道将来契也。从此漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学。佛问圆通：如我所证，惟是反穷气息，至极细处，亦归于空。意所谓圆通者，斯为第一，而无复有加耳。

○昔莫将尚书谒南堂静禅师，咨决心要，堂使其好处提撕。适入厕，闻秽气，急以手掩鼻，遂有省。乃呈偈云：从来姿韵爱风流，几笑时人向外求。万别千差无觅处，得来元在鼻尖头。此亦从气息边打失鼻孔也。

○调息兴。数息不同，天台、止观、离风、气喘等，而幽绵自在，调息也。数出不数入，双数则病，数息也。

憍梵钵提此云牛呞即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我有口业，于过去劫，轻弄沙门，世世生生，有牛呞病。如来示我一味清净心地法门赐之数珠，教尝念佛，我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超世间诸漏，内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢消尘，法眼清净想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，即此意也，成阿罗汉，如来亲印，登无学道。佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。

此因舌根悟入也。憍梵钵提云云白佛言：我昔过去，因见老僧无齿而食，笑其似牛，故世世生生感生牛舌，甞如牛之虗噍，轻弄之报如此。幸遇如来为我遮谤，赐我数珠念佛，断诸杂缘，纯一净念，是为一味清净心地法门。既教其止散入寂，故我得灭心，先入念佛三昧。又教其从寂起照，故我观察甞味，知性非从根体，亦非从物味。良以外味不来，根不自甞，故非体；舌不触知，物不自味，故非物。非体非物，应念之间，忽然悟入本是如来藏性，顿超诸漏，如日出霜消。于是内脱身心，解根脱缚；外遗世界，超越器界。达三有本空而远离之，更无依正缠缚，如鸟出笼，所向无碍，离垢销尘，法眼清净，宛然信满入住，成阿罗汉。如来亲印登无学道，非同小乘之果矣。佛问圆通：如我所证，还味旋知。味有多种，知无两般。反观甞性，悟入藏心，斯为第一。

毕陵伽婆蹉此云余习，宿有尊贵习气，如骂河神为婢是也即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初发心，从佛入道，数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中，心思法门法门即苦谛也，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛。我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身心忽空。三七日中，诸漏虗尽，成阿罗汉，得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。

此因身根悟入也。毕陵伽婆蹉云云白佛言：我初发心，从佛出家，数闻如来说四谛中苦谛，如三苦、四苦、八苦等。俄而乞食城中，心思此苦谛法门，不觉路中毒刺伤足，毒延于身，举身疼痛，因念不可乐事，遂触不可乐境，亦碎啄同时也。我念先有知痛之知，方能知此深痛，正当知此深痛时，不为痛转。即便观察，此知痛者，即是身觉，觉有深痛，而我本觉清净心体，痛所不及，实无有痛能痛此觉心者。如是详思，正痛之时，有知痛之觉，有痛所不及之觉，岂此一身，宁有双觉？身既是一，觉岂有二？所谓一则真，二则妄也。如此推穷，摄念一处，惟随顺无痛清净之真觉，而不复随顺知痛之妄觉。摄念之极，真纯妄绝，未久之间，身觉俱忘，三七日中，漏心都尽，藏性现前，而欲有无明，了不可得，位齐四果七信，成阿罗汉，得亲印记，发明无学，宛然信满入住矣。佛问圆通：如我所证，唯一圆融清净宝觉，更无身相，斯为第一。

○宗家如临济，三问而三次遭棒，庶几纯觉遗身，从痛处得入者。

○钟云：木石无知，故刀割香涂，了无所觉。我惟有知，故知此痛。身空故无痛者，心空故无觉痛者。纯觉遗身，身心俱遗。不言心者，省文也。

须菩提即从座起，顶礼佛足而白佛言：我旷劫来心得无碍，自忆受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性，蒙如来发明性觉真空，空性圆明得阿罗汉，顿入如来宝明空海，同佛知见印成无学，解脱性空我为无上。佛问圆通如我所证，诸相入非非所非尽，旋法归无斯为第一。

此因意根悟入也。须菩提云云白佛言：我旷远劫来，已证空性。心得无碍无隔阴之昏，出胎之昧。自忆受生，如恒河沙之多。当初在母胎时，即知五蕴皆空，生体了不可得，此正报空也。自母身外，洎山河大地，悉同空寂，此依报空也。此犹属于自空也。及至出胎，广化众生，同悟空理，各各证得空性，则具足二利矣。宿因已是如此。又蒙如来为我发明性觉真空，性空真觉之理。知此空性，圆明清净，本然周徧法界。由证此觉，得阿罗汉，顿入如来宝明空海，与如来把手共行，此即寂同于佛矣。又得同佛知见，如前圆彰三藏所谓大智慧光明者，此则照同于佛矣。于是如来印我，成此无学人法俱空一切解脱。所证空理，乃一真本有，真空不空之性体。穷尽空理，更无加尚。佛问圆通，如我所证，自我相、人相、众生相、寿者相，及与法相，皆入于非相，而能非与所非俱尽。初以空空诸相，而人法双空。次以空空其空相，而药病双除。唯旋此心法即意根中知性，非法尘也，归毕竟空，斯为第一。所谓诸行无常一切空，即是如来大圆觉也。

○别经明须菩提乃过去青龙如来，观此自说深心，无复隐秘，于十地大人，复何所歉。而旧解皆作小乘分判，抑深为浅，抗佛诬圣多矣。

○五根圆通境。

○此下陈六识圆通也。夫经初征破识心，诃为生死根本。众生误认，枉入轮回。权小依修，竟无实果。何今复可入圆通乎？葢前于识大徧周中，已申斯辨。今请重申。夫识虽尘影虗妄之极，而离一真见分，无别自体。譬影之于水，虽极虗妄，而离水无别自体。但迷执者认识忘真，而横成流转。譬痴人认影忘水，而误遭沦溺。利害非细，不得不诃也。倘悟者即识见真，而识非真外，圆通何疑？如智者观影知水，而影非水外，尚可得水之用，岂遭其沦溺乎？故此六圣并后弥勒，皆能即识见真。故皆证于圆通而无碍也。问：如何不即令人即识见真，而必教人依根以入乎？答：偈云：圣性无不通，顺逆皆方便。初心入正定，迟速不同伦。正以尘识皆迟，而惟根最速故也。譬诃二乘，岂是终不成佛？但劫经尘点，迟钝之极。故诃初学，勿发是心也。

○又眼耳鼻舌身五识，颇似无分别之根性，故与前五根混。而随念分别，颇似意识之计度，又与后意识混。愚法声闻，罔不迷之，不可不辨。今请略明眼识之相，余四准知。如眼照镜时，一念不动，但如镜中，无别分析，此眼根之见性也。于中用目循历黑白、大小、多少、善恶等性，历然不混，不带名言，随念粗略分别，即眼识也。由是次第标指，追究分析，无量差别，此徧执名言计度，即眼家俱意识也。今但取于第二眼识，而根性与俱意，俱不得混滥之。然则性宗学者，当勿忽于法相可也。

舍利弗即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心见即眼识清净，如是受生，如恒河沙世出世间，种种变化，一见则通，获无障碍。我于路中，逢迦叶波，兄弟相逐兄弟三人，名见目连通中，宣说因缘佛偈云：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。此四句，即藏通别圆四教，而鹙子所解，决彻圆理也，悟心无际，从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生二句简别于罗睺。佛问圆通：如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。

此因眼识悟入也。舍利弗云云白佛言：我从旷远劫来，眼识明利，如是受生，如恒河沙之多。于世间出世间，差别幻妄，种种变化，但眼识一掠而过，洞然无碍，不劳意识深穷细究，而后知多生如此。其在今生，未甞知佛也。偶于路中，逢迦叶波兄弟，相逐而行，为我宣说四句因缘。一闻此偈，便得悟藏心，周徧法界，含吐十虗，无有边际。于是从佛出家，向之见地虽彻，尚未能穷深诣远，登峰造极。至此则眼识明圆，事事明了，无不彻透，而说法具四无畏。葢恐畏生于不足，惟见之彻，故说之无歉耳。从此成阿罗汉，而智慧第一，身德俱长，为佛长子。因问佛说，而悟法身，是从佛口生也。在教法中，长养圣胎，法身从微而著，是从法化生也。佛问圆通，如我所证，从眼识证彻，而发光明。其光明与眼识，俱极于无际，斯为第一而已矣。

○别经言身子乃过去金龙如来，则知七日达法，半月证果，皆示现而已。

普贤菩萨行弥法界曰普，位隣极圣曰贤。此非地前菩萨与文殊，皆古佛影响。故陈叙中，亦与众圣稍异。但言久证，而末后方表出本因，元从耳识也即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名。世尊！我用心闻即耳识也，分别众生所有知见。若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时，乘六牙象，分身百千，皆至其处。纵彼障深，未得见我，我于其人，暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明，分明自在，斯为第一。

此因耳识悟入也。普贤菩萨云云白佛言：我自无量劫来，已曾与恒沙如来为法王子矣。绍佛家业，助扬佛化。凡十方如来，教其弟子，具菩萨圆顿根者，修普贤行。如十大愿王，一色一香，俱周法界者是。凡修我行，皆从我立名，亦名普贤。垂范之广如此。世尊！我于尔时，但用耳识，分别众生知见，择普贤行而成就之。若他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，随其发心，我即乘六牙象，分无量身，而至其前。障轻者得见于我，则显然加被；障深者未得见我，则暗中摩顶。于以拥护之，令无魔障；安慰之，令无退堕。而浅位深位，无不成就焉。佛问圆通，我虽历劫久证乎？若还溯本因，亦有最初方便。惟用耳识，随念分别，普照群机，得大自在。以斯为入圆之第一而已矣。

○按文殊、普贤、观音、势至诸大菩萨，皆非迦文弟子，故不言得印成果之事。溯其助宣大教，不过如普化之于临济耳。然一佛既提，正令诸佛皆拜下风，何先后名位之足拘哉。

孙陀罗难陀此云艳喜，佛之亲弟即从座起，顶礼佛足而白佛言：我初出家，从佛入道，虽具戒律，于三摩地心常散动，未获无漏。世尊教我及拘𫄨罗观鼻端白。我初谛观，经三七日，见鼻中气出入如烟，身心内明，圆洞世界，徧成虗净，犹如琉璃。烟相渐消，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息化为光明，照十方界，得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。

此因鼻识悟入也。虽陈鼻识，而亦不取嗅香时鼻识分别，但取观息之意也。孙陀罗难陀云云白佛言：我初出家，从佛学道，虽秉佛戒律，而于三摩地中，心常散乱，未获无漏，爱心鼓动，定心不成，难以破惑，故未克果。世尊教我及拘𫄨罗，共禀鼻识法门，摄其散心，观鼻尖白相。我初谛观，经三七日，见鼻中气出入，如烟一般。葢息由风火而起，鼓烦恼浊，故其状如黑烟，昧者不觉，惟谛观能见之。净观发明，则定相渐成，烦恼渐消，内彻五脏，外彻大千，内明外虗，而烟消成白。由是藏心显现，烦恼无余，诸出入息，黑烟变白者，又化为光明，照十方界，合心境而一如焉。于是世尊记我当来成佛，证圆果矣。佛问圆通，我以逆销鼻息，由黑而白，由白而光，息久发明，相尽性现，光明圆满，诸漏消灭，斯为第一。

○钟云：前调息依根，所以摄心。此观息依识，所以驻心。

富楼那弥多罗尼子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我旷劫来辩才无碍，宣说苦空，深达实相，如是乃至恒沙如来秘密法门，我于众中微玅开示，得无所畏。世尊知我有大辩才，以音声轮教我发扬，我于佛前助佛转轮，因师子吼成阿罗汉，世尊印我说法无上。佛问圆通，我以法音降伏魔冤，消灭诸漏，斯为第一。

此因舌识悟入也。满慈子云云白佛言：我旷劫来，辩才无碍，宣说苦空二乘权义，深达实相一乘实义，如是乃至恒沙如来秘密法门，或久默不说之法，或半明半暗之法，或言东言西之法，我皆能微玅开示，曲尽其意而发扬之，既极其善巧，又得四无所畏焉。今在如来会下，世尊知我有大辩才，于身口意三轮中，专以音声一轮，令我助扬佛化，是故我于佛前，助佛转轮，上辅佛教，因师子吼，下化众生，始于利他，终于自利，成阿罗汉。世尊在法华会上，印我为说法无上焉。今佛问圆通，我以舌识法音，内而降伏心魔冤尤，因说破而除灭，外而降伏天魔冤害，因显发而消藏，消灭诸漏，入于圆通，斯为第一。

○问：此何不取别味，而独取于说法乎？答：二俱舌识功能，而说法为胜，故偏取之。然说法似须意识深细分别。而今独用舌识，亦见说法自在。但用随念，不劳计度，而发无不尽也。

○法华会上，世尊说诸大弟子皆是内秘外现，助佛扬化之人。故在楞严会中，诸大弟子方敢恣口自陈远因，皆非一劫两劫种善根，悉从无量劫中种善根者。其称无漏无学阿罗汉，亦非寻常证人空之流所得竝驱也。

○钟云：说法乃舌根，而咀嚼法味则舌识也。

优婆离此云上首，又翻近执即从座起，顶礼佛足而白佛言：我亲随佛逾城出家，亲观如来六年勤苦，亲见如来降伏诸魔、制诸外道，解脱世间贪欲诸漏贪欲，欲漏也。诸漏，有漏及无明漏也，承佛教戒先授二百五十条声闻戒也，如是乃至三千威仪、八万微细此菩萨戒也。行住坐卧律仪各二百五十，对三聚成三千，配身口七支成二万一千，复配贪嗔痴及等分四分烦恼成八万四千也、性业谓所戒之法体性即恶，如杀盗淫等也、遮业谓所戒之法体性非恶，但能开诸恶门，为前方便故止绝以遮诸恶，如酒等是也，悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推为上。佛问圆通，我以执身，身得自在，次第执心，心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。

此因身识悟入也。优婆离云云白佛言：我是如来为太子时，亲近执侍之臣，最初随佛逾城出家，左右不离，亲观如来道未成时，六年勤苦，亲见如来道既成时，降伏诸魔，制诸外道，解脱世间贪欲等漏。于是承佛教，我比丘二百五十戒，乃至三千八万菩萨具戒，性业遮业，悉皆清净，由比丘戒以寂其身，由菩萨戒以灭其心，因戒生定，而身心寂灭，即因定生慧，而成阿罗汉。我是如来众中纲纪上首，如来亲印我心，持戒修身，众推无上。佛问圆通，我初因比丘戒以执身，身得自在，而无毁犯，次因菩萨戒以执心，心得通达，而发定慧，然后身心一切通利，从身识而证入圆通，斯为第一。

○此不取觉触之用，而但取持戒功能。亦以觉触之用，劣于持戒故也。

大目犍连即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺、此云木瓜癃，胸前有癃，如木瓜故。伽耶、那提、伽耶，山名。那提，水名。三迦叶波，宣说如来因缘深义。检非世间和合粗相也。我顿发心，得大通达。如来惠我，袈娑著身，须发自落。我游十方，得无罣碍，神通发明，推为无上，成阿罗汉。宁惟世尊，十方如来叹我神力，圆明清净，自在无畏。佛问圆通，我以旋湛，心光发宣，如澄浊流，久成清莹，斯为第一。

此因意识悟入也。大目犍连云云白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺等三迦叶波，为我宣说如来因缘深义，非比小乘所证浅因缘法。于是我从意识顿发菩提心，即由意识而顿入圆通，得大通达。如来惠我袈裟著身，须发自落，皆佛神力，随言成就。我游十方，得无罣碍，神通发明，推为无上。既得意识圆通之体，又发意识圆通之用，从此证果，成阿罗汉。宁惟世尊，即十方如来，咸叹我之神力，全发性真而圆明，远离依业而清净，无不如意而自在，无能推制而无畏，总皆由意识而获此神通也。佛问圆通，我以旋意识而复玅湛，致令心光发玅，玅用显现，旋识如澄浊流，发宣如成清莹，转意识而证如来藏心，斯为第一。

○问：前言意识起灭无端，今言圆通，何以致然？答：了见意识起于藏心，离藏心无别意识，由是即入藏心而圆证也。

○六识圆通竟。

乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。有佛出世，名曰空王，说多婬入成猛火聚，教我徧观百骸四肢诸冷煖气冷字译误，应云诸煖触气，神光内凝，化多婬心，成智慧火。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿。诸佛成道，我为力士，亲伏魔冤。佛问圆通，我以谛观身心煖触，无碍流通。诸漏既销，生大宝𦦨，登无上觉，斯为第一。

此因火大悟入也。火头金刚于如来前，合掌礼足，而白佛言：不言从座起者，金刚不坐也。我常忆久远劫前，在凡实因，性多婬欲。尔时有佛出世，名曰空王如来，说多婬之人，本由煖触迫发，生为欲火，死为业火，业力增盛，成猛火聚。教我徧观百骸四支中火大，欲其知惧，而顿息婬心，然后将错就错，可成玅观。于我禅观中，神光内凝，见徧身中，惟一火聚，既怖且厌，而远离欲念。然火虽热恼，而体具光明，今婬心既息，而无复热恼，惟见光明，即是转多婬心，而成智慧火。故我浑身住在火光三昧中，从是诸佛皆以火头呼我，虽表其名，亦同印许矣。我以火光三昧力故，徧十方界，惟一火光，由此正受，成阿罗汉，发如来藏，性火真空。性空真火，成因地心，证七信以去，入于住位。又以火光三昧，虽是内境，能现外相，火烈则魔望而畏之。我乃发心，但遇诸佛成道时，愿为力士，为伏魔冤。其证果发愿有如此。今佛问圆通，我以谛观身中欲火，皆由婬心，身心煖触，总目火大。婬心已灭，而不成业火，故无碍。神光智火，融于藏心，周徧法界，故流通。以智慧火，烧烦恼薪，何所不尽，故诸漏皆销。以火大圆通之玅用，摧魔护法，无量威力，故生大宝𦦨。从此登无上觉，则大本齐佛，而示居辅化之位矣。所问圆通，意者惟斯为第一乎？

○按诸圣德位相侔，而迹有权实，言有隐显，学者当略迹取本，得意忘言，不可妄分大小也。

○莲师云：三大灾，水从贪致，火因嗔生。今以多婬为猛火者，法无定喻。自婬心渍，渐润生死根，则喻水。自婬心昌，炽枯清净种，则喻火也。

持地菩萨先平外地，因了心地，遂持本悟，圆证藏心，故名持地即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口、田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土，如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛市垣也阓市门处，要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛此云徧一切自在现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。时国大王延佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘与造世界所有微尘等无差别，微尘自性不相触摩，乃至刀兵亦无所触，故于法性悟无生忍，成阿罗汉。回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华佛知见地，我先证明而为上首。佛问圆通，我以谛观身界二尘等无差别，本如来藏虗妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一此亦可悟妄想生出世界，及法华授记佛土清净之义。

此因地大悟入也。持地菩萨云云白佛言：我念往昔普光如来在世时，我为比丘，专修平地苦行。于一切陆地要路，水程津口，其间田地，或高深而险，或迫狭而隘，有不如法而妨损车马者，我皆平之填之，或作桥梁以利津口，或负沙土以治要路。如是勤苦，经无量佛出现于世，不少懈怠。又修舍力之行，或有众生，于阛阓处，要人擎物者，我为擎之，至其所诣之处，放物即行，而不取其顾直，丰时全舍如此。当毗舍浮佛时，世多饥荒，我为背负饥人，迁移就食，无问远近，惟取一钱，饥年节取如此。积劫愿行，故感福报而具神力。或有车牛，被于泥溺，我以神力，为其推轮，而拔其苦恼，神力拔苦又如此。夫平地之行，志在普利，効力之行，不检亲疎，其心亦已平矣，然犹属事相平心耳。时国之大王，设斋延佛，我于尔时，即修佛过之路以待之。毗舍如来，悯我事行久劳，摄受加持，令其归理，乃摩我之顶，而谓我曰：世界之不平，天地之有憾也，奚用是劳劳为哉？但当平汝心地，则世界地一切皆平矣。故知娑婆心险，感陵谷之高深；极乐心平，致地平之如掌，此其验也。我时一闻此语，即便心开，悟得身微尘为内地大，世界微尘为外地大，此二地大，等无差别。既无差别，则身即界，界即身，自性本空，不相触摩，乃至刀兵，亦外地大类也。以触内地大之身，如斩光截影，了无所伤，所谓将头临白刃，一似斩春风也。自旷劫为事行菩萨，至庄严劫尾，方断见思，悟无生忍，成阿罗汉，且取生空，譬如打铁，粗垢先落。及贤劫初，即回向真乘，入菩萨位中，闻贤劫四佛，及十方现在如来，法华会上，说佛知见，契我地大，故我先为证明，而为法华上首。今佛问圆通，我以谛观身界二尘，所谓内外二地大者，等无差别，但是如来藏性，循业妄现，发此尘相而已。尘销智圆，相尽性现，成无上道，已入最上一乘之知见。由从凡入圣，自权尚实，皆持地大为起行入理之门，以当圆通，斯为第一而已矣。

月光童子童子乃菩萨别名，表童真德也。儒者闻大权经说孔子为定光童子，则怒其𢍉小，不知文殊为释迦九世师祖，而亦称童子，何有𢍉小之意乎，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天，教诸菩萨，修习水观，入三摩地，观于身中，水性无夺，初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同，见水身中，与世界外，浮幢王刹，诸香水海，等无差别。我于是时，初成此观，但见其水，未得无身，当为比丘，室中安禅。我有弟子，闚牕观室，唯见清水，徧在室中，了无所见，童稚无知，取一瓦砾，投于水内，激水作声，顾盻而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗，遭违害鬼。我自思惟，今我已得阿罗汉道，久离病缘欲知罗汉有病、无病，当明子、果二缚。宿种、今种应召来果，而尚未受身者，谓之子缚。宿种所召，今已受身，即身应受，谓之果缚。若实行声闻新证四果，已将子缚断尽，不受后有。然现身尚未灰灭，则果缚犹存，所有病苦即应身受。故舍利头痛、毕陵眼痛，皆斯类也。若入灭后，悲愿再来，则二缚俱无，更无实病苦矣。云何今日忽生心痛？将无退失？尔时，童子捷来我前，说如上事。我则告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教。后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初，逢无量佛。如是至于山海自在通王如来，方得亡身，与十方界诸香水海性合真空，无二、无别。今于如来得童真名，预菩萨会。佛问圆通：我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。

此因水大悟入也。月光童子云云。白佛言：我忆往昔恒河沙劫以前，有佛出世，名曰水天。此佛亦从水大入圆者，故教诸菩萨，皆修习水观，而入三昧。水观若何？先观身中水性，不相乖异。初从涕唾，以至津液精血，大小便利，无不穷尽。涕唾便利，近外水相。津液精血，涉内水相。由外及内，自内而外，而身中旋复。又涕唾津液，水之清相。精血便利，水之浊相。清浊虽异，而水性一同。如是用观，观内既熟，引伸外广。见此身中之水，与世界外华藏海中，有大莲华。其莲华中，有无量香水海。一一海中，各有一华，上擎二十重刹种，累高如幢，曰浮幢王刹。其中诸香水海，更无纪极者，等无差别。观心所融，故身水非小，海水非大也。我于是时，初成此观。观力尚浅，但见其水。水相未亡，全水即身。身相犹在，去无身尚远也。更忆一事，当为比丘室中坐禅时，弟子窥窻，惟见清水满室，戯掷瓦砾而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗为鬼所掌，出定头痛一般。我乃念曰：今我已证得阿罗汉道，子缚已断，况是久证再来，果缚亦无，久离病缘，何故忽有心痛之病？将无退失道心而致此耶？尔时童子乃前说投瓦之事，我则告言：汝若更见此者，当开门而除去之。童子奉教，果复见水，果除瓦砾，然后出定如初，不复病矣。夫水相系独影境，惟自见之，而乃能令他人见之，岂非观力殊胜不思议境哉？从兹以还，更经多劫，逢无量佛，如是至于山海自在通王如来出世时，则深观方成，执破蕴空。此身既空，水观亦空，方得与所谓性水真空，性空真水，清净周徧者，打成一片，无二无别矣。是则前之浅观，虽云久证罗汉，而斯之深观，方是超过七信，而入于初住也。今者得逢如来，预此会中，具童子之真德，证菩萨之法空，虽由宿因所积，敢忘法乳之恩耶？佛问圆通，我以身中水性，一味流通，与界外刹海无异，性合真空，得无生忍，证彻法界，圆满菩提，斯为第一而已矣。

○问：月光入定，童子投瓦。此一瓦砾，毕竟在心内，在心外？若在心外，不应作痛。若在心内，则此瓦砾从何处入？答：瓦砾且置。即此室中之水，毕竟在身外，在身内？若在身外，入定之后，此水从何处出？若在身内，出定之后，此水从何处入？若知水之出入，即知瓦砾之内外矣。

○问：室中之水，是从何来？答：定心所化，定果色也。昔外道以坚执心化石，则定心化水，何足异哉？汉州绵竹县水，观和尚迹全类是。

○莲师曰：幸是瓦砾，止令心痛，脱投刀劒，奈何。经言初成此观，未得无身，身存因有小苦，观成终无大害，纵投刀劒，亦止心痛，不能伤也。未无身者，身水为二，犹有我身，同彼水也。亡身者，身水为一，求于我身，不可得也。既无身矣，谁能苦之。

琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声声乃脐轮风起鼓之而出，此亦名合风大，开示菩萨本觉玅明本觉即法身，玅即解脱，明即般若，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立、观世动时、观身动止、观心动念，诸动无二等无差别。我时觉了此群动性，来无所从、去无所至，十方微尘颠倒众生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂閙，逢佛未几得无生忍。尔时心闻，乃见东方不动佛国，为法王子事十方佛，身心发光洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心入三摩地，合十方佛传一玅心，斯为第一。

此因风大悟入也。琉璃光法王子云云白佛言：我忆往昔恒沙劫前，有佛出世，名无量声，此亦从万窍怒号边证入。故无量声如来，开示菩萨本觉玅明，性具三德，以为发照之源，能观之体。即令观此世界，及众生身，为依为正，皆属风力所转。由妄心缘动所感，摇明风出，而风力又能转此器界根身，总为所观之妄境也。我于尔时，如法修观，观此界之安立，由于风轮执持；观世之迁变，由于风气密移；观察此身，一动一止，皆是风之所鼓；观察此心，念念迁流，新新不住，皆是风之所摇。如此观察世界身心，诸动不同，究其所因，皆从一念无明风动而有，等无差别。我时了知此群动之性，来无所从，去无所至，宛然风体。若实有从有至，即非虗妄；既无从无至，可见十方微尘颠倒众生，皆颠颠倒倒于风中，而同一虗妄而已。推而极之，乃至三千大千，尽一佛所管世界之内，所有众生，譬如一器之中，贮百蚊蚋，其声啾啾乱鸣，不出分寸，器中鼓发狂閙，岂不淡哉！观破群动如此，所以逢无量声如来，未几即了来无所从，去无所至，万法当体，皆无生灭，速入无生忍位。已悟无生，故本觉心开，见动中不动，而亲于东方不动佛国，与不动如来为法王子，乃至徧事十方诸佛，无不克肖，又不独绍隆一佛而已。由是了妄身心，皆属风力，见法身真心，放大光明，洞彻无碍，如净琉璃，而琉璃光之名，所自来矣。佛问圆通，我以观察风力，无依而了妄，悟菩提心而达真，入三摩地而证性空真风。性风真空，合十方佛而上同佛果，传一玅心而下化众生，以当圆通，斯为第一。

○钟云：东为群动之首，而佛名不动，即动而静也。传一玅心者，证无动本觉也。

虗空藏菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我与如来定光佛所得无边身即十身中虗空身也，与法身虽无异体，而法身徧融一切，此则偏融空大，尔时手执四大宝珠旧注误，因后文四大无依之句，即以地水火风为四珠，不知四大是所观之境，须取能观之智，应是人空、法空、俱空、真空四珠也，照明十方微尘佛刹化成虗空。又于自心现大圆镜，内放十种微玅宝光，流灌十方尽虗空际诸幢王刹，来一镜内涉入我身，身同虗空不相妨碍，身能善入微尘国土，广行佛事得大随顺。此大神力，由我谛观四大无依妄想生灭，虗空无二佛国本同，于同发明得无生忍。佛问圆通，我以观察虗空无边入三摩地，玅力圆明斯为第一。

此因空大悟入也。虗空藏菩萨云云白佛言：忆昔我与如来，同在定光佛所，得无边虗空身，有大神力，非同凡小所取，顽断沉冥无用之境。尔时以得四智手，执此四大宝珠，照见十方微尘佛刹，化成虗空，是会色归空也。又于自心现大圆镜智，从一镜智而现十智，同真如是十种微玅宝光，流灌十方，尽虗空际，悉成严玅，是融空即色也。但见诸幢王刹海，来入法身镜内，由理摄故，涉入色身毛孔，身同虗空，不相妨碍，由事摄故，是摄刹入身，无身非刹也。又见身能善入微尘国土，随机普应，广行佛事，自利利他，得大随顺，是分身入刹，无刹非身也。如上会色融空，摄刹分身，诸大神力，果何以臻之哉？葢凡外小乘，执四大心外实有，成大障碍。由我谛观，此四大本无所依，元从妄想生灭而有，终归于空。既又观察虗空无二，佛国本同，是则空不异土，土不异空，乃于色空同处，忽然发明，得无生忍，寂灭现前，入圆通境焉。佛问圆通：我以观察虗空无边，入三摩地，故得空色无碍，身土相入，而玅力圆明，以斯为第一矣。

弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓此远因实事，不必回互。尔时，世尊教我修习唯心识定，入三摩地。历劫以来，以此三昧，事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上玅圆识心三昧，乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及徧计执圆成如麻，依他如绳，徧计如蛇，得无生忍，斯为第一。

此因识大悟入也。弥勒菩萨云云白佛言：我忆往昔微尘劫前，有佛出世，名日月灯明，我从彼佛而得出家。身虽出家，心慕豪贵，好游族姓，亲近国王大臣。尔时日月灯明如来，教我修习唯心识定，令其通达万境惟我，心识变现，一如梦幻，生灭非实。岂可不究明心识，而反重其所变之境乎？由是但自观察唯识，止其外慕驰散，而定心成就，入三摩地。历劫以来，以此三昧，事恒沙佛。唯识定深，万境如电，外轻内重，无复驰求，故求世名心，歇灭无有。至然灯佛时，我乃得成无上玅圆识心三昧。葢前所习者，不离五位唯识，尚属权宗。至此穷极识理，所谓性识明，知觉明，真识玅觉，湛然徧周法界，融入如来藏性矣。一者世界唯识，乃至尽空如来国土，净秽有无，皆从变识，不自外来。二者诸佛唯识。世尊！我既了此唯心识，故从法身识性中，流出报身、应身、无量如来。如来尚从识性流出，况余九界众生，流出可知。夫穷极唯识，圆证法界，既见诸佛依正，皆是自心，而自心岂不成佛？故得授补处记，即补释迦佛位，次当作佛。佛问圆通：我以谛观十方唯识，识心圆明圆满，成就诸法实性。既入圆成实悟，证真实体性，不复为名相所迷，远离有相无性之依他，及有名无体之徧计执，而得无生忍，证入圆通，斯为第一。

○依他起性，即业识及业识所现相见二分也。徧计执性，即从相见二分，复生周徧计度，所谓我法二执也。远离依他徧计，即是圆成。

○莲师曰：不悟唯识，故背心逐境。若了唯识，则摄境归心。视世间名闻利养，如梦如幻，尚何惑著哉。

大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫无量光、无边光、无著光、端严光、爱光、喜光、可观光、不思议光、无等光、不可称量光、映蔽日光、映蔽月光、超日月光，是为十二如来也，其最后佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧，譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土，佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一钟云：如人负债，投于王家，债主莫敢谁何，所依者胜也。众生修念佛三昧，皈命于佛，则生死众魔，莫敢侵婴，葢生死海中，唯佛为可恃耳。

此因见大悟入也。独举见者，见该六根。故大势至法王子，与其同类五十二菩萨云云白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继而成一劫。其最后佛，名曰超日月光。彼佛教我念佛三昧。若据理念，念即始觉，佛即本觉。若据事念，冥记不忘之谓念，放光接引之谓佛也。念佛若何？譬如有二人于此，一人专忆，一人专忘。专忆故，若逢若见。专忘故，不逢不见。若二人俱忆，二忆俱深，必定相逢相见。乃至从生至生，如形影相随，而不相乖异矣。夫十方如来，怜念众生，如母忆子，即一人专忆也。然子若逃逝，虽忆何为？即一人专忘也。子若忆母，如母忆子，即二忆念深也。则母子历生，不相违远。即从生至生，同于形影，不相乖异也。而念佛可知矣。若众生心忆佛焉，而兼事相、圆融二种观门；念佛焉，而兼事一心、理一心二种三昧，则现前必定见佛，或于定中见，或于梦中见也；当来必定见佛，报终阴坏，见佛接引，弹指往生，华开覩佛也。然西方极乐只在当处，非真有十万亿国土之遥，故去佛不远，更不必别假方便而得心开。近佛、染佛，故心亦成佛；如近香、染香，故身亦成香。故知心开非同浅浅，应是本觉佛现也。以念佛香光庄严法性本佛，此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心一念不生，六根湛寂，遂至信满入住，证无生忍。今于此娑婆世界威力加持，摄念佛人归于净土，具足二利如此。佛问圆通，我于根中无所选择，一心念佛，则六根都摄。如眼不取色，是眼念佛；乃至意不缘法，是意念佛。惟其都摄六根，故得净念相继，得三摩地而证圆通境。现位虽在等觉初心，一同众之信满入住，以当圆通，斯为第一。

○一心念佛，与决志参禅者，本无二致。故念佛之后，而继之参禅也。则知此方，唯有二门，为入道之要路。葢观音、势至，皆弥陀辅弼之臣。一以念佛接人，一以参禅诲众。皆是就此界根机，各开户牖。乃世人例以参禅为高，而卑视念佛者。吾知其不惟不知念佛之奥诀，亦不知参禅之玅旨也。苟不以一心不乱之诀去参禅，则禅决不悟。若不以如猫捕鼠之心去念佛，则净土必不生。勿谓念佛易，而参禅难。当知难则俱难，易则俱易。是在当人信力浅深，习气浓淡耳。

○七大圆通竟

通论二十五门，寻常六尘，皆始于色，今始于声，而复留耳根在最后者，正以此方真教体，清净在音闻，故始于音而终于闻，所以为教体之纲领，而独当此方之机也。又七大始于地大，而此中火大为先，以多婬召火，合此经堕婬起教，所以警多闻人先除欲漏也。又七大终于识大，而今终于根大者，以势至念佛圆通，稍次观音，观音所修，乃诸佛一路涅槃门，泥洹极果，今令不能修自心泥洹者，其次莫若念佛求往生也。此因经文不终弥勒，而终势至之深意与。

○本卷至后卷选择圆通竟。俱备阐决定第二义之旨。

楞严说通卷五

楞严说通卷之六

巴县居士非眼刘道开编缉

成都沙门离指方　示鉴定

尔时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名：观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修入三摩地。

此广陈耳根圆通，以当此方之机，欲人专修于此也。二十四圣，次第陈毕。尔时观世音菩萨，乃从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔恒河沙数劫前，有佛出世，名观世音，源远流长，名号与逗机之教相应也。我时于彼佛前，乃发菩提心：一者善心，即烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学也；二者悲心，即众生无边誓愿度也；三者直心，即佛道无上誓愿成也。既发大心，须秉圣教。彼观世音佛，教我三慧：一从耳根中闻性，非同多闻之闻，闻经解义，全用耳识，及耳家俱意识也；一从百不思之正思，非同徧行思，及思善思恶之邪思也；一从无所造作之正修，非同一切善行，及种种功行之邪修也。从此三慧，便得和身，入此大陀罗尼门，更不落于岐经迂路矣。彼修行者，不秉圣教，惟恣己意，或信邪师，岂免劳而无功哉？

○问：初卷已斥思惟是妄，何故此中复用思耶？答：前之所以斥者，以阿难一向认此思惟为真，不肯放舍。是认贼作子，故须斥破。欲其识贼而求真子也。今之用此思者，是知其为贼，而借贼以杀贼，转祸为功也。且二十四圣所修门虽不同，要其用心观察，皆用此思。若无此思，无下手处。故二十四圣下手功夫，皆在观音一门显发。譬如油蜡作灯烛，不用火点，终不明也。若谓不假思惟，直下离心意识参究，则此一门，似是单为上上根说。其或根器稍钝，不免借思而入。若下根人，既得闻思，又必尽力于修，方能得入。是则闻思修为浅深同说法，彰彰明矣。但不可用乱思邪思。若用乱思，邪思终不能入。故曰：知根杂乱思，湛了终无见。又曰：阿难纵强记，不免落邪思也。

○此下自初于闻中起，至寂灭现前止，乃详陈次第，解结修证，为入圆之正行，而一经之至要。葢上之发心是愿，而此为依愿之行，其愿不虗也。上之秉受是教，而此为依教之修，其教不负也。

初于闻中，入流亡所。

我既发是心而秉是教矣，然起修下手之功何如？夫所谓从闻思修之闻性，本惟藏识，心海一体而具六用，在眼为见，在耳为闻，乃至在意为知。今取第二，故曰闻中。我初于此闻中，一念不生，回光返照，专注以闻自性，是为入流。葢顺闻奔声外注，谓之出流；反闻照性内注，故谓之入流也。亡者，脱也。所者，声尘也。既惟内旋闻性，便于诸声尘一切不缘，是为亡所。葢根结全由于尘，故尘亡而结乃可尽也。此所兼动静二尘，而此则先脱动尘也。

○闻中二字，拣非肉耳之中，又非耳识之中，乃平吞万相，尽空法界之中，亦即一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处也。若于经中，未即了然，可于静坐中，体认的当。行人当五更起坐，夜气清明，其籁初动之时，一念不生，觉此闻性，廓然而圆，朗然而照，山壁不隔，海暗不昏，大小远近，音声鉴彻无遗，乃至微风动树，足履鸣堦，亦所不昧。假如东方数里之外，洪钟发响，固历历分明；西方同时数里之外，群鼓喧声，亦琅琅不昧。如是乃至南陌悲号，北里笑语，车轮马足，一一俱现圆闻之中，如影现大圆镜中，毫发无隐。至于寂然无声时，则闻静愈无边际，到此始知玅性本具，不是修成，但是平日以乱心缘虑，遮障孤负，不自觉耳。入流者，旋转闻声之闻，以反闻自性也。亡所之所，即是动静二尘，动谓有声，静谓无声。今初，先亡动尘，然有二种：一者、屈曲声，谓有意味者，如言语屈曲之类是也；二者、径直声，谓无意味者，如风水、鸟兽、钟鼓等声是也。此屈曲声，复有二种：一者、世俗屈曲；二者、道理屈曲。世俗复有二种：一者、无力；二者、有力。无力，有谓评品古今文章事物，他方昔日不干己事，但恣散乱，无增长烦恼之力，故云无力也。有力，谓说诸欲境，令心起贪；说诸不平，令心发怒；背面毁誉，当面称讥，一切利害之言，令人不觉；嗔喜陡发，忘失正念，此皆世俗屈曲也。道理屈曲者，如说内外邪正道理，乃至法门宗说玄玅意趣，令人不觉；随言生解，拟议思量，亦是寻声流转，最障本闻。所以宗门于佛祖言教，如生冤家也。行人首先于此诸屈曲声，一切不缘，惟以内向闻性，湛然朗然，安住不动，则粗显分别，永息不起矣。至于水流风动，钟鸣鼓响等，一切径直之声，更是难亡，须是入流功夫，细心专切，久自亡尽也。问：反闻功成，岂一切诸声如醉睡中，皆昧然不觉耶？答：非也。诸声任有，行人但惟圆照闻性，不漏落流注于声而已。更以喻明，譬如有人眩水，不能自渡，赖人牵之而过，彼人教其仰面视天，不得一息视水；若一息忘教视水，随即漂溺。此亦如是，反闻自性，犹如视天，不复循声；如不视水，更无流转之患，犹无溺水之患也。是知声不可除，而但当反闻尝切。亦如水不可除，而但当仰天专切也。问：诸声不实，既如梦幻。销落之后，毕竟一无所闻。则道成者，皆如聋人耶？答：不然。此非真灭，但以销落聚闻之根，暂沉枯寂。不久心闻洞开，徧满虗空。所谓发本明耀，必将上闻有顶，下闻无间。乃至最近虫行蚁鬪，素所不能闻者，皆当闻之，何况余声。如聋之疑，鄙劣甚矣。问：此之入流亡所，但于静坐时习之耶？亦于涉事时习之耶？答：若但取于静坐，何用详辨屈曲等声。正须动静一如，方成大定耳。问：静坐易忘，今即不问。假如有人涉事，访一故人，于路用功。但惟反闻自性，而余声悉不取著。正当闻性湛然，忽于中途隔墙，闻彼故人言语。此声不循，则废其访问之事。若循之，岂不成流转耶？答：此声许寻，不成流转。偈云：众生迷本闻，寻声故流转。若于寻声时，不迷本闻。此但寻声，岂能流转也。问：请分流转与不流转之相。答：汝正反闻自性时，有当寻之声现前。一味寻之，而闻性全成迷昧者，此即流转。若当寻声时，而闻性分明，依然不昧，此但暂寻即还，亦谓之得用即休，何得同谓之流转耶？以此为例，凡涉诸事，皆当准此思之。大抵初心静习时，得力为多，静定若成，渐能涉事不昧。若初学静定未成，而遽希涉事不昧者，良难也。问：涉事不昧，既曰良难，则初学反闻，恐难理事两全。答：世谛之人，宁废理以图全事？修行之人，宁废事以图全理？今初心修进，谁要你依旧精研世事，务求两全耶？当知反闻入手之人，虽处世间，惟求省事省言，日用家常，腾腾任运，得静且静，万不得已，一事一言，用了即休。且正当用时，分毫不昧，即言差事差，不顾不悔，惟图反闻无间，心便怡然。问：祖师何言这边那边都不缺用？答：此是大亡已久，绝后再苏，死中复活，方能各臻其玅，非谓初心便能如是也。问：此节旧解，多补天台三止观，今何不用？答：三观初心，不离六识思惟而入，今经首废六识不用，将何入三观耶？斯经圆融玅理，全是藏心本具，详在奢摩他中发挥，而行人未修之时，先成圆解，及至修时，行起解绝，但一反闻，极为简便，不劳广立止观宗门，所谓单刀直入是也。

所入既寂，动静二相，了然不生。

上方离动结，此则动静二结兼除也。葢动除静现，自然之理；加功双遣，自然之势。夫既入流亡所矣，然初虽亡所，而所岂易亡？初虽入流，而流岂易入？虽云努力，一念不生，未免动静间发，心心收摄，非寂静也。至此亡所，而所无不亡；入流，而流无不入。群动俱寂，收摄情亡；亡所入流，二俱成静。由是而知前之亡所，且惟亡动；今之既寂，乃是动结已除，静结方显也。既寂之后，加功进力，反闻功夫展转深切，以至寂静亦亡，则动静二尘逈然双脱矣。

○问：亡动即是亡声。而声尘与闻性，如黑白相违，易于分辨。故亡之则易。至于静尘与闻性相顺，闻性至静，而静尘亦静。俱无边际，俱无分别。亡之恐不易也。答：但患闻性未能了见分明。若了然自见，安有混淆之理？良以闻性是心，静尘是境。心则灵知不昧，境则冥顽无知。境自境，心自心。如尔为尔，我为我。有何难分？譬如世俗凡夫，一入深山，无入之处，皆能了别山中寂静。其实于己闻性，丝毫不觉。及至閙市，其静全失。以前静境，全是山静。离山不复有静。所谓静尘也。若能一味反闻，则性静恒在。居山居市，其静不易。则真闻性也。是则闻性本与静尘无干。及闻专切者，亡之甚易。何难之有哉？大抵亡动之后，别无伎俩。只是功夫纯熟，自然增进。至此则位当圆之初信，而于二乘则齐初果也。

如是渐增，闻所闻尽。

上全以亡尘，此方以脱根也。因前图作亡尘方便，故立能所二闻，令其闻根而亡尘。如是渐增，加功进行，尘相既尽，外无所对，则根亦不存。能闻之闻机，与所闻之闻性，二俱除灭，故曰闻所闻尽。是则初解三结，先得人空矣。

○问：既全以根性增明，而方以双亡动静，令复将根性亦亡，岂不全成断灭耶？答：但以尽根，那云灭性？问：根与性为二耶？答：根如冰，性如水，冰水本无别体，故非二。然冰结而隔，水融而通，故非一矣。今言根尽，但如冰融，岂如水涸？

○问，前言二尘亡后，惟觉闻性，极为寂静，湛无边际。今尽内根，复作何相，以别于此。答，前作方便，脱彼二尘。故暂执闻性为内，二尘为外。背外向内，宛然内根恒在。故闻曰中，流曰入，皆内相也。及至二尘荡忘，已无外相。既不对外，内相渐消。以至泯然豁然，无复内外。即根尽之相也。若约三空考之，到此即得人空。葢前此以根对尘，尘为他相，根为我相。排他立我，背他向我，我相宛然。至是根尘俱泯，能所两亡，无复自他，惟一法性。故曰人空。定位当至七信，齐于别之七住。小乘四果，阿罗汉位也。又当知此是菩萨高证圆之七信。但约断见思，证人空，谓齐小之四果。非真实同罗汉也。如世之进士初品，暂同吏员极品。岂真名位与之全同乎。

尽闻不住，觉所觉空。

此脱觉观也。尽闻之后，根尘逈脱，湛一无边之境现前，是为所觉。而照此境之智，则为能觉。尽闻若住，则智境恒对，能所仍存，终为胜进之障。惟加功进行，透过斯境，不钝滞于此，则能觉之智，与所觉之境，二俱空寂，泯然无复对待矣。此望后为断法执微细流注分别也。

空觉极圆，空所空灭。

此脱重空也。觉所觉空之空，是谓空觉，即重空之智也。此重空之智，初起未圆，则能空所空，二俱宛在。今空觉极圆，则非惟所空智境息灭，而重空之智亦复随灭。如以木钻木，火出则二木俱尽矣。此望前为断法执俱生定位，当圆之十信，齐于别之十住。准三空，则次解二结，成法解脱矣。

生灭既灭，寂灭现前。

此后解一结俱空不生也。夫动、静、根、觉、空、灭六结，要之皆生灭心也。初解动灭静生，次解尘灭根生，三解根灭觉生，四解觉灭空生，五解空灭灭生。到此若住最后灭相，则当为灭相所覆，恒处俱空，应是一种顶堕细障，故百尺竿头更须进步。然此不复更劳著力灭除，但无住著之心，以俟一刹那顷本理现前，则此之灭相即逈脱矣。

○所谓寂者，非对动之寂。从无始来，本自不动之寂也。所谓灭者，非对生之灭。从无始来，本无生之灭也。此是本觉理体，如来藏性，真如实际，清净本然，周徧法界。亦名大寂灭海，亦名大光明藏。实乃真心全体，而万用皆具于中。此理现前，则山河大地，应念化成。无上知觉根隔，合开六根，互相为用。而下之一切胜用，皆从此发矣。约其所至之位，应在初住离。分断一分无明，分证一分真理。而一断一切断，一证一切证。四十四地功德，隐然具足。其与别教初地，位虽言齐，而历别之与圆融，实天地悬隔矣。

○次第解结修证境。

○此下详演所获殊胜也。上是圆通因行，此乃圆通果用。问：因行为修道之要，理宜详演，而文何甚略？果用待功成自显，似应且略，而文何甚详？答：此经如来与菩萨相同。如来自四卷后半，至五卷前半，合有一卷经文，详脱解根，修习圆通，至为委悉。而所以说果用者，祗云：山河大地，应念化为无上知觉。又云：由是六根互相为用。辞甚略也。今菩萨说行若详，则应重如来所示。说用若略，则无补如来关文。二俱非玅，故应因行略而果用广，广略皆适其宜矣。

忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者、上合十方诸佛本玅觉心，与佛如来同一慈力吴兴作悲字；二者、下合十方六道众生，与诸众生同一悲仰六道众生，亦应有本玅觉心四字，不重标耳。下三十二，应申同慈力也；十四无畏，申同悲仰也。

因行既足，果用以生，正当顿断无明，顿证真理时，一刹那顷，忽然超越世间，而不为界内有缚；超越出世间，而不为界外空缚。但见寂照含空，十方圆明，即得二种殊胜功德：一者、上合十方诸佛本玅觉心，与佛同体；又与如来同一慈力，与佛同用。葢本玅觉心，人人本具，故才证即上合也。二者、下合十方六道众生，与之同其悲仰。葢菩萨所证，即是众生同禀，故证此理者，即能与众生同忧患，曲成而不遗也。所谓二种殊胜者如此。

○悲谓哀求拔苦，仰谓希圣与乐，同一悲仰，即易经与民同患之意。

○前由因明立所，遂起三种相续。此由入流亡所，遂获二种殊胜。立所是迷根，亡所是悟本。立所是约最初一念迷根为最细，亡所是约最初下手工夫为最粗。以迷时从细至粗，悟时从粗入细。迷悟转换之机，不出立亡二字。然此所字，尤为难除。自初卷心目所在为发端，其后展转所破者，只一所字。曰立所，曰亡所，曰闻所，曰觉所，曰空所。以出一所，即入一所。所之一字，真贴体难刮之垢，实微细我法二执之根也。直至圆满菩提，归无所得，而所相方尽矣。

世尊！由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻初假二闻，故如幻、闻薰此闻字，指闻性本觉之体。言薰者，所谓本觉内薰也、闻修此闻字，即旋倒闻机之闻，始觉之智。言修者，以此反闻，进修圆通也、金刚三昧终成一性，故如金刚，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。

此标承授受，出三昧名，以彰玅应也。世尊！由我往劫供养观音如来，蒙彼如来授我以如幻闻薰闻修金刚三昧，得佛之体，与佛如来同慈力故，同佛之用，体用兼具，令我身成三十二应，随机赴感，入诸国土，而无刹不现焉。

○三十二应者，现十法界身，圆应群机也。开之有三十二，合之惟四圣六凡，摄尽群类。菩萨随机赴感，如月印千江。然众生希应者，须竭玅感。若无玅感，固不可妄议慈应之不周也。

○钟云：声尘本空，闻性常住。于常住中，一切声尘及于万法，悉皆如幻。以此如幻法门，始于闻中薰习，终于闻中修证，无作而作，作实无作，随缘应用，本体如如。此三昧者，名如幻闻薰闻修金刚三昧，乃三十二应之本也。

○贺云：楞伽有三种意生身：一、三昧乐意生身，此当八地。二、觉法自性性意生身，此当九地至等觉。三、种类俱生无行作意生身，此由等觉入玅觉位，圣种类身一时俱现。观音三十二应，正当种类俱生无行作意生身也。

世尊！若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆胜解者，因行已极，所起证悟之智也。现圆者，智证将彻未彻、将圆未圆也。圆字作满字释之。若入相似三摩地，进修中道无漏，则分真胜解现圆；乃至若修金刚无漏，则究竟胜解现圆也，我现佛身而为说法，令其解脱问：菩萨何能现佛身耶？答：如镜已明，形对像现。臣家之镜，王苟临之，岂无王像？问：等觉菩萨岂假初住现身说法耶？答：天魔现为佛像，毱多尚乃致礼，况初住菩萨玅理所现？等觉虽尊，孰敢不仰。若诸有学三果以前，贤位、圣位俱属有学，寂静玅明乐独善寂，求自然慧，胜玅现圆，我于彼前现独觉身出无佛世，观物变易，自觉无生，故名独觉而为说法，令其解脱。若诸有学断十二缘，缘断胜性观缘悟道，知迷胜性，由十二缘于是断之，缘断而胜性现矣，胜玅现圆胜玅，即胜性也，我于彼前现缘觉身而为说法，令其解脱。若诸有学得四谛空见道一十六心，断四谛下惑，证生空理，修道入灭初果后进，断三界八十一品俱生，品品皆证一分择灭无为，胜性现圆，我于彼前现声闻身而为说法，令其解脱应求四圣乘竟。若诸众生欲心明悟深达婬，婬欲为苦之本，不犯欲尘不独人间粗獘之色，即他化之乐亦不乐，欲身清净，我于彼前现梵王身而为说法梵王，色界天主。说法者，如金光明云大梵天王说出欲论是也，令其解脱令其离欲尘而生梵世也。是虽舍求皆具，而更重希求，即同下成就也。若诸众生欲为天主，统领诸天，我于彼前现帝释身而为说法，令其成就金光明云释提桓因种种善论是也。若诸众生欲身自在，游行十方六欲，四洲之十方也，我于彼前现自在天身此云他化自在，梵语婆舍跋提。假他所作以成己乐，即魔王为欲界顶天主也，而为说法，令其成就。若诸众生欲身自在，飞行虗空能至他界，我于彼前现大自在天身即色顶摩醯首罗天，三目八臂，骑白牛，执白拂者是也，而为说法，令其成就统论诸天，皆举一以该其余。梵王似局初禅，而实该四禅。帝释似局二欲，而实该六欲。二自在别举魔天，以二魔不在正天之属，故更举之，但阙四空。以此论现身，而四空不乐身相，故不为现也。若诸众生爱统鬼神八部之属，救护国土摧魔护生，我于彼前现天大将军身四王各有八将，而韦陀为上首是也，而为说法，令其成就。若诸众生爱统世界，保护众生，我于彼前现四天王身而为说法，令其成就四王似应科入天主，今文列于将后，想译者之误。世界，即须弥各面一切国土也。若诸众生爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前现四天王国太子身那咤之类，而为说法，令其成就应求诸天竟。若诸众生，乐为人王自金轮至粟散，皆人王也。粟散，小邦之王，如粟之多也，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就问：世之平人，有妄志帝王者矣，亦现帝王身，与之说遂心之法耶？答：此必有德怀仁，不忍世乱，发愿世世为有道之主，以理邦国。菩萨为其现所欣之身，与说生贵之因，及帝王德业，以薰隔生之种而已，岂教以篡夺之术哉？后放此。若诸众生，爱主族姓，世间推让为人所推让也，我于彼前，现长者身具十德为长者，姓贵位高，大富威猛，智深年耆，行净礼备，上叹下归，故为族姓之主也，而为说法，令其成就。若诸众生，爱谈名言，清净自居博闻强识，以道自娱，如此方王通、邵雍之类，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱治国土三台辅相，剖断󳬛邑州牧县长，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就以上三科，似此方儒教所摄。若诸众生，爱诸数术，摄卫自居如此方郭璞、华陀之类，医卜杂伎所摄，我于彼前，现婆罗门身婆罗门，此云净行，四姓之一也，而为说法，令其成就。若有男子，好学出家，持诸戒律自十戒以至进具，二百五十戒也，我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。若有女人，好学出家，持诸禁戒自五戒进具，至五百戒也，我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身此云近侍男，而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身此云近侍女，即堪任近侍比丘尼也，而为说法，令其成就。若有女人，内政立身女正位乎内，故曰内政。贵而能勤，富而能俭，故曰立身，以修家国闺门为万化之原，故关于家国治乱，我于彼前，现女主身天子之后，及国夫人邦君之妻、命妇妻因夫荣、大家如曹世叔之妻班昭之类，而为说法，令其成就。若有众生，不坏男根一生不犯女色者，我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身终不出嫁，不求侵暴纵有强暴，亦不从也，我于彼前，现童女身，而为说法，今其成就应求人趣竟。此皆菩萨调而应，偶而会，竿木随身，逢场作戏，所谓同事摄也。若有诸天，乐出天伦此下八部，阙迦楼罗，乃译文略之也。今但七部。此七趣者，虽皆具神通、福德、威权，然均名恶趣，各有苦恼，故多欲脱去为人，以希进修也，我现天身，而为说法，令其成就上乐入故，令其成就；此乐出故，亦令成就也。若有诸龙，乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就如龙树化五百龙众，俱受具戒之类。若有药义此云轻㨗，即夜叉也。有三种：一、在地，二、在虗空，三、在天也，乐度本伦，我于彼前，现药叉身菩萨亦现身者，以菩萨面夜叉心，不隔一线故而为说法，令其成就。若干闼婆此云香阴，帝释乐神也乐脱其伦，我于彼前现干闼婆身而为说法，令其成就。若阿修罗此云无端正，以女美而男丑也乐脱其伦，我于彼前现阿修罗身菩萨亦现身者，以瞋化瞋也而为说法，令其成就。若紧那罗形似人而头有角，天帝丝竹乐神也乐脱其伦，我于彼前现紧那罗身而为说法，令其成就。若摩呼罗伽大蟒腹行者乐脱其伦，我于彼前现摩呼罗伽身而为说法，令其成就如迦毗尊者为蟒受三皈，听讫现老人素服而去，足显菩萨龙蛇混杂，无定名亦无定相也应现八部身竟。若诸众人乐人修人此现在人中而求，舍身之后复得人身，世世进修者，我现人身而为说法，令其成就。若诸非人有形休咎精明等、无形空散销沉等、有想鬼神精灵等、无想精神化为土木金石等乐度其伦，我于彼前皆现其身而为说法，令其成就问：无想既属土木金石矣，为说何法而得度耶？答：菩萨应化，神玅莫测，别有方便说，亦非以口说而听，亦不以耳听也按：三十二应无越十界，于十界中独无菩萨并地狱身者。或曰：观音已是菩萨，何须更现？地狱苦重，不可度也。是名玅净三十二应。入国土身，皆以三昧闻薰闻修，无作玅力自在成就。

此结名也。上来如是，应现即不无，染污即不得，是名玅净三十二应入国土身。所以然者，皆以三昧闻薰闻修，若朝曦散彩，明镜现形，不劳精力，不费心思，缘对自现，初无作为，故曰无作玅力。逐浪随波，泛应曲当，故曰自在成就，无所往而不可现矣。

○释成上与诸佛同一慈力竟。

○三十二应，比普门品微有不同。然本体是同，不妨互有阙存耳。依正法华，具现菩萨界身。准释论，亦化地狱也。

世尊！我复以此闻薰闻修金刚三昧无作玅力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生于我身心获十四种无畏功德。

此标承三昧名字及悲仰，为无畏之本也。无畏约众生言，葢遭难者，正在怖畏之中，而蒙救得脱，即无畏也。功德约菩萨言，救生脱怖，实菩萨最玅功德也。世尊！我今以上同慈力，获三十二应矣。又复以此闻薰闻修金刚三昧无作玅力，与诸十方三世六道一切众生，同悲仰故，证得众生同体大悲。故众生悲苦仰乐，我即󳫠苦与乐。若有遭苦难处怖畏，而一称我名，即蒙救脱，不生怖畏，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。如此方所谓一人有庆，兆民赖之也。

一者、由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。一苦恼难，八难之中，此一为总，下七为别也。二者、知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。三者、观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。四者、断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。五者、薰闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无动摇。六者、闻薰精明，明徧法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生，药叉、夜叉见前。罗刹、可畏。鸠槃茶鬼、厌魅。及毗舍遮、噉精气鬼。富楼那、热病鬼。等，虽近其傍，目不能视。如土地不见洞山，鬼使不见主事僧是也。七者、音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷鎻，所不能著。八者、灭音圆闻，徧生慈力，能令众生，经过险路，贼不能劫。

此令众生得八难无畏也。何谓十四？一者、由我不随声尘所起知见，惟旋倒闻机，反照自性，是不自观音以观观者。我既与众生同体，当我如是观时，即摄众生以同观，故能令十方苦楚其身、恼乱其心之众生一心称名，即各各随其音声而得解脱。是虽我观其音声也，即谓以众生观众生可也，以众生一我也，是则苦恼总难无畏矣。二者、见为火因，故见业父，则见猛火。当旋闻声脱时，见亦旋而与色脱，是谓知见旋复，不复召火，故能令一心称名者，设入大火，火不能烧，火烧难无畏矣。三者、听为水因，故听业交，则见大水。今以观为听，而闻根旋复，不复召水，故能令一心称名者，设为水漂，水不能溺，水溺难无畏矣。四者、杀害是鬼因，今返闻时，内灭妄想，外除杀业，心无杀害，便不召鬼，故令称名众生入鬼国，而鬼不能害，则鬼害难无畏矣。五者、当反闻时，全以本觉真闻内薰妄闻，而成就真闻性，故令六根销复，皆同耳根，所谓一根反源，六根解脱也。既六根同于声听，声听无形，即是全身泯于无形，无形岂复有受刃处？故能使称名众生临当被杀，彼人之刀段段自坏，即使挥其兵戈，亦如割水吹光，于我不受，刀兵之本性纤毫无动，所谓将头临白刃，一似斩春风也。而刀兵难，又何畏乎？六者、闻薰功极，内莹发光，光徧法界，则诸鬼神阴隐幽暗之物，以向暗背明为性者，岂能堪此光耀而自全乎？故能令称名众生，自药叉以至富单那等，虽近其傍，目不能视，菩萨摄身光所掩，如枭鸟夜视昼盲，罗刹向日不见也。而鬼见难，又何畏乎？七者、当反闻时，音性圆销，尘泯矣；观听返入，根灭矣。根尘两销，则内无所系，外无所缚，离诸尘妄，以此玅力加被众生，能令枷鎻不能覊系。而枷鎻难，恶足畏焉？八者、当反闻时，灭音而解脱声尘，圆闻而证极根性，尘灭则无复外敌，性圆则咸归内融，故一切处徧生慈力，以此慈力加被众生，能令碜心毒人化为慈悲眷属，无复恶心相向，故虽经险路而贼不能劫。而盗贼难，又何畏焉？众生所得八难无畏葢如此。

○问：菩萨见闻旋复，与众生何预？而令彼称名者，即脱水火，何耶？答：昔蔡顺之母，囓指而顺心痛。岂非母子同体而相通乎？凡夫尚能如此，况证同体大悲者，而疑其不能如是耶？

○心无杀害，虽鬼国可入，可见鬼所得而乘者，皆好杀人也。世人有为鬼所著，而徧信师巫邪说，多杀牲以祈禳者，其能免于害乎。

○贺云：不自观音者，不存一毫我见，即上文闻所闻尽，觉所觉空等也。以观观者，以圆通之观观之，即上文如幻金刚三昧，下文圆融清净宝觉也。

九者薰闻离尘，色所不劫，能令一切多婬众生，远离贪欲。十者纯音无尘，音但诠于耳家所对之境，未诠诸过。尘则诠于染蔽二过，故纯音无尘。谓音虽不坏，而已离染蔽之过，即心境一如也。或音字是闻字之误。根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生，离诸瞋恚。十一者销尘旋明，法界身心，犹如琉璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障诸阿颠迦，此云无善心。永离痴暗。

此令众生得三毒无畏也。九者，反闻离尘，逈脱于色，故能随色现色，而色不能劫，如水现影，如镜现像，影像安能劫水镜哉？以此无贪玅力，加被众生，能令多婬众生，远离贪欲，而贪毒无畏矣。十者，纯一圆音，了无染蔽，尘相根尘，融为一法，既无能对之根，亦无所对之尘，夫瞋生于敌对，无对所对，则瞋恚无由而起，以此无瞋玅力，加被众生，能令一切忿恨众生，离诸瞋恚，而瞋毒无畏矣。十一者，销昏翳之妄尘，旋精明之玅觉，故外而法界，内而身心，如净琉璃，朗彻无凝，以此无痴玅力，加被众生，能令一切具足见惑之昏，具足思惑之钝，具足无明之性障，及诸阿颠迦痴之最重者，皆永离痴暗，而痴毒无畏矣。

十二者、融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能徧十方供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生欲求男者，诞生福德智慧之男。十三者、六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜空如来藏，承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失，能令法界无子众生欲求女者，诞生端正福德、柔顺众人、爱敬有相之女。

此令众生得二求无畏也。夫求男女者，有何所畏？畏其终不得也。菩萨遂其所求，即脱其不得之畏矣。十一者、融形。复闻浑身成一圆融清净宝觉，若身相不融，则此身非彼，彼身非此，安得不起而徧如月印千江乎？由身相既融，故能不动道场，徧一切处，供养如来，各各佛边为法王子，绍继法王有男之道。又福慧两足有男子德，故能令无子众生于我求男者，即诞生福德智慧之男，而求男者无畏其不得矣。十三者、反闻功极。六根圆通，眼如耳，耳如鼻，皆可互用，而明照无二，含育十方如来玅宝王刹。由明照无二，故立大圆镜，以显无像不现；由含十方界，故立空如来藏，以明无物不容。唯含，故能承顺法门；惟明照，故能受领无失。承顺，即坤仪也；受领，即女德也。故能令无子众生于我求女者，即诞生端正福德柔顺，为众人爱敬有相之女，而求女者无畏其不得矣。

十四者、此三千大千世界百亿日月现住世间诸法王子，有六十二亿恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧各各不同。由我所得圆通本根，发玅耳门，然后身心微玅含容，周徧法界，能令众生持我名号，与彼共持六十二亿恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号与彼众多名号无异，由我修习得真圆通。

此令众生得称名无畏也。持名者，何所畏而说无畏？葢持名者，或恐其功德不胜而怀尤豫，或遇持名多者而惧其不及，皆畏相也。今持菩萨名者，逈脱此二畏，故亦曰无畏矣。十四者、此三千大千世界，总有百亿日月，今现住此世界中诸法王子，共有六十二亿恒河沙数之多，其随自实行，修法垂范，教化众生，随他权行，顺彼众生，方便智慧，各各不同，有能尽持此名号者，功德当无尚矣。然由我所得圆通本根，只在耳根一门发玅，能令一身应无量身，一心应无量心，微玅含容，周徧法界，自在无碍，具足万圣法门，则知六十二亿恒沙菩萨所证，皆不离我法界海慧耳。故持我观音一名，与彼共持诸法王子名号者，此二人较量功德，等无有异。世尊！我一名号，与彼众多名号，多寡不齐，何以令持者功德正等无异哉？由我修习耳根一门，得真圆通，故诸圣虽多，仅能敌我一人也。葢此方众生，耳根利故，爱道者多，所以观音化胜；余根钝故，爱道者少，所以诸圣化劣。是则行位虽齐，对机有异，而持名功德，坐此正等矣。众生称名无畏又如此。

○菩萨显然自任，惟我得真圆通。可见余圣所得，非真文殊之拣，不过重明此语而已。

是名十四。施无畏力，福备众生。

此结名也。如上种种，是名十四施无畏力，非但脱其怖畏，兼复全其福德，而我之福皆备于众生矣。

○释成下与众生同其悲仰竟。

世尊！我又获是圆通修证无上道故，又能善获四不思议无作玅德。

此陈四不思议也。前虽显明上同下合，皆是随机，犹有限量，犹可心思言议，此更充其圆极之量，则不容拟议矣。然上皆标从三昧，尚约因心，此则直承圆通，修证无上道，故已涉果地，当是等觉境界也。世尊！我又获是心、佛、众生三无差别之圆通，修证无上道，故圆修圆证，又能善获四不思议无作玅德，至玅故不可思，至神故不可议，任运自在，非有为作意所成，故曰无作玅德也。

一者、由我初获玅玅闻心反闻之闻即始觉，自性之性即本觉，始本合一，二俱成玅，故曰玅玅闻性也，心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉，故我能现众多玅容，能说无边秘密神呪。其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首、八万四千烁迦罗此云坚固不坏首，二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一切八臂、千臂、万臂、八万四千母陀罗此云印臂，二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目，或慈、或威、或定、或慧，救护众生，得大自在。

此明一身现多不思议也。夫二十四圣所证圆通，一一皆玅，而我所证耳根圆通，是一切圆通根本，为玅中玅一者，由我初获此玅玅闻心，惟一心精脱尽根相，故令见闻觉知不各局于本根，而不能分隔，复还一真法界之体，成一圆融清净宝觉，交彻互用，无障无碍，为一为多，无所不可。故我能于一身之中现众多玅容，于众多玅容说无边秘密神呪，是诚不思议矣。何谓玅容？如首为六用之总，臂表提接之悲，目表照了之智，皆玅容也。但众生浑身手眼迷而不知，俱成业用，自我得之，如春入律，如月行空，信手拈来，俱成玅用。以首言之，自现一首以至八万四千烁迦罗首；以臂言之，自现二臂以至八万四千母陀罗臂；以目言之，自现二目以至八万四千清净宝目。既应尘劳之数，亦应对治尘劳，具足八万四千陀罗尼门。其中或施慈以摄善人之心，即欢喜相也；或彰威以折邪魔之胆，即忿怒相也；或定以杜散动之门，即澄敛相也；或慧以破无明之窟，即开照相也。首、臂、目皆具四种差别，故能泛应尘劳，曲施诱廸，随感而应，无不如心，救护众生，得大自在焉。形能如此，呪可例知，亦应具此四种矣。

○若论玅容，初住即应能现，或数之多寡不等耳。经谓帝释亦能现千首眼，而揆其本位，正当圆之三住，意可类推。

○钟云：众生迷此觉性，六根现八万尘劳。菩萨悟此觉性，全体彰八万德用。如不信菩萨德用，但观自己六根，尘劳妄想，念念纷飞，还有涯量否？

二者、由我闻闻即闻性思思即入忘功夫脱出六尘即动静二相了然不生，如声度垣不能为碍，故我玅能现一一形、诵一一呪，其形其呪能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土皆名我为施无畏者。

此明各身各形不思议也。二者、由我用闻思之功，脱出六尘，如声度重垣，无所滞碍，故我玅能现一一形，对各机而现各身，诵一一呪，于各身而说各呪，其一一身、一一呪，皆以无畏施诸众生，而脱其怖，故令十方微尘国土众生，悉皆称我为施无畏者，名徧尘刹，皆救苦之功特胜也。

○问：此与十四无畏何别？答：十四无畏，但令众生称名自脱，未论现形说呪，岂混同哉？

三者、由我修习本玅圆通，清净本根，所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。

此明过化不思议也。三者，由我修习耳根一门，本玅圆通，已得清净本根，于六尘境，毫无恋著，悉能舍施，以舍感舍，故所游世界，皆过化存神，亦令众生舍其身所珍宝，悉以施我，求我哀愍受之，而为施作佛事焉。夫众生悭心最为难破，舍心最为难发，今所过即感其破悭乐舍，是诚不思议威神所使然矣。

四者、我得佛心证于究竟，能以珍宝种种供养十方如来，旁及法界六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

此明供养不思议也。四者、我既初获如来藏心，登于究竟，已入玅庄严海，佛法宝藏既开，具无量福慧，手中能出无量珍宝，能以此种种珍宝，所谓衣鬘香灯，拟玅高而同四海者，供养十方如来，旁及法界六道众生，皆以等心至心，悉同供养，如国城妻子，谓之外财，长寿身命，谓之内财，能令众生求妻得妻，求子得子，乃至求长寿得长寿，是以财施也。三昧涅槃，属于法施，求三昧得三昧，如一果二果，以至三贤十圣等，如是乃至求大涅槃得大涅槃，虽如来至尊极果，尚与成就，是以法施也。葢我观众生，具有如来智慧德相，故生佛同供，财法二施如此，而供养真不思议矣。

○四不思议中，前三尚是等觉，第四自称佛心究竟，仿佛玅觉极证矣。问：初住圆通，何滥深位？答：圆人一地，具四十二地，功德无遗。初住既尔，位位皆然，不足疑也。

佛问圆通：我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。世尊！彼佛如来叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号，由我观听十方圆明，故观音名徧十方界。

此结圆通也。佛问圆通，我从耳根一门深入，反闻功成，六根应拔，寂灭现前，圆照三昧，故得上同诸佛，下化众生，随缘施设，无不自在。溯其最初之因，惟是入流亡所为起手功夫，以是得三摩提成就，菩提圆成，果地修证，所谓圆通，斯为第一。世尊！彼佛观音如来叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号，是初住始证之时，已见师资道合矣。由我观听十方圆明，如声度垣，如月印水，故随感随应，而观音之名徧满十方世界，是既证之后，又见感应道交矣。名实相孚，声称周徧，我获圆通，岂偶然哉！

○按观音三昧经及大悲经并云：此菩萨过去久已成佛，号正法明如来。又悲华经说：往昔宝藏如来授不瞬太子记，名观世音。然则悲华与今经，皆覆本垂迹之名耳。今得圆通，即太子后身也。

○大众各说已竟。

尔时世尊于师子座，从其五体同放宝光，表全身吐露也。远灌十方微尘如来，以自果彻他果也。及法王子诸菩萨顶。以自因彻他因也。然惟灌顶者，表此圆通之理，最为殊胜无上之法也。彼诸如来亦于五体同放宝光，从微尘方来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。林木池沼皆演法音，交光相罗如宝丝网。表圆通现前，一切声是佛声，一切色是佛色也。是诸大众得未曾有，言相互显，喜极而彻悟也。一切普获金刚三昧。显首楞严王，即是金刚宝觉平等法界也。即时天雨百宝莲华，青黄赤白间错纷揉，华分品色，所以表行也。十方虗空成七宝色。宝具光明，所以表智也。此娑婆界大地山河俱时不现，表万象俱融也。唯见十方微尘国土合成一界，表一性究竟也。梵呗咏歌自然敷奏。表圆通法乐，无乎不在也。四卷富楼那所问：清净本然，云何忽生山河大地？正欲覩此境界，而令始现前矣。

此佛现瑞应也。葢众圣各述圆通，则华屋诸门悉启，故佛复现瑞以应之。是诸圣以言显，而如来以相显，总欲众生承言玩相而发悟也。

于是如来告文殊师利法王子：汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行实无优劣前后差别。我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生入菩萨乘求无上道，何方便门得易成就？

此勅文殊选择圆通也。独命文殊者，以其为寂场之大智，诸会之法眼也。于是如来既现瑞已，即告文殊师利法王子言：汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各人所修所证，均称方便真实。然彼等修行，实无优劣及前后差别，葢千迳九逵，王城不二，迟速巧拙，至处均齐耳。我今欲令阿难开发大悟，不知此二十五行中，谁可对阿难之机者？且不但当现在一人之机，兼我灭后，此界众生欲入菩萨乘之真因，求无上道之极果，必从何方便门，乃对其机得易成就耶？葢当机常修，但取一门，故不可不拣尔。文殊具择法眼，其为我仔细披剥，拈出玅门，以嘉惠后学可也。

文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：

起座顶礼，尊师命也。承佛威神，求加被也。是虽果后大人，而顺仪彰轨如此，可以警我慢之流矣。

觉海性澄圆，圆澄觉元玅。元明照生所，所立照性亡。

此发源开选也。偈曰：欲求返妄归真，当明从真起妄。且诸妄何由而起哉？原夫吾人之性，以知觉为体，故取于觉；以深广为量，故取于海。此觉海性，湛寂而澄，无诸起灭；洞鉴而圆，无诸偏蔽。既圆且澄，总名觉性。而此觉性，本来自玅，不假作为，亦无方所。良由于彼元明性上，妄生照用，遂立方所。所既妄立，而照用之本性遂亡。如云起必障于日，此即依本觉而成业识也。

○觉海指体言，标体大也。澄圆指相言，标相大也。元玅指用言，标用大也。此三大为诸妄所依。

迷妄有虗空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。

此明万法生起也。既迷性觉而成业识，遂迷性空而成顽空，故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中，结暗为色，复立无情有情二种世界，故曰依空立世界也。以取一分浮虗乱想凝结而无知者，以成器界，故曰想澄成国土。以取一分浮虗妄想凝结而有知者，以成根身，故曰知觉乃众生。此即依无明业识生起相见二分也。

空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有？

此明万法还灭也。夫此迷妄之空，大而无外，本非微劣，而以大觉较之，更大无量。此空生于大觉之中，如海中一沤，遂成至微劣矣。空尚如此，况有漏微尘国土悉以虗空建立者，其眇小当何如耶？然则此沤若灭，则包界外之虗空尚归本无，况从虗空所生欲有、色有、无色有而能独存耶？本由至虗，故可速灭。所谓一人发真归元，十方虗空悉皆销殒也。

○问：方彰生起，何以遽谈还灭？答：还灭即是归元。今选根深入，正谋归元之路。故备彰生起之虗，还灭之易，以发其端耳。

○钟云：觉海性澄圆二句，即二卷中性觉玅明，本觉明玅也。圆明照生所二句，即因明立所，所既妄立，生汝妄能是也。迷妄有虗空至皆依空所生八句，即引起尘劳，起为世界，静成虗空是也。沤灭空本无二句，即三缘断故，三因不生，狂性自歇，歇即菩提是也。一部楞严，横竖发明，头头凑著，如镜交光，亟须著眼。

归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。

此正明根之当选也。夫万法可以还灭，已识归元之路，若得归元，理惟是一，觉性固无有二，但欲入此无二觉性，则方便固有多门，如京畿是一，入路多岐也。若是圣人全证此性，则法法圆融，事事无碍，故或憎或爱，或苦或乐，无非皆是入理之门，不得拣择。若初发心人欲入三昧，而得圆根与不圆根，日劫相倍，则定有迟速之不同，如顺此方之机为顺，逆此方之机为逆，顺则速而逆则迟也，岂可不选择哉？譬则趋京之路，迂直千差，岂皆捷径，亦不可不择路而趋矣。

色想结成尘，精了不能彻，如何不明彻？于是获圆通。音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通？香以合中知，离则元无有，不恒其所觉，云何获圆通？味性非本然，要以味时有，其觉不恒一，云何获圆通？触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通？法称为内尘，凭尘必有所，能所非徧涉，云何获圆通？

此拣六尘，非圆通也。前云彼等修行，实无优劣，但对此方之机，有迟有速，故文殊向无优劣处强分优劣，无差别处强分差别，于是将二十四圣掂斤播两，一一品题，皆不当此方圆通之本末，后独选耳根一门为最胜焉。彼沙陀虽观色性空而悟入矣，但此色性，元凭妄想，结为障蔽之尘，若以心精了之，终不透彻，岂有不明不彻，昏昏扰扰之物，初心依之而欲证圆通耶？陈如虽闻法音而悟入矣，但音声者，径直声也，语言者，屈曲声也，陈如从四谛入，偏取屈曲，是音声杂语言矣，既落语言，惟以取彼名句之味，一字直目，诠自性为名，二字带表，诠差别为句，味即所含义味也，且此理圆言偏，初心岂达一言徧该一切义理，云何依之而欲证圆通耶？香严虽齅香尘而悟入矣，然香尘必待烟合于鼻，方以知香，离则无复香相。是香非常住，不能令觉常恒。觉不恒，则香亦非恒，岂能于香而得圆通哉？药王虽因味尘而悟入矣，但此味性亦非常然之体，要以味合时始有，不能令此味性合离恒一。既不恒一，岂能于味而得圆通哉？䟦陀虽因触尘而悟入矣，但触无自相，双依能所。内依身根为能触，外依色尘为所触，中间方显触相。若无所，则不显触。是此触相，或合或离，性非有定。欲依之以取圆通，难矣！迦叶虽因法尘而悟入矣，但法尘非外五尘之实质，乃五尘影子。惟意中独缘，属独影境，故曰内尘。起意缘时，但专一境。舍一缘一，必有方所。能所皆局，岂能徧涉？欲依之以取圆通，难矣！

○钟云：拣非拣圣，乃拣法也。亦非拣法，乃拣机也。凡曰云何获圆通者，就阿难及大众之机言耳。若诸圣固已各依彼法，毕获圆通，佛已许其无优劣矣。道开曰：非谓圣不获圆通也，谓学人如诸圣而修，则难获圆通，以不当此方之机故。

见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，四维，四隅也。意兼四方，具千二功德。四方八百，四隅四百。今但缺后方及两隅，共四百，是缺三分之一耳。而言亏一半者，语之忽也。云何获圆通？鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？舌非入无端，吴兴曰：应是舌入，非无端耳。因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？身与所触同，所触二字，直指前之触尘而言。各非圆觉观，圆字，双贵觉观二字。圆觉者，独立之全体也。圆观者，绝待之全智也。涯量犹言边际不冥会，冥，暗也。会，知也。云何获圆通？知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？舌有说法、尝味二种之用。论说法，则无碍辨才，所谓人无端也，犹与圆通相近。若止论尝味一节，境合方觉，境灭即亡，非能入无端也，何谓圆通乎？

此拣五根非圆通也。律陀因见性而悟入，然见性虽是洞然明白，但能见前三方二隅，向后一方二隅即不能见，云何依此不圆之根而欲证圆通耶？槃特因鼻根悟入，但鼻根出则取香，入则闻香，而缺中间交气，既缺中交，则支离间断，不相涉入，云何依此支离之物而欲证圆通耶？钵提因舌根而悟入，然舌不因味而即能觉了，乃为无端，今者不然，不过因味生觉，味亡觉亡，云何依此而欲证圆通耶？毕陵因身根而悟入，然前之触尘，我已拣其不圆，今此身根，全与彼触尘相同，合中之知，根尘相待而显，皆非圆觉圆观，所以身边际与触边际，不能于远离之时，暗中有知，合有离无，云何依此而欲证圆通耶？须菩提因意根而悟入，然此意知根，杂于意识乱思，诸识中唯意识最乱，最为刚强，难于制伏，彼湛了者，即脱尽意识湛然了知之性也。知根既杂乱思，则湛了终无所见，如非想天人，入非想定研穷，求其湛了，犹不可得，报尽还坠是也。是则久修之人，尚不能脱想念，云何初心乃欲依此而证圆通耶？葢圆通本是无分别定之胜果，今想念不脱，安能得此果哉？

○见与鼻拣去，不圆之根也。舌与身拣去，合知而浅之根也。意知拣去，非纯离之根也。问：根能旋反，转之即性，何亦拣之？答：根虽总皆近性，胜彼尘识，然六中圆缺不齐。前文云：圆根与不圆根，日劫相倍。今正拣去合者、浅者与不圆者，意令唯取耳根而已。

识见杂三和，识见，应云见识，即眼识也。论云：二和生识，谓根境和合，识生其中。今言三和者，能依自体并所依根尘，故曰三也。诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？心闻洞十方，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？鼻想本权机，鼻想者，于鼻端作观白之想也。只今摄心住，住成心所住，云何获圆通？说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？持犯但束身，束于身识，非谓身根。非身无所束，元非徧一切，云何获圆通？神通本宿因，何关法分别？法分别三字，即意识别名，葢意识是法尘上分别性故也。念缘非离物，云何获圆通？

此拣六识非圆通也。舍利弗因眼识而悟入，虽此见识外对无情之色尘，内依无分别之眼根，能依之一，所依之二，三者杂和而生，若诘其本，则无定相，体既无定，云何依此而欲证圆通乎？普贤因耳识而悟入，虽此心闻洞彻十方，然皆由修普贤行，大因威力，致耳识洞闻沙界，非耳识自玅，能顺初心，成此玅果，既非初心小机所能得入，云何于此而欲证圆通乎？孙陀罗因鼻识而悟入，然此鼻端白想，本为对治，而权假设想，非鼻识本有也，只为摄住散乱而已，住则偏局一处，何由而圆？葢真心无住，有住则妄矣，云何依此而欲证圆通耶？富楼那因舌识而悟入，然说法者，虽由舌识调弄语言文字，亦是满慈旷劫以来，宿因成熟，具辨才力，故得开悟，非关一时舌识所能，况名句是不相应行，元属有为，非无漏法，云何于此而欲证圆通耶？波离因身识而悟入，然此持戒，但能检束身识，除身识外，更无所束，若圆通之境，当徧融身界万法，今束此不能束彼，则所遗尚多，云何依此而欲证圆通耶？目连因意识而悟入，然意识是法尘分别之性，神通是旷劫宿因之力，了无关涉，纵由意识，亦是念念攀缘，不能离物，既非离尘普徧之法，亦难获圆通矣。

○此经首即斥破六处识心，为生死根本，不可依之错乱修习。而诸圣自陈，仍备此六门者，见圣性无不通也。文殊复拣去者，仍顺此经，遮止悮用也。若初心用此以求圆通，则不成无上菩提，乃至别成声闻魔外者极多，如六圣得正圆通者极少，所以须拣去也。

若以地性观，坚碍非通达，有为非圣性，云何获圆通？若以水性观，想念非真实，如如非觉观，如如者，即圆通真实之体，乃离念不动之法。凡起心分别，觉观皆不相应，反显旋闻，不属觉观明矣。而强安三观者，岂未见于此耶？云何获圆通？若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？问，反闻法门，亦从动静而入，何殊于此？答，彼乃渐脱动静二尘，以取无动静之闻性为初心方便，此即取有动寂之风性为入门，所以大不同也。若以空性观，昏钝先非觉，无觉异菩提，世有尊太虗空为本性者，当悟此矣。云何获圆通？若以识性观，观识非常住，存心乃虗妄，云何获圆通？诸行是无常，念性元生灭，因果今殊感，云何获圆通？长水云，念佛法门，此方最要。虽云生灭，要因念想专注在怀，兼佛愿力，直生净土，往彼国已，进行弥速。今显圆根，观音为上，抑扬之道，故须拣也。

此拣七大非圆通也。持地因地大而悟入，然此地性是坚固质碍之物，不能四通八达，抑且平填要物多属有为功行，遇佛平心方得圣性，而初心全涉有为，云何依此有为而欲证圆通耶？月光因水大而悟入，且此水观正由系想所成，未离想念非真实性，葢如如之理非觉观之法可得相应，云何依此分别觉观而欲证圆通耶？乌刍因火大而悟入，且彼遍观火性亦是厌而求离，非身心俱断断性，亦无真实本离之法，况众生初心不皆多欲，亦有少欲无欲者，既非初心一定之方便，云何于此而欲证圆通耶？琉璃光因风大而悟入，且彼徧观四大身心皆是风力所转，风则有动有寂是对待法，既有对待便属循环生灭无常之法，非无上觉体，云何于此而欲证圆通耶？虗空藏因空大而悟入，且此空性是晦昧所成，昏钝冥顽，非有知觉。若菩提觉性，以明灵为相，正与昏钝相反。以昏钝因，取明灵果，如钻冰取火，云何于此而欲证圆通乎？弥勒因识大而悟入，惟修识观，而所观之识，念念生灭，非常住性。纵研穷之极，有存住之心，然但是识阴境界，犹如湛流，望若恬静，而实不住，总属虗妄，云何于此而欲证圆通乎？大势至以六根念佛而悟入，然凡有运动迁流，皆属行阴，皆堕无常。今势至虽曰都摄六根，而主于净念相继。既曰净念，终成有念；既曰相继，难免生灭。若以此为因，往生见佛，则因果相应，无有不可。若以此为因，而求现证不生灭之圆通，则因果不类，决难得也。而云何依此妄冀圆通，亦可获与？合而观之，诸门所以当拣者，一者不对方宜，二者不便初心，三者别有资藉，四者非常修学。可见对方宜，便初心，不劳借资通，常可修，惟有耳根一门矣。

○七大之中，前五同尘，第六同识，第七同根，比前但加广大之相，而拣意则同也。

我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。

此下独选耳根为圆通，而此显其正对方宜，翻前不对方宜也。葢圣人设教随方不同，或有佛土以佛光明而作佛事，或有佛土以佛菩提树而作佛事，乃至或以园林台观，或以虗空，或以寂无说示，如香积佛国无文字说，但以众香令诸天人得入律行之类。我今白世尊，佛出此娑婆世界，而此方众生耳根偏利，能由闻性偏达无量差别理事，故佛对此一方机宜而以音声施作佛事，所以逗彼闻根之利，是则合音与闻乃为此方真清净教体矣。教体既在音闻，而欲入正定者岂可舍教体而别取哉？故应惟从耳根闻性而入也。良以声教但为弄引，闻性实为玅心，故领悟虽是双托音闻，而修定但宜单取闻性也。是则从说选根以来直至此处，惟此一句方以决定分明指出耳根为圆通本根至玅之法门矣。

离苦得解脱，良哉观世音。于恒沙劫中，入微尘佛国，得大自在力，无畏施众生。玅音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。

此赞能证自利利他之德也。夫教体独取闻性如此，求其善得圆通玅门，而独超诸门者，其惟观世音乎。彼分段变易二种生死苦，人所难离也，而能离之。离系自在二种解脱乐，人所难得也，而能得之。离苦能乐，良哉观世音也。其能以闻性自利如此。又于恒沙数劫中，徧入微尘佛国，时为极长，而处为极广矣。得大自在力，三十二应，随缘说法也。无畏施众生，十四无畏，寻声救苦也。以其说法不滞，故为玅音。而寻声救苦，又为观音。以其音性无著，故为梵音。而应不失时，又为潮音。具此四音，故恩沾于凡，而救世拔苦，悉得安宁，而世间蒙益矣。恩沾于圣，而使获究竟常住之果，而出世间蒙益矣。其能以闻性利他又如此。

○详夫菩萨忘音尘而修闻性，及至称名叹德，乃独取音而不取闻，何也？正表圆人不坏法相，而初心亡尘，但图解根而已。圆通之后，一切玅用全在于音也。岂如灰断之果，永坏无用也耶？

我今启如来，如观音所说。譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。目非观障外，口鼻亦复然。身以合方知，此二句疑倒，应云身以合方知，口鼻亦复然也。心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实。音声性动静，闻中为有无。无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。此句结意，应在后科之末，方成总结。今随文便，寄结于此耳。纵令在梦想，不为不思无。觉观出思惟，身心不能及。

此显耳根元自真实，决定速至圆通，不劳借资别因，正翻前别有资藉之缘也。然耳门之所以独玅者，何哉？我今启告如来，如观音所说，耳根有三种真实：一者、譬如人当静居之时，十方一齐击鼓，则十处一时俱闻，初不分何处有闻，何处无闻，何处先闻，何处后闻也。此见耳根闻性，人人本来自圆，故徧满十方，丝毫不昧，如此是则圆为真实之圆矣。二者、目虽能观，而不观障外，如隔窻纸不见外事，隔皮肤不见脏腑是也。身以触合，方知有触，口鼻之于味香亦然，略离尺寸，了无觉知。意根虽通，而常缠意识，心念纷飞，绝无端绪，是五根俱无，现具灵通矣。若耳根者，隔垣皆听，非若眼根隔纸肤而不见也；遐迩俱闻，非若三根离尺寸而不知也；无思常静，非若意根之常思而乱动也。此五根之所不能齐，而不谓之通真实乎。三者音声之性，有动有静，常于闻性湛然体中，循环代谢。动则历然现有，静则寂然现无。世人颠倒，乃于寂然无声时，惑为无闻。据理而论，但是声无，非实闻性无也。然则闻性既不随声无而灭，亦岂随声有而生。生灭双离，湛然常住，而不谓之常真实乎。且也即使在梦想中，正当独头意识用事之时，似乎闻性暂断。然犹闻舂捣声，惑为鼓响。则知此之闻性，断不为了无所思，而遂成乌有。是则闻性本体之觉，与闻性照用之观，寤寐恒一，不假思惟。前谓月光如如非觉观者，正为彼是思惟觉观故也。此出思惟之觉观，却是真如如体。而外四根之身，内意根之心，所不能及，益足以见其常真实矣。此三种真实，皆是凡夫现具，不特证而后有。若就此更修，是顺风行船，因风吹火，何难之有哉。

今此娑婆国，声论得宣明。众生迷本闻，循声故流转。阿难纵强记，不免落邪思。岂非随所沦，旋流获无妄。

此明耳根最便初心，以翻前不便初心也。且今此堪忍国中，耳根明利，必须语言方得明了，故佛对此方便利之根，广宣一切经论。然经所诠论，无非发明圆湛玅性，而圆湛玅性不离能闻之根性，应当借声论而反闻自性，若因指见月可也。奈何狂慧学者不达如来本意，反迷自己本有闻性，一味循声逐响，但随语句流转，何异执指当月哉？抑且不独众生循声流转，即汝阿难纵能强记十方如来十二部经清净妙理如恒河沙，尚不免落于邪思、逐邪境，而被物牵去，不能自由，岂非随彼声尘不知旋流而被沦溺者耶？若知循声顺流而不免沦溺，则知反闻旋流必获真实常住无妄之性矣。可见旋流一法，其与此方根机药病相投，一切初心有何不可用哉？

阿难汝谛听，我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，畜闻成过误。将闻持佛佛，何不自闻闻？

此专嘱当机，必依此门而修也。阿难，汝可谛听。我今日选根，非敢自专自用，故为低昂，皆是承佛威力。故此所说者，即前金刚王宝觉，如幻三摩提，十方薄伽梵，一路涅槃门也。且汝记持佛法，不为不多。然唯乐多闻，不修无漏胜业。故欲漏深重，种习未尽，所畜愈多，殊不得力，而竟成堕淫之过，误矣。先德云，祖师言句，如破草鞋，宁可赤脚不著最好。夫畜闻成过，亦何贵此闻哉。况本闻之闻，即是妙性，无劳外求。却乃日用不知，反将本闻去受持诸佛之佛法。譬如以金盌乞食，不如盌自可富于食。然则何不识取本闻，而旋倒闻根，以闻闻性乎。良以如来设教，无非欲人自悟本性。今乃弃本性，而务驰言教，岂如来设教之意哉。葢多闻则心放而难收，反闻则神凝而易入。故令其一反闻，而即得无妄矣。

○贺云：自闻闻，只是反照本性，非真注于耳根也。

闻此闻字，正指所结之根非自然生，因声有名字。旋闻与声脱，能脱欲谁名。一根既返源，六根成解脱。见闻指根言如幻翳，三界指尘言若空华。闻复翳根除，尘销觉圆清。净极光通达，寂照含虗空。却来观世间，犹如梦中事。摩登伽在梦，谁能留汝形。

上方举玅门之胜名，述不修之大错，以警其当修反闻而已，而尚未言如何修，如何证也。故又曰：若夫修证，则何如哉？彼根之结也，在耳曰闻矣。是闻也，非是无故而生此结相，正因声尘相击，而听精映声，卷声成根，从无始来，遂有此耳根之名。聚闻结滞，无复解脱，既因揽声而结，须待脱声而解，故首须旋倒闻根，反闻自性，以求与声脱。若所脱之尘既销，并能脱之根亦尽，惟一玅性，岂复有耳根之名乎？喻如水本因寒而结冰，故冰须脱寒而成水矣。然非但解一根，而余根尚结也。根相虽六，性体惟一，本以一性而顿结六根，所谓一结一切结。故但解一根，而余根随脱，所谓一解一切解。喻如片锦六华，华虽各别，而底线相连，故拆一华，而余华皆坏矣。此约横喻，故六根同一成坏，不同巾之竖喻也。是则一根返源，岂不至简耶？六根齐脱，岂不至要耶？夫至六根解脱，则众生世界已自不能缠缚矣，而器世界又岂不能超越耶？葢器界全依根身而立，故见闻犹如幻翳，三界一似空华，从翳起华，有则俱有，无则俱无。今既一返六解，而闻等已复于无，即如翳根已除，自然尘界随销，亦若空华灭尽，而本觉之体圆满清净，所谓逈脱根尘，灵光独耀矣。夫根身解而器界即销，其亦至易而甚速矣乎！极而言之，根尘销到至净之地，即是明相精纯之时，此常寂光通达法界，即虗空无边，而寂照光明周徧含𮖐，不翅如大海之含一沤，况依虗空所立之器界根身耶？既已到此境界，却来反观世间种种诸事，真如梦里，以在迷时未能证此如幻境界，认以为实，觉而后知为梦也。然则汝之所以被邪术所制，无自由分者，正由妄认缘尘影事为心，不知根中圆湛玅心，寂照含空，无可拘制也。汝若早识根中玅心，而解根超界，乃至寂照含空，得大解脱，则登伽在汝觉海，梦中如沤如尘，又安能以梦事而留滞汝形哉？如之何其不勉也！

○前文见非是。见指本体到极真处，故见之名不存。此指工夫到极真处，故闻之名亦不立也。

如世巧幻师，幻作诸男女，虽见诸根动，要以一机抽，息机归寂然，诸幻成无性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一处成休复，六用皆不成。尘垢应念销，成圆明净玅，余尘尚诸学，明极即如来。

此以喻合法，明一返六脱之义也。何以见一根返源，而情器双超哉？譬如世间巧幻师，幻作种种诸男女形，诸根毕具，宛然生动。要以幻师手中所提线索动，故幻人口眼亦动。若线索不动，则口眼亦不动。是则动惟机抽，寂惟机息。至息机归寂，并所依幻处，亦泯于无，而诸幻成无性矣。知此，则知六根矣。彼六根之在人，亦复如是。只因真如不守自性，与无明和合所成。识精明，元为六精之总体，即是第八阿赖耶识，亦即陀那微细识，强名之曰一精明，即如幻师之一机也。六根元依此一精明，而分揽六尘，各成根相。于是在眼名见，在耳名闻等。以根尘和合而成，故名六和合，即如幻作之诸男女也。所以虽见六用殊，惟一精明转。亦如虽见诸根动，要以一机抽也。若反闻旋根，而一处成休复，则应拔圆脱，而六用皆不成，亦如息机归寂然矣。以至器世间，六尘所成垢染世界，皆应念而销，顿成圆明净玅。是则山河大地，应念化成无上知觉也。而非即喻中所谓诸幻成无性耶。至此，则情器双超，而尘无不尽也。若有余而未尽者，尚居学位，未得毕功。若无明已尽，而本明证极，即是如来所证，圆成极果，无上菩提矣。夫法门既玅，而修证又巧，乃至成佛无难。何不选此一根，为初心入门之要路耶？

○余尘者，断无明未尽，谓之有余。极而言之，虽等觉亦尔。故诸学，指等觉以前诸有学菩萨也。问：前文称菩萨，一例无学。今何又言有学？答：前位离佛远，显超二乘，故称无学。今隣近如来，对佛究竟无学，故等觉亦是有学。如隣至尊，不取称尊也。

大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性。性成无上道，圆通实如是，此是微尘佛，一路涅槃门。过去诸如来，斯门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法，我亦从中证，非唯观世音。

此复广举所证，以发其欣慕之心，普劝进修也。夫反闻之功，効验之速如此。今会中大众，及汝阿难，便当旋汝颠倒闻机，不循外而循内。若果能反汝闻如来秘密法门之闻，而闻自己本有之闻性，得此性为因地心，立可成无上觉道。葢圆通之门，虽有多种，若真实圆通，可当此方之机，治多闻之病者，唯此一门。以此一门，是微尘佛到菩提家一条大路，入涅槃海一重大门。所以过去诸如来，由此而入，现在诸菩萨，亦由此而入。是则已有许多榜样在前，故未来学人，必当依此法门而入也。抑且不唯诸佛菩萨从此门入，即我亦从此门而证，岂特观世音为然哉。夫自不修而唯劝人修，人或不从，身先入而率人同入，人谁不与。文殊之意，至深切矣。

○开曰：推广此门，即孔老二氏亦从此入。故仲尼云：六十而耳顺。庄子云：我所谓闻者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。故知反闻二字，实此方对症之良药，三教之所共用，但所证有浅深不同耳。

诚如佛世尊，询我诸方便，以救诸末劫，求出世间人。成就涅槃心，观世音为最，自余诸方便，皆是佛威神。即事舍尘劳，非是常修学，浅深同说法。

此报复尊勅也。诚然，如佛所命，询我诸方便，如二十五行，谁当其根以救诸末劫？如我灭度后，此界众生求出世间人，如入菩萨乘，成就涅槃心，如求无上道。所问四种，求其全顺佛旨者，唯观音耳根一门最为第一耳。自余二十四圣所入方便，皆是佛之威神加被，偶触一事而舍尘劳，非是通长可修，亦非上中下根浅深同说之法。如那律之失明，毕陵之触刺，人不皆然，岂寻常一槩可入乎？如普贤之大因，满慈之宿辩，善吉之解空，鹙子之净见，皆属深心，岂初机可入乎？沙陀之贪淫，周利之阙诵，但局浅心，岂大心之所入乎？既各有所局，则定有所偏，安得通常可修，浅深俱入，如观音耳门者哉？

顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑。方便易成就，堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修。圆通超余者，真实心如是。

此进求加被也。夫此耳根一门，即是前所说三如来藏，即前所说无漏业，即前所说如幻不思议佛母真三昧。我今顶礼，愿诸佛以神力加被。未来进修者，皆从此门单刀直入，更无一毫疑惑。若将此法门为最初方便，则易成就。故堪以此法教阿难，亦可以此法度末劫沉沦也。然但用此一门，而不用余门者，以依此一门进修，可超二十四圣之圆通。真实心要，如是而已。

○此经文殊凡四见，皆有深旨。初勅文殊将呪往护者，非大智人不堪持此呪心故。次问色空是非二义者，非大智人不能为人排难解纷故。三勅拣选圆通者，非大智人不具正眼，非正眼不能选根，必鹅王而后能择水中之乳故。四请问经名者，以一会之法始终皆归于本智故。

○如来教示一门深入科已竟。

○二、决定义，至此方竟。

于是阿难及诸大众，身心了然，得大开示。观佛菩提及大涅槃，犹如有人因事远游，未得还归。明了其家所归道路，普会大众，天龙八部人天众也，有学二乘小乘有学，及诸一切新发心菩萨大乘初心，其数凡有十恒河沙，皆得本心此与三卷末获本玅心同一心相，但彼悟得，此证得也，远尘离垢此即想相为尘，识情为垢，二俱远离也。觉所觉空则尘远，空所灭则垢离矣，获法眼净初地见道也。若依圆教，即十住初心也。性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉即圆之七信也。无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

此叙大众开悟证入也。文殊既说偈已，于是阿难及诸大众，身心了然。盖向之身心皎然者，但知身心结解之次第，尚未知何门得入。今已确知从耳门入，更无疑惑，故身心皆了然也。此由二十五圣并文殊委悉说尽，故曰得大开示其观佛菩提及大涅槃之究竟极果也。犹如久为穷子，逃逝他乡，即欲归家，路头不识。今日指出一条还家道路，虽未即得还家，从此直往向前，决不复遭枝岐矣。于是普会大众，自天龙八部，以至初心菩萨，人凡三等，其数则有十恒河沙之多。皆得本心，真无不证也。远尘离垢，惑无不断也。获法眼净，证无不圆也。而大众获益矣。其摩登伽女，今已出家，名性比丘尼者，闻说偈已，即时成阿罗汉，圆证七信，而最劣获益矣。夫十恒河沙，尚为有量也。乃至无量众生，凡在法会者，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心，初入十信，而不可名状之众，皆获益矣。

○问：阿难所证初果，应齐圆之初信。今闻经之众，昔未证而尚成新证，何阿难先已证者，反不列斯位耶？答：论断见惑，则旧证非新，何须列此？若兼论发菩提心，则阿难既示证小，亦云缘生。三心未显，故亦未列斯位中也。

○钟云：前曰路曰门，至此则曰家者，谓了悟耳根，是到菩提家之路，入菩提家之门也。

○此下为最初近下之根，特加戒、律、道场、持呪之三事。故大科云：加，行也。至于因戒所生之定慧，仍是亡尘尽根玅定，及彼定所得三空慧耳。观经文，但性详戒，而略于定慧，可见也。问：前门何不用此？答：中根烦恼轻微，无自起淫等四念。且彼于亡尘时，防护有力，世俗曲屈，已不容入，安有自起四念？至于阿难初果，已能不入色声等六尘，但加反闻，尚不多费忘尘之力，亦安有自起淫等之念耶？故知斯门，特为尘劳素重，不待声引而频举。自发淫等四念者，加四戒，以为反闻之前方便；加道场持呪，以为正反闻时之助行也。旧解全不知此，岂自此以后，别为一法门哉？

○寻常一往，便指耳门为最初方便。今详此科，则耳门尚为初心方便，道场等方为最初心方便也。

阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言：自未得度先度人者，菩萨发心；自觉己圆能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场远诸魔事，于菩提心得无退屈？

此请安立道场，为末世摄心之轨则也。大众既得开悟已，阿难乃于众中整顿衣服，出座面佛，合掌顶礼。于斯时也，先悟不生灭心，即是大佛顶首楞严王，心圆明矣；又悟得耳根，是入不生灭之门路，迹圆明矣。悲旷劫之沉迷，欣今日之顿悟，故悲欣交集。自疾既除，复愍他疾，欲益未来众生故，于是稽首白佛言：大悲世尊！我今已悟成佛法门，决定从耳根一门深入，从是门中修行，直捷稳当，再无疑惑。然我昔常闻如来有是言矣，曰：自未度而先度人者，菩萨之发心也；自觉圆而能觉他者，如来之应世也。我虽未自度，愿学菩萨，愿度末劫一切众生。但我遇佛说法，已知修行之路从闻中入，只恐末世众生去佛渐远，而邪思说法歧路复多。既邪正混淆，令进修者心无适从，欲摄其心入三摩提，云何令彼安立入道之场地，使邪说魔事不得扰乱倾动，于菩提心方得无退屈乎？

○问：菩萨未得度，先度人。佛自觉，而后觉他。涯量次序何如？钟曰：在菩萨云：发心可见，犹费深心。是等觉以前事，所谓以果为因也。在佛曰：应世业已，不劳余力。是玅觉以后事，所谓以因为果也。经语自有分晓。

尔时，世尊于大众中称赞阿难：善哉，善哉！如汝所问，安立道场，救护众生末劫沉沦。汝今谛听，当为汝说。阿难大众：唯然奉教。佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中律藏也宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

此先标三无漏学，而戒尤为本。盖前文忘尘脱根等，皆是发挥定慧，未曾说戒，故此特明之也。尔时，世尊于大众中，称赞阿难云：善哉，善哉！如汝以度生之心，请问安立道场，救护沉沦者。汝今谛听，吾为汝说矣。阿难大众，唯然奉教。佛乃告之曰：汝不常闻我律藏中，宣说修行三决定义乎？何谓三义？戒居其一。所谓戒者，不止束身，凡微细心念，即诃禁之，以至一念不生，乃目之为戒也。缘摄心动少，渐向于定，如止风而波渐息，是因戒生定也。缘心静极，本明渐显，兼照万法，如波亭水湛，自体发光，照涵丝发，是因定发慧也。三种具足，毫无渗漏，名三无漏学。非但不漏落于三有，兼不漏落空有二边，是为真无漏，而非小乘比也。然戒实为定慧之前矛，戒根不净，则定慧无由而生。譬如造宅，先固其基，若无基址，徒架虗空，必不成就。故于三决定义中而首戒，而戒之中，又有四决定清净明诲焉。

○贺云：此经始终以戒为本。葢世尊悬知末法之中，邪师炽盛，非律驳仪，疑误众生。故于此经，首以阿难示堕发端。至是阿难已得开悟，特为未来众生，代请安立道场。世尊苦口叮咛，首揭戒为决定明诲。一则曰：我灭度后，多诸魔民。再则曰：我灭度后云云。又重重结以不如此说，即波旬说，如老人遗嘱，又沉痛，又斩截，使人堕泪，又使人心寒。读至此处，不知痛加拈提，真辜负迦老一片婆心矣。

阿难！云何摄心我名为戒？若诸世界六道众生其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，婬心不除尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪婬为善知识，令诸众生堕爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地先断心婬，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故，阿难！若不断婬修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫秪名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以婬身求佛玅果，纵得玅悟皆是婬根，根本成婬轮转三涂必不能出，如来涅槃何路修证？必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。

此先说婬戒也。诸经戒杀居首，谓设化以慈悲为先；此经婬戒居首，为真修以离欲为本。葢欲气粗浊，染污玅明；欲习狂迷，易失正受。续生死，丧真常，莫甚于此，故须首戒也。阿难！云何摄心，我名为戒？律中所犯，罪分轻重，而婬杀盗妄，最为重矣。且以婬戒言之，若诸世界六道众生，其心不婬，非但于身不犯，亦不生一念思想之心。夫众生皆因婬欲而正性命，故缠缚生死；若欲爱干枯，则残质不续矣。且汝修耳根圆通之三昧，本图出见思二惑之尘劳。若婬心不除，则见思决不能断，尘劳决不可出。纵使多智，辨慧通达，禅定现前，发玅境界。如不断婬，于禅定时，不舍婬念，或有思惟，则欲境随现。所念既在欲境，而欲境莫胜于魔，如水就湿，必落魔道。随福厚薄，分上中下品，不魔王则魔民，不魔民则魔女。如阴魔中行空禅者，却留尘劳，广化宝媛是也。此葢定慧心灵，触境流注，方有斯堕。若无定慧，徒有婬习，则直堕地狱耳，安有魔宫之报乎？彼等诸魔，亦有徒众，初不自以为魔也。增上慢成，非果计果，各各自谓成无上极果之道，其惑人可胜言哉！故我灭度后，末法之中，多此魔民，即先世带婬修禅之辈来为教师，神通智慧密教行婬，以为佛事𮞏相传授，令诸众生堕落爱见坑中，欲出见思反落爱见，一陷邪径永失菩提正路，如󳬂头蓝弗得非想定，才触女手遂生爱心，便失神通是也。汝欲度生，从今以去教世间人修三摩地，必令其先断心婬，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲，而非无师之传授矣。是故阿难！若谓不断婬而可修禅定者，譬如蒸砂欲其成饭，纵经百千劫秪名热砂不名为饭。何以故？饭以米为本，此非饭本，沙石所成故。汝以婬身求佛玅果，何异蒸砂作饭乎？纵得玅悟皆是婬根，根本成婬轮转三途必不能出，何异砂之徒现热相乎？然则如来涅槃极果何路可以修证哉？必使婬欲发动之机身与心而俱断，葢身之婬机由心使作，心之婬机由念驰放，一念不生方得身心俱断也。然断性若存终与欲对，欲之缘影未忘亦非竭绝，故必断性亦无，如病药俱除方为无病人，而于佛菩提斯可希冀矣，是则修如来涅槃之正路也。倘末世说法如我所说，即是如来正说，若不如此说而别言行婬不碍者，便是魔波旬说矣。如来波旬所争一间，可不辨哉？

○钟云：机者，婬心所自发。断性不无，则欲之圆影犹在，触机即发矣。

阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随共生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大呌求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于岐路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸众生不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘于世真脱，酬还宿债不游三界此译人语倒也，当云不游三界酬还宿债。何以故？服其身分皆为彼缘，如人食其地中百谷足不离地，必使身心于诸众生若身身分身心二涂不服不食，我说是人真解脱者。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。

此明杀戒也。此中所断之杀，非但人畜，下至蝇虱蛇蝎等，皆勿杀也。亦非但亲杀，虽食肉服身，亦所不许。又非但只系身口，虽心念亦止绝矣。阿难，又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续，以负命索债为生死缘，不杀故不续也。汝修三昧，本意欲出尘劳，若杀心不除，则尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必定落于神道。葢鬼神虽分胜劣，而均是恶趣，故从人而入者，谓之堕落也。若是上品禅人，当为大力鬼，如人间尊奉，称帝称天者。若是中品，则为飞行夜叉诸鬼帅等，如川岳社令之类。若是下品，当为地行罗刹，如依止海濵之类。彼诸鬼神，亦有徒众，认己是而不知其非，各各自谓成无上道。故我灭度后，末法之中，此辈炽盛，行于世间，倡言食肉，不碍成佛，而吾教衰矣。然我于藏通律中，亦听比丘得食，不见不闻不疑，及自死鸟残五种净肉者，岂无故哉。葢此肉皆我神力化生，如海鱼肉山，皆是大悲权化，非真有命根也。又因汝婆罗门所居，地多蒸湿，加以沙石，诸菜不生，若无肉食，谁资身命。故我以大悲神力，化而为肉，使汝暂得其味而食，非真肉也。可见凡佛许食肉者，皆佛用权变，渐引慈化耳。若我灭度之后，即实夺命之肉，奈何食此夺命之肉，而尚名为佛子哉。汝等当知，是食肉人，纵禅定中偶得心开，受用境界现前，亦似三摩地，而非真三摩地。以食肉障深，现行皆大，罗刹报终，必沉苦海，断断非佛弟子也。良以为佛弟子求出三界，如是之人，相杀相吞，命债不了，解脱无期，何由而出三界乎？然则汝教世人修三摩地，必要次断杀生，是为如来先佛世尊第二决定清净明诲耳。是故阿难！若谓不断杀业而可修禅定者，譬如有人，塞耳高声，求人不闻，此等名为欲隐弥露。葢修禅避罪，反乃行杀，塞耳避人，反乃高声，故谓之欲隐弥露也。且也清净比丘及诸菩萨，于路边生草，不故塌，不故拔，仁慈之至，犹及草木，云何大悲，乃取众生血肉以充食耶？不但血肉不可食也，即丝绵绢帛，蚕之所出，靴履裘毳，乳酪醍醐，兽之所出，虽非其身之血肉，然亦是彼身之一分。若诸比丘，不服东方之丝绵绢帛，及我西土之靴履裘毳等，如是比丘，于世真能解脱，更不再游三界，以酬还宿债矣。何也？以服其身之一分，皆为彼缘，如劫初之人，身有飞光，足若蹑云，由食地肥，㗖香稻故，遂致其体坚重，而足不离地也。是则身分犹不可服，而况血肉乎哉？然则修三摩地者，必使我身我心，于诸众生，若血肉之身，及裘毳等之身分，身不服食，心不贪求，我说是人真解脱者矣。既无恶业，自无冤对，不脱何为？后世如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说，人其可弃佛说而从魔说哉？

阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著，彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯烧一指节，及于身上𦶟一香炷，我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心，若不为此舍身微因，纵成无为必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。汝教世人修三摩地后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难！若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏巵欲求其满，纵经尘劫终无平复。若诸比丘衣钵之余分寸不畜，乞食余分施饿众生，于大集会合掌礼众，有人捶詈同于称赞，必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共，不将如来不了义说，回为己解以误初学，佛印是人得真三昧。如我所说名为佛说，不如此说即波旬说裨助也、贩卖也，裨助偷心贩卖佛法也。

此明盗戒也。此之偷盗，非只窃人之物，但言行诈异，詃惑恐动，乃至一念希取利养者，皆是也。阿难，又复世界六道众生，其心不偷，利欲贪得，一念不起，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，若偷心不除，尘不可出，厌尘方可以出尘，贪世岂能以越世哉？纵有多智禅定现前，如不断偷，委曲取利，其心回邪，必落邪道。上品精灵，如山精水怪，具诸神通，似仙非仙，似神非神者；中品妖魅，现妖通而魅人者；下品邪人，诸魅所着，言行妖异，惑乱于人者。彼等群邪，亦有徒众，邪入肺腑，不知其过，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，潜匿奸欺，诈称得道知识，复以妖言恐人，令彼改心易志，敬如神明，于是尽命倾财以奉之，故所过之处，其家耗散。妖邪炽盛之害如此，若吾教则与之相反矣。我教比丘，随其所到，持钵乞食，正欲令其舍贪心而成觉道也，循方而乞，则不自熟食矣。所以然者，以此残生，若寄为旅，为泊于三界客舍之中，聊示此一度往还，自此以往，更不复来矣，岂令其恋恋人间，作地狱滓耶？云何妖邪贼人，窃我衣服，假我僧仪，以如来为取利之媒，广行贩卖，造三涂业，而皆言此是佛法，是非法说法也，反谤出家比丘秉具戒者为小乘道，是法说非法也。以是为非，以非为是，由是疑误无量众生堕无间狱，孰非妖邪之为害哉。且人之至宝惜者，莫如此身。我教比丘发心修大定者，先于如来像前作舍身微因，或身灯，或指节，或香炷，令彼酬偿宿生负债，辞世间而脱诸漏。能行此行，虽未能即登大菩提路，是人决定能信大菩提法矣。若不行此行，纵得菩提，还来人间酬偿宿债，如我曾于毗兰邑王马廐食马麦三月是也。夫身犹可舍，何况身外之物，而又何偷盗之不可断哉。然则汝教世人修三摩地，必令其后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲耳。是故阿难，若不断偷而修禅定者，譬如水灌漏巵，尘劫难满。所以律制比丘衣钵之外分寸不畜，止贪也。乞食余分施饿众生，止悋也。合掌礼众，不慢也。捶詈同赞，无我相也。身心俱舍，无系恋也。身肉骨血与众生共，无遗余也。比丘之行如此，皆为成就无偷之心，又岂肯曲取以自奉耶。至若听畜百一所需，但禁余二，或许不入大会，避辱不受，及布施不及身分等，皆是不了义中。如萨婆多论所说，若能但依了义教，不将如来不了义说曲为已解，并误后学者，佛印是人得真三昧矣。如我所说者，名佛说也。不如此说者，波旬说也。可不辨与。

阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、婬，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种，所谓未得谓得、未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘。十地地前诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦即一阐提消灭佛种。如人以刀断多罗木贝多罗树以刀断则不复活，佛说是人永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。我灭度后，勅诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡妇、奸偷、屠贩，与其同事四摄之一，称赞佛乘，令其身心入三摩地，终不自言：我真菩萨、真阿罗汉。泄佛密因，轻言末学，惟除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故，阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虗假，云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王如何妄窃？因地不真，果招迂曲，求佛菩提如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人成就菩提无上知觉。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

此明不妄语戒也。阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、婬，三戒具足，三行已圆，若言行不顾大妄语者，即三昧不成，成爱见魔，失如来种。何谓大妄语？所谓道未得而言得，果未证而言证，将无作有，惟求世间尊胜第一，常在人前说我已得三果，以至罗汉、辟支地前诸位菩萨，令人求彼体忏，而贪其陈设供养。若是者，即一阐提消灭佛种，如刀断木，不复再活。佛记是人永绝善根，无复知见，沉沦三涂，不成三昧矣。夫我灭度后，勅诸菩萨、罗汉，应物现形，生彼末法之中，作种种相，度诸轮转众生。或现顺相，而为沙门、居士、人王、宰官及童男女；或现逆相，乃至婬女、寡妇、奸偷、屠贩，或净或染，与彼众生和光同尘，为同事摄，称扬佛乘，诱彼入道。尚不许自称是真菩萨、是真罗汉，泄漏密机，于初学人前，唯除命终时，略露消息，遗言付法，令人生信耳。葢住则不泄，泄则不住，此一定轨则也。云何邪人既泄仍住？明是惑乱众生，要求恭敬利养，而成此妄语，慎莫信之可也。然则汝教世人修三摩地，次后却要断除诸大妄语，是为如来先佛世尊第四决定清净明诲耳。是故阿难，若不断妄语修禅定者，听其言则是，考其行则非，如刻粪求香，无有是处。所以我教比丘，一行一止，皆要直心直言，不容一念虗假。云何妄称得上人法？是何异一介之人，妄号帝王，自取丧身失命而已。且一国小王，尚不容妄窃尊号，况巍巍堂堂，为出世之极尊，而欲窃其名位耶？以如是因，求如是果，因既不真，果亦迂曲，如人噬脐，决不可及。必欲成就菩提，当令心如弦直，直心直言，一切真实，以入三昧，自然不成爱见魔，而成无上知觉矣。经云：学道从不妄语始。此之谓也。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。汝当辨之。

○噬脐者，以妄语求正觉，犹以自口噬自脐，莫能及也。

楞严说通卷六

楞严说通卷之七

巴县居士了庵刘道开纂述

成都沙门离指方　示鉴定

阿难！汝问摄心，我今先说入三摩地修学玅门。求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜，自不能生一切枝叶。心三、口四，生必无因。阿难！如是四事若不遗失，心尚不缘色、香、味、触六尘，而但举其四，语之略也，一切魔事云何发生？

此结答问辞也。阿难！汝初问道场，便说云何摄心。我今先说入三摩地修学玅门，惟在耳根一门矣。然求菩提道者，又要先持此婬、杀、偷、妄四种律仪，洁白无点，皎如冰霜。良以四为根本，余为枝叶。根本既绝，枝叶何由而生？而贪、嗔、痴之心三，妄言、绮语、两舌、恶口之口四，生必无因矣。阿难！且如是四事，若持之念念不忘，纤毫不犯，则心尚不缘于六尘，又何有于一切魔事哉？葢尘依念住，念绝而尘何所依？魔托尘入，尘忘而魔何所托？是则戒根清净，而后现业可违，定慧可发矣。

若有宿习不能灭除，汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神呪，斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华所说心呪。且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气，非是一生及与一劫，我一宣扬爱心永脱成阿罗汉。彼尚婬女无心修行，神力冥资速证无学，云何汝等在会声闻求最上乘决定成佛？譬如以尘扬于顺风，有何艰险云何当作何况？

此令持呪以销宿业也。夫现业易制，自行可违；宿习难除，必假神力。今行人好正而固邪，欲洁而偏染，隐然若有驱策而不能自已者，皆宿习所召也。宿习者，即过去惑业种子。修三昧者，若有宿习不能灭除，汝教是人但一心诵我佛顶光明大白伞葢无上神呪。良以斯呪乃是如来无见顶相无为心，佛从顶上发光坐宝莲华所说之心呪也。全是真心体用，秘密章句，威力无量，能除宿昔惑业习种。今四重正属惑业，岂不能灭除耶？且汝宿世与摩登伽恩爱习气，非是一生一劫，其来远矣，宜乎卒难灭除也。然当我化佛宣扬，及勅文殊往护时，登伽爱心永脱，立地成阿罗汉。如涂毒鼓，触之即死；如阿陀药，服之即疗，何其速哉！夫彼尚婬女，无心修行者，但以呪力冥资，遂尔速证无学。何况汝等在会声闻，发无上心，求最上乘，而又能持呪，有不决定成佛者哉？言其成佛之易，譬如顺风扬尘，有何艰险？信乎呪力之大，而诵持不可或缓矣。

若有末世欲坐道场，先持比丘清净禁戒，要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。戒成已后，着新净衣，然香闲居，诵此心佛所说神呪一百八徧，然后结界，建立道场，求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶。阿难，如是末世清净比丘，若比丘尼、白衣檀越，心灭贪婬，持佛净戒，于道场中发菩萨愿，出入澡浴，六时行道，如是不寐经三七日，我自现身至其人前，摩顶安慰，令其开悟。

此启下道场之问，而结上持戒、诵呪二义也。夫持戒、诵呪之后，道场当建矣。若有末世众生，欲坐道场者，先须持戒。而持戒又在择师。师者，人之模󴓝也。模不模󴓝，不󴓝，而能有成者，鲜矣。故真清净僧，不可不遇也。若戒成已后，便当着新净衣，然香闲居，内外一如，身心俱洁，诵此神呪一百八徧，对灭百八烦恼。戒呪具足，然后结界，而建立道场焉。道场既立，坐道场中，求于十方现住如来，放大悲光，来灌其顶。阿难，不但放光灌顶而已。若是末世，出家在家，或男或女，既灭贪淫而持戒，又于道场，发菩萨四种弘愿。出入澡浴，外洁其身；六时行道，内摄其心。如是反闻自性，入流亡所。工夫至于久定不寐，经三七日，则我自现身，至其人前，摩顶安慰，以令其开悟焉。所谓啐啄同时，朗然大悟也。道场之益如此。

○问：阿难见相发心，世尊斥之为妄。何故行人必求如来灌顶耶？答：阿难目见如来不肯进修，故令其反观。今行人既已反观，故欲亲求灌顶也。

○细玩此科，总为道场而发，殊无定慧，意似不必蛇足。

阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲心已开悟，自知修证无学道成，末法修行建立道场，云何结界合佛世尊清净轨则？

此请结坛轨度也。阿难白佛言：世尊，我蒙如来四种清净明诲，心已开悟，自知由此进修，必证无学，而道无不成矣。自揣但习反闻，即不须道场可也。若末世修行，必要建立道场，不知云何结界，乃合世尊清净轨则乎？

佛告阿难：若末世人愿立道场，先取雪山大力白牛，食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭秽不堪涂地，别于平原穿去地皮五尺以下，取其黄土和上栴檀、沉水、苏合、薰陆、𬅕金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香，以此十种细罗为粉，合土成泥以涂场地此涂地法式也。方圆丈六为八角坛，坛心置一金、银、铜、木所造莲华，华中安钵，钵中先盛八月露水，水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方围绕华钵，镜外建立十六莲华、十六香炉，间华铺设庄严香炉，纯烧沉水无令见火此结坛及坛场器用仪式也。取白牛乳置十六器，乳为煎饼并诸砂糖、油饼、乳麋、苏合、蜜、姜、纯酥、纯蜜，于莲华外各各十六围绕华外，以奉诸佛及大菩萨。每以食时若在中夜，取蜜半升用酥三合，坛前别安一小火炉，以兜楼婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛炽，投是酥蜜于炎罏内，烧令烟尽享佛菩萨此供养法式也。令其四外徧悬幡华，于坛室中四壁敷设十大如来及诸菩萨所有形像，应于当阳设卢舍那寂场真主、释迦娑婆真主、弥勒当来真主、阿閦、弥陀智悲真主诸大变化观音形像上同下合真主，兼金刚藏伏魔断障真主安其左右，帝释、梵王、乌刍瑟摩火头金刚并蓝地迦青面金刚、诸军茶利金刚异号与毗俱胝三目持鬟髻、四天王等、频那夜迦猪头象鼻二使者张于门侧左右安置此像设仪式也。又取八镜覆悬虗空，与坛场中所安之镜方面相对，使其形影重重相涉。

此总明坛场法式也。欲修净行，必择净侣。欲容净侣，必得净地。既有净地，必设坛场。欲设坛场，必有轨则。轨则既备，使人不严而栗，不肃而敬。如入宗庙，琅琅但见礼乐器，虽欲不齐敬，不可得也。故人王宫殿，轨则法四象五行。法王坛场，轨则法四智六度。各以其法法之而已。

○此中表法，理所不无。然亦圣心所知之境，本难尽测，实非修行正要。学者亦不必过泥，而反误耳门正修之旨也。旧说一一分表，兹无取焉。

○律禁乳酪供佛，表敬自无伤耳。

于初七中，至诚顶礼十方如来、诸大菩萨、阿罗汉号，恒于六时诵呪围坛，至心行道，一时常行一百八徧。第二七中，一心专念发菩萨愿，心无间断，我毗奈耶先有愿教。第三七中，于十二时，一向持佛般怛罗呪，至第七日，十方如来一时出现，镜光交处，承佛摩顶，即于道场修三摩地，能令如是末世修学，身心明净，犹如琉璃。

此明坛中诵呪得益也。初七六时诵呪，犹未纯一也。二七专心发愿，亦未纯一也。三七一心持呪，则心心不离此坛，念念不离此呪，而持呪工夫纯一矣。至三七之第七日，如来一时出现，镜光交处，承佛摩顶，是水清月现，感应道交，即凡心而见佛心时也。即此道场而修正定，专习反闻，能令行人得大开悟，身心明净，犹如琉璃，一切密圆净玅，悉现其中。故知显修得密持为助，而功德正等无异矣。

阿难！若此比丘本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场多不成就。从三七后，端坐安居经一百日，有利根者不起于座得须陀洹。纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。

此结言道场贵净贵专也。阿难，若此结界比丘，本身受戒之师，及同会中诸比丘等，其中有一人身心不清净者，则道场功德多不成就，如鼠粪一粒，坏却满锅羮也。师友之不可滥取也如此。若从三七以去，端坐安居，经一百日，其有惑障俱薄，慧性明悟，而称利根者，当不起于座，而得须陀洹果。径入圆之初信，纵其极果未成，决定自知成佛不谬，信得本来是佛，更不向外驰求矣。汝问道场，我言坛法，行相建立，如是而已。

阿难顶礼佛足而白佛言：自我出家恃佛憍爱，求多闻故未证无为，遭彼梵天邪术所禁，心虽明了力不自由，赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神呪，冥获其力尚未亲闻，惟愿大慈重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密旨身意解脱。于时会中一切大众普皆作礼，伫闻如来秘密章句。

此重请说呪也。阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家以来，恃佛爱弟，但求多闻，而未肯潜心以求证无为。忽遭彼邪术所禁，心虽明了，而力不自由。犹如魇人，手足宛然，但心触客邪，而不能动。赖遇文殊，将呪往护，令我解脱。虽蒙神呪，然文殊但是密诵以解难，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈，重为宣说。一则现在会中诸修行辈，一则末世当来在轮回者，皆得承佛密音，消业离苦而身解脱，破惑证真而意解脱矣。阿难请已，于时会中一切大众，普皆作礼虔请，而伫闻秘密章句焉。

尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵徧虗空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀祐，一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪：

此欲说呪而先放光也。尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，表依理起智也。光中涌出千叶宝莲，表依智发行也。有化如来坐宝莲中，表诸佛皆从智行流出也。顶放十道百宝光明，从佛顶中之佛顶放宝光中之宝光，表斯呪尊中之尊、玅中之玅也。一一光中皆现无数金刚密迹，擎山持杵徧于虗空，表无量秘密神用降伏魔外，无恶不摧也。于是大众仰观，既畏其威，复爱其慈，以此二怀承顺如来，求其哀祐而一心听呪焉。然必假放光如来宣说者，表从毗卢法身主口中流出也。

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写一，萨怛他佛陀俱知瑟尼钐二，南无萨婆勃陀勃地萨跢󳺎弊三，南无萨多南三藐三菩陀俱知南四，娑舍啰婆迦僧伽喃五，南无卢鸡阿罗汉跢喃六，南无苏卢多波那喃七，南无娑羯唎陀伽弥喃八，南无卢鸡三藐伽跢喃九，三藐伽波啰底波多那喃十，南无提婆离瑟𧹞十一，南无𭜧陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞十二，舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃十三，南无䟦啰诃摩泥十四，南无因陀啰耶十五，南无婆伽婆帝十六，𠰷陀啰耶十七，乌摩般帝十八，娑醯夜耶十九，南无婆伽婆帝二十，那啰野拏耶二十一，槃遮摩诃三慕陀啰二十二，南无𭜧羯唎多耶二十三，南无婆伽婆帝二十四，摩诃迦罗耶二十五，地唎般剌那伽啰二十六，毗陀啰波拏迦啰耶二十七，阿地目帝二十八，尸摩舍那泥婆𭜧泥二十九，摩怛唎伽拏三十，南无𭜧羯唎多耶三十一，南无婆伽婆帝三十二，多他伽跢俱啰耶三十三，南无般头摩俱啰耶三十四，南无䟦阇啰俱啰耶三十五，南无摩尼俱啰耶三十六，南无伽阇俱啰耶三十七，南无婆伽婆帝三十八，帝唎茶输啰西那三十九，波啰诃啰拏啰阇耶四十，跢他伽多耶四十一，南无婆伽婆帝四十二，南无阿弥多婆耶四十三，跢他伽多耶四十四，阿啰诃帝四十五，三藐三菩陀耶四十六，南无婆伽婆帝四十七，阿刍󳺎耶四十八，哆他伽多耶四十九，阿啰诃帝五十，三藐三菩陀耶五十一，南无婆伽婆帝五十二，󳺎沙阇耶俱𠰷吠柱唎耶五十三，般啰婆啰阇耶五十四，跢他伽多耶五十五，南无婆伽婆帝五十六，三补师毖多五十七，萨怜捺啰剌阇耶五十八，跢他伽多耶五十九，阿啰诃帝六十，三藐三菩陀耶六十一，南无婆伽婆帝六十二，舍鸡野母那曳六十三，跢他伽多耶六十四，阿啰诃帝六十五，三藐三菩陀耶六十六，南无婆伽婆帝六十七，剌怛那鸡都啰阇耶六十八，跢他伽多耶六十九，阿啰诃帝七十，三藐三菩陀耶七十一，帝瓢南无萨羯唎多七十二，翳昙婆伽婆多七十三，萨怛他伽都瑟尼钐七十四，萨怛多般怛㘕七十五，南无阿婆啰视躭七十六，般啰帝杨岐啰七十七，萨啰婆部多揭啰诃七十八，尼羯啰诃揭迦啰诃尼七十九，䟦啰毖地耶叱陀你八十，阿迦啰密唎柱八十一，般唎怛啰耶儜揭唎八十二，萨啰婆槃陀那目叉尼八十三，萨啰婆突瑟叱八十四，突𭜧乏般那你伐啰尼八十五，赭都啰失帝南八十六，羯啰诃婆诃萨啰若阇八十七，毗多崩娑那羯唎八十八，阿瑟叱冰舍帝南八十九，那叉刹怛啰若阇九十，波啰萨陀那羯唎九十一，阿瑟叱南九十二，摩诃揭啰诃若阇九十三，毗多崩萨那羯唎九十四，萨婆舍都𠰷你婆啰若阇九十五，呼蓝突悉乏难遮那舍尼九十六，毖沙舍𭜧怛啰九十七，阿吉尼乌陀迦啰若阇九十八，阿般啰视多具啰九十九，摩诃般啰战持一百，摩诃叠多一百一，摩诃帝阇一百二，摩诃税多阇婆啰三，摩诃䟦啰槃陀啰婆𭜧你四，阿唎耶多啰五，毗唎俱知六，誓婆毗阇耶七，䟦阇啰摩礼底八，毗舍𠰷多九，勃腾罔迦十，䟦阇啰制喝那阿遮一百十一，摩啰制婆般啰质多十二，䟦阇啰擅持十三，毗舍啰遮十四，扇多舍󳺎提婆补视多十五，苏摩𠰷波十六，摩诃税多十七，阿唎耶多啰十八，摩诃婆啰阿般啰十九，䟦阇啰商羯啰制婆二十，䟦阇啰俱摩唎一百二十一，俱蓝陀唎二十二，䟦阇啰喝萨多遮二十三，毗地耶干遮那摩唎迦二十四，啒苏母婆羯啰跢那二十五，󳺎𠰷遮那俱唎耶二十六，夜啰菟瑟尼钐二十七，毗折㘕婆摩尼遮二十八，䟦阇啰迦那迦波啰婆二十九，𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮三十，税多遮迦摩啰三十一，刹奢尸波啰婆三十二，翳帝夷帝三十三，母陀啰羯拏三十四，沙󳺎啰忏三十五，掘梵都三十六，印兔那么么写三十七，诵者至此句称弟子某受持乌𤙖三十八，唎瑟揭拏三十九，般剌舍𭜧多四十，萨怛他伽都瑟尼钐四十一，虎𤙖四十二，都𠰷雍四十三，瞻婆那四十四，虎𤙖四十五，都𠰷雍四十六，𭜧耽婆那四十七，虎𤙖四十八，都𠰷雍四十九，波啰瑟地耶三般叉拏羯啰五十，虎𤙖五十一，都𠰷雍五十二，萨婆药叉喝啰刹娑五十三，揭啰诃若阇五十四，毗腾崩萨那羯啰五十五，虎𤙖五十六，都𠰷雍五十七，者都啰尸底南五十八，揭啰诃娑诃萨啰南五十九，毗腾崩萨那啰六十，虎𤙖六十一，都𠰷雍六十二，啰叉六十三，婆伽梵六十四，萨怛他伽都瑟尼钐六十五，波啰点阇吉唎六十六，摩诃娑诃萨啰六十七，勃树娑诃萨啰室唎沙六十八，俱知娑诃萨泥帝󰓕六十九，阿弊提视婆唎多七十，咤咤甖迦七十一，摩诃䟦阇𠰷陀啰七十二，帝唎菩婆那七十三，曼茶啰七十四，乌𤙖七十五，莎𭜧帝薄婆都七十六，么么七十七，印兔那么么写七十八至此句准前称名，若俗人称弟子某甲，啰阇婆夜七十九，主啰䟦夜八十，阿祗尼婆夜八十一，乌陀迦婆夜八十二，毗沙婆夜八十三，舍萨多啰婆夜八十四，婆啰斫羯啰婆夜八十五，突毖叉婆夜八十六，阿舍你婆夜八十七，阿迦啰密唎柱婆夜八十八，陀啰尼部弥剑婆伽波陀婆夜八十九，乌啰迦婆多婆夜九十，剌阇坛茶婆夜九十一，那伽婆夜九十二，毗条怛婆夜九十三，苏波啰拏婆夜九十四，药叉揭啰诃九十五，啰叉私揭啰诃九十六，毕唎多揭啰诃九十七，毗舍遮揭啰诃九十八，部多揭啰诃九十九，鸠槃茶揭啰诃二百，补丹那揭啰诃二百一，迦叱补丹那揭啰诃二百二，𭜧干度揭啰诃三，阿播𭜧摩啰揭啰诃四，乌檀摩陀揭啰诃五，车夜揭啰诃六，醯唎婆帝揭啰诃七，社多诃唎南八，揭婆诃唎南九，𠰷地啰诃唎南十，忙娑诃唎南十一，谜陀诃唎南十二，摩阇诃唎南十三，阇多诃唎女十四，视比多诃喇南十五，毗多诃唎南十六，婆多诃唎南十七，阿输遮诃喇女十八，质多诃喇女十九，帝钐萨󳺎钐二十，萨婆揭啰诃南二十一，毗陀耶阇瞋陀夜弥二十二，鸡啰夜弥二十三，波唎䟦啰者迦讫唎檐二十四，毗陀夜阇瞋陀夜弥二十五，鸡啰夜弥二十六，茶演尼讫唎檐二十七，毗陀夜阇瞋陀夜弥二十八，鸡啰夜弥二十九，摩诃般输般怛夜三十，𠰷陀啰讫唎檐三十一，毗陀夜阇瞋陀夜弥三十二，鸡啰夜弥三十三，那啰夜拏讫唎檐三十四，毗陀夜阇瞋陀夜弥三十五，鸡啰夜弥三十六，怛埵伽𠰷茶西讫唎檐三十七，毗陀夜阇瞋陀夜弥三十八，鸡啰夜弥三十九，摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐四十，毗陀夜阇瞋陀夜弥四十一，鸡啰夜弥四十二，迦波唎迦讫唎檐四十三，毗陀夜阇瞋陀夜弥四十四，鸡啰夜弥四十五，阇耶羯啰摩度羯啰四十六，萨婆啰他娑达那讫唎檐四十七，毗陀夜阇瞋陀夜弥四十八，鸡啰夜弥四十九，赭咄啰婆耆你讫唎檐五十，毗陀夜阇瞋陀夜弥五十一，鸡啰夜弥五十二，毗唎羊讫唎知五十三，难陀鸡沙啰伽拏般帝五十四，索醯夜讫唎檐五十五，毗陀夜阇瞋陀夜弥五十六，鸡啰夜弥五十七，那揭那舍啰婆拏讫唎檐五十八，毗陀夜阇瞋陀夜弥五十九，鸡啰夜弥六十，阿罗汉讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥六十一，鸡啰夜弥六十二，毗多啰伽讫唎檐六十三，毗陀夜阇瞋陀夜弥六十四，鸡啰夜弥䟦阇啰波你六十五，具醯夜具醯夜六十六，迦地般帝讫唎檐六十七，毗陀夜阇瞋陀夜弥六十八，鸡啰夜弥六十九，啰叉罔七十，婆伽梵七十一，印兔那么么写七十二，至此依前称弟子名婆伽梵七十三，萨怛多般怛啰七十四，南无粹都帝七十五，阿𭜧多那啰剌迦七十六，波啰婆𭜧普咤七十七，毗迦萨怛多钵帝唎七十八，什佛啰什佛啰七十九，陀啰陀啰八十，频陀啰频陀罗瞋陀瞋陀八十一，虎𤙖八十二，虎𤙖八十三，泮咤八十四，泮咤泮咤泮咤泮咤八十五，娑诃八十六，醯醯泮八十七，阿牟迦耶泮八十八，阿波啰提诃多泮八十九，婆啰波啰陀泮九十，阿素啰毗陀啰波迦泮九十一，萨婆提󳺎獘泮九十二，萨婆那伽獘泮九十三，萨婆药叉獘泮九十四，萨婆干闼婆獘泮九十五，萨婆补丹那獘泮九十六，迦咤补丹那獘泮九十七，萨婆突狼枳帝獘泮九十八，萨婆突涩比𠾆讫瑟帝獘泮九十九，萨婆什婆𠼐獘泮三百，萨婆阿播𭜧摩𠾆獘泮三百一，萨婆舍啰婆拏獘泮三百二，萨婆地帝鸡獘泮三百三，萨婆怛摩陀继獘泮四，萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆獘泮五，阇夜羯啰摩度羯啰六，萨婆啰他娑陀鸡獘泮七，毗地夜遮唎獘泮八，者都啰缚耆你獘泮九，䟦阇啰俱摩唎十，毗陀夜啰誓獘泮十一，摩阿波啰丁羊义耆唎獘泮十二，䟦阇啰商羯啰夜十三，波啰丈耆啰阇耶泮十四，摩诃迦啰夜十五，摩诃末怛唎迦拏十六，南无婆羯唎多夜泮十七，毖瑟拏婢曳泮十八，勃啰诃牟尼曳泮十九，阿耆尼曳泮二十，摩诃羯唎曳泮二十一，羯啰檀持曳泮二十二，蔑怛唎曳泮二十三，唠怛唎曳泮二十四，遮文茶曳泮二十五，羯逻啰怛唎曳泮二十六，迦般唎曳泮二十七，阿地目质多迦尸摩舍那二十八，婆私你曳泮二十九，演吉质三十，萨埵婆写三十一，么么印兔那么么写三十二，至此依前称弟子名，突瑟咤质多三十三，阿末怛唎质多三十四，乌阇诃啰三十五，伽婆诃啰三十六，𠰷地啰诃啰三十七，婆娑诃啰三十八，摩阇诃啰三十九，阇多诃啰四十，视毖多诃啰四十一，䟦略夜诃啰四十二，干陀诃啰四十三，布瑟波诃啰四十四，颇啰诃啰四十五，婆写诃啰四十六，般波质多四十七，突瑟咤质多四十八，唠陀啰质多四十九，药叉揭啰诃五十，啰刹娑揭啰诃五十一，闭𭌚多揭啰诃五十二，毗舍遮揭啰诃五十三，部多揭啰诃五十四，鸠槃茶揭啰诃五十五，悉干陀揭啰诃五十六，乌怛摩陀揭啰诃五十七，车夜揭啰诃五十八，阿播萨摩啰揭啰诃五十九，宅祛革茶耆尼揭啰诃六十，唎佛帝揭啰诃六十一，阇弥迦揭啰诃六十二，舍俱尼揭啰诃六十三，姥陀啰难地迦揭啰诃六十四，阿蓝波揭啰诃六十五，干陀波尼揭啰诃六十六，什伐啰堙迦醯迦六十七，坠帝药迦六十八，怛㘑帝药迦六十九，者突托迦七十，昵提什伐啰毖钐摩什伐啰七十一，薄底迦七十二，鼻底迦七十三，室隷瑟密迦七十四，娑你般帝迦七十五，萨婆什伐啰七十六，室𠰷吉帝七十七，末陀󳺎达𠰷制剑七十八，阿绮𠰷钳七十九，目佉𠰷钳八十，羯唎突𠰷钳八十一，揭啰诃揭蓝八十二，羯拏输蓝八十三，惮多输蓝八十四，迄唎夜输蓝八十五，末么输蓝八十六，䟦唎室婆输蓝八十七，毖栗瑟咤输蓝八十八，邬陀啰输蓝八十九，羯知输蓝九十，䟦悉帝输蓝九十一，邬𠰷输蓝九十二，常迦输蓝九十三，喝悉多输蓝九十四，䟦陀输蓝九十五，娑房盎伽般啰丈伽输蓝九十六，部多毖跢茶九十七，茶耆你什婆啰九十八，陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗九十九，萨般𠰷呵凌伽四百，输舍怛啰娑那羯啰四百一，毗沙喻迦二，阿耆尼乌陀迦三，末啰󳺎啰建跢啰四，阿迦啰密唎咄怛敛部迦五，地唎剌咤六，毖唎瑟质迦七，萨婆那俱啰八，肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍九，末啰视吠帝钐娑󳺎钐十，悉怛多钵怛啰十一，摩诃䟦阇𠰷瑟尼钐十二，摩诃般赖丈耆蓝十三，夜波突陀舍喻阇那十四，辫怛隷拏十五，毗陀耶槃昙迦𠰷弥十六，帝殊槃昙迦𠰷弥十七，般啰毗陀槃昙迦𠰷弥十八，跢姪他十九，唵二十，阿那隷二十一，毗舍提二十二，󳺎啰䟦阇啰陀唎二十三，槃陀槃陀你二十四，䟦阇啰谤尼泮二十五，虎𤙖都𠰷瓮泮二十六，娑婆诃二十七

呪者，祝愿也。佛以此呪呪众生，使众生道成德备而不知，如蜾蠃之呪螟蛉曰：类我！类我！久则肖之矣。若云义言，显说则因言生解，密说则忘言绝解，此二门虽不同，实相须而成也。

○秘呪非但只是梵语，乃是一切圣贤秘密之语。葢梵语此方不晓，而天竺所共解者也。至于秘密，非但天竺常人不知，即下位圣贤亦不达上位之呪，故曰密也。

○孤山曰：诸经神呪，例皆不翻。天台会之，不出四悉檀。悉，徧也。檀，施也。初、世界悉檀。葢呪者，鬼神王名。称其王名，部落敬主，不敢为非，随方异说，令生欢喜益。此世界义也。二、为人悉檀。葢呪者，如军中密号，唱号相应，无所诃问。不相应者，即执治之。此为人义也。三、对治悉檀。葢呪者，密默遮恶，余无识者。如微贱人，奔逃异国，讹称王子，国以公主妻之，而多瞋难事。有一明人，从其国来，主往诉之。其人语曰：若当瞋时，应说云：无亲游他国，欺诳一切人。粗食是为食，何劳复作瞋。说是偈时，默然瞋歇。此对治义也。四、第一义悉檀。葢呪者，诸佛密语，唯圣乃知。如王索先陀婆，一名而具四实，谓盐、水、器、马。群下莫晓，唯智臣解之。呪亦如是，祗一法语，徧有诸力，病愈罪除，生善合道。即第一义也。

○憨山曰：昔居五台，见梵僧持此呪，声极猛厉。问之，曰：此鬼神王名也。今呼遣嘱护，必用威力，非柔宛所任耳。

阿难！是佛顶光聚悉怛多钵怛啰秘密伽陀微玅章句，出生十方一切诸佛。十方如来因此呪心通指全呪为呪心，即心呪之谓也，非指悉怛等六字为心，以彼但是呪名耳。又详跢姪他，此云即说呪曰，则唵字以下方是正呪，不过八句三十四字，前皆三宝并诸外护威名及实语助呪之类，为不能全持者，可从唵字持之，亦如准提九圣字之类是也，得成无上正徧知觉。十方如来持此呪心，能于十方摩顶授记，自果未成，亦于十方蒙佛授记。十方如来依此呪心，能于十方拔济群苦，所谓地狱、饿鬼、畜生、盲聋瘖痖、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横同时解脱、贼难、兵难、王难、狱难、风火水难、饥渴贫穷应念消散八苦、八难皆与常途别异，寻常以生老病死配冤憎等后四为八苦，今以三途及根缺配之为八，而又赘以大小诸横，尽其余苦耳。八难亦与诸经不同，今以贼、兵、王、狱、风、水、火、饥为八。饥渴即饥馑，又赘以贫穷，亦尽其余难耳。十方如来，随此呪心，能于十方，事善知识，四威仪中，供养如意，恒沙如来，会中推为，大法王子。十方如来，行此呪心，能于十方，摄受亲因，令诸大乘，闻秘密藏，不生惊怖。十方如来，诵此呪心，成无上觉，坐菩提树，入大涅槃。十方如来，传此呪心，于灭度后，付佛法事，究竟住持，严净戒律，悉得清净。若我说是，佛顶光聚，般怛啰呪，从旦至暮，音声相联，字句中间，亦不重叠，经恒沙劫，终不能尽。亦说此呪，名如来顶。汝等有学，未尽轮回，发心至诚，取阿罗汉，不持此呪，而坐道场，令其身心，远诸魔事，无有是处。

此显呪功能也。阿难！是佛顶光聚化佛所说大白伞葢秘密伽陀隐微奥玅之章句，号为佛母真三昧，故能出生十方一切诸佛。十方诸佛皆由此出，皆由此生，其用顾可测哉？是以十方如来若以此呪心为因，决定得成无上极果，是因果须呪矣。十方如来若执此呪心，如金刚剑，如毗卢印，执之则权衡在手，杀活由己，群魔外道悉属指挥，是降魔须呪矣。十方如来若依之凭之而乘此呪心，便能坐莲普应，现佛身而满国土。十方如来若含此呪心，如玉蕴山辉，珠藏泽媚，内秘德本，外演显教，便于国土转大法轮，是现身说法惟呪矣。十方如来若持此呪心，其自果已成者，能于十方为他人摩顶授记，令其成佛；若自果未成者，亦于十方蒙佛授记，自己成佛。良以佛佛授手，祖祖相传，唯此一物，更无他物，故是自他授记皆恃此呪矣。十方如来若依仗此呪心，如如意宝珠，无适不可，故能于十方拔济群苦，自地狱以至大小诸横，同时解脱；拔济群难，自贼难以至饥渴贫穷，应念销散，是救苦救难皆恃此呪矣。十方如来若随顺此呪心，能令四事具足及得他心，故能于十方事善知识，而四威仪中供养无不如意焉。又能开心通达法要，故恒沙会中皆推为大法王子。而事师嗣法之用，有能外此呪者乎？十方如来若行此呪心，或施之于事物，或应之于日用，令人心悦诚服，故凡往劫与此呪有亲有因者，皆得摄而受之。若小根劣器与此呪无缘，闻之而惊怖者，令之不生惊怖。而摄亲转小之用，有能外此呪者乎？且也，十方如来从初成道以至入涅槃，皆因诵此呪心也。十方如来灭后付法，心心相印，灯灯相续，自正法以至末法，皆以传此呪心也。可不谓始终全用者哉？然则我说是佛顶光聚般怛啰呪者，实诸佛之要用，而要用元自无尽。虽一日之间，从旦至暮，音声不断，字句不叠，以至经恒沙劫终不能尽。所谓一字法门海，墨书而不尽也。抑此呪者，即是经中所说之大佛顶耳，尊胜无上，可不至敬奉持与？况汝等有学三果以前，未出分段，未尽轮回，若发心至诚，欲取阿罗汉果，乃不持此呪而空坐道场，必定招魔，往往发疯发颠，多见怖人媚人境界。若谓不持呪而身心自远魔事者，无有是处。汝修正定，欲坐道场，专持此呪可矣。

阿难！若诸世界随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶、纸素、白㲲，昼写此呪贮于香囊，是人心昏未能诵忆，或带身上、或书宅中，当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害。

此开许不诵而书带也。阿难，若诸世界随其国土所有众生，将本国所产，或桦皮，或贝叶，或纸素，或白氎，书写此呪于上，而贮于香囊之中。葢是人心昏不敏，未能诵忆，故但令书写，或带于身上，或书于宅中。当知是人尽其有生之年，一切诸毒皆不能害，以此呪心如阿陀药，诸毒触之无不销散也。书写佩带之益如此。

○白氎。纸类天竺所产，有价值无量者。

阿难！我今为汝更说此呪，救护世间得大无畏，成就众生出世间智。

此详申护生助道之神用也。以前劝持中略说助道护生，故此详言之。阿难！我今为汝更说此呪，有二功能：一者、救护世间众生得大无畏，即救世获安宁也；二者、成就众生出世间智，即出世获常住也。

若我灭后末世众生，有能自诵若教他诵，当知如是持诵众生，火水能烧水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅所有恶呪，皆不能著心得正受。一切呪诅厌蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇万物毒气，入此人口成甘露味。一切恶星并诸鬼神碜心毒人，于如是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王并其眷属，皆领深恩常加守护。

此释救护世间得大无畏也。何谓其能救护世间乎？若我灭后，末世众生有能自诵此呪，或教他人诵此呪者，当知如是持呪之人，火不能烧，水不能溺，大小毒皆不能害，是恶缘不能成害矣。如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅，所有恶呪皆不能著，是恶生不能加害矣。即有强欲加毒者，无奈此人呪力持成三昧，而心得正受，举一切呪诅厌蛊毒药，以至万物毒气入此人口，不但不能伤，抑且化成甘露上味，所谓搅长河为酥酪，变大地作黄金是也。且不惟恶不得加，并起恶亦不可得，凡一切恶星鬼神及碜毒之人，当此人前恶自不起，所谓睹德容而意销，望慈风而心化是也。且不唯不能起恶，而恶变为恩，祸转为祥，自频那夜迦诸恶鬼王并其眷属，以诵呪利，彼皆领其深恩而常加守护焉。可见吉凶祸福转移在己，而呪力之救护世间者，亦云至矣。

阿难当知，是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷属，昼夜随侍。设有众生于散乱心、非三摩地，心忆口持，是金刚王常随从彼诸善男子，何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王精心，阴暗也速催也发彼神识，是人应时心能记忆，八万四千恒河沙劫周徧了知，得无疑惑。

自此以下，至悟无生忍，皆释成就众生出世间智也。何谓其能成就出世间乎？阿难！护世间灾，鬼神可以与力；助出世道，非深位菩萨不可。当知是呪即是金刚宝觉，故同声相应，同气相求，常有无数金刚藏王菩萨并其眷属，而昼夜随侍焉。设若众生悠悠修行，其心散乱，未决定常住三摩地者，但心忆此呪，口持此呪，是金刚王亦常随彼，以其非放逸秽恶之辈，亦呪心之所在故也。而况乎决定发菩提心者，而又持呪，其随侍当何如乎？且不特随侍而已，菩萨心精与行人心精，元自通脗一体，况兼以呪力？吾知此金刚藏王，必以精心暗催行人，而发其神识，使是人应时心开，能记忆八万四千恒河沙劫之事，决洞三世，了知无疑，而宿命先通焉。若不先发通明，则隔阴多昏，岂能长劫脱恶生胜，以至证果乎？

从第一劫乃至后身。生生不生药叉、罗刹。及富单那、迦咤富单那、鸠槃茶、毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。

此明不堕恶趣也。是人以呪力故，既得宿命通已，从第一劫初发菩提心时，乃至后身因满降生成佛之日，中间修行永无诸委曲相，生生不生药叉罗刹，以至有想无想如是恶处。以此呪心是白净法，是最上善，故诸趣不能染也。

是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养，劫劫不生，贫穷下贱，不可乐处。

此明不生下贱也。是善男子，于此呪心，或对本而读，或背本而诵，或图印而若书若写，或密佩而若带若藏，以此诸色供养，则劫劫不生贫穷下贱不可乐处。以此呪心，是至尊至贵之法，如太子处胎，贵压群臣也。

此诸众生纵其自身不作福业，十方如来所有功德悉与此人，由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处，无量功德如恶叉聚，同处薰修永无分散。是故能令破戒之人戒根清净，未得戒者令其得戒，未精进者令得精进，无智慧者令得智慧，不清净者速得清净，不持斋戒自成斋戒。

此明现获功德也。此诸持呪众生，纵其自身不作福业，如来功德悉与此人，由此呪心具足万行，一切如来密圆净玅悉现其中也。由前佛锡功德，又感未来劫中常与诸佛同生一处，葢与诸佛气分交接，心精通脗，佛不离心，心不离佛也。既常随佛，凡佛功德一一有分，行人之所修即诸佛之所证，打成一片如恶叉聚，亲炙薰染长劫而不离也。不特此也，又能令破戒之人戒根清净，以呪心如灵丹一粒点铁成金也。未得戒者令其得戒，呪心具戒根也；未精进者令得精进，呪心具进根也；无智慧者令得智慧，呪心具慧根也；不清净者速得清净，呪心具净根也。乃至人有宿障，屡欲斋戒不得成就，呪能成之，或业碍地碍及无师无坛不得斋戒，许但持呪同于斋戒也。

阿难！是善男子持此呪时，设犯禁戒于未受时受即持也，未受即未持呪时也，持呪之后，众破戒罪无问轻重一时销灭，纵经饮酒、食噉五辛种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神不将为过。设著不净破弊衣服，一行一住悉同清净，纵不作坛、不入道场、亦不行道，诵持此呪还同入坛行道功德无有异也。若造五逆无间重罪，及诸比丘、比丘尼四弃、八弃四弃即杀、盗、淫、妄四根本重罪，犯此者永弃佛法之外，梵语所谓波罗夷罪也。比丘尼复如四弃，谓触、八、覆、随也，诵此呪已，如是重罪犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发

此明现灭罪业也。阿难！是善男子，但能持此呪时，设犯禁戒于未持之先者，既持之后，无论破戒轻重，一时销灭。但罪既销灭，不可更造矣。又未持之前，纵经饮酒噉辛，种种不净者，一持此呪，则诸佛菩萨等，亦不以为过。或真慈开许，不能具斋戒者，亦听持之。虽然，须是真能拳拳服膺，永无忘失，方说得酒肉不碍菩提路也。不特此也，设行人清贫不备，虽著不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。人清净处，所持功德，若富饶者，又不在此例矣。又前之坛法，极难全备，纵不作坛，不入道场行道，而一持此呪，即是常住大定真寂灭场地，犹愈于徒有坛相，而不具定心者。故还同入坛行道功德，无有异也。又在家人，若造五逆无间重罪，及出家比丘、比丘尼所犯四弃、八弃，皆罪业之不可忏者。然诵此呪已，如是重业，如猛风吹沙，灭除殆尽，更无毫发少留。然未持以前所犯，可仗呪力灭除，非谓持呪无畏，可以肆犯此恶也。

阿难！若有众生从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来未及忏悔，若能读诵书写此呪身上带持，若安住处庄宅园馆，如是积业犹汤消雪。

此灭过去业也。阿难！若有众生从无量无数劫来所造一切轻重罪障，前世未及忏悔，若能或读、或诵、或书写此呪，身上带持，或安置身所住处、庄宅、园馆之间，如是历生积业如汤销雪，岂难灭耶？所谓千年暗室，一灯能破也。

不久皆得悟无生忍。

此结前成就众生出世间智也。持呪之力，既能为人生善，又能对治破恶，故行人不久皆得悟无生忍。得此忍后，罪福皆空，圣凡情尽，可以魔佛一如，徧涉苦恶诸趣而无碍无择，斯为助道之成功矣。

○详前发通，乃是定心成就所发。今悟无生，乃是慧心成就所发。应知后位深于前位也。若准圆教，初住便证此忍。若准别教，当在十地以上也。

○按六科，前四即为人生善悉檀也，第五对治破恶悉檀也。今此科第一义，入理悉檀也。而前之救难，后之应求，乃世界欢喜悉檀也。

复次，阿难！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心忆念斯呪，或能身上带此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女，求长命者即得长命，欲求果报速圆满者速得圆满此应是福利果报也，身命色力亦复如是此是长命中复兼总明不衰百体康徤也。命终之后随愿往生十方国土，必定不生边地下贱，何况杂形。

此明所求如意也。复次阿难云云，何况杂形。夫海宝千般，先求如意，以此呪心，是如意珠，取之无禁，用之不竭，故生时随心自在，而命终时亦得随愿往生也。

阿难！若诸国土州县聚落饥荒疫疠，或复刀兵贼难鬪诤，兼余一切厄难之地，写此神呪安城四门，并诸支提即招提，此云何供养处或脱阇幢也上，令其国土所有众生奉迎斯呪，礼拜恭敬一心供养，令其人民各各身佩，或各各安置也所居宅地，一切灾厄悉皆销灭。

此显国界安宁也。阿难！若诸国土云云悉皆销灭，以此呪心是镇国宝，非和氏之璧、照乘之珠所能并也。

阿难！在在处处国土众生，随有此呪，天龙欢喜，风雨顺时，五谷丰殷，兆庶安乐。

此显民和岁丰也。阿难云云安乐。以此呪心，是四时宗，万象主，故雨旸时若。如庄生所云：其神凝，使民不疵疠，而年谷熟也。然亦须举国敬信，方获灵通。譬持呪者，多久方灵，暂时岂能速効？若也呪虽徧有，而束之高阁，曾无敬礼，或更寘于猥亵之地，尘秽不收，而责其无验者，亦惑之甚也。

亦复能镇一切恶星，随方变怪，灾障不起，人无横夭，杻械枷鎻不著其身，昼夜安眠常无恶梦。阿难！是娑婆界有八万四千灾变恶星，二十八大恶星即二十八宿也而为上首，复有八大恶星以为其主八星即五行及罗计孛也，作种种形出现世间，能生众生种种灾异。有此呪地悉皆消灭，十二由旬成结界地，诸恶灾祥永不能入。

此显转凶为吉也。亦复能镇云云，永不能入。以变怪灾障等，皆是同分妄业所感，呪力叶乎百顺，故恶变悉灭于天，灾祥不入其境也。此方世主出一善言，而荧惑退舍，况无上佛顶呪心乎？

是故如来宣示此呪，于未来世保护初学诸修行者入三摩地，身心泰然得大安稳，更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃、旧业陈债来相恼害。汝及众中诸有学人及未来世诸修行者，依我坛场如法持戒，所受戒主逢清净僧，于此呪心不生疑悔。是善男子于此父母所生之身不得心通，十方如来便为妄语。

此结劝当持也。夫呪力之大如此，是故如来宣示此呪，凡以于未来世保护初学修行人，如得护身之符，使之安安稳稳入三摩地，而更无一切魔害、鬼害及冤业旧债之恼害焉。然则汝及众中有学及末世行人，若依我坛场，不犯四过：一、坛不差，二、戒不缺，三、师不秽，四、无疑悔者，我知其现身即证，所谓不历僧祇获法身矣。若谓是善男子如是修行，而于父母所生现在之身不得明心见性、豁然心通者，则十方如来便是说谎欺人为大妄语矣，而如来岂有妄语者哉？

说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前，合掌顶礼，而白佛言：如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者。修菩提以持呪修耳根圆通为上，后倣此。此金刚乃现具执金刚身，不同后之菩萨也。尔时梵王，并天帝释，四大天王，亦于佛前，同时顶礼，而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。此上两天统尊众也。复有无量药叉大将，诸罗刹王，富单那王，鸠槃茶王，毗舍遮王，频那夜迦，诸大鬼王，及诸鬼帅，亦于佛前，合掌顶礼：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。此上八部统尊众也。复有无量日月天子，风师云师，雨师雷师，并电伯等，年岁巡官，即四值功曹之类。诸星眷属，亦于会中，顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏。此上照临主宰众也。复有无量山神海神，一切土地水陆空行万物精祇，并风神王，以舜若多主空神也，其形如风。无色界天，无业果色，皆无形类也，仗佛威光暂现耳。于如来前，同时稽首，而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。此上地祇天神众也。

此明外众护持也。以此呪是毗卢心印，故凡所有处，百灵守护。又如大将兵符，符到令行，自然遵守也。

尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨证究竟坚固之理故称金刚，秘迹护持故称藏，慈威尊胜折摄并行故称王。菩萨是其常仪，降魔则现持杵忿怒之相也，在大会中即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊！如我等辈所修功业，久成菩提不取涅槃，常随此呪救护末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道场及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众常当随从侍卫此人，纵令魔王大自在天求其方便终不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者彼指诸小鬼神，既能发心好禅，彼亦自护行人，故不驱除而许令亲近，此外则不许矣。世尊！如是恶魔若魔眷属，欲来侵扰是善人者，我以宝杵殒碎其首犹如微尘，恒令此人所作如愿。

此明内圣护持也。首楞严王亦名金刚三昧，故金刚藏王常加冥护。故知末世修行，纵有金刚断惑之智，若无金刚藏王冥加护助，亦不能成也。

○此中修行，有正有助。若利根人，即从耳根一门正修足矣。若根器稍劣，必须入坛持呪为助行，方得成就。故持戒道场，持呪皆为助行也。此一大科，其于经题四实法中，正属修证了义。说三摩提，令依玅心一门深入已竟。

初科中修道分竟。

○此下旧判为证道分，乃答阿难玅禅那之请也。葢解行双行，须知位次。若不识知位次，恐行人虗拟圣阶，便同佛境，而不知有浅深次第。故前之耳根圆通，如得门而入。此如升堂入室，以尽其奥耳。

阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，好为多闻，于诸漏心，未求出离。蒙佛慈诲，得正薰修，身心快然，获大饶益。世尊！如是修证佛三摩地此当直接至何渐次二句，未到涅槃，云何名为干慧之地四十四心干慧，信前一位也。信住、行、向及加行，名四十四心也？至何渐次得修行自渐次者，即最初干慧之前三渐次也。此二句当在三摩地之下？诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨？作是语已，五体投地。大众一心，伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。

此请修证位次也。阿难即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我辈愚钝，愚则难明，钝则难断。况耽强记，好为多闻，而于微细烦恼，住地深惑，未求出离。蒙佛慈诲，选根及加行二门，正助分明，进修无惑，故得身心快然，获大饶益。世尊！如是修证三摩地者，其始也，用何渐次发足修行？当涅槃尚遥，云何名为干慧之地？四十四心，诣何方所，名入十地之中？云何名为等觉菩萨穷极因位？望世尊一一为我言之。作是语已，五体投地云云瞻仰焉。阿难至此，虽已得知还家道路，从脚跟下起，然不知到家有几许程途，故问自始至终，几何阶级。此如远行人问途经也。若远行人不得途经，不知里数，则中途告倦，止息化城，认为宝所。故必得其途经，明其里数，则不滞中途，直造如来大涅槃矣。

○阿难但问修证地位，而下文如来先明觉性，次辨迷妄，后示渐次者，葢玅性圆明，本无修证，因有迷妄，而灭妄还真，始有修证地位耳。

尔时，世尊赞阿难言：善哉，善哉！汝等乃能普为大众及诸末世一切众生，修三摩提求大乘者，从于凡夫终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。阿难大众合掌刳心，默然受教。

此许说也。尔时，世尊赞阿难言：哉善，善哉！汝等乃能普为现在大众，及未来末世一切众生，修三摩提求大乘者，起于凡夫，终于涅槃。请我预先揭示正修行路，使之从始至终，直超宝所，更无委曲，此甚盛心也。汝今谛听，吾当为汝说矣。于是阿难大众，合掌虗心，默然受教焉。

佛言：阿难！当知玅性圆明离诸名相，本来无有世界众生，因妄有生、因生有灭，生灭名妄、灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。阿难！汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅槃者，先当识此众生、世界二颠倒因；颠倒不生，斯则如来真三摩地。

此先标二种颠倒也。佛既许说，乃言：阿难！当知此玅真如性，统众德而大备之谓圆，烁群昏而独照之谓明，既圆且明，纯是无上知觉，名言未彰，义相未涉，故离诸名相。彼世界众生，不过名相中实法，玅性既离名绝相，故本来无有世界众生，由最初一念不觉妄动，遂有生相无明，因生相而复起住异灭相，惟其有生有灭，所以称之为妄，若灭此生灭之妄，即名为真，此实果也。约名真二字，是称如来无上菩提，约灭妄二字，是称大涅槃，菩提转烦恼而成，涅槃转生死而是，故曰二转依号，此果名也。若论真如玅性，不惟无世界众生，亦且无菩提涅槃，秪以此心不守自性，随迷悟之缘，成圣凡之事，如金随工匠缘成时，转作指镮，指镮随炉火缘坏时，即复为金，成坏展转，但是一金，更无差别。如来藏心，亦复如是，但随染缘时，迷作阿赖耶，随净缘时，悟成如来藏，展转唯是一心，毕竟无别。是故若识无始，即法性为无明，若知今日，即无明为法性，所以二种转依果，当在二种颠倒因中求也。阿难！汝今欲修耳门圆通真三摩地，从果前诸位，直诣如来大涅槃者，先当识此众生世界二种颠倒之因，以此二种颠倒不生处，即是如来真三摩地，前云狂心自歇，歇即菩提，正谓此也。故知凡圣二途，皆由生灭迷悟而立，真如门中，实无是事矣。

阿难！云何名为众生颠倒众生二字，当是二种两字之讹？阿难！由性明心、性明圆故，因明发性，性妄见生，从毕竟无成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了无根本，本此无住建立世界及诸众生。

此总标无明薰真如，成其染用，为二种颠倒因也。阿难！云何名为二种颠倒？阿难！由性明心本觉真体，不守自性，通真通妄，而性明圆故。由其不守自性故，因妄明而发妄性，即业识也。因妄性而生妄见，即见分也。于是从毕竟无相之真，成究竟有相之妄，即相分也。总缘本觉体上一念妄动而有无明，因无明而转成业识，因业识而有见分，因见分而有根身器界，所谓无同异中，炽然成异矣。然此三细，皆从无中突然而起，故此能有之无明，与彼所有之众生世界，本无有因为彼所生之因，亦非有住为彼所住之处，如空中华，如睡时梦，诘之无根，觅之无本，即本此无住之无明，遂尔建立世界众生二种颠倒。故知众生世界，总由无明薰变而有，由无明与见思互起，故有众生颠倒，由无明与根尘交涉，故有世界颠倒耳。

○性明圆。圆字乃流动之意，即随缘也。

迷本圆明，是生虗妄。妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非真。真如性非真，求复宛成。非相、非生、非住、非心、非法，展转发生。生力发明，薰已成业，同业相感。因有感业，相灭相生，由是故有众生颠倒。若依本文，云何名为众生颠倒？由是故有众生颠倒。一呼一应，中间虽有建立世界句，乃带说也。

此别明众生颠倒，由见思而起也。夫约随缘故，谓之性明圆；约不变故，谓之本圆明。妄业不能亏，曰本圆；妄惑不能蔽，曰本明。众生所以称颠倒者，良以迷此本圆明体，一念妄动，遂转此圆明之体，而成虗妄。此虗妄性，元从最初生相无明生起，非实有体，亦非实有所依之处。可见真不变，而妄本空矣。妄既本空，则妄无可离；真既不变，则真无可复。今欲将此无明，复归元真，即此欲真一念，便属妄想，已非真真如性。以其于无可离者，而欲强离；于无可复者，而欲强复故也。且也既知其非真如性矣，而尚求复不已，则是从迷积迷，何由得见本来面目？但见满目尘劳，宛成虗妄之非相耳。由是复起见思二惑，非生也，而非因计因；非住也，而非果计果；非心也，而堕于邪智；非法也，而落于邪境。邪因邪果，邪智邪境，互相引发，故展转发生。由此见思二惑，发生力胜，薰成业相。业同则聚，聚久不无顺逆二事，互相感动其心。如以顺事相感动者，则成恩爱不舍之业种；以逆事相感动者，则成冤恨不舍之业种。以冤恨聚者，则相灭；以恩爱聚者，则相生。由是二惑二业之故，则有业系苦相，迁流不住，轮转不息，而众生颠倒所由来矣。

○洞山云：学得佛边佛，犹是错用心。此即欲真已非真，真如性非真，求复宛成非相之意。

○迷本圆明四句，指凡夫颠倒也。将欲复真以下，指外道颠倒也。凡夫从非有成有，外道从非真复真，凡外不同，颠倒则一。

阿难！云何名为世界颠倒？是有无明所有众生分段妄生，因此界立；非因所因、无住所住、迁流不住，因此世成。三世四方和合相涉，变化众生成十二类，是故世界因动有声、因声有色、因色有香、因香有触、因触有味、因味知法。六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转，是故世界声、香、味、触穷十二变为一旋复。乘此轮转颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，若非有色、若非无色，若非有想、若非无想。

此别释世界颠倒，由根尘而起也。世界本来清净，何有颠倒？悉由众生颠倒，织妄相成，成十二类，故世界亦成颠倒耳。此则世界颠倒，基乎众生。故大经云：众生无法器，世界成杂染。此之谓也。阿难！云何名为世界颠倒？是能有之无明，与所有之众生，因有分段根身，建立有情界限，此界之名，所由立也。本无有因为彼所生之因，亦无有处为彼所住之处，皆由念念迁流，遂成三世，此世之名，所由立也。世有三世，界有四方，以三涉四，以四涉三，和合相涉，宛转皆成十二。故变化众生，亦应其数，而成十二类焉。是故世界，皆因众生一念妄动，而内根外尘，无前无后，一时具足。且以六尘言之，凡物一动必有声，有声处必有色，有色处必有气，有气处必可齅而触，有触处便有其味，有味处即知其为何物。知即意根也，法即法尘也。尘既如此，根亦宜然。由此见闻觉知，六乱妄想，成造业之性。故于是眼取色，耳取声，鼻取香，舌取味，身取触，意取法，六根六尘，十二区分相织，而成轮转。故一根一尘，现造一业，而余根余尘，亦皆冥伏。所以举一根而六根具在，举一尘而六尘齐彰。是故世间声香味触等尘，与眼耳鼻舌等根，穷十二变而为一，周旋往复。能造根尘，既具十二，故所造众生，乘此根尘，旋复轮转。颠倒之相，亦具十二类，而有世界焉。十二维何？卵生、胎生、湿生、化生、有色无色、有想无想、非有色非无色、非有想非无想是已。胎卵二种，与有色有想、非无色非无想，迷见分居多而生者也。湿化二种，与无色无想、非有色非有想，迷相分居多而生者也。又众生颠倒，是众生之别，业见所独故。世界颠倒，是众生之共，业相所共故。若破我执，证人空，断分段生死，而证有余涅槃，则众生颠倒始息矣。若破法执，证法空，断变易生死，而证无余涅槃，则世界颠倒始空矣。故曰颠倒不生，斯则如来真三摩地也。

○此论世界颠倒，惟因此界立，因此世成，确指世界。其余直至卷末，虽多世界字眼，而十二类生，皆极论众生，不可混作世界。随文总会，不必强为分别也。

阿难，由因世界虗妄轮回动颠倒故，和合气成八万四千飞沉乱想，如是故有卵羯逻蓝此云凝滑，即胎中第一位也流转国土，鱼、鸟、龟、蛇其类充塞。

此下别列类生，而此明卵生因果也。阿难！何谓卵生？依壳而生曰卵。卵惟想生，虗妄即想也。由因世界虗妄轮回，迷不动之真体，而忽然妄动，于是俛仰天地，忽上忽下，忽起忽灭，偾骄而不可制，非颠倒乎？本此动颠倒，故以气而交和，合气成八万四千飞沉乱想，以应八万四千烦恼感变，此能造之因也。如是故有卵羯逻蓝位，生生死死，流转于国土之中，为鱼为鸟，为龟为蛇，其类充塞，此所造之果也。至若鱼化为鸟，蛇化为龟，忽然忘游泳之态，而得飞鸣之体，倐然忘屈曲之状，而得蹒跚之质，乃至鶴鶴相唳，鶃鶃相视，其类不可胜穷，而孰非颠倒之所致哉？

由因世界杂染轮回欲颠倒故，和合滋成八万四千横竖乱想，如是故有胎遏蒲昙此云疱，即胎中第二位也，流转国土，人畜龙仙其类充塞。

此明胎生因果也。何谓胎生？含藏而出曰胎。胎因情有杂染，即情也。由因世界迷此性净明体，而忽堕情尘，浑浊真性，杂染轮回。情生于爱，名欲颠倒。胎以精交，名和合滋成。情有偏正，偏则横，正则竖，名八万四千横竖乱想。此能造之因也。如是故有胎，遏蒲昙位，流转国土，为人为畜，为龙为仙，其类充塞。人、仙，竖也；龙、畜，横也。此所造之果也。总一颠倒而已。

由因世界执著轮回，趣颠倒故，和合煖成八万四千翻覆乱想，如是故有湿相蔽尸此云软肉，湿生初相也。既不入胎，故无前二位矣，流转国土，含蠢蠕动，其类充塞。

此明湿生因果也。何谓湿生？假润而生曰湿。湿以合感，执著即合也。由因世界不知无住真心，如摩尼珠随色现色，本无定形，而逐境奔风，趋时附势，执著轮回，趣颠倒故，于是和合煖成。如人情尽向热閙处趋去，所趣无定，如翻手作云，覆手作雨，名为八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸位，为含蠢，为蠕动，如醯鸡蠛󴈓之类，其类充塞。唯其平生不配道义，事事皆馁，无丈夫气，故感此蠢然无知之报也。

由因世界变易轮回假颠倒故，和合触成八万四千新故乱想，如是故有化相羯南羯南，此云硬肉，以蜕即成，体无软相也。自下皆称羯南者，葢第五钵罗奢佉曰成形，则各随相貌，非通称也，流转国土，转蜕飞行，其类充塞。

此明化生因果也。何谓化生？无而忽有曰化，化以离应，变易即离也。由因世界倐敬倐怠，忽喜忽怒，朝三暮四，变易轮回，不知真主人公随缘不变，不变随缘而反，面是背非，口憇心苦，假颠倒故如此。假人触处变其所守，厌故喜新，好丹非素，和合触成八万四千新故乱想，如是故有化相。羯南流转国土，脱故趣新，为转蜕飞行，如󳭋化为蛤，转飞为沉，𧏙螂化蝉，蚕化为蝶，转行为飞，不同形而相禅，其类充塞。唯其生平毫无操守，触处生变，故感此果也。

○问：经云：地狱及诸天，一一皆化生。此专指转蜕之类，何也？答：化生染处，名和合触成天。染处地狱，闻腥皆转。托业化，非意生玅化。故可于转蜕飞行中摄也。

由因世界留碍轮回障颠倒故，和合著成八万四千精耀乱想，如是故有色相羯南流转国土，休咎精明其类充塞。

此明有色因果也。何谓有色？由因世界不知自性具有大智慧光，周徧法界，本无留碍，而反事水火日月以求明，因明立所，遂成障碍，不得圆通，非颠倒乎？弃自己无尽之光明，而反认昭昭灵灵者以为极则事，于是和合著成八万四千精籴乱想，所谓弄精魂者是也。以如是之因，故有色相羯南，流转国土，在天为日月星辰，吉者为休，凶者为咎，以至一切精明神物，微及爝光蚌光，其类充塞，无非障颠倒所受之报而已。

○色界诸天皆坐于此，以诸天皆有随身光明故。又涅槃经云：八十神皆因留碍想，元成此精耀。故虽至精至神，亦未离乎乘彼轮转颠倒相也。

由因世界销散轮回惑颠倒故，和合暗成八万四千阴隐乱想，如是故有无色羯南流转国土，空散销沉其类充塞。

此明无色因果也。何谓无色？由因世界厌有著空，灭身归无，名销散轮回，迷有漏天，作无为解，为惑颠倒。厌有归无，则依晦昧空，故和合暗成八万四千阴隐乱想，所谓昏昏默默、杳杳冥冥是也。以如是之因，故有无色羯南流转国土，为空虗散漫，即无色界天；为销磨沉没，即主空神。其类充塞，无非惑颠倒所受之果而已。

○问：有想无色，不成业体，凭何亦称羯南？答：虽无业体，不妨业系有生，故亦称羯南，取义而称也。

由因世界罔象轮回影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想，如是故有想相羯南流转国土，神鬼精灵其类充塞。

此明有想因果也。何谓有想？由因世界邪慕灵通，逐影忆想，依稀似是，仿佛不真，名罔象轮回。执影而遗真，为影颠倒，旦夕撮心，悬在一处，故和合忆成八万四千，潜结乱想。如云：道之为物，恍恍忽忽，皆见其影，而未真见本来面目。又云：绵绵若存，用之不勤，惟用之愈久，故愈结而不散是也。以如是之因，故有想相。羯南流转国土，为鬼神精灵，无有实色，但有想相，皆因错乱修习，得其影而不得其真。故虽具五通，未得漏尽，其类充塞，无非影颠倒所受之果而已。

由因世界愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，如是故有无想羯南流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。

此明无想因果也。何谓无想？由因世界不知自性本来圆活，在眼能见，在耳能闻，如日中宝石，色无定形，似水上葫芦，不可按捺，而勉强抑伏，如压石草，如夹冰鱼，谓之魂不散的死尸，岂非愚钝轮回，而成痴颠倒者乎？以此痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，所谓隳肢体，黜聪明，而成寒灰槁木，绝无煖气是也。以如是之因，故有无想羯南，流转国土，由其不了谛理，固守愚痴，痴钝之极，其精神化为土木金石，如华表生精，黄头化石之类，其类充塞，无非痴颠倒所受之果而已。

○以上有色无色，有想无想，皆是修行而不得其真者，故派成四类。

○莲师曰：枯槁则无想矣。又曰：乱想者，何也。葢枯槁如草乍枯，根本未绝，时至复生，故土木金石以顽定力而成顽物，故遇缘触情生，依旧流转也。

由因世界相待轮回伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想，如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等，以𫚥为目其类充塞。

此明非有色因果也。何谓非有色？由因世界不知自性，不与诸尘作对，万法为侣，卓然立于物先，而反恃他人以为己力，待物成用，为相待轮回；迷失天真，绵著浮伪，为伪颠倒；沾染势力，资藉声名，为和合染成；八万四千因依乱想，如狐假虎威，客行主令之类是也。以如是之因，故所感之果，本非有色，而待物成色。以非有色相，成色羯南，流转国土，如水母以水沫为体，以𫚥为目，乃至一切依草附木诸鬼神等，以及身中八万四千户虫，其类充塞，而伪颠倒之趣苦矣。

○此下四生，妄之甚者，温陵所谓迷情愈妄，化理转乖也。

由因世界相引轮回性颠倒故，和合呪成八万四千呼召乱想，如是故有非无色相无色羯南流转国土，呪诅厌生其类充塞。

此明非无色因果也。何谓非无色？由因世界不知自性具有恒沙称性功德，不能引之发生，反以邪语邪业熏习引诱而易其性。以是相引轮回，性颠倒故，和合呪成八万四千呼召乱想，若今之书符捻诀、呼神召鬼之类是也。以如是之因，故所感之果本非无色相，而又成无色羯南。以呼召则有，故非无色；不召则无，故无色。如是流轮国土为呪诅厌生，若樟柳木人以呪力故，说吉报凶之类，其类充塞。此由因中呼召鬼神，故果上为人呼召也。而性颠，性之趣苦矣。

○世间别有一种邪神邪鬼，听人驱役。若夫正神，非至诚至德则不能感，岂妄人所能呼召哉？以上二种，皆合之变也。

由因世界合妄轮回罔颠倒故，和合易成八万四千回互乱想，如是故有非有想、相成想羯南流转国土，彼蒲卢等异质相成其类充塞。

此明非有想因果也。何谓非有想？由因世界不知真君是最亲之物，而反背之，乃以非己亲而强以为亲，非己子而强以为子，非己物而强以为物，实离而强合，谓之妄合轮回。二妄相合，性情罔昧，谓之罔颠倒。于是和合异成八万四千回互乱想，谓回他人之所有，而互为己有也。以如是之因，故所感之果，非有想相成想羯南。葢他人之物，本无心与我，故曰非有想。而我强而有之，乃成我想，故曰成想。如彼蒲卢，本为桑虫，非有蜂想，而卒成蜂想。异质相成，其类充塞。良以因中好为诬罔，取他物纳为己有，故果中亦被他物取为己有也。而罔颠倒之趣，不更苦乎？

由因世界怨害轮回杀颠倒故，和合怪成八万四千食父母想，如是故有非无想相。无想羯南流转国土，如土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成父母皆遭其食，其类充塞。

此明非无想因果也。何谓非无想？由因世界不知一切众生同为一体，皆是先世父母、亲戚、眷属，由昏昧故，互相食噉，作诸怨对，谓之怨害轮回。冤杀相寻，为杀颠倒。于是和各怪成八万四千，食父母想。谓父母爱子，无所不至，欲报之恩，昊天罔极。今反忘至恩至爱，而害之食之，此诚不忍。愿闻是天下极怪异事也。以如是之因，故所感之果，非无想相。无想羯南，葢推论此生，原为怀冤图报而来，故曰非无想。而事出意想之外，故又曰无想。如是流转国土，如土枭附土块为儿，破镜以毒树果为子。其子长成，父母皆遭其食，其类充塞。良以因中蒙人至恩至爱，而反负恩仇害，故被冤对来酧，虽子而实冤也。而杀颠倒之趣，不更苦乎？

○按史记孝武本纪：祠黄帝，用一枭破镜。孟康云：枭，鸟名，食母。破镜，兽名，食父。黄帝欲绝其类，故百祀皆用之。破镜如䝙而虎眼，今云鸟者，恐译人之误也。以上二种，是离之变也。

○钟云：怨害非止寻常之怨也，葢施恩负恩，恨入骨髓。杀颠倒者，向来施恩因缘，至此全成杀机矣。怪谓怪异之境，如毒树果之类也。冤恨既深，故触著怪境，托为生缘，遂起父母可食之想，而不觉身入块果中矣。本有食父母想，故曰非无想相。又托生在块果中，故曰无想。嗟乎，此何等事而有是想，此何等想而有八万四千之多，穷其起处，只是怨害为因而已。怨毒之于人甚矣哉。吾辈慎勿令人怨，亦慎勿怨人也。

楞严说通卷七

楞严说通卷之八

巴县居士非眼刘道开纂述

成都沙门离指方　示鉴订

○上约无明熏真如而成染用，为十二类生之因已竟。此下约真如熏无明而成净用，为五十五位菩提之因也。

阿难！如是众生一一类中，亦各各具十二颠倒，犹如揑目乱华发生颠倒玅圆真净明心，具足如斯虗妄乱想。

此结前起后也。阿难！如是十二众生，一一类中亦各各具十二颠倒。一则现起，余则冥伏，犹如揑目乱华发生。究其所以，皆是颠倒玅圆真净明心而有。由总括现互具，当成一百四十四生。如斯乱想，毕竟虗妄非实，而净明真体固自若也。翻染成净而进阶圣位，复何难哉！

○贺云：迷时一类中，各具十二颠倒。故修时一一位中，亦各具诸位功德。此五十五位大宗旨，不可忽过。

汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次方得除灭。如净器中除去毒蜜。以诸汤水并杂灰香。洗涤其器后贮甘露。

此明就染翻净也。前问至何渐次得修行目，故云汝今修证佛三摩地耳门三昧者，别无方便，还于本颠倒因元所乱想中立三渐次，方得虗妄除灭。葢翻染成净，必从染处下手，所谓当处出生，随处灭尽也。譬如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香洗涤其器，后贮甘露。净器，喻根中所具不生灭性本来元净之体也。除去毒蜜，喻除助因刳正性也。灰汤洗涤，喻违现业也。后贮甘露，喻安立圣位也。

○先德云：影由形起，响从声来。弄影劳形，不识形为影本。扬声止响，不知声是响源。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影。离众生而求佛果，喻默声而求响。故知迷悟一途，智愚非别。是以修证佛三摩地，必从本因元所乱想入也。

○贺云：净器所谓幻化，空身即法身，正指六根也。若不生灭地，岂贮毒蜜，亦岂可洗涤耶？

云何名为三种渐次？一者、修习，除其助因；二者、真修，刳其正性；三者、增进，违其现业。

此出渐次之名也。云何名为三种渐次？一者修习，当专修耳根一门时，便要除其助因；二者真修，当反闻功夫入手时，便要刳其正性；三者增进，当反闻功夫长进时，更要违其现业。除此三种缘，则甘露寂灭法显矣。

○昔青原初参六祖，即问云：当何所务即不落阶级？祖曰：汝曾作甚么？曰：圣谛亦不为。祖曰：落何阶级？曰：圣谛亦不为，何阶级之有？则知法无渐次，渐次由人。故如来观机设教，于无渐次中强立渐次，无阶梯处强立阶梯。若是上上根人，知幻即离，离幻即觉，何渐次之有耶？

○钟云：前说戒定慧，为修行三决定义。此一二渐次，即戒也。违现业，即定也。洗涤贮甘露，即因定发慧也。

云何助因？阿难，如是世界十二类生，不能自全依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。阿难，一切众生食甘故生，食毒故死。是故众生求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发婬，生噉增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽咸皆远离，诸饿鬼等因彼食次，䑛其唇吻常与鬼住，福德日销长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护，大力魔王得其方便，现作佛身来为说法，非毁禁戒赞淫怒痴，命终自为魔王眷属，受魔福尽堕无间狱。阿难，修菩提者永断五辛，是则名为第一增进修行渐次兴渠根如萝卜，出气辛臭，此方所无，故不知也。

此别释除助因也。云何谓之助因？阿难！如是世界十二类生，日用最切要者，饮食。若无饮食，命不自全。故依四食而住，所谓人间分段而食，鬼神歆触而食，禅天以思禅悦为食，识天以识定续命为食。是故佛说一切众生皆依食住也。食为命根之所系，则甘毒不可不择矣。阿难！一切众生食甘则生，食毒则死。有非毒而实甚于毒者，五辛是也。是诸众生求三昧者，当断五种辛菜：葱也、蒜也、韭也、薤也、兴渠也，皆所当断也。何以故？是五辛者，熟食则壮相火而发淫，生啖则动肝气而增恚，生熟无一可者。苟人而食辛，纵能宣说十二部经，口气不净，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等闻臭而来，因彼食次，䑛其唇吻，是常与鬼住也。天远故福德日销，鬼近故长无利益。且不惟天仙不听经也，并菩萨善神不来护定。不惟招饿鬼䑛物也，且引魔王得其方便，现佛身而为说法，毁禁戒而赞三毒，直至命终，为魔眷属，受魔福尽，又堕无间。缘一臭恶之味，引致阿鼻极苦，有何难舍而不勇断之哉？阿难！修菩提者，既用初于闻中入流亡所之功，又必永断五辛，是则名为第一增进修行渐次耳。首标修菩提者，而后言断辛，足见第一渐次必兼修习圆通。若徒断五辛，何以遽谓之增进修行乎？

○世人咸谓辛能避瘟，常见天灾流行，劝人食辛以辟之。由经观之，斯葢招瘟之端，而世人业力所使，颠倒滋祸如此，不可不知所警也。

云何正性？阿难，如是众生入三摩地，要先严持清净戒律，永断淫心不餐酒肉，以火净食无啖生气。阿难，是修行人若不断淫及与杀生出三界者，无有是处。当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻四弃八弃执身不动，后行菩萨清净律仪执心不起，禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业，偷劫不行无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，覩佛闻法亲奉圣旨，得大神通游十方界，宿命清净得无艰险，是则名为第二增进修行渐次。

此别释刳正性也。对助而言，故曰正。葢淫杀若固有之物，不待教而自能与身俱生，与性俱有，实生死之正性，故当刳之也。云何谓之正性？阿难，如是众生，反闻功夫入手，而入三摩地矣。又要最先严持清净戒律，葢惟戒能生定也。律制虽多，而淫杀为诸恶上首，所谓正性也。持戒律者，必永断淫心，不餐酒肉。凡生鲜之物，不经火者，皆不敢食。以无情生物，尚不忍损，又戒杀之至也。如此方高柴不折，方长茂叔不除庭草，亦是此意。阿难，是修行人，若不断淫杀，而能超出三界者，无有是处，以相生相杀未已故也。且淫又为生杀之深源，根心惯习，最难顿舍。修行人当观淫欲，犹如毒蛇而不敢狎焉，如见怨贼而不敢近焉。于是先持声闻淫杀盗妄之四弃，及尼加触八覆，随之八弃，执身不动，而七支不犯；后行菩萨清净律仪，于四重律，从心止绝，执心不起，而一念不生。若是，其禁戒成就矣。夫断淫则不相生，断杀则不相杀，无生杀业因，自无生杀果报矣。又加以偷劫不行，无负债之业累，亦于世间不还宿债，三业既除，名清净人。是清净人修三摩地，其正行也；持清净戒，其助行也。正助双圆，将见父母所生之肉身，不须天眼而观见十方世界，眼既睹佛，耳又闻法，亲奉圣旨，而非遥见遥闻，得大神通，游十方界，而往还无碍。由是彻通宿命，过去清净明了，得无艰险，而未来不入恶趣焉。夫观见十方，则眼根清净；闻法亲奉，则耳根清净；得通游界，则鼻、舌、身根清净；宿命无艰，则意根清净。虽刳正性所得，而孰非耳门玅修所发哉？是则名为第二增进修行渐次耳。

○贺云：三业既除，名清净人。修三摩地者，因戒而修定也。肉眼观见十方世界者，是天眼通，即色阴尽相也。覩佛二句，是天耳通。得大神通二句，是神足通，即受阴尽相也。宿命清净二句，是宿命通，乃想阴尽相也。此皆因定而发慧也。

云何现业？阿难！如是清净持禁戒人心无贪淫，于外六尘不多流逸，因不流逸旋元自归，尘既不缘根无所偶，反流全一六用不行，十方国土皎然清净，譬如琉璃内悬明月，为心快然玅圆平等获大安稳，一切如来密圆净玅皆现其中，是人即获无生法忍。从是渐修，随所发行安立圣位，是则名为第三增进修行渐次。钟云：诸经入地方证无生忍，而此于信前已获之者，葢诸经之所谓果，乃此经之所谓因也。因地与诸经异，故经题曰如来密因耳。

此别释违现业也。云何谓之现业？阿难！如是清净持戒之人，其心已无贪淫。内无贪淫，故于外六尘不多流逸。不许绝无而曰不多者，以根中无始虗习尚未净尽，所对之尘犹在，而现业犹未违也。既不流逸于外，则不随前尘所起知见而旋归元真。外无所入而尘既不缘，内无所出而根无所偶，始得反欲流而全一精明。于是六根对境不生分别，如镜照像而六用不行矣。由根不接尘，故十方国土皎然清净，譬如琉璃内悬明月，何净如之？由尘不交限，故身心快然，玅圆平等，如如不动，获大安稳，何快如之？于是一切如来深固幽远之密，交彻含摄之圆，纤尘不立之净，一切变现之玅，所称果上四德者，皆现是人心量之中。是人不见有少法生，不见有少法灭，即获无生法忍。以此不生不灭为因地心，然后渐渐圆成果地，修证凡信，以立基住，以成德行，以成己向，以成物地，以断惑证真，随所发之行而安立圣位焉。是则旋根忘尘，正所以违其现业，而名为第三增进修行渐次也。

○干慧前明列三渐次位，乃经家硬派十信于其中，以为圆通极位。四果以上极果，牵搭支离，殊不可晓，今特正之。冯具区谓徧观诸家之说，不如熟读经文，良有以也。

阿难，是善男子欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，执心虗明，纯是智慧。慧性明圆，蓥十方果，干有其慧，名干慧地。欲习初干，未与如来法流水接。

此明干慧地也。阿难，是善男子由前心无贪淫，故至此而欲爱干枯。葢前位但得身心俱断，此则断性亦无，故曰干枯也。由前六用不行，故至此而根境不偶。葢前位但得六尘初泯，此则心境绝待，故曰不偶也。由干枯不偶，则三界生缘逈不相及，现前残质果缚仅存，不复续生，子缚永绝矣。由前身心快然等，则心虗明矣。至此则执其心之虗明，纯是一团智慧。由前国土皎然等，则通一慧性矣。至此则慧性明圆，蓥彻十方世界。由前佛理全现，则佛慧在我矣。至此则成就慧身，干有其慧，名干慧地焉。何以谓之干慧也？彼如来法流之水，源泉混混，时出不穷。今现业初违欲爱，最细习气初得干枯，而根本无明全在，未与如来法流之水相接，无水以润之，故曰干有其慧。若一入初住，分断无明，分证真理，前与如来法流水接矣。所谓干慧者如此。

○钟云：慧性圆明中，已具金刚之体。如极坚极利之舟，载物济物，无所不可。但流浅岸束，不能如意自在，发真如体相之用。故曰：干有其慧。然用虽有待，而体已无亏。入信以后，水生舟动，渐入渐活，渐活渐广，渐广渐深，渐深渐忘，渐忘渐近，渐近渐到。故有入流之舟，有中流之舟，有到岸之舟，有倒驾之舟。虽因果相应，始终不离干慧。至圆满菩提，入庄严海，则干慧不足以名之矣。

○此下十信位也。孤山以为初住开出十心，葢为圆家住前不取证，故不立位。而以前三渐次总摄十信，正脉从之，似矣。然经文于四加行前既曰：是善男子尽是清净四十一心。于后总结又曰：善能成就五十五位真菩提路。若十信果在三渐次中，如来不应明列其位，备详其数矣。若谓圆家住前不取证，即住后亦何尝取证乎。今准经文，并准璎珞经，依旧开列十位。特圆家信位虽与诸经十信名同，而义实逈别耳。

即以此心，中中流入，圆玅开敷，从真玅圆，重发真玅，玅信常住，一切妄想，灭尽无余，中道纯真，名信心住。

此明初信，即信根也。行人既有此干慧心矣，即以此心中于法流之中，不受枝岐，无诸委曲，而一顺流入焉，向后与如来逆流相际，从此始也。既中中流入，于是六根互用之圆，情器双超之玅，开舒敷畅，如华始开矣。此之玅圆，非同前位似玅似圆，乃真玅真圆也。乘此心开，益加增进，使真玅者益进于玅，真圆者益进于圆，是谓从真玅圆重发真玅，如华正开矣。由是玅信常住，亲见心、佛、众生三无差别，非同比量之信也。但觉圣凡见息，因果情忘，凡我想、法想及非法想俱时荡尽，而一切妄想灭尽无余，惟一圆通中道是纯是真，余者皆杂皆妄，确然信得及，名信心住焉。

○此位准解结，当先得人空，除第六、第五结。准圆通，当动静不生。准四果，当须陀洹果。断于我执分别，即界内见惑也。

真信明了，一切圆通，阴、处、界三不能为碍，如是乃至过去、未来无数劫中，舍身、受身一切习气皆现在前，是善男子皆能忆念，得无遗忘，名念心住。

此明二信，即念根也。行人至于信位前，真信而非似信，明了而由亲见，根根尘尘，无不交彻，而一切圆通。由一切圆通故，阴不能覆，处不能局，界不能隔，三俱无碍。因此遂能远忆过去无数劫舍身，与未来无数劫受身，乃至业力所薰，随眠习气，如毕陵之慢，身子之嗔等类，微细习彰，皆现在前。是人皆能冥记，毫无遗失，惟念无遗，故名念心住焉。

○按别教二信，圆通尚远，今斯位即云一切圆通，故知齐于彼之二住也。

玅圆纯真，真精发化，无始习气，通一精明，唯以精明，进趣真净，名精进心。

此明三信，即进根也。行人既得信心住，则玅圆者纯是一真，真久而精，精极发化，葢由精故化，至化益精也。行人既得念心住，而忆念无始习气，则无始习气镕尽无余，皆成智慧，而通一精明。由是本此真精真明，而进趣于真净之地。精明即菩提体，如如智也；真净即涅槃体，如如理也。以如如智契如如理，不谓之精进心而何？

○此位受阴尽，而齐于小之二果也。

心精现前，纯以智慧，名慧心住。

此明四信即慧根也。前干慧地曰：执心虗明，犹有执在。至此心精现前，则其执浑融成化矣。又曰：纯是智慧，犹带是在。至此纯以智慧，则日用在在皆慧，并忘其是矣。以，用也，谓识其宝而能用之也。识其宝而能用，不谓之慧心住而何？

○前干慧云纯是智慧，盖断惑之慧，如夜向晓。此云纯以智慧，盖证真之慧，如晓出日。

执持智明，周徧寂湛，寂玅常凝，名定心住。

此明五信，即定根也。前位以见心朗彻，故智慧纯明。而此智明，若无定力以执持之，则妄念起而偏局不徧，正念失而间断不常，所谓无寂之照，如风中灯也。今焉执持智明，则寂湛者周徧，寂玅者常凝，皆大定之相，不谓之定心住而何？

○此位想阴尽，而欲界九品思惑已断，齐于小之三果也。

定光发明，明性深入，惟进无退，名不退心。

此明六信，即进力也。上属五根，自此以下属五力。如果木结根既久，有不可拔之力用也。行人既得定心住已，于是从定发慧，而定光发明。又不住于明，而明性深入。若磨镜者，愈磨愈明，而明明不已，有进无退。葢定慧偏枯，多遭退失。今定以发慧，心不动而理毕现。慧以入定，鉴既彻而心常凝。定慧互资，交发无尽，不谓之不退心而何？

○前精进犹属有心，如马着鞭；此不退是无心，如顺风张帆。

心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。

此明七信，即定力也。前虽不退，而勤勇无间，尚涉功夫。至此虽精进，而不见有勤劳之相，故曰安然持心。至于安然，则优游坦荡，永保无虞矣。然所保持者何物？即诸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失，自然得与诸佛气分相交相接，通同脗合，内护心法，外护佛法，而名护法心焉。

○此位准解结，当除第四结。准圆通，当闻所闻尽。准四果，当阿罗汉果。断于我执俱生，即上二界各九品思惑也。

觉明保持，能以玅力回佛慈光，向佛安住，犹如双镜光明相对，其中玅影重重相入，名回向心。

此明八信，即慧力也。由前定力所持觉体，曰觉明。保持至此，发为玅力。即以己之玅力，回他佛之慈光，向自己心佛，朗然安住。犹如两镜对照，影中含影，重重相入，传耀无尽。所谓心不离佛，佛不离心也。以其回他佛而向心佛，故名回向心焉。

心光密回，获佛常凝无上玅净，安住无为得无遗失，名戒心住。

此明九信，即信力也。以奉戒依于笃信，故前位心光，密回自心，与佛光脗合，即获自性天真常凝不动之佛体，与无上玅净之大寂灭海。常凝属心，玅净属境，得佛此理，心境一如，从此安住无为，毫发不漏落于有为之境，而得无遗失。以不犯遗失之过，故名戒心住焉。

○此位准解结当空性圆明，除第三结，准圆通当觉所觉空，为断法执分别，即界外见惑也。

○常凝，即常住真心。常凝玅净，总是无为之相，诸佛之戒心也。一念有为遗失，即是破戒。

住戒自在，能游十方，所去如愿，名愿心住。

此明十信，即念力也。前位住戒，尚局不动之体，至此渐发自在之用，无求不达，无适不可，能游十方国土，而随愿往生，名愿心住焉。

○此位准解结，当成法解脱。除第二结，准圆通，当空所空灭。为断法执俱生，即界外思惑也。

○十信位竟

○钟云：修行之初，必枯绝爱欲，使心性虗明，然后能入玅圆真性。真性明圆，细习乃现。因现遂化，使纯智无习。又持之以定，使寂湛发光，深入明性，护持不失。斯则回佛慈光，护佛净戒，而涉尘不染，所去随愿，十信之序也。

阿难！是善男子，以真方便，发此十心即上十信心也，心精发挥，十用涉入，圆成一心孤山因此一句，遂判十信为此位开出。然于五十五位等，终说不去，故难从矣，名发心住。

此下明十住也。住有二义：一、坚固常住意；一、生住佛家意。据后文，专重生住佛家也。阿难！是修圆通善男子，以真方便发前十种信心，中间不容一毫杂染，其心精矣。既精而心光显现，五根、五力皆悉具足，而一心即十心，十心即一心，涉入重重，本无二体，于是摄十用而圆成一心。由此一心而结心始解，万行具足，故名发心住焉。

○此位准解结，当解脱法已，俱空不生。除第一结，准圆通，当生灭既灭，寂灭现前。所谓菩萨从三摩地得无生忍者，即入此发心住也。行人入住之后，别无功夫。虽后位历然，如飞鸟上山，但见山之层级分明，而初不劳于登蹑也。

○贺云：玅圆真心，非一非十，约用差别，故有十相。若十相不显，不名发心；十相不融，亦不名发心也。

心中发明，如净琉璃内现精金，以前玅心履以成地，名治地住。

由前发心住已，心为能发明之智，理为所发明之境，智契于理，如净琉璃内现精金，即以前十用所成初住之心为根基之地，始堪践履。从此步步脚踏实地，于一切时一切处练治心地，自然生出一切善法，增长大悲，故名治地住焉。

○前位如中阴揽先业，而初成阴体。此如中阴乘彼业力，结为境界，妄成依止处也。虽云脚踏实地，然圆家之言，不足执也。

○贺云：观治地二字，则此位与十地相应矣。十地不过圆满此位耳。

心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。

由前治地住已，心即智也，即始觉也；地即理也，即本觉也。心与地互相涉知，同一觉体，故俱得明了。见之既明，行之必到，如此而游履十方，任运纵横，得无拘碍，所谓百华林里过，片叶不沾身，故名修行住焉。

○此如中阴见远，如在目前，所去疾速，山壁不碍也。

行与佛同受佛气分，如中阴身自求父母，阴信冥通入如来种，名生贵住。

由修行住已，依理起行，行不越理，本始同一正觉，故曰行与佛同。其行如此，则为如来肩所担荷，则为如来衣之所覆。受佛气分。前云气分交接，犹二也。此云受佛气分，则合为一矣。夫权智如父，实智如母，今任运相合，如中阴身，自求父母，不通而通，不入而入，斯则秉佛遗体，初托圣胎。正如太子处胎，贵压群臣，名生贵住焉。

○此当中阴与父母业同会合一处也。

既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

曰生贵住，则既游道胎矣，揽佛权实二智而凝结圣胎，如中阴揽父母赤白二渧而结凝滑等，故曰亲奉觉胤也。斯则具足一切方便善巧度脱众生，克肖于佛无所之少，如中阴六根成就人相不缺克肖父母，是名方便具足住焉。

○入胎而言游者，如永嘉云：常独行，常独步，达者同游涅槃路。正此游也。

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

曰：具足方便，则容貌如佛矣。不特外貌同佛，而内心亦同，是名正心住焉。

○大经云：此菩萨闻十种法，心定不动。所谓闻赞佛、毁佛，心定不动；赞法、毁法，心定不动；赞菩萨、毁菩萨，心定不动；赞菩萨所行、毁菩萨所行，心定不动；说众生有量无量、易度难度，心定不动；说法有量无量、有成有坏、若有若无，心定不动。唯其一无所动，名正心住。才有一毫心动，则不得其正矣。故宝积赞佛偈云：毁誉不动如须弥，于善不善等以慈。

○贺云：心相，谓佛心不动之相也。心定则不动，正心即定心也。

身心合成，日益增长，名不退住。

心同貌合，表里如一，则身心合成佛身佛心矣。由是亭毒涵养，渐渐增长，名不退住焉。

○前之不退心，谓定慧不退，此则性相不退也。

十身灵相，一时具足，名童真住。

外身、内心，一齐增长。至此，则菩提身、愿身、化身、力身、庄严身、威势身、意生身、佛身、法身、智身，一时具足，具有如来智慧德相；但具体而微，其力未充，名童真住焉。

形成出胎，亲为佛子，名法王子住。

十身具足，则形成矣；至此赫奕炽盛，则出胎矣。堪绍如来家业，具有如来宝藏之分。所谓：从佛口生，从法化生，亲为佛子，非法王子住而何？

○故知凡称法王子者，皆九住以往也。

表以成人，如国大王以国诸事分委太子。彼刹利王世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。

出胎为子，则渐渐长成，而表以成人，堪行佛事矣。既有成人之德，可当大任，故分之以政，使之化导十方。如国王以国事分委太子焉，太子即世子也。彼诸佛以智水灌菩萨顶，即如刹利王陈列象宝金座，取四大海水灌世子顶，而绍隆佛法，与承继国统又何异焉？是则名为灌顶，一位而十住以圆矣。

○第十、法云地，名灌顶菩萨。今此十住，亦分得也。若论圆教，分真一位中，具足诸位功德。十住既尔，下去皆然。又此对权教，已齐彼十地。而彼之玅觉，仅齐此二行。彼玅觉位，始云诸佛智光，悉灌其顶。今此位隣近，而加以圆人智强，故即灌顶矣。

○自发心至生贵，名入圣胎。自方便具足至童真，名长养圣胎。至王子住，名出胎。至此乃名灌顶王子也。

○以上十信为积德之基，十住为积德之渐，至此位则道成德备。若不度生行事，是自了汉。故广行六度，大作佛事，而次之十行，所谓恃源而往也。

○再通上喻之十信。前六心，如人回心初造善业。后四心，如人加以念佛，造往生净业。初住，如以一生十种善净之业，圆成报终往生之中阴。二三住，如往生中阴无系无缚。四住，如中阴求佛接引入莲胎。五住至八住，如华中长养。九住，如华开见佛。十住，如亲蒙授记也。

○十住竟

阿难！是善男子成佛子已，具足无量如来玅德，十方随顺，名欢喜行。

此第一行施度也。阿难！是善男子出胎为子，位灌顶住，则既成佛子矣。成佛子已，则具足无量如来玅德浃洽于中，故睟面盎背，大喜徧身。复广行布施，或财施，或法施，随顺十方愿欲，无求不与，令一切众生欢喜爱乐，而无我想、众生想，不见施者，不见受者，则近者慕其德，远者怀其惠，名欢喜行，不亦宜乎？

善能利益一切众生，名：饶益行。

此第二，行戒度也。夫随顺欢喜则能利益众生矣，然内无德本何以利人？此菩萨护持净戒，于色声香味触心无所着，乃至不生一念欲想，亦为众生如是宣说，令其咸住无上净戒，乃至自得度令他得度，自快乐令他快乐，是谓善能利益一切众生，名饶益行，不亦宜乎？

○钟云：戒有三种，以饶益有情戒为胜。九信获佛戒心，至此以佛戒为行矣。

自觉觉他，得无违拒，名无嗔恨行。

此第三、行忍度也。欢喜饶益则人皆亲爱矣，然能保无横逆之妄人乎？此菩萨常修忍法，已能忍是自觉也，教人能忍是觉他也，于一切骂辱打辱皆欢喜忍受而无所违拒，不但无所违拒，亦无一毫嗔恨之心，故名无嗔恨行焉。

○钟云：此中六度，不比常途。有一人不受法乐，便是悭施。有一念不护众生，便是破戒。有一念分别众生，便是嗔恨。所以谓之圆也。

种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。

此第四，行进度也。自他并利，顺逆一如，菩萨修此，当日进无疆矣。乃菩萨又修诸精进，自第一精进乃至普徧精进，共十种精进。守此精进，直至阿鼻种类尽出，生而成佛，穷尽未来劫数边际，终无一念退恨。所以然者，为知三世平等性故而行精进也，为达十方知一切法界而行精进也。夫种类出生即第一心，尽未来际即常心，三世平等即不颠倒心，十方通达即广大心，四皆无尽，故名无尽行焉。

○贺云：随机应感，现种类身，穷未来际，益物无量，竖彻三世，横周十方，此进度也。首二句即众生无边誓愿度，次二句即法门无量誓愿学。

一切合同种种法门，得无差误，名离痴乱行。

此第五，行禅度也。夫布施、持戒、忍辱、精进，则定相将现矣。此菩萨即以一念定心，持一切法合同种种法门，知诸三昧同一体性，即有种种差别，不能惑乱，一一分明，不爽毫发。夫定心不能持诸法门，是为痴定；于诸法门未免差误，仍是乱心。今也得无差误，非离痴乱行而何？

○梵语禅那，此云静虑。今离痴是虑，离乱是静，故属禅度无疑矣。

则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。

此下皆智度也。总一智度而开之为五，例如六根本惑而开见为五也。开此五种甚深般若，所以融前五度中万行，皆令成智德矣。今此一行，乃理事无碍智也。菩萨既一切合同种种法门，使同中不能现异，异中不能见同，岂为融通智哉？夫所谓同者，即出世间平等法也。所谓异者，即世间差别法也。今则同中现异，于平等法中现差别法，则理不碍事，而真融于俗矣。异相见同，于差别法中现平等法，则事不碍理，而俗融于真矣。真俗互融，事理双显，非善现行而何？

○十住获佛慧心，至此以慧为行矣。

如是乃至十方虗空满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界不相留碍，名无著行。

此第七，事事无碍智也。菩萨不但同异互融，扩而充之，则大小相容，一多无碍。如是乃至十方虗空满足微尘，一一尘中现十方界，所谓华藏世界所有尘，一一尘中见法界是也。界入尘而界不小，是小不碍大；尘含界而尘不大，是大不碍小。所谓极大同小，不见边表；极小同大，忘绝境界。此由无著，方能如是。若有一毫执著，安得大小互融耶？故名曰无著行，而智度居二矣。

○钟云：著即留碍意，无留碍则无著矣。三。住得无留碍，是境不碍心。此不相留碍，是境不碍境。

种种现前咸第一，波罗蜜多名尊重行。

此第八究竟彼岸智也。同中现异，异中现同，小中现大，大中现小，则种种现前矣。夫此种种变现，全属般若，皆是法界无障碍智融之，所以皆达彼岸，莫非第一波罗蜜多。六度中唯般若最为尊重，故名曰尊重行，而智度居三矣。

○前五度若无般若，皆堕事相，惟招果报，不达涅槃。今五度万行，皆借智慧，所以行行皆到彼岸，诚不易得。故华严名为难得行也。

○先德云：明明百草头，明明祖师意。正所谓现前咸是第一波罗蜜多也。

○钟云：此位摄上七行，前属世谛，此属第一义谛。

如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。

此第九、说法度生智也。如上圆融无碍，德既同于如来，行亦齐于诸佛，是则一言一行皆合十方诸佛轨则，从其建立究竟利他之教法，随诸众生根性应时说法皆令欢喜，故名曰善法行，而智度居四矣。

○此又摄上八行，前自成，此成就。众生行坐，皆成轨则，依稀天人师矣。

一一皆是清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。

此第十不违实相智也。总前二种无碍自利利他诸行，又通前五度合而言之，一一皆是清净无漏，初非贪染于凡外欲有无明；一一皆是一真无为，并非劬劳于权小肯綮修证。所以然者，以从性起修，不妨全修即性；性乃本然，不假权渐修成。所以清净不属诸漏，一真不堕有为也。由无漏则非离妄修，究竟成真因也，故名真行；由无为则非所作行，毕竟有实果也，故名实行。至此则智度圆成，而所说所行皆是真实矣。

○通论智度所开五行，前二是般若之体，以二法界无障碍智，乃甚深般若故也。次二是般若之用，谓波罗蜜乃趋果自利之用，佛轨则乃说法利他之用故也。末一摄前体用，并前五度万行，总以销归自性，会性归元也。

○此又摄前九行，前方便，此真实也。从三渐次以来，俱是无漏，至此始得清净耳。

○十行竟

○此下回向十位也。准华严经，回向即是发愿。良以有行无愿，行必茫然。有愿无行，愿唯虗设。故行愿兼资，方入如来大涅槃海矣。此回向法，不过三处。谓回向众生，回向菩提，回向实际也。

○上十住十行，出俗心多，大悲行劣，须济以悲愿，处俗利生，回真向俗，回智向悲，使真俗圆融，智悲不二，是名十回向，亦名十愿也。

阿难！是善男子满足神通成佛事已，纯洁精真远诸留患，当度众生灭除度相，回无为心向涅槃路，名：捄护一切众生离众生相回向。

此第一离相回向与次位，皆是回向众生也。阿难！是已修十行善男子，从初行以至第八，现尘现界，神通已极，无少歉缺；至第九行，成佛轨则，即成佛事已；至第十行，清净无漏，则纯洁矣；一真无为，则精真矣；十方备成，则界内不为诸有留患，界外不为滞空留患，而双超世出世间矣。以此出而度生，正当度生之时，不见生之可度，而灭除度相焉。夫既度尽众生，不取度相，则回有为行，入无为心，是回入真因也；背生死途，向涅槃路，是趋向真果也。菩萨如是回向之时，度脱众生，常无休息，不住法相，是名救护一切众生离众生相也。

○度生而存度相，即著我人，是添枷带鎻，非回向法。如南岳大师云：三世诸佛一口吞尽，何处更有众生可度？是真回向也。

○此下四位与空如来藏相应。

坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。

此第二不坏回向，亦回向众生也。由前灭除度相，灭者坏也，因其可坏而坏之，故曰可坏。由前离众生相，则于众生之四相五蕴皆离，故曰诸离。今此菩萨坏其可坏，并灭除度相亦不存，远离诸离，并离众生相亦不有。既坏其可坏，则有不坏者存，依然度生事业也。葢上位虽度生，而不著生相，是谓我空。此位虽不著相，而不妨度生，是谓法空。此正悲智双运，自他二利之中道也。有生可度，不坏度生之悲，故名不坏回向焉。

○钟云：前文谓世间可作之法，谁为不坏？不闻烂坏虗空，故曰不坏。回向前位无众生可度，此位无佛道可求。旧注指众生说，大牵强。

本觉、湛然觉、齐佛觉，名等一切佛回向。

此下四位，皆回向佛道。而此位先明智，同佛智也。在我为本觉智，在佛为究竟觉智。此菩萨心佛显现，觉海澄亭，与一切如来心精通同脗合，法身平等，无二圆满。诸佛如是回向，我亦如是回向，名等一切佛回向焉。

精真发明地如佛地，名：至一切处回向。

此第四、至处回向境，同佛境也。由前本觉精真之体发挥玅用，自己因地心中所含无边境界全同诸佛，果地所现无量刹土尽佛境界，愿此善根功德之力无所不至，名至一切处回向焉。

○贺云：一月普现一切水，故曰至一切处。

世界如来互相涉入，得无罣碍，名：无尽功德藏回向。

此第五、无尽回向，蹑前二位而成互融也。由前所至之处，即世界也；所等之佛，即如来也。然曰自觉、佛觉，自地、佛地，犹分自、他；今则融一不分，但言世界、如来，而自、他浑具矣。于是以世界涉如来，则一毛孔中有无量宝刹庄严微玅；以如来涉世界，则一一微尘内有无量如来转大法轮。世界正涉如来时，不碍如来，即入世界；如来正涉世界时，不碍世界，即入如来。如是，则佛身、佛界各具无量庄严，备表无尽功德。菩萨住此回向，得十种无尽藏，所谓：得见佛无尽藏、见法无尽藏。此皆以普贤大行愿为根本，华藏世界庄严所显功德，名无尽藏功德回向焉。

○此下三位与不空如来藏相应。

于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道，名随顺平等善根回向。

此第六平等回向，亦回向佛道也。菩萨既身土互融，则同于佛地，此无尽藏中，各各出生无尽清净因，复依此清净因而证清净果，所谓物物灯明智体，头头普贤行门，如金作器，器器皆金，善根平等，名随顺平等善根回向焉。

○大经云：此菩萨或为帝王，临御大国，威德广被，名震天下。执持一葢，溥荫万方。以四摄法，摄诸众生。此则地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道也。

○钟云：地即二住治地之地。但彼方耕治，此则成良田矣。生清净因，如良田中生出嘉禾也。

真根既成，十方众生皆我本性，性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。

此第七等观回向，文似回向众生，而实亦回向佛道也。前位平等善根，即真根也。真根既成，此根全修即性，而此性摄尽众生，故十方众生皆我本性。然我根既成，众生齐成，故性圆成就。然菩萨虽见自他圆成，不妨仍度苦恼众生，依旧广行二施，愿一切众生皆得成就大功德藏，名随顺等观一切众生回向焉。前位乃顺自心与佛心平等，此位顺自心与生心平等，合前则心、佛、众生三无差别之理彰矣。

即一切法离一切相，惟即与离二无所著，名真如相回向。

此下三位，皆回向真如也。前之度生成佛，摄尽万法，即一切法也。离众生相，同本来佛，离一切相也。此菩萨惟即与离，二俱无著。不著即者，超乎有也。不著离者，超乎空也。双超空有，则中道矣。惟真如以无著为相，故名真如相回向焉。足见入理转深矣。

○贺云：前云远离诸离者，离之极也。此则离亦不著矣。七住云：无著者，不著于有为也。此则无为亦不著矣。此下三位，与空不空如来藏相应。

真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。

此第九，解脱回向也。前位离即双离，名真如相。若著真如相，则又为真如相缚矣。此菩萨并忘其如相，名真得所如。既真得所如，则处处皆如，更有何碍？十方法界，安往而不自在哉？以元无有缚，亦无有脱，故名无缚解脱回向焉。葢前位是理无碍，此位即理事，事事二无碍也。

性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。

此第十，无量回向也。由前无著获性德之全体，无碍获性德之大用，体用备具，故性德圆成，体无不徧，用无不周，是以一尘一毛皆等法界，无复限量，量灭即无量也。葢前虽如是，犹在法界量里，尚未尽销其限量，今则根根尘尘周徧法界，则限量情忘，不堕诸数，故名法界无量回向焉。准以三德，无著即般若，无碍即解脱，而无量即法身矣。合十向而言之，一、悲不碍智也，二、智不坏悲也，三、本玅合觉也，四、因果同地也，五、依正互融也，六、性修双即也，七、自他同根也，八、即离双超也，九、真俗自在也，十、体用圆极也。所以华严说位至此，动地雨华，诸天歌赞，於乎盛矣。

○十回向竟

○此下明四加行。若据别教，前三名资粮位。资谓资具，粮谓粮食。谓所积既多，所适必远。如适千里者，必三月聚粮。故假十住以成其内德，十行以成其利他德，十回向以成其自他互融之德。万德既备，可入圣域。然而犹有微碍于此，故复立加行位。自非世尊洞悉奥密，孰能辨之？故唯识论云：现前立少物，谓是唯识性。以有所得故，非真住唯识。言少物者，即微碍也。此中则借别名圆名，虽同而实不同。以别教之初地，仅与此之初住齐。葢圆教初住，即断一品无明。从二住至十住，各断一品无明，与别教十地齐。次从初行，断一品无明，与等觉齐。次入二行，与玅觉齐。从三行以去，别教之人，尚不知其名字，何况伏断？以别教但破十一品无明故也。是知圆凡已超别圣，况四种玅圆加行乎？然唯识四种加行位，各有能发定、所发观，及所观法。今详此经，都无此意。但以心佛二字，对辨成四位而已。故不同也。

○问：此经佛判六十圣位，何同唯识复分凡圣耶？答：与夺同别，二俱无碍。若约圆初顿悟本佛，故与其同是圣位。若甄别浅深，则信解之视真修，不妨有凡圣之别。但此圆凡，已超别圣远矣。

阿难！是善男子尽是清净四十一心，次成四种玅圆加行。

此明加行为入地之胜进也。阿难！是修圆通善男子，从干慧一，以至信、住、行、向各十，既尽是清净四十一心矣。然十信似修，而实但满其信心；三贤似修，而实但极其解心，皆非真修也。今信满解极，将入真修，故次第而成四种玅圆加行焉。不徒曰加行，而必曰玅圆者，以小乘通教，皆有四加，而非玅非圆，故持标玅圆，以显非寻常加行焉。

○前文云：欲真已非真。真如性三渐次，是欲真之念初起。从真玅圆，重发真玅，是欲真之念再起。今四加行，是欲真之念三起。至初地，而欲真之粗念断。至八地，而欲真之细念亦断。至玅觉，而欲真最细之念永断矣。

○华严以三贤为差别因，地上为平等因。通议依之，谓四加行乃是遣差别因相，极是。

即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火欲然其木，名为煖地。

前云觉齐佛觉，但是发愿希求，犹有觉在，未能浑佛觉而为己心。至是将趋圣果，即用佛觉为己因心，复加功行，以求正证。然佛见未忘，欲浑而未能即浑，故若出未出。喻如钻火，欲然木而犹未然，但有煖相而已，故名煖地。

○此位佛即是心也。龙牙云：学道如钻火，逢烟且莫休。直待金星现，归家始到头。即此谓与？

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微碍，名为顶地。

前云地如佛地，亦是发愿希求，未能即己心而成佛所履，至是始以己心成佛所履。然己见未忘，故若依而不可谓之依。喻如人登高山，身虽入于虗空，而脚根点地尚有微碍，未能挟日月而游八表，故名顶地。

○此位心即是佛也。

心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出，名为忍地。

总前二位，即心即佛，则心佛二同矣。然曰用曰成，犹存二相，非中道也。至此则全心是佛，全佛是心，而不偏于二边，为善得中道。然谓之善得，而尚非真得。如忍事人，既能容忍，非如常人之怀恨。然尚存忍受，亦非如至人之顿忘。其于所忍之事，将忘未忘，比于忍地菩萨，将证未证，故名忍地。

○此位即心即佛也。

数量销灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。

前云善得中道，虽心佛不分，而有心有佛，因果位别，皆是数量。至此则心佛两融，而数量始销。如迷中道者，即是未觉位中之因心；觉中道者，即是大觉位中之果智。数量既销，则下不见自心，上不见佛智，而迷觉中道，二无所目。葢有迷有觉，世人尚可指目，不名超出。今数量销，迷觉尽，中道忘，高出乎世人之上，故名世第一地，所谓只有天在上，更无山与齐矣。若进而登地，方名出世，超乎玅觉，又名出世第一也。

○此位非心非佛也。南泉云：莫认心认佛，设认得是境，古人唤作所知愚。马大师云：不是心，不是佛，不是物。皆谓此也。

○唯识四加，则空有二相未除，此则心佛二相未尽，故曰借别名圆也。

○贺云：世间如尘，出世间如虗空。有迷有觉，粗尘也。中道，微尘也。二无所目，隣虗尘也。过此位便出世间，如析隣虗，便是虗空矣。

○此下明十地也。地有二义：一者成实，葢地以坚实为体故也。二者发生，葢地以发生为因故也。良以非住不能成德，非积德不能自利，非自利不能利他。故众德既成，神通已就，大愿已满之后，复立四种玅圆加行，以淘汰情量。必使心佛两忘，纤毫不立，中道不存，然后登地。谓蕴积前法，至于成实。一切佛法，依此发生也。据前文，以果地觉为因地心，则自发心住以至等觉，皆属因地。究竟玅觉，方为果地矣。问：既圆教初住以至等觉，皆是分断无明，分证真理。何故至此，复用四种加行，而后入地耶？答：若以顿悟言，则因该果海，果彻因源。初发心时，便成正觉，何分阶级？若以修证言，十地既称真修，显地前皆是似修。佛位既是真证，显十地亦是似证。是则初心究竟，理虽顿同。而历位浅深，序而不乱。圆融行布，两不相碍矣。又按圣位本文，二住即名治地。而以前玅心，履以成地。又回向第四云：精真发明，地如佛地。至四加行，位位真地。此皆因地也。葢地亦训阶。良以十地，方是真因。而地前说地，乃此真因之阶地也。今此十地，应亦果地摄矣。然佛地方是真果，则此十地，乃进证真果之阶地也。

阿难！是善男子于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。

阿难！是善男子由前四种玅圆加行，则心佛两忘，中道不立，方得超出世间，入佛真境于无上菩提。三、有众生出世，二乘以所知心不能测度者，不惟通达，而且善得通达之。葢实证亲见，而非同文字比知矣。何谓通达？即自心本觉与佛心玅觉圆融无二，而觉通如来，由一佛以至百千万亿恒河沙佛，尽其境界，皆此觉所通焉。于是大喜徧身，名欢喜地。以念诸佛故欢喜，念诸佛法故欢喜，乃至入一切菩萨平等性故欢喜也。

异性入同，同性亦灭，名离垢地。

此明第二地也。由前觉通如来，则是断九界异性十法界除了佛界，自菩萨以下尚有九界也，而入平等佛性，名异性入同。若但证此平等佛性，而尚未能忘，则佛境当情，亦是清净觉心中一点微垢。故将此同性，亦复灭除，方得离垢清净。葢异性是浊边垢，同性是净边垢，故须双离，而后名为离垢地也。良以四加中，非心非佛，数量销灭，方是异性入同。此复将此同性亦灭，进证离垢，亦见增胜，而成二地圣位矣。

○按华严、金光，皆表离诸破戒之垢，旨似颇异，不必强同也。

○钟云：唯识此地，证最胜真如，断邪行障，至此戒圆满矣。金刚心，然后定圆满。玅觉位，然后慧圆满。

净极明生，名：发光地。

此明第三地也。前位方以离垢，未至离离，今复将离垢之离，亦复远离，是为净极。净至于极，则真觉显露，是为明生。譬如古镜，离垢之后，更加拂拭，则愈见光明，自然之理也。今生佛异同，情垢细障，既净无余，则本有照用，自显泄而不容遏秘，所谓净极光通达也。由此明生，故名发光地焉。此即内莹发光也。

明极觉满，名𦦨慧地。

此明第四地也。前位明生，如火始然，未至明满。今则如火炽然，成大猛聚，微细惑障，皆所烁绝。以称性而觉，故曰觉满，而名𦦨慧地焉。不曰慧而曰𦦨慧者，表如𦦨之慧，有烁绝之胜用也。此所谓明极，即如来也。

○钟云：前煖地譬如钻火，欲然其木，至三地则火出，此地则木然矣。

一切同异所不能至，名难胜地。

此明第五地也。夫地前智名异，地上智名同。若有异可及，则凡情可胜；有同可及，则圣解可胜。今由净而明，由明而满，则凡情圣解皆已烁绝，一切异同远离之久，杳不相及，故不能至。至且不能，孰能胜哉？名难胜地。

○贺云：二地同异双离，止约众生与佛菩萨三平等性，此则总该一切法也。约体如空有，约相如垢净，约谛如真俗，约道如中边，约位如权实，约教如世间。但是一切同异缘影，悉皆烁绝，逈不相干，所谓生灭既灭也。向后寂灭现前，总从此始，谁能胜之？

无为真如，性净明露，名现前地。

此明第六地也。夫自地前加功用行，由贤希圣乃至入地，销异灭同明生觉满，由是逈超同异，而有为功用最胜最极无能胜者。至于极尽有为，则无为真如性方显现，故以现前名地焉。

○圆顿人发心，即顿悟真如玅性。然五住未破，心垢未除，其于真如，尚属比知，岂即亲证？今由似修而历真修，极尽有为功用，将至无功用行。故于斯地，无为真如，方始显现。然而真如全体大用，尚在第八九地。此地方到无为，始显真如而已。

○贺云：此位正是寂灭现前。

尽真如际，名远行地。

此明第七地也。前位真如方得显现，尚未全彰，况能行尽？此则尽其边际，寻常望之而不见其涯，穷之而不测其量者。今则徧界徧空，无不呈露，不但现前而已。夫真如现前，分证则局，尽际乃远，逈超极造，故以远行名地焉。葢尽际之际，乃无际之际，理既无际，行岂近乎？

○前云五阴六入等，皆如来藏玅真如性。乃至七大，一一周徧法界，此真如本际也。唯此菩萨能尽其量。前地尽佛境界，是通达之尽。此尽真如际，是具足之尽也。

一真如心，名不动地。

此明第八地也。前位既尽其际，此位全得其体。己心佛心，二俱圆泯。惟一真如本心，即一真如法界。根身器界，一尘一毛，皆是真如本体。自违现业中所获无生法忍，至此方得亲证。所谓彻法底源，无动无坏，故名不动地焉。动即变也。如理精真，一无变异也。

○此与前位之分，在有功用无功用异耳。

发真如用，名善慧地。

此明第九地也。前位已得真如全体，此位乃发真如大用。前位一尘一毛皆同真如，周徧法界，此则一一互摄互入，即徧即包。自干慧以来，至此方名善慧，以初证得法界无障碍智也。

○华严名此菩萨具四无碍智，作大法师，演说无量阿僧祇句义，故名发真如用。余谓说法固亦可以说为发用，然亦是大用中一用耳。大用不遗说法，而说法岂尽大用耶？问：七行之尘界互现，五向之依正互涉，与斯何异？答：七行方有是行，五向方有是愿。未至亲证，故不同也。

阿难！是诸菩萨从此已往，修习毕功功德圆满，亦目此地名修习位。

此通结前位也。诸之一字，似通指上位，然佛于四加前，总结过四十一心，显彼是修位前诸方便心矣。此之诸字，但宜从四加以至九地也。阿难！是四加九地菩萨，从此位以往之前，自四加至六地，修习毕功，自七地至九地，功德圆满。然总而目之，自此地以前，通名修习位焉，自此而后，则修意少而证意多矣。

慈阴玅云，覆涅槃海，名法云地。

此明第十地也。夫慈心如阴，玅智如云，是菩萨之因德也。涅槃海，是如来之果德也。菩萨至此，悲如阴而无不庇润，智如云而无不充满，悲智双圆，切隣佛果，故直覆涅槃大海，而名法云地焉。法即双含悲智也，云则该摄夫阴也。葢前位非无智无悲，至此而称合涅槃，无少歉阙，斯为胜耳。然不曰称合佛德，而曰称合涅槃者，恐其滥于等觉也。

○十地竟

○按华严四、八、九、十地位，皆同斯经住位。吴兴据此，遽抑华严为别。岂斯经超越华严耶？何十住同彼之十地也？答：华严重行布，此经重圆融。圆旨一摄一切，则初住即应摄初行、初向、初地。如是乃至十住即应摄十行、十向、十地。若此则应十十各同，何止住地四位之同耶？

○贺云：通前诸位，第一渐次为净秽关，第三渐次为真妄关，七信为生佛关，初住为迷觉关，十行初回向乃有为无为关，入地为世出世关。

如来逆流，如是菩萨顺行而至觉际入交，名为等觉。

此明等觉位也。夫由干慧以至十地，皆菩萨所用以趋果海也。若如来者，已先证入玅觉果海，无复进取，但不舍众生，倒驾慈航，逆流而出，而此菩萨进取未竟，方趣果海，顺流而入，于是始觉与玅觉两际之处，分剂正齐，故曰入交。初之干慧，未与如来法流水接，此之入交，正与如来法流水接矣。譬如入海采宝者，前商已得诸宝，逆流而出，到于海门，后商方以进取，顺流而入，亦到海门，二船恰齐，但前商船头向外，而后商船头向内耳。以其觉际入交，名为等觉，谓始觉等于玅觉也。至此则与佛无间，真所谓空觉极圆，空所空灭者与。

○璎珞经云：等觉照寂，玅觉寂照，此二位所由分也。愚按：寂照，即诚明也；照寂，即明诚也。自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。全同此意。但设教有世、出世之殊耳。

阿难！从干慧心至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。

此结显得慧，仍别开一位也。诸家于此，或但合入等觉，若但取五十五位，则合之为是，若取单复十二，及六十圣位，则开之乃宜也。阿难，从前初干慧心，历五十四位，至等觉已，是虽等觉位也，仔细详之，乃始获金刚心中初干慧地而已。前之干慧，已用金刚心，断异相无明，已得一分光明显露，如初生月，至此亦用金刚后心，断生相无明，始得光明圆满，如望夜月。然前之干慧，以未与如来法流水接，此之干慧，以未与如来玅庄严海接，故俱名干慧也。

○以易卦喻之，初干慧如复卦，一阳初复也。十住如临卦，十行如泰卦，十回向如大壮卦，十地如夬卦，至等觉后之干慧如乾卦，至此则阴尽而阳体全矣。

○通议云：始终干慧二地，从古解者不一，学者难凭，但未观佛法源头耳。以九界众生，因三种流，召五住烦恼，感二种生死。五住者，欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、见一切住地、无明住地。三种流者，欲流、有流、无明流。前四烦恼，为欲流、有流，感分段生死，此在初信已断。无明住地，名无明流，感变易生死，至佛果乃断。以此证之，则前干慧地，乃用金刚心，先断欲有二流，出分段生死。故曰：欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，如澄浊水，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。其无明流，从入信以来，即志断之，但无明深厚，故历五十四位，直至等觉，后心生相，无明才干。故曰：是觉始获金刚心中初干慧地。五住究尽，二死永亡，乃入玅觉，出变易生死，所谓去泥纯水，名为永断根本无明。此明文的证也。然虽位有始终，而观无先后，以行力深浅为次耳。

○钟云：通议云：初干慧地，所谓清水现前，名为初伏客尘烦恼。此干慧地，所谓去泥纯水，名为永断根本无明。甚得经旨。旧注此处，添出未与如来玅庄严海接，公抗觉际入交之语矣。

如是重重单复十二，方尽玅觉，成无上道。

此明如来极果也。如是等位，一干、二信、三住、四行、五向、六煖、七顶、八忍、九世、十地，十一等十二金，重重相因。其中干、煖、顶、忍、世等金，皆一名一位，为单也。信、住、行、向、地，皆一名多位，为复也。单七位，复五位，总单复共十二位，皆名为因，皆以趣果。至此则因圆果满，方收成功，一刹那间，证入玅觉，而成无上正真之道矣。所谓玅觉者，其体不越三如来藏，其用不越四义四相。但圆顿初心，虽与如来同一觉道，而本始未一，能所未忘，未能尽玅。乃至等觉，亦但能齐，而尚未能一。今则十玄德相，十玄业用，一时具足，而穷玄极玅，不可思议矣。谓之无上者，等觉以前，皆以前位为下，后位为上，则知因中诸位，莫不有上，斯位则证极，而无复加上也。又前世第一地，是世间无上，此则出世间无上也。因该果海，果彻因源，斯为至极矣乎。

○必曰单复十二者，由前十二类生，穷十二变为一旋复，故修因证果，亦有单复十二也。

○钟云：干慧之单，次以信住行向之复，后又次以四加行之单，此单后又次以十地之复，此复后又次以等觉之单，乃至玅觉，单复相间，故曰重重。

是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证，渐次深入。

此总明诸位功夫也。从上因地、果地，是种种地，皆用金刚宝觉断惑之利器，观察如幻十种深喻。所谓观一切业如幻，一切法如𦦨，一切身如水中月，玅色如空，玅音如响，诸佛国土如干城，佛事如梦，佛身如影，报身如像，法身如化。不但有为法皆空，即无为亦如梦幻，故曰深喻也。既观此十种深喻，即于奢摩他自性本定之中，用诸如来毗婆舍那清净修证。奢摩他，乃微密观照也。毗婆舍那，即如幻三摩钵提也。此金刚宝觉，即是二者，更非他物。用此观察，故能从性起修，从修得证，渐次深入，而圆成玅禅那矣。汝问得成菩提玅奢摩他、三摩禅那，其工夫次第，大略如此。

○贺云：上文只是陈列位次，若不开示下手工夫，如数他宝身，无半文故。此段直指通修法门，见得彻前彻后，只用金刚如幻三昧观察深入而已。观察根尘如幻，便入干慧；观察干慧如幻，便入十信；乃至观察等觉如幻，便入玅觉。故曰：渐次深入也。

○又云：此段最是噄紧指示处。下自凡夫，上至等觉，皆可通修。故观音自陈圆通，首曰如幻金刚三昧。文殊选择圆通，亦曰宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。世尊于五十五位之后，复将此段作一总结。正如绣出鸳鸯，复度金针，真一片婆心也。

阿难！如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。作是观者名为正观，若他观者名为邪观。

此归重初心，欲人下学而上达也。阿难！我言真因玅果，历历如是，汝得无薄三渐次为粗浅而不足循乎？不知如是种种，又皆本于三种增进修行渐次，用此三增进，故能善成由信以至等觉五十五位真正菩提之路。不取两干慧者，路而非真也；不取玅觉者，家而非路矣。然则增进渐次之功，葢可少乎哉？吾愿汝之作是观也。葢作是观者，名为正观，而直趣菩提矣；若他观者，名为邪观，而去菩提远矣。是知圆教之外，三乘所修，皆属邪观，岂必叛道而后谓之邪哉？

○贺云：五十五位，始干慧，终十地也。近交光法师作正脉，尚沿孤山之讹，将三渐次强配十信，而以十信为初住，开出无论，擅更佛语，可笑之甚。且如此则谓真菩提路止四十五而已，安得五十五位耶？

○此一大科，其于经题四实法中，正属诸菩萨万行说玅禅那，令知历位圆证已竟。

初科中证道分竟。

尔时，文殊师利法王子在大众中即从座起，顶礼佛足而白佛言：当何名是经？我及众生云何奉持？佛告文殊师利：是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼，亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如来密因修证了义，亦名大方广玅莲华王十方佛母陀罗尼呪，亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严，汝当奉持。

此说经名也。正宗未终，而遽结经名者，由初示密因，次开修证，而卒乎极果，则经之正范毕矣。向后经文，虽尚属正宗，特助道而已，故不妨于此处结经也。初以阿难当机者，欲进多闻人于大定也。终以文殊请名者，表总持全经，非根本大智不可也。尔时文殊师利法王子云云白佛言：敢问如来，当何以名是经乎？既得其名，而我及众生，云何奉持而不失乎？佛告文殊师利言：汝问经名。是经名为大佛顶，以无相可见故，诸佛所证最上顶法故。曰大白伞葢，覆被一切众生故。曰无上宝印，森罗及万相，一法之所印故。曰十方如来清净海眼，圆照法界，不遗一物故。此约理智立名也。亦名救护亲因，亲即阿难，因即登伽，以无畏光明秘密神呪，能脱诸难，令彼得菩提因心，而入徧知果海故，此依功用立名也。亦名如来密因，修证了义，是诸佛所修所证，正因正果，无不圆满故，此约人法立名也。亦名大方广玅莲华王，以体相用三，清净本然，周徧法界，因果交彻，无不自在故，即此一名，华严法华二题合见矣。又十方佛母陀罗尼呪，出生一切诸佛，总持一切诸法故，此约显密立名也。亦名灌顶章句，此经从灌顶部中流出故，诸菩萨万行首楞严，以修此定，于一心中，具足万行，究竟坚固故，此约教行立名也。当知此经显密，理智教行，人法功用，无不包容，以具有如是种种功德，故有种种名目，诚无上甚深微玅法，百千万劫难遭遇者，汝当谨守奉持，而勿之有斁矣。

说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛啰义，兼闻此经了义名目，顿悟禅那修进圣位按经从初历谈，但言奢摩他及三摩提，而未言禅那，直至此处始一称之，而下连修进圣位，足显谈圣位处是说禅那耳，增上玅理心虑虗凝，断除三界修心六品微细烦恼。

此叙当机获益也。世尊说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示秘密心印，莫非无外之心，清净之体，普覆之用。是大白伞三字，可以收尽全经，故曰般怛罗义。兼闻此经五种名目，皆诠理直指之了义，而非不了义。是则如来真切为人之指举，密称显见，皆无余蕴矣。于是顿悟禅那，修进圣位，一阶一级，渐渐增上，极于玅觉而止。此时心虗虑凝，全经朗彻，毫无疑惑。而于小乘，分三界九地，地各九品。以修心者，已断除欲界前六品微细烦恼，而得证二果焉。若断欲界后三品，即证三果。断上二界各九品，即证四果。乃阿难备闻全经，但进二果者，亦见多闻之劣，不如进修无漏之胜也。

○三界九地者，欲界共一地，色界四禅分四地，无色界四空分四地，地各九品，共九九八十一品，思惑也。

初科中结经分竟。

第一大科，无始菩提涅槃根本竟。

○此下明第二大科无始生死根本也。自初卷至此，虽真妄互明，其正意皆是发明无始菩提涅槃元清净体，不生灭性为本修因，而证不生不灭之果。此下则广明生灭为因，而感生灭之果也。由初卷云：一切众生，从无始来，种种颠倒，业果自然，如恶叉聚。故有别明诸趣一科。又云：诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王，又魔眷属。故有详辨魔境一科。此皆因地不真，果招纾曲，是初修心人最紧极要。故详明之，令人披沙拣金，不误认瓴甋为璠玙也。

○此后诸文，仍是正宗。

即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！慈音无遮，善开众生微细沉惑，令我今日身心快然，得大饶益。世尊！若此玅明真净玅心本来徧圆，如是乃至大地草木蝡动含灵本元真如，即是如来成佛真体。佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？

此问七趣生起之因也。正文止有六趣，以等字该僊，故曰七趣也。时阿难即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！能折能摄，教诲不倦，善能开此众生五十五位所断微细沉惑。我虽不能顿断，一超直入，然闻此慈音，令我快然，亦得断除六品思惑，而得大饶益焉。然我犹有请者，世尊！若此玅明真净玅心，本来周徧圆满，至一切处，则一切无情有情，咸与如来同一清净宝觉，乃至大地草木之无情，蝡动含灵之有情，其本如性具之理，应即是如来修成之实体矣。既佛体真实，真不杂妄，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天及仙，异类杂形，各各差别耶？世尊！夫此种种各道，复从何出？为即清净体中本来自有耶？抑亦众生无始妄想习气之所发起耶？

○此问亦类清净本然，云何忽生山河大地之义也。

世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行婬欲，妄言行婬，非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。琉璃大王！善星比丘！琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱，为有定处？为复自然？彼彼发业，各各私受。惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。

此详问地狱也。七趣虽皆障碍，而地狱尤极苦处，更当谨戒，是以复详问之也。世尊！如宝莲香比丘尼，持戒行婬，既犯婬戒，谓婬非杀盗比，又复谤戒，才发是语，即受身火烧然之现报，堕无间狱之生报。又如琉璃大王、善星比丘两人，一则挟宿嫌而诛释种，一则拨因果而说法空，以业力强胜，俱生身陷入阿鼻狱中，犯婬、犯杀、犯妄语，各堕地狱。如此此诸地狱，为复本来自有定处，而别业同报乎？为复自然因彼彼造业，故各各私受，而别业别报乎？惟愿垂大慈悲，开发我幼童蒙昧之人，令诸持戒众生，修人天二乘者，闻决定不爽之义，咸欢喜顶戴，而谨洁无犯也。

佛告阿难：快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。阿难！一切众生实本真净，因彼妄见即惑也有妄习生即业也，因此分开内分、外分。

此总明内外二分为七趣之因也。佛告阿难：汝今所问，极惬我怀。快哉，此一问也。葢犯婬无报，法空无果，皆显然邪见。即琉璃为嗔心所蔽，不复知有恶报，亦隐有邪见主宰于中，令因此问。今诸众生惧报持戒，不堕邪见，问岂不快也。汝今谛听，我当为汝说矣。阿难，一切众生实是本来真净，无诸妄染。由迷此真净心，遂起妄见。因有妄见，复生妄习。由惑业为因，遂分内外二分。内分者，情也。由情动于中，从躯壳起念也。外分者，想也。由想缘于外，从胜境起念也。虽情想不同，胜劣有异，总之皆属一虗妄耳。

阿难！内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情爱有总别二意，总谓诸情皆属于爱，爱即情也。别如世说喜怒与乐爱恶欲为七情，爱居其一而已。七情中怒与恶似哀爱反，而实由人之损我所爱，方怒方恶，则亦爱之本而已。情积不休，能生爱水，是故众生心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润曾闻有人忽拾大银一锭，举身流汗是也；心著行婬，男女二根自然流液。阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。

此别释内分也。阿难！何谓内分？内分者，分内也。以情爱是众生分内所有，故曰内也。由最初对境起著为爱染，因诸爱染躭恋不舍为妄情，情积不休，惯习深厚，潜滋渍浸，能生爱水，遂无往无不流矣。举事验之，是故众生忆珍羞而水出，想前人而泪盈，贪财宝而体润，著行婬而流液，皆爱染之所致也。阿难！所爱之物，虽各各不同，然皆令固结不解，则爱心无异。以情爱属水，故流下而凝结，润湿不升，自然下坠，而为三涂之因，所以立名内分也。

阿难，外分即是众生分外。因诸渴仰，发明虗想，想积不休，能生胜气。是故众生心持禁戒，举身轻清渐离业累，故轻清也；心持呪印，顾盻雄毅高举无畏之状也；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命视如鸿毛，无复重累，故亦属于超脱也。阿难，诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。

此别释外分也。阿难！何谓外分？外分者，分外也。以胜气非众生分内所有，故曰外也。初闻圣境，发心希望，如渴之仰水。想极神驰，意常超越，如天外真人之想。想久观成，益增而为胜气，遂无往而不达矣。举事验之，是故众生持禁戒而举身轻清，持呪印而顾盻雄毅，欲生天而梦想飞举，存佛国而圣境冥现，事知识而自轻身命，皆胜气之所召也。阿难！所想之境，虽各各不同，然皆令轻举不沉，则胜气无异。以胜气属火，故轻举而上升，超越不坠，而为上界之因，所以立名外分也。

阿难！一切世间生死相续，生从顺习、死从变流，临命终时未舍煖触，一生善恶俱时顿现此二句当在后，死逆生顺二习相交此二句当在前。

上明情想为七趣因，此下明情想所招果也。阿难！一切世间众生，从无始来，生死相续，莫不贪生，是生则顺其习也；莫不恶死，是死则变其所顺之流，所谓游魂为变也。当其临命终时，尚未舍其煖触现阴之末，中后二阴之初，此时死之逆与生之顺，二习相为交际，葢生交于死矣。于斯时也，一生所作善恶之业，俱时顿现，随其情想轻重而感变焉。

○一说死逆生顺，二习相交者，言作恶人生顺而死必逆，作善人生逆而死必顺。如作恶人生时爱女色之乐，任情纵意，及其死也，纵有金车玉女现前，皆拂其意。若作善人生时逆女色之乐，及其死也，则金童玉女以迎之，皆顺其意。故善恶二习，逆顺相交也。故知心作天堂，心作地狱矣。

纯想即飞必生天上。若飞心中兼福兼慧及与净愿。自然心开见十方佛。一切净土随愿往生。情少想多轻举非远。即为飞仙大力鬼王。飞行夜叉地行罗刹。游于四天所去无碍。其中若有善愿善心护持我法。或护禁戒随持戒人。或护神呪随持呪者。或护禅定保绥法忍。是等亲住如来座下。

此明想多情少者，生逆而死顺也。试以情想轻重之分言之。彼纯想者，心注于飞，其死也，必生天上，卜居于天，而非暂游于天也。葢三界诸天，皆想心所感，其间有兼修六度，有福有慧，或心想佛国，而有净愿者，则生天时，自然心开，见十方佛，一切净土，皆得随愿往生焉。如想念西方，而生西方之类是也，是又愈于生天矣。次则情少想多者，则轻举而非远，竖不越四天，横不出轮围也。等而分之，一情九想，即为飞仙；二情八想，为大力鬼王；三情七想，为飞行夜叉；四情六想，为地行罗刹。是等皆游于四天，所往无碍，然暂到而已，不同生者得常居住也。其中若有发善愿，存善心，誓愿护持我法，或护戒而随持戒人，或护呪而随持呪者，或护禅定而保绥无生法忍，是等则亲住如来座下，如八部之类是也，是又愈于游四天矣。

○飞仙，如此土许旌阳之类。大力鬼王而护持禁戒，如此土关壮候之类。夫往生净土，诸佛所赞，而此以属之纯想，尚未离乎七趣者，何也？葢此经所重，惟在耳根圆通，而余皆简斥，故不取往生也。

情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。

若乃五情五想，是情想均等者，斯则上不在天而不飞，下不在地而不坠，参于天地而生人间矣。由其五想也，想属于明，故半聪焉。由其五情也，情属于幽，故半钝焉。然则上智下愚，最初皆是情想均等，聪钝皆具。由彼想明益进，则聪者愈聪，遂成上智。若情幽日进，则钝者愈钝，遂成下愚。故知人所具者，皆半明半暗。若暗者习明，则反暗为明。明者习暗，则反明为暗。此聪钝智愚之所由分也。

○可破此方性善诸说之纷纷矣。

情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间二种地狱，纯情即沉入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虗贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。

此明情多想少者，生顺而死逆也。自人道而下，又有情多想少者。如六情四想，则流入横生。重而在下者为毛群，轻而在上者为羽族，皆横生也。七情三想，则沉下水轮，生于火际，受气猛火，而生为饿鬼身，常为火烧。或得水饮，亦化为火。故水能害己，无食无饮，经百千劫，方能脱焉。若八情二想，生有间狱。九情一想，生无间狱。是二种地狱，虽分轻重，皆下透火轮，入风火二交之地，苦不可言矣，然犹未极也。若纯情无想，则坠入阿鼻大无间狱矣，然劫坏犹有出期也。若沉心中，兼谤大乘教法，如此方傅奕之类。或毁佛禁戒，如宝莲香比丘尼之类。或诳妄说法，如善星比丘之类。乃至无功而虗贪信施，无德而滥膺恭敬，以及五逆十重，不通忏悔之罪。则此方虽坏，更入十方阿鼻，永无出期，可不畏哉。汝问此诸地狱，为有定处，为各私受乎。夫循其所造恶业，虽是自作自招，若论别造同受，则众同分中，本有元地，即所谓定处也。故知七趣，皆以情想为因。若不著于情，则三涂空。不著于想，则天堂空。情想俱空，虽在人间，宛然净土。是则七趣有元地，而净土亦有元地也。故曰，此心能坏一切，能成一切。心作天，心作人，心作鬼神畜生地狱，皆心所为。若了心外无法，即无一法当情，一切皆是解脱矣。所以阿鼻依正，常处极圣之自心。而诸佛法身，不离下凡之一念也。

○贺云：当知众生业力，实各变一地狱。但共在一处，有似同境耳。

○此下详示升坠因果也。上科示情想为升坠之因，自胜向劣，清浊虽殊，要之皆为系缚三界之羇锁，非解脱世间之法，故总属于惑。此科所言因果，自劣向胜，应即是业与苦也。诸天虽乐，而亦坏行，二苦所摄，故不出三途也。

阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。

此结上略说，以起下详明，而先明地狱趣也。言此等者，以二劣相接，语势就便，故蹑之以起也。阿难！如我所言，此等地狱非由天造，非出地设，亦非人与，乃是彼诸众生自造之业所感召而生，自作自受而分毫不爽耳。何谓自业？众生所造有十习之因焉：一、婬，二、贪，三、慢，四、嗔，五、诈，六、诳，七、冤，八、见，九、枉，十、讼是也。何谓所感？众生所受有六交之报焉：眼、耳、鼻、舌、身、意各交五根是也。

○按十习因，若以十恶收之，婬正身三之一也，瞋冤即杀也，诈诳即盗也，诳又摄妄言、绮语、两舌之三也，枉讼又摄两舌、恶口之二也，贪、瞋即意三之二，见则痴分所摄也。是则身三、口四、意三，无不周备矣。

○六交报者，六根交起恶报，如眼造业，余五为助。至受报时，亦徧及也。

云何十因？阿难！一者婬习交接发于相磨研磨不休，如是故有大猛火光于中发动，如人以手自相磨触煖相现前。二习相然，故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来色目行婬同名欲火，菩萨见欲如避火坑。

此详明十因，而先明婬习因果也。恶业起于情惑，而婬为情惑之最，故前后皆首明之也。总征云：我谓众生造十习因，受六交报。云何谓之十因乎？阿难！第一婬习。试即日用所习之因以明之。夫婬习交接，染心会合，发于相摩，贪求触乐，研磨不休，自耗其精，则有大猛火光于中发动。葢水竭火然，自然之理，于其生也，尚有消渴内热等疾，而死可知矣。设喻以验之，如人以手自相摩触，则煖相现前，则摩之发火可知也。试言死后所感之报。夫发于相摩，业习也；研磨不休，种习也。业习所以薰种，种习所以办果，由此二习交炽，故死后有铁床铜柱种种焚烧之事。则知昔之锦衾角枕，即今日铁床之基；昔之相交搂抱，即今日铜柱之媒。因果相符，不爽毫发。果若道念同乎情念，则婬心化为智火，如乌刍瑟摩者，何铁床铜柱之有哉？婬习之感果如此。是故十方如来名色名目，此行婬之事，同名欲火，言不染则已，染则必至焦头烂额也。菩萨见此婬欲，如避火坑，言不堕则已，堕则必至丧身失命也。毒哉火也！是如来之所诃，菩萨之所避。人当敬畏佛戒，而勉学菩萨，世世生生勿自投于火坑矣。

○钟云：二习，温陵以能所释之，极是。葢上云交接，云相摩，此云相然，皆能所之境也。

二者贪习交计，发于相吸吸揽不止，如是故有积寒坚冰于中冻冽，如人以口吸缩风气有冷触生。二习相陵，故有咤咤波波罗罗青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来，色目多求同名贪水，菩萨见贪如避瘴海。

此详明贪习因果也。二者贪习交相算计，如握牙筹，钻李核，简发而栉，数米而炊之类。发于相吸揽，取为己有，贪吸属水，吸揽不已，结水成冰，如是故有积寒坚冰冻冽之境，于生前已具此理矣。取喻明之，如人以口吸缩风气，则有冷触生焉，亦自然之理也。由此二习相陵，业习起贪，主于侵取，种习起苦，竟以夺欲，故死后有咤咤波波罗罗忍寒之声，青赤白莲寒冰之色。如是等事，若使努力向前，打开自己宝藏，则取之无尽，用之不竭，何用交计哉？贪习之感果如此，是故十方如来，色目多求，同名贪水，谓多求之人，愈得愈为不足，必溺死而后已也。菩萨见贪，如避瘴海，海已可避，何况更有瘴疠之气，不尤可惊避乎？贪利如此，而余贪可知矣。

三者、慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波。积波为水，如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜、灌吞诸事。是故十方一切如来色目我慢，名饮痴水；菩萨见慢，如避巨溺。

此详明慢习因果也。三者慢习交相欺陵，发于有所倚恃，如倚财倚势，及倚文学才艺之类。既有所恃，故陵人傲物，不肯相下。殊不知是法平等，无有高下，一慢生而趾高气扬，心亦荡矣。于是若后波之陵前波，而驰流不息。故其生前已感腾逸奔波，积波为水之境，所谓平地波涛也。如人以舌根绞其上腭，则口水津津流出，亦同此好上人者感水报之理耳。由此二习相鼓，如风之鼓物，上腾不已。故死后有血河灰河，热沙毒海，融铜灌吞之事，皆水类也。慢习之感果如此。是故十方如来，色目我慢，名饮痴水。西土有水，饮之则痴，若此方之贪泉也。菩萨见自心之慢，如避巨溺。溺者以水兼泥，易陷难拔之处，巨溺益可畏矣。

○合论云：滔天之浸，出于涓滴。岑楼之木，发于毫末。其始于甚微，而终于不可御。故圣人于所习多慎之。习气之难除，虽亲奉世尊如阿难者，尚有婬习。于说法会，常谛视女人如毕陵迦婆蹉，有慢习。呼恒河神女为小婢，是皆果位圣人。其折伏婬慢，尚有余习，况众生乎？故所习不可不慎也。

四者、瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，如是故有刀山、铁梱、剑树、剑轮、斧针、鎗锯。如人衔冤，杀气飞动，二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事。是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑，菩萨见瞋，如避诛戮。

此详明瞋习因果也。四者瞋习交冲，彼此抵突，发于互相忤逆，结而不息，积久转盛。夫心属火，气属金，以心火而铸气金，火愈盛而金愈刚。如是故有刀山铁梱即棍也，剑树剑轮，斧钺鎗锯，如修罗之雨，皆成刀鎗，亦感招之理也。即喻騐之，如人衔冤欲伸，则杀气飞动，望气者能见其相矣。以此二习相击，故死后有宫去势，割劓鼻，斩断首，斫断臂，剉其骨，刺其肉，槌击其身体。如是诸事，若能随顺众生，即是随顺觉性。瞋火一除，气金不铸，安所容其忍哉？瞋习之感果如此。是故十方如来，色目瞋恚，名利刀剑，谓触之即死，犯之即伤也。菩萨见瞋，如避诛戮。诛戮也，而可不避乎？

五者、诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校，如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械、枷锁、鞭杖、挝棒诸事。是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼；菩萨见诈，如畏豺狼。

此详明诈习因果也。诈即小随之谄，为罔他故，矫设异仪，险曲为性也。五者诈习交为诱哄，发于相调相弄，以谄言勾引，引起不住，惟识机巧，而诱人入其绻缋，若绳缚木禁，索绞校锢，使不得脱，故生前已感。绳木绞校，即喻騐之。行谄诈者，必浸渍之久，令人不知不觉，入其彀中，正如水浸田，草木滋蔓也。以此二习相引，故死后则有杻械枷锁鞭杖檛棒等事。若使日用间直心直口，则如来果海可以直进，安有如是之缠缚哉。诈习之感果如此，是故十方如来色目，此奸诈巧伪，同名谗贼，谓以谗言伤正，喻之如贼也。菩萨见自心之诈，如畏豺狼，葢豺狼能卜事，出必有获，狙诈诱人，百发百中，亦犹是也。夫豺狼也，而可不畏乎。

六者、诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净，如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀；菩萨见诳，如践蛇虺。

此详明诳习因果也。上习主于浸引，欺习主于眩惑，此诈诳之分也。六者，诳习交相欺瞒，发于相罔。诬虗为实，诬有为无，欺其不知不见而谩之。诬罔不止，至于飞运其心，造奸设智，神出鬼没，令人迷惑，堕其计中。由彼志在谩人，故感尘土不净以遮没之，令彼亦不见，此相召之理也。取喻明之，如风鼓尘而尘随风，则对面各无所见。诳之召尘，亦犹是耳。由此二习相加，因以诳语陷人，故感没溺；以诳语撮弄人，故感腾掷；以诳语或天或渊，故感或飞、或坠、或漂、或沦诸事，此死后之报也。诳习之感果如此。是故十方如来色目，自心欺诳，同名劫杀，以遭之必伤命也。菩萨见诳，如践蛇虺，以遭之必解腕也。岂知不诳、不妄、不自欺，皆是成佛之正因哉！

七者、冤习交嫌，发于衔恨。如是故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛囊扑瓮盛，如请公入瓮之类。囊扑者，以囊贮人而扑杀之。如史记秦始皇囊扑两弟是也，如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。是故十方一切如来，色目冤家，名违害鬼。菩萨见冤，如饮酖酒。

此详明冤习因果也。七者，怨习交相嫌憎，发于衔恨，包藏祸心，一味暗毒。故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛囊扑，皆暗藏冤害所感也。取喻明之，如阴毒人，非能感之心乎？怀抱畜恶，非所感之相乎？由此二习相吞，衔恨之人，唯欲囓其肉而啖之，故死后有投掷擒捉，击射抛撮诸事。冤习之感果如此，岂知不念旧恶，衔恩而不衔怨者，是出世之正因哉？是故十方如来，色目冤家，名违害鬼。违背正理，暗中害人，鬼之最恶者也。菩萨见自心之冤，如饮酖酒。酖酒而可饮乎？则冤之不可挟也明矣。

八者、见习交明，如萨迦耶见、戒禁取、邪悟诸业见习有五：一、萨迦耶，此云身见，谓执身有我，种种计著；二、边见，于一切法执断执常；三、邪见，邪悟错解，拨无因果；四、见取，非果计果，如以无想为涅槃之类；五、戒禁取，非因计因，如持牛狗戒为生天因之类。此五种总名恶见也，发于违拒，出生相反不特与正违反，亦自互相违反；不特违他，亦复违自，如自语相违、自教相违等也。如是故有王使主吏证执文籍，如行路人来往相见。二习相交，故有勘问权诈、考讯推鞠、察访披究、照明善恶童子手执文簿辞辩诸事。是故十方一切如来色目恶见，同名见坑；菩萨见诸虗妄偏执，如临毒壑。

此详明见习因果也。八者、见习交明，于诸谛理妄生分别。如萨迦耶以至见取、戒禁取、邪悟诸业，是皆顺邪反正，发于违拒。彼亦一是非，此亦一是非，出生相反。由彼不肯从人就正，故感王使主吏证执文籍，以正其是非，此亦生前所感之境也。即喻騐之，譬如行路之人来往相见，所谓狭路相逢，何处逃避乎？以此二习相交，邪正对待，邪邪对待，纷绕不已。故死后有勘问、权诈、考讯、推鞠、察访、披究，及业镜台前令其照明，善恶童子手执文簿，不容辞辩诸事。岂知离四句、绝百非，是如来之正见哉？见习之感果如此。是故十方如来色目五种恶见，同名见坑，谓堕此见永不能出也。菩萨见此虗妄偏执，如临毒壑，以是毒最深，能陷法身也。行人当疾灭之可矣。

九者枉习交加发于诬谤，如是故有合山合石碾硙耕磨，如谗贼人逼枉良善。二习相排，故有押捺搥按蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来，色目怨谤同名谗虎，菩萨见枉如遭霹𮦷。

此详明枉习因果也。九者，枉习相加。情本无罪，而加之以罪。理本不曲，而强谓之曲。是以气𦦨降压人也。此皆发于诬谤。以本无之事，强诬其人，而谤其为有，纯用逼压。故感合山合石，碾硙耕磨，皆逼压之境也。取喻验之，如谗贼人，逼枉良善如此。方之罗钳吉网，何所不至乎。由此二习相排，业习排人，种习排己。推排挤挫，心无悲愍，故死后亦感推排之报。有强押之而遏捺，强按之而搥击，攒其手足，压之而漉其血，以迫窄孔中，衡度其身，如拔丝之状。如是诸事，枉习之感果如此。是故十方如来，色目诬谤，同名谗虎。谗能伤人，故曰虎也。菩萨见自心之枉，如遭霹𮦷。雷能击人，故名霹𮦷也。岂知如得其情，尚欲哀矜勿喜，况无罪而枉逼哉。

十者讼习交諠发于藏覆，如是故有鉴见照烛，如于日中不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜火珠，披露宿业对验诸事。是故十方一切如来，色目覆藏同名阴贼，菩萨观覆如戴高山履于巨海。

此详明讼习因果也。九者、讼习交諠，发于攻人阴私，藏覆己恶。惟其藏覆，故偏招鉴见照烛，照出其私，正感应之玅也。取喻明之，鉴见照烛，如人立于日中，不能藏影。彼攻人之恶者，人亦攻其恶，不犹是与？由此二习相陈，业习中暴白人事，种习中暴白己事，既不能隐恶扬善，而一味吹毛求疵，故死后有冤家恶友，业镜台前，火珠光里，披露宿业，无所容覆等事。彼生前尚有肺肝之见，死后宁无鉴珠之照哉？讼习之感果如此。是故十方如来，色目覆藏，阴私同名，阴贼以暗贼，人还以自贼也。菩萨观自心之覆，如戴高山而履巨海，戴愈重而溺愈深也。所谓十习因者，葢如此。

○此十虽因果并彰，而所重在因，故曰十因也。

○诸文首三句，即业习所为之实事，是招果之因也。第三句，不休不止等，积薰成种也。如是下，乃命终之初，种习所发之境，是引果之缘也。如人下，取喻以验其妄，理相应耳。二习下，方言果中所受实事，故皆结以诸事。良以业习具因，种习发缘。众生平日既恣造业因，命终复领著境缘。由是因缘具足，岂不成办地狱种种苦事？所以文中至此，皆承上而言二习相然相陵等，以显由因缘而后事办耳。故知下品往生者，虽具苦因，而火车相现，急急念佛。是但不领种习所发之境缘，遂坏苦事，不成狱果。此所谓有因无缘即不生也。但彼凭仗佛力，非己智分。则夫悟心之人，不但地狱一切系缚，平日固当努力突绝其因。更记临终勿领其缘，则阴境现前，不随他去，方于生死少分得其自在。若也道力未充，未能作主，则念佛往生，更仗他力，万无一失矣。生死要关，故此详叙。智者宜究心焉。

云何六报？阿难！一切众生六识造业，所招恶报从六根出。

此下详明六交报也。前十二类生中，言一因中具足众因，此言一果中具足诸果；前明一根返源六根解脱，此明一根造业六根受报也。云何谓之六报哉？阿难，一切众生六识造业，葢业并由心也；所招恶报从六根出，葢报多约色也。然不必六根齐造而后六根齐受也，举一根而六报兼之矣。

○贺云：用中相背，故诸识各异。性中相知，故受报元通。

云何恶报从六根出？一者见报，招引恶果。此见业交，则临终时先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间狱。发明二相：一者明见，则能徧见种种恶物，生无量畏；二者暗见，寂然不见，生无量恐。如是见火此无本根烧见，当是阙文，烧听能为镬汤洋铜，烧息能为黑烟紫焰，烧味能为焦丸铁麋，烧触能为热灰炉炭，烧心能生星火迸洒，煽鼓空界。

此举眼根交报也。总征云：云何恶报从六根出哉？一者见报，眼识与意俱识造业，招引眼根而受恶果，如因贪美色而造罪者是也。见觉属火，此见业交，则临终时先见猛火满十方界，亡者神识或飞或坠，乘此火烟入无间狱，所谓极善极恶皆无中阴，是以直入也。此亦引果之缘也。既入狱已，最初发明二相：一者明见，由人间明目张胆造诸恶业，了无畏心，故在此中徧见恶物，如铁蛇铜狗、剑树刀山、牛头阿旁之类，令此罪人生无量畏焉，畏见于境也。二者暗见，由在人间暗地瞒人作诸恶业，恬不介意，故在此中黑戚戚地寂无所见，令此罪人生无量恐焉，恐藏于心也。且如是眼见之火烧耳之听，但闻镬汤炉炭之声也；烧鼻之息，但闻黑烟紫焰之气也；烧舌之味，所甞者皆焦丸铁麋也；烧身之触，所触者皆热灰炉炭也；烧心之知，所思者俱成星火迸洒煽鼓空界也。眼之一根交报五根如是。葢缘造业之时，虽眼识为主，而诸识必互助之。如贪美色者，虽由眼识所取，而耳取婬声、身著婬触等，何所不全？而今互报，固其宜矣。譬如世之罪人分正佐耳，若能返见旋元，则火不能烧，又安有流逸奔色之报哉？

二者闻报，招引恶果。此闻业交，则临终时，先见波涛，没溺天地。亡者神识，降注乘流，入无间狱。闻听属水，故观听旋复，则水不能溺。依之造业，则能感波涛也。发明二相：一者开听，听种种閙，精神瞀乱。二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。文变开闭二听，意仍动静二尘也。如是闻波，注闻则能为责为诘。以因中责人则明，恕己则昏。故受报时，亦闻责罪诘情之事也。注见则能为雷为吼，为恶毒气。闻波属阴，见火为阳。阴阳相薄，故成雷也。注息则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体。水随气变也。注味则能为脓为血，种种杂秽。水随味变也。注触则能为畜为鬼，为粪为尿。水随形变也。注意则能为电为雹，摧碎心魄。意出于心，水火交感也。一切物理，莫不因五行，随阴阳，以变化。故此随根转变之事，皆不出此也。岳师引易经，离为目为火，坎为耳为水，亦此意也。

此详明耳根交报也。若能反闻自性，则大浸稽天而不溺矣，又安有流逸奔声之报哉？

三者，齅报招引恶果。此齅业交，则临终时先见毒气充塞远近，亡者神识从地涌出，入无间狱。鼻息属气，具出入息，吸则从上而入，呼则从下而出，故临终时觉得识神从地涌上也。发明二相：一者通闻，被诸恶气薰极心扰；二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。二尘显然。如是齅气冲息，则能为质为履；质，碍也。履，通也。齅业所依，不离通塞，故为质为履也。冲见前，能为火能炬；见火因息冲而愈炽也。冲听，则能为没为溺，为洋为沸；听水因气冲而愈盛也。冲味，则能为馁为爽；鱼败曰馁，羮败曰爽，此由味随气变也。冲触，则能为绽为烂，为大肉山，有百千眼，无量咂食；体随气变也。冲思，则能为灰为瘴，为飞沙礰，击碎身体。气依土感。

此详明鼻根交报也。若能反息循元，安有流逸奔香之报哉。

四者味报，准眼耳鼻，云见闻齅，此应云尝报。言味报者，从所尝为名也。招引恶果。此味业交，则临终时，先见铁网，猛𦦨炽烈，周覆世界。亡者神识，下透挂网，倒悬其头，入无间狱。舌根属兑，兑为金。因中为此舌根，用诸罗网，网诸禽兽，以滋口腹。又烧野以取禽兽，故临终有铁网猛燄之相也。发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻冽身肉；二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。不取尝苦尝淡，而取吸气吐气，亦自在变用而已。吸气必寒，吐气必热，故发明二种苦相焉。如是甞味，历甞则能为承为忍，因中为此味故，食噉生命，令彼忍痛受苦，故历尝亦承忍痛苦也。历见则能为然金石，为此味而用火炮炙。今味金历见火，为流金石，不可食矣。历听则能为利兵刃，为此味故，以刀剖割。今味金历听水，金得水而磨砺，为利兵刃，而反自害矣。历息则能为大铁笼，弥覆国土，为此味故，笼取禽兽。今味金历息，息主吹张，故为大铁笼，弥覆国土也。历触则能为弓为箭，为弩为射，为此味故，用弓弩以触禽兽。今味金历触，为弓弩以自射矣。历思则能为飞热铁，从空而下。为此味故，悬想飞禽，从空而下。故味金历思，则热铁从空而下也。

此详明舌根交报也。若能旋味循元，又安有流逸奔味之报哉。

五者触报，招引恶果。此触业交，则临终时，先见大山四面来合，无复出路。亡者神识，见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱卒，马头罗刹，手执鎗矟，驱入城门，向无间狱。身根所对，是触因中，有男女身分之乐触，故临终有大山来合之苦触。独此见相，偏恶偏多者，以婬者染合贪触，积罪如山，败化伤伦，起杀起盗，无所不至。所谓诸恶，婬为首也。发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃。二者离触，刀劒触身，心肝屠裂。离合皆身家之触，故合者感合，而离者感离也。如是合触，历触则能为道、趣狱之路。为观、狱主门阙两观也。为厅、为案。厅案皆治罪之处，身触所依也。历见则能为烧、为𦶟。见觉属火也。历听则能为撞、为击、为剚、插刃于肉。为射。皆不堪闻之声也。历息则能为括、为袋、括袋所以收气也。为考、为缚。不容转动，较为气闷也。历甞则能为耕、为钳、为斩、为截。尝主味，诸味皆出于耕钳斩截也。历思则能为坠、为飞、为煎、为炙。为此身而攀缘，或升或降，或热恼故。历思则为坠飞煎炙，不可意之触也。

此详明身根交报也。若能反身自修，又安有流逸奔触之报哉。

六者，思报招引恶果。此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土，亡者神识被吹上空，旋落乘风堕无间狱。思属土，心属火，而飘荡乃无明风所自出。故临终时，先见恶风吹土之相，则神识乘之而堕。此与御风而行者异矣。发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔走不息。二者不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。此当生灭二尘，今改为迷觉，而又皆反言于迷而说不觉，于觉而说不迷耳。如是邪思，结思则能为方为所，心无方所，莫知其乡。今邪思一结，则有方向处所矣。结见则能为鉴为证，因中掩不善而著其善，故邪思结见而为鉴为证，使无所隐其恶也。结听则能为大合石，为冰为霜，为土为雾，火结听水，故使流者结为大石，热者化为冰霜，明者化为土雾，所必然也。结息则能为大火车、火船、火槛，息气乘乱，思所变也。结甞则能为大呌唤，为悔为泣，心火烧舌根，则能为大叫唤等，以痛苦难忍，号天叩地无及矣。结触则能为大为小，为一日中万生万死，为偃为仰。邪思所触，翻覆无定，故结触亦不可定也。

此详明意根交报也。若能反思自照，又安有流逸奔法之报哉。

阿难！是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。

此结前妄业，皆是迷真实心，而循业发现，非实有也。故世尊又呼尊者而告之云：阿难！如前所云，是名地狱。十因六果，皆是众生迷妄所造，如梦如幻，更无外境。地狱如是，余趣皆然。若果识得自心，则大地无寸土，况地狱乎？

若诸众生恶业圆造，入阿鼻狱受无量苦，经无量劫六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱；身口意三作杀盗婬，是人则入十八地狱；三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱；见见一根单犯一业，是人则入一百八地狱。由是众生别作别造，于世界中入同分地，妄想发生非本来有。

此明因殊果别也。上科但明地狱因以习成，果以交报，已知大分因果，俱是如此。然地狱数有多少，苦有重轻，各各差别，未审何等因，入何等狱，故又分析之。若诸众生，于此六根，十因具足，于一切时，无不同造，此则极重，入阿鼻大地狱，经无量劫，而受苦为极长矣。其次六根，各造十因，但前后异时，及彼所作，或兼一根一境各造，或兼二根二境各造，乃至三四等，此罪次重于前，入八无间狱，而受苦差短矣。若身口意三根，唯造杀盗婬三因，余不兼涉，其罪稍轻于前，入十八地狱，而受苦稍短矣。又若三业不兼，或为一杀一婬，或为一婬一盗，具二缺一，此又次轻于前，是人则入三十六地狱，而受苦又短矣。若能见所见，只是一根，单犯一业，各缺于二，或身杀身盗身婬，或口杀口盗口婬，或意杀意盗意婬，此又次轻于前，是人则入一百八狱，而受苦极短矣。夫恶业不同，有此五等，由是众生，别作别造，造作是别，于世界中，入同分地，地狱是同，汝前疑为有定处，为各私受，入同分地，同非私受矣。是等皆属众生妄想，无端发生，非是本来一真上所有，汝前疑为本自有，为生妄习，妄想发生，则非本有矣。呜呼，地狱之苦，比之人间牢狱，何啻万亿倍，乃恬不知畏，而甘心造业，自堕其中，何愚痴之甚也。或谓虗谈三世报应，妄说六道轮回者，不亦可怜愍哉。

○贺云：曰同分地可见，境界历然。曰非本有可见，当体空。不知同分，即堕断见。不知本无，即堕常见。

○发明地狱竟。

○此下明地狱罪毕而入鬼趣也。鬼与诸趣并列为七，世俗不知，乃合中阴及地狱一槩悉谓之鬼。今与拣明有二不同。一者与中阴不同。葢人之初死，罪福皆劣者，未即受生，倐然有身，名曰中阴。此无而忽有之化生也。其状躶形三尺，六根皆利，去来迅疾，无所隔碍，他观如影而已。七日死而复生，长寿者不过七七，短者二三七，即受生矣。俗谓鬼魂，非鬼也。二者与地狱不同。若谓地狱中即皆是鬼，何故分为二趣。且论明地狱纯是化生，而鬼具胎卵湿化，间有父母兄弟等眷属。但其胜者称神，劣者名鬼。神即福德之鬼也。论分鬼为九品，惟上二品谓之多财，即诸名神。上中以下皆即不堪。若从上趣堕者，多在上上。今从地狱出，必参中下，应非上上也。

○问：此并论七趣，应取鬼之全分，何得只取从狱出者？答：佛急欲人之厌苦，故从地狱顺序而谈，一期之论也。如论畜偏取从鬼，论人偏取从畜，而全分则以意中该之。余趣不然，不应为例。

复次，阿难！是诸众生非破律仪、犯菩萨戒、毁佛涅槃，诸余杂业历劫烧然，后还罪毕受诸鬼形细玩文势，非字贯下三句，谓除了此三重罪永不出狱，若诸余杂业罪毕皆受鬼形也。旧说似未得旨。

复次，阿难！地狱之上，不有所谓鬼趣乎？鬼非他，即受罪既毕之众生也。是诸众生，惟破坏律仪，与犯菩萨戒，及毁佛涅槃者，犯谤交恣，戒乘双绝，其罪量重。此方地狱既坏，复入他方地狱，永无出期。若非此三重罪，谓之诸余杂业，如十因之类，则入狱受罪，原有毕时，只俟劫火洞然，地狱业空，即受鬼形而为鬼矣。是知地狱受苦者，尚非鬼身，乃众生业识身，随识变现，直待此业识身尽，方受鬼身而入鬼趣也。试取鬼趣而详列之。

○地狱既以十习为因，今出为鬼，亦应不离前习，以为种性。环师谓其不必局配，是违背佛旨也。

若于本因，此四字贯下。贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。此贪之余习也。若余本因，能感地狱者，贪物为罪乎？轻身爱物，而贪畜珍异，吝著不舍，是人罪毕，附奇物而成形，如金银剑镜等，为精为怪，故曰怪鬼也。贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。此婬之余习也。原因贪美色而造业，骄阳用事，伤害和气，故余习为风魃鬼，能令亢旱也。贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。此诳之余习也。诳者，改形变幻，迷惑于人，故为鬼。附于妖兽怪禽，如伥鬼附虎，及鸡鼠成精等是也。贪恨为罪，是人罪毕，遇蛊成形，名蛊毒鬼。此瞋之余习也。南方有妖术，养蛊害人，皆此鬼主之也。贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为厉鬼。此冤之余习也。冤者，追想宿憾不忘，伺衰求报，故为疫厉之鬼，散瘟行疟等是也。贪傲为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。此慢之余习也。傲者，虗骄恃气，故乘饥虗之气，为饿鬼也。贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。此枉之余习也。罔即诬枉，逼压良善，故为魇鬼，犹在暗里压人也。贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。此见之余习也。私作聪明，而无正慧，执邪见，尊邪思，所谓贪明也。由彼见地不真，杳冥恍忽，故其余习，附精灵而成魍魉鬼，其形似有如无也。贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼此诈之余习也。谄诈诱人，图成己私，故曰贪成。此因中专以诈术牵制，驱使于人，故为鬼。亦被人呪术役使，不得自在也。贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼此讼之余习也。讼者，结党朋证，故曰贪党。以因中传递人隐暗之事，而讦露之，故为鬼。亦附人发泄，传说吉凶，环师所谓附巫祝而传吉凶者是也。阿难！是人皆以纯情坠落按前文独阿鼻为纯情，此外八情二想生有间，九情一想生无间，今言皆纯情者，举重以该轻也。业火烧干，上出为鬼情属水，业火烧干，情水则地狱，因穷果尽，故生鬼趣也。皆是自妄想业之所招引。若悟菩提，则玅圆明，本无所有此等皆是妄业所招，悟菩提者，如从梦醒，何法可得？玅则不受业缚，圆则不容他物，明则了无幽暗，诸趣皆空，何况鬼趣？故曰本无有也。了即业障本来空，未了应须偿宿债，此之谓与。

○诸鬼趣竟。

○按饿鬼备数七趣，今独取出狱鬼者，一期之论。。

复次，阿难！鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间与元负人冤对相值，身为畜生酧其宿债。

此明诸鬼趣尽，而入畜生趣也。畜生亦有上趣贬坠，及修带瞋杀者，如龙王、迦楼罗王等。今亦顺序而谈，惟取从鬼来者，余以意该之耳。复次，阿难！鬼趣之上，不有所谓畜生趣乎？畜生非他，即酬还宿债之诸鬼也。葢鬼业既尽，则阿鼻之纯情，与无间之九情一想，有间之八情二想，饿鬼之七情三想，皆被业火烧干。但留六情四想为润生，而生毛群羽族之中，与元负他债之人，冤对相值，而为畜生，以酧其宿债焉。试取畜生而详列之。

物怪之鬼，物销报尽，生于世间，多为枭类。如物怪之鬼，所著之物销坏，彼鬼随亦寿终，生于世间，多为枭类。生食父母，及其养雏，亦遭雏之食啖。葢怪鬼原由贪习，而贪习重者，多相倾夺，互为坑杀，故为雏所噉，以酧斯债也。风魃之鬼，风销报尽，生于世间，多为咎征。如鼯鼠呼人，商羊舞水之类。旱魃为灾，而变畜仍以兆灾，固其余习也。一切异类畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类。一切异类，如十二时中子鼠丑牛等。魅鬼原于诳惑之习，而转为妖惑之狐，宜也。虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。蛇蝎蜂虿等也。衰厉之鬼，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。原由冤习作疫厉，入人身中为病，今乃囚闭人身中，与之消食，同其安危，习使然也。受气之鬼，气销报尽，生于世间，多为食类。猪羊等皆食类也。慢习骄吝，负欠必多，作鬼受饥，为畜充食，偿负欠耳。绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间，多为服类。绵，著也。幽，暗也。枉魇之习，暗中魇著于人，故为蚕虫供人衣服，为牛马充人服乘，酧其逼压于人之债也。和精之鬼，和销报尽，生于世间，多为应类。明见之习，作鬼和诸精灵，故为应类。能知节序，如塞鸿社燕是也。明灵之鬼，明灭报尽，生于世间，多为休征。役使之鬼，于明呪呈灵验，故曰明灵。呪以持力发灵，力尽无验，鬼亦报终，而生为休征之畜，如嘉凤祥麟是也。问：此鬼何幸，为此吉善美庆之畜耶？答：此鬼由业力故，虽被呪所使，而或遇三宝呪力，资薰销其恶习罪苦，故得参预祯祥善类也。问：如来总标酧债，此等萧散之物，酧何债耶？答：或被网罗售卖，笼系以为玩好，或如西狩获麟，而折其足，或递相吞噉，何者非酧债耶？一切诸类，依人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类。附巫之鬼，亦自多种，所附巫死，鬼亦报终。为循类者，如猫犬等，驯扰可畜也。阿难，是等皆以业火干枯，酧其宿债，旁为畜生。旁者，横行也。此等亦皆自虗妄业之所招引。言亦皆者，准上文而言也。若悟菩提，则此妄缘，本无所有。结妄接无，准上可知。如汝所言，宝莲香等，及琉璃王，善星比丘，如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虗妄想凝结。三涂已毕，将入善趣，故此总申结之，意欲塞断三涂之路也。总而言之，三涂恶业，地狱为先。如汝所问，堕狱之人，如是恶业，皆是自己发明，非天造地设，亦非人与，元是自作自受。故知实无一法外来，皆是妄想凝结所成，如水之成冰耳。彼韩欧等，谓佛自私造，恐吓于人，何曾梦见斯旨耶？由是应悟，不但三涂，现今目前，所对世间，山河大地，苦事乐事，皆是妄想凝结。住此悟境，则万法本空，岂待造作？但须时中不昧而已。

○贺云：若是从他所授，便可向阎老子讨分上矣。说到自作自受，真教人无逃避处。。

○畜生趣竟。

○此下明人趣也。此趣来处，除圣人示现诸趣皆通，以此趣为进修通途，诸趣皆愿为之，求转身之速也。故诸佛但于人中成佛，裴公圆觉序勉劝详矣。来处既多，今此亦由顺序而谈，故偏取从畜来者，余并意中该之也。

复次，阿难！从是畜生酧偿先债。若彼酧者指酧债之畜生也，分越所酧所偿过于本债也，此等众生还复为人，反征其剩索还所过之数也。如彼有力此彼字指债主言，力谓保持人身之力也，兼有福德，则于人中不舍人身，酧还彼力此彼字指畜生言。若无福者，还为畜生债主反为畜生也，偿彼余值酧还彼畜生余剩之债也。阿难当知，若用钱物以过用钱物为剩，如䭾脚售钱之类，或役其力以过用其力为剩，偿足自停言无难也。如于中间指当初酧债既了时，杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息负债易偿，负命难偿也。除奢摩他法也，返妄契真之正定也，及佛出世，不可停寝。

复次，阿难！三涂业尽，则人趣矣。人之为趣，来路非一，今且论其从畜中来者。夫鬼之为畜，以六情四想为润生，酧偿宿债，债毕即当两无交涉。若使酧偿越分，则此等众生，复以情想均等为润生，复生人中，而反征其越分之余债矣。如彼受偿之债主，或有善力，兼有福德，而处富贵，则即就人中酧还其剩过之力，或遭窃取，成遭劫夺，皆酧也。若善业不胜，福德不兼，无所偿地，则人转为畜，以偿余值，所不免矣。然欠债易偿也，欠命难偿也。阿难！当知若所征之剩，为过用其钱物乎？过用其力乎？则或以人偿，或变畜偿，偿足自停耳。若不但过用钱力，而又于中杀其身，食其肉，则生生世世，相杀相诛，递相食噉，如汲井轮，互为高下，无有了期。除是自己得道，及诸佛出世，方可停寝，否则终不能释此怨对也。口腹伤生，其害如此，可不痛戒乎！

○此一科颇似前趣。余文再四研之，当是警起人趣之文也。良以狱后诸趣，皆以复次为发端。今谈畜毕而以复次起之，至下别无复次之语，意可知也。且夫地狱苦尽，鬼趣习终，而畜又债毕。今起为人，将何以为润生之由乎？此文中征剩索命，正诸畜所以润生而为人也。则斯段经文，为转畜为人之端明矣。言警起者，佛意欲人警悟于诸畜生，仁心而不可过其力，止杀而不可残其命也。

汝今应知，彼枭伦者，酧足复形，生人道中，参合顽类。试取由畜而人者列言之。汝今应知，贪物为怪为枭。彼枭伦者，酧债既足，复得人形，生人道中，带畜生之余习，而参杂混合于人，多为顽类。心不则德义之经为顽，不仁不义，至恶至愚，不可化为一毫之善者也。彼咎征者，酧足复形，生人道中，参合异类。咎征本于妖婬，余习复为妖异，如小儿顶上口眼，一切身根反常皆是也。彼狐伦者，酧足复形，生人道中，参合庸类。昔为狐媚，虽复人形，惟是曲情饰貌，摇尾乞怜，以谄世求容，不能卓然自立，所谓因人成事，碌碌庸人也。彼毒伦者，酧足复形，生人道中，参合狠类。蜂目豺声，刚愎残忍，害物无慈者也。彼蛔伦者，酧足复形，生人道中，参合微类。蛔以衰气附物，余习亦复微贱，虽亲附人，人不齿录也。彼食伦者，酧足复形，生人道中，参合柔类。由傲物而为人切齿，转为食类。虽复人形，无丈夫气，委靡不振之徒也。彼服伦者，酧足复形，生人道中，参合劳类。由宿生负重致远，仆仆不休，今亦被人驱役，作牛马走动，劬不息也。彼应伦者，酧足复形，生人道中，参于文类。由宿昔亦有聪明知见，但不得其真，故为文类。只是小有才情，通文解义，风云月露而已，非经天纬地之文也。彼休征者，酧足复形，生人道中，参合明类。由乘明呪之力，故具世智辨聪，非辉天鉴地之明也。彼循伦者，酧足复形，生人道中，参于达类。由宿昔久久依人，故今亦谙练世故，解晓人情，非能通达一切也。阿难！是等皆以宿债毕酧，复形人道，皆无始来，业计颠倒，相生相杀，不遇如来，不闻正法，于尘劳中，法尔轮转，此辈名为可怜愍者。此总结可怜以警人也。阿难！是诸众生等，往昔在人道中，作三涂业，受三涂报，由狱而鬼，由鬼而畜，皆要宿债毕酧，少有不满，不得为人。此皆从无始来，无明障心，烦恼障意，业计颠倒，不忘债命，为征债而相生，为索命而相杀，皆非好缘聚会，遇如来方与解释，修正法方得解脱。不逢此二，则生杀无休，人身不久又入三涂。葢得之甚难，失之甚易，即幸得之，亦凶多吉少，苦多乐少。然则尘劳何日离，而轮转何日止哉？兴言及此，诸佛怆心，是故名为可怜愍也。

○人趣竟。

○此下明诸仙趣也。说文云：仙者，迁也。老而不死，迁入山也。前三涂业皆以十习为因，初得人身犹带十种余习，今此仙趣则与十习无干矣。夫仙道起于众生厌惧无常，想身常住，妄设多途，无非志于长生不死。不知此身乃真心中颠倒错认，与依草附木者一等无异。今因怖死而又妄修长生，是错之又错，展转支离，迷不知返，可胜惜哉。

阿难，复有从人不依正觉修三摩地，别修妄念存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。

阿难！人趣之上，复有一等，从人道进修，但不依如来正教，以不生不灭元清净体为本修，因而妄执五蕴身，有性可修，有命可接，可令长生久住世间，是为别修妄念。其种虽多，而存想固形，是其总诀。曰存想，便是用诸妄想，非销落诸念者可比。曰固形，便是妄认色身，非究竟坚固之比也。妄修既成，则游于山林人迹不到之地，如所称名山洞府福地清都中，如是之类，共计有十种仙焉。

○钟云：比天为劣，比人为优，仙趣是也。世俗不察，即以仙为天矣。

阿难！彼诸众生坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙。

十种维何？阿难，彼诸众生别修妄念者，或有坚固服饵，如秋石、红铅之类，炮炼和合，为丸作饼，服食不休，至于食道圆成，百体康健，寿年延永，而未得轻举，名地行仙。

○若西域之阿私陀，此方之彭篯是也。岂知甘露浆、禅悦食、金牛饭、云门饼，一饱可以忘百饥哉！

竖固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙。

又有坚固草木，如紫芝、黄精、菖蒲、松栢之类，久服身轻，行步如飞，乃至升高越壑，无不迅捷，名飞行仙。

○若毛公、毛女是也。岂知阿伽陀药，触之则根结解消，随往无碍，服之则万苦尽除，寿命无量也哉。旧以飞行为飞举，非是。以空行在后也。

坚固金石，而不休息。化道圆成，名游行仙。

又有坚固金石，如炼五金八石，养砂接汞，九转大还之类，变丹砂而为黄金，化凡身而为仙骨，名化道圆成。色身轻玅，瞬息万里，周行不怠，名游行仙。

○若吕洞宾、何仙姑是也。岂知打开自己宝藏，证此不坏之身，游戏神通，净佛国土，无处不在，岂待化道成而游行哉？

坚固动止，而不休息，气精圆成，名空行仙。

又有坚固动止，如抚摩搬弄，运气调身，动静以时，起居必慎之类。久而不息，气精圆成，所谓炼精还气，炼气还神，炼神还虗，于是羽化飞升，虗空游行，名空行仙。

○如旌阳拔宅，列子御风是也。殊不知不依气息，不依形色，不依地水火风者，是真空行也。

坚固津液而不休息，润德圆成，名天行仙。

又有坚固津液，如吐故纳新，鼓天池，咽玉液之类，久而不休，能令水升火降，而结内丹。精既完固，形亦光润，肌肤若雪，颜貌如童，超空行而至天上，名天行仙。

○若姑射神人是也。殊不知自己性水真空，周徧法界，贯彻十方，其津液涎沫，皆与香水海一脉流通，不待固津而后成也。

坚固精色而不休息，吸粹圆成，名通行此后行字去声仙。

又有坚固精色，如朝闭目以向东方，而采日精饮之，夜采月华，乃至服五星、餐云霞等吸之，既久，粹气潜通，渣滓日去，清虗日来，故能贯金石、蹈水火，略无妨碍，名通行仙。

○若五通仙及庄伯微是也。殊不知自己光明照天照地，六根门头随处贯彻，不待吸粹而后通也。

坚固呪禁，而不休息。术法圆成，名道行仙。

又有坚固呪禁，如呪枣书符，以愈疾病，禁毒驱魅，以利群生之类。持呪既久，凝神不动，亦得成道。以其有济世道心，名道行仙。

○若于吉，张道陵是也。岂知悉怛多般怛啰是转凡成圣之呪，心不以此为道，非正道也。

坚固思念而不休息，思忆圆成，名照行仙。

又有坚固思念，如系心脐下，透尾闾，升夹脊，乃至达泥丸，冲顶出神之类，久而不息，思忆圆成，彼亦谓之回光反照，名照行仙。

○若张紫阳、魏伯阳是也。岂知不思善，不思恶，圆明清净之体，圆照法界哉。

坚固交媾而不休息，感应圆成，名精行仙。

又有坚固交媾，如婴儿姹女，配合阴阳，取坎填离，以结仙胎之类，久而不息，两相感应，便能产药而成丹。葢人身有一点真精，即先天太乙之元精，老子所谓其中有精，广成所谓无摇尔精，一得此精，立时成道，名精行仙。

○世传吕洞宾亦好采战是也。殊不知识精元明清净之体，一受成形，同行同止，不曾相离，乃弃而不顾，而别求太乙之元精以交媾，非妄想而何？至于用女子为鼎器而采助婬秽，内教固辟为魔论，而仙道亦鄙为下品，此为投人之欲，狂迷若多惑之正人，君子不为也。然道教末流顺人之欲，故人易从；内教本来夺人之欲，故人难奉。今夫财色长寿，人之大欲也。道者以铅汞鼎器投其财色之欲，又以精炁内丹顺其恋生之心，谁不乐从？至于内教檀度梵行逆其财色之心，又令观身如毒蛇，弃身如涕唾，苟不达其深，孰从而信之？呜呼！何怪缙绅富贵之士谈烧炼者比比，而持斋念佛者百无一二哉！

坚固变化而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。

又有坚固变化，悟通化理，能大幻化，久而不息，觉悟圆成，移山倒水，玅绝一世，名绝行仙。

○如刘根、左慈是也。此中觉悟，如庄子观化、谭子达化之悟，非正觉中真悟也。昔老成子学幻于尹文先生，先生告之曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所终者，谓之生死。穷数达变，因形移易者，谓之幻化。知幻化之不异生死，始可学幻矣。吾与汝皆幻也，何须学哉。老成子归，用尹文之言，深思三月，遂能存亡自在，翻校四时，冬起雷，夏造冰，飞者走，走者飞，终身不著其术，故世莫传焉。此虽知幻化为绝行，而不知幻化之所自出者，绝对待为绝行也。

阿难，是等皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，休止深山或大海岛，绝于人境。斯亦轮回，妄想流转，不修三昧，报尽还来，散入诸趣。

阿难！如是十种仙等，修门各别，操行总同，皆于人中自炼其心，但不达本心真常、生死二非，舍正觉而不修，却在匡郭里别求长生之理，其寿亦至千万岁。岂知此长仅足胜短，此生终以待灭，虽修短不同，岂真不死耶？其所休止之处，不杂人居，亦非天上，乃在深山或大海岛中，特人迹所不到耳。而世俗仙天不分，谓居天上者，谬矣！要而论之，斯亦在轮回妄想流转之中，以其不修楞严正定故也。若遇圣师，幡然改辙，亦可进入玅三摩地；若固守不舍，仙报一尽，依然改头换面，还来散入诸趣之中，则何益矣？夫万修不能一得，得之不出轮回，何如念佛求生西方，一生即得金身，浩劫不受流转，而无缘不信者，痛哉！痛哉！

○问，修仙者，妄谓释教修性不修命，万劫阴灵难入圣。然乎，否与。答，彼所说性命，二俱非真。葢指身中神魂为性，身中气结命根为命。故说单修性者，但得阴魂鬼仙，无长生身形。兼修命者，方得轻玅长生之身，而夸形神俱玅也。岂知佛所说性，是人人本有真如性海，乃无量天地，无量万物之本体。证此性者，岂惟但能现无量玅身，兼能现无量天地万物。其所现者，岂惟但能令住百千万岁，虽尘沙浩劫，亦可令住。且欲收即收，一尘不立。欲现即现，万法全彰。得大自在，得大受用，方是真如佛性。请阅前文显性处，自然悟彼无知而妄谤矣。

○诸仙趣竟

○此下诸天趣也。与仙趣逈然不同。世人仙天不分。而学仙者滥附于天。且谓诸天皆彼祖仙。今略辨之。仙以人身而恋长生。最怕舍身受身。诸天皆舍前身而受天身。岂其类哉。又仙处海山。如蓬莱昆仑皆非天上。四王忉利尚无卜居。况上界乎。况色界乎。是知天趣最为界内尊胜之流。逈非仙与鬼神之类也。

阿难！诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱，于邪婬中心不流逸，澄𨧿生明，命终之后隣于日月，如是一类名四天王天。

此明欲界第一天也。阿难！仙趣之上，不有所谓诸天乎？诸天非他，皆从人道修来者也。诸世间人，以不求出世间修本常理，但希世间有尽乐果，不依不生灭心为本修因，而以十善为本修因。此人虽持不婬戒，而但无邪婬，尚有正婬。未能舍诸妻妾恩爱，而非己之色，不外流逸。不但身不敢犯，而心亦不萌一念。以欲念有节，意多收敛，皎洁不污，心地光明。更兼十善精研，命终之后，舍肉身而受天身。所居报土，在须弥腰，隣日月宫，名四王天。以山腰四面，有持国增长，广目多闻，各据一面，各护一洲，故名四天王天也。

○天者，颠也，首出庶物之义。天有三，谓欲界、色界、无色界也。欲界天自须弥腰顶以至空居，共有饮食、婬欲、睡眠，具足三欲，故号欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人间。但诸天人皆无骨肉，亦无大小便利不净，报得五通，形无障碍，是知天趣为界内极尊也。六欲天福固总由十善而致，今惟约欲以分者，以此六总名欲天，而婬为上首，故约婬之重轻以分下上次第。至于十善，乃三界总因，不待言也。不求常住四字，亦三界总因，句局于此，而义通于后也。人道之流而为地狱三涂者，婬习为首也。人道之升而为上界诸天者，伏婬习为首也。人道之又升而成圣成贤者，断婬习为首也。婬习之为害，不翅如怨贼毒蛇。戒之哉！戒之哉！问：诸天转生，何反胜于长生？答：长生如补澣旧衣，终无殊胜。转生如脱獘垢而换珍御，胜劣天渊。特愚人狃于恋身，鄙习颠倒，谓长生为胜耳。

于己妻房婬爱微薄，于净居时不得全味，命终之后超日月明居人间顶，如是一类名忉利天。

此明欲界第二天也。又有一等人，不但邪婬不流，即自己妻房，亦不多流逸，而婬爱微薄，不婬则净居时多矣。然间有婬念起时，不得净之全味，比之前人，已超一倍，命终之后，亦升一倍，超日月明处，居须弥山顶，以非空居故，犹称人间。如是一类，名三十三天，而为帝释所统也。

○此与前天通名地居，犹未离地故。然此二天，形交成婬，与人无别。但风气一泄，欲漏便除，非若人间有不净流溢也。

逢欲暂交，去无思忆。于人间世，动少静多。命终之后，于虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是诸人等，自有光明。如是一类，名须𦦨摩天。

此明欲界第三天也。又有一等人，不逢欲境，则婬念不起；即逢欲境，惟暂交一过，更无追恋。此于净居，已得全味，渐向定境，故动少静多，倍胜于前。命终之后，空居朗住，日月之光，上照不及。是诸人等，其身其殿，自有光明，互相照耀，但以莲华开合，而为昼夜。如是一类，名须𦦨摩天，此云时分天也。

○此天唯搂抱成婬，不交媾矣。

一切时静，有应触来，未能违戾，命终之后，上升精微单指弥勒内院，以胜该劣，而外天但令人意得之也，不接下界诸人天境，乃至劫坏三灾不及，如是一类，名兜率陀天。

此明欲界第四天也。又有等人，一切时静，动静之间，全无婬念，已胜动少静多又一倍矣。但有极得意之境，必可应之，触自来强逼，未能无心不应，犹顺从之。此等命终之后，上升总报天，隣于弥勒内院，其玅境精而非粗，微而难见，不接下界诸人天境，乃至劫坏灾不能及者，如是一类，名兜率陀天，此云知足天也。

○按此天有内院、外院，总五十重。每一重有五百亿天宫，内则四十有九，外则一也。弥勒菩萨大摩尼殿居其中焉。二院之外，又有业报一天，乃有漏业果所成，是为总报天。修十善业者，得生彼处，以有漏故，三灾可坏。是虽俱同一天，然以总报望外院，尚如仙凡之隔，况内院乎？今此所生，乃在外院之外，而统言精微，疑译者过于省文，分析欠详耳。不然，此天何幸，以小欲劣功，而遽获超三禅之胜报哉？

我无欲心，应汝行事。于横陈时味如嚼蜡，命终之后生越化地，如是一类名乐变化天。

此欲界第五天也。前之应触，尚有应心，此人即有应触，横陈于前，亦无应心。任现前婬境逼拶，了无滋味，如嚼蜡然，此又胜前一倍。故命终时，生越化地，谓能超越下天，自化乐具也。如是一类，名乐变化天。此天以笑为婬欲，乐其自所变化也。

○横陈。如司马相如好色赋曰：华容自献，玉体横陈。古诗云：回眸百万横自陈。皆此义也。

无世间心，同世间事，于行事交，了然超越，命终之后，徧能超出化无化境，如是一类，名他化自在天。

此欲界第六天也。又有心希上界，不乐世间，但随世间，权同妻室，至于交时，不但无味，而且神游外境，了不干涉，此又胜前一倍。故命终后，徧能超出第五化境，与下四天无化境，如是一类，名他化自在天。此天以相视为婬欲，谁欲乐境，不劳自化，皆由他化而自在受用也。

阿难！如是六天形虽出动心迹尚交，自此以还名为欲界。

此总结六天也。阿难！世人为欲所鼓，若瀑流逸火，醉象狂猿，腾跃驰突，莫能控制。此六欲诸天，心渐节制，而向于静。如初天且止外动，二天内动亦减，三天遇境方动，四天境迫不违，五天交中无味，六天形合心超，皆能出动。然形虽出动，心迹尚交。前四天尚兼心交，以有味故；后二天但是迹交，以无味故。自此天以还，统名欲界，以三欲事同，男女相具也。夫婬欲乃坠缚根本，六欲以轻而渐升，四禅以绝而高举，是则不舍欲心，上界犹不可希，况望出三界修三摩地耶？此所以阿难！必缘是而起教也。

○天台云：十善外，前三天各兼功行，后三天各兼禅定，不但只轻婬欲求生天者，不可不知也。

楞严说通卷八

楞严说通卷之九

巴县了庵居士刘道开纂述

成都昭觉沙门方　示鉴定

阿难！世间一切所修心人，不假禅那无有智慧，但能执身不行婬欲，若行若坐想念俱无，爱染不生无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类名梵众天。

此下明色界四禅十八天，而此先明初禅第一天也。阿难！世间一切所修心人，凡迷冥修，各各自谓真正修心，然而不假禅那，无首楞严定，无有智慧，无金刚慧，但以有漏静虑为因心，制彼婬习，而执身不婬，或行或坐，于一切时，想念俱无，爱染不生。夫六欲纵强忘情，不免身犯，此身全远，梵行方成。由彼身心俱洁，下无卜居，故临终时，应念而生梵世为梵民。如是一类，名梵众天，而较之欲界秽浊，又高出一层矣。

○通后十八天，虽离欲染，尚有色质，故通名色界。又通名梵世，谓已离欲染也。通号四禅，为已离散动也。欲天但十善感生，此天兼禅定感生。然特有漏禅观六事行耳。六行者，厌欲界，是苦、是粗、是障。欣色界，是净、是玅、是离。此则凡夫伏惑，超欲界道也。问：前天亦间有禅定，而此界方名禅者，何故？答：以前结云：形虽出动，心迹尚交。自此以上，绝无女人。心迹俱离，无所交接。兼无食眠，三欲俱忘。稍觉饥倦，即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食为息，而稍离粗重身心也。又此天独显戒德，而未彰定慧。后二天略显定慧，至文自见也。

欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类名梵辅天。

此明初禅第二天，此天戒与定共也。夫前天欲习虽除，心相未至显现，此则离欲清净，心相现发著明，于诸梵行戒品，爱乐而悦豫，随顺而轻安，此即与定共之相也。是人临终，宿习不妄，应念而行梵德，不但清净身心，亦且弘扬德化，如是一类，名梵辅天，而能匡弼梵王矣。

身心玅圆威仪不缺，清净禁戒加以明悟，是人应时能统梵众为大梵王，如是一类名大梵天。

此明初禅第三天，此天戒与慧俱也。夫初天由执身而摄心，次天由心现而行德，此则双摄身心，得一如无二之玅，满足分量之圆，于是行住坐卧，皆玅圆而威仪不缺，以此清净禁戒，而又加以明悟，从定戒中发生智慧，此即与慧俱之相也。由其慧胜前天，堪为梵主，是人临终应念而生梵天，统摄梵众为大梵王，如是一类为大梵天，其德皆足以长人矣。

阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。

此统结三天名初禅也。阿难，此三天者，皆胜欲界诸趣，同名胜流，已离欲界八苦故，苦恼不逼。虽非正修真三摩地，去首楞严大定甚远，然彼戒心清净，漏虽未伏，亦自遏抑不动，初得禅定，无有刹那杂念间入，故统而名之曰初禅焉。

○禅有四类：一有漏禅，即今四禅也。二无漏禅，谓九想八背等也。三亦有漏亦无漏禅，谓六玅通明等也。四非有漏非无漏禅，即今经首楞严大定也。以上三天，疑非竖分。夫天民天臣天王，各居一层，何成一统？且臣民若许众多，而天王满天独居一层，彼此皆王，何所使令？或是以德之优劣相较，堪为民为辅为王耳。故列为三者，非一天尽臣民而无王，一天尽王而无臣民也。又初之二天，寻伺皆有。第三天，无寻有伺。由内有寻伺，故外感火灾，而火灾坏初禅也。

阿难！其次，梵天统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，如是一类名少光天。

此二禅，初天也。阿难，其次二禅，即此大梵天，统摄梵人者，而能圆满梵行。至于澄心不动，则寂湛之极而生光明，但光明尚劣，未极其量。如是一类，又升梵天一层，名少光天，所谓泰宇定而天光发，但非周徧湛寂之比耳。

○此天疑从彼天中修来，葢蹑前行而但加圆满，则升此天矣。问：此与菩萨寂照何殊？答：人法二执毫发未动，但以离欲得定，定深生照而已，此其别也。又前有觉观粗动发生三识，今内净一心已无觉观，惟缘内尘，不同初禅有三识也。

光光相然，照耀无尽，映十方界，徧成琉璃。如是一类，名无量光天。

此二禅第二天也。从前少光，更发多光，光光相然，照耀无尽，映十方界，成琉璃色。此虽已极其量，犹未成音。如是一类，名无量光天，然非如净琉璃内含宝月之比也。

○按此天虽不能映诸大千，而于本界亦覆小千，当满一千个四天下十方界也。

吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类，名光音天。

此二禅第三天也。夫光光相然，则成圆光矣。由是吸揽保持此圆光，即以光明代其言音，而成就教体。于以阐扬梵教，发清净化，随机开示，应用无尽。如是一类，名光音天。谓其不假言诠，而以光为音也。

○按此天已无寻伺，故无语言，而但用光明作佛事。然亦非尽无语言也。如世间纸墨文字，虽代言教，岂尽废其言语哉。

阿难！此三胜流，一切忧悬悬，不安也。或作愁，字之误所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中粗漏已伏，名为二禅。

此总结三天，名二禅也。阿难，此三胜流，当定生时，与喜俱发，以有定喜，灭世间忧愁，故忧悬不能逼。虽非正修三摩，去楞严大定尚远，然而清净心中，已伏粗漏，较初禅之漏心不动而未能伏者，已进一筹，故统而名之曰二禅焉。

○地持论目第二禅名喜俱禅，此三天总名定生喜乐地。忧悬与苦恼不同，苦恼乃粗重，切于身心；忧悬轻细，但涉于念虑而已。粗漏已伏者，谓以定力伏前五识。由伏前五，故无寻伺；未伏第六，故有喜乐。内有喜水扰动，故外感水灾，而水灾坏二禅也。前三天以戒胜，此三天以定胜也。

阿难！如是天人圆光成音，披音露玅，发成精行，通寂灭乐，如是一类名少净天。

此三禅第一天也。阿难！由前天人既以圆光而为教体矣，披光即披音也，披音则玅理自露，然有喜心分别乱动能障定乐，此天能依此玅理发成精行而通寂灭乐，离前喜动而生净乐，恬泊寂静故名寂灭，由伏第六识故相似二乘之寂灭，非生灭既灭寂灭现前之比也。如是一类名少净天，定乐才通净空初显，故名少净也。

○能通而已，尚未能成，以犹劣故，名少净焉。

净空现前引发无际，身心轻安成寂灭乐，如是一类名无量净天。

此三禅第二天也。由伏六识，而似得人空，故净空现前。前但得净，此更发空，渐以虗豁，至无边际。且前通寂灭，但乐内心，此则身心内外，皆得轻安。积中发外，廓然广大，则寂灭已成，净空无量。如是一类，名无量净天，而升少净一层矣。

世界身心一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐，如是一类名徧净天。

此三禅第三天也。前天净乐，止在身心，未名为徧。此则合世界身心，触处无非玅乐，是谓一切圆净。既世界身心圆净，岂非净德成就乎？然虽净德成就，原非可托可归之地。此天人便认此为终身托宿之地，而胜托现前；认此为清净极乐之乡，而归寂灭乐。将谓安身立命唯此已。而由前未融，世界虽净而不徧，今并融之。故如是一类，名徧净天，又升无量净一层矣。

阿难！此三胜流具大随顺，身心安隐得无量乐，虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。

此总结三天，名三禅也。阿难！此三胜流随顺净乐至无量周徧。其为随顺也大矣。且初二禅心有喜受，故多散动，不得身亲受乐。今则喜受既除，身心安稳自在，受用无量玅乐。此虽非正得真三摩地乎，而安稳心中欢喜毕具。夫喜者，动心所发也；乐者，静心所融也。若在飞动，心纵乐而仍是喜支也；若在安稳，心纵喜而仍是乐支也。今欢喜而出于安稳，是谓离喜之喜、玅乐之乐。离喜、玅乐，故统而名之曰三禅焉。

○地持论目第三禅为乐俱禅，此三天总名离喜玅乐地。葢前二禅虽有乐支，为喜支所障，今灭喜纯乐，故得其名也。又此三天已伏意识，虽无喜受，尚有出入息扰乱，故外感风灾，而风灾坏三禅也。

阿难！复次，天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，苦乐二心俱时顿舍，粗重相灭，净福性生，如是一类名福生天。

此下明四禅九天，而此明第一天也。然天虽有九，而四禅报境但有三天。第四无想乃广果别开，是外道报境。此四之上五不还天，乃圣贤别修静虑，与凡夫不同也。阿难！复次，三禅天人，初苦禅恼离，二禅忧悬尽，皆能不逼身心，苦因已尽。第三禅则无苦有乐，然而乐亦不当受之也。葢乐非常住，久必坏生，坏即成苦矣。此天既已离苦，亦不受乐，将苦乐二心一时顿舍。乐既不受，坏亦不生，苦坏双超，故粗重相灭。一切下地灾患已断，而清净福性油然发生，由舍生福，名福生天焉。可见不能舍乐则坏生矣，苟能舍乐则福生矣。舍不舍之间，此天之别于前天也。

舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得玅随顺，穷未来际，如是一类，名福爱天。

此四禅第二天也。前天初专于舍，未免偏空，此既纯熟，渐不碍有，是谓舍心圆融。前以舍乐为清净，此则乐受既空，复不碍有，是谓胜解清净。以胜净生胜福，故福无遮限，有所愿求，无不如意，得玅随顺，直穷于未来际焉。然虽受报无穷，亦非真得常住，如是一类，名福爱天。谓诸天之福，惟此天为最可爱也。

阿难！从是天中有二岐路。

此明四禅第三天，而先别其有二路也。阿难，从是福爱天而升，焉有两条岐路，一直往而趣广果，一迂僻而趣无想，心念行业各自不同，学者可弗辨耶？

○贺云：二岐路者，一精进，一断灭也。不取苦乐，亦不厌苦乐，但以四无量心，薰修福德，证广大果，名广果天。若以苦乐为可厌，而执著舍心，精研不断，所谓苦乐心灭，厌舍心生，全是生灭之因矣。从此穷极舍道，获受灰心之果，彼自以为不生不灭，岂知生灭之因，必不能发明无生灭之性乎？初生此天，未全无想，经半劫始无，后半劫复生矣。

若于先心无量净光福德圆明修证而住，如是一类名广果天。

何谓二岐？一者若于福爱天中，圆融舍心所发无量净光，于是光中，但修四无量心，滋长福德，至于增盛圆明，克取修证，以为常住，如是一类，名广果天。葢福德圆明，则证果广大，色界诸天，所感福报，至此为极，故名广果也。要知四禅报境，惟此三天，第四无想，是福爱之差，及五不还天，乃三果圣人之别寓耳。

若于舍心双厌苦乐，精研舍心相续不断，圆穷舍道身心俱灭，心虑灰凝经五百劫，是人既以生灭为因，不能发生不生灭性，初半劫灭后半劫生，如是一类名无想天。

二者、若于福爱天中，舍乐之心双厌苦乐者，而精以研之，深搜细索，相续不断，而勤勇无间，圆穷舍道，而必求究竟，不惟乐受舍，而舍乐之心亦舍，以舍定灭除舍心，至于身心灰灭，浑成晦昧，冥然一空，如所谓槁木死灰者，其寿经历五百大劫，若是其长。不知其所谓灰凝者，非真不生灭也，如夹冰鱼，如压石草，其微细生灭流注，何甞止息？葢是人本以生灭为因，错依六识生死根本为本，修因强令灰凝，安能认取识精明元，而发生圆湛不生灭性乎？所以初生此天，习定半劫，始得灭想，此天报尽，至四百九十九劫半后，想心复生也。如是一类，名无想天，而并广果为二岐矣。

○按广果天厌苦乐而增修福慧，此天则厌苦乐而精研舍心，此两天所以分岐也。横列岐路，则亦非竖分矣。问：此无想定与灭尽定有何差别？答：灭尽定既灭第六识，兼灭第七染分。无想但灭六识分别见，而诸邪见尚未能尽，何况其他？问：身界俱空，与下四空何异？答：出定则有，故不同也。又按三界总有二十八天，二惟凡位，五惟圣位，其余皆是凡圣同居。二凡位者，谓大梵天妄说能造天物人物，憍慢轻蔑，故圣贤不居。此无想天，惟是外道修无想定者生之，受五百劫无心之报也。五圣位者，即下五那含也。

阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动地，有所得心功用纯熟，名为四禅。

此总结四天，名四禅也。阿难！此四胜流，同修双舍，故世间苦乐二境所不能动。以其不能动也，而遽谓之不动地焉，可乎？夫圣位第八，证真无为，名不动地，斯真不动也。此天虽非此地之比，而有所得心，有为功用，至此已觉纯熟，故统而名之曰四禅焉。葢真不动地者，以其灭六尽七也；有所得心者，但能伏六识也。圣凡疆域，判然不滥矣。

○以上禅天，初禅伏鼻舌二识，无段食故。三禅伏前五识。三禅伏意识分别现行，故得玅乐。四禅伏意识分别种子，故得玅舍。总是伏第六分别见惑耳。然则孟子之四十不动，庄生之死生不动，较之禅天不动，已隔天渊。况如来真三摩地不动之体，便欲窃而拟之哉。

○地持论目四禅为舍俱禅。

阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双忘，下无卜居，故于舍心众同分中安立居处。

此明五不还天寄居广果之由也。阿难！此广果天中复有五不还天，为三果圣人所居。葢三果阿那含于下界五趣杂居地中，九品思惑俱已断尽，故苦忘，而欲界无卜居。复将断上三地各九品，故乐忘，而色界三地无卜居。惟四禅舍念清净是其同分，故独于此中安立居处。住此已断七十二品最细贪嗔痴慢，希成阿罗汉矣。

○梵语阿那含，此云不还，谓不复欲界受生也。亦名五净居习气，即思惑种子。思惑谓贪嗔痴慢，任运而起微细之惑，非同分别中粗惑也。由彼难除，故分八十一品断之。葢于三界分九地，欲界共一地，色界四禅分四地，无色界四空分四地，地各分九品，共九九八十一也。五不还天既有胜劣，岂不均断惑之浅深而分居之。是则前四天似以次而断色界四地之惑，第五天似断无色界四地之惑也。然五天之所以异于四禅者，五天是圣，四禅是凡。凡夫伏惑而不能断，圣人断惑而不止伏，此其所由分也。五天断惑，虽渐断四地，至其寄居，止在第四禅之广果。以舍俱禅与舍念清净地，独为同分。而三禅以下，皆非同分也。俱舍论云：杂修静虑，有五品不同，故生五净居天。杂修者，以有漏无漏间杂而修也。静虑者，定慧均等之谓也。五品者，下中上上胜上极也。五天既皆从劣向胜，则按品分之，似亦无差也。

阿难！苦乐两亡，鬪心不交，如是一类名无烦天。

此明五不还天，第一天也。阿难！人当苦乐未亡，则厌苦欣乐，交战胸中，心岂不鬪？今苦乐两亡，则鬪心不交，入于清冷，有何烦燥？如是一类，名无烦天。准五品，当在下品。准断惑，应断初禅离生喜乐地中九品思惑也。

○贺云：鬪心，指苦乐交战之心，非谓心与境鬪也。

机括独行，研交无地，如是一类，名无热天。

此不还第二天也。念之放谓之机，念之收谓之括。此天惟一舍念，或放起，或收止，更无余念杂于其间，是谓机括独行。前虽鬪心不交，尚有交地，今并其交地亦复研尽，则心如冰壶，清凉透彻，何热之有？如是一类名无热天。准五品当在中品，准断惑应断二禅定，生喜乐地中九品思惑也。

○内无能交之心，尚觉外有所交之地。至于机括独行，则往来自由，研穷所交之地，了不可得。此二种天依希，尘既不缘，根无所偶矣。

十方世界，玅见圆澄，更无尘象，一切沉垢，如是一类，名善见天。

此不还第三天也。烦热既除，内心澄莹，发天眼通见，量徧十方界，触处皆玅，为玅见圆澄。外焉观境，更无障碍，是无尘象也。内焉观心，更无留滞，是无沉垢也。心境两亡，所见皆善，如是一类，名善见天。准五品当在上品，准断惑应断三禅，离喜玅乐地中九品思惑也。

○尘象指境界言，沉垢指烦恼言。至此依希，十方国土皎然清净矣。

精见现前陶铸无碍，如是一类名善现天。

此不还第四天也。前天定体圆而定用未胜，此天即前之精见现前者，而天眼所通，随心成就，惟我陶冶镕铸而无所碍，亦同摩醯首罗随心造化一切万物，而特不同其贪权妄宰也。如是一类，显具变现之用，名善现天。准五品，当在上胜品。准断惑，应断四禅舍念清净地中九品思惑也。

○按此天正与四禅同分，故合前三天、后一天而卜居广果焉。

○陶铸无碍者，镕炼诸惑，不作障碍，能起十四，变化自在，如陶人范土，冶人铸器，随心转变也。至此依稀，所谓一切变现，不为烦恼矣。所以与彼不同者，彼我法二执俱空，此尚未得我空也。旧注以陶铸为造化万物，不知此帝释天之事，非圣人事也。

究竟群机，穷色性性，入无边际，如是一类名色究竟天。

此不还第五天也。夫前天曰精见，曰玅见，见犹有色也。此则穷色而至于几微。且不但穷色而已，复能穷色性之性从何处起，则知性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界，故入无边际。如是而究，方知色之究竟，故名色究竟天。准五品，当在上极品。准断惑，应断四空四地中三十六品思惑也。

阿难，此不还天，彼诸四禅、四位天王，独有钦闻不能知见。如今世间旷野深山、圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。

此结示五天惟是圣居也。阿难，此五不还天者，惟三果圣人得生而居之，虽不离广果一天，而彼诸四禅，即四位天王，亦但钦闻其名，而不知其处，不见其形。天王且然，况天人乎？所以然者，以四禅修有漏凡定，五天修无漏圣定，断惑与伏惑，粗细悬殊，故但仰嘉名，而不知其受用，不见其依正也。其不知不见者，譬如今之世间，凡旷野深山，如天台、竹林、峩眉、五台，皆是圣道场地，皆有阿罗汉于中住持，特世间粗人自不能见耳。五天之寓广果，何异道场之寓世间哉？

○细玩五天，未甞竖分五层，似但居广果一天，如圣寄人间，但闻而不见耳。若竖分为五，上下悬绝，自然不见，何必云此？况佛初只言此中，而未言此上，尤可证也。

○昔云居膺结茆三峰，经旬不赴堂。洞山问曰：子近日何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我将谓汝是个人，犹作这等见解，汝晚来。膺晚至，山召曰：不思善，不思恶，是甚么？膺回庵，寂然晏坐，天人寻觅，三日不见，乃绝。四王之不见五天，亦犹天人之不见云居也。

○唯识谓二禅以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首，略似于王耳。

阿难！是十八天独行无交，未尽形累，自此以还名为色界。

此总结色界也。阿难！此十八天者，俱无情欲，故独行无交；尚有色质，故未尽形累。自此色究竟天以还，直至梵众天，同名色界而已矣。

复次，阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种岐路，若于舍心发明智慧，慧光圆通便出尘界，成阿罗汉入菩萨乘，如是一类名为回心大阿罗汉。

此标圣独出也。复次，阿难！由前究竟天居色之顶，故曰有顶；与无色隣，故曰色边际。从是有顶、色边际中，其间上升，复有二种岐路焉。何谓二岐？由三果人，根有利钝。其根利者，若于舍心发人空智，思惑尽而空智满，慧光圆通，便可超过无色，横出三界，而直入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心，而顿出三界；回其舍大取小之心，而速入大乘也。然此等根器，岂可多得哉？足知钝根者，亦由舍心欣上厌下，生无色界，渐断渐证，而竖出三界矣。

○此亦顺序而谈，故就便直约色究竟天。其实凡夫广果，外道无想，俱与空隣，俱可上入四天也。

○贺云：二岐路者，一即色会空，一厌色入空也。

若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类名为空处。

此下明无色界四天，而此第一天也。四天皆依偏空修进，初厌色依空，二厌空依识，三色空识三都灭而依识性，四依识性以灭穷研而不得真灭，是皆有为增上善果，未出轮回，不成圣道者也。以无色界第一天言之，大阿罗汉不可得矣。若在前舍心舍厌成就者，觉有身为质碍而不自在，即修空观而灭身归无，是谓销碍入空。葢厌色身如牢狱而必欲出离，以其厌色依空，故报生空处，名空处定焉。夫不悟性色真空而勤劬于销碍，岂知舍有而归无，何异逃峰而赴壑乎。

○长水曰：舍心有二，若于有顶用无漏道断惑入空，即乐定那含也。二者若于广果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。

诸碍既销，无碍无灭，其中惟留阿赖耶识，全于末那半分微细，如是一类名为识处。

此无色界第二天也。前天诸碍既销而无，则不依于色。此天无碍之无亦灭，则不依于空。其中惟留第八阿赖耶识全分俱在，及第七末那识半分微细。良以色空若在，全分末那俱在。今色空既尽，故惟半分末那入微细也。以其厌空依识，故报生识处，名识处定焉。在彼固自以为离色离空即性真也，而岂知迷实同于无想乎。

○问：末那赖耶罗汉未了凡外，那含何以知之？答：此自佛眼了见，与之作名，非许彼知也。法华云：众生住于种种诸地，惟有如来如实知之。是也。

空色既亡，识心都灭，十方寂然，逈无攸往。如是一类，名无所有处。

此无色第三天也。前天空色既亡，惟留识在。此天厌患于识，凭深定力，二识现行俱伏不行，识心都灭，但见十方世界寂然逈无，不复前进。所谓杳杳冥冥之处，昏昏默默之乡，外道执为冥谛，老庄呼为混成，皆在于此。以其厌识归无，故报生无所有处，名无所有处定焉。只是前天更进深定，能所缘息，暂名都灭，岂同罗汉现行种子俱断之谓乎？

识性不动以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存、若尽非尽，如是一类名为非想非非想处。

此无色第四天也。前天方亡识心现行，未亡识性种子，故识性坚确，不曾动摇。此天强凭灭定之力，穷之欲尽，研之欲透，然而决不可尽也。于无尽中，强以发宣，必欲尽其识性而后已。于是二识如残灯然，半灭半明。良以灭定所逼，故如存不存，似灯半灭也；种体莫动，故若尽非尽，似灯半明也。由其如存不存也，则非有想矣；由其若尽非尽也，则非无想矣。如是一类，报生非想非非想处，名为非想非非想处定焉。行人至此，可谓极矣，岂知依然未出三界乎？

此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天穷空不归，迷漏无闻便入轮转。

此总明圣凡出坠之地也。此等天人，初天穷色而归空，次天穷空而归识，三天穷识心以归无，四天穷识性以归尽。前二穷境，后二穷心，欲令心境皆空，故总名穷空。如此穷空，岂惟不达圆顿性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了。而妄欲起心，销之空之，灭之尽之，岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天，穷空而入此天者，其根本尚正名不回心钝根阿罗汉，与前回心大阿罗汉相反。俟其八万劫满，断尽思惑，而亦出三界矣。若从无想诸外道天，穷空而入此天者，其根本原邪。以彼迷有漏天，作无为解，故八万劫后，受报已满，无所归托，仍入轮转矣。可不畏哉。

○问，前于色顶，已判思惑断尽。不审斯人，在四空中，何所修断。答，前约利根，钝岂能同。钝根在五天时，前四断惑，同于利根。至第五天，不回欣厌之心，但加功销碍，求生四空。后半之惑，期于彼天断之。四空四地，每地九品。故至非想劫满方尽也。

阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。此段经文，错简在后，今正而前之。

此总结无色也。阿难，是四空天，前二天全无身境，是身灭尽；后二天伏识现行，是心灭尽。身心俱灭，故定性现前。在定时，有定果色，随化依正，自在受用。非若欲、色二界，业报所感，根身器界，皆业果色也。始从空处，终至非想，统名无色界焉，而三界备矣。

○结名无色者，但凭定力，二十万劫，暂无依正，非真蕴空，永绝业果也。

阿难！是诸天上各各天人，则是凡夫，业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路。此段错简在前，今正而后之。

此通结三界天人、天主、凡圣各别也。阿难，从四王天以逮非想，是诸天上有臣有民，则天人也；有君有主，则天王也。是各各天人都是凡夫，因中修十善、八定，而以六欲、四禅酧之，酧答既尽，又入轮回，所谓势力尽而箭还坠也。若彼诸天之天王，则是菩萨，寄位进修，不落轮回。如华严初地为阎浮王，二地为轮王，三地为忉利天王，四地为夜摩天王，乃至十地为摩醯首罗天王是也。

○问：上界无恶，何亦有直堕三涂者？答：藏识杂种，远劫不忘，次第而熟，不能逾越。故天福报终，随彼熟种，任运而堕。此如来所以苦劝念佛，而求横出也。

此皆不了玅觉明心，积妄发生，妄有三界中间，妄随七趣沉溺，补特迦罗，各从其类补特迦罗，此云数取趣，即中有身也。

此总结三界皆妄也。合而言之，此三界二十八天，皆由不能了达本有，玅觉明心，从迷积迷，妄生三界。中间天人，业报既尽，不免又随七趣沉溺，数数受生，取于诸趣补特迦罗，各从其类，不得休息。若能了玅觉明心，则三界尽空，七趣皆灭，应念化成无上知觉，又安有积妄沉溺之苦哉？

○诸天趣竟

复次，阿难！是三界中浑标三界，其实但居欲界耳，复有四种阿修罗类阿修罗，此云非天，以其多嗔，有天福而无天行故。亦云无端正，以夫丑而妇美故。亦云无酒，以嗔无和气，酿酒不成故。若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄鬼道是前因，言彼原从鬼趣发心，护持经呪禅戒，以此法力，乘神通而入空界，与三夜叉天为隣。卵生飞空，因果类鬼，故入鬼摄也。若于天中，降德贬坠，其所卜居，隣于日月，此阿修罗，从胎而出，人趣所摄天中是其前身，彼在天中，或有损德，或天福已尽，俱同贬坠，居隣日月，生从胎出，故人趣所摄也。有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄四种之中，此为最胜，故称王。以别执持世界者，驱役鬼神，兴灾作福也。力洞无畏者，力量广大，通贯人天，无所恐怖也。既能司祸福，但其专权，不及诸天，故每怒而争之。经称化身十六万八千由旬，手撼须弥，诸天震恐，帝释四天，常与战鬪。今言梵王亦争者，或帝释不胜，则梵王以下，俱助力也。化生福力，俱等于天，故天趣摄也。阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，但游虗空，暮归水宿。此阿修罗，因湿气有，畜生趣摄。须弥入水八万四千由旬，修罗分四级而居，即此类也。以居水底，是湿生类。以下劣故，是畜生摄。经云：修罗衣食自然，冠缨服饰，纯以七宝，鲜洁同天。所餐饮食，随念而生，悉皆百味。惟彼凡所食时，末后一口，变为青泥，故不如人也。

○修罗趣竟。

○详明七趣已竟。

阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天及修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业，于玅圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虗妄，更无根绪。

此总结虗妄也。阿难，如是地狱等七趣，若精细而研究之，皆是昏沉之惑，发为有为之业，而妄想又惑业之因，故随妄想而受生，亦随妄想而受报。惑业苦三，如恶叉聚。然于业果不缚之玅，空有不堕之圆，惑障不覆之明，不由取舍修证之无作，而同名本心者，在此心中，直如空中之华，全无著落，惟是一槩虗妄而已，岂有根蒂头绪之可得哉？

○七趣皆病，而此经大定是药，如来所以深明病态者，意在激其速用药也。

阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随须杀、盗、婬故。反此三种，则又出生，无杀、盗、婬，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。若得玅发三摩提者，则玅常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不婬，云何更随杀、盗、婬事？

此因病切药，而劝修大定也。上言无根绪矣，而此又指病根者，葢妄虽无体，起固无因，而妄理相应，续非无故，故复指也。阿难！我所谓玅圆明，无作本心者，人人皆有，个个不无，无奈此等众生，不识此心自有，而自昧之，如持灯觅吹，衣珠行乞，所以受此轮回，经无量劫，不得真净。欲界固不净也，即色界、无色界，自谓已净，而尚有随眠，亦非真净也。揆厥所由，岂无其故哉？彼杀、盗、婬，所谓三恶也。众生随顺三恶习矣，不知其下坠三涂，无足怪者。及稍有根器之人，反此三种恶道，则又以无杀、无盗、无婬为贵，而出生三善。庸讵知有之而成三恶，固是鬼伦也；无之而成三善，亦但天趣而已。于是夺有成无，从下升上；夺无成有，从上坠下。倾夺不已，正是轮回之性。而轮回所从起者，岂知不思善，不思恶，乃本来面目，正所谓本心乎？欲识本心，更无别法，惟是尅体对机，耳根圆通，三摩提一门耳。若得玅发此三摩提者，则闻性三德，应时呈现。玅矣，而无七趣系缚也；常矣，而无七趣生灭也；寂矣，而无七趣流转也。葢能反闻常住此性，则有之三恶，无之三善，二俱远离。曰有无二无，此先得人空，而出三界矣。无是二者之无，亦复销灭。曰无二亦灭，此成法解脱，而越二乘矣。当此之时，尚无不杀、不偷、不婬，如金屑不留于眼中也。轻病且无，何况重病，而更随杀、盗、婬事哉？是则欲识本心，而免轮回，信非修大定不可矣。

○贺云：从上段至此，又归重持戒，作七趣结尾也。上云皆由随顺杀盗婬故，已揭出受病元因矣。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免转回。不知此非持戒之过，乃以有漏心持戒之过也。无漏学中，纤尘不立，尚无持戒，何况毁戒。正痛绝三业之语。葢此经始终重戒，岂肯作游移之说也。

阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。习气不除，落于魔道。虽欲除妄，倍加虗伪。如来说为可哀怜者，汝妄自造，非菩提咎。作是说者，名为正说。若他说者，即魔王说。

此结答问词，而戒勗真修也。阿难，汝问地狱为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受乎？自我言之，造业则私造也，受报则同分也。既曰同分，非无定处矣。然此定处，从何所来？元是自妄之所招感。既所生是妄，实无有因，故不可究其起处也。然则汝今勉而修行，欲得菩提者，当遵何道乎？夫三恶三善，总皆是业。而由不达此三为系缚之本，障智之端，故又名三惑。汝之修行，须要除此三惑。不但只除有三，而无三亦除之。何以故？以三惑不可不尽也。若但除世恶，而不除世善，则对待不尽。纵得神通如天仙之类，皆是世间有为功用，伏现行而不除种子，习气不灭，遇缘复起，而终落魔道矣。既落魔道，虽有明眼人，欲其除妄，彼且自谓得无上道，而倍加虗伪，乘通造业，违远圆通，背涅槃城，枉费功力，翻成恶因，如来说为可怜悯者。且汝初问佛体真实，云何复有诸趣？得非以诸趣之有，归咎菩提乎？今而知种种诸妄，皆汝自造，则非菩提之咎也明矣。菩提无咎，佛体安咎哉？信乎三业之不可不断，三惑之不可不除也。若使末世劝人离此三种者，此人即为佛说。若赞此三种以为无碍者，即魔王说。其尚著眼辨识，无使群言乱圣，鱼目混珠可也。呜呼，三摩之玅如此，而不肯勉力；七趣之苦如彼，而不思厌离。众生众生，吾末如之何也已矣。

○劝离七趣竟。

第二大科，无始生死流转根本竟。

即时如来将罢法座，于师子床揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言：汝等有学无学四阴已破，但余第五识阴，其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至，故此全谈五阴魔，曲为有学，是以特举也、缘觉、声闻，今日回心趣大菩提无上玅觉。吾今已说真修行法，汝犹未识，修奢摩他、毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。汝应谛听，吾今为汝仔细分别。阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。

此下详辨魔境也。当机但知请定，而定中所发微细魔境，非其智力所及，故无问。佛既开导大定，而魔军胜败，实大定成坏所关，利害非细，故动深慈，将罢复留，不待问而自说也。即时如来说法已毕，将罢法座矣，犹有不尽真慈，故揽几于床，回山再倚，普告大众及阿难言：汝等有学、缘觉、声闻，今日回心向大，吾今已说真修行法，指示反闻一门矣。然汝犹未识修奢摩等性、修二定者中有许多微细魔事，此等魔境不知不觉忽尔现前，皆能契合人心，使汝不能识其为邪为正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗尽，彼则乘此一毫之隙，便能勾汝落于邪见矣。何谓诸魔或汝阴魔？如色阴中十种，方是初心自现，尚无外魔；受阴中十种，虽已召外魔，犹且潜入身中，而魔未现身也。或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅，则想阴中十种也。正当魔现之时，全要办得一副辨龙蛇眼，方不为彼所惑。若道眼不明，为彼身转，则认贼为子，立使家宝尽劫矣。或自认为圣，或认魔为圣，皆认贼为子也。又有行阴所发十种心魔，识阴所发十种见魔，皆无外境，但是自心邪见，得少为为足。试举一以例之。如第四禅无闻比丘，但修无想为极则事，自谓成无上道。及天报已毕，衰相现前，想心复生，不知自己本非证圣，反谤阿罗汉身遭后有，而佛言不受后有者为妄。以谤法故，遂堕地狱，其毒如此，可不畏哉！汝等回心趣大菩提，岂可不知其利害耶？故我为汝仔细分别，非草草也。于是阿难起立恭敬，并其会中有学诸人，欢喜顶礼，而复听如来之慈诲焉。

○世尊一往指示真修行路，而阿难等尚未亲历，不知途中艰阻。世尊是过来人，险阻艰虞，历历自试。故将罢座，而回身复留，一一指明途中所遇，令其自识，预备不虞。如爱子远行，慈母于临行时，嘱付途中利害，教其万分保重。如来不尽之慈意，亦如是也。

佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生。生发徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虗空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虗空耶？汝等一人发真归元，十方世界悉皆销殒，云何空中所有国土而不振裂？

此言动魔之由也。佛告阿难及诸大众：汝知魔之所由来而恼汝乎？汝等当知，世界众生本觉心体玅明圆者，原与诸佛无二无别，谓众生即佛可也，谓佛即众生可也。良由妄想一动，遂迷此觉圆之理而成过咎，于是业相为痴，转相为爱，二种无明瞥尔发生。既一生已，则觉体徧迷，迷成空性，所谓晦昧为空也。既将全法界俱迷为顽空，于是化迷不息，遂生世界，所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土，皆是迷顽妄想之所安立。妄想，总体也，即根本无明也。迷则能生有情见分，顽则能生无情相分，故皆彼立也。当知虗空之生汝心内也，不过如片云之点太清耳，况诸世界之在虗空者耶？可见其虗幻微茫易以销殒矣。且举世之人尽皆发妄不息，循声逐色，未有一人发真者。若汝等众中有一人焉，住大定，入圆通，真显妄破而发真归元乎？将见此十方虗空应时粉碎，皆悉销殒，何况虗空中所有之国土而不振荡分裂者耶？葢内动外感，凡事皆然，又何疑于大定也。

○问：自古至今，发真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是众生共业所感。一人发真，一人之世界销殒。若举世界人发真，则举世界皆销殒矣。然而安得有此？此世界所以宛然如故也。

○道开曰：此方圣人云：致中和，天地位焉，万物育焉。西方圣人云：一人发真归元，十方世界皆悉销殒。乃孔子大圣，何甞位育。春秋释迦成佛，亦未销殒世界。固知存其理者，不必著其事也。

○贺云：众生不可尽，世界不可尽。一人发真，众复感结，暂虽震动，旋复凝结耳。

汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通脗当处湛然。一切魔王及与鬼神、诸凡夫天即无想天也，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水河精、海精之类、陆山林、土地之类、飞腾大力鬼王、飞行夜叉之类无不惊慴，凡夫昏暗不觉迁讹。彼等咸得五种神通，惟除漏尽恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔、魍魉、妖精，于三昧时佥来恼汝。

此言动魔致恼也。夫一人发真，而十方销殒，国土振裂，魔宫其先受之矣。汝辈修禅，于行住坐卧中，严饬三摩，或反闻，或休歇，不昧不断，毫无渗漏。正当发真时，与诸菩萨，及诸无漏大阿罗汉，气味相投，心精通脗，混合为一，故当处湛然，清净不动，汝不动而魔动矣。于是上自天魔，及与鬼神诸凡夫天，见其宫殿无故而崩裂，大地无故而振坼，于是魔王之在水居陆居，及空居飞腾者，无不惊怖。惟下界凡夫，瞢然不觉，见大地动摇，或讹言阴阳失度，或谬传神鳌动目，而无惊恐耳。夫彼惊慴之魔王等非他，皆得五种神通，而但未证乎漏尽一通者也。五通既具，必知是汝定力所为，况皆恋此尘劳，必获所居之处，如何甘心令汝摧裂其处乎？既不令汝摧裂，故决定不容于汝入三昧时，彼众同来恼乱，意欲乱其禅定，彼始得安居也。魔来之故如此。

然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝玅觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，煖气渐隣，不日消殒，徒恃神力，但为其客，成就破乱。由汝心中，五阴主人，主人若迷，客得其便，当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。阴销入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定？若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人，如摩登伽，殊为眇劣。彼惟呪汝，破佛律仪，八万行中，秪毁一戒，心清净故，尚未沦溺。此乃隳汝，宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。

此言御魔之方，悟则无咎，迷则受邪也。然虽如此，行人不必惧也。彼诸魔者，虽有大力而发大怒，终是尘劳中物，岂若汝为玅觉中人，湛然空廓，周徧十方乎？纵欲加害于汝，如风吹光，如刀断水，终不能令光水之有动损也。不但不能加害，而汝反能化彼。汝喻如沸汤也，彼喻如坚冰也，沸汤若近坚冰，则煖气逼而冰自销殒矣，吾何畏彼哉？且彼虽恃其五通神力，而实劳扰无停，暂留不住，但为其客耳。所以成就其破乱禅定者，不在于客，悉由汝心中五阴之主人。若使主人心中不明，认贼为子，客则乘间而入，为恼为乱；若使主人当处禅那，惺惺了了，不受颟顸，则彼魔事虽强，无由动汝，其奈汝何？譬如贼劫主人，若主人深居不动，贼乃莫测，愈近愈恐，俗云强贼怕弱主是也；若主人自守不定，惊慌出走，鲜不为贼所执矣。夫其无奈汝何者，非汝力能胜彼也，良由明能破暗耳。葢汝住禅定，阴气已销，已入大光明藏，彼则咸受幽气，住于昏沈冥漠之乡。以暗近明，正如枭之入昼，罗刹之向阳，自然销殒丧魄而去，安能久留扰乱汝之禅定耶？信乎，惟觉悟者为无惑也。反是而若不明悟，则必被阴所迷，于彼虗幻境界，欣怖憎爱，亡失照理，不惟不能化彼，而反堕彼类。汝阿难，如是必为魔子而成就魔人矣。即如摩登伽，其人殊眇劣也，纵能呪汝，祗破一戒，其害尚小也。且汝心犹清净，未至沦溺也。若此等魔王，岂登伽之比哉？汝为魔子而成就魔人，彼乃隳汝之宝觉，全身坏尽道果，入无间狱。喻如宰臣之家，忽遭天王籍没，则不但失官罢职，而身且不免于刑戮，展转飘零，无可哀救矣。魔害如此，可不警惧而慎察哉？

○此下详分五魔境相也。上科知动魔由于定切，则于魔之发端不惊，而预防无患。知成乱由于主迷，则于魔之究竟不动，而自守惟坚。然而所现境相多端，不详剖析，未必其不迷也。故今详与分辨之。此虽谈魔，而进修下手之旨存焉。学者不可不尽心也。

阿难当知，汝坐道场坐八角坛等，是事道场；反闻专注，心不流逸，是理道场，销落诸念。其念若尽即寂寂也，则诸离念起信所谓心体离念等虗空界也，一切精明即惺惺也，动静不移，忆亡如一识忽起而为忆，如影现镜中；识忽灭而为忘，如影灭镜内。镜体如故，故曰如一。当住此处，入三摩地，如明目人，处大幽暗散心之人，但对目前现境，惟觉一区光明，曾不知余处皆暗。譬如黑夜对一室灯光，而室外无边昏黑也。今一旦不顾目前现境，专注闻中无边法界，此定成就，则现境都失，方觉十方悉皆黑暗。譬如吹灭室灯，连室也没了，通天彻地，浑成黑暗。故曰：如明目人，处大幽暗。笼潭吹灯，发明德山，正令入此三昧耳。

○又目前朗见山河等境，乃无明幻出。能见所见，皆无明所为。以其聚见于眼，开眼则明，合眼则暗。见不脱于根尘，光全居于黑暗。执之为实，何有悟期？如梦中人，不知是梦，但见目前明朗，谓实明了，全不觉在昏沉黑暗之中，岂有醒时？今入三摩地者，要须顿舍目前幻身幻境，丝毫不缘，努力反闻，当在此中，方觉无边黑暗。即同梦中人，觉知是梦，舍彼梦境，不更复缘，努力求醒，方觉昏沉黑暗，覆压迷闷也。精性玅净，离念自体，精而不杂，曰精性。逈脱根尘，曰玅。双超空有，曰净。心未发光，此则名为色阴区宇。暗室区覆，曰区。墙字局滞，曰宇。若目明朗，十方洞开，洞达一界，或至小千。无复幽黯，名色阴尽，如五重衣服，初脱最上一重也。是人则能超越劫浊。常途劫浊，以人寿百岁时，运入劫浊，总统五浊，而名恶世。今此自晦昧为空，结暗为色，即入劫浊。无量劫来，长眠黑暗生死之中。然此浊体，全依色阴幽暗为之。故今色阴尽时，晦昧即开，而超劫浊也。观其所由，坚固妄想，以为其本。坚执固结，妄情痴想。于外四大，坚执为身外实有。于内四大，坚执为心所住处。由是固结不解，成此色阴黑暗之体也。十一色俱是色阴，皆属坚固妄想。

○观其所由，说者谓惟尽乃能观之，似不必然。只是出色阴之由，补上节之略耳。。

此叙色阴始终之相也。阿难当知，我所谓魔，不出色受想行识而已。先以色阴言之，汝坐道场，专注反闻，销落诸念，所谓居一切时，不起妄念也。其念既尽，是名离念。此离念相，犹如虗空，于一切时，惺惺不昧，故曰精明。于是与动静之境无干，而动静不移，与忆忘之识无预，而忆忘如一，此正打成一片时也。当住此离念精明之处，便可入耳根圆照三昧。此之定境，如明目人，处大幽暗，眼所不见固暗，眼之所见亦暗也；眼之所见固暗，能见之眼亦暗也。此缘色阴所覆，精性玅净之心，未能发光，故目前所见，惟是黑暗。此黑暗相，即是色阴区局性真，如屋宇然，故名色阴区宇，此即色阴未破之相也。若使心光发泄，障碍皆通，即肉眼所见，明明朗朗，十方洞开，而前之黑暗，皆化成光明，内彻五脏，外彻山河，天上人间，悉如指掌，名色阴尽，此即色阴已破之相也。是破色阴之人，则能超越劫浊，以劫浊乃空晦暗中结暗所成，离此色阴，原无体故，所以尽则遂超耳。自今观之，始知色阴之由，元从坚固妄想以为其本，如伐树者，去其覆土，方见本根。今劫浊既开，观见色阴之由，亦自然之理矣。

○问：诸色尚见，何以言尽？答：圆融中道，岂尽色成空耶？但尽阴不葢覆而已。良由真心元能随缘现色，而色不异心，本自明彻。如珠有光，还照珠体。但从无始迷己为物，徧成障隔。又认物为己，而聚见于眼。是以永沉黑暗，尽失其徧界之明。岂惟不知本明，兼亦不觉现暗。彼时有学者，尚属比量而知，方以觉得现暗。未能现量而见，岂即亲证本明？到此蹑解成行，入三摩地，于幽暗中忍住一番。功夫到日，忽尔色阴云开，亲证本明。一切坚顽暗昧根尘，皆如琉璃，内外莹彻。且不聚见于眼，而六根皆见，远近皆如目前。是之谓色阴尽。岂坏色成空者可比其万一哉？

○此下色阴中间十境也。中间者，即色阴将破未破中间，所谓交互之处也。良以藏心统含四土，不离当处，不越毫端。秪因色阴所覆，岂惟不见上三，即同居一土，现前朗见，能几何哉。尅论现见，特尘刹中一刹，一刹中一界，一界中一洲，一洲中一国，一国中一邑。一邑之中，亦但于所住所到之处，一区之明而已。一区之外，悉皆不见，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一国一刹，乃至尘刹四土，无不包含。今入定者，既复舍彼一区之明，而全处无边之暗。当色阴未开之际，反闻逼拶之深。心光所流，或近彻身境，或远照十方，或浅射同居，或深臻三土。所谓忽远忽近，乍浅乍深，皆色阴将开之前兆，暂尔非常。有此十相，行人于此作证不作证间，魔佛异路，可不戒慎而加察哉。

○四土者，同居秽土，同居净土，方便土，常寂光土也。

阿难！当在此中精研玅明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪钟云：虽是善相，取著成邪；任是恶相，若不取著，邪亦成正，境随心转也。

此明外彻也。阿难，行人当在此幽暗之中，正好著力精究，研穷此玅明闻性，著些精彩，挨排将去。由斯研究，故得四大虗融，如云如影，不复密织坚实。少顷之间，此身透墙过壁，了无隔碍，此名心光泄露，流溢于目前坚碍之境。特因其精研功夫，逼拶之极，暂得如是虗融，随即失之，非同圣人证果，一得永得也。若使行人遇此境时，平平坦坦，略不介意，动止寻常，不生欢喜，不作证圣之心，则此境界，亦是过去宿习善根发相，未来入位开心先兆，可增信心，可诱精进，名为善祥境界，本无过咎也。若行人自无识见，又缺涵养，一遇此境，辄起证圣之解，则魔得其便，乘间而入，即受群邪欺诳簸弄，渐成大害，至不可救矣。

○近世悟人云：上得秦公岭，望见四部洲。从他四部洲，依然顾话头。所谓不作圣心也。

阿难！复以此心精研玅明，其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

此明内彻也。阿难！行人复以此惺惺不昧之心，精研玅明闻性，其身忽然内彻，五脏开明，亲见蛲蛔，以手拈出，而身相宛然，亦无伤毁。此是精光流溢于形体，亦但精行逼出，暂现此相，不可为常，而非同圣证也。若不作圣心，则名善境界矣；若作圣解，即受群邪矣。所谓路途乐，终未到家者也。

又以此心内外精研，其时魂、魄、意、志、精、神魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法音，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

此明内外俱彻也。前之精研，初能外虗，次能内彻。□□又以此心合内外而精研之，至于二俱虗彻□时，除彼执受，身形安然，无所迁改。其余魂也、魄也、意也、志也、精也、神也，皆相涉入而失其故位。故魂则魂为主而余为宾，乃至入神则神为主而余为宾。如是其互为宾主，又闻空中说法音声，一处说也。或闻十方同敷密义，处处说也。夫五藏，内境也。空中十方，外境也。内虗故诸脏涉入，外彻故两处齐闻。据其涉入宾主处，名为精魄递相离合。或精离本位而合于魄，或魄离本位而合于精。余四亦然。葢离则失本位，而合则就他位也。此由初闻六根互用，薰成善种，故于定中偶一发露。非若圣人证入圆通，一得永得也。若不作圣心，则名善境界矣。若作圣解，即受群邪矣。

○今夫刻意凝神，讨论之极，则奇文丽藻，未甞经意，往往焕然得于梦寐，则精苦激发，神者偶现，类可知也。此上三科，虽分合内外，皆近彻身境也。

又以此心澄露皎彻，内光发明，十方徧作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那此云光明徧照踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华俱时出现，此名心魂灵悟所染。心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

此现佛境也。行人又以此心专注反闻，至于澄露皎彻，而始觉之智融透；内光发明，而本觉之心发泄。于是十方徧作阎浮檀色，无情徧成金界也；一切种类化为如来，有情尽作佛形也。于斯时也，忽见毗卢遮那佛高踞金光台上，四面有千佛围绕，一华百亿国，一国一释迦，而国土莲华俱时出现。此何象哉？葢因宿昔耳根曾闻维摩、华严等经，而心魂灵悟所染习气，今于反闻玅定之中，心光被研，照灼于此实报庄严诸玅胜界尊特身相。夫实报深位所居，岂初心遽能亲见？不过暂尔一见，转眼即逝，非同圣人之实证也。若毫不为动而不作圣心，即名善境界矣；若作圣解而谓真证，即受群邪矣。

○禅家谓佛来也打，魔来也打，即是此意。文喜亲见文殊于笊篱上，急用饭匙打去，亦是见及此也。

又以此心，精研玅明，观察不停，抑按降伏，制止超越。于时忽然十方虗空，成七宝色，或百宝色，同时徧满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。

此空成宝色也。行人又以此心精研，反闻照理绵密，无丝毫间断，于过去之念更加抑按，现在之念更加降伏，未来之念更加制止，深忍深定，超越二乘及菩萨境。如是用功，鞭逼太过，忽见虗空成七宝色，或百宝色，或青黄赤白等色，仿佛切近寂光玅土。且此宝色，多分不碍同满，交杂不碍各纯，何缘而臻此胜玅哉？良由抑按功夫勇胜处，倍过常分，故所见玅境，非同浅浅，亦过其分。然不过定力逼发，暂得一见耳，非同圣人之一证永证也。若不作圣心，则亦寂光前兆，名善境界矣。若一作圣解，即受群邪矣。

○钟云：观察者，审究妄心起处。抑按者，于起处遏捺之。降伏者，随抑从顺。制止者，恐后跳梁，更加防范也。

又以此心，研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细。密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

此暗中见物也。行人又以此心研究挨拶，澄彻清明，至于精光不乱，则心光凝定，不为明暗境移。忽于夜半暗室之中，见种种鬼神精魅、奇形怪状之物，了然分明，不殊白昼。而此暗室中原有之物，依然如故，亦不除灭。此何故哉？葢鬼神精魅，恒杂人居，而互不相见。今由用心细密，而见亦密澄，故寻常所不见者，今皆洞见。然亦不过研究澄彻之功，暂时发露耳，非为圣证也。若不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪矣。

○曾闻有人在静室中坐，忽见一人自地而出，一人从壁中来，对语良久，各复原处。又有见三五躶形人，高一二尺，窃室中米，旁若无人。如斯之类，难尽举也。

又以此心圆入虗融，四肢忽然同于草木，火烧刀斫，曾无所觉。又则火光不能烧𦶟，纵割其肉，犹如削木，此名尘并。排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

此身同草木也。行人又以此心反闻功切，虗融之极，忘身如遗，忽然四体同于草木之无知，烧亦不觉，斫亦不知。惟不觉不知，故火不能𦶟，割肉同于削木。此何故哉？良由五尘并销，四大排遣，纯觉遗身，故无伤触也。然亦偶尔发露，暂得如是，非如圣人之证得性色真空也。若不作圣心，名善境界矣。一作圣解，即受群邪矣。

又以此心，成就清净。净心功极，忽见大地，十方山河，皆成佛国，具足七宝，光明徧满。又见恒沙诸佛如来，徧满空界，楼殿华严。下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌。凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。

此覩界覩佛也。行人又以此心，成就清净，纯理无杂。心净之功，至此已极。忽见十方大地，皆成佛国，七宝光明，具足徧满，是见同居净土也。又见诸佛徧满，楼殿壮丽，是见净土现在如来也。又见地狱天宫，上下无碍，是见同居秽土也。此何相哉？良由未入定前，诸经教中，闻说净秽二土，随起欣净厌秽之念，凝想日深，薰习成种。今于定中，反闻逼极，心光所灼，故悉发现。虽是实境，仍同幻化，非同圣证真得寂光土也。若不作圣心，名善境界矣。若作圣解，即受群邪。

又以此心研究深远，忽于中夜遥见远方市井、街巷、亲族、眷属，或闻其语，此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。

此遥见遥闻也。行人又以此心穷极，反闻到极深极远处，忽于中夜心境俱静时，遥见远方市井街巷，历历在目，亲戚眷属，咸闻其语。此何相哉？良由研究功夫，逼迫其心，逼极而心光飞出，故障隔之处，皆能见闻。此亦暂时光景，非同圣人证得无边刹海，不隔毫端也。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪矣。

○交光曰：予亲见河南一僧，在潞偶然静坐，忽见乡闾市井宛然，见其兄于路被官责打。此是白昼，计其时日不久。乡人至潞，问之，乃分毫不爽。此必宿昔禅定善根，故偶现如此，惜其僧不知自重也。

○总上九科，不出四土身境。一二三六七，共五科同居，近相也。四五两科后二，土相也。八九两科同居，远相也。独方便土相，未特显著，或可该摄于同居净土之中耳。

又以此心研究精极，见善知识行人自见形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心，含受魑魅。或遭天魔入其心腹，无端说法，通达玅义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。

此魔事发端也。上之九科，皆初心反闻，入三摩地，定心逼极，所发善境，非魔所为，要须作证，方成招魔之端。今此科是大定中，不为上之九境所迁，色阴将破，振裂动摇，魔心慌越，萃于斯时，故魔扰于是而发端也。又以此心研究反闻，已到至精至极之地，实与诸佛心精脗合。而色阴将破之时，行人忽见自家是个善知识，形体变移，或变佛菩萨，或变天龙罗汉，少选之间，迁改不定。此由未定之先，曾有邪心含受邪种，至此忽然发露，非真见圣也。又或防心不密，遭天魔入其心腹之中，令行人无端说法，能通达无边玅义，既现虗影，又发狂慧，岂为圣证哉？若行人知是魔力所持，而不作圣心，则不为魔罥系缚，而魔事消歇矣。若当作真实心开，而作圣解，即受群邪矣。故用心者，不可不察也。

○行人用功，自浅而深。魔魅肆扰，由微而著。故此节与下受阴十境，皆且暗中入心，令自发乱。直至想阴中，方乃飞附旁人，显然诳惑。旧说善知识即作旁人说法，亦即指彼所说。岂有发端之初，即遣实人来惑乱哉？

阿难！如是十种禅那现境皆是色阴，用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量，逢此因缘迷不自识谓言登圣，大妄语成堕无间狱。汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护成无上道。

此总结色阴十相，而勉令覆护也。阿难！如是十种禅那中所现之境，皆是行人自己禅观，与坚固妄想，交攻互战，或胜或负，现此十事。如一善境现，即是观力胜；妄想暂现复隐，即是妄想胜。观力由互出互入，不得互融，此魔之所以乘间而入也。众生顽迷，不自忖量己之见地与佛何似，功用与佛何如，但逢此暂现因缘，迷而不悟，便谓高登圣域，是未证谓证，未得谓得，大妄语成，堕无间狱，所谓初登于天，后入于地也。色阴魔相如此。呜乎！如来终当入灭耳。况从此以后，正法少而末法多，汝等当依如来今日之教，于如来灭后，以至末法之中，广将此义，宣示将来修禅观者，令彼晓了，无令天魔得其方便，于以保任维持，遮覆护卫此大定，而共成无上道焉。我今嘱汝，汝其勉哉！

阿难！彼善男子修三摩提、奢摩他中止观双修耳。门即入流之观，亡所之止也，色阴尽者于上之十境，或备经，或不备经，俱要明识，不为所惑。功夫到日，色阴自有尽时。后皆放此说之，见诸佛心，如明镜中显现其像。若有所得而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑喻若有所得也，心触客邪而不能动喻未能用也，此则名为受阴区宇。若魇咎歇即受阴尽也，其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍即能发自在用也。当知此不同坐脱而不能来者，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。所以九峰不许泰首坐也。此则色受俱开，体用俱备，去来无滞，洞山、法庆等是其人矣，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虗明妄想以为其本受阴无体，虗有所明，故名虗明妄想。

此叙受阴始终之相也。阿难，彼善男子修大定中，前之十境不乱，则色阴尽而位当初，信矣。此色阴尽者，如明目人处大暗室，到此徧成光明，见诸佛心如明镜现像。葢诸佛心即我玅觉明心，众生向外驰求，终不能见。今于自心开处见之，本不在外，岂不亲切明白也？既是自心而复亲见，故若有所得，若实得其体也，但未能称体而发自在用耳。喻如睡中被魇之人，明见醒中之境，但为心染客邪，为所覆压而不能动。色阴已开，受阴覆人之状亦复如是，是则名为受阴区宇。谓有体而不能用，便是受阴区局，葢覆处也。夫心本不局，身中无始执迷，非局而局。生局现阴，死局中阴，无时不局于身，安有离身自由之分？若魇咎一歇，则其心离身而能反观其面，或去身外，或住身中，自由自在，视此身如传舍而无复留滞隔碍，此之谓能用也。此受阴已尽相也。夫受阴为身见之本，身见为诸见之本。既受尽离身，身见解脱，故能超越见浊。由此而观，可见心本不在身中，但是受阴妄为领纳，虗以发明。以虗故受，以明故受之而不谬，是则受阴之由虗明妄想以为根本而已。行人可不加察哉！

○钟云：神仙家出神，与今经所说，略似而实不同。彼有心求之，此无心得之。彼自谓玅用，此不作圣心。前色阴中，少选之间，自能出碍者，欲出也。遥见远方，逼极飞出者，渐出也。此去出自由，无复留碍者，玅乎出也。后想阴中，其心离形，如鸟出笼，而上历圣位，得意生身者，玅之玅也。彼有阴神阳神之说，色中二处，未别阴阳。受阴所说，仿佛阳神；想阴所说，则非彼阴阳所及矣。彼属妄想精魂，此修正觉三昧，根源自殊。总之，破色受二阴，而想行识三，居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言证圣皷，发魔事，宜矣。

阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍不觉流泪，此名功用抑摧过越，悟则无咎非为圣证，觉了不迷久自消歇。若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲啼泣无限，失于正受当从沦坠。

此下十节明受阴将破未破之相，而此先明内抑生悲也。阿难！彼善男子当在此色阴已开、受阴未破之中，得大光耀，十方洞开，无复幽黯，其心发明，悟得一切众生皆同具此光明玅理，而枉受沦溺，却乃自责自咎己之执迷，不早悟度生而内抑过分，忽于静虗发无穷悲心，以至观见蚊蝱之微亦如己子，而怜其无知，愍其堕落，不觉流泪焉！此虽亦是同体之悲，但由功夫摧抑太过而发，于正受中不宜有此，必行人知非而悟，方得无咎，而非同圣人证得之同体大悲也。若能觉了是妄而不为所迷，所谓悟也。渐悟渐止，复还正念，则内抑之悲久自消歇矣！若作圣解，自谓已得诸佛大悲，则有悲魔乘间而入，见人则悲，啼泣不止，遂失正受，起无量颠倒邪念，而下从沦坠矣！

○摧抑过越者，本欲兴悲策进，以破受阴，但自抑太过，失于慈柔，反成招致魔附之端也。

阿难！又彼定中诸善男子，见色阴消受阴明白，胜相现前感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利志齐诸佛，谓三僧祇一念能越，此名功用陵率过越。悟则无咎非为圣证，觉了不迷久自消歇。若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸我慢无比，其心乃至上不见佛、下不见人，失于正受当从沦坠见惑是受阴根本，故此下皆言见色阴消也。

此明招致狂魔也。阿难！又彼修大定中诸善男子，见色阴已消，如脱外衣，受阴明白，如见内衣。此时佛心明镜，胜相现前，一向虽闻心佛无二，未曾亲见。今既一旦得见，故感激过分，而发大勇猛。其猛利之心志，已齐于诸佛，自谓不历僧祇，立地成佛。本为进破受阴，而忽高举齐佛之念，至于陵节粗率，过分越礼。岂知理虽顿悟，事要渐除，功用中安容此陵越乎？是必自反知非，乃得无咎，而非同圣证之不历僧祇获法身也。若能觉了不迷，则此陵越之心，久自消歇。若作圣解，而谓直下承当是圣，则有猛魔乘间而入其心腑，逢人自夸，我慢无比，乃至天上天下，唯我独尊，必失正受，而从沦坠矣。

○问，顿教不立阶级，一超直入，与此何殊。答，彼为高惟圣境，自限蹭蹬者，施应病之药耳。非一向以圆融而碍行布也。请详宗门信位人位之旨，则顿教人岂全废于位耶。吁，破色阴之圣人，谓三祇劫一念能超，尚名陵率过越，引狂魔而入沦坠。今之自谓得向上一著效颦，诃佛骂祖者，不知破几阴，得何位。亦敢大言自夸，我慢恣肆，恬不知畏。圣有明文，何不省也。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，前无新证，退失故居，智力衰微，入中隳地，逈无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。此名修心，无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心病在一撮字，悬在一处，失于正受，当从沦坠此偏于定也。

此明招致忆魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，受阴未破，前无新证，色阴已尽，归失故居。当此之际，但应定慧等持，入流亡所，久可尅功。顾乃智力衰微，莫能照见，堕在两楹，无所依倚，入中隳地，前后皆迷，回无所见矣。却又偏用定心，绝无慧水灌溉，而忽生枯渴，时时刻刻，深思沉忆，不敢走作，将此沉忆不散，以为破受精进之功用。此名偏用定力，以修治其心无照见受体本空之智慧，故自失其方便也。若悟得慧少定多，而还复等持，庶无过咎而已，岂为圣证哉？若作圣解，谓此心沉忆之定，证圣当然，则忆魔乘间而入，日夜撮心，悬挂一处，失其本定，而从沦坠矣。

○问：古人谓寘心一处，无事不办，何以异此？答：彼为散乱多者作对治药耳，非一向悬心为精进也。且撮字悬字，多少费力，多少不自在，视寘心一处者，是非判然矣。

又彼定中诸善男子，见色阴消受阴明白，慧力过定失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足？此名用心亡失恒审。溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠此偏于慧也。

此明招致足魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，慧力多于定力，失于慧之猛利，以诸殊胜之性，怀抱于心胸之中，谓佛性本来具足，不假修成，自疑己身已是卢舍那矣，何处更有卢舍那，更须求进乎？于是得少为足，不复前进，所请太尊贵生也。此名用心之处，亡失恒审，不能恒常审试自德与佛德何似，唯是溺于己之知见，以为即是佛知佛见，而执性废修，以至于此。若能省悟审知，五阴尚未全空，安能齐佛德用，则可复于无过，其非圣证也可知矣。若自任舍那而作圣解，废修不进，则有一种下劣易于知足之魔，以类相附，入其心腑，大发狂言曰：我得无上第一义谛。言我言得，具足人法二执第一义谛，岂有是哉？失于正定而从沦坠，所必然矣。

○问：先德云：心本是佛，不假修成。何也？答：此为惟执修成，孤负己灵者，作对治药耳。然亦有令人大死一番，竿头进步，极尽今时等语，何尝废修证哉？

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，新证未获，故心已亡此与偏定科全同，历览二际即中隳地也，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脱。此名修行失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀劒，自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。

此明招致愁魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，破受之新证未护，破色之故心已亡。历览此色受二际，前不粘村，后不著岸，如立悬岸，恐遭堕落。见此艰险，心生大忧，过忧不知，展转成颠，如坐铁床，如饮毒药，厌活求死，止想解脱。此忧元从戒慎恐惧中来，亦是修行，但彼太甚，无复解慰方便，遂至如此。若使解得大道甚夷，放下便是，有何过忧之咎？且多忧岂为圣证哉？若一向执忧是圣，而不肯自宽自解，则有常忧愁魔乘间而入，或执刀劒以自割，或走山林而避人，发大风颠，失正受而从沦坠矣。

○祖师云：大道迂濶，忙作甚么？又云：默默自知田地稳，腾腾谁放肚皮憨？又云：放四大，莫把捉。等无量方便，皆可忘忧，岂使魔得其便也？

○钟云：新证未获，故心已亡，忧魔生焉。前无新证，归失故居，忆魔生焉。何别？一是见前后双脱，不欲守前，不欲向后，从中别求一路，是以昼夜撮心，悬思挂念，而忆魔入也。一是见前后双脱，又欲守前，又欲退后，二念交发，不知何从，是以计无所定，徬徨愁闷，而忧魔入也。

又彼定中诸善男子，见色阴消受阴明白，处清净中心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦不能自止，此名轻安无慧自禁，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受当从沦坠。

此明招致喜魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，处清净中，心得安稳，忽有无限喜生，心中欢悦而不能自止，此名偶得轻安，无慧力以自禁。若以慧眼观察，方得浅证，何足深喜？则喜风自息，仍归无咎，为其非同圣证也。若谓乐道乃圣心宜然，喜而不止，则喜魔乘间而入，见人便笑，自家歌舞，谓刀山火聚总是道场，酒肆婬房无非解脱矣。岂知清净心中纤毫不立，既失正定，能免沦坠哉？

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起七慢之一，诸慢之总。七慢者，单、过、慢、增、邪、我、卑也，如是乃至慢于劣计己胜，于等计己等，为单慢，与过慢于胜计己等，于等计己胜，为过慢，及慢过慢于胜计己胜，为慢过慢，或增上慢未得谓得，计劣己多，为增上慢，或卑劣慢对多胜者，自甘劣少，不敬不求，为𢍉劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。此名见胜，无慧自救，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言：此是金铜，或是土木，经是树叶，或是叠华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

此明招致忆魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，便生满足，自高自大，不求师印。忽有无端大我慢起，持己凌物，趾高气扬，乃至单慢以及卑慢，一时俱发。彼其心中，虽如来亦在所轻，况声闻以下乎？此比前偏慧多狂，其过更甚。彼但谓本来同佛，此更谓超越诸佛也。慢之所起，皆由见得自己尊胜，无慧以救其弊。若有省察之慧，见得是法平等，无有高下，尚不见有一众生可慢，况诸圣乎？是则我慢之非圣证也，夫人而知之也。若执迷不改，而作圣解，则慢魔乘间入心，忽塔庙而不礼，毁经像而不顾，至谓檀越佛像是金铜土木，佛经是树叶叠华，自身活佛，反不恭敬崇此土木，何为檀越信之？果然毁碎埋弃，误己误人，其罪重大，入阿鼻如箭，亦其自失正受，而甘从沦坠也，伊谁责哉？

○问：临济之不礼祖塔，丹霞之烧木佛，德山说一大藏如拭涕唾帛，岩头说祖师言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此为执外求而不达自心，执言教而不肯进修者，作此竣厉语以激之，乃一片真慈也。若使祖师真有慢心，且亦不免泥犁，况其他乎？

○近代此魔，徧地皆是，信口胡说，大言不慙，欺己欺人，昧天昧地。读经至此，当亦悚然知畏矣。

○钟云：慢有七经，缺邪慢。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，于精明中即佛初示识精明元也圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在，此名因慧获诸轻清。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误后生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。

此名招致轻魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，色阴已破，故得精明；受阴将尽，故能圆悟精理；获意生身，故能得大随顺，所向如意。而忽生轻安，离诸粗重，轻也；豁悟自在，安也。既生轻安，遂自以为满足成圣，得大解脱矣。不知此但一时开悟，暂现此境，觉得身心如云如影，离重浊而获轻清耳。行人悟得轻清是暂，急须吐却，则可无咎，岂有圣证，何足自满哉？若迷而不悟，坐定轻清窟中，不肯拖泥带水，努力向前，则魔以类附，使之满足自画，卒为无闻比丘，不但自误，而兼误多人，加以悔恨谤佛，堕阿鼻狱，失于正受，而从沦坠矣。

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，于明悟中得虗明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生，长断灭解，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒噉肉，广行婬秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，破佛律仪，误入人罪疑是误人入罪，失于正受，当从沦坠。

此明招致空魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，十方洞开，豁然明朗，于明悟中得虗明性，寂尔无法可得，其心忽然归向永灭，见得无作无受，拨无因果，而因果皆空，只见空心现前，其余一切断灭，皆由取著虗明，遂至于此。若悟此空是恶取空，非究竟空，则无过咎。然则断空岂圣证哉？若作圣解而守定不改，则空魔入心，使其执空谤戒，自谓饮酒食肉一切皆空，行秽行婬无非是道，见持戒者为小乘、为执著，见破戒者为大乘、为彻悟，且鬼入已久，香秽莫辨，甚至等屎尿于酒肉，破律仪而误人入罪，其失正受而从沦坠也必矣。

○问：如志公、罗什、三车、蚬子、酒仙、布袋等，则又何如？答：此皆大菩萨应身，借此以作佛事，而为人解粘去缚者，岂拨无因果之谓哉？

又彼定中诸善男子，见色阴消，受阴明白，味其虗明上只得虗明性，今则躭著爱乐矣，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲，此名定境安顺入心。无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲平等，犹云大家也。其行婬者，名持法子，神鬼力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多满千万玩后王难句，则凡愚似专指女人，然行婬安得如是之盛？佛言不妄，当来末法之深，将必有矣。魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

此明招致欲魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，觉得虗明有味，味著不舍，深入心骨，其心忽有无限爱生，因味生爱，爱极发狂，遂变正欲而为婬欲。葢禅定中发于玅触，自在受用，不可为喻。有言过于婬乐者，即引婬欲之端也。此明是定中玅触受用，安顺入心，乃无慧力操持，而误入诸婬欲，正好用慧观察，一切不受，舍寘透过，庶免过咎，岂可视为圣证哉？若迷而不舍，而作圣解，则有欲魔入心，令其说欲为道，自己行欲，又化人行欲，所摄凡愚女人，以供我欲者，数满千万，然所仗者，魔鬼力耳。及魔厌而去，神通即无。以摄愚故，明陷王法；以误人故，幽入无间，宛转零落，失正受而从沦坠，何可救哉？

○上科见惑所摄，此科思惑所摄也。

阿难，如是十种禅那现境，皆是受阴，用心交互交互意同前科，而指文小异。如得光耀，乃至得虗明，性见观力，胜妄想也。发无穷悲，乃至无限爱，生妄想，胜观力也，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

此总结受阴十相也。阿难！如是十种禅那所现之境，皆是受阴与用心交攻互战所现。但众生顽迷，不肯自忖自量，逢著此等因缘，即不能谙其名字，不觉是过，而妄言登圣。大妄语成，则堕无间，言登反堕，殊可怜悯。汝等亦当将我今日之语，传示将来，庶令众生开悟，天魔退舍，末法之中，咸得保持覆护，而成无上道也。阿难勗哉！

○按此十种，魔事已成，非但如前引发之端，所以异于色阴也。然亦但言魔以类至，暗入人心，令其不觉自颠，而未及于天魔飞精，所以异于想阴也。

阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就。从是凡身上历菩萨六十圣位五十五位，前加干慧，后加玅觉，为五十七。并前三渐，恰满六十也。问：何故凡身便能历位？答：此约圆顿最利之根，不实取证。即以凡身上历诸位，以显圆融不碍行布，如善财、龙女之类。非若别教皆实取证，历三祗而后得果也，得意生身喻如意去疾速无碍，而有三种：一、入三昧乐意生身，谓心寂不动，即相似初信至七信入空位也；二、觉法自性意生身，谓普入佛刹，以法为自性，即相似心八信出假位也；三、种类俱生无作意生身，谓了佛所证法，即九信、十信修中位也。常笑学仙者以出阳神为胜事，不知释宗浅位三意生身玅超无比，何况深位之十身乎？而顾妄谓阴神，真无知之言也，随往无碍。譬如有人熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语，此则名为想阴区宇。若动念尽，浮想消除，于觉明心如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。

此叙想阴始终之相也。阿难！彼善男子，修三摩提，受阴尽者，则见惑已尽，而分别我执亦尽。然思惑未除，俱生我执犹在，习漏未尽，直至七信位，不受后有，方为漏尽。此当二三信中，故未尽也。然虽不得漏尽，无四果之六，通十八变，而受阴已尽，不执身相，故能心离其形，如鸟出笼，所向自在，已能成就。从是凡身，上历菩萨六十圣位，举别教之经生累劫，证得一分，方到一位者，能以凡身而顿历之，所谓圆融不碍行布也。于是得意生身，随往无碍，不疾而速，不行而至焉。此皆受尽之相也。然虽得意生身，而想阴未破，正如魇咎虽歇，而熟寐未醒，犹作寱语。此寱语人，自己虽不知作何等语，然所出寱言，已成音韵，而有伦次，令醒悟人，咸晓其语，是则名为想阴区宇。葢为受所覆者，见闻虽周，而全无用，喻魇不动。为想所覆者，虽比前有用，而未能圆照生死，喻魇虽去，而尚说梦话，非是醒言，别无所知也。此想阴未破之相也。夫觉明如镜，浮想如尘，尘动镜静。若动念尽，而浮想消除，则于觉明心体，如明镜当台，一尘不受矣。尘净而镜体自明，想除而觉明自净，则三界一类，分段生死，皆能知其生从何来，死从何去，而首尾圆照。此则想阴已破之相也。想虽居于五阴中间，而前二后二，皆依妄想，而粗细不同，何况一切根随烦恼。离此想阴，毕竟无体，故想尽而超烦恼浊焉。观此想阴之由，则融通妄想，以为其本。葢想能融变，使心随境，使境随心，如想酢梅，口中水出，能通质碍，故曰融通妄想也。想阴始终之相如此。

阿难！彼善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。尔时天魔，候得其便，飞精附人飞者，速遣之意。如飞撽飞票之飞精，即魔党诸鬼魅也。附人者，另附他人。葢受尽者，不能入其心腑，故假旁人惑之也，口说经法，其人不觉，是其魔著。自言谓得无上涅槃其人，即所附之人也，来彼求巧善男子处，敷坐说法。其形斯须，或作比丘，令彼人见；或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室，身有光明。是人求巧之人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲此三句，是魔惑行人彻底主意。葢行人三学无缺，策进如飞，魔宫震恐，而设谋扰乱。惟期破戒导淫，则定慧俱纳于邪，身为魔子，魔乃晏安。若智强者，即此反为照魔之镜，任其神变莫测。但察毁戒诱淫，即知是魔，何至为彼所惑哉。口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师求巧之子，说法之师，俱陷王难妖言惑众，王法必诛。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱思惑是想阴根本，故此下十种，皆由贪爱而起也。

此下十节明想阴将破未破之相，而此先明贪致怪鬼也。阿难，彼善男子受阴已尽，见闻徧周而虗，离身作用而玅，中间不为十境所惑而不遭邪虑，以此虗玅之圆定发明受尽境界。行人当此三摩地中，正好一念不起挨拶前去，奈何心爱圆明，于圆定发明者起一爱心，欲令觉心圆明无不了知，而善巧方便无不成就，将欲度生以行教化，故发愤锐思而贪求善巧，只此一贪便是动魔之本矣。尔时天魔见其受尽定深，己自不安，乃候得其贪巧之便，即飞遣精魅另附一人，无故自能口说经法，葢求善巧者亦以善巧惑之也。其所附之人不觉为魔所著，自言己身已得无上涅槃，来彼求巧人前敷座说法，恐其不信又假神变以服之，须臾之间或比丘、或帝释、或妇女、或比丘尼，形像不一皆令彼见，或夜寝暗室身有光明，种种神异那得不动？是求巧人既愚且迷，见其如是即倾心曰：此真菩萨也，可不信其教化哉？于是昔之定心，今已摇荡。菩萨曰：律仪可破也。是人即破之。菩萨曰：贪欲可行也。是人即潜行之。所谓平生之力，坏于一旦，一一堕其术中，不复能出矣。且不特此也，是说法人，口中又好言灾祥休咎，变异怪诞之事，或言如来某处出世，如近世弥勒佛下生之类，或言劫火该死多少人，或言刀兵该死多少人，如是恐怖于人，令其弃家逃走，家资耗散，及至临期，了无其事，如此者名为怪鬼，即是贪习遇物成形者。至于年老成魔，方为魔使，而恼乱是人也。及其厌而去焉，彼人威福顿失，妖妄祸发，求巧之子，与说法之师，皆束手被诛，而陷于王法矣。魔害如此，可勿觉乎？是故汝当先觉，使眼如明镜，心如墙壁，纵魔党纷列，不能窥覰，何堕落轮回之有？若迷而不悟，皈依顺从，随他脚跟所转，则毁戒宣婬，其堕无间也必矣。

○问：教中圣位，俱无堕义。既上历圣位，何故复堕？答：权渐中经劫历位，克定取证，故证圣即无堕义。如走者登山，匐匐层梯，节节歇息。迟则迟矣，而有升无坠。若圆顿不历僧祇，一超直入，中间更不取证，直以初住为第一峰头耳。故曰：从是凡身，足见不取圣果。又曰：上历圣位，足见但是速以历过而已。如飞鸟升山，举翼即过无数梯层。速则速矣，而升坠不定。或惊疑于上，或牵爱于下。缓翼之间，已落千岩之底。故知识阴未开，未入圆通以来，不妨有堕义也。或曰：若是，则圆顿反劣于渐教乎？曰：是何言与？圆顿历时无几，而彼教经劫纡回，何止如圆顿之升坠乎？且圆顿以悟为要，如飞者恃翼，坠固易坠，升亦易升。如经文云：悟则无咎，即将坠而复升也。况秉圆顿上根者，多能爱求念绝，凡圣情忘，自无招魔之愆。特佛慈曲为嘱护，以戒备不虞而已。

○道开曰：近世昙阳子之类，即此魔也。

阿难！又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩提中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历如南天台、北五台，化人之国、昆仑之墟，乃至十方诸佛国土，无不徧往。岂知无边刹海，不隔毫端，果熟因圆，自然发现，不必贪求也。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔著，亦言自得无上菩提，来彼求游善男子处，敷座说法，自形无变。其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚不自变而变他形成佛相者，由彼贪求经历佛土，故现刹土之佛，以投其好也。一众听人，各各如是，得未曾有土不一佛，故人人皆变化。是人即求游之人也愚迷，惑为菩萨，婬逸其心化定心而纵荡不拘也，破佛律仪，潜行贪欲。口中魔口之中好言：诸佛应世，其处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间指目前皆是佛土者，以彼好游荡，故以此诱之也。其人亦指行人也见故，心生倾渴，邪见密兴，种智消灭从他故，邪见密兴；舍己故，种智消灭也。此名魃鬼淫习遇风成形者，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱二、贪求经历竟。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱绵脗绵，密也。脗，合也，澄其精思，贪求契合澄者，静深不动也。契合者，谓以此心上契诸佛，下合众生也。殊不知工夫若到寂灭现前时，自然上同下合，不必贪求也。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法。其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者未闻法前，心自开悟，念念移易谓心开之人，念念不同，如下文所云也。或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有自开悟至此，皆现密契之事，以惑其心也。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心缠绵爱欲，以遂其所求也，破佛律仪，潜行贪欲。口中魔口中也好言：佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛。菩萨亦然由彼求上契佛心，故言种种诸佛，以诱其契也。女佛，如近世以观世音为女人之类。其人见故见其密默开心之胜事，遂并其妖言而总信之，洗涤本心将昔日正定之心，洗涤无余，易入邪悟变易而入邪知邪解，此名魅鬼诳习遇畜成形者，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱三、贪求契合竟。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱根本，爱穷万化之根本。穷览物化，如乌何因而黑，鹄何因而白，松何因而直，棘何因而曲之类。精爽其心，奋精神，竭心力也。贪求辨析。欲一一洞彻根底也。然此皆是如来尽性之事，而初心妄󰀪，是见卵而求时夜也。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求元。元即根本也。善男子，处敷坐说法，身有威神，摧服求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏。是诸人等，诸人即领魔法旨，递相转化，今在会中者。将佛涅槃，菩提法身，即是现前我肉身上。父父子子，递代相生，即是法身常住不绝。涅槃、菩提、法身，三常住果也。父父子子，虽一脉相传，而生死各不相代，且毕竟有时休，岂同法身之常住乎？推世法而谬滥佛法，非魔而何？近时满耳皆此魔言，闻者当速掩耳以避之也。都指现在即为佛国，无别净居及金色相。此又推秽土以谬滥净土，而拨无净居金相。如今之说，心净即是西方，别无莲华化生者，由彼贪求化元，故指目前断灭者为常住本，秽污者为清净根，以投其欲也。其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有先心本欲辨析万法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙浅事为化理元，而谓佛三常住果亦不出此，乃至拨无佛境，但执目前，是则初求玅智，终沦至愚，岂非大失其辨析之初心，而随人颠倒哉。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心将魔心推究以为至理，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言既令魔党宣秽言以扇惑已，复出秽言以印证，眼耳鼻舌，皆为净土，男女二根，即是菩提涅槃真处大意无非诱人恣淫破戒坏大定尔。彼无知者，信是秽言，此名蛊毒，魇胜恶鬼恨习遇蛊成形者。年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱四贪求辨析竟。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱悬应谓多生有缘诸圣来应化也，周流求之不止精研竭诚求之，贪求冥感希感动于本善知识也。且感应之道，如水清月现，山鸣谷应，岂可以意求？一有此心，邪魔乘间而应之矣。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处，敷坐说法，能令听众暂见其身魔附之身，如百千岁现老人相，心生爱染，不能舍离。身为奴仆四事饮食、衣服、卧具、药饵供养，不觉疲劳。各各令其座下人心，知是先师本善知识因见其年老，故知是先世之师，前生知识。此正冥感悬应之事也，别生法爱，粘如胶漆，得未曾有。是人求感之人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言既诈现冥感之事，复诈陈冥感之言：我于前世，于某生中，先度某人。当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界，供养某佛。或有别言：大光明天，佛于中住，一切如来所休居地佛何住乎？魔言可笑。彼无知者即求感人，信是虗诳，遗失本心，此名厉鬼瞋习遇衰成形者。年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱五、贪求冥感竟。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。详玩魔事，此科当是贪求宿命，疑与下科颠倒差误。今补下科之文于下。心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。爱知见者，欲尽知三世之境，而研寻处贪未来宿命，偏多不知，知见立而邪魔入也。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求阴。知善男子处，敷坐说法，令其听人，各知本业。即宿业也。或于其处，语一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人，于后蹋尾，顿令其人，起不能得。于是一众，倾心钦伏。有人起心，已知其肇。肇，端也。此二句，他心通也。佛律仪外，重加精苦。如󳫠发薰鼻，卧杵卧棘之类。诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。攻发阴私，欲人信伏已也。似与眼耳二通无干。口中好言，未然祸福。及至其时，毫发无失。此大力鬼，即上上品神通力大之鬼也。年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。六、贪求宿命竟。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱知见，勤苦研尽，贪求宿命此应在前科，今补前科之文于下。心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧静谧是禅定极境，法华所谓深固幽远，无人能到之处。初心不应躁求，今且不但只求寂静，意欲静极发通，备知幽隐之事，此所以招感魔事也。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求知阴善男子处，敷座说法。是人求谧之人无端于说法处，得大宝珠听法得珠，那能不惑。其魔或时，化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体此化畜生，取听法者所得之珠，而授之说法之师，然后著其体也。或诱听人，藏于地下先以暗埋，然后对众出之，诱人惊信也。。有明月珠，照耀其处。对众之言。。是诸听者，得未曾有。如言得珠。。多食药草，不餐嘉馔。此下皆指魔附之人。。或时日餐，一麻一麦，其形肥充，魔力持故。食少形肥，皆惑人之事也。。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言，他方宝藏，十方圣贤，潜匿之处。随其后者，往往见有，奇异之人。宝藏埋藏，圣贤潜匿，皆阴隐之事，所以投求阴者之好也。。此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，与承事者，潜行五欲。州岳城隍等，世间所谓正神也。而亦为魔使者，由其宣淫破律，故为魔眷，而不敢违命耳。可见不持戒律，俱难保其为正神矣。。或有精进，纯食草木，无定行事。此三句似指山林之神。。恼乱是人，厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。七、贪求静谧竟。。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力神通神力，但得六根互用，自然具足，岂可贪求？一著贪求，便招魔事。所以古人，只贵眼明，不贵神通。仰山点罗汉云：神通即不无，佛法还让老僧也。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。是人魔附之人，或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上。是诸听人，顶上火光，皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧。或水上行，如履平地。或于空中，安坐不动。或入瓶内如此土冷谦是也，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍。惟于刀兵，不得自在不堪刀兵，显是邪魅。自言是佛，身著白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌，口中常说神通自在。或复令人旁见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行婬，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法如近世比脐度气之类。此名天地大力，山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅。或复龙魅龙亦成魅，如今日黄河活龙王之类，或寿终仙，再活为魅。或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，多陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱八、贪求神力竟。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。妄想尽而真空显，生灭除而寂灭现。深空寂灭，非可贪之境也。一起贪心，便有魔扰矣。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内，其形忽空，中无所见，还从虗空，特然而出，存没自在。出则存，入则没。或现其身，洞如琉璃；或垂手足，作栴檀气；或大小便，如厚石蜜。因贪空而现空，因现空而并现诸相。诽谤戒律，轻贱出家。即此便可验其为魔，神怪何足畏乎？口中常说，无因无果。因果空。一死永灭，无复后日。死后空，此论儒家盛执之。及诸凡圣，虽得空寂，潜行贪欲。谓诸凡之证圣者，虽不空寂，犹不断贪欲，我辈何为而不行乎？受其欲者，亦得空心。受其教而行欲者，亦得空心，魔力摄持，与之俱化也。拨无因果。以上皆拨无因果也。此名日月，薄蚀精气。二曜相迫，而致相亏，蚀则沴气成精矣。金玉芝草，麟凤龟鶴，经千万年，不死为灵，出生国土。问：金玉无情之物，何得出生？答：如苌弘之血化碧，此碧便非无情矣。大约天壤间何所不有，惟少见者多怪也。年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，多陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。九、贪求深空竟。

又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁。弃分段生分段生死，自三果以下，见思未尽者，皆有之，顿希变易变易生死，断见思尽，生法性土者，受之二乘无学，登地菩萨是也，细相常住变粗身为细质，易短寿为长龄，此是罗汉境界。行破之后，自然得之。今此躁求，故招魔事也。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人意不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处，敷座说法，好言他方，往还无滞。或经万里，瞬息再来，皆于彼方，取得其物至远成近，此五通中神境通也。或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到至近成远，皆诈现可延可促，以投其欲也。因此心信，疑佛现前惊异其事，认优孟为叔敖也。口中常说：十方众生，皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛无始根元之佛。出世自然，不因修得众生诸佛，皆由他生，其长寿岂有纪极？所以投其本念也，此名住世自在天魔欲界第六天上，别有此魔王居处。使其眷属，如遮文茶此名嫉妬女，又名奴神，即役使鬼也，及四天王、毗舍童子此云啖精气，即毗舍遮鬼，隷四天王部下，未发心者已发心则护人，未发心则害人，利其虗明利彼人定力虗明，食彼精气，或不因师或时不必附人说法而亲现身。其修行人，亲自观见，称执金刚，与汝长命现金刚身，则称金刚而与长命，现美女身，盛行贪欲现美女则行淫欲，如小说辽阳海神之类。未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言既自见魔现，与之行欲，他人不见，谓彼独言，彼实与魔言也，听若妖魅徐而听之，即此行人亦似妖魅矣。前人未详前人即行人也，不详其意，误中其谋，多陷王难以妖䍠法，未及遇刑，先已干死肝脑竭也，恼乱彼人，以至殂殒。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱十贪求永岁竟。

阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道。昔佛住世时，诸魔坏法，佛神力故，皆不能坏。魔作誓言：如来灭后，依教出家，破坏佛法。佛即堕泪曰：无奈汝何！譬如师子身中虫，自食师子肉。是知末世坏法比丘，皆魔侣也。或附人体，或附比丘。或自现形，自现比丘。皆言已成正徧知觉，赞叹婬欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，婬婬相传，如是邪精，魅其心腑。自说法之师，传与弟子，如是相传，总是一婬，总是邪精所魅也。近则九生，多逾百世。害延后世，源流不绝，何其长也。令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正徧知，堕无间狱。汝今未须先取寂灭，纵得无学，大阿罗汉。留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心见谛直正。深信乐欲无厌。众生，令不著魔，得正知见。慧眼圆明，洞照魔奸。我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。观佛遗难，足知阿嘱。四分入灭，亦假示现，而依佛留愿，在世冥救也。

此嘱当机留愿度生也。阿难当知，此十种魔者，曾有誓言，于后末法世时，削发披缁，入我法中，破坏我教，虽如来无可奈何也。且自起初，恶魔所附之师，传与弟子，代代相承，婬婬不绝，自九生以逾百世，害亦长矣。此教盛行，令真修行之人，生为魔眷，死作魔民，失正见而堕地狱，再无出头日子，害亦烈矣。降魔护正，非子而谁？是故汝今未须先取寂灭也。纵使已得无学，亦当且留悲愿，入彼末法之中，起大慈悲，度此正心深信之众生，令不著魔，而得正知见焉。庶于汝所云，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众者，为不虗矣。况我今度汝，已出生死，一大事已明，此恩可不报乎？然汝无别可报也，遵依今日佛语，留愿度生，流通教法，即名报佛之恩。庶于汝所云，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩者，为不虗矣。汝勉乎哉！吁，钦闻斯嘱，而不痛心下泪者，木石人也。

○总结独多此一段，与前后不同者，以此十魔破佛律仪，更甚于四阴诸魔，故须苦口叮嘱也。

阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量此与前稍异。前之忖量，谓不忖己之所造胜劣与佛何如也。此之不忖，谓不忖说法人之真假也，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣此亦异前，谓得圣师而登圣果也，大妄语成，堕无间狱。汝等前专责阿难，此等字兼嘱大众必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

此总结想阴十境，而勉令覆护也。讲与前同。

○尊者所以结集诸经者，受佛嘱也。即今教法流通，孰非尊者悯世之心，悲救之力耶。

楞严说通卷九

楞严说通卷之十

巴县居士非眼刘道开纂述

成都沙门离指方　示鉴订

阿难，彼善男子修三摩地想阴尽者，是人平常梦想消灭，寤寐恒一，觉明虗静，犹如晴空，无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹，虗受照应，了罔无也陈习，惟一精真，生灭根元，从此披露。见诸十方十二众生，毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基环师谓由绪为识阴，而生基为行阴，见二阴深浅之殊。圆师谓各命为别相，同生为总相，定二阴细粗之别，皆宜深玩之也，犹如野马田间游气，春晴伏地可见，状如水而光如燄，渴鹿认以为水，而实非水，即阳燄也，熠熠清扰，为浮根尘浮根四尘，谓肉身也，究竟枢穴门簨曰枢，门臼曰穴，皆动转之要处，此则名为行阴区宇。若此清扰，熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。观其所由，幽阴妄想以为其本。

此叙行阴始终之相也。阿难，彼善男子修三摩地，从前十种若俱透过，或终始不起爱求，或魔来便能先觉，如是久久，想阴自有尽时。凡人寐中有梦，寤中有想，梦乃寐中之想，想乃寤中之梦，皆独头意识所为想阴之体相也。若想阴尽者，是人平常梦想皆灭，由寐无梦而寤无想，故寤寐一如，而性觉玅明，虗静不动，正如晴明太虗，纤云尽净，逈无所有也。且粗重尘影即是法尘，全依想阴为体，今想阴既尽，尘无所依，故无复粗重前尘影事，而意识转成玅观察智矣。于是观诸世间大地山河，直如镜之照像，像来无粘，像过无迹，但虗受照应而已。夫浮想扰心，诚宿积难除之习气，所谓陈习也。今虗受照应，则已了无陈习，惟一觉明精真之体湛然独存，此皆想尽之相也。彼三界众生所以生灭无停者，其根元皆是行阴所迁，前三阴未破，则此根元终不可见，今前三尽除，第四自现，故生灭根元从此披露，由见此根本，故能尽见十二类生皆由此而生生灭灭也。虽未曾知十二类生各各受命之由绪，而十二类同生之基，已见其肇。若阳𦦨光明，闪烁不定，熠熠然幽清扰动，为浮根四尘动转迁谢之枢穴。此熠熠清扰，正行阴之相，故名行阴区宇。喻之于水，想阴如大浪，行阴如细浪，识阴如无浪流水，真觉性体，如湛然不动之水。故行阴为分段根元，识阴为变易根元也。是则惟一精真，亦纵而许之，岂真精真也哉。行阴未尽之相如此。若行人将此清扰熠熠之元性，反入于元澄之体，收细浪之行水，归无浪之识海，而一澄元习，永绝行阴之重习，如波化为水，更不再起。此即行阴已尽之相，亦是转第七识为平等性智时也。如是之人，则能超众生浊。葢生灭不停，业识常迁，名众生浊。此浊本乎行阴，故行阴尽而超之也。观其所由，幽隐妄想，以为其本。葢行阴密移，皆是幽隐细相，非若前三瀑流之粗，故知其本于幽隐妄想也。行阴将尽未尽之间，而十计生矣。

阿难当知，是得正知。不遭邪虑，方得正知。破后二阴，名徧知矣。奢摩他中，即圆定发明也。诸善男子，凝不动也，即始终不起爱求。明不迷也，即魔来先觉。正双承不动不迷，而头正尾正也。心用心如此。十类天魔，不得其便，以上想阴尽也。方得精研。此下行阴现也。穷生类本，于本类中，生元露者，观彼幽隐密难见曰幽扰。清微波轻动曰清扰。圆十二同基曰圆扰。扰动元，于圆元中，圆元勒成行名。起计度者，是人坠入二无因论。先世外道，修心邪解，所立违理背正之恶见。今现之解，适与之同，故即堕彼论中。如后车蹈前车之故辙，同堕一坑堑也。

此下明行现十计，而此先明计无因也。阿难当知，是得云云其便。良以想破之后，天魔无可奈何，不复更至，方得加功用行，精研穷究十二类生之根本。故十二类生根元，方得披露。元即行阴也，露则显见矣。于是观彼幽清之相，皆以圆扰动元。然虽观察动元，实未曾识得藏识种子。喻观水者，只见细浪之水，而未覩无浪之水。乃于圆元中，忽起异计，是人必坠入外道二种无因论矣。

一者、是人见本无因。何以故？是人既得生机全破生机，发动之本，即指行阴。破，乃显意，非尽也，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生业流湾环，死此生彼，秪见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度亡正徧知，堕落外道，惑菩提性。

何谓二种无因？一者、是人见前际无因。何以故？是人既得行阴披露，乘此定中眼根全分功德，彻见过去八万劫中诸类众生，逐业流浪，死此生彼，湾环不断，而八万劫前冥然无覩，妄计冥无所覩处为冥谛、为自然、为浑沌，不知己之见量有限，而便作是解，谓一切众生皆八万劫前无因而有。由此计度邪计而非正知，不了业道无始而非徧知，所谓依旧认贼为子，堕外道之邪觉，而迷菩提之正觉矣。二、无因论。此其一。

二者、是人见末无因。何以故？是人于生既见其根，知人生人、悟鸟生鸟，乌从来黑、鹄从来白，人天本竖、畜生本横，白非洗成、黑非染造，从八万劫无复改移此犹是详推过去，下方是倒定未来也，今尽此形尽未来也亦复如是决定其皆不改移也。而我本来不见菩提元不见其从菩提性起，云何更有成菩提事？当知今日一切物象皆本岳师云：本字当是末字无因，由此计度失正徧知，堕落外道惑菩提性。

二者、是人见后际无因。何以故？是人于劫内类生。既见其根于劫外无因，则知生人生物，皆以无因为类生元本。且如乌非黑耶？鹄非白耶？人天非竖耶？畜生非横耶？而白岂待于洗成？黑岂由于染造？皆是自然而然，皆本无因。自八万劫以来，此理未甞改移。过去如此，则未来可知。然则自今以往，尽未来际，此理不移，亦复如是。且我于过去，元不见十二类生，从菩提性起也。云何后来，又有从菩提性起之事乎？是故当知，一切物象，皆末无因也。八万劫尽，终成断灭，无因无果，返于冥初而已。由此计度，亡失正徧知，全落外道，迷菩提性。二无因论，此又其一。

○二种无因，皆由未见识阴，不能别见各命由绪。但是总相，见于多分众生，輙起斯计。如人总观閙市，但见人行，不见坐立。遂计行者是人，而坐立者非人也。若四果罗汉，行开识现，便能别见各命由绪，终不执于自然矣。

○旧解无复改移，谓人物皆长时难变。玩文意，但重无因，何故又添不变？故知无复改移，但谓此无因自然之理，历久而不移也。学者详之。

是则名为第一外道立无因论。

二种无因，皆先世外道所立违理背正之论，奈何行阴将开之时，而妄计堕此也哉！

○由彼不达善恶，循业发现，妄计八万劫前自然而有，八万劫后自然而无，成断灭论邪见中摄也。

○贺云：西域外道自有一种无因论师，今此行人忽堕其中，非谓此人自立无因论也。

阿难，是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四徧常论。

此明第二，计徧常也。阿难！是三摩中云云，常扰动元。虽然穷至行阴，尚犹被覆，而未见其幽隐，迁流于未徧未常者。早计徧常，是人则坠入外道。四，徧常论。

○四种虽皆不离行阴起计，而前三皆兼穷他法。且以法之广狭，而分劫之多少。惟第四则无所兼，而亦不言劫量。此其别也。长水曰：行阴生灭，相续不失，故名常。而所计四种，徧一切法，故名圆。温陵曰：徧即圆也。故此标名徧常，而后结名圆常。

一者、是人穷心境性，二处无因，修习能知二万劫中十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。

何谓四徧常论？一者、是人想破行现，乘此心开，遂以穷研内心外境本元自何而起，则见心境二处皆起于无因。然所穷之法粗略而狭，故其见量有限，即穷心境之修习，穷至二万劫外，冥无知见。但能知此二万劫中所有众生生灭循环，不曾散失，故不计劫外无因为断灭，唯计劫内相续为徧常，所以异乎前计而为第一徧常论也。

二者、是人穷四大元，四性常住，修习能知四万劫中十方众生所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。

二者、是人想破行现，乘此心开，见万法皆从四大和合而成，故作意穷之，究极本元，则见四大种性本来常住。依此修习，遂能洞照四万劫中众生虽有生灭，而四大之体常恒元来不曾散失，则又计以为常。惟所穷之法稍为详广，故其照劫数倍于前，而为第二徧常论也。

三者是人穷尽六根末那执受心意识中本元，由处性常恒故，修习能知八万劫中一切众生循环不失，本来常住计以为常。

三者，是人乘心开后，穷究眼耳鼻舌身意之六识，及末那七识，执受八识，将此八识之心，七识之意，六识之意识，其中本元由处，悉穷尽之。不知彼尚为行所覆，所谓本元由处，亦但行阴而止耳，限于七而未至于八也。乃遂妄谓真常，依此修习，能观八万劫中，一切众生，死此生彼，本性常住。良由六八二识，皆以第七为生灭根元，故即计此生灭根元为常住性。如见细流，谓之止水，尚未望见八识真常流注，况菩提玅性乎？所谓无量劫来生死本，痴人唤作本来人也。特以所穷八识法门，深广详切，倍前四大，故所知劫数，亦倍前人，而为第三徧常论也。

○问，行阴未开，岂能顿穷八识。答，八识但是此人乘心开后，所用进修法门。彻固未彻，穷乃许穷。例如声闻穷四谛法，但尽生灭，岂能彻无作底也。

四者是人既尽想元生理，更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度计以为常。

四者，是人既尽想元想阴，更无再生之理，遂谓此流止运转，种种生灭，皆属想心，今已永灭，则不生不灭之理，自然属行，不复研穷观察，便计为常，比之第一，尚为浅劣，何况二三。故不复立能知之劫量，度其所知，必不逮于二万劫矣。此为第四徧常论也。

○温陵谓生理为行阴，则更无二字说不去矣。若行阴更无，又何有下之妄计耶？

由此计常，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道立圆常论。

由此计常之故，非徧圆而计徧圆，非真常而计真常，故堕邪觉而失正觉，是则名为第二外道立圆常论。奈何行阴将开之时，而妄计堕此也哉。

○此四皆计生灭为圆，常在边见中摄也。

○首楞严定顿穷八识，今于想阴尽处，不了行阴微细生灭，妄认为常，岂顿穷哉？若了八识，何得异计？

又三摩中诸善男子，坚凝正心易一坚字，较胜于前，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。

此明第三，双计常与无常也。又三摩中诸善男子，当想尽行现之后，于自而己身，他而众生国土中，起邪妄分别者，是人坠入外道四种颠倒邪见，一分无常，一分常论。葢平等性中，本无自他，而妄计自他。中道了义，本无偏执，而妄执两边。且首楞严王，一切事究竟坚固，方为正觉。今乃常与无常分计之，故成颠倒见也。

一者，是人观玅明心徧十方界，湛然以为究竟神我外道二十五谛中名为主谛，谓一切法皆是我所，悉以此神为主也。从是则计我徧十方，凝明不动。一切众生于我心中自生自死，则我心性名之为常，彼生灭中真无常性。

何谓常无常论？一者，是人观此玅明之心，周徧十方，湛然澄彻，量同虗空，以为一切法皆以此神为主，谓之究竟神。我从是起，计我心徧于十方，凝明不动，而凡一切众生，皆自生自死于我心中者也。心无生灭，岂非常乎？众生生灭，岂非无常乎？无生灭之心，即自是常也；有生死之众生，即他是无常也。此一颠倒见也。

二者、是人不观其心，徧观十方恒沙国土，见劫坏处名为究竟无常种性，劫不坏处名究竟常。

此舍自观他也。二者、是人不观己心，但观十方国土，自三禅以下三灾所及处，计为无常；自四禅以上三灾所不及处，计以为常。岂知所谓常者非真常，而所谓无常者亦非种性乎？此二颠倒见也。

三者、是人别观我心精细微密外道所计我相有三：一、微细我，二、广大我，三、大小我。此微细我也。精言非杂，细言非粗，微言非著，密言非显，犹如微尘流转十方，性无移改，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常。一切死生从我流出，名无常性。

此舍他观自也。三者，是人不观世界，但观我心，见此心精细微密，其难见有如微尘，虽然流转十方，而本性元无改移。心为身主，能令此身有生有灭，其无改移为不坏性者，即我性常也。其一切生死之身，从我性流出者，即无常性也。岂知所观之心，细如微尘者，即是幽清常扰之相，行阴未破，岂能顿见真心哉？计常非，则计无常亦非矣。此三颠倒见也。

四者、是人知想阴尽、见行阴流，行阴常流计为常性，色、受、想等今已灭尽，名为无常。

此观四阴而双计也。四者，是人知想阴已尽，见行阴密流，即此眼前行阴常流便计为常，三阴已灭便计为非常，此四颠倒见也。

由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道一分常论。

由此四种计度，虽自他不定，总是一分无常一分常。以此双计，堕落外道，迷失菩提，故名第三外道一分无常一分常论。行阴将开，而妄计堕此，可惜也已。

○此亦边见中摄也。

○贺云：此与四徧常异者，彼计一切俱常，此计自他之中，止有一分是真常耳。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中分位有四，谓三际分位、见闻分位、彼我分位、生灭分位生计度者，是人坠入四有边论。

此明第四计无边有边也。又三摩中诸善男子，当想尽行现之时，于四分位中起妄计者，是人则坠入外道四种有边无边论。

○经文不言无边者，或是省文，或可兼摄也。

○贺云：前二种计真常，此种计广大也。

一者、是人心计生元行阴也，流用不息。计过未者，名为有边；计相续心，名为无边。

何谓四有边论？一者、是人观行阴现在迁流无有间断，遂计过去者已灭、未来者未见，名为有边；惟现在心相续不绝，名为无边。此在无边际中妄立边际，所谓刻画虗空也。岂知菩提之道无去来今者哉？

二者、是人观八万劫则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处名为无边，有众生处名为有边。

此与前计相反，所谓回互倒计是也。前计过未为有边，似计无闻见处也；计现在为无边，似计有闻见处也。今却计劫内有闻见处为有边，以其限于八万之数也；计劫外无闻见处为无边，以其无穷极而不可测知也。

○吴兴曰：后八万劫亦合如前，今恐存略。

三者、是人计我徧知得无边性。彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。

三者，是人计自己神我，色来见色，声来听声，无不徧知。自谓唯我一人得无边性，而彼一切众生皆现我徧知之中。然我但见其人，曾不知彼之别有知性。是则彼人元不得无边之心，但有边性而已。岂知汝自不见，非彼人性有边也。且汝非人，安知人之有边哉？

○前后以物体有无名边，此以际畔有无名边。

四者、是人穷行阴空，心路筹度一切众生，一身之中计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边，一半无边。

四者，是人穷究行阴不了，区宇未空，而遂谓真空寂灭之性，从有心路处，妄自筹度。谓众生身中，自想阴以前，半属于生；自行阴以后，半属于灭。推而至于世界一切所有，皆是半生半灭。生为有边，灭为无边，则是一半有边，一半无边也。意取行阴空寂，为无边际之胜性矣。

由此计度有边无边，堕落外道惑菩提性，是则名为第四外道立有边论。

由此四种计度，或无边或有边，总落外道迷菩提性，以菩提性中无分位无边际故也。是则名为第四外道立有边论。行阴将开而妄计堕此，可惜也已。

○此在邪见中摄也。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒：不死婆沙论：外道计天常住，名为不死。不乱答者，得生彼天。故有问时，答言：秘密言辞，不应皆说，或不定答也、矫乱执拗而不顺理为矫，心无主正为乱。今详第一、第四，言皆两可，乱意为多，而终非顺理，亦兼于矫。第二、第三，言惟一偏，矫意为多，而终非主正，同归于乱也、徧计虗论四种属于徧计执，故曰徧计虗，谓虗妄非实也。执绳为蛇，妄之至也。

此明第五矫乱虗论也。又三摩中诸善男子，当想消行现之时，据彼定中所知所见而生倒计者，是人坠入四种颠倒不死矫乱徧计虗论。葢前计常与无常、边与无边尚未至混殽，此则亦常亦无常、亦边亦无边一向矫乱，此颠倒之尤者也。

一者，是人观变化元是迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因性不断处，名之为增。正相续中中所离处，凡言相续，必是前后相续，中间亦必有缺乏之处。如出入二息，缺于中交，缺少即减也。名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，即各各灭也。名之为无。以理都观，用心别见。都观者，以观行阴也。别见者，别生八义也。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。答中略举六义，皆两楹而答也。于一切时，皆乱其语。令彼前人，即问义之人。遗失章句。

何谓四种矫乱？一者是人观变化之元，就上迁流有边处名之为变，中间相续无边处名之为恒，非随缘不变之旨也。以八万劫内所见处名之为生，八万劫外不见处名之为灭，非果生因灭之旨也。相续不断处名之为增，中间所离处名之为减，非不增不减之旨也。各各生处名之为有，各各灭处名之为无，非有无俱遣之旨也。以理总观行阴，而用心分别八义。若有求法人来问义于我，即以两楹之说而混答之。生灭不定，有无不定，增减不定，时时错乱其语，令彼问义之人遗失章句。或因其矫乱而自难忆持，故随闻随失；或因其是非不决，而翻疑平日旧习经论丧其所守，皆遗失也。此一种乱多于矫也。

二者是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，惟答一字，但言其无，除无之余，无所言说。

二者是人在无处观心，即从无处有个入路，便执一切法皆无，逢人来问，唯一字无以答之，而无之外别无所说，此一种矫多于乱也。

○要识得赵州无字。所以不同于此者，在何处便识得邪正之分矣。

三者，是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，惟答一字，但言其是。玩经文与上节一例，如何是字不同？若强解是字，毕竟不通，固知当是有字之误矣。除是之余，无所言说。

三者是人在有处观心，即从有处得个入路，便执一切法皆有，逢人来问，惟一字有以答之，而有之外别无所说，此一种亦矫多于乱也。

○要知若是真实得底人，道有道无，总有出身活路。

四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不即字之误是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

四者、是人既见其各各有，又见其互互无，所见之境枝岐，能见之心惑乱，故逢问即答云：亦有即是亦无，如冰即是水也；亦无即是亦有，如水即是冰也。知见纷错，杳冥恍忽，中无定衡，故总归矫乱，而不可容其穷诘矣。此一种又乱多于矫也。

由此计度，矫乱虗无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道四颠倒性不死矫乱徧计虗论。

行，阴将开者，慎毋妄见而堕此也。

○此四种，邪见中摄也。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流即行阴也生计度者，是人坠入死后有相，发心颠倒。

此明第六、计后际有相也。又三摩中诸善男子，当想尽行现之时，于无尽流之行阴，妄生计度，见行阴有相，并前已灭三阴，皆成有相，是人则坠入外道，死后有相，发心颠倒。若真悟无生，了知初生本即有灭，则生前尚空洞而无相，何况死后，岂可妄计有相耶？

或自固身云色是我，或见我圆含徧国土云我有色，或彼前缘目前之色也随我回复运用也云色属我，或复我依行中相续云我在色，皆计度言死后有相，如是循环有十六相。

何谓死后有相？行人或自坚持护养其身，云色乃是我。或见我性圆，能徧含国土，我大色小，而云我有色。或见彼目前之色，随我运用，云色乃属我。或复我依行中相续，行中即是色中，色大我小，而云我在色。以现在之生有，推未来之死有，妄生计度，死后有相。色阴既尔，三阴亦然。以四推之，则循环有十六相，此即六十二见中之四见也。

从此或计毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不根触触犹碍也。

又从此转计毕竟烦恼一切染法，毕竟菩提一切净法。既四阴是常，则知烦恼菩提二性并行，各不相碍。故凡则决定凡，圣则决定圣。决无转凡成圣，转烦恼成菩提之事。总为执定有相，故认确死常。如此亦迷于不变随缘之旨矣。

由此计度死后有故，堕落外道惑菩提性，是则名为第六外道立五阴中通结五阴止在前四，虽在前四义惟行阴耳。死后有相心颠倒论。

行，阴将开者，慎毋妄计而堕此也。

○此亦边见中摄也。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于先除灭色受想中生计度者，是人坠入死后无相，发心颠倒。

此明第七计后际无相也。又三摩中诸善男子，当想消行现之时，于前所除灭三阴中生计度者，是人则坠入外道，死后无相发心颠倒。

○此与上计敌体相翻，故变有成无。葢上覩未灭之行阴，见其无尽，而因计前三并万法皆当无尽。此睹已灭之前三，见其无相，而因计行阴并万法皆当无相也。

见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀。阴性消散谓色、受、想灭也，纵有生理指行阴也，而无受、想，与草木同谓无受、想，则行亦灭也。此质通指四阴现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校，死后相无。如是循环，有八无相。

何谓死后无相？色为形，想为心，而受则双以连持色心。是人见其色灭，则形无所因矣；观其想灭，则心无所系矣；知其受灭，则无复连缀矣。三阴消灭如此，纵有行阴微细生理，而既无色受想，则亦与草木同其无知，而俱归断灭矣。此以断而推断也。且此四阴之质，现在生前者，尚无相之可得，云何死后更有诸相耶？此因生而推死也。因之推勘比校，死后相无，如是循环，有八无相。每阴各计现未二无四阴，故成八无相矣。

○问：此与前解中初生有灭等意，何以别乎？答：彼约即有而空，木自无生，前后一际，是佛正教。此约昔有今无，今灭后无，全是生灭颠倒邪计，何殊天壤哉！

从此或计涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭。

又从此转计涅槃因果，皆依现阴而修，后阴而证，阴既叵测，修证何有？故涅槃因果皆空。且因果摄世间法，涅槃摄出世间法，涅槃因果空，则一切诸法皆空，徒有名字，而究归断灭。上因三阴而推行阴同灭，此因四阴而转计诸法皆同灭也。

由此计度，死后无故堕落外道惑菩提性，是则名为第七外道立五阴中死后无相心颠倒论。

行，阴将开者，慎毋妄计而堕此也。

○此亦边见中摄也。通前计有观之，岂知菩提性中，不立一尘，不舍一法，真空玅有，玅有真空，非不断灭，亦非断灭也哉。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入死后俱非，起颠倒论。

此第八，双计有无俱非也。又三摩中诸善男子，当想尽行现之时，于行存中，见行阴未灭，区宇宛在；兼受想灭，见前三已灭，体相全空。于是双计有无，于存计有，于灭计无，自体相破。以行阴之有，破前三之无；以前三之无，破行阴之有。破无则成非无，破有则成非有。是人坠入外道，死后俱非，起颠倒论。

受色想中，见有非有；行迁流内，观无不无。

曷言乎自体相破也？是人于色受想中，正在灭境时，见行阴虽有，亦同于灭而非有，如暗使中看皎洁之物，亦同暗而非皎洁矣。于行迁流内，正在扰动处，观前三虽无，亦同于动而非无，如动水中看静定之影，亦同动而非静定矣。互破以成双，非正自体相破也。

如是循环穷尽阴界，八俱非相随得一缘，皆言死后有相无相。

如是循环，历四阴而徧计之，每于一阴，计此二非，合四阴而成八俱非相，于是随得一缘，皆成双非。非无故言死后有相，非有故言死后无相，此但穷尽四阴而已。

又计诸行性迁讹故，心发通悟，有无俱非，虗实失措迁，流也。讹，变也。

又从正计八非而转计之，谓万法无不皆然，其性迁讹，例皆死后有无交相破夺也。于是心发通悟，而增广邪见邪解，其究归于有无俱非，虗实失措，何甞有一定哉。

由此计度死后皆非，后际昏瞢无可道故，堕落外道惑菩提性，是则名为第八外道立五阴中死后俱非心颠倒论。

由此计度，以生存例死后，而谓死后俱非，尽未来际，杳冥恍忽，道有不得，道无不得，而皆不可道。职此之故，堕邪觉而迷正性，是则名为第八外道立五阴中死后俱非心颠倒论也。良以未得真知灼见，揣摩仿佛，而创为此论。若真得见谛者，不妨道有道无，皆成玅论矣。

○此亦在邪见中摄也。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论。

此明第九计七际断灭也。又三摩中诸善男子，当想尽行现之时，见行阴念念灭处，名后后无。于此妄计，设生人天七处，后皆断灭，是人则坠入外道七断灭论。

○此之断灭，虽似第七无相，而起计不同。彼计现在无故，死后亦无。此单计死后断灭为无耳。

或计身灭欲界人天、或欲尽灭初禅、或苦尽灭二禅、或极乐灭三禅、或乐舍灭四禅及四空，如是循环，穷尽七际，现前消灭。灭已，无复

何谓七断灭论？是人计此阴性，如无源之水，有流近而竭者，有流远而竭者，至近如人间即灭，至远如有顶方灭，故自身灭以至极舍灭。如是循环穷尽四洲、六欲、初禅、二禅、三禅、四禅、四空之七处现前，终归消灭，灭后必不复生，则止有现阴，而中阴与后阴全无矣。

○此方儒宗末流，恶闻轮转之说，亦是计此。然但计人间即灭，仍不许有六处也。

由此计度死后断灭，堕落外道惑菩提性，是则名为第九外道立五阴中死后断灭心颠倒论。

岂知菩提真性，亘古亘今，常住不断也哉。

○此亦边见中摄也。

又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论。

此明第十计五涅槃也。又三摩中诸善男子，当想尽行现之时，于行阴念念生处，名后后有，而起计度者，葢观见行阴念念相续，新新成有，故计其当有实果，必不灭无，是人则坠入外道五涅槃论。五涅槃者，不待灰断，即于现所生处，计此是果，其数有五也。

○此计与第六有相，大不相同。彼计死后有相，此计现所生处，即常住极果。旧言从彼流出，甚无谓也。

或或者，不定之词。显非一人徧计五处，各随所见，各计一处而已。以欲界如仙家计玉皇横统三十三天，为玄都上清之境，无生无死，不知此即六欲之帝释也。为正转依，转生死，依涅槃，故曰正转依。观见圆明，生爱慕故。或以初禅性无忧故，初禅苦恼不逼，今曰无忧，误错下苦字耳。按二句中间，皆当有为正转依四字，而经家省文也。或以二禅心无苦故，二禅忧悬不偪，今曰无苦，亦错上忧字也。或以三禅极悦随故，或以四禅苦乐二亡，不受轮回生灭性故。迷有漏天，作无为解，五处安隐，为胜净依。如是循环，五处究竟。

何谓五涅槃论？或以六欲天上为真涅槃境，谓可转生死而依之。以彼初得天眼，普观天光，圆满明丽，超过日月，心生爱慕，故计此处是现涅槃也。或以初禅为正转依，以初禅苦恼不能偪故。或以二禅为正转依，以二禅忧悬不能偪故。或以三禅为正转依，以三禅欢喜毕具故。或以四禅为正转依，以四禅苦乐双舍，三灾不坏，不受轮回生灭故。凡此皆有漏天也。迷有漏为无为，妄计为离系自在之果，此误滥涅槃之真我也。以稍离下界之不安，遂计五处为安隐，此误滥涅槃之真乐也。以稍离下界之浊秽，遂计五处为胜净依，此误滥涅槃之真净也。如是循环妄计，惟此五处为究竟极果，此误滥涅槃之真常也。于无常、苦、空、无我、不净中，而妄计常、乐、我、净，其颠倒为何如哉！

由此计度五现涅槃以现在受乐，不待来生故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第十外道立五阴中五现涅槃心颠倒论。

岂知菩提涅槃，尚在遥远也哉。

○此亦邪见中摄也。通论十种，不出断、常、空、有四字而已。前五属断、常，后五属空、有。第一断见，第二常见，第三双亦，第四、第五推广双亦，第六执有，第七执空，第八双非，第九推广毕竟断、空，第十推广毕竟滞有。若更以空、有摄入断、常，仍惟断、常二见而已。

阿难！如是十种禅那狂解前云禅那现境，乃天魔候得其便；此云禅那狂解，乃心魔自起深孽。凡见道不真，多岐妄计，皆即狂解，是谓心魔，最宜深防也，皆是行阴用心交互，故现斯悟即邪解也。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后，传示末流，徧令众生觉了斯义，无令心魔自起深孽，保持覆护，消息邪见，教其身心开觉真义，于无上道不遭枝岐木旁出曰枝，路旁出曰岐，勿令心祈得少为足，作大觉王清净标指。

此结劝覆护也。阿难来，是十种禅那狂解，皆是行阴与用心交攻互战，故现斯邪悟。众生顽焉而正悟难发，迷焉而邪解易生。又不揣己之修证至何地位，逢此心魔现前，以迷为解，輙敢自专，判决立论，且僭称圣位，成大妄语，堕极重狱。汝等必须将如来今日之语，传示于我灭之后，徧令末法众生觉了斯义，而迷解分明，无令自心之魔自作其孽，于以保持覆护正法，而消除灭息邪见焉。凡若此者，乃教其身心开觉真实，了义逈然，不属于断常空有，然后于无上道直修直证，不遭枝岐，葢遭枝岐即堕外道矣。又勿令心之所求得少为足，而以偃鼠鹪鹩之见自限，葢求少足即落二乘矣。此二者皆极果中途之险阻，心目洞开，不为所惑，乃堪为众生作成佛之标指也。教示之责，汝其勉哉。

○要知心正事正，心邪事邪。若未达一心，触途皆伪。正行亦成邪行，佛门变作魔门。若了一心，则无往不利。邪行亦成玅行，邪宗即是正宗。即如五热炙身，外道一法。若了之，则胜热，为无分别智𦦨之门。若昧之，则尼干，作大邪见严炽之解。是以法无邪正，道在变通也。

○贺云：十种狂解，皆是误认行阴为玅真如性，故有此异见耳。第一无因论，误认精觉玅明，非因非缘也。第二第三徧常，及一分常论，误认湛然常住也。第四边无边论，误认清净本然，周徧法界也。后六种误认如来藏，遂生空有二见。如第七死后无，及第九断灭，俱误认空如来藏也。第六死后有，及第十现涅槃，俱误认不空如来藏也。第五矫乱，及第八死后俱非论，乃误认如来藏离一切相，即一切法也。先德云：佛法中误了多少人，岂不然与？

阿难！彼善男子修三摩地行阴尽者，诸世间性幽清扰动，同分生机即同生基也。基表生之根，机明动之始，其意一也，倐然隳裂沉细纲纽亦指行阴言。幽隐深微，故曰沉细。生灭总要，故曰纲纽，补特伽罗此云数取趣，即中有身也酬业，深脉感应即因果也悬绝，于涅槃天将大明悟，如鸡后鸣涅槃性天为五阴所覆，昏如长夜，每一阴现如鸡一鸣，故色阴现如鸡初鸣，受阴现如鸡二鸣，至识阴现则如鸡后鸣矣。顾瞻东方已有精色，六根虗静无复驰逸按圆通，此当闻所闻尽，已得六消之时，内外湛明，入无所入，深达十方十二种类受命元由所谓各命由绪，即识阴也。显异前之总相，故曰深达。观由执元，诸类不召，于十方界已获其同界指情界。同有二解：一同者，一也。言其消六和合，复一精明也。一同者，空也。言其根尘既尽，惟一空性也。此即已得六消，犹亡未一。小乘涅槃，正齐于此，精色不沉，发现幽秘精色不沉者，如晓天可辨色也。发现幽秘者，如具见暗中之物也。此是行除识现，如脱尽外衣，方见最内贴体汗衫也，此则名为识阴区宇。若于群召即指类生十二，皆能牵引受生，故曰群召，已获同中，消磨六门，合开成就，见闻通隣，互用清净，十方世界及与身心，如吠琉璃宝石青色甚坚，一切宝刀皆不能坏，惟鬼神有神通力者，能攻之为器也，内外明彻，名识阴尽行尽者，在七信位，齐小罗汉。识尽，乃十信满心住位，初心方以证入圆通。是知凡言罗汉获圆通者，皆指初住。以圆住齐于别地，是大乘罗汉也，是人则能超越命浊。观其所由，罔象虗无，颠倒妄想，以为其本。

此总叙识阴始终之相也。阿难，彼善男子修三摩地者，由前坚凝正心十计不堕功夫，彻至行阴自有尽时。行尽，则凡诸世间异生之性，所谓幽清动扰而为同生基者，忽然隳裂其沉细纲纽。举结缚之深根，一旦解散，如冰裂为水。纲纽既裂，则三界诸趣受生偿业之深脉，此感而彼应者，皆悬远隔绝矣。由分段生死既绝，而涅槃性天将大明悟，如鸡乱叫而天将晓，起视东方曙色已微露也。前者行阴未尽，六根尚尔驰逸。今行阴既尽，无复迁流，则六根始得虗静，不复驰逸。于是内根外尘化为一味湛明之境，而内不见有能入之根，外不见有所入之尘矣。根尘既消，业识始露，深达十二类生各各受命元由，非复前之未通各命由绪也。既观其由，复能执守受生元本，故十二类中不能牵召其受生。至此则断异生性障，证徧行真如，于十方情界已获其同矣。然此才是初见佛境界，如见东方，晓色方萌，已能发现幽秘中物。但所见佛境，如黎明时观物，非若大明当空，无不洞彻。以有一层识阴区局而宇覆之，故名识阴区宇。此识阴未尽之相也。若于群类既不能召，十方又获其同之中，更用金刚智力消磨六门，使其分者合，壅者开，皆得成就，则见闻等六根如隣之相通，可以互用，眼家能作耳家佛事。余四六然，逈脱根尘，清净无碍，而世界身心内外明彻，如吠琉璃成一圆融清净宝觉，非复发现幽秘之比。是识阴已尽之相也。夫受命之浊本乎识阴，识阴已尽，则连持色心不断者亦已断尽，故是人得超命浊。至此方见受命之元皆是罔象虗无，恍忽不真，总名颠倒妄想者，以为此识阴之本也。识阴既本于罔象虗无，其可误认之而起下十种之执哉？

○通议云：身心世界，皆识体所变。今观归识性，故云已获其同。

○莲师云：开合成就，古解根合而不分，界开而不隔，义犹未尽。愚谓合者，根门虽行布成六，而六处未甞不一，返流归源，喻如鉼镮钗钏，元是一金也。开者，六根虽圆融成一，而一处未尝不六，从体起用，门门相通，喻如一金而各成鉼镮钗钏也。开合自在，名为成就。然下节方在识中，何亦曰根隔合开乎。葢止曰合开，不曰成就，犹乍合乍分，乍开乍隔，不得互用。故第六节亦但互用中得随顺而已。

阿难当知，是善男子穷诸行空，于识还元已灭生灭，而于寂灭精妙未圆既空行阴，是已灭生灭也。尚依识元，是寂灭未圆也。识阴，即首卷所谓见精明元也。葢阿赖耶识已切近玅真如性，但尚有二种同别妄见，故曰未圆耳。

此第一因所因执也。行阴即是前楹，识阴即是后楹，而十执起处，正当此二之中，故十执皆以此科冠之也。阿难当知，是修定善男子，既已研穷照见，行蕴是空，行空而识现，则前之行相，泯然没入于识海之中。葢元从识海腾跃而生者，自然反本还元，是则已灭清扰之生灭，超出分段生死，而变异生死，尚在于末后之寂灭，不带纤毫生灭之精，惟余一味寂常之玅者，犹未圆满，此正识阴未破，尚为所覆之象也。

能令己身，根隔合开。亦与十方，诸类通觉。觉知通脗，能入圆元。

大凡起执，必睹大定中殊胜之相以发端。今行空识现者，能令己身之六根隔者合之，合者开之，则六根近于互用矣。又与十方诸类之有通觉者，其觉知通同脗合，如千灯共室，光通无二，则内外几于明彻矣。用能入于圆焉，而诸类徧含；入于元焉，而万化托始。葢四阴荡尽，归宿于斯，如诸浪已停，消落于海，斯非殊胜之相乎？然未离乎识阴区宇也。

若于所归立真常因生胜解者，是人则堕因所因执。娑毗迦罗此云黄头外道所归冥谛冥谛者，从冥生觉，从觉生我知，从我知生五唯量，从五唯量生五大，从五大生十一根，中间二十三法皆以神我为主，谓诸法从冥谛生，而神我即受用此诸法者也，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见因所因者，妄立一因以为所因之地也，葢真因非所有，所皆妄耳。

夫入于圆元，固得其所归乎？然而终非真常也。良以识乃无明幻影，罔象虗无，毕竟非实。如人梦见依归得托之地，妄生庆幸，岂有真实哉？行人当此，更用金刚智力，消磨前去可也。若便于所归之中，立真常因，生胜玅解，而不求更进，是人则堕因所因执。因者，依也。本非可依，而妄计能依之心，所依之境也。既堕此执，则黄头外道，立冥谛而归冥谛者，为其同类之伴侣，而迷佛菩提，不知正果，亡失知见，不知正因矣。

是名第一立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城，生外道种。

夫如是，是名第一立有所得心，成有所归果。向焉根隔合开，圆通将近；今则圆者偏而通者隔，反违远矣。向焉于涅槃天将大明悟；今则背涅槃城而不见矣。向焉觉心欲发，将为佛子；今则反生外道种而断佛种性矣。岂知圆满菩提，究竟归无所得也哉？

○贺云：此误认获本玅心常住不灭也。

阿难！又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精玅未圆。若于所归上科已将识阴作所归果，故今所归二字，仍蹑前识阴也览为自体，尽虗空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出生胜解者，是人则堕能非能执，摩醯首罗色顶魔王现无边身，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第二立能为心，成能事果，违远圆通，背涅槃城，生大慢天，我徧圆种西域第十五外道说：三界中所有一切情无情物，皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗者，虗空是头，大地是身，水是溺，山是粪，一切众生是腹中虫，风是气，火是煖。与此方所言盘古生天地者略同也。

此第二，计能非能执也。阿难！又善男子于行空识现之时，若于所归之识阴前，但计为归托之性者，今复览为自体，而谓一切众生皆从我体流出，遂生胜玅之解，执我能生彼，彼不能自生，是人则堕能非能执。正与摩醯首罗能现无边众生身，遂谓一切众生皆我生出者，同一种类，故首罗为其伴侣。由此迷佛菩提，亡失知见，如窥见海内生沤，而不知己身尚未离沤也。是名第二，立我能作为心，成我能办事果。违圆通，背涅槃，生摩醯大慢之天，轻慢一切皆自我生，而成我徧我圆之种矣。岂知圆满菩提，自然造化生心也哉！

○上计所，此计能。贺云：此误认十方唯识，及识性流出无量如来等也。

又，善男子！穷诸行空已灭生灭，而于寂灭精玅未圆。若于所归有所归依，自疑身心从彼流出，十方虗空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身无生灭解。在生灭中早计常住，既惑不生亦迷生灭。安住沉迷生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣，迷佛菩提亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。

此第三计常非常执也。又善男子！当行空识现之时，若于所归识阴既喜有所归依，遂自疑我之身心乃从彼中流出，即十方世界亦从彼中生起。计此生起流出之处，即是真无生之体，此则在生灭中早计常住。既惑真不生性，又迷现生灭法住，沉迷而生胜解，以非常为常，是人则堕常非常执。既计彼能生我，即与计自在天能生一切者同，故计自在天为其伴侣，良以自在亦非常之天。外道不知，遂执此为生天生地之本如此方太极生两仪是也。由此迷佛菩提，亡失知见，是名第三立因依心成妄计果，谓依识元妄计常住也。违圆通背涅槃而生倒圆种，谓前计我圆生物，此计彼圆生我，故曰颠倒也。岂知圆满菩提，方许说万法唯识也哉！

○此与上执皆从识起，而所计不同。上谓识即是我，能生万物。此谓我从识出，彼是真常。是其差别也。

○问：万法唯识，是如来说。云何此中皆堕外种？答：内教万法唯识，从缘变起，悉如梦幻，不是实生。故不立知见，不生法执。今曰立所得心，立能为心，立因依心，皆是知见立知。又唯识正明无识外之法，此计识能生他法，宛是颠倒，安得混同也？

○贺云：此误认色身外洎山河虗空大地，咸是玅明真心中物也，与第一种相似。但彼以识元为所归，此复以所归为能生耳。

又善男子！穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精玅未圆。若于所知即所归之知，亦识阴也知徧圆故，因知立解。十方草木，皆称有情，与人无异。草木为人，人死还成十方草树。无择徧知，生胜解者，是人则堕知无知执计无情有知，而实本无知，故曰知无知执也。婆叱霰尼二外道执一切觉觉即知也，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第四计圆知心，成虗谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。

此第四，计知无知也。又善男子！当行空识现之时，若于所观识阴，见其知性无处不徧、无境不圆，故因此徧圆之知而妄立见解，谓一切法由知变起，知无异、法亦无异，则草木之无情亦可称为有情，人之有情亦何异于无情？草木可以为人，人死还成草木，不择有情无情而徧皆有知，于此生胜解者，是人则堕入知无知执。婆咤霰尼执一切有知者成其伴侣，迷菩提而失知见，是名第四外道计圆知以为因心，则果终虗谬无成，徒远圆通、背涅槃而生此倒知之种类矣。以无知为知，故名倒知也。岂知圆满菩提，则十方世界应念化成无上知觉也哉？

○问：观国师有情与无情共一体之说，忠国师有无情作佛之谈，与此有何差别？答：内教谓由迷真如而成业识，从业识而起相见二分，遂分有情无情，各自安立。既悟之后，则转业识而成真如。故有情无情，同一圆融清净宝觉，通为一佛国土，谓之法性身。法性土，全身是土，全土是身。岂复有草树为人，人为草树，种种差别？是知内教所说无情说法，是说破识之后，浑成一心时也。此则业识尚在，相见犹存，未能融为一体，是妄计也。问：前文草木金石，皆能作妖为孽，岂非有情乎？答：此是依草附木之精灵有知，非草木元有知也。曰：若老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶，此自无情而之有情。贤女化为贞石，山蚯化为百合，此自有情而之无情。则又何谓？答：此偶有所感而化也。非老枫朽麦元有情，亦非贤女山蚯元无情也。今之未破识阴，而妄言天地同根，万物一体者，皆婆咤霰尼之俦也。昔晦堂老人与夏倚公立论道，至会万法为自己，及情与无情共一体。时有一犬，卧香案下，以压尺击犬，又击香案。曰：犬有情便去，香案无情自住。情与无情，何得便成一体去？夏不能答。堂云：才入思惟，便成剩法，何曾会万法为自己也耶？

○贺云：此误认浮尘及器世间诸变化相应念，化成无上知觉也。

又善男子！穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精玅未圆。若于圆融根互用中，中之一字，足见互用之妙，含之未发也。已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘尘即地大。成就，能成器界，及凡有形块者，皆尘所为耳。各各崇事，以此群尘，即四大也。发于本因，发者，出生也。作者，办造也。本因，根元也。邪计四大，为出生一切，办造一切之根元也。立常住解，是人则堕生无生执。妄计能生万法，而实不能生也。诸迦叶波，别姓也。并婆罗门，总姓也。勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第五计著崇事。迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。颠倒化理。

此第五，计生无生也。又，善男子！当行空识现之时，彼识阴尽者，消磨六门，诸根互用。今虽未得互用，而于圆融根互用中，已得随心顺意于十八禅变，如身上出水，身下出火之类，凡阿罗汉皆有神通变化是也。然亦才得随顺而已，互用之玅尚含而未发也。行人便于随顺中圆化，种种起著，妄谓一切变化皆从四大发生，于是背自己之性火光明而求火光明，背自己之性水清净而乐水清净，背自己之性风周流而爱风周流，背自己之性地无法不生而独观地大为能成就万物，于是事水、事火、事风、事地，各各崇事，以此四大为发生造作之本根，遂立此四大为司物之真宰而常住不坏。妄计能生万物而实不能生，是人则堕生无生，执诸迦叶波并婆罗门勤苦身心以事水火而求出生死者来为伴侣，迷惑正果，亡失正因，是名第五，计著邪惑，崇事邪业。迷灵觉之心，从四大之物，非因计因而立妄求因，无果望果而求妄冀果，圆通日远，涅槃明背，而生颠倒化理之种类也。岂知心为化元，识是化种，四大为所生所化，而实非能生能化者哉！

○贺云：此误认七大皆如来藏玅真如性也。

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精玅未圆。若于圆明即识阴也计明中虗，非毁也灭群化，以永灭依为所归依，生胜解者，是人则堕归无归执无想天中略举非非想以该四空，非取四禅无想也。诸舜若多空神成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第六圆虗无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。

此第六，计归无归也。又善男子！当行空识现之时，若于识阴圆明，遂计明中罔象虗无之体为毕竟空性，于是毁灭群化，便欲灰身灭土，纤尘不立，谓永灭可依。以此永灭依为所归休之地，生胜玅解者，是人则堕归无归执。良以永灭空亦是幻境，非实归处也。由此四空天中，诸趣空天众为其伴侣，迷菩提，失知见，是名第六，以罔象虗无为因，以断灭空亡为果，违圆通，背涅槃，而生断灭种也。岂知圆满菩提自然真空玅有也哉！

○问：此与后二乘何别？答：弃有取空，见解皆同，但先心各别。此凡外种，伏惑取空。彼圣性种，断惑取空也。

○此方儒者驳佛，动曰空亡，曰断灭矣。岂知断灭空亡，先佛诃为魔种，又何待儒氏之讥切耶？

○贺云：此误认空与三有一切本无也。

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精玅未圆。若于圆常历观上来，于此一境，称圆元、圆融、圆明、圆常，义各有表。元表诸法统归，融表万化含畜，明表彻体虗朗，常表究竟坚牢。各与本文关涉，细寻可见。然同是识海周徧，故皆称圆。且均是识阴相似之相，行人不达似而非真，故各随所见而起异计异执耳，固身常住，同于精精即性也，如见性转称见精之类，圆长不倾，逝生胜解者，是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀求长命者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第七执著命元，立固妄因，趣长劳应作牢果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。

此第七计贪非贪也。又善男子！当行空识现之时，若于识阴圆常见性常，而并欲命常，遂欲坚固其身，使之常住世间，同于性之圆常，而常不倾逝，如仙家性命双修，形神俱玅之类，于此生胜玅之解，妄起贪著，留形世间，不知此身如芭蕉电露，本不可贪以为常也。不可贪而贪故，是人则随贪非贪，执贪求长命，故诸无比仙人求长命者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第七执识阴为长命之元，立坚固妄因，趣长牢妄果，违圆通，背涅槃，而生妄想延长之种矣。岂知法身是亘古亘今，不毁不坏之体也哉？

○外书云：造化劳我以生，逸我以老，息我以死，故长劳。劳字亦不必以牢字换之也。

○长命本无足贪，况所托之性，但唯识阴，已是似常而非真常。所兼之命，全是生灭虗幻，纵经多劫，终落空亡，岂真实常住哉。昔洞宾参黄龙，龙曰：饶你八万劫，是个守尸鬼。洞宾大悟，有槭瓢碎琴之偈。嗟乎，阿思陀仙之古者，为佛诃斥如此。今之提礶子讲房术者，不又斯陀之罪人哉。而士大夫惑而不悟，亦足哀矣。

又，善男子！穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精玅未圆，观命互通识、寿、暖三连持不断者为命，今以识阴为主，是识阴互通一切命也，却留尘劳，恐其消尽，便于此际坐莲华宫，广化七珍，多增宝媛，恣纵其心，生胜解者，是人则堕真无真执，叱枳迦罗欲顶自有天类成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第八发邪思因，立炽尘果，违远圆通，背涅槃城，生天魔种。

此第八、计真无真也。又善男子！当行空识现之时，既以识为命元，观此命以连持色心为名，而尘劳不出运心役色，是则命元本与尘劳连持，则存与俱存、亡与俱亡，故惧尘劳尽而命元必断，由是妄起留尘之计不令消尽。又乘此行尽识现之际圆化随心，故恣意化诸欲境，七珍美女于中放逸，反生胜解以为大菩萨行事，岂若菩萨真见命元人尘劳而度生也？由彼妄计此是真菩萨行而不知非真，故堕真无真执，而欲顶自在天能化欲境以自娱乐者为其伴侣，而正果正因俱迷失矣。是名第八、发邪思因立炽尘果。夫始求圆通乃云缘思净尽为因，今反以邪思纵恣为因，是违远圆通也；始求涅槃乃以纤尘不立为果，今反以尘劳炽盛为果，是背涅槃城也。方以类聚，其生天魔种也必矣。岂知识阴若尽圆满菩提，固不妨婬房酒肆寻弥勒、柳巷华街觅普贤也哉？

○昔󳬂头蓝弗以世俗智，伏下地惑，得非想定，具五神通，时君尊敬，迎以入宫，宫中女子接足而礼，蓝弗触女子手，遂生贪爱，便失神通。故曰：才生一念欲，便失五通神。岂有邪思炽尘而不退堕者乎？若罗什娶妻，三车纵欲，其所造莫测，又不可例论也。

又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精玅未圆，于命明中犹言命光，即识阴也分别精粗，流决真伪，因果相酧，惟求感应修道为因曰感，证灭为果曰应，背清净道，所谓见苦断集，证灭修道，居灭已休，更不前进，生胜解者，是人则堕定性声闻。诸无闻僧增上慢者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第九圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种贺云：前八皆误入岐路，此二则止息化城。

此第九，计定性声闻也。又善男子！当行空识现之时，因穷识阴，深明众生受命元由，于命明中，见此识既含藏漏无漏种，即于此分别决择，苦集种子是有漏，是粗是伪，灭道种子是无漏，是精是真，双明二种因果，尅定相酧，惟求执因之感，以招果之应，实修实证，但要速出生死，而不顺无修之修，无证之证，是为背清净道。于所谓见苦断集，证灭修道者，一居寂灭，即便休息，于诸菩萨，游戏神通，净佛国土，不生好乐，所以恋住化城，不趣宝所，于此中生胜解者，是人则堕定性声闻，不回心钝阿罗汉，诸无闻僧，愚法声闻，未证谓证，未得谓得者，为其伴侣，于佛菩提，亦竟迷也，于正知见，亦亡失也，是名第九，满其专精求应之因心，成其徧趣冥寂之断果。此有余涅槃，仅齐七信，识阴所覆，尚不达圆通因地，安能至无余果地哉？吾见其为空所缚，祗生缠空种类而已矣。是虽未即真魔也，约其沾著法执处，实与众魔无异矣。

又善男子！穷诸性空，已灭生灭，而于寂灭，精玅未圆。若于圆融清净觉明，发研深玅，即立涅槃，而不前进生胜解者，是人则堕定性辟支，诸缘独伦。缘觉，独觉之同伦也。不回心者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第十圆觉脗心。圆即圆融，觉即觉明，脗心即清净。成湛明果，违远圆通，背涅槃城，生觉圆明，不化圆种。不能融化，透过所悟，徒执空净圆影，祖家所谓隐人胸次自成情也。

此第十，计定性辟支也。又善男子！当行空识现之时，若于消六入一之圆融，破有归空之清净，了见命元之觉明，而发研深玅，独觉则观物变易，发深玅之悟；缘觉则观十二因缘，发深玅之悟。即于发深玅处，立为涅槃归休之地，坚执不舍，滞在圆明一路，不趣宝所，所谓水澄月满道人愁也。于此而生胜解，是人则堕定性辟支，比之声闻，稍胜一步。诸缘觉独觉之同伦，不回心趣大乘者，为其伴侣，于佛菩提，亦竟迷也；于正知见，亦亡失也。是名第十，以其圆融觉明清净之心，成其发研深玅之果。其所谓圆觉者，亦但脗合而已，实去圆通远矣；其所谓湛明者，亦但悟境而已，实背涅槃多矣。是虽有觉圆明，而不能融化透过所悟，岂若菩萨之常觉不住哉？故生不化圆种也，虽未即真魔也，约其沾著法执，实与众魔无异矣。

○昔有僧问曹山：朗月当空时何如？山云：犹是堦下汉。僧云：请师接上阶。出云：月落后相见。

○问：声闻辟支，皆是出世圣人，何故亦列魔数？答：此经以圆通为宗，略有纤毫沾滞，便是违背圆通。堕之者则枝岐钝，寘害正事，均非魔而何？然以定性简之，是但取其不回心者。若肯回心，便名大阿罗汉，不堕斯类矣。

阿难！如是十种禅那，中途成狂前八居多，因依迷惑因迷而起，依迷而住，故曰因依，于未足中，生满足证后二居多，皆是识阴用心交互，故生斯位。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，各以所爱，先习迷心，而自休息，将为毕竟所归宁地，自言满足无上菩提，大妄语成，外道邪魔所感业终七是外道，八是邪魔，堕无间狱，声闻缘觉，不成增进。汝等存心，秉如来道，将此法门，于我灭后，传示末世，普令众生，觉了斯义，无令见魔分别曰见，前七纯是见，第八是见爱，至于二乘界内，见爱虽尽，而法爱尚存，总属分别见妄也，自作沉孽，保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从始成就，不遭岐路。

此总结嘱护也。阿难！如是十种禅那，或中途成狂，如前八种；或因依迷惑，于未足中生满足证，如后二种。皆是识阴区宇，与行人用心交攻互战，故生斯位。众生顽迷，不自忖量己之所造何如，逢此现前，各以无始来堕贪爱境所薰习气，因境打动，发其痼疾，自迷其心，自画不进，妄谓究竟极证，而大妄语成。其在外道邪魔，如前八种所感邪业，既终堕无间狱。其在声闻、缘觉，虽能断惑取证，但惟永闭化城，不达宝所，不成增进，亦归堕落矣。汝等既已存如来大悲之心，秉如来二利之道，是必将此辨魔法门，于我灭后传示末世，普令众生咸知此辨魔之义，无令见魔各随所堕，自作深孽。于以保而安之，哀而救之，消磨息灭此等邪缘，令其障尽理现，于佛知佛见自然证入，而从始至终更无诸委曲相，而不遭岐路矣。传示之责，汝其勉哉！

○初卷云：皆由不知常住真心，用诸妄想。至此则知妄想即是五阴。若此五阴妄想，有一毫不尽，不能得入佛知佛见。若破除五阴，方得真无生法忍。譬如髯公五关斩将，方能得见真主也。以上五种见解，并是迷宗失旨，背湛乖真，揑目生华，迷头认影。若敲冰索火，缘木求鱼，畏影逃虗，扪空捉电。苦非甘种，砂岂饭因。皆不能以法性融通，一旨和会。尽迷方便，悉入见缠。不达正宗，皆投见网。所以天魔外道，本无其种。修行失念，遂派其原。故知但有所重所依，立知立解，丝毫见处不忘，皆成外道。故华严云：见在即凡，情亡即佛。祖师云：不用求真，唯须息安。是以悟宗之士，尚不得无见无解，岂可更随言执意，而起有见有解乎。

如是法门，先过去世恒沙劫中微尘如来，乘此心开得无上道。

此又通结五阴，而此显诸佛共证也。夫如是五阴中辨魔法门，非独今日莫能外也，乃从先过去世无数劫中，无数如来乘此心开，得无上道。第于一阴未开之时，要须依此法门以辨别之，不为十种魔境所惑，方得一阴破除。从色至识，无不皆然。乘此阴破入住，可以超证极果矣。诸佛先证如此。

识阴若尽单举识尽者，将齐此以明超证，则汝现前诸根互用，从互用中能入菩萨金刚干慧，圆明精心于中发化，如净琉璃内含宝月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩萨所行金刚十地于地而特言所行者，意表入地乃真修圣位耳、等觉圆明于等觉而复言圆明者，见始终惟此一心，但至等觉，则发化之极也，入于如来玅庄严海，圆满菩提，归无所得贺云：从前五十种邪境，总为有所得故。

此明入住菩萨，亦不外此法门也。夫诸佛既尔，菩萨可知，菩萨用此辨魔法门，历破五阴，至于识阴若尽，则汝现前诸根互用，每一根中，皆具五根之用，此正初住圆通位也。从初住位中，便能一超直入等觉后心，特其圆明精心，于初住等觉两楹之中，发化诸位，亦自历历不昧耳。正如净琉璃内含宝月，琉璃可譬圆明精心，而含月可譬发化诸位也。试即发化诸位而确指之，识阴既破，正信满入住之初，如是乃超越满过之十信，以及十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚、十地、等觉、圆明，皆是一超直过，中间更不取证，如飞隼上山，本最迅疾，然自下历上，亦自彻见阶级也。由此入于如来玅庄严海，是福究竟；圆满菩提，是智究竟；归无所得，是理究竟。福即解脱，智即般若，理即法身，不纵不横，三德秘藏，于兹具显。至此而所谓金刚干慧者，既已底于玅觉矣，然皆自识尽入住中来，何莫而非用此辨魔法门乎？

○按圆宗只有二位。一断前通惑，从观行位一超，直入初住中间，更不取证。二断后别惑，从初住位一超，直至等觉中间，亦不取证。非若别教一位，必经多劫，渐断渐证。直待满三祇劫，因圆果满，方证菩提也。而佛于圆家，仍列多位者，有二意。一者为引渐机，令欣从圆顿也。二者见佛眼明极，能于至迅速中，详见详晣也。

此是过去先佛世尊，奢摩他中毗婆舍那，觉明分析微细魔事，魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见，阴魔消灭，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魉无复出生，直至菩提无诸少乏下劣增进，于大涅槃心不迷闷。

此言先佛授受心法，以示行人也。夫此辨魔法门，岂自我剏始哉？乃是过去古佛世尊，在止观中，用始觉智，观察魔事，历历分明。故立此五重，使人随阴检察，免受其害耳。然害定虽由诸魔，而致魔实因心垢。汝能依此明诲，则当魔境现前，便能谙其根脚，识其名色。良以自家所爱，先习迷心，而为心垢者，洗除净尽。主人既正，不怕客邪，自然不落邪见。如是则心见两魔，称为阴魔者，早已消灭绝根，何况外魔，焉敢留难？是以天魔及鬼神精魅，悉摧心丧魄而逃逝，不复更出也。出天魔等逃逝，则破前三阴者，自初因以至无上智果，圆满菩提，略无缺乏矣。由阴魔消灭，则破后二阴者，小乘下劣，皆得增进，直至如来大涅槃海，亦不迷闷矣。向非先佛分析微细，立此法门，安能直修直证，利有攸往如是哉？

若诸末世愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令持我佛顶陀罗尼呪。若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动。汝当恭钦十方如来，究竟修进，最后垂范。

此转令劝人持呪也。夫利根之人，依法辨魔，一超直入，更无留难矣。若诸末世愚钝众生，既不识禅那而明悟处少，又不知说法而多闻性缺，而心复好乐直修，反闻大定。汝恐落于邪见，将何以保护之？惟劝彼专心一意，持我佛顶陀罗尼呪。若诵亦不能，则写于禅堂，或带于身上，一切诸魔自不能扰。葢此呪心是至尊至胜第一法门，有不可思议之力也。十方如来所以垂范修进者，无以复加矣。合而言之，论自利之智，则究竟之修进，非中路化城之止息也；论利他之悲，则最后之垂范，非始教不了之权义也。汝可不敬承以利己利他哉？

○最后有二义，若约当经，则此魔事在末后宣扬。若约一大时教，则此经在法华已后宣说也。

○无问自说五阴魔境已竟。

阿难即从座起此句疑在下，闻佛示诲此句疑在上，顶礼钦奉，忆持无失。于大众中，重复白佛：如佛所言，五阴相中，五种虗妄，为本想心。我等平常，未蒙如来微细开示。又此五阴，为并消除？为次第尽？如是五重，诣何为界？惟愿如来，发宣大慈，为此大众，清明心目，以为末世一切众生，作将来眼。

此复问五阴所以名妄想也。阿难闻佛示诲，顶礼钦奉，忆持无失，于大众中即从座起，重复白佛云：世尊寻常但说此五阴法皆是仗因托缘而生，曾未说此五阴皆本妄想生起，如色名坚固妄想、受名虗明妄想等。我等今日虽一往闻此微细开示，然不知此五种阴何故通名妄想？既此五阴总名妄想，今日若欲刬除，为当一时并尽？为复次第渐除？若欲断除，至于何处方得尽其边际？更愿大慈无倦，重为发宣，为此现前大众清明心目，使不致迷眩，兼为末世众生作将来眼，使有所尊循焉可也。

○钟云：历观五阴种种邪魔，皆生于各阴将尽未尽交界处，所谓边际也处，最宜著眼。

佛告阿难：精真玅明，本觉圆净，非留死生根身正报，及诸尘垢器界依报，乃至虗空，皆因妄想之所生起。斯元当是缘字本觉，玅明精真，妄以发生。诸器世间，如演若多，迷头认影，妄元无因。于妄想中，立因缘性。迷因缘者，称为自然。彼虗空性，犹实幻生。因缘自然，皆是众生妄心计度。阿难！知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知推自然者。是故如来，与汝发明五阴本因，同是妄想。

此总示五阴皆以妄想为本也。佛告阿难：我说五阴皆本妄想者，岂无其故哉？原夫精真玅明本觉之体，本来圆满，本来清净，纤毫不著，一物不留。若夫有生有死之根身，为尘为垢之器界，乃至虗空，皆因妄想之所生起。死生即界内分段受、想、行之三阴也，尘垢即界外涅槃识阴也，虗空即色阴也。取要言之，但是本觉中元无五阴，皆因五种妄想次第生起而已。所以然者，斯缘本觉玅明精真，本来圆净，由妄想发生诸器世间，正如演若多妙自己之头，而认镜中之影。真本有而妄迷如失，如演若头本在而妄惊其失也；妄本空而误迷为有，如演若影非实而错认为真也。夫五阴既从妄生，则本无因矣。汝等寻常但知五阴从因缘生，迷无因之妄想，立有因之因缘；又迷有因之因缘，而立无因之自然。二计不忘，则五阴牢不可破矣。岂知彼虗空性不动不坏，犹是虗幻而非真，何况因缘自然本出众生颠倒分别，岂有真实义哉？阿难，且汝果能知妄起处，犹可许汝说因缘也。若妄本无起处可得而说，则说因说缘本非实有，而为不了义矣。何况并此因缘亦未通达，复违因缘而谬说自然，岂非迷执中之迷执耶？是故如来今日与汝发明五阴本是妄想，一欲众生了见五阴真正本因而破除无难，二欲众生捐舍五阴偏执情计而达妄无惑也。

○钟云：开卷指人病根在用诸妄想，此处乃将五重妄想一一发明，是全经大起结。

汝体先因父母想生，汝心非想则不能来想中传命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有酢物未来，汝体必非虗妄通伦，口水如何因谈酢出？是故当知，汝现色身名为坚固第一妄想。

此下详示五种妄想，而此先明色阴为坚固妄想也。色阴虽兼五根六尘，今图易显其与想相应，故且单就内身而言也。且汝不知色阴为坚固妄想耶？即汝形体先因父母妄想生起，以父母俱动爱染之想，而后有赤白二阴也。虽有父母想心，若汝中阴爱涎不发，决不能流爱为种，而来父母想中结胎以续其命，则知浑身都是妄想所成矣。正如我先所言，心想酢味而口中涎生，心想登高而足心酸起，悬崖不曾有，酢物不曾来，汝之身体若非与妄想通为一类，则口中之水如何因人谈酢而出乎？是故当知汝现前色身名为坚固第一妄想，以父母己三和合一处，固结而不可解也。知根身则知器界矣。彼坚明立碍及坚觉宝成等，何莫而非坚固妄想乎？

○识动为想，必我之想合当生父母之想而成胎，则前阴之命转为后阴之命，嗣续不绝，所谓想中传命也。

即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩，由因受生能动色体，汝今现前顺益违损二现驱驰，名为虗明第二妄想。

此明受阴为虗明妄想也。欲知受阴，即前色阴中一语可以通之。如前所说，临高虗想能令足心真受酸涩，岂非汝之胸中已先领受悬崖高峻之境，故能动汝色体，而酸涩乃在汝形乎？即此推之，而诸受之妄例可知矣。然则汝今现前因违顺二境而生损益二受，交驱互驰而不休息，皆是虗明妄想所成。葢受阴无体，虗有所明，故名为虗明妄想。且以虗故受，如太虗之受物；以明故受，如明镜之受形也。

○即前足心受酸涩处发明者，所谓一滴水墨，雨处成龙也。按受有三：谓苦受、乐受、不苦不乐受。顺益，即乐受也；违损，即苦受也；合有非违非顺，即不苦不乐受，但是文略耳。

由汝念虑即意识也，使汝色身。身非念伦，汝身何因？随念所使，种种取像。心生形取，与念相应。寤即想心，寐为诸梦。则汝想念，摇动妄情。名为融通，第三妄想。

此明想阴为融通妄想也。夫汝有念虑，所谓意识也。念虑一动，凡眼耳鼻舌身，皆听其使役。若汝色身，非与念虑同类，则身实念虗，虗实不伦，何因随念所使令耶？故凡目前种种取像，必因意识先动，而后诸根方取。足知此身，与念相应，无顷刻离。正如歌舞工伎之人，随他拍转，拍缓则步缓，拍急则步急。五根于意亦然。意地若生，身轮动作。意地若息，根境寂然。故寤与形接则为想，寐与神交则为梦。想与梦，皆是独头意识为体。因想念而摇动妄情，顿失寂静真心。此想阴所以名融通妄想也。曰融通者，谓此想心，在五根中，圆融通贯。非若诸根之滞而不融，局而不通也。

化理不住，运运密移，甲长发生，气消容皱，日夜相代，曾无觉悟。阿难！此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。

此明行阴为幽隐妄想也。夫行阴以变化为性，故又名化理。此化理迁流不住，运而又运，密密推移，在人一身。甲长发生，迁少至长也；气消容皱，迁壮成老也。生生灭灭，日夜相代乎？前所谓刹那刹那不得停住，而无一人能觉悟者，其密移为何如也？阿难！若此行阴非汝身者，云何使汝甲生发长等可见？不离汝矣。若此行阴真汝身者，云何日夜变迁，曾无觉悟可见？不即汝矣。非汝是汝，二不可定，足知虗妄而非真矣。然则汝今诸行，念念迁流而不停者，幽而难见，隐而难知，良由幽隐妄想以为其本，岂不名为幽隐第四妄想乎？

○大抵受、想、行之三阴，虽皆属心，而文中皆要显与色身通贯。受则能令色身领境，想则能驱使于身，行则能迁变乎体。然虽说三阴通贯色身，而实要显身为念伦，非真实有也。

又汝精明即识精明元也湛不摇处即湛若止水，皆指第八识也。迷位识阴虽通收前七，而修断位中前四阴尽，无复粗浮迁动，更何论于前七？应知此惟第八也，名恒常者，于身不出见闻觉知。若实精真，不容习妄。何因汝等曾于昔年覩一奇物，经历年岁，忆忘俱无？于后忽然覆覩前异，记忆宛然，曾不遗失？则此精了湛不摇中，念念受薰，有何筹算犹云不可算量，言此方是騐一物之不忘，而实持种之无量，积习之无边也？阿难当知，此湛即湛不摇处也非真。如急流水，望若恬静，流急不见，非是无流。若非想元此想为前四妄想根本，故曰想元，宁受妄习？非汝六根互用合开，此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几串，贯也。几，微也。中串习几者，即覩物不忘，念念受薰也，则湛了内罔象虗无，第五颠倒微细精想似无曰罔，似有曰象。

此明识阴为微细精想也。夫纯一不杂而横竖洞照曰精明，浮想已尽而迁扰俱停曰湛不摇，皆所谓第八识也。又汝今者将以此精明湛不摇处为真常乎？则汝一身不出见闻觉知之六根，此根中之性即是第八实体。若果精真，则不杂不妄，不应复受杂妄薰习矣。何因汝等昔年曾覩之物忘失已久，而再覩时宛然如故？葢最初薰习虽由前六，而记持不失则第八之功，以第六如聚敛之臣，第七如传送之官，而第八如库藏之吏也。由一物之不妄推之，则此精了湛不摇中，尚能忆持多劫无量种习，念念受薰不可筹算，岂止现生之多年乎？阿难，当知此湛不摇者，薰之以真则真，薰之以妄则妄，断非真常不动之性也。譬如急流之水，望之若安恬寂静，此但流急，故不见其流相，非真不流。藏识亦复如是，非真不动，以此是前四妄想根元，故受妄习。若非妄想根元，宁受前四妄习之薰哉？夫识阴既非确实，精真犹属妄习，然则此妄何时而方灭耶？要须六根互用之时，根隔合开之后，此之妄想方以灭除，否则终不可灭也。故汝今现在见闻觉知六根之中贯习几微，如所云覩物不忘、念念受薰者，似实而虗，似有而无，则湛了内罔象虗无，第五颠倒微细精想而已。颠倒者，颠倒玅圆真净玅心而有也；微细者，陀那细识也；精想者，识精明元也。何莫非妄想为之本哉？

○既云见闻觉知根中之性，即第八实体。识体是妄，而又克取根性者，何居？六祖云：识即觉也，何用转乎？所谓亡国破家由汝，化家为国亦由汝矣。

○钟云：二乘不知八识，认湛不摇处，以为玅真如性，所不必言。即地上菩萨所破止住相无明，能除转现二识，犹未离湛不摇中。至湛不摇中，所带和合之妄，为生死根者，则生相无明是也。惟如来能照见而直指之。如急流水四句，尽情描出。此即四缠所分之湛。但彼槩指识阴，此专指识阴边际。湛入合湛之时，伏似无形，薰则复起。必至六根互用，识阴已尽，此之妄想，方得灭除，乃佛境界耳。

阿难！是五受阴，五妄想成。

此总结五阴为妄想也。阿难，是五阴者，由一念迷妄，受此取此，以自蔽藏，故总名五受阴，又名五取蕴。虽浅深粗细不同，而要之皆妄想所成，□非真心本有。若见五阴有，即众生世间也；若见五阴空，即真谛世间也；若了五阴实相，即中道第一义正觉世间也。离此五阴，三世间外，更无一法能建能立，为俗为真。一代时教所诠，除此别无方便。迷此为凡，悟此成佛，在人认取而已。

○受想并列五阴，而五阴皆有受有想，故曰五妄想成。

汝今欲知因界因字新旧注不同，俱涉强解，愚以为阴字之误耳浅深，惟色与空是色边际，惟触及离是受边际，惟记与亡是想边际，惟灭与生是行边际，湛入合湛是识边际。

此答前五阴诣何为界也。阴之为界，有浅有深。汝今欲知阴界之浅深乎？如色阴中有相为色，无相为空。寻常但知有相之色为色阴边际矣，而不知无相之空亦是色阴边际也。葢离诸色相而栖心空净，谓之一色边。是知尽色而不尽空，皆未出乎色阴边际，而一切空忍皆非究竟也。受阴中根境相对曰触，根境不对曰离。寻常但知领纳违顺二境为受边际，而不知不领纳二境亦是受边际也。葢断诸取著而不忘厌舍，犹住舍受之中。故佛于离幻之后，复教离离。是知尽触而不尽离，亦未出乎受阴边际，而一切背舍皆非究竟也。想阴中有念为记，无念无忘。人但知念一切法为想边际，不知不念一切法亦是想边际也。葢除诸念而不除无念，是仍住于静念之中。故曰：有念无念，同归迷闷。又云：莫谓无心真是道，无心犹隔一重关。是知尽记而不尽忘，亦未出乎想阴边际，而一切无想皆非究竟也。行阴中迷位散心粗行为生相，修位定心细行为灭相。人但知散心粗行喻如瀑流者为行边际，而不知定心细行喻如野马者亦是行边际也。葢细行似灭非灭，仍是清扰细迁，如定中人不免爪生发长，足可为騐。是知尽生而不尽灭，亦未出乎行阴边际，而一切灭定皆非究竟也。识阴中以有入为湛入，谓泯行流而没归识海；以无入为合湛，即流急不见其流。人但知行阴方消，识海初入，位当七信，齐于四果者，为识边际；而不知识海久停，区宇渐启，位当十信，待入初住，证圆通者，亦是识边际也。葢合湛虽视湛入有加，居然仍在识境，咸不免于最细四相所迁。是知尽湛入而不尽合湛，终未出乎识阴边际。所谓清光照眼，犹似迷家，而一切明白法身，俱未究竟也。以阴界之浅深而总较之，但知色为色，而不知空亦是色者，知色界之浅者也；知空色之皆色者，知色界之深者也。如是乃至但知湛入为识，而不知合湛亦识者，知识界之浅者也；知湛入合湛皆识者，知识界之深者也。至此而五重妄想，可谓极尽其境界矣。

○钟云：上湛字是工夫，下湛字是本体。谓以澄湛之功，入流旋元，与圆湛之体，仿佛相合也。人知流逸奔尘，分汝湛圆者为识，不知湛入合湛，亦是识之边际。何以故？以湛了内微细，流注未断故。

此五阴元重叠生起，生因识有，灭从色除，理则顿悟，乘悟并消，事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明？再此询问，汝应将此妄想根元心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虗妄深厌自生，知有涅槃不恋三界。

此答前问五阴顿除渐断也。汝问断除五阴为顿为渐，抑知其有理有事乎？夫此五阴根元，原是一重叠一重次第而生起也。其生也，由一念不觉，而转此觉心为业识，因识有行，因行有想，因想有受，因受有色，是生因识有也。其灭也，先除色，次除受，次除想，次除行，而后除识，是灭从色除也。生则从细至粗，犹如著衣。灭则从粗至细，犹如脱衣。生灭之序如此。若单论灭除次第，则理与事政自不同。葢五阴之理圆，元从一念妄想而生，故一言之下，心地开通，乘其一悟，而疑惑顿消。如暗夜惊杌，为鬼奔驰荒越，一旦被人说破，鬼想全消也。若破除之事显，明从五层重叠逆破，故一念之间，未能顿除，心因次第，乃可得尽。如鬼想虽以全消，驰途岂能遽返？要须历返前途，方归旧处也。夫此破五阴而入初住，与前解六结而入圆通，总是一理。故从色空以至湛入，即解前三结也；自湛入至于合湛，即解后三结也。我前示汝劫波巾结次第而解，法喻照然，何不明了？汝当即彼悟此，方为善领佛诲，何乃忽略于彼而再问于此耶？我之告汝尽于此矣。汝应将此五阴一一了达，知其根元全是妄想，使心得开通，不为所惑，则自利之道在是矣。又复将此传示将来，使末法之中诸修行者，皆识得五阴虗妄，则深厌自生。识妄则知有涅槃果性之为真，厌生则不恋三界生死之可乐，而利他之道在是矣。阿难勉之。

○问：顿悟渐除之义何如？答：如大海猛风顿息，是顿悟也。波浪渐停，是渐除也。如孩子诸根顿生，是顿悟也。力量渐备，是渐除也。似曦光顿出，是顿悟也。霜露渐消，是渐除也。似春笋顿长，即与母齐，是顿悟也。枝叶分敷，节节而上，是渐除也。

○顿悟而不渐除，则有解无行，执理迷事，终非正修真三摩地也。此四句，乃千佛相传之的训，万世不易之宏规也。

○正宗分竟

流通分第三

问：此经与法华既为一辙，法华流通劝赞之文品品有之，而此流通之文何甚少耶？答：法华废立之初，疑深信浅，故洗荡疑情为详，而发挥理行为略。此经开显之久，疑消信定，故发挥理行为详，而洗荡不信为略也。

阿难，若复有人徧满十方所有虗空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养心无虗度。于意云何？是人以此施佛因缘得福多不？

此先举功令较也。阿难，若复有人于此举徧满十方，虗空盈满都是七宝，财无尽也；将此七宝持以奉上微尘诸佛，田无尽也；承事供养心无虗度，念无尽也。于汝意云何？是人以此施佛功德，得福为多与否？葢不问而知其多矣。

阿难答言：虗空无尽，珍宝无边。昔有众生施佛七钱，舍身犹获转轮王位，况复现前？虗空既穷，佛土充徧，皆施珍宝，穷劫思议尚不能及，是福云何更有边际？

此较定无量也。阿难答言：如佛所云，十方虗空则无尽矣，盈满珍宝则无边矣。以我所闻，昔有众生施佛七文之钱，功至微也，而舍身之后犹获转轮王报。况复现前虗空既穷，十方佛土充徧皆施，珍宝思议尚不能及，其视七钱何如？以彼例此，而得福更有边际耶？

阿告阿难：诸佛如来语无虗妄。

此因向下弘经之功至少，而灭罪获福至多，恐难信及，故此先明佛无不实不真之语，令其谛信之也。佛告阿难：诸佛如来设立戒律，先戒妄语。若诸佛如来而语先自妄，必不然矣，故知其语无虗妄也。既无虗妄，则今日之语，汝可不谛信之哉？

若复有人身具四重杀、盗、婬、妄、十波罗夷即十恶也，译名弃五刑如斩，葢恶报之极重者，瞬息即经此方、他方、阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间靡不经历，能以一念将此法门于末劫中开示末学，是人罪障应念消灭，变其所受地狱苦因成安乐国，得福超越前之施人百倍、千倍、千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。

此言弘经获福之多也。若复有人，身具四重十恶，恶因极矣；瞬息徧经十方地狱，恶果极矣。此将堕地狱之人，若能暂尔发心，将此大定圆通深入之一门，于末劫圣远魔强之日，开示末学难进易退之人，将见是人罪障，应此一念，即得消灭，如汤泼雪，如火𦶟草，无不灰荡者矣。且不但只消恶业而已，复能转苦为乐，令其所受地狱，变成安乐国土，而往生其中，乐何如也？且不惟只灭重罪而已，而且获福超前，视前七宝供佛之人，所得之福，百千万亿倍，乃至算数譬喻所不能及，福何如也？良以斯经，开如来秘密之宝藏，获本然周徧之家珍，成尘刹互融之佛果，故非财施之多，执相之供，有为之果，所能及矣。夫一念弘经，尚能如此，何况久弘？一念之弘，不过一句一偈，尚能如此，何况一句半部，乃至全经？重罪之人，尚能如此，何况轻罪无罪，乃至有福多福之人？其果报殊胜，又何可量哉？

阿难！若有众生能诵此经、能持此呪，如我广说穷劫不尽。

此显无罪者之持经、持呪功德无尽也。阿难！若有众生能诵此首楞严经、能持此首楞严呪，如我八音、四辨称扬，斯人灭如上罪、获如上福，穷尽劫数尚不能尽。夫持诵方得闻慧，其功德已有如是，何况进于思修者哉！

依我教言，如教行道，直成菩提，无复魔业。

若乃从闻思修者，依我教中之言，如我之教而行道，顿悟渐除，一门深入，从初发心以至成佛，中间更无诸委曲相，如水赴壑，似箭穿空，无复魔障为之留难，又何虑小乘化城之中，止渐教历证之迟延哉。是则此之流通，据文无几，而研究词旨，虽重篇累帙，亦不能过，岂非以约收愽无所遗。余所谓我为法王，于法自在，信不诬矣。

佛说此经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，及诸他方菩萨、二乘、圣仙、童子于仙而特加圣字，是居仙趣而修内教，希获童真玅果者，并初发心大力鬼神于鬼神特加发心者，表其建志护法，而具大神通，力洞无畏。此之二众，皆能弘护，流通八部，收之未尽，故增列之于此也，皆大欢喜，作礼而去。

此经家所设，以明法会欣庆也。佛说是楞严经已，在会大众，自比丘以至鬼神，既闻正宗而获本玅圆心，复闻流通而知究竟弘益，近无堕恶之忧，远有证真之望，庆幸非常，皆大欢喜，向佛作礼而去归本处，各归自心不动道场，或修习，或弘通，非如世人离法会而遂成散乱也。

○钟伯敬云：此经首楞严王具足万行总持三昧，薰修奢摩他路，开示众生，玅在一门超出。由庆喜限多闻，而未全道力。故迦文因妄见，而直指人心。七处之破，宝镜磨尘，而本明自现。十番之显，金錍刮膜，而幻影随消。斥攀缘，则心不是心。示真觉，则见犹离见。既显真而破妄，仍即妄以谈真。穷阴入处界，而列为四科。因缘自然，二俱排摈。会地水火风，而通名七大。真俗中道，三谛圆融。本如来藏，而含吐十虗。随众生心，而发挥诸相。乃至一多相即，大小互容。现宝刹于毛端，转法轮于尘里。得无罣碍者，倒想销于亿劫。不随分别者，狂心歇即菩提。圆顿机已解密因，中下器须陈玅行。于是开远客还家之路，指天王赐屋之门。诘诸圣之本因，依证悟说最初方便；顺此方之教体，选音闻为第一圆通。次为摄心，乃重持戒。依先世尊，举扬清净明诲；现化身佛，宣演秘密伽陀。三学圆具，而所证非偏；诸妄消亡，而不真何待？况复精研七趣，随业受生；痛喻六交，因习招报。示五十重禅那之境，深防爱见邪魔；具八万种解脱之机，对治尘劳烦恼。保持覆护，嘱劝弘宣。在始在终，无非修证了义；或破或立，不离常住真心。琴瑟箜篌，既逢玅指；林木池沼，皆演法音。令诸阐提，隳弥戾车；从三摩地，得无生忍。或自分真而安立圣位，或从互用而超至后心。坐大道场，登无上觉。一切事究竟坚固，广开菩萨多方便门；十方界任运纵横，同入如来玅庄严海。其教至矣！

楞严说通卷十终

No. 303-A 序

瞿曇氏以一大事因緣，出現於世四十九年。廣宣妙諦，窺其義蘊，幾於入海算沙。而蓮華、楞嚴，尤為教乘至寶。然蓮華為佛全身，而楞嚴為佛之頂。則以此經究竟堅固，始乾慧以迄等覺，莫不因頂薰修，直踏毗盧頂上，為大覺最尊勝之法。葢作佛之津梁，而蓮華之精要也。開佛知見，舍此蔑由。所以自天台以來，前賢接踵，代有闡發。雖繁簡不同，而婆心則一。大約以貫諸說之統宗，攝羣倫而加被，為不失瞿曇氏說經之旨焉。迨別傳東來，宗教互詆。宣鑒大師一見龍潭，燒却青龍疏鈔。以為窮諸玄辯，若一毛置於太虗；竭世樞機，似一滴投於大海。於是纔涉言詮，便成剩義。而瞿曇氏密因修證，了義菩薩萬行同圓，非說可說之妙，幾有故紙置之者矣。嗟乎！根有利鈍，機有遲疾。苟謂單提別傳，便可盡廢義學。則瞿曇氏纔離兜率，便當以雙趺公案，徑示飲光。何為橫說竪說，頻轉佛輪？若是其不憚煩，而從上先德，又何以有日處虗空之喻乎？甚矣！弘經功德，度越恒沙，或緇或素，不一其人。大約親承莂記，隨遇現身，使慧炬常然，佛幢不倒。苟非乘夙願力，詎能措一辭哉？若乃以文人之精思快筆，疏調御之奧談；以世書之章句段落，分貝多之脉絡。喻諸決流，源源歸海；譬如理機，絲絲入扣。辯才無礙，顯密全彰。求之今日，則非眼先生其人矣。先生宿學巨儒，隱居著述，尤䆳五家宗旨，遂輯楞嚴貫攝一書。篇帙之成，需之二十七年之久。葢用志專勤，欲以一人之精力，抉萬類於迷津。仁哉！其即瞿曇氏之用心乎？篇中以佛言語證佛智慧，不即不離，有倫有脊，真乃無所不貫，無所不攝。葢先生於此經始得會解，繼見合轍，又因離公得讀正脉，而終取材於竟陵之如說，可謂集眾腋以成裘，錯五采而施繪矣。至於就簡刪繁，直截貫串，剖抉微奧，開卷了然。予小子讀而快之，如覯優鉢羅華，雖欲不歡喜讚歎，不可得也。遂因先生之命而為之序。

康熈己酉五月，崑山年家子徐元文頓首拜撰

No. 303-B 序

夫說法者，無法可說；解經者，借解存經。無法可說，不妨橫說竪說也；借解存經，貴在一解眾解也。自經流震旦，而楞嚴後至。解經者固多，解楞嚴者尤多。然或條分縷拆，曲證旁稽，而反乖於融通渾一；或拘文敷衍，數墨循行，而遂流於支離浮蔓，則又不如無解。此達大師所以勸人專讀白文也。自解楞嚴以來，唯天如十家會解盛行於世。迨一雨法師合轍出，而生面別開；至交光法師正脉出，而奧義闡盡。雲棲蓮老搭衣禮拜，閣筆不註，有以也。其後鍾伯敬、賀中男又約正脉之旨，而著為如說，頗出新意。了庵居士乃滙諸家，而以吾儒講章之法編之，初名貫攝，改名說通。嗚呼！備矣。予得而卒業焉，見其痛掃科揲之葛藤，獨標直捷之妙義，而精神全在承接過脉中，使十卷如一卷，一卷如一句，一句如一字。昔之開卷而欠伸欲睡者，今則愈讀而津津有味，若唯恐其速盡也。所謂借解存經，而一解眾解者，不其然乎？若夫居士以再來人，弘三教緒，澡身如霜枝雪幹，淬品如潭月松風，其深脩密煉，在語言文字外者，高、徐二先生既言之，予奚贅焉？

康熈辛亥秋八月，賜進士出身、雲南道御史、奉差巡視兩浙鹺政、關中通家世弟熊焯　拜書

No. 303-C 序

楞嚴貫攝者，非眼先生津梁後學而作也。此經之解多矣，何復煩此？曰：經者，西方聖人談道之書也。然聖人之書，原是聖人之言。聖人之所言者，誠與世人不同，而其言之有倫有脊，為呼為應，一字一句，定有銷歸，幾段幾章，自相鈎鎖，則必與世人之言同，而尤詳盡者也。如是則後世之讀經者，必盡曉聖人之言，而後能得聖人之意，尤必如面聆聖人之語，而後能會聖人之言。故文人之技，去道遠矣，而有時妙用其長，震於鐘鼓，而朗於日月，當亦大覺所為破顏微咲者也。然則古德時賢紛綸諸解，豈猶有所未足歟？曰：其用不同也。夫車舟岐於燕吳，而裘葛分於寒燠，非有優劣存焉，而適宜則固逕庭矣。諸師之解，抉微剖密，各有專長，而或申其義，或未體乎詞，求其呼應分明，脉絡通徹，葢未易數數然矣。先生此編，顧盻生情，宛轉會義，葢有出於諸師之外，而補其所不及，通其所未了者。夫脩多羅葢亦多矣，而佛頂獨為尊勝，不止破顯盡致，堂室窮幽，半滿邪正之歷歷分明，良由房相運筆，文字入妙，遂今乾竺奧義，白日中天。則先生此編，固調御所囑累，而清河之功臣也。夫文之載道也，固矣。而道未明，亦有二端焉。義學龍象，非曰乏人，而外典之博涉未深，故下筆時有齟齬。求其一一文從守順，虗實咸宜，即古德往往有遺議。至於宗門直指，自詫不落言詮，恐一傍語言，便成教相，不屑為青龍疏鈔，而飜留心李、杜、韓、歐之業，區區與文士爭長，是可恠也。苟謂筆墨在真如之外，彼地水火風且已兼收者，何故？苟謂般若在語言之外，此方真教體，清淨在音聞，調御於斯不話墮乎？夫千里之流，一曲偶閼則不貫；一闋之奏，抑揚不盡其致，則曲不成。而況聖人精微之語，寧可鹵莽遇之，而托於卓犖觀大意，以免玩物喪志之譏乎？彼諸君子之論，夫固有為言之也。葢古人間出之資，與忘言之教，固有斷章取意而有會者矣，固有一字一句而磕著築著者矣，固有郢書燕說而獲大益者矣。不止是也，即以本經言之，固有知見立知，句讀錯斷而證入者矣。更以禪宗言之，固有聞挽歌艶詩而桶底脫然者矣。不止是也，以他方世界言之，固有以飲食香臺而作佛事者矣。即棒喝猶為鈍置，而況語言乎？然以言乎一人之悟，殊方之法則可，而欲以投娑婆之機，演大雄之法，舉先聖人耳提面命之言，一一令千百年之後之人，順乎耳而浹乎心，飽性海之玹波，睹義天之朗曜，當在此不在彼也明矣。不󰦇卒業斯編，不覺忻然合掌曰：佛頂光明，復爍四天下矣。葢脩多羅之義，震旦譯云契經，上則契諸佛之理，而下亦必契眾生之機故也。經之為義，曰貫曰攝，貫穿所說至道，攝持所化眾生故也。先生此編，彷儒者經書講章之例為之，以必肖必透為則。其理契先佛者，既已擇取諸師之妙解而用之，至於語言如生，𠃔貫𠃔攝，以俯契群機者，向來得未曾有，視紫柴講錄尤為盡善，當與大圓張尚書金剛義趣廣演，並有千秋無疑矣。交光之後，復筞奇勳，是可喜也。不󰦇每訝井絡之墟，宗風不墜，昭覺大師以比丘身現，內江相國以宰官身現，今先生又以淨名龐老鼎足其間，皆可云優曇華、迦陵音矣。此編行世，六宇同風，人共知金色頭陀方在雞足山中護持佛衣，俟面授補處菩薩，豈知慶喜尊者亦方於獅子座上現在結集佛語，不惜更下註脚慈悲末法眾生乎？

康󳳧丁未一陽月長至日

宗人府丞前吏部左侍郎兼國史院學士東蒙高珩拜撰

No. 303-D 編輯始末

余庚辰歲客京師，始閱楞嚴會解，閱凡再，僅窺其大意而已。丁亥，避亂於梁山之金城塞，又得會解讀之，稍復通曉，於時竊有願焉。顧安得淹貫明白，若儒家之講意者，以廣引末學乎？戊子冬，隨集仙宗兄過達州之漢城寨，忽得合轍一卷於斷殘經帙中，取而誦之，心開神躍，曰：此可為講意資糧矣。而全本亦未見也。己丑，至嘉陵參離，指和尚云：有合轍全本。庚寅，乃求得而卒業焉，則又躍然歎未曾有。和尚謂余：合轍固善，不如正脉之尤善也。余又求正脉讀之，初苦其科揲煩碎，屢閱屢𰩑，及觀其簡識取根，不用天台止觀，種種卓見，高出羣疏。相傳蓮師初見此本，望北焚香，搭衣禮拜，良有以也。而余之講意，可以編矣。爰取正脉、合轍二書，研味參伍，用經書講章之例，融會而編之。分章過脉，聯絡照應，必肖先佛口脗，必透後學心胸，而繁碎科分，槩從芟去。大約取正脉十之六，合轍十之四，而余間有管窺，亦附十之一焉。權輿於辛卯正月，告竣於壬辰九月。書成，凡十卷，敬質之離和尚，和尚不以為謬，而令存其草本，以待緣而梓焉。順治庚子，余就養，復入都門，此本尚留嘉陵，未之携也。偶於報國寺集得如說一函，閱之，書成於鍾伯敬、賀可上兩居士，大約亦本正脉，而參以新裁，往往玅合佛旨。至丁未春，次男如淮來自嘉陵，乃緘余草本至，宛然故舊重逢，喜可知也。於是復加較定，而以如說參之，葢前後二十七年，而大願始畢，可以無憾矣。至於剞劂流布，予未敢必，適同鄉高平令白君田生讀而善之，首捐百金，倡刻三卷，而唐、謝兩君和之，吾兒又卒成之，閱半載而十卷告完。其序則天官少宰高念東先生椽筆，先生今之張無盡也，聖典託名敘以傳，不尤幸乎？爰記其始末如此，俾後之覽者，鑒弘經之不易，而勿加輕褻云爾。

旹大清康熈七年戊申秋八月朔旦，白衣戒弟子劉道開題於燕臺之鴻雪堂。

表懺疏意

伏以佛法廣大，雖上哲究其津涯；經義淵微，豈下愚可得而詮註？聊因前人之緒論，薄效編纂之寸長。既勒成書，理宜申告。仰干獅座，俯鑒螘忱。言念弟子劉道開，蠢蠢凡夫，茫茫業識。幸植善根於宿世，獲觀玅典於今生。憶讀楞嚴，起於庚辰之歲；及編直解，乃在辛卯之年。閱兩載而始成，盡去揲科之𤨏碎；滙羣言而拔粹，務求脉理之貫通。揀識取根，不用天台止觀；芟繁就簡，例同儒氏講章。開卷了然，初學既便其易曉；循行豁爾，鈍士不苦其難知。藏笥篋者有年，待剞劂於緣會。憑仗

韋陀之願力，默牖檀越之信心。信官白良玉，倡刻三卷於前。信官謝述度，助刻兩卷於後。餘則弟子道開，偕男信官如漢，貢生如淮，隨力措辦，用襄厥成。計工資參百餘金，裝善本一函十卷。殺青已峻，稽顙告成。爰卜本月朔日，祗就玅喜庵，延僧設供云云。伏願弘慈灼鑒，慧力護持。倘不大謬於聖言，尚求陰導其流布。俾普天含識，共遊一六之門。率土孕靈，同躋圓通之域。弟子道開，不勝翹誠悚慄之至。謹意。

楞嚴說通卷一

巴郡居士非眼劉道開纂述

成都沙門離指方　示鑒訂

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

大佛頂三字，若據他經，即是佛身三十二相中之無見頂相也。若據經顯義，是指菩提涅槃，元清淨體，如來藏心言也。由此心體，含吐十虗，彌綸萬有，為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因，修證了義者，不變名如，隨緣為來，小乘如而不來，凡夫來而不如，唯我大覺，亦如亦來，故名如來。獨知獨見之謂密，出生聖果之謂因，磨鍊治習之謂修，忘心默契之謂證，無不究盡之謂了，不落言思之謂義。謂大覺依此頂法為因，而實修實證，障盡惑空，因窮果滿，能事已畢，更無餘事，一義皆了，更無餘義，故曰如來密因，修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴者，首楞嚴，此云究竟堅固，謂始從乾慧，以至等覺，皆以此頂法為因，而修萬行，分斷無明，分證真理，上歷聖位，踏佛階梯，以至事事得成堅固也。除諸佛菩薩，其餘出世小果，治世聖賢，雖亦各有悟入，依稀彷彿，窺見一班，類皆坐在相似覺中，以不能空五蘊，銷六根，盡五住，超二死，未超心量，未至圓極故也。經者，常也，作終古之常規，為佛燈之後焰故也。

○一、大，二、佛頂，三、如來密因，四、修證了義，五、諸菩薩萬行，六、首楞嚴，七、經也。第一、大者，稱讚之詞，具洪濶、包含、周徧、眾多、深奧、元始、恒常、超勝八義。二、佛頂者，法華為佛全身，此經為如來頂，顯斯經為法華中精要之義也。三、如來密因者，如為本覺，來為始覺，本始究竟，名如來也。曰密因者，取如來在凡夫時，於六根門頭，頓悟圓湛不生滅妙明真心，此心為四科七大根本實性，具足三如來藏全體大用，本來是佛，豈惟但是因性，亦乃即是果性，以諸如來無別所證，乃至證時，更無毫髮增添，所謂從初發心即成正覺也。所以為最密者，以此即是二根本中真本，所謂識精明元、菩薩涅槃元、清淨體。佛言：一切眾生不成無上菩提，皆為不達此本，錯亂修習。至後偈中，又言常不開演，足顯根中所具如來藏性，乃是難測難知、最深最密之法。經文首從請定，至四卷身意輕安，得未曾有，即此密因也。然此一段，即是阿難所請三名中妙奢摩陀。以此三如來藏性，即是自性本定。而頓悟了達於茲者，即微密觀照故也。四修證了義者，以前段全彰自性本具，天真現成。然既曰密因，豈礙修證。是故雖歆藏性之已知，更喻華屋之未入。由是開决定義門，示解結次第。葢必解六結而越三空，方為了義之修。獲二勝而發三用，方為了義之證。然謂之了義者，有二義。一者用根不用識故。葢用識則以生滅為本，修因如蒸沙作飯，畢竟不成常住菩提，故非了義。用根則以不生滅性為因，地心如依金作器，决定能成無上菩提，故為了義。又用根已為了義，而特選耳根，更為了義中之了義。以其超二十四聖而獨妙，為十方三世諸佛一路涅槃之要門也。二者從性起修，因該果海故。葢依密因無修證，果海中不妨幻修幻證。故修而無修，非事相之染修。證而無證，非新成之實證。故為了義，而非不了義也。經文自四卷後半請華屋之門，直至七卷前半百靈護呪，即此了義也。然此一段，即是阿難所請妙三摩提，以此耳根圓通，為第一如幻三摩提故也。五、諸菩薩萬行者，諸菩薩，即本經分證諸聖五十五位之數也。萬行者，即諸位中歷修之行，如十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地，以至等覺，其行應無有量也。此之萬行，躡前了義，而更進深玄要之根，抵於三如來藏，而歸極於無障礙法界。經文自七卷後半阿難請位，至末結經名以前，即此萬行也。此一段，即阿難所請三名中妙禪那也。六、首楞嚴者，大定之總名也。圓含上三別目，而為一定全體。當知此定，逈不同於常途止觀。葢常途止觀，全屬功夫，此則不爾。涅槃經佛自釋首楞嚴云：一切事究竟堅固。而古德即明其徹法底源，不動不壞。細詳其旨，分明取自心本具為首楞嚴，何曾取起心對境止觀為定哉。七、經者，是諸經通題。至於文詞之妙，本於如來精義巧辨，而加以房相潤色之工，極為華藻流麗，妙含無盡。觀者研味，自當得之。

○賀中男云：經中見猶離見，見不能及，大佛頂也。得元明覺，不生滅性，為因地心，即密因也。如幻三摩提，彈指超無學，即修證了義也。二十五圓通，五十位真菩提路，即諸菩薩萬行也。

○大定有三義：一曰此是妙定，正以本性自具，天然不動，不假修成，總在迷位動中，其體本然，故稱為妙。不然，何以為徹法底源，不動不壞之定哉？據此，則凡不即性而別取功夫為止觀者，皆不妙之定也。二曰此是圓定，正以此定不但獨取自心不動，乃統萬法萬事，皆悉本來不動，為一定體。不然，何以為一切事不動不壞之定耶？據此，則凡不兼萬有而獨制一心者，皆不圓之定也。三曰此是大定，正以此定縱在迷位，尚本不曾動搖，開解之後，豈有出退？當知此定自發解起行之後，直至歷位成佛，終無退出，何況有壞？不然，何以為究竟堅固之定耶？據此，則凡有入住出，縱經長時，皆不為大定也。一、經科為三分：一序分，二正宗分，三流通分。

○序分第一有通序別序

如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。

序經之意若曰：如是之法，我從佛聞。彼一時也，佛在舍衛城，祇陀太子林中，須達布金精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。此諸人者，皆是無欲漏，無有漏，無無明漏，回心大阿羅漢，而非定性聲聞可比者。

佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。

試以大阿羅漢之德言之。以言其自利也，安住如來宮殿，掌握如來法印，能行法王令，能紹法王位，謂之佛子住持，而於欲有、色有、無色有則善超之。葢小乘以出三界為超，不名為善，今則即三界而出三界，非若昔日之畏三界如牢獄也。自利之德如此。以言其利他也，能於十方國土成就三千威儀，成就已亦成就人，非若昔日之躭寂滅而不肯成就眾生也。又能助揚佛化，轉大法輪，荷擔家業，妙堪如來付託之遺囑，非若昔日之不堪受是法也。又能身嚴心淨，三聚之戒，言為世法，行為世則，而大範乎三界焉，非若昔日之戒有漏缺，不能為法於三界也。又能應身無量，度脫眾生，非若昔日之膠柱鼓瑟無方便也。于以拔濟未來眾生，墮見刺者拔之，溺欲泥者濟之，使之超越乎污根之塵，牽心之累，而不落陷穽焉，非若昔日之唯為一身，如獐獨跳也。利他之德如此。此之謂迴心佛乘之大阿羅漢也。

○鍾伯敬疏云：嚴淨毗尼一語，該上下文義。毗尼，戒律也。在身曰嚴，在心曰淨。六卷之四清淨明誨，七卷之安立道場，總躡於此。見善超諸有及弘範三界數句，皆以此為根本。葢以此經以戒為重故也。

其名曰：大智舍利弗、摩訶目健連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波離沙陀等而為上首。

其名維何？曰大智舍利弗，此云鶖子也；曰摩訶目健連，此云採菽氏也；曰摩訶拘絺羅，此云大膝，即舍利弗之舅長爪梵志也；富樓那彌多羅尼子，此云滿慈子也；曰須菩提，此云空生也；曰優波離沙陀，此云塵性空也。是諸羅漢各有過人之能，出人頭地，故為上首焉。

○法華言授記成佛，却從二乘說來，而卒於一乘。故開經歎德，先言聲聞，而後及於菩薩。楞嚴言最初方便，揀却二乘聲聞緣覺，直斥之為錯亂修習，列於十種邪見之末。葢楞嚴始終止談上乘，不及其餘。故歎德處，直從無漏大阿羅漢說起，已是極頂之談。法華如宰相功成身退，追敘其作秀才孝廉假途託迹之由。楞嚴如蒙養初學，其父師便教以立志作宰相，勿令豫作秀才孝廉之想。所謂修證了義也。

復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨决心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷坐宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。

不特此也，又有無量獨覺、緣覺之辟支，真窮惑盡之無學，并其研真斷惑之初心，同來佛所，不謀而至，不約而親焉。是時也，適當諸比丘九旬坐夏，日滿解制，恣其自陳，以考九旬德業之日。十方菩薩恣問決通心之所疑，欽奉如來攝物之慈，折物之嚴，且將更求密修密證之了義焉。即時如來敷展坐具，宴然安居，為諸會中宣示幽深秘奧之法。于是法筵清淨之眾，皆聞所未聞，而得未曾有，似迦陵鳥之仙音，徧徹十方世界。恒沙菩薩聞如來音聲，皆來聚集道場，文殊師利而為上首。葢此菩薩表根本智，為擇法眼也。

○休夏自恣者，比丘當初夏時，即結制禁足安居，不令乞食，名休夏，亦名坐蠟。自恣者，是期滿解制之日，即七月十四、十五、十六三日也。自知有過，恣其自陳。自不知過，恣任僧舉。正是嚴淨毗尼之義，益顯戒為重矣。

時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。

于是有舍衛國勝軍王，為其父王諱日營齋，請佛於宮掖之中，自己迎接如來，廣設珍羞無上之妙味，敬之至也。又敬師及弟，兼復親延諸大菩薩。而城中復有福德俱隆之長者，清淨自居之居士，同時飯僧。佛以不能遍及也，乃勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主，以慰眾心焉。通序竟。

唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。

諸弟子既已分應齋主矣，唯有阿難自恣之前，先受別方之請，遠遊未還，無暇列於眾僧之次。當其遠出，既無上座及阿闍黎，而防閑軌範之無人，及途中獨歸，不列僧次，則是日無供矣。即時阿難乃執持應量之器，於所遊城，挨門而乞。心中初求最後檀越，未曾飯僧行施者，以為齋主。無問或淨或穢，自剎利之王家，以至旃陀羅之屠家，方行我平等之慈，不擇微賤，惟發意圓成一切眾生無量之功德焉。殊不知纔有求心，便有分別，既有分別，便有淨穢，有貴賤，安能一目平等視之哉？故知初求二字，便是阿難走作處也。

阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗，經彼城隍徐步國門，嚴整威儀肅供齋法。

所以發意行乞者，何也？葢阿難已知如來世尊曾訶須菩提及大迦葉皆為阿羅漢，一則捨貧從富，一則捨富從貧，而不均平。今我欽仰如來昔日之語，故發是意，一以開闡平等無遮無礙之慈，一以度眾人生疑生謗之口。葢專向貧家則富者疑，專向富家則貧者謗也。惟其如是，故於高門懸薄，次第循乞，經彼城外之隍，徐步國門之內，嚴整威儀而肅恭齋法焉。觀此行履，便是可入淨而不可入穢，可入佛而不可入魔，可比丘而不可菩薩。視金剛經中如來著衣持鉢，入舍衛城乞食，舉動自然中節，毫無勉強，不啻天淵之隔矣。

爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女以婆毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。

爾時阿難因乞食之次，既無揀擇，不覺經歷婬女之室，遭大幻術。摩登伽，此云本性。妓女者，用金頭外道所傳先梵天呪，攝入婬席，婬躬逼近撫摩，將毀戒淨之體焉。由尊者求心未歇，作意未忘，心未曾平，見何曾等，乃欲平等行慈，竟遭毒手。故知非得事事無礙者，斷不能入泥入水，平等行慈矣。

○鍾疏云：阿難所發之心，正是耻小慕大，宛然方等法相。如人出門應舉，期中首選，中途遇盜，遇盜自遇盜，首選自首選，豈可以遇盜之故，云不當期首選耶？

如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中生出千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。

如來方在王宮，如彼婬術所加，阿難有難，於是齋畢速歸。王及大臣、長者、居士見佛，不遑說法，異乎常儀，故俱來隨佛，願聞法要。於是世尊頂放百寶無畏光明，無善不具，故曰百寶；無惡不摧，故曰無畏。光中出生千葉寶蓮，示此智光為萬行之本也。有佛化身結跏趺坐，示此智光為諸佛之母也。佛不自說呪，令化佛宣說神呪，示此呪心是不動智，必是不動佛說也。乃勅文殊師利大智慧人將呪而往，以此呪力加之婬根，如湯銷氷，如明破暗，故令摩登婬火頓歇，阿難戒體如初，提撕獎勸，歸來見佛焉。此上別序也。序分竟。

○正宗分第二

大科為二：一是菩提涅槃根本，一是生死流轉根本。

初科復分為四：一、見道分，二、修道分，三、證道分，四、結經分。

阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。

此下見道分也。古人得一指頭禪，終身用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴，不能免離摩登伽難。故知博學多聞，若不真修實證，盡落鬼家活計。及對境風，一吹便倒。皆由平日學力有餘，道力不足，故因誤墮而陡然發憤。正如蘇季敝裘還鄉，不得不刺股揣摩，以圖卿相也。阿難既見如來，頂禮悲泣。恨無始來，一向多聞，未全道力。此一恨字，便是獲法身之前矛。向後悲淚痛責，皆從此恨流出。故道人不可無此一恨也。從外入者為多聞，從內出者為道力。道力未全，多聞何益。於是殷勤啟請十方如來，得成菩提之果覺。必用妙奢摩他，三摩，禪那，最初方便之因心。梵語奢摩他，此云止。梵語三摩，此云正定，或翻等持。梵語禪那，此云靜慮。此三者，是大定之共名。而首楞嚴王，即此三名之總目也。意謂此大定之名，我已熟聞。但不曾悟，不曾修，不曾證，不得其用。故為魔力攝持，不能自脫。始信多聞，無益於己。然我雖蒙如來授記作佛，若不修因，終難得果。十方如來，悉由此三，得成正覺。不知如來最初用何方便，何由而得開悟，何由而得證入也。於是復有恒沙菩薩等，俱願樂聞。退坐默然，承佛聖旨。

○按佛下答奢摩他者，葢取本具不動搖不生滅周圓之心開解照了為義，即正因佛性略兼了因為奢摩他體，乃性具即定之慧也。三摩提者，葢即攝前開解性定而契入之行起解絕寂定為義，即正因佛性略兼緣因為三摩提體，是性具即慧之定也。禪那者，葢即於契入之後深位之中雙躡前之定慧，中中流入歷位漸證至於究竟為義，亦即於正因佛性略兼緣了二因為禪那體，乃性具雙融之定慧也。當知三名下各有最初方便，如奢摩他中以悟見是心為初方便，而以了識非心為最初方便。三摩提中以反聞自性為初方便，以入道場為最初方便。禪那中以十信為初方便，以乾慧地為最初方便。是則見道一分為答奢摩他，修道一分為答三摩，證道一分為答禪那。今經三處顯然各有單標三名，遵佛明言，判佛文義，不易之定論也。

○正脉懸示云：三者決定不用天台止觀。以見道一分，原是如來開示眾生本有真心，性具妙定。始自眼根指出，展轉通貫萬法，仍令圓悟萬有，總一如來藏性。顯其未及加修，而人人早先具此楞嚴妙體。但惟教其悟明此之性海，以為後文圓通入處而已。本不曾立觀門，教修習也。而諸家瞢然強安三觀，則是前文全說修門，何阿難又有華屋之喻哉？當知斯經所以大異於眾典者，正以其指心在根。斯定之所以大異於諸定者，由說自性本定也。若謂前文是說修門，全障性定，且有礙後耳門妙修，全無用處矣。故知阿難所請奢摩他等，乃是大定之共名。又於奢摩他上加一妙字，正簡不妙。良以諸乘皆言定，不簡則濫彼諸定故也。是則自性本定，不取修定明矣。諸師於未指耳行之前，預立三觀，以雜亂人心。譬如國王將有事於東征，遣一使臣宣傳勅命，召集諸將，宣示廟謨。使臣妄傳諸將速往西征。久之，王問諸將何以不至，使臣對以彼日傳命西征久矣。王大震怒，深怪使臣錯傳此命。此亦如是，佛欲專令行人修耳根圓通，如王將有事於東征也。乃先開其妙解，令悟根性，以為圓通入處，如王先欲宣示廟算神謀，以決東征之勝也。註家於未說圓通之前，輙立三觀，令其修習，如使臣妄傳王命，指東為西也。嗟今沿習既久，業楞嚴者無不搜索三觀，但是借經為敲門瓦子，而正惟發明天台止觀而已。畢竟令觀意獨明，而經意障盡，何迷錮支離一至於是哉。

○鍾疏云：奢摩佗常翻寂靜，三摩翻觀照，禪那翻寂照不二。請詞冠以妙字，乃妙奢摩佗、妙三摩、妙禪那也。妙則舉一即三矣。故後文或單說三摩，直以三摩為大定也。或單舉奢摩佗，例亦如是。舊解分配天台三止觀，而正脉駁之，致天台後裔操戈不已。予謂楞嚴時未有天台，縱使義合，止可取以為證，豈可徑以天台作楞嚴正解也。

佛告阿難：汝我同氣情均天倫，當初發心於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？

阿難既請大定為成佛之因矣，世尊即當答之，如何是奢摩他，如何是三摩，如何是禪那。不如是答，而反詰其最初發心者何居。葢妙之一字，是如來自證法門，向人輕吐不得。且阿難正當初發憤時，又不可即施峻厲法藥。故先逆探其病源，而安慰之曰，汝我同氣，情均天倫，非他人可比。夫他人請問，亦必盡情吐露。豈有天倫同氣，而反不盡情向汝道者哉。但汝問我成道最初方便，我却問汝出家最初發心。夫世間至恩至愛，莫如父母。而汝當初發心，於我法中，有何所見，頓將深恩重愛，一時割捨，而投我出家乎。先德云，末後牢關，不離最初一句。故阿難如是問，世尊亦如是答之。

阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，濃血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。

此初，陳眾生知見也。阿難承問而白佛言：如來問我，見何勝相乎？我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。我常自思維，此相非是世間欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，濃血雜亂，安得發生三十二相之勝淨，琉璃映徹之妙明，而同紫金光聚乎？以我見相，合我思維，生渴仰心，是以頓捨恩愛，而從佛剃落也。阿難被世尊一問，將底蘊盡情吐出，却被三十二相，一時換却眼睛。豈知能見所見，皆屬依他，盡是虗妄耶？又從見相處，用心思惟，分淨分染，生愛生憎，厭麤濁而欣淨明，皆是識心分別計度。夫染相不忘，故為魔轉；淨相不忘，又為佛轉。雖魔佛有異，淨穢差殊，無非知見立知，總是合塵背覺而已。

○此中所說見相，是三細中之轉現。思惟，即六麤也，為一經之發脉。故下文先破六麤，次顯三細，次顯如來藏心。次第紬繹，方見深旨也。

○三細者，即根本無明之惑也。一、業相，即從真起妄初動之相也。二、見相，見初動之相也，亦名轉相，謂依初動之業識，轉成能見之相也。三、境界相，亦名現相，由前轉相，則境界妄現也。六麤者，一、智相，二、相續相，三、執取相，四、計名字相，五、起業相，六、業繫苦相也。又三細者，一、自證分，二、見分，三、相分也。

佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。

此雙標真妄，為一經之綱宗也。如來見阿難說見相，說思惟，討得󰚁柄在手，遂姑縱之曰：善哉阿難，汝見三十二相，便能割愛出家，豈非世間决烈大丈夫事，何善如之。第此一念，厭染愛淨，正是眾生知見，正從發潤二種無明流出，生死相續，皆由於此。汝等當知，一切三界眾生，從無始劫來，生生死死，死死生生，相續不絕，非有他故，皆由不知常住真心，性淨明體，統此一心，在紛擾而不變異曰常，在生滅而無去來曰住，在幻妄而不爛壞曰真，在萬法而不動搖曰性，在污濁而不染曰淨，在欲氣而不昏曰明。汝等有此心體，勝淨妙明，本周法界，而不知反認如來勝淨妙明形體映徹之相，以為奇特，而生渴仰，非妄想而何。由汝日日所用者，皆用此妄想，此想不是汝之常住真心，是汝生死根本，汝乃錯用此心，認賊為子，故有生死輪轉耳。

○如說云：阿難慕佛妙定，而此妙定非識心所修，必須先悟此識非心，別求真心。故下文由淺入深，漸次開示。自此至卷末，總是破妄顯真。然有畢竟破者，如說鍮石非金，破盡不用也。有不畢竟破者，如說鑛中有金，欲其銷出真金，因顯而破也。經中於識全破其妄，譬說鍮石非金也。于根多顯其真，少破其妄，譬說鑛中有金，不可離鑛而覔金也。于陰、入、處、界，一一妄破顯真，則鍮不能混金矣。于七大全顯其真，則純金而非鍮矣。

汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

此勉其直心答問也。汝既欲研究無上菩提，真欲發明自性，應當真心吐露於我。有疑直問，有問直答。不得半吞半吐，藏頭露尾。若爾，便成委曲相矣。彼十方如來，同一道故。出離生死，皆以直心。內心既直，外言亦直。心言既直，內外一如。如是乃至終於妙覺，始於乾慧。地位中間，永無諸委曲相。則生死可以直超，妙莊嚴海可以直入矣。

○淨明經云：直心是道場。先德云：擬心思量，早是曲了。臺山婆子見人問路，便云：驀直去。若有一毫委曲，便落眾生知見，即遭枝岐。下文云：狂心自歇，歇即菩薩。此直路也。不成菩提，乃至別成聲聞、緣覺及外道、天魔者，此曲路也。

阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。

此細審眾生知見也。尊者索頭已在世尊手裡，故捻定見相發心，重翻問端曰：阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相時，將甚麼物去見？生渴仰時，又是誰去愛樂？尊者若向此處識得誰何二字，一生參學事畢，爭奈不分緇素，信口答云：如是觀見愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死而投佛出家耳。豈知目即眼根，心即意識，眼見心知，便是眾生知見生死根本耶？

○此承見相發心，出心目二字，以為談經之柄。下文重重開示，不過翻眾生知見，為佛知見耳。

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。我今問汝，唯心與目今何所在？

此細審眾生知見所生處也。由阿難認定見者是眼，愛者是心，不知生死顛倒，正坐於此。故世尊就上一拶，鞠其所起之處，乃告阿難：汝既認愛樂三十二相者是心，見三十二相者是目，便當識此心目所在。若不識知心目所在，則不能得降伏染污之塵，擾亂之勞。且汝認心認目，已著賊了。譬如國被賊侵，發兵討除，要先知賊所依之處，然後塞其去路，絕其資糧，搗其巢穴，斬其首級，則邊境肅清，烽烟自息。今使汝流轉生死，不由外物，元是自己家親作祟，自劫家寶。若欲以奢摩他神兵除之，必先知其處所。我今問汝，唯汝能知之心，與能見之目，今何所在乎？由尊者病根深厚，故世尊將其病源，一一審究明白，方始對𤵁發藥也。

○雖心目雙舉，而意惟破心，非心目並破也。緣此雙徵，微意難知。以致諸家誤謂破心之後，次當破目。遂將顯見之旨，盡成破見之宗。千載迷根，實基於是。豈知根識元不相離，而眼中見性，即是菩提真本，亦即奢摩他體。眾生日用不知，但惟認識為心，隨識輪轉，甚可哀憐。故佛雙舉，以觀阿難取何為心。阿難果但以見為眼，而終取愛樂為心。于是極破非心之後，所指妙明之心，依舊即此能見之性而已。豈有他哉！

○鍾云：經文明言：使汝輪轉心目為咎。故問：惟心與目，今何所在？則如來所徵之心，乃賊也，非心也。妄心也，非真心也。既謂之賊，則宜不知所在。如人為盜所劫，豈能知盜之所往所在，而為之巡緝乎？阿難此時，若真知妄心為賊，則自然答以不知所在，而直請真心矣。惟其受用妄心，極力護庇，見如來指之為賊，口雖不言，心却不信，歷歷指其七處所在。若云既有所在，豈可遽謂之賊乎？觀後文云：行諸一切難行法事，皆用此心。又云：現以緣心，𠃔所瞻仰。則曲護妄心，認賊為子之本情，乃始招出。佛歷言無有是處。而後文直斥云：此非汝心。正言此心之為賊而非子，不必求其所在也。若是常住真心，則在七處亦可，不在七處亦可，無在而無不在亦可矣。舊解不曰破心，而曰徵心。謂三如來藏，亦不能加於七處之外。是以所徵者，即為常住真心也。似是之言，叛經不小。

○賀云：七處破心，猶云七處破識，非謂此識果有一定處所，阿難不知，而佛獨知之也。正以此識本無處所，眾生迷為有處，故隨執隨破，節節欲其悟此識本無處所，而令其疑此妄識耳。

阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵祗在我面，如是識心實居身內。

此是尊者初呈槍法，執心在內也。阿難白佛言：世尊，一切世間十二生中，除了無色，以其空散而無身相，又除無想，以其土木而無心相，其餘十種異生，有身心相者，同將識心居在身內。且我縱觀如來明淨修廣，如青蓮華瓣之眼，亦在佛面，我今觀此肉眼粗浮之根，日雜色香味觸之四塵者，祗在我面，是則自聖至凡，莫非眼在外而心在內矣。我寧不知如是識心，實居我身之內乎？尊者雖是伶牙俐齒，旁若無人，殊不知腦門已是著地，即今三尺童子，試問其心，即以手指胸而曰在內者，此由父母胎中受形之始，吸取赤白二滴為身，便有此執，不待教而自能，謂之俱生無明，亦謂之堅固妄想，故牢執此身為心之宅舍，若瓶鵞井蛙，終不能出，更不知身反在於心中，若大海之一漚也。故尊者亦同此計，若使尊者向心目所在一問處，識得地頭，便與世尊把手共行，優游覺海，安得復有下文種種妄執耶？

○只此一計，凡一切眾生，所以囚繫胎獄，挃梏肉身，乃至三塗汩沒，受無量苦，展轉不能自脫者，皆由於此。世間邪師，猶言身為房舍，心是主人，甚可病哉！

○鍾云：心在身內，乃一切眾生尋常所執，所謂昏擾擾相以為心性，一迷為心决定，惑為色身之內是也。餘六但因佛一時破奪，逼成轉計耳。

佛告阿難：汝今現在如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牗開豁，故我在堂得遠瞻見。

尊者執心在內，以為必然，如壯士鼓氣，上冲牛斗。世尊是一切智人，洞見肺腑，不與分文析句，展疏牒科，就將目前淺近易了之事，以反詰之，令他親口答出，無處躲閃，然後用法窟法爪，生擒活捉。故先審定內外之境，告阿難言：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？阿難答云：世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園。若祇陀林，實在堂外，堂在林中，林在堂外，則內外之境定矣。次復審定先後之見，問云：阿難！汝今堂中，先何所見？答云：世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚園林。先見內而後見外，則先後之見，無容紊矣。次復審其見外之因，問云：阿難！汝矚林園，因何有見？答云：世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。因戶牖開豁，而得見外，則見非無因矣。世尊三問，尊者三答，一一皆落世尊綣繢中，向下即用其語以破之，所謂執子之矛，刺子之盾也。

○世尊七處，多以見發難端，亦含見性是心非眼之意。

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。

此先示大定之體，為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，世尊反詰其最初發心，驗其知見，是真是妄。而阿難果用識心，取著有相可見之如來，却迷自己無相可見之真佛。如來復詰其緣三十二相時，將誰見而將誰愛樂？尊者答以目見而心樂。如來復徵心目所起之處，尊者確然執定此心在色身之內。至此，則阿難賊身已露，贓物現存，無隱諱處，今欲進而破之。爾時，世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，以示慈愍攝受之意。告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。意謂此大佛頂，周徧含容，無法不具，無行不圓，然不可以知知，不可以見見，為菩薩父，為諸佛母。即我三十二相，皆是此中所現形像，云何反認此在色身之內耶？今汝欲研無上菩提，開佛知見，要先識此無見頂相，則不奢摩而自成奢摩，不三摩而自成三摩，不禪那而自成禪那，謂之真如三昧，亦名一行三昧，又謂之首楞嚴王，諸三昧中，最為尊上。菩薩得此三昧，則萬行具足，念念可以證真常，頭頭可以到究竟。十方如來，依此一門，超出妙莊嚴果海，不遭枝岐，更無委曲，又何患畜聞之過誤，道力之不全耶？于是阿難頂禮，伏受慈旨。

○問：此中不標奢摩、禪那，而獨標三摩提者，何故？答：此三摩提，即下文所指大陀羅門，諸三摩提，妙修行路也。奢摩由此而悟，禪那由此而證。故曰：如幻三摩提，彈指超無學。以除此一門，別無修行之路。即古觀音如來亦曰：從聞、思、修，入三摩地也。

○三摩提，此云等持。既是諸定共名，亦是全定總號。不比阿難所請三名中之三摩提，彼是總中之別也。大佛頂等，方是此定不共之號。一經所說，全為此定，隨便寄居於此耳。

○鍾云：阿難啟請大定，佛先破其緣心，此是首次破心。問答未竟，急示以有三摩提云云，葢以鎮壓其乍復之魂，安慰其初問之意。如窮子見父，先告以家寶，使預知衣食有地，驚定氣平，然後徐徐推問，以終七破之文。後詳大定，非惟心腸甚慈，抑亦語次甚妙。一有字可想，如云汝所請三摩提已有在，此不須忙也。一門超出妙莊嚴路，與一門深入相應。一門深入，因也；一門超出，果也。由大定趨入，故謂之路也。

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內心。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。

此破心不在內也。佛又重伸問難，而告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，然後遠矚園林，亦有眾生在此堂中，不見如來，先見堂外者乎？阿難答言：世尊！在堂不見如來，而能見林泉者，未之有也。佛言：阿難！今汝所計，即是在堂不見如來，而能外見林泉者矣。何以故？若汝靈知之心，在六根門頭，明明不昧，了了常知，而汝現前所明了心，實在身內者，爾時先合了知身內之物矣。可有眾生先見身中腑臟，而後方觀外物者乎？夫心肝脾胃，身中之最深者，容許不見可也。至於爪生髮長，筋轉脉搖，身中之膚淺者，誠合明了矣，如何深淺都不知耶？若汝心靈，必不能內知，云何又能知外耶？不內知而知外，此與在堂不見如來，而能外見林泉者何異？吾于必不內知，而知此心决定不在身內矣。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

○只此一破，有緣者即當驚悟絕倒。非佛妙典，何常聞於他書？有說心不在身中者乎？奇哉！真獅子吼也。

○心、肝、脾、胃，深處也。爪生髮長，筋轉脉搖較淺，然總屬身中之物。

阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？

此第二、執心在外也。阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，今悟知我心果不在內，實居身外。所以者何？請以燈喻。譬如燈光若是然于室中，則是燈必能先照室內，而從其室門後及庭際漸次照去，亦猶心居身內必先見內而後見外也。今一切眾生既不見身中而獨見身外矣，是則亦如燈光居在室外則不能照室也。是義決然明白，將無所疑惑，而同佛了義之談得無謬妄耶？

佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？

世尊是大手宗匠，左來左轉，右來右轉，這邊那邊，無可不可，在內在外，皆可掃除。亦將一喻相詶，所謂投桃報李，得馬還牛也。佛告阿難：是諸比丘，適來從我於室羅筏城，循乞形段之食，及歸祇陀林，我已宿齋矣。汝觀此比丘，當一人食時，可使諸人盡飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖皆是阿羅漢子，縛雖盡，果縛尚存，不能合眾人為一體，安能一人食而令眾人飽也？

佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。

此正破心不在外也。佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外者，夫身心相外，則彼此了不相干。故應心所知者，身不能覺；身所覺者，心不能知。如阿羅漢之軀命不同，彼不飽此，此不飽彼矣。我今示汝兜羅綿細香霜色之手，汝眼見時，心分別是手否？阿難答言：如是，世尊！我眼見時，心分別也。佛告阿難：眼見是身之知，心分別是心之知，二知同時，曾無兩體，與阿羅漢之分彼分此者不同。即此相知，云何乃判心在身外耶？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。阿難點個紙燈，與世尊相見，却被世尊一吹頓滅矣。

阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟當在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裡。猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。

此第三，計潛根也。阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不在身外，內外不成。我今思惟，當在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，殆潛伏眼根裡乎？猶如有人，取琉璃椀，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼眼根隨見，隨即分別。今以琉璃喻眼，以眼喻心，琉璃合眼，而不礙眼見，與眼分別，如眼根合心，而不礙心見，與心分別也。然我覺了能知之心，不見內而見外者，豈無故哉？既已在根，根非在內，宜乎其不見內也。既潛根內，根如琉璃，宜乎其矚外而無障礙也。是則只一潛根，而從前二義，俱無繆矣。

佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，常見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛伏根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裡如琉璃合，無有是處。

此正破心不潛根也。世尊將錯就錯，而告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼時，只見山河，亦見琉璃否？阿難言：如是，世尊！是人當以琉璃籠眼時，實見琉璃也。佛乃破之云：汝心為眼根所合，同琉璃合者，當見山河，何不見眼？喻中眼見山河，亦見琉璃，法中既是心見山河，亦應見眼矣，而云何不見哉？若使心能見眼，眼即反為心家所緣之境，不是能生之根，則汝所計彼根，隨見隨即分別，義不得成，是犯自語相違之過矣。若使心不見眼，眼何故又見琉璃？又犯法喻不齊之過矣。如是則二俱不成，云何汝計潛伏根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。阿難捧出琉璃椀子，與世尊鬪富，又被世尊碎成虀粉矣。

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中、竅穴居外，有臟則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？

此第四，雙計內外也。初計在內，佛以不見臟腑為破；次計在外，復招身心相離之難；又計潛根，且乖琉璃籠眼之喻。阿難乃白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生之身，臟腑在中，竅穴居外，良以有臟則暗，有竅則明。今我對佛，由有竅則明，故開眼見明，即應見外，不必責其身心相外矣；由有臟則暗，故閉眼見暗，即同見內，不必要見心肝脾胃矣。內外若成，又非獨潛根裡，如此則可免前三者之過矣。然不知此義當與不當，葢因三次負墮，故未敢自信也。

○鍾云：由有竅則明，故開眼見明。由有臟則暗，故合眼見暗。見明即名見外，見暗即名見內。雖內外並列，乃借見外形見內，仍歸最初在內之執。故佛下文唯破見內耳。

佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此暗室中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？

此破見暗名見內也。佛告阿難：如汝所言，汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？此暗相若與眼對，則此暗相在汝眼前，云何成得閉眼見暗名為見內？若許眼前之暗即是內之臟腑，即當不須合眼，但居暗室中無日月燈光之處，此眼前之暗即是汝之三焦六腑矣。然豈有此理哉？若此暗相不與眼對，云何眼前又見黑暗？如是則眼與暗相，對與不對皆不成內矣。

若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即今如來。今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

且汝言見暗為見內者，得無曰所對之暗，不是外對身外之暗，乃是內對身中臟腑之暗耶？若離外見，內對所成，即是眼能反觀矣。既能反觀，即當合眼開眼，二俱能之可也。今合眼見暗，獨能返觀身中，當開眼見明，何不返見其面乎？若開眼時，既不能返觀己面，則合眼時，亦不能返觀身中，而內對不成矣。若謂開眼見明之時，亦能見面，則此了知心及與眼根，皆在虗空中矣。汝本計心仍在內，又何成在內耶？且心眼既在虗空，則應虗空即是汝體，汝身反不是汝體矣。汝若執言離體見面，不妨仍是自體，即當如來亦離汝體，亦見汝面，亦應是汝之身耶？且汝心眼既在虗空，已有覺知，則汝此身應無知覺。必汝執言身自有覺，空中之眼亦自有知，則汝一身應有二知，一在虗空，一在己身。既有二知，則汝一身應成兩佛，有是理乎？是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

○單結見內，足見此計同在內矣。要知計內、計外、計潛根，與雙計內外，亦未常不是。但阿難執跡生情，故問處句句成病。世尊隨方解縛，故答處句句成藥。古德云：會得，則死句皆成活句。會不得，活句皆成死句。神奇化為臭腐，臭腐復化神奇，實無定法。此上四計，皆因世尊。云何知外一句鈎動阿難？故尊者捨一執一。所謂承言者喪，滯句者迷。向後三計，知見已窮。復牽引世尊所說性相深義，引蔓抽條，妄生計度。不知是則總是，非則總非也。

阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思維，即思維體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。

此第五、計心在隨所合處也。阿難言：前此皆我之臆見也，我常聞於佛矣。佛昔開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思維世尊所說心法相生，即此能思維者，實我心性。此心隨與那一法合，即隨那一法生，何必定在內外及與中間三處乎？不知世尊所謂心法相生，正謂心法皆從業識變起，同時妄有，如兩束蘆，互相依倚，離心無法，離法無心，非謂心能生法，法能生心也。尊者繆認心法相生，故計隨合隨生，先引世尊所說者為證據，欲以杜如來之口，豈知如來渾身是劍，觸之即死，毫不容情哉！

○阿難亦非謂心必有體，正謂心無體而能合，合即心之所在。下文正辯有合者必有體，無體則不能合，無合則無所在也。

佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

此正破心不隨合也。佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生。隨所合處，心則隨有。所謂合者，如葢合函，必彼此有體，然後可合。今汝思惟之心，元是浮想，實無自體。既無自體，則無合處。若謂無體而能合者，則於十八界外更加一界，于六塵外更加一塵，是皆無體虗名，同于龜毛兔角，憑何義以論合乎？若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若有出入，必有內外。既有內外，便合見內。見外復蹈前非，豈能隨合而隨生乎？

○隨合隨有。奔逸昏擾，何異野燒。乃猶認作真心，曲盡世人迷態。

阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？

阿難一聞見內見面之語，反生疑難，意謂眼可名見，心可名知，見者是眼，心知非眼，今以心為見，恐不合義。佛破之云：見者，眼也；能見者，心也。今且以汝喻心，以門喻眼，門雖通見，須有門內之汝而後有見。若謂眼能自見者，設如汝在室中，即同無汝，而門能自見否乎？是知眼雖通見，亦須眼處有心而後有見，若無有心，而眼豈能見乎？必謂徒眼能見者，則諸已死尚有眼存，應皆見物矣，若見物者，又不名死矣。是則徒眼不見，可見知見皆屬于心矣，豈可妄分見屬于眼乎？

阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

夫法有定相，心無定體。正如水上葫蘆，按著便轉；日中寶石，色無定形。安有定體哉？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體者，我且問汝：為復一體？為有多體？一體者，四肢共一心體也；多體者，四肢各一心體也。又汝心今在汝身，為復徧體？為不徧體？徧體者，一心滿于四肢也；不徧者，一心不滿于四肢也。若四肢共一心體者，則應拔一毛而群毛皆動，觸一肢而渾身咸覺矣。若渾身咸覺，則挃又應無定在。若挃有定所，則又不成一體矣。若多體者，則又成多人。以一人惟有一心，多心即成多人。以多人而各分一心，各分一體，此多體之中，何體為汝也？若徧體者，同前挃一肢而四肢咸覺矣。若不徧者，當汝觸頭而并觸其足。若頭知而足不知，可名不徧。今汝却又不然，觸頭頭知，觸足足知，可云不徧乎？然則心體非一非多，非徧非不徧，元無定體。既無定體，則不隨有定之法合可知矣。是故應知：隨所合處，心則隨有，無有是處。阿難！將個東瓜印子賣弄聰明，又被世尊撇向大洋海底去矣。

○鍾云：非一體，非多體，非徧體，非不徧體，總是無體。無體安得有合？

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間外不相知，不字當是又字之誤。

此第六，計中間也。阿難白佛言：世尊！我昔聞佛與文殊等諸法王子談真實本相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。不在內者，不在根也；不在外者，不在塵也。如我思惟，第一計中，內無所見；第二計中，外又相知。內無知故，明不在內；身心相知，明不在外。以外之相知，復內之無見，不內不外，意者此心當在根塵兩楹之中間乎？不知世尊所言不在內外者，正言心無定在，非謂心在中間也。纔喚作中，即有定在矣。

○妄心無體，則不在。真心周徧，則無所不在。不滯一處，原是三不在。阿難引二缺中，以立己論，合佛旨也。

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。

此審定在身在境，以兩破其中，俱無在也。佛言：汝謂心在中間者，中必確然不迷，而非無所在矣。今汝自推所謂中者，中為何在？為復在身外之處乎？為當在身乎？若在身者，便有中邊二義。在邊則不得為中，在中則同前在內，應當見內矣。若在處者，如修房舍，必立標竿，以表中位。今為有所表？為無所表乎？無表則無中矣，表則中無定在矣。如人以表表中時，東看則西，南觀成北。表體既混，則心寧有一定之中，而不雜亂乎？是則在身在處，皆不得成中矣。

阿難言：我所說中非此二種。如世尊言：眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。

阿難又言：我所說中，非此在身、在處二種也。如世尊所說：眼色為緣，生於眼識。夫眼者，根也；色者，塵也。眼有分別，則屬內根；色塵無知，則屬外境。根塵內外相對，而識生其中間，作用分別，豈不為心在之處乎？

○阿難所引，是佛相宗。隨順世間之談，不了義也。且世尊之意，以眼色二種，為生識之緣。非謂眼色即能生識也。以識自有能生種子故。且根境二法，皆是色種。豈有色種而生心現行哉？且謂眼有分別，亦是錯解。殊不知眼能照境，識能分別，而眼實無分別。故下文云：其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識于中，次第標指。此其證也。

○鍾云：以眼對色，則色為無知。以心對眼，則眼又為無知矣。

佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

佛言：汝心若在根塵之中者，此之心體為兼根塵二者，如父母合而共生子耶？為不兼二者，如不因父母而自生子耶？夫塵即物也，根即體也。若兼二者，則根塵混合，物體雜亂，物非有知，體是有知，半有知半無知，對敵而立，墮成二邊，豈得為中乎？若兼二不成者，則此心體既非根之有知，又非塵之不知，體性尚無，中為何相乎？是則兼與不兼，皆不得成中矣。是故應知，當在中間，無有是處。阿難將箇不著邊際破沙盆呈似世尊，又擊碎矣。

○兼二者，雙挾根塵而生其中也。不兼二者，兩離根塵而孤然中立也。或泥此之心體體字，遂以物體體字作心體，非是。

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

此第七，計無著也。世尊在般若會中談無著真宗，不在內、外、中間，正言心無處所、無處住，心不應復有所著。尊者錯解佛意，乃白佛言：世尊！我昔見佛與大目連等四大弟子共轉法輪，常言：此覺知分別心性，不內、不外、不中間，俱無所在，一切無著，名之為心。我今將心不去，著在一切法上，如此可得名為心不？殊不知將心不著，早是著也。故先德云：喚作如如，早是變也。智不到處，切忌道著，道著即頭角生。

○問曰：佛之徵處，本顯無處。今已無處，何須又破耶？答曰：佛之徵處，固顯無處。佛顯無處，令悟無體。今認無著即為心體，是雖無處而執有體，所以破也。

○鍾云：三不在即無著，而以無著名心，又著于無著矣。

佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。

世尊向開口不得處，就與一拶云：阿難，汝言覺知分別心性俱無在者，而計一切無著為心。所謂一切者，世間虗空、水陸飛行、諸所物象是也。汝之不著，是汝之心本有處所，而不著一切法耶？抑亦本無處所，而不著一切法耶？若汝心本無處所，而自然不著此心，則同龜毛兔角之本無，云何更添不著乎？若汝心本有處所，而不去著一切法者，則是汝心去了箇著，又多箇不著，安能名為無著哉？所以然者，著從相起。若汝果無心相，是真無心，決無有著。若非真無心，則定有心相。既有心相，定有所在，決定有著。云何而說一切無著乎？極而言之，不惟有相不可名無著，即無相亦不可名無著。以纔說無相，即墮有相故也。是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。阿難，將箇沒著落死猫頭呈似世尊，又被世尊擲向他方世界了也。

○法身無在，而無乎不在。前六番計心在內在外，雙計潛根隨合中間，是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七，又計心為無在，故世尊以相有則在破之。雖是一期破執，實顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住，無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴王，於此具見。即至後文離一切相，即一切法，離即離非，是即非即處，雖是極力形容三如來藏，亦不能加於七處之外。智者於七處剖明一經大義，思過半矣。

○七番破處，只是破自生、他生、共生與無因生。如在內潛根，雙計內外，皆是計自生。在外隨合，是他生。中間一計，是根境共生。無著一計，是無因生。又隨所合處，是執一切相生。無著一計，是執離一切相生。潛根，是執相宗增上緣。中間，是執相宗增上所緣緣。無著，是執性宗無相甚深義。據此七問，足見尊者𡎺著滿肚皮。佛法世尊，七番逐破，不過就其執處，與他解粘去縛耳。先德云：佛法裏迷却多少人，世法裏悟却多少人。易曰：神而明之，存乎其人。

○七番問處，節節有頓挫。如云：如是識心，實居身內。只一實字，見其意氣揚揚，旁若無人，如虎生三日，有食牛之氣。第二番云：同佛了義，得無妄耶？雖是強項，觀得耶二字，亦少屈矣。至第三番則曰：如我思惟。如我者，謂以己意度之，理或如此，其志又稍降矣。第四番則云：是義云何？言不知是與不是，未敢斷以為必然也。至第五番即思惟體實我心性，由執聖言為證，故復開強口，又曰實也。至第六番當在中間，言據我所見，或當如此，當字覺郎當已甚。至第七番則我無著，名為心不。不者，疑而未定之辭。阿難至此，委靡不振矣。所謂壯心一起，春江怒濤；銳志一銷，秋霜敗葉。此經無論意趣深奧，即譯人之筆，潤色之手，亦若郢人之運斤，庖丁之解牛，並入神化，淵乎妙哉！

○七處皆非，則妄情已盡。而世人計心之住處者，不出於此。至此，則平日所恃以為心者，杳無住處可根究矣。然詳此七番確定成處者，惟四處而已。謂一內，二外，三根裏，及第六根塵之中是也。第四還在內，第五乃無定處，第七並處亦無也。此密示妄識無處，下文乃顯何妄識非心也。

○鍾疏云：須記前云：若不識知心目所在，則不能降伏塵勞。又云：維心與目，今何所在？是故七徵但破其所在，所在既破，賊無逃處。下破能推之心，正擒賊耳。

○圓通疏云：七徵之處，最堅銳難攻者，在乎首尾。葢在內久為世人所守，而無著又為學佛初機所宗也。

○七處破心竟。

爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃嬌憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地，及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。

阿難被世尊七縱七擒，至此弓折箭盡，納欵輸誠。在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，倍於他人。今雖出家，猶恃嬌隣。良因蒙愛恃憐，不肯進修，反認多聞，以為實證。未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，而為彼所轉，溺於婬舍。當由不知真心實際，是我所當造詣之處。所以不得無漏者由此，為魔所轉者亦由此也。惟願世尊，大慈哀愍，分明指出此心的在何處，開示我等奢摩他大定之路，使有所遵循而往，不致惑于他岐。且令諸信不具者，皆能生信，而隳壞其惡見焉。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

○前請奢摩他、三摩、禪那，今止請示奢摩他路。可見奢摩他三，總是大定之共名。任舉其一，即該其二，而與三觀無涉矣。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。

此放光默示也。世尊將欲破六識以顯六根，故先從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，表諸智將現也。普佛世界六種震動，表眾識將破也。如是十方微塵國土一時開現，表覆蔽將開也。佛之威神令諸世界合成一界，表分隔將合也。其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽，表流轉將息也。由眾生有此本光，昧而不知，分為根塵識三，於器世間不能超越。若能內瑩發光，根塵識三應時銷落，見聞通隣合開成就，故以此瑞先示之。果能了茲光瑞，則菩提涅槃元清淨體，不動步而得矣。

○鍾疏云：不與他說，且與他看。若遇宗門明眼人，便直下領當矣。

佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不可得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。

此下將前性淨明體用諸妄想，復開二種根本，為一經之綱宗也。佛告阿難，一切眾生，泛爾凡夫，不知修行者，從無始來，迷此覺心，忽起無明，種種顛倒，由此無明，轉成業識，造種種業，熏成種子，名為業種，種必有果，子子相生，則輪轉生死，無有休息，故惑業苦三，生必同條，如惡叉果生，必三子一聚，不知修行者如此。又有諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，背大心而證小果者，及成外道，外正道而趣邪道者，以及諸天，修十善而欣樂果者，魔王及魔眷屬，躭欲境而亂正修者，是等皆由不知真妄二途，二種根本，認妄為真，獨修於妄，盲修瞎鍊，認砂為米，猶欲煑砂成饌，縱經塵劫之遠，其能得乎？錯亂修行者又如此。乃吾所謂二種根本者。云何為二？阿難，一者無始生死根本，此由最初迷一法界，不覺心起，而有其念，故曰無始。如睛勞華現，睡熟夢生，本無緣起之由，非有定生之處，皆是妄念，非他外緣，從此而成細微業識。次起轉相，轉作能見；後起現相，現外境界。由此三種細識，復生智相，相續執取，計名四種麤識。於是執內執外，攀此緣彼，念念不停，無暫止息，起惑造業，輪轉生死。此生死本，即汝現今與諸眾生用此東攀西緣之心以為自性者，即是別成聲聞、緣覺、天魔、外道七趣之根本也。二者、無始菩提涅槃元清淨體。此清淨體，即汝今者現前第八微細精想，名為識精，本來具足元明一真法界，不為生死所染，不為涅槃所淨，不為無明所迷，不為菩提所覺者。然此元明元清淨體，雖不與妄染相應，由不守自性，隨緣而生種種妄想，東攀西緣。一切眾生，但認此種種攀緣妄想以為心性，而反將元明清淨之體棄而不顧。即此棄而不顧者，是菩提涅槃之根本也。夫此識精元明，眾生本有，體徧十方，用彌沙界，非諸趣所能牢籠。但由諸眾生遺此本明，日用不知，雖終日行而不自覺，故諸趣本不當入而入，甘受輪迴，豈不枉屈哉！

○識精元明者，六根所具圓湛不生滅性，識精乃其總名，本為一體。若應六根而列別名，當是見、聞、齅、嘗、覺、知六精也。五卷云：汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。驗知菩提涅槃元清淨體，決指六根中見聞等精。所以破識之後首，即顯見精為妙明本心也。舊註全不達此，故迷為破見耳。又復當知，後偈中陀那微細識，正此識精。然亦以識為名者，乃是第八識海，非比前六虗妄無體矣。因是真修之本，所以修圓通中，直選耳根聞性，亦此識精。而斯經始終要用，所以迥異於諸經者，由此根性以為之根本也。諸緣者，前六轉識也。楞伽云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。是知前六，皆此識海所生諸浪，故虗妄也。緣所遺者，言前六能遍緣一切，而獨於本生識海，自緣不及。如眼所起見，能遍見一切，而自不見眼也。縱使悟時，須一念不生，方能默契。六識若動，體即隱矣。故學人不捨緣心，畢竟如生盲不見性也。由其執認緣心，必遺元明，故曰緣所遺也。

○賀云：識精元明者，取識精內本來妙明之體，非即以識精為元清淨體也。專言識精，便屬阿黎耶識。專言明，猶是識陰邊際。故加一元字，見非因明立所之明也。遺此本明，正與元明相應。圓通疏云：所生諸緣，即第六識。能生識精，即第八識。按七處破心，妄想已伏，緣心欲迯，何不直指真心，使歸如來藏性，而以識精元明為不生滅心耶？葢曰精，曰元明，本與如來藏心無異。惟一落識中，故不直曰精，而曰識精。識中有精，故又曰識精，而不但謂之識。識去精存，則全體如來藏性矣。不可分之為二，亦不得遽合為一。其下手工夫，全在第四卷以後旋妄伏真，入流亡所等處。葢旋妄伏元，除去八識真中一分之妄，以終前文舉示識精元明之義。然後于十信之前，得無生忍，為因地心，歷五十五位真菩提路。生滅既滅，寂滅現前，圓滿菩提，歸無所得。非惟見性無可指陳，即如來藏亦屬強名矣。此真大佛頂，真密因，真了義，真首楞嚴也。

阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指，話阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。

此舉拳驗見也。佛告阿難：汝今欲知奢摩他路，願出生死而詣真際，故我為汝指出兩條大路，一一分明，不知現今從何路去？今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，而語阿難言：汝今見否？所謂掇出中原無價寶，不同趙璧與燕金也。阿難不解，向未舉拳時薦取，具實而答曰：見。世尊就上一拶，云：汝何所見？爛泥中有刺。阿難當面差過，却云：我見如來屈指為光明拳，耀我心目，也只是認得拳頭。世尊赤心片片，更與一錐，云：汝將誰見？阿難根鈍頭迷，重重蹉過，依舊道箇我與大眾同將眼見，所謂昔年行處，半步不移也。溫陵云：金拳舉處，直下要識本明；塵相未除，依舊認賊為子。

佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。佛言：咄！阿難！此非汝心。

此重徵出妄心而破之也。世尊見尊者語不相投，遂拈轉話頭，別行一路云：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。縱許汝目可見，汝將何物為心，以當我拳之光耀乎？所謂口裡雌黃，舌端利劒。爭奈尊者依舊刻畫無鹽，唐突西子，復認能推以為心性，乃言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐。即能推者，我將以為心耳。所謂好箇阿師，又恁麼去也。不知此心如鏡裡之形，無體而全因外現；似水中之月，不實而徧現空輪。認此為真，迷之甚矣。世尊見阿難頭頭不薦，乃奮師子踞地之威，振聲一喝云：咄！此非汝心。易所謂擊蒙利用刑人，用脫桎梏也。當爾時，若是黃檗、德山、臨濟、巖頭，也須耳聾三日。故宗鏡云：阿難執此妄心，世尊所以訶斥；二祖求此妄心，了不可得。初祖於是傳衣。前七番破處，是搗賊之𭔐穴；此番訶斥，是斬賊之首級也。

○鍾云：能推之心，所謂攀援心也。前七破破處，此非汝心，直破心矣。

阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

此直指妄心本名也。阿難被世尊一喝，果然措手不及，搆副不上，直得瓦解氷銷，七華八裂。於是矍然驚懼，避座合掌，起立而白佛云：此非我心，當名何等？世尊見阿難驚疑不定，即收機云：阿難，此心是因現前所對六塵虗妄相上所起，名曰妄想。由此妄想惑亂汝之真性，豈可認此以為心乎？由汝無始至今誤認為心，如認賊為子，反將常住真心棄而不顧，故枉受生死輪轉無窮耳。

○阿難既聞非心索要本名，前塵虗妄相想，直指本名以答也。

○顯訶妄識非心已竟。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大慈，開示未悟。

此戀妄不捨而驚疑也。世尊一片婆心，翻成鈍置。阿難乃白佛言：我固佛之寵弟，因我心愛樂佛故，所以出家。是令我出家者，我之心也。然我之心，何獨供養如來？乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛。行諸一切難行法事，皆用此心，是此心可以為善矣。縱令謗法，永退善根，亦因此心，是此心可以為惡矣。作善作惡，許多功能，皆是此心。若如此番發明不是心者，我乃無心之人也哉。無心即同于土木矣。何則？以離此知覺之心，更無別有心也。而云何如來說此非心耶？大有逕庭，不近人情，我實驚怖。兼此大眾，天上人間，凡外權小，無不說此為心。今聞此說，無不疑惑，亦不得不怖，不得不疑矣。惟願世尊垂大慈愍，開示我與大眾之未悟也。殊不知作善作惡者，原屬發業無明，名曰妄想。不思善不思惡者，却是尊者本來面目。棄本有而不知，戀妄想而不捨，亦獨何與？先德云：忽地晴天霹𮦷聲，禹門三級浪砰訇。許多頭角成龍去，螃蟹依然努眼睛。尊者之謂與？

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生惟心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？

此曲示真心有體，以釋無心土木之疑也。爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令其心入於無生法忍。住此忍者，於三界內外，不見有少法生，不見有少法滅，超情離見，當體真妙，即無善無惡之心體也，即一切事究竟堅固也。於師子座摩阿難頂，當其執妄為真，則振威喝之；及其矍然生怖，復摩頂慰之。所謂有時鐵𮖐綿團，有時綿包鐵石，假嗔假喜，能放能收也。既摩其頂而告之言：汝不聞如來常說，諸法所生，唯心所現乎？眾生迷惑，妄謂萬物各有從生，而不知一真心體，隨緣變現。若無一心，即無諸法，所由來久矣。極諸法所生，至於一切因果、凡聖、權實，大而世界，小而微塵，既唯心所現，則亦因心成體。謂心無體者，必諸法無體而後可。阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，是有形之最細者，苟詰其根元，則咸有體性矣。縱令虗空，是無形之最巨者，雖無體性，亦有名貌；既有名貌，則亦有體矣。可見有情無情，若大若小之物，無不有體。何況清淨無垢，妙淨不染，湛寂本明之心，與一切法為性之心，而反自無體乎？葢一切之法，皆是真心海中所現影像。所現之物，尚皆有體，而能現之心，反自無體，必不然矣。是則真心必定有體。汝但執彼妄心，故迷此真體，豈真離此覺知，更無所有乎？

○賀云：無生法忍者，了法無生，忍耐于心也。諸經八地，證無生忍。華嚴等覺後，方名無生忍。此經未入十信，即獲無生忍，所謂理須頓悟也。

○鍾云：忍字非著力之謂，已是如如不動矣。細玩大定與究竟堅固，皆具足此忍字之中。金剛經得成于忍，即此忍也。

若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住；若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於變滅，其誰修證無生法忍？

此令尊者揣摩，能推是妄，以去其戀妄之心也。佛又言，若汝堅執不捨，此能分別有覺觀了知不昧之性，而必以為汝真心者，此心即應離諸一切色香味觸等諸塵事業，而別有無滲無漏完全之體性矣。色香味觸，舉四以該六也。諸塵，即六塵也。事業，猶云塵事塵業也。下文浮根四塵本此。如汝今者，在座承聽我法，此聽法心，是亦因我說法音聲而起分別，是滲漏心，非完全體，豈得為真哉。不但汝今尚有六識現行分別，不名為真，縱汝將此見聞覺知六識現行種子，一切滅盡，成阿羅漢。略舉見聞覺知者，以四攝六合，齅嘗為一覺也。若使內守幽閑，躭寂滅樂，不肯放捨，即此守幽閑者，尚屬意根，意與法對，猶是法塵，與分別相為影現，但是光影，了無實事，而不得為真矣。況今現種未空，乃欲認此以為真乎。正脉云，一切權乘，有出入之定，皆是微細分別。葢全以憑伏細分別心，持彼寂境。一不分別，寂境即失，名曰出定。楞嚴大定，豈有是乎。即我今日，亦非強汝定執此等，以為非心。但汝將此分別覺觀，微細揣摩，是有是無，是真是妄。若離前塵，而有分別性者，即真汝心矣。若分別性，離塵無體者，斯則前塵分別影事，而非真汝心矣。今汝所執分別覺觀，皆是因塵而有，全託諸塵，而現分別之影。塵非常住，倐變倐滅。若變滅時，心豈能存。如形滅而影自亡，此心豈不同於龜毛兔角乎。心既隨塵而滅，則汝法身，亦隨灰斷。更將何物為因地心，而證此無生法忍耶。知有生有滅者，為緣塵之妄心。則知無生無滅者，乃常住之真心矣。

○鍾云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。法塵與意根對，所謂第六識也。此經所謂外道等錯亂修習，由認八識未真，其學問受用，自第六識止。或認聚緣奔逸，昏擾擾相，如阿難所稱能推之心，以為虗靈不昧。或認內守幽閑，及九次第定，以為靜定。所謂諸修行人，不成無上菩提，病根正在于此。

○蓮師曰：予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸楞嚴，則云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。夫見聞泯，覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者何也。葢意者根也，法者塵也，根與塵對，順境感而喜與樂發焉，逆境感而怒與哀發焉，是意根分別法塵也。未發則塵未交于外，根未起于內，寂然不動，應是本體。不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之粗分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，幽特勝顯，閒特勝閙而已。空劫以前自己，尚隔遠在。

即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。

此結破所執妄心也。即時阿難與諸大眾，聞佛開示，將平日倚恃為心者，一旦杳無體性，無可跟尋，而又未審何者為心。如人失其所寶之物，欲戀不能，欲捨不得，乃默然自失。世尊見其廉纖搭滯，或又極口痛斥，而告阿難：世間三果以前，諸修學人，現前雖成四禪、四空、滅、受、想九次第定，在小乘法中，前八凡位所成，第九無漏聖位所成。得九定者，宜乎超生死，證涅槃，得羅漢果矣。乃不得漏盡成阿羅漢者，皆由戀著滅定，不肯放捨。即此滅定，猶為影事。即此戀著，猶然妄想。由彼執此生死妄想，誤為真實法性，故雖修而不得成真正阿羅漢。況汝滅定未修，幽閒未守，且執前塵虗妄相想，誤為真實，而不肯捨。故雖一向多聞，道力未全，而不得成聖果也。

○前云守者，抱定而不移。此云執者，固持而不捨。守字執字，皆病也。除却守字，便非影事。除却執字，便是真實矣。又前文云：一切眾生，生死相續，皆由用諸妄想。此想不真，故有輪轉。此仍結歸前判。世尊兩番作苦切語，深錐痛劄，皆是徹底為人，要令尊者捨妄識而覔真心耳。

○小乘法中既判第九為無漏聖位矣，又云不得漏盡成阿羅漢者，當知彼所謂無漏聖位皆一時權許誘進而已。法華云：汝當觀察籌量所謂涅槃非真實也。既非真涅槃，豈名真漏盡乎？故長水謂十地為漏盡阿羅漢無可疑也。又小教許四果皆聖，阿難已登初果而謂非聖，豈破初而獨存于四乎？決定以十地方為分證之聖果矣。葢此經中以三賢四加尚名世間也。

○四禪、四空及滅受想，名為九定。此內守幽閒之極功也，猶為法塵影事，故不成聖果。執此生死妄想，誤為真實，非但指外道六識攀援者言，并二乘認識精為元明，而業識未破者，亦在其中矣。

○斥破所執妄心以開奢摩他路竟。

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道。譬如窮子捨父迯逝，今日乃知。雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

此正請開示佛知佛是也。凡悟深者而後發悲，或悟妄而悲久苦，或悟真而悲久失。阿難聞佛語已，始悟能推之心是妄，於是重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家以來，持佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來是我天倫，必然惠我三昧正受。豈知彼此身心本不相代，正如父子上山，各自努力，替代不得。今聞訶斥，則知如來毫不容情，將我一片希望之心全落空處。顧我一向以來，誤認妄心，失我本心，身雖出家，實未曾有入頭處，何異身處膏腴，不能自潤，而反向外奔馳，如窮子捨父迯逝，從人乞食者乎？今日乃知說得一丈，不如行得一尺，雖有多聞，若不修行，終無所益，與不聞等，如人說食終不能飽，以畫餅不堪充饑也。世尊！我等今者見思二惑未盡阿難初果方脫見惑，而思惑未盡也，則為煩惱障所纏；取境法愛未空，則為所知障所纏。既不能斷煩惱而證人空，又不能斷所知而證法空，纏此二障不能自脫者，良由不知不動搖、無生滅、又寂又常之心性，而執此妄想誤為真實故也。惟願如來哀我無法味資神之窮，無法衣蔽體之露，發妙明心，開我道眼。由我雖有妙心，一向隱覆，不識好惡，誤認能推以為真實，願世尊發其覆而出之。我雖有道眼，一向矇蔽，不分皂白，但認肉眼以為能見，願世尊刮其翳而開之。當知此請比前破處之後所求之意逈別。前云溺於婬舍，當由不知真際所詣，是尚以妄識為真心，責己不知真處，但惟求處而已。今云二障所纏，良由不知寂常心性，方始責己不知真心，而別求真心矣。

○賀云：妙明心即如如理，道眼即如如智。發者，發其藏也。開者，開其光也。心眼二字，暗應上文。唯心與目，今何所在？

即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：我今為汝建大法幢，亦令一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼淨明心上當脫一妙字。

此先默示光相而後許說也。即時如來從胸卍字涌出寶光，正顯佛知佛見要從自己胸中流出，方始葢天葢地，非粘妄所發之光也。其光晃昱有百千色，顯萬德之所成就也。十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，顯有情無情及與聖凡總在平等光中流出也。于是告阿難言：汝自性法幢墮地已久，我今為汝建立，使不復傾頹，亦令十方一切眾生獲妙微密性、妙淨明心。葢法界真理但惟一體，自其本寂而言謂之性，自其本覺而言謂之心，性以微密故妙，心以淨明故妙也，此所謂如如理也。得清淨眼前者，妄心全體緣塵，故不清淨，此眼遠離分別諸塵，不干稱理而周法界，故名清淨，所謂如如智也。阿難求寂常心性而佛許以妙微密性，求妙明心而許以妙淨明心，求開道眼而許以得清淨眼，亦請許相應矣。

○賀云：前度放光，表破妄之相。此處放光，表顯真之相。心眼二字，應阿難所乞心眼。獲字應上發字，得字應上開字。

○舊註自此以下，總謂破妄見，遂令學者不敢直認見體為心，違佛立言本旨，莫此為甚。不知此經最殊勝處，全在破識心，而不用取根性為因心。良以用識用根，乃權實兩教之所由分。用識而修者，塵劫不成菩提。從根而入者，彈指可超無學。若要決定成菩提，決定證涅槃，惟須直取根性為因地心，而後可圓成果地覺也。舊註救起識心，反言破見，豈旨也哉。葢此根中之性，即第八根本識，所謂識精元明緣所遺者。此識據法相宗，則有三位。自凡位至七地，名黎耶識，此云藏識。自八地至等覺，名異熟識。佛位名陀那識，此云執持。而今所顯者，正惟凡夫分上黎耶實體。後文偈首稱陀那細識，舉勝稱揚也。其體全是真心，而具無明。雖具無明，而眾生分上，捨此別無真體，非比妄心無體非真也。特以權小，惟認前六識心以為勝用。至於六根，一向目為色法，總攝無記，故于修行分中不知不用，常如遺失，所謂眾生遺此本明也。今佛於破妄之後，應當機之懇求，急欲其捨彼識心，認此根性。若不先以極顯其真，何以使其決定取此新悟而捨彼舊執乎？是以雖有二種顛倒見妄，姑帶之而且不遽破，直至十番顯後，方乃一番破除。非惟顯多破少，而破處亦如脫衣露體，不同前之破全無體也。又六根中性雖同一陀那細識，而最便於目前開示者，莫過於眼根中見性，故惟從此顯發，而餘可例知。然此見性所以別于眼識者，但取照色之時，一如鏡中，無別分析，即是見性；起念分別，即屬于識聞等倒。此可見祖師云：毫釐有差，天地懸隔。最為格言，學者當細心甄別之也。

○鍾云：此下重重辨論，舊科十番破見，近改顯見，似不若顯真之穩。然真心實于見性中顯之，雖謂之顯見可也。

阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。

此第一番，指見是心也。前已斥緣心是妄，今欲顯能見是真，故拈前見性，疊興三問，以詳審之。云：阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明，因何而有？又我之手，云何成拳？汝之六根，將誰為見？阿難答言：由佛全體如閻浮檀金色，赤𦦨如寶山，此不從欲愛所生，是從無量功德清淨所生，拳之光明，因此而有也。佛問將誰為見，而我現前實用眼觀。佛問云何成拳，我見如來五輪指端，屈握示人，以成此拳相，葢依舊認肉眼為能見矣。

○眾生浩劫迷己為物，但謂見性全屬肉眼，無上勝性反成劣相。今欲當機決定，捨彼識心，認此見性。故須巧示，令知此見非眼，全不係眼，而為有無，判然有離眼之體。是故但悟此見非關肉眼，則豁同虗空，無礙無邊。所謂常住妙明，不動周圓，無窮妙義，從此而漸顯矣。

○賀云：汝將誰見四字，世尊已三問矣。初云將何所見，阿難答言由目觀見。次云汝將誰見，阿難又答以同將眼見。可謂辜負婆心。所以不即破者，因阿難迷執方堅，未可驟語。故頭番且窮其妄心所在，二番且破其妄心無體。至此阿難自悲自悔，捨妄求真。然後重理前語，以汝將誰見四字喚醒之。阿難不悟，仍執眼觀。于是重重辨剝，點出是心非眼。從前公案，一語了結矣。

佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。

世尊見尊者依然認眼為見，就將赤手空拳作個耀眼鏡子，以為比例而告阿難：如來今日不作虗謬，當實言以告汝。然言不盡意，譬以通之，諸有智者要以譬喻而得開悟也。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，是拳全倚於手矣；若無汝眼不成汝見，是見全倚於眼矣。以汝之眼根例我之拳理，其義是同是別，均齊不乎？阿難只解順水推船，不解逆風使柁，遂順口答言：唯然，世尊。既無我眼不成我見，猶之既無佛手不成佛拳也。以我眼根例如來拳，事義適相類矣。其答如此，豈知將箇寂常心性例成斷滅知見哉？

佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？

佛告阿難：汝言眼根拳理，事義相類，是義不然。何以故？如無手人拳，畢竟滅矣。彼無眼者，特無眼耳，非見全無也。所以者何？汝試於途，就盲人而問之云：汝何所見？彼諸盲人，必答汝云：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，黑暗即前塵也。前塵自暗，見前塵者自明，而盲人之見，何曾虧損哉？此世尊就凡夫肉團上，指出一雙定乾坤眼，輝天鑑地，故知無明窟裡，具有大光明藏，所謂靈光獨耀，逈脫根塵者，豈同妄心離塵無體者乎？

阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯覩黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。

甚矣，根識之難分也。阿難一向將心眼認作兩物，又不知眼根與燈光黑暗，皆是見性增上緣。一向認緣失真，故一聞前塵自暗，見何虧損之語，撒呆粧痴，便不敢信，反申難云：諸盲眼前，一無所見，唯覩黑暗耳，云何亦名為見乎？佛告阿難：諸盲無眼，唯覩黑暗，與有眼人，處于暗室，此二黑相，為有別乎？為無別乎？阿難言：如是，世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，無以異也。

阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。

此例明能見屬心而不屬眼也。佛言：阿難！若無眼人在黑暗中忽得眼光，還於前塵見種種色，而名眼見者，彼暗中人在黑暗中忽得燈光而見色者，亦應名為燈見乎？若燈有見，燈即是見，不應名燈。又則燈自觀耳，何關汝事？若眼有見，眼即是見，不應名眼矣。是故當知，燈為增上，但能顯色，不能見色。其見色者，是眼而非是燈。則應例知，眼為增上，但能顯色，不能見色。如是見色之性，是心而非是眼矣。尊者向來誤以為二者，世尊今日合而為一，所謂離之則則兩傷，合之則雙美也。

○問：見性與心，有何差別？答：此中見性，即是阿賴耶識見分。以在眼名見，故即指見性是心也。由阿難一向但知見性是眼，不知見性是心，故反之曰是心非眼。是心二字，與前非心相應。正謂前所斥能緣者非心，即汝能見者是心。既知能見者是心，即知能見者非眼。此則向來心知眼見之執，一言了當矣。所謂一滴水墨，兩處成龍也。

○觀佛前訶妄識，則曰非心。今薦見性，則曰是心。明以應阿難真心之求。但令知其離彼肉眼，不藉明塵，別有全性。所謂靈光獨耀，逈脫根塵，極顯其真。何甞破其為妄乎。

○鍾云：前呵眼識非心，此指見性是心。見性與眼識何別？照色之時，一如鏡中，無別分折，即是見性。起念分別，即屬于識矣。毫釐有差，天地懸隔。六根性中，同一陀那細識，而最便開示，莫過于眼根中見性。故惟從此顯發，而餘可例知。

○第一番指見是心竟

阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。

此第二番，顯見不動也。阿難雖復得聞是心非眼之言，與諸大眾反覆研味，口已默然，然識鎻未開，故不能領悟。意謂我之所求，因前緣心不寂不常，非妙非明，故別求寂常妙明之心。今佛示我此見為心，雖知即心，不知此心亦具寂常妙明等義否耶？是以猶冀如來慈音宣示，而合掌清心，以佇佛之悲誨焉。先德云：只為分明極，翻令所得遲。信然矣。

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？

世尊雖以盲人矚暗，見無虧損之語，與彼發明妙心道眼，而阿難久為二障所纏，沉湎濡首，不得開悟。故巧施方便，却舉舊時驗過良方，佯問弟子，令其同倫旁通一線，所謂惜得自己，殃及他人也。爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：我當初成道，在于鹿苑中，為阿若多、阿󳺎䟦提、摩訶男迦葉、五比丘等及汝四眾言：一切眾生所以不成大乘菩提及小乘阿羅漢者，皆由客塵煩惱所誤。不知汝等當時因何開悟，以至今成聖果也？

○按佛初轉法輪，當時所說客塵之喻，乃喻集諦。反顯主空，乃喻滅諦。但取能比之喻，不取所喻之法。以此中客塵，但喻身境，及緣身境之心。主空俱喻見性故耳。

時，憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途不遑安住，若實主人自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天，光入隙中發明空中諸有塵相，塵質搖動虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。

此陳那自陳悟處，所謂敲唱俱隨，接拍成令也。憍陳那，亦云陳如，即阿若多之性也。時陳那立起白佛：我是如來最初弟子，今為長老，在大眾中獨得先解之名。憶我當初，因客塵二字悟入，遂得成果。世尊，何謂客塵？譬如行客，投宿旅舍，或宿或食，事畢前去，又逩途程，不暇安住。若實主人，日日在家，自無所往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。據陳那悟處，是以行客喻色身，以投宿喻旅泊三界，以或宿或食喻大年小年，以不遑安住喻報盡則遷。由此身相遷流不住，故喻如行客。此悟妄身為苦諦也。又如新霽，清暘升天，光入屋隙之中，照見空中諸有塵相，塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。陳那又以清暘升天，喻破分別身見，初得智慧日也。以先入隙中發明塵相，喻智慧日有一隙之明，始得照見八十一品微細思惑也。以塵質搖動，虗空寂然，喻于亂思中悟得空理也。此悟妄心為集諦也。佛言：如是。此但印其所說舊喻，動靜分明不混，欲以彰下文所示，孰為動者同于客塵，孰為靜者同于主空耳。

○鍾云：見聞中有動靜者，俱屬客塵，所以為妄，即前生死根本是也。見聞中無動靜者，即是主空，所以為真，即前菩提涅槃元清靜體是也。

即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。

此先以手驗見也。世尊見陳那答出客塵主空二義，要令阿難因客悟主，因塵悟空，引他向開手合手處識取。即時如來于大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，而問阿難言：汝今何見？阿難據實而答：我見輪掌眾中開合。世尊就上一拶云：汝見我手眾中開合，為是我之手有開合，為是汝之見有開合？阿難信口便答：世尊寶手眾中開合，我見如來之手自開自合，非我見性之有開合。當阿難端視佛時，而其見性湛然盈滿於前，乃視如來之手在此見性之中開合不住，則佛手自同客塵，而阿難見性何異主空？是則動靜二相已顯然分明矣。世尊見其言中有嚮，故審之曰：誰動誰靜，令其自分動靜也。阿難答云：佛手不住，而我見性尚不見有靜，云何有動？葢靜必因動而顯，如先時曾動，今始不動，方可說靜。今此見性從來不動，設說其靜，尚為不可，而有誰為無住者？無住即動也。可謂釣盡江波，錦鱗始遇。世尊見阿難已知痛痒，便將寂常心性坐在他身上，要令擔荷，故印之曰如是。許其所分外境為動，見性不動，皆不謬也。

○當知此中，但舉佛手為一切外境之例。既知佛手開合，與此見性無干，則凡一切萬相，及諸世界，任其分亂動止，皆與見性無干矣。若人於萬相中，忽然覰見此不動之性，常恒不昧，何至為境所奪？妙之至也。又宗家竪指伸拳，發明于人者，多密此意，令人自悟。但教家分明說透為異耳。

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難向首右盻；又放一光在阿難左，阿難則又回首左盻。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盻佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。

此從疎至親，又以頭驗見也。外境動而見性不動，人或易知；自頭動而見性不動，人實難辨。良以世人認見是眼，故頭搖眼轉，宛似見性亦動，故必以頭驗之也。如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盻，又飛一光在左，則又左盻，乃審之云：汝今日左顧右盻，汝頭因何搖動？如此尊者不孤所問。答云：因見飛光左右，故顧盻而頭動耳。世尊婆心真切，徹底為人，故復勘云：汝盻光動頭，為汝頭動？為復見動？阿難向沒推托處盡力擔當，重新答出：頭動而見不動，所謂縱有千般草，終無兩樣風也。故世尊復印之曰：如是。意謂若知頭動而見不動，亦是客塵主空之義也。

○既知頭動而見恒不動，則凡此身往來千里萬里，乃至恒沙世界，死此生彼，而此見性常如虗空，無所動也。若人悟此恒常，不隨身轉，則日用中行住坐臥，皆在自性定中。誌公云：不起絲毫修學心，無相光中常自在者，此也。其與閉目想空，自墮法塵之影者，天淵懸絕矣。又宗家從東過西，乃至跳舞，意亦顯此。而迷者效之，但弄精魂，終不得旨也。

○世尊欲阿難知真心所在，阿難重重迷悶。若在世典中，憤悱之極，自當代為啟發。世尊雖反覆開引，却不全為舉似。待其自家托出，而但以如是二字證之。此所謂衣珠自覓也。兩如是字，正與七無有是處反應。

於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？

此雖寄責大眾，實借大眾以成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義，故在眾中激揚，所謂打草驚蛇，意謂我今如此重重開示，可謂明了。若使更有眾生，尚以搖動者為塵，不住者為客，不能領會不動之主空。汝等但觀阿難在頭搖動處，悟得見無所動；手開合處，見得見無舒卷。即今現前已有樣在，云何汝等但以動者為身，而不解不動之主；動者為境，而不識寂然之空？抑且從始至終，但用念念攀緣生滅搖動者為心，而反遺不動之真性真性即指不動之見性也，豈非顛倒行事而何？所依為心性者，既非是不動之真體，將見因差果謬，必招認物為己之苦，而輪迴是身境之中，生死流轉不絕。然此流轉，非從天降，非從地出，亦非人與，特自取而已，可不悲哉！

○甞謂纔學道者，便知覔主人翁，却乃多認攀緣不住之客，而不知目前朗然常住之見性，方是真主人翁。纔聞般若者，便說真空，却乃閉目懸想搖動之法塵，而不知目前廓然不動之見性，正是真空。快哉！法王之妙示，行人於此反覆體認，必有豁然大悟者矣。

○認物為己，便是受身著境之苦果。如凡夫妄說身為我，境為我所，身重而境輕。權小妄認能證之心為我，亦身也。所證涅槃為我所，亦境也。境重而身輕。圓覺云：乃至證于清淨涅槃，皆是我相。圭峯解云：凡夫所執我相，是迷識境。權聖所執我相，是迷智境。雖粗細不同，皆名認物為己。用是觀之，權聖涅槃，尚是認物為己。則凡夫身境，豈非認物為己？其與一切精怪，依草附木，攬為己身者，顛倒無異也。豈可不猛省而生厭患乎？

○鍾云：搖動者，名為塵。不住者，名為客。阿難頭自動，搖動者，客也，塵也，見無動也。如來手自開合，開合者，客也，塵也，見無動也。云何汝今明知動為身，動為境矣。却乃自始洎終，念念生滅，遺失不動之真性，認物為己，將己逐物，而自取生死流轉乎。葢既知動是身境，便合了悟身境全是客塵，不應隨逐而失主空也。始終者，遠則無始為始，今生為終。近則生為始，死為終。顛倒，非惟世間事業也。種種修行，皆名顛倒。以其動執身境，靜依法塵。依法塵者，還同身境，曾不覺知本有不動之見性也。是中者，身境之中也。

○第二番示見不動竟

楞嚴說通卷一

楞嚴說通卷二

巴縣居士非眼劉道開纂述

成都沙門離指方　示鑒訂

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。

此第三番，顯見不滅也。爾時，阿難及諸大眾，從佛訶為非心，即起驚疑。及聞離塵斷滅，轉更不安。良以離識心外，更不見心。今蒙根中指出，宛然別有，寂然不動，驚疑頓息，所以身心泰然。自念從無始來，失却本有不動真心，反認緣塵，分別影事，今日始得開悟。正如失乳之兒，忽遇慈母。昔日窮子捨父，今日乳兒遇母，何快如之。然此寂常不生滅性，雖蒙印許，若據尋常，見即是眼，則眼與見，皆屬生滅。若據今日，手開合而見無開合，頭搖動而見不搖動，則是生滅身中，有不生滅性。今雖領得見無所動之旨，尚未明其所以，猶存疑惑。於是合掌禮佛，願聞如來顯出身心，誰真誰妄，誰虗誰實，要於現前動搖生滅身中，的的指出不生滅性，令此真妄二性，皎如星月，方到自信不疑之地耳。

○鍾云：二發明性者，發明二字，要從理上發顯義看。葢謂真性理中，自有不生不滅所顯發性，即下一為無量，無量為一，大中現小，小中現大等是也。妄明理中所顯發性，即下晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身等是也。有作發明二性看者，便是言語發明矣。文義不順。

時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆樂聞。

此匿王自陳斷見，以請不生滅也。匿王昔事外道，曾有邪心種子入其心腑，今被阿難抓著癢處，遂乘機發問，所謂因逢桃李樹，却憶故園春也。迦旃延此云剪髮，毗羅胝此云不作，乃外道六師之二。其道皆以斷滅為宗，以不解第八阿賴耶識去後來先為生死根本，轉此八識名為涅槃，而反計此身斷滅為涅槃。若此方所計生為七尺軀，死作一棺土，即有挫燒舂磨無所用之等，皆此類攝，豈知有死而不亡者在也？時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勅時，曾見二種外道，皆說此身死後斷滅，即此斷滅便名涅槃。我今雖遇如來，猶懷狐疑未決，必要現前有箇證據，方能信得此心是不生滅。世尊云何發揮證知此心不生滅地？今此在會大眾未到無漏者，咸皆樂聞焉。

○據除斷見麤惑，則此有漏，似惟指界內凡夫，二乘有學。若辨見性真常，則雖小乘四果，別教三賢，亦須普指。以彼自來未明見性是真常心故。

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是。

欲示不生滅性，故先審其生滅也。佛告大王：汝在未來死處生疑，我只據現在生處問汝，汝身今現在矣。我問汝，此肉身為金剛常住不朽之物耶？為復畢竟是變壞之物耶？匿王言：世尊！我今此身非常住之物，終從變滅而已。佛又重重細審，釣出狐涎，乃言：大王！汝身現在未滅，有何所憑，預知其斷滅耶？匿王言：世尊！我此無常變壞之身，今雖未滅，然我觀察現前，念念遷謝，新新不住，如火之成灰，漸漸銷殞，趨於殞亡，無刻寧息，決知此身到底滅盡，方得了當。佛言：汝身必滅，誠如是也。

○只此數語，已可以警念無常，劇貪世務者，寧不惕然！

大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？

此又細審其自少至老，精神容色，是同是別也？佛又言：大王！汝今有生之齡，已從衰老矣。汝之顏貌，何如童子之時乎？匿王言：世尊！我昔當孩孺時，肌膚腠理，滋潤鮮澤。及年至長成，精完神足，血氣充滿。而今齡已頺矣，迫於衰耄，形色則枯悴矣，精神則昏昧矣。雞皮鶴髮，行步龍鍾，日在桑榆，殆將不久。如何乃以精神充足盛滿之時，而見比耶？

佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十，於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實惟年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。

此又細審生滅之頓漸也。佛言：大王！一氣不頓盡，一形不頓虧，汝之形容，應非一旦頓朽，必以漸而朽矣。王言：世尊！世間變化，密密推移，我誠不覺，但見日往月來，寒暑迭遷，以漸至於此。何以故？人生光景，有長有促，今且以十年為率，如我二十之時，雖號年少，顏貌已老於十歲時，及至三十之年，又衰於二十，至於今六十又二矣，迴觀五十，宛然強壯，豈非十年一變耶？世尊！我見此密移者，雖此壯色日去而殂，老相日催而落，然其間流易，尚且限於十年，是特舉其粗略而言耳。若復令我微細思惟，推窮其變，寧獨十二年之一紀，二十四年之二紀，實惟一年一變；豈惟年變，亦兼一月一化；何直月化，兼又一日一遷。若更沉其思慮，審諦觀察，則即此一念，具九十剎那中，剎那剎那，念念之間，皆在遷流，未甞停住，質非金石，何以堪此？由年紀之長，以至剎那之短，變化密移如此，特任運者不覺，作意推度，始得知之，故知我身終必從於變滅也。

○教中以利刃透九十紙為一念，故一念具九十剎那也。

佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。

世尊見匿王歷敘變滅之相，絲毫不漏，故於急處一提，乃言：大王！汝見變化不停，悟知汝滅矣。亦於滅時，知汝身中有不滅者耶？王合掌白佛云：我實不知。古人道：不知處最親切，所謂日用而不知也。使其知此，決不迷於斷見矣。佛言：汝既不知，我今可以示汝不生滅性矣。

大王，汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。

此審觀河之見，以明年變而見不變也。佛又更端問云：大王！汝年幾歲，乃見此恒河水耶？王言：我生三歲時，慈母抱我謁長命天，經過此水，爾時即知是恒河矣。佛言：大王！如汝所說，從十歲以至六十歲，時時遷變，則汝見亦應遷變矣。但不知自汝三歲見此河時，至年十三又見此河，中間十年，其水有以異乎？王言：我十三觀河，如三歲時，宛然無異也。不特十三，即至於今六十二矣。觀此河水，與三歲時，亦無有異也。

佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。

此復審見無童耄，以結破斷見，顯不生滅性也。佛又言：汝今自傷髮白面皺，我且就面皺一端問汝，汝面必定皺於童年，則是面有童耄矣。但不知汝今觀河之見，與童時觀河之見，亦有童耄不乎？王言：不也。世尊！佛既一一審明，無所逃遁，乃語之言：大王！汝尚未識不生滅性耶？夫汝面雖皺，而此觀河之見，即汝之見精也。汝此見精，其性實未曾皺，皺者其可變者也，不皺者非可變者也；變者其受滅者也，不變者其元無生滅者也。既無生滅，云何復隨汝現在身中，同受汝之生死耶？即此便是生滅身中不生滅性矣。而猶引彼不見道外道等，都言此身死後全滅，不亦謬哉！王聞是言，乃信知性無生滅，此身死後，捨此生彼，從一暗室，投一暗室，出一苦輪，入一苦輪，未曾斷滅，與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有焉。

○此章由匿王在身上觀察，故成斷滅。世尊在見上發明，故無生滅。所謂不離華下路，引入洞中天也。此則不唯破匿王斷滅之見，抑亦酬阿難二發之請矣。

○問：昔忠國師問禪客：從何方來？客曰：南方來。師曰：南方知識如何示人？曰：彼方知識直示學人，即心是佛。離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性未曾生滅。身生滅者，如龍換骨、蛇脫皮，人出故宅。師曰：若然者，與彼外道有何差別？彼云：我此身中有一神性，此性能知痛癢。身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主是常。審如是者，邪正莫辨矣。今佛言：皺者為變，不皺非變。得無與國師相忤乎？答：國師破一時之執，如來開一時之權，皆玅辯也。當以意得，不可妄生卜度，獲戾佛祖。又往往宗家謂不離身中即有不滅性體，正謂根中見聞等性，非謂方寸之中、臟腑之內別有性命，即同阿難所執身內識心也。

○鍾云：前屈指飛光，是就一時一事中指出不生滅性。此示觀河之見，是就一生中指出不生滅性也。至第四卷中杵音之喻云：縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？則死後不生滅之性，乃透底拈出矣。

○第三番顯見不滅竟。

阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。

此第四番，顯見不失也。上惟舉見，此復兼聞，聞字當是性字之誤。匿王知見不多，故一言之下，心地開明，驀直信去。阿難多知多見，觸事生情，故方信而忽疑也。於時即從座起，禮佛合掌，長跪而白佛云：世尊！見性必是生滅，可名遺失。既此見性必不生滅，便是寂常，即與諸佛等無差別，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事，而諸佛不名遺失顛倒乎？我心蒙蔽，如染塵垢，願興慈悲，一為我洗之也。豈知佛言遺失真性，但因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也，故下文全示顛倒之相以詰之。

即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

此示顛倒之相，以驗其倒情也。即時如來垂手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難曾遭毒手，不敢自任，嫁禍於人，云：我見世間眾生，咸以此下垂為倒，而我不知果誰正誰倒也。世尊就與一拶，云：若世間人以此為倒，又將何等為正？阿難拗直作曲，云：若如來竪臂，此手上指，則名為正矣。世尊將錯就錯，即竪臂而告曰：若汝果以上指為正，即此便是冠履倒置，翻頭作尾，翻尾作頭矣，何處別求顛倒哉？且此一臂，本無倒正，諸世間人，分倒分正，差一倍瞻視，豈知下垂為倒，固倒也，上指為正，亦倒也，何得以上指為正，下垂為倒哉？由汝等倍生此見，而如來不作是見，故將汝身與諸如來清淨法身，比例發明，則如來身，號正徧知，汝等之身，稱性顛倒，則汝自謂與佛等無差別，不名顛倒者，誤矣。既與發明顛倒，復加錐劄，令其循名求實，自揣顛倒實處，故曰：今又隨汝諦審觀察，汝身比於佛身，稱為顛倒者，既有顛倒之名，必有顛倒之實，從何實處而得此名乎？阿難被世尊一問，有眼如盲，有口如啞，無言可對，無理可伸，惟與大眾瞪瞢瞻佛，呆呆然目睛不瞬，而不知身心顛倒所在也。所謂大智慧人，面前常有三尺暗，不其然歟？

○鍾云：倒與正，同此臂也，特首尾相換耳。正徧知與性顛倒，同此身也，特迷悟相反耳。知此，則知即遺失顛倒，不妨元不生滅矣。

○母陀羅，此云印手。

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子！我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是玅明，真精玅心中所現物，云何汝等遺失本玅，圓玅明心，寶明玅性，認悟中迷？

此下正與發明顛倒實處也。阿難！願興慈悲。佛果興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發應不失時海潮之音，徧告同會：諸善男子！我常說言：十一色法，八識心法，生心之四緣，生色之二緣，及心所使五十一心法，廣至善惡邪正，世出世間一切事業因果諸所緣法，如是五位，皆是如來藏心之所顯現，如明鏡之現影像，可見萬法即心也。汝今五根之身，八識之心，皆是玅明真精玅心中所現之物，可見心包萬法也。夫心之與性，體用互稱，心則從玅起明，圓融照了，如鏡之光；性則即明而玅，清淨堅實，如鏡之體。此心此性，元是汝自家有的，云何汝等遺失此本來自玅，不假修成之圓玅？明心寶，明玅性，而認本悟中之執迷，不知萬法即心，心包萬法，而反謂法皆心外，心墮法中乎？是乃於不顛倒中而妄計顛倒，未遺失中而義同遺失矣！

○問：前謂見性是黎耶體，即如來藏心，又即萬法實體，似為能現。今色心之心，既該八識，則黎耶已為所現。而惟心之心，當另有純真之心。何得仍取如來藏心以釋之？答：前七等但為所現，真心但為能現。而此黎耶，能所俱通。以對真心，降為所現。以對萬法，升為能現。葢與真心，本無二體。但惟帶妄而已。

晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，决定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是玅明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。

此下發明身心所以為悟中迷也。夫此玅明心性，本無身心之相，皆由最初不覺，忽起無明，將此第一義空，晦昧而成無知無覺之頑空，所謂迷妄有虗空也。所變頑空，與能變無明，二法和合，故於頑然晦昧中，凝結而成四大之色，所謂想澄成國土也。以四大之色，雜妄想之心，妄心妄色，想相和合，結成五蘊根身，所謂知覺乃眾生也。此即身之所以為悟中迷也。既有根身四大，內外合成，妄有緣氣，於中積聚，於是內緣影事，而動搖不休，外緣實色，而奔馳不已，昏昏擾擾，不明不淨，復執此昏擾擾者，以為圓玅明心，寶明玅性，此即心之所以為悟中迷也。既一迷此昏擾擾者，以為吾心決定惑此心為在色身之內，依肉團而居矣。殊不知不獨我此色身，是玅明心中所現之物，即外洎山河虗空大地，皆是玅明心中所現物也。今汝棄此廣大玅心，而妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，何異棄彼百千里澄清大海，而反認海中一浮漚體，以為海中之全潮在是，即窮盡瀛渤，亦在於是哉。由是觀之，則知汝身與如來身，比類發明，雖同是一體，本無差別，但如來了得海是海，漚是漚，不棄海認漚，故曰正知。不認漚為海，故曰徧知。汝等既棄海認漚，復認漚為海，故曰性顛倒。所以目汝等，即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手時，實無正倒差別，而汝以下垂為倒，上指為正，此即是汝顛倒所在，故知汝等本無遺失。因顛倒而稱遺失，如來說為可憐愍者，此也。良以汝等若真遺失，猶不足深愍，今由顛倒故，常如遺失，正如持珠作丐，枉受貧窮，不亦深可愍哉。

○問：前謂見性是八識實體，今復以聚緣為八識功能，得失何分哉？答：此識真妄和合，故見性取其一分真理，聚緣取其一分妄情。凡言八識去後來先等者，皆以妄情言耳。

○又云：一迷為心，決定惑為色身之內。至哉言也。自非佛了義之教，誰不計性命在於身中，萬法但為心外者乎。然命在身中，道教計之特甚久矣。眾生不信身中本無性命矣。

○又問：認一浮漚，目為全潮。此何異於一毛孔中，包盡剎海？答：彼達諸法性，全法界故。一毛稱性，即包無餘。如說真摩尼珠，價值一國，誠不虗矣。此不達諸法實相，但將昏擾妄想，謬計身中，而又倒執能包虗空大地，是尚無體可得，憑何廣包？如說水泡，價值一國，真大迷妄，安可同乎？

○前阿難聞訶非心驚，謂捨此更無將同土水。如來安慰，許以真心有體而已，非正開示真心也。譬如許人以物，後日方以與之。長水於彼處，即謂開示真心。以許為與，殊欠體認。至此章，方是開示真心之正文。而阿難到此，方知於緣塵外，更有如此廣大心體。而如來所許，果爾非虗矣。

○第四番顯見不失竟。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是玅音，悟玅明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。

此第五番，顯見無還也。阿難承佛悲救深誨，萬劫倒懸，一生迷惑，一旦發明，感佛深慈，故至於垂泣。然心猶有疑，故復叉手而白佛言：我雖承佛如是玅音，悟得此玅明心，即是自己本來具足圓滿不生不滅常住心地，但我等一向遺此廣大心性，而認此昏昏擾擾者為心性，故名我等為性，顛倒宜矣。然我現今見佛聞法，皆用此緣慮之心，世尊雖不欲我認，而斥為非心，若是別種緣心，或可捨擲。今者悟佛法音，承聽領納，方倚用之，豈可遽捨乎？由得其用，故不敢不認也。世尊要我所認者，是圓滿妙心，雖則廣大，現今不得其用，徒然獲此，故不敢認為本元心地。以認此須當捨彼，今既不忍捨彼，則亦不敢認此，又若捨了緣法之心，却後將何承領佛法？縱不惜此緣心，而獨不重於佛法乎？願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，到不疑之地，乃得歸於無上道也。

○賀云：正脉，謂阿難不捨緣心，故不認真心。恐認此須當捨彼。不知本文云未敢認，非謂不肯認也。持以初獲此心，尚未受用，未敢遂認為主人翁耳。必求世尊徹底發明，使得親見本來面目，乃敢承認。故曰：拔我疑根。此正古人真參實證處。

○鍾云：機有生熟。阿難平日受用於緣心，熟於見性。生生處不能遽用，熟處自不能全捨。此亦人情也。但此處重在求真，而不在捨妄耳。

○此正尊者方搖未穩之際，而緣心真心兩持不决之時，如人惑於岐路，恍惚不定。先德云：易開終始口，難保歲寒心。尊者以之。自此直至各各自知，心徧十方，獲本玅心，常住不滅處，方肯承認耳。

佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非等法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。

此責其認聲塵而不達法性也。佛告阿難：我今如此傾心吐膽，落草盤桓，欲汝捨妄緣而達心性，豈意汝之見解尚與昔時一毫無異，而以攀緣之心聽我圓滿常住心法，則此圓滿常住心法亦成所緣之境，汝又安能契此法性哉？不知說法者，如指月人耳。今有人焉，以手指月示人，彼人因指便當看月，若即觀指以為月體，愚哉！是人豈唯不識月，亦不識指；豈唯不識指，亦復不識明之與暗，以月明而指暗故也。若汝聽法之後，絕言語，黜聰明，一切放下，默究自心，此是因指看月，不存指相之人也。若汝依舊多知多解，不肯消歸自己，是逐句尋言，執指為月之人也。今汝執法音而不達法性，何異執指為月，皂白不分，昏曉不覺者哉？故曰：汝亦如是。

○鍾云：緣心者，能緣之心也。法緣者，所緣之塵也。法音即聲塵，故亦非真。法性者，真理也。教銓真理，理是眾生之心，豈可執教為心哉。指喻法月，喻聽法者之自心。說法顯心，聞教自合觀心。若執聲教不解，反觀自心，此人豈惟不達自心，亦復不知教意。何以故？以他聲教為己自心，自他不分故。豈惟不知教意，兼亦不了教心體相。何以故？教屬聲塵，不能覺照。心體靈知，具有覺照。以無照之塵，為有照之心。有照無照，二不別故。阿難之迷心迷教，及迷教心體相，亦如是耳。

○按阿難之不捨緣心，重佛法也。豈知此法亦緣，而當并捨乎？

○鍾云：若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須銷歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文，隨言生解；直須探銓下之旨，契本會宗。如是則天真之道不昧，無師之智現前。若一向背己狥文，執學興辨，是對木人而索語，期石女以生兒，空歷塵沙，終無得理。

○緣心之緣，攀緣也。法緣之緣，塵緣也。以法音即聲塵攝，故亦非真。若落紙墨，更是色塵矣。今宗家不許說義理，以纔涉義理，又落法塵，亦可得而緣矣。

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若汝真心則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

此責其認妄心而不認真心也。汝今不捨緣心，是取分別我說法音者為汝真心矣。既認此分別法音之心以為真者，此心自應離分別音，而確有分別之禮性矣。何也？妄心如客，真心如主。假喻以觀，譬有客焉，寄宿旅亭，一宿便去，終不常住，故名為客也。若掌亭人，都無所去，故名為主也。此亦如是，若真是汝之心，當如亭主而無所去矣。云何離却聲音，遂無分別之性，但如客之暫止便去耶？由是推之，豈惟聲上分別之心哉？即分別我容之心，離我色相，亦無有性。以此皆屬前六妄識分別，皆非真心也。不特此也，如是乃至前六分別都無處，以為別有自性，不屬色，不屬空，正是第七緣八，屬帶質境，亦是分別，亦非自性。從數論師昧而不知，遂執此為冥初自性。葢外道立二十五諦，首號冥諦。彼謂冥初生覺，是萬法之元始，尊為極則之理。今非色非空，正齊此見矣。豈知分別都無，亦但離於麤分別耳，微細流注，固所未覺。色空都盡，亦但離於法處所攝半分生塵耳，其半分滅塵，固不能離。若離諸法半分滅塵之緣，即無分別之性，與上之離聲色而無性者，一類無別也。夫六處緣心，各隨本塵而生，亦隨本塵而滅。如影隨人，亦隨何人而來者，亦還隨何人而去。則汝心性俱屬客邊，各有所還，何以為無去無來常住之主人乎？

○鍾云：前以客喻身境，此以客喻緣心，而見性為主人。

○以聲例色，相從而說。非但聲分別心，離聲無性。即色分別心，離色亦無其性也。乃至兼舉香味觸法，分別都無，所謂內守幽閒也。都無故有而非色，猶守故無而非空。非色非空，冥然一識，此正六識無記性也。六識有還，不能為主。若八識則為識精元明，無還則能為主矣。

阿難言：若我心性各有所還，則如來說玅明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

此因還而請不還也。還者，如借來之物，必要還人；若是自己家裏物，無處可還。阿難言：若我緣心，各有所還，而如來說玅明元心無還處者，何也？惟垂哀愍，而為我宣說焉。

○昔張無垢謁善權清禪師，問云：此事人人有分，箇箇圓成，是否？清曰：然。公曰：為甚麼無箇入處？清於袖中出數珠示之，曰：此是誰底？公俛首無對。清復袖之，曰：若是汝底，即拈取去；纔涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知纔有分別，即有可還也。

佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非玅精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。

此下借見精以示不還真性也。良以玅淨明心，寶明玅性，具有三大，謂體、相、用。由無明不覺，一念妄動，轉此本體，而成業識；轉此智光，而成見分，名轉識；復轉此真境，而成相分，名見識。此中見精，即皆光所轉之見分也。佛告阿難：且汝見我三十二相時，此見未落分別，豈非見精？本來元具，不從日月燈光借來，豈非明元？此見既為六精之一，而又在處明了不昧，固已現具精明之體，特以二種顛倒，見妄未除，尚存能所，不得互用，故雖具精明，而但欠於玅耳。然雖非玅精明心，却如第二月揑目所成，與真月本無二體，非若水中月影，與真月有天淵之隔也。是則未得第一月者，當亟認第二月，猶之未得玅精明心者，當亟認見精明元矣。汝應諦聽，吾示汝以無還之實焉。

○月有三相：第一是天上淨月；第二是人以手揑目望月，遂成二輪，取其揑出者為第二月；第三是水中月影。今以第一月喻純真之心，第二月喻見精明元，第三月喻緣塵分別。意欲令人決定捨於第三月，而決定認取第二月，則第一月不遠即在矣。問：何不即指純真之心，而乃用此曲示乎？答：純真之心，惟佛乃具。等覺尚帶生相無明，何況地前諸位，乃至五位凡夫現前，何有純真之心？然而真雖不純，體終不變。如金在鑛，離鑛無金。特鑛有真偽，非金師莫能辨耳。故佛直指根性為心，如指鑛說金，金即在鑛，非離鑛外而別有金也。此處祗因其無明未剖，尚有欠於玅之一字。故佛略抑揚之，意在表其真切耳。非如緣塵，呵其非心無體也。諸註於此，發妄太過。如輕加緣塵之名，將濫同於第三月，強索有還之處。似公抗於佛言，徒引人之猶豫，不敢直認見性為心，其失非小。不知眾生現量，離此根中之性，別無可指。故諸祖指示，率多取於六根門頭者，奉佛密旨也。行人時中，但請認取此性，萬無一失。譬如收買金鑛者，時下雖非精金，真金終不外鑛而得。使其棄鑛求金，非惟并金亦棄，將必惑於鍮石，而真金終不可見矣。豈不大可惜哉！

○鍾云：二月雖非真月，然離真月必無二月可得。見精雖非真心，然離真心必無見精可得。葢從真所起，全體即真。但當由見精覔真心，不可以見精當真心。去見精中之妄，即是真心。去月之揑，即是真月。固不可分為二，亦不得遽混為一也。

阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，墻宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，󳬂𡋯之處則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，󳬂𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本玅明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。

此備舉塵相有還，以顯見性不與俱還也。阿難，我所謂無還者，何哉？試觀世間可還之境，其體有八，其相亦有八。如日輪也，夜晦也，戶牖也，墻宇也，分別也，空性也，昏塵也，澄霽也，八者其體也。明也，暗也，通也，壅也，緣也，虗也，󳬂也，淨也，八者其相也。阿難，汝通看此諸變化相，各有所因，吾今為汝各還本所因處。云何本因？阿難，如日為明因，則此諸變化，明還日輪。何以故？以無日不明，明因屬日，是故還日也。即是推之，則暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，󳬂𡋯還塵，清明還霽，可類而還矣。更廣推之，則諸世間一切，凡有相可還者，皆不出斯類矣。若汝見此八種之見精明性，於此八相之中，當與何相而俱還乎？姑舉一相以徵之。若此見性與明俱還者，此見便隨明去，當不明時，又將何物見暗？知一相，則知諸相矣。今諸相任遷，一一皆見，足知明暗等相，於見性之中，自相往來，自相凌奪，種種差別。而此見體，朗然常住，不動不遷，元無差別也。以是知諸可還者，皆由假借外塵而有，自然不是己物。若汝之不還者，不由假借，非汝自己之物，更是阿誰？但汝識此見性不還，則知汝心本玅、本明、本淨矣。以見性是賓中主，真心是主中主故也。由汝迷悶不醒，既不識主中主，又不識賓中主，所以喪失本性，枉受輪迴，於生死中，頭出頭沒，無有出期。是故我說汝等為可憐愍者，此也。

○此八塵作四對，各取其相之相反為對也。惟虗空塵󳬂，體相顛倒，然下文還處自見。分別即前塵。分別指種種諸物而言，如松𣗥鵠烏雜在之處也。緣指種種異相而言，如直曲白玄差異之相也。頑虗則是全無諸物之處，徧是空性者，逈然惟見一空相而已。葢緣是異色，空是同色，同異相反，生成對偶。舊註乃以分別作分別之心，則下緣字與上何別？且下虗空又與何為對乎？是以一句錯解，而使全文皆累也。又舊將八還辨見對前七處徵心。夫七徵已是潦草之言，而又獨以此八還為辨見，尤為夢浪之語。前後十番皆示見性，而獨指八還，餘皆辨於何法乎？且前七處乃七大科，豈與此一科為對耶？今總改之云：七處破心，十番顯見。則非惟法數相稱，而心妄見真之旨亦攸分矣。

○第五番顯見無還竟。

○鍾云：汝但知此見性無還，則知汝心本玅明淨。正欲其由見性而悟本玅明心，非即以見性為本玅明心也。以見性屬第八識，猶帶業識。本玅明心屬第九識，即如來藏玅真如心故。

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

此第六番，顯見不雜也。阿難言：我今承佛開示，雖知此見不與諸相俱還，而實常與水陸空行等物混難無分。今於諸物之中，將辨何者是我見性，何者是物相乎？言未易分晰也。

○鍾云：阿難意以見性雜在萬物之中，無見而非物，無物而非見，安辨何者是我之見性乎。佛意一切凡聖見量雖別，見性是同。今只據汝所見之境，其種種差別者是物，其能見者是汝。汝有汝見，不干我事。我有我見，不干汝事。可謂分明之極矣。云何不自認取，苦苦向我求討，豈我見可作汝見耶。

○此問只重我字，不重真字，詳下答意，自然應合。吳興之解非是。

佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提恐是娑婆界三字之誤如觀掌上菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。

此先標出五種現量見精，以啟下文也。佛告阿難：吾今問汝，今汝方證初果，未得無漏清淨，徒仗佛神力加被，乃得見於初禪，一四天下得無障礙，是有學人慧眼之見量如此。若阿那律見此娑婆世界，如觀掌中菴摩羅果，是無學人天眼之見量如此。若諸菩薩等見百千世界，豈非法眼之見量乎？至若十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，豈非佛眼之見量乎？若乃一切眾生只見目前，其所洞視不過分寸，是又肉眼之見量也。夫此五種，廣至窮盡國土，狹至不過分寸，見量雖殊，均為能見之性而已。

○菴摩羅，此云難分別，似桃非桃，似奈非奈，此方所無也。阿那律，佛之從弟，畫眠被訶，精進失目，遂證四果，得天眼也。

阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰是物相？

此則獨約阿難所親見者，欲其自審擇也。阿難姑置五見，吾且與汝上從四天王所住宮殿觀起，中間徧覽水者、陸者、空行者，雖有或昏或明種種不齊之形像，無非皆是前塵分別之見停留障礙處。汝應於此能見所見之中，自家分別其為自為他。自即見性，他即諸物也。設汝自不能乎，必假佛智，我則將汝擇於我汝共見之中，誰是我體而能見物者乎？誰為物相而為所見者乎？如此分明是物是見，必有歷歷不混者矣。

○自即能見，所謂我體也。他即所見，所謂物象也。

阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

此正言物不是見也，見源即眼根也。阿難，盡汝眼力，從日月宮而觀此最上物相，是物也，而非汝。又至七金山，周徧諦觀此居中物相，雖種種光，亦物也，而非汝。漸漸而下，更觀於雲之騰也，鳥之飛也，風之動也，塵之起也，樹木也，山川也，草芥也，人畜也，此最下物相，亦物也，而非汝。則所謂誰是物相者，此是矣。

○七金山者，須彌外七重圍繞，皆以純金為體，光明最多也。雲騰鳥飛，自金山視之，亦居最下也。

阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精玅明誠汝見性。

此正言見不是物也。阿難！是諸在近在遠，諸有物相，千態萬狀，雖復差殊，然同是汝清淨見精所矚，則物類自差，而見性只是朗然一照，無有殊也。此無殊者，精而不雜，即前所說玅淨明心。此玅淨明心，實汝見性，何甞混雜於有差殊之物相乎？則所謂誰是我體者，此是矣。

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

此反辨前見不是物也。夫我謂見不是物，而汝或未之信耶？試再明之。若我無殊之見性，見於差別之物相時，此見即是彼物，則見性當成可見，即汝亦可見吾之見。何以故？見既是物，當成差別之相，豈不歷然可見乎？然吾觀物，實無一定，有時縱目取相則見物，有時收視離相則不見。汝若當吾見物之時，依彼同見之物，謬言見吾之見者，設當吾收視離相不見物時，何不并吾不見之體亦見之，而指其所在耶？不見之時，既不能見，同見之時，亦豈真能見哉？又汝若執言我已見汝不見之處矣，夫正當不見時，見性是我不見之體，諸物是彼不見之相，今我見既已離物，汝又見我自體，此不消費力辨之，我此不見，自然非彼不見之物相矣。又汝若不能見吾不見之地者，此更不消費力辨之，我此不見，自然非物矣。何以故？可見尚然非物，而況不可得見，豈猶同於物相乎？夫合可見不可見，而展轉皆非是物，云何非汝之自性乎？

又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？

此反辨前物不是見也。夫我謂物不是見，而汝亦未即信耶？更再窮之，又則汝今見此差別物時，若彼諸物即皆是見，彼亦一物，此亦一物，汝既見物，物亦當見，汝有情無情之體性紛亂混雜，無復情器之分，是物混也。有情無情尚無從分，有情與有情益不可辨，是則汝見我時，反成我見於汝，世間諸人莫不皆然，壞世間彼我之相，不成安立，是人混也。阿難！若汝見我時，一定只是汝見而非我見，彼我分明，曾無壞亂，是人分也。夫有情與有情尚不混濫，則汝見性雖周徧一切諸物，有情無情判然逈別，是物分也。即是物莫能混，非汝之真性而誰？且此真性是汝固有之物，云何不自信而反疑耶？真性在汝，自不信其為真，而反從我口角邊討分曉，乃言云何得知是我真性，不亦迷乎？

○宗鏡云：若信入之時，自然洞鑑圓明。了達之際，尚不因於心念。何況就他人而求自法，取彼眼以作圓通。數寶終不濟貧，說食焉能得飽。但自親到，頓入絕學之門。惟在發明，方達無為之旨。

○第六番顯見不雜竟。

阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

此第七番，顯見無礙也。阿難因見性周徧一語，疑見大不當復小，見通不當復塞，故興問端而白佛言：世尊！若此見性本來周徧，必我真性不雜於物者，則應隨處不變矣。今我與如來觀四天王勝藏寶殿，或時而居日月二宮，俯觀一四天下，則此見周圓徧滿娑婆國界，何其大也？及退歸精舍，秪見此園，更入堂中，清心而觀，但瞻簷廡，又何小也？世尊！若是此見體本來周徧一娑婆界矣，大者不應更小，何故今在室中，唯滿一室，大小不定如此？為是此見自縮其大而為小耶？為是墻宇所隔，夾之令斷耶？或縮或斷，義必有在。我今不知斯義所在，故願垂慈，為我敷演其義焉。

○天王殿中，眾寶俱在，故稱勝藏。日月宮皆摩尼寶成，宮殿臺池，天人充滿。日宮雖火摩尼成，而亦清涼同月，但光勝下注成熱耳。阿難隨佛，或時居之。孤山謂初禪，唯見一四天下，則娑婆國應指一小剎而言也。伽藍，此云園。

○鍾云：見性必我非餘，知是自非他也。既是自非他，當能作主。云何大小由他，不自由耶？若是縮大令小，猶能作主。若被物夾斷，則不能為主明矣。

佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。

此明舒縮大小，在相而不在見也。佛告阿難：汝言此見縮大為小，斯言誤矣。夫一切世間大小內外，以及明暗通塞諸所事業，皆屬前塵根身器界相分邊事。相則有形，可言舒縮；見本無形，豈應說言見有舒縮耶？

○縮心兼舒者，有縮則有舒也。

譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。

以喻明之，見性本無大小，隨界空而現大小，亦如虗空本無方圓，隨瓶器而有方圓也。今有方器於此，其中惟見方空耳。我且問汝，此方器中方空為定方耶？不定方耶？若定方者，易以圓器，空應不圓，乃器圓空圓，是不定方也。若不定者，在方器中應無方空，乃器方空方，是又定方也。定與不定俱不可定，總之器在則然耳。汝言不知斯義所在，夫此大小舒縮之義性，其無定亦如是。無定則無在，云何必欲求其在耶？阿難，若復欲令入無方圓，但須除了方器，器方一除，方相即隱，不應更向虗空尋一方相而除之，以空體無方也。則知欲令見無大小，但須除却前塵，不應說言更除見性大小之相，以見體本無大小也。方圓但由於器，器除而方圓泯矣，虗空更何所除乎？大小但由於塵，塵忘而大小泯矣，見性更何所除乎？

○忘塵功夫，在起行因中，但是觀想，亦惟達界室本空，頓息執持，縱觀純熟，心地豁然，泯身空廓，不見界室，始是似無礙，非真也。直待觀行功極，色陰消盡，十方洞開，無復幽暗，身界內外，影相分明，如見掌果，方是真無礙也。然亦但是體無礙，非用無礙。大用無礙，更在下文。

若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築墻宇，能夾令斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。

此正斥其問之不當也。若如汝縮小夾斷之問，此見入室時既可縮之令小，則應仰頭觀日時亦可舉之令上，而世有挽見齊於日面者無有哉？若謂築墻處既可夾之令斷，則應穿竇處亦可引之令續，而世有穿墻續見者無有哉？既不能挽之令上，又安能縮之令小？既不能引之令續，又安能夾之令斷？故曰是義不然。上云義性無定，猶許其立義，今云是義不然，并所立之義而斥之矣。

一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。

此指其迷而重與發明也。夫見本不可礙，物本不能礙，然眾生畢竟成礙者，非由物礙，但由無始以來，不達萬物皆己，而迷己為物，遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心，則非惟不隨心轉，而反以轉心。心既為物所轉，是故動為物礙，而於是前塵之中，觀大觀小，皆無自由分矣。是知物本是心，迷之為物則礙心，亦如氷本是水，結之為氷則礙水。成礙之由，正在自迷而為物轉耳。夫為物轉者，為眾生若能轉物，則同如來矣。葢迷時身則蕞爾彌封滯殻，心則闇然逐境偏局，所以被轉成礙。今能轉物，則萬物一體，圓而不偏，達物皆已明而不昧，身心圓明，六根互用。如是浮塵及世界，應念化成無上知覺，則身為法性身，土為法性土，盡十方世界為一隻眼，盡十方世界為一佛土。以如是眼觀如是土，則數量銷減，理事圓融，故能不動道場，而身徧十方，於一毛端含受國土。毛端含十方，即小攝大；十方在毛端，即大入小。毛中看國而國不小，即小中現大；國外觀毛而毛不大，即大中現小。此即事事無礙法界，廣狹自在玄門，又何舒縮大小之有哉？見性之玅，無以加矣。

○此較前忘塵境界，更是甚深。彼方圓照，此則圓用照用，具足圓融，亦性能之極致矣乎。

○鍾云：物即前文認物為己之物，乃指生滅心，非指前塵也。迷即起信，所謂最初不覺也。自己真性本來周徧，眾生不自覺知，遂變為業識及相見二分，於是本來真心全然遺失，反被賴耶三分所轉，故於前塵境上觀大觀小，葢見分又為相分所礙矣。若能內脫身心，外遺世界，中翻業識，則同如來身心，萬物一體，圓而不偏，達物皆已，明而不昧，不動道場，毛含十方，小中現大，大中現小，自在無礙，又何大小舒縮之有哉。說到此，則此見性已會歸如來藏妙真如性中矣。

○道開云：按世典大學曰：格物。中庸曰：萬物育焉。又曰：能盡物之性。孟子曰：舜明於庶物。又曰：萬物皆備於我矣。又曰：物交物則引之而已矣。此皆不為物轉而求轉物者，但不知其力量作用果能轉物否耳。若能轉物則同如來矣。故肇論曰：會萬物為一體者，其唯聖人乎。

○第七番顯見無礙竟。

阿難白佛言：世尊！若此見精必我玅性，今此玅性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。

此第八番，顯見不分也。阿難白佛言：世尊！若依佛今旨，將此周徧一切之見精，必是我湛然之玅性。今此玅性現在目前外物上，目前者既是我真，則我現今身內之心能分別者，復是何物耶？而今身內之心分別外物，實有作用，而彼徧外物之見性，實無別作用分辨我身。彼見性若果實是我心主宰於我，令我外見萬物，內見自身者，則是無別分辨者實乃是我，而分別有實者反非是我矣。且見性既在身心之前，又能內見自身，即同物能見我。然物能見我，佛前已斥其謬，今何不為謬乎？展轉推窮，實所未喻，故願垂慈，重為啟廸也。

○問：既與物不分，即成萬物是見。何故文中又言無是見乎？答：文殊喻中明言：有是則成二體，不得成一體矣。要須無是無非，方成一體之玅。葢一體即是不分。當知不分者，是非雙絕之旨也。

○賀云：阿難疑處只認見性與身心為二耳，復是何物？物字從前咸是玅明真心中物生來，葢疑實有一物在玅明之中，不能和會為一也。不知身心器界當體本空，全一真見，譬如鏡中景像即鏡所現，豈真有一物居於鏡中耶？故佛以或是或非兩端詰之，使之兩路俱窮，然後正告之云：本無所有，元是菩提玅淨明體。可謂盡情吐露矣。

○鍾云：前文因用真心不得，故捨緣心不得。此處因銷妄心不得，故用真心不得。雖聞汝身汝心，皆是玅明心中所現物，然此一物字，無處安頓。至陰、入、處、界，皆如來藏妙真如性，則妄即是真。所用身心，即此見性，初無二體矣。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。

問意雖多，惟此在前，是其謬本，故但破一前相，而諸疑盡釋矣。佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是誠妄說，都無實義。若此見精實在汝前，汝實見其相狀者，既有相狀，決有方所，既有方所，決可指示其在某處某處矣。

且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨玅見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。

此令其從萬象中指出在前之見性也。夫在前，則必可指矣。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠殿堂，日月恒河。汝於師子座前，舉手指此種種之相，陰者林，明者日，礙者壁，通者空，乃至草樹纖毫，無大無小，但有形者，無不指著。若此見性必在汝前，亦應以手確實指陳何者是見矣。阿難當知，若指空是見性，既已成見矣，又何者是空乎？若指物是見性，既已是見矣，又何者為物乎？舉空與物，而萬象備矣。汝可加番微細功夫，披剝此之萬象，要於萬象中剖析出這精明淨玅之見元，指陳示我，同彼諸物，有相有狀，分明無惑可也。

阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是！

此印見性離一切相也。阿難承佛確實指陳之命，果然向萬物上目觀手指一番，然舉手縱目，俱皆是物，絕不見在前之見性，故曰無是見者。又承佛微細披剝之命，果然於萬象中著實剖析一番，然欲其分明而轉不分明，故曰雖菩薩亦不能。即物而剖出精見，使離於物，逈露自性，菩薩不能，而況我初學乎？是則在前之見，誠為非實矣。佛亟印之云如是如是，許其無一物而是見也。

○此科惟離一切物句難會，葢正表見性離一切相矣。又謂不能剖出使離一切物，不幾矛盾乎。細詳語意，謂即物求見固無是見者，即物剖見使離於物而分明顯示亦無是見者，如此方是離一切相也。讀者詳之。

佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？

然無一物是見，見性固不在前；即無一物非見，見性又豈在前也哉？佛恐阿難知見性離一切相，而不知其即一切法也，故復告云：汝既決定不能向萬象前指出何者是汝離物之見性矣，良以所指諸物之中無是見者。今復問汝：汝與如來仍是坐林觀苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝確指，豈一切諸物果皆非見乎？汝又發明此諸物中何者非見？

阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。佛言：如是，如是！

此印見性即一切法也。阿難承佛發明非見之旨，乃言我實徧見此祇陀林以至萬象，而不知是諸物之中何者非見也。何以故？若謂樹非見者，云何見乃在樹？若謂樹即見者，云何又名為樹？如是徧歷諸物，乃至於空，莫不皆然。我又思惟，是萬象中微細發明，實無物非見者。佛又印之云：如是，如是。許其無一物而非見也。

○先德云：是他得的人，道是也有出身路，道非也有出身路。所以世尊無是見，無非見，兩皆印許。

○按此本明無非，只合云：若樹非見，云何見樹足矣。又曰：若樹即見，復云何樹。復兼無是者，恐聞無非，番又墮是，示此雙絕。葢權人之玅旨有焉。

○夫見性量括十方，體含萬法，其與萬法，非即非離。惟其非即也，故能靈光獨耀，逈脫根塵，身界無干，生死不繫。眾生不達斯義，則混淆真妄，沉溺輪迴，既無智以自分，終何由而得脫乎？惟其非離也，故能塵剎混融，萬物一體，用彌法界，存泯自由。眾生未達斯義，則沉冥滯寂，灰斷纏空，既自昧其家珍，亦何由而能用乎？故前自指見以來，不動不滅，不還不雜，及無礙之前半，皆約不即之義，分真析妄，以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科，乃約不離之義，泯妄合真，以顯洩乎與物混融之玅。將使眾生明乎不即之義，則不淪生死；明乎不離之義，則不滯涅槃。若相背而實相成也。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

此由聞兩番印許，故一眾茫然也。於是大眾有學聲聞，聞佛如是之言，茫然不知無是見無非見之二義。後度而莫測其終，前推而莫尋其始。河漢其言，亡其故步。葢或是或非，決於一定，則可為守。今則雙許俱無，曾無一定，故惶悚而失其所守也。如來知其魂慮變慴，乃心生憐愍，安慰阿難及大眾云：諸善男子，勿用驚疑。無上法王，是真實語稱，真如理說。無賺誤之誑，無虗偽之妄。非同末伽黎外道，託言有不死天，一生不亂答人者。當生彼天，立為四種矯亂論議，曰：亦變亦恒，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。皆持兩可，終無決定。今無是見無非見，決定雙遣，二俱不立，豈同彼矯亂不定哉。但汝等心粗慮淺，不諦思惟。若肯諦思，當有落處，必不孤負汝哀慕之誠也。

○賀云：前用一喝，使阿難矍然。此用雙許，使大眾茫然。葢妄須頓破，故一刀兩段以掃之。真難直說，故委曲擒縱以窮之。

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。

此因大眾茫然，故須大智慧人代請決疑也。是時文殊師利愍此四眾，乃從座起，頂禮恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來所發明二種精見，色空、無是、無非是二義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應當即萬象而指出其象，胡為不能？若非見者，應當即萬象而一無所見，胡為一矚之時無處不是？今此大眾正由聞此深法義趣玄遠，無所歸著，卒難領會，故有驚疑怖畏，非若疇昔在法華會上善根輕鮮，聞大法而不肯擔當也。惟願如來大慈，再為發明此諸物象與此見精元是何等物件，乃在兩楹之間，既無有是，又無非是乎？

○是非是義者，是與非，是二種義也。是義者，無是見之義。非是義者，無非是見之義。缺二無字，語之略耳。

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提玅淨明體，云何於中有是非是？

此會見與物而歸一真體，以發明無是無非之旨也。見，即見精。見緣，即六塵色空等物。想，即六處識。心相，即六根身相，并指身心也。佛告文殊及諸大眾：由汝等未得首楞嚴大定故，於萬象中，分物分我，分是分非。若諸佛諸大菩薩，自證首楞嚴三昧，所謂那伽常在定，無有不定時。住此定中，凡見分之見精，及相分之見緣，并所想相之身心，皆如目病，見空中華，本無所有。良由此見相二分，元是菩提玅淨明體，所謂法性如虗空，諸佛於中住。住此法性，尚不見有色空精見，云何於中有是而復有非是乎？世尊至此，和盤托出矣。

○問：佛初惟以見為性，而曲明其不與身心萬物為侶。似謂見獨真，而餘皆妄矣。今乃論妄則降，見性同是空華。論真則升，諸法同為真體。固是極理之論，其奈無所適從何？答：下文雖自了然，今更助一喻。一真如大海中水，見精如水之光，諸所物象如水中之影。特因愚者認影為實，反忘其水。今欲令其捨影認水，其奈水體瑩徹，不見其形。故且令其認彼水面之光。故一一斥影為妄，讚光為真，欲其即光以識水也。而彼愚者，復執光影各自有體，橫起是非。故復明其光影皆無有自體，全惟一水是其實體。故知光影雖曰皆虗，然以光較影，則影有生滅，光無去來；影各偏局，光通周徧。又光影雖皆即水，然取影則有淪溺之危，識光則有得水之益。且影自是外境所暎，而光實自體無餘。然則由斯喻而詳，彼見精之與萬法，雖同妄同真，而得失差別，仍判然矣。

文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊？如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是玅明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。

世尊既與發明，復恐不能信解，要令文殊從旁添註，故問之曰：文殊，吾今問汝，即汝此身是箇真文殊。還許此文殊外，更添一箇文殊，喚作是文殊得麼？還許此文殊內，減却一箇文殊，喚作無文殊得麼？文殊是大智慧人，氣味相投，自然同聲相應，故曰：即我一箇是真文殊，此外不得更添一箇是文殊。何以故？若更添一箇是文殊，則我便有兩箇文殊。然我有一箇真文殊在，又不得喚作無文殊。葢副本體而更有，方可說是；并本體而全無，方可說非。今不有不無，於中焉有是非二相？此喻正言除却一箇真體外，添一箇萬物是見不得，減一箇萬物非見亦不得。以真如體，不剩一法，不欠一法，圓同太虗，無欠無餘故也。佛言：既知真文殊上本無是非，則此玅明之見，與諸空塵之物，亦復如是。葢此見與物，本是玅明無上菩提淨圓真心，由最初不覺而起一念，故迷為業識，轉為見相二分。相分所攝，則有色空；見分所攝，則有聞見。良以色空聞見，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無，豈可在第二月上妄生卜度？曰：誰為是月？又誰非月？不知生是生非，皆是未見真月者也。文殊若但見一月為真，則不妄立是非矣。

○如第二月與前不同，前單喻見，此則兼喻色空也。

是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精玅覺明性，故能令汝出指非指此汝字指阿難。

此又以法合喻，重與發明也。見即見精，塵則內而身心，外而萬物，咸皆該盡。心亦屬塵者，以其為塵影故也。由汝未曾住此首楞嚴定，智眼不明，於依他法上生種種徧計。約身心而言，見性在前；約萬物而言，是見非見。俱是虗妄亂想，不得真實，故不能於中出是出非。如觀第二月而恣其卜度，終不出於是月非月之妄論也。若得玅發真三摩提，了知見精與身心萬物元一真精，玅覺明性本惟一體，方得頓悟萬法悉無自他之別，肯復擬見性於身心之前而言其可指，度見性於萬物之內而言其不可指哉？如淨眼人得見真月，決不指此月為是月非月也。葢初堅執在前，似妄謂可指，及對物詳辨，又似謂不可指，是皆妄想所惑，擬度紛然。今悟一真，斯疑頓絕，故曰出指非指。故知迷現量則是非橫生，悟真性則空明廓徹，如是而已。

○第八番顯見不分竟。

○出者，超也。指非指，應前既有方所，非無指示。

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心玅覺明性與字猶類字？

此第九番，顯見超情也。自然因緣，皆是妄情計執。今此見性，並不屬此，故曰超情也。覺緣，即見性也。以見性能見明見暗，見塞見通，徧緣一切，故目之為覺緣也。阿難見如來發明精見色空，元是菩提玅淨明體，方得領悟見性周徧之語，而復疑其濫於外教，違於自宗也。故白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣果然周徧，果然常住，果然不生滅者，則先梵志金頭外道所立二十五諦中第一冥諦，謬稱冥性常住，及投灰等諸苦行外道，計有神我徧滿十方。而今所說覺緣徧十方界，與彼所計冥諦神我徧十方界者，有何差別乎？此與認魚目為明珠，認山雞為彩鳳者無異矣。又昔世尊亦曾於楞伽山，為大慧等廣辨內教與外道所以不同之義。彼外道等常說自然，謂內而心性，外而萬物，悉本無因，自然而然。如云：誰開河海堆山岳？誰削荊𣗥畫禽獸？世無一切能生者，是故諸法常自然。斯則撥無因果，不立修證，故佛廣說因緣以破之。以我所證境界，非彼所證境界故也。我今觀此覺緣見性，亦是自然。本有不遺故非生，究竟不壞故非滅，一真一體故遠離虗妄，無自無他故遠離顛倒。千差之內，處處現成；萬象之中，頭頭逈出。如是不特與如來所說因緣相違，反與外道自然相合。違反自宗，濫及外教，一涉於邪，又成虗偽，復入昏冥。不知世尊更有何等方便，開示如來所說與彼外道所計各有不同？我等始得不入羣邪，方得真實心及玅覺明性也。

○因謂因生種子，緣謂助發資緣。如百󰝿等物，須以根種為因，水土為緣，方能生出萌芽也。佛為權乘說法，皆談因緣。

○鍾云：楞嚴、圓教，全相是性。阿難分性、相為二，故疑外道真我與玅覺混。前文云：見必我真。我今身心，復是何物？謂身心之外，別有見性，即是疑根也。即此便成和合、不和合二相。何以明之？謂有一真我在十方之中，便是和合。謂真我與十方體不相雜，便是不和合。世尊不與分疏，但舉五陰、六入、十二處、十八界、本如來藏、玅真如性及七大圓融周徧，乃是遠離和合與不和合，及因緣自然，諸計消亡。外道之真我，不辨而判然矣。

○與彼自然，與字猶類也。云何開示者，阿難實以為自然，而但求不同於外道，不知何但不同，且了無自然之義也。

○道開曰：此方道教，謂天法道，道法自然，真計自然也。

佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此玅明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？

此破自然也。佛告阿難：我今如是破妄心，顯見性，不知費多少曲折，開多少方便，真實為汝，汝猶不悟，乃復惑為自然耶？阿難！若汝必執見性為自然者，須當甄別明白自己有箇實體，不遷不變，方是自然。且汝觀此妙明見性所見諸相，明暗空塞之中，定指何法為自然體？若以明為自然者，則此見性只合見明，不合見暗；若復以空為自然者，只合見空，不應見塞。如是乃至諸暗等相，但以為自，即不復見明，以在此自然，即應在彼斷滅也。今既明來見明，暗來見暗，隨見隨變，則知覺性定非自然，云何執為自然耶？

○鍾云：自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變，今皆隨變，非自然矣。

阿難言：必此玅見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明，如是乃至因空因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞，若緣塞有，應不見空，如是乃至緣明緣暗，同於空塞。

此破因緣也。阿難言：必此玅見既非自然，定屬假借，如四緣生識之類，我今發明是因緣生矣。然心猶未明，必當咨詢如來，此覺性本來徧常，性非生滅，云何方得契合因緣之旨？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見明暗空塞而後有見性現前者，則此見性於明暗空塞中因何而有？阿難！若以明為種子而得生者，及其以暗代明，即如以沙易󰝿，苗何以生？應不見暗，因暗亦然，乃至因空因塞亦同明暗。復次，阿難！汝此見性於明暗空塞中緣何而有？阿難！若以空為生見之助緣者，及其以塞代空，即如以火易水，芽何以發？應不見塞，緣塞亦然，乃至緣明緣暗亦同空塞。今既見明又能見暗，見空又能見塞，則知體性不變，不從因生，不隨緣生，明矣。

○鍾云：假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。按見性是自體，明暗色空是他法。自體能隨他法，非自然也。他法不能變自體，非因緣也。

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？

此下重重拂跡，結顯覺性不變隨緣，隨緣不變也。以執自然者，不解隨緣；執因緣者，不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣，隨緣不變，是世尊說法之弘範，入理之深談。故結示云：當知如是精覺妙明，不屬因緣，不屬自然；非不自然，非不因緣。本無非與不非，亦無是與不是。以此精覺玅明，元清淨體。離一切相故，非則皆非；即一切法故，是則皆是。擬心即差，動念即隔。云何汝等於玅覺中，指心作意，乃以世間戲論名相？所謂自然因緣者，測度如來妙覺明性，何異以手撮摩虗空？虗空云何隨汝執捉耶？

○宗鏡云：因緣自然，皆是世間言論。有無真俗，悉是分別識心。若不直見其事，欲以意解情求，如將兔角弓架龜毛箭，以無手人擬射須彌山，徒役塵勞，終無是處。又先德云：非因緣，非自然，玅中之玅玄中玄。森羅萬象光中現，尋之不見有根源。與此互相開發也。

○諸世間者，相宗中有學者世間，非學者世間。自然者，外道所宗，即非學者世間戲論。因緣者，權乘所宗，即學者世間戲論也。

○第九番顯見超情竟

○此非以精覺妙明混為見性也。然隨緣不變，不變隨緣，亦從見性悟出。世尊語自分曉。

阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？是義云何？

此第十番，顯見離見也。夫見精既曰真妄和合，則可約義而分真妄二見。但約真見，帶妄時即名妄見，離妄時即名真見。今言離見者，即真見離於自體中一分妄見而已，非謂離身邊等見也。阿難白佛言：自然之非，則吾既得聞命矣。世尊！若謂此妙覺見性為非因緣者，世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？目前不空不明，何以有見？吾心無眼，何以能見？所以必墮因緣。今示見精全不託此，豈今是而昔非耶？抑今昔義同而我未達耶？

○阿難所引見性葢是眼識，如來所示乃是根中之性。大乘眼識九緣方生，小乘法中粗具四終，缺一不可，然皆眼識得生之緣。心指第六識，以小乘不達七八，心法惟一也。儒云：心不在焉，視而不見是也。規矩謂愚法聲聞不分根識，信乎。

○鍾云：因緣、自然，二皆被斥，而不問自然者，非自教也。因緣、自教，故重起問。法相宗中，但說因緣生識，初未曾說四緣生妙覺性。以妙覺性非生因之所生，故阿難認妙覺性從因緣生，混誤甚矣。故下文先破見性不屬四緣，反顯妙覺性是見性所不及者，決不屬因緣也。

佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。

此明昔教與今教大不同也。佛言：阿難！我昔說因緣，但為對治自然，誘引小乘一時權宜之說，非今所說第一修證了義之教也，何得取彼而難此乎？

○昔日常談四緣生識者，正為外道妄執自然，故借因緣以破之。所謂以楔出楔，第二門頭事也。

阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見；如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？

此探其所藉之緣而折之也。佛云：阿難！吾復問汝：即如世人各各自說我為能見，是因何物而成見？既已成見，復因何物而不見？阿難答言：世人因日、月、燈光見種種相，故名為見；若無日、月、燈光，則不能見此明。見與不見皆屬因緣，故知見性從因緣生矣。世尊借其語以破之曰：阿難！若此見性無此三種光明名不見者，應不見暗矣。若謂雖不見明必能見暗者，斯則但是無明，云何稱為無見耶？阿難！若謂在黑暗中不見光明名不見者，則應在白畫時不見黑暗亦名不見，如是則見暗、見明俱名不見，有是理乎？若謂明來暗謝、暗來明謝，自是明暗二相自相傾奪，非關見性暫有暫無，如是則知見暗、見明皆名為見，云何見暗之時名為不見哉？

○當知順世間法，惟許明見，不許暗見，須假多緣。今自指根以來，即取暗中有見。然則暗中之見，尚不用眼，何假空明及分別心耶。是則顯一暗中之見，則四緣俱破矣。

○阿難誤認妙覺性為因緣法。然且不獨妙覺性不屬因緣，即見性又何曾屬因緣哉。故此且借名見者以破之。

是故，阿難，汝今當知，是明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？

此引自體離緣，以例真見離見也。是故阿難，汝今當知，我從前所說此見，見明非明，見暗非暗，見空非空，見塞非塞，明乎能見之性，非即所見之境，皆是離緣第一義，已自超乎因緣宗矣。明暗空塞之四義既成就，能例之法如此。汝復應知，此見精中，真妄和合，有本體真見，即帶一分無明妄見。當真見忽爾現前，便能徹見妄體。然纔一見時，則斯真見之體，己即脫於妄見，不復墮於其中。故曰，見見之時，見非是見。良以上之四義，皆以能見之性，見於所見之境，而性即非境。今亦例此，以能見之真見，見於所見之妄見，而真見即非妄見也。夫此真見，尚猶離於雜妄之見精，而使見精不能及，則豈有並見亦離，而尚可謂其待於因，待於緣乎。云何復以世間戲論，妄為擬議，而說因說緣，與對因緣之自然，及類因緣之和合相也。此是世尊引尊者向萬仞懸岩處，更與一推，要令撒手承當耳。

○鍾云：將明暗色空推論，成就見性離此四塵之義。是則見性不屬緣生明矣。然見性雖不屬緣生，猶屬自己業識變現，與妙覺性尚隔一層。故乘便破之曰：汝復應知云云。見見之時，見非是見，見猶離見三句。上三箇見字，指性體。下三箇見字，指見精。葢又以見精為妄，而性體為真矣。是則性在見中，名為見精。性離於見，名為見見。語意若謂見明、見暗、見空、見色，特見耳，妄見也。見此見者，方稱真見。真見已離見矣，非彼見所能及。況因緣自然和合等相，而能及之哉。

○見精屬第八識，真中帶妄，故下文舉別業同分二種妄見，說明下三箇見字，所謂眚即見勞，影見俱眚等是也。妙覺性屬第九識，純真無妄，故下文又以彼見真精，性非眚者，故不名見，說明上三箇見字。葢清淨實相，即真見也，即前之精覺玅明也。此正起信論中所謂從等入玅，用究竟覺，觀照生相，無明識陰已盡之時，乃入地菩薩隨分覺中所不能及，宜阿難之迷悶也。

○又云：見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。葢直顯真性，離却見精矣。近交光以為如來意重顯見，力闢破見之說。不知八還以前，可云顯見。如金在鑛，不能去鑛。至此則真性獨存，而見精自然銷落。如一月是真，更無第二月矣。乃見自破，非人破見也。

汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。

此極口勉勵也。良由汝等聲聞，局溺舊聞，得少為足，既狹且劣，而無甄別之智，一向只在徧計依他上尋覔生活，不能通達一切無染諸相非相之實相。吾今既已誨汝，汝已得聞，當更深思細察，努力勤行，勿得悠悠忽忽，半途止息，自生疲怠。良以欲至菩提，唯此見精一路為最玅也。

○第十番顯見離見竟。

○通上十科論之。初科則顯其脫根脫塵。逈然而靈光獨耀。二科則顯其離身離境。凝然而本不動搖。三科則顯其盡未來際。究竟不滅。四科則顯其從無始來。本有不遺。五科則顯其無往無還。挺物表而常住。六科則顯其不雜不亂。超象外以孤標。七科則顯其性元自在。轉萬物而大小何拘。八科則顯其體本混融。譬一月而是非莫辨。九科則顯其諸情不墮。遠越乎外計權宗。十科則顯其自相亦離。轉入於純真無妄。顯見至此。可謂顯之至矣。舊解總將如是顯意。而悉為破見。亦獨何歟。特就眾生迷位。尚有二種見妄未除。故曰帶妄顯真耳。

○帶妄顯真已竟。

○此下剖妄出真也。二種顛倒見妄，如璞蘊玉。而見之真精，如玉在璞。故帶妄示真，如指璞說玉。雖珍貴非虗，而粗石未剖，美玉未瑩。此科剖妄出真，如剖璞出玉，精瑩煥發矣。是以前之破識，破至無體，乃為真破。此之剖妄，實體反露。所謂不畢竟破，似破而實顯也。可槩以為破乎？

阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自緣，諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮承受聖旨。

此因疑見見非見，而重請發明也。阿難白佛言：世尊！如佛為我等宣說因緣自然，是我所已問者，並及諸和合相與不和合，是我所未問者，此等四義，見性皆離我心，猶未開悟，已是迷悶。又聞見見非見之說，夫世尊既曰見性不動不滅，非舒非縮，乃至見與見緣，元是菩提妙淨明體，則此見精即玅，覺性明矣。而忽復云見見之時，見非是見，見性是一，何故說真說妄，時抑時揚，反覆無定，令我迷悶益增，尤不知其所以然。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨，良以纖疑在念，則覺不明淨，必須釋迷悶而開未開，然後覺心無不明淨矣。作是語已，悲淚頂禮，以承受聖旨焉。佛啟清淨實相，而阿難又乞慧目，則此下圓發空如來藏無疑矣。

○鍾云：破和合不和合在後，而此牒已聞，則後文應寘前破因緣之次。況因緣自然和合，皆是徧計，義類相從，合居一處破之。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

此經家敘佛意也。陀羅尼，此云總持，謂總一切法，持無量義也。諸三摩提，總目二十五圓通，妙修行路，密指耳門，以此二句釋上陀羅尼，顯修門中耳根圓通，即大總持也，不依舊註平派定慧止觀等。葢凡欲事妙修，先求真智，廣開真智，皆所以為玅修之地，故佛方近談微密觀照，而經家先遙敘之觀將欲二字，則其意甚遠，在五六卷中也。

○爾時，世尊憐愍當機及諸大眾，將欲敷衍大總持門諸三昧中最簡最要妙修行路。

告阿難言：汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。

佛意如此，乃告阿難言：汝雖強記，但恣口耳，未了實義。於奢摩他，性具本定，微密觀照，本具照體，朗然現前者，心猶未了。汝今諦聽，吾當分別開示，亦令將來諸有漏者，盡獲菩提極果焉。有漏尚令成佛，無漏不待言矣。

○起心對鏡，思惟粗觀，非微也。制身靜坐，出入定相，非密也。簡異於此，故曰微密。又離妄絕相曰微，即相無相曰密。今所說見見非見，乃至七大徧周，正離妄絕相微觀照也。下文滿慈二答，正即相無相密觀照也。此意照盡三如來藏，是謂真智。由此真智，方能造後妙修也。

○鍾云：微密觀照者，對粗疎言，故曰微密。以分別覺觀為粗疎，故以反觀之智為微密。以用此而見暗見明，謂之覺觀。用此而反觀自性，破除業識，直見覺性，即名微密觀照，非二物也。

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

此將見性演為二種見妄也。阿難！我謂見見非見者，豈無故哉？良以真見中元有二種妄見耳。彼一切眾生，自凡夫上至二乘，未免分段變易生死而輪迴世間者，皆因最初一念不覺，無明妄動，轉此覺性，遂成見分。以有見分，遂有相分，而成二種顛倒分別見妄。以背覺性而合無明，故曰顛倒；以有微細流注分別根身器界，故曰分別。是二見妄，背清淨覺，突然而起，但有惑現，未及業招，故曰當處發生。即於當處惑境之中，取著造業，隨業受報，次第遷流，故曰當業輪轉。是則見妄能招如是大患，故不可不了悟而遠離也。然所謂二見者，云何為二？一者眾生別業妄見，約一人一識所見根身器界而言也；二者眾生同分妄見，約多人多識所見根身器界而言也。要知見性是不龜手之藥，在人善用不善用耳。若果善用，則即妄是真；若不善用，則全真是妄。而又何疑於見見非見之旨哉？

○問：阿難既疑見見非見，世尊不直答，而廣明二種見妄者，何耶？答：若不廣示妄見有見，不能顯發真見無見。故下文廣約一人多人對辨。應知未離無明眚病者，無論凡小，即等覺菩薩，亦名見妄。唯佛一人，眚病盡除，方名真見耳。當處發生者，當處顯不動意。如夢所見，無量多境，無量奔馳，不離床枕，寸步無移。此即根本無名三細識相，為二乘變易生死之因也。當業輪轉者，即發潤二種無明六粗識相，為凡夫分段生死之因也。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。

此設喻以明別業妄見也。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，則夜見燈光別有圓影，而五色重疊焉。於意云何？此燈所現圓光，為是燈之色耶？為是見之色耶？阿難！若是燈色，則無眚人應同見矣，何不同見而唯有眚者見之？若是見色，見既成色矣，則彼眚人又用何等見此圓影？是則圓影不即燈見而有矣。復次，阿難！若此圓影離燈別有者，則合傍觀屏帳几筵皆有影出矣，而何獨燈有？若此圓影離見別有者，則應不用眼矚矣，云何見圓影者仍是眚目也？是則圓影亦不離燈見而有矣。既非即燈見而生，又非離燈見而有，然則從何處起？是故當知燈上只有光明，眚病乃成圓影。不惟所見圓影是赤眚生，即能見圓影者，亦是赤眚所成。故曰影見俱眚。然能見眚之見體，實未嘗墮眚病中也。故曰見眚非病。是則圓影從赤眚生，無關燈見。不應執此即燈見生，而曰是燈是見。離燈見有，而曰非燈非見也。正如第二月，非真月體，亦非月影。何以故？以此第二之觀，揑目所成故。既從揑出，豈應執此是月之形，非月之形，離我見生，非離我見生。此亦如是，眚即揑也，圓影即第二月也。既惟目眚所成，燈見總無干涉。更欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見耶。所謂別業妄見如此。當知目喻自覺聖智也，燈喻本覺真理也，赤眚喻無明業識也，圓影喻根身器界也。以如如智契如如理，理智一如，本無能所。無明一動，能所遂分。故有根身器界發見耳。經云：凡所有相，皆是虗妄。旨哉。

○此章只表喻，未表法，以法在進退合明下也。諸講法、喻混攙，遂增葛藤，且難為下文矣。

○鐘云：別業同分，正阿賴耶中業識所變相見二分。然觀燈中圓影，既非是燈，又非離燈，既非是見，又非離見，可見妄元無因。見圓影者，更無他故，只是目眚。怪頭走者，更無他故，只是心狂。眚除即是清淨眼，狂歇即是玅明心。一部楞嚴，只明非惟真心非因緣非自然，即妄心亦非因緣非自然。所謂識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？言不出此。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其中或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祗有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負珥虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。

此明同分妄見也。云何名為同分妄見？阿難！此須彌山南閻浮提洲，除却大海水，中間平陸共有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘二千九百九十九洲，在諸海中所有國土，或三百兩百，最小者或一國二國，以至於三四五十，俱皆無論。阿難！若復其中最小一洲，洲中止有兩國，其一國中共感惡緣，當土眾生覩諸不祥，或見二日兩月，乃至惡氣還匝之暈，薄蝕之適，妖氣近日而如珮玦，星芒徧指之彗，芒氣四出之，孛橫去之，飛下注之，流氣夾日而如耳之負，耳氣映日而成形之虹蜺，如是種種惡象，但此一國人見，彼國眾生不惟不見，亦復不聞。見者，共業所感也；不見者，以無同業也。所謂同分妄見如此。

○此比別業中既略，即離二義，復缺妄因。略者，意欲準上也。缺者，留待下進退文中例出也。

阿難！吾今為汝以此二事進退合明。

二事者，同別二喻，同別二法也。進退者，先進別業之喻，合明別業之法，次退別業之法，復進別業之喻，以例同分之法，次復退一人別業之喻，進一國同分之法，例大千之同分也。合明者，謂以法喻同別，比例發明也。

阿誰？如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例如今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚。覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

此進別業之喻，合明別業之法也。阿難！如彼眾生別業，妄見矚燈光中所現圓影，此影雖有相現，非是實有，名為似境，終彼見者，目眚所成。眚即見病，妄發勞相，實非燈色所造。然見此赤眚者，終非有眚病之咎，良以眚不見眚，而見眚者，乃見之真體，彼固無恙耳。吾今以喻合法，例汝今日以目觀見山河國土之器界，及諸眾生之根身，皆是無始見病所成。目觀是見分，國土眾生是相分，無始見病，即無明業識，由彼無明初成業識，轉生見相二分，則見如眚翳，相如燈輪，從此浩劫，莫復清淨，故曰見病所成，正合終彼見者，目眚所成也。夫見與見緣二分，俱依自證而起，由依他起，不是實有，故亦曰似，正合雖現似境也。然此見相二分，元是我本覺玅明心體，忽起一念，而成眚妄，遂有能見及所緣耳，此合眚即見勞，非色所造也。若以本覺明心，覺此見精從赤眚生，則此本覺明心，雖在日用，徧覺諸緣，實非有眚之妄見，可並此合。然見眚者，終無見咎也。夫既覺緣非眚矣，則知覺本是真，眚本是妄。未覺眚時，覺常墮於眚中；纔覺是眚，覺早出於眚外。此即向前所說見見之時，見非是見之義也。葢覺眚即脫於眚，便是見見即脫於見，云何將此離見之見，而與覺聞知見齊稱並列？何異將荊山之璧與碔砆共價，不亦悞哉？是故當知汝今見我及汝，並見十二類生，此見有能有所，皆是目中帶眚之見，非是照見眚病之見。似彼照見眚病之見，真而不雜於妄，精而不雜於眚，若摩尼之映色，似明鏡之現形，終日見而不見，有世間相，故不可以帶眚之見目之。故曰：見猶離見，見不能及也。汝何迷悶於此哉？

○言見復兼覺、聞、知者，一體同具也。眼所現見名見，從他傳聞名聞，自運己心之所思搆名覺，自內所受及自所證名知。黃檗云：學道人莫認見、聞、覺、知，但於見、聞、覺、知處認本心。以本心不屬見、聞、覺、知，亦不離見、聞、覺、知故也。仁王經云：金剛定前所有知見，皆不明見。唯佛頓解其一切智所有知見，而得名見。故曰：妄知有知，有所不知。真知無知，無所不知。妄見有見，有所不見。真見無見，無所不見。是故眾生知見盡，而後佛知見現也。

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。

此退別業之法，復進別業之喻，合明同分之法也。以別業妄見虗而易明，同分妄見實而難信，意欲將實者皆同於虗也。阿難，如彼眾生同分妄見，退而就彼別業妄見之例，以一病目人同彼一國人，彼病目人所見圓影屬眚妄生，例此一國之人所見不祥，從共業中惡緣所起。雖虗實有異，所見不同，然俱屬無始見妄所生。進燈輪以合明災象，則災象固一國之眚翳也；退災象以合明燈輪，則燈輪亦一人之瘴惡也。

例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏玅心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。

此退別業之喻，進同分之法，以例大千也。既一國所見不祥，從瘴惡起，則南閻浮提三千洲中諸國皆然。南洲諸國既爾，其餘三洲諸國皆然。一日月所統世界既爾，則釋迦所統百億日月大千世界亦然。大千世界既爾，則釋迦十方分身諸佛所統世界諸有漏國亦然。良以此等眾生，同是覺明無漏玅心，最初一念妄動，轉為見聞覺知。由此四種根中，積生無始虗習，乃至分劑頭數，和合一處，為虗妄病緣。俱時而生，俱時而死，生死根本，實基於此。故起信云：生滅與不生滅和合，非一非異，名阿黎耶識，為流轉生死因也。

○問：別業之喻，何以不例大千？答：以大千與一國，同在同分妄見中收。但恐一時不能領會，故以喻合明一國之同分。即以一國之同分，例大千之同分也。進退合明竟。

若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

此發明轉二種見妄，為涅槃菩提元清淨體也。諸和合緣者，即發潤二種無明，以與境界為緣，和合而起，即六粗識相，為分段生死因，前文所云當業輪轉者是也。不和合緣者，即根本無明，背清淨覺，突然而起，即三細識相，為變易生死因，前文所云當處發生者是也。若將此微密觀照，照破二種無明，則二死之因永離，二死之果永絕矣。至此可稱圓滿菩提，可稱不生滅性，可稱清淨本心，可稱本覺常住。今汝二種見妄未除，二死未出，業識茫茫，無本可據，便欲將此生死根本，當妙覺性，不亦太早計乎？若善思惟，能以微密觀照，照見生死根本，從命根下，猛力一刀，一斬齊斷，方與清淨玅覺名目相應矣。

○密嚴偈云：如來清淨藏，世間阿賴耶。如金與指鐶，展轉無差別。以諸佛了之，成清淨藏。眾生執之，為阿賴耶。如真金隨爐火之緣，標指環之異名。真心隨染淨之緣，成聖凡之異號。認假名而二見俄興，悟真體而一心圓證也。

○賀云：此正所謂離見也。和合緣，即下文分為六和合也。不和合，即下文湛入合，湛歸識邊際也。二種俱屬見精，但和合是行陰，不和合是識陰，與首卷二種根本相應。前以攀緣心為生死根本，以識精元明為菩提涅槃元清淨體。此又以識精中一分妄見為生死根本，須離此妄見，然後滅除生死根本，純是菩提涅槃元清淨體。故曰：見猶離見，見不能及。正應此段遠離諸和合緣離字。

○按二種見妄，雖曰顛倒分別，然此分別，乃任運歷然不昧而已。所謂微細流注分別，非作意計度粗分別也。總謂之見妄者，體即陀那細識見分中，和合一分深惑，下文諸佛所稱俱生無明生死結根是也。

○十番所顯，即其本具之真，何干於妄。二見所破，即其本具之妄，何礙於真。向後四科，七大所顯如來藏性，非別有體。即此見性，轉名藏性耳。

○破二種見妄竟。

阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。

見見已明，迷悶已解。但阿難原問因緣、自然諸和合相與不和合，心猶未開，而前超情科中已明因緣、自然二義，獨和合與非和合未與發明，故稱呼而告之云：阿難！此覺玅明非因非緣，亦非自然，乃我所已說，汝所先悟者，無煩再贅矣。若乃如是覺緣非和合生及不和合，汝實未悟，我亦未說，今豈吝為汝開示哉？

阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，則汝今者玅淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辯，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。復次，阿難！又汝今者玅淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

此破和合也。和合者，混萬物而為一也。若果和合，應無菩提。故破之云：阿難！吾今復以所見前塵問汝，汝今猶以世間妄想諸因緣性而自疑惑，執此清淨覺心亦是和合而起者，則汝玅淨見精在明暗通塞之內，與誰和耶？且所謂和者，如水和土，混而不分之謂也。若謂見精與明和者，且汝舉眼見明，適當明相現前之時，從何處所雜此見精而與之和耶？且明之與見，兩不相雜，故歷歷可辨。若兩相雜，則明失其明、見失其見，復何形像而知見與明和耶？且凡物之雜和者，必先相離而後相即。若謂明相現前而非是見，則相在相處、見在見處，各不相知，不應有見，云何見明？若謂明相現前即是見者，則見不自見，今乃云何見見？是則雜即雙絕，又何由而成和乎？必曰見性圓滿，則無空處可與明和。若曰明相圓滿，又無隙處可容見性。若謂見必是見，明必是明，各各相異。今若雜和，則見失其名，明失其字，豈不失彼本明名字？不惟失其名字，又雜則並失見與明之本性。名性俱失，而曰見與明和，决無是義。是則和明之義不成矣。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。可例而知其非和也。復次，阿難！汝此見精在明暗通塞之內，與誰合耶？所謂合者，如葢合函，附而不離之謂也。若此見精既與明合，至於暗時，明相已滅，此見亦隨明滅，决不復與暗合。云何暗來又能見暗？若謂雖則見暗，而實不與暗合者，既見時不合，則必合時不見。前言與明合者，應非見明。既不見明，云何明合時，了然知其是明而不是暗？今既能見明，復能見暗，决知此見不與明合。是則合明之義不成矣。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。可例而知其非合也。

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？

玅覺元，根中之性也。諸緣塵，塵也。心念慮，識也。正辨根性，連帶塵識，非則俱非也。阿難白佛言：世尊！和合不成，即非和合。如我思惟，此玅覺元，與諸緣塵，及心念慮，果非和合耶？纔離於是，又墮於非矣。

○鍾云：妄計分別，不出自、他、共、無因四性。自然即無因，因緣即共。阿難所執空明心眼，空明即他，心眼即自。又佛說同別二種見境，見亦自，境亦他。既有自他，必含共性。由共性難破，更作和合而說。然則非和合義，亦從自他開出。為防惡習，委曲搜揚耳。

佛言：汝今又言：覺非和合。吾復問汝：此玅見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞亦復如是。又玅見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞亦復如是。

此破不和合也。不和合者，不與萬法為侶也。若果不和合，應無生死，故又破之云：汝今又言此覺性非和合者，吾復問汝：此玅見精在明暗通塞之內，與誰非和耶？且體相雜入，既謂之和，則體不相入，方為非和。如磚石並砌，二體各不相入，而中間必有邊畔，乃調之非和也。若此見精不與明和，則見與明各有界限，汝且諦觀二種界限，何處屬明？何處屬見？在見在明，以何為畔？阿難！若謂明邊際中必無見者，則彼與此各有疆界，各不相及，已不知明在何處？齊何處而分畔？云何成不成畔義？則自不成非和義矣。彼暗與過及諸群塞亦復如是，可例而知其非不和也。又玅見精非和合者，在明暗通塞之中，與誰非合耶？且非合即離，故逈不相遇，方為非合。若謂見性不與明合，則見與明正如牛之兩角，兩相乖戾，又如以耳聽明，了無關涉。既不相觸，則此見精且不知其明相所在，云何甄別合與不合耶？不能甄別，則自不成非合義矣。彼暗與通及謂群塞亦復如是，可例而知其非不合也。

○此後無結尾者，以本屬前超情科中餘意，故不另結。必欲結之，可准前文云：當知如是精覺玅明，非和非合，非不和合，乃至隨汝執捉。自此顯見已極，而奢摩他從根指心，方便亦盡，向後轉名如來藏性，不復呼為見性之徧名矣。

○剋就根性，真指真心已竟。

○舊說以上正當法界觀中。會色歸空觀。

○此下會通四科，即性常住也。前科言寂常玅明之心，最親切處，現具根中。故剋就根性，直指真心。然雖近具根中，而實量周法界，遍為萬法實體。今於萬相中，一一剖相出性，是以不復稱其見性之別名，乃舉其總名曰：如來藏心，玅真如性。雖總別異稱，體惟一而已矣。

阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為玅覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住玅明，不動周圓玅真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。

上云見妄，即見之相妄也；見精，即見之性真也。此承上而言阿難不但見精相妄而性真也。汝猶未明世間一切浮塵諸幻化相，如陽𦦨空華、乾城夢境、塵埃野馬、無根之物，當處出生，來無所從；隨處滅盡，去無所止。此等浮塵，徒有虗偽名相，實無自性。若論其性真，即眾生玅覺明之實體而已。良以玅覺明體如鏡，浮塵幻化如鏡上之影。影雖至虗，境體原實。所以諸相至虗，其體皆實，以其即玅覺明體故也。彼等至虗之法，尚是真覺之體，況陰、入、處、界，是眾生自己護惜之物，而獨非真覺之體乎？且舉平日所談諸世間法，如色、受、想、行、識之五陰，眼、耳、鼻、舌、身、意之六入，六根、六塵之十二處，以至根、塵、識之十八界，如是四科，人皆知其因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄有滅。殊不知此生滅去來，既皆虗妄，既無自體，而所以能現乎此者，果是何物？當知本是如來藏中常住玅明、不動周圓玅真如性，隨緣乍現而已。夫不達妄是真如，故妄似有體。今既是真常性體，則去來、迷悟、生死，於真常中亦是幻妄稱相，杳無實之可得矣。如覩鏡中之物，不知是鏡中之影，故悞謂有體；纔知是鏡中之影，則惟鏡而已，豈復有一物之可得哉？

○因緣和合四句，今惟解明色陰，餘可例知。如五根六塵，合為十一色法，謂之色陰。須於前世，對此諸法，取著薰種，納於賴耶識中，所謂因也。至於中有自求父母之時，即父母為境，引發憎愛，所謂緣也。此固因緣和合。由是在胎而結五根，出胎而住六塵，名之為生。若深究此生，亦同夢等，來無所從，當處出生。故曰虗妄有生。然此因緣，本是生滅之法。隨前業力，而為修短之限。限盡自當分散。此固因緣別離。由是五根六塵，一時俱失，名之為滅。若深究此滅，亦同夢等，去無所止，隨處滅盡。故曰虗妄名滅。色陰如是，餘一切法，亦復如是。如來藏者，言眾生心中，隱覆如來，故名如來藏。即起信論中之一心也。一心開二門：一者心真如門，二者心生滅門。眾生順生死流，故生滅全顯，而真如全隱。然生滅無體，而其體全是真如。故佛明此生滅去來，即眾生如來藏中玅真如性也。常住不動，離於凡夫之生死。玅明周圓，揀於二乘之涅槃。八字皆稱真如之德也。雖曰妙真如性，亦即前十番所顯見性之全體耳。

○賀云：上文破妄心，破二種妄見，是破妄之極，絲毫混真不得。曰見非是見，曰非因緣、非自然、非和合及不和合，是顯真之極，絲毫容妄不得。至此阿難剖判明白，不復認漚為海矣。但恐阿難看得真妄太分，未免離波覔水，故曰汝猶未明云云。使知全相是性，全漚是海，依他圓成，本無二體，方是事事無礙，一真法界也。

○又云：此處本意，非欲人知其為妄，乃欲人知其為真。葢妄無自體，全是一真，非以相妄與性真對說也。

○按後細剖陰入處界虗妄，本如來藏玅真如性，近五千言，文繁語奧，初學急難理會。只將此總標一切浮塵諸幻化相，至求於去來迷悟生死了無所得百餘言，熟讀死味，義旨了然。此學經簡要之法也。

阿難！云何五陰本如來藏玅真如性？

此先徵起也。五陰，古翻為陰，新譯為蘊。蘊是積聚，陰是葢覆。積聚有為，葢覆真性，二義兼之始備。以下四科，總不出色心二法。此葢合色開心，為愚心不愚色者說也。意謂陰等本是世間有為之法，今一旦許即藏性，豈無其說乎？

○鍾云：陰若有性，則與真如敵體並立。惟其無性，全是真如，故下釋中只明其無性也。

阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，惟一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。

此先明色陰也。色以質礙為義，既合五根六塵為一色陰，則非惟根身，亦兼器界也。瞪，直視貌。阿難，何謂色陰？譬如有人以清淨目觀晴明空，晴虗逈然無所有也。其人無故，不動目睛直視發勞，則見虗空中狂華亂墜。復有一切狂亂非相，如毛輪二月、飛蠅垂髮等。色陰當知亦復如是，以玅覺明圓照法界，清淨本然一法叵得，不覺動念轉成見相，而十一色法彌滿亂生，何異虗空見華耶？

○四空天與舜若多神，乃至二乘涅槃，妄解色滅，若無此破，彼等遂謂離於色陰矣。

阿難！是諸狂華非從空來、非從目出。

法中凡小計色從心外有，權教計色從心內生，故喻中標定二義而雙破之。阿難，是諸狂華雖現空中，非從空來；雖屬目見，不從目出。

如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。

此破華從空來也。如是，阿難，若此狂華從空來者，既從空來還從空入，若有出入便有內外，既有內外即非虗空，空若非空便是實體，自不容其華相起滅。如汝，阿難，既有實體，更不復容阿難生起，云何而言華生於空耶？

○若約法中計色從心外有者，亦說色法俱從空出。如西域凡小推論身界成壞，皆是微塵聚散。而折塵無已，必至虗空。故執諸色皆從空出。此方儒道經書不一，而意旨皆謂虗以生氣，氣以成形。是萬相固本於一氣，而一氣乃始於太虗。質之西域，旨趣大同。大抵世智不達太虗何所從來，但見萬有皆從無起，遂謂無為有源，豈知非其源乎？

○賀云：還從空入，還字與旋字同，猶言滅也。既從空中出來，則滅時定鑽進虗空去了。有出有入，便是有體之物。既是一物，豈容他物在中起滅？如阿難身中，又豈容一阿難鑽進鑽出耶？喻此色陰，若從淨法界中來者，色陰破時，當鑽入淨法界中去矣。有出有入，則淨法界便是一件實物。既是實物，又豈容色陰於中出入耶？

若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時眼應無翳，云何睛空號清明眼？

此破華從目出也。又若此空華從目出者，既從目出，即應還歸於目。若從目出，則此華性當合有見。若有見者，出去既為空中之華，旋歸應見自己之眼。若無見者，徒而遮障，出則既能翳空，旋亦合當翳眼。又若華從目出，華已出目，當見華時，眼應無翳，無翳便可稱清明眼。何故必見晴空無華，方號清明眼耶？是則計從目出者，無有是處矣。

○若約法中，破色從心內生者，應云：迷時色既出心，悟時色應入心。有知入當見心，無知入常障心。又迷者色出，心應無障。悟者色入，心應有障。云何無障，然後號清淨心乎？

○問：萬法唯心，何又破心內生乎？答：法雖唯心，而實亦不曾生，故終亦無所滅。此圓頓人一悟無生，全妄即真。權人不忘法從心生，必滅妄始真。故須破之也。

是故當知，色陰虗妄，本非因緣、非自然性。

此結妄即真也。二處求之，既無從出，足知色陰虗妄。本無生體曰虗，循業偽現曰妄。相既虗妄，而能現者竟何物乎？本即是非因緣、非自然之玅真如性也。葢常住不動，則體恒無變，故非因緣；玅明周圓，則隨緣變現，故非自然。夫性本非外，豈從心外而有？性本無生，何曾心內有生？此二處所以俱非也。所謂色陰本如來藏玅真如性者如此。

阿難，譬如有人手足晏安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓亦應覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知？要明為觸，是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此下開一心法為四陰，而此明受陰即玅真如性也。受者，領納為義，謂對違順俱非之境，而生苦樂捨之三受也。四陰皆心，眾生認為己靈，不同色陰，計從內外，但計實有。今亦以二處無從，顯其虗而非實耳。阿難，何謂受陰？譬如有人，手足晏安，百骸調適，忽如忘生，無違無順，尚不覺有身，安知有受？其人無故，以二手掌自相摩擦，於二手中妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。藏性無受，如人晏安；迷生諸受，如摩手覺澀等也。阿難，是澀滑冷熱諸相，所謂幻觸也。是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難，若謂此觸從空來者，既能觸掌，亦能觸身，不應虗空有所選擇，而獨來觸掌，是則不從空來矣。若謂此觸從掌出者，應須獨掌自生，何須待合？又若必從掌出，掌合則知其出，掌離應知其入。若必有入，則其鄰近之臂腕骨髓，應亦知其入時蹤跡，云何不知？若使臂腕骨髓實有覺心，知其出入，則是元有一物，身中往來自觸，何必更待掌合而知其出，方始名為觸耶？是則不從掌出矣。既知二處皆非，則當知此受陰虗妄，元無自性，本即是非因緣、非自然之玅真如性也。所謂受陰本如來藏性者如此。

○此章喻即是法，故不必法喻配合。但當了喻之妄，即會法之妄矣。又諸識中皆有受相，而前五識受用偏多，固當分屬眼等五識。以眼等五識，必根境相對而生觸也。

阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此明想陰即妙真如性也。想以緣慮為義，謂於前境領納之後，憶持不忘，固當偏屬第六意識也。阿難，何謂想陰？譬如有人談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。口不食梅而口中水出，足不至崖而足心酸澀者，豈非想乎？想陰當知亦復如是。目前根身器界，為想所分別憶持者，皆如念中之酸味，思裏之懸崖，本非實有而堅滯不忘者，想陰覆之也。阿難，如是酢說所引之水，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若此水從梅生者，梅合自談，何待人說而後水出？若此水從口入者，口應先聞，何又待耳？若獨耳聞，此水何不即從耳出而又從口出乎？梅不談則非梅生，口不聞則非口入，耳不出則非耳致。追究此水無所從來，足知想陰不實矣。想蹋懸崖，與此說相類。崖不思則非崖生，足未觸則非足入，心不酸澀則非由心致。酸澀無所從來，足顯想陰之虗矣。是故當知想陰虗妄，元無自性，本即是非因緣、非自然之玅真如性也。所謂想陰本如來藏性者如此。

○譚子化書云：言臭腐之狀，則輙有所噦；聞珍羞之名，則妄有所嚥。臭腐不曾來，珍羞未嘗見，而有噦嚥者，非妄而何？與此相發。

阿難，譬如瀑流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此明行陰即玅真如性也。行以遷流為義，即是徧行心所之思，以能驅役自心造善不善等故；即是業行，於百法中攝法最多。雖八識皆有遷流，而末那遷流最勝，以念念不斷故；雖八識皆有思，而末那思為最勝，以思量為性故，故當偏屬第七識也。阿難，何謂行陰？譬如瀑流之水，波浪相續，前際後際不相踰越，前不待後，後不及前，日夜滔滔無有間歇。行陰當知亦復如是，心心不住，念念遷流，亦猶瀑流之不可遏也。阿難，如是瀑流之性，不因空生，不因水有，亦非水之本性，是不即空水矣；非離空水，是不離空水矣。如是，阿難，若此瀑流因空而生者，則十方無盡之虗空，應成無盡之瀑流，而世界俱受淪溺矣，無是理也，則不因空生可知。若此瀑流因水而有者，則體應不與水一，別有處所，別有相狀，兩俱現在，如父生子，各有體性，然而無有，則不因水有可知。若此瀑流渾濁之時即是水性者，則澄清時反非水體矣；既澄清是水之體，則瀑流亦非水性可知，是則即義俱不成矣。若此瀑流離空離水別有自體者，則空非有外，豈能離空？水外無流，豈能離水？是則離義亦不成矣。即離俱非，究此瀑流本從何起？是故當知，行陰虗妄元無自性，本即是非因緣、非自然之玅真如性也，所謂行陰本如來藏性者如此。

○若約法釋，空喻外境，水喻內心，流即行陰。不因空生，喻此行陰不因境生也。不因水有，喻此行陰不因心有也。亦非水性，喻此行陰亦非心性也。非離空水，喻此行陰非離心境也。若計境生，則境應有知，一切無情，悉能有念矣。若計因心，則應別有自體矣。若計即心本性，則行陰盡者，反失心性矣。然則行豈即心境乎？若計離於心境，則境實無邊，而心外無行。然則行豈離心境乎？

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應是空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。

此明識陰即玅真如性也。識以了別為義，雖諸識皆能了別，而此識全収八海七浪。又名業識，以即生滅本故；又名藏識，以即真如體故。固知識陰偏屬第八識也。阿難，何謂識陰？譬如有人以頻伽鳥形之瓶，塞其兩孔，滿盛虗空於中而擎之，千里遠行，用饋他國。識陰當知亦復如是，妄業如瓶，妄識如空；業牽識走，如瓶擎空行；三界六道無處不往，如千里遠行；捨身受身，如用餉他國。阿難，如是虗空非從彼方而來，不自此方而入。如是，阿難，若謂此空從彼方來者，則本瓶中既貯空去，彼方置本瓶之地，應少一瓶虗空矣；而彼方之空未少也，則雖來而實未曾來矣。若謂此空於此方入者，則當開孔倒瓶時，應見虗空從瓶出矣；而此瓶之空未出而入此方也，則雖入而實未曾入矣。來無所來，至無所至，皆由業遷使然，妄見去來而實無去來。是故當知識陰虗妄，元無自性，本即是非因緣、非自然之妙真如性也。所謂識陰本如來藏性者如此。

○若約法釋，捨身如彼方來，而前身之識未甞少。受身如此方入，而後身之識未甞來。當知身死非去，未死之先，本不偏局於此。身生非來，未生之先，本亦常徧於此。但因不了，互成明昧。迷則任牽，悟則同體。體常不動，用可牽移。佛正欲眾生悟全體而周大用也。

○瓶喻牽識之業，即第七末那，又名業行也。塞其兩孔，喻煩惱所知，障塞二空也。良以真如不動，由七八二識遷流不住，似有去來，故有彼此。今彼方不見空少，此方不見空出，則知識陰之無自體，而如來藏性逈然獨露矣。

○永嘉明一念之中，即具五陰。謂隔礙真性，即是色陰。領納在心，即是受陰。心緣此理，即是想陰。相續不斷，即是行陰。歷歷分明，即是識陰。此五陰者，舉體即是一念。此一念者，舉體即是五陰。若以微密觀照，照見五陰，則聚沫之色既虗，水泡之受何有？陽𦦨之想非實，芭蕉之行惟空。幻妄之識無住，而究竟堅固之體，不越當前而得之矣。

○五陰一科竟

楞嚴說通卷二

楞嚴說通卷之三

巴郡了菴居士劉道開纂述

成都昭覺沙門方　示鑒訂

復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

此下顯如來藏不離六根也。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色等為能入，眼以虗受色等為所入也。觀下吸字，正與入字相應，以六根各能吸入所對之塵故也。開合原無此科，要即內六處耳。

○此先徵起，云：復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。

此明眼入本如來藏也。阿難，我前云譬如淨目瞪以發勞，別見狂華，是以狂華為勞相矣。然不但狂華是勞相也，即此目睛與所瞪之勞，又同是菩提心上所發之勞相也。如子固是父之所生，而兼父與子，又同是祖之所生也。

○鍾云：前喻以瞪為勞相，目為淨相，此并淨目亦為勞相，兼目與勞，即影見俱眚四字，見與見緣也。

○又云：同是菩提瞪發勞相，便是識精元明注脚。菩提即精也，元明也，瞪字勞字即識也。別業同分，二種妄見皆生其中。葢菩提即真如，瞪字乃真如中所生無明。勞即業識，發見居中。二句等即轉現二相，言下便有勞歇，即是菩提。縱未歇勞，菩提不忘二意。

因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。

有此眼根，因于明暗二種妄塵中粘湛發見，見精映色，即吸此塵相而名為見性。只是根攬塵而得名，可見但有其名而已。夫離明見暗而見不隨明滅，離暗見明而見不隨暗滅，似為有體。今若明暗雙離，畢竟見性作何形狀？當知但是託塵妄現，而實無其體也。

○問：前說緣心離塵無體，以顯見性有體。此又言見性離塵，畢竟無體者，何故？答：前以阿難認定緣心，不肯放捨，故就根中指性，令識真心。今因已領真性，尚執六根別有體相，未融一性，故復言見性無體。雖說見性，乃根中局執之自性，非同前離眼廓周之見性也。是前顯性，而此破相，所以異矣。更深究之，此之破相，亦欲其離相即妙真如性耳。則顯性之旨，依舊同矣。豈如緣心，真破其一定無體哉。

○鍾云：以見性對緣心，則緣心為妄。以如來藏對見性，則見性亦帶妄。妄無自體，總歸于真。畢竟二字，乃了義之謂。

如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。

如是，阿難，據世情妄計，皆謂此見乃從根出，否則從塵生，從空生耳。當知是見非從明暗來，非于根出，不於空生。何以故？若謂此見從明來者，則當暗之時已隨明滅，應不見暗，從暗亦然，而何以見暗見明？是則不從塵生矣。若謂此見從根生者，單根能生見性，則何以雙離明暗？而如是見精本無自性，是則不從根生矣。若謂此見從空出者，空離根塵，則根塵俱成可見，進即觀塵，退可觀根，又空自能見，何關汝根之入？是則不從空生矣。是故當知，此一眼入也，無有實體故虗，無所從來故妄。然所以無實自體者，以其體即真如。所以不從三處者，以其出自藏性，本即是非因緣、非自然之妙性，乍現眼入而已。所謂眼入本如來藏者如此。阿那律以葡萄朵換天眼，從此悟入也。

○四科七大，總是指示阿難在日用見色聞聲、穿衣喫飯處討尋頭腦。祖師家教人看話頭，便是此意。但祖師不肯輕易興人說破，令其自猜自疑、自對自覓。畢竟此見從何處起？久久捱拶，到工夫純熟，向冷地裡驀然親見，便得千了百當，決不輕易道出眼入虗妄四字。故香嚴云：我不重先師佛法，只重先師不與我道破。如來慈悲太煞，急推赤心寘人腹中，故開口便為人說破。此如來禪、祖師禪之所以異也。

○鍾云：約世情根出，乃為正計，餘二防轉計也。

阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，自非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。

此明耳入本如來藏也。阿難，眼家以瞪目而見空華，耳家以塞耳而聞頭響，同一勞也。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。葢目勞止見空華，菩提發勞則見聞齅嘗覺知齊發矣。有此耳根，因於動而有聲、靜而無聲二種妄塵中發聞吸塵，名聽聞性。而此聞性若離此動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非根出，非空生也。何以故？若謂此聞從靜境生，則動境現時，此聞即隨靜滅，應非聞動，而聞萬竅怒號者為誰？若謂此聞從動境生，則靜境現時，此聞即隨動滅，應無覺靜，而知此寂然無聲者是誰？若從根生，不假動靜，亦復無聞。若從空出，空既能聞，應名為耳，不名虗空。又空自聞，何關耳入？是故當知，耳入虗妄，本即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂耳入本如來藏者如此。觀音大士以新卷葉換圓通根，從此悟入也。

○此惟有聞成性，即非虗空，與歸當見根之文小異。餘並準上。瞪乃眼之妄相，而耳、鼻、舌、身、意五，皆借用之。

阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。

此明鼻入本如來藏也。阿難，譬如有人急縮其鼻，縮久成勞，則鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞、虗實二相，以例諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。有此鼻根，因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。而此聞性，若離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非從通與塞來，非于根出，亦非空生。何以故？若從通來，應不知塞。如因塞有，通應無聞，云何又聞香臭？若從根生，不假通塞，亦無聞性。若從空出，聞既在空，亦應迴齅汝鼻，如歸當見根也。又空自有聞，何關鼻入？三處無從。是故當知，鼻入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂鼻入本如來藏者如此。此槃特迦以雙垂爪，換撩天鼻孔處也。

○誌公云：終日添香換水，不知身是道場。果能向聞香聞臭處打失鼻孔，便與三世諸佛同一鼻孔出氣。蘇子由云：畜鼻徑參真面目，掉頭不受別鉗鎚。所以世人急畜而成勞，特迦調息而成道。

○冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，類如是矣。虗實亦通塞之義，故惟以通塞致辨。香臭又通時所齅。

阿難，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。

此明舌入本如來藏也。阿難，譬如有人以舌自舔其吻，舔之不已，令此舌勞，或病無病，甜苦味生。若論舌根，惟有淡性，兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。以此舌根，因于甜苦與淡二種妄塵中，發知吸塵，名知味性。此知味性，若離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。阿難，當知此嘗甜與淡之知，非甜若來，非因淡有，又非根出，亦非空生。何以故？若甜苦來，應滅于淡；若從淡出，應亡于甜。云何又知甜苦二相？若從舌生，不假甜淡苦塵，亦無知性。若於空出，但以虗空自當知味，不必用口然後乃知。又虗空自知，何關汝入？離塵無體，無所從來。是故當知，舌入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂舌入本如來藏者如此。此憍梵鉢提在嚼飯處所證法門也。

○且道將甚麼喫茶喫飯？若向此中尋得舌頭落處，便知徧覆大千世界，廣長舌相元不曾離，却䑛吻邊嚼飯處。

○鍾云：甜苦，動味也。淡，靜味也。三味約動靜二塵。

阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。

此明身入本如來藏也。觸是身家所對之塵，二手俱是身根，但舉二手之冷熱而身入，一切妄覺皆類于此。阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，冷多則熱者從冷，熱勝則冷者成熱，此冷熱二觸合時知合，離時知離，以此合覺顯于離知，或以熱涉冷而使冷成熱，或以冷涉熱而使熱成冷，涉勢若成，皆因勞觸而已。兼身與勞同是菩提，瞪發勞相本此身根，因于離合二種妄塵發覺居中，吸此塵象名知觸性，而此知觸覺觸之體，若離彼離合及離合中有違有順之二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知此覺觸之覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若謂此覺合時來者，當其離時此覺已滅，云何覺離？乃至違順二相，違時順滅，順時違滅，亦復如是。若謂此覺從根出者，必無離合違順四相，欲覔身知亦無自性。若謂此覺從空出者，空自知覺，何關汝入？離塵無體，無所從來。是故當知，身入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂身入本如來藏者如此。此畢陵婆蹉在忍痛處所證法門也。

○違順者，如熱見重裘，冷得絺綌是違；夏得涼風，寒得煖火是順。雖開四相，終惟二塵也。

○觸有合觸，有離觸。然無合不能顯離。必因兩相涉時，覺其為合。然後兩不相涉時，知其為離。故曰：以此合覺之觸，顯于離知。合離二覺，皆因涉顯。然涉勢因何而成？只因兩手相摩之勞相而已。

阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。

此明意入本如來藏也。阿難，意根勞相，難言之矣。譬如有人，身心勞倦，則睡而眠，睡之既熟，便醒而寤，寤而覽塵斯憶，眠而失憶為忘，忘而又憶，憶而又忘，如是顛倒，首尾循環，剎那之頃，為生為住，為異為滅？如初憶為生，正憶為住，始忘為異，忘盡為滅，滅已又生，生已又滅，生滅不停，此皆是無始習氣。吸此習氣，中歸意根，四相遷流，前然不離。舉此四相，而意入一切妄知，皆類于此，故稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。然生住異滅，相雖有四，總名法塵，實惟生滅二塵而已。根能攬塵，因于生滅二種妄塵，集知居中。五根言發，此言集者，發謂現行，集謂種子，以前五根現行，皆從此中種子發生也。于是吸撮內之浮塵，如流逸奔色，流逸奔聲等。然五根但能緣自分現量境，不能一一互緣，故見不到聞，聞不到齅，齅不到嘗，嘗不到覺。此意知根，皆能緣能知，有時見逆流于聞，有時聞逆流于見，如是五根，往往流于不及之地，是則名為昭昭靈靈覺知之性。然此覺知之性，本非真知，若離彼寤而生、寐而滅之二塵，畢竟無有實體。

○法名內塵，即退去諸法影像也，亦名落謝塵。

如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本因非緣，非自然性。

非惟無體，亦復無所從來。如是，阿難，當知此覺知根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若謂此覺知性從寤來者，當寐之時已隨寤滅，而今昏昏熟睡，又現許多夢境者為誰？若從寐來，亦復如是。若謂此覺知性從生時有，滅時即隨生已滅，其受滅者是誰？若從滅有，生時則同滅已無，其知生者又誰？是則不從塵來矣。若謂惟根自出而無關寤寐，殊不知人身中肉心狀如蓮華，開則明而合則昏，寤則開而寐則合，故此寤寐二相常隨身開合，無時暫離。若汝覺知之根離此二塵，此覺知者將同空華畢竟無性，而世間之人非寤則寐，曾有離于寤寐者哉？是則不從根出矣。若謂此覺知性從空而生，空自有意，自是空知，何關汝入耶？是則非從空生矣。無體無從，是故當知意入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙真如性，隨緣乍現而已，所謂意入本如來藏者如此。此大迦葉，從意知根入寶明空海所證法門也。

○意即心之別名也。五根攬塵，惟此意根。八識轉覺，惟此意根。三界唯心，惟此意根。萬法唯識，惟此意根。當知此意知根，不獨為天地根，為萬物根，為無明根，為諸識根，為生死根。抑且為涅槃根，為菩提根。轉凡成聖，正在乎此。若打破此關，喚作正徧知，喚作始覺，本覺，圓覺，妙覺，無上覺，一切覺，究竟覺。此是開佛知見一大關鍵處。

○此章極善。形容意根處，在生、住、異、滅四字。而形容殆盡，尤在寤、寐二境。想人生世間，除了熟寐時，那一刻不是意識流行處？那一刻不是生、住、異、滅變換處？即在熟睡之中，七顛八倒，幻成夢境，亦是獨頭意識用事，生、住、異、滅亦未嘗停。所以斷送諸人，汩沒生死。然迷者以為有體，悟者知其無體。非無體也，即以如來藏性為體也。會入之意深哉！

○入、處、界三科，破法有三種差別：一者約緣破，不局本法，廣破外緣也。如滅火不徑撲火，但抽去其薪，火自滅矣。以火無自體也。二者更互破，言二法相依而立，即須更互破之。如蛟水相依，兩皆為患。除之者，驅蛟絕水之本，泄水破蛟之居也。三者從要破，此有兩種：一者二法從要破，如兩木相倚而立，但推倒一邊，二皆倒矣。二者三法從要破，如筋、膠、角三合為弓，而膠為其要。但除去其膠，則筋、角皆不成弓矣。此之六入，全是約緣破，塵即其緣也。下十二處，兼更互及二法從要破。眼、色、耳、聲四處，更互破也。餘八處，二法從要破也。後十八界，全是三法從要破也。然文雖從要，而意實並破，非同六入，正意在根也。學者詳之。

○六入竟

復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

此開色合心，為愚色不愚心者說也。色本是一，開為五根六塵，成十一處，故曰開色。心若對上五陰，則合受想行識之四，對下十八界，則合六識及意根之七，總收為意之一處，故曰合心。處，方所也，又定在也。此十二處，元一圓融清淨寶覺，由眾塵隔越無狀異生，各分疆界，如六國然，不得混成一統，故令阿難處處攻擊。若破一處，則十一處不待招降而自服矣。故其攻擊處，皆不施巧計，不設雲梯，但借現前挺杖直驅之耳。初卷七處破心，是破心無處所。此十二處，是破處無處所也。

○先徵起云：復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性乎？

阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。

此明見色二處，本如來歲也。法相宗以見相二分，喻如蝸牛兩角，出則成雙，縮則為一，以彼皆從自證分變現故。故世尊舉現前見色處詰之曰：且汝尋常但說一切法仗因托緣而生，即今開眼見祇陀林及諸泉池。於意云何？還是因祇陀林生汝眼中之見，而見此祇陀林乎？抑亦因汝眼中之見生祇陀林，而汝得見之乎？此二句便是金剛圈、栗棘蓬，即三世諸佛分疏不下矣。若謂是汝眼根生此祇陀林，而汝得見者，則汝眼根見空之時，不見祇林，而祇林便應銷滅。銷則顯發諸相，一切都無。夫空色相際而顯，色相既無，更有何物顯其空質耶？謂眼生空相，亦復如是。若謂此祇陀林生汝眼見，而令汝見祇陀林者，則汝眼觀空時，非是觀色。既無能生之色，自無所生之見。見既銷亡，而見空見色，更是何物？謂空生眼見，亦復如是。是故當知，見與色空，俱無內外定在之處所。色不生眼，眼自寂滅；眼不生色，色自寂滅。而執色興見，實有二處者，皆是虗妄。葢見色一體，本來但是一非因緣、非自然之妙性而已。此優波尼沙陀悟入處也。

○始曰俱無處所，次曰二處虗妄，顯是平破，不同上之正破六入塵，惟帶言而已。

○鍾云：眼不生色，色無處所也。色不生眼，見無處所也。虗妄者，無體也。無處則無體，無體而以真如為體。故曰：本非因緣，非自然之妙真性也。餘五倣此。

阿難，汝更聽此祗陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我，此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城別無有我，汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。

此明耳聲二處本如來藏也。阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦則擊鼓矣，眾集則撞鐘矣，鐘鼓音聲前後相續矣。于意云何？此等為是聲音來汝耳邊而聞之乎？汝耳往于聲處而聞之乎？抑為無來往而聞之乎？阿難，若謂聲來耳邊者，一聲不能徧至多耳，猶一身不能竝往二處。如我乞食于室羅筏城，則祇陀林中無有我矣。此聲既來阿難耳處，豈能又至多人耳處？則目連、迦葉應不俱聞，何況其中千二百五十之眾？乃此眾人一聞鐘聲，同來食處，一眾俱聞，應不是聲來耳邊矣。若謂耳往聲邊者，一耳不能徧往多聲，亦猶一人不能並至兩處。如我歸于祇陀林中，則室羅城無有我矣。且爾當聞鼓聲時，其耳既往擊皷之處，安能又至他聲音處？則鐘聲齊出，應不俱聞，以鐘處無耳也。何況其中象馬牛羊種種音響，乃一齊俱聞，應不是耳往聲邊矣。計往來者皆非，只得轉計無來無往。若謂無來往者，耳根聲塵各住本位，兩不相到，則應聲發而耳不復聞，乃又非無聞，應不是無來往矣。二計俱非如此，是果何故而然哉？亦由相妄性真而已。自相妄言，當知聽與音聲各皆周徧，俱無一定處所。即聽與聲二處，自體亦不可得，權小妄局，了無實義。處既虗妄，是則尚無二處，說誰來往及不來往乎？自性真言，當知聽與音聲非畢竟無法，但惟一非因緣、非自然之妙性而已。此憍陳如悟入處也。

○蓮師曰：假如鐘鼓樓介城中央，南風作則北城聞之而南不聞，北風作則南城聞之而北不聞，風送聲而人得聞，何嘗不是聲來耳邊。但眾生粘湛發聽，失本妙圓，局而礙之，束而小之，是以風順則聞，風逆則否，為境轉而不得自在，耳之過也，非聲之故也。又如隔垣聽音響，遐邇俱可聞，既垣不礙音，何為城內一人面城而語，城外一人附城而聽，乃杳然無聞乎。此亦耳之過也，非垣與城之故也。是以耳通者徹聽，或聽一世界乃至恒沙世界而無盡也。

○坡仙云：若言聲在琴絃上，放在匣中胡不鳴？若言聲在指頭上，何不于君指上聽？從此悟出。

阿難，汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。于意云何？此香為復生旃檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉罏中爇此枯木？若生於木，則此香貭因爇成烟。若鼻得聞合蒙烟氣，其烟騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。

此明鼻、香二處本如來藏也。終日聞香，不知香之來處，只為不曾詳究從何而出，故曰：阿難！汝又齅此罏中旃檀，但然一銖，舉室羅城四十里內俱聞香氣。於意云何？此香為復生於栴檀木乎？生于汝鼻乎？為生于空乎？阿難！若謂此香生於汝鼻者，既稱鼻生，即當從鼻而出。然鼻非旃檀肉體，不是香體，云何發香之用而鼻中有旃檀氣？且所稱聞香者，謂香從鼻入也。若曰鼻中出香，出不可以言聞，而說聞又不合義，是則非生於鼻矣。若謂此香生於空者，空常在而香亦常存，何藉罏中爇而後有？是則非生於空矣。若謂此香生於旃檀木者，則此香貭因爇成烟而鼻得聞，若鼻得聞，合當蒙其烟氣。然其烟雖然騰空，未及遙遠四十里之遠，云何已聞？是則非生於木矣。詳究香塵尚無生處，而齅性又豈有處哉？是故當知香與鼻聞俱無處所，即齅與香二處體性了不可得，本即是非因緣、非自然之妙性而已。此香嚴得五分法身香處也。

○此單徵香塵了無生處，所謂二法從要破也。舊註疑其有違法相合中之知。不知此是法性了義，正破法相，豈反以彼而難此。據法性根塵，各皆周徧，一體無分。而離知合知，皆為戲論。但尋常之香鼻，必蒙烟方顯合知，為不了義。惟此異香，不待蒙烟，不待合知，是為了義。故佛取之有深意也。香鼻與聞，當是香與鼻聞之誤。言鼻言聞，似兼浮塵勝義二根。然以根對塵，仍為二處，非有三法也。

阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中祗有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作醎味，既醎汝舌，亦醎汝面，則此界人同於海魚，既常受醎，了不知淡；若不識淡，亦不覺醎，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

此明舌味二處，本如來藏也。人莫不飲食也，鮮能知味也，故令其向鉢盂邊討箇滋味出處。故曰：阿難，汝常二時於眾中持鉢乞食，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中乎？生於舌中乎？為生於食中乎？阿難，若謂此味生於汝舌，則汝一舌應知一味。如既成酥味，遇黑石蜜，應不推移。然若不變移而獨知一味，則又不名知味。若變移而知別味，則舌非多體，云何多味而惟一舌之知？是則此味不生舌中明矣。若謂此味生於食中，食非有識，云何自知為甜為苦？縱使食能自知，此食即同他人，無預於汝，何故稱汝名知味者？是則此味不生於食明矣。若謂此味生於空中，汝噉虗空，作何滋味？若作鹹味，徧空皆鹹。既鹹汝舌，亦應鹹汝之面，則此界人受其鹹味，皆同海魚。既常受鹹，必不知淡。若不識淡，亦不可謂覺鹹。既一無所知，又不可名知味之人。是則不生於空明矣。既不在此三處，是則味性無處，而嘗性又豈有處？是故當知，味與舌嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虗妄相。妄性真本，即是非因緣、非自然之妙性而已。要知此味，不離當處。若果識得地頭，不勞咀嚼，百味具足，此是藥王得一味禪處也。

阿難，汝嘗晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

此明身觸二處本如來藏也。世尊尋常戒勅弟子，一日三摩其頭，口自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。故弟子一遵其法而摩頭也。故曰：阿難，汝依我法，每於晨朝以手自摩其頭矣。即此摩頭處，亦不知蹉過多少。且汝正當以手摩頭時，則手知有頭，頭知有手，是誰為能觸而生此知？為手觸頭，即手為能觸而生此知乎？為頭觸手，即頭為能觸而生此知乎？若以手為能觸而生此知者，則觸知在手，頭則成無知之物，云何知手之觸我頭而成觸乎？若以頭為能觸而生此知者，則觸知在頭，手則成無用之物，云何知頭之觸我手而名觸乎？若頭與手各有一知，則汝阿難應有二身；若頭與手只有一知，則手與頭應成一體。若一體者，不應成觸；若二體者，此觸當何所屬？為屬能觸？為屬所觸？若觸屬能，則在手在頭皆成能觸而無所觸，既無所觸，豈虗空與汝成所觸乎？若觸屬所，則在手在頭皆成所觸而無能觸，既無能觸，豈虗空與汝成能觸乎？夫約二觸則一知，二知了不可定；約一觸則一體，二體無所適從。是故當知所覺之觸與能覺之身俱無處所，即身與觸二俱虗妄。二相既虗，一性自實，本即是非因緣、非自然之妙性而已。此是䟦陀婆羅在澡浴邊模着脚根處也。

○當知觸塵與諸塵不同，諸塵皆與根對。今此手頭皆是身根，無外觸塵假摩以成觸相，而根塵互不可分。雖非假設，亦有取例之意。同例諸觸，皆類此之虗妄。自顯其無二處，而惟一性矣。

○賀云：頭手二體，一能一所。觸若在能，誰為所觸？觸若在所，誰為能觸？有能無所，觸又不成，豈虗空與汝成所耶？有所無能，觸亦不成，豈虗空與汝成能耶？

阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。

此明意法二處本如來藏也。阿難，汝常時意中憧憧擾擾，所緣或善或惡，或非善非惡，而名無記。此之三性，皆是前五根所取，現行落卸，現成影子，各有軌則，而為意家所緣之境，名曰法塵。此法為復即意根之心所生乎？為當離心別有方所乎？阿難，若此法塵即是心者，此法則非是塵，不是意家所緣之境，云何得成意根所緣之處乎？若此法塵離心而別有處所者，則法塵自性是有知乎？是無知乎？若以為知，則應名心，不名法塵。既與汝根識別異而非塵者，則另是一心，豈不同他人心量乎？若謂不同他心即汝心者，則應不相對待，無有二相。今何心境相對，宛然與汝為二乎？若以為非知者，當即是外塵，即當有所表示。然此塵既非色聲香味與離合冷煖之觸及虗空等相，離此諸塵當在何處？今於色空之間都無表示，不應人間更有空外而為法塵所容之處。縱居空外，又非外塵，則非心之所能緣。依心所緣，方立法處。既非心所緣，則法處從誰立乎？合知與非知而計離者非，合離與即而計離即者皆非，是法終無處矣。法無處而意豈有處？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本即是非因緣、非自然之妙性而已，此空生悟入處也。故知六根無對，皆是無諍法門；諸境含虗，盡冥不二之道。即今眾生境界，真是不可思議，何用遠求諸聖作用而自鄙劣哉？

○賀云：前云法則非塵，非心所緣者，近而不可緣也。後云不應人間更有空外，心非所緣者，遠而不能緣也。非心所緣，一體而不能緣也，如眼不能見眼。心非所緣，無體而無可緣也，如眼不見兔角。

○十二處竟

復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

此開色開心，為心色俱愚者說也。界者，種族義，界限義。今取界相不相紊亂為義，以對塵者根，當根者塵，中間了別者為識，各有界限，故三六合成一十八界。然界雖三六，體即是一，故先徵起云：復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

○界攝百法。頌曰：根塵各五界，十色隨自名。八王歸七心，八十二皆法。葢意根界即第七識，而七八相依，故第八亦意根所收也。法塵尋常但屬色法，或曰法塵無相而有影，故半心半色即應十分半色、七分半心也。

阿難，如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相變遷，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣，生眼識界。三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣，非自然性色界者，色識界也。略一識字，餘五例此。

此明眼色識三本如來藏也。阿難，我從前種種開導，復恐汝不得明了，今復就汝所已明者，更為汝說。即汝尋常解得，眼根色塵內外相對，於其中間生於眼識，內外中間故成三界矣。但不知此識為從眼生，名為眼所生識，即以眼為界限乎？為從色生，名為色所生識，即以色為界限乎？阿難，若謂此識從眼根生，即以眼根為界限者，識以了塵既無，色空二塵無可分別，縱生汝識，將何所用？以無塵不用識也。且根塵相對表示內外，然後識界立於中間。今無塵單根，而汝見根本不可見，又非青黃赤白之色相，但為一體，無復內外以表示，將以何為中聞而立於識界乎？以單根不立界也，是則界義不成於自生矣。若謂此識從色塵生，即以色塵為界限者，則當空相現前時，此識已隨色滅，不合識空，云何識知是虗空性？若謂諸色遷變時，汝識又識其色相遷變，則是汝識不隨色遷滅矣。色滅而汝識不遷，是識獨存，無復對待，更與何法分限而立其界乎？非但不遷無以立界，縱從其遷變，則應已歸變滅，而並其界相皆無矣。界相自無，亦不可說以色為界。非但變滅不能識空，縱使不變，即成恒性恒常，與色一體，與空無干，誰識空者？今既識空，定非以色為界，是則界義不成於他生矣。若謂此識兼斯二種，眼根、色塵合而共生者，此根與塵若合一處，其間自無空隙容識，而中界之識即應離而在旁，何成中界？又此根、塵若離在兩處，則所生之識亦當分在兩處而與之各合，半合根、半合塵，亦不得為中界。兩合則離，中離則亂，體性雜亂，云何成界？是則界義不成於共生矣。如是推求，而此眼識不自生、不他生、不共生。如汝所解，眼、色為緣生眼識界，所生眼識既不成界，能生眼、色何後成緣？良以中界既無，內外叵得，所謂為緣生識，不過順世權立，都無實義，相妄如此。然則眼根、色塵及色識界三，畢竟從何處來？本即是非因緣、非自然之妙性而已，豈有三相可得哉？此舍利弗悟入處也。

○三、惟徵詰於識。準前弓喻，所謂三法從要破也。又如三家比憐而住，撒其中家左右界墻，則三家界限俱不成矣。

○賀云：經文破法，有相對破，有相承破。此段相承而破，所謂挨身棍也。初言若云色有，應不識空，則緊承識字云：若言能識，便不成界。何以故？以色遷識存，孤立無侶故。又緊承不遷云：若言從變，亦不成界。何以故？以識歸變滅故。又緊承變字云：若言不變，應同前難。何以故？以識性恒故。

○鍾云：變與不變，皆應不立界而交錯成文。前以從變為不識空，而後以不從變為不識空。前以不變為不立界，而後以從變為不立界。文極巧矣。

阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

此明耳聲識三本如來藏也。阿難！又汝所明耳聲為緣，生於耳識，此識為復因耳所生，以耳為界乎？抑因聲所生，以聲為界乎？阿難！若謂此識因耳所生者，則是但從勝義根生，而有聲之動、無聲之靜之二相，俱不現前。既無前境，根自無知。若實無知，更有何識？葢無境則無聞，無聞則無識也。若取肉耳能聞，謂浮塵根亦能生識者，既無動靜二相，而聞無所成矣。以勝義根尚不能生識，云何將此無知之耳形，雜色塵觸塵，同一無情所攝者，強名為識界，而欲生識耶？既勝義不可，浮塵不可，決知耳識非因耳生，畢竟從誰立界乎？若謂此識生於聲者，識因聲有，不假聞根。豈知無聞，則聲且不有，從何生識？縱許識從聲生，亦許因聞根而有聲相。識既與聲為一，則聞聲之時，亦應聞識。若不聞識，則聲與識二，應非生識之界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞，知聞識者，又是何物？若謂更無有知，知聞識者，則汝便應同於草木矣。既單根不出，獨塵不生，不應根塵交雜，以成中界。葢既曰交雜，即不成中矣。夫必有中位，方分內外。今無中界，何分內外界乎？如是推求，而此耳識，不自生，不他生，不共生。是故當知耳聲為緣，生耳識界，三處都無相，全是妄。則耳與聲，及聲識界，三性全是真本，即是非因緣，非自然之妙性而已。此是普賢悟入處也。

阿難，又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉貭乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？

此明鼻香識三本如來藏也。阿難，又汝所明鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生而以鼻為界乎？抑因香所生而以香為界乎？阿難，若謂此識因鼻所生以鼻為界者，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相浮塵根者為鼻乎？為取齅知動搖之性勝義根者為鼻乎？若取肉形肉貭乃身，身知即觸，鼻轉為身，知轉為觸，是失其鼻之實矣。且名身即非鼻，名觸即是塵，是失其鼻之名矣。名實皆非，則鼻尚無名，從何立界？是則不因浮塵根生明矣。若取齅知之性，又汝心中以何為知？若以鼻頭之肉為知，即同前之身知即觸矣。若以鼻孔之空為知，空若有知，則鼻頭之肉應無知覺。且鼻孔之空既有知性，則一切處空皆應是汝。鼻上之肉既無知性，則汝徧身之肉皆應非知。空既是汝，則虗空無在，汝阿難亦應無在。身既無知，則縱身有在，而亦應不覺其在於何處矣。夫勝義之知，既不依肉，又不依空，然則依香為體乎？若以香為齅知性者，既轉將自知成他香知，彼自有知，何干於汝？且香臭二氣元不從鼻生，故非齅知性也。若謂香臭二氣生于汝鼻者，則彼二種流氣反不生于伊蘭及栴檀木矣。當栴檀、伊蘭二物不來時，汝自齅其鼻為香為臭？若汝鼻本臭，必不兼聞於香；汝鼻本香，必不兼聞於臭。若雙聞香臭，須當雙具二鼻，有二鼻則有二體。對我問道，有二阿難誰為汝之真體乎？若執鼻惟是一，所生香臭亦當渾合而無二者，則鼻既為香，香復成臭，互相傾奪，以至二性俱無，是則根知尚無自體，識界從誰立乎？展轉推求，不因勝義根生又明矣。浮塵、勝義皆不能生識，是則此識不因鼻生也更明矣。

○此科非香知處，不可濫下香生之文。此因破鼻生識界，而遂追究取何為鼻。既破浮塵，復究勝義之知，依何為體。由是破肉與空，而遂及於香。是但破香具鼻根之知，非同下之破香生識也。細心者辨之。

若因香生識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非香不知非識，香非知有香界不成，識不知香因界則非從香建立，既無中間不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣非自然性。

若謂此識因香所生，以香為界者，則是識因香有矣。如見因眼有，既不能返觀乎眼；識因香有，又豈能返知乎香？若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名識。然若不知香，豈但非識而已哉？將必并香識二界，俱不成立矣。何以故？葢香非知有，是香不由識而顯，據此即應香界不成。以香必假知而顯，離知豈得自成乎？識不知香，是識不緣香而發，據此即應識界不立。以識必托香而立，無香豈得自立乎因界即指識界言，以界具因義故也？亡識壞界，其過無窮。是則此識不因香生也，又明矣。夫中間識界，既以叵得，而內外根塵，亦復不成。內外不成，則能共生者無實；中界不立，則所共生者非真。嗅聞之識性，豈不畢竟虗妄哉？是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無相，全是妄。則鼻與香，及香識界，三性全是真本唯一，非因緣，非自然之妙性而已。此孫陀羅難陀悟入處也。

○此下諸界，不同前界，但惟破識無生。今雖亦約於識，却乃並破根塵，了不可得。後方結言無可立界。平破之旨，於此益明。下皆放此。

○鍾云：按兩鼻，一鼻承香臭來，香臭二氣承以香為知來，以香為知與以肉為知，以空為知承，若取齅知以何為知來，若取齅知與為取肉形承，若因鼻生以何為鼻來，因鼻所生以鼻為界與因香所生以香為界承，鼻香為緣生鼻識來，一本雙枝，枝復數枝，愈演愈繁，紏錯難理，宜細玩之。

阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺舌性非苦？味不自生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體。識體若一，體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味，應無分別。分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心舌字誤識，舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣，生舌識界。三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

此明舌、味、識三本如來藏也。阿難！又汝所明舌、味為緣，生於舌識，此識為復因舌所生，以舌為界乎？抑因味所生，以味為界乎？阿難！若謂此識因舌生者，則是不假外之味塵，而舌之體上自能分別成味，則諸世間甜而甘蔗，酸而烏梅，苦而黃連，鹹而石鹽，辣而細辛、薑、桂，反為無味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝自嘗舌為甜耶？苦耶？姑舉一味，若舌性苦者，則汝舌已成苦味，又誰來嘗舌？既不能自嘗其舌，云何覺知舌之成苦味耶？若謂舌性非苦，則此舌尚不能自生其味，云何立界以生識乎？是則此識不生於舌明矣。若謂此識因味生者，則是不假內之舌根，而識自為味矣。識即是味，味不嘗味，同於舌不嘗舌，云何知其是味非味耶？又一切之味，原非一物所生，能生之味既從多物，則所生之識亦應多體，如母多子亦應多矣，是以味之多壞識之一也。若曰識體是一，體從味生，所生之識非多，則能生之味應一。然則鹹淡甘辛，和合不同，變異各出者，應同一味，而無分別。如子一，母亦應一矣。是以識之一，壞味之多也。且識之得名，正以其能分別耳。分別既無，則不名識矣。識尚無名，云何復與味舌分為三界乎？是則此識不生于味明矣。不因舌生，不因味生，除舌與味，不應虗空生汝舌識。然則計無因生者亦非矣。若謂舌味和合者，根塵既已合，一無兩開，各自之性，豈有中間空隙，以容識界之生乎？然則計共生者亦非矣。非自生，非他生，非共生，非無因生，畢竟從何處來？是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，相全是妄。則舌與味，及舌識界，三性全是真本唯一，非因緣，非自然之妙性而已。此富樓那悟入處也。

阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難！若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？

此明身、觸、識三本如來藏也。阿難！又汝所明，身、觸為緣，生於身、識。此識為復因身所生，以身為界乎？因觸所生，以觸為界乎？阿難！若謂此識因身生者，彼合、覺之觸，顯於離、知。有此離、合二緣，乃有覺、觀之身、識，必無合、離二者以為覺、觀之緣，此身又何所識乎？是則單根不立，而非從自生矣。若謂此識因觸生者，凡言觸者，是物來觸身，而身知其為冷、煖、澁、滑也。然必先有吾身，而後知此冷、煖、澁、滑之相為合、為離。若但從觸生，而必無汝身，又誰有非身而知合、知離者？是則獨境不生，而非從他生矣。

阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。

阿難，若謂徒物則不能自觸而生知，必與身合方知有觸，是身與觸合而後共生此識乎？然既曰身知有觸，則此知性固歷然而顯矣。汝又審此知性為知身乎？知觸乎？若言知身，則此知即是觸知。何以故？觸者，身之對也。此之知性必與觸一，而後可對知於身也。若言知觸，則此知即是身知。何以故？身者，觸之對也。此之知性必與身一，而後可對知於觸也。此但屬於一邊，何以為共生乎？且此知也，既單屬觸，便不得兼屬於身，即觸非身也。既單屬身，便不得兼屬於觸，即身非觸也。竟不得兼於一邊，何以為共生乎？然則此知在身在觸，元無定所。若離觸而合身，則此知為身自體性矣。若離身而合觸，則此知為虗空等相矣。即此觸知，在內在外，皆無定在。內外不成，中云何立？能生之根塵不成，所生之識亦不成也。中不復立，內外性空，所生之識不成，能生之根塵亦不成也。三皆無位，界無從立，何有共生之理？不自生，不他生，不共生，是故當知身觸為緣生。身識界三處，都無相，全是妄，則身與觸及身識界三性，全是真本唯一，非因緣，非自然之妙性而已。此優波離悟入處也。

阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？

此明意、法、識三本如來藏也。阿難！又汝所明意、法為緣，生於意識，此識為復因意根所生，而以意為界乎？抑因法塵所生，而以法為界乎？阿難！若謂此識因意生者，於汝意中必有所思之法塵，而後顯意根之相，塵存則意存也。若無前所思之法塵，意根亦無所生矣，塵亡則意亡也。抑且離此法塵之緣，并意根亦無形相可辨，縱使意能發識，亦將何所用乎？又汝識心之意識，與諸思量之意根，兼以了別為自性，而分能生之根、所生之識，畢竟根、識是同是別？若謂識同於意，則識即是意，云何乃名意為能生，識為所生？若謂識異於意而不同，即當墮於無情，而應無所識，既無所識，不得名為從意所生。若有所識，則識與意同了別性，云何是識？云何是意？唯同與異，根、識二性尚不能辨，憑何而立生識之界乎？是則此識不從自生也明矣。

若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，所因既無，因生有識作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。

若謂此識因法生者，世間諸法，不離色聲香味觸之五塵。現見五塵，歷歷分明，以對五根，皆非意根所攝。若謂汝識不從意生，決定依於法塵而生。汝且諦觀法塵之法，作何形狀？若離色空、動靜、通塞、甜淡，合離諸外塵，而此生滅影子，欲別有實體，超前諸相而獨存，不可得也。所以言生，則是色空諸法之影子生，離彼諸相，決不更有實生之體。言滅，則是色空諸法之影子滅，離彼諸相，決不更有實滅之體。是則法塵生滅，即是五塵生滅，離五塵而別無法塵生滅可得。且所因之法塵，求其體相，尚不可得，況因法塵所生之識，有何形相可見乎？既法塵之相狀，尚且不有，而欲立界以生識，惡可得哉？是則此識不從他生也明矣。不自生，不他生，畢竟從何處來？是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無，相全是妄。則意與法，及意識界，三性全是真本，即是非因緣，非自然之妙真如性而已。此目犍連悟入處也。合而論之，十八界中，皆是意識建立根本。立處尚空，所生枝葉何有？既無處所可得，又無界限可憑。事誑理虗，情危勢劣。惡見之根株盡拔，妄識之巢穴齊傾。獨朗真心，周圓法界。故宗鏡云：若直下能了內心，不疑外境。心若了得，外境皆空。則觸目寓情，無非妙性。泥塗瓦礫，盡是家珍矣。

○此闕根塵合辨之科。愚謂意法本自無相，非同前五根塵有實性境。況分破中又極明其虗無，故無復共生之相可破，非闕文也。

○鍾云：文中止將意、法、識三起辨，而諸註必他引分心、意、識，又于識中分一識、七識、八識，殊覺支離矯亂。又識心即識，思量了別，皆意從蓮師也。與舊註異，覽者勿疑。

○舊說已上可當法界觀中明空即色觀。

○四科中所指如來藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞲以告其有風也，指芥孔以告其有空也。至後七大所顯本如來藏，是充薪火之量與大千世界之量等，充井水之量與香水海等，充鞲風之量與毗嵐風等，充芥孔之量與無邊虗空等，乃至充蜎飛蝡動之量，皆與佛知佛見等無差別也。

○十捌界竟

阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。

世尊前破妙覺不屬因緣，阿難已領性體非因緣等，而諸法因緣之執如故焉。今聞陰、入、處、界悉非因緣和合，故又起斯疑。葢前疑一性，而此疑萬相也。意謂妙覺性是寂滅法，是第一義，不屬因緣，已聞命矣。至於陰、入、處、界是生滅法，是第二義，定屬因緣，云何世尊例皆擯棄？且世尊尋常談說，皆以和合因緣為宗，謂一切世間情與無情，根身器界，各具多種變化，皆因地、水、火、風四大和合而出現，則應擯棄自然，不應擯棄因緣。云何如來因緣、自然二俱排擯？若昔日之不擯是，則今日之擯非也；若今日之擯是，則昔日之不擯非也。且昔日之不擯，似墮有見；今日之擯，似墮無見。既落一邊，殊非中道，似屬戲論，而非了義。我今不知此排擯旨趣，畢竟為何等教法中所收屬？惟垂哀愍，開示我等眾生中道、了義、無戲論法焉。

○夫萬法因緣有生，正屬有門戲論，權應初心之言。而阿難反執之為了義。今經剖相出性，而斯妙性不滯於有為，故非因緣。不墮於無為，故非自然。正中道了義。而阿難見其一切排擯，反疑為偏空戲論。此固常情迷惑顛倒，溺有佈空之故習。故佛於下文深責之。

爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。

此先痛責愚迷，而後許說也。爾時，世尊告阿難言：汝昔日愛樂小乘，故我為說因緣和合諸小乘法，不了義教。今汝厭離聲聞、緣覺諸小乘法，殷勤啟請無上菩提，故我今日為汝顯示最上第一義諦。汝既不能領荷，反將昔日所聞世間戲論妄想因緣，自纏自繞而不肯捨者，何耶？且世間人皆稱汝為多聞第一矣，及聞真諦，不能信解。正如有人熟記本草，不識真藥，及乎拈示，不能分別，反生疑惑。如來說為真可憐愍者，此也。然此第一義諦，離言說相，離心緣相，本不可分別，不可開示。今汝既以戱論妄想因緣纏繞，故我亦以方便為汝分別開示。然此番開示，不獨令汝通達實相，亦令將來求大乘者通達實相，而共遊於如來藏海焉。於是，阿難默然無言，承佛聖旨。

○經：自佛與阿難釋迷悶，即責其不達實相。今將明七大，又復標許。則知三大科所出藏性，即是實相。在六根尅體所，具妙精明元。在四科全相所，即妙真如性。在七大當體所，本如來藏心。以至清淨本然，周徧法界，方是一切法真實之相。如是知者，即為通達實相矣。

阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始緣相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成氷，氷還成水。

阿難惟問四大之相，而佛雙約性相以答之。葢以權教所談，雖依性說相，而性是密意，不言即性。阿難久習其教，迷空循相，故計和非和，展轉不能忘。今佛與之洗前舊見，故性相雙舉，而仍以性融相。葢必相得性融，始可以雙祛二計也。諸大即相也，諸大之性，即如來藏心也。

○佛言：阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。則是四大種性，與四大實色，雜和而成變化矣。然此性體，果和合耶？非和合耶？阿難！若彼大性非和合者，則不能與諸相雜和，猶如虗空之不和諸色矣。豈知性能隨緣而成相，永異虗空之頑斷。故非不和合也。若彼大性為和合者，則應與相同遷。因始有終，因終復始，而始終相成。從生至滅，滅復繼生，而生滅相續。順次而生死死生，間隔而生生死死。如轉蛻業化，則生而復生，故曰生生。中陰命終，則死而復死，故曰死死。如旋火輪，未有休息矣。豈知相實不能變性，不同火輪之不息。故非是和合也。問：今何現成輪轉？答：月岸不移，雲舟見動。若果真動，豈能悟之而頓息乎？且性相本非二物，但有隨緣不變二義而已。吾為汝再申一喻。阿難！性雖一本，能隨緣而成相。既不如虗空之一於不和，當知何等乎？當如水結成氷。葢水雖一體，寒則結而成氷，無所和合，而現和合之相。豈可謂之一定屬於非和合乎？相雖萬殊，能融而歸性。既不如火輪之不息，當如何等乎？當如氷還成水。葢水雖凝結成氷，融之而依然是水。但似和合，而終無變遷。豈可謂之一定屬於和合乎？還字當玩。若真和合，則變矣。如青黃和合，即變為緣。豈能還為青黃乎？

○問：阿難惟執和合，佛何竝不□和合兼破之？答：二計相待，若不兼破，則破和合之後，必又以為非和合矣。兼破者，杜轉計也。

○鍾云：若諸四大之性不和四大之相，則性居相外，二不相雜，猶如虗空不和諸色矣。此即偏于自然，墮於常見，以知不變而不知隨緣故。夫真如隨緣而成相，豈同頑空哉？必不然也。若和合者，則真如性隨相變遷，始終生滅，生死死生，生生死死，如旋火輪，無有休息矣。此則偏于因緣，墮于斷見，以知隨緣而不知不變故。夫真如不變而守性，豈同變化等相哉？又不然也。

汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至隣虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析隣虗即實空性。阿難，若此隣虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一隣虗塵，用幾虗空和合而有？不應隣虗合成隣虗。又隣虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？

此明地大元非和合而有也。且所謂非不和合，而實非和合者，請即地大以明之。欲觀地大，當觀地性。汝且追究地之根元體性。彼麤而大地，細而微塵，皆地性之所在也。由麤而析，展轉至隣虗塵。此隣虗塵，乃析彼極微色邊際相，分為七分所成者，可謂微之又微，極之更極矣。更析隣虗，遂至於空矣。色邊際相者，乃色法之邊際，過此將無色相也。阿難，若此隣虗可以析成虗空者，當知虗空亦可出生色相，而轉成隣虗。如見空華滅于虗空，遂計空中出華。大抵不達萬相真原，出于藏心者，未有能出此計者也。故西域凡小，與此方無極太極之論，皆不外此繆執耳。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相，正此虗空生隣虗之謂也。然和合須有數量，或二或三，和合為一。汝且觀此一隣虗塵，用幾虗空和合而有耶？若不合空，豈是隣虗合成隣虗耶？聞合他成自者矣，未有合自成自者也。是則若執諸相合，須此隣虗亦是和合。若此隣虗既是和合，須是合空而成，乃可謂之真和合矣。且色之邊際隣於空，既須合空而成色；空之邊際隣於色，亦須合色而成空。若隣虗塵析入空者，用幾色相合成虗空耶？若曰色但合色，不能合空，而合色非空者，則亦知空但合空，不能合色，而合空非色矣，云何虗空出生色相耶？且由隣虗入空，而名之曰析色相有貭，猶可折也。若虗空云合空非有貭，云何合耶？知空之不可合，則知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，則地大元非和合而有。和合之計，豈實義耶？

○按阿難惟據麤相，如來究至細塵。良以既執諸相和合，須以至細之塵為元始也。然細塵與空為隣，必至合空之謬。故惟明一空不可合，則和合之計，自可番轉而破盡矣。

汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。

此正立己宗，以顯色空皆出如來藏也。變地而稱色者，葢地為諸色之本也。夫色不出空，空不合色，畢竟地大從何而來？究其源委，本是如來藏中之物耳。汝尋常但知析色為空，合空成色，而不知如來藏中性具之色即真體之空，性具之空即真體之色，空色互融，渾涵未發，清淨無染，本然元具，極於無外，貫於無內，而周徧法界，其全體有如此者。

○此如來藏，與前所稱，理一而義有差別。中字可味，今以喻明。如大富長者，藏中寶物無限。每有宅舍，必出藏寶，廣列堂閣之間。然但千萬分中之一分而已。深藏而未發現者，實無邊量。故上四科，如但指堂閣之寶，說其皆是藏中之物。今此七大，如說此但藏中少分，而彼未發現者，一一充滿。隨時隨處，應用無窮也。性色二句，以性真二字無異，故影互用之。若不影互，應有四句。如云：性色真空，真空性色。性空真色，真色性空。義方全也。問：此與般若所談色即空，空即色，同乎？否耶？曰：實大不同。葢般若等，惟據目前所對已發現諸相而言。今此不對目前諸相，惟深談如來藏中未發之理。故此色字，非但揀於實色，實顯異於事相俗諦中即空之色。此空字，非但揀於斷滅等空，實顯異於事相真諦中即色之空也。

○鍾云：如來藏中，性本自空，不待析色成空也。性本自色，不待合空成色也。

隨眾生心，應所知量，循業發現。

全體既立，妙用斯彰，性海淵涵，流出諸法。但九界眾生，心有染淨，量有大小，業有善惡，故各隨其心，各應其量，各循其業，而發起現行，轉如來藏而為藏識，轉法性身而為根身，轉法性土而為器界，是謂從性起相，全相即性，所以說地大即藏中之性也。

○眾生攝盡九界有情，心以根性言，量以心知言。根性有勝有劣，心知有大有小。若但以劣心小量致之，則應之以麤少之色者，固無不副其心而滿其量。若能以勝心大量致之，則應之以廣妙之色者，亦無不副其心而滿其量也。循業發現者，一者世出世間一切淨妙之色，若不循彼種種淨業，雖欲發現，不可得也。二者三塗四惡一切苦穢之色，若不戒彼種種染業，雖欲不發現，不可得也。

○問，悟人既須循業，佛循業否。答，佛在因位循之。果發之後，但惟隨心，尚無量之可應，何有業之可循。惟除示現，無實業也。

世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

夫既曰循業發現，業之起也，似有由籍，故世間淺智眾生，執此生起之近由，而遂惑為因緣性，曾不達隨緣不變之體，周徧法界，何所藉於因緣？業之成也，似難改移，故世間無智眾生，執此難改之現量，而遂惑為自然性，曾不達不變隨緣之用，隨心應量，何得泥於自然？因緣則計和合，自然則計非和合，然此皆是眾生意識分別計度，推類廣之，凡有言說，盡如和合，是非之類，都無實義。若從性起相，全相即性之旨，豈其然哉？所謂如來藏現為地大者如此，此持地菩薩所證法門也。

○當知世尊說法，初未甞離因緣自然，但善用因緣自然耳，又何曾擯棄哉。

○又當知陰等四科，皆先剖破相妄，然後結顯性真。今此七大，乃悟自性淵海，流出諸法。故純標性真，杳無虗妄字面。誠法性宗之獨談。非惟逈超般若，而亦大異於前文也。

阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相違，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

此明火大本出如來藏也。阿難，四大之中惟火性無我，寓物成形，如憑柴憑炭全託諸緣，則無當體可捉也。阿難，汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧向日前求火。阿難，若謂此火名和合者，必先有分開之相以為和合之本，如我與汝一千二百五十比丘號為一眾，是真和合。然眾雖為一，語其根本，各各有身有生，有氏族各字，如鶖子出淨裔種，木瓜林出大龜氏，乃至阿難，日種為姓，苟無自出之本，誰來和合乎？阿難，若此火性因和合有，應同舍利弗等各有氏族所生矣。彼手執鏡於日求火時，此火為從鏡中而出，以鏡為根本乎？為從艾出，為於日來，以艾以日為本乎？阿難，若從日來，既能燒艾，來處林木皆應先焚，而何以不焚？則非日來矣。若從鏡出，未然于艾，鏡應先鎔，乃不惟不鎔，紆汝手執尚無熱相，云何融泮？則非鏡出矣。若生於艾，艾應自生，何藉日鏡光明相接而後生？則非艾生矣。不寧惟是，即日鏡與艾三物，亦各有所從來。如鏡因手執，日從天來，艾本地生，而火獨從何方遊歷於此？既無從來，其何以為和合之本乎？且凡謂之和合者，須同一處交雜而成。今日在天上，鏡在人手，懸遠相隔，安有如是之和合者？開之既無從生之處，合之又無和合之相，豈應火光無所從來而自有乎？可躍然會矣。我已發明，汝猶不知。如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界。如是隨心，如是應量，任世間人，一處執鏡，一處火生，小莫破也。徧法界執，滿世間起，大莫載也。至於起徧世間，而尚謂其有方所可限乎？總是妙真如性，循業發現而已。世間無知，惑為因緣，自然皆是意識卜度。凡有言說，都無實義，何足與言斯義哉？此烏芻瑟摩所證法門也。

○崔豹古今註云：陽燧者，以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。

○開合所分，酷似不自生，不他生，不共生，不無因生。然文雖似，而旨各別。彼因人執萬法有生，故詳破生相，顯其無生而已。此因昧法真源，而妄謂出於和合，故詳審從來，令其悟真本元而後已。故彼主於破，而此重在審也。

阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人及天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，徧法界執滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。

此明水大本出如來藏也。阿難！水性不定，隨雨露之有無、川源之盈竭，而流息無恒。如室羅城中迦毗羅仙青色、斫迦羅仙鴛鴦及鉢頭摩赤蓮華、訶薩多等諸大幻師，欲求太陰之精用和幻藥，妄計水從月出，乃於望前白月之夜，月正當午光皎如晝，手執方諸陰燧水精珠也承月中水，此水為復從珠中出乎？為空中自有乎？為從月來乎？阿難！若從月來者，珠在遠方尚能令其出水，其所經之林木皆應令其吐流矣。如月當正南，則自珠以南之林木皆其所經遊處；或珠在平地，則高阜以上之林木皆其所經遊處，故皆應吐流也。流則何待方諸所出？若不流者，明水非從月降矣。若從珠出者，則此珠中常應出水，何待中宵承月而後水生乎？若從空生者，空無邊，水亦無際，從人至天，皆同滔溺，云何復有水陸空行之物？愈不成義矣。汝更諦觀，月從天升，珠因手持，承珠之盤，人所陳設，三物皆有自來，獨水從何方流注於此？除空添盤者，以空無從來，不可取例也。又復月之與珠，相去甚遠，不雜一處，非和非合，開合俱窮，不應水精無所從來，而忽然自有。然則畢竟從何而有乎？我已為汝說過兩番。汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應知所量。是故一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？仔細推尋，皆是循業發現而已。彼世間無知惑為因緣自然者，皆從六識起徧計執，於情即有，於理即無，徒有言說，豈有實義哉？此月光童子所證法門也。

阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

此明風大本出如來藏也。阿難，風性無體，動靜不常，如搖箑則動，不搖則靜之類。汝常整衣入於大眾，汝僧伽棃角僧伽棃，大衣也忽然而動，及彼傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角乎？抑發於虗空乎？生彼人面乎？阿難，若謂此風出袈裟角者，則袈裟即風，汝披袈裟乃披風耳。風性搖動，亦應其衣飛搖而離汝體。且汝衣既風，則我衣亦風。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風之地也。是則不從衣生矣。若謂此風生於虗空者，常人執此更多，如言虗則生風是也。然既云空生，即當自生，何又假衣動為緣，如汝衣不動，便亦無拂乎？且空以常住為體性，風以生滅為體性。以風從空，則風亦應常。以空從風，則空亦應滅。滅風可見也，滅空何狀乎？然則有生有滅，即不名為虗空。既名不生滅之虗空，云何生滅之風反從之而出乎？是則非從空出矣。若謂此風生於被拂之面者，從彼面生，即當順拂于汝。何得只待汝整衣之時，而又倒拂於彼，不拂於汝也？是則非從面生矣。汝更審諦而觀，整衣在汝，面屬彼人。虗空不動，風自誰方鼓動來？此必執以為從空來者，則風動空靜，體性乖隔。隔則非和非合，決空不生此只就風與空性體乖隔而說，與前二大專明非和合者稍異。既空不生風，不應風性無從自有。我已三番開示，汝猶宛然不知如來藏中云云實義。汝可不求所謂實義哉？此琉璃光所證法門也。

○且如密室之中，若云有風，風何不動？若云無風，遇緣即起。故知風大不動，動屬諸緣。又推諸緣，各各不有。緣緣之中，俱無自性，但是心動。反推自心，心亦不動。以心無形，起處不可得，即知皆從真性起。若真性不起，方見真性徧十方界，性合真空。故曰：性風真空，性空真風也。

○何謂性空？合論云：若地性是實，則不可易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，前豈真實？水性若實，則不可易。天人見水，謂是琉璃。餓鬼見水是火，魚見是室廬，則豈是實？火性是實，則不可易。樹伽提生於火中，西國有布，名曰火浣，則豈是實？風性是實，則不可易。列子御之而行，則豈是實？又地為堅性，融則墮為濕性。水為濕性，寒則轉為堅性。故龍勝云：地水火風，都無實法，亦但有名字。無智人謂地等為實，聖人慧眼觀之，但是虗誑。譬如小兒見鏡中像，歡喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。故知無實地水火風。所以盤山云：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璇璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。可作此中總註脚也。

○鍾云：云何倒拂者，謂風生彼面，則自汝整衣，衣中原自無風。汝衣無風，而彼面有風，拂汝為順。今彼面所生之風，反拂彼面，豈非倒拂乎？

阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種王族，及婆羅門淨行、毗舍、首陀商賈農夫，兼頗羅墮、栴陀羅等屠者，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空，虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無碍？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。

此直指空大，合前四大，歸如來藏也。阿難，空性無形，方圓大小，初無一定，但因實色顯發耳。如室羅城中，去河遠處，諸剎利種，以至栴陀羅等，因立安居，鑿井求水。初出土一尺，于中則有一尺虗空，乃至出一丈土，得一丈空。虗空之淺深，隨出土之多少，多則深而少則淺，深與淺皆空也。此空為當因土所出乎？因鑿所有乎？抑無因自生乎？阿難，若此空無因自生者，則未鑿土前，何不無碍？而大地逈無通達，則是明因鑿有，何成無因耶？若此空因土出者，須土先出而空後入，如開池引水者可也。然土出可見，空入何相？既無空入之相，則計因土出而有空者妄矣。既言空無出入，則土未出時，應即有空。而空土一體，元無異因，無異則同，同則出即同出。乃當土出時，空何不出耶？益見因土出者非也。若此空因鑿出者，便應只是鑿空，不曾鑿土，則出亦出空，而應非出土矣。若因非鑿出故，而轉計不因鑿出，與鑿無干，則鑿自出土，應不見空，今何隨鑿隨見虗空耶？是則因鑿不因鑿，都無是處也。汝更審諦，諦審諦觀，極其詳審。鑿從人手，選地施功，土因地移，從地中移出，皆不與空為緣，而如是虗空，因何所出耶？無因非是實法，故不取例。若必執以為從鑿出者，則鑿須鑿實，空仍是虗。虗實二法，不相為用，其用相背，不成和合相生之義。開合俱窮，不應虗空無從自出。

若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出？為入？為非出入？

然則虗空畢竟何來？世人皆知地、水、火、風名為四大，而不知空亦大也。若此虗空之性，圓而周徧，本不動搖者，當名何等？當知與現前地、水、火、風均名五大。而此五大，同一性真圓融，皆是如來藏，本無生滅者而已。然指空為藏，汝或不疑。指四者皆藏，恐汝心昏暗迷癡，定執四大和合，不肯捨其舊習，不悟四大元如來藏。如不悟者，汝但例觀空大，以審其有出有入乎？為無出入乎？若悟空大，不動周圓，非出非入，非不出入者，即悟四大非和非合，非不和合矣，而尚疑其不皆如來藏哉？

汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

且也愈說愈昏，汝全不知如來藏中性具之覺即真虗空，性具之空即真覺體，清淨本然，周徧法界，隨心應量，圓滿無方，只為循業發現而有此相。彼無知軰惑為因緣自然者，皆是六識用事，其言豈有實義哉？此虗空藏菩薩所證法門也。

○性覺真空二句，比前變其文而復顛倒其句。以前俱用本大與空相融，此則本大即是空字。若準前例，合云性空真空，文不可別。今將前指性之空換為覺字，則此中之空乃是虗空之空字。若照前不顛倒，合云性空真覺，性覺真空。今文上下交換，義亦無碍耳。

阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祗陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并大虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異異字訓作離字，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，漸細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。

此直指見大，合前五大，歸如來藏也。見大，即根大也。總攝六根，但舉眼根以為例耳。然但取根中之性，非取浮塵，故雖言見等，而不言眼等也。此一節，先約見之與塵為同異等，以破和合之妄執也。此中塵相二三，開合不定。如總言色空，是合明暗以對空也；只言明暗，是開色攝空也；兼言明暗空，是開色以對空也；只言見空，是舉空攝色以對見也。互為隱顯，文字組織之妙也。見覺者，猶言見性也。阿難，見性離塵，無別所知，但因色空二相而有。我今歷舉目前現塵，如朝明夕暗，晝之明暗也；白月黑月，夜之明暗也。因此明暗等相，而見得分析。此見為復與明暗相并，非明暗之太虗空，為同一體乎？為非一體乎？為或同或異乎？為非同非異乎？阿難，此見若與明暗虗空元一體者，則明與暗互相凌奪，暗時無明，明時無暗。若與一合，必與一違，合則見生，違則見滅，云何見明見暗？故知明暗任殊，而見體恒在，顯其非是一體也。若此見精與明暗等非一體者，汝離明暗及與虗空，此分析見元作何形相？必求其相，祗同龜毛兔角而已。葢明暗虗空三者皆離，則此見元無自體，又從何立見乎？由前言之，宜或異矣；由後言之，宜或同矣。然而明暗畢竟相背，與見明見暗者異，云何或同？離明暗空三者元無自體，云何或異？若是則非同非異乎？然見相本是一體，欲分空分見，本無邊畔可分，云何非同？見暗見明，見性不遷，塵殊見一，顯然不同，云何非異？一同二異，三或同或異，四非同非異，展轉推求，皆不可得。汝更細審，不徒細而加以漸細，不徒審而加以審詳，諦觀已是切察，而又審於諦，審于觀，必窮其原而後已。則見明從太陽，暗隨黑月，推而至於通屬虗空，壅歸大地，皆有自來，而如是見精因何所出乎？若謂不從明暗定出於空者，見則有覺，空秪是頑，覺之與頑，體非和合，知非出空，開合俱窮，不應見精無從自出，然則畢竟從何而出哉？

○見覺，即見性也。常居現量，不起分別，故曰無知。然必因色空而顯，所謂不變隨緣也。

若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十方。寧有方所，循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

此會相歸性也。若此見精與聞知等，性圓周徧，本不動搖者，當知與不動之虗空，猶動之地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅者而已。阿難，由汝沉淪，溺於權見，無超拔之智，不悟汝之見聞覺知覺兼鼻舌身言六根皆如來藏。汝當觀此見聞覺知，就自體為生為滅，對外塵為同為異，為非生滅，為非同異。若悟得見等非生滅同異，亦非不生滅同異，則知藏性圓常，非和合，亦非不和合矣。汝曾不知如來藏中，性中之見，即覺上之明，真覺之精，即性明之見準上性色真空，性空真色同例，皆是以性融相之詞。性見相，即此如來藏中未發真體。全見而覺，非凡夫結根之見。全覺而見，非二乘冥寂之覺。清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，而妙用呈焉。就一根而言，此一見根，即周法界，而聽，而齅，而甞，觸而覺，觸而覺知，總是妙性之德用，瑩然不昧，周徧圓滿，寧有方所可執耶。此無他，循業發現而已。或循淨業，乃至更現無量根身。或循染業，乃至獨現狹劣根身無量根身，如千手千眼之類。狹劣根身，如蜎飛蠕動之類。此孰非隨心應量之大用，而世間無知，惑為因緣云云，豈有實義哉。此大勢至證圓通處也。

○問：此既惟取根中之性，則前已開顯其全為性體，今何勞復融之而為大乎？答：約此經別意，則開悟證入，皆依六根。故前特開顯為性之全體。約諸經通意，則惟如來藏，方為性之總相。故今仍以六根融入如來藏也。

○鍾云：性見覺明，覺精明見者，言性中之見，即本覺之明。本覺之明，即性明之見。豈汝向以眼為見哉？

○賀云：因阿難認四大和合，故上段責其不悟四大。因阿難認見性為眼，故此段責其不悟見大也。

阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空，非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是不應識緣無從自出。

此直指識大，合前六大，總歸如來藏也。根塵但約六種，而無七八者，以八即前之根大，而七亦即是意根故也。性字猶言體相，非謂真性也。阿難，識性無源，倐起倐滅，狀如野燒，但因六種根塵假託而起。今且約現前眼識，因根塵而妄起者，以例論之。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷。觀即根也，聖眾即塵也，循歷即識也。其目周視，但如鏡中，無別分析，萬象對照，一念不生，正是根相。汝識於中此即眼識，兼隨眼意識。眼識名隨念分別，但對性境，初起一念，不帶名言。隨眼意識，名計度分別，亦對性境，起第二念，計執名字，如標文殊等是也。然此自眼家以例，餘四皆然。至于意家，離前五識，獨頭自緣，獨影塵境，亦在例中，次第標指，此是文殊，以至此是舍利弗。此識一一了知者，為生于見乎？為生于相乎？為生于虗空乎？為無所因突然而出乎？阿難，若汝識性生于見中者，便應無明、暗、色、空四種塵相，而汝見自能生識矣。然而去塵無根，見性尚無，從何發識？是則單根不生矣。若汝識性生于相中者，便應不假見根，不消見明，不消見暗，而相自生識矣。然而除根無塵，既不矚明暗，亦不睹色空，彼相尚無，識從何發？是則單境不生矣。若謂此識是從空生，非相非見者，若非見，則色空莫辨，同上去根無塵；若非相，則根無從立，同上除塵無根。處此非相非見之間，識體若空，則同龜毛；識體若有，非同物象。既無自體，安能有用？縱發汝識，欲何分別？是則離根塵而言識從空生，尤不可也。若謂此識為無所因，突然而出者，則目中無月，忽起分別，明月之識真突然矣，而識豈若是？是則言無因生者，尤不可也。汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，根塵歷然，可狀成有，不相成無，色空宛然，四者各不相混，而如是識緣因何所出乎？必單執從見出者，則識有分別名動，見無分別名澄，識動見澄，體非和合，彼聞聽覺知皆澄屬也。皆非和合，則皆非識所從生，展轉推窮，不應識緣為無從而自出耶？

若此識心本無所從，當知了別見聞覺知圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心粗浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明和，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

若此識心，本不從根塵諸緣所出者，當知此了別之識，與見聞覺知之根，圓滿湛然，非局方所。兼彼虗空，地水火風，均名七大會。相歸見會，相見歸識。而何相何見何識，總是性真圓融，皆如來藏，本無生滅者而已。阿難，汝心麤浮，惑於着相之淺談，而乏于精切之深慧。不悟見聞等六根，所發了知之識，本如來藏。汝應觀察，六處識心，是同是異，是空是有，非同非異，非空非有。若是同，不應用中相皆。若是異，不應性中相知。若是空，不應現有分別。若是有，不應了無朕跡。俱非亦然。是非雙泯，自然一真獨湛矣。且世人皆知識為識也，覺為覺也。汝亦同此。我雖重重開示，至今元舊不知。如來藏中，性真之識，即妙明之知。本覺之明，即性真之識。相融相即，然則何必謂之識哉。雖直稱妙覺可也。此妙覺性體，湛然常明，徧周法界，顯為大用。含吐十方虗空，彌綸無間，寧有方所。此無隨心應量者，心即識心，量即識量。不復自隨，如眼不見眼也。而乍現為識者，只為循業發現。葢諸識各由種子方起，種子須由宿業，故須循業。雖然發現，不離真體。此義不明，世間無知，惑為因緣，自然都為認此識心，起徧計執。至有轉識成覺，種種議論，皆屬權談，豈有實義哉。此彌勒所證圓通門也。

○鍾云：萬法生成，不離四大。而依空建立，因根有覺，因識有知，所以有七也。無處不有曰大。七大該陰、入、處、界，疊疊顯發。前方談其一一皆是真性，後乃談其一一皆周法界。前顯法法當體真常，後顯法法圓融周徧，由淺入深也。

○前云地、水、火、風、空，本如來藏，圓融周徧。至六入、十二處、十八界，但言其本如來藏，而未及其圓融周徧也。故此處拈出見、識二大，以補前義。見，根也。地、水、火、風、空，塵也。識，識也。六入、十二處、十八界，不出根、塵、識三。故曰拈出見、識，以補前義也。似複非複，似略非略，此亦文字錯綜磊落處。解經者，固不以文字為重。然不知作文之法，則于經義脉理，未免觸處成礙也。

○四科之文，段段結云無有處所。七大之文，段段皆云寧有方所。皆是心目所在一句，根本發出許多枝葉。以阿難頭頭認有方所，故世尊法法破除。向後世尊說出因明立所，方知所立之處。入流亡所，方知除所之法。所之一字，真迷悟之大關也。

○問：此經首先正破識心，七處曲搜，畢竟無體。乃至顯見文中，又復旁兼而破，未甞少假寬容。何後于十八界，即已許為如來藏心，妙真如性？至此愈稱其周徧法界，含吐十虗，即是性之全體。是何前乃妄之至，而後則真之極乎？答：前約初心悟修，須從方便，決擇真妄。捨生死根本，取涅槃妙心。則識須破盡，決定不用。後約圓解普融，無法不真，無法不如。乃至剎塵念劫，無非一真法界。何況識心不融法界乎？

○舊說以上，可當法界觀中，空色無礙觀。不知此上，皆對阿難之妄執，而一一會妄以歸真。正惟攝事歸理，融相入性而已。尚未及於從性起相，從理成事。是則三藏之中，正屬空如來藏。而強以三觀三諦判之者，欠研審也。

爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：

此敘悟也。爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，如破妄心有三：一、七破以密示無處，二、重徵以顯訶非心，三、縱奪以決其無體。是所以破妄心者，可謂極微細而盡精妙矣。顯真心亦三：一、示見等，而剋就根性以指其實體；二、示陰等，廣融諸相以明其一體；三、示地等，而極顯圓融以彰其全體。是所以顯真心者，亦極微細而盡精妙矣。既蒙如此開示，于是向之身心泰然者，轉為蕩然，得大自在，得大受用，不復繫罣隔礙矣。且不獨阿難是，諸大眾各各自知此心徧十方界，其量無邊。葢向來只是藉佛語而知，不是自知；今方自肯自信，不隨人口吻轉矣。向也見量極於初禪，今則見十方空，如觀掌中貝葉等物矣。向也為物所轉，或觀物非心，或謂物為妄；今則見一切世間諸所有物，皆是菩提妙明元心矣。向也昏擾擾相，以為心性決定，惑為色身之內；今則已知心精徧圓，含褁十方。葢世人尋常皆謂空褁界，界褁身，身褁心，重重拘縛，曾無超越；今心褁十方，身包空外，內外轉換，大小變更，真所謂妙能轉物。而反觀父母所生肉身，若空中一塵，存亡莫定，海中一漚，起滅無從，不復棄海認漚，認漚為海矣。向也不知真際所詣，不知寂常心性，不知身心顛倒所在，不知見性是心，不知陰入處界是如來藏，不知七大徧周法界；今則了然自知，毫無疑惑矣。向也世尊發明寶明妙性元所圓滿常住心地，無奈徒獲此心而未敢認；今則獲本妙心常住不滅，不待認矣。此正阿難㘞地一聲時，懸崖撒手處，所謂秤錘移到徹稍頭，忽然拶落翻筋斗也。於是禮佛合掌，得未曾有，而阿難即以所見所悟處，於如來前說偈讚佛焉。

○賀云：破妄中并見精亦破，是破到微妙處；顯真中并萬象皆真，是顯到微妙處，故曰微妙開示也。

○鍾云：自知心徧句，是大頭腦。向下由大及小，層層照破，皆承知字來。又以了然自知二句總結之。初卷世尊首言不知常住真心，可見知之一字，眾妙之門。當不知時，只道虗空中有萬物，萬物中有身，身中有心。是則至大無如虗空，至小無如心矣。今也眼目頓開，忽見心量徧周法界，始知空生大覺中，不過手中一葉耳。空且如此，何況空中所有之物？又何況父母所生之身？此時徧觀萬物，全一真心，不復為物所轉矣。此時唯有心精含包十方，反觀肉身，渺小虗妄，不復惑心為在色身之內矣。向來世尊責我不知常住真心，今日到此，方始了然自知。如乞食窮兒，頓獲寶珠，安得不歡喜讚歎，發願報恩耶？兩自知字，上下相應。

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

首句，讚佛也。妙湛讚真諦，般若德也。總持讚俗諦，解脫德也。不動讚中諦，法身德也。尊者，十號之一也。首楞嚴王四字，讚法也。世希有三字，雙嘆佛法皆難遭也。顛倒想者，謂我法二執分別也。如執緣塵分別以為心相，計五蘊四大以為身相，迷心在色身之內，認物為己，迷己為物，身心萬法，謂各有體性，四大悉疑，因緣和合等，皆是億劫之所惑者，今併銷之矣。僧祇者，唯識謂地前歷一僧祇，初地至八地歷一僧祇，九地至佛地歷一僧祇，然後獲究竟法身。今不勞經歷三阿僧祇即獲法身者，彼約漸修，此約頓悟。以漸修言之，則從微至著，自信住行向以至等覺，方證極果。以頓悟言之，則一念不生，前後際斷，即名為佛，尚不涉地位階差，豈歷僧祇哉。昔廣額屠兒至佛座下，無明頓息，乃置刀謂佛曰，世尊，我是千佛一數。佛即印可。夫以放下屠刀，便預佛數，今阿難法眼清明，其言獲也宜矣。

願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

此悟後發願也。當我未見法身時，自謂唯佛一人獨得覺性，一切眾生悉皆無分，故我上不求佛道，下不度眾生。今日乃知佛與眾生平等無二，故我願求佛果，亦願度生。世尊既以種種方便委曲詳示，令我得見此平等法，如此深恩實難酬報。今我辨此二種深心，上則承事塵劫諸佛，下則度脫塵剎眾生，是則堪報難報之深恩，所謂真龍得水便脫，興波作浪矣。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，不終於此取泥洹。

此申明度生之願也。我昔在法華會上，畏此娑婆五濁惡世，諸惡熾盛，剛強難化，故發願異國持經。今見平等法身，重興大願，故于五濁惡世，誓願先入度盡眾生，方入滅度。如一眾生未成佛，我亦不取泥洹也。地藏所謂眾生度盡，方證菩提，即此廣大心也。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

然我願如此，安能保其必遂哉？葢我粗惑雖除，根中積生無始虗習，與諸無名分劑頭數，猶未能盡。故冀世尊大雄大力及大慈悲，暗中加被，審除細惑，令我四住頓盡，二死永亡，早成正覺，徧作道場，方得了當耳。至若我上求下化之誓，其堅何如？彼空性無體，不可銷亡者也。然而或可銷亡，而我此金剛堅固之心，終無退轉。所謂虗空有盡，我願無窮者也。世尊其鑒之哉！

○舜若多，空也。爍迦羅，堅固也。一蒙開示，頓獲本心，行布不礙圓融。故雖未及斷惑，不妨全獲法身。後經理則頓悟，乘悟并消是也。更願得果，登無上覺，圓融不礙行布。故雖全獲法身，不妨更去細惑，更歷諸果。後經事須漸除，因次第盡是也。能破眾生惑之堅體，曰大雄。能拔眾生惑之深根，曰大力。能與眾生二嚴之樂，曰大慈。能拔眾生二死之苦，曰大悲。四住，欲愛住地，色愛住地，無色愛住地，見一切處住地也。二死，分段生死，變易生死也。

○從入正宗至此，說法一周，名破妄顯真周。說空如來藏一大科竟。

楞嚴說通卷三

楞嚴說通卷四

巴縣居士非眼劉道開纂述

成都沙門離指方　示鑒訂

○此下審除細惑，說後二如來藏。因阿難偈云：希更審除微細惑。故向下所談，乃生妄之深源，成礙之幽本也。後二藏者，謂不空如來藏與空不空如來藏也。

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷衍如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微玅法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紓疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

此滿慈因聞四科七大皆是如來藏性，故執性難相以興二問也。滿慈位登無學，已斷見思，已破我執，已證人空。然無明未破，法執猶存。不達全相是性，不知萬法生起之源；未明全性是相，不知七大徧周之故。故乘機發問。然必待滿慈者，葢阿難以多聞居首，滿慈以說法居先，皆以義虎稱雄故也。大威德者，有折服之勇曰威，有攝受之慈曰德。上契至理，下契劣機，故曰善為敷衍。談一諦而三諦具足，且諦諦文文皆越小乘見解，故號第一義諦也。爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從云云恭敬而白佛言：大威德世尊！如四科七大藏性徧周，此皆如來自證法門，極難措口。而如來曲狥人情，頭頭顯露，善為眾生敷衍第一義諦。然此第一義諦，理極玄微，絕難搆副，即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微玅法音，喻如聾人逾百步外而聆蚊蚋，抑且本所不見，又誰能聞其聲乎？則甚矣，法音之微玅也。所以佛雖宣明此法，令我除惑。然我今猶未詳斯義，畢竟不能入於無疑無惑之地。世尊！且阿難輩雖得開悟，然而根中積生無始虗習，宛然盡在。習漏既存，則我法二執中俱生細惑，依然未破。且不獨阿難，即我等會中，已證無學，已登無漏者，諸漏雖盡，今聞法音，尚紓疑悔。舊修已悔，新聞尚疑，故疑悔交集，未決定矣。我等猶然，況未得無漏者乎？是故我有二疑，願因如來決之。一者萬法生續疑。世尊，如佛所談，世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然者。既曰清淨，即不得更容穢染。既曰本然，即不得更有造作。請問清淨本然，最初何故忽生山河大地，及根身業果諸有為相耶？抑清淨本然，縱使忽生，亦應忽滅，未後緣何次第遷流，終而復始，相續不斷耶？二者五大圓融疑。又如來說地水火風等，圓融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，應純是地，土能尅水，云何又容有水？若水性周徧，應純是水，水能尅火，火應不生，云何又說水火二性，俱徧虗空，而不相凌滅耶？世尊，又如地性則障礙矣，空性則虗通矣，礙則不通，通則不礙，云何二者俱稱周徧耶？地水難容，水火難容，地空難容，而如來皆稱圓融周徧，其何以說也？雖如來自有實義，而我不知是義所歸。惟願如來宣流大慈，說出生續之由，圓融之故，庶使迷雲頓破，慧日洞明，方到究竟無疑惑地矣。作是語已，及諸大眾，五體投地，欽渴如來無上慈誨焉。

○鍾疏云：問：清淨本然，云何忽生山河大地？經文以為妄想所生，不知山河大地未生之前，妄想者何人？莫將宗門套頭語答。答云：此忽生之義，略兼見分說。意謂清淨本然，人人有清淨心，宜人人得清淨眼。猶如晴空，了無所有。云何滿目都是山河大地諸有為相？所見惟根身器界。如是則空華圓影，何時而盡？別業同分，何時而除？故緊接云：次第遷流，終而復始。細玩問意，四句一氣不斷。遷流終始，即下相續之義。滿慈所問，不重在始生，而在相續。故下文佛語世界相續，業果相續，乃正答遷流終始之問。而忽生處，特帶言之耳。世人泥忽生二字為始生之生，不將前後文合看為相續之生，是以不能措口。如僧問溈山：山河大地，從何而生？答云：從妄想生。僧云：請和尚與某甲想出一錠金來看。正此類也。

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。

此許說也。勝義中真勝義性者，法相宗說勝義有四：一蘊處界為世間勝義，四諦為道理勝義，二空真如為證得勝義，一真法界為勝義勝義。據佛後文，答萬法生續則起於性本二覺，答五大圓融則歸於一心三藏，宛然皆一真法界，故屬最後勝義也。漏盡無學，中根也；定性聲聞，下根也；未得二空回向上乘者，上根也。二空者，人空、法空。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性也。一乘，佛乘也。寂滅場地，即大寂滅海也。阿練若，此云離諠諍，亦云閑靜處也。爾時世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢云：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中自定性聲聞之下根，以及未得二空回向上乘之上根，如是等眾皆獲一乘，非羊鹿餘乘也。寂滅場地，非四諦之滅也。真阿練若，本心閑靜，非境靜也。正修行處，成佛正因，非旁蹊曲徑也。葢定性聲聞無性闡提，不得成佛，如蕉芽敗種。今則咸歸一乘，究竟涅槃，悉當作佛，方盡大乘至極之談矣。汝今諦聽，當為汝說。於是富樓那等欽佛法音，默然承聽焉。

○此下說不空藏，以示生續之由也。對上空藏，彼約心真如門，會妄歸真，以顯藏心不變之體。此約心生滅門，從真起妄，以顯藏心隨緣之用。然用應有二：一隨染緣，起六凡用。二隨淨緣，起四聖用。今為開迷成悟，故且單取染用為言，而全用更在下空不空藏中也。

佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺玅明、本覺明玅？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺、無所非明，無明又非覺湛明性。

此下答忽生山河大地之問也。尊者寘箇問端，如向荊𣗥林中，探出膠盆子相似，使人動轉不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因緣，未忘法執，即將舊所說法，作箇探竿影草，而詰之曰：富樓那！如汝所言清淨云云。大地善哉問也！憶我向來在法會中，所說性覺玅明，本覺明玅，汝常不聞之乎？玅即寂也，明即照也，玅明則即寂而照，明玅則即照而寂，寂照互融，無明萬法之先，一段真理，本然如此。滿慈被世尊一釣，便上答云：我常聞佛宣說斯義，不知鼻孔已在世尊手裏。故復雙開兩關，以審之曰：汝既聞此性覺玅明，本覺明玅，如何意會？為是性本自明，單稱為覺，即含明意耶？為是覺本不明，須用加明於覺，而雙稱明覺耶？葢單稱為覺，不假妄明，是為真覺；雙稱明覺，而務假妄明，是為妄覺。雙舉致問，欲令滿慈自決取舍，乃尊者熟處難忘，依舊渾身落在因緣知見坑中，不覺認明墮所。故曰：若此不用明之，而即稱為覺，則虗名為覺，而實闇然無所明矣。此葢詞中反排無所明之真覺，而意中深取有所明之妄覺也。豈知纔立所明，便落生滅因緣知見，即非清淨本然之覺性矣。故世尊告之曰：推汝之意，將謂若無所明，則無明覺。殆惟恐其無明覺，而必加明於覺也。而不知一加所明，則覺明二義，皆雙失矣。良以體外加明，非體本有，有生有滅，時有時無。由是約起心有所明時，明則非覺，以加明於覺，非覺體之本有故也。約忘心無所明時，覺則非明，以從來未悟覺體之本明故也。此猶所謂有念無念，同歸迷悶之意也。既非覺非明，二義俱失，全墮無明，汝豈以無明為汝之覺湛明性哉。而無明又非覺湛明性，葢無明即是不覺，惟濁惟暗，而安有湛明之義。是汝始雖惟恐失乎明覺，而終則至於全失真性，全墮無明矣。

○覺上加明，如人瞪目欲自見眼，本不期於空華，其奈眼非可見，而徒以帶出空華耳。此方在明明德，全墮斯義。

○鍾云：性覺玅明，本覺明玅，言性中之覺玅而明者，以此覺乃本然之覺，其明自玅耳。本字即首卷元明，元字乃不能有加之意，所謂清淨本然也，與性字相承而不相對。夫明而至於玅矣，又何假復明之乎？舊解即寂而照曰玅明，即照而寂曰明玅。蓮師曰：明可云照，玅乃圓融不測之義，不專屬寂。謂玅明二字，寂照之意自在則可，謂寂照二字即是玅明則不可也。

○真妄分界，正在此一所字。有所則是明非覺，無所則是覺非明。明覺兩字，矯亂不得。然真覺只是無所，不是無明。若並無本明，又非覺湛明性矣。

性覺必明妄為明覺，覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明因此復立無同無異。

此因無明而生三細也。上既斥為全體無明，由是承上而言，汝於本具真覺，翻成無明者，元無他故。正以本性之覺，必具本有之明，所謂性覺必明也。汝乃無故，妄加明於覺上，所謂妄為明覺也。由是遂成根本無明，萬妄依之而託始。故知明覺二字，便是生世界眾生業果之根柢矣。夫此性覺，玅明清淨，本然之體，本不屬所。以無在而無不在故，亦不屬明。以無明而無不明故，故曰覺非所明。今汝在清淨性覺中，認此性覺，以為必明。即此必明一念，遂將無方所之性覺，轉成業識，便落方所。故曰因明立所。既落方所，復轉此大智慧光明，而成能見見分。故曰所既妄立，生汝妄能。既有見分，復將無同無異真諦理境，轉成相分，遂有種種差別。故曰無同異中，熾然成異。此熾然成異之異，與彼因明立所之所異又異。以立所之異，是約一念。此熾然之異，所談甚廣也。於是有因異而立同，即同亦異。有因同異而復立無同無異，即無同無異亦異。而世界虗空，眾生恍惚未定之相，皆影現於此。與彼麤境中，三法作胚胎矣。

○無同無異，屬眾生相。良以虗空為同，此彷彿有形貌差別，不同虗空，故曰無同。器界為異，此彷彿有運動靈覺，不同器界，故曰無異。然必同異發明者，以上異之與同，相形而顯。此眾生之境，不同上之二境也。問：既即世界，虗空眾生，與下麤境，何所差別？答：此尚在本識中，結暗忽現。雖現一切境界，但具根身器界種子耳。即如熾然，訓火光盛貌。雖表顯著，然火光但明於夜，亦表暗中顯著。以此境界雖顯，尚在本識中，未大顯著故。如火光明於暗夜之中也。

○鍾云：不知覺本自明，而妄加一明於覺之上。只此明字，便生出許多事來。此中能所先後，說者紛紛。不知妄為明覺，已是妄能矣。上既因能立所，此復因所生能，乃展轉相生之意。非先有所，後有能也。無同異以下，皆承生汝妄能來。本性之覺，無同異也。能所既立，則無同異中，熾然成異矣。異彼所異，是因異又立同也。同異互相是非，復立無同無異矣。此中同異，及無同無異，俱指賴耶識中種種妄明。下文虗空世界眾生，乃妄明所現之相。舊註便以虗空世界眾生，釋此處異同，殊太早了。

如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。

此因三細而生六粗，確答云何忽生之問也。上來如是境界，從無而有，則有無相傾。因異立同，則同異互顯。既而復以一異一同之界相，顯發非同非異之有情。於是藏識海中，境風亂動，已如空華亂飛，豈不甚擾亂哉。如是擾亂，相為緣對，轉生勞慮。謂於前現識所現相，為不了心現，執為外境，創起量數，分別染淨。所謂分別事識，起成智相，為第一粗也。勞之既久，相續不斷，轉生苦樂覺受，自他相續，法執轉粗，即相續相，為第二粗也。因勞久而發起染著之相，取著轉深，計我我所等，即著取相，為第三粗也。依於妄執，分別假名言相，此等皆是自相渾濁，非由外物渾之濁之，此即計名字相，為第四粗也。由是依於名字，循名取著，造種種業，引起八萬四千塵勞煩惱，即起業相，為第五粗也。於是業繫苦相，為第六粗者，以次而生。由依性覺而動無明，因無明而發心境，緣心境而起塵勞等。業力所使，起成有相處，則山河大地，確然而成定相。靜而無相處，則空濶曠蕩，顯然而見頑虗。此虗空即前同相，至此而始確定也。此世界即前異相，至此而始成就也。汝問云何忽生山河大地，實由如是而生也。且彼細境中，無同無異之相，至是而顯然確定，以成眾生業果，真有為法矣。汝問云何忽生諸有為相，實由如是而生也。

○鍾云：自相渾濁，即後文從始至終五疊渾濁也。因世界眾生而有業果，故曰由是引起塵勞煩惱。葢至此而晴空之中別見種種華相矣。然而詰其根元，總是妄明一念所生耳。一念中紛起者為世界，一念中晦昧者成虗空。虗空為妄明中所現同相，世界為妄明中所現異相。眾生業果諸有為法，即妄明中所現無同無異之相。彼所謂無同無異者，乃真有為法也。豈待眾生業果熾然頓興之日，而後謂之有為哉。舊以眾生為無同無異，文理難通。今作妄想所現之相，如影子一般，則虗活說得去矣。

○佛言業識妄見，生於無明，必從性覺玅明、本覺明玅說來者二語，即所謂真如見。無明依真如而起，非真如之外有無明也。此種無明，所謂生相無明。八地菩薩，得隨分覺者，尚不能知，故謂之微細惑。唯佛能以究竟覺，微密觀照，乃能洞見而直指之，此之謂見。見，謂覺眚也。

○經：自無明以至粗境，多用能所上下連持者，令知能所乃生萬有之端。行人於真妄分明之後，一念頓絕能所，可以把定萬有，坐還清淨本然。所謂但離妄緣，即如如佛矣。昔有僧問瑯琊覺和尚云：清淨本然，云何忽生山河大地？覺厲聲云：清淨本然，云何忽生山河大地？僧言下大悟。故知一念纔生，萬法皆備。則知一念無生，萬行具足矣。

○賀云：諸家以起信三細六粗配此段經文，致有紛紛異說，不知此處前截配三細則可，後截配六粗則不可。葢起信六粗就一人生死輪轉言之，此處經文就山河大地諸法生起相續之因言之，自不能強配也。

○相待生勞，勞字與前瞪以發勞兼目與勞二勞字相應。可見虗空世界，眾生業果，全是目勞所現之相也。

覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風生，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。

此下答云何次第遷流，終而復始之問也。此先明世界相續之因。良由覺體之上，已起妄明，而妄明必發空漚。頑空之體，全是晦昧，而晦昧與明乖角，明昧相傾，不覺心動。當知世間諸風，全是妄心動盪所感，故空輪之上，而有風輪執持世界。器界凝結，皆由無明風力執持，得不散失，此風大顯然親依妄心而起矣。又土與金，皆是堅性，俱屬地大，而堅莫過于金，故金是地大精實之體，因空昧而心動，故曰因空生搖。如人為睡所偃，而發迷悶，覺明堅執，而妄成有礙，如偃中堅執求通，而妄覺有物相壓，由此即感一切堅礙之相。當知世間金寶，皆是明覺體上一分堅執所感，如有凝心結想，化為石者，亦小驗也。以故風輪之上，而有金輪保持國土，此地大亦顯然親依妄心而起矣。堅執之妄覺，立礙感金而寶成；搖動之妄明，動成風相而風出。風金相摩，一堅一動，故有火光變生為熟，化有成無。雖無含持之輪用，而有變化之功能，而火大因之起矣。以上三大，雖相待轉生，而俱帶妄覺妄明之心相。此下不帶心相，獨用金水二大，而水生焉。彼寶上之明，即含津潤，如珠光出水是也。火有蒸󳬂之氣，即能成水，如盛熱時，萬物多被蒸而出水也。以寶明而又映以火光，故有水輪含潤十方世界。此十方界，總是愛水包褁，而水大所由起矣。由妄見動，故感風輪；由執心堅，故感金輪；由研摩燥，故感火輪；由愛心深，故感水輪。故知四大種子，不外發潤二種無明也。

○別經言：世界安立土輪，下依金輪，而同為地。大金輪下依水輪，水輪依風輪，風輪依虗空，而虗空無所依。今約由心生起，序未全同。又顯究竟，仍說虗空依無明，而無明依本覺。以見萬法始於真妄和合之心，而離心悉無自體也。

火騰水降，交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。

此因能成四大，又生所成四居也。葢器界元為眾生所居，今於此四方顯眾生住處，故曰四居。彼四大雖均成變化功用，而水火土三大於四居中功迹尤顯。彼火性炎上，主於騰也。水性潤下，主於降也。水火既濟，則交發而成器界。如陶器者，功惟賴於水火也。既交發立堅，由是溼為巨海，即甘水海、鹽水海，而水族眾生之居成焉。乾為洲潬，即四部洲，而陸處眾生之界成焉。海亦由立堅而成者，以注水之巨坎全是堅體也，以是水火共生之義。故彼大海本就溼之處，不應有火，以不忘母之氣分，故火光常起。洲潬本就燥之處，不應有水，以不忘父之氣分，故江河常注。葢水之望火為我尅之妻，故火為二居之母。火之望水為尅我之夫，故水為二居之父。今大海克肖於父，而不忘母之氣分，故海中火起；洲潬克肖於母，而不忘父之氣分，故洲有江河也。又水能尅火，若水性不降而就火，則勢必滅火，豈能生物？今則降水之性而就火，水夫劣於火妻，故結成高山而山居，眾生之界成焉。是故山石擊則成𦦨者，是受火之氣分也；融則成水者，是受水之氣分也。土能尅水，若土性不降而就水，則勢必滅水，豈能生物？今則降土之性而就水，土劣於水，故抽為草木而林居，眾生之界成焉。是故林藪遇燒成土者，是受土之氣分也；因絞成水者，是受水之氣分也。由無明種子交妄發生，初由妄心而生起大種，次由展轉而備生四大，後由諸大而成就四居，以是遞相為種之因緣。所以世界相續，成、住、壞、空，終而復始，相續不斷。凡成一番，便是如此展轉生起。所以自忽生之後，永無清淨之期矣。

○此中義理，雖似外論中五行相生之意，而實不盡同。若一一附合，有二不便。一者五行反明，經義反晦。二者令外教之人，將謂不出己意。良以外教正惟執乎五行能成世界，而實不了其真源。縱高推太極混沌等，而終不識其為吾心之妄覺，全體之無明。今與分明指示，正以異彼教意。而舊解却將覺明釋之為水，以濫彼天一生水之計，仍出無極太極之下。何以令彼袪除舊見，而生新悟哉？夫外教多歸化機於陰陽，而吾宗直指化本於心性。且又示天地之元，出於吾心之無明。此誠大異外說，而極醒誤執也。弘教者，不能挽外宗而令其明內旨，反推內教而濫外宗，失計之甚也。至於內教所用名言，多用四大，而不名五行。後之合變轉生，但與五行略相似耳。故今解於前之四法，全準孤山四大為正。而前三大，顯然依於心起。於後之四法，別立名言，略取溫陵父母氣分之說，以助明而已。

○空谷禪師謂周濂溪之學出於壽涯，葢指太極圖也。彼壽涯胡為者而立此妄計，豈非內教之罪人耶。或空谷亦傳聞之說，固不足信耶。

○鍾云：巨海洲潬，高山林藪，合成器界，由四大變起，而四大乃覺心之變現，所謂萬法唯心也。

復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等，胎卵溼化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。明理不踰，理猶體也，踰猶超越也。覺明之體，隔礙而不能超越也。

此明眾生相續之因也。葢法性身，本來周徧，實無根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，實非他物，亦由玅明覺心，最初突起一念，轉為覺明，而成所妄。所妄既立，於是湛圓玅明之體，分成六處。在眼名見，在耳名聞，乃至鼻舌身意，各生局礙，不能超越，不復周徧圓通。以是因緣，故聽不出聲，見不超色。餘四亦然。但見色香味觸影略聲法，六妄成就，染六根而成塵。由是見聞覺知，六種分開，攬六塵而成根。所謂元以一精明，分成六和合是也。夫根塵成就，則形兆潛彰。然尚未趣生，必當中陰之位中陰，即中有也。處於死有生有之間，故曰中有。經言：中陰六根猛利，勝於生身。瑜伽云：中有中，便如當生本有身形狀。如人中有似人，畜中有似畜。餘趣亦爾。身如五六歲孩子大，形量雖少，能作諸業，於父母邊，起顛倒想也，由中陰而趣生也。若因父母己三者業同，則相纏著而生，即胎卵類也。或不因父母，但由己業，合亦成形，離亦成化，即溼化類也蠢蝡皆溼生，天獄皆化生。當胎卵二中有身，欲投胎時，其無緣處，大地如墨。惟於父母有緣處，見有一點明色發現。此中有身，既見明色，即趨其處，其想遂得成就。若是男中有，以父為異見，父是所憎境。以母為同想，母是所愛境。女子反此。涅槃明十二因緣，無明有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也；二、潤生無明，即託胎時於父母起愛憎也。此中有既見可愛之境，即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧，即納此想心而成胎。此雖因父母交遘發生，實由己業相同，故吸引而入胎，若磁石之吸鐵。以是父母己三為因緣故，遂入胎中，成五陰身，故有羯羅藍、遏蒲曇等相。俱舍云：胎中有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名遏蒲曇，此云皰；三七名閉尸，此云輭肉；四七名徤男，此云堅肉；五七名鉢羅奢佉，此云形位。今舉其二，故曰等也。若溼化二生中，有由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染著處，便即受生矣。夫胎卵溼化，各以定業相感，故隨其感而應之以四生之定報。如亂思不定者，想也，而卵則惟想生矣；鍾愛不捨者，情也，而胎則因情有矣；親附不變者，合也，而溼則以合感矣；捨此趨彼者，離也，而化則以離應矣。以此四心感召，而四生各類應之，此其有定者也。若夫情想合離，更相變易，或情變為想，或想變為情，或合易為離，或離易為合。故其受報，或飛變為沉，若󳭋之化蛤；或沉變為飛，若魚之化龍。奇奇怪怪，亦復不定。以是因緣，經涉長時，互成轉換，眾生相續，無有了期矣。

○賀云：註以色、香、味、觸四句為中陰身，殊可笑。不知世尊談眾生相續，只就當下發明，謂即今瞥起一念，便是永劫生死根本耳，非從當初說起，如此方盤古生於太荒之言也。

富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相續不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化溼胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣業果相續。

此明業果相續之因也。富樓那！一切眾生，過去在世時，想念恩愛，如膠似漆，固結而不能解。故受生時，則流愛為種，納想為胎，而父母子孫，生生不斷。此等皆以淫欲而正性命，故曰欲貪為本。欲貪通乎四生，今止約胎生言之。又胎生復通人畜，今止就人倫辨之，以其易見故也。由有貪愛，必有身命；由有身命，必賴滋養。彼貪我豢養，我愛彼血肉，所以貪不能止。則諸世間四生之類，弱肉強食，遞相吞噉，是等則以殺貪為本。殺業盛行，故以人食羊，羊死又轉而為人，人死又轉而為羊。由一生以至十生，死死生生，展轉報復，互來相噉。有此惡業，故世世俱生，一處相值，以償其債，直至窮未來際，無有止息，是等則以盜貪為本。凡不與而取，及陰取皆盜。以人食羊，不與取也；羊死為人，互來相噉，陰取也。故曰盜貪也。約殺貪言之，則汝負我命，汝還我命；我負汝命，我還汝命。約盜貪言之，則我負汝債，我還汝債；汝負我債，汝還我債。命債不了，故生死相結，經百千劫，常在生死，而不能出離。約欲貪言之，汝愛我心，我愛汝心；我憐汝色，汝憐我色。以是愛憐因緣，生生會聚，經百千劫，常在纏縛，而不能解脫。如七月七日長生殿語是也。惟殺、盜、淫三種，貪為根本。以是因緣，業果相續。故知三界流轉，唯一貪愛。若斷貪愛，便出三界矣。

○問：世教論殺，惟以忿爭殺人為重。論盜，惟以劫竊財命為重。而食肉不與焉。似得重輕之宜。今經何獨論其所輕，而反遺其所重乎？答：此有二義：一者斷輕況重義。葢此方世教，急於止亂，且圖養民。故惟斷現亂，而不禁食肉。今經欲絕生死，須斷生緣。故極至食肉，皆併斷焉。若悟輕者尚為生死之緣，則重者不言可知。非反遺於重也。二者絕本止末義。葢凡一切殺盜，究其深本，多起於食肉。如八萬釋種，遭琉璃之殺，但知近緣罵詈，而不知遠因起於食魚之冤。故此方不長太平。緣太平時，恣意食噉。三五百年，人之享福者，福終󳽂起。畜之酬報者，報盡為人。皆帶殺冤，遂成亂世。乃至殺人無量。故佛斷食肉，乃聖智深遠，拔本塞源之言。經云：世上欲免刀兵劫，須是眾生不食肉。外教君子未能信，達者切勿輕非毀矣。

富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。

此總束以結答忽生終始之問也。富樓那！如是世界眾生業果三種，顛狂迷倒，相續不斷，雖各不同，推其所自，皆由性覺玅明本體，最初不覺，突起一念，故轉成業識，名為覺明。因有覺明，次又轉為明了知性，而成見分。因有了知，次又帶出境相，而成相分。無明三細皆備，即緣此境相，而起我法二執，渾然涵彼六粗，總之皆妄見也。汝問三種云何忽生，皆是覺明，乃至妄見所忽生耳。夫山河大地，及眾生業果，諸有為相，所以次第遷流者，非別有法，但惟因此顛倒相續之虗妄，故終而復始。汝問三種云何終而復始，因此故耳。可見忽生相續，渾一妄法，了無實體之可得矣。而種種幻化，皆生如來圓覺玅心，豈不然哉！

○答第一問已竟。下富樓那復從答生疑設難，而佛以四喻曉之，始圓第一問義也。

富樓那言：若此玅覺本玅覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得玅空明覺，山河大地有為習漏何當復生？

此滿慈執因性以難果性也。富樓那言：若此眾生現具在纏玅覺之體，本無不玅，無諸染法，覺無不明，無諸障礙，與如來心不增不減，在佛非增，在生非減，平等無二，乃從清淨本然體中，無狀忽生山河大地諸有為相者，則如來今日得了玅空明覺，復其無物之本體，還其圓照之本明，亦同眾生本玅覺明，未生山河等法之前矣。如來復還之真覺，元無異於眾生未妄之真覺，然眾生既從真而起妄，如來獨不當從真而起妄乎？敢問如來玅空明覺中，山河大地之世界，有為之眾生，習漏之業果，何時又當無狀忽生也？斯問也，是執眾生因性之有始，而疑如來果德之有終矣。

○鍾疏云：如來既得空覺，有為何時復生。此問似太淺。按起信論，人我見中五種有，謂所得涅槃終盡，還作眾生。此云空覺後復生諸有，與彼正相似。葢當時小乘外道，自有此一種執。滿慈乘此，請佛一破除之，所謂除惑之盡也。

佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷以有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。

此喻無明本空也。萬法生於無明，無明元無自體，故未論所生之萬法，先取迷方之心喻之。佛告富樓那：譬如迷人於一聚落，本南也，而惑以為北。夫迷在此方，則悟在他方，不知此一迷也，為復因此方之迷而有乎？為復因他方之悟而出乎？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷不自為生迷之根，云何因迷？悟迷相反，安得相生？云何因悟？佛又言：彼之迷人，正在迷時，倐有悟人指示令悟，四方朗然。富樓那！於意云何？此人從先迷久迷，既悟之後，於此聚落更生迷不？答言：不也，世尊！悟則不復迷矣。佛遂正告之云：富樓那！十方如來悟後不迷，亦復如是。良以此無明之迷，既不以自體為本，亦不以覺性為本，無所從來，徹底元空，亦如迷方之迷，更無所因也。且自昔在迷時，即無迷可得，由彼忽生一念，似乎迷其清淨覺體，然而非是真迷。若使真迷，則迷已有根，安得復覺？以迷本無根，故曰似有。正如惑南為北，方實不轉，今既覺得是迷，迷即便滅，滅則豈復更生哉？亦如迷方者，但覺以迷之南，本無有北，則北相頓滅，不應復起於南也。可見真性覺中，本無無明，而萬法從生之本，尚且元空矣。

亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華，所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，勅令更出，斯實狂癡，如何更名如是狂人，為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來，玅覺明空，何當更出山河大地？

此喻萬法現無也。夫無明且空，而況所生之萬法乎？以喻明之，譬如目翳之人，見空中華，元非實有，翳病若除，華於空滅，亦非實無，忽有愚人，於華滅空處，更待華生，汝觀是人，為愚乎？為慧乎？富樓那言：空本無華，妄見其有生有滅，以非實滅故，見華滅空，已是顛倒，何況勅使更出，斯實謂之狂癡，而愚字不足以盡之，云何更名此等狂人，為愚為慧耶？佛言：此待華更生之人，誠如汝解，決愚非慧，汝既知晴空待華者為至愚，云何乃於如來玅明體中，而待生山河等法？彼執佛滅萬法，已是顛倒妄情，況冀佛起萬法，與彼愚人何異哉？是則妄不復生，斷然無疑矣。

又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

且不獨妄不復生也，而真亦不復變矣。又如蘊金之鑛，當金在鑛時，二物混和，鑛雜精金。若出鑛之後，其金一純，更不成雜，則求鑛於金者愚也。又如木遇燒而成灰，既已成灰，不重為木，則求木於灰者又愚也。然則諸佛如來可知矣。彼諸佛如來樹下所成無上智德，破無明，盡五住，翻轉一切煩惱，完復本有如如智體，所謂菩提也。因窮果滿，圓淨斷德，遷流浪息，二死永忘，翻轉一切輪迴，完復本來如如理性，所謂涅槃也。菩提智光類於精金明淨，既成菩提，不復重生煩惱，亦猶精金不復重為鑛也。涅槃寂滅類於木灰，既入涅槃，不復重淪生死，亦猶木灰不復重為木也。故曰亦復如是。是則妄本無生，而非成佛始滅；真本無變，而胡望佛更生？故知眾生分中尚自無生無變，何況成佛者反有生而有變哉？汝問萬法生續之由，我為汝說生續之由竟。

○說不空如來藏已竟。

○此下說空不空如來藏，以示圓融之故也。夫空藏中破相顯性，相既不有，說誰無礙。不空藏中從性起相，相既宛然，何得無礙。是以前二藏中略開圓融之端，而未竟無礙之說，豈免滿慈之疑。茲欲極彰無礙之由，以銷執相之問，須談空不空藏也。葢空即不空，則性全即相，而性固無礙。不空即空，則相全即性，而相亦何所礙哉。

富樓那，又汝問言：地水火風本性圓融，周徧法界。疑水火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不見光耀？當知是明非日非空，不異空日。

此答次問五大何得圓融之疑也。滿慈依小乘法，執舊見堅，謂諸大本來相礙，若如來藏空，可說無礙。今云備具諸大，即當相礙，豈有無礙之理？斯則豈惟不達已發之相為無礙，兼亦尚疑未發之性為有礙矣。而如來釋疑，非但只釋未發之性為無礙，而兼亦詳釋已發之相尚無礙。相尚無礙，而況未發之性，何得有礙乎？故此科說性無礙，其詞最少；釋相無礙，其文最多也。佛言：富樓那，又汝問言地水火風圓融周徧，而疑水火二性何故不相陵滅？又徵空大地大既俱徧者，則不合相容。我今為汝以喻明之。富樓那，如來藏性本非七大，而不拒彼七大發生。譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空所謂體非羣相者，空空蕩蕩，元無一物。然而日照則明矣，雲屯則暗矣，風搖則動矣，霽澄則清矣，煙霧之氣凝聚則濁矣，土合風雨積而蔽空則成霾矣，水澄湛不動則與虗空交暎矣。所謂不拒發揮者如此。七相雖不配合七大，而亦略應其數也。於汝意下云何？如是種種同時，各處諸有為相，為因彼日等諸緣所生乎？為復空中自有乎？若謂因彼所生者，富樓那姑舉日之一相以明之，而餘六可知也。且當日照時，既是日明，則當普天共成一日之體，不應更見圓日。云何空中更見圓日如盤盂者在乎？既見圓日，則自日之外，云何不是空體之明，而顧獨謂明屬於日乎？若謂不是日明，是空明者，空常存，明常在，空應自照。云何當中夜雲霧之時，又無光耀？當知是明，亦非日，亦非空，不即空日也。非異空，非異日，不離空日也。既不即，又不離，則知清淨本然，循業發現矣。

○問：虗空譬性，明等七相譬七大，日等七緣譬於何法？答：七大循業而發，則日等譬七大各所循之業也。問：總標中惟空與相，空喻藏性，相喻七大矣。徵釋中只宜明其非空及不異空足矣。何更加以七緣，而言非日及不異日乎？答：若不加以日等，有二不備：一者顯妄不備。葢必二者皆非，二者不異，方顯宛轉虗妄，無可指陳也。若惟單就空言，是猶有可指陳處也。二者顯玅不備。苟若但言非空，而不言非日，則但顯性無礙，而不兼顯相無礙也。若但言不異空，而不言不異日，則但顯不違性，而不兼顯不壞相也。

○此下據經文，觀相元妄至不相容者在前，真玅覺明至無可憑據在後，詞義不貫，明是錯簡，今依講文正之。

真玅覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日。隨二人去，一東一西先無準的，不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。此節本在後，今移而前。

此以法合喻也。彼元真之玅覺明心，不滯一相，不拒諸相，亦復如是。若汝循發空之業，而以空明，大則如大千空劫，小則如鑿井出土，而空即現矣。若地水火風各各發明，如執鏡求火，執珠求水之類，則亦各各現，如求火火出，求水水出是也。若地水火風同時發明，如吹火者口中現風，薪中現火之類，則亦互呈齊現，如風隨火壯，火隨風烈是也。真玅覺明，循業發現如此。此與虗空，體非羣相，而不拒七相之發揮者，何以異乎？夫相之各現，不必論矣。云何俱現？今又以喻合喻。富樓那，如一水中現於日影，兩入同觀。此水中之日，此兩人東西各行，則各有一日隨二人去，本一影也。乃一隨而東，一隨而西，此之二影，誰為定實準定也，的實也？然則一處而現水火二大，亦誰為定實耶？既先無準的，不應難言：是一而云何各行？既雙而云何現一矣？假使境有定實，猶可容辨難。今既無定無實，而顧於無定實之境，宛轉辨難，則難愈多而愈人於虗妄。如同觀是一，知二是虗，各行既二，騐一是妄，則一之與二，孰可憑據哉？然則諸大俱現，亦是宛轉虗妄，無可憑據而已。此與空日生明，不即不離，有何以異乎？

○水喻如來藏性。影喻七大之相。兩人各行，喻循俱明之業。東西二影，喻俱現之相。

○鍾云：諸註以此處日影同於二卷中月影之妄，又泥下文宛轉虗妄之語，反以俱現之玅作虗妄看。此以辭害義，以喻累法之過也。不知二卷顯如來藏體，故以真月喻真，而以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變，不變隨緣，故借水中日影形容描寫俱現之玅。但觀一如來藏隨七大俱現，如一日影隨東隨西，其玅自見。若必難言日影是一，云何各行各日？既雙云可現一，則宛轉虗妄而無可憑據矣。

觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯玅覺明，玅覺明心，先非水火，云何復問不相容者？此一節本在前，今移而後。

此牒上虗妄，以答前問辭也。但汝細觀七大之相，若果是實，或可指陳。正如水中日影，本來虗妄，無可指陳。若乃妄謂有可指陳，如執空華實有，已為迷妄。若更詰其相陵滅者，是猶復邀空華，而期其更結空果。真可謂迷中之迷，妄中之妄，云何詰其相陵滅乎？由此虗空廓然，逈無諸相。而觀七大之性，元亦純真，先非水火。水火尚無說，誰不相容乎？知水火，則知空地矣。而汝問大地虗空，不合相容者，亦獨何哉？夫觀相元妄，則全相是性，不空即空，而相無礙矣。觀性元真，則全性是相，空即不空，而性無礙矣。汝問五大圓融之故，我為汝說圓融之故竟。

○問：性相既俱無礙，既不相凌滅而相容矣。奈何據今熾然凌滅，宛然不容，其故何也？答：下云汝以色空相傾相奪，則傾奪二字，即其故也。是知凌滅不空，病根在於眾生無始妄習傾奪，非彼妄相真有是也。其猶月運岸移，惑本在於雲駛舟行之妄見，非彼月岸真有是也。又如夢見水火，執為實有，便見凌滅。纔知是夢，便可橫身直過，尚無燒溺，豈有凌滅？是知今之熾然宛然，實由堅執之久，而忘執之功未至耳。

○詳滿慈之疑，謂既稱圓融周徧，便該得凌滅不容。若是不滅相容，恐非圓融周徧。佛以不滅相容，正是圓融周徧。然並不與之辨如何相容，如何不滅也。但只追究七大之所從來，總是如來藏性，循業發現。性全是真，相全是妄。既是虗妄，如空華日影，將誰相滅？將誰相容？然則並不當問其相滅不相滅，而何必辨其不相凌滅乎？並不當問其相容不相容，而何必辨某為相容乎？此謂溯本窮源，搜出來歷。不待辨難，而疑團打破矣。

○說空不空如來藏已竟。

○此下圓彰三藏以勸修也。由前次第三藏急於破迷成悟，故俱就眾生迷境顯示，未暇普收聖凡染淨二緣，十界一如無二，以畢彰藏心全體大用。今既粗細二惑次第破盡，玅明披露，道眼近圓，理宜罄竭諸佛之靈府，而徹底顯示。故此統會畢彰，用顯圓融三藏也。

○滿慈於此，應有伏疑。由前極談眾生現住迷境，當體性相二俱無礙。若爾，即應不揀聖凡，同見無礙。今何我等動成有礙，而如來獨得無礙耶？於是如來應念指示其由，所以復有後文之圓示也。舊註既不辨訛誤，又不推此來意，致令此處經文，前無結歸，而後無發起，復何脉絡之可通哉？

富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。

此密銷，我等何得動成有礙之伏疑也。當機者既疑眾生何以有礙，佛因指出成礙之由而言：富樓那，汝等所以一切有礙者，豈有他故哉？良由汝等業識不空，相見未破，循色空之業，互相傾奪於如來藏。如凡外背空而趨有，是以色而傾奪於空也；權小背有而趨空，是以空而傾奪於色也。相傾相奪，而如來藏即循汝業而現空現色。葢真如隨緣，與妄心相應，故見色空周徧法界。是故於此色空法界中，開眼時但見物象森羅，風動空靜而動靜交礙，日明雲暗而明暗互防。如是乃至地空不容，水火陵滅，塵勞滿前，全成穢土。不知相本虗而無可憑據，只為眾生內為無明所蔽，業力所使，迷而且悶。如下界與三塗有念為迷，上界興二乘無念為悶。所謂有念無念，同歸迷悶也。惟其迷悶，不自了知，背清淨覺，和合妄塵，故發塵勞而有世間相。全性成相，所以動成有礙者，由此自迷自背之故耳，豈性相之過哉？

我以玅明不滅不生合如來藏，而如來藏唯玅覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如玅覺明性。

此密銷如來獨得無礙之伏疑也。當機者，既疑如來何以獨得無礙，佛因自陳無礙之由，而言我所以得一切無礙者，豈有他術哉？但惟用彼六根中圓湛不生滅性，以融彼徧成色空生滅之如來藏，而如來藏迷時，縱成色空生滅，而妄本常空，相非實有。今由以玅明常住之性融之，而生滅妄相，了不可得，惟一玅淨本覺湛明之性，圓融照了，徧周法界，所謂以如如智，契如如理，而住持大光明藏也。夫眾生背覺，而真如尚隨染緣，與妄理相應，成世間相，況順性玅修，安有不隨發玅用者乎？是故從體起用，於此理法界中，無礙緣起。約理事無礙法界言之：理不可分，故理惟一也；事無紀極，故事無量也。理無分限，理故大也；事有分限，事故小也。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，而理事無礙矣。約事事無礙法界言之，如一塵、一毛、一身、一界，皆一也；多塵、多毛、多身、多界，皆無量也。微塵、毛端，皆小也；無邊剎、無邊身，皆大也。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，而事事無礙矣。取相以實之，如不動道場徧十方界，非一為無量乎？身含十方無盡虗空，非無量為一乎？於一毛端現寶王剎，正中現依；坐微塵裏轉大法輪，依中現正，非小中現大乎？雖寶王剎，猶然毛端也；雖大法輪，猶然微塵也，非大中現小乎？此皆如理智中現如量境，良由諸佛翻背覺合塵者而滅塵合覺，故翻發塵勞世間相者而發真如玅覺。明性、全相、成性，所以獨得無礙者，由此不迷不背之故耳，豈性相之殊哉？

○此下圓彰藏性。不惟以一心而圓具三藏，且於每一藏中，即圓具十法界。如非，則十界俱非。即，則十界俱即。融，則十界俱融也。以其非一切即一切，而又融拂一切，酷以三諦三觀心粗浮而不沉玩者，輙立諦觀。不知詳佛深旨，但是直指眾生現具本來之心，便是如此圓融玅極。眾生迷時，諸佛證後，常只如此，了無增減而已。又復當知，亦不離前根中所指圓玅明心。但於十顯一破之後，方以指明四科七大，復進常徧。今乃至此，方極圓融，而無以復加矣。始終惟顯心性，何曾與說觀門？苟此處觀門已立，便當依此修行，觀音圓通何用哉？

○鍾云：此處文義，聯絡難斷。言雖滅塵合覺，一多小大，相攝相入，起大神用。而如來藏中，實纖塵不立，非一切也。雖非一切，又萬法悉備，即一切也。又互泯互存，不可思議也。何疑諸大周徧法界，而不相凌奪哉。

而如來藏本妙圓心重一玅字，玅即寂也，非心攝根識二大，非空非地非水非風非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界乃至非意識界此處無五陰者，以五根六塵攝色陰，以意根六識攝後四陰，至於入處開之即是，非明無明此頗似心經語，惟最初多一明字，意謂無明無體，體是本明，故兼帶言之。明即真心，似不當非，然對無明而立明，乃是有待之法，今此圓心絕待，故亦非之也，明無明盡不帶盡字，是流轉因緣，各支下俱加一盡字，是還滅因緣，及至非老非死非老死盡乃至者中略二曰行，三曰識，四曰名色，五曰六入，六曰觸，七曰受，八曰愛，九曰取，十曰有，十一曰生也，非苦非集非滅非道聲聞所修四諦法也，非智非得小乘所證智理也，非檀那非尸羅持戒，非毗梨耶精進，非羼提忍辱，非禪那靜慮，初心則靜即止，慮即觀，行成則靜即定，慮即慧也，非般剌若智慧，此六度為能趨之行也，非波羅密多到彼岸，此所趨之理也，如是乃至非怛闥阿竭如來，非阿羅訶應供，三耶三菩正徧知，非大涅槃圓寂，四德之總體，非常非樂非我非淨涅槃之別相，以是俱非世出世故世結六凡，出世結四聖。

此先明離萬法以顯空如來藏也。夫玅性雖隨染靜二緣起成二相，而如來藏本玅圓心，本來虗寂，無有一物不定屬於一法。故非七大、非六根、非六塵、非十八界，此非世間法也；非緣覺法、非聲聞法、非菩薩法，此非出世間法也；非如來三號、非涅槃四德，此非出世間上上法也。葢惟獨約心體，故凡聖俱非；而直指人心，所以不存聖凡之見，乃至心佛俱非矣。

即如來藏元明心玅對上本玅重一明字，復係之以心玅者，見用但體含，非滯有之用，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界六凡法，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡緣覺法，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得聲聞法，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多菩薩法，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨如來法，以是俱即世出世故。

此明即萬法以顯不空如來藏也。以十界諸法，若離此心，無片事可得。故惟據藏心之體，便即十界之體。信手拈來，無有不是，乃至心佛俱即也。

即如來藏，玅明心元，離即離非，是即非即非即二字，當是非二字。

此雙遮雙照，以顯空不空如來藏也。夫既萬法俱非矣，又萬法俱即矣，即如來藏，又玅又明，本來元具，不假修成之心，元其圓神不滯之體，固不定屬於即，亦不定屬於非，而離即離非，而隨宜自在之用，全非而即，全即而非，而是即是非，至此則圓融極至，而顯心之玅，無以復加矣。

○原夫佛酬阿難玅定之請，捨置權小所修，示以諸佛本定。然斯定所以迥異者，以是全彰自性本玅圓定。釋者不可多用修意，以仍濫於常途也。況此奢摩他中，純談本定，曲顯性真，而說修之意絕少。從初三卷，直指藏心本定之體，顯次第空藏也。而大眾各各自知心徧十方，常住不滅，斯則頓意成矣，而圓意猶未彰也。復次，滿慈頓興二難，為後二藏之發起。於是答萬法云何生續，則略彰藏心隨染緣之用，顯次第不空藏也。斯則體用略備，圓意已露，而猶未具彰也。復答五大不合相容，且示性相二無礙理，顯次第空不空藏也。斯則且彰無礙，釋彼有礙之疑而已。至於即性之相，無量不思議業用；即相之性，混融不思議玅體，未極顯也。更因當機之伏疑，而與之備談染緣淨緣四義四相，則一切圓用，方以盡彰。又與開二合二，雙拂雙融，而三一玅體，方以極顯。然用須證而後發，故略帶修成。體則本來現成，故仍彰不變。縱因修顯，亦非修生。是則後之圓融三藏，收前次第三藏，總以極顯自心本具之圓定，而非有觀門可立也。

如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無玅指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。

此責滿慈不勤求而徒事口舌，所以策其進也。夫如來藏玅明心元如此，如何世間欲有、色有、無色有，眾生及出世間二乘，各以本智為能知，各據證境為所知，即以此所知心境比類推度，謂如來無上菩提亦同於此，豈知無上菩提微玅第一，本不可思也。又用世間語言，如陵滅不容、因緣和合之類，而參雜於佛知見，豈知佛知見即是圓融三藏，本不可議也。不可思議而輙以妄心妄言思議之，豈不遠哉！夫玅性在人，以玅體而含玅用，猶須以玅智發之，譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無玅指，終不能發。汝與眾生亦復如是，此寶覺真心實有離垢、光明、財用三義，人人具足，各各圓滿，亦如琴瑟等皆有玅音也，而有發有不發者，在有玅指與無玅指耳。如我得之於心，則應之於手，故一按指而光明煥發，照天照地，皆成玅用，豈非有玅指而能發玅音耶海印即佛心常住三昧也？汝則暫一舉心，塵勞滿眼，物象森羅，不發玅用，豈非無玅指而不發玅音耶？所以不發玅用者，無他，有無上覺道，即佛智果，所謂發玅用之玅智，佛初以之合如來藏者也。由汝不肯勤求無上覺道，而愛念小乘，取其功省而利近，得少為足，但以六通、十八變等化城偽寶為足，不復知真寶所在，故不發耳。若肯勤求，即與如來把手共行，決不相賺，汝可不勉哉！

○宗鏡云：樂蘊奇音，按指則宮商應節。人懷覺性，智巧則巧用冥符。得失在人，精粗由己。所以善逝按指，發海印之光。含識舉心，現塵勞之相。

○鍾疏云：前文滅塵合覺，故發真如玅覺明，及一為無量等。所謂如我按指，海印發光也。二、發字正相應。前云背覺合塵，故發塵勞，有世間相。所謂汝暫舉心，塵勞先起也。前文是法，此處是喻，非兩層意。

○至此則知法華所言佛之知見，但有其名，未竟其實。此經方明言佛知見，是三藏圓融寂滅一心也。

富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真玅淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅，獨玅真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽玅明，受此淪溺？

此滿慈窮索妄因，而擬進修也。富樓那言：如佛所說，寶覺真心，各各圓滿，則我與如來寶覺圓融，真玅淨心，同一圓滿，應無二相矣。而我昔遭無始妄想，自蔽玅淨圓明之寶覺，生此生死相續，久在輪迴。今雖得聖乘，猶未究竟，見思雖盡，無明尚存，其不知妄因生起也固宜。若乃世尊五住盡而二死亡，諸妄一切圓滅，獨玅真常，稱為大覺，其知妄因必矣。敢問如來，一切眾生，何因而有妄起，顧乃自蔽玅明，受此淪溺也？前問清淨本然，云何忽生？世尊答以因無明起。今問此無明者，復因何起？所謂直窮到底也。

佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多祠授，謂從神乞得也，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。

此下借事發明妄本無因也。佛告富樓那：據汝推本無二，是信已本真，稱佛圓常，又信佛永證，乃至萬法生續之疑，性相難容之惑，皆已破矣。然汝雖除疑，而餘惑未盡，尚不達此無明無因，是以強索之也。即今目前偶有一事，我即借此與汝發明。汝豈不聞此室羅城中演若達多，忽於晨朝照鏡，愛鏡中之眉目可見，而瞋己頭之面目不見，以為此不見者，即同魑魅，遂無狀狂走。於意云何？已非魑魅，而自以為魑魅，此人之狂，是從何因而起？不應無故狂走也。滿慈被世尊一問，當下分明答云：此人但是心發顛狂而走，更無他故，無故則無因矣。

佛言：玅覺明圓，本圓明玅，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在當云因為何在？

此以法合喻也。滿慈於事上却解，於理上却迷，故佛就其明處以導之。言此覺又玅又明又圓，一覺而具三義，乃是本來自圓，本來自明，本來自玅，非假修證，而未甞有妄。既已稱之為妄，便是突然而起，云何有因？若有所因，即名為真，云何名妄？可見於妄而索因者，不達妄理者也。且無明與妄想，皆是最初細惑。自其最初痴相，謂之無明；自其迷中動相，謂之妄想。却後凡迷真處，便是無明；凡執似處，便是妄想。互相引發，凡有幾重？展轉相因，從迷積迷，以至微塵紀劫，終不得其因之始相。雖佛八音四辨，亦不能逆推而說其本始之因。良以妄體本空，無可說也。如初一人，忽然妄說，遞遞相承，從妄說妄，及推其因，遞遞皆虗。如是迷因，正因迷惑，不達無因，所以常自成有。若識得迷無生因，自見諸妄悉皆本空而無所依，不但只達妄空，亦達最初即未曾生，而劫後將何所滅？是則汝謂世尊諸妄一切圓滅者，亦妄也。我今雖得菩提，但能說此妄本無因，豈能拈出無因之妄以示人乎？所以得菩提者，正如寤人說夢中事，心縱精明，別無方法拈取夢中之物以示人也。且夢中物影影響響，亦似有因，似可拈取，尚不能取，況復無因之妄想本無所有，乃索其生起之因，欲取而斷之，烏可得哉？此妄無因，正如達多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是頭上本來有狂，元是自己迷頭認影，自怖而狂走。忽然此狂一歇，則知此頭非從外得，縱使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依舊下垂，曾不動著一絲毫，亦何遺失之有？富樓那，汝之妄性即如達多之狂無異，其因豈有定在，乃向如來索之耶？

汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。

此告以歇狂之法也。汝究妄因，將欲得其本因，而苦修以斷之也。今既悟其無因本空，何必乃爾。汝但不去隨順世間業果眾生，三種分別現行相續心。三緣斷故，粗惑粗境已盡，則三細中流注細念。所以為粗惑境之深因者，自然不生。良以粗念除而功熟，細念亦隨盡也。粗細俱妄，則根本無明，豈能獨存。則汝之心中，演若達多，狂性自泯然而歇息矣。此狂一歇，當下即是菩提。所謂知幻即離，離幻即覺也。至此則知勝淨明心。勝者，超過一切之意。權小亦稱淨明，而非勝淨明也。清淨本然，周徧法界。元是己物，不從人得。何藉䊀皮帶骨，劬勞辛苦，動經劫數，以為修證哉。再以喻明。譬如有人，於自衣中，繫如意珠，而不自覺知。乃窮露他方，乞食馳走。雖然貧窮，而珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，元是衣裏之物，非從外得。然則歇即菩提，不從人得，無勞修證，亦若是而已矣。此不獨與滿慈發明，云何有妄。即阿難見相發心，惠我三昧等疑，俱釋然矣。

○問：此之頓歇，與耳根圓通，同耶？異耶？答：歇意同，而就位有異也。若博地凡夫名字位中，聞斯法門，悟徹真有妄空，從耳門入流忘所，即是不隨世間分別，三緣頓斷也。自此由忘而不生，由不生而盡，由盡而空，由空而滅，一路休歇，自淺之深，直至寂滅現前，即是菩提勝淨明心現前矣。此則全同也。若滿慈七信位後，根結已盡，何用翻前？又從耳門而入，但從覺所覺空頓歇，法執分別俱生，至寂滅現前，則勝淨明心亦現前矣。葢前位人法二執齊歇，此位但歇法執，故云就位有異耳。

○鍾云：三緣斷故，三因不生者，三緣如明昧相待等，是世界緣。同業相纏等，是眾生緣。欲殺盜貪，是業果緣。而妄為明覺，則三種總因也。

○此下阿難第三番疑因緣也。最初第一於顯見超情科中，疑見性不由因緣。第二於圓彰七大科前，疑萬法不由因緣。今此第三乃疑證果成道，何亦不屬因緣。有果無因，誠大可疑。意葢聞佛久排因緣，而語中又帶因緣。既說因緣，又言何藉修證。故起斯問。是則前疑性相，今疑因果矣。

即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說殺盜婬業略牒業果，而意該世界眾生，業字應是等字之誤，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。

此躡佛語而執因緣也。即時阿難云云白佛：意謂如來既已擯棄因緣矣，語中又說緣斷而因不生，狂歇而菩提現，斯則說因說緣，皎然明白，似不可廢，云何乃欲頓棄之耶？且此因緣，是我等入道之門，發悟之地，於我等輩，實有利益。又不獨我等年少有學，蒙其利益，即先輩耆宿，如大目犍連等，亦皆由此而得悟入。今言不藉因緣，則外道所說，八萬劫後，自然成道，猶如縷丸，極處停止者，翻成第一義諦耶？縱使如來不墮因緣，寧不墮自然哉？此又我等迷悶而不解者，更望發其覆而決其疑也。

○富樓那問意已圓，復讓阿難起問，仍還當機也。

佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣自然，理窮於是。此但說喻。若約法中，須云：無明因緣滅除，菩提自然而出。阿難！演若達多，頭本自然。本自其然，無然非自。何因緣故，怖頭狂走？此下約頭雙拂。此先拂自然法中。謂本性若屬自然，眾生即當常自見性，不復有迷淪者。今何故復有迷而背馳者乎？可見菩提不屬於自然也。若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出。曾無變易，何藉因緣？此拂因緣法中。如云：若菩提性先自然有，而後假無明因緣背馳不見，遂謂此性全屬因緣。即當真失其性，方信因緣不妄。今何不由因緣而失真乎？夫性本不失，無端迷背似失而已。然正當迷背似失之時，而本性實無變易。及見性破迷之後，此性何假因緣哉？狂本自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？此下約狂雙拂，此先拂自然。不狂自然，頭本無妄，何為狂走？此拂因緣，不狂自然，應是狂不自然，即反說因緣耳。若悟本頭，此躡上約頭雙拂，而悟頭之非自然，非因緣也。識知狂走。此躡上約狂雙拂，而知狂之非自然，非因緣也。因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證，雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨玅理，如恒河沙，只益戲論。

此雙遣因緣自然也。佛告阿難：汝所謂因緣自然者，今且就前狂喻以推之，即如演若達多狂性因緣滅除，則不狂性自然而出。故汝所執因緣自然，以為世出世間玅理盡在於是，更無餘蘊，所以執悋不肯吐却，殊不知未盡然也。若謂頭本自然，則應本自常然，無一時一處而不自然，不得驚為魑魅而發狂。今者忽驚無頭而狂走者，諒必有因，決非自然，不知何因而怖頭狂走？此則頭非自然明矣。若謂頭本自然，因照鏡故，忽驚無頭而狂走者，何不因照鏡故，而并失其頭耶？且正當狂怖妄出時，而頭不曾失，曾無變易，則此頭決不藉因緣明矣。大約謂此頭若是自然，當無狂怖；此頭若是因緣，當須真夫。今由有怖，故非自然；又由無失，故非因緣也。若謂狂本出於自然，即當本來常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏於何地而不起耶？若謂狂不出於自然而出於因緣者，則頭本無狂妄，胡為而忽然狂走也？故知不但頭不屬因緣自然，即狂亦不屬因緣自然。既知頭之與狂，不屬因緣自然，則知玅覺之與無明，皆不屬因緣自然矣。汝惟一向自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使悟得本頭非緣非自，識知狂走亦非緣非自，則知因緣自然，皆是夢中䆿語，俱成戲論，非有實義。是故我說三緣斷故，即菩提心者，但使三種分別戲論之緣斷除，即真菩提心矣。良以法執未除者，於三種相續，不忘分別，正是戲論。前云不隨分別，正以止絕戲論耳。戲論止而無明無依，菩提離障，不真何待哉？然雖即菩提，而不可更作生菩提想。何以故？若菩提心生，則生滅心滅，此則仍是生滅之心，非真菩提心也。不但此為生滅之心，縱使滅生俱盡，無功用道，亦不可更生自然相。何以故？若自然心生，則生滅心滅，此亦全是生滅之心，非真無功用道也。何謂自然猶是生滅？良以計無生滅為自然者，正如世間諸相，因雜和成一體者，名和合性。對此和合，而遂將非和合者，稱本然性。本然即自然也，和合即因緣也。即此本然，是對待法，非真本然，故亦是戲論。所謂毫釐繫念，三途業因，瞥爾情生，萬劫繫縛。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱遠離，離與不離，二俱雙非。至此方是正句，方是活句，方是無戲論法。葢遣之又遣，以至無遣，方契真無功用道，真菩提心也。說到此處，復恐尊者以解為證，故又當頭一點云：雖然得到這箇田地，菩提涅槃，尚遙遠在。正謂得句之時，纔是發心，正好修行，趨向菩提。豈似汝等，但以多聞記持，歷劫辛勤，以為修證，縱經塵劫，亦終不能實證也。所以然者，由不肯捨戲論法故耳。抑且不但記持我所說法，如瓶受水，不遺一滴，徒為戲論。即使更能憶持十方如來十二部經，其中清淨玅理，又如河沙之多，亦只是增添戲論，與本分事，了無交涉。所謂從門入者，不是家珍，以文字之學，總是名言習氣，障自悟門，不能洞當人之性故也。若能遠離戲論，則歇即菩提，尚不藉於劬勞，亦何有於歷劫難成也。

○盤山云：向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。要須發大勇猛，斷言語，息思想，忘能所，絕影像，一超直入，不涉程途，大事因緣，方知端的。

○賀云：若悟本頭以下，發明正義。一悟字、一知字，是歇狂玅訣。由悟得本頭非自然、非因緣，然後知得狂走非自然、非因緣。以悟本頭，方見本來面目是真；以知狂走，纔覺向外馳求是妄。又悟本頭，則知清淨本然；識狂走，則知循業發現。言汝一向自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使親見本來，狂心頓歇，則知因緣自然，皆是夢中䆿語，俱成戲論，非實義也。是故我說三緣斷故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，豈因緣自然之可擬哉？

汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰修無漏善故，或得出纏、或蒙授記，如何自欺尚留觀聽觀聽當見聞二字？

此極言多聞之弊，以勉其進修也。汝雖談說因緣，自然決定明了，毫無差誤，人間稱汝多聞，以為第一。用此多聞，積劫舊習，猶不能免離摩登伽婬術之難。若果多聞，可以脫苦免難，何須待我神呪冥加之力，方能使登伽婬火頓歇，得證三果，成精進林，愛河乾枯，而汝亦脫婬難乎？信乎！非呪之力，汝斷不能解脫矣。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來常不開演之秘密，不可思議之玅嚴，不如一日修無漏業，捨權歸實，遠離戲論，行起解絕，入無分別，身心俱斷，先以絕愛，斷性亦無，後以絕憎，舉愛憎二苦，與生俱生，極難除者，而遠離之，其決機只在一日耳。且也，如摩登伽，宿為婬女，由神呪力，便得銷其愛欲法中。今名性比丘尼，與耶輸陀羅，同悟宿因，知女身之報，全由欲愛深重，故宿命開通，悔悟深切。夫耶輸女身，已為弱質，登伽淫女，更是劣機，但以一念薰修，皆獲大益，或得出纏，如摩登三果，或蒙授記，如耶輸成佛，即皆高證。而汝以堂堂丈夫，為人天中眾所知識，反自迷自昧，自縛自纏，留戀見聞，不能割捨，現見薰修有益而不修，明知戲論無功而耽著，徒守多聞，淹於下位，不亦可愧之甚哉！此等苦切語，是責之也，進之也，進之也。

○當知阿難此番辨論，最有關要。良以前既排盡因緣，後又將談修證。若一往有修有證，則違前自言。若一向非因非緣，則廢後修證。此誠聖言，宛似互違，而不可不辨也。今明真本無處，猶夫頭本無失，而何有實修實證，固非一向墮於因緣也。又明妄之現迷，猶夫狂之現起，而豈終無修無證，亦非一向墮於自然也。由是則知斯經無修無證，固不礙於有修證。而有修有證，仍不礙於無修證也。前後之文，無復矛盾，其旨亦甚微玅也哉。

○自滿慈發問至此，復為一周，名無生無礙周。良以阿難於三卷末，承佛破妄顯真之示。但初悟所執之妄，初見所遺之真。故方謝其銷我倒想，隨請其更除細惑。至四卷之初，滿慈代舉生續圓融之二問。而佛答初問，則深窮萬法始於無明，而本空無生。答次問，則圓彰性相是佛菩提知見，而融徹無礙。與夫三番轉難，則審除細惑無餘，而無生無礙之旨愈明矣。又復當知，前周初明二執分別，純屬悟境。此周搜抉二執俱生，兼啟修意。良以細惑要因修所斷故。又若結歸性定，則前周中談空如來藏，以直指自心本具玅定之體，極顯其常住周徧。此一周中談後二如來藏，乃至圓融三藏，以詳發自心本具玅定之用，極顯其無礙圓融。此即十方如來得成菩提玅圓真心，不假修習如如本定。三名中，即玅奢摩他。而徹悟此者，即微密觀照也。又此心此定，一切眾生，乃至權小，悉不測知。所以錯亂修習，終無實果。故於經題四實法中，正屬如來密因也。說奢摩他，令悟玅心本具圓定已竟。

初科中見道分竟。

○此下令依玅心一門深入，答阿難玅三摩提之請也。舊註科為修道，理雖不差，但天台判圓住同於別地，方謂真修而住。前未全許為修。應知此科論修，尚在修之初門。論證，不無證之初位。以圓通功就，方信滿而入住也。又此經所以異於權小者，惟在用根而不用識。故前顯真，始於根性。今談修證，惟選本根證入圓通也。

阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏玅覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴玅覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。

此敘大眾領悟得益，更請修門也。阿難及諸大眾，聞佛談萬法生續，以至頓棄因緣，五番示誨，故五重深惑皆除，而心悟實相實相者，即前真勝義性，寂滅場地，及無戲論法也，身意輕安，得未曾有，方到究竟無疑惑地，更不復疑，因緣自然矣。前者悲淚雖多，感悟猶淺，於是重復悲淚云云，而白佛言：我等惑妄重封，權宗固閉，賴無上大悲清淨寶王清淨，智也，利樂無盡，故稱寶王，善於開豁我心，能以如是推妄發真，種種微細因緣，善巧方便，提撕獎勸，引諸陷溺障蔽之人，而出於憎愛之苦海，恩何如也？世尊！我今雖承如是法音，全分開示之力，得知如來藏玅覺明心，無所不徧，無所不包，比之向日，已覺改頭換面，慶幸已甚，以為知此一事，千了百當，不復更有所事矣。而如來復責多聞無功，不如一日修無漏業。然此藏性，十方無壁，四面無門，無由得入。我今日如旅泊之人，流落已久，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要須因門而入，不得其門，屋亦不可得居也。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，咸使捐棄小乘有餘涅槃，而畢獲如來無餘涅槃本發心路。良以小乘止斷四住見思，尚餘五住，猶如化城，今欲進趨五住究盡之寶所，故非導師不能指出舊由之路也。然此在會有學者多，世尊既不許用意識觀察降伏，今令有學者從何方便攝伏疇昔攀緣無始來我法二執分別，然後得大總持，入佛知見，如得門而入居華屋乎？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。

○睦州云：汝等諸人還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處；若得箇入頭處，已後不得辜負老僧。故曰：得其門也，等諸佛於一朝；若不得其門，不見室家之好。所以悟藏心之後而重請入門也。

○鍾云：實相無相，如來藏體，周徧十方，本性清淨，絕名離相者是也。失性如旅泊，見性如華屋。見性不修，如獲屋不入。故請如來本發心路，入佛知見也。玩本發心本字，即首卷所謂真心無諸委曲相也。無餘涅槃，圓果也。本發心路，圓因也。既已見性，又求入佛知見者，見方開示，修乃悟入。要因門入，正啟後文一門深入也。

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘玅修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來玅三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。

此先略標二義也。佛慈雖示普為，而二乘猶為當機。爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞回小向大，於菩提心已發矣，而未自在，不得其門而入者，又為當來佛滅度後，末法眾生兼凡外權小，能發菩提心者，為此等眾開無上佛乘與玅修行路，俾由此路而直至佛乘焉。於是先示阿難及諸大眾：汝等一向中路疲倦，戀止化城，今既決定發菩提心，定要進趨寶所於佛如來玅三摩提。所由以趨寶所之路者，不復更生疲倦矣。然當何以用其功哉？應當先明從本覺而發始覺最初起修之正念，有二決定不可易之義焉。

○佛於見道分中，則曰玅奢摩他，微密觀照。今談修道，首曰玅三摩提，是則自判分別，不容穿鑿久矣。乃舊解以奢摩他三，盡入見道一分，而判此下為最初方便，豈佛旨反不足遵與？

云何初心二義決定？

此徵起二義也。

一、決定以因同果，澄濁頓入涅槃義。以因同果四字，便是第一決定之宗，澄濁等便是此宗之趣也。葢言所以必欲因果相同者，以因果不同，則不能澄濁取涅槃也。此一義文短而義長，義長者，葢直至如來斷果究竟極證也。又此雖因果雙舉，而意在略明果證之遠，非比小教化城之果，僅齊圓之七信，亦非比始教󴒹腮之果，僅止圓之二行也。由彼皆以生滅識心為本修因，而因果不同，故不能遠趨佛之常果，是故先須說此第一決定也。

二、決定從根解結脫纏頓入圓通義。從根解結，便是第二決定之宗。脫纏等，便是此宗之趣。葢言所以必欲從根解結者，以不從根，則不能脫纏而頓入圓通也。此一義，義短而文長。義短者，以所說圓通，似惟始入住位，較前涅槃義則短也。文長者，以一經要義，下手工夫，全在此科，故不但本科較前為長。次下，釋二疑，示倫次，選本根，皆所以足此科之義。問：圓通如何始入住位？答：圓頓法門，功夫惟在住前，住後則一超直入矣。又此科對前科，前是顯果遠而究竟，此是顯因巧而證速也。以經於六根，尚選圓根。文云：圓根與不圓根，日劫相倍。何況較之從識從塵而入者，則豈止於日劫之倍哉。故知此之法門，最巧而至速矣。

○鍾云：決定義，謂決定而不可易者。初義令審因地發心，為進修基，而指五濁為生死根本，即虗空滅生者也。令其擇之旋之，而依圓湛不生滅性以成功。次義令審煩惱根本，使知所降服，取如來位，而指六根媒賊劫家。繼以世界相涉之義，備顯六根數量優劣，令知所擇也。既得無生滅性為因地心，又審煩惱根本，選擇圓根一門深入，則六根俱降服，而可圓成果地覺矣。

阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤溼為水、煖觸為火、動搖為風，由此四纏分汝湛圓玅覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投于淨水，土失留礙、水亡清潔，容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。

此發明第一決定以因同果，澄濁頓入涅槃也。阿難！所謂第一義者，凡一切功德皆在初心，若離初發念則不成無上道。汝等若欲捐捨小乘，修菩薩一乘圓頓而入佛知見者，應當審觀因地發心與果地覺位為同為異。阿難！若於因地仍用舊時名言所薰、業種所起生滅識心為本修之因，而欲求佛乘不生不滅真常之果，如敲冰索火、掘地覓天，無有是處。葢生滅心有作無常者也，不生滅心無作不壞者也，以是因果須同之義。故汝且徧觀諸器世間常無常品，凡可作之法畢竟無常，皆從變滅，如夢幻泡影是也。借曰不滅，阿難！汝又詳觀世間可作有為之法，誰為不壞者？雖有善壞，然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，既無可作亦無可壞故。然則欲求不生滅果，須取無作不壞之因，不應復用生滅心矣。所以必取無生滅為因心者，果何故耶？良以眾生心海，現為五濁昏擾，無時清明，今欲澄之，以取涅槃玅德，非湛圓不生滅性以為因心，必不能也。夫此湛圓玅覺明心，本無昏濁。何由而有昏濁？則汝身中堅相為地，如骨肉之類；潤溼為水，涕唾之類；煖觸為火，煩熱之類；動搖為風，呼吸之類。由此四大所纏，遂分汝湛圓本體，裂為六根，在眼為視，在耳為聽，在鼻、舌、身為覺，在意為察。所謂本一精明，成六和合，於本無分隔中，自成分隔，而從始入終，共計有五重渾濁矣。然何以謂之濁也？阿難！譬如清水清潔者，其本然也。若彼塵土灰沙之倫，質則留礙，而有形塊。此二體者，本來一定，性不相干。忽有人焉，取彼土塵，投此淨水，則留礙者失其留礙，清潔者亡其清潔，而容貌汩然，昏擾不定，故名之為濁也。吾謂汝濁五重，亦復如是。清淨覺心，本與四大六根，了無交涉，由彼最初一念忽起，遂分能所，而清淨覺心，渾濁不見，與水之因土塵而濁者，何以異哉？

阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。

此別明五濁相也。阿難，何謂五疊渾濁？第一重者，依於色陰。即汝舉頭見空時，四無邊畔，不知誰為見而誰為空。空與見混作一團，而無所分別。前云縱令虗空，亦有名字，是空本有清淨之體也。今與見相混，則空為擾擾之空，而亡其空之體矣。前云見空之時，見非是空，是見本有明了之覺也。今與空相混，則見為蒙蒙之見，而亡其見之覺矣。頑空妄見，綿綿密密，如經緯密織，而妄相以成。此第一重，名為劫濁。以見該四性聞覺知，空該四大，而山河等有成住壞空之劫也。第二重者，依於受陰。湛圓中，本無內四大之身相。汝投胎時，吸取父精母血，而成四大之身。於是見聞覺知，元一精明，本無留礙。由汝四大壅塞，不能通融。無留礙者，成留礙矣。地水火風，元是一物，本無知覺。被此精明，領以為境，令生覺受。無知覺者，有覺知矣。一旋一壅，如一經一緯，密織而不可分。故四大本無情之物，由因妄織，雖針鋒草刺，咸有痛覺。是以眾生堅起我見，為諸見之王。六十二見，咸統於此。此第二重，名為見濁。第三重者，依於想陰。又汝心中，憶過去境，識現在塵，誦未來境。如是虗習，皆是意識用事。此意識性，發生妄覺。此意識相，容現六塵。覺離六塵，則覺無自相。塵離妄覺，則塵無自性。二法更互相依，亦如經緯密織，緣塵盈念，無時而不勞擾。是第三重，名煩惱濁。煩，擾也。惱，勞也。第四重者，依於行陰。湛圓中本無生死，但汝朝夕念念遷流，生滅不停。生從順習，凡夫無不貪生，故知見猶言形質也。每欲留於世間。死從變流，而凡夫無自由分，故業運猶云業識也。每常遷於國土。三界四生，無不入也。一流一遷，亦如一經一緯，密織而不可分，遂有無邊生死。由因此故，流轉七趣，變幻一切眾生之相。是第四重，名眾生濁。第五重者，依於識陰。偏指第八，不取前六。汝等見聞六根，元是一體，而無異性。祗因色聲等眾塵隔越，故根為塵裂，而無狀異生。然本一精明，事同一家，故性中相知，如眼亦知聞，耳亦知見之類。既成六用，各開門戶，故用中相背，如眼不能聞，耳不能見之類。性中相知，似同而非異。用中相背，又異而非同。或同或異，二不可定，故俱失其準。一同一異，亦如經緯密織。以此六根結滯，而命託其中，體用俱不自在。是第五重，名為命濁。所以依於識陰者，以根中無分別之見聞，正是第八見分也。此五濁者，自一念晦昧為空之後，便不得澄清。欲復湛圓之體，當亟求澄濁之方矣。

阿難！汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨玅德見聞覺知，眾生現具六根中性，即本覺也；常樂我淨，如來無餘涅槃，即究竟覺也。

此教以澄濁趨果之方也。阿難！凡夫本覺湛圓，雖與佛同，以有眾生濁，則遷流生死，故失真常；以有煩惱濁，則法塵勞擾，故失真樂；以有劫濁，則空界無情，故失真我；以有見濁、命濁，則根身不淨，故失真淨。今欲即以具五濁之四性，而遠契如來四德，以頓證極果者，其道安在？彼生死根本者，即六處識心也。凡外權小，悉取之而錯亂修習，皆為因不同果，今決定擇去而不用焉。不生滅圓，湛性成者，即根中所具。吾前十番顯示，二見剖瑩，近具六根，遠周萬法者，凡外權小，迷昧之而日用不知，今決取而依之。既依此湛性，即用此湛性，以旋其虗妄生滅之五濁旋字極玅，澄水者攬之使旋，則塵自落矣，而伏還元覺之體。由是得圓明覺，無生滅性，為因地心，則因同於果矣。此是十信滿心。自此歷初住以去，至等覺為果地之修，玅覺為果地之證，然後圓成果地修證，則果同於因矣。再合前喻，如澄濁水者，貯於靜器，靜深不動，則沙土自沉，而清水現前。沙土即五重渾濁也，靜器即根中性也，清水即湛圓本體也。到此田地，名為初伏客塵煩惱，方斷界內見思矣。然前之沙土初沉，泥猶未去，喻若無明之伏而未斷也。若去泥純水，方可名為永斷根本無明，而界外見思悉斷矣。二種無明既盡，則明相精純，毫無纖翳，任一切變現根身器界，乃至示居生死，互融六根，隨意縱橫，則無煩惱，悉成玅用，皆與如來常樂我淨涅槃玅德相為昭合，亦如泥盡水純，任攪不復渾也。夫以涅槃遠果，惟取契於因地發心如此，汝等可不於審觀加之意哉。

○問：審因心而必因見聞覺知者，何也？答：由此四纏，分汝湛圓玅覺明心，為視聽覺察。故見聞覺知，全是玅覺明心。是則既由見聞覺知而成濁，必由見聞覺知而澄濁。所謂既從地倒，還從地起也。大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中，令其渾濁。若明珠入水，即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是，煩惱入心，能令心濁。諸慈悲等善法入心，能令心淨。然垢淨不定，真妄從緣。若昧之，則念念輪迴，遺失真性。若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。是以楔出楔，將粗接粗。若不執妄，尚不說空，幻影潛消，智光息𦦨矣。

○第一決定以因同果澄濁頓入涅槃竟。

第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無相形，無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界世界即世間也生纏縛故，於器世間不能超越。

此發明第二決定從根解結脫纏，頓入圓通也。所謂第二義者，佛慈利生雖急，而施教須待發心。汝等必欲發菩提心，於菩薩一乘生大勇猛，直欲圓滿六度萬行，而決定棄捐權小舊修，以生滅心為因，諸有為相者，其下手功夫安在？彼生死是苦果根本，即六識也。煩惱是苦因根本，即六根也。煩惱既即六根，是六識為生死根本，而六根復為六識根本。汝等應當審詳此煩惱根本，從無始來現陰所發之業，中陰所潤之生即求父母時憎愛等無明，正是煩惱。然誰為作之，而誰為受之，則根本可推矣。葢根即八識，八識引起。六識全是煩惱而為苦因，六識招引生死而為苦果。粗論似惟六識作之，而細推實是八識自作。現觀似當六識受之，而六壞惟是八識自受。故曰自作自受也。可見六根為煩惱根本矣。阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本者，則內而虗妄之根，如四大六根之肉身，外而虗妄之塵，如虗空無情之器界，皆不能知其顛倒在於何處。處尚不知，云何降伏此虗妄顛倒，而取如來極果之位乎？然根身器界雖極廣大，而的實結處至為簡要不繁，決當知而後可解也。阿難，汝觀世間以繩作結，雖諸股共成結體，而的實所結之處，惟在一股。若不真見而知之，則終不能解。苟能見之，即知解之矣。以喻明之，除是虗空不被隳裂，元無相形，無結可解。其餘有相形者，有結必解也。則知除是根中無形性體，無結可解。若六精墮於勝浮二根，根有相形，有結必解也。然則孰為真實結處之體乎？則汝現前眼耳鼻舌，及與身心心即意根也，此六根者，與六識之賊為媒。根引識起，顛倒分別，遂將如來藏中諸大家寶，悉皆劫為外之六塵。如世間外賊，必賴家內奸人勾引指教，方能成劫也。家寶既劫，則圓通者去，而留礙者存。雖欲不結，不可得矣。夫有情根身，所謂眾生世間也。無情器界，所謂器世間也。此之二法，盡一切法。眾生於二，徧成纏縛，皆不自在，總為結體。然的實結處，不在器界，惟在根身。由此無始眾生世間，生纏縛故。根既結矣，於器世間，豈能超越得無礙乎？是則根若一解，不惟於身自在，而於器亦超越得大自在矣後文觀音三十二應，即超越之相也。是故迷者求出三界，悟者但解六根也。

○人但知六識為內賊劫家寶，不知招引內賊劫家寶者，實六根也。故知起惑是六根，造業是六根，受報是六根，劫家寶亦是六根。此六根者，實為生死結元。故前云誰作誰受，後云自劫，是呼應處。

阿難！云何名為眾生世界但約根身，非干器界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明。興世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終。六根之中，各各功德此德字活看，只當用字、能字之意，有千二百。

此約眾生世界，以顯六根數量也。行人已知解結，必從於根。然根乃有六，解惟從一，不可不擇。欲擇根者，當須通達六根數量。不知數量，憑何選擇？此科所以顯數量也。阿難！云何名為眾生世界？世屬於時，以遷流不住為義。■界屬於處，以方位定在為義。汝今當知，四正、四隅、上下為界，則是方位有十矣。過去、未來、現在為世，則是世數有三矣。此世界，乃身中之世界也。夫一切眾生，皆由諸妄交織，而成此身。故世興界，即在身中，貿易遷流，彼此相涉，未甞停住，人自不知耳。然界雖十方，而十方中，唯取四方為正，不取上下。以上下皆是四方之上下，無定位故。不取四隅，以四隅之中，以兩方交接，而得名無定方故。四數既明興，三世相涉。或世涉方而成三，四固十二也。或方涉世而成四，三亦十二也。宛轉俱是十二，於是遷流變易，自一而成三疊。而一、十、百、千數，以次增焉。今且以方涉世明之。第一，約四方各論三世，共成十二。第二，於東方三世，變一為十，遂成三十。南、西、北方，亦復如是。四方各三十，成一百二十。第三，於東方三十，變十為百，遂成三百。三方亦爾。四方各三百，成一千二百。以世涉方，例亦如此。所謂流變三疊，此世界自然之定數也。夫身中世界，即此六根。數既定於千二百，然則始於眼，終於意，總括六根，各各功德，亦千二百而已矣。所謂在聖不增，在凡不減。其統具數量，有如是也。

○問：身中世界，世無可議，界似不通。何以故？界有定位，身常轉移故。答：身外可見轉移，身中豈覺轉移？如世界非真不動，當亦時時轉動。雜華經明世界游行往來，過百千萬世界。而世界中人，但見不動不移，豈能覺哉？當知身中亦有定位，界外亦見轉移，何用情計乎？

○又此千二百數，但是統論凡夫所具，非即真性勝用。即如下文，耳舌意三，圓滿千二，亦比餘根稍圓而已，豈徧周法界之謂哉。故知稱真聖人，六根功德，數皆無量。

○且此科之意，但是欲令選根不得不明數量，非是正修行處。而修行正意，惟在耳根。圓通長水，剋意深擇，畫圖示人，乃謂修行意惟在此。是雖別有理據，而不知遮晦本修正意，智者不應惑之也。

○鍾云：三四相涉，以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一疊也。即此十二，一各變十，成一百二十，是二疊也。即此一百二十，十各變百，成一千二百，是三疊也。

阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼惟八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身惟八百功德。如意默容，十方三世一切世間、出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。

此揀別隨方數量也。諸方互有優劣，而娑婆三優三劣，仍可獨推，一根最優，故須揀別也。夫六根數量，以世界相涉論，固無優劣矣。然既謂之根，豈無全缺？既有全缺，豈無優劣？阿難，汝復於此六根之中，克定其孰為優，孰為劣焉？如眼以觀見為用者也，不見後故暗，見前故明。以前方之明，合後方之暗，及左右旁觀，是為四方。以功德論，四方各二百，四隅各一百。今眼所見，前及左右三方，已成六百，并前二隅二百，共成八百。惟後一方二百，及後二隅二百不見。就一千二百而三分之，今得八百，是三分之二也。就四方而四分之，今見三方，是三分言功也。不見一方，是一分無德也。當知眼唯八百功德，而不成圓滿矣。如耳以聽為用者也，然其聽最周，十方無遺。動而有聲，便知其若邇若遙。靜而無聲，更徹於無邊無際。如十方擊鼓，十處俱聞，萬籟寂然，萬境不礙。當知耳根圓滿一千二百功德，於諸根為最優也。如鼻以齅聞為用者也，齅則通出入息，然有出有入，而闕中交。如調適之息，出盡少停，後乃方入。當少停時，所謂缺中交也。息既有缺，功豈能全？故惟八百已矣。長水曰：出入中交，共成三分。一分四百，闕于中交，故惟八百而已。如舌之為用，不論甞味，而論宣揚。盡諸世間智、出世間智，皆能揚之。雖言有方分，詞或局也。而理無窮盡，義徧通也。是故世諦語言，至粗淺者，皆通至理。當知舌根圓滿一千二百功德，亦云優矣。如祖師聞婬詞而悟道，出世智也。孔子聽孺歌而警心，世間智也。若是，則愚者之言，亦具二智。如身以覺觸為用者也，觸則有違有順。然合時能覺，離中不知。離中不知，是缺一分。合時能覺，有違有順，是具二分。以身根三分驗之，而闕離中之一。當知身惟八百功德，不成圓滿也。如意以受熏持種為用者也，故能默容十方三世，乃至世出世法。若凡若聖，無不包容，盡其涯際。是則意根圓滿一千二百功德，亦云優矣。六根功德數量，有優有劣，為汝所當克定者如此。

○問：通達一切法者，則能包容盡際。而未通達者，無有此能。何均稱圓滿？答：意根本具此能，而愚者不能引發，非意根之罪也。譬如剛刃，本能解斷，而拙工不能磨礪，非剛刃之罪也。

阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當騐此等六受用根領納塵境為受，發作功能為用，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根但云悟圓者，語略也。葢選根取離深圓，而捨合淺缺。今以六義推驗，則隱然惟耳根全當其選。良以眼雖同為離知，而深圓不及；舌雖同其圓滿，而離深不及；意雖同其深圓，而純離不及也。然則三義具全者，惟耳根而已，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。

上顯六根功德有全缺已，此令其揀選六根之中誰為圓根也。阿難，六根既為煩惱根本，即是生死深源。故順之則生死始，逆之則輪迴息。汝今欲逆生死欲流欲即五塵，又名五欲，從淺至深，返窮流根，務令生死源竭，以至不生滅性者，別無下手工夫。應當勘驗此等能受用之六根，誰為合中知，誰為離中知，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具而圓通，誰為用缺而不圓。若能向此六受用根中自推自勘，悟得何者是圓通根，可用之以逆彼無始塵欲交結流生死者。既得循此圓通，若與不離不深不圓之根較功量德，有如日劫相倍矣。今我備顯六根中湛圓明性，乃是眾生本具，箇箇皆同，非由修行造作而然。其功德有全有缺，數量如是。但隨汝意樂，詳擇其中有可入處。朗然無疑之謂悟，決定取用之謂擇。悟須自悟，擇須自擇，不與說破何根也。吾當發明漸次修行功夫，令汝直往向前，不生退墮。然我心欲令汝自擇，而不為汝擇者，亦自有故。良以十方如來，隨方之機，千差萬別。任於十八界，乃至七大，一一修行，門門可入，皆得圓滿無上菩提。曾無優劣，供人揀擇。所謂聖性無不通，順逆皆方便也。但汝下劣之根，未得圓通自在智慧。於六根門頭，未免室礙。故我宣揚，令汝在六門中，獨選一門深入。若深入一門，得一根無妄。則一解一切解，彼六知根，一時清淨，皆得解脫，不勞餘力矣。夫上來六義，推騐耳根，既已密示。且由悟而修，由修而證。則解結功夫，大槩已略周矣。

○開頭一逆字，是轉凡入聖之玅用。如流逸奔色，順也；返流旋一，逆也。又如易之地天為泰，天地為否，地山為謙，山地為剝，皆逆義也。故曰：五行順行，大地火坑；五行顛倒，大地法寶。易，逆數也。要知修行無別巧玅，只此逆字該括無餘。按後觀音圓通，入流忘所等，即逆生死流也；聞所聞盡等，即返窮流根也；寂滅現前，即至無生滅也。

○鍾云：淺深二字，註多不妥。吾意合離，揀鼻舌身三根。圓不圓，揀眼鼻身三根。此是專揀意根，當承欲流說來。以心念紛為緒，為欲流之深者。覺觀出思惟，為欲流之淺者。深則難足，淺則易乾也。

○又云：動若遐邇，靜無邊際者，隨彼之動，似有遠邇，在我之靜，周聽無邊也。

阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？

此因解不明徹，故躡前二意以請益也。阿難白佛言：世尊，佛謂欲逆生死欲流至不生滅矣，不知何者是生死欲流，是我所當逆者。又言六根功德既有優劣，則根根不同，云何一門深入而六根一時清淨？料世尊必有說以處此矣。

○此問不同後疑，葢疑為信之不及而辨定是非，問為解之不徹而請益開示。故佛下答，但是足前示而更加詳明，與之增解，非與之斷疑也。約明此之問意，方了後之答文矣。

佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑見諦所斷之惑，即八十八使，亦名見流。謂意根對法塵起分別見，因此見惑流轉三界，不能出離。故斷此見惑，即證初果，入見道位也。然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得修道所斷之惑，即九十一品思惑也。又名欲流、有流、無明流。欲流者，謂五根、貪愛、五塵，名為思惑。由此思惑流轉欲界，不能出離，故名欲流。有流者，因果不忘，名之為有，謂色、無色界思惑。因此思惑流轉色、無色界，故名有流。無明流者，無所明了，即三界思惑中癡。由此無明流轉生死，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果至阿羅漢，皆名修道，故曰修所斷惑也。三界眾生世間者，以四住見思，皆界內所斷，非已出世間者所斷也。以上明其我執未盡也。何況此中生住異滅、分劑頭數生住異滅者，即菩薩所斷之惑，天台目為界外見思是也。又名同體無明，總攝法執中分別俱生微細之惑，所謂塵沙無明合為一住也。按起信三細中之業相是生相，三細之後二、六粗之前三為住相，六粗之三四為異相，第五為滅相，而第六不與焉。分劑頭數者，謂初住以上至於玅覺四十二品也。粗分四十二品，細分則應無量矣。以上顯其法執全在也。

此先答其所當逆之流相也。佛告阿難：汝雖已從凡入聖，證初果而預入聖流，然只斷得見惑。至於第八賴耶識中，現行種子，無始習氣，必因修道所斷者，謂之思惑，汝猶未知。在界內見思且然，何況此賴耶中，生住異滅，同體無明，所稱界外見思者，數量極多，豈汝二乘所測之境哉？汝問如何是流，即汝未斷之思惑，及塵沙無明之別惑，是乃欲流所在，而汝所當逆而反窮者矣。

○向後五卷中之三空六結，皆由此立，而證道分之所斷者，亦此也。

今汝且觀現前六根為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微玅法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是。

此下答一入六淨之義，故先辨本無一六也。佛言：汝既不知一入六淨之故，汝且審觀現前六根，畢竟是一？畢竟是六？阿難，若言是一，則應耳可見而目可聞，頭可履而足可語矣！而今胡不然？若言是六，則身口與耳，宜各不相關矣！胡為問法之時，既用耳聞，口復問義，身復欽承乎？是故應知，若不是一，決當是六，以用中相背故；若不是六，決當是一，以性中相知故。決非汝根元有一定之一，又元有一定之六。阿難，當知是根既非有一定之一六，而今現有一有六者，皆由無始一念顛倒，與外六塵固結一處，交淪互替，於本圓湛中，一六義生。博地凡夫，執之為六；淺解學者，執之為一。而曾不達圓而非一，湛而非六之本真，復何一六之可得哉？今汝雖證初果，不入六塵，已得六銷，決非執六。但根中虗習尚未曾除，執有涅槃猶未亡一，此正所謂淺解學者執之為一也。一既未亡，則六根種子一一具在，宜乎不知一入六淨之義矣。且湛圓玅性之墮六根，正如大虗空之參合羣器。然由器形有方圓長短之不同，因參合故而遂謂虗空有異。設令除器觀空，亦可說空為一矣。殊不知其一其異自在器形，彼太虗空豈為汝之言說而真成同與不同哉？既不為汝成同不同，何況更名此太虗空是一非一？然則說空為異為一者，真妄矣。虗空既然，則汝了知六受用根亦復如是。因結根而說性為六，銷根而說性為一，此亦徒言說而圓湛，豈為汝之言說真成一六之殊哉？由此根性本無一六，所以一解而六即銷也。

○鍾云：雖得六銷，猶未亡一，諸解紛然。蓮師曰：只消用本色語。經云：元依一精明，分成六和合。茲已銷六和合，却守一精明也。又言：除器觀空，寧欲除空耶？葢不病其空，病執有一空耳。執有一精明，亦猶是也。并一俱亡，方證心體虗空耳。同即一也，不同即異也。一異并遣，復遣非一。知虗空之同異是非，了無所立，則一亦并亡，而圓湛不分矣。

由明暗等二種相形，於玅圓中，粘湛發見初成見精，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大成勝義根，因名眼體，如蒲桃朵眼根微塵，在眼星上，傍布而住，如頗胝迦，不相障覆，浮根四塵四塵指色、香、味、觸，而影略聲法，詳其文義，猶曰於諸塵中云爾，流逸奔色成浮塵根。由動靜等二種相擊鼓動，於玅圓中，粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉耳根微塵，在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等二種相發引起，於玅圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪在鼻頗內，背上面下，如雙爪甲，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等恬即是淡，無味之味也；變即五味之總，有味之味也，二種相參雜和，於玅圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大，因名舌體，如初偃月。浮根四塵，流逸奔味，由合離等，二種相摩際交也。於玅圓中，黏湛發覺，覺精映觸，搏攬取也觸成根，根元目為，清淨四大，因名身體，如腰鼓顙腰鼓，俗名杖鼓。顙，腔也。細腰而以革鞔其兩頭，杖似人身。浮根四塵，流逸奔觸，由生滅等，二種相續。於玅圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大，因名意思意之浮根，即肉團心，狀如蓮華開合，中有一竅。此由最初吸取父母精血時，而意即附著於中以奔法，所謂無明殻也。然在身中，人不可見，故用思字，以明有思量處，即其所在也，如幽室見處明者，不能見暗中一物；而處暗者，能見明中諸象。葢意根處此杳冥昏默之地，為前五根運籌布策，故以此狀其知體也。浮根四塵，流逸奔法。

此明根結由塵也。夫湛圓玅心，本無黏著，最初何故有見？由於明暗二種色塵，相形互顯，於玅圓中，黏却湛性，如膠之黏物一般，湛性被粘，而引發妄見，然猶未成根結也。既而見精，復映此明暗二色，混作一團，遂攬結色塵，成勝義根。此根即是最初清淨四大所成，故曰根元，目為清淨四大。然微細難顯，唯聖天眼，方能見之，凡夫莫覩，非浮根所能比也。因有勝義根為之本元，方成眼體，如蒲挑朵，粗相顯著，凡夫共見，是為浮塵之根。於諸塵中，流逸奔色，惟以色為所緣之境，而循色流轉，無有已時，眼根結矣。即是推之，由動靜等二種相擊云云，流逸奔聲，耳根所由結也；由通塞等二種相發云云，流逸奔香，鼻根所由結也；由恬變等二種相參云云，流逸奔味，舌根所由結也；由離合等二種相摩云云，流逸奔觸，身根所由結也；由生滅等二種相續云云，流逸奔法，意根所由結也。流如水之趨下，逸如獸之出押，奔如馬之馳坂，其順而莫遏之勢如此。欲得塵忘結盡，非用逆法，其何以制之哉？

○賀云：上文既曰非一非六，然則何由而有六根之異？故此出其根由，見得玅圓性中，本非有六，但由黏妄發光，遂至流逸耳。黏、結、卷、絞、博，俱是結之別名，與前相織一意。

阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，粘妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？

此牒上因塵有結，是以離塵無體也。阿難！如是六根，皆由性覺湛明之體，一動而轉為能明之明覺，遂失覺明精了之體。由是粘明暗而發見，粘動靜而發聽等。凡六根精光，皆是粘妄所發。是以汝今見不出色，若離暗離明，則無見體。聽不出聲，若離動離靜，則無聽質。以至離通塞而無齅性，離恬變而無甞性，舍離合而無覺觸，外生滅而無了知。若是乎根之不能脫塵也。然所謂無有見體者，但無聚見於眼，結滯為根之妄體，非并其照用自在之常體而俱斷滅也。餘五亦然。奈何阿難誤認，又有下文斷滅之疑哉！

○孤山曰：由彼覺明，真明也。有明明覺，妄明也。迷彼真明，故云失彼精了。成此妄明，故云粘妄發光。汝今以下，泛論離十二塵，元無六根結體，非正教脫塵之功，功在下科也。

汝但不循一大功夫，惟在不循二字，所謂簡則易能，真圓頓上乘也，動靜合離，恬變通塞，生滅明暗此以耳身舌鼻意眼為序者，佛言隨便自在，無他意也。如是十二諸有為相有為屬生滅法，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見知見舉意眼而該餘四也。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

此正教以脫塵功夫也。夫六根之先，原是互相為用的，特以為塵所結，故滯礙不通耳。汝欲拔根，先須忘塵，如動靜以至明暗十二塵相，皆是有為生滅之法，汝但不循之而轉，則塵不能粘我矣。然亦不必六根盡拔也，應當選一圓根為下手處，念茲在茲，并力於一而先拔之。若使一根外脫而忘塵，內伏而盡根，根塵不相偶合，則熟處漸生，生處漸熟，自然伏還元明本覺之真體，從此更不粘妄發光，而本有常光，逈然獨露，耀天耀地。若是其耀性發明，則諸餘五根粘結，應時齊拔，悉得圓脫矣。至此則外不由塵，心光徧照，不假外緣而起知見等；內不循根，照用徧周，不用勝浮二根，但權假二根示為照明之相，而實不全由也佛菩薩之視，不俯仰，不回轉，葢由不全用根故也。由是根塵雙脫之故，現前六根互相為用，眼亦能聽，耳亦能視，鼻亦能甞，舌亦能齅，意亦能覺，身亦能知，有時一根能作諸根之功，有時諸根仍作一根之用，六用皆徧，六門互通，斯於眾生世界無復縛礙，而內之根身既已得大自在矣。

○不循，猶不隨也。此不字，即是制奔色、奔聲之羈靮也，與前逆字、反字、旋字同意。但不循但字玅甚，所謂歇即菩提也。順則由覺明說到粘妄發光，逆則由脫粘說到覺明圓玅，此自然之序也。

阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無貧無目而見，跋難陀賢喜龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提牛相異舌知味，舜若多神主空神無所覺觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根圓明了知，不因心念。

此恐凡小久執六用，必循於根，驟聞明不循根，疑而不信，故引此以證之，令其信及也。阿難，明不循根，豈獨圓脫之後能然哉？汝今觀此會中，阿那律陀無目也，而能見矣；跋難陀龍無耳也，而能聽矣；殑伽神女非鼻也，而聞香矣；驕梵鉢提異舌也，而知味矣；以至舜若多神，無身覺觸。以無身故，如來拔苦光中，映令暫現，旋成風質，其體元無，而覺觸自若也。又如諸修滅盡定者，六七二識，分別俱生，我執悉斷，寂無心念。如大迦葉者，久滅意根，而圓明了知，不因心念而有。如上六人，或是凡夫業報，或是小聖修得，斯皆妄力，尚不依根，何況圓脫，豈無互用情界哉？

○合論曰：如蛇以眼聽，不必疑䟦難陀龍也。蛟無目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律陀也。螻蟻以身為鼻，不必疑殑伽神女也。蜂以腋為舌，不必疑驕梵鉢提也。如風無形物，拒之則怒，不必疑舜若多神也。嗚乎，眾生爭於口耳鼻舌數寸之間，自以色香味觸為異，可不哀哉。

阿難，今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷冰，應念化成無上知覺。

此牒根身既超，而器界亦超也。阿難，今汝諸根，患不能圓拔耳。若圓拔已，寧獨六根互用而已哉。吾見內瑩發光，心光融鎔，洞徹表裏，如是浮塵畢竟虗法，及器世間山河萬物，染淨苦樂諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺，翻苦作樂，變穢為珍，乃至大小互融，一多不礙，無所不可，而無情滯相，全成法性土矣。是知六根未解，非惟器界不得自在，雖根身亦不得自在。六根既解，非惟根身得大自在，雖器界亦得大自在矣。故學者但當解根，無勞出界也。

○發光二字，與上黏妄發光正相應。彼所發者妄光也，此所發者真光也。

阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓玅？

此恐凡小過慮，圓玅未發，先銷根塵。萬一根塵既已雙失，而圓玅又或不發，豈不落空？故此驗不藉緣，令其進銷勿畏也。阿難！我謂明不循根，寄根明發者，豈無證哉？即如見性，本周法界，而彼世人，由顛倒故，但聚見於眼，謂離眼別無見矣。假令世人，正當聚見於眼時，忽然急合其眼，則暗相現前，毫無所見。設復有人，當其前立，則六相黯然，不復知其頭之與足。然此合眼之人，以手循彼外人之體，而撫摩之，雖不假眼，而頭足一辨，了然無惑。是則暗中所知，與明中所見，知覺是同，了無有異。故知緣塵之見，尋常必因於明者，若離明而暗，則成無見。若不藉明而見自發者，是不明之明，無見之見，則諸暗相，永不能昏。此謂明所不能明，暗所不能暗者，誰謂見必藉明而有耶？彼凡夫之眼，尚不藉明而見，何況根塵既銷，真光獨露之人，而猶謂覺明不成圓玅也哉？汝但求銷根塵，勿愁圓玅不發矣。合前觀之，則解根下手功夫，略已發盡，但未說出一門的指何根而已。學者潛玩而有得焉，則圓通修證，思過半矣。

○決定從根解結脫纏頓入圓通竟。

○又通前二義論之，前一義為略示因果全功，令懸知究竟極果。後一義為詳示初心方便，令切曉下手工夫。分門以定二決，定義已竟。

阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識白淨識、空、如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽根惟略舉前二，離於明暗、動靜、通塞塵乃略舉前六以該其餘，畢竟無體，猶如念心即六處識心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅，進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戱論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悋。

佛謂離塵無有結體，阿難誤謂離塵全滅性體，故謬起斯難也。白佛言：世尊，如佛說言，若於因地，以生滅心為本，修因而求佛乘，不生不滅，無有是處。則是欲求常住者，必因地覺心，與果位名目相應，同一常住，然後可爾。世尊，如果位中，斷五住而得之菩提，斷二死而證之涅槃經，煅煉而成之真如因，磨礱而顯之佛性，與夫離垢之白淨識，出纏之空如來藏，轉識之大圓鏡智，此之七種，名雖差別，皆是如來自證法門，清淨圓滿，體性堅凝，一得永得，更無變遷，喻如金剛王常住不壞者。然則欲獲此果，必用不壞之因明矣。今又云離明離暗，無有見體等，若此見聽諸根，離於明暗動靜通塞諸塵，而畢竟無體者，則與如來前破七處識心，離塵無有，乃至等於龜毛兔角者，豈不相同乎？夫既離塵無體，則是畢竟斷滅之法。佛既言生滅為因，不可獲常住之果矣，云何將此畢竟斷滅為因地心，乃欲獲如來七常住果？是何異邀空華而結空果耶？世尊！若離明暗，見畢竟空，是根性離塵無體也；若無前塵，念自性滅，是識心離塵無體也。我今進以識心推，退以根性審，循環反覆，微細推求，分明根識不異。若離前塵，決無我心及心處所矣。夫真因方可剋果，今既成斷滅，又將何物立因，而欲求如來無上知覺乎？且此見性既已斷滅矣，云何如來先說見性是湛、是精、是圓、是常、是則？違越誠言，亦成戲論。今而後知如來自謂真實語者，亦未敢信也。我之蒙昧恡嗇若是，惟望垂大慈悲，開我蒙恡，俾至於豁然無疑焉。

○賀云：阿難非誤認結體為性體也。意謂結可亡，六根不可棄。如佛所說：此見聽等，離塵無體。則六根與攀緣心，俱是生滅之物，俱當決定棄捐矣。乃世尊又教我於六根中，循圓通根，深入一門。是以生滅之因，求不生滅之果。得無因果名目不相應耶？不知六根粘妄之光，有生有滅。而六根中，見聞覺知之性，原未甞生滅也。認六根為圓明覺，固不可。謂六根之外，別有圓明覺，無生滅性，亦不可。世尊擊鐘一段機緣，乃就六根門頭，未有粘妄之光，惟一玅覺明體，綿綿不絕，烱烱常存者，顯示無生滅之性耳。故後卷云：生死輪迴，安樂玅常，同是六根。

○又云：無生滅性在六根中，如金在鑛中。見道分恐阿難認鑛為金，故就見精中指出二種妄見。修道分恐阿難離鑛不見金，故就六根中顯出一段聞性。所謂旋妄伏元者，只是銷鑛成金而已。

佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，顛倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。

此欲即事騐常以釋疑，而先責其顛倒也。佛告阿難：汝惟好學多聞，而不暇盡漏，故汝心中只曉得顛倒為諸妄所因，其實真正顛倒現當汝前，反不能識，亦如說藥人而實未見真藥。設我更有開示，恐汝所執甚真，一時不伏，故我姑設方便，且將塵俗易了之事為汝發明，汝必因此而除疑矣。

即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞否？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞否？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞否？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。

此擊鐘以騐常也。即時如來命羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞否？阿難大眾俱言：我聞。若是了事人，只銷羅睺一擊，疑團粉碎，何須再審？世尊見其隨風倒柁，故於鐘歇無聲而再詰之，則又答以不聞。又再擊而再審之，則又答言俱聞。此時阿難鼻孔已在世尊手裏，遂雙開二難，而以云何聞、云何不聞拶之，終欲令其在聞聲邊究箇落處也。爭奈阿難錯轉一語，而曰：音響雙絕，則名無聞。豈知堂堂佛弟，却與斷滅外道同流哉？是則不識自己恒常之聞性，却狥聲塵生滅之聞相，豈非迷本聞而循聲流轉者乎？

○先德云：顏色規模恰似真，人前拈弄越光新。及乎入火重烹煉，到底終歸是假銀。尊者之謂與。

如來又勅羅睺擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

此復令擊鐘再驗也。文義同前，但前聞屬根，今聲屬塵，根塵不同，故須再騐耳。

佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？

此直責矯亂也。佛語阿難及諸大眾：汝今何故自語矯亂耶？阿難大眾一齊問佛：我今何為矯亂不自覺也？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，必有分矣。而問聞答聞，問聲答聲，隨風倒柁，言無定準，非矯亂而何？

阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？此句只重有無二字，不重知字，猶云所知之有、所知之無也。自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝此為一句，聞字連下句讀之。聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。

此破申正意也。聲有生滅，聞乃常存，是其正意。審之不悟，故與申明，而破其誤執之深惑也。釋迦父子既借鐘聲與阿難說法竟，復與鐘聲添箇註脚，故告之曰：阿難！鐘聲初歇之時，只是無響，非是無聞。汝乃說無聞者，若果實無聞，則汝聞性隨聲已滅，汝則同於無知枯木。當鐘聲更擊，汝應不聞，乃我第三次審，又云何知而言俱聞耶？更擊仍聞，則汝聞性不隨聲滅明矣。是則所知之聲有聲無，自是聲塵而或有或無，豈彼聞性因聲有而成有，因聲無而成無也？若使聞性實隨聲滅，而名之曰無，則當我第二次審時，汝復將何性知其為無聲乎？是故阿難！聲於聞中實有生滅，聞於聲中實不隨生滅，則為根為塵，斷非混濫也明矣。夫斷常縱使難定，根塵宜當易分，而汝現今尚且顛倒，惑聲為聞於易分者而不能分，何怪以根中之常性而惑為斷滅？此固於難定者而益不能定也。今既解此，不應復執離塵無性矣。

如重睡人，睡熟牀枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米。是人夢中，聞舂搗聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘。即於夢時，自怪其鐘，為木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人：我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。夢中怪鐘，醒時說鼓，互影略也。阿難！是人夢中，豈憶靜搖搖即動也，開閉通塞兼肉耳也？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？

此引夢騐常也。前阿難領佛離動離靜，元無聽質之旨，而起根性斷滅之疑。今擊鐘之示，有聲騐之於動，無聲騐之於靜，而實未及動靜雙離以騐之。故此再引睡中雙離動靜時以驗也。且聞性不滅，更有一證。如重睡之人，熟眠於牀枕之間，其家有人搗練舂米，砧聲碓聲，雜然交作。其人夢中聞舂搗之聲，識昏境倒，或以為擊鼓，或以為撞鐘。又於夢中自怪其分明鐘也，何故作木石響耶？於時忽寤，如是杵音矣。乃告家人：我正夢時，聞此舂音，將謂鼓響耳。無論其舂杵是真，鐘鼓是假，總見其歷歷耳根處。阿難！是人正在夢中時，舉身皆忘，豈復有動靜二塵，及開閉通塞之肉，耳為其所記憶？然而其形雖寐，聞性不昏，則此性離塵不滅，又有明驗矣。且非惟夢中不寐，即死後亦不寐。極而論之，縱汝形銷命謝，眼光落地時，此性常存，豈為汝形銷滅，而亦與之俱滅乎？

○此處阿難仍富，更有一問。問云：既此根性動靜無關，生死不礙，如來何言離動離靜，元無聽質乎？佛應答云：我言離塵無聽質者，為無聚聞於耳，結滯為根之聽質也。此質若忘，則徧周法界之聞性，方以全彰，豈令翻成斷滅乎？如此方明出元無聽質之故，顯其自是阿難謬解，非佛自語相違也。不然，則佛前言離塵無質，後言離塵有體，終無以解自語相違之難矣。吳興曰：阿難通疑六根無體，如來所以單顯聞性為常者，為欲發耳根圓通之機也。

○舂擣認作鼓鐘，但取聞性不昧，縱汝形銷四句，更進一步，謂非惟夢中不昧，即死後亦不昧也。

以諸眾生從無始來，循諸聲色，逐念流轉，曾不開悟性淨玅常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？

此結示迷常逐斷，故有輪迴；棄斷守常，即成正覺也。夫聞性不隨生滅如此，然則塵豈可逐，而性豈可不守哉？以諸眾生，從無始來，逐妄迷真，循此色聲諸塵，逐念流轉，曾不開悟根中之性，淨而不染，玅而不縛，常住而無生滅，其起惑如此。既不循根中所具常性，而流逸奔塵，造諸塵業，由是六趣遷流，生生流轉，苦果無盡，而惑業苦三，具足無缺矣。若能棄此生滅，而不奔諸塵，守於真常，而旋根反照，即所謂脫粘內伏也。即得常光現前，所謂伏歸元真，發本明耀也。根塵識心，應時銷落，所謂耀性發明，諸餘五粘，應拔圓脫也。且不特此也，根塵識心，既已銷盡，到銷落之後，心中純想湛一之體，即所想湛一之相，更是一種最細難除之塵。而即此不捨湛一之心，亦是識情，名為法愛，更是一種貼體難刮之垢。若能於此二俱遠離，粗細塵垢，淨盡無餘，則汝法眼，當下清明，便是正法眼藏，云何不成無上知覺乎？葢法眼清明，雖方至於初住，然因地真正，則果無紓曲，而從初發心，必成正覺矣。至此湛一亦忘，又何六根之可結哉？喻釋根性斷滅疑竟。

○學人問高城和尚云：和尚夜後無燈時如何？師曰：悟道之人常光現前，有甚麼晝夜？學人云：何不見和尚光？師曰：擬將什麼眼見？學人云：世人現在同將眼見。師彈指曰：善哉！一切眾生根塵相涉，從無始來認賊為子，至於今日常被枷鎻。汝將眼見意識分別，擬求佛道，即是背却本心，逐念流轉，如此之人對面隔越。

楞嚴說通卷四

楞嚴說通卷之五

巴縣居士了庵劉道開編演

成都沙門離指方　示鑒定

○此下證釋別有結元之疑也。舊註謂此牒前不見所結，云何知解，而重問若是，則無謂之甚。良以上文明說六為賊媒，自劫家寶，詳示根結之由，解根之法。何阿難忽又不知六根是結，而勞佛重答耶？當知阿難已領六根是結，而今更請之。結元即俱生無明生死結根也。不知六根當體，即是離此別無。故佛下答汝欲識知俱生無明生死結根，惟汝六根更無他物是也。

阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟願大慈哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

此別索生死結元也。阿難白佛言：世尊，如來雖說第二義門，詳示根結之由，及解根之法，已知六根是結矣。但不知離此六根，向上還別有深根，以為結之本元否？我觀世間解結之人，若不知所結之元，終不能解。豈惟世人，我及會中有學聲聞，亦復如是。所以然者，我等從無始際，與諸無明俱滅俱生。一出母胎，或啼或笑，不待教而自能，謂之無始虗習，亦名俱生無明。由生至滅，滅而又生，展轉浪流，常淪生死。我雖得此多聞善根，名為出家。然得開悟時，暫似解脫。而入塵勞時，依舊被縛。所謂說時似悟，對境還迷。乍寒乍熱，如隔日瘧。此皆俱生無明力之所使。惟願大慈，哀愍淪溺，的示今日我等身心，云何是結之本元，作何法以解之。不惟現會大眾，普獲利益。亦令未來眾生，得免輪迴三有之苦。作是語已云云，無上開示焉。阿難之意，葢疑俱生無明，方是生死結根，而為結元也。豈知六根即是哉。

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時，十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祗陀林灌如來頂，是諸大眾得未曾有。於是，阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉，阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫、寂靜玅常，亦汝六根，更非他物。

此諸佛共證六根，為解結之元也。爾時，世尊憐愍阿難大眾，及為未來眾生，為出世因，使之修證有賴，作將來眼，使之信解不迷。於是以手摩阿難頂，表以頂法開示也。即時十方世界，六種震動，表六根將必解除也。十方如來，各有寶光，從有頂出，自彼世界，來灌如來頂，表此根中玅性無上頂法，是十方薄伽梵一路涅槃門也。是諸大眾，得此希有之瑞，又聞十方微塵如來，異口同音，而告阿難曰：善哉阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死，而為結根者乎？即汝當下六根，便是無他物也。葢此根性，即是俱生無明之元首，固結生死之深根，離此六根，更無結元耳。且不但只是妄元，仍是真元，葢罪之魁，而功之首矣。汝復欲知無上菩提，以如如智，證如如理，令汝速證四德斷果者乎？亦汝當下六根，便是非他物也。所謂解鈴，即是繫鈴人也。諸佛同宣如此，可見非一佛之私言，而尤當信受矣。

阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴，安樂玅常，同是六根，更非他物？佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆過於常蘆，生必二莖，交抱而立，單則仆矣。又其體外實內空，今長行惟取交倚，不能自立，偈頌則仍取外實內空，以喻根塵空有俱非也。是故汝今知即內之意根見即外之五根立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？

此細釋結解皆由六根也。阿難雖聞如是法音，心猶未明，故復請問：輪生死，證玅常，云何皆是六根，更無他物？意疑如來常說法相，最要略者，亦有十八界等。今何惟是六根，而六塵六識皆不與耶？世尊抽條引蔓，復與詮註，而告之言：我之獨舉根而不舉塵者，非遺乎六塵也。良以根之與塵，執相而觀，則根為內身而屬有情，塵為外器而屬無情，似永異也。然相見二分，皆依自證而起，本惟一心。妄分情器，遡流窮源，仍是一體。惟根塵同源，故縛則同縛，脫則同脫，而縛脫無二。唯無二故，舉根而塵在其中矣。所以不舉識者，以識性無源，乃前塵虗妄相想，猶若空華，了無實體。既非縛結之本，又非解脫之要，故舉根而識亦在其中矣。六塵既無別體，六識又極虗無，故諸佛同言結解唯是六根也。且根塵何由而立乎？阿難由外六塵而後發六根之知，是根託塵而立也。因內六根而後有六塵之相，是塵託根而立也。塵離根固無獨立之自性，根離塵亦無獨立之自性，是則相塵見根二法交倚而生，同於交蘆之二莖相抱，單則仆地不能立矣。況交蘆外實內空，亦可喻根塵之空有俱非也。夫根塵既無兩體，是以縛脫但惟在根。是故汝今若不達空有俱非之旨，而於有知有見六根之性上，妄立空有二知，如凡夫迷六根之性為有，二乘晦六根之性為空，皆立知也。凡夫俱足五住，而長淪分段，皆迷有以為之本。二乘尚餘第五，而未出變易，皆晦空以為之本。即此立知，非即無明本乎？若於知見之根性上，而無空有二見，如凡夫除執有之見，二乘除偏空之見，皆無見也。凡夫除前四住，先得有餘涅槃。二乘除第五住，究竟無餘涅槃。即此無見，非即涅槃無漏真淨乎？知見立知，是結以根結也。知見離見，是解以根解也。結惟根結，而更無他物能為結元。解惟根解，而亦無他物能為解元。云何是結中解中，而可容他物以為本元哉？然則汝之別請結元者，真為誤矣。

○問：此之知見，與法華知見，及本經圓彰三藏之後，所說知見，同耶？異耶？答：更無別法，但泛切不同耳。法華標名，未及釋義，泛之甚也。斯經金口自釋，圓彰三藏即佛知見，亦取眾生本具，非取修證所成。然於眾生現前，未曾指其具於何處，是猶未的切也。今此處於眾生現具六根中性，指出如來知見，方甚為的切，而非泛也。葢以知即內之意根，見即外之五根。而此根性，既周徧常住，為菩提涅槃元清淨體。而三藏圓具，非如來知見而何？單傳直指，亦密指於此而已。

○前云因明立所，此云知見立知，立之為害如此。故有道者，見無所見，知無所知，一法不立，則立處皆真矣。

○宗鏡云：世間生死，出世涅槃，皆從知見文字所立。若無知見文字，名體本空，於玅明心中，更有何物為緣為礙？

○瑞鹿遇安禪師，得法於韶國師。甞閱首楞嚴，至此乃破句讀云：知見立句知，即無明本；知見無句見，斯即涅槃。於此有省。有人語師曰：破句了也。師曰：此是我悟處，畢生不易。

○賀云：知見二字，即前文所謂見聞覺知，葢指六根也。若於知見處，明暗妄形，黏湛發見，流逸奔色，即此知見，便是無明根本。若於知見處，不隨前塵，脫黏內伏，內瑩發光，即此知見，便是涅槃根本。立知即無明本，故曰：輪轉生死，唯汝六根。無見即涅槃，故曰：安樂玅常，亦汝六根。阿難問：云何是結？從何名解？知見立知，即是結也。知見無見，即名解也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

偈分二科：一、祗夜，此云應頌，即頌上長行也。二、伽陀，此云諷頌，不因長行但諷美而頌之也。

真性有為空真淨謂其語倒，應云有為真性空，緣生故如幻。無為無起滅，不實如空華即起滅而本無起滅，則二義齊銷，圓實義也。對起滅而立無起滅，則二皆非實，權小義也。

此頌識性虗妄，猶如空華也。法相宗五位唯識，前四有為，第五無為。應頌之意若曰：甚矣，根性之為用大也。若論識耳，有為之識，無真自性，悉是虗妄，以其仗因托緣而生，故喻之如幻。無為之識，對起滅而立，無起滅二皆不實，喻若空華。然則識之有為，與識之無為，二皆非實我。故曰：識性虗妄，猶如空華也。

○賀云：諸註引掌珍論釋此四句，謂雙破有為無為，玩本文似與掌珍論不同。葢四句總是一意，正顯有為即無為耳。有為通指根塵識，前云決定棄捐諸有為相，又云汝但不循十二諸有為相，阿難將謂離此有為之外別有無為，故疑云何同是六根，更非他物。佛言：汝今分妄分真，總未達根塵之源耳。源者何？真性是也。以真性觀之，諸有為法當體即空，全是無為，所謂性色真空，性空真色，求起滅不可得，求真妄不可得，求能所不可得，何必離縛求脫，離結求解，離有為求無為哉。

言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見？中間無實性，是故若交盧。

此頌根塵同源也。夫識性虗妄，如此言妄，則顯諸真矣。然而對妄所顯之真，二俱成妄，畢竟非真。何以故？以妄居真外，則妄實有體，反乃不成妄義。如影有實體，影義不成也。真居妄外，則理不攝事，反乃不成真義。如鏡不現影，鏡義不成也。二義不成，故二俱同妄矣。既不成真，是非真也。又不成妄，是非非真也。對妄顯真，猶非真非非真。真妄尚無二體，況能見之根，與所見之塵，云何乃有異源乎？所以根塵相倚而立，中間無有各自實性。但如交蘆，有二相而無二體矣。我故曰根塵同源也。

結解同所因，聖凡無二路。

此頌縛脫無二也。根塵既無二體，所以縛脫惟是六根，故結則同結，解則同解，結解皆是此根，同所因也。結則為凡，解則為聖，聖凡皆是此根，無二路也。然則離六根，豈復別有縛脫哉，我故曰縛脫無二也。

汝觀交中性，空有二俱非。

此重頌根塵同源也。且根塵二法，喻若交蘆，不但取其相倚而已。汝觀交蘆之體性，外實內空。適言其有，其中元空；適言其空，其外元實。以喻根塵，適言其有，則其體空廓，自在無繫；適言其空，則其用圓融，周徧法界。葢空有二俱非焉，必極於空有俱非，而同源之義始盡也。

迷晦即無明，發明便解脫。

此重頌縛脫無二也。惟根塵二法，空有俱非如此。所以凡夫迷六根為有，則失其自在無繫之體。二乘晦六根為空，則失其徧現互融之用。故俱墮五住二死，而迷晦即是無明。所謂知見立知，即無明本也。若翻迷發悟，而不復著有。轉晦成明，而不復沉空。則遠離五住二死，而發明便是解脫。所謂知見無見，斯即涅槃無漏真淨也。至是而縛脫無二之義，尚有餘蘊哉。

○祗夜頌上長行竟。

解結因次第，六解一亦亡，根選擇圓通，入流成正覺。

此開後綰巾，示倫冥授選根科也。諷頌之意若曰：夫縛脫既惟是六根矣，根之結也，元有次第，則根之解也，亦必因於次第。雖然，非一非六者，根也。若總解除，尚不名一，六云何成？故六解則一亦亡矣。然又非於六根而徧解之也。根貴於選，而選根貴擇最圓通之根。若選而擇焉，而得其所為真圓通者，則一門深入，從入流忘所，乃至寂滅現前，頓成無上正覺矣。

陀那此云執持微細識深隱而非淺顯曰微，精玅而非粗浮曰細，習氣成瀑流。真非真恐迷，我常不開演。

此頌六根當體，即是八識也。陀那者，第八識受轉之別名。權小欽仰陀那，而忽慢六根，不知此根性即是陀那微細之體。我前判二種根本時，即呼根性為識，精明元職此故也，是則即妄而真矣。然是陀那所持種子，謂之習氣，以此習種能引生諸趣根身器界，流轉無停，故如瀑流，是則即真而妄矣。由其即是陀那細識，故真；由其帶持瀑流習氣，故非真。我若說其為真，其奈帶持種子，妄習不除，眾生將迷妄為真，未免瀑流漂轉也。我若說其為非真，其奈體即微細，離此無真，眾生將棄真為妄，未免向外馳求也。真與非真，二俱難言，是故非時非機，我寧常秘之而不言，不令眾生墮彼二種之迷耳。是知此法秘密，時乃說之，非常說之法也。

自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？

此承上科，真與非真，二俱易迷如此。故此憫其迷，而示以出迷之要也。且夫迷雖易迷，悟亦易悟。原其最初，但因不悟，見相二分，惟一自心。而乃誤以能見之心，妄取所見之境，是自心取自心也。由是從無人無法非幻境中，攬塵結根，幻生法相人相，所謂從非幻而成幻法也。前既妄見攬塵，橫生幻法。今乃旋根脫塵，不復取着。即此不取工夫，不惟無幻法也，并非幻亦無之。非幻且無，人法俱空之境，尚亦不生。而法相人相，種種幻法，豈能存立乎。苟能了此，則破妄出迷之方，亦甚簡要直捷矣。

是名玅蓮華，金剛王寶覺。

夫此根性法門，眾生現具，如蓮之方華即果，是名玅蓮華，而為法華之堂奧也。抑此根性法門，最堅最利，名金剛王寶覺，而為甚深般若也。兼備二經之尊勝，豈不為諸經之王哉？

如幻三摩提此云等持，謂定慧平等任持也，彈指超無學。

又此根性法門，知真本有，達妄本空，無修而修，無斷而斷，謂之如幻三摩提，而非如權小染實之修也。由其如幻，故一修一切修，一斷一切斷。而此根初解，先得人空，已與無學齊等。空性圓明，成法解脫，即超無學遠矣。何況俱空不生，乃至於無上知覺乎。

此阿毗達摩此云無比法，十方薄伽梵即如來也，一路涅槃門。

極而論之，此根性教法，非他教法可比，故曰無比法。而是無比之法，乃三世十方諸佛共由之達道，直至萬德周融，五住永寂，究竟無餘涅槃極樂果地，不過此根中圓湛不生滅性，以為因地門戶而已。豈有他岐捷徑，別可遵循者哉。夫既為無比教法，而又與涅槃為門戶，足顯斯經以無上醍醐為教相，而非酥酪之可及矣。

○不因長行諷美而頌竟。

○證釋別有結元之疑竟。

○賀云：當知此偈，總是發明如幻之意。首提緣生如幻，次明結解俱幻，然後以自心取自心，結成如幻三摩之意。故次卷觀世音如幻聞薰云云。可見此偈，已暗選觀音法門矣。後五十五位真菩提路，又以如幻結之。

○此下綰巾以示倫次也。前偈云：解結因次第，六解一亦亡。正開此科。故阿難躡此二句，作兩節而問，佛亦作兩節答之。正脉謂喻中六結實有次第，法中六根本無次第，故以六結但喻根中豎推之六重，斯亦有理。然細玩經文，則汝六根亦復如是，分明以結喻根，似無容鑿。今斷自六解一亡亦復如是以上，仍以六結喻六根，由汝無始心性狂亂以下，兼喻六根中各各具有之六重，庶前後俱不相悖矣。

於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祗夜伽陀，雜糅精瑩，玅理清徹，心目開朗，歎未曾有。阿難合掌，頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲，性淨玅常，真實法句，心猶未達，六解一亡，舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢沉垢即細惑也。

此因領悟而復請未明也。於是阿難云云。伽陀文如織綿，義若貫珠，而雜糅精瑩，真妄交陳，根塵互舉，而玅理清徹。但覺心目開明，不復認攀緣為心，浮根為目矣。歎未曾有，未甞開演者，今始開演矣。阿難合掌頂禮白佛：我今聞佛，知無不言，言無不了，略無遮護，此皆從大悲心中流出。此根性又淨又玅又常，為最真最實之法句，我心已得領悟矣。所未達者，六自為六，一自為一，何故六解而一遂亡乎？結固同結，解亦同解，何故舒之與結，皆有倫次乎？惟垂大慈云云，洗滌沉垢焉。

即時如來，於師子座，整涅槃僧裏衣也，斂僧伽梨大衣也，攬七寶几，引手於几，取劫波羅天時分即夜摩天所奉華巾，於大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦名結。如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第詶佛：此名為結疊華西天之帛，價值無量，今天獻尤為貴重可知。

此先示結有倫次者，欲顯因有六種迷根，而一巾遂成六結，如明暗發見、動靜發聽等是也。夫言相並彰，令人易省。即時如來於師子座整頓裏衣，收斂大衣，攬七寶之几案，外手於几取夜摩天所奉疊華之巾，於大眾前綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾俱白佛言：此名為結。於是如來又綰一結，又如此問，阿難大眾亦如此答，此亦名結。如是次第綰至六結，一一結成，一一持問，阿難大眾次第詶答，皆曰：此名為結。即示結時元有倫次顯然矣。

○正脉，謂不是橫喻眼耳等六，以彼根結，元非先眼後耳等。然佛語圓玅，無所不可，即諸先眼後耳，亦無不可也。

佛告阿難：此疊華巾，先實一條此在次二句，正脉以為倒亂，恐是譯寫之誤，故正之。我初綰巾，汝名為結此是首二句。第二第三，云何汝曹，復名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華，緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結。何況此中，祗有六結，終不至七，亦不停五，云何如來，祗許初時，第二第三，不名為結？

一巾喻業識也，六結喻六根也。一巾應成一結，何故成六？故佛又反詰云：此疊華巾，先實一條耳。我初綰成一結，汝名為結矣。至於第二、第三，云何亦名為結？若是乎巾一而結多耶？阿難答言：世尊！此疊華寶巾，緝績所成，雖是一條，本無多體。然我思維，一綰而得一結，若百綰即名百結矣。今此巾祗有六結，多不至七，少不停五，明明六結非屬強名。云何如來祗許初結為結，而第二、第三即不名結耶？此科詰問，要令阿難答出巾體是一，因結成六，以顯六結全是一巾所成也。

佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成名為第一，如是乃至第六結生，我今欲將第六結名成第一不？不也。世尊！六結若存，斯第六名終非第一，縱我歷生盡其明辨，如何令是六結亂名？佛言：如是，六結不同，循顧本因一巾所造，令其雜亂終不得成，則汝六根亦復如是，畢竟同中生畢竟異。

此亦故問，反激令其自辨可不也。佛告阿難：此寶華巾，汝既知其元是一條，因我六綰而有六結矣。汝又詳審觀察，未結之先，巾體是同，一相不立，六相何有？既結之後，因結有異，六相定別，一相奚存？於汝意下，云何因初綰而名第一，至六綰而名第六？我今欲將第六以當第一，如將意根作眼根用，如是得不？世尊！以性中相知，故難其可能以六成一也。阿難答言：不也，世尊！六結現存，斯名第六，終非第一。縱竭我歷生聰明才辨，亦不能令此六結錯亂而名尊者，以用中相背，故答六結不可亂名也。佛迎而許之云：汝言如是六結雖然不同，若還顧本因，元是一巾所造，但一既成六，一不可見，六不可亂，令其雜亂，終不得成。則汝現前六根亦復如是，未結之先，元是一體，本無異同；既結之後，各有界限分隔，則意不可為眼用，眼不可為意用，從畢竟同中而生畢竟異。葢真心本體一相尚不可得，六結豈可得哉？所謂畢竟同也。及其從真起妄，而六結已成，則其序尚不可亂，而其六豈能暫忘哉？所謂成畢竟異也。

○正脉謂六結，喻竪出六層，於同異二字終說不去。葢一動、二靜、三聞、四覺、五空、六滅，只可云次第，不可云同異也。

佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生。此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此六根方可言彼此，若喻竪推六重，豈可分彼此耶。尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。

此復審以明六解一亡也。佛告阿難：我綰華巾成結，汝必嫌之，而不欲其成六結，惟願其還成一巾者，用何籌策，方可得成？阿難言：六結若存，則彼此各有定位，復有定名。若以六作一，則諍論鋒起，決不可得。以此結非彼結，彼結非此結故也。如來今日若將六結一總解除，既無有結，即無彼此。彼此既無，即一尚不可得，而況六乎？佛即就喻以印之云：所謂六解一亡，亦如此耳。葢六根全體是箇識精，由粘妄發光，故在眼名見，在耳名聞等。故六根解而識精空，猶六結解而一巾空也。然一亡亦非並其真體而失之，但是不對乎六結，自不立乎一真而已。

○答六解一亡竟

由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛則有狂華，於湛精明無因亂起。一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。

此答舒結倫次之問，而先示結生次第也。夫六根雖同六結，而六根中又各具六重結相，由汝無始以來，玅明本覺，心性橫起，無明為狂，無明所生，三細為亂，此即第一結成圓通中，當於滅結也。於是知見妄發，見法實有，乃法執位，即二三結成圓通中，當於空覺二結也。於是發妄不息，勞見發塵，見我及我所，乃人執位，餘三結成圓通中，勞見即當根結，發塵即當動靜二結也。所謂勞見發塵者，譬如勞目之睛，則見狂華，於湛精明中，無因亂起，可見一切世間山河大地諸有為相，生死涅槃諸有為法，皆是心性狂勞中顛倒亂起之華相而已，豈有真哉？由六根中各各具此六重，故從真起妄，自細向粗，而結之倫次，歷然可見矣。

○此涅槃對生死而立，即二乘執相見為無，而墮法見者。張拙謂涅槃生死等空華，正謂此也。

阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊。旋復以手偏掣右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：我今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？阿難白佛言：當於結心解即分散。佛告阿難：如是，如是。若欲解除，當於結心

此復問解結之方，而密示其要也。阿難問言：此勞見發塵之勞，即是一巾所成之結，不知用何等工夫，方得解除？如來以手將所結巾偏掣其左，問云：如是解不？曰：不也，世尊！此譬凡夫之滯六根為有，而長淪生死，豈能解根也？旋復以手偏牽右邊，又問：如是解不？曰：不也，世尊！此譬二乘之觀六根為空，而永晦涅槃，安得圓通也？葢空有二執，皆是以結去結，盡屬偏邪，俱不能解。於是佛告阿難：我今左右各牽，既不能解，汝有何方便，方可解得？阿難答云：世尊！當從結心下手，解即分散矣。所謂從命根下一刀，千了百當是也。向後二十五聖，無非從結心下手，以破除識陰，故皆證圓通耳。佛印之云：如是，如是！若要解結，信非結心不可。夫結心雖譬中道，然非兼彼空有合成中道，亦非離彼空有別立中道，乃是悟此根性體自在而無繫，本不屬有，不迷為有而已，更不勞於觀空破有也；達此根性用徧現而互融，本不屬空，不晦為空而已，更不勞於觀有破空也。如後耳根圓通，既不執有，亦不觀空，惟一反聞，忘塵頓入，由是而二空漸證，玅體現而有自破也；俱空不生，大用起而空自離也。是則反聞自性，即是結心雙超空有之中道矣。前人不達，強以別安三觀，其說支離，真蛇足哉！

○諸家以斷常為左右，中道為結心。詳前後文，都無此意。蓮師曰：左右者，解於結之末也，故勞而無功。結心者，解於結之本也，故逸而有成。良由虗妄狂心，迷而取境，因此成結，此結心也。若不於結心中解，其餘解法，左之右之，舍一取一，莫能得也。則所謂斷常空有等種種諸法，亦攝盡矣。

阿難，我說佛法從因緣生，非取世間和合粗相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直棘曲、鵠白烏玄皆了元由。是故，阿難，隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？

此激其欲從結心，必選圓根，為發悟之緣也。阿難！我前此痛斥因緣矣，然而佛法未甞不從因緣生。但我所說之因緣，非取世間四緣和合而生識，三緣和合而生人，二緣和合而生物之類。今說因緣，是欲揀選圓根，一門深入，發明大事因緣也。然我觀察六凡四聖，世間出世間法，一一知其本因，皆從緣出。如六凡以善惡不動業為因，以趣生時所見憎愛二境為緣。四聖以多生積薰諸乘教理為因，以所遇善知識開導為緣。如是乃至極難知者，如恒沙界外雨滴，皆知其數。現前松直棘曲，鵠白烏玄，皆了緣由。佛智如此，則所說解法，決無差謬。所許證取，決不賺誤。是故阿難！汝當確信選根，從六根中，選一圓根，一門深入。根結若除，塵相自滅，即五根應拔圓脫也。諸妄鎖亡，不真何待？即云何不成無上知覺也？舍選根而求結心，吾不知之矣。

阿難，我今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是。

此明解有倫次也。阿難，我今問汝，此巾六結現前，我將同時解其縈繫，可得應手同除，不須次第不？阿難言：不也，世尊。是結本以自一至六次第綰生，今欲解之，亦當自一至六次第而解。何也？六結雖同巾體，而綰結元不同時，則佛言同除，無有是處。佛言六根解除，亦復如是。葢六根之結，雖非先眼後耳、先鼻後舌等，然六根中各各具有六重結相，則未甞無次第也。既有次第，而解欲同除，可乎哉？

○蓮師曰：結解次第，非眼結解已，次解耳結，次解鼻結之謂也。六結不能一時齊解，必須一根先解，次五根任運而解也。六根解除，亦復如是，當屬上文。此根初解以下，別是一意。上明解結次第，下明結解所得之功能也。

此根初解先得人空，空性圓明成法解脫，解脫法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。

以解之次第言之，根之結也，由心性狂亂，以至勞見發塵，自細向粗，以順而成。則根之解也，由勞見發塵，以遡心性狂亂，由粗反細，以逆而銷。是以此根初解，先得人空。葢初忘動塵入流忘所，為除第六結。次忘靜塵動靜不生，除第五結。此當須陀洹果，斷於我執分別，即見惑也。次盡聞根聞所聞盡，除第四結。此當後三果，斷於我執俱生，即思惑也。既得人空，則人執已除，而所謂勞見發塵，一切世間生死俱盡矣。由是空性圓明，成法解脫。先捨智愛覺所覺空，即斷法執分別，為除第三結。次捨理愛空所空滅，即斷法執俱生，為除第二結。葢空人而不空法，但得空之少分，而非圓明，故法解脫位，方得圓明。既法執已除，則所謂知見妄發，出世間涅槃俱盡矣。由是解脫法，已俱空不生。由證人空，則分別俱生二種我見不起。由證法空，則分別俱生二種法見亦亡。然雖證二空，尚有二空相在，此復空其二空，故曰俱空不生生滅既滅，寂滅現前。為除第一結，而所謂心性狂亂者俱盡。山河大地，應念化成無上知覺，此其時矣。解結至此，是名菩薩從三摩地之玅因，得無生忍之玅果。菩薩住此忍中，不見有少法生，不見有少法滅，故謂之無生忍，而入發心住也。汝問舒結倫次，其序如此，而六解一亡，亦無餘蘊矣。

○鍾云：得人空者，於我無著，破煩惱障也。空性圓明，成法解脫，則破所知障，得法空矣。俱空者，人法俱空，而俱空亦空，是從正受得無生忍矣。如澄濁水，沙土自沉，此之謂也。人空法空，六根之人法也。根根有人法二執，亦根根有人法二空。雖有先後，法爾如然，無先後中之先後也。

○此正結心解除之實也。譬如有人，本因元氣受傷，標現寒熱二症，愚者或服熱藥，或服寒藥，皆不能愈。智者不用熱藥，亦不用寒藥，但用直扶元氣之藥，則此病初愈，先退熱症，熱症平復，寒症亦除，寒熱除已，調理亦忘。法中根性被縛，如元氣受傷也。空有二執俱結，如標現寒熱二症也。凡小用空有二邊，皆不能解，如愚人服寒熱二藥，皆不能愈也。今經令不著空有，如不用寒熱二藥也。惟令旋根脫塵，如惟用直扶元氣之藥也。此根初解，先得人空，如此病初愈，先除熱症也。空性圓明，成法解脫，如熱病平復，寒病亦除也。解脫法已，俱空不生，如寒熱除已，調理亦忘也。

○答舒結倫次竟。

阿難及諸大眾，蒙佛開示慧即始覺、覺即本覺、圓通即六根互用，得無疑惑。一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫？如失乳兒，忽遇慈母。若復因此，際會道成，所得密言，還同本悟，則與未聞，無有差別。惟垂大悲，惠我秘嚴，成就如來，最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。

此正請圓通本根為入華屋之門也。阿難及諸大眾蒙佛開示，於慧覺圓通之理雖未豁然，而證實亦決定分明，了無疑惑矣。於是合掌頂禮而白佛言：我等今日由悟六解，故身無礙；一亡，故心無礙。然雖悟知六解一亡，實猶未達六根中誰為圓通本根，而為我所當選用者。世尊！我輩飄零流轉諸趣，積劫以來，無師導引而孤，無德庇身而露，何心何慮為佛之弟，預佛天倫？於流轉時，忽霑法乳，如失乳兒；忽遇慈母，自慶出於望外。若復因此際遇，得成聖果，不負為如來之弟。今我雖得如來開示密語，猶是多聞記持，非己智分，還同數他家寶，未有一毫新證，實與未聞之時無有差別。惟願垂大慈悲，惠我秘密玅嚴，成就如來最後開示究竟全分之慈誨。作是語已，五體投地，即起默聽，退藏於密，冀佛冥授。葢望佛的指一門，令得深入也。曰冥授者，意含不必佛說也。是則大權施設之宜，師資簧鼓之意，於茲備見之矣。

爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學。菩薩亦稱無學者，誌公云：不起絲毫修學心，無相光中常自在。是菩薩無學之明証也。吾今問汝，最初發心，悟十八界，不言七大者，六塵攝前五大，根識攝後二大也。誰為圓通？從何方便，入三摩地？

此令二十五聖各陳圓通，以答阿難之請也。爾時，世尊不復自言，但告會中諸大菩薩、大阿羅漢云：汝等生於我法之中，勤苦修行，得到無學田地。吾今問汝，最初從那一法上發菩提心，悟此十八界中誰為圓通？從何方便入三摩地？汝當盡言無隱，我將擇而取焉。

○問：此下各陳圓通，與宗門見色聞聲入道者，同耶？異耶？答：不盡同，而亦不盡異也。宗門人據現生悟處，未必是彼修習法門。如靈雲豈以桃華為修門耶？但是參究疑情，逼拶功極，忽於見色處瞥的透露而已。今四諦不淨，甞藥觀法，多是所修法門功久證入。若此，則未敢言同也。然宗門人亦有差別因緣，具眼師家能預知之。如緣在聲處，決不於色處悟。乃至於人於經，棒喝言句等，皆各一定不得錯亂。推其過去，未必不是彼熟習使然也。不然，則師家何預知之？若此，則與諸聖亦未敢言異也。惟香嚴、䟦陀等，聞香覺觸等，似一時忽然之事，則與宗門現生之悟相似耳。智者審之。

○鍾疏云：二十五聖證圓通處，頭頭拈來，頭頭皆是。其著眼下手，不知從何悟入，從何透出。不待證果之後，即因地已極圓通矣。宗門一派，分明是諸老逗出。

○又云：但言十八，則已攝七。故前云：十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提。又此十八，只是六根，而各開根、境、識三，則但言六，其義亦周。故前文云：令汝生死輪轉，安樂玅常。同是六根，更非他物。

憍陳那此云火器五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：我在鹿苑及於鷄園皆古帝王養畜之地，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘：我初稱解，如來印我名阿若多此云解，玅音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，音聲為上。

此陳聲塵悟入也。爾時憍陳那五比丘，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我昔棄佛，在於鹿苑鷄園，各自修行，及佛成道，先來度我，故我觀見如來最初成道，佛為我等三轉四諦，皆借音聲，我等悟明四諦，亦賴音聲。佛問比丘：誰得悟者？惟我最先解悟，故如來即以解名，印證於我。且佛以一音說法，眾生隨類得解，當說四諦時，實行聲聞，但領生滅之旨，而玅音密圓，徹於無作四諦，惟我密發深解，證圓實理，即音聲而悟入無聲三昧，得大乘阿羅漢。今佛問圓通，如我所證，音聲為上，此方真教體，清淨在音聞，故集經者，以陳那為始，而觀音為終也。

○如來藏玅音，即音之實相。密圓者，密悟圓理也。四諦，苦、集、滅、道也。

優婆尼沙陀此云近少，亦云色性，謂微塵是色之少分故，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵，歸於虗空。空色二無，成無學道，如來印我，名離沙陀。塵色既淨，玅色密圓，我從色相，得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，色因為上。

此因色塵悟入也。優婆尼沙陀云云白佛言：我亦觀佛最初成道，因多貪慾。佛令作九想觀以治之。觀此身內有三十六物，外則九孔，惡露常流，從生至死，終無一淨。轉好心而成惡心，生大厭離。悟諸色性，始從不淨歸於白骨微塵，畢竟是空。以色為病，以空為藥。既歸於空，則病愈藥除。空色二無，忽然證入，成無學道。如來印我，即名色性。於是相盡性現，普觀諸色，皆是佛色，皆即如來藏心，周徧法界，密而且圓。是故我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。葢佛法從因緣生，而我以色為入圓之因也。

○九想者，一肨脹想，二青瘀想，三壞想，四血塗漫想，五膿爛想，六蟲噉想，七散想，八骨想，九燒想也。

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著、來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倐滅，玅香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上以玅香莊嚴法身，故號香嚴。

此因香塵悟入也。香嚴童子云云白佛言：昔者，我承如來教，我於一切處，諦觀根、塵、識等諸有為相。我時辭佛，宴坐晦息，於清齋之中，但見諸比丘燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中。夫香，亦有為中一法也。我即諦觀此氣，非木也，而不從自出；非煙火也，而不從他出；非和合也，而不從共出；非空也，而不從無因出。四性皆無，倐聚倐散，去無所著；或斷或續，來無所從。由是意銷，入無分別，發明無漏，達熾然香體，即如來藏心，故如來印我得香嚴號。從此相盡性現，塵氣倐滅，玅香密圓，一切香皆是法身香，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，即我所證，香嚴為上。

○此與䟦陀，酷似宗門悟處，而尚多假於分別，宗家未必若是。然宗家悟後，見諦雖同，而證之淺深，隨於宿根，實不可定。此之諸聖，洞見藏心，亦無不同。而初心證位，定在七信以上，通於初住，是證亦同也。不然，則不可同語圓通位矣。後皆放此。

藥王、藥上二法王子并在會中，五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：我無始劫為世良醫，口中甞此娑婆世界草木金石名數凡有十萬八千，如是悉知苦、醋、鹹、淡、甘、辛等味，并諸和合俱生變異，是冷、是熱，有毒、無毒，悉能徧知。承事如來，了知味性非空、非有，非即身心、非離身心，分別味因從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通：如我所證，味因為上。

此因味塵悟入也。藥王、藥上二法王子云云，而白佛言：我從無始劫來，為世良醫，口中甞此世間諸味名數，凡有十萬八千，悉知其五味之味，與無味之淡，并眾味共成之和合，直爾采用之俱生，修煉炮炙之變異，其中或冷或熱，有毒無毒，悉能徧知。承事如來，宿習不忘，即從味處觀察，了知味性。舌與藥觸，熾然味現，故非空；雖觸舌現，實無形相，故非有。舌即身也，舌識即心也，諸藥不來，則舌與識不自現於苦等，故非即身心；舌識不甞，諸藥豈能自現苦等，故非離身心。分別味因，一一追究，味因何有？忽爾悟得熾然諸味，元不從於諸藥及與身心，本如來藏玅真如性，蒙佛如來印我兄弟為藥王、藥上二菩薩名。葢如來塵劫為我導師，如是印我，故我今於會中為法王子。約初發悟時，但因味覺明，藏心開悟，以至位登菩薩，雖復高證，元不改其初名也。佛問圓通：如我所證，味因為上。

䟦陀婆羅并其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有，宿習無忘，乃至今時，從佛出家，令得無學。彼佛名我䟦陀婆羅賢守亦云賢護，玅觸宣明，成佛子住。佛問圓通：如我所證，觸因為上。

此因觸塵悟入也。䟦陀婆羅并其同伴云云白佛言：我等先於威音王佛時，聞法出家，遇隨僧浴，忽悟水因。當沐浴時，以身觸水，以水觸身，中間熾然，冷煖觸現。由是追究，此觸因何而有？若言因洗塵垢而有耶？則塵本無情，何能現觸？是不因洗塵而現觸也。若言因洗勝義根之覺體而有耶？則覺知之體，非洗可著，是亦不因洗體而現觸也。推塵推體，兩楹中間，安然自在，得無所有。達此觸塵，杳無來處，從此悟入玅真如性。故在威音時，已得見諦，今從佛化，又得無學，昔為初心，今證深位，彼佛名我䟦陀婆羅。從此一觸，則觸處道場，觸目菩提，而玅觸宣明，證於初住。佛問圓通：如我所證，觸因為上。

○水因者，即水為導悟之因也。此科當勿迷於論觸。葢觸之為塵，以身根而合色塵，中間覺其冷煖澁滑者，是其相也。

○蓮師曰：塵體二字，眾說不一，不足深辨，只重悟水因耳。此水洗塵乎？塵自無體，何塵被洗？此水洗體乎？體屬四大，四大本空，何體被洗？外塵內體，內外既無，安有中間為水洗者？夫觸之為義，以水與我交涉而得名，今皆無之，觸果安在？無觸而觸，觸實無觸，非因非緣，及與自然，本如來藏玅真如性，故曰玅觸宣明也。雖然，此亦義解，將此當悟，尚未尚未。

摩訶迦葉大飲光及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光，塗佛形像。自爾以來，世世生生，身常圓滿，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間，六塵變壞法塵為總，前五為別。葢觀前五塵，謝落影子，兼總別而稱六也，惟以空寂，修於滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指今持金襽袈裟，於鷄足山入定，待彌勒下生，此其證也。我以空法，成阿羅漢，世尊說我，頭陀為最頭陀，此云抖擻，以能抖擻法塵也。玅法開明，銷滅諸漏，佛問圓通，如我所證，法因為上。

此因法塵悟入也。摩訶迦葉云云而白佛言：我於往劫，值日月燈佛，聞其法而修學之。此佛滅後，我則供養舍利，然燈以繼續光明，常以紫光之金，塗佛形像。以此二種勝因，故感歷劫紫金身光，袒衣吞日。此紫金光比丘尼等，乃我眷屬，與我同時發心者，故身光亦同也。我觀世間總別六塵，託意識暫現，剎那剎那，念念生滅，厭此變壞，加修空觀，入滅盡定。此定能滅意根空法塵，定深則身心不動，忘處忘時甚久，同暫度百千劫，猶如彈指。我以空法觀破法塵，相盡性現，悟入藏心，成阿羅漢。以能抖擻法塵，故世尊說我頭陀為最。惟其不縛於塵，故六塵皆玅，徧一切處，頭頭皆是入路，動作施為，無非佛事，華飛釧動，並可棲神，法融藏心，故玅開明。藏心既入，永無漏落，故銷滅諸漏，此果之實也。佛問圓通：如我所證，法因為上。

○六塵圓通竟

○此下陳五根圓通也。六根缺一者，留耳根為殿後，所以當此方之機也。兼詳五根，四中俱有旋反字面，以根性法門，均是旋根脫塵之旨。塵識不然，細玩可見。

阿那律陀，此云無貧，亦云如意。乃白飯王之子，佛之堂弟。過去以一飯施辟支佛，感九十一劫受如意樂也。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初出家，常樂睡眠，如來訶我，為畜生類。咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我，樂見即旋見忘塵照明，即發本明耀金剛三昧，天眼現前，如金剛堅固，不可破壞，非如肉眼易破壞也。我不因眼，觀見十方，精真洞然，即如來藏心，發本明耀，心眼洞開也。如觀掌果，如來印我，成阿羅漢。佛既開本，均屬內秘，凡所修證，何法不圓。佛問圓通，如我所證，旋見循元，斯為第一。

此因眼根悟入也。阿那律陀云云失其雙目，幸世尊示我以樂見照明金剛三昧，此全是反見見自性之功夫。由修此三昧，得天眼通，以蒲桃朵而換天眼，於是明不循根寄根，明發不假肉眼，觀見一佛世界，精真洞然，如觀掌果，此則位齊初果。如是漸增見所見盡，則位齊七信四果，故如來印我成阿羅漢。佛問圓通，如我所證，反其見以見性曰旋見，不循塵而循根曰循元，旋見循元，斯為第一方便而已矣。

○樂見照明。略似修淨土之作日觀，目雖不見，而以心目樂見，樂見之極，忽得照明也。不失不壞，故名金剛。

周利盤特迦此云繼道，亦云蛇奴，即誦帚比丘也即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我闕誦持，無多聞性。最初值佛，聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前。佛愍我愚，教我安居，調出入息。我時觀息，微細得定則微細、窮盡定深則窮盡、生初起曰生、住不斷曰住、異漸微曰異、滅已斷曰滅、諸行即四相遷流也、剎那最短也，其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢，住佛座下，印成無學。佛問圓通：如我所證，反息循空，斯為第一。

此因鼻根悟入也。周利槃特迦云云白佛言：我昔過去為大法師，秘吝佛法，不肯教人。感愚鈍報，闕於記持，無多聞性。以宿善故，最初值佛，聞法出家。如來以苕帚二字，當一句伽陀，使我憶持。於一百日中，得苕忘帚，得帚忘苕。佛乃愍我曰：此人之愚也。遠因雖本於暗鈍，近緣亦由於雜亂。遂設方便，教我安居端坐而數息焉。初數漸調，心息相依，心漸微而息亦漸細。我又默默返觀，於息微細處，又窮其生住異滅。乃至推窮一念，復具九十剎那，一剎那復具九百生滅。如此專力既久，向冷灰裏一粒豆𪹼，便得心息兩忘，豁然虗通，得大無礙。所謂一息不存，道將來契也。從此漏盡，成阿羅漢，住佛座下，印成無學。佛問圓通：如我所證，惟是反窮氣息，至極細處，亦歸於空。意所謂圓通者，斯為第一，而無復有加耳。

○昔莫將尚書謁南堂靜禪師，咨決心要，堂使其好處提撕。適入廁，聞穢氣，急以手掩鼻，遂有省。乃呈偈云：從來姿韻愛風流，幾笑時人向外求。萬別千差無覓處，得來元在鼻尖頭。此亦從氣息邊打失鼻孔也。

○調息興。數息不同，天台、止觀、離風、氣喘等，而幽綿自在，調息也。數出不數入，雙數則病，數息也。

憍梵鉢提此云牛呞即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我有口業，於過去劫，輕弄沙門，世世生生，有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門賜之數珠，教嘗念佛，我得滅心，入三摩地，觀味之知，非體非物，應念得超世間諸漏，內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠，離垢消塵，法眼清淨想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，即此意也，成阿羅漢，如來親印，登無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一。

此因舌根悟入也。憍梵鉢提云云白佛言：我昔過去，因見老僧無齒而食，笑其似牛，故世世生生感生牛舌，甞如牛之虗噍，輕弄之報如此。幸遇如來為我遮謗，賜我數珠念佛，斷諸雜緣，純一淨念，是為一味清淨心地法門。既教其止散入寂，故我得滅心，先入念佛三昧。又教其從寂起照，故我觀察甞味，知性非從根體，亦非從物味。良以外味不來，根不自甞，故非體；舌不觸知，物不自味，故非物。非體非物，應念之間，忽然悟入本是如來藏性，頓超諸漏，如日出霜消。於是內脫身心，解根脫縛；外遺世界，超越器界。達三有本空而遠離之，更無依正纏縛，如鳥出籠，所向無礙，離垢銷塵，法眼清淨，宛然信滿入住，成阿羅漢。如來親印登無學道，非同小乘之果矣。佛問圓通：如我所證，還味旋知。味有多種，知無兩般。反觀甞性，悟入藏心，斯為第一。

畢陵伽婆蹉此云餘習，宿有尊貴習氣，如罵河神為婢是也即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門法門即苦諦也，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空。三七日中，諸漏虗盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。

此因身根悟入也。畢陵伽婆蹉云云白佛言：我初發心，從佛出家，數聞如來說四諦中苦諦，如三苦、四苦、八苦等。俄而乞食城中，心思此苦諦法門，不覺路中毒刺傷足，毒延於身，舉身疼痛，因念不可樂事，遂觸不可樂境，亦碎啄同時也。我念先有知痛之知，方能知此深痛，正當知此深痛時，不為痛轉。即便觀察，此知痛者，即是身覺，覺有深痛，而我本覺清淨心體，痛所不及，實無有痛能痛此覺心者。如是詳思，正痛之時，有知痛之覺，有痛所不及之覺，豈此一身，寧有雙覺？身既是一，覺豈有二？所謂一則真，二則妄也。如此推窮，攝念一處，惟隨順無痛清淨之真覺，而不復隨順知痛之妄覺。攝念之極，真純妄絕，未久之間，身覺俱忘，三七日中，漏心都盡，藏性現前，而欲有無明，了不可得，位齊四果七信，成阿羅漢，得親印記，發明無學，宛然信滿入住矣。佛問圓通：如我所證，唯一圓融清淨寶覺，更無身相，斯為第一。

○宗家如臨濟，三問而三次遭棒，庶幾純覺遺身，從痛處得入者。

○鍾云：木石無知，故刀割香塗，了無所覺。我惟有知，故知此痛。身空故無痛者，心空故無覺痛者。純覺遺身，身心俱遺。不言心者，省文也。

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來心得無礙，自憶受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發明性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海，同佛知見印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通如我所證，諸相入非非所非盡，旋法歸無斯為第一。

此因意根悟入也。須菩提云云白佛言：我曠遠劫來，已證空性。心得無礙無隔陰之昏，出胎之昧。自憶受生，如恒河沙之多。當初在母胎時，即知五蘊皆空，生體了不可得，此正報空也。自母身外，洎山河大地，悉同空寂，此依報空也。此猶屬於自空也。及至出胎，廣化眾生，同悟空理，各各證得空性，則具足二利矣。宿因已是如此。又蒙如來為我發明性覺真空，性空真覺之理。知此空性，圓明清淨，本然周徧法界。由證此覺，得阿羅漢，頓入如來寶明空海，與如來把手共行，此即寂同於佛矣。又得同佛知見，如前圓彰三藏所謂大智慧光明者，此則照同於佛矣。於是如來印我，成此無學人法俱空一切解脫。所證空理，乃一真本有，真空不空之性體。窮盡空理，更無加尚。佛問圓通，如我所證，自我相、人相、眾生相、壽者相，及與法相，皆入於非相，而能非與所非俱盡。初以空空諸相，而人法雙空。次以空空其空相，而藥病雙除。唯旋此心法即意根中知性，非法塵也，歸畢竟空，斯為第一。所謂諸行無常一切空，即是如來大圓覺也。

○別經明須菩提乃過去青龍如來，觀此自說深心，無復隱秘，於十地大人，復何所歉。而舊解皆作小乘分判，抑深為淺，抗佛誣聖多矣。

○五根圓通境。

○此下陳六識圓通也。夫經初徵破識心，訶為生死根本。眾生誤認，枉入輪迴。權小依修，竟無實果。何今復可入圓通乎？葢前於識大徧周中，已申斯辨。今請重申。夫識雖塵影虗妄之極，而離一真見分，無別自體。譬影之於水，雖極虗妄，而離水無別自體。但迷執者認識忘真，而橫成流轉。譬癡人認影忘水，而誤遭淪溺。利害非細，不得不訶也。倘悟者即識見真，而識非真外，圓通何疑？如智者觀影知水，而影非水外，尚可得水之用，豈遭其淪溺乎？故此六聖并後彌勒，皆能即識見真。故皆證於圓通而無礙也。問：如何不即令人即識見真，而必教人依根以入乎？答：偈云：聖性無不通，順逆皆方便。初心入正定，遲速不同倫。正以塵識皆遲，而惟根最速故也。譬訶二乘，豈是終不成佛？但劫經塵點，遲鈍之極。故訶初學，勿發是心也。

○又眼耳鼻舌身五識，頗似無分別之根性，故與前五根混。而隨念分別，頗似意識之計度，又與後意識混。愚法聲聞，罔不迷之，不可不辨。今請略明眼識之相，餘四準知。如眼照鏡時，一念不動，但如鏡中，無別分析，此眼根之見性也。於中用目循歷黑白、大小、多少、善惡等性，歷然不混，不帶名言，隨念粗略分別，即眼識也。由是次第標指，追究分析，無量差別，此徧執名言計度，即眼家俱意識也。今但取於第二眼識，而根性與俱意，俱不得混濫之。然則性宗學者，當勿忽於法相可也。

舍利弗即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見即眼識清淨，如是受生，如恒河沙世出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙。我於路中，逢迦葉波，兄弟相逐兄弟三人，名見目連通中，宣說因緣佛偈云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此四句，即藏通別圓四教，而鶖子所解，決徹圓理也，悟心無際，從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生二句簡別於羅睺。佛問圓通：如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。

此因眼識悟入也。舍利弗云云白佛言：我從曠遠劫來，眼識明利，如是受生，如恒河沙之多。於世間出世間，差別幻妄，種種變化，但眼識一掠而過，洞然無礙，不勞意識深窮細究，而後知多生如此。其在今生，未甞知佛也。偶於路中，逢迦葉波兄弟，相逐而行，為我宣說四句因緣。一聞此偈，便得悟藏心，周徧法界，含吐十虗，無有邊際。於是從佛出家，向之見地雖徹，尚未能窮深詣遠，登峰造極。至此則眼識明圓，事事明了，無不徹透，而說法具四無畏。葢恐畏生於不足，惟見之徹，故說之無歉耳。從此成阿羅漢，而智慧第一，身德俱長，為佛長子。因問佛說，而悟法身，是從佛口生也。在教法中，長養聖胎，法身從微而著，是從法化生也。佛問圓通，如我所證，從眼識證徹，而發光明。其光明與眼識，俱極於無際，斯為第一而已矣。

○別經言身子乃過去金龍如來，則知七日達法，半月證果，皆示現而已。

普賢菩薩行彌法界曰普，位隣極聖曰賢。此非地前菩薩與文殊，皆古佛影響。故陳敘中，亦與眾聖稍異。但言久證，而末後方表出本因，元從耳識也即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我已曾與恒沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞即耳識也，分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我於爾時，乘六牙象，分身百千，皆至其處。縱彼障深，未得見我，我於其人，暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分明自在，斯為第一。

此因耳識悟入也。普賢菩薩云云白佛言：我自無量劫來，已曾與恒沙如來為法王子矣。紹佛家業，助揚佛化。凡十方如來，教其弟子，具菩薩圓頓根者，修普賢行。如十大願王，一色一香，俱周法界者是。凡修我行，皆從我立名，亦名普賢。垂範之廣如此。世尊！我於爾時，但用耳識，分別眾生知見，擇普賢行而成就之。若他方恒沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，隨其發心，我即乘六牙象，分無量身，而至其前。障輕者得見於我，則顯然加被；障深者未得見我，則暗中摩頂。於以擁護之，令無魔障；安慰之，令無退墮。而淺位深位，無不成就焉。佛問圓通，我雖歷劫久證乎？若還溯本因，亦有最初方便。惟用耳識，隨念分別，普照羣機，得大自在。以斯為入圓之第一而已矣。

○按文殊、普賢、觀音、勢至諸大菩薩，皆非迦文弟子，故不言得印成果之事。溯其助宣大教，不過如普化之於臨濟耳。然一佛既提，正令諸佛皆拜下風，何先後名位之足拘哉。

孫陀羅難陀此云艷喜，佛之親弟即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及拘絺羅觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，徧成虗淨，猶如琉璃。煙相漸消，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。

此因鼻識悟入也。雖陳鼻識，而亦不取嗅香時鼻識分別，但取觀息之意也。孫陀羅難陀云云白佛言：我初出家，從佛學道，雖秉佛戒律，而於三摩地中，心常散亂，未獲無漏，愛心鼓動，定心不成，難以破惑，故未剋果。世尊教我及拘絺羅，共稟鼻識法門，攝其散心，觀鼻尖白相。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣出入，如煙一般。葢息由風火而起，鼓煩惱濁，故其狀如黑煙，昧者不覺，惟諦觀能見之。淨觀發明，則定相漸成，煩惱漸消，內徹五臟，外徹大千，內明外虗，而煙消成白。由是藏心顯現，煩惱無餘，諸出入息，黑煙變白者，又化為光明，照十方界，合心境而一如焉。於是世尊記我當來成佛，證圓果矣。佛問圓通，我以逆銷鼻息，由黑而白，由白而光，息久發明，相盡性現，光明圓滿，諸漏消滅，斯為第一。

○鍾云：前調息依根，所以攝心。此觀息依識，所以駐心。

富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至恒沙如來秘密法門，我於眾中微玅開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚，我於佛前助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔冤，消滅諸漏，斯為第一。

此因舌識悟入也。滿慈子云云白佛言：我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空二乘權義，深達實相一乘實義，如是乃至恒沙如來秘密法門，或久默不說之法，或半明半暗之法，或言東言西之法，我皆能微玅開示，曲盡其意而發揚之，既極其善巧，又得四無所畏焉。今在如來會下，世尊知我有大辯才，於身口意三輪中，專以音聲一輪，令我助揚佛化，是故我於佛前，助佛轉輪，上輔佛教，因師子吼，下化眾生，始於利他，終於自利，成阿羅漢。世尊在法華會上，印我為說法無上焉。今佛問圓通，我以舌識法音，內而降伏心魔冤尤，因說破而除滅，外而降伏天魔冤害，因顯發而消藏，消滅諸漏，入於圓通，斯為第一。

○問：此何不取別味，而獨取於說法乎？答：二俱舌識功能，而說法為勝，故偏取之。然說法似須意識深細分別。而今獨用舌識，亦見說法自在。但用隨念，不勞計度，而發無不盡也。

○法華會上，世尊說諸大弟子皆是內秘外現，助佛揚化之人。故在楞嚴會中，諸大弟子方敢恣口自陳遠因，皆非一劫兩劫種善根，悉從無量劫中種善根者。其稱無漏無學阿羅漢，亦非尋常證人空之流所得竝驅也。

○鍾云：說法乃舌根，而咀嚼法味則舌識也。

優婆離此云上首，又翻近執即從座起，頂禮佛足而白佛言：我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔、制諸外道，解脫世間貪欲諸漏貪欲，欲漏也。諸漏，有漏及無明漏也，承佛教戒先授二百五十條聲聞戒也，如是乃至三千威儀、八萬微細此菩薩戒也。行住坐臥律儀各二百五十，對三聚成三千，配身口七支成二萬一千，復配貪嗔痴及等分四分煩惱成八萬四千也、性業謂所戒之法體性即惡，如殺盜淫等也、遮業謂所戒之法體性非惡，但能開諸惡門，為前方便故止絕以遮諸惡，如酒等是也，悉皆清淨，身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心，持戒修身，眾推為上。佛問圓通，我以執身，身得自在，次第執心，心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。

此因身識悟入也。優婆離云云白佛言：我是如來為太子時，親近執侍之臣，最初隨佛踰城出家，左右不離，親觀如來道未成時，六年勤苦，親見如來道既成時，降伏諸魔，制諸外道，解脫世間貪欲等漏。於是承佛教，我比丘二百五十戒，乃至三千八萬菩薩具戒，性業遮業，悉皆清淨，由比丘戒以寂其身，由菩薩戒以滅其心，因戒生定，而身心寂滅，即因定生慧，而成阿羅漢。我是如來眾中綱紀上首，如來親印我心，持戒修身，眾推無上。佛問圓通，我初因比丘戒以執身，身得自在，而無毀犯，次因菩薩戒以執心，心得通達，而發定慧，然後身心一切通利，從身識而證入圓通，斯為第一。

○此不取覺觸之用，而但取持戒功能。亦以覺觸之用，劣於持戒故也。

大目犍連即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、此云木瓜癃，胸前有癃，如木瓜故。伽耶、那提、伽耶，山名。那提，水名。三迦葉波，宣說如來因緣深義。檢非世間和合粗相也。我頓發心，得大通達。如來惠我，袈娑著身，鬚髮自落。我遊十方，得無罣礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧惟世尊，十方如來歎我神力，圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。

此因意識悟入也。大目犍連云云白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺等三迦葉波，為我宣說如來因緣深義，非比小乘所證淺因緣法。於是我從意識頓發菩提心，即由意識而頓入圓通，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落，皆佛神力，隨言成就。我遊十方，得無罣礙，神通發明，推為無上。既得意識圓通之體，又發意識圓通之用，從此證果，成阿羅漢。寧惟世尊，即十方如來，咸歎我之神力，全發性真而圓明，遠離依業而清淨，無不如意而自在，無能推制而無畏，總皆由意識而獲此神通也。佛問圓通，我以旋意識而復玅湛，致令心光發玅，玅用顯現，旋識如澄濁流，發宣如成清瑩，轉意識而證如來藏心，斯為第一。

○問：前言意識起滅無端，今言圓通，何以致然？答：了見意識起於藏心，離藏心無別意識，由是即入藏心而圓證也。

○六識圓通竟。

烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲。有佛出世，名曰空王，說多婬入成猛火聚，教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣冷字譯誤，應云諸煖觸氣，神光內凝，化多婬心，成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願。諸佛成道，我為力士，親伏魔冤。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙流通。諸漏既銷，生大寶𦦨，登無上覺，斯為第一。

此因火大悟入也。火頭金剛於如來前，合掌禮足，而白佛言：不言從座起者，金剛不坐也。我常憶久遠劫前，在凡實因，性多婬欲。爾時有佛出世，名曰空王如來，說多婬之人，本由煖觸迫發，生為欲火，死為業火，業力增盛，成猛火聚。教我徧觀百骸四支中火大，欲其知懼，而頓息婬心，然後將錯就錯，可成玅觀。於我禪觀中，神光內凝，見徧身中，惟一火聚，既怖且厭，而遠離欲念。然火雖熱惱，而體具光明，今婬心既息，而無復熱惱，惟見光明，即是轉多婬心，而成智慧火。故我渾身住在火光三昧中，從是諸佛皆以火頭呼我，雖表其名，亦同印許矣。我以火光三昧力故，徧十方界，惟一火光，由此正受，成阿羅漢，發如來藏，性火真空。性空真火，成因地心，證七信以去，入於住位。又以火光三昧，雖是內境，能現外相，火烈則魔望而畏之。我乃發心，但遇諸佛成道時，願為力士，為伏魔冤。其證果發願有如此。今佛問圓通，我以諦觀身中欲火，皆由婬心，身心煖觸，總目火大。婬心已滅，而不成業火，故無礙。神光智火，融於藏心，周徧法界，故流通。以智慧火，燒煩惱薪，何所不盡，故諸漏皆銷。以火大圓通之玅用，摧魔護法，無量威力，故生大寶𦦨。從此登無上覺，則大本齊佛，而示居輔化之位矣。所問圓通，意者惟斯為第一乎？

○按諸聖德位相侔，而迹有權實，言有隱顯，學者當略迹取本，得意忘言，不可妄分大小也。

○蓮師云：三大灾，水從貪致，火因嗔生。今以多婬為猛火者，法無定喻。自婬心漬，漸潤生死根，則喻水。自婬心昌，熾枯清淨種，則喻火也。

持地菩薩先平外地，因了心地，遂持本悟，圓証藏心，故名持地即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口、田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負沙土，如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生，於闤市垣也闠市門處，要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛此云徧一切自在現在世時，世多飢荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸，故於法性悟無生忍，成阿羅漢。迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虗妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一此亦可悟妄想生出世界，及法華授記佛土清淨之義。

此因地大悟入也。持地菩薩云云白佛言：我念往昔普光如來在世時，我為比丘，專修平地苦行。於一切陸地要路，水程津口，其間田地，或高深而險，或迫狹而隘，有不如法而妨損車馬者，我皆平之填之，或作橋梁以利津口，或負沙土以治要路。如是勤苦，經無量佛出現於世，不少懈怠。又修捨力之行，或有眾生，於闤闠處，要人擎物者，我為擎之，至其所詣之處，放物即行，而不取其顧直，豐時全捨如此。當毗舍浮佛時，世多飢荒，我為背負飢人，遷移就食，無問遠近，惟取一錢，飢年節取如此。積劫願行，故感福報而具神力。或有車牛，被於泥溺，我以神力，為其推輪，而拔其苦惱，神力拔苦又如此。夫平地之行，志在普利，効力之行，不檢親疎，其心亦已平矣，然猶屬事相平心耳。時國之大王，設齋延佛，我於爾時，即修佛過之路以待之。毗舍如來，憫我事行久勞，攝受加持，令其歸理，乃摩我之頂，而謂我曰：世界之不平，天地之有憾也，奚用是勞勞為哉？但當平汝心地，則世界地一切皆平矣。故知娑婆心險，感陵谷之高深；極樂心平，致地平之如掌，此其驗也。我時一聞此語，即便心開，悟得身微塵為內地大，世界微塵為外地大，此二地大，等無差別。既無差別，則身即界，界即身，自性本空，不相觸摩，乃至刀兵，亦外地大類也。以觸內地大之身，如斬光截影，了無所傷，所謂將頭臨白刃，一似斬春風也。自曠劫為事行菩薩，至莊嚴劫尾，方斷見思，悟無生忍，成阿羅漢，且取生空，譬如打鐵，粗垢先落。及賢劫初，即迴向真乘，入菩薩位中，聞賢劫四佛，及十方現在如來，法華會上，說佛知見，契我地大，故我先為證明，而為法華上首。今佛問圓通，我以諦觀身界二塵，所謂內外二地大者，等無差別，但是如來藏性，循業妄現，發此塵相而已。塵銷智圓，相盡性現，成無上道，已入最上一乘之知見。由從凡入聖，自權尚實，皆持地大為起行入理之門，以當圓通，斯為第一而已矣。

月光童子童子乃菩薩別名，表童真德也。儒者聞大權經說孔子為定光童子，則怒其𢍉小，不知文殊為釋迦九世師祖，而亦稱童子，何有𢍉小之意乎，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩，修習水觀，入三摩地，觀於身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利，身中旋復，水性一同，見水身中，與世界外，浮幢王剎，諸香水海，等無差別。我於是時，初成此觀，但見其水，未得無身，當為比丘，室中安禪。我有弟子，闚牕觀室，唯見清水，徧在室中，了無所見，童稚無知，取一瓦礫，投於水內，激水作聲，顧盻而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗，遭違害鬼。我自思惟，今我已得阿羅漢道，久離病緣欲知羅漢有病、無病，當明子、果二縛。宿種、今種應召來果，而尚未受身者，謂之子縛。宿種所召，今已受身，即身應受，謂之果縛。若實行聲聞新證四果，已將子縛斷盡，不受後有。然現身尚未灰滅，則果縛猶存，所有病苦即應身受。故舍利頭痛、畢陵眼痛，皆斯類也。若入滅後，悲願再來，則二縛俱無，更無實病苦矣。云何今日忽生心痛？將無退失？爾時，童子捷來我前，說如上事。我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教。後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海性合真空，無二、無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通：我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。

此因水大悟入也。月光童子云云。白佛言：我憶往昔恒河沙劫以前，有佛出世，名曰水天。此佛亦從水大入圓者，故教諸菩薩，皆修習水觀，而入三昧。水觀若何？先觀身中水性，不相乖異。初從涕唾，以至津液精血，大小便利，無不窮盡。涕唾便利，近外水相。津液精血，涉內水相。由外及內，自內而外，而身中旋復。又涕唾津液，水之清相。精血便利，水之濁相。清濁雖異，而水性一同。如是用觀，觀內既熟，引伸外廣。見此身中之水，與世界外華藏海中，有大蓮華。其蓮華中，有無量香水海。一一海中，各有一華，上擎二十重剎種，累高如幢，曰浮幢王剎。其中諸香水海，更無紀極者，等無差別。觀心所融，故身水非小，海水非大也。我於是時，初成此觀。觀力尚淺，但見其水。水相未亡，全水即身。身相猶在，去無身尚遠也。更憶一事，當為比丘室中坐禪時，弟子窺窻，惟見清水滿室，戱擲瓦礫而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗為鬼所掌，出定頭痛一般。我乃念曰：今我已證得阿羅漢道，子縛已斷，況是久證再來，果縛亦無，久離病緣，何故忽有心痛之病？將無退失道心而致此耶？爾時童子乃前說投瓦之事，我則告言：汝若更見此者，當開門而除去之。童子奉教，果復見水，果除瓦礫，然後出定如初，不復病矣。夫水相係獨影境，惟自見之，而乃能令他人見之，豈非觀力殊勝不思議境哉？從茲以還，更經多劫，逢無量佛，如是至於山海自在通王如來出世時，則深觀方成，執破蘊空。此身既空，水觀亦空，方得與所謂性水真空，性空真水，清淨周徧者，打成一片，無二無別矣。是則前之淺觀，雖云久證羅漢，而斯之深觀，方是超過七信，而入於初住也。今者得逢如來，預此會中，具童子之真德，證菩薩之法空，雖由宿因所積，敢忘法乳之恩耶？佛問圓通，我以身中水性，一味流通，與界外剎海無異，性合真空，得無生忍，證徹法界，圓滿菩提，斯為第一而已矣。

○問：月光入定，童子投瓦。此一瓦礫，畢竟在心內，在心外？若在心外，不應作痛。若在心內，則此瓦礫從何處入？答：瓦礫且置。即此室中之水，畢竟在身外，在身內？若在身外，入定之後，此水從何處出？若在身內，出定之後，此水從何處入？若知水之出入，即知瓦礫之內外矣。

○問：室中之水，是從何來？答：定心所化，定果色也。昔外道以堅執心化石，則定心化水，何足異哉？漢州綿竹縣水，觀和尚迹全類是。

○蓮師曰：幸是瓦礫，止令心痛，脫投刀劒，奈何。經言初成此觀，未得無身，身存因有小苦，觀成終無大害，縱投刀劒，亦止心痛，不能傷也。未無身者，身水為二，猶有我身，同彼水也。亡身者，身水為一，求於我身，不可得也。既無身矣，誰能苦之。

琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經恒沙劫，有佛出世名無量聲聲乃臍輪風起鼓之而出，此亦名合風大，開示菩薩本覺玅明本覺即法身，玅即解脫，明即般若，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立、觀世動時、觀身動止、觀心動念，諸動無二等無差別。我時覺了此羣動性，來無所從、去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂閙，逢佛未幾得無生忍。爾時心聞，乃見東方不動佛國，為法王子事十方佛，身心發光洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心入三摩地，合十方佛傳一玅心，斯為第一。

此因風大悟入也。琉璃光法王子云云白佛言：我憶往昔恒沙劫前，有佛出世，名無量聲，此亦從萬竅怒號邊證入。故無量聲如來，開示菩薩本覺玅明，性具三德，以為發照之源，能觀之體。即令觀此世界，及眾生身，為依為正，皆屬風力所轉。由妄心緣動所感，搖明風出，而風力又能轉此器界根身，總為所觀之妄境也。我於爾時，如法修觀，觀此界之安立，由於風輪執持；觀世之遷變，由於風氣密移；觀察此身，一動一止，皆是風之所鼓；觀察此心，念念遷流，新新不住，皆是風之所搖。如此觀察世界身心，諸動不同，究其所因，皆從一念無明風動而有，等無差別。我時了知此羣動之性，來無所從，去無所至，宛然風體。若實有從有至，即非虗妄；既無從無至，可見十方微塵顛倒眾生，皆顛顛倒倒於風中，而同一虗妄而已。推而極之，乃至三千大千，盡一佛所管世界之內，所有眾生，譬如一器之中，貯百蚊蚋，其聲啾啾亂鳴，不出分寸，器中鼓發狂閙，豈不淡哉！觀破羣動如此，所以逢無量聲如來，未幾即了來無所從，去無所至，萬法當體，皆無生滅，速入無生忍位。已悟無生，故本覺心開，見動中不動，而親於東方不動佛國，與不動如來為法王子，乃至徧事十方諸佛，無不克肖，又不獨紹隆一佛而已。由是了妄身心，皆屬風力，見法身真心，放大光明，洞徹無礙，如淨琉璃，而琉璃光之名，所自來矣。佛問圓通，我以觀察風力，無依而了妄，悟菩提心而達真，入三摩地而證性空真風。性風真空，合十方佛而上同佛果，傳一玅心而下化眾生，以當圓通，斯為第一。

○鍾云：東為羣動之首，而佛名不動，即動而靜也。傳一玅心者，證無動本覺也。

虗空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我與如來定光佛所得無邊身即十身中虗空身也，與法身雖無異體，而法身徧融一切，此則偏融空大，爾時手執四大寶珠舊註誤，因後文四大無依之句，即以地水火風為四珠，不知四大是所觀之境，須取能觀之智，應是人空、法空、俱空、真空四珠也，照明十方微塵佛剎化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微玅寶光，流灌十方盡虗空際諸幢王剎，來一鏡內涉入我身，身同虗空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依妄想生滅，虗空無二佛國本同，於同發明得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊入三摩地，玅力圓明斯為第一。

此因空大悟入也。虗空藏菩薩云云白佛言：憶昔我與如來，同在定光佛所，得無邊虗空身，有大神力，非同凡小所取，頑斷沉冥無用之境。爾時以得四智手，執此四大寶珠，照見十方微塵佛剎，化成虗空，是會色歸空也。又於自心現大圓鏡智，從一鏡智而現十智，同真如是十種微玅寶光，流灌十方，盡虗空際，悉成嚴玅，是融空即色也。但見諸幢王剎海，來入法身鏡內，由理攝故，涉入色身毛孔，身同虗空，不相妨礙，由事攝故，是攝剎入身，無身非剎也。又見身能善入微塵國土，隨機普應，廣行佛事，自利利他，得大隨順，是分身入剎，無剎非身也。如上會色融空，攝剎分身，諸大神力，果何以臻之哉？葢凡外小乘，執四大心外實有，成大障礙。由我諦觀，此四大本無所依，元從妄想生滅而有，終歸於空。既又觀察虗空無二，佛國本同，是則空不異土，土不異空，乃於色空同處，忽然發明，得無生忍，寂滅現前，入圓通境焉。佛問圓通：我以觀察虗空無邊，入三摩地，故得空色無礙，身土相入，而玅力圓明，以斯為第一矣。

彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓此遠因實事，不必回互。爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上玅圓識心三昧，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及徧計執圓成如麻，依他如繩，徧計如蛇，得無生忍，斯為第一。

此因識大悟入也。彌勒菩薩云云白佛言：我憶往昔微塵劫前，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家。身雖出家，心慕豪貴，好遊族姓，親近國王大臣。爾時日月燈明如來，教我修習唯心識定，令其通達萬境惟我，心識變現，一如夢幻，生滅非實。豈可不究明心識，而反重其所變之境乎？由是但自觀察唯識，止其外慕馳散，而定心成就，入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恒沙佛。唯識定深，萬境如電，外輕內重，無復馳求，故求世名心，歇滅無有。至然燈佛時，我乃得成無上玅圓識心三昧。葢前所習者，不離五位唯識，尚屬權宗。至此窮極識理，所謂性識明，知覺明，真識玅覺，湛然徧周法界，融入如來藏性矣。一者世界唯識，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆從變識，不自外來。二者諸佛唯識。世尊！我既了此唯心識，故從法身識性中，流出報身、應身、無量如來。如來尚從識性流出，況餘九界眾生，流出可知。夫窮極唯識，圓證法界，既見諸佛依正，皆是自心，而自心豈不成佛？故得授補處記，即補釋迦佛位，次當作佛。佛問圓通：我以諦觀十方唯識，識心圓明圓滿，成就諸法實性。既入圓成實悟，證真實體性，不復為名相所迷，遠離有相無性之依他，及有名無體之徧計執，而得無生忍，證入圓通，斯為第一。

○依他起性，即業識及業識所現相見二分也。徧計執性，即從相見二分，復生周徧計度，所謂我法二執也。遠離依他徧計，即是圓成。

○蓮師曰：不悟唯識，故背心逐境。若了唯識，則攝境歸心。視世間名聞利養，如夢如幻，尚何惑著哉。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫無量光、無邊光、無著光、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光、超日月光，是為十二如來也，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧，譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土，佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一鍾云：如人負債，投於王家，債主莫敢誰何，所依者勝也。眾生修念佛三昧，皈命於佛，則生死眾魔，莫敢侵嬰，葢生死海中，唯佛為可恃耳。

此因見大悟入也。獨舉見者，見該六根。故大勢至法王子，與其同類五十二菩薩云云白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼而成一劫。其最後佛，名曰超日月光。彼佛教我念佛三昧。若據理念，念即始覺，佛即本覺。若據事念，冥記不忘之謂念，放光接引之謂佛也。念佛若何？譬如有二人於此，一人專憶，一人專忘。專憶故，若逢若見。專忘故，不逢不見。若二人俱憶，二憶俱深，必定相逢相見。乃至從生至生，如形影相隨，而不相乖異矣。夫十方如來，憐念眾生，如母憶子，即一人專憶也。然子若逃逝，雖憶何為？即一人專忘也。子若憶母，如母憶子，即二憶念深也。則母子歷生，不相違遠。即從生至生，同於形影，不相乖異也。而念佛可知矣。若眾生心憶佛焉，而兼事相、圓融二種觀門；念佛焉，而兼事一心、理一心二種三昧，則現前必定見佛，或於定中見，或於夢中見也；當來必定見佛，報終陰壞，見佛接引，彈指往生，華開覩佛也。然西方極樂只在當處，非真有十萬億國土之遙，故去佛不遠，更不必別假方便而得心開。近佛、染佛，故心亦成佛；如近香、染香，故身亦成香。故知心開非同淺淺，應是本覺佛現也。以念佛香光莊嚴法性本佛，此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心一念不生，六根湛寂，遂至信滿入住，證無生忍。今於此娑婆世界威力加持，攝念佛人歸於淨土，具足二利如此。佛問圓通，我於根中無所選擇，一心念佛，則六根都攝。如眼不取色，是眼念佛；乃至意不緣法，是意念佛。惟其都攝六根，故得淨念相繼，得三摩地而證圓通境。現位雖在等覺初心，一同眾之信滿入住，以當圓通，斯為第一。

○一心念佛，與決志參禪者，本無二致。故念佛之後，而繼之參禪也。則知此方，唯有二門，為入道之要路。葢觀音、勢至，皆彌陀輔弼之臣。一以念佛接人，一以參禪誨眾。皆是就此界根機，各開戶牖。乃世人例以參禪為高，而卑視念佛者。吾知其不惟不知念佛之奧訣，亦不知參禪之玅旨也。苟不以一心不亂之訣去參禪，則禪決不悟。若不以如猫捕鼠之心去念佛，則淨土必不生。勿謂念佛易，而參禪難。當知難則俱難，易則俱易。是在當人信力淺深，習氣濃淡耳。

○七大圓通竟

通論二十五門，尋常六塵，皆始於色，今始於聲，而復留耳根在最後者，正以此方真教體，清淨在音聞，故始於音而終於聞，所以為教體之綱領，而獨當此方之機也。又七大始於地大，而此中火大為先，以多婬召火，合此經墮婬起教，所以警多聞人先除欲漏也。又七大終於識大，而今終於根大者，以勢至念佛圓通，稍次觀音，觀音所修，乃諸佛一路涅槃門，泥洹極果，今令不能修自心泥洹者，其次莫若念佛求往生也。此因經文不終彌勒，而終勢至之深意與。

○本卷至後卷選擇圓通竟。俱備闡決定第二義之旨。

楞嚴說通卷五

楞嚴說通卷之六

巴縣居士非眼劉道開編緝

成都沙門離指方　示鑒定

爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名：觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修入三摩地。

此廣陳耳根圓通，以當此方之機，欲人專修於此也。二十四聖，次第陳畢。爾時觀世音菩薩，乃從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔恒河沙數劫前，有佛出世，名觀世音，源遠流長，名號與逗機之教相應也。我時於彼佛前，乃發菩提心：一者善心，即煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學也；二者悲心，即眾生無邊誓願度也；三者直心，即佛道無上誓願成也。既發大心，須秉聖教。彼觀世音佛，教我三慧：一從耳根中聞性，非同多聞之聞，聞經解義，全用耳識，及耳家俱意識也；一從百不思之正思，非同徧行思，及思善思惡之邪思也；一從無所造作之正修，非同一切善行，及種種功行之邪修也。從此三慧，便得和身，入此大陀羅尼門，更不落於岐經迂路矣。彼修行者，不秉聖教，惟恣己意，或信邪師，豈免勞而無功哉？

○問：初卷已斥思惟是妄，何故此中復用思耶？答：前之所以斥者，以阿難一向認此思惟為真，不肯放捨。是認賊作子，故須斥破。欲其識賊而求真子也。今之用此思者，是知其為賊，而借賊以殺賊，轉禍為功也。且二十四聖所修門雖不同，要其用心觀察，皆用此思。若無此思，無下手處。故二十四聖下手功夫，皆在觀音一門顯發。譬如油蠟作燈燭，不用火點，終不明也。若謂不假思惟，直下離心意識參究，則此一門，似是單為上上根說。其或根器稍鈍，不免借思而入。若下根人，既得聞思，又必盡力於修，方能得入。是則聞思修為淺深同說法，彰彰明矣。但不可用亂思邪思。若用亂思，邪思終不能入。故曰：知根雜亂思，湛了終無見。又曰：阿難縱強記，不免落邪思也。

○此下自初於聞中起，至寂滅現前止，乃詳陳次第，解結修證，為入圓之正行，而一經之至要。葢上之發心是願，而此為依願之行，其願不虗也。上之秉受是教，而此為依教之修，其教不負也。

初於聞中，入流亡所。

我既發是心而秉是教矣，然起修下手之功何如？夫所謂從聞思修之聞性，本惟藏識，心海一體而具六用，在眼為見，在耳為聞，乃至在意為知。今取第二，故曰聞中。我初於此聞中，一念不生，迴光返照，專注以聞自性，是為入流。葢順聞奔聲外注，謂之出流；反聞照性內注，故謂之入流也。亡者，脫也。所者，聲塵也。既惟內旋聞性，便於諸聲塵一切不緣，是為亡所。葢根結全由於塵，故塵亡而結乃可盡也。此所兼動靜二塵，而此則先脫動塵也。

○聞中二字，揀非肉耳之中，又非耳識之中，乃平吞萬相，盡空法界之中，亦即一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處也。若於經中，未即了然，可於靜坐中，體認的當。行人當五更起坐，夜氣清明，其籟初動之時，一念不生，覺此聞性，廓然而圓，朗然而照，山壁不隔，海暗不昏，大小遠近，音聲鑑徹無遺，乃至微風動樹，足履鳴堦，亦所不昧。假如東方數里之外，洪鐘發響，固歷歷分明；西方同時數里之外，羣鼓喧聲，亦琅琅不昧。如是乃至南陌悲號，北里笑語，車輪馬足，一一俱現圓聞之中，如影現大圓鏡中，毫髮無隱。至於寂然無聲時，則聞靜愈無邊際，到此始知玅性本具，不是修成，但是平日以亂心緣慮，遮障孤負，不自覺耳。入流者，旋轉聞聲之聞，以反聞自性也。亡所之所，即是動靜二塵，動謂有聲，靜謂無聲。今初，先亡動塵，然有二種：一者、屈曲聲，謂有意味者，如言語屈曲之類是也；二者、徑直聲，謂無意味者，如風水、鳥獸、鐘鼓等聲是也。此屈曲聲，復有二種：一者、世俗屈曲；二者、道理屈曲。世俗復有二種：一者、無力；二者、有力。無力，有謂評品古今文章事物，他方昔日不干己事，但恣散亂，無增長煩惱之力，故云無力也。有力，謂說諸欲境，令心起貪；說諸不平，令心發怒；背面毀譽，當面稱譏，一切利害之言，令人不覺；嗔喜陡發，忘失正念，此皆世俗屈曲也。道理屈曲者，如說內外邪正道理，乃至法門宗說玄玅意趣，令人不覺；隨言生解，擬議思量，亦是尋聲流轉，最障本聞。所以宗門於佛祖言教，如生冤家也。行人首先於此諸屈曲聲，一切不緣，惟以內向聞性，湛然朗然，安住不動，則粗顯分別，永息不起矣。至於水流風動，鐘鳴鼓響等，一切徑直之聲，更是難亡，須是入流功夫，細心專切，久自亡盡也。問：反聞功成，豈一切諸聲如醉睡中，皆昧然不覺耶？答：非也。諸聲任有，行人但惟圓照聞性，不漏落流注於聲而已。更以喻明，譬如有人眩水，不能自渡，賴人牽之而過，彼人教其仰面視天，不得一息視水；若一息忘教視水，隨即漂溺。此亦如是，反聞自性，猶如視天，不復循聲；如不視水，更無流轉之患，猶無溺水之患也。是知聲不可除，而但當反聞嘗切。亦如水不可除，而但當仰天專切也。問：諸聲不實，既如夢幻。銷落之後，畢竟一無所聞。則道成者，皆如聾人耶？答：不然。此非真滅，但以銷落聚聞之根，暫沉枯寂。不久心聞洞開，徧滿虗空。所謂發本明耀，必將上聞有頂，下聞無間。乃至最近蟲行蟻鬪，素所不能聞者，皆當聞之，何況餘聲。如聾之疑，鄙劣甚矣。問：此之入流亡所，但於靜坐時習之耶？亦於涉事時習之耶？答：若但取於靜坐，何用詳辨屈曲等聲。正須動靜一如，方成大定耳。問：靜坐易忘，今即不問。假如有人涉事，訪一故人，於路用功。但惟反聞自性，而餘聲悉不取著。正當聞性湛然，忽於中途隔牆，聞彼故人言語。此聲不循，則廢其訪問之事。若循之，豈不成流轉耶？答：此聲許尋，不成流轉。偈云：眾生迷本聞，尋聲故流轉。若於尋聲時，不迷本聞。此但尋聲，豈能流轉也。問：請分流轉與不流轉之相。答：汝正反聞自性時，有當尋之聲現前。一味尋之，而聞性全成迷昧者，此即流轉。若當尋聲時，而聞性分明，依然不昧，此但暫尋即還，亦謂之得用即休，何得同謂之流轉耶？以此為例，凡涉諸事，皆當准此思之。大抵初心靜習時，得力為多，靜定若成，漸能涉事不昧。若初學靜定未成，而遽希涉事不昧者，良難也。問：涉事不昧，既曰良難，則初學反聞，恐難理事兩全。答：世諦之人，寧廢理以圖全事？修行之人，寧廢事以圖全理？今初心修進，誰要你依舊精研世事，務求兩全耶？當知反聞入手之人，雖處世間，惟求省事省言，日用家常，騰騰任運，得靜且靜，萬不得已，一事一言，用了即休。且正當用時，分毫不昧，即言差事差，不顧不悔，惟圖反聞無間，心便怡然。問：祖師何言這邊那邊都不缺用？答：此是大亡已久，絕後再甦，死中復活，方能各臻其玅，非謂初心便能如是也。問：此節舊解，多補天台三止觀，今何不用？答：三觀初心，不離六識思惟而入，今經首廢六識不用，將何入三觀耶？斯經圓融玅理，全是藏心本具，詳在奢摩他中發揮，而行人未修之時，先成圓解，及至修時，行起解絕，但一反聞，極為簡便，不勞廣立止觀宗門，所謂單刀直入是也。

所入既寂，動靜二相，了然不生。

上方離動結，此則動靜二結兼除也。葢動除靜現，自然之理；加功雙遣，自然之勢。夫既入流亡所矣，然初雖亡所，而所豈易亡？初雖入流，而流豈易入？雖云努力，一念不生，未免動靜間發，心心收攝，非寂靜也。至此亡所，而所無不亡；入流，而流無不入。羣動俱寂，收攝情亡；亡所入流，二俱成靜。由是而知前之亡所，且惟亡動；今之既寂，乃是動結已除，靜結方顯也。既寂之後，加功進力，反聞功夫展轉深切，以至寂靜亦亡，則動靜二塵逈然雙脫矣。

○問：亡動即是亡聲。而聲塵與聞性，如黑白相違，易於分辨。故亡之則易。至於靜塵與聞性相順，聞性至靜，而靜塵亦靜。俱無邊際，俱無分別。亡之恐不易也。答：但患聞性未能了見分明。若了然自見，安有混淆之理？良以聞性是心，靜塵是境。心則靈知不昧，境則冥頑無知。境自境，心自心。如爾為爾，我為我。有何難分？譬如世俗凡夫，一入深山，無入之處，皆能了別山中寂靜。其實於己聞性，絲毫不覺。及至閙市，其靜全失。以前靜境，全是山靜。離山不復有靜。所謂靜塵也。若能一味反聞，則性靜恒在。居山居市，其靜不易。則真聞性也。是則聞性本與靜塵無干。及聞專切者，亡之甚易。何難之有哉？大抵亡動之後，別無伎倆。只是功夫純熟，自然增進。至此則位當圓之初信，而於二乘則齊初果也。

如是漸增，聞所聞盡。

上全以亡塵，此方以脫根也。因前圖作亡塵方便，故立能所二聞，令其聞根而亡塵。如是漸增，加功進行，塵相既盡，外無所對，則根亦不存。能聞之聞機，與所聞之聞性，二俱除滅，故曰聞所聞盡。是則初解三結，先得人空矣。

○問：既全以根性增明，而方以雙亡動靜，令復將根性亦亡，豈不全成斷滅耶？答：但以盡根，那云滅性？問：根與性為二耶？答：根如冰，性如水，冰水本無別體，故非二。然冰結而隔，水融而通，故非一矣。今言根盡，但如冰融，豈如水涸？

○問，前言二塵亡後，惟覺聞性，極為寂靜，湛無邊際。今盡內根，復作何相，以別於此。答，前作方便，脫彼二塵。故暫執聞性為內，二塵為外。背外向內，宛然內根恒在。故聞曰中，流曰入，皆內相也。及至二塵蕩忘，已無外相。既不對外，內相漸消。以至泯然豁然，無復內外。即根盡之相也。若約三空考之，到此即得人空。葢前此以根對塵，塵為他相，根為我相。排他立我，背他向我，我相宛然。至是根塵俱泯，能所兩亡，無復自他，惟一法性。故曰人空。定位當至七信，齊於別之七住。小乘四果，阿羅漢位也。又當知此是菩薩高證圓之七信。但約斷見思，證人空，謂齊小之四果。非真實同羅漢也。如世之進士初品，暫同吏員極品。豈真名位與之全同乎。

盡聞不住，覺所覺空。

此脫覺觀也。盡聞之後，根塵逈脫，湛一無邊之境現前，是為所覺。而照此境之智，則為能覺。盡聞若住，則智境恒對，能所仍存，終為勝進之障。惟加功進行，透過斯境，不鈍滯於此，則能覺之智，與所覺之境，二俱空寂，泯然無復對待矣。此望後為斷法執微細流注分別也。

空覺極圓，空所空滅。

此脫重空也。覺所覺空之空，是謂空覺，即重空之智也。此重空之智，初起未圓，則能空所空，二俱宛在。今空覺極圓，則非惟所空智境息滅，而重空之智亦復隨滅。如以木鑽木，火出則二木俱盡矣。此望前為斷法執俱生定位，當圓之十信，齊于別之十住。准三空，則次解二結，成法解脫矣。

生滅既滅，寂滅現前。

此後解一結俱空不生也。夫動、靜、根、覺、空、滅六結，要之皆生滅心也。初解動滅靜生，次解塵滅根生，三解根滅覺生，四解覺滅空生，五解空滅滅生。到此若住最後滅相，則當為滅相所覆，恒處俱空，應是一種頂墮細障，故百尺竿頭更須進步。然此不復更勞著力滅除，但無住著之心，以俟一剎那頃本理現前，則此之滅相即逈脫矣。

○所謂寂者，非對動之寂。從無始來，本自不動之寂也。所謂滅者，非對生之滅。從無始來，本無生之滅也。此是本覺理體，如來藏性，真如實際，清淨本然，周徧法界。亦名大寂滅海，亦名大光明藏。實乃真心全體，而萬用皆具於中。此理現前，則山河大地，應念化成。無上知覺根隔，合開六根，互相為用。而下之一切勝用，皆從此發矣。約其所至之位，應在初住離。分斷一分無明，分證一分真理。而一斷一切斷，一證一切證。四十四地功德，隱然具足。其與別教初地，位雖言齊，而歷別之與圓融，實天地懸隔矣。

○次第解結修證境。

○此下詳演所獲殊勝也。上是圓通因行，此乃圓通果用。問：因行為修道之要，理宜詳演，而文何甚略？果用待功成自顯，似應且略，而文何甚詳？答：此經如來與菩薩相同。如來自四卷後半，至五卷前半，合有一卷經文，詳脫解根，修習圓通，至為委悉。而所以說果用者，祗云：山河大地，應念化為無上知覺。又云：由是六根互相為用。辭甚略也。今菩薩說行若詳，則應重如來所示。說用若略，則無補如來關文。二俱非玅，故應因行略而果用廣，廣略皆適其宜矣。

忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本玅覺心，與佛如來同一慈力吳興作悲字；二者、下合十方六道眾生，與諸眾生同一悲仰六道眾生，亦應有本玅覺心四字，不重標耳。下三十二，應申同慈力也；十四無畏，申同悲仰也。

因行既足，果用以生，正當頓斷無明，頓證真理時，一剎那頃，忽然超越世間，而不為界內有縛；超越出世間，而不為界外空縛。但見寂照含空，十方圓明，即得二種殊勝功德：一者、上合十方諸佛本玅覺心，與佛同體；又與如來同一慈力，與佛同用。葢本玅覺心，人人本具，故纔證即上合也。二者、下合十方六道眾生，與之同其悲仰。葢菩薩所證，即是眾生同稟，故證此理者，即能與眾生同憂患，曲成而不遺也。所謂二種殊勝者如此。

○悲謂哀求拔苦，仰謂希聖與樂，同一悲仰，即易經與民同患之意。

○前由因明立所，遂起三種相續。此由入流亡所，遂獲二種殊勝。立所是迷根，亡所是悟本。立所是約最初一念迷根為最細，亡所是約最初下手工夫為最粗。以迷時從細至粗，悟時從粗入細。迷悟轉換之機，不出立亡二字。然此所字，尤為難除。自初卷心目所在為發端，其後展轉所破者，只一所字。曰立所，曰亡所，曰聞所，曰覺所，曰空所。以出一所，即入一所。所之一字，真貼體難刮之垢，實微細我法二執之根也。直至圓滿菩提，歸無所得，而所相方盡矣。

世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻初假二聞，故如幻、聞薰此聞字，指聞性本覺之體。言薰者，所謂本覺內薰也、聞修此聞字，即旋倒聞機之聞，始覺之智。言修者，以此反聞，進修圓通也、金剛三昧終成一性，故如金剛，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。

此標承授受，出三昧名，以彰玅應也。世尊！由我往劫供養觀音如來，蒙彼如來授我以如幻聞薰聞修金剛三昧，得佛之體，與佛如來同慈力故，同佛之用，體用兼具，令我身成三十二應，隨機赴感，入諸國土，而無剎不現焉。

○三十二應者，現十法界身，圓應羣機也。開之有三十二，合之惟四聖六凡，攝盡羣類。菩薩隨機赴感，如月印千江。然眾生希應者，須竭玅感。若無玅感，固不可妄議慈應之不周也。

○鍾云：聲塵本空，聞性常住。於常住中，一切聲塵及於萬法，悉皆如幻。以此如幻法門，始於聞中薰習，終於聞中修證，無作而作，作實無作，隨緣應用，本體如如。此三昧者，名如幻聞薰聞修金剛三昧，乃三十二應之本也。

○賀云：楞伽有三種意生身：一、三昧樂意生身，此當八地。二、覺法自性性意生身，此當九地至等覺。三、種類俱生無行作意生身，此由等覺入玅覺位，聖種類身一時俱現。觀音三十二應，正當種類俱生無行作意生身也。

世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓勝解者，因行已極，所起證悟之智也。現圓者，智證將徹未徹、將圓未圓也。圓字作滿字釋之。若入相似三摩地，進修中道無漏，則分真勝解現圓；乃至若修金剛無漏，則究竟勝解現圓也，我現佛身而為說法，令其解脫問：菩薩何能現佛身耶？答：如鏡已明，形對像現。臣家之鏡，王苟臨之，豈無王像？問：等覺菩薩豈假初住現身說法耶？答：天魔現為佛像，毱多尚乃致禮，況初住菩薩玅理所現？等覺雖尊，孰敢不仰。若諸有學三果以前，賢位、聖位俱屬有學，寂靜玅明樂獨善寂，求自然慧，勝玅現圓，我於彼前現獨覺身出無佛世，觀物變易，自覺無生，故名獨覺而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性觀緣悟道，知迷勝性，由十二緣於是斷之，緣斷而勝性現矣，勝玅現圓勝玅，即勝性也，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。若諸有學得四諦空見道一十六心，斷四諦下惑，證生空理，修道入滅初果後進，斷三界八十一品俱生，品品皆證一分擇滅無為，勝性現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫應求四聖乘竟。若諸眾生欲心明悟深達婬，婬欲為苦之本，不犯欲塵不獨人間粗獘之色，即他化之樂亦不樂，欲身清淨，我於彼前現梵王身而為說法梵王，色界天主。說法者，如金光明云大梵天王說出欲論是也，令其解脫令其離欲塵而生梵世也。是雖捨求皆具，而更重希求，即同下成就也。若諸眾生欲為天主，統領諸天，我於彼前現帝釋身而為說法，令其成就金光明云釋提桓因種種善論是也。若諸眾生欲身自在，遊行十方六欲，四洲之十方也，我於彼前現自在天身此云他化自在，梵語婆舍跋提。假他所作以成己樂，即魔王為欲界頂天主也，而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，飛行虗空能至他界，我於彼前現大自在天身即色頂摩醯首羅天，三目八臂，騎白牛，執白拂者是也，而為說法，令其成就統論諸天，皆舉一以該其餘。梵王似局初禪，而實該四禪。帝釋似局二欲，而實該六欲。二自在別舉魔天，以二魔不在正天之屬，故更舉之，但闕四空。以此論現身，而四空不樂身相，故不為現也。若諸眾生愛統鬼神八部之屬，救護國土摧魔護生，我於彼前現天大將軍身四王各有八將，而韋陀為上首是也，而為說法，令其成就。若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身而為說法，令其成就四王似應科入天主，今文列於將後，想譯者之誤。世界，即須彌各面一切國土也。若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身那吒之類，而為說法，令其成就應求諸天竟。若諸眾生，樂為人王自金輪至粟散，皆人王也。粟散，小邦之王，如粟之多也，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就問：世之平人，有妄志帝王者矣，亦現帝王身，與之說遂心之法耶？答：此必有德懷仁，不忍世亂，發願世世為有道之主，以理邦國。菩薩為其現所欣之身，與說生貴之因，及帝王德業，以薰隔生之種而已，豈教以篡奪之術哉？後放此。若諸眾生，愛主族姓，世間推讓為人所推讓也，我於彼前，現長者身具十德為長者，姓貴位高，大富威猛，智深年耆，行淨禮備，上嘆下歸，故為族姓之主也，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言，清淨自居博聞強識，以道自娛，如此方王通、邵雍之類，我於彼前，現居士身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛治國土三台輔相，剖斷󳬛邑州牧縣長，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就以上三科，似此方儒教所攝。若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居如此方郭璞、華陀之類，醫卜雜伎所攝，我於彼前，現婆羅門身婆羅門，此云淨行，四姓之一也，而為說法，令其成就。若有男子，好學出家，持諸戒律自十戒以至進具，二百五十戒也，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人，好學出家，持諸禁戒自五戒進具，至五百戒也，我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身此云近侍男，而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身此云近侍女，即堪任近侍比丘尼也，而為說法，令其成就。若有女人，內政立身女正位乎內，故曰內政。貴而能勤，富而能儉，故曰立身，以修家國閨門為萬化之原，故關於家國治亂，我於彼前，現女主身天子之后，及國夫人邦君之妻、命婦妻因夫榮、大家如曹世叔之妻班昭之類，而為說法，令其成就。若有眾生，不壞男根一生不犯女色者，我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身終不出嫁，不求侵暴縱有強暴，亦不從也，我於彼前，現童女身，而為說法，今其成就應求人趣竟。此皆菩薩調而應，偶而會，竿木隨身，逢場作戲，所謂同事攝也。若有諸天，樂出天倫此下八部，闕迦樓羅，乃譯文略之也。今但七部。此七趣者，雖皆具神通、福德、威權，然均名惡趣，各有苦惱，故多欲脫去為人，以希進修也，我現天身，而為說法，令其成就上樂入故，令其成就；此樂出故，亦令成就也。若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就如龍樹化五百龍眾，俱受具戒之類。若有藥义此云輕㨗，即夜叉也。有三種：一、在地，二、在虗空，三、在天也，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身菩薩亦現身者，以菩薩面夜叉心，不隔一線故而為說法，令其成就。若乾闥婆此云香陰，帝釋樂神也樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身而為說法，令其成就。若阿修羅此云無端正，以女美而男醜也樂脫其倫，我於彼前現阿修羅身菩薩亦現身者，以瞋化瞋也而為說法，令其成就。若緊那羅形似人而頭有角，天帝絲竹樂神也樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身而為說法，令其成就。若摩呼羅伽大蟒腹行者樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅伽身而為說法，令其成就如迦毗尊者為蟒受三皈，聽訖現老人素服而去，足顯菩薩龍蛇混雜，無定名亦無定相也應現八部身竟。若諸眾人樂人修人此現在人中而求，捨身之後復得人身，世世進修者，我現人身而為說法，令其成就。若諸非人有形休咎精明等、無形空散銷沉等、有想鬼神精靈等、無想精神化為土木金石等樂度其倫，我於彼前皆現其身而為說法，令其成就問：無想既屬土木金石矣，為說何法而得度耶？答：菩薩應化，神玅莫測，別有方便說，亦非以口說而聽，亦不以耳聽也按：三十二應無越十界，于十界中獨無菩薩并地獄身者。或曰：觀音已是菩薩，何須更現？地獄苦重，不可度也。是名玅淨三十二應。入國土身，皆以三昧聞薰聞修，無作玅力自在成就。

此結名也。上來如是，應現即不無，染汙即不得，是名玅淨三十二應入國土身。所以然者，皆以三昧聞薰聞修，若朝曦散彩，明鏡現形，不勞精力，不費心思，緣對自現，初無作為，故曰無作玅力。逐浪隨波，泛應曲當，故曰自在成就，無所往而不可現矣。

○釋成上與諸佛同一慈力竟。

○三十二應，比普門品微有不同。然本體是同，不妨互有闕存耳。依正法華，具現菩薩界身。准釋論，亦化地獄也。

世尊！我復以此聞薰聞修金剛三昧無作玅力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。

此標承三昧名字及悲仰，為無畏之本也。無畏約眾生言，葢遭難者，正在怖畏之中，而蒙救得脫，即無畏也。功德約菩薩言，救生脫怖，實菩薩最玅功德也。世尊！我今以上同慈力，獲三十二應矣。又復以此聞薰聞修金剛三昧無作玅力，與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故，證得眾生同體大悲。故眾生悲苦仰樂，我即󳫠苦與樂。若有遭苦難處怖畏，而一稱我名，即蒙救脫，不生怖畏，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。如此方所謂一人有慶，兆民賴之也。

一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。一苦惱難，八難之中，此一為總，下七為別也。二者、知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。三者、觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。五者、薰聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無動搖。六者、聞薰精明，明徧法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉、夜叉見前。羅剎、可畏。鳩槃茶鬼、厭魅。及毗舍遮、噉精氣鬼。富樓那、熱病鬼。等，雖近其傍，目不能視。如土地不見洞山，鬼使不見主事僧是也。七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎻，所不能著。八者、滅音圓聞，徧生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。

此令眾生得八難無畏也。何謂十四？一者、由我不隨聲塵所起知見，惟旋倒聞機，反照自性，是不自觀音以觀觀者。我既與眾生同體，當我如是觀時，即攝眾生以同觀，故能令十方苦楚其身、惱亂其心之眾生一心稱名，即各各隨其音聲而得解脫。是雖我觀其音聲也，即謂以眾生觀眾生可也，以眾生一我也，是則苦惱總難無畏矣。二者、見為火因，故見業父，則見猛火。當旋聞聲脫時，見亦旋而與色脫，是謂知見旋復，不復召火，故能令一心稱名者，設入大火，火不能燒，火燒難無畏矣。三者、聽為水因，故聽業交，則見大水。今以觀為聽，而聞根旋復，不復召水，故能令一心稱名者，設為水漂，水不能溺，水溺難無畏矣。四者、殺害是鬼因，今返聞時，內滅妄想，外除殺業，心無殺害，便不召鬼，故令稱名眾生入鬼國，而鬼不能害，則鬼害難無畏矣。五者、當反聞時，全以本覺真聞內薰妄聞，而成就真聞性，故令六根銷復，皆同耳根，所謂一根反源，六根解脫也。既六根同於聲聽，聲聽無形，即是全身泯於無形，無形豈復有受刃處？故能使稱名眾生臨當被殺，彼人之刀段段自壞，即使揮其兵戈，亦如割水吹光，於我不受，刀兵之本性纖毫無動，所謂將頭臨白刃，一似斬春風也。而刀兵難，又何畏乎？六者、聞薰功極，內瑩發光，光徧法界，則諸鬼神陰隱幽暗之物，以向暗背明為性者，豈能堪此光耀而自全乎？故能令稱名眾生，自藥叉以至富單那等，雖近其傍，目不能視，菩薩攝身光所掩，如梟鳥夜視晝盲，羅剎向日不見也。而鬼見難，又何畏乎？七者、當反聞時，音性圓銷，塵泯矣；觀聽返入，根滅矣。根塵兩銷，則內無所繫，外無所縛，離諸塵妄，以此玅力加被眾生，能令枷鎻不能覊繫。而枷鎻難，惡足畏焉？八者、當反聞時，滅音而解脫聲塵，圓聞而證極根性，塵滅則無復外敵，性圓則咸歸內融，故一切處徧生慈力，以此慈力加被眾生，能令磣心毒人化為慈悲眷屬，無復惡心相向，故雖經險路而賊不能劫。而盜賊難，又何畏焉？眾生所得八難無畏葢如此。

○問：菩薩見聞旋復，與眾生何預？而令彼稱名者，即脫水火，何耶？答：昔蔡順之母，囓指而順心痛。豈非母子同體而相通乎？凡夫尚能如此，況證同體大悲者，而疑其不能如是耶？

○心無殺害，雖鬼國可入，可見鬼所得而乘者，皆好殺人也。世人有為鬼所著，而徧信師巫邪說，多殺牲以祈禳者，其能免於害乎。

○賀云：不自觀音者，不存一毫我見，即上文聞所聞盡，覺所覺空等也。以觀觀者，以圓通之觀觀之，即上文如幻金剛三昧，下文圓融清淨寶覺也。

九者薰聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生，遠離貪欲。十者純音無塵，音但詮於耳家所對之境，未詮諸過。塵則詮於染蔽二過，故純音無塵。謂音雖不壞，而已離染蔽之過，即心境一如也。或音字是聞字之誤。根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。十一者銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦，此云無善心。永離痴暗。

此令眾生得三毒無畏也。九者，反聞離塵，逈脫於色，故能隨色現色，而色不能劫，如水現影，如鏡現像，影像安能劫水鏡哉？以此無貪玅力，加被眾生，能令多婬眾生，遠離貪欲，而貪毒無畏矣。十者，純一圓音，了無染蔽，塵相根塵，融為一法，既無能對之根，亦無所對之塵，夫瞋生於敵對，無對所對，則瞋恚無由而起，以此無瞋玅力，加被眾生，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚，而瞋毒無畏矣。十一者，銷昏翳之妄塵，旋精明之玅覺，故外而法界，內而身心，如淨琉璃，朗徹無凝，以此無痴玅力，加被眾生，能令一切具足見惑之昏，具足思惑之鈍，具足無明之性障，及諸阿顛迦痴之最重者，皆永離痴暗，而痴毒無畏矣。

十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能徧十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德、柔順眾人、愛敬有相之女。

此令眾生得二求無畏也。夫求男女者，有何所畏？畏其終不得也。菩薩遂其所求，即脫其不得之畏矣。十一者、融形。復聞渾身成一圓融清淨寶覺，若身相不融，則此身非彼，彼身非此，安得不起而徧如月印千江乎？由身相既融，故能不動道場，徧一切處，供養如來，各各佛邊為法王子，紹繼法王有男之道。又福慧兩足有男子德，故能令無子眾生於我求男者，即誕生福德智慧之男，而求男者無畏其不得矣。十三者、反聞功極。六根圓通，眼如耳，耳如鼻，皆可互用，而明照無二，含育十方如來玅寶王剎。由明照無二，故立大圓鏡，以顯無像不現；由含十方界，故立空如來藏，以明無物不容。唯含，故能承順法門；惟明照，故能受領無失。承順，即坤儀也；受領，即女德也。故能令無子眾生於我求女者，即誕生端正福德柔順，為眾人愛敬有相之女，而求女者無畏其不得矣。

十四者、此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子，有六十二億恒河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧各各不同。由我所得圓通本根，發玅耳門，然後身心微玅含容，周徧法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二億恒河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通。

此令眾生得稱名無畏也。持名者，何所畏而說無畏？葢持名者，或恐其功德不勝而懷尤豫，或遇持名多者而懼其不及，皆畏相也。今持菩薩名者，逈脫此二畏，故亦曰無畏矣。十四者、此三千大千世界，總有百億日月，今現住此世界中諸法王子，共有六十二億恒河沙數之多，其隨自實行，修法垂範，教化眾生，隨他權行，順彼眾生，方便智慧，各各不同，有能盡持此名號者，功德當無尚矣。然由我所得圓通本根，只在耳根一門發玅，能令一身應無量身，一心應無量心，微玅含容，周徧法界，自在無礙，具足萬聖法門，則知六十二億恒沙菩薩所證，皆不離我法界海慧耳。故持我觀音一名，與彼共持諸法王子名號者，此二人較量功德，等無有異。世尊！我一名號，與彼眾多名號，多寡不齊，何以令持者功德正等無異哉？由我修習耳根一門，得真圓通，故諸聖雖多，僅能敵我一人也。葢此方眾生，耳根利故，愛道者多，所以觀音化勝；餘根鈍故，愛道者少，所以諸聖化劣。是則行位雖齊，對機有異，而持名功德，坐此正等矣。眾生稱名無畏又如此。

○菩薩顯然自任，惟我得真圓通。可見餘聖所得，非真文殊之揀，不過重明此語而已。

是名十四。施無畏力，福備眾生。

此結名也。如上種種，是名十四施無畏力，非但脫其怖畏，兼復全其福德，而我之福皆備於眾生矣。

○釋成下與眾生同其悲仰竟。

世尊！我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作玅德。

此陳四不思議也。前雖顯明上同下合，皆是隨機，猶有限量，猶可心思言議，此更充其圓極之量，則不容擬議矣。然上皆標從三昧，尚約因心，此則直承圓通，修證無上道，故已涉果地，當是等覺境界也。世尊！我又獲是心、佛、眾生三無差別之圓通，修證無上道，故圓修圓證，又能善獲四不思議無作玅德，至玅故不可思，至神故不可議，任運自在，非有為作意所成，故曰無作玅德也。

一者、由我初獲玅玅聞心反聞之聞即始覺，自性之性即本覺，始本合一，二俱成玅，故曰玅玅聞性也，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故我能現眾多玅容，能說無邊秘密神呪。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅此云堅固不壞首，二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一切八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅此云印臂，二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目，或慈、或威、或定、或慧，救護眾生，得大自在。

此明一身現多不思議也。夫二十四聖所證圓通，一一皆玅，而我所證耳根圓通，是一切圓通根本，為玅中玅一者，由我初獲此玅玅聞心，惟一心精脫盡根相，故令見聞覺知不各局於本根，而不能分隔，復還一真法界之體，成一圓融清淨寶覺，交徹互用，無障無礙，為一為多，無所不可。故我能於一身之中現眾多玅容，於眾多玅容說無邊秘密神呪，是誠不思議矣。何謂玅容？如首為六用之總，臂表提接之悲，目表照了之智，皆玅容也。但眾生渾身手眼迷而不知，俱成業用，自我得之，如春入律，如月行空，信手拈來，俱成玅用。以首言之，自現一首以至八萬四千爍迦羅首；以臂言之，自現二臂以至八萬四千母陀羅臂；以目言之，自現二目以至八萬四千清淨寶目。既應塵勞之數，亦應對治塵勞，具足八萬四千陀羅尼門。其中或施慈以攝善人之心，即歡喜相也；或彰威以折邪魔之胆，即忿怒相也；或定以杜散動之門，即澄斂相也；或慧以破無明之窟，即開照相也。首、臂、目皆具四種差別，故能汎應塵勞，曲施誘廸，隨感而應，無不如心，救護眾生，得大自在焉。形能如此，呪可例知，亦應具此四種矣。

○若論玅容，初住即應能現，或數之多寡不等耳。經謂帝釋亦能現千首眼，而揆其本位，正當圓之三住，意可類推。

○鍾云：眾生迷此覺性，六根現八萬塵勞。菩薩悟此覺性，全體彰八萬德用。如不信菩薩德用，但觀自己六根，塵勞妄想，念念紛飛，還有涯量否？

二者、由我聞聞即聞性思思即入忘功夫脫出六塵即動靜二相了然不生，如聲度垣不能為礙，故我玅能現一一形、誦一一呪，其形其呪能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。

此明各身各形不思議也。二者、由我用聞思之功，脫出六塵，如聲度重垣，無所滯礙，故我玅能現一一形，對各機而現各身，誦一一呪，於各身而說各呪，其一一身、一一呪，皆以無畏施諸眾生，而脫其怖，故令十方微塵國土眾生，悉皆稱我為施無畏者，名徧塵剎，皆救苦之功特勝也。

○問：此與十四無畏何別？答：十四無畏，但令眾生稱名自脫，未論現形說呪，豈混同哉？

三者、由我修習本玅圓通，清淨本根，所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。

此明過化不思議也。三者，由我修習耳根一門，本玅圓通，已得清淨本根，於六塵境，毫無戀著，悉能捨施，以捨感捨，故所遊世界，皆過化存神，亦令眾生捨其身所珍寶，悉以施我，求我哀愍受之，而為施作佛事焉。夫眾生慳心最為難破，捨心最為難發，今所過即感其破慳樂捨，是誠不思議威神所使然矣。

四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，旁及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

此明供養不思議也。四者、我既初獲如來藏心，登於究竟，已入玅莊嚴海，佛法寶藏既開，具無量福慧，手中能出無量珍寶，能以此種種珍寶，所謂衣鬘香燈，擬玅高而同四海者，供養十方如來，旁及法界六道眾生，皆以等心至心，悉同供養，如國城妻子，謂之外財，長壽身命，謂之內財，能令眾生求妻得妻，求子得子，乃至求長壽得長壽，是以財施也。三昧涅槃，屬於法施，求三昧得三昧，如一果二果，以至三賢十聖等，如是乃至求大涅槃得大涅槃，雖如來至尊極果，尚與成就，是以法施也。葢我觀眾生，具有如來智慧德相，故生佛同供，財法二施如此，而供養真不思議矣。

○四不思議中，前三尚是等覺，第四自稱佛心究竟，彷彿玅覺極證矣。問：初住圓通，何濫深位？答：圓人一地，具四十二地，功德無遺。初住既爾，位位皆然，不足疑也。

佛問圓通：我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號，由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。

此結圓通也。佛問圓通，我從耳根一門深入，反聞功成，六根應拔，寂滅現前，圓照三昧，故得上同諸佛，下化眾生，隨緣施設，無不自在。溯其最初之因，惟是入流亡所為起手功夫，以是得三摩提成就，菩提圓成，果地修證，所謂圓通，斯為第一。世尊！彼佛觀音如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號，是初住始證之時，已見師資道合矣。由我觀聽十方圓明，如聲度垣，如月印水，故隨感隨應，而觀音之名徧滿十方世界，是既證之後，又見感應道交矣。名實相孚，聲稱周徧，我獲圓通，豈偶然哉！

○按觀音三昧經及大悲經並云：此菩薩過去久已成佛，號正法明如來。又悲華經說：往昔寶藏如來授不瞬太子記，名觀世音。然則悲華與今經，皆覆本垂跡之名耳。今得圓通，即太子後身也。

○大眾各說已竟。

爾時世尊於師子座，從其五體同放寶光，表全身吐露也。遠灌十方微塵如來，以自果徹他果也。及法王子諸菩薩頂。以自因徹他因也。然惟灌頂者，表此圓通之理，最為殊勝無上之法也。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅如寶絲網。表圓通現前，一切聲是佛聲，一切色是佛色也。是諸大眾得未曾有，言相互顯，喜極而徹悟也。一切普獲金剛三昧。顯首楞嚴王，即是金剛寶覺平等法界也。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛揉，華分品色，所以表行也。十方虗空成七寶色。寶具光明，所以表智也。此娑婆界大地山河俱時不現，表萬象俱融也。唯見十方微塵國土合成一界，表一性究竟也。梵唄咏歌自然敷奏。表圓通法樂，無乎不在也。四卷富樓那所問：清淨本然，云何忽生山河大地？正欲覩此境界，而令始現前矣。

此佛現瑞應也。葢眾聖各述圓通，則華屋諸門悉啟，故佛復現瑞以應之。是諸聖以言顯，而如來以相顯，總欲眾生承言玩相而發悟也。

於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？

此勅文殊選擇圓通也。獨命文殊者，以其為寂場之大智，諸會之法眼也。於是如來既現瑞已，即告文殊師利法王子言：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各人所修所證，均稱方便真實。然彼等修行，實無優劣及前後差別，葢千逕九逵，王城不二，遲速巧拙，至處均齊耳。我今欲令阿難開發大悟，不知此二十五行中，誰可對阿難之機者？且不但當現在一人之機，兼我滅後，此界眾生欲入菩薩乘之真因，求無上道之極果，必從何方便門，乃對其機得易成就耶？葢當機常修，但取一門，故不可不揀爾。文殊具擇法眼，其為我仔細披剝，拈出玅門，以嘉惠後學可也。

文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：

起座頂禮，尊師命也。承佛威神，求加被也。是雖果後大人，而順儀彰軌如此，可以警我慢之流矣。

覺海性澄圓，圓澄覺元玅。元明照生所，所立照性亡。

此發源開選也。偈曰：欲求返妄歸真，當明從真起妄。且諸妄何由而起哉？原夫吾人之性，以知覺為體，故取於覺；以深廣為量，故取於海。此覺海性，湛寂而澄，無諸起滅；洞鑑而圓，無諸偏蔽。既圓且澄，總名覺性。而此覺性，本來自玅，不假作為，亦無方所。良由於彼元明性上，妄生照用，遂立方所。所既妄立，而照用之本性遂亡。如雲起必障於日，此即依本覺而成業識也。

○覺海指體言，標體大也。澄圓指相言，標相大也。元玅指用言，標用大也。此三大為諸妄所依。

迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。

此明萬法生起也。既迷性覺而成業識，遂迷性空而成頑空，故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中，結暗為色，復立無情有情二種世界，故曰依空立世界也。以取一分浮虗亂想凝結而無知者，以成器界，故曰想澄成國土。以取一分浮虗妄想凝結而有知者，以成根身，故曰知覺乃眾生。此即依無明業識生起相見二分也。

空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有？

此明萬法還滅也。夫此迷妄之空，大而無外，本非微劣，而以大覺較之，更大無量。此空生於大覺之中，如海中一漚，遂成至微劣矣。空尚如此，況有漏微塵國土悉以虗空建立者，其眇小當何如耶？然則此漚若滅，則包界外之虗空尚歸本無，況從虗空所生欲有、色有、無色有而能獨存耶？本由至虗，故可速滅。所謂一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞也。

○問：方彰生起，何以遽談還滅？答：還滅即是歸元。今選根深入，正謀歸元之路。故備彰生起之虗，還滅之易，以發其端耳。

○鍾云：覺海性澄圓二句，即二卷中性覺玅明，本覺明玅也。圓明照生所二句，即因明立所，所既妄立，生汝妄能是也。迷妄有虗空至皆依空所生八句，即引起塵勞，起為世界，靜成虗空是也。漚滅空本無二句，即三緣斷故，三因不生，狂性自歇，歇即菩提是也。一部楞嚴，橫竪發明，頭頭凑著，如鏡交光，亟須著眼。

歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。

此正明根之當選也。夫萬法可以還滅，已識歸元之路，若得歸元，理惟是一，覺性固無有二，但欲入此無二覺性，則方便固有多門，如京畿是一，入路多岐也。若是聖人全證此性，則法法圓融，事事無礙，故或憎或愛，或苦或樂，無非皆是入理之門，不得揀擇。若初發心人欲入三昧，而得圓根與不圓根，日劫相倍，則定有遲速之不同，如順此方之機為順，逆此方之機為逆，順則速而逆則遲也，豈可不選擇哉？譬則趨京之路，迂直千差，豈皆捷徑，亦不可不擇路而趨矣。

色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹？於是獲圓通。音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？香以合中知，離則元無有，不恒其所覺，云何獲圓通？味性非本然，要以味時有，其覺不恒一，云何獲圓通？觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？法稱為內塵，憑塵必有所，能所非徧涉，云何獲圓通？

此揀六塵，非圓通也。前云彼等修行，實無優劣，但對此方之機，有遲有速，故文殊向無優劣處強分優劣，無差別處強分差別，於是將二十四聖掂斤播兩，一一品題，皆不當此方圓通之本末，後獨選耳根一門為最勝焉。彼沙陀雖觀色性空而悟入矣，但此色性，元憑妄想，結為障蔽之塵，若以心精了之，終不透徹，豈有不明不徹，昏昏擾擾之物，初心依之而欲證圓通耶？陳如雖聞法音而悟入矣，但音聲者，徑直聲也，語言者，屈曲聲也，陳如從四諦入，偏取屈曲，是音聲雜語言矣，既落語言，惟以取彼名句之味，一字直目，詮自性為名，二字帶表，詮差別為句，味即所含義味也，且此理圓言偏，初心豈達一言徧該一切義理，云何依之而欲證圓通耶？香嚴雖齅香塵而悟入矣，然香塵必待烟合於鼻，方以知香，離則無復香相。是香非常住，不能令覺常恒。覺不恒，則香亦非恒，豈能於香而得圓通哉？藥王雖因味塵而悟入矣，但此味性亦非常然之體，要以味合時始有，不能令此味性合離恒一。既不恒一，豈能於味而得圓通哉？䟦陀雖因觸塵而悟入矣，但觸無自相，雙依能所。內依身根為能觸，外依色塵為所觸，中間方顯觸相。若無所，則不顯觸。是此觸相，或合或離，性非有定。欲依之以取圓通，難矣！迦葉雖因法塵而悟入矣，但法塵非外五塵之實質，乃五塵影子。惟意中獨緣，屬獨影境，故曰內塵。起意緣時，但專一境。捨一緣一，必有方所。能所皆局，豈能徧涉？欲依之以取圓通，難矣！

○鍾云：揀非揀聖，乃揀法也。亦非揀法，乃揀機也。凡曰云何獲圓通者，就阿難及大眾之機言耳。若諸聖固已各依彼法，畢獲圓通，佛已許其無優劣矣。道開曰：非謂聖不獲圓通也，謂學人如諸聖而修，則難獲圓通，以不當此方之機故。

見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，四維，四隅也。意兼四方，具千二功德。四方八百，四隅四百。今但缺後方及兩隅，共四百，是缺三分之一耳。而言虧一半者，語之忽也。云何獲圓通？鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？舌非入無端，吳興曰：應是舌入，非無端耳。因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通？身與所觸同，所觸二字，直指前之觸塵而言。各非圓覺觀，圓字，雙貴覺觀二字。圓覺者，獨立之全體也。圓觀者，絕待之全智也。涯量猶言邊際不冥會，冥，暗也。會，知也。云何獲圓通？知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？舌有說法、嘗味二種之用。論說法，則無礙辨才，所謂人無端也，猶與圓通相近。若止論嘗味一節，境合方覺，境滅即亡，非能入無端也，何謂圓通乎？

此揀五根非圓通也。律陀因見性而悟入，然見性雖是洞然明白，但能見前三方二隅，向後一方二隅即不能見，云何依此不圓之根而欲證圓通耶？槃特因鼻根悟入，但鼻根出則取香，入則聞香，而缺中間交氣，既缺中交，則支離間斷，不相涉入，云何依此支離之物而欲證圓通耶？鉢提因舌根而悟入，然舌不因味而即能覺了，乃為無端，今者不然，不過因味生覺，味亡覺亡，云何依此而欲證圓通耶？畢陵因身根而悟入，然前之觸塵，我已揀其不圓，今此身根，全與彼觸塵相同，合中之知，根塵相待而顯，皆非圓覺圓觀，所以身邊際與觸邊際，不能於遠離之時，暗中有知，合有離無，云何依此而欲證圓通耶？須菩提因意根而悟入，然此意知根，雜於意識亂思，諸識中唯意識最亂，最為剛強，難於制伏，彼湛了者，即脫盡意識湛然了知之性也。知根既雜亂思，則湛了終無所見，如非想天人，入非想定研窮，求其湛了，猶不可得，報盡還墜是也。是則久修之人，尚不能脫想念，云何初心乃欲依此而證圓通耶？葢圓通本是無分別定之勝果，今想念不脫，安能得此果哉？

○見與鼻揀去，不圓之根也。舌與身揀去，合知而淺之根也。意知揀去，非純離之根也。問：根能旋反，轉之即性，何亦揀之？答：根雖總皆近性，勝彼塵識，然六中圓缺不齊。前文云：圓根與不圓根，日劫相倍。今正揀去合者、淺者與不圓者，意令唯取耳根而已。

識見雜三和，識見，應云見識，即眼識也。論云：二和生識，謂根境和合，識生其中。今言三和者，能依自體并所依根塵，故曰三也。詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？鼻想本權機，鼻想者，於鼻端作觀白之想也。只今攝心住，住成心所住，云何獲圓通？說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？持犯但束身，束於身識，非謂身根。非身無所束，元非徧一切，云何獲圓通？神通本宿因，何關法分別？法分別三字，即意識別名，葢意識是法塵上分別性故也。念緣非離物，云何獲圓通？

此揀六識非圓通也。舍利弗因眼識而悟入，雖此見識外對無情之色塵，內依無分別之眼根，能依之一，所依之二，三者雜和而生，若詰其本，則無定相，體既無定，云何依此而欲證圓通乎？普賢因耳識而悟入，雖此心聞洞徹十方，然皆由修普賢行，大因威力，致耳識洞聞沙界，非耳識自玅，能順初心，成此玅果，既非初心小機所能得入，云何於此而欲證圓通乎？孫陀羅因鼻識而悟入，然此鼻端白想，本為對治，而權假設想，非鼻識本有也，只為攝住散亂而已，住則偏局一處，何由而圓？葢真心無住，有住則妄矣，云何依此而欲證圓通耶？富樓那因舌識而悟入，然說法者，雖由舌識調弄語言文字，亦是滿慈曠劫以來，宿因成熟，具辨才力，故得開悟，非關一時舌識所能，況名句是不相應行，元屬有為，非無漏法，云何於此而欲證圓通耶？波離因身識而悟入，然此持戒，但能檢束身識，除身識外，更無所束，若圓通之境，當徧融身界萬法，今束此不能束彼，則所遺尚多，云何依此而欲證圓通耶？目連因意識而悟入，然意識是法塵分別之性，神通是曠劫宿因之力，了無關涉，縱由意識，亦是念念攀緣，不能離物，既非離塵普徧之法，亦難獲圓通矣。

○此經首即斥破六處識心，為生死根本，不可依之錯亂修習。而諸聖自陳，仍備此六門者，見聖性無不通也。文殊復揀去者，仍順此經，遮止悞用也。若初心用此以求圓通，則不成無上菩提，乃至別成聲聞魔外者極多，如六聖得正圓通者極少，所以須揀去也。

若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，如如者，即圓通真實之體，乃離念不動之法。凡起心分別，覺觀皆不相應，反顯旋聞，不屬覺觀明矣。而強安三觀者，豈未見於此耶？云何獲圓通？若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？問，反聞法門，亦從動靜而入，何殊於此？答，彼乃漸脫動靜二塵，以取無動靜之聞性為初心方便，此即取有動寂之風性為入門，所以大不同也。若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，世有尊太虗空為本性者，當悟此矣。云何獲圓通？若以識性觀，觀識非常住，存心乃虗妄，云何獲圓通？諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？長水云，念佛法門，此方最要。雖云生滅，要因念想專注在懷，兼佛願力，直生淨土，往彼國已，進行彌速。今顯圓根，觀音為上，抑揚之道，故須揀也。

此揀七大非圓通也。持地因地大而悟入，然此地性是堅固質礙之物，不能四通八達，抑且平填要物多屬有為功行，遇佛平心方得聖性，而初心全涉有為，云何依此有為而欲證圓通耶？月光因水大而悟入，且此水觀正由繫想所成，未離想念非真實性，葢如如之理非覺觀之法可得相應，云何依此分別覺觀而欲證圓通耶？烏芻因火大而悟入，且彼遍觀火性亦是厭而求離，非身心俱斷斷性，亦無真實本離之法，況眾生初心不皆多欲，亦有少欲無欲者，既非初心一定之方便，云何於此而欲證圓通耶？琉璃光因風大而悟入，且彼徧觀四大身心皆是風力所轉，風則有動有寂是對待法，既有對待便屬循環生滅無常之法，非無上覺體，云何於此而欲證圓通耶？虗空藏因空大而悟入，且此空性是晦昧所成，昏鈍冥頑，非有知覺。若菩提覺性，以明靈為相，正與昏鈍相反。以昏鈍因，取明靈果，如鑽冰取火，云何於此而欲證圓通乎？彌勒因識大而悟入，惟修識觀，而所觀之識，念念生滅，非常住性。縱研窮之極，有存住之心，然但是識陰境界，猶如湛流，望若恬靜，而實不住，總屬虗妄，云何於此而欲證圓通乎？大勢至以六根念佛而悟入，然凡有運動遷流，皆屬行陰，皆墮無常。今勢至雖曰都攝六根，而主於淨念相繼。既曰淨念，終成有念；既曰相繼，難免生滅。若以此為因，往生見佛，則因果相應，無有不可。若以此為因，而求現證不生滅之圓通，則因果不類，決難得也。而云何依此妄冀圓通，亦可獲與？合而觀之，諸門所以當揀者，一者不對方宜，二者不便初心，三者別有資藉，四者非常修學。可見對方宜，便初心，不勞藉資通，常可修，惟有耳根一門矣。

○七大之中，前五同塵，第六同識，第七同根，比前但加廣大之相，而揀意則同也。

我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。

此下獨選耳根為圓通，而此顯其正對方宜，翻前不對方宜也。葢聖人設教隨方不同，或有佛土以佛光明而作佛事，或有佛土以佛菩提樹而作佛事，乃至或以園林臺觀，或以虗空，或以寂無說示，如香積佛國無文字說，但以眾香令諸天人得入律行之類。我今白世尊，佛出此娑婆世界，而此方眾生耳根偏利，能由聞性偏達無量差別理事，故佛對此一方機宜而以音聲施作佛事，所以逗彼聞根之利，是則合音與聞乃為此方真清淨教體矣。教體既在音聞，而欲入正定者豈可捨教體而別取哉？故應惟從耳根聞性而入也。良以聲教但為弄引，聞性實為玅心，故領悟雖是雙托音聞，而修定但宜單取聞性也。是則從說選根以來直至此處，惟此一句方以決定分明指出耳根為圓通本根至玅之法門矣。

離苦得解脫，良哉觀世音。於恒沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。玅音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。

此讚能證自利利他之德也。夫教體獨取聞性如此，求其善得圓通玅門，而獨超諸門者，其惟觀世音乎。彼分段變易二種生死苦，人所難離也，而能離之。離繫自在二種解脫樂，人所難得也，而能得之。離苦能樂，良哉觀世音也。其能以聞性自利如此。又於恒沙數劫中，徧入微塵佛國，時為極長，而處為極廣矣。得大自在力，三十二應，隨緣說法也。無畏施眾生，十四無畏，尋聲救苦也。以其說法不滯，故為玅音。而尋聲救苦，又為觀音。以其音性無著，故為梵音。而應不失時，又為潮音。具此四音，故恩沾於凡，而救世拔苦，悉得安寧，而世間蒙益矣。恩沾於聖，而使獲究竟常住之果，而出世間蒙益矣。其能以聞性利他又如此。

○詳夫菩薩忘音塵而修聞性，及至稱名歎德，乃獨取音而不取聞，何也？正表圓人不壞法相，而初心亡塵，但圖解根而已。圓通之後，一切玅用全在於音也。豈如灰斷之果，永壞無用也耶？

我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，此二句疑倒，應云身以合方知，口鼻亦復然也。心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。此句結意，應在後科之末，方成總結。今隨文便，寄結於此耳。縱令在夢想，不為不思無。覺觀出思惟，身心不能及。

此顯耳根元自真實，決定速至圓通，不勞借資別因，正翻前別有資藉之緣也。然耳門之所以獨玅者，何哉？我今啟告如來，如觀音所說，耳根有三種真實：一者、譬如人當靜居之時，十方一齊擊鼓，則十處一時俱聞，初不分何處有聞，何處無聞，何處先聞，何處後聞也。此見耳根聞性，人人本來自圓，故徧滿十方，絲毫不昧，如此是則圓為真實之圓矣。二者、目雖能觀，而不觀障外，如隔窻紙不見外事，隔皮膚不見臟腑是也。身以觸合，方知有觸，口鼻之於味香亦然，略離尺寸，了無覺知。意根雖通，而常纏意識，心念紛飛，絕無端緒，是五根俱無，現具靈通矣。若耳根者，隔垣皆聽，非若眼根隔紙膚而不見也；遐邇俱聞，非若三根離尺寸而不知也；無思常靜，非若意根之常思而亂動也。此五根之所不能齊，而不謂之通真實乎。三者音聲之性，有動有靜，常於聞性湛然體中，循環代謝。動則歷然現有，靜則寂然現無。世人顛倒，乃於寂然無聲時，惑為無聞。據理而論，但是聲無，非實聞性無也。然則聞性既不隨聲無而滅，亦豈隨聲有而生。生滅雙離，湛然常住，而不謂之常真實乎。且也即使在夢想中，正當獨頭意識用事之時，似乎聞性暫斷。然猶聞舂搗聲，惑為鼓響。則知此之聞性，斷不為了無所思，而遂成烏有。是則聞性本體之覺，與聞性照用之觀，寤寐恒一，不假思惟。前謂月光如如非覺觀者，正為彼是思惟覺觀故也。此出思惟之覺觀，却是真如如體。而外四根之身，內意根之心，所不能及，益足以見其常真實矣。此三種真實，皆是凡夫現具，不特證而後有。若就此更修，是順風行船，因風吹火，何難之有哉。

今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。

此明耳根最便初心，以翻前不便初心也。且今此堪忍國中，耳根明利，必須語言方得明了，故佛對此方便利之根，廣宣一切經論。然經所詮論，無非發明圓湛玅性，而圓湛玅性不離能聞之根性，應當借聲論而反聞自性，若因指見月可也。奈何狂慧學者不達如來本意，反迷自己本有聞性，一味循聲逐響，但隨語句流轉，何異執指當月哉？抑且不獨眾生循聲流轉，即汝阿難縱能強記十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，尚不免落於邪思、逐邪境，而被物牽去，不能自由，豈非隨彼聲塵不知旋流而被淪溺者耶？若知循聲順流而不免淪溺，則知反聞旋流必獲真實常住無妄之性矣。可見旋流一法，其與此方根機藥病相投，一切初心有何不可用哉？

阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？

此專囑當機，必依此門而修也。阿難，汝可諦聽。我今日選根，非敢自專自用，故為低昂，皆是承佛威力。故此所說者，即前金剛王寶覺，如幻三摩提，十方薄伽梵，一路涅槃門也。且汝記持佛法，不為不多。然唯樂多聞，不修無漏勝業。故欲漏深重，種習未盡，所畜愈多，殊不得力，而竟成墮淫之過，誤矣。先德云，祖師言句，如破草鞋，寧可赤脚不著最好。夫畜聞成過，亦何貴此聞哉。況本聞之聞，即是妙性，無勞外求。却乃日用不知，反將本聞去受持諸佛之佛法。譬如以金盌乞食，不如盌自可富於食。然則何不識取本聞，而旋倒聞根，以聞聞性乎。良以如來設教，無非欲人自悟本性。今乃棄本性，而務馳言教，豈如來設教之意哉。葢多聞則心放而難收，反聞則神凝而易入。故令其一反聞，而即得無妄矣。

○賀云：自聞聞，只是反照本性，非真注於耳根也。

聞此聞字，正指所結之根非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。見聞指根言如幻翳，三界指塵言若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓清。淨極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形。

上方舉玅門之勝名，述不修之大錯，以警其當修反聞而已，而尚未言如何修，如何證也。故又曰：若夫修證，則何如哉？彼根之結也，在耳曰聞矣。是聞也，非是無故而生此結相，正因聲塵相擊，而聽精映聲，卷聲成根，從無始來，遂有此耳根之名。聚聞結滯，無復解脫，既因攬聲而結，須待脫聲而解，故首須旋倒聞根，反聞自性，以求與聲脫。若所脫之塵既銷，并能脫之根亦盡，惟一玅性，豈復有耳根之名乎？喻如水本因寒而結冰，故冰須脫寒而成水矣。然非但解一根，而餘根尚結也。根相雖六，性體惟一，本以一性而頓結六根，所謂一結一切結。故但解一根，而餘根隨脫，所謂一解一切解。喻如片錦六華，華雖各別，而底線相連，故拆一華，而餘華皆壞矣。此約橫喻，故六根同一成壞，不同巾之竪喻也。是則一根返源，豈不至簡耶？六根齊脫，豈不至要耶？夫至六根解脫，則眾生世界已自不能纏縛矣，而器世界又豈不能超越耶？葢器界全依根身而立，故見聞猶如幻翳，三界一似空華，從翳起華，有則俱有，無則俱無。今既一返六解，而聞等已復於無，即如翳根已除，自然塵界隨銷，亦若空華滅盡，而本覺之體圓滿清淨，所謂逈脫根塵，靈光獨耀矣。夫根身解而器界即銷，其亦至易而甚速矣乎！極而言之，根塵銷到至淨之地，即是明相精純之時，此常寂光通達法界，即虗空無邊，而寂照光明周徧含𮖐，不翅如大海之含一漚，況依虗空所立之器界根身耶？既已到此境界，却來反觀世間種種諸事，真如夢裏，以在迷時未能證此如幻境界，認以為實，覺而後知為夢也。然則汝之所以被邪術所制，無自由分者，正由妄認緣塵影事為心，不知根中圓湛玅心，寂照含空，無可拘制也。汝若早識根中玅心，而解根超界，乃至寂照含空，得大解脫，則登伽在汝覺海，夢中如漚如塵，又安能以夢事而留滯汝形哉？如之何其不勉也！

○前文見非是。見指本體到極真處，故見之名不存。此指工夫到極真處，故聞之名亦不立也。

如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽，息機歸寂然，諸幻成無性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明淨玅，餘塵尚諸學，明極即如來。

此以喻合法，明一返六脫之義也。何以見一根返源，而情器雙超哉？譬如世間巧幻師，幻作種種諸男女形，諸根畢具，宛然生動。要以幻師手中所提線索動，故幻人口眼亦動。若線索不動，則口眼亦不動。是則動惟機抽，寂惟機息。至息機歸寂，并所依幻處，亦泯於無，而諸幻成無性矣。知此，則知六根矣。彼六根之在人，亦復如是。只因真如不守自性，與無明和合所成。識精明，元為六精之總體，即是第八阿賴耶識，亦即陀那微細識，強名之曰一精明，即如幻師之一機也。六根元依此一精明，而分攬六塵，各成根相。於是在眼名見，在耳名聞等。以根塵和合而成，故名六和合，即如幻作之諸男女也。所以雖見六用殊，惟一精明轉。亦如雖見諸根動，要以一機抽也。若反聞旋根，而一處成休復，則應拔圓脫，而六用皆不成，亦如息機歸寂然矣。以至器世間，六塵所成垢染世界，皆應念而銷，頓成圓明淨玅。是則山河大地，應念化成無上知覺也。而非即喻中所謂諸幻成無性耶。至此，則情器雙超，而塵無不盡也。若有餘而未盡者，尚居學位，未得畢功。若無明已盡，而本明證極，即是如來所證，圓成極果，無上菩提矣。夫法門既玅，而修證又巧，乃至成佛無難。何不選此一根，為初心入門之要路耶？

○餘塵者，斷無明未盡，謂之有餘。極而言之，雖等覺亦爾。故諸學，指等覺以前諸有學菩薩也。問：前文稱菩薩，一例無學。今何又言有學？答：前位離佛遠，顯超二乘，故稱無學。今隣近如來，對佛究竟無學，故等覺亦是有學。如隣至尊，不取稱尊也。

大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性。性成無上道，圓通實如是，此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法，我亦從中證，非唯觀世音。

此復廣舉所證，以發其欣慕之心，普勸進修也。夫反聞之功，効驗之速如此。今會中大眾，及汝阿難，便當旋汝顛倒聞機，不循外而循內。若果能反汝聞如來秘密法門之聞，而聞自己本有之聞性，得此性為因地心，立可成無上覺道。葢圓通之門，雖有多種，若真實圓通，可當此方之機，治多聞之病者，唯此一門。以此一門，是微塵佛到菩提家一條大路，入涅槃海一重大門。所以過去諸如來，由此而入，現在諸菩薩，亦由此而入。是則已有許多榜樣在前，故未來學人，必當依此法門而入也。抑且不唯諸佛菩薩從此門入，即我亦從此門而證，豈特觀世音為然哉。夫自不修而唯勸人修，人或不從，身先入而率人同入，人誰不與。文殊之意，至深切矣。

○開曰：推廣此門，即孔老二氏亦從此入。故仲尼云：六十而耳順。莊子云：我所謂聞者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。故知反聞二字，實此方對症之良藥，三教之所共用，但所證有淺深不同耳。

誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最，自餘諸方便，皆是佛威神。即事捨塵勞，非是常修學，淺深同說法。

此報復尊勅也。誠然，如佛所命，詢我諸方便，如二十五行，誰當其根以救諸末劫？如我滅度後，此界眾生求出世間人，如入菩薩乘，成就涅槃心，如求無上道。所問四種，求其全順佛旨者，唯觀音耳根一門最為第一耳。自餘二十四聖所入方便，皆是佛之威神加被，偶觸一事而捨塵勞，非是通長可修，亦非上中下根淺深同說之法。如那律之失明，畢陵之觸刺，人不皆然，豈尋常一槩可入乎？如普賢之大因，滿慈之宿辯，善吉之解空，鶖子之淨見，皆屬深心，豈初機可入乎？沙陀之貪淫，周利之闕誦，但局淺心，豈大心之所入乎？既各有所局，則定有所偏，安得通常可修，淺深俱入，如觀音耳門者哉？

頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修。圓通超餘者，真實心如是。

此進求加被也。夫此耳根一門，即是前所說三如來藏，即前所說無漏業，即前所說如幻不思議佛母真三昧。我今頂禮，願諸佛以神力加被。未來進修者，皆從此門單刀直入，更無一毫疑惑。若將此法門為最初方便，則易成就。故堪以此法教阿難，亦可以此法度末劫沉淪也。然但用此一門，而不用餘門者，以依此一門進修，可超二十四聖之圓通。真實心要，如是而已。

○此經文殊凡四見，皆有深旨。初勅文殊將呪往護者，非大智人不堪持此呪心故。次問色空是非二義者，非大智人不能為人排難解紛故。三勅揀選圓通者，非大智人不具正眼，非正眼不能選根，必鵝王而後能擇水中之乳故。四請問經名者，以一會之法始終皆歸於本智故。

○如來教示一門深入科已竟。

○二、決定義，至此方竟。

於是阿難及諸大眾，身心了然，得大開示。觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得還歸。明了其家所歸道路，普會大眾，天龍八部人天眾也，有學二乘小乘有學，及諸一切新發心菩薩大乘初心，其數凡有十恒河沙，皆得本心此與三卷末獲本玅心同一心相，但彼悟得，此證得也，遠塵離垢此即想相為塵，識情為垢，二俱遠離也。覺所覺空則塵遠，空所滅則垢離矣，獲法眼淨初地見道也。若依圓教，即十住初心也。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢即圓之七信也。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

此敘大眾開悟證入也。文殊既說偈已，於是阿難及諸大眾，身心了然。蓋向之身心皎然者，但知身心結解之次第，尚未知何門得入。今已確知從耳門入，更無疑惑，故身心皆了然也。此由二十五聖并文殊委悉說盡，故曰得大開示其觀佛菩提及大涅槃之究竟極果也。猶如久為窮子，逃逝他鄉，即欲歸家，路頭不識。今日指出一條還家道路，雖未即得還家，從此直往向前，決不復遭枝岐矣。於是普會大眾，自天龍八部，以至初心菩薩，人凡三等，其數則有十恒河沙之多。皆得本心，真無不證也。遠塵離垢，惑無不斷也。獲法眼淨，證無不圓也。而大眾獲益矣。其摩登伽女，今已出家，名性比丘尼者，聞說偈已，即時成阿羅漢，圓證七信，而最劣獲益矣。夫十恒河沙，尚為有量也。乃至無量眾生，凡在法會者，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，初入十信，而不可名狀之眾，皆獲益矣。

○問：阿難所證初果，應齊圓之初信。今聞經之眾，昔未證而尚成新證，何阿難先已證者，反不列斯位耶？答：論斷見惑，則舊證非新，何須列此？若兼論發菩提心，則阿難既示證小，亦云緣生。三心未顯，故亦未列斯位中也。

○鍾云：前曰路曰門，至此則曰家者，謂了悟耳根，是到菩提家之路，入菩提家之門也。

○此下為最初近下之根，特加戒、律、道場、持呪之三事。故大科云：加，行也。至於因戒所生之定慧，仍是亡塵盡根玅定，及彼定所得三空慧耳。觀經文，但性詳戒，而略於定慧，可見也。問：前門何不用此？答：中根煩惱輕微，無自起淫等四念。且彼於亡塵時，防護有力，世俗曲屈，已不容入，安有自起四念？至於阿難初果，已能不入色聲等六塵，但加反聞，尚不多費忘塵之力，亦安有自起淫等之念耶？故知斯門，特為塵勞素重，不待聲引而頻舉。自發淫等四念者，加四戒，以為反聞之前方便；加道場持呪，以為正反聞時之助行也。舊解全不知此，豈自此以後，別為一法門哉？

○尋常一往，便指耳門為最初方便。今詳此科，則耳門尚為初心方便，道場等方為最初心方便也。

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心迹圓明悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺己圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

此請安立道場，為末世攝心之軌則也。大眾既得開悟已，阿難乃於眾中整頓衣服，出座面佛，合掌頂禮。於斯時也，先悟不生滅心，即是大佛頂首楞嚴王，心圓明矣；又悟得耳根，是入不生滅之門路，迹圓明矣。悲曠劫之沉迷，欣今日之頓悟，故悲欣交集。自疾既除，復愍他疾，欲益未來眾生故，於是稽首白佛言：大悲世尊！我今已悟成佛法門，決定從耳根一門深入，從是門中修行，直捷穩當，再無疑惑。然我昔常聞如來有是言矣，曰：自未度而先度人者，菩薩之發心也；自覺圓而能覺他者，如來之應世也。我雖未自度，願學菩薩，願度末劫一切眾生。但我遇佛說法，已知修行之路從聞中入，只恐末世眾生去佛漸遠，而邪思說法歧路復多。既邪正混淆，令進修者心無適從，欲攝其心入三摩提，云何令彼安立入道之場地，使邪說魔事不得擾亂傾動，於菩提心方得無退屈乎？

○問：菩薩未得度，先度人。佛自覺，而後覺他。涯量次序何如？鍾曰：在菩薩云：發心可見，猶費深心。是等覺以前事，所謂以果為因也。在佛曰：應世業已，不勞餘力。是玅覺以後事，所謂以因為果也。經語自有分曉。

爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉，善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉淪。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾：唯然奉教。佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中律藏也宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

此先標三無漏學，而戒尤為本。蓋前文忘塵脫根等，皆是發揮定慧，未曾說戒，故此特明之也。爾時，世尊於大眾中，稱讚阿難云：善哉，善哉！如汝以度生之心，請問安立道場，救護沉淪者。汝今諦聽，吾為汝說矣。阿難大眾，唯然奉教。佛乃告之曰：汝不常聞我律藏中，宣說修行三決定義乎？何謂三義？戒居其一。所謂戒者，不止束身，凡微細心念，即訶禁之，以至一念不生，乃目之為戒也。緣攝心動少，漸向於定，如止風而波漸息，是因戒生定也。緣心靜極，本明漸顯，兼照萬法，如波亭水湛，自體發光，照涵絲髮，是因定發慧也。三種具足，毫無滲漏，名三無漏學。非但不漏落於三有，兼不漏落空有二邊，是為真無漏，而非小乘比也。然戒實為定慧之前矛，戒根不淨，則定慧無由而生。譬如造宅，先固其基，若無基址，徒架虗空，必不成就。故於三決定義中而首戒，而戒之中，又有四决定清淨明誨焉。

○賀云：此經始終以戒為本。葢世尊懸知末法之中，邪師熾盛，非律駁儀，疑誤眾生。故於此經，首以阿難示墮發端。至是阿難已得開悟，特為未來眾生，代請安立道場。世尊苦口叮嚀，首揭戒為决定明誨。一則曰：我滅度後，多諸魔民。再則曰：我滅度後云云。又重重結以不如此說，即波旬說，如老人遺囑，又沉痛，又斬截，使人墮淚，又使人心寒。讀至此處，不知痛加拈提，真辜負迦老一片婆心矣。

阿難！云何攝心我名為戒？若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪婬為善知識，令諸眾生墮愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫秪名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛玅果，縱得玅悟皆是婬根，根本成婬輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

此先說婬戒也。諸經戒殺居首，謂設化以慈悲為先；此經婬戒居首，為真修以離欲為本。葢欲氣粗濁，染汙玅明；欲習狂迷，易失正受。續生死，喪真常，莫甚於此，故須首戒也。阿難！云何攝心，我名為戒？律中所犯，罪分輕重，而婬殺盜妄，最為重矣。且以婬戒言之，若諸世界六道眾生，其心不婬，非但於身不犯，亦不生一念思想之心。夫眾生皆因婬欲而正性命，故纏縛生死；若欲愛乾枯，則殘質不續矣。且汝修耳根圓通之三昧，本圖出見思二惑之塵勞。若婬心不除，則見思決不能斷，塵勞決不可出。縱使多智，辨慧通達，禪定現前，發玅境界。如不斷婬，於禪定時，不捨婬念，或有思惟，則欲境隨現。所念既在欲境，而欲境莫勝於魔，如水就溼，必落魔道。隨福厚薄，分上中下品，不魔王則魔民，不魔民則魔女。如陰魔中行空禪者，却留塵勞，廣化寶媛是也。此葢定慧心靈，觸境流注，方有斯墮。若無定慧，徒有婬習，則直墮地獄耳，安有魔宮之報乎？彼等諸魔，亦有徒眾，初不自以為魔也。增上慢成，非果計果，各各自謂成無上極果之道，其惑人可勝言哉！故我滅度後，末法之中，多此魔民，即先世帶婬修禪之輩來為教師，神通智慧密教行婬，以為佛事𮞏相傳授，令諸眾生墮落愛見坑中，欲出見思反落愛見，一陷邪徑永失菩提正路，如󳬂頭藍弗得非想定，纔觸女手遂生愛心，便失神通是也。汝欲度生，從今以去教世間人修三摩地，必令其先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨，而非無師之傳授矣。是故阿難！若謂不斷婬而可修禪定者，譬如蒸砂欲其成飯，縱經百千劫秪名熱砂不名為飯。何以故？飯以米為本，此非飯本，沙石所成故。汝以婬身求佛玅果，何異蒸砂作飯乎？縱得玅悟皆是婬根，根本成婬輪轉三途必不能出，何異砂之徒現熱相乎？然則如來涅槃極果何路可以修證哉？必使婬欲發動之機身與心而俱斷，葢身之婬機由心使作，心之婬機由念馳放，一念不生方得身心俱斷也。然斷性若存終與欲對，欲之緣影未忘亦非竭絕，故必斷性亦無，如病藥俱除方為無病人，而於佛菩提斯可希冀矣，是則修如來涅槃之正路也。倘末世說法如我所說，即是如來正說，若不如此說而別言行婬不礙者，便是魔波旬說矣。如來波旬所爭一間，可不辨哉？

○鍾云：機者，婬心所自發。斷性不無，則欲之圓影猶在，觸機即發矣。

阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨共生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大呌求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸眾生不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界此譯人語倒也，當云不遊三界酬還宿債。何以故？服其身分皆為彼緣，如人食其地中百穀足不離地，必使身心於諸眾生若身身分身心二塗不服不食，我說是人真解脫者。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

此明殺戒也。此中所斷之殺，非但人畜，下至蠅虱蛇蝎等，皆勿殺也。亦非但親殺，雖食肉服身，亦所不許。又非但只繫身口，雖心念亦止絕矣。阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續，以負命索債為生死緣，不殺故不續也。汝修三昧，本意欲出塵勞，若殺心不除，則塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必定落於神道。葢鬼神雖分勝劣，而均是惡趣，故從人而入者，謂之墮落也。若是上品禪人，當為大力鬼，如人間尊奉，稱帝稱天者。若是中品，則為飛行夜叉諸鬼帥等，如川嶽社令之類。若是下品，當為地行羅剎，如依止海濵之類。彼諸鬼神，亦有徒眾，認己是而不知其非，各各自謂成無上道。故我滅度後，末法之中，此輩熾盛，行於世間，倡言食肉，不礙成佛，而吾教衰矣。然我於藏通律中，亦聽比丘得食，不見不聞不疑，及自死鳥殘五種淨肉者，豈無故哉。葢此肉皆我神力化生，如海魚肉山，皆是大悲權化，非真有命根也。又因汝婆羅門所居，地多蒸溼，加以沙石，諸菜不生，若無肉食，誰資身命。故我以大悲神力，化而為肉，使汝暫得其味而食，非真肉也。可見凡佛許食肉者，皆佛用權變，漸引慈化耳。若我滅度之後，即實奪命之肉，奈何食此奪命之肉，而尚名為佛子哉。汝等當知，是食肉人，縱禪定中偶得心開，受用境界現前，亦似三摩地，而非真三摩地。以食肉障深，現行皆大，羅剎報終，必沉苦海，斷斷非佛弟子也。良以為佛弟子求出三界，如是之人，相殺相吞，命債不了，解脫無期，何由而出三界乎？然則汝教世人修三摩地，必要次斷殺生，是為如來先佛世尊第二決定清淨明誨耳。是故阿難！若謂不斷殺業而可修禪定者，譬如有人，塞耳高聲，求人不聞，此等名為欲隱彌露。葢修禪避罪，反乃行殺，塞耳避人，反乃高聲，故謂之欲隱彌露也。且也清淨比丘及諸菩薩，於路邊生草，不故塌，不故拔，仁慈之至，猶及草木，云何大悲，乃取眾生血肉以充食耶？不但血肉不可食也，即絲綿絹帛，蠶之所出，靴履裘毳，乳酪醍醐，獸之所出，雖非其身之血肉，然亦是彼身之一分。若諸比丘，不服東方之絲綿絹帛，及我西土之靴履裘毳等，如是比丘，於世真能解脫，更不再遊三界，以酬還宿債矣。何也？以服其身之一分，皆為彼緣，如劫初之人，身有飛光，足若躡雲，由食地肥，㗖香稻故，遂致其體堅重，而足不離地也。是則身分猶不可服，而況血肉乎哉？然則修三摩地者，必使我身我心，於諸眾生，若血肉之身，及裘毳等之身分，身不服食，心不貪求，我說是人真解脫者矣。既無惡業，自無冤對，不脫何為？後世如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說，人其可棄佛說而從魔說哉？

阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著，彼等羣邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，却非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心，若不為此捨身微因，縱成無為必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶詈同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解以誤初學，佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說裨助也、販賣也，裨助偷心販賣佛法也。

此明盜戒也。此之偷盜，非只竊人之物，但言行詐異，詃惑恐動，乃至一念希取利養者，皆是也。阿難，又復世界六道眾生，其心不偷，利欲貪得，一念不起，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，若偷心不除，塵不可出，厭塵方可以出塵，貪世豈能以越世哉？縱有多智禪定現前，如不斷偷，委曲取利，其心回邪，必落邪道。上品精靈，如山精水怪，具諸神通，似仙非仙，似神非神者；中品妖魅，現妖通而魅人者；下品邪人，諸魅所着，言行妖異，惑亂於人者。彼等羣邪，亦有徒眾，邪入肺腑，不知其過，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，潛匿奸欺，詐稱得道知識，復以妖言恐人，令彼改心易志，敬如神明，於是盡命傾財以奉之，故所過之處，其家耗散。妖邪熾盛之害如此，若吾教則與之相反矣。我教比丘，隨其所到，持鉢乞食，正欲令其捨貪心而成覺道也，循方而乞，則不自熟食矣。所以然者，以此殘生，若寄為旅，為泊於三界客舍之中，聊示此一度往還，自此以往，更不復來矣，豈令其戀戀人間，作地獄滓耶？云何妖邪賊人，竊我衣服，假我僧儀，以如來為取利之媒，廣行販賣，造三塗業，而皆言此是佛法，是非法說法也，反謗出家比丘秉具戒者為小乘道，是法說非法也。以是為非，以非為是，由是疑誤無量眾生墮無間獄，孰非妖邪之為害哉。且人之至寶惜者，莫如此身。我教比丘發心修大定者，先於如來像前作捨身微因，或身燈，或指節，或香炷，令彼酬償宿生負債，辭世間而脫諸漏。能行此行，雖未能即登大菩提路，是人決定能信大菩提法矣。若不行此行，縱得菩提，還來人間酬償宿債，如我曾於毗蘭邑王馬廐食馬麥三月是也。夫身猶可捨，何況身外之物，而又何偷盜之不可斷哉。然則汝教世人修三摩地，必令其後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨耳。是故阿難，若不斷偷而修禪定者，譬如水灌漏巵，塵劫難滿。所以律制比丘衣鉢之外分寸不畜，止貪也。乞食餘分施餓眾生，止悋也。合掌禮眾，不慢也。捶詈同讚，無我相也。身心俱捨，無繫戀也。身肉骨血與眾生共，無遺餘也。比丘之行如此，皆為成就無偷之心，又豈肯曲取以自奉耶。至若聽畜百一所需，但禁餘二，或許不入大會，避辱不受，及布施不及身分等，皆是不了義中。如薩婆多論所說，若能但依了義教，不將如來不了義說曲為已解，并誤後學者，佛印是人得真三昧矣。如我所說者，名佛說也。不如此說者，波旬說也。可不辨與。

阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種，所謂未得謂得、未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘。十地地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦即一闡提消滅佛種。如人以刀斷多羅木貝多羅樹以刀斷則不復活，佛說是人永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。我滅度後，勅諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、奸偷、屠販，與其同事四攝之一，稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言：我真菩薩、真阿羅漢。洩佛密因，輕言末學，惟除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊？因地不真，果招迂曲，求佛菩提如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事，我印是人成就菩提無上知覺。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

此明不妄語戒也。阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三戒具足，三行已圓，若言行不顧大妄語者，即三昧不成，成愛見魔，失如來種。何謂大妄語？所謂道未得而言得，果未證而言證，將無作有，惟求世間尊勝第一，常在人前說我已得三果，以至羅漢、辟支地前諸位菩薩，令人求彼體懺，而貪其陳設供養。若是者，即一闡提消滅佛種，如刀斷木，不復再活。佛記是人永絕善根，無復知見，沉淪三塗，不成三昧矣。夫我滅度後，勅諸菩薩、羅漢，應物現形，生彼末法之中，作種種相，度諸輪轉眾生。或現順相，而為沙門、居士、人王、宰官及童男女；或現逆相，乃至婬女、寡婦、奸偷、屠販，或淨或染，與彼眾生和光同塵，為同事攝，稱揚佛乘，誘彼入道。尚不許自稱是真菩薩、是真羅漢，洩漏密機，於初學人前，唯除命終時，略露消息，遺言付法，令人生信耳。葢住則不泄，泄則不住，此一定軌則也。云何邪人既泄仍住？明是惑亂眾生，要求恭敬利養，而成此妄語，慎莫信之可也。然則汝教世人修三摩地，次後却要斷除諸大妄語，是為如來先佛世尊第四決定清淨明誨耳。是故阿難，若不斷妄語修禪定者，聽其言則是，考其行則非，如刻糞求香，無有是處。所以我教比丘，一行一止，皆要直心直言，不容一念虗假。云何妄稱得上人法？是何異一介之人，妄號帝王，自取喪身失命而已。且一國小王，尚不容妄竊尊號，況巍巍堂堂，為出世之極尊，而欲竊其名位耶？以如是因，求如是果，因既不真，果亦迂曲，如人噬臍，決不可及。必欲成就菩提，當令心如弦直，直心直言，一切真實，以入三昧，自然不成愛見魔，而成無上知覺矣。經云：學道從不妄語始。此之謂也。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。汝當辨之。

○噬臍者，以妄語求正覺，猶以自口噬自臍，莫能及也。

楞嚴說通卷六

楞嚴說通卷之七

巴縣居士了菴劉道開纂述

成都沙門離指方　示鑒定

阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學玅門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三、口四，生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸六塵，而但舉其四，語之略也，一切魔事云何發生？

此結答問辭也。阿難！汝初問道場，便說云何攝心。我今先說入三摩地修學玅門，惟在耳根一門矣。然求菩提道者，又要先持此婬、殺、偷、妄四種律儀，潔白無點，皎如冰霜。良以四為根本，餘為枝葉。根本既絕，枝葉何由而生？而貪、嗔、癡之心三，妄言、綺語、兩舌、惡口之口四，生必無因矣。阿難！且如是四事，若持之念念不忘，纖毫不犯，則心尚不緣於六塵，又何有於一切魔事哉？葢塵依念住，念絕而塵何所依？魔托塵入，塵忘而魔何所托？是則戒根清淨，而後現業可違，定慧可發矣。

若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險云何當作何況？

此令持呪以銷宿業也。夫現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。今行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅策而不能自已者，皆宿習所召也。宿習者，即過去惑業種子。修三昧者，若有宿習不能滅除，汝教是人但一心誦我佛頂光明大白傘葢無上神呪。良以斯呪乃是如來無見頂相無為心，佛從頂上發光坐寶蓮華所說之心呪也。全是真心體用，秘密章句，威力無量，能除宿昔惑業習種。今四重正屬惑業，豈不能滅除耶？且汝宿世與摩登伽恩愛習氣，非是一生一劫，其來遠矣，宜乎卒難滅除也。然當我化佛宣揚，及勅文殊往護時，登伽愛心永脫，立地成阿羅漢。如塗毒鼓，觸之即死；如阿陀藥，服之即療，何其速哉！夫彼尚婬女，無心修行者，但以呪力冥資，遂爾速證無學。何況汝等在會聲聞，發無上心，求最上乘，而又能持呪，有不決定成佛者哉？言其成佛之易，譬如順風揚塵，有何艱險？信乎呪力之大，而誦持不可或緩矣。

若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，着新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。阿難，如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。

此啟下道場之問，而結上持戒、誦呪二義也。夫持戒、誦呪之後，道場當建矣。若有末世眾生，欲坐道場者，先須持戒。而持戒又在擇師。師者，人之模󴓝也。模不模󴓝，不󴓝，而能有成者，鮮矣。故真清淨僧，不可不遇也。若戒成已後，便當着新淨衣，然香閒居，內外一如，身心俱潔，誦此神呪一百八徧，對滅百八煩惱。戒呪具足，然後結界，而建立道場焉。道場既立，坐道場中，求於十方現住如來，放大悲光，來灌其頂。阿難，不但放光灌頂而已。若是末世，出家在家，或男或女，既滅貪淫而持戒，又於道場，發菩薩四種弘願。出入澡浴，外潔其身；六時行道，內攝其心。如是反聞自性，入流亡所。工夫至於久定不寐，經三七日，則我自現身，至其人前，摩頂安慰，以令其開悟焉。所謂啐啄同時，朗然大悟也。道場之益如此。

○問：阿難見相發心，世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂耶？答：阿難目見如來不肯進修，故令其反觀。今行人既已反觀，故欲親求灌頂也。

○細玩此科，總為道場而發，殊無定慧，意似不必蛇足。

阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？

此請結壇軌度也。阿難白佛言：世尊，我蒙如來四種清淨明誨，心已開悟，自知由此進修，必證無學，而道無不成矣。自揣但習反聞，即不須道場可也。若末世修行，必要建立道場，不知云何結界，乃合世尊清淨軌則乎？

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、𬅕金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地此塗地法式也。方圓丈六為八角壇，壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴香爐，純燒沉水無令見火此結壇及壇場器用儀式也。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳麋、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎罏內，燒令煙盡享佛菩薩此供養法式也。令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十大如來及諸菩薩所有形像，應於當陽設盧舍那寂場真主、釋迦娑婆真主、彌勒當來真主、阿閦、彌陀智悲真主諸大變化觀音形像上同下合真主，兼金剛藏伏魔斷障真主安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩火頭金剛并藍地迦青面金剛、諸軍茶利金剛異號與毗俱胝三目持鬟髻、四天王等、頻那夜迦猪頭象鼻二使者張於門側左右安置此像設儀式也。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。

此總明壇場法式也。欲修淨行，必擇淨侶。欲容淨侶，必得淨地。既有淨地，必設壇場。欲設壇場，必有軌則。軌則既備，使人不嚴而栗，不肅而敬。如入宗廟，琅琅但見禮樂器，雖欲不齊敬，不可得也。故人王宮殿，軌則法四象五行。法王壇場，軌則法四智六度。各以其法法之而已。

○此中表法，理所不無。然亦聖心所知之境，本難盡測，實非修行正要。學者亦不必過泥，而反誤耳門正修之旨也。舊說一一分表，茲無取焉。

○律禁乳酪供佛，表敬自無傷耳。

於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一心專念發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡光交處，承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨，猶如琉璃。

此明壇中誦呪得益也。初七六時誦呪，猶未純一也。二七專心發願，亦未純一也。三七一心持呪，則心心不離此壇，念念不離此呪，而持呪工夫純一矣。至三七之第七日，如來一時出現，鏡光交處，承佛摩頂，是水清月現，感應道交，即凡心而見佛心時也。即此道場而修正定，專習反聞，能令行人得大開悟，身心明淨，猶如琉璃，一切密圓淨玅，悉現其中。故知顯修得密持為助，而功德正等無異矣。

阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。

此結言道場貴淨貴專也。阿難，若此結界比丘，本身受戒之師，及同會中諸比丘等，其中有一人身心不清淨者，則道場功德多不成就，如鼠糞一粒，壞却滿鍋羮也。師友之不可濫取也如此。若從三七以去，端坐安居，經一百日，其有惑障俱薄，慧性明悟，而稱利根者，當不起於座，而得須陀洹果。徑入圓之初信，縱其極果未成，決定自知成佛不謬，信得本來是佛，更不向外馳求矣。汝問道場，我言壇法，行相建立，如是而已。

阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密旨身意解脫。於時會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來秘密章句。

此重請說呪也。阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家以來，恃佛愛弟，但求多聞，而未肯潛心以求證無為。忽遭彼邪術所禁，心雖明了，而力不自由。猶如魘人，手足宛然，但心觸客邪，而不能動。賴遇文殊，將呪往護，令我解脫。雖蒙神呪，然文殊但是密誦以解難，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈，重為宣說。一則現在會中諸修行輩，一則末世當來在輪迴者，皆得承佛密音，消業離苦而身解脫，破惑證真而意解脫矣。阿難請已，於時會中一切大眾，普皆作禮虔請，而佇聞秘密章句焉。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：

此欲說呪而先放光也。爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，表依理起智也。光中涌出千葉寶蓮，表依智發行也。有化如來坐寶蓮中，表諸佛皆從智行流出也。頂放十道百寶光明，從佛頂中之佛頂放寶光中之寶光，表斯呪尊中之尊、玅中之玅也。一一光中皆現無數金剛密跡，擎山持杵徧於虗空，表無量秘密神用降伏魔外，無惡不摧也。於是大眾仰觀，既畏其威，復愛其慈，以此二懷承順如來，求其哀祐而一心聽呪焉。然必假放光如來宣說者，表從毗盧法身主口中流出也。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤二，南無薩婆勃陀勃地薩跢󳺎弊三，南無薩多南三藐三菩陀俱知南四，娑舍囉婆迦僧伽喃五，南無盧雞阿羅漢跢喃六，南無蘇盧多波那喃七，南無娑羯唎陀伽彌喃八，南無盧雞三藐伽跢喃九，三藐伽波囉底波多那喃十，南無提婆離瑟𧹞十一，南無𭜧陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三，南無䟦囉訶摩泥十四，南無因陀囉耶十五，南無婆伽婆帝十六，嚧陀囉耶十七，烏摩般帝十八，娑醯夜耶十九，南無婆伽婆帝二十，那囉野拏耶二十一，槃遮摩訶三慕陀囉二十二，南無𭜧羯唎多耶二十三，南無婆伽婆帝二十四，摩訶迦羅耶二十五，地唎般剌那伽囉二十六，毗陀囉波拏迦囉耶二十七，阿地目帝二十八，尸摩舍那泥婆𭜧泥二十九，摩怛唎伽拏三十，南無𭜧羯唎多耶三十一，南無婆伽婆帝三十二，多他伽跢俱囉耶三十三，南無般頭摩俱囉耶三十四，南無䟦闍囉俱囉耶三十五，南無摩尼俱囉耶三十六，南無伽闍俱囉耶三十七，南無婆伽婆帝三十八，帝唎茶輸囉西那三十九，波囉訶囉拏囉闍耶四十，跢他伽多耶四十一，南無婆伽婆帝四十二，南無阿彌多婆耶四十三，跢他伽多耶四十四，阿囉訶帝四十五，三藐三菩陀耶四十六，南無婆伽婆帝四十七，阿芻󳺎耶四十八，哆他伽多耶四十九，阿囉訶帝五十，三藐三菩陀耶五十一，南無婆伽婆帝五十二，󳺎沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三，般囉婆囉闍耶五十四，跢他伽多耶五十五，南無婆伽婆帝五十六，三補師毖多五十七，薩憐捺囉剌闍耶五十八，跢他伽多耶五十九，阿囉訶帝六十，三藐三菩陀耶六十一，南無婆伽婆帝六十二，舍雞野母那曳六十三，跢他伽多耶六十四，阿囉訶帝六十五，三藐三菩陀耶六十六，南無婆伽婆帝六十七，剌怛那雞都囉闍耶六十八，跢他伽多耶六十九，阿囉訶帝七十，三藐三菩陀耶七十一，帝瓢南無薩羯唎多七十二，翳曇婆伽婆多七十三，薩怛他伽都瑟尼釤七十四，薩怛多般怛㘕七十五，南無阿婆囉視躭七十六，般囉帝楊岐囉七十七，薩囉婆部多揭囉訶七十八，尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九，䟦囉毖地耶叱陀你八十，阿迦囉密唎柱八十一，般唎怛囉耶儜揭唎八十二，薩囉婆槃陀那目叉尼八十三，薩囉婆突瑟叱八十四，突𭜧乏般那你伐囉尼八十五，赭都囉失帝南八十六，羯囉訶婆訶薩囉若闍八十七，毗多崩娑那羯唎八十八，阿瑟叱冰舍帝南八十九，那叉剎怛囉若闍九十，波囉薩陀那羯唎九十一，阿瑟叱南九十二，摩訶揭囉訶若闍九十三，毗多崩薩那羯唎九十四，薩婆舍都嚧你婆囉若闍九十五，呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六，毖沙舍𭜧怛囉九十七，阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八，阿般囉視多具囉九十九，摩訶般囉戰持一百，摩訶疊多一百一，摩訶帝闍一百二，摩訶稅多闍婆囉三，摩訶䟦囉槃陀囉婆𭜧你四，阿唎耶多囉五，毗唎俱知六，誓婆毗闍耶七，䟦闍囉摩禮底八，毗舍嚧多九，勃騰罔迦十，䟦闍囉制喝那阿遮一百十一，摩囉制婆般囉質多十二，䟦闍囉擅持十三，毗舍囉遮十四，扇多舍󳺎提婆補視多十五，蘇摩嚧波十六，摩訶稅多十七，阿唎耶多囉十八，摩訶婆囉阿般囉十九，䟦闍囉商羯囉制婆二十，䟦闍囉俱摩唎一百二十一，俱藍陀唎二十二，䟦闍囉喝薩多遮二十三，毗地耶乾遮那摩唎迦二十四，啒蘇母婆羯囉跢那二十五，󳺎嚧遮那俱唎耶二十六，夜囉菟瑟尼釤二十七，毗折㘕婆摩尼遮二十八，䟦闍囉迦那迦波囉婆二十九，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十，稅多遮迦摩囉三十一，剎奢尸波囉婆三十二，翳帝夷帝三十三，母陀囉羯拏三十四，沙󳺎囉懺三十五，掘梵都三十六，印兔那麼麼寫三十七，誦者至此句稱弟子某受持烏𤙖三十八，唎瑟揭拏三十九，般剌舍𭜧多四十，薩怛他伽都瑟尼釤四十一，虎𤙖四十二，都嚧雍四十三，瞻婆那四十四，虎𤙖四十五，都嚧雍四十六，𭜧耽婆那四十七，虎𤙖四十八，都嚧雍四十九，波囉瑟地耶三般叉拏羯囉五十，虎𤙖五十一，都嚧雍五十二，薩婆藥叉喝囉剎娑五十三，揭囉訶若闍五十四，毗騰崩薩那羯囉五十五，虎𤙖五十六，都嚧雍五十七，者都囉尸底南五十八，揭囉訶娑訶薩囉南五十九，毗騰崩薩那囉六十，虎𤙖六十一，都嚧雍六十二，囉叉六十三，婆伽梵六十四，薩怛他伽都瑟尼釤六十五，波囉點闍吉唎六十六，摩訶娑訶薩囉六十七，勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八，俱知娑訶薩泥帝󰓕六十九，阿弊提視婆唎多七十，吒吒甖迦七十一，摩訶䟦闍嚧陀囉七十二，帝唎菩婆那七十三，曼茶囉七十四，烏𤙖七十五，莎𭜧帝薄婆都七十六，麼麼七十七，印兔那麼麼寫七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲，囉闍婆夜七十九，主囉䟦夜八十，阿祗尼婆夜八十一，烏陀迦婆夜八十二，毗沙婆夜八十三，舍薩多囉婆夜八十四，婆囉斫羯囉婆夜八十五，突毖叉婆夜八十六，阿舍你婆夜八十七，阿迦囉密唎柱婆夜八十八，陀囉尼部彌劍婆伽波陀婆夜八十九，烏囉迦婆多婆夜九十，剌闍壇茶婆夜九十一，那伽婆夜九十二，毗條怛婆夜九十三，蘇波囉拏婆夜九十四，藥叉揭囉訶九十五，囉叉私揭囉訶九十六，畢唎多揭囉訶九十七，毗舍遮揭囉訶九十八，部多揭囉訶九十九，鳩槃茶揭囉訶二百，補丹那揭囉訶二百一，迦叱補丹那揭囉訶二百二，𭜧乾度揭囉訶三，阿播𭜧摩囉揭囉訶四，烏檀摩陀揭囉訶五，車夜揭囉訶六，醯唎婆帝揭囉訶七，社多訶唎南八，揭婆訶唎南九，嚧地囉訶唎南十，忙娑訶唎南十一，謎陀訶唎南十二，摩闍訶唎南十三，闍多訶唎女十四，視比多訶喇南十五，毗多訶唎南十六，婆多訶唎南十七，阿輸遮訶喇女十八，質多訶喇女十九，帝釤薩󳺎釤二十，薩婆揭囉訶南二十一，毗陀耶闍瞋陀夜彌二十二，雞囉夜彌二十三，波唎䟦囉者迦訖唎檐二十四，毗陀夜闍瞋陀夜彌二十五，雞囉夜彌二十六，茶演尼訖唎檐二十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌二十八，雞囉夜彌二十九，摩訶般輸般怛夜三十，嚧陀囉訖唎檐三十一，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十二，雞囉夜彌三十三，那囉夜拏訖唎檐三十四，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十五，雞囉夜彌三十六，怛埵伽嚧茶西訖唎檐三十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌三十八，雞囉夜彌三十九，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐四十，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十一，雞囉夜彌四十二，迦波唎迦訖唎檐四十三，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十四，雞囉夜彌四十五，闍耶羯囉摩度羯囉四十六，薩婆囉他娑達那訖唎檐四十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌四十八，雞囉夜彌四十九，赭咄囉婆耆你訖唎檐五十，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十一，雞囉夜彌五十二，毗唎羊訖唎知五十三，難陀雞沙囉伽拏般帝五十四，索醯夜訖唎檐五十五，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十六，雞囉夜彌五十七，那揭那舍囉婆拏訖唎檐五十八，毗陀夜闍瞋陀夜彌五十九，雞囉夜彌六十，阿羅漢訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌六十一，雞囉夜彌六十二，毗多囉伽訖唎檐六十三，毗陀夜闍瞋陀夜彌六十四，雞囉夜彌䟦闍囉波你六十五，具醯夜具醯夜六十六，迦地般帝訖唎檐六十七，毗陀夜闍瞋陀夜彌六十八，雞囉夜彌六十九，囉叉罔七十，婆伽梵七十一，印兔那麼麼寫七十二，至此依前稱弟子名婆伽梵七十三，薩怛多般怛囉七十四，南無粹都帝七十五，阿𭜧多那囉剌迦七十六，波囉婆𭜧普吒七十七，毗迦薩怛多鉢帝唎七十八，什佛囉什佛囉七十九，陀囉陀囉八十，頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀八十一，虎𤙖八十二，虎𤙖八十三，泮吒八十四，泮吒泮吒泮吒泮吒八十五，娑訶八十六，醯醯泮八十七，阿牟迦耶泮八十八，阿波囉提訶多泮八十九，婆囉波囉陀泮九十，阿素囉毗陀囉波迦泮九十一，薩婆提󳺎獘泮九十二，薩婆那伽獘泮九十三，薩婆藥叉獘泮九十四，薩婆乾闥婆獘泮九十五，薩婆補丹那獘泮九十六，迦吒補丹那獘泮九十七，薩婆突狼枳帝獘泮九十八，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝獘泮九十九，薩婆什婆𠼐獘泮三百，薩婆阿播𭜧摩𠾆獘泮三百一，薩婆舍囉婆拏獘泮三百二，薩婆地帝雞獘泮三百三，薩婆怛摩陀繼獘泮四，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆獘泮五，闍夜羯囉摩度羯囉六，薩婆囉他娑陀雞獘泮七，毗地夜遮唎獘泮八，者都囉縛耆你獘泮九，䟦闍囉俱摩唎十，毗陀夜囉誓獘泮十一，摩阿波囉丁羊义耆唎獘泮十二，䟦闍囉商羯囉夜十三，波囉丈耆囉闍耶泮十四，摩訶迦囉夜十五，摩訶末怛唎迦拏十六，南無婆羯唎多夜泮十七，毖瑟拏婢曳泮十八，勃囉訶牟尼曳泮十九，阿耆尼曳泮二十，摩訶羯唎曳泮二十一，羯囉檀持曳泮二十二，蔑怛唎曳泮二十三，嘮怛唎曳泮二十四，遮文茶曳泮二十五，羯邏囉怛唎曳泮二十六，迦般唎曳泮二十七，阿地目質多迦尸摩舍那二十八，婆私你曳泮二十九，演吉質三十，薩埵婆寫三十一，麼麼印兔那麼麼寫三十二，至此依前稱弟子名，突瑟吒質多三十三，阿末怛唎質多三十四，烏闍訶囉三十五，伽婆訶囉三十六，嚧地囉訶囉三十七，婆娑訶囉三十八，摩闍訶囉三十九，闍多訶囉四十，視毖多訶囉四十一，䟦略夜訶囉四十二，乾陀訶囉四十三，布瑟波訶囉四十四，頗囉訶囉四十五，婆寫訶囉四十六，般波質多四十七，突瑟吒質多四十八，嘮陀囉質多四十九，藥叉揭囉訶五十，囉剎娑揭囉訶五十一，閉𭌚多揭囉訶五十二，毗舍遮揭囉訶五十三，部多揭囉訶五十四，鳩槃茶揭囉訶五十五，悉乾陀揭囉訶五十六，烏怛摩陀揭囉訶五十七，車夜揭囉訶五十八，阿播薩摩囉揭囉訶五十九，宅祛革茶耆尼揭囉訶六十，唎佛帝揭囉訶六十一，闍彌迦揭囉訶六十二，舍俱尼揭囉訶六十三，姥陀囉難地迦揭囉訶六十四，阿藍波揭囉訶六十五，乾陀波尼揭囉訶六十六，什伐囉堙迦醯迦六十七，墜帝藥迦六十八，怛㘑帝藥迦六十九，者突託迦七十，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉七十一，薄底迦七十二，鼻底迦七十三，室隷瑟密迦七十四，娑你般帝迦七十五，薩婆什伐囉七十六，室嚧吉帝七十七，末陀󳺎達嚧制劍七十八，阿綺嚧鉗七十九，目佉嚧鉗八十，羯唎突嚧鉗八十一，揭囉訶揭藍八十二，羯拏輸藍八十三，憚多輸藍八十四，迄唎夜輸藍八十五，末麼輸藍八十六，䟦唎室婆輸藍八十七，毖栗瑟吒輸藍八十八，鄔陀囉輸藍八十九，羯知輸藍九十，䟦悉帝輸藍九十一，鄔嚧輸藍九十二，常迦輸藍九十三，喝悉多輸藍九十四，䟦陀輸藍九十五，娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六，部多毖跢茶九十七，茶耆你什婆囉九十八，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九，薩般嚧呵淩伽四百，輸舍怛囉娑那羯囉四百一，毗沙喻迦二，阿耆尼烏陀迦三，末囉󳺎囉建跢囉四，阿迦囉密唎咄怛斂部迦五，地唎剌吒六，毖唎瑟質迦七，薩婆那俱囉八，肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻九，末囉視吠帝釤娑󳺎釤十，悉怛多鉢怛囉十一，摩訶䟦闍嚧瑟尼釤十二，摩訶般賴丈耆藍十三，夜波突陀舍喻闍那十四，辮怛隷拏十五，毗陀耶槃曇迦嚧彌十六，帝殊槃曇迦嚧彌十七，般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八，跢姪他十九，唵二十，阿那隷二十一，毗舍提二十二，󳺎囉䟦闍囉陀唎二十三，槃陀槃陀你二十四，䟦闍囉謗尼泮二十五，虎𤙖都嚧甕泮二十六，娑婆訶二十七

呪者，祝願也。佛以此呪呪眾生，使眾生道成德備而不知，如蜾蠃之呪螟蛉曰：類我！類我！久則肖之矣。若云義言，顯說則因言生解，密說則忘言絕解，此二門雖不同，實相須而成也。

○秘呪非但只是梵語，乃是一切聖賢秘密之語。葢梵語此方不曉，而天竺所共解者也。至於秘密，非但天竺常人不知，即下位聖賢亦不達上位之呪，故曰密也。

○孤山曰：諸經神呪，例皆不翻。天台會之，不出四悉檀。悉，徧也。檀，施也。初、世界悉檀。葢呪者，鬼神王名。稱其王名，部落敬主，不敢為非，隨方異說，令生歡喜益。此世界義也。二、為人悉檀。葢呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問。不相應者，即執治之。此為人義也。三、對治悉檀。葢呪者，密默遮惡，餘無識者。如微賤人，奔逃異國，訛稱王子，國以公主妻之，而多瞋難事。有一明人，從其國來，主往訴之。其人語曰：若當瞋時，應說云：無親遊他國，欺誑一切人。粗食是為食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇。此對治義也。四、第一義悉檀。葢呪者，諸佛密語，唯聖乃知。如王索先陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬。羣下莫曉，唯智臣解之。呪亦如是，祗一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道。即第一義也。

○憨山曰：昔居五臺，見梵僧持此呪，聲極猛厲。問之，曰：此鬼神王名也。今呼遣囑護，必用威力，非柔宛所任耳。

阿難！是佛頂光聚悉怛多鉢怛囉秘密伽陀微玅章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心通指全呪為呪心，即心呪之謂也，非指悉怛等六字為心，以彼但是呪名耳。又詳跢姪他，此云即說呪曰，則唵字以下方是正呪，不過八句三十四字，前皆三寶并諸外護威名及實語助呪之類，為不能全持者，可從唵字持之，亦如準提九聖字之類是也，得成無上正徧知覺。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴貧窮應念消散八苦、八難皆與常途別異，尋常以生老病死配冤憎等後四為八苦，今以三途及根缺配之為八，而又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同，今以賊、兵、王、獄、風、水、火、飢為八。飢渴即飢饉，又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。十方如來，隨此呪心，能於十方，事善知識，四威儀中，供養如意，恒沙如來，會中推為，大法王子。十方如來，行此呪心，能於十方，攝受親因，令諸大乘，聞秘密藏，不生驚怖。十方如來，誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來，傳此呪心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。若我說是，佛頂光聚，般怛囉呪，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恒沙劫，終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學，未盡輪迴，發心至誠，取阿羅漢，不持此呪，而坐道場，令其身心，遠諸魔事，無有是處。

此顯呪功能也。阿難！是佛頂光聚化佛所說大白傘葢秘密伽陀隱微奧玅之章句，號為佛母真三昧，故能出生十方一切諸佛。十方諸佛皆由此出，皆由此生，其用顧可測哉？是以十方如來若以此呪心為因，決定得成無上極果，是因果須呪矣。十方如來若執此呪心，如金剛劍，如毗盧印，執之則權衡在手，殺活由己，羣魔外道悉屬指揮，是降魔須呪矣。十方如來若依之憑之而乘此呪心，便能坐蓮普應，現佛身而滿國土。十方如來若含此呪心，如玉蘊山輝，珠藏澤媚，內秘德本，外演顯教，便於國土轉大法輪，是現身說法惟呪矣。十方如來若持此呪心，其自果已成者，能於十方為他人摩頂授記，令其成佛；若自果未成者，亦於十方蒙佛授記，自己成佛。良以佛佛授手，祖祖相傳，唯此一物，更無他物，故是自他授記皆恃此呪矣。十方如來若依仗此呪心，如如意寶珠，無適不可，故能於十方拔濟羣苦，自地獄以至大小諸橫，同時解脫；拔濟羣難，自賊難以至飢渴貧窮，應念銷散，是救苦救難皆恃此呪矣。十方如來若隨順此呪心，能令四事具足及得他心，故能於十方事善知識，而四威儀中供養無不如意焉。又能開心通達法要，故恒沙會中皆推為大法王子。而事師嗣法之用，有能外此呪者乎？十方如來若行此呪心，或施之於事物，或應之於日用，令人心悅誠服，故凡往劫與此呪有親有因者，皆得攝而受之。若小根劣器與此呪無緣，聞之而驚怖者，令之不生驚怖。而攝親轉小之用，有能外此呪者乎？且也，十方如來從初成道以至入涅槃，皆因誦此呪心也。十方如來滅後付法，心心相印，燈燈相續，自正法以至末法，皆以傳此呪心也。可不謂始終全用者哉？然則我說是佛頂光聚般怛囉呪者，實諸佛之要用，而要用元自無盡。雖一日之間，從旦至暮，音聲不斷，字句不疊，以至經恒沙劫終不能盡。所謂一字法門海，墨書而不盡也。抑此呪者，即是經中所說之大佛頂耳，尊勝無上，可不至敬奉持與？況汝等有學三果以前，未出分段，未盡輪迴，若發心至誠，欲取阿羅漢果，乃不持此呪而空坐道場，必定招魔，往往發瘋發顛，多見怖人媚人境界。若謂不持呪而身心自遠魔事者，無有是處。汝修正定，欲坐道場，專持此呪可矣。

阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，晝寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

此開許不誦而書帶也。阿難，若諸世界隨其國土所有眾生，將本國所產，或樺皮，或貝葉，或紙素，或白氎，書寫此呪於上，而貯於香囊之中。葢是人心昏不敏，未能誦憶，故但令書寫，或帶於身上，或書於宅中。當知是人盡其有生之年，一切諸毒皆不能害，以此呪心如阿陀藥，諸毒觸之無不銷散也。書寫佩帶之益如此。

○白氎。紙類天竺所產，有價值無量者。

阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。

此詳申護生助道之神用也。以前勸持中略說助道護生，故此詳言之。阿難！我今為汝更說此呪，有二功能：一者、救護世間眾生得大無畏，即救世獲安寧也；二者、成就眾生出世間智，即出世獲常住也。

若我滅後末世眾生，有能自誦若教他誦，當知如是持誦眾生，火水能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。

此釋救護世間得大無畏也。何謂其能救護世間乎？若我滅後，末世眾生有能自誦此呪，或教他人誦此呪者，當知如是持呪之人，火不能燒，水不能溺，大小毒皆不能害，是惡緣不能成害矣。如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅，所有惡呪皆不能著，是惡生不能加害矣。即有強欲加毒者，無奈此人呪力持成三昧，而心得正受，舉一切呪詛厭蠱毒藥，以至萬物毒氣入此人口，不但不能傷，抑且化成甘露上味，所謂攪長河為酥酪，變大地作黃金是也。且不惟惡不得加，并起惡亦不可得，凡一切惡星鬼神及磣毒之人，當此人前惡自不起，所謂睹德容而意銷，望慈風而心化是也。且不唯不能起惡，而惡變為恩，禍轉為祥，自頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，以誦呪利，彼皆領其深恩而常加守護焉。可見吉凶禍福轉移在己，而呪力之救護世間者，亦云至矣。

阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王精心，陰暗也速催也發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周徧了知，得無疑惑。

自此以下，至悟無生忍，皆釋成就眾生出世間智也。何謂其能成就出世間乎？阿難！護世間災，鬼神可以與力；助出世道，非深位菩薩不可。當知是呪即是金剛寶覺，故同聲相應，同氣相求，常有無數金剛藏王菩薩并其眷屬，而晝夜隨侍焉。設若眾生悠悠修行，其心散亂，未決定常住三摩地者，但心憶此呪，口持此呪，是金剛王亦常隨彼，以其非放逸穢惡之輩，亦呪心之所在故也。而況乎決定發菩提心者，而又持呪，其隨侍當何如乎？且不特隨侍而已，菩薩心精與行人心精，元自通脗一體，況兼以呪力？吾知此金剛藏王，必以精心暗催行人，而發其神識，使是人應時心開，能記憶八萬四千恒河沙劫之事，決洞三世，了知無疑，而宿命先通焉。若不先發通明，則隔陰多昏，豈能長劫脫惡生勝，以至證果乎？

從第一劫乃至後身。生生不生藥叉、羅剎。及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

此明不墮惡趣也。是人以呪力故，既得宿命通已，從第一劫初發菩提心時，乃至後身因滿降生成佛之日，中間修行永無諸委曲相，生生不生藥叉羅剎，以至有想無想如是惡處。以此呪心是白淨法，是最上善，故諸趣不能染也。

是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。

此明不生下賤也。是善男子，於此呪心，或對本而讀，或背本而誦，或圖印而若書若寫，或密佩而若帶若藏，以此諸色供養，則劫劫不生貧窮下賤不可樂處。以此呪心，是至尊至貴之法，如太子處胎，貴壓羣臣也。

此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處薰修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

此明現獲功德也。此諸持呪眾生，縱其自身不作福業，如來功德悉與此人，由此呪心具足萬行，一切如來密圓淨玅悉現其中也。由前佛錫功德，又感未來劫中常與諸佛同生一處，葢與諸佛氣分交接，心精通脗，佛不離心，心不離佛也。既常隨佛，凡佛功德一一有分，行人之所修即諸佛之所證，打成一片如惡叉聚，親炙薰染長劫而不離也。不特此也，又能令破戒之人戒根清淨，以呪心如靈丹一粒點鐵成金也。未得戒者令其得戒，呪心具戒根也；未精進者令得精進，呪心具進根也；無智慧者令得智慧，呪心具慧根也；不清淨者速得清淨，呪心具淨根也。乃至人有宿障，屢欲齋戒不得成就，呪能成之，或業礙地礙及無師無壇不得齋戒，許但持呪同於齋戒也。

阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時受即持也，未受即未持呪時也，持呪之後，眾破戒罪無問輕重一時銷滅，縱經飲酒、食噉五辛種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄四棄即殺、盜、淫、妄四根本重罪，犯此者永棄佛法之外，梵語所謂波羅夷罪也。比丘尼復如四棄，謂觸、八、覆、隨也，誦此呪已，如是重罪猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮

此明現滅罪業也。阿難！是善男子，但能持此呪時，設犯禁戒於未持之先者，既持之後，無論破戒輕重，一時銷滅。但罪既銷滅，不可更造矣。又未持之前，縱經飲酒噉辛，種種不淨者，一持此呪，則諸佛菩薩等，亦不以為過。或真慈開許，不能具齋戒者，亦聽持之。雖然，須是真能拳拳服膺，永無忘失，方說得酒肉不礙菩提路也。不特此也，設行人清貧不備，雖著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。人清淨處，所持功德，若富饒者，又不在此例矣。又前之壇法，極難全備，縱不作壇，不入道場行道，而一持此呪，即是常住大定真寂滅場地，猶愈於徒有壇相，而不具定心者。故還同入壇行道功德，無有異也。又在家人，若造五逆無間重罪，及出家比丘、比丘尼所犯四棄、八棄，皆罪業之不可懺者。然誦此呪已，如是重業，如猛風吹沙，滅除殆盡，更無毫髮少留。然未持以前所犯，可仗呪力滅除，非謂持呪無畏，可以肆犯此惡也。

阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯消雪。

此滅過去業也。阿難！若有眾生從無量無數劫來所造一切輕重罪障，前世未及懺悔，若能或讀、或誦、或書寫此呪，身上帶持，或安置身所住處、莊宅、園舘之間，如是歷生積業如湯銷雪，豈難滅耶？所謂千年暗室，一燈能破也。

不久皆得悟無生忍。

此結前成就眾生出世間智也。持呪之力，既能為人生善，又能對治破惡，故行人不久皆得悟無生忍。得此忍後，罪福皆空，聖凡情盡，可以魔佛一如，徧涉苦惡諸趣而無礙無擇，斯為助道之成功矣。

○詳前發通，乃是定心成就所發。今悟無生，乃是慧心成就所發。應知後位深於前位也。若準圓教，初住便證此忍。若準別教，當在十地以上也。

○按六科，前四即為人生善悉檀也，第五對治破惡悉檀也。今此科第一義，入理悉檀也。而前之救難，後之應求，乃世界歡喜悉檀也。

復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿此應是福利果報也，身命色力亦復如是此是長命中復兼總明不衰百體康徤也。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。

此明所求如意也。復次阿難云云，何況雜形。夫海寶千般，先求如意，以此呪心，是如意珠，取之無禁，用之不竭，故生時隨心自在，而命終時亦得隨願往生也。

阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提即招提，此云何供養處或脫闍幢也上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安置也所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。

此顯國界安寧也。阿難！若諸國土云云悉皆銷滅，以此呪心是鎮國寶，非和氏之璧、照乘之珠所能並也。

阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。

此顯民和歲豐也。阿難云云安樂。以此呪心，是四時宗，萬象主，故雨暘時若。如莊生所云：其神凝，使民不疵癘，而年穀熟也。然亦須舉國敬信，方獲靈通。譬持呪者，多久方靈，暫時豈能速効？若也呪雖徧有，而束之高閣，曾無敬禮，或更寘於猥褻之地，塵穢不收，而責其無驗者，亦惑之甚也。

亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星即二十八宿也而為上首，復有八大惡星以為其主八星即五行及羅計孛也，作種種形出現世間，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。

此顯轉凶為吉也。亦復能鎮云云，永不能入。以變怪災障等，皆是同分妄業所感，呪力叶乎百順，故惡變悉滅於天，災祥不入其境也。此方世主出一善言，而熒惑退舍，況無上佛頂呪心乎？

是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安穩，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。

此結勸當持也。夫呪力之大如此，是故如來宣示此呪，凡以於未來世保護初學修行人，如得護身之符，使之安安穩穩入三摩地，而更無一切魔害、鬼害及冤業舊債之惱害焉。然則汝及眾中有學及末世行人，若依我壇場，不犯四過：一、壇不差，二、戒不缺，三、師不穢，四、無疑悔者，我知其現身即證，所謂不歷僧祇獲法身矣。若謂是善男子如是修行，而於父母所生現在之身不得明心見性、豁然心通者，則十方如來便是說謊欺人為大妄語矣，而如來豈有妄語者哉？

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前，合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。修菩提以持呪修耳根圓通為上，後倣此。此金剛乃現具執金剛身，不同後之菩薩也。爾時梵王，并天帝釋，四大天王，亦於佛前，同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。此上兩天統尊眾也。復有無量藥叉大將，諸羅剎王，富單那王，鳩槃茶王，毗舍遮王，頻那夜迦，諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前，合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。此上八部統尊眾也。復有無量日月天子，風師雲師，雨師雷師，并電伯等，年歲巡官，即四值功曹之類。諸星眷屬，亦於會中，頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。此上照臨主宰眾也。復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王，以舜若多主空神也，其形如風。無色界天，無業果色，皆無形類也，仗佛威光暫現耳。於如來前，同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。此上地祇天神眾也。

此明外眾護持也。以此呪是毗盧心印，故凡所有處，百靈守護。又如大將兵符，符到令行，自然遵守也。

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩證究竟堅固之理故稱金剛，秘跡護持故稱藏，慈威尊勝折攝並行故稱王。菩薩是其常儀，降魔則現持杵忿怒之相也，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者彼指諸小鬼神，既能發心好禪，彼亦自護行人，故不驅除而許令親近，此外則不許矣。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。

此明內聖護持也。首楞嚴王亦名金剛三昧，故金剛藏王常加冥護。故知末世修行，縱有金剛斷惑之智，若無金剛藏王冥加護助，亦不能成也。

○此中修行，有正有助。若利根人，即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣，必須入壇持呪為助行，方得成就。故持戒道場，持呪皆為助行也。此一大科，其於經題四實法中，正屬修證了義。說三摩提，令依玅心一門深入已竟。

初科中修道分竟。

○此下舊判為證道分，乃答阿難玅禪那之請也。葢解行雙行，須知位次。若不識知位次，恐行人虗擬聖階，便同佛境，而不知有淺深次第。故前之耳根圓通，如得門而入。此如升堂入室，以盡其奧耳。

阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離。蒙佛慈誨，得正薰修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩地此當直接至何漸次二句，未到涅槃，云何名為乾慧之地四十四心乾慧，信前一位也。信住、行、向及加行，名四十四心也？至何漸次得修行自漸次者，即最初乾慧之前三漸次也。此二句當在三摩地之下？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已，五體投地。大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。

此請修證位次也。阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，愚則難明，鈍則難斷。況耽強記，好為多聞，而於微細煩惱，住地深惑，未求出離。蒙佛慈誨，選根及加行二門，正助分明，進修無惑，故得身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證三摩地者，其始也，用何漸次發足修行？當涅槃尚遙，云何名為乾慧之地？四十四心，詣何方所，名入十地之中？云何名為等覺菩薩窮極因位？望世尊一一為我言之。作是語已，五體投地云云瞻仰焉。阿難至此，雖已得知還家道路，從脚跟下起，然不知到家有幾許程途，故問自始至終，幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經，不知里數，則中途告倦，止息化城，認為寶所。故必得其途經，明其里數，則不滯中途，直造如來大涅槃矣。

○阿難但問修證地位，而下文如來先明覺性，次辨迷妄，後示漸次者，葢玅性圓明，本無修證，因有迷妄，而滅妄還真，始有修證地位耳。

爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。

此許說也。爾時，世尊讚阿難言：哉善，善哉！汝等乃能普為現在大眾，及未來末世一切眾生，修三摩提求大乘者，起於凡夫，終於涅槃。請我預先揭示正修行路，使之從始至終，直超寶所，更無委曲，此甚盛心也。汝今諦聽，吾當為汝說矣。於是阿難大眾，合掌虗心，默然受教焉。

佛言：阿難！當知玅性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因；顛倒不生，斯則如來真三摩地。

此先標二種顛倒也。佛既許說，乃言：阿難！當知此玅真如性，統眾德而大備之謂圓，爍羣昏而獨照之謂明，既圓且明，純是無上知覺，名言未彰，義相未涉，故離諸名相。彼世界眾生，不過名相中實法，玅性既離名絕相，故本來無有世界眾生，由最初一念不覺妄動，遂有生相無明，因生相而復起住異滅相，惟其有生有滅，所以稱之為妄，若滅此生滅之妄，即名為真，此實果也。約名真二字，是稱如來無上菩提，約滅妄二字，是稱大涅槃，菩提轉煩惱而成，涅槃轉生死而是，故曰二轉依號，此果名也。若論真如玅性，不惟無世界眾生，亦且無菩提涅槃，秪以此心不守自性，隨迷悟之緣，成聖凡之事，如金隨工匠緣成時，轉作指鐶，指鐶隨爐火緣壞時，即復為金，成壞展轉，但是一金，更無差別。如來藏心，亦復如是，但隨染緣時，迷作阿賴耶，隨淨緣時，悟成如來藏，展轉唯是一心，畢竟無別。是故若識無始，即法性為無明，若知今日，即無明為法性，所以二種轉依果，當在二種顛倒因中求也。阿難！汝今欲修耳門圓通真三摩地，從果前諸位，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二種顛倒之因，以此二種顛倒不生處，即是如來真三摩地，前云狂心自歇，歇即菩提，正謂此也。故知凡聖二途，皆由生滅迷悟而立，真如門中，實無是事矣。

阿難！云何名為眾生顛倒眾生二字，當是二種兩字之訛？阿難！由性明心、性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。

此總標無明薰真如，成其染用，為二種顛倒因也。阿難！云何名為二種顛倒？阿難！由性明心本覺真體，不守自性，通真通妄，而性明圓故。由其不守自性故，因妄明而發妄性，即業識也。因妄性而生妄見，即見分也。於是從畢竟無相之真，成究竟有相之妄，即相分也。總緣本覺體上一念妄動而有無明，因無明而轉成業識，因業識而有見分，因見分而有根身器界，所謂無同異中，熾然成異矣。然此三細，皆從無中突然而起，故此能有之無明，與彼所有之眾生世界，本無有因為彼所生之因，亦非有住為彼所住之處，如空中華，如睡時夢，詰之無根，覓之無本，即本此無住之無明，遂爾建立世界眾生二種顛倒。故知眾生世界，總由無明薰變而有，由無明與見思互起，故有眾生顛倒，由無明與根塵交涉，故有世界顛倒耳。

○性明圓。圓字乃流動之意，即隨緣也。

迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真。真如性非真，求復宛成。非相、非生、非住、非心、非法，展轉發生。生力發明，薰已成業，同業相感。因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。若依本文，云何名為眾生顛倒？由是故有眾生顛倒。一呼一應，中間雖有建立世界句，乃帶說也。

此別明眾生顛倒，由見思而起也。夫約隨緣故，謂之性明圓；約不變故，謂之本圓明。妄業不能虧，曰本圓；妄惑不能蔽，曰本明。眾生所以稱顛倒者，良以迷此本圓明體，一念妄動，遂轉此圓明之體，而成虗妄。此虗妄性，元從最初生相無明生起，非實有體，亦非實有所依之處。可見真不變，而妄本空矣。妄既本空，則妄無可離；真既不變，則真無可復。今欲將此無明，復歸元真，即此欲真一念，便屬妄想，已非真真如性。以其於無可離者，而欲強離；於無可復者，而欲強復故也。且也既知其非真如性矣，而尚求復不已，則是從迷積迷，何由得見本來面目？但見滿目塵勞，宛成虗妄之非相耳。由是復起見思二惑，非生也，而非因計因；非住也，而非果計果；非心也，而墮於邪智；非法也，而落於邪境。邪因邪果，邪智邪境，互相引發，故展轉發生。由此見思二惑，發生力勝，薰成業相。業同則聚，聚久不無順逆二事，互相感動其心。如以順事相感動者，則成恩愛不捨之業種；以逆事相感動者，則成冤恨不捨之業種。以冤恨聚者，則相滅；以恩愛聚者，則相生。由是二惑二業之故，則有業繫苦相，遷流不住，輪轉不息，而眾生顛倒所由來矣。

○洞山云：學得佛邊佛，猶是錯用心。此即欲真已非真，真如性非真，求復宛成非相之意。

○迷本圓明四句，指凡夫顛倒也。將欲復真以下，指外道顛倒也。凡夫從非有成有，外道從非真復真，凡外不同，顛倒則一。

阿難！云何名為世界顛倒？是有無明所有眾生分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世界聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、溼生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

此別釋世界顛倒，由根塵而起也。世界本來清淨，何有顛倒？悉由眾生顛倒，織妄相成，成十二類，故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒，基乎眾生。故大經云：眾生無法器，世界成雜染。此之謂也。阿難！云何名為世界顛倒？是能有之無明，與所有之眾生，因有分段根身，建立有情界限，此界之名，所由立也。本無有因為彼所生之因，亦無有處為彼所住之處，皆由念念遷流，遂成三世，此世之名，所由立也。世有三世，界有四方，以三涉四，以四涉三，和合相涉，宛轉皆成十二。故變化眾生，亦應其數，而成十二類焉。是故世界，皆因眾生一念妄動，而內根外塵，無前無後，一時具足。且以六塵言之，凡物一動必有聲，有聲處必有色，有色處必有氣，有氣處必可齅而觸，有觸處便有其味，有味處即知其為何物。知即意根也，法即法塵也。塵既如此，根亦宜然。由此見聞覺知，六亂妄想，成造業之性。故於是眼取色，耳取聲，鼻取香，舌取味，身取觸，意取法，六根六塵，十二區分相織，而成輪轉。故一根一塵，現造一業，而餘根餘塵，亦皆冥伏。所以舉一根而六根具在，舉一塵而六塵齊彰。是故世間聲香味觸等塵，與眼耳鼻舌等根，窮十二變而為一，周旋往復。能造根塵，既具十二，故所造眾生，乘此根塵，旋復輪轉。顛倒之相，亦具十二類，而有世界焉。十二維何？卵生、胎生、溼生、化生、有色無色、有想無想、非有色非無色、非有想非無想是已。胎卵二種，與有色有想、非無色非無想，迷見分居多而生者也。溼化二種，與無色無想、非有色非有想，迷相分居多而生者也。又眾生顛倒，是眾生之別，業見所獨故。世界顛倒，是眾生之共，業相所共故。若破我執，證人空，斷分段生死，而證有餘涅槃，則眾生顛倒始息矣。若破法執，證法空，斷變易生死，而證無餘涅槃，則世界顛倒始空矣。故曰顛倒不生，斯則如來真三摩地也。

○此論世界顛倒，惟因此界立，因此世成，確指世界。其餘直至卷末，雖多世界字眼，而十二類生，皆極論眾生，不可混作世界。隨文總會，不必強為分別也。

阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍此云凝滑，即胎中第一位也流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

此下別列類生，而此明卵生因果也。阿難！何謂卵生？依殻而生曰卵。卵惟想生，虗妄即想也。由因世界虗妄輪迴，迷不動之真體，而忽然妄動，於是俛仰天地，忽上忽下，忽起忽滅，僨驕而不可制，非顛倒乎？本此動顛倒，故以氣而交和，合氣成八萬四千飛沉亂想，以應八萬四千煩惱感變，此能造之因也。如是故有卵羯邏藍位，生生死死，流轉於國土之中，為魚為鳥，為龜為蛇，其類充塞，此所造之果也。至若魚化為鳥，蛇化為龜，忽然忘游泳之態，而得飛鳴之體，倐然忘屈曲之狀，而得蹣跚之質，乃至鶴鶴相唳，鶃鶃相視，其類不可勝窮，而孰非顛倒之所致哉？

由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇此云疱，即胎中第二位也，流轉國土，人畜龍仙其類充塞。

此明胎生因果也。何謂胎生？含藏而出曰胎。胎因情有雜染，即情也。由因世界迷此性淨明體，而忽墮情塵，渾濁真性，雜染輪迴。情生於愛，名欲顛倒。胎以精交，名和合滋成。情有偏正，偏則橫，正則竪，名八萬四千橫竪亂想。此能造之因也。如是故有胎，遏蒲曇位，流轉國土，為人為畜，為龍為仙，其類充塞。人、仙，竪也；龍、畜，橫也。此所造之果也。總一顛倒而已。

由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有溼相蔽尸此云軟肉，溼生初相也。既不入胎，故無前二位矣，流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。

此明溼生因果也。何謂溼生？假潤而生曰溼。溼以合感，執著即合也。由因世界不知無住真心，如摩尼珠隨色現色，本無定形，而逐境奔風，趨時附勢，執著輪迴，趣顛倒故，於是和合煖成。如人情盡向熱閙處趨去，所趣無定，如翻手作雲，覆手作雨，名為八萬四千翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸位，為含蠢，為蠕動，如醯鷄蠛󴈓之類，其類充塞。唯其平生不配道義，事事皆餒，無丈夫氣，故感此蠢然無知之報也。

由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南羯南，此云硬肉，以蛻即成，體無軟相也。自下皆稱羯南者，葢第五鉢羅奢佉曰成形，則各隨相貌，非通稱也，流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。

此明化生因果也。何謂化生？無而忽有曰化，化以離應，變易即離也。由因世界倐敬倐怠，忽喜忽怒，朝三暮四，變易輪迴，不知真主人公隨緣不變，不變隨緣而反，面是背非，口憇心苦，假顛倒故如此。假人觸處變其所守，厭故喜新，好丹非素，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相。羯南流轉國土，脫故趣新，為轉蛻飛行，如󳭋化為蛤，轉飛為沉，𧏙螂化蟬，蠶化為蝶，轉行為飛，不同形而相禪，其類充塞。唯其生平毫無操守，觸處生變，故感此果也。

○問：經云：地獄及諸天，一一皆化生。此專指轉蛻之類，何也？答：化生染處，名和合觸成天。染處地獄，聞腥皆轉。托業化，非意生玅化。故可於轉蛻飛行中攝也。

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。

此明有色因果也。何謂有色？由因世界不知自性具有大智慧光，周徧法界，本無留礙，而反事水火日月以求明，因明立所，遂成障礙，不得圓通，非顛倒乎？棄自己無盡之光明，而反認昭昭靈靈者以為極則事，於是和合著成八萬四千精糴亂想，所謂弄精魂者是也。以如是之因，故有色相羯南，流轉國土，在天為日月星辰，吉者為休，凶者為咎，以至一切精明神物，微及爝光蚌光，其類充塞，無非障顛倒所受之報而已。

○色界諸天皆坐於此，以諸天皆有隨身光明故。又涅槃經云：八十神皆因留礙想，元成此精耀。故雖至精至神，亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。

此明無色因果也。何謂無色？由因世界厭有著空，滅身歸無，名銷散輪迴，迷有漏天，作無為解，為惑顛倒。厭有歸無，則依晦昧空，故和合暗成八萬四千陰隱亂想，所謂昏昏默默、杳杳冥冥是也。以如是之因，故有無色羯南流轉國土，為空虗散漫，即無色界天；為銷磨沈沒，即主空神。其類充塞，無非惑顛倒所受之果而已。

○問：有想無色，不成業體，憑何亦稱羯南？答：雖無業體，不妨業繫有生，故亦稱羯南，取義而稱也。

由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。

此明有想因果也。何謂有想？由因世界邪慕靈通，逐影憶想，依稀似是，彷彿不真，名罔象輪迴。執影而遺真，為影顛倒，旦夕撮心，懸在一處，故和合憶成八萬四千，潛結亂想。如云：道之為物，恍恍忽忽，皆見其影，而未真見本來面目。又云：綿綿若存，用之不勤，惟用之愈久，故愈結而不散是也。以如是之因，故有想相。羯南流轉國土，為鬼神精靈，無有實色，但有想相，皆因錯亂修習，得其影而不得其真。故雖具五通，未得漏盡，其類充塞，無非影顛倒所受之果而已。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。

此明無想因果也。何謂無想？由因世界不知自性本來圓活，在眼能見，在耳能聞，如日中寶石，色無定形，似水上葫蘆，不可按捺，而勉強抑伏，如壓石草，如夾冰魚，謂之魂不散的死屍，豈非愚鈍輪迴，而成癡顛倒者乎？以此癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，所謂隳肢體，黜聰明，而成寒灰槁木，絕無煖氣是也。以如是之因，故有無想羯南，流轉國土，由其不了諦理，固守愚癡，癡鈍之極，其精神化為土木金石，如華表生精，黃頭化石之類，其類充塞，無非癡顛倒所受之果而已。

○以上有色無色，有想無想，皆是修行而不得其真者，故派成四類。

○蓮師曰：枯槁則無想矣。又曰：亂想者，何也。葢枯槁如草乍枯，根本未絕，時至復生，故土木金石以頑定力而成頑物，故遇緣觸情生，依舊流轉也。

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等，以鰕為目其類充塞。

此明非有色因果也。何謂非有色？由因世界不知自性，不與諸塵作對，萬法為侶，卓然立於物先，而反恃他人以為己力，待物成用，為相待輪迴；迷失天真，綿著浮偽，為偽顛倒；沾染勢力，資藉聲名，為和合染成；八萬四千因依亂想，如狐假虎威，客行主令之類是也。以如是之因，故所感之果，本非有色，而待物成色。以非有色相，成色羯南，流轉國土，如水母以水沫為體，以鰕為目，乃至一切依草附木諸鬼神等，以及身中八萬四千戶蟲，其類充塞，而偽顛倒之趣苦矣。

○此下四生，妄之甚者，溫陵所謂迷情愈妄，化理轉乖也。

由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，如是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。

此明非無色因果也。何謂非無色？由因世界不知自性具有恒沙稱性功德，不能引之發生，反以邪語邪業熏習引誘而易其性。以是相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，若今之書符捻訣、呼神召鬼之類是也。以如是之因，故所感之果本非無色相，而又成無色羯南。以呼召則有，故非無色；不召則無，故無色。如是流輪國土為呪詛厭生，若樟柳木人以呪力故，說吉報凶之類，其類充塞。此由因中呼召鬼神，故果上為人呼召也。而性顛，性之趣苦矣。

○世間別有一種邪神邪鬼，聽人驅役。若夫正神，非至誠至德則不能感，豈妄人所能呼召哉？以上二種，皆合之變也。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合易成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。

此明非有想因果也。何謂非有想？由因世界不知真君是最親之物，而反背之，乃以非己親而強以為親，非己子而強以為子，非己物而強以為物，實離而強合，謂之妄合輪迴。二妄相合，性情罔昧，謂之罔顛倒。於是和合異成八萬四千迴互亂想，謂迴他人之所有，而互為己有也。以如是之因，故所感之果，非有想相成想羯南。葢他人之物，本無心與我，故曰非有想。而我強而有之，乃成我想，故曰成想。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想，而卒成蜂想。異質相成，其類充塞。良以因中好為誣罔，取他物納為己有，故果中亦被他物取為己有也。而罔顛倒之趣，不更苦乎？

由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。

此明非無想因果也。何謂非無想？由因世界不知一切眾生同為一體，皆是先世父母、親戚、眷屬，由昏昧故，互相食噉，作諸怨對，謂之怨害輪迴。冤殺相尋，為殺顛倒。於是和各怪成八萬四千，食父母想。謂父母愛子，無所不至，欲報之恩，昊天罔極。今反忘至恩至愛，而害之食之，此誠不忍。願聞是天下極怪異事也。以如是之因，故所感之果，非無想相。無想羯南，葢推論此生，原為懷冤圖報而來，故曰非無想。而事出意想之外，故又曰無想。如是流轉國土，如土梟附土塊為兒，破鏡以毒樹果為子。其子長成，父母皆遭其食，其類充塞。良以因中蒙人至恩至愛，而反負恩仇害，故被冤對來酧，雖子而實冤也。而殺顛倒之趣，不更苦乎？

○按史記孝武本紀：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康云：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，故百祀皆用之。破鏡如貙而虎眼，今云鳥者，恐譯人之誤也。以上二種，是離之變也。

○鍾云：怨害非止尋常之怨也，葢施恩負恩，恨入骨髓。殺顛倒者，向來施恩因緣，至此全成殺機矣。怪謂怪異之境，如毒樹果之類也。冤恨既深，故觸著怪境，托為生緣，遂起父母可食之想，而不覺身入塊果中矣。本有食父母想，故曰非無想相。又託生在塊果中，故曰無想。嗟乎，此何等事而有是想，此何等想而有八萬四千之多，窮其起處，只是怨害為因而已。怨毒之於人甚矣哉。吾輩慎勿令人怨，亦慎勿怨人也。

楞嚴說通卷七

楞嚴說通卷之八

巴縣居士非眼劉道開纂述

成都沙門離指方　示鑒訂

○上約無明熏真如而成染用，為十二類生之因已竟。此下約真如熏無明而成淨用，為五十五位菩提之因也。

阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒玅圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。

此結前起後也。阿難！如是十二眾生，一一類中亦各各具十二顛倒。一則現起，餘則冥伏，猶如揑目亂華發生。究其所以，皆是顛倒玅圓真淨明心而有。由總括現互具，當成一百四十四生。如斯亂想，畢竟虗妄非實，而淨明真體固自若也。翻染成淨而進階聖位，復何難哉！

○賀云：迷時一類中，各具十二顛倒。故修時一一位中，亦各具諸位功德。此五十五位大宗旨，不可忽過。

汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器後貯甘露。

此明就染翻淨也。前問至何漸次得修行目，故云汝今修證佛三摩地耳門三昧者，別無方便，還於本顛倒因元所亂想中立三漸次，方得虗妄除滅。葢翻染成淨，必從染處下手，所謂當處出生，隨處滅盡也。譬如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香洗滌其器，後貯甘露。淨器，喻根中所具不生滅性本來元淨之體也。除去毒蜜，喻除助因刳正性也。灰湯洗滌，喻違現業也。後貯甘露，喻安立聖位也。

○先德云：影由形起，響從聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻默聲而求響。故知迷悟一途，智愚非別。是以修證佛三摩地，必從本因元所亂想入也。

○賀云：淨器所謂幻化，空身即法身，正指六根也。若不生滅地，豈貯毒蜜，亦豈可洗滌耶？

云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因；二者、真修，刳其正性；三者、增進，違其現業。

此出漸次之名也。云何名為三種漸次？一者修習，當專修耳根一門時，便要除其助因；二者真修，當反聞功夫入手時，便要刳其正性；三者增進，當反聞功夫長進時，更要違其現業。除此三種緣，則甘露寂滅法顯矣。

○昔青原初參六祖，即問云：當何所務即不落階級？祖曰：汝曾作甚麼？曰：聖諦亦不為。祖曰：落何階級？曰：聖諦亦不為，何階級之有？則知法無漸次，漸次由人。故如來觀機設教，於無漸次中強立漸次，無階梯處強立階梯。若是上上根人，知幻即離，離幻即覺，何漸次之有耶？

○鍾云：前說戒定慧，為修行三決定義。此一二漸次，即戒也。違現業，即定也。洗滌貯甘露，即因定發慧也。

云何助因？阿難，如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。阿難，一切眾生食甘故生，食毒故死。是故眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻常與鬼住，福德日銷長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒讚淫怒痴，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次興渠根如蘿蔔，出氣辛臭，此方所無，故不知也。

此別釋除助因也。云何謂之助因？阿難！如是世界十二類生，日用最切要者，飲食。若無飲食，命不自全。故依四食而住，所謂人間分段而食，鬼神歆觸而食，禪天以思禪悅為食，識天以識定續命為食。是故佛說一切眾生皆依食住也。食為命根之所係，則甘毒不可不擇矣。阿難！一切眾生食甘則生，食毒則死。有非毒而實甚於毒者，五辛是也。是諸眾生求三昧者，當斷五種辛菜：葱也、蒜也、韭也、薤也、興渠也，皆所當斷也。何以故？是五辛者，熟食則壯相火而發淫，生啖則動肝氣而增恚，生熟無一可者。苟人而食辛，縱能宣說十二部經，口氣不淨，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等聞臭而來，因彼食次，䑛其唇吻，是常與鬼住也。天遠故福德日銷，鬼近故長無利益。且不惟天仙不聽經也，并菩薩善神不來護定。不惟招餓鬼䑛物也，且引魔王得其方便，現佛身而為說法，毀禁戒而讚三毒，直至命終，為魔眷屬，受魔福盡，又墮無間。緣一臭惡之味，引致阿鼻極苦，有何難捨而不勇斷之哉？阿難！修菩提者，既用初於聞中入流亡所之功，又必永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次耳。首標修菩提者，而後言斷辛，足見第一漸次必兼修習圓通。若徒斷五辛，何以遽謂之增進修行乎？

○世人咸謂辛能避瘟，常見天災流行，勸人食辛以辟之。由經觀之，斯葢招瘟之端，而世人業力所使，顛倒滋禍如此，不可不知所警也。

云何正性？阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷淫心不餐酒肉，以火淨食無啖生氣。阿難，是修行人若不斷淫及與殺生出三界者，無有是處。當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄八棄執身不動，後行菩薩清淨律儀執心不起，禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險，是則名為第二增進修行漸次。

此別釋刳正性也。對助而言，故曰正。葢淫殺若固有之物，不待教而自能與身俱生，與性俱有，實生死之正性，故當刳之也。云何謂之正性？阿難，如是眾生，反聞功夫入手，而入三摩地矣。又要最先嚴持清淨戒律，葢惟戒能生定也。律制雖多，而淫殺為諸惡上首，所謂正性也。持戒律者，必永斷淫心，不餐酒肉。凡生鮮之物，不經火者，皆不敢食。以無情生物，尚不忍損，又戒殺之至也。如此方高柴不折，方長茂叔不除庭草，亦是此意。阿難，是修行人，若不斷淫殺，而能超出三界者，無有是處，以相生相殺未已故也。且淫又為生殺之深源，根心慣習，最難頓捨。修行人當觀淫欲，猶如毒蛇而不敢狎焉，如見怨賊而不敢近焉。於是先持聲聞淫殺盜妄之四棄，及尼加觸八覆，隨之八棄，執身不動，而七支不犯；後行菩薩清淨律儀，於四重律，從心止絕，執心不起，而一念不生。若是，其禁戒成就矣。夫斷淫則不相生，斷殺則不相殺，無生殺業因，自無生殺果報矣。又加以偷劫不行，無負債之業累，亦於世間不還宿債，三業既除，名清淨人。是清淨人修三摩地，其正行也；持清淨戒，其助行也。正助雙圓，將見父母所生之肉身，不須天眼而觀見十方世界，眼既睹佛，耳又聞法，親奉聖旨，而非遙見遙聞，得大神通，遊十方界，而往還無礙。由是徹通宿命，過去清淨明了，得無艱險，而未來不入惡趣焉。夫觀見十方，則眼根清淨；聞法親奉，則耳根清淨；得通游界，則鼻、舌、身根清淨；宿命無艱，則意根清淨。雖刳正性所得，而孰非耳門玅修所發哉？是則名為第二增進修行漸次耳。

○賀云：三業既除，名清淨人。修三摩地者，因戒而修定也。肉眼觀見十方世界者，是天眼通，即色陰盡相也。覩佛二句，是天耳通。得大神通二句，是神足通，即受陰盡相也。宿命清淨二句，是宿命通，乃想陰盡相也。此皆因定而發慧也。

云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人心無貪淫，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不緣根無所偶，反流全一六用不行，十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月，為心快然玅圓平等獲大安穩，一切如來密圓淨玅皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行安立聖位，是則名為第三增進修行漸次。鍾云：諸經入地方證無生忍，而此於信前已獲之者，葢諸經之所謂果，乃此經之所謂因也。因地與諸經異，故經題曰如來密因耳。

此別釋違現業也。云何謂之現業？阿難！如是清淨持戒之人，其心已無貪淫。內無貪淫，故於外六塵不多流逸。不許絕無而曰不多者，以根中無始虗習尚未淨盡，所對之塵猶在，而現業猶未違也。既不流逸於外，則不隨前塵所起知見而旋歸元真。外無所入而塵既不緣，內無所出而根無所偶，始得反欲流而全一精明。於是六根對境不生分別，如鏡照像而六用不行矣。由根不接塵，故十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月，何淨如之？由塵不交限，故身心快然，玅圓平等，如如不動，獲大安穩，何快如之？於是一切如來深固幽遠之密，交徹含攝之圓，纖塵不立之淨，一切變現之玅，所稱果上四德者，皆現是人心量之中。是人不見有少法生，不見有少法滅，即獲無生法忍。以此不生不滅為因地心，然後漸漸圓成果地，修證凡信，以立基住，以成德行，以成己向，以成物地，以斷惑證真，隨所發之行而安立聖位焉。是則旋根忘塵，正所以違其現業，而名為第三增進修行漸次也。

○乾慧前明列三漸次位，乃經家硬派十信於其中，以為圓通極位。四果以上極果，牽搭支離，殊不可曉，今特正之。馮具區謂徧觀諸家之說，不如熟讀經文，良有以也。

阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方果，乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。

此明乾慧地也。阿難，是善男子由前心無貪淫，故至此而欲愛乾枯。葢前位但得身心俱斷，此則斷性亦無，故曰乾枯也。由前六用不行，故至此而根境不偶。葢前位但得六塵初泯，此則心境絕待，故曰不偶也。由乾枯不偶，則三界生緣逈不相及，現前殘質果縛僅存，不復續生，子縛永絕矣。由前身心快然等，則心虗明矣。至此則執其心之虗明，純是一團智慧。由前國土皎然等，則通一慧性矣。至此則慧性明圓，鎣徹十方世界。由前佛理全現，則佛慧在我矣。至此則成就慧身，乾有其慧，名乾慧地焉。何以謂之乾慧也？彼如來法流之水，源泉混混，時出不窮。今現業初違欲愛，最細習氣初得乾枯，而根本無明全在，未與如來法流之水相接，無水以潤之，故曰乾有其慧。若一入初住，分斷無明，分證真理，前與如來法流水接矣。所謂乾慧者如此。

○鍾云：慧性圓明中，已具金剛之體。如極堅極利之舟，載物濟物，無所不可。但流淺岸束，不能如意自在，發真如體相之用。故曰：乾有其慧。然用雖有待，而體已無虧。入信以後，水生舟動，漸入漸活，漸活漸廣，漸廣漸深，漸深漸忘，漸忘漸近，漸近漸到。故有入流之舟，有中流之舟，有到岸之舟，有倒駕之舟。雖因果相應，始終不離乾慧。至圓滿菩提，入莊嚴海，則乾慧不足以名之矣。

○此下十信位也。孤山以為初住開出十心，葢為圓家住前不取證，故不立位。而以前三漸次總攝十信，正脉從之，似矣。然經文於四加行前既曰：是善男子盡是清淨四十一心。於後總結又曰：善能成就五十五位真菩提路。若十信果在三漸次中，如來不應明列其位，備詳其數矣。若謂圓家住前不取證，即住後亦何嘗取證乎。今準經文，並準瓔珞經，依舊開列十位。特圓家信位雖與諸經十信名同，而義實逈別耳。

即以此心，中中流入，圓玅開敷，從真玅圓，重發真玅，玅信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。

此明初信，即信根也。行人既有此乾慧心矣，即以此心中於法流之中，不受枝岐，無諸委曲，而一順流入焉，向後與如來逆流相際，從此始也。既中中流入，於是六根互用之圓，情器雙超之玅，開舒敷暢，如華始開矣。此之玅圓，非同前位似玅似圓，乃真玅真圓也。乘此心開，益加增進，使真玅者益進於玅，真圓者益進於圓，是謂從真玅圓重發真玅，如華正開矣。由是玅信常住，親見心、佛、眾生三無差別，非同比量之信也。但覺聖凡見息，因果情忘，凡我想、法想及非法想俱時蕩盡，而一切妄想滅盡無餘，惟一圓通中道是純是真，餘者皆雜皆妄，確然信得及，名信心住焉。

○此位准解結，當先得人空，除第六、第五結。准圓通，當動靜不生。准四果，當須陀洹果。斷於我執分別，即界內見惑也。

真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。

此明二信，即念根也。行人至於信位前，真信而非似信，明了而由親見，根根塵塵，無不交徹，而一切圓通。由一切圓通故，陰不能覆，處不能局，界不能隔，三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫捨身，與未來無數劫受身，乃至業力所薰，隨眠習氣，如畢陵之慢，身子之嗔等類，微細習彰，皆現在前。是人皆能冥記，毫無遺失，惟念無遺，故名念心住焉。

○按別教二信，圓通尚遠，今斯位即云一切圓通，故知齊於彼之二住也。

玅圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，唯以精明，進趣真淨，名精進心。

此明三信，即進根也。行人既得信心住，則玅圓者純是一真，真久而精，精極發化，葢由精故化，至化益精也。行人既得念心住，而憶念無始習氣，則無始習氣鎔盡無餘，皆成智慧，而通一精明。由是本此真精真明，而進趣於真淨之地。精明即菩提體，如如智也；真淨即涅槃體，如如理也。以如如智契如如理，不謂之精進心而何？

○此位受陰盡，而齊於小之二果也。

心精現前，純以智慧，名慧心住。

此明四信即慧根也。前乾慧地曰：執心虗明，猶有執在。至此心精現前，則其執渾融成化矣。又曰：純是智慧，猶帶是在。至此純以智慧，則日用在在皆慧，並忘其是矣。以，用也，謂識其寶而能用之也。識其寶而能用，不謂之慧心住而何？

○前乾慧云純是智慧，蓋斷惑之慧，如夜向曉。此云純以智慧，蓋證真之慧，如曉出日。

執持智明，周徧寂湛，寂玅常凝，名定心住。

此明五信，即定根也。前位以見心朗徹，故智慧純明。而此智明，若無定力以執持之，則妄念起而偏局不徧，正念失而間斷不常，所謂無寂之照，如風中燈也。今焉執持智明，則寂湛者周徧，寂玅者常凝，皆大定之相，不謂之定心住而何？

○此位想陰盡，而欲界九品思惑已斷，齊於小之三果也。

定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。

此明六信，即進力也。上屬五根，自此以下屬五力。如果木結根既久，有不可拔之力用也。行人既得定心住已，於是從定發慧，而定光發明。又不住於明，而明性深入。若磨鏡者，愈磨愈明，而明明不已，有進無退。葢定慧偏枯，多遭退失。今定以發慧，心不動而理畢現。慧以入定，鑑既徹而心常凝。定慧互資，交發無盡，不謂之不退心而何？

○前精進猶屬有心，如馬着鞭；此不退是無心，如順風張帆。

心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。

此明七信，即定力也。前雖不退，而勤勇無間，尚涉功夫。至此雖精進，而不見有勤勞之相，故曰安然持心。至於安然，則優游坦蕩，永保無虞矣。然所保持者何物？即諸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失，自然得與諸佛氣分相交相接，通同脗合，內護心法，外護佛法，而名護法心焉。

○此位准解結，當除第四結。准圓通，當聞所聞盡。准四果，當阿羅漢果。斷於我執俱生，即上二界各九品思惑也。

覺明保持，能以玅力迴佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中玅影重重相入，名迴向心。

此明八信，即慧力也。由前定力所持覺體，曰覺明。保持至此，發為玅力。即以己之玅力，迴他佛之慈光，向自己心佛，朗然安住。猶如兩鏡對照，影中含影，重重相入，傳耀無盡。所謂心不離佛，佛不離心也。以其迴他佛而向心佛，故名迴向心焉。

心光密迴，獲佛常凝無上玅淨，安住無為得無遺失，名戒心住。

此明九信，即信力也。以奉戒依於篤信，故前位心光，密迴自心，與佛光脗合，即獲自性天真常凝不動之佛體，與無上玅淨之大寂滅海。常凝屬心，玅淨屬境，得佛此理，心境一如，從此安住無為，毫髮不漏落於有為之境，而得無遺失。以不犯遺失之過，故名戒心住焉。

○此位准解結當空性圓明，除第三結，准圓通當覺所覺空，為斷法執分別，即界外見惑也。

○常凝，即常住真心。常凝玅淨，總是無為之相，諸佛之戒心也。一念有為遺失，即是破戒。

住戒自在，能遊十方，所去如願，名願心住。

此明十信，即念力也。前位住戒，尚局不動之體，至此漸發自在之用，無求不達，無適不可，能遊十方國土，而隨願往生，名願心住焉。

○此位准解結，當成法解脫。除第二結，准圓通，當空所空滅。為斷法執俱生，即界外思惑也。

○十信位竟

○鍾云：修行之初，必枯絕愛欲，使心性虗明，然後能入玅圓真性。真性明圓，細習乃現。因現遂化，使純智無習。又持之以定，使寂湛發光，深入明性，護持不失。斯則迴佛慈光，護佛淨戒，而涉塵不染，所去隨願，十信之序也。

阿難！是善男子，以真方便，發此十心即上十信心也，心精發揮，十用涉入，圓成一心孤山因此一句，遂判十信為此位開出。然於五十五位等，終說不去，故難從矣，名發心住。

此下明十住也。住有二義：一、堅固常住意；一、生住佛家意。據後文，專重生住佛家也。阿難！是修圓通善男子，以真方便發前十種信心，中間不容一毫雜染，其心精矣。既精而心光顯現，五根、五力皆悉具足，而一心即十心，十心即一心，涉入重重，本無二體，於是攝十用而圓成一心。由此一心而結心始解，萬行具足，故名發心住焉。

○此位准解結，當解脫法已，俱空不生。除第一結，准圓通，當生滅既滅，寂滅現前。所謂菩薩從三摩地得無生忍者，即入此發心住也。行人入住之後，別無功夫。雖後位歷然，如飛鳥上山，但見山之層級分明，而初不勞於登躡也。

○賀云：玅圓真心，非一非十，約用差別，故有十相。若十相不顯，不名發心；十相不融，亦不名發心也。

心中發明，如淨琉璃內現精金，以前玅心履以成地，名治地住。

由前發心住已，心為能發明之智，理為所發明之境，智契於理，如淨琉璃內現精金，即以前十用所成初住之心為根基之地，始堪踐履。從此步步脚踏實地，於一切時一切處練治心地，自然生出一切善法，增長大悲，故名治地住焉。

○前位如中陰攬先業，而初成陰體。此如中陰乘彼業力，結為境界，妄成依止處也。雖云脚踏實地，然圓家之言，不足執也。

○賀云：觀治地二字，則此位與十地相應矣。十地不過圓滿此位耳。

心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。

由前治地住已，心即智也，即始覺也；地即理也，即本覺也。心與地互相涉知，同一覺體，故俱得明了。見之既明，行之必到，如此而遊履十方，任運縱橫，得無拘礙，所謂百華林裏過，片葉不沾身，故名修行住焉。

○此如中陰見遠，如在目前，所去疾速，山壁不礙也。

行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。

由修行住已，依理起行，行不越理，本始同一正覺，故曰行與佛同。其行如此，則為如來肩所擔荷，則為如來衣之所覆。受佛氣分。前云氣分交接，猶二也。此云受佛氣分，則合為一矣。夫權智如父，實智如母，今任運相合，如中陰身，自求父母，不通而通，不入而入，斯則秉佛遺體，初託聖胎。正如太子處胎，貴壓羣臣，名生貴住焉。

○此當中陰與父母業同會合一處也。

既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

曰生貴住，則既遊道胎矣，攬佛權實二智而凝結聖胎，如中陰攬父母赤白二渧而結凝滑等，故曰親奉覺胤也。斯則具足一切方便善巧度脫眾生，克肖於佛無所之少，如中陰六根成就人相不缺克肖父母，是名方便具足住焉。

○入胎而言遊者，如永嘉云：常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。正此遊也。

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

曰：具足方便，則容貌如佛矣。不特外貌同佛，而內心亦同，是名正心住焉。

○大經云：此菩薩聞十種法，心定不動。所謂聞讚佛、毀佛，心定不動；讚法、毀法，心定不動；讚菩薩、毀菩薩，心定不動；讚菩薩所行、毀菩薩所行，心定不動；說眾生有量無量、易度難度，心定不動；說法有量無量、有成有壞、若有若無，心定不動。唯其一無所動，名正心住。纔有一毫心動，則不得其正矣。故寶積讚佛偈云：毀譽不動如須彌，於善不善等以慈。

○賀云：心相，謂佛心不動之相也。心定則不動，正心即定心也。

身心合成，日益增長，名不退住。

心同貌合，表裏如一，則身心合成佛身佛心矣。由是亭毒涵養，漸漸增長，名不退住焉。

○前之不退心，謂定慧不退，此則性相不退也。

十身靈相，一時具足，名童真住。

外身、內心，一齊增長。至此，則菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、佛身、法身、智身，一時具足，具有如來智慧德相；但具體而微，其力未充，名童真住焉。

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

十身具足，則形成矣；至此赫奕熾盛，則出胎矣。堪紹如來家業，具有如來寶藏之分。所謂：從佛口生，從法化生，親為佛子，非法王子住而何？

○故知凡稱法王子者，皆九住以往也。

表以成人，如國大王以國諸事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

出胎為子，則漸漸長成，而表以成人，堪行佛事矣。既有成人之德，可當大任，故分之以政，使之化導十方。如國王以國事分委太子焉，太子即世子也。彼諸佛以智水灌菩薩頂，即如剎利王陳列象寶金座，取四大海水灌世子頂，而紹隆佛法，與承繼國統又何異焉？是則名為灌頂，一位而十住以圓矣。

○第十、法雲地，名灌頂菩薩。今此十住，亦分得也。若論圓教，分真一位中，具足諸位功德。十住既爾，下去皆然。又此對權教，已齊彼十地。而彼之玅覺，僅齊此二行。彼玅覺位，始云諸佛智光，悉灌其頂。今此位隣近，而加以圓人智強，故即灌頂矣。

○自發心至生貴，名入聖胎。自方便具足至童真，名長養聖胎。至王子住，名出胎。至此乃名灌頂王子也。

○以上十信為積德之基，十住為積德之漸，至此位則道成德備。若不度生行事，是自了漢。故廣行六度，大作佛事，而次之十行，所謂恃源而往也。

○再通上喻之十信。前六心，如人回心初造善業。後四心，如人加以念佛，造往生淨業。初住，如以一生十種善淨之業，圓成報終往生之中陰。二三住，如往生中陰無繫無縛。四住，如中陰求佛接引入蓮胎。五住至八住，如華中長養。九住，如華開見佛。十住，如親蒙授記也。

○十住竟

阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來玅德，十方隨順，名歡喜行。

此第一行施度也。阿難！是善男子出胎為子，位灌頂住，則既成佛子矣。成佛子已，則具足無量如來玅德浹洽於中，故睟面盎背，大喜徧身。復廣行布施，或財施，或法施，隨順十方願欲，無求不與，令一切眾生歡喜愛樂，而無我想、眾生想，不見施者，不見受者，則近者慕其德，遠者懷其惠，名歡喜行，不亦宜乎？

善能利益一切眾生，名：饒益行。

此第二，行戒度也。夫隨順歡喜則能利益眾生矣，然內無德本何以利人？此菩薩護持淨戒，於色聲香味觸心無所着，乃至不生一念欲想，亦為眾生如是宣說，令其咸住無上淨戒，乃至自得度令他得度，自快樂令他快樂，是謂善能利益一切眾生，名饒益行，不亦宜乎？

○鍾云：戒有三種，以饒益有情戒為勝。九信獲佛戒心，至此以佛戒為行矣。

自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。

此第三、行忍度也。歡喜饒益則人皆親愛矣，然能保無橫逆之妄人乎？此菩薩常修忍法，已能忍是自覺也，教人能忍是覺他也，於一切罵辱打辱皆歡喜忍受而無所違拒，不但無所違拒，亦無一毫嗔恨之心，故名無嗔恨行焉。

○鍾云：此中六度，不比常途。有一人不受法樂，便是慳施。有一念不護眾生，便是破戒。有一念分別眾生，便是嗔恨。所以謂之圓也。

種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。

此第四，行進度也。自他並利，順逆一如，菩薩修此，當日進無疆矣。乃菩薩又修諸精進，自第一精進乃至普徧精進，共十種精進。守此精進，直至阿鼻種類盡出，生而成佛，窮盡未來劫數邊際，終無一念退恨。所以然者，為知三世平等性故而行精進也，為達十方知一切法界而行精進也。夫種類出生即第一心，盡未來際即常心，三世平等即不顛倒心，十方通達即廣大心，四皆無盡，故名無盡行焉。

○賀云：隨機應感，現種類身，窮未來際，益物無量，竪徹三世，橫周十方，此進度也。首二句即眾生無邊誓願度，次二句即法門無量誓願學。

一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。

此第五，行禪度也。夫布施、持戒、忍辱、精進，則定相將現矣。此菩薩即以一念定心，持一切法合同種種法門，知諸三昧同一體性，即有種種差別，不能惑亂，一一分明，不爽毫髮。夫定心不能持諸法門，是為癡定；於諸法門未免差誤，仍是亂心。今也得無差誤，非離癡亂行而何？

○梵語禪那，此云靜慮。今離癡是慮，離亂是靜，故屬禪度無疑矣。

則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。

此下皆智度也。總一智度而開之為五，例如六根本惑而開見為五也。開此五種甚深般若，所以融前五度中萬行，皆令成智德矣。今此一行，乃理事無礙智也。菩薩既一切合同種種法門，使同中不能現異，異中不能見同，豈為融通智哉？夫所謂同者，即出世間平等法也。所謂異者，即世間差別法也。今則同中現異，於平等法中現差別法，則理不礙事，而真融於俗矣。異相見同，於差別法中現平等法，則事不礙理，而俗融於真矣。真俗互融，事理雙顯，非善現行而何？

○十住獲佛慧心，至此以慧為行矣。

如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。

此第七，事事無礙智也。菩薩不但同異互融，擴而充之，則大小相容，一多無礙。如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，所謂華藏世界所有塵，一一塵中見法界是也。界入塵而界不小，是小不礙大；塵含界而塵不大，是大不礙小。所謂極大同小，不見邊表；極小同大，忘絕境界。此由無著，方能如是。若有一毫執著，安得大小互融耶？故名曰無著行，而智度居二矣。

○鍾云：著即留礙意，無留礙則無著矣。三。住得無留礙，是境不礙心。此不相留礙，是境不礙境。

種種現前咸第一，波羅蜜多名尊重行。

此第八究竟彼岸智也。同中現異，異中現同，小中現大，大中現小，則種種現前矣。夫此種種變現，全屬般若，皆是法界無障礙智融之，所以皆達彼岸，莫非第一波羅蜜多。六度中唯般若最為尊重，故名曰尊重行，而智度居三矣。

○前五度若無般若，皆墮事相，惟招果報，不達涅槃。今五度萬行，皆借智慧，所以行行皆到彼岸，誠不易得。故華嚴名為難得行也。

○先德云：明明百草頭，明明祖師意。正所謂現前咸是第一波羅蜜多也。

○鍾云：此位攝上七行，前屬世諦，此屬第一義諦。

如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

此第九、說法度生智也。如上圓融無礙，德既同於如來，行亦齊於諸佛，是則一言一行皆合十方諸佛軌則，從其建立究竟利他之教法，隨諸眾生根性應時說法皆令歡喜，故名曰善法行，而智度居四矣。

○此又攝上八行，前自成，此成就。眾生行坐，皆成軌則，依稀天人師矣。

一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

此第十不違實相智也。總前二種無礙自利利他諸行，又通前五度合而言之，一一皆是清淨無漏，初非貪染於凡外欲有無明；一一皆是一真無為，并非劬勞於權小肯綮修證。所以然者，以從性起修，不妨全修即性；性乃本然，不假權漸修成。所以清淨不屬諸漏，一真不墮有為也。由無漏則非離妄修，究竟成真因也，故名真行；由無為則非所作行，畢竟有實果也，故名實行。至此則智度圓成，而所說所行皆是真實矣。

○通論智度所開五行，前二是般若之體，以二法界無障礙智，乃甚深般若故也。次二是般若之用，謂波羅蜜乃趨果自利之用，佛軌則乃說法利他之用故也。末一攝前體用，并前五度萬行，總以銷歸自性，會性歸元也。

○此又攝前九行，前方便，此真實也。從三漸次以來，俱是無漏，至此始得清淨耳。

○十行竟

○此下迴向十位也。準華嚴經，迴向即是發願。良以有行無願，行必茫然。有願無行，願唯虗設。故行願兼資，方入如來大涅槃海矣。此迴向法，不過三處。謂迴向眾生，迴向菩提，迴向實際也。

○上十住十行，出俗心多，大悲行劣，須濟以悲願，處俗利生，迴真向俗，迴智向悲，使真俗圓融，智悲不二，是名十迴向，亦名十願也。

阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，迴無為心向涅槃路，名：捄護一切眾生離眾生相迴向。

此第一離相迴向與次位，皆是迴向眾生也。阿難！是已修十行善男子，從初行以至第八，現塵現界，神通已極，無少歉缺；至第九行，成佛軌則，即成佛事已；至第十行，清淨無漏，則純潔矣；一真無為，則精真矣；十方備成，則界內不為諸有留患，界外不為滯空留患，而雙超世出世間矣。以此出而度生，正當度生之時，不見生之可度，而滅除度相焉。夫既度盡眾生，不取度相，則迴有為行，入無為心，是迴入真因也；背生死途，向涅槃路，是趨向真果也。菩薩如是迴向之時，度脫眾生，常無休息，不住法相，是名救護一切眾生離眾生相也。

○度生而存度相，即著我人，是添枷帶鎻，非迴向法。如南岳大師云：三世諸佛一口吞盡，何處更有眾生可度？是真迴向也。

○此下四位與空如來藏相應。

壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。

此第二不壞迴向，亦迴向眾生也。由前滅除度相，滅者壞也，因其可壞而壞之，故曰可壞。由前離眾生相，則於眾生之四相五蘊皆離，故曰諸離。今此菩薩壞其可壞，并滅除度相亦不存，遠離諸離，並離眾生相亦不有。既壞其可壞，則有不壞者存，依然度生事業也。葢上位雖度生，而不著生相，是謂我空。此位雖不著相，而不妨度生，是謂法空。此正悲智雙運，自他二利之中道也。有生可度，不壞度生之悲，故名不壞迴向焉。

○鍾云：前文謂世間可作之法，誰為不壞？不聞爛壞虗空，故曰不壞。迴向前位無眾生可度，此位無佛道可求。舊註指眾生說，大牽強。

本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。

此下四位，皆迴向佛道。而此位先明智，同佛智也。在我為本覺智，在佛為究竟覺智。此菩薩心佛顯現，覺海澄亭，與一切如來心精通同脗合，法身平等，無二圓滿。諸佛如是迴向，我亦如是迴向，名等一切佛迴向焉。

精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。

此第四、至處迴向境，同佛境也。由前本覺精真之體發揮玅用，自己因地心中所含無邊境界全同諸佛，果地所現無量剎土盡佛境界，願此善根功德之力無所不至，名至一切處迴向焉。

○賀云：一月普現一切水，故曰至一切處。

世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏回向。

此第五、無盡迴向，躡前二位而成互融也。由前所至之處，即世界也；所等之佛，即如來也。然曰自覺、佛覺，自地、佛地，猶分自、他；今則融一不分，但言世界、如來，而自、他渾具矣。於是以世界涉如來，則一毛孔中有無量寶剎莊嚴微玅；以如來涉世界，則一一微塵內有無量如來轉大法輪。世界正涉如來時，不礙如來，即入世界；如來正涉世界時，不礙世界，即入如來。如是，則佛身、佛界各具無量莊嚴，備表無盡功德。菩薩住此迴向，得十種無盡藏，所謂：得見佛無盡藏、見法無盡藏。此皆以普賢大行願為根本，華藏世界莊嚴所顯功德，名無盡藏功德迴向焉。

○此下三位與不空如來藏相應。

於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。

此第六平等迴向，亦迴向佛道也。菩薩既身土互融，則同於佛地，此無盡藏中，各各出生無盡清淨因，復依此清淨因而證清淨果，所謂物物燈明智體，頭頭普賢行門，如金作器，器器皆金，善根平等，名隨順平等善根迴向焉。

○大經云：此菩薩或為帝王，臨御大國，威德廣被，名震天下。執持一葢，溥蔭萬方。以四攝法，攝諸眾生。此則地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道也。

○鍾云：地即二住治地之地。但彼方耕治，此則成良田矣。生清淨因，如良田中生出嘉禾也。

真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。

此第七等觀迴向，文似迴向眾生，而實亦迴向佛道也。前位平等善根，即真根也。真根既成，此根全修即性，而此性攝盡眾生，故十方眾生皆我本性。然我根既成，眾生齊成，故性圓成就。然菩薩雖見自他圓成，不妨仍度苦惱眾生，依舊廣行二施，願一切眾生皆得成就大功德藏，名隨順等觀一切眾生迴向焉。前位乃順自心與佛心平等，此位順自心與生心平等，合前則心、佛、眾生三無差別之理彰矣。

即一切法離一切相，惟即與離二無所著，名真如相迴向。

此下三位，皆迴向真如也。前之度生成佛，攝盡萬法，即一切法也。離眾生相，同本來佛，離一切相也。此菩薩惟即與離，二俱無著。不著即者，超乎有也。不著離者，超乎空也。雙超空有，則中道矣。惟真如以無著為相，故名真如相迴向焉。足見入理轉深矣。

○賀云：前云遠離諸離者，離之極也。此則離亦不著矣。七住云：無著者，不著於有為也。此則無為亦不著矣。此下三位，與空不空如來藏相應。

真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。

此第九，解脫迴向也。前位離即雙離，名真如相。若著真如相，則又為真如相縛矣。此菩薩併忘其如相，名真得所如。既真得所如，則處處皆如，更有何礙？十方法界，安往而不自在哉？以元無有縛，亦無有脫，故名無縛解脫迴向焉。葢前位是理無礙，此位即理事，事事二無礙也。

性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

此第十，無量迴向也。由前無著獲性德之全體，無礙獲性德之大用，體用備具，故性德圓成，體無不徧，用無不周，是以一塵一毛皆等法界，無復限量，量滅即無量也。葢前雖如是，猶在法界量裏，尚未盡銷其限量，今則根根塵塵周徧法界，則限量情忘，不墮諸數，故名法界無量迴向焉。準以三德，無著即般若，無礙即解脫，而無量即法身矣。合十向而言之，一、悲不礙智也，二、智不壞悲也，三、本玅合覺也，四、因果同地也，五、依正互融也，六、性修雙即也，七、自他同根也，八、即離雙超也，九、真俗自在也，十、體用圓極也。所以華嚴說位至此，動地雨華，諸天歌讚，於乎盛矣。

○十迴向竟

○此下明四加行。若據別教，前三名資糧位。資謂資具，糧謂糧食。謂所積既多，所適必遠。如適千里者，必三月聚糧。故假十住以成其內德，十行以成其利他德，十迴向以成其自他互融之德。萬德既備，可入聖域。然而猶有微礙於此，故復立加行位。自非世尊洞悉奧密，孰能辨之？故唯識論云：現前立少物，謂是唯識性。以有所得故，非真住唯識。言少物者，即微礙也。此中則借別名圓名，雖同而實不同。以別教之初地，僅與此之初住齊。葢圓教初住，即斷一品無明。從二住至十住，各斷一品無明，與別教十地齊。次從初行，斷一品無明，與等覺齊。次入二行，與玅覺齊。從三行以去，別教之人，尚不知其名字，何況伏斷？以別教但破十一品無明故也。是知圓凡已超別聖，況四種玅圓加行乎？然唯識四種加行位，各有能發定、所發觀，及所觀法。今詳此經，都無此意。但以心佛二字，對辨成四位而已。故不同也。

○問：此經佛判六十聖位，何同唯識復分凡聖耶？答：與奪同別，二俱無礙。若約圓初頓悟本佛，故與其同是聖位。若甄別淺深，則信解之視真修，不妨有凡聖之別。但此圓凡，已超別聖遠矣。

阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種玅圓加行。

此明加行為入地之勝進也。阿難！是修圓通善男子，從乾慧一，以至信、住、行、向各十，既盡是清淨四十一心矣。然十信似修，而實但滿其信心；三賢似修，而實但極其解心，皆非真修也。今信滿解極，將入真修，故次第而成四種玅圓加行焉。不徒曰加行，而必曰玅圓者，以小乘通教，皆有四加，而非玅非圓，故持標玅圓，以顯非尋常加行焉。

○前文云：欲真已非真。真如性三漸次，是欲真之念初起。從真玅圓，重發真玅，是欲真之念再起。今四加行，是欲真之念三起。至初地，而欲真之粗念斷。至八地，而欲真之細念亦斷。至玅覺，而欲真最細之念永斷矣。

○華嚴以三賢為差別因，地上為平等因。通議依之，謂四加行乃是遣差別因相，極是。

即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。

前云覺齊佛覺，但是發願希求，猶有覺在，未能渾佛覺而為己心。至是將趨聖果，即用佛覺為己因心，復加功行，以求正證。然佛見未忘，欲渾而未能即渾，故若出未出。喻如鑽火，欲然木而猶未然，但有煖相而已，故名煖地。

○此位佛即是心也。龍牙云：學道如鑽火，逢煙且莫休。直待金星現，歸家始到頭。即此謂與？

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。

前云地如佛地，亦是發願希求，未能即己心而成佛所履，至是始以己心成佛所履。然己見未忘，故若依而不可謂之依。喻如人登高山，身雖入於虗空，而脚根點地尚有微礙，未能挾日月而遊八表，故名頂地。

○此位心即是佛也。

心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。

總前二位，即心即佛，則心佛二同矣。然曰用曰成，猶存二相，非中道也。至此則全心是佛，全佛是心，而不偏於二邊，為善得中道。然謂之善得，而尚非真得。如忍事人，既能容忍，非如常人之懷恨。然尚存忍受，亦非如至人之頓忘。其於所忍之事，將忘未忘，比於忍地菩薩，將證未證，故名忍地。

○此位即心即佛也。

數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

前云善得中道，雖心佛不分，而有心有佛，因果位別，皆是數量。至此則心佛兩融，而數量始銷。如迷中道者，即是未覺位中之因心；覺中道者，即是大覺位中之果智。數量既銷，則下不見自心，上不見佛智，而迷覺中道，二無所目。葢有迷有覺，世人尚可指目，不名超出。今數量銷，迷覺盡，中道忘，高出乎世人之上，故名世第一地，所謂只有天在上，更無山與齊矣。若進而登地，方名出世，超乎玅覺，又名出世第一也。

○此位非心非佛也。南泉云：莫認心認佛，設認得是境，古人喚作所知愚。馬大師云：不是心，不是佛，不是物。皆謂此也。

○唯識四加，則空有二相未除，此則心佛二相未盡，故曰借別名圓也。

○賀云：世間如塵，出世間如虗空。有迷有覺，粗塵也。中道，微塵也。二無所目，隣虗塵也。過此位便出世間，如析隣虗，便是虗空矣。

○此下明十地也。地有二義：一者成實，葢地以堅實為體故也。二者發生，葢地以發生為因故也。良以非住不能成德，非積德不能自利，非自利不能利他。故眾德既成，神通已就，大願已滿之後，復立四種玅圓加行，以淘汰情量。必使心佛兩忘，纖毫不立，中道不存，然後登地。謂蘊積前法，至於成實。一切佛法，依此發生也。據前文，以果地覺為因地心，則自發心住以至等覺，皆屬因地。究竟玅覺，方為果地矣。問：既圓教初住以至等覺，皆是分斷無明，分證真理。何故至此，復用四種加行，而後入地耶？答：若以頓悟言，則因該果海，果徹因源。初發心時，便成正覺，何分階級？若以修證言，十地既稱真修，顯地前皆是似修。佛位既是真證，顯十地亦是似證。是則初心究竟，理雖頓同。而歷位淺深，序而不亂。圓融行布，兩不相礙矣。又按聖位本文，二住即名治地。而以前玅心，履以成地。又回向第四云：精真發明，地如佛地。至四加行，位位真地。此皆因地也。葢地亦訓階。良以十地，方是真因。而地前說地，乃此真因之階地也。今此十地，應亦果地攝矣。然佛地方是真果，則此十地，乃進證真果之階地也。

阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

阿難！是善男子由前四種玅圓加行，則心佛兩忘，中道不立，方得超出世間，入佛真境於無上菩提。三、有眾生出世，二乘以所知心不能測度者，不惟通達，而且善得通達之。葢實證親見，而非同文字比知矣。何謂通達？即自心本覺與佛心玅覺圓融無二，而覺通如來，由一佛以至百千萬億恒河沙佛，盡其境界，皆此覺所通焉。於是大喜徧身，名歡喜地。以念諸佛故歡喜，念諸佛法故歡喜，乃至入一切菩薩平等性故歡喜也。

異性入同，同性亦滅，名離垢地。

此明第二地也。由前覺通如來，則是斷九界異性十法界除了佛界，自菩薩以下尚有九界也，而入平等佛性，名異性入同。若但證此平等佛性，而尚未能忘，則佛境當情，亦是清淨覺心中一點微垢。故將此同性，亦復滅除，方得離垢清淨。葢異性是濁邊垢，同性是淨邊垢，故須雙離，而後名為離垢地也。良以四加中，非心非佛，數量銷滅，方是異性入同。此復將此同性亦滅，進證離垢，亦見增勝，而成二地聖位矣。

○按華嚴、金光，皆表離諸破戒之垢，旨似頗異，不必強同也。

○鍾云：唯識此地，證最勝真如，斷邪行障，至此戒圓滿矣。金剛心，然後定圓滿。玅覺位，然後慧圓滿。

淨極明生，名：發光地。

此明第三地也。前位方以離垢，未至離離，今復將離垢之離，亦復遠離，是為淨極。淨至於極，則真覺顯露，是為明生。譬如古鏡，離垢之後，更加拂拭，則愈見光明，自然之理也。今生佛異同，情垢細障，既淨無餘，則本有照用，自顯洩而不容遏秘，所謂淨極光通達也。由此明生，故名發光地焉。此即內瑩發光也。

明極覺滿，名𦦨慧地。

此明第四地也。前位明生，如火始然，未至明滿。今則如火熾然，成大猛聚，微細惑障，皆所爍絕。以稱性而覺，故曰覺滿，而名𦦨慧地焉。不曰慧而曰𦦨慧者，表如𦦨之慧，有爍絕之勝用也。此所謂明極，即如來也。

○鍾云：前煖地譬如鑽火，欲然其木，至三地則火出，此地則木然矣。

一切同異所不能至，名難勝地。

此明第五地也。夫地前智名異，地上智名同。若有異可及，則凡情可勝；有同可及，則聖解可勝。今由淨而明，由明而滿，則凡情聖解皆已爍絕，一切異同遠離之久，杳不相及，故不能至。至且不能，孰能勝哉？名難勝地。

○賀云：二地同異雙離，止約眾生與佛菩薩三平等性，此則總該一切法也。約體如空有，約相如垢淨，約諦如真俗，約道如中邊，約位如權實，約教如世間。但是一切同異緣影，悉皆爍絕，逈不相干，所謂生滅既滅也。向後寂滅現前，總從此始，誰能勝之？

無為真如，性淨明露，名現前地。

此明第六地也。夫自地前加功用行，由賢希聖乃至入地，銷異滅同明生覺滿，由是逈超同異，而有為功用最勝最極無能勝者。至於極盡有為，則無為真如性方顯現，故以現前名地焉。

○圓頓人發心，即頓悟真如玅性。然五住未破，心垢未除，其於真如，尚屬比知，豈即親證？今由似修而歷真修，極盡有為功用，將至無功用行。故於斯地，無為真如，方始顯現。然而真如全體大用，尚在第八九地。此地方到無為，始顯真如而已。

○賀云：此位正是寂滅現前。

盡真如際，名遠行地。

此明第七地也。前位真如方得顯現，尚未全彰，況能行盡？此則盡其邊際，尋常望之而不見其涯，窮之而不測其量者。今則徧界徧空，無不呈露，不但現前而已。夫真如現前，分證則局，盡際乃遠，逈超極造，故以遠行名地焉。葢盡際之際，乃無際之際，理既無際，行豈近乎？

○前云五陰六入等，皆如來藏玅真如性。乃至七大，一一周徧法界，此真如本際也。唯此菩薩能盡其量。前地盡佛境界，是通達之盡。此盡真如際，是具足之盡也。

一真如心，名不動地。

此明第八地也。前位既盡其際，此位全得其體。己心佛心，二俱圓泯。惟一真如本心，即一真如法界。根身器界，一塵一毛，皆是真如本體。自違現業中所獲無生法忍，至此方得親證。所謂徹法底源，無動無壞，故名不動地焉。動即變也。如理精真，一無變異也。

○此與前位之分，在有功用無功用異耳。

發真如用，名善慧地。

此明第九地也。前位已得真如全體，此位乃發真如大用。前位一塵一毛皆同真如，周徧法界，此則一一互攝互入，即徧即包。自乾慧以來，至此方名善慧，以初證得法界無障礙智也。

○華嚴名此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇句義，故名發真如用。余謂說法固亦可以說為發用，然亦是大用中一用耳。大用不遺說法，而說法豈盡大用耶？問：七行之塵界互現，五向之依正互涉，與斯何異？答：七行方有是行，五向方有是願。未至親證，故不同也。

阿難！是諸菩薩從此已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。

此通結前位也。諸之一字，似通指上位，然佛於四加前，總結過四十一心，顯彼是修位前諸方便心矣。此之諸字，但宜從四加以至九地也。阿難！是四加九地菩薩，從此位以往之前，自四加至六地，修習畢功，自七地至九地，功德圓滿。然總而目之，自此地以前，通名修習位焉，自此而後，則修意少而證意多矣。

慈陰玅雲，覆涅槃海，名法雲地。

此明第十地也。夫慈心如陰，玅智如雲，是菩薩之因德也。涅槃海，是如來之果德也。菩薩至此，悲如陰而無不庇潤，智如雲而無不充滿，悲智雙圓，切隣佛果，故直覆涅槃大海，而名法雲地焉。法即雙含悲智也，雲則該攝夫陰也。葢前位非無智無悲，至此而稱合涅槃，無少歉闕，斯為勝耳。然不曰稱合佛德，而曰稱合涅槃者，恐其濫於等覺也。

○十地竟

○按華嚴四、八、九、十地位，皆同斯經住位。吳興據此，遽抑華嚴為別。豈斯經超越華嚴耶？何十住同彼之十地也？答：華嚴重行布，此經重圓融。圓旨一攝一切，則初住即應攝初行、初向、初地。如是乃至十住即應攝十行、十向、十地。若此則應十十各同，何止住地四位之同耶？

○賀云：通前諸位，第一漸次為淨穢關，第三漸次為真妄關，七信為生佛關，初住為迷覺關，十行初迴向乃有為無為關，入地為世出世關。

如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。

此明等覺位也。夫由乾慧以至十地，皆菩薩所用以趨果海也。若如來者，已先證入玅覺果海，無復進取，但不捨眾生，倒駕慈航，逆流而出，而此菩薩進取未竟，方趣果海，順流而入，於是始覺與玅覺兩際之處，分劑正齊，故曰入交。初之乾慧，未與如來法流水接，此之入交，正與如來法流水接矣。譬如入海採寶者，前商已得諸寶，逆流而出，到於海門，後商方以進取，順流而入，亦到海門，二船恰齊，但前商船頭向外，而後商船頭向內耳。以其覺際入交，名為等覺，謂始覺等於玅覺也。至此則與佛無間，真所謂空覺極圓，空所空滅者與。

○瓔珞經云：等覺照寂，玅覺寂照，此二位所由分也。愚按：寂照，即誠明也；照寂，即明誠也。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。全同此意。但設教有世、出世之殊耳。

阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。

此結顯得慧，仍別開一位也。諸家於此，或但合入等覺，若但取五十五位，則合之為是，若取單複十二，及六十聖位，則開之乃宜也。阿難，從前初乾慧心，歷五十四位，至等覺已，是雖等覺位也，仔細詳之，乃始獲金剛心中初乾慧地而已。前之乾慧，已用金剛心，斷異相無明，已得一分光明顯露，如初生月，至此亦用金剛後心，斷生相無明，始得光明圓滿，如望夜月。然前之乾慧，以未與如來法流水接，此之乾慧，以未與如來玅莊嚴海接，故俱名乾慧也。

○以易卦喻之，初乾慧如復卦，一陽初復也。十住如臨卦，十行如泰卦，十回向如大壯卦，十地如夬卦，至等覺後之乾慧如乾卦，至此則陰盡而陽體全矣。

○通議云：始終乾慧二地，從古解者不一，學者難憑，但未觀佛法源頭耳。以九界眾生，因三種流，召五住煩惱，感二種生死。五住者，欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、見一切住地、無明住地。三種流者，欲流、有流、無明流。前四煩惱，為欲流、有流，感分段生死，此在初信已斷。無明住地，名無明流，感變易生死，至佛果乃斷。以此證之，則前乾慧地，乃用金剛心，先斷欲有二流，出分段生死。故曰：欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，如澄濁水，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。其無明流，從入信以來，即志斷之，但無明深厚，故歷五十四位，直至等覺，後心生相，無明纔乾。故曰：是覺始獲金剛心中初乾慧地。五住究盡，二死永亡，乃入玅覺，出變易生死，所謂去泥純水，名為永斷根本無明。此明文的證也。然雖位有始終，而觀無先後，以行力深淺為次耳。

○鍾云：通議云：初乾慧地，所謂清水現前，名為初伏客塵煩惱。此乾慧地，所謂去泥純水，名為永斷根本無明。甚得經旨。舊註此處，添出未與如來玅莊嚴海接，公抗覺際入交之語矣。

如是重重單複十二，方盡玅覺，成無上道。

此明如來極果也。如是等位，一乾、二信、三住、四行、五向、六煖、七頂、八忍、九世、十地，十一等十二金，重重相因。其中乾、煖、頂、忍、世等金，皆一名一位，為單也。信、住、行、向、地，皆一名多位，為複也。單七位，複五位，總單複共十二位，皆名為因，皆以趣果。至此則因圓果滿，方收成功，一剎那間，證入玅覺，而成無上正真之道矣。所謂玅覺者，其體不越三如來藏，其用不越四義四相。但圓頓初心，雖與如來同一覺道，而本始未一，能所未忘，未能盡玅。乃至等覺，亦但能齊，而尚未能一。今則十玄德相，十玄業用，一時具足，而窮玄極玅，不可思議矣。謂之無上者，等覺以前，皆以前位為下，後位為上，則知因中諸位，莫不有上，斯位則證極，而無復加上也。又前世第一地，是世間無上，此則出世間無上也。因該果海，果徹因源，斯為至極矣乎。

○必曰單複十二者，由前十二類生，窮十二變為一旋復，故修因證果，亦有單複十二也。

○鍾云：乾慧之單，次以信住行向之複，後又次以四加行之單，此單後又次以十地之複，此複後又次以等覺之單，乃至玅覺，單複相間，故曰重重。

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。

此總明諸位功夫也。從上因地、果地，是種種地，皆用金剛寶覺斷惑之利器，觀察如幻十種深喻。所謂觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切身如水中月，玅色如空，玅音如響，諸佛國土如乾城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化。不但有為法皆空，即無為亦如夢幻，故曰深喻也。既觀此十種深喻，即於奢摩他自性本定之中，用諸如來毗婆舍那清淨修證。奢摩他，乃微密觀照也。毗婆舍那，即如幻三摩鉢提也。此金剛寶覺，即是二者，更非他物。用此觀察，故能從性起修，從修得證，漸次深入，而圓成玅禪那矣。汝問得成菩提玅奢摩他、三摩禪那，其工夫次第，大略如此。

○賀云：上文只是陳列位次，若不開示下手工夫，如數他寶身，無半文故。此段直指通修法門，見得徹前徹後，只用金剛如幻三昧觀察深入而已。觀察根塵如幻，便入乾慧；觀察乾慧如幻，便入十信；乃至觀察等覺如幻，便入玅覺。故曰：漸次深入也。

○又云：此段最是噄緊指示處。下自凡夫，上至等覺，皆可通修。故觀音自陳圓通，首曰如幻金剛三昧。文殊選擇圓通，亦曰宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。世尊於五十五位之後，復將此段作一總結。正如繡出鴛鴦，復度金針，真一片婆心也。

阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。

此歸重初心，欲人下學而上達也。阿難！我言真因玅果，歷歷如是，汝得無薄三漸次為粗淺而不足循乎？不知如是種種，又皆本於三種增進修行漸次，用此三增進，故能善成由信以至等覺五十五位真正菩提之路。不取兩乾慧者，路而非真也；不取玅覺者，家而非路矣。然則增進漸次之功，葢可少乎哉？吾願汝之作是觀也。葢作是觀者，名為正觀，而直趣菩提矣；若他觀者，名為邪觀，而去菩提遠矣。是知圓教之外，三乘所修，皆屬邪觀，豈必叛道而後謂之邪哉？

○賀云：五十五位，始乾慧，終十地也。近交光法師作正脉，尚沿孤山之訛，將三漸次強配十信，而以十信為初住，開出無論，擅更佛語，可笑之甚。且如此則謂真菩提路止四十五而已，安得五十五位耶？

○此一大科，其於經題四實法中，正屬諸菩薩萬行說玅禪那，令知歷位圓證已竟。

初科中證道分竟。

爾時，文殊師利法王子在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼，亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣玅蓮華王十方佛母陀羅尼呪，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

此說經名也。正宗未終，而遽結經名者，由初示密因，次開修證，而卒乎極果，則經之正範畢矣。向後經文，雖尚屬正宗，特助道而已，故不妨於此處結經也。初以阿難當機者，欲進多聞人於大定也。終以文殊請名者，表總持全經，非根本大智不可也。爾時文殊師利法王子云云白佛言：敢問如來，當何以名是經乎？既得其名，而我及眾生，云何奉持而不失乎？佛告文殊師利言：汝問經名。是經名為大佛頂，以無相可見故，諸佛所證最上頂法故。曰大白傘葢，覆被一切眾生故。曰無上寶印，森羅及萬相，一法之所印故。曰十方如來清淨海眼，圓照法界，不遺一物故。此約理智立名也。亦名救護親因，親即阿難，因即登伽，以無畏光明秘密神呪，能脫諸難，令彼得菩提因心，而入徧知果海故，此依功用立名也。亦名如來密因，修證了義，是諸佛所修所證，正因正果，無不圓滿故，此約人法立名也。亦名大方廣玅蓮華王，以體相用三，清淨本然，周徧法界，因果交徹，無不自在故，即此一名，華嚴法華二題合見矣。又十方佛母陀羅尼呪，出生一切諸佛，總持一切諸法故，此約顯密立名也。亦名灌頂章句，此經從灌頂部中流出故，諸菩薩萬行首楞嚴，以修此定，於一心中，具足萬行，究竟堅固故，此約教行立名也。當知此經顯密，理智教行，人法功用，無不包容，以具有如是種種功德，故有種種名目，誠無上甚深微玅法，百千萬劫難遭遇者，汝當謹守奉持，而勿之有斁矣。

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位按經從初歷談，但言奢摩他及三摩提，而未言禪那，直至此處始一稱之，而下連修進聖位，足顯談聖位處是說禪那耳，增上玅理心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱。

此敘當機獲益也。世尊說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示秘密心印，莫非無外之心，清淨之體，普覆之用。是大白傘三字，可以收盡全經，故曰般怛羅義。兼聞此經五種名目，皆詮理直指之了義，而非不了義。是則如來真切為人之指舉，密稱顯見，皆無餘蘊矣。於是頓悟禪那，修進聖位，一階一級，漸漸增上，極於玅覺而止。此時心虗慮凝，全經朗徹，毫無疑惑。而於小乘，分三界九地，地各九品。以修心者，已斷除欲界前六品微細煩惱，而得證二果焉。若斷欲界後三品，即證三果。斷上二界各九品，即證四果。乃阿難備聞全經，但進二果者，亦見多聞之劣，不如進修無漏之勝也。

○三界九地者，欲界共一地，色界四禪分四地，無色界四空分四地，地各九品，共九九八十一品，思惑也。

初科中結經分竟。

第一大科，無始菩提涅槃根本竟。

○此下明第二大科無始生死根本也。自初卷至此，雖真妄互明，其正意皆是發明無始菩提涅槃元清淨體，不生滅性為本修因，而證不生不滅之果。此下則廣明生滅為因，而感生滅之果也。由初卷云：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業果自然，如惡叉聚。故有別明諸趣一科。又云：諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，又魔眷屬。故有詳辨魔境一科。此皆因地不真，果招紓曲，是初修心人最緊極要。故詳明之，令人披沙揀金，不誤認瓴甋為璠璵也。

○此後諸文，仍是正宗。

即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益。世尊！若此玅明真淨玅心本來徧圓，如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？

此問七趣生起之因也。正文止有六趣，以等字該僊，故曰七趣也。時阿難即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！能折能攝，教誨不倦，善能開此眾生五十五位所斷微細沉惑。我雖不能頓斷，一超直入，然聞此慈音，令我快然，亦得斷除六品思惑，而得大饒益焉。然我猶有請者，世尊！若此玅明真淨玅心，本來周徧圓滿，至一切處，則一切無情有情，咸與如來同一清淨寶覺，乃至大地草木之無情，蝡動含靈之有情，其本如性具之理，應即是如來修成之實體矣。既佛體真實，真不雜妄，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天及仙，異類雜形，各各差別耶？世尊！夫此種種各道，復從何出？為即清淨體中本來自有耶？抑亦眾生無始妄想習氣之所發起耶？

○此問亦類清淨本然，云何忽生山河大地之義也。

世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王！善星比丘！琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

此詳問地獄也。七趣雖皆障礙，而地獄尤極苦處，更當謹戒，是以復詳問之也。世尊！如寶蓮香比丘尼，持戒行婬，既犯婬戒，謂婬非殺盜比，又復謗戒，纔發是語，即受身火燒然之現報，墮無間獄之生報。又如琉璃大王、善星比丘兩人，一則挾宿嫌而誅釋種，一則撥因果而說法空，以業力強勝，俱生身陷入阿鼻獄中，犯婬、犯殺、犯妄語，各墮地獄。如此此諸地獄，為復本來自有定處，而別業同報乎？為復自然因彼彼造業，故各各私受，而別業別報乎？惟願垂大慈悲，開發我幼童蒙昧之人，令諸持戒眾生，修人天二乘者，聞決定不爽之義，咸歡喜頂戴，而謹潔無犯也。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見即惑也有妄習生即業也，因此分開內分、外分。

此總明內外二分為七趣之因也。佛告阿難：汝今所問，極愜我懷。快哉，此一問也。葢犯婬無報，法空無果，皆顯然邪見。即琉璃為嗔心所蔽，不復知有惡報，亦隱有邪見主宰於中，令因此問。今諸眾生懼報持戒，不墮邪見，問豈不快也。汝今諦聽，我當為汝說矣。阿難，一切眾生實是本來真淨，無諸妄染。由迷此真淨心，遂起妄見。因有妄見，復生妄習。由惑業為因，遂分內外二分。內分者，情也。由情動於中，從軀殻起念也。外分者，想也。由想緣於外，從勝境起念也。雖情想不同，勝劣有異，總之皆屬一虗妄耳。

阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情愛有總別二意，總謂諸情皆屬於愛，愛即情也。別如世說喜怒與樂愛惡欲為七情，愛居其一而已。七情中怒與惡似哀愛反，而實由人之損我所愛，方怒方惡，則亦愛之本而已。情積不休，能生愛水，是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤曾聞有人忽拾大銀一錠，舉身流汗是也；心著行婬，男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤溼不升，自然從墜，此名內分。

此別釋內分也。阿難！何謂內分？內分者，分內也。以情愛是眾生分內所有，故曰內也。由最初對境起著為愛染，因諸愛染躭戀不捨為妄情，情積不休，慣習深厚，潛滋漬浸，能生愛水，遂無往無不流矣。舉事驗之，是故眾生憶珍羞而水出，想前人而淚盈，貪財寶而體潤，著行婬而流液，皆愛染之所致也。阿難！所愛之物，雖各各不同，然皆令固結不解，則愛心無異。以情愛屬水，故流下而凝結，潤溼不升，自然下墜，而為三塗之因，所以立名內分也。

阿難，外分即是眾生分外。因諸渴仰，發明虗想，想積不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清漸離業累，故輕清也；心持呪印，顧盻雄毅高舉無畏之狀也；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命視如鴻毛，無復重累，故亦屬於超脫也。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。

此別釋外分也。阿難！何謂外分？外分者，分外也。以勝氣非眾生分內所有，故曰外也。初聞聖境，發心希望，如渴之仰水。想極神馳，意常超越，如天外真人之想。想久觀成，益增而為勝氣，遂無往而不達矣。舉事驗之，是故眾生持禁戒而舉身輕清，持呪印而顧盻雄毅，欲生天而夢想飛舉，存佛國而聖境冥現，事知識而自輕身命，皆勝氣之所召也。阿難！所想之境，雖各各不同，然皆令輕舉不沉，則勝氣無異。以勝氣屬火，故輕舉而上升，超越不墜，而為上界之因，所以立名外分也。

阿難！一切世間生死相續，生從順習、死從變流，臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現此二句當在後，死逆生順二習相交此二句當在前。

上明情想為七趣因，此下明情想所招果也。阿難！一切世間眾生，從無始來，生死相續，莫不貪生，是生則順其習也；莫不惡死，是死則變其所順之流，所謂遊魂為變也。當其臨命終時，尚未捨其煖觸現陰之末，中後二陰之初，此時死之逆與生之順，二習相為交際，葢生交於死矣。於斯時也，一生所作善惡之業，俱時頓現，隨其情想輕重而感變焉。

○一說死逆生順，二習相交者，言作惡人生順而死必逆，作善人生逆而死必順。如作惡人生時愛女色之樂，任情縱意，及其死也，縱有金車玉女現前，皆拂其意。若作善人生時逆女色之樂，及其死也，則金童玉女以迎之，皆順其意。故善惡二習，逆順相交也。故知心作天堂，心作地獄矣。

純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持呪者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。

此明想多情少者，生逆而死順也。試以情想輕重之分言之。彼純想者，心注於飛，其死也，必生天上，卜居於天，而非暫遊於天也。葢三界諸天，皆想心所感，其間有兼修六度，有福有慧，或心想佛國，而有淨願者，則生天時，自然心開，見十方佛，一切淨土，皆得隨願往生焉。如想念西方，而生西方之類是也，是又愈於生天矣。次則情少想多者，則輕舉而非遠，竪不越四天，橫不出輪圍也。等而分之，一情九想，即為飛仙；二情八想，為大力鬼王；三情七想，為飛行夜叉；四情六想，為地行羅剎。是等皆遊於四天，所往無礙，然暫到而已，不同生者得常居住也。其中若有發善願，存善心，誓願護持我法，或護戒而隨持戒人，或護呪而隨持呪者，或護禪定而保綏無生法忍，是等則親住如來座下，如八部之類是也，是又愈於遊四天矣。

○飛仙，如此土許旌陽之類。大力鬼王而護持禁戒，如此土關壯候之類。夫往生淨土，諸佛所讚，而此以屬之純想，尚未離乎七趣者，何也？葢此經所重，惟在耳根圓通，而餘皆簡斥，故不取往生也。

情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。

若乃五情五想，是情想均等者，斯則上不在天而不飛，下不在地而不墜，參於天地而生人間矣。由其五想也，想屬於明，故半聰焉。由其五情也，情屬於幽，故半鈍焉。然則上智下愚，最初皆是情想均等，聰鈍皆具。由彼想明益進，則聰者愈聰，遂成上智。若情幽日進，則鈍者愈鈍，遂成下愚。故知人所具者，皆半明半暗。若暗者習明，則反暗為明。明者習暗，則反明為暗。此聰鈍智愚之所由分也。

○可破此方性善諸說之紛紛矣。

情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間二種地獄，純情即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。

此明情多想少者，生順而死逆也。自人道而下，又有情多想少者。如六情四想，則流入橫生。重而在下者為毛羣，輕而在上者為羽族，皆橫生也。七情三想，則沉下水輪，生於火際，受氣猛火，而生為餓鬼身，常為火燒。或得水飲，亦化為火。故水能害己，無食無飲，經百千劫，方能脫焉。若八情二想，生有間獄。九情一想，生無間獄。是二種地獄，雖分輕重，皆下透火輪，入風火二交之地，苦不可言矣，然猶未極也。若純情無想，則墜入阿鼻大無間獄矣，然劫壞猶有出期也。若沉心中，兼謗大乘教法，如此方傅奕之類。或毀佛禁戒，如寶蓮香比丘尼之類。或誑妄說法，如善星比丘之類。乃至無功而虗貪信施，無德而濫膺恭敬，以及五逆十重，不通懺悔之罪。則此方雖壞，更入十方阿鼻，永無出期，可不畏哉。汝問此諸地獄，為有定處，為各私受乎。夫循其所造惡業，雖是自作自招，若論別造同受，則眾同分中，本有元地，即所謂定處也。故知七趣，皆以情想為因。若不著於情，則三塗空。不著於想，則天堂空。情想俱空，雖在人間，宛然淨土。是則七趣有元地，而淨土亦有元地也。故曰，此心能壞一切，能成一切。心作天，心作人，心作鬼神畜生地獄，皆心所為。若了心外無法，即無一法當情，一切皆是解脫矣。所以阿鼻依正，常處極聖之自心。而諸佛法身，不離下凡之一念也。

○賀云：當知眾生業力，實各變一地獄。但共在一處，有似同境耳。

○此下詳示升墜因果也。上科示情想為升墜之因，自勝向劣，清濁雖殊，要之皆為繫縛三界之羇鎖，非解脫世間之法，故總屬於惑。此科所言因果，自劣向勝，應即是業與苦也。諸天雖樂，而亦壞行，二苦所攝，故不出三途也。

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

此結上略說，以起下詳明，而先明地獄趣也。言此等者，以二劣相接，語勢就便，故躡之以起也。阿難！如我所言，此等地獄非由天造，非出地設，亦非人與，乃是彼諸眾生自造之業所感召而生，自作自受而分毫不爽耳。何謂自業？眾生所造有十習之因焉：一、婬，二、貪，三、慢，四、嗔，五、詐，六、誑，七、冤，八、見，九、枉，十、訟是也。何謂所感？眾生所受有六交之報焉：眼、耳、鼻、舌、身、意各交五根是也。

○按十習因，若以十惡收之，婬正身三之一也，瞋冤即殺也，詐誑即盜也，誑又攝妄言、綺語、兩舌之三也，枉訟又攝兩舌、惡口之二也，貪、瞋即意三之二，見則癡分所攝也。是則身三、口四、意三，無不周備矣。

○六交報者，六根交起惡報，如眼造業，餘五為助。至受報時，亦徧及也。

云何十因？阿難！一者婬習交接發於相磨研磨不休，如是故有大猛火光於中發動，如人以手自相磨觸煖相現前。二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。

此詳明十因，而先明婬習因果也。惡業起於情惑，而婬為情惑之最，故前後皆首明之也。總徵云：我謂眾生造十習因，受六交報。云何謂之十因乎？阿難！第一婬習。試即日用所習之因以明之。夫婬習交接，染心會合，發於相摩，貪求觸樂，研磨不休，自耗其精，則有大猛火光於中發動。葢水竭火然，自然之理，於其生也，尚有消渴內熱等疾，而死可知矣。設喻以驗之，如人以手自相摩觸，則煖相現前，則摩之發火可知也。試言死後所感之報。夫發於相摩，業習也；研磨不休，種習也。業習所以薰種，種習所以辦果，由此二習交熾，故死後有鐵牀銅柱種種焚燒之事。則知昔之錦衾角枕，即今日鐵牀之基；昔之相交摟抱，即今日銅柱之媒。因果相符，不爽毫髮。果若道念同乎情念，則婬心化為智火，如烏芻瑟摩者，何鐵牀銅柱之有哉？婬習之感果如此。是故十方如來名色名目，此行婬之事，同名欲火，言不染則已，染則必至焦頭爛額也。菩薩見此婬欲，如避火坑，言不墮則已，墮則必至喪身失命也。毒哉火也！是如來之所訶，菩薩之所避。人當敬畏佛戒，而勉學菩薩，世世生生勿自投於火坑矣。

○鍾云：二習，溫陵以能所釋之，極是。葢上云交接，云相摩，此云相然，皆能所之境也。

二者貪習交計，發於相吸吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相陵，故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。

此詳明貪習因果也。二者貪習交相算計，如握牙籌，鑽李核，簡髮而櫛，數米而炊之類。發於相吸攬，取為己有，貪吸屬水，吸攬不已，結水成冰，如是故有積寒堅冰凍冽之境，於生前已具此理矣。取喻明之，如人以口吸縮風氣，則有冷觸生焉，亦自然之理也。由此二習相陵，業習起貪，主於侵取，種習起苦，竟以奪欲，故死後有吒吒波波羅羅忍寒之聲，青赤白蓮寒冰之色。如是等事，若使努力向前，打開自己寶藏，則取之無盡，用之不竭，何用交計哉？貪習之感果如此，是故十方如來，色目多求，同名貪水，謂多求之人，愈得愈為不足，必溺死而後已也。菩薩見貪，如避瘴海，海已可避，何況更有瘴癘之氣，不尤可驚避乎？貪利如此，而餘貪可知矣。

三者、慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波。積波為水，如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來色目我慢，名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。

此詳明慢習因果也。三者慢習交相欺陵，發於有所倚恃，如倚財倚勢，及倚文學才藝之類。既有所恃，故陵人傲物，不肯相下。殊不知是法平等，無有高下，一慢生而趾高氣揚，心亦蕩矣。於是若後波之陵前波，而馳流不息。故其生前已感騰逸奔波，積波為水之境，所謂平地波濤也。如人以舌根絞其上齶，則口水津津流出，亦同此好上人者感水報之理耳。由此二習相鼓，如風之鼓物，上騰不已。故死後有血河灰河，熱沙毒海，融銅灌吞之事，皆水類也。慢習之感果如此。是故十方如來，色目我慢，名飲癡水。西土有水，飲之則癡，若此方之貪泉也。菩薩見自心之慢，如避巨溺。溺者以水兼泥，易陷難拔之處，巨溺益可畏矣。

○合論云：滔天之浸，出於涓滴。岑樓之木，發於毫末。其始於甚微，而終於不可禦。故聖人於所習多慎之。習氣之難除，雖親奉世尊如阿難者，尚有婬習。於說法會，常諦視女人如畢陵迦婆蹉，有慢習。呼恒河神女為小婢，是皆果位聖人。其折伏婬慢，尚有餘習，況眾生乎？故所習不可不慎也。

四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵梱、劍樹、劍輪、斧鍼、鎗鋸。如人銜冤，殺氣飛動，二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍，菩薩見瞋，如避誅戮。

此詳明瞋習因果也。四者瞋習交衝，彼此抵突，發於互相忤逆，結而不息，積久轉盛。夫心屬火，氣屬金，以心火而鑄氣金，火愈盛而金愈剛。如是故有刀山鐵梱即棍也，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸，如修羅之雨，皆成刀鎗，亦感招之理也。即喻騐之，如人銜冤欲伸，則殺氣飛動，望氣者能見其相矣。以此二習相擊，故死後有宮去勢，割劓鼻，斬斷首，斫斷臂，剉其骨，刺其肉，槌擊其身體。如是諸事，若能隨順眾生，即是隨順覺性。瞋火一除，氣金不鑄，安所容其忍哉？瞋習之感果如此。是故十方如來，色目瞋恚，名利刀劍，謂觸之即死，犯之即傷也。菩薩見瞋，如避誅戮。誅戮也，而可不避乎？

五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械、枷鎖、鞭杖、撾棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。

此詳明詐習因果也。詐即小隨之諂，為罔他故，矯設異儀，險曲為性也。五者詐習交為誘哄，發於相調相弄，以諂言勾引，引起不住，惟識機巧，而誘人入其綣繢，若繩縛木禁，索絞校錮，使不得脫，故生前已感。繩木絞校，即喻騐之。行諂詐者，必浸漬之久，令人不知不覺，入其彀中，正如水浸田，草木滋蔓也。以此二習相引，故死後則有杻械枷鎖鞭杖檛棒等事。若使日用間直心直口，則如來果海可以直進，安有如是之纏縛哉。詐習之感果如此，是故十方如來色目，此奸詐巧偽，同名讒賊，謂以讒言傷正，喻之如賊也。菩薩見自心之詐，如畏豺狼，葢豺狼能卜事，出必有獲，狙詐誘人，百發百中，亦猶是也。夫豺狼也，而可不畏乎。

六者、誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造姦，如是故有塵土屎尿，穢汙不淨，如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。

此詳明誑習因果也。上習主於浸引，欺習主於眩惑，此詐誑之分也。六者，誑習交相欺瞞，發於相罔。誣虗為實，誣有為無，欺其不知不見而謾之。誣罔不止，至於飛運其心，造姦設智，神出鬼沒，令人迷惑，墮其計中。由彼志在謾人，故感塵土不淨以遮沒之，令彼亦不見，此相召之理也。取喻明之，如風鼓塵而塵隨風，則對面各無所見。誑之召塵，亦猶是耳。由此二習相加，因以誑語陷人，故感沒溺；以誑語撮弄人，故感騰擲；以誑語或天或淵，故感或飛、或墜、或漂、或淪諸事，此死後之報也。誑習之感果如此。是故十方如來色目，自心欺誑，同名劫殺，以遭之必傷命也。菩薩見誑，如踐蛇虺，以遭之必解腕也。豈知不誑、不妄、不自欺，皆是成佛之正因哉！

七者、冤習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲甕盛，如請公入甕之類。囊撲者，以囊貯人而撲殺之。如史記秦始皇囊撲兩弟是也，如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方一切如來，色目冤家，名違害鬼。菩薩見冤，如飲酖酒。

此詳明冤習因果也。七者，怨習交相嫌憎，發於銜恨，包藏禍心，一味暗毒。故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲，皆暗藏冤害所感也。取喻明之，如陰毒人，非能感之心乎？懷抱畜惡，非所感之相乎？由此二習相吞，銜恨之人，唯欲囓其肉而啖之，故死後有投擲擒捉，擊射拋撮諸事。冤習之感果如此，豈知不念舊惡，銜恩而不銜怨者，是出世之正因哉？是故十方如來，色目冤家，名違害鬼。違背正理，暗中害人，鬼之最惡者也。菩薩見自心之冤，如飲酖酒。酖酒而可飲乎？則冤之不可挾也明矣。

八者、見習交明，如薩迦耶見、戒禁取、邪悟諸業見習有五：一、薩迦耶，此云身見，謂執身有我，種種計著；二、邊見，於一切法執斷執常；三、邪見，邪悟錯解，撥無因果；四、見取，非果計果，如以無想為涅槃之類；五、戒禁取，非因計因，如持牛狗戒為生天因之類。此五種總名惡見也，發於違拒，出生相反不特與正違反，亦自互相違反；不特違他，亦復違自，如自語相違、自教相違等也。如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞠、察訪披究、照明善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虗妄偏執，如臨毒壑。

此詳明見習因果也。八者、見習交明，於諸諦理妄生分別。如薩迦耶以至見取、戒禁取、邪悟諸業，是皆順邪反正，發於違拒。彼亦一是非，此亦一是非，出生相反。由彼不肯從人就正，故感王使主吏證執文籍，以正其是非，此亦生前所感之境也。即喻騐之，譬如行路之人來往相見，所謂狹路相逢，何處逃避乎？以此二習相交，邪正對待，邪邪對待，紛繞不已。故死後有勘問、權詐、考訊、推鞠、察訪、披究，及業鏡臺前令其照明，善惡童子手執文簿，不容辭辯諸事。豈知離四句、絕百非，是如來之正見哉？見習之感果如此。是故十方如來色目五種惡見，同名見坑，謂墮此見永不能出也。菩薩見此虗妄偏執，如臨毒壑，以是毒最深，能陷法身也。行人當疾滅之可矣。

九者枉習交加發於誣謗，如是故有合山合石碾磑耕磨，如讒賊人逼枉良善。二習相排，故有押捺搥按蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹𮦷。

此詳明枉習因果也。九者，枉習相加。情本無罪，而加之以罪。理本不曲，而強謂之曲。是以氣𦦨降壓人也。此皆發於誣謗。以本無之事，強誣其人，而謗其為有，純用逼壓。故感合山合石，碾磑耕磨，皆逼壓之境也。取喻驗之，如讒賊人，逼枉良善如此。方之羅鉗吉網，何所不至乎。由此二習相排，業習排人，種習排己。推排擠挫，心無悲愍，故死後亦感推排之報。有強押之而遏捺，強按之而搥擊，攢其手足，壓之而漉其血，以迫窄孔中，衡度其身，如拔絲之狀。如是諸事，枉習之感果如此。是故十方如來，色目誣謗，同名讒虎。讒能傷人，故曰虎也。菩薩見自心之枉，如遭霹𮦷。雷能擊人，故名霹𮦷也。豈知如得其情，尚欲哀矜勿喜，況無罪而枉逼哉。

十者訟習交諠發於藏覆，如是故有鑑見照燭，如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆如戴高山履於巨海。

此詳明訟習因果也。九者、訟習交諠，發於攻人陰私，藏覆己惡。惟其藏覆，故偏招鑑見照燭，照出其私，正感應之玅也。取喻明之，鑑見照燭，如人立於日中，不能藏影。彼攻人之惡者，人亦攻其惡，不猶是與？由此二習相陳，業習中暴白人事，種習中暴白己事，既不能隱惡揚善，而一味吹毛求疵，故死後有冤家惡友，業鏡臺前，火珠光裏，披露宿業，無所容覆等事。彼生前尚有肺肝之見，死後寧無鑑珠之照哉？訟習之感果如此。是故十方如來，色目覆藏，陰私同名，陰賊以暗賊，人還以自賊也。菩薩觀自心之覆，如戴高山而履巨海，戴愈重而溺愈深也。所謂十習因者，葢如此。

○此十雖因果並彰，而所重在因，故曰十因也。

○諸文首三句，即業習所為之實事，是招果之因也。第三句，不休不止等，積薰成種也。如是下，乃命終之初，種習所發之境，是引果之緣也。如人下，取喻以驗其妄，理相應耳。二習下，方言果中所受實事，故皆結以諸事。良以業習具因，種習發緣。眾生平日既恣造業因，命終復領著境緣。由是因緣具足，豈不成辦地獄種種苦事？所以文中至此，皆承上而言二習相然相陵等，以顯由因緣而後事辦耳。故知下品往生者，雖具苦因，而火車相現，急急念佛。是但不領種習所發之境緣，遂壞苦事，不成獄果。此所謂有因無緣即不生也。但彼憑仗佛力，非己智分。則夫悟心之人，不但地獄一切繫縛，平日固當努力突絕其因。更記臨終勿領其緣，則陰境現前，不隨他去，方於生死少分得其自在。若也道力未充，未能作主，則念佛往生，更仗他力，萬無一失矣。生死要關，故此詳敘。智者宜究心焉。

云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。

此下詳明六交報也。前十二類生中，言一因中具足眾因，此言一果中具足諸果；前明一根返源六根解脫，此明一根造業六根受報也。云何謂之六報哉？阿難，一切眾生六識造業，葢業並由心也；所招惡報從六根出，葢報多約色也。然不必六根齊造而後六根齊受也，舉一根而六報兼之矣。

○賀云：用中相背，故諸識各異。性中相知，故受報元通。

云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間獄。發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火此無本根燒見，當是闕文，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑煙紫焰，燒味能為焦丸鐵麋，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑，煽鼓空界。

此舉眼根交報也。總徵云：云何惡報從六根出哉？一者見報，眼識與意俱識造業，招引眼根而受惡果，如因貪美色而造罪者是也。見覺屬火，此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識或飛或墜，乘此火煙入無間獄，所謂極善極惡皆無中陰，是以直入也。此亦引果之緣也。既入獄已，最初發明二相：一者明見，由人間明目張膽造諸惡業，了無畏心，故在此中徧見惡物，如鐵蛇銅狗、劍樹刀山、牛頭阿旁之類，令此罪人生無量畏焉，畏見於境也。二者暗見，由在人間暗地瞞人作諸惡業，恬不介意，故在此中黑戚戚地寂無所見，令此罪人生無量恐焉，恐藏於心也。且如是眼見之火燒耳之聽，但聞鑊湯爐炭之聲也；燒鼻之息，但聞黑煙紫焰之氣也；燒舌之味，所甞者皆焦丸鐵麋也；燒身之觸，所觸者皆熱灰爐炭也；燒心之知，所思者俱成星火迸灑煽鼓空界也。眼之一根交報五根如是。葢緣造業之時，雖眼識為主，而諸識必互助之。如貪美色者，雖由眼識所取，而耳取婬聲、身著婬觸等，何所不全？而今互報，固其宜矣。譬如世之罪人分正佐耳，若能返見旋元，則火不能燒，又安有流逸奔色之報哉？

二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地。亡者神識，降注乘流，入無間獄。聞聽屬水，故觀聽旋復，則水不能溺。依之造業，則能感波濤也。發明二相：一者開聽，聽種種閙，精神瞀亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。文變開閉二聽，意仍動靜二塵也。如是聞波，注聞則能為責為詰。以因中責人則明，恕己則昏。故受報時，亦聞責罪詰情之事也。注見則能為雷為吼，為惡毒氣。聞波屬陰，見火為陽。陰陽相薄，故成雷也。注息則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體。水隨氣變也。注味則能為膿為血，種種雜穢。水隨味變也。注觸則能為畜為鬼，為糞為尿。水隨形變也。注意則能為電為雹，摧碎心魄。意出於心，水火交感也。一切物理，莫不因五行，隨陰陽，以變化。故此隨根轉變之事，皆不出此也。岳師引易經，離為目為火，坎為耳為水，亦此意也。

此詳明耳根交報也。若能反聞自性，則大浸稽天而不溺矣，又安有流逸奔聲之報哉？

三者，齅報招引惡果。此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地湧出，入無間獄。鼻息屬氣，具出入息，吸則從上而入，呼則從下而出，故臨終時覺得識神從地涌上也。發明二相：一者通聞，被諸惡氣薰極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。二塵顯然。如是齅氣衝息，則能為質為履；質，礙也。履，通也。齅業所依，不離通塞，故為質為履也。衝見前，能為火能炬；見火因息衝而愈熾也。衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸；聽水因氣衝而愈盛也。衝味，則能為餒為爽；魚敗曰餒，羮敗曰爽，此由味隨氣變也。衝觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食；體隨氣變也。衝思，則能為灰為瘴，為飛沙礰，擊碎身體。氣依土感。

此詳明鼻根交報也。若能反息循元，安有流逸奔香之報哉。

四者味報，準眼耳鼻，云見聞齅，此應云嘗報。言味報者，從所嘗為名也。招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛𦦨熾烈，周覆世界。亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。舌根屬兌，兌為金。因中為此舌根，用諸羅網，網諸禽獸，以滋口腹。又燒野以取禽獸，故臨終有鐵網猛燄之相也。發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍冽身肉；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。不取嘗苦嘗淡，而取吸氣吐氣，亦自在變用而已。吸氣必寒，吐氣必熱，故發明二種苦相焉。如是甞味，歷甞則能為承為忍，因中為此味故，食噉生命，令彼忍痛受苦，故歷嘗亦承忍痛苦也。歷見則能為然金石，為此味而用火炮炙。今味金歷見火，為流金石，不可食矣。歷聽則能為利兵刃，為此味故，以刀剖割。今味金歷聽水，金得水而磨礪，為利兵刃，而反自害矣。歷息則能為大鐵籠，彌覆國土，為此味故，籠取禽獸。今味金歷息，息主吹張，故為大鐵籠，彌覆國土也。歷觸則能為弓為箭，為弩為射，為此味故，用弓弩以觸禽獸。今味金歷觸，為弓弩以自射矣。歷思則能為飛熱鐵，從空而下。為此味故，懸想飛禽，從空而下。故味金歷思，則熱鐵從空而下也。

此詳明舌根交報也。若能旋味循元，又安有流逸奔味之報哉。

五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。身根所對，是觸因中，有男女身分之樂觸，故臨終有大山來合之苦觸。獨此見相，偏惡偏多者，以婬者染合貪觸，積罪如山，敗化傷倫，起殺起盜，無所不至。所謂諸惡，婬為首也。發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劒觸身，心肝屠裂。離合皆身家之觸，故合者感合，而離者感離也。如是合觸，歷觸則能為道、趣獄之路。為觀、獄主門闕兩觀也。為廳、為案。廳案皆治罪之處，身觸所依也。歷見則能為燒、為爇。見覺屬火也。歷聽則能為撞、為擊、為剚、插刃於肉。為射。皆不堪聞之聲也。歷息則能為括、為袋、括袋所以收氣也。為考、為縛。不容轉動，較為氣悶也。歷甞則能為耕、為鉗、為斬、為截。嘗主味，諸味皆出於耕鉗斬截也。歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。為此身而攀緣，或升或降，或熱惱故。歷思則為墜飛煎炙，不可意之觸也。

此詳明身根交報也。若能反身自修，又安有流逸奔觸之報哉。

六者，思報招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。思屬土，心屬火，而飄蕩乃無明風所自出。故臨終時，先見惡風吹土之相，則神識乘之而墮。此與御風而行者異矣。發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。此當生滅二塵，今改為迷覺，而又皆反言於迷而說不覺，於覺而說不迷耳。如是邪思，結思則能為方為所，心無方所，莫知其鄉。今邪思一結，則有方向處所矣。結見則能為鑑為證，因中掩不善而著其善，故邪思結見而為鑑為證，使無所隱其惡也。結聽則能為大合石，為冰為霜，為土為霧，火結聽水，故使流者結為大石，熱者化為冰霜，明者化為土霧，所必然也。結息則能為大火車、火船、火檻，息氣乘亂，思所變也。結甞則能為大呌喚，為悔為泣，心火燒舌根，則能為大叫喚等，以痛苦難忍，號天叩地無及矣。結觸則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。邪思所觸，翻覆無定，故結觸亦不可定也。

此詳明意根交報也。若能反思自照，又安有流逸奔法之報哉。

阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。

此結前妄業，皆是迷真實心，而循業發現，非實有也。故世尊又呼尊者而告之云：阿難！如前所云，是名地獄。十因六果，皆是眾生迷妄所造，如夢如幻，更無外境。地獄如是，餘趣皆然。若果識得自心，則大地無寸土，況地獄乎？

若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄；身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄；見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。

此明因殊果別也。上科但明地獄因以習成，果以交報，已知大分因果，俱是如此。然地獄數有多少，苦有重輕，各各差別，未審何等因，入何等獄，故又分析之。若諸眾生，於此六根，十因具足，於一切時，無不同造，此則極重，入阿鼻大地獄，經無量劫，而受苦為極長矣。其次六根，各造十因，但前後異時，及彼所作，或兼一根一境各造，或兼二根二境各造，乃至三四等，此罪次重於前，入八無間獄，而受苦差短矣。若身口意三根，唯造殺盜婬三因，餘不兼涉，其罪稍輕於前，入十八地獄，而受苦稍短矣。又若三業不兼，或為一殺一婬，或為一婬一盜，具二缺一，此又次輕於前，是人則入三十六地獄，而受苦又短矣。若能見所見，只是一根，單犯一業，各缺於二，或身殺身盜身婬，或口殺口盜口婬，或意殺意盜意婬，此又次輕於前，是人則入一百八獄，而受苦極短矣。夫惡業不同，有此五等，由是眾生，別作別造，造作是別，於世界中，入同分地，地獄是同，汝前疑為有定處，為各私受，入同分地，同非私受矣。是等皆屬眾生妄想，無端發生，非是本來一真上所有，汝前疑為本自有，為生妄習，妄想發生，則非本有矣。嗚呼，地獄之苦，比之人間牢獄，何啻萬億倍，乃恬不知畏，而甘心造業，自墮其中，何愚癡之甚也。或謂虗談三世報應，妄說六道輪迴者，不亦可憐愍哉。

○賀云：曰同分地可見，境界歷然。曰非本有可見，當體空。不知同分，即墮斷見。不知本無，即墮常見。

○發明地獄竟。

○此下明地獄罪畢而入鬼趣也。鬼與諸趣並列為七，世俗不知，乃合中陰及地獄一槩悉謂之鬼。今與揀明有二不同。一者與中陰不同。葢人之初死，罪福皆劣者，未即受生，倐然有身，名曰中陰。此無而忽有之化生也。其狀躶形三尺，六根皆利，去來迅疾，無所隔礙，他觀如影而已。七日死而復生，長壽者不過七七，短者二三七，即受生矣。俗謂鬼魂，非鬼也。二者與地獄不同。若謂地獄中即皆是鬼，何故分為二趣。且論明地獄純是化生，而鬼具胎卵溼化，間有父母兄弟等眷屬。但其勝者稱神，劣者名鬼。神即福德之鬼也。論分鬼為九品，惟上二品謂之多財，即諸名神。上中以下皆即不堪。若從上趣墮者，多在上上。今從地獄出，必參中下，應非上上也。

○問：此並論七趣，應取鬼之全分，何得只取從獄出者？答：佛急欲人之厭苦，故從地獄順序而談，一期之論也。如論畜偏取從鬼，論人偏取從畜，而全分則以意中該之。餘趣不然，不應為例。

復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形細玩文勢，非字貫下三句，謂除了此三重罪永不出獄，若諸餘雜業罪畢皆受鬼形也。舊說似未得旨。

復次，阿難！地獄之上，不有所謂鬼趣乎？鬼非他，即受罪既畢之眾生也。是諸眾生，惟破壞律儀，與犯菩薩戒，及毀佛涅槃者，犯謗交恣，戒乘雙絕，其罪量重。此方地獄既壞，復入他方地獄，永無出期。若非此三重罪，謂之諸餘雜業，如十因之類，則入獄受罪，原有畢時，只俟劫火洞然，地獄業空，即受鬼形而為鬼矣。是知地獄受苦者，尚非鬼身，乃眾生業識身，隨識變現，直待此業識身盡，方受鬼身而入鬼趣也。試取鬼趣而詳列之。

○地獄既以十習為因，今出為鬼，亦應不離前習，以為種性。環師謂其不必局配，是違背佛旨也。

若於本因，此四字貫下。貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。此貪之餘習也。若餘本因，能感地獄者，貪物為罪乎？輕身愛物，而貪畜珍異，吝著不捨，是人罪畢，附奇物而成形，如金銀劍鏡等，為精為怪，故曰怪鬼也。貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。此婬之餘習也。原因貪美色而造業，驕陽用事，傷害和氣，故餘習為風魃鬼，能令亢旱也。貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。此誑之餘習也。誑者，改形變幻，迷惑於人，故為鬼。附於妖獸怪禽，如倀鬼附虎，及雞鼠成精等是也。貪恨為罪，是人罪畢，遇蠱成形，名蠱毒鬼。此瞋之餘習也。南方有妖術，養蠱害人，皆此鬼主之也。貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為厲鬼。此冤之餘習也。冤者，追想宿憾不忘，伺衰求報，故為疫厲之鬼，散瘟行瘧等是也。貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。此慢之餘習也。傲者，虗驕恃氣，故乘飢虗之氣，為餓鬼也。貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。此枉之餘習也。罔即誣枉，逼壓良善，故為魘鬼，猶在暗裏壓人也。貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。此見之餘習也。私作聰明，而無正慧，執邪見，尊邪思，所謂貪明也。由彼見地不真，杳冥恍忽，故其餘習，附精靈而成魍魎鬼，其形似有如無也。貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼此詐之餘習也。諂詐誘人，圖成己私，故曰貪成。此因中專以詐術牽制，驅使於人，故為鬼。亦被人呪術役使，不得自在也。貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼此訟之餘習也。訟者，結黨朋證，故曰貪黨。以因中傳遞人隱暗之事，而訐露之，故為鬼。亦附人發洩，傳說吉凶，環師所謂附巫祝而傳吉凶者是也。阿難！是人皆以純情墜落按前文獨阿鼻為純情，此外八情二想生有間，九情一想生無間，今言皆純情者，舉重以該輕也。業火燒乾，上出為鬼情屬水，業火燒乾，情水則地獄，因窮果盡，故生鬼趣也。皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則玅圓明，本無所有此等皆是妄業所招，悟菩提者，如從夢醒，何法可得？玅則不受業縛，圓則不容他物，明則了無幽暗，諸趣皆空，何況鬼趣？故曰本無有也。了即業障本來空，未了應須償宿債，此之謂與。

○諸鬼趣竟。

○按餓鬼備數七趣，今獨取出獄鬼者，一期之論。。

復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人冤對相值，身為畜生酧其宿債。

此明諸鬼趣盡，而入畜生趣也。畜生亦有上趣貶墜，及修帶瞋殺者，如龍王、迦樓羅王等。今亦順序而談，惟取從鬼來者，餘以意該之耳。復次，阿難！鬼趣之上，不有所謂畜生趣乎？畜生非他，即酬還宿債之諸鬼也。葢鬼業既盡，則阿鼻之純情，與無間之九情一想，有間之八情二想，餓鬼之七情三想，皆被業火燒乾。但留六情四想為潤生，而生毛羣羽族之中，與元負他債之人，冤對相值，而為畜生，以酧其宿債焉。試取畜生而詳列之。

物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。如物怪之鬼，所著之物銷壞，彼鬼隨亦壽終，生於世間，多為梟類。生食父母，及其養雛，亦遭雛之食啖。葢怪鬼原由貪習，而貪習重者，多相傾奪，互為坑殺，故為雛所噉，以酧斯債也。風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵。如鼯鼠呼人，商羊舞水之類。旱魃為災，而變畜仍以兆災，固其餘習也。一切異類畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。一切異類，如十二時中子鼠丑牛等。魅鬼原於誑惑之習，而轉為妖惑之狐，宜也。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。蛇蝎蜂蠆等也。衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。原由冤習作疫厲，入人身中為病，今乃囚閉人身中，與之消食，同其安危，習使然也。受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。猪羊等皆食類也。慢習驕吝，負欠必多，作鬼受飢，為畜充食，償負欠耳。綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。綿，著也。幽，暗也。枉魘之習，暗中魘著於人，故為蠶蟲供人衣服，為牛馬充人服乘，酧其逼壓於人之債也。和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。明見之習，作鬼和諸精靈，故為應類。能知節序，如塞鴻社燕是也。明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵。役使之鬼，於明呪呈靈驗，故曰明靈。呪以持力發靈，力盡無驗，鬼亦報終，而生為休徵之畜，如嘉鳳祥麟是也。問：此鬼何幸，為此吉善美慶之畜耶？答：此鬼由業力故，雖被呪所使，而或遇三寶呪力，資薰銷其惡習罪苦，故得參預禎祥善類也。問：如來總標酧債，此等蕭散之物，酧何債耶？答：或被網羅售賣，籠繫以為玩好，或如西狩獲麟，而折其足，或遞相吞噉，何者非酧債耶？一切諸類，依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。附巫之鬼，亦自多種，所附巫死，鬼亦報終。為循類者，如猫犬等，馴擾可畜也。阿難，是等皆以業火乾枯，酧其宿債，旁為畜生。旁者，橫行也。此等亦皆自虗妄業之所招引。言亦皆者，準上文而言也。若悟菩提，則此妄緣，本無所有。結妄接無，準上可知。如汝所言，寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虗妄想凝結。三塗已畢，將入善趣，故此總申結之，意欲塞斷三塗之路也。總而言之，三塗惡業，地獄為先。如汝所問，墮獄之人，如是惡業，皆是自己發明，非天造地設，亦非人與，元是自作自受。故知實無一法外來，皆是妄想凝結所成，如水之成冰耳。彼韓歐等，謂佛自私造，恐嚇於人，何曾夢見斯旨耶？由是應悟，不但三塗，現今目前，所對世間，山河大地，苦事樂事，皆是妄想凝結。住此悟境，則萬法本空，豈待造作？但須時中不昧而已。

○賀云：若是從他所授，便可向閻老子討分上矣。說到自作自受，真教人無逃避處。。

○畜生趣竟。

○此下明人趣也。此趣來處，除聖人示現諸趣皆通，以此趣為進修通途，諸趣皆願為之，求轉身之速也。故諸佛但於人中成佛，裴公圓覺序勉勸詳矣。來處既多，今此亦由順序而談，故偏取從畜來者，餘并意中該之也。

復次，阿難！從是畜生酧償先債。若彼酧者指酧債之畜生也，分越所酧所償過於本債也，此等眾生還復為人，反徵其剩索還所過之數也。如彼有力此彼字指債主言，力謂保持人身之力也，兼有福德，則於人中不捨人身，酧還彼力此彼字指畜生言。若無福者，還為畜生債主反為畜生也，償彼餘值酧還彼畜生餘剩之債也。阿難當知，若用錢物以過用錢物為剩，如䭾脚售錢之類，或役其力以過用其力為剩，償足自停言無難也。如於中間指當初酧債既了時，殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息負債易償，負命難償也。除奢摩他法也，返妄契真之正定也，及佛出世，不可停寢。

復次，阿難！三塗業盡，則人趣矣。人之為趣，來路非一，今且論其從畜中來者。夫鬼之為畜，以六情四想為潤生，酧償宿債，債畢即當兩無交涉。若使酧償越分，則此等眾生，復以情想均等為潤生，復生人中，而反徵其越分之餘債矣。如彼受償之債主，或有善力，兼有福德，而處富貴，則即就人中酧還其剩過之力，或遭竊取，成遭劫奪，皆酧也。若善業不勝，福德不兼，無所償地，則人轉為畜，以償餘值，所不免矣。然欠債易償也，欠命難償也。阿難！當知若所徵之剩，為過用其錢物乎？過用其力乎？則或以人償，或變畜償，償足自停耳。若不但過用錢力，而又於中殺其身，食其肉，則生生世世，相殺相誅，遞相食噉，如汲井輪，互為高下，無有了期。除是自己得道，及諸佛出世，方可停寢，否則終不能釋此怨對也。口腹傷生，其害如此，可不痛戒乎！

○此一科頗似前趣。餘文再四研之，當是警起人趣之文也。良以獄後諸趣，皆以復次為發端。今談畜畢而以復次起之，至下別無復次之語，意可知也。且夫地獄苦盡，鬼趣習終，而畜又債畢。今起為人，將何以為潤生之由乎？此文中徵剩索命，正諸畜所以潤生而為人也。則斯段經文，為轉畜為人之端明矣。言警起者，佛意欲人警悟於諸畜生，仁心而不可過其力，止殺而不可殘其命也。

汝今應知，彼梟倫者，酧足復形，生人道中，參合頑類。試取由畜而人者列言之。汝今應知，貪物為怪為梟。彼梟倫者，酧債既足，復得人形，生人道中，帶畜生之餘習，而參雜混合於人，多為頑類。心不則德義之經為頑，不仁不義，至惡至愚，不可化為一毫之善者也。彼咎徵者，酧足復形，生人道中，參合異類。咎徵本於妖婬，餘習復為妖異，如小兒頂上口眼，一切身根反常皆是也。彼狐倫者，酧足復形，生人道中，參合庸類。昔為狐媚，雖復人形，惟是曲情飾貌，搖尾乞憐，以諂世求容，不能卓然自立，所謂因人成事，碌碌庸人也。彼毒倫者，酧足復形，生人道中，參合狠類。蜂目豺聲，剛愎殘忍，害物無慈者也。彼蛔倫者，酧足復形，生人道中，參合微類。蛔以衰氣附物，餘習亦復微賤，雖親附人，人不齒錄也。彼食倫者，酧足復形，生人道中，參合柔類。由傲物而為人切齒，轉為食類。雖復人形，無丈夫氣，委靡不振之徒也。彼服倫者，酧足復形，生人道中，參合勞類。由宿生負重致遠，僕僕不休，今亦被人驅役，作牛馬走動，劬不息也。彼應倫者，酧足復形，生人道中，參於文類。由宿昔亦有聰明知見，但不得其真，故為文類。只是小有才情，通文解義，風雲月露而已，非經天緯地之文也。彼休徵者，酧足復形，生人道中，參合明類。由乘明呪之力，故具世智辨聰，非輝天鑒地之明也。彼循倫者，酧足復形，生人道中，參於達類。由宿昔久久依人，故今亦諳練世故，解曉人情，非能通達一切也。阿難！是等皆以宿債畢酧，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。此總結可憐以警人也。阿難！是諸眾生等，往昔在人道中，作三塗業，受三塗報，由獄而鬼，由鬼而畜，皆要宿債畢酧，少有不滿，不得為人。此皆從無始來，無明障心，煩惱障意，業計顛倒，不忘債命，為徵債而相生，為索命而相殺，皆非好緣聚會，遇如來方與解釋，修正法方得解脫。不逢此二，則生殺無休，人身不久又入三塗。葢得之甚難，失之甚易，即幸得之，亦凶多吉少，苦多樂少。然則塵勞何日離，而輪轉何日止哉？興言及此，諸佛愴心，是故名為可憐愍也。

○人趣竟。

○此下明諸仙趣也。說文云：仙者，遷也。老而不死，遷入山也。前三塗業皆以十習為因，初得人身猶帶十種餘習，今此仙趣則與十習無干矣。夫仙道起於眾生厭懼無常，想身常住，妄設多途，無非志於長生不死。不知此身乃真心中顛倒錯認，與依草附木者一等無異。今因怖死而又妄修長生，是錯之又錯，展轉支離，迷不知返，可勝惜哉。

阿難，復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。

阿難！人趣之上，復有一等，從人道進修，但不依如來正教，以不生不滅元清淨體為本修，因而妄執五蘊身，有性可修，有命可接，可令長生久住世間，是為別修妄念。其種雖多，而存想固形，是其總訣。曰存想，便是用諸妄想，非銷落諸念者可比。曰固形，便是妄認色身，非究竟堅固之比也。妄修既成，則遊於山林人跡不到之地，如所稱名山洞府福地清都中，如是之類，共計有十種仙焉。

○鍾云：比天為劣，比人為優，仙趣是也。世俗不察，即以仙為天矣。

阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

十種維何？阿難，彼諸眾生別修妄念者，或有堅固服餌，如秋石、紅鉛之類，炮煉和合，為丸作餅，服食不休，至於食道圓成，百體康健，壽年延永，而未得輕舉，名地行仙。

○若西域之阿私陀，此方之彭籛是也。豈知甘露漿、禪悅食、金牛飯、雲門餅，一飽可以忘百饑哉！

竪固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

又有堅固草木，如紫芝、黃精、菖蒲、松栢之類，久服身輕，行步如飛，乃至升高越壑，無不迅捷，名飛行仙。

○若毛公、毛女是也。豈知阿伽陀藥，觸之則根結解消，隨往無礙，服之則萬苦盡除，壽命無量也哉。舊以飛行為飛舉，非是。以空行在後也。

堅固金石，而不休息。化道圓成，名遊行仙。

又有堅固金石，如鍊五金八石，養砂接汞，九轉大還之類，變丹砂而為黃金，化凡身而為仙骨，名化道圓成。色身輕玅，瞬息萬里，周行不怠，名遊行仙。

○若呂洞賓、何仙姑是也。豈知打開自己寶藏，證此不壞之身，游戲神通，淨佛國土，無處不在，豈待化道成而遊行哉？

堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。

又有堅固動止，如撫摩搬弄，運氣調身，動靜以時，起居必慎之類。久而不息，氣精圓成，所謂煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗，於是羽化飛昇，虗空遊行，名空行仙。

○如旌陽拔宅，列子御風是也。殊不知不依氣息，不依形色，不依地水火風者，是真空行也。

堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

又有堅固津液，如吐故納新，鼓天池，嚥玉液之類，久而不休，能令水升火降，而結內丹。精既完固，形亦光潤，肌膚若雪，顏貌如童，超空行而至天上，名天行仙。

○若姑射神人是也。殊不知自己性水真空，周徧法界，貫徹十方，其津液涎沫，皆與香水海一脉流通，不待固津而後成也。

堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行此後行字去聲仙。

又有堅固精色，如朝閉目以向東方，而採日精飲之，夜採月華，乃至服五星、餐雲霞等吸之，既久，粹氣潛通，渣滓日去，清虗日來，故能貫金石、蹈水火，略無妨礙，名通行仙。

○若五通仙及莊伯微是也。殊不知自己光明照天照地，六根門頭隨處貫徹，不待吸粹而後通也。

堅固呪禁，而不休息。術法圓成，名道行仙。

又有堅固呪禁，如呪棗書符，以愈疾病，禁毒驅魅，以利羣生之類。持呪既久，凝神不動，亦得成道。以其有濟世道心，名道行仙。

○若于吉，張道陵是也。豈知悉怛多般怛囉是轉凡成聖之呪，心不以此為道，非正道也。

堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

又有堅固思念，如繫心臍下，透尾閭，升夾脊，乃至達泥丸，衝頂出神之類，久而不息，思憶圓成，彼亦謂之迴光反照，名照行仙。

○若張紫陽、魏伯陽是也。豈知不思善，不思惡，圓明清淨之體，圓照法界哉。

堅固交媾而不休息，感應圓成，名精行仙。

又有堅固交媾，如嬰兒姹女，配合陰陽，取坎填離，以結仙胎之類，久而不息，兩相感應，便能產藥而成丹。葢人身有一點真精，即先天太乙之元精，老子所謂其中有精，廣成所謂無搖爾精，一得此精，立時成道，名精行仙。

○世傳呂洞賓亦好採戰是也。殊不知識精元明清淨之體，一受成形，同行同止，不曾相離，乃棄而不顧，而別求太乙之元精以交媾，非妄想而何？至於用女子為鼎器而採助婬穢，內教固闢為魔論，而仙道亦鄙為下品，此為投人之欲，狂迷若多惑之正人，君子不為也。然道教末流順人之欲，故人易從；內教本來奪人之欲，故人難奉。今夫財色長壽，人之大欲也。道者以鉛汞鼎器投其財色之欲，又以精炁內丹順其戀生之心，誰不樂從？至於內教檀度梵行逆其財色之心，又令觀身如毒蛇，棄身如涕唾，苟不達其深，孰從而信之？嗚呼！何怪縉紳富貴之士談燒煉者比比，而持齋念佛者百無一二哉！

堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

又有堅固變化，悟通化理，能大幻化，久而不息，覺悟圓成，移山倒水，玅絕一世，名絕行仙。

○如劉根、左慈是也。此中覺悟，如莊子觀化、譚子達化之悟，非正覺中真悟也。昔老成子學幻於尹文先生，先生告之曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所終者，謂之生死。窮數達變，因形移易者，謂之幻化。知幻化之不異生死，始可學幻矣。吾與汝皆幻也，何須學哉。老成子歸，用尹文之言，深思三月，遂能存亡自在，翻校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳焉。此雖知幻化為絕行，而不知幻化之所自出者，絕對待為絕行也。

阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

阿難！如是十種仙等，修門各別，操行總同，皆於人中自煉其心，但不達本心真常、生死二非，捨正覺而不修，却在匡郭裏別求長生之理，其壽亦至千萬歲。豈知此長僅足勝短，此生終以待滅，雖修短不同，豈真不死耶？其所休止之處，不雜人居，亦非天上，乃在深山或大海島中，特人跡所不到耳。而世俗仙天不分，謂居天上者，謬矣！要而論之，斯亦在輪迴妄想流轉之中，以其不修楞嚴正定故也。若遇聖師，幡然改轍，亦可進入玅三摩地；若固守不捨，仙報一盡，依然改頭換面，還來散入諸趣之中，則何益矣？夫萬修不能一得，得之不出輪迴，何如念佛求生西方，一生即得金身，浩劫不受流轉，而無緣不信者，痛哉！痛哉！

○問，修仙者，妄謂釋教修性不修命，萬劫陰靈難入聖。然乎，否與。答，彼所說性命，二俱非真。葢指身中神魂為性，身中氣結命根為命。故說單修性者，但得陰魂鬼仙，無長生身形。兼修命者，方得輕玅長生之身，而誇形神俱玅也。豈知佛所說性，是人人本有真如性海，乃無量天地，無量萬物之本體。證此性者，豈惟但能現無量玅身，兼能現無量天地萬物。其所現者，豈惟但能令住百千萬歲，雖塵沙浩劫，亦可令住。且欲收即收，一塵不立。欲現即現，萬法全彰。得大自在，得大受用，方是真如佛性。請閱前文顯性處，自然悟彼無知而妄謗矣。

○諸仙趣竟

○此下諸天趣也。與仙趣逈然不同。世人仙天不分。而學仙者濫附於天。且謂諸天皆彼祖仙。今略辨之。仙以人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆捨前身而受天身。豈其類哉。又仙處海山。如蓬萊崑崙皆非天上。四王忉利尚無卜居。況上界乎。況色界乎。是知天趣最為界內尊勝之流。逈非仙與鬼神之類也。

阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸，澄𨧿生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天。

此明欲界第一天也。阿難！仙趣之上，不有所謂諸天乎？諸天非他，皆從人道修來者也。諸世間人，以不求出世間修本常理，但希世間有盡樂果，不依不生滅心為本修因，而以十善為本修因。此人雖持不婬戒，而但無邪婬，尚有正婬。未能捨諸妻妾恩愛，而非己之色，不外流逸。不但身不敢犯，而心亦不萌一念。以欲念有節，意多收斂，皎潔不污，心地光明。更兼十善精研，命終之後，捨肉身而受天身。所居報土，在須彌腰，隣日月宮，名四王天。以山腰四面，有持國增長，廣目多聞，各據一面，各護一洲，故名四天王天也。

○天者，顛也，首出庶物之義。天有三，謂欲界、色界、無色界也。欲界天自須彌腰頂以至空居，共有飲食、婬欲、睡眠，具足三欲，故號欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人間。但諸天人皆無骨肉，亦無大小便利不淨，報得五通，形無障礙，是知天趣為界內極尊也。六欲天福固總由十善而致，今惟約欲以分者，以此六總名欲天，而婬為上首，故約婬之重輕以分下上次第。至於十善，乃三界總因，不待言也。不求常住四字，亦三界總因，句局於此，而義通於後也。人道之流而為地獄三塗者，婬習為首也。人道之昇而為上界諸天者，伏婬習為首也。人道之又昇而成聖成賢者，斷婬習為首也。婬習之為害，不翅如怨賊毒蛇。戒之哉！戒之哉！問：諸天轉生，何反勝於長生？答：長生如補澣舊衣，終無殊勝。轉生如脫獘垢而換珍御，勝劣天淵。特愚人狃於戀身，鄙習顛倒，謂長生為勝耳。

於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天。

此明欲界第二天也。又有一等人，不但邪婬不流，即自己妻房，亦不多流逸，而婬愛微薄，不婬則淨居時多矣。然間有婬念起時，不得淨之全味，比之前人，已超一倍，命終之後，亦昇一倍，超日月明處，居須彌山頂，以非空居故，猶稱人間。如是一類，名三十三天，而為帝釋所統也。

○此與前天通名地居，猶未離地故。然此二天，形交成婬，與人無別。但風氣一泄，欲漏便除，非若人間有不淨流溢也。

逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜多。命終之後，於虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須𦦨摩天。

此明欲界第三天也。又有一等人，不逢欲境，則婬念不起；即逢欲境，惟暫交一過，更無追戀。此於淨居，已得全味，漸向定境，故動少靜多，倍勝於前。命終之後，空居朗住，日月之光，上照不及。是諸人等，其身其殿，自有光明，互相照耀，但以蓮華開合，而為晝夜。如是一類，名須𦦨摩天，此云時分天也。

○此天唯摟抱成婬，不交媾矣。

一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微單指彌勒內院，以勝該劣，而外天但令人意得之也，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類，名兜率陀天。

此明欲界第四天也。又有等人，一切時靜，動靜之間，全無婬念，已勝動少靜多又一倍矣。但有極得意之境，必可應之，觸自來強逼，未能無心不應，猶順從之。此等命終之後，上升總報天，隣於彌勒內院，其玅境精而非粗，微而難見，不接下界諸人天境，乃至劫壞災不能及者，如是一類，名兜率陀天，此云知足天也。

○按此天有內院、外院，總五十重。每一重有五百億天宮，內則四十有九，外則一也。彌勒菩薩大摩尼殿居其中焉。二院之外，又有業報一天，乃有漏業果所成，是為總報天。修十善業者，得生彼處，以有漏故，三災可壞。是雖俱同一天，然以總報望外院，尚如仙凡之隔，況內院乎？今此所生，乃在外院之外，而統言精微，疑譯者過於省文，分析欠詳耳。不然，此天何幸，以小欲劣功，而遽獲超三禪之勝報哉？

我無欲心，應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。

此欲界第五天也。前之應觸，尚有應心，此人即有應觸，橫陳於前，亦無應心。任現前婬境逼拶，了無滋味，如嚼蠟然，此又勝前一倍。故命終時，生越化地，謂能超越下天，自化樂具也。如是一類，名樂變化天。此天以笑為婬欲，樂其自所變化也。

○橫陳。如司馬相如好色賦曰：華容自獻，玉體橫陳。古詩云：迴眸百萬橫自陳。皆此義也。

無世間心，同世間事，於行事交，了然超越，命終之後，徧能超出化無化境，如是一類，名他化自在天。

此欲界第六天也。又有心希上界，不樂世間，但隨世間，權同妻室，至於交時，不但無味，而且神遊外境，了不干涉，此又勝前一倍。故命終後，徧能超出第五化境，與下四天無化境，如是一類，名他化自在天。此天以相視為婬欲，誰欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用也。

阿難！如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。

此總結六天也。阿難！世人為欲所鼓，若瀑流逸火，醉象狂猿，騰躍馳突，莫能控制。此六欲諸天，心漸節制，而向於靜。如初天且止外動，二天內動亦減，三天遇境方動，四天境迫不違，五天交中無味，六天形合心超，皆能出動。然形雖出動，心迹尚交。前四天尚兼心交，以有味故；後二天但是迹交，以無味故。自此天以還，統名欲界，以三欲事同，男女相具也。夫婬欲乃墜縛根本，六欲以輕而漸升，四禪以絕而高舉，是則不捨欲心，上界猶不可希，況望出三界修三摩地耶？此所以阿難！必緣是而起教也。

○天台云：十善外，前三天各兼功行，後三天各兼禪定，不但只輕婬欲求生天者，不可不知也。

楞嚴說通卷八

楞嚴說通卷之九

巴縣了庵居士劉道開纂述

成都昭覺沙門方　示鑒定

阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。

此下明色界四禪十八天，而此先明初禪第一天也。阿難！世間一切所修心人，凡迷冥修，各各自謂真正修心，然而不假禪那，無首楞嚴定，無有智慧，無金剛慧，但以有漏靜慮為因心，制彼婬習，而執身不婬，或行或坐，於一切時，想念俱無，愛染不生。夫六欲縱強忘情，不免身犯，此身全遠，梵行方成。由彼身心俱潔，下無卜居，故臨終時，應念而生梵世為梵民。如是一類，名梵眾天，而較之欲界穢濁，又高出一層矣。

○通後十八天，雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，謂已離欲染也。通號四禪，為已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界，是苦、是粗、是障。欣色界，是淨、是玅、是離。此則凡夫伏惑，超欲界道也。問：前天亦間有禪定，而此界方名禪者，何故？答：以前結云：形雖出動，心跡尚交。自此以上，絕無女人。心迹俱離，無所交接。兼無食眠，三欲俱忘。稍覺飢倦，即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息，而稍離粗重身心也。又此天獨顯戒德，而未彰定慧。後二天略顯定慧，至文自見也。

欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。

此明初禪第二天，此天戒與定共也。夫前天欲習雖除，心相未至顯現，此則離欲清淨，心相現發著明，於諸梵行戒品，愛樂而悅豫，隨順而輕安，此即與定共之相也。是人臨終，宿習不妄，應念而行梵德，不但清淨身心，亦且弘揚德化，如是一類，名梵輔天，而能匡弼梵王矣。

身心玅圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。

此明初禪第三天，此天戒與慧俱也。夫初天由執身而攝心，次天由心現而行德，此則雙攝身心，得一如無二之玅，滿足分量之圓，於是行住坐臥，皆玅圓而威儀不缺，以此清淨禁戒，而又加以明悟，從定戒中發生智慧，此即與慧俱之相也。由其慧勝前天，堪為梵主，是人臨終應念而生梵天，統攝梵眾為大梵王，如是一類為大梵天，其德皆足以長人矣。

阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。

此統結三天名初禪也。阿難，此三天者，皆勝欲界諸趣，同名勝流，已離欲界八苦故，苦惱不逼。雖非正修真三摩地，去首楞嚴大定甚遠，然彼戒心清淨，漏雖未伏，亦自遏抑不動，初得禪定，無有剎那雜念間入，故統而名之曰初禪焉。

○禪有四類：一有漏禪，即今四禪也。二無漏禪，謂九想八背等也。三亦有漏亦無漏禪，謂六玅通明等也。四非有漏非無漏禪，即今經首楞嚴大定也。以上三天，疑非竪分。夫天民天臣天王，各居一層，何成一統？且臣民若許眾多，而天王滿天獨居一層，彼此皆王，何所使令？或是以德之優劣相較，堪為民為輔為王耳。故列為三者，非一天盡臣民而無王，一天盡王而無臣民也。又初之二天，尋伺皆有。第三天，無尋有伺。由內有尋伺，故外感火災，而火災壞初禪也。

阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。

此二禪，初天也。阿難，其次二禪，即此大梵天，統攝梵人者，而能圓滿梵行。至於澄心不動，則寂湛之極而生光明，但光明尚劣，未極其量。如是一類，又昇梵天一層，名少光天，所謂泰宇定而天光發，但非周徧湛寂之比耳。

○此天疑從彼天中修來，葢躡前行而但加圓滿，則升此天矣。問：此與菩薩寂照何殊？答：人法二執毫髮未動，但以離欲得定，定深生照而已，此其別也。又前有覺觀粗動發生三識，今內淨一心已無覺觀，惟緣內塵，不同初禪有三識也。

光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成琉璃。如是一類，名無量光天。

此二禪第二天也。從前少光，更發多光，光光相然，照耀無盡，映十方界，成琉璃色。此雖已極其量，猶未成音。如是一類，名無量光天，然非如淨琉璃內含寶月之比也。

○按此天雖不能映諸大千，而於本界亦覆小千，當滿一千箇四天下十方界也。

吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。

此二禪第三天也。夫光光相然，則成圓光矣。由是吸攬保持此圓光，即以光明代其言音，而成就教體。於以闡揚梵教，發清淨化，隨機開示，應用無盡。如是一類，名光音天。謂其不假言詮，而以光為音也。

○按此天已無尋伺，故無語言，而但用光明作佛事。然亦非盡無語言也。如世間紙墨文字，雖代言教，豈盡廢其言語哉。

阿難！此三勝流，一切憂懸懸，不安也。或作愁，字之誤所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中粗漏已伏，名為二禪。

此總結三天，名二禪也。阿難，此三勝流，當定生時，與喜俱發，以有定喜，滅世間憂愁，故憂懸不能逼。雖非正修三摩，去楞嚴大定尚遠，然而清淨心中，已伏粗漏，較初禪之漏心不動而未能伏者，已進一籌，故統而名之曰二禪焉。

○地持論目第二禪名喜俱禪，此三天總名定生喜樂地。憂懸與苦惱不同，苦惱乃粗重，切於身心；憂懸輕細，但涉於念慮而已。粗漏已伏者，謂以定力伏前五識。由伏前五，故無尋伺；未伏第六，故有喜樂。內有喜水擾動，故外感水災，而水災壞二禪也。前三天以戒勝，此三天以定勝也。

阿難！如是天人圓光成音，披音露玅，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。

此三禪第一天也。阿難！由前天人既以圓光而為教體矣，披光即披音也，披音則玅理自露，然有喜心分別亂動能障定樂，此天能依此玅理發成精行而通寂滅樂，離前喜動而生淨樂，恬泊寂靜故名寂滅，由伏第六識故相似二乘之寂滅，非生滅既滅寂滅現前之比也。如是一類名少淨天，定樂纔通淨空初顯，故名少淨也。

○能通而已，尚未能成，以猶劣故，名少淨焉。

淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。

此三禪第二天也。由伏六識，而似得人空，故淨空現前。前但得淨，此更發空，漸以虗豁，至無邊際。且前通寂滅，但樂內心，此則身心內外，皆得輕安。積中發外，廓然廣大，則寂滅已成，淨空無量。如是一類，名無量淨天，而升少淨一層矣。

世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。

此三禪第三天也。前天淨樂，止在身心，未名為徧。此則合世界身心，觸處無非玅樂，是謂一切圓淨。既世界身心圓淨，豈非淨德成就乎？然雖淨德成就，原非可託可歸之地。此天人便認此為終身託宿之地，而勝託現前；認此為清淨極樂之鄉，而歸寂滅樂。將謂安身立命唯此已。而由前未融，世界雖淨而不徧，今並融之。故如是一類，名徧淨天，又升無量淨一層矣。

阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。

此總結三天，名三禪也。阿難！此三勝流隨順淨樂至無量周徧。其為隨順也大矣。且初二禪心有喜受，故多散動，不得身親受樂。今則喜受既除，身心安穩自在，受用無量玅樂。此雖非正得真三摩地乎，而安穩心中歡喜畢具。夫喜者，動心所發也；樂者，靜心所融也。若在飛動，心縱樂而仍是喜支也；若在安穩，心縱喜而仍是樂支也。今歡喜而出於安穩，是謂離喜之喜、玅樂之樂。離喜、玅樂，故統而名之曰三禪焉。

○地持論目第三禪為樂俱禪，此三天總名離喜玅樂地。葢前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名也。又此三天已伏意識，雖無喜受，尚有出入息擾亂，故外感風災，而風災壞三禪也。

阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，粗重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。

此下明四禪九天，而此明第一天也。然天雖有九，而四禪報境但有三天。第四無想乃廣果別開，是外道報境。此四之上五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同也。阿難！復次，三禪天人，初苦禪惱離，二禪憂懸盡，皆能不逼身心，苦因已盡。第三禪則無苦有樂，然而樂亦不當受之也。葢樂非常住，久必壞生，壞即成苦矣。此天既已離苦，亦不受樂，將苦樂二心一時頓捨。樂既不受，壞亦不生，苦壞雙超，故粗重相滅。一切下地災患已斷，而清淨福性油然發生，由捨生福，名福生天焉。可見不能捨樂則壞生矣，苟能捨樂則福生矣。捨不捨之間，此天之別於前天也。

捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得玅隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。

此四禪第二天也。前天初專於捨，未免偏空，此既純熟，漸不礙有，是謂捨心圓融。前以捨樂為清淨，此則樂受既空，復不礙有，是謂勝解清淨。以勝淨生勝福，故福無遮限，有所願求，無不如意，得玅隨順，直窮於未來際焉。然雖受報無窮，亦非真得常住，如是一類，名福愛天。謂諸天之福，惟此天為最可愛也。

阿難！從是天中有二岐路。

此明四禪第三天，而先別其有二路也。阿難，從是福愛天而升，焉有兩條岐路，一直往而趣廣果，一迂僻而趣無想，心念行業各自不同，學者可弗辨耶？

○賀云：二岐路者，一精進，一斷滅也。不取苦樂，亦不厭苦樂，但以四無量心，薰修福德，證廣大果，名廣果天。若以苦樂為可厭，而執著捨心，精研不斷，所謂苦樂心滅，厭捨心生，全是生滅之因矣。從此窮極捨道，獲受灰心之果，彼自以為不生不滅，豈知生滅之因，必不能發明無生滅之性乎？初生此天，未全無想，經半劫始無，後半劫復生矣。

若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。

何謂二岐？一者若於福愛天中，圓融捨心所發無量淨光，於是光中，但修四無量心，滋長福德，至於增盛圓明，剋取修證，以為常住，如是一類，名廣果天。葢福德圓明，則證果廣大，色界諸天，所感福報，至此為極，故名廣果也。要知四禪報境，惟此三天，第四無想，是福愛之差，及五不還天，乃三果聖人之別寓耳。

若於捨心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發生不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。

二者、若於福愛天中，捨樂之心雙厭苦樂者，而精以研之，深搜細索，相續不斷，而勤勇無間，圓窮捨道，而必求究竟，不惟樂受捨，而捨樂之心亦捨，以捨定滅除捨心，至於身心灰滅，渾成晦昧，冥然一空，如所謂槁木死灰者，其壽經歷五百大劫，若是其長。不知其所謂灰凝者，非真不生滅也，如夾冰魚，如壓石草，其微細生滅流注，何甞止息？葢是人本以生滅為因，錯依六識生死根本為本，修因強令灰凝，安能認取識精明元，而發生圓湛不生滅性乎？所以初生此天，習定半劫，始得滅想，此天報盡，至四百九十九劫半後，想心復生也。如是一類，名無想天，而並廣果為二岐矣。

○按廣果天厭苦樂而增修福慧，此天則厭苦樂而精研捨心，此兩天所以分岐也。橫列岐路，則亦非竪分矣。問：此無想定與滅盡定有何差別？答：滅盡定既滅第六識，兼滅第七染分。無想但滅六識分別見，而諸邪見尚未能盡，何況其他？問：身界俱空，與下四空何異？答：出定則有，故不同也。又按三界總有二十八天，二惟凡位，五惟聖位，其餘皆是凡聖同居。二凡位者，謂大梵天妄說能造天物人物，憍慢輕蔑，故聖賢不居。此無想天，惟是外道修無想定者生之，受五百劫無心之報也。五聖位者，即下五那含也。

阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

此總結四天，名四禪也。阿難！此四勝流，同修雙捨，故世間苦樂二境所不能動。以其不能動也，而遽謂之不動地焉，可乎？夫聖位第八，證真無為，名不動地，斯真不動也。此天雖非此地之比，而有所得心，有為功用，至此已覺純熟，故統而名之曰四禪焉。葢真不動地者，以其滅六盡七也；有所得心者，但能伏六識也。聖凡疆域，判然不濫矣。

○以上禪天，初禪伏鼻舌二識，無段食故。三禪伏前五識。三禪伏意識分別現行，故得玅樂。四禪伏意識分別種子，故得玅捨。總是伏第六分別見惑耳。然則孟子之四十不動，莊生之死生不動，較之禪天不動，已隔天淵。況如來真三摩地不動之體，便欲竊而擬之哉。

○地持論目四禪為捨俱禪。

阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。

此明五不還天寄居廣果之由也。阿難！此廣果天中復有五不還天，為三果聖人所居。葢三果阿那含於下界五趣雜居地中，九品思惑俱已斷盡，故苦忘，而欲界無卜居。復將斷上三地各九品，故樂忘，而色界三地無卜居。惟四禪捨念清淨是其同分，故獨於此中安立居處。住此已斷七十二品最細貪嗔痴慢，希成阿羅漢矣。

○梵語阿那含，此云不還，謂不復欲界受生也。亦名五淨居習氣，即思惑種子。思惑謂貪嗔痴慢，任運而起微細之惑，非同分別中粗惑也。由彼難除，故分八十一品斷之。葢於三界分九地，欲界共一地，色界四禪分四地，無色界四空分四地，地各分九品，共九九八十一也。五不還天既有勝劣，豈不均斷惑之淺深而分居之。是則前四天似以次而斷色界四地之惑，第五天似斷無色界四地之惑也。然五天之所以異於四禪者，五天是聖，四禪是凡。凡夫伏惑而不能斷，聖人斷惑而不止伏，此其所由分也。五天斷惑，雖漸斷四地，至其寄居，止在第四禪之廣果。以捨俱禪與捨念清淨地，獨為同分。而三禪以下，皆非同分也。俱舍論云：雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。雜修者，以有漏無漏間雜而修也。靜慮者，定慧均等之謂也。五品者，下中上上勝上極也。五天既皆從劣向勝，則按品分之，似亦無差也。

阿難！苦樂兩亡，鬪心不交，如是一類名無煩天。

此明五不還天，第一天也。阿難！人當苦樂未亡，則厭苦欣樂，交戰胸中，心豈不鬪？今苦樂兩亡，則鬪心不交，入於清冷，有何煩燥？如是一類，名無煩天。準五品，當在下品。準斷惑，應斷初禪離生喜樂地中九品思惑也。

○賀云：鬪心，指苦樂交戰之心，非謂心與境鬪也。

機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。

此不還第二天也。念之放謂之機，念之收謂之括。此天惟一捨念，或放起，或收止，更無餘念雜於其間，是謂機括獨行。前雖鬪心不交，尚有交地，今并其交地亦復研盡，則心如冰壺，清涼透徹，何熱之有？如是一類名無熱天。準五品當在中品，準斷惑應斷二禪定，生喜樂地中九品思惑也。

○內無能交之心，尚覺外有所交之地。至於機括獨行，則往來自由，研窮所交之地，了不可得。此二種天依希，塵既不緣，根無所偶矣。

十方世界，玅見圓澄，更無塵象，一切沉垢，如是一類，名善見天。

此不還第三天也。煩熱既除，內心澄瑩，發天眼通見，量徧十方界，觸處皆玅，為玅見圓澄。外焉觀境，更無障礙，是無塵象也。內焉觀心，更無留滯，是無沉垢也。心境兩亡，所見皆善，如是一類，名善見天。準五品當在上品，準斷惑應斷三禪，離喜玅樂地中九品思惑也。

○塵象指境界言，沉垢指煩惱言。至此依希，十方國土皎然清淨矣。

精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。

此不還第四天也。前天定體圓而定用未勝，此天即前之精見現前者，而天眼所通，隨心成就，惟我陶冶鎔鑄而無所礙，亦同摩醯首羅隨心造化一切萬物，而特不同其貪權妄宰也。如是一類，顯具變現之用，名善現天。準五品，當在上勝品。準斷惑，應斷四禪捨念清淨地中九品思惑也。

○按此天正與四禪同分，故合前三天、後一天而卜居廣果焉。

○陶鑄無礙者，鎔鍊諸惑，不作障礙，能起十四，變化自在，如陶人範土，冶人鑄器，隨心轉變也。至此依稀，所謂一切變現，不為煩惱矣。所以與彼不同者，彼我法二執俱空，此尚未得我空也。舊註以陶鑄為造化萬物，不知此帝釋天之事，非聖人事也。

究竟羣機，窮色性性，入無邊際，如是一類名色究竟天。

此不還第五天也。夫前天曰精見，曰玅見，見猶有色也。此則窮色而至於幾微。且不但窮色而已，復能窮色性之性從何處起，則知性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，故入無邊際。如是而究，方知色之究竟，故名色究竟天。準五品，當在上極品。準斷惑，應斷四空四地中三十六品思惑也。

阿難，此不還天，彼諸四禪、四位天王，獨有欽聞不能知見。如今世間曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。

此結示五天惟是聖居也。阿難，此五不還天者，惟三果聖人得生而居之，雖不離廣果一天，而彼諸四禪，即四位天王，亦但欽聞其名，而不知其處，不見其形。天王且然，況天人乎？所以然者，以四禪修有漏凡定，五天修無漏聖定，斷惑與伏惑，粗細懸殊，故但仰嘉名，而不知其受用，不見其依正也。其不知不見者，譬如今之世間，凡曠野深山，如天台、竹林、峩眉、五臺，皆是聖道場地，皆有阿羅漢於中住持，特世間粗人自不能見耳。五天之寓廣果，何異道場之寓世間哉？

○細玩五天，未甞竪分五層，似但居廣果一天，如聖寄人間，但聞而不見耳。若竪分為五，上下懸絕，自然不見，何必云此？況佛初只言此中，而未言此上，尤可證也。

○昔雲居膺結茆三峰，經旬不赴堂。洞山問曰：子近日何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我將謂汝是箇人，猶作這等見解，汝晚來。膺晚至，山召曰：不思善，不思惡，是甚麼？膺回庵，寂然晏坐，天人尋覓，三日不見，乃絕。四王之不見五天，亦猶天人之不見雲居也。

○唯識謂二禪以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首，略似於王耳。

阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此以還名為色界。

此總結色界也。阿難！此十八天者，俱無情欲，故獨行無交；尚有色質，故未盡形累。自此色究竟天以還，直至梵眾天，同名色界而已矣。

復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。

此標聖獨出也。復次，阿難！由前究竟天居色之頂，故曰有頂；與無色隣，故曰色邊際。從是有頂、色邊際中，其間上升，復有二種岐路焉。何謂二岐？由三果人，根有利鈍。其根利者，若於捨心發人空智，思惑盡而空智滿，慧光圓通，便可超過無色，橫出三界，而直入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。謂回其欣上厭下之心，而頓出三界；回其捨大取小之心，而速入大乘也。然此等根器，豈可多得哉？足知鈍根者，亦由捨心欣上厭下，生無色界，漸斷漸證，而竪出三界矣。

○此亦順序而談，故就便直約色究竟天。其實凡夫廣果，外道無想，俱與空隣，俱可上入四天也。

○賀云：二岐路者，一即色會空，一厭色入空也。

若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。

此下明無色界四天，而此第一天也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識三都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。以無色界第一天言之，大阿羅漢不可得矣。若在前捨心捨厭成就者，覺有身為質礙而不自在，即修空觀而滅身歸無，是謂銷礙入空。葢厭色身如牢獄而必欲出離，以其厭色依空，故報生空處，名空處定焉。夫不悟性色真空而勤劬於銷礙，豈知捨有而歸無，何異逃峰而赴壑乎。

○長水曰：捨心有二，若於有頂用無漏道斷惑入空，即樂定那含也。二者若於廣果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。

諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。

此無色界第二天也。前天諸礙既銷而無，則不依於色。此天無礙之無亦滅，則不依於空。其中惟留第八阿賴耶識全分俱在，及第七末那識半分微細。良以色空若在，全分末那俱在。今色空既盡，故惟半分末那入微細也。以其厭空依識，故報生識處，名識處定焉。在彼固自以為離色離空即性真也，而豈知迷實同於無想乎。

○問：末那賴耶羅漢未了凡外，那含何以知之？答：此自佛眼了見，與之作名，非許彼知也。法華云：眾生住於種種諸地，惟有如來如實知之。是也。

空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。

此無色第三天也。前天空色既亡，惟留識在。此天厭患於識，憑深定力，二識現行俱伏不行，識心都滅，但見十方世界寂然逈無，不復前進。所謂杳杳冥冥之處，昏昏默默之鄉，外道執為冥諦，老莊呼為混成，皆在於此。以其厭識歸無，故報生無所有處，名無所有處定焉。只是前天更進深定，能所緣息，暫名都滅，豈同羅漢現行種子俱斷之謂乎？

識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。

此無色第四天也。前天方亡識心現行，未亡識性種子，故識性堅確，不曾動搖。此天強憑滅定之力，窮之欲盡，研之欲透，然而決不可盡也。於無盡中，強以發宣，必欲盡其識性而後已。於是二識如殘燈然，半滅半明。良以滅定所逼，故如存不存，似燈半滅也；種體莫動，故若盡非盡，似燈半明也。由其如存不存也，則非有想矣；由其若盡非盡也，則非無想矣。如是一類，報生非想非非想處，名為非想非非想處定焉。行人至此，可謂極矣，豈知依然未出三界乎？

此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。

此總明聖凡出墜之地也。此等天人，初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識心以歸無，四天窮識性以歸盡。前二窮境，後二窮心，欲令心境皆空，故總名窮空。如此窮空，豈惟不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了。而妄欲起心，銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天，窮空而入此天者，其根本尚正名不迴心鈍根阿羅漢，與前迴心大阿羅漢相反。俟其八萬劫滿，斷盡思惑，而亦出三界矣。若從無想諸外道天，窮空而入此天者，其根本原邪。以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫後，受報已滿，無所歸託，仍入輪轉矣。可不畏哉。

○問，前於色頂，已判思惑斷盡。不審斯人，在四空中，何所修斷。答，前約利根，鈍豈能同。鈍根在五天時，前四斷惑，同於利根。至第五天，不回欣厭之心，但加功銷礙，求生四空。後半之惑，期於彼天斷之。四空四地，每地九品。故至非想劫滿方盡也。

阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。此段經文，錯簡在後，今正而前之。

此總結無色也。阿難，是四空天，前二天全無身境，是身滅盡；後二天伏識現行，是心滅盡。身心俱滅，故定性現前。在定時，有定果色，隨化依正，自在受用。非若欲、色二界，業報所感，根身器界，皆業果色也。始從空處，終至非想，統名無色界焉，而三界備矣。

○結名無色者，但憑定力，二十萬劫，暫無依正，非真蘊空，永絕業果也。

阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。此段錯簡在前，今正而後之。

此通結三界天人、天主、凡聖各別也。阿難，從四王天以逮非想，是諸天上有臣有民，則天人也；有君有主，則天王也。是各各天人都是凡夫，因中修十善、八定，而以六欲、四禪酧之，酧答既盡，又入輪迴，所謂勢力盡而箭還墜也。若彼諸天之天王，則是菩薩，寄位進修，不落輪迴。如華嚴初地為閻浮王，二地為輪王，三地為忉利天王，四地為夜摩天王，乃至十地為摩醯首羅天王是也。

○問：上界無惡，何亦有直墮三塗者？答：藏識雜種，遠劫不忘，次第而熟，不能逾越。故天福報終，隨彼熟種，任運而墮。此如來所以苦勸念佛，而求橫出也。

此皆不了玅覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特迦羅，各從其類補特迦羅，此云數取趣，即中有身也。

此總結三界皆妄也。合而言之，此三界二十八天，皆由不能了達本有，玅覺明心，從迷積迷，妄生三界。中間天人，業報既盡，不免又隨七趣沉溺，數數受生，取於諸趣補特迦羅，各從其類，不得休息。若能了玅覺明心，則三界盡空，七趣皆滅，應念化成無上知覺，又安有積妄沉溺之苦哉？

○諸天趣竟

復次，阿難！是三界中渾標三界，其實但居欲界耳，復有四種阿修羅類阿修羅，此云非天，以其多嗔，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦云無酒，以嗔無和氣，釀酒不成故。若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝鬼道是前因，言彼原從鬼趣發心，護持經呪禪戒，以此法力，乘神通而入空界，與三夜叉天為隣。卵生飛空，因果類鬼，故入鬼攝也。若於天中，降德貶墜，其所卜居，隣於日月，此阿修羅，從胎而出，人趣所攝天中是其前身，彼在天中，或有損德，或天福已盡，俱同貶墜，居隣日月，生從胎出，故人趣所攝也。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝四種之中，此為最勝，故稱王。以別執持世界者，驅役鬼神，興災作福也。力洞無畏者，力量廣大，通貫人天，無所恐怖也。既能司禍福，但其專權，不及諸天，故每怒而爭之。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐，帝釋四天，常與戰鬪。今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下，俱助力也。化生福力，俱等於天，故天趣攝也。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，但遊虗空，暮歸水宿。此阿修羅，因溼氣有，畜生趣攝。須彌入水八萬四千由旬，修羅分四級而居，即此類也。以居水底，是溼生類。以下劣故，是畜生攝。經云：修羅衣食自然，冠纓服飾，純以七寶，鮮潔同天。所餐飲食，隨念而生，悉皆百味。惟彼凡所食時，末後一口，變為青泥，故不如人也。

○修羅趣竟。

○詳明七趣已竟。

阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天及修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於玅圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。

此總結虗妄也。阿難，如是地獄等七趣，若精細而研究之，皆是昏沉之惑，發為有為之業，而妄想又惑業之因，故隨妄想而受生，亦隨妄想而受報。惑業苦三，如惡叉聚。然於業果不縛之玅，空有不墮之圓，惑障不覆之明，不由取舍修證之無作，而同名本心者，在此心中，直如空中之華，全無著落，惟是一槩虗妄而已，豈有根蒂頭緒之可得哉？

○七趣皆病，而此經大定是藥，如來所以深明病態者，意在激其速用藥也。

阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨須殺、盜、婬故。反此三種，則又出生，無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得玅發三摩提者，則玅常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？

此因病切藥，而勸修大定也。上言無根緒矣，而此又指病根者，葢妄雖無體，起固無因，而妄理相應，續非無故，故復指也。阿難！我所謂玅圓明，無作本心者，人人皆有，箇箇不無，無奈此等眾生，不識此心自有，而自昧之，如持燈覓吹，衣珠行乞，所以受此輪迴，經無量劫，不得真淨。欲界固不淨也，即色界、無色界，自謂已淨，而尚有隨眠，亦非真淨也。揆厥所由，豈無其故哉？彼殺、盜、婬，所謂三惡也。眾生隨順三惡習矣，不知其下墜三塗，無足怪者。及稍有根器之人，反此三種惡道，則又以無殺、無盜、無婬為貴，而出生三善。庸詎知有之而成三惡，固是鬼倫也；無之而成三善，亦但天趣而已。於是奪有成無，從下升上；奪無成有，從上墜下。傾奪不已，正是輪迴之性。而輪迴所從起者，豈知不思善，不思惡，乃本來面目，正所謂本心乎？欲識本心，更無別法，惟是尅體對機，耳根圓通，三摩提一門耳。若得玅發此三摩提者，則聞性三德，應時呈現。玅矣，而無七趣繫縛也；常矣，而無七趣生滅也；寂矣，而無七趣流轉也。葢能反聞常住此性，則有之三惡，無之三善，二俱遠離。曰有無二無，此先得人空，而出三界矣。無是二者之無，亦復銷滅。曰無二亦滅，此成法解脫，而越二乘矣。當此之時，尚無不殺、不偷、不婬，如金屑不留於眼中也。輕病且無，何況重病，而更隨殺、盜、婬事哉？是則欲識本心，而免輪迴，信非修大定不可矣。

○賀云：從上段至此，又歸重持戒，作七趣結尾也。上云皆由隨順殺盜婬故，已揭出受病元因矣。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免轉迴。不知此非持戒之過，乃以有漏心持戒之過也。無漏學中，纖塵不立，尚無持戒，何況毀戒。正痛絕三業之語。葢此經始終重戒，豈肯作游移之說也。

阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不除，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽。如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說。若他說者，即魔王說。

此結答問詞，而戒勗真修也。阿難，汝問地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受乎？自我言之，造業則私造也，受報則同分也。既曰同分，非無定處矣。然此定處，從何所來？元是自妄之所招感。既所生是妄，實無有因，故不可究其起處也。然則汝今勉而修行，欲得菩提者，當遵何道乎？夫三惡三善，總皆是業。而由不達此三為繫縛之本，障智之端，故又名三惑。汝之修行，須要除此三惑。不但只除有三，而無三亦除之。何以故？以三惑不可不盡也。若但除世惡，而不除世善，則對待不盡。縱得神通如天仙之類，皆是世間有為功用，伏現行而不除種子，習氣不滅，遇緣復起，而終落魔道矣。既落魔道，雖有明眼人，欲其除妄，彼且自謂得無上道，而倍加虗偽，乘通造業，違遠圓通，背涅槃城，枉費功力，翻成惡因，如來說為可憐憫者。且汝初問佛體真實，云何復有諸趣？得非以諸趣之有，歸咎菩提乎？今而知種種諸妄，皆汝自造，則非菩提之咎也明矣。菩提無咎，佛體安咎哉？信乎三業之不可不斷，三惑之不可不除也。若使末世勸人離此三種者，此人即為佛說。若讚此三種以為無礙者，即魔王說。其尚著眼辨識，無使羣言亂聖，魚目混珠可也。嗚呼，三摩之玅如此，而不肯勉力；七趣之苦如彼，而不思厭離。眾生眾生，吾末如之何也已矣。

○勸離七趣竟。

第二大科，無始生死流轉根本竟。

即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學無學四陰已破，但餘第五識陰，其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至，故此全談五陰魔，曲為有學，是以特舉也、緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上玅覺。吾今已說真修行法，汝猶未識，修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

此下詳辨魔境也。當機但知請定，而定中所發微細魔境，非其智力所及，故無問。佛既開導大定，而魔軍勝敗，實大定成壞所關，利害非細，故動深慈，將罷復留，不待問而自說也。即時如來說法已畢，將罷法座矣，猶有不盡真慈，故攬几於床，迴山再倚，普告大眾及阿難言：汝等有學、緣覺、聲聞，今日迴心向大，吾今已說真修行法，指示反聞一門矣。然汝猶未識修奢摩等性、修二定者中有許多微細魔事，此等魔境不知不覺忽爾現前，皆能契合人心，使汝不能識其為邪為正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗盡，彼則乘此一毫之隙，便能勾汝落於邪見矣。何謂諸魔或汝陰魔？如色陰中十種，方是初心自現，尚無外魔；受陰中十種，雖已召外魔，猶且潛入身中，而魔未現身也。或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，則想陰中十種也。正當魔現之時，全要辦得一副辨龍蛇眼，方不為彼所惑。若道眼不明，為彼身轉，則認賊為子，立使家寶盡劫矣。或自認為聖，或認魔為聖，皆認賊為子也。又有行陰所發十種心魔，識陰所發十種見魔，皆無外境，但是自心邪見，得少為為足。試舉一以例之。如第四禪無聞比丘，但修無想為極則事，自謂成無上道。及天報已畢，衰相現前，想心復生，不知自己本非證聖，反謗阿羅漢身遭後有，而佛言不受後有者為妄。以謗法故，遂墮地獄，其毒如此，可不畏哉！汝等迴心趣大菩提，豈可不知其利害耶？故我為汝仔細分別，非草草也。於是阿難起立恭敬，并其會中有學諸人，歡喜頂禮，而復聽如來之慈誨焉。

○世尊一往指示真修行路，而阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。世尊是過來人，險阻艱虞，歷歷自試。故將罷座，而回身復留，一一指明途中所遇，令其自識，預備不虞。如愛子遠行，慈母於臨行時，囑付途中利害，教其萬分保重。如來不盡之慈意，亦如是也。

佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，十方世界悉皆銷殞，云何空中所有國土而不振裂？

此言動魔之由也。佛告阿難及諸大眾：汝知魔之所由來而惱汝乎？汝等當知，世界眾生本覺心體玅明圓者，原與諸佛無二無別，謂眾生即佛可也，謂佛即眾生可也。良由妄想一動，遂迷此覺圓之理而成過咎，於是業相為癡，轉相為愛，二種無明瞥爾發生。既一生已，則覺體徧迷，迷成空性，所謂晦昧為空也。既將全法界俱迷為頑空，於是化迷不息，遂生世界，所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土，皆是迷頑妄想之所安立。妄想，總體也，即根本無明也。迷則能生有情見分，頑則能生無情相分，故皆彼立也。當知虗空之生汝心內也，不過如片雲之點太清耳，況諸世界之在虗空者耶？可見其虗幻微茫易以銷殞矣。且舉世之人盡皆發妄不息，循聲逐色，未有一人發真者。若汝等眾中有一人焉，住大定，入圓通，真顯妄破而發真歸元乎？將見此十方虗空應時粉碎，皆悉銷殞，何況虗空中所有之國土而不振蕩分裂者耶？葢內動外感，凡事皆然，又何疑於大定也。

○問：自古至今，發真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是眾生共業所感。一人發真，一人之世界銷殞。若舉世界人發真，則舉世界皆銷殞矣。然而安得有此？此世界所以宛然如故也。

○道開曰：此方聖人云：致中和，天地位焉，萬物育焉。西方聖人云：一人發真歸元，十方世界皆悉銷殞。乃孔子大聖，何甞位育。春秋釋迦成佛，亦未銷殞世界。固知存其理者，不必著其事也。

○賀云：眾生不可盡，世界不可盡。一人發真，眾復感結，暫雖震動，旋復凝結耳。

汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天即無想天也，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水河精、海精之類、陸山林、土地之類、飛騰大力鬼王、飛行夜叉之類無不驚慴，凡夫昏暗不覺遷訛。彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。

此言動魔致惱也。夫一人發真，而十方銷殞，國土振裂，魔宮其先受之矣。汝輩修禪，於行住坐臥中，嚴飭三摩，或反聞，或休歇，不昧不斷，毫無滲漏。正當發真時，與諸菩薩，及諸無漏大阿羅漢，氣味相投，心精通脗，混合為一，故當處湛然，清淨不動，汝不動而魔動矣。於是上自天魔，及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故而崩裂，大地無故而振坼，於是魔王之在水居陸居，及空居飛騰者，無不驚怖。惟下界凡夫，瞢然不覺，見大地動搖，或訛言陰陽失度，或謬傳神鰲動目，而無驚恐耳。夫彼驚慴之魔王等非他，皆得五種神通，而但未證乎漏盡一通者也。五通既具，必知是汝定力所為，況皆戀此塵勞，必獲所居之處，如何甘心令汝摧裂其處乎？既不令汝摧裂，故決定不容於汝入三昧時，彼眾同來惱亂，意欲亂其禪定，彼始得安居也。魔來之故如此。

然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝玅覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸隣，不日消殞，徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便，當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。陰銷入明，則彼羣邪，咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人，如摩登伽，殊為眇劣。彼惟呪汝，破佛律儀，八萬行中，秪毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。此乃隳汝，寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

此言禦魔之方，悟則無咎，迷則受邪也。然雖如此，行人不必懼也。彼諸魔者，雖有大力而發大怒，終是塵勞中物，豈若汝為玅覺中人，湛然空廓，周徧十方乎？縱欲加害於汝，如風吹光，如刀斷水，終不能令光水之有動損也。不但不能加害，而汝反能化彼。汝喻如沸湯也，彼喻如堅冰也，沸湯若近堅冰，則煖氣逼而冰自銷殞矣，吾何畏彼哉？且彼雖恃其五通神力，而實勞擾無停，暫留不住，但為其客耳。所以成就其破亂禪定者，不在於客，悉由汝心中五陰之主人。若使主人心中不明，認賊為子，客則乘間而入，為惱為亂；若使主人當處禪那，惺惺了了，不受顢頇，則彼魔事雖強，無由動汝，其奈汝何？譬如賊劫主人，若主人深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐，俗云強賊怕弱主是也；若主人自守不定，驚慌出走，鮮不為賊所執矣。夫其無奈汝何者，非汝力能勝彼也，良由明能破暗耳。葢汝住禪定，陰氣已銷，已入大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏沈冥漠之鄉。以暗近明，正如梟之入晝，羅剎之向陽，自然銷殞喪魄而去，安能久留擾亂汝之禪定耶？信乎，惟覺悟者為無惑也。反是而若不明悟，則必被陰所迷，於彼虗幻境界，欣怖憎愛，亡失照理，不惟不能化彼，而反墮彼類。汝阿難，如是必為魔子而成就魔人矣。即如摩登伽，其人殊眇劣也，縱能呪汝，祗破一戒，其害尚小也。且汝心猶清淨，未至淪溺也。若此等魔王，豈登伽之比哉？汝為魔子而成就魔人，彼乃隳汝之寶覺，全身壞盡道果，入無間獄。喻如宰臣之家，忽遭天王籍沒，則不但失官罷職，而身且不免於刑戮，展轉飄零，無可哀救矣。魔害如此，可不警懼而慎察哉？

○此下詳分五魔境相也。上科知動魔由於定切，則於魔之發端不驚，而預防無患。知成亂由於主迷，則於魔之究竟不動，而自守惟堅。然而所現境相多端，不詳剖析，未必其不迷也。故今詳與分辨之。此雖談魔，而進修下手之旨存焉。學者不可不盡心也。

阿難當知，汝坐道場坐八角壇等，是事道場；反聞專注，心不流逸，是理道場，銷落諸念。其念若盡即寂寂也，則諸離念起信所謂心體離念等虗空界也，一切精明即惺惺也，動靜不移，憶亡如一識忽起而為憶，如影現鏡中；識忽滅而為忘，如影滅鏡內。鏡體如故，故曰如一。當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗散心之人，但對目前現境，惟覺一區光明，曾不知餘處皆暗。譬如黑夜對一室燈光，而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境，專注聞中無邊法界，此定成就，則現境都失，方覺十方悉皆黑暗。譬如吹滅室燈，連室也沒了，通天徹地，渾成黑暗。故曰：如明目人，處大幽暗。籠潭吹燈，發明德山，正令入此三昧耳。

○又目前朗見山河等境，乃無明幻出。能見所見，皆無明所為。以其聚見於眼，開眼則明，合眼則暗。見不脫於根塵，光全居於黑暗。執之為實，何有悟期？如夢中人，不知是夢，但見目前明朗，謂實明了，全不覺在昏沉黑暗之中，豈有醒時？今入三摩地者，要須頓捨目前幻身幻境，絲毫不緣，努力反聞，當在此中，方覺無邊黑暗。即同夢中人，覺知是夢，捨彼夢境，不更復緣，努力求醒，方覺昏沉黑暗，覆壓迷悶也。精性玅淨，離念自體，精而不雜，曰精性。逈脫根塵，曰玅。雙超空有，曰淨。心未發光，此則名為色陰區宇。暗室區覆，曰區。牆字局滯，曰宇。若目明朗，十方洞開，洞達一界，或至小千。無復幽黯，名色陰盡，如五重衣服，初脫最上一重也。是人則能超越劫濁。常途劫濁，以人壽百歲時，運入劫濁，總統五濁，而名惡世。今此自晦昧為空，結暗為色，即入劫濁。無量劫來，長眠黑暗生死之中。然此濁體，全依色陰幽暗為之。故今色陰盡時，晦昧即開，而超劫濁也。觀其所由，堅固妄想，以為其本。堅執固結，妄情癡想。於外四大，堅執為身外實有。於內四大，堅執為心所住處。由是固結不解，成此色陰黑暗之體也。十一色俱是色陰，皆屬堅固妄想。

○觀其所由，說者謂惟盡乃能觀之，似不必然。只是出色陰之由，補上節之略耳。。

此敘色陰始終之相也。阿難當知，我所謂魔，不出色受想行識而已。先以色陰言之，汝坐道場，專注反聞，銷落諸念，所謂居一切時，不起妄念也。其念既盡，是名離念。此離念相，猶如虗空，於一切時，惺惺不昧，故曰精明。於是與動靜之境無干，而動靜不移，與憶忘之識無預，而憶忘如一，此正打成一片時也。當住此離念精明之處，便可入耳根圓照三昧。此之定境，如明目人，處大幽暗，眼所不見固暗，眼之所見亦暗也；眼之所見固暗，能見之眼亦暗也。此緣色陰所覆，精性玅淨之心，未能發光，故目前所見，惟是黑暗。此黑暗相，即是色陰區局性真，如屋宇然，故名色陰區宇，此即色陰未破之相也。若使心光發洩，障礙皆通，即肉眼所見，明明朗朗，十方洞開，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五臟，外徹山河，天上人間，悉如指掌，名色陰盡，此即色陰已破之相也。是破色陰之人，則能超越劫濁，以劫濁乃空晦暗中結暗所成，離此色陰，原無體故，所以盡則遂超耳。自今觀之，始知色陰之由，元從堅固妄想以為其本，如伐樹者，去其覆土，方見本根。今劫濁既開，觀見色陰之由，亦自然之理矣。

○問：諸色尚見，何以言盡？答：圓融中道，豈盡色成空耶？但盡陰不葢覆而已。良由真心元能隨緣現色，而色不異心，本自明徹。如珠有光，還照珠體。但從無始迷己為物，徧成障隔。又認物為己，而聚見於眼。是以永沉黑暗，盡失其徧界之明。豈惟不知本明，兼亦不覺現暗。彼時有學者，尚屬比量而知，方以覺得現暗。未能現量而見，豈即親證本明？到此躡解成行，入三摩地，於幽暗中忍住一番。功夫到日，忽爾色陰雲開，親證本明。一切堅頑暗昧根塵，皆如琉璃，內外瑩徹。且不聚見於眼，而六根皆見，遠近皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色成空者可比其萬一哉？

○此下色陰中間十境也。中間者，即色陰將破未破中間，所謂交互之處也。良以藏心統含四土，不離當處，不越毫端。秪因色陰所覆，豈惟不見上三，即同居一土，現前朗見，能幾何哉。尅論現見，特塵剎中一剎，一剎中一界，一界中一洲，一洲中一國，一國中一邑。一邑之中，亦但於所住所到之處，一區之明而已。一區之外，悉皆不見，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一國一剎，乃至塵剎四土，無不包含。今入定者，既復捨彼一區之明，而全處無邊之暗。當色陰未開之際，反聞逼拶之深。心光所流，或近徹身境，或遠照十方，或淺射同居，或深臻三土。所謂忽遠忽近，乍淺乍深，皆色陰將開之前兆，暫爾非常。有此十相，行人於此作證不作證間，魔佛異路，可不戒慎而加察哉。

○四土者，同居穢土，同居淨土，方便土，常寂光土也。

阿難！當在此中精研玅明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪鐘云：雖是善相，取著成邪；任是惡相，若不取著，邪亦成正，境隨心轉也。

此明外徹也。阿難，行人當在此幽暗之中，正好著力精究，研窮此玅明聞性，著些精彩，挨排將去。由斯研究，故得四大虗融，如雲如影，不復密織堅實。少頃之間，此身透牆過壁，了無隔礙，此名心光洩露，流溢於目前堅礙之境。特因其精研功夫，逼拶之極，暫得如是虗融，隨即失之，非同聖人證果，一得永得也。若使行人遇此境時，平平坦坦，略不介意，動止尋常，不生歡喜，不作證聖之心，則此境界，亦是過去宿習善根發相，未來入位開心先兆，可增信心，可誘精進，名為善祥境界，本無過咎也。若行人自無識見，又缺涵養，一遇此境，輒起證聖之解，則魔得其便，乘間而入，即受羣邪欺誑簸弄，漸成大害，至不可救矣。

○近世悟人云：上得秦公嶺，望見四部洲。從他四部洲，依然顧話頭。所謂不作聖心也。

阿難！復以此心精研玅明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此明內徹也。阿難！行人復以此惺惺不昧之心，精研玅明聞性，其身忽然內徹，五臟開明，親見蟯蛔，以手拈出，而身相宛然，亦無傷毀。此是精光流溢於形體，亦但精行逼出，暫現此相，不可為常，而非同聖證也。若不作聖心，則名善境界矣；若作聖解，即受羣邪矣。所謂路途樂，終未到家者也。

又以此心內外精研，其時魂、魄、意、志、精、神魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此明內外俱徹也。前之精研，初能外虗，次能內徹。□□又以此心合內外而精研之，至於二俱虗徹□時，除彼執受，身形安然，無所遷改。其餘魂也、魄也、意也、志也、精也、神也，皆相涉入而失其故位。故魂則魂為主而餘為賓，乃至入神則神為主而餘為賓。如是其互為賓主，又聞空中說法音聲，一處說也。或聞十方同敷密義，處處說也。夫五藏，內境也。空中十方，外境也。內虗故諸臟涉入，外徹故兩處齊聞。據其涉入賓主處，名為精魄遞相離合。或精離本位而合於魄，或魄離本位而合於精。餘四亦然。葢離則失本位，而合則就他位也。此由初聞六根互用，薰成善種，故於定中偶一發露。非若聖人證入圓通，一得永得也。若不作聖心，則名善境界矣。若作聖解，即受羣邪矣。

○今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未甞經意，往往煥然得於夢寐，則精苦激發，神者偶現，類可知也。此上三科，雖分合內外，皆近徹身境也。

又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那此云光明徧照踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此現佛境也。行人又以此心專注反聞，至於澄露皎徹，而始覺之智融透；內光發明，而本覺之心發洩。於是十方徧作閻浮檀色，無情徧成金界也；一切種類化為如來，有情盡作佛形也。於斯時也，忽見毗盧遮那佛高踞金光臺上，四面有千佛圍繞，一華百億國，一國一釋迦，而國土蓮華俱時出現。此何象哉？葢因宿昔耳根曾聞維摩、華嚴等經，而心魂靈悟所染習氣，今於反聞玅定之中，心光被研，照灼於此實報莊嚴諸玅勝界尊特身相。夫實報深位所居，豈初心遽能親見？不過暫爾一見，轉眼即逝，非同聖人之實證也。若毫不為動而不作聖心，即名善境界矣；若作聖解而謂真證，即受羣邪矣。

○禪家謂佛來也打，魔來也打，即是此意。文喜親見文殊於笊籬上，急用飯匙打去，亦是見及此也。

又以此心，精研玅明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

此空成寶色也。行人又以此心精研，反聞照理綿密，無絲毫間斷，於過去之念更加抑按，現在之念更加降伏，未來之念更加制止，深忍深定，超越二乘及菩薩境。如是用功，鞭逼太過，忽見虗空成七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色，彷彿切近寂光玅土。且此寶色，多分不礙同滿，交雜不礙各純，何緣而臻此勝玅哉？良由抑按功夫勇勝處，倍過常分，故所見玅境，非同淺淺，亦過其分。然不過定力逼發，暫得一見耳，非同聖人之一證永證也。若不作聖心，則亦寂光前兆，名善境界矣。若一作聖解，即受羣邪矣。

○鐘云：觀察者，審究妄心起處。抑按者，於起處遏捺之。降伏者，隨抑從順。制止者，恐後跳梁，更加防範也。

又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此暗中見物也。行人又以此心研究挨拶，澄徹清明，至於精光不亂，則心光凝定，不為明暗境移。忽於夜半暗室之中，見種種鬼神精魅、奇形怪狀之物，了然分明，不殊白晝。而此暗室中原有之物，依然如故，亦不除滅。此何故哉？葢鬼神精魅，恒雜人居，而互不相見。今由用心細密，而見亦密澄，故尋常所不見者，今皆洞見。然亦不過研究澄徹之功，暫時發露耳，非為聖證也。若不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪矣。

○曾聞有人在靜室中坐，忽見一人自地而出，一人從壁中來，對語良久，各復原處。又有見三五躶形人，高一二尺，竊室中米，旁若無人。如斯之類，難盡舉也。

又以此心圓入虗融，四肢忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此身同草木也。行人又以此心反聞功切，虗融之極，忘身如遺，忽然四體同於草木之無知，燒亦不覺，斫亦不知。惟不覺不知，故火不能爇，割肉同於削木。此何故哉？良由五塵併銷，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。然亦偶爾發露，暫得如是，非如聖人之證得性色真空也。若不作聖心，名善境界矣。一作聖解，即受羣邪矣。

又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華嚴。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

此覩界覩佛也。行人又以此心，成就清淨，純理無雜。心淨之功，至此已極。忽見十方大地，皆成佛國，七寶光明，具足徧滿，是見同居淨土也。又見諸佛徧滿，樓殿壯麗，是見淨土現在如來也。又見地獄天宮，上下無礙，是見同居穢土也。此何相哉？良由未入定前，諸經教中，聞說淨穢二土，隨起欣淨厭穢之念，凝想日深，薰習成種。今於定中，反聞逼極，心光所灼，故悉發現。雖是實境，仍同幻化，非同聖證真得寂光土也。若不作聖心，名善境界矣。若作聖解，即受羣邪。

又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此遙見遙聞也。行人又以此心窮極，反聞到極深極遠處，忽於中夜心境俱靜時，遙見遠方市井街巷，歷歷在目，親戚眷屬，咸聞其語。此何相哉？良由研究功夫，逼迫其心，逼極而心光飛出，故障隔之處，皆能見聞。此亦暫時光景，非同聖人證得無邊剎海，不隔毫端也。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪矣。

○交光曰：予親見河南一僧，在潞偶然靜坐，忽見鄉閭市井宛然，見其兄於路被官責打。此是白晝，計其時日不久。鄉人至潞，問之，乃分毫不爽。此必宿昔禪定善根，故偶現如此，惜其僧不知自重也。

○總上九科，不出四土身境。一二三六七，共五科同居，近相也。四五兩科後二，土相也。八九兩科同居，遠相也。獨方便土相，未特顯著，或可該攝於同居淨土之中耳。

又以此心研究精極，見善知識行人自見形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅。或遭天魔入其心腹，無端說法，通達玅義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。

此魔事發端也。上之九科，皆初心反聞，入三摩地，定心逼極，所發善境，非魔所為，要須作證，方成招魔之端。今此科是大定中，不為上之九境所遷，色陰將破，振裂動搖，魔心慌越，萃於斯時，故魔擾於是而發端也。又以此心研究反聞，已到至精至極之地，實與諸佛心精脗合。而色陰將破之時，行人忽見自家是箇善知識，形體變移，或變佛菩薩，或變天龍羅漢，少選之間，遷改不定。此由未定之先，曾有邪心含受邪種，至此忽然發露，非真見聖也。又或防心不密，遭天魔入其心腹之中，令行人無端說法，能通達無邊玅義，既現虗影，又發狂慧，豈為聖證哉？若行人知是魔力所持，而不作聖心，則不為魔罥繫縛，而魔事消歇矣。若當作真實心開，而作聖解，即受羣邪矣。故用心者，不可不察也。

○行人用功，自淺而深。魔魅肆擾，由微而著。故此節與下受陰十境，皆且暗中入心，令自發亂。直至想陰中，方乃飛附旁人，顯然誑惑。舊說善知識即作旁人說法，亦即指彼所說。豈有發端之初，即遣實人來惑亂哉？

阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。

此總結色陰十相，而勉令覆護也。阿難！如是十種禪那中所現之境，皆是行人自己禪觀，與堅固妄想，交攻互戰，或勝或負，現此十事。如一善境現，即是觀力勝；妄想暫現復隱，即是妄想勝。觀力由互出互入，不得互融，此魔之所以乘間而入也。眾生頑迷，不自忖量己之見地與佛何似，功用與佛何如，但逢此暫現因緣，迷而不悟，便謂高登聖域，是未證謂證，未得謂得，大妄語成，墮無間獄，所謂初登於天，後入於地也。色陰魔相如此。嗚乎！如來終當入滅耳。況從此以後，正法少而末法多，汝等當依如來今日之教，於如來滅後，以至末法之中，廣將此義，宣示將來修禪觀者，令彼曉了，無令天魔得其方便，於以保任維持，遮覆護衛此大定，而共成無上道焉。我今囑汝，汝其勉哉！

阿難！彼善男子修三摩提、奢摩他中止觀雙修耳。門即入流之觀，亡所之止也，色陰盡者於上之十境，或備經，或不備經，俱要明識，不為所惑。功夫到日，色陰自有盡時。後皆放此說之，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑喻若有所得也，心觸客邪而不能動喻未能用也，此則名為受陰區宇。若魘咎歇即受陰盡也，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙即能發自在用也。當知此不同坐脫而不能來者，彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峰不許泰首坐也。此則色受俱開，體用俱備，去來無滯，洞山、法慶等是其人矣，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本受陰無體，虗有所明，故名虗明妄想。

此敘受陰始終之相也。阿難，彼善男子修大定中，前之十境不亂，則色陰盡而位當初，信矣。此色陰盡者，如明目人處大暗室，到此徧成光明，見諸佛心如明鏡現像。葢諸佛心即我玅覺明心，眾生向外馳求，終不能見。今於自心開處見之，本不在外，豈不親切明白也？既是自心而復親見，故若有所得，若實得其體也，但未能稱體而發自在用耳。喻如睡中被魘之人，明見醒中之境，但為心染客邪，為所覆壓而不能動。色陰已開，受陰覆人之狀亦復如是，是則名為受陰區宇。謂有體而不能用，便是受陰區局，葢覆處也。夫心本不局，身中無始執迷，非局而局。生局現陰，死局中陰，無時不局於身，安有離身自由之分？若魘咎一歇，則其心離身而能反觀其面，或去身外，或住身中，自由自在，視此身如傳舍而無復留滯隔礙，此之謂能用也。此受陰已盡相也。夫受陰為身見之本，身見為諸見之本。既受盡離身，身見解脫，故能超越見濁。由此而觀，可見心本不在身中，但是受陰妄為領納，虗以發明。以虗故受，以明故受之而不謬，是則受陰之由虗明妄想以為根本而已。行人可不加察哉！

○鍾云：神仙家出神，與今經所說，略似而實不同。彼有心求之，此無心得之。彼自謂玅用，此不作聖心。前色陰中，少選之間，自能出礙者，欲出也。遙見遠方，逼極飛出者，漸出也。此去出自由，無復留礙者，玅乎出也。後想陰中，其心離形，如鳥出籠，而上歷聖位，得意生身者，玅之玅也。彼有陰神陽神之說，色中二處，未別陰陽。受陰所說，彷彿陽神；想陰所說，則非彼陰陽所及矣。彼屬妄想精魂，此修正覺三昧，根源自殊。總之，破色受二陰，而想行識三，居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言證聖皷，發魔事，宜矣。

阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自消歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。

此下十節明受陰將破未破之相，而此先明內抑生悲也。阿難！彼善男子當在此色陰已開、受陰未破之中，得大光耀，十方洞開，無復幽黯，其心發明，悟得一切眾生皆同具此光明玅理，而枉受淪溺，却乃自責自咎己之執迷，不早悟度生而內抑過分，忽於靜虗發無窮悲心，以至觀見蚊蝱之微亦如己子，而憐其無知，愍其墮落，不覺流淚焉！此雖亦是同體之悲，但由功夫摧抑太過而發，於正受中不宜有此，必行人知非而悟，方得無咎，而非同聖人證得之同體大悲也。若能覺了是妄而不為所迷，所謂悟也。漸悟漸止，復還正念，則內抑之悲久自消歇矣！若作聖解，自謂已得諸佛大悲，則有悲魔乘間而入，見人則悲，啼泣不止，遂失正受，起無量顛倒邪念，而下從淪墜矣！

○摧抑過越者，本欲興悲策進，以破受陰，但自抑太過，失於慈柔，反成招致魔附之端也。

阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自消歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜見惑是受陰根本，故此下皆言見色陰消也。

此明招致狂魔也。阿難！又彼修大定中諸善男子，見色陰已消，如脫外衣，受陰明白，如見內衣。此時佛心明鏡，勝相現前，一向雖聞心佛無二，未曾親見。今既一旦得見，故感激過分，而發大勇猛。其猛利之心志，已齊於諸佛，自謂不歷僧祇，立地成佛。本為進破受陰，而忽高舉齊佛之念，至於陵節粗率，過分越禮。豈知理雖頓悟，事要漸除，功用中安容此陵越乎？是必自反知非，乃得無咎，而非同聖證之不歷僧祇獲法身也。若能覺了不迷，則此陵越之心，久自消歇。若作聖解，而謂直下承當是聖，則有猛魔乘間而入其心腑，逢人自誇，我慢無比，乃至天上天下，唯我獨尊，必失正受，而從淪墜矣。

○問，頓教不立階級，一超直入，與此何殊。答，彼為高惟聖境，自限蹭蹬者，施應病之藥耳。非一向以圓融而礙行布也。請詳宗門信位人位之旨，則頓教人豈全廢於位耶。吁，破色陰之聖人，謂三祇劫一念能超，尚名陵率過越，引狂魔而入淪墜。今之自謂得向上一著效顰，訶佛罵祖者，不知破幾陰，得何位。亦敢大言自誇，我慢恣肆，恬不知畏。聖有明文，何不省也。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，退失故居，智力衰微，入中隳地，逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心病在一撮字，懸在一處，失於正受，當從淪墜此偏於定也。

此明招致憶魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，受陰未破，前無新證，色陰已盡，歸失故居。當此之際，但應定慧等持，入流亡所，久可尅功。顧乃智力衰微，莫能照見，墮在兩楹，無所依倚，入中隳地，前後皆迷，迴無所見矣。却又偏用定心，絕無慧水灌溉，而忽生枯渴，時時刻刻，深思沉憶，不敢走作，將此沉憶不散，以為破受精進之功用。此名偏用定力，以修治其心無照見受體本空之智慧，故自失其方便也。若悟得慧少定多，而還復等持，庶無過咎而已，豈為聖證哉？若作聖解，謂此心沉憶之定，證聖當然，則憶魔乘間而入，日夜撮心，懸掛一處，失其本定，而從淪墜矣。

○問：古人謂寘心一處，無事不辦，何以異此？答：彼為散亂多者作對治藥耳，非一向懸心為精進也。且撮字懸字，多少費力，多少不自在，視寘心一處者，是非判然矣。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足？此名用心亡失恒審。溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜此偏於慧也。

此明招致足魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，慧力多於定力，失於慧之猛利，以諸殊勝之性，懷抱於心胸之中，謂佛性本來具足，不假修成，自疑己身已是盧舍那矣，何處更有盧舍那，更須求進乎？於是得少為足，不復前進，所請太尊貴生也。此名用心之處，亡失恒審，不能恒常審試自德與佛德何似，唯是溺於己之知見，以為即是佛知佛見，而執性廢修，以至於此。若能省悟審知，五陰尚未全空，安能齊佛德用，則可復於無過，其非聖證也可知矣。若自任舍那而作聖解，廢修不進，則有一種下劣易於知足之魔，以類相附，入其心腑，大發狂言曰：我得無上第一義諦。言我言得，具足人法二執第一義諦，豈有是哉？失於正定而從淪墜，所必然矣。

○問：先德云：心本是佛，不假修成。何也？答：此為惟執修成，孤負己靈者，作對治藥耳。然亦有令人大死一番，竿頭進步，極盡今時等語，何嘗廢修證哉？

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，新證未獲，故心已亡此與偏定科全同，歷覽二際即中隳地也，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。

此明招致愁魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，破受之新證未護，破色之故心已亡。歷覽此色受二際，前不粘村，後不著岸，如立懸岸，恐遭墮落。見此艱險，心生大憂，過憂不知，展轉成顛，如坐鐵床，如飲毒藥，厭活求死，止想解脫。此憂元從戒慎恐懼中來，亦是修行，但彼太甚，無復解慰方便，遂至如此。若使解得大道甚夷，放下便是，有何過憂之咎？且多憂豈為聖證哉？若一向執憂是聖，而不肯自寬自解，則有常憂愁魔乘間而入，或執刀劒以自割，或走山林而避人，發大風顛，失正受而從淪墜矣。

○祖師云：大道迂濶，忙作甚麼？又云：默默自知田地穩，騰騰誰放肚皮憨？又云：放四大，莫把捉。等無量方便，皆可忘憂，豈使魔得其便也？

○鍾云：新證未獲，故心已亡，憂魔生焉。前無新證，歸失故居，憶魔生焉。何別？一是見前後雙脫，不欲守前，不欲向後，從中別求一路，是以晝夜撮心，懸思掛念，而憶魔入也。一是見前後雙脫，又欲守前，又欲退後，二念交發，不知何從，是以計無所定，徬徨愁悶，而憂魔入也。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。

此明招致喜魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，處清淨中，心得安穩，忽有無限喜生，心中歡悅而不能自止，此名偶得輕安，無慧力以自禁。若以慧眼觀察，方得淺證，何足深喜？則喜風自息，仍歸無咎，為其非同聖證也。若謂樂道乃聖心宜然，喜而不止，則喜魔乘間而入，見人便笑，自家歌舞，謂刀山火聚總是道場，酒肆婬房無非解脫矣。豈知清淨心中纖毫不立，既失正定，能免淪墜哉？

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起七慢之一，諸慢之總。七慢者，單、過、慢、增、邪、我、卑也，如是乃至慢於劣計己勝，於等計己等，為單慢，與過慢於勝計己等，於等計己勝，為過慢，及慢過慢於勝計己勝，為慢過慢，或增上慢未得謂得，計劣己多，為增上慢，或卑劣慢對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為𢍉劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

此明招致憶魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，便生滿足，自高自大，不求師印。忽有無端大我慢起，持己凌物，趾高氣揚，乃至單慢以及卑慢，一時俱發。彼其心中，雖如來亦在所輕，況聲聞以下乎？此比前偏慧多狂，其過更甚。彼但謂本來同佛，此更謂超越諸佛也。慢之所起，皆由見得自己尊勝，無慧以救其弊。若有省察之慧，見得是法平等，無有高下，尚不見有一眾生可慢，況諸聖乎？是則我慢之非聖證也，夫人而知之也。若執迷不改，而作聖解，則慢魔乘間入心，忽塔廟而不禮，毀經像而不顧，至謂檀越佛像是金銅土木，佛經是樹葉疊華，自身活佛，反不恭敬崇此土木，何為檀越信之？果然毀碎埋棄，誤己誤人，其罪重大，入阿鼻如箭，亦其自失正受，而甘從淪墜也，伊誰責哉？

○問：臨濟之不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏如拭涕唾帛，巖頭說祖師言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修者，作此竣厲語以激之，乃一片真慈也。若使祖師真有慢心，且亦不免泥犁，況其他乎？

○近代此魔，徧地皆是，信口胡說，大言不慙，欺己欺人，昧天昧地。讀經至此，當亦悚然知畏矣。

○鍾云：慢有七經，缺邪慢。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中即佛初示識精明元也圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤後生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。

此名招致輕魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，色陰已破，故得精明；受陰將盡，故能圓悟精理；獲意生身，故能得大隨順，所向如意。而忽生輕安，離諸粗重，輕也；豁悟自在，安也。既生輕安，遂自以為滿足成聖，得大解脫矣。不知此但一時開悟，暫現此境，覺得身心如雲如影，離重濁而獲輕清耳。行人悟得輕清是暫，急須吐却，則可無咎，豈有聖證，何足自滿哉？若迷而不悟，坐定輕清窟中，不肯拖泥帶水，努力向前，則魔以類附，使之滿足自畫，卒為無聞比丘，不但自誤，而兼誤多人，加以悔恨謗佛，墮阿鼻獄，失於正受，而從淪墜矣。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，破佛律儀，誤入人罪疑是誤人入罪，失於正受，當從淪墜。

此明招致空魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，十方洞開，豁然明朗，於明悟中得虗明性，寂爾無法可得，其心忽然歸向永滅，見得無作無受，撥無因果，而因果皆空，只見空心現前，其餘一切斷滅，皆由取著虗明，遂至於此。若悟此空是惡取空，非究竟空，則無過咎。然則斷空豈聖證哉？若作聖解而守定不改，則空魔入心，使其執空謗戒，自謂飲酒食肉一切皆空，行穢行婬無非是道，見持戒者為小乘、為執著，見破戒者為大乘、為徹悟，且鬼入已久，香穢莫辨，甚至等屎尿於酒肉，破律儀而誤人入罪，其失正受而從淪墜也必矣。

○問：如誌公、羅什、三車、蜆子、酒仙、布袋等，則又何如？答：此皆大菩薩應身，借此以作佛事，而為人解粘去縛者，豈撥無因果之謂哉？

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虗明上只得虗明性，今則躭著愛樂矣，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲平等，猶云大家也。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬玩後王難句，則凡愚似專指女人，然行婬安得如是之盛？佛言不妄，當來末法之深，將必有矣。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

此明招致欲魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，覺得虗明有味，味著不捨，深入心骨，其心忽有無限愛生，因味生愛，愛極發狂，遂變正欲而為婬欲。葢禪定中發於玅觸，自在受用，不可為喻。有言過於婬樂者，即引婬欲之端也。此明是定中玅觸受用，安順入心，乃無慧力操持，而誤入諸婬欲，正好用慧觀察，一切不受，捨寘透過，庶免過咎，豈可視為聖證哉？若迷而不捨，而作聖解，則有欲魔入心，令其說欲為道，自己行欲，又化人行欲，所攝凡愚女人，以供我欲者，數滿千萬，然所仗者，魔鬼力耳。及魔厭而去，神通即無。以攝愚故，明陷王法；以誤人故，幽入無間，宛轉零落，失正受而從淪墜，何可救哉？

○上科見惑所攝，此科思惑所攝也。

阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰，用心交互交互意同前科，而指文小異。如得光耀，乃至得虗明，性見觀力，勝妄想也。發無窮悲，乃至無限愛，生妄想，勝觀力也，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

此總結受陰十相也。阿難！如是十種禪那所現之境，皆是受陰與用心交攻互戰所現。但眾生頑迷，不肯自忖自量，逢著此等因緣，即不能諳其名字，不覺是過，而妄言登聖。大妄語成，則墮無間，言登反墮，殊可憐憫。汝等亦當將我今日之語，傳示將來，庶令眾生開悟，天魔退舍，末法之中，咸得保持覆護，而成無上道也。阿難勗哉！

○按此十種，魔事已成，非但如前引發之端，所以異於色陰也。然亦但言魔以類至，暗入人心，令其不覺自顛，而未及於天魔飛精，所以異於想陰也。

阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位五十五位，前加乾慧，後加玅覺，為五十七。并前三漸，恰滿六十也。問：何故凡身便能歷位？答：此約圓頓最利之根，不實取證。即以凡身上歷諸位，以顯圓融不礙行布，如善財、龍女之類。非若別教皆實取證，歷三祗而後得果也，得意生身喻如意去疾速無礙，而有三種：一、入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信入空位也；二、覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似心八信出假位也；三、種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信、十信修中位也。常笑學仙者以出陽神為勝事，不知釋宗淺位三意生身玅超無比，何況深位之十身乎？而顧妄謂陰神，真無知之言也，隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想消除，於覺明心如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。

此敘想陰始終之相也。阿難！彼善男子，修三摩提，受陰盡者，則見惑已盡，而分別我執亦盡。然思惑未除，俱生我執猶在，習漏未盡，直至七信位，不受後有，方為漏盡。此當二三信中，故未盡也。然雖不得漏盡，無四果之六，通十八變，而受陰已盡，不執身相，故能心離其形，如鳥出籠，所向自在，已能成就。從是凡身，上歷菩薩六十聖位，舉別教之經生累劫，證得一分，方到一位者，能以凡身而頓歷之，所謂圓融不礙行布也。於是得意生身，隨往無礙，不疾而速，不行而至焉。此皆受盡之相也。然雖得意生身，而想陰未破，正如魘咎雖歇，而熟寐未醒，猶作寱語。此寱語人，自己雖不知作何等語，然所出寱言，已成音韻，而有倫次，令醒悟人，咸曉其語，是則名為想陰區宇。葢為受所覆者，見聞雖周，而全無用，喻魘不動。為想所覆者，雖比前有用，而未能圓照生死，喻魘雖去，而尚說夢話，非是醒言，別無所知也。此想陰未破之相也。夫覺明如鏡，浮想如塵，塵動鏡靜。若動念盡，而浮想消除，則於覺明心體，如明鏡當臺，一塵不受矣。塵淨而鏡體自明，想除而覺明自淨，則三界一類，分段生死，皆能知其生從何來，死從何去，而首尾圓照。此則想陰已破之相也。想雖居於五陰中間，而前二後二，皆依妄想，而粗細不同，何況一切根隨煩惱。離此想陰，畢竟無體，故想盡而超煩惱濁焉。觀此想陰之由，則融通妄想，以為其本。葢想能融變，使心隨境，使境隨心，如想酢梅，口中水出，能通質礙，故曰融通妄想也。想陰始終之相如此。

阿難！彼善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時天魔，候得其便，飛精附人飛者，速遣之意。如飛撽飛票之飛精，即魔黨諸鬼魅也。附人者，另附他人。葢受盡者，不能入其心腑，故假旁人惑之也，口說經法，其人不覺，是其魔著。自言謂得無上涅槃其人，即所附之人也，來彼求巧善男子處，敷坐說法。其形斯須，或作比丘，令彼人見；或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。是人求巧之人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲此三句，是魔惑行人徹底主意。葢行人三學無缺，策進如飛，魔宮震恐，而設謀擾亂。惟期破戒導淫，則定慧俱納於邪，身為魔子，魔乃晏安。若智強者，即此反為照魔之鏡，任其神變莫測。但察毀戒誘淫，即知是魔，何至為彼所惑哉。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師求巧之子，說法之師，俱陷王難妖言惑眾，王法必誅。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄思惑是想陰根本，故此下十種，皆由貪愛而起也。

此下十節明想陰將破未破之相，而此先明貪致怪鬼也。阿難，彼善男子受陰已盡，見聞徧周而虗，離身作用而玅，中間不為十境所惑而不遭邪慮，以此虗玅之圓定發明受盡境界。行人當此三摩地中，正好一念不起挨拶前去，奈何心愛圓明，於圓定發明者起一愛心，欲令覺心圓明無不了知，而善巧方便無不成就，將欲度生以行教化，故發憤銳思而貪求善巧，只此一貪便是動魔之本矣。爾時天魔見其受盡定深，己自不安，乃候得其貪巧之便，即飛遣精魅另附一人，無故自能口說經法，葢求善巧者亦以善巧惑之也。其所附之人不覺為魔所著，自言己身已得無上涅槃，來彼求巧人前敷座說法，恐其不信又假神變以服之，須臾之間或比丘、或帝釋、或婦女、或比丘尼，形像不一皆令彼見，或夜寢暗室身有光明，種種神異那得不動？是求巧人既愚且迷，見其如是即傾心曰：此真菩薩也，可不信其教化哉？於是昔之定心，今已搖蕩。菩薩曰：律儀可破也。是人即破之。菩薩曰：貪欲可行也。是人即潛行之。所謂平生之力，壞於一旦，一一墮其術中，不復能出矣。且不特此也，是說法人，口中又好言災祥休咎，變異怪誕之事，或言如來某處出世，如近世彌勒佛下生之類，或言劫火該死多少人，或言刀兵該死多少人，如是恐怖於人，令其棄家逃走，家資耗散，及至臨期，了無其事，如此者名為怪鬼，即是貪習遇物成形者。至於年老成魔，方為魔使，而惱亂是人也。及其厭而去焉，彼人威福頓失，妖妄禍發，求巧之子，與說法之師，皆束手被誅，而陷於王法矣。魔害如此，可勿覺乎？是故汝當先覺，使眼如明鏡，心如牆壁，縱魔黨紛列，不能窺覰，何墮落輪迴之有？若迷而不悟，皈依順從，隨他脚跟所轉，則毀戒宣婬，其墮無間也必矣。

○問：教中聖位，俱無墮義。既上歷聖位，何故復墮？答：權漸中經劫歷位，剋定取證，故證聖即無墮義。如走者登山，匐匐層梯，節節歇息。遲則遲矣，而有升無墜。若圓頓不歷僧祇，一超直入，中間更不取證，直以初住為第一峰頭耳。故曰：從是凡身，足見不取聖果。又曰：上歷聖位，足見但是速以歷過而已。如飛鳥升山，舉翼即過無數梯層。速則速矣，而升墜不定。或驚疑於上，或牽愛於下。緩翼之間，已落千巖之底。故知識陰未開，未入圓通以來，不妨有墮義也。或曰：若是，則圓頓反劣於漸教乎？曰：是何言與？圓頓歷時無幾，而彼教經劫紆迴，何止如圓頓之升墜乎？且圓頓以悟為要，如飛者恃翼，墜固易墜，升亦易升。如經文云：悟則無咎，即將墜而復升也。況秉圓頓上根者，多能愛求念絕，凡聖情忘，自無招魔之愆。特佛慈曲為囑護，以戒備不虞而已。

○道開曰：近世曇陽子之類，即此魔也。

阿難！又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩提中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷如南天台、北五台，化人之國、崑崙之墟，乃至十方諸佛國土，無不徧往。豈知無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現，不必貪求也。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上菩提，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚不自變而變他形成佛相者，由彼貪求經歷佛土，故現剎土之佛，以投其好也。一眾聽人，各各如是，得未曾有土不一佛，故人人皆變化。是人即求遊之人也愚迷，惑為菩薩，婬逸其心化定心而縱蕩不拘也，破佛律儀，潛行貪欲。口中魔口之中好言：諸佛應世，其處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間指目前皆是佛土者，以彼好遊蕩，故以此誘之也。其人亦指行人也見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅從他故，邪見密興；舍己故，種智消滅也。此名魃鬼淫習遇風成形者，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄二、貪求經歷竟。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿脗綿，密也。脗，合也，澄其精思，貪求契合澄者，靜深不動也。契合者，謂以此心上契諸佛，下合眾生也。殊不知工夫若到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求也。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易謂心開之人，念念不同，如下文所云也。或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有自開悟至此，皆現密契之事，以惑其心也。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心纏綿愛欲，以遂其所求也，破佛律儀，潛行貪欲。口中魔口中也好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛。菩薩亦然由彼求上契佛心，故言種種諸佛，以誘其契也。女佛，如近世以觀世音為女人之類。其人見故見其密默開心之勝事，遂并其妖言而總信之，洗滌本心將昔日正定之心，洗滌無餘，易入邪悟變易而入邪知邪解，此名魅鬼誑習遇畜成形者，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄三、貪求契合竟。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，愛窮萬化之根本。窮覽物化，如烏何因而黑，鵠何因而白，松何因而直，棘何因而曲之類。精爽其心，奮精神，竭心力也。貪求辨析。欲一一洞徹根底也。然此皆是如來盡性之事，而初心妄󰀪，是見卵而求時夜也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元。元即根本也。善男子，處敷坐說法，身有威神，摧服求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，諸人即領魔法旨，遞相轉化，今在會中者。將佛涅槃，菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕。涅槃、菩提、法身，三常住果也。父父子子，雖一脉相傳，而生死各不相代，且畢竟有時休，豈同法身之常住乎？推世法而謬濫佛法，非魔而何？近時滿耳皆此魔言，聞者當速掩耳以避之也。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。此又推穢土以謬濫淨土，而撥無淨居金相。如今之說，心淨即是西方，別無蓮華化生者，由彼貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢污者為清淨根，以投其欲也。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有先心本欲辨析萬法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙淺事為化理元，而謂佛三常住果亦不出此，乃至撥無佛境，但執目前，是則初求玅智，終淪至愚，豈非大失其辨析之初心，而隨人顛倒哉。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心將魔心推究以為至理，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言既令魔黨宣穢言以扇惑已，復出穢言以印證，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處大意無非誘人恣淫破戒壞大定爾。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼恨習遇蠱成形者。年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄四貪求辨析竟。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應謂多生有緣諸聖來應化也，周流求之不止精研竭誠求之，貪求冥感希感動於本善知識也。且感應之道，如水清月現，山鳴谷應，豈可以意求？一有此心，邪魔乘間而應之矣。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷坐說法，能令聽眾暫見其身魔附之身，如百千歲現老人相，心生愛染，不能捨離。身為奴僕四事飲食、衣服、臥具、藥餌供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識因見其年老，故知是先世之師，前生知識。此正冥感懸應之事也，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人求感之人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言既詐現冥感之事，復詐陳冥感之言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或有別言：大光明天，佛於中住，一切如來所休居地佛何住乎？魔言可笑。彼無知者即求感人，信是虗誑，遺失本心，此名厲鬼瞋習遇衰成形者。年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄五、貪求冥感竟。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。詳玩魔事，此科當是貪求宿命，疑與下科顛倒差誤。今補下科之文於下。心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。愛知見者，欲盡知三世之境，而研尋處貪未來宿命，偏多不知，知見立而邪魔入也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰。知善男子處，敷坐說法，令其聽人，各知本業。即宿業也。或於其處，語一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心，已知其肇。肇，端也。此二句，他心通也。佛律儀外，重加精苦。如󳫠髮薰鼻，臥杵臥棘之類。誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。攻發陰私，欲人信伏已也。似與眼耳二通無干。口中好言，未然禍福。及至其時，毫髮無失。此大力鬼，即上上品神通力大之鬼也。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。六、貪求宿命竟。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研盡，貪求宿命此應在前科，今補前科之文於下。心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐靜謐是禪定極境，法華所謂深固幽遠，無人能到之處。初心不應躁求，今且不但只求寂靜，意欲靜極發通，備知幽隱之事，此所以招感魔事也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知陰善男子處，敷座說法。是人求謐之人無端於說法處，得大寶珠聽法得珠，那能不惑。其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體此化畜生，取聽法者所得之珠，而授之說法之師，然後著其體也。或誘聽人，藏於地下先以暗埋，然後對眾出之，誘人驚信也。。有明月珠，照耀其處。對眾之言。。是諸聽者，得未曾有。如言得珠。。多食藥草，不餐嘉饌。此下皆指魔附之人。。或時日餐，一麻一麥，其形肥充，魔力持故。食少形肥，皆惑人之事也。。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處。隨其後者，往往見有，奇異之人。寶藏埋藏，聖賢潛匿，皆陰隱之事，所以投求陰者之好也。。此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。州嶽城隍等，世間所謂正神也。而亦為魔使者，由其宣淫破律，故為魔眷，而不敢違命耳。可見不持戒律，俱難保其為正神矣。。或有精進，純食草木，無定行事。此三句似指山林之神。。惱亂是人，厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。七、貪求靜謐竟。。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？一著貪求，便招魔事。所以古人，只貴眼明，不貴神通。仰山點羅漢云：神通即不無，佛法還讓老僧也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人魔附之人，或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中，安坐不動。或入瓶內如此土冷謙是也，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙。惟於刀兵，不得自在不堪刀兵，顯是邪魅。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人旁見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行婬，不毀粗行，將諸猥媟，以為傳法如近世比臍度氣之類。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅。或復龍魅龍亦成魅，如今日黃河活龍王之類，或壽終仙，再活為魅。或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄八、貪求神力竟。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。妄想盡而真空顯，生滅除而寂滅現。深空寂滅，非可貪之境也。一起貪心，便有魔擾矣。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，中無所見，還從虗空，特然而出，存沒自在。出則存，入則沒。或現其身，洞如琉璃；或垂手足，作栴檀氣；或大小便，如厚石蜜。因貪空而現空，因現空而併現諸相。誹謗戒律，輕賤出家。即此便可驗其為魔，神怪何足畏乎？口中常說，無因無果。因果空。一死永滅，無復後日。死後空，此論儒家盛執之。及諸凡聖，雖得空寂，潛行貪欲。謂諸凡之證聖者，雖不空寂，猶不斷貪欲，我輩何為而不行乎？受其欲者，亦得空心。受其教而行欲者，亦得空心，魔力攝持，與之俱化也。撥無因果。以上皆撥無因果也。此名日月，薄蝕精氣。二曜相迫，而致相虧，蝕則沴氣成精矣。金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土。問：金玉無情之物，何得出生？答：如萇弘之血化碧，此碧便非無情矣。大約天壤間何所不有，惟少見者多怪也。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。九、貪求深空竟。

又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生分段生死，自三果以下，見思未盡者，皆有之，頓希變易變易生死，斷見思盡，生法性土者，受之二乘無學，登地菩薩是也，細相常住變粗身為細質，易短壽為長齡，此是羅漢境界。行破之後，自然得之。今此躁求，故招魔事也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人意不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物至遠成近，此五通中神境通也。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到至近成遠，皆詐現可延可促，以投其欲也。因此心信，疑佛現前驚異其事，認優孟為叔敖也。口中常說：十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛無始根元之佛。出世自然，不因修得眾生諸佛，皆由他生，其長壽豈有紀極？所以投其本念也，此名住世自在天魔欲界第六天上，別有此魔王居處。使其眷屬，如遮文茶此名嫉妬女，又名奴神，即役使鬼也，及四天王、毗舍童子此云啖精氣，即毗舍遮鬼，隷四天王部下，未發心者已發心則護人，未發心則害人，利其虗明利彼人定力虗明，食彼精氣，或不因師或時不必附人說法而親現身。其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命現金剛身，則稱金剛而與長命，現美女身，盛行貪欲現美女則行淫欲，如小說遼陽海神之類。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言既自見魔現，與之行欲，他人不見，謂彼獨言，彼實與魔言也，聽若妖魅徐而聽之，即此行人亦似妖魅矣。前人未詳前人即行人也，不詳其意，誤中其謀，多陷王難以妖䍦法，未及遇刑，先已乾死肝腦竭也，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄十貪求永歲竟。

阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道。昔佛住世時，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無奈汝何！譬如師子身中蟲，自食師子肉。是知末世壞法比丘，皆魔侶也。或附人體，或附比丘。或自現形，自現比丘。皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑。自說法之師，傳與弟子，如是相傳，總是一婬，總是邪精所魅也。近則九生，多逾百世。害延後世，源流不絕，何其長也。令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，大阿羅漢。留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心見諦直正。深信樂欲無厭。眾生，令不著魔，得正知見。慧眼圓明，洞照魔奸。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。觀佛遺難，足知阿囑。四分入滅，亦假示現，而依佛留願，在世冥救也。

此囑當機留願度生也。阿難當知，此十種魔者，曾有誓言，於後末法世時，削髮披緇，入我法中，破壞我教，雖如來無可奈何也。且自起初，惡魔所附之師，傳與弟子，代代相承，婬婬不絕，自九生以踰百世，害亦長矣。此教盛行，令真修行之人，生為魔眷，死作魔民，失正見而墮地獄，再無出頭日子，害亦烈矣。降魔護正，非子而誰？是故汝今未須先取寂滅也。縱使已得無學，亦當且留悲願，入彼末法之中，起大慈悲，度此正心深信之眾生，令不著魔，而得正知見焉。庶於汝所云，願今得果成寶王，還度如是恒沙眾者，為不虗矣。況我今度汝，已出生死，一大事已明，此恩可不報乎？然汝無別可報也，遵依今日佛語，留願度生，流通教法，即名報佛之恩。庶於汝所云，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩者，為不虗矣。汝勉乎哉！吁，欽聞斯囑，而不痛心下淚者，木石人也。

○總結獨多此一段，與前後不同者，以此十魔破佛律儀，更甚於四陰諸魔，故須苦口叮囑也。

阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量此與前稍異。前之忖量，謂不忖己之所造勝劣與佛何如也。此之不忖，謂不忖說法人之真假也，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖此亦異前，謂得聖師而登聖果也，大妄語成，墮無間獄。汝等前專責阿難，此等字兼囑大眾必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

此總結想陰十境，而勉令覆護也。講與前同。

○尊者所以結集諸經者，受佛囑也。即今教法流通，孰非尊者憫世之心，悲救之力耶。

楞嚴說通卷九

楞嚴說通卷之十

巴縣居士非眼劉道開纂述

成都沙門離指方　示鑒訂

阿難，彼善男子修三摩地想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恒一，覺明虗靜，猶如晴空，無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所粘，過無踪迹，虗受照應，了罔無也陳習，惟一精真，生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基環師謂由緒為識陰，而生基為行陰，見二陰深淺之殊。圓師謂各命為別相，同生為總相，定二陰細粗之別，皆宜深玩之也，猶如野馬田間游氣，春晴伏地可見，狀如水而光如燄，渴鹿認以為水，而實非水，即陽燄也，熠熠清擾，為浮根塵浮根四塵，謂肉身也，究竟樞穴門簨曰樞，門臼曰穴，皆動轉之要處，此則名為行陰區宇。若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽陰妄想以為其本。

此敘行陰始終之相也。阿難，彼善男子修三摩地，從前十種若俱透過，或終始不起愛求，或魔來便能先覺，如是久久，想陰自有盡時。凡人寐中有夢，寤中有想，夢乃寐中之想，想乃寤中之夢，皆獨頭意識所為想陰之體相也。若想陰盡者，是人平常夢想皆滅，由寐無夢而寤無想，故寤寐一如，而性覺玅明，虗靜不動，正如晴明太虗，纖雲盡淨，逈無所有也。且粗重塵影即是法塵，全依想陰為體，今想陰既盡，塵無所依，故無復粗重前塵影事，而意識轉成玅觀察智矣。於是觀諸世間大地山河，直如鏡之照像，像來無粘，像過無跡，但虗受照應而已。夫浮想擾心，誠宿積難除之習氣，所謂陳習也。今虗受照應，則已了無陳習，惟一覺明精真之體湛然獨存，此皆想盡之相也。彼三界眾生所以生滅無停者，其根元皆是行陰所遷，前三陰未破，則此根元終不可見，今前三盡除，第四自現，故生滅根元從此披露，由見此根本，故能盡見十二類生皆由此而生生滅滅也。雖未曾知十二類生各各受命之由緒，而十二類同生之基，已見其肇。若陽𦦨光明，閃爍不定，熠熠然幽清擾動，為浮根四塵動轉遷謝之樞穴。此熠熠清擾，正行陰之相，故名行陰區宇。喻之於水，想陰如大浪，行陰如細浪，識陰如無浪流水，真覺性體，如湛然不動之水。故行陰為分段根元，識陰為變易根元也。是則惟一精真，亦縱而許之，豈真精真也哉。行陰未盡之相如此。若行人將此清擾熠熠之元性，反入於元澄之體，收細浪之行水，歸無浪之識海，而一澄元習，永絕行陰之重習，如波化為水，更不再起。此即行陰已盡之相，亦是轉第七識為平等性智時也。如是之人，則能超眾生濁。葢生滅不停，業識常遷，名眾生濁。此濁本乎行陰，故行陰盡而超之也。觀其所由，幽隱妄想，以為其本。葢行陰密移，皆是幽隱細相，非若前三瀑流之粗，故知其本於幽隱妄想也。行陰將盡未盡之間，而十計生矣。

阿難當知，是得正知。不遭邪慮，方得正知。破後二陰，名徧知矣。奢摩他中，即圓定發明也。諸善男子，凝不動也，即始終不起愛求。明不迷也，即魔來先覺。正雙承不動不迷，而頭正尾正也。心用心如此。十類天魔，不得其便，以上想陰盡也。方得精研。此下行陰現也。窮生類本，於本類中，生元露者，觀彼幽隱密難見曰幽擾。清微波輕動曰清擾。圓十二同基曰圓擾。擾動元，於圓元中，圓元勒成行名。起計度者，是人墜入二無因論。先世外道，修心邪解，所立違理背正之惡見。今現之解，適與之同，故即墮彼論中。如後車蹈前車之故轍，同墮一坑塹也。

此下明行現十計，而此先明計無因也。阿難當知，是得云云其便。良以想破之後，天魔無可奈何，不復更至，方得加功用行，精研窮究十二類生之根本。故十二類生根元，方得披露。元即行陰也，露則顯見矣。於是觀彼幽清之相，皆以圓擾動元。然雖觀察動元，實未曾識得藏識種子。喻觀水者，只見細浪之水，而未覩無浪之水。乃於圓元中，忽起異計，是人必墜入外道二種無因論矣。

一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破生機，發動之本，即指行陰。破，乃顯意，非盡也，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，秪見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。

何謂二種無因？一者、是人見前際無因。何以故？是人既得行陰披露，乘此定中眼根全分功德，徹見過去八萬劫中諸類眾生，逐業流浪，死此生彼，灣環不斷，而八萬劫前冥然無覩，妄計冥無所覩處為冥諦、為自然、為渾沌，不知己之見量有限，而便作是解，謂一切眾生皆八萬劫前無因而有。由此計度邪計而非正知，不了業道無始而非徧知，所謂依舊認賊為子，墮外道之邪覺，而迷菩提之正覺矣。二、無因論。此其一。

二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人、悟鳥生鳥，烏從來黑、鵠從來白，人天本竪、畜生本橫，白非洗成、黑非染造，從八萬劫無復改移此猶是詳推過去，下方是倒定未來也，今盡此形盡未來也亦復如是決定其皆不改移也。而我本來不見菩提元不見其從菩提性起，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本岳師云：本字當是末字無因，由此計度失正徧知，墮落外道惑菩提性。

二者、是人見後際無因。何以故？是人於劫內類生。既見其根於劫外無因，則知生人生物，皆以無因為類生元本。且如烏非黑耶？鵠非白耶？人天非竪耶？畜生非橫耶？而白豈待於洗成？黑豈由於染造？皆是自然而然，皆本無因。自八萬劫以來，此理未甞改移。過去如此，則未來可知。然則自今以往，盡未來際，此理不移，亦復如是。且我於過去，元不見十二類生，從菩提性起也。云何後來，又有從菩提性起之事乎？是故當知，一切物象，皆末無因也。八萬劫盡，終成斷滅，無因無果，返於冥初而已。由此計度，亡失正徧知，全落外道，迷菩提性。二無因論，此又其一。

○二種無因，皆由未見識陰，不能別見各命由緒。但是總相，見於多分眾生，輙起斯計。如人總觀閙市，但見人行，不見坐立。遂計行者是人，而坐立者非人也。若四果羅漢，行開識現，便能別見各命由緒，終不執於自然矣。

○舊解無復改移，謂人物皆長時難變。玩文意，但重無因，何故又添不變？故知無復改移，但謂此無因自然之理，歷久而不移也。學者詳之。

是則名為第一外道立無因論。

二種無因，皆先世外道所立違理背正之論，奈何行陰將開之時，而妄計墮此也哉！

○由彼不達善惡，循業發現，妄計八萬劫前自然而有，八萬劫後自然而無，成斷滅論邪見中攝也。

○賀云：西域外道自有一種無因論師，今此行人忽墮其中，非謂此人自立無因論也。

阿難，是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論。

此明第二，計徧常也。阿難！是三摩中云云，常擾動元。雖然窮至行陰，尚猶被覆，而未見其幽隱，遷流於未徧未常者。早計徧常，是人則墜入外道。四，徧常論。

○四種雖皆不離行陰起計，而前三皆兼窮他法。且以法之廣狹，而分劫之多少。惟第四則無所兼，而亦不言劫量。此其別也。長水曰：行陰生滅，相續不失，故名常。而所計四種，徧一切法，故名圓。溫陵曰：徧即圓也。故此標名徧常，而後結名圓常。

一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。

何謂四徧常論？一者、是人想破行現，乘此心開，遂以窮研內心外境本元自何而起，則見心境二處皆起於無因。然所窮之法粗略而狹，故其見量有限，即窮心境之修習，窮至二萬劫外，冥無知見。但能知此二萬劫中所有眾生生滅循環，不曾散失，故不計劫外無因為斷滅，唯計劫內相續為徧常，所以異乎前計而為第一徧常論也。

二者、是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計以為常。

二者、是人想破行現，乘此心開，見萬法皆從四大和合而成，故作意窮之，究極本元，則見四大種性本來常住。依此修習，遂能洞照四萬劫中眾生雖有生滅，而四大之體常恒元來不曾散失，則又計以為常。惟所窮之法稍為詳廣，故其照劫數倍於前，而為第二徧常論也。

三者是人窮盡六根末那執受心意識中本元，由處性常恒故，修習能知八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住計以為常。

三者，是人乘心開後，窮究眼耳鼻舌身意之六識，及末那七識，執受八識，將此八識之心，七識之意，六識之意識，其中本元由處，悉窮盡之。不知彼尚為行所覆，所謂本元由處，亦但行陰而止耳，限於七而未至於八也。乃遂妄謂真常，依此修習，能觀八萬劫中，一切眾生，死此生彼，本性常住。良由六八二識，皆以第七為生滅根元，故即計此生滅根元為常住性。如見細流，謂之止水，尚未望見八識真常流注，況菩提玅性乎？所謂無量劫來生死本，痴人喚作本來人也。特以所窮八識法門，深廣詳切，倍前四大，故所知劫數，亦倍前人，而為第三徧常論也。

○問，行陰未開，豈能頓窮八識。答，八識但是此人乘心開後，所用進修法門。徹固未徹，窮乃許窮。例如聲聞窮四諦法，但盡生滅，豈能徹無作底也。

四者是人既盡想元生理，更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度計以為常。

四者，是人既盡想元想陰，更無再生之理，遂謂此流止運轉，種種生滅，皆屬想心，今已永滅，則不生不滅之理，自然屬行，不復研窮觀察，便計為常，比之第一，尚為淺劣，何況二三。故不復立能知之劫量，度其所知，必不逮於二萬劫矣。此為第四徧常論也。

○溫陵謂生理為行陰，則更無二字說不去矣。若行陰更無，又何有下之妄計耶？

由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第二外道立圓常論。

由此計常之故，非徧圓而計徧圓，非真常而計真常，故墮邪覺而失正覺，是則名為第二外道立圓常論。奈何行陰將開之時，而妄計墮此也哉。

○此四皆計生滅為圓，常在邊見中攝也。

○首楞嚴定頓窮八識，今於想陰盡處，不了行陰微細生滅，妄認為常，豈頓窮哉？若了八識，何得異計？

又三摩中諸善男子，堅凝正心易一堅字，較勝於前，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。

此明第三，雙計常與無常也。又三摩中諸善男子，當想盡行現之後，於自而己身，他而眾生國土中，起邪妄分別者，是人墜入外道四種顛倒邪見，一分無常，一分常論。葢平等性中，本無自他，而妄計自他。中道了義，本無偏執，而妄執兩邊。且首楞嚴王，一切事究竟堅固，方為正覺。今乃常與無常分計之，故成顛倒見也。

一者，是人觀玅明心徧十方界，湛然以為究竟神我外道二十五諦中名為主諦，謂一切法皆是我所，悉以此神為主也。從是則計我徧十方，凝明不動。一切眾生於我心中自生自死，則我心性名之為常，彼生滅中真無常性。

何謂常無常論？一者，是人觀此玅明之心，周徧十方，湛然澄徹，量同虗空，以為一切法皆以此神為主，謂之究竟神。我從是起，計我心徧於十方，凝明不動，而凡一切眾生，皆自生自死於我心中者也。心無生滅，豈非常乎？眾生生滅，豈非無常乎？無生滅之心，即自是常也；有生死之眾生，即他是無常也。此一顛倒見也。

二者、是人不觀其心，徧觀十方恒沙國土，見劫壞處名為究竟無常種性，劫不壞處名究竟常。

此舍自觀他也。二者、是人不觀己心，但觀十方國土，自三禪以下三災所及處，計為無常；自四禪以上三災所不及處，計以為常。豈知所謂常者非真常，而所謂無常者亦非種性乎？此二顛倒見也。

三者、是人別觀我心精細微密外道所計我相有三：一、微細我，二、廣大我，三、大小我。此微細我也。精言非雜，細言非粗，微言非著，密言非顯，猶如微塵流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常。一切死生從我流出，名無常性。

此舍他觀自也。三者，是人不觀世界，但觀我心，見此心精細微密，其難見有如微塵，雖然流轉十方，而本性元無改移。心為身主，能令此身有生有滅，其無改移為不壞性者，即我性常也。其一切生死之身，從我性流出者，即無常性也。豈知所觀之心，細如微塵者，即是幽清常擾之相，行陰未破，豈能頓見真心哉？計常非，則計無常亦非矣。此三顛倒見也。

四者、是人知想陰盡、見行陰流，行陰常流計為常性，色、受、想等今已滅盡，名為無常。

此觀四陰而雙計也。四者，是人知想陰已盡，見行陰密流，即此眼前行陰常流便計為常，三陰已滅便計為非常，此四顛倒見也。

由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第三外道一分常論。

由此四種計度，雖自他不定，總是一分無常一分常。以此雙計，墮落外道，迷失菩提，故名第三外道一分無常一分常論。行陰將開，而妄計墮此，可惜也已。

○此亦邊見中攝也。

○賀云：此與四徧常異者，彼計一切俱常，此計自他之中，止有一分是真常耳。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於分位中分位有四，謂三際分位、見聞分位、彼我分位、生滅分位生計度者，是人墜入四有邊論。

此明第四計無邊有邊也。又三摩中諸善男子，當想盡行現之時，於四分位中起妄計者，是人則墜入外道四種有邊無邊論。

○經文不言無邊者，或是省文，或可兼攝也。

○賀云：前二種計真常，此種計廣大也。

一者、是人心計生元行陰也，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。

何謂四有邊論？一者、是人觀行陰現在遷流無有間斷，遂計過去者已滅、未來者未見，名為有邊；惟現在心相續不絕，名為無邊。此在無邊際中妄立邊際，所謂刻畫虗空也。豈知菩提之道無去來今者哉？

二者、是人觀八萬劫則見眾生，八萬劫前寂無聞見，無聞見處名為無邊，有眾生處名為有邊。

此與前計相反，所謂回互倒計是也。前計過未為有邊，似計無聞見處也；計現在為無邊，似計有聞見處也。今却計劫內有聞見處為有邊，以其限於八萬之數也；計劫外無聞見處為無邊，以其無窮極而不可測知也。

○吳興曰：後八萬劫亦合如前，今恐存略。

三者、是人計我徧知得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。

三者，是人計自己神我，色來見色，聲來聽聲，無不徧知。自謂唯我一人得無邊性，而彼一切眾生皆現我徧知之中。然我但見其人，曾不知彼之別有知性。是則彼人元不得無邊之心，但有邊性而已。豈知汝自不見，非彼人性有邊也。且汝非人，安知人之有邊哉？

○前後以物體有無名邊，此以際畔有無名邊。

四者、是人窮行陰空，心路籌度一切眾生，一身之中計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。

四者，是人窮究行陰不了，區宇未空，而遂謂真空寂滅之性，從有心路處，妄自籌度。謂眾生身中，自想陰以前，半屬於生；自行陰以後，半屬於滅。推而至於世界一切所有，皆是半生半滅。生為有邊，滅為無邊，則是一半有邊，一半無邊也。意取行陰空寂，為無邊際之勝性矣。

由此計度有邊無邊，墮落外道惑菩提性，是則名為第四外道立有邊論。

由此四種計度，或無邊或有邊，總落外道迷菩提性，以菩提性中無分位無邊際故也。是則名為第四外道立有邊論。行陰將開而妄計墮此，可惜也已。

○此在邪見中攝也。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒：不死婆沙論：外道計天常住，名為不死。不亂答者，得生彼天。故有問時，答言：秘密言辭，不應皆說，或不定答也、矯亂執拗而不順理為矯，心無主正為亂。今詳第一、第四，言皆兩可，亂意為多，而終非順理，亦兼於矯。第二、第三，言惟一偏，矯意為多，而終非主正，同歸於亂也、徧計虗論四種屬於徧計執，故曰徧計虗，謂虗妄非實也。執繩為蛇，妄之至也。

此明第五矯亂虗論也。又三摩中諸善男子，當想消行現之時，據彼定中所知所見而生倒計者，是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。葢前計常與無常、邊與無邊尚未至混殽，此則亦常亦無常、亦邊亦無邊一向矯亂，此顛倒之尤者也。

一者，是人觀變化元是遷流處，名之為變。見相續處，名之為恒。見所見處，名之為生。不見見處，名之為滅。相續之因性不斷處，名之為增。正相續中中所離處，凡言相續，必是前後相續，中間亦必有缺乏之處。如出入二息，缺於中交，缺少即減也。名之為減。各各生處，名之為有。互互亡處，即各各滅也。名之為無。以理都觀，用心別見。都觀者，以觀行陰也。別見者，別生八義也。有求法人，來問其義。答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。答中略舉六義，皆兩楹而答也。於一切時，皆亂其語。令彼前人，即問義之人。遺失章句。

何謂四種矯亂？一者是人觀變化之元，就上遷流有邊處名之為變，中間相續無邊處名之為恒，非隨緣不變之旨也。以八萬劫內所見處名之為生，八萬劫外不見處名之為滅，非果生因滅之旨也。相續不斷處名之為增，中間所離處名之為減，非不增不減之旨也。各各生處名之為有，各各滅處名之為無，非有無俱遣之旨也。以理總觀行陰，而用心分別八義。若有求法人來問義於我，即以兩楹之說而混答之。生滅不定，有無不定，增減不定，時時錯亂其語，令彼問義之人遺失章句。或因其矯亂而自難憶持，故隨聞隨失；或因其是非不決，而翻疑平日舊習經論喪其所守，皆遺失也。此一種亂多於矯也。

二者是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，惟答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。

二者是人在無處觀心，即從無處有箇入路，便執一切法皆無，逢人來問，唯一字無以答之，而無之外別無所說，此一種矯多於亂也。

○要識得趙州無字。所以不同於此者，在何處便識得邪正之分矣。

三者，是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，惟答一字，但言其是。玩經文與上節一例，如何是字不同？若強解是字，畢竟不通，固知當是有字之誤矣。除是之餘，無所言說。

三者是人在有處觀心，即從有處得箇入路，便執一切法皆有，逢人來問，惟一字有以答之，而有之外別無所說，此一種亦矯多於亂也。

○要知若是真實得底人，道有道無，總有出身活路。

四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不即字之誤是亦有。一切矯亂，無容窮詰。

四者、是人既見其各各有，又見其互互無，所見之境枝岐，能見之心惑亂，故逢問即答云：亦有即是亦無，如冰即是水也；亦無即是亦有，如水即是冰也。知見紛錯，杳冥恍忽，中無定衡，故總歸矯亂，而不可容其窮詰矣。此一種又亂多於矯也。

由此計度，矯亂虗無，墮落外道，惑菩提性，是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。

行，陰將開者，慎毋妄見而墮此也。

○此四種，邪見中攝也。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流即行陰也生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。

此明第六、計後際有相也。又三摩中諸善男子，當想盡行現之時，於無盡流之行陰，妄生計度，見行陰有相，併前已滅三陰，皆成有相，是人則墜入外道，死後有相，發心顛倒。若真悟無生，了知初生本即有滅，則生前尚空洞而無相，何況死後，豈可妄計有相耶？

或自固身云色是我，或見我圓含徧國土云我有色，或彼前緣目前之色也隨我迴復運用也云色屬我，或復我依行中相續云我在色，皆計度言死後有相，如是循環有十六相。

何謂死後有相？行人或自堅持護養其身，云色乃是我。或見我性圓，能徧含國土，我大色小，而云我有色。或見彼目前之色，隨我運用，云色乃屬我。或復我依行中相續，行中即是色中，色大我小，而云我在色。以現在之生有，推未來之死有，妄生計度，死後有相。色陰既爾，三陰亦然。以四推之，則循環有十六相，此即六十二見中之四見也。

從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不根觸觸猶礙也。

又從此轉計畢竟煩惱一切染法，畢竟菩提一切淨法。既四陰是常，則知煩惱菩提二性並行，各不相礙。故凡則決定凡，聖則決定聖。決無轉凡成聖，轉煩惱成菩提之事。總為執定有相，故認確死常。如此亦迷於不變隨緣之旨矣。

由此計度死後有故，墮落外道惑菩提性，是則名為第六外道立五陰中通結五陰止在前四，雖在前四義惟行陰耳。死後有相心顛倒論。

行，陰將開者，慎毋妄計而墮此也。

○此亦邊見中攝也。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。

此明第七計後際無相也。又三摩中諸善男子，當想消行現之時，於前所除滅三陰中生計度者，是人則墜入外道，死後無相發心顛倒。

○此與上計敵體相翻，故變有成無。葢上覩未滅之行陰，見其無盡，而因計前三併萬法皆當無盡。此睹已滅之前三，見其無相，而因計行陰并萬法皆當無相也。

見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所繫；知其受滅，無復連綴。陰性消散謂色、受、想滅也，縱有生理指行陰也，而無受、想，與草木同謂無受、想，則行亦滅也。此質通指四陰現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校，死後相無。如是循環，有八無相。

何謂死後無相？色為形，想為心，而受則雙以連持色心。是人見其色滅，則形無所因矣；觀其想滅，則心無所繫矣；知其受滅，則無復連綴矣。三陰消滅如此，縱有行陰微細生理，而既無色受想，則亦與草木同其無知，而俱歸斷滅矣。此以斷而推斷也。且此四陰之質，現在生前者，尚無相之可得，云何死後更有諸相耶？此因生而推死也。因之推勘比校，死後相無，如是循環，有八無相。每陰各計現未二無四陰，故成八無相矣。

○問：此與前解中初生有滅等意，何以別乎？答：彼約即有而空，木自無生，前後一際，是佛正教。此約昔有今無，今滅後無，全是生滅顛倒邪計，何殊天壤哉！

從此或計涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。

又從此轉計涅槃因果，皆依現陰而修，後陰而證，陰既叵測，修證何有？故涅槃因果皆空。且因果攝世間法，涅槃攝出世間法，涅槃因果空，則一切諸法皆空，徒有名字，而究歸斷滅。上因三陰而推行陰同滅，此因四陰而轉計諸法皆同滅也。

由此計度，死後無故墮落外道惑菩提性，是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。

行，陰將開者，慎毋妄計而墮此也。

○此亦邊見中攝也。通前計有觀之，豈知菩提性中，不立一塵，不捨一法，真空玅有，玅有真空，非不斷滅，亦非斷滅也哉。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論。

此第八，雙計有無俱非也。又三摩中諸善男子，當想盡行現之時，於行存中，見行陰未滅，區宇宛在；兼受想滅，見前三已滅，體相全空。於是雙計有無，於存計有，於滅計無，自體相破。以行陰之有，破前三之無；以前三之無，破行陰之有。破無則成非無，破有則成非有。是人墜入外道，死後俱非，起顛倒論。

受色想中，見有非有；行遷流內，觀無不無。

曷言乎自體相破也？是人於色受想中，正在滅境時，見行陰雖有，亦同於滅而非有，如暗使中看皎潔之物，亦同暗而非皎潔矣。於行遷流內，正在擾動處，觀前三雖無，亦同於動而非無，如動水中看靜定之影，亦同動而非靜定矣。互破以成雙，非正自體相破也。

如是循環窮盡陰界，八俱非相隨得一緣，皆言死後有相無相。

如是循環，歷四陰而徧計之，每於一陰，計此二非，合四陰而成八俱非相，於是隨得一緣，皆成雙非。非無故言死後有相，非有故言死後無相，此但窮盡四陰而已。

又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虗實失措遷，流也。訛，變也。

又從正計八非而轉計之，謂萬法無不皆然，其性遷訛，例皆死後有無交相破奪也。於是心發通悟，而增廣邪見邪解，其究歸於有無俱非，虗實失措，何甞有一定哉。

由此計度死後皆非，後際昏瞢無可道故，墮落外道惑菩提性，是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。

由此計度，以生存例死後，而謂死後俱非，盡未來際，杳冥恍忽，道有不得，道無不得，而皆不可道。職此之故，墮邪覺而迷正性，是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論也。良以未得真知灼見，揣摩彷彿，而創為此論。若真得見諦者，不妨道有道無，皆成玅論矣。

○此亦在邪見中攝也。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論。

此明第九計七際斷滅也。又三摩中諸善男子，當想盡行現之時，見行陰念念滅處，名後後無。於此妄計，設生人天七處，後皆斷滅，是人則墜入外道七斷滅論。

○此之斷滅，雖似第七無相，而起計不同。彼計現在無故，死後亦無。此單計死後斷滅為無耳。

或計身滅欲界人天、或欲盡滅初禪、或苦盡滅二禪、或極樂滅三禪、或樂捨滅四禪及四空，如是循環，窮盡七際，現前消滅。滅已，無復

何謂七斷滅論？是人計此陰性，如無源之水，有流近而竭者，有流遠而竭者，至近如人間即滅，至遠如有頂方滅，故自身滅以至極捨滅。如是循環窮盡四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空之七處現前，終歸消滅，滅後必不復生，則止有現陰，而中陰與後陰全無矣。

○此方儒宗末流，惡聞輪轉之說，亦是計此。然但計人間即滅，仍不許有六處也。

由此計度死後斷滅，墮落外道惑菩提性，是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

豈知菩提真性，亘古亘今，常住不斷也哉。

○此亦邊見中攝也。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。

此明第十計五涅槃也。又三摩中諸善男子，當想盡行現之時，於行陰念念生處，名後後有，而起計度者，葢觀見行陰念念相續，新新成有，故計其當有實果，必不滅無，是人則墜入外道五涅槃論。五涅槃者，不待灰斷，即於現所生處，計此是果，其數有五也。

○此計與第六有相，大不相同。彼計死後有相，此計現所生處，即常住極果。舊言從彼流出，甚無謂也。

或或者，不定之詞。顯非一人徧計五處，各隨所見，各計一處而已。以欲界如仙家計玉皇橫統三十三天，為玄都上清之境，無生無死，不知此即六欲之帝釋也。為正轉依，轉生死，依涅槃，故曰正轉依。觀見圓明，生愛慕故。或以初禪性無憂故，初禪苦惱不逼，今曰無憂，誤錯下苦字耳。按二句中間，皆當有為正轉依四字，而經家省文也。或以二禪心無苦故，二禪憂懸不偪，今曰無苦，亦錯上憂字也。或以三禪極悅隨故，或以四禪苦樂二亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為解，五處安隱，為勝淨依。如是循環，五處究竟。

何謂五涅槃論？或以六欲天上為真涅槃境，謂可轉生死而依之。以彼初得天眼，普觀天光，圓滿明麗，超過日月，心生愛慕，故計此處是現涅槃也。或以初禪為正轉依，以初禪苦惱不能偪故。或以二禪為正轉依，以二禪憂懸不能偪故。或以三禪為正轉依，以三禪歡喜畢具故。或以四禪為正轉依，以四禪苦樂雙捨，三災不壞，不受輪迴生滅故。凡此皆有漏天也。迷有漏為無為，妄計為離繫自在之果，此誤濫涅槃之真我也。以稍離下界之不安，遂計五處為安隱，此誤濫涅槃之真樂也。以稍離下界之濁穢，遂計五處為勝淨依，此誤濫涅槃之真淨也。如是循環妄計，惟此五處為究竟極果，此誤濫涅槃之真常也。於無常、苦、空、無我、不淨中，而妄計常、樂、我、淨，其顛倒為何如哉！

由此計度五現涅槃以現在受樂，不待來生故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。

豈知菩提涅槃，尚在遙遠也哉。

○此亦邪見中攝也。通論十種，不出斷、常、空、有四字而已。前五屬斷、常，後五屬空、有。第一斷見，第二常見，第三雙亦，第四、第五推廣雙亦，第六執有，第七執空，第八雙非，第九推廣畢竟斷、空，第十推廣畢竟滯有。若更以空、有攝入斷、常，仍惟斷、常二見而已。

阿難！如是十種禪那狂解前云禪那現境，乃天魔候得其便；此云禪那狂解，乃心魔自起深孽。凡見道不真，多岐妄計，皆即狂解，是謂心魔，最宜深防也，皆是行陰用心交互，故現斯悟即邪解也。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末流，徧令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，消息邪見，教其身心開覺真義，於無上道不遭枝岐木旁出曰枝，路旁出曰岐，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。

此結勸覆護也。阿難來，是十種禪那狂解，皆是行陰與用心交攻互戰，故現斯邪悟。眾生頑焉而正悟難發，迷焉而邪解易生。又不揣己之修證至何地位，逢此心魔現前，以迷為解，輙敢自專，判決立論，且僭稱聖位，成大妄語，墮極重獄。汝等必須將如來今日之語，傳示於我滅之後，徧令末法眾生覺了斯義，而迷解分明，無令自心之魔自作其孽，於以保持覆護正法，而消除滅息邪見焉。凡若此者，乃教其身心開覺真實，了義逈然，不屬於斷常空有，然後於無上道直修直證，不遭枝岐，葢遭枝岐即墮外道矣。又勿令心之所求得少為足，而以偃鼠鷦鷯之見自限，葢求少足即落二乘矣。此二者皆極果中途之險阻，心目洞開，不為所惑，乃堪為眾生作成佛之標指也。教示之責，汝其勉哉。

○要知心正事正，心邪事邪。若未達一心，觸途皆偽。正行亦成邪行，佛門變作魔門。若了一心，則無往不利。邪行亦成玅行，邪宗即是正宗。即如五熱炙身，外道一法。若了之，則勝熱，為無分別智𦦨之門。若昧之，則尼乾，作大邪見嚴熾之解。是以法無邪正，道在變通也。

○賀云：十種狂解，皆是誤認行陰為玅真如性，故有此異見耳。第一無因論，誤認精覺玅明，非因非緣也。第二第三徧常，及一分常論，誤認湛然常住也。第四邊無邊論，誤認清淨本然，周徧法界也。後六種誤認如來藏，遂生空有二見。如第七死後無，及第九斷滅，俱誤認空如來藏也。第六死後有，及第十現涅槃，俱誤認不空如來藏也。第五矯亂，及第八死後俱非論，乃誤認如來藏離一切相，即一切法也。先德云：佛法中誤了多少人，豈不然與？

阿難！彼善男子修三摩地行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機即同生基也。基表生之根，機明動之始，其意一也，倐然隳裂沉細綱紐亦指行陰言。幽隱深微，故曰沉細。生滅總要，故曰綱紐，補特伽羅此云數取趣，即中有身也酬業，深脉感應即因果也懸絕，於涅槃天將大明悟，如雞後鳴涅槃性天為五陰所覆，昏如長夜，每一陰現如雞一鳴，故色陰現如雞初鳴，受陰現如雞二鳴，至識陰現則如雞後鳴矣。顧瞻東方已有精色，六根虗靜無復馳逸按圓通，此當聞所聞盡，已得六消之時，內外湛明，入無所入，深達十方十二種類受命元由所謂各命由緒，即識陰也。顯異前之總相，故曰深達。觀由執元，諸類不召，於十方界已獲其同界指情界。同有二解：一同者，一也。言其消六和合，復一精明也。一同者，空也。言其根塵既盡，惟一空性也。此即已得六消，猶亡未一。小乘涅槃，正齊於此，精色不沉，發現幽秘精色不沉者，如曉天可辨色也。發現幽秘者，如具見暗中之物也。此是行除識現，如脫盡外衣，方見最內貼體汗衫也，此則名為識陰區宇。若於羣召即指類生十二，皆能牽引受生，故曰羣召，已獲同中，消磨六門，合開成就，見聞通隣，互用清淨，十方世界及與身心，如吠琉璃寶石青色甚堅，一切寶刀皆不能壞，惟鬼神有神通力者，能攻之為器也，內外明徹，名識陰盡行盡者，在七信位，齊小羅漢。識盡，乃十信滿心住位，初心方以證入圓通。是知凡言羅漢獲圓通者，皆指初住。以圓住齊於別地，是大乘羅漢也，是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虗無，顛倒妄想，以為其本。

此總敘識陰始終之相也。阿難，彼善男子修三摩地者，由前堅凝正心十計不墮功夫，徹至行陰自有盡時。行盡，則凡諸世間異生之性，所謂幽清動擾而為同生基者，忽然隳裂其沉細綱紐。舉結縛之深根，一旦解散，如冰裂為水。綱紐既裂，則三界諸趣受生償業之深脉，此感而彼應者，皆懸遠隔絕矣。由分段生死既絕，而涅槃性天將大明悟，如雞亂叫而天將曉，起視東方曙色已微露也。前者行陰未盡，六根尚爾馳逸。今行陰既盡，無復遷流，則六根始得虗靜，不復馳逸。於是內根外塵化為一味湛明之境，而內不見有能入之根，外不見有所入之塵矣。根塵既消，業識始露，深達十二類生各各受命元由，非復前之未通各命由緒也。既觀其由，復能執守受生元本，故十二類中不能牽召其受生。至此則斷異生性障，證徧行真如，於十方情界已獲其同矣。然此纔是初見佛境界，如見東方，曉色方萌，已能發現幽秘中物。但所見佛境，如黎明時觀物，非若大明當空，無不洞徹。以有一層識陰區局而宇覆之，故名識陰區宇。此識陰未盡之相也。若於羣類既不能召，十方又獲其同之中，更用金剛智力消磨六門，使其分者合，壅者開，皆得成就，則見聞等六根如隣之相通，可以互用，眼家能作耳家佛事。餘四六然，逈脫根塵，清淨無礙，而世界身心內外明徹，如吠琉璃成一圓融清淨寶覺，非復發現幽秘之比。是識陰已盡之相也。夫受命之濁本乎識陰，識陰已盡，則連持色心不斷者亦已斷盡，故是人得超命濁。至此方見受命之元皆是罔象虗無，恍忽不真，總名顛倒妄想者，以為此識陰之本也。識陰既本於罔象虗無，其可誤認之而起下十種之執哉？

○通議云：身心世界，皆識體所變。今觀歸識性，故云已獲其同。

○蓮師云：開合成就，古解根合而不分，界開而不隔，義猶未盡。愚謂合者，根門雖行布成六，而六處未甞不一，返流歸源，喻如鉼鐶釵釧，元是一金也。開者，六根雖圓融成一，而一處未嘗不六，從體起用，門門相通，喻如一金而各成鉼鐶釵釧也。開合自在，名為成就。然下節方在識中，何亦曰根隔合開乎。葢止曰合開，不曰成就，猶乍合乍分，乍開乍隔，不得互用。故第六節亦但互用中得隨順而已。

阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元已滅生滅，而於寂滅精妙未圓既空行陰，是已滅生滅也。尚依識元，是寂滅未圓也。識陰，即首卷所謂見精明元也。葢阿賴耶識已切近玅真如性，但尚有二種同別妄見，故曰未圓耳。

此第一因所因執也。行陰即是前楹，識陰即是後楹，而十執起處，正當此二之中，故十執皆以此科冠之也。阿難當知，是修定善男子，既已研窮照見，行蘊是空，行空而識現，則前之行相，泯然沒入於識海之中。葢元從識海騰躍而生者，自然反本還元，是則已滅清擾之生滅，超出分段生死，而變異生死，尚在於末後之寂滅，不帶纖毫生滅之精，惟餘一味寂常之玅者，猶未圓滿，此正識陰未破，尚為所覆之象也。

能令己身，根隔合開。亦與十方，諸類通覺。覺知通脗，能入圓元。

大凡起執，必睹大定中殊勝之相以發端。今行空識現者，能令己身之六根隔者合之，合者開之，則六根近於互用矣。又與十方諸類之有通覺者，其覺知通同脗合，如千燈共室，光通無二，則內外幾於明徹矣。用能入於圓焉，而諸類徧含；入於元焉，而萬化託始。葢四陰蕩盡，歸宿於斯，如諸浪已停，消落於海，斯非殊勝之相乎？然未離乎識陰區宇也。

若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執。娑毗迦羅此云黃頭外道所歸冥諦冥諦者，從冥生覺，從覺生我知，從我知生五唯量，從五唯量生五大，從五大生十一根，中間二十三法皆以神我為主，謂諸法從冥諦生，而神我即受用此諸法者也，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見因所因者，妄立一因以為所因之地也，葢真因非所有，所皆妄耳。

夫入於圓元，固得其所歸乎？然而終非真常也。良以識乃無明幻影，罔象虗無，畢竟非實。如人夢見依歸得托之地，妄生慶幸，豈有真實哉？行人當此，更用金剛智力，消磨前去可也。若便於所歸之中，立真常因，生勝玅解，而不求更進，是人則墮因所因執。因者，依也。本非可依，而妄計能依之心，所依之境也。既墮此執，則黃頭外道，立冥諦而歸冥諦者，為其同類之伴侶，而迷佛菩提，不知正果，亡失知見，不知正因矣。

是名第一立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

夫如是，是名第一立有所得心，成有所歸果。向焉根隔合開，圓通將近；今則圓者偏而通者隔，反違遠矣。向焉於涅槃天將大明悟；今則背涅槃城而不見矣。向焉覺心欲發，將為佛子；今則反生外道種而斷佛種性矣。豈知圓滿菩提，究竟歸無所得也哉？

○賀云：此誤認獲本玅心常住不滅也。

阿難！又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精玅未圓。若於所歸上科已將識陰作所歸果，故今所歸二字，仍躡前識陰也覽為自體，盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅色頂魔王現無邊身，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第二立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我徧圓種西域第十五外道說：三界中所有一切情無情物，皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅者，虗空是頭，大地是身，水是溺，山是糞，一切眾生是腹中蟲，風是氣，火是煖。與此方所言盤古生天地者略同也。

此第二，計能非能執也。阿難！又善男子於行空識現之時，若於所歸之識陰前，但計為歸托之性者，今復覽為自體，而謂一切眾生皆從我體流出，遂生勝玅之解，執我能生彼，彼不能自生，是人則墮能非能執。正與摩醯首羅能現無邊眾生身，遂謂一切眾生皆我生出者，同一種類，故首羅為其伴侶。由此迷佛菩提，亡失知見，如窺見海內生漚，而不知己身尚未離漚也。是名第二，立我能作為心，成我能辦事果。違圓通，背涅槃，生摩醯大慢之天，輕慢一切皆自我生，而成我徧我圓之種矣。豈知圓滿菩提，自然造化生心也哉！

○上計所，此計能。賀云：此誤認十方唯識，及識性流出無量如來等也。

又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精玅未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起，即於都起所宣流地，作真常身無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生亦迷生滅。安住沉迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

此第三計常非常執也。又善男子！當行空識現之時，若於所歸識陰既喜有所歸依，遂自疑我之身心乃從彼中流出，即十方世界亦從彼中生起。計此生起流出之處，即是真無生之體，此則在生滅中早計常住。既惑真不生性，又迷現生滅法住，沉迷而生勝解，以非常為常，是人則墮常非常執。既計彼能生我，即與計自在天能生一切者同，故計自在天為其伴侶，良以自在亦非常之天。外道不知，遂執此為生天生地之本如此方太極生兩儀是也。由此迷佛菩提，亡失知見，是名第三立因依心成妄計果，謂依識元妄計常住也。違圓通背涅槃而生倒圓種，謂前計我圓生物，此計彼圓生我，故曰顛倒也。豈知圓滿菩提，方許說萬法唯識也哉！

○此與上執皆從識起，而所計不同。上謂識即是我，能生萬物。此謂我從識出，彼是真常。是其差別也。

○問：萬法唯識，是如來說。云何此中皆墮外種？答：內教萬法唯識，從緣變起，悉如夢幻，不是實生。故不立知見，不生法執。今曰立所得心，立能為心，立因依心，皆是知見立知。又唯識正明無識外之法，此計識能生他法，宛是顛倒，安得混同也？

○賀云：此誤認色身外洎山河虗空大地，咸是玅明真心中物也，與第一種相似。但彼以識元為所歸，此復以所歸為能生耳。

又善男子！窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精玅未圓。若於所知即所歸之知，亦識陰也知徧圓故，因知立解。十方草木，皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹。無擇徧知，生勝解者，是人則墮知無知執計無情有知，而實本無知，故曰知無知執也。婆叱霰尼二外道執一切覺覺即知也，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第四計圓知心，成虗謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

此第四，計知無知也。又善男子！當行空識現之時，若於所觀識陰，見其知性無處不徧、無境不圓，故因此徧圓之知而妄立見解，謂一切法由知變起，知無異、法亦無異，則草木之無情亦可稱為有情，人之有情亦何異於無情？草木可以為人，人死還成草木，不擇有情無情而徧皆有知，於此生勝解者，是人則墮入知無知執。婆吒霰尼執一切有知者成其伴侶，迷菩提而失知見，是名第四外道計圓知以為因心，則果終虗謬無成，徒遠圓通、背涅槃而生此倒知之種類矣。以無知為知，故名倒知也。豈知圓滿菩提，則十方世界應念化成無上知覺也哉？

○問：觀國師有情與無情共一體之說，忠國師有無情作佛之談，與此有何差別？答：內教謂由迷真如而成業識，從業識而起相見二分，遂分有情無情，各自安立。既悟之後，則轉業識而成真如。故有情無情，同一圓融清淨寶覺，通為一佛國土，謂之法性身。法性土，全身是土，全土是身。豈復有草樹為人，人為草樹，種種差別？是知內教所說無情說法，是說破識之後，渾成一心時也。此則業識尚在，相見猶存，未能融為一體，是妄計也。問：前文草木金石，皆能作妖為孽，豈非有情乎？答：此是依草附木之精靈有知，非草木元有知也。曰：若老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，此自無情而之有情。賢女化為貞石，山蚯化為百合，此自有情而之無情。則又何謂？答：此偶有所感而化也。非老楓朽麥元有情，亦非賢女山蚯元無情也。今之未破識陰，而妄言天地同根，萬物一體者，皆婆吒霰尼之儔也。昔晦堂老人與夏倚公立論道，至會萬法為自己，及情與無情共一體。時有一犬，臥香案下，以壓尺擊犬，又擊香案。曰：犬有情便去，香案無情自住。情與無情，何得便成一體去？夏不能答。堂云：纔入思惟，便成剩法，何曾會萬法為自己也耶？

○賀云：此誤認浮塵及器世間諸變化相應念，化成無上知覺也。

又善男子！窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精玅未圓。若於圓融根互用中，中之一字，足見互用之妙，含之未發也。已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵塵即地大。成就，能成器界，及凡有形塊者，皆塵所為耳。各各崇事，以此羣塵，即四大也。發於本因，發者，出生也。作者，辦造也。本因，根元也。邪計四大，為出生一切，辦造一切之根元也。立常住解，是人則墮生無生執。妄計能生萬法，而實不能生也。諸迦葉波，別姓也。并婆羅門，總姓也。勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第五計著崇事。迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。顛倒化理。

此第五，計生無生也。又，善男子！當行空識現之時，彼識陰盡者，消磨六門，諸根互用。今雖未得互用，而於圓融根互用中，已得隨心順意於十八禪變，如身上出水，身下出火之類，凡阿羅漢皆有神通變化是也。然亦纔得隨順而已，互用之玅尚含而未發也。行人便於隨順中圓化，種種起著，妄謂一切變化皆從四大發生，於是背自己之性火光明而求火光明，背自己之性水清淨而樂水清淨，背自己之性風周流而愛風周流，背自己之性地無法不生而獨觀地大為能成就萬物，於是事水、事火、事風、事地，各各崇事，以此四大為發生造作之本根，遂立此四大為司物之真宰而常住不壞。妄計能生萬物而實不能生，是人則墮生無生，執諸迦葉波并婆羅門勤苦身心以事水火而求出生死者來為伴侶，迷惑正果，亡失正因，是名第五，計著邪惑，崇事邪業。迷靈覺之心，從四大之物，非因計因而立妄求因，無果望果而求妄冀果，圓通日遠，涅槃明背，而生顛倒化理之種類也。豈知心為化元，識是化種，四大為所生所化，而實非能生能化者哉！

○賀云：此誤認七大皆如來藏玅真如性也。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精玅未圓。若於圓明即識陰也計明中虗，非毀也滅羣化，以永滅依為所歸依，生勝解者，是人則墮歸無歸執無想天中略舉非非想以該四空，非取四禪無想也。諸舜若多空神成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第六圓虗無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

此第六，計歸無歸也。又善男子！當行空識現之時，若於識陰圓明，遂計明中罔象虗無之體為畢竟空性，於是毀滅羣化，便欲灰身滅土，纖塵不立，謂永滅可依。以此永滅依為所歸休之地，生勝玅解者，是人則墮歸無歸執。良以永滅空亦是幻境，非實歸處也。由此四空天中，諸趣空天眾為其伴侶，迷菩提，失知見，是名第六，以罔象虗無為因，以斷滅空亡為果，違圓通，背涅槃，而生斷滅種也。豈知圓滿菩提自然真空玅有也哉！

○問：此與後二乘何別？答：棄有取空，見解皆同，但先心各別。此凡外種，伏惑取空。彼聖性種，斷惑取空也。

○此方儒者駁佛，動曰空亡，曰斷滅矣。豈知斷滅空亡，先佛訶為魔種，又何待儒氏之譏切耶？

○賀云：此誤認空與三有一切本無也。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精玅未圓。若於圓常歷觀上來，於此一境，稱圓元、圓融、圓明、圓常，義各有表。元表諸法統歸，融表萬化含畜，明表徹體虗朗，常表究竟堅牢。各與本文關涉，細尋可見。然同是識海周徧，故皆稱圓。且均是識陰相似之相，行人不達似而非真，故各隨所見而起異計異執耳，固身常住，同於精精即性也，如見性轉稱見精之類，圓長不傾，逝生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞應作牢果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

此第七計貪非貪也。又善男子！當行空識現之時，若於識陰圓常見性常，而并欲命常，遂欲堅固其身，使之常住世間，同於性之圓常，而常不傾逝，如仙家性命雙修，形神俱玅之類，於此生勝玅之解，妄起貪著，留形世間，不知此身如芭蕉電露，本不可貪以為常也。不可貪而貪故，是人則隨貪非貪，執貪求長命，故諸無比仙人求長命者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第七執識陰為長命之元，立堅固妄因，趣長牢妄果，違圓通，背涅槃，而生妄想延長之種矣。豈知法身是亘古亘今，不毀不壞之體也哉？

○外書云：造化勞我以生，逸我以老，息我以死，故長勞。勞字亦不必以牢字換之也。

○長命本無足貪，況所托之性，但唯識陰，已是似常而非真常。所兼之命，全是生滅虗幻，縱經多劫，終落空亡，豈真實常住哉。昔洞賓參黃龍，龍曰：饒你八萬劫，是箇守屍鬼。洞賓大悟，有槭瓢碎琴之偈。嗟乎，阿思陀仙之古者，為佛訶斥如此。今之提礶子講房術者，不又斯陀之罪人哉。而士大夫惑而不悟，亦足哀矣。

又，善男子！窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精玅未圓，觀命互通識、壽、暖三連持不斷者為命，今以識陰為主，是識陰互通一切命也，却留塵勞，恐其消盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心，生勝解者，是人則墮真無真執，叱枳迦羅欲頂自有天類成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

此第八、計真無真也。又善男子！當行空識現之時，既以識為命元，觀此命以連持色心為名，而塵勞不出運心役色，是則命元本與塵勞連持，則存與俱存、亡與俱亡，故懼塵勞盡而命元必斷，由是妄起留塵之計不令消盡。又乘此行盡識現之際圓化隨心，故恣意化諸欲境，七珍美女於中放逸，反生勝解以為大菩薩行事，豈若菩薩真見命元人塵勞而度生也？由彼妄計此是真菩薩行而不知非真，故墮真無真執，而欲頂自在天能化欲境以自娛樂者為其伴侶，而正果正因俱迷失矣。是名第八、發邪思因立熾塵果。夫始求圓通乃云緣思淨盡為因，今反以邪思縱恣為因，是違遠圓通也；始求涅槃乃以纖塵不立為果，今反以塵勞熾盛為果，是背涅槃城也。方以類聚，其生天魔種也必矣。豈知識陰若盡圓滿菩提，固不妨婬房酒肆尋彌勒、柳巷華街覓普賢也哉？

○昔󳬂頭藍弗以世俗智，伏下地惑，得非想定，具五神通，時君尊敬，迎以入宮，宮中女子接足而禮，藍弗觸女子手，遂生貪愛，便失神通。故曰：纔生一念欲，便失五通神。豈有邪思熾塵而不退墮者乎？若羅什娶妻，三車縱欲，其所造莫測，又不可例論也。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精玅未圓，於命明中猶言命光，即識陰也分別精粗，流決真偽，因果相酧，惟求感應修道為因曰感，證滅為果曰應，背清淨道，所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧增上慢者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種賀云：前八皆誤入岐路，此二則止息化城。

此第九，計定性聲聞也。又善男子！當行空識現之時，因窮識陰，深明眾生受命元由，於命明中，見此識既含藏漏無漏種，即於此分別決擇，苦集種子是有漏，是粗是偽，滅道種子是無漏，是精是真，雙明二種因果，尅定相酧，惟求執因之感，以招果之應，實修實證，但要速出生死，而不順無修之修，無證之證，是為背清淨道。於所謂見苦斷集，證滅修道者，一居寂滅，即便休息，於諸菩薩，遊戲神通，淨佛國土，不生好樂，所以戀住化城，不趣寶所，於此中生勝解者，是人則墮定性聲聞，不迴心鈍阿羅漢，諸無聞僧，愚法聲聞，未證謂證，未得謂得者，為其伴侶，於佛菩提，亦竟迷也，於正知見，亦亡失也，是名第九，滿其專精求應之因心，成其徧趣冥寂之斷果。此有餘涅槃，僅齊七信，識陰所覆，尚不達圓通因地，安能至無餘果地哉？吾見其為空所縛，祗生纏空種類而已矣。是雖未即真魔也，約其沾著法執處，實與眾魔無異矣。

又善男子！窮諸性空，已滅生滅，而於寂滅，精玅未圓。若於圓融清淨覺明，發研深玅，即立涅槃，而不前進生勝解者，是人則墮定性辟支，諸緣獨倫。緣覺，獨覺之同倫也。不迴心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第十圓覺脗心。圓即圓融，覺即覺明，脗心即清淨。成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。不能融化，透過所悟，徒執空淨圓影，祖家所謂隱人胸次自成情也。

此第十，計定性辟支也。又善男子！當行空識現之時，若於消六入一之圓融，破有歸空之清淨，了見命元之覺明，而發研深玅，獨覺則觀物變易，發深玅之悟；緣覺則觀十二因緣，發深玅之悟。即於發深玅處，立為涅槃歸休之地，堅執不捨，滯在圓明一路，不趣寶所，所謂水澄月滿道人愁也。於此而生勝解，是人則墮定性辟支，比之聲聞，稍勝一步。諸緣覺獨覺之同倫，不迴心趣大乘者，為其伴侶，於佛菩提，亦竟迷也；於正知見，亦亡失也。是名第十，以其圓融覺明清淨之心，成其發研深玅之果。其所謂圓覺者，亦但脗合而已，實去圓通遠矣；其所謂湛明者，亦但悟境而已，實背涅槃多矣。是雖有覺圓明，而不能融化透過所悟，豈若菩薩之常覺不住哉？故生不化圓種也，雖未即真魔也，約其沾著法執，實與眾魔無異矣。

○昔有僧問曹山：朗月當空時何如？山云：猶是堦下漢。僧云：請師接上階。出云：月落後相見。

○問：聲聞辟支，皆是出世聖人，何故亦列魔數？答：此經以圓通為宗，略有纖毫沾滯，便是違背圓通。墮之者則枝岐鈍，寘害正事，均非魔而何？然以定性簡之，是但取其不迴心者。若肯迴心，便名大阿羅漢，不墮斯類矣。

阿難！如是十種禪那，中途成狂前八居多，因依迷惑因迷而起，依迷而住，故曰因依，於未足中，生滿足證後二居多，皆是識陰用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛，先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成，外道邪魔所感業終七是外道，八是邪魔，墮無間獄，聲聞緣覺，不成增進。汝等存心，秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生，覺了斯義，無令見魔分別曰見，前七純是見，第八是見愛，至於二乘界內，見愛雖盡，而法愛尚存，總屬分別見妄也，自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從始成就，不遭岐路。

此總結囑護也。阿難！如是十種禪那，或中途成狂，如前八種；或因依迷惑，於未足中生滿足證，如後二種。皆是識陰區宇，與行人用心交攻互戰，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量己之所造何如，逢此現前，各以無始來墮貪愛境所薰習氣，因境打動，發其痼疾，自迷其心，自畫不進，妄謂究竟極證，而大妄語成。其在外道邪魔，如前八種所感邪業，既終墮無間獄。其在聲聞、緣覺，雖能斷惑取證，但惟永閉化城，不達寶所，不成增進，亦歸墮落矣。汝等既已存如來大悲之心，秉如來二利之道，是必將此辨魔法門，於我滅後傳示末世，普令眾生咸知此辨魔之義，無令見魔各隨所墮，自作深孽。於以保而安之，哀而救之，消磨息滅此等邪緣，令其障盡理現，於佛知佛見自然證入，而從始至終更無諸委曲相，而不遭岐路矣。傳示之責，汝其勉哉！

○初卷云：皆由不知常住真心，用諸妄想。至此則知妄想即是五陰。若此五陰妄想，有一毫不盡，不能得入佛知佛見。若破除五陰，方得真無生法忍。譬如髯公五關斬將，方能得見真主也。以上五種見解，並是迷宗失旨，背湛乖真，揑目生華，迷頭認影。若敲冰索火，緣木求魚，畏影逃虗，捫空捉電。苦非甘種，砂豈飯因。皆不能以法性融通，一旨和會。盡迷方便，悉入見纏。不達正宗，皆投見網。所以天魔外道，本無其種。修行失念，遂派其原。故知但有所重所依，立知立解，絲毫見處不忘，皆成外道。故華嚴云：見在即凡，情亡即佛。祖師云：不用求真，唯須息安。是以悟宗之士，尚不得無見無解，豈可更隨言執意，而起有見有解乎。

如是法門，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開得無上道。

此又通結五陰，而此顯諸佛共證也。夫如是五陰中辨魔法門，非獨今日莫能外也，乃從先過去世無數劫中，無數如來乘此心開，得無上道。第於一陰未開之時，要須依此法門以辨別之，不為十種魔境所惑，方得一陰破除。從色至識，無不皆然。乘此陰破入住，可以超證極果矣。諸佛先證如此。

識陰若盡單舉識盡者，將齊此以明超證，則汝現前諸根互用，從互用中能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心。菩薩所行金剛十地於地而特言所行者，意表入地乃真修聖位耳、等覺圓明於等覺而復言圓明者，見始終惟此一心，但至等覺，則發化之極也，入於如來玅莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得賀云：從前五十種邪境，總為有所得故。

此明入住菩薩，亦不外此法門也。夫諸佛既爾，菩薩可知，菩薩用此辨魔法門，歷破五陰，至於識陰若盡，則汝現前諸根互用，每一根中，皆具五根之用，此正初住圓通位也。從初住位中，便能一超直入等覺後心，特其圓明精心，於初住等覺兩楹之中，發化諸位，亦自歷歷不昧耳。正如淨琉璃內含寶月，琉璃可譬圓明精心，而含月可譬發化諸位也。試即發化諸位而確指之，識陰既破，正信滿入住之初，如是乃超越滿過之十信，以及十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛、十地、等覺、圓明，皆是一超直過，中間更不取證，如飛隼上山，本最迅疾，然自下歷上，亦自徹見階級也。由此入於如來玅莊嚴海，是福究竟；圓滿菩提，是智究竟；歸無所得，是理究竟。福即解脫，智即般若，理即法身，不縱不橫，三德秘藏，於茲具顯。至此而所謂金剛乾慧者，既已底於玅覺矣，然皆自識盡入住中來，何莫而非用此辨魔法門乎？

○按圓宗只有二位。一斷前通惑，從觀行位一超，直入初住中間，更不取證。二斷後別惑，從初住位一超，直至等覺中間，亦不取證。非若別教一位，必經多劫，漸斷漸證。直待滿三祇劫，因圓果滿，方證菩提也。而佛於圓家，仍列多位者，有二意。一者為引漸機，令欣從圓頓也。二者見佛眼明極，能於至迅速中，詳見詳晣也。

此是過去先佛世尊，奢摩他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事，魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見，陰魔消滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提無諸少乏下劣增進，於大涅槃心不迷悶。

此言先佛授受心法，以示行人也。夫此辨魔法門，豈自我剏始哉？乃是過去古佛世尊，在止觀中，用始覺智，觀察魔事，歷歷分明。故立此五重，使人隨陰檢察，免受其害耳。然害定雖由諸魔，而致魔實因心垢。汝能依此明誨，則當魔境現前，便能諳其根脚，識其名色。良以自家所愛，先習迷心，而為心垢者，洗除淨盡。主人既正，不怕客邪，自然不落邪見。如是則心見兩魔，稱為陰魔者，早已消滅絕根，何況外魔，焉敢留難？是以天魔及鬼神精魅，悉摧心喪魄而逃逝，不復更出也。出天魔等逃逝，則破前三陰者，自初因以至無上智果，圓滿菩提，略無缺乏矣。由陰魔消滅，則破後二陰者，小乘下劣，皆得增進，直至如來大涅槃海，亦不迷悶矣。向非先佛分析微細，立此法門，安能直修直證，利有攸往如是哉？

若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進，最後垂範。

此轉令勸人持呪也。夫利根之人，依法辨魔，一超直入，更無留難矣。若諸末世愚鈍眾生，既不識禪那而明悟處少，又不知說法而多聞性缺，而心復好樂直修，反聞大定。汝恐落於邪見，將何以保護之？惟勸彼專心一意，持我佛頂陀羅尼呪。若誦亦不能，則寫於禪堂，或帶於身上，一切諸魔自不能擾。葢此呪心是至尊至勝第一法門，有不可思議之力也。十方如來所以垂範修進者，無以復加矣。合而言之，論自利之智，則究竟之修進，非中路化城之止息也；論利他之悲，則最後之垂範，非始教不了之權義也。汝可不敬承以利己利他哉？

○最後有二義，若約當經，則此魔事在末後宣揚。若約一大時教，則此經在法華已後宣說也。

○無問自說五陰魔境已竟。

阿難即從座起此句疑在下，聞佛示誨此句疑在上，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虗妄，為本想心。我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰，為併消除？為次第盡？如是五重，詣何為界？惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清明心目，以為末世一切眾生，作將來眼。

此復問五陰所以名妄想也。阿難聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失，於大眾中即從座起，重復白佛云：世尊尋常但說此五陰法皆是仗因托緣而生，曾未說此五陰皆本妄想生起，如色名堅固妄想、受名虗明妄想等。我等今日雖一往聞此微細開示，然不知此五種陰何故通名妄想？既此五陰總名妄想，今日若欲剗除，為當一時併盡？為復次第漸除？若欲斷除，至於何處方得盡其邊際？更願大慈無倦，重為發宣，為此現前大眾清明心目，使不致迷眩，兼為末世眾生作將來眼，使有所尊循焉可也。

○鍾云：歷觀五陰種種邪魔，皆生於各陰將盡未盡交界處，所謂邊際也處，最宜著眼。

佛告阿難：精真玅明，本覺圓淨，非留死生根身正報，及諸塵垢器界依報，乃至虗空，皆因妄想之所生起。斯元當是緣字本覺，玅明精真，妄以發生。諸器世間，如演若多，迷頭認影，妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虗空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知推自然者。是故如來，與汝發明五陰本因，同是妄想。

此總示五陰皆以妄想為本也。佛告阿難：我說五陰皆本妄想者，豈無其故哉？原夫精真玅明本覺之體，本來圓滿，本來清淨，纖毫不著，一物不留。若夫有生有死之根身，為塵為垢之器界，乃至虗空，皆因妄想之所生起。死生即界內分段受、想、行之三陰也，塵垢即界外涅槃識陰也，虗空即色陰也。取要言之，但是本覺中元無五陰，皆因五種妄想次第生起而已。所以然者，斯緣本覺玅明精真，本來圓淨，由妄想發生諸器世間，正如演若多妙自己之頭，而認鏡中之影。真本有而妄迷如失，如演若頭本在而妄驚其失也；妄本空而誤迷為有，如演若影非實而錯認為真也。夫五陰既從妄生，則本無因矣。汝等尋常但知五陰從因緣生，迷無因之妄想，立有因之因緣；又迷有因之因緣，而立無因之自然。二計不忘，則五陰牢不可破矣。豈知彼虗空性不動不壞，猶是虗幻而非真，何況因緣自然本出眾生顛倒分別，豈有真實義哉？阿難，且汝果能知妄起處，猶可許汝說因緣也。若妄本無起處可得而說，則說因說緣本非實有，而為不了義矣。何況並此因緣亦未通達，復違因緣而謬說自然，豈非迷執中之迷執耶？是故如來今日與汝發明五陰本是妄想，一欲眾生了見五陰真正本因而破除無難，二欲眾生捐捨五陰偏執情計而達妄無惑也。

○鍾云：開卷指人病根在用諸妄想，此處乃將五重妄想一一發明，是全經大起結。

汝體先因父母想生，汝心非想則不能來想中傳命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有酢物未來，汝體必非虗妄通倫，口水如何因談酢出？是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。

此下詳示五種妄想，而此先明色陰為堅固妄想也。色陰雖兼五根六塵，今圖易顯其與想相應，故且單就內身而言也。且汝不知色陰為堅固妄想耶？即汝形體先因父母妄想生起，以父母俱動愛染之想，而後有赤白二陰也。雖有父母想心，若汝中陰愛涎不發，決不能流愛為種，而來父母想中結胎以續其命，則知渾身都是妄想所成矣。正如我先所言，心想酢味而口中涎生，心想登高而足心酸起，懸崖不曾有，酢物不曾來，汝之身體若非與妄想通為一類，則口中之水如何因人談酢而出乎？是故當知汝現前色身名為堅固第一妄想，以父母己三和合一處，固結而不可解也。知根身則知器界矣。彼堅明立礙及堅覺寶成等，何莫而非堅固妄想乎？

○識動為想，必我之想合當生父母之想而成胎，則前陰之命轉為後陰之命，嗣續不絕，所謂想中傳命也。

即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀，由因受生能動色體，汝今現前順益違損二現驅馳，名為虗明第二妄想。

此明受陰為虗明妄想也。欲知受陰，即前色陰中一語可以通之。如前所說，臨高虗想能令足心真受酸澀，豈非汝之胸中已先領受懸崖高峻之境，故能動汝色體，而酸澀乃在汝形乎？即此推之，而諸受之妄例可知矣。然則汝今現前因違順二境而生損益二受，交驅互馳而不休息，皆是虗明妄想所成。葢受陰無體，虗有所明，故名為虗明妄想。且以虗故受，如太虗之受物；以明故受，如明鏡之受形也。

○即前足心受酸澀處發明者，所謂一滴水墨，雨處成龍也。按受有三：謂苦受、樂受、不苦不樂受。順益，即樂受也；違損，即苦受也；合有非違非順，即不苦不樂受，但是文略耳。

由汝念慮即意識也，使汝色身。身非念倫，汝身何因？隨念所使，種種取像。心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢。則汝想念，搖動妄情。名為融通，第三妄想。

此明想陰為融通妄想也。夫汝有念慮，所謂意識也。念慮一動，凡眼耳鼻舌身，皆聽其使役。若汝色身，非與念慮同類，則身實念虗，虗實不倫，何因隨念所使令耶？故凡目前種種取像，必因意識先動，而後諸根方取。足知此身，與念相應，無頃刻離。正如歌舞工伎之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急。五根於意亦然。意地若生，身輪動作。意地若息，根境寂然。故寤與形接則為想，寐與神交則為夢。想與夢，皆是獨頭意識為體。因想念而搖動妄情，頓失寂靜真心。此想陰所以名融通妄想也。曰融通者，謂此想心，在五根中，圓融通貫。非若諸根之滯而不融，局而不通也。

化理不住，運運密移，甲長髮生，氣消容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。

此明行陰為幽隱妄想也。夫行陰以變化為性，故又名化理。此化理遷流不住，運而又運，密密推移，在人一身。甲長髮生，遷少至長也；氣消容皺，遷壯成老也。生生滅滅，日夜相代乎？前所謂剎那剎那不得停住，而無一人能覺悟者，其密移為何如也？阿難！若此行陰非汝身者，云何使汝甲生髮長等可見？不離汝矣。若此行陰真汝身者，云何日夜變遷，曾無覺悟可見？不即汝矣。非汝是汝，二不可定，足知虗妄而非真矣。然則汝今諸行，念念遷流而不停者，幽而難見，隱而難知，良由幽隱妄想以為其本，豈不名為幽隱第四妄想乎？

○大抵受、想、行之三陰，雖皆屬心，而文中皆要顯與色身通貫。受則能令色身領境，想則能驅使於身，行則能遷變乎體。然雖說三陰通貫色身，而實要顯身為念倫，非真實有也。

又汝精明即識精明元也湛不搖處即湛若止水，皆指第八識也。迷位識陰雖通收前七，而修斷位中前四陰盡，無復粗浮遷動，更何論於前七？應知此惟第八也，名恒常者，於身不出見聞覺知。若實精真，不容習妄。何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然覆覩前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受薰，有何籌算猶云不可算量，言此方是騐一物之不忘，而實持種之無量，積習之無邊也？阿難當知，此湛即湛不搖處也非真。如急流水，望若恬靜，流急不見，非是無流。若非想元此想為前四妄想根本，故曰想元，寧受妄習？非汝六根互用合開，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾串，貫也。幾，微也。中串習幾者，即覩物不忘，念念受薰也，則湛了內罔象虗無，第五顛倒微細精想似無曰罔，似有曰象。

此明識陰為微細精想也。夫純一不雜而橫竪洞照曰精明，浮想已盡而遷擾俱停曰湛不搖，皆所謂第八識也。又汝今者將以此精明湛不搖處為真常乎？則汝一身不出見聞覺知之六根，此根中之性即是第八實體。若果精真，則不雜不妄，不應復受雜妄薰習矣。何因汝等昔年曾覩之物忘失已久，而再覩時宛然如故？葢最初薰習雖由前六，而記持不失則第八之功，以第六如聚斂之臣，第七如傳送之官，而第八如庫藏之吏也。由一物之不妄推之，則此精了湛不搖中，尚能憶持多劫無量種習，念念受薰不可籌算，豈止現生之多年乎？阿難，當知此湛不搖者，薰之以真則真，薰之以妄則妄，斷非真常不動之性也。譬如急流之水，望之若安恬寂靜，此但流急，故不見其流相，非真不流。藏識亦復如是，非真不動，以此是前四妄想根元，故受妄習。若非妄想根元，寧受前四妄習之薰哉？夫識陰既非確實，精真猶屬妄習，然則此妄何時而方滅耶？要須六根互用之時，根隔合開之後，此之妄想方以滅除，否則終不可滅也。故汝今現在見聞覺知六根之中貫習幾微，如所云覩物不忘、念念受薰者，似實而虗，似有而無，則湛了內罔象虗無，第五顛倒微細精想而已。顛倒者，顛倒玅圓真淨玅心而有也；微細者，陀那細識也；精想者，識精明元也。何莫非妄想為之本哉？

○既云見聞覺知根中之性，即第八實體。識體是妄，而又剋取根性者，何居？六祖云：識即覺也，何用轉乎？所謂亡國破家由汝，化家為國亦由汝矣。

○鍾云：二乘不知八識，認湛不搖處，以為玅真如性，所不必言。即地上菩薩所破止住相無明，能除轉現二識，猶未離湛不搖中。至湛不搖中，所帶和合之妄，為生死根者，則生相無明是也。惟如來能照見而直指之。如急流水四句，盡情描出。此即四纏所分之湛。但彼槩指識陰，此專指識陰邊際。湛入合湛之時，伏似無形，薰則復起。必至六根互用，識陰已盡，此之妄想，方得滅除，乃佛境界耳。

阿難！是五受陰，五妄想成。

此總結五陰為妄想也。阿難，是五陰者，由一念迷妄，受此取此，以自蔽藏，故總名五受陰，又名五取蘊。雖淺深粗細不同，而要之皆妄想所成，□非真心本有。若見五陰有，即眾生世間也；若見五陰空，即真諦世間也；若了五陰實相，即中道第一義正覺世間也。離此五陰，三世間外，更無一法能建能立，為俗為真。一代時教所詮，除此別無方便。迷此為凡，悟此成佛，在人認取而已。

○受想並列五陰，而五陰皆有受有想，故曰五妄想成。

汝今欲知因界因字新舊註不同，俱涉強解，愚以為陰字之誤耳淺深，惟色與空是色邊際，惟觸及離是受邊際，惟記與亡是想邊際，惟滅與生是行邊際，湛入合湛是識邊際。

此答前五陰詣何為界也。陰之為界，有淺有深。汝今欲知陰界之淺深乎？如色陰中有相為色，無相為空。尋常但知有相之色為色陰邊際矣，而不知無相之空亦是色陰邊際也。葢離諸色相而棲心空淨，謂之一色邊。是知盡色而不盡空，皆未出乎色陰邊際，而一切空忍皆非究竟也。受陰中根境相對曰觸，根境不對曰離。尋常但知領納違順二境為受邊際，而不知不領納二境亦是受邊際也。葢斷諸取著而不忘厭捨，猶住捨受之中。故佛於離幻之後，復教離離。是知盡觸而不盡離，亦未出乎受陰邊際，而一切背捨皆非究竟也。想陰中有念為記，無念無忘。人但知念一切法為想邊際，不知不念一切法亦是想邊際也。葢除諸念而不除無念，是仍住於靜念之中。故曰：有念無念，同歸迷悶。又云：莫謂無心真是道，無心猶隔一重關。是知盡記而不盡忘，亦未出乎想陰邊際，而一切無想皆非究竟也。行陰中迷位散心粗行為生相，修位定心細行為滅相。人但知散心粗行喻如瀑流者為行邊際，而不知定心細行喻如野馬者亦是行邊際也。葢細行似滅非滅，仍是清擾細遷，如定中人不免爪生髮長，足可為騐。是知盡生而不盡滅，亦未出乎行陰邊際，而一切滅定皆非究竟也。識陰中以有入為湛入，謂泯行流而沒歸識海；以無入為合湛，即流急不見其流。人但知行陰方消，識海初入，位當七信，齊於四果者，為識邊際；而不知識海久停，區宇漸啟，位當十信，待入初住，證圓通者，亦是識邊際也。葢合湛雖視湛入有加，居然仍在識境，咸不免於最細四相所遷。是知盡湛入而不盡合湛，終未出乎識陰邊際。所謂清光照眼，猶似迷家，而一切明白法身，俱未究竟也。以陰界之淺深而總較之，但知色為色，而不知空亦是色者，知色界之淺者也；知空色之皆色者，知色界之深者也。如是乃至但知湛入為識，而不知合湛亦識者，知識界之淺者也；知湛入合湛皆識者，知識界之深者也。至此而五重妄想，可謂極盡其境界矣。

○鍾云：上湛字是工夫，下湛字是本體。謂以澄湛之功，入流旋元，與圓湛之體，彷彿相合也。人知流逸奔塵，分汝湛圓者為識，不知湛入合湛，亦是識之邊際。何以故？以湛了內微細，流注未斷故。

此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併消，事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明？再此詢問，汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虗妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。

此答前問五陰頓除漸斷也。汝問斷除五陰為頓為漸，抑知其有理有事乎？夫此五陰根元，原是一重疊一重次第而生起也。其生也，由一念不覺，而轉此覺心為業識，因識有行，因行有想，因想有受，因受有色，是生因識有也。其滅也，先除色，次除受，次除想，次除行，而後除識，是滅從色除也。生則從細至粗，猶如著衣。滅則從粗至細，猶如脫衣。生滅之序如此。若單論滅除次第，則理與事政自不同。葢五陰之理圓，元從一念妄想而生，故一言之下，心地開通，乘其一悟，而疑惑頓消。如暗夜驚杌，為鬼奔馳荒越，一旦被人說破，鬼想全消也。若破除之事顯，明從五層重疊逆破，故一念之間，未能頓除，心因次第，乃可得盡。如鬼想雖以全消，馳途豈能遽返？要須歷返前途，方歸舊處也。夫此破五陰而入初住，與前解六結而入圓通，總是一理。故從色空以至湛入，即解前三結也；自湛入至於合湛，即解後三結也。我前示汝劫波巾結次第而解，法喻照然，何不明了？汝當即彼悟此，方為善領佛誨，何乃忽略於彼而再問於此耶？我之告汝盡於此矣。汝應將此五陰一一了達，知其根元全是妄想，使心得開通，不為所惑，則自利之道在是矣。又復將此傳示將來，使末法之中諸修行者，皆識得五陰虗妄，則深厭自生。識妄則知有涅槃果性之為真，厭生則不戀三界生死之可樂，而利他之道在是矣。阿難勉之。

○問：頓悟漸除之義何如？答：如大海猛風頓息，是頓悟也。波浪漸停，是漸除也。如孩子諸根頓生，是頓悟也。力量漸備，是漸除也。似曦光頓出，是頓悟也。霜露漸消，是漸除也。似春笋頓長，即與母齊，是頓悟也。枝葉分敷，節節而上，是漸除也。

○頓悟而不漸除，則有解無行，執理迷事，終非正修真三摩地也。此四句，乃千佛相傳之的訓，萬世不易之宏規也。

○正宗分竟

流通分第三

問：此經與法華既為一轍，法華流通勸讚之文品品有之，而此流通之文何甚少耶？答：法華廢立之初，疑深信淺，故洗蕩疑情為詳，而發揮理行為略。此經開顯之久，疑消信定，故發揮理行為詳，而洗蕩不信為略也。

阿難，若復有人徧滿十方所有虗空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養心無虗度。於意云何？是人以此施佛因緣得福多不？

此先舉功令較也。阿難，若復有人於此舉徧滿十方，虗空盈滿都是七寶，財無盡也；將此七寶持以奉上微塵諸佛，田無盡也；承事供養心無虗度，念無盡也。於汝意云何？是人以此施佛功德，得福為多與否？葢不問而知其多矣。

阿難答言：虗空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前？虗空既窮，佛土充徧，皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際？

此較定無量也。阿難答言：如佛所云，十方虗空則無盡矣，盈滿珍寶則無邊矣。以我所聞，昔有眾生施佛七文之錢，功至微也，而捨身之後猶獲轉輪王報。況復現前虗空既窮，十方佛土充徧皆施，珍寶思議尚不能及，其視七錢何如？以彼例此，而得福更有邊際耶？

阿告阿難：諸佛如來語無虗妄。

此因向下弘經之功至少，而滅罪獲福至多，恐難信及，故此先明佛無不實不真之語，令其諦信之也。佛告阿難：諸佛如來設立戒律，先戒妄語。若諸佛如來而語先自妄，必不然矣，故知其語無虗妄也。既無虗妄，則今日之語，汝可不諦信之哉？

若復有人身具四重殺、盜、婬、妄、十波羅夷即十惡也，譯名棄五刑如斬，葢惡報之極重者，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷，能以一念將此法門於末劫中開示末學，是人罪障應念消滅，變其所受地獄苦因成安樂國，得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。

此言弘經獲福之多也。若復有人，身具四重十惡，惡因極矣；瞬息徧經十方地獄，惡果極矣。此將墮地獄之人，若能暫爾發心，將此大定圓通深入之一門，於末劫聖遠魔強之日，開示末學難進易退之人，將見是人罪障，應此一念，即得消滅，如湯潑雪，如火爇草，無不灰蕩者矣。且不但只消惡業而已，復能轉苦為樂，令其所受地獄，變成安樂國土，而往生其中，樂何如也？且不惟只滅重罪而已，而且獲福超前，視前七寶供佛之人，所得之福，百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及，福何如也？良以斯經，開如來祕密之寶藏，獲本然周徧之家珍，成塵剎互融之佛果，故非財施之多，執相之供，有為之果，所能及矣。夫一念弘經，尚能如此，何況久弘？一念之弘，不過一句一偈，尚能如此，何況一句半部，乃至全經？重罪之人，尚能如此，何況輕罪無罪，乃至有福多福之人？其果報殊勝，又何可量哉？

阿難！若有眾生能誦此經、能持此呪，如我廣說窮劫不盡。

此顯無罪者之持經、持呪功德無盡也。阿難！若有眾生能誦此首楞嚴經、能持此首楞嚴呪，如我八音、四辨稱揚，斯人滅如上罪、獲如上福，窮盡劫數尚不能盡。夫持誦方得聞慧，其功德已有如是，何況進於思修者哉！

依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。

若乃從聞思修者，依我教中之言，如我之教而行道，頓悟漸除，一門深入，從初發心以至成佛，中間更無諸委曲相，如水赴壑，似箭穿空，無復魔障為之留難，又何慮小乘化城之中，止漸教歷證之遲延哉。是則此之流通，據文無幾，而研究詞旨，雖重篇累帙，亦不能過，豈非以約收愽無所遺。餘所謂我為法王，於法自在，信不誣矣。

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙、童子於仙而特加聖字，是居仙趣而修內教，希獲童真玅果者，并初發心大力鬼神於鬼神特加發心者，表其建志護法，而具大神通，力洞無畏。此之二眾，皆能弘護，流通八部，收之未盡，故增列之於此也，皆大歡喜，作禮而去。

此經家所設，以明法會欣慶也。佛說是楞嚴經已，在會大眾，自比丘以至鬼神，既聞正宗而獲本玅圓心，復聞流通而知究竟弘益，近無墮惡之憂，遠有證真之望，慶幸非常，皆大歡喜，向佛作禮而去歸本處，各歸自心不動道場，或修習，或弘通，非如世人離法會而遂成散亂也。

○鍾伯敬云：此經首楞嚴王具足萬行總持三昧，薰修奢摩他路，開示眾生，玅在一門超出。由慶喜限多聞，而未全道力。故迦文因妄見，而直指人心。七處之破，寶鏡磨塵，而本明自現。十番之顯，金錍刮膜，而幻影隨消。斥攀緣，則心不是心。示真覺，則見猶離見。既顯真而破妄，仍即妄以談真。窮陰入處界，而列為四科。因緣自然，二俱排擯。會地水火風，而通名七大。真俗中道，三諦圓融。本如來藏，而含吐十虗。隨眾生心，而發揮諸相。乃至一多相即，大小互容。現寶剎於毛端，轉法輪於塵裏。得無罣礙者，倒想銷於億劫。不隨分別者，狂心歇即菩提。圓頓機已解密因，中下器須陳玅行。於是開遠客還家之路，指天王賜屋之門。詰諸聖之本因，依證悟說最初方便；順此方之教體，選音聞為第一圓通。次為攝心，乃重持戒。依先世尊，舉揚清淨明誨；現化身佛，宣演祕密伽陀。三學圓具，而所證非偏；諸妄消亡，而不真何待？況復精研七趣，隨業受生；痛喻六交，因習招報。示五十重禪那之境，深防愛見邪魔；具八萬種解脫之機，對治塵勞煩惱。保持覆護，囑勸弘宣。在始在終，無非修證了義；或破或立，不離常住真心。琴瑟箜篌，既逢玅指；林木池沼，皆演法音。令諸闡提，隳彌戾車；從三摩地，得無生忍。或自分真而安立聖位，或從互用而超至後心。坐大道場，登無上覺。一切事究竟堅固，廣開菩薩多方便門；十方界任運縱橫，同入如來玅莊嚴海。其教至矣！

楞嚴說通卷十終