楞严经略疏
No. 302-A 楞严略疏缘起
余忝学禅于讲师之门,未能一顾也。迨罢参归闽,山中无事,取大藏徧阅之,于楞严一经自谓独得其关键,因作翼解二卷,稍抒鄙见,以佐诸疏之所未逮,时天启甲子岁也。至崇祯丙子,余开法于泉之开元,适二云曾公分宪泉南,公政之余,每常命驾商略大事,间及楞严,以为苦于诸疏之烦乱,嘱余为撰大旨。余谓治禅者多乐观大旨,然曲折有所未晣,终不能尽扫。余疑而遽以己意通之,其失靡细,乃为广翼解而作略疏,间亦博采众说,融为一家之言。大旨固不惮阐扬,而曲折亦所必晣,务使观者触目而爽然会心,不为经文所蔽、诸疏所乱而已。天台耶?贤首耶?固未暇问其后尘也。前三卷成于开元溽暑,中秋归福州鼓山,继成三卷。明年春,有浙西之行,诸乡绅留居苕谿之真寂,后四卷始克成焉。戊寅灯节后,擕李曹愚公侍御过访,暂一寓目,不胜叹赏,遂命工灾。木工既竣,乃谨识其岁月于此,盖一时缘起之功未可忘也。
崇祯戊寅八月中秋日真寂释元贤题于继灯堂
楞严经略疏卷之一
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经
此经题首大佛顶三字,即指吾人本来妙心也。佛顶者,表最尊最胜之义。又恐尊胜二义有所未尽,故复加一大字于佛顶之上,显此妙心含吐十方,弥纶万有,而实境界超绝,非言语可及,思虑可到,故曰大佛顶。此下四句,皆显大佛顶之功能也。上二句在佛位上说,下二句在菩萨位上说。如来密因,言本此妙心为大因也。如来乃果位之极,而最初修行,必先得此妙心以为之因,如蒸饭必先得米,铸像必先得金,不然虽有巧力,无可成理。因而言密者,谓此心出言思之表,非事相显因之比也。修证了义者,言阐此妙心为大教也。诸佛说教,全依此妙心发明,修者修此,证者证此,故说修说证,皆究竟穷极,更无余义。若不依此妙心有所宣说,虽非外道,终属权渐,非了义也。菩萨万行者,言依此妙心为大行也。菩萨自十信至等觉,其间仰趣佛果,下化众生,其行最广。然必依此妙心,则举足下足,无不圆明妙寂。若不依此,虽善葢天下,功高万古,尽属有为之功,生灭之行而已。首楞严者,译云一切事究竟坚固,言证此妙心为大定也。世间一切事,皆生灭不常,倐忽变幻,何有究竟坚固之可言。唯此心则本统万事,摄万相,总是一究竟坚固之圆定。今既证此,故虽历万境而常寂,应万缘而不挠也。此上四句,经中备明其旨,临文当自知之。
如是我闻:一时,佛在至归来佛所。
此一段名序分,乃说经之由也。自如是我闻至文殊师利而为上首,乃是诸经之通式。凡佛说经,必有此六种,故述经者必叙之,证此经结集非妄,令人深信也。自时波斯匿王至归来佛所,乃是此经发起之事。此经发起,由阿难乞食,悮堕婬室,佛乃说大佛顶呪,令文殊往救。此中节节大有深意,未可忽略。阿难在诸弟子中,多闻第一,佛所说法,渠皆忆持,无少遗失,则平日论心论性,说妙说玄,何不了了?渠既多闻,又不是专尚口耳之学,发心要依佛教,学佛行,所以于入城乞食之际,忆佛责须菩提、大迦叶心不均平,便发平等心,行平等慈,乞食不分贫富,且严整威仪,肃恭斋法,直是循规蹈短,步步思要作佛。彼多闻如是,发意力行又如是,宜广历诸境,可保无虞者也。如何忽遇摩登梵呪,便被摄入婬室,全做不得主宰?葢为渠悟非实悟,证非实证,不过在意根下领略,名曰见性。意根下安排,思要作佛。这等人平居无事,尽可自负。或遇轻𦕈境界,亦可把持。忽然遇著难把持处,便七华八裂了也。古人所谓汞银禅,遇火便飞去耳。又此经于诸欲中,乃以婬欲发起者,亦有深意。以诸欲中,婬欲为最。葢为人有身,必假婬欲中来。此欲便是命蒂中带的,最为难断。虽三界轮回,或升或沉,亦多因此欲轻重而定。不断此欲,决不出轮回。要断此欲,非实证入本性者,未可言断也。世尊要救阿难,乃于大佛顶中,现百宝光者,表无上智光也。现化如来者,表无为心佛也。说呪者,显无上心法也。并是无思无为,超情离见中发出。所以摩登梵呪,遇之便解,如汤销氷,如日破暗,而不可复得矣。然佛呪神力,自足往救,何必文殊将之。良以无上深法,非大智不能奉持。根本重病,非大智不能破灭。故必敕文殊者,表大智也。发起因由,其义如是。始知世尊说法,义味殊深,非同世典也。
○婬躬抚摩,将毁戒体二句,诸解谓阿难为婬躬抚摩,将毁戒体也。惟吴兴谓阿难乃初果圣人,得道共戒,决无毁犯之事。以将毁二字属摩登,谓是摩登将毁阿难之戒体也。此说甚精,可从。戒体者,即经所谓无作戒体也。从白四羯磨所发,持之则肥,犯之则羸,故曰戒体。或又谓阿难既决无毁犯,则世尊何须说呪往护?愚谓圣既示迹同凡,法应如是耳。
阿难见佛至名觉知心,无有是处。
阿难归来见佛,自恨一向多闻,未全道力,乃是渠一大转关处。既悔前非,却求今是,乃请诸佛得成菩提之法。所请妙奢摩他、三摩、禅那者,即首楞严定之分名也。只是一心离万法而无迹,名曰奢摩他。即万法而全彰,名曰三摩。即离即而非离即,名曰禅那。此三非纵非横,非并非别,故曰妙也。又此三在本来心体上,名三如来藏,如金在鑛,全是本体,未有工夫也。在菩萨修证上,名三观,如金在炉,即本体而起工夫,即工夫而复本体也。在诸佛成果上,名三德,如金出炉,修功既毕,全体独纯也。今经奢摩他等者,正指菩萨位中三观耳。但前后发挥,自然兼及三藏三德之义。所请最初方便者,谓修此三观之最初方便也。自此下至四卷半,开显一心,圆融三藏,是为观前最初方便。自四卷半已去,说二决定义,乃正修观下手最初方便。然十卷之文,委曲详尽,无非修观者所宜预知,则十卷皆最初方便耳。阿难请修三观最初方便,而佛乃审其最初发心者,何也?如医病者,先要审其病源,病源既得,方可用药。又如千里之行,慎在最初一步,此步若错,决无能到之理也。阿难自陈,乃以目观见如来胜相殊绝,心生爱乐,便发心出家。此是逐外生心,悉属虗妄。用此心而求佛果,正如适燕而南其辕矣。葢用此心,则无论生邪情,造恶业,即厌凡趋圣,舍秽取净,极之至于净秽双舍,有无俱捐,不出生灭,终属轮回。所以世尊急穷破之。然不直破其非心,而曲穷其所在之处者,葢以妄心无处,无处则无体,无处无体,非妄而何?阿难最初一番认心在身内,乃是凡夫之通病。世尊则以心不在内破之。葢心在身内,合知身内之事。如人在堂中,必先见堂内,后见堂外。今一膜之内,便全不知不见,则心非在内明矣。二番遁于在外,世尊则以身心相知破之。葢心在身外,则心身了不相涉。目之所见,心宜不知。今目所见,心能分别,则心非在外明矣。三番遁於潜根,谓心不在内,不在外,止潜于根内,如眼在瑠璃中,故不见内而能照外也。世尊则以心不见眼破之。葢瑠璃笼眼,能见一切物,然眼亦见瑠璃。今云心潜于眼,能见一切物,而不能见眼,则心之非潜根明矣。四番复遁于在内,而谓合眼见暗为见内,追解不能见内之难也。世尊则以见暗非内破之。葢合眼见暗,则眼与暗对,暗在眼前。既在眼前,非汝焦腑,何云见内?若谓所对不在外而在内,则是眼能返观也,其失尤甚矣。五番遁于随所合,谓随所合处,心则随有也。世尊则以是心无体破之。葢心若有体,必有所从。今挃体自验,其能知之心,非自内出,非自外入,则无所从来矣。心若有体,必有一定。今此能知之心,非是一体,非是多体,非是遍体,非是不遍体,则体且无定矣。来既无从,岂有随合之相?体尚无定,岂成随有之义哉?六番遁于中间,谓内根缘外尘,识生其中也。世尊则以不得成中破之。若兼根尘以为中,则一半属根,一半属尘,二者敌立,竟无中位。若不兼根尘,而独处根尘之中以为中,则既离根非知,离尘非不知,果何体性而成中乎?七番由前六处被破,故引教立一切处无著无心。世尊则以有意不著,即非无著破之。葢世尊于般若会中,广谈无著者,良以般若光中,诸法本空,非有对待。今以我与有无二境对立,而言无著,则无著之义不成。以为无,则何有可著而言不著?以为有,则便著矣,何言无著?按前七番所破之心,乃是缘尘起灭之心,全无定处。阿难曲示迷情,世尊详加披剥,意使妄计尽销,则一真独露也。若识得真心,则七处之心,总成圆妙,无一可破。譬如大圆镜中,现种种影,迷者执影为镜,故须力破。若识得镜体,则无影非镜,安用破乎?
○爪生发长,筋转脉摇二句,长水云:心胃内密,设使不知,爪发肤浅,宁容难了。此说未当。葢心既在内,便合内密先知,岂可谓内密难知,而肤浅易了乎。况爪发等虽外现,而实从内出,皆身内物也。愚意心肝脾胃等物,静或不觉,爪生发长,筋转脉摇,则动而易知也。何如。
尔时阿难在大众中至虽得多闻不成圣果。
前科破妄心无处,此科直破妄心也。阿难历陈七处俱已被破,尚不知此心无处,乃复请问真际所诣。世尊将破其心,故先现瑞以示之。大抵诸佛将说大法,必放光现瑞是其常仪,为佛会中上等根器,见光领悟者为多。面门放光者,示六根门头智光晃耀也。普佛世界六种震动者,示积劫无明从此翻破也。微尘佛国一时开现者,示智境全彰廓尔圆明也。十方世界合成一界者,示妄尘不隔彼此俱忘也。其世界中所有一切诸大菩萨皆住本国合掌承听者,示心量本周心闻本洞也。良以识心未破,则六根门头本光受蔽,无明积习坚不可破,妄境全昏彼我生隔,惟妄识一破其应如是,故先现瑞以示之。次乃为阿难指出错处,谓修行不成菩提,乃至别成声闻缘觉及外道天魔等,皆由不知二种根本错乱修习。所谓二种根本者,一是无始生死根本,则汝今者与诸众生以攀缘心为自性者是也。一是菩提涅槃元清净体,则汝今者识精元明能生诸缘缘所遗者是也。攀缘心秪是识以六根攀缘六尘而有者也。识精元明者,谓真心不是离识别有,即此识精中具有元明之体,此体诸识从之以生,而实诸识分别之所不及也。真妄既已双陈,怎奈阿难犹然未省,乃举拳以示之,用征出其所见也。问:汝将谁见?则曰:我与大众同将眼见。问:汝以何为心?则曰:我以心推穷寻逐。即能推者为心,依旧与最初发心时所见不别。总之,认攀缘之心失元明之体也。佛乃咄而告之曰:此非汝心,且为渠重重注破。曰:此是前尘虗妄相想,离前六尘必无自体,即灭却一切见闻觉知。内守幽闲犹为法尘分别影事,离此法尘亦无自体也。此内守幽闲处埋煞了许多贤圣,如宋儒之观喜怒哀乐未发时气象秪在这里,老氏之致虗极、守静笃亦秪在这里,即佛教中阿罗汉、辟支佛所入之定、所证之果亦秪在这里。都缘渠谓见闻觉知既泯便是真实境界,殊不知有幽闲可守,则幽闲便是法尘,守幽闲者便是分别,分别法尘现出境界,非影事而何哉?幽闲尚为影事,而况一切见闻觉知倐忽生灭,安能成常住之果哉?
阿难闻已重复悲泪至自取流转。
阿难虽知妄心无体,而犹未知以何为真,故兹启请如来。从胸卍字放光者,表妙明真心万德咸备,本有智光不从境发也。其光晃昱有百千色者,表明超日月,用等河沙也。十方微尘普佛世界一时周徧者,表唯妙觉明圆照法界也。徧灌十方所有宝刹诸如来顶者,表无上心光佛佛本同也。旋至阿难及诸大众者,表一切众生皆有佛分也。若能于此领悟真心,开示已竟,其奈阿难犹迷,所以曲生枝节,乃就见性上显之。此有二意:一为阿难最初从见上发心,所以一路来都从见上指点;一为真心难为诠说,乃借见性显示。此见虽尚带妄,其性全真,体无生灭,与真心相去不远。譬如持出一面古镜示人,虽少蒙尘垢,不妨就此认得镜也。阿难一向认见在眼,将见与心分作两个,故说有眼则见,无眼不见,此见全属生灭。世尊乃谓无眼见暗,亦是有见,则知前尘自暗,见无亏损,异彼生灭之见。又因无眼有见,则知见不是眼,眼但显色,见全属心。阿难至此,虽知见全属心,而未知此心何以为真。世尊乃命憍陈如旁通之,葢以同伦之人,说己行之路,易为信入也。陈如接拍成令,述渠成道因缘,由悟客尘二字,客有往来,而主无攸往,尘有动摇,而空本常寂,即知动者为妄,不动为真矣。由是世尊乃以手开合示阿难,验知手有开合,见无开合,此是对外境取验,尚疎而未亲。乃复于掌上放光,飞入阿难头角边,令其左右顾盻,验知头有动摇,而见无动摇,此是就自身上取验,最为亲切。既两番取验,身境有动,此见无动,则知动者为妄,不动为真,宜守真而舍妄明矣。如何明知动是身境,而乃从始至终,逐妄失真,颠倒行事,既失其真,必反认物为己,而轮回不已,特自取之矣,可不哀哉。
楞严经略疏卷之一
楞严经略疏卷之二
尔时阿难及诸大众至得未曾有。
前科显见性之寂,此科显见性之常。阿难承佛委示,虽知见性无动,尚恐此见随身生灭,故请佛为发明。时波斯匿王,因先见外道说死后断灭,及皈佛闻说死后不灭,心尚怀疑,未能证知不生灭性,故亦从旁置问。佛先审其身之变坏者,将以反显性之不变坏也。王乃谓此身虽未甞灭,而现观此身,念念迁谢,新新不住,如火烧薪,终归磨灭,决知此身当从变灭。佛犹欲其详陈迁谢之相,以晓大众,故复审其颜貌,何如童子之时。王则谓自童而壮,自壮而老,昔盛今衰,何可相比。佛犹以凡夫心暗,每谓少壮可恃,不觉变异,乃以不应顿朽为问。王则谓变化密移,诚不觉知,但由后思前,深知不同。若约麤相而观,且约十年,每觉衰老,若微细思惟,则直是刹那刹那,念念不停,日趋于尽而已,故知此身必从变灭也。王于此身生灭无常,已能备悉其相,而此中便有不生灭性,则未之知也,故佛即以恒河之见证之。试观王三岁所见之恒河,与今六十二岁所见之恒河,决无有异,则知身之老少有殊,见之老少无殊。身则受变者也,见则不受变者也,受变斯有灭,不受变又安有灭哉。所以身后舍生趋生,卒夫甞灭,又何疑焉。
阿难即从座起至如来说为可怜愍者。
阿难因前科说心不受灭,遂疑既不受灭,必无遗失,缘何世尊责我等辈遗失真性,颠倒行事?世尊乃取手之倒正为喻,谓正手变为倒手,特是将头换作尾,世人便以为倒矣,岂手实有失哉?例知如来号正徧知,汝等号性颠倒,亦以人自生颠倒,而性实非有失也。下文正释颠倒之处。葢真心量包虗空,用周沙界,有情无情,一切万法,莫非此心所现,云何失此本心不认,而反认心局于色身之内?是认悟中之迷也。悟谓妙心本自虗明,迷谓妄结心相,晦昧为空。下正发明此意。一真法界全空,是觉无明突起,便晦昧而化为顽空,此虗空之始现也。空晦暗中,积迷既坚,则结暗而成色,此世界之始立也。以妄想揽妄色,以妄色杂妄想,则结色而成根,此妄身之始成也。外之妄缘聚影于内,则生灭而不已;内之妄识分别乎外,则奔逸而不息。此昏昏扰扰之相,妄以为心性也。自一迷为心,则必惑此心在色身之内,不知色身外及山河虗空大地,皆我妙明心中之物。今反认心在身内,正犹弃海认沤迷矣,况认沤为海,非迷中之倍人哉?垂手之倒,以首为尾,亦犹是也。按显寂常之义,皆借见性发挥。今显圆徧之义,则不用见性,直举心性。何也?以见性尚倒局于身内也。真心之义,至此已吐露无余。下文阿难曲为后人屡生余疑,故复有六番辨论矣。
○若此颠倒,首尾相换。旧说或执垂手为正,竖手为倒。或执竖手为正,垂手为倒。愚谓手之倒正,实无定论。阿难特就世俗之见定倒正,而佛亦姑就世俗之倒正上取譬也。旧说以世人不识手之倒正喻颠倒,而不以倒手喻颠倒,其失尤甚。如下文如我垂手,等无差别。以垂为倒,尤为明证。岂必待错认手之倒正,而后喻颠倒哉。若此颠倒数句,旧解多未稳。今谓佛竖手时,已顺世俗成正。却云以此正手,而颠倒下垂。但是将上竖之首,换为下垂之尾。上竖之尾,换为下垂之首。而世俗视之,与正手便差一倍。一以为正,一以为倒。倒正虽殊,手体宁有失哉。手不失意,不可少正。答遗失之问也。
阿难承佛悲救至是故如来名可怜愍。
阿难承佛圆满常住之说,虽已能解,但是以缘虑心,分别法音,现圆满常住影子而已,非情忘识绝,冥契真体之悟也。阿难既徒获此心,欲直认为本元心地,则佛已深诃,欲不认为本元心地,则所谓圆满常住者,又安在耶?所以求佛为拔疑根也。阿难此问,最为紧要,世间称学道者,十个五双都落在此,其能不认为本元心地者鲜矣。佛告阿难下,先破其所缘之法也。谓以缘心听圆满常住之法,则圆满常住便为所缘之境,法既是境,岂为法性哉?正如人以指标月,急须看月,若认指为月,其失非细。若以分别法音下,破其能缘之心也。谓此心离法音别无分别性,正如客暂来往,非如主之常住,岂为真实哉?不但分别我声,离我声无分别性,即分别我容,离我色相,亦无分别性。纵使分别都无,此中杳杳冥冥,故非色,中若有精,故非空。外道呼为冥谛,以为离尘有体,认为真性矣,而不知此乃意根中之法缘也。意根对法尘,有生灭二种,今分别不行,正是灭尘,是离诸法缘,亦无分别自性。由此观之,汝之所谓心性者,真如客之有还,不为主之不还,安得为真乎?还者,谓如客从他方来,便可还他方去,若是主人常住在此,故不可还也。世间诸缘,各有所因,故各有所还,如明从日轮,便可还日,暗从黑月,便可还月等是也。独此见精,自有照烛,不从他得,故不可还。可还者,自然非心,既不可还,非汝而谁哉?所以指为本妙净明之心也。
阿难言我虽识此见性至汝性不真,取我求实。
阿难虽识见性无还,而疑见必见物,舍物无见,是见乃揽外物影像,终是杂妄,何云是我之真性乎?佛答:先列五种见量,虽佛至凡夫,见有广狭之殊,均之为能见之性也。次列阿难所见之境,虽种种差殊,均之为所见之物也。若于此中择其谁为能见之我体,谁为所见之物象,岂无辨哉?但观物象有差殊,而见性无差殊,则见超于物,而非物之所能杂明矣。若见是物下数句,又以物可见,见不可见,以明见之非物也。若谓见必杂物,则见亦是物;见若是物,则见亦可见;见若可见,则汝亦可见吾之见矣,而吾之见岂可见哉?若以同见吾所见之物,以为见吾之见乎,则当吾不见物时,又何以不见吾不见之处?若谓能见吾不见之处,必其妄生计度,自然非彼不见之相。若谓不见吾不见之地,则我见终不可见;我见终不可见,则汝见亦不可见。见不可见,自然非物矣,云何非汝之真性乎?又汝今下数句,又以物我不成立,以明见之非物也。汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝,汝见既离乎物,物见必杂乎汝,将以汝为物,物为汝,而体性纷杂矣。汝之与我,并诸世间,安能成立其为物为我乎?是知汝见必是汝而非物,则汝之见性,历览周遍,正汝之真性,云何疑其弗真,而取我言以求实哉?
阿难见性必我非余至徧能含受十方国土。
阿难因佛言见性周遍,即我真性,遂疑见性有碍,非为真性,故举自己所见而问言:我曾随佛到四天王宫,及居日月宫,此见直周遍娑婆国,及归精舍,但局一室之内。若谓此见定体本自周遍,如何昔之见大者,今乃见小,为是缩大为少,抑是墙宇夹断,其义为何在乎?佛答:意谓非见之有大小,乃前尘未忘之咎耳。譬如方器中见方空,圆器中见圆空,非空之有定方定圆及不定方圆也,乃因器而成方圆耳。但除其器,空自无方圆,岂可更问此空方圆之义何在乎?今以见合之,见有大有小,非见之有定大定小及不定大小也,乃因尘而成大小耳。但除前尘,则见自无大小,岂可更问此见大小之义何在乎?若以为见体有大小,则入室之时,此见可缩而小;观日之时,此见可挽而大乎?墙宇之立,此见可夹而断;穿为小窦,此见可续而通乎?是义岂其然哉?大抵一切众生秪为不达万物皆己,而又迷己为物,失万物一体之本心。物既非心,则非惟不随心转,而反以转心,是故动为物碍,而观大观小无自由分。若能达万物为一体,则非惟不为物转,而日能转物。若能转物,则同如来身心圆明不动道场,于一毛端遍能含受十方国土矣。毛端指身中毛端,正报之最小也;十方国土,依报之最大也。毛端含国土,即正摄依,亦小摄大也;十方在毛端,即依入正,亦大入小也。毛中看国土,而国土不小,即小中现大也;国外看毛端,而毛端不大,即大中现小也。此乃诸佛照用圆融之极致耳。
○按此章转物之力全在妄尘,妄尘之功非可轻拟。葢由观行深造而入,心地豁然,身界顿泯,始是相似无碍。直至色阴销尽,十方洞开,无复幽暗,身界内外如观掌果,方是真无碍。然是体无碍,非用无碍。如今依正大小了无罣碍,方是用无碍,而诸佛之能事毕矣。
若此见精必我明性至故能令汝出指非指。
阿难因闻见性周遍之说,遂疑既说周徧,则不局于身内,面前必皆有见。又我既见物,则面前无非我见,故曰见性现在我前。此疑似浅,然有深意,不可不知。良以见性量括十方,体含万法,其与万法,非即非离。惟其非即,故灵光独耀,迥脱根尘,身界无干,生死不系。众生不达斯义,则混淆真妄,沈溺轮回,既无智以自分,终何由而得脱乎?唯其非离,故尘刹混融,万物一体,用弥法界,存泯自由。众生未达斯义,则沈冥滞寂,灰断缠空,既自昧其家珍,亦何由而得用乎?此经自审问发心以来,并是破妄显真,深明非即之意,而非离之义未明。所以阿难假示痴呆,特发见性在前之问,意在引起世尊会妄归真之说,以显非离之义也。佛答:因渠言见在我前,乃令其于目前见处,一一自审,果是见乎?果非见乎?若以为是见,则指皆是物,见何所指?若以为非见,则既以见物,何得非见?阿难,是非无定,而世尊两皆印之,其意果安在乎?此义甚深,非大智莫能窥,故文殊特为启请。佛乃示以见与见缘并所想相,如虗空华,本无所有,元是菩提妙净明体,秪是一体,本无有二,岂可妄分是非?乃即文殊为喻,以明不可是非之意。言文殊秪一身,岂更有一文殊而可分是非乎?然又非无文殊,乃可谓不可是非也。例知秪一真心,岂更有一物而可分是非乎?然又非并无真心,乃可谓不可是非也。既唯一真,而今见有色空及以见闻者,何乃众生妄见所执如第二月也?此第二月乃病目所见,全无实体,唯是一月,岂可于一月而论是非哉?是以由汝妄想所见,则不能出是非,知是一真精妙觉明性,则是非自泯,无可指亦无非可指矣。
阿难白佛言:世尊!诚如至无得疲怠妙菩提路。
阿难已领前说,犹虑听者不审,混于外道,则毫厘之差,千里之隔,所以复起二问。第一问:言觉缘者,觉即觉性,缘乃觉性之缘。因前说万法全归本性,故兹不分觉性及缘,而并以为徧十方界,湛然常住,不生不灭也。彼方有外道,名娑毗迦罗,所立二十五谛。第一谛谓之冥初,指为万法之本源,常住之实体。此但是见闻知觉一时暂灭,中现幽闲之相,乃法尘影事,非实性也。投灰等诸外道所指真我,总有三种:一曰广大我,二曰微细我,三曰大小不定我。今言徧十方者,即广大我也。此等所谓我者,并是象外取空,别有自体,且有大小之量,往来之迹,故皆妄说,未为真我。第二问:言自然者,以彼方外道多说自然,谓内而心性,外而万物,皆属自然。佛乃广说因缘以破之,谓如内而三乘根性,须由宿生习种为因,复假诸教助缘,方克成果;外而百谷等,须有种子为因,复假水土等助缘,方克生芽等是也。今闻佛说觉性非生非灭,远离一切虗妄颠倒,则因缘之义迥不相及,故复疑其近于自然也。殊不知佛说因缘,为破自然,并是权说,未为了义。故佛破之曰:彼执自然之说者,必有自然之体。今此见果,以何为自体?以明为自体,当不见暗;以暗为自体,当不见明等。是知自体且无定,则自然之说非也。执因缘之说者,必有所因而后有。今此见果,何因而有?若因明有,应不见暗;若因暗有,应不见明等。是知此见非有所因,则因缘之说非也。佛于此因缘自然,若互破,又若互立者,非欲双立,非欲双破,亦非欲破立不定也。极而言之,至于非因缘自然,非不因缘自然,无非不非,无是不是。葢一涉情见,俱是虗假。惟能离一切妄计之相,则法法无不全真耳。阿难未达佛意,复引他昔日之说以为难。昔佛谓见必因空、因明、因心、因眼,四缘成就,方得成见。此乃小乘权说,今经了义,故不仝彼。直谓见精不假外缘,如世人因日月灯,方得名见。不知无日月灯时,所见暗相,亦即是见。明暗二尘,自相凌夺,而见未甞暂无。是知见明而见非是明,见暗而见非是暗,见通而见非是通,见塞而见非是塞。四义既成,见精之决定离缘明矣。夫见精尚且离缘,而况真见能见?见精则迥离见精,非见精之所可及。岂可以因缘自然、和合不和合等戏论之法,而妄计之哉?
○真见者,缘真如境,理智一如,能所不分,故曰真。见精者,缘外实境,业识所变,能所历然,故曰妄。真见显时,决无妄见对立为其所见。但如人觉时,了知前此是梦。知是梦者,岂更是梦哉?故曰:见见之时,见非是见。见犹离见,见不能及也。按此经前以真见难显,故借见精以显真见,乃是带妄显真。至此恐人终认见精,未契厥旨,故复云见见非见,乃是剖妄出真。佛之密意,罄无不尽矣。 或问:此章凡有二问。今佛所答,皆是后问。前问无一言及之,何也?答曰:此有二意:一、外道所立冥初真我,皆执为自然。故佛今破自然,已是并冥初真我而破之。又此答超情离见,一切戏论,俱在所破。又安有冥初真我之说哉?
阿难白佛言世尊如佛至本觉常住。
前来佛一向将见性显真性,阿难不达,认见为真,及闻见见非见之说,所以重增迷闷。世尊乃指出其病,谓见性虽近乎真,犹带二种妄,既有妄见,即当见处发生惑业,既有惑业,即当业处招果轮转,是见性为轮回生死之根也。所谓二种妄见者,一曰别业妄见,谓己业所招,乃是一人自见亲近之境,其境之美恶,实己所受用,与众无关,如眚目见灯光,别有五色圆影,他人所无也。一曰同分妄见,谓其业所感,乃是同众见疎远之境,其境之美恶,非一己受用,与众共之,如一国人共感恶缘,乃见种种灾象,他国所无也。今以二事进退而合明之,如彼众生别业妄见,病目瞩灯光,现有圆影,虽似有前境,然终是目眚所成,非外色所造,唯能见此眚者,始无眚之咎。今以例一人目见山河国土及诸众生,亦皆妄见所成者也。此国土众生,元是我觉明,为无明所翳,故自见其无明之影,此影全是眚,唯能觉此眚者,则为本觉而非眚,以暂觉其眚,则早出于眚外,岂可复名为见闻觉知乎?以彼乃见之真性,故不复名见也。如彼众生同分妄见,瘴恶所起,现有灾象,虽近于实,然亦与灯影不异。以彼由目眚所生,此由瘴恶所起,俱非实有,总一见妄之所成耳。今以例大千世界国土众生,此国土众生虽似外境,然实同是我觉明无漏妙心,突生见闻觉知,由是起惑造业,发此虗妄病缘。若依若正,和合而生,和合尽而灭,岂有真实哉?若能妄见不生,远离此虗妄病缘,无和合亦无不和合,则非独业果不续,而生死根元亦复除灭。由是可以圆满菩提,而复昔之清净本觉也。此二事言进退合明者,自如彼众生别业妄见至见病所成,是进灯影以合依正;自见所见缘至故不名见,是退依正以合灯影;自如彼众生同分妄见至及诸众生,是进灾象以合世界;自同是觉明至本觉常住,是退世界以合灾象。反复推穷,唯是见妄所成。此之见妄,即是根本无明,不易破除。故佛于别业中急称离眚之觉,于同分中深明远离之功。良以真觉显而后妄见可离,妄见离而后真觉可复。若徒守见性,不知离妄,又安能断轮回而证常住哉?
○如彼众生同分妄见下,古解指为进退合明者,非是。近如摸象及正脉,皆不以为然。但此节文有往复之迹,因致成误。然此节正举灾象,而必逆例别业者何?以灾象似实,故必例同灯影,以明其妄。然后可以为能例也。 问:此章说见病,最为微细。见有世界众生,便名为妄。然则必不见世界众生,方名真见乎?曰:世界众生,本无好丑。好丑起于自心。诸佛见万法,一一皆虗。众生见万法,一一皆实。众生见万法,唯是尘相。诸佛见万法,唯是自心。此真妄之分也。
阿难!汝虽先悟本觉至群塞亦复如是。
此因阿难前云诸和合及不和合,心犹未开,故今特为破之。谓汝疑菩提心为和合起者,今汝此净妙见精,于彼明暗通塞四尘,与谁和乎?若和明者,当见明时,何处杂见?见相可辨,杂明又成何形像?况凡物之相,知者必先离而后合。今谓明非见乎?则何以见明?既能见明,非相离也。若谓明即见乎?则见明即是见见,云何见见非相即也?既非相离,又非相即,何由而成相和哉?又既明不非见,则全体皆见,见必圆满,更于何处和明?既明不即见,则全体皆明,明必圆满,不合容彼见和。况见异于明,而杂和于明,则明受见和,当失其名。今犹名之曰和明,岂命名之义乎?是知见精必非和明,而暗通塞从可和矣。又汝净妙见精,于彼明暗通塞四尘,与谁合乎?若与明合,应唯见明,至于暗,应不能见,云何而复见暗?若谓见暗而不与暗合,则是见者不合,合者不见,应不见明,云何合明而复见明?是知见精必非合明,而暗通塞从可知矣。阿难见和合之说已破,复转遁于非和合。佛复谓汝疑觉非和合者,今汝净妙见精,于彼明暗通塞四尘,谁非和乎?若非明和,则见与明已不相入,必各有边畔。汝观此明与见,从何为畔?且明中无见,自不知明相所在,何从而分畔乎?是知见精必非不和明,而暗通塞从可知矣。又汝净妙见精,于彼明暗通塞四尘,谁非合乎?若非明合,则明之与见,性必相乖,如耳遇明。既如耳遇明,且不知明相所在,云何而辨其合与非合乎?是知见精必非不合明,而暗通塞从可知矣。合而观之,说和合却似不和合,说不和合却似和合,两楹而不可定者,何也?良以真精妙觉,元非和合,亦非不和合,诚非思议之所能及。若以世间戏论之法而量度之,正如手撮虗空,秪益自劳,虗空云何随汝执捉哉?
阿难!汝犹未明一切浮尘至本非因缘非自然性。
前文已云:见与见缘,并所想相,如虗空华,本无所有。此见及缘,元是菩提妙净明体。是已会万妄而归一真矣。阿难至此,犹有和合不和合之疑,是犹未明此旨。葢有两物,方可名和合不和合。今既惟一真,岂更有和合不和合之可疑哉。故佛已破和合,而复曰:汝犹未明一切浮尘等。直至会通四科,遍融七大,无非广明会妄归真之说也。一切浮尘,诸幻化相,统指诸法而言。起灭全幻,则生即是灭,不待移时。故曰:当处出生,随处灭尽。既生灭同时,则但是幻妄之称,幻妄之相而已。此幻妄称相,犹如空华不实,却全华是空。亦如镜影非真,却全影是镜。故曰:其性真为妙觉明体。又曰:生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆,妙真如性。性真常中,求于去来迷悟生死,了不可得。是所谓即幻妄而通实相也。五阴以葢覆真性为义。色为五阴之首,凡内而根身,外而六尘,均名为色,最为质碍。众生莫不以为实,而非虗矣。然此色从缘而生,缘散而灭。自生趋灭,无一刻住。则一刻生,即是一刻灭。所谓当处出生,随处灭尽也。故佛于色,谓如目见空华。此华非从空来,非从目出,非虗妄而何?色尚如是,受想行识益可知矣。受者,以心领纳外境苦乐及不苦不乐为义。佛于受,谓如人以二掌相摩,妄生涩滑冷热之相。此相不从空来,不从掌出,非虗妄而何?想者,以心缘外相计度忆持为义。佛于想,谓如人闻说酢梅而口水生,亦如思蹋悬崖而足心酸涩。此酢说非从梅生,不从口入,何以耳闻酢而口水生?此酸涩非从崖生,非从足入,何以心思蹋而足酸涩?此但从想妄现也,非虗妄而何?行以念念迁流为义。佛于行,谓如瀑流水,波浪相续。而此流性不因空生,不因水有,亦非水性,非离空水。喻行本无流行,而似有流行,亦一虗妄而已。识以取境分别为义。亦即舍身受身,趋生之主也。佛于识,谓如以瓶擎空,远饷他国。而此空非彼方来,非此方入。喻识神本无轮转,而似有轮转,亦一虗妄而已。总之,五皆虗妄,即本非因缘,非自然,而为如来藏妙真如性也。葢使其体不虗,则不能融归实性。唯其虗,所以全是实性。如波无自体,所以全波是水也。下六入、十二处、十八界,意皆仝此。
楞严经略疏卷之二
楞严经略疏卷之三
云何六入本如来藏妙真如性至非自然性。
六入,谓六尘所入之处,即六根也。经言六入本如来藏妙真如性者,以其虗妄也。眼入,则如人以目瞪视,而见空中有华。此华固为虗妄,而眼入之虗妄亦如之。以此见性,全依明暗二尘发起。若无明可见,无暗可见,则见之实体果安在哉?自既无体,必疑别有所从来。以为从明暗来乎?若从明来,应不见暗;若从暗来,应不见明,不可言从明暗来也。以为从根出乎?若从根出,必无明暗;明暗双离,见无自性,不可言从根出也。以为从空生乎?空包根尘,前既见尘,返当见根;又空自有见,何关汝眼?不可言从空生也。自既无体,来亦无处,是故当知眼入虗妄,本一妙性所诈现而已。耳入,则如人以两手自塞其耳,而闻头中有声。此声固为虗妄,而耳入之虗妄亦如之。以此闻性,全依动静二尘发起。若无动可闻,无静可闻,则闻之实体果安在哉?自既无体,必疑别有所从来。以为从动静来乎?若从动来,应不闻静;若从静来,应不闻动,不可言从动静来也。以为从根出乎?若从根出,不涉动静;动静双离,闻无自性,不可言从根出也。以为从空生乎?空既有闻,何云虗空?又空自有闻,何关汝耳?不可言从空生也。自既无体,来亦无处,是故当知耳入虗妄,本一妙性所诈现而已。鼻入,则如人急畜其鼻,而闻鼻中有冷触。此触固为虗妄,而鼻入之虗妄亦如之。以此臭闻性,全依通塞二尘发起。若无通可闻,无塞可闻,则闻之实体果安在哉?自既无体,必疑别有所从来。以为从通塞来乎?若从通来,应不闻塞;若从塞来,应不闻通,不可言从通塞来也。以为从根出乎?若从根出,不待通塞;通塞双离,闻无自性,不可言从根出也。以为从空生乎?闻自外来,自当回齅汝鼻;又空自有闻,何关汝鼻?不可言从空生也。自既无体,来亦无处,是故当知鼻入虗妄,本一妙性所诈现而已。舌入,则如人以舌自䑛其吻,妄有苦甜及淡之味。此味固为虗妄,而舌入之虗妄亦如之。以此知味性,全依甜苦及淡二种妄尘发起。若无苦甜及淡可知,则知之实体果安在哉?自既无体,必疑别有所从来。以为从苦甜及淡来乎?若从苦甜来,应不知淡;若从淡来,应不知苦甜,不可言从苦甜及淡来也。以为从根出乎?若从根出,不待外味;外味若无,知无自性,不可言从根出也。以为从空生乎?空自有味,汝口何以能知?又空自有知,何关汝口?不可言从空生也。自既无体,来亦无处,是故当知舌入虗妄,本一妙性所诈现而已。身入则如人以两手自相触而觉冷热及离之相,此相固为虗妄,而身入之虗妄亦如之。以此觉相全依离合二尘发起,若无合可觉、无离可觉,则觉之实体果安在哉?自既无体,必疑别有所从来。以为从合离来乎?若自合来,离当不觉;若自离来,合当不觉,不可言从合离来也。以为从根出乎?若从根出,不假合离,合离既离,觉无自性,不可言从根出也。以为从空生乎?空自有觉,何关汝身?不可言从空生也。自既无体,来亦无处,是故当知身入虗妄,本一妙性所诈现而已。意入则如人劳倦则眠,眠熟则寤,其眠中揽尘则忆,失忆则忘,其颠倒生灭之相刻刻不停,乃是吸宿习而中归意根,此相最为虗妄,而意入之虗妄亦如之。以此知性全依生灭二尘发起,若无生灭可知,则知之实体果安在哉?自既无体,必疑别有所从来。以为从寤寐生灭来乎?若从寤来,为寐者何?若从生来,受灭者谁?不可言从寤寐生灭来也。以为从根出乎?若从根出,不依寤寐生灭,外尘俱无,知无自性,不可言从根出也。以为从空生乎?空自有知,何关汝意?不可言从空生也。自既无体,来亦无处,是故当知意入虗妄,本一妙性所诈现而已。
○譬如有人劳倦则眠节,详上文。皆是假设之事,不由外境,而内自变现者也。今准上文,则此饰亦是假设倦眠,不由外境,而梦中自现。此颠倒之相,以显意入之妄也。今说者错作实法,则违上文假设之例,且与下集知居中数语相滥矣。详之。
云何十二处本如来藏至非自然性。
十二处者,即六根对六尘,各有定位,故曰处也。经言十二处本如来藏妙真如性者,以其虗妄也。根色三处,权教中有见色相生之说,未为了义。佛今破之:若谓眼能生色相者,常眼见空之时,眼中应是空性,无有色性。色性若销,则色相自当全泯。色相全泯,谁显其空?今眼无色性,而色相未泯,不可谓色从眼生也。若谓色能生眼见者,当眼观空之时,无色生见,见应销亡。见既销亡,谁辨空色?今见能辨空色,不可谓见从色生也。夫眼色有定处,方有相生。若不相生,当知无定处,同为虗妄本一妙性所诈现而已。耳声二处,凡俗皆言耳声往来,然后成闻。佛今破之:若谓声来耳边,应止到一人之耳,不到他人之耳,云何一钟声而大众普闻?不可谓声来耳边也。若谓耳往声处,应止往一处,不能别有所往。今汝既闻鼓声,而复兼闻他声,不可谓耳往声处也。若谓两不相往来,则各住本位,了不相涉,岂成闻哉?夫耳声有处,方有往来及不往来。若非往来,亦非不往来,当知二无定处,同为虗妄本一妙性所诈现而已。鼻、香二处,佛今单就香处破之。若谓香从鼻生,鼻非栴檀,何故乃作栴檀之气?又汝称闻香当从鼻入,今从鼻出,非闻义也。若谓香生于空,空性不变,香应常在,何藉焚此枯木,然后有香?若谓香生于木,焚旃檀者,烟未及远,而四十里内,鼻此闻香,木气与鼻,邈不相涉,从何有闻?三处穷之,香无生处,则鼻闻之因香而发者,岂有实哉?当知二无定处,同为虗妄本一妙性所诈现而已。舌、味二处,佛今单就味处破之。若谓味生于舌,舌惟是一,当成一味,云何遇物变移?若无变移,不名知味;若有变移,应有多舌。云何多味,一舌能知?若谓味出于食,食则非识,云何有知?又食自知,何关汝舌,而称汝舌之知乎?若谓味出于空,空有何味?假如空作咸味,则徧界之人,处咸味中,仝于海鱼,长受咸味,无能少脱,何由知淡?既不识淡,岂能知己之为咸哉?咸淡莫辨,何称知味?三处穷之,味无生处,则舌知之因味而发者,岂有实哉?当知二无定处,仝为虗妄本一妙性所诈现而已。身、触二尘,佛亦单就触处破之。触之一尘,不属外色,以身合境,现冷煖涩滑等相为触,故能触是有知根,所触是色境也。今以手摩头,则二俱有知,能所莫辨。以手为能触,头应无知,云何复成头之触?以头为能触,手应无用,云何复成手之触?若谓头手各有一触,则成二觉,应是二身。若谓头手合成一触,则头手浑成一体。若是一体,触则不成,以触必须两合也。若是二体,触果何在?在能触则所触非触,在所触则能触非触,云何二体而成一触?在能在所,二俱不可,不应虗空而能成触。反复穷之,触竟莫定,则身觉之因触而发者,岂有实哉?当知二无定处,同为虗妄本一妙性所诈现而已。意法二处,佛亦单就法处破之。此法若以为即心,是心非尘,云何心缘之而成处?若以为离心,则此法为有知?为无知?以为有知,则即是心,而又异于己心,则同他人心。若即己心,云何心境相对,宛成二相?以为无知,则此法既非外色,应在色空之外,非心所缘,处从谁立?反复穷之,法无定处,则意知之从法而发者,岂有实哉?当知二无定处,同为虗妄一妙性所诈现而已。
○经言鼻是合中知,则鼻须蒙烟气,然后有闻。今言四十里内闻香,不待鼻蒙烟气,甚与教相相违。古谓是取圣人根力猛利,又谓是异香殊胜之力,二说俱未当。愚谓离中知、合中知,俱法相宗权说,非为了义。今经了义,岂可相难?今举此香不待合知,正以见合知之未尽理也。又如耳谓是离中知,而今经亦谓若无往来,亦复无闻,则离中何知?又尝见钟声随风则远闻,无风则不闻,是亦似声到耳边而后闻也,岂离中知乎?故知言离言合,俱为戏论。今经深旨,应须默识。
云何十八界本如来藏至非自然性。
十八界者,根尘识皆六,各分内外中为界也。根尘前已详破,故兹专破六识。如眼识若从眼生,依眼为界乎?因眼则不待色,无色则识无分别,纵有何用?又界由相对而立,单见无对,内外不分,从何表示而立为中界也?若从色生,依色为界乎?空无色时,眼识应灭,眼识若灭,云何知空?眼识不灭,则独存无对,更从谁分限而立为中界也?非但识不灭无以立界,纵识变灭,而色兴识俱泯,界相何有?非但识变灭无以知空,纵不变灭,而识既从色生,亦应不知空也。若从眼色共生,两依眼色为界乎?谓根与尘合为一,则根非尘,尘非根而中离;谓根与尘分为二,则根混尘,尘混根而两合。根尘之体性,先杂乱而无定,又何以立识之中界乎?是故当知眼色识三处,俱无本一妙性之所诈现而已。如耳识若从耳生,以耳为界乎?既无声相,耳何有知?无知则无识矣。若取肉形之耳,尚可有闻,声相既泯,闻亦不成,岂可但以无知之形名为识界?若从声生,以声为界乎?则识不关闻,无闻则无声矣。纵诈声因闻有,然识为声之所生,闻声必兼闻识,不闻则声非生识之界,闻识则识乃仝于外尘。况识已被闻,岂更有知?闻者必当如草木之无知矣。若从耳声共生,两依耳声为界乎?声闻交杂,中界不成,界无中位,内外亦亡,更从何立界也?是故当知,耳声识三处俱无,本一妙性之所诈现而已。如鼻识若从鼻生,以鼻为界乎?不知以何为鼻?如取肉形,则属于身,有知即触,不可名鼻。若取齅知之性,则此性不在肉,不在空,亦不在香,俱不可名鼻。鼻尚不可得,况依之立界也?若从香生,以香为界乎?识生于香,应不知香,能知则非香生,不知则不得名识。若不知香,岂但无识,并香亦不可得矣。若从鼻香共生,两依鼻香为界乎?鼻香俱破,则中间叵得,中界不成,则内外何立?是故当知,鼻香识三处俱无,本一妙性之所诈现而已。舌识若从舌生,以舌为界乎?是不假外味,而舌自有味也。舌若有味,谁来尝舌?舌若无味,界云何立?若因味生,以味为界乎?识即是味,应不自知。又味既非一,识应多体,识若是一,味应俱同。又分别既无,云何名识?舌味俱非,岂应虗空乃能生识?若因舌味其生,两依舌味为界乎?二者合一,则内外各无自性,又岂有中间而生识界哉?是故当知,舌味识三处俱无,本一妙性之所诈现而已。如身识若因身生,以身为界乎?既无离合,身识何有?若因触生,以触为界乎?触若无身,焉觉离合?若因身触共生,两依身触为界乎?夫物不能徒触而有知,必因身而后知触,则身知即是触,以触无异知也;触知即是身,以身无异知也。又汝之身定非身,以即触之知也;汝之触定非触,以即身之知也。又触合于身,即成一体,无二相也;触离乎身,俱等虗空,亦无二相也。由是而观,内外既虗,中间又安能成?中间既虗,并内外而俱弗有矣,更从谁立界乎?是故当知,身、触、识三处俱无,本一妙性之所诈现而已。如意识若从意生,以意为界乎?意必缘法而后有,若无前法,意从何发?意既无形,则根尘悉泯,虽有,识将焉用?又汝识心与意根为同为异?若谓识同于意,云何更说意生?若谓识异于意,意既有知,识当无识,无识则非意之类,何云意之所生有识?则既与识为二,必当转识其意,宛转穷之,同异莫辨,凭何立识界也?若因法生,以法为界乎?此法全无实体,但是外尘揽入意根,或生或灭,总属外影。所因之法既虗,所生之识岂实?又何界生之可得也?是故当知,意、法与识三处俱无,本一妙性之所诈现而已。
○又汝识心与诸思量兼了别性,为同为异?古有多解,俱未委。今详经文,识心二字,紧承上意识来,当是意识无疑。诸思量兼了别性,即意根也。意根即七识,能恒审思量,亦颇兼了别之性也。此是佛审此意识与意根为同为异,故下文即云同意则意等云云。
阿难白佛言世尊至都无实义。
前四科皆曰:非因缘,非自然性。阿难蹑是起疑,谓一真之性,可说不涉因缘。至于万法,必由因缘和合而成,云何同于自然?二者俱非。斯义深远,不知所在,故请佛垂示也。佛既深责其迷,而复设喻以明之。谓诸大之性,体本自成,定不与诸缘和合,则当如虗空之不和诸色。而大性能假缘成相,非不和合也。谓诸大之性,全无自体,必依诸缘和合而成,则当如旋火之轮,随相而迁。而大性不与相同迁,非和合也。既非如虗空之不和,又非如火轮之和合,然则将如何等乎?当如水成氷,氷还成水耳。氷有生灭,喻随缘之用也。水体如故,喻不变之体也。即性成相,全不变而随缘。即相是性,全随缘而不变。性相但有两名,实无两体,岂可执其为和合不和合哉?今以地性明之。彼麤为大地,细极隣虗。俗见隣虗析之,即入虗空。遂计虗空积之,出生色相。当其成隣虗也,不知用几虗空合成隣虗。及其析而成虗空也,又不知用几色相合成虗空。合色定不成空,则合空岂能成色?况色犹可析,空不可合。故知谓和合成地大者,皆戏论耳。汝元不知此地性之源委,直出于如来藏心。藏心中性具之色,全是实体之空。性具之空,即是真体之色。以其不涉事相,故曰清净本然。以其一即全体,故能周徧法界。此即所谓不变之体也。此体岂局于不变哉?复能随众生心,应所知量,随业而发现焉。众生之心有胜劣,所知之量有广狭,则其业有大小净秽之不一。此性循其所感,各成其用。上极诸佛,下极三途。虽等差万殊,总之一循业发现之相也。此即所谓随缘之用也。不变则非因缘,随缘则非自然。彼计为因缘自然者,皆是识心分别,妄有言说,岂为实义哉?下六大义皆倣此。此科为因缘自然,深明实义,皆前所未发者。前四科必破相妄,方会一真。今则性体自具七大,一一皆真。前举心之全体,乃云周徧法界。今则一一大各周徧法界。又前破妄归真,止似空如来藏。今则全体即用,全用归体。三藏圆融,于兹见矣。故此科实为称性之极谈也。
○性色真空性空真色二句,乃藏心中有此二义,自相融即,故皆曰性,曰真。非如般若宗中,真妄相即之意也。下六大皆然。且空、见、识三大,其文稍变,义亦不异。如空大云:性觉真空,性空真觉者,秪是因本大是空,不可云性空真空。故易云:性空真觉也。见大云:性见觉明,觉精明见者,言性具之见,即觉体之明;觉体之精,即性明之见也。识大云:性识明知,觉明真识者,言性真之识,即妙明之知;本觉之明,即真体之识也。皆性大相融之义耳。当知了别见闻觉知二句,温陵云:别指诸识甚难通。准前二大详之,当是会前根大,方成七大。不然,则止六大,何云七大乎?
尔时阿难及诸大众至心无动转。
此乃阿难及大众领悟而赞佛也。自初卷决择心见,终至四科七大,多方发明身心之影执尽破,偏权之戏论俱捐,使其悟此一心,超万法而全无可测,融万法而靡有不包,真体圆妙,周遍法界,微妙开示,极至于此。故能身心荡然,得无罣碍者,妄情顿空也。各各自知,心徧十方者,觉体全现也。觉湛周徧,含吐十虗,故见十方空如手中叶。万法性真,本如来藏,故一切物即菩提妙心。悟心量之广大如是,故反观父母所生之身,其微如尘,其幻如沤,而忽无所有。葢至此始获本妙常住之心,故深自庆幸,而说偈赞佛也。妙湛者,觉海圆澄,物不能汩,即奢摩他观体也。总持者,藏心圆遍,含褁十方,即三摩地观体也。不动者,妙体常寂,本无生灭,即禅那观体也。此三皆无上最尊之法,合之为一首楞严大定佛。上文委曲详明,无非此意,故阿难于此赞之。得此大定,则无始之倒想顿销,本有之法身顿获,故发愿成佛度生,以报佛之恩德。但法身初建,细惑未尽,何以登无上觉哉?是以更冀佛审除之也。
○按此经阿难初以三观为请,故说者从此以前,多判属三观。然亦判有不同。有自决择心见,直至七大文终,总判为空观者。有将四科以前判属空观,四科判属假观,七大判属中观者。有将四科七大俱判属假,而中观更在后文者。详考经意,俱不可通。愚意此经圆妙,举一即三。况佛之所说,何甞硬定何处说空,何处说假,何处说中。不过随问随答,以开显一心之妙,而三观之义自彰矣。若先立三观死法,而割裂佛语以就之,岂善通经者矣。
楞严经略疏卷之三
楞严经略疏卷之四
尔时富楼那弥多罗至真有为法。
此富那蹑前七大之文,而起二疑也。一蹑前七大文中,皆言清净本然。故疑云,既是清净本然,则不宜有山河大地诸有为相,即或暂有,亦当速灭,云何又次第迁流,终而复始,永无息期。一蹑前七大文中,皆言周徧法界。故疑云,既是诸大之性,各各周遍,则地性与水性碍,水性与火性碍,地性复与空性凝,此遍则彼灭,云何二俱周遍。此之二疑,并是执相难性,而不知妄相本空,惟一觉性,特由妄计而生二疑矣。故佛答初问,首举性觉妙明,本觉明妙之义以示之。性觉本觉,非有二也。显不由他,故曰性,性自觉故。显非始有,故曰本,本自觉故。妙者,体相寂灭,心言不能及也。明者,灵鉴不昧,烦惑不能昏也。妙明明妙,颠倒言之者,显互融而不二也。使富那能解此义,则知真觉妙明,圆照法界,绝能绝所,唯是一相,何山河之忽起,有为之迁流耶。因其未解,故复设二问以审之曰,汝称觉明,为复性本自明,称名为觉乎。为觉有不明,遽称之为明觉乎。富那乃谓,若此不明,而遽名之为觉,则觉乃无所明。意谓必有所明,方称为觉耳。以明为有所,是认妄也。以觉为有不明,是失真也。意必欲加明于觉,是以妄益真也。无穷之患,此其基之矣。故佛详示之曰,汝意谓若无所明,则无有明觉之可称,必有所明,乃可称明觉乎。全不知有所明,则妄见分别,故非觉也。无所明,则暗然失照,故非明也。良以有所明无所明,总之妄明之自为起灭,皆无明耳。无明又非本觉湛明之性,岂可执之为真明哉?葢觉性必自有明,非可谓觉本不明,必待明之也。今无故妄加明于觉明,成根本无明矣。夫真觉本非所明,因固欲明之,则变成所相。所既妄立,反形动妄明,而妄能益显。妄能既显,则妄所益麤。境界相现,无同异中,炽然成异。异者,乃有色之相也。因有异相,见有不同,彼异而显出同相。同者,乃无色之相也。因同显异,因异显同,同异互显,复显出无同无异。仿佛有形貌,故非彼无色之同。又仿佛有知觉,亦非彼顽色之异。故曰无同无异。此之三相,即下文虗空世界众生也。但尚在本识之中,恍忽未定,无有名字,故但曰同异。及无同异,乃与彼虗空世界众生作胚胎矣。既有境界妄现,境风击动,识浪乱兴,故曰如是扰乱,相待生劳。劳久不断,必发起妄尘,而自相混浊。由是引起尘劳烦恼,贪嗔邪见,造种种业矣。既有业因,遂感苦果。起之处为世界,如海起沤也。静之处成虗空,如海无沤也。此之虗空,即前识中之同相。此之世界,即前识中之异相。即前识中,复有无同无异者。至此结为众生真有为之法也。此上总答山河大地诸有为法忽生之由,止一念妄明为之根耳。
觉明空昧至终而复始。
此别答三种生成及相续之因缘也。世界之始,起于妄有觉明。觉明一生,便见空昧。一明一昧,相待相倾,不觉心动,故曰相待成摇。摇能生风,故有风轮执持世界。因空生摇,而此妄摇之觉,执认所明,坚持不舍,遂结成有碍,故有金轮保持国土。坚觉成金,则刚而不坏。摇明风出,则动而弗宁。一动一刚,两相摩荡,正如世人钻燧之意,故有火光为变化性。宝明生润,如珠光能出水也。火光上蒸,如热气蒸而流汗也,故有水轮含十方界。此上亲因妄心,而四大成焉。四大既成,则各具生成之用。由是火腾水降,二者交合,而变成大地。其沉者为巨海,浮者为洲潬。故巨海之中,火光常起。洲潬之内,江河常注。以不忘父母之气分也。其洲潬之有高山者,则以水势劣火,其上升之意多也。若山石击则成𦦨,而融则成水。洲潬之有草木者,则以土势劣水,而滋润之功胜也。故林薮烧则成土,而绞则成水。至此而群生之依止具矣。总之,互以妄相生,𮞏以妄为种。生生相断,种种相缠。此世界之所以相续也。众生之始,亦始于妄有觉明。因觉明为咎,乃立所明。所妄既立,则能明之理,转因所局。故听不出声,见不超色。葢以六尘妄现于外,故六根横分于内也。根尘对立,则必识生而业长,是为四生之因。或父母与子同业而相缠,则成胎卵二生。或不依父母,但因境或合或离而生情,则成湿化二生。今以胎生明之。始因妄明而发色,此中阴见其父母也。次因见色而生想,此中阴见父母而动情也。见逆境则为异,异则成憎。见顺境则为同,同则成爱。此中阴于父母起爱憎也。爱之所注即成种,想之所纳即为胎。而复藉父母交遘,吸引同业以为之缘,此胎生托质之始也。至于四生之异者,则卵以想生,由乱思也。胎以情生,由爱欲也。湿以合生,附湿气而生情也。化以离生,离彼境而悬想也。虽想情合离,有生皆具,各以多分得生,故曰随其所应。至于四者更相变易,则所受业报之身,随四生而飞沉,无有定质,此众生之所以相续也。业果之始,始于有贪。贪爱情深,结而不舍,则父母子孙相生不断,是等业果则以欲贪为之本。各爱己身,互取滋益,贪之不止,必至相食,则四生之属以强凌弱,𮞏相吞啖,是等业果则以杀贪为之本。汝既食彼,彼复食汝,非理相夺,往复不已,恶业俱生,尽未来际,是等业果则以贪盗为之本。汝负我命下,重释成相续之意。总之为杀盗婬三为之根本,业果之所以百千万劫而无尽也。此上别明世界众生业果三种之相续,虽各各殊,然皆起于觉明,以其有明了知性也。因了知而发显妄相,从妄相而益生妄见,由是山河大地诸有为相次第流迁,总一虗妄之所成就,终而复始,卒未有穷也。
○觉明空昧一节,只宜依四大立说。温陵以五行家相尅相生,夫妻母子之说释之,其谬非一。如水火成地,是水尅火为夫妻,而火乃生土为母子。土水生草木,是土尅水为夫妻,而水乃生木为母子。其说似矣。至觉明空昧而有风,明觉立坚而成金,风金相摩而有火光,则其说难通。遂强以觉明为水,空昧为土,风轮为木,以牵合其说。如空昧之土,尅觉明之水为夫妻,而水乃生风木为母子。金尅风木为失妻,而风木乃生火为母子。夫金则因空生摇,坚明立碍而成者,是觉明与空风共成也。今何遗觉明之水,而独曰土木生金哉。且觉明不知凭何而配水,觉明属心,五行属色,何可以心而并列于色。空列为五大,则非地大明矣。即遍考此方之书,亦未有以空为土者。况空若属土,则在五行之数,安得名为大虗空乎。风之属木,此方虽有此说,而佛则以风自为一大,木乃属入地大。今以风为木,违佛教而注佛经,能无失乎。至于谓夫劣而后阴阳和而生子,其说亦谬。如水火合成大地,据经意谓水势劣火则为高山。以此推之,火势劣水当为巨海,水火两平当为洲潭矣。若谓必夫劣妻而后生子,则必水势劣火而后能生巨海洲潭,非独成高山也。佛意果如是乎,观者详之。
富楼那言:若此妙明至亦复如是。
此乃富那闻前说而起疑也。彼闻众生觉体,既与如来无别,而能忽生诸有为相,则如来成佛之后,诸有亦应复生。此葢因疑众生之有始,遂疑佛果之有终。殊不知众生从来未悟,诸妄从来无始。佛虽说因明立所等,亦不过截流言之,以明万法妄于妄明也。今佛但答成佛有终之难,特为广设四喻。初迷方之喻,喻无所之本空也。迷方之人,惑南为北,而此迷不从迷生,不从悟生。既无所因,知无实体,所以遇人指示,遂朗然知方,岂应复迷。合知无明无本,性毕竟空。昔实无迷,特以在迷似有。未悟尚非有,况一悟岂更迷乎。空华之喻,喻万法之非实也。空本无华,翳故妄见。翳病若除,空华遂灭。灭本无灭,灭岂更生。合知万法无体,本自无生。特因无明妄起,所以万法纵横。无明既破,万法何有。灭相且不可得,况灭后而令其再生乎。金鑛之喻,喻果觉之无杂也。菩提智照,烦恼永亡,犹如鑛尽金纯,岂有再生鑛乎。木灰之喻,喻果德之无生也。涅槃寂灭,二死俱尽,犹如木𦶟成灰,岂有再生木乎。佛兹四喻,前二约真如门说,妙体本寂,诸妄本空。后二约生灭门说,习漏妄生,唯证乃断。若但举前喻,恐谓妄不妨真,惑能自灭,拨无因果,便成邪见。若但举后喻,恐谓觉非净性,妄本有生,失真常理,亦成邪见。故四喻并举,各喻一法,以尽其理也。
富楼那!又汝问言至得少为足。
此答富那次问诸大相碍之疑也。佛为设喻以明之。今夫虗空体非群相也,而能不拒诸相发挥。既是体本无相,何以卒有诸相?则以日照则明,云昏则暗,以日云等七种为缘,便现明暗等七种之相耳。然此相岂有实哉?试观此明,虽因日现而实非日,虽因空现而实非空。如以为日明,则宜此日遍十方界,方可谓是日明。今空中更有圆日,而此日之外即为空体,安得谓是日也?如以为空明,则空应自照,方可谓是空明。今中霄云雾之时,不生光耀,安得谓是空也?虽曰非日非空,而依空日现,又不异于空日,则明之自无实体可知矣。明无实体,而诸相之同为虗妄又可知矣。今以法合之,虗空体非群相,喻本性元非七大也。不拒诸相发挥,喻七大随业而现也。随业而现,如小而凿井成空,钻燧得火,大而大千空界,劫末火灾,皆业力也。即诸圣神通所现,亦自在业力也。或各各发则各各现,俱发则俱现,悉皆虗妄,总无实体。今以俱现观之,如水中日影,二人同观,东西各行,却成两日。一东一西,二俱难准。是一是二,不容辨诘。葢一影已虗,况复现两,宛转虗妄,何可凭据哉?由是而观,其相元妄,无可指陈,更有何凌灭之可得?若更求其凌灭,是犹邀空华而结空果也。其性元真,唯妙觉明,先非水火,岂更有不相容哉?此答富那之问,已无不尽。佛又恐人疑谓据理而谈,虽说无碍,怎奈眼前事相,水火毕竟相妨,不知此乃众生妄执之咎也。故今约迷悟心而对辨之。众生于如来藏中,起色空相倾相夺之见,则如来藏随汝所执而成,色空亦周遍法界。于中风则动,空则澄,日则明,云则暗,种种相碍而不能相容。其故何哉?为其背觉合尘,故发此尘劳世间之相也。我以妙明不生不灭之智契如来藏,则如来藏中生灭妄相了不可得,唯一妙明圆照法界。是故于中大用现前,一多可以相即,大小可以互现。不动道场下八句,正示其相也。不动道场徧十方界,此一为无量也;徧十方界皆不动道场,此无量为一也。身含十方无尽虗空,此一为无量也;十方虗空入一身相,此无量为一也。于一毛端现宝王刹,此小中现大也;现宝王刹于一毛端,而毛相不大,此大中现小也。坐微尘里转大法轮,此小中现大也;转大法轮于一微尘,而微尘不大,此大中现小也。圆融无碍之用,极至于此,其故何哉?为其灭尘顺觉,故发此真如妙觉明性也。佛于此又恐人疑,谓无碍妙用,由佛修成,众生分中,终是有碍,故今复约本来心,而圆彰三藏,使人知此妙性,本自圆融,非关迷悟,人人本具,特至果位方显矣。本妙圆心者,重一妙字,乃空如来藏,即常寂之体也,故世出世法,一切俱非。元明心妙者,重一明字,乃不空如来藏,即常照之用也,故世出世法,一切俱即。妙明心元者,双重妙明二字,乃空不空如来藏,即寂照不二,体用无间者也,故双离即非,亦双是即非。此之三藏,非纵非横,非并非别,圆融妙绝,不可形容,所谓无上菩提,佛之知见也,如何可以己所知心,及世间语言,而思议之哉?盖必须妙智,方可契入,正如琴瑟等,虽有妙音,而无妙指,则音不能发;众生虽有真性,若无妙智,则性亦不能发。如我今虽按指而示,性海洞明,如海印发光,有何隐覆?而汝才举心领略,即此领略之心,便是尘劳,早生障碍矣。其故何也?由汝不能勤求无上觉道,但爱念小乘,得少为足,故妙智弗彰,而妙用弗显耳。
○观相元妄下十二句,乃正释富那之疑,而安于举喻之后,法合之前,文甚不顺。交光正脉谓是错简,移置法合之后,文义允当,故今依之。
非明无明、明无明尽二句,加一明字于无明之上,众说不同。愚意:上明字,明之也,即观十二因缘之观字。明无明者,观此无明生也;明无明尽者,观此无明灭也。如来藏中,本无如是之观智,故俱非之。
富楼那言我与如来至非从外得。
此富那前闻佛说世界众生皆起于妄明,因疑此妄明不知何因而起,葢将穷其因而力断之也。佛乃为举喻以明之。如演若照镜,忽尔心狂,遂至索头狂走。此岂有因哉?特自心狂而已。合知此觉之体,本圆明妙,无妄可得。今称为妄,则全无有实。云何有因?若有所因,必是有实。云何名妄?但是自诸妄想展转自相为因,故从迷积迷,远历尘劫。虽佛出世发明其妄,而迷轮终不能返。如是迷因虽炽然成有,葢是因其迷乃以为有,非今之实有也。如识得此迷本无因,则妄体无依,尚无有生,欲何为灭,而云一切圆灭乎?良以得菩提者,虽能说迷中之相,而实不可得而断。正如寤时之人,虽能说梦中之物,而实不可得而取。况复此妄无因,本无所有,岂待悟后而始无哉。正如演若怖失头而狂走,此狂何因而发。当狂歇时,头非外得。纵未歇狂,头亦不失。是知本无实事,云何有因。妄之体性,正自如是。岂可审其因之何在乎。汝今欲返此妄轮,非必穷妄之因而断之也。但于世界众生业果三种相续之境,不起念分别,则心灭而境自亡,故三缘断。三缘既断,则境亡而心自灭,故三因不生。三种境为妄心分别之缘,故曰缘。此三种分别之心,即为三种妄境生起之因,故曰因也。因缘二俱不立,根本无明,岂能独存。故亦泯然歇灭矣。无明既歇,则本有之真体全现。胜净明心,本周法界,不从人得。是知无明本空,非由断灭。真体不动,非假力成。何藉劬劳修证,如断肯綮哉。正如贫子衣珠之事,衣珠常在,本无得失。昔贫今富,非由外索也。
○按无明亲依真起,则真即为妄因,何云无因?须知真体恒寂,本自无生。但可说妄依真起,不可说真能生妄。譬如水中现月,止可说月依水现,不可说水能生月也。又此但约迷境言之。若约悟境言之,则无明本空,云何有生?正如月影本虗,岂可谓有生乎?
即时阿难在大众中至尚留观听。
此阿难复疑因缘也。阿难初一番疑见性不属因缘,次一番疑万法不属因缘,今则疑证果不属因缘。由闻佛说三缘断故,三因不生,是不废因缘也。又云迷妄无因,何藉修证,是顿弃因缘也。未领佛意,似乎取舍无定,自语相违,故发此问。佛将破其说,先为按定其见曰:汝意谓如城中演若达多,狂性因缘若得除灭,则不狂性自然而出。是先有因缘,卒显自然。汝之所计,其理不过如是而已。诚如此见,则是无明非本空,菩提非本有,全成两种妄执。况此两执,是因缘则必非自然,是自然则必非因缘。今阿难意欲双是,不知反成双非矣。故下文约迷头而交破之。如头本自然,则无非自然,何以狂性因缘之故,遂至怖失头而狂走?是计自然者妄也。如头本自然,以因缘而狂怖失头,则宜头真有失。今狂特虗妄,头未曾动,则何藉因缘?是计因缘者妄也。此约头以破菩提之非二计也。或又谓狂本出于自然,则未狂之先亦宜有狂,狂于何藏?先本无狂,不得谓狂出于自然也。或谓狂不是出于自然,则属因缘。今头本无失,何为狂走?是狂乃虗妄,又不得谓狂出于因缘也。此约狂以破无明之非二计也。菩提与无明既俱非因缘自然,则二计乃妄识分别,俱为戏论,而全无实义矣。是知前我言三缘断故即菩提心,正以止绝戏论也。葢于三种相续,妄生分别,正属戏论。今不随之,则戏论绝,而无明无依,非菩提心而何哉?然汝勿谓有菩提心生也。若谓菩提心生,生灭心灭,此但生灭,非菩提心也。即灭生俱尽,不见有菩提生,不见有生灭灭,此乃无功用道。若以此为有自然,则是自然心生,生灭心灭,此亦生灭,非菩提也。此之自然,何以亦非菩提?以其因生灭而名不生灭者为自然,乃是对待立名,所以俱为戏论。正如世间诸相,合为一体,名和合性。即转以不和合者,名本然性。是本然之名,从和合而立,岂为真实哉?若能本然与非本然,和合与非和合,一切远离,亦无离与不离之心,乃为真菩提心,方名无戏论法也。自菩提心生至此,极埽二计,正破前云狂性因缘灭除,则不狂性自然而出之意。菩提涅槃下,深斥阿难而激进之也。菩提涅槃,远离戏论,是果尚在遥远,非汝历劫辛勤所能修证。虽复忆持多经,亦秪增益其戏论而已。故今汝虽多闻第一,积劫熏修,卒不能免摩登之难,必须我佛顶神呪,始得解脱。是知历劫熏修,不如一日修无漏业。如摩登、耶输,女根劣器,一念熏修无漏善业,尚得出缠受记。今汝以丈夫根器,如何甘以戏论自欺,留滞于见闻之迹,而不能自出哉?自初卷决择心见,发明觉性,乃至深穷万法,决通疑滞,皆为最初方便,使其信解真正,为因地心。因心既真,斯可圆成果地修证。故下文别启修门。
○世尊现说杀、盗、婬业三缘断,故天如作。略牒业果,而意兼世界众生。此说极好。满慈三业绝无,岂佛更说令断?况止断麤业,何遽云得菩提耶?
未狂之际,狂于何潜?合法稍难。若谓未迷之前,迷于何潜?则众生有未迷之时,无明有始起之日,大违佛意。今以义取之,宜云:若谓迷本自然,则清净本然之中,迷于何潜?如禅门称威音已前是也。
阿难及诸大众闻佛至清净妙德。
阿难于三卷末,已称领悟。然但是悟其遍常之大体,而细惑未遣。由是富那特为请问,曲进余疑。佛为一一发明,极显此心之全体大用,周徧圆融,宜阿难之廓然无惑也。然有知无行,终难契入。故佛于前科之末,责其多闻无功,不逮修习。由是阿难于感谢之后,启请造道之门,乃有天王赐屋,要因门入之喻。佛示以发觉初心二决定义者,正是入三摩提之门,所谓最初方便也。第一决定义者,应当审因地心与果地觉,为同为异。必以不生灭心为因,以求不生灭果,则因与果同,乃为真修。若以生灭心为因,而求不生灭果,则因与果异,岂能有成哉。以是义故,汝当照明诸器世间,可作之法,必皆可坏。唯如虗空,非可作故,始不可坏。例知生灭有作之因心,难成常住不坏之果也。何谓有作之心,则汝身中四大缠绕。由此四缠,分汝湛圆妙觉明心,为视听觉察,从始至终,五叠浑浊,丧失真元。此正修行者所宜急除,岂可更依之以为本修因乎。云何名之为浊,譬如水本清洁,土本留碍,二性元不相循。若以土投水中,则土失其留碍,水亡其清洁,而容貌汩然,名之曰浊。今之五重,亦犹是也。初一重,约最初晦昧为空时言之。一念不觉,妄见虗空,徧十方界,空见合而不分。有空而无形质之体,有见而无违顺之觉。由此空见交织,妄成劫浊。以无明初起混茫之时,即劫浊也。第二重,约结色成根时言之。由空中结暗成色之后,始有四大。抟此四大成身,内具见、闻、觉、知四性。四性为四大所壅而有留碍,四大为四性所转而有觉知。由此性大交织,妄成见浊。以有身根,便有我见也。第三重,约根境对立起意识时言之。心中有忆识诵习者,乃内性发为妄觉,外容现起六尘。觉离尘则无相,尘离觉则无体。由此性相交织,妄成烦恼浊。以缘尘盈念,无时而不劳扰也。第四重,约变灭趣生时言之。幻化之身,朝夕生灭,未尝暂止。而知见执我,每恋此间,业运不息,常迁他国。由此留迁交织,妄成众生浊。以随业流转,徧入诸趣也。第五重,约带业受生时言之。六根同依八识为性,而众尘成根,遂有隔越无状,而异状生焉。性本同,故相合;用既异,故相背。亦同亦异,俱无定准。由此同异交织,妄成命浊,以八识连持,一期色心,即为命也。此之五重,混杂真性,所以见闻知觉,与如来悬绝。今欲令此见闻觉知,远契常乐我净之德,则所依以为本,修因者不可不审。必须择去生死根本虗浮妄识,而依不生灭圆湛之性,以成其功,即后所谓若弃生灭,守于真常也。还守此湛,虽无心旋妄,而妄自旋伏。至于粗惑,先伏元觉,似还初信位也。得元明觉,无生灭性,此十信满心也,始为真因地心,由是可以圆成果地修证。言果地者,住、行、向地,以及等妙,皆果地也。今以澄水譬之,澄水必于静器,喻澄心必依妙湛也。沙土自沉,清水自现,喻客尘烦恼之初伏。去泥纯水,喻永断根本无明。至于永断根本无明,则明相精纯,一切变见,无复烦恼,皆合涅槃清净妙德。正如水已全清,一任搅淘,无复汩浊之象,乃修证之功终也。
第二义者至彼六知根一时清净。
第二、决定义者,应当审择烦恼根本。葢众生无始以来,发现前之业,润后有之生,皆烦恼也。然所发之业,实谁作之?所润之生,实谁受之?则皆根本之咎也。故必知此根本所在,而后可降伏一切虗妄,进取如来之位。正如世间解结之人,必先知其结之所在,而后能知所解耳。所谓根本者何?则汝之六根是也。由有六根,则外引六尘,内起六识,内外恶贼,能劫家宝,而真性失矣。真性既失,沦溺生死,故于众生世界自生缠缚,而于器世界不能超越。所谓众生世界者何?此有情之身是也。迁流之谓世,方位之谓界。方位有十,四方、四隅及上下也。流数有三,过去、未来、现在也。一切众生,由众妄交织而成此身相,则有前后左右,界义具矣。身中迁贸不住,世义成矣。由此世界互相交涉,故名众生世界也。此方位虽十,而上下无实位,四隅无定方。有定位可明者,唯东西南北四数而已。以三世涉四方,则三四而成十二。以四方涉三世,则四三亦成十二。数虽十二,然一具一切,理无不全。故由此叠而上之,可变一为十,可变十为百,可变百为千。以是六根功德,各有一千二百也。统论六根功德,虽各具足,若约此方之机,则不能无优劣。如眼则前明后暗,左右旁观,周身之位,所可见者三分之二,故其功德唯八百而已。如耳则周听十方,靡有不通,且动而闻声,似有近远,静而闻寂,廓无边际,故其功德圆满一千二百也。如鼻则息有出入,而中无交气,出能取香而不能闻,入能闻香而不能取,则亦三分阙一,故其功德唯八百而已。如舌则世出世智,靡不能宜,言或有局,理本无涯,故其功德圆满一千二百也。如身则尘合成触,能知违顺,离则无知,是合中得二,离中阙一,故其功德唯八百而已。如意则默容十方三世世出世间一切诸法,靡有不包,故其功德圆满一千二百也。今汝欲从六根修入,逆生死欲流,返穷欲流之根,至不生灭之地,此岂可漫然而不知所择哉。必当审此六根,谁为合性而深,谁为离性而浅,谁为圆通,谁不圆通。若循此圆通之根,返妄归真,与彼不循圆通者,其功葢日劫相倍也。我今已备显六湛圆明功德,数量如是,随汝之意,择其可入者,吾当为汝发明增进道业。葢十八界本无优劣,诸佛修之,咸得无上菩提。但汝下劣之机,多有窒碍,未能圆自在之慧,故必择其可入者,专于一门深入,妄尽真现,则六根皆一时清净矣。
阿难白佛言世尊至不成圆妙。
此阿难闻逆生死欲流及一入六净之说,未能深领其解,故请佛为申明之。佛言:此逆生死欲流深入而至于一入六净,此非仅断麤惑者之事也。今阿难止证须陀洹果,止断见惑,思惑尚在,况此根中更有同体无明、生住异灭诸微细惑,其分剂头数,岂阿难能知所断哉?所谓一入而六净者,非谓根真有一有六也。若执六根定为一,则耳目头足各殊其用而不相通,非定一矣。若执六根定为六,则汝今耳来听法,何关身口?而口来问义,身起钦承,是又非定六矣。当知是根非一非六,特由汝无始颠倒沦替,故于圆湛之中妄生一六之义。汝须陀洹果不入六尘,故得六销。然尚执六根为一体,是未亡一,其与凡夫执六者何以异哉?正如太虗空参合群器,则谓空为异;除器观空,则谓空为一。虗空岂因汝妄计而成同不同?况欲是非其间,果可得乎?夫一六既非,而今现有六根者,何则?由粘湛妄发耳。真性妙圆,本自湛然。由有妄尘,则湛为所粘,乃发为见闻觉知。既有见闻觉知,则揽取外尘,结而成根。初成细色,乃名清净四大;既成粗色,则名浮根四尘。由是颠倒循外,流逸顺奔,以成无边之生死者,此欲流也。是知此六根之成,本于妄有觉明。由妄有觉明,故粘妄而发光耳。六根既全因妄发,则知离尘实无自体。汝但不循外尘,内根可拔,随拔一根,脱粘内伏,则归于元真,而本有之明耀自发矣。一根既然,五根妄粘,亦应拔而圆脱,故曰一入而六净也。夫所谓发本明耀者,乃不由前尘所起知见,其明不循根而发,特寄根而发耳。既寄根而发,则根不能局,故六根无不互用,耳可视而鼻可听也。今观如阿那律陀无目而见,䟦难陀龙无耳而听,殑伽神女非鼻闻香,骄梵钵提异舌知味,舜若多神无身觉触,摩诃迦叶无意了知,此等或是小乘修成,或是凡夫报得,尚非根所能局,况发本明耀者乎?夫至于诸根圆拔,内莹发光,其效不止诸根互用而已也,即一切浮尘及器世间诸变化相,并为心光所镕,如汤销氷,应念化成无上知觉矣。佛又恐人谓此之圆妙,非人人本有,疑不能顿发,故即近事以验之。如世人聚见于眼,若令急合其眼,则虽有人在前,六根黯然莫辨。若以手循彼人之体,则眼虽不见,头足亦辨,与开眼而见者不异。由是验之,知见不缘明,人人本具矣。夫缘明有见者,暗则无见,唯不缘明而自发,则诸暗相永不能昏。特凡夫为根尘所碍,不能常现,根尘既销,云何不成圆妙哉?
○异舌知味。古注谓骄梵钵提有牛哨病,即是牛舌也,而能知人所食之味。此说未委。虽有牛哨之病,岂可谓是牛舌哉?愚谓异舌知味者,秪是不用舌而别能知味矣。
阿难白佛言:世尊至云何不成无上知觉。
此阿难因领佛说若于因地以生灭心为本,修因而求佛乘不生不灭,无有是处,又领佛说离暗离明,无有见体等,遂起斯难,谓因地觉心必与果地相应,方克成果。今观果位中,如无上正智,名曰菩提;寂静常乐,名曰涅槃;不妄不变,名曰真如;离过绝非,名曰佛性;分别一切而无染著,名曰庵摩罗识;一法不立,烦恼荡尽,名曰空如来藏;圆鉴万法而无分别,名曰大圆镜智。此七种称谓虽别,然皆清净而无染,圆满而无偏,坚凝如金刚王而不可坏者也。欲冀此果,必当得常住不生灭者以为之因。今观六根之用,离尘无体,犹如识心,岂可依之为因,以求七常住果哉?葢吾尝进此根性以例于识心,复退此识心以合于根性,进退循环,微细推求,毕竟无心及心所可得,将谁立因求无上觉哉?昔闻佛说根中六精湛寂圆明,而今攷之,都无实义,违越诚言,终成戏论矣。按佛谓六根离尘无体者,乃是无粘妄之结体,非谓根中无性也。阿难遂谓离尘无性,谬生此难。佛乃以闻钟事验之。佛审其闻,则以击钟声发为有闻,以击久声销为无闻,是以声为闻也。及审其声,则以击钟声发为有声,以击久声销为无声,是以声为声也。既以为闻,复以为声,报答无定,却成自语矫乱之过矣。夫使声销为无闻,则应闻性断绝,钟声再击,何以复闻?葢或有或无者,声也,非闻也。使无声遂无闻,则知无者谁是?声于闻中自生自灭,而闻性常存,无有生灭。汝尚惑声为闻,何怪以常为断?此乃汝之颠倒昏迷,妄作是说,终不应言离诸动静、闭塞、开通,说闻无性也。今试观世间熟睡之人,梦中闻舂声,或以为钟,或以为皷,梦中岂忆静摇、开闭、通塞?其形虽寐,而闻性不昏。如此即是例知,非惟梦中不昏,即形销命谢,而此性终不销灭。特以众生无始以来,不悟性净妙常,故不能内循其常,而外逐诸妄,由是杂染流转,生生不息,取证末由。若能弃彼生灭,亡缘内照,六用俱息,独守真常,则常光自然现前。常光现前,则根、尘、识心自然应念销落。根、尘、识三,为尘为垢,障翳般若。今既销落,则法眼应时清明,云何不成无上知见哉?
○罗睺击钟一声,世尊审有审无两次足矣,必令再击而三审者何?细观后文破云:若实无闻,闻性已灭,同于枯木。钟声再击,汝云何知?是知三次审问,大有关系,非但欲其详也。至于梦闻舂声之事,比前更深一步。葢有声验之于动,无声验之于静,俱无断灭,然未及动静双离。今梦中昏住,岂忆静摇?则双离动静,而闻性仍不断如此也。
楞严经略疏卷之四
楞严经略疏卷之五
阿难白佛言世尊虽说至一路涅槃门。
前章佛已明指六根为结,复明示不循外尘为根结之要。阿难却疑六根虽是结,而结必有元,恐别有所在,则解结之要,不止于不循外尘而已。故兹雨泪翘诚,恳请开示。佛乃以手摩其顶,抚而慰之。即时十方普佛世界,六种震动者,表无明住地,为六情根从此震破也。微尘如来,各有宝光,从其顶出者,表斯法为无上顶法也。同时灌如来顶者,表同说同证,更无异路也。诸佛同告阿难,谓汝欲知俱生无明,使汝轮转生死结根者,唯此六根。言此根性,即是俱生无明也。汝欲知无上菩提,令汝速证安乐解脱,寂静妙常者,亦唯此六根。言此根性,即是菩提元清净体也。阿难虽闻佛言,而犹未明厥旨。葢诸佛寻常说法,约而言之,有十八界。今何独重六根,故疑而问佛。佛谓根之与尘,虽分内外,总由一心变现,是同一源。虽同一源,而根为要。缚而成凡,唯此六根。脱而成圣,亦唯此六根。而尘不与也。此二句拣尘也。若识性,则又因根尘而妄起。犹如空华,了无实体。既非缚结之本,亦非解结之要。此二句拣识也。然此六根与六尘,又岂有实性之可得哉。必由尘而后发根之知,必由知而后显尘之相。是相与见,各无自性。但相依而立,同于芦之交立者焉。汝今于此根,不达性无,执为实有。或遣有而更存无,立此二知,即是无明生死缚结之本;于此根达其性无,不执为有,并不存无,无此二见,即是涅槃元清净体。是结唯根结,解唯根解,是中岂更容他物哉?佛又重说偈言以申明之。真性有为空下十句,标宗破执因,况显根尘无性也。真性之中绝诸对待,无有为亦无无为。有为之法空而非有,但从缘生,喻如幻事;无为之法无有起灭,亦非有实,喻如空华。夫有为固可言空,无为何亦不实?以其斥妄显真,则真与妄对,对妄有真,真还成妄,以其为思虑所及之境故。真与非真既已双非,况能见之根、所见之尘又何有哉?中无实性,但如交芦而已。解结同所因下六句,颂解结唯在根也。言此根虽如交芦,而结之与解唯在于是,故虽圣凡永隔,云泥有殊,而更无二路。良以交中之性既非是有,亦非是无,迷晦者执有执无,便是无明为生死之根元;发明者不执有亦不执无,便成解脱无涅槃之要道,岂此外更有异因哉?解结因次第下四句,颂从根解结之事。谓结根时必从细至粗,次第六重而根相始具,故今解结亦必从麤至细,次第六重而根元始尽。至于六结俱尽,则一亦不立,始复圆湛之本然也。但所用之根优劣有殊,必须选择圆通,依而修入,外尘不循,还归元真,则入流而成正觉耳。陀那微细识下四句,颂根性之胜也。兹法独依六根而修者,何以根性即陀那识也?陀那乃第八识之别名。此识亲依藏性为体,最为微细,非佛不能尽知。中有无明熏习种子,能成无边生死之法,如暴流水,流奔不息。此识若说为真,其奈带持种子,妄习未除;若说为妄,其奈体即藏性,离此无真。恐凡小不能分别,故非时非机,宁密之而不开演。惟今经独重此识,岂轻易常说之法哉?自心取自心下四句,颂此法之最要也。谓根之结无多法,故解亦无多法。但因不了六尘境界,唯是一心,乃误以能见之心,妄取所见之境,是自心取自心也。由是从无相非幻之中,妄成幻法,根尘宛尔。前既妄见揽尘,横生妄法,今但旋根脱尘,不复取著,则必人法俱空,非幻之境,亦逈然脱矣,况幻法而可立乎?是知结亦甚易,而解亦甚要也。是名妙莲华下八句,颂此法最胜也。此法开佛知见,示实相体,即因含果,处染常净,如妙莲华也。无上宝觉,体性坚凝,根境惑结,拟之即销,如金刚王也。全性起修,定慧等持,无修而修,无断而断,名如幻三摩提也。依此而修,进一弹指顷,可以超无学而入圆位,是谓最胜无比之法。十方诸佛,迥生出死,速证涅槃,莫不由斯矣。汝等可不勉哉!
于是阿难及诸大众至得无生忍。
此段阿难未达六解一亡,及舒结伦次,故复请佛垂示。佛乃取一巾次第,绾成六结以喻之。谓一巾既绾成六结,则第一第二,乃至第六,次第历然,岂可混乱强名哉。此正犹根之六结,决定成六也。结既成六,方显元巾是一,以对六方可说一。若六总解除,则尚不起一想,何况六乎。根之六解一亡,义犹是也。至于顺成六结,其伦次云何。良以众生从无始来,心性不觉,妄分能所,狂见妄立,所相乱兴。由是狂乱,则知见妄发,执法实有也。发妄不息,则劳见发尘,执我我所也。至于劳见发尘,则一切世间山河大地,生死涅槃,种种颠倒,皆从此现。正如劳目见空华,岂有实哉。按此顺成诸结,虽未指出六者,而意亦甚明。心性乃八识心王自证分也。分为见相二分,为狂为乱,乃二结也。知见妄发,正法执位法执,有俱生分别,乃二结也。劳见发尘,正人执位人执,亦有俱生分别,乃二结也。此之六结,元根于狂心而成。今欲解之,岂一切偏权之法所能解哉。必须用中道妙观,直破其狂心,而后结始能解。正如世间结解之人,左掣右牵,俱不能解,若欲解之,必于结心也。此解结心之法,虽似属于因缘,然最为微妙,非比世间和合麤相。缘佛得无量智,无微不照,无远不烛,故能知此说此耳。此法云何?必须选择六根,用其圆通者,从一根深入,返观根性,不逐外尘,则狂心可破,而六结可除。六结既除,则前所谓颠倒尘相,如劳目空华者,皆已消灭无余矣。诸妄既销,不真而何待乎?但此结未可顿除,必须次第,正如巾结,结由次第,则解亦由次第也。此根初解,先得人空,即解人执中二结,番前劳见发尘也。法执尚存,则空性未能圆明,至空性圆明,成法解脱,即解法执中二结,番前知见妄发也。虽得人法二空,而二空未泯,正是微细无明尚存,能证所证之影,直得俱空不生,则解后二结,即番前狂乱也。至此则寂灭现前,不见一法生,不见一法灭,而得无生忍矣。此即后诸圣入圆通位也。
○按此中六结,古注俱指六根。愚谓六结次第而成,未可谓六根亦次第而成。六结次第而解,未可谓六根亦次第而解。法喻显然不齐。说者乃谓一根深入,六根俱解为次第,则牵强殊甚。况此中由汝无始下,已明言结之次第。此根初解下,已明言解之次第。何都不顾,独以六结与六根其数偶同,遂尔妄执耶。但六结之名,经文隐略。今就本文分出,意自昭然。观者详之。
阿难及诸大众至法因为上。
此阿难已领六解一亡之义,但未知选择何根,易于修入,故请开示。佛乃广命,谓大菩萨及诸大阿罗汉,各说入道方便者,意显一十八界均是入圆之法,但根性不同,则各有所宜,故须徧说也。憍陈如下六圣,皆灭尘合觉而入圆通者也。六尘虽属外相,而实即如来藏心,若能于一尘上发明,则尘相灭而藏性显矣。憍陈如,从声尘悟入者也。初在鹿苑及鸡园,亲见如来成道,如来为转四谛法轮,最初领解,是于佛音声上彻见藏心,故声尘顿销,妙音密圆,而成阿罗汉也。优波尼沙陀,从色尘悟入者也。初因多欲,佛令修不净观以对治之,初观身相不净,继而唯见白骨,复析白骨至微尘而归于空,即于空中见色实性,则色之与空惟是一性,岂有二法?故色尘顿销,妙色密圆,而成阿罗汉也。香严,从香尘悟入者也。因佛教观有为之法悉无有实,故于闻香之际,谛观此香不从木生,若从木生,何藉于火?不从空生,若从空生,何藉木火?不从烟火生,若从烟火,何必燃此沈水?四者推穷,生不可得,其相元空,何有去来?由是分别意销,真觉发现,故香尘倐灭,妙香密圆,而成阿罗汉也。药王、药上,从味尘悟入者也。由宿为良医,故得遍尝诸药,悉知其味。由是观察味因,炽然有味故非空,无形可得故非有。诸药不来,舌识何知?故非即身心。舌识不尝,诸药何味?故非离身心。如是分别,了味无生,则味尘顿灭,惟是一味清净实相,得登菩萨位也。䟦陀波罗,从触尘悟入者也。因随例入浴,忽悟水因,本无自性。水既无性,尘体亦然,故曰不洗尘,不洗体。水与尘体既寂,中间觉触又安有哉?从此悟入藏心,故触尘顿灭,妙触宣明,而成佛子住也。摩诃迦叶,从法尘悟入者也。法尘乃意根揽五尘影子,故总称六尘。此尘倐生倐灭,不能暂住,厌其变易,乃修空观,入灭尽定。既得此定,则能度百千劫如一弹指,葢以意根灭而法尘空也。此法既空,则契入藏心,而妙法开明,尽销诸漏,成阿罗汉也。
○六尘之序,寻常所说必先色,今先声者,以此方教体在声也。此称成阿罗汉者,乃圆教七信位以断惑,与小乘同,故借阿罗汉之号,诸经皆然。吴兴每遇成阿罗汉者,必作小释,大违佛意。葢此经见道分中屡斥二乘,极显圆顿之旨。至修道分中,又先令其得圆湛不生灭性,以为本修因便,已非二乘境界。至此命其各叙证入之方,岂佛意更在说小乎。佛意不在说小,诸圣岂敢以权小当机。况会中无数大乘,安用小圣之强出哉。故知诸圣直彰实证,葢承佛密意也。况后佛言,彼等修行,实无优劣差别。则知诸圣之名位大小,法门偏圆,皆同一味,圆实更不须疑。吴兴横分大小,前失佛意,后抗佛言,决不可从。
阿那律陀至旋法归无斯为第一。
此五圣旋根归性,而获圆通者也。根有六,今缺耳根者,留观音为殿后,以当此方之机也。阿那律陀,从眼根悟入者也。初因好睡眠,为佛所呵,乃啼泣自责,七日不眠,遂失双目。佛乃教以乐见照明金刚三昧,言瞽者乐见照明,必用此三昧。此三昧体本不坏,而能破重障,故名金刚,乃返观见性之功也。旋其妄见,循彼真元,则妄见顿销,真见内发,故能不用眼见,而十方洞然,成阿罗汉也。周利槃特迦,从鼻根悟入者也。初因不能诵持,无多闻性,佛教以安居调息。初观息风,念念生灭,至于微细穷尽,生灭无从。息风既空,心无分别,豁然无碍,遂得漏尽,而成阿罗汉也。憍梵波提,从舌根悟入者也。昔因口业,轻弄沙门,得牛呞报,佛教以一味清净心地法门。所谓一味者,了味无味,惟一实相,故曰一味。其法谛观,此味之知,非从舌生。若从舌生,应不待物,非从物生。若从物生,应不待舌。各既无生,共岂能有?缘中不有,非缘亦无,了味之知,竟从何有?此知既泯,尘味亦空,清净实相,从兹顿露,故得超诸漏而遗器界,法眼净而成阿罗汉也。毕陵伽婆蹉,从身根悟入者也。初于路中毒刺,觉身疼痛,因念有觉痛之觉,复有觉清净心,无所觉之痛,亦无能觉之觉,岂一身而有二觉哉?从此起疑,摄念谛观,至于身心忽空,而诸漏消尽,则真现而妄泯也。葢前知有觉清净心者,秪是比知,故真外有妄,今此现证,唯是一觉,真外无妄,故曰纯觉遗身,而获入圆通也。须菩提,从意根悟入者也。旷劫已来,宿证空寂,入胎不昧,隔阴不昏,故自忆受生如恒河沙,而皆知空寂,非独身心不有,亦乃十方俱空,则人法双空也。非特已证空寂,亦令众生同证,则自他兼利也。然是但空,未能证入妙觉真空,今承佛发明,乃得空性圆明,成阿罗汉,遂能顿入如来宝明空海,而同佛之知见。诸相入非,即所证空寂,非所非尽,即所得真空,旋法归无,即前二句,此因返观意根之性,根尽性显,自然法旋归无,而入真空性海也。
舍利弗即从至久成清莹斯为第一。
此六圣湛识,循源而获圆通者也。此识与根,最难分辨。又前五识与后意识,亦多混淆。今就眼家辨之。眼照境时,一念不动,但如镜中,无有分别,此眼根也。随念麤略,分别诸相,历然而不带名言者,眼识也。由是次第标指,详细分析,专计名言者,乃第六意识也。余倣此推之。舍利弗,从眼识悟入者也。从旷劫来,眼识清净,一切诸法,一见能了,此但俗智也。因闻因缘深义,即悟入藏心,周遍法界。此见即妙觉圆明,故得大无畏,而成佛长子。是始从眼识发起智光,智光之极,即佛知见矣。普贤,从耳识悟入者也。久证极果,退位扬化,故为恒沙法王之子。而弟子之发普贤行者,皆因之立名。能用耳识,广鉴群机。见有发普贤行者,虽在他方恒沙界外,悉为现身。即彼障重难见,亦暗为摩顶,皆拥护安慰,以成其行。原其本因,乃是从耳识发明。故能随念而分别众生,得大自在也。孙陀罗难陀,从鼻识悟入者也。因心常散动,佛乃教观鼻端白。初谛观三七日,见鼻息如烟者,鼻识浊相也。净观发明,则内明外虗,而烟消成白者,识浊渐澄之相也。至于藏心显现,识浊俱尽,则息尽化为光明,炳照十方矣。是证无学,记菩提,皆消息之功也。富楼那,从舌识悟入者也。从旷劫来,得四辨才,备演法门,随机善巧,得无所畏。今逢世尊,教以口轮,助扬法化,得成罗汉。葢是说法净,则智尽益净。外而魔冤,因说破而自伏;内而诸漏,缘智显而自销也。说法似是意识,今言舌识者,乃不假计度,而随念发扬耳。优波离,从身识悟入者也。初随佛出家,亲见佛成道。后承佛教,以戒法受持清净,因得身心寂灭,成阿罗汉。葢最初执身,次执心,渐能生定发慧,故得一切通利。是从检防身识,识灭归元者也。大目犍连,从意识悟入者也。初因闻因缘深义,遂悟实相,豁然心开,得大通达。由是入道,而神通妙力,为诸佛之所共推。葢深悟实相,则意识不生,而旋归妙湛。旋湛之久,则心光发宣,而神力圆明也。
乌刍瑟摩至得三摩地斯为第一。
此七圣,复大同本而获圆通者也。七大,前五即尘,后二即识与根,总不出十八界。但以其用之广,别得大名,故兹别出。乌刍瑟摩,从火大悟入者也。昔因欲火炽盛,佛呼为猛火聚,乃教观周身冷煖诸气,悉为煖触。后观煖触无相无生,我身自空,煖依何住?身心既寂,性火妙发,故神光内凝,成智慧火。以是三昧,证阿罗汉。复发大愿,现大威力,破魔护法,是所谓生大宝𦦨也。持地,从地大悟入者也。积劫平地,効力济众,福业广矣。佛乃教以平心之法,谓地不平,由心不平。心能达其理一,不作差殊之观,则地自无不平。由是即悟我心本来平等,若身若界,所有微尘,皆无自性。但从虗妄分别所现,唯一实相,复何相碍?由是乃至刀兵,亦无所触。此于诸法,了无自性,即证无生法忍,而权取小果。后复闻诸如来说妙莲华,佛知见地,最先证明,而为上首。是地尘顿销,圆契藏心者也。月光,从水大悟入者也。昔遇水天,佛教习水观。初观身中,唯一水性,更无他物。次观界外,亦惟一水性,等无差别。此观成时,但见湛水遍十方界,我执亡矣。然尚见水相,未得法空,故身相未亡。因举童子投砾之事者,见其为身之所累也。后遇山海自在通王如来,方得亡身,则水相顿销,惟一真空,乃人法双亡,契入圆通之境也。瑠璃光,从风大悟入者也。初观世界身心诸动,同一妄缘,风力所转。既而了此诸动,同于空华,来往非有,全一虗妄。故观三千大千诸众生,如百千蚊蚋,鼓于方寸而已。由是动相顿销,不动性显,得无生忍,而见东方不动佛,为法王子也。虗空藏,从空大悟入者也。初于定光佛所,得无边身者,混虗空为体性,而无边际也。手执四大宝珠等者,缘观四大无依,妙智圆明,照了法界,一切皆空也。又于自心现大圆镜等者,唯一宝觉,清净圆明,内莹发光,炳照十方也。十种光者,即华严经十智同真三世智,至知无边诸佛智也。摄诸刹而入一身,不相妨碍,分一身而入诸刹,随顺施作者,妙用之圆而神也。如是神力,皆由始观四大无体,全依妄想生灭。妄想元虗,四大何有?故唯一虗空,而佛国为之俱泯。诸妄既销,真空始现,方得无边身,而发大神力耳。弥勒,从识大悟入者也。初心重世名,好游族姓,乃是心外见境,妄生贪著。故日月灯明佛,教修唯识定,了达万法,惟是识变,则外慕心歇。但此所得三昧,全属修成,非自性定。至然灯佛世,始成无上妙圆识心三昧,乃冥契真如来藏性者也。得此三昧,则见无边佛土皆从藏性变现,无量诸佛皆从藏性流出。至于今得蒙记莂,次补佛位,又岂有他哉。是皆由谛观十方染净依正,皆惟识变,本无自性。次了能变所变,元是菩提妙觉明体,则远离徧计依他,而入圆成实性,得无生忍耳。大势至,从根大悟入者也。因遇超日月光佛教以念佛三昧。所谓念佛者,忆佛也。会遇之缘,起于相忆。若一人专忆,一人专忘,则是二人岂能决定逢,决定见哉。由其一专忆,故或逢或见。由其一专忘,故逢而不逢,见而不见。若二人交忆,感应道交,则历劫不离,非但一逢一见也。十方诸佛怜愍众生,不啻母之忆子,所谓一人专忆也。众生背觉合尘,不肯念佛,如子逃逝,所谓一人专忘也。如是则虽诸佛大悲念重,彼又安能会遇哉。若众生念佛,亦如佛之念众生,则或现在,或当来,必定见佛。且不假他缘,自得心开,而三身为之圆现。葢以念佛者,感应道交,必能见佛。如染香者,必得香耳。此乃专忆一佛,而普摄六根,未尝妄动,是谓净念。此念相继,其入三摩地,夫何有哉。
楞严经略疏卷之五
楞严经略疏卷之六
尔时观世音至同一悲仰。
此观音从耳根而获圆通者也。其次第合在那律之后。今以此方所宜,故留后广说,欲人专修于此也。闻思修三者,乃入道之通途,经中谓之三慧。但今经所示,其义逈别。闻慧者,谓耳根闻性,非取逐声分别之闻也。思慧者,谓返观此闻性也。修慧者,谓功本无作,尘不离而离,惑不断而断也。初于闻中下,正详从闻思修之功。闻中,指闻根之中,所谓湛圆不生灭性也。此之闻性,逐声外流,便有无穷过患。今乃入流而返闻自性,如水内注,念念不息。一旦解心顿绝,冥契法性,则所入之相亡矣。所入之相亡,则所入寂矣。此寂乃无生真理,本无有动,安得有静?故曰:动静二相,了然不生。乃本自不生,非今始无也。外尘虽亡,而内结之根,未可顿除。必须观行渐增,而后能闻之根,与所闻之尘,而俱尽也。闻尽之处,根尘两丧,而觉照独存。若住于此,认为般若真光,则智境恒对,终为胜进之障。故必观行增微,而后能觉之智,与所觉之闻,而俱空也。觉空之处,智境双泯,而此空犹存。若守之以为实际理地,则晦昧未开,终为贴体之障。故必空智极圆,而后能空之智,与所空之觉,而俱灭也。前此尘灭则根生,根灭则觉生,觉灭则空生。俱属生灭,真体弗显。唯至于空亦不存,则生灭俱灭,而寂灭真体,了然明现矣。此寂非对动之寂,乃本来不动之寂。此灭非对生之灭,乃本来无生之灭。又此寂灭,即前所入之寂。但前属似证,入信位也。此属分证,入住位也。至于忽然超越,则超入等觉后心,自然德无不备,用无不周。而十方圆明,获二殊胜矣。
○此章观行,不落空有二边,而直观中道。即前经所谓从其结心解之也。不假断惑之劳,但返观闻性无前境界,自然先澄麤念,次除细想,以至无念。即前经所谓以湛旋其虗妄灭生等也。今经所用进修之功,全在于此。学者宜详玩之。
世尊由我供养至福备众生。
此详示二种殊胜也。此二种殊胜果何由而得哉?皆由闻中熏修如幻之功成金刚三昧,以此三昧无作之用,自然上同诸佛慈力而成三十二应,下同众生悲仰而成十四无畏也。三十二应者,或现三乘圣果身,由诸学者各于自乘理智将圆满时,故菩萨各为现身说法以圆其所证也。或现色欲二界天主身,或现帝释臣属身,由诸众生于天趣各有所欲,故菩萨各为现身说法以成其所欲也。或现世谛男女身,或现奉教男女身,由诸众生于人趣各有所求,故菩萨各为现身说法以应其所求也。或现天龙鬼神杂类之身,由诸众生于本趣各生厌离愿得人身,故菩萨各为现身说法以遂其所愿也。此之谓妙净三十二应。以菩萨全证法界,故能法界全现。然身应无量,今止此者,特略举其类耳。十四无畏者,一者由我不以自外观音尘妄起知见,而以自返观能闻之性,能令一切苦恼众生念其名声,皆得解脱。以一真理地,乐尚不有,苦又安存?故得解脱也。二者,知见脱尘,旋归内性。能令众生念者,火不能烧。以知见属火,今旋复,故不烧也。三者,观听脱尘,旋归内性。能令众生念者,水不能溺。以听闻属水,今旋复,故不溺也。四者,内灭妄想,则外境不对,杀心自除。能令众生念者,入诸鬼国,鬼不能害。以妄想乃鬼神所依,杀害乃鬼神之业,今皆无之,则超彼鬼界,故不能害也。五者,闻根还源,六根俱复。能令众生念者,度彼兵戈,如割水吹光。以根尘两寂,谁为自他?故不可伤也。六者,闻熏发光,明遍法界,破诸幽暗。能令众生念者,诸鬼虽近,目不能视。以诸鬼皆幽暗,故为所烁也。七者,音消听返,尘妄何有?能令众生念者,禁紧枷锁所不能著。以尘空弗累,故不能着也。八者,灭音圆闻,内外无待,自然徧生慈力。能令众生念者,贼不能劫。以无待则无敌,遍慈则无怨,故不能劫也。九者,返闻离声,色亦不劫。能令众生念者,远离婬欲。以欲由色起,色离故欲离也。十者,音性圆净,无复妄尘,则根境不对。能令众生念者,离诸瞋恚,以瞋起于对,无对故无瞋也。十一者、尘消无翳,明周法界,身心朗彻,如净瑠璃。能令众生念者,永离痴暗,以明能破暗也。十二者、融通无碍,旋复真闻。所以不动道场而涉入世间,不坏世界而遍至十方,供养诸佛,绍继其法,为法王子。能令众生念者,求男得男,以绍继法王有男子之道也。十三、六根圆徧通融,唯一宝觉,靡有不照为大圆镜,靡有不含为空如来藏,所以诸佛无量法门承顺受领而不失。能令众生念者,求女得女,以承顺受领有女子之德也。十四者、从耳根妙门发显圆通,则元明心妙,一多之境通融,本湛觉圆,彼此之名平等。所以能令众生持我名号,与持娑婆世界六十二恒河沙诸法王子名号,福德正等,以我修习真圆通,证平等理也。此之谓十四施无畏力,福备众生。以菩萨全证法界,则法界众生无不在菩萨身心之中,故有感必应,而获福皆无作矣。
○或问:前十三皆有所畏,可云无畏。了四持名功德,何亦云无畏乎?曰:持名者,或恐其德功不胜,或恐其一名不及多名,皆畏相也。但前十一专脱怖畏,后三则兼全福德耳。或问:六凡苦相,应有无量,何止十四?曰:前一是总,后十三别列。后十三所未言者,皆前一中摄也。
世尊我又获是圆至徧十方界。
前二种殊胜,皆用出于无作,神应于无方者也。今此四独名不思议者何?以前随机现化,拔苦与乐,犹似言智可及。今则备陈其现化之神,妙妙莫比,诚不可得而思议者也。一者,由初获闻性,遗脱妄闻,一根还源,六根俱解,六根不复分隔,唯是一圆融清净之宝觉。体既圆融,用自无碍,自能于一身现无量形,说无量呪,以救护众生,得大自在也。首为六用之总,臂表提接之悲,目表照了之智,各依本数充之。以至于八万四千者,表依根本六用,根本智悲,泛应尘劳,得大自在也。一身之中,尘劳万法,慈威定慧,无不具备者,以八万尘劳,法界事理,曾不离吾一圆融清净之体,能同能异,即一即多,法法圆融,尘尘具足矣。二者,由从闻思,脱尘不碍,则神变妙力,一一无碍,能于十方微尘国土,现无量身,说无量呪,普施众生,悉得无畏也。三者、由修耳根圆通,清净无著,故能令所游世界诸众生等,舍身珍宝,求我哀愍。夫悭心最难破,舍心最难发,求心最难强。今所游世界众生,尽能破悭,舍施哀求,诚不思议威神之力使然也。四者、由证佛心,至于究竟,已能契入如来妙庄严海,则无边之宝藏顿开,无边之福慧具足,自能以无量珍宝,上供十方诸佛,旁及法界六道众生,悉应所求,而靡有不遂也。佛问圆通下,总结答佛所问。圆照三昧,即所证圆融清净宝觉也。圆心自在,即随缘应化,而成二殊胜、四不思议也。此皆从入流亡所之功,至于寂灭现前,得成菩提,自然得此三昧,圆照十方,无不自在,而观音之名,亦徧十方界矣。
尔时世尊于狮子座至自然敷奏。
前二十五圣各述圆通已竟,佛乃现瑞以应之。诸佛五体同放宝光者,表证性明极,则宝觉圆融,全体发现也。互相灌顶者,顶为圆极之相,表诸佛证性圆极于此也。会中菩萨罗汉即二十五圣之俦,佛光亦灌其顶者,印其修证等无优劣也。林木池沼皆演法音交光相罗者,圆通现前,则一切声是佛声,一切色是佛色,无非悟入之处,无非圆通之理也。大众普获金刚三昧者,因此得证圆湛不生灭性,犹如金刚不可破坏也。天雨宝华,空现宝色,地隐山河,界含尘刹者,表证圆通性,则无作妙行自然分披,宝明空觉自然发现,有为习漏当不复生,众尘廓然无复隔越也。梵呗咏歌自然敷奏者,能使法界永离众苦,常得妙乐也。圣人所演圆通法门,奥旨妙利详悉若是,故众瑞详而应之。
于是如来告文殊至因果今殊感,云何获圆通。
此下佛勅文殊选择圆通也。二十五圣所入之门虽异,所证之果是同,所以皆言修习真实圆通,实无优劣。然欲当阿难之根,及令此方修习者,入道之易,则不得不拣。故文殊奉佛慈旨,说偈选择,似有抑扬,无非为对此方之机也。觉性海中,万德咸备,一真寂灭,而复超名言,绝对待,故曰圆澄元妙。此二句标真源也。真源觉体,本来自明,绝诸能所,由迷起照,所相现矣。所相既现,真性即隐,而空觉始分,空现而世界始立。妄想凝结,则为无情国土;妄心知觉,则为有情众生。此六句明妄起也。大觉之中,妄有虗空,犹一沤起于大海,已至微眇而非实矣,况微尘国土依空而立者乎?若此沤忽灭,亦非灭始无,乃本自非有,而三有之依空而立者,又可知矣。此六句明妄本虗,故可销融也。融妄相而归元,唯是一性,但入道方便,非止一门。若是圣人根性,则诸门无不可入,其如初心,迟速异宜,故不可不知所择。此六句明拣选之由也。色由妄想结暗所成,最为障蔽,则彻了之难矣。声既落于语言,唯名句意味,则偏而弗圆矣。香合知而离无,则弗恒有矣。味待尝而后有,则非恒一矣。触以所触而显,则无定体矣。法凭五尘影子而立,必有定所,则非能徧涉矣。此六尘难获圆通者也。眼根虽能见,而后方及后两隅皆不能见,则其用弗遍矣。鼻息有出入,而气不交涉,出能取香不能闻,入能闻香不能取,则其功有间矣。舌非外入之味,则无生起之端,必因味而后有知,则德弗恒矣。身根与触尘各有涯量,不能常冥,必待合而后有知,则觉观弗圆矣。意根常杂乱思,虽极其静澄之功,终不见其湛了,则想念不能脱矣。此五根之难获圆通也。眼识与根尘和合而成,穷之本无自相,则虗而非实矣。普贤之洞闻十方,由宿修大因之力,则非初心方便矣。孙陀之观鼻端,为治散乱,权以住心,心既有住,则局而弗圆矣。富那之说法,由旷劫开悟,得此辨才,若徒侈言句,非无漏矣。优波之持戒,但捡身识,非身则无可检,是局在一身,不能圆徧万法,非普融之观智矣。目连之神通,本于宿因,非关意识,况意识念缘一切,不离尘境,则滞于妄矣。此六识之难获圆通也。若以地性观,坚碍而不通达,非圣性矣。若以水性观,不离想念,非如如之体矣。火头因多婬生厌,乃观成火性,不能离念,非初心方便矣。风性是动,动与寂对,非无上道矣。空性昏钝,全无觉照,异菩提矣。识性念念生灭,体非常住,则虗妄而非实矣。根中念佛,本有生灭,以生灭求不生灭,则因与果殊矣。此七大之难获圆通也。右二十四圣,依二十四门,各获真实圆通。今皆拣之者何?以彼则所谓圣性无不通,此则所谓迟速不同伦,非初心方便耳。下文拣意可知。
我今白世尊至真实心如是。
前已历拣诸门,此后独选耳根也。诸佛设教,实无定法,不过因其机之所宜而利导之。今此娑婆众生,耳根偏利,故必假音闻以为教体。教体虽兼音闻,而音但为弄引,闻即为妙心。凡欲取三摩提者,必由闻入。彼观世音者,从闻而入者也,其德用为最良。能于恒沙劫中,入微尘国,以大自在之力,弘四音以接九界,令其皆获世出世间之乐。原其因由,耳根一门,独胜余根耳。今夫人诸根之用,各有偏蔽。唯耳根则十方击鼓,一时圆闻,是知耳根为独圆也。目口鼻身,以合方知,意念纷乱,不能远照。唯耳则隔垣听音,遐迩俱闻,是知耳根为独通也。世人以音有为闻生,音无为闻灭,而不知音自为有无,闻非有生灭,耳根之常可知也。彼五根之性,亦不因尘生灭。但五根必假思惟,思惟未起,觉观若灭。惟耳根独于梦中能闻杵音,则是觉观出思惟,而非五根所能及,是知耳根又为独常也。今此方耳根,独胜如是。圣教又假声论宣明,宜闻教者,皆得免于流转。而卒不能免者,何也?以其循声外逐耳。故阿难虽多闻,而落于邪思,为物所转,岂非以随流循声则沦妄,旋流不循则无妄乎?此之法门,能破一切妄,名金刚王。即性起修,修而无修,名如幻不思议。一切诸佛出生之门,名佛母真三昧。吾今为汝等宣说此法,本有如是威神,且在阿难尤为对症之良剂也。汝虽历劫多闻,能忆持诸佛秘密之门,而专务多闻,不修无漏,故欲漏不除,畜闻成过,遂有登伽之厄。与其将循声之妄闻,以持诸佛之言教,孰若反能闻之妙智,以闻己之闻性乎?夫妄闻非本有也,由听精映声,卷声成根,遂有闻之名。若能旋闻而不逐声,则与声脱矣。声脱则根亦亡,尚何有闻之可名哉?一根既解,则六根因之,以根相虽六,而性唯一体,故一解一切解也。当根之未解,如眼有翳,妄见空华,故三界宛尔。根之既解,如眼无翳,空华何有?故尘界顿销。尘界既销,则唯是一圆满清净之宝觉矣。至于净相转深,觉照弥远,寂照之中,虗空止如一沤,况世界乎?故回观世间,真如梦事,安有梦里之登伽而能留汝形哉?今再以喻明之。如世有巧幻师,能以呪术幻出诸男女,虽群动不一,其实总一呪术之机为之牵动。若此机既息,则一切俱息,而诸幻无性矣。今以法合之,真如有随缘之用,犹巧幻师也。变为八识,一精明之体,犹呪术也。和合六尘,分为六根,犹幻诸男女也。根虽有六,惟一精明,犹男女虽殊,惟一呪术也。一精明之体既破,则六根俱解,犹一呪术既息,诸幻男女俱泯也。至此则尘垢应念销落,唯一觉体净妙圆明。若余尘未尽,则犹居学位。若尘尽明极,则如来极果。夫以如来极果,止从此门顿入,岂不为至简而至易者乎。我今劝汝等,唯能旋此倒闻之机,而返闻自性,则即此性而成无上道。真实圆通,如是而已。葢此门乃微尘如来趣涅槃之正路,故凡修因证果,莫不由之。而我亦从此入,岂独观世音哉。若其余法门,非人人可通修者,如那律之失明,毕陵之触刺,皆是如来威神之所加被,故即事而舍尘劳。如普贤之法闻,富那之说法,皆是旷劫之深心,岂浅心可同说哉。故我惟愿如来加被,使后世众生于此门无惑。良以此门方便,易于成就,堪以教阿难及末劫之沉沦,其功力超于余者。故吾以真实心,如是选择也。
阿难整衣服至六卷终。
阿难此请,恐末劫众生,根性既劣,习染必深,呪去佛渐远,邪说增炽,修习圆通,必难成就,故请摄心,及安立道场之法,以助成之。佛先答摄心之问,乃举三决定义者,谓戒定慧也。此三相因而成,缺一不得,欲趣无漏,必此之由。但定慧二者,前已广明,而加功进行,正在后道场之内,若戒则在道场之前,先摄其心,以为定慧方便者也。戒品虽多,言其根本,则婬杀盗妄四者而已。第一婬戒者,以婬为生死之因,若不断婬,必不可出,纵有多智禅定,必落魔道,故修禅者必断婬。直使身心俱断,亦无能断之者,然后菩提之道,可希冀耳。第二杀戒者,以杀为生死之因,若不断杀,必不可出,纵有多智禅定,必落神道,故修禅者必断杀。若能于众生身分,不服不食,则不复游三界。何以故?以服食其身分,则与彼成不离之缘。使身不服食,心亦不贪求,则与彼了不相涉。故远离三界,为真解脱也。第三盗戒者,以盗为生死之因。若不断盗,决不可出。纵有多智禅定现前,必落邪道。故修禅者必断偷。诚能衣食不贪,骄慢不生,嗔怼不起,身心为之俱舍,则其于真三昧可必获矣。第四妄语戒者,以妄为生死之因。若造大妄语,未得谓得,未证谓证,贪彼供养,成爱见魔,是必销灭佛种。故修禅者必断妄。良以修禅责以直心,母得虗假。若妄称得上人法,非徒无益,且取沦堕。又因之与果,必须相应。因心弗直,则果招纡曲。因心若直,则果必不回。彼欲证菩提者,岂带妄而可得哉?
○燃灯烧指,遂能酬尽宿债,世所难信。必须具大惭愧,发坚猛心。且能心冥妙观,直趣菩提。然此一灯一指,以供养诸圣,庶几可得酬灭矣。
楞严经略疏卷之六
楞严经略疏卷之七
阿难汝问摄心至建立如是。
此结答摄心之问,而正答后安立道场之问也。既以四戒摄心,根本无犯,其余枝叶自然不生,戒德净矣。戒悳既净,一切外尘自然心不妄缘,何有魔事之发哉?以魔托尘,入尘亡则魔无所托,故能远魔也。若有行人虽志持净戒,而欲洁偏染不能自已者,则宿习之重也。自力既弱,须仗外护,必假呪力以嘿消之。此摩诃萨怛哆般怛啰呪,乃无上顶相无为心佛之所宣说,其威神之力不可思议,如登伽婬女无心修行,而一历耳根,爱心永脱,卒成罗汉。况汝等声闻非婬女之比,求最上乘决定成佛非无心修行之比,加之呪力速可克功,正如顺风扬尘,有何难哉?但前所受之戒,若禀之非师,则戒不可成;若师既清净,戒可得成。复持呪一百八遍以严护之,然后结界安立道场,至心行道,以求诸佛大悲之光来灌其顶,经三七日,宿障渐销,能感佛来摩顶而朗然开悟矣。此于道场修证虽已略陈,而建立轨则未之前闻,故复请佛为广说之。其建坛庄严,飨献像设,种种所立,无非即事即理,必有所表。但圣心所取,凡心叵测,学者不必强通,谛信受之可也。至于进修之轨则,初七日顶礼十方如来,诸大菩萨,及阿罗汉号者,以道场之初,必先皈敬三宝,假其神力,以发行助道也。六时专心持呪,常行一百八遍者,表破百八烦恼也。第二七日专心发菩萨大愿者,一以广大其心,一以坚固其志,然后可以进趣圣域也。第三七日专于持呪,心无间断者,以行愿既坚,具大勇猛,且藉兹呪力,自可尅期破惑也。由是十方诸佛,于镜光交处,手摩其顶者,生佛智照,感应道交,故得加被也。既得加被,则专修返闻之功,能令速入三摩,而观行清净,如净瑠璃矣。此唯除受戒之师,及同会有不清净者,不克成功。若戒既完净,三七之后,端居返闻,经一百日,有得须陀洹果者,纵未得果,而明见佛性,自知本来尊贵,成佛不谬矣。
○经言须陀洹果,非同小乘,乃圆教初信断见惑,与小乘同,故得此名。又涅槃经中四果,则初果配圆教初住,正观音入圆通位也。二、释俱通。
阿难顶礼佛足至所作如愿。
阿难虽蒙呪力得脱婬室,尚未亲闻,兼为广利在会大众及当来修学者,故请佛重宣之。佛说此呪必于肉髻放百宝光者,表依理起智也。光中涌出千叶宝莲者,表依智发行也。有化如来坐宝华中者,表依行严果也。顶放十道百宝光明者,表此呪乃尊中之尊、妙中之妙,又表十力深智具足万用也。一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹等者,表秘密神用广大无量无恶不摧也。此呪凡四百二十七句,前四百十八句皆是皈敬诸佛菩萨众圣贤等,及叙呪愿加被离诸恶鬼病等。至四百十九句云跢姪他,此云即说呪曰,从唵字去方是正呪,其大意即秘密首楞严也。自古诸师俱不飜译,略有五意:一是诸佛密语,唯佛与佛自相解了,非余圣所能知。二是总持门,一一字句含多义故。三或是鬼神王名,呼之守护修行人故。四是诸佛密印,如王印信幽显尊奉,佛佛知传不得移易故。五不思议力所加持故,但密持诵,即能灭大过,速达圣位。如王放洪恩,大辟咸宥,有功者超资受职,此亦如是。有此五意,故不敢翻译也。此呪名萨怛哆般怛啰者,此云白伞葢。以实相为体,体本无染,故曰白;徧覆一切,故曰伞葢。云呪心者,以此呪为诸呪之心,诸呪悉从此而流出也。十方如来修因证果,降魔应化,以至般大涅槃,无不由此者。以此呪即如来藏性,则尘沙悳用,百千通光,皆从此出。如云一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆从此经出是也。至于九界众生,罔不利赖。若修定发慧,若破惑远魔,乃至生善灭恶,拔苦与乐,莫不假此呪力。或持、或带、或供养,俱有无量威神为之加被,其为益不亦大乎!由是天龙八部、金刚菩萨各发愿护持者,以行人自心力弱,或为宿习所障,或为魔力所扰,未能速效,故各以神力护之,俾菩提心速得圆满也。按此经正修之功,唯重返闻,而复说守戒、道场、持呪三者,以为助行,是为最初方便。至此宣说已竟。
○经中二十八大恶星,旧解以角亢氐等宿当之。八大恶星,旧解以金木水火土及罗计孛当之。此说甚谬。角亢氐等宿为四方之纪,如外之有候伯也。金木水火土为五行之经,如内之有六官也。本皆吉曜,养育群生,虽有时灾祥之殊应,亦如官府之有赏有罚耳,讵可以大恶星目之哉。若以其有灾应之时可以名恶,则周天之星皆可名恶,于理通乎。此必别有所指,此方历家未及表出,不可强为之解也。
阿难即座起至由是故有众生颠倒。
前科已详说最初方便,而向后修证阶级,未尝委示。初学之士,若不预知,必至得少为足,生大我慢。故阿难特为启请世尊,谓本来妙性,湛寂圆明,非真非妄,名相都绝,本无世界及与众生者也。既无世界,则无出世,既无众生,则无诸佛,又安有地位之可言哉。由因妄起无明,展转成执,而世界众生,从此生焉。有生则必有灭,有灭有生,始有妄之名,诸妄销灭,始有真之名。是称如来无上菩提者,以转烦恼而得名也,称大涅槃者,以转生死而得名也。故汝欲修三摩地,直诣如来大涅槃海,当先识取众生世界二颠倒因,二因不生,即为如来真三摩地耳。云何名为众生颠倒,谓如来藏心,性本自明,以其明而复圆,不守自性,由是真明变为妄明,即无明也。妄明发起妄性,即因明立所也。因有妄性,发起妄见,即所既妄立,生汝妄能也。妄能横生,无同异中,炽然成异,从毕竟无,成究竟有矣。是此有之所有,非实有因以为所因也。此有此因,无能住亦无所住。逆而推之,悉无根本可得,果何住乎?本此无住,至于建立世界及诸众生,总一虗妄而已。此上正明众生由颠倒而立。带言世界二字,乃在众生之上,是指无情世界言之也。下此则明既成众生,起惑造业,颠倒相续之相。本既无住,宜无诸妄。今诸妄历然,何也?特以其迷耳。迷本圆明,是生虗妄。而此虗妄,全无实体,非有所依。妄既本虗,则真实不变,元非有失,岂可冀复?若谓其有失,将欲复之,既有希冀,影真妄现,已非真真。如性既非真,而强求复之,则邪修之功益增,迷倒宛转,成非真之相而已。此相以为生而实非生,以为住而实非住,以为心而实非心,以为法而实非法。从妄起妄,展转发生,妄力益著,熏习日深,而妄业成矣。众生必有同业,同业必有相感,相感则相憎相爱,相憎则相灭,相爱则相生。业复造业,相续不穷,此势之必然者也。合而观之,始由颠倒而有生,继由颠倒而造业,此所谓众生之颠倒也。
阿难!云何名为世界颠倒至众生十二种类。
此征释世界颠倒也。世界有二:一依报世界,一正报世界。今明正报世界,而先就依报说起。葢是因依现正,摄依从正,而正报世界之名始立也。自从毕竟无成究竟有,此有之所有者,分段之形也。妄形既生,则东西南北之界从此名矣。此有非有因者以为所因也,无有住处以为所住也,念念迁流而过现未来之世从此名矣。由是以方涉世,以世涉方,皆成十二数。故凡涉乎其间者,悉从其变化,而众生世界亦成十二类也。是故世界下,正广明化理。谓世界有六尘,每互相引起。如世间之物,一动则必闻声,闻声必见色,见色必闻香,闻香必觉触,觉触必知味,知味必知法。此六乱想轮转不息,而变成一切业性。其性区分乃成十二者,即下文动颠倒至杀颠倒也。此之业性既皆由乱想轮转之所成,故乱想必变至于十二,而后为一旋复。而众生皆乘此轮转颠倒之相,而成十二类世界矣。由因世界下,广释十二类生也。由因世界有虗妄轮回,以想体虗浮妄动颠倒之故,逢父母交感之气,因而托生,则成八万四千飞沈乱想,是为卵生之属,鱼鸟龟蛇,其类充塞矣。由因世界有杂染轮回,以妄情贪染,婬欲颠倒之故,逢父母交感之精,因而托生,则成八万四千横竖乱想,是为胎生之属,人仙龙鬼,其类充塞矣。言横竖者,以人身皆竖,而畜身皆横也。由因世界有执著轮回,以贪著妄境,趣赴颠倒之故,逢湿之煖处,而而托生,则成八万四千翻覆乱想,是为湿生之属,含蠢蠕动,其类充塞矣。言翻覆者,以蠕动之类,或翻或覆也。由因世界有变易轮回,以厌此欣彼,假他颠倒之故,缘触异类,因而变质,则成八万四千新故乱想,是为化生之属,转蜕故质,易飞为行,其类充塞矣。由因世界有留碍轮回,以想乐光明,障碍颠倒之故,外触明境,因而托生,则成八万四千精耀乱想,是为有色之属,日月星辰,休咎垂象,其类充塞矣。由因世界有销散轮回,以厌有著空,迷惑颠倒之故,外遇暗境,因而托识,则成八万四千阴隐乱想,是为无色之属,空散销沈,识附隐昧,其类充塞矣。由因世界有罔象轮回,以全事影像,邪著颠倒之故,从自忆想,因而有生,则成八万四千潜结乱想,是为有想之属,神鬼精灵,暗中结形,其类充塞矣。由因世界有愚钝轮回,以坚凝灰定,痴守颠倒之故,缘合顽物,因而托识,则成八万四千枯槁乱想,是为无想之属,土木金石,其类充塞矣。此类报满,依旧轮回,非终为草木金石。又人或时化成草木金石,非土木金石,悉是人变也。由因世界有相待轮回,以假托他力,巧伪颠倒之故,缘合染境,因而托生,则成八万四千因依乱想,是为非有色而有色之属,如水母依𫚥为目等,其类充塞矣。水母自本无色,而因他成色者也。由因世界有相引轮回,以邪气相召,性成颠倒之故,一闻呪引,因而托生,则成八万四千呼召乱想,是为非无色而实无色之属,呪诅暗生,其类充塞矣。此如世间樟柳神、耳报神等,似有色而实无色者也。由因世界有合妄轮回,以冒他为己,罔昧颠倒之故,缘合异质,因而有身,则成八万四千回互乱想,是为非有想而有想之属,如桑虫成蜂,其类充塞矣。桑虫本非有蜂想,而卒成蜂想者也。由因世界有冤害轮回,以杀害含冤,报怨颠倒之故,适合彼有怪逆之缘,因而托生,则成八万四千食父母想,是为非无想而无想之属,土枭破镜,其类充塞矣。枭镜非无父母想,而卒不作父母想者也。
○按此十二类生义通三界,而今经所列竝是人间所有者,葢就近以示人也。空散销沈一类,不必远指无色界,人间亦自有此。化生一类,经文明指转蜕飞行,则如化为蛤之类,非无而忽有之化也。愚谓人间无而忽有者,即在后数类中,如休咎精明、空散销沈、神鬼精灵、呪诅厌生等,皆无而忽有者也。
楞严经略疏卷之七
楞严经略疏卷之八
阿难!如是众生至第三增进修行渐次。
此明修行渐次,乃从凡入圣之阶也。众生十二颠倒,各各互具,或起或伏于一真之内,若非荡垢涤秽之功,曷能返妄而归真乎。故将陈圣位,而先说渐次也。渐次有三,初二即前四重戒,后一即前修耳根圆通。初二非不修圆通,特以定从戒生,故略定而详戒,后一则戒已成就,故专事返闻也。第一修习者,必除其助因,谓五辛为婬杀盗妄之助也。熟食则能发婬,生食则能增恚,且善神日远,恶鬼日亲,久之为魔所惑,婬杀盗妄,何不可为,死必成魔,终堕无间,理势之必然者也。故修习者,必首断之。第二真修者,必刳其正性,谓刳去婬杀盗妄之业性也。必先事声闻戒律,严执其身,次禀菩萨戒律,严执其心,至于禁戒成就,则婬心清净,于世间无相生之缘,杀心清净,于世间无相杀之缘,盗心清净,于世间无相负之缘,世间之缘既断,方成出世间之因,以此清净而修三摩地,必可发相似五通,如法华之六根清净是也。第三增进者,必违其现业,谓违去根尘所起之现业也。因前禁戒成就,自然于六尘不多流逸。因不流逸,则六用返流,复归元性。元性之中,根尘叵得,夫何有偶?故唯是一真之体,凝然独全,而六用为之弗行矣。六用弗行,则觉性圆明,融及世界,十方国土,映彻虗明。即经所谓山河大地,应念化成无上知觉者是也。身心快然,妙圆无碍,法界一相,更无差别。即经所谓身心荡然,得无罣碍者是也。依正既皆清净,则诸佛之理,密圆净妙,悉从中现。密者,深固幽远,无人能到者也。圆者,一切圆备,靡不周遍者也。净者,明相精纯,纤尘不立者也。妙者,三一无碍,不可思议者也。此四现前,正是相似理显,近于证真。故曰是人即获无生法忍,乃约后能获者言之也。无生忍,谓真如实相,本无生灭,契合实相,安住其中,名之曰忍。此三渐次,乃诸圣之共轨,作佛之权舆,自下升高,必由之路。葢必由此而后不遭岐惑,必由此而后进趣有阶。不然,将沦堕之弗免,又安望证圣哉?
○初渐次正属名字位中,其经文止断五辛,恐有漏脱。佛意实不止此,当以义推。如世间婬声美色,妖言邪党,凡可以导欲增情,引邪助恶,使人心志惑乱,卒流不肖之归者,皆五辛之属也。岂独断一五辛哉?第二渐次禁戒成就,正当观行位而言。六根清净者,约后能发者言之,则相似位也。三渐次六用弗行等,正当相似位而言。即获无生忍者,约后当获者言之,则分真位也。讲者不察,多谓二渐次中六根清净,三渐次中得无生忍,遂至诤论纷然,可胜叹哉!
阿难是善男子至名愿心住。
此将陈圣位,而先立干慧地者,圆教相似位也。以观行既成,得入相似,始称内凡。故于圣位之前,立此一位,即前第三渐次。但前渐次,乃方用功,此则功用之成也。众生爱欲润生,根境造业,生死相续,惟此之由。今戒根清净,心不流逸,则烦惑销。尘既不缘,根无所偶,则业性谢。惑销业谢,无润生理,界内之生死断矣。人我二执,转为虗明双空,智纯照用,圆满遍界,靡不辉映矣。但尚在相似,未得证真,徒有其慧,故曰干慧。由干慧而进之,则为十信。信者,冥孚实相,安住不动之义。前干慧心,欲习初干,未得如来法流之水。今即以此心,冥趣中道,中而又中,任运流入,则真圆妙理,于兹始显。又重加增进,使圆者愈圆,妙者愈妙,是为亲契常住不动之体。而无始妄想,灭尽无余,中道纯真,更无杂糅,故名信心住。言住者,即不退之义。下皆倣此。前真信明了,圆妙体现,自能遍融一切,阴处界三,不能为碍。既无所碍,则过未一如,无远无近,一切习气,俱于一念中,炳然朗现,悉皆忆念,明记无失,名念心住。圆妙纯真,言真信无妄也。真精发化,言圆通无碍也。至此虽习气顿现,而悉能通融,唯一精明。复以此精明之心,益趋真净,而使其纤尘不立,故名精进心。精进不已,妄习既净,真精之心了然显现,纯是真智圆明矣,故名慧心住。真智圆明,而复定以持之,使不动不乱,则周遍湛寂,定之用也。寂妙常凝,定之体也,故名定心住。寂定与慧光互相发明,心不动而理益现,鉴既彻而定益深,交发无尽,有进无退,故名不退心。不退之心,不假勤劳,而安然进趣,保护不失,自然渐近如来果海,而十方如来法身气分与之交接,故名护法心。觉体保护无失,而如来气分与之交接,是即佛果之慈光下映因心也。今即回此心而仰趋佛果,安住其中,则心佛相照,因果互彻,如两镜相对,妙影重重,互相涉入,故名回向心。心光密回而向佛,能得佛常凝之体,断二边染,断性亦无,是为无上妙净之境。安住此中,寂然无为,自无漏失,其为戒微矣,故名戒心住。戒根圆净,微累不拘,发用自在,无适不可,故能游十方界,随欲利益,靡不如愿,故名愿心住。修行之初,必欲习干枯,执心虗明,然后能入法流,开圆妙性。真性明圆,细习乃现,遂发行治之,使纯智无习。又持之以定,使寂湛发光,深入于道,护持不失,斯能回佛慈光,获佛净戒,而纤尘不染,所去随愿。此十信之序也。
○干慧地,古来解者,多判属天台五品,位乃在观行中。唯孤山谓合十信为干慧地,其说甚当。若非十信,岂有残质不续,及执心虗明等义乎?干慧既是十信,经中复开十信者何?孤山谓是初住分开,故十心俱结住名,其说甚当。若非初住,岂有圆妙开敷,中道纯真,一切圆通,接佛气分等义乎?吴兴强作常途释之,抑为相似,殊觉牵强。大抵佛为法王,于法自在,或开或合,各有攸当,未可执一而论也。
阿难!是善男子以真方便至名灌顶住。
十住位者,生住佛家坚固不退之义。前十信既是初住分开,而今复立初住者,以有开合之殊也。由前依真如为方便,发起十心,是为十信。至此心精益著,十用涉入,圆成一心,故名发心住。是十信方入此位,今则正住此位也。前心精发辉,心净理显,犹如瑠璃内现精金。今即以前妙心用观治之,使其得成真基,可为凭依之地,故名治地住。心地增莹,妙行所涉,妙智所知,俱得明了,则圆融自在,而游履十方,得无留碍,此真修行也,故名修行住。由修行而进之,自然密通果德,是行同佛行,受佛气分,托圣胎而成佛种,如中阴自求父母,业因冥感,任运入胎矣,故名生贵住。既入圣胎,亲为觉胤,而自利利他,方便善巧,克肖于佛,如胎已成,人相不缺,故名方便具足住。前相用同佛,喻如容貌,此心相亦同,则理智亦齐佛德矣,故名正心住。外貌内心,合成觉体,任运增长,有进无退,故名不退住。增长不已,则十身灵相,无不具足。言十身者:一、声闻身,二、缘觉身,三、菩萨身,四、如来身,五、法身,六、智身,七、空身,八、业报身,九、众生身,十、国土身。此之十身,本自具足,由障尽而显,即一身现无量身也,但比佛犹微,故名童真住。前十身虽成而未著,犹如在胎,今则赫奕炽盛,故如出胎,而为法王之子,故名法王子住。前虽出胎,犹未长成,今则德用广大,堪受佛职,如王太子,为其灌顶,委之国政也,故名灌顶住。夫入住者,先依真如而发心,次依妙心而治地,始为有所凭依,乃可修进,进之不已,方入圣胎。由是外貌如佛,内心亦同,增长觉体,至于圆具十身,然后出而为佛之子,领佛之职,此十住之序也。
○准华严经,初住菩萨,即能成佛。今经十住,方受灌顶者何?以圆融不碍行布,故十住方可受职。以行布不碍圆融,故初住即能成佛。大抵圆顿之教,论圆融,则一位具诸位,悉有应用。论行布,则智力不无优劣。如华严初住,能于百佛世界,现十界身,而位位增胜。直至十地皆然。又如华严十地,方论受职。今经十住,亦名灌顶。亦即圆融行布,两不相碍之意也。
阿难!是善男子成佛子已至名真实行。
此十行,广行如来不思议之妙行也。喻如王子灌顶之后,摄行王事也。前十住方成佛子,今则能具足佛之妙德,圆应十方,随类设化,各适其宜,机之兴应,俱欢喜故,故名欢喜行。前随顺众生,即是善能利益众生,生善灭恶,破迷显理,其饶益大矣,故名饶益行。凡有毁辱横逆之加,自觉其虗妄,亦教他人觉其虗妄,能顺受之,无有违拒,故名无嗔恨行。随机随感,现诸类身,出生不绝,化复作化,是穷三际而不异,周十方而无碍,其化无尽矣,故名无尽行。前现无量身,说无量法门,皆合而同之,不失一性一相之旨,得无差悮,故名离痴乱行。或于同法中,能随诸机宜,分别而说,是同中现异也;或于异法中,能遍融异相,显出一相,是异中现同也。故曰善现行。由善现行而扩充之,乃至十方界所有微尘,一一尘中,现十方界。尘能含界,而尘不大,名现尘。界现于尘,而界不小,名现界。二者并现,不相留碍,故名无著行。前之种种变现,皆是般若智光无作妙力之所成就。金刚称般若为第一波罗蜜,最为尊重,故名尊重行。所现圆融妙行,悉合如来利生轨则,故名善法行。前九妙用,一一皆清净无漏,一真无为。以是性之本然,故用不离体。全用是体,最为真实,故名真实行。此十行,是证真菩萨自利利他无碍自在圆融妙行。即一具十,十不离一。然皆相蹑别设者,欲使行人依位进修,破微细无明,显圆融果德,有此十番智断功用耳。
阿难!是善男子满足神通至法界无量回向。
十回向者,华严谓之发愿,是十行已足,而更加发愿回向以策进之,使极其圆融,故更有十番智断功用也。前住位神通已满,佛事已成,而且纯洁精真,全归本性,更无妄习之患,所谓一真无为之境也。但至此而安于无为,则度生之功不盛,何以进趣涅槃哉?故当更发愿广度众生,但不可有能度所度之相,是回无为之因心,入涅槃之果路也,故名救护众生离众生相回向。前离众生相,是坏其可坏,但此能离之智,亦是可坏,今亦远离之,则合于涅槃之道,更无可坏者也,故名不坏回向。不坏之体,本觉湛然,其圆满周遍,与三世诸佛无二,故名等一切佛回向。齐佛之觉,真精发明,其所照之境,亦与三世诸佛无二圆满,故名至一切处回向。佛地,世界也;佛觉,如来也。依之与正,交相涉入,同时互现,两不相碍,则功德广大无尽矣,故名无尽功德藏回向。前地如佛地遍法界矣,今名于其处起清净妙行之因,复依此而益发挥之,以取涅槃之道,是行弥法界,靡不平等,能生佛果之善根也,故名随顺平等善根回向。真根既成,其行等者,所见亦等,见一切众生皆我本性,以性本圆遍,生佛同体,故名随顺等观一切众生回向。真如本性,即一切法而离一切法者也,但犹存即离之见,终非真真如相,故必二俱不著,始契其真,故名真如相回向。真而能如,随缘自在,则十方法界妙行繁兴,无有障碍,故名无缚解脱回向。前九性德之体用,可谓极其广大,但不出四法界,是犹未离乎量,至此回向功终,性德圆成,法界量灭,全是一真法界,故名法界无量回向。此十种回向,约之不出三处,谓真如、佛、道、众生也。经文虽若举一,意实遍含,以三者势必相兼,未尝独立。又华严明此皆遍及三处,观者当以意得之。
阿难!是善男子尽是清净至世第一地。
前住、行、向,名三贤位;后登十地,名十圣位。今当此两楹之间,圣位难登,故复立四种妙圆加行。前觉齐佛觉,仅能齐之,未能正证。今极贤位,将趋圣果,即须用佛觉为己因心,复加功行以求正证。但佛觉将显而未显,如钻火者,火将发而未发,先有煖相,故名煖地。前以佛觉为己心,此则以己心成佛行。因心果觉,似融未融,故若有所依,又若无所依。如登高山者,身入虗空,若无所依也;足下微碍,若有所依也,故名顶地。因心果觉,合为一体,二边不立,善得中道者也。但将证不久,而未能全证,如忍事人,非怀恨不忘,而亦未能全忘,故名忍地。前因果未圆,是迷中道;因果二同,是觉中道。有迷有觉,总属数量,即是世法。今数量销灭,迷之与觉,二俱不名,则不堕世间。但望初地,犹为似证,故名世第一地。
○问:前第十回向,性德圆成,法界量灭,何数量之不销,安待更加四行乎?答:考四加行,非别有无明可断,即知秪是第十回向中开出。于第十中,发愿希求,而复加此四行,方得破此一品无明也。故法界量灭,与此数量销灭,正相符矣。
是善男子于大菩提至名为邪观。
十地者,蕴积前法,至于成实,而能发生一切佛法者也。自干慧以来,虽用中道而修,然十住位中,自利之智偏胜;十行位中,利他之悲始弘。至于十向,则悲智回互,因果交彻,况又加之四行,可谓圆融之极。至今登地,何以犹有十一番断证,而后方尽妙觉哉?良以十信虽有修,实秪满其信心;三贤虽有修,实秪极其解心,皆未为真修。唯今登地乃真,全性为修,全修是性,真修实证,与三贤实天渊矣。故十地之文,多与前相恍忽,而实不可不辨也。前加行中,似于无上菩提,亦有通达,但局而未尽,非为善也。至此则能尽其境界,无不通达,是昔所希望,于今始获其欢喜可知也,故名欢喜地。前觉通如来,则九界异情,同入佛境,然是始证,能忘其异,未忘其同,有此佛境当情,即为清净本然中之微垢矣。今将此同性亦灭,方为离垢清净,故名离垢地。前虽离垢,未能离离,今将能离之离,亦复远离,是为清净之极,本有照用显发,而不容密遏矣,故名发光地。由发光而增胜之,明极称性,照用圆满,自能烁绝一切障惑,故名𦦨慧地。前异同之性已灭,复由净而明,由明而满,则前之异同性,并无异同性,杳不可及,理极圆融,无可与等,况能胜乎?故名难胜地。前虽属真修,尚滞有为,至此极尽有为,而无为之真如,方得显现,故名现前地。前真如虽现,尚未全彰,况能行之尽乎?至此则能尽其实际,莫不彻至,是无际之际,其行远矣,故名远行。地前虽尽际,尚未即为己心,今即此真如,便是我心,则根尘器界,总一圆常,不变不异,故名不动。地前虽证其全体,未能发用,至此称体起用,一一互摄互入,即徧即包,十玄业用,渺不可测,即法界无碍智也,故名善慧地。自初顿悟真如性,由是历位修习,至七地而有为之功终。八九二地,以无功之功,任运而进,真如之全体大用,无不圆满,是为修习最后边际,故亦名此地为修习位。过此而十地,即前九地之果,大悲之慈阴,大智之妙云,圆遍法界,而本寂无作,称合如来涅槃果海,故名法云地。超十地而上之,则为等觉。以此菩萨,混俗利生,与如来等,但有顺逆之分。如来自涅槃海,逆流而出,妙同万物。此菩萨望涅槃海,顺趋而入,进企妙觉。一出一入,二人正交于觉之边际,故名等觉。获等觉已,得名金刚心。初得此心,未与究竟法流水接,故亦名干慧地。复从干慧,而历信、住、行、向、煖、顶、忍、世第一地等觉,方尽妙觉之道,而无有上矣。此乃全用金刚慧,观察一切法,如幻人阳𦦨等,是为大定中之妙观。清净修证,渐次深入,以成此妙觉也。合而观之,必由三增进善,成五十五位真菩提路,而后菩提可得。依此而观,方为正观。不然,则为邪观。是知圆修之外,一切权渐之法,悉名为邪。学者可不知所择哉!
○问:九地已前,方名修习。十地以去,何以复有断证?曰:此后三位,乃是无功之功。望前有为之功,则为无功矣。若极论之,必至妙觉,方名无学也。问:金刚心中,重历诸位,恐无此理。曰:旧惟环师,独主此说,恐必有据。且据经文作重历之说为顺。又考第十卷经云:从互用中,能入菩萨金刚干慧。而后复曰:如是乃超十信云云。则亦是已入金刚干慧,而更超十信等位也。
尔时文殊师利至汝当奉持。
自初示密因,次开修证,而卒乎极果,一经之正轨毕矣。故文殊于此,请结经名及奉持之法也。佛所立五名:第一名大佛顶者,表此心之体,周遍无量,而且超情离见,是为最尊而无上者也。悉怛哆般怛啰者,译云白伞葢,表此心之用,白净无染,而含覆一切者也。无上宝印者,法王实相,楷定群圣,唯佛与佛,乃能契同者也。十方如来清净海眼者,实相妙慧,清净无漏,而照了无涯也。第二名为救护之亲因者,以阿难性比丘尼,亲因此法而得度脱惑障,亲因此法而得妙证圆常,其救护之益大矣。第三名谓如来极果,必依此妙性以为本修因,方克成果,而此因一切权小之所不知,故曰密因。依此因而修,修而无修,依此因而证,证而无证,是为如来究竟之说也,故曰了义。第四名旷兼无际曰大,正法自持曰方,称体而周曰广,染净不滞,因果交彻,是为法中最胜,故名妙莲华王。一切诸佛,从此而生,故名佛母。一切功德,总持不失,故名陀罗尼呪。总之不出一心之体相用也。第五名秘密章句者,以此经出灌顶部,能持诵者,如来智水,来灌其顶,此即同十住灌顶之义也。本一妙心,圆敷万行,此所修之因也。定慧双融,统一切事,究竟坚固,此所证之果也。五名并列,经中宗趣体用,无不备悉,但当如是信受奉持而已。
○正说经一会,至此已竟,便当接入流通而终。今后犹有正宗者,以多是发前未尽之意。如诸趣诸魔,前但略举,今为详之。所以戒错失,防邪悮,亦初心不可不知者也。但非一会所说,乃后续收入者耳。
说是语已,即时阿难至兼有元地。
阿难原证初果,止断见惑。今因闻经获益,遂得心虑空寂,断除欲界六品思惑,进证二果,故对佛述谢前益。而今更请七趣之因果者,何以诸趣前说未详,恐修行者不察,或悮犯其因,或耽恋其果,又安能超有漏而登圣域哉?故今牒佛徧圆之义,以发问端。谓此心妙明真净,圆徧法界,则法界之中,若依若正,总一真如,无非如来成佛真体。体既真实,则宜永无诸趣。今诸趣现有者,为是本来自有耶?抑因妄习生起耶?且今现见宝莲香比丘尼、瑠璃大王、善星比丘,皆陷无间也狱。此等地狱,为是元有定处,众所同入耶?抑各自造业,各自受报耶?佛答:一切众生,实本真净,非本来有,特因妄习生起。然有升沈不一者,则由妄习有内分、外分之别也。何谓内分?即是众生分因之情。凡缘身起爱,肆行恶法,以恣己欲者,皆内分也。由爱染而长妄情,由妄情而生爱水。今观忆珍羞者,口中水出;怜恨人者,眼中流泪;爱财宝者,举体生润;著行婬者,精液自流。诸爱虽异,而流结之爱水是同。其性不升,必至沦坠矣。何谓外分?即是众生分外之想。凡欣彼善境,力行善法,以希超越者,皆分外也。由渴仰而发虗想,由虗想而生胜气。今观持禁戒者,举身轻清;持呪印者,顾盻雄毅;欲生天者,梦想飞举;存佛国者,圣境冥现;事善知识者,身命可轻。诸想虽异,而轻举之胜气是同,其势不沈,自然超越矣。此之情想,积于一生,至于生死相交之际,一生善恶,一时顿现,孰轻孰重,毫发不爽,而七趣之升沈,由此判矣。若纯是善想,不杂邪情,则轻清之极,势必高飞生于天上。若更兼修福慧,及愿见诸佛者,必得心开见佛,随愿往生。若善想虽多,少带邪情,则虽能轻举,不能及远,故为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹等,亦能暂游四天,所去无碍,但非其所居耳。若兼有善愿,护持正法者,必得以八部身近佛,常为护法之众也。若想情均等,则不升不坠,报生人间。但想强而明者聪,情强而幽者钝,此则同分中之别也。若想不胜情,势必坠下,故流入横生。其中情稍重者为毛群,情稍轻者为羽族。若七情三想,则沈下水火二轮之交,受气猛火,为饿鬼身,历劫焦然,不闻饮食者也。九情一想,则沈下火风二轮之交,是为八大热狱。情稍轻者,入前七狱,其苦有间;情稍重者,入第八狱,其苦无间也。纯情无想,则堕入最下大阿鼻狱,劫终狱坏始出。若有谤大乘等罪,则此狱既坏,更移十方阿鼻,难有出期矣。以上诸类,循情造业,各自招报,然亦兼有元定之处,乃与众同分者也。
阿难此等皆是至履于巨海。
此明地狱之因果也。地狱非是本有,皆由众生自业所招,造十习因,遂受六交报。何谓十习因?一者,婬习兴境交而相接,起于相磨。磨研不休,邪欲炽然,自烁其精。及其死也,必感现大猛火之境。此如人两手相摩,自生煖相。由是能所二习交相然炽,遂有铁床铜柱等报。故如来名婬为欲火,而菩萨避婬如火坑也。二者,贪习与境交而计著,起于相吸。吸揽不止,敛而弗舒,习成闭塞之象。及其死也,必感现积寒坚氷之境。此如人口吸缩风,自成冷相。由是能所二习交相陵逼,遂有咤咤罗罗寒氷等报。故如来名贪为贪水,而菩萨避贪如瘴海也。三者,慢习与境交而相陵,起于自恃。骄恣不息,驰骋流逸,习成𭰔涌之势。及其死也,必感现腾波奔浪之境。此如人舌自绞嗽,因而生水。由是能所二习交相鼓动,遂有血河灌铜等报。故如来名慢为痴水,而菩萨避慢如巨溺也。四者,嗔习交而相冲,起于相忤。忤结不息,心热发火,气刚成舍。及其死也,必感现刀山剑橛等境。此如人䘖冤思报,杀气飞动。由是能所二习交相击搏,遂有宫割斩斫等报。故如来名瞋为利刀剑,而菩萨避瞋如诛戮也。五者,诈习与境交而相诱,起于调弄。奸智日深,恶渐滋蔓,引他陷其术中。及其死也,必感现绳木绞校之境。此如水浸田,草木生长。由是能所二习交相延引,遂有杻械枷锁等报。故如来名诈为才贼,而菩萨避诈如豺狼也。六者诳。习与境交而相欺,起于虗罔。以无为有,诬罔不止,飞心造奸,迷惑于人。及其死也,必感现尘土污秽之境。此如尘随风起,蔽掩人目。由是能所二习交相加益,遂有没溺、腾掷、飞坠等报。故如来名诳为劫杀,而菩萨避诳如蛇虺也。七者冤。习与境交而相嫌,起于䘖恨。暗藏毒害,伺中伤人。及其死也,必感现飞石、投礰、匣贮、车槛之境。此如人阴毒,怀抱恶意。由是能所二习交相吞害,遂有投掷、擒捉等报。故如来名冤如违害鬼,而菩萨见冤如饮鸩酒也。八者见。习与境交而妄明炽,起于违拒正见。见既相反,坚执不服。及其死也,必感王吏证执之境。此如人行路,一往一来,两相违反。由是能所二习相与交执,遂成勘问、权诈、考讯、推鞫等报。故如来名恶见为见坑,而菩萨见恶见如毒壑也。九者枉。习与境交而相压,起于诬谤。揑造非理,强压于人。及其死也,必感现合山、合石逼压之境。此亦如阴毒人枉压善良。由是能所二习交相挤排,遂成押捺、搥按等报。故如来名谤为谗虎,而菩萨见枉如遭霹𮦷也。十者讼。习与境交而相喧,起于覆藏。彼覆此讼,摘发幽隐。及其死也,必感鉴照己私之境。此如人身处日中,不能藏影。由是能所二习交相陈露,遂成恶友、对证、业镜、照烛等报。故如来名覆为阴贼,而菩萨见复如戴高山而履巨溺也。
○此十习因。言交者,与境遇也。言发者,动之始也。先言所感之境者,人方死时,先现此境,非实果也。能感之业,与所感之境,皆是习气。故曰二习。以能感之习,发所感之境。转以所感之境,还动能感之习。故曰二习交。然等能感之习,地狱之因也。所感之境,地狱之缘也。因缘具而地狱成,方为所结之实果也。衡度者,衡以定罪轻重,度以定罪短长。狱,王前有之。
云何六报至迷妄所造。
云何名为六交报?谓众生十习之业,悉从六识变造。及乎业与报交,还从六根而出。云何恶报从六根出?一者见业交报。目本属火,故其业交临终,先见猛火满十方界,亡者神识即飞坠乘烟,入无间狱。初入狱时,感发二相:明见则能徧见种种物,生无量畏;暗见则寂然不见,生无量恐。如是见报之火,烧听则火随水变,故为镬汤、为洋铜;烧思则火随气变,故为黑烟、为紫雾;烧味则火随味变,故为焦丸、为铁糜;烧触则火随触变,故为热灰、为烬炭;烧心则以火烧火,其火益烈,故为星火迸裂,煽鼓空界。二者闻业交报。耳本属水,故其业交临终,先见波涛没溺天地,亡者神识即降注乘流,入无间狱。初入狱时,感发二相:开听则听种种閙,精神愗乱;闭听则寂然无闻,幽魂沉没。如是闻报之波,注闻则能成声,故为责、为诘;注见则阴阳相薄,故为雷、为吼。其为恶毒气者,亦水随火变也。注息则水随气变,故为雨、为雾等;注味则水随味变,故为脓、为血等;注触则水随形变,故为畜、为鬼等;注意则以水激火,故为电、为雹。三有齅业交报。以鼻齅取香,故其业交临终,先见毒气充塞远近,亡者神识即从地涌出,乃降而入无间狱。此一出而后入者,亦取息出入之义也。初入狱时,感发二相。齅通则闻诸恶气熏极心扰,齅塞则气掩不通,闷绝于地。如是齅报之气,冲息则以息有通塞,故为质为履。质,窒也。履,通也。冲见则气随火变,故为火为炬。冲听则气随水变,故为没为溺等。冲味则气随味变,故为馁为爽。馁,鱼败也。爽,羮败也。冲触则气随形变,故为绽为烂,为大肉山等。冲思则气随土变,故为灰为瘴,为飞砂礰等。四者味业交报。以舌贪味网物,发言罔人,故其业交,临终先见铁网猛𦦨炽然徧界,亡者神识即下透挂网,倒身入无间狱。初入狱时,感发二相。吸气则冷,而成寒氷冻裂。吐气则热,而为猛火焦然。如是甞报之味,历舌则舌能发声,故为承认,为忍苦。历见则味随火变,故为然金石。历听则昔闻声恶发,故为兵刃。历息则昔依嗅恣贪,笼取诸物,故为大铁笼。历触则昔触伤物命,今还自伤,故为弓为箭。历思则味乘思以飘扬,故感飞铁充味。五者触业交报。以触由物合而现,故其业交,临终先见大山四面来合,无从出路。亡者神识见大铁城,火蛇火狗虎狼师子,牛头狱卒马头罗刹,手执鎗矟驱入城门向无间狱。初入狱时感发二相,合触则合山逼体骨肉血溃,离触则刀劒触身心肝屠裂,如是触报之苦。历触则身受治罪,故为道为观为厅为案。道趣狱之路,观狱王之门,厅案狱吏所据,皆治罪之处也。历见则触随火变,故为烧为𦶟。历听则因触有声,故为撞为击等。历息则触随气而收放,故为括为袋。历甞则舌受恶触,故为耕舌为钳舌等。历思则触因火变,故为坠为飞为煎为炙。六者思业交报。以思多飘扬,故其业交。临终先见恶风吹坏国土,亡者神识被吹上空,旋落乘风入无间狱。初入狱时感发二相,思迷则荒莽而奔走不息,思觉则无量煎烧痛深难忍,如是邪思之苦。结思则思被结而成土,故为方为所。结见则思因见而彰,故为鉴为证。结听则土兴水交感,故为大合山为氷为霜等。结息则思乘息以出入,故为火车火船等。结甞则思因舌而发声,故为大叫唤为悔为泣。结触则形乘乱思而变,故其身或大或小等。此上十因六果非本来有,皆是众生业妄之所造。若能达心自性,则诸妄本空,有何地狱之可言哉。
○此一根交,报必遍涉六根者,凡有二意:一为一根造罪,余根势必相随。故受报时,亦心遍涉。又为六根用虽不同,性本相通。一根净,则六根俱净。一根恶,则六根俱恶。故报亦必遍涉也。问:意根多从火释,或又从土释者,何义?曰:从火者,以心本属火。从土者,以想澄则为土,亦火能生土也。
若诸众生恶业同造至非本来有。
前六交报,乃就恶业之极重者言。其实狱中治罪,亦有轻重不等。如众生具犯十因,而犯时六根同造,此罪之极重者,故入大阿鼻狱。若十因虽全犯,但犯时六根各造,或兼其一二而不遍六,此罪之次于前者,故入八无间狱。若身、口、意三根全犯杀、盗、婬三业,但不具十因,又次于前,故入十八地狱。若身、口、意三根止兼其二,杀、盗、婬三业亦止犯其二,此又次于前,故入三十六狱。若现见一根止犯一业,此又次于前,故入一百八地狱。此诸地狱,皆由众生造业各别,而受罪之处,以类相从,同入一狱,乃妄想之所发生,非本来自有。但能使妄想不生,则内无其因,外安有果?若因之弗除,而妄言虗幻,揆无因果,则成阿鼻业种,永无出期,未可言地狱本空也。慎之哉!
○或问:杀、盗、婬三众生鲜不犯者,据今经文,则众生悉入地狱乎?曰:杀、盗、婬三罪有轻重,若论其轻,人天报中亦皆有之。今言入地狱者,乃其罪之重者。但于重罪之中,又有差等,故诸狱不同也。
是诸众生非破律仪至本无所有。
此明鬼趣之因果也。诸趣俱有生鬼者,今但言从地狱出,乃承上文而言,特鬼中下品之一分耳。诸众生等造地狱业,历劫焦然,罪毕出狱,但尚有鬼业未报,故今出狱受诸鬼形。贪物为罪者,心生爱著,不能自释,故遇物即附之以成形,名为怪鬼,乃附金银镜劒等物而成怪者是也。贪色为罪者,婬心飘荡,欲火焦干,故遇风成形,名为魃鬼,乃主旱为虐者也。贪惑为罪者,诈现虗妄,迷惑世人,故遇畜附之以成形,名为魅鬼,乃妖狐为怪,鸡鼠成精,能惑乱人者是也。贪恨为罪者,䘖恨不忘,积恼成毒,故遇毒虫附之成形,名蛊毒鬼,乃毒虫有灵,能放毒杀人者是也。贪忆为罪者,思忆不遂,力衰成怨,故遇灾衰之处成形,名为疠鬼,乃行瘟散痘,作诸病之鬼是也。贪傲为罪者,空腹高心,虗骄恃气,故遇猛火之气以成形,名为饿鬼,乃饥火焦然,不得饮食者是也。贪罔为罪者,心行暗昧,罔冐他人,故遇幽暗之气以成形,名为魇鬼,乃夜中魇压寐人者是也。贪明为罪者,妄希高明,中无正见,故遇山川日月之精气,因而成形,名为魍魉。鬼魍,山泽之精也;魉,木石之怪也。贪成为罪者,乐为奔役,成褫妄业,故遇明灵之气以成形,名役使鬼,乃依附明神为驱使者是也。贪党为罪者,背公结党,依附谄,故遇人即附之以成形,名传送鬼,乃附巫祝之属,传送祸福者是也。此十种鬼,皆以纯情之业,堕狱受报,其罪既毕,而复上出为鬼者,乃妄想业之所自招耳。若悟觉心,则本妙圆明之中,不容他物,果何鬼趣之有哉?
○此十贪,古解多局配十因。唯温陵谓是诸余杂业,不必局配。余详此文,明谓地狱是纯情之业,鬼是妄想之业。下复云:鬼业既尽,则情与想二俱成空。灼知十贪乃鬼业,不宜配地狱十因也。又十贪配十因,有二三难从。如贪忆配瞋,或配冤。贪成配枉,或配诈。牵强甚矣。故以不配为是。
复次,阿难!鬼业既尽至妄想凝结。
此明畜生趣之因果也。诸趣俱有生畜者,今单就鬼中来者言之,亦承上文之序也。前鬼业既尽,则是狱因之情,鬼因之想,二俱成空,故必出鬼伦生人间,但以人间之债负未酬,故必身为畜以酬之。物怪之鬼,其命在物,物坏则命亦尽,生于世间多为枭类,以昔因贪物,贪心既甚,势必相夺相倾,不顾父母,故今为枭而食父母,卒亦遭子之食也。风魃之鬼,其命在风,风消则命亦尽,生于世间多为咎征,如鼯鼠呼人,商羊舞水之类,以昔为鬼能为旱灾,故今为畜仍为灾兆也。畜魅之鬼,其命在畜,畜死则命亦尽,生于世间多为狐类,以昔为鬼能感人,故今为畜仍为妖狐也。虫蛊之鬼,其命在虫,虫灭则命亦尽,生于世间多为毒类,以昔为鬼而怀毒,故今为畜亦怀毒也。衰疠之鬼,其命在衰,衰气穷则命亦尽,生于世间多为蛔类,以昔为鬼入人身中为病,故今为畜亦入人身中以居也。受气之鬼,其命在气,气销则命亦尽,生于世间多为食类,即充馈之畜,以昔为鬼而饥虗想食,故今为畜即为食类也。著幽之鬼,其命在幽,幽气销则命亦尽,生于世间,多为服类,即牛马之属。以昔为鬼好魇人,故今为畜,为人服乘也。合精之鬼,其命在精,精销则命亦尽,生于世间,多为应类,如春燕秋鸿之类。以精乃日月四时之灵气,昔为鬼而合精,故今为畜,亦必应节序也。明灵之鬼,其命在明,明灵销则命亦尽,生于世间,多为休征,即嘉凤祥麟之属。以昔为鬼带明灵之气,故今为畜,乃为瑞兆也。依人之鬼,其命在人,人死则命亦尽,生于世间,多为循类,即猫犬之属。以昔为鬼而依人,故今为畜,仍驯服于人也。此等十畜,皆由鬼业既干,乃为畜生,以酬宿债,皆自妄业之所招。若悟觉心,果何业报之有哉?今观三途恶报,非从外得,本有觉心,原无是事。但妄想既坚,究竟成有,一犯其因,沦堕非浅,未可徒夸虗见,托言本空。即如目前境界,岂不全虗?然少有相忤,便随境转,则所谓空者,又安在哉?或又为之说曰:婬怒痴即戒定慧。此乃妄引经文,全乖佛旨,即同破法之愆,永成地狱之种,学者可不戒哉?
○按经言生畜生道者,其因尚多,非止偿债。偿债特其一途之义。至今经十畜均言偿债者,亦约大分言之,未尽然也。然佛于此再三者何?葢为人言之也。凡人与畜遇者,或伤其命,或食其肉,或用其力,或取其身分,或悦其声色。是畜之遇人者多偿债,人之遇畜者多索债。从是互相征取,互相诛戮,起轮回业,无有息期。岂不大可怜愍哉。故佛吃紧言之,意殊深矣。呜呼,可不慎哉。
复次,阿难!从是畜生至可怜愍者。
此明人趣之因果也。诸趣俱有生人者,今独就畜生来者言之,亦承上文之序也。彼十畜酬债已毕,当脱畜趣,且以先有善业所招,故得复人形。但为畜时酬债已足,而取者或越其分,如非理苦役,纵意食噉,喂养不到,鞭策无度等是也。取既越分,畜心不甘,今复人形,必来返征。其人或有定慧,或有福德,则不舍人身,还其所剩。如福德既微,必身为畜以还之。若所负止于钱物力役,则偿足自停。若杀其命,食其肉,纵经尘刹,互相诛食,无有已时。惟是得正定力,可以超出;得佛出世力,可以解救。非此二者,则己之实难矣。今十畜之复人形,虽是宿善根力,而以为畜之性参之,成十类焉。枭伦为人,参合顽类,以枭性凶顽不义,故今仍感凶顽也。咎征为人,参合异类,以咎征宿为灾异,故今仍感怪异也。狐伦为人,参合庸类,以狐好惑人,故今为庸鄙无识之流也。毒伦为人,参合狠类,以毒物害人无慈,故今仍感狠毒也。蛔伦为人,参合微类,以蛔附物卑微,故今仍感卑微也。食伦为人,参合柔类,以食物柔弱不勇,故今仍感柔弱也。服伦为人,参合劳类,以服物奔役不息,故今仍感劳苦也。应物为人,参合文类,以应物出于精耀,故仍今感文,乃少近文雅之人也。休征为人,参合明类,以休征出于明灵,故今仍感明,乃少具世智之流也。循伦为人,参合达显,以久依于人,故今仍感达,乃通达人情之类也。此十类昔因债满,今复人形,由是业计颠倒,仍尔相生相杀,则辗转不息,深可怜愍。非如来正法之力,又安能销其业计,而遏其轮转哉。
复有从人不依正觉至散入诸趣。
此明仙趣之因果也。仙趣诸经皆不别列,以摄在人鬼二趣也。今别列者,以其寿稍长,亦具五通,比天为劣,比人为胜,比鬼则又清虗闲逸,且无幽阴之气也。此趣独从人中来,但不悟正觉,唯依妄念而修,专存妄想,坚固其形,休止于深山绝人之境。凡有十种:有坚固食饵者,如胡麻莲芡等草木之实可充食者,服久不息,食功圆成,故能壮身延年,但不能飞行,名地行仙;有坚固草木者,如松柏紫芝等草木中可为药者,服久不息,药功圆成,故能身轻如飞,名飞行仙;有坚固金石者,如烹铅炼汞、九转八还之类,化炼功成,点化凡躯,易为轻妙,故能游行万里,自在无碍,名游行仙;有坚固动止者,乘阴阳运止之机,调元气升降之节,气极精微,故能凌空而行,名空行仙。有坚固津液者,如鼓天池,咽津液等,积润功成,不交世欲,与天无异,名天行仙。有坚固精色者,如采日精,吸月华等,吸粹功成,自能发通,名通行仙。有坚固呪禁者,专持神呪,禁止异缘,术法功成,妙契仙道,故名道行仙。有坚固思念者,如系心脐下,存想顶门等,思忆专凝,自能发照,名照行仙。有坚固交遘者,以意媒合离女坎男,合于中宫,以结仙胎,其行精而非世欲之麤也,名精行仙。有坚固变化者,存想化理,心发邪悟,故能大作变化,其行绝世,名绝行仙。此十种仙,皆是从人中炼心,积功累德,但不依正觉而修,所以别得生理,别受仙身,寿千万岁,住于深山绝岛,人迹不及之境。斯乃一时暂住,终属轮回,以其总属妄想流转,非真三昧,故报尽还来,散入诸趣也。学者可不知所择哉。
阿难!诸世间人不求常住至名为欲界。
此下明天趣之因果也。天趣大约分三:有欲界天,有色界天,有无色界天。今初,言欲界六天者,以此等天,饮食、婬爱、眠睡,三欲皆具故也。其得生者,前三天以十善为因,后三天兼禅定为因。今经独就婬爱轻重以分高下者,以婬欲为轮回之根本。故前明沦堕,心始于此;今明升越,亦必始于此。意欲使学者虽未能成就定慧,且疾断其根本,则轮回可出也。若世间人,不求常住正果,其于自己妻妾,恩爱难舍,但于他色,无邪婬心,则欲心有节,自然澄蓥光明。故命终受生,心能升居须弥之半,隣于日月,名四大天王天。以此天有四王,各治一方,故名也。若人于己妻妾,婬爱微薄,澹于前天,但于净居之时,未能忘念,此人命终受生,必能超日月,而上升居须弥之顶,名忉利天。忉利,此云三十三。以此天四方,各有八天,中有一天,故总名三十三也。若人逢欲暂交,去无思忆,动少静多,胜于前天,此人命终受生,必能离须弥顶,超住空中,不假日月,身有光明,名须𦦨摩天。须𦦨摩,此云时分。以此天日月上照不及,但以莲华开合分昼夜,故名也。若人一切时中,欲心不动,但欲境逼迫,未能违拒,此静心复胜于前,此人命终受生,必上升精微之境,不与下界相接,劫坏三灾,亦不能及,名兜率陀天。兜率陀,此云知足。此天有内院、外院。经云:上升精微等,乃内院也。外院难语,精微三灾可及,佛不言者,举胜以该劣也。若人全无欲念,为欲境横陈,应之行事,味同嚼蜡,以无味复胜于前,此人命终受生,必能超登变化之境,名乐变化天。以此天能自变化乐具,以自受用也。若人无世间心,行世间事,而神超境外,全不相涉,以神超复胜于前,此人命终,必能徧超下天有化、无化之境,名他化自在天。以此天不假自化,由他化现自在受用也。此上六天,形虽出动,不拘人界,但心迹未全离欲,故自此以还,直至阿鼻,总名欲界也。
楞严经略疏卷之八
楞严经略疏卷之九
阿难!世间一切所修心人至名为三禅。
此下名色界十八天也。此界无饮食、婬爱、睡眠三欲,但有依正色相,故云色界。又以心离欲染,名梵世。以心离散动,名礼天。凡生此者,必欲心全伏,十善具足,加以有漏禅观者也。若人不用真三摩地,但以六行执身不婬,至于想念俱无,则心迹不交,不留欲界,必能上生梵世,身为梵侣,故名梵众天。若欲习既除,净心益著,于诸律仪,自然爱乐随顺,是人应时能赞弘梵化,故名梵辅天。若净心转胜,至于身心妙圆,则出入动静,无非妙圆,戒德净矣。复加以明悟,慧解过人,是人应身能统梵众,为大梵王,故名大梵天。此言妙者,以异于欲之麤。言圆者,以其无不妙也。言明悟者,亦本修之观智增明也。此三胜流,已离欲界,八苦所不能逼,虽非正修真三摩地,而清净心中,欲漏不动,名为初禅。若已圆梵行,而定力转深,深定发照,其光尚微,故名少光天。若更发多光,光光互照,辉映十方,徧成瑠璃,其光大矣,故名无量光天。按此光虽称无量,止能照小千界而已。若吸持圆光,以为法音,发于教化,清净阐扬,妙应无尽,故名光音天。此三胜流,与喜俱发,忧愁不生,虽非正修真三摩地,而清净心中,麤漏已伏,名为二禅。若由前圆光教体,披露妙理,以成妙行,由是灭前喜相,通后乐相,此乐寂净,今能少通,故名少净天。若此净空现前,引而发之,至于无际,则身心俱得轻安,方成寂灭之乐,故名无量净天。净乐益广,至于世界,身心一切圆净,此德成就,为彼胜托,而归休于是矣,故名徧净天。此三胜流,具大随顺,得无量乐,虽非正修真三摩地,而安隐心中,欢喜具足,名为三禅。按此已离喜得乐,今复言欢喜毕具者何?以此乃安隐心中,恬寂清净之真欢喜也。
复次,天人不逼身心至名为色界。
前初禅离苦有忧,二禅离忧得喜,苦因尽矣。至三禅离喜得乐,然乐久必坏,则乐亦是苦。此天厌之,乃于苦乐二心,一时俱舍,则麤重之垢灭,而清净之福生矣,故名福生天。此福生即舍心中之定生也。若舍心圆融,了无所碍,定中发慧,亦益清净。由是四无量善,资之以行,无漏禅定,可从而发。其福无限,任心自在,及未来际,无有穷尽,是福之最可爱者,故名福爱天。从是天而上,有二岐路:一往广果,直道也;一往无想,曲迳也。若于先心定中,发起无量净光,资禅福德,抵于圆明,如是修证而住,则广福所感,得生胜处,故名广果天。若于先心益精,其舍功用无间,舍功既极,身心俱灭,以是感果,得心虑灰凝,经五百劫,彼认以为涅槃者也。不知既舍生而趋灭,是以生灭为因,岂能发明不生灭性?总为妄果而已。初生半劫,其想始灭,最后半劫,其想复生,遂至沦堕,故名无想天。此四胜流,既已苦乐双舍,故世间苦乐,俱不能动。然器非真常,情俱生灭,非为真不动地,但有为功用,至此已纯熟矣,名为四禅。此中别有五不还天,乃三果圣人之所寄居。以彼断欲界思惑俱尽,则欲界非所居。又苦乐双亡,则下三禅亦非所居。独以双舍之心,与此天同,故于此居之。若苦乐两亡,境不鬬心,则心自无烦,故名不烦天。烦者,热之甚也。若唯一舍心,卷舒自在,非独苦乐不交,而交之境亦不可得,心渐清凉,故名无热天。热者,烦之微也。若此舍心,照了十方,圆遍澄寂,更无尘象为之沈垢,则其见微妙,故名善见天。若精见既现,不为尘垢所滞,则能发化无方,随缘应现,如陶铸万象,故名善现天。若深究群有之机,至于色性之体,则群有未兆之先,出乎形碍,入无边际者也,是为色之极处,故名色究竟天。此五天者,虽与广果同居,而四禅四王,独有闻而不能见。以此天修无漏定,前天修有漏定,此天断惑,前天伏惑,此天圣位,前天凡位,麤细逈殊,所以不能见也。此上凡十八天,虽浅深不同,然皆能离染欲,独行无交,但尚有色质,未免形累,总名色界。
复次,阿难!从是有顶至各从其类。
此明无色界四天也。此界依正俱无,但圣眼观之,有三尺识神,如中阴焉。其从色究竟天而来者,有二岐路:其一于舍心中发起无漏智慧,思惑断尽,慧光圆通,即出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘。此由渠顿发大心,速出三界,名回心大阿罗汉。其一不发大心,徒欣上厌下而修,遂入空界。若舍厌情坚,觉身为碍,乃修空定,灭身归无,是厌色归空者也,故名为空处天。若诸碍既消,而复以无碍为碍,并此无碍亦灭,则六识现行俱无,唯八识独全,七识止得微细半分而已,此厌空而依识者也,故名为识处天。若空色两亡,而识心未泯,犹以为碍,乃凭深定伏之,令二识现行不生,则十方寂然,逈无所往,故名为无所有处天。若识心既灭,而识性犹存,是现行伏而种子存也。此识种子,即无始以来生死根本,非凡夫外道所能尽,亦非二乘圣人所能尽。今强穷研,于无可尽中发力尽之,令此识性如存而又似不存,若尽而又似非尽,名为非想非非想天。此等穷空,至此已极,然皆不达真空之理。若从不还中圣道来者,八万劫满,思惑销尽,得出三界,此乃定性声闻,故名不回心钝阿罗汉。若从无想广果诸天来者,穷极不还,智穷力竭,迷漏无闻,无可复往,有坠下轮转而已。此四空天,前二身灭,后二心灭,但得定中果色现前,无复业果麤色,总名无色界。以上三界诸天,虽各得一期受用,然皆不了觉性,故积妄发生,妄现三界,中间复逐妄不还,终不免轮回七趣,随类受生而已。
○是诸天上各各天人一段,明是总结诸天,非单结四空也。况四空非菩萨寄居之处,今列在四空之后,结界名之前,甚为无谓。宜在名无色界之后,方为当也。
全于末那,半分微细。古谓是六识半分,七识全在,于文不顺。温陵谓是七识不缘色空之半分,似与唯识不合,以七识本不缘色空也。愚谓七识内执八识见分为我,今为空定所伏,则此执似亦半销,故云半分微细也。又无想诸外道天,古说准经论,皆谓外道业尽,必堕无上生四空之理。然玩今经从字,明说从彼而生者也。若作不生,从字甚碍。今以理推之,经谓其不上生者,以其无想,不能加修也。然此天后半劫想念复生,或者惧将退堕,极力穷空,销灭身碍,因而上生,间宜有之。其言不生者,乃言其大槩也。
是三界中至畜生趣摄。
此明修罗趣也。修罗,此云非天,谓福力等天,而无天行,以其多嗔也。三界之中,唯欲界有之,凡有四种:若从鬼道中,以护法力,升居此趣,遂乘通力,入空而居,此从卵所生,鬼趣所摄;若从天道,降坠而来,其所卜居,隣于日月,此从胎生,人趣所摄;若有能执持世间,威力远澈,略无所畏,常与梵王帝释及四天争权者,此从变化而生,天趣所摄;更有一等下劣修罗,生大海心,沉水口,旦游虗空,暮归水宿,此从湿生,畜生趣所摄。按此四种修罗,论其福力,似当在天趣之前,仙趣之后,今最后列者,以其为四趣所摄故也。其后二种,经不言来处,以理推之,或亦天趣所贬,或人间积行,功可生天,而独以嗔心不断,遂沦此趣者有之。
如是地狱至即魔王说。
此总结前七趣也。七趣之升沉往返,不知几千万回,皆执为有,莫知其妄。今精研之,此七趣皆昏沉有为之相,因妄想而受生,复因妄想而造业,岂本心之所有哉?本心妙而常寂,圆而常遍,明而常照,且不由取舍修证而得。七趣之在此心中,直如空华之在太虗,无毫末住著,亦无毫末头绪者也。然今灼然成有,受此轮回者,无非以杀盗婬三为之根本耳。因有刹盗婬,复有无杀盗婬,有之则下坠,无之则上升,有无相夺,而七趣由之轮转也。若能发明真三摩地,则此本妙常寂之体,有无俱无,三界之业因不系,无二亦灭,小乘之涅槃不居,又何杀盗婬之可言哉?众生因不断此三,各起私业,虽人人殊,而以类相从,报有同分之处,皆一妄之所生而已。所以欲修菩提者,要先除此三惑。此三不除,纵以有为功力,妄得神通,终落魔道。且假世智而妄研,乘神通而造业,转加虗妄,必从沦堕,是为大可怜愍者,岂本有菩提之咎哉?依此则为正说,反此则为魔说,学者不可不知所择也。
即时如来将罢法座至无可哀救。
前示七趣已竟,当机无问。大众默然,当罢法座。佛乃再回金容,为说魔事者。何以修禅类多发魔?魔能杀慧命,夺善法,其害靡细。若不预明,恐遭其乱。但魔事微细,非佛不能尽知。诸人非独不能知,且不能问矣。故佛无问而自说,乃最后之深慈也。凡欲趣无上菩提,修真三摩地者,方在观行之中。五阴未灭,魔事必乘间而发。若不能辨,则洗心非正,落于邪见。将诸魔境,认为真实。且得少为足,卒成沦溺,如无闻比丘者焉。岂不深可惜哉!然禅之动魔,其故何也?缘此世界众生,其觉圆心体,与十方诸佛无二。因迷理故,不达真如法。一见有所相,是之谓痴。既有所相,执而不舍,是之谓爱。由是其迷益徧,顿现虗空。其迷不息,遂结世界。是此有漏世界,皆迷顽妄想之所安立者也。彼虗空之生于心中,第如片云点于太清。况世界之在空中,有何坚固者乎?所以若有一人,拨显真如,还归元体,则诸妄应时销灭。虗空尚殒,何况国土而不振裂?但此三摩地,与诸菩萨及阿罗汉,心同一觉,如空合空,当处湛然,固无震动之事。若彼魔王鬼神、诸凡夫天,既是全妄所成,以真倾妄,遂至宫殿崩裂,大地振坼,而水陆飞腾,无不惊慴也。此中昏昧凡夫,神通不具者,则不觉其迁讹之故。若诸魔王等,各有五通,咸知其故,久恋尘劳,岂容汝摧灭其处?所以于诸三昧中,佥来恼汝。然彼虽大怒,势原不敌。彼处尘劳,我居妙觉,邪不敌正,妄不敌真。故如风吹光,如刀断水,了不相触。亦如汤加氷,不日销殒。且从徒恃神力,却从外来,势但为客。客心既虗,岂能直入?必伺我主人之隙。主人若迷,正观稍疎,客得其便,遂发魔境。若能坚处禅那,觉悟其妄,则魔亦不能为害。至于五阴销而还明,则魔事顿歇。以彼群邪,全是五阴,悉受幽气。今以我之明,烁彼之幽,有不破灭者哉?若不能觉悟其妄,则必为魔子魔人而已。彼摩登梵呪,力眇劣也。止能毁汝一戒,心尚未至沦溺,事眇劣也。然尚可畏如此。若彼魔力,岂摩登之比哉?直能使汝将登宝觉之身,忽遭堕落。正如宰臣贵近天子,而忽遭藉没,至于零落而不可救。其为害为何如也?
○按此魔事,根于五阴,修行者多不能免。但最初若能亲悟不生不灭之心,以为本修,因复以戒为之防,呪为之护,备是三者,岂有魔事?纵发魔事,必便销灭。其有为所扰乱,而至沦堕者,皆先无此三者,妄以比知之见,修习圆通故也。
阿难当知汝坐至成无上道。
此下明五阴魔事。魔不自来,根于五阴。一阴未破,则有十种境现。五阴以次而破,故魔事以次而现。今首明破色阴也。行人初坐道场,修习返闻,念念无间,则分别麤念,自然销灭。诸念既灭,则离念之体,自然一切精明,惺惺不昧。此体离境,故动静不移。此体离念,故忆忘如一。住于此中,深入正定,则精性妙净,定心显也。心光未发,慧未生也。故如明目人,处大幽暗,是为色阴区宇。若得心光焕发,无复葢覆,如明目人,洞见十方,则色阴尽,而劫浊之依色而立者,从此可超矣。观色所由,乃坚固妄想之所成,非有真实而不可破者也。今行人在此色阴之中,以观力精研,将破未破之间,遂发十境。或于定中,忽见前境,四大不密,身能出碍。此由定力所逼,使心光流溢前境,故前境虗豁也。或于定中,忽见此身,内无所障,能于身内拾出蛲蛔,而身相宛然。此由定力所逼,使心光流溢形体,故形体虗豁也。或者内身外境,俱得虗豁,则魂魄志意精神,不守故居,互相涉入,迭为宾主,交相说法。或闻空中独说,或闻十方同敷。此由宿闻熏种,今因禅力激发,遂寄神魄,现为法音也。或以此心,澄澈发光,忽见大地,尽作金色,种类悉是如来,千佛绕毗卢之座,莲华浮百亿之土。此由宿闻圣教,灵悟染心,兹心光被研,因而发现者也。或于定中忽见十方虗空,成七宝色,或百宝色,各各同时遍满,无碍无杂。此由用心观察,制止过分,忽然超越,似证圆融无碍法界,故现斯象也。或于夜中合眼,能见暗室中异物,而室中原物亦自宛然。此由心静而细,密澄其光,不为境乱,故能洞幽也。或以此心徧入虗融,忽然四肢同于草木,一任烧斫,曾无所觉,或亦无所损。此由心徧虗融,则己身他物无不寂然,五尘并销,四大排遣,纯一定心,非外物所能伤触也。或净心功极,忽见十方诸佛国土,凡圣同居,无不炳然。此由夙习厌秽欣净,积想成种。今因定力所感,故圣境冥现也。或于中夜遥见远方境界,人物并闻其语。此由观力迫心,精光飞出,故多隔见也。或研究精极,乃发魔事,忽于定中见善知识形体变迁。此邪魅入心,故发妄见也。或无端说法,通达妙义。此天魔入心,故发狂慧也。此上十种境现,皆由行人观力与色阴交互,故现斯事。前九善境,后一魔境,虽有不同,若以为圣而生心取著,则魔必乘之。妄言证圣,其堕无间必矣。
○色阴尽,则能超越劫浊。据古诸解,多作观行释之,则阴尽正是伏而非断,岂有超浊之义?且经云:见诸佛心如明镜中,显现其像。乃是相似理显。又经云:生机隳裂,酬业深脉,感应悬绝。乃是不受分段,正入信之明文也。何云伏而非断乎?若作相似释之,则阴尽是断而非伏,方有超浊之义。但下五十种魔之文,除声闻、缘觉,余皆云:犯大妄语,堕无间狱。岂有入信超浊之人,犹有此失乎?吴兴乃以五阴首段之文,俱作断释,以顺超浊之义。以五十种之文,除声闻、缘觉,余俱作伏释,以顺有堕之文。前后虽通,但二说迁就,亦未为快。至交光俱判入信,且曰:圆顿行人,不取实证,故自住前,俱有堕义。此乃臆说,经论无据。且所谓顿者,非止顿悟,亦能顿断。虽不取证,惑亦自断。岂徒恃其虗见哉?若曰住前俱有堕,则是见思必未断,五阴必未尽,凭何而判其入信乎?至近解者,多只顺文训释,前后相违,殊为可笑。今姑依吴兴之说,再俟高明订之。
彼善男子修三摩提至成无上道。
此明破受阴也。前色阴未尽,如处幽暗,无有所见。今色阴既尽,则能见诸佛心,如明镜中现其影像。此乃相似理显,但未证真,以有受阴为之领纳故也。既有领纳,发用不得,故如人被魇,手足宛然而不能动,此名受除区宇。若心能离身,返观其面,随意出入,俱无所碍,则受阴尽,而见浊之依受而立者,从此可超矣。观受所由,乃虗明妄想之所成,非有真实而不可破者也。行人于受阴之中,观力所逼,将破未破之间,发十种境。或于定中发大光耀,有所发明,知其非实,用心抑之。抑之过急,激动悲忧种子,生无限悲,虽见蚊蚋,怜若赤子。若悟其非,久当自歇。若以为圣,则悲魔附之,逢人悲泣,必失正定而从沦坠矣。或于定中胜相现前,得未曾有,大生感激。感激太过,激动我慢种子,生无限勇,志齐诸佛,谓三祇劫一念可超。若悟其非,久当自歇。若以为圣,则狂魔附之,我慢无比,必失正定而从沦坠矣。或受阴未破,进无所得,色阴已销,退无所居,隳堕于两楹之中,逈无所见。因其无见,生大枯竭,沈忆不散,将以此为精进之象。此由定力偏胜,无慧自照。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有忆魔附之,旦夕悬忆,必失正定而从沦坠矣。或于定中,慧力过猛,专执自性尊胜,便疑己是卢舍那。此由不能恒审,溺于知见。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有下劣易足魔附之,自言得无上道,必失正定而从沦坠矣。或于定中,新证未获,故心已亡,历览二际之间,自生艰险,发无限忧,如坐铁床,如饮毒药,常求舍命,早取解脱。此由勤修警惧之过,激动悔恼种子。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有忧魔附之,每自伤毁,欣其舍命,或常忧愁,不耐见人,必失正定而从沦坠矣。或于受阴定中,清净安稳,心生耽乐,引动掉举种子,生大欢喜,不能自止。此由初得轻安,无慧自禁。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有喜魔附之,戏笑歌舞,自谓得无碍解脱,必失正定而从沦坠矣。或于定中,见色阴销,受阴现,得少为足,忽起无端慢心,恃己凌他,佛位尚轻,何况二乘?此由忽生胜见,无慧自救。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有大我慢魔附之,不礼塔庙,摧毁经像,必失正定而从沦坠矣。或于圆定精明之中,复能发慧,与理暂契,智与理冥,不相违拒。因无违拒,遂发无量轻安,身心调适,谓言证圣,得大自在。此由慧暂契理,受阴与诸尘境无重浊之惑,故获轻清。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有好轻清魔附之,自谓成圣,永不求进,如无闻比丘者焉,必失正定而从沦坠矣。或于受阴定中,复发明悟,得虗明性寂,无一法可得。著此虗明,遂成断灭,拨无因果。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有空魔附之,谤持戒为小乘,谓大乘悟空,有何持犯?遂至尽破律仪,自误误人,必失正定而从沦坠矣。或于定中得虗明性,深生味著,生无限爱,爱极引起贪欲种子,遂发狂欲。此由定境顺适,无慧自持。若悟其非,自无他咎;若以为圣,则有欲魔附之,以欲为道,教化行婬,百千为群,自悮悮他,必失正定而从沦坠矣。此上十种境现,皆是行人观力与受阴交互,故现斯事也。
彼善男子修三摩提受阴尽者至成无上道。
此明破想阴也。前受阴未尽,则身有执受,故心不离身。至于受阴尽,则身无执受,故心离身,而去住自由。自此便有上历圣位,得意生身之分。意生身者,言随意而生,速疾无碍者也。今虽未得,但受阴既破,已有其因。正如寐人寱语,虽无所知,而言已成音韵,令傍听者咸解其语,此名想阴区宇。若如明镜去尘,无复遮蔽。行阴于此露现,见一类生死,始终洞然,则想阴尽,而烦恼浊之依想而立者,从此可超矣。观想所由,乃融通妄想之所成,非有真实而不可破者也。今行人于受阴尽后,邪虑不生,住此想阴圆定之中,将破未破,能发十种魔事。或者心爱圆明,乃锐其精思,贪求善巧。夫妙体既圆,妙用自彰,有心希求,即成邪隙。故魔得其便,即飞精附人,为其说法现通,无非投合其求巧之好,令其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王难而入阿鼻,皆此求巧一念为之阶也。或者心爱游行放荡,乃飞其精思,而贪求经历。夫行住在定,游礼何妨?若妄情放逸,徒丧正念。故魔得其便,即飞精附人,为其说法现通,无非投合其求游之好,令其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王难而入阿鼻,皆此求游一念为之阶也。或者心爱密脗妙理,乃澄其精思,而贪求契合。夫忘机寂照,理自冥会,拟心希求,反成妄本。故魔得其便,即飞精附人,为其说法现通。无非投合其求契之好,令其心志迷惑,增脗破戒,卒之犯王难而入阿鼻,皆此求契一念为之阶也。或者心爱穷万物之元因,乃精爽其心,而贪求辨晣。夫万物深本,非佛莫测,今强求俗理,翻益漏心。故魔得其便,即飞精附人,为其说法显通。无非投合其求元之好,令其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王难而入阿鼻,皆此求元一念为之阶也。或者心爱悬应,乃精研不休,而贪求冥感。夫功深行著,感应自冥,起心希求,反成邪隙。故魔得其便,即飞精附人,为其说法现通。无非投合其求感之好,使其心志惑乱,增婬破戒,卒之犯王难而入阿鼻,皆此求感一念为之阶也。或者心爱湛寂,以澄养通力,乃约束身心,而贪求静谧。夫心亡则境寂,念动则缘繁,起心贪寂,是谓异念。故魔得其便,即飞精附人,为其说法显通。无非投合其求静之意,使其心志惑乱,谓言证圣,卒之陷王法而入阿鼻,皆此求静一念为之阶也。或者心爱知见幽隐,乃勤苦研寻,而贪求宿命等通。夫通由静虑,任运现前,若欲强求,反成邪种。故魔得其使,即飞精附人,为其说法显通,无非投合其求知之好,使其心志迷乱,谓言证圣,卒之陷王难而入地狱,皆此求知一念为之阶也。或者心爱神变,乃研究变化之因,而贪取神力。夫神境通力,离欲方得,贪心强取,翻成爱染。故魔得其便,即飞精附人,为其说法现通,无非投其求通之好,使其心志迷惑,谓言证圣,卒之犯王难而入阿鼻,皆此求通一念为之阶也。或者心爱深入寂灭,乃研穷万化之性,而贪求深空。夫即色明空,是无上智,灭色取空,是为邪见。故魔得其便,即飞精附人,为其说法现通,无非投合其求空之好,使其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王难而入阿鼻,皆此求空一念为之阶也。或者心爱长寿,乃辛苦研穷,欲脱分段之短算,希变易之长年。夫见思若尽,分段自亡,惑全未断,强求成妄。故魔得其便,即飞精附人,为其说法现通,无非投合其长寿之好,甚至于盛行婬欲,自速其毙,其堕入阿鼻必矣,此皆求寿一念为之阶也。此之十种,皆由观力与想阴交互,故现斯境也。
○旧说自尔时天魔下属天魔,自口中好言下属鬼神魔,文理谬甚。交光谓:鬼神即是天魔所遣,前飞精精字,即属鬼神,乃天魔飞遣之。此说甚便,可从。
楞严经略疏卷之九
楞严经略疏卷之十
彼善男子修三摩提想阴尽者至清净标指。
此明破行阴也。前想阴未破,则寤为想,寐为梦,觉明为之纷乱。唯想阴尽,则梦想销灭,寤寐如一,觉明虗静,无复前尘麤重之影。其对万象,但如镜中,来无粘,去无迹,虗受照应而已。如此则浮想之旧习已无,唯是真精体露,是为生灭根元。此根元为十二类生同生之基,今既披露,故能殚见。但众生别有种子,各为命之端由,则未及通也。此同生基清,而扰扰为根尘运止之枢穴,是名行阴区宇。若此熠熠清扰之性,泯而入于湛寂,如波澜之水,化为澄水,则行阴尽,而众生浊之依行而立者,从此可超矣。观行所由,乃幽隐妄想之所成,非有真实而不可破者也。若诸行人,于想阴定中,凝明正心,十种天魔,不得其便,方能研破想阴,十二类生之元,于是披露。若人观彼幽清扰动之圆元,能发十种邪慧,或于圆元中生计度者,坠入外道。二无因论。一者是人见本无因,由行阴全露,故能乘眼根八百功德,见八万劫中所有众生,随业流转,死此生彼。而八万劫前,通力不及,冥无所见,便计八万劫来,众生无因自起,是为坠邪见而迷正觉矣。二者是人见末无因,由彼于类生,既见其无因自起,则知八万劫来,众生并皆自然,无有变易。如人生人,鸟生鸟,乌自玄,鹄自白等。以前例后,亦复如是。因而计我本无菩提,末亦无成菩根之事,是末无因也。此二外道,前一但见众生轮回,而不见其由别业种习;后一并不见有轮回,但略见众生以种类相生,故作斯计也。或于圆常中生计度者,堕入外道四徧常论:一者、是人乘行阴,现观心境起处,了无其因。由是发通,能知二万劫中众生心境生灭相续不断,计以为常。二者、是人乘行阴,现观四大之元体性常住。由是发通,知四万劫中众生四大生灭体性皆恒,计以为常。三者、是人乘行阴,现观八种识元性不变。由是发通,能知八万劫众生识性常住,计以为常。四者、是人既尽想阴,行阴开显,妄谓生灭属想。今想既尽,则行阴便为不生灭理,计以为常。此四竝是于行阴不见生灭,故有斯执也。或于自他中生计度者,坠入外道四颠倒见,一分无常、一分常论:一者、是人以有漏心,观妙明心遍十方界。此实妄识变影,非为真实。彼执以为神我,计我遍十方界,凝明不动,而一切众生生死于我心中。由是计我之不动者为常,彼之生灭者为无常。二者、是人遍观恒沙国土,见劫坏者以为无常,见劫不坏者以为常。三者是人妄计我心微密难见,犹如微尘流转十方曾无改移,而所流出之身即生即灭,因以不移之性为常,以生灭之身为无常。四者是人想阴既尽,见行阴常流,即以行阴常流计以为常,想受色灭计以为无常。此四所计总皆无常,而妄分常与无常,是为邪执也。或于分位中生计度者,坠入外道四有边论。一者是人见行阴常流,妄计过未见有断处名为有边,现在相续不断处名为无边。二者是人观八万劫,见八万劫前寂无见闻名为无边,八万劫来有诸众生名为有边。三者是人计我之知能徧一切众生,是我性为无边,计彼人虽现我知中,而我不见知于彼人之知,是彼性为有边。四者是人计一切众生身中皆半生半灭,世界亦然,故即以半生者为有边,以半灭者为无边。此四皆由妄分有无,是为邪执也。或于知见中生计度者,是人坠入外道四种颠倒不死矫乱徧计虗论。一者是人观行阴为化元,有诸不齐,遂生异解,以为亦变亦恒、亦生亦灭、亦增亦减、亦有亦无。有人来问,故为两楹之说,自乱其语,令彼听者不知所说。二者是人观行阴念念灭处,惟证其无。故人来问,唯言其无,余无所说。三者是人观行阴念念生处,唯证其有。故人来问,唯言其是,余无所说。四者是人观彼行阴生灭不一,有无俱见。其所见之境既枝,故能见之心亦乱。有人来问,答言:有即是无。复言:无不是有。自语两相,遮护矫乱,而不容穷诘。此四皆同观一行阴,由不知其全,妄谬生计度,故作斯执也。或于无尽流生计度者,是人坠入外道,死后有相,发心颠倒,缘计行阴流注无尽,因计色受想三依行而立者,亦皆无尽。或谓色即是我,或谓我能含色,或谓色属于我,或谓我在色中。于受想行亦作此四计,共成一十六相,皆谓死后四阴不灭。又因此计烦恼菩提二皆无尽,两不相碍。以烦恼由阴而生,菩提由阴而证,故皆无尽。夫阴性念念趣灭,岂能死后长存?故兹所计,是为邪执也。或于先所灭色受想中生计度者,是人坠入外道,死后无相,发心颠倒,缘见前三阴俱灭,则行阴虽存,同于草木,亦不能见。现前犹不可得,死后云何更存?因果俱无,共成八种无相。复因此旁计涅槃因果一切俱空,以涅槃因果依现阴而修,依后阴而证,阴既叵得,修证何有?故云俱空。夫因果历然,感报非虗,岂可拨无?故兹所计,是为邪执也。或有见行阴存,色受想灭,双计有无,自体相破,是人堕入外道死后俱非,起颠倒论。于色受想灭中,观行阴有而非有;于行阴存中,观色受想无而非无。四阴俱非有无,共成八相,随举一缘,俱作斯执。又因旁计一切万法俱非有无,虗实无定。夫妄体虽虗,业变成有,岂得俱非?故兹所计,是为邪执也。或有于行阴后后无处生计度者,是人坠入外道七断灭处。或计欲界人天身灭,或计初禅欲尽灭,或计二禅苦尽灭,或计三禅极乐灭,或计四禅及无色极舍灭,穷及七际,现前俱灭,后岂更生?夫七际有漏,悉由业转,岂成断灭?故兹所计,是为邪执也。或有于行阴后后有处生计度者,是人坠入外道五涅槃论。或以欲天观见圆明为涅槃,或以初禅离忧为涅槃,或以二禅无苦为涅槃,或以三禅极悦为涅槃,或以四禅苦乐双亡为涅槃。此五皆有漏天,报尽入轮,非真涅槃。故兹妄计,是为邪执也。此上十种邪慧,皆由观力兴,行阴交互,故起斯执,其堕必矣。
彼善男子修三摩提行阴尽者至不遭岐路。
此明破识阴也。能行阴若尽,则十二类之生机隳裂,是趣生之纲纽,酬业之深脉,皆绝不复续。而性天将朗,如鸡后鸣,东方已有曙色,扰扰之习已澄,故六根虗静而不驰逸。以不驰逸故,内外湛明。以内外湛明故,根尘两丧,而入无所入。至此,则可以深达众生受命之元由,而观其元,执其由,不至于召引类生。葢十方世界同生之源,今已获之,显露弗秘,是名识阴区宇。若于识阴定中,更能销磨六根,俾其开合自在,互用清净,身心世界,洞如瑠璃,则识阴尽,而命浊之依识而立者,从此可超矣。观识所由,乃罔象妄想之所成,非有真实而不可破者也。今诸行人,行阴已空,虽曰生灭已灭,而识阴未破,微细之生灭尚存,是寂灭之精妙未圆也。行人于此,能发十种狂解。若于禅观中,暂得诸根,合而不隔,亦与十方觉性通,脗能入圆元。此乃行灭归识,影现如斯。若以所归,认为真常,立为真因,是因有所因,即堕娑毗迦罗之类。葢真因无所,有所即妄。今立识为因,则心有所得,果有所归,违圆通而背涅槃,生外道种者也。若于所归识,认为我体,见万法皆识所变,便谓我能生一切众生世界,是妄执为能,而实非所能,即堕摩醯首罗之类。葢命各有绪,界由共感,若曰能生,徒滋我慢,违圆通而背涅槃,生大慢天。我,徧圆种者也。徧圆,谓我体徧圆空界也。若于所归识转,认为能生我身及十方虗空,即于彼作真常之解,是不知无生之真,并不知生灭之,妄计为常而实无常,即堕自在天之类。立所依之因,成妄计之果,违圆通而背涅槃,生倒圆种者也。倒圆,谓倒以彼为圆,能生我也。若于所知之识,计其知体徧圆一切,因谓草木有情与人无异,互相轮回,是妄执有知而实非有知,即堕婆咤、霰尼之类。夫有情无情虽同识变,而见相既分,岂俱有知?今计圆知以为因,成虗谬之妄果,违圆通而背涅槃,生倒知种者也。倒知,谓倒以无知为知也。若于六根圆融互用之中,暂得随顺,因随圆互,便计一切法皆能圆化,发生胜果,由是求火之光明,乐水之清净,爱风之周旋,观尘之成就,各各崇事,立为修因,认为常住,是妄执能生而实不能生,即堕诸迦叶波并婆罗门之类。葢迷失本心,妄从外物,立妄求之因,求妄冀之果,违圆通而背涅槃,生颠化种者也。颠化,谓颠倒以彼为能化也。若于识精圆明中,计其明中虗寂,即破灭诸法,以永灭为所随处,是计为可归而实非可归,即堕无想天、舜若多之类。夫识但似灭,非为真灭,若执以为真,立虗无之因,成断灭之果,违圆通而背涅槃,生断灭种者也。若计识精以为圆常,乃贪固其身,同于识精之圆,长不倾逝,是妄以为可贪,而实非可贪,即堕阿斯陀之类。夫色身虗幻,本非可常,今执著命元,欲固靡坚之身,趣长牢之果,违圆通而背涅槃,生妄延种者也。若观识为命元,却与外尘互通,尘生则识存,尘灭则识灭,故恐识销灭,却留尘劳,乃广化欲境,以自娱乐,是执识为真宰,而实非真宰,即堕咤枳迦罗之类。谬发邪思以为因,炽盛欲尘以为果,违圆通而背涅槃,生天魔种者也。若于命元显露之中,知其业习不一,故于中分别其孰为精,孰为麤,孰为真,孰为伪,滞于因果感应,而背清净无修无证之道,是只知见苦、断集、证灭、修道,更不前进,即堕定性声闻、无闻比丘之类。葢识阴湛寂,非真涅槃,今圆精其求应之心,终趣于滞寂之果,违圆通而背涅槃,生缠空种者也。若观此识圆净觉明,更穷深妙,立为涅槃,不复前进,是即堕辟支、缘觉不回心之类。葢此圆净觉明,非真涅槃,今但耽圆觉之脗心,成湛明之滞果,违圆通而背涅槃,生觉圆明不化圆种者也。不化圆,谓守此觉圆明,而不能起大悲之化也。此上十种狂解,皆由观力与识阴交互,故生斯执,多是先所爱习,种藏识中,今因激发,适符先心,遂认以为真归休地,外道、凡夫终堕无间,声闻、缘觉卒滞小果,其为孽抑何深也!
如是法门先过去世至最后垂范。
此总结上文,而示其超证之功,及护持之力也。此五阴辨魔法门,非独后学所宜预知,即过去恒沙如来,无不乘此方得心开。每于一阴未开之时,要须依此法门辨别,不为十种魔境所惑,方得一阴破除。从色至识,无不皆然。至识阴已尽,则诸根互用,得入初住。从此互用中,直可以超入等觉后心金刚干慧,然犹有所得也。由此干慧圆明之精心重发,妙化销烁,微细无明,纤毫不存,直如瑠璃含月。如是重超信住行向等,直入妙觉,而归于无所得。则此辨魔之法,岂非入妙觉之大方便哉。然此非余圣智力之所能及,乃诸佛以定中之慧,觉明分晰,使诸行人于魔境现前之时,即能谙识,得以涤除心垢,不落邪思。由是诸魔销灭无余,可以直至菩提。而二乘下劣,亦可增进于大涅槃,无所迷惑矣。若末世愚钝众生,不明禅那行相,又不能闻辨魔之法,乐于修习三昧者,恐有悮失,但劝令一心持我佛顶陀罗尼。若又不能持诵,但写于禅堂,或带身上,魔亦不能动。此乃如来究竟之修证,非中路化城之比,亦最后之垂范,非始教不了之谈。汝等当钦遵而不可忽者也。
阿难即从座起至不恋三界。
此下阿难请佛重明五阴起灭,皆发前文未尽之意也。初问五阴生起之妄想,次问五阴除灭之顿渐,后问五阴边际之浅深。佛言:此精真妙明之本觉,弥满清净,更不容他,何有死生尘垢乃至虗空者乎?但由妄想生起,斯于元本觉中,妄以发生诸器世间。由是真本有而疑失,妄本空而执有,如演若之迷头认影者焉,则五阴之本于妄想可知矣。然人苦执而不能破者,则以妄计为之咎也。夫妄本无因,何可谬计?由不知其无因,乃计以为因缘;由不知有因缘,乃计以为自然。夫虗空体性,亦由迷有,尚属幻生;既全是幻,凭何拟议?则言因缘,言自然,俱为妄计而已。若能知妄有起处,许说因缘;既不知其起处,则因缘何有?况推自然者乎?故如来说:五阴同本妄想,非有真实可得而计度者也。所谓色阴本于妄想者,以汝身原从父母欲想相聚,而汝复以爱憎之想投之,方得传命。是三想坚固,然后成身。如我先言:心想酢物而口水生,心想登高而足酸起。非有酢物登高之实,而口水足酸,以同一妄想之伦也。若身非妄伦,何以妄想能感通哉?是知现今色身,即名为坚固妄想者也。所谓受阴本于妄想者,如心想临高,本非有实而足,乃真受酸澁,是全由虗受,能有所明,遂动色体。是知现今益损二受,即名为虗明妄想者也。所谓想阴本于妄想者,由汝之想,能运汝身,使身非想伦,何能随意而运?种种取像,心生则形取,与念相应,融通不二。是知现今为想为梦,此摇动妄情,即名为融通妄想者也。所谓行阴本于妄想者,以此身中变化之性,幽隐密移,形体因之日迁,曾不自觉。此行若非汝,云何汝之体迁?若是真汝,云何汝自不觉?是汝非汝,二全不定,岂有实义?是知现今诸行,念念不停,即名为幽隐妄想者也。所谓识阴本于妄想者,以识精湛寂,世多目为恒常。此识不离见闻觉知,若实精真,应不染习。今观汝昔年所睹异物,历年既久,忽然复覩,记忆宛然。验知此精了湛寂之中,念念受熏,何有筹算?当知此湛非真,实是生灭,如急流之水,望为恬静。若非是想,何以受此妄习?此想必得六根互用开合,方得除灭耳。是知现今见闻觉知诸识,罔象虗无,即名为颠倒微细精想者也。由此观之,五阴虽精粗浅深不同,要之皆妄想所成,岂真心之本有哉?且汝更欲知此五因界浅深者,须知色与空皆色边际,以空亦名一显色也;触与离皆受边际,以离即舍受也;记兴忘皆想边际,以忘即想之静也;生与灭皆行边际,以四相递迁,总名行也;以识之湛入而合于真湛,亦名识边际,以真妄和合,正名第八识也。学者能知此五重因界之浅深,则能知五种除灭之分齐,而不至于混滥矣。又汝欲知此五除灭之顿渐者,我先所明五阴除灭皆有次第,良以此五论生起则先细后麤,故识为先;论除灭则先麤后细,故色为先。然此但约生起除灭,理合如斯。若定作此解,焉知虗妄?须知理则顿悟,以一切法皆从心起妄念而生,念即无念,一切顿尽,由真性中本无妄故,故曰乘悟并销。若论事必非顿除,以五阴妄法麤细不同,法尔粗者先去解行,虽顿断自有序,故曰因次第尽。我前示汝劫波巾法,即知巾体是一,因结有六,顿渐之义何所不明,而再此询问乎?今汝已知五阴以五妄想为根元,合将此意传示未法,俾修行者识其虗妄,深生厌弃,知有真实涅槃,则不于三界虗妄因果而妄生躭恋也。正宗分止此。
○五阴生起,实无前后,乃是一念顿变。以约麤细,故有次第。圆顿观法,断亦非次。但功行成时,自然粗垢先落。行人不可不知此义。
阿难!若复有人至作礼而去。
此下流通分,乃赞持经功德而劝其流通后代也。若有人以十方满空之七宝奉上微尘之诸佛,且承事供养无有虗日,则其财宝最广,福田最胜,发心最勤,其所得福德又岂有涯畔哉?阿难乃以施佛七钱得转轮王者反显之,而此福之大益可知矣。佛乃谓有人身全犯四重十弃之罪,瞬息间必当遍堕十方诸无间狱。若能以一念于末法中弘此法门,开示末学,则其罪业应念销灭。且非独灭罪,尚能转地狱苦成安乐国,其所得福德超彼前人非止百倍千倍,直至算数譬喻所不能及。夫以极重之业一念可转,且得殊胜之福,其故何哉?良以宝施供佛,终居有漏,未入无为。此经教理行果俱不思议,一言半句咸入圆宗,暂得闻熏便成佛种,故其弘经之福莫可比量。若未能弘经,但能持诵,亦能直至菩提,无复魔业,其功德又岂穷劫所能说尽哉?由是圣会听众,若浅若深,随其量证,咸沾法利,共得圆妙真心,终归究竟极果。而业不能牵,魔不能乱,其欢喜为何如也?其誓愿流通于礼退之后,又不待言矣。
楞严经略经卷之十
No. 302-A 楞嚴略疏緣起
余忝學禪於講師之門,未能一顧也。迨罷參歸閩,山中無事,取大藏徧閱之,於楞嚴一經自謂獨得其關鍵,因作翼解二卷,稍抒鄙見,以佐諸疏之所未逮,時天啟甲子歲也。至崇禎丙子,余開法於泉之開元,適二雲曾公分憲泉南,公政之餘,每常命駕商略大事,間及楞嚴,以為苦於諸疏之煩亂,囑余為撰大旨。余謂治禪者多樂觀大旨,然曲折有所未晣,終不能盡掃。餘疑而遽以己意通之,其失靡細,乃為廣翼解而作略疏,間亦博採眾說,融為一家之言。大旨固不憚闡揚,而曲折亦所必晣,務使觀者觸目而爽然會心,不為經文所蔽、諸疏所亂而已。天台耶?賢首耶?固未暇問其後塵也。前三卷成於開元溽暑,中秋歸福州鼓山,繼成三卷。明年春,有浙西之行,諸鄉紳留居苕谿之真寂,後四卷始克成焉。戊寅燈節後,擕李曹愚公侍御過訪,暫一寓目,不勝嘆賞,遂命工災。木工既竣,乃謹識其歲月於此,盖一時緣起之功未可忘也。
崇禎戊寅八月中秋日真寂釋元賢題於繼燈堂
楞嚴經略疏卷之一
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
此經題首大佛頂三字,即指吾人本來妙心也。佛頂者,表最尊最勝之義。又恐尊勝二義有所未盡,故復加一大字於佛頂之上,顯此妙心含吐十方,彌綸萬有,而實境界超絕,非言語可及,思慮可到,故曰大佛頂。此下四句,皆顯大佛頂之功能也。上二句在佛位上說,下二句在菩薩位上說。如來密因,言本此妙心為大因也。如來乃果位之極,而最初修行,必先得此妙心以為之因,如蒸飯必先得米,鑄像必先得金,不然雖有巧力,無可成理。因而言密者,謂此心出言思之表,非事相顯因之比也。修證了義者,言闡此妙心為大教也。諸佛說教,全依此妙心發明,修者修此,證者證此,故說修說證,皆究竟窮極,更無餘義。若不依此妙心有所宣說,雖非外道,終屬權漸,非了義也。菩薩萬行者,言依此妙心為大行也。菩薩自十信至等覺,其間仰趣佛果,下化眾生,其行最廣。然必依此妙心,則舉足下足,無不圓明妙寂。若不依此,雖善葢天下,功高萬古,盡屬有為之功,生滅之行而已。首楞嚴者,譯云一切事究竟堅固,言證此妙心為大定也。世間一切事,皆生滅不常,倐忽變幻,何有究竟堅固之可言。唯此心則本統萬事,攝萬相,總是一究竟堅固之圓定。今既證此,故雖歷萬境而常寂,應萬緣而不撓也。此上四句,經中備明其旨,臨文當自知之。
如是我聞:一時,佛在至歸來佛所。
此一段名序分,乃說經之由也。自如是我聞至文殊師利而為上首,乃是諸經之通式。凡佛說經,必有此六種,故述經者必敘之,證此經結集非妄,令人深信也。自時波斯匿王至歸來佛所,乃是此經發起之事。此經發起,由阿難乞食,悞墮婬室,佛乃說大佛頂呪,令文殊往救。此中節節大有深意,未可忽略。阿難在諸弟子中,多聞第一,佛所說法,渠皆憶持,無少遺失,則平日論心論性,說妙說玄,何不了了?渠既多聞,又不是專尚口耳之學,發心要依佛教,學佛行,所以於入城乞食之際,憶佛責須菩提、大迦葉心不均平,便發平等心,行平等慈,乞食不分貧富,且嚴整威儀,肅恭齋法,直是循規蹈短,步步思要作佛。彼多聞如是,發意力行又如是,宜廣歷諸境,可保無虞者也。如何忽遇摩登梵呪,便被攝入婬室,全做不得主宰?葢為渠悟非實悟,證非實證,不過在意根下領略,名曰見性。意根下安排,思要作佛。這等人平居無事,儘可自負。或遇輕𦕈境界,亦可把持。忽然遇著難把持處,便七華八裂了也。古人所謂汞銀禪,遇火便飛去耳。又此經於諸欲中,乃以婬欲發起者,亦有深意。以諸欲中,婬欲為最。葢為人有身,必假婬欲中來。此欲便是命蒂中帶的,最為難斷。雖三界輪迴,或升或沉,亦多因此欲輕重而定。不斷此欲,決不出輪迴。要斷此欲,非實證入本性者,未可言斷也。世尊要救阿難,乃於大佛頂中,現百寶光者,表無上智光也。現化如來者,表無為心佛也。說呪者,顯無上心法也。並是無思無為,超情離見中發出。所以摩登梵呪,遇之便解,如湯銷氷,如日破暗,而不可復得矣。然佛呪神力,自足往救,何必文殊將之。良以無上深法,非大智不能奉持。根本重病,非大智不能破滅。故必敕文殊者,表大智也。發起因由,其義如是。始知世尊說法,義味殊深,非同世典也。
○婬躬撫摩,將毀戒體二句,諸解謂阿難為婬躬撫摩,將毀戒體也。惟吳興謂阿難乃初果聖人,得道共戒,決無毀犯之事。以將毀二字屬摩登,謂是摩登將毀阿難之戒體也。此說甚精,可從。戒體者,即經所謂無作戒體也。從白四羯磨所發,持之則肥,犯之則羸,故曰戒體。或又謂阿難既決無毀犯,則世尊何須說呪往護?愚謂聖既示迹同凡,法應如是耳。
阿難見佛至名覺知心,無有是處。
阿難歸來見佛,自恨一向多聞,未全道力,乃是渠一大轉關處。既悔前非,却求今是,乃請諸佛得成菩提之法。所請妙奢摩他、三摩、禪那者,即首楞嚴定之分名也。只是一心離萬法而無迹,名曰奢摩他。即萬法而全彰,名曰三摩。即離即而非離即,名曰禪那。此三非縱非橫,非並非別,故曰妙也。又此三在本來心體上,名三如來藏,如金在鑛,全是本體,未有工夫也。在菩薩修證上,名三觀,如金在爐,即本體而起工夫,即工夫而復本體也。在諸佛成果上,名三德,如金出爐,修功既畢,全體獨純也。今經奢摩他等者,正指菩薩位中三觀耳。但前後發揮,自然兼及三藏三德之義。所請最初方便者,謂修此三觀之最初方便也。自此下至四卷半,開顯一心,圓融三藏,是為觀前最初方便。自四卷半已去,說二決定義,乃正修觀下手最初方便。然十卷之文,委曲詳盡,無非修觀者所宜預知,則十卷皆最初方便耳。阿難請修三觀最初方便,而佛乃審其最初發心者,何也?如醫病者,先要審其病源,病源既得,方可用藥。又如千里之行,慎在最初一步,此步若錯,決無能到之理也。阿難自陳,乃以目觀見如來勝相殊絕,心生愛樂,便發心出家。此是逐外生心,悉屬虗妄。用此心而求佛果,正如適燕而南其轅矣。葢用此心,則無論生邪情,造惡業,即厭凡趨聖,捨穢取淨,極之至於淨穢雙捨,有無俱捐,不出生滅,終屬輪迴。所以世尊急窮破之。然不直破其非心,而曲窮其所在之處者,葢以妄心無處,無處則無體,無處無體,非妄而何?阿難最初一番認心在身內,乃是凡夫之通病。世尊則以心不在內破之。葢心在身內,合知身內之事。如人在堂中,必先見堂內,後見堂外。今一膜之內,便全不知不見,則心非在內明矣。二番遁於在外,世尊則以身心相知破之。葢心在身外,則心身了不相涉。目之所見,心宜不知。今目所見,心能分別,則心非在外明矣。三番遁於潛根,謂心不在內,不在外,止潛於根內,如眼在瑠璃中,故不見內而能照外也。世尊則以心不見眼破之。葢瑠璃籠眼,能見一切物,然眼亦見瑠璃。今云心潛於眼,能見一切物,而不能見眼,則心之非潛根明矣。四番復遁於在內,而謂合眼見暗為見內,追解不能見內之難也。世尊則以見暗非內破之。葢合眼見暗,則眼與暗對,暗在眼前。既在眼前,非汝焦腑,何云見內?若謂所對不在外而在內,則是眼能返觀也,其失尤甚矣。五番遁於隨所合,謂隨所合處,心則隨有也。世尊則以是心無體破之。葢心若有體,必有所從。今挃體自驗,其能知之心,非自內出,非自外入,則無所從來矣。心若有體,必有一定。今此能知之心,非是一體,非是多體,非是遍體,非是不遍體,則體且無定矣。來既無從,豈有隨合之相?體尚無定,豈成隨有之義哉?六番遁於中間,謂內根緣外塵,識生其中也。世尊則以不得成中破之。若兼根塵以為中,則一半屬根,一半屬塵,二者敵立,竟無中位。若不兼根塵,而獨處根塵之中以為中,則既離根非知,離塵非不知,果何體性而成中乎?七番由前六處被破,故引教立一切處無著無心。世尊則以有意不著,即非無著破之。葢世尊於般若會中,廣談無著者,良以般若光中,諸法本空,非有對待。今以我與有無二境對立,而言無著,則無著之義不成。以為無,則何有可著而言不著?以為有,則便著矣,何言無著?按前七番所破之心,乃是緣塵起滅之心,全無定處。阿難曲示迷情,世尊詳加披剝,意使妄計盡銷,則一真獨露也。若識得真心,則七處之心,總成圓妙,無一可破。譬如大圓鏡中,現種種影,迷者執影為鏡,故須力破。若識得鏡體,則無影非鏡,安用破乎?
○爪生髮長,筋轉脉搖二句,長水云:心胃內密,設使不知,爪髮膚淺,寧容難了。此說未當。葢心既在內,便合內密先知,豈可謂內密難知,而膚淺易了乎。況爪髮等雖外現,而實從內出,皆身內物也。愚意心肝脾胃等物,靜或不覺,爪生髮長,筋轉脉搖,則動而易知也。何如。
爾時阿難在大眾中至雖得多聞不成聖果。
前科破妄心無處,此科直破妄心也。阿難歷陳七處俱已被破,尚不知此心無處,乃復請問真際所詣。世尊將破其心,故先現瑞以示之。大抵諸佛將說大法,必放光現瑞是其常儀,為佛會中上等根器,見光領悟者為多。面門放光者,示六根門頭智光晃耀也。普佛世界六種震動者,示積劫無明從此翻破也。微塵佛國一時開現者,示智境全彰廓爾圓明也。十方世界合成一界者,示妄塵不隔彼此俱忘也。其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國合掌承聽者,示心量本周心聞本洞也。良以識心未破,則六根門頭本光受蔽,無明積習堅不可破,妄境全昏彼我生隔,惟妄識一破其應如是,故先現瑞以示之。次乃為阿難指出錯處,謂修行不成菩提,乃至別成聲聞緣覺及外道天魔等,皆由不知二種根本錯亂修習。所謂二種根本者,一是無始生死根本,則汝今者與諸眾生以攀緣心為自性者是也。一是菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者是也。攀緣心秪是識以六根攀緣六塵而有者也。識精元明者,謂真心不是離識別有,即此識精中具有元明之體,此體諸識從之以生,而實諸識分別之所不及也。真妄既已雙陳,怎奈阿難猶然未省,乃舉拳以示之,用徵出其所見也。問:汝將誰見?則曰:我與大眾同將眼見。問:汝以何為心?則曰:我以心推窮尋逐。即能推者為心,依舊與最初發心時所見不別。總之,認攀緣之心失元明之體也。佛乃咄而告之曰:此非汝心,且為渠重重註破。曰:此是前塵虗妄相想,離前六塵必無自體,即滅却一切見聞覺知。內守幽閒猶為法塵分別影事,離此法塵亦無自體也。此內守幽閒處埋煞了許多賢聖,如宋儒之觀喜怒哀樂未發時氣象秪在這裏,老氏之致虗極、守靜篤亦秪在這裏,即佛教中阿羅漢、辟支佛所入之定、所證之果亦秪在這裏。都緣渠謂見聞覺知既泯便是真實境界,殊不知有幽閒可守,則幽閒便是法塵,守幽閒者便是分別,分別法塵現出境界,非影事而何哉?幽閒尚為影事,而況一切見聞覺知倐忽生滅,安能成常住之果哉?
阿難聞已重復悲淚至自取流轉。
阿難雖知妄心無體,而猶未知以何為真,故茲啟請如來。從胸卍字放光者,表妙明真心萬德咸備,本有智光不從境發也。其光晃昱有百千色者,表明超日月,用等河沙也。十方微塵普佛世界一時周徧者,表唯妙覺明圓照法界也。徧灌十方所有寶剎諸如來頂者,表無上心光佛佛本同也。旋至阿難及諸大眾者,表一切眾生皆有佛分也。若能於此領悟真心,開示已竟,其奈阿難猶迷,所以曲生枝節,乃就見性上顯之。此有二意:一為阿難最初從見上發心,所以一路來都從見上指點;一為真心難為詮說,乃借見性顯示。此見雖尚帶妄,其性全真,體無生滅,與真心相去不遠。譬如持出一面古鏡示人,雖少蒙塵垢,不妨就此認得鏡也。阿難一向認見在眼,將見與心分作兩箇,故說有眼則見,無眼不見,此見全屬生滅。世尊乃謂無眼見暗,亦是有見,則知前塵自暗,見無虧損,異彼生滅之見。又因無眼有見,則知見不是眼,眼但顯色,見全屬心。阿難至此,雖知見全屬心,而未知此心何以為真。世尊乃命憍陳如旁通之,葢以同倫之人,說己行之路,易為信入也。陳如接拍成令,述渠成道因緣,由悟客塵二字,客有往來,而主無攸往,塵有動搖,而空本常寂,即知動者為妄,不動為真矣。由是世尊乃以手開合示阿難,驗知手有開合,見無開合,此是對外境取驗,尚疎而未親。乃復於掌上放光,飛入阿難頭角邊,令其左右顧盻,驗知頭有動搖,而見無動搖,此是就自身上取驗,最為親切。既兩番取驗,身境有動,此見無動,則知動者為妄,不動為真,宜守真而捨妄明矣。如何明知動是身境,而乃從始至終,逐妄失真,顛倒行事,既失其真,必反認物為己,而輪迴不已,特自取之矣,可不哀哉。
楞嚴經略疏卷之一
楞嚴經略疏卷之二
爾時阿難及諸大眾至得未曾有。
前科顯見性之寂,此科顯見性之常。阿難承佛委示,雖知見性無動,尚恐此見隨身生滅,故請佛為發明。時波斯匿王,因先見外道說死後斷滅,及皈佛聞說死後不滅,心尚懷疑,未能證知不生滅性,故亦從旁置問。佛先審其身之變壞者,將以反顯性之不變壞也。王乃謂此身雖未甞滅,而現觀此身,念念遷謝,新新不住,如火燒薪,終歸磨滅,決知此身當從變滅。佛猶欲其詳陳遷謝之相,以曉大眾,故復審其顏貌,何如童子之時。王則謂自童而壯,自壯而老,昔盛今衰,何可相比。佛猶以凡夫心暗,每謂少壯可恃,不覺變異,乃以不應頓朽為問。王則謂變化密移,誠不覺知,但由後思前,深知不同。若約麤相而觀,且約十年,每覺衰老,若微細思惟,則直是剎那剎那,念念不停,日趨於盡而已,故知此身必從變滅也。王於此身生滅無常,已能備悉其相,而此中便有不生滅性,則未之知也,故佛即以恒河之見證之。試觀王三歲所見之恒河,與今六十二歲所見之恒河,決無有異,則知身之老少有殊,見之老少無殊。身則受變者也,見則不受變者也,受變斯有滅,不受變又安有滅哉。所以身後捨生趨生,卒夫甞滅,又何疑焉。
阿難即從座起至如來說為可憐愍者。
阿難因前科說心不受滅,遂疑既不受滅,必無遺失,緣何世尊責我等輩遺失真性,顛倒行事?世尊乃取手之倒正為喻,謂正手變為倒手,特是將頭換作尾,世人便以為倒矣,豈手實有失哉?例知如來號正徧知,汝等號性顛倒,亦以人自生顛倒,而性實非有失也。下文正釋顛倒之處。葢真心量包虗空,用周沙界,有情無情,一切萬法,莫非此心所現,云何失此本心不認,而反認心局於色身之內?是認悟中之迷也。悟謂妙心本自虗明,迷謂妄結心相,晦昧為空。下正發明此意。一真法界全空,是覺無明突起,便晦昧而化為頑空,此虗空之始現也。空晦暗中,積迷既堅,則結暗而成色,此世界之始立也。以妄想攬妄色,以妄色雜妄想,則結色而成根,此妄身之始成也。外之妄緣聚影於內,則生滅而不已;內之妄識分別乎外,則奔逸而不息。此昏昏擾擾之相,妄以為心性也。自一迷為心,則必惑此心在色身之內,不知色身外及山河虗空大地,皆我妙明心中之物。今反認心在身內,正猶棄海認漚迷矣,況認漚為海,非迷中之倍人哉?垂手之倒,以首為尾,亦猶是也。按顯寂常之義,皆借見性發揮。今顯圓徧之義,則不用見性,直舉心性。何也?以見性尚倒局於身內也。真心之義,至此已吐露無餘。下文阿難曲為後人屢生餘疑,故復有六番辨論矣。
○若此顛倒,首尾相換。舊說或執垂手為正,竪手為倒。或執竪手為正,垂手為倒。愚謂手之倒正,實無定論。阿難特就世俗之見定倒正,而佛亦姑就世俗之倒正上取譬也。舊說以世人不識手之倒正喻顛倒,而不以倒手喻顛倒,其失尤甚。如下文如我垂手,等無差別。以垂為倒,尤為明證。豈必待錯認手之倒正,而後喻顛倒哉。若此顛倒數句,舊解多未穩。今謂佛竪手時,已順世俗成正。却云以此正手,而顛倒下垂。但是將上竪之首,換為下垂之尾。上竪之尾,換為下垂之首。而世俗視之,與正手便差一倍。一以為正,一以為倒。倒正雖殊,手體寧有失哉。手不失意,不可少正。答遺失之問也。
阿難承佛悲救至是故如來名可憐愍。
阿難承佛圓滿常住之說,雖已能解,但是以緣慮心,分別法音,現圓滿常住影子而已,非情忘識絕,冥契真體之悟也。阿難既徒獲此心,欲直認為本元心地,則佛已深訶,欲不認為本元心地,則所謂圓滿常住者,又安在耶?所以求佛為拔疑根也。阿難此問,最為緊要,世間稱學道者,十箇五雙都落在此,其能不認為本元心地者鮮矣。佛告阿難下,先破其所緣之法也。謂以緣心聽圓滿常住之法,則圓滿常住便為所緣之境,法既是境,豈為法性哉?正如人以指標月,急須看月,若認指為月,其失非細。若以分別法音下,破其能緣之心也。謂此心離法音別無分別性,正如客暫來往,非如主之常住,豈為真實哉?不但分別我聲,離我聲無分別性,即分別我容,離我色相,亦無分別性。縱使分別都無,此中杳杳冥冥,故非色,中若有精,故非空。外道呼為冥諦,以為離塵有體,認為真性矣,而不知此乃意根中之法緣也。意根對法塵,有生滅二種,今分別不行,正是滅塵,是離諸法緣,亦無分別自性。由此觀之,汝之所謂心性者,真如客之有還,不為主之不還,安得為真乎?還者,謂如客從他方來,便可還他方去,若是主人常住在此,故不可還也。世間諸緣,各有所因,故各有所還,如明從日輪,便可還日,暗從黑月,便可還月等是也。獨此見精,自有照燭,不從他得,故不可還。可還者,自然非心,既不可還,非汝而誰哉?所以指為本妙淨明之心也。
阿難言我雖識此見性至汝性不真,取我求實。
阿難雖識見性無還,而疑見必見物,舍物無見,是見乃攬外物影像,終是雜妄,何云是我之真性乎?佛答:先列五種見量,雖佛至凡夫,見有廣狹之殊,均之為能見之性也。次列阿難所見之境,雖種種差殊,均之為所見之物也。若於此中擇其誰為能見之我體,誰為所見之物象,豈無辨哉?但觀物象有差殊,而見性無差殊,則見超於物,而非物之所能雜明矣。若見是物下數句,又以物可見,見不可見,以明見之非物也。若謂見必雜物,則見亦是物;見若是物,則見亦可見;見若可見,則汝亦可見吾之見矣,而吾之見豈可見哉?若以同見吾所見之物,以為見吾之見乎,則當吾不見物時,又何以不見吾不見之處?若謂能見吾不見之處,必其妄生計度,自然非彼不見之相。若謂不見吾不見之地,則我見終不可見;我見終不可見,則汝見亦不可見。見不可見,自然非物矣,云何非汝之真性乎?又汝今下數句,又以物我不成立,以明見之非物也。汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,汝見既離乎物,物見必雜乎汝,將以汝為物,物為汝,而體性紛雜矣。汝之與我,并諸世間,安能成立其為物為我乎?是知汝見必是汝而非物,則汝之見性,歷覽周遍,正汝之真性,云何疑其弗真,而取我言以求實哉?
阿難見性必我非餘至徧能含受十方國土。
阿難因佛言見性周遍,即我真性,遂疑見性有礙,非為真性,故舉自己所見而問言:我曾隨佛到四天王宮,及居日月宮,此見直周遍娑婆國,及歸精舍,但局一室之內。若謂此見定體本自周遍,如何昔之見大者,今乃見小,為是縮大為少,抑是墻宇夾斷,其義為何在乎?佛答:意謂非見之有大小,乃前塵未忘之咎耳。譬如方器中見方空,圓器中見圓空,非空之有定方定圓及不定方圓也,乃因器而成方圓耳。但除其器,空自無方圓,豈可更問此空方圓之義何在乎?今以見合之,見有大有小,非見之有定大定小及不定大小也,乃因塵而成大小耳。但除前塵,則見自無大小,豈可更問此見大小之義何在乎?若以為見體有大小,則入室之時,此見可縮而小;觀日之時,此見可挽而大乎?墻宇之立,此見可夾而斷;穿為小竇,此見可續而通乎?是義豈其然哉?大抵一切眾生秪為不達萬物皆己,而又迷己為物,失萬物一體之本心。物既非心,則非惟不隨心轉,而反以轉心,是故動為物礙,而觀大觀小無自由分。若能達萬物為一體,則非惟不為物轉,而日能轉物。若能轉物,則同如來身心圓明不動道場,於一毛端遍能含受十方國土矣。毛端指身中毛端,正報之最小也;十方國土,依報之最大也。毛端含國土,即正攝依,亦小攝大也;十方在毛端,即依入正,亦大入小也。毛中看國土,而國土不小,即小中現大也;國外看毛端,而毛端不大,即大中現小也。此乃諸佛照用圓融之極致耳。
○按此章轉物之力全在妄塵,妄塵之功非可輕擬。葢由觀行深造而入,心地豁然,身界頓泯,始是相似無礙。直至色陰銷盡,十方洞開,無復幽暗,身界內外如觀掌果,方是真無礙。然是體無礙,非用無礙。如今依正大小了無罣礙,方是用無礙,而諸佛之能事畢矣。
若此見精必我明性至故能令汝出指非指。
阿難因聞見性周遍之說,遂疑既說周徧,則不局於身內,面前必皆有見。又我既見物,則面前無非我見,故曰見性現在我前。此疑似淺,然有深意,不可不知。良以見性量括十方,體含萬法,其與萬法,非即非離。惟其非即,故靈光獨耀,迥脫根塵,身界無干,生死不繫。眾生不達斯義,則混淆真妄,沈溺輪迴,既無智以自分,終何由而得脫乎?唯其非離,故塵剎混融,萬物一體,用彌法界,存泯自由。眾生未達斯義,則沈冥滯寂,灰斷纏空,既自昧其家珍,亦何由而得用乎?此經自審問發心以來,並是破妄顯真,深明非即之意,而非離之義未明。所以阿難假示癡呆,特發見性在前之問,意在引起世尊會妄歸真之說,以顯非離之義也。佛答:因渠言見在我前,乃令其於目前見處,一一自審,果是見乎?果非見乎?若以為是見,則指皆是物,見何所指?若以為非見,則既以見物,何得非見?阿難,是非無定,而世尊兩皆印之,其意果安在乎?此義甚深,非大智莫能窺,故文殊特為啟請。佛乃示以見與見緣并所想相,如虗空華,本無所有,元是菩提妙淨明體,秪是一體,本無有二,豈可妄分是非?乃即文殊為喻,以明不可是非之意。言文殊秪一身,豈更有一文殊而可分是非乎?然又非無文殊,乃可謂不可是非也。例知秪一真心,豈更有一物而可分是非乎?然又非并無真心,乃可謂不可是非也。既唯一真,而今見有色空及以見聞者,何乃眾生妄見所執如第二月也?此第二月乃病目所見,全無實體,唯是一月,豈可於一月而論是非哉?是以由汝妄想所見,則不能出是非,知是一真精妙覺明性,則是非自泯,無可指亦無非可指矣。
阿難白佛言:世尊!誠如至無得疲怠妙菩提路。
阿難已領前說,猶慮聽者不審,混於外道,則毫釐之差,千里之隔,所以復起二問。第一問:言覺緣者,覺即覺性,緣乃覺性之緣。因前說萬法全歸本性,故茲不分覺性及緣,而并以為徧十方界,湛然常住,不生不滅也。彼方有外道,名娑毗迦羅,所立二十五諦。第一諦謂之冥初,指為萬法之本源,常住之實體。此但是見聞知覺一時暫滅,中現幽閑之相,乃法塵影事,非實性也。投灰等諸外道所指真我,總有三種:一曰廣大我,二曰微細我,三曰大小不定我。今言徧十方者,即廣大我也。此等所謂我者,並是象外取空,別有自體,且有大小之量,往來之迹,故皆妄說,未為真我。第二問:言自然者,以彼方外道多說自然,謂內而心性,外而萬物,皆屬自然。佛乃廣說因緣以破之,謂如內而三乘根性,須由宿生習種為因,復假諸教助緣,方克成果;外而百穀等,須有種子為因,復假水土等助緣,方克生芽等是也。今聞佛說覺性非生非滅,遠離一切虗妄顛倒,則因緣之義迥不相及,故復疑其近於自然也。殊不知佛說因緣,為破自然,並是權說,未為了義。故佛破之曰:彼執自然之說者,必有自然之體。今此見果,以何為自體?以明為自體,當不見暗;以暗為自體,當不見明等。是知自體且無定,則自然之說非也。執因緣之說者,必有所因而後有。今此見果,何因而有?若因明有,應不見暗;若因暗有,應不見明等。是知此見非有所因,則因緣之說非也。佛于此因緣自然,若互破,又若互立者,非欲雙立,非欲雙破,亦非欲破立不定也。極而言之,至於非因緣自然,非不因緣自然,無非不非,無是不是。葢一涉情見,俱是虗假。惟能離一切妄計之相,則法法無不全真耳。阿難未達佛意,復引他昔日之說以為難。昔佛謂見必因空、因明、因心、因眼,四緣成就,方得成見。此乃小乘權說,今經了義,故不仝彼。直謂見精不假外緣,如世人因日月燈,方得名見。不知無日月燈時,所見暗相,亦即是見。明暗二塵,自相凌奪,而見未甞暫無。是知見明而見非是明,見暗而見非是暗,見通而見非是通,見塞而見非是塞。四義既成,見精之決定離緣明矣。夫見精尚且離緣,而況真見能見?見精則迥離見精,非見精之所可及。豈可以因緣自然、和合不和合等戲論之法,而妄計之哉?
○真見者,緣真如境,理智一如,能所不分,故曰真。見精者,緣外實境,業識所變,能所歷然,故曰妄。真見顯時,決無妄見對立為其所見。但如人覺時,了知前此是夢。知是夢者,豈更是夢哉?故曰:見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及也。按此經前以真見難顯,故借見精以顯真見,乃是帶妄顯真。至此恐人終認見精,未契厥旨,故復云見見非見,乃是剖妄出真。佛之密意,罄無不盡矣。 或問:此章凡有二問。今佛所答,皆是後問。前問無一言及之,何也?答曰:此有二意:一、外道所立冥初真我,皆執為自然。故佛今破自然,已是并冥初真我而破之。又此答超情離見,一切戲論,俱在所破。又安有冥初真我之說哉?
阿難白佛言世尊如佛至本覺常住。
前來佛一向將見性顯真性,阿難不達,認見為真,及聞見見非見之說,所以重增迷悶。世尊乃指出其病,謂見性雖近乎真,猶帶二種妄,既有妄見,即當見處發生惑業,既有惑業,即當業處招果輪轉,是見性為輪迴生死之根也。所謂二種妄見者,一曰別業妄見,謂己業所招,乃是一人自見親近之境,其境之美惡,實己所受用,與眾無關,如眚目見燈光,別有五色圓影,他人所無也。一曰同分妄見,謂其業所感,乃是同眾見疎遠之境,其境之美惡,非一己受用,與眾共之,如一國人共感惡緣,乃見種種灾象,他國所無也。今以二事進退而合明之,如彼眾生別業妄見,病目矚燈光,現有圓影,雖似有前境,然終是目眚所成,非外色所造,唯能見此眚者,始無眚之咎。今以例一人目見山河國土及諸眾生,亦皆妄見所成者也。此國土眾生,元是我覺明,為無明所翳,故自見其無明之影,此影全是眚,唯能覺此眚者,則為本覺而非眚,以暫覺其眚,則早出於眚外,豈可復名為見聞覺知乎?以彼乃見之真性,故不復名見也。如彼眾生同分妄見,瘴惡所起,現有災象,雖近於實,然亦與燈影不異。以彼由目眚所生,此由瘴惡所起,俱非實有,總一見妄之所成耳。今以例大千世界國土眾生,此國土眾生雖似外境,然實同是我覺明無漏妙心,突生見聞覺知,由是起惑造業,發此虗妄病緣。若依若正,和合而生,和合盡而滅,豈有真實哉?若能妄見不生,遠離此虗妄病緣,無和合亦無不和合,則非獨業果不續,而生死根元亦復除滅。由是可以圓滿菩提,而復昔之清淨本覺也。此二事言進退合明者,自如彼眾生別業妄見至見病所成,是進燈影以合依正;自見所見緣至故不名見,是退依正以合燈影;自如彼眾生同分妄見至及諸眾生,是進災象以合世界;自同是覺明至本覺常住,是退世界以合災象。反覆推窮,唯是見妄所成。此之見妄,即是根本無明,不易破除。故佛於別業中急稱離眚之覺,於同分中深明遠離之功。良以真覺顯而後妄見可離,妄見離而後真覺可復。若徒守見性,不知離妄,又安能斷輪迴而證常住哉?
○如彼眾生同分妄見下,古解指為進退合明者,非是。近如摸象及正脉,皆不以為然。但此節文有往復之迹,因致成誤。然此節正舉災象,而必逆例別業者何?以災象似實,故必例同燈影,以明其妄。然後可以為能例也。 問:此章說見病,最為微細。見有世界眾生,便名為妄。然則必不見世界眾生,方名真見乎?曰:世界眾生,本無好醜。好醜起於自心。諸佛見萬法,一一皆虗。眾生見萬法,一一皆實。眾生見萬法,唯是塵相。諸佛見萬法,唯是自心。此真妄之分也。
阿難!汝雖先悟本覺至羣塞亦復如是。
此因阿難前云諸和合及不和合,心猶未開,故今特為破之。謂汝疑菩提心為和合起者,今汝此淨妙見精,於彼明暗通塞四塵,與誰和乎?若和明者,當見明時,何處雜見?見相可辨,雜明又成何形像?況凡物之相,知者必先離而後合。今謂明非見乎?則何以見明?既能見明,非相離也。若謂明即見乎?則見明即是見見,云何見見非相即也?既非相離,又非相即,何由而成相和哉?又既明不非見,則全體皆見,見必圓滿,更於何處和明?既明不即見,則全體皆明,明必圓滿,不合容彼見和。況見異於明,而雜和於明,則明受見和,當失其名。今猶名之曰和明,豈命名之義乎?是知見精必非和明,而暗通塞從可和矣。又汝淨妙見精,於彼明暗通塞四塵,與誰合乎?若與明合,應唯見明,至於暗,應不能見,云何而復見暗?若謂見暗而不與暗合,則是見者不合,合者不見,應不見明,云何合明而復見明?是知見精必非合明,而暗通塞從可知矣。阿難見和合之說已破,復轉遁於非和合。佛復謂汝疑覺非和合者,今汝淨妙見精,於彼明暗通塞四塵,誰非和乎?若非明和,則見與明已不相入,必各有邊畔。汝觀此明與見,從何為畔?且明中無見,自不知明相所在,何從而分畔乎?是知見精必非不和明,而暗通塞從可知矣。又汝淨妙見精,於彼明暗通塞四塵,誰非合乎?若非明合,則明之與見,性必相乖,如耳遇明。既如耳遇明,且不知明相所在,云何而辨其合與非合乎?是知見精必非不合明,而暗通塞從可知矣。合而觀之,說和合却似不和合,說不和合却似和合,兩楹而不可定者,何也?良以真精妙覺,元非和合,亦非不和合,誠非思議之所能及。若以世間戲論之法而量度之,正如手撮虗空,秪益自勞,虗空云何隨汝執捉哉?
阿難!汝猶未明一切浮塵至本非因緣非自然性。
前文已云:見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體。是已會萬妄而歸一真矣。阿難至此,猶有和合不和合之疑,是猶未明此旨。葢有兩物,方可名和合不和合。今既惟一真,豈更有和合不和合之可疑哉。故佛已破和合,而復曰:汝猶未明一切浮塵等。直至會通四科,遍融七大,無非廣明會妄歸真之說也。一切浮塵,諸幻化相,統指諸法而言。起滅全幻,則生即是滅,不待移時。故曰:當處出生,隨處滅盡。既生滅同時,則但是幻妄之稱,幻妄之相而已。此幻妄稱相,猶如空華不實,却全華是空。亦如鏡影非真,却全影是鏡。故曰:其性真為妙覺明體。又曰:生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。性真常中,求於去來迷悟生死,了不可得。是所謂即幻妄而通實相也。五陰以葢覆真性為義。色為五陰之首,凡內而根身,外而六塵,均名為色,最為質礙。眾生莫不以為實,而非虗矣。然此色從緣而生,緣散而滅。自生趨滅,無一刻住。則一刻生,即是一刻滅。所謂當處出生,隨處滅盡也。故佛於色,謂如目見空華。此華非從空來,非從目出,非虗妄而何?色尚如是,受想行識益可知矣。受者,以心領納外境苦樂及不苦不樂為義。佛於受,謂如人以二掌相摩,妄生澀滑冷熱之相。此相不從空來,不從掌出,非虗妄而何?想者,以心緣外相計度憶持為義。佛於想,謂如人聞說酢梅而口水生,亦如思蹋懸崖而足心酸澀。此酢說非從梅生,不從口入,何以耳聞酢而口水生?此酸澀非從崖生,非從足入,何以心思蹋而足酸澀?此但從想妄現也,非虗妄而何?行以念念遷流為義。佛於行,謂如瀑流水,波浪相續。而此流性不因空生,不因水有,亦非水性,非離空水。喻行本無流行,而似有流行,亦一虗妄而已。識以取境分別為義。亦即捨身受身,趨生之主也。佛於識,謂如以瓶擎空,遠餉他國。而此空非彼方來,非此方入。喻識神本無輪轉,而似有輪轉,亦一虗妄而已。總之,五皆虗妄,即本非因緣,非自然,而為如來藏妙真如性也。葢使其體不虗,則不能融歸實性。唯其虗,所以全是實性。如波無自體,所以全波是水也。下六入、十二處、十八界,意皆仝此。
楞嚴經略疏卷之二
楞嚴經略疏卷之三
云何六入本如來藏妙真如性至非自然性。
六入,謂六塵所入之處,即六根也。經言六入本如來藏妙真如性者,以其虗妄也。眼入,則如人以目瞪視,而見空中有華。此華固為虗妄,而眼入之虗妄亦如之。以此見性,全依明暗二塵發起。若無明可見,無暗可見,則見之實體果安在哉?自既無體,必疑別有所從來。以為從明暗來乎?若從明來,應不見暗;若從暗來,應不見明,不可言從明暗來也。以為從根出乎?若從根出,必無明暗;明暗雙離,見無自性,不可言從根出也。以為從空生乎?空包根塵,前既見塵,返當見根;又空自有見,何關汝眼?不可言從空生也。自既無體,來亦無處,是故當知眼入虗妄,本一妙性所詐現而已。耳入,則如人以兩手自塞其耳,而聞頭中有聲。此聲固為虗妄,而耳入之虗妄亦如之。以此聞性,全依動靜二塵發起。若無動可聞,無靜可聞,則聞之實體果安在哉?自既無體,必疑別有所從來。以為從動靜來乎?若從動來,應不聞靜;若從靜來,應不聞動,不可言從動靜來也。以為從根出乎?若從根出,不涉動靜;動靜雙離,聞無自性,不可言從根出也。以為從空生乎?空既有聞,何云虗空?又空自有聞,何關汝耳?不可言從空生也。自既無體,來亦無處,是故當知耳入虗妄,本一妙性所詐現而已。鼻入,則如人急畜其鼻,而聞鼻中有冷觸。此觸固為虗妄,而鼻入之虗妄亦如之。以此臭聞性,全依通塞二塵發起。若無通可聞,無塞可聞,則聞之實體果安在哉?自既無體,必疑別有所從來。以為從通塞來乎?若從通來,應不聞塞;若從塞來,應不聞通,不可言從通塞來也。以為從根出乎?若從根出,不待通塞;通塞雙離,聞無自性,不可言從根出也。以為從空生乎?聞自外來,自當迴齅汝鼻;又空自有聞,何關汝鼻?不可言從空生也。自既無體,來亦無處,是故當知鼻入虗妄,本一妙性所詐現而已。舌入,則如人以舌自䑛其吻,妄有苦甜及淡之味。此味固為虗妄,而舌入之虗妄亦如之。以此知味性,全依甜苦及淡二種妄塵發起。若無苦甜及淡可知,則知之實體果安在哉?自既無體,必疑別有所從來。以為從苦甜及淡來乎?若從苦甜來,應不知淡;若從淡來,應不知苦甜,不可言從苦甜及淡來也。以為從根出乎?若從根出,不待外味;外味若無,知無自性,不可言從根出也。以為從空生乎?空自有味,汝口何以能知?又空自有知,何關汝口?不可言從空生也。自既無體,來亦無處,是故當知舌入虗妄,本一妙性所詐現而已。身入則如人以兩手自相觸而覺冷熱及離之相,此相固為虗妄,而身入之虗妄亦如之。以此覺相全依離合二塵發起,若無合可覺、無離可覺,則覺之實體果安在哉?自既無體,必疑別有所從來。以為從合離來乎?若自合來,離當不覺;若自離來,合當不覺,不可言從合離來也。以為從根出乎?若從根出,不假合離,合離既離,覺無自性,不可言從根出也。以為從空生乎?空自有覺,何關汝身?不可言從空生也。自既無體,來亦無處,是故當知身入虗妄,本一妙性所詐現而已。意入則如人勞倦則眠,眠熟則寤,其眠中攬塵則憶,失憶則忘,其顛倒生滅之相刻刻不停,乃是吸宿習而中歸意根,此相最為虗妄,而意入之虗妄亦如之。以此知性全依生滅二塵發起,若無生滅可知,則知之實體果安在哉?自既無體,必疑別有所從來。以為從寤寐生滅來乎?若從寤來,為寐者何?若從生來,受滅者誰?不可言從寤寐生滅來也。以為從根出乎?若從根出,不依寤寐生滅,外塵俱無,知無自性,不可言從根出也。以為從空生乎?空自有知,何關汝意?不可言從空生也。自既無體,來亦無處,是故當知意入虗妄,本一妙性所詐現而已。
○譬如有人勞倦則眠節,詳上文。皆是假設之事,不由外境,而內自變現者也。今準上文,則此飾亦是假設倦眠,不由外境,而夢中自現。此顛倒之相,以顯意入之妄也。今說者錯作實法,則違上文假設之例,且與下集知居中數語相濫矣。詳之。
云何十二處本如來藏至非自然性。
十二處者,即六根對六塵,各有定位,故曰處也。經言十二處本如來藏妙真如性者,以其虗妄也。根色三處,權教中有見色相生之說,未為了義。佛今破之:若謂眼能生色相者,常眼見空之時,眼中應是空性,無有色性。色性若銷,則色相自當全泯。色相全泯,誰顯其空?今眼無色性,而色相未泯,不可謂色從眼生也。若謂色能生眼見者,當眼觀空之時,無色生見,見應銷亡。見既銷亡,誰辨空色?今見能辨空色,不可謂見從色生也。夫眼色有定處,方有相生。若不相生,當知無定處,同為虗妄本一妙性所詐現而已。耳聲二處,凡俗皆言耳聲往來,然後成聞。佛今破之:若謂聲來耳邊,應止到一人之耳,不到他人之耳,云何一鐘聲而大眾普聞?不可謂聲來耳邊也。若謂耳往聲處,應止往一處,不能別有所往。今汝既聞鼓聲,而復兼聞他聲,不可謂耳往聲處也。若謂兩不相往來,則各住本位,了不相涉,豈成聞哉?夫耳聲有處,方有往來及不往來。若非往來,亦非不往來,當知二無定處,同為虗妄本一妙性所詐現而已。鼻、香二處,佛今單就香處破之。若謂香從鼻生,鼻非栴檀,何故乃作栴檀之氣?又汝稱聞香當從鼻入,今從鼻出,非聞義也。若謂香生於空,空性不變,香應常在,何藉焚此枯木,然後有香?若謂香生於木,焚旃檀者,煙未及遠,而四十里內,鼻此聞香,木氣與鼻,邈不相涉,從何有聞?三處窮之,香無生處,則鼻聞之因香而發者,豈有實哉?當知二無定處,同為虗妄本一妙性所詐現而已。舌、味二處,佛今單就味處破之。若謂味生於舌,舌惟是一,當成一味,云何遇物變移?若無變移,不名知味;若有變移,應有多舌。云何多味,一舌能知?若謂味出於食,食則非識,云何有知?又食自知,何關汝舌,而稱汝舌之知乎?若謂味出於空,空有何味?假如空作鹹味,則徧界之人,處鹹味中,仝於海魚,長受鹹味,無能少脫,何由知淡?既不識淡,豈能知己之為鹹哉?鹹淡莫辨,何稱知味?三處窮之,味無生處,則舌知之因味而發者,豈有實哉?當知二無定處,仝為虗妄本一妙性所詐現而已。身、觸二塵,佛亦單就觸處破之。觸之一塵,不屬外色,以身合境,現冷煖澀滑等相為觸,故能觸是有知根,所觸是色境也。今以手摩頭,則二俱有知,能所莫辨。以手為能觸,頭應無知,云何復成頭之觸?以頭為能觸,手應無用,云何復成手之觸?若謂頭手各有一觸,則成二覺,應是二身。若謂頭手合成一觸,則頭手渾成一體。若是一體,觸則不成,以觸必須兩合也。若是二體,觸果何在?在能觸則所觸非觸,在所觸則能觸非觸,云何二體而成一觸?在能在所,二俱不可,不應虗空而能成觸。反覆窮之,觸竟莫定,則身覺之因觸而發者,豈有實哉?當知二無定處,同為虗妄本一妙性所詐現而已。意法二處,佛亦單就法處破之。此法若以為即心,是心非塵,云何心緣之而成處?若以為離心,則此法為有知?為無知?以為有知,則即是心,而又異於己心,則同他人心。若即己心,云何心境相對,宛成二相?以為無知,則此法既非外色,應在色空之外,非心所緣,處從誰立?反覆窮之,法無定處,則意知之從法而發者,豈有實哉?當知二無定處,同為虗妄一妙性所詐現而已。
○經言鼻是合中知,則鼻須蒙煙氣,然後有聞。今言四十里內聞香,不待鼻蒙煙氣,甚與教相相違。古謂是取聖人根力猛利,又謂是異香殊勝之力,二說俱未當。愚謂離中知、合中知,俱法相宗權說,非為了義。今經了義,豈可相難?今舉此香不待合知,正以見合知之未盡理也。又如耳謂是離中知,而今經亦謂若無往來,亦復無聞,則離中何知?又嘗見鐘聲隨風則遠聞,無風則不聞,是亦似聲到耳邊而後聞也,豈離中知乎?故知言離言合,俱為戲論。今經深旨,應須默識。
云何十八界本如來藏至非自然性。
十八界者,根塵識皆六,各分內外中為界也。根塵前已詳破,故茲專破六識。如眼識若從眼生,依眼為界乎?因眼則不待色,無色則識無分別,縱有何用?又界由相對而立,單見無對,內外不分,從何表示而立為中界也?若從色生,依色為界乎?空無色時,眼識應滅,眼識若滅,云何知空?眼識不滅,則獨存無對,更從誰分限而立為中界也?非但識不滅無以立界,縱識變滅,而色興識俱泯,界相何有?非但識變滅無以知空,縱不變滅,而識既從色生,亦應不知空也。若從眼色共生,兩依眼色為界乎?謂根與塵合為一,則根非塵,塵非根而中離;謂根與塵分為二,則根混塵,塵混根而兩合。根塵之體性,先雜亂而無定,又何以立識之中界乎?是故當知眼色識三處,俱無本一妙性之所詐現而已。如耳識若從耳生,以耳為界乎?既無聲相,耳何有知?無知則無識矣。若取肉形之耳,尚可有聞,聲相既泯,聞亦不成,豈可但以無知之形名為識界?若從聲生,以聲為界乎?則識不關聞,無聞則無聲矣。縱詐聲因聞有,然識為聲之所生,聞聲必兼聞識,不聞則聲非生識之界,聞識則識乃仝於外塵。況識已被聞,豈更有知?聞者必當如草木之無知矣。若從耳聲共生,兩依耳聲為界乎?聲聞交雜,中界不成,界無中位,內外亦亡,更從何立界也?是故當知,耳聲識三處俱無,本一妙性之所詐現而已。如鼻識若從鼻生,以鼻為界乎?不知以何為鼻?如取肉形,則屬於身,有知即觸,不可名鼻。若取齅知之性,則此性不在肉,不在空,亦不在香,俱不可名鼻。鼻尚不可得,況依之立界也?若從香生,以香為界乎?識生於香,應不知香,能知則非香生,不知則不得名識。若不知香,豈但無識,并香亦不可得矣。若從鼻香共生,兩依鼻香為界乎?鼻香俱破,則中間叵得,中界不成,則內外何立?是故當知,鼻香識三處俱無,本一妙性之所詐現而已。舌識若從舌生,以舌為界乎?是不假外味,而舌自有味也。舌若有味,誰來嘗舌?舌若無味,界云何立?若因味生,以味為界乎?識即是味,應不自知。又味既非一,識應多體,識若是一,味應俱同。又分別既無,云何名識?舌味俱非,豈應虗空乃能生識?若因舌味其生,兩依舌味為界乎?二者合一,則內外各無自性,又豈有中間而生識界哉?是故當知,舌味識三處俱無,本一妙性之所詐現而已。如身識若因身生,以身為界乎?既無離合,身識何有?若因觸生,以觸為界乎?觸若無身,焉覺離合?若因身觸共生,兩依身觸為界乎?夫物不能徒觸而有知,必因身而後知觸,則身知即是觸,以觸無異知也;觸知即是身,以身無異知也。又汝之身定非身,以即觸之知也;汝之觸定非觸,以即身之知也。又觸合於身,即成一體,無二相也;觸離乎身,俱等虗空,亦無二相也。由是而觀,內外既虗,中間又安能成?中間既虗,并內外而俱弗有矣,更從誰立界乎?是故當知,身、觸、識三處俱無,本一妙性之所詐現而已。如意識若從意生,以意為界乎?意必緣法而後有,若無前法,意從何發?意既無形,則根塵悉泯,雖有,識將焉用?又汝識心與意根為同為異?若謂識同於意,云何更說意生?若謂識異於意,意既有知,識當無識,無識則非意之類,何云意之所生有識?則既與識為二,必當轉識其意,宛轉窮之,同異莫辨,憑何立識界也?若因法生,以法為界乎?此法全無實體,但是外塵攬入意根,或生或滅,總屬外影。所因之法既虗,所生之識豈實?又何界生之可得也?是故當知,意、法與識三處俱無,本一妙性之所詐現而已。
○又汝識心與諸思量兼了別性,為同為異?古有多解,俱未委。今詳經文,識心二字,緊承上意識來,當是意識無疑。諸思量兼了別性,即意根也。意根即七識,能恒審思量,亦頗兼了別之性也。此是佛審此意識與意根為同為異,故下文即云同意則意等云云。
阿難白佛言世尊至都無實義。
前四科皆曰:非因緣,非自然性。阿難躡是起疑,謂一真之性,可說不涉因緣。至於萬法,必由因緣和合而成,云何同於自然?二者俱非。斯義深遠,不知所在,故請佛垂示也。佛既深責其迷,而復設喻以明之。謂諸大之性,體本自成,定不與諸緣和合,則當如虗空之不和諸色。而大性能假緣成相,非不和合也。謂諸大之性,全無自體,必依諸緣和合而成,則當如旋火之輪,隨相而遷。而大性不與相同遷,非和合也。既非如虗空之不和,又非如火輪之和合,然則將如何等乎?當如水成氷,氷還成水耳。氷有生滅,喻隨緣之用也。水體如故,喻不變之體也。即性成相,全不變而隨緣。即相是性,全隨緣而不變。性相但有兩名,實無兩體,豈可執其為和合不和合哉?今以地性明之。彼麤為大地,細極隣虗。俗見隣虗析之,即入虗空。遂計虗空積之,出生色相。當其成隣虗也,不知用幾虗空合成隣虗。及其析而成虗空也,又不知用幾色相合成虗空。合色定不成空,則合空豈能成色?況色猶可析,空不可合。故知謂和合成地大者,皆戲論耳。汝元不知此地性之源委,直出於如來藏心。藏心中性具之色,全是實體之空。性具之空,即是真體之色。以其不涉事相,故曰清淨本然。以其一即全體,故能周徧法界。此即所謂不變之體也。此體豈局於不變哉?復能隨眾生心,應所知量,隨業而發現焉。眾生之心有勝劣,所知之量有廣狹,則其業有大小淨穢之不一。此性循其所感,各成其用。上極諸佛,下極三途。雖等差萬殊,總之一循業發現之相也。此即所謂隨緣之用也。不變則非因緣,隨緣則非自然。彼計為因緣自然者,皆是識心分別,妄有言說,豈為實義哉?下六大義皆倣此。此科為因緣自然,深明實義,皆前所未發者。前四科必破相妄,方會一真。今則性體自具七大,一一皆真。前舉心之全體,乃云周徧法界。今則一一大各周徧法界。又前破妄歸真,止似空如來藏。今則全體即用,全用歸體。三藏圓融,於茲見矣。故此科實為稱性之極談也。
○性色真空性空真色二句,乃藏心中有此二義,自相融即,故皆曰性,曰真。非如般若宗中,真妄相即之意也。下六大皆然。且空、見、識三大,其文稍變,義亦不異。如空大云:性覺真空,性空真覺者,秪是因本大是空,不可云性空真空。故易云:性空真覺也。見大云:性見覺明,覺精明見者,言性具之見,即覺體之明;覺體之精,即性明之見也。識大云:性識明知,覺明真識者,言性真之識,即妙明之知;本覺之明,即真體之識也。皆性大相融之義耳。當知了別見聞覺知二句,溫陵云:別指諸識甚難通。準前二大詳之,當是會前根大,方成七大。不然,則止六大,何云七大乎?
爾時阿難及諸大眾至心無動轉。
此乃阿難及大眾領悟而贊佛也。自初卷決擇心見,終至四科七大,多方發明身心之影執盡破,偏權之戲論俱捐,使其悟此一心,超萬法而全無可測,融萬法而靡有不包,真體圓妙,周遍法界,微妙開示,極至於此。故能身心蕩然,得無罣礙者,妄情頓空也。各各自知,心徧十方者,覺體全現也。覺湛周徧,含吐十虗,故見十方空如手中葉。萬法性真,本如來藏,故一切物即菩提妙心。悟心量之廣大如是,故反觀父母所生之身,其微如塵,其幻如漚,而忽無所有。葢至此始獲本妙常住之心,故深自慶幸,而說偈讚佛也。妙湛者,覺海圓澄,物不能汩,即奢摩他觀體也。總持者,藏心圓遍,含褁十方,即三摩地觀體也。不動者,妙體常寂,本無生滅,即禪那觀體也。此三皆無上最尊之法,合之為一首楞嚴大定佛。上文委曲詳明,無非此意,故阿難於此讚之。得此大定,則無始之倒想頓銷,本有之法身頓獲,故發願成佛度生,以報佛之恩德。但法身初建,細惑未盡,何以登無上覺哉?是以更冀佛審除之也。
○按此經阿難初以三觀為請,故說者從此以前,多判屬三觀。然亦判有不同。有自決擇心見,直至七大文終,總判為空觀者。有將四科以前判屬空觀,四科判屬假觀,七大判屬中觀者。有將四科七大俱判屬假,而中觀更在後文者。詳考經意,俱不可通。愚意此經圓妙,舉一即三。況佛之所說,何甞硬定何處說空,何處說假,何處說中。不過隨問隨答,以開顯一心之妙,而三觀之義自彰矣。若先立三觀死法,而割裂佛語以就之,豈善通經者矣。
楞嚴經略疏卷之三
楞嚴經略疏卷之四
爾時富樓那彌多羅至真有為法。
此富那躡前七大之文,而起二疑也。一躡前七大文中,皆言清淨本然。故疑云,既是清淨本然,則不宜有山河大地諸有為相,即或暫有,亦當速滅,云何又次第遷流,終而復始,永無息期。一躡前七大文中,皆言周徧法界。故疑云,既是諸大之性,各各周遍,則地性與水性礙,水性與火性礙,地性復與空性凝,此遍則彼滅,云何二俱周遍。此之二疑,並是執相難性,而不知妄相本空,惟一覺性,特由妄計而生二疑矣。故佛答初問,首舉性覺妙明,本覺明妙之義以示之。性覺本覺,非有二也。顯不由他,故曰性,性自覺故。顯非始有,故曰本,本自覺故。妙者,體相寂滅,心言不能及也。明者,靈鑒不昧,煩惑不能昏也。妙明明妙,顛倒言之者,顯互融而不二也。使富那能解此義,則知真覺妙明,圓照法界,絕能絕所,唯是一相,何山河之忽起,有為之遷流耶。因其未解,故復設二問以審之曰,汝稱覺明,為復性本自明,稱名為覺乎。為覺有不明,遽稱之為明覺乎。富那乃謂,若此不明,而遽名之為覺,則覺乃無所明。意謂必有所明,方稱為覺耳。以明為有所,是認妄也。以覺為有不明,是失真也。意必欲加明於覺,是以妄益真也。無窮之患,此其基之矣。故佛詳示之曰,汝意謂若無所明,則無有明覺之可稱,必有所明,乃可稱明覺乎。全不知有所明,則妄見分別,故非覺也。無所明,則闇然失照,故非明也。良以有所明無所明,總之妄明之自為起滅,皆無明耳。無明又非本覺湛明之性,豈可執之為真明哉?葢覺性必自有明,非可謂覺本不明,必待明之也。今無故妄加明於覺明,成根本無明矣。夫真覺本非所明,因固欲明之,則變成所相。所既妄立,反形動妄明,而妄能益顯。妄能既顯,則妄所益麤。境界相現,無同異中,熾然成異。異者,乃有色之相也。因有異相,見有不同,彼異而顯出同相。同者,乃無色之相也。因同顯異,因異顯同,同異互顯,復顯出無同無異。彷彿有形貌,故非彼無色之同。又彷彿有知覺,亦非彼頑色之異。故曰無同無異。此之三相,即下文虗空世界眾生也。但尚在本識之中,恍忽未定,無有名字,故但曰同異。及無同異,乃與彼虗空世界眾生作胚胎矣。既有境界妄現,境風擊動,識浪亂興,故曰如是擾亂,相待生勞。勞久不斷,必發起妄塵,而自相混濁。由是引起塵勞煩惱,貪嗔邪見,造種種業矣。既有業因,遂感苦果。起之處為世界,如海起漚也。靜之處成虗空,如海無漚也。此之虗空,即前識中之同相。此之世界,即前識中之異相。即前識中,復有無同無異者。至此結為眾生真有為之法也。此上總答山河大地諸有為法忽生之由,止一念妄明為之根耳。
覺明空昧至終而復始。
此別答三種生成及相續之因緣也。世界之始,起於妄有覺明。覺明一生,便見空昧。一明一昧,相待相傾,不覺心動,故曰相待成搖。搖能生風,故有風輪執持世界。因空生搖,而此妄搖之覺,執認所明,堅持不捨,遂結成有礙,故有金輪保持國土。堅覺成金,則剛而不壞。搖明風出,則動而弗寧。一動一剛,兩相摩盪,正如世人鑽燧之意,故有火光為變化性。寶明生潤,如珠光能出水也。火光上蒸,如熱氣蒸而流汗也,故有水輪含十方界。此上親因妄心,而四大成焉。四大既成,則各具生成之用。由是火騰水降,二者交合,而變成大地。其沉者為巨海,浮者為洲潬。故巨海之中,火光常起。洲潬之內,江河常注。以不忘父母之氣分也。其洲潬之有高山者,則以水勢劣火,其上升之意多也。若山石擊則成𦦨,而融則成水。洲潬之有草木者,則以土勢劣水,而滋潤之功勝也。故林藪燒則成土,而絞則成水。至此而羣生之依止具矣。總之,互以妄相生,𮞏以妄為種。生生相斷,種種相纏。此世界之所以相續也。眾生之始,亦始於妄有覺明。因覺明為咎,乃立所明。所妄既立,則能明之理,轉因所局。故聽不出聲,見不超色。葢以六塵妄現於外,故六根橫分於內也。根塵對立,則必識生而業長,是為四生之因。或父母與子同業而相纏,則成胎卵二生。或不依父母,但因境或合或離而生情,則成濕化二生。今以胎生明之。始因妄明而發色,此中陰見其父母也。次因見色而生想,此中陰見父母而動情也。見逆境則為異,異則成憎。見順境則為同,同則成愛。此中陰於父母起愛憎也。愛之所注即成種,想之所納即為胎。而復藉父母交遘,吸引同業以為之緣,此胎生托質之始也。至於四生之異者,則卵以想生,由亂思也。胎以情生,由愛欲也。溼以合生,附濕氣而生情也。化以離生,離彼境而懸想也。雖想情合離,有生皆具,各以多分得生,故曰隨其所應。至於四者更相變易,則所受業報之身,隨四生而飛沉,無有定質,此眾生之所以相續也。業果之始,始於有貪。貪愛情深,結而不捨,則父母子孫相生不斷,是等業果則以欲貪為之本。各愛己身,互取滋益,貪之不止,必至相食,則四生之屬以強凌弱,𮞏相吞啖,是等業果則以殺貪為之本。汝既食彼,彼復食汝,非理相奪,往復不已,惡業俱生,盡未來際,是等業果則以貪盜為之本。汝負我命下,重釋成相續之意。總之為殺盜婬三為之根本,業果之所以百千萬劫而無盡也。此上別明世界眾生業果三種之相續,雖各各殊,然皆起于覺明,以其有明了知性也。因了知而發顯妄相,從妄相而益生妄見,由是山河大地諸有為相次第流遷,總一虗妄之所成就,終而復始,卒未有窮也。
○覺明空昧一節,只宜依四大立說。溫陵以五行家相尅相生,夫妻母子之說釋之,其謬非一。如水火成地,是水尅火為夫妻,而火乃生土為母子。土水生草木,是土尅水為夫妻,而水乃生木為母子。其說似矣。至覺明空昧而有風,明覺立堅而成金,風金相摩而有火光,則其說難通。遂強以覺明為水,空昧為土,風輪為木,以牽合其說。如空昧之土,尅覺明之水為夫妻,而水乃生風木為母子。金尅風木為失妻,而風木乃生火為母子。夫金則因空生搖,堅明立礙而成者,是覺明與空風共成也。今何遺覺明之水,而獨曰土木生金哉。且覺明不知憑何而配水,覺明屬心,五行屬色,何可以心而並列於色。空列為五大,則非地大明矣。即遍考此方之書,亦未有以空為土者。況空若屬土,則在五行之數,安得名為大虗空乎。風之屬木,此方雖有此說,而佛則以風自為一大,木乃屬入地大。今以風為木,違佛教而註佛經,能無失乎。至於謂夫劣而後陰陽和而生子,其說亦謬。如水火合成大地,據經意謂水勢劣火則為高山。以此推之,火勢劣水當為巨海,水火兩平當為洲潭矣。若謂必夫劣妻而後生子,則必水勢劣火而後能生巨海洲潭,非獨成高山也。佛意果如是乎,觀者詳之。
富樓那言:若此妙明至亦復如是。
此乃富那聞前說而起疑也。彼聞眾生覺體,既與如來無別,而能忽生諸有為相,則如來成佛之後,諸有亦應復生。此葢因疑眾生之有始,遂疑佛果之有終。殊不知眾生從來未悟,諸妄從來無始。佛雖說因明立所等,亦不過截流言之,以明萬法妄於妄明也。今佛但答成佛有終之難,特為廣設四喻。初迷方之喻,喻無所之本空也。迷方之人,惑南為北,而此迷不從迷生,不從悟生。既無所因,知無實體,所以遇人指示,遂朗然知方,豈應復迷。合知無明無本,性畢竟空。昔實無迷,特以在迷似有。未悟尚非有,況一悟豈更迷乎。空華之喻,喻萬法之非實也。空本無華,翳故妄見。翳病若除,空華遂滅。滅本無滅,滅豈更生。合知萬法無體,本自無生。特因無明妄起,所以萬法縱橫。無明既破,萬法何有。滅相且不可得,況滅後而令其再生乎。金鑛之喻,喻果覺之無雜也。菩提智照,煩惱永亡,猶如鑛盡金純,豈有再生鑛乎。木灰之喻,喻果德之無生也。涅槃寂滅,二死俱盡,猶如木爇成灰,豈有再生木乎。佛茲四喻,前二約真如門說,妙體本寂,諸妄本空。後二約生滅門說,習漏妄生,唯證乃斷。若但舉前喻,恐謂妄不妨真,惑能自滅,撥無因果,便成邪見。若但舉後喻,恐謂覺非淨性,妄本有生,失真常理,亦成邪見。故四喻並舉,各喻一法,以盡其理也。
富樓那!又汝問言至得少為足。
此答富那次問諸大相礙之疑也。佛為設喻以明之。今夫虗空體非羣相也,而能不拒諸相發揮。既是體本無相,何以卒有諸相?則以日照則明,雲昏則暗,以日雲等七種為緣,便現明暗等七種之相耳。然此相豈有實哉?試觀此明,雖因日現而實非日,雖因空現而實非空。如以為日明,則宜此日遍十方界,方可謂是日明。今空中更有圓日,而此日之外即為空體,安得謂是日也?如以為空明,則空應自照,方可謂是空明。今中霄雲霧之時,不生光耀,安得謂是空也?雖曰非日非空,而依空日現,又不異於空日,則明之自無實體可知矣。明無實體,而諸相之同為虗妄又可知矣。今以法合之,虗空體非群相,喻本性元非七大也。不拒諸相發揮,喻七大隨業而現也。隨業而現,如小而鑿井成空,鑽燧得火,大而大千空界,劫末火災,皆業力也。即諸聖神通所現,亦自在業力也。或各各發則各各現,俱發則俱現,悉皆虗妄,總無實體。今以俱現觀之,如水中日影,二人同觀,東西各行,却成兩日。一東一西,二俱難準。是一是二,不容辨詰。葢一影已虗,況復現兩,宛轉虗妄,何可憑據哉?由是而觀,其相元妄,無可指陳,更有何凌滅之可得?若更求其凌滅,是猶邀空華而結空果也。其性元真,唯妙覺明,先非水火,豈更有不相容哉?此答富那之問,已無不盡。佛又恐人疑謂據理而談,雖說無礙,怎奈眼前事相,水火畢竟相妨,不知此乃眾生妄執之咎也。故今約迷悟心而對辨之。眾生於如來藏中,起色空相傾相奪之見,則如來藏隨汝所執而成,色空亦周遍法界。於中風則動,空則澄,日則明,雲則暗,種種相礙而不能相容。其故何哉?為其背覺合塵,故發此塵勞世間之相也。我以妙明不生不滅之智契如來藏,則如來藏中生滅妄相了不可得,唯一妙明圓照法界。是故於中大用現前,一多可以相即,大小可以互現。不動道場下八句,正示其相也。不動道場徧十方界,此一為無量也;徧十方界皆不動道場,此無量為一也。身含十方無盡虗空,此一為無量也;十方虗空入一身相,此無量為一也。於一毛端現寶王剎,此小中現大也;現寶王剎於一毛端,而毛相不大,此大中現小也。坐微塵裏轉大法輪,此小中現大也;轉大法輪於一微塵,而微塵不大,此大中現小也。圓融無礙之用,極至於此,其故何哉?為其滅塵順覺,故發此真如妙覺明性也。佛於此又恐人疑,謂無礙妙用,由佛修成,眾生分中,終是有礙,故今復約本來心,而圓彰三藏,使人知此妙性,本自圓融,非關迷悟,人人本具,特至果位方顯矣。本妙圓心者,重一妙字,乃空如來藏,即常寂之體也,故世出世法,一切俱非。元明心妙者,重一明字,乃不空如來藏,即常照之用也,故世出世法,一切俱即。妙明心元者,雙重妙明二字,乃空不空如來藏,即寂照不二,體用無間者也,故雙離即非,亦雙是即非。此之三藏,非縱非橫,非並非別,圓融妙絕,不可形容,所謂無上菩提,佛之知見也,如何可以己所知心,及世間語言,而思議之哉?蓋必須妙智,方可契入,正如琴瑟等,雖有妙音,而無妙指,則音不能發;眾生雖有真性,若無妙智,則性亦不能發。如我今雖按指而示,性海洞明,如海印發光,有何隱覆?而汝纔舉心領略,即此領略之心,便是塵勞,早生障礙矣。其故何也?由汝不能勤求無上覺道,但愛念小乘,得少為足,故妙智弗彰,而妙用弗顯耳。
○觀相元妄下十二句,乃正釋富那之疑,而安於舉喻之後,法合之前,文甚不順。交光正脉謂是錯簡,移置法合之後,文義允當,故今依之。
非明無明、明無明盡二句,加一明字於無明之上,眾說不同。愚意:上明字,明之也,即觀十二因緣之觀字。明無明者,觀此無明生也;明無明盡者,觀此無明滅也。如來藏中,本無如是之觀智,故俱非之。
富樓那言我與如來至非從外得。
此富那前聞佛說世界眾生皆起於妄明,因疑此妄明不知何因而起,葢將窮其因而力斷之也。佛乃為舉喻以明之。如演若照鏡,忽爾心狂,遂至索頭狂走。此豈有因哉?特自心狂而已。合知此覺之體,本圓明妙,無妄可得。今稱為妄,則全無有實。云何有因?若有所因,必是有實。云何名妄?但是自諸妄想展轉自相為因,故從迷積迷,遠歷塵劫。雖佛出世發明其妄,而迷輪終不能返。如是迷因雖熾然成有,葢是因其迷乃以為有,非今之實有也。如識得此迷本無因,則妄體無依,尚無有生,欲何為滅,而云一切圓滅乎?良以得菩提者,雖能說迷中之相,而實不可得而斷。正如寤時之人,雖能說夢中之物,而實不可得而取。況復此妄無因,本無所有,豈待悟後而始無哉。正如演若怖失頭而狂走,此狂何因而發。當狂歇時,頭非外得。縱未歇狂,頭亦不失。是知本無實事,云何有因。妄之體性,正自如是。豈可審其因之何在乎。汝今欲返此妄輪,非必窮妄之因而斷之也。但於世界眾生業果三種相續之境,不起念分別,則心滅而境自亡,故三緣斷。三緣既斷,則境亡而心自滅,故三因不生。三種境為妄心分別之緣,故曰緣。此三種分別之心,即為三種妄境生起之因,故曰因也。因緣二俱不立,根本無明,豈能獨存。故亦泯然歇滅矣。無明既歇,則本有之真體全現。勝淨明心,本周法界,不從人得。是知無明本空,非由斷滅。真體不動,非假力成。何藉劬勞修證,如斷肯綮哉。正如貧子衣珠之事,衣珠常在,本無得失。昔貧今富,非由外索也。
○按無明親依真起,則真即為妄因,何云無因?須知真體恒寂,本自無生。但可說妄依真起,不可說真能生妄。譬如水中現月,止可說月依水現,不可說水能生月也。又此但約迷境言之。若約悟境言之,則無明本空,云何有生?正如月影本虗,豈可謂有生乎?
即時阿難在大眾中至尚留觀聽。
此阿難復疑因緣也。阿難初一番疑見性不屬因緣,次一番疑萬法不屬因緣,今則疑證果不屬因緣。由聞佛說三緣斷故,三因不生,是不廢因緣也。又云迷妄無因,何藉修證,是頓棄因緣也。未領佛意,似乎取舍無定,自語相違,故發此問。佛將破其說,先為按定其見曰:汝意謂如城中演若達多,狂性因緣若得除滅,則不狂性自然而出。是先有因緣,卒顯自然。汝之所計,其理不過如是而已。誠如此見,則是無明非本空,菩提非本有,全成兩種妄執。況此兩執,是因緣則必非自然,是自然則必非因緣。今阿難意欲雙是,不知反成雙非矣。故下文約迷頭而交破之。如頭本自然,則無非自然,何以狂性因緣之故,遂至怖失頭而狂走?是計自然者妄也。如頭本自然,以因緣而狂怖失頭,則宜頭真有失。今狂特虗妄,頭未曾動,則何藉因緣?是計因緣者妄也。此約頭以破菩提之非二計也。或又謂狂本出於自然,則未狂之先亦宜有狂,狂於何藏?先本無狂,不得謂狂出於自然也。或謂狂不是出於自然,則屬因緣。今頭本無失,何為狂走?是狂乃虗妄,又不得謂狂出於因緣也。此約狂以破無明之非二計也。菩提與無明既俱非因緣自然,則二計乃妄識分別,俱為戲論,而全無實義矣。是知前我言三緣斷故即菩提心,正以止絕戲論也。葢於三種相續,妄生分別,正屬戲論。今不隨之,則戲論絕,而無明無依,非菩提心而何哉?然汝勿謂有菩提心生也。若謂菩提心生,生滅心滅,此但生滅,非菩提心也。即滅生俱盡,不見有菩提生,不見有生滅滅,此乃無功用道。若以此為有自然,則是自然心生,生滅心滅,此亦生滅,非菩提也。此之自然,何以亦非菩提?以其因生滅而名不生滅者為自然,乃是對待立名,所以俱為戲論。正如世間諸相,合為一體,名和合性。即轉以不和合者,名本然性。是本然之名,從和合而立,豈為真實哉?若能本然與非本然,和合與非和合,一切遠離,亦無離與不離之心,乃為真菩提心,方名無戲論法也。自菩提心生至此,極埽二計,正破前云狂性因緣滅除,則不狂性自然而出之意。菩提涅槃下,深斥阿難而激進之也。菩提涅槃,遠離戲論,是果尚在遙遠,非汝歷劫辛勤所能修證。雖復憶持多經,亦秪增益其戲論而已。故今汝雖多聞第一,積劫熏修,卒不能免摩登之難,必須我佛頂神呪,始得解脫。是知歷劫熏修,不如一日修無漏業。如摩登、耶輸,女根劣器,一念熏修無漏善業,尚得出纏受記。今汝以丈夫根器,如何甘以戲論自欺,留滯於見聞之迹,而不能自出哉?自初卷決擇心見,發明覺性,乃至深窮萬法,決通疑滯,皆為最初方便,使其信解真正,為因地心。因心既真,斯可圓成果地修證。故下文別啟修門。
○世尊現說殺、盜、婬業三緣斷,故天如作。略牒業果,而意兼世界眾生。此說極好。滿慈三業絕無,豈佛更說令斷?況止斷麤業,何遽云得菩提耶?
未狂之際,狂於何潛?合法稍難。若謂未迷之前,迷於何潛?則眾生有未迷之時,無明有始起之日,大違佛意。今以義取之,宜云:若謂迷本自然,則清淨本然之中,迷於何潛?如禪門稱威音已前是也。
阿難及諸大眾聞佛至清淨妙德。
阿難於三卷末,已稱領悟。然但是悟其遍常之大體,而細惑未遣。由是富那特為請問,曲進餘疑。佛為一一發明,極顯此心之全體大用,周徧圓融,宜阿難之廓然無惑也。然有知無行,終難契入。故佛於前科之末,責其多聞無功,不逮修習。由是阿難於感謝之後,啟請造道之門,乃有天王賜屋,要因門入之喻。佛示以發覺初心二決定義者,正是入三摩提之門,所謂最初方便也。第一決定義者,應當審因地心與果地覺,為同為異。必以不生滅心為因,以求不生滅果,則因與果同,乃為真修。若以生滅心為因,而求不生滅果,則因與果異,豈能有成哉。以是義故,汝當照明諸器世間,可作之法,必皆可壞。唯如虗空,非可作故,始不可壞。例知生滅有作之因心,難成常住不壞之果也。何謂有作之心,則汝身中四大纏繞。由此四纏,分汝湛圓妙覺明心,為視聽覺察,從始至終,五疊渾濁,喪失真元。此正修行者所宜急除,豈可更依之以為本修因乎。云何名之為濁,譬如水本清潔,土本留礙,二性元不相循。若以土投水中,則土失其留礙,水亡其清潔,而容貌汩然,名之曰濁。今之五重,亦猶是也。初一重,約最初晦昧為空時言之。一念不覺,妄見虗空,徧十方界,空見合而不分。有空而無形質之體,有見而無違順之覺。由此空見交織,妄成劫濁。以無明初起混茫之時,即劫濁也。第二重,約結色成根時言之。由空中結暗成色之後,始有四大。摶此四大成身,內具見、聞、覺、知四性。四性為四大所壅而有留礙,四大為四性所轉而有覺知。由此性大交織,妄成見濁。以有身根,便有我見也。第三重,約根境對立起意識時言之。心中有憶識誦習者,乃內性發為妄覺,外容現起六塵。覺離塵則無相,塵離覺則無體。由此性相交織,妄成煩惱濁。以緣塵盈念,無時而不勞擾也。第四重,約變滅趣生時言之。幻化之身,朝夕生滅,未嘗暫止。而知見執我,每戀此間,業運不息,常遷他國。由此留遷交織,妄成眾生濁。以隨業流轉,徧入諸趣也。第五重,約帶業受生時言之。六根同依八識為性,而眾塵成根,遂有隔越無狀,而異狀生焉。性本同,故相合;用既異,故相背。亦同亦異,俱無定準。由此同異交織,妄成命濁,以八識連持,一期色心,即為命也。此之五重,混雜真性,所以見聞知覺,與如來懸絕。今欲令此見聞覺知,遠契常樂我淨之德,則所依以為本,修因者不可不審。必須擇去生死根本虗浮妄識,而依不生滅圓湛之性,以成其功,即後所謂若棄生滅,守於真常也。還守此湛,雖無心旋妄,而妄自旋伏。至於粗惑,先伏元覺,似還初信位也。得元明覺,無生滅性,此十信滿心也,始為真因地心,由是可以圓成果地修證。言果地者,住、行、向地,以及等妙,皆果地也。今以澄水譬之,澄水必於靜器,喻澄心必依妙湛也。沙土自沉,清水自現,喻客塵煩惱之初伏。去泥純水,喻永斷根本無明。至於永斷根本無明,則明相精純,一切變見,無復煩惱,皆合涅槃清淨妙德。正如水已全清,一任攪淘,無復汩濁之象,乃修證之功終也。
第二義者至彼六知根一時清淨。
第二、決定義者,應當審擇煩惱根本。葢眾生無始以來,發現前之業,潤後有之生,皆煩惱也。然所發之業,實誰作之?所潤之生,實誰受之?則皆根本之咎也。故必知此根本所在,而後可降伏一切虗妄,進取如來之位。正如世間解結之人,必先知其結之所在,而後能知所解耳。所謂根本者何?則汝之六根是也。由有六根,則外引六塵,內起六識,內外惡賊,能劫家寶,而真性失矣。真性既失,淪溺生死,故於眾生世界自生纏縛,而於器世界不能超越。所謂眾生世界者何?此有情之身是也。遷流之謂世,方位之謂界。方位有十,四方、四隅及上下也。流數有三,過去、未來、現在也。一切眾生,由眾妄交織而成此身相,則有前後左右,界義具矣。身中遷貿不住,世義成矣。由此世界互相交涉,故名眾生世界也。此方位雖十,而上下無實位,四隅無定方。有定位可明者,唯東西南北四數而已。以三世涉四方,則三四而成十二。以四方涉三世,則四三亦成十二。數雖十二,然一具一切,理無不全。故由此疊而上之,可變一為十,可變十為百,可變百為千。以是六根功德,各有一千二百也。統論六根功德,雖各具足,若約此方之機,則不能無優劣。如眼則前明後暗,左右旁觀,週身之位,所可見者三分之二,故其功德唯八百而已。如耳則周聽十方,靡有不通,且動而聞聲,似有近遠,靜而聞寂,廓無邊際,故其功德圓滿一千二百也。如鼻則息有出入,而中無交氣,出能取香而不能聞,入能聞香而不能取,則亦三分闕一,故其功德唯八百而已。如舌則世出世智,靡不能宜,言或有局,理本無涯,故其功德圓滿一千二百也。如身則塵合成觸,能知違順,離則無知,是合中得二,離中闕一,故其功德唯八百而已。如意則默容十方三世世出世間一切諸法,靡有不包,故其功德圓滿一千二百也。今汝欲從六根修入,逆生死欲流,返窮欲流之根,至不生滅之地,此豈可漫然而不知所擇哉。必當審此六根,誰為合性而深,誰為離性而淺,誰為圓通,誰不圓通。若循此圓通之根,返妄歸真,與彼不循圓通者,其功葢日劫相倍也。我今已備顯六湛圓明功德,數量如是,隨汝之意,擇其可入者,吾當為汝發明增進道業。葢十八界本無優劣,諸佛修之,咸得無上菩提。但汝下劣之機,多有窒礙,未能圓自在之慧,故必擇其可入者,專於一門深入,妄盡真現,則六根皆一時清淨矣。
阿難白佛言世尊至不成圓妙。
此阿難聞逆生死欲流及一入六淨之說,未能深領其解,故請佛為申明之。佛言:此逆生死欲流深入而至於一入六淨,此非僅斷麤惑者之事也。今阿難止證須陀洹果,止斷見惑,思惑尚在,況此根中更有同體無明、生住異滅諸微細惑,其分劑頭數,豈阿難能知所斷哉?所謂一入而六淨者,非謂根真有一有六也。若執六根定為一,則耳目頭足各殊其用而不相通,非定一矣。若執六根定為六,則汝今耳來聽法,何關身口?而口來問義,身起欽承,是又非定六矣。當知是根非一非六,特由汝無始顛倒淪替,故於圓湛之中妄生一六之義。汝須陀洹果不入六塵,故得六銷。然尚執六根為一體,是未亡一,其與凡夫執六者何以異哉?正如太虗空參合羣器,則謂空為異;除器觀空,則謂空為一。虗空豈因汝妄計而成同不同?況欲是非其間,果可得乎?夫一六既非,而今現有六根者,何則?由粘湛妄發耳。真性妙圓,本自湛然。由有妄塵,則湛為所粘,乃發為見聞覺知。既有見聞覺知,則攬取外塵,結而成根。初成細色,乃名清淨四大;既成粗色,則名浮根四塵。由是顛倒循外,流逸順奔,以成無邊之生死者,此欲流也。是知此六根之成,本於妄有覺明。由妄有覺明,故粘妄而發光耳。六根既全因妄發,則知離塵實無自體。汝但不循外塵,內根可拔,隨拔一根,脫粘內伏,則歸于元真,而本有之明耀自發矣。一根既然,五根妄粘,亦應拔而圓脫,故曰一入而六淨也。夫所謂發本明耀者,乃不由前塵所起知見,其明不循根而發,特寄根而發耳。既寄根而發,則根不能局,故六根無不互用,耳可視而鼻可聽也。今觀如阿那律陀無目而見,䟦難陀龍無耳而聽,殑伽神女非鼻聞香,驕梵鉢提異舌知味,舜若多神無身覺觸,摩訶迦葉無意了知,此等或是小乘修成,或是凡夫報得,尚非根所能局,況發本明耀者乎?夫至于諸根圓拔,內瑩發光,其效不止諸根互用而已也,即一切浮塵及器世間諸變化相,並為心光所鎔,如湯銷氷,應念化成無上知覺矣。佛又恐人謂此之圓妙,非人人本有,疑不能頓發,故即近事以驗之。如世人聚見於眼,若令急合其眼,則雖有人在前,六根黯然莫辨。若以手循彼人之體,則眼雖不見,頭足亦辨,與開眼而見者不異。由是驗之,知見不緣明,人人本具矣。夫緣明有見者,暗則無見,唯不緣明而自發,則諸暗相永不能昏。特凡夫為根塵所礙,不能常現,根塵既銷,云何不成圓妙哉?
○異舌知味。古註謂驕梵鉢提有牛哨病,即是牛舌也,而能知人所食之味。此說未委。雖有牛哨之病,豈可謂是牛舌哉?愚謂異舌知味者,秪是不用舌而別能知味矣。
阿難白佛言:世尊至云何不成無上知覺。
此阿難因領佛說若於因地以生滅心為本,修因而求佛乘不生不滅,無有是處,又領佛說離暗離明,無有見體等,遂起斯難,謂因地覺心必與果地相應,方克成果。今觀果位中,如無上正智,名曰菩提;寂靜常樂,名曰涅槃;不妄不變,名曰真如;離過絕非,名曰佛性;分別一切而無染著,名曰菴摩羅識;一法不立,煩惱蕩盡,名曰空如來藏;圓鑑萬法而無分別,名曰大圓鏡智。此七種稱謂雖別,然皆清淨而無染,圓滿而無偏,堅凝如金剛王而不可壞者也。欲冀此果,必當得常住不生滅者以為之因。今觀六根之用,離塵無體,猶如識心,豈可依之為因,以求七常住果哉?葢吾嘗進此根性以例于識心,復退此識心以合于根性,進退循環,微細推求,畢竟無心及心所可得,將誰立因求無上覺哉?昔聞佛說根中六精湛寂圓明,而今攷之,都無實義,違越誠言,終成戲論矣。按佛謂六根離塵無體者,乃是無粘妄之結體,非謂根中無性也。阿難遂謂離塵無性,謬生此難。佛乃以聞鐘事驗之。佛審其聞,則以擊鐘聲發為有聞,以擊久聲銷為無聞,是以聲為聞也。及審其聲,則以擊鐘聲發為有聲,以擊久聲銷為無聲,是以聲為聲也。既以為聞,復以為聲,報答無定,却成自語矯亂之過矣。夫使聲銷為無聞,則應聞性斷絕,鐘聲再擊,何以復聞?葢或有或無者,聲也,非聞也。使無聲遂無聞,則知無者誰是?聲於聞中自生自滅,而聞性常存,無有生滅。汝尚惑聲為聞,何怪以常為斷?此乃汝之顛倒昏迷,妄作是說,終不應言離諸動靜、閉塞、開通,說聞無性也。今試觀世間熟睡之人,夢中聞舂聲,或以為鐘,或以為皷,夢中豈憶靜搖、開閉、通塞?其形雖寐,而聞性不昏。如此即是例知,非惟夢中不昏,即形銷命謝,而此性終不銷滅。特以眾生無始以來,不悟性淨妙常,故不能內循其常,而外逐諸妄,由是雜染流轉,生生不息,取證末由。若能棄彼生滅,亡緣內照,六用俱息,獨守真常,則常光自然現前。常光現前,則根、塵、識心自然應念銷落。根、塵、識三,為塵為垢,障翳般若。今既銷落,則法眼應時清明,云何不成無上知見哉?
○羅睺擊鐘一聲,世尊審有審無兩次足矣,必令再擊而三審者何?細觀後文破云:若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鐘聲再擊,汝云何知?是知三次審問,大有關係,非但欲其詳也。至於夢聞舂聲之事,比前更深一步。葢有聲驗之於動,無聲驗之於靜,俱無斷滅,然未及動靜雙離。今夢中昏住,豈憶靜搖?則雙離動靜,而聞性仍不斷如此也。
楞嚴經略疏卷之四
楞嚴經略疏卷之五
阿難白佛言世尊雖說至一路涅槃門。
前章佛已明指六根為結,復明示不循外塵為根結之要。阿難却疑六根雖是結,而結必有元,恐別有所在,則解結之要,不止於不循外塵而已。故茲雨淚翹誠,懇請開示。佛乃以手摩其頂,撫而慰之。即時十方普佛世界,六種震動者,表無明住地,為六情根從此震破也。微塵如來,各有寶光,從其頂出者,表斯法為無上頂法也。同時灌如來頂者,表同說同證,更無異路也。諸佛同告阿難,謂汝欲知俱生無明,使汝輪轉生死結根者,唯此六根。言此根性,即是俱生無明也。汝欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫,寂靜妙常者,亦唯此六根。言此根性,即是菩提元清淨體也。阿難雖聞佛言,而猶未明厥旨。葢諸佛尋常說法,約而言之,有十八界。今何獨重六根,故疑而問佛。佛謂根之與塵,雖分內外,總由一心變現,是同一源。雖同一源,而根為要。縛而成凡,唯此六根。脫而成聖,亦唯此六根。而塵不與也。此二句揀塵也。若識性,則又因根塵而妄起。猶如空華,了無實體。既非縛結之本,亦非解結之要。此二句揀識也。然此六根與六塵,又豈有實性之可得哉。必由塵而後發根之知,必由知而後顯塵之相。是相與見,各無自性。但相依而立,同於蘆之交立者焉。汝今於此根,不達性無,執為實有。或遣有而更存無,立此二知,即是無明生死縛結之本;於此根達其性無,不執為有,并不存無,無此二見,即是涅槃元清淨體。是結唯根結,解唯根解,是中豈更容他物哉?佛又重說偈言以申明之。真性有為空下十句,標宗破執因,況顯根塵無性也。真性之中絕諸對待,無有為亦無無為。有為之法空而非有,但從緣生,喻如幻事;無為之法無有起滅,亦非有實,喻如空華。夫有為固可言空,無為何亦不實?以其斥妄顯真,則真與妄對,對妄有真,真還成妄,以其為思慮所及之境故。真與非真既已雙非,況能見之根、所見之塵又何有哉?中無實性,但如交蘆而已。解結同所因下六句,頌解結唯在根也。言此根雖如交蘆,而結之與解唯在于是,故雖聖凡永隔,雲泥有殊,而更無二路。良以交中之性既非是有,亦非是無,迷晦者執有執無,便是無明為生死之根元;發明者不執有亦不執無,便成解脫無涅槃之要道,豈此外更有異因哉?解結因次第下四句,頌從根解結之事。謂結根時必從細至粗,次第六重而根相始具,故今解結亦必從麤至細,次第六重而根元始盡。至於六結俱盡,則一亦不立,始復圓湛之本然也。但所用之根優劣有殊,必須選擇圓通,依而修入,外塵不循,還歸元真,則入流而成正覺耳。陀那微細識下四句,頌根性之勝也。茲法獨依六根而修者,何以根性即陀那識也?陀那乃第八識之別名。此識親依藏性為體,最為微細,非佛不能盡知。中有無明熏習種子,能成無邊生死之法,如暴流水,流奔不息。此識若說為真,其奈帶持種子,妄習未除;若說為妄,其奈體即藏性,離此無真。恐凡小不能分別,故非時非機,寧密之而不開演。惟今經獨重此識,豈輕易常說之法哉?自心取自心下四句,頌此法之最要也。謂根之結無多法,故解亦無多法。但因不了六塵境界,唯是一心,乃誤以能見之心,妄取所見之境,是自心取自心也。由是從無相非幻之中,妄成幻法,根塵宛爾。前既妄見攬塵,橫生妄法,今但旋根脫塵,不復取著,則必人法俱空,非幻之境,亦逈然脫矣,況幻法而可立乎?是知結亦甚易,而解亦甚要也。是名妙蓮華下八句,頌此法最勝也。此法開佛知見,示實相體,即因含果,處染常淨,如妙蓮華也。無上寶覺,體性堅凝,根境惑結,擬之即銷,如金剛王也。全性起修,定慧等持,無修而修,無斷而斷,名如幻三摩提也。依此而修,進一彈指頃,可以超無學而入圓位,是謂最勝無比之法。十方諸佛,迥生出死,速證涅槃,莫不由斯矣。汝等可不勉哉!
於是阿難及諸大眾至得無生忍。
此段阿難未達六解一亡,及舒結倫次,故復請佛垂示。佛乃取一巾次第,綰成六結以喻之。謂一巾既綰成六結,則第一第二,乃至第六,次第歷然,豈可混亂強名哉。此正猶根之六結,決定成六也。結既成六,方顯元巾是一,以對六方可說一。若六總解除,則尚不起一想,何況六乎。根之六解一亡,義猶是也。至於順成六結,其倫次云何。良以眾生從無始來,心性不覺,妄分能所,狂見妄立,所相亂興。由是狂亂,則知見妄發,執法實有也。發妄不息,則勞見發塵,執我我所也。至於勞見發塵,則一切世間山河大地,生死涅槃,種種顛倒,皆從此現。正如勞目見空華,豈有實哉。按此順成諸結,雖未指出六者,而意亦甚明。心性乃八識心王自證分也。分為見相二分,為狂為亂,乃二結也。知見妄發,正法執位法執,有俱生分別,乃二結也。勞見發塵,正人執位人執,亦有俱生分別,乃二結也。此之六結,元根於狂心而成。今欲解之,豈一切偏權之法所能解哉。必須用中道妙觀,直破其狂心,而後結始能解。正如世間結解之人,左掣右牽,俱不能解,若欲解之,必於結心也。此解結心之法,雖似屬於因緣,然最為微妙,非比世間和合麤相。緣佛得無量智,無微不照,無遠不燭,故能知此說此耳。此法云何?必須選擇六根,用其圓通者,從一根深入,返觀根性,不逐外塵,則狂心可破,而六結可除。六結既除,則前所謂顛倒塵相,如勞目空華者,皆已消滅無餘矣。諸妄既銷,不真而何待乎?但此結未可頓除,必須次第,正如巾結,結由次第,則解亦由次第也。此根初解,先得人空,即解人執中二結,番前勞見發塵也。法執尚存,則空性未能圓明,至空性圓明,成法解脫,即解法執中二結,番前知見妄發也。雖得人法二空,而二空未泯,正是微細無明尚存,能證所證之影,直得俱空不生,則解後二結,即番前狂亂也。至此則寂滅現前,不見一法生,不見一法滅,而得無生忍矣。此即後諸聖入圓通位也。
○按此中六結,古註俱指六根。愚謂六結次第而成,未可謂六根亦次第而成。六結次第而解,未可謂六根亦次第而解。法喻顯然不齊。說者乃謂一根深入,六根俱解為次第,則牽強殊甚。況此中由汝無始下,已明言結之次第。此根初解下,已明言解之次第。何都不顧,獨以六結與六根其數偶同,遂爾妄執耶。但六結之名,經文隱略。今就本文分出,意自昭然。觀者詳之。
阿難及諸大眾至法因為上。
此阿難已領六解一亡之義,但未知選擇何根,易於修入,故請開示。佛乃廣命,謂大菩薩及諸大阿羅漢,各說入道方便者,意顯一十八界均是入圓之法,但根性不同,則各有所宜,故須徧說也。憍陳如下六聖,皆滅塵合覺而入圓通者也。六塵雖屬外相,而實即如來藏心,若能於一塵上發明,則塵相滅而藏性顯矣。憍陳如,從聲塵悟入者也。初在鹿苑及雞園,親見如來成道,如來為轉四諦法輪,最初領解,是於佛音聲上徹見藏心,故聲塵頓銷,妙音密圓,而成阿羅漢也。優波尼沙陀,從色塵悟入者也。初因多欲,佛令修不淨觀以對治之,初觀身相不淨,繼而唯見白骨,復析白骨至微塵而歸於空,即於空中見色實性,則色之與空惟是一性,豈有二法?故色塵頓銷,妙色密圓,而成阿羅漢也。香嚴,從香塵悟入者也。因佛教觀有為之法悉無有實,故於聞香之際,諦觀此香不從木生,若從木生,何藉於火?不從空生,若從空生,何藉木火?不從煙火生,若從煙火,何必燃此沈水?四者推窮,生不可得,其相元空,何有去來?由是分別意銷,真覺發現,故香塵倐滅,妙香密圓,而成阿羅漢也。藥王、藥上,從味塵悟入者也。由宿為良醫,故得遍嘗諸藥,悉知其味。由是觀察味因,熾然有味故非空,無形可得故非有。諸藥不來,舌識何知?故非即身心。舌識不嘗,諸藥何味?故非離身心。如是分別,了味無生,則味塵頓滅,惟是一味清淨實相,得登菩薩位也。䟦陀波羅,從觸塵悟入者也。因隨例入浴,忽悟水因,本無自性。水既無性,塵體亦然,故曰不洗塵,不洗體。水與塵體既寂,中間覺觸又安有哉?從此悟入藏心,故觸塵頓滅,妙觸宣明,而成佛子住也。摩訶迦葉,從法塵悟入者也。法塵乃意根攬五塵影子,故總稱六塵。此塵倐生倐滅,不能暫住,厭其變易,乃修空觀,入滅盡定。既得此定,則能度百千劫如一彈指,葢以意根滅而法塵空也。此法既空,則契入藏心,而妙法開明,盡銷諸漏,成阿羅漢也。
○六塵之序,尋常所說必先色,今先聲者,以此方教體在聲也。此稱成阿羅漢者,乃圓教七信位以斷惑,與小乘同,故借阿羅漢之號,諸經皆然。吳興每遇成阿羅漢者,必作小釋,大違佛意。葢此經見道分中屢斥二乘,極顯圓頓之旨。至修道分中,又先令其得圓湛不生滅性,以為本修因便,已非二乘境界。至此命其各敘證入之方,豈佛意更在說小乎。佛意不在說小,諸聖豈敢以權小當機。況會中無數大乘,安用小聖之強出哉。故知諸聖直彰實證,葢承佛密意也。況後佛言,彼等修行,實無優劣差別。則知諸聖之名位大小,法門偏圓,皆同一味,圓實更不須疑。吳興橫分大小,前失佛意,後抗佛言,決不可從。
阿那律陀至旋法歸無斯為第一。
此五聖旋根歸性,而獲圓通者也。根有六,今缺耳根者,留觀音為殿後,以當此方之機也。阿那律陀,從眼根悟入者也。初因好睡眠,為佛所呵,乃啼泣自責,七日不眠,遂失雙目。佛乃教以樂見照明金剛三昧,言瞽者樂見照明,必用此三昧。此三昧體本不壞,而能破重障,故名金剛,乃返觀見性之功也。旋其妄見,循彼真元,則妄見頓銷,真見內發,故能不用眼見,而十方洞然,成阿羅漢也。周利槃特迦,從鼻根悟入者也。初因不能誦持,無多聞性,佛教以安居調息。初觀息風,念念生滅,至於微細窮盡,生滅無從。息風既空,心無分別,豁然無礙,遂得漏盡,而成阿羅漢也。憍梵波提,從舌根悟入者也。昔因口業,輕弄沙門,得牛呞報,佛教以一味清淨心地法門。所謂一味者,了味無味,惟一實相,故曰一味。其法諦觀,此味之知,非從舌生。若從舌生,應不待物,非從物生。若從物生,應不待舌。各既無生,共豈能有?緣中不有,非緣亦無,了味之知,竟從何有?此知既泯,塵味亦空,清淨實相,從茲頓露,故得超諸漏而遺器界,法眼淨而成阿羅漢也。畢陵伽婆蹉,從身根悟入者也。初於路中毒刺,覺身疼痛,因念有覺痛之覺,復有覺清淨心,無所覺之痛,亦無能覺之覺,豈一身而有二覺哉?從此起疑,攝念諦觀,至於身心忽空,而諸漏消盡,則真現而妄泯也。葢前知有覺清淨心者,秪是比知,故真外有妄,今此現證,唯是一覺,真外無妄,故曰純覺遺身,而獲入圓通也。須菩提,從意根悟入者也。曠劫已來,宿證空寂,入胎不昧,隔陰不昏,故自憶受生如恒河沙,而皆知空寂,非獨身心不有,亦乃十方俱空,則人法雙空也。非特已證空寂,亦令眾生同證,則自他兼利也。然是但空,未能證入妙覺真空,今承佛發明,乃得空性圓明,成阿羅漢,遂能頓入如來寶明空海,而同佛之知見。諸相入非,即所證空寂,非所非盡,即所得真空,旋法歸無,即前二句,此因返觀意根之性,根盡性顯,自然法旋歸無,而入真空性海也。
舍利弗即從至久成清瑩斯為第一。
此六聖湛識,循源而獲圓通者也。此識與根,最難分辨。又前五識與後意識,亦多混淆。今就眼家辨之。眼照境時,一念不動,但如鏡中,無有分別,此眼根也。隨念麤略,分別諸相,歷然而不帶名言者,眼識也。由是次第標指,詳細分析,專計名言者,乃第六意識也。餘倣此推之。舍利弗,從眼識悟入者也。從曠劫來,眼識清淨,一切諸法,一見能了,此但俗智也。因聞因緣深義,即悟入藏心,周遍法界。此見即妙覺圓明,故得大無畏,而成佛長子。是始從眼識發起智光,智光之極,即佛知見矣。普賢,從耳識悟入者也。久證極果,退位揚化,故為恒沙法王之子。而弟子之發普賢行者,皆因之立名。能用耳識,廣鑑羣機。見有發普賢行者,雖在他方恒沙界外,悉為現身。即彼障重難見,亦暗為摩頂,皆擁護安慰,以成其行。原其本因,乃是從耳識發明。故能隨念而分別眾生,得大自在也。孫陀羅難陀,從鼻識悟入者也。因心常散動,佛乃教觀鼻端白。初諦觀三七日,見鼻息如煙者,鼻識濁相也。淨觀發明,則內明外虗,而煙消成白者,識濁漸澄之相也。至於藏心顯現,識濁俱盡,則息盡化為光明,炳照十方矣。是證無學,記菩提,皆消息之功也。富樓那,從舌識悟入者也。從曠劫來,得四辨才,備演法門,隨機善巧,得無所畏。今逢世尊,教以口輪,助揚法化,得成羅漢。葢是說法淨,則智盡益淨。外而魔冤,因說破而自伏;內而諸漏,緣智顯而自銷也。說法似是意識,今言舌識者,乃不假計度,而隨念發揚耳。優波離,從身識悟入者也。初隨佛出家,親見佛成道。後承佛教,以戒法受持清淨,因得身心寂滅,成阿羅漢。葢最初執身,次執心,漸能生定發慧,故得一切通利。是從檢防身識,識滅歸元者也。大目犍連,從意識悟入者也。初因聞因緣深義,遂悟實相,豁然心開,得大通達。由是入道,而神通妙力,為諸佛之所共推。葢深悟實相,則意識不生,而旋歸妙湛。旋湛之久,則心光發宣,而神力圓明也。
烏芻瑟摩至得三摩地斯為第一。
此七聖,復大同本而獲圓通者也。七大,前五即塵,後二即識與根,總不出十八界。但以其用之廣,別得大名,故茲別出。烏芻瑟摩,從火大悟入者也。昔因欲火熾盛,佛呼為猛火聚,乃教觀周身冷煖諸氣,悉為煖觸。後觀煖觸無相無生,我身自空,煖依何住?身心既寂,性火妙發,故神光內凝,成智慧火。以是三昧,證阿羅漢。復發大願,現大威力,破魔護法,是所謂生大寶𦦨也。持地,從地大悟入者也。積劫平地,効力濟眾,福業廣矣。佛乃教以平心之法,謂地不平,由心不平。心能達其理一,不作差殊之觀,則地自無不平。由是即悟我心本來平等,若身若界,所有微塵,皆無自性。但從虗妄分別所現,唯一實相,復何相礙?由是乃至刀兵,亦無所觸。此於諸法,了無自性,即證無生法忍,而權取小果。後復聞諸如來說妙蓮華,佛知見地,最先證明,而為上首。是地塵頓銷,圓契藏心者也。月光,從水大悟入者也。昔遇水天,佛教習水觀。初觀身中,唯一水性,更無他物。次觀界外,亦惟一水性,等無差別。此觀成時,但見湛水遍十方界,我執亡矣。然尚見水相,未得法空,故身相未亡。因舉童子投礫之事者,見其為身之所累也。後遇山海自在通王如來,方得亡身,則水相頓銷,惟一真空,乃人法雙亡,契入圓通之境也。瑠璃光,從風大悟入者也。初觀世界身心諸動,同一妄緣,風力所轉。既而了此諸動,同於空華,來往非有,全一虗妄。故觀三千大千諸眾生,如百千蚊蚋,鼓於方寸而已。由是動相頓銷,不動性顯,得無生忍,而見東方不動佛,為法王子也。虗空藏,從空大悟入者也。初於定光佛所,得無邊身者,混虗空為體性,而無邊際也。手執四大寶珠等者,緣觀四大無依,妙智圓明,照了法界,一切皆空也。又於自心現大圓鏡等者,唯一寶覺,清淨圓明,內瑩發光,炳照十方也。十種光者,即華嚴經十智同真三世智,至知無邊諸佛智也。攝諸剎而入一身,不相妨礙,分一身而入諸剎,隨順施作者,妙用之圓而神也。如是神力,皆由始觀四大無體,全依妄想生滅。妄想元虗,四大何有?故唯一虗空,而佛國為之俱泯。諸妄既銷,真空始現,方得無邊身,而發大神力耳。彌勒,從識大悟入者也。初心重世名,好遊族姓,乃是心外見境,妄生貪著。故日月燈明佛,教修唯識定,了達萬法,惟是識變,則外慕心歇。但此所得三昧,全屬修成,非自性定。至然燈佛世,始成無上妙圓識心三昧,乃冥契真如來藏性者也。得此三昧,則見無邊佛土皆從藏性變現,無量諸佛皆從藏性流出。至於今得蒙記莂,次補佛位,又豈有他哉。是皆由諦觀十方染淨依正,皆惟識變,本無自性。次了能變所變,元是菩提妙覺明體,則遠離徧計依他,而入圓成實性,得無生忍耳。大勢至,從根大悟入者也。因遇超日月光佛教以念佛三昧。所謂念佛者,憶佛也。會遇之緣,起於相憶。若一人專憶,一人專忘,則是二人豈能決定逢,決定見哉。由其一專憶,故或逢或見。由其一專忘,故逢而不逢,見而不見。若二人交憶,感應道交,則歷劫不離,非但一逢一見也。十方諸佛憐愍眾生,不啻母之憶子,所謂一人專憶也。眾生背覺合塵,不肯念佛,如子逃逝,所謂一人專忘也。如是則雖諸佛大悲念重,彼又安能會遇哉。若眾生念佛,亦如佛之念眾生,則或現在,或當來,必定見佛。且不假他緣,自得心開,而三身為之圓現。葢以念佛者,感應道交,必能見佛。如染香者,必得香耳。此乃專憶一佛,而普攝六根,未嘗妄動,是謂淨念。此念相繼,其入三摩地,夫何有哉。
楞嚴經略疏卷之五
楞嚴經略疏卷之六
爾時觀世音至同一悲仰。
此觀音從耳根而獲圓通者也。其次第合在那律之後。今以此方所宜,故留後廣說,欲人專修於此也。聞思修三者,乃入道之通途,經中謂之三慧。但今經所示,其義逈別。聞慧者,謂耳根聞性,非取逐聲分別之聞也。思慧者,謂返觀此聞性也。修慧者,謂功本無作,塵不離而離,惑不斷而斷也。初於聞中下,正詳從聞思修之功。聞中,指聞根之中,所謂湛圓不生滅性也。此之聞性,逐聲外流,便有無窮過患。今乃入流而返聞自性,如水內注,念念不息。一旦解心頓絕,冥契法性,則所入之相亡矣。所入之相亡,則所入寂矣。此寂乃無生真理,本無有動,安得有靜?故曰:動靜二相,了然不生。乃本自不生,非今始無也。外塵雖亡,而內結之根,未可頓除。必須觀行漸增,而後能聞之根,與所聞之塵,而俱盡也。聞盡之處,根塵兩喪,而覺照獨存。若住於此,認為般若真光,則智境恒對,終為勝進之障。故必觀行增微,而後能覺之智,與所覺之聞,而俱空也。覺空之處,智境雙泯,而此空猶存。若守之以為實際理地,則晦昧未開,終為貼體之障。故必空智極圓,而後能空之智,與所空之覺,而俱滅也。前此塵滅則根生,根滅則覺生,覺滅則空生。俱屬生滅,真體弗顯。唯至於空亦不存,則生滅俱滅,而寂滅真體,了然明現矣。此寂非對動之寂,乃本來不動之寂。此滅非對生之滅,乃本來無生之滅。又此寂滅,即前所入之寂。但前屬似證,入信位也。此屬分證,入住位也。至於忽然超越,則超入等覺後心,自然德無不備,用無不周。而十方圓明,獲二殊勝矣。
○此章觀行,不落空有二邊,而直觀中道。即前經所謂從其結心解之也。不假斷惑之勞,但返觀聞性無前境界,自然先澄麤念,次除細想,以至無念。即前經所謂以湛旋其虗妄滅生等也。今經所用進修之功,全在於此。學者宜詳玩之。
世尊由我供養至福備眾生。
此詳示二種殊勝也。此二種殊勝果何由而得哉?皆由聞中熏修如幻之功成金剛三昧,以此三昧無作之用,自然上同諸佛慈力而成三十二應,下同眾生悲仰而成十四無畏也。三十二應者,或現三乘聖果身,由諸學者各於自乘理智將圓滿時,故菩薩各為現身說法以圓其所證也。或現色欲二界天主身,或現帝釋臣屬身,由諸眾生於天趣各有所欲,故菩薩各為現身說法以成其所欲也。或現世諦男女身,或現奉教男女身,由諸眾生於人趣各有所求,故菩薩各為現身說法以應其所求也。或現天龍鬼神雜類之身,由諸眾生於本趣各生厭離願得人身,故菩薩各為現身說法以遂其所願也。此之謂妙淨三十二應。以菩薩全證法界,故能法界全現。然身應無量,今止此者,特略舉其類耳。十四無畏者,一者由我不以自外觀音塵妄起知見,而以自返觀能聞之性,能令一切苦惱眾生念其名聲,皆得解脫。以一真理地,樂尚不有,苦又安存?故得解脫也。二者,知見脫塵,旋歸內性。能令眾生念者,火不能燒。以知見屬火,今旋復,故不燒也。三者,觀聽脫塵,旋歸內性。能令眾生念者,水不能溺。以聽聞屬水,今旋復,故不溺也。四者,內滅妄想,則外境不對,殺心自除。能令眾生念者,入諸鬼國,鬼不能害。以妄想乃鬼神所依,殺害乃鬼神之業,今皆無之,則超彼鬼界,故不能害也。五者,聞根還源,六根俱復。能令眾生念者,度彼兵戈,如割水吹光。以根塵兩寂,誰為自他?故不可傷也。六者,聞熏發光,明遍法界,破諸幽暗。能令眾生念者,諸鬼雖近,目不能視。以諸鬼皆幽暗,故為所爍也。七者,音消聽返,塵妄何有?能令眾生念者,禁緊枷鎖所不能著。以塵空弗累,故不能着也。八者,滅音圓聞,內外無待,自然徧生慈力。能令眾生念者,賊不能劫。以無待則無敵,遍慈則無怨,故不能劫也。九者,返聞離聲,色亦不劫。能令眾生念者,遠離婬欲。以欲由色起,色離故欲離也。十者,音性圓淨,無復妄塵,則根境不對。能令眾生念者,離諸瞋恚,以瞋起於對,無對故無瞋也。十一者、塵消無翳,明周法界,身心朗徹,如淨瑠璃。能令眾生念者,永離癡暗,以明能破暗也。十二者、融通無礙,旋復真聞。所以不動道場而涉入世間,不壞世界而遍至十方,供養諸佛,紹繼其法,為法王子。能令眾生念者,求男得男,以紹繼法王有男子之道也。十三、六根圓徧通融,唯一寶覺,靡有不照為大圓鏡,靡有不含為空如來藏,所以諸佛無量法門承順受領而不失。能令眾生念者,求女得女,以承順受領有女子之德也。十四者、從耳根妙門發顯圓通,則元明心妙,一多之境通融,本湛覺圓,彼此之名平等。所以能令眾生持我名號,與持娑婆世界六十二恒河沙諸法王子名號,福德正等,以我修習真圓通,證平等理也。此之謂十四施無畏力,福備眾生。以菩薩全證法界,則法界眾生無不在菩薩身心之中,故有感必應,而獲福皆無作矣。
○或問:前十三皆有所畏,可云無畏。了四持名功德,何亦云無畏乎?曰:持名者,或恐其德功不勝,或恐其一名不及多名,皆畏相也。但前十一專脫怖畏,後三則兼全福德耳。或問:六凡苦相,應有無量,何止十四?曰:前一是總,後十三別列。後十三所未言者,皆前一中攝也。
世尊我又獲是圓至徧十方界。
前二種殊勝,皆用出於無作,神應於無方者也。今此四獨名不思議者何?以前隨機現化,拔苦與樂,猶似言智可及。今則備陳其現化之神,妙妙莫比,誠不可得而思議者也。一者,由初獲聞性,遺脫妄聞,一根還源,六根俱解,六根不復分隔,唯是一圓融清淨之寶覺。體既圓融,用自無礙,自能於一身現無量形,說無量呪,以救護眾生,得大自在也。首為六用之總,臂表提接之悲,目表照了之智,各依本數充之。以至於八萬四千者,表依根本六用,根本智悲,泛應塵勞,得大自在也。一身之中,塵勞萬法,慈威定慧,無不具備者,以八萬塵勞,法界事理,曾不離吾一圓融清淨之體,能同能異,即一即多,法法圓融,塵塵具足矣。二者,由從聞思,脫塵不礙,則神變妙力,一一無礙,能於十方微塵國土,現無量身,說無量呪,普施眾生,悉得無畏也。三者、由修耳根圓通,清淨無著,故能令所遊世界諸眾生等,捨身珍寶,求我哀愍。夫慳心最難破,捨心最難發,求心最難強。今所遊世界眾生,盡能破慳,捨施哀求,誠不思議威神之力使然也。四者、由證佛心,至於究竟,已能契入如來妙莊嚴海,則無邊之寶藏頓開,無邊之福慧具足,自能以無量珍寶,上供十方諸佛,旁及法界六道眾生,悉應所求,而靡有不遂也。佛問圓通下,總結答佛所問。圓照三昧,即所證圓融清淨寶覺也。圓心自在,即隨緣應化,而成二殊勝、四不思議也。此皆從入流亡所之功,至於寂滅現前,得成菩提,自然得此三昧,圓照十方,無不自在,而觀音之名,亦徧十方界矣。
爾時世尊於獅子座至自然敷奏。
前二十五聖各述圓通已竟,佛乃現瑞以應之。諸佛五體同放寶光者,表證性明極,則寶覺圓融,全體發現也。互相灌頂者,頂為圓極之相,表諸佛證性圓極於此也。會中菩薩羅漢即二十五聖之儔,佛光亦灌其頂者,印其修證等無優劣也。林木池沼皆演法音交光相羅者,圓通現前,則一切聲是佛聲,一切色是佛色,無非悟入之處,無非圓通之理也。大眾普獲金剛三昧者,因此得證圓湛不生滅性,猶如金剛不可破壞也。天雨寶華,空現寶色,地隱山河,界含塵剎者,表證圓通性,則無作妙行自然分披,寶明空覺自然發現,有為習漏當不復生,眾塵廓然無復隔越也。梵唄詠歌自然敷奏者,能使法界永離眾苦,常得妙樂也。聖人所演圓通法門,奧旨妙利詳悉若是,故眾瑞詳而應之。
於是如來告文殊至因果今殊感,云何獲圓通。
此下佛勅文殊選擇圓通也。二十五聖所入之門雖異,所證之果是同,所以皆言修習真實圓通,實無優劣。然欲當阿難之根,及令此方修習者,入道之易,則不得不揀。故文殊奉佛慈旨,說偈選擇,似有抑揚,無非為對此方之機也。覺性海中,萬德咸備,一真寂滅,而復超名言,絕對待,故曰圓澄元妙。此二句標真源也。真源覺體,本來自明,絕諸能所,由迷起照,所相現矣。所相既現,真性即隱,而空覺始分,空現而世界始立。妄想凝結,則為無情國土;妄心知覺,則為有情眾生。此六句明妄起也。大覺之中,妄有虗空,猶一漚起於大海,已至微眇而非實矣,況微塵國土依空而立者乎?若此漚忽滅,亦非滅始無,乃本自非有,而三有之依空而立者,又可知矣。此六句明妄本虗,故可銷融也。融妄相而歸元,唯是一性,但入道方便,非止一門。若是聖人根性,則諸門無不可入,其如初心,遲速異宜,故不可不知所擇。此六句明揀選之由也。色由妄想結暗所成,最為障蔽,則徹了之難矣。聲既落於語言,唯名句意味,則偏而弗圓矣。香合知而離無,則弗恒有矣。味待嘗而後有,則非恒一矣。觸以所觸而顯,則無定體矣。法憑五塵影子而立,必有定所,則非能徧涉矣。此六塵難獲圓通者也。眼根雖能見,而後方及後兩隅皆不能見,則其用弗遍矣。鼻息有出入,而氣不交涉,出能取香不能聞,入能聞香不能取,則其功有間矣。舌非外入之味,則無生起之端,必因味而後有知,則德弗恒矣。身根與觸塵各有涯量,不能常冥,必待合而後有知,則覺觀弗圓矣。意根常雜亂思,雖極其靜澄之功,終不見其湛了,則想念不能脫矣。此五根之難獲圓通也。眼識與根塵和合而成,窮之本無自相,則虗而非實矣。普賢之洞聞十方,由宿修大因之力,則非初心方便矣。孫陀之觀鼻端,為治散亂,權以住心,心既有住,則局而弗圓矣。富那之說法,由曠劫開悟,得此辨才,若徒侈言句,非無漏矣。優波之持戒,但撿身識,非身則無可檢,是局在一身,不能圓徧萬法,非普融之觀智矣。目連之神通,本於宿因,非關意識,況意識念緣一切,不離塵境,則滯於妄矣。此六識之難獲圓通也。若以地性觀,堅礙而不通達,非聖性矣。若以水性觀,不離想念,非如如之體矣。火頭因多婬生厭,乃觀成火性,不能離念,非初心方便矣。風性是動,動與寂對,非無上道矣。空性昏鈍,全無覺照,異菩提矣。識性念念生滅,體非常住,則虗妄而非實矣。根中念佛,本有生滅,以生滅求不生滅,則因與果殊矣。此七大之難獲圓通也。右二十四聖,依二十四門,各獲真實圓通。今皆揀之者何?以彼則所謂聖性無不通,此則所謂遲速不同倫,非初心方便耳。下文揀意可知。
我今白世尊至真實心如是。
前已歷揀諸門,此後獨選耳根也。諸佛設教,實無定法,不過因其機之所宜而利導之。今此娑婆眾生,耳根偏利,故必假音聞以為教體。教體雖兼音聞,而音但為弄引,聞即為妙心。凡欲取三摩提者,必由聞入。彼觀世音者,從聞而入者也,其德用為最良。能於恒沙劫中,入微塵國,以大自在之力,弘四音以接九界,令其皆獲世出世間之樂。原其因由,耳根一門,獨勝餘根耳。今夫人諸根之用,各有偏蔽。唯耳根則十方擊鼓,一時圓聞,是知耳根為獨圓也。目口鼻身,以合方知,意念紛亂,不能遠照。唯耳則隔垣聽音,遐邇俱聞,是知耳根為獨通也。世人以音有為聞生,音無為聞滅,而不知音自為有無,聞非有生滅,耳根之常可知也。彼五根之性,亦不因塵生滅。但五根必假思惟,思惟未起,覺觀若滅。惟耳根獨於夢中能聞杵音,則是覺觀出思惟,而非五根所能及,是知耳根又為獨常也。今此方耳根,獨勝如是。聖教又假聲論宣明,宜聞教者,皆得免於流轉。而卒不能免者,何也?以其循聲外逐耳。故阿難雖多聞,而落於邪思,為物所轉,豈非以隨流循聲則淪妄,旋流不循則無妄乎?此之法門,能破一切妄,名金剛王。即性起修,修而無修,名如幻不思議。一切諸佛出生之門,名佛母真三昧。吾今為汝等宣說此法,本有如是威神,且在阿難尤為對症之良劑也。汝雖歷劫多聞,能憶持諸佛祕密之門,而專務多聞,不修無漏,故欲漏不除,畜聞成過,遂有登伽之厄。與其將循聲之妄聞,以持諸佛之言教,孰若反能聞之妙智,以聞己之聞性乎?夫妄聞非本有也,由聽精映聲,卷聲成根,遂有聞之名。若能旋聞而不逐聲,則與聲脫矣。聲脫則根亦亡,尚何有聞之可名哉?一根既解,則六根因之,以根相雖六,而性唯一體,故一解一切解也。當根之未解,如眼有翳,妄見空華,故三界宛爾。根之既解,如眼無翳,空華何有?故塵界頓銷。塵界既銷,則唯是一圓滿清淨之寶覺矣。至於淨相轉深,覺照彌遠,寂照之中,虗空止如一漚,況世界乎?故回觀世間,真如夢事,安有夢裏之登伽而能留汝形哉?今再以喻明之。如世有巧幻師,能以呪術幻出諸男女,雖羣動不一,其實總一呪術之機為之牽動。若此機既息,則一切俱息,而諸幻無性矣。今以法合之,真如有隨緣之用,猶巧幻師也。變為八識,一精明之體,猶呪術也。和合六塵,分為六根,猶幻諸男女也。根雖有六,惟一精明,猶男女雖殊,惟一呪術也。一精明之體既破,則六根俱解,猶一呪術既息,諸幻男女俱泯也。至此則塵垢應念銷落,唯一覺體淨妙圓明。若餘塵未盡,則猶居學位。若塵盡明極,則如來極果。夫以如來極果,止從此門頓入,豈不為至簡而至易者乎。我今勸汝等,唯能旋此倒聞之機,而返聞自性,則即此性而成無上道。真實圓通,如是而已。葢此門乃微塵如來趣涅槃之正路,故凡修因證果,莫不由之。而我亦從此入,豈獨觀世音哉。若其餘法門,非人人可通修者,如那律之失明,畢陵之觸刺,皆是如來威神之所加被,故即事而捨塵勞。如普賢之法聞,富那之說法,皆是曠劫之深心,豈淺心可同說哉。故我惟願如來加被,使後世眾生於此門無惑。良以此門方便,易於成就,堪以教阿難及末劫之沉淪,其功力超於餘者。故吾以真實心,如是選擇也。
阿難整衣服至六卷終。
阿難此請,恐末劫眾生,根性既劣,習染必深,呪去佛漸遠,邪說增熾,修習圓通,必難成就,故請攝心,及安立道場之法,以助成之。佛先答攝心之問,乃舉三決定義者,謂戒定慧也。此三相因而成,缺一不得,欲趣無漏,必此之由。但定慧二者,前已廣明,而加功進行,正在後道場之內,若戒則在道場之前,先攝其心,以為定慧方便者也。戒品雖多,言其根本,則婬殺盜妄四者而已。第一婬戒者,以婬為生死之因,若不斷婬,必不可出,縱有多智禪定,必落魔道,故修禪者必斷婬。直使身心俱斷,亦無能斷之者,然後菩提之道,可希冀耳。第二殺戒者,以殺為生死之因,若不斷殺,必不可出,縱有多智禪定,必落神道,故修禪者必斷殺。若能於眾生身分,不服不食,則不復遊三界。何以故?以服食其身分,則與彼成不離之緣。使身不服食,心亦不貪求,則與彼了不相涉。故遠離三界,為真解脫也。第三盜戒者,以盜為生死之因。若不斷盜,決不可出。縱有多智禪定現前,必落邪道。故修禪者必斷偷。誠能衣食不貪,驕慢不生,嗔懟不起,身心為之俱捨,則其於真三昧可必獲矣。第四妄語戒者,以妄為生死之因。若造大妄語,未得謂得,未證謂證,貪彼供養,成愛見魔,是必銷滅佛種。故修禪者必斷妄。良以修禪責以直心,母得虗假。若妄稱得上人法,非徒無益,且取淪墮。又因之與果,必須相應。因心弗直,則果招紆曲。因心若直,則果必不回。彼欲證菩提者,豈帶妄而可得哉?
○燃燈燒指,遂能酬盡宿債,世所難信。必須具大慚愧,發堅猛心。且能心冥妙觀,直趣菩提。然此一燈一指,以供養諸聖,庶幾可得酬滅矣。
楞嚴經略疏卷之六
楞嚴經略疏卷之七
阿難汝問攝心至建立如是。
此結答攝心之問,而正答後安立道場之問也。既以四戒攝心,根本無犯,其餘枝葉自然不生,戒德淨矣。戒悳既淨,一切外塵自然心不妄緣,何有魔事之發哉?以魔托塵,入塵亡則魔無所托,故能遠魔也。若有行人雖志持淨戒,而欲潔偏染不能自已者,則宿習之重也。自力既弱,須仗外護,必假呪力以嘿消之。此摩訶薩怛哆般怛囉呪,乃無上頂相無為心佛之所宣說,其威神之力不可思議,如登伽婬女無心修行,而一歷耳根,愛心永脫,卒成羅漢。況汝等聲聞非婬女之比,求最上乘決定成佛非無心修行之比,加之呪力速可克功,正如順風揚塵,有何難哉?但前所受之戒,若稟之非師,則戒不可成;若師既清淨,戒可得成。復持呪一百八遍以嚴護之,然後結界安立道場,至心行道,以求諸佛大悲之光來灌其頂,經三七日,宿障漸銷,能感佛來摩頂而朗然開悟矣。此於道場修證雖已略陳,而建立軌則未之前聞,故復請佛為廣說之。其建壇莊嚴,饗獻像設,種種所立,無非即事即理,必有所表。但聖心所取,凡心叵測,學者不必強通,諦信受之可也。至於進修之軌則,初七日頂禮十方如來,諸大菩薩,及阿羅漢號者,以道場之初,必先皈敬三寶,假其神力,以發行助道也。六時專心持呪,常行一百八遍者,表破百八煩惱也。第二七日專心發菩薩大願者,一以廣大其心,一以堅固其志,然後可以進趣聖域也。第三七日專於持呪,心無間斷者,以行願既堅,具大勇猛,且藉茲呪力,自可尅期破惑也。由是十方諸佛,於鏡光交處,手摩其頂者,生佛智照,感應道交,故得加被也。既得加被,則專修返聞之功,能令速入三摩,而觀行清淨,如淨瑠璃矣。此唯除受戒之師,及同會有不清淨者,不克成功。若戒既完淨,三七之後,端居返聞,經一百日,有得須陀洹果者,縱未得果,而明見佛性,自知本來尊貴,成佛不謬矣。
○經言須陀洹果,非同小乘,乃圓教初信斷見惑,與小乘同,故得此名。又涅槃經中四果,則初果配圓教初住,正觀音入圓通位也。二、釋俱通。
阿難頂禮佛足至所作如願。
阿難雖蒙呪力得脫婬室,尚未親聞,兼為廣利在會大眾及當來修學者,故請佛重宣之。佛說此呪必於肉髻放百寶光者,表依理起智也。光中涌出千葉寶蓮者,表依智發行也。有化如來坐寶華中者,表依行嚴果也。頂放十道百寶光明者,表此呪乃尊中之尊、妙中之妙,又表十力深智具足萬用也。一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡等者,表祕密神用廣大無量無惡不摧也。此呪凡四百二十七句,前四百十八句皆是皈敬諸佛菩薩眾聖賢等,及敘呪願加被離諸惡鬼病等。至四百十九句云跢姪他,此云即說呪曰,從唵字去方是正呪,其大意即秘密首楞嚴也。自古諸師俱不飜譯,略有五意:一是諸佛密語,唯佛與佛自相解了,非餘聖所能知。二是總持門,一一字句含多義故。三或是鬼神王名,呼之守護修行人故。四是諸佛密印,如王印信幽顯尊奉,佛佛知傳不得移易故。五不思議力所加持故,但密持誦,即能滅大過,速達聖位。如王放洪恩,大辟咸宥,有功者超資受職,此亦如是。有此五意,故不敢翻譯也。此呪名薩怛哆般怛囉者,此云白傘葢。以實相為體,體本無染,故曰白;徧覆一切,故曰傘葢。云呪心者,以此呪為諸呪之心,諸呪悉從此而流出也。十方如來修因證果,降魔應化,以至般大涅槃,無不由此者。以此呪即如來藏性,則塵沙悳用,百千通光,皆從此出。如云一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆從此經出是也。至於九界眾生,罔不利賴。若修定發慧,若破惑遠魔,乃至生善滅惡,拔苦與樂,莫不假此呪力。或持、或帶、或供養,俱有無量威神為之加被,其為益不亦大乎!由是天龍八部、金剛菩薩各發願護持者,以行人自心力弱,或為宿習所障,或為魔力所擾,未能速效,故各以神力護之,俾菩提心速得圓滿也。按此經正修之功,唯重返聞,而復說守戒、道場、持呪三者,以為助行,是為最初方便。至此宣說已竟。
○經中二十八大惡星,舊解以角亢氐等宿當之。八大惡星,舊解以金木水火土及羅計孛當之。此說甚謬。角亢氐等宿為四方之紀,如外之有候伯也。金木水火土為五行之經,如內之有六官也。本皆吉曜,養育羣生,雖有時灾祥之殊應,亦如官府之有賞有罰耳,詎可以大惡星目之哉。若以其有災應之時可以名惡,則周天之星皆可名惡,於理通乎。此必別有所指,此方曆家未及表出,不可強為之解也。
阿難即座起至由是故有眾生顛倒。
前科已詳說最初方便,而向後修證階級,未嘗委示。初學之士,若不預知,必至得少為足,生大我慢。故阿難特為啟請世尊,謂本來妙性,湛寂圓明,非真非妄,名相都絕,本無世界及與眾生者也。既無世界,則無出世,既無眾生,則無諸佛,又安有地位之可言哉。由因妄起無明,展轉成執,而世界眾生,從此生焉。有生則必有滅,有滅有生,始有妄之名,諸妄銷滅,始有真之名。是稱如來無上菩提者,以轉煩惱而得名也,稱大涅槃者,以轉生死而得名也。故汝欲修三摩地,直詣如來大涅槃海,當先識取眾生世界二顛倒因,二因不生,即為如來真三摩地耳。云何名為眾生顛倒,謂如來藏心,性本自明,以其明而復圓,不守自性,由是真明變為妄明,即無明也。妄明發起妄性,即因明立所也。因有妄性,發起妄見,即所既妄立,生汝妄能也。妄能橫生,無同異中,熾然成異,從畢竟無,成究竟有矣。是此有之所有,非實有因以為所因也。此有此因,無能住亦無所住。逆而推之,悉無根本可得,果何住乎?本此無住,至於建立世界及諸眾生,總一虗妄而已。此上正明眾生由顛倒而立。帶言世界二字,乃在眾生之上,是指無情世界言之也。下此則明既成眾生,起惑造業,顛倒相續之相。本既無住,宜無諸妄。今諸妄歷然,何也?特以其迷耳。迷本圓明,是生虗妄。而此虗妄,全無實體,非有所依。妄既本虗,則真實不變,元非有失,豈可冀復?若謂其有失,將欲復之,既有希冀,影真妄現,已非真真。如性既非真,而強求復之,則邪修之功益增,迷倒宛轉,成非真之相而已。此相以為生而實非生,以為住而實非住,以為心而實非心,以為法而實非法。從妄起妄,展轉發生,妄力益著,熏習日深,而妄業成矣。眾生必有同業,同業必有相感,相感則相憎相愛,相憎則相滅,相愛則相生。業復造業,相續不窮,此勢之必然者也。合而觀之,始由顛倒而有生,繼由顛倒而造業,此所謂眾生之顛倒也。
阿難!云何名為世界顛倒至眾生十二種類。
此徵釋世界顛倒也。世界有二:一依報世界,一正報世界。今明正報世界,而先就依報說起。葢是因依現正,攝依從正,而正報世界之名始立也。自從畢竟無成究竟有,此有之所有者,分段之形也。妄形既生,則東西南北之界從此名矣。此有非有因者以為所因也,無有住處以為所住也,念念遷流而過現未來之世從此名矣。由是以方涉世,以世涉方,皆成十二數。故凡涉乎其間者,悉從其變化,而眾生世界亦成十二類也。是故世界下,正廣明化理。謂世界有六塵,每互相引起。如世間之物,一動則必聞聲,聞聲必見色,見色必聞香,聞香必覺觸,覺觸必知味,知味必知法。此六亂想輪轉不息,而變成一切業性。其性區分乃成十二者,即下文動顛倒至殺顛倒也。此之業性既皆由亂想輪轉之所成,故亂想必變至於十二,而後為一旋復。而眾生皆乘此輪轉顛倒之相,而成十二類世界矣。由因世界下,廣釋十二類生也。由因世界有虗妄輪迴,以想體虗浮妄動顛倒之故,逢父母交感之氣,因而托生,則成八萬四千飛沈亂想,是為卵生之屬,魚鳥龜蛇,其類充塞矣。由因世界有雜染輪迴,以妄情貪染,婬欲顛倒之故,逢父母交感之精,因而托生,則成八萬四千橫竪亂想,是為胎生之屬,人仙龍鬼,其類充塞矣。言橫竪者,以人身皆竪,而畜身皆橫也。由因世界有執著輪迴,以貪著妄境,趣赴顛倒之故,逢濕之煖處,而而托生,則成八萬四千翻覆亂想,是為濕生之屬,含蠢蠕動,其類充塞矣。言翻覆者,以蠕動之類,或翻或覆也。由因世界有變易輪迴,以厭此欣彼,假他顛倒之故,緣觸異類,因而變質,則成八萬四千新故亂想,是為化生之屬,轉蛻故質,易飛為行,其類充塞矣。由因世界有留礙輪迴,以想樂光明,障礙顛倒之故,外觸明境,因而托生,則成八萬四千精耀亂想,是為有色之屬,日月星辰,休咎垂象,其類充塞矣。由因世界有銷散輪迴,以厭有著空,迷惑顛倒之故,外遇暗境,因而托識,則成八萬四千陰隱亂想,是為無色之屬,空散銷沈,識附隱昧,其類充塞矣。由因世界有罔象輪迴,以全事影像,邪著顛倒之故,從自憶想,因而有生,則成八萬四千潛結亂想,是為有想之屬,神鬼精靈,暗中結形,其類充塞矣。由因世界有愚鈍輪迴,以堅凝灰定,癡守顛倒之故,緣合頑物,因而托識,則成八萬四千枯槁亂想,是為無想之屬,土木金石,其類充塞矣。此類報滿,依舊輪迴,非終為草木金石。又人或時化成草木金石,非土木金石,悉是人變也。由因世界有相待輪迴,以假托他力,巧偽顛倒之故,緣合染境,因而托生,則成八萬四千因依亂想,是為非有色而有色之屬,如水母依鰕為目等,其類充塞矣。水母自本無色,而因他成色者也。由因世界有相引輪迴,以邪氣相召,性成顛倒之故,一聞呪引,因而托生,則成八萬四千呼召亂想,是為非無色而實無色之屬,呪詛暗生,其類充塞矣。此如世間樟柳神、耳報神等,似有色而實無色者也。由因世界有合妄輪迴,以冒他為己,罔昧顛倒之故,緣合異質,因而有身,則成八萬四千回互亂想,是為非有想而有想之屬,如桑蟲成蜂,其類充塞矣。桑蟲本非有蜂想,而卒成蜂想者也。由因世界有冤害輪迴,以殺害含冤,報怨顛倒之故,適合彼有怪逆之緣,因而托生,則成八萬四千食父母想,是為非無想而無想之屬,土梟破鏡,其類充塞矣。梟鏡非無父母想,而卒不作父母想者也。
○按此十二類生義通三界,而今經所列竝是人間所有者,葢就近以示人也。空散銷沈一類,不必遠指無色界,人間亦自有此。化生一類,經文明指轉蛻飛行,則如化為蛤之類,非無而忽有之化也。愚謂人間無而忽有者,即在後數類中,如休咎精明、空散銷沈、神鬼精靈、呪詛厭生等,皆無而忽有者也。
楞嚴經略疏卷之七
楞嚴經略疏卷之八
阿難!如是眾生至第三增進修行漸次。
此明修行漸次,乃從凡入聖之階也。眾生十二顛倒,各各互具,或起或伏於一真之內,若非蕩垢滌穢之功,曷能返妄而歸真乎。故將陳聖位,而先說漸次也。漸次有三,初二即前四重戒,後一即前修耳根圓通。初二非不修圓通,特以定從戒生,故略定而詳戒,後一則戒已成就,故專事返聞也。第一修習者,必除其助因,謂五辛為婬殺盜妄之助也。熟食則能發婬,生食則能增恚,且善神日遠,惡鬼日親,久之為魔所惑,婬殺盜妄,何不可為,死必成魔,終墮無間,理勢之必然者也。故修習者,必首斷之。第二真修者,必刳其正性,謂刳去婬殺盜妄之業性也。必先事聲聞戒律,嚴執其身,次稟菩薩戒律,嚴執其心,至於禁戒成就,則婬心清淨,於世間無相生之緣,殺心清淨,於世間無相殺之緣,盜心清淨,於世間無相負之緣,世間之緣既斷,方成出世間之因,以此清淨而修三摩地,必可發相似五通,如法華之六根清淨是也。第三增進者,必違其現業,謂違去根塵所起之現業也。因前禁戒成就,自然於六塵不多流逸。因不流逸,則六用返流,復歸元性。元性之中,根塵叵得,夫何有偶?故唯是一真之體,凝然獨全,而六用為之弗行矣。六用弗行,則覺性圓明,融及世界,十方國土,映徹虗明。即經所謂山河大地,應念化成無上知覺者是也。身心快然,妙圓無礙,法界一相,更無差別。即經所謂身心蕩然,得無罣礙者是也。依正既皆清淨,則諸佛之理,密圓淨妙,悉從中現。密者,深固幽遠,無人能到者也。圓者,一切圓備,靡不周遍者也。淨者,明相精純,纖塵不立者也。妙者,三一無礙,不可思議者也。此四現前,正是相似理顯,近於證真。故曰是人即獲無生法忍,乃約後能獲者言之也。無生忍,謂真如實相,本無生滅,契合實相,安住其中,名之曰忍。此三漸次,乃諸聖之共軌,作佛之權輿,自下升高,必由之路。葢必由此而後不遭岐惑,必由此而後進趣有階。不然,將淪墮之弗免,又安望證聖哉?
○初漸次正屬名字位中,其經文止斷五辛,恐有漏脫。佛意實不止此,當以義推。如世間婬聲美色,妖言邪黨,凡可以導欲增情,引邪助惡,使人心志惑亂,卒流不肖之歸者,皆五辛之屬也。豈獨斷一五辛哉?第二漸次禁戒成就,正當觀行位而言。六根清淨者,約後能發者言之,則相似位也。三漸次六用弗行等,正當相似位而言。即獲無生忍者,約後當獲者言之,則分真位也。講者不察,多謂二漸次中六根清淨,三漸次中得無生忍,遂至諍論紛然,可勝嘆哉!
阿難是善男子至名願心住。
此將陳聖位,而先立乾慧地者,圓教相似位也。以觀行既成,得入相似,始稱內凡。故於聖位之前,立此一位,即前第三漸次。但前漸次,乃方用功,此則功用之成也。眾生愛欲潤生,根境造業,生死相續,惟此之由。今戒根清淨,心不流逸,則煩惑銷。塵既不緣,根無所偶,則業性謝。惑銷業謝,無潤生理,界內之生死斷矣。人我二執,轉為虗明雙空,智純照用,圓滿遍界,靡不輝映矣。但尚在相似,未得證真,徒有其慧,故曰乾慧。由乾慧而進之,則為十信。信者,冥孚實相,安住不動之義。前乾慧心,欲習初乾,未得如來法流之水。今即以此心,冥趣中道,中而又中,任運流入,則真圓妙理,於茲始顯。又重加增進,使圓者愈圓,妙者愈妙,是為親契常住不動之體。而無始妄想,滅盡無餘,中道純真,更無雜糅,故名信心住。言住者,即不退之義。下皆倣此。前真信明了,圓妙體現,自能遍融一切,陰處界三,不能為礙。既無所礙,則過未一如,無遠無近,一切習氣,俱於一念中,炳然朗現,悉皆憶念,明記無失,名念心住。圓妙純真,言真信無妄也。真精發化,言圓通無礙也。至此雖習氣頓現,而悉能通融,唯一精明。復以此精明之心,益趨真淨,而使其纖塵不立,故名精進心。精進不已,妄習既淨,真精之心了然顯現,純是真智圓明矣,故名慧心住。真智圓明,而復定以持之,使不動不亂,則周遍湛寂,定之用也。寂妙常凝,定之體也,故名定心住。寂定與慧光互相發明,心不動而理益現,鑑既徹而定益深,交發無盡,有進無退,故名不退心。不退之心,不假勤勞,而安然進趣,保護不失,自然漸近如來果海,而十方如來法身氣分與之交接,故名護法心。覺體保護無失,而如來氣分與之交接,是即佛果之慈光下映因心也。今即回此心而仰趨佛果,安住其中,則心佛相照,因果互徹,如兩鏡相對,妙影重重,互相涉入,故名回向心。心光密迴而向佛,能得佛常凝之體,斷二邊染,斷性亦無,是為無上妙淨之境。安住此中,寂然無為,自無漏失,其為戒微矣,故名戒心住。戒根圓淨,微累不拘,發用自在,無適不可,故能遊十方界,隨欲利益,靡不如願,故名願心住。修行之初,必欲習乾枯,執心虗明,然後能入法流,開圓妙性。真性明圓,細習乃現,遂發行治之,使純智無習。又持之以定,使寂湛發光,深入於道,護持不失,斯能回佛慈光,獲佛淨戒,而纖塵不染,所去隨願。此十信之序也。
○乾慧地,古來解者,多判屬天台五品,位乃在觀行中。唯孤山謂合十信為乾慧地,其說甚當。若非十信,豈有殘質不續,及執心虗明等義乎?乾慧既是十信,經中復開十信者何?孤山謂是初住分開,故十心俱結住名,其說甚當。若非初住,豈有圓妙開敷,中道純真,一切圓通,接佛氣分等義乎?吳興強作常途釋之,抑為相似,殊覺牽強。大抵佛為法王,於法自在,或開或合,各有攸當,未可執一而論也。
阿難!是善男子以真方便至名灌頂住。
十住位者,生住佛家堅固不退之義。前十信既是初住分開,而今復立初住者,以有開合之殊也。由前依真如為方便,發起十心,是為十信。至此心精益著,十用涉入,圓成一心,故名發心住。是十信方入此位,今則正住此位也。前心精發輝,心淨理顯,猶如瑠璃內現精金。今即以前妙心用觀治之,使其得成真基,可為憑依之地,故名治地住。心地增瑩,妙行所涉,妙智所知,俱得明了,則圓融自在,而遊履十方,得無留礙,此真修行也,故名修行住。由修行而進之,自然密通果德,是行同佛行,受佛氣分,托聖胎而成佛種,如中陰自求父母,業因冥感,任運入胎矣,故名生貴住。既入聖胎,親為覺胤,而自利利他,方便善巧,克肖於佛,如胎已成,人相不缺,故名方便具足住。前相用同佛,喻如容貌,此心相亦同,則理智亦齊佛德矣,故名正心住。外貌內心,合成覺體,任運增長,有進無退,故名不退住。增長不已,則十身靈相,無不具足。言十身者:一、聲聞身,二、緣覺身,三、菩薩身,四、如來身,五、法身,六、智身,七、空身,八、業報身,九、眾生身,十、國土身。此之十身,本自具足,由障盡而顯,即一身現無量身也,但比佛猶微,故名童真住。前十身雖成而未著,猶如在胎,今則赫奕熾盛,故如出胎,而為法王之子,故名法王子住。前雖出胎,猶未長成,今則德用廣大,堪受佛職,如王太子,為其灌頂,委之國政也,故名灌頂住。夫入住者,先依真如而發心,次依妙心而治地,始為有所憑依,乃可修進,進之不已,方入聖胎。由是外貌如佛,內心亦同,增長覺體,至於圓具十身,然後出而為佛之子,領佛之職,此十住之序也。
○準華嚴經,初住菩薩,即能成佛。今經十住,方受灌頂者何?以圓融不礙行布,故十住方可受職。以行布不礙圓融,故初住即能成佛。大抵圓頓之教,論圓融,則一位具諸位,悉有應用。論行布,則智力不無優劣。如華嚴初住,能於百佛世界,現十界身,而位位增勝。直至十地皆然。又如華嚴十地,方論受職。今經十住,亦名灌頂。亦即圓融行布,兩不相礙之意也。
阿難!是善男子成佛子已至名真實行。
此十行,廣行如來不思議之妙行也。喻如王子灌頂之後,攝行王事也。前十住方成佛子,今則能具足佛之妙德,圓應十方,隨類設化,各適其宜,機之興應,俱歡喜故,故名歡喜行。前隨順眾生,即是善能利益眾生,生善滅惡,破迷顯理,其饒益大矣,故名饒益行。凡有毀辱橫逆之加,自覺其虗妄,亦教他人覺其虗妄,能順受之,無有違拒,故名無嗔恨行。隨機隨感,現諸類身,出生不絕,化復作化,是窮三際而不異,周十方而無礙,其化無盡矣,故名無盡行。前現無量身,說無量法門,皆合而同之,不失一性一相之旨,得無差悞,故名離癡亂行。或於同法中,能隨諸機宜,分別而說,是同中現異也;或於異法中,能遍融異相,顯出一相,是異中現同也。故曰善現行。由善現行而擴充之,乃至十方界所有微塵,一一塵中,現十方界。塵能含界,而塵不大,名現塵。界現於塵,而界不小,名現界。二者並現,不相留礙,故名無著行。前之種種變現,皆是般若智光無作妙力之所成就。金剛稱般若為第一波羅蜜,最為尊重,故名尊重行。所現圓融妙行,悉合如來利生軌則,故名善法行。前九妙用,一一皆清淨無漏,一真無為。以是性之本然,故用不離體。全用是體,最為真實,故名真實行。此十行,是證真菩薩自利利他無礙自在圓融妙行。即一具十,十不離一。然皆相躡別設者,欲使行人依位進修,破微細無明,顯圓融果德,有此十番智斷功用耳。
阿難!是善男子滿足神通至法界無量回向。
十回向者,華嚴謂之發願,是十行已足,而更加發願回向以策進之,使極其圓融,故更有十番智斷功用也。前住位神通已滿,佛事已成,而且純潔精真,全歸本性,更無妄習之患,所謂一真無為之境也。但至此而安於無為,則度生之功不盛,何以進趣涅槃哉?故當更發願廣度眾生,但不可有能度所度之相,是回無為之因心,入涅槃之果路也,故名救護眾生離眾生相迴向。前離眾生相,是壞其可壞,但此能離之智,亦是可壞,今亦遠離之,則合於涅槃之道,更無可壞者也,故名不壞迴向。不壞之體,本覺湛然,其圓滿周遍,與三世諸佛無二,故名等一切佛迴向。齊佛之覺,真精發明,其所照之境,亦與三世諸佛無二圓滿,故名至一切處迴向。佛地,世界也;佛覺,如來也。依之與正,交相涉入,同時互現,兩不相礙,則功德廣大無盡矣,故名無盡功德藏迴向。前地如佛地遍法界矣,今名於其處起清淨妙行之因,復依此而益發揮之,以取涅槃之道,是行彌法界,靡不平等,能生佛果之善根也,故名隨順平等善根迴向。真根既成,其行等者,所見亦等,見一切眾生皆我本性,以性本圓遍,生佛同體,故名隨順等觀一切眾生迴向。真如本性,即一切法而離一切法者也,但猶存即離之見,終非真真如相,故必二俱不著,始契其真,故名真如相迴向。真而能如,隨緣自在,則十方法界妙行繁興,無有障礙,故名無縛解脫迴向。前九性德之體用,可謂極其廣大,但不出四法界,是猶未離乎量,至此迴向功終,性德圓成,法界量滅,全是一真法界,故名法界無量迴向。此十種迴向,約之不出三處,謂真如、佛、道、眾生也。經文雖若舉一,意實遍含,以三者勢必相兼,未嘗獨立。又華嚴明此皆遍及三處,觀者當以意得之。
阿難!是善男子盡是清淨至世第一地。
前住、行、向,名三賢位;後登十地,名十聖位。今當此兩楹之間,聖位難登,故復立四種妙圓加行。前覺齊佛覺,僅能齊之,未能正證。今極賢位,將趨聖果,即須用佛覺為己因心,復加功行以求正證。但佛覺將顯而未顯,如鑽火者,火將發而未發,先有煖相,故名煖地。前以佛覺為己心,此則以己心成佛行。因心果覺,似融未融,故若有所依,又若無所依。如登高山者,身入虗空,若無所依也;足下微礙,若有所依也,故名頂地。因心果覺,合為一體,二邊不立,善得中道者也。但將證不久,而未能全證,如忍事人,非懷恨不忘,而亦未能全忘,故名忍地。前因果未圓,是迷中道;因果二同,是覺中道。有迷有覺,總屬數量,即是世法。今數量銷滅,迷之與覺,二俱不名,則不墮世間。但望初地,猶為似證,故名世第一地。
○問:前第十迴向,性德圓成,法界量滅,何數量之不銷,安待更加四行乎?答:考四加行,非別有無明可斷,即知秪是第十回向中開出。於第十中,發願希求,而復加此四行,方得破此一品無明也。故法界量滅,與此數量銷滅,正相符矣。
是善男子於大菩提至名為邪觀。
十地者,蘊積前法,至於成實,而能發生一切佛法者也。自乾慧以來,雖用中道而修,然十住位中,自利之智偏勝;十行位中,利他之悲始弘。至於十向,則悲智回互,因果交徹,況又加之四行,可謂圓融之極。至今登地,何以猶有十一番斷證,而後方盡妙覺哉?良以十信雖有修,實秪滿其信心;三賢雖有修,實秪極其解心,皆未為真修。唯今登地乃真,全性為修,全修是性,真修實證,與三賢實天淵矣。故十地之文,多與前相恍忽,而實不可不辨也。前加行中,似於無上菩提,亦有通達,但局而未盡,非為善也。至此則能盡其境界,無不通達,是昔所希望,於今始獲其歡喜可知也,故名歡喜地。前覺通如來,則九界異情,同入佛境,然是始證,能忘其異,未忘其同,有此佛境當情,即為清淨本然中之微垢矣。今將此同性亦滅,方為離垢清淨,故名離垢地。前雖離垢,未能離離,今將能離之離,亦復遠離,是為清淨之極,本有照用顯發,而不容密遏矣,故名發光地。由發光而增勝之,明極稱性,照用圓滿,自能爍絕一切障惑,故名𦦨慧地。前異同之性已滅,復由淨而明,由明而滿,則前之異同性,并無異同性,杳不可及,理極圓融,無可與等,況能勝乎?故名難勝地。前雖屬真修,尚滯有為,至此極盡有為,而無為之真如,方得顯現,故名現前地。前真如雖現,尚未全彰,況能行之盡乎?至此則能盡其實際,莫不徹至,是無際之際,其行遠矣,故名遠行。地前雖盡際,尚未即為己心,今即此真如,便是我心,則根塵器界,總一圓常,不變不異,故名不動。地前雖證其全體,未能發用,至此稱體起用,一一互攝互入,即徧即包,十玄業用,渺不可測,即法界無礙智也,故名善慧地。自初頓悟真如性,由是歷位修習,至七地而有為之功終。八九二地,以無功之功,任運而進,真如之全體大用,無不圓滿,是為修習最後邊際,故亦名此地為修習位。過此而十地,即前九地之果,大悲之慈陰,大智之妙雲,圓遍法界,而本寂無作,稱合如來涅槃果海,故名法雲地。超十地而上之,則為等覺。以此菩薩,混俗利生,與如來等,但有順逆之分。如來自涅槃海,逆流而出,妙同萬物。此菩薩望涅槃海,順趨而入,進企妙覺。一出一入,二人正交於覺之邊際,故名等覺。獲等覺已,得名金剛心。初得此心,未與究竟法流水接,故亦名乾慧地。復從乾慧,而歷信、住、行、向、煖、頂、忍、世第一地等覺,方盡妙覺之道,而無有上矣。此乃全用金剛慧,觀察一切法,如幻人陽𦦨等,是為大定中之妙觀。清淨修證,漸次深入,以成此妙覺也。合而觀之,必由三增進善,成五十五位真菩提路,而後菩提可得。依此而觀,方為正觀。不然,則為邪觀。是知圓修之外,一切權漸之法,悉名為邪。學者可不知所擇哉!
○問:九地已前,方名修習。十地以去,何以復有斷證?曰:此後三位,乃是無功之功。望前有為之功,則為無功矣。若極論之,必至妙覺,方名無學也。問:金剛心中,重歷諸位,恐無此理。曰:舊惟環師,獨主此說,恐必有據。且據經文作重歷之說為順。又考第十卷經云:從互用中,能入菩薩金剛乾慧。而後復曰:如是乃超十信云云。則亦是已入金剛乾慧,而更超十信等位也。
爾時文殊師利至汝當奉持。
自初示密因,次開修證,而卒乎極果,一經之正軌畢矣。故文殊於此,請結經名及奉持之法也。佛所立五名:第一名大佛頂者,表此心之體,周遍無量,而且超情離見,是為最尊而無上者也。悉怛哆般怛囉者,譯云白傘葢,表此心之用,白淨無染,而含覆一切者也。無上寶印者,法王實相,楷定羣聖,唯佛與佛,乃能契同者也。十方如來清淨海眼者,實相妙慧,清淨無漏,而照了無涯也。第二名為救護之親因者,以阿難性比丘尼,親因此法而得度脫惑障,親因此法而得妙證圓常,其救護之益大矣。第三名謂如來極果,必依此妙性以為本修因,方克成果,而此因一切權小之所不知,故曰密因。依此因而修,修而無修,依此因而證,證而無證,是為如來究竟之說也,故曰了義。第四名曠兼無際曰大,正法自持曰方,稱體而周曰廣,染淨不滯,因果交徹,是為法中最勝,故名妙蓮華王。一切諸佛,從此而生,故名佛母。一切功德,總持不失,故名陀羅尼呪。總之不出一心之體相用也。第五名秘密章句者,以此經出灌頂部,能持誦者,如來智水,來灌其頂,此即同十住灌頂之義也。本一妙心,圓敷萬行,此所修之因也。定慧雙融,統一切事,究竟堅固,此所證之果也。五名並列,經中宗趣體用,無不備悉,但當如是信受奉持而已。
○正說經一會,至此已竟,便當接入流通而終。今後猶有正宗者,以多是發前未盡之意。如諸趣諸魔,前但略舉,今為詳之。所以戒錯失,防邪悞,亦初心不可不知者也。但非一會所說,乃後續收入者耳。
說是語已,即時阿難至兼有元地。
阿難原證初果,止斷見惑。今因聞經獲益,遂得心慮空寂,斷除欲界六品思惑,進證二果,故對佛述謝前益。而今更請七趣之因果者,何以諸趣前說未詳,恐修行者不察,或悞犯其因,或耽戀其果,又安能超有漏而登聖域哉?故今牒佛徧圓之義,以發問端。謂此心妙明真淨,圓徧法界,則法界之中,若依若正,總一真如,無非如來成佛真體。體既真實,則宜永無諸趣。今諸趣現有者,為是本來自有耶?抑因妄習生起耶?且今現見寶蓮香比丘尼、瑠璃大王、善星比丘,皆陷無間也獄。此等地獄,為是元有定處,眾所同入耶?抑各自造業,各自受報耶?佛答:一切眾生,實本真淨,非本來有,特因妄習生起。然有升沈不一者,則由妄習有內分、外分之別也。何謂內分?即是眾生分因之情。凡緣身起愛,肆行惡法,以恣己欲者,皆內分也。由愛染而長妄情,由妄情而生愛水。今觀憶珍羞者,口中水出;憐恨人者,眼中流淚;愛財寶者,舉體生潤;著行婬者,精液自流。諸愛雖異,而流結之愛水是同。其性不升,必至淪墜矣。何謂外分?即是眾生分外之想。凡欣彼善境,力行善法,以希超越者,皆分外也。由渴仰而發虗想,由虗想而生勝氣。今觀持禁戒者,舉身輕清;持呪印者,顧盻雄毅;欲生天者,夢想飛舉;存佛國者,聖境冥現;事善知識者,身命可輕。諸想雖異,而輕舉之勝氣是同,其勢不沈,自然超越矣。此之情想,積於一生,至於生死相交之際,一生善惡,一時頓現,孰輕孰重,毫髮不爽,而七趣之升沈,由此判矣。若純是善想,不雜邪情,則輕清之極,勢必高飛生於天上。若更兼修福慧,及願見諸佛者,必得心開見佛,隨願往生。若善想雖多,少帶邪情,則雖能輕舉,不能及遠,故為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎等,亦能暫遊四天,所去無礙,但非其所居耳。若兼有善願,護持正法者,必得以八部身近佛,常為護法之眾也。若想情均等,則不升不墜,報生人間。但想強而明者聰,情強而幽者鈍,此則同分中之別也。若想不勝情,勢必墜下,故流入橫生。其中情稍重者為毛羣,情稍輕者為羽族。若七情三想,則沈下水火二輪之交,受氣猛火,為餓鬼身,歷劫焦然,不聞飲食者也。九情一想,則沈下火風二輪之交,是為八大熱獄。情稍輕者,入前七獄,其苦有間;情稍重者,入第八獄,其苦無間也。純情無想,則墮入最下大阿鼻獄,劫終獄壞始出。若有謗大乘等罪,則此獄既壞,更移十方阿鼻,難有出期矣。以上諸類,循情造業,各自招報,然亦兼有元定之處,乃與眾同分者也。
阿難此等皆是至履於巨海。
此明地獄之因果也。地獄非是本有,皆由眾生自業所招,造十習因,遂受六交報。何謂十習因?一者,婬習興境交而相接,起於相磨。磨研不休,邪欲熾然,自爍其精。及其死也,必感現大猛火之境。此如人兩手相摩,自生煖相。由是能所二習交相然熾,遂有鐵床銅柱等報。故如來名婬為欲火,而菩薩避婬如火坑也。二者,貪習與境交而計著,起於相吸。吸攬不止,斂而弗舒,習成閉塞之象。及其死也,必感現積寒堅氷之境。此如人口吸縮風,自成冷相。由是能所二習交相陵逼,遂有吒吒羅羅寒氷等報。故如來名貪為貪水,而菩薩避貪如瘴海也。三者,慢習與境交而相陵,起於自恃。驕恣不息,馳騁流逸,習成𭰔涌之勢。及其死也,必感現騰波奔浪之境。此如人舌自絞嗽,因而生水。由是能所二習交相鼓動,遂有血河灌銅等報。故如來名慢為癡水,而菩薩避慢如巨溺也。四者,嗔習交而相衝,起於相忤。忤結不息,心熱發火,氣剛成舍。及其死也,必感現刀山劍橛等境。此如人䘖冤思報,殺氣飛動。由是能所二習交相擊搏,遂有宮割斬斫等報。故如來名瞋為利刀劍,而菩薩避瞋如誅戮也。五者,詐習與境交而相誘,起於調弄。奸智日深,惡漸滋蔓,引他陷其術中。及其死也,必感現繩木絞校之境。此如水浸田,草木生長。由是能所二習交相延引,遂有杻械枷鎖等報。故如來名詐為纔賊,而菩薩避詐如豺狼也。六者誑。習與境交而相欺,起於虗罔。以無為有,誣罔不止,飛心造奸,迷惑於人。及其死也,必感現塵土污穢之境。此如塵隨風起,蔽掩人目。由是能所二習交相加益,遂有沒溺、騰擲、飛墜等報。故如來名誑為劫殺,而菩薩避誑如蛇虺也。七者冤。習與境交而相嫌,起於䘖恨。暗藏毒害,伺中傷人。及其死也,必感現飛石、投礰、匣貯、車檻之境。此如人陰毒,懷抱惡意。由是能所二習交相吞害,遂有投擲、擒捉等報。故如來名冤如違害鬼,而菩薩見冤如飲鴆酒也。八者見。習與境交而妄明熾,起於違拒正見。見既相反,堅執不服。及其死也,必感王吏證執之境。此如人行路,一往一來,兩相違反。由是能所二習相與交執,遂成勘問、權詐、考訊、推鞫等報。故如來名惡見為見坑,而菩薩見惡見如毒壑也。九者枉。習與境交而相壓,起於誣謗。揑造非理,強壓於人。及其死也,必感現合山、合石逼壓之境。此亦如陰毒人枉壓善良。由是能所二習交相擠排,遂成押捺、搥按等報。故如來名謗為讒虎,而菩薩見枉如遭霹𮦷也。十者訟。習與境交而相喧,起於覆藏。彼覆此訟,摘發幽隱。及其死也,必感鑒照己私之境。此如人身處日中,不能藏影。由是能所二習交相陳露,遂成惡友、對證、業鏡、照燭等報。故如來名覆為陰賊,而菩薩見覆如戴高山而履巨溺也。
○此十習因。言交者,與境遇也。言發者,動之始也。先言所感之境者,人方死時,先現此境,非實果也。能感之業,與所感之境,皆是習氣。故曰二習。以能感之習,發所感之境。轉以所感之境,還動能感之習。故曰二習交。然等能感之習,地獄之因也。所感之境,地獄之緣也。因緣具而地獄成,方為所結之實果也。衡度者,衡以定罪輕重,度以定罪短長。獄,王前有之。
云何六報至迷妄所造。
云何名為六交報?謂眾生十習之業,悉從六識變造。及乎業與報交,還從六根而出。云何惡報從六根出?一者見業交報。目本屬火,故其業交臨終,先見猛火滿十方界,亡者神識即飛墜乘煙,入無間獄。初入獄時,感發二相:明見則能徧見種種物,生無量畏;暗見則寂然不見,生無量恐。如是見報之火,燒聽則火隨水變,故為鑊湯、為洋銅;燒思則火隨氣變,故為黑煙、為紫霧;燒味則火隨味變,故為焦丸、為鐵糜;燒觸則火隨觸變,故為熱灰、為燼炭;燒心則以火燒火,其火益烈,故為星火迸裂,煽鼓空界。二者聞業交報。耳本屬水,故其業交臨終,先見波濤沒溺天地,亡者神識即降注乘流,入無間獄。初入獄時,感發二相:開聽則聽種種閙,精神愗亂;閉聽則寂然無聞,幽魂沈沒。如是聞報之波,注聞則能成聲,故為責、為詰;注見則陰陽相薄,故為雷、為吼。其為惡毒氣者,亦水隨火變也。注息則水隨氣變,故為雨、為霧等;注味則水隨味變,故為膿、為血等;注觸則水隨形變,故為畜、為鬼等;注意則以水激火,故為電、為雹。三有齅業交報。以鼻齅取香,故其業交臨終,先見毒氣充塞遠近,亡者神識即從地湧出,乃降而入無間獄。此一出而後入者,亦取息出入之義也。初入獄時,感發二相。齅通則聞諸惡氣熏極心擾,齅塞則氣掩不通,悶絕於地。如是齅報之氣,衝息則以息有通塞,故為質為履。質,窒也。履,通也。衝見則氣隨火變,故為火為炬。衝聽則氣隨水變,故為沒為溺等。衝味則氣隨味變,故為餒為爽。餒,魚敗也。爽,羮敗也。衝觸則氣隨形變,故為綻為爛,為大肉山等。衝思則氣隨土變,故為灰為瘴,為飛砂礰等。四者味業交報。以舌貪味網物,發言罔人,故其業交,臨終先見鐵網猛𦦨熾然徧界,亡者神識即下透掛網,倒身入無間獄。初入獄時,感發二相。吸氣則冷,而成寒氷凍裂。吐氣則熱,而為猛火焦然。如是甞報之味,歷舌則舌能發聲,故為承認,為忍苦。歷見則味隨火變,故為然金石。歷聽則昔聞聲惡發,故為兵刃。歷息則昔依嗅恣貪,籠取諸物,故為大鐵籠。歷觸則昔觸傷物命,今還自傷,故為弓為箭。歷思則味乘思以飄揚,故感飛鐵充味。五者觸業交報。以觸由物合而現,故其業交,臨終先見大山四面來合,無從出路。亡者神識見大鐵城,火蛇火狗虎狼師子,牛頭獄卒馬頭羅剎,手執鎗矟驅入城門向無間獄。初入獄時感發二相,合觸則合山逼體骨肉血潰,離觸則刀劒觸身心肝屠裂,如是觸報之苦。歷觸則身受治罪,故為道為觀為廳為案。道趣獄之路,觀獄王之門,廳案獄吏所據,皆治罪之處也。歷見則觸隨火變,故為燒為爇。歷聽則因觸有聲,故為撞為擊等。歷息則觸隨氣而收放,故為括為袋。歷甞則舌受惡觸,故為耕舌為鉗舌等。歷思則觸因火變,故為墜為飛為煎為炙。六者思業交報。以思多飄揚,故其業交。臨終先見惡風吹壞國土,亡者神識被吹上空,旋落乘風入無間獄。初入獄時感發二相,思迷則荒莽而奔走不息,思覺則無量煎燒痛深難忍,如是邪思之苦。結思則思被結而成土,故為方為所。結見則思因見而彰,故為鑒為證。結聽則土興水交感,故為大合山為氷為霜等。結息則思乘息以出入,故為火車火船等。結甞則思因舌而發聲,故為大叫喚為悔為泣。結觸則形乘亂思而變,故其身或大或小等。此上十因六果非本來有,皆是眾生業妄之所造。若能達心自性,則諸妄本空,有何地獄之可言哉。
○此一根交,報必遍涉六根者,凡有二意:一為一根造罪,餘根勢必相隨。故受報時,亦心遍涉。又為六根用雖不同,性本相通。一根淨,則六根俱淨。一根惡,則六根俱惡。故報亦必遍涉也。問:意根多從火釋,或又從土釋者,何義?曰:從火者,以心本屬火。從土者,以想澄則為土,亦火能生土也。
若諸眾生惡業同造至非本來有。
前六交報,乃就惡業之極重者言。其實獄中治罪,亦有輕重不等。如眾生具犯十因,而犯時六根同造,此罪之極重者,故入大阿鼻獄。若十因雖全犯,但犯時六根各造,或兼其一二而不遍六,此罪之次於前者,故入八無間獄。若身、口、意三根全犯殺、盜、婬三業,但不具十因,又次於前,故入十八地獄。若身、口、意三根止兼其二,殺、盜、婬三業亦止犯其二,此又次於前,故入三十六獄。若現見一根止犯一業,此又次於前,故入一百八地獄。此諸地獄,皆由眾生造業各別,而受罪之處,以類相從,同入一獄,乃妄想之所發生,非本來自有。但能使妄想不生,則內無其因,外安有果?若因之弗除,而妄言虗幻,揆無因果,則成阿鼻業種,永無出期,未可言地獄本空也。慎之哉!
○或問:殺、盜、婬三眾生鮮不犯者,據今經文,則眾生悉入地獄乎?曰:殺、盜、婬三罪有輕重,若論其輕,人天報中亦皆有之。今言入地獄者,乃其罪之重者。但於重罪之中,又有差等,故諸獄不同也。
是諸眾生非破律儀至本無所有。
此明鬼趣之因果也。諸趣俱有生鬼者,今但言從地獄出,乃承上文而言,特鬼中下品之一分耳。諸眾生等造地獄業,歷劫焦然,罪畢出獄,但尚有鬼業未報,故今出獄受諸鬼形。貪物為罪者,心生愛著,不能自釋,故遇物即附之以成形,名為怪鬼,乃附金銀鏡劒等物而成怪者是也。貪色為罪者,婬心飄蕩,欲火焦乾,故遇風成形,名為魃鬼,乃主旱為虐者也。貪惑為罪者,詐現虗妄,迷惑世人,故遇畜附之以成形,名為魅鬼,乃妖狐為怪,雞鼠成精,能惑亂人者是也。貪恨為罪者,䘖恨不忘,積惱成毒,故遇毒蟲附之成形,名蠱毒鬼,乃毒蟲有靈,能放毒殺人者是也。貪憶為罪者,思憶不遂,力衰成怨,故遇災衰之處成形,名為癘鬼,乃行瘟散痘,作諸病之鬼是也。貪傲為罪者,空腹高心,虗驕恃氣,故遇猛火之氣以成形,名為餓鬼,乃饑火焦然,不得飲食者是也。貪罔為罪者,心行暗昧,罔冐他人,故遇幽暗之氣以成形,名為魘鬼,乃夜中魘壓寐人者是也。貪明為罪者,妄希高明,中無正見,故遇山川日月之精氣,因而成形,名為魍魎。鬼魍,山澤之精也;魎,木石之怪也。貪成為罪者,樂為奔役,成褫妄業,故遇明靈之氣以成形,名役使鬼,乃依附明神為驅使者是也。貪黨為罪者,背公結黨,依附諂,故遇人即附之以成形,名傳送鬼,乃附巫祝之屬,傳送禍福者是也。此十種鬼,皆以純情之業,墮獄受報,其罪既畢,而復上出為鬼者,乃妄想業之所自招耳。若悟覺心,則本妙圓明之中,不容他物,果何鬼趣之有哉?
○此十貪,古解多局配十因。唯溫陵謂是諸餘雜業,不必局配。余詳此文,明謂地獄是純情之業,鬼是妄想之業。下復云:鬼業既盡,則情與想二俱成空。灼知十貪乃鬼業,不宜配地獄十因也。又十貪配十因,有二三難從。如貪憶配瞋,或配冤。貪成配枉,或配詐。牽強甚矣。故以不配為是。
復次,阿難!鬼業既盡至妄想凝結。
此明畜生趣之因果也。諸趣俱有生畜者,今單就鬼中來者言之,亦承上文之序也。前鬼業既盡,則是獄因之情,鬼因之想,二俱成空,故必出鬼倫生人間,但以人間之債負未酬,故必身為畜以酬之。物怪之鬼,其命在物,物壞則命亦盡,生於世間多為梟類,以昔因貪物,貪心既甚,勢必相奪相傾,不顧父母,故今為梟而食父母,卒亦遭子之食也。風魃之鬼,其命在風,風消則命亦盡,生於世間多為咎徵,如鼯鼠呼人,商羊舞水之類,以昔為鬼能為旱災,故今為畜仍為災兆也。畜魅之鬼,其命在畜,畜死則命亦盡,生於世間多為狐類,以昔為鬼能感人,故今為畜仍為妖狐也。蟲蠱之鬼,其命在蟲,蟲滅則命亦盡,生於世間多為毒類,以昔為鬼而懷毒,故今為畜亦懷毒也。衰癘之鬼,其命在衰,衰氣窮則命亦盡,生於世間多為蛔類,以昔為鬼入人身中為病,故今為畜亦入人身中以居也。受氣之鬼,其命在氣,氣銷則命亦盡,生於世間多為食類,即充饋之畜,以昔為鬼而饑虗想食,故今為畜即為食類也。著幽之鬼,其命在幽,幽氣銷則命亦盡,生於世間,多為服類,即牛馬之屬。以昔為鬼好魘人,故今為畜,為人服乘也。合精之鬼,其命在精,精銷則命亦盡,生於世間,多為應類,如春燕秋鴻之類。以精乃日月四時之靈氣,昔為鬼而合精,故今為畜,亦必應節序也。明靈之鬼,其命在明,明靈銷則命亦盡,生於世間,多為休徵,即嘉鳳祥麟之屬。以昔為鬼帶明靈之氣,故今為畜,乃為瑞兆也。依人之鬼,其命在人,人死則命亦盡,生於世間,多為循類,即猫犬之屬。以昔為鬼而依人,故今為畜,仍馴服於人也。此等十畜,皆由鬼業既乾,乃為畜生,以酬宿債,皆自妄業之所招。若悟覺心,果何業報之有哉?今觀三途惡報,非從外得,本有覺心,原無是事。但妄想既堅,究竟成有,一犯其因,淪墮非淺,未可徒誇虗見,托言本空。即如目前境界,豈不全虗?然少有相忤,便隨境轉,則所謂空者,又安在哉?或又為之說曰:婬怒癡即戒定慧。此乃妄引經文,全乖佛旨,即同破法之愆,永成地獄之種,學者可不戒哉?
○按經言生畜生道者,其因尚多,非止償債。償債特其一途之義。至今經十畜均言償債者,亦約大分言之,未盡然也。然佛於此再三者何?葢為人言之也。凡人與畜遇者,或傷其命,或食其肉,或用其力,或取其身分,或悅其聲色。是畜之遇人者多償債,人之遇畜者多索債。從是互相徵取,互相誅戮,起輪迴業,無有息期。豈不大可憐愍哉。故佛喫緊言之,意殊深矣。嗚呼,可不慎哉。
復次,阿難!從是畜生至可憐愍者。
此明人趣之因果也。諸趣俱有生人者,今獨就畜生來者言之,亦承上文之序也。彼十畜酬債已畢,當脫畜趣,且以先有善業所招,故得復人形。但為畜時酬債已足,而取者或越其分,如非理苦役,縱意食噉,喂養不到,鞭策無度等是也。取既越分,畜心不甘,今復人形,必來返徵。其人或有定慧,或有福德,則不捨人身,還其所剩。如福德既微,必身為畜以還之。若所負止於錢物力役,則償足自停。若殺其命,食其肉,縱經塵剎,互相誅食,無有已時。惟是得正定力,可以超出;得佛出世力,可以解救。非此二者,則己之實難矣。今十畜之復人形,雖是宿善根力,而以為畜之性參之,成十類焉。梟倫為人,參合頑類,以梟性凶頑不義,故今仍感凶頑也。咎徵為人,參合異類,以咎徵宿為災異,故今仍感怪異也。狐倫為人,參合庸類,以狐好惑人,故今為庸鄙無識之流也。毒倫為人,參合狠類,以毒物害人無慈,故今仍感狠毒也。蛔倫為人,參合微類,以蛔附物卑微,故今仍感卑微也。食倫為人,參合柔類,以食物柔弱不勇,故今仍感柔弱也。服倫為人,參合勞類,以服物奔役不息,故今仍感勞苦也。應物為人,參合文類,以應物出於精耀,故仍今感文,乃少近文雅之人也。休徵為人,參合明類,以休徵出於明靈,故今仍感明,乃少具世智之流也。循倫為人,參合達顯,以久依於人,故今仍感達,乃通達人情之類也。此十類昔因債滿,今復人形,由是業計顛倒,仍爾相生相殺,則輾轉不息,深可憐愍。非如來正法之力,又安能銷其業計,而遏其輪轉哉。
復有從人不依正覺至散入諸趣。
此明仙趣之因果也。仙趣諸經皆不別列,以攝在人鬼二趣也。今別列者,以其壽稍長,亦具五通,比天為劣,比人為勝,比鬼則又清虗閑逸,且無幽陰之氣也。此趣獨從人中來,但不悟正覺,唯依妄念而修,專存妄想,堅固其形,休止於深山絕人之境。凡有十種:有堅固食餌者,如胡麻蓮芡等草木之實可充食者,服久不息,食功圓成,故能壯身延年,但不能飛行,名地行仙;有堅固草木者,如松柏紫芝等草木中可為藥者,服久不息,藥功圓成,故能身輕如飛,名飛行仙;有堅固金石者,如烹鉛鍊汞、九轉八還之類,化煉功成,點化凡軀,易為輕妙,故能遊行萬里,自在無礙,名遊行仙;有堅固動止者,乘陰陽運止之機,調元氣升降之節,氣極精微,故能凌空而行,名空行仙。有堅固津液者,如鼓天池,嚥津液等,積潤功成,不交世欲,與天無異,名天行仙。有堅固精色者,如采日精,吸月華等,吸粹功成,自能發通,名通行仙。有堅固呪禁者,專持神呪,禁止異緣,術法功成,妙契仙道,故名道行仙。有堅固思念者,如繫心臍下,存想頂門等,思憶專凝,自能發照,名照行仙。有堅固交遘者,以意媒合離女坎男,合於中宮,以結仙胎,其行精而非世欲之麤也,名精行仙。有堅固變化者,存想化理,心發邪悟,故能大作變化,其行絕世,名絕行仙。此十種仙,皆是從人中鍊心,積功累德,但不依正覺而修,所以別得生理,別受仙身,壽千萬歲,住於深山絕島,人跡不及之境。斯乃一時暫住,終屬輪迴,以其總屬妄想流轉,非真三昧,故報盡還來,散入諸趣也。學者可不知所擇哉。
阿難!諸世間人不求常住至名為欲界。
此下明天趣之因果也。天趣大約分三:有欲界天,有色界天,有無色界天。今初,言欲界六天者,以此等天,飲食、婬愛、眠睡,三欲皆具故也。其得生者,前三天以十善為因,後三天兼禪定為因。今經獨就婬愛輕重以分高下者,以婬欲為輪迴之根本。故前明淪墮,心始於此;今明升越,亦必始於此。意欲使學者雖未能成就定慧,且疾斷其根本,則輪迴可出也。若世間人,不求常住正果,其於自己妻妾,恩愛難捨,但於他色,無邪婬心,則欲心有節,自然澄鎣光明。故命終受生,心能升居須彌之半,隣於日月,名四大天王天。以此天有四王,各治一方,故名也。若人於己妻妾,婬愛微薄,澹於前天,但於淨居之時,未能忘念,此人命終受生,必能超日月,而上升居須彌之頂,名忉利天。忉利,此云三十三。以此天四方,各有八天,中有一天,故總名三十三也。若人逢欲暫交,去無思憶,動少靜多,勝於前天,此人命終受生,必能離須彌頂,超住空中,不假日月,身有光明,名須𦦨摩天。須𦦨摩,此云時分。以此天日月上照不及,但以蓮華開合分晝夜,故名也。若人一切時中,欲心不動,但欲境逼迫,未能違拒,此靜心復勝於前,此人命終受生,必上昇精微之境,不與下界相接,劫壞三災,亦不能及,名兜率陀天。兜率陀,此云知足。此天有內院、外院。經云:上昇精微等,乃內院也。外院難語,精微三災可及,佛不言者,舉勝以該劣也。若人全無欲念,為欲境橫陳,應之行事,味同嚼蠟,以無味復勝於前,此人命終受生,必能超登變化之境,名樂變化天。以此天能自變化樂具,以自受用也。若人無世間心,行世間事,而神超境外,全不相涉,以神超復勝於前,此人命終,必能徧超下天有化、無化之境,名他化自在天。以此天不假自化,由他化現自在受用也。此上六天,形雖出動,不拘人界,但心迹未全離欲,故自此以還,直至阿鼻,總名欲界也。
楞嚴經略疏卷之八
楞嚴經略疏卷之九
阿難!世間一切所修心人至名為三禪。
此下名色界十八天也。此界無飲食、婬愛、睡眠三欲,但有依正色相,故云色界。又以心離欲染,名梵世。以心離散動,名禮天。凡生此者,必欲心全伏,十善具足,加以有漏禪觀者也。若人不用真三摩地,但以六行執身不婬,至於想念俱無,則心迹不交,不留欲界,必能上生梵世,身為梵侶,故名梵眾天。若欲習既除,淨心益著,於諸律儀,自然愛樂隨順,是人應時能贊弘梵化,故名梵輔天。若淨心轉勝,至於身心妙圓,則出入動靜,無非妙圓,戒德淨矣。復加以明悟,慧解過人,是人應身能統梵眾,為大梵王,故名大梵天。此言妙者,以異於欲之麤。言圓者,以其無不妙也。言明悟者,亦本修之觀智增明也。此三勝流,已離欲界,八苦所不能逼,雖非正修真三摩地,而清淨心中,欲漏不動,名為初禪。若已圓梵行,而定力轉深,深定發照,其光尚微,故名少光天。若更發多光,光光互照,輝映十方,徧成瑠璃,其光大矣,故名無量光天。按此光雖稱無量,止能照小千界而已。若吸持圓光,以為法音,發於教化,清淨闡揚,妙應無盡,故名光音天。此三勝流,與喜俱發,憂愁不生,雖非正修真三摩地,而清淨心中,麤漏已伏,名為二禪。若由前圓光教體,披露妙理,以成妙行,由是滅前喜相,通後樂相,此樂寂淨,今能少通,故名少淨天。若此淨空現前,引而發之,至於無際,則身心俱得輕安,方成寂滅之樂,故名無量淨天。淨樂益廣,至於世界,身心一切圓淨,此德成就,為彼勝託,而歸休於是矣,故名徧淨天。此三勝流,具大隨順,得無量樂,雖非正修真三摩地,而安隱心中,歡喜具足,名為三禪。按此已離喜得樂,今復言歡喜畢具者何?以此乃安隱心中,恬寂清淨之真歡喜也。
復次,天人不逼身心至名為色界。
前初禪離苦有憂,二禪離憂得喜,苦因盡矣。至三禪離喜得樂,然樂久必壞,則樂亦是苦。此天厭之,乃於苦樂二心,一時俱捨,則麤重之垢滅,而清淨之福生矣,故名福生天。此福生即捨心中之定生也。若捨心圓融,了無所礙,定中發慧,亦益清淨。由是四無量善,資之以行,無漏禪定,可從而發。其福無限,任心自在,及未來際,無有窮盡,是福之最可愛者,故名福愛天。從是天而上,有二岐路:一往廣果,直道也;一往無想,曲逕也。若於先心定中,發起無量淨光,資禪福德,抵於圓明,如是修證而住,則廣福所感,得生勝處,故名廣果天。若於先心益精,其捨功用無間,捨功既極,身心俱滅,以是感果,得心慮灰凝,經五百劫,彼認以為涅槃者也。不知既捨生而趨滅,是以生滅為因,豈能發明不生滅性?總為妄果而已。初生半劫,其想始滅,最後半劫,其想復生,遂至淪墮,故名無想天。此四勝流,既已苦樂雙捨,故世間苦樂,俱不能動。然器非真常,情俱生滅,非為真不動地,但有為功用,至此已純熟矣,名為四禪。此中別有五不還天,乃三果聖人之所寄居。以彼斷欲界思惑俱盡,則欲界非所居。又苦樂雙亡,則下三禪亦非所居。獨以雙捨之心,與此天同,故於此居之。若苦樂兩亡,境不鬬心,則心自無煩,故名不煩天。煩者,熱之甚也。若唯一捨心,卷舒自在,非獨苦樂不交,而交之境亦不可得,心漸清涼,故名無熱天。熱者,煩之微也。若此捨心,照了十方,圓遍澄寂,更無塵象為之沈垢,則其見微妙,故名善見天。若精見既現,不為塵垢所滯,則能發化無方,隨緣應現,如陶鑄萬象,故名善現天。若深究羣有之機,至於色性之體,則羣有未兆之先,出乎形礙,入無邊際者也,是為色之極處,故名色究竟天。此五天者,雖與廣果同居,而四禪四王,獨有聞而不能見。以此天修無漏定,前天修有漏定,此天斷惑,前天伏惑,此天聖位,前天凡位,麤細逈殊,所以不能見也。此上凡十八天,雖淺深不同,然皆能離染欲,獨行無交,但尚有色質,未免形累,總名色界。
復次,阿難!從是有頂至各從其類。
此明無色界四天也。此界依正俱無,但聖眼觀之,有三尺識神,如中陰焉。其從色究竟天而來者,有二岐路:其一於捨心中發起無漏智慧,思惑斷盡,慧光圓通,即出塵界,成阿羅漢,入菩薩乘。此由渠頓發大心,速出三界,名回心大阿羅漢。其一不發大心,徒欣上厭下而修,遂入空界。若捨厭情堅,覺身為礙,乃修空定,滅身歸無,是厭色歸空者也,故名為空處天。若諸礙既消,而復以無礙為礙,并此無礙亦滅,則六識現行俱無,唯八識獨全,七識止得微細半分而已,此厭空而依識者也,故名為識處天。若空色兩亡,而識心未泯,猶以為礙,乃憑深定伏之,令二識現行不生,則十方寂然,逈無所往,故名為無所有處天。若識心既滅,而識性猶存,是現行伏而種子存也。此識種子,即無始以來生死根本,非凡夫外道所能盡,亦非二乘聖人所能盡。今強窮研,於無可盡中發力盡之,令此識性如存而又似不存,若盡而又似非盡,名為非想非非想天。此等窮空,至此已極,然皆不達真空之理。若從不還中聖道來者,八萬劫滿,思惑銷盡,得出三界,此乃定性聲聞,故名不迴心鈍阿羅漢。若從無想廣果諸天來者,窮極不還,智窮力竭,迷漏無聞,無可復往,有墜下輪轉而已。此四空天,前二身滅,後二心滅,但得定中果色現前,無復業果麤色,總名無色界。以上三界諸天,雖各得一期受用,然皆不了覺性,故積妄發生,妄現三界,中間復逐妄不還,終不免輪迴七趣,隨類受生而已。
○是諸天上各各天人一段,明是總結諸天,非單結四空也。況四空非菩薩寄居之處,今列在四空之後,結界名之前,甚為無謂。宜在名無色界之後,方為當也。
全於末那,半分微細。古謂是六識半分,七識全在,於文不順。溫陵謂是七識不緣色空之半分,似與唯識不合,以七識本不緣色空也。愚謂七識內執八識見分為我,今為空定所伏,則此執似亦半銷,故云半分微細也。又無想諸外道天,古說準經論,皆謂外道業盡,必墮無上生四空之理。然翫今經從字,明說從彼而生者也。若作不生,從字甚礙。今以理推之,經謂其不上生者,以其無想,不能加修也。然此天後半劫想念復生,或者懼將退墮,極力窮空,銷滅身礙,因而上生,間宜有之。其言不生者,乃言其大槩也。
是三界中至畜生趣攝。
此明修羅趣也。修羅,此云非天,謂福力等天,而無天行,以其多嗔也。三界之中,唯欲界有之,凡有四種:若從鬼道中,以護法力,升居此趣,遂乘通力,入空而居,此從卵所生,鬼趣所攝;若從天道,降墜而來,其所卜居,隣於日月,此從胎生,人趣所攝;若有能執持世間,威力遠澈,略無所畏,常與梵王帝釋及四天爭權者,此從變化而生,天趣所攝;更有一等下劣修羅,生大海心,沉水口,旦遊虗空,暮歸水宿,此從溼生,畜生趣所攝。按此四種修羅,論其福力,似當在天趣之前,仙趣之後,今最後列者,以其為四趣所攝故也。其後二種,經不言來處,以理推之,或亦天趣所貶,或人間積行,功可生天,而獨以嗔心不斷,遂淪此趣者有之。
如是地獄至即魔王說。
此總結前七趣也。七趣之升沉往返,不知幾千萬迴,皆執為有,莫知其妄。今精研之,此七趣皆昏沉有為之相,因妄想而受生,復因妄想而造業,豈本心之所有哉?本心妙而常寂,圓而常遍,明而常照,且不由取捨修證而得。七趣之在此心中,直如空華之在太虗,無毫末住著,亦無毫末頭緒者也。然今灼然成有,受此輪迴者,無非以殺盜婬三為之根本耳。因有剎盜婬,復有無殺盜婬,有之則下墜,無之則上升,有無相奪,而七趣由之輪轉也。若能發明真三摩地,則此本妙常寂之體,有無俱無,三界之業因不繫,無二亦滅,小乘之涅槃不居,又何殺盜婬之可言哉?眾生因不斷此三,各起私業,雖人人殊,而以類相從,報有同分之處,皆一妄之所生而已。所以欲修菩提者,要先除此三惑。此三不除,縱以有為功力,妄得神通,終落魔道。且假世智而妄研,乘神通而造業,轉加虗妄,必從淪墮,是為大可憐愍者,豈本有菩提之咎哉?依此則為正說,反此則為魔說,學者不可不知所擇也。
即時如來將罷法座至無可哀救。
前示七趣已竟,當機無問。大眾默然,當罷法座。佛乃再回金容,為說魔事者。何以修禪類多發魔?魔能殺慧命,奪善法,其害靡細。若不預明,恐遭其亂。但魔事微細,非佛不能盡知。諸人非獨不能知,且不能問矣。故佛無問而自說,乃最後之深慈也。凡欲趣無上菩提,修真三摩地者,方在觀行之中。五陰未滅,魔事必乘間而發。若不能辨,則洗心非正,落於邪見。將諸魔境,認為真實。且得少為足,卒成淪溺,如無聞比丘者焉。豈不深可惜哉!然禪之動魔,其故何也?緣此世界眾生,其覺圓心體,與十方諸佛無二。因迷理故,不達真如法。一見有所相,是之謂癡。既有所相,執而不捨,是之謂愛。由是其迷益徧,頓現虗空。其迷不息,遂結世界。是此有漏世界,皆迷頑妄想之所安立者也。彼虗空之生於心中,第如片雲點於太清。況世界之在空中,有何堅固者乎?所以若有一人,撥顯真如,還歸元體,則諸妄應時銷滅。虗空尚殞,何況國土而不振裂?但此三摩地,與諸菩薩及阿羅漢,心同一覺,如空合空,當處湛然,固無震動之事。若彼魔王鬼神、諸凡夫天,既是全妄所成,以真傾妄,遂至宮殿崩裂,大地振坼,而水陸飛騰,無不驚慴也。此中昏昧凡夫,神通不具者,則不覺其遷訛之故。若諸魔王等,各有五通,咸知其故,久戀塵勞,豈容汝摧滅其處?所以於諸三昧中,僉來惱汝。然彼雖大怒,勢原不敵。彼處塵勞,我居妙覺,邪不敵正,妄不敵真。故如風吹光,如刀斷水,了不相觸。亦如湯加氷,不日銷殞。且從徒恃神力,却從外來,勢但為客。客心既虗,豈能直入?必伺我主人之隙。主人若迷,正觀稍疎,客得其便,遂發魔境。若能堅處禪那,覺悟其妄,則魔亦不能為害。至於五陰銷而還明,則魔事頓歇。以彼羣邪,全是五陰,悉受幽氣。今以我之明,爍彼之幽,有不破滅者哉?若不能覺悟其妄,則必為魔子魔人而已。彼摩登梵呪,力眇劣也。止能毀汝一戒,心尚未至淪溺,事眇劣也。然尚可畏如此。若彼魔力,豈摩登之比哉?直能使汝將登寶覺之身,忽遭墮落。正如宰臣貴近天子,而忽遭藉沒,至於零落而不可救。其為害為何如也?
○按此魔事,根於五陰,修行者多不能免。但最初若能親悟不生不滅之心,以為本修,因復以戒為之防,呪為之護,備是三者,豈有魔事?縱發魔事,必便銷滅。其有為所擾亂,而至淪墮者,皆先無此三者,妄以比知之見,修習圓通故也。
阿難當知汝坐至成無上道。
此下明五陰魔事。魔不自來,根於五陰。一陰未破,則有十種境現。五陰以次而破,故魔事以次而現。今首明破色陰也。行人初坐道場,修習返聞,念念無間,則分別麤念,自然銷滅。諸念既滅,則離念之體,自然一切精明,惺惺不昧。此體離境,故動靜不移。此體離念,故憶忘如一。住於此中,深入正定,則精性妙淨,定心顯也。心光未發,慧未生也。故如明目人,處大幽暗,是為色陰區宇。若得心光煥發,無復葢覆,如明目人,洞見十方,則色陰盡,而劫濁之依色而立者,從此可超矣。觀色所由,乃堅固妄想之所成,非有真實而不可破者也。今行人在此色陰之中,以觀力精研,將破未破之間,遂發十境。或於定中,忽見前境,四大不密,身能出礙。此由定力所逼,使心光流溢前境,故前境虗豁也。或於定中,忽見此身,內無所障,能於身內拾出蟯蛔,而身相宛然。此由定力所逼,使心光流溢形體,故形體虗豁也。或者內身外境,俱得虗豁,則魂魄志意精神,不守故居,互相涉入,迭為賓主,交相說法。或聞空中獨說,或聞十方同敷。此由宿聞熏種,今因禪力激發,遂寄神魄,現為法音也。或以此心,澄澈發光,忽見大地,盡作金色,種類悉是如來,千佛繞毗盧之座,蓮華浮百億之土。此由宿聞聖教,靈悟染心,茲心光被研,因而發現者也。或於定中忽見十方虗空,成七寶色,或百寶色,各各同時遍滿,無礙無雜。此由用心觀察,制止過分,忽然超越,似證圓融無礙法界,故現斯象也。或於夜中合眼,能見暗室中異物,而室中原物亦自宛然。此由心靜而細,密澄其光,不為境亂,故能洞幽也。或以此心徧入虗融,忽然四肢同於草木,一任燒斫,曾無所覺,或亦無所損。此由心徧虗融,則己身他物無不寂然,五塵併銷,四大排遣,純一定心,非外物所能傷觸也。或淨心功極,忽見十方諸佛國土,凡聖同居,無不炳然。此由夙習厭穢欣淨,積想成種。今因定力所感,故聖境冥現也。或於中夜遙見遠方境界,人物并聞其語。此由觀力迫心,精光飛出,故多隔見也。或研究精極,乃發魔事,忽於定中見善知識形體變遷。此邪魅入心,故發妄見也。或無端說法,通達妙義。此天魔入心,故發狂慧也。此上十種境現,皆由行人觀力與色陰交互,故現斯事。前九善境,後一魔境,雖有不同,若以為聖而生心取著,則魔必乘之。妄言證聖,其墮無間必矣。
○色陰盡,則能超越劫濁。據古諸解,多作觀行釋之,則陰盡正是伏而非斷,豈有超濁之義?且經云:見諸佛心如明鏡中,顯現其像。乃是相似理顯。又經云:生機隳裂,酬業深脉,感應懸絕。乃是不受分段,正入信之明文也。何云伏而非斷乎?若作相似釋之,則陰盡是斷而非伏,方有超濁之義。但下五十種魔之文,除聲聞、緣覺,餘皆云:犯大妄語,墮無間獄。豈有入信超濁之人,猶有此失乎?吳興乃以五陰首段之文,俱作斷釋,以順超濁之義。以五十種之文,除聲聞、緣覺,餘俱作伏釋,以順有墮之文。前後雖通,但二說遷就,亦未為快。至交光俱判入信,且曰:圓頓行人,不取實證,故自住前,俱有墮義。此乃臆說,經論無據。且所謂頓者,非止頓悟,亦能頓斷。雖不取證,惑亦自斷。豈徒恃其虗見哉?若曰住前俱有墮,則是見思必未斷,五陰必未盡,憑何而判其入信乎?至近解者,多只順文訓釋,前後相違,殊為可笑。今姑依吳興之說,再俟高明訂之。
彼善男子修三摩提至成無上道。
此明破受陰也。前色陰未盡,如處幽暗,無有所見。今色陰既盡,則能見諸佛心,如明鏡中現其影像。此乃相似理顯,但未證真,以有受陰為之領納故也。既有領納,發用不得,故如人被魘,手足宛然而不能動,此名受除區宇。若心能離身,返觀其面,隨意出入,俱無所礙,則受陰盡,而見濁之依受而立者,從此可超矣。觀受所由,乃虗明妄想之所成,非有真實而不可破者也。行人於受陰之中,觀力所逼,將破未破之間,發十種境。或於定中發大光耀,有所發明,知其非實,用心抑之。抑之過急,激動悲憂種子,生無限悲,雖見蚊蚋,憐若赤子。若悟其非,久當自歇。若以為聖,則悲魔附之,逢人悲泣,必失正定而從淪墜矣。或於定中勝相現前,得未曾有,大生感激。感激太過,激動我慢種子,生無限勇,志齊諸佛,謂三祇劫一念可超。若悟其非,久當自歇。若以為聖,則狂魔附之,我慢無比,必失正定而從淪墜矣。或受陰未破,進無所得,色陰已銷,退無所居,隳墮於兩楹之中,逈無所見。因其無見,生大枯竭,沈憶不散,將以此為精進之象。此由定力偏勝,無慧自照。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有憶魔附之,旦夕懸憶,必失正定而從淪墜矣。或於定中,慧力過猛,專執自性尊勝,便疑己是盧舍那。此由不能恒審,溺於知見。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有下劣易足魔附之,自言得無上道,必失正定而從淪墜矣。或於定中,新證未獲,故心已亡,歷覽二際之間,自生艱險,發無限憂,如坐鐵床,如飲毒藥,常求捨命,早取解脫。此由勤修警懼之過,激動悔惱種子。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有憂魔附之,每自傷毀,欣其捨命,或常憂愁,不耐見人,必失正定而從淪墜矣。或於受陰定中,清淨安穩,心生耽樂,引動掉舉種子,生大歡喜,不能自止。此由初得輕安,無慧自禁。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有喜魔附之,戲笑歌舞,自謂得無礙解脫,必失正定而從淪墜矣。或於定中,見色陰銷,受陰現,得少為足,忽起無端慢心,恃己凌他,佛位尚輕,何況二乘?此由忽生勝見,無慧自救。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有大我慢魔附之,不禮塔廟,摧毀經像,必失正定而從淪墜矣。或於圓定精明之中,復能發慧,與理暫契,智與理冥,不相違拒。因無違拒,遂發無量輕安,身心調適,謂言證聖,得大自在。此由慧暫契理,受陰與諸塵境無重濁之惑,故獲輕清。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有好輕清魔附之,自謂成聖,永不求進,如無聞比丘者焉,必失正定而從淪墜矣。或於受陰定中,復發明悟,得虗明性寂,無一法可得。著此虗明,遂成斷滅,撥無因果。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有空魔附之,謗持戒為小乘,謂大乘悟空,有何持犯?遂至盡破律儀,自誤誤人,必失正定而從淪墜矣。或於定中得虗明性,深生味著,生無限愛,愛極引起貪欲種子,遂發狂欲。此由定境順適,無慧自持。若悟其非,自無他咎;若以為聖,則有欲魔附之,以欲為道,教化行婬,百千為羣,自悞悞他,必失正定而從淪墜矣。此上十種境現,皆是行人觀力與受陰交互,故現斯事也。
彼善男子修三摩提受陰盡者至成無上道。
此明破想陰也。前受陰未盡,則身有執受,故心不離身。至於受陰盡,則身無執受,故心離身,而去住自由。自此便有上歷聖位,得意生身之分。意生身者,言隨意而生,速疾無礙者也。今雖未得,但受陰既破,已有其因。正如寐人寱語,雖無所知,而言已成音韻,令傍聽者咸解其語,此名想陰區宇。若如明鏡去塵,無復遮蔽。行陰於此露現,見一類生死,始終洞然,則想陰盡,而煩惱濁之依想而立者,從此可超矣。觀想所由,乃融通妄想之所成,非有真實而不可破者也。今行人於受陰盡後,邪慮不生,住此想陰圓定之中,將破未破,能發十種魔事。或者心愛圓明,乃銳其精思,貪求善巧。夫妙體既圓,妙用自彰,有心希求,即成邪隙。故魔得其便,即飛精附人,為其說法現通,無非投合其求巧之好,令其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王難而入阿鼻,皆此求巧一念為之階也。或者心愛遊行放蕩,乃飛其精思,而貪求經歷。夫行住在定,遊禮何妨?若妄情放逸,徒喪正念。故魔得其便,即飛精附人,為其說法現通,無非投合其求遊之好,令其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王難而入阿鼻,皆此求遊一念為之階也。或者心愛密脗妙理,乃澄其精思,而貪求契合。夫忘機寂照,理自冥會,擬心希求,反成妄本。故魔得其便,即飛精附人,為其說法現通。無非投合其求契之好,令其心志迷惑,增脗破戒,卒之犯王難而入阿鼻,皆此求契一念為之階也。或者心愛窮萬物之元因,乃精爽其心,而貪求辨晣。夫萬物深本,非佛莫測,今強求俗理,翻益漏心。故魔得其便,即飛精附人,為其說法顯通。無非投合其求元之好,令其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王難而入阿鼻,皆此求元一念為之階也。或者心愛懸應,乃精研不休,而貪求冥感。夫功深行著,感應自冥,起心希求,反成邪隙。故魔得其便,即飛精附人,為其說法現通。無非投合其求感之好,使其心志惑亂,增婬破戒,卒之犯王難而入阿鼻,皆此求感一念為之階也。或者心愛湛寂,以澄養通力,乃約束身心,而貪求靜謐。夫心亡則境寂,念動則緣繁,起心貪寂,是謂異念。故魔得其便,即飛精附人,為其說法顯通。無非投合其求靜之意,使其心志惑亂,謂言證聖,卒之陷王法而入阿鼻,皆此求靜一念為之階也。或者心愛知見幽隱,乃勤苦研尋,而貪求宿命等通。夫通由靜慮,任運現前,若欲強求,反成邪種。故魔得其使,即飛精附人,為其說法顯通,無非投合其求知之好,使其心志迷亂,謂言證聖,卒之陷王難而入地獄,皆此求知一念為之階也。或者心愛神變,乃研究變化之因,而貪取神力。夫神境通力,離欲方得,貪心強取,翻成愛染。故魔得其便,即飛精附人,為其說法現通,無非投其求通之好,使其心志迷惑,謂言證聖,卒之犯王難而入阿鼻,皆此求通一念為之階也。或者心愛深入寂滅,乃研窮萬化之性,而貪求深空。夫即色明空,是無上智,滅色取空,是為邪見。故魔得其便,即飛精附人,為其說法現通,無非投合其求空之好,使其心志迷惑,增婬破戒,卒之犯王難而入阿鼻,皆此求空一念為之階也。或者心愛長壽,乃辛苦研窮,欲脫分段之短算,希變易之長年。夫見思若盡,分段自亡,惑全未斷,強求成妄。故魔得其便,即飛精附人,為其說法現通,無非投合其長壽之好,甚至於盛行婬欲,自速其斃,其墮入阿鼻必矣,此皆求壽一念為之階也。此之十種,皆由觀力與想陰交互,故現斯境也。
○舊說自爾時天魔下屬天魔,自口中好言下屬鬼神魔,文理謬甚。交光謂:鬼神即是天魔所遣,前飛精精字,即屬鬼神,乃天魔飛遣之。此說甚便,可從。
楞嚴經略疏卷之九
楞嚴經略疏卷之十
彼善男子修三摩提想陰盡者至清淨標指。
此明破行陰也。前想陰未破,則寤為想,寐為夢,覺明為之紛亂。唯想陰盡,則夢想銷滅,寤寐如一,覺明虗靜,無復前塵麤重之影。其對萬象,但如鏡中,來無粘,去無迹,虗受照應而已。如此則浮想之舊習已無,唯是真精體露,是為生滅根元。此根元為十二類生同生之基,今既披露,故能殫見。但眾生別有種子,各為命之端由,則未及通也。此同生基清,而擾擾為根塵運止之樞穴,是名行陰區宇。若此熠熠清擾之性,泯而入於湛寂,如波瀾之水,化為澄水,則行陰盡,而眾生濁之依行而立者,從此可超矣。觀行所由,乃幽隱妄想之所成,非有真實而不可破者也。若諸行人,於想陰定中,凝明正心,十種天魔,不得其便,方能研破想陰,十二類生之元,於是披露。若人觀彼幽清擾動之圓元,能發十種邪慧,或於圓元中生計度者,墜入外道。二無因論。一者是人見本無因,由行陰全露,故能乘眼根八百功德,見八萬劫中所有眾生,隨業流轉,死此生彼。而八萬劫前,通力不及,冥無所見,便計八萬劫來,眾生無因自起,是為墜邪見而迷正覺矣。二者是人見末無因,由彼於類生,既見其無因自起,則知八萬劫來,眾生並皆自然,無有變易。如人生人,鳥生鳥,烏自玄,鵠自白等。以前例後,亦復如是。因而計我本無菩提,末亦無成菩根之事,是末無因也。此二外道,前一但見眾生輪迴,而不見其由別業種習;後一併不見有輪迴,但略見眾生以種類相生,故作斯計也。或於圓常中生計度者,墮入外道四徧常論:一者、是人乘行陰,現觀心境起處,了無其因。由是發通,能知二萬劫中眾生心境生滅相續不斷,計以為常。二者、是人乘行陰,現觀四大之元體性常住。由是發通,知四萬劫中眾生四大生滅體性皆恒,計以為常。三者、是人乘行陰,現觀八種識元性不變。由是發通,能知八萬劫眾生識性常住,計以為常。四者、是人既盡想陰,行陰開顯,妄謂生滅屬想。今想既盡,則行陰便為不生滅理,計以為常。此四竝是於行陰不見生滅,故有斯執也。或於自他中生計度者,墜入外道四顛倒見,一分無常、一分常論:一者、是人以有漏心,觀妙明心遍十方界。此實妄識變影,非為真實。彼執以為神我,計我遍十方界,凝明不動,而一切眾生生死於我心中。由是計我之不動者為常,彼之生滅者為無常。二者、是人遍觀恒沙國土,見劫壞者以為無常,見劫不壞者以為常。三者是人妄計我心微密難見,猶如微塵流轉十方曾無改移,而所流出之身即生即滅,因以不移之性為常,以生滅之身為無常。四者是人想陰既盡,見行陰常流,即以行陰常流計以為常,想受色滅計以為無常。此四所計總皆無常,而妄分常與無常,是為邪執也。或於分位中生計度者,墜入外道四有邊論。一者是人見行陰常流,妄計過未見有斷處名為有邊,現在相續不斷處名為無邊。二者是人觀八萬劫,見八萬劫前寂無見聞名為無邊,八萬劫來有諸眾生名為有邊。三者是人計我之知能徧一切眾生,是我性為無邊,計彼人雖現我知中,而我不見知於彼人之知,是彼性為有邊。四者是人計一切眾生身中皆半生半滅,世界亦然,故即以半生者為有邊,以半滅者為無邊。此四皆由妄分有無,是為邪執也。或於知見中生計度者,是人墜入外道四種顛倒不死矯亂徧計虗論。一者是人觀行陰為化元,有諸不齊,遂生異解,以為亦變亦恒、亦生亦滅、亦增亦減、亦有亦無。有人來問,故為兩楹之說,自亂其語,令彼聽者不知所說。二者是人觀行陰念念滅處,惟證其無。故人來問,唯言其無,餘無所說。三者是人觀行陰念念生處,唯證其有。故人來問,唯言其是,餘無所說。四者是人觀彼行陰生滅不一,有無俱見。其所見之境既枝,故能見之心亦亂。有人來問,答言:有即是無。復言:無不是有。自語兩相,遮護矯亂,而不容窮詰。此四皆同觀一行陰,由不知其全,妄謬生計度,故作斯執也。或於無盡流生計度者,是人墜入外道,死後有相,發心顛倒,緣計行陰流注無盡,因計色受想三依行而立者,亦皆無盡。或謂色即是我,或謂我能含色,或謂色屬於我,或謂我在色中。於受想行亦作此四計,共成一十六相,皆謂死後四陰不滅。又因此計煩惱菩提二皆無盡,兩不相礙。以煩惱由陰而生,菩提由陰而證,故皆無盡。夫陰性念念趣滅,豈能死後長存?故茲所計,是為邪執也。或於先所滅色受想中生計度者,是人墜入外道,死後無相,發心顛倒,緣見前三陰俱滅,則行陰雖存,同於草木,亦不能見。現前猶不可得,死後云何更存?因果俱無,共成八種無相。復因此旁計涅槃因果一切俱空,以涅槃因果依現陰而修,依後陰而證,陰既叵得,修證何有?故云俱空。夫因果歷然,感報非虗,豈可撥無?故茲所計,是為邪執也。或有見行陰存,色受想滅,雙計有無,自體相破,是人墮入外道死後俱非,起顛倒論。於色受想滅中,觀行陰有而非有;於行陰存中,觀色受想無而非無。四陰俱非有無,共成八相,隨舉一緣,俱作斯執。又因旁計一切萬法俱非有無,虗實無定。夫妄體雖虗,業變成有,豈得俱非?故茲所計,是為邪執也。或有於行陰後後無處生計度者,是人墜入外道七斷滅處。或計欲界人天身滅,或計初禪欲盡滅,或計二禪苦盡滅,或計三禪極樂滅,或計四禪及無色極捨滅,窮及七際,現前俱滅,後豈更生?夫七際有漏,悉由業轉,豈成斷滅?故茲所計,是為邪執也。或有於行陰後後有處生計度者,是人墜入外道五涅槃論。或以欲天觀見圓明為涅槃,或以初禪離憂為涅槃,或以二禪無苦為涅槃,或以三禪極悅為涅槃,或以四禪苦樂雙亡為涅槃。此五皆有漏天,報盡入輪,非真涅槃。故茲妄計,是為邪執也。此上十種邪慧,皆由觀力興,行陰交互,故起斯執,其墮必矣。
彼善男子修三摩提行陰盡者至不遭岐路。
此明破識陰也。能行陰若盡,則十二類之生機隳裂,是趣生之綱紐,酬業之深脉,皆絕不復續。而性天將朗,如雞後鳴,東方已有曙色,擾擾之習已澄,故六根虗靜而不馳逸。以不馳逸故,內外湛明。以內外湛明故,根塵兩喪,而入無所入。至此,則可以深達眾生受命之元由,而觀其元,執其由,不至於召引類生。葢十方世界同生之源,今已獲之,顯露弗秘,是名識陰區宇。若於識陰定中,更能銷磨六根,俾其開合自在,互用清淨,身心世界,洞如瑠璃,則識陰盡,而命濁之依識而立者,從此可超矣。觀識所由,乃罔象妄想之所成,非有真實而不可破者也。今諸行人,行陰已空,雖曰生滅已滅,而識陰未破,微細之生滅尚存,是寂滅之精妙未圓也。行人於此,能發十種狂解。若於禪觀中,暫得諸根,合而不隔,亦與十方覺性通,脗能入圓元。此乃行滅歸識,影現如斯。若以所歸,認為真常,立為真因,是因有所因,即墮娑毗迦羅之類。葢真因無所,有所即妄。今立識為因,則心有所得,果有所歸,違圓通而背涅槃,生外道種者也。若於所歸識,認為我體,見萬法皆識所變,便謂我能生一切眾生世界,是妄執為能,而實非所能,即墮摩醯首羅之類。葢命各有緒,界由共感,若曰能生,徒滋我慢,違圓通而背涅槃,生大慢天。我,徧圓種者也。徧圓,謂我體徧圓空界也。若於所歸識轉,認為能生我身及十方虗空,即於彼作真常之解,是不知無生之真,併不知生滅之,妄計為常而實無常,即墮自在天之類。立所依之因,成妄計之果,違圓通而背涅槃,生倒圓種者也。倒圓,謂倒以彼為圓,能生我也。若於所知之識,計其知體徧圓一切,因謂草木有情與人無異,互相輪迴,是妄執有知而實非有知,即墮婆吒、霰尼之類。夫有情無情雖同識變,而見相既分,豈俱有知?今計圓知以為因,成虗謬之妄果,違圓通而背涅槃,生倒知種者也。倒知,謂倒以無知為知也。若於六根圓融互用之中,暫得隨順,因隨圓互,便計一切法皆能圓化,發生勝果,由是求火之光明,樂水之清淨,愛風之周旋,觀塵之成就,各各崇事,立為修因,認為常住,是妄執能生而實不能生,即墮諸迦葉波并婆羅門之類。葢迷失本心,妄從外物,立妄求之因,求妄冀之果,違圓通而背涅槃,生顛化種者也。顛化,謂顛倒以彼為能化也。若於識精圓明中,計其明中虗寂,即破滅諸法,以永滅為所隨處,是計為可歸而實非可歸,即墮無想天、舜若多之類。夫識但似滅,非為真滅,若執以為真,立虗無之因,成斷滅之果,違圓通而背涅槃,生斷滅種者也。若計識精以為圓常,乃貪固其身,同於識精之圓,長不傾逝,是妄以為可貪,而實非可貪,即墮阿斯陀之類。夫色身虗幻,本非可常,今執著命元,欲固靡堅之身,趣長牢之果,違圓通而背涅槃,生妄延種者也。若觀識為命元,却與外塵互通,塵生則識存,塵滅則識滅,故恐識銷滅,却留塵勞,乃廣化欲境,以自娛樂,是執識為真宰,而實非真宰,即墮吒枳迦羅之類。謬發邪思以為因,熾盛欲塵以為果,違圓通而背涅槃,生天魔種者也。若於命元顯露之中,知其業習不一,故於中分別其孰為精,孰為麤,孰為真,孰為偽,滯於因果感應,而背清淨無修無證之道,是只知見苦、斷集、證滅、修道,更不前進,即墮定性聲聞、無聞比丘之類。葢識陰湛寂,非真涅槃,今圓精其求應之心,終趣於滯寂之果,違圓通而背涅槃,生纏空種者也。若觀此識圓淨覺明,更窮深妙,立為涅槃,不復前進,是即墮辟支、緣覺不回心之類。葢此圓淨覺明,非真涅槃,今但耽圓覺之脗心,成湛明之滯果,違圓通而背涅槃,生覺圓明不化圓種者也。不化圓,謂守此覺圓明,而不能起大悲之化也。此上十種狂解,皆由觀力與識陰交互,故生斯執,多是先所愛習,種藏識中,今因激發,適符先心,遂認以為真歸休地,外道、凡夫終墮無間,聲聞、緣覺卒滯小果,其為孽抑何深也!
如是法門先過去世至最後垂範。
此總結上文,而示其超證之功,及護持之力也。此五陰辨魔法門,非獨後學所宜預知,即過去恒沙如來,無不乘此方得心開。每於一陰未開之時,要須依此法門辨別,不為十種魔境所惑,方得一陰破除。從色至識,無不皆然。至識陰已盡,則諸根互用,得入初住。從此互用中,直可以超入等覺後心金剛乾慧,然猶有所得也。由此乾慧圓明之精心重發,妙化銷爍,微細無明,纖毫不存,直如瑠璃含月。如是重超信住行向等,直入妙覺,而歸於無所得。則此辨魔之法,豈非入妙覺之大方便哉。然此非餘聖智力之所能及,乃諸佛以定中之慧,覺明分晰,使諸行人於魔境現前之時,即能諳識,得以滌除心垢,不落邪思。由是諸魔銷滅無餘,可以直至菩提。而二乘下劣,亦可增進於大涅槃,無所迷惑矣。若末世愚鈍眾生,不明禪那行相,又不能聞辨魔之法,樂於修習三昧者,恐有悞失,但勸令一心持我佛頂陀羅尼。若又不能持誦,但寫於禪堂,或帶身上,魔亦不能動。此乃如來究竟之修證,非中路化城之比,亦最後之垂範,非始教不了之談。汝等當欽遵而不可忽者也。
阿難即從座起至不戀三界。
此下阿難請佛重明五陰起滅,皆發前文未盡之意也。初問五陰生起之妄想,次問五陰除滅之頓漸,後問五陰邊際之淺深。佛言:此精真妙明之本覺,彌滿清淨,更不容他,何有死生塵垢乃至虗空者乎?但由妄想生起,斯於元本覺中,妄以發生諸器世間。由是真本有而疑失,妄本空而執有,如演若之迷頭認影者焉,則五陰之本於妄想可知矣。然人苦執而不能破者,則以妄計為之咎也。夫妄本無因,何可謬計?由不知其無因,乃計以為因緣;由不知有因緣,乃計以為自然。夫虗空體性,亦由迷有,尚屬幻生;既全是幻,憑何擬議?則言因緣,言自然,俱為妄計而已。若能知妄有起處,許說因緣;既不知其起處,則因緣何有?況推自然者乎?故如來說:五陰同本妄想,非有真實可得而計度者也。所謂色陰本於妄想者,以汝身原從父母欲想相聚,而汝復以愛憎之想投之,方得傳命。是三想堅固,然後成身。如我先言:心想酢物而口水生,心想登高而足酸起。非有酢物登高之實,而口水足酸,以同一妄想之倫也。若身非妄倫,何以妄想能感通哉?是知現今色身,即名為堅固妄想者也。所謂受陰本於妄想者,如心想臨高,本非有實而足,乃真受酸澁,是全由虗受,能有所明,遂動色體。是知現今益損二受,即名為虗明妄想者也。所謂想陰本於妄想者,由汝之想,能運汝身,使身非想倫,何能隨意而運?種種取像,心生則形取,與念相應,融通不二。是知現今為想為夢,此搖動妄情,即名為融通妄想者也。所謂行陰本於妄想者,以此身中變化之性,幽隱密移,形體因之日遷,曾不自覺。此行若非汝,云何汝之體遷?若是真汝,云何汝自不覺?是汝非汝,二全不定,豈有實義?是知現今諸行,念念不停,即名為幽隱妄想者也。所謂識陰本於妄想者,以識精湛寂,世多目為恒常。此識不離見聞覺知,若實精真,應不染習。今觀汝昔年所睹異物,歷年既久,忽然復覩,記憶宛然。驗知此精了湛寂之中,念念受熏,何有籌算?當知此湛非真,實是生滅,如急流之水,望為恬靜。若非是想,何以受此妄習?此想必得六根互用開合,方得除滅耳。是知現今見聞覺知諸識,罔象虗無,即名為顛倒微細精想者也。由此觀之,五陰雖精粗淺深不同,要之皆妄想所成,豈真心之本有哉?且汝更欲知此五因界淺深者,須知色與空皆色邊際,以空亦名一顯色也;觸與離皆受邊際,以離即捨受也;記興忘皆想邊際,以忘即想之靜也;生與滅皆行邊際,以四相遞遷,總名行也;以識之湛入而合於真湛,亦名識邊際,以真妄和合,正名第八識也。學者能知此五重因界之淺深,則能知五種除滅之分齊,而不至於混濫矣。又汝欲知此五除滅之頓漸者,我先所明五陰除滅皆有次第,良以此五論生起則先細後麤,故識為先;論除滅則先麤後細,故色為先。然此但約生起除滅,理合如斯。若定作此解,焉知虗妄?須知理則頓悟,以一切法皆從心起妄念而生,念即無念,一切頓盡,由真性中本無妄故,故曰乘悟併銷。若論事必非頓除,以五陰妄法麤細不同,法爾粗者先去解行,雖頓斷自有序,故曰因次第盡。我前示汝劫波巾法,即知巾體是一,因結有六,頓漸之義何所不明,而再此詢問乎?今汝已知五陰以五妄想為根元,合將此意傳示未法,俾修行者識其虗妄,深生厭棄,知有真實涅槃,則不於三界虗妄因果而妄生躭戀也。正宗分止此。
○五陰生起,實無前後,乃是一念頓變。以約麤細,故有次第。圓頓觀法,斷亦非次。但功行成時,自然粗垢先落。行人不可不知此義。
阿難!若復有人至作禮而去。
此下流通分,乃讚持經功德而勸其流通後代也。若有人以十方滿空之七寶奉上微塵之諸佛,且承事供養無有虗日,則其財寶最廣,福田最勝,發心最勤,其所得福德又豈有涯畔哉?阿難乃以施佛七錢得轉輪王者反顯之,而此福之大益可知矣。佛乃謂有人身全犯四重十棄之罪,瞬息間必當遍墮十方諸無間獄。若能以一念於末法中弘此法門,開示末學,則其罪業應念銷滅。且非獨滅罪,尚能轉地獄苦成安樂國,其所得福德超彼前人非止百倍千倍,直至算數譬喻所不能及。夫以極重之業一念可轉,且得殊勝之福,其故何哉?良以寶施供佛,終居有漏,未入無為。此經教理行果俱不思議,一言半句咸入圓宗,暫得聞熏便成佛種,故其弘經之福莫可比量。若未能弘經,但能持誦,亦能直至菩提,無復魔業,其功德又豈窮劫所能說盡哉?由是聖會聽眾,若淺若深,隨其量證,咸沾法利,共得圓妙真心,終歸究竟極果。而業不能牽,魔不能亂,其歡喜為何如也?其誓願流通於禮退之後,又不待言矣。
楞嚴經略經卷之十