楞严经讲录
No. 299-A 楞严讲录自叙
诸佛言教，有权有实，有通有别，有半满有小，始终顿圆。而其逗机说法也，或密或显，或广而略，或予以夺，或倒以顺，或狮吼雷鸣而扫踪绝迹。且其流传而被吾震旦也，承受之品既殊，机缘所及亦异。从上诸师，登法王座，矢口演法者，孰不知称此楞严一经，为诸经之统摄？十二分教，兼总于斯，而未甞详言其故。使初学者流，何从信受？不几儱侗真如乎？乘旹于此经探寻有年，师承有据，请不惜口业，为四众一推究之。使知从来开演诸人，信受有不易见闻者在乎？盖此经是世尊最后之极谈，出于法华之后，届于涅槃之前。按本经中阿难言：世尊与文殊等诸法王子谈实相时，及世尊说耶输陀罗尼，已蒙授记。故知应在法华之后。世尊将说涅槃，阿难不在。文殊白佛曰：阿难被魔所扰，世尊说呪，命文殊往摄。安知非救回阿难，先说楞严，后说涅槃耶？故知应在涅槃之前。又世尊说涅槃有二义：一者为法华未熟辈，追说四教，具谈佛性，令知真常，入大涅槃，故名捃拾残机教。二者为末世比丘，畜不净物，乐诵外典，戒乘俱失，起断灭见，亡失法身，故更提三藏，广开常宗，设三种权，扶一圆寔，故名扶律谈常教。此经自阿难启请，一心三观，世尊开示楞严大定，发明三如来藏性，乃至自干慧地，直入妙觉果海，即涅槃第一义也。阿难请问度生方便，佛说四种律仪，更与广明七趣，皆由妄业招感，乃至禅那之魔相，五阴之根本，即涅槃第二义也。世尊于阿含会中，唯说人天因果，接引初机。此经说三种相续，十习因，六交报，广明七趣因果，则阿含教已备。世尊于般若会上，说四圣六凡，本自空寂，依正因果，宛若幻梦，专利上根。此经说阴界入七大等相，皆如空华火轮，乃至非五阴四大，非四谛六度，非菩提涅槃，则般若教亦备。世尊于方等会上，说非空非有，即空即有，为欲普被三根。此经亦说即阴界入，即七大，即四谛六度，即菩提涅槃，乃至非即非离，则方等教复俻。世尊于华严会上，说四无碍，一乘圆顿，被上上机。而此经亦说狂性自歇，歇即菩提，是即非即，离即离非，微尘之转轮，毛端之现刹，大性本然而周徧法界，妙觉湛然而含吐十虗，与四无碍何异。世尊于法华会上，授记三乘，皆得成佛。此经从干慧地，历五十五位菩提路，而后入等妙二觉，又与法华何异。故此经不独该通五教，亦且圆摄三宗。盖法华华严等经，互贯诸经之堂奥者也。而楞严一经，兼贯法华等经之脉络者也。非徧阅诸经者，讵识此经之微妙。非熟谙此经者，又讵知其为诸经之纲领乎。世尊灭后，天台尊者，默识西域具有此经。朝夕遥望礼拜，十有八年，未遂所愿。后感般剌密谛尊者，志欲流传此土，三被国王追取。尊者乃以细白氎，密写破臂藏䇲，亲送此土，译出奏闻。尔时朝廷多故，不暇颁行。诏秀国师，入内讲解。师将此经，随出洛阳天宫寺。后师迁化，上以王礼，殡送当阳度门寺，经亦与俱。彼时流传未广，几希湮没。慧正法师，访度门而得之，始为宣布。然则此经之至此土也，今固已幸彰明较著。追维其始，何其纡回屈曲，而展转艰阻之如斯也。岂非佛之慈悲，曲垂方便。而众生之根基器量，与此方之时节因缘，参差分别。有所不轻传授，不易信闻者耶。旹侍本师度门迹公和尚，多历年所。锐志二楞，片言半偈。稍不惬心，则如病如痴。头目脑髓，捐縻罔惜。必期直契心宗，上彻慧命。幸蒙本师策励，间亦因文识旨。离旨会心，镌磨寒暑。煅炼昕夕，沥血呕心。无非谛认佛旨之玄致，痛扫诸家之葛藤。楞伽一疏，近已刊布。而楞严讲录，每就讲堂会心狥口，直述根源者，未甞容易笔受也。顷 天启初运，憩虞山之大石山房，幸居士芝房孙公、鸿所张公、空如程公、葵阳沈公等，为诸禅侣敦请主法于东塔兰若，勉尔对众举扬，一时缁素欢喜愿闻，亦不过顺经旨之自然、代觉王之口𦦨，靡敢一字违背祖教，而一时听信大众咸谓明白显易，若游翔通衢、辟撤谿径。有恒吾居士汪公遂坚志请布，旹固辞之曰：余不敢为文言绮语久矣，况敢步趣温陵、长水诸师之后尘乎？居士曰：不然。如如所说、如如所闻，真所谓不滞言诠、不蹈途辙、不事润色者也。此经贯串诸经，而此讲贯串诸说，藉一时之笔舌，作万世之梯航，其上报佛恩、下利群品，不亦大哉？旹唯唯曰：甞闻之，依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。非依非离之间，其有至妙存焉。旹言不过依文解义者，但愿听言而通于文义之外，庶几识得者不为冤乎？若涉一字勦说而离背本经，则何敢以自魔者而魔人也？夫以一经贯串诸经，则此经之奥旨，旹敢明推其所以然？以一隅之言而谬为贯串诸说，在居士当密究其然不然，而旹终不敢信其然也，请以是貭诸明眼。
天启壬戌佛成道日书于大石山房
No. 299-B 楞严讲录序
若论此事，直得三世诸佛口挂壁上，向威音那边更那边荐得，犹是钝汉，又何事以大定坚固著眼中金屑为？良由娑婆秽土皆以婬欲而正性命，故劳严净阿难权作当场子弟。此尊既刳肉作疮、证龟成鳖矣，而本师柴紫和尚以阴有嘱付，为之下元字脚，使见闻者以楔出楔，获玅净明心、性净明体。当知楞严会上不曾道著一字，不异柴紫峰头从它横说竖说也。源不慧侍巾尘有年，已刻楞伽讲录，今复梓楞严作渡海囊。倘有欲透此葛藤者，请向葛藤中验取，切弗空费艸鞋打之遶者也。
天启壬戌冬原一居士汪益源焚香书。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经
凡经题目，有世尊亲安者，有结集人约义而安者，此经乃世尊亲自安名。佛说五十五位菩提已，有文殊菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：当何名此经？我及众生云何奉持？佛告文殊：是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼，亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如来密因修证了义，亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪，亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严，共有五名。而后译者将谓语虽不一，义可互陈，是故存三隐二，合成一题，曰大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。夫大佛顶者，指诸佛三十二相中最尊最上无见顶相而言。其相不唯凡愚小乘莫能见，即地上菩萨亦未能覩其边表，唯佛与佛乃可见之。何以故？以有见者不能见，以无见者亦不能见，以非有非无见者不能见，以即有即无见者亦不能见，唯离心意识出凡圣路途者，无能见亦无所见，方许亲见顶相。然依最尊上顶显最上乘法，就有相以形无相，寄幻相以征实相故耳。盖实相者，即佛生本具常住真心性净明体，但为凡愚执有二乘堕空所不能知，乃至地上菩萨亦尚未窥其涯际。唯佛世尊三德圆通，万行具足，据无作妙智，了不思议境，亲证常住真心全体大用，而亦具大佛顶相，亦能阐最上乘法。是故尊者被魔所摄，佛自顶门放光，化佛说呪救脱。尊者因而慇懃启请十方如来得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，佛即全提正令直指人心，曰：有三摩提名大佛顶，首楞严王具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。及至文殊请立经名，复以大佛顶三字弁之经首。可见非入楞严大定者不证最上乘果，非证最上乘果者不见大佛顶相，见大佛顶相者是名如来。夫如者指其真体，来者表其大用，体具威音那畔，用展今世门头。然正在威音那畔不妨今世门头，正在今世门头不妨威音那畔。若谓寂然不动则感而遂通，若谓感而遂通则寂然不动，无所从来亦无所去，故名如来。夫如来者果德之称也，非有密因莫能证果。然人但知密非是显、因非是果，而殊不知如来修因曾未离见色闻声处，即此六根六尘六识便是成佛根本，一切现成无不明了，特为众生逐境迷心、聚缘内摇、趣外奔逸、日用不知，故谓之密。是密乃对众生言，岂如来之因有密者哉？是知沦生死、证妙常皆不出此根尘识法，除此一法更无别法，了此一义更无别义，斯乃一修一切修、一证一切证、一了一切了、无了无不了。岂唯如来，凡诸菩萨所修万行，靡不在兹。菩萨半梵语，具云菩提萨埵，此翻发大道心众生。谓发起初心，必成佛度生而后已。其利己利他，必假六度及四无量心，为十种根本大行。复以十资百，以百资千，以千资万。然万乃随世之极数，岂行有一定之数乎。扩充之或有多种，总括之不出一楞严大定耳。梵语首楞严，此云一切事究竟坚固。所谓一切事者，不离六种根尘识法。究其体性，唯是常住真心。如法华云：是法住法位，世间相常住。亦如肇论云：圣远乎哉，拟之即神。道远乎哉，触事而真。且曰大佛顶，又曰首楞严王者，简非二乘之枯禅灭定。亦若大经云：男子身中入正定，女子身中从定起。乃至眼根入正定，耳根从定起。舌根入正定，身根从定起。亦若祖家云：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。凡得此定者，自然六根返源，诸法寂灭，复还元觉。还元觉者，即同如来。然如来是能证之人，首楞严王是所证之法。若大佛顶相，又乃人法之标准也。是兹十九字，脉络贯彻，而义摄余题。如悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼者，诠显佛生本具之真理也。梵语悉怛多般怛啰，此云大白伞盖。谓此理体括十虗，用周沙界，徧覆一切，不染纤尘。世出世间，尽无有贵重若此者，亦无有高上若此者。以此印心，无非真心。以此印境，无非真境。如印印泥，毫无差爽。第为凡愚，于见色闻声处，妄认缘影，是为肉眼凡夫。十方如来，亲证乎此。而尽十方界，乃清净妙境。义可摄入大佛顶三字中。如云救护亲因，度脱阿难，及此会中，性比丘尼，得菩提心，入徧知海者，是明当机等，于此一会，闻法证果之谓也。义可摄入诸菩萨万行五字中。大方广者，言一理而具体相用。妙莲华王者，喻斯理即万法，而不染一物。犹莲处污泥，脱体香洁。义可摄入大佛顶三字中，亦可摄入首楞严三字中。如云十方佛母陀罗尼呪者，梵语陀罗尼，此云总持。呪有革凡成圣义，谓斯乃出生三世一切诸佛之妙门，亦能总一切法，持无量义。凡一念契兹，则入圣胎。义可摄入如来密因四字中，亦可摄入首楞严三字中。如灌顶章句者，言斯经亦在灌顶部中摄，乃灌顶部中之章句也。是故斯十九字，岂独义摄余题，亦可摄十卷文言。如自首卷中，因阿难误堕淫室，世尊自顶门放光，光中出生莲华，华中化佛说呪。𠡠命文殊持去，提奖阿难，归来佛所。阿难请一心三观，佛便审最初发心。才答见相发心，已知生灭窠旧。即为立真立妄，教以直言直心。更与判内外之境，定前后之见。七处征心，一无定见。阿难重请真际所诣，佛于面门，再放宝光，令十方界，合成一界。更于一身心中，指出二种根本。要知真妄两门，不离圣凡一道。斯皆单提向上，不立阶级。要使直下承当，立成正觉，得与大佛顶，敌体相应。柰何阿难，惘然无措。是以世尊，只得向第二门，开方便路。故曰，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。遂以拳类见，渐引渐入。使阿难自陈二障所缠，命陈那晓他客尘二字。再以屈指飞光，引彼了真息妄。柰何分动分静，认境认心。至于二卷，执生与不生，论实与不实。观河不变，垂手莫遗。更谕之以色心诸缘，并晦昧为空，为两段要旨，立一心轨则。使彼知其从真起妄，了妄即真之纲领。是故下文辨八，还择诸物。以至三卷中，三科七大，皆归如来藏心，完结色心诸缘一段公案。乃息妄归真，显真谛理，见般若德之要诀也。至于四卷，富楼那不达，循业发现，执俗难真。问及清净本然，忽生山河大地。佛诘之以性觉妙明，本觉明妙。随立双关，任他去取。柰彼认明堕所，作既妄立。无同异中，炽然成异。只因一念不觉，顿成三种相续。以此阐明晦昧为空一段公案，无乃依真起妄，显俗谛理，见解脱德也。以至即真即俗，非即非离，非因缘，亦非自然。一多无碍，小大相容。如我按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起。此又会归中道了义，显第一义谛，见法身德也。三德既圆，万行当修。示妄无因，真不离妄。狂性自歇，歇即菩提。因缘自然，俱不可得。斯虽属见道，而诸佛圆修圆证之密因，尽在兹矣。至四卷后，佛责多闻无益，劝修无漏。阿难谓已得华屋，要因门入。佛示二种决定，五种浑浊，六根优劣，击钟验常。以至五卷，六解一忘，令二十四圣，自陈宿因，各各悟入。六卷，观音陈白耳根，文殊拣选圆通三决定义，四种律仪。至于七卷，再宣神呪，倍显功德。阿难问四十四心，佛答二种颠倒，及因生十二类。八卷，明渐次之助因，开菩提之正路。此又修证了义，及诸菩萨万行之标指也。向后二卷，复开七趣轮回，广前三种相续，及设十种禅那，以明五阴根本，无乃助成楞严大定耳。若寻常将此一经，配合三观，恐非本经要旨。世尊说法，唯在直指人心，见性成佛。诚一言之下，心地开通。则闻一句，乃至一偈，未甞不入楞严大定，证圆通三观矣。岂待循行数墨，首尾一贯，而后可入三观哉。矧尊者虽请三观方便，世尊唯答曰，有三摩提，名大佛顶首楞严王云云。是毫𨤲有差，天地悬隔矣。斯又予之深信者也。经者，常法也。谓一切诸佛所传者，乃万古不磨之法也。亦谓径也。为诸修行人，从凡入圣之径路也。
题目已竟。
凡经大旨，准常科为三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。序分有通、有别。通者，诸经通用故。别者，亦名发起序，谓凡经各有发起，由绪不同故。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第一
唐天竺沙门般剌密谛译
冠注： 唐，此方国名。经来此土，适李唐中宗时也。天竺，西域众国之总名，此云月国。有圣贤继化，地当阎浮中心，以大国形于小国，如众星拱月。沙门云：勤息，勤行净法，息灭染缘。般剌密谛云：极量，译师名也。译者翻梵字为华字。
乌苌国沙门弥伽释迦译语
冠注 乌苌云：苑，古大国之苑囿也，亦云北天竺国之别名。弥伽释迦云：能降伏译语，亦云度语，谓裁度华梵音韵，翻梵音而成华音也。
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事房融笔受
冠注 菩萨戒弟子者，谓宰官受菩萨戒，尊三宝为大师也。前者，旧也。为现谪广州，知南铨事，故指以先官名为旧职。正议以下，皆官名也。笔受者，译场中分职专司之谓也。译语后或拙丑，秉笔确定而润色也。
如是我闻：一时佛至优波尼沙陀等而为上首。
自如是我闻至归来佛所。总为序分，有通有别。通者，诸经通用，故阿难于涅槃时请问：一切经首作何等语？佛曰：一切经首当安如我闻等。即今如是我闻至五十人俱是。亦名证信序，证其有此方是佛说而当信受，否则伪说不足信也。亦云佛法无量信为初基，由是登菩提路信位居首，一切善法以信为先。别者，拣非通用，故亦名发起序，谓经各有发起，由绪不同故。自皆是无漏至归来佛所是。佛者，略梵语，具云佛陀耶，此云觉者，谓自始觉而证齐本觉，则能自觉觉他觉行圆满。梵语室罗筏，或云舍卫，此云丰德，以国丰四德，谓财宝、五欲、多闻、解脱也。祗，具云祗陀，此云战胜，匿王太子名，生时父王与外国战胜，因而立名桓林也。须达布金买园，而太子施林，因名祗树。给孤独园精舍即给孤所建，纯一清净绝诸喧杂也。比丘，梵语含三义，谓乞士、破恶、怖魔。千二百五十人者，佛初度陈如等五人；次度三迦叶兄弟，兼徒一千；次度舍利弗、目犍连，各兼徒一百；次度耶舍长者五十人。经举大数，故略五人。此众俱先事外道，勤苦无证，一遇世尊，便登圣位，得果感恩，常随助化。漏者，犹破器而有渗漏，谓欲漏、有漏、无明漏，亦云漏落二边。今无此多种渗漏，故名阿罗汉，亦含三义，谓无生、杀、贼、应供。大者，拣非定性。小乘，乃回心向佛乘者。已上有三种息疑，六种成就，诸疏备载，文繁不引。诸有者，三界二十五有，皆受生死处，以人天等道，不忘因果，故俱曰有。毗尼，此云善治，亦云调伏，调练身心，制伏过非，即戒律之总名。舍利弗，此云秋子，秋即母名，连母称名。目犍连云采菽氏，拘𫄨罗云大膝秋子，母舅富楼那云满父名，弥多罗尼云慈母名，连父母名云满慈子，须菩提云空生，亦云善解、善吉，优波沙陀云尘性空，摩诃云大也。
冠注： 此序分文也。
不动周圆曰如，无妄无非曰是。合云指法之词，亦谓信受之语。若顺本经宗旨，宣指一切事，本自如如是，究竟坚固法，元来无妄无非，自当信受也。我者，指阿难，亦有主宰义。闻者，顺耳达心之谓也。大都佛法，要有真主宰者，能闻而后信。故知我非所执之妄我，闻非逐境之妄闻。佛与尊者等，犹埙篪相和，鼓吹此道，不可执迹而论。凡佛法以破我为先著。吾佛出世，一开口即曰：天上天下，唯我独尊。入灭时，又命以我闻二字，安置经首。斯真我耶？妄我耶？且如阿难，忆持？沙劫秘藏，及今四十年法。若果妄心妄闻，安能如瓶泻水，而无遗漏乎？虽然，师资道合，要观时节因缘。一时，佛在室罗筏城祇桓精舍，与大比丘千二百五十人同居者，道隆世盛之时。纵值良时，苟非其人，法将安付？幸而乘时际会，皆超诸有漏大阿罗汉。何以知之？请以德验。既受佛化，从佛口生，从法化生，为佛真子。亦能以佛道任持而不忘，令佛法久住而不灭。任持不忘者，自利之行。久住不灭者，利他之行。凡言自利，不过谓出离诸有，而佛子则不然，亦同诸众生居诸有界而超诸有界，不亦善乎？凡言利他，不过谓说法度生，而佛子又不然，能于所经国土，但使自己三千威仪、八万细行一一成熟就绪，而诸众生见其有威可畏、有仪可法，一观感际亦复如是，不言而信，无为而化，其德行可思议乎？故常从佛游，不特侍卫而已，亦且辅弼佛化，共转法轮，依佛行持，不违轨辙。既能成己成物，自不畏生死而欣寂灭，慈父之宝藏正好付托，法子之才德正好担荷，故曰妙堪遗嘱。夫遗嘱者，谓托付一大事因缘，使未来众生有所皈命也。今观佛子早已严净毗尼，具足梵行，其身心皎洁，将来自与三界群生作大师范。又岂止三界随感而现，无刹不可，一切众生或见或闻，莫不度诸苦恼，脱诸缠绵，使堕者得拔，溺者得济。然此虽尘劫后事，亦若今日大众见佛闻法，善超诸有，不被尘劳所累也。上叹德竟，下列名，文显不重录。上首者，谓此六尊者又是千二百中所推尊者。妙者，正好也。
复有无量辟支无学至文殊师利而为上首。
梵语辟支，此云独觉，出无佛世，寂居观化，自悟无生者也。亦名缘觉，出有佛世，闻法观十二因缘，流转、还灭二门，得无生者也。属者，遇也。适，当也。自恣者，七月十四、十五、十六日也。迦陵频伽，此云妙声鸟。文殊师利，此云妙德，亦云妙吉祥。
冠注。 此叙云集众也。谓不止千二百众，复有无量辟支。言其德有真穷惑尽，不复进取者，谓之无学。亦有才发出世心，研真断惑者，谓之有学。虽非常随众，而同来佛所者，质疑故也。盖佛制夏月护生避嫌，令比丘九旬禁足坐蜡，休夏不得乞食。俟期满解制，考劾德业之期。或自疑有过，恣从己白。自不知过，恣任僧举。是故十方菩萨，凡心有疑而不能决断者，今适当自恣日，皆来见佛，求其决断也。既云集已，俱钦敬瞻侍。惟见佛有摄受之慈悯，亦有折伏之威严。将欲求其秘密奥义，机感相符。而如来即展坐具而安处之，复为宣扬指示其幽深玄奥之旨。法席大众，皆得境澄心寂。一时踊跃曰，闻所未闻也。又不特此，佛之音声，犹迦陵鸟声。虽居壳中，已超众鸟。真超然玄化之仙音，故立徧十方界。而恒沙菩萨，心闻洞彻。寻佛妙音，来聚道场。而众所推尊者，唯大智文殊师利也。
时波斯匿王为其父王至及阿罗汉应诸斋主。
波斯匿，此云胜军，即舍卫国王也。过去龙光佛世，位登四地，亦大权也。讳日者，按史书讳当训避，讳者言其不讳也，谓死者人所不能避。如汉武帝病笃，霍光涕泣问曰：如有不讳，谁当嗣者是也。旧说忌讳之日，人子于亲终之日，言之即恸，故隐讳而不敢言也。兼录于兹，愽者裁之。宫掖者，内庭左右，如人肘掖也。
冠。注： 此叙国主请供，以发示堕淫室之端也。夫解制日，正本国先主不讳之日。是时舍卫国主胜军王，为其父王讳曰营斋内庭，亦曲躬至敬，亲迎如来，兼诸大菩萨，俱延入宫掖，资亲冥福。其设则广备，其羞则珍品，其味则上妙，其诚敬至矣尽矣。此城中复有齿德兼隆之长者，清白自处之居士，俱遵法化，同时饭僧。夫臣民咸伫立待佛，而佛亦不拂其䖍心。故𠡠命文殊等，各自分领清众，溥应斋主。然而君臣皆伫佛来，固是等心皈依。而佛亲赴王所，命弟子分应臣民，亦是等心利益。斯不坏世法，即出世法也。
唯有阿难先受别请至一切众生无量功德。
阿难，此云庆喜，佛成道日，净饭王弟斛饭王，复报生子净饭，赐名庆喜，是佛堂弟。不遑，无暇也。次，列也。上座，以历夏浅深分上中下，历四十夏，或上更无人者，称上座。阿阇黎云轨范。应器，即钵，应己食量而为大小也。次第循乞，犹云挨门而乞。最后者，谓城中长者居士，既有文殊等应供，我不必去矣，余则次第乞之。若说必求从来未行施者，又不能次第矣。檀越云施主，刹利云王种，旃陀罗云屠者，西域最鄙贱之，不得与良家共居，行持标帜，人亦避之。方行者，依佛乞食之方而行也，看下文自有此义。
冠注： 此叙误堕淫室之由也。正分应斋主时，唯阿难不在，是于自恣日，先早受别处之请，所游亦远，尚未之还，故无暇预此分应众僧之列。且律制一僧远出，必以二师翊从，所以严行防失也。二师者：一上座，是历四十夏而上更无人者；一阿阇黎，云轨范，是能紏正弟子行者。阿难出时，既无二师，独归精舍，又无斋供，故即持钵于先所游城，次第循乞。且心中作念：我从来未行平等慈，此去初求个未饭僧的檀越为我斋主，因有次第念故，无问净秽贵贱，自王种之尊姓，以至屠杀之微贱，一无拣择，唯依佛乞化之方，行我平等之慈。夫发大志愿，特为未成功德者，皆令圆成，功德无量也。
阿难已知如来世尊至婬躬抚摩将毁戒体。
诃，实净名世尊不非所诃，则指世尊亦可。佛常乞食无遮限者，有五能胜故：一者、由内证平等理，外不见贫富相故；二者、由心离贪慢，慈无偏利故；三者、具大威德，不惧秽恶相故；四者、息凡夫猜疑故；五者、破二乘分别故。此事菩萨行之或无阻碍，矧尊者初果声闻，何得效佛所为？行既躐等，安逃魔孽？虽然，尊者亦众中之上首，与秋子等方车并驾，不落后乘。何则？以多闻第一，方诸智慧第一，以至说法第一，何优劣哉？无乃内秘外现，示堕婬室，发起教端，明示真心不容不悟，大定不容不修，勿恃多闻，勿狎欲境。多闻恃而我慢山高，欲境狎而爱贪海底。是故阅教乘者，唯以尊者为龟鉴，而不必计其大权小乘。使尊者实在声闻初果，自非博地凡夫，而方行等慈，则翼翼小心，干干恐惧，尚遭魔摄。返观自己，诚声闻耶？菩萨耶？迳混俗和尘而无忌惮，可乎？不特此也，如后文中，尊者曲尽迷情，巧陈懦态，执己见则谬辩多端，感佛恩则悲泣不已，皆所以罄智悲而激引群生耳。凡开卷见此，不审自己虗实，徒为如来阿难说是过非，评长论短，纵使佛祖点头，终是碍境，不唯遗失本真，似坐圣贤于人我场中矣，与己何益？摩登伽女，此云本性，多劫与尊者有欲爱缘，登伽经载之颇详。婆毗迦罗云：金头缚指而食半米，为苦行者也。亦云黄发外道所传呪术。称先梵天者，妖者伪称，谓先自梵天传来也。隍，城河也。郭门者，即城门也。
冠注。 此叙依佛行慈，更遭魔扰也。凡行平等慈，须得平等智。根基未固，徒依模样。忽值外魔，有所不免。阿难所行，未从自己平等智中流出。但为须菩提舍贫乞富，谓富则易施，亦令善种不断。大迦叶舍富乞贫，谓贫当植因，亦令苦果不续。世尊皆诃责曰，为阿罗汉，心不均平。阿难知之，意谓二者所行，皆有遮限。未免富者疑，贫者谤。是欲钦仰如来之教，开阐无遮之慈，度诸疑谤之众。便经历城隍，已而徐步郭门，已而严整乞食威仪，已而肃恭应斋法则。如此矜持，洽辙无疑。然才涉思惟，便堕坑落壍。只因循次乞食，不免经历婬室。岂知摩登伽女，爱习不除，宿怨未雪。且见阿难具佛二十相好，色美如银。便以所习婆毗迦罗先梵天呪，呪巾覆食与之。阿难受之，不觉遭大幻术，摄入婬席。婬躬抚摩，将欲毁其清净戒体也。然后文云，八万行中，止毁触戒。心清净故，尚未沦溺。可见虽至垂危，根本如故也。
如来知彼婬术所加至及摩登伽归来佛所。
上序分竟。此下正宗分，复分为四：一、见道分；二、修道分；三、证果分；四、结经分。且先明见道分。
冠注： 此叙世尊慈心救度也。阿难垂危之际，如来以佛眼观之，已知婬术所加。斋毕旋归，王及臣民皆前伫佛来应者，意谓斋讫说法，佛之常仪。今既旋归，或因内外间隔，我等不齐，归必说法，俱来随佛，愿闻法要。岂知斋毕时，正阿难被害时。速归者，为救彼故也。放肉髻光者，显本有智光，元是超出根尘限量，最尊最上法也。色如百宝所成，而曰不畏者，显其万德俱备，慈威并彰，善无不摄，恶无不摧也。光中生莲，莲中化佛者，显三身顿现，因果双融也。化佛说呪者，显秘密法藏，亦自无为心中流出也。𠡠文殊将呪者，显大智能破极愚也。然世尊妙用难思，亦不可执一而论。彼时世尊既知阿难被魔所制，即加庇之，不令摄入，有何难哉？纵摄去矣，即使二人自来归投，又何难哉？岂必待如是作用，而后始得恶呪销除耶？又岂文殊不将呪去，必莫能来耶？是亦不然。但知如来藏中，靡所不具，故应机接物，任其所来。当以辩才应者，自不与之神通；当以神通应者，自不与之辩才。若所应非其所感，是欲进而反退矣。是故登伽女以幻呪摄入阿难，世尊亦以幻呪应之。盖以幻除幻，则彼邪幻心降，翻然皈投正幻矣。或曰：佛所说呪，不可言幻。斯亦似痴人前不可说梦也。提奖者，提携奖劝而来也。
阿难见佛顶礼悲泣至退坐默然承受圣旨。
十方如来，指能证人言。菩提，此云觉道，指所证果言。妙奢摩他等，指所修因言。最初方便，指入门第一方法言。妙字，指修行者于禅定中所得趣味言。如蜜中甘美，唯食者自知向人形容，不出没柰何，故假妙字称之。若不如是，何故十方如来一入其中，难割难舍，只到彻头彻底？且一彻之，则群魔不能视，况加害乎？奢摩他，此云止，亦云寂静，亦云空观，即空如来藏。三摩，略一提字，或地字，或云三昧，此云正定，亦云正受，亦云等至，亦云假观，即不空如来藏。禅那，此云静虑，亦云思惟修，亦云中观，乃定慧双融义，即空如来藏。罗汉、辟支，见前。
冠注： 此正宗分也。阿难蒙佛救拔大恩，故一见之，即顶礼而谢，悲泣而感，忿然而恨。且谓旷劫多生，徒忆持诵习，而正定禅那，全未得力。尚未知修证工夫，亦未得最初入门方便。若亲证实受圆满果位，安得复遭魔孽耶？故殷勤启请云云。此等名言，皆阿难熟闻久矣。但未及修证，必得入门方便，始可修禅定。必假禅定，可证菩提也。阿难启请时，有常随众，及云集诸大弟子，俱愿乐闻，默然承旨也。
○诸师注疏，都以向后经文，分章割段，配三观义。虽不为过，觉太死杀法。且非世尊本怀，亦非本经要旨，乃义学辈之习气耳。况世尊所说，俱从不思议藏中流出。虽机有利钝，智有浅深，皆可随分悟入。若刻定死法，不可差池，未免令人束手缚脚矣。如根性颇利者，一句乃至一偈，亦可悟入圆通三观矣。若必将全部文言，如线贯花，串入心中，方得三观圆通，是累坠杀人也。且经中文义，不可定配者甚多。略示一二，其余互见。如三科七大之文，是一个理路，俱是幻妄称相。其性本真，相如空花泡影，性即如来藏性。岂可定配奢摩他耶？岂可定配三摩耶？又岂可定配禅那耶？又岂可将三科配一义，七大又配一义耶？又如三种相续，二种妄见，以至非即非离，是即非即，一多无碍，小大相容。则事事无碍亦可说，世间因果亦可说，又配作何观？又如二十四圣各陈圆通，那个不具三观？如观音从闻思修以至四不思议，非融通三谛耶？经云狂性自歇，歇即菩提，配作何观？经云知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃，并真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华，于一心三观，何所不备？况本经宗旨，唯显一切事究竟坚固，若说圆融三观则可，割截强配则不可。最初方便，亦不必远指下文即是。何则？世尊说法，如谷答响，岂容拟议？但见阿难自道恨无始来一向多闻，即知他心已服病，第未知病根所在。何为病根？不过见闻知解之种子耳。故即问他发心所以，使他陈出病根来，揑著痛处，逐一针灸，使其胸中所有，尽情吐出，至于理穷词尽，则习气空而病根去矣。自后渐进调养之方，非方便而何？已上所录，虽乖常途，要非有心，犹若破句读经，唯自得之，唯自信之，实不敢以此强人也。
佛告阿难汝我同气至是以渴仰从佛剃落。
三十二相者，旧说始于顶肉髻相，终于足平满相。胜者，诸天轮王所不能及。妙者，端严美丽，难以言宣。绝者，超出众圣。映彻者，若赤金色而明透。净明者，处尘不染，皎洁分明。紫金光聚者，佛身如紫金山，光明无量，含摄无尽。备载观佛三昧海经中。
冠注： 佛见阿难情甚苦切，且慰之曰：凡诸弟子，有问必答，矧汝我同气，情无彼此，性等天亲，有所请问，而不倾肝膈乎？遂诘之曰：但父母重恩，男女深爱，皆难割舍，当初发心，于我法中，见何胜相，顿然舍之？阿难以实答曰：我见如来三十二相云云。夫阿难曰见相，曰常自思惟，曰渴仰剃落者，正是他根境相缘，识心转炽，净秽难忘，爱憎竞起处。故佛因他请最初方便，即审其当初发心，而从容探索其病根，俾之微细陈出，而后逐一针灸，岂非方便乎？然阿难既以多闻为恨，而请在佛，当问他闻我何法，其问答承接，亦觉顺便，置此不问，而问见何胜相，其故何也？谓圣凡虽别，净秽虽殊，佛相魔相，均一色尘，舍凡从圣，总一妄见，爱净憎秽，等一识心，昔若不爱佛相，今亦不憎魔相，佛尚不著，而况魔乎？可见阿难未答语时，佛早知其病根，第使自己吐出，庶无所隐匿耳。然此病根，即大地众生之通病，是以佛与阿难，互相建立此见闻思惟四字，为一经之线路。向后文中，每每针灸，如云此非汝心，云缘尘分别影事等，皆破此思惟，以显真心也。如云离物离见，云见犹离见等，皆破此见相之见，以显真见也。如击钟騐常，云返闻闻自性等，皆破此多闻之闻，以显真闻也。虽然，相去几何，但息波痕，不无水体，若离波求水，亦外道余乘之见矣。斯正一经之脉络，不可不珍玩也。
佛言：善哉！阿难！汝等当知至此想不真故有轮转。
一切众生，指三界二十五有言。无始者，言其前无始，后无终，谓浩劫漩洑，永无息灭也。常住真心，约用言。性净明体，约体言。先用后体者，称佛事门头言也。常者，非一定死常之常，乃寓物成形，而曾无迁变也。住者，非住著之住，同生住异灭，而本不动摇也。真者，在幻化而不伪，照境曰心，为性之用也。性者，生生不息之理也。净者，处染而常洁也。明体者，处长夜而不昏也。斯皆佛生本具，无欠无余，不动周圆之真如也。众生不觉，故取舍情见，净秽心生。若一念纯真，则圣凡平等，染净不二，即如来三十二相，皆影像分耳，爱自何生。
冠注： 此真妄并立，而令诸众生舍此登彼也。佛言善哉者，为阿难对以实情，故喜而慰之也。意谓汝所对者，固皆本怀。但发觉初心，早已差谬。汝等发心，当求不生不灭之真心。若见胜相而常自思惟者，乃诸众生之生灭妄心也。此想不真，故有轮转。故勉之曰：汝等当知云云。
汝今欲研无上菩提至中间永无诸委曲相。
冠注： 此直指菩提道路也。阿难既有回小向大之志，又陈白最初发心矣。佛既与之建立真妄两班，又令他知其门户矣，到此要使直取无疑。故汝今欲研者，是阿难要微细穷究也。世尊意谓欲究菩提，不离当下无上。菩提岂是他物，即人所共有的真心，但未发明。若能开发明了，就是菩提。然而开发工夫，只须心直言直，应当有问即答，莫涉思惟，绝诸拟议，则近之矣。即汝所问十方如来出生死得菩提者，亦同此道。皆以直心直言，故得因果。如是直出生死，直证菩提，从始至终，凡中间所历地位，永无纡回留难之相。自此以下，是单提向上，不列阶级，以显最上乘法，要阿难立地成佛，不由他悟也。心言直者，不容拟议，不落意识，在以不动智去思惟心。亦若祖家云，说个直指，早已曲了。故才著拟议，即加棒喝，柰阿难不能担当。世尊再向第二门头，另开方便，即后文云，诸有智者，要以譬喻而得开悟以下之文是也。真发明性，即发明真性，特文倒耳。直心，即真心也。真性是体，真心是用，体用皆真，非菩提而何。
阿难！我今问汝，当汝发心至故我发心愿舍生死。
缘字有能所义，相属所缘，见属能缘，中间爱乐，乃思惟识心。佛既教以直心詶对，阿难岂不受教？但不知佛说的直，是称不动智，应一切境，如镜映色，了然妍𡟎，而无能所之见，纷然去来，而无生灭之相，毫无思索，故谓之直。阿难则以见相发心之思惟爱乐，据实而告，误以为直，则翻药成病矣。
冠注： 此一问一答之词，上既教以直心詶答，斯即騐其曲直，且亦提掇病根，令他知其下落，便即扫除，故问及当初发心那段光景。倘阿难猛然大觉，则过去心相宛若幻梦矣。岂但过去，即现在心亦不可得，则漆桶破而大事明矣。争柰仍堕旧时窟穴何。
佛告阿难：如汝所说至唯心与目今何所在。
冠注： 此征究心目之处也。承上云：汝谓目见心思，愿舍生死。不知舍生死者，即生死之因。何则？汝说目见胜相，心生爱乐者，正是劫夺真心之贼也。譬如国王，被外贼所侵，发兵讨除。是兵要知贼所住处，而后能破其巢穴，诛其种族也。汝自无始以来，流落生死，轮转不息，并无他过。唯汝心目，为之贼媒，自劫家宝。汝今欲证真心，如护国王。欲修禅定，如用佳兵。欲除心目，如勦强贼。汝心与目，今何所在？此虽心目并举，要重在心。以至后文，重重破见。但为心无巴鼻，恐迷者罔措，故寄见征破耳。
阿难白佛言：世尊至如是识心实居身内。
后文中住字，即此处居字。凡七处征破，唯破一住字耳。其内外中间，无有不可。虽辩识心，而真亦在焉。盖心如太虗，身如房舍。若谓空住，房内房外，岂非空乎？内外中间，亦复如是。故般若云：应无所住，而生其心。或谓七处皆非心者，则五阴以至七大，俱非如来藏矣。请深玩之。十种异生，如后列十二类。生、除、空、散、消、沉、土、木、金、石，非心眼伦故。青莲华者，西域此莲之瓣，极为纤长，佛眼似之。浮根四尘，元是四浮尘根。乃译语者，嫌其古拙，以巧其文耳。亦是阿难一时连带之词。犹云：岂独眼根，并耳等四浮尘根，秪在我面。看一秪字，自了然矣。诸师因后文有能所八法之说，便谓色、香、味、触，岂阿难半吞半吐耶？且佛但问眼何所在，而阿难又道眼是四法所成，何太多事乎？
冠注： 此阿难执心居内也。阿难并陈心目所在，似同迷者之见，而出言吐词，自有分晓。何则？既曰十种异生者，可见未出生死者，俱同此计。又曰识心自非真心，一切众生，所以幽囚六趣，汩没三途，皆由计此以为我执事障之深根也。曰纵观如来青莲华眼，亦在佛面，而确指浮根四尘，又非胜义根也。夫阿难语虽斟酌，未免随处渗漏。纵谓识心，亦不必定执实居身内，能见三十二相者，岂独浮根乎？佛亦明知此过，且不与之说破。
佛告阿难汝今现坐至故我在堂得远瞻见。
冠注： 此三问三答之语也。阿难既谓识心寔居身内，佛即当问曰：心寔在内，能见心肝脾胃否？亦置之不问。乃先问其现坐讲堂，观祇陀林，今何所在？阿难答曰：清净讲堂，在给孤园内，祇陀林寔在堂外。是内外之境，令阿难自定矣。次问：汝今堂中，先何所见？阿难亦答曰：先见如来，以至方瞩林园。是先后之见，亦令阿难自定矣。次问：汝瞩林园，因何所见？阿难亦答曰：户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。是所见之因，亦令阿难自定矣。夫世尊三番审定者，特为阿难素有多闻习气，亦能巧辩。若不预为防限，未免临时转计，曲费饶舌。凡善知识开导未来，不可无此方便也。
尔时世尊在大众中至阿难顶礼，伏受慈旨。
梵语三摩提，亦名三昧，此云等持，亦云正受。旧说一切不受，名曰正受，大都在禅定中，一念不有处，正是受用，而吐不出，吞不下，故谓之三昧。大佛顶，见前梵语首楞严，此云一切事究竟坚固。王者，尊贵义，亦云自在义。妙庄严，指菩提果上言。旧说摩顶者，抚以示爱，礼足者，伏以示敬，上爱下故摩顶，下敬上故礼足。
冠注。 此建一经之纲宗，示诸佛之通津，截余乘之岐径也。上既审定阿难，仍不加其征究，而特为摩顶开示者，何也？为其最初启请禅定方便，佛自审其发心，而左提右挈，以至于兹。在佛未甞非禅定方便，在阿难犹未见标名直示，若更加征究，则令其罔措矣。故佛舒金色臂摩顶，抚慰阿难及诸大众，而告示曰：有三摩提云云。夫此三摩提，是禅定之通称，非前所请三观中之一也。名大佛顶下，是假诸佛顶相，以名三摩提之体也。具足万行下，是假十方如来，以显三摩提之用也。谓此三摩提，凡情圣解，皆不可入，有心无心，皆不能证，识不能见，智不能知，空而非空，有而非有，中而非中，乃世出世间最上无比之法，故假大佛顶以名之。然而亦不离诸世谛名相，即一切事，本自如如，周圆不动。具此三昧，则百千三昧，皆在其中。斯是诸三昧中，最为尊上之王也。不特具此，即六波罗密，四无量心等，一念具足。故十方如来，皆由此以出生死河，由此以登涅槃岸，由此以成万德庄严也。佛全提正令，要使顿证真常。一弹指顷，三祇果圆。然而世尊虽以此示阿难，而与所请奢摩他等，不无天渊矣。在阿难似由方便而得禅定，由禅定而证菩提，不无渐次修证。佛既曰有三摩提，名大佛顶等，则一色一香，无非大定。即大经云，男子身中入正定，女子身中从定起。乃至一根入正定，诸根从定起。亦如祖家云，莫动著，莫妄想。是故诸祖提唱宗风，每举楞严大定。而佛于向下，多方追究，亦令妄心尽处见菩提耳。
佛告阿难：如汝所言至住在身内，无有是处。
此下多设难问，以曲折搜求者，要使迷者得悟，滞者得通。而凡涉难辞，亦不当以实理诘之。因实理不明，故以非难为难。难至无难，则实理自显。若见其曲屈巧辩，而责以实理，妄搆图度，非不能因言入理，抑深昧言之所由。读内典者，不可无此择法眼。
冠注： 此牒其前言，以破执心在内也。如汝等四句，牒前所见之由，以局定阿难亦有等四句。世尊复设一计，以审定阿难。答言下四句，是阿难堕在计中矣。汝亦如是者，乃佛之总断语。犹言汝计心在身内，与在堂不见如来，而反见林泉者，曾无有异。盖最灵者，莫过汝心。凡所在处，无不明然了知。若汝现前所明了心，寔居身内，尔时当先见其脏腑，而后可见外物。始与汝先见如来，以至方瞩林泉之语相合。不特此也，据汝所言，宜乎世间多有众生先见腑脏，后观外物。今果有耶？无耶？然身内容有不可见者，亦有不可不见者。何则？若谓心不能见心，如眼不能见眼。肝脾胃者，最近于心。亦若眼不能见眉睫。汝纵不能见此，其余爪生发长之处，筋转脉摇之处，斯等在内，而与心相离者，理合明了。如何离合之处，俱不能见耶？若汝最灵之心在内，而必不知内物，云何反能知外物也？然则与在堂不见如来，而反见林泉者，何异哉？汝计谬矣。是故下，结破语。犹云汝言在堂不见如来，能外瞩林泉者，无有是处。可知汝计心在身中，不见内而反见外者，亦无是处也。斯破心在身内，竟纵不能等。旧说以幽深肤浅释之，似自外而之内，则心在外矣，不可从。颇者，多也。
阿难稽首而白佛言至同佛了义得无妄耶。
冠注： 此执心在外也。阿难闻佛说个必不内知，云何知外，顿起谬解。意谓佛说我心在外，义见言表，故曰我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。何则？我心如灯，我身如室。佛谓心若在内，宜先见内，而后及外者，譬如灯然室中，必然先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外者，亦如灯居室外，不能照室。是义必竟明了，无所疑惑，与佛上来所说了义无不同者，岂得同前在内之妄耶？
佛告阿难：是诸比丘至云何一人能令众饱。
冠注： 此先设一喻，以明心不在外也。夫心既在外，则身与心分而为二，亦似两人彼此不相干涉。故审定阿难曰：是诸比丘，一人食时，诸人饱否？阿难即答曰：不也。且自征明曰：是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人食时，能令众饱？即此则知心在于外，自不知身，而阿难之计，将负堕矣。适，值也，当也。抟食者，亦名段食，有形段可抟取者，四食中拣，非触、思、识也。宿，止也，犹云今日不食矣。
佛告阿难：若汝觉了至住在身外，无有是处。
冠注： 此破心不在外也。若汝能觉了能知见之心，实在身外，则身外于心，而心亦外于身，各不相干。然则心所知者，身不能觉，身边能觉，心不能知，则与一人食时，众不能饱，无以异也。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：眼见手时，心生分别。佛曰：若然，则身心元相知而不相外矣，云何执心在外耶？是故下，结破语。兜罗云细香，此绵白软，佛手似之。
阿难白佛言：世尊！如佛所言至无障碍者潜根内故。
冠注： 此执心潜根内也。如佛所言下，牒前言而起后文也。我今思惟，知在一处者，拣非前内外一处也。处今何在者，佛征其所言之处也。既不知内等语，意谓根不见内故。若根能见，心自随其分别矣。观下文可知。犹如有人至随即分别一段，是喻乃发挥潜伏根里一句义。故以能合琉璃，喻如眼之浮根。以所合双眼根，喻如识心。琉璃不碍眼见，如眼根不碍心见也。阿难此处早有眼见心知之意，但未明言。而世尊亦不理会，妙不可言也。然阿难向下负堕者，重在彼根。随见，随即分别二句，法喻不齐犹轻。然我觉了至终，又是委曲完成上文既不知内，而能见外二句义。犹云不见内者，为根不见故。根若见内，心自随知。瞩外无碍者，亦潜根内故。根既能见，心何所碍？何恠心不见内，而独见外者乎？潜者，藏也。
佛告阿难：如汝所言至如瑠璃合，无有是处。
冠注： 此破心不潜根也。佛以二难破阿难，若心见眼，而眼自不能见境，心亦不得成随矣。若心不见眼，则法喻不齐矣。故先蹑本喻，以按定阿难，谓汝既以人之琉璃，喻如汝之眼根，以人之眼根，喻如汝之心体，彼人正当见山河时，曾见琉璃否？阿难答言：实见琉璃。佛即难曰：汝心潜伏眼根，若同彼琉璃所合之眼者，汝心正见山河时，何不见眼？设若见眼，则眼反同心所见之境矣。若同于境，则眼乃无知之物。然则眼先不能见物，汝心又随何者而起分别耶？汝计随见随，即分别者不得成矣。斯暗点他见，非是根也。设若汝心不能见眼，则法喻又不齐，云何说心潜根内，如琉璃合眼耶？是故下，结破语。
阿难白佛言：世尊至名为内见。是义云何？
冠注： 此双计内外也。阿难转计，多因被斥，暂时逼成，唯执心在内，是其本意，故坚执不舍。今虽内外双执，而意在曲成。初计有藏则暗者，谓由其暗故，不能彻见藏腑。闭眼见内者，谓既名见内，岂为不见？有窍则明者，谓由有窍故，所以外明。开眼见明者，谓由其明故，所以能见外物。然则心居身中，不见腑藏，而见外物，亦不违理也。因被三番夺破，故不敢直断，但曰是义云何耳。
佛告阿难：汝当闭眼见暗至名见内者，无有是处。
冠注： 此破闭眼见暗名见内也。欲破彼执，先设二问以审定之，下方辩破。若此暗相与眼对者，是此暗相在汝眼前，反成见外，云何成得见内？若言见暗即成内，勿论眼之前后，即当凡居暗室中无三光处，则应尽是汝之三焦五腑，然宁有是理哉？若此暗相不与眼对，则暗与眼自相乖离，亦不名见，又云何成得见内？如是则眼与暗相对与不对，皆不成内。若言我道闭眼见暗，非道开眼见暗，何论对与不对？这是离诸外见，返观暗相，谓之见内。若汝眼根离却外见，返观暗相，成内对者，即当开眼合眼二处皆能可也。若能合眼返见暗时，名见身中。于开眼见明时，何不返见己面？若开眼时不能返见己面，则闭眼时又不能返见身中。若谓开眼见明时，果能返见己面，则汝心眼皆在虗空，又不得返见身中，而内对必不成矣。若果在空，岂独不成内对，抑且非汝之心体。若言虽在虗空而见我面，亦是我之心体，殊不知汝眼所在当有汝身，然则如来亦见汝面，即应亦是汝身。纵谓心眼所在不必有身，则汝心眼在空亦见汝面，是汝心眼已有知觉，则汝身中应无知觉矣。汝必执言身中有汝知觉，空中心眼亦汝知觉，则汝一身应有二知。既有二知，即汝一身应成两佛。有此理乎？是故下，单结破见内不成也。
阿难言我常闻佛开示四众至亦非内外中间三处。
冠注： 此计心在随所合处也。阿难四番被斥，伎俩将穷，故引佛法为己证据。殊不知昔说心法互生者，要显诸法无性，妄心无体，以破妄也。今谬执心法实有所生，复计因法而有之，思惟体为己心性。既谓心随法有，不可说合。既谓之合，必是两物现成始得。且心体尚无，岂待合而后有乎？不特此也，既曰心随法有，而亦与法合，则法在外，而心亦在外矣。何谓非内外中间三处，通身是病，而不自知也？
佛告阿难：汝今说言至若从外来，先合见面。
冠注： 此破随所合处之计也。阿难引两法为据，佛单牒一法辩破，则彼无所赖矣。若谓法由心生，则似心为法体，聊有倚傍。而独说心由法生，则似法为心体，是心自无体性。心若无体，则无所合。盖六种根尘各有体量，已合成十八界矣。汝无体之心，复与何法相合？岂六尘外更有一种无体之尘，与汝无体之心合而为一，而成十九界耶？何以故？因七尘故。是义不然。若汝心必有体，必在随所合处者，汝今以手自挃其身，看所知心从何所来。若无所从来，又非随合随有，必待挃而始见，方是随合随有。若有所从来，必有内出外入，果内出耶？外入耶？若有内出外入，则复袭前咎，岂得随合而随有乎？不曰二十一界，而曰十九界者，正显心与尘俱无体故。此虽小节，亦应知之。挃者，触也。
阿难言：见是其眼，心知非眼至若见物者，云何名死？
冠注： 此计眼见心知也。阿难闻佛见内见面之说，遂生疑计。谓眼但名见，心但名知。责心令见，恐非正义。佛即暗牒前户牗开豁等文作喻，显知见唯心。以阿难喻心，以门喻眼。谓如汝在室中，虽因门见外，须得汝身而后能见。若非汝身，而门岂能见之乎？法合应云：虽因眼见外，须得汝心而后能见。若非汝心，而眼岂能见之乎？若唯眼见，则诸已死云云。以此观之，可见知见唯汝一心，岂妄分眼见心知乎？
阿难！又汝觉了能知之心至心则随有，无有是处。
冠注： 此复拈上文心若有体一义，作四分破之。承上云：汝心若必有体，为是一体、多体、徧体、不徧体？若一体者，挃一支时，四支应觉；若咸觉者，挃应无处。若挃处有在，定非一体。若多体者，有一心体，则成一人；有多心体，则成多人。于多人中，何体为汝？若徧体者，同前一体挃一支，而四支咸觉；若不徧者，止在一支，当尔挃头，而亦挃其足。若头觉而足不觉，可言不徧。今头、足并挃，必尔并知，又非不徧。然则心体尚无定在，岂有随合随有之处耶？是故下，结破语。
阿难白佛言世尊我亦闻佛至表体既混，心应杂乱。
冠注： 此计心在中间也。阿难但知引证，而不知谈实相者，是说万法唯心，不随妄执，直指真实本相而言，岂同浮想识心乎？反领前非，而作思惟，谓心若在内，应有所见，又无所见。心若在外，应不相知，今又相知。内无知故，在内不成。身心相知故，在外非义。外既相知，内复无见，当在中间。彼虽言中，而中相尚迷。佛先审定中相在身在境，后推破之。意谓若在汝身，而身有中边二义，在边则不名中，在中则同前，在内仍当见内。若在身外之处，而处有表与无表二义，无表则中相无所标准，表则亦无定方可观。盖表体尚无定在，岂心有一定之中相，而不杂乱乎？表中，标竿也。凡立标以显中位曰表。
阿难言：我所说中非此二种至当在中间，无有是处。
夫凡看此等经文，要知非难为难，勿得望空凿实。然而语虽变幻，于中线路隐然络然，若虗非虗，但循文销释，玅趣天然。若强援证据，徒成赘语，岂独不成一片，反作七穿八孔。当观阿难所引佛语，曾无一二当可，世尊并不究其来历，亦不问其差讹，唯了眼前公案，虽系折辩，其实直捷。又如阿难所执之心，世尊岂不知是第六识，岂不知为前尘影事，未及缘熟，自不与之说破。若廼伎痒知识，未免扪风扑影，不顾其当与不当，契与不契，唯图展其所有。而残经剩论，余歌冷颂，甚者诸子百家，纷然杂出。譬诸庸医修药，料愈多而病尤深，夫何益哉。
冠注： 此一答一破之词也。阿难答曰：我所说中，非身处二种，如世尊云云。阿难一时两引证据，则前后矛盾，而亦不自知。盖佛处大乘时，说真心实相，如如不动，无在而无乎不在，岂谓不在内外，而在中间乎？佛在权乘时，说眼色为缘，生于眼识，谓根境为缘，以生妄识，而互无体性，如本经后文云幻妄称相是也，又岂与实相真心无异乎？然此应置之勿论，况复解释佛语，谓眼有分别，而指定根属内身，谓色尘无知，而指定尘属外境，谓识生其中，而指定心在两楹之间，以显中相。嗟夫！谬矣！堕矣！故世尊乘隙审定阿难曰：汝心若在根尘之中，此中之心体为兼，根尘二种为不兼耶？遂辩破之曰：若兼二者，汝道眼有分别，色尘无知者，一定眼是有知之根，一定色是无知之物，汝心自是有知之体，而复兼在根尘之中，是体与根皆系有知，虽兼而不必论矣。但无知物色与有知心体，二者兼在一处，则有知无知岂不互相杂乱乎？若必执言二者虽兼，不妨物色犹自非知，而心体犹自有知，未甞杂乱者，则是虽相兼而未相合。若汝心体与外物既如此，与内根亦复然，即当以一心体两分而立，半与根敌，半与尘敌。然则心体既非定一，依何为之中位乎？若兼二不成，是不兼根尘。汝道眼色为缘，生于眼识。若汝心体不兼根，则非属有知；若不兼尘，又非属不知。然则如为父母，子自何生？根境既不为缘，则心之体性自何而有？心体尚无，依何以显中相乎？是故下，结破语。以兼二破，阿难！是蹑眼有分别二句，作赃证。以不兼二破，阿难！是蹑眼色为缘二句，作赃证。物体杂乱句，且除却根。说物非体知句，眼上句转出来，以分释不杂乱义。成敌两立句，又跟物非体如句推出来。以此例彼，仍提起根来，方作三法破之。
阿难白佛言：世尊！我昔见佛至则我无著名为心不。
冠注： 此计无著为心也。阿难愈授愈谬，不知世尊昔日为四大弟子，常言觉知分别心性者，正说思惟妄心也。不在内外中间，俱无所在者，正为破妄无体，令识本真也。犹云三际求心心不有，心不有故妄元无，妄心无处即菩提，岂谓有妄心而但无所在乎？况复释成佛语，谓一切无著，名之为心，且不敢自决，唯曰则我无著，名为心否？盖阿难不知分别心性，随境生灭，亦无实体，反认心实有体，但不著一切。嗟嗟！不著一切，早著忘了也。然将名为心否之语，较前实居身内之语，则知阿难名言宿习，销过半矣。非佛方便，焉能如是？
佛告阿难：汝言觉知至名觉知心，无有是处。
冠注： 此破无著名为心也。世尊欲破其计，先牒其语，次则标名一切。犹云汝所谓一切者，即世间之虗空，及水陆飞行诸所有象。种类虽多，总名一切。遂辩破之曰：汝谓无著一切者，为有汝心在，言无著耶？为连汝心亦无，言无著耶？若心亦无，则同龟毛兔角矣。汝心既无，以何名为无著？此当用一喻可明。譬如我有个瓶瓯在此，容许说这瓶瓯不著于案上。岂连瓶瓯亦无，脱空说个不著于案上？而不著者，果何物也？若有心言不著者，则不可名无。何以故？若心无相，则同龟毛兔角之无，固不可脱空说无著。若非无相，则心有相。心相一有，则著在一切物上。云何以无著名心？无相下，双结上有无二义。是故下，总结破语。有无皆指心言，旧说指一切物言。岂前标明水陆等，而后复论其是有耶？是无耶？为在之在字虗说，犹云有心在此乎？则在之在字，是言心在物上了也。盖心必即物以显相，岂可离物以言相乎？
尔时阿难在大众中至倾渴翘伫，钦闻示诲。
冠注。 此旧谓责躬请教之文也。夫凡有所执著，有所倚傍，有所分别，有所憎爱取舍，皆名言妄想耳。故七番征究，处处皆斥为非。使阿难绝断思惟，于一切处无可傍副，一切心无可跟究，一切言教无可恃赖，一切意解无可图度。则知见消磨，名言灰灭。而常住真心，性净明体，立可承当。岂非楞严大定乎？阿难当面蹉过，只得再申启请。尔时阿难至而白佛言。乃经家标叙请教之仪也。最小之弟者，四王生八子，唯阿难最小也。意谓因沗同气而居最小，故得蒙如来慈心爱惜。由慈爱故，虽今出家，犹恃娇怜，不复努力。所以徒尚多闻，未得无漏。故被魔呪所摄，溺于婬舍。然且不知何故而至于此也。今蒙如来开示，皆由不知常住真心，用诸妄想，故有轮转。始知所以未得无漏，而为魔所溺者，当由不知真心实际之所诣。然我等今欲诣进真际，尚迷途路。愿佛慈哀，指示奢摩他，为诣真际之捷迳。万一由此而证真际，纵值恶知见，如娑毗罗摩登女者，自能使之魔心顿歇，正念现前。岂不令诸阐提隳弥戾车乎？作是语已下，亦经家所叙文。娇怜，即慈爱也。倾渴者，如渴思饮也。翘伫者，如鸟张望也。钦，敬也。阐提，云信不具。弥戾车，云恶知见。是一串义。犹云令诸信不具者，堕坏恶知见也。应上娑毗等文最亲切。
尔时，世尊从其面门至皆住本国合掌承听。
冠注： 此放智光以示真际也。佛与众生，同一真体，而权实二智，无不具足。众生不觉，举目成碍。佛能大觉，触境皆通。然根本智光，即六根而超六根也。故世尊先放肉髻顶光，以显超出六根之最上乘法。因机教不偶，复俯尊就卑，从眼耳鼻舌，放此智光，亦显一真法体，不出六根。但众生日用而不知，纵有世智聦敏者，凡所见谛，未出阴阳至理，必曰天动地静，阳明阴暗，以德合天地，智齐日月。然亦不出第八识之见相二分。纵亲证之，亦是理障。唯佛乃能转识成智。故从根本智，放种种光。其光晃曜，则千日隐其明，大地虗其质。而见相二分，翻为智用矣。故令十方世界，合成一界。十方菩萨，不离本座，承听法音。然微尘国土，曾无毫许间隔。诸大菩萨，曾无顷刻不面。但情生智灭，根境妄分。于器世界，不能超越，而妄成隔绝。今仗佛光，炳然见之，而反为奇特。若根尘识灭，本光透露，乃一种平常耳。凡佛说法，有权有实，而放光则权实并彰。若上根利智，一见此光，一覩此事，即获本真，证无生忍。此光岂非实法乎。若中下之根，必待说法而后悟者，先假此光，发起信根，而后闻法，始可深入。则此光又属权乘矣。然佛光非有权实，而权实唯机有耳。六震者，动踊震起吼击也。
佛告阿难：一切众生至而不自觉枉入诸趣。
恶叉，西域毒树名。聚者，谓彼毒果生必三同一蒂，喻惑业苦三生必咸聚也。魔罗，此云杀，谓戕害正修也。劫魔，此云长时。尘劫者，以微尘记彼劫数，言极长时也。一切众生下，指泛尔凡夫而不知修行者。诸修行下，指修行而不得根本正智，不能证极果者。皆由下，有结前起后义。犹如煑沙下，极喻上错乱。修习者云何句，征上文以起下文。要与阿难一身敌体，指出二种根本，使他立见真际。然真际即在第八识中，故谓识精元明。精者，不杂也。谓真如虽随缘成识，而不变性，曾未点染也。元者，自本而出曰元。明，指用言。此元字与上元字少异，上元字即本字，是真如本体。此元字已在识中，虽不受点染，不妨与本体有一间耳。此菩提涅槃元清净体，虽即前常住真心性净明体。此生死根本，虽即前用诸妄想，而于中自有不同处。前是泛指一切众生以晓阿难，且但曰不知真心用诸妄想，尚未言及根本。此因阿难请问真际所诣，故先自修与不修者渐渐说及。阿难向他一身中敌体指出二种根本，故先标其名，后指其体。又且则汝二字何等紧确，然虽真妄双指，要重真边。一则令识本真故，二则阿难独问真际。故真根本中只重识精元明一句。若阿难知得第八识，则真际菩提等自在其中矣，宁有不由第八识而证真常者哉。是故虽言惑业苦及错乱修习，以至菩提涅槃元清净体一槩不重，但要知得识精元明，则无法不在此中，无一样人不从此流出。如对法经云无始时来界，一切法所依，由此有诸趣，及涅槃证得是也。夫识精元明，离了六根，六识亦无处覔。故后文观河不变者，识精也。如第二月者，识精也。见非是见，以至六解一亡者，皆识精也。盖此识精在眼而尚未杂色者，即名见精。在耳而尚未杂声者，即名闻精。乃随根立名，亦无定名。但于一根中知此识精，则去真性不远矣。故向后多寄见精以指真际也。由是众生下，双结迷真执妄也。
冠注： 此为阿难敌体，指其真心实际也。初因启请得成菩提之禅定方便，即为并标真妄，以至七番破妄，令契真常。迷而未悟，重请真际，佛即放光现瑞，虽全体举出，彼犹不识。今复开示曰：谓诸众生，从无始来，迷己真心正智，随无明流，起颠倒惑，由惑有种种，造种种业，由业熏种，自有苦果，相续不断。夫惑业苦三，生必同聚，如恶叉果生，必三同一蒂也。非特众生，即诸修行者，亦不得根本正智，不能得成无上菩提。或唯厌业果，而欣寂灭者，谓之二乘。或迷自本真，而求道心外者，谓之外道。或修有漏善戒，而取善果者，谓之诸天。或躭护欲境，而恼害正修者，谓之魔罗。此等皆因不知真妄根本，误妄为真，盲修瞎炼，犹如煑沙作馔，纵经尘劫，终不能得。可见妄非真因，不成真果，亦若沙非馔本，不成馔也。然此真妄根本，不在别处，则汝阿难身中，立可得见。盖生死根本者，第八识中根本无明也。攀缘心者，前七识也。菩提者，根本智也。涅槃者，真如理也。正智契真理，智理一如，本无能所，故名元清净体，总指不变真如，全体大用也。识者，第八识之妄分也。精者，第八识中，元有不变真如，自本明而出，谓之元明。言虽居染位，不受点污，指第八识之真分也。识精元明，总指真如随缘，成第八识也。本识能生见相二分，见为能缘，相为所缘，以妄缘妄，而不能缘及真性，故曰能生诸缘。缘所遗者，夫元清净体，与生死根本，非有二体，非定一体，真如无始，无明亦无始，为真如具随缘不变二义，无明具成事体空二义。然真如随缘，即为成事无明，而无明体空，即为不变真如。盖真如即如来藏性，但一念随缘，为成事无明，而无明中，自有不变真如，故曰真妄和合，成第八识。由第八识，有见相二分，见分即前七识，相分有亲有疎，亲即五净色根，疎即浮根色身，及外六尘等相。若第七识执我，第六识随尘分别，前五识领纳前境，根境相偶，以现行熏种子，使第八识受熏持种，即是用前七攀缘识心为自性，亦是第八识为无始生死根本，因果循环，轮回不息也。若根境不偶，前五识不领受前五尘，第六识不随法尘分别，第七识不执我，则现行渐灭，种子渐消，使第八识渐至湛不摇动，复还真精，元明渐尽，根本无明，转识成智，即为无始菩提涅槃元清净体矣。观此，则岂独阿难敌体本真，是菩提果，凡诸众生，各各圆满，但为根尘不脱，令诸妄识徧缘一切，不能返观自性，故迷真执妄，遗此本明。然既曰本有，真明何遗之有？常在六根门首，无须臾离，而但不能觉耳。止因不觉，堕入凡愚诸天外道等趣，是不当堕而枉堕者也。枉者，屈也。
阿难！汝今欲知奢摩他路至我与大众同将眼见。
冠注： 此举拳騐见，令知真际也。承上云汝曰不知真际所诣，而复问奢摩他者，是以奢摩他为诣真际之路。意谓愿出生死而诣真际，必要先知其路也。我今为汝指出真心实际，当不劳举步，立可至之，而汝可能至之乎？即时如来举臂屈指，为光明拳而三番审试。一则举拳语阿难言：汝今见否？阿难唯答言：见。二则曰：汝何所见？阿难唯答：见光明拳，曜我心目。三则曰：汝将谁见？阿难又唯答曰：我与大众，同将眼见。嗟夫！世尊要使阿难于一眼根中，直证真常，而阿难全然未醒。然此三转语中，不无缓急。第一转语问曰：见否？唯答曰：见。尚未见得。次则问：何所见？正要立见功效。唯答曰：拳曜心目。则病源深固，实难疗治，而世尊婆心切切。更问：汝将谁见？又唯答曰：同将眼见。在世尊则一步一紧，在阿难则寸步不移。斯缓急之别，智者审之。
佛告阿难汝今答我至佛言：咄！阿难！此非汝心。
冠注： 此再征妄心而直破之也。世尊先牒而后问，牒曰：汝今答我，如来屈指为光明拳，曜汝心目。即问曰：目在汝面，我可见之，今以何者为汝之心，当我拳之光曜耶？将心来我看。此乃世尊极力为人处，与初祖为神光，曰：将心来，与汝安同意。若阿难被此深锥痛劄，猛然有醒，曰：求心了不可得，则奢摩他路亦不必矣。争奈阿难仍行旧路，以前七处推穷寻逐之能推者，认为己心。殊不知前自述思惟爱乐者，即此心也。世尊所判用诸妄想，及用攀缘心为自性者，亦皆此心也。故世尊振声一喝：咄！此非汝心。虽然，世尊下此一喝，要非偶然，必待因缘时至，而后施之有益。盖阿难被世尊在处斥之为非，又于举拳后，连加转语以搜索之，方说得能推者三字出。若正在推穷寻逐时，尚不知何名所推之处，亦不知何名能推之心，而彼时纵与之千喝万喝，岂特无益，即彼亦未必惊愕如此，斯当详之。
阿难矍然避座合掌至失汝元常，故受轮转。
冠注： 此一问一答，以显能推者非真心也。阿难被世尊一喝，即矍然惊愕，离座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？可见阿难一向唯知有此，今闻说此非心，自觉骇然。阿难既索其名，佛即直示本名曰：此是前尘虗妄相想。意谓汝指所谓能推者，是因前五根所对色声香味触，而前五识领纳前尘落于其中，使汝思惟想心，缘彼尘相虗妄暂现，岂有实体哉？由此妄想惑乱汝之真性，犹如窃汝之贼也。由汝无始至于今生，误认为心，亦若认贼为子也。既认贼为子，则于真子不复求覔，岂不失汝本有真常乎？由其所认非常住真心，故受生死轮转诸趣，亦若念念贼子而常被窃夺也。前所云使汝轮转，心目为咎者，此心也。云发兵讨除，要知贼之所在者，斯正贼之所在也。前所见之佛相魔相，及一向多闻者，皆此所谓前尘也。
阿难白佛言：世尊！我佛宠弟至惟垂大悲，开示未悟。
冠注： 此述疑求示也。阿难虽闻世尊明示能推者，名前尘虗妄想相，而不能摆脱。且更加拟度，谓必不能外此心而别为用也。故历叙有生以来，造善作恶。凡所用处，皆是此心。凡有功能，皆出此心。若此发明非我心者，我乃同诸土木矣。何则？除此之外，杳无别心可得也。云何如来说此非心？一闻此说，我实惊怖，兼此大众无不疑惑者。虽蒙如来说此非心，名前尘虗妄想相，尚未开悟。惟垂大悲，更为开示也。夫阿难陈白本怀，亦为大地众生说法。即此观之，则知作善作恶，唯此第六识心最为殊胜。而凡夫瞢然不知，二乘人虽知而不觉其妄，反以此为主人公也。
尔时世尊开示阿难至性一切心而自无体。
凡亲证实受无生之理，唯自知之，向人极力形容不出，故曰忍。诘，追问也。本体无垢曰清净，处染不染曰妙净，湛寂虗灵曰明心。物各有性者，犹言物物一太极也。世物从心现起者，犹言统体一太极也。然斯约第八识现见相二分，而成世间法也。若约真心言之，则心如明镜，而十法界依正二报，皆镜中影像耳。举草叶等者，以微小况粗大也。举虗空者，以无形况有形也。而自无体，亦况显之词。犹云所现之物，尚各有体，而能现之心，岂反自无体乎。决言真心必定有体也。
冠注： 此示真心有体，以释其惊疑也。世尊见阿难惊惧疑惑，故先安慰，而后开导之。无生忍者，即楞严大定，即如幻三昧也。谓证此，则于三界内外，并不见有少法生，有少法灭。于一一法，当体如如，而忍可于心。言不能表众生，不能证入于此者，皆由误认前尘虗妄想相，故于此忍永隔而不能入。佛将破生灭以显无生，故于师子宝座，摩顶安慰阿难，而告之言：如来寻常说，万有诸法，非别所生，唯一真心之所现起。以至十法界中因果，谓之正报者。及十法界中微尘国土，谓之依报者。莫非因一真心，以成其依正之体。不特此也，若诸世间，凡所有者，如山河大地，乃至极细微者，或一草一叶，一缕一结，诘其根本元流，咸有体性，岂独细而有形者。纵令大而无形之虗空，亦有豁达无碍之貌。以此观之，则世出世法，有情无情，若大若小，凡有一物，必具一体。何况清净妙净明心，乃能现世出世法，范围天地，曲成万物。而凡所体性，皆从真心现起。而能现之心，岂反自无体性乎。
若汝执恡分别觉观至其谁修证无生法忍。
法尘分别影事，指过去说。前尘分别影事，指现在说。虽心因尘有，尘亦因心有。为破妄心，只重心边尘边，不可说出。事业者，谓尘是心所司之事业，如言五官相似。事已成曰业，业初与曰事。勅，教也。揣摩工夫，向后八还处始见。此处兼举六知根，六现行识，亦只重第六意根意识也。内守幽闲等，只宜浑说，不可定指何等果位。我非勅汝等，恐阿难罔然无措，未免离波求水，故使他即妄求真也。
冠注： 此示真妄之别，令舍妄趣真也。世尊虽示真心有体，阿难执妄不移。故曰：汝坚执不舍者，名分别觉观，即六知根。所了知性，即前六识之现行。皆因现前六尘引生，而自无实体者也。若汝必定执为真心，则此分别心，即应离诸色等六尘，及依尘所司事业，别有全性，毫无亏欠，许为真心。然此非难辩，立可甄别。即如汝现今承听我法，此则因我说法之音声，而有汝之分别。若离我之声，自无汝之心。既离声尘，而无体性，岂为真心乎？非特此现行六识，不是真心。纵将此名了知性的六识现行息灭，更灭了名见闻觉知之六知根。而于暂息尘劳处，内守幽深闲静。虽为禅定寂境，犹为法尘分别影事。何以故？能守者，制伏之心。所守者，幽闲之境。此心此境，因昔随尘而分别，显今离尘而寂静。正是过去法尘所遗落之影事，尚不得名真。况汝现前随尘生灭者，即欲认为真乎？然我今亦非教汝执恡此心，定非汝心。但教汝就于分别觉观心，微细揣度摸索。是真耶？是妄耶？离尘有体耶？离尘无体耶？若离前尘有分别性，即汝真心。若离前尘无分别性，斯即前尘分别影事。若汝所执之心，是因前尘而有者。则前尘体性，元非真常不变者。若能生之尘变灭时，则所生之心，即同龟毛兔角矣。心既随灭，则汝法身，亦同断灭。更使何心修因，而证无生法忍乎？
即时阿难与诸大众至虽得多闻不成圣果。
冠注。 此申释上文，以诱进当机也。阿难闻息灭六识，犹为尘影，又令揣摩心体，为有为无，则默然无辩。而生平所执为心者，亦不知果有体耶，果无体耶，杳无可据，如人失其所有也。世尊见阿难一无所辩，则知胸中余习，亦将尽矣，故更激之。意谓岂独认前尘缘影者，未出生死，即世间诸修学人，由欲界而入四禅，由四禅而入灭想定，是由九番次第，始入灭想定也。然虽想念息灭，无乃禅定所制，非尽灭想心也。若念此禅定念寂乐，不复前进，则不得漏尽，成大阿罗汉。斯等皆由不知此第六识心，乃生死之关键。若凡夫瞢然不知，则随此起惑造业，固堕分段生死。若定性小乘，执此妄心不起处，误为真实涅槃，亦堕变易生死。可见凡坚执妄想者，必受轮转，是故汝今虽得多闻，不成无漏圣果也。此不得漏尽者，指方入灭想定，犹未尽灭想心，特定力制住不起耳，与前内守幽闲者相似。对阿难说者，是以胜况劣，有激进义。九次第定，前八凡位，后一圣位。
阿难闻已重复悲泪至发妙明心开我道眼。
冠注。 此倾诚悔过，以请真心道眼也。阿难闻入灭想定者，尚堕生死，则信妄非真，重悲痛责，长跪白佛曰：自我从佛发心出家以来，曾未精修，唯恃佛威神。且常自思惟，无劳我修，将谓如来是我同源共派，必以慈恩惠我三昧。岂知纵乃天性之亲，而彼此身心，本不相代。今蒙如来见斥见呵，将我一向希望本心，尽情打落。上因恃佛娇怜故，恃佛威神故，所以虽身出家，心不入道。自今观之，不修自己真心，而望人代替者，譬如富人之子，舍父逃逝，甘为穷子，而从人乞食也。今日乃知佛力不可恃，多闻亦不可恃。虽有多闻，若不精修净行，与不闻等。若徒闻而不修者，亦如闻人说食，而不疗己饥，闻之终何益哉？世尊！我等今者，但能闻而不能修者，被烦恼、所知二障所缠缚，故不能解脱。二障者，良由不知自己本有寂常心性，而恃赖于人，故与舍父逃走，甘为缺食亏衣，穷身暴露，而无所栖藏者，无以异也。虽蒙如来指示妙净明心，至今迷覆；虽蒙指示，非眼能见，至今瞢翳。惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。阿难此番感悟，痛自悔责，兼陈二障者，良由上闻灭想定人，尚在生死路途故也。二障者，烦恼及所知也。亦名事理二障，亦名见思二惑，亦名分别我法二执，名异而体同也。二障所缠者，不能解脱也。本不动摇曰寂，本无生灭曰常。心乃了了无穷之用也，性乃生生不息之理也。空有不覊曰妙，体用鉴彻曰明。道眼简非肉眼，真妄显现，决择分明，直见道体，曰道眼。又物不能碍曰妙，物不能混曰明。
即时如来从胸卍字至性净明心得清净眼。
如来随处放光，总显根本智，而根本智即常住真心也。卍者，彼方万字也。佛胸前有万德吉祥纹也。光从此出，表根本智万德圆俻，明烁万有，用等河沙也。幢乃摧邪立正，即破妄显真也。获妙微密，性净明心。以妙字贯下，犹云获妙微密，性妙净明心。体用皆言妙者，言三德秘藏，不纵不横，超出偏小故也。于真心之体曰微密者，谓十地见之，如隔罗縠，故曰微。唯佛与佛，乃能究尽，故曰密。于真性之用曰净明者，谓此心即智也。污不能染，境不能蔽，而灵照卓然，即妙明心也。清净眼者，对境而离，称理而观，周徧一切，不著有无，即道眼也。
冠注： 此先放智光，后示心眼。总为阿难发妙心，开道眼也。世尊三次放光，自是随机感应，亦有深浅不同。盖最初放顶光之后，说大佛顶。则所显所说，皆迥出根尘之最上乘理。要使阿难立地成佛，不由行布。阿难搆副不上，重请真际。佛自面门放光之后，指二种根本。其所显所说，虽落一层，以屈尊就卑。亦要阿难悟此最上一乘，亦不离六根门头耳。奈彼亦不能搆副，而尚曰二障所缠。观兹机缘，非从梯航，不能证入。是故如来再落一层，从胸卍字，涌出宝光。意谓即六根而超六根者，即在此也。汝不知此，即不知其有心矣。岂有人而不知有心乎。吾一知此，吾一证此。而从此流出本有光明，无色不备，无碍不通。不动一尘，而周徧法界。即十方世界所有宝刹，而刹中所住如来，及如来所有无见顶相。以此一光，莫不灌摄。岂特十方如来，若圣若凡，情与无情，平等融通。即汝阿难，及诸大众，平等贯彻。故曰：汝请发妙明心，开我道眼。吾今为汝建大法幢，亦令十方云云。
阿难！汝先答我。见光明拳至屈握示人故有拳相。
冠。注： 此辩騐阿难之迷悟也。世尊既建法幢，为阿难开发真心道眼竟，但未知领悟何如耳。故拈前语，叠发三问，以详审之。一问汝先答我见光明拳，此拳光明，因何所有。二问云何成拳。三问汝将谁见。此虽拈前见拳之语为问端，而实在暗探见三十二相之病源，阿难并无迁改。一曰光明因清净所生，用答光明因何所有也。二曰我实眼观，用答汝将谁见也。三曰屈握示人，故有拳相，用答云何成拳也。此曰清净所生，即前云非欲爱所生也。既曰眼观，依旧肉眼，非道眼也。阎浮檀金，此云胜金。须弥南面，有此檀树，果汁入水，砂石成金。此金一粒，置常金中，悉皆失色，佛身之色似之。赩，赤𦦨也。又传此金有破暗之光，故佛身之色如之也。
佛告阿难：如来今日至例如来拳事义相类。
冠注： 此以拳例见也。阿难陈白二障后，虽覩法幢，不妨仍认肉眼为见，而杳不知其见性，则不能顿悟真常矣。故世尊只得向第二门头少开方便，故曰：我今实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。亦问之曰：譬如我今有手，则成我拳，若无我手，则不成拳。例如有眼，则成汝见，若无汝眼，则不成见。其理义是同是异？阿难疾答无疑，言：既无我眼，不成我见，例同如来。既无佛手，亦不成拳，事义相类。然佛据理而问，阿难据事而答，理须智了，事起妄知。阿难出语，似有分晓，冷处亦当着眼。
佛告阿难：汝言相类至前尘自暗，见何亏损。
冠注： 此以拳见不齐，而显见性无亏损也。承上云：汝谓事义相类，则不然也。何以故？如无手人，拳毕竟无。彼无眼者，非见性之体用全无，但无浮根，而似用稍不显耳，于体性曾未亏欠。汝试于途询问盲人云云。前尘自暗者，谓明暗色空，皆眼家尘相。即浮根既坏，不能现色，亦为暗相。故此前尘，但指对见之暗相言。若槩指前尘，则有眼人于白昼时，亦同见暗矣。见何亏损，指见性言即真见，而真见即真心也。后文自见
阿难言诸盲眼前唯覩黑暗至二黑校量曾无有异。
冠注： 此执盲人无见也。阿难一向坚执眼见心知，至今未化，骤闻无眼能见，未免迷闷，故犹强辩云：诸盲眼前，唯覩黑暗，云何成见？世尊引一有眼人，处于暗室，所见暗相，与无眼人所见暗相例同，以诘阿难是同是异。阿难认定有眼无眼所见暗相，曾无有异。世尊向下以灯例眼，以证其谬也。
阿难若无眼人全见前黑至合掌清心伫佛悲诲。
冠注： 此引灯例眼，以显见性也。承上云：据汝所言，有眼无眼虽异，而所见黑暗是同，则有眼人处于暗室，唯见全黑，亦不成见。若以汝论之，无眼人全见前黑时，必不成见，忽得眼光，还于前尘见种种色，定名眼见者，则彼暗中有眼之人，全见前黑时，亦不成见，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。何以故？无灯时与无眼者无异故。若灯见者，灯能有见，即属有情，自不名灯。又则灯观何关汝眼事也？是故当知，汝所谓能见者，妄见也。夫妄见要假根尘相缘，而后成见，离前根尘，则无见性。汝执眼能见者，不出此也。若据汝所执，而灯但能显色，指能见者是眼，非灯也。我所谓能见，非妄见也。离前根尘，自有体性，故说无眼亦能见。若依我所说，而眼但能显色，指能见之性是心，非眼也。故在眼根则以日月灯为助缘，在见性亦以浮根为增上缘。若汝知此见性，非道眼而何？若了见性即真心，非妙明而何？世尊虽以见性是心指示真心，而显真心未离眼中之见性，阿难纵能信而未能悟。盖一向但知能见是眼根，今谓能见非眼根；但知有眼方名见，今谓盲者亦名见；但知见明见色为见，今谓见暗亦为见。且世尊前言见相思惟非我真心，今谓眼中见性即是真心。是故口已默然，心未开悟，合掌清心，伫佛悲诲。夫见性是心者，谓统体一真心，不妨在眼名见性，在耳名闻性，以至六根中随处立名，而抑非一非六。且一不必合，六不必分，犹云揑不成团，拨不开也。两处如是二字，皆指定之词，谓阿难指眼能见，世尊指性能见。虽复下，皆经家所叙之文。
尔时世尊舒兜罗绵至因何开悟今成圣果。
鹿园者，古国王养鹿之地。五比丘者，佛初为太子出家时，父王命随侍者。父族三人：一、阿，此云马胜；二、䟦提，此云小贤；三、拘利，华言未详，或云即摩诃男，似是长子之称。母族二人：一、阿若多，此云解本际，亦曰憍陈那，又曰陈如，即其姓也，此云火器，亦事火之族也；二、迦叶，此云饮光。共五比丘，而阿若多为最先发解者也。菩提，大乘极果也。罗汉，小乘权果也。皆指佛初转法轮时言。所指客尘者，单取昔所说之喻，不必拘溺昔所喻之法也。若必以昔日所转之四谛法配合此经中义者，乃刻舟求剑之流也。
冠注： 此更垂方便，令先悟者导之也。阿难前陈二障所缠，请示心眼。世尊即放心光，全体托出，以至向眼根中，指出见性，谓之真心。阿难尚默然未悟，世尊只得将机就机，令彼即向二阵处，究竟真心。故舒兜罗绵网相光，手开五轮，指诲勅阿难云云。
时憍陈那起立白佛至名为尘义。佛言：如是。
冠注。 此陈那自陈最初悟境，以答世尊也。如来初成道时，为陈那等五比丘，初转四谛法轮，开示客尘烦恼。而陈那先解斯一段语，唯取客尘二义。客喻见惑，尘喻思惑，亦应阿难所说之二障。若详细喻明，当谓见惑粗重，数数造业，流转诸趣，曾未停息。故以行客投寄旅亭等，喻如诸有众生，迁灭流转也。以自无所往主人，喻如纵破见惑，压伏妄想者，即将意识为主人，公然未免认住与不住为两个也。思惑幽深微细，虽暂息妄想，若内守幽闲者，而但见其光影。故以新霁清旸升天，喻如广大智，以隙中之光，发明空中诸有尘相。显旷野处，不见尘相，喻如粗心散乱时，不能见此思惑。苟能暂息尘劳，而智光稍有一线之明，始于身中照见微细思惑也。尘质摇动，虗空寂然，喻如思惑未破，无明未尽者，未证广大真空，不了生即无生也。然若论唯与下文张本，不过辩定客尘二字，以明动静也。佛言如是者，但印其所说，于昔时无异也。
即时如来于大众中至谁为无住。佛言：如是。
冠注： 此以所见辩动静也。因上陈那答出客尘主空，以显动静分明矣。世尊要使阿难即客尘悟主空，故以手开合辩问之曰：汝今何见？阿难具实而答：我见如来百宝轮掌，在大众中一开一合。世尊即究之曰：汝见我手众中开合，为是我之手有开合？为是汝之见有开合？阿难唯答：我见宝手众中自开自合，非我见性有开有合。世尊见阿难似悟非悟，极力提掇曰：汝看动者谁乎？而静者又谁乎？如此等语，要令阿难当下直取了客处即主，尘处即空，即动即静，即妄即真。奈阿难唯言佛手不住，而我见性尚不见有静，谁为无住？斯是阿难以动为境矣。世尊明知此见性二字，自佛口角边认来。动静二字，从陈那脚跟下转出。虽未透彻，较前认浮根为能见，以暗相为不见，又觉清楚几倍矣。故将错就错，聊暂印可，再作方便耳。然佛言如是者，唯许见性尚无有静，谁为无住二句，将近乎理，故聊自印可。意谓见性从来无动，今何说静？而静尚不可，说岂有动乎？此中要看谁动谁静一语，阿难明言手有开合，见无开合，佛岂不知？而复问何者是动，何者是静耶？请着眼看。百宝者，贵重之称。轮掌者，佛之手足中心，各有千辐轮相，故云
如来于是从轮掌中至谁为摇动。佛言：如是。
冠注： 此从疎至亲，引向一身中辩动静也。上因对境而分动静，虽云谬误，恐有内外之辩，故如来于是从轮掌中飞一宝光于阿难左右，令阿难左右顾盻而问之曰：汝头今日因何摇动？阿难唯答：我见如来出妙宝光来我左右，故左右观头自摇动。阿难说个头自摇动，则谬之甚矣。若头能自动，与眼能自见，有何差别？且死人亦有头在，可能动否？世尊婆心太切，恐彼惊愕，放宽一步，但究之曰：汝盻佛光，左右头动，为汝头动？为复见动？阿难仍旧答曰：我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？阿难又以动为身矣。上文境动见静，而在迷者犹可遮辩，此在一身中认头自动而见不动，是一身中有个动的，又有个不动的，此乃凡小口吻耳。世尊依旧将就放过，聊且印可，令彼安隐一二，再作方便耳。要知世尊命陈那答客尘二字，要令识取客尘即主空，孰知到此，但如客尘与主空，有动静之不同耳。若知非风旛之动，乃仁者心动，则近之矣。
于是如来普告大众至轮回是中自取流转。
冠注： 此领陈那之语，寄大众之名，以实责阿难，乃大权方便也。意谓陈那已悟尘处是空，离客无主，决不离动取静矣。若复有众生，以摇动者名之为尘，宜知尘即是空。以不住者名之为客，当知客不离主。汝观阿难，但言头自摇动，见无所动，岂知头自摇动，即见无所动乎。又汝观我手自开合，见无舒卷，岂知手自开合，即见无舒卷乎。若了头自摇动，即见无所动，云何汝今但以动为身耶。若了手自开合，即见无舒卷，云何汝今但以动为境耶。由汝分头分见，辩境辩心，认动认静，故从始至终，用此念念分别之心，生灭不停，反遗失其不生不灭之寂常真性，非颠倒行事而何。盖由性心失真，认物为己，所以轮回于颠倒之中，无停息之时。然此轮回，非从天降，亦非人与，乃自取流转耳。凡失念念生灭，认物为己，二乘迷己为物，遗失真性，斯中兼有之也。虽然，此事若悟后的人，头头法法拈来即是，未悟者实难开口。使阿难认定头动即是心，复为前尘影事。若离头动覔见性，又是波外求水。除是向世尊问手有开合，见有开合处，别行一路，不上他钩饵，始得解脱去也。然非己分中流出，则又不可也。
楞严讲录卷第一
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第二
尔时阿难及诸大众至与不生灭二发明性。
冠注： 此述已迷悟，以请示二性也。阿难谓：前闻世尊呵此非心，及法身断灭，我实惊惧不宁。且离此心外，更无别心。今蒙指出眼中见性，即我真心，复赐印可，则惊疑稍息，所以泰然。兼自念言：从无始来，失却本心，犹如穷子舍父逃逝。妄认缘影，亦如认贼为子。今日开悟，又如失乳婴儿，忽遇慈母。是以先礼谢，后请益。所悟惟何？闻佛指出二种根本，则悟身中有真有妄。命我揣摩此心，有体无体，则悟身中有虗有实。又云：念念生灭，遗失真性，则悟身中有生灭与不生灭者。虽得开悟，尚未明彻。愿闻如来显出身心中，何者是真，何者是妄，何为生灭，何为不生灭，一一发明，令我知此真妄等性可也。观此，则彼认自身中，必有真妄等二种性，尚未知其分量，故请发明。而上舍动求静，则可知矣。
时波斯匿王起立白佛至诸有漏者咸皆愿闻。
冠注。 此述邪疑以请正教也。匿王未闻佛法时，但见迦旃延，毗罗胝子，咸言此身死后断灭，名为涅槃。盖由不知七八二识，故不达转藏识即如来藏，而反执断作常也。今值佛虽闻二种根本，及见性不灭，犹自狐疑。故请佛云何开发指挥，令证知此心不生灭地，则宿疑氷释矣。夫此真常，非特匿王欲知，凡诸有漏者，莫不愿闻也。然匿王此问，正为发明念念生灭中，有不生灭性。迦旃延，此云剪发。毗罗胝，云不作。皆立断灭宗者。涅槃译有多义，犹以不生灭为要义。狐乃疑兽，凡人多疑者似之。
佛告大王：汝身现在至当从灭尽。佛言：如是。
冠注： 此将示生灭中有不生灭，而先征其生灭也。意谓汝言此身死后断灭，且不问汝，死后问汝，现在肉身，为同金刚常住耶？为复毕竟变坏耶？匿王便答：我今此身，终从变灭。佛更征之曰：汝身尚未曾灭，云何知灭耶？世尊垂语，谆谆提醒，若匿王能向未灭而知灭处荐得，即证无生矣。然顿悟虽不得，而渐细工夫，亦自有分。观匿王答云：我此无常之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，以至殒亡不息等语，则无常迅速，惕然在念，故能因现前不住，而知当从灭尽，何待死而后知灭哉？故佛言如是者，印其所答不谬也。新新不住，犹云交臂，非故也。
大王！汝今生龄已从衰老至如何见比充盛之时。
冠注： 此兼举老少审之，令其自勘而详叙也。故佛但问衰老颜貌，何如童子之时。匿王更答少壮老三时颜貌，大相悬殊。言在孩孺时，肌肤腠理，滋润鲜泽。及至长成，精神备固，血气充满。而今颓年，迫于衰而形色枯悴，迫于耄而精神昏昧。其发白而皱，宛然衰耄之态。逮将不久，如何见比充盛之时。况童子之时，又不必言矣。
佛言：大王！汝之形容至故知我身终从变灭。
冠。注： 此密加详审也。意令匿王从粗至细，将生灭细惑，推至于一念，而后方与指出。不生灭者，承上云：据大王所言，汝之形容，应不顿朽，乃因渐而至于此也。王曰：变化密移，我诚不觉，唯见寒暑迁流，渐至于此，宜乎渐衰，而非顿朽也。何以知之？我年二十之时，衰于十岁，三十之时，又衰于二十，以至于今六十有二，返观五十之时，宛然强壮。然此推度，犹以十年为率，不过騐其大略耳。若令我微细审察，岂独一纪二纪之变化，实为年变月化，日谢时迁。若更沉虑而思，审谛而观，刹那刹那，念念不停，故知此身终从变灭也。此乃见行阴之工夫，即阿难前以六识为真常，犹不能及，况凡夫粗心，而能觉之乎？书云：殂落者，以魂升于天曰殂，魄降于地曰落。此经但以老相日升曰殂，壮色日降曰落。亦如先德云：我初生孩童时，刹那刹那，念念已死，何得今日反畏死乎？是也。刹那，至促时也。以九十九刹那为一念，一刹那具九十九生灭，以利刃断一丝为一刹那也。十二年为一纪，牒前十年变其文耳。
佛告大王：汝见变化至我今示汝不生灭性。
冠注： 此征生灭中之不生灭也。世尊见匿王历叙生灭工夫细密，可以示不生灭性，故问曰：汝既知刹那不停，终归灭尽，能知刹那之处，有不灭者耶？王闻此语，不觉悚然，故合掌白佛：我实不知斯王，王所久昧者，早知有此，自不受外道所惑矣。佛言：汝既不知，我今于中指示汝不生灭性，以灰汝断灭之执也。
大王！汝年几时见恒河水至年六十二亦无有异。
冠注： 此于生灭境上，示不生灭性也。佛先牒匿王之语，而后审其三岁所见之水，与十三所见之水云何？王答言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。即此便显生灭境中，原有不生灭者。然水之迁流，不舍昼夜。而六十所见之水，亦岂即三岁所见之水耶？所谓不异者，水之性也。迁流者，水之相也。即相以达性，故曰江河竞注而不流。今使达境明心，故先辨境而后辨见也。耆婆，此云长命。谒此天神，求长命也。
佛言：汝今自伤发白面皱至踊跃欢喜得未曾有。
冠注： 此重审观河之见，以示见性不灭也。牒上云：汝今自伤发白面皱，定比童子时异。则汝观河之见，有童耄不？王言：不也。佛即指示曰：汝面虽皱，而此中观河之见，精性未曾皱。皱者变，而不皱者亦不变。变者受灭，而不变者元无生灭。云何于汝生灭身中，同受汝之生死？既现前不受生灭，而言死后断灭，固已谬矣。况犹引末伽梨等，都言此身死后全灭，名为涅槃，又谬之谬者也。王闻是言，信知身后舍生趣生等语，为除凡愚断见则可。若以舍生趣生，得未曾有，为喜证无生，则不可。何以故？纵见到此，乃第八识之分齐，而真性岂有取舍乎？斯正一灵何去，皮袋犹存。而不知一灵皮袋，皮袋一灵也。即如世尊曰：而此见精，性未曾皱。只重一性字。若见精，即上根本中识。精虽真，而兼于妄，如第二月也。然世尊亦是将机就机，不以法强人。匿王止见得行阴，而第八识尚未之见，岂以真如实性强之乎？不容不知。亦不可执此以论匿王之得失也。末伽黎云：不见道。同前二人，皆断见外道也。
阿难即从座起，礼佛合掌至愿兴慈悲，洗我尘垢。
冠注： 此蹑上文以生疑也。阿难先请发明二性，世尊为匿王指出观河不变之见性，已发明念念生灭中，元有不生灭性。而阿难反生疑滞，意谓见闻全是生灭，可说认见闻而遗失真性。若此见闻必不生灭，云何世尊上来名我等辈遗失真性，颠倒行事耶？故请开示。阿难不知上来所说之不生灭者，乃见性而非妄见也。见性如真月，见精如第二月，见闻如水中月影，即此是阿难遗失及颠倒处。故下文先明颠倒，次明遗失也。
即时如来垂金色臂至不知身心颠倒所在。
夫斯倒正，非有莫大之别。但与一物上不循物理，以首作尾，以尾作首，即谓之倒。反此则谓之正，而正倒元未甞离于物。是故众生与佛同一体性，若认心境为实有，则转法身而为五蕴四大矣。若达心境本无，则转四大五蕴为法身矣。故以心包太虗，性融法界，为正徧知。执心在身内，法生心外，为颠倒见。而为正为倒，亦皆名相而已。阿难能于世尊问处，达得名字性空，则妄想情尽，求正徧知亦不可得。而颠倒所在，岂实有之乎。母陀罗，此云印，相好也。法身无身，以万法为身，而亦无身相可得，故曰清净法身。目睛不瞬，即释上瞪瞢二字义。
冠注： 此发明颠倒相也。诸佛众生同一体性，曾未遗失，特颠倒见耳。夫心中之颠倒，难以言表，亦难领会。故世尊只得指模𦘕样，向有相处发挥，令阿难易晓。是以垂手下指，问定阿难曰：汝见我手为正为倒？阿难伎俩已尽，不敢自决，亦不能无言，乃曰：世间众生以此为倒。且即推干曰：而我不知谁正谁倒？世尊就语而追之曰：若世间人以此为倒，又将以何为正？阿难被世尊一语钩定，不能脱去，则曰：若如来以手上指于空，则名为正。世尊即竖臂告之曰：若汝等必以上指为正，则当以首作尾，以尾作首。汝与世人一类瞻视，何得言世人以此为倒，而汝不知谁正谁倒耶？然凡物元无正倒，唯以循常为正，异常为倒。若手以上指为正，何得时时而下垂乎？若手以下垂为倒，何不时时而上指乎？以此观之，凡对境如如，称性而知，则为正知；逐境纷纭，强生分别，则为颠倒。由汝等辈多生见解，而如来毫无作意，则知汝身与诸如来清净法身比类发明，则如来之身当名正徧知，汝等之身当号性颠倒。汝等既以手指于上为正，自以手垂于下为倒，则是如来以汝身为倒，法身为正；汝等自以法身为倒，汝身为正。今将正知且置勿论，随汝谛观，汝身与佛身各称颠倒者，其颠倒二字今在何处？斯乃世尊更加锥劄，要阿难向二身中指出颠倒名字实在何处。阿难被世尊一拶，与诸大众若瞢若哑，不知身心颠倒所在。
佛兴慈悲哀愍阿难至宝明妙性认悟中迷。
此节文为后文三科七大张本。此处指如来藏现起根身器界，向后文乃会根身器界归如来藏，其文义互相照应，若合符节。向后文虽广，唯销得此处一物字耳。
冠注： 此发明遗失真心也。前呵责云：此非汝心等，要令知妄无体。又云：诸法唯心所现，要令灭妄归真。阿难到此，仍认妄失真。世尊愍其瞪瞢不悟，故发海潮音云云。世尊说法，不前不后，应不失时，喻如海潮。色指一身，为五蕴之首。心指第六意识，为一身之主。诸缘指前五根，为能缘之根。及心所使，心指第六，第八皆可。所使指前五识，若以第六为主人公，为分别依，即为第六所使。若依第八发起，即为第八所使也。诸所缘法，对上能缘根说，广指六尘，收尽山河大地等法。唯心所现，指第八识，能现见相二分。而见相二分，该尽情与无情也。然第八识心，又是真心一念，随缘现起。故申释上文云：以此观之，汝之色身，及主汝一身之第六意识，皆是真心中所现之物耳。遇物而照，不被物蔽，曰妙明。徧彻万法，而不杂纤尘，曰真精。具足众义，曰妙心也。故责勉阿难曰，云何汝等遗失妙心妙性，反认悟中迷耶。不假修而自妙，曰本妙。融通万法，本不流动，曰圆妙。乃用之妙也。皎洁坚实，贵重无比，乃体之妙也。旧说心之与性，体用互称。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体。认悟中迷者，不能即幻妄而悟本妙，反遗本妙而认幻妄也。即上以动为身境，及认物为己等，皆是也。若据理而论，则二乘人皆悟中之迷者，凡夫反迷中之悟者。是故古德以二乘人喻如去汁之灰，凡夫喻如完灰。谓二乘人虽在悟中，永无成佛之期。凡夫虽在迷中，犹有成佛之时也。
晦昧为空，空晦暗中至咸是妙明真心中物。
此段经文，明示从真起妄，为向后三种相续张本。按本经宗旨，唯显诸所有法，不出一念。而一念生起，万法俱有。一念息灭，万法俱无。非法自有无，而有无由心也。古云：智者除心不除境，愚者除境不除心。亦云：迷不识性，悟不识空。皆合斯旨。文中六为字，亦当体察。犹云空不自空，因无明以为空。色不自色，因空以为色。身本非身，由妄执以为身。昏扰扰相，元非心性。妄认为心性，而心性非在身内。既认昏扰之相为心，决定惑为色身之内。
冠注： 此明心现万法之由也。承上云色心等法，固唯心所现，最初因何而现起？所谓一念顿起，万境全彰。若在本妙明心，宝明妙性，一念未起时，则世之身心色空等法，一无所有，浑一心性耳。若妙明心性，随缘而动，则迷性明而为无明。故于一念虑间，便著于空，而遂以空为顽虗。既以空对无明，浑然暗昧，而复于暗中胶结不舍，则因空执色。既分空分色，则无明渐成妄想，而妄想杂于色尘，而更妄认四大想相以为己身。如是从迷积迷，以妄承妄，则分内分外，仍聚外缘，摇内妄想。以内妄想，趣外奔逸，昏昏不明，扰扰不停，旋执此昏扰扰相以为心性。既一迷而执此昏扰者为汝之真心，则决定惑为此心唯在色身之内。殊不知内之色身，外洎山河，以至虗空大地，皆是妙明真心中所现之物耳。
譬如澄清百千大海至如来说为可怜愍者。
冠注： 此喻总结遗真认妄，及颠倒行事也。譬如澄清百千大海弃之，惟认一浮沤体，目为全潮者，喻如阿难遗弃广大妙明心性，而反妄认四大为身相，昏扰扰相为妙明心性。殊不知此身此心，乃妙明心中现起，如大海中一浮沤耳。穷尽瀛勃，汝等即是迷中倍人者，法喻相参，而最紧切也。喻中谓认沤为海者，岂独认一沤体，迷弃大海，将徧海之沤，搜穷认尽，唯见浮沤，终非见海。弃海认沤，复认沤为海，乃迷而又迷者也。喻如阿难认此妄身妄心为妙明心性，岂独认一身心，迷失妙明心性，认至于千生万生，惟知四大缘影，终不能知妙明心性。迷真逐妄，复认妄为真，是亦迷而又迷者也。然沤不离海，坐在大海之中，而不能见海，喻如妄不离真，自居妙明心中，而不知妙明心性，岂真有遗失哉，唯颠倒见耳。如我垂手下指，反以为倒，竖臂上指，反以为正，等无差别也。夫身居海外，而不知海者，犹不足怜，况身在海中，而不知海耶。喻如阿难若使真正遗失，似犹不足深悯，今本未遗失，而终不能得，如怀珠乞丐，枉受穷苦，如来所以说为可怜悯者。全潮，犹云全海之潮，指大海言。瀛渤，海之异名，亦指大海也。
阿难承佛悲救深诲至拔我疑根归无上道。
旧说圆音，有三不可思议。一者殊方异类，皆同本音。二者大小浅深，随解皆益。三者有缘隔远，皆同目前。我疑根者，谓唯此疑最深，自不能拔，故仗佛力以之。阿难至此，始知多闻习气，深厚难除也。
冠注。 此述疑请决也。世尊发明者，绝诸能所对待之真心。阿难犹执能所缘心，还是以攀缘心为自性也。意谓一向颠倒沦溺，今承悲救。一向遗失妙心，今承深诲。感佛大慈，故垂泣叉手，而复请问。言我虽承佛如是妙音，悟得妙明心性，元是自己本来圆满，包括十虗，徧周法界，曾未遗失，亦不生灭之常住心地。但为我等一向遗失此心，妄认缘心。故佛以妙心诲我，以缘心斥我。然而我今现闻法音，现悟真心，皆用缘心。盖所信真心者，缘心也。瞻仰如来者，亦缘心也。世尊令我悟得者，乃圆满真心。虽名常住，现今不得其用。若舍缘心，将何受法。是故徒获此心，未敢认为本元心地。而使我疑似不定，取舍末由。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根。令断疑归一，成无上道也。
佛告阿难：汝等尚以至无所了故，汝亦如是。
冠注： 此责其认能诠而遗所诠也。阿难认能缘，而佛先遣所缘。若所缘之境忘，则能缘之心渐息矣。意谓我费多番饶舌，特为除汝缘心，以契真性。而汝等至今，尚以缘心听法。汝等既以能缘妄心，听我所说圆妙心法，则此圆妙心法，翻成所缘妄境，而安得证此法性。夫法性者，即汝等妙明心地，而非我之音声也。要知我说法者，如指月之人。汝听法者，如看月之人。若能因我法音，发明自己妙心，此是因指识月，而忘其指者。若徒逐言句，被声尘所转，此是以指为月，而反忘月体者。岂唯不识月，亦不识指。岂唯不识指，亦复不知明之与暗。何以故？为指体暗，月体明，而于明暗二性，无所了知故也。今汝认法音为所缘之境，而起能缘之心，以迷失法性，亦复如是也。
若以分别我说法音至各有所还云何为主。
冠注： 此责认缘心而迷妙心也。上遣所缘之境，今遣能缘之心。承上云：汝曰现以缘心𠃔所瞻仰，若以能分别法音者为汝真心，则此心自应离所分别之法音，有能分别之性。夫无性者如客，有性者如主，客有去来，主人常住，心之真妄亦如是也。汝若以能分别法音为汝真心，则此心应离声而性体常住，云何离我说法之声，无汝分别之性？岂唯分别我声，离声无性，即汝分别我容，离我颜色相好，亦无能分别之心性。不但因尘起灭之前六识心非汝真性，纵将前六识及六种根尘，所谓能分别心、所分别境，寂然都无，而不属根尘之色，不属识心之空。斯等恍惚境相，犹是行阴分齐，而外道拘舍离等，昧而不觉，妄为冥谛。夫冥谛者，冥然莫辨，妄立真谛。彼谓冥初生觉，是万法之元始，而妄尊为极则之理也。既至于此，尚非真心，况离尘无体妄心，云何认为真性耶？若汝耳识缘声则有，离声复无；眼识缘色则有，离色复无；以至意识缘法则有，离法复无。然则汝之心性，各有所还，咸如寄客，暂止便去，云何为汝真心，若亭主之常住耶？此文照应阿难最初所陈见闻二字，及上听法瞻仰等语。
阿难言：若我心性各有所还至今当示汝无所还地。
冠注： 此求示无还，而先假喻示也。阿难闻分别心性有还，而问如来所说妙明元心，云何无还？佛告之曰：无还者，即在有还处，岂可离波而求水耶？且汝见我之时，即此见根之中，自有精明之用，不杂于色者，乃自本而出，谓之明元。夫此见精，虽自识精元明中流出，而体受妄熏，精分六处，未能旋六亡一，故但为见精，未为妙精，但为明元，未为明心，而不妨切近本妙明心，宝明妙性。如第二月，虽揑目所成，切近真月，非水中月影，有天渊之隔。今当示汝见精无所还地也。良由妙明心性，广大无方，圆满无相，卒难定指，故托此见精，方便指示。若从见精悟入，而全体大用，亦在兹矣。此当以真月喻妙明心性，第二月喻见精，水中月影喻缘尘妄见。见精即上识精，及观河不变者。此在阿难见三十二相处，亦未甞亏欠，但转与不转耳。
阿难此大讲堂洞开至是故如来名可怜愍。
冠注： 此欲示无还之见，先标可还之相也。意谓非可还之相，不显无还之见。汝见讲堂洞开之时，旭日东升，则见明相。中夜黑月，及云雾晦瞑，则见暗相。户牖之隙，则见通相。墙宇之间，则见壅相。分别此等相处，则有能缘妄见。顽虗象中，而周徧者，即是空性。𡋯相中，而纡回者，则是昏尘。澄霁敛氛，又观清净之相。夫此八相，亦有能所之辨。而分别妄见，自属能缘。余虽七种，不出明暗色空，俱系眼家之尘，自属所缘。而能所之相，自各有因。相假因成，则同变化。汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？此诸变化相，各有来因。今将明相，还本日轮。何以故？无日不明，明之本因，自属于日，是故还日。暗相还本黑月，通相还本户牖，壅相还本墙宇，能缘之见还本分别之所，顽虗之相还本空性，𡋯之相还本昏尘，清明之相还本澄霁。则世间凡所有相，不出斯类。汝见八种尘相，而对尘不杂之见精明性，于此八相之中，必与何相而俱还耶？何以故？若于明相俱还，于无明时，暗相现前，复将谁见？虽明暗等相，种种差别，变化不停，而汝之见精，一时俱见。足知诸相于汝见精之中，自相变化，而汝之见精，昭然不昧，凝然不变，宁同能缘妄见，与明暗色空而俱还耶？若能所诸相俱可还者，自然非汝见精，汝当捐舍。汝之见精，不与诸相而俱还者，既不属诸幻相，自是汝之见精，非汝见精而何耶？若汝知此见精，则知汝之真心，不待修而本妙，不待揩而本明，不待濯而本净。虽朗然见诸尘相，而忘诸能所，超诸障碍，绝诸染净。汝今执恡能缘妄见，迷闷不舍，丧汝本妙明净，枉受轮回于生死之中，被此漂溺，永无出期，皆汝自取。是故如来说汝真可怜愍者。此八种相中，以分别属能缘，明暗色空属所缘，而所缘之境变迁，则能缘之见自灭，即前所示离尘无体之妄心。至此于中指出见精无还，即前所示揣摩工夫，于无体中揣摩个有体者出来矣。此处独指见精无还者，盖见精离不得真性，故兼明性而举之。向后至同别二种妄见，十方遣此见精，独显真性，除第二月以见真月也。
阿难言：我虽识此见性无还至云何得知是我真性。
冠注： 此呈疑请决也。阿难承上佛示云：见精虽非妙精，明心如第二月，而亦不同妄见，与诸相俱还。然既如第二月，犹非真月，云何得知此见精明性，即是我之真性耶？
佛告阿难：吾今问汝至众生洞视不过分寸。
阿那律，此云无灭。昔因其施供，受福不灭，是佛从弟。昼眠被诃，精进失目，遂证四果，得天眼，见大千，如观掌果。今云阎浮提，或指娑婆界言。庵摩罗，此云难分别。桃奈相疑，一大千为界。菩萨虽见百千，总皆有限。穷尽微尘，总言无数量也。佛眼所观，净秽均等，不过分寸，对胜说劣。意谓以佛菩萨较之，纵极其见量，不过分寸而已。且凡言众生，则摄尽蜎蝡矣。此下有四节经文。第一节，明物不是见。第二节，明见不是物。第三节，明离物无见。第四节，明离见无物。要将四节合看，方见深旨。若云见不是物，不妨离见无物。若云物不是见，不妨离物无见。若离见无物，则求物不可得矣。若离物无见，则求见亦不可得矣。如是则能所双泯，是非两忘。法法头头，真空妙有。尘尘刹刹，第一义谛。然非具根本大智者，不能契之。故文殊菩萨以身担荷，而为阿难等作大标榜也。
冠注： 此欲示真性，先显见量之不同也。上已遣除离尘无体之妄见，而显出离尘有体之见精。此下又即万相以明真性，故向后云：离一切相，即一切法，自此始也。意谓汝欲知真性，当先识其见量。阿难但证初果，未得无漏清净，未具天眼，须仗佛力，方见初禅。阿那律已得天眼，见阎浮提，如观掌果。菩萨已具法眼，能见百千世界。如来五眼圆明，能见微尘国土。众生肉眼洞视，不过分寸也。真性是一，圣凡平等，本无余欠，而不妨见量有圣凡之不齐者，盖体同而用异也。必使随修随证，渐明渐远，则修真断惑之工夫，岂可缺乎？
阿难！且吾与汝观四天王至此精妙明诚汝见性。
冠注： 此欲明物不是见，而先令阿难自行审择也。意谓他人见量一切远近，汝自不知，亦不能择彼之见。且吾与汝现前同观四天王所住宫殿，止在须弥腰间，而上齐日月，下至大地，中间徧覧，以至水陆空行，凡诸物相所在之处，虽有昏明种种形像，无非眼前尘相，与汝能分别之见，为遮留障碍之境。汝当于此所见之境，分别拣择，何为自己见精，何为他物，分明不杂。汝既不能，我为代择。今吾将汝见精，择于所见之境中，使汝了知何为汝之见精，那是如来之见体，何为物象，三事分明，毫无混杂。自知汝之见精，我之见体，同徧一切也。阿难，极汝见源，自眼而出，上至日月天宫，其所见者，皆是物相，非汝见精。中间至于七金山，周徧谛观，虽有种种光明，亦皆是物，非汝见精。渐观渐近，更观云腾鸟飞，以至草芥人畜，咸是物相，非汝见精。既知诸物非汝见精，则汝见精，自应择出。故复指陈曰：阿难，今汝所见，若近若远，若大若小，诸有物性，列在见前。而汝见精，周徧万相，虽则物有种种不同，不妨同汝见精，清净所瞩，而不相杂乱。当知物类自有差别，非汝见性有所差别。即此见精而不杂于物者，是汝妙净明心。则知妙净明心，诚不离汝眼中之见性。云何汝等于诸物中，不能拣择耶？四天王宫殿，居于须弥腰间，七金山围绕须弥山外也。看此经文及下文，必要照顾前且吾与汝观四天王句，方知世尊所以与阿难同观前境者，要假佛之见体，以辩阿难之见性也。
若见是物则汝亦可至自然非物。云何非汝？
冠注： 此明见不是物也。承上云：岂独物不是见，见亦不是物。若汝见是物，我见亦是物，然则汝亦可见吾之见。恐彼谬执云：与我同观四天王宫并一切物时，世尊之见即在一切物上，吾岂不见？故牒云：若谓汝我同见物时，名为见吾之见者，则我收视不见物时，汝何不见我不见物之见，而指其所在耶？若吾不见物时，汝不能见，则同见物时，汝亦未甞见。若必执言亦能见吾不见之处，则吾之见自然非彼不可见之相。反是有相可见者，我之见既可见，则汝之见亦当可见，今何不见？我既不见，汝何能见？若汝不能见吾不见物之见，而迷其所在，则吾之见自然非有相之物。吾见非物，汝见亦非物，既非物，即汝见性，云何非汝之见性耶？
又则汝今见物之时至性汝不真，取我求实。
冠注： 此又显有情无情，若圣若凡等，毫𨤲不须动著，自是一真法界耳。承上云汝之见若是物，则物亦是汝之见。而汝今见物之时，汝既见物，物若有见，亦能见汝。则诸世间有情之见体，与无情之物性，纷然杂乱，不可辩矣。则汝见与我见，亦不可分矣。并诸世间，一槩无辩，不成安立。今汝见物见我之时，若一定是汝之见，而非我之见，是汝我分明，现成安立，则情与无情，判然不混。即知见性离诸物相，纵汝现前观彼四天王宫，乃至草芥人物，皆汝自己见性周徧，总不属物，亦不属我，非汝之见性而谁乎。云何不自信，而反自疑耶。盖汝真性，汝固有之，而不信以为真，反取我言以求其实，而曰云何得知是我真性，迷之甚也。真如法性，有安立非安立二义。此显安立真如，后文乃显非安立真如也。
阿难白佛言：世尊！若此见性至愿垂弘慈，为我敷演。
冠注： 此蹑上文以疑见性也。承上云：若此见性本来周徧，心我自有，非同他物，何故与如来同观四天王宫殿时，则周徧娑婆国土，退归精舍，秪见伽蓝，更入户堂，但瞻簷庑？夫此见体本来周徧一界，今在室中，唯满一室，如此大小之不定者，将为见体随室限量而缩大为小耶？抑为见体未缩，唯被墙宇夹断而不续耶？我今不知此见性大小缩断之义，果何定在？愿为敷演。夫师资问答，止要发明前五种见量之不齐者，特为各自惑业有尽与不尽耳，非见性有不一也。看下文除器观空，当自了然矣。
佛告阿难：一切世间至更除虗空方相所在。
冠注： 此示大小在尘相，而见性本无舒断也。意谓如汝所云，于诸世间，见大见小，分内分外，诸所事相业用，各属眼前尘境。不应说言，见有舒缩断续也。汝之见性，譬如虗空。一切尘相，譬如器皿。尘相有大小内外，见性无舒缩断续。犹如器有方圆，而空无定相也。汝今不知见性与尘相，但观空器，则可知矣。汝于方器中，自见方空。汝所见之空，为复定方，为不定方？若定方者，于圆器中，空应不圆。若不定者，现在方器，应无方空。汝之见性，亦复如是。若一定大，而徧满一界，入室之时，不复为小。若不定者，而于室外，应不周徧。汝言不知斯义所在，其大小缩断等义，亦若空然。云何为之定在耶？夫能于定处见不定，于不定处见定，则心同太虗矣。故曰：阿难，若复欲令空性入无方圆者，但除器之方圆，而空体本无方圆之相。不应说言，除器后，更除虗空方相之所在。意谓欲令见性入无大小者，唯除情尘，而见性本无大小。不应说言，除情尘后，更除见性大小之所在。所以古德云：不用求真，唯须息见。
若如汝问入室之时至宁无续迹。是义不然。
冠注： 此牒难斥非也。意谓汝见于入室之时，既使缩大令小，则于仰面观日之时，亦可挽齐日边。若于筑墙宇处，既能夹见令断，则穿为小窦，亦能引见令续。今观日不能挽之令舒，入室岂能缩之令小？穿窦既无续迹可得，筑墙又岂能夹之令断哉？是义必不然也。
一切众生从无始来至徧能含受十方国土。
毛端含国土，世谓难信之法，请以浅况深，亦似可知。凡人身一毛孔中之痛痒，莫不知之，即能知者，是我心性全体大用。而此心性，用于一毛孔中，其体用毫𨤲不曾减；用于徧身中，以至俛仰天地，徧周万物，其体用毫𨤲不曾增。即此心性，与三世诸佛一体同圆，等无差别。昔江州刺史李㴾问归宗曰：教中所言须弥纳芥子，㴾即不疑，芥子纳须弥，莫是妄谈否？宗曰：人傅使君读万卷书籍，还是否？曰：然。宗曰：摩顶至踵，如椰子大，万卷书向何处著？㴾俛首而已。即此推之，众生心量于诸佛等，而身之毛孔含诸国土，有奚不可？
冠注： 此总结显五种见量以下一段义。前言认物为己，以凡夫该二乘。此言迷己为物，以二乘该凡夫。盖能见所见，唯一真性。本无隔碍，亦无大小。良由无始转本如来藏性，以成藏识。而现见相二分，为根身器界。凡夫不达诸法乃真心中泡影，认为实有。二乘亦不知藏识，故不能会万物为一己，反迷己为外物。既失本有广大圆妙明心，自不知情与无情，皆吾一体。而于根境，不能超越。则非惟不能转万物归自己，而反转自己归万物。故于一物中，动被隔碍，而观大观小矣。若了法法唯心，是能转万物归自己，而诸法如义。则同如来转色身为法身，转识心成正智。身满十虗，心如千日。摄大千沙界，入身心之中，而无去来迁动之相。即此身心，亦是诸佛菩萨成道之场。于此身中，举一毛端，徧能含受十方国土。以小摄大，而小未甞增。将大入小，而大未甞减。小不增，则大中现小。大不减，则小中现大。依正圆融，事理无碍。见性妙圆，一至乎此。何限量大小之有哉。则同如来照前佛眼等
阿难白佛言：世尊！若此见精至惟垂大慈，开发未悟。
冠注： 此领上义，以生疑难也。意谓世尊云：此精妙明，诚汝见性。又云：见性周徧，非汝而谁？然则现前所有，皆我见精。若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前。遂难云：若使周徧之见精，必是我之真性，则我真性，反在身外。而我身内，现今能分别外境者，复是何物耶？复申难曰：而今身内之心，寔能分别外物。而彼周徧于外之见性，曾别无分别能分辨我身。然则见性似在我，而非徧一切者也。若周徧于外者，实是我心。今当令我之身，为彼所见。既能见我之身，则周徧见性是我，而身又非我。如是则不应说言我能见物，则与如来先所难言物能见我，有何差殊？然则认见性，则遗身心。认身心，则见性不徧。惟垂大慈，开发未悟。大都世尊所示，乃无能无所之见性。阿难所执，是有能有所之心境。若达能所不二，则疑情自释矣。令我今见者，乃文倒耳。当云令今见我也。
佛告阿难：今汝所言至别有自性。佛言：如是，如是。
冠注： 此显离物无见，以遣是见也。承上云：今汝所言见精现在汝前者，皆非实义，总成妄诞。若汝见精实在汝前，汝实见之，则有相状。若有相状，定有方所。既有方所，自当指陈示我。且今与汝坐祇陀林，徧观林渠，以至草树，纤毫大小虽殊，但有形者，咸可目观手指，以示诸人。若其见精必在汝前，亦应以手确实指陈何者是见，以示我也。汝等当知，现前有形者，总属于物。无形者，即是虗空。除此二种，别无可指。若空是见，空既成见，指何者是空？若物是见，物既成见，指何者为物？汝可即诸万象，微细披剥，析出精明净妙见元，不杂于物，不受物蔽，不染于物，脱然物外，指陈示我。亦若诸物分明无惑可也。阿难答曰：我今于此，若远若近，若上若下，凡可目观手指者，尽皆是物，无是见者，如世尊所说。况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万象前，剖出精见，离一切物，别有自性，指示于世尊也。佛许可者，印其离物无见，以超是见也。此段文，应与上物不是见一节文合看。然世尊问在不即处，而阿难答在不离处，此师资鼓唱之妙也。披，开也。剥，剖析也。析，辩也。
佛复告阿难：如汝所言至无非见者。佛言：如是，如是。
冠注： 此显离见无物，以遣非见也。先述阿难之言，以牒定其意。犹云据汝所言，则知万象之中，毕竟无是见矣。今复告汝，如来与汝坐祇陀林，更观林苑，乃至日月种种差殊之象，必无见精可以指示。今向万象之中，亦应指陈何者非汝之见精耶？阿难答言：我实徧观万象之中，不知何物非我之见也。何以故？物类虽多，今举一二，则可尽知矣。若树非我之见，我云何见树？若树即是我之见，树既成见，复指何者为树？若空非我之见，我云何见空？若空即是我之见，空既成见，复指何者为空？我又思惟此万象之中，微细发明无非我之见精者也。世尊许可者，印其离见无物，以超非见也。此段文，应与上见不是物一节文合看。然世尊问在离即处，阿难答在离非处，斯亦师资鼓唱之妙也。阿难答语，似乎兼无非见、无是见两意。然止重无非边，多因跟世尊前语为式，故兼带之耳。观思惟二字，定非称性流出也。
于是大众非无学者至汝谛思惟，无忝哀慕。
冠注： 此闻两皆印可，一席失守，而以慈心安慰也。盖以权小初机，晦昧未开，不达根身器界，俱为真性之劳相，而认为实有，故辨是辩非。今蒙佛示无是无非之妙性，则无所归著，不知是非里去了，还在是非里荐取。故闻佛两番印许，则茫然不知，而于无是见无非见二义之本末趣止，一无所决。意谓若是若非，决于一定，则可株守。今则两许皆无，未曾一定，故令人惊疑而失其守也。如来怜愍此等而安慰之曰：我是无上法王，凡所说者，皆真实之语。称我所证真如实理而说，非赚误之言，无虗伪之过，非外道所谓有即是无，无即是有，亦有即是亦无，亦无不是亦有之矫乱论议。汝等审谛思惟，自不负汝哀慕之心也。变慴，即惶悚意。真实者，一定不谬也。上如字，称也。所如者，所证真如理也。忝，孤负也。
是时文殊师利法王子至于其中间无是非是。
冠注： 此代问之语也。大众虽蒙世尊安慰，令谛思惟，然皆未证法空者，故罔措而无问。文殊乃大智者，自当代问。故曰：如来已为大众发明精见色空二种之中，本无是见非见二义。观此大众，岂唯不悟，且反怀疑。意谓若此色空等象果是见者，应于万象中指出见精，今奚不能。若此色空等象果非见者，应于万象中一无所视，今奚能瞩。是故不知无是见无非见二义之所归著，故有惊疑怖畏。然此大众，纵属有漏，而非往昔之善根轻鲜，不可策进者。惟愿如来大慈，发明此诸物象与此见精，本来元是何物。则于其中间，乃无是见，而亦无非见乎。此元是何物三语，非大智慧者，自不能发。
佛告文殊及诸大众至云何于中有是非是。
冠注。 此会根尘识等归一真本体，以答文殊之问也。大菩萨，如文殊之类。及舍藏识而得如幻三昧者，于其自住，即自觉智。三摩地，即楞严大定。以自觉智常住楞严大定，非有出入时也。见，指见精，该摄六根。见缘，指六尘。想相，指前六识也。妄想本无相，因所想之尘以为相。斯连下二句，用释众疑。应上文殊云，若此色空等象，是见非见二义。犹云此色空等，既如空华，本无所有，凭何指其是非耶。此见及缘，同上文亦摄六识，但文略而义犹备也。自此下，用答文殊之问。犹云汝问见精空色，元是何物，于中无是非是。若此见精色空，果有二体，于中可谓是见及与非见。但此见精色空，元是一个菩提妙净明体，云何于中得有是见非见耶。此又为后三科七大张本也。
文殊！吾今问汝，如汝文殊至故能令汝出指非指。
此二指字，正应前指是见指非见之指。前未悟一真法界，则指是指非。今既悟得，则超出是见非见之外，故能出指出非指也。此中有二喻，以二法合明。初以文殊喻一真性，无是非二相。佛言下，以法合明，乃有摄妄归真之义。妄为色空下，复引起一喻，兼明从真起妄，了妄即真二义。是以下，以法合上第二月，明从真起妄义。由是下，以法合上但一月真明，了妄即真义。然展转发明，唯显一真法界本无是非二相耳。盖前以第二月独喻见精，止摄见分以归真性。此以第二月广喻根身器界，尽摄见相二分以归真性。故以真月喻广大真心。而向后二种妄见中，复于别业中以赤眚换却第二月，止将一赤眚喻见相二分。而但得见眚，则非病矣。可见真妄无他，唯在一念。若一念妄动，则心境纷然，是非锋起。若一念纯真，则唯一妙觉湛然周徧，而能于一切处不起妄想，于诸妄想亦不息灭，住妄尘境不加了知，于无了知不辩真实，则率尔觉性本周法界，何容是见非见于其间哉？亦如古德云：此理诸人本有，诸佛菩萨唤作示珠人，从来不是物，不用知渠解渠，不用是渠非渠，但割断两头句，割断有句不有句，无句不无句，两头迹不现，两头捉汝不著，数量管汝不得，不是欠少，不是具足，非凡非圣，非明非暗，不是有知，不是无知，不是缠缚，不是解脱，不是一切名目，无可比，无可喻。若能如是，即妙净明心亦不见有，岂有是见与非见耶？
冠注： 此假文殊为喻，师资问答，而发明一真法界，本无是非二相也。故问之曰：如汝文殊，但直一体。今就汝本体之中，而更有文殊可指陈曰是文殊者耶？为并本体而全无文殊可指陈曰非文殊耶？此有三义：一真义，二是义，三非义。文殊答中，亦有三义。一曰：世尊文殊，亦如是也。盖我文殊，唯一真体耳。二曰：于一体中，更无是文殊。何以故？若说有一是，定有一非。须二文殊，方可对非言是。今唯一真，故无是也。三曰：然是固不可说，而真亦不可泯。则我今日非并真体而全无，岂可更说于非乎？但于一真体中，实无是非二相可指也。即如祖家云：心有所是，必有所非。若贵一物，则被一物惑。故世尊以法合明云：此见精妙明与诸空尘，亦如汝文殊唯一真体，并无是非二相。即此见与空尘，本是一个妙明无上菩提净圆真心。是故无是见，而亦无非见也。夫是非所以生起者，良由本觉真心，一念随缘，以成藏识，转为见相二分，而有色空及与见闻。夫色空见闻依真而起，如揑目所见之第二月，虽非实有，宛见二轮。迷者不觉，妄生拟度，其谁为是月耶？又谁非月耶？若谓是真月，不妨有二；若谓非真月，离真无体。所以往复是非而不能逃也。若汝文殊自知本月唯一真体，纵有二轮揑目所见，于真月中自无是非可辩。复以法合明云：是以妄为之故。汝今观此见精与诸尘相分内分外，则内而根身，外而器界，中而识心，俱名虗妄乱想，昧本妙明，而不能出乎是见与非见也。斯如揑目所见第二月，而妄恣拟度，终不出于是月非月之谬见也。若由此而一念纯真，前后际断，则尽法界唯一精真妙觉之大用，而亦不离宝明妙性之全体，则体用一如，心境不二。即此根身器界唯本自心，故能令汝超出于是非之外，而岂复于万象之中谓何者是见而可指乎？谓何者非见而不可指乎？亦如见一月真，则妄计无施，是非自泯矣。
阿难白佛言世尊诚如法王至获真实心妙觉明性。
此与前分别，都无非色非空拘舍梨等昧，为冥谛相照应，意在破除常见，而显真常。然虽谓世出世法，唯一真不二，无欠无余，而儱侗真如，又非妙觉。是故不堕凡夫之见解，拣别外道之断常，不滥小乘之偏空，犹是见精如第二月，尚非真见妙心。夫一真法界，谈何容易。此下至二种妄见，皆明斯旨，最宜珍玩。梵志，此云净裔，谓是梵天苗裔。先者，古人也。娑毗迦罗，云金头。冥谛，见前。投灰，即苦行外道。真我，即外道所执我相，不出三种，一大小，二微细，三广大我相也。楞伽，此云不可往。自然者，本自天然。彼计内外诸法，本末无因，无修无证，为彼不知含藏识中，有染净种子，发业润生，为舍生趣生之根本，遂妄计身中自有真我，常生各趣，徧满十方，而此性不灭也。
冠注： 此惑邪宗以滥正法也。意谓世尊乃无上法王，凡所说法，必无诳妄，而谓此见及缘，元是菩提妙净明体，曰见性周徧，曰圆满常住，曰不动道场，曰而汝见精，性非生灭，此皆世尊诚实之语。若见与见缘，果能徧十方界，诚能常住，而性非生灭，则与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我徧满十方，有何异耶？然则反违自宗矣。曾闻世尊于楞伽山，为大慧等敷演斯义，谓彼外道，执内外诸法，本末无因，自然而然，不假因修，不从果得。故佛唯说内而根身，外而器界，俱有正因种子，假诸外缘助发，方能从因获果。是以斯因缘义，非彼自然义，斯修证境界，非彼拨无境界也。我今观此觉性自然，曾未遗失，非生非灭，一体本真，周徧法界，名正徧知。然则似违昔日所说之因缘，反与外道之自然相符合矣。若世尊所说之自然，与外道所说之自然，果有不同，更以何等方便开示，令我不入群邪，而得证真实心妙觉明性之全体大用也。
佛告阿难：我今如是至见性断灭。云何见明？
冠注： 此斥破自然也。意谓我今为汝先开方便，后说真实，汝犹未悟，反惑为自然耶？凡言自然者，必自体本然，不随缘变，可为自然。若随缘显现，不名自然。若汝必以周徧湛然，性非生灭之觉缘为自然者，汝须甄别明白，自己身中，有个不随境显，固实不变之体，方为自然。且汝观此妙明之见，即汝所谓觉也。明暗空塞，即汝所谓缘也。于中以何为自然之体？若以明缘为见之自体，是以见明为本自天然之体，而一定不移。则此见性，只合见明。及至暗来时，此见与明同灭，全不见暗。若以空缘为见之自体，是以见空为本自天然之体，一定不移。则此见性，只合见空。及至塞处无空，当与空同无，全不见塞。乃至诸暗等相，亦应如是。今明来见明，以至空塞俱见，则知汝之见性，随缘显现，云何惑为自然耶？自客尘下至八还后，皆方便开示自见不是物，直至见与见缘，元是菩提妙净明体等，皆真实语。上觉缘二字，即前此见及缘字。此妙明见三字，即上觉字。此明暗空塞，即上觉缘之缘字。大都因阿难将见性色空，合为一种自然。故世尊问于明暗等相，以何为见之自体？若了十法界唯一妙明精见，而更容何法于中为自然体耶？
阿难言必此妙见性非自然至缘明缘暗同于空塞。
冠注： 此舍自然而执因缘也。意谓既非自然，必借因缘。且因缘乃昔所说之正法，非彼外道义也。但因缘生法，未必常住不灭。今谓妙明见性，本非生灭常住周徧，而义似不合于因缘之性。第不知云何方契因缘之性耶？心犹未明，故咨询于如来也。故佛蹑问而斥破之。言今汝见牲，因见明暗等相，而后始有见性现前。则此见性，于明暗空塞中，因何而有？若因明有，是以明为生见之因。及其暗来，明即灭矣。既因明有，还因明灭。如𦦨因柴有，柴尽焰息，应不见暗。因暗空塞，例此可知。今既明暗空塞，俱能见之，则此见性，非因所生，自当明矣。又汝见性，于明暗空塞中，缘何而有？若缘空有，是以空为生见之缘。至于碍塞处，则无空现。既缘空有，仍缘空灭。如藤缘树有，树倒藤枯，应不见塞。缘塞明暗，亦复如是。今既明暗等相，一一见之，则此见性，非假缘有，又当明矣。因亲缘疎，因乃因依义，缘乃假借义。因缘二字，在此处只当活看，不可定指内种子，外助缘也。若谓明暗等非见之种子，则见自有种子，说因何妨？若谓明暗等为助缘，其实是助缘，说缘何妨？岂不闻佛种从缘起。
当知如是精觉妙明至虗空云何随汝执捉。
冠注： 此结显精觉妙明，不独非因缘自然。凡沉空滞迹者，皆不能契也。故曰：应知此精觉妙明，体用一如，随缘不变。夫精体不变，故非属因缘。妙用随缘，故非属自然。虽然，即所谓因缘自然者。如迷海认沤，亦未甞离此妙明。故曰：非不自然，非不因缘。但妙体本无元字脚，而本无非因缘，非自然。亦无不非因缘，不非自然。本无是因缘，是自然。亦无非是因缘，非是自然。盖离一切相，即一切法。虽云万相皆虗，不妨一真法界，有非心思言议所能知之者。汝今云何于妙明中，措心拟议。复以世间因缘自然，对待戏论一切名相，而分别此精觉妙明。即如以手撮空，秪自劳耳。虗空云何随汝执捉。虗空不可措手，妙明而可措心乎。非不自然下，当补非不因缘句意。始完前八还以下，离一切相也。五种见量以下，即一切法也。以至无是见，无非见，及文殊章后，又不即不离也。此下又为后文张本。向后三科，重破因缘自然。七大，重破和合非和合。始完此段公案也。
阿难白佛言：世尊！必妙觉性至因心因眼。是义云何？
冠注： 此阿难执昔言以迷今诲也。意谓言妙觉性不属外教之自然则可，必非因缘，则自教相违矣。世尊云何常与比丘说见性具四种缘耶？阿难不知昔所说者眼识，故以第八识心为根本缘，以空明及眼根为增上缘。今乃托见精以显见性，令由见性以证妙觉明性，反误认见性为眼识。殊不知法相宗中，唯说眼识四缘生，岂谓觉性四缘生耶？
佛言阿难：我说世间至二俱名见。云何不见？
此与下文，当是两结。由阿难最初见相发心，总认见闻知觉为真性，不知如月影。故世尊自七征以至八还，特破此妄见，指出见精如第二月，而托此见精，发明真性。到此将欲直指真性，故先以此段文言，结完八还以前意。下文自是故下，至见不能及止一段文言，又遣见精而直指如真月之妙觉明性，以结完八还以后，至离一切相，即一切法意。文虽重叠，而意不出此三层耳。若循文识旨，自得了然。予述于此，知者详之。
冠注： 此结破妄见，以显见精也。因阿难妄认见性为眼识，世尊且不与分辩，但言我昔说因缘，特为辩破邪宗，权引小根，使知世间万相，皆仗因托缘，非实有也。非今所说第一了义之旨，岂可蹑彼而难此乎？然非妄莫能显真，汝等欲明第一了义，当先知世人之妄见。若世人自言我能见者，是因何而名见？说自不能见，又因何而名不见？阿难答曰：世人因有日月灯光，而见诸色相，故名能见。复因无日月灯光，不见众色，故不名见。然则见与不见，俱属外缘。故世尊蹑其语而诘破之曰：汝谓无此三种光明，既不名见，即应并暗亦不能见。若不见明时，必能见暗，既见暗，此但无明，云何名为无见耶？复反例以斥其谬曰：汝等若谓居暗时，不见明相，故名不见者，今在三明现前时，不见暗相，亦可名不见矣。如是则见暗时无明相，见明时无暗相，俱名不见，不亦谬乎？盖此二相，势不并成，于中见性，曾无不有。若复知此明来暗谢，暗至明销，自知二相自相陵灭倾夺，而汝见性，于明暗中，非有时暂无也。如是则在明暗中，俱名能见，云何无明时，名为不见耶？
是故阿难汝今当知至无得疲怠妙菩提路。
冠注： 此结破见精，显妙觉性，而责勉之也。承上云：汝今既知见明见暗，俱得名见。亦当知此见明之时，而此见精，非是因明所有。见暗之时，而此见精，非是因暗所有。见空见塞之时，而此见精，非是因空塞所有。然明暗空塞四义，若无此见精，终不成就。盖明不自成明义，假见精以成明义。以至塞不自成塞义，假见精以成塞义。然此见精，纵能成就四义，而复能超然于四义之外，犹与藏识中识精元明，等无差别。虽属不变真如，尚带一分无明，与妙觉性，唯一间耳。故曰：汝复应知此见精，当见明见暗见空见塞之时，而此见精，虽不杂于四相，亦非是真见。而真见犹离此见精，其见精尚不能及其真见。遂责之曰：夫此能成就四义，而逈然超脱于明暗空塞之外者，尚非真见。汝等云何复说妙觉明性，是因缘性，同彼自然，及和合相耶。更勉励曰，汝等声闻，根性狭劣，心麤无识。即此见精，尚不能知。况能即见精，而通达清净实相乎。吾今既已极口诲汝，汝当深思惟忖，猛力勇进，疾舍见精，直取妙觉明性。无得因循懈怠，于妙菩提路，而中途止息也。和合相者，即阿难前问曰，云何合因缘性是也。旧说局溺旧闻曰狭，得少为足曰劣，乏甄别之智曰无识，即万法而不染曰清净，即万相而无相曰实相。若见诸相非相，亦名实相。向后三科七大，皆斯义也。见见之时等，第一见字，实指见精。第二见字虗看，犹云用此见而见也。若说以真见见见精，是两个矣。此中唯一离字，不甚合理。至下文世尊，亦自说为愚者之言。诸有智者，不应说此也。
阿难白佛言：世尊！如佛世尊至悲泪顶礼承受圣旨。
冠注： 此述疑请示也。意谓如世尊前来为我等辈，说见精非因缘自然，非和合不和合，心犹未开，尚不知此见精云何俱非。今更闻此见精，虽能见彼四相，而不属四相，犹非真见，益令我等重增迷闷。夫和合等，虽未明了，尚可少待。至于见见非见，伏愿世尊，广大慈心，施大慧目，开导指示，令我等辈，心开意朗，顿释迷闷，而得觉心明净，庶不疲于菩提路，而通达清净实相也。和合与不和合者，因世尊言及和合相故。盖前云无非不非等，亦有此义。施大慧目，当指佛言，犹云施佛之慧目，开我之觉心也。
尔时世尊怜愍阿难至诸有漏者获菩提果。
冠注。 此将说觉心明净，而先责其疑滞也。尔时下，至妙修行路。经家叙佛意，愍其未悟，而将欲开发也。陀罗尼云：总持，总一切法，持无量义。即上文实相觉心，及后文中三如来藏性，皆是也。三摩提妙修行路，即后文自五阴以至修道分完，皆是也。佛将演斯义，先责多闻。意谓我今欲为汝等开妙修行路，使汝从此而获三如来藏性。奈汝于奢摩他微密观照，犹未了然。故我先将斯义，为汝分别开示。亦令未来诸有漏者，得依此奢摩他微密观照，获菩提果也。微密，即观体也，指真心实相言。而三如来藏性，具足其中。十地见之，如隔罗縠，故曰微。唯佛与佛，始能究尽，故曰密。奢摩他与观照，摄尽三观义。然非有出入能所之定相，乃一心本具之楞严大定也。有漏依此尚获菩提，无漏不待言而可知矣。
阿难！一切众生轮回世间至二者、众生同分妄见。
此众生对下文圆满菩提言，当总指凡夫二乘轮回，当总指二种生死颠倒。亦有认物为己，迷己为物二义，然总起于藏识中根本惑。当字皆去声，言其迅速也。犹云一念杀心生，当下即罗叉现形矣。一念嗔心生，当下即恶蟒现形矣。凡入诸趣，不离当下，岂必待此生因谢，始感来生之果耶。故不言随处随业，而言当处当业也。大都本经以楞严大定为正宗，所以证菩提不离当下，轮生死亦不离当下，如仰掌覆掌然。若至向后广明七趣，又不在此论也。夫二种妄见，同中有别，而别中有同。若谓一真法体，则十法界依正二报，以至一色一香，唯我一真如性，此外无毫法可得。若谓随缘而现妄境，即一世界中差别无量矣。况尽法界之差别，则尽地微尘，莫能极其数量。然总不出二种妄见。盖同生娑婆世界，岂非同业感招。其中各各国土，各各差别，各各受用，又系别业所感。乃至同生一国，岂非同业感招。而一国中，自有四方中边苦乐之境，千差万别，又属别业自感。以此推之，一郡一邑，一家一室，尽未离乎苦乐二果。其果报生于同别二种妄业，而妄业本乎一心。故尽法界之同别妄境，现于真心，如目中之赤眚，灯上之毛轮耳。故虽说二种，只重别业。但要阿难等，知其根身器界，皆是妙觉明心，随缘妄现之赤眚。然只须见眚，则非病矣。如云知幻即离，离幻即觉也。
冠注： 此标二种妄见也。上既许说微密观照，此复标二种妄见。意谓微密观照者，即达妄想无性是也。故一切众生，轮回于二种生死，不成正觉。特为于自妙觉真性，妄为色空，及与见闻。而不知此见及缘，唯一真心，随缘现起，如目中之赤眚耳。是以妄见虽多，大约不出二种颠倒。或认物为己，或迷己为物。总是背觉合尘，分别习气，谓之根本惑，故曰见妄。当此妄惑，即发生妄业。当此妄业，即感妄果。而惑业苦三，不出二种妄见。云何二见？一者别业，二者同分是也。
云何名为别业妄见至何况分别非灯非见。
是故当知下，双结法喻，以显达妄即真也。见眚非病者，犹云晓得是眚，就不为病，如云知幻即离也。以终不应言下十六字，释成上见眚非病一句，其意自明矣。如第二月下，是除换法喻意。盖初以第二月喻见精，单摄见分；次以第二月喻见与见缘，统摄见相二分，皆是广指法界而言也。此除前法喻，会归一赤眚而取一赤眚，喻见与见缘亦统摄见相二分，乃自远而近，就一人身中发明真性也。此下复以一人例同一国，以一国例同大千世界，亦乃自近而远，即根身器界发明真性也。所谓远取诸物，近取诸身，无非一真如实际也。诸有智者贯至非灯非见止，正明前云见非是见，见犹离见者，是对愚者之言，智者则不必矣。智者应上十方如来、诸大菩萨等。
冠注： 此以喻发明别业妄见也。以好目喻正智，灯喻真理，赤眚喻妄见该尽见分，圆影喻妄境该尽相分。又曰五色重叠者，以喻五尘统摄根身器界也。盖以正智照真境，而境智一如，绝诸能所。如好眼见灯，本无五色圆影。一念随缘，成见相二分，则根境妄分，如目眚见五色毛轮矣。故假圆影辩妄无体，并显妄不离真。意谓五色圆影，本非即灯即见，亦不离灯离见。若谓圆影即灯而有，则无眚人何不同见者？喻如诸佛菩萨，以正智观之，见与见缘，并所想相，如虗空华，本无所有。而此圆影唯眚之观者，喻一切众生，以妄心分别诸相分境，认为实有，遂起因缘自然之见。若此圆影即见而有，此见已成圆影，而能见圆影者，复是何物？喻如智体真心，既成相分尘境，而能见尘境者，复是何物？当知相分尘境，虽是真如随缘变现，而不变真如，本来不动。若此圆影离灯而有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出。喻如此相分尘境，若离真理而别有，则如水外之波，有是理乎？若此圆影离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影者？喻如相分尘境，若离正智真心而有，则心外有法，亦非众生见分所缘之境，是故结显云：色实在灯。又非灯自成影，乃见病为影者，喻如相分尘境，元自真理现起，但独境不生，多因能缘之见分心，故显所缘之相分境也。故以法喻合明曰：灯上圆影，固是目中赤眚所成，即能缘妄境之妄见，亦是妙觉心中之眚妄。若彼凡愚不见眚者，则妄生分别，谓此圆影，为是灯是见？为离灯离见？若夫智人既能见眚，则虽有此眚，亦不为病，如云：知幻即离矣。故曰：终不应言是灯是见。是且不肎言何，况复于是中，更言非灯非见耶？故前指见与见缘，如第二月，非真月体，亦非水中月影。何以故？涅目所成故。彼愚者不知，则妄生分别，谓是月形耶？谓非月形耶？诸有智者，不应说此揑目根，元是月形非月形，喻如见与见缘。在凡愚妄生分别，指此见精等，谓离真见耶？谓非真见耶？若诸佛菩萨，自住三摩地中，此见及缘，元是菩提妙净明体，自不说言是真见非真见矣。今此圆影，亦复如是。诸有智者，既知目眚所成，今欲名何者是灯是见？是且不肎言何，况更说非灯非见耶？此亦如是下，乃回文耳。
云何名为同分妄见至本所不见亦复不闻。
冠注。 此明同分妄见也。此惟举须弥南面所有之一洲也。海水，指七金山外咸水海也。平陆，即无水之地。洲，即水环之地。一大余小，数满三千。正中一大洲，大国凡有二千三百。其大洲之外，余有小洲，在诸海中。其洲中，或居三两百国，或一十二十，乃至五十国者。其中最小一洲，秪居两国。其一国中，共有恶业感招，共覩不祥。所谓晕适珮玦，妖气环匝于日月曰晕，薄蚀日月曰适，灾气近日如珮玦之状，皆日月之灾象也。星芒徧指曰彗，芒气四出曰孛，横去曰飞，下注曰流，此皆星辰之灾象也。灾气夹日曰负耳，映日曰虹蜺，此皆阴阳之灾象也。是诸恶象，但此国众生同业所招，故能同见。若本洲中，彼国众生本无同业，故不见不闻也。此下进退合明处，虽约见相二分皆妄，如灯上圆影。要以能见摄六根，所见摄六尘。了根尘皆妄，即是真性，不可局溺。法相宗微细分柝，大都本经以一切事究竟坚固为主，勿得执彼滥此，破碎本旨。观后文沦生死，证妙常，唯是六根，则可知矣。
阿难！吾今为汝以此二事至性非眚者故不名见。
冠注： 此下正明进退也。意谓二喻既明，即当以法合上同分之喻。今且复进别业之喻，暂退同分之法，故曰进退也。即进之曰：如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者，目眚所成。牒前色实在灯，见病为影，谓虽有而非实也。眚即见劳，非色所造。牒前影见俱眚，然见眚者，终无无见咎。牒前见眚非病，遂例明曰：如汝今日以目观见，指见分摄六根，山河国土及诸众生，指相分摄六尘，皆是无始真见，一念妄动而成藏识，故现此见相二分，故曰见病所成。见与见缘，似现前境，本非实有，即如目中有眚，妄见圆影也。何以知其然？谓元是自己本觉妙心，又因一念随缘，顿起妄明，遂有能缘之见及所缘之境。即如好眼被劳而生眚，则见灯上有圆影出，故曰能缘所缘，总名为眚。然见眚者，终无见咎。若觉了能缘之见即眚，则所缘之境即非眚矣。若觉了所缘之境是眚，则能缘之见即不堕眚中矣。何以故？若从微密真心发起观照，岂非始觉乎？以此觉而照得能见者是眚非实，则始觉即合乎本觉明心，而凡所觉之缘，自然非眚，斯由心真而境亦真矣。若从微密真心，发起观照，即名始觉。以此觉而照得所觉之境，是眚非实，则始觉亦合乎本觉，而本觉自不堕于眚妄之中矣。此实是真见，见一切法，而法法全真，岂同见精，见明暗空塞，虽不杂而未真耶？下指前过而责之曰：以彼见精，望此真见，尚落一层，云何复执四义所成，离尘无体之觉闻知见，名为真见？则是以水中月影，为天上真月，谬之甚矣。是故汝今见我三十二相，及汝根身器界，并诸十类众生，于中分染分净，执内执外，认能认所，皆是妄见。即如目中有眚，妄见圆影，而复以见闻觉知为真见，又非见眚之人也。或曰：真见无非是见，何故不可复名觉闻知见？岂知妄见之上有真精，而真精之上有真性？盖此真见即真性，而真性本非是眚，故不可名为觉闻知见。若名觉闻知见，则是真见之眚，亦如病目见圆影，而真见反晦昧矣。此处到底是三层：知见指妄见，若水中月影；真精指见精，若第二月；性指真见，若天上之真月也。
阿难！如彼众生同分妄见至清净本心本觉常住。
和合即因缘义，不和合即自然义。前云见精不及真见者，犹未灭此生死因故。上文觉见即眚，至此实见。见约阿难一人，以微密观照，复还本觉。此约十方法界众生，以微密观照，复还本觉也。圆满菩提，指根本智。不生灭性，指真如理。境智一如，始本不二。清净本心，约用言。本觉常住，约体言。然亦不出二转依号也。
冠注： 此合明也。以一人例一国，以一国例大千，不出一眚妄耳。意谓将前一国人，同见种种灾祥，例彼一病目人所见圆影。复将一病目人，例同一国，互相合明。彼一人独见圆影者，乃劳目中眚妄所生。此众人同见不祥者，乃见业中瘴恶所起。二者所见，虽则不一，俱是无始颠倒分别见妄所生。此见妄，即前见妄，指根本惑也。岂独此二者，同一见妄所生。以此扩充普例，则南阎浮提三千洲中，所有国土，同此见妄所生。南洲诸土既同，其余三洲诸土亦同。四大部洲既同，则释迦化境亦同。百亿日月既同，则十方诸佛所有诸有漏国土，及诸众生，皆同一见妄耳。夫见妄依真性而起，有漏迷无漏而成。故曰：同是觉湛明性，无漏妙心。初因一念随缘，黏湛发妄。则于一精明分，成六和合。遂有见闻觉知为六根，如目中之赤眚。亦有虗妄病缘之六尘，如灯上之毛轮。根境逢缘，妄识□生。则妄认四大五阴为身相，六尘缘影为心相。当处发业，当业轮转。故于因缘和合时，妄见有生。于因缘别离时，妄见有死。若能回光返照，断尽前六识中麤惑，不堕分段生死，则远离诸和合缘矣。更断俱生细惑，不堕变易生死，则远离不和合矣。若复灭除藏识中二种生死之种子，即能转八识，成四智。故圆满菩提，获根本智。契不生灭性，证如如理。则永绝轮回，完复清净本心，本觉常住矣。
阿难！汝虽先悟本觉妙明至及诸群塞亦复如是。
冠注： 此破和合也。因阿难前云为我宣说因缘自然、和合不和合，心犹未开，而更闻见见非见，重增闷迷，世尊即与发明见非是见已竟。若因缘自然先已破除，唯非和合非不和合尚未开示，故不待更问而示之曰：汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性，而犹未明觉元非和合非不和合。若谓觉性定属和合，不能离一切法，则同诸幻法永为生灭；若谓觉性定不和合，不能即一切法，则弃诸幻法于觉性之外，故非和合非不和合也。复以前尘审定阿难曰：汝但悟觉性非因缘自然，而犹以世间妄想诸和合性而自疑惑，以为能证菩提之本觉妙心亦同世间妄想，待前尘和合而起者，则汝今者妙净见精现对明暗通塞，而当与谁和耶？若谓见精与明和者，且汝举目见明，适当明相现前之时，从何处杂和汝之见精耶？若见精与明相未杂和时，虽非历历可指，容可辩别。所谓和者，见即如水，明即如土，若水土既和，则水失其清，土失其碍，而和成泥相矣。今见与明两相杂和，见先其见，明是其明，而和成之状复何形像耶？或曰：见明之时，明相现前，明中自有见精，而见中亦有明相，此即其杂和之像也。纵许明中有见，秪谓之明，而见则失矣。故破之曰：若非见者，云何见明？然则见精且无，杂何形像？纵许见中有明，秪谓之见，而明则失矣。故破之曰：若即见者，云何见又见见？然则明相且无，杂何形像？或转计曰：见虽入明中，见未甞失，而与明相一样圆满；明虽入见中，明未尝失，而与见精一样圆满。故破之曰：必见性圆满，则无地非见，何处容得下明，而说与明和耶？若明相圆满，则无地非明，何处容得下见，而说与见和耶？故双结上文云：既见与明各各圆满，是见不容明，而明不容见，则见必异于明，而明必异于见，故曰和明非义。若见杂于明中，失了见之性，而明杂于见中，失了明之字，此则互相杂失其明相见性而已，故曰和明亦非义也。彼暗通塞，例此可知矣。又汝见精，若与明暗通塞相附合者，必如盖合函，两不相乖，亦不相离。若此见精，必与明合，至于暗时，明相已灭，此见自随明灭，定不复与暗合。若不合暗，必不能见暗，云何又能见暗？若谓虽则见暗，而实不与暗合，犹与明合者，则见的既不合，而合的必不见，则与明合时，应不见明。既不见明，云何与明合时，了然知其是明，而不是暗耶？今此见精，既能见明，仍能见暗，定知合明非义。彼暗通塞，例此可知矣。此中不言觉性，而犹言见精者，正显文虽在斯，义犹在前，元是二种妄见。以前未了公案，止为速明见非是见等意，故将此意暂停至此。下文亦然。
阿难白佛言：世尊！如我思惟，至及诸群塞亦复如是。
冠注： 此破不和合也。觉性徧满于真俗二谛，若约实际理中，纤尘不立，故非和合。若约今世门头，一法不舍，故非不和合。所以般若云：若见诸相非相，即见如来。古德亦云：若见诸相非相，不见如来。又云：若见诸相非相，即见眉毛眼上。阿难不达斯旨，故闻世尊斥其以世间妄想诸和合性，而自疑证菩提之心和合起者，更辩破其和合。则复以思惟心，执妙觉元与根尘识法不和合故。世尊复审定阿难曰：汝此妙见精，若与诸尘相非和合者，今于明暗通塞中，不与谁和耶？若此妙净见精，不与明和，则见精与明相，各有边涯际畔。汝且谛观二者界限，明止何处？见止何处？见既不与明连，自何为界？明既不与见连，自何为界？若谓明边必无见者，则明与见，各有疆场，各不相及。若见不到明边，自不知其明相所在。既不知明相所在，云何与明分其界畔，而言其不与明和耶？彼暗通塞，例此可知。又妙见精与诸尘相非和合者，今对明暗通塞不与谁合耶？若此见精不与明合，则见性与明相两相乖戾，不能角立，如耳根与明相了不相触。若耳听明逈不相涉，见精既如耳根，则此见精且不知其明相所在，云何甄别明白而知其不合耶？若不能甄明，而妄言见精不与明合者，甚不合理也。彼暗通塞，例此可知。阿难所说之觉，元指真性，缘指能缘之六根，尘指六尘及心，念虑统指前六识心。因世尊斥其以世间妄想诸和合性，而疑能证菩提之心和合起者，故复疑此觉性必离此而别有者，即如离波求水也。
阿难！汝犹未明一切浮尘至迷悟生死了无所得。
冠注。 此总明三科之大意也。前所云大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路者，自此始也。承上云汝等虽悟妙觉明性，非因缘自然，非和合不和合。则唯知根身器界，属因缘和合，为虗妄不实。而不知身器之所以称幻化相者，依如来藏性而起也。故曰汝犹未明一切浮根色尘等法，皆如阳焰空华，眚妄毛轮，当处出生，随处灭尽。所谓初生即有灭，难为愚者说。然言幻妄者，特称名指相而已。其性真为妙觉明体。可见根身器界，本无实体。唯众生妙觉明心，为实体耳。汝等若能如是而知之，乃至阴处界入，实本无生。盖为父母，与己业识因缘合会，故妄见有生。为己业力，随其修短之限而分离，故妄见有灭。殊不能知生从何来，灭从何去。又岂知生灭去来，皆幻妄称相，本无实性。而所以能现乎此者，本是如来藏性也。其性也，随万有而不变不迁，故曰常住。其用也，处迷途而无障无昏，故曰妙明。本体不动，而妙用周圆。体用一如，则妙万物而至神，性一切而不异。故曰不动周圆，妙真如性。若能亲证此境，则于性真常中，求其去来迷悟生死，了无所得。悟尚不有，岂容因缘和合，生灭去来于其间哉。所谓涅槃生死等空华矣。
阿难！云何五阴本如来藏至色阴当知亦复如是。
譬如有人下，标真立体。其人无故下，从真起妄。下文若空来者下，辩妄不实。是故下，了妄即真。后文倣此。然此处色阴，独指一身，不同他处。凡根身器界，有质碍者，皆为色阴。即此一切非相，惟带言之，亦不必重。若局溺法相宗，统指十一色法，则向后五根六尘，皆成赘语。若更谓合色开心，合心开色，皆好事者之所为，非本经正意也。人当泛言，若单指众生，则上一人字说不通。
冠注： 此总征起，而释成五阴皆幻妄称相，其性本真也。五阴者，色受想行识也。阴亦云蕴，取积聚盖覆二义，谓积聚有为，盖覆真性也。意谓五阴皆属有为，乃世间生灭之法，云何名为本如来藏妙真如性耶？故设喻以明之。首举色阴，曰譬如有人。此人泛言清净目，喻正智。睛明空，喻真理。逈无所有，喻理智一如，其人无故不动。目睛，喻真心随缘妄动而成藏识。瞪以发劳，喻见分妄心，则于虗空别见。狂华，喻相分妄色，单指色身。复有一切狂乱非相，总指身外色尘也。
阿难！是诸狂华非从空来至本非因缘非自然性。
冠注： 此假空华，以明色阴即如来藏性也。意谓劳目所见之空华，非从空来，非从目出。盖此色阴，非如如理，非不动智，乃妄动而后见也。故曰：若此狂华从空来者，既从空来，还从空入。若此华相既有出入，则此虗空亦有内外。既有内外，则非虗空。若非虗空，便有实体。实则自不容其华相起灭。犹如，阿难！既有实体，更不容一阿难于中往来。何谓狂华生于空耶？若不生于空，岂生于目耶？若此狂华从目出者，既从目而出，还应从目而入。若从目出，则此狂华属人所生，当合有见。若有见者，出既为空中之华，旋宜见能生之眼。若无见者，出则既能翳空，旋则当能翳眼。盖出既翳空，又见华时，目应无翳，当言清明眼见空中华，云何反言翳眼见空华耶？旋当翳眼，当言翳眼见晴空，云何见晴空者反号清明眼耶？若知此狂华二处皆无，则妄本无因，即当知其色阴本无生灭。但虗妄称相，其性乃非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。
阿难！譬如有人手足宴安至本非因缘非自然性。
冠注： 此假喻以明受阴，即如来藏性也。领纳曰受。若分而言之，为前五识。合而言之，总为受阴。然必以前五根，对前五尘，发起前五识，能领纳违顺离合之境，方为受阴。故曰：譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺者。即如一念未动时，尚不知有身，安知有根境。既无根境，受自何生。其人无故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。即如一念动时，根境相偶，有违顺离合之不同，而于中妄生诸识。故曰：受阴如是。下文辨涩滑冷热之幻触，不从空生，不从掌出，以显其受阴虗妄也。若谓此幻触从空来者，空无分别，决无选择。既能触掌，亦当触身。岂有拣择，而独触其掌乎。既不从空来，岂从掌出。若谓此幻触从掌出者，独掌亦能出，掌未合时，何无涩滑冷热诸相，而必待掌合而后出耶？不特此也，若使定从掌出，掌合时既知其出，掌离时亦知其入。若必有出入，则其连掌之臂腕骨髓之中，应亦知其入时踪迹，何故不知？若必于臂腕骨髓之中，实有能觉之心知其出入，则是自有一物身中往来，无时不触，何必待掌合而后知其出，始名为触耶？若知此幻触二处皆无，则妄本无因，即当知其受阴本无生灭。但虗妄称相，其性乃非因缘、非自然，本如来藏妙真如性也。涩与滑、冷与热，含违顺二义，掌有离合二义，总显受阴因此而起。但托幻触以辨受阴虗妄是本旨，若援法相宗强配别意，则谬甚矣！
阿难！譬如有人谈说酢梅至本非因缘非自然性。
冠注： 此假喻以明想阴即如来藏性也。分别缘虑曰想，即第六意识，亦名融通妄想。故曰：譬如有人谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩者，即如一念妄动而想阴生焉。下文惟假水与酸涩辨想阴之虗妄，即此因酢说而所有之水不从梅生，不从口入。若谓此水从梅生者，梅应自谈，何待人有酢说而复口中水出？梅无酢说，则此水必不从梅生。若此水从口所入，则闻酸说者自应是口，何须更待耳闻酢说而后口中水出？口未闻其酢说，则此水必不从口入。若独耳闻酢说故有水者，此水何不从耳中出而反从口出者何耶？又此酸涩不从崖生，不从足入。若崖生者，崖合自思，何待人思？若因足入，足应自思，何待心思？若独心思，此酸涩者何不生于心中而反生于足中耶？若知此水与酸涩二处皆无，则妄本无因。即当知此想阴本无生灭，但幻妄称相，其性非因缘，非自然，乃如来藏妙真如性也。
阿难！譬如暴流波浪相续至本非因缘非自然性。
冠注： 此假喻以明行阴，即如来藏性也。迁流曰行，即第七末那识。所谓恒审思量我相随，亦云习气成暴流。此暗以空喻真如，水喻藏识。非空不能容水，非水不能成流。故曰譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相逾越者。即如真心，一念妄动，而成藏识心海。复为境风，鼓动心海，而成末那。则有微细生住异灭，念念不停。其行阴之状如此。下文唯假暴流，以辨行阴之虗妄。即斯暴流之性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水者。谓空以寂然为性，水以澄静为性，而暴流以迁流不停为性。即如真心以无生灭为性，藏识以湛不摇动为性，而行阴以念念生灭为性。然离真心与藏识外，亦无行阴可得。若谓此暴流性，因空而有，则诸十方虗空，成无尽流世界，俱受沦溺。今此虗空无尽，暴流有尽，则知非因空有，即如真如寂然无尽行阴迁流有尽。若此暴流性因水而有，则此流性应非是水性。何以故？水性属能有，流性属所有。当如因树有果，而现见能有之树及所有之果，判然可辨。若此暴流之性即水之性，是水当定以浊流为性，于澄清时，则应非水之体性矣。即七、八二识，乃互相现起，非定有一性，亦非定有二性也。若此流性离于空水，则空非有外，水外无流，又非离于空水也。即如离真心藏，识外自无行阴可得矣。若知此暴流非生于空水，亦不离于空水，则妄本无因。即当知此行阴本无生灭，但幻妄称相，其性非因缘，非自然，乃如来藏妙真如性也。第一、第二、第四性字，约动静辨。第三性应非水之性字，约能所辨也。
阿难！譬如有人取频伽缾至本非因缘非自然性。
已上总名五阴，元无生灭，但幻妄称相，其性本真。故以空华喻明色阴已，即托华相而辨破之；以涩、滑、冷、热之幻触喻明受阴已，即托幻触而辨破之；以口中之水相、足心之酸相喻明想阴已，即托水相、涩相而辨破之；以暴流之相喻明行阴已，即托流相而辨破之。是前四阴无甚差殊，唯斯识阴自取频伽缾塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国，喻义始完。及至辨破，则瓶与人等俱置之，而独辨瓶中之空，无去来之所，无出入之迹，无余欠之据。足见前四阴虽不无真性，而妄想炽然；唯后识阴虽不无妄，而真性不变。故于前四阴独辨妄相无因，令知妄体本空，则真性可待；于后识阴唯辨真性无所从来，亦无所去，用涉迷悟之乡而曾无出入，体徧圣凡之质而本无余欠，令知真空不变，则妄习自亡。是灭妄归真，以真除妄之辨，不可不知者也。
冠注： 此假喻以明识阴即如来藏性也。此即受熏持种之藏识，乃一切众生舍生趣生，去后来先作主公者。盖为真如有随缘、不变二义，无明有成事、体空二义。真如随缘即为成事无明，而无明体空即为不变真如。非定一体，非定二体，则真妄和合以成藏识者，不出此二种而已。故曰：譬如有人取频伽缾，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国者。人喻善恶业力，缾喻成事无明，缾中之空喻无明中有不变真如，斯总喻真妄和合而成藏识。塞其两孔者，即如真如未随缘时，则具根本、后得二智。既随缘成识，即闭塞二智，而反成二障矣。千里远行，用饷他国者，即如识被业牵，轮回三界，无处不往。识阴之状，如此而已。下文不言人、缾，独言缾中之空，无去来相。故曰：瓶中之空，非彼方来，非此方入。若瓶中之空，自彼方持来，则本瓶中既贮空去，则于本瓶地应少此一瓶之空，于彼地曾未少此一瓶之空，则定非彼方持来。若瓶中之空，必自此方入者，有入即有出，则开孔倒瓶，应见空出。今纵开孔倒瓶，不见空出，则定非此方所入。以瓶中之空，无去来之相，不变真如，虽在众生业识中，曾无生灭去来之相。以人擎瓶，千里远行，用向他国，喻如去后来先，轮回诸趣者，惟是无明业力而已。然此瓶中之空，与外广大无尽之空，本无有二，曾无隔碍，亦无余欠。若脱人之手，打碎此瓶，则浑然一广大无尽之空。即如一切众生，断除业力，翻破无明，则与十方诸佛所证真空妙理，敌体无二，宁有佛生之差别乎？若知瓶中之空，曾无去来，瓶外之空，曾无余欠，则知真性本无生灭去来。而生灭去来者，乃业力无明，所谓和合妄生，和合妄死耳。即此当知识阴本无生灭，但幻妄称相，其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。
楞严讲录卷二
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第三
复次，阿难！云何六入至本非因缘非自然性。
此见精当指胜义根，若指浮尘根，则非于根出之根，必无下落。且浮根已摄入妄身中，居中者，谓居浮根之中。若谓根尘之中，即名识，不名根。此见精亦不同前见精，前属见分，此属相分。若局溺见性，必属见分，即名眼识，不名眼根。所谓愚者难分识与根，正在此也。若谓前许见精离尘有体，今言见精离尘无体，似自语相违。殊不知前指见分中，尚未杂色，犹切近于真者，此单指相分净色根。且前既喻如第二月，亦云见见之时，见非是见。足知虽云有体，亦是托见精以指真性，非单指见精离尘有体也。当深究之，勿得草草耳。
冠注： 此征释六入即如来藏性也。先总征，后别释。入，即根也。谓六根各能吸入所对尘相，故以根为尘所入处。如来藏，即实相真心。如者，不动之体。来者，周徧之用。藏者，此心能具无量功德法财，如宝藏库。妙真如性者，谓此如来藏，于根根尘尘，法尔映现，如珠映色，本体不变，法法皆如，是生生不息之理也。下明眼根即如来藏性也。即彼目睛瞪发劳者，兼目者劳。同是菩提瞪发劳相者，瞪，直视也。劳因目睛久瞪而发，故云瞪发劳相。前文譬如净目，见睛空瞪，以发劳别见狂华，是以妄见狂华为目睛瞪发劳相。兹谓岂独见狂华是目之劳相，更兼目睛与劳，又同是菩提真心上瞪发劳相。所谓见与见缘，如虗空华也。何见其目是真心之劳相？为此见性本无自性，但因浮根于明暗二种妄尘相对，粘湛发见，居于浮根之中，吸取尘象，名为见性。其性若非此二尘，则不名见性。盖所以名为见性者，因二种妄尘而立。若离此二尘，名尚不成，岂有体乎？何见其无体？为是见体非明暗来，非浮根出，不生于空。若此见体从明来者，暗时无明，此见即随明灭，应非见暗。若能见暗，定非从明而来。若从暗来者，例此可知。若此见精从浮根生者，独有浮根，必无明暗二尘。然此见精离彼尘相，本无自性。若从空出，往前施能见尘，归后亦当见根。又空自能见相，与汝见根无相关涉。若知见体三处皆无，即当知汝眼入本无生灭。但虗妄称相，其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。
阿难！譬如有人以两手指至本非因缘非自然性。
冠注： 此明耳入即如来藏性也。前久瞪其目，而妄见空中狂华，乃目之劳相。今急塞其耳，而妄闻头中作声，乃耳之劳相。意谓岂唯声是耳之劳相，更兼耳根与劳，又同是菩提真心上瞪发劳相。何见其耳是心上之劳相？为此闻性元无自性，但因浮根与动静二种妄尘相对，粘湛发听，居于浮根之中，吸取二种尘相，故名听闻性。其性若非此二尘，则不名闻性。盖所以名闻性者，因二种尘相而立。若离彼动静二尘，名尚不成，岂有体乎？何见其无体？为此闻性于妄尘、浮根、虗空三处皆无。若谓见闻性从静时生，则动时无静，而此闻性即当随静境而灭。既灭，则不应闻动。若有声即闻，定非静时所生。若谓此闻性从动时生，则静时无动，而此闻性即当随动而灭。既灭，则不应闻静。若无声即觉，定非动时所生。若谓此闻性从浮根生者，独有浮根，必无动静二尘。然此闻体离彼二尘，本无自性。若谓此闻性从空而出，是空有能闻之根，自成有性，即非无知之空。又空若有性，自能闻声，与汝耳入无相关涉。若知此闻性三处俱无，即当知此耳入本无生灭。但虗妄称相，其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。
阿难！譬如有人急畜其鼻至本非因缘非自然性。
冠注： 此明鼻入即如来藏性也。畜，缩气也。此以久畜其鼻，妄闻鼻中冷触及通塞等，同是鼻中之劳相。意谓岂独冷触等是鼻中之劳相，更兼鼻根与劳，又同是菩提真心上劳相。何见其鼻根是心上之劳相？为此闻性元无自性，但因浮根与通塞二种妄尘相对，粘湛发闻，居于浮根之中，吸取二尘，名齅闻性。其性若非此二尘，则不名闻性。盖所以名闻性者，依此二尘而立。若离彼二尘，名尚不成，宁有体乎？何见其无体？夫此闻性，于妄尘、浮根、虗空三处都无。何以故？若谓此闻性从通来，则塞时无通，而此闻性应随通相同灭。既灭则应不知塞，能知塞应非从通而来。若谓此闻性因塞而有，则通时无塞，而此闻性应随塞相同灭。既灭则不知通，云何发明香臭等触，能闻香应非自塞而来？若谓此闻性从浮根生者，独有浮根，必无通塞二尘。然此闻性离彼二尘，本无自体。若谓此闻性从空而出，则此闻性自当在空回齅汝鼻。且空自有闻性，与汝闻根了不相关，有是理乎？若知此闻性三处都无，即当知此鼻入本无生灭。但虗妄称相，其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。通指有香臭言，塞指无香臭言，非闭塞之塞。以上动静二相，例此通塞者，其意自明。
阿难！譬如有人以舌䑛吻至本非因缘非自然性。
冠注： 此明舌入即如来藏性也。此以舌䑛吻䑛之不已，其人若病，则因䑛而妄有苦味。其人无病，微有甜触。由熟䑛而有甜苦之妄尘，更由甜苦而显未䑛时淡性常在。斯皆舌甜不已，瞪发劳相。意谓岂唯甜苦淡触是舌根之劳，即此舌根与劳，又同是菩提真心上瞪发劳相。何则？知味之性，元无自性。但因浮根与二种妄尘相偶，粘湛发知，居于浮根之中，吸此二尘，故名知味性。其性若非此二尘，即不名知味性。盖所以名知味性者，依二种尘相而立。若离彼甜苦淡二种妄尘，名尚不成，岂有体乎？何见其无体？为此知味性于妄尘、浮根、虗空三处皆无。何以故？若谓此知性从甜苦味来，遇淡味时甜苦已无，而此知性应随甜苦同灭，应不知淡。若能知淡，元非因甜苦来。若谓此知性从淡味出，遇甜苦时淡味已无，而此知性应随淡味同亡，亦复不知甜苦二相。若更知其甜苦，则非因淡生。若此知性从浮根生者，独有舌根，必无甜淡及与苦尘。然斯知味之根，本无自性。若此知性从空而出，则彼虗空自能知味，非必是汝口知。又空自知，则与汝舌入有何关涉耶？若了此知味之性三处咸无，即当知此舌入本无生灭。但虗妄称相，其性非因缘自然，本如来藏妙真如性也。
阿难！譬如有人以一冷手至本非因缘非自然性。
冠注： 此明身入，即如来藏性也。触乃身根所对之尘，而根尘相对，必假合离违顺，而根尘二法始显。然此独以二手作身根，徒以二手上冷热之势，互相胜负，妄成离合违顺，而作触尘，总显是虗妄劳相而已。故曰：譬如有人，以一冷手，触于热手。若冷势多，热者从冷，此是冷势胜，热势负。若热功胜，冷者成热，此是热势胜，冷势负。下略结断云：如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触者。如是以此四字，指定上文。觉知二字，指定身根。犹云合身根之触尘，正合时尘亦不能自显其尘，必待离时之知觉，方显合时之尘相。下应补二句云：离尘之知，显于合触。意始完。盖非合不显离，非离不显合，必因互显而离合始见。非冷不涉热，非热不涉冷，必以势交涉。若胜负互成，则违顺始见。要用前二句，建立合离二相。用后二句，建立违顺二相。然合离违顺，固是身根瞪发劳相。而身根与劳，又同是菩提真心上瞪发劳相。何见其身根是心上之劳相？为此知觉元无自性，但因浮根与离合违顺妄尘相偶，粘湛发觉居于浮根之中，吸此尘相，故名知觉性。其性若非离合违顺，则不名知觉性。盖所以名知觉性者，依此四相而立。若离彼合离违顺，名尚不成，岂有体乎？何见其无体？为此知觉于合离违顺、浮根、虗空三处都无。何以故？若此知觉因合时来者，离时非合，而此知觉应随合灭，云何知离？既能知离，定非因合而有违顺二相，例此可知。若此知觉从浮根出者，独有浮根，必无合离违顺四种妄尘，则汝身知离此四相元无自性。若此知觉必出于空，则空自知觉与汝身入何相关涉耶？若了此知觉三处俱无，即当知此身入本无生灭俱虗妄称相，其性非因缘、非自然，本如来藏妙真如性也。
阿难！譬如有人劳倦则眠至本非因缘非自然性。
冠注： 此明意入即如来藏性也。盖意入无形，但以末那识为根相，以生灭二法为尘相。是根即执我第七意，境即过去前五尘。且眠𥧌时，第六识不起，亦不见有意知根。世尊先藉睡窹忆忘等，建立其意知根，使人易晓也。故曰：譬如有人意下劳倦，则眠正眠时，意知根尚未显然。及至睡熟便窹时，妄念初起。然起不孤起，必览过去五尘相依而起。且与斯所覧之尘，未必条条有序。故得之为忆，失之为忘。忆忘循环之间，未免颠倒错乱，则一刹那间渐觉醒。然则于一念中，见其初忆若生，正忆若住，将忘若异，忘尽若灭。而吸引过去尘相，同归斯生住异灭之中。而刹那刹那，四相前后不相逾越者，乃意知根之相状也。意谓眠窹忆忘，固是意入之瞪发劳相。然意人与劳，又同是菩提真心上之瞪发劳相。何见其意入是真心之劳相？为此觉知性本自无性，但因意知根与生灭二种妄尘相依，而粘湛集知居于意根之中，吸引撮取其过去五尘，名为内尘。虽吸内尘，亦不与前五根同境。盖前五根缘现前境，谓之顺流。若反缘内尘，则谓之逆流。且纵反缘，亦不及其内尘。故但以前五根逆流不及处，名觉知性。其性若非窹𥧌、生灭二种妄尘，则不名觉知性。盖所以名觉知性者，依二种尘相而立。若离彼窹𥧌、生灭二尘，名尚不成，安有其体？何见其无体？为是觉知性于窹𥧌、生灭、意根、虗空三处俱无。何以故？若谓此觉知性从窹时来，𥧌时非窹，即应随窹灭却其昏，然而𥧌者将为谁耶？既为窹为𥧌者皆觉知性，则非从窹𥧌中来。若谓此觉知性必从生时有，正灭时非生，即应随生已灭，而受灭者谁乎？若谓从灭时有，正生时非灭，即应随灭已无，而知生者又谁乎？若谓此觉知性从意知根出，殊不知彼意知根亦自无体，但因窹𥧌二相现起。然窹𥧌亦自无相，但随身形开而名窹，随身形合而名𥧌。夫离此窹𥧌二体，则意根尚无，何况从意根所出之觉知性，则同空华毕竟无性矣。若谓此觉知性从空生者，自是空之知觉，与汝意入有何关涉耶？是故下，结意同前。
○劳倦，指意言，非指身劳也。意知根，指如幽室见者，与前五浮根并列。文中不于根出，及若从根出之根，皆指前意知根也。觉知性，亦与前见性闻性等并列。前五皆言发见等，此独言集知者，谓前五根，约相分现行位中言。此虽同相分，尚近种子位中，有粗细之别耳。
上明六入竟，下明十二处，即如来藏性也。十二，六根六尘也。处，根尘之所在也。此独破六根，而不言根，但言尘所入处。下虽根尘互辨，正破在尘，亦不言根尘，但言根尘之处所。即如后文，虽根尘识三，更互而辨，正破在识，亦不言识，但言识之界限。盖谓根尘识法，虽名十八本一圆妙宝觉明性，但由凡愚用攀缘心，妄生分别，定执根在内，尘在外，识生根尘之中。故今但破彼方向处所，及与疆界，使尘无所入之处，根无所缘之处，识无分界之处，推倒墙堑，打成一片，则根尘识法，无所隔越，自得融归一真法性矣。所以不破其法，唯破其法之处与疆场也。
复次，阿难！云何十二处至本非因缘非自然性。
冠注。 此下明十二处，即如来藏性也。先总征，后别释。虽根尘互破，正意在尘。但为势若交芦，相倚而立，须更互辩破。故世尊先举根尘二处审究。阿难曰：汝且观祗陀林及诸泉池，能观者是见处，所观者是色处。汝作云何解？为是外色生汝眼中之见，而始有能见之处耶？抑亦是汝眼中之见生外色相，而始有所见之处耶？若谓是汝眼根生外色相，而始有所见之处者，色性属眼，则汝眼根但见空时，非有色相。而此色性，自应同相销亡。色性既销，色相亦无。纵有汝见，亦无显发。若谓空能显见，殊不知空假色显。色相既无，假何物以显空质？非空又不能显色。空色俱无，眼根亦无所寄，则一切都无。盖计眼生色相者，谬矣！若谓是外色生汝眼见，而始有能见之处者，见性属色，则汝观空之时，但见虗空，非有色相。而此见性，即应同色销亡。见性既亡，纵有空色，若无眼根，更假谁者而见之乎？盖计色生眼见者，亦谬矣！下结归真性。曰：是故当知，见与色空，俱无处所。既无处所，即色与见，本无生灭。然此二处，虗妄称相。其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。
阿难！汝更听此祗陀园中至本非因缘非自然性。
冠注： 此明声尘即如来藏性也。盖虽破声处，亦兼耳处，更互辨破。故审定阿难曰：汝更听此祗陀园中食辨众集，而皷钟之声前后相续。汝作云何解？是声赴耳边来，耳往声处去。若谓此皷钟之声来于耳边，如我之身既去室罗筏城乞食，而祗陀林中则无有我。以我一人不能并赴两处，则知彼一声必不能徧至众耳。此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况千二百人一闻其声，齐来食处？可见计声往耳边者，妄矣。若谓汝之耳根往彼声边去，亦以我之身例汝耳根既往击皷之处，如我归住祗陀林中，钟声齐出，应不俱闻。如室罗城里则无有我，何况象马等种种音响一齐俱闻？可见计耳往声处者，妄矣。若耳根声尘各无来往，则应无闻，云何有声皆闻？可见计无来往者，亦妄矣。下结归真性。曰：是故当知，听与音声俱无处所。既无处所，即听与声本无生灭去来。然此二处虗妄称相，其性非因缘、非自然，本如来藏妙真如性也。
阿难汝又齅此𬬻中旃檀至本非因缘非自然性。
冠注： 此明香尘即如来藏性也。夫欲辨香尘无有出处，先指异香以审实。阿难曰：汝又齅此𬬻中旃檀，此香若然一铢，四十里内同时闻气。汝意云何？解此香为从木生、鼻生、空生耶？若谓此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，汝之鼻根非旃檀木，云何鼻中有此香气？且称鼻闻香，当说香自鼻入，方谓之闻。若谓鼻中出香而说为闻者，甚不合义。可见计香生于鼻者，谬矣。若谓此香生于空者，能生空性既为恒常，则所生香气亦应常存，何藉罏中𦶟此枯木而后有香耶？可见计香生于空者，谬矣。若谓此香必生于木，则此香质因𦶟成烟，使鼻得闻。若此鼻闻香，合应蒙彼烟气，可说香生于木。然其烟腾空，曾未及远，四十里内云何已闻？可见计香从木生者，亦谬矣。下结归真性。曰：是故当知，香鼻与闻俱无处所。既无定处，即齅与香本无生灭。此二处者，但虗妄称相，其性非因缘、非自然，本如来藏妙真如性也。若据法相宗，则鼻乃合中取境。今云未蒙烟气已得闻香，又为离中之知。即此观之，足见佛菩萨说法曾无定相，特随时设教，对病发药。若执彼滥此而强此合彼，不惟紊乱教源，亦且不识时务。凡习内典者，徒眩辞华而不究实际，可乎？
阿难！汝常二时众中持钵至本非因缘非自然性。
冠注： 此明味尘即如来藏性也。盖欲辨味尘无有定在，即就持钵受食时以详审。阿难！故曰：汝常二时于众中持钵，汝舌或遇酥酪醍醐，名为上味。汝意作云何解？此味为复生于空、生于舌、生于食耶？若谓此味生于汝舌，汝口秪有一舌，只当所生一味。其舌既成酥味，亦应如酥无有变移。若更遇黑石蜜，应不推移而亦不知为蜜矣。若不变移而独知酥味，则又不名知味，岂有舌根而不名知味者哉？若谓舌根能变移而知多味者，其味亦从舌生，则舌须多体，云何多味而生于一舌之知乎？可见计味生于舌者非也。若谓此味独生于食者，味亦不成。何则？必假能知者方成味性。若无舌根，食非有识，云何得知为甘为苦耶？纵尔，食能自知其味，即同他人知味，无干于汝，岂复称汝舌根为甞味之知乎？则计味生于食者又非也。若谓此味生于空者，汝噉虗空当作何等滋味耶？其空必作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人均同咸海中鱼。既常受咸，定不知淡。若不识淡，亦不觉咸，于此二者必无所知，云何名为知味者？若无能知，味亦不有。下结归真性。曰：是故当知，味舌与甞俱无处所。既无处所，即甞与味本无生灭，但于二处虗妄称相，其性非因缘、非自然，本如来藏妙真如性也。
○黑石蜜。旧说即砂糖也。
阿难！汝常晨朝以手摩头至本非因缘非自然性。
盖欲释斯文，当先将能所二字，与无知有知等，辨得分明，判然无惑，而后方识其意。若就触一边说，要以尘为能触，根为所触。若就知一边说，要以根为能知，尘为所知。故名能触者，定属无知。名所触者，定属有知。然所触者，即是能知。而能触者，即是所知。故云此摩所知，谁为能触。若缺一者，两俱不成。所谓单根不立，独境不生。故各各有已上，独有能触之尘，固不成触。各各有以下，单有所触之根，亦不成触。故曰不应虗空，与汝成触。一触所生者，反上两触也。犹云吾手与头，但要成一触体，即知也。在有也，非无也。在能非所，指能知所知。在所非能，指所触能触也。
冠注： 此明触尘，即如来藏性也。凡触必以根境能所，有知无知，合离违顺，相感而后成。此独以一身明触，正显万法一体，本无能所合离，特情尘隔越，而妄见有也。故世尊审定阿难曰：我寻常戒勅弟子，一日三度摩头。汝既依法行持，而常于晨朝，以手摩头。当此摩时，则所知者，应名能触。汝将谁为能触？其能触者，为在手乎？为在头乎？若谓能触者在手，是以手为无知之尘。然手与头，惟汝一身。既以手作无知，则头亦应无知矣。然则独有能触之尘，尚无所触之根，云何成触耶？若谓能触者在头，亦是以头为无知之尘。然头与手，惟汝一身。既将头作无知，则手亦应无用矣。亦独有能触之尘，必无所触之根。斯总是独境不生，云何成触耶？或转计曰：以手触头，则手可为能触，头可为所触，岂非手无知而头有知乎？以头触手，则头可为能触，手亦可为所触，岂非头无知而手有知乎？奚所不成耶？故斥之曰：若汝头手各各有知，又各各无知。既有一知，即成一身；有一无知，即为一尘。则汝阿难应有二身，应成两触。或反救前失曰：虽各各有，其头与手惟成一触。故复斥之曰：若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，惟有一知，是单有所触之根，必无能触之尘。或转救其失曰：还是二体。故更斥之曰：若二体者，纵有二知，谁为能触之尘？今在何处？盖即此二知，但在能知之根处，非在所知之尘处；但在所触之根处，非在能触之尘处。总是单根不立，云何成触？不应将虗空作能触之尘，与汝身根而成其触空，又非身家之尘也。可见到底无触尘之处，尘既无则根亦不有。是故下，结归真性，同前。
阿难汝常意中所缘善恶至本非因缘非自然性。
冠注： 此明法尘，即如来藏性也。法尘，即前五尘卸落影像，分为意根所缘之尘相。其根尘，必待因依而起。故审究阿难曰：汝寻常于意根中，所缘之尘，不是善，定是恶。若不记别善恶，定是无记性。夫善恶，净染法也。无记，昏住法也。乃生成之轨则。除此三性，无法尘可得矣。如此法尘，为复即汝意根所生？为当离意根外，别有方向处所耶？若谓此法尘，即意根者，此法则非属尘。既不属尘，必非意根所缘。云何名为心缘之处耶？若谓此法尘，离于意根，别有方向所在者，其法尘自性，果有知觉乎？果无知觉乎？若果有知，则当名心，不当名尘。岂独不名尘而已哉？若离心别有方所，斯尘反异于汝。又属有知，则非法尘。似非法之意根，亦非汝之法尘。乃同他人之心量，与汝何干？若必执言，虽别有方所，纵非是尘，必非他入。心量即是汝，即是汝之心者。云何汝心，不与汝合而为一，反更与汝离而为二乎？有是理哉？可见计法尘，离意根而有知者，妄矣。若谓此法尘，乃离心而无知者。世间无知之物，尽属前五尘。而前五尘，各对前五根矣。此尘既离五尘，及虗空外，当在何处？今于色空，都无表示。不应人间，更有空外，而为法尘所止之处乎？法尘既无处所，则意根亦非所缘。根既无所缘之处，复从何物，而立根之名乎？是故下，结归真性。准前
○心皆指意根，二者不一也。说有两心者，不可从也。
此下明十八界，即如来藏性。十八者，谓六根六尘六识，合成十八数也。界者，界限也。意谓根尘识者，唯一真性，但由妄生分别，故立界限。而以能缘者，名根之界。以所缘者，名尘之界。以根尘之中，能了别者，名识之界。下正破在识，而言及十八界者，以为识界若成，根尘互显。识界不成，根尘互寂。所以不破其识，但破其界。盖彊界无分，则识与根尘，不待合而浑一真性矣。
复次，阿难！云何十八界至本非因缘非自然性。
冠注： 此明六识，即如来藏性也。先总征，后别释。欲破识界，先就其素所解者诘辩。阿难曰：如汝寻常所明，眼根与色为缘，而识生其中。此识为复因眼所生耶？以眼为识之界耶？因色所生耶？以色为识之界耶？若谓此识因眼所生者，是单根能生其识。然识以了别为性，既无色空，单有眼根，纵生汝识，欲将何用？可见计眼能生识者，妄矣！若谓以见根为识之界限，汝见又非青黄等色本不可见，既无色相可以表示，纵有汝识，从何物而立识之界耶？可见计识界从眼立者，妄矣！若谓此识因色尘所生者，是独境能生其识。然识以了别为性，若此识了空无色时，是能生之色既灭，所生汝识亦应同灭。既随色灭，云何识知是空性而非色性耶？既识空非色性，则色灭而识未甞灭，可见计色能生识者，妄矣！若谓以色为识之界限者，必识与色永不相离可也。若色变时，汝识亦了其色相迁变，则是色迁而识不迁。识纵独在，无复对待，汝识之界，从何法而分立乎？或反救前失曰：若色变时，识亦从色变去，自可与色立界。故破之曰：若从变，则识之界相自无，谁从色而立界耶？若双计曰：色与识俱不变，则识之界可从色立。殊不知虽俱不变，则二体恒在。此识既从色生，则同无知，应不识知虗空所在。若不知空处，亦不知色处，而识之界又从何立？可见计识界从色立者，妄矣！若谓单根独境不能生识，必兼眼色二种方能共生者，为是眼色合著生耶？离开生耶？若谓眼色合为一处，其间已无空隙，纵有所生之识，即当离于中位，而识之界相自无。若谓眼色离在两处，则纵有所生之识，亦当分在两边，半与眼合，半与色合，而识之体性杂乱，云何成识之界耶？两合则杂乱，中离则无位。若识界本无，则眼与色亦无处所。故总结云：是故当知，汝谓眼色为缘生眼识者，三处都无界限。然则眼色及与了色之识，三处既无界限，则知虗妄称相，其性本非因缘，非自然，乃如来藏妙真如性也。
阿难！又汝所明耳声为缘至本非因缘非自然性。
冠注： 此明耳识即如来藏性也，但就其素所明者诘辨。阿难曰：又汝寻常所明耳根与声尘为缘，而识生其中，此识为因耳根所生耶？以耳根为识之界限耶？因声尘所生耶？以声尘为识之界限耶？若谓此识因耳所生者，是单以根为能生，殊不知动静二尘既不现前，即胜义根不得成知。然则必无所知之尘，而能知之根亦无，况更谓根能生识，而识之形貌从何有耶？根识俱无，则计闻根生识，以闻根为界者，皆妄矣。若必执言胜义根无形，故不可为识之界，浮根有形，岂不可乎？故牒上文云：若取耳中闻性既无二尘，即此闻性亦无所成，云何更取浮根为识之界限？岂知浮根虽为耳形，襍于身根之色相，根既属身境，即触尘定非声尘，依斯立界名为身识界矣，则耳识之界复从谁立耶？是计浮根为识界者，非也。若谓此识生于声尘者，是独因声有，则与闻根无干。岂知无闻根，则声相亦亡。能生之声既无，则计识从声所生者，非也。若谓识以声为界者，纵许识从声生，更许因闻根而有声相，则根闻声时，应并识而俱闻。若不闻识，则识与声尚未分界，犹一声尘而已，何识之有？若谓闻声时，果闻其识，则识亦同声，反成外境。识既在外，已被耳闻，而能知闻识者，又是谁耶？岂一体而有两知乎？若谓更无有知，而知闻识者，则汝之身，终如草木。何以故？止有一知，已成外境故。盖若知闻识，当有二知。不知闻识，一知也。无有是理乎？然则计识界从声立者，妄矣。既单根不生，独境不出，不应声尘与闻根，两相夹襍，而成中界。盖既为夹杂，则中位无矣。必有中位，方分内外。今无中界，则内外二相，复从何界而成乎？下结归云：是故当知，汝谓耳声为缘，生耳识者，三处都无界限。即此可知，根尘识三，皆幻妄称相。其性非因缘，非自然，本如来藏，妙真如性也。
阿难！又汝所明鼻香为缘至本非因缘非自然性。
冠注： 此明鼻识即如来藏性也。意谓根尘为缘，而识生其中，则阿难明之久矣。故诘之曰：此鼻识为复因鼻根所生耶？以鼻为识之界耶？因香尘所生耶？以香尘为识之界耶？若谓此识因鼻根生者，则汝以何为鼻根？为取肉形浮根如双瓜之相为鼻耶？取齅知胜义根动摇之性为鼻耶？若取肉形，则肉质乃属身根，非鼻根也。能生之根尚无，所生之识何有？则计浮根生识者，非也。若谓浮根为识之界限，即能知者即身非鼻，则所知者即触非香。根既名身，必非鼻根。尘既名触，即是身尘。鼻尚无名，云何以鼻为识之界耶？计浮根为识之界者，非也。若取齅知之性为鼻根者，又汝以何为知？若以肉形为知，则肉之所知，元系触尘。所知属触非香，则能知属身非鼻。若以鼻中之空为知者，则空自知，肉应无觉。然则空应是汝之知，汝身非汝之知。今日阿难应无所在，然则齅知尚无，从何物而生识耶？或转计曰：勿论肉知及与空知，现能知香，岂非知乎？斯是以香为知，而知自属香，于汝何干？或反救前失曰：非以香为知，但香因知显。若非齅知，则香何所有？斯又是香因知生。若香臭二气必生汝鼻，则香臭自不生于伊兰及旃檀木。二物不来，汝自齅鼻香耶？臭耶？若鼻是臭，自不能闻臭。若鼻是香，自不能闻香。岂有鼻根而不知香臭乎？若鼻能知香臭，而二气又
了别之识，当于甘蔗等五味都无时，汝自甞舌为甜耶？苦耶？若谓舌性是苦，则汝舌根已成苦味，谁来甞舌？若舌不能自甞，又孰为知觉而谓舌成苦味耶？既无知觉，则舌根尚无，计根能生识者，不亦谬乎？若谓舌性非苦，则味自不生于舌。既无味尘，则舌根亦无，云何以根立界乎？计识界从舌根立者，妄矣！若谓此识独因味生，则是不假舌根而味尘中自生了别之识。然既因味生，识自为味，则不能甞味，同于舌根不自甞舌。既不能甞，云何识其是味非味耶？不特此也，能生之味既有多种，所生之识亦应多体。若谓识体是一，又必因多味而生，则是众味共生一识。然则今将五味调和同为一味，则此舌识应无分别。何以故？识体元具众味，咸识不知咸味，以至辛识不知辛味故。分别既无，则不名识。识既无名，是何物而因味生耶？岂但味尘不能生识？既无识名，云何复名舌根及与味尘耶？既无根尘，则识界又从何物而分立耶？不应虗空生汝识心，而与识分其界限乎？岂唯单根独境各不能生、各不成界，即舌味和合亦不能生。何则？根境虽二，既合为一，则二性元无，岂有空隙以容识生其中，而复以根尘立界乎？下结归云：是故当知，汝谓舌味为缘生舌识者，三处皆无界限，则知舌味乃与舌识皆幻妄称相，其性非因缘、非自然，本如来藏妙真如性也。
○旧说和合者，众味共成也。俱生者，本性不易也。变异者，炮炙异味也。
阿难！又汝所明身触为缘至本非因缘非自然性。
冠注： 此明身识，即如来藏性也。意谓身触为缘，生于身识，乃阿难所稔明者。故就其明处而诘之曰：此识为复因身根所生耶？以身根为识之界限耶？因触尘所生耶？以触尘为识之界限耶？若谓此识因身生者，是单有汝身，必无合离二种触尘，则虽有能觉观之身根，无所觉观之境缘，纵生身识，所识何物耶？计根能生识者，非也。若谓此识因触生者，是独有尘，必无汝身，虽有合离二种触尘，使谁知之？岂有无身而能知离合者乎？计触能生识者，非也。若谓此识以根尘为界限，殊不知根尘自无界限。何则？徒物不知触，必待身知而后成触；徒身不能知，必待有触而后成知。然则知有身者，是知即因触而知，非身自知也。知有触者，是触即因身而触，非触自触也。既知身即触，则身非有在矣。既知触即身，则触非有在矣。盖身触二相，元无处所。识之界限，从何物而立耶？不惟单根独境，不能生识，不得与识为界。纵根境相合，亦复如是。若触合于身，即为身自体性，而更不见有尘，则外境不成。若身离于触，即是虗空等相，而更不见有知，则内根不成。既内外不成，中云何立？是无根尘，并识亦无。中不复立，内外性空。是无识体，根尘并销。三皆无体，界自何分？可见计根尘共生识者，妄矣。下结归云：是故当知，汝谓身触为缘，生身识者，三无界限。则知身触及身之识，皆幻妄称相。其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。
阿难！又汝所明意法为缘至本非因缘非自然性。
夫世尊说法，不离真俗二谛。自五阴至十八界完，所重在破因缘自然，以明世间诸法，咸若空华泡影，惟显真谛如来藏。后七大完，所重在破和合非和合，以明世间诸法，不动毫许，一一皆如，惟显俗谛如来藏。乃至后文离即离非，是即非即，复显即真即俗，非真非俗，以至事事无碍。盖真则总归一性，俗则徧周法界。由一性故，摄事归理。由周徧故，以理融事。理事圆通，真俗不二。则心外无境，境外无心。触境兴心，无非妙性矣。岂离根尘而别有如来藏耶。斯三科七大，真俗浑融之大旨乎。
冠注： 此明意识即如来藏性也。但就阿难所明者诘之曰：此意识者，为复因意根所生耶？以意根为识之界限耶？因法尘所生耶？以法尘为识之界耶？若谓此识因意根生者，于汝意根之中，必有所思之法尘，而后发明能思之意根，无前所思之法尘，则意根亦无所生矣。既离所缘之法尘，则意根尚无形貌可得，即使有识，亦将何用计意根生识者，不亦谬乎？若以意根为识之界限者，又汝所谓识心者，但能了别，所谓意根者，因以末那为根，故能思量，亦能了别。若谓识心与意根，兼以了别为自性，而更分能生所生者，果为同乎？果为异乎？若识心同于意根，则识心即意根，何得云意为能生？识为所生？若识心异于意根，则识乃无知，应无所识，若无所识，即非同类，何得云意根之所生？若有所识，既无法尘，所识何物？秪应反识乎意根而为识意，有是理乎？同性不成，异性不成，识非意生，固无疑焉。而谓以意为识之界者，亦非也。若谓此识因法尘生者，世间诸法不离五尘，此外更无一法可得。现今五尘各有相状，历历分明，以对五根，皆非意根所摄。若谓汝之意识决定独依法尘所生，于根无干。今汝谛观法尘之状是何形状？其状若似色，即名色尘，不名法尘；以至若似触，即名触尘，不名法尘；若皆不似，则离此色空乃至生灭诸相外，无形状可得。或执言此中生灭即是法尘，岂非形状乎？殊不知生则是色空，诸法之影相生；灭则是色空，诸法之影相灭。离五尘外，别无生灭可得，所因之法尘自无实状，则因法尘而所生之识复作何状？识之相状自无，何得云因法所生，以法立界耶？下结归云：是故当知，汝谓意法为缘，生意识者，三无界限。则知意法及于意识本无生灭，但幻妄称相，其性非因缘，非自然，本如来藏妙真如性也。
○但以相状下二句破界限，亦无合辨之文。正显意根法尘，幻妄极矣。又非前五根尘体，实相分境可例也。
阿难白佛言世尊如来常说至中道了义无戏论法。
此是阿难执世间幻相是因缘和合，惟妙觉性非因缘和合，认为两端，不达性相不二之旨。故世尊将明七大，先示性相非和合非不和合义。盖谓和合则性同生灭，谓不和合则性相为二。所以和与不和而俱非者，由其性犹水也，相犹氷也，如水成氷，还成水而已矣。
冠注： 此执权滥实，复兴和合因缘之问也。阿难意谓世尊前说精觉妙明，非因缘自然，和合不和合。亦说幻妄称相，及和合妄生，和合妄死。是言精妙觉明之真性，本非和合因缘。及与自然阴界入处之幻相，定属因缘和合矣。且如来平常所说，皆和合因缘义。如云一切世间种种变化相，皆因四大和合发明。岂非言阴界入等，皆因缘和合，而出现于世耶。若彼自然可摈之曰，非正教也。此因缘和合，乃昔日所说之正法。云何如来将因缘自然，二俱排摈耶。斯排摈之义，趣归属我。竟不知前蒙如来开示，我等说因缘和合，乃世间戏论之名相，非第一义谛之真性。然则世间名相，与第一义谛，似各属一边，殊非中道。未出戏论，终不了义。惟垂哀愍，开示众生中道了义，无戏论法也。
尔时世尊告阿难言至阿难默然承佛圣旨。
冠注： 此责阿难迷悋，而许示教也。言汝先因魔力所制故，厌离昔日所闻诸小乘法，发心勤求无上菩提，是以我今为汝开示第一义谛。所以排摈因缘和合者，正令汝等捐弃小乘戏论，而取中道了义也。汝等何故复将世间戏论妄想因缘，而自缠绕？今观汝等，虽称多闻，徒能厌离，不能放舍，徒能勤求，不能识取。譬诸世人，徒能说药，其实未识药性，及将真药示现于前，不唯不能分辨真实，而且反生凝弃，岂不深可怜愍哉！盖汝所问之中道了义无戏论法，即大乘实相，非小乘权法也。然斯实相，亦不离四大等诸变化相，但迷之终为变幻，悟之始证真实，故非言诠所及，非分别所知，唯证相应。特因汝等执悋权法，吾当为汝方便开导，指示于汝。然不唯为汝等辈，亦令当来修大乘者，通达实相。阿难默然，承受圣旨。
○实相，即三如来藏之通号。故前云清净实相，此云通达实相者，由其徧通三谛故也。
阿难！如汝所言。四大和合至如水成氷，氷还成水。
此当以虗空喻明诸大之性，火轮喻明诸大之相，复以水氷合明性相一体。犹如虗空不和诸色者，是反言以例上文。犹云若说彼大性体不与诸大之相杂和，犹如说虗空不与诸色杂和相似，有是理乎？当知空性与色相，有非和合非不和合二义。非和合即不变义，非不和合即随缘义。不但虗空能具此二义，自山河大地以至一色一香，皆具此二义。有一物不具此二义，则心外有剩法，真性不周徧矣。若以虗空独喻非和合一义，则空性翻成隔碍。若不知空性随处充满，请观世尊将明七大之大旨。首举虗空为喻，向后每大文中皆拈此空，互相例明。亦将空大安置地水火风之后，见识二大之前。亦假凿井以显坚凝相中，空性充满，岂非和合？但见出土，未见空出，岂是和合？地大如是，其余不待言矣。且曰：汝等若不悟彼六大元如来藏性圆满周徧，本不动摇，当知无边不动虗空等。观此足知世尊明以虗空喻如诸大之性。且如水成氷，氷还成水，性色真空，性空真色，以至性觉真空，性空真觉等，皆与般若中色即是空，空即是色同旨，但变其文耳。不特此也，即云如旋火轮者，虽喻幻相，真亦在焉。喻中唯棒头一星之火，曾未动摇，亦无圆轮之相，乃儿童手力回旋，故妄见轮相。其手一歇，轮相无矣。法中唯一真性，曾未轮回，亦无诸趣之相，乃惑业招感，妄见诸趣。惑业一尽，诸趣自无矣。
冠注。 此总明七大之纲领也。先牒定。阿难，前言汝谓世间种种变化之相，定属四大和合发明，唯妙觉性非因缘和合者，岂知性相不二乎？盖此妙觉性，未甞离彼诸大性，但性若太虗空，相若旋火轮。阿难，若谓彼大性体非和合者，则不能与诸大之相杂和，犹如人谓虗空不和诸色。殊不知空性色相，本非和合，非不和合。若言空色非和合者，当如两物并敌，各不相容。现今色中有空，空中有色，岂非和合耶？若言空色是和合者，色相灭时，空性随灭。今但色灭，空未甞灭，岂是和合耶？当知大性亦复如是。若谓非和合者，固非随缘现相。若谓和合者，又非不变真性。即当同于诸变化相，自始成终，从终复始，有始终之处。从生而至于灭，灭而复继以生，有相续之迹。以至从生至死，以死续生，及生而复生，死而复死，如旋火轮，岂有休息之时乎？彼诸大性，前本无始，后何有终？从来无生，今何有灭？本无动摇，从何休息？凡有始终以至生死者，皆幻妄称相，故如火轮。然斯性相，元非二体。性犹水也，相犹氷也。真性随无明缘，幻成万相，如水凝阴气而成氷。幻相随根本智，融归一性，如氷乘阳气还成水。而水氷本非二物，于凝结时，妄计和合；于销融时，妄计非和合。于斯一物，妄生分别者，不达色即空，空即是色故也。
汝观地性麤为大地至但有言说都无实义。
冠注： 此明地大即如来藏性也。意谓汝等不达地性非和合非不和合，当以昔日所闻，析色明空，反复观之，自可知矣。汝观地大之性，麤为大地，细为微尘。若自微尘渐析渐细，以至邻虗者，乃由微尘析至极微。虽云极微，犹有色边际相。更析此相，以作七分，则极微殆尽，故名隣虗。若更析隣虗，即实空性，而非地性矣。阿难，汝云和合者，若此隣虗析成空已，当知虗空仍能出生色相，始可名为真和合相。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相者，汝且观此一个隣虗尘，是用几个空虗和合而有者，不应以隣虗还合成隣虗，必应以虗空合成隣虗，方可名和合虗空而成色相。若不能和合空而成色，则知非和合四大之性，而成四大之相明矣。或曰：空虽不能合成隣虗，隣虗乃能析入虗空，岂非合色而成空乎？故夺破之曰：又邻虗析入空者，但名柝色成空，不名合色成空。必用几个色相，合成一个虗空，方可名和合色相而成虗空。若不能和合色而成空，则非和合四大之相，而成四大之性明矣。故申明正义曰：若色合时，元是合色，安能合色而成空？若空合时，元是合空，安能合空而成色？若色犹可析入虗空，空云何合成色相？然汝但知不能合空成色，不能合色成空，非合性而成相，非合相而成性。汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界。夫性色者，性相不二也。若达色相即真性，是即色即空，故为真空，而非顽空矣。真空即真性，是即空即色，故为真色，而非妄色矣。所谓色即是空，空即是色，如水成氷，氷还成水。故虽真性不变，而能随缘现相。虽随缘现相，而真妄浑融，故曰清净。虽曰清净，亦不离一法，即万法而本具，故曰本然。虽曰本然，亦非局碍，乃周匝徧满，无处不有，故曰周徧。亦不即一法，亦不离一法，故曰法界。由其性体圆融，故相用无限。是以九法界众生，心有优劣，量有大小，业有净染，莫不各循本业，以发现其依正二报，随分受用，宁有限量乎？世间无知不达，循业发现者，惑为因缘及自然性，皆是众生意识分别计度，岂知不变随缘，体空成事之至理乎？故曰：但有言说，都无实义。
阿难火性无我寄于诸缘至但有言说都无实义。
阳燧者，崔豹古今注云：以铜为之，如镜之状，照物则影倒，向日则火出。淮南子曰：阳燧火，方诸也。论衡曰：于五月丙午日午时，销炼五方石，圆如镜，中央洼是也。婆罗门，解见前。优楼频螺，此云木瓜𤸇。迦叶波，此云大龟氏。瞿昙，此云日种。
冠。注： 此明火大，即如来藏性也。言火性本无定体，但寓物以成体。汝观城中之人，欲炊㸑时，手执阳燧，日前求火，而有火出。若谓火性由和合而有者，即如现前一千二百五十比丘，和合一处。虽为和合一众，诘其根本，各有身名族姓。如舍利弗乃婆罗门之种姓，优楼频螺乃迦叶波之种姓，乃至阿难亦瞿昙之种姓。即此分开，各有身名族姓和合，总名一众。虽真和合，而各归其根本，则和合之名，犹然幻妄。若谓此火性因和合有者，彼手执镜及艾，对日求火，而有火生。若诘其根本，则此火性为从镜出乎？为从艾与日出乎？若谓火性必从日来者，自能烧汝手中之艾。凡所来处，一切林木，应皆受焚。而今林木如旧，是火非从日来明矣。若谓火从镜出者，自镜而出，能然于艾，镜何不镕乎？且屈柄左手，尚未曾热，岂火性独寒凉乎？寒则于氷无异，云何融氷而成水耶？能融泮而镜无热相者，足见非自镜出也。若谓火生于艾者，则独艾可生，何藉日镜光明相接，然后火生耶？汝又谛观火之所出，镜因手执，日从天来，艾生本地。即此三物，各归本所，而此火性，从何所来耶？凡谓和合者，必众物杂和一处，方名和合。今日镜相远，本非和合。不应火光，无从自有。必从三物已俻而后有，非不和合。然汝但知非和合非不和合，犹不知如来藏中，性火真空，性空真火云云。夫性火者，性相不二也。若了火相即真性，是即火即空，而非顽空矣。真空即真性，是即空即火。故为真火，而非妄火矣。所谓火即是空，空即是火。如水成氷，氷还成水。故虽真性不变，而能随缘现相。虽随缘现相，而真妄浑融，故曰清净。虽曰清净，亦非离于一法，乃即万法而本具，故曰本然。虽曰本然，亦非局碍。乃周匝徧满，无乎不在，故曰周徧。虽曰周徧，亦不即万法，亦不离万法，故曰法界。由其性体圆融，故相用无限。是以九法界众生，心有优劣，量有大小，业有净染。莫不各循本业，以发起依正二报。随分受用，宁有限量乎。即此当知，世人一处执镜，一处火生。徧法界执镜，满世间火生。宁有方所，乃循业发现耳。世间无知之者，惑为因缘，及自然性，皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘，成事体空之至理乎。故曰，但有言说，都无实义。
○纡，屈也。
阿难！水性不定流息无恒至但有言说都无实义。
冠注： 此明水大，即如来藏性也。言水性决之则流，壅之则息，曾无定恒。如室罗城中，迦毗罗仙，斫迦罗仙，及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。故于望前白月夜，月当正午，皎如昼时，手执方珠，用承月中之水。此水为复从珠中出耶？空中自有耶？为从月来耶？若谓此水从月来者，月乃自天而来，令珠水出。凡所经林木，应皆吐流。若众木吐流，何待方珠而后水出？若林木无流，则水非从月降明矣。若谓水从珠出者，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼而后有水？可见水非珠出。若谓此水从空生者，有空处即当有水。空性无边，水应无际。然则人及与天，皆同滔溺，何得世间复有水陆空行之辨？汝更审观，月乃自天而升，珠因手执水盘，乃求水者自设，各有所出，水从何所流至于此？凡言和合者，必待众物相襍一处，始成和合。今月珠相远，元非和合，不应水精无从自有。必待敷设阴燧等物，而后有水，又非不和合。然汝但知非和合非不和合，尚不知如来藏中，性水真空，性空真水云云。夫性水者，性相不二也。若达水相即真性，是即水即空，故为真空，非顽空矣。真空即真性，是即空即水，故为真水，非幻相矣。所谓水即是空，空即是水。如水成氷，氷还成水。故虽真性不变，而能随缘现相。虽随缘现相，而真妄浑融，故曰清净。虽曰清净，亦非离于一法，乃即万法而本具，故曰本然。虽曰本然，亦非局碍，乃周匝徧满，无乎不在，故曰周徧。虽曰周徧，亦不即万法，亦不离万法，故曰法界。由其性体圆融，故相用无限。是以九法界众生，心有优劣，量有大小，业有净染，莫不各循本业，以发起依正二报，随分受用，宁有限量乎。即此当知，世人一处执珠，一处水出。徧法界执珠，满世间水出。宁有方所，乃循业发现耳。世间无知之者，惑为因缘，及自然性，皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘，成事体空之至理乎。故曰，但有言说，都无实义。
○迦毗罗，此云青色。斫迦罗，此云鸳鸯，亦云轮。钵头摩，云赤莲花。诃萨多，未详。陟，升也。方珠，水精珠也。
阿难风性无体动静不常至但有言说都无实义。
冠。注： 此明风大，即如来藏性也。言风虽以动摇为性，其实元无定体，亦不常动，亦不常静。假一事而观之，则可知矣。汝常整衣入众之时，僧伽黎角动及傍人，则有微风拂彼傍人之面。汝观此风，为复出汝袈裟角乎？发于虗空乎？生彼人之面乎？若谓此风复出汝之袈裟，是衣即风，汝非披衣，反乃披风。且风体不住，其衣既已为风，即应飞摇离于汝体。或曰：非衣即风，但衣中有风者，我今于说法会中垂衣之时，汝看我衣何处是风？若不能见，不应衣中更有藏风之地，而令人不见乎？必无是处。若谓此风生于虗空者，既空能生风，不待整衣，汝衣不动时，何故无风拂彼人面？且空以常住为性，风以起灭为性。若空为能生，风为所生，即当常则同常，灭则同灭。现今空性常住，风不常生，于风灭时，不见空灭，体性不恊，云何相生？非特此也，若有生灭，则是有形之物，不名虗空。既名虗空，则以无实为体，何得云风从空出？若能出风，则成实物，可见空决不能生风也。若谓此风是彼被拂之人，本面自生者，则当从彼至此，拂汝阿难之面。然今此风，自汝整衣，现拂于彼。既风生彼面，何为不顺拂汝面，而倒拂彼面耶？故知风决不生彼面也。汝今审谛而观，整衣在汝面，属彼人虗空寂然，不能参合于流动之性，似各有定在。其风自何方皷动，来至于此？汝谓和合者，必物体俱谐，始成和合。今风性动而起灭无恒，空性寂而常住不灭，元非和合，不应风性无从自有。现见整衣空中有风，非不和合。汝虽闻非和合非不和合，宛然不知如来藏中，性风真空，性空真风云云。夫性风者，性相不二也。若悟风相即真性，是即风即空，故为真空，而非顽空矣。真空即真性，是即空即风，故为真风，而非幻相矣。所谓风即是空，空即是风，如水成氷，氷还成水。故虽真性不变，而能随缘现相。虽随缘现相，而真妄浑融，故曰清净。虽曰清净，亦非离于一法，乃即万法而本具，故曰本然。虽曰本然，亦非局碍，乃周匝徧满，无乎不在，故曰周徧。亦不即万法，亦不离万法，故曰法界。由其体性圆融，故相用无限。是以九法界众生，心有优劣，量有大小，业有净染，莫不各循本业，以发起依正二报，随分受用，宁有限量乎？即此当知，如汝一人，微动服衣，有微风出，拂彼人面。若徧法界被拂，是满国土风生，宁有方所？乃循业发现耳。世间无知之者，惑为因缘及自然性，皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘，成事体空之至理乎？故曰：但有言说，都无实义。
○僧伽黎，大衣也。袈裟，此云坏色衣。
阿难空性无形因色显发至但有言说都无实义。
旧说西域贵贱，族分四性。如此方四民，刹帝利，王族也。婆罗门，净志亦云净行，以守道居正，洁白其操也。毗舍，商贾也。首陀，农夫也。是为四姓。颇罗，堕利根也。旃陀罗，魁脍也。此又智愚之族也。名义集云：旃陀罗云屠者，屠杀人畜者也。彼土淫杀同贱杀者，犹目为恶人。国法令其摇铃执帜，警人异路，不与良民同行，故亦翻严帜也。
冠注： 此明空大即如来藏性也。夫既谓之空性，则自无形貌可表，必对色相方显空性。今假一事示之，余则可知矣。即如室罗筏城去河遥处，诸刹利种及四姓人等，新立居时，凿井求水，出土一尺，则于井中见一尺空，乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。是出土少则虗空浅，出土多则虗空深。汝观此空，果因土出耶？因凿出耶？乃无因而自生耶？若谓此空无因自生者，于未凿土前，地中何故无空？在未凿时，纵自观之，唯见大地逈未通达之相，故知此空决非无因自生也。若谓此空既因凿土而后有，是空必因土出者，须土出时，应见其空先从土出而后入井。然土出可见，空入何状？若徒见土先出，而曾无空入井中者，何云空因土出耶？或曰：唯土自有出入，虗空本无出入者，是土未出时，空元在井，则应空土不分，本是一体，元无异因。既为一体，应当与土同出。今何但见出土，未见出空？计空因土出者，谬矣。若谓此空因凿出而不因土出者，即应唯凿成空，何必出土而后成空耶？若谓此空不因凿出者，即应唯出其土，不当见空，云何随凿随见其空耶？足见因凿不因凿者，皆妄计也。汝更审其真实，于真实处复加详审观察。凿从人手随方运转，土从地中移出，各有所指，则此虗空因何所出？凡言和合者，必物用相洽，方得合成。此凿有实用，空乃虗名。故但能凿地，不能凿空，而不相为用，本非和合。不应虗空无从自出，必待凿土而后见空，非不和合。下藉空大以融会诸大曰：汝若知此虗空非和合非不和合，性圆周徧，融通无碍，在诸大中各各充满，本来常住，绝诸动摇，即当以此会彼，自能了知现前地水火风会通虗空，均名五大。其名既均，其体不二，皆得性真圆融，周徧无碍，悉是如来藏性，本无生灭，绝诸动摇。我□为汝以此空大会同四大。汝心昏暗，动輙迷惑，不悟四大之性元是如来藏性，非和合非不和合。应当审观空大，果有出入乎？果无出入乎？若悟虗空周徧不动，非出非入，非不出入，即悟四大圆融常住，非和合非不和合矣。然汝但闻此五大非和不合，全不知为如来藏中性觉真空，性空真觉云云。若例上文，当云性空真觉，性觉真空。变其文而倒其意者，盖前将四大会归真空妙理已，斯复以性觉观照真空。足见认四大为实有，但以妄见见空，妄分能所，故为顽空。了四大即真性，唯以性觉观空，是即智即理，故为真空。真空即真性，是即理即智，故为真觉。可见于性觉中，一念晦昧，而转为业识，执真空为顽空。于妄想中，一念纯真，而转为性觉，了顽空为真空。所谓迷不知性，悟不知空。故虽真性不变，而能随缘现相。虽随缘现相，而真妄浑融，故曰清净。虽曰清净，亦非离于一法，即万法而本具，故曰本然。虽曰本然，亦非局碍，乃周匝徧满，无乎不在，故曰周徧。虽曰周徧，亦不即万法，亦不离万法，故曰法界。由其性体圆融，故相用无限。是以九法界众生，心有优劣，量有大小，业有净染，莫不各循本业，以发现依正二报，随分受用，宁有限量乎。如一井空，空生一井。十方虗空，亦复如是。圆满十方，宁有方所，乃循业发现耳。世间无知之者，惑为因缘及自然性，皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘，成事体空之至理乎。故曰但有言说，都无实义。
阿难！见觉无知因色空有至但有言说都无实义。
冠注： 此明见大总摄六根，皆如来藏性也。言此见觉若离前境，宛若无知，必因色空现前，方显有知。然所知之前境，离能知之见觉，亦无分析。如汝今者在祗陀林，见朝明夕昏，乃昼之明暗；见白月黑月，乃夜之明暗。并空色相，悉因见觉而分析也。即审究之曰：见觉复与明暗并太虗空，为同一体乎？为非一体乎？或同或异乎？非同非异乎？遂征辩之曰：若谓此见复与明暗二相及与虗空元一体者，则明暗二体更互相亡，暗时无明，明时非暗。见既与暗一体，则明来时暗相必亡，见安得而不亡哉？见既与明一体，则暗来时明相必灭，见又安得而不灭哉？若见同暗灭，何得复见于明？若见同明亡，何得复见于暗？若明暗乖殊，而见觉曾无生灭，何得成其一体？可见非一体也。若谓见精与明暗等非一体者，不无分辨。汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？现今离于明暗及离虗空，则是见精元同龟毛兔角，徒名无体。若谓见精与明暗虗空三事俱异者，则离于三事，从何物而立见精耶？可见非不一体也。若此见精亦同明亦同暗者，然明暗相背，同明则与暗背，同暗则与明背，云何或同？可见元非或同。若此见精亦异明暗亦异虗空者，然此见精离于三事，元无自体，云何或异可见，元非或异？若谓见精非同三事者，现今分空分见，本无边畔，云何非同可见？计非同者妄矣。若谓见精非异三事者，现今见明见暗，性非迁改，则是尘相有殊，见体唯一，云何非异可见？计非异者妄矣。辨至于此，言思殆息。更令阿难细审已，更加微细。虽微细已，更加详密。审至于实谛，再加观察。要知明从太阳来，暗随黑月来，通属虗空，壅归大地，是明暗空塞各有来所。见此四种之见精，毕竟因何所出耶？凡物能和合者，必得众性如一，始成和合。现今见觉有知，空乃顽虗，本非和合。然不应见精无从自出，必待明暗色空而显，则非不和合。下以见精融会六根，曰：汝若了此见精如是，则见闻知觉名六根者，悉皆性圆周徧，融通无碍，于诸大中随处充满，本来常住，绝诸动摇。更当以此会彼，自能了知无边不动空相，并其地水火风动摇之相，会通见大，均名六大。其名既均，其体不二，皆得性真，圆满融通，周徧无碍，悉是如来藏性，本无生灭，绝诸动摇。我今为汝以此见大，会同五大。汝性沉沦滞溺，无高超之智，不能悟汝见闻觉知六根本是如来藏性，当观此见闻觉知云云。若谓六根定属生灭，离此六根，复以何物证常住真性耶？若谓六根定同体者，何得现有见色闻声等六处之差别乎？若谓六根定异体者，于一身中，岂有六性乎？若谓六根定非生灭，现今缘尘则有知，离尘则无知，宁非生灭乎？若谓六根非同非异，现是一性，云何非同？现是六根，云何非异？若能如是审谛而观，自得离句绝非，言思路断，而和合非和合，瓦解氷消矣。然汝虽得释此妄执，亦不知此六根之性，即是如来藏中之真性，元为性见。盖见即真性之见，明即本觉之明，精乃性觉之真精，见乃妙明之真见。故虽体性不变，而能随缘映物。虽能随缘映物，而真妄浑融，故曰清净。虽曰清净，亦非离于一法，乃即万法而本具，故曰本然。虽谓本然，亦非局碍，乃周匝圆满，无处不然，故曰周徧。虽曰周徧，亦不即万法，亦不离万法，故曰法界。由其性体圆通，故相用无限。是以九法界众生，心有优劣，量有大小，业有净染，莫不各循本业，以发现依正二报，随分受用，宁有限量乎？如一见根中之见性，既能周徧法界，则耳根中之听性，鼻根中之齅性，舌根中甞触之性，身根中觉触之性，意根中觉知之性，皆为妙性，而德用莹然，虗灵不昧，俱与见性周徧法界，圆满十虗，宁有方所？盖循业发现而已。世间无知下，准上。
○此自妄见推至于见精，自见精推至于见性。若指最初见觉为见性，则与离尘无知意相左矣。
阿难识性无源因于六种至但有言说都无实义。
十法界依正二报，皆自性中之光影。只因一念晦昧，以妄承妄，遂有业果轮回，千差万别。是故世尊不得已而说心说性，说真说妄，说阴处界入，说地水火风。然名言多种，不出真如不变，随缘无明，成事体空，及第八识见相二分而已。是以今经前明三科，摄万相总归一性。次明七大，以一性融通万相，令知性相不二，真俗浑融。更于七大中，先将四大会归于空大，使人既知虗空非出非入，非不出入，本无动摇，周徧法界，即知四大会未离空，必因空而悟四大本无生灭，亦无去来，周徧法界，则是即幻相而即真色，即顽空而即真空。真空即色，真色即空，故能即色空而即真觉。如是则万相尘境既真，虽有六根，绝诸对待，而于一切法上不生取舍，则是即六根而即真性，故谓之性见。夫性见乃本觉之妙明，所以随缘映物，不被物碍，故曰觉精明见。根既如是，识则亦然，遂合六识即如来藏性，乃为性识。亦能了了一切，随处超然，故曰明知。既谓明知，曾未离乎真觉本明之体，宁不谓之真识乎？是故徧七大于万法，而万法本然。摄万法于六根，而六根清净。可见三世诸佛于无明中证大菩提，转大法轮。一切众生向真如里作诸妄业，受诸果报。然有圣凡之隔越者，不过迷悟而已。迷之则无量劫沦诸生死，悟之则刹那间便证真常。故曰随众生心，应所知量，循业发现而已矣。已上自五阴至此，始结完前色心诸缘，乃至妙明真心中所现物一段义。
冠注： 此明识大总摄六识，即如来藏性也。言识以了别为性，然性本无源，但因六种根尘妄出耳。今以眼识騐之，余皆可知。汝今徧观此会圣众，用目循历，周圆而视。其能观之目，根也；所观之众，境也。虽根境对初念未生时，但如镜中现像，无别分析。一刹那间，生汝眼识。而纵有自性分别，但对性境，不带名言，犹无筹度。更兼同时意识，则次第标名指相，谓此是文殊，乃至此是舍利弗。汝当审明此识能了知者，为生于见根耶？为生于圣相耶？为生于虗空耶？为无所因突然而出耶？我今为汝辨之。若谓识之了别性，生于能见之根中，必无明暗色空四种尘相，则元无见根。能生之根，尚无自性，从何物以发识乎？单根不能生识，明矣。若谓识之了别性，生于所见之相中，必不从能见之根生。然既无见根，则不见有明相，亦不见有暗相。既无明暗，即空色亦无。是无见根，则尘相亦无矣。彼能生之尘相，先无自体。所生之识，从何物以发识哉？独境不能生识，明矣。若谓识性生于空者，则非从见生，非从相生。然非见，则无能辨之根，自不能知明暗色空，是离根无境矣。非相则既灭所缘之境，而见闻觉知无所安立，是离境无根矣。处此非见非相之间，空相无表，则同龟毛兔角。或曰：空与明暗色等，元系是有，何得同无？故夺破之曰：虽有空在，非同有形之物，元同于无能生之空。既同于无，纵发汝识，欲何分同耶？空不生识明矣。若谓识性曾无所因，突然而出者，何不日中别识明月乎？既日中无月，必不能发起了月之识，则识非无因而生明矣。汝更微细详审，要知见精托汝浮根而起，尘相推逐前境而显。如色等可以状而名者，乃成有体；虗空不可以相而论者，乃成无体。有无虽殊，各有源委。如是识缘，因何所出耶？凡物能和合者，必性皆循，始成和合。识有分别，性本动摇；见无分别，性本澄静，元非和合。一根一识既尔，其余根识亦然。不应识缘无从自出，必假根境而后显非不和合。下以识性融会六种根识曰：若能悟此识性非和合非不和合，不从根尘识缘而出，亦当知彼诸了别识及与见闻觉知六根，各各圆满，湛然常住，其性皆非从缘所生。以此见识二大，兼彼空大及与地水火风，均名七大。其名既均，其体不二，悉归真性，圆满融通，皆是如来藏性，本无生灭。我今为汝以此识大，会同六大。汝心麤浮，无有深慧，不能悟见闻之六根，不能发明了知之六识，本如来藏性。汝应观此六处识心，为同为异云云。若言是同，六用差别，云何得同？若言是异，出自一性，云何得异？若言是空，既能了别，何得为空？若言是有，本无形色，何得为有？若言非同，本系一体，何得非同？若言非异，六处皆殊，何得非异？若言非空，离于根尘，元无自性，何得非空？若言非有，现能分析尘相，何得非有？至此则妄想情尽，名言性空，而和合非和合，如汤消氷矣。然汝虽闻此元旧，不知此六识性，即如来藏中之真性，元为性识。若识即真性之识，知亦妙明之知，明乃本觉之明，识亦真心之识。故虽体性不变，而能随缘辨物。虽随缘辨物，而真妄浑融，故为妙觉湛然。虽为妙觉湛然，亦非离□自局，乃周匝徧满，无处不有，故为周徧。虽曰周徧，而于万法非即非离，故曰法界。然则心越众生之心，量超众生之量，即十方虗空，亦能含吐，宁有方所？其性体圆融，故相用无限，徧诸法界，不过循业发现而已，岂有限量乎？世间下，结意，准上。
○托睛指浮尘根。
尔时阿难及诸大众至于如来前说偈赞佛。
冠注。 此经家叙当机蒙示开悟之文也。意谓阿难于首卷终，虽云身心泰然，徒知 身中有真妄等二性耳。既而佛为开示色心诸缘，及晦昧为空后，乃破妄见，指出见精，仍托见精以指真性。谈至见见之时，见非是见，更除见精，直显真性。然尚未示真性之全体大用，阿难亦未知其端倪。故复破阴界入处，归一真性，更以一真性，圆融七大。斯如来破妄归真之开示，可谓极广大而尽精微矣。阿难承示开悟，翻幻身为法身，转妄心为真心，而荡然无复碍。及诸大众，不假他力，各各自知妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗。盖一向晦昧广大真心，反见空无边表。今则知心徧十方，故见十方空，如观掌中之一叶耳。一向不知山河大地诸所缘法，皆是妙明真心所现之物，今则了知一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心所现。一向徒将此心惑为色身之内，今则始知心精不杂，周徧圆满，含褁十方，反观父母所生之生灭，幻身在真心中，犹彼十方空中吹一微尘，似有似无，若存若亡。一向迷真逐妄，如弃清澄大海，认一浮沤体自为全潮，今则既悟法身真心，反观幻身妄心处真心中，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。前蒙世尊指示宝明妙性元所圆满常住心地，徒获此心，未敢认为本元心地，今则了然自知获本妙心，常住不灭。阿难一向多闻，未全道力，而今始得妙悟法身，获妙真心，故礼佛合掌曰：得未曾有。复于如来前说偈赞佛：
妙湛总持不动尊首楞严王至烁迦罗心无动转。
颠倒想，不出认物为己，迷己为物，即分别我法二执，即前妄认缘尘，分别影事，以为心相，计四大五阴，以为身相，及分内分外，执因缘自然，和合非和合等，皆是亿刧之妄想习气，今实并销之矣。旧说婆沙论，明三阿僧祗，刧修六度，行百刧种相好因，然后获五分法身。又如唯识云，地前历一僧祗，初地至七地，满二僧祗，八地至等觉，是三僧祗，然后获究竟法身。今云不历者，彼约渐修，此约顿悟，修悟之有不同，根性之有利钝，教体之有权实。且云，更除微细惑，方登无上觉，而坐道场等，则但能悟得，未经修断，明然可知，复何疑焉。如是二字，阿难自指之言。五浊，谓刧浊，见浊，烦恼浊，众生浊，命浊也。泥洹，此云灭度，即涅槃也。舜若多，此云空。烁迦罗，此云坚固。动转，即退转也。
冠注： 此阿难赞佛赞法偈也。旧说妙湛赞真谛，般若德也。总持赞俗谛，解脱德也。不动赞中谛，法身德也。又即三而一，故曰妙湛。即一而三，故曰总持。非三非一，即三即一，故曰不动。尊者，十号之一。由证此三，号圣中尊。此赞佛具三德而证三谛也。首楞严王，赞世尊所示之法，即前云名大佛顶首楞严王是也，亦具三德三谛。自七征八辨，以至阴界入处，会归一真法性，令人悟得见与见缘，并所想相，如空华泡影，其性真为妙觉明体，即法中之妙湛德也。自地大以至识大，复以一性融通万相，令人悟得性相不二，犹若水氷，即法中之总持德也。更悟七大，性圆周徧，本不动摇，根尘识法，俱徧法界，含吐十虗，即法中之不动德也。佛身三德，乃所证之理，世尊即能证之人。法中三德，乃所说之法，世尊即能说之人。盖此佛法，如优昙花，世出世间，真为希有。使我一覩闻，则千万亿劫之颠倒妄想，如汤消氷。故能舍攀缘心，获常住心。依阴界入处，悟如来藏。即地水火风，得菩提心。而不劳经历三阿僧刧，顿获平等法身之理。然虽洞见法身，尚未宛竟。欲得实证，必须真修。故发洪愿曰，自今已往，愿求极果，必如诸佛之尊。愿度有情，必尽恒沙之众。将此智悲双运之深心，承奉尘尘刹刹诸佛，度脱尘尘刹刹众生。是则名为报佛微沙开示之大恩。虽有大愿，非佛证明。恐违本愿，故请佛证明。且更发猛厉之誓曰，欲度恒沙众生，先入五浊恶世。而众生度尽，方入涅槃。不唯请佛证明，亦乃祈佛加被。乞施大雄，破其坚固无明。施大力，其深根惑业。施大慈，与其究竟之乐。施大悲，除其二死之苦。此乃总求审除尘沙之细惑，令我五住究尽，二死永亡。早登无上觉，徧坐菩提场。更总发一大誓曰，即空性无体，容可销亡。我心坚固，终无退转。所谓虗空有尽，我愿无穷也。
楞严讲录卷三
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第四
尔时富楼那弥多罗尼子至钦渴如来无上慈诲。
满慈发问有三意。一则广明前晦昧为空一段之所以，方显从真起妄义。二则发明前随众生心应所知量，循业发现之端的。三则为阿难等详审微细之惑。满慈唯断分别二执，不知俱生二执，故疑今新闻，悔昔未修。阿难则分别我执未尽，分别法执全在。习漏者，当指有漏习气。云阴界处等者，以等了七大。又如来说地水火风者，特为问其各性周徧，所以另出耳。旧说阴界处等，单领三科。地水火风下，方领七大。乃是移前七大文中清净本然四字，安置三科文中。必不可从前后影略其文，乃译者巧妙耳。何胶柱之固乎。
冠。注： 此叙疑请示也。尔时下至而白佛言。经家所叙请法之仪也。以下皆因满慈虽破分别我法二执，而俱生二执全存，尚未转根本后得二智，故不达性相不二，弗悟循业发现，是以一闻阴、处、入、界以至七大皆如来藏性，顿起三疑，故先赞叹曰：吾佛世尊有大威德，故能折伏人之倒心迷执，能开发人之正智悟机。即上来所敷演者，皆如来自证第一了义三谛圆融之至境，非心思言说可及。今为众生向五阴、四大等处分明指出如来藏性，俾诸众生性天朗耀、心地开通，非吾世尊谁能善于斯乎？夫此第一义谛岂独非佛不能敷演，抑且非佛不能彻悟。世尊每常于说法人中推我第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，意以聋者聆蚊蚋切近尚不闻，况百步外？于百步外即大声亦未必闻，况蚊蚋声？尚且本所不见其形，安能闻其声乎？是故佛虽宣明斯义，令我扫除旧时之惑，今犹未详斯义，所以不能究竟入于无疑惑之地。且如阿难辈虽则开悟，而意地中无始有漏习气尚未除灭，犹望世尊微细审除，岂无疑乎？即我等辈在法会中，位登无学，功超有漏，于欲有诸漏皆已尽矣。今闻此法音尚纡疑悔，况未尽习漏者乎？下牒定佛语而呈疑曰：世尊若说世间一切根尘阴处界入乃至七大，皆如来藏清净本然。夫既谓清净，当如太虗本无形色、无声响、无所染著，最初云何忽生山河大地、身根业果乃至染污等诸有为相耶？既谓本然，则是本自天然，不待修而增、不修而减，迷亦不失、悟亦不得，不变不易，云何根身器界、善恶业果皆属循业发现，而有次第迁流之不停、始终相续之不断耶？且如来又说地水火风本性圆融，周徧法界，湛然常住。然地性坚凝，水性溶流，云何相容耶？水火二性俱徧法界，更相陵夺，云何皆同虗空周徧一切而不相陵灭乎？地性障碍，空性虗通，云何二性俱徧法界乎？故我不知是义之所趣向，惟愿如来宣扬密旨，流布大慈，使我迷云顿开，慧日独朗，悟其诸法生续之由、各性融通之故，庶可究竟至于无疑惑地也。
尔时世尊告富楼那至钦佛法音默然承听。
冠注： 此大慈许说也。意谓前虽自五阴以至七大，俱归如来藏性，总为破妄归真，为胜义中之胜义。今复普为汝等，及诸会中诸漏已尽，位登无学者，宣明从真起妄，令知万法起于一性，诸大归乎一心，以至即妄即真，非即非离，一多无碍，小大互容，又乃胜义中真胜义性。夫胜义有三：一义胜义，谓真如，盖真如有随缘不变义，能胜一切义故。二得胜义，谓涅槃，是圣人所得之极果，极为殊胜故。三行胜义，谓圣道，是圣人所行之道谛法，此法最为殊胜，世出世法不能及故。具此三者，正合楞严大定也。定性者，谓彼尚未回心趣向大乘也。未得二空者，谓但得人空，未能兼得法空也。回向上乘者，谓已回心趣向大乘也。意谓此三等人，根虽不齐，得闻此法，皆获最上一乘，总归大寂灭地。梵语阿练若，亦名阿兰若，此云离喧诤，亦云闲静处。凡阿罗汉，咸得此名。然无喧诤，而寂灭非真，为其躭于空寂，未证诸法本自寂灭，故所行者，皆岐路小径耳。唯得楞严大定，则根无大小，心无喧寂，境无动静，等入佛乘，咸归究竟，触境融通，得心自在，方称真阿练若，正修行处。所谓唯此一事寔，余二则非真也。故令满慈等审谛而听，今当为说。而满慈等钦佛法音，默然承听。
佛言富楼那至彼无同异真有为法。
有僧问长沙景岑禅师曰：如何转得山河国土归自己去？师曰：如何转得自己成山河国土去？曰：不会。师曰：湖南城下好养民，米贱柴多足四隣。僧无语。师示偈曰：谁向山河转？山河转向谁？圆通无两畔，法性本无归。长水子讲师。自落发诵楞严不辍，从洪敏法师讲至动静二相，了然不生，有省。谓敏曰：敲空击木，尚落筌蹄；举目扬眉，已成拟议。去此二途，方契斯旨。敏拊而证之。然欲探禅源，罔知攸往。闻瑯邪道重当世，即趣其席。值上堂次，出问：清净本然，云何忽生山河大地？瑯邪凭陵答曰：清净本然，云何忽生山河大地？师领悟。后住长水。一日，顾众曰：道非言象得，禅非拟议知。会意通宗，曾无别致。于此皆可同参。
冠注。 此明循业发现之源委也。如汝所言下，是牒定满慈疑词。遂诘之曰：汝寻常岂不闻如来宣说性觉妙明，本觉明妙乎？满慈答言：我常闻佛宣说斯义。盖性觉者，生生不息之真体，而性体之妙，常自精明。本觉者，本来具足，不假修为，而本体之明，常自静妙。然满慈问：清净本然，云何忽生山河大地诸有为相等？世尊以此二语诘之者，盖谓清净本然即性觉，本觉谓之体也。山河等相即妙明，明妙谓之用也。然上句当重从体起用，下句当重摄用归体。故有性本之辨别，明妙之倒易。性觉若差别智，故照了山河大地等相，而妙用精明。本觉若不动智，故彻映山河等相，而明体静妙。然非真体不发妙用，非妙用不显真体。第能体用不分，能所双泯，则性相不二之旨得矣。故复并立两关以征究。满慈曰：汝称性觉妙明，本觉明妙者，作何理会？为性觉体本来自明，即昭灵不昧者，而直名之为性觉乎？为本觉体元自暗然，有不明处，特加功以明之，故称为明觉乎？一则堕在明边，一则堕在不明边。满慈虽证无学，说法第一，岂𡧓以不明者而名为觉体？故曰：若此不明之体，亦名为觉。既无能明，则无所明。毕竟性体能明，方名为觉也。殊不知有所有能，则于性觉妙明，相去远矣。佛故牒其言曰：若汝执言，必有所明，方称明觉。若无所明，则无明觉。是觉以有所无所为起灭也。岂知真觉卓然，本无能所乎？遂告之曰：若谓明妙有所，已非真体，而不得谓本觉矣。若谓性觉无所，已非照用，而不得谓妙明矣。既无照明之妙用，又非觉湛真明之性体矣。盖性觉无明，而无乎不明，方为妙明。然若言性觉必定妙明，则妄生计著，执无明无所，总堕于无。执有所必明，总堕于有。如先德云：只这个是头上安头。若道不是，斩头覔活。故于性觉妙明，本觉明妙中，稍有一念执著，便转为无明业识矣。是以世尊直示之曰：性觉本体，元无所明。因汝认能明之妄见，则立所明之妄境。既立妄所，复生妄能。是见相二分，互相生起，自有能明之见闻觉知，所明之山河等相。岂非无同异中，而炽然成异乎？更不觉是妄念生起，反疑清净本然，云何忽生山河等相？诸大之性，各不相容，云何俱徧法界？意必使性同，而后方许俱徧。故憎其异，则建同以遣异。岂非欲异彼所异，而因异立同乎？既使同异发明矣，复厌其同异。意必待此山河等相，罄尽无余，化成虗空，始还清净本然。岂非因此复立无同无异乎？意谓必如是，方可究竟到无疑惑处。岂知愈究愈远，而倍增疑惑哉？遂牒指上文云：只因汝认能认所，因异立同，因同异而复立无同无异。如是扰乱，转相对待，妄生劳相。则是劳真心而生妄见，劳妄见而发妄尘。然总不出乎自心，取自心而反浑浊于清净本然之性觉妙明，本觉明妙矣。故总结斥曰：由是认明堕所之一念故，引起业识，转成见相二分，更生十使烦恼。既为尘劳烦恼，若起心动念，自有三世迁流，四方判隔。若昏沉无记，自成顽虗死水。所谓善恶无记，生成法则。既意识中有此尘影，则于外境亦然。故见虗空无差别，遂计为同相。见世界有三世四方，遂计为异相。盖为一念妄动，因明立所，便将无同无异之清净本然，翻成世界虗空之真有为法矣。劳指见分，尘指相分。
觉明空昧相待成摇至故有水轮含十方界。
别经言：世界安立，土轮下依金轮，金轮下依水轮，水轮依风轮，风轮依空轮，空轮无所依。与此经略不相协。盖彼约安立，自下升上，以成其次。此约目前四大生起之由。故风轮即指空中之风，能鼓持世界。故金轮虽属地大，亦指现在世间运转之金宝，故曰保持国。土及火大，但言变化性。水大，但言含十方界。不待辨而自明矣。此唯以妄想成四大为正旨。若以金摄土，以风摄木，则五行生尅亦备，但不必插入耳。虽言风金相摩而生大，上句坚觉摇明，自是无明。虽言金火相烝而生水，宝明之明，元指无明。本文中钩鎻连环义，又不可不识也。古钞云：由妄见动故，外感风轮。由执心坚故，外感金轮。由研求燥故，外感火轮。由爱心深故，外感水轮也。
冠注： 上明真性转为妄觉，此明妄觉复成四大也。意谓如来藏清净本然，周徧法界，本不动摇，亦无定相，但循众生业力发现，故有动摇等相，而成真有为法。众生业力，自无明始，由本觉体上，忽起妄明，则晦昧真空，而为顽空。复计无明为明，计顽空为昧，明昧对待，转相摇动，而成无明风，故感风轮，起诸空中，执持世界，其风大种，由无明起也。既觉明因空昧而生，摇动无明，有动必有静，则妄念固执，立成坚碍，而世有金宝者，亦因妄觉中坚碍无明，故感金轮，保持国土，其地大种，亦由无明起也。坚觉无明，既成金宝，摇动无明，既有风出，则一坚一动，相摩相荡，故感世有火光，烝金出水，结水成地，更能于万物镕散成熟，而为变化性，其火大种，亦由无明起也。既有明觉立坚之金宝，而能现含润之相，有金风相摩之火光，而发烝之气，则金火相合，故感世有水轮，为涵润性，而含十方界，其水大种，亦由无明起也。
火腾水降交发立坚至以是因缘世界相续。
易云：天一生水，水生东方震巽之木，木生南方离火，火生西南坤土，土生西方兑金，而西北干金，复生北方坎水，如环无端。盖五行以相尅为夫妇，以相生为父子，子由妇生，必夫劣于妇，然后阴阳和而生子。故震为木，兑为金，木之望金，为我尅之妻，金之望木，为尅我之夫，东西相对而为夫妇，是震为夫，兑为妇，金木生火，是夫劣于妇而生子。离为火，坎为水，水之望火，为我尅之妻，火之望水，为尅我之夫，南北相对而为夫妇，是坎为夫，离为妇，水火生土，亦是夫劣于妇而生子。坤为地，艮为山，均属土，万物之所成始而成终也。故春夏万物发生，恒于地上而可见，秋冬万物收藏，恒于地下而不可见，此河图所以成变化，行鬼神，以彼流行之用，与此生起之源，虽错综其文，而意则符合，故并录之。
冠注： 此明由四大而结成器界也。意谓无明既成四大，则四大之性，各相违而互相济。如火性本炎上，水性本润下，一腾一降，交发相济，互为立坚，结成器界。而且湿为巨海，故世有四大海等之水乡。干为洲潬，故世有四大部洲之陆地。以是水火结成，故彼大海中，本涵湿之渊，似不应有火。而火光常起者，由火之气脉存焉。洲潬中，本坚燥之处，似不应有水。而江河常注者，由水之气脉存焉。夫水能尅火，若水势胜必灭，火岂能相生哉。今则降胜为劣，故水从火而结为高山。是故山石击则成𦦨者，是火之气脉未亡。融则成水者，是水之气脉未亡。抑且土能尅水，若土势胜必涸，水岂能生物。今则降胜为劣，故土从水而抽为草木。是故林薮遇烧成土者，是土之种性犹存。因绞成水者，是水之种性犹存。善最初由一念妄动，为摇动无明，而成风大。坚碍无明，而成地大。既而坚碍与摇动相摩，而成火大。既而实明与火光相烝，而成水大。故有四大交妄发生，仍因水火既济，而为洲海之种。更降水势以从火势，而为山石之种。复降土势以从水势，而为草木之种。则递相为种，而结成器界。以是因缘，故世界有成住坏空，终而复始，相续不断也。
复次，富楼那！明妄非他至以是因缘众生相续。
瑜伽论云：言中有身者，谓此五趣有情身，在生有死有间名中有，亦以异熟五蕴为体，是业招故。其胎卵中有身，便如当生本有身，形状如人，中有似人，余趣中有亦尔。身如五六岁孩子大，其形量虽小，然诸根猛利，如本有身，能作诸业，于父母边起颠倒想，或唯见男，或唯见女，如是渐近彼之处所，渐渐不见父母余处，唯见男女根门。若男中有，缘母起爱，生于欲心；若女中有，缘父起爱，生于欲心。由起二种爱心已，与爱境合，所泄不净，流入胎藏，认为己身，便生欢喜。此心生已，中有身没，受生有身，故曰同业相缠。若湿化二生中有，由先业力，不简近远，染著称情，当染香处，便即受生。俱舍明胎中凡有五位：一七名羯罗蓝，此云凝滑；二七名頞部昙，云疱，状如疮疱；三七名闭尸，云輭肉；四七名徤南，云坚肉；五七名钵罗奢佉，云形位。今略举前二，等取余三也。
冠注： 此明众生相续之由也。承前云妄为明觉者，非有他故，即是真觉体上，妄起能明，为过咎耳。有能明，即立所明。所妄既立，则性觉妙明，本觉明妙之真理，不能超越于能所之外。所谓本是一精明，分成六和合。以是因缘，听不出声，见不超色，则六妄知根，与六妄尘，交相成就。此约过去已迷，而承迷入迷。由是现在依旧明理，不越分开见闻觉知。六妄知根，揽著色香味等六种妄尘，起自他爱憎之惑，作情想合离之业。其同业者，多因情重，当来必待父母与己。三者同业，相缠而生，属胎卵类。其合离者，多因想重，当来不假父母，但由己业。或合湿而成形，即蠢蝡也。或离异而托化，如天狱等也。此约本阴身起惑作业，故感未来时，有中阴身投胎纳想之状。其状惟何？谓前阴报谢，则根尘等现行亦灭。唯有种子，总归业识，而现中阴身。其胎卵二中阴身，欲投胎时，见无缘处，尽如黑夜。唯于父母有缘处，见有一点微明。然未覩明时，独有业识，冥然无知。一见明时，乃发起意识，即生贪爱，直趣明处。或见父为男色，或见母为女色，了然发现，则颠倒想心，遂得成就。若男子投胎，憎父爱母。女子托胎，憎母爱父。既成爱境，则流注已爱，于父母赤白二滴中，以为种性。则父母赤白二滴中，即纳已想爱，以为胎肧。既三缘交遘发生已，仍吸引过去同业，入于胎中。故有同业因缘，而生羯罗蓝、遏蒱昙等。然胎卵湿化，各有定业。故随其所感，而应之以四生之报。旧说乱思不定曰想，结爱迷恋曰情，亲附不移曰合，舍此趣彼曰离。以此四心感召，而四生各类应之。然不止此也。自今而后，改头换面，生死无穷。或情变为想，想变为情，合化为离，离变为合，无定因也。或卵变为胎，胎变为卵，湿变为化，化转为湿，无定趣也。或飞变为沉，沉变为飞，无定报也。以是因缘，则有众生轮回，终而复始，相续不断也。
富楼那想爱同结至以是因缘业果相续。
冠注： 此明业果相续之由也。意谓世界属依报，元依无情，故不结业。众生属正报，本系有情，即有业也。业莫大乎杀盗婬三者，而根自婬始。以流爱为种，纳想为胎，便是作业根源。想爱不结，则犹可离。既彼此同结，如胶似添，则生生世世，自不能离。父母子孙，相生不断。此等皆以欲贪为本。凡有身命，必求滋养。故彼贪此之𫇴豢，此爱彼之血肉。贪爱同滋，津津味著，而杀于是乎生焉。贪味不止，则于四生中，随力强弱，递相吞食，而盗于是乎生焉。此等皆以杀贪为本。遂至以人食羊，羊死为人，人死为羊。乃至十类众生，死生不断，互来相噉。且凡有此恶者，世世俱生，一处相值，以偿其债。穷未来际，无有休歇者，皆以盗贪为本。由杀盗二贪，故有汝负我命，汝还我债。我负汝命，我还汝债。以是命债因缘，故常在生死中，酧还不已。由欲贪故，今有汝爱我心，我怜汝色。我爱汝心，汝怜我色。以是爱怜因缘，故常在生死中，缠缚不绝也。夫此三者，实由贪爱。贪爱不遂，别强吞为杀，阴取为盗，皆所以成其贪爱也。故有一业，则三业齐具。凡贪爱遂，必至于爱心怜色。贪爱不遂，必至于负命还债。是故杀盗婬，即根本业因。而生死缠缚，即循环业果，而相续不断也。
富楼那！如是三种颠倒相续至因此虗妄终而复始。
冠注： 此蹑上三种相续，以结答满慈忽生终始之问也。意谓此三种相续，俱由背真合妄，颠狂迷倒而生。何则？即此三种，皆是性觉妙明，本觉明妙，了了常知本体真性。因汝最初突起能了之见，兼发所了之相，则业识成而见相分。从此妄见顿生山河等相，遂有次第迁流，相续不已。汝问云何忽生山河等相？当知唯因此颠倒相续之虗妄，故次第迁流，终而复始也。可见妄法元无，唯一本觉明妙而已。
富楼那言：若此妙觉至有为习漏何当复生。
冠注： 此执在缠觉体，以难出缠觉体也。言若据世尊所说，则此众生未生山河等相时，其性觉妙明本，觉明妙元，无染无碍，与诸如来心比并言之，佛心不增，众心不减，彼众生止因妙觉明体，转为妄明，而以觉明空昧故无状，忽生山河等相。如来今得妙空明觉，与众相反，其山河大地诸有为法，及有漏妄习，何时又当复生耶？山河大地是世界，有为含众生，习漏含业果也。
佛告富楼那：譬如迷人至菩提涅槃亦复如是。
盖前二喻显清净觉体本来圆满，不假修证；后二喻亦不废修证。若单举前二喻，恐诸行人堕拨无之过，成断灭见；单举后二喻，恐诸行人妄认觉体本非清净，元具生灭，成襍染见。是故四喻并举，使知妄本无生，然非证真不能灭妄；真本不变，然非除妄亦不能证真。故知一切众生未甞有生死，而轮回不息；诸佛如来曾未有涅槃，而常住不动。是则生即无生，无生即生，则始终相续之相，何所从而来也？
冠注： 此下设四喻以明觉体也。一喻迷惑无因，二喻妄法无体，三喻真成不复妄，四喻妄断不复生。总显真妄本无终始也。故先举喻以审迷因，曰：譬如迷人于一聚落，忽生迷惑，以南为北。汝谓此人之迷，而复因本来之迷而有耶？因本来之悟而有耶？满慈答曰：此迷亦不因迷，又不因悟。何以故？未迷之先，元无生迷之根，云何因迷而有耶？悟迷相反，本非生迷之根，云何因悟而有耶？若知悟不生迷，则知妄依真起，而真未尝妄。故复举前喻，反诘满慈曰：汝既知迷本无根，假使村居之迷人，正在迷南为北时，忽有悟人指示令悟，此人纵久迷之，今既得悟，于此聚落更生迷否？满慈答曰：既悟断不复迷也。下法合云：十方如来亦然，既悟不复更迷。但于未证极果时，虽有无明，毕竟体空，亦如此迷，本无根蒂。是故觉明真体，本来清净。昔在迷时，本无迷性可得。如迷方者，纵在迷时，而方实不移。岂独迷不可得，觉亦不可得。但以迷时望觉时，似乎有迷有觉。如惑南为北时，望知南非北时，似乎有移有定。若一觉迷，迷即顿灭，灭则觉亦不可得，岂复生于迷乎？复举喻以辨斥满慈曰：亦如有人眼中有翳，见空中有华，翳病除则华相灭，忽有愚人于灭华之空处待华更生，汝观是人愚耶？慧耶？满慈被诘，据实而答言：空元无华，岂有生灭乎？见华灭于空中，已是颠倒妄见，且期华更生，斯是愚痴，狂乱极矣，云何更名其愚与慧乎？佛就其言而斥之曰：此待华之人诚如所言，痴狂极矣，然汝既知此，云何问我如来妙觉明空，何时又当更生山河大地耶？自今应知佛即除翳之人，汝即待华之人，既知空元无华，妄见生灭，即知诸法本自寂灭，觉体元无迷悟，执佛实有，灭妄证真，已是颠倒，况待佛从真起妄，则与待华更生者有何异哉？复举喻曰：又如金鑛襍于精金时，则金在鑛中混和无辨，若假𬬻火炼作精金，其金一纯，更不襍鑛，又如木既因火而成灰，则不复为木矣。法合云：诸佛如来获菩提涅槃者，已成无上智体，证真如理性，则既以真修实行出乎烦恼生死，则一证永证，不复退堕，犹金之出鑛，一纯永纯，不复更襍于鑛也。此烦恼生死既经双空观智，转为菩提涅槃，一断永断，无复更生，亦犹木既成灰，不复再成木也。
富楼那！又汝问言至云何复问不相容者。
冠注： 此明七大性相，皆依如来藏性，循业发现。用答七大周徧，不合相容之问也。又汝下，牒定满慈所疑。譬如虗空，体非群相，喻如来藏清净本然，周徧法界，元非诸大，则不堕于有也。而不拒彼诸相发挥，喻循业发现七大性相，而不堕于无也。下重征演释云：所以者何？彼大虗空，日照于空，则发挥明相；云屯于空，则发挥暗相；乃至土积于空，则发挥尘霾之相；水澄于空，则发挥映彻之相。汝意云何？如是殊方同时而有明暗等诸有为相，此相为因彼日云等而生乎？为复因虗空而有乎？若谓此明相因彼日轮所生，且日照空时，既是日明，则十方虗空，凡有明处，同是日色，即当满世间成一日体，云何空中更见圆日之体？若见圆日，则日体之外，余有明相，应不属日，安得谓因日而生明耶？若谓此明相非日所生，是空所有，空既常在，明应常照，云何于中宵云雾无日之时，唯见暗相，不生光耀乎？当知是明非即空日，不异空日。若此明相元非空日，不离空日，不可指陈，则诸相亦然。夫彼虗空不拒诸相发挥，喻如来藏不拒七大，循业发现。日云乃至水土七者，喻七大各自种性，亦属于妄。明暗乃至霾映七相，喻七大幻相。推其明相，与日及空，非一非异，非即非离，喻七大幻相，与各自种性，及如来藏性，非一非异，非即非离。然是七者，但应其数，不可强作七大。且下自有法合之文，唯显此空性，是徧是常。而七者性相，皆无定体，不徧不常。故曰：观相元妄，无可指陈。由此七相元妄，不可指陈，当知七大之相，亦元妄不可指陈。相既元妄，其差别种性亦然。若乃妄言有可指陈，犹执空华实有者，已为迷妄。况复诘其相陵灭义，是犹复邀空华，而更期其结空果真，乃迷中之迷，妄中之妄也。若知虗空是徧是常，而日等种性，与空不即不离，应观七大之性，统体元一。真性唯是性觉妙明，本觉明妙，清净本然，周徧法界，更非别法。能如是而观，自知性觉妙明，本觉真心，先非水火等性。水火等性且无，更问谁不相容耶？旧说气凝如烟雾之聚，霾字从貍，起于山兽腾踏，令土蔽空。或合风雨，纷然而下，曰霾。水澄映者，如海晴湛之时，与空文映，朗然澄彻也。
真妙觉明亦复如是至宛转虗妄，无可凭据。
冠注： 此以法合喻，申明七大之循业发现也。意谓性觉妙明，本觉明妙，犹如太空，日照则明，乃至水澄则映。故循发空之业，即现空相，如凿井则空现。循发四大之业，即现四大之相，如一处求水，一处水生，一处求火，一处火生。若徧法界，同时循发诸大之业，即徧法界，同时现诸大之相，如徧法界，执满世界。起下复举喻，以明循共业而齐现幻相者，亦是真妄并举，愈显虗妄无据。且各现犹未见其展转虗妄，而俱现则可尽表之矣。盖日体喻正智，水喻真理，智理一如，本无去来之相，乃统体一如来藏性。日影喻诸大幻相，两人同观，喻共业之妄见。东西各行，各有日影，随各人去，喻循俱发之妄业，而俱现诸大之幻相。一东一西，先无准的，喻一真性俱现诸大幻相，而定准何相为的实之体乎？故戒止曰：不应难言，此日是一，云何东西各行？各行既双，云何现见一日？是则戒止众生分别妄见，不应难言，此诸大相既不离一真之处，何得循共业而俱现诸相？既俱现诸相，何得云不离一真之处？假使有定体，方可辨难。今正如明相与日并及虗空，非一非异，非即非离，元无定体。而于无定体者，宛转辨难，则愈辨难而愈入于虗妄，真可谓无同异中炽然成异。以至同异发明，复立无同无异，而有何凭据乎？
富楼那汝以色空至故发真如妙觉明性。
冠注： 此下以迷悟对辨，而总结问答之义也。意谓不达诸大性相，唯依如来藏循业发现，而反诘其相陵灭者，犹两人见日东西各行，宛转虗妄相似。或曰：据今诸大之性，炽然不同，宛然陵灭，其故何也？故明示之曰：由汝因明立所，能所既立，则业习尤固。见相未除，而执空执有，所以循色空之业习，相倾相夺于如来藏，而如来藏随汝业习，为空为色，周徧法界。是故我说犹如虗空，于中风起则发挥动摇之相，风灭则唯有太空澄清之相，日照则发挥明相，云屯则发挥暗相。所以众生违背性觉妙明，本觉明妙，而顺合妄缘尘境自相，浑浊于清净本然之真体。是故引发尘劳烦恼，而见世间唯有山河等相，反执山河等相为心外之法也。我以山河等相，全为性觉之妙明。本觉之明妙，本无生灭，则摄此妙用，合乎如来藏体。而自如来藏体发起妙用，则唯妙觉明圆照法界，更无一法可得。是故于全体大用中，得事无碍。盖一尘即多尘，多尘即一尘。故曰：一为无量，无量为一。毛端现刹海，刹海现毛端。故曰：小中现大，大中现小。不动道场，徧十方界，是一为无量。身含十方无尽虗空，是无量为一。于一毛端现宝王刹，正中现依。且宝刹不小，毛端不大。坐微尘里，转大法轮，依中现正。且身相不小，微尘不大。皆小中现大，大中现小也。此皆大圆镜智，现真如妙境。然如来唯妙觉明圆照法界者，乃佛生共具，曾无余欠。但由众生背觉合尘，故发尘劳，有世间相。如来灭尘合觉，故发真如妙境。妙觉明，智也。性即智体。
而如来藏本妙圆心至离即离非，是即非即。
冠注： 此依本觉体用，以结显三如来藏也。先明离一切法，以结显真谛空如来藏。承上云性觉妙明，本觉明妙。虽随迷悟以现染净二相，而如来藏本妙圆心，清净本然，元非七大，非六根，非六尘，非六识，此非世间法也。非明无明，乃至非老死尽，则非缘觉流转还灭二法也。非苦非集，乃至非智非得，则非世出世间因果，及能空之智，所空之理也。非檀那，乃至非波罗蜜多，则非菩萨能趋之行，所趋之理，总非出世间法也。如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃，三耶三菩，则非如来三号。非大涅槃，及常乐我净，则非涅槃四德，乃至出世间上上法也。檀那，此云布施。尸罗，云戒。毗梨耶，云精进。羼提，云忍。禅那，云定。般剌若，云智。波罗蜜多，云到彼岸。怛闼阿竭，云如来。阿罗诃，云应供。三耶三菩，云正徧知。涅槃，此云无生灭，乃四德之总名。常者，非惟二死永忘，无诸生灭，亦且世相常住，究竟坚固也。乐者，非惟离诸生死苦，亦且得不思议解脱，受用无量法乐也。我者，非惟证真法身犹若虗空，亦且山河大地草木微尘全露法王也。净者，非惟妙净理体无诸染著，亦且清净徧周无染非净也。此涅槃别相也。次明即一切法，以结显俗谛不空如来藏也。以如来藏不动周徧循业发现，故曰即如来藏元明心妙。即七大，即六根、六尘、六识，此即世间法也。即缘觉法，即声闻法，即菩萨法，此即出世间法也。即如来三号，即涅槃四德，即出世间上上法也。复明如来藏双遮双照，以结显空不空如来藏也。以如来藏非心思言议可得，故曰即如来藏妙明心元。本不定属于即，亦不定属于非即，故云离即离非。此双遮二边也。抑且不定属于离即，故曰是即。亦不定属于离非，故曰是非即也。以是字贯下，如云不离即不离非。此亦双照二边也。若独以非一切法明如来藏，则滞于空。若独以即一切法明如来藏，则滞于有。若以离即离非明如来藏，则弃二边滞中道。若以是即是非即明如来藏，则舍中道滞二边。是故全非而即，全即而非，离而非离，非离而离，则三谛融通，离名绝相，不思议体圆妙极矣。
如何世间三有众生至爱念小乘得少为足。
此经以明三如来藏为主，虽言佛知见，亦不与法华同意。彼为众等开示，令其悟入佛知见也。此特为满慈不达诸法性相不二，皆依如来藏循业发现，故问忽生山河等相，更言陵灭相容，则与佛知见相左，而反生谬难，故曰用世语言入佛知见也。然如来藏未尝不是佛知见，但不必头上安头。且世尊依一真理，随处标名，为人演说，如摩尼珠随方映色。若因珠是一，而谓青黄赤白唯是一色，可乎？琴瑟等，喻宝觉性体也。妙音，喻真心妙用也。妙指，喻妙智也。妙指能发妙音，如妙智能发妙用也。宝者，旧说略有三义：一、离垢秽；二、具光明；三、富财用。本觉不变之体，即离垢义；圆照之相，即光明义；随缘之用，即财富义。按指二字，对下举心二字看，特显其妙用耳。只作法看，不必局于喻文，不过假按指以显其举心，非妙智也。海印者，如阎浮提一切众生身及外色大海中皆有印象，故名海印。佛菩萨亦尔，得大海印三昧已，能分别一切众生心行，于一切法门皆得慧明也。
冠注： 此普责凡小，而策进佛乘也。意谓如来藏妙明元心，乃三谛圆融，一法不立，非心思言议可到之境。如何世间三有众生，及出世二乘，各据所知之境，能知之心，而思惟测度，谓如来无上菩提，亦同己证。岂知无上菩提，是如来以无障碍智，亲证不思议解脱境，胡可以识心分别哉。况复用世间语言问及，忽生诸相，陵灭不容，而欲参入佛知见耶。殊不知尽思共度量，不能测佛智也。下设喻以䇿进之曰：譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。汝与众生，亦复如是。宝觉性体，真心妙用，各各圆满。若得无碍妙智，即能发其无量妙用。若无妙智，虽有宝觉性体，不能发其妙用。即如琴瑟等，皆有妙音，而能发不能发者，在妙指之有与无耳。如我于宝觉性体中，唯一按指，即为海印三昧，发大光明，则一切众生心行，及一切法门，皆得慧明。汝于宝觉性体中，暂一举心，即为能见妄心，所见妄境，而满目尘劳，先起于前。所谓我以妙明，不生不灭，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。汝以色空，相倾相夺，于如来藏，而如来藏，随为色空，周徧法界是也。夫所以体虽圆，而用缺妙者，良由根微志劣，不肯勤求无上觉道，爱念小乘，但得有余涅槃，执化城，迷宝所，盖得少为足故也。
富楼那言我与如来至自蔽妙明受此沦溺。
冠注： 此一领一问，以穷究妄因也。我与如来下，领上宝觉真心，各各圆满义。而我昔遭无始妄想，久在轮回，领前因明立所。所既妄立，生汝妄能，以至三种相续义。今得圣果二句，领上爱恋小乘，得少为足义。世尊诸妄下，领前四喻，及诸佛如来菩提涅槃，亦复如是义。敢问下，正问起妄之因。意谓我但得小果，犹未究竟，故不知妄因何起。世尊五住究尽，二死永忘，所谓一切圆灭，独妙真常，世出世法，无不觉了。敢问一切众生，何因有妄，自蔽宝觉体上妙明之用，而受此沦溺耶？前问忽生山河大地等相，答曰：因明立所。所既妄立，无同异中，炽然成异。今更问所，既妄立之妄，又从何有？然此问答，正要发明圆悟圆证，不落阶级，初发心时，便成正觉之旨，以为修道分张本也。
佛告富楼那：汝虽除疑至妄性如是，因何为在？
冠注： 此明妄本无因，以破满慈灭妄求真之疑也。意谓汝虽闻因明立所，所既妄立已除，忽生山河之疑，陵灭不容之惑，尚不达此妄无因，故强索其因而拟灭之，斯正是余惑未尽也。汝若不达妄本无因，亦无有灭，吾今就现前一事问汝，汝参究之，则可知矣。汝岂不闻室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，迷头认影，以为魑魅无状狂走之事乎？于意云何？理会此人有何因由耶？无故狂走耶？满慈因世尊先以无状示之，而遂以何因无故审之，则于言下有省。答言：是人唯是心发狂颠而走，更无他故。佛即举法以明之，言妙觉明心，佛生同圆，其体本来圆满，其用本来明妙，曾无余欠，亦无迷悟，在众生中，妄未甞生。且既称之为妄，云何有因？若有所因，即为实有，云何为妄？若推其因，元是自己妄想展转相因而起，初无实体，而妄想唯依一念昏迷，以迷积迷，经历尘劫，积集深厚。是故佛虽为汝种种发明，犹不能返妄归真，而徒索妄因。岂知如是迷因，唯因迷却自己妙觉明圆，本圆明妙而有，更无别因。汝又云：世尊！诸妄一切圆灭。但能识此迷本无因，则汝妄想自无所依。然则一切众生现在轮回，尚不见有妄生，何得云：世尊！诸妄一切圆灭。亦欲索其妄因而灭之乎？从来未曾生，今复何为灭？即得菩提者，虽得大觉，岂能确指过去妄因以示人乎？今分说迷妄，亦如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘直取梦中所覩之物以示人也？然所覩之物虽属乎梦，亦非世之绝无者，宜乎可取尚不能取，况复无根之妄本无有因，乃欲我指其因而灭之，胡可得哉？夫汝有此妄想，即如彼达多有狂性相似，岂有因由缘故而后狂？元是自己迷头认影，怖畏狂走。若使其头果有得失，不名为狂，忽然狂性一歇，头非外得，纵未歇狂，头本自在，有何遗失？若使妙觉性体果有得失，不名为妄，悟非外得，迷非真失，故名为妄。汝之妄性既如达多之狂性，则因无所在，覔因且不可得，欲从何而灭之乎？
○演若达多，此云祠受，从神乞得故也。此以照镜狂走，喻如九法界中，依正二报，皆大圆镜中之影像，其性本空。但为一切众生，迷头认影，妄生取舍，故狂走不息也。
汝但不随分别世间至方悟神珠非从外得。
冠注： 此示圆悟圆证之法门也。意谓汝索妄因，殆欲得此因，已劳筋苦骨以断之。今既了妄无因，何必廼尔。汝但悟其世界业果众生，三种相续，如镜中影像，本非实有。妄见其有，而妄亦无因，自不随顺此三者，以起分别妄心。此心一歇，则三缘顿断，而三种流注习气，便不能生。此即所谓现行断，则种子不生矣。复举前喻，直示之曰：汝认三种为实有，而生取著者，正与达多认镜中头影而狂走相似。若果了妄无因，分别顿歇，正汝心中演若达多狂性自歇之际。盖此狂一歇，当下即是菩提，不假余力。即如达多忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失。故曰：胜净明心，本周法界，不从人得。所谓但离妄想，即如如佛，何藉研真断惑，尅苦修证耶。柰一切众生，现被五蕴覆盖，胜净明心，亦如有人于自衣中，系如意珠也。迷却此心，不能究竟，徒趣人天小果，亦如持珠乞食，驰走他方也。虽在迷途，元未失真，亦如虽实贫穷，珠未曾失也。一朝见佛闻法，证得此胜净明心，本周法界，不从人得，方知不藉劬劳，肯綮修证，亦如忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠不从外得也。虽然，狂歇即菩提者，谈何容易哉。菩提，果智之号。胜净明心，极果之体，智体兼举也。骨间肉曰肯，筋肉结处曰綮，特取微细断惑义也。中观论云：无物从缘起，无物从缘灭，起惟诸缘起，灭惟诸缘灭也。
即时阿难在大众中至惟垂大悲，开发迷闷。
冠注： 此是当机第三番蹑佛语而执因缘也。最初执见精当属因缘，次执万法当属因缘，此执证果当属因缘。意谓向也极排因缘，而今又说三种分别缘断，则杀盗淫等三因不生，斯则因缘皎然明白。云何如来既说因缘，而复顿弃之耶。且我辈由此因缘之法，心得开悟。又岂独我等年少有学声闻，借此悟道。即此会中大目犍连等，初从老梵志信修异道，因于途中相值。波离迦叶等，闻说生灭四谛因缘，开悟信从，然后见佛，得成圣果。今说狂性自歇，即是菩提，不藉因缘。即前拘舍棃等所说，八万劫后，自然成道，犹如缕丸，极处停止，不假修证者，翻成第一义谛也。世尊不堕因缘，则堕自然。此又我等迷闷而莫能决一者，惟垂大悲开发之也。杀盗婬，旧说略牒业果之因，而意该世界众生也。然佛种从缘起，因缘本不碍菩提，但执取为碍耳。
佛告阿难即如城中至如恒河沙秪益戏论。
据本经云：理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。是则解行两门，不可偏废。但行由解起，行起解绝，则近之矣。若更知狂歇即菩提者，惟悟因地不生灭心，其果地不生灭觉，非行不证，自不堕理障而捐实行也。
冠注： 此并拂因缘自然，而伸明狂性自歇，歇即菩提之正旨也。欲拂其计，先揆其情。意谓汝所执悋，不出二途。今就前达多一事推之，汝必谓达多狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出。故汝执悋生灭与不生灭理，若非因缘，必是自然；若非自然，必是因缘。出此二途，则理穷计尽矣。下审明按定。曰：设使达多头本自然，既是自然，亦本自天然，则狂与不狂，无非自然。何因照镜之故，始怖无头而狂走耶？若双计两途，曰：自然有头，照镜因缘，而遂怖无头，故狂走也。下即夺破因缘一计。曰：是则因缘非实。所以者何？若实有因缘，何不自然本有之头，因照镜故，而实失之乎？彼虽怖无头，本头不失，而无状狂怖，妄谓无头而已。且正当狂怖，觉无头时，非有所失；及至狂歇，觉有头时，非有所得。而狂起狂歇，曾无变易，则本头定不藉照镜因缘而无明矣。下夺破自然一计。曰：若谓狂与不狂，皆属自然，非藉因缘者，则狂本出乎自然，应当本来常有狂怖。不知未狂之时，此狂性藏于何处而不起耶？既无藏处，则狂非属于自然明矣。若谓不狂出乎自然，则头本无失，应当常无狂妄，何为而怖头狂走也？若知头无变易，不藉因缘无，亦非自然有，足见狂怖妄出。既知头之与狂如此，则知菩提真性本非因缘及与自然，而计因缘自然者，皆妄出耳。故直出正意曰：若悟本头曾无得失，自能识知狂走唯妄出也。若使真正亲见菩提真性不从迷而失，不从悟而得，则是狂性顿歇，而因缘自然俱为戏论，全无实义矣。复伸己意云：由是二俱戏论故，我说但得三种分别缘断，当下即菩提真心。然计缘断而后菩提心生者，亦堕戏论。何以故？谓菩提心生而生灭心灭，此但是生灭之心，仍非菩提真心也。夫只许缘断即菩提心，不许缘断生菩提心者，正显不但生灭心尽，而灭生灭者俱尽，捐舍藏识，至于无功用道，方近菩提也。到此分际，菩提心生，亦不容许，岂容自然。若有自然，则明自然心生，生灭心即，此自然灭，亦是生灭，犹然戏论而已。何以言之，汝以第一义谛无生灭者，名为自然，是对世谛生灭者，名为因缘而立，非真无生灭也。若以喻明，正如世间因诸相杂，和成一体者，名和合性，对此和合性，而遂指非和合者，称本然性，则此本然与彼和合，均属对待，非戏论而何。直至本然非本然，和合非和合，而非然非合，俱离，离与不离俱非，至此方名离句，绝非卓然独出之末后句，方是无戏论法。然理须顿悟，事假渐尽，纵悟到此，尚属因地心果地，菩提涅槃，尚在遥远，况不舍戏论法，而欲证菩提，胡可得哉。故知菩提涅槃，非汝历劫辛勤多闻记持者，所能修证也。岂独记持我说之法，而不得菩提，纵复忆持十方如来十二部经，所知清净妙理，更如恒沙之多，亦是理障，而名言习气不除，亦秪资益戏论而已。
汝虽谈说因缘自然至如何自欺尚留观听。
此世尊极力责勉，令其进修也。言一日熏修非历劫可比，一念熏修又非一日可比，阿难比丘非耶输女身可比，况登伽淫女又不及耶输也。登伽宿为婆罗门，女名本性，今带宿名，故为性比丘尼。已上见道分竟，下文发明修道分也。
冠注： 此极斥多闻之障，以激修无漏也。言汝虽能谈说因缘，自然决定明了，毫无差舛，而多闻人中，推为第一。然用此多闻，积劫熏习，不能免离恶呪之难。若此多闻，可脱淫术，何须待我放大顶光，宣说神呪，方使登伽心中，淫火顿歇，立断麤惑，而证三果，便得报居不还，不生欲界。设使登伽爱河不枯，安能令汝脱其淫难哉。是故汝虽历劫辛勤，忆持十方如来秘密章句，妙严净境，而见闻习漏，终莫能除。不如一日入无分别，顿断三缘，即不漏落于染净分别。纵见淫女麤浊之相，不起憎心，见如来净妙之相，亦不起爱心，自能远离世间多生憎爱二苦矣。复举劣机受益，而痛责之曰：如摩登伽，宿为淫女，其业障何等深厚，由神呪力，销其爱欲。今在法中名姓比丘尼，且与罗睺母耶输陀罗，同悟宿因，始知历世报居女身，全因欲爱深重。今缘宿命开通，洞见累劫，而悔悟恳至，乘此一念，熏修无漏善故，登伽便得出缠耶输，已蒙授记。夫耶输女身，已为劣弱，而登伽淫女，更下劣。今尚以一念熏修，俱获大饶益，而汝以丈夫根智，禀受佛法，反徒恋多闻，不修无漏。且明知戏论无功，熏修有益，尚留见闻分别，而躭著戏论，非自欺而何。
阿难及诸大众闻佛示诲至在会一心伫佛慈旨。
无余涅槃，果地觉。本发心路，因地心也。此特求示因地心，以趣果地觉也。攀缘分别二执，此等前已开示悟明矣。此复求入路也。开示由人，悟入由己也。
冠注。 此先叙大众领悟，后请修行门路也。闻佛示诲，疑惑销除，通指前来多番破除因缘，自然和合非和合也。心悟实相者，远指离即离，非是即非，即如来藏心。近指狂性自歇，歇即菩提胜净明心。本周法界，不从人得，并三缘断故，即菩提心。无功用道，离合俱非等，皆是也。身意轻安者，放舍戏论，得正定想，心若空海也。得未曾有者，极庆其闻所未闻也。阿难到此，领悟愈深，而悲感愈切，故曰重复悲泪，皆经家所叙也。无上大悲，超过一切悲心也。清净者，无垢智也。悲智双运，利乐无尽，如摩尼珠，随意济拔，而得自在，故曰宝王。善开我心者，言我等迷妄固闭，久不开悟，今蒙多番指示，令得开通。下申明善开意。如是者，指上之词。种种因缘，指演若达多以下意。方便提奖，谓能提撕以警其迷执，奖劝以振其疲怠。引，谓诱掖。沉，谓陷溺。冥，谓障蔽。苦海，即憎爱二苦海也。世尊下，领悟前如来藏性妙觉明，圆照法界，乃至坐微尘里，转大法轮意。含，包含。育，生育。如来正报刹，即依报。盖谓我等本有如是广大如来藏心，清净宝严，含育十方，乃不自知，徒沉苦海。世尊兴大悲心，以种种因缘，提奖引诱，令得开悟，不胜庆幸。但世尊复责多闻无功，不逮一日修无漏业。然欲修此业，无门可入。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，不获其门，终莫能入。惟愿如来示我入门之处。在会众等，虽为障蔽，而不明前途，久滞化城。今毕竟捐舍小乘，直趣如来无余涅槃，故求导师旧由之路。倘蒙指示，亦令未入化城之有学者，从此法门，摄伏畴昔攀缘妄想，而后得一心总持，三藏圆融，深入佛知见也。
尔时世尊哀愍会中至发觉初心二决定义。
下示二决定义者，由阿难问如来无余涅槃本发心路，并摄伏攀缘入佛知见，故世尊以二决定义语之。欲知本发心路，须择生灭心，得不生灭心为因地心，然后圆成不生不灭涅槃果德，此初心第一决定义也。欲摄伏攀缘，须详审攀缘根本在何处，知根本矣，然后但择圆根一门深入，彼六知根一时清净，此初心第二决定义也。欲证无生须择生灭，欲择生灭须知根本烦恼，欲断烦恼不离六根，但知沦生死证妙常未出六根，故二义未始不相成也。
冠注： 此总标二决定义也。于菩提心未得自在者，舍小趣大。不得其门而入者，末法众生，亦指凡小言。无上乘，即一佛乘，指果地。觉妙修行路，由此路而直入佛乘，指因行言也。决定发菩提心，于佛如来妙三摩提，不生疲倦者，与上文毕获如来无余涅槃等相呌应。妙三摩提，即妙修行路也。不生疲倦者，谓今已弃化城，决定直至宝所，不复疲倦也。发觉初心者，觉即始觉，谓最初发此正念，决定不退，亦无犹豫也。
云何初心二义决定至从始入终五叠浑浊。
冠注： 此欲明初心第一决定义，先示生灭与不生灭也。云何二句，总征。阿难下，审定。言汝等决定捐舍小乘，修菩萨乘，而欲入佛知见。应当审谛细观，此因地发心，与果地觉，同乎？异乎？若于因地中，仍以分别因缘自然之生灭心为本修因，而欲求佛乘不生不灭之涅槃果，是欲南而之北，恶可至哉？由心有生灭及不生灭故，而根身器界亦然。汝等未识身界中生灭与不生灭义，当照明一切世间，凡可作之法，皆从迁变坏灭。汝更微细观察，诸可作法，谁是不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？空无造作，无始终故。然始终有作有坏之法，与始终无作无坏之空，初未尝离也。以此器界，例汝身界中，则骨肉之坚相为地大，润湿之津液为水大，煖触之气息为火大，动摇之筋脉为风大，此皆可作有坏之法。由执此四大为身相，而自缠缚，故将汝本来澄湛周圆之真体本觉，明心之妙用。如太虗而无始终生灭者，翻成浑浊而不澄湛，翻成判隔而不周圆矣。且分为视听觉察之六根。既成六根，则五根六尘，总名色阴。由前五根相对五尘，发起五识，名为受阴。由前尘缘影，引起意识，名为想阴。前六识既成染缘，于中念念生灭，坚执我相，名为行阴。既有前七种现，熏彼如来藏，转成含藏识，名为识阴。是则色阴为始，识阴为终，遂有五叠浑浊也。后有始终，与前无始终相照应。
云何为浊？阿难！譬如清水至是第五重名为命浊。
此五浊者，自一念晦昧真心为妄心，迷真空为顽空，便成千百劫轮回之苦，总是浑浊不能清洁，故将授澄浊之方，先示生浊之由也。以澄湛水体喻湛圆妙觉，以窒碍土沙喻四大六根，以两物汩然而成浑浊之相喻执四大为身，遂为根尘识法，故浑浊真性而成五阴也。若论五阴生起，初因真性随缘转成业识，由境风鼓动业识转出见相二分，而后依互转生，相续不断也。此经自色阴始至识阴终者，要使行人从外断去，如澄浊水自麤而细故也。且如前见道分中，是以佛知见照之，故根身器界无非如来藏性；此修道分中，犹是众生知见触境生情，故身器二界无非妄境。所以决定要知目前妄境从何而起，从何而灭，故见道当在一切处见，修道当从自己身心中下手。古德云：心如墙壁，乃可入道。又云：时时摄在腔子里。圣教中亦云：求其放心而已。皆此义也。
冠注： 此先喻后法，合明五叠浑浊也。喻中但借水土二物，彼此不分，形容一浊相耳。伦，类也。留碍，谓有形块也。法尔者，犹云天生一定之性也。不相循者，不相顺也。犹土不顺水而成清，水不顺土而成碍也。汩，湣汩也。正显湛圆妙觉，明心与四大六根，本不相循。由一念妄执四大为身，则觉体汩然，而成视听觉察，遂有五叠浑浊，故曰汝浊。五重亦复如是。法合曰：汝湛圆本觉之真见，与太虗空，元来一体，徧十方界。由一念妄动，分为六根，则能所分隔。故举目见空，清浊不分。有空处无能见之体，如水亡清洁矣。有见处无所觉之空，如土失留碍矣。两相交织，妄成浊相。见空既尔，见色亦然。眼根既尔，余根亦然。盖由执四大为身相，自有前五根，相对前境，而劫夺真心，浑浊净妙，总成色阴，是第一重，名为劫浊也。既有前五根对境，即发前五识，领纳前尘，而成受阴，故曰汝现。抟取四大为体，而见闻觉知，元一湛圆妙觉，本无留碍，为四大所壅，故成留碍，如水亡清洁矣。水等四相，元属于物，曾无觉知，为见等四性所旋，故成觉知，如土失留碍矣。两相交织，妄成浑浊，以涽汩真心，是第二重，名为见浊也。见，即领纳义也。复由前尘，落卸影像，引起第六识，而为想阴，故曰又汝心中，忆持过去境，了别现前尘，诵习未来境。然此三者，本来无性，为意识知见所发，故成有性。意识本无容貌，为六尘所现，亦成容貌。故离三种法尘，无意识之相，如水亡清洁矣。离意识知觉，无三种尘性，如土失留碍矣。两相交织，妄成浊相，以扰乱真性，是第三重，名烦恼浊也。前六识既成染缘，则第七识思量执我，于湛圆妙觉中，起生住异灭，念念迁谢，而为行阴。故曰：朝夕生灭不停。则思量执我之知见，念念欲常留于世间，而所作善恶业运，密密欲恒迁于国土。故欲留者，不能常住，如水亡清洁也。欲迁者，未必顿去，如土失留碍也。两相交织，妄成浊相，则翻菩提种，成生死根，是第四重，名众生浊也。众生者，众缘和合而生，心由生住异灭，身由地水火风，皆和合义也。由前根尘识三法，各有种行，熏如来藏，转成业识，含藏执持，而为识阴。故曰：汝等见闻等六根，元是藏识相分，而性未始有异，皆由执四大为身，而分为六根，即对六尘，发起六识，故有见相二分，判然隔越，无端异生。然性体本一，知觉相通，似同而非异，如土失留碍矣。动用各别，随境相背，又似异而非同，如水亡清洁矣。或同或异，二不可定。两相交织，妄成浊相，则转如来藏为染净因，是第五重，名为命浊也。命，犹使令也。谓如来藏，本无生灭去来，被前七识熏成含藏识，其中既有染净业种，则随业种使令，而轮回诸趣，故曰命浊也。
阿难！汝今欲令见闻觉知至皆合涅槃清净妙德。
冠注： 此以法喻合明澄浊还清之妙诀也。言汝今六根，初由认四大为身，而令湛圆妙觉，分为见闻知觉，虽则分隔，性未甞异。欲令四性远契如来常乐我净四德，应先择去生死根本，日用寻常，莫随根尘而生识心。唯依不动智，随方应物，则转攀缘心，成圆湛性体。遂以澄湛正智，旋其虗妄灭生之幻境，则转名相，成如如真境。境智一如，能所两忘，惟一圆成实性，是则伏还元觉矣。元觉即本觉也。既得本觉，明体无生灭性，为因地心，而因中已获真常妙性，然后圆成果地修证，复何难哉。等觉前皆为修，唯妙觉为证也。举喻以示圆湛旋妄之工夫，曰如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，喻如初伏客尘烦恼，是见思二惑，分别二执不起，则深伏六识心矣。至于去泥纯水，喻如永断根本无明，转为根本智，是无明体空，即不变真如。盖全无明幻相，而为妙明实相，精而不襍，纯而不二，所谓富有万德，荡无纤尘。故随机所感，应物现形，纵横自在，更无烦恼，则喜怒哀乐，皆与如来涅槃四德妙相符合，斯是第一妙修行路也。
第二义者汝等必欲至于器世间不能超越。
冠注： 此释上第二决定义，以明生灭根本处也。汝等下，至诸有为相，是牒定语也。生大勇猛者，谓摄伏畴昔攀缘也。诸有为相，即四大五阴等，所谓可作之法也。意谓畴昔攀缘及可作之法，本属生灭，固当择去。然不知其根本，安能决择？故曰：应当审详烦恼根本。盖烦恼即发业，无明谓发现业用，如取舍执著等，属第六识也。根本即润生，无明谓津润俱生，如投胎入舍而生憎爱者，属第八识也。攀缘作造者，惟此六识是作业主，能造染净业因故也。受果报者，惟此八识是总报主，能含藏染净种子，执持不散故也。然细推之，前七俱为第八现起，亦似自作自受也。是以修菩提者，如澄浊水，从麤入细，先伏六识，令其不涉攀缘，则现行不起，无所造作，而渐除八识中诸种，使种现俱尽，则白净识名空如来藏矣。然欲降伏六识，须知根尘识种之根本，今在何处？故反显曰：欲修行者，决定当知烦恼根本。若不审观烦恼根本，则不能知虗妄根尘何处颠倒。盖根尘识种，所谓微细生灭因者，皆在八识中。既不知此，自不能知。根尘识法，虽有现行，本自虗妄。但由初念不觉，妄分能所，逐妄迷真，遂成颠倒。而颠倒起处，元在八识。尚不能知妄倒起处，从何降伏？畴昔攀缘，既不能伏，以何为因，而欲取如来常住之果位耶？是故欲除妄倒，决当预知妄倒生起之处。复举喻晓之曰：汝观世间解结之人，不见所结之处，云何知解？然有结解处，始可择去。无结解除，何得择去？所以不闻虗空被汝隳坏分裂者，以其无结可解故。喻汝湛圆妙觉，不可择去者，亦无结可解故也。何为有结可解者？则汝现前六根，及与身中六识心者，吸覧外尘浑浊真性真如。世之内人，反为诱贼之媒，招引外贼，自刧家宝。然根尘识三法，元从妄认四大为身，自生缠缚分。汝湛圆妙觉，为视听觉察。于是见不超色，听不越声等，遂两相交织而成结。故曰：由此无始众生世界生缠缚故，于器世界不能超越也。以此观之，则根尘识三法，元一湛圆妙觉现起，而反损灭如来藏中功德法财，岂非内贼而刧家宝乎？然结一解除，则根尘不偶。即此内贼，亦化而为佳兵矣。
阿难！云何名为众生世界至各各功德有千二百。
冠。注： 此明众生世界缠缚，而不能超器世界，故有定数限量也。真性本无迁流，亦无界畔，但由妄立能所，织妄相成，遂有依正二报。既有内外，即有迁流及与方位。有此即有数量。既有数量，即有优劣。既有优劣，则不得不拣选。斯皆约生灭法以示人也。言世为迁流，界为方位者，谓众生身中自有三世迁流上下左右也。汝今当知下，先借器界以指明三世十方也。犹云不知身中迁流及与方位，当知噐界与身界不异也。何见其不异？谓一切众生本无身相，但由四大五阴交织妄成，故有身相。既有身相，则有方位界限，而身中亦有变易迁流，故有世界交相互涉而不离也。然界虽有十，唯取四方，不取四隅。以非正故，不取上下。以无位故，不取中位。以无定故，惟取四方。与三世相涉，故以世涉方，数成十二。以方涉世，亦成十二。流变三叠者，自一而成三叠也。一十百千者，旧说增一为十，增十为百，增百为千。今以方涉世，明三叠者。第一约四方各论三世，共成十二。第二于东方三世，变一为十，成三十。南西北方，亦复如是。四方共成一百二十。第三东方三十，变十为百，成三百。三方亦尔。四方共成一千二百也。以世涉方，其例可解。此世界相涉之定数也。总括者，谓全属一身也。始终者，即三叠之始终也。六根各具千二百功能德用者，谓身中虽总有三世四方，而六根中各有四方三世。亦可自少变多，而圆满其数也。然但约众生所具者言耳。若圣人六根功德，数当无量矣。贸者，有无交易也。迁者，彼此互到也。此惟取变易迁流义。
阿难！汝复于中克定优劣至一千二百功德。
冠注。 此克定六根优劣者，令其选择故也。上约性中相知，本无优劣。此约用中相背，故有优劣也。眼根三分之二者，谓四方各二百，四隅各一百。今眼所见，前及左右三方，已成六百。并前二隅二百，共成八百。惟后二百，及二隅二百，不见故也。耳根周听无遗者，十方击皷，十处俱闻。故闻声时，似有近远。不闻声时，实无近远。故为圆根也。鼻根缺中交者，旧说出入中交，共成三分。一分四百，阙于中交。故惟八百而已。舌根不取甞味，唯取言说。言有方分，理无穷尽者，或言词有局义，则皆徧通。世出世智，皆可宣扬。故具圆满功德也。身根离一合双者，谓离中不知，是缺一分。合时有觉，有违有顺。故具二分也。意根默容者，谓此意根，善能思惟十方三世，乃至世出世法。若凡若圣之意，无不包容，尽其涯际。故得圆满功德也。
阿难！汝今欲逆生死欲流至彼六知根一时清净。
织妄业流者，谓由彼四大六根，相织妄成，则流逸奔境，而造生死之业。故欲旋此流，还从六根旋之也。世尊密拣耳根圆通，以就当机，使其向熟处入门。所谓是非里去了，是非里荐取。奈当机久受多闻所溺，不敢承当何。夫此虽独显耳根为深为圆为离，亦不必说透。向后文殊菩萨拣选圆通常三种真实，即此义，彼通义，即此离义，彼常义，即此深义圆义，不待言矣。
冠注： 此令阿难于六根中，拣选圆根也。意谓既知虗妄之根本，亦知六根之圆缺已，正当拣取圆根，以摄伏畴昔攀缘也。夫汝所谓攀缘者，即是六根流逸奔尘，深沉亡返，此谓顺生死之欲流也。摄伏者，即是内旋六根，外脱六尘，中灭六识，此谓逆生死之欲流也。然此但逆分段生死，必从浅至深，返穷生死流根，使业识中生灭种子，竭尽无余，而后始至二死根断，而寂灭现前也。是故汝欲至此地位，先当勘騐此等领纳尘境，发现功能之六根，谁是合中知，谁是离中知，谁是幽深，谁是浅近，谁为圆通，谁不圆满。若能于此六受用根中，自騐自审，悟得谁为圆通根本，即从此根，逆彼织妄相成，流逸奔境之业根，而循入不生灭性，则与不圆根较其功効，犹日劫相倍也。我今于前第一决定义中，显汝六根唯一湛圆妙觉明心，于此复显六根本来所具功德，有离合，有深浅，有全缺，历历分明，无不备显。但随汝乐欲，于中详择其可入不生灭者，吾当开发明白，令汝直趣迳进，永无退堕。然令汝自择者，循其根性也。若以十方如来法眼观之，则于一切法性无不通达，若逆若顺，皆作方便修行，皆得圆满菩提，于中曾无优劣。但汝根性尚劣，未能于一切法中皆得圆通自在智慧，于六根中未免隔越，故我宣扬优劣，令汝于中拣选一根。若能一门深入，使妄穷真现，则余五根应时圆脱，齐入无生，不俟余力矣。
阿难白佛言世尊至终不汝根元一元六。
冠注。 此因问答而聊示一门深入，六根皆净之端也。阿难意谓，欲逆生死流至不生灭，须是六根俱入始得。云何深入一门，而能令六根一时皆净耶？世尊意谓，湛圆妙觉非一非六，秪因迷惑而妄分一六。其惑惟何？即汝须陀洹名预流果，良以不入六尘，得逆生死欲流而入见道位，其所断惟是界内分别我执，亦名八十八使也。若第六根中所积种子而能生现行者，乃无始虗习，即八十一思惑，亦名俱生我执，其根本尚在含藏识中，必要因修道方可断得。断此方无上二界贪慢痴惑，得逆生死有流及无明流而始证四果，可名阿罗汉。何况此含藏识中生住异灭同体无明，亦名俱生二执，乃有四十二品，非至等觉不能断得其分齐头数，汝安得而知之乎？由不知此，故不能一门深入，六根清净。汝若不信一解六净，且观现前六根实为一乎？实为六乎？若言定一，耳亦可见，目亦可闻，头亦可履，足亦可语。今则不尔，何得定一？若言定六，则身口与耳不相为用，我今与汝说法，汝之六根谁来领受？阿难答曰：我用耳闻。佛言：既定是六，汝耳自闻，与汝身口何干？乃必于闻时而口问身钦耶？可见亦非定六。是故应知，若非是一，终须是六；若非是六，终须是一。岂有汝根元定是一，又元定是六耶？既非一非六，足见一乃对六而成，六乃对一而成，元非定有一六之名也。下示一六生起之由。
阿难！当知是根非一非六至六受用根亦复如是。
冠注： 此欲示一六义生，先举喻以通之也。承上云既非定一，又非定六，而众生为六为一者，何故哉？盖由无始一念颠倒，妄立根尘，而循生死流，沉沦衰替，故于一圆湛体而执一执六。今汝方得初果，不入六尘，虽六用不行，惟销现行，其虗习种子尚在含藏识中，故未亡一。由其根尘种子俱存，故不达一入六净也。然一与六义，虽依圆湛体生，而圆湛本体未始有异。正如太空之参合群器，由器有方圆长短，而名空为异，空未始异也。除器异而观空，故说空为一，斯亦对异说一，空体何有一乎？但因参器而说空不同，因除器而说空为同，此徒有言说而已。且器未参合时，彼太虗空凭何故而为汝成同成不同耶？其同异皆不可言，况更名是一非一？若言彼空是一，何处更有其二者乎？则汝了知六根亦然，此圆湛体分为六根，由根六而言体为六，而体未始六也。旋伏六根言体为一，斯对六言一，体何有一乎？可见因根分而言体六，因根销而言体一，此徒有言说而已。且根未分隔时，此圆湛体凭何故而为汝言一言六耶？若言此体是一，何处更有其二者乎？
由明暗等二种相形至失彼精了黏妄发光。
冠注： 此以法合喻，正明一六义生也。夫湛圆妙觉，本无一六，如太虗空，本无同异。由根尘相结，妄分一六，亦如群器参空，言空有同异也。前云世间解结之人，不见所结，云何知解？斯示以所结之由。向后六解一亡，复授以解除之方也。盖谓湛圆妙觉，如珠映色，本无染著。最初由明暗二尘，互显于妙圆觉性中，而湛圆妙性，一念不觉，被尘黏著，引发见精，照映二尘，遂揽色尘，结为胜义根。此根虽属色法，犹是白净色，故曰根元，目为清净四大。其相微细，最难分辨，所谓愚者难分识与根也。因有胜义，为浮根之元，依此立名，即有眼体，如蒲萄朵。既有浮根，是外依色香味触，内依地水火风，结成二根，则见精托根，流逸奔色，而循色流转，无返本时也。由动静二尘，相击于妙圆觉性中，而湛圆妙性，一念不觉，被尘黏著，引发闻精，照映声尘，遂卷声尘，结为胜义根。此根虽属色法，犹是白净色，故曰根元，目为清净四大。其相微细，愚者难辨，因有胜义，为浮根之元，依此立名，即有耳体，如新卷叶。既成浮根，是外依色香味触，内依地水火风，能所八法，结成二根。而闻精托根，流逸奔声，故循声流转，无有穷时也。相击，互不相容也。卷，包揽也。由通塞下，明鼻根也。相发，互相引发也。纳，吸取也。余并准上。由恬变下，明舌根也。恬者，无味之味也。变，即五味之总，有味之味也。以有味无味，相对而成二种也。参，杂和也。绞，旋取也。由离合下，明身根也。二者交际曰摩。抟，揽取也。腰鼓，俗呼杖鼓也。颡，腔也。由生灭下，明意根也。知精，指胜义根。意思者，谓意以思量了别为性。幽室见者，如人在明处，不能见暗室中人，而暗室中人，能见明处人。盖意根处此身内，为前五根思惟筹度故也。然既以幽室见，而状其思意之体，似不必泥于正法念经，而确指肉团心也。下总结显云：如是六根，皆由圆湛觉明之体。一念不觉，而有能明之明觉。此觉一妄，遂失彼真觉精了之本体。由是黏明暗而发见光，黏动静而发听光等。彼一六义生，及所结之由，皆不出乎此也。光，指见精等。
是以汝今离暗离明至由是六根互相为用。
冠注： 此示根结体空，而明一解六亡也。由此六根，元系结尘所成。是以汝今离明暗色尘，则无见体。离动静声尘，则无听质。乃至无生灭法尘，则了知之意根，无所寄托。汝问云何深入一门，能令六根一时清净。汝但反旋六根，不循动静，乃至明暗等诸生灭相，奔逸流转。此即逆生死流，循涅槃流，乃简易圆顿之工夫也。然亦不必六根齐反，随汝选一圆根，专心努力，以旋拔之。但此一根，外脱尘相，内伏根性。根境不偶，识心不起。复归元明真体，永不黏妄发光。而本来光明，逈然独照。既从本性发起真光，则余五根一时拔脱。至此则外不由尘，内不循根。常光寂照，周徧无碍。虽假彼根以显此照用，而实不循根。如是则耳可见色，眼可闻声，一根可作诸根用矣。此即入一无妄，彼六知根一时清净也。
阿难！汝岂不知今此会中至圆明了知不因心念。
冠注： 此引六人以证六根互用也。阿那律陀，无眼根而能以心见。䟦难陀，此云贤喜龙，能以角听。殑伽，此云恒河，亦云天堂，来主河之神，以身闻香。骄梵钵提，受牛饲报，故曰异舌也。舜若多，此云空，即主空神也。其质如风，而能觉触。旧说空神多劫，以无身为苦，佛放拔苦光，映令暂现身触，则乐不可言。无色界天人亦然。迦叶，此云饮光。修灭尽定者，六七二识，分别俱生，我执悉断，故无心念矣。引此六人，或是凡夫业报，或是小乘修得，斯皆妄力，尚不循根，何况圆脱，岂不互用耶。
阿难！今汝诸根若圆已至应念化成无上知觉。
冠注： 此结明依不生灭，圆湛性成。以湛旋其虗妄，灭生复还元觉。是于身世界，不生缠缚，即能超越器世界矣。诸根圆，内莹发光者，心光融彻，表里一如也。浮尘，六根也。器世界，诸变化相。总指山河万物，染净苦乐等相也。如汤销氷，应念化成。无上知觉者，谓以根本智，亲证法性。则天地与我同根，万物皆吾一体。乃至一多无碍，小大互融，无所不可也。
阿难！如彼世人聚见于眼至云何觉明不成圆妙。
冠注： 此明寄根明发之本体，在凡夫肉眼中，曾未亏欠也。意谓汝若不信明不循根，本来周徧，但观世人见不藉明，则可知矣。如彼世人未悟真明，不知见性周徧无碍，唯以见性聚于眼根，故离根离明，则不能见。假令彼人忽然急合其眼，则暗相现前，虽有眼根，黯然与头足无异。设复有人当其前立此合眼者，以手循彼外人之体而揣摩之，虽不假眼，而头足一辨，明然无惑，是暗中知觉与明中知觉未始有异。若藉缘之见，必因明始见，暗成无见。若不藉明缘而见性自发者，乃真明独露，了了常知，则明自不能使其明，暗自不能使其暗。然则世人见性，尚不藉门而见，况内莹发光，根尘既销者，安得不成圆通妙用耶？
阿难白佛言世尊至惟垂大慈，开我蒙恡。
冠注。 此阿难谬解佛语，误认黏湛发起见精等为湛圆本体，遂起断灭之疑也。先按定教旨云：据如来所说，若于因地以生灭心为本，修因而求佛乘不生不灭，无有是处。必要因果二地同一常住真心而后可尔。且常闻世尊所说，果地觉曰菩提，乃断尽烦恼而得者；曰涅槃，乃净尽二死根本而证者；曰真如，乃不变不动究竟法身也；曰佛性，乃本觉真性也；曰庵摩罗识，乃白净识离诸垢秽者；曰空如来藏，是空诸所有者；曰大圆镜智，乃转藏识所成之根本智也。此七种名虽差别，皆是果地位中断尽无明，性德具足，其体性不可损动，如金刚王宝能坏一切而一切不能坏，乃究竟坚固，常住不坏，一成永成，无复变易者也。前蒙世尊备显六湛圆明，勅我择一圆根，当为发明，令我增进。今云见等六根离尘无性，若此见、听等六根，离彼明、暗、动、静等六尘，毕竟无体，还同世尊前来所斥之念念随尘起灭，分别识心离于前尘，本无所有也。云何将此毕竟断灭者为因地心，而欲获如来七常住果？若离明、暗等，见等毕竟性空，诚如所斥；若无前尘，念自性灭。我今前后反复，周而复始，微细推求，根毕竟空，则本无我心；若离于尘，则心无所在。既成断灭，将何者立为因心，而求取无上知觉乎？且如来前言六湛圆明，今言离尘无性，是则违越诚言，终成戏论。云何如来号称真实语者？蒙，谓暗钝而不悟佛言；恡，谓凝滞而不果自进也。
佛告阿难：汝学多闻至尘俗诸事当除汝疑。
冠注： 此责其执常为断也。言汝唯学多闻，不暇尽漏，所以动輙错误。吾前为汝指出颠倒起处，要汝除其种习，而汝心中徒知颠倒所因，而种习仍在，是但能记持名言，及至真倒现前，实未能识。今欲直示根性真常，恐汝诚心甚恡，犹未信伏。吾今试将尘俗易晓之事，为汝方便指示，即当因事而释疑也。颠倒所因，指前颠倒之处，因即种子也。真倒，即以常为断也。未尽诸漏，即倒习未除也。
即时如来𠡠罗睺罗至闭塞开通说闻无性。
冠注： 此假声尘生灭，騐闻性真常，为耳根圆通之定案也。自罗睺击钟至音响双绝，则名无闻。乃二番审定，令其亲自决断，或有或无，皆是闻根。向后以正义斥之，则惟是声尘，无关于闻根也。斯正是颠倒处，由颠倒故，迷本闻根，而循声流转也。下以正问反之也。自如来又勅罗睺击钟至音响俱绝，则名无声。此复三番审定，方露正义，令知声有声无，非关闻根也。少选有顷，犹云少时顷刻也。自佛语阿难至如是云何不名矫乱。此乃斥其答报无定，自成矫乱也。盖虽以声闻并问，而有无唯属于声，岂可随人口角，混答闻之有无哉？自失定见，故成矫乱也。自声销无响至说闻无性。乃直示闻性真常。曰：第一番钟声歇时，汝答无闻，岂知唯是无声，元非无闻也。若实无闻，则汝闻性随声已灭，汝身同于无知枯木矣。二番钟声更击，汝应不闻，今更击仍闻，则知汝闻性不同声无。然汝闻性既知声有，又知声无，足见或有或无，自是声尘，岂彼闻性因声尘之有无，而为汝成其有无哉？设若闻性实灭，则知声无者其谁耶？故知声尘在于闻性之中，自有生，自有灭，非是汝闻性于声尘中生，而令汝闻性为有，亦非是汝闻性于声尘中灭，而令汝闻性为无也。故结责之曰：体性断常，或难决定，根尘有无，宜乎易晓。汝今尚且颠倒矫乱，惑声为闻，而不自知，何怪乎以真常体性为断灭因耶？吾今为汝发明，不应复言六根离尘无性也。
如重睡人眠熟床枕至云何不成无上知觉。
冠注： 此举梦昧及与形销，以騐闻性不断也。亦与前不藉明之见性同意也。重睡眠熟者，睡浓时也。捣练，砧杵声也。闻舂捣声，别作皷钟声者，重睡识昏，境成错乱故也。即于梦时，自怪其钟为木石响者，正见虽处梦昧，而根性不断也。忽窹遄知杵音者，觉而后知其梦境误也。自告家人，我正梦时，惑此舂声，将为皷响者，醒时述梦中境也。下决定根性为常住，故告阿难曰：是人正在梦中，岂有思惟忆持其静动二尘，及与身根开闭通塞者哉？但其形虽𥧌，而闻性不昏，汝疑离于二尘，根性断灭，即当观此重睡之人，于根尘俱忘之时，犹能分别杵碓之声，则闻性离尘不灭，宛有明騐矣。又岂唯睡中不灭，纵使形销，命光迁谢之时，亦宁为汝形销灭，而闻性亦与俱灭耶？既不消灭，云何不成圆妙？由诸众生逐妄迷真，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，故不知根中体性无染无缚，本来常住，是以不能逆彼所流，循此所常，逐诸生灭妄尘，造一切业，由此生生杂染，流转诸趣。若能弃舍生灭妄尘，脱黏内伏，守于真常，本有常光，真发明耀，根尘识心，应时销落，所谓耀性发明。诸余五黏，应拔圆脱，更能尽除见相二分微细种子。是想相为尘，识情为垢，二俱远离，则尽法界，是汝清净法眼，所谓生灭灭已，寂灭现前，云何不成无上知觉？意谓汝言，何故将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？岂知即此根性，便是元觉无生灭性，依此修因，自得圆成果地修证矣，云何不成无上知觉耶？
楞严经讲录卷第四
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第五
阿难白佛言世尊至伫佛如来无上开示。
冠注。 此更索结元而觊解除也。如来下至终不能解，牒前第二决定义中云应当详审烦恼根本，此无始来发业润生，乃至若不审观烦恼根本，则不能知虗妄根尘何处颠倒。汝观世间解结之人，不知所结云何知解等语。从无始际与诸无明俱灭俱生者，即领前根中积习虗妄，及生住异灭分齐头数等语。如后文云陀那微细识，习气成瀑流，正是俱生无明，而在生死流中出胎入胎，无片时可离者也。得善根名出家者，谓所得有学小果也。犹隔日疟者，谓得果时暂似解脱，而入生死欲流时犹然被缚。可见结根未除，正前云虽得六销犹未亡一。盖所谓一者，即结根也。然不特小果，即菩萨人亦有隔阴之迷，犹如欲洁而偏染，好正而反邪，皆多生习气使然也。云何是结者，谓虽知六根是结，而不知何者是结之根元也。从何名解者，谓结元或不出于俱生无明之外，而更不知从何处下手，作何法以解之也。翘伫者，鸟张翼而望哺也。阿难望佛开示似之也。
尔时世尊怜愍阿难至亦汝六根更非他物。
冠注。 此诸佛共以上乘顶法授阿难也。与前六湛圆明等同旨。怜愍有学者，正愍其不能亡一也。未来众生，去圣愈远，信解愈难也。为出世因，作将来眼者，令其修证有赖，信解不迷也。摩诃难顶者，欲授上乘顶法，恐其器小惊疑，以预慰之也。六种震动，解见前。凡大圣出世，皆有此瑞相，非表法也。世尊最初从顶门放光，次从面门放光，灌十方佛顶，乃至指端放光者，俱显佛生共有根本智光，不出六根，而亦超脱六根，乃是上乘顶法。阿难不能承当，而屡经开示，以至于此根性将熟，有可入之机，遂感十方如来亦放顶光，共灌释迦佛顶，仍以上乘顶法而佥授之，正显此法乃十方如来一门超出妙庄严路。但约此光灌彼，乃从体起用也。约彼光灌此，乃摄用归体也。是诸大众得未曾有者，虽谓见希有瑞相，亦因根中妙性本同，故一覩智光，不觉欣庆也。阿难蒙世尊指示六亡一存、发业润生、积生虗习、生住异灭等，故能呈说俱生无明，而并问所结之元、解结之方，则是非毕竟不知，第知而未切耳。是以十方如来异口同音告之曰：生死结根，唯汝六根，更无他物。无上菩提，亦汝六根，更非他物。异口同音者，以体性是同，故妙用不异也。生死结根，即俱生无明。固而不开曰结，续而不断曰根。谓根尘六结，元从此生。故要先知结根，然后解结。其结若解，则根自除。故云六解则一亦亡矣。无上菩提，能证自觉圣智也。安乐等，所证真如理也。总是常乐我净四德也。
阿难虽闻如是法音至云何是中更容他物。
源字指第八识，即下偈中一字与陀那识也。根尘同源四句，举十八界该七大。由尘发知四句，摄十八界归十二处。知见立知四句，摄十二处归六根。然而沦生死，证涅槃，只在六根中立知见与不立知见而已。故诸佛同言，更非他物也。
冠注。 此述问释疑，申明结解，惟是六根也。阿难意谓世尊前言，十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满菩提。今何惟是六根，而六尘六识，俱不与耶？故世尊告之曰，根之与尘，虽则内外不同，情尘有隔。究其源流，同是第八识见相二分。由其同源，故相偶而逐流，则谓之缚。不偶而逆流，则谓之脱。缚与脱无二体性，举根而尘在其中矣。所以不与识者，以识性虗妄，了无实体，犹如空华。何以故？由根尘相偶而生故。然根尘亦非实体。即此六根，亦由六尘而后发知。六尘亦因六根而后有相。故尘离根，固无独立之自性。根离尘，亦无独立之自性。是则相见两法，相倚而生。如二束卢，交倚而立。是故由彼觉明，有明明觉。失彼精明，黏妄发光，流逸奔境。即此知见，便是无明根本也。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发。由是六根，互相为用。即此知见，便是涅槃根本也。然则此六根者，惟一无漏真净本体，逈无别法。所以结从根中结，更非他物能为结元。解从根中解，更非他物能为解元。是故诸佛同言，更无他物也。此证诸佛之言，而释阿难之疑矣。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言至一路涅槃门。
梵语阿毗达摩，此云无比法，梵语薄伽。梵具六义，谓自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵、多义，故不翻也。解结因次第四句，为下六解一亡及选择圆通二段文张本也。
冠注： 此明如来藏中，真妄俱遣，一亦不立也。意谓于真如实性中，反观有为生灭法，悉空如幻。何以故？是仗因托缘而生故。岂独观有为生灭法如幻，即观无为涅槃法，虽无起灭，犹然不实，亦如空华。然则有为无为，皆成对待。生死涅槃，等于空华。下释成上义云：所以说妄者，欲显诸真故。若坚执其真，则真亦同妄。故知真如实性中，真与非真，犹且双非。云何容得能见之六根，所见之六尘。且相见二法，如束芦然。但交倚而立，中间实无独立之自性。故曰：由尘发知，因根有相。相见无性，同于交芦。然根尘相偶，则因而固结。根尘不偶，则因而解除。结则逆涅槃流，循生死流，故谓之凡。解则逆生死流，循涅槃流，故谓之圣。是故从凡入圣，唯自六根，岂有二路哉。汝若不知凡圣同途，但观根尘相倚，势若交芦。其中性体，亦非空有。何则？根尘自性，元皆藏识现起，非真非妄。适言其有，则交倚而立，其体本空。适言其空，则互相显发，其用周圆。由其空有俱非，故曰：根尘同源，缚脱无二。识性虗妄，犹如空华。夫交中性，即根尘之源也。若迷此性，便是结根。谓知见立知，即无明本，非凡而何？若发明此性，便是解脱。谓知见无见，斯即涅槃，非圣而何？凡圣虽在迷悟，而解脱结根，要因次第，必待六解，而后一亡。且于次第中，更当选择一圆通根本，而后不循外尘奔逸，方可入流忘所，渐成正觉也。然阿难但知根尘同源，犹不知源是何物。但知交中性，而不知以何为性。虽知六解一亡，又不知一在何处。故指示其源，及性与一者，即是第八识。梵语陀那，此云执持。以执持一切种性故，谓此识即如来藏。一念受熏，转成藏识，遂有一切种子，含藏于中。其实渊深微细，二乘不能知其元，等觉未能穷其际。故知识体，湛不摇动，犹如巨海。特为熏习气分，转成七识。如瀑流相，及与六种根识，总是本识所发见相二分。六种尘相，总是本识所发疎相分。是以根尘解脱，则本识即真。根尘结缚，则本识非真。故若言其真，恐众生迷妄为真，以解为证。若言其非真，亦恐众生遗真逐妄，向外驰求。所以寻常秘藏，未曾开演。或曰，既然是真，何得成妄。既然成妄，何得为真。盖成真成妄，唯在取与不取耳。若不悟见相二分，惟一自心。而误以能见之根，缘取所见之境。由是从真常非幻境中，妄见忽生，妄尘顿现，遂成幻法。所谓缘生如幻者，此也。若悟见相二分，惟一自心。对境不生取著，即非幻者，尚不见有生。而能见所见之幻法，复自何而立乎。所谓无为如空华者，此也。既到真妄两忘之处，一亦不可得，六自何而生。真空亦不立，藏识从谁起。即此便是清净本然，周徧法界。故曰，是名妙莲华。即此便是一切事究竟坚固，七常住果。故曰，金刚王宝觉。由是反观阿难所问，一心三观，皆如幻化矣。此则一修一切修，一断一切断。一弹指间，立超无学，顿入究竟。所谓狂性自歇，歇即菩提。何藉三观，而后修证哉。故惟此法门，乃世出世法，无可比类者。足见此六解一亡，即是大佛顶首楞严王十方如来一门，超出妙庄严路也。
于是阿难及诸大众至施以法音洗涤沉垢。
冠注： 此惟领悟生死涅槃唯是六根，而解结次第六解一亡，尚未明悟，故复请示也。祗夜，此云应颂，亦云重颂，即颂上长行也。伽陀，此云讽颂，亦略曰偈，不因长行，但讽美而颂之。杂糅者，谓二颂错综而出也。精莹者，谓二颂合明，文虽错综，而义如贯花，明彻精透，皆指能诠也。妙理清彻，指所诠也。如说真妄不立，观行如幻等，则理穷妙极矣。心目开明者，谓昔日不知陀那微细识故，迷却如来藏心，不知根尘唯是自心，故被尘所障，今得心开目朗，顿忘能所，无复狐疑也。叹未曾有者，以如来寻常未开演者，今尽开演故也。无遮大悲等者，谓上所说之法，同圆普济，略无毫许遮碍，皆自世尊大悲心中，称性净妙常之理，演成真实法句，故一闻所说，委信无疑矣。但于解结因次第六解一亦亡，心犹未达，故再请开示。舒结伦次，即解结次第。沉垢，即微细惑也。
即时如来于师子座至次第詶佛。此名为结。
冠。注： 此预示绾结伦次者，欲知舒解伦次故也。盖为身中六结，基于藏识，微细难知，故取巾设喻，令其易晓也。然喻中微细，不可不知，当以宝叠华，喻不变真如。缉绩成巾，喻真如随缘成藏识。巾本一条，绾成六结，喻藏识现起见相二分。而二者元是一体，若一巾然，但见为能缘，相为所缘，故根境相偶，发起识心，则名为结。若根境不偶，识心亦无，是于结心解，即分散矣。涅槃僧，此云里衣。僧伽棃，此云大衣。劫波罗，云时分，即夜摩天也。叠华，西天之帛，价直无量，今天献尤为贵重可知。凡结成，皆示问阿难者，显其所结伦次也。
佛告阿难：我初绾巾至第二、第三不名为结。
冠注： 此复审其伦次也。一巾喻藏识，巾有两头，喻藏识所现见相。二分绾成六结，喻相见因依，而结成六根也。意谓巾实一条，应成一结，何得成六。故返诘其第二第三，不当名结。要使阿难答出巾体是一，因结成六。以显一是对六而称，六是藉一而名。若以巾体论，则元是一。若以结相论，则现是六。正见名虽有一六，而实非有一六也。
佛告阿难此宝华巾至毕竟同中生毕竟异。
冠注： 此今认定同异，而不乱其伦次也。意谓巾体虽一，既成六结，今欲将六为一，若何而成？此就喻以辨定阿难，令其认得分明。若知六结现存，必不能移其名位，只待解除，而后名位自泯。足知未入圆通时，眼根难作耳根用，一根难作诸根用，务要从一根中下手做工夫，只待生灭灭已，寂灭现前，而后一六销殒，周徧无碍，方得圆融法界，故曰六结不同。循顾本因，一巾所造，令其襍乱，终不得成，则汝六根，亦复如是。若谓如来藏性，本是一体，何得名异？若谓根尘隔越，不能互用，何得名同？故究其本性，毕竟是同，观其业用，毕竟是异，而同中异，异中同，岂可不知哉？毕竟同，毕竟异，即前文非一非六意也。
佛告阿难汝必嫌此至六解一亡亦复如是。
冠注： 此令阿难自悟解结之䇿也。言汝心嫌此六结，不欲成六，而愿乐成一，用何计䇿，方可得成耶？阿难谓六结若存，则彼此各有名位，若以六作一，则诤论纷然，是非锋起，断断乎彼结非此结，此结非彼结也。若将六结一总解除，既无结相，彼此何分？若无彼此，则六既无有，对何者而言一？即一尚不可得而名之，其六相安在哉？佛见阿难将有亡一之机，故就明处以导之曰：欲达六解一亡，不过如是而已矣。
由汝无始心性狂乱至皆即狂劳颠倒华相。
冠。注： 此明六根生起次第，以合喻义也。心性者，指真心妙性，全体大用，此合前宝叠华也。狂乱者，谓真心一念随缘，遂成藏识，合前缉绩成巾也。知见妄发，发妄不息者，由藏识而现起见分。劳见发尘者，依见分而复成相分。见相既成，合前一巾而成六结也。下复举喻以明法。如劳目睛，喻见分。则有狂华，喻相分。于湛精明，无因乱起者，犹言湛明真体，一念随缘，遂成藏识，而劳见发尘，即如瞪目成劳，而发狂华也。下指实法而言。一切世间，山河大地，生死是有为生灭法，涅槃是无为不生灭法。若以正智观之，总不出见相二分，故曰皆即狂劳颠倒华相。若顺见相而黏湛发妄，则入生死流。若逆见相而脱黏内伏，则入涅槃流。正所谓涅槃生死等空华也。
阿难言此劳同结至若欲除结当于结心。
冠注： 此因问解结之方，而语其要诀也。意谓此劳见发尘之六根，固同一巾绾成之六结，但不知以何等计䇿，方能解除也。左右各牵，竟不能解者，喻执根为实有者，不得境空也。执境为实有者，不得心寂也。务要根境两忘，方得返流全一也。汝设方便，云何解除者，须令自悟可也。当于结心，解即分散者，犹如现前根尘不偶，则分别识心，自不能生。现行既灭，种习渐销，则陀那细识，无所执持，无所含藏，便是空如来藏矣。如云眼色为缘，生于眼识。设若眼色不为缘，则眼识从何而生。六既不存，一将安寄。向后耳根圆通，入流亡所及，与旋倒闻机，返闻自性等，皆此一意耳。
阿难我说佛法从因缘生至诸妄销亡，不真何待。
冠注。 此明解除结心，即入道之因缘也。我说佛法从因缘生者，所谓佛种从缘起也。复恐当机又以昔日所明世间因缘缠绕，故曰非取世间四大三缘和合而生佛法也。且我能发明六凡四圣之法，于一一法，皆知其本因，随所缘出。谓六凡四圣之因，本于如来藏性。如楞伽经云，如来藏是善不善因也。但随染缘所出，成世间法。随净缘所出，成出世间法也。如是乃至最微细者，如恒沙界外雨滴，皆知其头数现前。松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。意谓若大若细，有情无情，莫非因心成体也。如来智量，一切照了，毫无差谬。即所许取证，决不赚误。是故汝当诚信我语，选择圆根。若一门深入，其余五根，应拔圆脱。根结若除，则见分种尽，尘相自灭。则相分种尽，诸妄种习，一并销亡。云何不成圆满妙觉也。向后二十四圣，各缘一根一尘，悟入圆通本因。皆是佛法从因缘生也。
阿难！吾今问汝。此劫波罗巾至从三摩地得无生忍。
冠。注： 此明舒解伦次也。先以同解同除反诘者，令其自悟结有次第，而解亦有次第也。喻中次第者，如以一巾次第绾成六结是也。法中次第者，如心性狂乱，知见妄发，劳见发尘是也。然不重结边次第，惟重解边次第。何以故？要使摄心一处故。若于六根一齐做工夫，未免分心涉境，徒费精神。须是择一圆根，向此根中下手。设使一根返源，其余五根应圆脱。是故阿难悟得六结同体，结不同时，则解结时亦当次第，不可同除。而世尊见有可接之机，遂导之曰：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空者，谓一根返源，六根解脱之时，根尘不偶，六识不起，遂得人空观智，了知身相本属四大五阴假合而成，破除共相，是空其人执矣。以但空人执，故空性尚局。复以双空观智，了知四大五阴各无体性，破除自相，既得空性圆明，是空其法执矣。虽得二空，而二空观相犹在。次复空其二空，则无明顿破，烦恼永忘，即达根身器界唯一，如来藏心圆照法界，曾不见一法有去来生灭之相，则亲证无生法忍矣。所谓结解因次第，六解一亦亡也。
阿难及诸大众蒙佛开示至退藏密机冀佛冥授。
冠注： 此请圆通根本也。蒙佛开示，如前云根尘既销，云何觉明不成圆妙？及远尘离垢，法眼清明，云何不成无上知觉？乃至俱空不生，得无生忍，皆是也。因此悟得圆自在慧，故曰慧觉圆通。然虽未实证，而心中了然，得无疑惑矣。身心无碍者，因六解一亡，而得人空，故身无碍。解脱法已，俱空不生，故心无碍。虽则如是，然犹未达根，选择圆通，入流成正觉，故特请益也。飘零诸趣，未入圣流，故曰孤。积劫门外，未栖宝所，故曰露。何心何虑者，自庆出乎望外也。预，在也。天伦者，为佛堂弟也。如失乳儿，忽遇慈母者，久失法乳，今幸得之也。际会道成，指初悟因缘法，得证初果时也。所得密言，指前开示也。虽蒙开示，未见增进圣果，故曰还同本悟，则与未闻无有差别也。惠我秘严者，再乞秘诀，令我精严圣果也。最后开示者，确指今经，犹言不得秘诀，莫严圣果，则终是不能成就。如来此番开示，宁不有负佛恩乎？退藏密机者，谓礼佛已毕，即默默无言。且既请秘严，决非言词可表，故唯冀世尊傍通一线，令我默契而已，故曰冥授
尔时世尊普告众中至从何方便入三摩地。
冠注。 此令二十五圣，各陈圆通，以冥授阿难之秘要也。最初发心者，是问发菩提心也。十八界者，以根摄见大，识摄识大，尘摄五大。前说三科七大，皆如来藏性。又云：十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提。又云：沦生死，证妙常。惟是六根者，皆未证据。故令诸圣各陈所证，以显所说不谬也。此二十五圣，勿论名位大小，法门偏圆，皆入大乘圆通，曾无优劣。不可因名有大小，而计其证有浅深也。
憍陈那！五比丘即从座起至如我所证音声为上。
冠注： 此因声尘悟入圆通也。二十五圆通，始于声尘，终于耳根者，俱就阿难及与此方之机故也。鹿苑鸡园，皆古帝王养畜之地。憍陈那，此云火器，以先世为事火外道故。五比丘，乃佛最初得度者，佛出家时，父王乃命家族三人，母族二人，随卫后弃，佛于此各修异道，佛成道日，先寻度之，故曰观见如来最初成道也。佛为五人，三转四谛，而陈那最先悟证，故曰于佛音声，悟明四谛。阿若多，此云解，以最先悟解，佛即以解名印证也。妙音密圆者，由闻法音，悟入圆通，则根尘解散，能所不存，故曰妙音。凡所声相，皆是遮那法音，故曰圆音。悟者知之，迷者不觉，故曰密音。然一尘悟入根根，尘尘俱入圆通矣。但因最先从声入故，当以音声为上耳。后皆准此。
优波尼沙陀即从座起至如我所证色因为上。
冠注： 此因色尘悟入圆通也。优婆尼沙陀，此云色性空，亦云近少，谓微尘是色之少分也。因多贪欲，佛令作不净观以治之，使彼转贪心而成厌心也。色从不净等者，即九想观也。谓观此身内有三十六物，外则九孔恶露常流不净，从生至死终无一净，如种子不净、住处不净、生处不净、究竟不净等。九想者，一䏺胀想，二青瘀想，三坏想，四血涂漫想，五脓烂想，六虫噉想，七散想，八骨想，九烧想。从此九想则白骨化尘而归于空。盖初以九想与空治彼色相，至此则能空所空一并销除，顿悟圆通成无学道。古德云：知色生时但是空生，色灭时但是空灭。譬如划水成文未甞生灭。妙色密圆者，谓一切色尘尽是遮那法身，可以将一茎草当丈六金身用，亦可以将丈六金身当一茎草用。色因为上，准前
香严童子即从座起至如我所证，香严为上。
冠注： 此因香尘悟入圆通也。谛观者，审实而观也。诸有为相，即根尘识法也。晏晦，谓晏安晦寂也。清净之室，谓之清斋，香乃有为中法也。寂然者，无声相也。观此香气，徒木无火不香，故曰非木。不同空性，恒而不变，故曰非空。火烧别木，则无香气，故曰非烟火也。去无所著者，根无所去也。来无所从者，尘无所来也。由是根境不偶，故得意销而入无分别也。发明无漏者，达此香体非因缘等法，乃如来藏性也。尘气倐灭者，幻相氷释也。妙香密圆者，谓凡所气息，皆是法身香光也。然悟者证之，迷者不识，故曰密也。香严为上，准前
药王药上二法王子至如我所证味因为上。
冠注： 此因味尘悟入圆通也。五百梵天，同行眷属也。甞药作医师，叙其宿因也。众味共成曰和合，直尔采用曰俱生，修炼炮炙曰变异，皆指味言也。是冷是热，有毒无毒，皆指性言也。承事如来，了知味性，明其宿习不忘，即能从味尘观察也。舌味炽然，故曰非空。味无形质，如水中盐味，故曰非有。身即舌根，心即舌识，诸味不来，则舌与识常自淡然，故此味性非即身心而生也。舌识不甞，则甘苦等味不能自现，故此味性非离舌识而自有也。一一分别味因，无所从来，亦无所去，而尘与根非即非离，忽尔超脱根尘，真常独露，故曰分别味因，从是开悟也。金刚三昧经云：法从分别生，还从分别灭，灭是诸分别，是法非有灭。觉明即本觉妙明，乃因味尘而开悟也。
䟦陀婆罗并其同伴至如我所证触因为上。
冠注： 此因触尘悟入圆通也。䟦陀婆罗，此云贤首，亦云贤护，谓自守护贤德，亦守护众生也。开士，菩萨别名，谓自开悟而复能开悟众生也。先于威音王佛闻法等，叙其宿昔从水因悟入也。触是身家尘相，盖以身根与外物相合，中间觉其冷暖澁滑，谓之触尘。今因浴时身与水合，而冷暖澁滑现在其中，因而究竟触相自何而有？若谓此触相因水而有者，水应自洗而现此触相，何待洗身而知有触相水？既不洗水，则触不因水有明矣。若谓此触相因觉体而有者，于未洗时云何不现？且于洗时亦未洗著觉体，既不洗体，则触不因体有明矣。然则尘无所生，根无所寄，识心顿灭，故曰中间安然得无所有。从此悟得幻妄称相，其性本真，故在威音时已得妙悟。今从佛化，又证无学，是以一触发明藏性，则触处无非真体，故曰妙触宣明
摩诃迦叶及紫金光至如我所证法因为上。
冠注： 此因法尘悟入圆通也。摩诃迦叶，此云大饮光，检三迦叶也。尼等自明，以然灯、涂佛二种胜因，故感历劫紫金身光，祖衣吞日也。观六尘者，正观在法尘，盖由法尘乃前五尘谢落影子，故兼言之。变坏者，谓法尘托意根，暂现即无，于刹那间，念念生灭，厌此变坏，故修空观，而后想心渐息，遂入灭尽定。此定能灭意根空法尘，定深想灭，故能度百千劫如弹指顷，今在鸡足山入定，待弥勒出世是也。我以空法者，谓以空其法尘，悟入妙真如性也。头陀，新云杜多，此云抖擞，谓能抖擞尘劳故也。妙法开明，销灭诸漏者，谓即法尘而即真性，即妄心而即妙明，其真妙透露，则法法皆真，欲有无明，一并销殒矣。六尘入圆通竟。
阿那律陀即从座起至旋见循元，斯为第一。
冠注： 此因眼根悟入圆通也。阿那律陀，此云无贫，亦云如意，是佛堂弟，乃白饭王子也。过去世以一饭施辟支佛，感九十一劫受如意乐。旧说增一阿含云：佛在给孤园，为众说法，那律于中眼睡，佛说偈诃云：咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。那律于是达晓不眠，便失双目。世尊示以乐见照明金刚三昧者，令其摄念于眼根中，一心乐见，专欲照明，唯此一念，更无他念。至于前戈后刃，此念莫移，天崩地裂，此念不动，如金刚王宝，能破坏一切，而一切不能破坏。此念久之，则不因眼根能观十方世界，足知不是循根之妄见，乃妙明真心所发，精真明耀，故能洞彻十方，如观掌果也。由不见色，故旋见而不奔逸，由无眼根，故循元而不循根也。因阿难多闻，故教以返闻闻自性之工夫，遂得金刚三昧，而证圆通根本。因那律失其双目，故教以乐见照明之工夫，亦得金刚三昧，而证圆通本根。一是返闻于内，一是顺见于外，及其成功，同归藏性，所谓圣性无不通，逆顺皆方便，妙哉言乎。
周利槃特迦即从座起至反息循空斯为第一。
冠注， 此因鼻根悟入圆通也。槃特迦，此云虵奴，亦云继道，以生道边故，即诵帚比丘，过去为大法师，秘吝佛法，不常教人，感愚钝报，以宿善故，遇佛出家，五百比丘，同教一偈，经九十日不成，亦说教诵条帚，则得条忘帚，得帚忘条，为治散乱，兼且愚钝，故教令数息摄生，不襍余缘，工夫渐熟，心渐微细，故先从顺逆数息出入，而后更于一息上，穷其生住异灭，乃至以此主灭，推之诸行，则见一念具九十九刹那，于一刹那，复具九十九生灭，如此久之，忽然于生灭尽处，彻证无生，既达生即无生，无生即生，则心息两忘，豁然无碍，而成圣果矣。反息循空者，谓观息既久，无息可得，便循真空妙有也。
憍梵钵提即从座起至还味旋知，斯为第一。
冠注： 此因舌根悟入圆通也。憍梵钵提，此云牛呞。凡不食，亦事虗嚼。往昔见老僧无齿而食，笑其似牛，故世世感生牛舌，常如牛呞。佛为遮谤，赐之数珠，令常念佛。且教令即于舌根上观此一味，使心住一境，纯一清净，断诸襍念，便是心地法门。久之心灭，得入正定。复观知味之知，非从舌体所生，非从味所有，则根尘性空。一根超脱，诸根亦然。故得应念超越世间诸漏，悟入妙真如性，则内脱身心，外遗世界，如鸟出笼。正所谓想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明也。还味者，脱黏亡所也。旋知者，内伏入流也。
毕陵伽婆蹉即从座起至纯觉遗身斯为第一。
冠注： 此因身根悟入圆通也。毕陵伽婆蹉，此云余习。宿生为婆罗门，故余习多慢。如呼河神为婢子，皆习气也。初发心，即出家时也。数闻不可乐事，即闻四谛中苦谛也，如三苦八苦等也。因而思不可乐事，适遇不可乐境，亦悟道之机也。知痛之知，觉痛之觉，总是身根。谓我正当知此深痛时，研究此觉，虽能觉痛，乃依浮根触境而起，非有实体。了此则根尘俱空，分别心灭。而我本觉清净体中，曾无能觉之知，亦无所觉之痛。我复微细详审，正痛之时，有能觉痛者，有痛不能及者。我本一身，岂有双觉。如是思惟，摄其心念，循归清净觉体。未久之间，身心无碍，忽若虗空，习漏俱尽，性觉现前。是则不染纤尘，纯一宝觉明性，更不见有身相可得矣。
须菩提即从座起至旋法归无，斯为第一。
冠注。 此因意根悟入圆通也。须菩提，此云解空，亦云善解。言我旷劫来，心得无碍。自忆受生，如恒沙之多。曾无隔阴之迷，出胎之晦也。即此生初，在母胎时，即知空寂。虽则随世受生，而空理不昧。其五蕴身相，了不可得。岂独空其正报，自母身外，乃至十方世界，一切依报，悉归空理。及至出胎，则广化众生，同证空性。此乃人法皆空，自他俱利。然尚未证真空妙有，复蒙如来发明性觉真空。性空真觉，即得根本正智，证真如空理。且无能证之智，亦无所证之理。则空性圆明，顿入如来宝明空海，同佛知见。遂了十法界依正因果，皆是大圆镜智影像而已。是则三谛圆融，得真解脱矣。如我所证，诸相入非者。非，即空也。结上我旷劫来下一段意。言初得双空观智，空其依正人法等相也。非所非尽者二非，即俱空也。结上蒙如来下一段意。言能非之智，及所非之空，俱尽无余，即无实无虗也。旋法归无者，即旋空有之法，及与身器，总归宝明空海。所谓本来无一物也。意根能摄一切，故不曰旋根，而曰旋法也。性觉，指智。真空，指理。空性圆明，谓智理一如也。五根入圆通竟。
舍利弗即从座起至光极知见斯为第一。
冠注。 此因眼识悟入圆通也。舍利弗，此云鹙子。宿生以来，眼识明利。言我旷劫来，凡见色时，纤尘不染。虽假眼识，其实心见。如是受生，如恒沙之多。生生世世，于世出世法，及与差别因果，诸变化相，一覧即过，表里洞彻。不劳余力，获无障碍。而我此生，亦于中途，遇迦叶波兄弟，宣说因缘所生法。我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。便悟世出世法，因心成体。法无边际，即心无边际。故从佛出家，而得见觉明圆。则于事理，无不融通。于一切处，不生怖畏。且于众中，首称智慧，为佛长子。皆为承佛教法，转凡成圣。果地频登，法身渐著也。心见发光者，谓自眼识而发心光也。光极知见者，谓此一光，圆极六根也。所谓一根清净，其余五根，应时圆脱矣。
普贤菩萨即从座起至分别自在斯为第一。
冠注： 此因耳识悟入圆通也。旧说行弥法界曰普，位隣极圣曰贤，绍佛家业，故为法王之子。菩萨根者，圆顿根也。普贤行者，即十大愿王，举一色一香，俱周法界是也。沙界十方，凡修普贤行者，皆从立名，可谓垂范之极矣。凡闻声，虽名耳识，其实心闻，故能分别众生所有知见，以择其大根，而成就普贤之行。且于恒沙界外，设有一众生发心，我即分身至于彼处，彼虽不见，我亦冥中加被，摩顶拥护，勿令魔扰，安慰成就，勿令退堕。我说本因者，虽古佛久证，亦有最初本因也。心闻发明者，谓转有漏识，成无漏智也。分别自在者，谓分别一切众生知见，而能所双绝也。
孙陀罗难陀即从座起至明圆灭漏斯为第一。
冠。注： 此因鼻识悟入圆通也。孙陀罗，此云好爱。妻名难陀，此云艶。欢已名连，妻彰名检，非牧牛难陀也，是佛亲弟。出家之初，爱心不息，佛令同拘𫄨罗注心。观鼻端白，以治散乱。见鼻息出入如烟者，谓初做工夫，向粗处观，故观成此相。亦因散乱之人，欲气粗浊故也。从此渐观，则根身器界，悉成烟相，徧成虗净，犹如琉璃。及至净观发明，烟相渐销，鼻端成白，以至真光透露，则出入诸息，无非光明。合心与境，圆照无遗，是则转烦恼成菩提矣。我以销息，息久发明，明圆灭漏者，化粗浊息，成智慧火，烧灭欲种故也。旧说息由风火而起，鼓烦恼浊，故其状如烟。昧者不觉，唯谛观者始见也。
富楼那弥多罗尼子至销灭诸漏斯为第一。
冠注： 此因舌识悟入圆通也。我旷劫来，叙宿因也。辩才无碍，即四无碍也。苦、空，二乘权义。实相，一乘实义。如是乃至者，谓从一佛以至无量佛也。秘密法门者，穷尽玄奥也。微妙开示者，极其善巧而阐发也。得无所畏，得四无畏也。佛以三轮应物无滞，身现神通，口说正法，意缄机缘，佛因其才而授以口轮，助扬法化也。助佛转轮者，谓上辅佛教。因师子吼，谓下化众生。皆因显利他之行而成圣果，乃化功归己也。降伏魔冤，销灭诸漏。心内烦恼等魔，因说法而销殒。身外天魔外道，因闻法而退藏。内外不侵，则安然证入圆通矣。
优波离即从座起至一切通利斯为第一。
冠注， 此因身识悟入圆通也。优波离，此云上首，以持律为众纲纪故。亦云近执，佛为太子时，彼为亲近执事臣故。贪欲诸漏者，谓欲漏，有漏，无明漏也。承佛教戒，即受二百五十条声闻戒也。如是乃至下，即菩萨戒也。旧说行住坐卧律仪，各二百五十，对三聚成三千，复以三千配身口七支，成二万一千，复配四分烦恼，成八万四千。言三聚者，谓摄善法，摄律仪，摄众生也。四分烦恼，谓多贪，多嗔，多痴，及等分也。性业者，谓所戒之法，体性即恶，如杀盗淫，性元是恶，不待制止，犯即成业。遮业者，谓所戒之法，体性非恶，但能开诸恶门，为前方便，即因过始治，以遮诸恶，如酒等是也。身心寂灭，因持身戒而得身寂，因持心戒而得心寂，是由戒生定，由定发慧，而证圣果也。为众纲纪者，因名实相孚，故令稽察持犯功过也。印心者，印持戒修身之本心也。身得自在者，谓持之既纯，不止无犯，且亦无戒可持矣。心得通达者，亦不止无持无犯，而且定慧融通，深达实相也。身心一切通利者，谓从身识悟入圆通，了身器二界，总一妙性矣。
大目犍连即从座起至久成清莹，斯为第一。
冠注。 此因意识悟入圆通也。目犍连，此云采菽氏。优楼频螺，此云木瓜癃，胸前有癃，如木瓜故。伽耶，山名，即象头山也。那提，河名。因缘深义，显非世间和合粗相，亦非小乘所悟之法也。我顿发心，即发菩提心也。得大通达，谓慧性开发，渐见圆通境界也。如来惠我袈裟著身，须发自落者，叙投佛出家也。我游十方，乃至成阿罗汉者，叙将得圆通大用也。十方如来叹我神力者，谓不惟释尊印其神通第一，诸佛同印许也。圆明清净者，谓自意识而入圆通三昧，则周徧了知，无所染著也。自在无畏者，如意自在，永无摧无制也。我以旋湛心光发宣者，谓旋意识而还妙湛本体，由湛体而发神通妙用也。如澄浊流，喻旋湛工夫也。久成清莹者，喻湛体发起光用也。六识入圆通竟。
乌刍瑟摩于如来前至登无上觉斯为第一。
冠注： 此因火大悟入圆通也。乌刍瑟摩，此云火头，即火头金刚也。旧说多婬之人，本由煖触迫发，生为欲火，死为业火，业力增炽，故成猛火聚。教我徧观百骸四肢诸冷煖气者，冷字疑误，据结文应云诸煖触气。盖多婬之人，火大偏炽，故教令即在火大下手做工夫，观此业火在百骸四肢中，自何而起，然后观成火聚，而惧心生焉，则婬顿息，可成观体。既成观体，能转热焰而成神光，转散乱而成定境，于是化多婬心，成智慧火。故我全体住于火光三昧中，以智慧火烧尽婬根种，了成阿罗汉，故诸佛名我为火头。而我复发大愿，永为诸佛力士，亲伏魔冤也。我以谛观身心煖触者，谓徧观百骸四肢中欲火，皆为婬心炽盛所发也。无碍流通，诸漏既销者，谓婬心顿息，智火炽然，所谓性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，生大宝𦦨，登无上觉者，谓由火光三昧发，则如来藏性也。
持地菩萨即从座起至成无上道斯为第一。
冠注。 此因地大悟入圆通也。因平外地，悟明心地，遂持本行而证果，故名持地。我念往昔下。叙宿生之行也。要地，指陆路言。津口，指水处言，即渡头。皆舟车必由之所也。有不如法者，或险而高深，或隘而迫狭，不宽不平，故妨损车马，平高填下，作梁负土，俗谓修桥补路也。经无量佛者。叙効力之行，极久远也。阛，市垣也。诣，往也。不取其直，不受顾价也。毗舍浮。此云徧。一切自在，唯取一钱，以饥世而略资身命故也。或有车牛以至拔其苦恼。其行愿既永，故感神力以助其行也。时国大王乃至一切皆平者。谓毗舍如来教以摄事归理也。心为万法之所依，平等含育，长养一切，故曰心地。悟明此心，则情与无情元为一体，依正二报本无自他，圣凡因果一切如如，凡所差殊皆随心感变，所谓随其心垢则国土垢，随其心净则国土净也。我即心开下，叙承佛开示悟入圆通也。身界微尘等无差别者，谓达地大之相自心所现本无实体，微尘自性不相触摩，乃至刀兵亦无所触者，谓地大自性空无所有，统体唯一如来藏性，何分其能触所触耶？既了身世二尘染净诸法惟一藏心，故悟法性证无生忍也。因悟无生而修菩萨行，故于法华会上闻说佛知见地而机缘契合，是以先得证明而为上首也。佛问圆通下，备叙前悟也。谓由谛观内外地大本一如来藏性，循业发现故妄分根境，今悟本性则根境自销镜智自圆，安得不成无上知觉乎？
月光童子即从座起至圆满菩提斯为第一。
冠。注： 此因水大悟入圆通也。童子乃菩萨别名，表童真德也。我忆往昔下，叙宿因也。佛名水天者，谓从水大悟彻本性天真也。教习水观者，以己之所证示人也。观于身中下，闻法修观也。先观涕唾津液等在一身中，虽有旋复不停、清浊不一，而性体是同，故不相倾夺也。观内既成，引伸于外，扩而观之。浮幢王刹等，准华严经，华藏海中有大莲华，其莲华中有诸香水海，一一香水海各有一华，为诸佛刹世界种。华藏世界在香水海中，故曰浮幢王刹。以华藏世界有二十重，累高如幢，最为高大，故称为王。今观行成熟，故观身之水与彼海水性无差别。虽则观行成熟，未得无我，故入定之时不见一物，但见湛水。由定中犹存能观之心，所观之水，故出定之时，亦存身相。是以观力纵然增胜，入己所见皆同，但定色未除，能所未忘，故有激水作声，顿觉心痛之事也。身子入定，于恒河岸有二鬼王，乃过去宿冤，以掌击之，出定头痛，以白于佛。佛言，若不入定，遭彼所击，必作微尘，赖蒙定力，得平复耳。今出定心痛，故言同彼。且自思惟，久离见思，不堕分段，今复心痛，将无退失。四，果也。身质如初，心不痛也。逢无量佛，谓所经多劫也。方得亡身者，谓无能观之心，亦无所观之水，则定果色亡，蕴身亦空矣。与十方界诸香水海，性合真空，无二无别者，所谓性水真空，性空真水也。我以水性一味流通者，所谓清净本然，周徧法界也。得无生忍者，得因地心也。圆满菩提，契果地觉也。
瑠璃光法王子即从座起至传一妙心斯为第一。
冠注： 此因风大，悟入圆通也。因观身心，皆风力所转，观成圆悟，洞然无碍，故号琉璃光也。所事之佛，名无量声，亦从此法门证得故也。开示本觉妙明，而令观风大者，谓本觉乃不动之体，妙明乃周徧之用。世界众生，皆是妄缘风力所转者，谓初由本觉一念，随缘而成无明风，故感风轮，执持世界。今观风性本空，动相寂然，则旋妄还真，归乎本觉。然此尚是佛所示之观门也。我于尔时下，叙入观也。观界安立者，观方位安立，由风力所持故也。观世动时者，观三世迁流，由风力所运故也。观身之有动静者，由风力所转也。观心有生住异灭者，由境风鼓动心海，而成识浪也。是则世界身心，动止不一，观其所由，皆从本觉一念，妄动摇明，风出而生，岂有差别之性耶？我于观行成熟时，觉此群动之性本自虗妄，无所从来亦无所去。以此推之，微尘众生皆是妄缘风力所转，自一世界众生乃至大千世界众生亦复如是，各居一世界中，喻如一器之中贮百蚊蚋啾啾乱鸣。夫此众生良由一念不觉，故于自己方寸之中鼓发狂閙而已，离心之外焉得有此动相哉？由达心外无法，故于生灭中速悟无生，则本觉心开，遂见震动国中有不动尊佛，即能于不动如来为法王子，乃至徧事诸佛绍隆法化也。身心发光洞彻无碍者，由观身心皆属风力妄缘所转，了妄无因洞见本觉如净琉璃也。风力无依者，了此风相本空无所来去也。悟菩提心者，转识成智也。入三摩地者，证圆通真理也。合十方佛者，上同佛果也。传一妙心者，下化众生也。所谓性空真风、性风真空，唯一妙心也。
虗空藏菩萨即从座起，至妙力圆明斯为第一。
冠注： 此因空大，悟入圆通也。无边身，即法身也。真空法身，遍一切处。且法身无身，以万法为身，故曰无边。盖由观彼四大无我，而证此法身无边，遂转八识而成四智。即持此智，照明尘刹，则色色皆空。是以法身四智，徧融依正二界也。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虗空际者，盖以一智而现十智，照十方界，穷其真空妙有，乃从体起用也。诸幢王刹，来入镜内，涉入我身，身同虗空，不相妨碍者，盖称法身智体，摄诸刹海，悉入其中，乃摄用归体也。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺者，是以一身遍入一切处，寓物现形，随机普应。如华严云：清净妙法身，湛然应一切是也。此大神力，总指上能融一切，能入一切，及体用互摄也。由我谛观，四大无依者，空其身相也。妄想生灭者，空其心相也。虗空无二，佛国本同者，性空真色，性色真空也。于同发明，得无生忍者，了色即是空，空即是色，而证无生法忍也。观空无边，入三摩地，谓由观空大，而悟入圆通也。妙力圆明者，极言色空不二，依正相入，自在无碍也。
弥勒菩萨即从座起至得无生忍斯为第一。
冠注。 此因识大悟，入圆通也。弥勒，正云梅怛利曳那，旧说此翻慈氏。为慈隆即世，悲臻后劫，愍物迷识，故示迹发明也。我忆往昔，叙古从凡入圣之因行也。心重世名，好游族姓者，谓身虽出家，心未入道，重世虗名，喜亲贵族也。修习惟心识定，入三摩地，谓重世名族，散心驰求者，为见心外有法，取著名相，故授以唯心识定。盖唯遮境有，识简心空。入此观门，即达心外无法，凡内身外境，唯自识心，熏习变现，犹若梦幻，生灭不实。能如是观，则外驰心止，而观行成就矣。历劫以来，乃至无量如来者，谓修习既久，唯识定深，自知万法如电，一心内观，无复外求，妄缘尽息，名心悉空。如是渐进，得成无上妙圆悟，明如来藏性，则了三界唯心，万法唯识，而获无分别智，证如如理。故明法界身心，本无二相，诸佛如来，自性流出，不由他现也。今得授记，次补佛处者，正显由修唯心识定，而得因圆果满，故补佛位也。佛问圆通，乃至得无生忍者，谓由前来未修唯心识定，不知见相二分，唯藏识变起，执为实有，故成依他起性。复从二者，周徧计度，起我法二执，故成徧计执性。今由修定，而得悟性，识明知觉，明真识妙觉，湛然周徧法界，遂达徧计本空，依他幻有，唯一圆成实性，故能远离依他徧计，而证无生法忍也。唯识颂云：若时与所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。盖由初观依正染净等法，唯识变起，本无自性，即不起妄想徧执，计我计法，便离徧计也。复达能变所变，唯一妙觉明性，更无别法，便离依他，而圆成清净宝觉也。如唯识云：初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性是也。
大势至法王子与其同伦至得三摩地斯为第一。
冠注。 此因见大悟，入圆通也。旧说准观经云：以智慧光普照一切，令离三途，得无上力，名大势至。又言：此菩萨举足下足，皆一切世界，震荡三途，令成解脱。凡入诸佛会中，必先震动，故得是名。悲华经言：往昔因中，弥陀作轮王时，观音为长子，势至为次子。今在极乐，居于弥陀左右伦类也。十二如来者，谓无量光、无边光、无着光、端严光、爱光、喜光、可观光、不思议光、无等光、不可称量光、映蔽日光、映蔽月光、超日月光，具大本弥陀，有此十三号也。念佛三昧者，都摄六根，净念相继也。若念自性弥陀，能念属正智，所念属真理，智理一如，本性佛现矣。若念乐弥陀，能念属己，所念属佛，但己能冥记不忘，佛自放光接引也。一专为忆，喻佛念众生也。一人专亡，喻众生不念佛者也。若逢不逢，或见非见者，以佛更无余事，唯念众生，曾未顷刻离众生，故曰若逢或见也。众生无心念佛，而佛虽时现于前，众生冥然不知，故曰不逢不见也。二人相忆，乃至不相乖异者，喻佛生同念，且如形影不离，宁惟逢见而已哉？十方如来怜念众生，如母忆子，合上喻一人专忆也。若子逃逝，虽忆何为者，合上喻一人专忘也。子若忆母，如母忆子，母子历生，不相违远者，合上喻二人相忆，乃至形影不离也。若众生心，乃至自得心开者，申释上义，谓果心专忆佛，念佛现前，自得见佛，足见佛不离心，但因迷悟，故成隐显耳。既得现前即见，岂有当来不见者乎？且去佛不远，亦不假佛之方便，而自得心开见佛矣。如染香人，身有香气，喻心近于佛，自有成佛气分也。香光庄严者，谓假念佛香光，庄严自己素法身佛也。我本因地，以念佛证无生忍，指因行言。今于此界，摄念佛人归于净土者，指果德言，乃因果一如也。都摄六根者，谓念即意根，由意为诸根所依，故意根念佛，则以诸根摄在一处故也。盖初念佛时，即以生灭心，缘佛相好，及依报庄严眷属等，一一乐事，专住一境，心无间断，见佛依正二报，如对明镜，周眸一览，无非妙境。然后观此所见佛相妙境，俱属虗妄，本无自性，唯念所现。复观能念之心，自何而有，遂此不见一法，毕竟空寂。以心不见心，故无相可得，是则能所俱寂，本来无念。离念相已，等虗空界，无所不徧，法界一如，即证平等法身。由念相好，证法身佛，盖生即无生也。然我既证法身，众生法身，与我无二，且无二之性，互相关涉，故念佛者，我皆摄入也。修行者能知此等法门，自不以参禅者为高利，念佛者为卑钝矣。
楞严经讲录卷第五
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第六
尔时观世音菩萨至生灭既灭寂灭现前。
入流与出流反。凡根性流逸奔境，谓之出流。反流全一，谓之入流。如般若云：不入色声香味触法是也。此亡所与所入二所字，与满慈立所之所字同。彼因立所故，顿成三种相续。此由亡所故，顿获二种殊胜。盖所即处所也。心着于所，即是迷境。心离于所，即是悟境。故般若云：应无所住而生其心。然此亡所、闻所、觉所、空所，皆有病有药。由最初以药治病，虽则病除，而药复成病。故更加药以除之，直至病根尽而药性空，一无所有而后已。自入流亡所至，了然不生。如圆觉云：应当远离一切幻化虗妄境界，如是渐增。闻所闻尽，如云：心如幻化，亦复远离。觉所觉空，如云：远离为幻，亦复远离。空觉极圆，空所空灭，如云：离远离幻，亦复远离是也。此节文是广明上从闻思修入三摩地二句意。下文如幻闻熏闻修金刚三昧者，乃重述此节文意也。
冠注。 此因耳根悟入圆通也。若依次序，应次眼根。由前二十四圣所证圆通，皆非阿难入道之因缘，亦非此方逗机之教体。唯兹一门，因果圆彻，机教适宜，事理融通，浅深悉俻，故于最后别陈也。观世音者，圆悟圆应之号也。于世音声，不曰闻而曰观者，谓以智光照，不用耳识闻也。且初因耳根悟入，而后以观观音，足见六根元无隔碍。用耳而观，亦不违理也。然此经与法华释名不同。彼约果位释，唯显利他之盛德。此约因位释，多彰自利之深功。抑且彼此互为隐显，而见名实之圆妙也。所师之佛，亦谓观音者，显所证有所授，而机教谐合，因果不谬，从来远矣。发菩提心者，谓开发正知正觉，上以求佛果，下以化众生。若不发此心，所修诸行，尽为魔摄。故欲修耳根圆通，先须发此大道心也。从闻思修入三摩地者，谓从此方教体故也。闻即闻慧，自耳达心，不随声尘起生灭，一味返闻闻性，而令余根圆拔也。思即思慧，外脱五尘，内亡三性，诸念不生，冥契智境也。修即修慧，销磨虗伪习气，荡涤名言种子，尅妄循真也。既得三慧圆明，则身心悉入楞严大定矣。然此三慧工夫，必从粗至细。三观智理，亦自浅入深。谓此闻性，本是湛圆妙觉。良由动静二尘，黏湛发听，流逸奔境，谓之出流。今最初下手工夫，先于闻根中，旋转闻声之闻，反闻自性，谓之入流。则与素所闻之声尘，不相交结，而声相自亡，识心不生。盖入流则根寂，亡所则尘寂。二者既寂，不惟动相不生，即静相亦不生矣。此虽闻根与外尘，两不相总。而返闻之闻机，与所闻之闻性，犹然能所积习尚存。故复加功行，断除我执，则能闻所闻，二俱灭尽。斯则闻慧之功极矣。所谓此根初解，先得入空也。然住此能所俱尽之境，犹为智障。故复加观智，觉破此障，透过此境。虽则如是，若悋此觉观，不能放舍，亦是能所尚堕法爱。必更加双空观智，空前智境，尽除法执。则思慧之功极矣。所谓空性圆明，成法解脱者也。然能所纵空，此空相未亡，亦成空病。故复极修圆行，使能空之智，并所空之空，二俱泯灭。斯修慧之功极，而至无功用行。所谓解脱法已，俱空不生，得证无生忍者也。盖自入流亡所，直至空所空灭。中间所历行位，皆属微细生灭。既抵于此，则二执永忘，俱空并遣。一切生灭，亦俱除灭。即此灭相，寂然不见，而入大寂灭海。唯一如来藏性，清净本然，周徧法界矣。此即一根返源，诸根清净，入三摩地，圆满菩提之标榜也。
忽然超越世出世间至与诸众生同一悲仰。
冠注： 此总标二种殊胜，以显耳根圆通之果德也。忽然，即顷刻也。超越，即得真解脱也。谓顿断烦恼，顿证真常，则世出世间凡小诸法，顷刻解脱，三界内外，无所缠缚，分身法界，圆照十方，而得二种殊胜功德也。本妙觉，心体也。慈，力用也。一者上合十方诸佛者，谓此菩萨，因圆果满，以始觉合乎本觉，即与十方诸佛所证真体妙用，皆相合也。二者下合十方六道众生者，谓佛与众生，同一真体妙用，而菩萨所证者，即是佛生同具之全体大用，故证真之时，即能上下俱合而不遗也。所谓心佛与众生，是三无差别，然由能超越世间法，故得上合诸佛同一慈力，由能超越出世间法，故得下合众生同一悲仰也。
世尊由我供养观音至而为说法令其解脱。
冠注 曰：修道入灭。
若诸众生欲心明悟至而为说法令其成就。
冠。注： 此现身天中，应机说法也。欲心、欲身二欲字，皆乐欲之欲也。欲心明悟，谓深达淫欲，为招苦之本。心若明悟，身自清净；心悟不开，身亦秽浊。故乐不犯欲尘。然此欲尘，不独指下界麤欲，即他化之乐，亦在其中矣。梵王，即色界天主，乃初禅顶天说法者。金光明经云：大梵天王，说出欲论解脱者，令其舍欲尘而生梵天也。帝释，即欲界第二天主。彼天横有三十二天，而帝释统之说法，谓十善法也。金光明经云：释提桓因，说种种善论是也。自在天，是欲界顶天，亦名他化自在天。谓假他所作，以成己乐。或云：第六天上，别有魔王居处，亦自在天。摄游十方者，六欲四洲之十方也。大自在，即色顶摩首罗天。大论云：三目八臂，骑白牛，执白拂，而能飞行虗空，以至他界者也。天大将军，帝释所管将也。分住三十二天，各领鬼神，镇护四方。即八部之属，能于下界国土，摧魔护生也。四天王者，上升之元首，下界之初天。于须弥山，各居一埵，臣于帝释，分统四洲。所领鬼神，每王二部，共八部神将，救护国界者也。四王太子，即那叱之类。按统纪，四天王各有太千九十一人，能跨握鬼物，护世益人者也。四天王次于帝释。天大将军，是四王所统者。
若诸众生乐为人王至而为说法令其成就。
冠注： 此现身人中，应机说法也。旧说自金轮至粟散，皆属人王所摄。粟散如国小王，散于天下，如粟之多。大士为其现身说法，令修五戒十善，为主贵之因，及尊重德业，以熏隔生之种也。长者具十德，谓姓贵、位高、大富、威猛、智深、年耆、行净、礼俻，上叹下归，以德位俱隆，故世间推让也。居士者，不求仕宦，不乐名闻，愽闻多识，以道自娱。或谈道论德，为人模范。或著书立言，垂教后世者，皆是也。爱治国土者，如立纲正纪，化俗遗风之类。剖断邑者，如兴利除害，政治清平，折狱解纷，吏民信爱之类。三台辅相，州牧县长，所司虽别，俱号宰官也。爱诸数术者，如天文地理，和合占相，推步盈虗，兼修梵行之类。摄卫自居者，如调护身心，延龄益寿之类。婆罗门，此云净行，四姓之一也。诸律者，自十戒以至进具二百五十也。诸戒者，亦自五戒进具五百也。优婆塞，此云近侍男。优婆夷，云近侍女。皆以五戒自守，堪任近侍出家比丘及比丘尼者也。内政，即泛言一切妇道，所谓有闺门之修，而无境外之志也。立身，即勤俭闲静也。家，通大夫以下。国，通诸候以上。女主，天子之后。国夫人，君之妻。命妇，谓妻因夫荣者。大家，如后汉扶风曹世叔妻，同郡班彪之女，名昭，字惠姬。和帝数召入宫，皇后贵人以师事焉，号曰大家。不坏男根，即有志终身，不犯色欲者也。处女，亦名处子，谓未嫁之女，爱乐处身者，愿常为处女，终身不嫁也。不求侵暴者，谓不愿随从，坚贞自守，纵有强施侵暴，亦誓所不从也。家，音姑。
若有诸天乐出天伦至而为说法令其成就。
冠。注： 此现诸趣身，应机说法也。上诸天爱乐，欲入天界，令其成就。此诸天厌乐，欲出天伦，令其成就。现龙身者，谓龙伦虽具神通福德威权，犹属恶趣，受诸苦恼，欲求脱去为人，以希修进，故为说法，令其成就。下诸趣倣此。药叉，此云轻捷，有三种：一在地，二在虗空，三在天趣摄也。干闼婆，此云香阴，亦云寻香行，帝释乐神也。帝释欲作乐烧沉水，此神便寻香而往故。阿修罗，此云无端正，以女美男丑，从男彰名。亦云非天，以谄诈无天行故。紧那罗，形似人而头有角，因呼为疑神。天帝，丝竹乐神也。小劣干闼婆，亦云歌神。摩呼罗伽，云地龙，亦云大蟒，因多嗔心毁戒，故感此报。乐人修人者，谓现在人中，而求舍身之后，复得人身。盖唯人道易闻法，易修行，非同诸天受乐，余趣沉苦，故求世世不失人身，而修进不懈也。有形如休咎精明寺，无形如空散销沉等，有想如神鬼精灵等，无想如精神化为土木金石等，皆非人也。大士随类现形说法，令其成就者，如龙树化五百龙众，俱受具戒，及迦毗尊者为大蟒受三归，听讫，现老人素服而去，皆此类也。
是名妙净三十二应至无作妙力自在成就。
冠注： 此总结名也。谓随类现身，应机说法，皆缘聚而现，缘尽而没，无所从来，亦无所去，迹同心绝，故曰妙净。闻熏闻修，即上三慧圆明也。依无作智，现大神变，普应群机，如帝网尼珠，映摄无碍，不劳心虑，不假身力，故曰无作妙力。缘对即现，无不当可，故曰自在成就。
世尊！我复以此闻熏闻修至获十四种无畏功德。
冠注： 此明第二殊胜下，与众生同一悲仰也。盖由菩萨返闻自性，遂得三慧圆通，而达得法界身心同一体用，故众生悲仰之心摄在菩萨大悲心中，菩萨大悲之心徧在众生悲仰心中，凡圣体同，交相感应，故曰令诸众生于我身心获十四种无畏功德。盖众生遭苦难者，正在怖畏时而蒙救脱，即无怖畏，便获功德也。如世尊成道时，徧观大地众生皆成道竟相似，但谓菩萨达得诸佛众生一体同圆，曾无彼此之相，故菩萨离怖畏获功德时，大地众生莫不如是，不必说加被也。下文倣此。
一者、由我不自观音至经过险路贼不能劫。
冠注： 此令众生于我身心，获八难无畏功德也。菩萨根不随境，而声尘自寂，闻性无生，境缘不偶，即得解脱，而成观智。达此观智，与诸众生心体冥同。故曰：由我不自观其音声，但以观智而观之，则彼十方苦恼而观我名号者，皆得摄入观智之中。是以我之观众生，与众生之观我，体用如一，苦乐不二，圣凡平等，情智融通。故我得一根返源，不随六根所起妄业，而令诸众生便归真寂，解脱苦恼矣。二者下，显诸根解脱，总收七大。盖知见虽则属火，本由外尘黏湛发光。今复旋见归湛，则见业不交，尘火自息。火性空寂，即如来藏周徧法界，故令众生火不能烧也。闻性虽则属水，本由外尘黏湛发妄。今复旋听归湛，则闻业不交，尘水自竭。水性空寂，本如来藏周徧法界，故令众生水不能溺也。妄想，即暗鬼也。鬼神以阴隐为想因，以杀害为堕缘，故妄想生灭，杀害法身慧命。若妄想断，则内灭暗鬼，外除杀业，归一如来藏心，故令众生免于鬼害也。五者下，显耳根功胜，収六根也。熏闻成闻者，谓当返闻时，以本觉真闻，内熏妄闻，成真闻性，则六根销复，皆同耳根，所谓一返六净也。根境既销，则心镜虗明，智光不动，谁分自他，而临当被害耶？刀兵段坏，尘性空也；割水吹光，根性寂也。盖虽有其身，如光可见而不可握，水可划而不可坏也。所谓将头临白刃，慧剑斩春风也。闻熏精明者，谓以真闻熏妄闻，功行至极，则归精明本体，内莹发光，徧照法界，无明邪暗，性不能全。药叉，解见前。罗刹云可畏鬼，鸠槃茶云厌魅鬼，毗舍遮云噉精气鬼，富单那云热病鬼。凡鬼类皆受幽气以成者，明能破暗，故不能现之也。七者下，显声尘销则诸尘俱销，收六尘也。音性圆销，则内无所系；观听返入，则外无所累。由心尘累，故有禁系；根尘质碍，故有枷鎻。若内无所累，外无所偶，则虽处缧絏，而心境空寂也。声尘劫心害性，犹若盗贼，故灭音圆闻，则声尘灭而根性圆，内外无敌，善恶本同。至于一切处，徧生慈力，而无复恶心相向，故令众生虽经险贼，亦化为慈力矣。
九者、熏闻离尘色所不劫至诸阿颠迦永离痴暗。
冠注： 此令众生于我身心获三毒无畏功德也。九者下，举贪、瞋、痴而尽除根本无明也。熏闻成真，逈离于色，亦能随方映色，若镜现像，而色岂能劫其真心乎？根境既脱，贪欲之念自何而生耶？瞋恚生于敌对，发于鬪拒，既了纯一圆音，则或毁或誉，无非妙音，总归第一义谛。声尘既纯，根无所偶，则一切圆融，无对所对，而是非之心本寂，违顺之境自空，何瞋恚之有哉？痴由妄尘障蔽真心，无明盖覆智体，今能销除尘暗，旋复精明，内而身心，外而法界，洞然明彻，如净瑠璃，唯一智体，谁为痴暗耶？阿颠迦，此云无善心，乃痴钝之极者也。此贪、嗔、痴不惟凡夫所有，二乘欣涅槃即贪也，厌生死即瞋也，迷中道即痴也，菩萨广求佛法即贪也，诃斥二乘即瞋也，未了佛性即痴也。
十二者、融形复闻不动道场至众人爱敬有相之女。
冠注： 此令众生于我身心，获二求无畏功德也。融形复闻者，谓融销幻身，旋复妄闻，唯归净妙宝觉，而证一真无际，则万用全彰，真俗不二，故能不动道场，涉诸法界，以无量身，事无数佛，乃至供佛而得福足，禀法而得慧足，故能绍隆佛化，使不断续。既有真子之道，亦令众生于我身心，遂应其求，而生福慧之男也。六根互用，圆通无碍，唯一妙明真心，宝明妙性，故能照能含。由照明无二，故立大圆镜智，以表印现不谬。由包含法界，故立空如来藏，以显含育无遗。唯含育，故能承顺秘密法门。唯照现，故能受领无失。盖承顺即坤义柔德，受领即闺门能事。既有女子之德，亦令众生于我身心，遂应其求，而生有相之女也。
十四者、此三千大千世界至施无畏力福备众生。
冠注： 此令众生于我身心获称名无畏功德也。三千大千百亿日月，指释尊之化境也。六十二恒沙菩萨，指化境中能化度者也。方便，权智也。智慧，实智也。言此菩萨虽具二智，自利利他，各各法门，种种不同。然我所证圆通本根，唯一耳门，开发圆妙，克顺机宜，能循教体。然后能以一切身心即一身心，故曰微妙含容。能以一身心即一切身心，故曰周徧法界。夫此圆根，乃万行之本，三德之基。得证于此，则一切平等。是故持我一名功德，与持众名功德，等无有异。世尊下，出无异之所以。得真圆通者，谓耳根具三种真实，获此圆通，即证平等法身。是名下，总结上文。福备众生者，言非但令彼无畏，兼复全其福德也。旧说此方众生，耳根利故，受道者多，所以观音化胜。余根钝故，受道者少，所以诸圣化劣。是知行位虽齐，机对有异。总彼？河沙菩萨，止敌观音一人，故使持名二福正等。据此所说，已自密简圆通。为未晓者，更俟文殊详拣也。
世尊！我又获是圆通修证至四不思议无作妙德。
冠注： 此总标四不思议也。我又获是圆通者，指上心佛众生三无差别之圆通也。修证无上道者，似是等觉所证之境界。四不思议者，显前二种殊胜，犹可思惟拟议，此更极圆至妙，不容心思言议。凡现形说法，皆非有为作意所成，乃任运自在成就，故曰无作妙德。
一者由我初获妙妙闻心至救护众生得大自在。
冠。注： 此明一体现多容，一音说多呪，不思议也。言耳根本具三种真实，妙绝余根。由我初于闻中返闻自性，一证圆通，诸根互用。此又妙中之妙，故曰妙妙闻心。下复释。成曰：此妙妙闻心者，由彼返闻久之，唯一心精，尽脱根尘，令其六根一时圆，故使见闻觉知不能分隔，复归一真法界，圆满菩提，融通万有，无垢无净，含摄一切。故于一身现众多容，而说无边秘密神呪。盖理出无为，神功莫测，诚哉不思议也。烁迦罗，此云坚固母。陀罗，云印清净宝。目，犹云五眼圆明，照彻诸法。首为六用之总，臂有提接之力，目有照了之用。翻八万四千尘劳，成八万四千手眼足见，转八识成四智，转五阴成三身，则浑身毛孔俱为妙用。或现慈容以护善根，或施威灵以折恶性，或以定相止其散乱，或以慧相开其昏迷。是故摄化群机，泛应一切，未始作意，不假施为，随感而应，曾无滞碍，故曰得大自在。此由金刚三昧熏闻性而成慈无量心，故能救护众生，得大自在。
二者、由我闻思脱出六尘至皆名我为施无畏者。
冠注： 此明现各各形，说一一呪，不思议也。闻思，即上闻慧与思慧。脱出六尘，不能为碍，即上修慧。由众生根机不同，故应机现形亦不同。由众生好乐不同，故应机说呪亦不同。然现一一形，说一一呪，皆能令其众生离诸怖畏。是故微尘国土众生，悉名我为施无畏者，此由金刚三昧熏闻性，而成悲无量心，故能令诸众生称为施无畏者。
三者、由我修习本妙圆通至舍身珍宝求我哀愍。
冠注： 此明所过者，化不思议也。本妙圆通，指耳根言。由此而证清净本根，则转藏识成镜智，于诸尘境，毫无取著。故所游世界，皆化悭心而为喜心，亦舍身宝，求我哀愍纳受。此由金刚三昧熏闻性，而成喜无量心，故能令诸众生欢喜，不惜身财。
四者、我得佛心证于究竟至求大涅槃得大涅槃。
冠注： 此明供养佛生不思议也。我得佛心者，谓治得因地心，妙契果地觉。证于究竟者，终入妙觉果海。则无量功德法财，俻现于前。故能出诸珍宝，广作佛事。既以种种珍宝供养诸佛，复以种种法财供养众生者，谓菩萨以平等心，等法界中，无非佛者。故同生佛想，广施供养。妻子长寿，世间法财。妻子属外，寿命属内。三昧涅槃，出世法财。乃至者，超略之词。世出世间法财，二施中不能俻举者，皆在其中。此由返闻根，以得佛心而成。舍无量心，故令世出世间诸凡圣辈，所求如意。
佛问圆通我从耳门至故观音名徧十方界。
冠注： 此结答圆通也。谓我从耳根一门深入，彼六知根应拔圆脱，故得三慧圆照，一体纯真，而上同诸佛，下合众生，随缘应化，心得自在。然推其因，自始于入流亡所得三摩地，终成菩提，契合本觉，所谓以不生灭心为本修因，然后圆成果地修证。且彼佛授记，令我得名，皆由善得此圆通根本。一根既返，六用不行，则十方圆明，唯一如来藏心。故我观听，能徧法界，而十方法界，皆闻我名。
尔时世尊于师子座至梵呗咏歌自然敷奏。
冠注： 此明圣凡尘刹，总一圆通本根也。五体同放宝光，以显浑身上下，皆是圆通本根也。诸佛放光，往来灌顶者，显自他真觉，本自融通，亦无优劣，斯正圆通之实体也。惟灌其顶，显此圆证法门，最为殊胜，更无有上焉者也。自诸佛而灌至罗汉者，显因该果海，果彻因源。且既证圆通者，果得彼我同畅；未证圆通者，不免自生隔碍也。林沼演音，交光相罗者，显根尘既销，音光交涉，则依正二报，其性□□。故真智现前，则一切声是佛声，一切色是妙色，无非悟入之处，无非圆通之理。故一切大众，一覩此相，一闻此音，便能破惑障而获三昧。所谓一切事究竟坚固，不出乎此。且摄二十四圣，同归观音，圆通根本，皆得名为金刚三昧矣。即时雨花至自然敷奏者，显一根返源，五浊皆净，根性销亡，尘界合一，惟自宝觉妙心，随处发现，无作妙行，自然成就，清净妙音，在处圆鸣也。梵呗二句，冥合耳根圆通。
于是如来告文殊师利至何方便门得易成就。
冠注。 此勅文殊选择圆通也。虽则随根随尘，无非真理，皆可悟入。但最初下手，须自一门。且教体有方，根器不一。而证性总归圆通，逗机欲择方便。然非大智者，不能简选，故命文殊也。最初方便，指未证圆通时言。真实圆通，指既证时言。所谓开方便门，示真实相也。实无优劣前后差别者，唯归一如来藏，本无有异也。谁当其根者，谓诸圣证处，虽皆平等。而初入之门，岂尽对阿难之机耶。然对机唯取一门而已。故当简择，以令阿难专取也。何方便门，得易成就者，谓不唯现对阿难一机。兼我灭后，此界修菩萨因，求无上果者，必从何门而易得成就也。
文殊师利法王子至承佛威神说偈对佛。
觉海性澄圆至初心入三昧，迟速不同伦。
冠注： 此明真性随缘，故起迷妄。而反妄循真，故有方便。初入方便，亦有迟速。必须选择，以合机宜也。文殊下，经家叙文也。谓本觉性体，犹如大海，本来澄湛圆满。而此觉性，本具圆通妙用，不假造作，绝诸能所。良由元明性体上，妄起能照，遂生所照。能所既立，而能照真性亡矣。本性既晦，空觉自分。此即迷如来藏而成藏识，迷真空而成顽空。由是依空晦而结色相，复生妄想，分立身器二种世界。而妄想凝结，便成无知国土。妄想分别，则成有知众生。此即依无明藏识，生见相二分也。岂知虗空生于大觉体中，不异一沤之发大海。以虗空较之大觉，尚𦕈劣如此。况有漏微尘国土，皆依空所建立者，其微小又何如也。若知海沤速灭，则空体本无。况复依空所生之三有乎。故知灭诸妄境，复归元觉，性本无二。而欲复此无二觉性，则方便亦有多门，非止一途。若登圣地，则全证本性。处处可入，法法圆通。所谓十方如来，于十八界，皆能证得，何须拣择。但初发心人，欲入三昧，若得圆根与不圆根，日劫相倍。因有迟速，故选圆根也。迟速与顺逆相应。耳根顺故成功速，余根逆故成功迟。他方反此。
色想结成尘至能所非徧涉，云何获圆通。
冠注： 此明六尘不对此方之机，乃逆而迟者，故当拣之。谓泥沙陀虽因色尘悟入，但此色性，因妄想而结成，乃障碍之尘。既因想成，则精了之心，不能明彻。岂有结暗不彻之尘，而初心者，欲依之以获圆通耶？陈如虽因法音悟入，但此音声，一杂语言，便是名句味而已。一字直目为名，诠自性也。多字兼表为句，诠差别也。味即义理，且名不能含句与义，句亦不能徧含义理。而初心者，岂达一言徧含一切义，而欲依之以获圆通耶？伊是也。香严虽因香尘悟入，然香尘合鼻，方知有香。离于鼻根，元无有香。且能觉之知，不得与所觉之香，恒常合一，而香岂常住乎？初心者，云何依之而获圆通耶？药王虽因味尘悟入，然此味性，亦非本来常然之体，要以舌根味时，方有其性，离根元无，其能觉之根，亦不□与味尘合而为一，根不恒一，味不恒有，云何因此而欲获圆通耶？以味之味即甞也。䟦陀虽因触尘悟入，但此触尘，必以所触之身，方显能触之尘，若无所触，即能触亦不明显，是则能所两合，则触尘有性，能所两离，则触尘无性，合有离无，性非一定，云何依之而欲得圆通耶？迦叶虽依法尘悟入，然法尘乃前五尘落谢影子，故称为内尘，且能依之内尘，必有所依之意根，方显离根元无，虽则相依互立，而能依中元无所依性，所依中亦无能依性，能所既非徧涉初心者，云何因之而欲得圆通耶？凭，依也。
见性虽洞然至想念不可脱，云何获圆通。
冠注： 此明五根，非对此方之机，乃逆而迟者，故当拣之。律陀曾因见性悟入，然此见性，虽则洞然明了，若论四方，但能明前三方，向后一方，即不能明。若论四隅，又缺向后二隅。初心者，云何依此不圆之根，而获圆通耶？维，即隅也。亏，即缺也。亏一半，但明前二隅也。槃持迦虽因鼻根悟入，但此鼻根，出息尽时，不能即入，而入息尽时，亦不能即出，于出入间，而缺中交，是则支离间断，不相涉入，如何依此支离之根，而获圆通耶？支离，不接续也。匪，即不也。涉，即交也。钵提虽因舌根悟入，但此舌入，非无端而显，必因味尘，方生知觉，若味一亡，则此觉了，亦不可得，初心者，云何依之而获圆通耶？毕陵伽虽因身根悟入，然此身根，与上所触同义，必因能触之尘，方显所触之身，而能依所显，所依能彰，各非圆觉，且身根触尘，各有边际限量，不能冥会，云何依之而获圆通耶？善解虽因意根悟入，然此意知根，杂于乱思之意识，设使意识澄湛明了之时，终不见有意知根，若有意知根，必有想念，而根识相依，不可脱离，故久修灭想定者，犹不能脱去想念，独见意根，云何初心乃欲依此而获圆通耶？乱思想念，俱指第六识，而六以七为根，故名意根。
识见杂三和至念缘非离物，云何获圆通。
冠注： 此拣六识非对机之圆通也。秋子虽因眼识悟入，然此识因根尘和合而生，若诘其本，曾无体相，根境相合则有，根境相离则无，自体无定，云何依之而欲获圆通耶？普贤虽因耳识悟入，但此心闻洞彻十方，皆由久修因行，乘大愿力之所生，故非初心劣行可能得入，云何于此而欲得圆通耶？孙陀虽因鼻识悟入，但此鼻想本是权机，秪令收摄散心而得暂住，且心既成能住，则鼻端白相亦成所住，云何依有住之心而欲获圆通耶？鼻想者，谓于鼻端作观白之想也。权机者，谓权设以应机也。满慈因舌识悟入，然说法虽由舌识调弄音声文字，但能开悟他人，令先成果，而于自果未必即成，且名句乃有为之法，非无漏所摄，云何依之而欲获圆通耶？开悟先成者，如对菩萨人说大乘法而自不取证是也。波离虽因身识悟入，然持戒但能约束一身，若无□□，纵有其识，亦无所束，且身识惟局于身，不能徧通一切，云何依此不徧之识而欲得圆通耶？目连虽因意识悟入，然此神通本是旷劫宿因所成，而于闻法分别有何关涉？或云由闻三迦叶宣佛因缘法而得悟入，岂无关于佛法乎？故曰纵念因缘法，亦非离于物，云何依此攀缘之识而欲得圆通耶？
若以地性观至因果今殊感，云何获圆通。
冠注： 此拣七大，非此方对机之圆通也。持地虽因地大悟入，然以地大观之，元是坚滞质碍之性，不能通达。且平填要路，功涉有为，元非圣性，遇佛开示，方得悟入。而初心之人，云何因此而欲获圆通耶？月光虽因水大悟入，若以水性观之，是有想念，而后成其观行，非真实如如之理。欲契如如不动之理，须是如如不动之智，非分别觉观之心所能证得者。云何依此而欲获圆通耶？乌刍因火大悟入，彼虽徧观火性，犹是厌有而求离，非是无能离所离之真离。且彼因多欲故，习此观行，亦非通用之方便。云何依之而欲得圆通耶？琉璃光因风大悟入，彼虽徧观内外，皆风力所转，则是一动一静对待之法。既有对待，非无上觉。云何依此而欲得圆通耶？虗空藏以空大悟入，然此空性，因无明执成，其性昏钝，非有知觉。既无知觉，则与菩提果智相反。云何依此而欲获圆通耶？弥勒因识大悟入，然此识性，念念生灭，非常住性。且存心观之，乃属虗妄。云何依虗妄之心，而欲获圆通耶？势至因摄六根念佛而悟入，然凡有运筹，皆属无常。既曰念性，元是前后相续，生灭不停。既为生灭因，必不能感不生灭果。云何依此因果差殊之法，而欲获圆通耶？
我今白世尊至离苦得解脱。良哉，观世音！
旧说圣人设教随方不同，或有佛土以佛光明为佛事，或有佛土以佛菩提树为佛事，乃至或以园林台观，或以虗空，或以寂无说示。如香积佛国无文字说，但以众香令诸天人得入律行，而此方教体唯假音闻，皆各随机缘故也。
冠注： 此独选耳根，为此方对机之圆通也。此方二句，惟重教一边。谓娑婆世界众生，唯耳根偏利，皆能由闻性以证真常。故佛对机适宜，而以音声作佛事，所以逗此根机之利。是则合音与闻，乃为此方真实教体，清净行门也。欲取二句，唯重机一边。谓教体固在音闻，而欲取正定，实以耳根闻性中，为入定之基。盖声教但能诠表，闻性实能妙契。故见道虽藉音闻，而修证独从闻性也。此句方定，指耳根为圆通本根，至妙法门也。离苦二句，唯重在人。谓悟入圆通者，虽有二十五圣，而能离二死之苦，脱人法之执，便成自利利他之德者。诚哉，唯观音一人而已。
于恒沙劫中至救世悉安宁，出世获常住。
冠注： 此申释上离苦二句义也。劫数如恒沙者，照前无数恒沙劫，以显时为极长也。国数如微尘，□前入诸国土，以显处为极广也。得大自在力，照前以无作妙力，三十二应，随机说法也。无畏施众生，照前令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德也。泛应群机，无不合宜，为妙音。十方三世，六道三途，一切苦恼，齐观并救，为观世音。清净说法，无著四相，为梵音。随缘赴感，应不失时，为海潮音。具此四音，故能救世间苦恼者，悉得安宁，亦令出世者，皆获常住之极果。
我今启如来至觉观出思惟，身心不能及。
冠注。 此申释上欲取二句义，以显耳根功德之胜也。我今二句，承上起下，犹云我今说恒沙劫中等八句偈，启白于如来者，亦非我之胸臆，但述观音所说耳根功德而已。且据彼之言而推之，则知耳根不惟周圆融通，抑且常住不灭。但诸众生，心多昏扰，日用而不知。假如人于静居之时，十方俱击皷，十处一齐闻，乃俱击俱闻，无有前后者，正此闻性之周圆真实也。若以五根例之，其功较为殊胜。何也？即如眼根，隔纸膜不见外物，隔皮肤不见五脏；身根必以尘合，而后方知；口鼻二根，则亦复然，稍离于尘，便不觉知；意根虽圆，而纷乱无绪。若耳根者，隔垣能听，非若眼根不观障外；遐迩俱闻，非若三根离尘不知；于静居时，俱击齐闻，非若意根之常乱而无绪。此五根之所不齐，而耳根为最者，正是闻性之融通真实也。且由音声性有动静，故在闻性中为有为无？所谓声生声灭，令汝闻性为有为无？而颠倒者乃以无声惑为无闻，然非闻性实无也。所谓声于闻中自有生灭，非为汝闻有生有灭。若声无时而闻性既无灭，则声有时而闻性亦无生。然彼声生时而闻性知其生，彼声灭时而闻性亦知其灭，足见此闻性二处俱圆也。且彼声生时而闻性未尝生，彼声灭时而闻性亦未尝灭，足见此闻性二处俱离也。是则任其声尘生灭，而闻性湛然常住，宁非真实妙性乎？夫此闻性，纵令在梦想中无所思念时，似乎无闻，然犹闻舂捣声误为皷响，则知不为不思而无所以闻。性之体用出于觉观思惟之外，而身心之所不及者，为具三种真实故也。
今此娑婆国至岂非随所沦，旋流获无妄。
冠注。 此申释上此方二句义，以显耳根宜便初机也。意谓此方耳根虽利，亦须音声论量，始得宣畅发明此圆通本性也。或曰：此方耳根既利，而如来声论又明，宜乎凡被声教者，皆当免于流转。而间有不免者，良由不能忘声论，以返闻本性。既迷本闻，则徒循声论，而亦不免于流转矣。岂独众生迷本循声，即阿难纵能强记十方如来十二部经所明妙理，如恒河沙，尚不免落于邪思，溺于婬室，不得自由。下总结云：彼众生与阿难，岂非随其所闻，而彼沦溺者乎？若此观音大士，又岂非旋倒闻机，入流亡所，而得证真常者乎？足见沦生死，证妙常，唯此耳根而已。岂非二字，贯至下句。此二句，总结我今白世尊以下文义。
阿难汝谛听至将闻持佛，佛何不自闻闻。
冠注： 此以圆通本根，专嘱当机也。言我今承佛威灵之力，勅我宣说此圆通本根。然我所说者，即观音所谓如幻闻熏，闻修金刚三昧是也。夫此三昧，是十方薄伽梵一路涅槃门，真为生育诸佛之母也。若汝不能修此三昧，而惟乐多闻，纵于微尘佛所，徧闻一切秘密法门，而不先修无漏胜业，则畜闻愈广，种习愈深，于道无益，徒成过误，而淫室之难，故所不免矣。且世尊设教，务人得旨忘言，汝等迷本闻而循声论，岂入道之方也哉？汝将循声之闻根，以忆持佛佛之文言，何不就此能闻，而自闻其闻根，审彼闻根，果自何而有耶？佛佛，即诸佛也。
闻非自然生至摩登伽在梦，谁能留汝形。
冠注 此，令其审察妄闻而证真闻也。承上云若肯细审闻根，必当知此闻根元非自然而生。初因动静二尘黏湛发听，以至卷声成根，遂有耳根之名，此即结根也。汝今内旋闻根，外与声脱，尘既脱而根随灭，则惟一圆湛性成，岂复有耳根之名乎？于是一根既得返源，而彼六根俱成解脱。故了见闻觉知犹如幻翳，三界尘境宛若空华。若见闻一返，则翳根顿除。尘界一销，则本觉圆净。若种习销除，至于净极之处，即是转藏识而成镜智，于寂照间含吐十虗，况依空所生之根身器界乎？到此地位，却来返观世间种种事业，犹如在梦。所谓得菩提者，如寤时人说梦中事。果能如此，则摩登伽昔以邪呪摄入婬席，亦是梦事，谁能于梦中而系缚汝身乎？但由汝执幻翳为见闻，认室华为实体，故为彼所制耳。所谓梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
如世巧幻师至余尘尚诸学，明极即如来。
冠注。 此申释上一根既返二句义也。先喻后法。巧幻师，喻真如随缘。幻作，即幻呪，喻无明业力。真妄和合，变成见相二分，喻如幻作诸男女。诸根，喻六根一机。抽，即抽幻人之机关，喻一识精元明。由抽动机关，故幻人口眼俱动。若不抽机关，则幻人口眼皆归寂然，即诸幻法亦成无性矣。六根下，法合。一精明，即识精元明，指藏识也。六和合，即根尘识三法。六和合为能依，一精明为所依。由黏湛发妄，结尘成根，遂分为六。于是在眼见色，在耳闻声等，故曰元依一精明，分成六和合。若一根休复，则余五根应拔圆脱，即前此根初解，先得人空也。尘垢者，谓想相为尘，识情为垢，指见相种子言。良以六解之后，则尘垢亦应念皆销，而识精渐得矣。圆明净妙，即前空性圆明，成法解脱也。盖尘垢余习未尽，尚居学位，未得究竟。若明圆净极，即是十方如来所证之极果矣。是则由一返六解，而直证如来藏性，即前俱空不生，证无生忍也。
大众及阿难至我亦从中证非唯观世音。
冠注： 此普劝进修也。言众生勿迷本闻，阿难勿得强记，唯当旋倒汝闻机，脱尘内伏。反此能闻不闻声尘，而闻己闻性。若此圆湛性成，即是无上妙道。所谓生灭灭已，寂灭现前。汝等欲知根选择圆通，入流成正觉者，实乃如是而已。夫此圆根，正是十方如来一门，超出妙庄严路。所以过去诸如来，由斯门而成就菩提。现在诸菩萨，亦由斯门而各入圆明。是故未来修学者，必依此法门而入也。不惟诸佛菩萨由此门入，即我亦不外此门而入也。宁独观音为然哉。
诚如佛世尊至非是长修学浅深同说法。
冠注： 此回报尊命也。诚如佛世尊，询我诸方便者，牒前佛问二十五圣，谁当阿难之根也。以救诸末劫者，牒前兼我灭后此界众生也。求出世间人者，牒前入菩萨乘也。成就涅槃心者，牒前成无上道也。谓前世尊所询四义，而欲获全顺者，唯观音耳门最为第一也。自余二十四圣法门，皆是佛之威神加被，故得悟入也。且若那律之失明，毕陵之刺足，持地之填路，䟦陀之入浴，孙陀之观鼻，皆偶触一事，而忽舍尘劳，非是通长可修学，亦非上中下根同说之法。若通长可修，浅深同说者，唯观音耳根一门而已。
顶礼如来藏至圆通超余者，真实心如是。
冠注： 此礼赞佛法，愿求加被也。谓我所选圆通本根，即前世尊所说三如来藏心，即前劝修无漏业，亦是观音所说不思议妙德也。然我选法门，虽合机宜，犹愿诸佛广施神力，加被未来进修者，令其于此法门，明然无惑。且以此方便，接引初心，最易成就。故可以教阿难，亦可以救末劫沉沦也。苟能以此圆根熏修，自可超越一切法门矣。以上拣选劝修，乃至赞叹求加被者，以真实心，自当如是也。
于是阿难及诸大众至阿耨多罗三藐三菩提心。
冠注。 此正明开悟也。当机自三卷说偈赞佛，乃至于此，已经五番领悟，皆有增进。足见未得亲证菩提者，须假渐次工夫。亦如古德云，大悟一十八徧，小悟莫计其数也。菩提涅槃，乃是极果。故以随业牵缠，流落生死，喻如因事远游。以菩提涅槃，喻如家。以耳根圆通，喻如归家道路。意谓抛家弃业，流落他乡，非一日矣。纵欲还家，未知头路。今蒙导师指引，虽未起程，而还家路道，必不迷矣。皆得本心，谓已获不生灭因地心也。远尘离垢者，谓断除根尘识种也。获法眼净者，谓得六根互用，不被根尘隔碍也。性比丘尼，成阿罗汉者，谓登伽女出家，已证四果也。发菩提心者，谓开发大道心也。
阿难整衣服于大众中至于菩提心得无退屈。
冠注。 此欲修菩萨乘，入无上道，故请安立道场之规则也。悟得如来藏，故曰心圆明。根尘识种，应念销除，故曰迹圆明。悲，谓悲尘劫之迷沦。欣，谓欣一时之圆悟。由久滞他乡，忽得归路，故悲欣交集也。是中，指耳根中。谓已悟成佛法门，从耳根入者，定无疑惑矣。常闻下，以佛言为励己之据。自未得度，而欲先度人者，为菩萨。自己得度，而专为度人者，为如来。虽则诸佛菩萨，皆以度生为事。而佛果未圆，当以菩萨行为回小向大之急务也。故特请益曰，我已悟知入三摩地，必从闻思修矣。但恐末世众生，去佛渐远。邪师说法，多如恒沙。且邪必乱正，而修进者，正定难成。欲令先摄其心，而后从闻思修入三摩地。毕竟以何法则，令彼安立入道之场，使邪魔不能扰动定力，于菩提心，方得无退屈乎。
尔时世尊于大众中至是则名为三无漏学。
冠注。 此下明清净律仪，为末世摄心之定式也。毗奈耶，乃三藏中之律藏也。此大小乘戒之通称。小乘禀法为戒，粗治其末。大乘摄心为戒，细绝其本。法戒则身口不犯，心戒则无思犯也。此下四种清净明诲，乃十戒之初，以婬杀盗妄四波罗夷为根本，重罪勿得思犯，故独言其心也。三决定义者，谓决定当依此三种，为修证之根基也。摄心为戒者，检异权小，粗治身口。今取毫无思念，目之为戒也。如六祖云：心性无非自性戒是也。因戒生定者，谓摄心不动，即目为定。如云：心性无乱自性定是也。因定发慧者，谓静极圆明，内莹发光，即目为慧。如云：心性无碍自性慧是也。三义圆具，则有漏种习，荡尽无余，故名无漏学。
阿难！云何摄心我名为戒至第一决定清净明诲。
冠注： 此明婬戒持犯之利害也。谓诸众生皆以婬欲而正性命，故缠生死。若断其因，则缘不能续，故以断婬为首也。其心不婬者，言不但身口不犯而已。若起一念思想之心，便为破戒。必得此心如枯木寒灰，方与摄心为戒相应，方得不随欲流而相续生死也。余三倣此。三昧，即指定慧。尘劳，即指见思二惑。若淫心不除，则二惑必不能断，生死何由而出耶？纵有定慧现前，而带婬修行，欲根不除，遇境即现，故必落魔道。然魔道亦随定慧强弱而成上中下品。且魔之摄人，反以婬行为首。故于末法时，广行贪婬为善知识，而以行婬为善事。使婬婬相传，无有断绝也。落爱见坑者，见即见惑，爱即思惑，坑即深坑。于见爱之中，而失正修行路也。旧说诸经戒杀居首，谓设化以慈悲为先。此经婬戒居首，谓真修以离欲为本。盖欲气相浊，染污妙明。欲心狂迷，易失正受。续生死，丧真常，莫甚于此。故须首戒，而为清净第一明诲也。观阿难起教，示遭邪染。而厥初发心，先厌欲浊。至于三渐次中，一一首征。然后身心妙圆，获大安隐。十信初心，由欲爱干枯，而慧性圆明，遂阶等妙。诸世间人，由心不流逸，澄莹生明，渐乎六天。是故真修内摄，必先离欲也。
是故阿难若不断婬至不如此说。即波旬说。
冠注： 此申释带婬修行者，以显决定断婬，方可望菩提果也。先喻后法。如蒸砂下，以喻明带婬修行，枉劳功力也。汝以下，法合。谓以生死根修因，欲得不生灭果，如蒸砂欲其成饭也。纵得妙悟，皆是婬根者，合上经百千劫，秪名热砂，根本成婬，轮转三涂，必不能出如来涅槃。何路修证者，合上此非饭本，砂石成故。机者，如弩牙也。指婬根种习，谓种习不除，触境即动，此机一动，而身心随动，故必断其种习，则身心二种婬根俱断矣。若究竟而论，纵使身心俱断，能断之性若存，则所断缘影不忘，终非了绝，犹系生死根本。必使药病俱除，方是菩提根本。既得其本，而圆极之果可希冀矣。如我下，判结邪正准绳也。盖因阿难恐末世邪法炽盛，而启请辅正摧邪之规则，故世尊说此四根本戒，以辨定邪正，令末世闻法者，唯知如我所说，即佛正说。若不如此说，而言婬行不碍者，便为魔说矣。
阿难！又诸世界六道众生至第二决定清净明诲。
冠注： 此明杀戒持犯之利害也。此中所戒，非但人畜，下至蝇蚋蛇蝎等，皆勿杀也。亦非但亲杀，虽食肉服衣，亦在所禁。又非但秪禁身口，虽心念亦当断绝矣。负命索偿，为生死缘，故其心不杀，则不续也。三昧尘劳等，俱见前。鬼神优劣，亦有多品。此中三品，俱属多品中上品所摄。故曰：纵有多智禅定现前，足见须以定慧带杀心者，方堕斯类。若徒杀者，报在地狱。此神道者，如世间血肉之神。大力鬼，即天行罗刹。今人间尊奉，称帝称天者，多是此类也。各各自谓成无上道者，妄自称尊，以鬼道惑人也。自言食肉得菩提路者，倡言食肉不碍佛果也。五净肉者，不见为我杀，不闻为我杀，不疑为我杀，加自死鸟残也。假名为肉者，神力所化，非真生命也。柰何如来灭后，食众生肉，名为释子者，可见凡佛佛开许者，皆佛在时之权变，渐引慈化耳。如今劝人且食日斋月斋相似。若有志希上乘者，当务实行，不可以引权自欺也。纵得心开，似三摩地者，谓定慧得力，正受乐境。然食肉障重，似而非实也。皆大罗刹者，现前花报也。必沉苦海者，将来极苦果报也。相杀相吞等者，谓恶业俱生，酬偿冤对，解脱无期，何由出世？故当信此决定断杀，是清净明诲也。
是故阿难若不断杀至不如此说。即波旬说。
冠注： 此明决定断杀，方可望真解脱也。修禅欲出生死，反乃行杀，堕生死中，譬诸塞耳避人，反乃高声，是欲隐弥露也。不蹋不，仁慈之至，犹及草木，况食众生肉耶？旧说东方不无裘毳，西土不无丝绵，各以多分言也。皮毛乳酪等，皆彼身一分之物，故或服彼皮毛，食彼乳酪，皆为彼缘也。足不离地者，劫初之人，体有飞光，足若蹑云，由食地肥，啗香稻，故其体坚重，而足不离地。身，谓血肉骨髓也。身分，谓乳酪裘毳也。身心二涂不服食者，谓不惟身不服食，而心亦不可有纤毫系念服食，故须二涂并断，方得真解脱也。如我下，判结邪正绳尺也。盖因阿难恐末世邪法炽盛，而启请辅正摧邪之规则，故世尊说此四根本戒，以辨定邪正，使末世闻法者，唯知如我此说，即佛正说，若不如我说，而言食肉不碍菩提路者，便是魔说矣。
阿难！又复世界六道众生至第三决定清净明诲。
冠注： 此示盗戒持犯之利害也。此之偷盗，非但窃人财货，凡言行诈伪，詃惑恐动，乃至一念邀求恭敬，希取利养者，皆为犯戒也。其心不偷者，谓忘其利欲，而贪得之心，一念不萌，方得断生死根。若偷心不除，生死必不能出也。必落邪道者，谓存心回邪，取利委曲，言行不正，感堕邪类。精霛者，如山精水怪，似仙非仙，似神非神，而具邪通者也。妖魅者，出没世间，妖气魅人，或夺精气，或盗财物者也。邪人者，被魅所著，言行妖异，惑乱众人者也。然此皆指定慧力胜，偷心不除者。若徒偷行，感报不止于此，故曰各各自谓成无上道，而不自知为邪魔也。潜匿奸欺者，隐匿己恶，诈称得道知识，或作妖言，或现妖通，恐彼愚，令其改心易志，不惜身财，倾心奉之，故所过之处，其家耗散也。我教下，显违教害众，其过甚深也。循方乞食者，方即法也，所谓分施众生，卫护道力，无事畜藏，无所顾念，皆方法也。乞食者，销其高慢，舍其贪念，而成无上道也。不自熟食，除其滞著也。且知身为倘寄，亦知世为旅泊，此身一往，矢不复来，岂可恋恋尘世，累积业因乎。意谓如此行持，方为佛子，云何贼人毁佛遗则，内怀窃志，外假僧仪，反以佛法为获利之具，广行裨贩，造诸业因者，皆所谓之佛法乎。彼且是己非人，而反指出家具戒者为小乘，而以己所为者妄称大乘，则是盲盲相引，必堕无间狱，宁有出期乎。且我教世人，于我灭度后，欲修三摩地者，现世虽未作盗业，诚恐生前有犯，亦当忏悔，故令于如来像前，作燃灯烧指之微因，以偿宿生负债，方许长揖世间，永脱诸漏。果能行此，虽未顿悟无上觉路，是人决定能信正法矣。若不行忏悔，纵成佛果，还来人间，酬其宿债。如我曾于毗兰邑王马廐中，食麦三月者，由我宿生诟骂比丘可食马麦，故偿此报。且我偶出恶言，尚尔酬偿，况宿生逋负而可免哉。是故凡修出世因者，当信此第三盗戒，为决定清净明诲也。舍身微因，用偿宿债者，谓先世窃他外财，以资己身，今世更舍己身，以供上圣，方得翻破无始盗业也。旧说一切难舍，无过于身，难舍能舍，则自余贪爱，决能弃舍，故曰是人于法，已决定心。然若现前贪爱，居然不改，徒慕舍身，伤毁遗体，则反增业苦，岂能明觉路而决正法哉。裨，附也。贩，卖也。
是故阿难若不断偷至不如此说。即波旬说。
冠注： 此明决定断盗，方许望真三昧也。先喻，后法。意谓根本戒破，纵修定慧，于千百劫，亦不能滋长慧性，而圆满菩提。故譬如水灌漏巵，尘劫难满也。衣钵之余，分寸不畜者，断贪心也。乞食余分，施饿众生者，断悭心也。于大集会，合掌礼众者，断我慢也。有人捶詈，同于称赞者，断嗔恚也。身心俱舍，断我法二执也。身肉骨血，与众生共者，转贪嗔我慢，成同体大悲也。不了义说者，如阿含经云：畜物可以资身进道。及萨婆多论，许百物各可畜一，但禁余二。又布施不及身命等，回为己解，以误初学者，谓己不能奉行大乘，而反曲引权乘，以自误误人也。果能戒根清净，利心永断佛印，是人得真三昧矣。如我下，准前。
阿难！如是世界六道众生至第四决定清净明诲。
冠注。 此明妄语戒持犯之利害也。如是下。显前三戒清净，犹惧此过，况三戒未持者乎。凡言行不顾，为小妄语。妄自尊大，伪称证果，为大妄语。若犯此戒，纵前三戒圆成，而于禅定亦不得清净。贪其利养，来己尊胜，名爱魔。妄起邪见，谓己齐圣，为见魔。总是见思二惑未断故。所谓下。释成大妄语。得谓得道理，证谓证果位也。须陀洹等曰果，阿罗汉曰道，谓小乘果位至罗汉而极，故曰道也。乘位者，道果也。求世尊胜，要恭敬也。求彼礼忏，希供养也。一颠迦，即一阐提也。多罗树，以刀断则不复活，喻大妄语永绝如来善种也。三苦海，即三途也。我灭度下。正显佛子决无妄语也。言我灭度后，勅诸菩萨罗汉，于末法时，或现净相，或现染相，为同事摄，称赞佛乘，令彼身心修禅得定，终不许自称是真圣，泄佛密机。纵值初学，亦不轻言求彼钦仰，唯除命终，隐隐然遗言付法，令彼信受奉行耳。盖住世则不露密机，一露必不住世，此应真设化一定规则，如布袋和尚，永明禅师等是也。若泄言仍住，则是要求利养之邪人，人岂信之乎。我勅佛子如是行道，云何是人惑乱众生，成大妄语耶。是故凡修出世因者，当信此第四妄语戒，为决定清净明诲也。
是故，阿难！若不断其大妄语至不如此说。即波旬说。
冠注。 此明决定断妄语，方许期正觉也。刻粪求香者，喻粉饰形仪，丧乱心行，而欲与圣真气味相通，必不得矣。我教下，牒前。未得谓得，未证谓证者，而深责之也。直心道场，谓心无虗假，即是成道之场。言我教比丘，于行住坐卧中，尚不容一念虗假，云何自称得上人法。是何异一介贫儿，妄号帝王，自取诛身灭种而已。且一国人王，尚不容妄称尊号，况世出世间无上法王，而欲妄窃其名位，可乎。若以此大妄语为因，欲求佛果，则求进反退，求正反邪，求升反坠。如以自口欲噬自脐，岂可及哉。必欲成就无上知觉，须以直心直言为因地行，而后能圆成果地觉也。如我下，准前。始标三学，终止四戒者，定慧已备其中。所谓因戒生定，因定发慧，故不复明也。上人，指果位中人。唐邑尉刘幽求谓桓彦范、许敬晖曰：武三思尚存，公辈终无塟地。若不图，噬脐无及。
楞严讲录卷第六
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第七
阿难汝问摄心至一切魔事云何发生。
冠注： 此结答问辞也。妙门，即上四律也。以四律为本，自能生定发慧。而余末戒，自然成就。故根本清净，则枝叶不生。缘尘不偶，则魔事潜消，正定入矣。故曰妙门。心三者，谓贪、嗔、痴。口四者，谓妄言、绮语、两舌、恶口。断此，则三因不生。对前大妄语，见此口四为枝末。不遗失者，谓念念不忘戒本，则自无秋毫相犯矣。一切魔事，依尘而立，托尘而入。心于六尘，绝无贪爱。则戒根清净，而魔事远离。现业不交，定慧自发也。
若有宿习不能灭除至扬于顺风有何艰险。
冠注： 此勅持呪以销宿业也。上之三学能破烦恼障，此下神呪能销业障报障也。宿习谓过去惑业种子也。旧说现业易制，自行可违，宿习难除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲洁而偏染，隐然若有驱䇿而不能已者，皆宿习之使也。且有病魔侵扰，俗姓牵缠，凡值善缘，诸魔兢起，无非宿世惑业与道为冤。初学之人行力微弱，不能排遣，必假神呪方得销除也。摩诃萨怛多般怛啰，此云大白伞盖。体徧十虗，用廓沙界曰大，绝诸妄染曰白，覆庇一切曰伞盖。谓此秘密章句全从如来藏中流出，故威力无量，能除宿业也。无见顶相者，华严九地知识为佛乳母，初生亲捧持，谛观不见顶，示顶法不可以见见也。光中所化，故曰无为心佛。至理无言，故曰从顶发挥。坐宝莲华所说心呪，显此心呪因果齐彰也。举登伽者，以见宿习甚深也。爱心永脱者，指初闻呪得三果也。成四果者，指前文殊简圆通后也。良由先承呪力销除宿习，后藉法音悟明圣果，使非呪力除此宿习，安能契于法？故仍归功于呪也。比丘非同于婬女求最上乘，非同于无心修行，以见凡修行者若加呪力，决定成佛也。宿习如尘，呪力如风，诵呪除习，犹若顺风扬尘，有何艰险哉？
若有末世欲坐道场至摩顶安慰令其开悟。
冠注： 此明欲坐道场，必先择师也。清净禁戒，指前四根本大戒也。师者，学人之模范。若模范回邪，而能成正器者鲜矣。故欲修净戒，当择戒师。梵网经云：千里内无授戒师，当于佛前自誓受戒。先忏七逆，后求戒法。皆见相好，方知灭罪。得戒不尔，不得戒也。戒成已后，著清净衣者，内外一如，表里俱洁也。诵呪百八者，销百八烦恼也。内戒既成，亦能生定。但恐宿障未除，不能发慧。故须求现在诸佛，放光灌顶，助成大慧。白衣兼近侍男，近侍女，虽四众同坛，而僧俗男女，各从其类，必不混同也。四戒清净，方发菩萨愿者，以戒为愿力之根基也。出入澡浴者，外洁其身也。六时行道，如是不𥧌者，排遣昏散，内摄其心也。佛自现身，摩顶安慰者，净行所感，如水澄月现也。令其开悟者，仗佛威力，助发大慧也。
阿难白佛言世尊至合佛世尊清净轨则。
冠注： 此请结坛轨则也。无上悲诲，即上四种清净明诲也。自知修证无学道成者，谓既得自悟圆通，复藉呪力冥扶，故知必证圣果矣。建立道场，即牒前安立道场，意谓若欲安立道场，云何结界，方合世尊清净轨则也。
佛告阿难若末世人至纯烧沉水无令见火。
冠注： 此示以坛场清净轨则也。云山大力白牛，非是常牛，此牛虽独出雪山，亦不恒有，盖瑞物也。且彼唯食雪山香草，唯饮雪山清水，故其粪微细，可以和香涂地也。若非雪山牛，其牛臭秽，况所出之粪乎？故不堪涂地也。高平曰原，穿去地皮五尺者，取其未遭践踏，洁净故也。黄者，取正中之色也。以十种香，细罗为粉，合上成泥，以涂场地，取其清净香洁也。方圆丈六，为八角坛。旧谓坛乃除地之𫮃，似是。若垒土为之，经当明言层级，今并无之，疑是平地涂为八角也。坛中置一莲华者，即第一种庄严也。钵即应量器，钵中盛八月露水，水中安华叶者，助成莲华之香洁也。八方安镜，围绕华钵者，取其圆光相映也。镜外莲华香炉各十六，而间设者，取其重重庄严，欲令天人等众，深如敬礼，而尊信胜事也。烧沉水香，无令见火，即焚香常法也。此之坛仪次第，无乃顺世敷阵，有为法事，其尊严整肃，不过令人一瞻仰间，收摄身心，经行进道而已。古今多用表法，似不必强援分配也。
取白牛乳置十六器，至烧令烟尽，享佛菩萨。
冠注： 此示以享献清净轨则也。前以白牛之茹退涂地，此以白牛之醇乳供佛，足见其为异物也。乳及砂糖等，言以乳酪醍醐，和合众味，而成上供也。于莲华外，亦各十六围绕者，对像设供也。每以食时，若在中夜者，合日中受食之法轨也。取蜜半升，用酥三合，乃至烧令烟尽，享佛菩萨者，取其清香热𦦨，能除一切不净气味故也。
令其四外徧县幡华至使其形影重重相涉。
冠。注： 此示以设像清净轨则也。令其四外徧悬旛华者，使坛外严饰也。旧说当阳卢舍那，寂场教主也。释迦，娑婆教主也。弥勒，当来教主也。阿閦、弥陀，略举四方教主也。诸大变化观音，形像圆通教主也。金刚藏，常领金刚护持呪人，伏魔断障教主也。门侧左右，释梵等众有力外护也。末法修行，全赖于此，一有阙焉，必不成就。乌刍，火头金刚。蓝地迦，青面金刚。军茶利，金刚异号也。毗俱胝，三目持鬟髻是也。频那夜迦，即猪头、象鼻二使者。空中镜与坛中镜方面相对，使其形影重重相涉者，要令行道者处处唯见佛光，而引发自己心光，于法法头头圆通彰显故也。
于初七中至诚顶礼至身心明净犹如瑠璃。
冠注： 此示以礼诵清净轨则也。旧说凡所蕲向，以归依三宝为最初方便，故初七日至诚顶礼诸佛、菩萨、罗汉名号，所以假其不思议力，发行助道也。二七日专心发愿者，不出四种洪愿，或如梵网经中十种大愿也。三七中则时无间歇，呪无徧限，工夫纯一，特能以精诚感格，进力克功也。至第七日于镜光交处，承佛摩顶，则是心水既澄，佛光映现，因心果智，感应道交，故即于道场而修正定，能令行人得大开悟，身心明净，犹如瑠璃，内外明彻，根境无碍，此即因定发慧，故知显修密持，所得圆通，等无差别。
阿难！若此比丘本受戒师至汝问道场建立如是。
冠注。 此明道场成就，虽仗佛圣加被，而师友不净，欲成亦难矣。不成就者，谓不能尅期取证也。从三七下。明证果也。利根者。旧说谓惑障俱轻，慧性明悟者也。陀洹按位，即圆初信。若依涅槃，及是初入别圆地住也。至此则信得自心是佛，到不疑惑地，必不向外驰求矣。汝问下。结答语也。
阿难顶礼佛足而白佛言至伫闻如来秘密章句。
冠注： 此重请说呪也。未证无为等，谓初果力弱被魔所摄也。前虽仗文殊密持以解危，尚未亲闻，今复请世尊宣说者，意欲流通末世耳。力不自由者，以未全道力故不得自由，前密承呪力得脱淫难，故曰冥获未闻也。身解脱者，谓销业离苦也。意解脱者，谓破惑证真也。呪力胜深如此，故伫闻如来秘密章句也。
尔时，世尊从肉髻中至放光如来宣说神呪。
冠注： 此重说神呪也。世尊说呪，先为驱除邪术，令入正道也。且世间呪诅，不过幻术而已。世尊顺世应机，以幻除幻，故从如来藏中，以无作妙用，现种种变化之相，警䇿群机，然后宣呪也。百宝光者，如百宝所成之色，显从根本智中流出，而含摄万相也。光中涌出莲华者，显从智体发起因行也。有化如来坐宝华中者，显果从因证，因果一如也。化佛顶放宝光，光中复现密迹，徧虗空界者，显此幻中之幻，乃尊中之尊，大中之大，密中之密，妙中之妙。所以智体不动，神用莫测，无善不辅，无恶不摧也。畏爱兼抱者，谓畏其威而爱其慈，故两难舍离也。一心听佛宣说神呪者，谓众生兼怀威慈，而承顺如来，唯从神化以宣流也。
南无萨怛他苏伽多耶至虎𤙖都𠰷瓮泮，莎婆诃
冠注： 旧说呪者，祝愿也。世尊以此呪呪众生，令其革凡成圣，而不自知。如蜾之祝螟蛉曰：类我，类我。久则肖之矣。亦云：诸经神呪，例皆不翻。自古人师，多有异说。天台会之，不出四悉檀：一云呪者，鬼神王名，称其主名。部落敬主，不敢为非。此世界悉檀也。二云呪者，如军中密号，唱号相应，无所诃问。不相应者，即执治之。此为人悉檀也。三云呪者，密默遮恶，余无识者。如微贱人，奔逃异国，讹称王子，国以公主妻之，而多瞋难事。有一明人，从其国来，主往诉之。其人语曰：若当瞋时，应说云：无亲游他国，欺诳一切人。麤食是常食，何劳复作嗔？说是偈时，默然瞋歇。即对治悉坛也。四云呪者，诸佛密语，唯圣乃知。如西域国王索先陀婆，一名而具四物，谓盐、水、马、器，群下莫辨，唯智臣按时而解之。呪亦如是，秪一法语，徧含多义，亦有大力令持诵者生善合道，即第一义悉坛。故存本音于五不翻中，即秘密不翻也；于四例中，即翻字不翻音也。亦云秘呪非但只是梵语，仍是一切圣贤秘密之言。盖梵语此方不晓，而天竺之人日用共所晓解者也。至于秘呪，非但天竺常人不知，理应下位圣贤不达上位之呪。大都圣贤弘化，例有显、密二教。如医疗病，率有二途：一者、授方则显说病源、药性及炮治之法，如佛显教；二者、授药则都不显说，但惟与药，令服者病愈而已，不必求知何药何治，如佛密教。故今秘呪正同授药，不必求解，若解生则呪丧矣。众生但当信持之，自蒙诸益也。
冠注： 旧说唵字以前，皆归命诸佛菩萨众贤圣等，及叙呪愿加被，离诸恶冤诸难等。至跢姪他，此云即说呪曰。唵字以下，方是正呪。前云行道诵呪一百八遍者，当诵此呪也。然本经前后称赞功德，皆指呪心。而所诵者，应是呪心，决非此数句也。
阿难是佛顶光聚至远诸魔事，无有是处。
冠注： 此明呪心之功能也。凡言呪心，或言心呪者，谓此大白伞盖，唯从如来藏心流出，所以广大无染，徧覆一切，亦乃秘密藏中之精要，如人身四肢百骸之统乎一心也。微妙者，谓隐微奥妙，不可思议也。出生诸佛者，谓此呪心能含育妙德，长养圣胎，即是佛母真三昧也。因此呪心得成正觉者，谓此呪心乃出生如来之真种子，故诸佛必因之而得正果也。执此呪心降魔制外者，谓此呪心如金刚王宝剑，执此则威神勇猛，而能断一切邪惑也。乘此呪心应微尘国者，谓此呪心是大慈航，能运载众生出离生死河，而登涅槃岸也。含此呪心转大法轮者，谓此呪心能包含万德，蕴藏辩才，故左右应物，莫不有也。持此呪心蒙佛授记者，谓此呪心总一切法，持无量义，乃佛佛之心印，祖祖之秘诀也。依此呪心济群苦者，谓此呪心如尊胜幢，能离诸畏难，所以地狱依此而空，饿鬼依此而饱，畜生依此而脱，盲聋依此而明聦，瘖痖依此而语言，怨憎依此而欢会，别离依此而谐和。依此而财德具足，故无求不得苦；依此而我法皆空，故无五阴炽盛苦，依此而一切承顺，故无诸横也。其余贼难以至贫穷，莫不依此而应念销散，故依此呪心则无难不解也。随此呪心为法王子者，谓此呪心乃随顺觉性，从心满愿，若如意珠，无适不可也。行此呪心不生惊怖者，谓此呪心通达无碍，乃从凡入圣之通衢，故凡所摄受，虽性有亲因，根有大小，而一闻此呪，则惊疑怖畏，永不能生。如阿难、登伽，皆是亲因小根，闻此秘藏，不惟不生惊怖，抑且永断爱心，立登圣位也。诵此呪心入大涅槃者，谓此呪心乃究竟圆满三德秘藏，故诵习不輙，即圆成极果也。传此呪心悉得清净者，谓此呪心乃诸佛授受，相续不灭，故以此为正法眼藏，以此为究竟觉地，以此而令法久住，以此而任持大道，以此而严净戒律，悉得清净也。经恒沙劫说不能尽者，如华严一字法门海，墨书而不尽也。亦说此呪名如来顶者，谓此呪心是诸佛所传无上顶法，汝等三果已前，未尽分段生死者，发心欲成真阿罗汉，若不持此呪而坐道场，岂能远离魔事哉？
阿难！若诸世界随所国土至一切诸毒所不能害。
冠。注： 此明书呪佩带功德也。桦皮、贝叶，各随国土所产，皆可书之物也。白氎，天竺之物，纸类也。有价直无量者，此土无之。贮囊带身，书于宅中，一切诸毒所不能害者，显此呪心功德，不可思议也。
阿难！我今为汝更说此呪至成就众生出世间智。
冠注： 此总标二义，以明呪心不思议妙用也。谓此呪心，在世能护生，出世能助道，所谓救世悉安宁，出世获常住也。
若我灭后末世众生至皆领深恩常加守护。
冠注： 此正明救护世间，得大无畏也。诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒小毒，所不能害者，谓得此呪心，则境空心寂，智起惑灭，逢诸恶境，应念感化，故不能害也。世间恶呪，皆不能著者，谓正能摧邪，如文殊密持，即能破登伽邪呪是也。心得正受者，谓因呪力，而得三昧也。既成正受，则一切不受，故虽有群邪，如火烧空，毫无亏损，然以三昧力，销除群毒，如灵丹一粒，铁石成金，故曰入此人口，成甘露味。一切毒物，不能起恶者，谓因此呪心，而证慈心三昧，故一切碜毒，皆被慈风扇化，不独不能侵害，更加守护，不独不为灾祸，反降祯祥也。
阿难当知，是呪常有至周徧了知，得无疑惑。
冠注： 此正明成就众生出世间智也。金刚随侍者，谓此呪心，是诸佛所传无上顶法，而金刚菩萨，乘愿护法，故昼夜随侍也。以散乱心持呪，亦常随从者，谓此行人，虽未决定住三摩地，而但常持呪，故亦随从。既曰心忆口持，而称善男子，定非放逸秽恶者。决定菩提心者，言是常住三摩地中，而又持呪，希求速得圆满菩提者。故此菩萨，不惟常随守护，更于冥冥中，以神力加助，令彼速发神识，而得开悟。至于？河沙劫外，一切妙理，皆能周徧了知，而入无疑惑也。
从第一劫乃至后身，至贫穷下贱不可乐处。
冠注： 此明持呪心永离恶趣，不生下贱也。第一劫，指初发菩提心时。后身，指最后成佛时。以见修行永离妨患也。对本曰读，背念曰诵，图印曰写，密佩曰藏。贫则困苦，贱则役苦，皆妨道业者，离不可乐处，定生可乐处也。此呪心是最上乘白净法，由持胜净法，故感胜净报也。
此诸众生纵其自身至不持斋戒自成斋戒。
冠注： 此明持呪现获功德也。如来功德，悉与此人者，谓此呪心，是诸佛秘藏，凡功德法财，具足其中，专持久之，自然发现。诸佛同生一处者，谓此呪心，元从无为心佛中流出，持之既久，则即心即佛，所谓朝朝同佛起，夜夜抱佛眠。如恶叉聚，永无分散者，谓持此呪心，则三无漏业所熏，成佛种子，永无散失也。破戒之人，戒根清净者，谓能转染成净故。未戒得戒者，谓能成戒根。未进得进者，谓能从戒生定。无慧得慧者，谓能自定发慧。不清净得清净，不斋戒成斋戒者，谓人有宿障，屡欲清净斋戒，而不得持此呪心，则宿障自销，决定成就也。
阿难！是善男子持此呪时至悉皆灭除，更无毫发。
冠注： 此明持呪能灭现在染业也。犯戒于未受时者，指未受戒持呪时也。持呪谓心忆此呪，如手持物不可放舍也。一时销灭者，谓犯罪于未持呪之先，销罪于既持呪之后也。纵经饮酒噉辛不将为过者，亦指未持呪前经过之事，既持呪后悉皆销释，非持呪之后纵恣无度也。犹云曾经有此事，于今无之自当宽宥也。著破弊衣与著新净衣等，不入坛与入坛等者，谓一心持呪凡所皆忘，则是身皆为清净法身，地皆为寂灭场地，何净秽之有哉。旧说比丘四弃，即杀、盗、淫、妄四根本罪，梵语波罗夷，此云弃，谓犯此四者永弃佛法海外，犹若死尸大海不受，故比丘尼复加四弃，曰触八覆随，即第五不得与染心男相触，第六不得与染心男捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、相期等八事，第七不得覆他重罪，第八不得随举大僧共给衣食，即为僧所举，未作共住法者不得随彼，通上四弃故名八弃。僧所举者，即举讦之义，意谓曾经有如此重罪，若能悔过诵此呪，罪业如聚沙，呪力如猛风，一扫无余有何难哉。
阿难！若有众生至不久皆得悟无生忍。
冠注： 此明持呪能灭过去染业也。无量劫来，未及忏悔者，显宿障深厚也。若能读诵书写，乃至安住园馆，如是积业，犹汤销雪者，显此神呪妙用，不可思议，所谓千年暗室，一灯能破也。不久皆得悟无生忍者，谓岂独能销过去染业，兼且能证现前圣果也。证此则罪福性空，圣凡平等，离诸苦厄，得无障碍矣。
复次，阿难！若有女人至边地下贱，何况杂形。
冠注： 此明所求皆遂也。至心忆念者，谓心无夹杂工无间歇也。便生福德智慧男女者，显此呪心具福德二根，故生时所求如愿也。命终之后亦得随愿往生者，显此呪心若如意宝珠，随意满足无所禁匮也。不生下贱何况杂形者，显此呪心是贵重无比之法，故随因感果在处居尊也。
阿难！若诸国土州县聚落至五谷丰殷兆庶安乐。
冠注： 此明国土康宁，岁丰民乐也。饥荒、疫疠、刀兵者，三灾也。贼难一切者，谓余殃害，皆在其中矣。支提，此云可供养处，即净刹之通称也。脱阇，此云幢。奉迎斯呪，礼拜恭敬，一心供养者，谓必至诚至敬，心一无二，始获其騐也。佩身安宅，灾厄悉灭者，谓以正摧邪，如汤销氷也。在处有呪，天龙欢喜，以至兆庶安乐者，显此呪心，具四无量心，故天龙八部，一闻此呪，皆生欢喜，而令雨旸时若，庶民乐业也。然众等一心，久而敬之，方获灵騐。旧说若呪虽徧有，束之高阁，曾未敬礼，或更置于猥亵之处，尘秽不堪，而责呪无騐者，亦惑之甚也。
亦复能镇一切恶星至诸恶灾祥永不能入。
冠注： 此明转凶为吉也。变怪灾障等，皆宿生妄业所感。此呪心能消宿障，故不起也。人无横夭，杻械枷鎻不著其身者，谓此呪心顺真常性中流出，亦能解黏去缚故也。常无恶梦者，良由昼不见恶境，故梦中所现皆善境界也。旧说恶星有八万四千者，皆由众生八万四千烦恼所感。二十八者，四方各七，即二十八宿也。八大恶星，即五行之经及罗计孛也。顺则福应，逆则灾应。书云：惠廸言从逆㐫是也。能生灾异者，亦应其逆而已。如彗孛飞流，应同分妄见，非星之为也。有此呪地永不能入者，以呪力叶乎百顺，故恶变悉灭于天，灾祥不入其境也。灾祥者，吉㐫之先兆也。
是故如来宣示此呪至十方如来便为妄语。
冠注： 此结劝诵持也。保护入定，远离魔冤者，显此呪心，能灭过去冤债也。汝及未来，不生疑悔者，谓现未修行者，能依我坛规，守我戒律，所师不秽，于法不疑。于此四者，一无所犯，则现生取证，必无疑矣。身证心通者，旧说据前所谓，不出三义：一者证果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得须陀洹也。二者发解，谓纵身心圣果未成，决定自知成佛不谬也。三者宿命，是人应时心能记忆，八万四千恒河沙劫，周徧了知，得无疑惑矣。若果依教奉行，不得此益，则十方如来，便为妄语。足见所说真实，必不赚悮也。
说是语已，会中无量至得成菩提永无魔事。
冠注： 此明众神护呪也。金刚力士，众也。现其执金刚身，不同后之菩萨也。修菩提者，以修耳根圆通，持呪心为上，后皆倣此。尔时下，诸天众也。审，犹果也。一生如愿者，谓令现在身证心通，若谓事事如愿亦可也。复有无量药叉下，八部众也。誓愿常护，令修行者速成大果也。复有无量日月下，天神众也。师伯，亦主宰统尊之称。年岁巡官，即四直功曹之类。复有无量山神下，川神，地祗众也。山海神，川岳主也。土地，地祗类也。水陆空行，举三居以该多众也。万物精祗，如主树木苗稼等神。以上皆有形之类，下该无形。风神王，即主风神也。无色界天，无业果色，皆无形类。同时稽首者，或仗佛威光，暂能现身也。保护行人，永无魔事者，谓持此呪者，以受正法，凡诸百灵，自当守护，令其不畏魔冤，得成正觉也。
尔时八万四千那由他至恒令此人所作如愿。
冠注： 此明菩萨护呪也。欲至如来究竟觉地，须假金刚观智，断除尘沙无明，方尽妙觉。然末世修行，邪外炽盛，纵有金刚观智，亦能持呪。若无菩萨冥熏加被，亦不能入楞严大定，成正修行。故金刚藏王菩萨，常随此呪，救护末世修行者。此亦菩萨带果行因，以酬护生本愿故也。定心散心，常随侍卫者，正是菩萨深慈大悲。而持呪修行者，亦当自护净戒，如惜明珠，庶无仰愧于菩萨可也。大自在天，即色界魔天也。求其方便，终不可得者，谓纵近其傍，无鏬隙可入也。除彼发心，乐修禅者，谓诸小鬼神，心慕禅定呪力，亦能卫护行人。故得于如来前，亲近修定持呪者。以宝杵碎首者，此大权菩萨，以慈心护法，正令摧邪。若涅槃杀阐提仙，预诛净行，皆由住无缘慈，得一子地，乃能如是也。恒令此人，所作如愿者，谓无愿不从也。已上修道分，有正有助。若自耳根证入圆通，为正修。若结坛持呪，为助修。或兼不兼，随根利钝耳。修道分竟下，明证道分。虽圆修圆证，亦有位次。若位次不明，则浅深失准。未免妄窃佛果，虗标圣位。故须问明，使无紊乱也。
阿难即从座起，顶礼佛足至伫佛慈音，瞪瞢瞻仰。
四十四心者，谓十信、十住、十行、十回向，及煖、顶、忍、世四加行。渐次即三渐次也。修行名目，始自干慧地，终至四加行也。地即十地也。阿难此请有二义：一者既知行门必有位次，如得门入室，须知堂奥浅深也。二者初闻佛说心言直故，如是乃至始终地位，中间永无诸委曲相。到此解行圆融，则心言直矣。地位无曲，其相云何？故遂请之。
冠注： 此请证果位次也。欲问位次，先谢教诲。曰：我等愚钝，实难明理，亦难断惑，况好多闻强记，故于诸漏种习，未求出离。今蒙世尊深慈教诲，得悟耳根为正熏修，持呪为助道因，则知修证无惑，故得身心快然饶益矣。然虽得正助二门堪为修证，望佛菩提及大涅槃尚在遥远，于其中间所有艰险，所经阶级，又不可不知。我等纵能如是而修佛楞严大定，而证佛无余涅槃，未到涅槃以前，作何功行名为干慧地？又以何功行名为四十四心？若自原始要终而论，发觉初心，至何渐次而后方得干慧地，及与四十四心之修行名目？既历四十四心，又至何所名入地中？既入地中，更做何等工夫得名为等觉菩萨也？
尔时，世尊赞阿难言至合掌刳心，默然受教。
冠注： 此赞叹许说也。世尊赞美阿难，不惟为一身一世，乃能普为现前大众，及末世诸众生，凡修楞严大定，求大乘法者，始自凡夫三，渐次终至妙觉，而中间经历五十五位，然后得归涅槃。逐一问明，欲我预为悬远，指示无上了义，正修行路，而使现前当来诸修行者，从始至终，直超妙觉果海，更无委曲诸相，其问不亦善乎。刳者，刮剔也。谓虗浮其心，绝无疑滞，及与辩难，惟默然承受而已。悬者，远也，先也。非谓途远，特世远也。
佛言阿难当知妙性圆明至斯则如来真三摩地。
菩提即正智，涅槃即真理。此下十二类生，总明生灭名妄一句，意亦广明前三种相续，此以众生颠倒摄前业果也。
冠注。 此明真如妙性，元离世出世之名相也。妙性者，真如实体也。圆明者，徧照妙用也。名相者，五十七位菩提路也。意谓汝问从何渐次，乃至等觉者，总属名相。而妙性圆明中，元无此名相。虽有菩提涅槃之名，特对世界众生而立耳。且实际理中，本来无有世界众生，何复有此菩提涅槃耶。盖以真性妙明，能为染净依故。由初念不觉，依真起妄，而成无明。遂有世界众生，忽然生起。既有生，即有灭。所以有生灭故，而称之为妄。则有二种颠倒，乃至十二类生。此依染缘而立众生世界之名相也。既然成妄，复立真以遣妄。所以由妄灭故，而称之为真。则有三渐次，乃至五十五位菩提路。此依净缘而立菩提涅槃之名相也。是则称如来为得无上正智，而证大涅槃者。特转烦恼依菩提故，灭世界颠倒。转生死依涅槃故，灭众生颠倒。但转用，不转体。转名相，不转真性。以生死涅槃，皆如来藏中之影像故也。下直示曰，汝今欲修五十五位真正禅定，直至如来无余涅槃，须当识此二颠倒因。亦知菩提涅槃，即在二颠倒中求。以此颠倒不生，即为二转依号。斯则如来真三摩地，所谓狂性自歇，歇即菩提也。
阿难！云何名为众生颠倒至由是故有众生颠倒。
将欲复真等，暗指阿难所问五十七位菩提路。意谓一念未起前，将谁立真。真且尚无，而况妄者乎。举生住略异灭，举心法略身受，乃互相影略耳。
冠注： 此明众生颠倒也。云何下，征问词。由性明心，性明圆故者，性即真体，心即妙用，明圆即具足义。良由真体妙用中，本来具足生灭与不生灭性故。若以净业熏，则渐成真种。以染业熏，则渐成妄种。其妄惟何？因一念能明，便成无明。依无明而成业识，故曰因明发性。由业识而生见相二性，故曰性妄见生。既有见相二分，则根身器界，顿然俱现。故曰从毕竟无相之真，而成究竟有相之妄。遂以众生为能有，世界为所有。然就众生推之，曾无能有之因。就世界推之，亦无所有之因。虽众生为能住，元无能住之相。世界为所住，亦无所住之相。以此推究，了无根本。然妄虽无本，依真而立。故曰本此无能无所之中，而妄自建立。其所住世界，及能住众生者，止因最初一念妄动，迷己本性圆明之真体，而便生虗妄。此虗妄性，元非实体，亦无依止之处。既无体无依，真妄两忘，更将谁复？即此欲真一念，已非初念未起之真正真如性矣。况于非真性上，更生求复之心耶？此于无可欲虑而强欲之，于无可复处而强复之。故圆明本体，愈复愈远。反使真性乖违，宛成虗妄之非相矣。夫非相者，不出生住异灭，身受心法而已。然此亦以非生计生，非住计住。执非心为心，执非法为法。其生住异灭，乃微细迁流，属第七识。身受心法，乃我法二执，属前六识。由此妄识，展转发生，遂有因果，相续不断。然究其本根，不过由染净种子，发生力胜。故能发明各各现行，种现熏持，则成业苦。既有业苦，则有感招。既有感招，则相生相灭，轮回不息。由是非相执相，故有众生，称为颠倒也。
阿难！云何名为世界颠倒至变化众生成十二类。
冠注： 此明世界颠倒也。云何下，征问词。上文虽明众生，亦兼世界。此下虽明世界，亦兼众生。足见根身器界，俱从妄念生起，本不相离也。此处当领上总标文来方接贯，但译者略其文耳。犹云世界颠倒者，亦由性明心，性明圆故。因明发性，性妄见生。从毕竟无，成究竟有。如是则既有能有之众生，亦有所有之世界。是故上下四方，分段妄生。此界之名，所由立也。然就众生推之，元无能有之因。就世界推之，亦无所有之因。且无能住之相，亦无所住之相。而所谓能所者，总一虗妄耳。是故以妄承妄，念念迁流，不能常住。因此三世，相续而成。此世之名，所由立也。由此三世四方，和合相涉，宛转十二世界。既成十二，则诸众生，织妄相成。明理不越，根尘判隔，亦成十二。故随依正，应数变化，而成十二类生也。分段，即界限也。
是故世界因动有声至若非有想若非无想。
冠。注： 此总明身界交涉，织妄相成，故有十二类生也。意谓既有身界相涉，则于一念妄动时，而内根外尘顿然俱现，曾无前后，但此方耳根偏利，声能通垣，故以声居六尘之首，而曰因动有声。因有声故，必有色在；因有色故，必有香气；因有香故，必可齅而成触；因有触故，必知其味；因有味故，必知其为何法。既有六尘境风鼓动心海，则六种根识纷然乱起，亦如尘相随动其一，则余五者一时俱起，故随所起之惑，便成业性。盖由一念妄动，而成十二种区分类别，从此轮转，无有停息。是故世间六根六尘，随举一法，则十二法一时俱现，而根尘穷十二变为一，周旋往复。以根尘造业，既具十二，乘此业力，轮转诸趣颠倒生相，于世界中亦成十二类生，所谓卵、胎、湿、化，乃至若非有想，若非无想。夫此众生随举一类，则十二类一时俱现，亦穷十二变为一旋复，后文自见。此总明下，分释。
阿难由因世界虗妄轮回至鱼鸟龟蛇其类充塞。
冠注： 此明卵生因果之相也。依壳而生，曰卵生。由因下，明造因。如是下，明感果。卵惟想生，虗妄即想也。想体轻举，由迷真妄动，而轮回生死，颠倒真性，故曰动颠倒。卵以气交，名和合气成。想多升沉不定，名飞沉乱想。十二类生，各言八万四千者，悉由八万四千烦恼感变故。羯逻蓝，此云凝滑，入胎初位，胎卵未分之相也。鱼鸟龟蛇，皆随飞沉乱想所感之果也。
由因世界杂染轮回至人畜龙僊其类充塞。
冠注： 此明胎生因果之状也。含藏而出曰胎生。由因下，明造因。如是下，明感果。后文倣此。胎因情有，由情尘杂染净性而轮回生死，故曰杂染轮回。情生于爱，故曰欲颠倒。胎以贪爱交遘而成，故曰和合滋成八万四千应烦恼数也。情爱亦有邪正不同，如云正淫邪淫，故曰横竖乱想。遏蒲昙，此云疱，即胎卵渐分之相也。人天本竖，龙畜本横，皆随横竖乱想所感之果也。
由因世界执著轮回至含蠢蠕动其类充塞。
冠注： 此明湿生因果之相也。假润而生曰湿生。湿以合感，合则执著。由执著不舍，而轮回生死故也。合由爱心触境，趣附时势，颠倒真性。湿藉阳生，故曰和合煖成。趋附无定，故曰翻覆乱想。蔽尸，此云软肉，即湿生初相也。既不入胎，故无前二位矣。含蠢蠕动，皆随翻覆乱想所感之果也。
由因世界变易轮回至转蜕飞行其类充塞。
旧说化生染处，名和合触成。经云：地狱及诸天，一一皆化生。转托业化，即宜收尽，以天染处地狱闻腥故也，但速疾无难而已。是皆转托业化，非无而忽有，意生妙化也。
冠注： 此明化生因果之相也。无而忽有曰化生。变易者，变化改易，谓易此形而化彼形，故轮回诸趣无有出期，且假彼托此颠倒本性，故曰假颠倒。触类而变名和合触成，厌故喜新名新故乱想。羯南此云硬肉，蜕即成质故无软相。自下皆称羯南者，诸类通称止此，若第五钵罗奢佉云成形，则各随状貌非通称也。转蜕飞行者，如𧏙蜋化蝉蜕行为飞，如化蛤转飞为行，斯皆新故乱想所感之果也。
由因世界留碍轮回至休咎精明其类充塞。
冠注： 此明有色因果之相也。留碍轮回者，由彼固执不移而堕生死也。障颠倒者，由彼背自本明，反事日月水火以求光明，是则求明反障，故名障颠倒。和合著成者，由彼精明显著，而与日月等和合以成色相也。精耀乱想者，谓彼乱想一切精明神物故也。有色羯南者，谓其想已结成精耀，故但有色而已。休咎精明者，如日月星辰之类，吉者为休，㐫者为咎，至于爝火蚌珠皆此类，悉为精耀乱想所感之果也。
由因世界销散轮回至空散销沉其类充塞。
旧说此之二类，前类即无色界天，不止外道，亦兼凡夫圣人，圣即钝根，那含惟无业果色，而有定果色也。更应别属空散，谓散心即空无色相也。后类即主空神，方纯外道，二色俱无，更应别属销沉，谓恶取空昧，销磨沉没也。
冠注： 此明无色因果之相也。销散轮回者，谓彼厌有著无，灭身绝智，而堕生死也。惑颠倒者，迷有漏身，起无为解。和合暗成者，彼既厌有归无，则与顽空和合，而成暗昧矣。阴隐乱想者，彼欲销形体，附识阴隐。无色羯南者，即无色界外道之类，但有想无色，不成业体故也。空散销沉者，谓彼身心散入顽空，而深沉汩没，皆阴隐乱想所感之果也。
由因世界罔象轮回至神鬼精灵其类充塞。
冠注： 此明有想因果之相也。罔象轮回者，谓逐妄遗真，蹈迹附影，而堕生死也。影颠倒者，谓既失本真，和著影像，故名颠倒。和合忆成者，谓识无所托，唯依忆想，和合成功。潜结乱想者，谓志慕灵通，而忆想于罔象中，潜结不散。有想羯南者，谓但有想相，而无实色也。神鬼精灵者，相不可见，而幽隐灵通，如天魔精恠等，皆为潜结乱想所感之果也。
由因世界愚钝轮回至土木金石其类充塞。
冠注： 此明无想因果之相也。愚钝轮回者，谓不明理谛，冥然株守，而流落生死也。痴颠倒者，慧性不明，反以无情为至理也。和合顽成者，谓灰己知见，而与顽冥无识，和合成功也。枯槁乱想者，谓凝心枯槁，固守愚顽也。无想羯南者，谓隳灭想心，但有形质也。精神化为土木金石者，如外道计无情有命，金石坚牢，沉思既久，心随境变，附物成形，如华表生精，黄头化石，皆枯槁乱想所感之果也。
由因世界相待轮回至以虾为目其类充塞。
冠注： 此明非有色因果之相也。相待轮回者，谓本非有色，待物成色，不能自用，待物成用，而互成流转也。伪颠倒者，迷己天真，假托浮伪，故名颠倒。和合染成者，谓彼此异质，均借染缘，和合成功。因依乱想者，谓假托因依，𮞏为形势，彼借此势，此假彼力，资身养命，更互巧借也。非有色相等者，谓业果相循，不从自类受生，故曰本非有色，待物以成色也。水母等以虾为目者，谓水母及有情身中八万户虫之类，皆因依乱想所感之果也。
由因世界相引轮回至呪诅厌生其类充塞。
旧说有引虾蟆以声附卵者；有谓现见有呪樟柳木人，令其说报吉㐫者；有谓推论因果，必是生生好为呪诅，害物伤生，因果相酬，等流相似，故受此生等者。备录于此，智者辨之。
冠注： 此明非无色因果之相也。相引轮回者，谓被邪法牵引，而堕生死也。性颠倒者，谓彼不达自性虗灵，反习邪业，使性失正，故名颠倒。和合呪成者，谓将己神识，乘彼邪呪，彼此和合，而成功业。呼召乱想者，谓彼不循正理，妄随呼召，即传习符诀，驱召鬼神者也。非无色相无色等者，谓本非无色，循彼邪术，而想成无色也。呪诅厌生者，即世间不正鬼神，随人驱使，原从邪术呪诅，精魅厌物，因而有生者，皆呼召乱想所感之果也。
由因世界合妄轮回至异质相成其类充塞。
冠注： 此明非有想因果之相也。合妄轮回者，谓两妄相合，同流生死也。罔颠倒者，谓背己天亲，罔昧至理，故名颠倒。和合异成者，谓彼此异类，和合相成也。回互乱想者，各迷生理，均相回互也。非有想、相成想等者，以异质故，非有想相；以相成故，有想。如彼蒲卢，本为桑虫，非有蜂想；而蜂相既成，则有蜂想。此皆回互乱想所感之果也。
由因世界怨害轮回至是名众生十二种类。
旧说土枭破镜。按史记孝武本记云：祠黄帝，用一枭破镜。孟康云：枭，鸟名，食母。破镜，兽名，食父。黄帝欲绝其类，使百祠皆用之。破镜如䝙而虎眼。今云鸟者，恐译人之误。或鸟字合是等字，后人妄改耳。是名下，结成类数也。
冠注： 此明非无想因果之相也。怨害轮回者，谓以冤害相酬，而沉沦生死，推其来由，原为怀冤图报，俱生为害也。杀颠倒者，谓昧己深重恩爱，反杀伤父母，故为颠倒。和合怪成者，谓生理怪诞，弃绝伦义，是以怪因招感，和合相成也。食父母想者，谓彼忘其至恩至爱，而反惟作吞食之想也。非无想相无想等者，如枭附块，非无鸟想，而土本无想也。是名下，结成类数也。
楞严讲录卷第七
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第八
阿难！如是众生一一类中至具足如斯虗妄乱想。
冠注： 此申结互妄也。如是众生一一类中者，总指上十二类生也。各各具者，每一颠倒中各具十二颠倒，而一念颠倒犹如揑目，各具十二犹如乱华发生，此亦穷十二变为一旋复也。然虽各各具足十二乱想，究其本根皆由颠倒妙圆真净明心，故一时具足十二种乱想。且如斯十二都无实体，上明十二颠倒皆由不了性心明圆，故随染缘熏成十二类生，所谓生灭名妄也。此非真三摩地不能解脱，故下示觉妄明真，故随净缘熏成五十七位菩提路，所谓灭妄名真也。总不出真如随缘不变，无明成事体空二义也。妙圆真净，体也。明心，用也。
汝今修证佛三摩提至三者、增进违其现业。
冠注： 此明翻染成净，用答至何渐次得修行目之问也。佛三摩提，牒前所问。真三摩提，即耳根圆通也。本因，即二颠倒因。元所乱想，即十二乱想。方得除灭，即灭十二类因果也。就本因乱想中立三渐次，灭十二类生者，教其翻染成净，即在一切乱想中求妙性，明心不可离波求水，所谓若从地倒，还从地起也。净器，喻空如来藏，亦不离根中，不生灭性也。毒蜜，喻五辛婬杀等种习。汤灰，喻三渐次，为涤器之初法。自十信至妙觉，皆如净器贮甘露也。云何下，标立渐次之名，谓修习真三摩提，当立此三渐次，为入门之初步也。除其助因者，谓五辛能内助婬恚，外引魔业，故当除之。刳其正性者，刳，刮剔也。谓诸众生皆以淫欲而正性命，故当刳之。违其现业者，谓流逸奔境，为顺现业，脱尘内伏，即于现业违矣。然妙性明圆，离诸名相，三种渐次，及诸圣位，皆世尊随机顺应，故于无渐次中立渐次，无圣位处设圣位耳。若上根利智，则狂性自歇，歇即菩提，何藉劬劳肯綮修证耶？
云何助因？阿难！如是世界至第一增进修行渐次。
冠注。 此征释除助因也。十二类生，即界内众生也。不能自全者，谓诸未得法性身者，非食不能全其生命，故必依四食方可住世也。四食者，人间段食，谓所飡必有分段；鬼神触食，但歆触而饱；禅天思食，食至或但思之而饱；识天识食，既无形色，但以识想耳。无毒曰甘。五辛者，葱、蒜、韭、薤、兴渠也。兴渠根如萝卜，出土辛臭，此方无之，故不翻也。求三摩提而不断五辛，即如世人食毒无异。谓此五辛，熟食发婬，生噉增恚，贪食即痴。具此三者，便伤法身慧命，亦如毒能伤人生命故也。如是下，出过。天仙嫌其臭秽者，谓彼天众皆精修五戒十善者，仙亦清心寡欲者，故皆远离也。诸饿鬼等常自歆于不净，故䑛其唇吻也。天仙远故，福德日消；饿鬼近故，长无利益。且此等人纵修三摩地，菩萨、天仙不来守护，大力魔王得其方便，反非毁禁戒为小乘，赞淫、怒、痴为大道，则靡秽不造，诚助恶之因也。若不断此恶因，当来必为魔家眷属，而魔福受尽，更致阿鼻极苦。是故修菩提者，当永断此，方名第一增进修行渐次也。
云何正性？阿难！如是众生至第二增进修行渐次。
冠注。 此征释刳正性也。正性者，检非前助因也。谓诸众生，永沉生死，皆由婬杀为其根本正性。是故入三摩地者，要先持戒，永断淫心也。不饮酒者，预防昏乱毁犯也。不飡肉者，断杀心也。以火净食，无啖生气者，谓生鲜之物，能生秽浊之气，以火净之，然后可食。此亦防微杜渐之意也。阿难下，反显修行者，定当断淫杀也。当观淫欲，如毒蛇怨贼者，谓害法身，损慧命，莫胜于此。且蛇贼所害，唯一生一身。若淫欲所害，则尘劫难免。而修行者，岂可狎而近之哉。比丘四弃，即淫杀盗妄。尼加四弃，即触八覆随，亦多妨淫也。执身不动者，谓禁七支不犯也。执心不起者，谓心机止绝，一念不犯也。淫心断，则不相生。杀心断，则不相杀。偷心及大妄语断，则不还宿债。四种根戒不犯，则是清净人。修三摩地者，肉眼观见十方界者，谓眼目清净。闻法奉旨，耳根清净。得通游界，身根清净。鼻舌二根，亦在其中。宿命无艰，意根清净。如法华云，现身所得，六根清净也。神通游界者，随处自在，无所隔碍也。得无艰险者，在处无冤家债主也。凡修禅定，必得如是，方为第二增进修行渐次也。
云何现业？阿难！如是清净至第三增进修行渐次。
冠注。 此征释违现业也。如是下，牒前持戒修定之人。此下皆因定发慧也。心无贪婬，于外六尘不多流逸者，谓其欲界九品思惑初伏，由内无贪心，故于外六尘不多流逸。而但言不多，弗许绝无者，以根中无始虗习尚未净尽，相待仍存，则于现业不能尽违。但以无漏而熏有漏，非全无漏也。因不流逸以至六用不行者，谓既不流逸于外尘，则根不循尘而旋复本根，归自精真。故外无所入，内无所出，根境俱寂，两不相偶。而返此流根全一真体，始得对境忘情，六用不行。既得根尘不染，现业不交，则见十方国土皎然清净。由身清净，故如琉璃表里洞彻；由心清净，故如琉璃内悬明月。既得身心俱快，则内外无碍，生佛一理，故曰妙圆平等。心境一如，不动周徧，故曰获大安隐也。一切如来密圆净妙者，渊远难测谓之密，交彻含摄融通无尽谓之圆，明相精真居尘不染谓之净，随缘变现一切无碍谓之妙。此即佛果境界也。皆现其中者，谓果上境界皆现行人心中。是人即获无生法忍者，谓此持戒修因之人，即得如来不生不灭果地觉，为己因地心，然后圆成果地修证。故知五十五位菩提路，皆以此位为起程之渐次也。故曰随所发行，安立圣位。是则名为第三增进修行渐次也。阿难前问至何渐次得修行目。此答渐次已竟。下文即修行目。
阿难！是善男子欲爱干枯至未与如来法流水接。
冠注： 此明合前三渐次为干慧地也。欲爱干枯四句，承上云既与世间永断相生相杀之业，此去必舍染趋净矣。故此残质不复续生，所谓三缘断故，三因不生。执心二句，谓执幻身为实有，而心贪淫欲，即谓之惑，故复续生。今了四大生于淫欲，则心不贪淫，乃至根境绝待，种现渐除，故曰执心虗明。执即是惑，不执即智，故曰纯是智慧。若智慧既纯，则体用明圆，照十方界，皎清蓥净，至此始枯欲爱，故曰干有其慧，名干慧地。然虽得欲习初干，而根本无明全在，所谓枯木倚寒岩，三冬无暖气，故曰未与如来真如法流之水相接。由无润泽，故名干慧地也。
即以此心中中流入至所去随愿，名愿心住。
冠注： 此明信心十种位次也。信心者，谓笃信自心是佛，更不他求，故成佛以信为根本也。此心者，蹑前干慧心也。中中流入者，谓从此心中，不偏不倚，依中道，顺法流，而深入也。圆妙者，唯指行人随地所见之理境。开敷者，谓发智见理，如花始开。从真妙圆等者，谓从此心开所见真妙圆中，重发此位真妙信心，使真妙圆者，益进于妙圆，则心境冥会，不变不移，而妙信常住，是则妄想情尽，中道纯真。既洞见此理，则深生乐欲，故名信心。盖心为能住，理为所住，永不退屈，故第一位名信心住。真信明了，一切圆通，全蹑前位，发起后文。圆通即前圆妙，由心会妙理，以理融事，则根根尘尘，交彻无碍，故阴不盖覆，处不区分，界不判隔，因此遂能悬忆过去无数劫舍身，及未来无数劫受身，乃至业力所熏染净种习，皆现在前，是人皆能冥记，毫无遗忘，此信心与真理，念念不失，故第二位名念心住。妙圆纯真，真精发化者，蹑前信心住，谓妙圆纯真之观力积久，故得精明也。观体既纯，亦能起镕妄之用，故能发化也。盖由精故纯，至化益精耳。无始习气，通一精明，蹑前念心住，谓并前习气，销尽无余，而通成一精明智体。唯以精明二句，谓既成一体精明之智，则以能明之正智，而进趋所明之真理，而成就第三位名精进心。心精现前，纯以智慧者，谓妄习既尽，故心精现前，上位转惑习而成智慧，此明惑破，故慧心显现，故第四位名慧心住。执持智明蹑前位，谓前虽智慧精明，若无定力以持之，则妄念起而智不周徧，正念失而智不常凝，所谓无寂之照，如风中之灯，故曰徧寂者，定用也，曰常凝者，定体也，体用如如，故第五位名定心住。定光发明，从定发慧，明性深入，由慧入定，定慧互资，明理愈深，由其愈深，故唯进无退，成第六位名不退心。心进安然者，谓前虽不退，勤勇无间，尚涉工夫，至此虽精进，而不知有勤劳之力，故曰安然。且定慧均等，安然持守，永保无虞，然所保持者，乃自己心宗，诸佛命脉，我恒保持，无所遗失，则诸佛气分，自然与我通融脗合，故成第七位名护法心。觉明妙力者，蹑前定慧均等护法之力也，前虽初与如来气分交接，𫎇佛慈光摄受，犹有自他之分，此则回己之妙力，向佛慈光中安住，回佛慈光，向己觉明中安住，而心佛一体，初非有两班，如二镜相照，传耀无尽，故成第八位名回向心。心光密回，获佛常凝者，谓自心与佛光秘密脗合，且得心佛同体，永不动摇，俱于无上妙净之境，安住无为，毫无漏落，于有为之境，到此虽达自性天真，本无增减，亦无染净，然有微细无明，密加隄防，故第九位名戒心住。住戒自在者，谓前住戒心，尚局不动之体，此则能发自在之用，所谓不戒而戒，是则随念直往，无适不可，由得所去如愿，故第十位名愿心住。十信位竟。
阿难！是善男子以真方便至陈列灌顶，名灌顶住。
旧说彼第十法云地名灌顶菩萨，今此十住亦分得也。然圆教分真以来悉有应用，论智力不无优劣，故初住百佛世界，现十界相利祐众生，位位竖入倍倍增胜。经中所明各就一为，若论一位具诸位功德，则十义俱备。十住既尔，余位皆然。华严云：此菩萨其已成就及当习学，共二十种智。文繁不录。
冠。注： 此明十住位次也。住者，亲生佛家领佛家业，一切邪外不能摇动也。以真方便等者，谓真如心中本具十心妙用，然非方便不能显发，故今依本真心方便发此十种妙用，而此十种纯是心光毫无杂染，故将十用涉入一心，圆满成就本无二体，且开一为十、涉十为一，曾未变动，故名发心。住心中发明蹑前位。琉璃喻智，精金喻理，谓以前开涉圆成之妙心为真智而契于真理，从此履践平坦如地，一切施行步无错乱，故名治地。住心地涉知蹑前。心即智，地即理，盖智理互涉，则日用动静见色闻声，一切明了毫无迷谬，故游履十方纵横无碍，名修行住。行与佛同蹑前。谓妙行密契佛行，妙理密契佛理，所谓始本一同，将生佛家为法王子，如中阴与父母同业相感无不冥会，亦如太子处胎贵压群臣，故名生贵住。上明初入圣胎，下明长养圣胎。既游道胎，蹑前。亲奉觉胤者，谓秉佛二智，结就圣胎也。形成不缺者，谓六根圆满，具足方便，克肖于佛，无所乏少，故名具足生。容貌如佛，蹑前。容貌喻应用，心相喻理智。既然内外同佛，则成等正觉之心，永无所动，故名正心住。身心合成，蹑前。言表里一如，成佛身心。日益增长者，言扩充智行，渐渐成熟，故名不退住。十身者，菩提、愿、化、力、庄严、威势、意生、福、法、智是也。然此灵相，具体而微，故名童真住。形成二字，蹑前。尚未显著，至此则威仪赫奕，故曰出胎。亲为佛子者，堪绍法化也。所谓从佛口生，从法化生，故名法王子住。表以成人，蹑前。谓堪行佛事也。太子、世子，皆指国王之子。陈列灌顶者，华严云：转轮圣王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象宝妙金之座，张大网缦，奏诸音乐，取四大海水，置金瓶内。王执此瓶，灌太子顶，是时即名受王軄位。菩萨受軄，亦复如是。诸佛智水，灌其顶故，名为受大智軄菩萨，故名灌顶住。上十住竟。
阿难！是善男子成佛子已至性本然故名真实行。
旧说前信住行位，出俗智多，大悲行劣。此去济以悲愿，涉俗度生，回真向俗，回智向悲，真俗互融，悲智等运，名十回向心，亦名十愿心。准华严，回向即是发愿，不过三处，即众生、佛道、真如也。且有行无愿，行无所归；有愿无行，愿唯徒设。故须二者兼资，入至涅槃彼岸。
冠。注： 此明十行位次也。行者，言其道全德俻，广行佛事，故利他之事渐显矣。成佛子已蹑上位，具足诸佛妙德，谓习学及演说，皆诸佛本所修行事也。十方随顺，言以身命财法，广施一切，自他利俻，机应皆喜，故名欢喜行。善能益诸众生，谓推己妙德，利益一切，令诸众生，如己无异，故名饶益行。自觉觉他，得无违拒，谓自能安住于佛法中，亦令众生同得此法，故于一切毁辱，皆能忍受，是名无嗔恨行。种类出生，言度尽十二类，出生诸佛也。穷未来际，言尘劫苦行，不生悔念也。三世二句，言知三世十方，平等一性，曾无隔碍，是则一心恒常正大无极，故名无尽行。一切下，言一念定心，能持一切法，而闻无量法，经无量劫，不忘不失，于诸音声，分明无惑，故名离痴乱行。则于下，同中现异，即理不碍事，以真融俗；异相见同，即事不碍理，以俗融真。事理双显，真俗并融，故名善现行。如是下，言由此善现扩充圆融，则大小相容，一多无碍。界入尘而界不小，故小不碍大；尘合界而尘不大，故大不碍小。毫有执著，不能如是，故名无著行。种种下，蹑前。由得二无碍智，故能于种种变现，皆合如来涅槃妙德，此是最上顶法，故名尊重行。如是下，蹑前。既获圆通无碍，则道同如来，行齐诸佛，一言一行，皆合诸佛轨则，故名善法行。一一下，谓上。自利利他一切行愿，皆是清净无漏智中流出，称一真性，本自无为，故虽修万行，总归真如实际，故名真实行。上十行竟。
阿难！是善男子满足神通至名法界无量回向。
冠。注： 此明十回向位次也。善男子，指已修十行者。满足下四句，总蹑前十行。满足神通，即二无得智，及种种现前等行。成佛事已，即成佛轨则等行。纯洁精真，远诸留患，即清净无漏，一真无为等，总结十行也。盖十行既俻了得，心佛众生，唯一真体，涉俗度生，永无留患。故正当度生之时，不见有生可度。既度尽众生，不取度相，则回有为行，向无为心，延无为心，向涅槃路，是名救护一切众生，离众生相回向。坏其可坏，即上度生灭相。远离诸离，言离众生相，亦复远离，是则无相可坏，故名不坏回向。本觉湛然，体同佛体，觉齐佛觉，用齐佛用，体用等佛，则我与佛，无二圆满，是名等一切佛回向。精真，发明本觉。真体，发挥妙用。地如佛地，自己因地心，含佛果地境，而尽佛境界，徧一切处，故名至一切处回向。世界，即所至之处。如来，即所等之佛。前分自他，此融唯一。以世界涉如来，则一一毛孔，有无量宝刹，庄严微妙，不碍如来，入诸法界。以如来涉世界，则一一微尘有无量如来转大法轮，不碍世界入诸如来。且法身世界各各无尽，故名无尽功德藏回向。佛地即功德藏，从无尽藏中各生无尽清净因，即一念具足万行。复依此因行徧周法界，而取无余极果，则随顺己心，自与佛心等无差别，故名平等善根回向。真根即平等善根，此根既成，则性真圆融，本周法界，故见诸众生皆我本性中众生。然我根既成，众生齐成，亦不妨度生之行，而一一随顺，一一成就，故名随顺等观众生回向。即一切法，即世出世法，离一切相，离生佛等相，然犹未出即离之间，必并其即离而两忘之，方契真如实相，故名真如相回向。前证真体，此发真用，故曰真得所知。既得所知，则在处皆如，更有何碍？不唯无缠缚，即解脱亦无，故名无缚解脱回向。真如性德，体用圆成，则体无不徧，用无不周，是以法界微尘大小量灭，故名法界无量回向。上十回向竟。
阿难！是善男子尽是清净至二无所目，名世第一地。
冠注。 此明四加行为入地之胜进也。阿难下，结前起后。四十一心，干慧一，信住行向各十。妙圆者，既经四十一心，则悟三谛理，非三非一，即一即三矣。加行者，至此加功用行，方入圣地也。佛觉果地，根本镜智己心，自己因地心。前虽觉齐佛觉，犹未用为己心。今虽用为己心，亦未见其十全。设若镜智全转，则无明妄习，灰飞烟灭矣。八地方转，此位但望见耳。故若出未出，喻如钻火欲然木而未然，但有暖相，故名暖地。前以佛果地智为己因地心，此又以己因地心成佛果地智而已。心相犹未净尽，故若可依止而尚未可依止，喻如人登高山，身若入空，足未离地，下有微碍，故名顶地。前曰用曰成，犹存二相，至此则因果交彻，佛心不分。然未忘同相，故虽善得中道而未实得，喻如忍事，人欲怀之于心而无可怀者，欲出之于口亦无可出者，是于所忍之事将忘未忘，即如善得而未实得，故名忍地。前有空假中，皆是数量。前未忘己因心为迷中道，未忘佛果智为觉中道，是二有所目。至此三观融通，则数量销灭，因果两忘。下无己心，上无佛智，则二无所目。既得数量销灭，迷觉皆尽，则高超世表，故名世间第一地。上加行竟。
阿难！是善男子于大菩提至觉际入交名为等觉。
冠。注： 此明十地及等觉位次也。大菩提，即三如来藏。由前加行，则心佛两忘，中道不立，故能超出世地，善达佛境。然未证极，但初通真境，初登圣位。二执将尽，自他普利，如其所愿，故名欢喜。前将九界异性，入一佛境，名异性入同。然欢心佛境，犹是微垢。此须同性亦灭，清净觉心，始离微垢，故名离垢。前已离垢，今复离离，则觉体净极，而光明显发，故名发光。前明始生，此明炽盛。金刚𦦨慧，如大火聚，一切缘影，悉皆烁尽。明极即如来，故曰觉满𦦨慧地，即慧之至也。有分别名异智，无分别名同智。异则凡情可胜，同则圣解可胜。今同异不能至，则凡圣两忘。前此真俗犹分，同异尚违。此则真俗双融，二智并照。翻相违，成相应，故曰难胜。由前圣凡情尽，二智相应，则众胜般若现前，而照无为真性，自然明露，故曰现前。由前般若，照根本真如，尽其涯际，则超世出世法，故名远行。既尽真际全归一体，正智任运不假功行，亲获无生法忍诸心不生，故名不动。前得真如全体，此发真如大用。前则一尘一毛皆归真体，此则互摄互入悉成妙用。具足法义辞乐说四无碍智，凡所照应无非真如妙用，故名善慧。阿难下。通结前位。谓此菩萨从四加行至此屡经修断，则真如体用皆得现前，而修习出世功德无不毕俻，故曰圆满。然此位中正好广施佛法广度众生，故亦得名为修习。既证真如体用圆满，则慈悲如阴大智如云是菩萨之因德，涅槃如海是如来之果德。以其因果相隣，故菩萨以无缘慈普应群机，凡所荫润无作无为，称合如来大寂灭海，故名法云地。如来逆流者，谓如来久证妙觉果海无复进取，但惟不舍众生倒驾慈航逆流而出，而此菩萨进取未竟，方趋果海顺流而入。觉际入交者，菩萨始觉与佛妙觉分剂正齐，但顺逆之不同耳。与佛无间，故名等觉。
阿难！从干慧心至等觉已至清净修证渐次深入。
冠。注： 此总显诸位工夫，而结归如来极果也。从干慧至等觉者，通前总摄，以见分位之始终也。是觉，即指等觉。金刚心者，取其心力无间，至圣至利，能断微细无明，如金刚王宝，能坏一切，而自体不被物坏也。初干慧地，指信前一位也。一名一位曰单，一名十位曰复。干慧四加行等妙七者为单，信住行向地五者为复，共成十二。以干慧为始获，以妙觉为方尽。十一属因，后一属果。获则始有所得，尽则终无所得。足见虽入妙觉果海，毫有沾带，犹未成无上道也。此皆分释从干慧至等妙之所以。犹云此等觉从何而至耶？曰：由始获金刚心中，初干慧地，如是重重所历信住行向加行地位，方至等觉。从此等觉，方尽妙觉，成无上道矣。下结显妙性圆明，离诸名相，见种种地，即单复十二位也。金刚观察，即实相般若。言既成无上道已，更用实相般若，返观从前所经地位，无一实体，所谓如幻。三摩提，言不但观有为法如梦幻，即观无为法亦如空华，故曰深喻。十种者，幻人、阳𦦨、水月、空华、谷响、干城、梦、影、像、化也。奢摩他，即楞严大定。毗婆舍那，即正观。此反上云，至此返观，虽则如幻，而渐次修证，亦不可偏废也。最初必入正定，用诸如来正观，令其五住究尽，二死永忘，亦不著定观之相。无修而修，无证而证，方得成就无上妙道。故曰清净修证，渐次深入。
阿难！如是皆以三增进故至若他观者名为邪观。
上明证道分竟。自首卷至此方完，结前有三摩提名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路义。故下，明结经分。文殊请名，世尊仍以大佛顶安之于首，正显因义以定名，由名以彰义，而名义常相须也。
冠注： 此勉进初心，舍邪趋正也。良以圆修圆证，虽因果互彻，而发足进取，须重初心。故承上云如是渐次深入者，最初皆以三种渐次为增进修行也。五十五位等，以信住行向加行地等觉，皆是归菩提家之路。前干慧地犹未起程，故除之。后妙觉已归其家，亦不名路。作是观等，谓决定由奢摩他，乃是清净修证，方名正观。其余皆名邪观。盖圆教之外，三乘所修，皆名邪观，非指邪外也。
尔时文殊师利至诸菩萨万行首楞严汝当奉持。
冠注： 此请安经名也。此经以修楞严大定，证常住真心，性净明体为要旨。故初以阿难发起教源者，故令多闻人修大定也。终以文殊请名奉持者，要非根本大智，莫能总持全经，而证常住真心，性净明体也。故世尊与之安名，首曰大佛顶者，大即称赞之词，言诸佛以正智证真理，是以心证心，不见有能所之相，乃无上最尊之顶法也。曰大白伞盖者，言覆被一切，不染纤尘，含育佛子，荫庇众生也。曰无上宝印者，言尽十法界，皆由一法之所印，乃佛祖相传之心印，众生迷此，故触处成碍，如来悟此，圆通法界，故曰清净海眼，此约理智立名也。亦名救护亲因等，亲即阿难，因即登伽，菩提心即正智，徧知海即真境，言此显密教理，令彼脱因地苦难，证果地乐境，此约人法立名也。亦名如来等，如来即果，密因即因行，言此日用寻常，见色闻声处，即是真因，而凡小不知，故曰密因。依之而修，则修无所修，依之而证，则证无所证，故曰了义，此约因果立名也。亦名大方广，言一理而具体相用，喻如妙莲华王，即万法而不着一物，犹莲处污泥，脱体香洁。十方佛母等，言此法能生诸佛，亦能总一切法，持无量义，能一念契此，即革凡成圣，此约法喻立名也。亦名灌顶章句者，谓此经出自灌顶部中，乃传绍佛位之顶法也。诸菩萨等，言此法门，总之一心，扩充之万行俱俻，总括之唯一正定，从定起行，究竟坚固，此约教行立名也。故知此经，教该显密，而理智人法因果法喻教行，无有不载，三宗五教，靡不包容，以具多种要妙，故立多种名目，汝当奉行保持，不可遗失也。
说是语已，即时阿难至修心六品微细烦恼。
旧说修道所断之惑，小乘于三界九地，地各九品，断欲界前六品而证二果，断后三品而证三果，断上二界各九品而证四果。阿难俻闻全经，方证二果，表多闻之劣，不如进修无漏之胜。结经分竟。此下明助道分。自首卷至此，虽真妄互明，其正意唯以修楞严大定，证常住真心，性净明体，而圆满无始菩提涅槃之果，乃至始终地位中间，永无诸委曲相也。此下七趣等文，广明首卷云：用诸妄想，此想不真，故有轮转。而一切众生，从无始来，种种颠倒，业果自然，如恶叉聚，乃至错乱修习，而成小乘外道天魔及魔眷属，皆为因地不真，果招纡曲，正所谓诸委曲相也。故知结经以前，谓之捃拾残机，结经以后，谓之扶律谈常，皆是初心紧切法门，故详明之，令人委知要旨，不落偏邪，然后能逈超有漏，而直趋无上菩提也。
冠注。 此叙闻经获益也。密印者，秘密心印，即前所传三如来藏，及圆通根本皆是也。般怛啰义，即前所说神呪，及呪功德也。了义名目，即前五种名也。顿悟禅那等，即前六解一亡，顿悟真常，圆融三谛。从此修进五十五位，而极于妙觉，成无上道也。心虑虗凝等言，至此则正助之修证，始终之地位，显密之义旨，一了百当，永无疑惑。已断三界修心，六品思惑，而得证二果矣。
即从座起顶礼佛足至为是众生妄习生起。
冠注： 此欲请七趣之因，而预谢前益也。即从下经家所叙。大威德者，谓世尊有折伏之威，摄受之德，故能诃斤示劝，令人钦仰受诲也。慈音无遮者，教不倦悋，机无检弃也。善开者，巧示也。微细沉惑，谢一往所示破妄者也。身心快然，谢一往所示显真者也。得大饶益，因闻慈音而得断六品思惑也。下请问七趣者，由前闻妙性圆明，离诸名相，恐初心人起拨无之见，故请决疑。大都要行人不得向外驰求，亦不得拨无因果，方为正智真修故尔。意谓妙明真体，净妙心用，本来周徧圆满，则一切处无情有情之本元真如，咸与如来成佛真体无二差别。既是佛体，则真实无异，云何复有七趣杂形各各差别耶？然此等类何因而出？为复真如体中本来自有耶？为是众生妄想习气之所生起耶？此问与富楼那同意。
世尊如宝莲香比丘尼至欢喜顶戴，谨洁无犯。
佛在世时，波斯匿王新绍王位，使臣求亲迦毗罗国释种家。时，摩诃男婢出一女，颜貌端正，送与匿王。后生一子，名曰瑠璃，及年八岁，与梵志子好苦诣摩诃男家。时，迦毗罗国新起一讲堂，欲请如来供养。尔时，瑠璃太子至讲堂，即升师子之座。时，诸释种见之，骂曰：此婢生物，敢于中坐！瑠璃出，语梵志好苦曰：此诸释种辱我至此，若我绍位，汝当告我。后瑠璃绍位，好苦以前事告之，瑠璃集兵往伐释种。佛告比丘：往昔之时，此罗阅城有捕鱼城。时，世饥俭，彼村有池多鱼。时，城多人向池捕鱼食之。池中有二种鱼：一名、麸，二名、多舌，各怀报怨。时，有一小儿在岸，见鱼跳而喜，以杖打鱼头。尔时，罗阅人者，今释种是；麸鱼者，瑠璃王是；多舌鱼者，梵志好苦是；小儿者，即我身是。以是因缘，瑠璃王杀释种，怀宿嫌也。
冠注： 此详问地狱也。梵语泥犁，此云地狱，亦云不自在。谓彼罪人被狱卒之所拘系，不得自在故也。宝莲香比丘尼，犯因有三：一、犯淫；二、谤戒；三、误人。渐至极重，故堕阿鼻。其报有二：一、现报，谓身火自烧；二、生报，谓堕无间狱。瑠璃是犯杀戒，善星是犯妄语戒，皆感生报而堕者也。旧说瑠璃匿王太子，废父自立，挟宿嫌，诛释种，取万二千释种诸女，刵劓耳鼻，截断手足，推之坑壍。佛记其七日当入地狱，王泛海以避，水中自然烧灭。言宿嫌者，旧恨也。善星即佛堂弟，妄说法空，拨无因果。生陷者，以业力炽盛，连肉身陷狱也。此诸地狱，为有定处者，谓本来自有定处，问别业同报。淫、杀、妄语即别业，皆陷地狱即同报也。为复自然彼彼发业，各各私受者，谓因彼各自造业，故各自私受其报，问别业别报也。向后世尊结答，有此二义，临文自见。惟垂下，求示护戒，以严禁初心，令其决意持守，勿得故犯也。
佛告阿难：快哉此问至因此分开内分、外分。
冠注： 此总明内外二分，为七趣之因也。所问者，称合佛意，故曰快哉。已上犯戒谤成等，皆是邪见，悉非正因。故今因问而发明，令诸众生不入邪见也。实本真净者，谓彼七趣众生，所具性体，实是本元真如，性净妙心，无诸杂染。因彼一念迷真，遂起妄见。既有妄见，复生妄习。谓妄见者，即无明现行。妄习者，即杂染种子。由无明种习为因，自有情想，相续不断，是故开为内外二分。然情想坠升，胜劣不同，而总之一妄习耳。
阿难！内分即是众生分内至自然从坠，此名内分。
冠注： 此别释内分也。以诸众生，随任情爱，安然本位，不求增进，故曰分内。爱染，指业识中种子。因有种子，对境取著，发起现行，固恋不舍，谓之妄情。情积不休，潜滋贪业，而为爱水，遂无往而不成欲流矣。何以騐其然也？但观众生，心忆珍馐，而口中水出；怜恨前人，而目中泪盈；心爱财宝，而举体光润；心著行淫，而二根流液。此皆情爱之所致也。夫爱既化水，必从沦坠。所爱之物，虽各别不同，而能爱之心，固结不解，曾未有异。以情爱为水，故流下而不升。所以坠落三涂者，皆情爱为之因也。
阿难！外分即是众生分外至自然超越，此名外分。
冠注： 此别释外分也。以诸众生，乘彼想心，不安本趣，志求出离，故曰分外。渴仰者，谓仰慕胜境，如渴思浆也，犹指种习言。因有此习气，故恋慕胜境，而发明虗想，则神驰浩远，无有休息。想久志凝，而更生胜气，遂无往而不为轻举矣。何以騐其然也？但观众生，心持禁戒，而举身轻清；心持呪印，而顾盻雄毅；心欲生天，而梦想飞举；心存佛国，而圣境冥现；事善知识，而自轻身命。此皆虗想之所使也。然所想之境，虽有差别，而能想之心，任运轻举，曾未始异。以虗想为胜气，故上升而不坠。所以飞腾上界者，皆虗想为之因也。
阿难！一切世间生死相续至死逆生顺二习相交。
冠注： 此下明情想所招之果也。意谓诸趣虽别，不出情想二因，但业有轻重，故报有差殊也。生从顺习者，谓现世之苦乐，皆从昔前所造善恶业习，随顺生来也。死从变流者，谓此身既死，而生前业报已尽，则改头换面，迁变不一，是未可知。故于现阴将谢，后阴未续之时，虽则未舍暖触，而一生所造善恶，俱时顿现，将复从此善恶业习，而变为流类矣。且诸众生，皆爱生而恶死，故于是时，若生则顺其习，若死则逆其习。然二习相交，唯听业力感变，而岂容著意于其间哉。
纯想即飞，必生天上至想明斯聦，情幽斯钝。
冠注： 此明想多情少者，超升腾处也。纯想生天者，谓三界诸天皆想心善业所感，其间有兼行六度而愿见诸佛者，亦得随愿往生，如想愿西方而生净土之类是也。情少想多者，胜想不纯，少带邪情也。轻举非远者，谓竖不越四天，横不出轮围。九想一情为飞仙，八想二情为大力鬼王，七想三情为飞行夜叉，六想四情为地行罗刹。游者，谓暂时游行，非同前卜居天上常住者也。去，往也。其中者，指上四类中也。善愿善心者，谓虽带邪情而愿心不息也。护法、护戒、护呪、护禅定者，各随心愿，各有种习也。绥，安也。法忍，如忍辱行及无生法忍是也。住佛座下者，心愿护教，如八部之类也。情想均等者，五情五想也。不飞不坠等，谓上不在天仙，下不在毛群，多生人类。虽则情想均等，若于想中知解明达，则事理清彻，斯乃聦利者也。若于情中知解幽闭，则事理昏迷，斯乃暗钝者也。
情多想少流入横生至众同分中兼有元地。
冠。注： 此明情多想少者，沉坠幽涂也。六情四想为横生，其中业稍重者为毛群，业稍轻者为羽族。七情三想为饿鬼。旧云：俱舍说大地最下有金、风、水三轮，有八寒、八热，地狱在三轮之上。今经云：沉下水轮生于火际，似水轮下又有火轮。此寒狱第八在水火交际处受气猛火，谓受火气以成身故，常被火烧，或得饮水亦化为火，故曰水能害己。八情二想生有间狱，九情一想生无间狱，下洞火轮即八热狱。身入风火二交过地者，是风火相交处而身居此，其苦可知。有间即十八狱，无间八无间狱。纯情即沉入阿鼻者，旧说受罪苦具身量、劫数、寿命五者，皆无遮间，名五无间。此惟情业最重者坠入，至劫坏乃出。若兼谤大乘等，则此劫虽坏，更入十方阿鼻无有出期，以谤法者令无穷人堕邪见故。循造下。结答。由前问云：此诸地狱为有定处？为各私受？故答云：虽是自招私受，在众同分中兼有元地。元地即定处，正答别业同报也。
阿难！此等皆是彼诸众生至造十习因受六交报。
冠注： 此结前起后之文也。前明情想为因，所感七趣为果。此下明十习为因，所感三涂为果。自业所感者，谓自心所造之业，自心所化之果，非天造，亦非人与。所谓应观法界性，一切唯心造感化也。
云何十因？阿难！一者婬习至菩萨见欲如避火坑。
冠注： 此详明淫习因果也。旧说恶业起于情惑，而淫为情惑之最，故前后皆首明之。首句总征十因：一者下，先陈生前所造因相；如人下，次设喻以验其因果之实；二习下，三、明死后所感果相；是故下，四、引圣示戒，令知畏避。下皆倣此。交者，结搆也。接者，会合也。发者，动也。相磨者，染心触乐也。研磨不休，精血自耗，则火大炽然，于其生时，自有消渴、内热等疾，便是自心所造因相，已现狱中矣。故曰：有大猛火，于中发动。设喻騐之，令知因果之实也。二习者，生前现习，是种子所发；死后种习，是现行所熏。现习属因，种习属果，亦是因果相符也。相然者，谓成焚烧之事。铁床等，如别经中言：化王女引罪人抱之，即成火床、火柱。足见是目心种习所化也。如来名为欲火，依因示果，令知惊惧也。菩萨见欲，如避火坑，举果揭因，令知畏避也。意谓果极无余，尚厌其名；位登圣地，犹避其害。毒哉！欲也。而初心者，岂可近之乎？下皆倣此。
二者、贪习交计发于相吸至菩萨见贪如避瘴海。
冠注： 此详明贪习因果也。贪谓吸取，计谓执著，由执身财为我有，故起贪也。吸者，揽取诸物，贪吸属水，吸之不已，转增固结，凝水成氷，即是自心所造因相，已现狱中矣。故曰积寒坚氷，于中冻冽，设喻騐之，令知因果之实也。凌，侵夺也。二习相凌等，由因果相苻，故感咤咤等之果相也。咤咤，波波，罗罗，皆忍寒苦声也。青，赤，白莲，皆坚氷色也。贪水，即今贪泉，饮之使人贪心炽盛也。瘴者，疠气也。触之輙病，或复致死，海已溺人，况更有瘴疠之气，甚言其害，令人惊避也。余意准前。
三者、慢习交陵发于相恃至菩萨见慢如避巨溺。
冠注： 此详明慢习因果也。恃己压人曰慢。陵，欺虐也。恃，倚也。如倚财势及与名位等，陵人倣物，故曰发于相恃也。驰流，奔驰逆流也。慢恃属水，习气高举，如水逆流，故曰驰流不息，便是自心所造因相，已现狱中矣。故有腾逸奔波，积波为水，设喻騐之，令知因果之实也。绵味，即舌根绞腭不已也。鼓者，如风之鼓，物皆上腾之意。二习相皷等，由因果相符，故感血河，乃至融铜灌吞之果相也。痴水，西土有水，饮之则痴，如此方贪泉也。见慢，谓见自心起慢，非谓见人慢己也。后皆倣此。溺者，泥水深处，易陷难，更曰巨者，益可畏也。
四者、瞋习交冲发于相忤至菩萨见瞋如避诛戮。
冠注： 此详明嗔习因果也。怒气冲逆曰嗔，交冲彼此。抵，揬也。忤，欺陵也。由彼此欺陵，固结不息，而气动其心，故心热为火。心皷其气，故气铸为金。积习久之，则心火益盛，气金转刚，是则自心所造因相，已现狱中矣。故有刀山鉄橛，乃至鎗锯，设喻以騐因果不谬也。击者，触也。二习相击等，由因果相符，故感宫割，乃至槌击之果相也。宫者，截其根。割者，劓其鼻。斩斫者，断首截臂也。剉者，碎其骨。刺者，削其肉。槌击者，鞭朴也。利刀剑者，触之即丧身失命。诛戮者，犯之即首领不完。
五者、诈习交诱发于相调至菩萨见诈如畏豺狼。
冠注： 此详明诈习因果也。谄谀不实曰诈，交诱彼此哄赚也。调者，以谄言调弄也。引者，以诈行勾引也。受彼调引者，如被绳缚，才禁索绞校，锢而不能脱去。若积久不住，则自心所造因相，已现狱中矣。故有绳木绞校，校即枷也。以谄诈诱人，必浸渍曰久，而后令人甘受系缚，不肯脱舍故。喻如水之浸田，草木生长，其因滋果蔓，亦如是也。延者，引长也。二习相延等，由因果一如，故感杻械，乃至挝棒之果相也。以谗言中伤正人，故曰谗贼。豺狼毒狠之物，故当畏避之。
六者、诳习交欺发于相罔至菩萨见诳如践蛇虺。
冠注： 此详明诳习因果也。以言眩惑曰诳。交欺，彼此瞒昧也。罔者，欺彼不知不见而谩之也。诬者，说虗为实，指无说有也。积习既久，则运心飞扬，设智暧昧，所造奸恶，神出鬼没，令人不知不觉，堕其计中。此则自心所造因相，已现狱中矣。故有尘土屎尿，秽污不净。以诳语惑人，如猛风鼓尘，令彼不见。騐其因果，亦当如是也。二习相加等，由因果相符，故感没溺，乃至漂沦之果相也。以诳能陷害人，故感沦没陷溺之报。以诳能鼓舞人，故感腾举抛掷之报。以诳能抑扬人，故招飞坠漂沦之报。劫杀者遭之，必害法身故。蛇虺践之，必伤两足故。
七者、怨习交嫌发于衔恨至菩萨见怨如饮鸩酒。
冠注： 此详明怨习因果也。阴恨曰怨。交嫌，彼此相憎也。衔，含藏也。由含藏恨心，即现因相于狱中，故有飞石乃至囊朴之事。投，即坠也。礰，亦石也。匣贮，即匣床也。车槛，即囚车也。瓮盛，如钟炙之类。囊朴，囊贮而扑杀之，如始皇囊扑两弟是也。设喻以騐因果如是也。吞者，噉也，尤见其怨恨也。二习相吞等，由因果相宜，故感投掷乃至抛撮之果相也。违害鬼，谓违背正理，暗中害人，鬼之最恶者也。酖鸟，最毒毛羽，沥酒令肠寸断。
八者、见习交明如萨迦耶见至虗妄徧执如临毒壑。
冠注： 此详明见习因果也。见即邪见，交明彼此妄分别也。见习有五：一萨迦耶，此云身见，谓执身有我，种种计著。二边见，于诸法上，执断执常。三邪见，邪语错解，拨无因果。四见取，非果计果，如以无想为涅槃之类。五戒禁取，非因计因，如持牛狗戒，为生天因之类。五者总名邪见。顺邪反正，故曰发于违拒。彼此是非，故曰出生相反。由自心造此因相，现于狱中，故曰有王。使主吏证执文籍，以决其邪正，设喻騐之，令知因果相质，无处回避也。交，对也。二习相交等，由因果相符，故感勘问权诈，乃至文簿辞辩之果相也。权变者，将巧术以诱其真词也。推鞫者，细推穷鞫，以审定邪正也。察访披究者，详察访问，尽情剖析也。照明，以业镜照明，令无所匿也。此五邪见，能陷法身，故名见坑。能致人于苦海，故喻如毒壑。
九者、枉习交加发于诬谤至菩萨见枉如遭霹雳。
冠注： 此详明枉习因果也。枉者，以直作曲也。交加者，彼此以罪相加也。诬谤者，以无妄之祸，加之于人，惟图畅自己之怀抱，不顾逼压人之身心，即此因相，以现狱中，故有合山等事。合山者，两山相合，令人无处逃避也。合石，谓二石夹之也。碾硙，即碓磨之类。以此恶囚，必招恶果，喻谗贼之人，断然逼枉良善也。排，挤挫也。二习相排等，由因果不谬，故感押捺，乃至衡度诸事之果相也。押捺者，压伏也。搥按者，打扑也。蹙漉者，榨淋出血也。衡，称也。度，量也。谓称其轻重，量其长短，以治其罪也。亦曰衡度者，以迫窄孔中，衡度其身，如丝之状也。谗能伤人，故名谗虎。以可惊怖，故名霹雳。
十者讼习交諠，发于藏覆，至如戴高山，履于巨海。
冠注： 此详明讼习因果也。掩己所短，讦人所覆，谓之讼。交諠者，彼此相诤也。攻发人之阴私，故曰发于藏覆。以自心有此因行，即现相于狱中，故曰有鉴见照烛也。鉴等，所谓业镜台前，阴私毕露，无容覆盖矣。如攻人之恶者，人亦攻其恶也。有如是因，必招如是果，喻如立身于日中，必不能藏其影也。陈者，献白也。二习相陈等，由恶因恶果相契，故感恶友业镜火珠，乃至对騐诸事之果相也。阴贼者，阴害于人，阳覆于己，一朝露布，则自害而已。戴山履海，喻覆愈深而害愈重也。
云何六报？阿难！一切众生至所招恶报从六根出。
冠注： 此总明六交报也。交报有二：一因与果交，二果时六根交互受报。与前十二颠倒，举一全收同意。亦与前一根返源，六根解脱，事反而理同也。六识造业者，识有了别，故能造业。报从六根出者，根虽无了别，亦能发识，故报亦从根出。然六识是业识之见分，六根是业识之相分，总是业识自作自受，与前审业本云谁作谁受同旨。
云何恶报从六根出至星火迸洒煽鼓空界。
冠注。 此详释眼根交报也。云何下。总征六报。一者下。谓眼识与俱意识造业偏多，故招引恶果从眼根出，而与此见业交矣。下示临终所见恶境。见觉属火，业力亦胜，故感猛火满十方界，而神识乘烟坠入地狱。成论云：极善极恶皆无中阴，所以直入六报。咸言直入，就重言耳。后皆准此。发明二相者。是入狱时初见之境，元与生前流逸奔色、见明见暗无异。故明则见诸恶物，生无量畏；暗则寂然无见，生无量恐。盖畏生于境，恐生于心也。如是下。正详交报。此因中造业时，虽眼识为主，诸识必互助之。如眼见美色，耳取淫声，乃至身著淫触，意主贪恋，一刹那间何所不具？而果中互报固其宜矣。然经中所明果相，唯依诸根本性变起。若强配前因，终难尽举，徒增繁杂耳。后皆倣此。听性属水，被见火所烧，故为镬汤洋铜。齅主气性，亦属土，被见火所烧，故为黑烟紫𦦨。舌性属金，亦主五味，被见火所烧，故为焦丸铁糜。身具五行，亦主触，约土木被烧，故为热灰炉炭。心为五行之主，正性属火，被烧转炽，故为星火迸洒，煽鼓空界。
二者闻报招引恶果至为电为雹摧碎心魄。
冠注。 此别释耳根交报也。言耳识与俱意识造业偏多，故招引恶果从耳根出，而与此闻业交矣。下示临终所见之境。闻性属水，业力亦胜，故临终时先见波涛没溺天地，而神识降注乘流而坠入地狱。发明二相者，是初入狱时所闻之境，元与生前流逸奔声闻动闻静无异。开听闻动也，谓性听种种喧閙嘈杂之声，令人精神愗乱而无主。闭听闻静也，谓杳无所闻，令幽魄沉没而罔依。下正详交报。闻性属水，故曰闻波。根能显声，故能为责罪诘情之境。见火与闻水相凌，如阴阳相薄，故为雷为吼为恶毒气。鼻属土，息即气，土气随水而变，故为雨雾及诸毒虫周满身体。舌性属金，尘具五味，根尘随水而变，故为脓血及诸杂秽。身具五行，触主有形，质随水变，故为畜鬼。土随水变，故为粪尿。意为五行之主，正性属火，水火交感，故为电为雹摧碎心魄。
三者齅报招引恶果至为飞砂礰击碎身体。
冠注： 此别释鼻根交报也。谓鼻识与俱意识造业偏多，故招引恶果从鼻根出，而与此齅业交矣。下示临终所齅恶境。鼻根属土，亦具出入息，吸则下入，呼则上出，业力亦胜。故临终时，先见毒气充塞远近，而神识从地涌出，复从上而坠入地狱。发明二相者，是初入狱时，亦与生前流逸奔香，闻通闻塞无异。通闻者，谓鼻有所齅，而被秽恶之气熏极鼻根，令心扰乱也。塞闻者，谓根无所齅，故气掩不通，闷绝于地，一无所知也。下正详交报。质，碍塞也。履，通行也。齅性不离通塞，故冲息则为碍而不能行，为通而能行。气随火变，故为火炬。气随水变，故为没溺，为洋沸。味尘皆随气变，则为败鱼败羮，故曰为馁为爽。身具五行，皆被气蒸而败，故为绽破烂坏等物，而遭无量𠯗食。心主五行，而性亦属火，似气与火土交感，故为灰尘瘴气，为飞砂礰石击碎身体。
四者味报招引恶果至为飞热铁从空雨下。
冠注： 此别释舌根交报也。言舌识与俱意识造业偏多，故招引恶果从舌根出，而与此味业交矣。味即甞也。下示临终所见之境。舌性属金，且贪味则网捕烧野，取诸生命以滋口腹，故临终时先见铁纲猛焰炽烈周覆世界，而神识下透挂网倒悬其头堕入地狱。发明二相者，是初入狱时所见之境，亦与生前流逸奔味吞吐气味无异。故吸气从外入者必寒，故结成寒氷冻裂身肉；吐气从内出者必热，故飞为猛火焦烂骨髓。下正详交报。舌噉生灵诬罔良善，皆令忍声纳受，故历甞则能为承忍痛苦也。依见贪味，亦是金火交发，故能为然金石；依听发恶而为唇鎗舌劒，亦是金水相磨，故能为利兵刃；依齅恣味笼取群生，亦是金随气变如火铸金，故能为大銕笼弥覆国土；贪味伤物，亦是金得木而为弓箭弩射；思味害物，亦是金被火镕，故能为热铁从空而下。
五者触报招引恶果至为坠为飞为煎为炙。
冠注： 此别释身根交报也。言身识与意识俱造业偏多，故招引恶果从身根出，而与此触业交矣。下示临终所见恶境，独此根见相偏恶偏多者，以身具五行，且因贪男女染触，及大宅侍卫驱使鞭扑等事，则淫杀盗妄靡所不犯，故积罪如山。所以临终之时，见有大山四面来合，无复出路，而神识亦见铁城火蛇，乃至狱卒罗刹，手执鎗矟驱入地狱也。发明二相者，是入狱初见之境，亦与生前流逸奔触合离取著无异，故合触则感合山逼体骨肉血溃，离触则感刀剑触身心肝屠裂。下正详交报道趋狱路也。观狱，王门阙两观也。听案，皆治罪之处，皆身根所依处也。二火交发故为烧𦶟，水火交感故为撞击。倳射，倳插刃于肉也。括袋，所以收气也，水土阏塞令气不通。考缚者，不容身根动摇，与括袋一意。以火铸金，故为耕钳斩截之具。思乃飘荡不定，亦是二火交炽，故感飞坠煎炙之境。
六者思报招引恶果至皆是众生迷妄所造。
以上十因六报，皆顺生灭门中，论有为因果，则未出世间物理。且生则为阳，死则为阴，所谓未离三界外，犹在五行中。故以根性所变之境，悉按阴阳五行而释之。然穷源极本，不出自心，不惟众生因果，即诸佛化报，亦皆自心所现之影像。矧阴阳五行，犹是业识见相二分，又岂外乎自心而别有耶？抑且因果报应，虽谓粗浅法门，亦乃业识中不思议熏，不思议变，非镜智圆明，五眼具足，莫能测其源委。所谓浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风，而世智肉眼者，宁得轻忽于此哉？
冠注。 此别释意根交报也。言意识为前五识所依，造业偏多，故招引恶果从意根出，而与此思业交矣。下示临终所见恶境。思为五行之主，而且飘荡，亦以思本无形，能坏有形之物，故临终时，先见恶风吹坏国土，而神识被风吹上空中，旋从空落，乘风而堕入地狱。发明二相者，是入狱初见之境，亦与生前流逸奔法、散乱昏沉无异，故不觉迷极，则不知头路，徒荒忙奔走，无有休息。不迷觉知，则受无量煎烧，苦痛难忍。下正详交报。思虽无定，必有所思之境，故结思则为受罪方所。见火能铸思金，故为鉴而照明罪人之事。水土交结，故能为大石氷霜及与上雾。气能运转，随火而变，故能为火车、火船、火槛。思得舌而作发，故能为呌唤悔泣。身具五行，皆随思所变，亦无定体，故能为大小之形，生死偃仰之事。阿难下结答。言十因六报，皆是迷己真心妄业所现，本非实有。若能达妄无因，即住无生法忍，则生灭如幻，况地狱乎？
若诸众生恶业同造至妄想发生非本来有。
冠注： 此明因果轻重也。意谓虽则迷妄，所造亦有重轻不等。恶业同造者，谓六根十因具足，于一切时皆同造，所感极重，故入无间大地狱，而受苦无量，经劫亦无量也。六根各造者，谓虽具十因，但前后异时而造，故曰各也。及彼所作兼境兼根者，谓兼一根一境，以至二三根境，各造此罪，次重于前，故入八无间狱。若身口意三，唯造杀盗婬，余不兼造，稍轻于前，故入十八狱。泥犂经云火狱有八，寒狱有十是也。三业不兼者，谓或具身口而犯杀盗，唯缺意与婬；或具身意而犯杀婬，唯缺口与盗；或具口意而犯盗婬，唯缺身与杀。此又次轻于前，故入三十六狱。见见一根者，谓六根中单犯一根一境，余五不犯。单犯一业者，谓三业中唯犯一业，余二不犯。此又次轻于前，故入百八狱也。由是下。结答疑问。由阿难前疑为有定处，为各私受？此谓别作别造？答：为各私受。谓入同分地？答：为有定处。总言别业同报也。前疑为本自有，为生妄习？此答：谓妄想发生，非本来有。
复次，阿难！是诸众生至则妙圆明本无所有。
冠注： 此明地狱罪毕，方入鬼趣也。非，无也。破律仪者，谓犯大小乘戒，不信罪福，自陷陷人也。犯菩萨戒者，细犯大乘戒也。毁佛涅槃者，谤佛谤法也。律仪是众生出苦之根本，菩萨戒是众生成佛之正因。佛乃世出世之慈父，涅槃乃无上之妙理。若此三者全具，则断灭三宝种性，此方狱坏，更入十方地狱，永无出期，故曰无此三者。唯犯十因等杂业，则虽入地狱，历劫烧然，将来还有罪毕之时，可脱狱报，而受鬼形也。下详明鬼趣。贪物，即贪习交加之余习，故地狱罪毕，犹恋恋于物，如依金玉附草木而为精怪者，故曰遇物而成怪鬼。贪色，即婬习交接之余习，故地狱罪毕，欲情流动，火大犹然，故附风成形，而为旱魃之鬼。贪惑，即诈习诱引者，唯以巧令惑人，生理尽丧，故罪毕余习，附畜成形，而为魅鬼，若孤精等是也。贪恨，即怨习衔恨者，故罪毕余习，附毒虫蛊害于人，今有妖术，令成蛊病，皆此鬼主之也。贪忆，即嗔习相忤者，不忘宿恶，伺衰施害，故罪毕余习，附衰成形，而为疟鬼，若今散瘟行疟之类。贪慠即慢。习交陵者，悭吝无德，虗骄恃气，陵人傲物，故罪毕余习，附气成形，而为饿鬼。贪罔即诳。习欺罔者，潜心阴昧，魇覆一切，故罪毕余习，附幽暗而为魇鬼，犹存暗室，魇昧于人。贪明即见。习交明者，本是邪见，妄作高明，故罪毕余习，阴附精灵，为魍魉鬼，常处杳冥，似有若无。贪成即枉。习诬谤，曲人成己，故罪毕余习，附明成形，为役使鬼。明，神明也。由前曲人成己，今依灵庙被神驱使，反曲己成人也。贪党即讼。习交諠者，结党朋证，讦人阴私，故罪皆余习，附人成形，为传送鬼。良以因中刺人隐暗之事而传𮞏之，故今为鬼，亦附巫祝传吉㐫也。阿难下，结妄无因。纯情者，举重该轻，前文九情八情皆在其中。业火烧干者，以情属水，情罪受毕，故曰烧干。总谓狱因报尽，故生鬼趣也。此等皆自妄业所招，妙圆心中本无是事，所谓妙性圆明，离诸名相。
复次，阿难！鬼业既尽至皆为浮虗妄想凝结。
冠注： 此明鬼业报尽而生畜生趣也。情想俱空者，但空地狱鬼趣之情想。前云纯情堕大阿鼻，九情一想堕无间，八情二想堕有间，七情三想生饿鬼者，此皆业火烧干，尚有六情四想而生毛群羽族中，与元所负人酬偿宿债也。下详明畜趣。昔因贪习而为怪鬼所附，物销鬼报亦尽，顺习生世，多分为枭类，贪货财绝伦，义多感此。类多者，约业习重者言，未必尽然，后皆倣此。因婬习而为魃鬼所附，风销鬼报亦尽，生为咎征，咎征乃㐫事前騐，如鼯鼠呼人，商羊舞水之类，亦旱魃为灾之余习也。因诈习而为魅鬼所附，畜死鬼报亦尽，复生狐类，皆妖惑余习。因怨习而为毒鬼所附，虫灭鬼报亦尽，复生毒类，如蛇虺蝮蝎等，皆阴害余习也。因嗔习而为疠鬼所附，衰穷鬼报亦尽，多生蛔类，依人销食，亦怀疟附人之余习也。因慢习而为饿鬼所附，气销鬼报亦尽，多生食类，骄吝恃气者，翻充人饥虗，所谓反报也。因诳习而为魇鬼所著，幽销鬼报亦尽，土为服类。常从暗中欺魇于人，今为蚕虫牛马，为人服乘，亦是反报也。因见习而为魍魉鬼，精销报尽，多生应类。如社燕寒鸿，应节而至，亦贪明之余习也。枉习附明为役使鬼，明灭报尽，多生休征之类。如嘉凤祥麟，亦是依神明而效走使，曲已成人之余习也。因讼习而为传送鬼所依，巫亡鬼报亦尽，多生循类。如猫犬等，亦是阿附顺人之余习也。阿难下，总结三涂皆自妄业招引。若悟明菩提，则一无所有。如汝所言下，牒前所问堕狱之人如是恶业。以三人恶业，例该一切恶业也。本自发明者，谓以上所说恶因恶果，皆是自己如来藏中循业发现。良以性明圆故，无所不具。但循何等业，即发现何等报。故非天降地出，亦非人与。元是自造妄业，自受妄报。若以镜智观之，皆为浮虗，本无实体。虽有三涂，总是自己妄想凝结所成，所谓如水成氷也。
复次，阿难！从是畜生至及佛出世不可停𥨊。
冠注： 此总明畜趣报尽，而复人趣也。鬼之为畜，虽则六情四想，而元为酬偿宿债故也。既酬债毕，即两无干涉。设使所酬过于本分，或鞭䇿苦逼，食噉无度，则此畜生便得情想均等，复生人中，而反征其剩。征剩者，谓复索其过取之余也。若彼过征之人，净业力胜，能保人身，更有布施等福德，则就人中偿其过征，或遭窃夺，或被负骗之类。若乏净业，兼无福德，无力可保人身，则复转生畜道，而偿彼畜生余剩之债也。下明负债易偿，负命难偿也。言此人反偿余直者，若元所过征，为彼变卖钱物，仍售其钱以偿之。为彼负重致远，仍役其力以偿之。偿足自停，永无缠绕。设使不但过用钱力，而又于中杀其身，食其肉，则生生世世，𮞏相食噉，如井转辘轳，互为高下，无有尽期。若非自修正定，转重为轻，诸佛出世，投佛忏除，则永难雪此怨对也。此世尊苦口慈心，甚言当警戒之，不宜恣情杀食也。
汝今应知彼枭伦者至此辈名为可怜愍者。
冠注： 此详明畜类报尽，而复生人类也。贪习为性为枭，而复人形，犹然顽嚚，不测伦理，不受教化者，余习使然也。参合者，杂厕于其中，未必愚恶，一类皆枭所化也。后皆倣此。婬习为魃鬼为咎征，复生人中，参合异常，而与事理不谐者，妖婬为害之余习也。诈习为魅为狐，复生人中，参合庸鄙，碌碌营生者，谄世求容之余习也。怨习为蛊为毒，复生人中，参合狼类，毫无仁慈者，衔冤阴毒之余习也。嗔习为疠为蛔，而复人形，参合微贱，虽亲附人，人不介意者，依衰附物之余习也。慢习为饿鬼为食类，而复生人中，参合柔怯，不能勇猛，委靡不堪者，恃气傲物之反报也。诳习为魇为服，而复人形，参合劳类，役役于世，无复休息者，驱䇿乘服之还报也。见习为魍魉为应类，复生人中，参合文类，稍通文义，可称小慧者，妄自高明之余习也。枉习为役鬼，为休征，而复人形，参同明类，颇附世智辩聦，效世小用者，搆副神明之余习也。讼习为传送，为循类，复生人中，参合达类，谙练世故，晓解人情者，在畜类循人既久，自有余习使之然也。以上十种，前七似幽情斯钝者，后三似想明斯聦者，然文明达者，皆便巧杂技，世智辩聦者，非贤达文明之士也。下总结警戒。曰是十种者，昔在人趣中，造三涂业，受三涂报，报毕而复形人道，此皆自无始来所造恶业，冥计不忘，轮回颠倒，互相生杀，酬偿命债，无有休息。虽复人形，若不遇如来出世，不闻如来正法，令其销释冤对，解脱恶缘，仍于尘劳中，恣情纵意，不顾根本，则呼吸间复入三涂矣。盖此循业轮转，法尔天然，岂容逃避哉。嗟嗟，既得人身，不善保持，真为可怜愍者。
阿难！复有从人不依正觉至报尽还来散入诸趣。
前五行字作平声读，后五行字作去声读。上明仙趣竟，此下明天趣。天有三界，欲界、色界、无色界也。欲界自须弥、腰顶二天，以至空居四天，共有六重，皆有饮食、婬欲、睡眠，三欲具足，故总号欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人间。但诸天人无骨肉，亦无大小便利，身有光明，无分昼夜，报得五通，形无障碍，是故天趣为界内极尊也。
冠注： 此明从人趣而修入仙趣也。夫此一趣，起于众生贪生恶死之念。故虽有多种，总是厌惧无常，求身常住。殊不知此身，乃常住真心中之幻影。故昧根本智，而错乱修习。如西土外道，宗摩醯首罗为天主。此方黄老，崇上太清为元始。皆仙趣之至也。从人者，谓从人中修证也。不依正觉修三摩地者，谓不依常住真心，发起正智，修楞严大定，而证究竟坚固之理也。别修妄念等，谓彼不知色身是坚固妄想结成，终从变灭。故误认有性命可修养，俾之长生不死。而存留想念，固守色阴，令其不散不坏也。山林，人不及处。即名山洞府昆仑等处，人迹不到，纯是仙居也。下十种工夫，虽有优劣不同，而存想固形，是其要诀。下分释十种坚固。服饵等，如炼食胡麻红铅，以固守其形。纵得功成，但可壮体延龄，而不能飞举。故曰：地行坚固。草木等，如生啖黄精松栢等，以固守色阴。纵得成功，但能身轻足快，行步如飞。故曰：飞行坚固。金石等，如煎铅汞，炼丹砂，九转大还，坚守形神。纵得功成，但可化白石为黄金，化凡骨成仙骨，而周行无碍。故曰：游行坚固。动止等，谓一动一止，皆守气固形，如炼精还气，炼气还神，炼神还虗，久而功成，可羽化飞升，故曰空行坚固。津液等，谓鼓天池，咽玉液，能令水升火降，而结内丹，以固其形，久而功成，氷雪卓约，不交世欲，轻举近天，故曰天行坚固。精色等，谓服虹饮雾，朝采日精，夜采月华，久而功成，则精气贯通物理，故曰通行坚固。呪禁等，谓专以呪术，固守色阴，持呪既久，凝神永命，而得长生之道，故曰道行坚固。思念等，初系心脐轮，下透尾关，升夹脊，以至达泥洹，冲顶出神，以固守其形，思久功成，形神照应，故曰照行坚固。交遘等，谓内以坎男离女，匹配夫妇，外以采阴助阳，摄卫精神，久而成功，此感彼应，吸彼精气，固己身形，故曰精行坚固。变化等，谓观世万物，生于化理，存想化理，久而觉悟，则能移山倒水，改易四时，亦能固守其形，留住世间，此仙道绝术也，故曰绝行。下结妄，谓此十种修习，皆于人趣中，修炼妄心，不达常住真心，不修金刚正观，反于妄身中，别求长生之理，纵得行理圆成，寿千万岁，休止深山海岛，绝于人境，亦在轮回妄想中流转，而于自己常住真心，性净明体，茫然不知，若不闻正法，不修正定，徒别修妄念，存想固形，一朝仙趣报尽，依然形销，流入异类矣。
阿难！诸世间人不求常住至自此已还名为欲界。
冠注： 此明欲界六天也。谓从人道修十善因，而入于天道者，不能修真三摩提，求证常住真心。由无正观正定，故未能舍己妻妾恩爱。然于他人妻妾，不唯身无所犯，即心亦不流逸矣。由其正婬虽有，邪婬念息，则爱水澄蓥，意地光明。命终时，舍人身而受天身，生须弥腰。居欲界第一重，隣日月宫，名四王天。若在人世，不唯不流逸邪婬，即自己妻妾□，踈淡减，少不多流□□□□□。独居时，间有念起，不得□□□□前人超胜一倍。故命终后，亦超日月之明，生须弥顶。居欲界第二重，名忉利天。此上二天，名地居天。虽形交成婬，但手相抱而已，非同人世有不净流液也。此下名空居天。若居人间，不逢欲境，则婬念不起。即逢境时，唯暂交一过，去即释然，不复追恋。此于净居，既得全味，故此欲念，动少静多，功倍于前。命终后，朗居空界，身殿自光，徧周互照，不须日月。以莲华开合为昼夜，以鸟来去为春秋。居欲界第三重，名须𦦨摩，此云时分天。唯把手成婬，不交遘矣。若居人世，能于一切时，唯静无动，而自无欲念。但应彼欲境迫触，不能拒绝，犹顺从之。此未能全无心，但于动少静多，又胜一倍。故命终后，上升胜境，精细微妙，下界诸天人等不能窥见。且此天有内院、外院。又有业报一天，乃有漏业果所成，为总报天。修十善者，得生彼天，果属有漏，三灾可坏。内院是补处菩萨寄居之地，今此天主名曰弥勒，纵至劫坏三禅，而此内院三灾不及，亦未甞坏。此欲界第四重。如是内外，总名兜率院，云知足天。能于五欲生知足故，但以一笑成欲，又不同于把手矣。若在人中，自己本无欲心，婬境横陈于前，力不自由，虽应触之，而了无滋味，如嚼蜡然，其功又倍于前。故命终后，生越化地，能超越下天，亦能自化。乐具，居欲界第五重，名乐变化天。谓所乐之具，皆自能变化故。若虽居世间，无心于世，唯守戒支，修心上界，但权同世情，行夫归事。至于交时，不但无味，而且超然境外，毫无干涉，又胜前功一倍。故命终后，超出化无化境。化即第五，无化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天。凡欲乐境，不劳自化，皆由他化而自在受用耳。以上二天，皆以眼相视，便为成婬，故益胜下天也。下总结曰：如是六天，形十欲境，虽不同世人，躁动无节，如野马无覊，莫能控制，而犹未至于全无心迹而绝交，故通名欲界。自此以下，直至地狱，皆欲界所摄，所谓五趣杂居地也。
楞严经讲录卷第八
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第九
旧说前明六天虽出尘扰，未能绝欲，故通名欲界。自此而上，明十八天虽离欲染，尚有色质，故通名色界。又通名梵世，为已离欲染也。通号四禅，为已离散动也。欲天但五戒十善感生，此天兼禅定感生，然特有漏禅观六事行耳。六行者，厌欲界是苦、是麤、是障，欣色界是净、是妙、是离，此则凡夫伏惑，超欲界道也。又云前天间亦有禅定，而此界方名禅者，以前结云形虽出动，心迹尚交，足知自此已上，绝无女人，心迹俱离，无所交接，兼无食眠，三欲俱忘，稍涉饥倦，即入禅定，出定则饱满精明，是但以禅悦为食为息，稍离麤重身心矣。
阿难！世间一切所修心人至诸漏不动名为初禅。
冠注： 此明色界初禅三天也。世间一切所修心者，谓三界天人，虽未得出世心为本修因，而亦各各自谓已得真修心矣。不假禅那，无有智慧者，谓彼惟有漏静虑伏欲六行，制彼淫习，而非无漏真三摩提金刚观智，故但能执身，不行淫欲，及与一切时，想念俱无。由彼身心俱洁，下无卜居，故临终时，应念而生色界，为梵世伴侣。如此一类，乃梵天之民，故名梵众天。欲习既除，离欲心现等，谓前天既离欲习，此天定心显露，而于定共戒，爱乐悦豫，随顺轻安，故临终时，应念而生梵世，匡王辅化，故名梵辅天。身心妙圆，威仪不决等，谓前天定心发露，复具德化，故身心圆妙，威仪不缺。而此天从定戒中，发起智慧，故解胜前天，堪为梵主。于临终时，应念而生梵王，统摄梵众，故名大梵天。俱舍说：威德光明，独一而住，无寻有伺，定力所感。下二天俱有寻伺。又劫坏后去，劫成先来，外道不测，便执为常。又因起念，见有天生，便执能生世间为一。因生下，结示三天，名初禅也。胜流等，谓已离五欲，已断十恶，能胜欲界诸趣，故欲界八苦所不能逼。虽非真正三摩提，而戒心清净，欲习已伏，不为所动，故名初禅。亦名离生喜乐地，以离欲恶故生喜，身心轻安故生乐也。
阿难！其次，梵天统摄梵人至麤漏已伏，名为二禅。
冠注： 此明色界二禅天也。谓从前天修来，戒定慧具，故曰圆满梵行也。进至此天，则三识不起，定心一境，唯缘内尘，故离欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然发光，然心光尚劣，未极其量，故名少光。从前少光，更增光耀，则心境互照，境随光发，映十方界，徧成瑠璃，然光虽极量，但徧小千世界，犹未成音，故名无量光。从此修进，又得吸持圆光，成就教体者，以此天无前五识，亦无寻伺，故能吸持无量净光，而以圆光发宣梵行，不待言诠，自成教体，阐明净理，应变无尽，故名光音。下结示三天，通名二禅也。谓此三天，又胜下天，初禅虽得喜支，未生极喜，虽离苦恼，犹有忧喜相对，此得极喜，故诸忧悬所不能逼，能以定力伏前五识，故通名二禅，亦名定生喜乐地，谓此定功德，与徧身乐俱发故也。
阿难！如是天人圆光成音至欢喜毕具，名为三禅。
冠注： 此明色界三禅天也。谓前天虽以圆光为音教，披音则显露妙理。然有喜心动念，犹障净乐。此天即依妙理，发成精行。且恬泊寂静，而通寂灭乐。由静乐初通，净空始著，故名少净。此初伏第六识，非大寂灭也。六识既伏，净空现前。此则扩充之，而乐心愈寂。净空无际，故内心外身，皆获轻安。则寂乐已成，净空无量，故名无量净。前天寂乐，止徧身心。此天身界虗寂，触处皆成妙乐。天中净德，所成乐境，无过于此。是故认此净乐，为真际乐土。将己身心，归托此地。由触处皆成净乐，故名徧净。下结示三天，通名三禅也。此天妙乐，周徧无量，莫不随心顺意，故曰具大随顺。前二禅有喜心动念，故身心不得安隐。今则喜心动念皆无，而无量至乐，自在受用。虽非真正三摩提，不妨心虽无喜，而喜乐自具。故令安隐心中，恬然毕具。故通名三禅天，亦名离喜妙乐地。谓喜是动心所发，乐是静虑所融，故名欣喜而后得妙乐。故界内称三禅为极乐处也。
阿难！复次，天人不逼身心至功用纯熟，名为四禅。
冠注： 此明四禅天也。谓初禅离苦恼，二禅尽忧悬，故不逼身心。欲是苦因，诸欲杜绝，故苦因已尽。三禅离喜受乐，此天则知乐亦不常，以乐久必坏，坏即苦生，故将苦乐二心，同时顿舍。既离于苦，亦不受乐，则坏相不生。苦坏双超，则净福性生，故离福生。此则心住不动，定舍俱发，意无苦乐，亦名舍念清净。地前天初专舍心，尚未圆融，此则毫无乐念，故曰圆融。于舍心中，仍生胜解，决定任持，不为异缘所转，故曰清净。由心圆融，故净福无碍。于圆融无碍处，有所愿求，无不随顺，故任心自在。穷未来际，爱乐随顺，故名福爱。旧说穷未来者，即资福二路，受报长远，动经劫数，非真常住也。福爱者，谓诸天之福，以此天为最可爱，以三灾不及故。或此天积福，别有爱求，即希二路也。是天指福爱，有二岐路者，随其心念行业故也。一直往道，趋广果。二迂僻道，趣无想。先心即福爱妙随顺心。无量净光，即舍俱定所发心光也。福德圆明修证而住者，于无量光中，以四无量心熏禅福德，离下地染，俻历四位，广福所感，故名广果。先心同前。广果厌苦乐而增修福德，此天厌苦乐而进修舍定，此两天分岐之故也。精研者，深搜细索也。相续者，勤勇无间也。圆穷者，必求究竟也。身心三句，定成尅果也。谓以舍定灭除舍心，令心虑灰凝，经五百大劫，第六现行不起，妄谓涅槃，不知正是微细生灭流注。是人下，断其以生灭修因，不能感不生灭果也。初半劫灭者，谓初生此天，习定半劫，始得想灭。后半劫生者，此天报尽，于四百九十九劫半后，复生想心也。此但六识不行，故名无想。下结示四天，通名四禅也。由苦乐双亡，故二境不能动心也。四禅不为三灾所动，名不动地。无为真不动地，指第八圣位。谓此禅天，器非真常，情俱生灭，虽非无为真境，而有为功用，至此已纯熟矣。上四圣流通，名四禅也。
阿难！此中复有五不还天至如是一类名色究竟天。
冠。注： 此明五不还天也。此中指四禅中不还者，断尽欲界九品思惑，以证三果，不复生欲界矣。习气，即思惑种子，谓以贪瞋痴慢微细思惑，分为八十一品，于三界九地，地各九品，今断欲界一地九品，故苦亡，而欲界无卜居，复断上三地各九品，故乐亡，而色界下三地无卜居，未尽断第四地惑，故惟四禅舍念清净地，是其同分，而有卜居处也。苦乐两灭等，谓苦乐未亡时，则厌苦欣乐，交战胸中，故有烦，今已两忘，则心不交，故名无烦。盛热曰烦，稍得清凉曰无烦。机，放动也。括，收敛也。谓心之放收，惟行舍念，更无余念，前虽鬪心不交，尚见交地，今并其交地，亦复研尽，则意地清净，全无微烦，故曰无热。既得心地澄清，发天眼通，故徧见十方界，而无非妙境，故曰妙见圆澄。尘象即境，沉垢即惑，正显定慧双融，心境俱净，而所见皆善，故名善见。既得心眼圆妙，故能以定慧之力，镕炼一切，随心自在，变现无碍，故名善现。究竟，穷研也。几，微动也。言以无漏一念，熏有漏种种念，而至于一念，亦能穷色性，至于微而复微，将入无色边际，究至于此，则色已尽矣，故名色究竟天。
阿难！此不还天彼诸四禅至自此已还名为色界。
旧说自此而上，明无色界四天也。无色者，无业果色，有定果色，依正皆然，乃灭身归无舍厌，天人杂处，其类不一，皆无色蕴也。四天皆依偏空修进，初厌色依空，二厌空依识，三色空识三都灭而依识性，四依识性以灭穷研而不得真灭，是皆有为增上善果，未出轮回，不成圣道者也。此中尽色趣空，凡夫是其正居定性，声闻寄居，而异计外道杂处也。
冠。注： 此结示五天虽属色界，惟是圣居也。凡此五天，必是进向三果，得四禅，发无漏慧，起熏禅业，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫无此熏禅业，故不得生。谓此五天，不独四禅天人不见，即四位天王，但钦仰其名，不知其受用，不见其依正也。以四天修有漏凡定，五天修无漏圣定，故有圣凡麤细，相去悬殊也。如今世间下，以人间例明也。圣道场地，若五台、蛾眉、天台等是也。虽举罗汉，亦兼菩萨下，结属色界也。独行无交，谓无情欲也。未尽形累，尚有色质也。故自色究竟，以至梵众，皆名色界。
复次，阿难！从是有顶至迷漏无闻便入轮转。
冠注： 此欲明无色界天，而先分岐圣也。色竟天居有色顶，与无色隣，故名色边际中。由那含人虽根有利钝，皆以有顶舍心为因，心而修定，故于舍心分二岐路。若利根者，研穷色性，求见真空，发无漏慧，慧光圆通，横出三界，入菩萨乘，名回心大阿罗汉。若钝根者，亦由舍心修定，穷尽色性，欣上厌下，生无色界，渐断渐证，竖出三界也。此下明无色界。若在舍心，舍厌成就者，蹑前天也。觉身为碍等，旧说厌身质碍，坚修空观，灭身归无。由厌色依空，名空处定，故报生空处也。舍心有二：若于有顶，用无漏道，断惑入空，即乐定那含也。若于广果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。诸碍既销而无，即不依色矣。无碍之无亦灭，即不依空矣。惟全留阿赖及半分末那，即厌空依识也。阿赖第八识，末那第七识。末那惟留半分微细者，以第六分别已伏，故末那一分亦伏。第六俱生未断，故末那一分亦未断。此厌空无边，缘空则心散碍定，遂舍空缘识，名识处定，故报生识处。空色既亡，蹑前天，识心都灭，谓凭深定力，伏其末那半分，不起现行，寂无攸往等，以所缘既无，能缘不行，由彼厌识无边缘识，则心散破定，遂舍识缘无所有法，名无所有处定，故报生无所有处。识性不动者，由末那现行全伏，惟存种性，眠伏藏识，幽深难动也。以灭穷研等，谓行人至此，志穷力尽，不复研真断惑，故于无尽性中，强以发宣，自谓已尽其性，不知但由灭定所逼，则识性虽存而不起，故曰如存不存。别见识性尽，其实未尽，故曰若尽非尽。由其厌前识处故，入非有想，厌无所有处故，入非无想，是名非想非非想处定，故报亦生。此处下，总明圣凡出坠之地也。此等者，总指前四天人也。自初天穷色归空，乃至四天穷识性归尽性，如此穷空，岂惟不达性色真空，性空真色之旨，即人法二空之理，皆所不知，而妄起空尽之念。故自五不还天穷空而至此天者，其根行尚真，候其八万劫满，断尽思惑，而出三界者，名钝根罗汉，因彼不能同有顶之回心者，故曰钝也。若从无想穷空而至此天者，其根行原邪，以彼迷有漏天，作无为解，故八万劫报满，无所归托，便沦坠矣。
阿难！是诸天上各各天人至补特伽罗各从其类。
冠注： 此下总结三界圣凡之差别也。是诸天者，总指三界也。天人即各天之臣民，谓此天人因中，唯修十善八定，而以六欲四禅之果酬之，故报尽复入轮回也。天王即是菩萨，寄位修进，乃借此天位，为成等正觉之道路，故不落轮回矣。下结属无色也。前二天全无身境，故曰身灭尽。后二天识心现行不起，故曰心灭尽。由身心俱灭，故定性现前，亦能随化依正，自在受用。即出定时，身心俱寂，依正皆空，故无业果色，唯有定果色也。此从空处，以至非非想，统名无色。下复通前总结三界也。谓自六欲，以至非非想，皆由不能了达自己本妙觉性，本明圆心，元无生灭业果等相，故从妄积妄，妄生三界。所以诸天报尽，则于其中，复随妄业，沉溺七趣，曾无休息也。补特伽罗云：数取趣，即中有身也。数数□生，取著诸趣，故曰各从其类。
复次，阿难！是三界中至因湿气有畜生趣摄。
冠注： 此明四种修罗也。阿修罗，此云非天，谓其多瞋，有天福而无天行也。亦云无端，正由男丑女美，以男立名。亦云无酒，以瞋无和气，酿酒不成。若于鬼道等，谓彼前因从鬼趣发心，护经呪禅戒等，故藉善力升此趣中，乘神通入空界居之。或因想多气胜，故感卵生飞空，而属鬼趣也。若于天中等，谓前身在天趣中，或因损德，或天福尽，俱贬坠此趣，卜居人世，固是胎生，而属人趣也。执持世界等，谓能驱役鬼神，祸福人间，其威力通彻天人，无所怖畏，但专权不及诸天，故怒而争之，其福力变化，俱等于天，固是化生，而属天趣也。别有一分等，谓此修罗因行微劣，故感生海心水口，以居水穴，固是湿生，以下劣故，属畜生趣也。
阿难，如是地狱、饿鬼、畜生至但一虗妄更无根绪。
冠注： 此总结七趣虗妄也。谓精详研究七趣升沉往复之由，皆是无明惑业为因相，故感七趣为果相。总是由妄想受生，随妄业受报也。若于妙圆精明无作本心中，曾无七趣因果之相。而此昏沉诸有为相，在本心中，犹如空华在于太虗，岂有着处。唯一虗妄，更无根蒂头绪之生起也。昏沉即无明，诸有为相即惑业，皆因也。受生随业，即果也。有为与无作反。
阿难！此等众生不识本心至云何更随杀、盗、婬事。
冠注： 此明妄无根绪，因迷而起，用答妙心徧圆，何有七趣之问也。不识，即迷也。本心，即妙圆，明无作本心也。谓汝问此等七趣，自何有也。皆因迷自本心，受此轮回，虽经多劫，不得常住真心，性净明体，而永沉生死。皆由用诸妄想，随顺杀盗淫故，而成三恶。纵能反此，杀盗婬又生三善。若有三恶，则沉坠三涂。若无三恶，则飞升天界。由其善恶互相有无，彼此倾夺，故上升下坠，起轮回性，无有尽期。若知善恶总轮回性，须得妙性开发，而于善恶都不思量，唯修真正三摩提，则证本妙寂常心性。果能至此，不但善恶二性，立地销灭，即无二之性，亦不可得。故曰有无二无，无二亦灭。此则岂但超七趣生死，即二乘涅槃，亦超脱矣。如是则尚无三善，云何更堕三恶哉。故曰尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事。事，即因果也。
阿难不断三业各各有私至若他说者即魔王说。
冠注。 此结答前问，而戒勉真修也。前问云，为有定处，为复自然，彼彼发业，各各私受。故牒答云，由不断杀盗淫业故，各各私造。因各各私造故，在众私同分之中，非无定处。言造业各私，而受报有同分地，即别业同报也。然此别业同报，从何所有，皆自妄业之所发生。业既妄发，本无有因。无因则所生之处，亦无可追寻穷究矣。然虽无因可究，要不出三惑为之根本。汝今勉力修进，必欲获取无上菩提，当以除此三惑为之要诀。盖彼三善恶业，根于惑起，故应尽其根而除之。若不尽三业之根本，纵得五通，皆是有为功用，非无漏净业。以惟伏现行，不除种子，不得漏尽，终落魔道。虽欲除妄，是以虗济虗，倍增其伪。但自名得道，而实为业果。此真可深哀痛愍者。由阿难初问，佛体真实，云何复有诸趣。故答云，汝妄自造，非菩提有咎也。菩提，指佛体也。复警戒云，若末世说法者，如我此说，即佛正说。若赞行三恶者，以为劝化，即魔王之邪说也。足见必断三惑，方可得真正三摩提也。勗，勉也。
上详明七趣竟，下详辩魔境。魔有五种，曰阴魔，曰烦恼魔，曰死魔，曰天魔，曰天魔，合为二种。以阴魔摄烦恼与死魔，皆依五阴而起故。天鬼二种，皆因修邪定，好害正道者，故总名天魔。夫此魔境，非具一切智者，莫能辩其真伪。故阿难但知启请修定证果，而定中微细魔事，不能问及。亦乃虽蒙世尊直示真修行路，堪可趣至无上菩提，而沿途艰险，尚未亲历。唯世尊深知魔军胜负，实正定真修成坏所关，且隳妙觉心，破法王家者，莫甚于此。是故将罢法座，回身复留，逐一指明，令末世修正定者，自识魔外准俻无虞，所以再兴深慈，不待问而自说也。
即时如来罢法座至欢喜顶礼，伏听慈诲。
冠注。 此无问自说也。如来下，经家所叙。将罢法座，显最后开示也。回身再来，显不尽深慈也。汝等下，总明魔能害正。凡修正定者，不容不识也。真修行法，即从耳根圆通，悟入楞严大定也。意谓我已为汝指示楞严大定为真修实证矣。汝等亦皆明了，而犹未明定中所现魔事，最为微细。若不预知，忽尔现前，邪正难辨。设汝心中毫有染着，彼则乘隙赚引，令汝堕于邪见，而不自觉矣。阴魔，即色阴中禅定所迫，初心自现，尚无外魔也。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二阴中稍失正见，引入外魔也。魔正现时，若不能识，或自认为圣，或认魔为圣，皆是认贼为子，而立丧家宝矣。行、识二阴中所现心、见二魔，并无外来，皆是自己心邪，得少为足之过也。下举一以例余也。无闻者，但修无想，不乐闻法，不习正定，自谓极果。及至报尽想生，衰相复现，不知元非圣证，而反谤佛，妄说罗汉，不受后有。由谤法故，遂坠地狱。其害至此，良可怖焉。汝等欲修正定，趣大菩提，应当识此幽微魔孽。故我为汝仔细分别，汝当谛听。阿难等闻此魔事，悚然起立，欢喜听受。
佛告阿难及诸大众至所有国土而不振裂。
冠注： 此欲明动魔之端，而先推真妄生灭也。本觉妙明，指用言。觉圆心体，指体言。意谓真觉体用，众生与佛本同。良由众生一念妄动，背觉合尘，迷真逐妄，而成过咎。遂有根本无明，发业润生，瞥尔俱起，则徧迷觉体，顿成空性。是故迷觉性成妄想，晦真空为顽空也。于是化迷不息，转生世界，所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土，皆由迷真空而成顽虗，昧觉性而成妄想之所建立也。故知空生大觉中，若片云点太清里，已是幻化眇茫。况复依空所立之世界，其幻化眇茫，不待言矣。但为一切众生，以妄逐妄，从迷积迷，故不觉知耳。设使汝等一人，能住三摩提中，开发真性，复归元觉，则十方空，皆悉销灭殒亡矣。况依空所有国土，而不振动崩裂者哉。盖谓虗空世界，总一名相耳。名相唯依妄想而立。若转妄想成正智，则名相悉归如如矣。故曰：一人归元，十虗销殒。所以古德云：虗空生时，但生假名。虗空灭时，但灭假名。
汝辈修禅饰三摩地至于三昧时佥来恼汝。
冠注： 此明怖魔致乱也。饰，严整也。意谓汝等于深入正定，发真归元时，自与十方圣贤，气分相接，心精通脗，混同一际，不离当处，寂然不动，湛然清虗，不相恼乱。其余天魔，及与精灵鬼神，乃至无想外道天等，所居宫殿，或处虗空，或处水陆，无不崩裂。既然大地振坼，则水居之河海精灵，陆居之山川鬼恠，飞腾之夜叉修罗等，无不惊慴。惟下界凡夫，未具五通，故不觉其空界迁坏。唯讹传山摇地动，故无惊慴。彼魔王等，咸得五通，未尽习漏，既恋尘劳，又知其故，是以不容汝等摧裂宫殿。然动徧空界，惟魔不容者，为彼所处，全依邪暗。汝等正定发明，照见邪踪，彼各竭所能，欲坏汝定，故佥来恼乱也。
然彼诸魔虽有大怒至宛转零落无可哀救。
冠注： 此明悟迷之利害也。意谓彼等固以坏汝为事，而彼造尘劳中之邪行，汝修妙觉中之正定。邪虽怒正，不能害正。以邪害正，犹如风之吹光，刀之断水，终不能断损于光水也。以正化邪，亦如沸汤之释坚氷，暖气近而寒凝自销矣。良由彼虽恃其神通，而惊慌于外，终如暴客。汝虽未具神通，而能坚守于内，终是主人。成就破乱，不从客便，悉由主人。必俟五阴主人迷己正念，认贼为子，则客得其便，遂乘间而入，劫汝家珍。若使阴主当处正定，一切不𮨇，惟照真元，纵彼魔力强横，毫无入处，无奈汝何。由汝阴貭渐销，光明渐发，彼则久入邪群，咸受幽气。近光明如暗就灯，自然销殒，何敢久留明处，扰乱汝之正定耶。若使主人心不明悟，于彼幻境，或生畏爱，或生取舍，稍失照真，聊违正定，被阴所迷，便堕彼类，而为彼眷属矣。即如摩登，殊为眇劣。且彼初心，惟欲呪汝破佛律仪而已。故于八万行中，秪毁禅戒。由彼不能毁汝清净觉体，故汝尚未遭其沦溺也。若此等魔王，本非眇劣之类。况其初心，不独毁汝一戒，心欲隳汝宝觉全身，令汝丧身失命，永为魔子而后已。一遭其害，犹如宰臣之家，忽遭天王除其属籍，不但失却官位，而且不免于刑律也。设汝果坏全身，岂止道果不成，亦且堕入地狱，宛转零落至于此。纵有慈力，徒增哀痛，其可救乎。
阿难当知，汝坐道场至坚固妄想以为其本。
冠注： 此明色阴之本末也。道场者，凡事理兼修处，即成道之场也。销落诸念等，谓初坐道场，屏除一切浮乱粗想，久之妄念自离。此离念相，如杲日当空，于一切时，皎然不昧，故曰离念精明。于是则动静之境不能移，忆忘之识不能交，而根尘识三，合一精明。当住此精明如一之处，便入闻熏闻修金刚三昧矣。然定力未深，理境乍入，犹为色阴所覆，如明目人，处大幽暗，未获般若大智。故精性妙心，犹未发光，凡所见处，惟是黑暗。此则色阴区局，盖覆真性，不得宽广伸大，此乃色阴未破之相也。若使定力增进，心光发越，前之暗境，皆化心光，虽未能圆鉴三千，而十方洞开，无复幽黯，此即色阴已破之相也。谓此色阴，由妄执四大所成，既有身相，即有前五根，揽着前境，而劫夺真性，浑浊妙明，是故色阴尽而劫浊超矣。至此返观色阴之由，元从坚固妄想，内外相织，凝结而成，是其根本也。
阿难！当在此中精研妙明至若作圣解即受群邪。
冠注： 此下十种，明色阴中所现之境也。此中，谓此禅定中也。精研者，正是定中着力挨排之工夫也。妙明，指真体之用也。不言其体者，显用有明昧，体无迁改。如镜埋尘垢中，虽掩其光明，而曾未亏其体性也。故行者精研妙明，亦如磨镜，但去情想尘垢，而大圆镜体，略无所增。且此妙明，本周法界，曾无隔碍。但由妄认四大，内外交织，遂成质碍。故今精研功胜，则不相织矣。于少顷间，身若虗空，毫无碍。斯由定中功用逼极，偶令内心流溢，外境虗融，暂得暂失，非同圣果，永证无遗。汝等若恬然无着，毫无欣羡，虽则定力挨出，亦为善境。若遇此境，妄作证圣，即受邪气，破坏正定矣。
阿难，复以此心精研妙明，若作圣解即受群邪。
冠注： 此明内彻之境也。精研妙明，准前。其身内彻者，谓心光忽然超彻身内，反观脏腑，亲见蛲蛔，以手拾出，身无毁伤。此乃心精暂明，流溢形体，斯但功行大急，暂得形体不碍，非圣所证。真常之境，意无所着，犹然善境，稍无识见，而作圣解，即受群邪，隳汝正定矣。
又以此心内外精研至若作圣解即受群邪。
冠注： 此明内外俱彻之境也。内外，即心境也。清明时，是魂为主。昏晦时，是魄为主。敛固于内，是意志为主。发扬于外，是精神为主。此皆第六识用事。故除第八识执受其身，居然不变，其余魂魄等，皆弃其本軄，而𮞏相涉入也。互为宾主者，谓一为主，而余五皆为宾也。闻空中说法者，即指目前也。闻十方密义者，即指徧法界也。𮞏相离合者，有时精离本軄，而合于魄。有时魄离本軄，而合于精等。盖离即弃本軄，而合则成他軄也。成就善种者，谓夙昔闻熏，今加精研，自能发挥，而有所闻也。如是下，准前。
又以此心澄露皎彻至若作圣解即受群邪。
冠注： 此明内心澄彻，外现佛境也。此由精研功胜，妙心益明也。澄露皎彻者，粗惑渐销也。内光发明者，智体开朗也。良以智起惑亡，故无情徧成金界，有情悉作如来。梵语毗卢遮那，此云光明徧照。乃至莲华俱时出现者，谓依正庄严，皆随心变现也。此名下，断定。此境是夙昔因中，曾闻大法，而心有灵悟所染种习。今加研究，故心光忽明，照诸世界。然偶尔暂现，非同圣证，亘古如一也。
又以此心精研妙明至若作圣解即受群邪。
冠注： 此明精研功极，故见空罗宝色也。观察不停者，言观照功切，毫无间断。于诸妄念，更加抑按。于诸尘境，更加降伏。如是则制止之功，太欲超越。逼拶至极，忽见十方虗空，成七宝色，或百宝色。且同时徧满，而多少之色，不相留碍也。或青黄赤白五色俱现，而各色纯然，曾未混襍也。此由精研妙明，逼极焕散而现，故见此种种胜境。然暂得暂失，非一现永现也。
又以此心研究澄彻至若作圣解，即受群邪。
冠注： 此明研究澄彻，故暗中见物也。研究，即挨排也。澄彻，即静极也。精光不乱者，心光凝定，明暗二境，不能移也。忽于夜合者，合，闭目也。谓于夜间闭目而见，正显下见暗室中物，非从目见也。见种种物等者，非室中元有之物，是暗中所现奇怪之物，而室中之物，件件如故，曾未变易。下断明谓此乃心既微细，见亦密澄，精光凝定，暗境洞彻，然未透彻本地真光，无乃研究功胜，暂时发露耳。此中合字，藏板皆同，今人妄改为半字，不可从。
又以此心圆入虗融至若作圣解，即受群邪。
冠注： 此明圆入虗融，身同草木也。圆入虗融等者，谓研究功盛，内身外境，无不虗豁，故四肢皆同草木，火烧刀斫，总不觉知。由不觉知，故火烧不𦶟，刀割不伤也。此由定力所持，想心亦寂，功切至极，执受不行，则五尘并销，排遣四大，纯觉遗身，故无伤触也。此亦暂时透露，非真色即是空，空即是色也。
又以此心成就清净至若作圣解即受群邪。
冠注： 此明净心功极，覩界覩佛也。成就清净等者，谓厌秽浊之质碍，欣净妙之虗融，凝想净心之功至此已极，故忽见大地山河化成净妙国土，又见净土现在诸佛，更见地狱天宫上下无碍。此由昔闻教中所说净秽二土，随起欣净厌秽之念，熏习成种。今于定中凝想日深，逼极化成，暂得如是，非真居净土也。
又以此心研究深远至若作圣解即受群邪。
冠注： 此明研究深远，遥见遥闻也。研究深远等者，谓于定中，深心研究，率尔周徧，到于极处，遂令心光逼极飞出，故于遥远障碍处，皆能见闻。此亦暂时一过，非实得周徧法界也。
又以此心研究精极至若作圣解，即受群邪。
冠注： 此明研究精极见知识也。谓定中竭力研穷，到至精至极之处，正与圣贤心精通脗之时，而色阴将破，魔宫振裂，魔心慌越，故魔扰于是而兴端也。见善知识等者，谓行人静中自见善知识，或变为诸佛菩萨及天龙等者。盖此境界，元是行人曾有邪种含受于心，功至于此，逼极发露，非真见圣。或是魔入行人心腹，持其神识，故令行人无端说法，亦能通达妙义，以发其狂慧，非真证圣也。使行人至此先觉，魔自销歇，若反生圣解，则其害非细也。
阿难！如是十种禅那现境至保持覆护成无上道。
已上十种魔事，是世尊拈其大槩，以示初心。非色阴中定有此种类，而不可变易也。亦非决有此定数，而不可增减也。但论行人用心何如耳。或缓急得宜，则绝然不见。或交互观想，则所现愈多。或种类不同，或多寡不一，悉随心所变，非有定体。若俾按经待验，则何异于刻舟求剑者哉。后皆倣此。
冠注： 此结害嘱护也。谓此禅那所现十境，皆是行人于色阴中，见理未彻，正定未纯，但以禅观与坚固妄想，两相交战，互为胜负之所现起。如一善境现，即是禅观暂胜妄想也。少顷即隐，是妄想复胜禅观也。由胜负互出，不得永证圣境，此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷，不度己功力未久，亦不察其暂现复隐，逢此境现，便谓登圣，是未得谓得，未证谓证，安得不堕地狱乎？汝等当依如来，即以此义，传示将来修正定者，令其预知，使天魔等不得其便，更得神力以保任扶持，遮覆卫护，不令至惑，而成无上道也。
阿难，彼善男子修三摩提至虗明妄想以为其本。
冠注： 此明受阴之本末也。修三摩提下，蹑前色阴已尽，见诸佛心，如镜现像，正是禅观有成。色阴已破，洞视自己妙觉，明心不从外得也。若有所得等者，谓但见本有真体，而未能发起妙用，不得任运自如，此正显受阴未破也。犹如魇人，喻行人被受阴所局。手足二句，喻上若有所得。心触二句，喻上而未能用。下直出正意，言见真体而不得妙用，正是受阴区局真性，盖覆妙明，不得宽广伸大也。爱阴一破，亦若魇歇，不为过咎。真心广大，本周法界，无始迷执，惑为身内，故生来死去，不能离身。若使真心离身观面，去住自由，便是稍发妙用，而受阴尽矣。此受阴，即前五识也。见，即领纳也。由前五识，领纳违顺等境，引生苦乐等受，浑浊真心。今则受阴破，而见浊超矣。至此返观受阴之由，元从虗明妄想，交妄织成也。虗明者，谓曾无实体，虗有所明而已。
阿难！彼善男子当在此中至失于正受当从沦坠。
冠注： 此下十种，明受阴中所现之境也。此中谓禅定中，如下文云彼定中是也。得大光耀，蹑前十方洞开，无覆幽黯，谓色阴尽矣。其心发明，蹑前见诸佛心，如镜现像也。内抑过分者，自知受阴为咎，不得妙用，急求破除也。忽然发悲者，亦知一切众生，皆被色阴所局，未能如己心光发明，故见大小有情，皆生悲愍之心，不觉流泪矣。盖此悲心，实非诸佛同体大悲，但由功用抑摧太急，故成过悲。若能速悟本因，复顾正念，不作圣证，久自销歇。若自谓已证诸佛大悲，则有悲魔乘间入心，见人则悲，啼泣不已，遂失正受，而沉沦坠落矣。正受者，正是禅定中无意味，无巴鼻处，到此毫无欣厌，亦无畏爱，方可保任。稍生一念，则受用不住，而正定失矣。
阿难！又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明举志齐佛，以致魔扰也。受阴明白者，盖覆稍轻也。胜相现前者，如得大光耀等也。感邀过分等，谓稍见本真，似乎心同佛心，故极喜成功，而发大勇猛，自谓不历僧祗，当下作佛。此由慧狂定弱，见理忽略，自以高志限功，轻率取证，过分越礼，故作此解。若悟而返之，可复无咎；若妄任不返，则有狂魔入心，生大我慢，上无诸佛，下无众生，妄自尊大，失定从坠无疑矣。法句经云：若起精进心，是妄非精进；若能心不妄，精进无有涯。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明沉忆无慧，以致魔扰也。前无新证，受阴未尽也。归失故居，色阴已尽也。当此之际，但应定慧均持，攻尽虗明妄想，自有新证。若乃智力衰微，照真失准，进退未由，则中隳无倚，杳无所见。由无慧照用，故定心枯渴。由前后脱空，故时刻沉忆，心不敢散。复将沉忆不散，以为勤精进相，而欲成破阴之功，不亦谬乎？此则偏定无慧，自失方便。若能悟此，还复等摄，庶无过咎。若以沉忆枯定，妄谓证圣，则有忆魔入心，晨夕撮心，悬挂一处，失其本定，当从沦坠也。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明慧偏多狂，以致魔扰也。慧力过定，失于猛利者，谓慧猛过定也。胜性怀心者，妄谓自性本来是佛，不待修成，故自疑己身即卢舍那，勿劳进取，得少为足。此是功力未纯，而不恒自审察己功何似佛功，己德何似佛德，唯执己之知见，已同佛之知见，故废修证也。若猛省其非，可还无咎。若坚任舍那，迷不知返，则类魔入心，大发狂言，自谓证无上道，而失己正定，从魔沦坠矣。古德云：无忆名戒，无念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，然非一非三也。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明历险多忧，以致魔扰也。新证一句，同前偏定。历览二际等，谓观色阴已尽，受阴非实，于二边际，俱难倚恃，恐遭退失，遂生艰险，过忧不止，转成倒见，故如坐铁床，乃至求人绝命。此由勤修密进，不觉心中恐惧过甚，无复方便自慰，故至于此。若使改过忘忧，自复正念。若以忧虑为圣证，忧之不止，则有类魔附之，而执刀自割，靡所不至，则失己正定，从魔沦坠矣。故六祖云：一切无心自性戒，一切无碍自性慧，不增不减自金刚，身去身来本三昧。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明觉安多喜，以致魔扰也。此由色尽而无质碍，受明而得清净，处此境界，安然快乐，遂生大喜。不知大事未明，如丧考妣，大事已明，如丧考妣，纵处清隐，何乐之有？此由定深而得轻安，若以智慧照察，方息尘劳，何甞妙乐？喜心自禁，复归无咎。若谓圣心乐道，应当如此，则同类之魔，乘间入心，从此恣情纵意，自谓得大无碍，证真解脱，失己正定，应从魔坠矣。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明见胜多慢，以致魔扰也。自谓已足者，见色尽受，明不求师印，自谓满足，妄自高大，眇视诸圣也。大我慢者，谓恃己而凌人傲物，乃七慢之首也。七慢者，谓于劣计己胜，于等计己等，为单慢。于胜计己等，于等计己胜，为过慢。于胜计己胜，为慢过慢。未得谓得，计劣为多，为增上慢。自全无德，谓己有德，为邪慢。对多胜者，自甘下劣，不敬不求，为卑劣慢。若彼七慢俱发，则自谓超越诸佛，况诸二乘乎。此由唯见己灵，殊为尊胜，且无智慧以救其弊故耳。若使发真般若，等观法性，尚不见有一众生可慢，况阴未破而行犹劣，安敢慢诸圣贤哉。若终执迷，无复改悔，即有同类慢魔，乘隙入心，颠狂愈甚，乃至毁佛像为金铜土木，称自身为活佛，毁圣经为纸墨文字，称自语为真经，大言不惭，疑误一切，入无间狱，自失正定，亦从沦坠也。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明轻安自足，以致魔扰也。于精明中等者，谓色阴已销，受阴将尽，故曰精明。于中亦见受阴，不染前尘，故曰圆悟。精理受阴，元是虗明妄想。今既将空，唯见胸中虗豁无碍，要见即见，故曰得大随顺也。身心皆离麤重，而忽生轻安，自谓登圣，得大解脱，不求前进。此由稍开慧性，暂获轻清。一时豁悟，失定所持。从此返照，可保无过。若使坐定轻清，自谓证圣，则有类魔乘间入心，展转自画，多成无闻比丘。不惟自误，兼误多人。加以悔恨谤佛，终于失定，而遭大堕落矣。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明著空毁戒，以致魔扰也。于明悟中，即于精明中，圆悟精理也。得虗明性者，见得虗明妄想之体性，本非实有，因而沉空滞寂，故忽归断灭，拨无因果，一切修证，悉归于空，心入邪种，生断灭解。若悟此空，元系邪著，非证真空，亦不为咎。若固守断空，以为圣证，则有空魔入心，自谓饮酒食肉，悉空无罪，婬杀盗行，头头是道。因魔力故，令人亲信，且噉净秽，一种俱空。见持戒者，专加诽谤，陷误多人，其过无穷，失己正定，堕落无疑矣。
又彼定中诸善男子至失于正受当从沦坠。
冠注： 此明著有恣婬，以致魔扰也。味其虗明等者，由于虗明体性，深生味著，不肯放舍，遂起爱心。盖禅定中妙乐，非世乐可比，自在受用，靡不如意。若爱极发狂，则翻成贪欲。此因定境安顺入心，由无慧自持，而误入诸欲也。若用慧观察，一切不受，仍归正受，则不成过误。若迷而不返，便有欲魔入其心腑，唯以说欲为菩提道，且转化眷属，以至无数。只待魔心生厌，不附其体，而后生则陷于王难，死则入于地狱也。
阿难！如是十种禅那现境至保持覆护成无上道。
冠注： 此结害嘱护也。谓受阴将尽未尽时，防此过生也。交互意同前。如得光耀，乃至得虗明性，皆观力胜妄想也。如发无穷悲，乃至无限爱生，皆妄想胜观力也。是亦两相交战，互有胜负之意。迷不自识者，谓不知光耀虗明性等，自何因缘而生也。谓言登圣者，即未得谓得。故曰：大妄语成，堕无间狱。汝等下，皆嘱护也。受阴魔相竟。
阿难！彼善男子修三摩提至融通妄想以为其本。
冠注： 此明想阴本末也。前二阴尽，则前五根尘不偶，见惑已尽，分别我执亦伏。然思惑全在俱生，我执未除，故曰虽未漏尽。由前二阴既尽，不执身相，故心能离形，如鸟出笼，所向无碍也。六十圣位者，始于三渐次，终至妙觉，以显圆悟圆证，不历僧祗，故曰从凡历圣也。意生身者，譬如意去，速疾无碍，从喻得名也。楞伽中有三种，他经亦有多种，文繁不引。然虽前阴已尽，得意生身，而想阴未破，亦如虽无所魇，而重睡未觉，犹发寱语。是寱语者，虽自发语，而所语之事，亦不自知。但所发寱语，已成音韵，亦有伦次，而不紊乱，令不寐人，咸悟其语。喻如想阴未破者，自己虽不能彻见始终圣位，诸佛悉知此人于上历六十圣位，已有次第，而不紊乱矣，乃想未破之相也。第六识乃躁动之元，故缘尘分别，无暂停息，如尘垢也。本觉明心，如镜体也。尘垢净而镜体明，想阴尽而觉明露，则三界众生，一类生死，皆能知其生从何来，死从何去，故曰一伦生死，首尾圆照，乃想阴已尽之相也。想阴即第六识，由六识缘法尘而引起烦恼，扰乱真性，此则想阴尽而烦恼超矣。至此返观想阴之由，元从融通妄想，交织妄成，谓此想阴，能融通质碍，如心想酢梅，口中水出是也。
阿难，彼善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱圆明，以致魔害也。虗妙者，谓分得真体中之虗灵精妙之用，即离身返观而得自在，不同前未能得用也。不遭邪虑，不为十种阴魔扰也。圆定发明者，谓前二阴既破，不随前尘所起分别，如浑浊静沉，清水现前也。后皆倣此。心爱圆明等，谓在想阴中，既得圆定发明，便起妄心，爱此圆明，欲发妙用，故勇锐精思，贪其善巧，其意将欲大作方便，广行教化也。由此一念之贪，则彼天魔得乘其鏬，便飞精附人，口说经法，以惑行人也。飞者，疾速也。精者，魔党诸精魅也。附人者，魔不亲说，另附他人，素受邪附者也。以受尽之人，定圆慧明，非说经法不能动，𦕈劣邪魔亦不能惑，纵使天魔亦不能入其心腑，故遣精魅附旁人惑之，转令自隳正定耳。其人不觉是其魔著者，即魔所附之人，自己亦不知为魔所著，故口说经法，亦自谓得证涅槃。于是来求巧人前，任其所好，或说法，或变形，广作善巧，鼓动人心。是求巧人既惑为菩萨，自然倾心受化，故将所习定心咸被摇荡，所秉律仪尽被破坏。盖凡行人一著于魔欲心便起者，一则因魔多好欲，一则因自己宿种未除，故每有被魔所摄，至于毁戒而不能脱去者也。然净行深而智慧强，任其善巧莫测，但察诱婬毁戒，即知是波旬说非佛说矣，何至荡心破律而身为魔子哉？口中好言灾祥等者，谓魔所附人出言怪诞异彼常谈，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，灾也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪诞之鬼，所谓附物成形者，至老始受天魔驱使以害正定也。厌足心生去彼人体者，谓附之既久魔鬼生厌，离彼所附之人也。弟子，即求巧行人。师，即说法惑人者。先觉者，谓一闻其语便知是魔，或贪心一萌即便削除，决不起念随魔以至轮回也。若使恣任念起，随彼所转便堕无间矣。
阿难，又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱游荡，以致魔害也。受阴虗妙等，准前。以彼前无色受二阴，不为形质拘挛，遂起爱心，欲同诸佛游戏刹土，不劳移步。所谓举一念而十方齐现，故曰心爱游荡。飞其精思，贪求经历。由此念动，故天魔乘罅得便，即遣精灵附人，向前蛊惑也。魔所附者，不自变形，乃变他形。现前成佛者，由彼贪求经历者，志欲同佛，故令成佛。然身既佛身，则游荡之志，何所不遂，正所以投其欲也。是人，指贪求经历者。既以魔附者，惑为菩萨，自然诚心皈命矣。淫逸其心者，自恃证圣，放荡无畏。故将圆定之心，化而为纵欲之心矣。魔口所说，皆指眼前佛国者。以彼行人，意在不离当处，而周徧十方。故以此事，满其所欲也。既遂其欲，则倾心渴慕，背正从邪也。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。所谓遇风成形，而至老方为魔使也。余意准前。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱绵㳷，以致魔害也。绵，远也，密也。㳷，契合也。谓欲远契妙理，密合佛心，故所以澄其精思，贪求契合也。总欲不假形声，默然开悟而已。此由行人一念求贪密契，故魔使精魅附人，而现密契之事以诱之也。心自开悟等者，谓开悟之人，念念不一，或得宿命而知己未生以前之事，或得他心而知人心所念之事，乃至说偈诵经，皆是现心开密契之境，以惑乱行人也。是人，指贪求契合之人。绵爱其心者，谓被魔所惑，亦缠绵生爱，唯欲遂其心之所求也。行人既堕魔境中，而魔复出妖异之言，渐引渐深，是以既见绵㳷之胜事，并信异常之妖言，遂将一往所修圆定之心，洗涤太尽，而反入邪知邪见矣。此名下，出名示害也。魅鬼同，遇畜成形者也。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱根本，以致魔害也。心爱根本者，爱穷万物之根本也。此是总标。下四句，释成穷览物化性之终始者，即如佛说世出世法，知其本因，乃至现前种种松直棘曲等，皆了元由也。精爽其心者，谓使万化始终，一一洞彻，自得精神爽朗，心志痛快也。贪求辨析者，欲于现前万物，辨别剖析，分明无惑也。然此皆是诸佛如来，转大圆镜智，证无边法身之境界，而初心觊觎真用，心交互也。由此一念，引贼入室，故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者，谓彼魔力，善能摧折摄伏人心，故闻法者，自然心伏也。诸人即领荷邪法，展转化导，令人皆堕术中者也。由彼行人，心爱根本，故魔所附者，唯指现前生灭之法，为三常住果，亦指浊世染污之处，为清净本，以投其所好。行人既倾心受教，遂将习定初心，一并亡失，唯信眼前父父子子，𮞏代相生，乃至男女二根，最秽污境，为万化本元，而谓如来三常住果，尽在于此。于是行人，日亲日近，渐入渐深，遂为魔子，而不自知也。夫彼天魔，先施魔力，以摧伏之，而后宣秽言，以蛊惑之。彼初心浅行，讵有不被惑，而破戒坏定者哉。此名下，指名示害也。蛊毒魇胜者，非止一种也。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱悬应，以致魔害也。心爱悬应者，悬，远也。谓欲以己行，感过去久远诸佛应之也。此总标，下二句释成。周流者，求之不已也。精研者，精思研虑，至诚以求之也。冥感者，欲将此诚意，向冥冥中感动诸佛也。由此一念妄动，自有天魔乘间而入，故飞精附人，乃至说法，以应其感也。暂见其身，如百千岁者，魔现极老之相也。座中诸人，因见其寿祺无比，故心生爱染，难于割舍。且惑为先世业师，前生知识，于是别生法爱，如胶似漆，不忍分离，此皆魔附之人，诈现感应之事也。行人既为彼惑亲近，日久则心相体信，舍正从邪，遂为魔子，而不自觉也。盖魔精先以身现冥感之事，而后以口宣冥感之语，彼余惑未尽者，安得不信之乎。疠鬼，同遇衰成形之疟疠鬼也。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱深入，以致魔害也。此节贪求静谧句，似与后节贪求宿命句，前后颠倒者，盖此文多示宿命事，后文多示静谧事故也。心爱深入者，谓于禅定境，欲深穷极入也。此标定下，释成。尅己辛勤者，谓尅己工夫，不计辛勤，唯欲深入也。阴寂静谧，皆是禅定之极地，所谓深固幽远，无人能到之处也。乐处贪求，皆是爱心躁动也。即此一念，乃是招魔之端，故天魔使其邪附者，来彼求阴人前，敷座说法以诱之。且邪魔能具五通，本业即宿业也。令听法之人，各知本业，及汝今未死，已作畜生者，皆宿命通也。有人起心，已知其肇者，他心通也。佛律仪外，重加精苦，如断五味，躶四肢，以至拔发熏鼻等，诽谤讦露，及言祸福，临时皆騐者，虽似眼耳二通，其寔状其行事，而欲取信于人也。此上五通，虽系邪魔诈现，而镜智未明者，鲜有不信矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱知见，以致魔害也。心爱知见者，求见潜匿异事，其意欲使世人不知己所独知，世人不见己所独见也。此标定下，释成。由爱知见，故不辞勤苦，而研究寻讨也。爱心一起，魔即乘间而诈现隐异之事，以惑之矣。是人，指贪求之人。无端得大宝珠者，谓于听法处获珠也。其魔或化畜生，先衔珠宝奇物等投人，而后附其体；或先诈现珠宝于地下，而后对众出之以诱人；或食药草，乃至麻麦，而能充肥。此皆诈现隐异难测之事，以投其欲也。魔既现隐异之事，以悚动人心，复出隐异之语，以鼓扬众志，人安有不信哉？此皆山林以至川岳之鬼神，久在鬼录，而为魔所使者也。或有下，明其魔党成群，非止一种，尤盛于前也。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱神通以致魔害也。心爱神通种种变化者，欲求神通变化而无碍也。此标定下，释成。谓精研穷究万化之元者，正欲乘之以发神通变现也。此爱心一起，天魔得便，即飞精附人，而诈现神变之事以扰之矣。是人，指魔所附者。或复手执火光，乃至越牖透垣，曾无障碍者，皆诈现神通变化之事。唯于刀兵不得自在者，足知邪术诈现，非真通十八变也。口中常说神通等者，谓彼魔魅既诈现神变之邪事，复诳说神变之邪法，而欲投行人之所好也。赞叹行婬等者，愈见其为魔著也。此名下，出名示害也。天地大力等者，明种类愈多，为害炽盛，足见随其禅定以增益也。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱入灭以致魔害也。心爱入灭者，由彼不知一切法相本自寂灭不待更灭，故欲灭有相之法入无相之空也。此标定下，释成。研究者，谓研虑究竟也。化性者，谓万化之体性也。盖研究化性者，唯欲灭相归无以深趣空寂也。殊不知一起贪心便为魔扰矣。于大众下，因贪入灭趣空，故现诸空相以眩惑之，或垂手足作栴檀气，或大小便如厚石蜜，皆诈现异事以骇俗惑人也。诽谤二句，依空相而谤法诽僧也。口中常说等者，唯说断空而拨无因果也。虽得空寂潜行贪欲者，显是邪魔非圣证也。受其欲者亦得空心拨无因果者，魔力摧伏以从其化也。此名下，出名示害，令人预知防检也。余意同前。
又善男子受阴虗妙至迷惑不知堕无间狱。
冠注： 此明心爱长寿，以致魔害也。几，微细也。由爱长寿，故不辞辛苦，研究微细生相，而贪求永岁也。旧说此中所希罗汉果位，行阴开后，自然证之。今欲疾证而躁求之，故招魔害也。分段生死，三界惑尽，方能出离。二乘无学，入地菩萨，断见思惑尽，生法性土，方受变易生死。今未离三界，顿欲于分段报中，变麤身为细质，易短寿作长龄，故曰弃分段生顿希，变易细相常住也。瞬息而万里再来者，五通中似神境通，此魔自现神境，至远成近也。数步而累月不到，此魔令人亲历，至近成远也。地之可缩可舒，时之可延可促，皆魔诈现，以投其所好也。因此心信，疑佛现前者，谓智微行劣，自生惊异，而堕于疑信之间也。口中常说等者，谓众生诸佛等，皆由彼生，岂非无始元佛？而永龄益寿，又岂可纪极哉？盖彼邪魔，先现延永之事，复出延永之语，彼贪求永岁者，安得不信乎。此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，别有魔王居处，亦他化自在天。摄使其眷属，谓魔王不自现身，亦若飞精附人也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云啖精气。皆𨽻四天王者，若已发心者则护人，若未发心者则害人。以彼行人定力虗明为利，故食其精气以害之也。或不因师者，谓不因魔附之师，而令行人亲见魔身说法也。执金刚现美女者，皆邪魔害人之幻术也。口兼独言者，寔是被惑行人与魔现美女言也。但旁人不见美女，唯行人自见自与行欲，故旁人听其独言，亦若妖魅矣。前人彼人，皆指被惑行人也。未详，谓不能审其是魔非圣，而为其所惑，更与之行欲也。多陷王难，虽未及遇刑，其精力先枯竭而死矣。此由魔魅所使，故生遭王法，死入地狱也。
阿难当知是十种魔至汝遵佛语名报佛恩。
冠注： 此付嘱当机救度末世也。言在我法中出家修道者，或附比丘，或自现比丘身也。昔佛住世，群魔坏法，佛有大神力故，皆不能坏。魔作誓言：待佛灭后，依教出家，破坏佛法。佛即堕泪曰：无柰汝何！譬如狮子身中虫，自食狮子肉。今经云：或自现形，皆言已成正徧知觉者，正是出家破法之魔子也。按前十种，唯第十种自现，余皆附人。魔师魔子，婬婬相传等者，谓其害延后世，广坏行人也。旧引涅槃经云：末世魔眷属，现比丘、罗汉等像，混坏正法，非毁戒律。其意同此也。汝今下，正劝当机救度末世也。未须先取寂灭者，所谓自未得度，先度人者，菩萨发心也。纵得无学，留愿度生等者，即如前当机所谓：愿今得果成宝王，还度如是恒沙众也。正心者，见理真而邪境不能动也。深信者，行持久而邪法莫能惑也。正知见者，谓法眼圆明，洞彻魔冤也。我今度汝，乃至名报佛恩者，亦如前当机所云：将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩也。此皆师资合道，彼此同心，唯以弘通教法，普度群生为念也。生当末世，钦闻斯嘱，而不痛切悲泣者，非佛法中人也。
阿难！如是十种禅那现境至保持覆护成无上道。
冠注： 此结害嘱护也。皆是想阴用心。交互等者，准前。谓言登圣者，言其不惟惑魔为圣，兼亦自任圣流也。汝等下，皆叮咛付嘱语。阿难所以结集大藏诸经，流通天上人间，普令受持，希无上道者，即其事也。想阴魔相已竟。
楞严经讲录卷第九
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第十
阿难！彼善男子修三摩提至幽隐妄想以为其本。
冠注： 此欲明行阴本末，先示想尽行现之相也。窹𥧌恒一，不是无梦。唯是窹境𥧌境，毫无差谬。如孔子之梦两楹，武丁之梦传说是也。前此有第六识在，故昼则为想，夜则为梦。汩乱真性，而莫能恒一。扰动觉明，而莫能虗静。想阴既尽，则寤寐诸境，恒常如一，曾未变易。而性觉妙明，凝然虗静，曾未扰动。如晴明空，逈无所有也。无前三阴，则麤重相灭。前尘已空，则转识成智。故观诸世间大地山河，犹如明镜，照诸形像。心境无交，亦无去留。但以虗而受，以照而应。心中了无宿积我执习气，唯一识精元明之真体，卓然独存。此想尽之相也。生灭根元，即行阴也。以诸迁流，自此生起。故曰生灭之根元。前三阴未尽，则此根元幽隐难见。今三阴既尽，则三界生死根元，从此披露。由此披露，故见界内十二类生，皆从此生，亦从此灭也。虽未通其各命由绪等者，谓见相二分之根本，善恶两途之种子，皆在含藏识中。若见识阴，则十二类生因果罪福，元由头绪，莫不了然。今想阴已尽，虽未洞见识阴各类受命之由绪，而既见行阴，则各类同生之基，已见其端矣。犹如野马者，喻行阴扰动幽隐，微细难见也。熠熠者，忽起忽灭，如闪烁之光也。清扰者，对前阴重浊，显其轻清，对后阴澄湛，显其扰动也。为浮根尘，究竟枢冗者，谓根尘生灭，皆从行阴运转，所谓六转呼为染净依，此行阴未尽之相也。盖想阴如洪波，行阴如细浪，识阴如无浪之水，故此行阴，元无实性，但以轻清扰动，忽起忽灭为性。若此扰动性灭，反入元澄不动之体，则行阴种习尽，而复归识精元明矣。故曰：如波澜灭而化为澄水，亦是转识成智，此行阴已尽之相也。盖第八识，本是如来藏性，惟因行阴生灭不停，业运恒迁，遂成众生知见浑浊真性，故知行阴尽，而众生浊亦能超脱。至此返观行阴之由，元从幽隐妄想以为其本，由行阴密移，曾无觉悟，故曰：幽隐
阿难当知是得正知至是人坠入二无因论。
冠注： 此下明行阴中十种邪论也。得正知者，谓寤寐恒一，无复邪虑矣。奢摩他中，谓圆定发明中，凝则不动摇，明则不疑惑，正则不邪虑。如此用心，故前十类天魔，不得伺其便也。盖意识用事，天魔得以窥其心行，伺其间隙，毁其正定。意识既尽，则外魔搆副不著，窥瞰不得，又安能扰乱哉？故下十种，皆是自心邪解作孽，故生异计也。方得精研，穷生类本者，谓想尽魔歇，方得加功用行，精研穷究十二类生之根本，故能于十二类生根元。披露者，用心观察也。观彼幽清，圆扰动元者，正是观行阴也。对前想阴，浮浅重浊，故显此行阴，是幽深轻清之相。对后识阴，湛不摇动，故显此行阴，为徧圆扰动之元。合而言之，谓之徧一切法，而迁流不息者也。后皆倣此。然虽观察到此，犹未知藏识中净染等微细种子，故自生异计，坠入无因。
一者是人见本无因至堕落外道惑菩提性。
冠注： 此见迁流无常，而计断灭也。是人，即想阴已尽之人。本无因者，观前际无因也。生机全破者，谓第六意根分段，生机全破，而行阴披露也。由意根全破，六用不行，故在定中，乘眼根功德，彻见过去八万劫中，诸类众生，随业漂流，死此生彼，湾环不断，此正同生之基也。八万劫前，冥然不见，妄计冥无所观处，为自然，为造化等，殊不知自己见解，不能超越，而以为一切众生，皆从八万劫前，无因自有，由此计度，则不知生灭种子，犹在藏识中，亦不能转藏识成镜智，故曰亡正徧知。坐守于此，更不前进，认此行阴为自然等道，亦不能转生死为涅槃，转烦恼成菩提，故白惑菩提性。
二者是人见末无因至第一外道立无因论。
冠注 见求无因者，观后际无因也。何以故下，是据本以推末也。于生既见其根者，谓于十二类生，观其八万劫前唯是无因自生也。知人生人下，详明皆本无因自然而然也。故能转计名为自然。外道今尽此形下，正推末无因也。犹如我观八万劫前，本来不见有生类从菩提性起，云何八万劫后更有成菩提事？此总是见此同生之基，遂执为生类之根本，而更不知有各命由绪故也。若能努力前进使行尽识现，便能别见各命由绪，岂肯固执于自然乎？当知下，显决定执成邪计也。旧说本字合是末字，谓八万劫尽终成断灭无复因果也。余意准前。
阿难是三摩中诸善男子至第二外道立圆常论。
冠注： 此见迁流不息，而计徧常也。凝明正心等者，同前。曰圆扰，曰圆常者，见行阴生灭相续不断，故计常；见行阴徧一切法，故计圆。合而言之，谓之圆常。扰动故，坠入四徧常论也。一者下，计心境皆常也。由彼未见第八识，故不达心境二性是第八识见相二分，但得想尽行现，乘此见解，依此修习，遂究心境二性从何而起。然见量有限，穷之不远，唯见二万劫前无因自有，二万劫外冥无所见，遂计一切众生于二万劫内生灭不断，故不计劫外无因为断灭，唯计劫内相续为徧常，所以异乎前计。二者下，计四大皆常也。此亦行人乘己见解而穷化元，见万法皆从四大和合而成，故计四大种性本来常住，殊不知唯识心变起，其性本空，故依此修习以为常住。然见量有限，故见四万劫中众生虽有生灭，而体性恒常，此亦计劫内所见以为圆常也。三者下，计八识皆常也。六根即指前六识，末那即第七识，执受即第八识也。此由行人乘己见解穷心意意识本元由处性本常恒，然虽兼举六八唯重第七，但为八是七之内所依根，六是七之外所依根，七居其中故兼举之。本元由处二句唯指行阴，为其能恒能审，故曰性常恒也。依此修习能观八万劫中一切众生死此生彼本性常住，殊不知此正是生灭根元，而第八识中微细流注犹未望见，况常住真性乎。四者下，计想尽为常也。想元即想阴也，生理即行阴也，更无流止运转者，谓想阴既尽行阴不起，现行流注种子犹在识阴中，行人既不知此，但见想心息灭而妄谓生灭永灭，则不生不灭之理自然成就，岂知生灭根元正在此中，特因微细难见，故于生灭因中而妄计常住果也。此四种皆计细微生灭为圆满真常，总堕边见外道者也。
又三摩中诸善男子至第三外道一分常论。
冠注： 此双计常与无常也。自即己身，他即众生、国土。此由行人于同生基中穷究自他生起之因，而不知正定中唯了一切事究竟坚固，反依生灭根元计常与无常，故成四颠倒见也。一者下，于自他处计常与无常也。观妙明心徧十方界者，举其观行也。然所观者正是行阴，妄谓妙明真心也。湛然以为究竟神我者，正明起计也。亦由不了行阴为生灭根，妄谓心性湛然以为神我。言神我者，即二十五冥谛中末后谛也。从是计我等者，由彼计有真我周徧十方，凝明不动，无生无灭，故是常。一切众生在我心中自生自死，故是无常。二者，计三灾及不及处为常与无常也。此由不观自心，独观国土，自三禅以下三灾所及处计为无常，自四禅以上三灾所不及处计以为常。此对依报观，下对正报观。三者下，计自己身心为常与无常也。以身麤心细，故别观自心精细微密，流转十方而性无改变，故以为常。能令自身在于心中生死变坏，故为无常。四者下，观四阴而计常与无常也。观前三阴已灭，故计为无常。观此行阴现在迁流无有休息，故计为常。由此下，结成外论。此四种虽皆双计常与无常，而唯执常为实有，故但曰一分常论也。
又三摩中诸善男子至第四外道立有边论。
冠注： 此双计有边无边也。分位有四，谓三际分位，见闻分位，彼我分位，生灭分位也。一者下，约三际以计有边无边也。心计生元，流用不息者，谓观生类之根元，现在迁流，无有休息，遂计过者已灭，来者未至，故为有边。计现在相续，曾无间断，故为无边。此以行阴分为三际而观也。二者下，约见闻以计有边无边也。谓观八万劫内，有众生可见可闻，故计为有边，以其限于八万之数也。观八万劫外，不见有众生，不闻有众生，故计为无边，以其无数量而不可见闻也。前计过未无见无闻处为有边，计现在有见有闻处为无边，皆于此相反，足知外道回互倒计，曾无定见也。三者下，约彼我以计有边无边也。此由行人观己行阴，执为真我，故复妄计我能周徧了知，自谓于诸法中唯我一人得无边性，而彼一切众生皆现我性之中。然我与自己性中曾不见别有彼众生之知性，遂计彼性不能外于我性，故不得无边性，但名有边性也。此正是行阴执我，岂知平等真如中本来无有人我之性耶。四者下。约生灭以计有边无边也。是人穷行阴空而计半生半灭者，由此行阴本无根性，前依想阴为根，后依识阴为根。故今想阴既尽，识阴将现，则此行阴前半分已随想灭，后半分犹同识生。是以行人据自己所见，妄计众生身中亦同自己身中，一半属生，一半属灭。又见行阴徧于一切，遂判世间所有诸法一半生者为有边，一半灭者为无边也。由此下。结成外论。此虽双计有无，而惟取有边为胜性，故但曰立有边论。
又三摩中诸善男子至不死矫乱徧计虗论。
冠注： 此计四种矫乱也。前计常与无常，边与无边，但为双计，不为矫乱。此计亦生亦灭，亦有亦无，以至亦有即是亦无，亦无之中不是亦有，一味矫乱，尤其颠倒也。于知见中生计度者，据彼定中所知所见而倒计也。以邪倒故，于知见中狂解不决，遂矫乱其语也。一者下，以一生灭行阴分观八义，遂计八种矫乱也。变化元，即行阴也。观前念后念之迁流不息处，计以为变易。观前后之相续不断处，计以为恒常。于现前所见处，计以为生。于过未不见处，计以为灭。以生为灭之因性，以灭为生之因性，而生生灭灭无间断处，计以为增。以正生者不到灭处，以正灭者不到生处，而生灭之中有所离处，计以为减。于念念生处，计以为有。于念念灭处，计以为无。以理都观者，谓此八义总观一行阴也。用心别见者，谓于一行阴中别生八义也。由自无定见，故逢问义，即以矫乱之语而混答之，令彼前人义理不明，是非莫决，反将旧习言教一并遗失，而丧其所守矣。二者下，计无矫乱也。谛观其心，即行阴也。互互无处者，谓念正生时无灭相，念正灭时无生相，从此证得一切皆无，故逢人问义而唯答诸法皆无也。三者下，计有矫乱也。各各有处者，谓念生后必有灭相，念灭后必有生相，从此证得一切皆有，故逢人问义而唯答诸法皆有也。是即有也。四者下，计有无矫乱也。有无俱见者，谓既见其念念生处，又见其念念灭处也。其境枝故等者，谓所观之境不定，能观之心亦不定，故有问者即答云亦有，即是亦无，以生者必归于灭也。亦无之中不是亦有，以灭者不能更生也。旧说执抝而不顺于理为矫，心无主正为乱。今详第一第四言皆两可，乱意为多，而终非顺理，亦兼于矫也。第二第三言惟一偏，矫义为多，而终非主正，同归于乱。故总结一切矫乱，无容穷诘也。由此下，结成外论。虗无者，谓中无实德，故出语矫乱也。颠倒性者，谓见谛不真，反失正定也。不死者，谓出言不一也。徧计虗论者，谓彼周徧计度而并无实际也。
又三摩中诸善男子至死后有相心颠倒论。
冠注。 此计后际十六有相也。无尽流，即行阴迁流相也。此由见行阴流相无尽，故并前已灭三阴，皆计死后有相，而生颠倒心也。此即外道六十二见中四计也。自固身者，坚执色身也。我即第八识见分，而第七识执为内我也。色即第八识相分，而前七识执为外境也。皆由行人不知源委，故展转妄执也。一云色是我者，此计即色是我也。二我含国土，云我有色者，此计我大色小，色在我中也。三前缘随我，云色属我者，前缘即目前色相也。回复即运用也。既云属我，显是我所，非即我矣。此计离色是我也。四我依行中，云我在色者，行相续相即是色。此计色大我小，我在色中也。色阴既尔，三阴亦然。以现在生前有相推未也。死后亦有相。从此下，展转妄计。谓既知四阴是常，则知一切染净诸法，无不皆然。故计烦恼菩提，毕竟无尽而恒有也。并驱者，即并行于世也。各不相触者，即各不相碍也。意谓凡圣已定，决无革凡成圣，转染为净之理也。由此下，结成外论。通结五阴，正在前四。人虽在前四，义惟行阴耳。
又三摩中诸善男子至死后无相心颠倒论。
冠注： 此计后际八种无相也。此由见前三阴已灭无相，而因计行阴终归无相也。形如一身，色如四大，故知形因色有，若色灭则形无所因矣。想如意识，心如意根，故知心因想系，若想灭则心无所系矣。色居受前，心居受后，有受居中，则连缀色心，是故无受则色与心无复连缀矣。前三阴性既已销散，纵有行阴，虽是生理，而灭前阴，何所寄托，亦归断灭，此则据三阴以推行阴，决知断灭也。今观此身，现在尚无阴相可得，死后岂有阴相耶？现在未来皆无有相，四阴共成八种无相，此亦据生前以推死后，决知无相也。从此下，又据阴相以推至于涅槃因果，一切法相皆归断灭也。由此下，结成外论。旧说此与上计敌体相反，故变有成无，盖上覩未灭之行阴，见其无尽，而因计前三并万法皆当无尽，此覩已灭之三阴，见其无相，而因计行阴并万法皆当无相也。
又三摩中诸善男子至死后俱非心颠倒论。
冠注： 此计八种俱非也。于行存中者，见行阴未尽也。兼受想灭者，见三阴已尽也。双计有无者，谓于存处计有，于灭处计无也。自体相破等者，以行阴之现有，破前三之已无，则知无者元系是有，故成非无。以前三之已无，破行阴之现有，则知有者终归于无，故成非有。由此坠入死后俱非，起颠倒论下，释成自体相破也。意谓在已灭三阴中，观未灭行阴，虽今现存，终同三阴灭而非有也。在迁流行阴内，观已灭三阴，虽则尽无，曾同行阴有而非无也。如是于生死二处，徧穷四阴，遂计八俱非相，故随举一阴，皆言死后双非也。又计诸行等者，谓不止四阴俱非，即此万法，性同迁流，交相破夺，无不俱非，故曰心发通悟也。虗实失措者，以无亦非无，故不可言虗。以有亦非有，故不可言实也。由此计度等者，谓以生存例死后，皆是非有非无。然死后尽未来际，杳冥难测，故言有亦不得，言无亦不得，而皆不可言也。以未见八识，故不达生死根。未转镜智，故不见菩提性。徒自揣摩，创成外论，非颠倒而何？
又三摩中诸善男子至死后断灭心颠倒论。
冠注： 此计七处断灭也。旧说见行阴念念灭处，名后后无，由是妄计，设生人天七处，后皆断灭也。或计身灭等者，由此行人唯见幽隐妄想，元非实体，而生灭循环，不出七际，离此七际，则不见有行阴之性矣。殊不知后有识阴，犹是行阴之渊脉，而行尽识现，便不止见此七际而已。七际者，四洲、六欲、初禅、二禅、三禅、四禅、四空也。身灭即欲界人天，欲尽即初禅，苦尽即二禅，极乐即三禅，极舍即四禅，及无色四空也。现前销灭者，谓三阴既灭，行阴亦然也。七处皆现断灭，则生理永无，岂有未来复生之事乎？由此下，结成外论，总结五阴，意同前。
又三摩中诸善男子至五、现涅槃心颠倒论。
冠注： 此计五现涅槃也。后后有者，即行阴念念生处。盖观行阴念念不断，新新成有，故计其有为实果，而必不至于无也。或者，不定之辞。欲界，统言六欲，非指一天也。为正转依者，由彼观见欲界同生基故，自谓一切生理尽在斯矣，遂妄计为转生死成涅槃矣。观见圆明，即前想阴既尽，圆定发明，犹如天眼徧观天光，清净明丽，逈出人间之秽浊，故生爱慕，遂计此境为现涅槃也。或以初禅者，计离生喜乐地为现涅槃也。或以二禅者，计定生喜乐地为现涅槃也。旧说按前文，初禅苦恼不逼，二禅忧悬不逼，以苦重忧轻，序之宜也。今云初禅无忧，二禅无苦，疑译者误倒耳。或以三禅者，计离喜妙乐地为现涅槃也。极悦随者，所谓欢喜毕具，具大随顺也。或以四禅者，计舍念清净地为现涅槃也。苦乐两亡，世间苦乐所不能动也。不受轮回生灭者，三灾所不及也。此皆迷有漏，作无为，惑生死，为涅槃也。此由稍离下界之不安，妄计五处为安隐；稍离下界之秽浊，妄计五处为胜净耳。言究竟者，谓计此五处皆是极果也。由此下，结成外论。五现涅槃者，谓计此五处皆是现在涅槃，现受其乐，不待来生故也。
阿难！如是十种禅那狂解至作大觉王清净标指。
冠注： 此结害嘱护也。旧说前云禅那现境，乃天魔候得其便，此云禅那狂解，乃心魔自起深孽。凡见道不真，多岐妄见，皆即狂解，是谓心魔，最宜深防也。用心交互准前，故现斯悟，即心生狂解也。众生顽迷等者，谓彼心性顽痴，而不能正悟，知见迷惑，而易生狂解，故不揣己之修证在何地位，輙敢自决，创为此论，且僭称圣职，成大妄语，而堕重狱，宜也。汝等下，正嘱护也。觉了斯义，谓了得邪正分明也。无令者，禁止之辞。自起深孽者，谓外魔不扰，皆自己心魔为孽也。孽者，祸之萌，亦斩而复生之义。保持二句，即令未起者勿起，已起者令息也。真义，即真谛第一义，逈然超出四句百非之外者也。于无上道，不遭枝岐者，谓此十种，在无上正道，犹如木之旁枝，路之岐径，皆非正本也。祈，大也，谓邪心妄大也。盖遭岐妄大，即堕外道，得少为足，亦堕小乘，故嘱当机为众生作大觉王之标指，令其直趣极果，勿使半途而废也。
阿难！彼善男子修三摩提至颠倒妄想以为其本。
冠注： 此欲示识阴本末，先明行尽识现之相也。诸世间性，即十二类生迁流体性也。同分生机，即同生基也。基显生之处，机明动之始。沉细纲纽者，谓彼幽隐妄想，正是生灭之辖也。由前疑明正心，工夫彻至，而生机纲纽深微，结根忽然隳裂矣。补特迦罗云：数取趣，指中有身也。生机纲纽，既已隳裂，则三界诸趣，酬偿宿业之深脉，因感而果应者，皆县远断绝矣。此行尽之相也。夫涅槃性天，为五阴所覆，沉沦生死，昏如长夜。故知每一阴尽，如鸡一鸣。此由生死既绝，而涅槃性天，将大明悟，如鸡后鸣。瞻顾性天，亦若东方已有精色，但有一阴，而明未透彻耳。然有行执我，六根驰逸。行尽我空，六根虗静。不复驰逸，反动入静，深之又深，故曰内内湛明。内根虗静，外尘不入，故曰入无所入。根尘既销，机纽亦破，则第八藏识，从此披露。而十二类生受命元由，莫不了然。岂如行阴不通，各命由绪乎。枢穴既破，则能观见生命由绪，迁流既息，亦能执守生类元本，同生机尽，亦不复召诸类受生矣。于是则断异生性障，证徧行真如，亲见十方依正二报同识现起，而初见性天已有精色，非同向前昏沉不辨，然发露显现者犹是幽深秘密之识阴，瞻彼性天犹若黎明尚未当午，此识阴未破之相也。既于群类不召受生，而于十方又获其同，若更加功行，销磨六门种子，使其或合或开，任意成就，则六根相邻皆可融通互用，而世界身心如吠瑠璃，内外明彻，圆成性净明体，烁尽幽秘业性，此识阴已破之相也。盖如来藏本无生灭及受命由绪，但为前七识熏成藏识，执受一切染净种子浑浊真性，则随业牵引诸趣受命，至此识阴尽而命浊超矣。返观识阴所由，元从罔象虗无颠倒妄想以为其本。罔象虗无者，谓此恍惚不真，乃镜智中光影，非真无为体也。
阿难当知是善男子至背涅槃城生外道种。
娑毗迦罗，此云黄头外道。冥谛者，百论云：从冥生觉，从觉生我知，从我知生五唯量，从五唯量生五大，从五大生十一根。神我为主，常觉相处中，不败不坏，摄受诸法，以冥谛为第一谛。中间二十三法，从冥谛生神我，即受用此二十三法者也。
冠注： 此下明识阴中十种异计：一、堕因所因执，生外道种也。穷诸行空者，谓穷尽行阴矣。盖彼行阴生灭幻相，元从境风鼓动识海，互相生起。今行明泯然，消归识海，如浪静水澄，故曰于识还元也。幽清常扰之相，不能复生，故曰已灭生灭也。识阴未尽，尚有所覆，故于寂灭真常之精体妙用，犹未圆满。然销磨六门，合开成就，则能令己身六根，开令了无隔碍矣。诸类不召，已获其同，则亦与十方诸类觉性，自然融通矣。此则行阴尽而内外如一，上与佛性通融，下与凡心㳷合，即众生受命元由，诸佛成道根本，皆不离我藏识之中，故曰能入圆元矣。下明于此圆元，起法执而生外种也。盖此圆元，正是识体。若于此识为真所归处，而以此处立真常极果，永为依止，是妄执能依之心，妄立所依之境，则堕因所因执，而与娑毗迦罗所归冥谛，同一类矣。因，依也。迷佛菩提者，谓不悟如来藏性，则弃所证之极果也。亡失知见者，谓不转大圆镜体，则无能证之正智也。是名下，结成外种也。立所得心，成所归果者，谓因地不真，果招纡曲也。违远圆通者，谓于因地心左矣。背涅槃城者，谓于果地觉失矣。由违背因果，故生外道种也。后皆倣此。
阿难！又善男子穷诸行空至生大慢天我徧圆种。
冠注： 此堕能非能执，成我徧圆种也。穷诸行空下，准前。若于所归句，仍蹑前文。前但计识元为所归处，今复覧识元为自性体，而谓尽界众生皆自我体中流出，遂执我能生彼，而寔不能，故曰能非能执。由作此解，正与摩醯首罗同其种类。盖摩醯者，即色界顶魔王天，妄计我能现起无边众生身，其寔不能也。迷佛菩提，亡失知见者，同前。是名下，结成异种也。能为心者，我能为因心也。能事果者，我能办果事也。谓造因成果，悉是我也。违远圆通，背涅槃城，同前。大慢天，即摩醯也。以执我能生物，是不能谓能，故为大慢。我徧圆种者，由计十二类生，自我流出，自谓我能周徧，我能圆满也。盖谓三界惟心，万法惟识，特显生与无生，不寔如幻。若计心识为能生，法界为所生，则我法二执，坚如铁石，安得圆通无碍耶？
又善男子穷诸行空至背涅槃城生倒圆种。
冠注： 此堕常非常执，生倒圆种也。若于所归句，蹑前旧说，此亦以识元为自身所归依处，故自疑身心及一切法皆从彼中流出，遂计生起流出之地为真常无生之体，此则在生灭中妄计常住，既惑真不生性，又迷现生灭法，且安然沉迷于中，永不开悟，是以非常为常，故名常非常执。既作此解，即与计自在天能生一切者同类矣。是名下，结成异种。立因依心者，谓以识元为所归依也。成妄计果者，谓惑生灭法为常住果也。此与上执同一识元，而所计则异。上计识即是我，圆生诸物；此计我从识出，彼圆生我，故名倒圆。余意同前。
又善男子穷诸行空至背涅槃城生倒知种。
冠注： 此堕知无知执，生倒知种也。所知，即所观识元也。知徧圆者，谓知识圆元，徧诸法性也。因知立解者，谓因知徧圆，而生异解也。总是见此识阴，本有知觉，而一切法，由识变起，遂立异解。妄计草木与人，曾无异性。既无异性，即当情与无情，更互轮回。故曰草木为人，人死还成草木也。是则有情无情，一并知觉，无所简择。若生此解，既以有知为无知，以无知为有知，则与婆咤霰尼二种外道，成一类矣。是名下，结成异种。计圆知心，成虗谬果者，谓此妄计圆知，以为因心，则果成虗谬矣。倒知者，谓以无知为有知也。盖情与无情，虽则一体，须必识得真心，方无寸土。况藏识未舍，异熟未空，于此圆元，妄生计度，则毫𨤲有差，遂判霄壤矣。
又善男子穷诸行空至背涅槃城生颠化种。
冠注： 此堕生无生执，生倒化种也。盖识尽六销，方得诸根互用。今此纵得六销，犹未亡一。故于互用中，虽未全妙，已得随顺。而神通变化，莫不从心矣。便能于圆化生理中，观见四大之相。遂计一切法相，皆从四大发生。故以火之光明，水之清净，风之周流，地之成就，为真常极果。于是求乐爱观，甚至尊崇供事，以求证果。亦以此四大尘相，为发生造作之本元。遂立此为常司造化之真宰。然妄计能生圣果，而实不能生。故曰生无生执。观尘，即观地大也。成就者，谓能成世界万物也。群尘，总指四大。自谓修因证果，不离此四大也。迦叶波婆罗门，即事火等外道。谓作此见解，正与此等同类也。迷心从物者，谓背己真心，从彼妄物。是以非因求因，非果冀果。反将妄想所结之物，为能生能化之主。是名颠倒化理。此欲出生死，反堕生死，亦倒见也。
又善男子穷诸行空至背涅槃城生断灭种。
冠注： 此堕归无归，执生断灭种也。圆明者，谓前阴俱尽，诸有皆空，唯见识阴而彼不知，犹是罔象虗无妄想。反计此圆明中虗无之体为究竟地，便欲灰身灭土，以永灭空为所依处。依此归休，不复进取。岂知此境亦属虗幻，非寔归处也。若此见解，是执无归为寔归，则与非非想及四空天之趣空天众同其类矣。是名下，结成异种也。圆虗无心成空亡果者，谓以虗无妄想为因心，以断灭空亡为果觉也。非，毁也。群化，指身土言。
又善男子穷诸行空至背涅槃城生妄延种。
冠注： 此堕贪非贪，执生妄延种也。圆常，亦识阴也。由彼见前阴尽灭，而识体精明，湛不摇动，遂计此为圆满常住也。又见此识阴能执受其身，令身不毁，便欲固身常住，同于精圆，长生不死。此如仙家性命双修，形神俱固之意也。由彼不知此身犹若浮沤，不可贪著，而妄生贪著，留为常住。如此见解，正与阿斯陀求长命者同类矣。阿斯陀云无比，即古仙也。是名下，结成异种也。执著命元者，以识阴为执身受命之元也。立固妄因者，谓此欲固身常住者，正是无始业种未尽，而反立此为因心也。趣长劳果者，谓有身必有劳，而反求长寿，是所趣之果徒益长劳，终非极果也。妄延者，谓彼不知真常，而反依妄身以求延长也。
又善男子穷诸行空至背涅槃城生天魔种。
冠注： 此堕真无真执，生天魔种也。观命互通者，谓由前阴俱尽，观见各命由绪，皆与识阴通同。则是一切身命，咸以识阴为本元。一切尘境，悉与命元相连属。若识阴尽，则彼我之命元，内外之根境，亦俱尽。谁证真常？何为乐境？故却留尘劳，为身命之所依。恐其销尽，则虽有身命，亦无依托。且行尽识现者，圆化随心，得大自在。故便于此际，自化七珍宝媛诸欲乐境，于中恣心纵欲，以为妙乐。此是妄执业识命元，为真常净乐，而寔非真净也。此等见解，则与咤枳迦罗同一类矣。是名下，结成异种也。发邪思因，立炽尘果者，谓以邪思纵欲为因心，以尘劳炽盛为果觉也。咤枳，即欲顶自在天，能化欲境而自娱乐者。
又善男子穷诸行空至背涅槃城生缠空种。
冠注： 此滞定性声闻，名缠空种也。于命明中等者，谓于此际究明各命元由，便知此识阴能含藏有漏无漏种子，故于此中分别决择。则以前是有漏种是麤，故依之修因，即感世间伪果。此是无漏种是精，故依之修因，即感出世真果。麤属集因，伪属苦果。精属道因，真属灭果。遂计此为真修寔证，唯求速出生死，早证涅槃。殊不知与清净因心，无上妙道，已相背矣。此不过见苦断集，证灭修道，图出三界而已。苦居此寂灭，即便休歇。于诸菩萨净心严土之行门，不生好乐，则未登宝所，中滞化城耳。定性声闻，即不回心钝阿罗汉也。无闻僧，即愚法声闻。未得谓得者下，结名异种。圆精应心，成趣寂果者，谓满其精专求应之因心，成其偏趣独寂之空果也。为空所缚，故曰缠空。
又善男子穷诸行空至生觉圆明不化圆种。
冠注。 此滞定性辟支，名不化圆种也。销六入一，门门互用，故曰圆融。根尘不染，故曰清净。照彻命元，故曰觉明。然正是识精元明，尚未转智，亦名为识。发研深妙者有二，独觉则观物变化，缘觉则观十二因缘，皆谓开发深妙之悟境，即以所悟之境，立为涅槃归休之地，不复前进，亦是化城，终非宝所也。诸缘独伦者，即缘觉独觉之同伦也。圆觉㳷心，成湛明果者，谓此缘觉独觉，皆与识精元明，通相㳷合，而为其因心，故方成湛明之滞果，非宝觉明心，无上菩提之极果也。生觉圆明，不化圆种者，谓觉到识精元明处，便执而不化也。
阿难！如是十种禅那至乘此心开得无上道。
冠注： 此结害嘱护也。中涂成狂，前八居多；未足生足，后二居多。然此十种，无非执迷惑为因，依迷惑为果也。皆是识阴下，同前所爱。先习者，谓各有无始熏习偏爱种子，今于定中仍各发现，故中涂成狂。未足生足，即以欣取休息，妄谓究竟极证，此皆堕大妄语中也。旧说前七是外道，第八是邪魔。夫魔与外道，既由邪因招感邪福，曾未断惑，而享其修禅福尽，堕狱无疑。若后二种，虽属权乘因果，已能断惑取证，但无增进，亦无堕落矣。汝等下，正嘱护也。存心等者，谓存自己大悲之心，秉如来二利之道，将此辅正辨邪之法门，广传于末世，普令众生皆了邪正分明也。凡见理未彻，而分别取著，皆为见爱魔也。有云：前七纯是见，第八是见爱，以留尘劳，生胜解故。至于二乘，界内见爱虽尽，而界外法爱犹存，则厌有著空，惟希自利，皆属妄见分别也。绥，安也。邪缘，即前妄见缘伪果也。销灭此缘，则自然悟入佛知见地，中间更无枝岐曲路矣。如是下，结前起后，以显诸佛共证此道也。此法门，总指五阴中辨魔证真之法门也。言恒沙如来，未有不从破五阴，除魔孽，而能令正智开发，以成无上菩提者。此当与首卷所谓一切众生，从无始来，生死相续，乃至终始地位，中间永无诸委曲相一节文照应。
识阴若尽则汝现前至圆满菩提归无所得。
旧说此诸根互用，当指初入住位。上根利智者，从初住位一超，直入等觉后心。且前文所谓从是凡夫上历菩萨六十圣位者，在圆教中只有二位：一、断前通惑，从观行位一超，直入初住中间，更不取证；二、断后别惑，从入初住一超，直至等觉中间，亦不取证。非若别教一位，必经多劫，渐修渐证，直至三秪果满，取证菩提。此圆顿法门，若上上根知此，立地成佛；二乘知此，亦证无余也。
冠注： 此明初发心时，便成正觉也。意谓到此识阴尽处，正是销六入一之时。则汝现在，可以一根作诸根用。于中不生取舍，即是不生不灭因地心。从此一超，直入果地修证，更无枝岐。故曰从互用中，能入菩萨金刚干慧。获此观门，则体用周圆，寂照不二。现前心境，涉入圆明。于诸尘相，毫无杂染。从此圆明心中，发化始终诸圣地位。如净瑠璃，内含宝月。如是乃能超越四十四心，以至等觉后心，不过圆明发化如幻三昧耳。从此金刚无间道，转入解脱道。故曰入于如来妙庄严海。即所谓大佛顶旨楞严王，具足万行。十方如来一门，超出妙庄严路也。既然圆满菩提，则总归无所得矣。言菩提者，正觉智也。无所得者，真如理也。以智契理，本自如如，不从外得也。
此是过去先佛世尊至于大涅槃心不迷闷。
冠注。 此明遵古辨魔，以便进修也。承前云，如我上来所说魔事，皆是过去诸佛，在楞严大定中，用始觉正智，微细观察，毫无差谬者也。然成害固由魔孽，致魔寔因心垢。若汝五阴主人，一念不起，魔境现前，亦能谙识，任其诈现胜境。汝等清心无著，自然不落邪见，则阴魔天魔，大力鬼神，魑魅魍魉，皆魄褫魂飞，而且逃逝无门，安能复生为害耶。若初心不生邪见，中涂不成狂解，则直至无上菩提，功德法财，无不具足。若下劣小乘，不生满足，极力前进，于大涅槃，无不晓了，岂终滞化城，而徒增迷闷哉。谙，悉也，知也。褫，丧也。
若诸末世愚钝众生至究竟修进最后垂范。
冠注： 此转令呪护也。若上根利智者，自能与诸圣位辨析魔事。若诸末世钝根众生，既于禅定不能明悟，又缺闻慧，不知佛法，其心好乐，修此大定。汝欲令彼不落邪见，何由护持？应当令彼一心专持佛顶心呪。若闻性最劣，亦不能诵，则写于禅堂，或带身上，则一切诸魔，自不能扰。夫此呪心，非但钝根修行者，当读诵书写，即汝等辈，亦当恭敬。此之教法，亦非我所说，乃十方如来究竟修进，非化城之止息也。最后垂范，非不了之权教也。可不钦承敬仰哉！前五阴禅那，固显说大佛顶，此亦密说大佛顶，皆尊胜第一义谛不思议之境界也。无问自说五阴魔相竟。
阿难即从座起，闻佛示诲至一切众生作将来眼。
冠注： 此当机复陈三问也。忆持无失者，谓于世尊所示之法，不敢纤毫漏落也。一问：妄想生起，意谓世尊平常唯说此五阴当体全空，曾未言及何为根本。今每破一阴，令观所由，皆指妄想以为根本。然虽蒙微细开示，尚未知此五阴所以皆本于妄想者，何也？二问：灭除顿渐，承上云：既谓五阴总属妄想，今欲破除，为当一时并尽？为复次第渐除耶？三问：五重界限，亦承上云：若欲断除，须知各阴浅深。如是五阴诣何处？为何阴之界限耶？惟愿如来大慈不倦，一一详示，不独令现前大众心开目朗，抑且兼为末世众生大发明心，广开道眼也。
佛告阿难：精真妙明至五阴本因同是妄想。
冠注： 此总明五阴所以皆本于妄想也。精真者，纯真全体也。妙明者，寂照妙用也。本觉圆净者，谓此全体妙用，本来弥满清净，不待修而后成，所谓本然自性天真佛也。非留死生等者，谓此本觉圆净中，纤尘不立，一物弗容，即根身器界，乃至虗空，皆非本觉圆净心中本有之物，悉由妄想之所生起。故知五阴根本，总一妄想耳。生死指根身言，尘垢指器界言。今就斯真妄根元，统而言之，始由本觉妙明真精一念，随缘转成妄想，是以发生诸器世界，本非实有。而误认为实有者，正如演若达多，迷己本头，反认镜中影像，以为己头有何异也。既从妄生，则妄本无因。汝等常于妄想生起法中，立为因缘性，自谓五阴等法，皆从因缘生起。夫执因缘者，已非正觉，况迷因缘者，称为自然。言五阴等法，天然自有，殊不知彼虗空性，宛若不可坏者，犹是幻妄所生，尚非实有。所谓空生大觉中，如海一沤发，况因缘生及自然有，皆是众生妄想分别计度生起者，岂有实义哉。又不特此，汝等果能知其妄法所起之由，许说妄法从因缘所生。若此妄法本无所起之由，而谬说妄法从因缘所生者，本非实有矣。况并因缘而亦不知者，复更离因缘，而妄推诸法自然所有，可谓迷之迷者也。是故我今与汝发明五阴本因，同是妄想者，不过令汝知妄无因，依真而起也。
汝体先因父母想生至名为坚固第一妄想。
冠注： 此显色阴名坚固妄想也。色阴虽兼身器，而今就父母与己妄想结成，故单指一身也。意谓我虽为汝发明五阴本因，汝犹不知色阴名坚固妄想耶？即汝形体，先因父母俱动爱染之想，而后有赤白二点，虽父母想具，而汝之中阴，不发爱憎之想，决不能流爱为种，而父母想中，亦无纳想为胎，以续其命也。若汝不信身是妄想所成，复举前喻，自能了知。如我先言心想酢味悬崖，而口中水出，足心酸起，且悬崖不有酢梅未来，汝之形体，若非妄想不实，通同一类，则口水足酸，何为空谈酢崖而妄出乎？观此足知汝之色身，诚妄想结成也。言坚固者，谓父母染心，与己憎爱固结一处而成也。
即此所说临高想心至名为虗明第二妄想。
冠注： 此显受阴名虗，明妄想也。蹑前想阴以发起受阴者，正表色受皆以想为主宰也。盖色摄前五根，受摄前五识，想即第六识。临高想心等者，谓由受阴居于色想之间，曾领纳悬崖等境，落谢影子，在想心中故尔。复闻悬崖等语，则临高虗想，能令汝形真受酸涩。故结示云：由受阴故生想阴，因想阴故动色体也。汝若不悟，当观现对违顺二境，生损益二受。而此二受，现能驱驰色心，不得休息。此所以称受阴为虗，明第二妄想也。受有三，谓苦、乐、舍。损益，即苦乐二受也。虗能领纳，明能了别，亦无实体，故曰虗明妄想。
由汝念虑使汝色身至名为融通第三妄想。
冠注： 此显想阴名融通妄想也。念虑，指想阴，即意识也。谓意识是一身之主宰，故前五根识，皆听其所使。汝身若非想阴同类，何因缘故，随想心而役使耶？即汝目前取种种像，皆因心生虗想。而后诸根方取，便知此身与想阴敌体相应，须臾不离。是故窹则形开而为想，寐则神交而为梦。则知心随境变，境随心起，皆是想念摇动妄情耳。故称想阴为融通第三妄想也。融通，谓此虗想而能融通实质也。
化理不住运运密移至名为幽隐第四妄想。
冠注： 此显行阴名幽隐妄想也。化理不住者，谓行阴以变化为性，而有迁流之相也。运运密移者，谓念念变迁，密密推移，令人不觉也。甲长发生，即生相也。气销容皱，即灭相也。谓此虗妄行阴，能生灭寔质，且日夜相代乎前，而曾无一人能觉悟者，足见迁移之密也。若此行阴非汝体者，云何使汝甲长气销？若此行阴必真汝体，云何日夜代迁，曾无觉悟？盖此行阴变迁不停，是非莫定，故所以为幽隐第四妄想也。
又汝精明湛不摇处至是五受阴五妄想成。
五受阴，亦曰五取阴。由一念迷妄，受此取此，以自蔽藏也。是故若以众生知见，执此五阴为实有，即世间法。若以二乘知见，执此五阴为空寂，即出世间法。若诸佛菩萨，达色即是空，空即是色，乃至受想行识，亦复如是，即出世间上上法，即第一义谛不思议境界。然则离此五阴，则五乘教法，一无所有矣。是知迷之则为凡，悟之则为圣。所谓一切众生，俱有如来智慧德相，但因妄想执著，而不能证得耳。
冠注： 此显识阴为微细精想也。精明，即识精元。明湛不摇处，谓前七既灭，则第八识如无浪之水矣。名恒常者，谓此精明湛寂处，虽名恒常者，而实非全体真常。于汝一身，犹未出六根，但性中相知耳。若实精真圆体，则超出六根，不容杂染，不受妄习矣。何因昔年曾覩奇物，历岁既久，忆忘俱无，而覆覩前物，宛然如故？盖最初领纳记忆，虽由前六熏习，而后持种不失，则是第八之功能也。是故经历年久，再覩前物，而宛然不失者，皆由第八精了湛不摇中，念念受熏也。有何筹筭，谓不思议熏也。下喻明非真。言此精明湛寂处，尚非真常者，犹如急流之水，望之若恬然寂静，但流急细微，故不见流相，非寔无流相。藏识渊深，亦复如是。夫此藏识虽是如来藏受熏，亦因前四妄想熏起。若非前后妄想互为根元，而此藏识宁受前四妄想之所熏习乎？是故非汝六根互用之时，根隔合开之际，而六妄种习不尽，则此妄想无由得灭。何则？以第八与前六互相为根，真则同真，妄亦同妄。故六解一亡，则诸妄想顿成正觉。今汝现在六根，于八识中念念受熏，互相贯串而生灭种习。几微虽见，则知精了湛寂中，犹是罔象虗无，第五颠倒微细精想也。罔象虗无者，谓真妄合成，似实而虗，似有而无也。颠倒者，迷真执似也。微细，即陀那细识也。精想者，言识精元明在眼，曰见精等也。下结答云：此之五阴虽有粗细不同，然皆五种妄想所成，非有实体。若能了妄即真，则五阴皆空，唯一如来藏性矣。上答五阴皆名妄想竟。
汝今欲知因界浅深至湛入合湛归识边际。
旧说识阴中以有入为湛入，乃泯行流而没归识海。经云：性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水是也。以无入为合湛，经云：内内湛明，入无所入是也。盖合字有不动之意，即流急不见其流也。然此合湛境界，分剂虽深，犹在识境，咸不免于最细四相所迁。是知尽湛入而不尽合湛，未出乎识阴边际，所谓清光照眼，犹似迷家，而一切明白法身俱未究竟也。即如经云：非汝六根互用合开，此之妄想无时得灭。故知必待识阴尽时，始获圆通究竟也。
冠注： 此答前五阴诣何为界之问也。因即各阴之妄因，界即各阴之边际也。浅深者，谓五妄想愈前愈浅，愈后愈深也。非无相空，不显有相色。若离色著空，则空亦同色。未到即色即空，究竟无边。故曰：唯色与空，是色边际。领纳曰触，弃舍曰离。若离触不离离，则离亦同触。未到离远离相，究竟无边。故曰：唯触及离，是受边际。有念曰记，无念曰忘。若灭诸念而堕于无念，则无亦同有。未到念而无念，无念而念，究竟无边。故曰：唯记与忘，是想边际。念念成有为生相，念念归无为灭相。若舍生趣灭，则灭亦是生。未到生本无生，究竟无边。故曰：唯灭与生，是行边际。反流曰入，全一曰合。盖识体本来澄湛，因前阴摇动，故成浑浊。今前不流逸，亦皆澄湛，更与识体合而为一。然有入有合，未到一六两忘，究竟无边。故曰：湛入合湛，归识边际。
此五阴元重叠生起至知有涅槃不恋三界。
冠注。 此答前五阴顿除渐断之问也。重叠生起者，谓从细至粗，次第生起也。盖由真心一念，随缘而转为藏识，因识有行想受，而后有色也。今若解除，当先从色灭，次灭受想行，而后灭识也。生则自内而外，从细至粗。灭则由外而内，从粗至细也。然实际理谛，元无五阴。而此五阴，但从一念妄生。若能一念不生，前后际断。乘此心开，而五重妄想，一并销除，有何次第耶。但事相门头，现有色心。故当研真断惑，次第而尽也。此等法门，我已为汝绾巾示结。而结解次第，法喻昭然。故当因彼知此，何乃忽略于彼，而再问于此乎。汝应下，结劝传示也。将此等者，言了达五阴根元，总是妄想，非性实有。此教其自利也。传示等者，谓令末世众生，皆达五阴虗妄，则自然厌此生死是苦，知有涅槃是乐，而不复留恋三界矣。此劝其利他也。已上正宗分竟。
阿难！若复有人徧满十方至施佛因缘得福多不。
冠注： 此下流通分也。先世尊举功令较，盖十方虗空本无边际，用显满空七宝亦无量也。法界微尘本自无尽，用显尘数诸佛亦无尽也。持奉承事者，谓以盈空七宝承供诸佛也。心无虗度者，谓于尘数诸佛一无所遗也。是人下，令其较量福德也。
阿难答言：虗空无尽至是福云何更有边际。
冠注： 此尊者较定无量也。虗空下二句，以牒前文，言财胜也。昔有下，举劣以显胜。以七钱施一佛，供财福田俱劣，而获轮王胜报，况现前虗空既穷，言供财胜也。佛土充徧，言福田胜也。皆施珍宝，言财田俱胜也。穷劫下，决其获福，尚不可心思言议，况更求其边际乎？
佛告阿难诸佛如来至直成菩提无复魔业。
冠注。 此以弘法功胜，较施财功劣也。佛告下，先明佛语真实，令其谛信也。若复有人者，设言有此一人也。具四重者，即淫、杀、盗、妄皆具也。十波罗夷，即十恶重罪，是极恶因也。瞬息即经，谓临堕在即也。十方阿鼻，极恶果也。能以一念弘经者，谓此将堕之人，但暂时发心，曾未长久也。此法门，指全经所诠者，不出楞严大定，圆通深入之法门也。末劫，所谓后五百岁，圣远魔强之时。未学，谓初机难进之人。是人罪障，即上四重十恶之重报。应念销灭者，言应弘经之一念，皆得销灭也。变其下，不但销恶业，且能转极苦因，成极乐果也。夫一念微功，即能超地狱，生乐者，良由一切诸法，唯心所现。得福下，又不唯离苦得乐，而且所作功德，超越前人以盈空七宝，供尘数诸佛之功德。其超越之数，不但一倍二倍，盖百千万亿倍，乃至筭数不及也。若果一明此经，能开如来秘藏，则功德法财，本来周徧，福慧庄严，随处充满。始信佛无妄语，财施最劣也。阿难下，明无罪之人，能持经持呪，功德无量也。依我教言下，意谓诵经持呪，方修闻慧，其功德已至佛说不尽。况复依佛教诲，从闻思修，入三摩地，乃至上求佛果，下化众生，则直至如来无上菩提，中间无复魔业委曲留难者，其功德岂可思议哉。
佛说此经已，比丘、比丘尼至皆大欢喜，作礼而去。
冠注： 此结众法喜也。此当与序分相为始末，皆经家所叙也。比丘下，先举四众。一切下，广举圣凡也。圣仙童子，即居仙趣，而闻佛法，希获圣果者也，并初发心。大力鬼神者，是能具五通，力洞无畏，回心护法，而现住如来座下者也。皆大欢喜者，谓预闻大法，则凡邪偏小之心，一并扫除，而上求下化之志，普得饶益，故欣庆无比，礼谢而归也。
楞严经讲录卷第十终
No. 299-C 楞严讲录后序
夫代佛说法者，即此经所云：常住真心，妙觉明性，重宣奥义，使人共晓。此如来藏，在佛不增，在凡不减，由此明了循持修证之要路也。世之称法师者，谁不登坛据座，披衣秉拂，四众围绕，六种成就，弟子白法拈椎，善信俯首拱侍？又谁不鼓澜飜焰口，骋无碍辩才，如建瓴泻水，峻坂骤驹，使人天喜悦，龙神悚听，甚至天花乱坠，立石点头，夸法侣之殊缘，纪道场之胜迹？然或微旨玄言，彻法源底，而不便于见闻觉知；或条分缕折，曲证旁稽，而反乖于融通浑一；或拘文敷衍，数墨循行，而遂流于支离浮蔓。此奉佛也，非代佛也；此饰法也，非说法也；此为经解，而非以解经也；此以解经集众，而非以解经悟众也。其何益之与？有柴紫禅师时公者，识达重玄，智潜无始，镕精性相，醰粹宗乘，八识规矩，集解缘缘，因明演释，皆总括渊微，摆脱枝蔓，而于楞伽、楞严二经，尤为彻骨彻髓，明照佛心，脉络法原者也。迩因憩锡虞山，彚请新塔，直以楞严普施广演，不过顺佛慈旨，代宣妙义，于本觉妙明，掀性海之波涛，如来藏中，檠见精之宝鉴，格诸说撤其籓，汇万派决其流，而其言宣朗简净，圆明直捷，如登天衢覩云霄，如秉膏炬破幽暗，一时大众固以倾心懽悦，如摸著面门得未曾有，询知如来一大藏教总此真常玅明，种种修习各各悟入，讵止是经咸显此心，寔此心咸具有是经者，而时公口吻直与世尊提奖明诲一模脱出，顾不伟然为众会之庆幸耶？夫真妄昭融、修悟差别，在听法者之根器，而先觉觉后、自悟悟他，大关说法者之总持慧命，自古称普接三根、该通五教，惟此经贯串诸经，时公葢常证明之，顾以贯串是经之说尽摄听者之心，皆返闻而入于妙觉明性，令大众咸知修证密因次第，彼室罗筏城祗桓精舍一会俨然未散，而虞山之讲堂户牖、明暗色空、风清月照、水流云驶，灼灼皆是真常发现太觉光明，则是时公说法诚可以上报佛恩矣。嗟嗟！聚头作相、饰智惊愚，射透牛皮、钻他故纸，说铃画饼、买椟还珠，往往而是，设令瞪瞢于是说也，其亦可以恍然于时公之一班矣乎？若其三摩奢那弘范严净，如霜枝猿鶴、月岫松风，斯又时公之深修密炼在语言文字外者所未易窥测也。居士恒吾汪公瞻依寔久、解入敏决，宜乎发大勇猛精进，坚请刊布流通，其于楞严三昧亦有夙因者欤？
琴川宛然居士张大受薰沐稽首撰。
No. 299-A 楞嚴講錄自敘
諸佛言教，有權有實，有通有別，有半滿有小，始終頓圓。而其逗機說法也，或密或顯，或廣而略，或予以奪，或倒以順，或獅吼雷鳴而掃踪絕跡。且其流傳而被吾震旦也，承受之品既殊，機緣所及亦異。從上諸師，登法王座，矢口演法者，孰不知稱此楞嚴一經，為諸經之統攝？十二分教，兼總於斯，而未甞詳言其故。使初學者流，何從信受？不幾儱侗真如乎？乘旹於此經探尋有年，師承有據，請不惜口業，為四眾一推究之。使知從來開演諸人，信受有不易見聞者在乎？盖此經是世尊最後之極談，出於法華之後，屆於涅槃之前。按本經中阿難言：世尊與文殊等諸法王子談實相時，及世尊說耶輸陀羅尼，已蒙授記。故知應在法華之後。世尊將說涅槃，阿難不在。文殊白佛曰：阿難被魔所擾，世尊說呪，命文殊往攝。安知非救回阿難，先說楞嚴，後說涅槃耶？故知應在涅槃之前。又世尊說涅槃有二義：一者為法華未熟輩，追說四教，具談佛性，令知真常，入大涅槃，故名捃拾殘機教。二者為末世比丘，畜不淨物，樂誦外典，戒乘俱失，起斷滅見，亡失法身，故更提三藏，廣開常宗，設三種權，扶一圓寔，故名扶律談常教。此經自阿難啟請，一心三觀，世尊開示楞嚴大定，發明三如來藏性，乃至自乾慧地，直入妙覺果海，即涅槃第一義也。阿難請問度生方便，佛說四種律儀，更與廣明七趣，皆由妄業招感，乃至禪那之魔相，五陰之根本，即涅槃第二義也。世尊於阿含會中，唯說人天因果，接引初機。此經說三種相續，十習因，六交報，廣明七趣因果，則阿含教已備。世尊於般若會上，說四聖六凡，本自空寂，依正因果，宛若幻夢，專利上根。此經說陰界入七大等相，皆如空華火輪，乃至非五陰四大，非四諦六度，非菩提涅槃，則般若教亦備。世尊於方等會上，說非空非有，即空即有，為欲普被三根。此經亦說即陰界入，即七大，即四諦六度，即菩提涅槃，乃至非即非離，則方等教復俻。世尊於華嚴會上，說四無礙，一乘圓頓，被上上機。而此經亦說狂性自歇，歇即菩提，是即非即，離即離非，微塵之轉輪，毛端之現剎，大性本然而周徧法界，妙覺湛然而含吐十虗，與四無礙何異。世尊於法華會上，授記三乘，皆得成佛。此經從乾慧地，歷五十五位菩提路，而後入等妙二覺，又與法華何異。故此經不獨該通五教，亦且圓攝三宗。盖法華華嚴等經，互貫諸經之堂奧者也。而楞嚴一經，兼貫法華等經之脉絡者也。非徧閱諸經者，詎識此經之微妙。非熟諳此經者，又詎知其為諸經之綱領乎。世尊滅後，天台尊者，默識西域具有此經。朝夕遙望禮拜，十有八年，未遂所願。後感般剌密諦尊者，志欲流傳此土，三被國王追取。尊者乃以細白氎，密寫破臂藏筴，親送此土，譯出奏聞。爾時朝廷多故，不暇頒行。詔秀國師，入內講解。師將此經，隨出洛陽天宮寺。後師遷化，上以王禮，殯送當陽度門寺，經亦與俱。彼時流傳未廣，幾希湮沒。慧正法師，訪度門而得之，始為宣布。然則此經之至此土也，今固已幸彰明較著。追維其始，何其紆回屈曲，而展轉艱阻之如斯也。豈非佛之慈悲，曲垂方便。而眾生之根基器量，與此方之時節因緣，參差分別。有所不輕傳授，不易信聞者耶。旹侍本師度門跡公和尚，多歷年所。銳志二楞，片言半偈。稍不愜心，則如病如痴。頭目腦髓，捐縻罔惜。必期直契心宗，上徹慧命。幸蒙本師策勵，間亦因文識旨。離旨會心，鐫磨寒暑。煅煉昕夕，瀝血嘔心。無非諦認佛旨之玄致，痛掃諸家之葛藤。楞伽一疏，近已刊布。而楞嚴講錄，每就講堂會心狥口，直述根源者，未甞容易筆受也。頃 天啟初運，憩虞山之大石山房，幸居士芝房孫公、鴻所張公、空如程公、葵陽沈公等，為諸禪侶敦請主法於東塔蘭若，勉爾對眾舉揚，一時緇素歡喜願聞，亦不過順經旨之自然、代覺王之口𦦨，靡敢一字違背祖教，而一時聽信大眾咸謂明白顯易，若遊翔通衢、闢撤谿徑。有恒吾居士汪公遂堅志請布，旹固辭之曰：余不敢為文言綺語久矣，況敢步趣溫陵、長水諸師之後塵乎？居士曰：不然。如如所說、如如所聞，真所謂不滯言詮、不蹈途轍、不事潤色者也。此經貫串諸經，而此講貫串諸說，藉一時之筆舌，作萬世之梯航，其上報佛恩、下利群品，不亦大哉？旹唯唯曰：甞聞之，依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。非依非離之間，其有至妙存焉。旹言不過依文解義者，但願聽言而通於文義之外，庶幾識得者不為冤乎？若涉一字勦說而離背本經，則何敢以自魔者而魔人也？夫以一經貫串諸經，則此經之奧旨，旹敢明推其所以然？以一隅之言而謬為貫串諸說，在居士當密究其然不然，而旹終不敢信其然也，請以是貭諸明眼。
天啟壬戌佛成道日書於大石山房
No. 299-B 楞嚴講錄序
若論此事，直得三世諸佛口掛壁上，向威音那邊更那邊薦得，猶是鈍漢，又何事以大定堅固著眼中金屑為？良由娑婆穢土皆以婬欲而正性命，故勞嚴淨阿難權作當場子弟。此尊既刳肉作瘡、證龜成鱉矣，而本師柴紫和尚以陰有囑付，為之下元字脚，使見聞者以楔出楔，獲玅淨明心、性淨明體。當知楞嚴會上不曾道著一字，不異柴紫峯頭從它橫說竪說也。源不慧侍巾塵有年，已刻楞伽講錄，今復梓楞嚴作渡海囊。倘有欲透此葛藤者，請向葛藤中驗取，切弗空費艸鞋打之遶者也。
天啟壬戌冬原一居士汪益源焚香書。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
凡經題目，有世尊親安者，有結集人約義而安者，此經乃世尊親自安名。佛說五十五位菩提已，有文殊菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：當何名此經？我及眾生云何奉持？佛告文殊：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼，亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，共有五名。而後譯者將謂語雖不一，義可互陳，是故存三隱二，合成一題，曰大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。夫大佛頂者，指諸佛三十二相中最尊最上無見頂相而言。其相不唯凡愚小乘莫能見，即地上菩薩亦未能覩其邊表，唯佛與佛乃可見之。何以故？以有見者不能見，以無見者亦不能見，以非有非無見者不能見，以即有即無見者亦不能見，唯離心意識出凡聖路途者，無能見亦無所見，方許親見頂相。然依最尊上頂顯最上乘法，就有相以形無相，寄幻相以徵實相故耳。蓋實相者，即佛生本具常住真心性淨明體，但為凡愚執有二乘墮空所不能知，乃至地上菩薩亦尚未窺其涯際。唯佛世尊三德圓通，萬行具足，據無作妙智，了不思議境，親證常住真心全體大用，而亦具大佛頂相，亦能闡最上乘法。是故尊者被魔所攝，佛自頂門放光，化佛說呪救脫。尊者因而慇懃啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，佛即全提正令直指人心，曰：有三摩提名大佛頂，首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。及至文殊請立經名，復以大佛頂三字弁之經首。可見非入楞嚴大定者不證最上乘果，非證最上乘果者不見大佛頂相，見大佛頂相者是名如來。夫如者指其真體，來者表其大用，體具威音那畔，用展今世門頭。然正在威音那畔不妨今世門頭，正在今世門頭不妨威音那畔。若謂寂然不動則感而遂通，若謂感而遂通則寂然不動，無所從來亦無所去，故名如來。夫如來者果德之稱也，非有密因莫能證果。然人但知密非是顯、因非是果，而殊不知如來修因曾未離見色聞聲處，即此六根六塵六識便是成佛根本，一切現成無不明了，特為眾生逐境迷心、聚緣內搖、趣外奔逸、日用不知，故謂之密。是密乃對眾生言，豈如來之因有密者哉？是知淪生死、證妙常皆不出此根塵識法，除此一法更無別法，了此一義更無別義，斯乃一修一切修、一證一切證、一了一切了、無了無不了。豈唯如來，凡諸菩薩所修萬行，靡不在茲。菩薩半梵語，具云菩提薩埵，此翻發大道心眾生。謂發起初心，必成佛度生而後已。其利己利他，必假六度及四無量心，為十種根本大行。復以十資百，以百資千，以千資萬。然萬乃隨世之極數，豈行有一定之數乎。擴充之或有多種，總括之不出一楞嚴大定耳。梵語首楞嚴，此云一切事究竟堅固。所謂一切事者，不離六種根塵識法。究其體性，唯是常住真心。如法華云：是法住法位，世間相常住。亦如肇論云：聖遠乎哉，擬之即神。道遠乎哉，觸事而真。且曰大佛頂，又曰首楞嚴王者，簡非二乘之枯禪滅定。亦若大經云：男子身中入正定，女子身中從定起。乃至眼根入正定，耳根從定起。舌根入正定，身根從定起。亦若祖家云：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。凡得此定者，自然六根返源，諸法寂滅，復還元覺。還元覺者，即同如來。然如來是能證之人，首楞嚴王是所證之法。若大佛頂相，又乃人法之標準也。是茲十九字，脉絡貫徹，而義攝餘題。如悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼者，詮顯佛生本具之真理也。梵語悉怛多般怛囉，此云大白傘盖。謂此理體括十虗，用周沙界，徧覆一切，不染纖塵。世出世間，盡無有貴重若此者，亦無有高上若此者。以此印心，無非真心。以此印境，無非真境。如印印泥，毫無差爽。第為凡愚，於見色聞聲處，妄認緣影，是為肉眼凡夫。十方如來，親證乎此。而盡十方界，乃清淨妙境。義可攝入大佛頂三字中。如云救護親因，度脫阿難，及此會中，性比丘尼，得菩提心，入徧知海者，是明當機等，於此一會，聞法證果之謂也。義可攝入諸菩薩萬行五字中。大方廣者，言一理而具體相用。妙蓮華王者，喻斯理即萬法，而不染一物。猶蓮處汙泥，脫體香潔。義可攝入大佛頂三字中，亦可攝入首楞嚴三字中。如云十方佛母陀羅尼呪者，梵語陀羅尼，此云總持。呪有革凡成聖義，謂斯乃出生三世一切諸佛之妙門，亦能總一切法，持無量義。凡一念契茲，則入聖胎。義可攝入如來密因四字中，亦可攝入首楞嚴三字中。如灌頂章句者，言斯經亦在灌頂部中攝，乃灌頂部中之章句也。是故斯十九字，豈獨義攝餘題，亦可攝十卷文言。如自首卷中，因阿難誤墮淫室，世尊自頂門放光，光中出生蓮華，華中化佛說呪。勑命文殊持去，提獎阿難，歸來佛所。阿難請一心三觀，佛便審最初發心。纔答見相發心，已知生滅窠舊。即為立真立妄，教以直言直心。更與判內外之境，定前後之見。七處徵心，一無定見。阿難重請真際所詣，佛於面門，再放寶光，令十方界，合成一界。更於一身心中，指出二種根本。要知真妄兩門，不離聖凡一道。斯皆單提向上，不立階級。要使直下承當，立成正覺，得與大佛頂，敵體相應。柰何阿難，惘然無措。是以世尊，只得向第二門，開方便路。故曰，諸有智者，要以譬喻，而得開悟。遂以拳類見，漸引漸入。使阿難自陳二障所纏，命陳那曉他客塵二字。再以屈指飛光，引彼了真息妄。柰何分動分靜，認境認心。至於二卷，執生與不生，論實與不實。觀河不變，垂手莫遺。更諭之以色心諸緣，併晦昧為空，為兩段要旨，立一心軌則。使彼知其從真起妄，了妄即真之綱領。是故下文辨八，還擇諸物。以至三卷中，三科七大，皆歸如來藏心，完結色心諸緣一段公案。乃息妄歸真，顯真諦理，見般若德之要訣也。至於四卷，富樓那不達，循業發現，執俗難真。問及清淨本然，忽生山河大地。佛詰之以性覺妙明，本覺明妙。隨立雙關，任他去取。柰彼認明墮所，作既妄立。無同異中，熾然成異。只因一念不覺，頓成三種相續。以此闡明晦昧為空一段公案，無乃依真起妄，顯俗諦理，見解脫德也。以至即真即俗，非即非離，非因緣，亦非自然。一多無礙，小大相容。如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。此又會歸中道了義，顯第一義諦，見法身德也。三德既圓，萬行當修。示妄無因，真不離妄。狂性自歇，歇即菩提。因緣自然，俱不可得。斯雖屬見道，而諸佛圓修圓證之密因，盡在茲矣。至四卷後，佛責多聞無益，勸修無漏。阿難謂已得華屋，要因門入。佛示二種決定，五種渾濁，六根優劣，擊鐘驗常。以至五卷，六解一忘，令二十四聖，自陳宿因，各各悟入。六卷，觀音陳白耳根，文殊揀選圓通三決定義，四種律儀。至於七卷，再宣神呪，倍顯功德。阿難問四十四心，佛答二種顛倒，及因生十二類。八卷，明漸次之助因，開菩提之正路。此又修證了義，及諸菩薩萬行之標指也。向後二卷，復開七趣輪迴，廣前三種相續，及設十種禪那，以明五陰根本，無乃助成楞嚴大定耳。若尋常將此一經，配合三觀，恐非本經要旨。世尊說法，唯在直指人心，見性成佛。誠一言之下，心地開通。則聞一句，乃至一偈，未甞不入楞嚴大定，證圓通三觀矣。豈待循行數墨，首尾一貫，而後可入三觀哉。矧尊者雖請三觀方便，世尊唯答曰，有三摩提，名大佛頂首楞嚴王云云。是毫𨤲有差，天地懸隔矣。斯又予之深信者也。經者，常法也。謂一切諸佛所傳者，乃萬古不磨之法也。亦謂徑也。為諸修行人，從凡入聖之徑路也。
題目已竟。
凡經大旨，准常科為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。序分有通、有別。通者，諸經通用故。別者，亦名發起序，謂凡經各有發起，由緒不同故。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第一
唐天竺沙門般剌密諦譯
冠註： 唐，此方國名。經來此土，適李唐中宗時也。天竺，西域眾國之總名，此云月國。有聖賢繼化，地當閻浮中心，以大國形于小國，如眾星拱月。沙門云：勤息，勤行淨法，息滅染緣。般剌密諦云：極量，譯師名也。譯者翻梵字為華字。
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
冠註 烏萇云：苑，古大國之苑囿也，亦云北天竺國之別名。彌伽釋迦云：能降伏譯語，亦云度語，謂裁度華梵音韵，翻梵音而成華音也。
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受
冠註 菩薩戒弟子者，謂宰官受菩薩戒，尊三寶為大師也。前者，舊也。為現謫廣州，知南銓事，故指以先官名為舊職。正議以下，皆官名也。筆受者，譯場中分職專司之謂也。譯語後或拙醜，秉筆確定而潤色也。
如是我聞：一時佛至優波尼沙陀等而為上首。
自如是我聞至歸來佛所。總為序分，有通有別。通者，諸經通用，故阿難於涅槃時請問：一切經首作何等語？佛曰：一切經首當安如我聞等。即今如是我聞至五十人俱是。亦名證信序，證其有此方是佛說而當信受，否則偽說不足信也。亦云佛法無量信為初基，由是登菩提路信位居首，一切善法以信為先。別者，揀非通用，故亦名發起序，謂經各有發起，由緒不同故。自皆是無漏至歸來佛所是。佛者，略梵語，具云佛陀耶，此云覺者，謂自始覺而證齊本覺，則能自覺覺他覺行圓滿。梵語室羅筏，或云舍衛，此云豐德，以國豐四德，謂財寶、五欲、多聞、解脫也。祗，具云祗陀，此云戰勝，匿王太子名，生時父王與外國戰勝，因而立名桓林也。須達布金買園，而太子施林，因名祗樹。給孤獨園精舍即給孤所建，純一清淨絕諸喧雜也。比丘，梵語含三義，謂乞士、破惡、怖魔。千二百五十人者，佛初度陳如等五人；次度三迦葉兄弟，兼徒一千；次度舍利弗、目犍連，各兼徒一百；次度耶舍長者五十人。經舉大數，故略五人。此眾俱先事外道，勤苦無證，一遇世尊，便登聖位，得果感恩，常隨助化。漏者，猶破器而有滲漏，謂欲漏、有漏、無明漏，亦云漏落二邊。今無此多種滲漏，故名阿羅漢，亦含三義，謂無生、殺、賊、應供。大者，揀非定性。小乘，乃回心向佛乘者。已上有三種息疑，六種成就，諸疏備載，文繁不引。諸有者，三界二十五有，皆受生死處，以人天等道，不忘因果，故俱曰有。毗尼，此云善治，亦云調伏，調練身心，制伏過非，即戒律之總名。舍利弗，此云秋子，秋即母名，連母稱名。目犍連云采菽氏，拘絺羅云大膝秋子，母舅富樓那云滿父名，彌多羅尼云慈母名，連父母名云滿慈子，須菩提云空生，亦云善解、善吉，優波沙陀云塵性空，摩訶云大也。
冠註： 此序分文也。
不動周圓曰如，無妄無非曰是。合云指法之詞，亦謂信受之語。若順本經宗旨，宣指一切事，本自如如是，究竟堅固法，元來無妄無非，自當信受也。我者，指阿難，亦有主宰義。聞者，順耳達心之謂也。大都佛法，要有真主宰者，能聞而後信。故知我非所執之妄我，聞非逐境之妄聞。佛與尊者等，猶塤篪相和，鼓吹此道，不可執迹而論。凡佛法以破我為先著。吾佛出世，一開口即曰：天上天下，唯我獨尊。入滅時，又命以我聞二字，安置經首。斯真我耶？妄我耶？且如阿難，憶持？沙劫秘藏，及今四十年法。若果妄心妄聞，安能如瓶瀉水，而無遺漏乎？雖然，師資道合，要觀時節因緣。一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘千二百五十人同居者，道隆世盛之時。縱值良時，苟非其人，法將安付？幸而乘時際會，皆超諸有漏大阿羅漢。何以知之？請以德驗。既受佛化，從佛口生，從法化生，為佛真子。亦能以佛道任持而不忘，令佛法久住而不滅。任持不忘者，自利之行。久住不滅者，利他之行。凡言自利，不過謂出離諸有，而佛子則不然，亦同諸眾生居諸有界而超諸有界，不亦善乎？凡言利他，不過謂說法度生，而佛子又不然，能于所經國土，但使自己三千威儀、八萬細行一一成熟就緒，而諸眾生見其有威可畏、有儀可法，一觀感際亦復如是，不言而信，無為而化，其德行可思議乎？故常從佛遊，不特侍衛而已，亦且輔弼佛化，共轉法輪，依佛行持，不違軌轍。既能成己成物，自不畏生死而欣寂滅，慈父之寶藏正好付託，法子之才德正好擔荷，故曰妙堪遺囑。夫遺囑者，謂託付一大事因緣，使未來眾生有所皈命也。今觀佛子早已嚴淨毗尼，具足梵行，其身心皎潔，將來自與三界群生作大師範。又豈止三界隨感而現，無剎不可，一切眾生或見或聞，莫不度諸苦惱，脫諸纏綿，使墮者得拔，溺者得濟。然此雖塵劫後事，亦若今日大眾見佛聞法，善超諸有，不被塵勞所累也。上嘆德竟，下列名，文顯不重錄。上首者，謂此六尊者又是千二百中所推尊者。妙者，正好也。
復有無量辟支無學至文殊師利而為上首。
梵語辟支，此云獨覺，出無佛世，寂居觀化，自悟無生者也。亦名緣覺，出有佛世，聞法觀十二因緣，流轉、還滅二門，得無生者也。屬者，遇也。適，當也。自恣者，七月十四、十五、十六日也。迦陵頻伽，此云妙聲鳥。文殊師利，此云妙德，亦云妙吉祥。
冠註。 此敘雲集眾也。謂不止千二百眾，復有無量辟支。言其德有真窮惑盡，不復進取者，謂之無學。亦有纔發出世心，研真斷惑者，謂之有學。雖非常隨眾，而同來佛所者，質疑故也。蓋佛制夏月護生避嫌，令比丘九旬禁足坐蠟，休夏不得乞食。俟期滿解制，考劾德業之期。或自疑有過，恣從己白。自不知過，恣任僧舉。是故十方菩薩，凡心有疑而不能決斷者，今適當自恣日，皆來見佛，求其決斷也。既雲集已，俱欽敬瞻侍。惟見佛有攝受之慈憫，亦有折伏之威嚴。將欲求其秘密奧義，機感相符。而如來即展坐具而安處之，復為宣揚指示其幽深玄奧之旨。法席大眾，皆得境澄心寂。一時踴躍曰，聞所未聞也。又不特此，佛之音聲，猶迦陵鳥聲。雖居殻中，已超眾鳥。真超然玄化之仙音，故立徧十方界。而恒沙菩薩，心聞洞徹。尋佛妙音，來聚道場。而眾所推尊者，唯大智文殊師利也。
時波斯匿王為其父王至及阿羅漢應諸齋主。
波斯匿，此云勝軍，即舍衛國王也。過去龍光佛世，位登四地，亦大權也。諱日者，按史書諱當訓避，諱者言其不諱也，謂死者人所不能避。如漢武帝病篤，霍光涕泣問曰：如有不諱，誰當嗣者是也。舊說忌諱之日，人子於親終之日，言之即慟，故隱諱而不敢言也。兼錄於茲，愽者裁之。宮掖者，內庭左右，如人肘掖也。
冠。註： 此敘國主請供，以發示墮淫室之端也。夫解制日，正本國先主不諱之日。是時舍衛國主勝軍王，為其父王諱曰營齋內庭，亦曲躬至敬，親迎如來，兼諸大菩薩，俱延入宮掖，資親冥福。其設則廣備，其羞則珍品，其味則上妙，其誠敬至矣盡矣。此城中復有齒德兼隆之長者，清白自處之居士，俱遵法化，同時飯僧。夫臣民咸佇立待佛，而佛亦不拂其䖍心。故勑命文殊等，各自分領清眾，溥應齋主。然而君臣皆佇佛來，固是等心皈依。而佛親赴王所，命弟子分應臣民，亦是等心利益。斯不壞世法，即出世法也。
唯有阿難先受別請至一切眾生無量功德。
阿難，此云慶喜，佛成道日，淨飯王弟斛飯王，復報生子淨飯，賜名慶喜，是佛堂弟。不遑，無暇也。次，列也。上座，以歷夏淺深分上中下，歷四十夏，或上更無人者，稱上座。阿闍黎云軌範。應器，即鉢，應己食量而為大小也。次第循乞，猶云挨門而乞。最後者，謂城中長者居士，既有文殊等應供，我不必去矣，餘則次第乞之。若說必求從來未行施者，又不能次第矣。檀越云施主，剎利云王種，旃陀羅云屠者，西域最鄙賤之，不得與良家共居，行持標幟，人亦避之。方行者，依佛乞食之方而行也，看下文自有此義。
冠註： 此敘誤墮淫室之由也。正分應齋主時，唯阿難不在，是于自恣日，先早受別處之請，所遊亦遠，尚未之還，故無暇預此分應眾僧之列。且律制一僧遠出，必以二師翊從，所以嚴行防失也。二師者：一上座，是歷四十夏而上更無人者；一阿闍黎，云軌範，是能紏正弟子行者。阿難出時，既無二師，獨歸精舍，又無齋供，故即持鉢于先所遊城，次第循乞。且心中作念：我從來未行平等慈，此去初求個未飯僧的檀越為我齋主，因有次第念故，無問淨穢貴賤，自王種之尊姓，以至屠殺之微賤，一無揀擇，唯依佛乞化之方，行我平等之慈。夫發大志願，特為未成功德者，皆令圓成，功德無量也。
阿難已知如來世尊至婬躬撫摩將毀戒體。
訶，實淨名世尊不非所訶，則指世尊亦可。佛常乞食無遮限者，有五能勝故：一者、由內證平等理，外不見貧富相故；二者、由心離貪慢，慈無偏利故；三者、具大威德，不懼穢惡相故；四者、息凡夫猜疑故；五者、破二乘分別故。此事菩薩行之或無阻礙，矧尊者初果聲聞，何得效佛所為？行既躐等，安逃魔孽？雖然，尊者亦眾中之上首，與秋子等方車並駕，不落後乘。何則？以多聞第一，方諸智慧第一，以至說法第一，何優劣哉？無乃內秘外現，示墮婬室，發起教端，明示真心不容不悟，大定不容不修，勿恃多聞，勿狎欲境。多聞恃而我慢山高，欲境狎而愛貪海底。是故閱教乘者，唯以尊者為龜鑑，而不必計其大權小乘。使尊者實在聲聞初果，自非博地凡夫，而方行等慈，則翼翼小心，乾乾恐懼，尚遭魔攝。返觀自己，誠聲聞耶？菩薩耶？逕混俗和塵而無忌憚，可乎？不特此也，如後文中，尊者曲盡迷情，巧陳懦態，執己見則謬辯多端，感佛恩則悲泣不已，皆所以罄智悲而激引群生耳。凡開卷見此，不審自己虗實，徒為如來阿難說是過非，評長論短，縱使佛祖點頭，終是礙境，不唯遺失本真，似坐聖賢於人我場中矣，與己何益？摩登伽女，此云本性，多劫與尊者有欲愛緣，登伽經載之頗詳。婆毗迦羅云：金頭縛指而食半米，為苦行者也。亦云黃髮外道所傳呪術。稱先梵天者，妖者偽稱，謂先自梵天傳來也。隍，城河也。郭門者，即城門也。
冠註。 此敘依佛行慈，更遭魔擾也。凡行平等慈，須得平等智。根基未固，徒依模樣。忽值外魔，有所不免。阿難所行，未從自己平等智中流出。但為須菩提捨貧乞富，謂富則易施，亦令善種不斷。大迦葉捨富乞貧，謂貧當植因，亦令苦果不續。世尊皆訶責曰，為阿羅漢，心不均平。阿難知之，意謂二者所行，皆有遮限。未免富者疑，貧者謗。是欲欽仰如來之教，開闡無遮之慈，度諸疑謗之眾。便經歷城隍，已而徐步郭門，已而嚴整乞食威儀，已而肅恭應齋法則。如此矜持，洽轍無疑。然纔涉思惟，便墮坑落壍。只因循次乞食，不免經歷婬室。豈知摩登伽女，愛習不除，宿怨未雪。且見阿難具佛二十相好，色美如銀。便以所習婆毗迦羅先梵天呪，呪巾覆食與之。阿難受之，不覺遭大幻術，攝入婬席。婬躬撫摩，將欲毀其清淨戒體也。然後文云，八萬行中，止毀觸戒。心清淨故，尚未淪溺。可見雖至垂危，根本如故也。
如來知彼婬術所加至及摩登伽歸來佛所。
上序分竟。此下正宗分，復分為四：一、見道分；二、修道分；三、證果分；四、結經分。且先明見道分。
冠註： 此敘世尊慈心救度也。阿難垂危之際，如來以佛眼觀之，已知婬術所加。齋畢旋歸，王及臣民皆前佇佛來應者，意謂齋訖說法，佛之常儀。今既旋歸，或因內外間隔，我等不齊，歸必說法，俱來隨佛，願聞法要。豈知齋畢時，正阿難被害時。速歸者，為救彼故也。放肉髻光者，顯本有智光，元是超出根塵限量，最尊最上法也。色如百寶所成，而曰不畏者，顯其萬德俱備，慈威並彰，善無不攝，惡無不摧也。光中生蓮，蓮中化佛者，顯三身頓現，因果雙融也。化佛說呪者，顯秘密法藏，亦自無為心中流出也。勑文殊將呪者，顯大智能破極愚也。然世尊妙用難思，亦不可執一而論。彼時世尊既知阿難被魔所制，即加庇之，不令攝入，有何難哉？縱攝去矣，即使二人自來歸投，又何難哉？豈必待如是作用，而後始得惡呪銷除耶？又豈文殊不將呪去，必莫能來耶？是亦不然。但知如來藏中，靡所不具，故應機接物，任其所來。當以辯才應者，自不與之神通；當以神通應者，自不與之辯才。若所應非其所感，是欲進而反退矣。是故登伽女以幻呪攝入阿難，世尊亦以幻呪應之。蓋以幻除幻，則彼邪幻心降，翻然皈投正幻矣。或曰：佛所說呪，不可言幻。斯亦似痴人前不可說夢也。提獎者，提携獎勸而來也。
阿難見佛頂禮悲泣至退坐默然承受聖旨。
十方如來，指能證人言。菩提，此云覺道，指所證果言。妙奢摩他等，指所修因言。最初方便，指入門第一方法言。妙字，指修行者於禪定中所得趣味言。如蜜中甘美，唯食者自知向人形容，不出沒柰何，故假妙字稱之。若不如是，何故十方如來一入其中，難割難捨，只到徹頭徹底？且一徹之，則群魔不能視，況加害乎？奢摩他，此云止，亦云寂靜，亦云空觀，即空如來藏。三摩，略一提字，或地字，或云三昧，此云正定，亦云正受，亦云等至，亦云假觀，即不空如來藏。禪那，此云靜慮，亦云思惟修，亦云中觀，乃定慧雙融義，即空如來藏。羅漢、辟支，見前。
冠註： 此正宗分也。阿難蒙佛救拔大恩，故一見之，即頂禮而謝，悲泣而感，忿然而恨。且謂曠劫多生，徒憶持誦習，而正定禪那，全未得力。尚未知修證工夫，亦未得最初入門方便。若親證實受圓滿果位，安得復遭魔孽耶？故殷勤啟請云云。此等名言，皆阿難熟聞久矣。但未及修證，必得入門方便，始可修禪定。必假禪定，可證菩提也。阿難啟請時，有常隨眾，及雲集諸大弟子，俱願樂聞，默然承旨也。
○諸師註疏，都以向後經文，分章割段，配三觀義。雖不為過，覺太死殺法。且非世尊本懷，亦非本經要旨，乃義學輩之習氣耳。況世尊所說，俱從不思議藏中流出。雖機有利鈍，智有淺深，皆可隨分悟入。若刻定死法，不可差池，未免令人束手縛脚矣。如根性頗利者，一句乃至一偈，亦可悟入圓通三觀矣。若必將全部文言，如線貫花，串入心中，方得三觀圓通，是累墜殺人也。且經中文義，不可定配者甚多。略示一二，其餘互見。如三科七大之文，是一個理路，俱是幻妄稱相。其性本真，相如空花泡影，性即如來藏性。豈可定配奢摩他耶？豈可定配三摩耶？又豈可定配禪那耶？又豈可將三科配一義，七大又配一義耶？又如三種相續，二種妄見，以至非即非離，是即非即，一多無礙，小大相容。則事事無礙亦可說，世間因果亦可說，又配作何觀？又如二十四聖各陳圓通，那個不具三觀？如觀音從聞思修以至四不思議，非融通三諦耶？經云狂性自歇，歇即菩提，配作何觀？經云知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃，併真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華，于一心三觀，何所不備？況本經宗旨，唯顯一切事究竟堅固，若說圓融三觀則可，割截強配則不可。最初方便，亦不必遠指下文即是。何則？世尊說法，如谷答響，豈容擬議？但見阿難自道恨無始來一向多聞，即知他心已服病，第未知病根所在。何為病根？不過見聞知解之種子耳。故即問他發心所以，使他陳出病根來，揑著痛處，逐一鍼灸，使其胸中所有，盡情吐出，至于理窮詞盡，則習氣空而病根去矣。自後漸進調養之方，非方便而何？已上所錄，雖乖常途，要非有心，猶若破句讀經，唯自得之，唯自信之，實不敢以此強人也。
佛告阿難汝我同氣至是以渴仰從佛剃落。
三十二相者，舊說始於頂肉髻相，終於足平滿相。勝者，諸天輪王所不能及。妙者，端嚴美麗，難以言宣。絕者，超出眾聖。映徹者，若赤金色而明透。淨明者，處塵不染，皎潔分明。紫金光聚者，佛身如紫金山，光明無量，含攝無盡。備載觀佛三昧海經中。
冠註： 佛見阿難情甚苦切，且慰之曰：凡諸弟子，有問必答，矧汝我同氣，情無彼此，性等天親，有所請問，而不傾肝膈乎？遂詰之曰：但父母重恩，男女深愛，皆難割捨，當初發心，于我法中，見何勝相，頓然捨之？阿難以實答曰：我見如來三十二相云云。夫阿難曰見相，曰常自思惟，曰渴仰剃落者，正是他根境相緣，識心轉熾，淨穢難忘，愛憎競起處。故佛因他請最初方便，即審其當初發心，而從容探索其病根，俾之微細陳出，而後逐一鍼灸，豈非方便乎？然阿難既以多聞為恨，而請在佛，當問他聞我何法，其問答承接，亦覺順便，置此不問，而問見何勝相，其故何也？謂聖凡雖別，淨穢雖殊，佛相魔相，均一色塵，捨凡從聖，總一妄見，愛淨憎穢，等一識心，昔若不愛佛相，今亦不憎魔相，佛尚不著，而況魔乎？可見阿難未答語時，佛早知其病根，第使自己吐出，庶無所隱匿耳。然此病根，即大地眾生之通病，是以佛與阿難，互相建立此見聞思惟四字，為一經之線路。向後文中，每每鍼灸，如云此非汝心，云緣塵分別影事等，皆破此思惟，以顯真心也。如云離物離見，云見猶離見等，皆破此見相之見，以顯真見也。如擊鍾騐常，云返聞聞自性等，皆破此多聞之聞，以顯真聞也。雖然，相去幾何，但息波痕，不無水體，若離波求水，亦外道餘乘之見矣。斯正一經之脉絡，不可不珍翫也。
佛言：善哉！阿難！汝等當知至此想不真故有輪轉。
一切眾生，指三界二十五有言。無始者，言其前無始，後無終，謂浩劫漩洑，永無息滅也。常住真心，約用言。性淨明體，約體言。先用後體者，稱佛事門頭言也。常者，非一定死常之常，乃寓物成形，而曾無遷變也。住者，非住著之住，同生住異滅，而本不動搖也。真者，在幻化而不偽，照境曰心，為性之用也。性者，生生不息之理也。淨者，處染而常潔也。明體者，處長夜而不昏也。斯皆佛生本具，無欠無餘，不動周圓之真如也。眾生不覺，故取舍情見，淨穢心生。若一念純真，則聖凡平等，染淨不二，即如來三十二相，皆影像分耳，愛自何生。
冠註： 此真妄並立，而令諸眾生捨此登彼也。佛言善哉者，為阿難對以實情，故喜而慰之也。意謂汝所對者，固皆本懷。但發覺初心，早已差謬。汝等發心，當求不生不滅之真心。若見勝相而常自思惟者，乃諸眾生之生滅妄心也。此想不真，故有輪轉。故勉之曰：汝等當知云云。
汝今欲研無上菩提至中間永無諸委曲相。
冠註： 此直指菩提道路也。阿難既有回小向大之志，又陳白最初發心矣。佛既與之建立真妄兩班，又令他知其門戶矣，到此要使直取無疑。故汝今欲研者，是阿難要微細窮究也。世尊意謂欲究菩提，不離當下無上。菩提豈是他物，即人所共有的真心，但未發明。若能開發明了，就是菩提。然而開發工夫，只須心直言直，應當有問即答，莫涉思惟，絕諸擬議，則近之矣。即汝所問十方如來出生死得菩提者，亦同此道。皆以直心直言，故得因果。如是直出生死，直證菩提，從始至終，凡中間所歷地位，永無紆迴留難之相。自此以下，是單提向上，不列階級，以顯最上乘法，要阿難立地成佛，不由他悟也。心言直者，不容擬議，不落意識，在以不動智去思惟心。亦若祖家云，說個直指，早已曲了。故纔著擬議，即加棒喝，柰阿難不能擔當。世尊再向第二門頭，另開方便，即後文云，諸有智者，要以譬喻而得開悟以下之文是也。真發明性，即發明真性，特文倒耳。直心，即真心也。真性是體，真心是用，體用皆真，非菩提而何。
阿難！我今問汝，當汝發心至故我發心願捨生死。
緣字有能所義，相屬所緣，見屬能緣，中間愛樂，乃思惟識心。佛既教以直心詶對，阿難豈不受教？但不知佛說的直，是稱不動智，應一切境，如鏡映色，了然妍𡟎，而無能所之見，紛然去來，而無生滅之相，毫無思索，故謂之直。阿難則以見相發心之思惟愛樂，據實而告，誤以為直，則翻藥成病矣。
冠註： 此一問一答之詞，上既教以直心詶答，斯即騐其曲直，且亦提掇病根，令他知其下落，便即掃除，故問及當初發心那段光景。倘阿難猛然大覺，則過去心相宛若幻夢矣。豈但過去，即現在心亦不可得，則漆桶破而大事明矣。爭柰仍墮舊時窟穴何。
佛告阿難：如汝所說至唯心與目今何所在。
冠註： 此徵究心目之處也。承上云：汝謂目見心思，願捨生死。不知捨生死者，即生死之因。何則？汝說目見勝相，心生愛樂者，正是劫奪真心之賊也。譬如國王，被外賊所侵，發兵討除。是兵要知賊所住處，而後能破其巢穴，誅其種族也。汝自無始以來，流落生死，輪轉不息，併無他過。唯汝心目，為之賊媒，自劫家寶。汝今欲證真心，如護國王。欲修禪定，如用佳兵。欲除心目，如勦強賊。汝心與目，今何所在？此雖心目並舉，要重在心。以至後文，重重破見。但為心無巴鼻，恐迷者罔措，故寄見徵破耳。
阿難白佛言：世尊至如是識心實居身內。
後文中住字，即此處居字。凡七處徵破，唯破一住字耳。其內外中間，無有不可。雖辯識心，而真亦在焉。蓋心如太虗，身如房舍。若謂空住，房內房外，豈非空乎？內外中間，亦復如是。故般若云：應無所住，而生其心。或謂七處皆非心者，則五陰以至七大，俱非如來藏矣。請深翫之。十種異生，如後列十二類。生、除、空、散、消、沉、土、木、金、石，非心眼倫故。青蓮華者，西域此蓮之瓣，極為纖長，佛眼似之。浮根四塵，元是四浮塵根。乃譯語者，嫌其古拙，以巧其文耳。亦是阿難一時連帶之詞。猶云：豈獨眼根，併耳等四浮塵根，秪在我面。看一秪字，自了然矣。諸師因後文有能所八法之說，便謂色、香、味、觸，豈阿難半吞半吐耶？且佛但問眼何所在，而阿難又道眼是四法所成，何太多事乎？
冠註： 此阿難執心居內也。阿難並陳心目所在，似同迷者之見，而出言吐詞，自有分曉。何則？既曰十種異生者，可見未出生死者，俱同此計。又曰識心自非真心，一切眾生，所以幽囚六趣，汩沒三途，皆由計此以為我執事障之深根也。曰縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面，而確指浮根四塵，又非勝義根也。夫阿難語雖斟酌，未免隨處滲漏。縱謂識心，亦不必定執實居身內，能見三十二相者，豈獨浮根乎？佛亦明知此過，且不與之說破。
佛告阿難汝今現坐至故我在堂得遠瞻見。
冠註： 此三問三答之語也。阿難既謂識心寔居身內，佛即當問曰：心寔在內，能見心肝脾胃否？亦置之不問。乃先問其現坐講堂，觀祇陀林，今何所在？阿難答曰：清淨講堂，在給孤園內，祇陀林寔在堂外。是內外之境，令阿難自定矣。次問：汝今堂中，先何所見？阿難亦答曰：先見如來，以至方矚林園。是先後之見，亦令阿難自定矣。次問：汝矚林園，因何所見？阿難亦答曰：戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。是所見之因，亦令阿難自定矣。夫世尊三番審定者，特為阿難素有多聞習氣，亦能巧辯。若不預為防限，未免臨時轉計，曲費饒舌。凡善知識開導未來，不可無此方便也。
爾時世尊在大眾中至阿難頂禮，伏受慈旨。
梵語三摩提，亦名三昧，此云等持，亦云正受。舊說一切不受，名曰正受，大都在禪定中，一念不有處，正是受用，而吐不出，吞不下，故謂之三昧。大佛頂，見前梵語首楞嚴，此云一切事究竟堅固。王者，尊貴義，亦云自在義。妙莊嚴，指菩提果上言。舊說摩頂者，撫以示愛，禮足者，伏以示敬，上愛下故摩頂，下敬上故禮足。
冠註。 此建一經之綱宗，示諸佛之通津，截餘乘之岐徑也。上既審定阿難，仍不加其徵究，而特為摩頂開示者，何也？為其最初啟請禪定方便，佛自審其發心，而左提右挈，以至于茲。在佛未甞非禪定方便，在阿難猶未見標名直示，若更加徵究，則令其罔措矣。故佛舒金色臂摩頂，撫慰阿難及諸大眾，而告示曰：有三摩提云云。夫此三摩提，是禪定之通稱，非前所請三觀中之一也。名大佛頂下，是假諸佛頂相，以名三摩提之體也。具足萬行下，是假十方如來，以顯三摩提之用也。謂此三摩提，凡情聖解，皆不可入，有心無心，皆不能證，識不能見，智不能知，空而非空，有而非有，中而非中，乃世出世間最上無比之法，故假大佛頂以名之。然而亦不離諸世諦名相，即一切事，本自如如，周圓不動。具此三昧，則百千三昧，皆在其中。斯是諸三昧中，最為尊上之王也。不特具此，即六波羅密，四無量心等，一念具足。故十方如來，皆由此以出生死河，由此以登涅槃岸，由此以成萬德莊嚴也。佛全提正令，要使頓證真常。一彈指頃，三祇果圓。然而世尊雖以此示阿難，而與所請奢摩他等，不無天淵矣。在阿難似由方便而得禪定，由禪定而證菩提，不無漸次修證。佛既曰有三摩提，名大佛頂等，則一色一香，無非大定。即大經云，男子身中入正定，女子身中從定起。乃至一根入正定，諸根從定起。亦如祖家云，莫動著，莫妄想。是故諸祖提唱宗風，每舉楞嚴大定。而佛於向下，多方追究，亦令妄心盡處見菩提耳。
佛告阿難：如汝所言至住在身內，無有是處。
此下多設難問，以曲折搜求者，要使迷者得悟，滯者得通。而凡涉難辭，亦不當以實理詰之。因實理不明，故以非難為難。難至無難，則實理自顯。若見其曲屈巧辯，而責以實理，妄搆圖度，非不能因言入理，抑深昧言之所由。讀內典者，不可無此擇法眼。
冠註： 此牒其前言，以破執心在內也。如汝等四句，牒前所見之由，以局定阿難亦有等四句。世尊復設一計，以審定阿難。答言下四句，是阿難墮在計中矣。汝亦如是者，乃佛之總斷語。猶言汝計心在身內，與在堂不見如來，而反見林泉者，曾無有異。盖最靈者，莫過汝心。凡所在處，無不明然了知。若汝現前所明了心，寔居身內，爾時當先見其臟腑，而後可見外物。始與汝先見如來，以至方矚林泉之語相合。不特此也，據汝所言，宜乎世間多有眾生先見腑臟，後觀外物。今果有耶？無耶？然身內容有不可見者，亦有不可不見者。何則？若謂心不能見心，如眼不能見眼。肝脾胃者，最近於心。亦若眼不能見眉睫。汝縱不能見此，其餘爪生髮長之處，筋轉脉搖之處，斯等在內，而與心相離者，理合明了。如何離合之處，俱不能見耶？若汝最靈之心在內，而必不知內物，云何反能知外物也？然則與在堂不見如來，而反見林泉者，何異哉？汝計謬矣。是故下，結破語。猶云汝言在堂不見如來，能外矚林泉者，無有是處。可知汝計心在身中，不見內而反見外者，亦無是處也。斯破心在身內，竟縱不能等。舊說以幽深膚淺釋之，似自外而之內，則心在外矣，不可從。頗者，多也。
阿難稽首而白佛言至同佛了義得無妄耶。
冠註： 此執心在外也。阿難聞佛說個必不內知，云何知外，頓起謬解。意謂佛說我心在外，義見言表，故曰我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。何則？我心如燈，我身如室。佛謂心若在內，宜先見內，而後及外者，譬如燈然室中，必然先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生不見身中，獨見身外者，亦如燈居室外，不能照室。是義必竟明了，無所疑惑，與佛上來所說了義無不同者，豈得同前在內之妄耶？
佛告阿難：是諸比丘至云何一人能令眾飽。
冠註： 此先設一喻，以明心不在外也。夫心既在外，則身與心分而為二，亦似兩人彼此不相干涉。故審定阿難曰：是諸比丘，一人食時，諸人飽否？阿難即答曰：不也。且自徵明曰：是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人食時，能令眾飽？即此則知心在於外，自不知身，而阿難之計，將負墮矣。適，值也，當也。摶食者，亦名段食，有形段可摶取者，四食中揀，非觸、思、識也。宿，止也，猶云今日不食矣。
佛告阿難：若汝覺了至住在身外，無有是處。
冠註： 此破心不在外也。若汝能覺了能知見之心，實在身外，則身外於心，而心亦外於身，各不相干。然則心所知者，身不能覺，身邊能覺，心不能知，則與一人食時，眾不能飽，無以異也。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：眼見手時，心生分別。佛曰：若然，則身心元相知而不相外矣，云何執心在外耶？是故下，結破語。兜羅云細香，此綿白軟，佛手似之。
阿難白佛言：世尊！如佛所言至無障礙者潛根內故。
冠註： 此執心潛根內也。如佛所言下，牒前言而起後文也。我今思惟，知在一處者，揀非前內外一處也。處今何在者，佛徵其所言之處也。既不知內等語，意謂根不見內故。若根能見，心自隨其分別矣。觀下文可知。猶如有人至隨即分別一段，是喻乃發揮潛伏根裡一句義。故以能合琉璃，喻如眼之浮根。以所合雙眼根，喻如識心。琉璃不碍眼見，如眼根不礙心見也。阿難此處早有眼見心知之意，但未明言。而世尊亦不理會，妙不可言也。然阿難向下負墮者，重在彼根。隨見，隨即分別二句，法喻不齊猶輕。然我覺了至終，又是委曲完成上文既不知內，而能見外二句義。猶云不見內者，為根不見故。根若見內，心自隨知。矚外無礙者，亦潛根內故。根既能見，心何所礙？何恠心不見內，而獨見外者乎？潛者，藏也。
佛告阿難：如汝所言至如瑠璃合，無有是處。
冠註： 此破心不潛根也。佛以二難破阿難，若心見眼，而眼自不能見境，心亦不得成隨矣。若心不見眼，則法喻不齊矣。故先躡本喻，以按定阿難，謂汝既以人之琉璃，喻如汝之眼根，以人之眼根，喻如汝之心體，彼人正當見山河時，曾見琉璃否？阿難答言：實見琉璃。佛即難曰：汝心潛伏眼根，若同彼琉璃所合之眼者，汝心正見山河時，何不見眼？設若見眼，則眼反同心所見之境矣。若同於境，則眼乃無知之物。然則眼先不能見物，汝心又隨何者而起分別耶？汝計隨見隨，即分別者不得成矣。斯暗點他見，非是根也。設若汝心不能見眼，則法喻又不齊，云何說心潛根內，如琉璃合眼耶？是故下，結破語。
阿難白佛言：世尊至名為內見。是義云何？
冠註： 此雙計內外也。阿難轉計，多因被斥，暫時逼成，唯執心在內，是其本意，故堅執不捨。今雖內外雙執，而意在曲成。初計有藏則暗者，謂由其暗故，不能徹見藏腑。閉眼見內者，謂既名見內，豈為不見？有竅則明者，謂由有竅故，所以外明。開眼見明者，謂由其明故，所以能見外物。然則心居身中，不見腑藏，而見外物，亦不違理也。因被三番奪破，故不敢直斷，但曰是義云何耳。
佛告阿難：汝當閉眼見暗至名見內者，無有是處。
冠註： 此破閉眼見暗名見內也。欲破彼執，先設二問以審定之，下方辯破。若此暗相與眼對者，是此暗相在汝眼前，反成見外，云何成得見內？若言見暗即成內，勿論眼之前後，即當凡居暗室中無三光處，則應盡是汝之三焦五腑，然寧有是理哉？若此暗相不與眼對，則暗與眼自相乖離，亦不名見，又云何成得見內？如是則眼與暗相對與不對，皆不成內。若言我道閉眼見暗，非道開眼見暗，何論對與不對？這是離諸外見，返觀暗相，謂之見內。若汝眼根離却外見，返觀暗相，成內對者，即當開眼合眼二處皆能可也。若能合眼返見暗時，名見身中。於開眼見明時，何不返見己面？若開眼時不能返見己面，則閉眼時又不能返見身中。若謂開眼見明時，果能返見己面，則汝心眼皆在虗空，又不得返見身中，而內對必不成矣。若果在空，豈獨不成內對，抑且非汝之心體。若言雖在虗空而見我面，亦是我之心體，殊不知汝眼所在當有汝身，然則如來亦見汝面，即應亦是汝身。縱謂心眼所在不必有身，則汝心眼在空亦見汝面，是汝心眼已有知覺，則汝身中應無知覺矣。汝必執言身中有汝知覺，空中心眼亦汝知覺，則汝一身應有二知。既有二知，即汝一身應成兩佛。有此理乎？是故下，單結破見內不成也。
阿難言我常聞佛開示四眾至亦非內外中間三處。
冠註： 此計心在隨所合處也。阿難四番被斥，伎倆將窮，故引佛法為己證據。殊不知昔說心法互生者，要顯諸法無性，妄心無體，以破妄也。今謬執心法實有所生，復計因法而有之，思惟體為己心性。既謂心隨法有，不可說合。既謂之合，必是兩物現成始得。且心體尚無，豈待合而後有乎？不特此也，既曰心隨法有，而亦與法合，則法在外，而心亦在外矣。何謂非內外中間三處，通身是病，而不自知也？
佛告阿難：汝今說言至若從外來，先合見面。
冠註： 此破隨所合處之計也。阿難引兩法為據，佛單牒一法辯破，則彼無所賴矣。若謂法由心生，則似心為法體，聊有倚傍。而獨說心由法生，則似法為心體，是心自無體性。心若無體，則無所合。盖六種根塵各有體量，已合成十八界矣。汝無體之心，復與何法相合？豈六塵外更有一種無體之塵，與汝無體之心合而為一，而成十九界耶？何以故？因七塵故。是義不然。若汝心必有體，必在隨所合處者，汝今以手自挃其身，看所知心從何所來。若無所從來，又非隨合隨有，必待挃而始見，方是隨合隨有。若有所從來，必有內出外入，果內出耶？外入耶？若有內出外入，則復襲前咎，豈得隨合而隨有乎？不曰二十一界，而曰十九界者，正顯心與塵俱無體故。此雖小節，亦應知之。挃者，觸也。
阿難言：見是其眼，心知非眼至若見物者，云何名死？
冠註： 此計眼見心知也。阿難聞佛見內見面之說，遂生疑計。謂眼但名見，心但名知。責心令見，恐非正義。佛即暗牒前戶牗開豁等文作喻，顯知見唯心。以阿難喻心，以門喻眼。謂如汝在室中，雖因門見外，須得汝身而後能見。若非汝身，而門豈能見之乎？法合應云：雖因眼見外，須得汝心而後能見。若非汝心，而眼豈能見之乎？若唯眼見，則諸已死云云。以此觀之，可見知見唯汝一心，豈妄分眼見心知乎？
阿難！又汝覺了能知之心至心則隨有，無有是處。
冠註： 此復拈上文心若有體一義，作四分破之。承上云：汝心若必有體，為是一體、多體、徧體、不徧體？若一體者，挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無處。若挃處有在，定非一體。若多體者，有一心體，則成一人；有多心體，則成多人。於多人中，何體為汝？若徧體者，同前一體挃一支，而四支咸覺；若不徧者，止在一支，當爾挃頭，而亦挃其足。若頭覺而足不覺，可言不徧。今頭、足併挃，必爾併知，又非不徧。然則心體尚無定在，豈有隨合隨有之處耶？是故下，結破語。
阿難白佛言世尊我亦聞佛至表體既混，心應雜亂。
冠註： 此計心在中間也。阿難但知引證，而不知談實相者，是說萬法唯心，不隨妄執，直指真實本相而言，豈同浮想識心乎？反領前非，而作思惟，謂心若在內，應有所見，又無所見。心若在外，應不相知，今又相知。內無知故，在內不成。身心相知故，在外非義。外既相知，內復無見，當在中間。彼雖言中，而中相尚迷。佛先審定中相在身在境，後推破之。意謂若在汝身，而身有中邊二義，在邊則不名中，在中則同前，在內仍當見內。若在身外之處，而處有表與無表二義，無表則中相無所標準，表則亦無定方可觀。盖表體尚無定在，豈心有一定之中相，而不雜亂乎？表中，標竿也。凡立標以顯中位曰表。
阿難言：我所說中非此二種至當在中間，無有是處。
夫凡看此等經文，要知非難為難，勿得望空鑿實。然而語雖變幻，於中線路隱然絡然，若虗非虗，但循文銷釋，玅趣天然。若強援證據，徒成贅語，豈獨不成一片，反作七穿八孔。當觀阿難所引佛語，曾無一二當可，世尊併不究其來歷，亦不問其差訛，唯了眼前公案，雖係折辯，其實直捷。又如阿難所執之心，世尊豈不知是第六識，豈不知為前塵影事，未及緣熟，自不與之說破。若廼伎癢知識，未免捫風撲影，不顧其當與不當，契與不契，唯圖展其所有。而殘經剩論，餘歌冷頌，甚者諸子百家，紛然雜出。譬諸庸醫修藥，料愈多而病尤深，夫何益哉。
冠註： 此一答一破之詞也。阿難答曰：我所說中，非身處二種，如世尊云云。阿難一時兩引證據，則前後矛盾，而亦不自知。盖佛處大乘時，說真心實相，如如不動，無在而無乎不在，豈謂不在內外，而在中間乎？佛在權乘時，說眼色為緣，生於眼識，謂根境為緣，以生妄識，而互無體性，如本經後文云幻妄稱相是也，又豈與實相真心無異乎？然此應置之勿論，況復解釋佛語，謂眼有分別，而指定根屬內身，謂色塵無知，而指定塵屬外境，謂識生其中，而指定心在兩楹之間，以顯中相。嗟夫！謬矣！墮矣！故世尊乘隙審定阿難曰：汝心若在根塵之中，此中之心體為兼，根塵二種為不兼耶？遂辯破之曰：若兼二者，汝道眼有分別，色塵無知者，一定眼是有知之根，一定色是無知之物，汝心自是有知之體，而復兼在根塵之中，是體與根皆係有知，雖兼而不必論矣。但無知物色與有知心體，二者兼在一處，則有知無知豈不互相雜亂乎？若必執言二者雖兼，不妨物色猶自非知，而心體猶自有知，未甞雜亂者，則是雖相兼而未相合。若汝心體與外物既如此，與內根亦復然，即當以一心體兩分而立，半與根敵，半與塵敵。然則心體既非定一，依何為之中位乎？若兼二不成，是不兼根塵。汝道眼色為緣，生於眼識。若汝心體不兼根，則非屬有知；若不兼塵，又非屬不知。然則如為父母，子自何生？根境既不為緣，則心之體性自何而有？心體尚無，依何以顯中相乎？是故下，結破語。以兼二破，阿難！是躡眼有分別二句，作贓證。以不兼二破，阿難！是躡眼色為緣二句，作贓證。物體雜亂句，且除却根。說物非體知句，眼上句轉出來，以分釋不雜亂義。成敵兩立句，又跟物非體如句推出來。以此例彼，仍提起根來，方作三法破之。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛至則我無著名為心不。
冠註： 此計無著為心也。阿難愈授愈謬，不知世尊昔日為四大弟子，常言覺知分別心性者，正說思惟妄心也。不在內外中間，俱無所在者，正為破妄無體，令識本真也。猶云三際求心心不有，心不有故妄元無，妄心無處即菩提，豈謂有妄心而但無所在乎？況復釋成佛語，謂一切無著，名之為心，且不敢自決，唯曰則我無著，名為心否？盖阿難不知分別心性，隨境生滅，亦無實體，反認心實有體，但不著一切。嗟嗟！不著一切，早著忘了也。然將名為心否之語，較前實居身內之語，則知阿難名言宿習，銷過半矣。非佛方便，焉能如是？
佛告阿難：汝言覺知至名覺知心，無有是處。
冠註： 此破無著名為心也。世尊欲破其計，先牒其語，次則標名一切。猶云汝所謂一切者，即世間之虗空，及水陸飛行諸所有象。種類雖多，總名一切。遂辯破之曰：汝謂無著一切者，為有汝心在，言無著耶？為連汝心亦無，言無著耶？若心亦無，則同龜毛兔角矣。汝心既無，以何名為無著？此當用一喻可明。譬如我有個瓶甌在此，容許說這瓶甌不著於案上。豈連瓶甌亦無，脫空說個不著於案上？而不著者，果何物也？若有心言不著者，則不可名無。何以故？若心無相，則同龜毛兔角之無，固不可脫空說無著。若非無相，則心有相。心相一有，則著在一切物上。云何以無著名心？無相下，雙結上有無二義。是故下，總結破語。有無皆指心言，舊說指一切物言。豈前標明水陸等，而後復論其是有耶？是無耶？為在之在字虗說，猶云有心在此乎？則在之在字，是言心在物上了也。盖心必即物以顯相，豈可離物以言相乎？
爾時阿難在大眾中至傾渴翹佇，欽聞示誨。
冠註。 此舊謂責躬請教之文也。夫凡有所執著，有所倚傍，有所分別，有所憎愛取捨，皆名言妄想耳。故七番徵究，處處皆斥為非。使阿難絕斷思惟，於一切處無可傍副，一切心無可跟究，一切言教無可恃賴，一切意解無可圖度。則知見消磨，名言灰滅。而常住真心，性淨明體，立可承當。豈非楞嚴大定乎？阿難當面蹉過，只得再申啟請。爾時阿難至而白佛言。乃經家標敘請教之儀也。最小之弟者，四王生八子，唯阿難最小也。意謂因沗同氣而居最小，故得蒙如來慈心愛惜。由慈愛故，雖今出家，猶恃嬌憐，不復努力。所以徒尚多聞，未得無漏。故被魔呪所攝，溺於婬舍。然且不知何故而至於此也。今蒙如來開示，皆由不知常住真心，用諸妄想，故有輪轉。始知所以未得無漏，而為魔所溺者，當由不知真心實際之所詣。然我等今欲詣進真際，尚迷途路。願佛慈哀，指示奢摩他，為詣真際之捷逕。萬一由此而證真際，縱值惡知見，如娑毗羅摩登女者，自能使之魔心頓歇，正念現前。豈不令諸闡提隳彌戾車乎？作是語已下，亦經家所敘文。嬌憐，即慈愛也。傾渴者，如渴思飲也。翹佇者，如鳥張望也。欽，敬也。闡提，云信不具。彌戾車，云惡知見。是一串義。猶云令諸信不具者，墮壞惡知見也。應上娑毗等文最親切。
爾時，世尊從其面門至皆住本國合掌承聽。
冠註： 此放智光以示真際也。佛與眾生，同一真體，而權實二智，無不具足。眾生不覺，舉目成礙。佛能大覺，觸境皆通。然根本智光，即六根而超六根也。故世尊先放肉髻頂光，以顯超出六根之最上乘法。因機教不偶，復俯尊就卑，從眼耳鼻舌，放此智光，亦顯一真法體，不出六根。但眾生日用而不知，縱有世智聦敏者，凡所見諦，未出陰陽至理，必曰天動地靜，陽明陰暗，以德合天地，智齊日月。然亦不出第八識之見相二分。縱親證之，亦是理障。唯佛乃能轉識成智。故從根本智，放種種光。其光晃曜，則千日隱其明，大地虗其質。而見相二分，翻為智用矣。故令十方世界，合成一界。十方菩薩，不離本座，承聽法音。然微塵國土，曾無毫許間隔。諸大菩薩，曾無頃刻不面。但情生智滅，根境妄分。於器世界，不能超越，而妄成隔絕。今仗佛光，炳然見之，而反為奇特。若根塵識滅，本光透露，乃一種平常耳。凡佛說法，有權有實，而放光則權實並彰。若上根利智，一見此光，一覩此事，即獲本真，證無生忍。此光豈非實法乎。若中下之根，必待說法而後悟者，先假此光，發起信根，而後聞法，始可深入。則此光又屬權乘矣。然佛光非有權實，而權實唯機有耳。六震者，動踊震起吼擊也。
佛告阿難：一切眾生至而不自覺枉入諸趣。
惡叉，西域毒樹名。聚者，謂彼毒果生必三同一蒂，喻惑業苦三生必咸聚也。魔羅，此云殺，謂戕害正修也。劫魔，此云長時。塵劫者，以微塵記彼劫數，言極長時也。一切眾生下，指汎爾凡夫而不知修行者。諸修行下，指修行而不得根本正智，不能證極果者。皆由下，有結前起後義。猶如煑沙下，極喻上錯亂。修習者云何句，徵上文以起下文。要與阿難一身敵體，指出二種根本，使他立見真際。然真際即在第八識中，故謂識精元明。精者，不雜也。謂真如雖隨緣成識，而不變性，曾未點染也。元者，自本而出曰元。明，指用言。此元字與上元字少異，上元字即本字，是真如本體。此元字已在識中，雖不受點染，不妨與本體有一間耳。此菩提涅槃元清淨體，雖即前常住真心性淨明體。此生死根本，雖即前用諸妄想，而於中自有不同處。前是汎指一切眾生以曉阿難，且但曰不知真心用諸妄想，尚未言及根本。此因阿難請問真際所詣，故先自修與不修者漸漸說及。阿難向他一身中敵體指出二種根本，故先標其名，後指其體。又且則汝二字何等緊確，然雖真妄雙指，要重真邊。一則令識本真故，二則阿難獨問真際。故真根本中只重識精元明一句。若阿難知得第八識，則真際菩提等自在其中矣，寧有不由第八識而證真常者哉。是故雖言惑業苦及錯亂修習，以至菩提涅槃元清淨體一槩不重，但要知得識精元明，則無法不在此中，無一樣人不從此流出。如對法經云無始時來界，一切法所依，由此有諸趣，及涅槃證得是也。夫識精元明，離了六根，六識亦無處覔。故後文觀河不變者，識精也。如第二月者，識精也。見非是見，以至六解一亡者，皆識精也。盖此識精在眼而尚未雜色者，即名見精。在耳而尚未雜聲者，即名聞精。乃隨根立名，亦無定名。但於一根中知此識精，則去真性不遠矣。故向後多寄見精以指真際也。由是眾生下，雙結迷真執妄也。
冠註： 此為阿難敵體，指其真心實際也。初因啟請得成菩提之禪定方便，即為並標真妄，以至七番破妄，令契真常。迷而未悟，重請真際，佛即放光現瑞，雖全體舉出，彼猶不識。今復開示曰：謂諸眾生，從無始來，迷己真心正智，隨無明流，起顛倒惑，由惑有種種，造種種業，由業熏種，自有苦果，相續不斷。夫惑業苦三，生必同聚，如惡叉果生，必三同一蒂也。非特眾生，即諸修行者，亦不得根本正智，不能得成無上菩提。或唯厭業果，而欣寂滅者，謂之二乘。或迷自本真，而求道心外者，謂之外道。或修有漏善戒，而取善果者，謂之諸天。或躭護欲境，而惱害正修者，謂之魔羅。此等皆因不知真妄根本，誤妄為真，盲修瞎鍊，猶如煑沙作饌，縱經塵劫，終不能得。可見妄非真因，不成真果，亦若沙非饌本，不成饌也。然此真妄根本，不在別處，則汝阿難身中，立可得見。盖生死根本者，第八識中根本無明也。攀緣心者，前七識也。菩提者，根本智也。涅槃者，真如理也。正智契真理，智理一如，本無能所，故名元清淨體，總指不變真如，全體大用也。識者，第八識之妄分也。精者，第八識中，元有不變真如，自本明而出，謂之元明。言雖居染位，不受點污，指第八識之真分也。識精元明，總指真如隨緣，成第八識也。本識能生見相二分，見為能緣，相為所緣，以妄緣妄，而不能緣及真性，故曰能生諸緣。緣所遺者，夫元清淨體，與生死根本，非有二體，非定一體，真如無始，無明亦無始，為真如具隨緣不變二義，無明具成事體空二義。然真如隨緣，即為成事無明，而無明體空，即為不變真如。盖真如即如來藏性，但一念隨緣，為成事無明，而無明中，自有不變真如，故曰真妄和合，成第八識。由第八識，有見相二分，見分即前七識，相分有親有疎，親即五淨色根，疎即浮根色身，及外六塵等相。若第七識執我，第六識隨塵分別，前五識領納前境，根境相偶，以現行熏種子，使第八識受熏持種，即是用前七攀緣識心為自性，亦是第八識為無始生死根本，因果循環，輪迴不息也。若根境不偶，前五識不領受前五塵，第六識不隨法塵分別，第七識不執我，則現行漸滅，種子漸消，使第八識漸至湛不搖動，復還真精，元明漸盡，根本無明，轉識成智，即為無始菩提涅槃元清淨體矣。觀此，則豈獨阿難敵體本真，是菩提果，凡諸眾生，各各圓滿，但為根塵不脫，令諸妄識徧緣一切，不能返觀自性，故迷真執妄，遺此本明。然既曰本有，真明何遺之有？常在六根門首，無須臾離，而但不能覺耳。止因不覺，墮入凡愚諸天外道等趣，是不當墮而枉墮者也。枉者，屈也。
阿難！汝今欲知奢摩他路至我與大眾同將眼見。
冠註： 此舉拳騐見，令知真際也。承上云汝曰不知真際所詣，而復問奢摩他者，是以奢摩他為詣真際之路。意謂願出生死而詣真際，必要先知其路也。我今為汝指出真心實際，當不勞舉步，立可至之，而汝可能至之乎？即時如來舉臂屈指，為光明拳而三番審試。一則舉拳語阿難言：汝今見否？阿難唯答言：見。二則曰：汝何所見？阿難唯答：見光明拳，曜我心目。三則曰：汝將誰見？阿難又唯答曰：我與大眾，同將眼見。嗟夫！世尊要使阿難於一眼根中，直證真常，而阿難全然未醒。然此三轉語中，不無緩急。第一轉語問曰：見否？唯答曰：見。尚未見得。次則問：何所見？正要立見功效。唯答曰：拳曜心目。則病源深固，實難療治，而世尊婆心切切。更問：汝將誰見？又唯答曰：同將眼見。在世尊則一步一緊，在阿難則寸步不移。斯緩急之別，智者審之。
佛告阿難汝今答我至佛言：咄！阿難！此非汝心。
冠註： 此再徵妄心而直破之也。世尊先牒而後問，牒曰：汝今答我，如來屈指為光明拳，曜汝心目。即問曰：目在汝面，我可見之，今以何者為汝之心，當我拳之光曜耶？將心來我看。此乃世尊極力為人處，與初祖為神光，曰：將心來，與汝安同意。若阿難被此深錐痛劄，猛然有醒，曰：求心了不可得，則奢摩他路亦不必矣。爭奈阿難仍行舊路，以前七處推窮尋逐之能推者，認為己心。殊不知前自述思惟愛樂者，即此心也。世尊所判用諸妄想，及用攀緣心為自性者，亦皆此心也。故世尊振聲一喝：咄！此非汝心。雖然，世尊下此一喝，要非偶然，必待因緣時至，而後施之有益。盖阿難被世尊在處斥之為非，又於舉拳後，連加轉語以搜索之，方說得能推者三字出。若正在推窮尋逐時，尚不知何名所推之處，亦不知何名能推之心，而彼時縱與之千喝萬喝，豈特無益，即彼亦未必驚愕如此，斯當詳之。
阿難矍然避座合掌至失汝元常，故受輪轉。
冠註： 此一問一答，以顯能推者非真心也。阿難被世尊一喝，即矍然驚愕，離座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？可見阿難一向唯知有此，今聞說此非心，自覺駭然。阿難既索其名，佛即直示本名曰：此是前塵虗妄相想。意謂汝指所謂能推者，是因前五根所對色聲香味觸，而前五識領納前塵落於其中，使汝思惟想心，緣彼塵相虗妄暫現，豈有實體哉？由此妄想惑亂汝之真性，猶如竊汝之賊也。由汝無始至於今生，誤認為心，亦若認賊為子也。既認賊為子，則於真子不復求覔，豈不失汝本有真常乎？由其所認非常住真心，故受生死輪轉諸趣，亦若念念賊子而常被竊奪也。前所云使汝輪轉，心目為咎者，此心也。云發兵討除，要知賊之所在者，斯正賊之所在也。前所見之佛相魔相，及一向多聞者，皆此所謂前塵也。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟至惟垂大悲，開示未悟。
冠註： 此述疑求示也。阿難雖聞世尊明示能推者，名前塵虗妄想相，而不能擺脫。且更加擬度，謂必不能外此心而別為用也。故歷敘有生以來，造善作惡。凡所用處，皆是此心。凡有功能，皆出此心。若此發明非我心者，我乃同諸土木矣。何則？除此之外，杳無別心可得也。云何如來說此非心？一聞此說，我實驚怖，兼此大眾無不疑惑者。雖蒙如來說此非心，名前塵虗妄想相，尚未開悟。惟垂大悲，更為開示也。夫阿難陳白本懷，亦為大地眾生說法。即此觀之，則知作善作惡，唯此第六識心最為殊勝。而凡夫瞢然不知，二乘人雖知而不覺其妄，反以此為主人公也。
爾時世尊開示阿難至性一切心而自無體。
凡親證實受無生之理，唯自知之，向人極力形容不出，故曰忍。詰，追問也。本體無垢曰清淨，處染不染曰妙淨，湛寂虗靈曰明心。物各有性者，猶言物物一太極也。世物從心現起者，猶言統體一太極也。然斯約第八識現見相二分，而成世間法也。若約真心言之，則心如明鏡，而十法界依正二報，皆鏡中影像耳。舉草葉等者，以微小況粗大也。舉虗空者，以無形況有形也。而自無體，亦況顯之詞。猶云所現之物，尚各有體，而能現之心，豈反自無體乎。決言真心必定有體也。
冠註： 此示真心有體，以釋其驚疑也。世尊見阿難驚懼疑惑，故先安慰，而後開導之。無生忍者，即楞嚴大定，即如幻三昧也。謂證此，則於三界內外，併不見有少法生，有少法滅。於一一法，當體如如，而忍可於心。言不能表眾生，不能證入於此者，皆由誤認前塵虗妄想相，故於此忍永隔而不能入。佛將破生滅以顯無生，故於師子寶座，摩頂安慰阿難，而告之言：如來尋常說，萬有諸法，非別所生，唯一真心之所現起。以至十法界中因果，謂之正報者。及十法界中微塵國土，謂之依報者。莫非因一真心，以成其依正之體。不特此也，若諸世間，凡所有者，如山河大地，乃至極細微者，或一草一葉，一縷一結，詰其根本元流，咸有體性，豈獨細而有形者。縱令大而無形之虗空，亦有豁達無礙之貌。以此觀之，則世出世法，有情無情，若大若小，凡有一物，必具一體。何況清淨妙淨明心，乃能現世出世法，範圍天地，曲成萬物。而凡所體性，皆從真心現起。而能現之心，豈反自無體性乎。
若汝執恡分別覺觀至其誰修證無生法忍。
法塵分別影事，指過去說。前塵分別影事，指現在說。雖心因塵有，塵亦因心有。為破妄心，只重心邊塵邊，不可說出。事業者，謂塵是心所司之事業，如言五官相似。事已成曰業，業初與曰事。勅，教也。揣摩工夫，向後八還處始見。此處兼舉六知根，六現行識，亦只重第六意根意識也。內守幽閒等，只宜渾說，不可定指何等果位。我非勅汝等，恐阿難罔然無措，未免離波求水，故使他即妄求真也。
冠註： 此示真妄之別，令捨妄趣真也。世尊雖示真心有體，阿難執妄不移。故曰：汝堅執不捨者，名分別覺觀，即六知根。所了知性，即前六識之現行。皆因現前六塵引生，而自無實體者也。若汝必定執為真心，則此分別心，即應離諸色等六塵，及依塵所司事業，別有全性，毫無虧欠，許為真心。然此非難辯，立可甄別。即如汝現今承聽我法，此則因我說法之音聲，而有汝之分別。若離我之聲，自無汝之心。既離聲塵，而無體性，豈為真心乎？非特此現行六識，不是真心。縱將此名了知性的六識現行息滅，更滅了名見聞覺知之六知根。而於暫息塵勞處，內守幽深閒靜。雖為禪定寂境，猶為法塵分別影事。何以故？能守者，制伏之心。所守者，幽閒之境。此心此境，因昔隨塵而分別，顯今離塵而寂靜。正是過去法塵所遺落之影事，尚不得名真。況汝現前隨塵生滅者，即欲認為真乎？然我今亦非教汝執恡此心，定非汝心。但教汝就於分別覺觀心，微細揣度摸索。是真耶？是妄耶？離塵有體耶？離塵無體耶？若離前塵有分別性，即汝真心。若離前塵無分別性，斯即前塵分別影事。若汝所執之心，是因前塵而有者。則前塵體性，元非真常不變者。若能生之塵變滅時，則所生之心，即同龜毛兔角矣。心既隨滅，則汝法身，亦同斷滅。更使何心修因，而證無生法忍乎？
即時阿難與諸大眾至雖得多聞不成聖果。
冠註。 此申釋上文，以誘進當機也。阿難聞息滅六識，猶為塵影，又令揣摩心體，為有為無，則默然無辯。而生平所執為心者，亦不知果有體耶，果無體耶，杳無可據，如人失其所有也。世尊見阿難一無所辯，則知胸中餘習，亦將盡矣，故更激之。意謂豈獨認前塵緣影者，未出生死，即世間諸修學人，由欲界而入四禪，由四禪而入滅想定，是由九番次第，始入滅想定也。然雖想念息滅，無乃禪定所制，非盡滅想心也。若念此禪定念寂樂，不復前進，則不得漏盡，成大阿羅漢。斯等皆由不知此第六識心，乃生死之關鍵。若凡夫瞢然不知，則隨此起惑造業，固墮分段生死。若定性小乘，執此妄心不起處，誤為真實涅槃，亦墮變易生死。可見凡堅執妄想者，必受輪轉，是故汝今雖得多聞，不成無漏聖果也。此不得漏盡者，指方入滅想定，猶未盡滅想心，特定力制住不起耳，與前內守幽閒者相似。對阿難說者，是以勝況劣，有激進義。九次第定，前八凡位，後一聖位。
阿難聞已重復悲淚至發妙明心開我道眼。
冠註。 此傾誠悔過，以請真心道眼也。阿難聞入滅想定者，尚墮生死，則信妄非真，重悲痛責，長跪白佛曰：自我從佛發心出家以來，曾未精修，唯恃佛威神。且常自思惟，無勞我修，將謂如來是我同源共派，必以慈恩惠我三昧。豈知縱乃天性之親，而彼此身心，本不相代。今蒙如來見斥見呵，將我一向希望本心，盡情打落。上因恃佛嬌憐故，恃佛威神故，所以雖身出家，心不入道。自今觀之，不修自己真心，而望人代替者，譬如富人之子，捨父逃逝，甘為窮子，而從人乞食也。今日乃知佛力不可恃，多聞亦不可恃。雖有多聞，若不精修淨行，與不聞等。若徒聞而不修者，亦如聞人說食，而不療己饑，聞之終何益哉？世尊！我等今者，但能聞而不能修者，被煩惱、所知二障所纏縛，故不能解脫。二障者，良由不知自己本有寂常心性，而恃賴於人，故與捨父逃走，甘為缺食虧衣，窮身暴露，而無所棲藏者，無以異也。雖蒙如來指示妙淨明心，至今迷覆；雖蒙指示，非眼能見，至今瞢翳。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。阿難此番感悟，痛自悔責，兼陳二障者，良由上聞滅想定人，尚在生死路途故也。二障者，煩惱及所知也。亦名事理二障，亦名見思二惑，亦名分別我法二執，名異而體同也。二障所纏者，不能解脫也。本不動搖曰寂，本無生滅曰常。心乃了了無窮之用也，性乃生生不息之理也。空有不覊曰妙，體用鑑徹曰明。道眼簡非肉眼，真妄顯現，決擇分明，直見道體，曰道眼。又物不能礙曰妙，物不能混曰明。
即時如來從胸卍字至性淨明心得清淨眼。
如來隨處放光，總顯根本智，而根本智即常住真心也。卍者，彼方萬字也。佛胸前有萬德吉祥紋也。光從此出，表根本智萬德圓俻，明爍萬有，用等河沙也。幢乃摧邪立正，即破妄顯真也。獲妙微密，性淨明心。以妙字貫下，猶云獲妙微密，性妙淨明心。體用皆言妙者，言三德秘藏，不縱不橫，超出偏小故也。於真心之體曰微密者，謂十地見之，如隔羅縠，故曰微。唯佛與佛，乃能究盡，故曰密。於真性之用曰淨明者，謂此心即智也。汙不能染，境不能蔽，而靈照卓然，即妙明心也。清淨眼者，對境而離，稱理而觀，周徧一切，不著有無，即道眼也。
冠註： 此先放智光，後示心眼。總為阿難發妙心，開道眼也。世尊三次放光，自是隨機感應，亦有深淺不同。盖最初放頂光之後，說大佛頂。則所顯所說，皆迥出根塵之最上乘理。要使阿難立地成佛，不由行布。阿難搆副不上，重請真際。佛自面門放光之後，指二種根本。其所顯所說，雖落一層，以屈尊就卑。亦要阿難悟此最上一乘，亦不離六根門頭耳。奈彼亦不能搆副，而尚曰二障所纏。觀茲機緣，非從梯航，不能證入。是故如來再落一層，從胸卍字，湧出寶光。意謂即六根而超六根者，即在此也。汝不知此，即不知其有心矣。豈有人而不知有心乎。吾一知此，吾一證此。而從此流出本有光明，無色不備，無礙不通。不動一塵，而周徧法界。即十方世界所有寶剎，而剎中所住如來，及如來所有無見頂相。以此一光，莫不灌攝。豈特十方如來，若聖若凡，情與無情，平等融通。即汝阿難，及諸大眾，平等貫徹。故曰：汝請發妙明心，開我道眼。吾今為汝建大法幢，亦令十方云云。
阿難！汝先答我。見光明拳至屈握示人故有拳相。
冠。註： 此辯騐阿難之迷悟也。世尊既建法幢，為阿難開發真心道眼竟，但未知領悟何如耳。故拈前語，疊發三問，以詳審之。一問汝先答我見光明拳，此拳光明，因何所有。二問云何成拳。三問汝將誰見。此雖拈前見拳之語為問端，而實在暗探見三十二相之病源，阿難併無遷改。一曰光明因清淨所生，用答光明因何所有也。二曰我實眼觀，用答汝將誰見也。三曰屈握示人，故有拳相，用答云何成拳也。此曰清淨所生，即前云非欲愛所生也。既曰眼觀，依舊肉眼，非道眼也。閻浮檀金，此云勝金。須彌南面，有此檀樹，果汁入水，砂石成金。此金一粒，置常金中，悉皆失色，佛身之色似之。赩，赤𦦨也。又傳此金有破暗之光，故佛身之色如之也。
佛告阿難：如來今日至例如來拳事義相類。
冠註： 此以拳例見也。阿難陳白二障後，雖覩法幢，不妨仍認肉眼為見，而杳不知其見性，則不能頓悟真常矣。故世尊只得向第二門頭少開方便，故曰：我今實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。亦問之曰：譬如我今有手，則成我拳，若無我手，則不成拳。例如有眼，則成汝見，若無汝眼，則不成見。其理義是同是異？阿難疾答無疑，言：既無我眼，不成我見，例同如來。既無佛手，亦不成拳，事義相類。然佛據理而問，阿難據事而答，理須智了，事起妄知。阿難出語，似有分曉，冷處亦當着眼。
佛告阿難：汝言相類至前塵自暗，見何虧損。
冠註： 此以拳見不齊，而顯見性無虧損也。承上云：汝謂事義相類，則不然也。何以故？如無手人，拳畢竟無。彼無眼者，非見性之體用全無，但無浮根，而似用稍不顯耳，於體性曾未虧欠。汝試於途詢問盲人云云。前塵自暗者，謂明暗色空，皆眼家塵相。即浮根既壞，不能現色，亦為暗相。故此前塵，但指對見之暗相言。若槩指前塵，則有眼人於白晝時，亦同見暗矣。見何虧損，指見性言即真見，而真見即真心也。後文自見
阿難言諸盲眼前唯覩黑暗至二黑校量曾無有異。
冠註： 此執盲人無見也。阿難一向堅執眼見心知，至今未化，驟聞無眼能見，未免迷悶，故猶強辯云：諸盲眼前，唯覩黑暗，云何成見？世尊引一有眼人，處於暗室，所見暗相，與無眼人所見暗相例同，以詰阿難是同是異。阿難認定有眼無眼所見暗相，曾無有異。世尊向下以燈例眼，以證其謬也。
阿難若無眼人全見前黑至合掌清心佇佛悲誨。
冠註： 此引燈例眼，以顯見性也。承上云：據汝所言，有眼無眼雖異，而所見黑暗是同，則有眼人處於暗室，唯見全黑，亦不成見。若以汝論之，無眼人全見前黑時，必不成見，忽得眼光，還於前塵見種種色，定名眼見者，則彼暗中有眼之人，全見前黑時，亦不成見，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。何以故？無燈時與無眼者無異故。若燈見者，燈能有見，即屬有情，自不名燈。又則燈觀何關汝眼事也？是故當知，汝所謂能見者，妄見也。夫妄見要假根塵相緣，而後成見，離前根塵，則無見性。汝執眼能見者，不出此也。若據汝所執，而燈但能顯色，指能見者是眼，非燈也。我所謂能見，非妄見也。離前根塵，自有體性，故說無眼亦能見。若依我所說，而眼但能顯色，指能見之性是心，非眼也。故在眼根則以日月燈為助緣，在見性亦以浮根為增上緣。若汝知此見性，非道眼而何？若了見性即真心，非妙明而何？世尊雖以見性是心指示真心，而顯真心未離眼中之見性，阿難縱能信而未能悟。盖一向但知能見是眼根，今謂能見非眼根；但知有眼方名見，今謂盲者亦名見；但知見明見色為見，今謂見暗亦為見。且世尊前言見相思惟非我真心，今謂眼中見性即是真心。是故口已默然，心未開悟，合掌清心，佇佛悲誨。夫見性是心者，謂統體一真心，不妨在眼名見性，在耳名聞性，以至六根中隨處立名，而抑非一非六。且一不必合，六不必分，猶云揑不成團，撥不開也。兩處如是二字，皆指定之詞，謂阿難指眼能見，世尊指性能見。雖復下，皆經家所敘之文。
爾時世尊舒兜羅綿至因何開悟今成聖果。
鹿園者，古國王養鹿之地。五比丘者，佛初為太子出家時，父王命隨侍者。父族三人：一、阿，此云馬勝；二、䟦提，此云小賢；三、拘利，華言未詳，或云即摩訶男，似是長子之稱。母族二人：一、阿若多，此云解本際，亦曰憍陳那，又曰陳如，即其姓也，此云火器，亦事火之族也；二、迦葉，此云飲光。共五比丘，而阿若多為最先發解者也。菩提，大乘極果也。羅漢，小乘權果也。皆指佛初轉法輪時言。所指客塵者，單取昔所說之喻，不必拘溺昔所喻之法也。若必以昔日所轉之四諦法配合此經中義者，乃刻舟求劍之流也。
冠註： 此更垂方便，令先悟者導之也。阿難前陳二障所纏，請示心眼。世尊即放心光，全體托出，以至向眼根中，指出見性，謂之真心。阿難尚默然未悟，世尊只得將機就機，令彼即向二陣處，究竟真心。故舒兜羅綿網相光，手開五輪，指誨勅阿難云云。
時憍陳那起立白佛至名為塵義。佛言：如是。
冠註。 此陳那自陳最初悟境，以答世尊也。如來初成道時，為陳那等五比丘，初轉四諦法輪，開示客塵煩惱。而陳那先解斯一段語，唯取客塵二義。客喻見惑，塵喻思惑，亦應阿難所說之二障。若詳細喻明，當謂見惑粗重，數數造業，流轉諸趣，曾未停息。故以行客投寄旅亭等，喻如諸有眾生，遷滅流轉也。以自無所往主人，喻如縱破見惑，壓伏妄想者，即將意識為主人，公然未免認住與不住為兩個也。思惑幽深微細，雖暫息妄想，若內守幽閒者，而但見其光影。故以新霽清暘升天，喻如廣大智，以隙中之光，發明空中諸有塵相。顯曠野處，不見塵相，喻如粗心散亂時，不能見此思惑。苟能暫息塵勞，而智光稍有一線之明，始於身中照見微細思惑也。塵質搖動，虗空寂然，喻如思惑未破，無明未盡者，未證廣大真空，不了生即無生也。然若論唯與下文張本，不過辯定客塵二字，以明動靜也。佛言如是者，但印其所說，於昔時無異也。
即時如來於大眾中至誰為無住。佛言：如是。
冠註： 此以所見辯動靜也。因上陳那答出客塵主空，以顯動靜分明矣。世尊要使阿難即客塵悟主空，故以手開合辯問之曰：汝今何見？阿難具實而答：我見如來百寶輪掌，在大眾中一開一合。世尊即究之曰：汝見我手眾中開合，為是我之手有開合？為是汝之見有開合？阿難唯答：我見寶手眾中自開自合，非我見性有開有合。世尊見阿難似悟非悟，極力提掇曰：汝看動者誰乎？而靜者又誰乎？如此等語，要令阿難當下直取了客處即主，塵處即空，即動即靜，即妄即真。奈阿難唯言佛手不住，而我見性尚不見有靜，誰為無住？斯是阿難以動為境矣。世尊明知此見性二字，自佛口角邊認來。動靜二字，從陳那脚跟下轉出。雖未透徹，較前認浮根為能見，以暗相為不見，又覺清楚幾倍矣。故將錯就錯，聊暫印可，再作方便耳。然佛言如是者，唯許見性尚無有靜，誰為無住二句，將近乎理，故聊自印可。意謂見性從來無動，今何說靜？而靜尚不可，說豈有動乎？此中要看誰動誰靜一語，阿難明言手有開合，見無開合，佛豈不知？而復問何者是動，何者是靜耶？請着眼看。百寶者，貴重之稱。輪掌者，佛之手足中心，各有千輻輪相，故云
如來於是從輪掌中至誰為搖動。佛言：如是。
冠註： 此從疎至親，引向一身中辯動靜也。上因對境而分動靜，雖云謬誤，恐有內外之辯，故如來於是從輪掌中飛一寶光於阿難左右，令阿難左右顧盻而問之曰：汝頭今日因何搖動？阿難唯答：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀頭自搖動。阿難說個頭自搖動，則謬之甚矣。若頭能自動，與眼能自見，有何差別？且死人亦有頭在，可能動否？世尊婆心太切，恐彼驚愕，放寬一步，但究之曰：汝盻佛光，左右頭動，為汝頭動？為復見動？阿難仍舊答曰：我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？阿難又以動為身矣。上文境動見靜，而在迷者猶可遮辯，此在一身中認頭自動而見不動，是一身中有個動的，又有個不動的，此乃凡小口吻耳。世尊依舊將就放過，聊且印可，令彼安隱一二，再作方便耳。要知世尊命陳那答客塵二字，要令識取客塵即主空，孰知到此，但如客塵與主空，有動靜之不同耳。若知非風旛之動，乃仁者心動，則近之矣。
於是如來普告大眾至輪迴是中自取流轉。
冠註： 此領陳那之語，寄大眾之名，以實責阿難，乃大權方便也。意謂陳那已悟塵處是空，離客無主，決不離動取靜矣。若復有眾生，以搖動者名之為塵，宜知塵即是空。以不住者名之為客，當知客不離主。汝觀阿難，但言頭自搖動，見無所動，豈知頭自搖動，即見無所動乎。又汝觀我手自開合，見無舒卷，豈知手自開合，即見無舒卷乎。若了頭自搖動，即見無所動，云何汝今但以動為身耶。若了手自開合，即見無舒卷，云何汝今但以動為境耶。由汝分頭分見，辯境辯心，認動認靜，故從始至終，用此念念分別之心，生滅不停，反遺失其不生不滅之寂常真性，非顛倒行事而何。盖由性心失真，認物為己，所以輪迴於顛倒之中，無停息之時。然此輪迴，非從天降，亦非人與，乃自取流轉耳。凡失念念生滅，認物為己，二乘迷己為物，遺失真性，斯中兼有之也。雖然，此事若悟後的人，頭頭法法拈來即是，未悟者實難開口。使阿難認定頭動即是心，復為前塵影事。若離頭動覔見性，又是波外求水。除是向世尊問手有開合，見有開合處，別行一路，不上他鈎餌，始得解脫去也。然非己分中流出，則又不可也。
楞嚴講錄卷第一
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第二
爾時阿難及諸大眾至與不生滅二發明性。
冠註： 此述已迷悟，以請示二性也。阿難謂：前聞世尊呵此非心，及法身斷滅，我實驚惧不寧。且離此心外，更無別心。今蒙指出眼中見性，即我真心，復賜印可，則驚疑稍息，所以泰然。兼自念言：從無始來，失却本心，猶如窮子捨父逃逝。妄認緣影，亦如認賊為子。今日開悟，又如失乳嬰兒，忽遇慈母。是以先禮謝，後請益。所悟惟何？聞佛指出二種根本，則悟身中有真有妄。命我揣摩此心，有體無體，則悟身中有虗有實。又云：念念生滅，遺失真性，則悟身中有生滅與不生滅者。雖得開悟，尚未明徹。願聞如來顯出身心中，何者是真，何者是妄，何為生滅，何為不生滅，一一發明，令我知此真妄等性可也。觀此，則彼認自身中，必有真妄等二種性，尚未知其分量，故請發明。而上捨動求靜，則可知矣。
時波斯匿王起立白佛至諸有漏者咸皆願聞。
冠註。 此述邪疑以請正教也。匿王未聞佛法時，但見迦旃延，毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。盖由不知七八二識，故不達轉藏識即如來藏，而反執斷作常也。今值佛雖聞二種根本，及見性不滅，猶自狐疑。故請佛云何開發指揮，令證知此心不生滅地，則宿疑氷釋矣。夫此真常，非特匿王欲知，凡諸有漏者，莫不願聞也。然匿王此問，正為發明念念生滅中，有不生滅性。迦旃延，此云剪髮。毗羅胝，云不作。皆立斷滅宗者。涅槃譯有多義，猶以不生滅為要義。狐乃疑獸，凡人多疑者似之。
佛告大王：汝身現在至當從滅盡。佛言：如是。
冠註： 此將示生滅中有不生滅，而先徵其生滅也。意謂汝言此身死後斷滅，且不問汝，死後問汝，現在肉身，為同金剛常住耶？為復畢竟變壞耶？匿王便答：我今此身，終從變滅。佛更徵之曰：汝身尚未曾滅，云何知滅耶？世尊垂語，諄諄提醒，若匿王能向未滅而知滅處薦得，即證無生矣。然頓悟雖不得，而漸細工夫，亦自有分。觀匿王答云：我此無常之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，以至殞亡不息等語，則無常迅速，惕然在念，故能因現前不住，而知當從滅盡，何待死而後知滅哉？故佛言如是者，印其所答不謬也。新新不住，猶云交臂，非故也。
大王！汝今生齡已從衰老至如何見比充盛之時。
冠註： 此兼舉老少審之，令其自勘而詳敘也。故佛但問衰老顏貌，何如童子之時。匿王更答少壯老三時顏貌，大相懸殊。言在孩孺時，肌膚腠理，滋潤鮮澤。及至長成，精神備固，血氣充滿。而今頹年，迫于衰而形色枯悴，迫于耄而精神昏昧。其髮白而皺，宛然衰耄之態。逮將不久，如何見比充盛之時。況童子之時，又不必言矣。
佛言：大王！汝之形容至故知我身終從變滅。
冠。註： 此密加詳審也。意令匿王從粗至細，將生滅細惑，推至于一念，而後方與指出。不生滅者，承上云：據大王所言，汝之形容，應不頓朽，乃因漸而至于此也。王曰：變化密移，我誠不覺，唯見寒暑遷流，漸至于此，宜乎漸衰，而非頓朽也。何以知之？我年二十之時，衰于十歲，三十之時，又衰于二十，以至于今六十有二，返觀五十之時，宛然強壯。然此推度，猶以十年為率，不過騐其大略耳。若令我微細審察，豈獨一紀二紀之變化，實為年變月化，日謝時遷。若更沉慮而思，審諦而觀，剎那剎那，念念不停，故知此身終從變滅也。此乃見行陰之工夫，即阿難前以六識為真常，猶不能及，況凡夫粗心，而能覺之乎？書云：殂落者，以魂升于天曰殂，魄降于地曰落。此經但以老相日升曰殂，壯色日降曰落。亦如先德云：我初生孩童時，剎那剎那，念念已死，何得今日反畏死乎？是也。剎那，至促時也。以九十九剎那為一念，一剎那具九十九生滅，以利刃斷一絲為一剎那也。十二年為一紀，牒前十年變其文耳。
佛告大王：汝見變化至我今示汝不生滅性。
冠註： 此徵生滅中之不生滅也。世尊見匿王歷敘生滅工夫細密，可以示不生滅性，故問曰：汝既知剎那不停，終歸滅盡，能知剎那之處，有不滅者耶？王聞此語，不覺悚然，故合掌白佛：我實不知斯王，王所久昧者，早知有此，自不受外道所惑矣。佛言：汝既不知，我今于中指示汝不生滅性，以灰汝斷滅之執也。
大王！汝年幾時見恒河水至年六十二亦無有異。
冠註： 此于生滅境上，示不生滅性也。佛先牒匿王之語，而後審其三歲所見之水，與十三所見之水云何？王答言：如三歲時，宛然無異。乃至于今，年六十二，亦無有異。即此便顯生滅境中，原有不生滅者。然水之遷流，不舍晝夜。而六十所見之水，亦豈即三歲所見之水耶？所謂不異者，水之性也。遷流者，水之相也。即相以達性，故曰江河競注而不流。今使達境明心，故先辨境而後辨見也。耆婆，此云長命。謁此天神，求長命也。
佛言：汝今自傷髮白面皺至踊躍歡喜得未曾有。
冠註： 此重審觀河之見，以示見性不滅也。牒上云：汝今自傷髮白面皺，定比童子時異。則汝觀河之見，有童耄不？王言：不也。佛即指示曰：汝面雖皺，而此中觀河之見，精性未曾皺。皺者變，而不皺者亦不變。變者受滅，而不變者元無生滅。云何于汝生滅身中，同受汝之生死？既現前不受生滅，而言死後斷滅，固已謬矣。況猶引末伽梨等，都言此身死後全滅，名為涅槃，又謬之謬者也。王聞是言，信知身後捨生趣生等語，為除凡愚斷見則可。若以捨生趣生，得未曾有，為喜證無生，則不可。何以故？縱見到此，乃第八識之分齊，而真性豈有取捨乎？斯正一靈何去，皮袋猶存。而不知一靈皮袋，皮袋一靈也。即如世尊曰：而此見精，性未曾皺。只重一性字。若見精，即上根本中識。精雖真，而兼于妄，如第二月也。然世尊亦是將機就機，不以法強人。匿王止見得行陰，而第八識尚未之見，豈以真如實性強之乎？不容不知。亦不可執此以論匿王之得失也。末伽黎云：不見道。同前二人，皆斷見外道也。
阿難即從座起，禮佛合掌至願興慈悲，洗我塵垢。
冠註： 此躡上文以生疑也。阿難先請發明二性，世尊為匿王指出觀河不變之見性，已發明念念生滅中，元有不生滅性。而阿難反生疑滯，意謂見聞全是生滅，可說認見聞而遺失真性。若此見聞必不生滅，云何世尊上來名我等輩遺失真性，顛倒行事耶？故請開示。阿難不知上來所說之不生滅者，乃見性而非妄見也。見性如真月，見精如第二月，見聞如水中月影，即此是阿難遺失及顛倒處。故下文先明顛倒，次明遺失也。
即時如來垂金色臂至不知身心顛倒所在。
夫斯倒正，非有莫大之別。但與一物上不循物理，以首作尾，以尾作首，即謂之倒。反此則謂之正，而正倒元未甞離於物。是故眾生與佛同一體性，若認心境為實有，則轉法身而為五蘊四大矣。若達心境本無，則轉四大五蘊為法身矣。故以心包太虗，性融法界，為正徧知。執心在身內，法生心外，為顛倒見。而為正為倒，亦皆名相而已。阿難能於世尊問處，達得名字性空，則妄想情盡，求正徧知亦不可得。而顛倒所在，豈實有之乎。母陀羅，此云印，相好也。法身無身，以萬法為身，而亦無身相可得，故曰清淨法身。目睛不瞬，即釋上瞪瞢二字義。
冠註： 此發明顛倒相也。諸佛眾生同一體性，曾未遺失，特顛倒見耳。夫心中之顛倒，難以言表，亦難領會。故世尊只得指模𦘕樣，向有相處發揮，令阿難易曉。是以垂手下指，問定阿難曰：汝見我手為正為倒？阿難伎倆已盡，不敢自決，亦不能無言，乃曰：世間眾生以此為倒。且即推乾曰：而我不知誰正誰倒？世尊就語而追之曰：若世間人以此為倒，又將以何為正？阿難被世尊一語鈎定，不能脫去，則曰：若如來以手上指于空，則名為正。世尊即竪臂告之曰：若汝等必以上指為正，則當以首作尾，以尾作首。汝與世人一類瞻視，何得言世人以此為倒，而汝不知誰正誰倒耶？然凡物元無正倒，唯以循常為正，異常為倒。若手以上指為正，何得時時而下垂乎？若手以下垂為倒，何不時時而上指乎？以此觀之，凡對境如如，稱性而知，則為正知；逐境紛紜，強生分別，則為顛倒。由汝等輩多生見解，而如來毫無作意，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，則如來之身當名正徧知，汝等之身當號性顛倒。汝等既以手指于上為正，自以手垂于下為倒，則是如來以汝身為倒，法身為正；汝等自以法身為倒，汝身為正。今將正知且置勿論，隨汝諦觀，汝身與佛身各稱顛倒者，其顛倒二字今在何處？斯乃世尊更加錐劄，要阿難向二身中指出顛倒名字實在何處。阿難被世尊一拶，與諸大眾若瞢若啞，不知身心顛倒所在。
佛興慈悲哀愍阿難至寶明妙性認悟中迷。
此節文為後文三科七大張本。此處指如來藏現起根身器界，向後文乃會根身器界歸如來藏，其文義互相照應，若合符節。向後文雖廣，唯銷得此處一物字耳。
冠註： 此發明遺失真心也。前呵責云：此非汝心等，要令知妄無體。又云：諸法唯心所現，要令滅妄歸真。阿難到此，仍認妄失真。世尊愍其瞪瞢不悟，故發海潮音云云。世尊說法，不前不後，應不失時，喻如海潮。色指一身，為五蘊之首。心指第六意識，為一身之主。諸緣指前五根，為能緣之根。及心所使，心指第六，第八皆可。所使指前五識，若以第六為主人公，為分別依，即為第六所使。若依第八發起，即為第八所使也。諸所緣法，對上能緣根說，廣指六塵，收盡山河大地等法。唯心所現，指第八識，能現見相二分。而見相二分，該盡情與無情也。然第八識心，又是真心一念，隨緣現起。故申釋上文云：以此觀之，汝之色身，及主汝一身之第六意識，皆是真心中所現之物耳。遇物而照，不被物蔽，曰妙明。徧徹萬法，而不雜纖塵，曰真精。具足眾義，曰妙心也。故責勉阿難曰，云何汝等遺失妙心妙性，反認悟中迷耶。不假修而自妙，曰本妙。融通萬法，本不流動，曰圓妙。乃用之妙也。皎潔堅實，貴重無比，乃體之妙也。舊說心之與性，體用互稱。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體。認悟中迷者，不能即幻妄而悟本妙，反遺本妙而認幻妄也。即上以動為身境，及認物為己等，皆是也。若據理而論，則二乘人皆悟中之迷者，凡夫反迷中之悟者。是故古德以二乘人喻如去汁之灰，凡夫喻如完灰。謂二乘人雖在悟中，永無成佛之期。凡夫雖在迷中，猶有成佛之時也。
晦昧為空，空晦暗中至咸是妙明真心中物。
此段經文，明示從真起妄，為向後三種相續張本。按本經宗旨，唯顯諸所有法，不出一念。而一念生起，萬法俱有。一念息滅，萬法俱無。非法自有無，而有無由心也。古云：智者除心不除境，愚者除境不除心。亦云：迷不識性，悟不識空。皆合斯旨。文中六為字，亦當體察。猶云空不自空，因無明以為空。色不自色，因空以為色。身本非身，由妄執以為身。昏擾擾相，元非心性。妄認為心性，而心性非在身內。既認昏擾之相為心，決定惑為色身之內。
冠註： 此明心現萬法之由也。承上云色心等法，固唯心所現，最初因何而現起？所謂一念頓起，萬境全彰。若在本妙明心，寶明妙性，一念未起時，則世之身心色空等法，一無所有，渾一心性耳。若妙明心性，隨緣而動，則迷性明而為無明。故于一念慮間，便著于空，而遂以空為頑虗。既以空對無明，渾然暗昧，而復于暗中膠結不捨，則因空執色。既分空分色，則無明漸成妄想，而妄想雜于色塵，而更妄認四大想相以為己身。如是從迷積迷，以妄承妄，則分內分外，仍聚外緣，搖內妄想。以內妄想，趣外奔逸，昏昏不明，擾擾不停，旋執此昏擾擾相以為心性。既一迷而執此昏擾者為汝之真心，則決定惑為此心唯在色身之內。殊不知內之色身，外洎山河，以至虗空大地，皆是妙明真心中所現之物耳。
譬如澄清百千大海至如來說為可憐愍者。
冠註： 此喻總結遺真認妄，及顛倒行事也。譬如澄清百千大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮者，喻如阿難遺棄廣大妙明心性，而反妄認四大為身相，昏擾擾相為妙明心性。殊不知此身此心，乃妙明心中現起，如大海中一浮漚耳。窮盡瀛勃，汝等即是迷中倍人者，法喻相參，而最緊切也。喻中謂認漚為海者，豈獨認一漚體，迷棄大海，將徧海之漚，搜窮認盡，唯見浮漚，終非見海。棄海認漚，復認漚為海，乃迷而又迷者也。喻如阿難認此妄身妄心為妙明心性，豈獨認一身心，迷失妙明心性，認至于千生萬生，惟知四大緣影，終不能知妙明心性。迷真逐妄，復認妄為真，是亦迷而又迷者也。然漚不離海，坐在大海之中，而不能見海，喻如妄不離真，自居妙明心中，而不知妙明心性，豈真有遺失哉，唯顛倒見耳。如我垂手下指，反以為倒，竪臂上指，反以為正，等無差別也。夫身居海外，而不知海者，猶不足憐，況身在海中，而不知海耶。喻如阿難若使真正遺失，似猶不足深憫，今本未遺失，而終不能得，如懷珠乞丐，枉受窮苦，如來所以說為可憐憫者。全潮，猶云全海之潮，指大海言。瀛渤，海之異名，亦指大海也。
阿難承佛悲救深誨至拔我疑根歸無上道。
舊說圓音，有三不可思議。一者殊方異類，皆同本音。二者大小淺深，隨解皆益。三者有緣隔遠，皆同目前。我疑根者，謂唯此疑最深，自不能拔，故仗佛力以之。阿難至此，始知多聞習氣，深厚難除也。
冠註。 此述疑請決也。世尊發明者，絕諸能所對待之真心。阿難猶執能所緣心，還是以攀緣心為自性也。意謂一向顛倒淪溺，今承悲救。一向遺失妙心，今承深誨。感佛大慈，故垂泣叉手，而復請問。言我雖承佛如是妙音，悟得妙明心性，元是自己本來圓滿，包括十虗，徧周法界，曾未遺失，亦不生滅之常住心地。但為我等一向遺失此心，妄認緣心。故佛以妙心誨我，以緣心斥我。然而我今現聞法音，現悟真心，皆用緣心。蓋所信真心者，緣心也。瞻仰如來者，亦緣心也。世尊令我悟得者，乃圓滿真心。雖名常住，現今不得其用。若捨緣心，將何受法。是故徒獲此心，未敢認為本元心地。而使我疑似不定，取舍末由。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根。令斷疑歸一，成無上道也。
佛告阿難：汝等尚以至無所了故，汝亦如是。
冠註： 此責其認能詮而遺所詮也。阿難認能緣，而佛先遣所緣。若所緣之境忘，則能緣之心漸息矣。意謂我費多番饒舌，特為除汝緣心，以契真性。而汝等至今，尚以緣心聽法。汝等既以能緣妄心，聽我所說圓妙心法，則此圓妙心法，翻成所緣妄境，而安得證此法性。夫法性者，即汝等妙明心地，而非我之音聲也。要知我說法者，如指月之人。汝聽法者，如看月之人。若能因我法音，發明自己妙心，此是因指識月，而忘其指者。若徒逐言句，被聲塵所轉，此是以指為月，而反忘月體者。豈唯不識月，亦不識指。豈唯不識指，亦復不知明之與暗。何以故？為指體暗，月體明，而於明暗二性，無所了知故也。今汝認法音為所緣之境，而起能緣之心，以迷失法性，亦復如是也。
若以分別我說法音至各有所還云何為主。
冠註： 此責認緣心而迷妙心也。上遣所緣之境，今遣能緣之心。承上云：汝曰現以緣心𠃔所瞻仰，若以能分別法音者為汝真心，則此心自應離所分別之法音，有能分別之性。夫無性者如客，有性者如主，客有去來，主人常住，心之真妄亦如是也。汝若以能分別法音為汝真心，則此心應離聲而性體常住，云何離我說法之聲，無汝分別之性？豈唯分別我聲，離聲無性，即汝分別我容，離我顏色相好，亦無能分別之心性。不但因塵起滅之前六識心非汝真性，縱將前六識及六種根塵，所謂能分別心、所分別境，寂然都無，而不屬根塵之色，不屬識心之空。斯等恍惚境相，猶是行陰分齊，而外道拘舍離等，昧而不覺，妄為冥諦。夫冥諦者，冥然莫辨，妄立真諦。彼謂冥初生覺，是萬法之元始，而妄尊為極則之理也。既至于此，尚非真心，況離塵無體妄心，云何認為真性耶？若汝耳識緣聲則有，離聲復無；眼識緣色則有，離色復無；以至意識緣法則有，離法復無。然則汝之心性，各有所還，咸如寄客，暫止便去，云何為汝真心，若亭主之常住耶？此文照應阿難最初所陳見聞二字，及上聽法瞻仰等語。
阿難言：若我心性各有所還至今當示汝無所還地。
冠註： 此求示無還，而先假喻示也。阿難聞分別心性有還，而問如來所說妙明元心，云何無還？佛告之曰：無還者，即在有還處，豈可離波而求水耶？且汝見我之時，即此見根之中，自有精明之用，不雜于色者，乃自本而出，謂之明元。夫此見精，雖自識精元明中流出，而體受妄熏，精分六處，未能旋六亡一，故但為見精，未為妙精，但為明元，未為明心，而不妨切近本妙明心，寶明妙性。如第二月，雖揑目所成，切近真月，非水中月影，有天淵之隔。今當示汝見精無所還地也。良由妙明心性，廣大無方，圓滿無相，卒難定指，故托此見精，方便指示。若從見精悟入，而全體大用，亦在茲矣。此當以真月喻妙明心性，第二月喻見精，水中月影喻緣塵妄見。見精即上識精，及觀河不變者。此在阿難見三十二相處，亦未甞虧欠，但轉與不轉耳。
阿難此大講堂洞開至是故如來名可憐愍。
冠註： 此欲示無還之見，先標可還之相也。意謂非可還之相，不顯無還之見。汝見講堂洞開之時，旭日東升，則見明相。中夜黑月，及雲霧晦瞑，則見暗相。戶牖之隙，則見通相。墻宇之間，則見壅相。分別此等相處，則有能緣妄見。頑虗象中，而周徧者，即是空性。𡋯相中，而紆迴者，則是昏塵。澄霽斂氛，又觀清淨之相。夫此八相，亦有能所之辨。而分別妄見，自屬能緣。餘雖七種，不出明暗色空，俱係眼家之塵，自屬所緣。而能所之相，自各有因。相假因成，則同變化。汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？此諸變化相，各有來因。今將明相，還本日輪。何以故？無日不明，明之本因，自屬於日，是故還日。暗相還本黑月，通相還本戶牖，壅相還本墻宇，能緣之見還本分別之所，頑虗之相還本空性，𡋯之相還本昏塵，清明之相還本澄霽。則世間凡所有相，不出斯類。汝見八種塵相，而對塵不雜之見精明性，於此八相之中，必與何相而俱還耶？何以故？若於明相俱還，於無明時，暗相現前，復將誰見？雖明暗等相，種種差別，變化不停，而汝之見精，一時俱見。足知諸相於汝見精之中，自相變化，而汝之見精，昭然不昧，凝然不變，寧同能緣妄見，與明暗色空而俱還耶？若能所諸相俱可還者，自然非汝見精，汝當捐捨。汝之見精，不與諸相而俱還者，既不屬諸幻相，自是汝之見精，非汝見精而何耶？若汝知此見精，則知汝之真心，不待修而本妙，不待揩而本明，不待濯而本淨。雖朗然見諸塵相，而忘諸能所，超諸障礙，絕諸染淨。汝今執恡能緣妄見，迷悶不捨，喪汝本妙明淨，枉受輪迴於生死之中，被此漂溺，永無出期，皆汝自取。是故如來說汝真可憐愍者。此八種相中，以分別屬能緣，明暗色空屬所緣，而所緣之境變遷，則能緣之見自滅，即前所示離塵無體之妄心。至此於中指出見精無還，即前所示揣摩工夫，於無體中揣摩個有體者出來矣。此處獨指見精無還者，蓋見精離不得真性，故兼明性而舉之。向後至同別二種妄見，十方遣此見精，獨顯真性，除第二月以見真月也。
阿難言：我雖識此見性無還至云何得知是我真性。
冠註： 此呈疑請決也。阿難承上佛示云：見精雖非妙精，明心如第二月，而亦不同妄見，與諸相俱還。然既如第二月，猶非真月，云何得知此見精明性，即是我之真性耶？
佛告阿難：吾今問汝至眾生洞視不過分寸。
阿那律，此云無滅。昔因其施供，受福不滅，是佛從弟。晝眠被訶，精進失目，遂證四果，得天眼，見大千，如觀掌果。今云閻浮提，或指娑婆界言。菴摩羅，此云難分別。桃奈相疑，一大千為界。菩薩雖見百千，總皆有限。窮盡微塵，總言無數量也。佛眼所觀，淨穢均等，不過分寸，對勝說劣。意謂以佛菩薩較之，縱極其見量，不過分寸而已。且凡言眾生，則攝盡蜎蝡矣。此下有四節經文。第一節，明物不是見。第二節，明見不是物。第三節，明離物無見。第四節，明離見無物。要將四節合看，方見深旨。若云見不是物，不妨離見無物。若云物不是見，不妨離物無見。若離見無物，則求物不可得矣。若離物無見，則求見亦不可得矣。如是則能所雙泯，是非兩忘。法法頭頭，真空妙有。塵塵剎剎，第一義諦。然非具根本大智者，不能契之。故文殊菩薩以身擔荷，而為阿難等作大標榜也。
冠註： 此欲示真性，先顯見量之不同也。上已遣除離塵無體之妄見，而顯出離塵有體之見精。此下又即萬相以明真性，故向後云：離一切相，即一切法，自此始也。意謂汝欲知真性，當先識其見量。阿難但證初果，未得無漏清淨，未具天眼，須仗佛力，方見初禪。阿那律已得天眼，見閻浮提，如觀掌果。菩薩已具法眼，能見百千世界。如來五眼圓明，能見微塵國土。眾生肉眼洞視，不過分寸也。真性是一，聖凡平等，本無餘欠，而不妨見量有聖凡之不齊者，蓋體同而用異也。必使隨修隨證，漸明漸遠，則修真斷惑之工夫，豈可缺乎？
阿難！且吾與汝觀四天王至此精妙明誠汝見性。
冠註： 此欲明物不是見，而先令阿難自行審擇也。意謂他人見量一切遠近，汝自不知，亦不能擇彼之見。且吾與汝現前同觀四天王所住宮殿，止在須彌腰間，而上齊日月，下至大地，中間徧覧，以至水陸空行，凡諸物相所在之處，雖有昏明種種形像，無非眼前塵相，與汝能分別之見，為遮留障礙之境。汝當於此所見之境，分別揀擇，何為自己見精，何為他物，分明不雜。汝既不能，我為代擇。今吾將汝見精，擇於所見之境中，使汝了知何為汝之見精，那是如來之見體，何為物象，三事分明，毫無混雜。自知汝之見精，我之見體，同徧一切也。阿難，極汝見源，自眼而出，上至日月天宮，其所見者，皆是物相，非汝見精。中間至於七金山，周徧諦觀，雖有種種光明，亦皆是物，非汝見精。漸觀漸近，更觀雲騰鳥飛，以至草芥人畜，咸是物相，非汝見精。既知諸物非汝見精，則汝見精，自應擇出。故復指陳曰：阿難，今汝所見，若近若遠，若大若小，諸有物性，列在見前。而汝見精，周徧萬相，雖則物有種種不同，不妨同汝見精，清淨所矚，而不相雜亂。當知物類自有差別，非汝見性有所差別。即此見精而不雜於物者，是汝妙淨明心。則知妙淨明心，誠不離汝眼中之見性。云何汝等於諸物中，不能揀擇耶？四天王宮殿，居於須彌腰間，七金山圍繞須彌山外也。看此經文及下文，必要照顧前且吾與汝觀四天王句，方知世尊所以與阿難同觀前境者，要假佛之見體，以辯阿難之見性也。
若見是物則汝亦可至自然非物。云何非汝？
冠註： 此明見不是物也。承上云：豈獨物不是見，見亦不是物。若汝見是物，我見亦是物，然則汝亦可見吾之見。恐彼謬執云：與我同觀四天王宮併一切物時，世尊之見即在一切物上，吾豈不見？故牒云：若謂汝我同見物時，名為見吾之見者，則我收視不見物時，汝何不見我不見物之見，而指其所在耶？若吾不見物時，汝不能見，則同見物時，汝亦未甞見。若必執言亦能見吾不見之處，則吾之見自然非彼不可見之相。反是有相可見者，我之見既可見，則汝之見亦當可見，今何不見？我既不見，汝何能見？若汝不能見吾不見物之見，而迷其所在，則吾之見自然非有相之物。吾見非物，汝見亦非物，既非物，即汝見性，云何非汝之見性耶？
又則汝今見物之時至性汝不真，取我求實。
冠註： 此又顯有情無情，若聖若凡等，毫𨤲不須動著，自是一真法界耳。承上云汝之見若是物，則物亦是汝之見。而汝今見物之時，汝既見物，物若有見，亦能見汝。則諸世間有情之見體，與無情之物性，紛然雜亂，不可辯矣。則汝見與我見，亦不可分矣。并諸世間，一槩無辯，不成安立。今汝見物見我之時，若一定是汝之見，而非我之見，是汝我分明，現成安立，則情與無情，判然不混。即知見性離諸物相，縱汝現前觀彼四天王宮，乃至草芥人物，皆汝自己見性周徧，總不屬物，亦不屬我，非汝之見性而誰乎。云何不自信，而反自疑耶。盖汝真性，汝固有之，而不信以為真，反取我言以求其實，而曰云何得知是我真性，迷之甚也。真如法性，有安立非安立二義。此顯安立真如，後文乃顯非安立真如也。
阿難白佛言：世尊！若此見性至願垂弘慈，為我敷演。
冠註： 此躡上文以疑見性也。承上云：若此見性本來周徧，心我自有，非同他物，何故與如來同觀四天王宮殿時，則周徧娑婆國土，退歸精舍，秪見伽藍，更入戶堂，但瞻簷廡？夫此見體本來周徧一界，今在室中，唯滿一室，如此大小之不定者，將為見體隨室限量而縮大為小耶？抑為見體未縮，唯被墻宇夾斷而不續耶？我今不知此見性大小縮斷之義，果何定在？願為敷演。夫師資問答，止要發明前五種見量之不齊者，特為各自惑業有盡與不盡耳，非見性有不一也。看下文除器觀空，當自了然矣。
佛告阿難：一切世間至更除虗空方相所在。
冠註： 此示大小在塵相，而見性本無舒斷也。意謂如汝所云，於諸世間，見大見小，分內分外，諸所事相業用，各屬眼前塵境。不應說言，見有舒縮斷續也。汝之見性，譬如虗空。一切塵相，譬如器皿。塵相有大小內外，見性無舒縮斷續。猶如器有方圓，而空無定相也。汝今不知見性與塵相，但觀空器，則可知矣。汝於方器中，自見方空。汝所見之空，為復定方，為不定方？若定方者，於圓器中，空應不圓。若不定者，現在方器，應無方空。汝之見性，亦復如是。若一定大，而徧滿一界，入室之時，不復為小。若不定者，而於室外，應不周徧。汝言不知斯義所在，其大小縮斷等義，亦若空然。云何為之定在耶？夫能於定處見不定，於不定處見定，則心同太虗矣。故曰：阿難，若復欲令空性入無方圓者，但除器之方圓，而空體本無方圓之相。不應說言，除器後，更除虗空方相之所在。意謂欲令見性入無大小者，唯除情塵，而見性本無大小。不應說言，除情塵後，更除見性大小之所在。所以古德云：不用求真，唯須息見。
若如汝問入室之時至寧無續迹。是義不然。
冠註： 此牒難斥非也。意謂汝見於入室之時，既使縮大令小，則於仰面觀日之時，亦可挽齊日邊。若於築墻宇處，既能夾見令斷，則穿為小竇，亦能引見令續。今觀日不能挽之令舒，入室豈能縮之令小？穿竇既無續迹可得，築墻又豈能夾之令斷哉？是義必不然也。
一切眾生從無始來至徧能含受十方國土。
毛端含國土，世謂難信之法，請以淺況深，亦似可知。凡人身一毛孔中之痛痒，莫不知之，即能知者，是我心性全體大用。而此心性，用於一毛孔中，其體用毫𨤲不曾減；用於徧身中，以至俛仰天地，徧周萬物，其體用毫𨤲不曾增。即此心性，與三世諸佛一體同圓，等無差別。昔江州刺史李㴾問歸宗曰：教中所言須彌納芥子，㴾即不疑，芥子納須彌，莫是妄談否？宗曰：人傅使君讀萬卷書籍，還是否？曰：然。宗曰：摩頂至踵，如椰子大，萬卷書向何處著？㴾俛首而已。即此推之，眾生心量於諸佛等，而身之毛孔含諸國土，有奚不可？
冠註： 此總結顯五種見量以下一段義。前言認物為己，以凡夫該二乘。此言迷己為物，以二乘該凡夫。盖能見所見，唯一真性。本無隔礙，亦無大小。良由無始轉本如來藏性，以成藏識。而現見相二分，為根身器界。凡夫不達諸法乃真心中泡影，認為實有。二乘亦不知藏識，故不能會萬物為一己，反迷己為外物。既失本有廣大圓妙明心，自不知情與無情，皆吾一體。而於根境，不能超越。則非惟不能轉萬物歸自己，而反轉自己歸萬物。故於一物中，動被隔礙，而觀大觀小矣。若了法法唯心，是能轉萬物歸自己，而諸法如義。則同如來轉色身為法身，轉識心成正智。身滿十虗，心如千日。攝大千沙界，入身心之中，而無去來遷動之相。即此身心，亦是諸佛菩薩成道之場。於此身中，舉一毛端，徧能含受十方國土。以小攝大，而小未甞增。將大入小，而大未甞減。小不增，則大中現小。大不減，則小中現大。依正圓融，事理無礙。見性妙圓，一至乎此。何限量大小之有哉。則同如來照前佛眼等
阿難白佛言：世尊！若此見精至惟垂大慈，開發未悟。
冠註： 此領上義，以生疑難也。意謂世尊云：此精妙明，誠汝見性。又云：見性周徧，非汝而誰？然則現前所有，皆我見精。若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前。遂難云：若使周徧之見精，必是我之真性，則我真性，反在身外。而我身內，現今能分別外境者，復是何物耶？復申難曰：而今身內之心，寔能分別外物。而彼周徧於外之見性，曾別無分別能分辨我身。然則見性似在我，而非徧一切者也。若周徧於外者，實是我心。今當令我之身，為彼所見。既能見我之身，則周徧見性是我，而身又非我。如是則不應說言我能見物，則與如來先所難言物能見我，有何差殊？然則認見性，則遺身心。認身心，則見性不徧。惟垂大慈，開發未悟。大都世尊所示，乃無能無所之見性。阿難所執，是有能有所之心境。若達能所不二，則疑情自釋矣。令我今見者，乃文倒耳。當云令今見我也。
佛告阿難：今汝所言至別有自性。佛言：如是，如是。
冠註： 此顯離物無見，以遣是見也。承上云：今汝所言見精現在汝前者，皆非實義，總成妄誕。若汝見精實在汝前，汝實見之，則有相狀。若有相狀，定有方所。既有方所，自當指陳示我。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，以至草樹，纖毫大小雖殊，但有形者，咸可目觀手指，以示諸人。若其見精必在汝前，亦應以手確實指陳何者是見，以示我也。汝等當知，現前有形者，總屬於物。無形者，即是虗空。除此二種，別無可指。若空是見，空既成見，指何者是空？若物是見，物既成見，指何者為物？汝可即諸萬象，微細披剝，析出精明淨妙見元，不雜於物，不受物蔽，不染於物，脫然物外，指陳示我。亦若諸物分明無惑可也。阿難答曰：我今於此，若遠若近，若上若下，凡可目觀手指者，盡皆是物，無是見者，如世尊所說。況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬象前，剖出精見，離一切物，別有自性，指示于世尊也。佛許可者，印其離物無見，以超是見也。此段文，應與上物不是見一節文合看。然世尊問在不即處，而阿難答在不離處，此師資鼓唱之妙也。披，開也。剝，剖析也。析，辯也。
佛復告阿難：如汝所言至無非見者。佛言：如是，如是。
冠註： 此顯離見無物，以遣非見也。先述阿難之言，以牒定其意。猶云據汝所言，則知萬象之中，畢竟無是見矣。今復告汝，如來與汝坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種差殊之象，必無見精可以指示。今向萬象之中，亦應指陳何者非汝之見精耶？阿難答言：我實徧觀萬象之中，不知何物非我之見也。何以故？物類雖多，今舉一二，則可盡知矣。若樹非我之見，我云何見樹？若樹即是我之見，樹既成見，復指何者為樹？若空非我之見，我云何見空？若空即是我之見，空既成見，復指何者為空？我又思惟此萬象之中，微細發明無非我之見精者也。世尊許可者，印其離見無物，以超非見也。此段文，應與上見不是物一節文合看。然世尊問在離即處，阿難答在離非處，斯亦師資鼓唱之妙也。阿難答語，似乎兼無非見、無是見兩意。然止重無非邊，多因跟世尊前語為式，故兼帶之耳。觀思惟二字，定非稱性流出也。
於是大眾非無學者至汝諦思惟，無忝哀慕。
冠註： 此聞兩皆印可，一席失守，而以慈心安慰也。蓋以權小初機，晦昧未開，不達根身器界，俱為真性之勞相，而認為實有，故辨是辯非。今蒙佛示無是無非之妙性，則無所歸著，不知是非裡去了，還在是非裡薦取。故聞佛兩番印許，則茫然不知，而於無是見無非見二義之本末趣止，一無所決。意謂若是若非，決於一定，則可株守。今則兩許皆無，未曾一定，故令人驚疑而失其守也。如來憐愍此等而安慰之曰：我是無上法王，凡所說者，皆真實之語。稱我所證真如實理而說，非賺誤之言，無虗偽之過，非外道所謂有即是無，無即是有，亦有即是亦無，亦無不是亦有之矯亂論議。汝等審諦思惟，自不負汝哀慕之心也。變慴，即惶悚意。真實者，一定不謬也。上如字，稱也。所如者，所證真如理也。忝，孤負也。
是時文殊師利法王子至於其中間無是非是。
冠註： 此代問之語也。大眾雖蒙世尊安慰，令諦思惟，然皆未證法空者，故罔措而無問。文殊乃大智者，自當代問。故曰：如來已為大眾發明精見色空二種之中，本無是見非見二義。觀此大眾，豈唯不悟，且反懷疑。意謂若此色空等象果是見者，應於萬象中指出見精，今奚不能。若此色空等象果非見者，應於萬象中一無所視，今奚能矚。是故不知無是見無非見二義之所歸著，故有驚疑怖畏。然此大眾，縱屬有漏，而非往昔之善根輕鮮，不可策進者。惟願如來大慈，發明此諸物象與此見精，本來元是何物。則於其中間，乃無是見，而亦無非見乎。此元是何物三語，非大智慧者，自不能發。
佛告文殊及諸大眾至云何於中有是非是。
冠註。 此會根塵識等歸一真本體，以答文殊之問也。大菩薩，如文殊之類。及捨藏識而得如幻三昧者，於其自住，即自覺智。三摩地，即楞嚴大定。以自覺智常住楞嚴大定，非有出入時也。見，指見精，該攝六根。見緣，指六塵。想相，指前六識也。妄想本無相，因所想之塵以為相。斯連下二句，用釋眾疑。應上文殊云，若此色空等象，是見非見二義。猶云此色空等，既如空華，本無所有，憑何指其是非耶。此見及緣，同上文亦攝六識，但文略而義猶備也。自此下，用答文殊之問。猶云汝問見精空色，元是何物，於中無是非是。若此見精色空，果有二體，於中可謂是見及與非見。但此見精色空，元是一箇菩提妙淨明體，云何於中得有是見非見耶。此又為後三科七大張本也。
文殊！吾今問汝，如汝文殊至故能令汝出指非指。
此二指字，正應前指是見指非見之指。前未悟一真法界，則指是指非。今既悟得，則超出是見非見之外，故能出指出非指也。此中有二喻，以二法合明。初以文殊喻一真性，無是非二相。佛言下，以法合明，乃有攝妄歸真之義。妄為色空下，復引起一喻，兼明從真起妄，了妄即真二義。是以下，以法合上第二月，明從真起妄義。由是下，以法合上但一月真明，了妄即真義。然展轉發明，唯顯一真法界本無是非二相耳。盖前以第二月獨喻見精，止攝見分以歸真性。此以第二月廣喻根身器界，盡攝見相二分以歸真性。故以真月喻廣大真心。而向後二種妄見中，復於別業中以赤眚換却第二月，止將一赤眚喻見相二分。而但得見眚，則非病矣。可見真妄無他，唯在一念。若一念妄動，則心境紛然，是非鋒起。若一念純真，則唯一妙覺湛然周徧，而能於一切處不起妄想，於諸妄想亦不息滅，住妄塵境不加了知，於無了知不辯真實，則率爾覺性本周法界，何容是見非見於其間哉？亦如古德云：此理諸人本有，諸佛菩薩喚作示珠人，從來不是物，不用知渠解渠，不用是渠非渠，但割斷兩頭句，割斷有句不有句，無句不無句，兩頭迹不現，兩頭捉汝不著，數量管汝不得，不是欠少，不是具足，非凡非聖，非明非暗，不是有知，不是無知，不是纏縛，不是解脫，不是一切名目，無可比，無可喻。若能如是，即妙淨明心亦不見有，豈有是見與非見耶？
冠註： 此假文殊為喻，師資問答，而發明一真法界，本無是非二相也。故問之曰：如汝文殊，但直一體。今就汝本體之中，而更有文殊可指陳曰是文殊者耶？為併本體而全無文殊可指陳曰非文殊耶？此有三義：一真義，二是義，三非義。文殊答中，亦有三義。一曰：世尊文殊，亦如是也。盖我文殊，唯一真體耳。二曰：於一體中，更無是文殊。何以故？若說有一是，定有一非。須二文殊，方可對非言是。今唯一真，故無是也。三曰：然是固不可說，而真亦不可泯。則我今日非併真體而全無，豈可更說於非乎？但於一真體中，實無是非二相可指也。即如祖家云：心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑。故世尊以法合明云：此見精妙明與諸空塵，亦如汝文殊唯一真體，併無是非二相。即此見與空塵，本是一箇妙明無上菩提淨圓真心。是故無是見，而亦無非見也。夫是非所以生起者，良由本覺真心，一念隨緣，以成藏識，轉為見相二分，而有色空及與見聞。夫色空見聞依真而起，如揑目所見之第二月，雖非實有，宛見二輪。迷者不覺，妄生擬度，其誰為是月耶？又誰非月耶？若謂是真月，不妨有二；若謂非真月，離真無體。所以往復是非而不能逃也。若汝文殊自知本月唯一真體，縱有二輪揑目所見，於真月中自無是非可辯。復以法合明云：是以妄為之故。汝今觀此見精與諸塵相分內分外，則內而根身，外而器界，中而識心，俱名虗妄亂想，昧本妙明，而不能出乎是見與非見也。斯如揑目所見第二月，而妄恣擬度，終不出於是月非月之謬見也。若由此而一念純真，前後際斷，則盡法界唯一精真妙覺之大用，而亦不離寶明妙性之全體，則體用一如，心境不二。即此根身器界唯本自心，故能令汝超出於是非之外，而豈復於萬象之中謂何者是見而可指乎？謂何者非見而不可指乎？亦如見一月真，則妄計無施，是非自泯矣。
阿難白佛言世尊誠如法王至獲真實心妙覺明性。
此與前分別，都無非色非空拘舍梨等昧，為冥諦相照應，意在破除常見，而顯真常。然雖謂世出世法，唯一真不二，無欠無餘，而儱侗真如，又非妙覺。是故不墮凡夫之見解，揀別外道之斷常，不濫小乘之偏空，猶是見精如第二月，尚非真見妙心。夫一真法界，談何容易。此下至二種妄見，皆明斯旨，最宜珍翫。梵志，此云淨裔，謂是梵天苗裔。先者，古人也。娑毗迦羅，云金頭。冥諦，見前。投灰，即苦行外道。真我，即外道所執我相，不出三種，一大小，二微細，三廣大我相也。楞伽，此云不可往。自然者，本自天然。彼計內外諸法，本末無因，無修無證，為彼不知含藏識中，有染淨種子，發業潤生，為捨生趣生之根本，遂妄計身中自有真我，常生各趣，徧滿十方，而此性不滅也。
冠註： 此惑邪宗以濫正法也。意謂世尊乃無上法王，凡所說法，必無誑妄，而謂此見及緣，元是菩提妙淨明體，曰見性周徧，曰圓滿常住，曰不動道場，曰而汝見精，性非生滅，此皆世尊誠實之語。若見與見緣，果能徧十方界，誠能常住，而性非生滅，則與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何異耶？然則反違自宗矣。曾聞世尊於楞伽山，為大慧等敷演斯義，謂彼外道，執內外諸法，本末無因，自然而然，不假因修，不從果得。故佛唯說內而根身，外而器界，俱有正因種子，假諸外緣助發，方能從因獲果。是以斯因緣義，非彼自然義，斯修證境界，非彼撥無境界也。我今觀此覺性自然，曾未遺失，非生非滅，一體本真，周徧法界，名正徧知。然則似違昔日所說之因緣，反與外道之自然相符合矣。若世尊所說之自然，與外道所說之自然，果有不同，更以何等方便開示，令我不入群邪，而得證真實心妙覺明性之全體大用也。
佛告阿難：我今如是至見性斷滅。云何見明？
冠註： 此斥破自然也。意謂我今為汝先開方便，後說真實，汝猶未悟，反惑為自然耶？凡言自然者，必自體本然，不隨緣變，可為自然。若隨緣顯現，不名自然。若汝必以周徧湛然，性非生滅之覺緣為自然者，汝須甄別明白，自己身中，有箇不隨境顯，固實不變之體，方為自然。且汝觀此妙明之見，即汝所謂覺也。明暗空塞，即汝所謂緣也。於中以何為自然之體？若以明緣為見之自體，是以見明為本自天然之體，而一定不移。則此見性，只合見明。及至暗來時，此見與明同滅，全不見暗。若以空緣為見之自體，是以見空為本自天然之體，一定不移。則此見性，只合見空。及至塞處無空，當與空同無，全不見塞。乃至諸暗等相，亦應如是。今明來見明，以至空塞俱見，則知汝之見性，隨緣顯現，云何惑為自然耶？自客塵下至八還後，皆方便開示自見不是物，直至見與見緣，元是菩提妙淨明體等，皆真實語。上覺緣二字，即前此見及緣字。此妙明見三字，即上覺字。此明暗空塞，即上覺緣之緣字。大都因阿難將見性色空，合為一種自然。故世尊問於明暗等相，以何為見之自體？若了十法界唯一妙明精見，而更容何法於中為自然體耶？
阿難言必此妙見性非自然至緣明緣暗同於空塞。
冠註： 此捨自然而執因緣也。意謂既非自然，必借因緣。且因緣乃昔所說之正法，非彼外道義也。但因緣生法，未必常住不滅。今謂妙明見性，本非生滅常住周徧，而義似不合於因緣之性。第不知云何方契因緣之性耶？心猶未明，故咨詢於如來也。故佛躡問而斥破之。言今汝見牲，因見明暗等相，而後始有見性現前。則此見性，於明暗空塞中，因何而有？若因明有，是以明為生見之因。及其暗來，明即滅矣。既因明有，還因明滅。如𦦨因柴有，柴盡焰息，應不見暗。因暗空塞，例此可知。今既明暗空塞，俱能見之，則此見性，非因所生，自當明矣。又汝見性，於明暗空塞中，緣何而有？若緣空有，是以空為生見之緣。至於礙塞處，則無空現。既緣空有，仍緣空滅。如藤緣樹有，樹倒藤枯，應不見塞。緣塞明暗，亦復如是。今既明暗等相，一一見之，則此見性，非假緣有，又當明矣。因親緣疎，因乃因依義，緣乃假借義。因緣二字，在此處只當活看，不可定指內種子，外助緣也。若謂明暗等非見之種子，則見自有種子，說因何妨？若謂明暗等為助緣，其實是助緣，說緣何妨？豈不聞佛種從緣起。
當知如是精覺妙明至虗空云何隨汝執捉。
冠註： 此結顯精覺妙明，不獨非因緣自然。凡沉空滯跡者，皆不能契也。故曰：應知此精覺妙明，體用一如，隨緣不變。夫精體不變，故非屬因緣。妙用隨緣，故非屬自然。雖然，即所謂因緣自然者。如迷海認漚，亦未甞離此妙明。故曰：非不自然，非不因緣。但妙體本無元字脚，而本無非因緣，非自然。亦無不非因緣，不非自然。本無是因緣，是自然。亦無非是因緣，非是自然。盖離一切相，即一切法。雖云萬相皆虗，不妨一真法界，有非心思言議所能知之者。汝今云何於妙明中，措心擬議。復以世間因緣自然，對待戲論一切名相，而分別此精覺妙明。即如以手撮空，秪自勞耳。虗空云何隨汝執捉。虗空不可措手，妙明而可措心乎。非不自然下，當補非不因緣句意。始完前八還以下，離一切相也。五種見量以下，即一切法也。以至無是見，無非見，及文殊章後，又不即不離也。此下又為後文張本。向後三科，重破因緣自然。七大，重破和合非和合。始完此段公案也。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性至因心因眼。是義云何？
冠註： 此阿難執昔言以迷今誨也。意謂言妙覺性不屬外教之自然則可，必非因緣，則自教相違矣。世尊云何常與比丘說見性具四種緣耶？阿難不知昔所說者眼識，故以第八識心為根本緣，以空明及眼根為增上緣。今乃托見精以顯見性，令由見性以證妙覺明性，反誤認見性為眼識。殊不知法相宗中，唯說眼識四緣生，豈謂覺性四緣生耶？
佛言阿難：我說世間至二俱名見。云何不見？
此與下文，當是兩結。由阿難最初見相發心，總認見聞知覺為真性，不知如月影。故世尊自七徵以至八還，特破此妄見，指出見精如第二月，而托此見精，發明真性。到此將欲直指真性，故先以此段文言，結完八還以前意。下文自是故下，至見不能及止一段文言，又遣見精而直指如真月之妙覺明性，以結完八還以後，至離一切相，即一切法意。文雖重疊，而意不出此三層耳。若循文識旨，自得了然。予述於此，知者詳之。
冠註： 此結破妄見，以顯見精也。因阿難妄認見性為眼識，世尊且不與分辯，但言我昔說因緣，特為辯破邪宗，權引小根，使知世間萬相，皆仗因托緣，非實有也。非今所說第一了義之旨，豈可躡彼而難此乎？然非妄莫能顯真，汝等欲明第一了義，當先知世人之妄見。若世人自言我能見者，是因何而名見？說自不能見，又因何而名不見？阿難答曰：世人因有日月燈光，而見諸色相，故名能見。復因無日月燈光，不見眾色，故不名見。然則見與不見，俱屬外緣。故世尊躡其語而詰破之曰：汝謂無此三種光明，既不名見，即應併暗亦不能見。若不見明時，必能見暗，既見暗，此但無明，云何名為無見耶？復反例以斥其謬曰：汝等若謂居暗時，不見明相，故名不見者，今在三明現前時，不見暗相，亦可名不見矣。如是則見暗時無明相，見明時無暗相，俱名不見，不亦謬乎？盖此二相，勢不並成，於中見性，曾無不有。若復知此明來暗謝，暗至明銷，自知二相自相陵滅傾奪，而汝見性，於明暗中，非有時暫無也。如是則在明暗中，俱名能見，云何無明時，名為不見耶？
是故阿難汝今當知至無得疲怠妙菩提路。
冠註： 此結破見精，顯妙覺性，而責勉之也。承上云：汝今既知見明見暗，俱得名見。亦當知此見明之時，而此見精，非是因明所有。見暗之時，而此見精，非是因暗所有。見空見塞之時，而此見精，非是因空塞所有。然明暗空塞四義，若無此見精，終不成就。盖明不自成明義，假見精以成明義。以至塞不自成塞義，假見精以成塞義。然此見精，縱能成就四義，而復能超然於四義之外，猶與藏識中識精元明，等無差別。雖屬不變真如，尚帶一分無明，與妙覺性，唯一間耳。故曰：汝復應知此見精，當見明見暗見空見塞之時，而此見精，雖不雜於四相，亦非是真見。而真見猶離此見精，其見精尚不能及其真見。遂責之曰：夫此能成就四義，而逈然超脫於明暗空塞之外者，尚非真見。汝等云何復說妙覺明性，是因緣性，同彼自然，及和合相耶。更勉勵曰，汝等聲聞，根性狹劣，心麤無識。即此見精，尚不能知。況能即見精，而通達清淨實相乎。吾今既已極口誨汝，汝當深思惟忖，猛力勇進，疾捨見精，直取妙覺明性。無得因循懈怠，於妙菩提路，而中途止息也。和合相者，即阿難前問曰，云何合因緣性是也。舊說局溺舊聞曰狹，得少為足曰劣，乏甄別之智曰無識，即萬法而不染曰清淨，即萬相而無相曰實相。若見諸相非相，亦名實相。向後三科七大，皆斯義也。見見之時等，第一見字，實指見精。第二見字虗看，猶云用此見而見也。若說以真見見見精，是兩箇矣。此中唯一離字，不甚合理。至下文世尊，亦自說為愚者之言。諸有智者，不應說此也。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊至悲淚頂禮承受聖旨。
冠註： 此述疑請示也。意謂如世尊前來為我等輩，說見精非因緣自然，非和合不和合，心猶未開，尚不知此見精云何俱非。今更聞此見精，雖能見彼四相，而不屬四相，猶非真見，益令我等重增迷悶。夫和合等，雖未明了，尚可少待。至於見見非見，伏願世尊，廣大慈心，施大慧目，開導指示，令我等輩，心開意朗，頓釋迷悶，而得覺心明淨，庶不疲於菩提路，而通達清淨實相也。和合與不和合者，因世尊言及和合相故。盖前云無非不非等，亦有此義。施大慧目，當指佛言，猶云施佛之慧目，開我之覺心也。
爾時世尊憐愍阿難至諸有漏者獲菩提果。
冠註。 此將說覺心明淨，而先責其疑滯也。爾時下，至妙修行路。經家敘佛意，愍其未悟，而將欲開發也。陀羅尼云：總持，總一切法，持無量義。即上文實相覺心，及後文中三如來藏性，皆是也。三摩提妙修行路，即後文自五陰以至修道分完，皆是也。佛將演斯義，先責多聞。意謂我今欲為汝等開妙修行路，使汝從此而獲三如來藏性。奈汝於奢摩他微密觀照，猶未了然。故我先將斯義，為汝分別開示。亦令未來諸有漏者，得依此奢摩他微密觀照，獲菩提果也。微密，即觀體也，指真心實相言。而三如來藏性，具足其中。十地見之，如隔羅縠，故曰微。唯佛與佛，始能究盡，故曰密。奢摩他與觀照，攝盡三觀義。然非有出入能所之定相，乃一心本具之楞嚴大定也。有漏依此尚獲菩提，無漏不待言而可知矣。
阿難！一切眾生輪迴世間至二者、眾生同分妄見。
此眾生對下文圓滿菩提言，當總指凡夫二乘輪迴，當總指二種生死顛倒。亦有認物為己，迷己為物二義，然總起於藏識中根本惑。當字皆去聲，言其迅速也。猶云一念殺心生，當下即羅叉現形矣。一念嗔心生，當下即惡蟒現形矣。凡入諸趣，不離當下，豈必待此生因謝，始感來生之果耶。故不言隨處隨業，而言當處當業也。大都本經以楞嚴大定為正宗，所以證菩提不離當下，輪生死亦不離當下，如仰掌覆掌然。若至向後廣明七趣，又不在此論也。夫二種妄見，同中有別，而別中有同。若謂一真法體，則十法界依正二報，以至一色一香，唯我一真如性，此外無毫法可得。若謂隨緣而現妄境，即一世界中差別無量矣。況盡法界之差別，則盡地微塵，莫能極其數量。然總不出二種妄見。盖同生娑婆世界，豈非同業感招。其中各各國土，各各差別，各各受用，又係別業所感。乃至同生一國，豈非同業感招。而一國中，自有四方中邊苦樂之境，千差萬別，又屬別業自感。以此推之，一郡一邑，一家一室，盡未離乎苦樂二果。其果報生於同別二種妄業，而妄業本乎一心。故盡法界之同別妄境，現於真心，如目中之赤眚，燈上之毛輪耳。故雖說二種，只重別業。但要阿難等，知其根身器界，皆是妙覺明心，隨緣妄現之赤眚。然只須見眚，則非病矣。如云知幻即離，離幻即覺也。
冠註： 此標二種妄見也。上既許說微密觀照，此復標二種妄見。意謂微密觀照者，即達妄想無性是也。故一切眾生，輪迴於二種生死，不成正覺。特為於自妙覺真性，妄為色空，及與見聞。而不知此見及緣，唯一真心，隨緣現起，如目中之赤眚耳。是以妄見雖多，大約不出二種顛倒。或認物為己，或迷己為物。總是背覺合塵，分別習氣，謂之根本惑，故曰見妄。當此妄惑，即發生妄業。當此妄業，即感妄果。而惑業苦三，不出二種妄見。云何二見？一者別業，二者同分是也。
云何名為別業妄見至何況分別非燈非見。
是故當知下，雙結法喻，以顯達妄即真也。見眚非病者，猶云曉得是眚，就不為病，如云知幻即離也。以終不應言下十六字，釋成上見眚非病一句，其意自明矣。如第二月下，是除換法喻意。盖初以第二月喻見精，單攝見分；次以第二月喻見與見緣，統攝見相二分，皆是廣指法界而言也。此除前法喻，會歸一赤眚而取一赤眚，喻見與見緣亦統攝見相二分，乃自遠而近，就一人身中發明真性也。此下復以一人例同一國，以一國例同大千世界，亦乃自近而遠，即根身器界發明真性也。所謂遠取諸物，近取諸身，無非一真如實際也。諸有智者貫至非燈非見止，正明前云見非是見，見猶離見者，是對愚者之言，智者則不必矣。智者應上十方如來、諸大菩薩等。
冠註： 此以喻發明別業妄見也。以好目喻正智，燈喻真理，赤眚喻妄見該盡見分，圓影喻妄境該盡相分。又曰五色重疊者，以喻五塵統攝根身器界也。蓋以正智照真境，而境智一如，絕諸能所。如好眼見燈，本無五色圓影。一念隨緣，成見相二分，則根境妄分，如目眚見五色毛輪矣。故假圓影辯妄無體，併顯妄不離真。意謂五色圓影，本非即燈即見，亦不離燈離見。若謂圓影即燈而有，則無眚人何不同見者？喻如諸佛菩薩，以正智觀之，見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。而此圓影唯眚之觀者，喻一切眾生，以妄心分別諸相分境，認為實有，遂起因緣自然之見。若此圓影即見而有，此見已成圓影，而能見圓影者，復是何物？喻如智體真心，既成相分塵境，而能見塵境者，復是何物？當知相分塵境，雖是真如隨緣變現，而不變真如，本來不動。若此圓影離燈而有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出。喻如此相分塵境，若離真理而別有，則如水外之波，有是理乎？若此圓影離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影者？喻如相分塵境，若離正智真心而有，則心外有法，亦非眾生見分所緣之境，是故結顯云：色實在燈。又非燈自成影，乃見病為影者，喻如相分塵境，元自真理現起，但獨境不生，多因能緣之見分心，故顯所緣之相分境也。故以法喻合明曰：燈上圓影，固是目中赤眚所成，即能緣妄境之妄見，亦是妙覺心中之眚妄。若彼凡愚不見眚者，則妄生分別，謂此圓影，為是燈是見？為離燈離見？若夫智人既能見眚，則雖有此眚，亦不為病，如云：知幻即離矣。故曰：終不應言是燈是見。是且不肎言何，況復於是中，更言非燈非見耶？故前指見與見緣，如第二月，非真月體，亦非水中月影。何以故？涅目所成故。彼愚者不知，則妄生分別，謂是月形耶？謂非月形耶？諸有智者，不應說此揑目根，元是月形非月形，喻如見與見緣。在凡愚妄生分別，指此見精等，謂離真見耶？謂非真見耶？若諸佛菩薩，自住三摩地中，此見及緣，元是菩提妙淨明體，自不說言是真見非真見矣。今此圓影，亦復如是。諸有智者，既知目眚所成，今欲名何者是燈是見？是且不肎言何，況更說非燈非見耶？此亦如是下，乃迴文耳。
云何名為同分妄見至本所不見亦復不聞。
冠註。 此明同分妄見也。此惟舉須彌南面所有之一洲也。海水，指七金山外鹹水海也。平陸，即無水之地。洲，即水環之地。一大餘小，數滿三千。正中一大洲，大國凡有二千三百。其大洲之外，餘有小洲，在諸海中。其洲中，或居三兩百國，或一十二十，乃至五十國者。其中最小一洲，秪居兩國。其一國中，共有惡業感招，共覩不祥。所謂暈適珮玦，妖氣環匝於日月曰暈，薄蝕日月曰適，災氣近日如珮玦之狀，皆日月之災象也。星芒徧指曰彗，芒氣四出曰孛，橫去曰飛，下注曰流，此皆星辰之災象也。災氣夾日曰負耳，映日曰虹蜺，此皆陰陽之災象也。是諸惡象，但此國眾生同業所招，故能同見。若本洲中，彼國眾生本無同業，故不見不聞也。此下進退合明處，雖約見相二分皆妄，如燈上圓影。要以能見攝六根，所見攝六塵。了根塵皆妄，即是真性，不可局溺。法相宗微細分柝，大都本經以一切事究竟堅固為主，勿得執彼濫此，破碎本旨。觀後文淪生死，證妙常，唯是六根，則可知矣。
阿難！吾今為汝以此二事至性非眚者故不名見。
冠註： 此下正明進退也。意謂二喻既明，即當以法合上同分之喻。今且復進別業之喻，暫退同分之法，故曰進退也。即進之曰：如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者，目眚所成。牒前色實在燈，見病為影，謂雖有而非實也。眚即見勞，非色所造。牒前影見俱眚，然見眚者，終無無見咎。牒前見眚非病，遂例明曰：如汝今日以目觀見，指見分攝六根，山河國土及諸眾生，指相分攝六塵，皆是無始真見，一念妄動而成藏識，故現此見相二分，故曰見病所成。見與見緣，似現前境，本非實有，即如目中有眚，妄見圓影也。何以知其然？謂元是自己本覺妙心，又因一念隨緣，頓起妄明，遂有能緣之見及所緣之境。即如好眼被勞而生眚，則見燈上有圓影出，故曰能緣所緣，總名為眚。然見眚者，終無見咎。若覺了能緣之見即眚，則所緣之境即非眚矣。若覺了所緣之境是眚，則能緣之見即不墮眚中矣。何以故？若從微密真心發起觀照，豈非始覺乎？以此覺而照得能見者是眚非實，則始覺即合乎本覺明心，而凡所覺之緣，自然非眚，斯由心真而境亦真矣。若從微密真心，發起觀照，即名始覺。以此覺而照得所覺之境，是眚非實，則始覺亦合乎本覺，而本覺自不墮於眚妄之中矣。此實是真見，見一切法，而法法全真，豈同見精，見明暗空塞，雖不雜而未真耶？下指前過而責之曰：以彼見精，望此真見，尚落一層，云何復執四義所成，離塵無體之覺聞知見，名為真見？則是以水中月影，為天上真月，謬之甚矣。是故汝今見我三十二相，及汝根身器界，并諸十類眾生，於中分染分淨，執內執外，認能認所，皆是妄見。即如目中有眚，妄見圓影，而復以見聞覺知為真見，又非見眚之人也。或曰：真見無非是見，何故不可復名覺聞知見？豈知妄見之上有真精，而真精之上有真性？盖此真見即真性，而真性本非是眚，故不可名為覺聞知見。若名覺聞知見，則是真見之眚，亦如病目見圓影，而真見反晦昧矣。此處到底是三層：知見指妄見，若水中月影；真精指見精，若第二月；性指真見，若天上之真月也。
阿難！如彼眾生同分妄見至清淨本心本覺常住。
和合即因緣義，不和合即自然義。前云見精不及真見者，猶未滅此生死因故。上文覺見即眚，至此實見。見約阿難一人，以微密觀照，復還本覺。此約十方法界眾生，以微密觀照，復還本覺也。圓滿菩提，指根本智。不生滅性，指真如理。境智一如，始本不二。清淨本心，約用言。本覺常住，約體言。然亦不出二轉依號也。
冠註： 此合明也。以一人例一國，以一國例大千，不出一眚妄耳。意謂將前一國人，同見種種災祥，例彼一病目人所見圓影。復將一病目人，例同一國，互相合明。彼一人獨見圓影者，乃勞目中眚妄所生。此眾人同見不祥者，乃見業中瘴惡所起。二者所見，雖則不一，俱是無始顛倒分別見妄所生。此見妄，即前見妄，指根本惑也。豈獨此二者，同一見妄所生。以此擴充普例，則南閻浮提三千洲中，所有國土，同此見妄所生。南洲諸土既同，其餘三洲諸土亦同。四大部洲既同，則釋迦化境亦同。百億日月既同，則十方諸佛所有諸有漏國土，及諸眾生，皆同一見妄耳。夫見妄依真性而起，有漏迷無漏而成。故曰：同是覺湛明性，無漏妙心。初因一念隨緣，黏湛發妄。則於一精明分，成六和合。遂有見聞覺知為六根，如目中之赤眚。亦有虗妄病緣之六塵，如燈上之毛輪。根境逢緣，妄識□生。則妄認四大五陰為身相，六塵緣影為心相。當處發業，當業輪轉。故於因緣和合時，妄見有生。於因緣別離時，妄見有死。若能迴光返照，斷盡前六識中麤惑，不墮分段生死，則遠離諸和合緣矣。更斷俱生細惑，不墮變易生死，則遠離不和合矣。若復滅除藏識中二種生死之種子，即能轉八識，成四智。故圓滿菩提，獲根本智。契不生滅性，證如如理。則永絕輪迴，完復清淨本心，本覺常住矣。
阿難！汝雖先悟本覺妙明至及諸群塞亦復如是。
冠註： 此破和合也。因阿難前云為我宣說因緣自然、和合不和合，心猶未開，而更聞見見非見，重增悶迷，世尊即與發明見非是見已竟。若因緣自然先已破除，唯非和合非不和合尚未開示，故不待更問而示之曰：汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明覺元非和合非不和合。若謂覺性定屬和合，不能離一切法，則同諸幻法永為生滅；若謂覺性定不和合，不能即一切法，則棄諸幻法於覺性之外，故非和合非不和合也。復以前塵審定阿難曰：汝但悟覺性非因緣自然，而猶以世間妄想諸和合性而自疑惑，以為能證菩提之本覺妙心亦同世間妄想，待前塵和合而起者，則汝今者妙淨見精現對明暗通塞，而當與誰和耶？若謂見精與明和者，且汝舉目見明，適當明相現前之時，從何處雜和汝之見精耶？若見精與明相未雜和時，雖非歷歷可指，容可辯別。所謂和者，見即如水，明即如土，若水土既和，則水失其清，土失其礙，而和成泥相矣。今見與明兩相雜和，見先其見，明是其明，而和成之狀復何形像耶？或曰：見明之時，明相現前，明中自有見精，而見中亦有明相，此即其雜和之像也。縱許明中有見，秪謂之明，而見則失矣。故破之曰：若非見者，云何見明？然則見精且無，雜何形像？縱許見中有明，秪謂之見，而明則失矣。故破之曰：若即見者，云何見又見見？然則明相且無，雜何形像？或轉計曰：見雖入明中，見未甞失，而與明相一樣圓滿；明雖入見中，明未嘗失，而與見精一樣圓滿。故破之曰：必見性圓滿，則無地非見，何處容得下明，而說與明和耶？若明相圓滿，則無地非明，何處容得下見，而說與見和耶？故雙結上文云：既見與明各各圓滿，是見不容明，而明不容見，則見必異於明，而明必異於見，故曰和明非義。若見雜於明中，失了見之性，而明雜於見中，失了明之字，此則互相雜失其明相見性而已，故曰和明亦非義也。彼暗通塞，例此可知矣。又汝見精，若與明暗通塞相附合者，必如蓋合函，兩不相乖，亦不相離。若此見精，必與明合，至於暗時，明相已滅，此見自隨明滅，定不復與暗合。若不合暗，必不能見暗，云何又能見暗？若謂雖則見暗，而實不與暗合，猶與明合者，則見的既不合，而合的必不見，則與明合時，應不見明。既不見明，云何與明合時，了然知其是明，而不是暗耶？今此見精，既能見明，仍能見暗，定知合明非義。彼暗通塞，例此可知矣。此中不言覺性，而猶言見精者，正顯文雖在斯，義猶在前，元是二種妄見。以前未了公案，止為速明見非是見等意，故將此意暫停至此。下文亦然。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，至及諸群塞亦復如是。
冠註： 此破不和合也。覺性徧滿於真俗二諦，若約實際理中，纖塵不立，故非和合。若約今世門頭，一法不捨，故非不和合。所以般若云：若見諸相非相，即見如來。古德亦云：若見諸相非相，不見如來。又云：若見諸相非相，即見眉毛眼上。阿難不達斯旨，故聞世尊斥其以世間妄想諸和合性，而自疑證菩提之心和合起者，更辯破其和合。則復以思惟心，執妙覺元與根塵識法不和合故。世尊復審定阿難曰：汝此妙見精，若與諸塵相非和合者，今於明暗通塞中，不與誰和耶？若此妙淨見精，不與明和，則見精與明相，各有邊涯際畔。汝且諦觀二者界限，明止何處？見止何處？見既不與明連，自何為界？明既不與見連，自何為界？若謂明邊必無見者，則明與見，各有疆場，各不相及。若見不到明邊，自不知其明相所在。既不知明相所在，云何與明分其界畔，而言其不與明和耶？彼暗通塞，例此可知。又妙見精與諸塵相非和合者，今對明暗通塞不與誰合耶？若此見精不與明合，則見性與明相兩相乖戾，不能角立，如耳根與明相了不相觸。若耳聽明逈不相涉，見精既如耳根，則此見精且不知其明相所在，云何甄別明白而知其不合耶？若不能甄明，而妄言見精不與明合者，甚不合理也。彼暗通塞，例此可知。阿難所說之覺，元指真性，緣指能緣之六根，塵指六塵及心，念慮統指前六識心。因世尊斥其以世間妄想諸和合性，而疑能證菩提之心和合起者，故復疑此覺性必離此而別有者，即如離波求水也。
阿難！汝猶未明一切浮塵至迷悟生死了無所得。
冠註。 此總明三科之大意也。前所云大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路者，自此始也。承上云汝等雖悟妙覺明性，非因緣自然，非和合不和合。則唯知根身器界，屬因緣和合，為虗妄不實。而不知身器之所以稱幻化相者，依如來藏性而起也。故曰汝猶未明一切浮根色塵等法，皆如陽焰空華，眚妄毛輪，當處出生，隨處滅盡。所謂初生即有滅，難為愚者說。然言幻妄者，特稱名指相而已。其性真為妙覺明體。可見根身器界，本無實體。唯眾生妙覺明心，為實體耳。汝等若能如是而知之，乃至陰處界入，實本無生。蓋為父母，與己業識因緣合會，故妄見有生。為己業力，隨其修短之限而分離，故妄見有滅。殊不能知生從何來，滅從何去。又豈知生滅去來，皆幻妄稱相，本無實性。而所以能現乎此者，本是如來藏性也。其性也，隨萬有而不變不遷，故曰常住。其用也，處迷途而無障無昏，故曰妙明。本體不動，而妙用周圓。體用一如，則妙萬物而至神，性一切而不異。故曰不動周圓，妙真如性。若能親證此境，則於性真常中，求其去來迷悟生死，了無所得。悟尚不有，豈容因緣和合，生滅去來於其間哉。所謂涅槃生死等空華矣。
阿難！云何五陰本如來藏至色陰當知亦復如是。
譬如有人下，標真立體。其人無故下，從真起妄。下文若空來者下，辯妄不實。是故下，了妄即真。後文倣此。然此處色陰，獨指一身，不同他處。凡根身器界，有質礙者，皆為色陰。即此一切非相，惟帶言之，亦不必重。若局溺法相宗，統指十一色法，則向後五根六塵，皆成贅語。若更謂合色開心，合心開色，皆好事者之所為，非本經正意也。人當汎言，若單指眾生，則上一人字說不通。
冠註： 此總徵起，而釋成五陰皆幻妄稱相，其性本真也。五陰者，色受想行識也。陰亦云蘊，取積聚蓋覆二義，謂積聚有為，蓋覆真性也。意謂五陰皆屬有為，乃世間生滅之法，云何名為本如來藏妙真如性耶？故設喻以明之。首舉色陰，曰譬如有人。此人汎言清淨目，喻正智。睛明空，喻真理。逈無所有，喻理智一如，其人無故不動。目睛，喻真心隨緣妄動而成藏識。瞪以發勞，喻見分妄心，則於虗空別見。狂華，喻相分妄色，單指色身。復有一切狂亂非相，總指身外色塵也。
阿難！是諸狂華非從空來至本非因緣非自然性。
冠註： 此假空華，以明色陰即如來藏性也。意謂勞目所見之空華，非從空來，非從目出。蓋此色陰，非如如理，非不動智，乃妄動而後見也。故曰：若此狂華從空來者，既從空來，還從空入。若此華相既有出入，則此虗空亦有內外。既有內外，則非虗空。若非虗空，便有實體。實則自不容其華相起滅。猶如，阿難！既有實體，更不容一阿難於中往來。何謂狂華生於空耶？若不生於空，豈生於目耶？若此狂華從目出者，既從目而出，還應從目而入。若從目出，則此狂華屬人所生，當合有見。若有見者，出既為空中之華，旋宜見能生之眼。若無見者，出則既能翳空，旋則當能翳眼。蓋出既翳空，又見華時，目應無翳，當言清明眼見空中華，云何反言翳眼見空華耶？旋當翳眼，當言翳眼見晴空，云何見晴空者反號清明眼耶？若知此狂華二處皆無，則妄本無因，即當知其色陰本無生滅。但虗妄稱相，其性乃非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。
阿難！譬如有人手足宴安至本非因緣非自然性。
冠註： 此假喻以明受陰，即如來藏性也。領納曰受。若分而言之，為前五識。合而言之，總為受陰。然必以前五根，對前五塵，發起前五識，能領納違順離合之境，方為受陰。故曰：譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順者。即如一念未動時，尚不知有身，安知有根境。既無根境，受自何生。其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。即如一念動時，根境相偶，有違順離合之不同，而於中妄生諸識。故曰：受陰如是。下文辨澀滑冷熱之幻觸，不從空生，不從掌出，以顯其受陰虗妄也。若謂此幻觸從空來者，空無分別，決無選擇。既能觸掌，亦當觸身。豈有揀擇，而獨觸其掌乎。既不從空來，豈從掌出。若謂此幻觸從掌出者，獨掌亦能出，掌未合時，何無澀滑冷熱諸相，而必待掌合而後出耶？不特此也，若使定從掌出，掌合時既知其出，掌離時亦知其入。若必有出入，則其連掌之臂腕骨髓之中，應亦知其入時蹤跡，何故不知？若必於臂腕骨髓之中，實有能覺之心知其出入，則是自有一物身中往來，無時不觸，何必待掌合而後知其出，始名為觸耶？若知此幻觸二處皆無，則妄本無因，即當知其受陰本無生滅。但虗妄稱相，其性乃非因緣、非自然，本如來藏妙真如性也。澀與滑、冷與熱，含違順二義，掌有離合二義，總顯受陰因此而起。但托幻觸以辨受陰虗妄是本旨，若援法相宗強配別意，則謬甚矣！
阿難！譬如有人談說酢梅至本非因緣非自然性。
冠註： 此假喻以明想陰即如來藏性也。分別緣慮曰想，即第六意識，亦名融通妄想。故曰：譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀者，即如一念妄動而想陰生焉。下文惟假水與酸澀辨想陰之虗妄，即此因酢說而所有之水不從梅生，不從口入。若謂此水從梅生者，梅應自談，何待人有酢說而復口中水出？梅無酢說，則此水必不從梅生。若此水從口所入，則聞酸說者自應是口，何須更待耳聞酢說而後口中水出？口未聞其酢說，則此水必不從口入。若獨耳聞酢說故有水者，此水何不從耳中出而反從口出者何耶？又此酸澀不從崖生，不從足入。若崖生者，崖合自思，何待人思？若因足入，足應自思，何待心思？若獨心思，此酸澀者何不生於心中而反生於足中耶？若知此水與酸澀二處皆無，則妄本無因。即當知此想陰本無生滅，但幻妄稱相，其性非因緣，非自然，乃如來藏妙真如性也。
阿難！譬如暴流波浪相續至本非因緣非自然性。
冠註： 此假喻以明行陰，即如來藏性也。遷流曰行，即第七末那識。所謂恒審思量我相隨，亦云習氣成暴流。此暗以空喻真如，水喻藏識。非空不能容水，非水不能成流。故曰譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越者。即如真心，一念妄動，而成藏識心海。復為境風，鼓動心海，而成末那。則有微細生住異滅，念念不停。其行陰之狀如此。下文唯假暴流，以辨行陰之虗妄。即斯暴流之性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水者。謂空以寂然為性，水以澄靜為性，而暴流以遷流不停為性。即如真心以無生滅為性，藏識以湛不搖動為性，而行陰以念念生滅為性。然離真心與藏識外，亦無行陰可得。若謂此暴流性，因空而有，則諸十方虗空，成無盡流世界，俱受淪溺。今此虗空無盡，暴流有盡，則知非因空有，即如真如寂然無盡行陰遷流有盡。若此暴流性因水而有，則此流性應非是水性。何以故？水性屬能有，流性屬所有。當如因樹有果，而現見能有之樹及所有之果，判然可辨。若此暴流之性即水之性，是水當定以濁流為性，於澄清時，則應非水之體性矣。即七、八二識，乃互相現起，非定有一性，亦非定有二性也。若此流性離於空水，則空非有外，水外無流，又非離於空水也。即如離真心藏，識外自無行陰可得矣。若知此暴流非生於空水，亦不離於空水，則妄本無因。即當知此行陰本無生滅，但幻妄稱相，其性非因緣，非自然，乃如來藏妙真如性也。第一、第二、第四性字，約動靜辨。第三性應非水之性字，約能所辨也。
阿難！譬如有人取頻伽缾至本非因緣非自然性。
已上總名五陰，元無生滅，但幻妄稱相，其性本真。故以空華喻明色陰已，即托華相而辨破之；以澀、滑、冷、熱之幻觸喻明受陰已，即托幻觸而辨破之；以口中之水相、足心之酸相喻明想陰已，即托水相、澀相而辨破之；以暴流之相喻明行陰已，即托流相而辨破之。是前四陰無甚差殊，唯斯識陰自取頻伽缾塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，喻義始完。及至辨破，則瓶與人等俱置之，而獨辨瓶中之空，無去來之所，無出入之迹，無餘欠之據。足見前四陰雖不無真性，而妄想熾然；唯後識陰雖不無妄，而真性不變。故於前四陰獨辨妄相無因，令知妄體本空，則真性可待；於後識陰唯辨真性無所從來，亦無所去，用涉迷悟之鄉而曾無出入，體徧聖凡之質而本無餘欠，令知真空不變，則妄習自亡。是滅妄歸真，以真除妄之辨，不可不知者也。
冠註： 此假喻以明識陰即如來藏性也。此即受熏持種之藏識，乃一切眾生捨生趣生，去後來先作主公者。蓋為真如有隨緣、不變二義，無明有成事、體空二義。真如隨緣即為成事無明，而無明體空即為不變真如。非定一體，非定二體，則真妄和合以成藏識者，不出此二種而已。故曰：譬如有人取頻伽缾，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國者。人喻善惡業力，缾喻成事無明，缾中之空喻無明中有不變真如，斯總喻真妄和合而成藏識。塞其兩孔者，即如真如未隨緣時，則具根本、後得二智。既隨緣成識，即閉塞二智，而反成二障矣。千里遠行，用餉他國者，即如識被業牽，輪迴三界，無處不往。識陰之狀，如此而已。下文不言人、缾，獨言缾中之空，無去來相。故曰：瓶中之空，非彼方來，非此方入。若瓶中之空，自彼方持來，則本瓶中既貯空去，則於本瓶地應少此一瓶之空，於彼地曾未少此一瓶之空，則定非彼方持來。若瓶中之空，必自此方入者，有入即有出，則開孔倒瓶，應見空出。今縱開孔倒瓶，不見空出，則定非此方所入。以瓶中之空，無去來之相，不變真如，雖在眾生業識中，曾無生滅去來之相。以人擎瓶，千里遠行，用向他國，喻如去後來先，輪迴諸趣者，惟是無明業力而已。然此瓶中之空，與外廣大無盡之空，本無有二，曾無隔礙，亦無餘欠。若脫人之手，打碎此瓶，則渾然一廣大無盡之空。即如一切眾生，斷除業力，翻破無明，則與十方諸佛所證真空妙理，敵體無二，寧有佛生之差別乎？若知瓶中之空，曾無去來，瓶外之空，曾無餘欠，則知真性本無生滅去來。而生滅去來者，乃業力無明，所謂和合妄生，和合妄死耳。即此當知識陰本無生滅，但幻妄稱相，其性非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。
楞嚴講錄卷二
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第三
復次，阿難！云何六入至本非因緣非自然性。
此見精當指勝義根，若指浮塵根，則非於根出之根，必無下落。且浮根已攝入妄身中，居中者，謂居浮根之中。若謂根塵之中，即名識，不名根。此見精亦不同前見精，前屬見分，此屬相分。若局溺見性，必屬見分，即名眼識，不名眼根。所謂愚者難分識與根，正在此也。若謂前許見精離塵有體，今言見精離塵無體，似自語相違。殊不知前指見分中，尚未雜色，猶切近於真者，此單指相分淨色根。且前既喻如第二月，亦云見見之時，見非是見。足知雖云有體，亦是托見精以指真性，非單指見精離塵有體也。當深究之，勿得草草耳。
冠註： 此徵釋六入即如來藏性也。先總徵，後別釋。入，即根也。謂六根各能吸入所對塵相，故以根為塵所入處。如來藏，即實相真心。如者，不動之體。來者，周徧之用。藏者，此心能具無量功德法財，如寶藏庫。妙真如性者，謂此如來藏，于根根塵塵，法爾映現，如珠映色，本體不變，法法皆如，是生生不息之理也。下明眼根即如來藏性也。即彼目睛瞪發勞者，兼目者勞。同是菩提瞪發勞相者，瞪，直視也。勞因目睛久瞪而發，故云瞪發勞相。前文譬如淨目，見睛空瞪，以發勞別見狂華，是以妄見狂華為目睛瞪發勞相。茲謂豈獨見狂華是目之勞相，更兼目睛與勞，又同是菩提真心上瞪發勞相。所謂見與見緣，如虗空華也。何見其目是真心之勞相？為此見性本無自性，但因浮根于明暗二種妄塵相對，粘湛發見，居于浮根之中，吸取塵象，名為見性。其性若非此二塵，則不名見性。盖所以名為見性者，因二種妄塵而立。若離此二塵，名尚不成，豈有體乎？何見其無體？為是見體非明暗來，非浮根出，不生于空。若此見體從明來者，暗時無明，此見即隨明滅，應非見暗。若能見暗，定非從明而來。若從暗來者，例此可知。若此見精從浮根生者，獨有浮根，必無明暗二塵。然此見精離彼塵相，本無自性。若從空出，往前施能見塵，歸後亦當見根。又空自能見相，與汝見根無相關涉。若知見體三處皆無，即當知汝眼入本無生滅。但虗妄稱相，其性非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。
阿難！譬如有人以兩手指至本非因緣非自然性。
冠註： 此明耳入即如來藏性也。前久瞪其目，而妄見空中狂華，乃目之勞相。今急塞其耳，而妄聞頭中作聲，乃耳之勞相。意謂豈唯聲是耳之勞相，更兼耳根與勞，又同是菩提真心上瞪發勞相。何見其耳是心上之勞相？為此聞性元無自性，但因浮根與動靜二種妄塵相對，粘湛發聽，居于浮根之中，吸取二種塵相，故名聽聞性。其性若非此二塵，則不名聞性。盖所以名聞性者，因二種塵相而立。若離彼動靜二塵，名尚不成，豈有體乎？何見其無體？為此聞性于妄塵、浮根、虗空三處皆無。若謂見聞性從靜時生，則動時無靜，而此聞性即當隨靜境而滅。既滅，則不應聞動。若有聲即聞，定非靜時所生。若謂此聞性從動時生，則靜時無動，而此聞性即當隨動而滅。既滅，則不應聞靜。若無聲即覺，定非動時所生。若謂此聞性從浮根生者，獨有浮根，必無動靜二塵。然此聞體離彼二塵，本無自性。若謂此聞性從空而出，是空有能聞之根，自成有性，即非無知之空。又空若有性，自能聞聲，與汝耳入無相關涉。若知此聞性三處俱無，即當知此耳入本無生滅。但虗妄稱相，其性非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。
阿難！譬如有人急畜其鼻至本非因緣非自然性。
冠註： 此明鼻入即如來藏性也。畜，縮氣也。此以久畜其鼻，妄聞鼻中冷觸及通塞等，同是鼻中之勞相。意謂豈獨冷觸等是鼻中之勞相，更兼鼻根與勞，又同是菩提真心上勞相。何見其鼻根是心上之勞相？為此聞性元無自性，但因浮根與通塞二種妄塵相對，粘湛發聞，居于浮根之中，吸取二塵，名齅聞性。其性若非此二塵，則不名聞性。盖所以名聞性者，依此二塵而立。若離彼二塵，名尚不成，寧有體乎？何見其無體？夫此聞性，于妄塵、浮根、虗空三處都無。何以故？若謂此聞性從通來，則塞時無通，而此聞性應隨通相同滅。既滅則應不知塞，能知塞應非從通而來。若謂此聞性因塞而有，則通時無塞，而此聞性應隨塞相同滅。既滅則不知通，云何發明香臭等觸，能聞香應非自塞而來？若謂此聞性從浮根生者，獨有浮根，必無通塞二塵。然此聞性離彼二塵，本無自體。若謂此聞性從空而出，則此聞性自當在空迴齅汝鼻。且空自有聞性，與汝聞根了不相關，有是理乎？若知此聞性三處都無，即當知此鼻入本無生滅。但虗妄稱相，其性非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。通指有香臭言，塞指無香臭言，非閉塞之塞。以上動靜二相，例此通塞者，其意自明。
阿難！譬如有人以舌䑛吻至本非因緣非自然性。
冠註： 此明舌入即如來藏性也。此以舌䑛吻䑛之不已，其人若病，則因䑛而妄有苦味。其人無病，微有甜觸。由熟䑛而有甜苦之妄塵，更由甜苦而顯未䑛時淡性常在。斯皆舌甜不已，瞪發勞相。意謂豈唯甜苦淡觸是舌根之勞，即此舌根與勞，又同是菩提真心上瞪發勞相。何則？知味之性，元無自性。但因浮根與二種妄塵相偶，粘湛發知，居于浮根之中，吸此二塵，故名知味性。其性若非此二塵，即不名知味性。盖所以名知味性者，依二種塵相而立。若離彼甜苦淡二種妄塵，名尚不成，豈有體乎？何見其無體？為此知味性于妄塵、浮根、虗空三處皆無。何以故？若謂此知性從甜苦味來，遇淡味時甜苦已無，而此知性應隨甜苦同滅，應不知淡。若能知淡，元非因甜苦來。若謂此知性從淡味出，遇甜苦時淡味已無，而此知性應隨淡味同亡，亦復不知甜苦二相。若更知其甜苦，則非因淡生。若此知性從浮根生者，獨有舌根，必無甜淡及與苦塵。然斯知味之根，本無自性。若此知性從空而出，則彼虗空自能知味，非必是汝口知。又空自知，則與汝舌入有何關涉耶？若了此知味之性三處咸無，即當知此舌入本無生滅。但虗妄稱相，其性非因緣自然，本如來藏妙真如性也。
阿難！譬如有人以一冷手至本非因緣非自然性。
冠註： 此明身入，即如來藏性也。觸乃身根所對之塵，而根塵相對，必假合離違順，而根塵二法始顯。然此獨以二手作身根，徒以二手上冷熱之勢，互相勝負，妄成離合違順，而作觸塵，總顯是虗妄勞相而已。故曰：譬如有人，以一冷手，觸于熱手。若冷勢多，熱者從冷，此是冷勢勝，熱勢負。若熱功勝，冷者成熱，此是熱勢勝，冷勢負。下略結斷云：如是以此合覺之觸，顯于離知。涉勢若成，因于勞觸者。如是以此四字，指定上文。覺知二字，指定身根。猶云合身根之觸塵，正合時塵亦不能自顯其塵，必待離時之知覺，方顯合時之塵相。下應補二句云：離塵之知，顯于合觸。意始完。盖非合不顯離，非離不顯合，必因互顯而離合始見。非冷不涉熱，非熱不涉冷，必以勢交涉。若勝負互成，則違順始見。要用前二句，建立合離二相。用後二句，建立違順二相。然合離違順，固是身根瞪發勞相。而身根與勞，又同是菩提真心上瞪發勞相。何見其身根是心上之勞相？為此知覺元無自性，但因浮根與離合違順妄塵相偶，粘湛發覺居于浮根之中，吸此塵相，故名知覺性。其性若非離合違順，則不名知覺性。盖所以名知覺性者，依此四相而立。若離彼合離違順，名尚不成，豈有體乎？何見其無體？為此知覺于合離違順、浮根、虗空三處都無。何以故？若此知覺因合時來者，離時非合，而此知覺應隨合滅，云何知離？既能知離，定非因合而有違順二相，例此可知。若此知覺從浮根出者，獨有浮根，必無合離違順四種妄塵，則汝身知離此四相元無自性。若此知覺必出于空，則空自知覺與汝身入何相關涉耶？若了此知覺三處俱無，即當知此身入本無生滅俱虗妄稱相，其性非因緣、非自然，本如來藏妙真如性也。
阿難！譬如有人勞倦則眠至本非因緣非自然性。
冠註： 此明意入即如來藏性也。盖意入無形，但以末那識為根相，以生滅二法為塵相。是根即執我第七意，境即過去前五塵。且眠𥧌時，第六識不起，亦不見有意知根。世尊先藉睡窹憶忘等，建立其意知根，使人易曉也。故曰：譬如有人意下勞倦，則眠正眠時，意知根尚未顯然。及至睡熟便窹時，妄念初起。然起不孤起，必覽過去五塵相依而起。且與斯所覧之塵，未必條條有序。故得之為憶，失之為忘。憶忘循環之間，未免顛倒錯亂，則一剎那間漸覺醒。然則于一念中，見其初憶若生，正憶若住，將忘若異，忘盡若滅。而吸引過去塵相，同歸斯生住異滅之中。而剎那剎那，四相前後不相踰越者，乃意知根之相狀也。意謂眠窹憶忘，固是意入之瞪發勞相。然意人與勞，又同是菩提真心上之瞪發勞相。何見其意入是真心之勞相？為此覺知性本自無性，但因意知根與生滅二種妄塵相依，而粘湛集知居于意根之中，吸引撮取其過去五塵，名為內塵。雖吸內塵，亦不與前五根同境。盖前五根緣現前境，謂之順流。若反緣內塵，則謂之逆流。且縱反緣，亦不及其內塵。故但以前五根逆流不及處，名覺知性。其性若非窹𥧌、生滅二種妄塵，則不名覺知性。盖所以名覺知性者，依二種塵相而立。若離彼窹𥧌、生滅二塵，名尚不成，安有其體？何見其無體？為是覺知性于窹𥧌、生滅、意根、虗空三處俱無。何以故？若謂此覺知性從窹時來，𥧌時非窹，即應隨窹滅却其昏，然而𥧌者將為誰耶？既為窹為𥧌者皆覺知性，則非從窹𥧌中來。若謂此覺知性必從生時有，正滅時非生，即應隨生已滅，而受滅者誰乎？若謂從滅時有，正生時非滅，即應隨滅已無，而知生者又誰乎？若謂此覺知性從意知根出，殊不知彼意知根亦自無體，但因窹𥧌二相現起。然窹𥧌亦自無相，但隨身形開而名窹，隨身形合而名𥧌。夫離此窹𥧌二體，則意根尚無，何況從意根所出之覺知性，則同空華畢竟無性矣。若謂此覺知性從空生者，自是空之知覺，與汝意入有何關涉耶？是故下，結意同前。
○勞倦，指意言，非指身勞也。意知根，指如幽室見者，與前五浮根並列。文中不于根出，及若從根出之根，皆指前意知根也。覺知性，亦與前見性聞性等並列。前五皆言發見等，此獨言集知者，謂前五根，約相分現行位中言。此雖同相分，尚近種子位中，有粗細之別耳。
上明六入竟，下明十二處，即如來藏性也。十二，六根六塵也。處，根塵之所在也。此獨破六根，而不言根，但言塵所入處。下雖根塵互辨，正破在塵，亦不言根塵，但言根塵之處所。即如後文，雖根塵識三，更互而辨，正破在識，亦不言識，但言識之界限。蓋謂根塵識法，雖名十八本一圓妙寶覺明性，但由凡愚用攀緣心，妄生分別，定執根在內，塵在外，識生根塵之中。故今但破彼方向處所，及與疆界，使塵無所入之處，根無所緣之處，識無分界之處，推倒墻塹，打成一片，則根塵識法，無所隔越，自得融歸一真法性矣。所以不破其法，唯破其法之處與疆場也。
復次，阿難！云何十二處至本非因緣非自然性。
冠註。 此下明十二處，即如來藏性也。先總徵，後別釋。雖根塵互破，正意在塵。但為勢若交蘆，相倚而立，須更互辯破。故世尊先舉根塵二處審究。阿難曰：汝且觀祗陀林及諸泉池，能觀者是見處，所觀者是色處。汝作云何解？為是外色生汝眼中之見，而始有能見之處耶？抑亦是汝眼中之見生外色相，而始有所見之處耶？若謂是汝眼根生外色相，而始有所見之處者，色性屬眼，則汝眼根但見空時，非有色相。而此色性，自應同相銷亡。色性既銷，色相亦無。縱有汝見，亦無顯發。若謂空能顯見，殊不知空假色顯。色相既無，假何物以顯空質？非空又不能顯色。空色俱無，眼根亦無所寄，則一切都無。盖計眼生色相者，謬矣！若謂是外色生汝眼見，而始有能見之處者，見性屬色，則汝觀空之時，但見虗空，非有色相。而此見性，即應同色銷亡。見性既亡，縱有空色，若無眼根，更假誰者而見之乎？盖計色生眼見者，亦謬矣！下結歸真性。曰：是故當知，見與色空，俱無處所。既無處所，即色與見，本無生滅。然此二處，虗妄稱相。其性非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。
阿難！汝更聽此祗陀園中至本非因緣非自然性。
冠註： 此明聲塵即如來藏性也。盖雖破聲處，亦兼耳處，更互辨破。故審定阿難曰：汝更聽此祗陀園中食辨眾集，而皷鐘之聲前後相續。汝作云何解？是聲赴耳邊來，耳往聲處去。若謂此皷鐘之聲來於耳邊，如我之身既去室羅筏城乞食，而祗陀林中則無有我。以我一人不能並赴兩處，則知彼一聲必不能徧至眾耳。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況千二百人一聞其聲，齊來食處？可見計聲往耳邊者，妄矣。若謂汝之耳根往彼聲邊去，亦以我之身例汝耳根既往擊皷之處，如我歸住祗陀林中，鐘聲齊出，應不俱聞。如室羅城裡則無有我，何況象馬等種種音響一齊俱聞？可見計耳往聲處者，妄矣。若耳根聲塵各無來往，則應無聞，云何有聲皆聞？可見計無來往者，亦妄矣。下結歸真性。曰：是故當知，聽與音聲俱無處所。既無處所，即聽與聲本無生滅去來。然此二處虗妄稱相，其性非因緣、非自然，本如來藏妙真如性也。
阿難汝又齅此鑪中旃檀至本非因緣非自然性。
冠註： 此明香塵即如來藏性也。夫欲辨香塵無有出處，先指異香以審實。阿難曰：汝又齅此鑪中旃檀，此香若然一銖，四十里內同時聞氣。汝意云何？解此香為從木生、鼻生、空生耶？若謂此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，汝之鼻根非旃檀木，云何鼻中有此香氣？且稱鼻聞香，當說香自鼻入，方謂之聞。若謂鼻中出香而說為聞者，甚不合義。可見計香生於鼻者，謬矣。若謂此香生於空者，能生空性既為恒常，則所生香氣亦應常存，何藉罏中爇此枯木而後有香耶？可見計香生於空者，謬矣。若謂此香必生於木，則此香質因爇成烟，使鼻得聞。若此鼻聞香，合應蒙彼烟氣，可說香生於木。然其烟騰空，曾未及遠，四十里內云何已聞？可見計香從木生者，亦謬矣。下結歸真性。曰：是故當知，香鼻與聞俱無處所。既無定處，即齅與香本無生滅。此二處者，但虗妄稱相，其性非因緣、非自然，本如來藏妙真如性也。若據法相宗，則鼻乃合中取境。今云未蒙烟氣已得聞香，又為離中之知。即此觀之，足見佛菩薩說法曾無定相，特隨時設教，對病發藥。若執彼濫此而強此合彼，不惟紊亂教源，亦且不識時務。凡習內典者，徒眩辭華而不究實際，可乎？
阿難！汝常二時眾中持鉢至本非因緣非自然性。
冠註： 此明味塵即如來藏性也。盖欲辨味塵無有定在，即就持鉢受食時以詳審。阿難！故曰：汝常二時於眾中持鉢，汝舌或遇酥酪醍醐，名為上味。汝意作云何解？此味為復生於空、生於舌、生於食耶？若謂此味生於汝舌，汝口秪有一舌，只當所生一味。其舌既成酥味，亦應如酥無有變移。若更遇黑石蜜，應不推移而亦不知為蜜矣。若不變移而獨知酥味，則又不名知味，豈有舌根而不名知味者哉？若謂舌根能變移而知多味者，其味亦從舌生，則舌須多體，云何多味而生於一舌之知乎？可見計味生於舌者非也。若謂此味獨生於食者，味亦不成。何則？必假能知者方成味性。若無舌根，食非有識，云何得知為甘為苦耶？縱爾，食能自知其味，即同他人知味，無干於汝，豈復稱汝舌根為甞味之知乎？則計味生於食者又非也。若謂此味生於空者，汝噉虗空當作何等滋味耶？其空必作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人均同鹹海中魚。既常受鹹，定不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，於此二者必無所知，云何名為知味者？若無能知，味亦不有。下結歸真性。曰：是故當知，味舌與甞俱無處所。既無處所，即甞與味本無生滅，但於二處虗妄稱相，其性非因緣、非自然，本如來藏妙真如性也。
○黑石蜜。舊說即砂糖也。
阿難！汝常晨朝以手摩頭至本非因緣非自然性。
盖欲釋斯文，當先將能所二字，與無知有知等，辨得分明，判然無惑，而後方識其意。若就觸一邊說，要以塵為能觸，根為所觸。若就知一邊說，要以根為能知，塵為所知。故名能觸者，定屬無知。名所觸者，定屬有知。然所觸者，即是能知。而能觸者，即是所知。故云此摩所知，誰為能觸。若缺一者，兩俱不成。所謂單根不立，獨境不生。故各各有已上，獨有能觸之塵，固不成觸。各各有以下，單有所觸之根，亦不成觸。故曰不應虗空，與汝成觸。一觸所生者，反上兩觸也。猶云吾手與頭，但要成一觸體，即知也。在有也，非無也。在能非所，指能知所知。在所非能，指所觸能觸也。
冠註： 此明觸塵，即如來藏性也。凡觸必以根境能所，有知無知，合離違順，相感而後成。此獨以一身明觸，正顯萬法一體，本無能所合離，特情塵隔越，而妄見有也。故世尊審定阿難曰：我尋常戒勅弟子，一日三度摩頭。汝既依法行持，而常於晨朝，以手摩頭。當此摩時，則所知者，應名能觸。汝將誰為能觸？其能觸者，為在手乎？為在頭乎？若謂能觸者在手，是以手為無知之塵。然手與頭，惟汝一身。既以手作無知，則頭亦應無知矣。然則獨有能觸之塵，尚無所觸之根，云何成觸耶？若謂能觸者在頭，亦是以頭為無知之塵。然頭與手，惟汝一身。既將頭作無知，則手亦應無用矣。亦獨有能觸之塵，必無所觸之根。斯總是獨境不生，云何成觸耶？或轉計曰：以手觸頭，則手可為能觸，頭可為所觸，豈非手無知而頭有知乎？以頭觸手，則頭可為能觸，手亦可為所觸，豈非頭無知而手有知乎？奚所不成耶？故斥之曰：若汝頭手各各有知，又各各無知。既有一知，即成一身；有一無知，即為一塵。則汝阿難應有二身，應成兩觸。或反救前失曰：雖各各有，其頭與手惟成一觸。故復斥之曰：若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，惟有一知，是單有所觸之根，必無能觸之塵。或轉救其失曰：還是二體。故更斥之曰：若二體者，縱有二知，誰為能觸之塵？今在何處？盖即此二知，但在能知之根處，非在所知之塵處；但在所觸之根處，非在能觸之塵處。總是單根不立，云何成觸？不應將虗空作能觸之塵，與汝身根而成其觸空，又非身家之塵也。可見到底無觸塵之處，塵既無則根亦不有。是故下，結歸真性，同前。
阿難汝常意中所緣善惡至本非因緣非自然性。
冠註： 此明法塵，即如來藏性也。法塵，即前五塵卸落影像，分為意根所緣之塵相。其根塵，必待因依而起。故審究阿難曰：汝尋常於意根中，所緣之塵，不是善，定是惡。若不記別善惡，定是無記性。夫善惡，淨染法也。無記，昏住法也。乃生成之軌則。除此三性，無法塵可得矣。如此法塵，為復即汝意根所生？為當離意根外，別有方向處所耶？若謂此法塵，即意根者，此法則非屬塵。既不屬塵，必非意根所緣。云何名為心緣之處耶？若謂此法塵，離於意根，別有方向所在者，其法塵自性，果有知覺乎？果無知覺乎？若果有知，則當名心，不當名塵。豈獨不名塵而已哉？若離心別有方所，斯塵反異於汝。又屬有知，則非法塵。似非法之意根，亦非汝之法塵。乃同他人之心量，與汝何干？若必執言，雖別有方所，縱非是塵，必非他入。心量即是汝，即是汝之心者。云何汝心，不與汝合而為一，反更與汝離而為二乎？有是理哉？可見計法塵，離意根而有知者，妄矣。若謂此法塵，乃離心而無知者。世間無知之物，盡屬前五塵。而前五塵，各對前五根矣。此塵既離五塵，及虗空外，當在何處？今於色空，都無表示。不應人間，更有空外，而為法塵所止之處乎？法塵既無處所，則意根亦非所緣。根既無所緣之處，復從何物，而立根之名乎？是故下，結歸真性。準前
○心皆指意根，二者不一也。說有兩心者，不可從也。
此下明十八界，即如來藏性。十八者，謂六根六塵六識，合成十八數也。界者，界限也。意謂根塵識者，唯一真性，但由妄生分別，故立界限。而以能緣者，名根之界。以所緣者，名塵之界。以根塵之中，能了別者，名識之界。下正破在識，而言及十八界者，以為識界若成，根塵互顯。識界不成，根塵互寂。所以不破其識，但破其界。盖彊界無分，則識與根塵，不待合而渾一真性矣。
復次，阿難！云何十八界至本非因緣非自然性。
冠註： 此明六識，即如來藏性也。先總徵，後別釋。欲破識界，先就其素所解者詰辯。阿難曰：如汝尋常所明，眼根與色為緣，而識生其中。此識為復因眼所生耶？以眼為識之界耶？因色所生耶？以色為識之界耶？若謂此識因眼所生者，是單根能生其識。然識以了別為性，既無色空，單有眼根，縱生汝識，欲將何用？可見計眼能生識者，妄矣！若謂以見根為識之界限，汝見又非青黃等色本不可見，既無色相可以表示，縱有汝識，從何物而立識之界耶？可見計識界從眼立者，妄矣！若謂此識因色塵所生者，是獨境能生其識。然識以了別為性，若此識了空無色時，是能生之色既滅，所生汝識亦應同滅。既隨色滅，云何識知是空性而非色性耶？既識空非色性，則色滅而識未甞滅，可見計色能生識者，妄矣！若謂以色為識之界限者，必識與色永不相離可也。若色變時，汝識亦了其色相遷變，則是色遷而識不遷。識縱獨在，無復對待，汝識之界，從何法而分立乎？或反救前失曰：若色變時，識亦從色變去，自可與色立界。故破之曰：若從變，則識之界相自無，誰從色而立界耶？若雙計曰：色與識俱不變，則識之界可從色立。殊不知雖俱不變，則二體恒在。此識既從色生，則同無知，應不識知虗空所在。若不知空處，亦不知色處，而識之界又從何立？可見計識界從色立者，妄矣！若謂單根獨境不能生識，必兼眼色二種方能共生者，為是眼色合著生耶？離開生耶？若謂眼色合為一處，其間已無空隙，縱有所生之識，即當離於中位，而識之界相自無。若謂眼色離在兩處，則縱有所生之識，亦當分在兩邊，半與眼合，半與色合，而識之體性雜亂，云何成識之界耶？兩合則雜亂，中離則無位。若識界本無，則眼與色亦無處所。故總結云：是故當知，汝謂眼色為緣生眼識者，三處都無界限。然則眼色及與了色之識，三處既無界限，則知虗妄稱相，其性本非因緣，非自然，乃如來藏妙真如性也。
阿難！又汝所明耳聲為緣至本非因緣非自然性。
冠註： 此明耳識即如來藏性也，但就其素所明者詰辨。阿難曰：又汝尋常所明耳根與聲塵為緣，而識生其中，此識為因耳根所生耶？以耳根為識之界限耶？因聲塵所生耶？以聲塵為識之界限耶？若謂此識因耳所生者，是單以根為能生，殊不知動靜二塵既不現前，即勝義根不得成知。然則必無所知之塵，而能知之根亦無，況更謂根能生識，而識之形貌從何有耶？根識俱無，則計聞根生識，以聞根為界者，皆妄矣。若必執言勝義根無形，故不可為識之界，浮根有形，豈不可乎？故牒上文云：若取耳中聞性既無二塵，即此聞性亦無所成，云何更取浮根為識之界限？豈知浮根雖為耳形，襍於身根之色相，根既屬身境，即觸塵定非聲塵，依斯立界名為身識界矣，則耳識之界復從誰立耶？是計浮根為識界者，非也。若謂此識生於聲塵者，是獨因聲有，則與聞根無干。豈知無聞根，則聲相亦亡。能生之聲既無，則計識從聲所生者，非也。若謂識以聲為界者，縱許識從聲生，更許因聞根而有聲相，則根聞聲時，應併識而俱聞。若不聞識，則識與聲尚未分界，猶一聲塵而已，何識之有？若謂聞聲時，果聞其識，則識亦同聲，反成外境。識既在外，已被耳聞，而能知聞識者，又是誰耶？豈一體而有兩知乎？若謂更無有知，而知聞識者，則汝之身，終如草木。何以故？止有一知，已成外境故。盖若知聞識，當有二知。不知聞識，一知也。無有是理乎？然則計識界從聲立者，妄矣。既單根不生，獨境不出，不應聲塵與聞根，兩相夾襍，而成中界。盖既為夾雜，則中位無矣。必有中位，方分內外。今無中界，則內外二相，復從何界而成乎？下結歸云：是故當知，汝謂耳聲為緣，生耳識者，三處都無界限。即此可知，根塵識三，皆幻妄稱相。其性非因緣，非自然，本如來藏，妙真如性也。
阿難！又汝所明鼻香為緣至本非因緣非自然性。
冠註： 此明鼻識即如來藏性也。意謂根塵為緣，而識生其中，則阿難明之久矣。故詰之曰：此鼻識為復因鼻根所生耶？以鼻為識之界耶？因香塵所生耶？以香塵為識之界耶？若謂此識因鼻根生者，則汝以何為鼻根？為取肉形浮根如雙瓜之相為鼻耶？取齅知勝義根動搖之性為鼻耶？若取肉形，則肉質乃屬身根，非鼻根也。能生之根尚無，所生之識何有？則計浮根生識者，非也。若謂浮根為識之界限，即能知者即身非鼻，則所知者即觸非香。根既名身，必非鼻根。塵既名觸，即是身塵。鼻尚無名，云何以鼻為識之界耶？計浮根為識之界者，非也。若取齅知之性為鼻根者，又汝以何為知？若以肉形為知，則肉之所知，元係觸塵。所知屬觸非香，則能知屬身非鼻。若以鼻中之空為知者，則空自知，肉應無覺。然則空應是汝之知，汝身非汝之知。今日阿難應無所在，然則齅知尚無，從何物而生識耶？或轉計曰：勿論肉知及與空知，現能知香，豈非知乎？斯是以香為知，而知自屬香，於汝何干？或反救前失曰：非以香為知，但香因知顯。若非齅知，則香何所有？斯又是香因知生。若香臭二氣必生汝鼻，則香臭自不生於伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自齅鼻香耶？臭耶？若鼻是臭，自不能聞臭。若鼻是香，自不能聞香。豈有鼻根而不知香臭乎？若鼻能知香臭，而二氣又
了別之識，當於甘蔗等五味都無時，汝自甞舌為甜耶？苦耶？若謂舌性是苦，則汝舌根已成苦味，誰來甞舌？若舌不能自甞，又孰為知覺而謂舌成苦味耶？既無知覺，則舌根尚無，計根能生識者，不亦謬乎？若謂舌性非苦，則味自不生於舌。既無味塵，則舌根亦無，云何以根立界乎？計識界從舌根立者，妄矣！若謂此識獨因味生，則是不假舌根而味塵中自生了別之識。然既因味生，識自為味，則不能甞味，同於舌根不自甞舌。既不能甞，云何識其是味非味耶？不特此也，能生之味既有多種，所生之識亦應多體。若謂識體是一，又必因多味而生，則是眾味共生一識。然則今將五味調和同為一味，則此舌識應無分別。何以故？識體元具眾味，鹹識不知鹹味，以至辛識不知辛味故。分別既無，則不名識。識既無名，是何物而因味生耶？豈但味塵不能生識？既無識名，云何復名舌根及與味塵耶？既無根塵，則識界又從何物而分立耶？不應虗空生汝識心，而與識分其界限乎？豈唯單根獨境各不能生、各不成界，即舌味和合亦不能生。何則？根境雖二，既合為一，則二性元無，豈有空隙以容識生其中，而復以根塵立界乎？下結歸云：是故當知，汝謂舌味為緣生舌識者，三處皆無界限，則知舌味乃與舌識皆幻妄稱相，其性非因緣、非自然，本如來藏妙真如性也。
○舊說和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變異者，炮炙異味也。
阿難！又汝所明身觸為緣至本非因緣非自然性。
冠註： 此明身識，即如來藏性也。意謂身觸為緣，生於身識，乃阿難所稔明者。故就其明處而詰之曰：此識為復因身根所生耶？以身根為識之界限耶？因觸塵所生耶？以觸塵為識之界限耶？若謂此識因身生者，是單有汝身，必無合離二種觸塵，則雖有能覺觀之身根，無所覺觀之境緣，縱生身識，所識何物耶？計根能生識者，非也。若謂此識因觸生者，是獨有塵，必無汝身，雖有合離二種觸塵，使誰知之？豈有無身而能知離合者乎？計觸能生識者，非也。若謂此識以根塵為界限，殊不知根塵自無界限。何則？徒物不知觸，必待身知而後成觸；徒身不能知，必待有觸而後成知。然則知有身者，是知即因觸而知，非身自知也。知有觸者，是觸即因身而觸，非觸自觸也。既知身即觸，則身非有在矣。既知觸即身，則觸非有在矣。盖身觸二相，元無處所。識之界限，從何物而立耶？不惟單根獨境，不能生識，不得與識為界。縱根境相合，亦復如是。若觸合於身，即為身自體性，而更不見有塵，則外境不成。若身離於觸，即是虗空等相，而更不見有知，則內根不成。既內外不成，中云何立？是無根塵，併識亦無。中不復立，內外性空。是無識體，根塵併銷。三皆無體，界自何分？可見計根塵共生識者，妄矣。下結歸云：是故當知，汝謂身觸為緣，生身識者，三無界限。則知身觸及身之識，皆幻妄稱相。其性非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。
阿難！又汝所明意法為緣至本非因緣非自然性。
夫世尊說法，不離真俗二諦。自五陰至十八界完，所重在破因緣自然，以明世間諸法，咸若空華泡影，惟顯真諦如來藏。後七大完，所重在破和合非和合，以明世間諸法，不動毫許，一一皆如，惟顯俗諦如來藏。乃至後文離即離非，是即非即，復顯即真即俗，非真非俗，以至事事無礙。盖真則總歸一性，俗則徧周法界。由一性故，攝事歸理。由周徧故，以理融事。理事圓通，真俗不二。則心外無境，境外無心。觸境興心，無非妙性矣。豈離根塵而別有如來藏耶。斯三科七大，真俗渾融之大旨乎。
冠註： 此明意識即如來藏性也。但就阿難所明者詰之曰：此意識者，為復因意根所生耶？以意根為識之界限耶？因法塵所生耶？以法塵為識之界耶？若謂此識因意根生者，於汝意根之中，必有所思之法塵，而後發明能思之意根，無前所思之法塵，則意根亦無所生矣。既離所緣之法塵，則意根尚無形貌可得，即使有識，亦將何用計意根生識者，不亦謬乎？若以意根為識之界限者，又汝所謂識心者，但能了別，所謂意根者，因以末那為根，故能思量，亦能了別。若謂識心與意根，兼以了別為自性，而更分能生所生者，果為同乎？果為異乎？若識心同於意根，則識心即意根，何得云意為能生？識為所生？若識心異於意根，則識乃無知，應無所識，若無所識，即非同類，何得云意根之所生？若有所識，既無法塵，所識何物？秪應反識乎意根而為識意，有是理乎？同性不成，異性不成，識非意生，固無疑焉。而謂以意為識之界者，亦非也。若謂此識因法塵生者，世間諸法不離五塵，此外更無一法可得。現今五塵各有相狀，歷歷分明，以對五根，皆非意根所攝。若謂汝之意識決定獨依法塵所生，於根無干。今汝諦觀法塵之狀是何形狀？其狀若似色，即名色塵，不名法塵；以至若似觸，即名觸塵，不名法塵；若皆不似，則離此色空乃至生滅諸相外，無形狀可得。或執言此中生滅即是法塵，豈非形狀乎？殊不知生則是色空，諸法之影相生；滅則是色空，諸法之影相滅。離五塵外，別無生滅可得，所因之法塵自無實狀，則因法塵而所生之識復作何狀？識之相狀自無，何得云因法所生，以法立界耶？下結歸云：是故當知，汝謂意法為緣，生意識者，三無界限。則知意法及於意識本無生滅，但幻妄稱相，其性非因緣，非自然，本如來藏妙真如性也。
○但以相狀下二句破界限，亦無合辨之文。正顯意根法塵，幻妄極矣。又非前五根塵體，實相分境可例也。
阿難白佛言世尊如來常說至中道了義無戲論法。
此是阿難執世間幻相是因緣和合，惟妙覺性非因緣和合，認為兩端，不達性相不二之旨。故世尊將明七大，先示性相非和合非不和合義。盖謂和合則性同生滅，謂不和合則性相為二。所以和與不和而俱非者，由其性猶水也，相猶氷也，如水成氷，還成水而已矣。
冠註： 此執權濫實，復興和合因緣之問也。阿難意謂世尊前說精覺妙明，非因緣自然，和合不和合。亦說幻妄稱相，及和合妄生，和合妄死。是言精妙覺明之真性，本非和合因緣。及與自然陰界入處之幻相，定屬因緣和合矣。且如來平常所說，皆和合因緣義。如云一切世間種種變化相，皆因四大和合發明。豈非言陰界入等，皆因緣和合，而出現於世耶。若彼自然可擯之曰，非正教也。此因緣和合，乃昔日所說之正法。云何如來將因緣自然，二俱排擯耶。斯排擯之義，趣歸屬我。竟不知前蒙如來開示，我等說因緣和合，乃世間戲論之名相，非第一義諦之真性。然則世間名相，與第一義諦，似各屬一邊，殊非中道。未出戲論，終不了義。惟垂哀愍，開示眾生中道了義，無戲論法也。
爾時世尊告阿難言至阿難默然承佛聖旨。
冠註： 此責阿難迷悋，而許示教也。言汝先因魔力所制故，厭離昔日所聞諸小乘法，發心勤求無上菩提，是以我今為汝開示第一義諦。所以排擯因緣和合者，正令汝等捐棄小乘戲論，而取中道了義也。汝等何故復將世間戲論妄想因緣，而自纏繞？今觀汝等，雖稱多聞，徒能厭離，不能放捨，徒能勤求，不能識取。譬諸世人，徒能說藥，其實未識藥性，及將真藥示現於前，不唯不能分辨真實，而且反生凝棄，豈不深可憐愍哉！盖汝所問之中道了義無戲論法，即大乘實相，非小乘權法也。然斯實相，亦不離四大等諸變化相，但迷之終為變幻，悟之始證真實，故非言詮所及，非分別所知，唯證相應。特因汝等執悋權法，吾當為汝方便開導，指示於汝。然不唯為汝等輩，亦令當來修大乘者，通達實相。阿難默然，承受聖旨。
○實相，即三如來藏之通號。故前云清淨實相，此云通達實相者，由其徧通三諦故也。
阿難！如汝所言。四大和合至如水成氷，氷還成水。
此當以虗空喻明諸大之性，火輪喻明諸大之相，復以水氷合明性相一體。猶如虗空不和諸色者，是反言以例上文。猶云若說彼大性體不與諸大之相雜和，猶如說虗空不與諸色雜和相似，有是理乎？當知空性與色相，有非和合非不和合二義。非和合即不變義，非不和合即隨緣義。不但虗空能具此二義，自山河大地以至一色一香，皆具此二義。有一物不具此二義，則心外有剩法，真性不周徧矣。若以虗空獨喻非和合一義，則空性翻成隔礙。若不知空性隨處充滿，請觀世尊將明七大之大旨。首舉虗空為喻，向後每大文中皆拈此空，互相例明。亦將空大安置地水火風之後，見識二大之前。亦假鑿井以顯堅凝相中，空性充滿，豈非和合？但見出土，未見空出，豈是和合？地大如是，其餘不待言矣。且曰：汝等若不悟彼六大元如來藏性圓滿周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空等。觀此足知世尊明以虗空喻如諸大之性。且如水成氷，氷還成水，性色真空，性空真色，以至性覺真空，性空真覺等，皆與般若中色即是空，空即是色同旨，但變其文耳。不特此也，即云如旋火輪者，雖喻幻相，真亦在焉。喻中唯棒頭一星之火，曾未動搖，亦無圓輪之相，乃兒童手力迴旋，故妄見輪相。其手一歇，輪相無矣。法中唯一真性，曾未輪迴，亦無諸趣之相，乃惑業招感，妄見諸趣。惑業一盡，諸趣自無矣。
冠註。 此總明七大之綱領也。先牒定。阿難，前言汝謂世間種種變化之相，定屬四大和合發明，唯妙覺性非因緣和合者，豈知性相不二乎？盖此妙覺性，未甞離彼諸大性，但性若太虗空，相若旋火輪。阿難，若謂彼大性體非和合者，則不能與諸大之相雜和，猶如人謂虗空不和諸色。殊不知空性色相，本非和合，非不和合。若言空色非和合者，當如兩物並敵，各不相容。現今色中有空，空中有色，豈非和合耶？若言空色是和合者，色相滅時，空性隨滅。今但色滅，空未甞滅，豈是和合耶？當知大性亦復如是。若謂非和合者，固非隨緣現相。若謂和合者，又非不變真性。即當同於諸變化相，自始成終，從終復始，有始終之處。從生而至於滅，滅而復繼以生，有相續之跡。以至從生至死，以死續生，及生而復生，死而復死，如旋火輪，豈有休息之時乎？彼諸大性，前本無始，後何有終？從來無生，今何有滅？本無動搖，從何休息？凡有始終以至生死者，皆幻妄稱相，故如火輪。然斯性相，元非二體。性猶水也，相猶氷也。真性隨無明緣，幻成萬相，如水凝陰氣而成氷。幻相隨根本智，融歸一性，如氷乘陽氣還成水。而水氷本非二物，於凝結時，妄計和合；於銷融時，妄計非和合。於斯一物，妄生分別者，不達色即空，空即是色故也。
汝觀地性麤為大地至但有言說都無實義。
冠註： 此明地大即如來藏性也。意謂汝等不達地性非和合非不和合，當以昔日所聞，析色明空，反覆觀之，自可知矣。汝觀地大之性，麤為大地，細為微塵。若自微塵漸析漸細，以至鄰虗者，乃由微塵析至極微。雖云極微，猶有色邊際相。更析此相，以作七分，則極微殆盡，故名隣虗。若更析隣虗，即實空性，而非地性矣。阿難，汝云和合者，若此隣虗析成空已，當知虗空仍能出生色相，始可名為真和合相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相者，汝且觀此一箇隣虗塵，是用幾個空虗和合而有者，不應以隣虗還合成隣虗，必應以虗空合成隣虗，方可名和合虗空而成色相。若不能和合空而成色，則知非和合四大之性，而成四大之相明矣。或曰：空雖不能合成隣虗，隣虗乃能析入虗空，豈非合色而成空乎？故奪破之曰：又鄰虗析入空者，但名柝色成空，不名合色成空。必用幾個色相，合成一個虗空，方可名和合色相而成虗空。若不能和合色而成空，則非和合四大之相，而成四大之性明矣。故申明正義曰：若色合時，元是合色，安能合色而成空？若空合時，元是合空，安能合空而成色？若色猶可析入虗空，空云何合成色相？然汝但知不能合空成色，不能合色成空，非合性而成相，非合相而成性。汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。夫性色者，性相不二也。若達色相即真性，是即色即空，故為真空，而非頑空矣。真空即真性，是即空即色，故為真色，而非妄色矣。所謂色即是空，空即是色，如水成氷，氷還成水。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦不離一法，即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙，乃周匝徧滿，無處不有，故曰周徧。亦不即一法，亦不離一法，故曰法界。由其性體圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發現其依正二報，隨分受用，寧有限量乎？世間無知不達，循業發現者，惑為因緣及自然性，皆是眾生意識分別計度，豈知不變隨緣，體空成事之至理乎？故曰：但有言說，都無實義。
阿難火性無我寄於諸緣至但有言說都無實義。
陽燧者，崔豹古今註云：以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。淮南子曰：陽燧火，方諸也。論衡曰：於五月丙午日午時，銷鍊五方石，圓如鏡，中央窪是也。婆羅門，解見前。優樓頻螺，此云木瓜𤸇。迦葉波，此云大龜氏。瞿曇，此云日種。
冠。註： 此明火大，即如來藏性也。言火性本無定體，但寓物以成體。汝觀城中之人，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火，而有火出。若謂火性由和合而有者，即如現前一千二百五十比丘，和合一處。雖為和合一眾，詰其根本，各有身名族姓。如舍利弗乃婆羅門之種姓，優樓頻螺乃迦葉波之種姓，乃至阿難亦瞿曇之種姓。即此分開，各有身名族姓和合，總名一眾。雖真和合，而各歸其根本，則和合之名，猶然幻妄。若謂此火性因和合有者，彼手執鏡及艾，對日求火，而有火生。若詰其根本，則此火性為從鏡出乎？為從艾與日出乎？若謂火性必從日來者，自能燒汝手中之艾。凡所來處，一切林木，應皆受焚。而今林木如舊，是火非從日來明矣。若謂火從鏡出者，自鏡而出，能然於艾，鏡何不鎔乎？且屈柄左手，尚未曾熱，豈火性獨寒凉乎？寒則於氷無異，云何融氷而成水耶？能融泮而鏡無熱相者，足見非自鏡出也。若謂火生於艾者，則獨艾可生，何藉日鏡光明相接，然後火生耶？汝又諦觀火之所出，鏡因手執，日從天來，艾生本地。即此三物，各歸本所，而此火性，從何所來耶？凡謂和合者，必眾物雜和一處，方名和合。今日鏡相遠，本非和合。不應火光，無從自有。必從三物已俻而後有，非不和合。然汝但知非和合非不和合，猶不知如來藏中，性火真空，性空真火云云。夫性火者，性相不二也。若了火相即真性，是即火即空，而非頑空矣。真空即真性，是即空即火。故為真火，而非妄火矣。所謂火即是空，空即是火。如水成氷，氷還成水。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙。乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染。莫不各循本業，以發起依正二報。隨分受用，寧有限量乎。即此當知，世人一處執鏡，一處火生。徧法界執鏡，滿世間火生。寧有方所，乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣，及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎。故曰，但有言說，都無實義。
○紆，屈也。
阿難！水性不定流息無恒至但有言說都無實義。
冠註： 此明水大，即如來藏性也。言水性決之則流，壅之則息，曾無定恒。如室羅城中，迦毗羅仙，斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。故於望前白月夜，月當正午，皎如晝時，手執方珠，用承月中之水。此水為復從珠中出耶？空中自有耶？為從月來耶？若謂此水從月來者，月乃自天而來，令珠水出。凡所經林木，應皆吐流。若眾木吐流，何待方珠而後水出？若林木無流，則水非從月降明矣。若謂水從珠出者，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝而後有水？可見水非珠出。若謂此水從空生者，有空處即當有水。空性無邊，水應無際。然則人及與天，皆同滔溺，何得世間復有水陸空行之辨？汝更審觀，月乃自天而升，珠因手執水盤，乃求水者自設，各有所出，水從何所流至於此？凡言和合者，必待眾物相襍一處，始成和合。今月珠相遠，元非和合，不應水精無從自有。必待敷設陰燧等物，而後有水，又非不和合。然汝但知非和合非不和合，尚不知如來藏中，性水真空，性空真水云云。夫性水者，性相不二也。若達水相即真性，是即水即空，故為真空，非頑空矣。真空即真性，是即空即水，故為真水，非幻相矣。所謂水即是空，空即是水。如水成氷，氷還成水。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙，乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發起依正二報，隨分受用，寧有限量乎。即此當知，世人一處執珠，一處水出。徧法界執珠，滿世間水出。寧有方所，乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣，及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎。故曰，但有言說，都無實義。
○迦毗羅，此云青色。斫迦羅，此云鴛鴦，亦云輪。鉢頭摩，云赤蓮花。訶薩多，未詳。陟，升也。方珠，水精珠也。
阿難風性無體動靜不常至但有言說都無實義。
冠。註： 此明風大，即如來藏性也。言風雖以動搖為性，其實元無定體，亦不常動，亦不常靜。假一事而觀之，則可知矣。汝常整衣入眾之時，僧伽黎角動及傍人，則有微風拂彼傍人之面。汝觀此風，為復出汝袈裟角乎？發於虗空乎？生彼人之面乎？若謂此風復出汝之袈裟，是衣即風，汝非披衣，反乃披風。且風體不住，其衣既已為風，即應飛搖離於汝體。或曰：非衣即風，但衣中有風者，我今於說法會中垂衣之時，汝看我衣何處是風？若不能見，不應衣中更有藏風之地，而令人不見乎？必無是處。若謂此風生於虗空者，既空能生風，不待整衣，汝衣不動時，何故無風拂彼人面？且空以常住為性，風以起滅為性。若空為能生，風為所生，即當常則同常，滅則同滅。現今空性常住，風不常生，於風滅時，不見空滅，體性不恊，云何相生？非特此也，若有生滅，則是有形之物，不名虗空。既名虗空，則以無實為體，何得云風從空出？若能出風，則成實物，可見空決不能生風也。若謂此風是彼被拂之人，本面自生者，則當從彼至此，拂汝阿難之面。然今此風，自汝整衣，現拂於彼。既風生彼面，何為不順拂汝面，而倒拂彼面耶？故知風決不生彼面也。汝今審諦而觀，整衣在汝面，屬彼人虗空寂然，不能參合於流動之性，似各有定在。其風自何方皷動，來至於此？汝謂和合者，必物體俱諧，始成和合。今風性動而起滅無恒，空性寂而常住不滅，元非和合，不應風性無從自有。現見整衣空中有風，非不和合。汝雖聞非和合非不和合，宛然不知如來藏中，性風真空，性空真風云云。夫性風者，性相不二也。若悟風相即真性，是即風即空，故為真空，而非頑空矣。真空即真性，是即空即風，故為真風，而非幻相矣。所謂風即是空，空即是風，如水成氷，氷還成水。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙，乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其體性圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發起依正二報，隨分受用，寧有限量乎？即此當知，如汝一人，微動服衣，有微風出，拂彼人面。若徧法界被拂，是滿國土風生，寧有方所？乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎？故曰：但有言說，都無實義。
○僧伽黎，大衣也。袈裟，此云壞色衣。
阿難空性無形因色顯發至但有言說都無實義。
舊說西域貴賤，族分四性。如此方四民，剎帝利，王族也。婆羅門，淨志亦云淨行，以守道居正，潔白其操也。毗舍，商賈也。首陀，農夫也。是為四姓。頗羅，墮利根也。旃陀羅，魁膾也。此又智愚之族也。名義集云：旃陀羅云屠者，屠殺人畜者也。彼土淫殺同賤殺者，猶目為惡人。國法令其搖鈴執幟，警人異路，不與良民同行，故亦翻嚴幟也。
冠註： 此明空大即如來藏性也。夫既謂之空性，則自無形貌可表，必對色相方顯空性。今假一事示之，餘則可知矣。即如室羅筏城去河遙處，諸剎利種及四姓人等，新立居時，鑿井求水，出土一尺，則於井中見一尺空，乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。是出土少則虗空淺，出土多則虗空深。汝觀此空，果因土出耶？因鑿出耶？乃無因而自生耶？若謂此空無因自生者，於未鑿土前，地中何故無空？在未鑿時，縱自觀之，唯見大地逈未通達之相，故知此空決非無因自生也。若謂此空既因鑿土而後有，是空必因土出者，須土出時，應見其空先從土出而後入井。然土出可見，空入何狀？若徒見土先出，而曾無空入井中者，何云空因土出耶？或曰：唯土自有出入，虗空本無出入者，是土未出時，空元在井，則應空土不分，本是一體，元無異因。既為一體，應當與土同出。今何但見出土，未見出空？計空因土出者，謬矣。若謂此空因鑿出而不因土出者，即應唯鑿成空，何必出土而後成空耶？若謂此空不因鑿出者，即應唯出其土，不當見空，云何隨鑿隨見其空耶？足見因鑿不因鑿者，皆妄計也。汝更審其真實，於真實處復加詳審觀察。鑿從人手隨方運轉，土從地中移出，各有所指，則此虗空因何所出？凡言和合者，必物用相洽，方得合成。此鑿有實用，空乃虗名。故但能鑿地，不能鑿空，而不相為用，本非和合。不應虗空無從自出，必待鑿土而後見空，非不和合。下藉空大以融會諸大曰：汝若知此虗空非和合非不和合，性圓周徧，融通無礙，在諸大中各各充滿，本來常住，絕諸動搖，即當以此會彼，自能了知現前地水火風會通虗空，均名五大。其名既均，其體不二，皆得性真圓融，周徧無礙，悉是如來藏性，本無生滅，絕諸動搖。我□為汝以此空大會同四大。汝心昏暗，動輙迷惑，不悟四大之性元是如來藏性，非和合非不和合。應當審觀空大，果有出入乎？果無出入乎？若悟虗空周徧不動，非出非入，非不出入，即悟四大圓融常住，非和合非不和合矣。然汝但聞此五大非和不合，全不知為如來藏中性覺真空，性空真覺云云。若例上文，當云性空真覺，性覺真空。變其文而倒其意者，盖前將四大會歸真空妙理已，斯復以性覺觀照真空。足見認四大為實有，但以妄見見空，妄分能所，故為頑空。了四大即真性，唯以性覺觀空，是即智即理，故為真空。真空即真性，是即理即智，故為真覺。可見於性覺中，一念晦昧，而轉為業識，執真空為頑空。於妄想中，一念純真，而轉為性覺，了頑空為真空。所謂迷不知性，悟不知空。故雖真性不變，而能隨緣現相。雖隨緣現相，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，即萬法而本具，故曰本然。雖曰本然，亦非局礙，乃周匝徧滿，無乎不在，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓融，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發現依正二報，隨分受用，寧有限量乎。如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所，乃循業發現耳。世間無知之者，惑為因緣及自然性，皆是眾生意識分別計度。豈知不變隨緣，成事體空之至理乎。故曰但有言說，都無實義。
阿難！見覺無知因色空有至但有言說都無實義。
冠註： 此明見大總攝六根，皆如來藏性也。言此見覺若離前境，宛若無知，必因色空現前，方顯有知。然所知之前境，離能知之見覺，亦無分析。如汝今者在祗陀林，見朝明夕昏，乃晝之明暗；見白月黑月，乃夜之明暗。并空色相，悉因見覺而分析也。即審究之曰：見覺復與明暗并太虗空，為同一體乎？為非一體乎？或同或異乎？非同非異乎？遂徵辯之曰：若謂此見復與明暗二相及與虗空元一體者，則明暗二體更互相亡，暗時無明，明時非暗。見既與暗一體，則明來時暗相必亡，見安得而不亡哉？見既與明一體，則暗來時明相必滅，見又安得而不滅哉？若見同暗滅，何得復見於明？若見同明亡，何得復見於暗？若明暗乖殊，而見覺曾無生滅，何得成其一體？可見非一體也。若謂見精與明暗等非一體者，不無分辨。汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？現今離於明暗及離虗空，則是見精元同龜毛兔角，徒名無體。若謂見精與明暗虗空三事俱異者，則離於三事，從何物而立見精耶？可見非不一體也。若此見精亦同明亦同暗者，然明暗相背，同明則與暗背，同暗則與明背，云何或同？可見元非或同。若此見精亦異明暗亦異虗空者，然此見精離於三事，元無自體，云何或異可見，元非或異？若謂見精非同三事者，現今分空分見，本無邊畔，云何非同可見？計非同者妄矣。若謂見精非異三事者，現今見明見暗，性非遷改，則是塵相有殊，見體唯一，云何非異可見？計非異者妄矣。辨至於此，言思殆息。更令阿難細審已，更加微細。雖微細已，更加詳密。審至於實諦，再加觀察。要知明從太陽來，暗隨黑月來，通屬虗空，壅歸大地，是明暗空塞各有來所。見此四種之見精，畢竟因何所出耶？凡物能和合者，必得眾性如一，始成和合。現今見覺有知，空乃頑虗，本非和合。然不應見精無從自出，必待明暗色空而顯，則非不和合。下以見精融會六根，曰：汝若了此見精如是，則見聞知覺名六根者，悉皆性圓周徧，融通無礙，於諸大中隨處充滿，本來常住，絕諸動搖。更當以此會彼，自能了知無邊不動空相，并其地水火風動搖之相，會通見大，均名六大。其名既均，其體不二，皆得性真，圓滿融通，周徧無礙，悉是如來藏性，本無生滅，絕諸動搖。我今為汝以此見大，會同五大。汝性沉淪滯溺，無高超之智，不能悟汝見聞覺知六根本是如來藏性，當觀此見聞覺知云云。若謂六根定屬生滅，離此六根，復以何物證常住真性耶？若謂六根定同體者，何得現有見色聞聲等六處之差別乎？若謂六根定異體者，於一身中，豈有六性乎？若謂六根定非生滅，現今緣塵則有知，離塵則無知，寧非生滅乎？若謂六根非同非異，現是一性，云何非同？現是六根，云何非異？若能如是審諦而觀，自得離句絕非，言思路斷，而和合非和合，瓦解氷消矣。然汝雖得釋此妄執，亦不知此六根之性，即是如來藏中之真性，元為性見。盖見即真性之見，明即本覺之明，精乃性覺之真精，見乃妙明之真見。故雖體性不變，而能隨緣映物。雖能隨緣映物，而真妄渾融，故曰清淨。雖曰清淨，亦非離於一法，乃即萬法而本具，故曰本然。雖謂本然，亦非局礙，乃周匝圓滿，無處不然，故曰周徧。雖曰周徧，亦不即萬法，亦不離萬法，故曰法界。由其性體圓通，故相用無限。是以九法界眾生，心有優劣，量有大小，業有淨染，莫不各循本業，以發現依正二報，隨分受用，寧有限量乎？如一見根中之見性，既能周徧法界，則耳根中之聽性，鼻根中之齅性，舌根中甞觸之性，身根中覺觸之性，意根中覺知之性，皆為妙性，而德用瑩然，虗靈不昧，俱與見性周徧法界，圓滿十虗，寧有方所？盖循業發現而已。世間無知下，準上。
○此自妄見推至於見精，自見精推至於見性。若指最初見覺為見性，則與離塵無知意相左矣。
阿難識性無源因於六種至但有言說都無實義。
十法界依正二報，皆自性中之光影。只因一念晦昧，以妄承妄，遂有業果輪迴，千差萬別。是故世尊不得已而說心說性，說真說妄，說陰處界入，說地水火風。然名言多種，不出真如不變，隨緣無明，成事體空，及第八識見相二分而已。是以今經前明三科，攝萬相總歸一性。次明七大，以一性融通萬相，令知性相不二，真俗渾融。更於七大中，先將四大會歸於空大，使人既知虗空非出非入，非不出入，本無動搖，周徧法界，即知四大會未離空，必因空而悟四大本無生滅，亦無去來，周徧法界，則是即幻相而即真色，即頑空而即真空。真空即色，真色即空，故能即色空而即真覺。如是則萬相塵境既真，雖有六根，絕諸對待，而於一切法上不生取捨，則是即六根而即真性，故謂之性見。夫性見乃本覺之妙明，所以隨緣映物，不被物礙，故曰覺精明見。根既如是，識則亦然，遂合六識即如來藏性，乃為性識。亦能了了一切，隨處超然，故曰明知。既謂明知，曾未離乎真覺本明之體，寧不謂之真識乎？是故徧七大於萬法，而萬法本然。攝萬法於六根，而六根清淨。可見三世諸佛於無明中證大菩提，轉大法輪。一切眾生向真如裡作諸妄業，受諸果報。然有聖凡之隔越者，不過迷悟而已。迷之則無量劫淪諸生死，悟之則剎那間便證真常。故曰隨眾生心，應所知量，循業發現而已矣。已上自五陰至此，始結完前色心諸緣，乃至妙明真心中所現物一段義。
冠註： 此明識大總攝六識，即如來藏性也。言識以了別為性，然性本無源，但因六種根塵妄出耳。今以眼識騐之，餘皆可知。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，周圓而視。其能觀之目，根也；所觀之眾，境也。雖根境對初念未生時，但如鏡中現像，無別分析。一剎那間，生汝眼識。而縱有自性分別，但對性境，不帶名言，猶無籌度。更兼同時意識，則次第標名指相，謂此是文殊，乃至此是舍利弗。汝當審明此識能了知者，為生於見根耶？為生於聖相耶？為生於虗空耶？為無所因突然而出耶？我今為汝辨之。若謂識之了別性，生於能見之根中，必無明暗色空四種塵相，則元無見根。能生之根，尚無自性，從何物以發識乎？單根不能生識，明矣。若謂識之了別性，生於所見之相中，必不從能見之根生。然既無見根，則不見有明相，亦不見有暗相。既無明暗，即空色亦無。是無見根，則塵相亦無矣。彼能生之塵相，先無自體。所生之識，從何物以發識哉？獨境不能生識，明矣。若謂識性生於空者，則非從見生，非從相生。然非見，則無能辨之根，自不能知明暗色空，是離根無境矣。非相則既滅所緣之境，而見聞覺知無所安立，是離境無根矣。處此非見非相之間，空相無表，則同龜毛兔角。或曰：空與明暗色等，元係是有，何得同無？故奪破之曰：雖有空在，非同有形之物，元同於無能生之空。既同於無，縱發汝識，欲何分同耶？空不生識明矣。若謂識性曾無所因，突然而出者，何不日中別識明月乎？既日中無月，必不能發起了月之識，則識非無因而生明矣。汝更微細詳審，要知見精託汝浮根而起，塵相推逐前境而顯。如色等可以狀而名者，乃成有體；虗空不可以相而論者，乃成無體。有無雖殊，各有源委。如是識緣，因何所出耶？凡物能和合者，必性皆循，始成和合。識有分別，性本動搖；見無分別，性本澄靜，元非和合。一根一識既爾，其餘根識亦然。不應識緣無從自出，必假根境而後顯非不和合。下以識性融會六種根識曰：若能悟此識性非和合非不和合，不從根塵識緣而出，亦當知彼諸了別識及與見聞覺知六根，各各圓滿，湛然常住，其性皆非從緣所生。以此見識二大，兼彼空大及與地水火風，均名七大。其名既均，其體不二，悉歸真性，圓滿融通，皆是如來藏性，本無生滅。我今為汝以此識大，會同六大。汝心麤浮，無有深慧，不能悟見聞之六根，不能發明了知之六識，本如來藏性。汝應觀此六處識心，為同為異云云。若言是同，六用差別，云何得同？若言是異，出自一性，云何得異？若言是空，既能了別，何得為空？若言是有，本無形色，何得為有？若言非同，本係一體，何得非同？若言非異，六處皆殊，何得非異？若言非空，離於根塵，元無自性，何得非空？若言非有，現能分析塵相，何得非有？至此則妄想情盡，名言性空，而和合非和合，如湯消氷矣。然汝雖聞此元舊，不知此六識性，即如來藏中之真性，元為性識。若識即真性之識，知亦妙明之知，明乃本覺之明，識亦真心之識。故雖體性不變，而能隨緣辨物。雖隨緣辨物，而真妄渾融，故為妙覺湛然。雖為妙覺湛然，亦非離□自局，乃周匝徧滿，無處不有，故為周徧。雖曰周徧，而於萬法非即非離，故曰法界。然則心越眾生之心，量超眾生之量，即十方虗空，亦能含吐，寧有方所？其性體圓融，故相用無限，徧諸法界，不過循業發現而已，豈有限量乎？世間下，結意，準上。
○託睛指浮塵根。
爾時阿難及諸大眾至於如來前說偈讚佛。
冠註。 此經家敘當機蒙示開悟之文也。意謂阿難於首卷終，雖云身心泰然，徒知 身中有真妄等二性耳。既而佛為開示色心諸緣，及晦昧為空後，乃破妄見，指出見精，仍託見精以指真性。談至見見之時，見非是見，更除見精，直顯真性。然尚未示真性之全體大用，阿難亦未知其端倪。故復破陰界入處，歸一真性，更以一真性，圓融七大。斯如來破妄歸真之開示，可謂極廣大而盡精微矣。阿難承示開悟，翻幻身為法身，轉妄心為真心，而蕩然無復礙。及諸大眾，不假他力，各各自知妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗。盖一向晦昧廣大真心，反見空無邊表。今則知心徧十方，故見十方空，如觀掌中之一葉耳。一向不知山河大地諸所緣法，皆是妙明真心所現之物，今則了知一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心所現。一向徒將此心惑為色身之內，今則始知心精不雜，周徧圓滿，含褁十方，反觀父母所生之生滅，幻身在真心中，猶彼十方空中吹一微塵，似有似無，若存若亡。一向迷真逐妄，如棄清澄大海，認一浮漚體自為全潮，今則既悟法身真心，反觀幻身妄心處真心中，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。前蒙世尊指示寶明妙性元所圓滿常住心地，徒獲此心，未敢認為本元心地，今則了然自知獲本妙心，常住不滅。阿難一向多聞，未全道力，而今始得妙悟法身，獲妙真心，故禮佛合掌曰：得未曾有。復於如來前說偈讚佛：
妙湛總持不動尊首楞嚴王至爍迦羅心無動轉。
顛倒想，不出認物為己，迷己為物，即分別我法二執，即前妄認緣塵，分別影事，以為心相，計四大五陰，以為身相，及分內分外，執因緣自然，和合非和合等，皆是億刧之妄想習氣，今實併銷之矣。舊說婆沙論，明三阿僧祗，刧修六度，行百刧種相好因，然後獲五分法身。又如唯識云，地前歷一僧祗，初地至七地，滿二僧祗，八地至等覺，是三僧祗，然後獲究竟法身。今云不歷者，彼約漸修，此約頓悟，修悟之有不同，根性之有利鈍，教體之有權實。且云，更除微細惑，方登無上覺，而坐道場等，則但能悟得，未經修斷，明然可知，復何疑焉。如是二字，阿難自指之言。五濁，謂刧濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁也。泥洹，此云滅度，即涅槃也。舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固。動轉，即退轉也。
冠註： 此阿難讚佛讚法偈也。舊說妙湛讚真諦，般若德也。總持讚俗諦，解脫德也。不動讚中諦，法身德也。又即三而一，故曰妙湛。即一而三，故曰總持。非三非一，即三即一，故曰不動。尊者，十號之一。由證此三，號聖中尊。此讚佛具三德而證三諦也。首楞嚴王，讚世尊所示之法，即前云名大佛頂首楞嚴王是也，亦具三德三諦。自七徵八辨，以至陰界入處，會歸一真法性，令人悟得見與見緣，并所想相，如空華泡影，其性真為妙覺明體，即法中之妙湛德也。自地大以至識大，復以一性融通萬相，令人悟得性相不二，猶若水氷，即法中之總持德也。更悟七大，性圓周徧，本不動搖，根塵識法，俱徧法界，含吐十虗，即法中之不動德也。佛身三德，乃所證之理，世尊即能證之人。法中三德，乃所說之法，世尊即能說之人。盖此佛法，如優曇花，世出世間，真為希有。使我一覩聞，則千萬億劫之顛倒妄想，如湯消氷。故能捨攀緣心，獲常住心。依陰界入處，悟如來藏。即地水火風，得菩提心。而不勞經歷三阿僧刧，頓獲平等法身之理。然雖洞見法身，尚未宛竟。欲得實證，必須真修。故發洪願曰，自今已往，願求極果，必如諸佛之尊。願度有情，必盡恒沙之眾。將此智悲雙運之深心，承奉塵塵剎剎諸佛，度脫塵塵剎剎眾生。是則名為報佛微沙開示之大恩。雖有大願，非佛證明。恐違本願，故請佛證明。且更發猛厲之誓曰，欲度恒沙眾生，先入五濁惡世。而眾生度盡，方入涅槃。不唯請佛證明，亦乃祈佛加被。乞施大雄，破其堅固無明。施大力，其深根惑業。施大慈，與其究竟之樂。施大悲，除其二死之苦。此乃總求審除塵沙之細惑，令我五住究盡，二死永亡。早登無上覺，徧坐菩提場。更總發一大誓曰，即空性無體，容可銷亡。我心堅固，終無退轉。所謂虗空有盡，我願無窮也。
楞嚴講錄卷三
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第四
爾時富樓那彌多羅尼子至欽渴如來無上慈誨。
滿慈發問有三意。一則廣明前晦昧為空一段之所以，方顯從真起妄義。二則發明前隨眾生心應所知量，循業發現之端的。三則為阿難等詳審微細之惑。滿慈唯斷分別二執，不知俱生二執，故疑今新聞，悔昔未修。阿難則分別我執未盡，分別法執全在。習漏者，當指有漏習氣。云陰界處等者，以等了七大。又如來說地水火風者，特為問其各性周徧，所以另出耳。舊說陰界處等，單領三科。地水火風下，方領七大。乃是移前七大文中清淨本然四字，安置三科文中。必不可從前後影略其文，乃譯者巧妙耳。何膠柱之固乎。
冠。註： 此敘疑請示也。爾時下至而白佛言。經家所敘請法之儀也。以下皆因滿慈雖破分別我法二執，而俱生二執全存，尚未轉根本後得二智，故不達性相不二，弗悟循業發現，是以一聞陰、處、入、界以至七大皆如來藏性，頓起三疑，故先讚嘆曰：吾佛世尊有大威德，故能折伏人之倒心迷執，能開發人之正智悟機。即上來所敷演者，皆如來自證第一了義三諦圓融之至境，非心思言說可及。今為眾生向五陰、四大等處分明指出如來藏性，俾諸眾生性天朗耀、心地開通，非吾世尊誰能善於斯乎？夫此第一義諦豈獨非佛不能敷演，抑且非佛不能徹悟。世尊每常於說法人中推我第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，意以聾者聆蚊蚋切近尚不聞，況百步外？於百步外即大聲亦未必聞，況蚊蚋聲？尚且本所不見其形，安能聞其聲乎？是故佛雖宣明斯義，令我掃除舊時之惑，今猶未詳斯義，所以不能究竟入於無疑惑之地。且如阿難輩雖則開悟，而意地中無始有漏習氣尚未除滅，猶望世尊微細審除，豈無疑乎？即我等輩在法會中，位登無學，功超有漏，於欲有諸漏皆已盡矣。今聞此法音尚紆疑悔，況未盡習漏者乎？下牒定佛語而呈疑曰：世尊若說世間一切根塵陰處界入乃至七大，皆如來藏清淨本然。夫既謂清淨，當如太虗本無形色、無聲響、無所染著，最初云何忽生山河大地、身根業果乃至染污等諸有為相耶？既謂本然，則是本自天然，不待修而增、不修而減，迷亦不失、悟亦不得，不變不易，云何根身器界、善惡業果皆屬循業發現，而有次第遷流之不停、始終相續之不斷耶？且如來又說地水火風本性圓融，周徧法界，湛然常住。然地性堅凝，水性溶流，云何相容耶？水火二性俱徧法界，更相陵奪，云何皆同虗空周徧一切而不相陵滅乎？地性障礙，空性虗通，云何二性俱徧法界乎？故我不知是義之所趣向，惟願如來宣揚密旨，流布大慈，使我迷雲頓開，慧日獨朗，悟其諸法生續之由、各性融通之故，庶可究竟至于無疑惑地也。
爾時世尊告富樓那至欽佛法音默然承聽。
冠註： 此大慈許說也。意謂前雖自五陰以至七大，俱歸如來藏性，總為破妄歸真，為勝義中之勝義。今復普為汝等，及諸會中諸漏已盡，位登無學者，宣明從真起妄，令知萬法起於一性，諸大歸乎一心，以至即妄即真，非即非離，一多無礙，小大互容，又乃勝義中真勝義性。夫勝義有三：一義勝義，謂真如，蓋真如有隨緣不變義，能勝一切義故。二得勝義，謂涅槃，是聖人所得之極果，極為殊勝故。三行勝義，謂聖道，是聖人所行之道諦法，此法最為殊勝，世出世法不能及故。具此三者，正合楞嚴大定也。定性者，謂彼尚未回心趣向大乘也。未得二空者，謂但得人空，未能兼得法空也。回向上乘者，謂已回心趣向大乘也。意謂此三等人，根雖不齊，得聞此法，皆獲最上一乘，總歸大寂滅地。梵語阿練若，亦名阿蘭若，此云離喧諍，亦云閑靜處。凡阿羅漢，咸得此名。然無喧諍，而寂滅非真，為其躭於空寂，未證諸法本自寂滅，故所行者，皆岐路小徑耳。唯得楞嚴大定，則根無大小，心無喧寂，境無動靜，等入佛乘，咸歸究竟，觸境融通，得心自在，方稱真阿練若，正修行處。所謂唯此一事寔，餘二則非真也。故令滿慈等審諦而聽，今當為說。而滿慈等欽佛法音，默然承聽。
佛言富樓那至彼無同異真有為法。
有僧問長沙景岑禪師曰：如何轉得山河國土歸自己去？師曰：如何轉得自己成山河國土去？曰：不會。師曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四隣。僧無語。師示偈曰：誰向山河轉？山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。長水子講師。自落髮誦楞嚴不輟，從洪敏法師講至動靜二相，了然不生，有省。謂敏曰：敲空擊木，尚落筌蹄；舉目揚眉，已成擬議。去此二途，方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源，罔知攸往。聞瑯邪道重當世，即趣其席。值上堂次，出問：清淨本然，云何忽生山河大地？瑯邪憑陵答曰：清淨本然，云何忽生山河大地？師領悟。後住長水。一日，顧眾曰：道非言象得，禪非擬議知。會意通宗，曾無別致。於此皆可同參。
冠註。 此明循業發現之源委也。如汝所言下，是牒定滿慈疑詞。遂詰之曰：汝尋常豈不聞如來宣說性覺妙明，本覺明妙乎？滿慈答言：我常聞佛宣說斯義。蓋性覺者，生生不息之真體，而性體之妙，常自精明。本覺者，本來具足，不假修為，而本體之明，常自靜妙。然滿慈問：清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相等？世尊以此二語詰之者，蓋謂清淨本然即性覺，本覺謂之體也。山河等相即妙明，明妙謂之用也。然上句當重從體起用，下句當重攝用歸體。故有性本之辨別，明妙之倒易。性覺若差別智，故照了山河大地等相，而妙用精明。本覺若不動智，故徹映山河等相，而明體靜妙。然非真體不發妙用，非妙用不顯真體。第能體用不分，能所雙泯，則性相不二之旨得矣。故復並立兩關以徵究。滿慈曰：汝稱性覺妙明，本覺明妙者，作何理會？為性覺體本來自明，即昭靈不昧者，而直名之為性覺乎？為本覺體元自闇然，有不明處，特加功以明之，故稱為明覺乎？一則墮在明邊，一則墮在不明邊。滿慈雖證無學，說法第一，豈𡧓以不明者而名為覺體？故曰：若此不明之體，亦名為覺。既無能明，則無所明。畢竟性體能明，方名為覺也。殊不知有所有能，則於性覺妙明，相去遠矣。佛故牒其言曰：若汝執言，必有所明，方稱明覺。若無所明，則無明覺。是覺以有所無所為起滅也。豈知真覺卓然，本無能所乎？遂告之曰：若謂明妙有所，已非真體，而不得謂本覺矣。若謂性覺無所，已非照用，而不得謂妙明矣。既無照明之妙用，又非覺湛真明之性體矣。蓋性覺無明，而無乎不明，方為妙明。然若言性覺必定妙明，則妄生計著，執無明無所，總墮於無。執有所必明，總墮於有。如先德云：只這箇是頭上安頭。若道不是，斬頭覔活。故於性覺妙明，本覺明妙中，稍有一念執著，便轉為無明業識矣。是以世尊直示之曰：性覺本體，元無所明。因汝認能明之妄見，則立所明之妄境。既立妄所，復生妄能。是見相二分，互相生起，自有能明之見聞覺知，所明之山河等相。豈非無同異中，而熾然成異乎？更不覺是妄念生起，反疑清淨本然，云何忽生山河等相？諸大之性，各不相容，云何俱徧法界？意必使性同，而後方許俱徧。故憎其異，則建同以遣異。豈非欲異彼所異，而因異立同乎？既使同異發明矣，復厭其同異。意必待此山河等相，罄盡無餘，化成虗空，始還清淨本然。豈非因此復立無同無異乎？意謂必如是，方可究竟到無疑惑處。豈知愈究愈遠，而倍增疑惑哉？遂牒指上文云：只因汝認能認所，因異立同，因同異而復立無同無異。如是擾亂，轉相對待，妄生勞相。則是勞真心而生妄見，勞妄見而發妄塵。然總不出乎自心，取自心而反渾濁於清淨本然之性覺妙明，本覺明妙矣。故總結斥曰：由是認明墮所之一念故，引起業識，轉成見相二分，更生十使煩惱。既為塵勞煩惱，若起心動念，自有三世遷流，四方判隔。若昏沉無記，自成頑虗死水。所謂善惡無記，生成法則。既意識中有此塵影，則於外境亦然。故見虗空無差別，遂計為同相。見世界有三世四方，遂計為異相。蓋為一念妄動，因明立所，便將無同無異之清淨本然，翻成世界虗空之真有為法矣。勞指見分，塵指相分。
覺明空昧相待成搖至故有水輪含十方界。
別經言：世界安立，土輪下依金輪，金輪下依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪無所依。與此經略不相協。蓋彼約安立，自下升上，以成其次。此約目前四大生起之由。故風輪即指空中之風，能鼓持世界。故金輪雖屬地大，亦指現在世間運轉之金寶，故曰保持國。土及火大，但言變化性。水大，但言含十方界。不待辨而自明矣。此唯以妄想成四大為正旨。若以金攝土，以風攝木，則五行生尅亦備，但不必插入耳。雖言風金相摩而生大，上句堅覺搖明，自是無明。雖言金火相烝而生水，寶明之明，元指無明。本文中鈎鎻連環義，又不可不識也。古鈔云：由妄見動故，外感風輪。由執心堅故，外感金輪。由研求燥故，外感火輪。由愛心深故，外感水輪也。
冠註： 上明真性轉為妄覺，此明妄覺復成四大也。意謂如來藏清淨本然，周徧法界，本不動搖，亦無定相，但循眾生業力發現，故有動搖等相，而成真有為法。眾生業力，自無明始，由本覺體上，忽起妄明，則晦昧真空，而為頑空。復計無明為明，計頑空為昧，明昧對待，轉相搖動，而成無明風，故感風輪，起諸空中，執持世界，其風大種，由無明起也。既覺明因空昧而生，搖動無明，有動必有靜，則妄念固執，立成堅礙，而世有金寶者，亦因妄覺中堅礙無明，故感金輪，保持國土，其地大種，亦由無明起也。堅覺無明，既成金寶，搖動無明，既有風出，則一堅一動，相摩相蕩，故感世有火光，烝金出水，結水成地，更能於萬物鎔散成熟，而為變化性，其火大種，亦由無明起也。既有明覺立堅之金寶，而能現含潤之相，有金風相摩之火光，而發烝之氣，則金火相合，故感世有水輪，為涵潤性，而含十方界，其水大種，亦由無明起也。
火騰水降交發立堅至以是因緣世界相續。
易云：天一生水，水生東方震巽之木，木生南方離火，火生西南坤土，土生西方兌金，而西北乾金，復生北方坎水，如環無端。蓋五行以相尅為夫婦，以相生為父子，子由婦生，必夫劣於婦，然後陰陽和而生子。故震為木，兌為金，木之望金，為我尅之妻，金之望木，為尅我之夫，東西相對而為夫婦，是震為夫，兌為婦，金木生火，是夫劣於婦而生子。離為火，坎為水，水之望火，為我尅之妻，火之望水，為尅我之夫，南北相對而為夫婦，是坎為夫，離為婦，水火生土，亦是夫劣於婦而生子。坤為地，艮為山，均屬土，萬物之所成始而成終也。故春夏萬物發生，恒於地上而可見，秋冬萬物收藏，恒於地下而不可見，此河圖所以成變化，行鬼神，以彼流行之用，與此生起之源，雖錯綜其文，而意則符合，故併錄之。
冠註： 此明由四大而結成器界也。意謂無明既成四大，則四大之性，各相違而互相濟。如火性本炎上，水性本潤下，一騰一降，交發相濟，互為立堅，結成器界。而且濕為巨海，故世有四大海等之水鄉。乾為洲潬，故世有四大部洲之陸地。以是水火結成，故彼大海中，本涵濕之淵，似不應有火。而火光常起者，由火之氣脉存焉。洲潬中，本堅燥之處，似不應有水。而江河常注者，由水之氣脉存焉。夫水能尅火，若水勢勝必滅，火豈能相生哉。今則降勝為劣，故水從火而結為高山。是故山石擊則成𦦨者，是火之氣脉未亡。融則成水者，是水之氣脉未亡。抑且土能尅水，若土勢勝必涸，水豈能生物。今則降勝為劣，故土從水而抽為草木。是故林藪遇燒成土者，是土之種性猶存。因絞成水者，是水之種性猶存。善最初由一念妄動，為搖動無明，而成風大。堅礙無明，而成地大。既而堅礙與搖動相摩，而成火大。既而實明與火光相烝，而成水大。故有四大交妄發生，仍因水火既濟，而為洲海之種。更降水勢以從火勢，而為山石之種。復降土勢以從水勢，而為草木之種。則遞相為種，而結成器界。以是因緣，故世界有成住壞空，終而復始，相續不斷也。
復次，富樓那！明妄非他至以是因緣眾生相續。
瑜伽論云：言中有身者，謂此五趣有情身，在生有死有間名中有，亦以異熟五蘊為體，是業招故。其胎卵中有身，便如當生本有身，形狀如人，中有似人，餘趣中有亦爾。身如五六歲孩子大，其形量雖小，然諸根猛利，如本有身，能作諸業，於父母邊起顛倒想，或唯見男，或唯見女，如是漸近彼之處所，漸漸不見父母餘處，唯見男女根門。若男中有，緣母起愛，生於欲心；若女中有，緣父起愛，生於欲心。由起二種愛心已，與愛境合，所洩不淨，流入胎藏，認為己身，便生歡喜。此心生已，中有身沒，受生有身，故曰同業相纏。若濕化二生中有，由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染香處，便即受生。俱舍明胎中凡有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名頞部曇，云皰，狀如瘡皰；三七名閉尸，云輭肉；四七名徤南，云堅肉；五七名鉢羅奢佉，云形位。今略舉前二，等取餘三也。
冠註： 此明眾生相續之由也。承前云妄為明覺者，非有他故，即是真覺體上，妄起能明，為過咎耳。有能明，即立所明。所妄既立，則性覺妙明，本覺明妙之真理，不能超越於能所之外。所謂本是一精明，分成六和合。以是因緣，聽不出聲，見不超色，則六妄知根，與六妄塵，交相成就。此約過去已迷，而承迷入迷。由是現在依舊明理，不越分開見聞覺知。六妄知根，攬著色香味等六種妄塵，起自他愛憎之惑，作情想合離之業。其同業者，多因情重，當來必待父母與己。三者同業，相纏而生，屬胎卵類。其合離者，多因想重，當來不假父母，但由己業。或合濕而成形，即蠢蝡也。或離異而托化，如天獄等也。此約本陰身起惑作業，故感未來時，有中陰身投胎納想之狀。其狀惟何？謂前陰報謝，則根塵等現行亦滅。唯有種子，總歸業識，而現中陰身。其胎卵二中陰身，欲投胎時，見無緣處，盡如黑夜。唯於父母有緣處，見有一點微明。然未覩明時，獨有業識，冥然無知。一見明時，乃發起意識，即生貪愛，直趣明處。或見父為男色，或見母為女色，了然發現，則顛倒想心，遂得成就。若男子投胎，憎父愛母。女子托胎，憎母愛父。既成愛境，則流注已愛，於父母赤白二滴中，以為種性。則父母赤白二滴中，即納已想愛，以為胎肧。既三緣交遘發生已，仍吸引過去同業，入於胎中。故有同業因緣，而生羯羅藍、遏蒱曇等。然胎卵濕化，各有定業。故隨其所感，而應之以四生之報。舊說亂思不定曰想，結愛迷戀曰情，親附不移曰合，捨此趣彼曰離。以此四心感召，而四生各類應之。然不止此也。自今而後，改頭換面，生死無窮。或情變為想，想變為情，合化為離，離變為合，無定因也。或卵變為胎，胎變為卵，濕變為化，化轉為濕，無定趣也。或飛變為沉，沉變為飛，無定報也。以是因緣，則有眾生輪迴，終而復始，相續不斷也。
富樓那想愛同結至以是因緣業果相續。
冠註： 此明業果相續之由也。意謂世界屬依報，元依無情，故不結業。眾生屬正報，本係有情，即有業也。業莫大乎殺盜婬三者，而根自婬始。以流愛為種，納想為胎，便是作業根源。想愛不結，則猶可離。既彼此同結，如膠似添，則生生世世，自不能離。父母子孫，相生不斷。此等皆以欲貪為本。凡有身命，必求滋養。故彼貪此之蒭豢，此愛彼之血肉。貪愛同滋，津津味著，而殺於是乎生焉。貪味不止，則於四生中，隨力強弱，遞相吞食，而盜於是乎生焉。此等皆以殺貪為本。遂至以人食羊，羊死為人，人死為羊。乃至十類眾生，死生不斷，互來相噉。且凡有此惡者，世世俱生，一處相值，以償其債。窮未來際，無有休歇者，皆以盜貪為本。由殺盜二貪，故有汝負我命，汝還我債。我負汝命，我還汝債。以是命債因緣，故常在生死中，酧還不已。由欲貪故，今有汝愛我心，我憐汝色。我愛汝心，汝憐我色。以是愛憐因緣，故常在生死中，纏縛不絕也。夫此三者，實由貪愛。貪愛不遂，別強吞為殺，陰取為盜，皆所以成其貪愛也。故有一業，則三業齊具。凡貪愛遂，必至於愛心憐色。貪愛不遂，必至於負命還債。是故殺盜婬，即根本業因。而生死纏縛，即循環業果，而相續不斷也。
富樓那！如是三種顛倒相續至因此虗妄終而復始。
冠註： 此躡上三種相續，以結答滿慈忽生終始之問也。意謂此三種相續，俱由背真合妄，顛狂迷倒而生。何則？即此三種，皆是性覺妙明，本覺明妙，了了常知本體真性。因汝最初突起能了之見，兼發所了之相，則業識成而見相分。從此妄見頓生山河等相，遂有次第遷流，相續不已。汝問云何忽生山河等相？當知唯因此顛倒相續之虗妄，故次第遷流，終而復始也。可見妄法元無，唯一本覺明妙而已。
富樓那言：若此妙覺至有為習漏何當復生。
冠註： 此執在纏覺體，以難出纏覺體也。言若據世尊所說，則此眾生未生山河等相時，其性覺妙明本，覺明妙元，無染無礙，與諸如來心比並言之，佛心不增，眾心不減，彼眾生止因妙覺明體，轉為妄明，而以覺明空昧故無狀，忽生山河等相。如來今得妙空明覺，與眾相反，其山河大地諸有為法，及有漏妄習，何時又當復生耶？山河大地是世界，有為含眾生，習漏含業果也。
佛告富樓那：譬如迷人至菩提涅槃亦復如是。
盖前二喻顯清淨覺體本來圓滿，不假修證；後二喻亦不廢修證。若單舉前二喻，恐諸行人墮撥無之過，成斷滅見；單舉後二喻，恐諸行人妄認覺體本非清淨，元具生滅，成襍染見。是故四喻併舉，使知妄本無生，然非證真不能滅妄；真本不變，然非除妄亦不能證真。故知一切眾生未甞有生死，而輪迴不息；諸佛如來曾未有涅槃，而常住不動。是則生即無生，無生即生，則始終相續之相，何所從而來也？
冠註： 此下設四喻以明覺體也。一喻迷惑無因，二喻妄法無體，三喻真成不復妄，四喻妄斷不復生。總顯真妄本無終始也。故先舉喻以審迷因，曰：譬如迷人於一聚落，忽生迷惑，以南為北。汝謂此人之迷，而復因本來之迷而有耶？因本來之悟而有耶？滿慈答曰：此迷亦不因迷，又不因悟。何以故？未迷之先，元無生迷之根，云何因迷而有耶？悟迷相反，本非生迷之根，云何因悟而有耶？若知悟不生迷，則知妄依真起，而真未嘗妄。故復舉前喻，反詰滿慈曰：汝既知迷本無根，假使村居之迷人，正在迷南為北時，忽有悟人指示令悟，此人縱久迷之，今既得悟，於此聚落更生迷否？滿慈答曰：既悟斷不復迷也。下法合云：十方如來亦然，既悟不復更迷。但於未證極果時，雖有無明，畢竟體空，亦如此迷，本無根蒂。是故覺明真體，本來清淨。昔在迷時，本無迷性可得。如迷方者，縱在迷時，而方實不移。豈獨迷不可得，覺亦不可得。但以迷時望覺時，似乎有迷有覺。如惑南為北時，望知南非北時，似乎有移有定。若一覺迷，迷即頓滅，滅則覺亦不可得，豈復生於迷乎？復舉喻以辨斥滿慈曰：亦如有人眼中有翳，見空中有華，翳病除則華相滅，忽有愚人於滅華之空處待華更生，汝觀是人愚耶？慧耶？滿慈被詰，據實而答言：空元無華，豈有生滅乎？見華滅於空中，已是顛倒妄見，且期華更生，斯是愚痴，狂亂極矣，云何更名其愚與慧乎？佛就其言而斥之曰：此待華之人誠如所言，痴狂極矣，然汝既知此，云何問我如來妙覺明空，何時又當更生山河大地耶？自今應知佛即除翳之人，汝即待華之人，既知空元無華，妄見生滅，即知諸法本自寂滅，覺體元無迷悟，執佛實有，滅妄證真，已是顛倒，況待佛從真起妄，則與待華更生者有何異哉？復舉喻曰：又如金鑛襍於精金時，則金在鑛中混和無辨，若假鑪火煉作精金，其金一純，更不襍鑛，又如木既因火而成灰，則不復為木矣。法合云：諸佛如來獲菩提涅槃者，已成無上智體，證真如理性，則既以真修實行出乎煩惱生死，則一證永證，不復退墮，猶金之出鑛，一純永純，不復更襍於鑛也。此煩惱生死既經雙空觀智，轉為菩提涅槃，一斷永斷，無復更生，亦猶木既成灰，不復再成木也。
富樓那！又汝問言至云何復問不相容者。
冠註： 此明七大性相，皆依如來藏性，循業發現。用答七大周徧，不合相容之問也。又汝下，牒定滿慈所疑。譬如虗空，體非群相，喻如來藏清淨本然，周徧法界，元非諸大，則不墮於有也。而不拒彼諸相發揮，喻循業發現七大性相，而不墮於無也。下重徵演釋云：所以者何？彼大虗空，日照於空，則發揮明相；雲屯於空，則發揮暗相；乃至土積於空，則發揮塵霾之相；水澄於空，則發揮映徹之相。汝意云何？如是殊方同時而有明暗等諸有為相，此相為因彼日雲等而生乎？為復因虗空而有乎？若謂此明相因彼日輪所生，且日照空時，既是日明，則十方虗空，凡有明處，同是日色，即當滿世間成一日體，云何空中更見圓日之體？若見圓日，則日體之外，餘有明相，應不屬日，安得謂因日而生明耶？若謂此明相非日所生，是空所有，空既常在，明應常照，云何於中宵雲霧無日之時，唯見暗相，不生光耀乎？當知是明非即空日，不異空日。若此明相元非空日，不離空日，不可指陳，則諸相亦然。夫彼虗空不拒諸相發揮，喻如來藏不拒七大，循業發現。日雲乃至水土七者，喻七大各自種性，亦屬於妄。明暗乃至霾映七相，喻七大幻相。推其明相，與日及空，非一非異，非即非離，喻七大幻相，與各自種性，及如來藏性，非一非異，非即非離。然是七者，但應其數，不可強作七大。且下自有法合之文，唯顯此空性，是徧是常。而七者性相，皆無定體，不徧不常。故曰：觀相元妄，無可指陳。由此七相元妄，不可指陳，當知七大之相，亦元妄不可指陳。相既元妄，其差別種性亦然。若乃妄言有可指陳，猶執空華實有者，已為迷妄。況復詰其相陵滅義，是猶復邀空華，而更期其結空果真，乃迷中之迷，妄中之妄也。若知虗空是徧是常，而日等種性，與空不即不離，應觀七大之性，統體元一。真性唯是性覺妙明，本覺明妙，清淨本然，周徧法界，更非別法。能如是而觀，自知性覺妙明，本覺真心，先非水火等性。水火等性且無，更問誰不相容耶？舊說氣凝如烟霧之聚，霾字從貍，起於山獸騰踏，令土蔽空。或合風雨，紛然而下，曰霾。水澄映者，如海晴湛之時，與空文映，朗然澄徹也。
真妙覺明亦復如是至宛轉虗妄，無可憑據。
冠註： 此以法合喻，申明七大之循業發現也。意謂性覺妙明，本覺明妙，猶如太空，日照則明，乃至水澄則映。故循發空之業，即現空相，如鑿井則空現。循發四大之業，即現四大之相，如一處求水，一處水生，一處求火，一處火生。若徧法界，同時循發諸大之業，即徧法界，同時現諸大之相，如徧法界，執滿世界。起下復舉喻，以明循共業而齊現幻相者，亦是真妄並舉，愈顯虗妄無據。且各現猶未見其展轉虗妄，而俱現則可盡表之矣。盖日體喻正智，水喻真理，智理一如，本無去來之相，乃統體一如來藏性。日影喻諸大幻相，兩人同觀，喻共業之妄見。東西各行，各有日影，隨各人去，喻循俱發之妄業，而俱現諸大之幻相。一東一西，先無準的，喻一真性俱現諸大幻相，而定準何相為的實之體乎？故戒止曰：不應難言，此日是一，云何東西各行？各行既雙，云何現見一日？是則戒止眾生分別妄見，不應難言，此諸大相既不離一真之處，何得循共業而俱現諸相？既俱現諸相，何得云不離一真之處？假使有定體，方可辨難。今正如明相與日併及虗空，非一非異，非即非離，元無定體。而於無定體者，宛轉辨難，則愈辨難而愈入於虗妄，真可謂無同異中熾然成異。以至同異發明，復立無同無異，而有何憑據乎？
富樓那汝以色空至故發真如妙覺明性。
冠註： 此下以迷悟對辨，而總結問答之義也。意謂不達諸大性相，唯依如來藏循業發現，而反詰其相陵滅者，猶兩人見日東西各行，宛轉虗妄相似。或曰：據今諸大之性，熾然不同，宛然陵滅，其故何也？故明示之曰：由汝因明立所，能所既立，則業習尤固。見相未除，而執空執有，所以循色空之業習，相傾相奪於如來藏，而如來藏隨汝業習，為空為色，周徧法界。是故我說猶如虗空，於中風起則發揮動搖之相，風滅則唯有太空澄清之相，日照則發揮明相，雲屯則發揮暗相。所以眾生違背性覺妙明，本覺明妙，而順合妄緣塵境自相，渾濁於清淨本然之真體。是故引發塵勞煩惱，而見世間唯有山河等相，反執山河等相為心外之法也。我以山河等相，全為性覺之妙明。本覺之明妙，本無生滅，則攝此妙用，合乎如來藏體。而自如來藏體發起妙用，則唯妙覺明圓照法界，更無一法可得。是故於全體大用中，得事無礙。盖一塵即多塵，多塵即一塵。故曰：一為無量，無量為一。毛端現剎海，剎海現毛端。故曰：小中現大，大中現小。不動道場，徧十方界，是一為無量。身含十方無盡虗空，是無量為一。於一毛端現寶王剎，正中現依。且寶剎不小，毛端不大。坐微塵裡，轉大法輪，依中現正。且身相不小，微塵不大。皆小中現大，大中現小也。此皆大圓鏡智，現真如妙境。然如來唯妙覺明圓照法界者，乃佛生共具，曾無餘欠。但由眾生背覺合塵，故發塵勞，有世間相。如來滅塵合覺，故發真如妙境。妙覺明，智也。性即智體。
而如來藏本妙圓心至離即離非，是即非即。
冠註： 此依本覺體用，以結顯三如來藏也。先明離一切法，以結顯真諦空如來藏。承上云性覺妙明，本覺明妙。雖隨迷悟以現染淨二相，而如來藏本妙圓心，清淨本然，元非七大，非六根，非六塵，非六識，此非世間法也。非明無明，乃至非老死盡，則非緣覺流轉還滅二法也。非苦非集，乃至非智非得，則非世出世間因果，及能空之智，所空之理也。非檀那，乃至非波羅蜜多，則非菩薩能趨之行，所趨之理，總非出世間法也。如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩，則非如來三號。非大涅槃，及常樂我淨，則非涅槃四德，乃至出世間上上法也。檀那，此云布施。尸羅，云戒。毗梨耶，云精進。羼提，云忍。禪那，云定。般剌若，云智。波羅蜜多，云到彼岸。怛闥阿竭，云如來。阿羅訶，云應供。三耶三菩，云正徧知。涅槃，此云無生滅，乃四德之總名。常者，非惟二死永忘，無諸生滅，亦且世相常住，究竟堅固也。樂者，非惟離諸生死苦，亦且得不思議解脫，受用無量法樂也。我者，非惟證真法身猶若虗空，亦且山河大地草木微塵全露法王也。淨者，非惟妙淨理體無諸染著，亦且清淨徧周無染非淨也。此涅槃別相也。次明即一切法，以結顯俗諦不空如來藏也。以如來藏不動周徧循業發現，故曰即如來藏元明心妙。即七大，即六根、六塵、六識，此即世間法也。即緣覺法，即聲聞法，即菩薩法，此即出世間法也。即如來三號，即涅槃四德，即出世間上上法也。復明如來藏雙遮雙照，以結顯空不空如來藏也。以如來藏非心思言議可得，故曰即如來藏妙明心元。本不定屬於即，亦不定屬於非即，故云離即離非。此雙遮二邊也。抑且不定屬於離即，故曰是即。亦不定屬於離非，故曰是非即也。以是字貫下，如云不離即不離非。此亦雙照二邊也。若獨以非一切法明如來藏，則滯於空。若獨以即一切法明如來藏，則滯於有。若以離即離非明如來藏，則棄二邊滯中道。若以是即是非即明如來藏，則捨中道滯二邊。是故全非而即，全即而非，離而非離，非離而離，則三諦融通，離名絕相，不思議體圓妙極矣。
如何世間三有眾生至愛念小乘得少為足。
此經以明三如來藏為主，雖言佛知見，亦不與法華同意。彼為眾等開示，令其悟入佛知見也。此特為滿慈不達諸法性相不二，皆依如來藏循業發現，故問忽生山河等相，更言陵滅相容，則與佛知見相左，而反生謬難，故曰用世語言入佛知見也。然如來藏未嘗不是佛知見，但不必頭上安頭。且世尊依一真理，隨處標名，為人演說，如摩尼珠隨方映色。若因珠是一，而謂青黃赤白唯是一色，可乎？琴瑟等，喻寶覺性體也。妙音，喻真心妙用也。妙指，喻妙智也。妙指能發妙音，如妙智能發妙用也。寶者，舊說略有三義：一、離垢穢；二、具光明；三、富財用。本覺不變之體，即離垢義；圓照之相，即光明義；隨緣之用，即財富義。按指二字，對下舉心二字看，特顯其妙用耳。只作法看，不必局於喻文，不過假按指以顯其舉心，非妙智也。海印者，如閻浮提一切眾生身及外色大海中皆有印象，故名海印。佛菩薩亦爾，得大海印三昧已，能分別一切眾生心行，於一切法門皆得慧明也。
冠註： 此普責凡小，而策進佛乘也。意謂如來藏妙明元心，乃三諦圓融，一法不立，非心思言議可到之境。如何世間三有眾生，及出世二乘，各據所知之境，能知之心，而思惟測度，謂如來無上菩提，亦同己證。豈知無上菩提，是如來以無障礙智，親證不思議解脫境，胡可以識心分別哉。況復用世間語言問及，忽生諸相，陵滅不容，而欲參入佛知見耶。殊不知儘思共度量，不能測佛智也。下設喻以䇿進之曰：譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生，亦復如是。寶覺性體，真心妙用，各各圓滿。若得無礙妙智，即能發其無量妙用。若無妙智，雖有寶覺性體，不能發其妙用。即如琴瑟等，皆有妙音，而能發不能發者，在妙指之有與無耳。如我於寶覺性體中，唯一按指，即為海印三昧，發大光明，則一切眾生心行，及一切法門，皆得慧明。汝於寶覺性體中，暫一舉心，即為能見妄心，所見妄境，而滿目塵勞，先起於前。所謂我以妙明，不生不滅，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。汝以色空，相傾相奪，於如來藏，而如來藏，隨為色空，周徧法界是也。夫所以體雖圓，而用缺妙者，良由根微志劣，不肯勤求無上覺道，愛念小乘，但得有餘涅槃，執化城，迷寶所，盖得少為足故也。
富樓那言我與如來至自蔽妙明受此淪溺。
冠註： 此一領一問，以窮究妄因也。我與如來下，領上寶覺真心，各各圓滿義。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，領前因明立所。所既妄立，生汝妄能，以至三種相續義。今得聖果二句，領上愛戀小乘，得少為足義。世尊諸妄下，領前四喻，及諸佛如來菩提涅槃，亦復如是義。敢問下，正問起妄之因。意謂我但得小果，猶未究竟，故不知妄因何起。世尊五住究盡，二死永忘，所謂一切圓滅，獨妙真常，世出世法，無不覺了。敢問一切眾生，何因有妄，自蔽寶覺體上妙明之用，而受此淪溺耶？前問忽生山河大地等相，答曰：因明立所。所既妄立，無同異中，熾然成異。今更問所，既妄立之妄，又從何有？然此問答，正要發明圓悟圓證，不落階級，初發心時，便成正覺之旨，以為修道分張本也。
佛告富樓那：汝雖除疑至妄性如是，因何為在？
冠註： 此明妄本無因，以破滿慈滅妄求真之疑也。意謂汝雖聞因明立所，所既妄立已除，忽生山河之疑，陵滅不容之惑，尚不達此妄無因，故強索其因而擬滅之，斯正是餘惑未盡也。汝若不達妄本無因，亦無有滅，吾今就現前一事問汝，汝參究之，則可知矣。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，迷頭認影，以為魑魅無狀狂走之事乎？於意云何？理會此人有何因由耶？無故狂走耶？滿慈因世尊先以無狀示之，而遂以何因無故審之，則於言下有省。答言：是人唯是心發狂顛而走，更無他故。佛即舉法以明之，言妙覺明心，佛生同圓，其體本來圓滿，其用本來明妙，曾無餘欠，亦無迷悟，在眾生中，妄未甞生。且既稱之為妄，云何有因？若有所因，即為實有，云何為妄？若推其因，元是自己妄想展轉相因而起，初無實體，而妄想唯依一念昏迷，以迷積迷，經歷塵劫，積集深厚。是故佛雖為汝種種發明，猶不能返妄歸真，而徒索妄因。豈知如是迷因，唯因迷却自己妙覺明圓，本圓明妙而有，更無別因。汝又云：世尊！諸妄一切圓滅。但能識此迷本無因，則汝妄想自無所依。然則一切眾生現在輪迴，尚不見有妄生，何得云：世尊！諸妄一切圓滅。亦欲索其妄因而滅之乎？從來未曾生，今復何為滅？即得菩提者，雖得大覺，豈能確指過去妄因以示人乎？今分說迷妄，亦如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣直取夢中所覩之物以示人也？然所覩之物雖屬乎夢，亦非世之絕無者，宜乎可取尚不能取，況復無根之妄本無有因，乃欲我指其因而滅之，胡可得哉？夫汝有此妄想，即如彼達多有狂性相似，豈有因由緣故而後狂？元是自己迷頭認影，怖畏狂走。若使其頭果有得失，不名為狂，忽然狂性一歇，頭非外得，縱未歇狂，頭本自在，有何遺失？若使妙覺性體果有得失，不名為妄，悟非外得，迷非真失，故名為妄。汝之妄性既如達多之狂性，則因無所在，覔因且不可得，欲從何而滅之乎？
○演若達多，此云祠受，從神乞得故也。此以照鏡狂走，喻如九法界中，依正二報，皆大圓鏡中之影像，其性本空。但為一切眾生，迷頭認影，妄生取捨，故狂走不息也。
汝但不隨分別世間至方悟神珠非從外得。
冠註： 此示圓悟圓證之法門也。意謂汝索妄因，殆欲得此因，已勞筋苦骨以斷之。今既了妄無因，何必廼爾。汝但悟其世界業果眾生，三種相續，如鏡中影像，本非實有。妄見其有，而妄亦無因，自不隨順此三者，以起分別妄心。此心一歇，則三緣頓斷，而三種流注習氣，便不能生。此即所謂現行斷，則種子不生矣。復舉前喻，直示之曰：汝認三種為實有，而生取著者，正與達多認鏡中頭影而狂走相似。若果了妄無因，分別頓歇，正汝心中演若達多狂性自歇之際。盖此狂一歇，當下即是菩提，不假餘力。即如達多忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失。故曰：勝淨明心，本周法界，不從人得。所謂但離妄想，即如如佛，何藉研真斷惑，尅苦修證耶。柰一切眾生，現被五蘊覆盖，勝淨明心，亦如有人於自衣中，繫如意珠也。迷却此心，不能究竟，徒趣人天小果，亦如持珠乞食，馳走他方也。雖在迷途，元未失真，亦如雖實貧窮，珠未曾失也。一朝見佛聞法，證得此勝淨明心，本周法界，不從人得，方知不藉劬勞，肯綮修證，亦如忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠不從外得也。雖然，狂歇即菩提者，談何容易哉。菩提，果智之號。勝淨明心，極果之體，智體兼舉也。骨間肉曰肯，筋肉結處曰綮，特取微細斷惑義也。中觀論云：無物從緣起，無物從緣滅，起惟諸緣起，滅惟諸緣滅也。
即時阿難在大眾中至惟垂大悲，開發迷悶。
冠註： 此是當機第三番躡佛語而執因緣也。最初執見精當屬因緣，次執萬法當屬因緣，此執證果當屬因緣。意謂向也極排因緣，而今又說三種分別緣斷，則殺盜淫等三因不生，斯則因緣皎然明白。云何如來既說因緣，而復頓棄之耶。且我輩由此因緣之法，心得開悟。又豈獨我等年少有學聲聞，藉此悟道。即此會中大目犍連等，初從老梵志信修異道，因於途中相值。波離迦葉等，聞說生滅四諦因緣，開悟信從，然後見佛，得成聖果。今說狂性自歇，即是菩提，不藉因緣。即前拘舍棃等所說，八萬劫後，自然成道，猶如縷丸，極處停止，不假修證者，翻成第一義諦也。世尊不墮因緣，則墮自然。此又我等迷悶而莫能決一者，惟垂大悲開發之也。殺盜婬，舊說略牒業果之因，而意該世界眾生也。然佛種從緣起，因緣本不礙菩提，但執取為礙耳。
佛告阿難即如城中至如恒河沙秪益戲論。
據本經云：理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。是則解行兩門，不可偏廢。但行由解起，行起解絕，則近之矣。若更知狂歇即菩提者，惟悟因地不生滅心，其果地不生滅覺，非行不證，自不墮理障而捐實行也。
冠註： 此並拂因緣自然，而伸明狂性自歇，歇即菩提之正旨也。欲拂其計，先揆其情。意謂汝所執悋，不出二途。今就前達多一事推之，汝必謂達多狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。故汝執悋生滅與不生滅理，若非因緣，必是自然；若非自然，必是因緣。出此二途，則理窮計盡矣。下審明按定。曰：設使達多頭本自然，既是自然，亦本自天然，則狂與不狂，無非自然。何因照鏡之故，始怖無頭而狂走耶？若雙計兩途，曰：自然有頭，照鏡因緣，而遂怖無頭，故狂走也。下即奪破因緣一計。曰：是則因緣非實。所以者何？若實有因緣，何不自然本有之頭，因照鏡故，而實失之乎？彼雖怖無頭，本頭不失，而無狀狂怖，妄謂無頭而已。且正當狂怖，覺無頭時，非有所失；及至狂歇，覺有頭時，非有所得。而狂起狂歇，曾無變易，則本頭定不藉照鏡因緣而無明矣。下奪破自然一計。曰：若謂狂與不狂，皆屬自然，非藉因緣者，則狂本出乎自然，應當本來常有狂怖。不知未狂之時，此狂性藏於何處而不起耶？既無藏處，則狂非屬於自然明矣。若謂不狂出乎自然，則頭本無失，應當常無狂妄，何為而怖頭狂走也？若知頭無變易，不藉因緣無，亦非自然有，足見狂怖妄出。既知頭之與狂如此，則知菩提真性本非因緣及與自然，而計因緣自然者，皆妄出耳。故直出正意曰：若悟本頭曾無得失，自能識知狂走唯妄出也。若使真正親見菩提真性不從迷而失，不從悟而得，則是狂性頓歇，而因緣自然俱為戲論，全無實義矣。復伸己意云：由是二俱戲論故，我說但得三種分別緣斷，當下即菩提真心。然計緣斷而後菩提心生者，亦墮戲論。何以故？謂菩提心生而生滅心滅，此但是生滅之心，仍非菩提真心也。夫只許緣斷即菩提心，不許緣斷生菩提心者，正顯不但生滅心盡，而滅生滅者俱盡，捐捨藏識，至於無功用道，方近菩提也。到此分際，菩提心生，亦不容許，豈容自然。若有自然，則明自然心生，生滅心即，此自然滅，亦是生滅，猶然戲論而已。何以言之，汝以第一義諦無生滅者，名為自然，是對世諦生滅者，名為因緣而立，非真無生滅也。若以喻明，正如世間因諸相雜，和成一體者，名和合性，對此和合性，而遂指非和合者，稱本然性，則此本然與彼和合，均屬對待，非戲論而何。直至本然非本然，和合非和合，而非然非合，俱離，離與不離俱非，至此方名離句，絕非卓然獨出之末後句，方是無戲論法。然理須頓悟，事假漸盡，縱悟到此，尚屬因地心果地，菩提涅槃，尚在遙遠，況不捨戲論法，而欲證菩提，胡可得哉。故知菩提涅槃，非汝歷劫辛勤多聞記持者，所能修證也。豈獨記持我說之法，而不得菩提，縱復憶持十方如來十二部經，所知清淨妙理，更如恒沙之多，亦是理障，而名言習氣不除，亦秪資益戲論而已。
汝雖談說因緣自然至如何自欺尚留觀聽。
此世尊極力責勉，令其進修也。言一日熏修非歷劫可比，一念熏修又非一日可比，阿難比丘非耶輸女身可比，況登伽淫女又不及耶輸也。登伽宿為婆羅門，女名本性，今帶宿名，故為性比丘尼。已上見道分竟，下文發明修道分也。
冠註： 此極斥多聞之障，以激修無漏也。言汝雖能談說因緣，自然決定明了，毫無差舛，而多聞人中，推為第一。然用此多聞，積劫熏習，不能免離惡呪之難。若此多聞，可脫淫術，何須待我放大頂光，宣說神呪，方使登伽心中，淫火頓歇，立斷麤惑，而證三果，便得報居不還，不生欲界。設使登伽愛河不枯，安能令汝脫其淫難哉。是故汝雖歷劫辛勤，憶持十方如來秘密章句，妙嚴淨境，而見聞習漏，終莫能除。不如一日入無分別，頓斷三緣，即不漏落於染淨分別。縱見淫女麤濁之相，不起憎心，見如來淨妙之相，亦不起愛心，自能遠離世間多生憎愛二苦矣。復舉劣機受益，而痛責之曰：如摩登伽，宿為淫女，其業障何等深厚，由神呪力，銷其愛欲。今在法中名姓比丘尼，且與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因，始知歷世報居女身，全因慾愛深重。今緣宿命開通，洞見累劫，而悔悟懇至，乘此一念，熏修無漏善故，登伽便得出纏耶輸，已蒙授記。夫耶輸女身，已為劣弱，而登伽淫女，更下劣。今尚以一念熏修，俱獲大饒益，而汝以丈夫根智，稟受佛法，反徒戀多聞，不修無漏。且明知戲論無功，熏修有益，尚留見聞分別，而躭著戲論，非自欺而何。
阿難及諸大眾聞佛示誨至在會一心佇佛慈旨。
無餘涅槃，果地覺。本發心路，因地心也。此特求示因地心，以趣果地覺也。攀緣分別二執，此等前已開示悟明矣。此復求入路也。開示由人，悟入由己也。
冠註。 此先敘大眾領悟，後請修行門路也。聞佛示誨，疑惑銷除，通指前來多番破除因緣，自然和合非和合也。心悟實相者，遠指離即離，非是即非，即如來藏心。近指狂性自歇，歇即菩提勝淨明心。本周法界，不從人得，併三緣斷故，即菩提心。無功用道，離合俱非等，皆是也。身意輕安者，放捨戲論，得正定想，心若空海也。得未曾有者，極慶其聞所未聞也。阿難到此，領悟愈深，而悲感愈切，故曰重復悲淚，皆經家所敘也。無上大悲，超過一切悲心也。清淨者，無垢智也。悲智雙運，利樂無盡，如摩尼珠，隨意濟拔，而得自在，故曰寶王。善開我心者，言我等迷妄固閉，久不開悟，今蒙多番指示，令得開通。下申明善開意。如是者，指上之詞。種種因緣，指演若達多以下意。方便提獎，謂能提撕以警其迷執，獎勸以振其疲怠。引，謂誘掖。沉，謂陷溺。冥，謂障蔽。苦海，即憎愛二苦海也。世尊下，領悟前如來藏性妙覺明，圓照法界，乃至坐微塵裡，轉大法輪意。含，包含。育，生育。如來正報剎，即依報。盖謂我等本有如是廣大如來藏心，清淨寶嚴，含育十方，乃不自知，徒沉苦海。世尊興大悲心，以種種因緣，提獎引誘，令得開悟，不勝慶幸。但世尊復責多聞無功，不逮一日修無漏業。然欲修此業，無門可入。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，不獲其門，終莫能入。惟願如來示我入門之處。在會眾等，雖為障蔽，而不明前途，久滯化城。今畢竟捐捨小乘，直趣如來無餘涅槃，故求導師舊由之路。倘蒙指示，亦令未入化城之有學者，從此法門，攝伏疇昔攀緣妄想，而後得一心總持，三藏圓融，深入佛知見也。
爾時世尊哀愍會中至發覺初心二決定義。
下示二決定義者，由阿難問如來無餘涅槃本發心路，併攝伏攀緣入佛知見，故世尊以二決定義語之。欲知本發心路，須擇生滅心，得不生滅心為因地心，然後圓成不生不滅涅槃果德，此初心第一決定義也。欲攝伏攀緣，須詳審攀緣根本在何處，知根本矣，然後但擇圓根一門深入，彼六知根一時清淨，此初心第二決定義也。欲證無生須擇生滅，欲擇生滅須知根本煩惱，欲斷煩惱不離六根，但知淪生死證妙常未出六根，故二義未始不相成也。
冠註： 此總標二決定義也。於菩提心未得自在者，捨小趣大。不得其門而入者，末法眾生，亦指凡小言。無上乘，即一佛乘，指果地。覺妙修行路，由此路而直入佛乘，指因行言也。決定發菩提心，於佛如來妙三摩提，不生疲倦者，與上文畢獲如來無餘涅槃等相呌應。妙三摩提，即妙修行路也。不生疲倦者，謂今已棄化城，決定直至寶所，不復疲倦也。發覺初心者，覺即始覺，謂最初發此正念，決定不退，亦無猶豫也。
云何初心二義決定至從始入終五疊渾濁。
冠註： 此欲明初心第一決定義，先示生滅與不生滅也。云何二句，總徵。阿難下，審定。言汝等決定捐捨小乘，修菩薩乘，而欲入佛知見。應當審諦細觀，此因地發心，與果地覺，同乎？異乎？若於因地中，仍以分別因緣自然之生滅心為本修因，而欲求佛乘不生不滅之涅槃果，是欲南而之北，惡可至哉？由心有生滅及不生滅故，而根身器界亦然。汝等未識身界中生滅與不生滅義，當照明一切世間，凡可作之法，皆從遷變壞滅。汝更微細觀察，諸可作法，誰是不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空無造作，無始終故。然始終有作有壞之法，與始終無作無壞之空，初未嘗離也。以此器界，例汝身界中，則骨肉之堅相為地大，潤濕之津液為水大，煖觸之氣息為火大，動搖之筋脉為風大，此皆可作有壞之法。由執此四大為身相，而自纏縛，故將汝本來澄湛周圓之真體本覺，明心之妙用。如太虗而無始終生滅者，翻成渾濁而不澄湛，翻成判隔而不周圓矣。且分為視聽覺察之六根。既成六根，則五根六塵，總名色陰。由前五根相對五塵，發起五識，名為受陰。由前塵緣影，引起意識，名為想陰。前六識既成染緣，於中念念生滅，堅執我相，名為行陰。既有前七種現，熏彼如來藏，轉成含藏識，名為識陰。是則色陰為始，識陰為終，遂有五疊渾濁也。後有始終，與前無始終相照應。
云何為濁？阿難！譬如清水至是第五重名為命濁。
此五濁者，自一念晦昧真心為妄心，迷真空為頑空，便成千百劫輪迴之苦，總是渾濁不能清潔，故將授澄濁之方，先示生濁之由也。以澄湛水體喻湛圓妙覺，以窒礙土沙喻四大六根，以兩物汩然而成渾濁之相喻執四大為身，遂為根塵識法，故渾濁真性而成五陰也。若論五陰生起，初因真性隨緣轉成業識，由境風鼓動業識轉出見相二分，而後依互轉生，相續不斷也。此經自色陰始至識陰終者，要使行人從外斷去，如澄濁水自麤而細故也。且如前見道分中，是以佛知見照之，故根身器界無非如來藏性；此修道分中，猶是眾生知見觸境生情，故身器二界無非妄境。所以決定要知目前妄境從何而起，從何而滅，故見道當在一切處見，修道當從自己身心中下手。古德云：心如墻壁，乃可入道。又云：時時攝在腔子裡。聖教中亦云：求其放心而已。皆此義也。
冠註： 此先喻後法，合明五疊渾濁也。喻中但借水土二物，彼此不分，形容一濁相耳。倫，類也。留礙，謂有形塊也。法爾者，猶云天生一定之性也。不相循者，不相順也。猶土不順水而成清，水不順土而成礙也。汩，湣汩也。正顯湛圓妙覺，明心與四大六根，本不相循。由一念妄執四大為身，則覺體汩然，而成視聽覺察，遂有五疊渾濁，故曰汝濁。五重亦復如是。法合曰：汝湛圓本覺之真見，與太虗空，元來一體，徧十方界。由一念妄動，分為六根，則能所分隔。故舉目見空，清濁不分。有空處無能見之體，如水亡清潔矣。有見處無所覺之空，如土失留礙矣。兩相交織，妄成濁相。見空既爾，見色亦然。眼根既爾，餘根亦然。盖由執四大為身相，自有前五根，相對前境，而劫奪真心，渾濁淨妙，總成色陰，是第一重，名為劫濁也。既有前五根對境，即發前五識，領納前塵，而成受陰，故曰汝現。摶取四大為體，而見聞覺知，元一湛圓妙覺，本無留礙，為四大所壅，故成留礙，如水亡清潔矣。水等四相，元屬於物，曾無覺知，為見等四性所旋，故成覺知，如土失留礙矣。兩相交織，妄成渾濁，以涽汩真心，是第二重，名為見濁也。見，即領納義也。復由前塵，落卸影像，引起第六識，而為想陰，故曰又汝心中，憶持過去境，了別現前塵，誦習未來境。然此三者，本來無性，為意識知見所發，故成有性。意識本無容貌，為六塵所現，亦成容貌。故離三種法塵，無意識之相，如水亡清潔矣。離意識知覺，無三種塵性，如土失留礙矣。兩相交織，妄成濁相，以擾亂真性，是第三重，名煩惱濁也。前六識既成染緣，則第七識思量執我，於湛圓妙覺中，起生住異滅，念念遷謝，而為行陰。故曰：朝夕生滅不停。則思量執我之知見，念念欲常留於世間，而所作善惡業運，密密欲恒遷於國土。故欲留者，不能常住，如水亡清潔也。欲遷者，未必頓去，如土失留礙也。兩相交織，妄成濁相，則翻菩提種，成生死根，是第四重，名眾生濁也。眾生者，眾緣和合而生，心由生住異滅，身由地水火風，皆和合義也。由前根塵識三法，各有種行，熏如來藏，轉成業識，含藏執持，而為識陰。故曰：汝等見聞等六根，元是藏識相分，而性未始有異，皆由執四大為身，而分為六根，即對六塵，發起六識，故有見相二分，判然隔越，無端異生。然性體本一，知覺相通，似同而非異，如土失留礙矣。動用各別，隨境相背，又似異而非同，如水亡清潔矣。或同或異，二不可定。兩相交織，妄成濁相，則轉如來藏為染淨因，是第五重，名為命濁也。命，猶使令也。謂如來藏，本無生滅去來，被前七識熏成含藏識，其中既有染淨業種，則隨業種使令，而輪迴諸趣，故曰命濁也。
阿難！汝今欲令見聞覺知至皆合涅槃清淨妙德。
冠註： 此以法喻合明澄濁還清之妙訣也。言汝今六根，初由認四大為身，而令湛圓妙覺，分為見聞知覺，雖則分隔，性未甞異。欲令四性遠契如來常樂我淨四德，應先擇去生死根本，日用尋常，莫隨根塵而生識心。唯依不動智，隨方應物，則轉攀緣心，成圓湛性體。遂以澄湛正智，旋其虗妄滅生之幻境，則轉名相，成如如真境。境智一如，能所兩忘，惟一圓成實性，是則伏還元覺矣。元覺即本覺也。既得本覺，明體無生滅性，為因地心，而因中已獲真常妙性，然後圓成果地修證，復何難哉。等覺前皆為修，唯妙覺為證也。舉喻以示圓湛旋妄之工夫，曰如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，喻如初伏客塵煩惱，是見思二惑，分別二執不起，則深伏六識心矣。至於去泥純水，喻如永斷根本無明，轉為根本智，是無明體空，即不變真如。蓋全無明幻相，而為妙明實相，精而不襍，純而不二，所謂富有萬德，蕩無纖塵。故隨機所感，應物現形，縱橫自在，更無煩惱，則喜怒哀樂，皆與如來涅槃四德妙相符合，斯是第一妙修行路也。
第二義者汝等必欲至於器世間不能超越。
冠註： 此釋上第二決定義，以明生滅根本處也。汝等下，至諸有為相，是牒定語也。生大勇猛者，謂攝伏疇昔攀緣也。諸有為相，即四大五陰等，所謂可作之法也。意謂疇昔攀緣及可作之法，本屬生滅，固當擇去。然不知其根本，安能決擇？故曰：應當審詳煩惱根本。盖煩惱即發業，無明謂發現業用，如取捨執著等，屬第六識也。根本即潤生，無明謂津潤俱生，如投胎入舍而生憎愛者，屬第八識也。攀緣作造者，惟此六識是作業主，能造染淨業因故也。受果報者，惟此八識是總報主，能含藏染淨種子，執持不散故也。然細推之，前七俱為第八現起，亦似自作自受也。是以修菩提者，如澄濁水，從麤入細，先伏六識，令其不涉攀緣，則現行不起，無所造作，而漸除八識中諸種，使種現俱盡，則白淨識名空如來藏矣。然欲降伏六識，須知根塵識種之根本，今在何處？故反顯曰：欲修行者，決定當知煩惱根本。若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。盖根塵識種，所謂微細生滅因者，皆在八識中。既不知此，自不能知。根塵識法，雖有現行，本自虗妄。但由初念不覺，妄分能所，逐妄迷真，遂成顛倒。而顛倒起處，元在八識。尚不能知妄倒起處，從何降伏？疇昔攀緣，既不能伏，以何為因，而欲取如來常住之果位耶？是故欲除妄倒，決當預知妄倒生起之處。復舉喻曉之曰：汝觀世間解結之人，不見所結之處，云何知解？然有結解處，始可擇去。無結解除，何得擇去？所以不聞虗空被汝隳壞分裂者，以其無結可解故。喻汝湛圓妙覺，不可擇去者，亦無結可解故也。何為有結可解者？則汝現前六根，及與身中六識心者，吸覧外塵渾濁真性真如。世之內人，反為誘賊之媒，招引外賊，自刧家寶。然根塵識三法，元從妄認四大為身，自生纏縛分。汝湛圓妙覺，為視聽覺察。於是見不超色，聽不越聲等，遂兩相交織而成結。故曰：由此無始眾生世界生纏縛故，於器世界不能超越也。以此觀之，則根塵識三法，元一湛圓妙覺現起，而反損滅如來藏中功德法財，豈非內賊而刧家寶乎？然結一解除，則根塵不偶。即此內賊，亦化而為佳兵矣。
阿難！云何名為眾生世界至各各功德有千二百。
冠。註： 此明眾生世界纏縛，而不能超器世界，故有定數限量也。真性本無遷流，亦無界畔，但由妄立能所，織妄相成，遂有依正二報。既有內外，即有遷流及與方位。有此即有數量。既有數量，即有優劣。既有優劣，則不得不揀選。斯皆約生滅法以示人也。言世為遷流，界為方位者，謂眾生身中自有三世遷流上下左右也。汝今當知下，先借器界以指明三世十方也。猶云不知身中遷流及與方位，當知噐界與身界不異也。何見其不異？謂一切眾生本無身相，但由四大五陰交織妄成，故有身相。既有身相，則有方位界限，而身中亦有變易遷流，故有世界交相互涉而不離也。然界雖有十，唯取四方，不取四隅。以非正故，不取上下。以無位故，不取中位。以無定故，惟取四方。與三世相涉，故以世涉方，數成十二。以方涉世，亦成十二。流變三疊者，自一而成三疊也。一十百千者，舊說增一為十，增十為百，增百為千。今以方涉世，明三疊者。第一約四方各論三世，共成十二。第二於東方三世，變一為十，成三十。南西北方，亦復如是。四方共成一百二十。第三東方三十，變十為百，成三百。三方亦爾。四方共成一千二百也。以世涉方，其例可解。此世界相涉之定數也。總括者，謂全屬一身也。始終者，即三疊之始終也。六根各具千二百功能德用者，謂身中雖總有三世四方，而六根中各有四方三世。亦可自少變多，而圓滿其數也。然但約眾生所具者言耳。若聖人六根功德，數當無量矣。貿者，有無交易也。遷者，彼此互到也。此惟取變易遷流義。
阿難！汝復於中克定優劣至一千二百功德。
冠註。 此克定六根優劣者，令其選擇故也。上約性中相知，本無優劣。此約用中相背，故有優劣也。眼根三分之二者，謂四方各二百，四隅各一百。今眼所見，前及左右三方，已成六百。并前二隅二百，共成八百。惟後二百，及二隅二百，不見故也。耳根周聽無遺者，十方擊皷，十處俱聞。故聞聲時，似有近遠。不聞聲時，實無近遠。故為圓根也。鼻根缺中交者，舊說出入中交，共成三分。一分四百，闕於中交。故惟八百而已。舌根不取甞味，唯取言說。言有方分，理無窮盡者，或言詞有局義，則皆徧通。世出世智，皆可宣揚。故具圓滿功德也。身根離一合雙者，謂離中不知，是缺一分。合時有覺，有違有順。故具二分也。意根默容者，謂此意根，善能思惟十方三世，乃至世出世法。若凡若聖之意，無不包容，盡其涯際。故得圓滿功德也。
阿難！汝今欲逆生死欲流至彼六知根一時清淨。
織妄業流者，謂由彼四大六根，相織妄成，則流逸奔境，而造生死之業。故欲旋此流，還從六根旋之也。世尊密揀耳根圓通，以就當機，使其向熟處入門。所謂是非裏去了，是非裏薦取。奈當機久受多聞所溺，不敢承當何。夫此雖獨顯耳根為深為圓為離，亦不必說透。向後文殊菩薩揀選圓通常三種真實，即此義，彼通義，即此離義，彼常義，即此深義圓義，不待言矣。
冠註： 此令阿難於六根中，揀選圓根也。意謂既知虗妄之根本，亦知六根之圓缺已，正當揀取圓根，以攝伏疇昔攀緣也。夫汝所謂攀緣者，即是六根流逸奔塵，深沉亡返，此謂順生死之欲流也。攝伏者，即是內旋六根，外脫六塵，中滅六識，此謂逆生死之欲流也。然此但逆分段生死，必從淺至深，返窮生死流根，使業識中生滅種子，竭盡無餘，而後始至二死根斷，而寂滅現前也。是故汝欲至此地位，先當勘騐此等領納塵境，發現功能之六根，誰是合中知，誰是離中知，誰是幽深，誰是淺近，誰為圓通，誰不圓滿。若能于此六受用根中，自騐自審，悟得誰為圓通根本，即從此根，逆彼織妄相成，流逸奔境之業根，而循入不生滅性，則與不圓根較其功効，猶日劫相倍也。我今于前第一決定義中，顯汝六根唯一湛圓妙覺明心，于此復顯六根本來所具功德，有離合，有深淺，有全缺，歷歷分明，無不備顯。但隨汝樂欲，于中詳擇其可入不生滅者，吾當開發明白，令汝直趣逕進，永無退墮。然令汝自擇者，循其根性也。若以十方如來法眼觀之，則于一切法性無不通達，若逆若順，皆作方便修行，皆得圓滿菩提，于中曾無優劣。但汝根性尚劣，未能于一切法中皆得圓通自在智慧，于六根中未免隔越，故我宣揚優劣，令汝于中揀選一根。若能一門深入，使妄窮真現，則餘五根應時圓脫，齊入無生，不俟餘力矣。
阿難白佛言世尊至終不汝根元一元六。
冠註。 此因問答而聊示一門深入，六根皆淨之端也。阿難意謂，欲逆生死流至不生滅，須是六根俱入始得。云何深入一門，而能令六根一時皆淨耶？世尊意謂，湛圓妙覺非一非六，秪因迷惑而妄分一六。其惑惟何？即汝須陀洹名預流果，良以不入六塵，得逆生死欲流而入見道位，其所斷惟是界內分別我執，亦名八十八使也。若第六根中所積種子而能生現行者，乃無始虗習，即八十一思惑，亦名俱生我執，其根本尚在含藏識中，必要因修道方可斷得。斷此方無上二界貪慢痴惑，得逆生死有流及無明流而始證四果，可名阿羅漢。何況此含藏識中生住異滅同體無明，亦名俱生二執，乃有四十二品，非至等覺不能斷得其分齊頭數，汝安得而知之乎？由不知此，故不能一門深入，六根清淨。汝若不信一解六淨，且觀現前六根實為一乎？實為六乎？若言定一，耳亦可見，目亦可聞，頭亦可履，足亦可語。今則不爾，何得定一？若言定六，則身口與耳不相為用，我今與汝說法，汝之六根誰來領受？阿難答曰：我用耳聞。佛言：既定是六，汝耳自聞，與汝身口何干？乃必于聞時而口問身欽耶？可見亦非定六。是故應知，若非是一，終須是六；若非是六，終須是一。豈有汝根元定是一，又元定是六耶？既非一非六，足見一乃對六而成，六乃對一而成，元非定有一六之名也。下示一六生起之由。
阿難！當知是根非一非六至六受用根亦復如是。
冠註： 此欲示一六義生，先舉喻以通之也。承上云既非定一，又非定六，而眾生為六為一者，何故哉？盖由無始一念顛倒，妄立根塵，而循生死流，沉淪衰替，故于一圓湛體而執一執六。今汝方得初果，不入六塵，雖六用不行，惟銷現行，其虗習種子尚在含藏識中，故未亡一。由其根塵種子俱存，故不達一入六淨也。然一與六義，雖依圓湛體生，而圓湛本體未始有異。正如太空之參合群器，由器有方圓長短，而名空為異，空未始異也。除器異而觀空，故說空為一，斯亦對異說一，空體何有一乎？但因參器而說空不同，因除器而說空為同，此徒有言說而已。且器未參合時，彼太虗空憑何故而為汝成同成不同耶？其同異皆不可言，況更名是一非一？若言彼空是一，何處更有其二者乎？則汝了知六根亦然，此圓湛體分為六根，由根六而言體為六，而體未始六也。旋伏六根言體為一，斯對六言一，體何有一乎？可見因根分而言體六，因根銷而言體一，此徒有言說而已。且根未分隔時，此圓湛體憑何故而為汝言一言六耶？若言此體是一，何處更有其二者乎？
由明暗等二種相形至失彼精了黏妄發光。
冠註： 此以法合喻，正明一六義生也。夫湛圓妙覺，本無一六，如太虗空，本無同異。由根塵相結，妄分一六，亦如群器參空，言空有同異也。前云世間解結之人，不見所結，云何知解？斯示以所結之由。向後六解一亡，復授以解除之方也。盖謂湛圓妙覺，如珠映色，本無染著。最初由明暗二塵，互顯于妙圓覺性中，而湛圓妙性，一念不覺，被塵黏著，引發見精，照映二塵，遂攬色塵，結為勝義根。此根雖屬色法，猶是白淨色，故曰根元，目為清淨四大。其相微細，最難分辨，所謂愚者難分識與根也。因有勝義，為浮根之元，依此立名，即有眼體，如蒲萄朵。既有浮根，是外依色香味觸，內依地水火風，結成二根，則見精托根，流逸奔色，而循色流轉，無返本時也。由動靜二塵，相擊于妙圓覺性中，而湛圓妙性，一念不覺，被塵黏著，引發聞精，照映聲塵，遂卷聲塵，結為勝義根。此根雖屬色法，猶是白淨色，故曰根元，目為清淨四大。其相微細，愚者難辨，因有勝義，為浮根之元，依此立名，即有耳體，如新卷葉。既成浮根，是外依色香味觸，內依地水火風，能所八法，結成二根。而聞精托根，流逸奔聲，故循聲流轉，無有窮時也。相擊，互不相容也。卷，包攬也。由通塞下，明鼻根也。相發，互相引發也。納，吸取也。餘並準上。由恬變下，明舌根也。恬者，無味之味也。變，即五味之總，有味之味也。以有味無味，相對而成二種也。參，雜和也。絞，旋取也。由離合下，明身根也。二者交際曰摩。摶，攬取也。腰鼓，俗呼杖鼓也。顙，腔也。由生滅下，明意根也。知精，指勝義根。意思者，謂意以思量了別為性。幽室見者，如人在明處，不能見暗室中人，而暗室中人，能見明處人。盖意根處此身內，為前五根思惟籌度故也。然既以幽室見，而狀其思意之體，似不必泥于正法念經，而確指肉團心也。下總結顯云：如是六根，皆由圓湛覺明之體。一念不覺，而有能明之明覺。此覺一妄，遂失彼真覺精了之本體。由是黏明暗而發見光，黏動靜而發聽光等。彼一六義生，及所結之由，皆不出乎此也。光，指見精等。
是以汝今離暗離明至由是六根互相為用。
冠註： 此示根結體空，而明一解六亡也。由此六根，元係結塵所成。是以汝今離明暗色塵，則無見體。離動靜聲塵，則無聽質。乃至無生滅法塵，則了知之意根，無所寄托。汝問云何深入一門，能令六根一時清淨。汝但反旋六根，不循動靜，乃至明暗等諸生滅相，奔逸流轉。此即逆生死流，循涅槃流，乃簡易圓頓之工夫也。然亦不必六根齊反，隨汝選一圓根，專心努力，以旋拔之。但此一根，外脫塵相，內伏根性。根境不偶，識心不起。復歸元明真體，永不黏妄發光。而本來光明，逈然獨照。既從本性發起真光，則餘五根一時拔脫。至此則外不由塵，內不循根。常光寂照，周徧無礙。雖假彼根以顯此照用，而實不循根。如是則耳可見色，眼可聞聲，一根可作諸根用矣。此即入一無妄，彼六知根一時清淨也。
阿難！汝豈不知今此會中至圓明了知不因心念。
冠註： 此引六人以證六根互用也。阿那律陀，無眼根而能以心見。䟦難陀，此云賢喜龍，能以角聽。殑伽，此云恒河，亦云天堂，來主河之神，以身聞香。驕梵鉢提，受牛飼報，故曰異舌也。舜若多，此云空，即主空神也。其質如風，而能覺觸。舊說空神多劫，以無身為苦，佛放拔苦光，映令暫現身觸，則樂不可言。無色界天人亦然。迦葉，此云飲光。修滅盡定者，六七二識，分別俱生，我執悉斷，故無心念矣。引此六人，或是凡夫業報，或是小乘修得，斯皆妄力，尚不循根，何況圓脫，豈不互用耶。
阿難！今汝諸根若圓已至應念化成無上知覺。
冠註： 此結明依不生滅，圓湛性成。以湛旋其虗妄，滅生復還元覺。是于身世界，不生纏縛，即能超越器世界矣。諸根圓，內瑩發光者，心光融徹，表裏一如也。浮塵，六根也。器世界，諸變化相。總指山河萬物，染淨苦樂等相也。如湯銷氷，應念化成。無上知覺者，謂以根本智，親證法性。則天地與我同根，萬物皆吾一體。乃至一多無礙，小大互融，無所不可也。
阿難！如彼世人聚見於眼至云何覺明不成圓妙。
冠註： 此明寄根明發之本體，在凡夫肉眼中，曾未虧欠也。意謂汝若不信明不循根，本來周徧，但觀世人見不藉明，則可知矣。如彼世人未悟真明，不知見性周徧無礙，唯以見性聚于眼根，故離根離明，則不能見。假令彼人忽然急合其眼，則暗相現前，雖有眼根，黯然與頭足無異。設復有人當其前立此合眼者，以手循彼外人之體而揣摩之，雖不假眼，而頭足一辨，明然無惑，是暗中知覺與明中知覺未始有異。若藉緣之見，必因明始見，暗成無見。若不藉明緣而見性自發者，乃真明獨露，了了常知，則明自不能使其明，暗自不能使其暗。然則世人見性，尚不藉門而見，況內瑩發光，根塵既銷者，安得不成圓通妙用耶？
阿難白佛言世尊至惟垂大慈，開我蒙恡。
冠註。 此阿難謬解佛語，誤認黏湛發起見精等為湛圓本體，遂起斷滅之疑也。先按定教旨云：據如來所說，若于因地以生滅心為本，修因而求佛乘不生不滅，無有是處。必要因果二地同一常住真心而後可爾。且常聞世尊所說，果地覺曰菩提，乃斷盡煩惱而得者；曰涅槃，乃淨盡二死根本而證者；曰真如，乃不變不動究竟法身也；曰佛性，乃本覺真性也；曰菴摩羅識，乃白淨識離諸垢穢者；曰空如來藏，是空諸所有者；曰大圓鏡智，乃轉藏識所成之根本智也。此七種名雖差別，皆是果地位中斷盡無明，性德具足，其體性不可損動，如金剛王寶能壞一切而一切不能壞，乃究竟堅固，常住不壞，一成永成，無復變易者也。前蒙世尊備顯六湛圓明，勅我擇一圓根，當為發明，令我增進。今云見等六根離塵無性，若此見、聽等六根，離彼明、暗、動、靜等六塵，畢竟無體，還同世尊前來所斥之念念隨塵起滅，分別識心離於前塵，本無所有也。云何將此畢竟斷滅者為因地心，而欲獲如來七常住果？若離明、暗等，見等畢竟性空，誠如所斥；若無前塵，念自性滅。我今前後反覆，周而復始，微細推求，根畢竟空，則本無我心；若離於塵，則心無所在。既成斷滅，將何者立為因心，而求取無上知覺乎？且如來前言六湛圓明，今言離塵無性，是則違越誠言，終成戲論。云何如來號稱真實語者？蒙，謂暗鈍而不悟佛言；恡，謂凝滯而不果自進也。
佛告阿難：汝學多聞至塵俗諸事當除汝疑。
冠註： 此責其執常為斷也。言汝唯學多聞，不暇盡漏，所以動輙錯誤。吾前為汝指出顛倒起處，要汝除其種習，而汝心中徒知顛倒所因，而種習仍在，是但能記持名言，及至真倒現前，實未能識。今欲直示根性真常，恐汝誠心甚恡，猶未信伏。吾今試將塵俗易曉之事，為汝方便指示，即當因事而釋疑也。顛倒所因，指前顛倒之處，因即種子也。真倒，即以常為斷也。未盡諸漏，即倒習未除也。
即時如來勑羅睺羅至閉塞開通說聞無性。
冠註： 此假聲塵生滅，騐聞性真常，為耳根圓通之定案也。自羅睺擊鐘至音響雙絕，則名無聞。乃二番審定，令其親自決斷，或有或無，皆是聞根。向後以正義斥之，則惟是聲塵，無關於聞根也。斯正是顛倒處，由顛倒故，迷本聞根，而循聲流轉也。下以正問反之也。自如來又勅羅睺擊鐘至音響俱絕，則名無聲。此復三番審定，方露正義，令知聲有聲無，非關聞根也。少選有頃，猶云少時頃刻也。自佛語阿難至如是云何不名矯亂。此乃斥其答報無定，自成矯亂也。盖雖以聲聞並問，而有無唯屬於聲，豈可隨人口角，混答聞之有無哉？自失定見，故成矯亂也。自聲銷無響至說聞無性。乃直示聞性真常。曰：第一番鐘聲歇時，汝答無聞，豈知唯是無聲，元非無聞也。若實無聞，則汝聞性隨聲已滅，汝身同於無知枯木矣。二番鐘聲更擊，汝應不聞，今更擊仍聞，則知汝聞性不同聲無。然汝聞性既知聲有，又知聲無，足見或有或無，自是聲塵，豈彼聞性因聲塵之有無，而為汝成其有無哉？設若聞性實滅，則知聲無者其誰耶？故知聲塵在於聞性之中，自有生，自有滅，非是汝聞性於聲塵中生，而令汝聞性為有，亦非是汝聞性於聲塵中滅，而令汝聞性為無也。故結責之曰：體性斷常，或難決定，根塵有無，宜乎易曉。汝今尚且顛倒矯亂，惑聲為聞，而不自知，何怪乎以真常體性為斷滅因耶？吾今為汝發明，不應復言六根離塵無性也。
如重睡人眠熟牀枕至云何不成無上知覺。
冠註： 此舉夢昧及與形銷，以騐聞性不斷也。亦與前不藉明之見性同意也。重睡眠熟者，睡濃時也。搗練，砧杵聲也。聞舂搗聲，別作皷鐘聲者，重睡識昏，境成錯亂故也。即於夢時，自怪其鐘為木石響者，正見雖處夢昧，而根性不斷也。忽窹遄知杵音者，覺而後知其夢境誤也。自告家人，我正夢時，惑此舂聲，將為皷響者，醒時述夢中境也。下決定根性為常住，故告阿難曰：是人正在夢中，豈有思惟憶持其靜動二塵，及與身根開閉通塞者哉？但其形雖𥧌，而聞性不昏，汝疑離於二塵，根性斷滅，即當觀此重睡之人，於根塵俱忘之時，猶能分別杵碓之聲，則聞性離塵不滅，宛有明騐矣。又豈唯睡中不滅，縱使形銷，命光遷謝之時，亦寧為汝形銷滅，而聞性亦與俱滅耶？既不消滅，云何不成圓妙？由諸眾生逐妄迷真，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，故不知根中體性無染無縛，本來常住，是以不能逆彼所流，循此所常，逐諸生滅妄塵，造一切業，由此生生雜染，流轉諸趣。若能棄捨生滅妄塵，脫黏內伏，守於真常，本有常光，真發明耀，根塵識心，應時銷落，所謂耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，更能盡除見相二分微細種子。是想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則盡法界，是汝清淨法眼，所謂生滅滅已，寂滅現前，云何不成無上知覺？意謂汝言，何故將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？豈知即此根性，便是元覺無生滅性，依此修因，自得圓成果地修證矣，云何不成無上知覺耶？
楞嚴經講錄卷第四
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第五
阿難白佛言世尊至佇佛如來無上開示。
冠註。 此更索結元而覬解除也。如來下至終不能解，牒前第二決定義中云應當詳審煩惱根本，此無始來發業潤生，乃至若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。汝觀世間解結之人，不知所結云何知解等語。從無始際與諸無明俱滅俱生者，即領前根中積習虗妄，及生住異滅分齊頭數等語。如後文云陀那微細識，習氣成瀑流，正是俱生無明，而在生死流中出胎入胎，無片時可離者也。得善根名出家者，謂所得有學小果也。猶隔日瘧者，謂得果時暫似解脫，而入生死欲流時猶然被縛。可見結根未除，正前云雖得六銷猶未亡一。盖所謂一者，即結根也。然不特小果，即菩薩人亦有隔陰之迷，猶如欲潔而偏染，好正而反邪，皆多生習氣使然也。云何是結者，謂雖知六根是結，而不知何者是結之根元也。從何名解者，謂結元或不出於俱生無明之外，而更不知從何處下手，作何法以解之也。翹佇者，鳥張翼而望哺也。阿難望佛開示似之也。
爾時世尊憐愍阿難至亦汝六根更非他物。
冠註。 此諸佛共以上乘頂法授阿難也。與前六湛圓明等同旨。憐愍有學者，正愍其不能亡一也。未來眾生，去聖愈遠，信解愈難也。為出世因，作將來眼者，令其修證有賴，信解不迷也。摩訶難頂者，欲授上乘頂法，恐其器小驚疑，以預慰之也。六種震動，解見前。凡大聖出世，皆有此瑞相，非表法也。世尊最初從頂門放光，次從面門放光，灌十方佛頂，乃至指端放光者，俱顯佛生共有根本智光，不出六根，而亦超脫六根，乃是上乘頂法。阿難不能承當，而屢經開示，以至於此根性將熟，有可入之機，遂感十方如來亦放頂光，共灌釋迦佛頂，仍以上乘頂法而僉授之，正顯此法乃十方如來一門超出妙莊嚴路。但約此光灌彼，乃從體起用也。約彼光灌此，乃攝用歸體也。是諸大眾得未曾有者，雖謂見希有瑞相，亦因根中妙性本同，故一覩智光，不覺欣慶也。阿難蒙世尊指示六亡一存、發業潤生、積生虗習、生住異滅等，故能呈說俱生無明，而併問所結之元、解結之方，則是非畢竟不知，第知而未切耳。是以十方如來異口同音告之曰：生死結根，唯汝六根，更無他物。無上菩提，亦汝六根，更非他物。異口同音者，以體性是同，故妙用不異也。生死結根，即俱生無明。固而不開曰結，續而不斷曰根。謂根塵六結，元從此生。故要先知結根，然後解結。其結若解，則根自除。故云六解則一亦亡矣。無上菩提，能證自覺聖智也。安樂等，所證真如理也。總是常樂我淨四德也。
阿難雖聞如是法音至云何是中更容他物。
源字指第八識，即下偈中一字與陀那識也。根塵同源四句，舉十八界該七大。由塵發知四句，攝十八界歸十二處。知見立知四句，攝十二處歸六根。然而淪生死，證涅槃，只在六根中立知見與不立知見而已。故諸佛同言，更非他物也。
冠註。 此述問釋疑，申明結解，惟是六根也。阿難意謂世尊前言，十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿菩提。今何惟是六根，而六塵六識，俱不與耶？故世尊告之曰，根之與塵，雖則內外不同，情塵有隔。究其源流，同是第八識見相二分。由其同源，故相偶而逐流，則謂之縛。不偶而逆流，則謂之脫。縛與脫無二體性，舉根而塵在其中矣。所以不與識者，以識性虗妄，了無實體，猶如空華。何以故？由根塵相偶而生故。然根塵亦非實體。即此六根，亦由六塵而後發知。六塵亦因六根而後有相。故塵離根，固無獨立之自性。根離塵，亦無獨立之自性。是則相見兩法，相倚而生。如二束盧，交倚而立。是故由彼覺明，有明明覺。失彼精明，黏妄發光，流逸奔境。即此知見，便是無明根本也。不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發。由是六根，互相為用。即此知見，便是涅槃根本也。然則此六根者，惟一無漏真淨本體，逈無別法。所以結從根中結，更非他物能為結元。解從根中解，更非他物能為解元。是故諸佛同言，更無他物也。此證諸佛之言，而釋阿難之疑矣。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言至一路涅槃門。
梵語阿毗達摩，此云無比法，梵語薄伽。梵具六義，謂自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴、多義，故不翻也。解結因次第四句，為下六解一亡及選擇圓通二段文張本也。
冠註： 此明如來藏中，真妄俱遣，一亦不立也。意謂於真如實性中，反觀有為生滅法，悉空如幻。何以故？是仗因托緣而生故。豈獨觀有為生滅法如幻，即觀無為涅槃法，雖無起滅，猶然不實，亦如空華。然則有為無為，皆成對待。生死涅槃，等於空華。下釋成上義云：所以說妄者，欲顯諸真故。若堅執其真，則真亦同妄。故知真如實性中，真與非真，猶且雙非。云何容得能見之六根，所見之六塵。且相見二法，如束蘆然。但交倚而立，中間實無獨立之自性。故曰：由塵發知，因根有相。相見無性，同於交蘆。然根塵相偶，則因而固結。根塵不偶，則因而解除。結則逆涅槃流，循生死流，故謂之凡。解則逆生死流，循涅槃流，故謂之聖。是故從凡入聖，唯自六根，豈有二路哉。汝若不知凡聖同途，但觀根塵相倚，勢若交蘆。其中性體，亦非空有。何則？根塵自性，元皆藏識現起，非真非妄。適言其有，則交倚而立，其體本空。適言其空，則互相顯發，其用周圓。由其空有俱非，故曰：根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶如空華。夫交中性，即根塵之源也。若迷此性，便是結根。謂知見立知，即無明本，非凡而何？若發明此性，便是解脫。謂知見無見，斯即涅槃，非聖而何？凡聖雖在迷悟，而解脫結根，要因次第，必待六解，而後一亡。且於次第中，更當選擇一圓通根本，而後不循外塵奔逸，方可入流忘所，漸成正覺也。然阿難但知根塵同源，猶不知源是何物。但知交中性，而不知以何為性。雖知六解一亡，又不知一在何處。故指示其源，及性與一者，即是第八識。梵語陀那，此云執持。以執持一切種性故，謂此識即如來藏。一念受熏，轉成藏識，遂有一切種子，含藏於中。其實淵深微細，二乘不能知其元，等覺未能窮其際。故知識體，湛不搖動，猶如巨海。特為熏習氣分，轉成七識。如瀑流相，及與六種根識，總是本識所發見相二分。六種塵相，總是本識所發疎相分。是以根塵解脫，則本識即真。根塵結縛，則本識非真。故若言其真，恐眾生迷妄為真，以解為證。若言其非真，亦恐眾生遺真逐妄，向外馳求。所以尋常秘藏，未曾開演。或曰，既然是真，何得成妄。既然成妄，何得為真。盖成真成妄，唯在取與不取耳。若不悟見相二分，惟一自心。而誤以能見之根，緣取所見之境。由是從真常非幻境中，妄見忽生，妄塵頓現，遂成幻法。所謂緣生如幻者，此也。若悟見相二分，惟一自心。對境不生取著，即非幻者，尚不見有生。而能見所見之幻法，復自何而立乎。所謂無為如空華者，此也。既到真妄兩忘之處，一亦不可得，六自何而生。真空亦不立，藏識從誰起。即此便是清淨本然，周徧法界。故曰，是名妙蓮華。即此便是一切事究竟堅固，七常住果。故曰，金剛王寶覺。由是反觀阿難所問，一心三觀，皆如幻化矣。此則一修一切修，一斷一切斷。一彈指間，立超無學，頓入究竟。所謂狂性自歇，歇即菩提。何藉三觀，而後修證哉。故惟此法門，乃世出世法，無可比類者。足見此六解一亡，即是大佛頂首楞嚴王十方如來一門，超出妙莊嚴路也。
於是阿難及諸大眾至施以法音洗滌沉垢。
冠註： 此惟領悟生死涅槃唯是六根，而解結次第六解一亡，尚未明悟，故復請示也。祗夜，此云應頌，亦云重頌，即頌上長行也。伽陀，此云諷頌，亦略曰偈，不因長行，但諷美而頌之。雜糅者，謂二頌錯綜而出也。精瑩者，謂二頌合明，文雖錯綜，而義如貫花，明徹精透，皆指能詮也。妙理清徹，指所詮也。如說真妄不立，觀行如幻等，則理窮妙極矣。心目開明者，謂昔日不知陀那微細識故，迷却如來藏心，不知根塵唯是自心，故被塵所障，今得心開目朗，頓忘能所，無復狐疑也。嘆未曾有者，以如來尋常未開演者，今盡開演故也。無遮大悲等者，謂上所說之法，同圓普濟，略無毫許遮礙，皆自世尊大悲心中，稱性淨妙常之理，演成真實法句，故一聞所說，委信無疑矣。但於解結因次第六解一亦亡，心猶未達，故再請開示。舒結倫次，即解結次第。沉垢，即微細惑也。
即時如來於師子座至次第詶佛。此名為結。
冠。註： 此預示綰結倫次者，欲知舒解倫次故也。蓋為身中六結，基於藏識，微細難知，故取巾設喻，令其易曉也。然喻中微細，不可不知，當以寶疊華，喻不變真如。緝績成巾，喻真如隨緣成藏識。巾本一條，綰成六結，喻藏識現起見相二分。而二者元是一體，若一巾然，但見為能緣，相為所緣，故根境相偶，發起識心，則名為結。若根境不偶，識心亦無，是於結心解，即分散矣。涅槃僧，此云裡衣。僧伽棃，此云大衣。劫波羅，云時分，即夜摩天也。疊華，西天之帛，價直無量，今天獻尤為貴重可知。凡結成，皆示問阿難者，顯其所結倫次也。
佛告阿難：我初綰巾至第二、第三不名為結。
冠註： 此復審其倫次也。一巾喻藏識，巾有兩頭，喻藏識所現見相。二分綰成六結，喻相見因依，而結成六根也。意謂巾實一條，應成一結，何得成六。故返詰其第二第三，不當名結。要使阿難答出巾體是一，因結成六。以顯一是對六而稱，六是藉一而名。若以巾體論，則元是一。若以結相論，則現是六。正見名雖有一六，而實非有一六也。
佛告阿難此寶華巾至畢竟同中生畢竟異。
冠註： 此今認定同異，而不亂其倫次也。意謂巾體雖一，既成六結，今欲將六為一，若何而成？此就喻以辨定阿難，令其認得分明。若知六結現存，必不能移其名位，只待解除，而後名位自泯。足知未入圓通時，眼根難作耳根用，一根難作諸根用，務要從一根中下手做工夫，只待生滅滅已，寂滅現前，而後一六銷殞，周徧無礙，方得圓融法界，故曰六結不同。循顧本因，一巾所造，令其襍亂，終不得成，則汝六根，亦復如是。若謂如來藏性，本是一體，何得名異？若謂根塵隔越，不能互用，何得名同？故究其本性，畢竟是同，觀其業用，畢竟是異，而同中異，異中同，豈可不知哉？畢竟同，畢竟異，即前文非一非六意也。
佛告阿難汝必嫌此至六解一亡亦復如是。
冠註： 此令阿難自悟解結之䇿也。言汝心嫌此六結，不欲成六，而願樂成一，用何計䇿，方可得成耶？阿難謂六結若存，則彼此各有名位，若以六作一，則諍論紛然，是非鋒起，斷斷乎彼結非此結，此結非彼結也。若將六結一總解除，既無結相，彼此何分？若無彼此，則六既無有，對何者而言一？即一尚不可得而名之，其六相安在哉？佛見阿難將有亡一之機，故就明處以導之曰：欲達六解一亡，不過如是而已矣。
由汝無始心性狂亂至皆即狂勞顛倒華相。
冠。註： 此明六根生起次第，以合喻義也。心性者，指真心妙性，全體大用，此合前寶疊華也。狂亂者，謂真心一念隨緣，遂成藏識，合前緝績成巾也。知見妄發，發妄不息者，由藏識而現起見分。勞見發塵者，依見分而復成相分。見相既成，合前一巾而成六結也。下復舉喻以明法。如勞目睛，喻見分。則有狂華，喻相分。於湛精明，無因亂起者，猶言湛明真體，一念隨緣，遂成藏識，而勞見發塵，即如瞪目成勞，而發狂華也。下指實法而言。一切世間，山河大地，生死是有為生滅法，涅槃是無為不生滅法。若以正智觀之，總不出見相二分，故曰皆即狂勞顛倒華相。若順見相而黏湛發妄，則入生死流。若逆見相而脫黏內伏，則入涅槃流。正所謂涅槃生死等空華也。
阿難言此勞同結至若欲除結當於結心。
冠註： 此因問解結之方，而語其要訣也。意謂此勞見發塵之六根，固同一巾綰成之六結，但不知以何等計䇿，方能解除也。左右各牽，竟不能解者，喻執根為實有者，不得境空也。執境為實有者，不得心寂也。務要根境兩忘，方得返流全一也。汝設方便，云何解除者，須令自悟可也。當於結心，解即分散者，猶如現前根塵不偶，則分別識心，自不能生。現行既滅，種習漸銷，則陀那細識，無所執持，無所含藏，便是空如來藏矣。如云眼色為緣，生於眼識。設若眼色不為緣，則眼識從何而生。六既不存，一將安寄。向後耳根圓通，入流亡所及，與旋倒聞機，返聞自性等，皆此一意耳。
阿難我說佛法從因緣生至諸妄銷亡，不真何待。
冠註。 此明解除結心，即入道之因緣也。我說佛法從因緣生者，所謂佛種從緣起也。復恐當機又以昔日所明世間因緣纏繞，故曰非取世間四大三緣和合而生佛法也。且我能發明六凡四聖之法，於一一法，皆知其本因，隨所緣出。謂六凡四聖之因，本於如來藏性。如楞伽經云，如來藏是善不善因也。但隨染緣所出，成世間法。隨淨緣所出，成出世間法也。如是乃至最微細者，如恒沙界外雨滴，皆知其頭數現前。松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。意謂若大若細，有情無情，莫非因心成體也。如來智量，一切照了，毫無差謬。即所許取證，決不賺誤。是故汝當誠信我語，選擇圓根。若一門深入，其餘五根，應拔圓脫。根結若除，則見分種盡，塵相自滅。則相分種盡，諸妄種習，一併銷亡。云何不成圓滿妙覺也。向後二十四聖，各緣一根一塵，悟入圓通本因。皆是佛法從因緣生也。
阿難！吾今問汝。此劫波羅巾至從三摩地得無生忍。
冠。註： 此明舒解倫次也。先以同解同除反詰者，令其自悟結有次第，而解亦有次第也。喻中次第者，如以一巾次第綰成六結是也。法中次第者，如心性狂亂，知見妄發，勞見發塵是也。然不重結邊次第，惟重解邊次第。何以故？要使攝心一處故。若於六根一齊做工夫，未免分心涉境，徒費精神。須是擇一圓根，向此根中下手。設使一根返源，其餘五根應圓脫。是故阿難悟得六結同體，結不同時，則解結時亦當次第，不可同除。而世尊見有可接之機，遂導之曰：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空者，謂一根返源，六根解脫之時，根塵不偶，六識不起，遂得人空觀智，了知身相本屬四大五陰假合而成，破除共相，是空其人執矣。以但空人執，故空性尚局。復以雙空觀智，了知四大五陰各無體性，破除自相，既得空性圓明，是空其法執矣。雖得二空，而二空觀相猶在。次復空其二空，則無明頓破，煩惱永忘，即達根身器界唯一，如來藏心圓照法界，曾不見一法有去來生滅之相，則親證無生法忍矣。所謂結解因次第，六解一亦亡也。
阿難及諸大眾蒙佛開示至退藏密機冀佛冥授。
冠註： 此請圓通根本也。蒙佛開示，如前云根塵既銷，云何覺明不成圓妙？及遠塵離垢，法眼清明，云何不成無上知覺？乃至俱空不生，得無生忍，皆是也。因此悟得圓自在慧，故曰慧覺圓通。然雖未實證，而心中了然，得無疑惑矣。身心無礙者，因六解一亡，而得人空，故身無礙。解脫法已，俱空不生，故心無礙。雖則如是，然猶未達根，選擇圓通，入流成正覺，故特請益也。飄零諸趣，未入聖流，故曰孤。積劫門外，未栖寶所，故曰露。何心何慮者，自慶出乎望外也。預，在也。天倫者，為佛堂弟也。如失乳兒，忽遇慈母者，久失法乳，今幸得之也。際會道成，指初悟因緣法，得證初果時也。所得密言，指前開示也。雖蒙開示，未見增進聖果，故曰還同本悟，則與未聞無有差別也。惠我秘嚴者，再乞秘訣，令我精嚴聖果也。最後開示者，確指今經，猶言不得秘訣，莫嚴聖果，則終是不能成就。如來此番開示，寧不有負佛恩乎？退藏密機者，謂禮佛已畢，即默默無言。且既請秘嚴，決非言詞可表，故唯冀世尊傍通一線，令我默契而已，故曰冥授
爾時世尊普告眾中至從何方便入三摩地。
冠註。 此令二十五聖，各陳圓通，以冥授阿難之秘要也。最初發心者，是問發菩提心也。十八界者，以根攝見大，識攝識大，塵攝五大。前說三科七大，皆如來藏性。又云：十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提。又云：淪生死，證妙常。惟是六根者，皆未證據。故令諸聖各陳所證，以顯所說不謬也。此二十五聖，勿論名位大小，法門偏圓，皆入大乘圓通，曾無優劣。不可因名有大小，而計其證有淺深也。
憍陳那！五比丘即從座起至如我所證音聲為上。
冠註： 此因聲塵悟入圓通也。二十五圓通，始於聲塵，終於耳根者，俱就阿難及與此方之機故也。鹿苑雞園，皆古帝王養畜之地。憍陳那，此云火器，以先世為事火外道故。五比丘，乃佛最初得度者，佛出家時，父王乃命家族三人，母族二人，隨衛後棄，佛於此各修異道，佛成道日，先尋度之，故曰觀見如來最初成道也。佛為五人，三轉四諦，而陳那最先悟證，故曰於佛音聲，悟明四諦。阿若多，此云解，以最先悟解，佛即以解名印證也。妙音密圓者，由聞法音，悟入圓通，則根塵解散，能所不存，故曰妙音。凡所聲相，皆是遮那法音，故曰圓音。悟者知之，迷者不覺，故曰密音。然一塵悟入根根，塵塵俱入圓通矣。但因最先從聲入故，當以音聲為上耳。後皆準此。
優波尼沙陀即從座起至如我所證色因為上。
冠註： 此因色塵悟入圓通也。優婆尼沙陀，此云色性空，亦云近少，謂微塵是色之少分也。因多貪慾，佛令作不淨觀以治之，使彼轉貪心而成厭心也。色從不淨等者，即九想觀也。謂觀此身內有三十六物，外則九孔惡露常流不淨，從生至死終無一淨，如種子不淨、住處不淨、生處不淨、究竟不淨等。九想者，一䏺脹想，二青瘀想，三壞想，四血塗漫想，五膿爛想，六虫噉想，七散想，八骨想，九燒想。從此九想則白骨化塵而歸於空。蓋初以九想與空治彼色相，至此則能空所空一併銷除，頓悟圓通成無學道。古德云：知色生時但是空生，色滅時但是空滅。譬如劃水成文未甞生滅。妙色密圓者，謂一切色塵盡是遮那法身，可以將一莖草當丈六金身用，亦可以將丈六金身當一莖草用。色因為上，準前
香嚴童子即從座起至如我所證，香嚴為上。
冠註： 此因香塵悟入圓通也。諦觀者，審實而觀也。諸有為相，即根塵識法也。晏晦，謂晏安晦寂也。清淨之室，謂之清齋，香乃有為中法也。寂然者，無聲相也。觀此香氣，徒木無火不香，故曰非木。不同空性，恒而不變，故曰非空。火燒別木，則無香氣，故曰非烟火也。去無所著者，根無所去也。來無所從者，塵無所來也。由是根境不偶，故得意銷而入無分別也。發明無漏者，達此香體非因緣等法，乃如來藏性也。塵氣倐滅者，幻相氷釋也。妙香密圓者，謂凡所氣息，皆是法身香光也。然悟者証之，迷者不識，故曰密也。香嚴為上，準前
藥王藥上二法王子至如我所證味因為上。
冠註： 此因味塵悟入圓通也。五百梵天，同行眷屬也。甞藥作醫師，敘其宿因也。眾味共成曰和合，直爾采用曰俱生，修煉炮炙曰變異，皆指味言也。是冷是熱，有毒無毒，皆指性言也。承事如來，了知味性，明其宿習不忘，即能從味塵觀察也。舌味熾然，故曰非空。味無形質，如水中鹽味，故曰非有。身即舌根，心即舌識，諸味不來，則舌與識常自淡然，故此味性非即身心而生也。舌識不甞，則甘苦等味不能自現，故此味性非離舌識而自有也。一一分別味因，無所從來，亦無所去，而塵與根非即非離，忽爾超脫根塵，真常獨露，故曰分別味因，從是開悟也。金剛三昧經云：法從分別生，還從分別滅，滅是諸分別，是法非有滅。覺明即本覺妙明，乃因味塵而開悟也。
䟦陀婆羅并其同伴至如我所證觸因為上。
冠註： 此因觸塵悟入圓通也。䟦陀婆羅，此云賢首，亦云賢護，謂自守護賢德，亦守護眾生也。開士，菩薩別名，謂自開悟而復能開悟眾生也。先於威音王佛聞法等，敘其宿昔從水因悟入也。觸是身家塵相，蓋以身根與外物相合，中間覺其冷暖澁滑，謂之觸塵。今因浴時身與水合，而冷暖澁滑現在其中，因而究竟觸相自何而有？若謂此觸相因水而有者，水應自洗而現此觸相，何待洗身而知有觸相水？既不洗水，則觸不因水有明矣。若謂此觸相因覺體而有者，於未洗時云何不現？且於洗時亦未洗著覺體，既不洗體，則觸不因體有明矣。然則塵無所生，根無所寄，識心頓滅，故曰中間安然得無所有。從此悟得幻妄稱相，其性本真，故在威音時已得妙悟。今從佛化，又證無學，是以一觸發明藏性，則觸處無非真體，故曰妙觸宣明
摩訶迦葉及紫金光至如我所證法因為上。
冠註： 此因法塵悟入圓通也。摩訶迦葉，此云大飲光，檢三迦葉也。尼等自明，以然燈、塗佛二種勝因，故感歷劫紫金身光，祖衣吞日也。觀六塵者，正觀在法塵，盖由法塵乃前五塵謝落影子，故兼言之。變壞者，謂法塵托意根，暫現即無，於剎那間，念念生滅，厭此變壞，故修空觀，而後想心漸息，遂入滅盡定。此定能滅意根空法塵，定深想滅，故能度百千劫如彈指頃，今在雞足山入定，待彌勒出世是也。我以空法者，謂以空其法塵，悟入妙真如性也。頭陀，新云杜多，此云抖擻，謂能抖擻塵勞故也。妙法開明，銷滅諸漏者，謂即法塵而即真性，即妄心而即妙明，其真妙透露，則法法皆真，欲有無明，一併銷殞矣。六塵入圓通竟。
阿那律陀即從座起至旋見循元，斯為第一。
冠註： 此因眼根悟入圓通也。阿那律陀，此云無貧，亦云如意，是佛堂弟，乃白飯王子也。過去世以一飯施辟支佛，感九十一劫受如意樂。舊說增一阿含云：佛在給孤園，為眾說法，那律於中眼睡，佛說偈訶云：咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。那律於是達曉不眠，便失雙目。世尊示以樂見照明金剛三昧者，令其攝念於眼根中，一心樂見，專欲照明，唯此一念，更無他念。至於前戈後刃，此念莫移，天崩地裂，此念不動，如金剛王寶，能破壞一切，而一切不能破壞。此念久之，則不因眼根能觀十方世界，足知不是循根之妄見，乃妙明真心所發，精真明耀，故能洞徹十方，如觀掌果也。由不見色，故旋見而不奔逸，由無眼根，故循元而不循根也。因阿難多聞，故教以返聞聞自性之工夫，遂得金剛三昧，而證圓通根本。因那律失其雙目，故教以樂見照明之工夫，亦得金剛三昧，而證圓通本根。一是返聞於內，一是順見於外，及其成功，同歸藏性，所謂聖性無不通，逆順皆方便，妙哉言乎。
周利槃特迦即從座起至反息循空斯為第一。
冠註， 此因鼻根悟入圓通也。槃特迦，此云虵奴，亦云繼道，以生道邊故，即誦帚比丘，過去為大法師，秘吝佛法，不常教人，感愚鈍報，以宿善故，遇佛出家，五百比丘，同教一偈，經九十日不成，亦說教誦條帚，則得條忘帚，得帚忘條，為治散亂，兼且愚鈍，故教令數息攝生，不襍餘緣，工夫漸熟，心漸微細，故先從順逆數息出入，而後更於一息上，窮其生住異滅，乃至以此主滅，推之諸行，則見一念具九十九剎那，於一剎那，復具九十九生滅，如此久之，忽然於生滅盡處，徹證無生，既達生即無生，無生即生，則心息兩忘，豁然無碍，而成聖果矣。反息循空者，謂觀息既久，無息可得，便循真空妙有也。
憍梵鉢提即從座起至還味旋知，斯為第一。
冠註： 此因舌根悟入圓通也。憍梵鉢提，此云牛呞。凡不食，亦事虗嚼。往昔見老僧無齒而食，笑其似牛，故世世感生牛舌，常如牛呞。佛為遮謗，賜之數珠，令常念佛。且教令即於舌根上觀此一味，使心住一境，純一清淨，斷諸襍念，便是心地法門。久之心滅，得入正定。復觀知味之知，非從舌體所生，非從味所有，則根塵性空。一根超脫，諸根亦然。故得應念超越世間諸漏，悟入妙真如性，則內脫身心，外遺世界，如鳥出籠。正所謂想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明也。還味者，脫黏亡所也。旋知者，內伏入流也。
畢陵伽婆蹉即從座起至純覺遺身斯為第一。
冠註： 此因身根悟入圓通也。畢陵伽婆蹉，此云餘習。宿生為婆羅門，故餘習多慢。如呼河神為婢子，皆習氣也。初發心，即出家時也。數聞不可樂事，即聞四諦中苦諦也，如三苦八苦等也。因而思不可樂事，適遇不可樂境，亦悟道之機也。知痛之知，覺痛之覺，總是身根。謂我正當知此深痛時，研究此覺，雖能覺痛，乃依浮根觸境而起，非有實體。了此則根塵俱空，分別心滅。而我本覺清淨體中，曾無能覺之知，亦無所覺之痛。我復微細詳審，正痛之時，有能覺痛者，有痛不能及者。我本一身，豈有雙覺。如是思惟，攝其心念，循歸清淨覺體。未久之間，身心無礙，忽若虗空，習漏俱盡，性覺現前。是則不染纖塵，純一寶覺明性，更不見有身相可得矣。
須菩提即從座起至旋法歸無，斯為第一。
冠註。 此因意根悟入圓通也。須菩提，此云解空，亦云善解。言我曠劫來，心得無礙。自憶受生，如恒沙之多。曾無隔陰之迷，出胎之晦也。即此生初，在母胎時，即知空寂。雖則隨世受生，而空理不昧。其五蘊身相，了不可得。豈獨空其正報，自母身外，乃至十方世界，一切依報，悉歸空理。及至出胎，則廣化眾生，同證空性。此乃人法皆空，自他俱利。然尚未證真空妙有，復蒙如來發明性覺真空。性空真覺，即得根本正智，證真如空理。且無能證之智，亦無所證之理。則空性圓明，頓入如來寶明空海，同佛知見。遂了十法界依正因果，皆是大圓鏡智影像而已。是則三諦圓融，得真解脫矣。如我所證，諸相入非者。非，即空也。結上我曠劫來下一段意。言初得雙空觀智，空其依正人法等相也。非所非盡者二非，即俱空也。結上蒙如來下一段意。言能非之智，及所非之空，俱盡無餘，即無實無虗也。旋法歸無者，即旋空有之法，及與身器，總歸寶明空海。所謂本來無一物也。意根能攝一切，故不曰旋根，而曰旋法也。性覺，指智。真空，指理。空性圓明，謂智理一如也。五根入圓通竟。
舍利弗即從座起至光極知見斯為第一。
冠註。 此因眼識悟入圓通也。舍利弗，此云鶖子。宿生以來，眼識明利。言我曠劫來，凡見色時，纖塵不染。雖假眼識，其實心見。如是受生，如恒沙之多。生生世世，於世出世法，及與差別因果，諸變化相，一覧即過，表裡洞徹。不勞餘力，獲無障礙。而我此生，亦於中途，遇迦葉波兄弟，宣說因緣所生法。我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。便悟世出世法，因心成體。法無邊際，即心無邊際。故從佛出家，而得見覺明圓。則於事理，無不融通。於一切處，不生怖畏。且於眾中，首稱智慧，為佛長子。皆為承佛教法，轉凡成聖。果地頻登，法身漸著也。心見發光者，謂自眼識而發心光也。光極知見者，謂此一光，圓極六根也。所謂一根清淨，其餘五根，應時圓脫矣。
普賢菩薩即從座起至分別自在斯為第一。
冠註： 此因耳識悟入圓通也。舊說行彌法界曰普，位隣極聖曰賢，紹佛家業，故為法王之子。菩薩根者，圓頓根也。普賢行者，即十大願王，舉一色一香，俱周法界是也。沙界十方，凡修普賢行者，皆從立名，可謂垂範之極矣。凡聞聲，雖名耳識，其實心聞，故能分別眾生所有知見，以擇其大根，而成就普賢之行。且于恒沙界外，設有一眾生發心，我即分身至于彼處，彼雖不見，我亦冥中加被，摩頂擁護，勿令魔擾，安慰成就，勿令退墮。我說本因者，雖古佛久證，亦有最初本因也。心聞發明者，謂轉有漏識，成無漏智也。分別自在者，謂分別一切眾生知見，而能所雙絕也。
孫陀羅難陀即從座起至明圓滅漏斯為第一。
冠。註： 此因鼻識悟入圓通也。孫陀羅，此云好愛。妻名難陀，此云艶。歡已名連，妻彰名檢，非牧牛難陀也，是佛親弟。出家之初，愛心不息，佛令同拘絺羅注心。觀鼻端白，以治散亂。見鼻息出入如煙者，謂初做工夫，向粗處觀，故觀成此相。亦因散亂之人，欲氣粗濁故也。從此漸觀，則根身器界，悉成烟相，徧成虗淨，猶如琉璃。及至淨觀發明，煙相漸銷，鼻端成白，以至真光透露，則出入諸息，無非光明。合心與境，圓照無遺，是則轉煩惱成菩提矣。我以銷息，息久發明，明圓滅漏者，化粗濁息，成智慧火，燒滅欲種故也。舊說息由風火而起，鼓煩惱濁，故其狀如煙。昧者不覺，唯諦觀者始見也。
富樓那彌多羅尼子至銷滅諸漏斯為第一。
冠註： 此因舌識悟入圓通也。我曠劫來，敘宿因也。辯才無礙，即四無礙也。苦、空，二乘權義。實相，一乘實義。如是乃至者，謂從一佛以至無量佛也。秘密法門者，窮盡玄奧也。微妙開示者，極其善巧而闡發也。得無所畏，得四無畏也。佛以三輪應物無滯，身現神通，口說正法，意緘機緣，佛因其才而授以口輪，助揚法化也。助佛轉輪者，謂上輔佛教。因師子吼，謂下化眾生。皆因顯利他之行而成聖果，乃化功歸己也。降伏魔冤，銷滅諸漏。心內煩惱等魔，因說法而銷殞。身外天魔外道，因聞法而退藏。內外不侵，則安然證入圓通矣。
優波離即從座起至一切通利斯為第一。
冠註， 此因身識悟入圓通也。優波離，此云上首，以持律為眾綱紀故。亦云近執，佛為太子時，彼為親近執事臣故。貪欲諸漏者，謂欲漏，有漏，無明漏也。承佛教戒，即受二百五十條聲聞戒也。如是乃至下，即菩薩戒也。舊說行住坐臥律儀，各二百五十，對三聚成三千，復以三千配身口七支，成二萬一千，復配四分煩惱，成八萬四千。言三聚者，謂攝善法，攝律儀，攝眾生也。四分煩惱，謂多貪，多嗔，多痴，及等分也。性業者，謂所戒之法，體性即惡，如殺盜淫，性元是惡，不待制止，犯即成業。遮業者，謂所戒之法，體性非惡，但能開諸惡門，為前方便，即因過始治，以遮諸惡，如酒等是也。身心寂滅，因持身戒而得身寂，因持心戒而得心寂，是由戒生定，由定發慧，而證聖果也。為眾綱紀者，因名實相孚，故令稽察持犯功過也。印心者，印持戒修身之本心也。身得自在者，謂持之既純，不止無犯，且亦無戒可持矣。心得通達者，亦不止無持無犯，而且定慧融通，深達實相也。身心一切通利者，謂從身識悟入圓通，了身器二界，總一妙性矣。
大目犍連即從座起至久成清瑩，斯為第一。
冠註。 此因意識悟入圓通也。目犍連，此云采菽氏。優樓頻螺，此云木瓜癃，胸前有癃，如木瓜故。伽耶，山名，即象頭山也。那提，河名。因緣深義，顯非世間和合粗相，亦非小乘所悟之法也。我頓發心，即發菩提心也。得大通達，謂慧性開發，漸見圓通境界也。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落者，敘投佛出家也。我遊十方，乃至成阿羅漢者，敘將得圓通大用也。十方如來歎我神力者，謂不惟釋尊印其神通第一，諸佛同印許也。圓明清淨者，謂自意識而入圓通三昧，則周徧了知，無所染著也。自在無畏者，如意自在，永無摧無制也。我以旋湛心光發宣者，謂旋意識而還妙湛本體，由湛體而發神通妙用也。如澄濁流，喻旋湛工夫也。久成清瑩者，喻湛體發起光用也。六識入圓通竟。
烏芻瑟摩於如來前至登無上覺斯為第一。
冠註： 此因火大悟入圓通也。烏芻瑟摩，此云火頭，即火頭金剛也。舊說多婬之人，本由煖觸迫發，生為欲火，死為業火，業力增熾，故成猛火聚。教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣者，冷字疑誤，據結文應云諸煖觸氣。盖多婬之人，火大偏熾，故教令即在火大下手做工夫，觀此業火在百骸四肢中，自何而起，然後觀成火聚，而懼心生焉，則婬頓息，可成觀體。既成觀體，能轉熱焰而成神光，轉散亂而成定境，于是化多婬心，成智慧火。故我全體住于火光三昧中，以智慧火燒盡婬根種，了成阿羅漢，故諸佛名我為火頭。而我復發大願，永為諸佛力士，親伏魔冤也。我以諦觀身心煖觸者，謂徧觀百骸四肢中欲火，皆為婬心熾盛所發也。無礙流通，諸漏既銷者，謂婬心頓息，智火熾然，所謂性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，生大寶𦦨，登無上覺者，謂由火光三昧發，則如來藏性也。
持地菩薩即從座起至成無上道斯為第一。
冠註。 此因地大悟入圓通也。因平外地，悟明心地，遂持本行而證果，故名持地。我念往昔下。敘宿生之行也。要地，指陸路言。津口，指水處言，即渡頭。皆舟車必由之所也。有不如法者，或險而高深，或隘而迫狹，不寬不平，故妨損車馬，平高填下，作梁負土，俗謂修橋補路也。經無量佛者。敘効力之行，極久遠也。闤，市垣也。詣，往也。不取其直，不受顧價也。毗舍浮。此云徧。一切自在，唯取一錢，以飢世而略資身命故也。或有車牛以至拔其苦惱。其行願既永，故感神力以助其行也。時國大王乃至一切皆平者。謂毗舍如來教以攝事歸理也。心為萬法之所依，平等含育，長養一切，故曰心地。悟明此心，則情與無情元為一體，依正二報本無自他，聖凡因果一切如如，凡所差殊皆隨心感變，所謂隨其心垢則國土垢，隨其心淨則國土淨也。我即心開下，敘承佛開示悟入圓通也。身界微塵等無差別者，謂達地大之相自心所現本無實體，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸者，謂地大自性空無所有，統體唯一如來藏性，何分其能觸所觸耶？既了身世二塵染淨諸法惟一藏心，故悟法性證無生忍也。因悟無生而修菩薩行，故于法華會上聞說佛知見地而机緣契合，是以先得證明而為上首也。佛問圓通下，備敘前悟也。謂由諦觀內外地大本一如來藏性，循業發現故妄分根境，今悟本性則根境自銷鏡智自圓，安得不成無上知覺乎？
月光童子即從座起至圓滿菩提斯為第一。
冠。註： 此因水大悟入圓通也。童子乃菩薩別名，表童真德也。我憶往昔下，敘宿因也。佛名水天者，謂從水大悟徹本性天真也。教習水觀者，以己之所證示人也。觀于身中下，聞法修觀也。先觀涕唾津液等在一身中，雖有旋復不停、清濁不一，而性體是同，故不相傾奪也。觀內既成，引伸于外，擴而觀之。浮幢王剎等，準華嚴經，華藏海中有大蓮華，其蓮華中有諸香水海，一一香水海各有一華，為諸佛剎世界種。華藏世界在香水海中，故曰浮幢王剎。以華藏世界有二十重，累高如幢，最為高大，故稱為王。今觀行成熟，故觀身之水與彼海水性無差別。雖則觀行成熟，未得無我，故入定之時不見一物，但見湛水。由定中猶存能觀之心，所觀之水，故出定之時，亦存身相。是以觀力縱然增勝，入己所見皆同，但定色未除，能所未忘，故有激水作聲，頓覺心痛之事也。身子入定，於恒河岸有二鬼王，乃過去宿冤，以掌擊之，出定頭痛，以白於佛。佛言，若不入定，遭彼所擊，必作微塵，賴蒙定力，得平復耳。今出定心痛，故言同彼。且自思惟，久離見思，不墮分段，今復心痛，將無退失。四，果也。身質如初，心不痛也。逢無量佛，謂所經多劫也。方得亡身者，謂無能觀之心，亦無所觀之水，則定果色亡，蘊身亦空矣。與十方界諸香水海，性合真空，無二無別者，所謂性水真空，性空真水也。我以水性一味流通者，所謂清淨本然，周徧法界也。得無生忍者，得因地心也。圓滿菩提，契果地覺也。
瑠璃光法王子即從座起至傳一妙心斯為第一。
冠註： 此因風大，悟入圓通也。因觀身心，皆風力所轉，觀成圓悟，洞然無礙，故號琉璃光也。所事之佛，名無量聲，亦從此法門證得故也。開示本覺妙明，而令觀風大者，謂本覺乃不動之體，妙明乃周徧之用。世界眾生，皆是妄緣風力所轉者，謂初由本覺一念，隨緣而成無明風，故感風輪，執持世界。今觀風性本空，動相寂然，則旋妄還真，歸乎本覺。然此尚是佛所示之觀門也。我於爾時下，敘入觀也。觀界安立者，觀方位安立，由風力所持故也。觀世動時者，觀三世遷流，由風力所運故也。觀身之有動靜者，由風力所轉也。觀心有生住異滅者，由境風鼓動心海，而成識浪也。是則世界身心，動止不一，觀其所由，皆從本覺一念，妄動搖明，風出而生，豈有差別之性耶？我於觀行成熟時，覺此羣動之性本自虗妄，無所從來亦無所去。以此推之，微塵眾生皆是妄緣風力所轉，自一世界眾生乃至大千世界眾生亦復如是，各居一世界中，喻如一器之中貯百蚊蚋啾啾亂鳴。夫此眾生良由一念不覺，故於自己方寸之中鼓發狂閙而已，離心之外焉得有此動相哉？由達心外無法，故於生滅中速悟無生，則本覺心開，遂見震動國中有不動尊佛，即能於不動如來為法王子，乃至徧事諸佛紹隆法化也。身心發光洞徹無礙者，由觀身心皆屬風力妄緣所轉，了妄無因洞見本覺如淨琉璃也。風力無依者，了此風相本空無所來去也。悟菩提心者，轉識成智也。入三摩地者，證圓通真理也。合十方佛者，上同佛果也。傳一妙心者，下化眾生也。所謂性空真風、性風真空，唯一妙心也。
虗空藏菩薩即從座起，至妙力圓明斯為第一。
冠註： 此因空大，悟入圓通也。無邊身，即法身也。真空法身，遍一切處。且法身無身，以萬法為身，故曰無邊。盖由觀彼四大無我，而證此法身無邊，遂轉八識而成四智。即持此智，照明塵剎，則色色皆空。是以法身四智，徧融依正二界也。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虗空際者，盖以一智而現十智，照十方界，窮其真空妙有，乃從體起用也。諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虗空，不相妨礙者，盖稱法身智體，攝諸剎海，悉入其中，乃攝用歸體也。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順者，是以一身遍入一切處，寓物現形，隨機普應。如華嚴云：清淨妙法身，湛然應一切是也。此大神力，總指上能融一切，能入一切，及體用互攝也。由我諦觀，四大無依者，空其身相也。妄想生滅者，空其心相也。虗空無二，佛國本同者，性空真色，性色真空也。於同發明，得無生忍者，了色即是空，空即是色，而證無生法忍也。觀空無邊，入三摩地，謂由觀空大，而悟入圓通也。妙力圓明者，極言色空不二，依正相入，自在無礙也。
彌勒菩薩即從座起至得無生忍斯為第一。
冠註。 此因識大悟，入圓通也。彌勒，正云梅怛利曳那，舊說此翻慈氏。為慈隆即世，悲臻後劫，愍物迷識，故示迹發明也。我憶往昔，敘古從凡入聖之因行也。心重世名，好遊族姓者，謂身雖出家，心未入道，重世虗名，喜親貴族也。修習惟心識定，入三摩地，謂重世名族，散心馳求者，為見心外有法，取著名相，故授以唯心識定。盖唯遮境有，識簡心空。入此觀門，即達心外無法，凡內身外境，唯自識心，熏習變現，猶若夢幻，生滅不實。能如是觀，則外馳心止，而觀行成就矣。歷劫以來，乃至無量如來者，謂修習既久，唯識定深，自知萬法如電，一心內觀，無復外求，妄緣盡息，名心悉空。如是漸進，得成無上妙圓悟，明如來藏性，則了三界唯心，萬法唯識，而獲無分別智，證如如理。故明法界身心，本無二相，諸佛如來，自性流出，不由他現也。今得授記，次補佛處者，正顯由修唯心識定，而得因圓果滿，故補佛位也。佛問圓通，乃至得無生忍者，謂由前來未修唯心識定，不知見相二分，唯藏識變起，執為實有，故成依他起性。復從二者，周徧計度，起我法二執，故成徧計執性。今由修定，而得悟性，識明知覺，明真識妙覺，湛然周徧法界，遂達徧計本空，依他幻有，唯一圓成實性，故能遠離依他徧計，而證無生法忍也。唯識頌云：若時與所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。盖由初觀依正染淨等法，唯識變起，本無自性，即不起妄想徧執，計我計法，便離徧計也。復達能變所變，唯一妙覺明性，更無別法，便離依他，而圓成清淨寶覺也。如唯識云：初即相無性，次無自然性，後由遠離前，所執我法性是也。
大勢至法王子與其同倫至得三摩地斯為第一。
冠註。 此因見大悟，入圓通也。舊說準觀經云：以智慧光普照一切，令離三途，得無上力，名大勢至。又言：此菩薩舉足下足，皆一切世界，震蕩三途，令成解脫。凡入諸佛會中，必先震動，故得是名。悲華經言：往昔因中，彌陀作輪王時，觀音為長子，勢至為次子。今在極樂，居於彌陀左右倫類也。十二如來者，謂無量光、無邊光、無着光、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光、超日月光，具大本彌陀，有此十三號也。念佛三昧者，都攝六根，淨念相繼也。若念自性彌陀，能念屬正智，所念屬真理，智理一如，本性佛現矣。若念樂彌陀，能念屬己，所念屬佛，但己能冥記不忘，佛自放光接引也。一專為憶，喻佛念眾生也。一人專亡，喻眾生不念佛者也。若逢不逢，或見非見者，以佛更無餘事，唯念眾生，曾未頃刻離眾生，故曰若逢或見也。眾生無心念佛，而佛雖時現於前，眾生冥然不知，故曰不逢不見也。二人相憶，乃至不相乖異者，喻佛生同念，且如形影不離，寧惟逢見而已哉？十方如來憐念眾生，如母憶子，合上喻一人專憶也。若子逃逝，雖憶何為者，合上喻一人專忘也。子若憶母，如母憶子，母子歷生，不相違遠者，合上喻二人相憶，乃至形影不離也。若眾生心，乃至自得心開者，申釋上義，謂果心專憶佛，念佛現前，自得見佛，足見佛不離心，但因迷悟，故成隱顯耳。既得現前即見，豈有當來不見者乎？且去佛不遠，亦不假佛之方便，而自得心開見佛矣。如染香人，身有香氣，喻心近於佛，自有成佛氣分也。香光莊嚴者，謂假念佛香光，莊嚴自己素法身佛也。我本因地，以念佛證無生忍，指因行言。今於此界，攝念佛人歸於淨土者，指果德言，乃因果一如也。都攝六根者，謂念即意根，由意為諸根所依，故意根念佛，則以諸根攝在一處故也。盖初念佛時，即以生滅心，緣佛相好，及依報莊嚴眷屬等，一一樂事，專住一境，心無間斷，見佛依正二報，如對明鏡，周眸一覽，無非妙境。然後觀此所見佛相妙境，俱屬虗妄，本無自性，唯念所現。復觀能念之心，自何而有，遂此不見一法，畢竟空寂。以心不見心，故無相可得，是則能所俱寂，本來無念。離念相已，等虗空界，無所不徧，法界一如，即證平等法身。由念相好，證法身佛，盖生即無生也。然我既證法身，眾生法身，與我無二，且無二之性，互相關涉，故念佛者，我皆攝入也。修行者能知此等法門，自不以參禪者為高利，念佛者為卑鈍矣。
楞嚴經講錄卷第五
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第六
爾時觀世音菩薩至生滅既滅寂滅現前。
入流與出流反。凡根性流逸奔境，謂之出流。反流全一，謂之入流。如般若云：不入色聲香味觸法是也。此亡所與所入二所字，與滿慈立所之所字同。彼因立所故，頓成三種相續。此由亡所故，頓獲二種殊勝。盖所即處所也。心着於所，即是迷境。心離於所，即是悟境。故般若云：應無所住而生其心。然此亡所、聞所、覺所、空所，皆有病有藥。由最初以藥治病，雖則病除，而藥復成病。故更加藥以除之，直至病根盡而藥性空，一無所有而後已。自入流亡所至，了然不生。如圓覺云：應當遠離一切幻化虗妄境界，如是漸增。聞所聞盡，如云：心如幻化，亦復遠離。覺所覺空，如云：遠離為幻，亦復遠離。空覺極圓，空所空滅，如云：離遠離幻，亦復遠離是也。此節文是廣明上從聞思修入三摩地二句意。下文如幻聞熏聞修金剛三昧者，乃重述此節文意也。
冠註。 此因耳根悟入圓通也。若依次序，應次眼根。由前二十四聖所證圓通，皆非阿難入道之因緣，亦非此方逗機之教體。唯茲一門，因果圓徹，機教適宜，事理融通，淺深悉俻，故於最後別陳也。觀世音者，圓悟圓應之號也。於世音聲，不曰聞而曰觀者，謂以智光照，不用耳識聞也。且初因耳根悟入，而後以觀觀音，足見六根元無隔礙。用耳而觀，亦不違理也。然此經與法華釋名不同。彼約果位釋，唯顯利他之盛德。此約因位釋，多彰自利之深功。抑且彼此互為隱顯，而見名實之圓妙也。所師之佛，亦謂觀音者，顯所證有所授，而機教諧合，因果不謬，從來遠矣。發菩提心者，謂開發正知正覺，上以求佛果，下以化眾生。若不發此心，所修諸行，盡為魔攝。故欲修耳根圓通，先須發此大道心也。從聞思修入三摩地者，謂從此方教體故也。聞即聞慧，自耳達心，不隨聲塵起生滅，一味返聞聞性，而令餘根圓拔也。思即思慧，外脫五塵，內亡三性，諸念不生，冥契智境也。修即修慧，銷磨虗偽習氣，蕩滌名言種子，尅妄循真也。既得三慧圓明，則身心悉入楞嚴大定矣。然此三慧工夫，必從粗至細。三觀智理，亦自淺入深。謂此聞性，本是湛圓妙覺。良由動靜二塵，黏湛發聽，流逸奔境，謂之出流。今最初下手工夫，先於聞根中，旋轉聞聲之聞，反聞自性，謂之入流。則與素所聞之聲塵，不相交結，而聲相自亡，識心不生。盖入流則根寂，亡所則塵寂。二者既寂，不惟動相不生，即靜相亦不生矣。此雖聞根與外塵，兩不相總。而返聞之聞機，與所聞之聞性，猶然能所積習尚存。故復加功行，斷除我執，則能聞所聞，二俱滅盡。斯則聞慧之功極矣。所謂此根初解，先得入空也。然住此能所俱盡之境，猶為智障。故復加觀智，覺破此障，透過此境。雖則如是，若悋此覺觀，不能放捨，亦是能所尚墮法愛。必更加雙空觀智，空前智境，盡除法執。則思慧之功極矣。所謂空性圓明，成法解脫者也。然能所縱空，此空相未亡，亦成空病。故復極修圓行，使能空之智，併所空之空，二俱泯滅。斯修慧之功極，而至無功用行。所謂解脫法已，俱空不生，得證無生忍者也。盖自入流亡所，直至空所空滅。中間所歷行位，皆屬微細生滅。既抵於此，則二執永忘，俱空並遣。一切生滅，亦俱除滅。即此滅相，寂然不見，而入大寂滅海。唯一如來藏性，清淨本然，周徧法界矣。此即一根返源，諸根清淨，入三摩地，圓滿菩提之標榜也。
忽然超越世出世間至與諸眾生同一悲仰。
冠註： 此總標二種殊勝，以顯耳根圓通之果德也。忽然，即頃刻也。超越，即得真解脫也。謂頓斷煩惱，頓證真常，則世出世間凡小諸法，頃刻解脫，三界內外，無所纏縛，分身法界，圓照十方，而得二種殊勝功德也。本妙覺，心體也。慈，力用也。一者上合十方諸佛者，謂此菩薩，因圓果滿，以始覺合乎本覺，即與十方諸佛所證真體妙用，皆相合也。二者下合十方六道眾生者，謂佛與眾生，同一真體妙用，而菩薩所證者，即是佛生同具之全體大用，故證真之時，即能上下俱合而不遺也。所謂心佛與眾生，是三無差別，然由能超越世間法，故得上合諸佛同一慈力，由能超越出世間法，故得下合眾生同一悲仰也。
世尊由我供養觀音至而為說法令其解脫。
冠註 曰：修道入滅。
若諸眾生欲心明悟至而為說法令其成就。
冠。註： 此現身天中，應機說法也。欲心、欲身二欲字，皆樂欲之欲也。欲心明悟，謂深達淫欲，為招苦之本。心若明悟，身自清淨；心悟不開，身亦穢濁。故樂不犯欲塵。然此欲塵，不獨指下界麤欲，即他化之樂，亦在其中矣。梵王，即色界天主，乃初禪頂天說法者。金光明經云：大梵天王，說出欲論解脫者，令其捨欲塵而生梵天也。帝釋，即欲界第二天主。彼天橫有三十二天，而帝釋統之說法，謂十善法也。金光明經云：釋提桓因，說種種善論是也。自在天，是欲界頂天，亦名他化自在天。謂假他所作，以成己樂。或云：第六天上，別有魔王居處，亦自在天。攝游十方者，六欲四洲之十方也。大自在，即色頂摩首羅天。大論云：三目八臂，騎白牛，執白拂，而能飛行虗空，以至他界者也。天大將軍，帝釋所管將也。分住三十二天，各領鬼神，鎮護四方。即八部之屬，能於下界國土，摧魔護生也。四天王者，上昇之元首，下界之初天。於須彌山，各居一埵，臣於帝釋，分統四洲。所領鬼神，每王二部，共八部神將，救護國界者也。四王太子，即那叱之類。按統紀，四天王各有太千九十一人，能跨握鬼物，護世益人者也。四天王次於帝釋。天大將軍，是四王所統者。
若諸眾生樂為人王至而為說法令其成就。
冠註： 此現身人中，應機說法也。舊說自金輪至粟散，皆屬人王所攝。粟散如國小王，散於天下，如粟之多。大士為其現身說法，令修五戒十善，為主貴之因，及尊重德業，以熏隔生之種也。長者具十德，謂姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮俻，上嘆下歸，以德位俱隆，故世間推讓也。居士者，不求仕宦，不樂名聞，愽聞多識，以道自娛。或談道論德，為人模範。或著書立言，垂教後世者，皆是也。愛治國土者，如立綱正紀，化俗遺風之類。剖斷邑者，如興利除害，政治清平，折獄解紛，吏民信愛之類。三台輔相，州牧縣長，所司雖別，俱號宰官也。愛諸數術者，如天文地理，和合占相，推步盈虗，兼修梵行之類。攝衛自居者，如調護身心，延齡益壽之類。婆羅門，此云淨行，四姓之一也。諸律者，自十戒以至進具二百五十也。諸戒者，亦自五戒進具五百也。優婆塞，此云近侍男。優婆夷，云近侍女。皆以五戒自守，堪任近侍出家比丘及比丘尼者也。內政，即泛言一切婦道，所謂有閨門之修，而無境外之志也。立身，即勤儉閑靜也。家，通大夫以下。國，通諸候以上。女主，天子之后。國夫人，君之妻。命婦，謂妻因夫榮者。大家，如後漢扶風曹世叔妻，同郡班彪之女，名昭，字惠姬。和帝數召入宮，皇后貴人以師事焉，號曰大家。不壞男根，即有志終身，不犯色欲者也。處女，亦名處子，謂未嫁之女，愛樂處身者，願常為處女，終身不嫁也。不求侵暴者，謂不願隨從，堅貞自守，縱有強施侵暴，亦誓所不從也。家，音姑。
若有諸天樂出天倫至而為說法令其成就。
冠。註： 此現諸趣身，應機說法也。上諸天愛樂，欲入天界，令其成就。此諸天厭樂，欲出天倫，令其成就。現龍身者，謂龍倫雖具神通福德威權，猶屬惡趣，受諸苦惱，欲求脫去為人，以希修進，故為說法，令其成就。下諸趣倣此。藥叉，此云輕捷，有三種：一在地，二在虗空，三在天趣攝也。乾闥婆，此云香陰，亦云尋香行，帝釋樂神也。帝釋欲作樂燒沉水，此神便尋香而往故。阿修羅，此云無端正，以女美男醜，從男彰名。亦云非天，以諂詐無天行故。緊那羅，形似人而頭有角，因呼為疑神。天帝，絲竹樂神也。小劣乾闥婆，亦云歌神。摩呼羅伽，云地龍，亦云大蟒，因多嗔心毀戒，故感此報。樂人修人者，謂現在人中，而求捨身之後，復得人身。盖唯人道易聞法，易修行，非同諸天受樂，餘趣沉苦，故求世世不失人身，而修進不懈也。有形如休咎精明寺，無形如空散銷沉等，有想如神鬼精靈等，無想如精神化為土木金石等，皆非人也。大士隨類現形說法，令其成就者，如龍樹化五百龍眾，俱受具戒，及迦毗尊者為大蟒受三歸，聽訖，現老人素服而去，皆此類也。
是名妙淨三十二應至無作妙力自在成就。
冠註： 此總結名也。謂隨類現身，應機說法，皆緣聚而現，緣盡而沒，無所從來，亦無所去，迹同心絕，故曰妙淨。聞熏聞修，即上三慧圓明也。依無作智，現大神變，普應群機，如帝網尼珠，映攝無礙，不勞心慮，不假身力，故曰無作妙力。緣對即現，無不當可，故曰自在成就。
世尊！我復以此聞熏聞修至獲十四種無畏功德。
冠註： 此明第二殊勝下，與眾生同一悲仰也。盖由菩薩返聞自性，遂得三慧圓通，而達得法界身心同一體用，故眾生悲仰之心攝在菩薩大悲心中，菩薩大悲之心徧在眾生悲仰心中，凡聖體同，交相感應，故曰令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。盖眾生遭苦難者，正在怖畏時而蒙救脫，即無怖畏，便獲功德也。如世尊成道時，徧觀大地眾生皆成道竟相似，但謂菩薩達得諸佛眾生一體同圓，曾無彼此之相，故菩薩離怖畏獲功德時，大地眾生莫不如是，不必說加被也。下文倣此。
一者、由我不自觀音至經過險路賊不能劫。
冠註： 此令眾生於我身心，獲八難無畏功德也。菩薩根不隨境，而聲塵自寂，聞性無生，境緣不偶，即得解脫，而成觀智。達此觀智，與諸眾生心體冥同。故曰：由我不自觀其音聲，但以觀智而觀之，則彼十方苦惱而觀我名號者，皆得攝入觀智之中。是以我之觀眾生，與眾生之觀我，體用如一，苦樂不二，聖凡平等，情智融通。故我得一根返源，不隨六根所起妄業，而令諸眾生便歸真寂，解脫苦惱矣。二者下，顯諸根解脫，總收七大。盖知見雖則屬火，本由外塵黏湛發光。今復旋見歸湛，則見業不交，塵火自息。火性空寂，即如來藏周徧法界，故令眾生火不能燒也。聞性雖則屬水，本由外塵黏湛發妄。今復旋聽歸湛，則聞業不交，塵水自竭。水性空寂，本如來藏周徧法界，故令眾生水不能溺也。妄想，即暗鬼也。鬼神以陰隱為想因，以殺害為墮緣，故妄想生滅，殺害法身慧命。若妄想斷，則內滅暗鬼，外除殺業，歸一如來藏心，故令眾生免於鬼害也。五者下，顯耳根功勝，収六根也。熏聞成聞者，謂當返聞時，以本覺真聞，內熏妄聞，成真聞性，則六根銷復，皆同耳根，所謂一返六淨也。根境既銷，則心鏡虗明，智光不動，誰分自他，而臨當被害耶？刀兵段壞，塵性空也；割水吹光，根性寂也。盖雖有其身，如光可見而不可握，水可劃而不可壞也。所謂將頭臨白刃，慧劍斬春風也。聞熏精明者，謂以真聞熏妄聞，功行至極，則歸精明本體，內瑩發光，徧照法界，無明邪暗，性不能全。藥叉，解見前。羅剎云可畏鬼，鳩槃茶云厭魅鬼，毗舍遮云噉精氣鬼，富單那云熱病鬼。凡鬼類皆受幽氣以成者，明能破暗，故不能現之也。七者下，顯聲塵銷則諸塵俱銷，收六塵也。音性圓銷，則內無所繫；觀聽返入，則外無所累。由心塵累，故有禁繫；根塵質礙，故有枷鎻。若內無所累，外無所偶，則雖處縲絏，而心境空寂也。聲塵劫心害性，猶若盜賊，故滅音圓聞，則聲塵滅而根性圓，內外無敵，善惡本同。至於一切處，徧生慈力，而無復惡心相向，故令眾生雖經險賊，亦化為慈力矣。
九者、熏聞離塵色所不劫至諸阿顛迦永離痴暗。
冠註： 此令眾生於我身心獲三毒無畏功德也。九者下，舉貪、瞋、痴而盡除根本無明也。熏聞成真，逈離於色，亦能隨方映色，若鏡現像，而色豈能劫其真心乎？根境既脫，貪欲之念自何而生耶？瞋恚生於敵對，發於鬪拒，既了純一圓音，則或毀或譽，無非妙音，總歸第一義諦。聲塵既純，根無所偶，則一切圓融，無對所對，而是非之心本寂，違順之境自空，何瞋恚之有哉？痴由妄塵障蔽真心，無明盖覆智體，今能銷除塵暗，旋復精明，內而身心，外而法界，洞然明徹，如淨瑠璃，唯一智體，誰為痴暗耶？阿顛迦，此云無善心，乃痴鈍之極者也。此貪、嗔、痴不惟凡夫所有，二乘欣涅槃即貪也，厭生死即瞋也，迷中道即痴也，菩薩廣求佛法即貪也，訶斥二乘即瞋也，未了佛性即痴也。
十二者、融形復聞不動道場至眾人愛敬有相之女。
冠註： 此令眾生於我身心，獲二求無畏功德也。融形復聞者，謂融銷幻身，旋復妄聞，唯歸淨妙寶覺，而證一真無際，則萬用全彰，真俗不二，故能不動道場，涉諸法界，以無量身，事無數佛，乃至供佛而得福足，稟法而得慧足，故能紹隆佛化，使不斷續。既有真子之道，亦令眾生於我身心，遂應其求，而生福慧之男也。六根互用，圓通無礙，唯一妙明真心，寶明妙性，故能照能含。由照明無二，故立大圓鏡智，以表印現不謬。由包含法界，故立空如來藏，以顯含育無遺。唯含育，故能承順秘密法門。唯照現，故能受領無失。盖承順即坤義柔德，受領即閨門能事。既有女子之德，亦令眾生於我身心，遂應其求，而生有相之女也。
十四者、此三千大千世界至施無畏力福備眾生。
冠註： 此令眾生於我身心獲稱名無畏功德也。三千大千百億日月，指釋尊之化境也。六十二恒沙菩薩，指化境中能化度者也。方便，權智也。智慧，實智也。言此菩薩雖具二智，自利利他，各各法門，種種不同。然我所證圓通本根，唯一耳門，開發圓妙，克順機宜，能循教體。然後能以一切身心即一身心，故曰微妙含容。能以一身心即一切身心，故曰周徧法界。夫此圓根，乃萬行之本，三德之基。得證於此，則一切平等。是故持我一名功德，與持眾名功德，等無有異。世尊下，出無異之所以。得真圓通者，謂耳根具三種真實，獲此圓通，即證平等法身。是名下，總結上文。福備眾生者，言非但令彼無畏，兼復全其福德也。舊說此方眾生，耳根利故，受道者多，所以觀音化勝。餘根鈍故，受道者少，所以諸聖化劣。是知行位雖齊，機對有異。總彼？河沙菩薩，止敵觀音一人，故使持名二福正等。據此所說，已自密簡圓通。為未曉者，更俟文殊詳揀也。
世尊！我又獲是圓通修證至四不思議無作妙德。
冠註： 此總標四不思議也。我又獲是圓通者，指上心佛眾生三無差別之圓通也。修證無上道者，似是等覺所證之境界。四不思議者，顯前二種殊勝，猶可思惟擬議，此更極圓至妙，不容心思言議。凡現形說法，皆非有為作意所成，乃任運自在成就，故曰無作妙德。
一者由我初獲妙妙聞心至救護眾生得大自在。
冠。註： 此明一體現多容，一音說多呪，不思議也。言耳根本具三種真實，妙絕餘根。由我初於聞中返聞自性，一證圓通，諸根互用。此又妙中之妙，故曰妙妙聞心。下復釋。成曰：此妙妙聞心者，由彼返聞久之，唯一心精，盡脫根塵，令其六根一時圓，故使見聞覺知不能分隔，復歸一真法界，圓滿菩提，融通萬有，無垢無淨，含攝一切。故於一身現眾多容，而說無邊秘密神呪。盖理出無為，神功莫測，誠哉不思議也。爍迦羅，此云堅固母。陀羅，云印清淨寶。目，猶云五眼圓明，照徹諸法。首為六用之總，臂有提接之力，目有照了之用。翻八萬四千塵勞，成八萬四千手眼足見，轉八識成四智，轉五陰成三身，則渾身毛孔俱為妙用。或現慈容以護善根，或施威靈以折惡性，或以定相止其散亂，或以慧相開其昏迷。是故攝化群機，汎應一切，未始作意，不假施為，隨感而應，曾無滯礙，故曰得大自在。此由金剛三昧熏聞性而成慈無量心，故能救護眾生，得大自在。
二者、由我聞思脫出六塵至皆名我為施無畏者。
冠註： 此明現各各形，說一一呪，不思議也。聞思，即上聞慧與思慧。脫出六塵，不能為礙，即上修慧。由眾生根機不同，故應機現形亦不同。由眾生好樂不同，故應機說呪亦不同。然現一一形，說一一呪，皆能令其眾生離諸怖畏。是故微塵國土眾生，悉名我為施無畏者，此由金剛三昧熏聞性，而成悲無量心，故能令諸眾生稱為施無畏者。
三者、由我修習本妙圓通至捨身珍寶求我哀愍。
冠註： 此明所過者，化不思議也。本妙圓通，指耳根言。由此而證清淨本根，則轉藏識成鏡智，於諸塵境，毫無取著。故所游世界，皆化慳心而為喜心，亦捨身寶，求我哀愍納受。此由金剛三昧熏聞性，而成喜無量心，故能令諸眾生歡喜，不惜身財。
四者、我得佛心證於究竟至求大涅槃得大涅槃。
冠註： 此明供養佛生不思議也。我得佛心者，謂治得因地心，妙契果地覺。證於究竟者，終入妙覺果海。則無量功德法財，俻現於前。故能出諸珍寶，廣作佛事。既以種種珍寶供養諸佛，復以種種法財供養眾生者，謂菩薩以平等心，等法界中，無非佛者。故同生佛想，廣施供養。妻子長壽，世間法財。妻子屬外，壽命屬內。三昧涅槃，出世法財。乃至者，超略之詞。世出世間法財，二施中不能俻舉者，皆在其中。此由返聞根，以得佛心而成。捨無量心，故令世出世間諸凡聖輩，所求如意。
佛問圓通我從耳門至故觀音名徧十方界。
冠註： 此結答圓通也。謂我從耳根一門深入，彼六知根應拔圓脫，故得三慧圓照，一體純真，而上同諸佛，下合眾生，隨緣應化，心得自在。然推其因，自始於入流亡所得三摩地，終成菩提，契合本覺，所謂以不生滅心為本修因，然後圓成果地修證。且彼佛授記，令我得名，皆由善得此圓通根本。一根既返，六用不行，則十方圓明，唯一如來藏心。故我觀聽，能徧法界，而十方法界，皆聞我名。
爾時世尊於師子座至梵唄詠歌自然敷奏。
冠註： 此明聖凡塵剎，總一圓通本根也。五體同放寶光，以顯渾身上下，皆是圓通本根也。諸佛放光，往來灌頂者，顯自他真覺，本自融通，亦無優劣，斯正圓通之實體也。惟灌其頂，顯此圓證法門，最為殊勝，更無有上焉者也。自諸佛而灌至羅漢者，顯因該果海，果徹因源。且既證圓通者，果得彼我同暢；未證圓通者，不免自生隔礙也。林沼演音，交光相羅者，顯根塵既銷，音光交涉，則依正二報，其性□□。故真智現前，則一切聲是佛聲，一切色是妙色，無非悟入之處，無非圓通之理。故一切大眾，一覩此相，一聞此音，便能破惑障而獲三昧。所謂一切事究竟堅固，不出乎此。且攝二十四聖，同歸觀音，圓通根本，皆得名為金剛三昧矣。即時雨花至自然敷奏者，顯一根返源，五濁皆淨，根性銷亡，塵界合一，惟自寶覺妙心，隨處發現，無作妙行，自然成就，清淨妙音，在處圓鳴也。梵唄二句，冥合耳根圓通。
於是如來告文殊師利至何方便門得易成就。
冠註。 此勅文殊選擇圓通也。雖則隨根隨塵，無非真理，皆可悟入。但最初下手，須自一門。且教體有方，根器不一。而證性總歸圓通，逗機欲擇方便。然非大智者，不能簡選，故命文殊也。最初方便，指未證圓通時言。真實圓通，指既證時言。所謂開方便門，示真實相也。實無優劣前後差別者，唯歸一如來藏，本無有異也。誰當其根者，謂諸聖證處，雖皆平等。而初入之門，豈盡對阿難之機耶。然對機唯取一門而已。故當簡擇，以令阿難專取也。何方便門，得易成就者，謂不唯現對阿難一機。兼我滅後，此界修菩薩因，求無上果者，必從何門而易得成就也。
文殊師利法王子至承佛威神說偈對佛。
覺海性澄圓至初心入三昧，遲速不同倫。
冠註： 此明真性隨緣，故起迷妄。而反妄循真，故有方便。初入方便，亦有遲速。必須選擇，以合機宜也。文殊下，經家敘文也。謂本覺性體，猶如大海，本來澄湛圓滿。而此覺性，本具圓通妙用，不假造作，絕諸能所。良由元明性體上，妄起能照，遂生所照。能所既立，而能照真性亡矣。本性既晦，空覺自分。此即迷如來藏而成藏識，迷真空而成頑空。由是依空晦而結色相，復生妄想，分立身器二種世界。而妄想凝結，便成無知國土。妄想分別，則成有知眾生。此即依無明藏識，生見相二分也。豈知虗空生於大覺體中，不異一漚之發大海。以虗空較之大覺，尚𦕈劣如此。況有漏微塵國土，皆依空所建立者，其微小又何如也。若知海漚速滅，則空體本無。況復依空所生之三有乎。故知滅諸妄境，復歸元覺，性本無二。而欲復此無二覺性，則方便亦有多門，非止一途。若登聖地，則全證本性。處處可入，法法圓通。所謂十方如來，於十八界，皆能證得，何須揀擇。但初發心人，欲入三昧，若得圓根與不圓根，日劫相倍。因有遲速，故選圓根也。遲速與順逆相應。耳根順故成功速，餘根逆故成功遲。他方反此。
色想結成塵至能所非徧涉，云何獲圓通。
冠註： 此明六塵不對此方之機，乃逆而遲者，故當揀之。謂泥沙陀雖因色塵悟入，但此色性，因妄想而結成，乃障礙之塵。既因想成，則精了之心，不能明徹。豈有結暗不徹之塵，而初心者，欲依之以獲圓通耶？陳如雖因法音悟入，但此音聲，一雜語言，便是名句味而已。一字直目為名，詮自性也。多字兼表為句，詮差別也。味即義理，且名不能含句與義，句亦不能徧含義理。而初心者，豈達一言徧含一切義，而欲依之以獲圓通耶？伊是也。香嚴雖因香塵悟入，然香塵合鼻，方知有香。離於鼻根，元無有香。且能覺之知，不得與所覺之香，恒常合一，而香豈常住乎？初心者，云何依之而獲圓通耶？藥王雖因味塵悟入，然此味性，亦非本來常然之體，要以舌根味時，方有其性，離根元無，其能覺之根，亦不□與味塵合而為一，根不恒一，味不恒有，云何因此而欲獲圓通耶？以味之味即甞也。䟦陀雖因觸塵悟入，但此觸塵，必以所觸之身，方顯能觸之塵，若無所觸，即能觸亦不明顯，是則能所兩合，則觸塵有性，能所兩離，則觸塵無性，合有離無，性非一定，云何依之而欲得圓通耶？迦葉雖依法塵悟入，然法塵乃前五塵落謝影子，故稱為內塵，且能依之內塵，必有所依之意根，方顯離根元無，雖則相依互立，而能依中元無所依性，所依中亦無能依性，能所既非徧涉初心者，云何因之而欲得圓通耶？憑，依也。
見性雖洞然至想念不可脫，云何獲圓通。
冠註： 此明五根，非對此方之機，乃逆而遲者，故當揀之。律陀曾因見性悟入，然此見性，雖則洞然明了，若論四方，但能明前三方，向後一方，即不能明。若論四隅，又缺向後二隅。初心者，云何依此不圓之根，而獲圓通耶？維，即隅也。虧，即缺也。虧一半，但明前二隅也。槃持迦雖因鼻根悟入，但此鼻根，出息盡時，不能即入，而入息盡時，亦不能即出，於出入間，而缺中交，是則支離間斷，不相涉入，如何依此支離之根，而獲圓通耶？支離，不接續也。匪，即不也。涉，即交也。鉢提雖因舌根悟入，但此舌入，非無端而顯，必因味塵，方生知覺，若味一亡，則此覺了，亦不可得，初心者，云何依之而獲圓通耶？畢陵伽雖因身根悟入，然此身根，與上所觸同義，必因能觸之塵，方顯所觸之身，而能依所顯，所依能彰，各非圓覺，且身根觸塵，各有邊際限量，不能冥會，云何依之而獲圓通耶？善解雖因意根悟入，然此意知根，雜於亂思之意識，設使意識澄湛明了之時，終不見有意知根，若有意知根，必有想念，而根識相依，不可脫離，故久修滅想定者，猶不能脫去想念，獨見意根，云何初心乃欲依此而獲圓通耶？亂思想念，俱指第六識，而六以七為根，故名意根。
識見雜三和至念緣非離物，云何獲圓通。
冠註： 此揀六識非對機之圓通也。秋子雖因眼識悟入，然此識因根塵和合而生，若詰其本，曾無體相，根境相合則有，根境相離則無，自體無定，云何依之而欲獲圓通耶？普賢雖因耳識悟入，但此心聞洞徹十方，皆由久修因行，乘大願力之所生，故非初心劣行可能得入，云何於此而欲得圓通耶？孫陀雖因鼻識悟入，但此鼻想本是權機，秪令收攝散心而得暫住，且心既成能住，則鼻端白相亦成所住，云何依有住之心而欲獲圓通耶？鼻想者，謂於鼻端作觀白之想也。權機者，謂權設以應機也。滿慈因舌識悟入，然說法雖由舌識調弄音聲文字，但能開悟他人，令先成果，而於自果未必即成，且名句乃有為之法，非無漏所攝，云何依之而欲獲圓通耶？開悟先成者，如對菩薩人說大乘法而自不取證是也。波離雖因身識悟入，然持戒但能約束一身，若無□□，縱有其識，亦無所束，且身識惟局於身，不能徧通一切，云何依此不徧之識而欲得圓通耶？目連雖因意識悟入，然此神通本是曠劫宿因所成，而於聞法分別有何關涉？或云由聞三迦葉宣佛因緣法而得悟入，豈無關於佛法乎？故曰縱念因緣法，亦非離於物，云何依此攀緣之識而欲得圓通耶？
若以地性觀至因果今殊感，云何獲圓通。
冠註： 此揀七大，非此方對機之圓通也。持地雖因地大悟入，然以地大觀之，元是堅滯質礙之性，不能通達。且平填要路，功涉有為，元非聖性，遇佛開示，方得悟入。而初心之人，云何因此而欲獲圓通耶？月光雖因水大悟入，若以水性觀之，是有想念，而後成其觀行，非真實如如之理。欲契如如不動之理，須是如如不動之智，非分別覺觀之心所能證得者。云何依此而欲獲圓通耶？烏芻因火大悟入，彼雖徧觀火性，猶是厭有而求離，非是無能離所離之真離。且彼因多欲故，習此觀行，亦非通用之方便。云何依之而欲得圓通耶？琉璃光因風大悟入，彼雖徧觀內外，皆風力所轉，則是一動一靜對待之法。既有對待，非無上覺。云何依此而欲得圓通耶？虗空藏以空大悟入，然此空性，因無明執成，其性昏鈍，非有知覺。既無知覺，則與菩提果智相反。云何依此而欲獲圓通耶？彌勒因識大悟入，然此識性，念念生滅，非常住性。且存心觀之，乃屬虗妄。云何依虗妄之心，而欲獲圓通耶？勢至因攝六根念佛而悟入，然凡有運籌，皆屬無常。既曰念性，元是前後相續，生滅不停。既為生滅因，必不能感不生滅果。云何依此因果差殊之法，而欲獲圓通耶？
我今白世尊至離苦得解脫。良哉，觀世音！
舊說聖人設教隨方不同，或有佛土以佛光明為佛事，或有佛土以佛菩提樹為佛事，乃至或以園林臺觀，或以虗空，或以寂無說示。如香積佛國無文字說，但以眾香令諸天人得入律行，而此方教體唯假音聞，皆各隨機緣故也。
冠註： 此獨選耳根，為此方對機之圓通也。此方二句，惟重教一邊。謂娑婆世界眾生，唯耳根偏利，皆能由聞性以證真常。故佛對機適宜，而以音聲作佛事，所以逗此根機之利。是則合音與聞，乃為此方真實教體，清淨行門也。欲取二句，唯重機一邊。謂教體固在音聞，而欲取正定，實以耳根聞性中，為入定之基。盖聲教但能詮表，聞性實能妙契。故見道雖藉音聞，而修證獨從聞性也。此句方定，指耳根為圓通本根，至妙法門也。離苦二句，唯重在人。謂悟入圓通者，雖有二十五聖，而能離二死之苦，脫人法之執，便成自利利他之德者。誠哉，唯觀音一人而已。
於恒沙劫中至救世悉安寧，出世獲常住。
冠註： 此申釋上離苦二句義也。劫數如恒沙者，照前無數恒沙劫，以顯時為極長也。國數如微塵，□前入諸國土，以顯處為極廣也。得大自在力，照前以無作妙力，三十二應，隨機說法也。無畏施眾生，照前令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德也。汎應群機，無不合宜，為妙音。十方三世，六道三途，一切苦惱，齊觀並救，為觀世音。清淨說法，無著四相，為梵音。隨緣赴感，應不失時，為海潮音。具此四音，故能救世間苦惱者，悉得安寧，亦令出世者，皆獲常住之極果。
我今啟如來至覺觀出思惟，身心不能及。
冠註。 此申釋上欲取二句義，以顯耳根功德之勝也。我今二句，承上起下，猶云我今說恒沙劫中等八句偈，啟白於如來者，亦非我之胸臆，但述觀音所說耳根功德而已。且據彼之言而推之，則知耳根不惟周圓融通，抑且常住不滅。但諸眾生，心多昏擾，日用而不知。假如人於靜居之時，十方俱擊皷，十處一齊聞，乃俱擊俱聞，無有前後者，正此聞性之周圓真實也。若以五根例之，其功較為殊勝。何也？即如眼根，隔紙膜不見外物，隔皮膚不見五臟；身根必以塵合，而後方知；口鼻二根，則亦復然，稍離於塵，便不覺知；意根雖圓，而紛亂無緒。若耳根者，隔垣能聽，非若眼根不觀障外；遐邇俱聞，非若三根離塵不知；於靜居時，俱擊齊聞，非若意根之常亂而無緒。此五根之所不齊，而耳根為最者，正是聞性之融通真實也。且由音聲性有動靜，故在聞性中為有為無？所謂聲生聲滅，令汝聞性為有為無？而顛倒者乃以無聲惑為無聞，然非聞性實無也。所謂聲於聞中自有生滅，非為汝聞有生有滅。若聲無時而聞性既無滅，則聲有時而聞性亦無生。然彼聲生時而聞性知其生，彼聲滅時而聞性亦知其滅，足見此聞性二處俱圓也。且彼聲生時而聞性未嘗生，彼聲滅時而聞性亦未嘗滅，足見此聞性二處俱離也。是則任其聲塵生滅，而聞性湛然常住，寧非真實妙性乎？夫此聞性，縱令在夢想中無所思念時，似乎無聞，然猶聞舂擣聲誤為皷響，則知不為不思而無所以聞。性之體用出於覺觀思惟之外，而身心之所不及者，為具三種真實故也。
今此娑婆國至豈非隨所淪，旋流獲無妄。
冠註。 此申釋上此方二句義，以顯耳根宜便初機也。意謂此方耳根雖利，亦須音聲論量，始得宣暢發明此圓通本性也。或曰：此方耳根既利，而如來聲論又明，宜乎凡被聲教者，皆當免於流轉。而間有不免者，良由不能忘聲論，以返聞本性。既迷本聞，則徒循聲論，而亦不免于流轉矣。豈獨眾生迷本循聲，即阿難縱能強記十方如來十二部經所明妙理，如恒河沙，尚不免落于邪思，溺于婬室，不得自由。下總結云：彼眾生與阿難，豈非隨其所聞，而彼淪溺者乎？若此觀音大士，又豈非旋倒聞機，入流亡所，而得證真常者乎？足見淪生死，證妙常，唯此耳根而已。豈非二字，貫至下句。此二句，總結我今白世尊以下文義。
阿難汝諦聽至將聞持佛，佛何不自聞聞。
冠註： 此以圓通本根，專囑當機也。言我今承佛威靈之力，勅我宣說此圓通本根。然我所說者，即觀音所謂如幻聞熏，聞修金剛三昧是也。夫此三昧，是十方薄伽梵一路涅槃門，真為生育諸佛之母也。若汝不能修此三昧，而惟樂多聞，縱于微塵佛所，徧聞一切秘密法門，而不先修無漏勝業，則畜聞愈廣，種習愈深，于道無益，徒成過誤，而淫室之難，故所不免矣。且世尊設教，務人得旨忘言，汝等迷本聞而循聲論，豈入道之方也哉？汝將循聲之聞根，以憶持佛佛之文言，何不就此能聞，而自聞其聞根，審彼聞根，果自何而有耶？佛佛，即諸佛也。
聞非自然生至摩登伽在夢，誰能留汝形。
冠註 此，令其審察妄聞而證真聞也。承上云若肯細審聞根，必當知此聞根元非自然而生。初因動靜二塵黏湛發聽，以至卷聲成根，遂有耳根之名，此即結根也。汝今內旋聞根，外與聲脫，塵既脫而根隨滅，則惟一圓湛性成，豈復有耳根之名乎？于是一根既得返源，而彼六根俱成解脫。故了見聞覺知猶如幻翳，三界塵境宛若空華。若見聞一返，則翳根頓除。塵界一銷，則本覺圓淨。若種習銷除，至于淨極之處，即是轉藏識而成鏡智，于寂照間含吐十虗，況依空所生之根身器界乎？到此地位，却來返觀世間種種事業，猶如在夢。所謂得菩提者，如寤時人說夢中事。果能如此，則摩登伽昔以邪呪攝入婬席，亦是夢事，誰能于夢中而繫縛汝身乎？但由汝執幻翳為見聞，認室華為實體，故為彼所制耳。所謂夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
如世巧幻師至餘塵尚諸學，明極即如來。
冠註。 此申釋上一根既返二句義也。先喻後法。巧幻師，喻真如隨緣。幻作，即幻呪，喻無明業力。真妄和合，變成見相二分，喻如幻作諸男女。諸根，喻六根一機。抽，即抽幻人之機關，喻一識精元明。由抽動機關，故幻人口眼俱動。若不抽機關，則幻人口眼皆歸寂然，即諸幻法亦成無性矣。六根下，法合。一精明，即識精元明，指藏識也。六和合，即根塵識三法。六和合為能依，一精明為所依。由黏湛發妄，結塵成根，遂分為六。于是在眼見色，在耳聞聲等，故曰元依一精明，分成六和合。若一根休復，則餘五根應拔圓脫，即前此根初解，先得人空也。塵垢者，謂想相為塵，識情為垢，指見相種子言。良以六解之後，則塵垢亦應念皆銷，而識精漸得矣。圓明淨妙，即前空性圓明，成法解脫也。盖塵垢餘習未盡，尚居學位，未得究竟。若明圓淨極，即是十方如來所證之極果矣。是則由一返六解，而直證如來藏性，即前俱空不生，證無生忍也。
大眾及阿難至我亦從中證非唯觀世音。
冠註： 此普勸進修也。言眾生勿迷本聞，阿難勿得強記，唯當旋倒汝聞機，脫塵內伏。反此能聞不聞聲塵，而聞己聞性。若此圓湛性成，即是無上妙道。所謂生滅滅已，寂滅現前。汝等欲知根選擇圓通，入流成正覺者，實乃如是而已。夫此圓根，正是十方如來一門，超出妙莊嚴路。所以過去諸如來，由斯門而成就菩提。現在諸菩薩，亦由斯門而各入圓明。是故未來修學者，必依此法門而入也。不惟諸佛菩薩由此門入，即我亦不外此門而入也。寧獨觀音為然哉。
誠如佛世尊至非是長修學淺深同說法。
冠註： 此回報尊命也。誠如佛世尊，詢我諸方便者，牒前佛問二十五聖，誰當阿難之根也。以救諸末劫者，牒前兼我滅後此界眾生也。求出世間人者，牒前入菩薩乘也。成就涅槃心者，牒前成無上道也。謂前世尊所詢四義，而欲獲全順者，唯觀音耳門最為第一也。自餘二十四聖法門，皆是佛之威神加被，故得悟入也。且若那律之失明，畢陵之刺足，持地之填路，䟦陀之入浴，孫陀之觀鼻，皆偶觸一事，而忽捨塵勞，非是通長可修學，亦非上中下根同說之法。若通長可修，淺深同說者，唯觀音耳根一門而已。
頂禮如來藏至圓通超餘者，真實心如是。
冠註： 此禮讚佛法，願求加被也。謂我所選圓通本根，即前世尊所說三如來藏心，即前勸修無漏業，亦是觀音所說不思議妙德也。然我選法門，雖合機宜，猶願諸佛廣施神力，加被未來進修者，令其于此法門，明然無惑。且以此方便，接引初心，最易成就。故可以教阿難，亦可以救末劫沉淪也。苟能以此圓根熏修，自可超越一切法門矣。以上揀選勸修，乃至讚嘆求加被者，以真實心，自當如是也。
於是阿難及諸大眾至阿耨多羅三藐三菩提心。
冠註。 此正明開悟也。當機自三卷說偈讚佛，乃至于此，已經五番領悟，皆有增進。足見未得親證菩提者，須假漸次工夫。亦如古德云，大悟一十八徧，小悟莫計其數也。菩提涅槃，乃是極果。故以隨業牽纏，流落生死，喻如因事遠遊。以菩提涅槃，喻如家。以耳根圓通，喻如歸家道路。意謂拋家棄業，流落他鄉，非一日矣。縱欲還家，未知頭路。今蒙導師指引，雖未起程，而還家路道，必不迷矣。皆得本心，謂已獲不生滅因地心也。遠塵離垢者，謂斷除根塵識種也。獲法眼淨者，謂得六根互用，不被根塵隔礙也。性比丘尼，成阿羅漢者，謂登伽女出家，已證四果也。發菩提心者，謂開發大道心也。
阿難整衣服於大眾中至於菩提心得無退屈。
冠註。 此欲修菩薩乘，入無上道，故請安立道場之規則也。悟得如來藏，故曰心圓明。根塵識種，應念銷除，故曰迹圓明。悲，謂悲塵劫之迷淪。欣，謂欣一時之圓悟。由久滯他鄉，忽得歸路，故悲欣交集也。是中，指耳根中。謂已悟成佛法門，從耳根入者，定無疑惑矣。常聞下，以佛言為勵己之據。自未得度，而欲先度人者，為菩薩。自己得度，而專為度人者，為如來。雖則諸佛菩薩，皆以度生為事。而佛果未圓，當以菩薩行為回小向大之急務也。故特請益曰，我已悟知入三摩地，必從聞思修矣。但恐末世眾生，去佛漸遠。邪師說法，多如恒沙。且邪必亂正，而修進者，正定難成。欲令先攝其心，而後從聞思修入三摩地。畢竟以何法則，令彼安立入道之場，使邪魔不能擾動定力，於菩提心，方得無退屈乎。
爾時世尊於大眾中至是則名為三無漏學。
冠註。 此下明清淨律儀，為末世攝心之定式也。毗奈耶，乃三藏中之律藏也。此大小乘戒之通稱。小乘稟法為戒，粗治其末。大乘攝心為戒，細絕其本。法戒則身口不犯，心戒則無思犯也。此下四種清淨明誨，乃十戒之初，以婬殺盜妄四波羅夷為根本，重罪勿得思犯，故獨言其心也。三決定義者，謂決定當依此三種，為修證之根基也。攝心為戒者，檢異權小，粗治身口。今取毫無思念，目之為戒也。如六祖云：心性無非自性戒是也。因戒生定者，謂攝心不動，即目為定。如云：心性無亂自性定是也。因定發慧者，謂靜極圓明，內瑩發光，即目為慧。如云：心性無礙自性慧是也。三義圓具，則有漏種習，蕩盡無餘，故名無漏學。
阿難！云何攝心我名為戒至第一決定清淨明誨。
冠註： 此明婬戒持犯之利害也。謂諸眾生皆以婬欲而正性命，故纏生死。若斷其因，則緣不能續，故以斷婬為首也。其心不婬者，言不但身口不犯而已。若起一念思想之心，便為破戒。必得此心如枯木寒灰，方與攝心為戒相應，方得不隨欲流而相續生死也。餘三倣此。三昧，即指定慧。塵勞，即指見思二惑。若淫心不除，則二惑必不能斷，生死何由而出耶？縱有定慧現前，而帶婬修行，欲根不除，遇境即現，故必落魔道。然魔道亦隨定慧強弱而成上中下品。且魔之攝人，反以婬行為首。故於末法時，廣行貪婬為善知識，而以行婬為善事。使婬婬相傳，無有斷絕也。落愛見坑者，見即見惑，愛即思惑，坑即深坑。于見愛之中，而失正修行路也。舊說諸經戒殺居首，謂設化以慈悲為先。此經婬戒居首，謂真修以離欲為本。盖欲氣相濁，染污妙明。欲心狂迷，易失正受。續生死，喪真常，莫甚于此。故須首戒，而為清淨第一明誨也。觀阿難起教，示遭邪染。而厥初發心，先厭欲濁。至于三漸次中，一一首徵。然後身心妙圓，獲大安隱。十信初心，由欲愛乾枯，而慧性圓明，遂階等妙。諸世間人，由心不流逸，澄瑩生明，漸乎六天。是故真修內攝，必先離欲也。
是故阿難若不斷婬至不如此說。即波旬說。
冠註： 此申釋帶婬修行者，以顯決定斷婬，方可望菩提果也。先喻後法。如蒸砂下，以喻明帶婬修行，枉勞功力也。汝以下，法合。謂以生死根修因，欲得不生滅果，如蒸砂欲其成飯也。縱得妙悟，皆是婬根者，合上經百千劫，秪名熱砂，根本成婬，輪轉三塗，必不能出如來涅槃。何路修證者，合上此非飯本，砂石成故。機者，如弩牙也。指婬根種習，謂種習不除，觸境即動，此機一動，而身心隨動，故必斷其種習，則身心二種婬根俱斷矣。若究竟而論，縱使身心俱斷，能斷之性若存，則所斷緣影不忘，終非了絕，猶係生死根本。必使藥病俱除，方是菩提根本。既得其本，而圓極之果可希冀矣。如我下，判結邪正準繩也。盖因阿難恐末世邪法熾盛，而啟請輔正摧邪之規則，故世尊說此四根本戒，以辨定邪正，令末世聞法者，唯知如我所說，即佛正說。若不如此說，而言婬行不礙者，便為魔說矣。
阿難！又諸世界六道眾生至第二決定清淨明誨。
冠註： 此明殺戒持犯之利害也。此中所戒，非但人畜，下至蠅蚋蛇蝎等，皆勿殺也。亦非但親殺，雖食肉服衣，亦在所禁。又非但秪禁身口，雖心念亦當斷絕矣。負命索償，為生死緣，故其心不殺，則不續也。三昧塵勞等，俱見前。鬼神優劣，亦有多品。此中三品，俱屬多品中上品所攝。故曰：縱有多智禪定現前，足見須以定慧帶殺心者，方墮斯類。若徒殺者，報在地獄。此神道者，如世間血肉之神。大力鬼，即天行羅剎。今人間尊奉，稱帝稱天者，多是此類也。各各自謂成無上道者，妄自稱尊，以鬼道惑人也。自言食肉得菩提路者，倡言食肉不礙佛果也。五淨肉者，不見為我殺，不聞為我殺，不疑為我殺，加自死鳥殘也。假名為肉者，神力所化，非真生命也。柰何如來滅後，食眾生肉，名為釋子者，可見凡佛佛開許者，皆佛在時之權變，漸引慈化耳。如今勸人且食日齋月齋相似。若有志希上乘者，當務實行，不可以引權自欺也。縱得心開，似三摩地者，謂定慧得力，正受樂境。然食肉障重，似而非實也。皆大羅剎者，現前花報也。必沉苦海者，將來極苦果報也。相殺相吞等者，謂惡業俱生，酬償冤對，解脫無期，何由出世？故當信此決定斷殺，是清淨明誨也。
是故阿難若不斷殺至不如此說。即波旬說。
冠註： 此明決定斷殺，方可望真解脫也。修禪欲出生死，反乃行殺，墮生死中，譬諸塞耳避人，反乃高聲，是欲隱彌露也。不蹋不，仁慈之至，猶及草木，況食眾生肉耶？舊說東方不無裘毳，西土不無絲綿，各以多分言也。皮毛乳酪等，皆彼身一分之物，故或服彼皮毛，食彼乳酪，皆為彼緣也。足不離地者，劫初之人，體有飛光，足若躡雲，由食地肥，啗香稻，故其體堅重，而足不離地。身，謂血肉骨髓也。身分，謂乳酪裘毳也。身心二塗不服食者，謂不惟身不服食，而心亦不可有纖毫係念服食，故須二塗併斷，方得真解脫也。如我下，判結邪正繩尺也。盖因阿難恐末世邪法熾盛，而啟請輔正摧邪之規則，故世尊說此四根本戒，以辨定邪正，使末世聞法者，唯知如我此說，即佛正說，若不如我說，而言食肉不礙菩提路者，便是魔說矣。
阿難！又復世界六道眾生至第三決定清淨明誨。
冠註： 此示盜戒持犯之利害也。此之偷盜，非但竊人財貨，凡言行詐偽，詃惑恐動，乃至一念邀求恭敬，希取利養者，皆為犯戒也。其心不偷者，謂忘其利欲，而貪得之心，一念不萌，方得斷生死根。若偷心不除，生死必不能出也。必落邪道者，謂存心回邪，取利委曲，言行不正，感墮邪類。精霛者，如山精水怪，似仙非仙，似神非神，而具邪通者也。妖魅者，出沒世間，妖氣魅人，或奪精氣，或盜財物者也。邪人者，被魅所著，言行妖異，惑亂眾人者也。然此皆指定慧力勝，偷心不除者。若徒偷行，感報不止於此，故曰各各自謂成無上道，而不自知為邪魔也。潛匿姦欺者，隱匿己惡，詐稱得道知識，或作妖言，或現妖通，恐彼愚，令其改心易志，不惜身財，傾心奉之，故所過之處，其家耗散也。我教下，顯違教害眾，其過甚深也。循方乞食者，方即法也，所謂分施眾生，衛護道力，無事畜藏，無所顧念，皆方法也。乞食者，銷其高慢，捨其貪念，而成無上道也。不自熟食，除其滯著也。且知身為倘寄，亦知世為旅泊，此身一往，矢不復來，豈可戀戀塵世，累積業因乎。意謂如此行持，方為佛子，云何賊人毀佛遺則，內懷竊志，外假僧儀，反以佛法為獲利之具，廣行裨販，造諸業因者，皆所謂之佛法乎。彼且是己非人，而反指出家具戒者為小乘，而以己所為者妄稱大乘，則是盲盲相引，必墮無間獄，寧有出期乎。且我教世人，於我滅度後，欲修三摩地者，現世雖未作盜業，誠恐生前有犯，亦當懺悔，故令於如來像前，作燃燈燒指之微因，以償宿生負債，方許長揖世間，永脫諸漏。果能行此，雖未頓悟無上覺路，是人決定能信正法矣。若不行懺悔，縱成佛果，還來人間，酬其宿債。如我曾于毗蘭邑王馬廐中，食麥三月者，由我宿生詬罵比丘可食馬麥，故償此報。且我偶出惡言，尚爾酬償，況宿生逋負而可免哉。是故凡修出世因者，當信此第三盜戒，為決定清淨明誨也。捨身微因，用償宿債者，謂先世竊他外財，以資己身，今世更捨己身，以供上聖，方得翻破無始盜業也。舊說一切難捨，無過于身，難捨能捨，則自餘貪愛，決能棄捨，故曰是人于法，已決定心。然若現前貪愛，居然不改，徒慕捨身，傷毀遺體，則反增業苦，豈能明覺路而決正法哉。裨，附也。販，賣也。
是故阿難若不斷偷至不如此說。即波旬說。
冠註： 此明決定斷盜，方許望真三昧也。先喻，後法。意謂根本戒破，縱修定慧，于千百劫，亦不能滋長慧性，而圓滿菩提。故譬如水灌漏巵，塵劫難滿也。衣鉢之餘，分寸不畜者，斷貪心也。乞食餘分，施餓眾生者，斷慳心也。于大集會，合掌禮眾者，斷我慢也。有人捶詈，同于稱讚者，斷嗔恚也。身心俱捨，斷我法二執也。身肉骨血，與眾生共者，轉貪嗔我慢，成同體大悲也。不了義說者，如阿含經云：畜物可以資身進道。及薩婆多論，許百物各可畜一，但禁餘二。又布施不及身命等，迴為己解，以誤初學者，謂己不能奉行大乘，而反曲引權乘，以自誤誤人也。果能戒根清淨，利心永斷佛印，是人得真三昧矣。如我下，準前。
阿難！如是世界六道眾生至第四決定清淨明誨。
冠註。 此明妄語戒持犯之利害也。如是下。顯前三戒清淨，猶懼此過，況三戒未持者乎。凡言行不顧，為小妄語。妄自尊大，偽稱證果，為大妄語。若犯此戒，縱前三戒圓成，而于禪定亦不得清淨。貪其利養，來己尊勝，名愛魔。妄起邪見，謂己齊聖，為見魔。總是見思二惑未斷故。所謂下。釋成大妄語。得謂得道理，證謂證果位也。須陀洹等曰果，阿羅漢曰道，謂小乘果位至羅漢而極，故曰道也。乘位者，道果也。求世尊勝，要恭敬也。求彼禮懺，希供養也。一顛迦，即一闡提也。多羅樹，以刀斷則不復活，喻大妄語永絕如來善種也。三苦海，即三途也。我滅度下。正顯佛子決無妄語也。言我滅度後，勅諸菩薩羅漢，于末法時，或現淨相，或現染相，為同事攝，稱讚佛乘，令彼身心修禪得定，終不許自稱是真聖，泄佛密機。縱值初學，亦不輕言求彼欽仰，唯除命終，隱隱然遺言付法，令彼信受奉行耳。蓋住世則不露密機，一露必不住世，此應真設化一定規則，如布袋和尚，永明禪師等是也。若泄言仍住，則是要求利養之邪人，人豈信之乎。我勅佛子如是行道，云何是人惑亂眾生，成大妄語耶。是故凡修出世因者，當信此第四妄語戒，為決定清淨明誨也。
是故，阿難！若不斷其大妄語至不如此說。即波旬說。
冠註。 此明決定斷妄語，方許期正覺也。刻糞求香者，喻粉飾形儀，喪亂心行，而欲與聖真氣味相通，必不得矣。我教下，牒前。未得謂得，未證謂證者，而深責之也。直心道場，謂心無虗假，即是成道之場。言我教比丘，于行住坐臥中，尚不容一念虗假，云何自稱得上人法。是何異一介貧兒，妄號帝王，自取誅身滅種而已。且一國人王，尚不容妄稱尊號，況世出世間無上法王，而欲妄竊其名位，可乎。若以此大妄語為因，欲求佛果，則求進反退，求正反邪，求昇反墜。如以自口欲噬自臍，豈可及哉。必欲成就無上知覺，須以直心直言為因地行，而後能圓成果地覺也。如我下，準前。始標三學，終止四戒者，定慧已備其中。所謂因戒生定，因定發慧，故不復明也。上人，指果位中人。唐邑尉劉幽求謂桓彥範、許敬暉曰：武三思尚存，公輩終無塟地。若不圖，噬臍無及。
楞嚴講錄卷第六
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第七
阿難汝問攝心至一切魔事云何發生。
冠註： 此結答問辭也。妙門，即上四律也。以四律為本，自能生定發慧。而餘末戒，自然成就。故根本清淨，則枝葉不生。緣塵不偶，則魔事潛消，正定入矣。故曰妙門。心三者，謂貪、嗔、痴。口四者，謂妄言、綺語、兩舌、惡口。斷此，則三因不生。對前大妄語，見此口四為枝末。不遺失者，謂念念不忘戒本，則自無秋毫相犯矣。一切魔事，依塵而立，托塵而入。心於六塵，絕無貪愛。則戒根清淨，而魔事遠離。現業不交，定慧自發也。
若有宿習不能滅除至揚於順風有何艱險。
冠註： 此勅持呪以銷宿業也。上之三學能破煩惱障，此下神呪能銷業障報障也。宿習謂過去惑業種子也。舊說現業易制，自行可違，宿習難除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅䇿而不能已者，皆宿習之使也。且有病魔侵擾，俗姓牽纏，凡值善緣，諸魔兢起，無非宿世惑業與道為冤。初學之人行力微弱，不能排遣，必假神呪方得銷除也。摩訶薩怛多般怛囉，此云大白傘盖。體徧十虗，用廓沙界曰大，絕諸妄染曰白，覆庇一切曰傘盖。謂此秘密章句全從如來藏中流出，故威力無量，能除宿業也。無見頂相者，華嚴九地知識為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。光中所化，故曰無為心佛。至理無言，故曰從頂發揮。坐寶蓮華所說心呪，顯此心呪因果齊彰也。舉登伽者，以見宿習甚深也。愛心永脫者，指初聞呪得三果也。成四果者，指前文殊簡圓通後也。良由先承呪力銷除宿習，後藉法音悟明聖果，使非呪力除此宿習，安能契於法？故仍歸功於呪也。比丘非同于婬女求最上乘，非同于無心修行，以見凡修行者若加呪力，決定成佛也。宿習如塵，呪力如風，誦呪除習，猶若順風揚塵，有何艱險哉？
若有末世欲坐道場至摩頂安慰令其開悟。
冠註： 此明欲坐道場，必先擇師也。清淨禁戒，指前四根本大戒也。師者，學人之模範。若模範回邪，而能成正器者鮮矣。故欲修淨戒，當擇戒師。梵網經云：千里內無授戒師，當於佛前自誓受戒。先懺七逆，後求戒法。皆見相好，方知滅罪。得戒不爾，不得戒也。戒成已後，著清淨衣者，內外一如，表裡俱潔也。誦呪百八者，銷百八煩惱也。內戒既成，亦能生定。但恐宿障未除，不能發慧。故須求現在諸佛，放光灌頂，助成大慧。白衣兼近侍男，近侍女，雖四眾同壇，而僧俗男女，各從其類，必不混同也。四戒清淨，方發菩薩願者，以戒為願力之根基也。出入澡浴者，外潔其身也。六時行道，如是不𥧌者，排遣昏散，內攝其心也。佛自現身，摩頂安慰者，淨行所感，如水澄月現也。令其開悟者，仗佛威力，助發大慧也。
阿難白佛言世尊至合佛世尊清淨軌則。
冠註： 此請結壇軌則也。無上悲誨，即上四種清淨明誨也。自知修證無學道成者，謂既得自悟圓通，復藉呪力冥扶，故知必證聖果矣。建立道場，即牒前安立道場，意謂若欲安立道場，云何結界，方合世尊清淨軌則也。
佛告阿難若末世人至純燒沉水無令見火。
冠註： 此示以壇場清淨軌則也。雲山大力白牛，非是常牛，此牛雖獨出雪山，亦不恒有，盖瑞物也。且彼唯食雪山香草，唯飲雪山清水，故其糞微細，可以和香塗地也。若非雪山牛，其牛臭穢，況所出之糞乎？故不堪塗地也。高平曰原，穿去地皮五尺者，取其未遭踐踏，潔淨故也。黃者，取正中之色也。以十種香，細羅為粉，合上成泥，以塗場地，取其清淨香潔也。方圓丈六，為八角壇。舊謂壇乃除地之墠，似是。若壘土為之，經當明言層級，今並無之，疑是平地塗為八角也。壇中置一蓮華者，即第一種莊嚴也。鉢即應量器，鉢中盛八月露水，水中安華葉者，助成蓮華之香潔也。八方安鏡，圍繞華鉢者，取其圓光相映也。鏡外蓮華香爐各十六，而間設者，取其重重莊嚴，欲令天人等眾，深如敬禮，而尊信勝事也。燒沉水香，無令見火，即焚香常法也。此之壇儀次第，無乃順世敷陣，有為法事，其尊嚴整肅，不過令人一瞻仰間，收攝身心，經行進道而已。古今多用表法，似不必強援分配也。
取白牛乳置十六器，至燒令烟盡，享佛菩薩。
冠註： 此示以享獻清淨軌則也。前以白牛之茹退塗地，此以白牛之醇乳供佛，足見其為異物也。乳及砂糖等，言以乳酪醍醐，和合眾味，而成上供也。於蓮華外，亦各十六圍繞者，對像設供也。每以食時，若在中夜者，合日中受食之法軌也。取蜜半升，用酥三合，乃至燒令烟盡，享佛菩薩者，取其清香熱𦦨，能除一切不淨氣味故也。
令其四外徧縣幡華至使其形影重重相涉。
冠。註： 此示以設像清淨軌則也。令其四外徧懸旛華者，使壇外嚴飾也。舊說當陽盧舍那，寂場教主也。釋迦，娑婆教主也。彌勒，當來教主也。阿閦、彌陀，略舉四方教主也。諸大變化觀音，形像圓通教主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障教主也。門側左右，釋梵等眾有力外護也。末法修行，全賴於此，一有闕焉，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毗俱胝，三目持鬟髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。空中鏡與壇中鏡方面相對，使其形影重重相涉者，要令行道者處處唯見佛光，而引發自己心光，於法法頭頭圓通彰顯故也。
於初七中至誠頂禮至身心明淨猶如瑠璃。
冠註： 此示以禮誦清淨軌則也。舊說凡所蘄向，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮諸佛、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。二七日專心發願者，不出四種洪願，或如梵網經中十種大願也。三七中則時無間歇，呪無徧限，工夫純一，特能以精誠感格，進力克功也。至第七日於鏡光交處，承佛摩頂，則是心水既澄，佛光映現，因心果智，感應道交，故即於道場而修正定，能令行人得大開悟，身心明淨，猶如瑠璃，內外明徹，根境無礙，此即因定發慧，故知顯修密持，所得圓通，等無差別。
阿難！若此比丘本受戒師至汝問道場建立如是。
冠註。 此明道場成就，雖仗佛聖加被，而師友不淨，欲成亦難矣。不成就者，謂不能尅期取證也。從三七下。明證果也。利根者。舊說謂惑障俱輕，慧性明悟者也。陀洹按位，即圓初信。若依涅槃，及是初入別圓地住也。至此則信得自心是佛，到不疑惑地，必不向外馳求矣。汝問下。結答語也。
阿難頂禮佛足而白佛言至佇聞如來秘密章句。
冠註： 此重請說呪也。未證無為等，謂初果力弱被魔所攝也。前雖仗文殊密持以解危，尚未親聞，今復請世尊宣說者，意欲流通末世耳。力不自由者，以未全道力故不得自由，前密承呪力得脫淫難，故曰冥獲未聞也。身解脫者，謂銷業離苦也。意解脫者，謂破惑證真也。呪力勝深如此，故佇聞如來秘密章句也。
爾時，世尊從肉髻中至放光如來宣說神呪。
冠註： 此重說神呪也。世尊說呪，先為驅除邪術，令入正道也。且世間呪詛，不過幻術而已。世尊順世應機，以幻除幻，故從如來藏中，以無作妙用，現種種變化之相，警䇿群機，然後宣呪也。百寶光者，如百寶所成之色，顯從根本智中流出，而含攝萬相也。光中涌出蓮華者，顯從智體發起因行也。有化如來坐寶華中者，顯果從因證，因果一如也。化佛頂放寶光，光中復現密迹，徧虗空界者，顯此幻中之幻，乃尊中之尊，大中之大，密中之密，妙中之妙。所以智體不動，神用莫測，無善不輔，無惡不摧也。畏愛兼抱者，謂畏其威而愛其慈，故兩難捨離也。一心聽佛宣說神呪者，謂眾生兼懷威慈，而承順如來，唯從神化以宣流也。
南無薩怛他蘇伽多耶至虎𤙖都嚧甕泮，莎婆訶
冠註： 舊說呪者，祝願也。世尊以此呪呪眾生，令其革凡成聖，而不自知。如蜾之祝螟蛉曰：類我，類我。久則肖之矣。亦云：諸經神呪，例皆不翻。自古人師，多有異說。天台會之，不出四悉檀：一云呪者，鬼神王名，稱其主名。部落敬主，不敢為非。此世界悉檀也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問。不相應者，即執治之。此為人悉檀也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者。如微賤人，奔逃異國，訛稱王子，國以公主妻之，而多瞋難事。有一明人，從其國來，主往訴之。其人語曰：若當瞋時，應說云：無親游他國，欺誑一切人。麤食是常食，何勞復作嗔？說是偈時，默然瞋歇。即對治悉壇也。四云呪者，諸佛密語，唯聖乃知。如西域國王索先陀婆，一名而具四物，謂鹽、水、馬、器，群下莫辨，唯智臣按時而解之。呪亦如是，秪一法語，徧含多義，亦有大力令持誦者生善合道，即第一義悉壇。故存本音於五不翻中，即秘密不翻也；於四例中，即翻字不翻音也。亦云秘呪非但只是梵語，仍是一切聖賢秘密之言。盖梵語此方不曉，而天竺之人日用共所曉解者也。至於秘呪，非但天竺常人不知，理應下位聖賢不達上位之呪。大都聖賢弘化，例有顯、密二教。如醫療病，率有二途：一者、授方則顯說病源、藥性及炮治之法，如佛顯教；二者、授藥則都不顯說，但惟與藥，令服者病愈而已，不必求知何藥何治，如佛密教。故今秘呪正同授藥，不必求解，若解生則呪喪矣。眾生但當信持之，自蒙諸益也。
冠註： 舊說唵字以前，皆歸命諸佛菩薩眾賢聖等，及敘呪願加被，離諸惡冤諸難等。至跢姪他，此云即說呪曰。唵字以下，方是正呪。前云行道誦呪一百八遍者，當誦此呪也。然本經前後稱讚功德，皆指呪心。而所誦者，應是呪心，決非此數句也。
阿難是佛頂光聚至遠諸魔事，無有是處。
冠註： 此明呪心之功能也。凡言呪心，或言心呪者，謂此大白傘盖，唯從如來藏心流出，所以廣大無染，徧覆一切，亦乃秘密藏中之精要，如人身四肢百骸之統乎一心也。微妙者，謂隱微奧妙，不可思議也。出生諸佛者，謂此呪心能含育妙德，長養聖胎，即是佛母真三昧也。因此呪心得成正覺者，謂此呪心乃出生如來之真種子，故諸佛必因之而得正果也。執此呪心降魔制外者，謂此呪心如金剛王寶劍，執此則威神勇猛，而能斷一切邪惑也。乘此呪心應微塵國者，謂此呪心是大慈航，能運載眾生出離生死河，而登涅槃岸也。含此呪心轉大法輪者，謂此呪心能包含萬德，蘊藏辯才，故左右應物，莫不有也。持此呪心蒙佛授記者，謂此呪心總一切法，持無量義，乃佛佛之心印，祖祖之秘訣也。依此呪心濟群苦者，謂此呪心如尊勝幢，能離諸畏難，所以地獄依此而空，餓鬼依此而飽，畜生依此而脫，盲聾依此而明聦，瘖瘂依此而語言，怨憎依此而歡會，別離依此而諧和。依此而財德具足，故無求不得苦；依此而我法皆空，故無五陰熾盛苦，依此而一切承順，故無諸橫也。其餘賊難以至貧窮，莫不依此而應念銷散，故依此呪心則無難不解也。隨此呪心為法王子者，謂此呪心乃隨順覺性，從心滿願，若如意珠，無適不可也。行此呪心不生驚怖者，謂此呪心通達無礙，乃從凡入聖之通衢，故凡所攝受，雖性有親因，根有大小，而一聞此呪，則驚疑怖畏，永不能生。如阿難、登伽，皆是親因小根，聞此秘藏，不惟不生驚怖，抑且永斷愛心，立登聖位也。誦此呪心入大涅槃者，謂此呪心乃究竟圓滿三德秘藏，故誦習不輙，即圓成極果也。傳此呪心悉得清淨者，謂此呪心乃諸佛授受，相續不滅，故以此為正法眼藏，以此為究竟覺地，以此而令法久住，以此而任持大道，以此而嚴淨戒律，悉得清淨也。經恒沙劫說不能盡者，如華嚴一字法門海，墨書而不盡也。亦說此呪名如來頂者，謂此呪心是諸佛所傳無上頂法，汝等三果已前，未盡分段生死者，發心欲成真阿羅漢，若不持此呪而坐道場，豈能遠離魔事哉？
阿難！若諸世界隨所國土至一切諸毒所不能害。
冠。註： 此明書呪佩帶功德也。樺皮、貝葉，各隨國土所產，皆可書之物也。白氎，天竺之物，紙類也。有價直無量者，此土無之。貯囊帶身，書於宅中，一切諸毒所不能害者，顯此呪心功德，不可思議也。
阿難！我今為汝更說此呪至成就眾生出世間智。
冠註： 此總標二義，以明呪心不思議妙用也。謂此呪心，在世能護生，出世能助道，所謂救世悉安寧，出世獲常住也。
若我滅後末世眾生至皆領深恩常加守護。
冠註： 此正明救護世間，得大無畏也。誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒，所不能害者，謂得此呪心，則境空心寂，智起惑滅，逢諸惡境，應念感化，故不能害也。世間惡呪，皆不能著者，謂正能摧邪，如文殊密持，即能破登伽邪呪是也。心得正受者，謂因呪力，而得三昧也。既成正受，則一切不受，故雖有羣邪，如火燒空，毫無虧損，然以三昧力，銷除群毒，如靈丹一粒，鐵石成金，故曰入此人口，成甘露味。一切毒物，不能起惡者，謂因此呪心，而證慈心三昧，故一切磣毒，皆被慈風扇化，不獨不能侵害，更加守護，不獨不為災禍，反降禎祥也。
阿難當知，是呪常有至周徧了知，得無疑惑。
冠註： 此正明成就眾生出世間智也。金剛隨侍者，謂此呪心，是諸佛所傳無上頂法，而金剛菩薩，乘願護法，故晝夜隨侍也。以散亂心持呪，亦常隨從者，謂此行人，雖未決定住三摩地，而但常持呪，故亦隨從。既曰心憶口持，而稱善男子，定非放逸穢惡者。決定菩提心者，言是常住三摩地中，而又持呪，希求速得圓滿菩提者。故此菩薩，不惟常隨守護，更於冥冥中，以神力加助，令彼速發神識，而得開悟。至於？河沙劫外，一切妙理，皆能周徧了知，而入無疑惑也。
從第一劫乃至後身，至貧窮下賤不可樂處。
冠註： 此明持呪心永離惡趣，不生下賤也。第一劫，指初發菩提心時。後身，指最後成佛時。以見修行永離妨患也。對本曰讀，背念曰誦，圖印曰寫，密佩曰藏。貧則困苦，賤則役苦，皆妨道業者，離不可樂處，定生可樂處也。此呪心是最上乘白淨法，由持勝淨法，故感勝淨報也。
此諸眾生縱其自身至不持齋戒自成齋戒。
冠註： 此明持呪現獲功德也。如來功德，悉與此人者，謂此呪心，是諸佛秘藏，凡功德法財，具足其中，專持久之，自然發現。諸佛同生一處者，謂此呪心，元從無為心佛中流出，持之既久，則即心即佛，所謂朝朝同佛起，夜夜抱佛眠。如惡叉聚，永無分散者，謂持此呪心，則三無漏業所熏，成佛種子，永無散失也。破戒之人，戒根清淨者，謂能轉染成淨故。未戒得戒者，謂能成戒根。未進得進者，謂能從戒生定。無慧得慧者，謂能自定發慧。不清淨得清淨，不齋戒成齋戒者，謂人有宿障，屢欲清淨齋戒，而不得持此呪心，則宿障自銷，決定成就也。
阿難！是善男子持此呪時至悉皆滅除，更無毫髮。
冠註： 此明持呪能滅現在染業也。犯戒于未受時者，指未受戒持呪時也。持呪謂心憶此呪，如手持物不可放捨也。一時銷滅者，謂犯罪于未持呪之先，銷罪于既持呪之後也。縱經飲酒噉辛不將為過者，亦指未持呪前經過之事，既持呪後悉皆銷釋，非持呪之後縱恣無度也。猶云曾經有此事，于今無之自當寬宥也。著破弊衣與著新淨衣等，不入壇與入壇等者，謂一心持呪凡所皆忘，則是身皆為清淨法身，地皆為寂滅場地，何淨穢之有哉。舊說比丘四棄，即殺、盜、淫、妄四根本罪，梵語波羅夷，此云棄，謂犯此四者永棄佛法海外，猶若死屍大海不受，故比丘尼復加四棄，曰觸八覆隨，即第五不得與染心男相觸，第六不得與染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事，第七不得覆他重罪，第八不得隨舉大僧共給衣食，即為僧所舉，未作共住法者不得隨彼，通上四棄故名八棄。僧所舉者，即舉訐之義，意謂曾經有如此重罪，若能悔過誦此呪，罪業如聚沙，呪力如猛風，一掃無餘有何難哉。
阿難！若有眾生至不久皆得悟無生忍。
冠註： 此明持呪能滅過去染業也。無量劫來，未及懺悔者，顯宿障深厚也。若能讀誦書寫，乃至安住園舘，如是積業，猶湯銷雪者，顯此神呪妙用，不可思議，所謂千年暗室，一燈能破也。不久皆得悟無生忍者，謂豈獨能銷過去染業，兼且能證現前聖果也。證此則罪福性空，聖凡平等，離諸苦厄，得無障礙矣。
復次，阿難！若有女人至邊地下賤，何況雜形。
冠註： 此明所求皆遂也。至心憶念者，謂心無夾雜工無間歇也。便生福德智慧男女者，顯此呪心具福德二根，故生時所求如願也。命終之後亦得隨願往生者，顯此呪心若如意寶珠，隨意滿足無所禁匱也。不生下賤何況雜形者，顯此呪心是貴重無比之法，故隨因感果在處居尊也。
阿難！若諸國土州縣聚落至五穀豐殷兆庶安樂。
冠註： 此明國土康寧，歲豐民樂也。飢荒、疫癘、刀兵者，三灾也。賊難一切者，謂餘殃害，皆在其中矣。支提，此云可供養處，即淨剎之通稱也。脫闍，此云幢。奉迎斯呪，禮拜恭敬，一心供養者，謂必至誠至敬，心一無二，始獲其騐也。佩身安宅，灾厄悉滅者，謂以正摧邪，如湯銷氷也。在處有呪，天龍歡喜，以至兆庶安樂者，顯此呪心，具四無量心，故天龍八部，一聞此呪，皆生歡喜，而令雨暘時若，庶民樂業也。然眾等一心，久而敬之，方獲靈騐。舊說若呪雖徧有，束之高閣，曾未敬禮，或更置于猥褻之處，塵穢不堪，而責呪無騐者，亦惑之甚也。
亦復能鎮一切惡星至諸惡灾祥永不能入。
冠註： 此明轉凶為吉也。變怪災障等，皆宿生妄業所感。此呪心能消宿障，故不起也。人無橫夭，杻械枷鎻不著其身者，謂此呪心順真常性中流出，亦能解黏去縛故也。常無惡夢者，良由晝不見惡境，故夢中所現皆善境界也。舊說惡星有八萬四千者，皆由眾生八萬四千煩惱所感。二十八者，四方各七，即二十八宿也。八大惡星，即五行之經及羅計孛也。順則福應，逆則灾應。書云：惠廸言從逆㐫是也。能生灾異者，亦應其逆而已。如彗孛飛流，應同分妄見，非星之為也。有此呪地永不能入者，以呪力叶乎百順，故惡變悉滅于天，灾祥不入其境也。灾祥者，吉㐫之先兆也。
是故如來宣示此呪至十方如來便為妄語。
冠註： 此結勸誦持也。保護入定，遠離魔冤者，顯此呪心，能滅過去冤債也。汝及未來，不生疑悔者，謂現未修行者，能依我壇規，守我戒律，所師不穢，于法不疑。于此四者，一無所犯，則現生取證，必無疑矣。身證心通者，舊說據前所謂，不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得須陀洹也。二者發解，謂縱身心聖果未成，決定自知成佛不謬也。三者宿命，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑矣。若果依教奉行，不得此益，則十方如來，便為妄語。足見所說真實，必不賺悞也。
說是語已，會中無量至得成菩提永無魔事。
冠註： 此明眾神護呪也。金剛力士，眾也。現其執金剛身，不同後之菩薩也。修菩提者，以修耳根圓通，持呪心為上，後皆倣此。爾時下，諸天眾也。審，猶果也。一生如願者，謂令現在身證心通，若謂事事如願亦可也。復有無量藥叉下，八部眾也。誓願常護，令修行者速成大果也。復有無量日月下，天神眾也。師伯，亦主宰統尊之稱。年歲巡官，即四直功曹之類。復有無量山神下，川神，地祗眾也。山海神，川嶽主也。土地，地祗類也。水陸空行，舉三居以該多眾也。萬物精祗，如主樹木苗稼等神。以上皆有形之類，下該無形。風神王，即主風神也。無色界天，無業果色，皆無形類。同時稽首者，或仗佛威光，暫能現身也。保護行人，永無魔事者，謂持此呪者，以受正法，凡諸百靈，自當守護，令其不畏魔冤，得成正覺也。
爾時八萬四千那由他至恒令此人所作如願。
冠註： 此明菩薩護呪也。欲至如來究竟覺地，須假金剛觀智，斷除塵沙無明，方盡妙覺。然末世修行，邪外熾盛，縱有金剛觀智，亦能持呪。若無菩薩冥熏加被，亦不能入楞嚴大定，成正修行。故金剛藏王菩薩，常隨此呪，救護末世修行者。此亦菩薩帶果行因，以酬護生本願故也。定心散心，常隨侍衛者，正是菩薩深慈大悲。而持呪修行者，亦當自護淨戒，如惜明珠，庶無仰愧于菩薩可也。大自在天，即色界魔天也。求其方便，終不可得者，謂縱近其傍，無鏬隙可入也。除彼發心，樂修禪者，謂諸小鬼神，心慕禪定呪力，亦能衛護行人。故得於如來前，親近修定持呪者。以寶杵碎首者，此大權菩薩，以慈心護法，正令摧邪。若涅槃殺闡提仙，預誅淨行，皆由住無緣慈，得一子地，乃能如是也。恒令此人，所作如願者，謂無願不從也。已上修道分，有正有助。若自耳根證入圓通，為正修。若結壇持呪，為助修。或兼不兼，隨根利鈍耳。修道分竟下，明證道分。雖圓修圓證，亦有位次。若位次不明，則淺深失準。未免妄竊佛果，虗標聖位。故須問明，使無紊亂也。
阿難即從座起，頂禮佛足至佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
四十四心者，謂十信、十住、十行、十迴向，及煖、頂、忍、世四加行。漸次即三漸次也。修行名目，始自乾慧地，終至四加行也。地即十地也。阿難此請有二義：一者既知行門必有位次，如得門入室，須知堂奧淺深也。二者初聞佛說心言直故，如是乃至始終地位，中間永無諸委曲相。到此解行圓融，則心言直矣。地位無曲，其相云何？故遂請之。
冠註： 此請證果位次也。欲問位次，先謝教誨。曰：我等愚鈍，實難明理，亦難斷惑，況好多聞強記，故于諸漏種習，未求出離。今蒙世尊深慈教誨，得悟耳根為正熏修，持呪為助道因，則知修證無惑，故得身心快然饒益矣。然雖得正助二門堪為修證，望佛菩提及大涅槃尚在遙遠，于其中間所有艱險，所經階級，又不可不知。我等縱能如是而修佛楞嚴大定，而證佛無餘涅槃，未到涅槃以前，作何功行名為乾慧地？又以何功行名為四十四心？若自原始要終而論，發覺初心，至何漸次而後方得乾慧地，及與四十四心之修行名目？既歷四十四心，又至何所名入地中？既入地中，更做何等工夫得名為等覺菩薩也？
爾時，世尊讚阿難言至合掌刳心，默然受教。
冠註： 此讚嘆許說也。世尊讚美阿難，不惟為一身一世，乃能普為現前大眾，及末世諸眾生，凡修楞嚴大定，求大乘法者，始自凡夫三，漸次終至妙覺，而中間經歷五十五位，然後得歸涅槃。逐一問明，欲我預為懸遠，指示無上了義，正修行路，而使現前當來諸修行者，從始至終，直超妙覺果海，更無委曲諸相，其問不亦善乎。刳者，刮剔也。謂虗浮其心，絕無疑滯，及與辯難，惟默然承受而已。懸者，遠也，先也。非謂途遠，特世遠也。
佛言阿難當知妙性圓明至斯則如來真三摩地。
菩提即正智，涅槃即真理。此下十二類生，總明生滅名妄一句，意亦廣明前三種相續，此以眾生顛倒攝前業果也。
冠註。 此明真如妙性，元離世出世之名相也。妙性者，真如實體也。圓明者，徧照妙用也。名相者，五十七位菩提路也。意謂汝問從何漸次，乃至等覺者，總屬名相。而妙性圓明中，元無此名相。雖有菩提涅槃之名，特對世界眾生而立耳。且實際理中，本來無有世界眾生，何復有此菩提涅槃耶。盖以真性妙明，能為染淨依故。由初念不覺，依真起妄，而成無明。遂有世界眾生，忽然生起。既有生，即有滅。所以有生滅故，而稱之為妄。則有二種顛倒，乃至十二類生。此依染緣而立眾生世界之名相也。既然成妄，復立真以遣妄。所以由妄滅故，而稱之為真。則有三漸次，乃至五十五位菩提路。此依淨緣而立菩提涅槃之名相也。是則稱如來為得無上正智，而證大涅槃者。特轉煩惱依菩提故，滅世界顛倒。轉生死依涅槃故，滅眾生顛倒。但轉用，不轉體。轉名相，不轉真性。以生死涅槃，皆如來藏中之影像故也。下直示曰，汝今欲修五十五位真正禪定，直至如來無餘涅槃，須當識此二顛倒因。亦知菩提涅槃，即在二顛倒中求。以此顛倒不生，即為二轉依號。斯則如來真三摩地，所謂狂性自歇，歇即菩提也。
阿難！云何名為眾生顛倒至由是故有眾生顛倒。
將欲復真等，暗指阿難所問五十七位菩提路。意謂一念未起前，將誰立真。真且尚無，而況妄者乎。舉生住略異滅，舉心法略身受，乃互相影略耳。
冠註： 此明眾生顛倒也。云何下，徵問詞。由性明心，性明圓故者，性即真體，心即妙用，明圓即具足義。良由真體妙用中，本來具足生滅與不生滅性故。若以淨業熏，則漸成真種。以染業熏，則漸成妄種。其妄惟何？因一念能明，便成無明。依無明而成業識，故曰因明發性。由業識而生見相二性，故曰性妄見生。既有見相二分，則根身器界，頓然俱現。故曰從畢竟無相之真，而成究竟有相之妄。遂以眾生為能有，世界為所有。然就眾生推之，曾無能有之因。就世界推之，亦無所有之因。雖眾生為能住，元無能住之相。世界為所住，亦無所住之相。以此推究，了無根本。然妄雖無本，依真而立。故曰本此無能無所之中，而妄自建立。其所住世界，及能住眾生者，止因最初一念妄動，迷己本性圓明之真體，而便生虗妄。此虗妄性，元非實體，亦無依止之處。既無體無依，真妄兩忘，更將誰復？即此欲真一念，已非初念未起之真正真如性矣。況于非真性上，更生求復之心耶？此于無可欲慮而強欲之，于無可復處而強復之。故圓明本體，愈復愈遠。反使真性乖違，宛成虗妄之非相矣。夫非相者，不出生住異滅，身受心法而已。然此亦以非生計生，非住計住。執非心為心，執非法為法。其生住異滅，乃微細遷流，屬第七識。身受心法，乃我法二執，屬前六識。由此妄識，展轉發生，遂有因果，相續不斷。然究其本根，不過由染淨種子，發生力勝。故能發明各各現行，種現熏持，則成業苦。既有業苦，則有感招。既有感招，則相生相滅，輪迴不息。由是非相執相，故有眾生，稱為顛倒也。
阿難！云何名為世界顛倒至變化眾生成十二類。
冠註： 此明世界顛倒也。云何下，徵問詞。上文雖明眾生，亦兼世界。此下雖明世界，亦兼眾生。足見根身器界，俱從妄念生起，本不相離也。此處當領上總標文來方接貫，但譯者略其文耳。猶云世界顛倒者，亦由性明心，性明圓故。因明發性，性妄見生。從畢竟無，成究竟有。如是則既有能有之眾生，亦有所有之世界。是故上下四方，分段妄生。此界之名，所由立也。然就眾生推之，元無能有之因。就世界推之，亦無所有之因。且無能住之相，亦無所住之相。而所謂能所者，總一虗妄耳。是故以妄承妄，念念遷流，不能常住。因此三世，相續而成。此世之名，所由立也。由此三世四方，和合相涉，宛轉十二世界。既成十二，則諸眾生，織妄相成。明理不越，根塵判隔，亦成十二。故隨依正，應數變化，而成十二類生也。分段，即界限也。
是故世界因動有聲至若非有想若非無想。
冠。註： 此總明身界交涉，織妄相成，故有十二類生也。意謂既有身界相涉，則于一念妄動時，而內根外塵頓然俱現，曾無前後，但此方耳根偏利，聲能通垣，故以聲居六塵之首，而曰因動有聲。因有聲故，必有色在；因有色故，必有香氣；因有香故，必可齅而成觸；因有觸故，必知其味；因有味故，必知其為何法。既有六塵境風鼓動心海，則六種根識紛然亂起，亦如塵相隨動其一，則餘五者一時俱起，故隨所起之惑，便成業性。盖由一念妄動，而成十二種區分類別，從此輪轉，無有停息。是故世間六根六塵，隨舉一法，則十二法一時俱現，而根塵窮十二變為一，周旋往復。以根塵造業，既具十二，乘此業力，輪轉諸趣顛倒生相，于世界中亦成十二類生，所謂卵、胎、濕、化，乃至若非有想，若非無想。夫此眾生隨舉一類，則十二類一時俱現，亦窮十二變為一旋復，後文自見。此總明下，分釋。
阿難由因世界虗妄輪迴至魚鳥龜蛇其類充塞。
冠註： 此明卵生因果之相也。依殻而生，曰卵生。由因下，明造因。如是下，明感果。卵惟想生，虗妄即想也。想體輕舉，由迷真妄動，而輪迴生死，顛倒真性，故曰動顛倒。卵以氣交，名和合氣成。想多升沉不定，名飛沉亂想。十二類生，各言八萬四千者，悉由八萬四千煩惱感變故。羯邏藍，此云凝滑，入胎初位，胎卵未分之相也。魚鳥龜蛇，皆隨飛沉亂想所感之果也。
由因世界雜染輪迴至人畜龍僊其類充塞。
冠註： 此明胎生因果之狀也。含藏而出曰胎生。由因下，明造因。如是下，明感果。後文倣此。胎因情有，由情塵雜染淨性而輪迴生死，故曰雜染輪迴。情生于愛，故曰欲顛倒。胎以貪愛交遘而成，故曰和合滋成八萬四千應煩惱數也。情愛亦有邪正不同，如云正淫邪淫，故曰橫竪亂想。遏蒲曇，此云皰，即胎卵漸分之相也。人天本竪，龍畜本橫，皆隨橫竪亂想所感之果也。
由因世界執著輪迴至含蠢蠕動其類充塞。
冠註： 此明濕生因果之相也。假潤而生曰濕生。濕以合感，合則執著。由執著不捨，而輪迴生死故也。合由愛心觸境，趣附時勢，顛倒真性。濕藉陽生，故曰和合煖成。趨附無定，故曰翻覆亂想。蔽尸，此云軟肉，即濕生初相也。既不入胎，故無前二位矣。含蠢蠕動，皆隨翻覆亂想所感之果也。
由因世界變易輪迴至轉蛻飛行其類充塞。
舊說化生染處，名和合觸成。經云：地獄及諸天，一一皆化生。轉托業化，即宜收盡，以天染處地獄聞腥故也，但速疾無難而已。是皆轉托業化，非無而忽有，意生妙化也。
冠註： 此明化生因果之相也。無而忽有曰化生。變易者，變化改易，謂易此形而化彼形，故輪迴諸趣無有出期，且假彼托此顛倒本性，故曰假顛倒。觸類而變名和合觸成，厭故喜新名新故亂想。羯南此云硬肉，蛻即成質故無軟相。自下皆稱羯南者，諸類通稱止此，若第五鉢羅奢佉云成形，則各隨狀貌非通稱也。轉蛻飛行者，如𧏙蜋化蟬蛻行為飛，如化蛤轉飛為行，斯皆新故亂想所感之果也。
由因世界留礙輪迴至休咎精明其類充塞。
冠註： 此明有色因果之相也。留礙輪迴者，由彼固執不移而墮生死也。障顛倒者，由彼背自本明，反事日月水火以求光明，是則求明反障，故名障顛倒。和合著成者，由彼精明顯著，而與日月等和合以成色相也。精耀亂想者，謂彼亂想一切精明神物故也。有色羯南者，謂其想已結成精耀，故但有色而已。休咎精明者，如日月星辰之類，吉者為休，㐫者為咎，至于爝火蚌珠皆此類，悉為精耀亂想所感之果也。
由因世界銷散輪迴至空散銷沉其類充塞。
舊說此之二類，前類即無色界天，不止外道，亦兼凡夫聖人，聖即鈍根，那含惟無業果色，而有定果色也。更應別屬空散，謂散心即空無色相也。後類即主空神，方純外道，二色俱無，更應別屬銷沉，謂惡取空昧，銷磨沉沒也。
冠註： 此明無色因果之相也。銷散輪迴者，謂彼厭有著無，滅身絕智，而墮生死也。惑顛倒者，迷有漏身，起無為解。和合暗成者，彼既厭有歸無，則與頑空和合，而成暗昧矣。陰隱亂想者，彼欲銷形體，附識陰隱。無色羯南者，即無色界外道之類，但有想無色，不成業體故也。空散銷沉者，謂彼身心散入頑空，而深沉汩沒，皆陰隱亂想所感之果也。
由因世界罔象輪迴至神鬼精靈其類充塞。
冠註： 此明有想因果之相也。罔象輪迴者，謂逐妄遺真，蹈跡附影，而墮生死也。影顛倒者，謂既失本真，和著影像，故名顛倒。和合憶成者，謂識無所託，唯依憶想，和合成功。潛結亂想者，謂志慕靈通，而憶想于罔象中，潛結不散。有想羯南者，謂但有想相，而無實色也。神鬼精靈者，相不可見，而幽隱靈通，如天魔精恠等，皆為潛結亂想所感之果也。
由因世界愚鈍輪迴至土木金石其類充塞。
冠註： 此明無想因果之相也。愚鈍輪迴者，謂不明理諦，冥然株守，而流落生死也。癡顛倒者，慧性不明，反以無情為至理也。和合頑成者，謂灰己知見，而與頑冥無識，和合成功也。枯槁亂想者，謂凝心枯槁，固守愚頑也。無想羯南者，謂隳滅想心，但有形質也。精神化為土木金石者，如外道計無情有命，金石堅牢，沉思既久，心隨境變，附物成形，如華表生精，黃頭化石，皆枯槁亂想所感之果也。
由因世界相待輪迴至以蝦為目其類充塞。
冠註： 此明非有色因果之相也。相待輪迴者，謂本非有色，待物成色，不能自用，待物成用，而互成流轉也。偽顛倒者，迷己天真，假托浮偽，故名顛倒。和合染成者，謂彼此異質，均借染緣，和合成功。因依亂想者，謂假托因依，𮞏為形勢，彼借此勢，此假彼力，資身養命，更互巧借也。非有色相等者，謂業果相循，不從自類受生，故曰本非有色，待物以成色也。水母等以蝦為目者，謂水母及有情身中八萬戶虫之類，皆因依亂想所感之果也。
由因世界相引輪迴至呪詛厭生其類充塞。
舊說有引蝦蟆以聲附卵者；有謂現見有呪樟柳木人，令其說報吉㐫者；有謂推論因果，必是生生好為呪詛，害物傷生，因果相酬，等流相似，故受此生等者。備錄於此，智者辨之。
冠註： 此明非無色因果之相也。相引輪迴者，謂被邪法牽引，而墮生死也。性顛倒者，謂彼不達自性虗靈，反習邪業，使性失正，故名顛倒。和合呪成者，謂將己神識，乘彼邪呪，彼此和合，而成功業。呼召亂想者，謂彼不循正理，妄隨呼召，即傳習符訣，驅召鬼神者也。非無色相無色等者，謂本非無色，循彼邪術，而想成無色也。呪詛厭生者，即世間不正鬼神，隨人驅使，原從邪術呪詛，精魅厭物，因而有生者，皆呼召亂想所感之果也。
由因世界合妄輪迴至異質相成其類充塞。
冠註： 此明非有想因果之相也。合妄輪迴者，謂兩妄相合，同流生死也。罔顛倒者，謂背己天親，罔昧至理，故名顛倒。和合異成者，謂彼此異類，和合相成也。迴互亂想者，各迷生理，均相迴互也。非有想、相成想等者，以異質故，非有想相；以相成故，有想。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想；而蜂相既成，則有蜂想。此皆迴互亂想所感之果也。
由因世界怨害輪迴至是名眾生十二種類。
舊說土梟破鏡。按史記孝武本記云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康云：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者，恐譯人之誤。或鳥字合是等字，後人妄改耳。是名下，結成類數也。
冠註： 此明非無想因果之相也。怨害輪迴者，謂以冤害相酬，而沉淪生死，推其來由，原為懷冤圖報，俱生為害也。殺顛倒者，謂昧己深重恩愛，反殺傷父母，故為顛倒。和合怪成者，謂生理怪誕，棄絕倫義，是以怪因招感，和合相成也。食父母想者，謂彼忘其至恩至愛，而反惟作吞食之想也。非無想相無想等者，如梟附塊，非無鳥想，而土本無想也。是名下，結成類數也。
楞嚴講錄卷第七
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第八
阿難！如是眾生一一類中至具足如斯虗妄亂想。
冠註： 此申結互妄也。如是眾生一一類中者，總指上十二類生也。各各具者，每一顛倒中各具十二顛倒，而一念顛倒猶如揑目，各具十二猶如亂華發生，此亦窮十二變為一旋復也。然雖各各具足十二亂想，究其本根皆由顛倒妙圓真淨明心，故一時具足十二種亂想。且如斯十二都無實體，上明十二顛倒皆由不了性心明圓，故隨染緣熏成十二類生，所謂生滅名妄也。此非真三摩地不能解脫，故下示覺妄明真，故隨淨緣熏成五十七位菩提路，所謂滅妄名真也。總不出真如隨緣不變，無明成事體空二義也。妙圓真淨，體也。明心，用也。
汝今修證佛三摩提至三者、增進違其現業。
冠註： 此明翻染成淨，用答至何漸次得修行目之問也。佛三摩提，牒前所問。真三摩提，即耳根圓通也。本因，即二顛倒因。元所亂想，即十二亂想。方得除滅，即滅十二類因果也。就本因亂想中立三漸次，滅十二類生者，教其翻染成淨，即在一切亂想中求妙性，明心不可離波求水，所謂若從地倒，還從地起也。淨器，喻空如來藏，亦不離根中，不生滅性也。毒蜜，喻五辛婬殺等種習。湯灰，喻三漸次，為滌器之初法。自十信至妙覺，皆如淨器貯甘露也。云何下，標立漸次之名，謂修習真三摩提，當立此三漸次，為入門之初步也。除其助因者，謂五辛能內助婬恚，外引魔業，故當除之。刳其正性者，刳，刮剔也。謂諸眾生皆以淫欲而正性命，故當刳之。違其現業者，謂流逸奔境，為順現業，脫塵內伏，即於現業違矣。然妙性明圓，離諸名相，三種漸次，及諸聖位，皆世尊隨機順應，故於無漸次中立漸次，無聖位處設聖位耳。若上根利智，則狂性自歇，歇即菩提，何藉劬勞肯綮修證耶？
云何助因？阿難！如是世界至第一增進修行漸次。
冠註。 此徵釋除助因也。十二類生，即界內眾生也。不能自全者，謂諸未得法性身者，非食不能全其生命，故必依四食方可住世也。四食者，人間段食，謂所飡必有分段；鬼神觸食，但歆觸而飽；禪天思食，食至或但思之而飽；識天識食，既無形色，但以識想耳。無毒曰甘。五辛者，葱、蒜、韭、薤、興渠也。興渠根如蘿蔔，出土辛臭，此方無之，故不翻也。求三摩提而不斷五辛，即如世人食毒無異。謂此五辛，熟食發婬，生噉增恚，貪食即痴。具此三者，便傷法身慧命，亦如毒能傷人生命故也。如是下，出過。天仙嫌其臭穢者，謂彼天眾皆精修五戒十善者，仙亦清心寡欲者，故皆遠離也。諸餓鬼等常自歆於不淨，故䑛其唇吻也。天仙遠故，福德日消；餓鬼近故，長無利益。且此等人縱修三摩地，菩薩、天仙不來守護，大力魔王得其方便，反非毀禁戒為小乘，讚淫、怒、痴為大道，則靡穢不造，誠助惡之因也。若不斷此惡因，當來必為魔家眷屬，而魔福受盡，更致阿鼻極苦。是故修菩提者，當永斷此，方名第一增進修行漸次也。
云何正性？阿難！如是眾生至第二增進修行漸次。
冠註。 此徵釋刳正性也。正性者，檢非前助因也。謂諸眾生，永沉生死，皆由婬殺為其根本正性。是故入三摩地者，要先持戒，永斷淫心也。不飲酒者，預防昏亂毀犯也。不飡肉者，斷殺心也。以火淨食，無啖生氣者，謂生鮮之物，能生穢濁之氣，以火淨之，然後可食。此亦防微杜漸之意也。阿難下，反顯修行者，定當斷淫殺也。當觀淫欲，如毒蛇怨賊者，謂害法身，損慧命，莫勝於此。且蛇賊所害，唯一生一身。若淫欲所害，則塵劫難免。而修行者，豈可狎而近之哉。比丘四棄，即淫殺盜妄。尼加四棄，即觸八覆隨，亦多妨淫也。執身不動者，謂禁七支不犯也。執心不起者，謂心機止絕，一念不犯也。淫心斷，則不相生。殺心斷，則不相殺。偷心及大妄語斷，則不還宿債。四種根戒不犯，則是清淨人。修三摩地者，肉眼觀見十方界者，謂眼目清淨。聞法奉旨，耳根清淨。得通游界，身根清淨。鼻舌二根，亦在其中。宿命無艱，意根清淨。如法華云，現身所得，六根清淨也。神通游界者，隨處自在，無所隔礙也。得無艱險者，在處無冤家債主也。凡修禪定，必得如是，方為第二增進修行漸次也。
云何現業？阿難！如是清淨至第三增進修行漸次。
冠註。 此徵釋違現業也。如是下，牒前持戒修定之人。此下皆因定發慧也。心無貪婬，於外六塵不多流逸者，謂其欲界九品思惑初伏，由內無貪心，故於外六塵不多流逸。而但言不多，弗許絕無者，以根中無始虗習尚未淨盡，相待仍存，則於現業不能盡違。但以無漏而熏有漏，非全無漏也。因不流逸以至六用不行者，謂既不流逸於外塵，則根不循塵而旋復本根，歸自精真。故外無所入，內無所出，根境俱寂，兩不相偶。而返此流根全一真體，始得對境忘情，六用不行。既得根塵不染，現業不交，則見十方國土皎然清淨。由身清淨，故如琉璃表裡洞徹；由心清淨，故如琉璃內懸明月。既得身心俱快，則內外無礙，生佛一理，故曰妙圓平等。心境一如，不動周徧，故曰獲大安隱也。一切如來密圓淨妙者，淵遠難測謂之密，交徹含攝融通無盡謂之圓，明相精真居塵不染謂之淨，隨緣變現一切無礙謂之妙。此即佛果境界也。皆現其中者，謂果上境界皆現行人心中。是人即獲無生法忍者，謂此持戒修因之人，即得如來不生不滅果地覺，為己因地心，然後圓成果地修證。故知五十五位菩提路，皆以此位為起程之漸次也。故曰隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次也。阿難前問至何漸次得修行目。此答漸次已竟。下文即修行目。
阿難！是善男子欲愛乾枯至未與如來法流水接。
冠註： 此明合前三漸次為乾慧地也。欲愛乾枯四句，承上云既與世間永斷相生相殺之業，此去必捨染趨淨矣。故此殘質不復續生，所謂三緣斷故，三因不生。執心二句，謂執幻身為實有，而心貪淫欲，即謂之惑，故復續生。今了四大生於淫欲，則心不貪淫，乃至根境絕待，種現漸除，故曰執心虗明。執即是惑，不執即智，故曰純是智慧。若智慧既純，則體用明圓，照十方界，皎清鎣淨，至此始枯欲愛，故曰乾有其慧，名乾慧地。然雖得欲習初乾，而根本無明全在，所謂枯木倚寒岩，三冬無暖氣，故曰未與如來真如法流之水相接。由無潤澤，故名乾慧地也。
即以此心中中流入至所去隨願，名願心住。
冠註： 此明信心十種位次也。信心者，謂篤信自心是佛，更不他求，故成佛以信為根本也。此心者，躡前乾慧心也。中中流入者，謂從此心中，不偏不倚，依中道，順法流，而深入也。圓妙者，唯指行人隨地所見之理境。開敷者，謂發智見理，如花始開。從真妙圓等者，謂從此心開所見真妙圓中，重發此位真妙信心，使真妙圓者，益進於妙圓，則心境冥會，不變不移，而妙信常住，是則妄想情盡，中道純真。既洞見此理，則深生樂欲，故名信心。蓋心為能住，理為所住，永不退屈，故第一位名信心住。真信明了，一切圓通，全躡前位，發起後文。圓通即前圓妙，由心會妙理，以理融事，則根根塵塵，交徹無礙，故陰不蓋覆，處不區分，界不判隔，因此遂能懸憶過去無數劫捨身，及未來無數劫受身，乃至業力所熏染淨種習，皆現在前，是人皆能冥記，毫無遺忘，此信心與真理，念念不失，故第二位名念心住。妙圓純真，真精發化者，躡前信心住，謂妙圓純真之觀力積久，故得精明也。觀體既純，亦能起鎔妄之用，故能發化也。蓋由精故純，至化益精耳。無始習氣，通一精明，躡前念心住，謂併前習氣，銷盡無餘，而通成一精明智體。唯以精明二句，謂既成一體精明之智，則以能明之正智，而進趨所明之真理，而成就第三位名精進心。心精現前，純以智慧者，謂妄習既盡，故心精現前，上位轉惑習而成智慧，此明惑破，故慧心顯現，故第四位名慧心住。執持智明躡前位，謂前雖智慧精明，若無定力以持之，則妄念起而智不周徧，正念失而智不常凝，所謂無寂之照，如風中之燈，故曰徧寂者，定用也，曰常凝者，定體也，體用如如，故第五位名定心住。定光發明，從定發慧，明性深入，由慧入定，定慧互資，明理愈深，由其愈深，故唯進無退，成第六位名不退心。心進安然者，謂前雖不退，勤勇無間，尚涉工夫，至此雖精進，而不知有勤勞之力，故曰安然。且定慧均等，安然持守，永保無虞，然所保持者，乃自己心宗，諸佛命脉，我恒保持，無所遺失，則諸佛氣分，自然與我通融脗合，故成第七位名護法心。覺明妙力者，躡前定慧均等護法之力也，前雖初與如來氣分交接，𫎇佛慈光攝受，猶有自他之分，此則迴己之妙力，向佛慈光中安住，迴佛慈光，向己覺明中安住，而心佛一體，初非有兩班，如二鏡相照，傳耀無盡，故成第八位名迴向心。心光密迴，獲佛常凝者，謂自心與佛光秘密脗合，且得心佛同體，永不動搖，俱於無上妙淨之境，安住無為，毫無漏落，於有為之境，到此雖達自性天真，本無增減，亦無染淨，然有微細無明，密加隄防，故第九位名戒心住。住戒自在者，謂前住戒心，尚局不動之體，此則能發自在之用，所謂不戒而戒，是則隨念直往，無適不可，由得所去如願，故第十位名願心住。十信位竟。
阿難！是善男子以真方便至陳列灌頂，名灌頂住。
舊說彼第十法雲地名灌頂菩薩，今此十住亦分得也。然圓教分真以來悉有應用，論智力不無優劣，故初住百佛世界，現十界相利祐眾生，位位竪入倍倍增勝。經中所明各就一為，若論一位具諸位功德，則十義俱備。十住既爾，餘位皆然。華嚴云：此菩薩其已成就及當習學，共二十種智。文繁不錄。
冠。註： 此明十住位次也。住者，親生佛家領佛家業，一切邪外不能搖動也。以真方便等者，謂真如心中本具十心妙用，然非方便不能顯發，故今依本真心方便發此十種妙用，而此十種純是心光毫無雜染，故將十用涉入一心，圓滿成就本無二體，且開一為十、涉十為一，曾未變動，故名發心。住心中發明躡前位。琉璃喻智，精金喻理，謂以前開涉圓成之妙心為真智而契於真理，從此履踐平坦如地，一切施行步無錯亂，故名治地。住心地涉知躡前。心即智，地即理，蓋智理互涉，則日用動靜見色聞聲，一切明了毫無迷謬，故游履十方縱橫無礙，名修行住。行與佛同躡前。謂妙行密契佛行，妙理密契佛理，所謂始本一同，將生佛家為法王子，如中陰與父母同業相感無不冥會，亦如太子處胎貴壓群臣，故名生貴住。上明初入聖胎，下明長養聖胎。既遊道胎，躡前。親奉覺胤者，謂秉佛二智，結就聖胎也。形成不缺者，謂六根圓滿，具足方便，克肖於佛，無所乏少，故名具足生。容貌如佛，躡前。容貌喻應用，心相喻理智。既然內外同佛，則成等正覺之心，永無所動，故名正心住。身心合成，躡前。言表裡一如，成佛身心。日益增長者，言擴充智行，漸漸成熟，故名不退住。十身者，菩提、願、化、力、莊嚴、威勢、意生、福、法、智是也。然此靈相，具體而微，故名童真住。形成二字，躡前。尚未顯著，至此則威儀赫奕，故曰出胎。親為佛子者，堪紹法化也。所謂從佛口生，從法化生，故名法王子住。表以成人，躡前。謂堪行佛事也。太子、世子，皆指國王之子。陳列灌頂者，華嚴云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大網縵，奏諸音樂，取四大海水，置金瓶內。王執此瓶，灌太子頂，是時即名受王軄位。菩薩受軄，亦復如是。諸佛智水，灌其頂故，名為受大智軄菩薩，故名灌頂住。上十住竟。
阿難！是善男子成佛子已至性本然故名真實行。
舊說前信住行位，出俗智多，大悲行劣。此去濟以悲願，涉俗度生，回真向俗，回智向悲，真俗互融，悲智等運，名十迴向心，亦名十願心。準華嚴，迴向即是發願，不過三處，即眾生、佛道、真如也。且有行無願，行無所歸；有願無行，願唯徒設。故須二者兼資，入至涅槃彼岸。
冠。註： 此明十行位次也。行者，言其道全德俻，廣行佛事，故利他之事漸顯矣。成佛子已躡上位，具足諸佛妙德，謂習學及演說，皆諸佛本所修行事也。十方隨順，言以身命財法，廣施一切，自他利俻，機應皆喜，故名歡喜行。善能益諸眾生，謂推己妙德，利益一切，令諸眾生，如己無異，故名饒益行。自覺覺他，得無違拒，謂自能安住於佛法中，亦令眾生同得此法，故於一切毀辱，皆能忍受，是名無嗔恨行。種類出生，言度盡十二類，出生諸佛也。窮未來際，言塵劫苦行，不生悔念也。三世二句，言知三世十方，平等一性，曾無隔礙，是則一心恒常正大無極，故名無盡行。一切下，言一念定心，能持一切法，而聞無量法，經無量劫，不忘不失，於諸音聲，分明無惑，故名離痴亂行。則於下，同中現異，即理不礙事，以真融俗；異相見同，即事不礙理，以俗融真。事理雙顯，真俗並融，故名善現行。如是下，言由此善現擴充圓融，則大小相容，一多無礙。界入塵而界不小，故小不礙大；塵合界而塵不大，故大不礙小。毫有執著，不能如是，故名無著行。種種下，躡前。由得二無礙智，故能於種種變現，皆合如來涅槃妙德，此是最上頂法，故名尊重行。如是下，躡前。既獲圓通無礙，則道同如來，行齊諸佛，一言一行，皆合諸佛軌則，故名善法行。一一下，謂上。自利利他一切行願，皆是清淨無漏智中流出，稱一真性，本自無為，故雖修萬行，總歸真如實際，故名真實行。上十行竟。
阿難！是善男子滿足神通至名法界無量迴向。
冠。註： 此明十迴向位次也。善男子，指已修十行者。滿足下四句，總躡前十行。滿足神通，即二無得智，及種種現前等行。成佛事已，即成佛軌則等行。純潔精真，遠諸留患，即清淨無漏，一真無為等，總結十行也。蓋十行既俻了得，心佛眾生，唯一真體，涉俗度生，永無留患。故正當度生之時，不見有生可度。既度盡眾生，不取度相，則迴有為行，向無為心，延無為心，向涅槃路，是名救護一切眾生，離眾生相迴向。壞其可壞，即上度生滅相。遠離諸離，言離眾生相，亦復遠離，是則無相可壞，故名不壞迴向。本覺湛然，體同佛體，覺齊佛覺，用齊佛用，體用等佛，則我與佛，無二圓滿，是名等一切佛迴向。精真，發明本覺。真體，發揮妙用。地如佛地，自己因地心，含佛果地境，而盡佛境界，徧一切處，故名至一切處迴向。世界，即所至之處。如來，即所等之佛。前分自他，此融唯一。以世界涉如來，則一一毛孔，有無量寶剎，莊嚴微妙，不礙如來，入諸法界。以如來涉世界，則一一微塵有無量如來轉大法輪，不礙世界入諸如來。且法身世界各各無盡，故名無盡功德藏迴向。佛地即功德藏，從無盡藏中各生無盡清淨因，即一念具足萬行。復依此因行徧周法界，而取無餘極果，則隨順己心，自與佛心等無差別，故名平等善根迴向。真根即平等善根，此根既成，則性真圓融，本周法界，故見諸眾生皆我本性中眾生。然我根既成，眾生齊成，亦不妨度生之行，而一一隨順，一一成就，故名隨順等觀眾生迴向。即一切法，即世出世法，離一切相，離生佛等相，然猶未出即離之間，必併其即離而兩忘之，方契真如實相，故名真如相迴向。前證真體，此發真用，故曰真得所知。既得所知，則在處皆如，更有何礙？不唯無纏縛，即解脫亦無，故名無縛解脫迴向。真如性德，體用圓成，則體無不徧，用無不周，是以法界微塵大小量滅，故名法界無量迴向。上十迴向竟。
阿難！是善男子盡是清淨至二無所目，名世第一地。
冠註。 此明四加行為入地之勝進也。阿難下，結前起後。四十一心，乾慧一，信住行向各十。妙圓者，既經四十一心，則悟三諦理，非三非一，即一即三矣。加行者，至此加功用行，方入聖地也。佛覺果地，根本鏡智己心，自己因地心。前雖覺齊佛覺，猶未用為己心。今雖用為己心，亦未見其十全。設若鏡智全轉，則無明妄習，灰飛烟滅矣。八地方轉，此位但望見耳。故若出未出，喻如鑽火欲然木而未然，但有暖相，故名暖地。前以佛果地智為己因地心，此又以己因地心成佛果地智而已。心相猶未淨盡，故若可依止而尚未可依止，喻如人登高山，身若入空，足未離地，下有微礙，故名頂地。前曰用曰成，猶存二相，至此則因果交徹，佛心不分。然未忘同相，故雖善得中道而未實得，喻如忍事，人欲懷之於心而無可懷者，欲出之於口亦無可出者，是於所忍之事將忘未忘，即如善得而未實得，故名忍地。前有空假中，皆是數量。前未忘己因心為迷中道，未忘佛果智為覺中道，是二有所目。至此三觀融通，則數量銷滅，因果兩忘。下無己心，上無佛智，則二無所目。既得數量銷滅，迷覺皆盡，則高超世表，故名世間第一地。上加行竟。
阿難！是善男子於大菩提至覺際入交名為等覺。
冠。註： 此明十地及等覺位次也。大菩提，即三如來藏。由前加行，則心佛兩忘，中道不立，故能超出世地，善達佛境。然未證極，但初通真境，初登聖位。二執將盡，自他普利，如其所願，故名歡喜。前將九界異性，入一佛境，名異性入同。然歡心佛境，猶是微垢。此須同性亦滅，清淨覺心，始離微垢，故名離垢。前已離垢，今復離離，則覺體淨極，而光明顯發，故名發光。前明始生，此明熾盛。金剛𦦨慧，如大火聚，一切緣影，悉皆爍盡。明極即如來，故曰覺滿𦦨慧地，即慧之至也。有分別名異智，無分別名同智。異則凡情可勝，同則聖解可勝。今同異不能至，則凡聖兩忘。前此真俗猶分，同異尚違。此則真俗雙融，二智並照。翻相違，成相應，故曰難勝。由前聖凡情盡，二智相應，則眾勝般若現前，而照無為真性，自然明露，故曰現前。由前般若，照根本真如，盡其涯際，則超世出世法，故名遠行。既盡真際全歸一體，正智任運不假功行，親獲無生法忍諸心不生，故名不動。前得真如全體，此發真如大用。前則一塵一毛皆歸真體，此則互攝互入悉成妙用。具足法義辭樂說四無礙智，凡所照應無非真如妙用，故名善慧。阿難下。通結前位。謂此菩薩從四加行至此屢經修斷，則真如體用皆得現前，而修習出世功德無不畢俻，故曰圓滿。然此位中正好廣施佛法廣度眾生，故亦得名為修習。既證真如體用圓滿，則慈悲如陰大智如雲是菩薩之因德，涅槃如海是如來之果德。以其因果相隣，故菩薩以無緣慈普應群機，凡所蔭潤無作無為，稱合如來大寂滅海，故名法雲地。如來逆流者，謂如來久證妙覺果海無復進取，但惟不捨眾生倒駕慈航逆流而出，而此菩薩進取未竟，方趨果海順流而入。覺際入交者，菩薩始覺與佛妙覺分劑正齊，但順逆之不同耳。與佛無間，故名等覺。
阿難！從乾慧心至等覺已至清淨修證漸次深入。
冠。註： 此總顯諸位工夫，而結歸如來極果也。從乾慧至等覺者，通前總攝，以見分位之始終也。是覺，即指等覺。金剛心者，取其心力無間，至聖至利，能斷微細無明，如金剛王寶，能壞一切，而自體不被物壞也。初乾慧地，指信前一位也。一名一位曰單，一名十位曰複。乾慧四加行等妙七者為單，信住行向地五者為複，共成十二。以乾慧為始獲，以妙覺為方盡。十一屬因，後一屬果。獲則始有所得，盡則終無所得。足見雖入妙覺果海，毫有沾帶，猶未成無上道也。此皆分釋從乾慧至等妙之所以。猶云此等覺從何而至耶？曰：由始獲金剛心中，初乾慧地，如是重重所歷信住行向加行地位，方至等覺。從此等覺，方盡妙覺，成無上道矣。下結顯妙性圓明，離諸名相，見種種地，即單複十二位也。金剛觀察，即實相般若。言既成無上道已，更用實相般若，返觀從前所經地位，無一實體，所謂如幻。三摩提，言不但觀有為法如夢幻，即觀無為法亦如空華，故曰深喻。十種者，幻人、陽𦦨、水月、空華、谷響、乾城、夢、影、像、化也。奢摩他，即楞嚴大定。毗婆舍那，即正觀。此反上云，至此返觀，雖則如幻，而漸次修證，亦不可偏廢也。最初必入正定，用諸如來正觀，令其五住究盡，二死永忘，亦不著定觀之相。無修而修，無證而證，方得成就無上妙道。故曰清淨修證，漸次深入。
阿難！如是皆以三增進故至若他觀者名為邪觀。
上明證道分竟。自首卷至此方完，結前有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路義。故下，明結經分。文殊請名，世尊仍以大佛頂安之於首，正顯因義以定名，由名以彰義，而名義常相須也。
冠註： 此勉進初心，捨邪趨正也。良以圓修圓證，雖因果互徹，而發足進取，須重初心。故承上云如是漸次深入者，最初皆以三種漸次為增進修行也。五十五位等，以信住行向加行地等覺，皆是歸菩提家之路。前乾慧地猶未起程，故除之。後妙覺已歸其家，亦不名路。作是觀等，謂決定由奢摩他，乃是清淨修證，方名正觀。其餘皆名邪觀。蓋圓教之外，三乘所修，皆名邪觀，非指邪外也。
爾時文殊師利至諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。
冠註： 此請安經名也。此經以修楞嚴大定，證常住真心，性淨明體為要旨。故初以阿難發起教源者，故令多聞人修大定也。終以文殊請名奉持者，要非根本大智，莫能總持全經，而證常住真心，性淨明體也。故世尊與之安名，首曰大佛頂者，大即稱讚之詞，言諸佛以正智證真理，是以心證心，不見有能所之相，乃無上最尊之頂法也。曰大白傘盖者，言覆被一切，不染纖塵，含育佛子，廕庇眾生也。曰無上寶印者，言盡十法界，皆由一法之所印，乃佛祖相傳之心印，眾生迷此，故觸處成礙，如來悟此，圓通法界，故曰清淨海眼，此約理智立名也。亦名救護親因等，親即阿難，因即登伽，菩提心即正智，徧知海即真境，言此顯密教理，令彼脫因地苦難，證果地樂境，此約人法立名也。亦名如來等，如來即果，密因即因行，言此日用尋常，見色聞聲處，即是真因，而凡小不知，故曰密因。依之而修，則修無所修，依之而證，則證無所證，故曰了義，此約因果立名也。亦名大方廣，言一理而具體相用，喻如妙蓮華王，即萬法而不着一物，猶蓮處汙泥，脫體香潔。十方佛母等，言此法能生諸佛，亦能總一切法，持無量義，能一念契此，即革凡成聖，此約法喻立名也。亦名灌頂章句者，謂此經出自灌頂部中，乃傳紹佛位之頂法也。諸菩薩等，言此法門，總之一心，擴充之萬行俱俻，總括之唯一正定，從定起行，究竟堅固，此約教行立名也。故知此經，教該顯密，而理智人法因果法喻教行，無有不載，三宗五教，靡不包容，以具多種要妙，故立多種名目，汝當奉行保持，不可遺失也。
說是語已，即時阿難至修心六品微細煩惱。
舊說修道所斷之惑，小乘於三界九地，地各九品，斷欲界前六品而證二果，斷後三品而證三果，斷上二界各九品而證四果。阿難俻聞全經，方證二果，表多聞之劣，不如進修無漏之勝。結經分竟。此下明助道分。自首卷至此，雖真妄互明，其正意唯以修楞嚴大定，證常住真心，性淨明體，而圓滿無始菩提涅槃之果，乃至始終地位中間，永無諸委曲相也。此下七趣等文，廣明首卷云：用諸妄想，此想不真，故有輪轉。而一切眾生，從無始來，種種顛倒，業果自然，如惡叉聚，乃至錯亂修習，而成小乘外道天魔及魔眷屬，皆為因地不真，果招紆曲，正所謂諸委曲相也。故知結經以前，謂之捃拾殘机，結經以後，謂之扶律談常，皆是初心緊切法門，故詳明之，令人委知要旨，不落偏邪，然後能逈超有漏，而直趨無上菩提也。
冠註。 此敘聞經獲益也。密印者，秘密心印，即前所傳三如來藏，及圓通根本皆是也。般怛囉義，即前所說神呪，及呪功德也。了義名目，即前五種名也。頓悟禪那等，即前六解一亡，頓悟真常，圓融三諦。從此修進五十五位，而極於妙覺，成無上道也。心慮虗凝等言，至此則正助之修證，始終之地位，顯密之義旨，一了百當，永無疑惑。已斷三界修心，六品思惑，而得證二果矣。
即從座起頂禮佛足至為是眾生妄習生起。
冠註： 此欲請七趣之因，而預謝前益也。即從下經家所敘。大威德者，謂世尊有折伏之威，攝受之德，故能訶斤示勸，令人欽仰受誨也。慈音無遮者，教不倦悋，機無檢棄也。善開者，巧示也。微細沉惑，謝一往所示破妄者也。身心快然，謝一往所示顯真者也。得大饒益，因聞慈音而得斷六品思惑也。下請問七趣者，由前聞妙性圓明，離諸名相，恐初心人起撥無之見，故請決疑。大都要行人不得向外馳求，亦不得撥無因果，方為正智真修故爾。意謂妙明真體，淨妙心用，本來周徧圓滿，則一切處無情有情之本元真如，咸與如來成佛真體無二差別。既是佛體，則真實無異，云何復有七趣雜形各各差別耶？然此等類何因而出？為復真如體中本來自有耶？為是眾生妄想習氣之所生起耶？此問與富樓那同意。
世尊如寶蓮香比丘尼至歡喜頂戴，謹潔無犯。
佛在世時，波斯匿王新紹王位，使臣求親迦毗羅國釋種家。時，摩訶男婢出一女，顏貌端正，送與匿王。後生一子，名曰瑠璃，及年八歲，與梵志子好苦詣摩訶男家。時，迦毗羅國新起一講堂，欲請如來供養。爾時，瑠璃太子至講堂，即陞師子之座。時，諸釋種見之，罵曰：此婢生物，敢於中坐！瑠璃出，語梵志好苦曰：此諸釋種辱我至此，若我紹位，汝當告我。後瑠璃紹位，好苦以前事告之，瑠璃集兵往伐釋種。佛告比丘：往昔之時，此羅閱城有捕魚城。時，世饑儉，彼村有池多魚。時，城多人向池捕魚食之。池中有二種魚：一名、麩，二名、多舌，各懷報怨。時，有一小兒在岸，見魚跳而喜，以杖打魚頭。爾時，羅閱人者，今釋種是；麩魚者，瑠璃王是；多舌魚者，梵志好苦是；小兒者，即我身是。以是因緣，瑠璃王殺釋種，懷宿嫌也。
冠註： 此詳問地獄也。梵語泥犁，此云地獄，亦云不自在。謂彼罪人被獄卒之所拘繫，不得自在故也。寶蓮香比丘尼，犯因有三：一、犯淫；二、謗戒；三、誤人。漸至極重，故墮阿鼻。其報有二：一、現報，謂身火自燒；二、生報，謂墮無間獄。瑠璃是犯殺戒，善星是犯妄語戒，皆感生報而墮者也。舊說瑠璃匿王太子，廢父自立，挾宿嫌，誅釋種，取萬二千釋種諸女，刵劓耳鼻，截斷手足，推之坑壍。佛記其七日當入地獄，王泛海以避，水中自然燒滅。言宿嫌者，舊恨也。善星即佛堂弟，妄說法空，撥無因果。生陷者，以業力熾盛，連肉身陷獄也。此諸地獄，為有定處者，謂本來自有定處，問別業同報。淫、殺、妄語即別業，皆陷地獄即同報也。為復自然彼彼發業，各各私受者，謂因彼各自造業，故各自私受其報，問別業別報也。向後世尊結答，有此二義，臨文自見。惟垂下，求示護戒，以嚴禁初心，令其決意持守，勿得故犯也。
佛告阿難：快哉此問至因此分開內分、外分。
冠註： 此總明內外二分，為七趣之因也。所問者，稱合佛意，故曰快哉。已上犯戒謗成等，皆是邪見，悉非正因。故今因問而發明，令諸眾生不入邪見也。實本真淨者，謂彼七趣眾生，所具性體，實是本元真如，性淨妙心，無諸雜染。因彼一念迷真，遂起妄見。既有妄見，復生妄習。謂妄見者，即無明現行。妄習者，即雜染種子。由無明種習為因，自有情想，相續不斷，是故開為內外二分。然情想墜升，勝劣不同，而總之一妄習耳。
阿難！內分即是眾生分內至自然從墜，此名內分。
冠註： 此別釋內分也。以諸眾生，隨任情愛，安然本位，不求增進，故曰分內。愛染，指業識中種子。因有種子，對境取著，發起現行，固戀不捨，謂之妄情。情積不休，潛滋貪業，而為愛水，遂無往而不成欲流矣。何以騐其然也？但觀眾生，心憶珍饈，而口中水出；憐恨前人，而目中淚盈；心愛財寶，而舉體光潤；心著行淫，而二根流液。此皆情愛之所致也。夫愛既化水，必從淪墜。所愛之物，雖各別不同，而能愛之心，固結不解，曾未有異。以情愛為水，故流下而不升。所以墜落三塗者，皆情愛為之因也。
阿難！外分即是眾生分外至自然超越，此名外分。
冠註： 此別釋外分也。以諸眾生，乘彼想心，不安本趣，志求出離，故曰分外。渴仰者，謂仰慕勝境，如渴思漿也，猶指種習言。因有此習氣，故戀慕勝境，而發明虗想，則神馳浩遠，無有休息。想久志凝，而更生勝氣，遂無往而不為輕舉矣。何以騐其然也？但觀眾生，心持禁戒，而舉身輕清；心持呪印，而顧盻雄毅；心欲生天，而夢想飛舉；心存佛國，而聖境冥現；事善知識，而自輕身命。此皆虗想之所使也。然所想之境，雖有差別，而能想之心，任運輕舉，曾未始異。以虗想為勝氣，故上升而不墜。所以飛騰上界者，皆虗想為之因也。
阿難！一切世間生死相續至死逆生順二習相交。
冠註： 此下明情想所招之果也。意謂諸趣雖別，不出情想二因，但業有輕重，故報有差殊也。生從順習者，謂現世之苦樂，皆從昔前所造善惡業習，隨順生來也。死從變流者，謂此身既死，而生前業報已盡，則改頭換面，遷變不一，是未可知。故於現陰將謝，後陰未續之時，雖則未捨暖觸，而一生所造善惡，俱時頓現，將復從此善惡業習，而變為流類矣。且諸眾生，皆愛生而惡死，故於是時，若生則順其習，若死則逆其習。然二習相交，唯聽業力感變，而豈容著意於其間哉。
純想即飛，必生天上至想明斯聦，情幽斯鈍。
冠註： 此明想多情少者，超升騰處也。純想生天者，謂三界諸天皆想心善業所感，其間有兼行六度而願見諸佛者，亦得隨願往生，如想願西方而生淨土之類是也。情少想多者，勝想不純，少帶邪情也。輕舉非遠者，謂竪不越四天，橫不出輪圍。九想一情為飛仙，八想二情為大力鬼王，七想三情為飛行夜叉，六想四情為地行羅剎。游者，謂暫時游行，非同前卜居天上常住者也。去，往也。其中者，指上四類中也。善願善心者，謂雖帶邪情而願心不息也。護法、護戒、護呪、護禪定者，各隨心願，各有種習也。綏，安也。法忍，如忍辱行及無生法忍是也。住佛座下者，心願護教，如八部之類也。情想均等者，五情五想也。不飛不墜等，謂上不在天仙，下不在毛群，多生人類。雖則情想均等，若於想中知解明達，則事理清徹，斯乃聦利者也。若於情中知解幽閉，則事理昏迷，斯乃暗鈍者也。
情多想少流入橫生至眾同分中兼有元地。
冠。註： 此明情多想少者，沉墜幽塗也。六情四想為橫生，其中業稍重者為毛群，業稍輕者為羽族。七情三想為餓鬼。舊云：俱舍說大地最下有金、風、水三輪，有八寒、八熱，地獄在三輪之上。今經云：沉下水輪生於火際，似水輪下又有火輪。此寒獄第八在水火交際處受氣猛火，謂受火氣以成身故，常被火燒，或得飲水亦化為火，故曰水能害己。八情二想生有間獄，九情一想生無間獄，下洞火輪即八熱獄。身入風火二交過地者，是風火相交處而身居此，其苦可知。有間即十八獄，無間八無間獄。純情即沉入阿鼻者，舊說受罪苦具身量、劫數、壽命五者，皆無遮間，名五無間。此惟情業最重者墜入，至劫壞乃出。若兼謗大乘等，則此劫雖壞，更入十方阿鼻無有出期，以謗法者令無窮人墮邪見故。循造下。結答。由前問云：此諸地獄為有定處？為各私受？故答云：雖是自招私受，在眾同分中兼有元地。元地即定處，正答別業同報也。
阿難！此等皆是彼諸眾生至造十習因受六交報。
冠註： 此結前起後之文也。前明情想為因，所感七趣為果。此下明十習為因，所感三塗為果。自業所感者，謂自心所造之業，自心所化之果，非天造，亦非人與。所謂應觀法界性，一切唯心造感化也。
云何十因？阿難！一者婬習至菩薩見欲如避火坑。
冠註： 此詳明淫習因果也。舊說惡業起於情惑，而淫為情惑之最，故前後皆首明之。首句總徵十因：一者下，先陳生前所造因相；如人下，次設喻以驗其因果之實；二習下，三、明死後所感果相；是故下，四、引聖示戒，令知畏避。下皆倣此。交者，結搆也。接者，會合也。發者，動也。相磨者，染心觸樂也。研磨不休，精血自耗，則火大熾然，於其生時，自有消渴、內熱等疾，便是自心所造因相，已現獄中矣。故曰：有大猛火，於中發動。設喻騐之，令知因果之實也。二習者，生前現習，是種子所發；死後種習，是現行所熏。現習屬因，種習屬果，亦是因果相符也。相然者，謂成焚燒之事。鐵床等，如別經中言：化王女引罪人抱之，即成火床、火柱。足見是目心種習所化也。如來名為欲火，依因示果，令知驚惧也。菩薩見欲，如避火坑，舉果揭因，令知畏避也。意謂果極無餘，尚厭其名；位登聖地，猶避其害。毒哉！欲也。而初心者，豈可近之乎？下皆倣此。
二者、貪習交計發於相吸至菩薩見貪如避瘴海。
冠註： 此詳明貪習因果也。貪謂吸取，計謂執著，由執身財為我有，故起貪也。吸者，攬取諸物，貪吸屬水，吸之不已，轉增固結，凝水成氷，即是自心所造因相，已現獄中矣。故曰積寒堅氷，於中凍冽，設喻騐之，令知因果之實也。凌，侵奪也。二習相凌等，由因果相苻，故感吒吒等之果相也。吒吒，波波，羅羅，皆忍寒苦聲也。青，赤，白蓮，皆堅氷色也。貪水，即今貪泉，飲之使人貪心熾盛也。瘴者，癘氣也。觸之輙病，或復致死，海已溺人，況更有瘴癘之氣，甚言其害，令人驚避也。餘意準前。
三者、慢習交陵發於相恃至菩薩見慢如避巨溺。
冠註： 此詳明慢習因果也。恃己壓人曰慢。陵，欺虐也。恃，倚也。如倚財勢及與名位等，陵人倣物，故曰發於相恃也。馳流，奔馳逆流也。慢恃屬水，習氣高舉，如水逆流，故曰馳流不息，便是自心所造因相，已現獄中矣。故有騰逸奔波，積波為水，設喻騐之，令知因果之實也。綿味，即舌根絞齶不已也。鼓者，如風之鼓，物皆上騰之意。二習相皷等，由因果相符，故感血河，乃至融銅灌吞之果相也。痴水，西土有水，飲之則痴，如此方貪泉也。見慢，謂見自心起慢，非謂見人慢己也。後皆倣此。溺者，泥水深處，易陷難，更曰巨者，益可畏也。
四者、瞋習交衝發於相忤至菩薩見瞋如避誅戮。
冠註： 此詳明嗔習因果也。怒氣衝逆曰嗔，交衝彼此。抵，揬也。忤，欺陵也。由彼此欺陵，固結不息，而氣動其心，故心熱為火。心皷其氣，故氣鑄為金。積習久之，則心火益盛，氣金轉剛，是則自心所造因相，已現獄中矣。故有刀山鉄橛，乃至鎗鋸，設喻以騐因果不謬也。擊者，觸也。二習相擊等，由因果相符，故感宮割，乃至槌擊之果相也。宮者，截其根。割者，劓其鼻。斬斫者，斷首截臂也。剉者，碎其骨。刺者，削其肉。槌擊者，鞭樸也。利刀劍者，觸之即喪身失命。誅戮者，犯之即首領不完。
五者、詐習交誘發於相調至菩薩見詐如畏豺狼。
冠註： 此詳明詐習因果也。諂諛不實曰詐，交誘彼此哄賺也。調者，以諂言調弄也。引者，以詐行勾引也。受彼調引者，如被繩縛，才禁索絞校，錮而不能脫去。若積久不住，則自心所造因相，已現獄中矣。故有繩木絞校，校即枷也。以諂詐誘人，必浸漬曰久，而後令人甘受繫縛，不肯脫捨故。喻如水之浸田，草木生長，其因滋果蔓，亦如是也。延者，引長也。二習相延等，由因果一如，故感杻械，乃至撾棒之果相也。以讒言中傷正人，故曰讒賊。豺狼毒狠之物，故當畏避之。
六者、誑習交欺發於相罔至菩薩見誑如踐蛇虺。
冠註： 此詳明誑習因果也。以言眩惑曰誑。交欺，彼此瞞昧也。罔者，欺彼不知不見而謾之也。誣者，說虗為實，指無說有也。積習既久，則運心飛揚，設智曖昧，所造姦惡，神出鬼沒，令人不知不覺，墮其計中。此則自心所造因相，已現獄中矣。故有塵土屎尿，穢汙不淨。以誑語惑人，如猛風鼓塵，令彼不見。騐其因果，亦當如是也。二習相加等，由因果相符，故感沒溺，乃至漂淪之果相也。以誑能陷害人，故感淪沒陷溺之報。以誑能鼓舞人，故感騰舉拋擲之報。以誑能抑揚人，故招飛墜漂淪之報。劫殺者遭之，必害法身故。蛇虺踐之，必傷兩足故。
七者、怨習交嫌發於銜恨至菩薩見怨如飲鴆酒。
冠註： 此詳明怨習因果也。陰恨曰怨。交嫌，彼此相憎也。銜，含藏也。由含藏恨心，即現因相於獄中，故有飛石乃至囊樸之事。投，即墜也。礰，亦石也。匣貯，即匣床也。車檻，即囚車也。甕盛，如鐘炙之類。囊樸，囊貯而撲殺之，如始皇囊撲兩弟是也。設喻以騐因果如是也。吞者，噉也，尤見其怨恨也。二習相吞等，由因果相宜，故感投擲乃至拋撮之果相也。違害鬼，謂違背正理，暗中害人，鬼之最惡者也。酖鳥，最毒毛羽，瀝酒令腸寸斷。
八者、見習交明如薩迦耶見至虗妄徧執如臨毒壑。
冠註： 此詳明見習因果也。見即邪見，交明彼此妄分別也。見習有五：一薩迦耶，此云身見，謂執身有我，種種計著。二邊見，於諸法上，執斷執常。三邪見，邪語錯解，撥無因果。四見取，非果計果，如以無想為涅槃之類。五戒禁取，非因計因，如持牛狗戒，為生天因之類。五者總名邪見。順邪反正，故曰發於違拒。彼此是非，故曰出生相反。由自心造此因相，現於獄中，故曰有王。使主吏證執文籍，以決其邪正，設喻騐之，令知因果相質，無處迴避也。交，對也。二習相交等，由因果相符，故感勘問權詐，乃至文簿辭辯之果相也。權變者，將巧術以誘其真詞也。推鞫者，細推窮鞫，以審定邪正也。察訪披究者，詳察訪問，盡情剖析也。照明，以業鏡照明，令無所匿也。此五邪見，能陷法身，故名見坑。能致人於苦海，故喻如毒壑。
九者、枉習交加發於誣謗至菩薩見枉如遭霹靂。
冠註： 此詳明枉習因果也。枉者，以直作曲也。交加者，彼此以罪相加也。誣謗者，以無妄之禍，加之於人，惟圖暢自己之懷抱，不顧逼壓人之身心，即此因相，以現獄中，故有合山等事。合山者，兩山相合，令人無處逃避也。合石，謂二石夾之也。碾磑，即碓磨之類。以此惡囚，必招惡果，喻讒賊之人，斷然逼枉良善也。排，擠挫也。二習相排等，由因果不謬，故感押捺，乃至衡度諸事之果相也。押捺者，壓伏也。搥按者，打撲也。蹙漉者，榨淋出血也。衡，稱也。度，量也。謂稱其輕重，量其長短，以治其罪也。亦曰衡度者，以迫窄孔中，衡度其身，如絲之狀也。讒能傷人，故名讒虎。以可驚怖，故名霹靂。
十者訟習交諠，發於藏覆，至如戴高山，履於巨海。
冠註： 此詳明訟習因果也。掩己所短，訐人所覆，謂之訟。交諠者，彼此相諍也。攻發人之陰私，故曰發於藏覆。以自心有此因行，即現相於獄中，故曰有鑒見照燭也。鑒等，所謂業鏡臺前，陰私畢露，無容覆盖矣。如攻人之惡者，人亦攻其惡也。有如是因，必招如是果，喻如立身於日中，必不能藏其影也。陳者，獻白也。二習相陳等，由惡因惡果相契，故感惡友業鏡火珠，乃至對騐諸事之果相也。陰賊者，陰害於人，陽覆於己，一朝露布，則自害而已。戴山履海，喻覆愈深而害愈重也。
云何六報？阿難！一切眾生至所招惡報從六根出。
冠註： 此總明六交報也。交報有二：一因與果交，二果時六根交互受報。與前十二顛倒，舉一全收同意。亦與前一根返源，六根解脫，事反而理同也。六識造業者，識有了別，故能造業。報從六根出者，根雖無了別，亦能發識，故報亦從根出。然六識是業識之見分，六根是業識之相分，總是業識自作自受，與前審業本云誰作誰受同旨。
云何惡報從六根出至星火迸灑煽鼓空界。
冠註。 此詳釋眼根交報也。云何下。總徵六報。一者下。謂眼識與俱意識造業偏多，故招引惡果從眼根出，而與此見業交矣。下示臨終所見惡境。見覺屬火，業力亦勝，故感猛火滿十方界，而神識乘烟墜入地獄。成論云：極善極惡皆無中陰，所以直入六報。咸言直入，就重言耳。後皆準此。發明二相者。是入獄時初見之境，元與生前流逸奔色、見明見暗無異。故明則見諸惡物，生無量畏；暗則寂然無見，生無量恐。盖畏生於境，恐生於心也。如是下。正詳交報。此因中造業時，雖眼識為主，諸識必互助之。如眼見美色，耳取淫聲，乃至身著淫觸，意主貪戀，一剎那間何所不具？而果中互報固其宜矣。然經中所明果相，唯依諸根本性變起。若強配前因，終難盡舉，徒增繁雜耳。後皆倣此。聽性屬水，被見火所燒，故為鑊湯洋銅。齅主氣性，亦屬土，被見火所燒，故為黑烟紫𦦨。舌性屬金，亦主五味，被見火所燒，故為焦丸鐵糜。身具五行，亦主觸，約土木被燒，故為熱灰爐炭。心為五行之主，正性屬火，被燒轉熾，故為星火迸灑，煽鼓空界。
二者聞報招引惡果至為電為雹摧碎心魄。
冠註。 此別釋耳根交報也。言耳識與俱意識造業偏多，故招引惡果從耳根出，而與此聞業交矣。下示臨終所見之境。聞性屬水，業力亦勝，故臨終時先見波濤沒溺天地，而神識降注乘流而墜入地獄。發明二相者，是初入獄時所聞之境，元與生前流逸奔聲聞動聞靜無異。開聽聞動也，謂性聽種種喧閙嘈雜之聲，令人精神愗亂而無主。閉聽聞靜也，謂杳無所聞，令幽魄沉沒而罔依。下正詳交報。聞性屬水，故曰聞波。根能顯聲，故能為責罪詰情之境。見火與聞水相凌，如陰陽相薄，故為雷為吼為惡毒氣。鼻屬土，息即氣，土氣隨水而變，故為雨霧及諸毒蟲周滿身體。舌性屬金，塵具五味，根塵隨水而變，故為膿血及諸雜穢。身具五行，觸主有形，質隨水變，故為畜鬼。土隨水變，故為糞尿。意為五行之主，正性屬火，水火交感，故為電為雹摧碎心魄。
三者齅報招引惡果至為飛砂礰擊碎身體。
冠註： 此別釋鼻根交報也。謂鼻識與俱意識造業偏多，故招引惡果從鼻根出，而與此齅業交矣。下示臨終所齅惡境。鼻根屬土，亦具出入息，吸則下入，呼則上出，業力亦勝。故臨終時，先見毒氣充塞遠近，而神識從地湧出，復從上而墜入地獄。發明二相者，是初入獄時，亦與生前流逸奔香，聞通聞塞無異。通聞者，謂鼻有所齅，而被穢惡之氣熏極鼻根，令心擾亂也。塞聞者，謂根無所齅，故氣掩不通，悶絕于地，一無所知也。下正詳交報。質，礙塞也。履，通行也。齅性不離通塞，故衝息則為礙而不能行，為通而能行。氣隨火變，故為火炬。氣隨水變，故為沒溺，為洋沸。味塵皆隨氣變，則為敗魚敗羮，故曰為餒為爽。身具五行，皆被氣蒸而敗，故為綻破爛壞等物，而遭無量𠯗食。心主五行，而性亦屬火，似氣與火土交感，故為灰塵瘴氣，為飛砂礰石擊碎身體。
四者味報招引惡果至為飛熱鐵從空雨下。
冠註： 此別釋舌根交報也。言舌識與俱意識造業偏多，故招引惡果從舌根出，而與此味業交矣。味即甞也。下示臨終所見之境。舌性屬金，且貪味則網捕燒野，取諸生命以滋口腹，故臨終時先見鐵綱猛焰熾烈周覆世界，而神識下透挂網倒懸其頭墮入地獄。發明二相者，是初入獄時所見之境，亦與生前流逸奔味吞吐氣味無異。故吸氣從外入者必寒，故結成寒氷凍裂身肉；吐氣從內出者必熱，故飛為猛火焦爛骨髓。下正詳交報。舌噉生靈誣罔良善，皆令忍聲納受，故歷甞則能為承忍痛苦也。依見貪味，亦是金火交發，故能為然金石；依聽發惡而為唇鎗舌劒，亦是金水相磨，故能為利兵刃；依齅恣味籠取羣生，亦是金隨氣變如火鑄金，故能為大銕籠彌覆國土；貪味傷物，亦是金得木而為弓箭弩射；思味害物，亦是金被火鎔，故能為熱鐵從空而下。
五者觸報招引惡果至為墜為飛為煎為炙。
冠註： 此別釋身根交報也。言身識與意識俱造業偏多，故招引惡果從身根出，而與此觸業交矣。下示臨終所見惡境，獨此根見相偏惡偏多者，以身具五行，且因貪男女染觸，及大宅侍衛驅使鞭撲等事，則淫殺盜妄靡所不犯，故積罪如山。所以臨終之時，見有大山四面來合，無復出路，而神識亦見鐵城火蛇，乃至獄卒羅剎，手執鎗矟驅入地獄也。發明二相者，是入獄初見之境，亦與生前流逸奔觸合離取著無異，故合觸則感合山逼體骨肉血潰，離觸則感刀劍觸身心肝屠裂。下正詳交報道趨獄路也。觀獄，王門闕兩觀也。聽案，皆治罪之處，皆身根所依處也。二火交發故為燒爇，水火交感故為撞擊。倳射，倳插刃于肉也。括袋，所以收氣也，水土閼塞令氣不通。考縛者，不容身根動搖，與括袋一意。以火鑄金，故為耕鉗斬截之具。思乃飄蕩不定，亦是二火交熾，故感飛墜煎炙之境。
六者思報招引惡果至皆是眾生迷妄所造。
以上十因六報，皆順生滅門中，論有為因果，則未出世間物理。且生則為陽，死則為陰，所謂未離三界外，猶在五行中。故以根性所變之境，悉按陰陽五行而釋之。然窮源極本，不出自心，不惟眾生因果，即諸佛化報，亦皆自心所現之影像。矧陰陽五行，猶是業識見相二分，又豈外乎自心而別有耶？抑且因果報應，雖謂粗淺法門，亦乃業識中不思議熏，不思議變，非鏡智圓明，五眼具足，莫能測其源委。所謂浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，而世智肉眼者，寧得輕忽於此哉？
冠註。 此別釋意根交報也。言意識為前五識所依，造業偏多，故招引惡果從意根出，而與此思業交矣。下示臨終所見惡境。思為五行之主，而且飄蕩，亦以思本無形，能壞有形之物，故臨終時，先見惡風吹壞國土，而神識被風吹上空中，旋從空落，乘風而墮入地獄。發明二相者，是入獄初見之境，亦與生前流逸奔法、散亂昏沉無異，故不覺迷極，則不知頭路，徒荒忙奔走，無有休息。不迷覺知，則受無量煎燒，苦痛難忍。下正詳交報。思雖無定，必有所思之境，故結思則為受罪方所。見火能鑄思金，故為鑒而照明罪人之事。水土交結，故能為大石氷霜及與上霧。氣能運轉，隨火而變，故能為火車、火船、火檻。思得舌而作發，故能為呌喚悔泣。身具五行，皆隨思所變，亦無定體，故能為大小之形，生死偃仰之事。阿難下結答。言十因六報，皆是迷己真心妄業所現，本非實有。若能達妄無因，即住無生法忍，則生滅如幻，況地獄乎？
若諸眾生惡業同造至妄想發生非本來有。
冠註： 此明因果輕重也。意謂雖則迷妄，所造亦有重輕不等。惡業同造者，謂六根十因具足，于一切時皆同造，所感極重，故入無間大地獄，而受苦無量，經劫亦無量也。六根各造者，謂雖具十因，但前後異時而造，故曰各也。及彼所作兼境兼根者，謂兼一根一境，以至二三根境，各造此罪，次重于前，故入八無間獄。若身口意三，唯造殺盜婬，餘不兼造，稍輕于前，故入十八獄。泥犂經云火獄有八，寒獄有十是也。三業不兼者，謂或具身口而犯殺盜，唯缺意與婬；或具身意而犯殺婬，唯缺口與盜；或具口意而犯盜婬，唯缺身與殺。此又次輕于前，故入三十六獄。見見一根者，謂六根中單犯一根一境，餘五不犯。單犯一業者，謂三業中唯犯一業，餘二不犯。此又次輕于前，故入百八獄也。由是下。結答疑問。由阿難前疑為有定處，為各私受？此謂別作別造？答：為各私受。謂入同分地？答：為有定處。總言別業同報也。前疑為本自有，為生妄習？此答：謂妄想發生，非本來有。
復次，阿難！是諸眾生至則妙圓明本無所有。
冠註： 此明地獄罪畢，方入鬼趣也。非，無也。破律儀者，謂犯大小乘戒，不信罪福，自陷陷人也。犯菩薩戒者，細犯大乘戒也。毀佛涅槃者，謗佛謗法也。律儀是眾生出苦之根本，菩薩戒是眾生成佛之正因。佛乃世出世之慈父，涅槃乃無上之妙理。若此三者全具，則斷滅三寶種性，此方獄壞，更入十方地獄，永無出期，故曰無此三者。唯犯十因等雜業，則雖入地獄，歷劫燒然，將來還有罪畢之時，可脫獄報，而受鬼形也。下詳明鬼趣。貪物，即貪習交加之餘習，故地獄罪畢，猶戀戀于物，如依金玉附草木而為精怪者，故曰遇物而成怪鬼。貪色，即婬習交接之餘習，故地獄罪畢，欲情流動，火大猶然，故附風成形，而為旱魃之鬼。貪惑，即詐習誘引者，唯以巧令惑人，生理盡喪，故罪畢餘習，附畜成形，而為魅鬼，若孤精等是也。貪恨，即怨習銜恨者，故罪畢餘習，附毒蟲蠱害于人，今有妖術，令成蠱病，皆此鬼主之也。貪憶，即嗔習相忤者，不忘宿惡，伺衰施害，故罪畢餘習，附衰成形，而為瘧鬼，若今散瘟行瘧之類。貪慠即慢。習交陵者，慳吝無德，虗驕恃氣，陵人傲物，故罪畢餘習，附氣成形，而為餓鬼。貪罔即誑。習欺罔者，潛心陰昧，魘覆一切，故罪畢餘習，附幽暗而為魘鬼，猶存暗室，魘昧于人。貪明即見。習交明者，本是邪見，妄作高明，故罪畢餘習，陰附精靈，為魍魎鬼，常處杳冥，似有若無。貪成即枉。習誣謗，曲人成己，故罪畢餘習，附明成形，為役使鬼。明，神明也。由前曲人成己，今依靈廟被神驅使，反曲己成人也。貪黨即訟。習交諠者，結黨朋證，訐人陰私，故罪皆餘習，附人成形，為傳送鬼。良以因中刺人隱暗之事而傳𮞏之，故今為鬼，亦附巫祝傳吉㐫也。阿難下，結妄無因。純情者，舉重該輕，前文九情八情皆在其中。業火燒乾者，以情屬水，情罪受畢，故曰燒乾。總謂獄因報盡，故生鬼趣也。此等皆自妄業所招，妙圓心中本無是事，所謂妙性圓明，離諸名相。
復次，阿難！鬼業既盡至皆為浮虗妄想凝結。
冠註： 此明鬼業報盡而生畜生趣也。情想俱空者，但空地獄鬼趣之情想。前云純情墮大阿鼻，九情一想墮無間，八情二想墮有間，七情三想生餓鬼者，此皆業火燒乾，尚有六情四想而生毛群羽族中，與元所負人酬償宿債也。下詳明畜趣。昔因貪習而為怪鬼所附，物銷鬼報亦盡，順習生世，多分為梟類，貪貨財絕倫，義多感此。類多者，約業習重者言，未必盡然，後皆倣此。因婬習而為魃鬼所附，風銷鬼報亦盡，生為咎徵，咎徵乃㐫事前騐，如鼯鼠呼人，商羊舞水之類，亦旱魃為災之餘習也。因詐習而為魅鬼所附，畜死鬼報亦盡，復生狐類，皆妖惑餘習。因怨習而為毒鬼所附，蟲滅鬼報亦盡，復生毒類，如蛇虺蝮蝎等，皆陰害餘習也。因嗔習而為癘鬼所附，衰窮鬼報亦盡，多生蛔類，依人銷食，亦懷瘧附人之餘習也。因慢習而為餓鬼所附，氣銷鬼報亦盡，多生食類，驕吝恃氣者，翻充人飢虗，所謂反報也。因誑習而為魘鬼所著，幽銷鬼報亦盡，土為服類。常從暗中欺魘于人，今為蚕虫牛馬，為人服乘，亦是反報也。因見習而為魍魎鬼，精銷報盡，多生應類。如社燕寒鴻，應節而至，亦貪明之餘習也。枉習附明為役使鬼，明滅報盡，多生休徵之類。如嘉鳳祥麟，亦是依神明而效走使，曲已成人之餘習也。因訟習而為傳送鬼所依，巫亡鬼報亦盡，多生循類。如猫犬等，亦是阿附順人之餘習也。阿難下，總結三塗皆自妄業招引。若悟明菩提，則一無所有。如汝所言下，牒前所問墮獄之人如是惡業。以三人惡業，例該一切惡業也。本自發明者，謂以上所說惡因惡果，皆是自己如來藏中循業發現。良以性明圓故，無所不具。但循何等業，即發現何等報。故非天降地出，亦非人與。元是自造妄業，自受妄報。若以鏡智觀之，皆為浮虗，本無實體。雖有三塗，總是自己妄想凝結所成，所謂如水成氷也。
復次，阿難！從是畜生至及佛出世不可停𥨊。
冠註： 此總明畜趣報盡，而復人趣也。鬼之為畜，雖則六情四想，而元為酬償宿債故也。既酬債畢，即兩無干涉。設使所酬過于本分，或鞭䇿苦逼，食噉無度，則此畜生便得情想均等，復生人中，而反徵其剩。徵剩者，謂復索其過取之餘也。若彼過徵之人，淨業力勝，能保人身，更有布施等福德，則就人中償其過徵，或遭竊奪，或被負騙之類。若乏淨業，兼無福德，無力可保人身，則復轉生畜道，而償彼畜生餘剩之債也。下明負債易償，負命難償也。言此人反償餘直者，若元所過徵，為彼變賣錢物，仍售其錢以償之。為彼負重致遠，仍役其力以償之。償足自停，永無纏繞。設使不但過用錢力，而又于中殺其身，食其肉，則生生世世，𮞏相食噉，如井轉轆轤，互為高下，無有盡期。若非自修正定，轉重為輕，諸佛出世，投佛懺除，則永難雪此怨對也。此世尊苦口慈心，甚言當警戒之，不宜恣情殺食也。
汝今應知彼梟倫者至此輩名為可憐愍者。
冠註： 此詳明畜類報盡，而復生人類也。貪習為性為梟，而復人形，猶然頑嚚，不測倫理，不受教化者，餘習使然也。參合者，雜廁于其中，未必愚惡，一類皆梟所化也。後皆倣此。婬習為魃鬼為咎徵，復生人中，參合異常，而與事理不諧者，妖婬為害之餘習也。詐習為魅為狐，復生人中，參合庸鄙，碌碌營生者，諂世求容之餘習也。怨習為蠱為毒，復生人中，參合狼類，毫無仁慈者，銜冤陰毒之餘習也。嗔習為癘為蛔，而復人形，參合微賤，雖親附人，人不介意者，依衰附物之餘習也。慢習為餓鬼為食類，而復生人中，參合柔怯，不能勇猛，委靡不堪者，恃氣傲物之反報也。誑習為魘為服，而復人形，參合勞類，役役于世，無復休息者，驅䇿乘服之還報也。見習為魍魎為應類，復生人中，參合文類，稍通文義，可稱小慧者，妄自高明之餘習也。枉習為役鬼，為休徵，而復人形，參同明類，頗附世智辯聦，效世小用者，搆副神明之餘習也。訟習為傳送，為循類，復生人中，參合達類，諳練世故，曉解人情者，在畜類循人既久，自有餘習使之然也。以上十種，前七似幽情斯鈍者，後三似想明斯聦者，然文明達者，皆便巧雜技，世智辯聦者，非賢達文明之士也。下總結警戒。曰是十種者，昔在人趣中，造三塗業，受三塗報，報畢而復形人道，此皆自無始來所造惡業，冥計不忘，輪迴顛倒，互相生殺，酬償命債，無有休息。雖復人形，若不遇如來出世，不聞如來正法，令其銷釋冤對，解脫惡緣，仍于塵勞中，恣情縱意，不顧根本，則呼吸間復入三塗矣。盖此循業輪轉，法爾天然，豈容逃避哉。嗟嗟，既得人身，不善保持，真為可憐愍者。
阿難！復有從人不依正覺至報盡還來散入諸趣。
前五行字作平聲讀，後五行字作去聲讀。上明仙趣竟，此下明天趣。天有三界，欲界、色界、無色界也。欲界自須彌、腰頂二天，以至空居四天，共有六重，皆有飲食、婬欲、睡眠，三欲具足，故總號欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人間。但諸天人無骨肉，亦無大小便利，身有光明，無分晝夜，報得五通，形無障礙，是故天趣為界內極尊也。
冠註： 此明從人趣而修入仙趣也。夫此一趣，起于眾生貪生惡死之念。故雖有多種，總是厭懼無常，求身常住。殊不知此身，乃常住真心中之幻影。故昧根本智，而錯亂修習。如西土外道，宗摩醯首羅為天主。此方黃老，崇上太清為元始。皆仙趣之至也。從人者，謂從人中修證也。不依正覺修三摩地者，謂不依常住真心，發起正智，修楞嚴大定，而證究竟堅固之理也。別修妄念等，謂彼不知色身是堅固妄想結成，終從變滅。故誤認有性命可修養，俾之長生不死。而存留想念，固守色陰，令其不散不壞也。山林，人不及處。即名山洞府崑崙等處，人跡不到，純是仙居也。下十種工夫，雖有優劣不同，而存想固形，是其要訣。下分釋十種堅固。服餌等，如煉食胡麻紅鉛，以固守其形。縱得功成，但可壯體延齡，而不能飛舉。故曰：地行堅固。草木等，如生啖黃精松栢等，以固守色陰。縱得成功，但能身輕足快，行步如飛。故曰：飛行堅固。金石等，如煎鉛汞，煉丹砂，九轉大還，堅守形神。縱得功成，但可化白石為黃金，化凡骨成仙骨，而周行無礙。故曰：遊行堅固。動止等，謂一動一止，皆守氣固形，如煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗，久而功成，可羽化飛昇，故曰空行堅固。津液等，謂鼓天池，嚥玉液，能令水升火降，而結內丹，以固其形，久而功成，氷雪卓約，不交世欲，輕舉近天，故曰天行堅固。精色等，謂服虹飲霧，朝採日精，夜採月華，久而功成，則精氣貫通物理，故曰通行堅固。呪禁等，謂專以呪術，固守色陰，持呪既久，凝神永命，而得長生之道，故曰道行堅固。思念等，初繫心臍輪，下透尾關，升夾脊，以至達泥洹，衝頂出神，以固守其形，思久功成，形神照應，故曰照行堅固。交遘等，謂內以坎男離女，匹配夫婦，外以採陰助陽，攝衛精神，久而成功，此感彼應，吸彼精氣，固己身形，故曰精行堅固。變化等，謂觀世萬物，生于化理，存想化理，久而覺悟，則能移山倒水，改易四時，亦能固守其形，留住世間，此仙道絕術也，故曰絕行。下結妄，謂此十種修習，皆于人趣中，修煉妄心，不達常住真心，不修金剛正觀，反於妄身中，別求長生之理，縱得行理圓成，壽千萬歲，休止深山海島，絕于人境，亦在輪迴妄想中流轉，而于自己常住真心，性淨明體，茫然不知，若不聞正法，不修正定，徒別修妄念，存想固形，一朝仙趣報盡，依然形銷，流入異類矣。
阿難！諸世間人不求常住至自此已還名為欲界。
冠註： 此明欲界六天也。謂從人道修十善因，而入于天道者，不能修真三摩提，求證常住真心。由無正觀正定，故未能捨己妻妾恩愛。然于他人妻妾，不唯身無所犯，即心亦不流逸矣。由其正婬雖有，邪婬念息，則愛水澄鎣，意地光明。命終時，捨人身而受天身，生須彌腰。居欲界第一重，隣日月宮，名四王天。若在人世，不唯不流逸邪婬，即自己妻妾□，踈淡減，少不多流□□□□□。獨居時，間有念起，不得□□□□前人超勝一倍。故命終後，亦超日月之明，生須彌頂。居欲界第二重，名忉利天。此上二天，名地居天。雖形交成婬，但手相抱而已，非同人世有不淨流液也。此下名空居天。若居人間，不逢欲境，則婬念不起。即逢境時，唯暫交一過，去即釋然，不復追戀。此于淨居，既得全味，故此欲念，動少靜多，功倍于前。命終後，朗居空界，身殿自光，徧周互照，不須日月。以蓮華開合為晝夜，以鳥來去為春秋。居欲界第三重，名須𦦨摩，此云時分天。唯把手成婬，不交遘矣。若居人世，能于一切時，唯靜無動，而自無欲念。但應彼欲境迫觸，不能拒絕，猶順從之。此未能全無心，但于動少靜多，又勝一倍。故命終後，上升勝境，精細微妙，下界諸天人等不能窺見。且此天有內院、外院。又有業報一天，乃有漏業果所成，為總報天。修十善者，得生彼天，果屬有漏，三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地，今此天主名曰彌勒，縱至劫壞三禪，而此內院三灾不及，亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外，總名兜率院，云知足天。能于五欲生知足故，但以一笑成欲，又不同于把手矣。若在人中，自己本無欲心，婬境橫陳于前，力不自由，雖應觸之，而了無滋味，如嚼蠟然，其功又倍于前。故命終後，生越化地，能超越下天，亦能自化。樂具，居欲界第五重，名樂變化天。謂所樂之具，皆自能變化故。若雖居世間，無心于世，唯守戒支，修心上界，但權同世情，行夫歸事。至于交時，不但無味，而且超然境外，毫無干涉，又勝前功一倍。故命終後，超出化無化境。化即第五，無化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天。凡欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用耳。以上二天，皆以眼相視，便為成婬，故益勝下天也。下總結曰：如是六天，形十欲境，雖不同世人，躁動無節，如野馬無覊，莫能控制，而猶未至于全無心迹而絕交，故通名欲界。自此以下，直至地獄，皆欲界所攝，所謂五趣雜居地也。
楞嚴經講錄卷第八
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第九
舊說前明六天雖出塵擾，未能絕欲，故通名欲界。自此而上，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為已離欲染也。通號四禪，為已離散動也。欲天但五戒十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是麤、是障，欣色界是淨、是妙、是離，此則凡夫伏惑，超欲界道也。又云前天間亦有禪定，而此界方名禪者，以前結云形雖出動，心迹尚交，足知自此已上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食為息，稍離麤重身心矣。
阿難！世間一切所修心人至諸漏不動名為初禪。
冠註： 此明色界初禪三天也。世間一切所修心者，謂三界天人，雖未得出世心為本修因，而亦各各自謂已得真修心矣。不假禪那，無有智慧者，謂彼惟有漏靜慮伏欲六行，制彼淫習，而非無漏真三摩提金剛觀智，故但能執身，不行淫欲，及與一切時，想念俱無。由彼身心俱潔，下無卜居，故臨終時，應念而生色界，為梵世伴侶。如此一類，乃梵天之民，故名梵眾天。欲習既除，離欲心現等，謂前天既離欲習，此天定心顯露，而於定共戒，愛樂悅豫，隨順輕安，故臨終時，應念而生梵世，匡王輔化，故名梵輔天。身心妙圓，威儀不決等，謂前天定心發露，復具德化，故身心圓妙，威儀不缺。而此天從定戒中，發起智慧，故解勝前天，堪為梵主。於臨終時，應念而生梵王，統攝梵眾，故名大梵天。俱舍說：威德光明，獨一而住，無尋有伺，定力所感。下二天俱有尋伺。又劫壞後去，劫成先來，外道不測，便執為常。又因起念，見有天生，便執能生世間為一。因生下，結示三天，名初禪也。勝流等，謂已離五欲，已斷十惡，能勝欲界諸趣，故欲界八苦所不能逼。雖非真正三摩提，而戒心清淨，欲習已伏，不為所動，故名初禪。亦名離生喜樂地，以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。
阿難！其次，梵天統攝梵人至麤漏已伏，名為二禪。
冠註： 此明色界二禪天也。謂從前天修來，戒定慧具，故曰圓滿梵行也。進至此天，則三識不起，定心一境，唯緣內塵，故離欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然發光，然心光尚劣，未極其量，故名少光。從前少光，更增光耀，則心境互照，境隨光發，映十方界，徧成瑠璃，然光雖極量，但徧小千世界，猶未成音，故名無量光。從此修進，又得吸持圓光，成就教體者，以此天無前五識，亦無尋伺，故能吸持無量淨光，而以圓光發宣梵行，不待言詮，自成教體，闡明淨理，應變無盡，故名光音。下結示三天，通名二禪也。謂此三天，又勝下天，初禪雖得喜支，未生極喜，雖離苦惱，猶有憂喜相對，此得極喜，故諸憂懸所不能逼，能以定力伏前五識，故通名二禪，亦名定生喜樂地，謂此定功德，與徧身樂俱發故也。
阿難！如是天人圓光成音至歡喜畢具，名為三禪。
冠註： 此明色界三禪天也。謂前天雖以圓光為音教，披音則顯露妙理。然有喜心動念，猶障淨樂。此天即依妙理，發成精行。且恬泊寂靜，而通寂滅樂。由靜樂初通，淨空始著，故名少淨。此初伏第六識，非大寂滅也。六識既伏，淨空現前。此則擴充之，而樂心愈寂。淨空無際，故內心外身，皆獲輕安。則寂樂已成，淨空無量，故名無量淨。前天寂樂，止徧身心。此天身界虗寂，觸處皆成妙樂。天中淨德，所成樂境，無過於此。是故認此淨樂，為真際樂土。將己身心，歸託此地。由觸處皆成淨樂，故名徧淨。下結示三天，通名三禪也。此天妙樂，周徧無量，莫不隨心順意，故曰具大隨順。前二禪有喜心動念，故身心不得安隱。今則喜心動念皆無，而無量至樂，自在受用。雖非真正三摩提，不妨心雖無喜，而喜樂自具。故令安隱心中，恬然畢具。故通名三禪天，亦名離喜妙樂地。謂喜是動心所發，樂是靜慮所融，故名欣喜而後得妙樂。故界內稱三禪為極樂處也。
阿難！復次，天人不逼身心至功用純熟，名為四禪。
冠註： 此明四禪天也。謂初禪離苦惱，二禪盡憂懸，故不逼身心。欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因已盡。三禪離喜受樂，此天則知樂亦不常，以樂久必壞，壞即苦生，故將苦樂二心，同時頓捨。既離於苦，亦不受樂，則壞相不生。苦壞雙超，則淨福性生，故離福生。此則心住不動，定捨俱發，意無苦樂，亦名捨念清淨。地前天初專捨心，尚未圓融，此則毫無樂念，故曰圓融。於捨心中，仍生勝解，決定任持，不為異緣所轉，故曰清淨。由心圓融，故淨福無礙。於圓融無礙處，有所願求，無不隨順，故任心自在。窮未來際，愛樂隨順，故名福愛。舊說窮未來者，即資福二路，受報長遠，動經劫數，非真常住也。福愛者，謂諸天之福，以此天為最可愛，以三灾不及故。或此天積福，別有愛求，即希二路也。是天指福愛，有二岐路者，隨其心念行業故也。一直往道，趨廣果。二迂僻道，趣無想。先心即福愛妙隨順心。無量淨光，即捨俱定所發心光也。福德圓明修證而住者，於無量光中，以四無量心熏禪福德，離下地染，俻歷四位，廣福所感，故名廣果。先心同前。廣果厭苦樂而增修福德，此天厭苦樂而進修捨定，此兩天分岐之故也。精研者，深搜細索也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心三句，定成尅果也。謂以捨定滅除捨心，令心慮灰凝，經五百大劫，第六現行不起，妄謂涅槃，不知正是微細生滅流注。是人下，斷其以生滅修因，不能感不生滅果也。初半劫滅者，謂初生此天，習定半劫，始得想滅。後半劫生者，此天報盡，於四百九十九劫半後，復生想心也。此但六識不行，故名無想。下結示四天，通名四禪也。由苦樂雙亡，故二境不能動心也。四禪不為三灾所動，名不動地。無為真不動地，指第八聖位。謂此禪天，器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功用，至此已純熟矣。上四聖流通，名四禪也。
阿難！此中復有五不還天至如是一類名色究竟天。
冠。註： 此明五不還天也。此中指四禪中不還者，斷盡欲界九品思惑，以證三果，不復生欲界矣。習氣，即思惑種子，謂以貪瞋痴慢微細思惑，分為八十一品，於三界九地，地各九品，今斷欲界一地九品，故苦亡，而欲界無卜居，復斷上三地各九品，故樂亡，而色界下三地無卜居，未盡斷第四地惑，故惟四禪捨念清淨地，是其同分，而有卜居處也。苦樂兩滅等，謂苦樂未亡時，則厭苦欣樂，交戰胸中，故有煩，今已兩忘，則心不交，故名無煩。盛熱曰煩，稍得清涼曰無煩。機，放動也。括，收斂也。謂心之放收，惟行捨念，更無餘念，前雖鬪心不交，尚見交地，今併其交地，亦復研盡，則意地清淨，全無微煩，故曰無熱。既得心地澄清，發天眼通，故徧見十方界，而無非妙境，故曰妙見圓澄。塵象即境，沉垢即惑，正顯定慧雙融，心境俱淨，而所見皆善，故名善見。既得心眼圓妙，故能以定慧之力，鎔鍊一切，隨心自在，變現無礙，故名善現。究竟，窮研也。幾，微動也。言以無漏一念，熏有漏種種念，而至於一念，亦能窮色性，至於微而復微，將入無色邊際，究至於此，則色已盡矣，故名色究竟天。
阿難！此不還天彼諸四禪至自此已還名為色界。
舊說自此而上，明無色界四天也。無色者，無業果色，有定果色，依正皆然，乃滅身歸無捨厭，天人雜處，其類不一，皆無色蘊也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識三都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。此中盡色趣空，凡夫是其正居定性，聲聞寄居，而異計外道雜處也。
冠。註： 此結示五天雖屬色界，惟是聖居也。凡此五天，必是進向三果，得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫無此熏禪業，故不得生。謂此五天，不獨四禪天人不見，即四位天王，但欽仰其名，不知其受用，不見其依正也。以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，故有聖凡麤細，相去懸殊也。如今世間下，以人間例明也。聖道場地，若五臺、蛾眉、天台等是也。雖舉羅漢，亦兼菩薩下，結屬色界也。獨行無交，謂無情欲也。未盡形累，尚有色質也。故自色究竟，以至梵眾，皆名色界。
復次，阿難！從是有頂至迷漏無聞便入輪轉。
冠註： 此欲明無色界天，而先分岐聖也。色竟天居有色頂，與無色隣，故名色邊際中。由那含人雖根有利鈍，皆以有頂捨心為因，心而修定，故於捨心分二岐路。若利根者，研窮色性，求見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出三界，入菩薩乘，名迴心大阿羅漢。若鈍根者，亦由捨心修定，窮盡色性，欣上厭下，生無色界，漸斷漸證，竪出三界也。此下明無色界。若在捨心，捨厭成就者，躡前天也。覺身為礙等，舊說厭身質礙，堅修空觀，滅身歸無。由厭色依空，名空處定，故報生空處也。捨心有二：若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。諸礙既銷而無，即不依色矣。無礙之無亦滅，即不依空矣。惟全留阿賴及半分末那，即厭空依識也。阿賴第八識，末那第七識。末那惟留半分微細者，以第六分別已伏，故末那一分亦伏。第六俱生未斷，故末那一分亦未斷。此厭空無邊，緣空則心散礙定，遂捨空緣識，名識處定，故報生識處。空色既亡，躡前天，識心都滅，謂憑深定力，伏其末那半分，不起現行，寂無攸往等，以所緣既無，能緣不行，由彼厭識無邊緣識，則心散破定，遂捨識緣無所有法，名無所有處定，故報生無所有處。識性不動者，由末那現行全伏，惟存種性，眠伏藏識，幽深難動也。以滅窮研等，謂行人至此，志窮力盡，不復研真斷惑，故於無盡性中，強以發宣，自謂已盡其性，不知但由滅定所逼，則識性雖存而不起，故曰如存不存。別見識性盡，其實未盡，故曰若盡非盡。由其厭前識處故，入非有想，厭無所有處故，入非無想，是名非想非非想處定，故報亦生。此處下，總明聖凡出墜之地也。此等者，總指前四天人也。自初天窮色歸空，乃至四天窮識性歸盡性，如此窮空，豈惟不達性色真空，性空真色之旨，即人法二空之理，皆所不知，而妄起空盡之念。故自五不還天窮空而至此天者，其根行尚真，候其八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界者，名鈍根羅漢，因彼不能同有頂之回心者，故曰鈍也。若從無想窮空而至此天者，其根行原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫報滿，無所歸托，便淪墜矣。
阿難！是諸天上各各天人至補特伽羅各從其類。
冠註： 此下總結三界聖凡之差別也。是諸天者，總指三界也。天人即各天之臣民，謂此天人因中，唯修十善八定，而以六欲四禪之果酬之，故報盡復入輪迴也。天王即是菩薩，寄位修進，乃借此天位，為成等正覺之道路，故不落輪迴矣。下結屬無色也。前二天全無身境，故曰身滅盡。後二天識心現行不起，故曰心滅盡。由身心俱滅，故定性現前，亦能隨化依正，自在受用。即出定時，身心俱寂，依正皆空，故無業果色，唯有定果色也。此從空處，以至非非想，統名無色。下復通前總結三界也。謂自六欲，以至非非想，皆由不能了達自己本妙覺性，本明圓心，元無生滅業果等相，故從妄積妄，妄生三界。所以諸天報盡，則於其中，復隨妄業，沉溺七趣，曾無休息也。補特伽羅云：數取趣，即中有身也。數數□生，取著諸趣，故曰各從其類。
復次，阿難！是三界中至因溼氣有畜生趣攝。
冠註： 此明四種修羅也。阿修羅，此云非天，謂其多瞋，有天福而無天行也。亦云無端，正由男醜女美，以男立名。亦云無酒，以瞋無和氣，釀酒不成。若於鬼道等，謂彼前因從鬼趣發心，護經呪禪戒等，故藉善力升此趣中，乘神通入空界居之。或因想多氣勝，故感卵生飛空，而屬鬼趣也。若於天中等，謂前身在天趣中，或因損德，或天福盡，俱貶墜此趣，卜居人世，固是胎生，而屬人趣也。執持世界等，謂能驅役鬼神，禍福人間，其威力通徹天人，無所怖畏，但專權不及諸天，故怒而爭之，其福力變化，俱等於天，固是化生，而屬天趣也。別有一分等，謂此修羅因行微劣，故感生海心水口，以居水穴，固是濕生，以下劣故，屬畜生趣也。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生至但一虗妄更無根緒。
冠註： 此總結七趣虗妄也。謂精詳研究七趣升沉往復之由，皆是無明惑業為因相，故感七趣為果相。總是由妄想受生，隨妄業受報也。若於妙圓精明無作本心中，曾無七趣因果之相。而此昏沉諸有為相，在本心中，猶如空華在於太虗，豈有着處。唯一虗妄，更無根蒂頭緒之生起也。昏沉即無明，諸有為相即惑業，皆因也。受生隨業，即果也。有為與無作反。
阿難！此等眾生不識本心至云何更隨殺、盜、婬事。
冠註： 此明妄無根緒，因迷而起，用答妙心徧圓，何有七趣之問也。不識，即迷也。本心，即妙圓，明無作本心也。謂汝問此等七趣，自何有也。皆因迷自本心，受此輪迴，雖經多劫，不得常住真心，性淨明體，而永沉生死。皆由用諸妄想，隨順殺盜淫故，而成三惡。縱能反此，殺盜婬又生三善。若有三惡，則沉墜三塗。若無三惡，則飛昇天界。由其善惡互相有無，彼此傾奪，故上昇下墜，起輪迴性，無有盡期。若知善惡總輪迴性，須得妙性開發，而於善惡都不思量，唯修真正三摩提，則證本妙寂常心性。果能至此，不但善惡二性，立地銷滅，即無二之性，亦不可得。故曰有無二無，無二亦滅。此則豈但超七趣生死，即二乘涅槃，亦超脫矣。如是則尚無三善，云何更墮三惡哉。故曰尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事。事，即因果也。
阿難不斷三業各各有私至若他說者即魔王說。
冠註。 此結答前問，而戒勉真修也。前問云，為有定處，為復自然，彼彼發業，各各私受。故牒答云，由不斷殺盜淫業故，各各私造。因各各私造故，在眾私同分之中，非無定處。言造業各私，而受報有同分地，即別業同報也。然此別業同報，從何所有，皆自妄業之所發生。業既妄發，本無有因。無因則所生之處，亦無可追尋窮究矣。然雖無因可究，要不出三惑為之根本。汝今勉力修進，必欲獲取無上菩提，當以除此三惑為之要訣。盖彼三善惡業，根於惑起，故應盡其根而除之。若不盡三業之根本，縱得五通，皆是有為功用，非無漏淨業。以惟伏現行，不除種子，不得漏盡，終落魔道。雖欲除妄，是以虗濟虗，倍增其偽。但自名得道，而實為業果。此真可深哀痛愍者。由阿難初問，佛體真實，云何復有諸趣。故答云，汝妄自造，非菩提有咎也。菩提，指佛體也。復警戒云，若末世說法者，如我此說，即佛正說。若讚行三惡者，以為勸化，即魔王之邪說也。足見必斷三惑，方可得真正三摩提也。勗，勉也。
上詳明七趣竟，下詳辯魔境。魔有五種，曰陰魔，曰煩惱魔，曰死魔，曰天魔，曰天魔，合為二種。以陰魔攝煩惱與死魔，皆依五陰而起故。天鬼二種，皆因修邪定，好害正道者，故總名天魔。夫此魔境，非具一切智者，莫能辯其真偽。故阿難但知啟請修定證果，而定中微細魔事，不能問及。亦乃雖蒙世尊直示真修行路，堪可趣至無上菩提，而沿途艱險，尚未親歷。唯世尊深知魔軍勝負，實正定真修成壞所關，且隳妙覺心，破法王家者，莫甚於此。是故將罷法座，迴身復留，逐一指明，令末世修正定者，自識魔外准俻無虞，所以再興深慈，不待問而自說也。
即時如來罷法座至歡喜頂禮，伏聽慈誨。
冠註。 此無問自說也。如來下，經家所敘。將罷法座，顯最後開示也。回身再來，顯不盡深慈也。汝等下，總明魔能害正。凡修正定者，不容不識也。真修行法，即從耳根圓通，悟入楞嚴大定也。意謂我已為汝指示楞嚴大定為真修實證矣。汝等亦皆明了，而猶未明定中所現魔事，最為微細。若不預知，忽爾現前，邪正難辨。設汝心中毫有染着，彼則乘隙賺引，令汝墮於邪見，而不自覺矣。陰魔，即色陰中禪定所迫，初心自現，尚無外魔也。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰中稍失正見，引入外魔也。魔正現時，若不能識，或自認為聖，或認魔為聖，皆是認賊為子，而立喪家寶矣。行、識二陰中所現心、見二魔，併無外來，皆是自己心邪，得少為足之過也。下舉一以例餘也。無聞者，但修無想，不樂聞法，不習正定，自謂極果。及至報盡想生，衰相復現，不知元非聖證，而反謗佛，妄說羅漢，不受後有。由謗法故，遂墜地獄。其害至此，良可怖焉。汝等欲修正定，趣大菩提，應當識此幽微魔孽。故我為汝仔細分別，汝當諦聽。阿難等聞此魔事，悚然起立，歡喜聽受。
佛告阿難及諸大眾至所有國土而不振裂。
冠註： 此欲明動魔之端，而先推真妄生滅也。本覺妙明，指用言。覺圓心體，指體言。意謂真覺體用，眾生與佛本同。良由眾生一念妄動，背覺合塵，迷真逐妄，而成過咎。遂有根本無明，發業潤生，瞥爾俱起，則徧迷覺體，頓成空性。是故迷覺性成妄想，晦真空為頑空也。於是化迷不息，轉生世界，所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土，皆由迷真空而成頑虗，昧覺性而成妄想之所建立也。故知空生大覺中，若片雲點太清裡，已是幻化眇茫。況復依空所立之世界，其幻化眇茫，不待言矣。但為一切眾生，以妄逐妄，從迷積迷，故不覺知耳。設使汝等一人，能住三摩提中，開發真性，復歸元覺，則十方空，皆悉銷滅殞亡矣。況依空所有國土，而不振動崩裂者哉。盖謂虗空世界，總一名相耳。名相唯依妄想而立。若轉妄想成正智，則名相悉歸如如矣。故曰：一人歸元，十虗銷殞。所以古德云：虗空生時，但生假名。虗空滅時，但滅假名。
汝輩修禪飾三摩地至於三昧時僉來惱汝。
冠註： 此明怖魔致亂也。飾，嚴整也。意謂汝等於深入正定，發真歸元時，自與十方聖賢，氣分相接，心精通脗，混同一際，不離當處，寂然不動，湛然清虗，不相惱亂。其餘天魔，及與精靈鬼神，乃至無想外道天等，所居宮殿，或處虗空，或處水陸，無不崩裂。既然大地振坼，則水居之河海精靈，陸居之山川鬼恠，飛騰之夜叉修羅等，無不驚慴。惟下界凡夫，未具五通，故不覺其空界遷壞。唯訛傳山搖地動，故無驚慴。彼魔王等，咸得五通，未盡習漏，既戀塵勞，又知其故，是以不容汝等摧裂宮殿。然動徧空界，惟魔不容者，為彼所處，全依邪暗。汝等正定發明，照見邪踪，彼各竭所能，欲壞汝定，故僉來惱亂也。
然彼諸魔雖有大怒至宛轉零落無可哀救。
冠註： 此明悟迷之利害也。意謂彼等固以壞汝為事，而彼造塵勞中之邪行，汝修妙覺中之正定。邪雖怒正，不能害正。以邪害正，猶如風之吹光，刀之斷水，終不能斷損於光水也。以正化邪，亦如沸湯之釋堅氷，暖氣近而寒凝自銷矣。良由彼雖恃其神通，而驚慌於外，終如暴客。汝雖未具神通，而能堅守於內，終是主人。成就破亂，不從客便，悉由主人。必俟五陰主人迷己正念，認賊為子，則客得其便，遂乘間而入，劫汝家珍。若使陰主當處正定，一切不𮨇，惟照真元，縱彼魔力強橫，毫無入處，無奈汝何。由汝陰貭漸銷，光明漸發，彼則久入邪群，咸受幽氣。近光明如暗就燈，自然銷殞，何敢久留明處，擾亂汝之正定耶。若使主人心不明悟，於彼幻境，或生畏愛，或生取捨，稍失照真，聊違正定，被陰所迷，便墮彼類，而為彼眷屬矣。即如摩登，殊為眇劣。且彼初心，惟慾呪汝破佛律儀而已。故於八萬行中，秪毀禪戒。由彼不能毀汝清淨覺體，故汝尚未遭其淪溺也。若此等魔王，本非眇劣之類。況其初心，不獨毀汝一戒，心欲隳汝寶覺全身，令汝喪身失命，永為魔子而後已。一遭其害，猶如宰臣之家，忽遭天王除其屬籍，不但失却官位，而且不免於刑律也。設汝果壞全身，豈止道果不成，亦且墮入地獄，宛轉零落至於此。縱有慈力，徒增哀痛，其可救乎。
阿難當知，汝坐道場至堅固妄想以為其本。
冠註： 此明色陰之本末也。道場者，凡事理兼修處，即成道之場也。銷落諸念等，謂初坐道場，屏除一切浮亂粗想，久之妄念自離。此離念相，如杲日當空，於一切時，皎然不昧，故曰離念精明。於是則動靜之境不能移，憶忘之識不能交，而根塵識三，合一精明。當住此精明如一之處，便入聞熏聞修金剛三昧矣。然定力未深，理境乍入，猶為色陰所覆，如明目人，處大幽暗，未獲般若大智。故精性妙心，猶未發光，凡所見處，惟是黑暗。此則色陰區局，盖覆真性，不得寬廣伸大，此乃色陰未破之相也。若使定力增進，心光發越，前之暗境，皆化心光，雖未能圓鑑三千，而十方洞開，無復幽黯，此即色陰已破之相也。謂此色陰，由妄執四大所成，既有身相，即有前五根，攬着前境，而劫奪真性，渾濁妙明，是故色陰盡而劫濁超矣。至此返觀色陰之由，元從堅固妄想，內外相織，凝結而成，是其根本也。
阿難！當在此中精研妙明至若作聖解即受群邪。
冠註： 此下十種，明色陰中所現之境也。此中，謂此禪定中也。精研者，正是定中着力挨排之工夫也。妙明，指真體之用也。不言其體者，顯用有明昧，體無遷改。如鏡埋塵垢中，雖掩其光明，而曾未虧其體性也。故行者精研妙明，亦如磨鏡，但去情想塵垢，而大圓鏡體，略無所增。且此妙明，本周法界，曾無隔礙。但由妄認四大，內外交織，遂成質礙。故今精研功勝，則不相織矣。於少頃間，身若虗空，毫無碍。斯由定中功用逼極，偶令內心流溢，外境虗融，暫得暫失，非同聖果，永證無遺。汝等若恬然無着，毫無欣羨，雖則定力挨出，亦為善境。若遇此境，妄作證聖，即受邪氣，破壞正定矣。
阿難，復以此心精研妙明，若作聖解即受羣邪。
冠註： 此明內徹之境也。精研妙明，準前。其身內徹者，謂心光忽然超徹身內，反觀臟腑，親見蟯蛔，以手拾出，身無毀傷。此乃心精暫明，流溢形體，斯但功行大急，暫得形體不礙，非聖所證。真常之境，意無所着，猶然善境，稍無識見，而作聖解，即受群邪，隳汝正定矣。
又以此心內外精研至若作聖解即受羣邪。
冠註： 此明內外俱徹之境也。內外，即心境也。清明時，是魂為主。昏晦時，是魄為主。斂固於內，是意志為主。發揚於外，是精神為主。此皆第六識用事。故除第八識執受其身，居然不變，其餘魂魄等，皆棄其本軄，而𮞏相涉入也。互為賓主者，謂一為主，而餘五皆為賓也。聞空中說法者，即指目前也。聞十方密義者，即指徧法界也。𮞏相離合者，有時精離本軄，而合於魄。有時魄離本軄，而合於精等。盖離即棄本軄，而合則成他軄也。成就善種者，謂夙昔聞熏，今加精研，自能發揮，而有所聞也。如是下，準前。
又以此心澄露皎徹至若作聖解即受群邪。
冠註： 此明內心澄徹，外現佛境也。此由精研功勝，妙心益明也。澄露皎徹者，粗惑漸銷也。內光發明者，智體開朗也。良以智起惑亡，故無情徧成金界，有情悉作如來。梵語毗盧遮那，此云光明徧照。乃至蓮華俱時出現者，謂依正莊嚴，皆隨心變現也。此名下，斷定。此境是夙昔因中，曾聞大法，而心有靈悟所染種習。今加研究，故心光忽明，照諸世界。然偶爾暫現，非同聖證，亘古如一也。
又以此心精研妙明至若作聖解即受群邪。
冠註： 此明精研功極，故見空羅寶色也。觀察不停者，言觀照功切，毫無間斷。於諸妄念，更加抑按。於諸塵境，更加降伏。如是則制止之功，太欲超越。逼拶至極，忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色。且同時徧滿，而多少之色，不相留礙也。或青黃赤白五色俱現，而各色純然，曾未混襍也。此由精研妙明，逼極煥散而現，故見此種種勝境。然暫得暫失，非一現永現也。
又以此心研究澄徹至若作聖解，即受群邪。
冠註： 此明研究澄徹，故暗中見物也。研究，即挨排也。澄徹，即靜極也。精光不亂者，心光凝定，明暗二境，不能移也。忽於夜合者，合，閉目也。謂於夜間閉目而見，正顯下見暗室中物，非從目見也。見種種物等者，非室中元有之物，是暗中所現奇怪之物，而室中之物，件件如故，曾未變易。下斷明謂此乃心既微細，見亦密澄，精光凝定，暗境洞徹，然未透徹本地真光，無乃研究功勝，暫時發露耳。此中合字，藏板皆同，今人妄改為半字，不可從。
又以此心圓入虗融至若作聖解，即受群邪。
冠註： 此明圓入虗融，身同草木也。圓入虗融等者，謂研究功盛，內身外境，無不虗豁，故四肢皆同草木，火燒刀斫，總不覺知。由不覺知，故火燒不爇，刀割不傷也。此由定力所持，想心亦寂，功切至極，執受不行，則五塵併銷，排遣四大，純覺遺身，故無傷觸也。此亦暫時透露，非真色即是空，空即是色也。
又以此心成就清淨至若作聖解即受群邪。
冠註： 此明淨心功極，覩界覩佛也。成就清淨等者，謂厭穢濁之質礙，欣淨妙之虗融，凝想淨心之功至此已極，故忽見大地山河化成淨妙國土，又見淨土現在諸佛，更見地獄天宮上下無礙。此由昔聞教中所說淨穢二土，隨起欣淨厭穢之念，熏習成種。今於定中凝想日深，逼極化成，暫得如是，非真居淨土也。
又以此心研究深遠至若作聖解即受群邪。
冠註： 此明研究深遠，遙見遙聞也。研究深遠等者，謂於定中，深心研究，率爾周徧，到於極處，遂令心光逼極飛出，故於遙遠障礙處，皆能見聞。此亦暫時一過，非實得周徧法界也。
又以此心研究精極至若作聖解，即受群邪。
冠註： 此明研究精極見知識也。謂定中竭力研窮，到至精至極之處，正與聖賢心精通脗之時，而色陰將破，魔宮振裂，魔心慌越，故魔擾於是而興端也。見善知識等者，謂行人靜中自見善知識，或變為諸佛菩薩及天龍等者。盖此境界，元是行人曾有邪種含受於心，功至於此，逼極發露，非真見聖。或是魔入行人心腹，持其神識，故令行人無端說法，亦能通達妙義，以發其狂慧，非真證聖也。使行人至此先覺，魔自銷歇，若反生聖解，則其害非細也。
阿難！如是十種禪那現境至保持覆護成無上道。
已上十種魔事，是世尊拈其大槩，以示初心。非色陰中定有此種類，而不可變易也。亦非決有此定數，而不可增減也。但論行人用心何如耳。或緩急得宜，則絕然不見。或交互觀想，則所現愈多。或種類不同，或多寡不一，悉隨心所變，非有定體。若俾按經待驗，則何異於刻舟求劍者哉。後皆倣此。
冠註： 此結害囑護也。謂此禪那所現十境，皆是行人於色陰中，見理未徹，正定未純，但以禪觀與堅固妄想，兩相交戰，互為勝負之所現起。如一善境現，即是禪觀暫勝妄想也。少頃即隱，是妄想復勝禪觀也。由勝負互出，不得永證聖境，此群邪所以乘隙而入也。眾生頑迷，不度己功力未久，亦不察其暫現復隱，逢此境現，便謂登聖，是未得謂得，未證謂證，安得不墮地獄乎？汝等當依如來，即以此義，傳示將來修正定者，令其預知，使天魔等不得其便，更得神力以保任扶持，遮覆衛護，不令至惑，而成無上道也。
阿難，彼善男子修三摩提至虗明妄想以為其本。
冠註： 此明受陰之本末也。修三摩提下，躡前色陰已盡，見諸佛心，如鏡現像，正是禪觀有成。色陰已破，洞視自己妙覺，明心不從外得也。若有所得等者，謂但見本有真體，而未能發起妙用，不得任運自如，此正顯受陰未破也。猶如魘人，喻行人被受陰所局。手足二句，喻上若有所得。心觸二句，喻上而未能用。下直出正意，言見真體而不得妙用，正是受陰區局真性，盖覆妙明，不得寬廣伸大也。愛陰一破，亦若魘歇，不為過咎。真心廣大，本周法界，無始迷執，惑為身內，故生來死去，不能離身。若使真心離身觀面，去住自由，便是稍發妙用，而受陰盡矣。此受陰，即前五識也。見，即領納也。由前五識，領納違順等境，引生苦樂等受，渾濁真心。今則受陰破，而見濁超矣。至此返觀受陰之由，元從虗明妄想，交妄織成也。虗明者，謂曾無實體，虗有所明而已。
阿難！彼善男子當在此中至失於正受當從淪墜。
冠註： 此下十種，明受陰中所現之境也。此中謂禪定中，如下文云彼定中是也。得大光耀，躡前十方洞開，無覆幽黯，謂色陰盡矣。其心發明，躡前見諸佛心，如鏡現像也。內抑過分者，自知受陰為咎，不得妙用，急求破除也。忽然發悲者，亦知一切眾生，皆被色陰所局，未能如己心光發明，故見大小有情，皆生悲愍之心，不覺流淚矣。盖此悲心，實非諸佛同體大悲，但由功用抑摧太急，故成過悲。若能速悟本因，復顧正念，不作聖證，久自銷歇。若自謂已證諸佛大悲，則有悲魔乘間入心，見人則悲，啼泣不已，遂失正受，而沉淪墜落矣。正受者，正是禪定中無意味，無巴鼻處，到此毫無欣厭，亦無畏愛，方可保任。稍生一念，則受用不住，而正定失矣。
阿難！又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明舉志齊佛，以致魔擾也。受陰明白者，盖覆稍輕也。勝相現前者，如得大光耀等也。感邀過分等，謂稍見本真，似乎心同佛心，故極喜成功，而發大勇猛，自謂不歷僧祗，當下作佛。此由慧狂定弱，見理忽略，自以高志限功，輕率取證，過分越禮，故作此解。若悟而返之，可復無咎；若妄任不返，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，妄自尊大，失定從墜無疑矣。法句經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有涯。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明沉憶無慧，以致魔擾也。前無新證，受陰未盡也。歸失故居，色陰已盡也。當此之際，但應定慧均持，攻盡虗明妄想，自有新證。若乃智力衰微，照真失準，進退未由，則中隳無倚，杳無所見。由無慧照用，故定心枯渴。由前後脫空，故時刻沉憶，心不敢散。復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲成破陰之功，不亦謬乎？此則偏定無慧，自失方便。若能悟此，還復等攝，庶無過咎。若以沉憶枯定，妄謂證聖，則有憶魔入心，晨夕撮心，懸掛一處，失其本定，當從淪墜也。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明慧偏多狂，以致魔擾也。慧力過定，失于猛利者，謂慧猛過定也。勝性懷心者，妄謂自性本來是佛，不待修成，故自疑己身即盧舍那，勿勞進取，得少為足。此是功力未純，而不恒自審察己功何似佛功，己德何似佛德，唯執己之知見，已同佛之知見，故廢修證也。若猛省其非，可還無咎。若堅任舍那，迷不知返，則類魔入心，大發狂言，自謂證無上道，而失己正定，從魔淪墜矣。古德云：無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，然非一非三也。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明歷險多憂，以致魔擾也。新證一句，同前偏定。歷覽二際等，謂觀色陰已盡，受陰非實，于二邊際，俱難倚恃，恐遭退失，遂生艱險，過憂不止，轉成倒見，故如坐鐵床，乃至求人絕命。此由勤修密進，不覺心中恐懼過甚，無復方便自慰，故至于此。若使改過忘憂，自復正念。若以憂慮為聖證，憂之不止，則有類魔附之，而執刀自割，靡所不至，則失己正定，從魔淪墜矣。故六祖云：一切無心自性戒，一切無礙自性慧，不增不減自金剛，身去身來本三昧。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明覺安多喜，以致魔擾也。此由色盡而無質礙，受明而得清淨，處此境界，安然快樂，遂生大喜。不知大事未明，如喪考妣，大事已明，如喪考妣，縱處清隱，何樂之有？此由定深而得輕安，若以智慧照察，方息塵勞，何甞妙樂？喜心自禁，復歸無咎。若謂聖心樂道，應當如此，則同類之魔，乘間入心，從此恣情縱意，自謂得大無礙，證真解脫，失己正定，應從魔墜矣。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明見勝多慢，以致魔擾也。自謂已足者，見色盡受，明不求師印，自謂滿足，妄自高大，眇視諸聖也。大我慢者，謂恃己而凌人傲物，乃七慢之首也。七慢者，謂于劣計己勝，于等計己等，為單慢。于勝計己等，于等計己勝，為過慢。于勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣為多，為增上慢。自全無德，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘下劣，不敬不求，為卑劣慢。若彼七慢俱發，則自謂超越諸佛，況諸二乘乎。此由唯見己靈，殊為尊勝，且無智慧以救其弊故耳。若使發真般若，等觀法性，尚不見有一眾生可慢，況陰未破而行猶劣，安敢慢諸聖賢哉。若終執迷，無復改悔，即有同類慢魔，乘隙入心，顛狂愈甚，乃至毀佛像為金銅土木，稱自身為活佛，毀聖經為紙墨文字，稱自語為真經，大言不慚，疑誤一切，入無間獄，自失正定，亦從淪墜也。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明輕安自足，以致魔擾也。于精明中等者，謂色陰已銷，受陰將盡，故曰精明。于中亦見受陰，不染前塵，故曰圓悟。精理受陰，元是虗明妄想。今既將空，唯見胸中虗豁無礙，要見即見，故曰得大隨順也。身心皆離麤重，而忽生輕安，自謂登聖，得大解脫，不求前進。此由稍開慧性，暫獲輕清。一時豁悟，失定所持。從此返照，可保無過。若使坐定輕清，自謂證聖，則有類魔乘間入心，展轉自畫，多成無聞比丘。不惟自誤，兼誤多人。加以悔恨謗佛，終于失定，而遭大墮落矣。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明著空毀戒，以致魔擾也。於明悟中，即於精明中，圓悟精理也。得虗明性者，見得虗明妄想之體性，本非實有，因而沉空滯寂，故忽歸斷滅，撥無因果，一切修證，悉歸于空，心入邪種，生斷滅解。若悟此空，元係邪著，非證真空，亦不為咎。若固守斷空，以為聖證，則有空魔入心，自謂飲酒食肉，悉空無罪，婬殺盜行，頭頭是道。因魔力故，令人親信，且噉淨穢，一種俱空。見持戒者，專加誹謗，陷誤多人，其過無窮，失己正定，墮落無疑矣。
又彼定中諸善男子至失於正受當從淪墜。
冠註： 此明著有恣婬，以致魔擾也。味其虗明等者，由于虗明體性，深生味著，不肯放捨，遂起愛心。蓋禪定中妙樂，非世樂可比，自在受用，靡不如意。若愛極發狂，則翻成貪欲。此因定境安順入心，由無慧自持，而誤入諸欲也。若用慧觀察，一切不受，仍歸正受，則不成過誤。若迷而不返，便有欲魔入其心腑，唯以說欲為菩提道，且轉化眷屬，以至無數。只待魔心生厭，不附其體，而後生則陷于王難，死則入于地獄也。
阿難！如是十種禪那現境至保持覆護成無上道。
冠註： 此結害囑護也。謂受陰將盡未盡時，防此過生也。交互意同前。如得光耀，乃至得虗明性，皆觀力勝妄想也。如發無窮悲，乃至無限愛生，皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰，互有勝負之意。迷不自識者，謂不知光耀虗明性等，自何因緣而生也。謂言登聖者，即未得謂得。故曰：大妄語成，墮無間獄。汝等下，皆囑護也。受陰魔相竟。
阿難！彼善男子修三摩提至融通妄想以為其本。
冠註： 此明想陰本末也。前二陰盡，則前五根塵不偶，見惑已盡，分別我執亦伏。然思惑全在俱生，我執未除，故曰雖未漏盡。由前二陰既盡，不執身相，故心能離形，如鳥出籠，所向無礙也。六十聖位者，始于三漸次，終至妙覺，以顯圓悟圓證，不歷僧祗，故曰從凡歷聖也。意生身者，譬如意去，速疾無礙，從喻得名也。楞伽中有三種，他經亦有多種，文繁不引。然雖前陰已盡，得意生身，而想陰未破，亦如雖無所魘，而重睡未覺，猶發寱語。是寱語者，雖自發語，而所語之事，亦不自知。但所發寱語，已成音韻，亦有倫次，而不紊亂，令不寐人，咸悟其語。喻如想陰未破者，自己雖不能徹見始終聖位，諸佛悉知此人於上歷六十聖位，已有次第，而不紊亂矣，乃想未破之相也。第六識乃躁動之元，故緣塵分別，無暫停息，如塵垢也。本覺明心，如鏡體也。塵垢淨而鏡體明，想陰盡而覺明露，則三界眾生，一類生死，皆能知其生從何來，死從何去，故曰一倫生死，首尾圓照，乃想陰已盡之相也。想陰即第六識，由六識緣法塵而引起煩惱，擾亂真性，此則想陰盡而煩惱超矣。至此返觀想陰之由，元從融通妄想，交織妄成，謂此想陰，能融通質礙，如心想酢梅，口中水出是也。
阿難，彼善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛圓明，以致魔害也。虗妙者，謂分得真體中之虗靈精妙之用，即離身返觀而得自在，不同前未能得用也。不遭邪慮，不為十種陰魔擾也。圓定發明者，謂前二陰既破，不隨前塵所起分別，如渾濁靜沉，清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等，謂在想陰中，既得圓定發明，便起妄心，愛此圓明，欲發妙用，故勇銳精思，貪其善巧，其意將欲大作方便，廣行教化也。由此一念之貪，則彼天魔得乘其鏬，便飛精附人，口說經法，以惑行人也。飛者，疾速也。精者，魔黨諸精魅也。附人者，魔不親說，另附他人，素受邪附者也。以受盡之人，定圓慧明，非說經法不能動，𦕈劣邪魔亦不能惑，縱使天魔亦不能入其心腑，故遣精魅附旁人惑之，轉令自隳正定耳。其人不覺是其魔著者，即魔所附之人，自己亦不知為魔所著，故口說經法，亦自謂得證涅槃。于是來求巧人前，任其所好，或說法，或變形，廣作善巧，鼓動人心。是求巧人既惑為菩薩，自然傾心受化，故將所習定心咸被搖蕩，所秉律儀盡被破壞。蓋凡行人一著于魔欲心便起者，一則因魔多好欲，一則因自己宿種未除，故每有被魔所攝，至于毀戒而不能脫去者也。然淨行深而智慧強，任其善巧莫測，但察誘婬毀戒，即知是波旬說非佛說矣，何至蕩心破律而身為魔子哉？口中好言災祥等者，謂魔所附人出言怪誕異彼常談，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，災也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪誕之鬼，所謂附物成形者，至老始受天魔驅使以害正定也。厭足心生去彼人體者，謂附之既久魔鬼生厭，離彼所附之人也。弟子，即求巧行人。師，即說法惑人者。先覺者，謂一聞其語便知是魔，或貪心一萌即便削除，決不起念隨魔以至輪迴也。若使恣任念起，隨彼所轉便墮無間矣。
阿難，又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛遊蕩，以致魔害也。受陰虗妙等，準前。以彼前無色受二陰，不為形質拘攣，遂起愛心，欲同諸佛遊戲剎土，不勞移步。所謂舉一念而十方齊現，故曰心愛遊蕩。飛其精思，貪求經歷。由此念動，故天魔乘罅得便，即遣精靈附人，向前蠱惑也。魔所附者，不自變形，乃變他形。現前成佛者，由彼貪求經歷者，志欲同佛，故令成佛。然身既佛身，則遊蕩之志，何所不遂，正所以投其欲也。是人，指貪求經歷者。既以魔附者，惑為菩薩，自然誠心皈命矣。淫逸其心者，自恃證聖，放蕩無畏。故將圓定之心，化而為縱欲之心矣。魔口所說，皆指眼前佛國者。以彼行人，意在不離當處，而周徧十方。故以此事，滿其所欲也。既遂其欲，則傾心渴慕，背正從邪也。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。所謂遇風成形，而至老方為魔使也。餘意準前。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛綿㳷，以致魔害也。綿，遠也，密也。㳷，契合也。謂欲遠契妙理，密合佛心，故所以澄其精思，貪求契合也。總欲不假形聲，默然開悟而已。此由行人一念求貪密契，故魔使精魅附人，而現密契之事以誘之也。心自開悟等者，謂開悟之人，念念不一，或得宿命而知己未生以前之事，或得他心而知人心所念之事，乃至說偈誦經，皆是現心開密契之境，以惑亂行人也。是人，指貪求契合之人。綿愛其心者，謂被魔所惑，亦纏綿生愛，唯欲遂其心之所求也。行人既墮魔境中，而魔復出妖異之言，漸引漸深，是以既見綿㳷之勝事，併信異常之妖言，遂將一往所修圓定之心，洗滌太盡，而反入邪知邪見矣。此名下，出名示害也。魅鬼同，遇畜成形者也。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛根本，以致魔害也。心愛根本者，愛窮萬物之根本也。此是總標。下四句，釋成窮覽物化性之終始者，即如佛說世出世法，知其本因，乃至現前種種松直棘曲等，皆了元由也。精爽其心者，謂使萬化始終，一一洞徹，自得精神爽朗，心志痛快也。貪求辨析者，欲于現前萬物，辨別剖析，分明無惑也。然此皆是諸佛如來，轉大圓鏡智，證無邊法身之境界，而初心覬覦真用，心交互也。由此一念，引賊入室，故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者，謂彼魔力，善能摧折攝伏人心，故聞法者，自然心伏也。諸人即領荷邪法，展轉化導，令人皆墮術中者也。由彼行人，心愛根本，故魔所附者，唯指現前生滅之法，為三常住果，亦指濁世染污之處，為清淨本，以投其所好。行人既傾心受教，遂將習定初心，一併亡失，唯信眼前父父子子，𮞏代相生，乃至男女二根，最穢污境，為萬化本元，而謂如來三常住果，盡在于此。于是行人，日親日近，漸入漸深，遂為魔子，而不自知也。夫彼天魔，先施魔力，以摧伏之，而後宣穢言，以蠱惑之。彼初心淺行，詎有不被惑，而破戒壞定者哉。此名下，指名示害也。蠱毒魘勝者，非止一種也。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛懸應，以致魔害也。心愛懸應者，懸，遠也。謂欲以己行，感過去久遠諸佛應之也。此總標，下二句釋成。周流者，求之不已也。精研者，精思研慮，至誠以求之也。冥感者，欲將此誠意，向冥冥中感動諸佛也。由此一念妄動，自有天魔乘間而入，故飛精附人，乃至說法，以應其感也。暫見其身，如百千歲者，魔現極老之相也。座中諸人，因見其壽祺無比，故心生愛染，難于割捨。且惑為先世業師，前生知識，于是別生法愛，如膠似漆，不忍分離，此皆魔附之人，詐現感應之事也。行人既為彼惑親近，日久則心相體信，捨正從邪，遂為魔子，而不自覺也。蓋魔精先以身現冥感之事，而後以口宣冥感之語，彼餘惑未盡者，安得不信之乎。癘鬼，同遇衰成形之瘧癘鬼也。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛深入，以致魔害也。此節貪求靜謐句，似與後節貪求宿命句，前後顛倒者，蓋此文多示宿命事，後文多示靜謐事故也。心愛深入者，謂于禪定境，欲深窮極入也。此標定下，釋成。尅己辛勤者，謂尅己工夫，不計辛勤，唯欲深入也。陰寂靜謐，皆是禪定之極地，所謂深固幽遠，無人能到之處也。樂處貪求，皆是愛心躁動也。即此一念，乃是招魔之端，故天魔使其邪附者，來彼求陰人前，敷座說法以誘之。且邪魔能具五通，本業即宿業也。令聽法之人，各知本業，及汝今未死，已作畜生者，皆宿命通也。有人起心，已知其肇者，他心通也。佛律儀外，重加精苦，如斷五味，躶四肢，以至拔髮熏鼻等，誹謗訐露，及言禍福，臨時皆騐者，雖似眼耳二通，其寔狀其行事，而欲取信于人也。此上五通，雖係邪魔詐現，而鏡智未明者，鮮有不信矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛知見，以致魔害也。心愛知見者，求見潛匿異事，其意欲使世人不知己所獨知，世人不見己所獨見也。此標定下，釋成。由愛知見，故不辭勤苦，而研究尋討也。愛心一起，魔即乘間而詐現隱異之事，以惑之矣。是人，指貪求之人。無端得大寶珠者，謂于聽法處獲珠也。其魔或化畜生，先銜珠寶奇物等投人，而後附其體；或先詐現珠寶于地下，而後對眾出之以誘人；或食藥草，乃至麻麥，而能充肥。此皆詐現隱異難測之事，以投其欲也。魔既現隱異之事，以悚動人心，復出隱異之語，以鼓揚眾志，人安有不信哉？此皆山林以至川岳之鬼神，久在鬼錄，而為魔所使者也。或有下，明其魔黨成群，非止一種，尤盛于前也。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛神通以致魔害也。心愛神通種種變化者，欲求神通變化而無礙也。此標定下，釋成。謂精研窮究萬化之元者，正欲乘之以發神通變現也。此愛心一起，天魔得便，即飛精附人，而詐現神變之事以擾之矣。是人，指魔所附者。或復手執火光，乃至越牖透垣，曾無障礙者，皆詐現神通變化之事。唯于刀兵不得自在者，足知邪術詐現，非真通十八變也。口中常說神通等者，謂彼魔魅既詐現神變之邪事，復誑說神變之邪法，而欲投行人之所好也。讚嘆行婬等者，愈見其為魔著也。此名下，出名示害也。天地大力等者，明種類愈多，為害熾盛，足見隨其禪定以增益也。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛入滅以致魔害也。心愛入滅者，由彼不知一切法相本自寂滅不待更滅，故欲滅有相之法入無相之空也。此標定下，釋成。研究者，謂研慮究竟也。化性者，謂萬化之體性也。蓋研究化性者，唯欲滅相歸無以深趣空寂也。殊不知一起貪心便為魔擾矣。于大眾下，因貪入滅趣空，故現諸空相以眩惑之，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜，皆詐現異事以駭俗惑人也。誹謗二句，依空相而謗法誹僧也。口中常說等者，唯說斷空而撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者，顯是邪魔非聖證也。受其欲者亦得空心撥無因果者，魔力摧伏以從其化也。此名下，出名示害，令人預知防檢也。餘意同前。
又善男子受陰虗妙至迷惑不知墮無間獄。
冠註： 此明心愛長壽，以致魔害也。幾，微細也。由愛長壽，故不辭辛苦，研究微細生相，而貪求永歲也。舊說此中所希羅漢果位，行陰開後，自然證之。今欲疾證而躁求之，故招魔害也。分段生死，三界惑盡，方能出離。二乘無學，入地菩薩，斷見思惑盡，生法性土，方受變易生死。今未離三界，頓欲于分段報中，變麤身為細質，易短壽作長齡，故曰棄分段生頓希，變易細相常住也。瞬息而萬里再來者，五通中似神境通，此魔自現神境，至遠成近也。數步而累月不到，此魔令人親歷，至近成遠也。地之可縮可舒，時之可延可促，皆魔詐現，以投其所好也。因此心信，疑佛現前者，謂智微行劣，自生驚異，而墮于疑信之間也。口中常說等者，謂眾生諸佛等，皆由彼生，豈非無始元佛？而永齡益壽，又豈可紀極哉？蓋彼邪魔，先現延永之事，復出延永之語，彼貪求永歲者，安得不信乎。此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天。攝使其眷屬，謂魔王不自現身，亦若飛精附人也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云啖精氣。皆𨽻四天王者，若已發心者則護人，若未發心者則害人。以彼行人定力虗明為利，故食其精氣以害之也。或不因師者，謂不因魔附之師，而令行人親見魔身說法也。執金剛現美女者，皆邪魔害人之幻術也。口兼獨言者，寔是被惑行人與魔現美女言也。但旁人不見美女，唯行人自見自與行欲，故旁人聽其獨言，亦若妖魅矣。前人彼人，皆指被惑行人也。未詳，謂不能審其是魔非聖，而為其所惑，更與之行欲也。多陷王難，雖未及遇刑，其精力先枯竭而死矣。此由魔魅所使，故生遭王法，死入地獄也。
阿難當知是十種魔至汝遵佛語名報佛恩。
冠註： 此付囑當机救度末世也。言在我法中出家修道者，或附比丘，或自現比丘身也。昔佛住世，群魔壞法，佛有大神力故，皆不能壞。魔作誓言：待佛滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無柰汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子肉。今經云：或自現形，皆言已成正徧知覺者，正是出家破法之魔子也。按前十種，唯第十種自現，餘皆附人。魔師魔子，婬婬相傳等者，謂其害延後世，廣壞行人也。舊引涅槃經云：末世魔眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。其意同此也。汝今下，正勸當机救度末世也。未須先取寂滅者，所謂自未得度，先度人者，菩薩發心也。縱得無學，留願度生等者，即如前當机所謂：願今得果成寶王，還度如是恒沙眾也。正心者，見理真而邪境不能動也。深信者，行持久而邪法莫能惑也。正知見者，謂法眼圓明，洞徹魔冤也。我今度汝，乃至名報佛恩者，亦如前當机所云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。此皆師資合道，彼此同心，唯以弘通教法，普度群生為念也。生當末世，欽聞斯囑，而不痛切悲泣者，非佛法中人也。
阿難！如是十種禪那現境至保持覆護成無上道。
冠註： 此結害囑護也。皆是想陰用心。交互等者，準前。謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，兼亦自任聖流也。汝等下，皆叮嚀付囑語。阿難所以結集大藏諸經，流通天上人間，普令受持，希無上道者，即其事也。想陰魔相已竟。
楞嚴經講錄卷第九
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第十
阿難！彼善男子修三摩提至幽隱妄想以為其本。
冠註： 此欲明行陰本末，先示想盡行現之相也。窹𥧌恒一，不是無夢。唯是窹境𥧌境，毫無差謬。如孔子之夢兩楹，武丁之夢傳說是也。前此有第六識在，故晝則為想，夜則為夢。汩亂真性，而莫能恒一。擾動覺明，而莫能虗靜。想陰既盡，則寤寐諸境，恒常如一，曾未變易。而性覺妙明，凝然虗靜，曾未擾動。如晴明空，逈無所有也。無前三陰，則麤重相滅。前塵已空，則轉識成智。故觀諸世間大地山河，猶如明鏡，照諸形像。心境無交，亦無去留。但以虗而受，以照而應。心中了無宿積我執習氣，唯一識精元明之真體，卓然獨存。此想盡之相也。生滅根元，即行陰也。以諸遷流，自此生起。故曰生滅之根元。前三陰未盡，則此根元幽隱難見。今三陰既盡，則三界生死根元，從此披露。由此披露，故見界內十二類生，皆從此生，亦從此滅也。雖未通其各命由緒等者，謂見相二分之根本，善惡兩途之種子，皆在含藏識中。若見識陰，則十二類生因果罪福，元由頭緒，莫不了然。今想陰已盡，雖未洞見識陰各類受命之由緒，而既見行陰，則各類同生之基，已見其端矣。猶如野馬者，喻行陰擾動幽隱，微細難見也。熠熠者，忽起忽滅，如閃爍之光也。清擾者，對前陰重濁，顯其輕清，對後陰澄湛，顯其擾動也。為浮根塵，究竟樞冗者，謂根塵生滅，皆從行陰運轉，所謂六轉呼為染淨依，此行陰未盡之相也。盖想陰如洪波，行陰如細浪，識陰如無浪之水，故此行陰，元無實性，但以輕清擾動，忽起忽滅為性。若此擾動性滅，反入元澄不動之體，則行陰種習盡，而復歸識精元明矣。故曰：如波瀾滅而化為澄水，亦是轉識成智，此行陰已盡之相也。盖第八識，本是如來藏性，惟因行陰生滅不停，業運恒遷，遂成眾生知見渾濁真性，故知行陰盡，而眾生濁亦能超脫。至此返觀行陰之由，元從幽隱妄想以為其本，由行陰密移，曾無覺悟，故曰：幽隱
阿難當知是得正知至是人墜入二無因論。
冠註： 此下明行陰中十種邪論也。得正知者，謂寤寐恒一，無復邪慮矣。奢摩他中，謂圓定發明中，凝則不動搖，明則不疑惑，正則不邪慮。如此用心，故前十類天魔，不得伺其便也。盖意識用事，天魔得以窺其心行，伺其間隙，毀其正定。意識既盡，則外魔搆副不著，窺瞰不得，又安能擾亂哉？故下十種，皆是自心邪解作孽，故生異計也。方得精研，窮生類本者，謂想盡魔歇，方得加功用行，精研窮究十二類生之根本，故能於十二類生根元。披露者，用心觀察也。觀彼幽清，圓擾動元者，正是觀行陰也。對前想陰，浮淺重濁，故顯此行陰，是幽深輕清之相。對後識陰，湛不搖動，故顯此行陰，為徧圓擾動之元。合而言之，謂之徧一切法，而遷流不息者也。後皆倣此。然雖觀察到此，猶未知藏識中淨染等微細種子，故自生異計，墜入無因。
一者是人見本無因至墮落外道惑菩提性。
冠註： 此見遷流無常，而計斷滅也。是人，即想陰已盡之人。本無因者，觀前際無因也。生機全破者，謂第六意根分段，生機全破，而行陰披露也。由意根全破，六用不行，故在定中，乘眼根功德，徹見過去八萬劫中，諸類眾生，隨業漂流，死此生彼，灣環不斷，此正同生之基也。八萬劫前，冥然不見，妄計冥無所觀處，為自然，為造化等，殊不知自己見解，不能超越，而以為一切眾生，皆從八萬劫前，無因自有，由此計度，則不知生滅種子，猶在藏識中，亦不能轉藏識成鏡智，故曰亡正徧知。坐守於此，更不前進，認此行陰為自然等道，亦不能轉生死為涅槃，轉煩惱成菩提，故白惑菩提性。
二者是人見末無因至第一外道立無因論。
冠註 見求無因者，觀後際無因也。何以故下，是據本以推末也。於生既見其根者，謂於十二類生，觀其八萬劫前唯是無因自生也。知人生人下，詳明皆本無因自然而然也。故能轉計名為自然。外道今盡此形下，正推末無因也。猶如我觀八萬劫前，本來不見有生類從菩提性起，云何八萬劫後更有成菩提事？此總是見此同生之基，遂執為生類之根本，而更不知有各命由緒故也。若能努力前進使行盡識現，便能別見各命由緒，豈肯固執於自然乎？當知下，顯決定執成邪計也。舊說本字合是末字，謂八萬劫盡終成斷滅無復因果也。餘意准前。
阿難是三摩中諸善男子至第二外道立圓常論。
冠註： 此見遷流不息，而計徧常也。凝明正心等者，同前。曰圓擾，曰圓常者，見行陰生滅相續不斷，故計常；見行陰徧一切法，故計圓。合而言之，謂之圓常。擾動故，墜入四徧常論也。一者下，計心境皆常也。由彼未見第八識，故不達心境二性是第八識見相二分，但得想盡行現，乘此見解，依此修習，遂究心境二性從何而起。然見量有限，窮之不遠，唯見二萬劫前無因自有，二萬劫外冥無所見，遂計一切眾生於二萬劫內生滅不斷，故不計劫外無因為斷滅，唯計劫內相續為徧常，所以異乎前計。二者下，計四大皆常也。此亦行人乘己見解而窮化元，見萬法皆從四大和合而成，故計四大種性本來常住，殊不知唯識心變起，其性本空，故依此修習以為常住。然見量有限，故見四萬劫中眾生雖有生滅，而體性恒常，此亦計劫內所見以為圓常也。三者下，計八識皆常也。六根即指前六識，末那即第七識，執受即第八識也。此由行人乘己見解窮心意意識本元由處性本常恒，然雖兼舉六八唯重第七，但為八是七之內所依根，六是七之外所依根，七居其中故兼舉之。本元由處二句唯指行陰，為其能恒能審，故曰性常恒也。依此修習能觀八萬劫中一切眾生死此生彼本性常住，殊不知此正是生滅根元，而第八識中微細流注猶未望見，況常住真性乎。四者下，計想盡為常也。想元即想陰也，生理即行陰也，更無流止運轉者，謂想陰既盡行陰不起，現行流注種子猶在識陰中，行人既不知此，但見想心息滅而妄謂生滅永滅，則不生不滅之理自然成就，豈知生滅根元正在此中，特因微細難見，故於生滅因中而妄計常住果也。此四種皆計細微生滅為圓滿真常，總墮邊見外道者也。
又三摩中諸善男子至第三外道一分常論。
冠註： 此雙計常與無常也。自即己身，他即眾生、國土。此由行人於同生基中窮究自他生起之因，而不知正定中唯了一切事究竟堅固，反依生滅根元計常與無常，故成四顛倒見也。一者下，於自他處計常與無常也。觀妙明心徧十方界者，舉其觀行也。然所觀者正是行陰，妄謂妙明真心也。湛然以為究竟神我者，正明起計也。亦由不了行陰為生滅根，妄謂心性湛然以為神我。言神我者，即二十五冥諦中末後諦也。從是計我等者，由彼計有真我周徧十方，凝明不動，無生無滅，故是常。一切眾生在我心中自生自死，故是無常。二者，計三災及不及處為常與無常也。此由不觀自心，獨觀國土，自三禪以下三災所及處計為無常，自四禪以上三災所不及處計以為常。此對依報觀，下對正報觀。三者下，計自己身心為常與無常也。以身麤心細，故別觀自心精細微密，流轉十方而性無改變，故以為常。能令自身在於心中生死變壞，故為無常。四者下，觀四陰而計常與無常也。觀前三陰已滅，故計為無常。觀此行陰現在遷流無有休息，故計為常。由此下，結成外論。此四種雖皆雙計常與無常，而唯執常為實有，故但曰一分常論也。
又三摩中諸善男子至第四外道立有邊論。
冠註： 此雙計有邊無邊也。分位有四，謂三際分位，見聞分位，彼我分位，生滅分位也。一者下，約三際以計有邊無邊也。心計生元，流用不息者，謂觀生類之根元，現在遷流，無有休息，遂計過者已滅，來者未至，故為有邊。計現在相續，曾無間斷，故為無邊。此以行陰分為三際而觀也。二者下，約見聞以計有邊無邊也。謂觀八萬劫內，有眾生可見可聞，故計為有邊，以其限於八萬之數也。觀八萬劫外，不見有眾生，不聞有眾生，故計為無邊，以其無數量而不可見聞也。前計過未無見無聞處為有邊，計現在有見有聞處為無邊，皆於此相反，足知外道回互倒計，曾無定見也。三者下，約彼我以計有邊無邊也。此由行人觀己行陰，執為真我，故復妄計我能周徧了知，自謂於諸法中唯我一人得無邊性，而彼一切眾生皆現我性之中。然我與自己性中曾不見別有彼眾生之知性，遂計彼性不能外於我性，故不得無邊性，但名有邊性也。此正是行陰執我，豈知平等真如中本來無有人我之性耶。四者下。約生滅以計有邊無邊也。是人窮行陰空而計半生半滅者，由此行陰本無根性，前依想陰為根，後依識陰為根。故今想陰既盡，識陰將現，則此行陰前半分已隨想滅，後半分猶同識生。是以行人據自己所見，妄計眾生身中亦同自己身中，一半屬生，一半屬滅。又見行陰徧於一切，遂判世間所有諸法一半生者為有邊，一半滅者為無邊也。由此下。結成外論。此雖雙計有無，而惟取有邊為勝性，故但曰立有邊論。
又三摩中諸善男子至不死矯亂徧計虗論。
冠註： 此計四種矯亂也。前計常與無常，邊與無邊，但為雙計，不為矯亂。此計亦生亦滅，亦有亦無，以至亦有即是亦無，亦無之中不是亦有，一味矯亂，尤其顛倒也。於知見中生計度者，據彼定中所知所見而倒計也。以邪倒故，於知見中狂解不決，遂矯亂其語也。一者下，以一生滅行陰分觀八義，遂計八種矯亂也。變化元，即行陰也。觀前念後念之遷流不息處，計以為變易。觀前後之相續不斷處，計以為恒常。於現前所見處，計以為生。於過未不見處，計以為滅。以生為滅之因性，以滅為生之因性，而生生滅滅無間斷處，計以為增。以正生者不到滅處，以正滅者不到生處，而生滅之中有所離處，計以為減。於念念生處，計以為有。於念念滅處，計以為無。以理都觀者，謂此八義總觀一行陰也。用心別見者，謂於一行陰中別生八義也。由自無定見，故逢問義，即以矯亂之語而混答之，令彼前人義理不明，是非莫決，反將舊習言教一併遺失，而喪其所守矣。二者下，計無矯亂也。諦觀其心，即行陰也。互互無處者，謂念正生時無滅相，念正滅時無生相，從此證得一切皆無，故逢人問義而唯答諸法皆無也。三者下，計有矯亂也。各各有處者，謂念生後必有滅相，念滅後必有生相，從此證得一切皆有，故逢人問義而唯答諸法皆有也。是即有也。四者下，計有無矯亂也。有無俱見者，謂既見其念念生處，又見其念念滅處也。其境枝故等者，謂所觀之境不定，能觀之心亦不定，故有問者即答云亦有，即是亦無，以生者必歸於滅也。亦無之中不是亦有，以滅者不能更生也。舊說執抝而不順於理為矯，心無主正為亂。今詳第一第四言皆兩可，亂意為多，而終非順理，亦兼於矯也。第二第三言惟一偏，矯義為多，而終非主正，同歸於亂。故總結一切矯亂，無容窮詰也。由此下，結成外論。虗無者，謂中無實德，故出語矯亂也。顛倒性者，謂見諦不真，反失正定也。不死者，謂出言不一也。徧計虗論者，謂彼周徧計度而併無實際也。
又三摩中諸善男子至死後有相心顛倒論。
冠註。 此計後際十六有相也。無盡流，即行陰遷流相也。此由見行陰流相無盡，故併前已滅三陰，皆計死後有相，而生顛倒心也。此即外道六十二見中四計也。自固身者，堅執色身也。我即第八識見分，而第七識執為內我也。色即第八識相分，而前七識執為外境也。皆由行人不知源委，故展轉妄執也。一云色是我者，此計即色是我也。二我含國土，云我有色者，此計我大色小，色在我中也。三前緣隨我，云色屬我者，前緣即目前色相也。迴復即運用也。既云屬我，顯是我所，非即我矣。此計離色是我也。四我依行中，云我在色者，行相續相即是色。此計色大我小，我在色中也。色陰既爾，三陰亦然。以現在生前有相推未也。死後亦有相。從此下，展轉妄計。謂既知四陰是常，則知一切染淨諸法，無不皆然。故計煩惱菩提，畢竟無盡而恒有也。並驅者，即並行於世也。各不相觸者，即各不相礙也。意謂凡聖已定，決無革凡成聖，轉染為淨之理也。由此下，結成外論。通結五陰，正在前四。人雖在前四，義惟行陰耳。
又三摩中諸善男子至死後無相心顛倒論。
冠註： 此計後際八種無相也。此由見前三陰已滅無相，而因計行陰終歸無相也。形如一身，色如四大，故知形因色有，若色滅則形無所因矣。想如意識，心如意根，故知心因想繫，若想滅則心無所繫矣。色居受前，心居受後，有受居中，則連綴色心，是故無受則色與心無復連綴矣。前三陰性既已銷散，縱有行陰，雖是生理，而滅前陰，何所寄托，亦歸斷滅，此則據三陰以推行陰，決知斷滅也。今觀此身，現在尚無陰相可得，死後豈有陰相耶？現在未來皆無有相，四陰共成八種無相，此亦據生前以推死後，決知無相也。從此下，又據陰相以推至於涅槃因果，一切法相皆歸斷滅也。由此下，結成外論。舊說此與上計敵體相反，故變有成無，盖上覩未滅之行陰，見其無盡，而因計前三并萬法皆當無盡，此覩已滅之三陰，見其無相，而因計行陰并萬法皆當無相也。
又三摩中諸善男子至死後俱非心顛倒論。
冠註： 此計八種俱非也。於行存中者，見行陰未盡也。兼受想滅者，見三陰已盡也。雙計有無者，謂於存處計有，於滅處計無也。自體相破等者，以行陰之現有，破前三之已無，則知無者元係是有，故成非無。以前三之已無，破行陰之現有，則知有者終歸於無，故成非有。由此墜入死後俱非，起顛倒論下，釋成自體相破也。意謂在已滅三陰中，觀未滅行陰，雖今現存，終同三陰滅而非有也。在遷流行陰內，觀已滅三陰，雖則盡無，曾同行陰有而非無也。如是於生死二處，徧窮四陰，遂計八俱非相，故隨舉一陰，皆言死後雙非也。又計諸行等者，謂不止四陰俱非，即此萬法，性同遷流，交相破奪，無不俱非，故曰心發通悟也。虗實失措者，以無亦非無，故不可言虗。以有亦非有，故不可言實也。由此計度等者，謂以生存例死後，皆是非有非無。然死後盡未來際，杳冥難測，故言有亦不得，言無亦不得，而皆不可言也。以未見八識，故不達生死根。未轉鏡智，故不見菩提性。徒自揣摩，創成外論，非顛倒而何？
又三摩中諸善男子至死後斷滅心顛倒論。
冠註： 此計七處斷滅也。舊說見行陰念念滅處，名後後無，由是妄計，設生人天七處，後皆斷滅也。或計身滅等者，由此行人唯見幽隱妄想，元非實體，而生滅循環，不出七際，離此七際，則不見有行陰之性矣。殊不知後有識陰，猶是行陰之淵脉，而行盡識現，便不止見此七際而已。七際者，四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空也。身滅即欲界人天，欲盡即初禪，苦盡即二禪，極樂即三禪，極捨即四禪，及無色四空也。現前銷滅者，謂三陰既滅，行陰亦然也。七處皆現斷滅，則生理永無，豈有未來復生之事乎？由此下，結成外論，總結五陰，意同前。
又三摩中諸善男子至五、現涅槃心顛倒論。
冠註： 此計五現涅槃也。後後有者，即行陰念念生處。盖觀行陰念念不斷，新新成有，故計其有為實果，而必不至於無也。或者，不定之辭。欲界，統言六欲，非指一天也。為正轉依者，由彼觀見欲界同生基故，自謂一切生理盡在斯矣，遂妄計為轉生死成涅槃矣。觀見圓明，即前想陰既盡，圓定發明，猶如天眼徧觀天光，清淨明麗，逈出人間之穢濁，故生愛慕，遂計此境為現涅槃也。或以初禪者，計離生喜樂地為現涅槃也。或以二禪者，計定生喜樂地為現涅槃也。舊說按前文，初禪苦惱不逼，二禪憂懸不逼，以苦重憂輕，序之宜也。今云初禪無憂，二禪無苦，疑譯者誤倒耳。或以三禪者，計離喜妙樂地為現涅槃也。極悅隨者，所謂歡喜畢具，具大隨順也。或以四禪者，計捨念清淨地為現涅槃也。苦樂兩亡，世間苦樂所不能動也。不受輪迴生滅者，三災所不及也。此皆迷有漏，作無為，惑生死，為涅槃也。此由稍離下界之不安，妄計五處為安隱；稍離下界之穢濁，妄計五處為勝淨耳。言究竟者，謂計此五處皆是極果也。由此下，結成外論。五現涅槃者，謂計此五處皆是現在涅槃，現受其樂，不待來生故也。
阿難！如是十種禪那狂解至作大覺王清淨標指。
冠註： 此結害囑護也。舊說前云禪那現境，乃天魔候得其便，此云禪那狂解，乃心魔自起深孽。凡見道不真，多岐妄見，皆即狂解，是謂心魔，最宜深防也。用心交互准前，故現斯悟，即心生狂解也。眾生頑迷等者，謂彼心性頑痴，而不能正悟，知見迷惑，而易生狂解，故不揣己之修證在何地位，輙敢自決，創為此論，且僭稱聖職，成大妄語，而墮重獄，宜也。汝等下，正囑護也。覺了斯義，謂了得邪正分明也。無令者，禁止之辭。自起深孽者，謂外魔不擾，皆自己心魔為孽也。孽者，禍之萌，亦斬而復生之義。保持二句，即令未起者勿起，已起者令息也。真義，即真諦第一義，逈然超出四句百非之外者也。于無上道，不遭枝岐者，謂此十種，在無上正道，猶如木之旁枝，路之岐徑，皆非正本也。祈，大也，謂邪心妄大也。盖遭岐妄大，即墮外道，得少為足，亦墮小乘，故囑當机為眾生作大覺王之標指，令其直趣極果，勿使半途而廢也。
阿難！彼善男子修三摩提至顛倒妄想以為其本。
冠註： 此欲示識陰本末，先明行盡識現之相也。諸世間性，即十二類生遷流體性也。同分生机，即同生基也。基顯生之處，机明動之始。沉細綱紐者，謂彼幽隱妄想，正是生滅之轄也。由前疑明正心，工夫徹至，而生机綱紐深微，結根忽然隳裂矣。補特迦羅云：數取趣，指中有身也。生机綱紐，既已隳裂，則三界諸趣，酬償宿業之深脉，因感而果應者，皆縣遠斷絕矣。此行盡之相也。夫涅槃性天，為五陰所覆，沉淪生死，昏如長夜。故知每一陰盡，如雞一鳴。此由生死既絕，而涅槃性天，將大明悟，如雞後鳴。瞻顧性天，亦若東方已有精色，但有一陰，而明未透徹耳。然有行執我，六根馳逸。行盡我空，六根虗靜。不復馳逸，反動入靜，深之又深，故曰內內湛明。內根虗靜，外塵不入，故曰入無所入。根塵既銷，机紐亦破，則第八藏識，從此披露。而十二類生受命元由，莫不了然。豈如行陰不通，各命由緒乎。樞穴既破，則能觀見生命由緒，遷流既息，亦能執守生類元本，同生机盡，亦不復召諸類受生矣。于是則斷異生性障，證徧行真如，親見十方依正二報同識現起，而初見性天已有精色，非同向前昏沉不辨，然發露顯現者猶是幽深秘密之識陰，瞻彼性天猶若黎明尚未當午，此識陰未破之相也。既于群類不召受生，而于十方又獲其同，若更加功行，銷磨六門種子，使其或合或開，任意成就，則六根相鄰皆可融通互用，而世界身心如吠瑠璃，內外明徹，圓成性淨明體，爍盡幽秘業性，此識陰已破之相也。盖如來藏本無生滅及受命由緒，但為前七識熏成藏識，執受一切染淨種子渾濁真性，則隨業牽引諸趣受命，至此識陰盡而命濁超矣。返觀識陰所由，元從罔象虗無顛倒妄想以為其本。罔象虗無者，謂此恍惚不真，乃鏡智中光影，非真無為體也。
阿難當知是善男子至背涅槃城生外道種。
娑毗迦羅，此云黃頭外道。冥諦者，百論云：從冥生覺，從覺生我知，從我知生五唯量，從五唯量生五大，從五大生十一根。神我為主，常覺相處中，不敗不壞，攝受諸法，以冥諦為第一諦。中間二十三法，從冥諦生神我，即受用此二十三法者也。
冠註： 此下明識陰中十種異計：一、墮因所因執，生外道種也。窮諸行空者，謂窮盡行陰矣。盖彼行陰生滅幻相，元從境風鼓動識海，互相生起。今行明泯然，消歸識海，如浪靜水澄，故曰于識還元也。幽清常擾之相，不能復生，故曰已滅生滅也。識陰未盡，尚有所覆，故于寂滅真常之精體妙用，猶未圓滿。然銷磨六門，合開成就，則能令己身六根，開令了無隔礙矣。諸類不召，已獲其同，則亦與十方諸類覺性，自然融通矣。此則行陰盡而內外如一，上與佛性通融，下與凡心㳷合，即眾生受命元由，諸佛成道根本，皆不離我藏識之中，故曰能入圓元矣。下明于此圓元，起法執而生外種也。盖此圓元，正是識體。若于此識為真所歸處，而以此處立真常極果，永為依止，是妄執能依之心，妄立所依之境，則墮因所因執，而與娑毗迦羅所歸冥諦，同一類矣。因，依也。迷佛菩提者，謂不悟如來藏性，則棄所證之極果也。亡失知見者，謂不轉大圓鏡體，則無能證之正智也。是名下，結成外種也。立所得心，成所歸果者，謂因地不真，果招紆曲也。違遠圓通者，謂於因地心左矣。背涅槃城者，謂于果地覺失矣。由違背因果，故生外道種也。後皆倣此。
阿難！又善男子窮諸行空至生大慢天我徧圓種。
冠註： 此墮能非能執，成我徧圓種也。窮諸行空下，準前。若于所歸句，仍躡前文。前但計識元為所歸處，今復覧識元為自性體，而謂盡界眾生皆自我體中流出，遂執我能生彼，而寔不能，故曰能非能執。由作此解，正與摩醯首羅同其種類。盖摩醯者，即色界頂魔王天，妄計我能現起無邊眾生身，其寔不能也。迷佛菩提，亡失知見者，同前。是名下，結成異種也。能為心者，我能為因心也。能事果者，我能辦果事也。謂造因成果，悉是我也。違遠圓通，背涅槃城，同前。大慢天，即摩醯也。以執我能生物，是不能謂能，故為大慢。我徧圓種者，由計十二類生，自我流出，自謂我能周徧，我能圓滿也。盖謂三界惟心，萬法惟識，特顯生與無生，不寔如幻。若計心識為能生，法界為所生，則我法二執，堅如鐵石，安得圓通無礙耶？
又善男子窮諸行空至背涅槃城生倒圓種。
冠註： 此墮常非常執，生倒圓種也。若于所歸句，躡前舊說，此亦以識元為自身所歸依處，故自疑身心及一切法皆從彼中流出，遂計生起流出之地為真常無生之體，此則在生滅中妄計常住，既惑真不生性，又迷現生滅法，且安然沉迷于中，永不開悟，是以非常為常，故名常非常執。既作此解，即與計自在天能生一切者同類矣。是名下，結成異種。立因依心者，謂以識元為所歸依也。成妄計果者，謂惑生滅法為常住果也。此與上執同一識元，而所計則異。上計識即是我，圓生諸物；此計我從識出，彼圓生我，故名倒圓。餘意同前。
又善男子窮諸行空至背涅槃城生倒知種。
冠註： 此墮知無知執，生倒知種也。所知，即所觀識元也。知徧圓者，謂知識圓元，徧諸法性也。因知立解者，謂因知徧圓，而生異解也。總是見此識陰，本有知覺，而一切法，由識變起，遂立異解。妄計草木與人，曾無異性。既無異性，即當情與無情，更互輪迴。故曰草木為人，人死還成草木也。是則有情無情，一併知覺，無所簡擇。若生此解，既以有知為無知，以無知為有知，則與婆吒霰尼二種外道，成一類矣。是名下，結成異種。計圓知心，成虗謬果者，謂此妄計圓知，以為因心，則果成虗謬矣。倒知者，謂以無知為有知也。盖情與無情，雖則一體，須必識得真心，方無寸土。況藏識未捨，異熟未空，於此圓元，妄生計度，則毫𨤲有差，遂判霄壤矣。
又善男子窮諸行空至背涅槃城生顛化種。
冠註： 此墮生無生執，生倒化種也。盖識盡六銷，方得諸根互用。今此縱得六銷，猶未亡一。故于互用中，雖未全妙，已得隨順。而神通變化，莫不從心矣。便能于圓化生理中，觀見四大之相。遂計一切法相，皆從四大發生。故以火之光明，水之清淨，風之周流，地之成就，為真常極果。于是求樂愛觀，甚至尊崇供事，以求證果。亦以此四大塵相，為發生造作之本元。遂立此為常司造化之真宰。然妄計能生聖果，而實不能生。故曰生無生執。觀塵，即觀地大也。成就者，謂能成世界萬物也。群塵，總指四大。自謂修因證果，不離此四大也。迦葉波婆羅門，即事火等外道。謂作此見解，正與此等同類也。迷心從物者，謂背己真心，從彼妄物。是以非因求因，非果冀果。反將妄想所結之物，為能生能化之主。是名顛倒化理。此欲出生死，反墮生死，亦倒見也。
又善男子窮諸行空至背涅槃城生斷滅種。
冠註： 此墮歸無歸，執生斷滅種也。圓明者，謂前陰俱盡，諸有皆空，唯見識陰而彼不知，猶是罔象虗無妄想。反計此圓明中虗無之體為究竟地，便欲灰身滅土，以永滅空為所依處。依此歸休，不復進取。豈知此境亦屬虗幻，非寔歸處也。若此見解，是執無歸為寔歸，則與非非想及四空天之趣空天眾同其類矣。是名下，結成異種也。圓虗無心成空亡果者，謂以虗無妄想為因心，以斷滅空亡為果覺也。非，毀也。群化，指身土言。
又善男子窮諸行空至背涅槃城生妄延種。
冠註： 此墮貪非貪，執生妄延種也。圓常，亦識陰也。由彼見前陰盡滅，而識體精明，湛不搖動，遂計此為圓滿常住也。又見此識陰能執受其身，令身不毀，便欲固身常住，同于精圓，長生不死。此如仙家性命雙修，形神俱固之意也。由彼不知此身猶若浮漚，不可貪著，而妄生貪著，留為常住。如此見解，正與阿斯陀求長命者同類矣。阿斯陀云無比，即古仙也。是名下，結成異種也。執著命元者，以識陰為執身受命之元也。立固妄因者，謂此欲固身常住者，正是無始業種未盡，而反立此為因心也。趣長勞果者，謂有身必有勞，而反求長壽，是所趣之果徒益長勞，終非極果也。妄延者，謂彼不知真常，而反依妄身以求延長也。
又善男子窮諸行空至背涅槃城生天魔種。
冠註： 此墮真無真執，生天魔種也。觀命互通者，謂由前陰俱盡，觀見各命由緒，皆與識陰通同。則是一切身命，咸以識陰為本元。一切塵境，悉與命元相連屬。若識陰盡，則彼我之命元，內外之根境，亦俱盡。誰證真常？何為樂境？故却留塵勞，為身命之所依。恐其銷盡，則雖有身命，亦無依托。且行盡識現者，圓化隨心，得大自在。故便于此際，自化七珍寶媛諸欲樂境，于中恣心縱欲，以為妙樂。此是妄執業識命元，為真常淨樂，而寔非真淨也。此等見解，則與吒枳迦羅同一類矣。是名下，結成異種也。發邪思因，立熾塵果者，謂以邪思縱欲為因心，以塵勞熾盛為果覺也。吒枳，即欲頂自在天，能化欲境而自娛樂者。
又善男子窮諸行空至背涅槃城生纏空種。
冠註： 此滯定性聲聞，名纏空種也。於命明中等者，謂于此際究明各命元由，便知此識陰能含藏有漏無漏種子，故于此中分別決擇。則以前是有漏種是麤，故依之修因，即感世間偽果。此是無漏種是精，故依之修因，即感出世真果。麤屬集因，偽屬苦果。精屬道因，真屬滅果。遂計此為真修寔證，唯求速出生死，早證涅槃。殊不知與清淨因心，無上妙道，已相背矣。此不過見苦斷集，證滅修道，圖出三界而已。苦居此寂滅，即便休歇。於諸菩薩淨心嚴土之行門，不生好樂，則未登寶所，中滯化城耳。定性聲聞，即不迴心鈍阿羅漢也。無聞僧，即愚法聲聞。未得謂得者下，結名異種。圓精應心，成趣寂果者，謂滿其精專求應之因心，成其偏趣獨寂之空果也。為空所縛，故曰纏空。
又善男子窮諸行空至生覺圓明不化圓種。
冠註。 此滯定性辟支，名不化圓種也。銷六入一，門門互用，故曰圓融。根塵不染，故曰清淨。照徹命元，故曰覺明。然正是識精元明，尚未轉智，亦名為識。發研深妙者有二，獨覺則觀物變化，緣覺則觀十二因緣，皆謂開發深妙之悟境，即以所悟之境，立為涅槃歸休之地，不復前進，亦是化城，終非寶所也。諸緣獨倫者，即緣覺獨覺之同倫也。圓覺㳷心，成湛明果者，謂此緣覺獨覺，皆與識精元明，通相㳷合，而為其因心，故方成湛明之滯果，非寶覺明心，無上菩提之極果也。生覺圓明，不化圓種者，謂覺到識精元明處，便執而不化也。
阿難！如是十種禪那至乘此心開得無上道。
冠註： 此結害囑護也。中塗成狂，前八居多；未足生足，後二居多。然此十種，無非執迷惑為因，依迷惑為果也。皆是識陰下，同前所愛。先習者，謂各有無始熏習偏愛種子，今于定中仍各發現，故中塗成狂。未足生足，即以欣取休息，妄謂究竟極證，此皆墮大妄語中也。舊說前七是外道，第八是邪魔。夫魔與外道，既由邪因招感邪福，曾未斷惑，而享其修禪福盡，墮獄無疑。若後二種，雖屬權乘因果，已能斷惑取證，但無增進，亦無墮落矣。汝等下，正囑護也。存心等者，謂存自己大悲之心，秉如來二利之道，將此輔正辨邪之法門，廣傳于末世，普令眾生皆了邪正分明也。凡見理未徹，而分別取著，皆為見愛魔也。有云：前七純是見，第八是見愛，以留塵勞，生勝解故。至于二乘，界內見愛雖盡，而界外法愛猶存，則厭有著空，惟希自利，皆屬妄見分別也。綏，安也。邪緣，即前妄見緣偽果也。銷滅此緣，則自然悟入佛知見地，中間更無枝岐曲路矣。如是下，結前起後，以顯諸佛共證此道也。此法門，總指五陰中辨魔證真之法門也。言恒沙如來，未有不從破五陰，除魔孽，而能令正智開發，以成無上菩提者。此當與首卷所謂一切眾生，從無始來，生死相續，乃至終始地位，中間永無諸委曲相一節文照應。
識陰若盡則汝現前至圓滿菩提歸無所得。
舊說此諸根互用，當指初入住位。上根利智者，從初住位一超，直入等覺後心。且前文所謂從是凡夫上歷菩薩六十聖位者，在圓教中只有二位：一、斷前通惑，從觀行位一超，直入初住中間，更不取證；二、斷後別惑，從入初住一超，直至等覺中間，亦不取證。非若別教一位，必經多劫，漸修漸證，直至三秪果滿，取證菩提。此圓頓法門，若上上根知此，立地成佛；二乘知此，亦證無餘也。
冠註： 此明初發心時，便成正覺也。意謂到此識陰盡處，正是銷六入一之時。則汝現在，可以一根作諸根用。于中不生取捨，即是不生不滅因地心。從此一超，直入果地修證，更無枝岐。故曰從互用中，能入菩薩金剛乾慧。獲此觀門，則體用周圓，寂照不二。現前心境，涉入圓明。于諸塵相，毫無雜染。從此圓明心中，發化始終諸聖地位。如淨瑠璃，內含寶月。如是乃能超越四十四心，以至等覺後心，不過圓明發化如幻三昧耳。從此金剛無間道，轉入解脫道。故曰入于如來妙莊嚴海。即所謂大佛頂旨楞嚴王，具足萬行。十方如來一門，超出妙莊嚴路也。既然圓滿菩提，則總歸無所得矣。言菩提者，正覺智也。無所得者，真如理也。以智契理，本自如如，不從外得也。
此是過去先佛世尊至於大涅槃心不迷悶。
冠註。 此明遵古辨魔，以便進修也。承前云，如我上來所說魔事，皆是過去諸佛，在楞嚴大定中，用始覺正智，微細觀察，毫無差謬者也。然成害固由魔孽，致魔寔因心垢。若汝五陰主人，一念不起，魔境現前，亦能諳識，任其詐現勝境。汝等清心無著，自然不落邪見，則陰魔天魔，大力鬼神，魑魅魍魎，皆魄褫魂飛，而且逃逝無門，安能復生為害耶。若初心不生邪見，中塗不成狂解，則直至無上菩提，功德法財，無不具足。若下劣小乘，不生滿足，極力前進，于大涅槃，無不曉了，豈終滯化城，而徒增迷悶哉。諳，悉也，知也。褫，喪也。
若諸末世愚鈍眾生至究竟修進最後垂範。
冠註： 此轉令呪護也。若上根利智者，自能與諸聖位辨析魔事。若諸末世鈍根眾生，既于禪定不能明悟，又缺聞慧，不知佛法，其心好樂，修此大定。汝欲令彼不落邪見，何由護持？應當令彼一心專持佛頂心呪。若聞性最劣，亦不能誦，則寫于禪堂，或帶身上，則一切諸魔，自不能擾。夫此呪心，非但鈍根修行者，當讀誦書寫，即汝等輩，亦當恭敬。此之教法，亦非我所說，乃十方如來究竟修進，非化城之止息也。最後垂範，非不了之權教也。可不欽承敬仰哉！前五陰禪那，固顯說大佛頂，此亦密說大佛頂，皆尊勝第一義諦不思議之境界也。無問自說五陰魔相竟。
阿難即從座起，聞佛示誨至一切眾生作將來眼。
冠註： 此當機復陳三問也。憶持無失者，謂于世尊所示之法，不敢纖毫漏落也。一問：妄想生起，意謂世尊平常唯說此五陰當體全空，曾未言及何為根本。今每破一陰，令觀所由，皆指妄想以為根本。然雖蒙微細開示，尚未知此五陰所以皆本于妄想者，何也？二問：滅除頓漸，承上云：既謂五陰總屬妄想，今欲破除，為當一時併盡？為復次第漸除耶？三問：五重界限，亦承上云：若欲斷除，須知各陰淺深。如是五陰詣何處？為何陰之界限耶？惟願如來大慈不倦，一一詳示，不獨令現前大眾心開目朗，抑且兼為末世眾生大發明心，廣開道眼也。
佛告阿難：精真妙明至五陰本因同是妄想。
冠註： 此總明五陰所以皆本于妄想也。精真者，純真全體也。妙明者，寂照妙用也。本覺圓淨者，謂此全體妙用，本來彌滿清淨，不待修而後成，所謂本然自性天真佛也。非留死生等者，謂此本覺圓淨中，纖塵不立，一物弗容，即根身器界，乃至虗空，皆非本覺圓淨心中本有之物，悉由妄想之所生起。故知五陰根本，總一妄想耳。生死指根身言，塵垢指器界言。今就斯真妄根元，統而言之，始由本覺妙明真精一念，隨緣轉成妄想，是以發生諸器世界，本非實有。而誤認為實有者，正如演若達多，迷己本頭，反認鏡中影像，以為己頭有何異也。既從妄生，則妄本無因。汝等常于妄想生起法中，立為因緣性，自謂五陰等法，皆從因緣生起。夫執因緣者，已非正覺，況迷因緣者，稱為自然。言五陰等法，天然自有，殊不知彼虗空性，宛若不可壞者，猶是幻妄所生，尚非實有。所謂空生大覺中，如海一漚發，況因緣生及自然有，皆是眾生妄想分別計度生起者，豈有實義哉。又不特此，汝等果能知其妄法所起之由，許說妄法從因緣所生。若此妄法本無所起之由，而謬說妄法從因緣所生者，本非實有矣。況並因緣而亦不知者，復更離因緣，而妄推諸法自然所有，可謂迷之迷者也。是故我今與汝發明五陰本因，同是妄想者，不過令汝知妄無因，依真而起也。
汝體先因父母想生至名為堅固第一妄想。
冠註： 此顯色陰名堅固妄想也。色陰雖兼身器，而今就父母與己妄想結成，故單指一身也。意謂我雖為汝發明五陰本因，汝猶不知色陰名堅固妄想耶？即汝形體，先因父母俱動愛染之想，而後有赤白二點，雖父母想具，而汝之中陰，不發愛憎之想，決不能流愛為種，而父母想中，亦無納想為胎，以續其命也。若汝不信身是妄想所成，復舉前喻，自能了知。如我先言心想酢味懸崖，而口中水出，足心酸起，且懸崖不有酢梅未來，汝之形體，若非妄想不實，通同一類，則口水足酸，何為空談酢崖而妄出乎？觀此足知汝之色身，誠妄想結成也。言堅固者，謂父母染心，與己憎愛固結一處而成也。
即此所說臨高想心至名為虗明第二妄想。
冠註： 此顯受陰名虗，明妄想也。躡前想陰以發起受陰者，正表色受皆以想為主宰也。盖色攝前五根，受攝前五識，想即第六識。臨高想心等者，謂由受陰居于色想之間，曾領納懸崖等境，落謝影子，在想心中故爾。復聞懸崖等語，則臨高虗想，能令汝形真受酸澀。故結示云：由受陰故生想陰，因想陰故動色體也。汝若不悟，當觀現對違順二境，生損益二受。而此二受，現能驅馳色心，不得休息。此所以稱受陰為虗，明第二妄想也。受有三，謂苦、樂、捨。損益，即苦樂二受也。虗能領納，明能了別，亦無實體，故曰虗明妄想。
由汝念慮使汝色身至名為融通第三妄想。
冠註： 此顯想陰名融通妄想也。念慮，指想陰，即意識也。謂意識是一身之主宰，故前五根識，皆聽其所使。汝身若非想陰同類，何因緣故，隨想心而役使耶？即汝目前取種種像，皆因心生虗想。而後諸根方取，便知此身與想陰敵體相應，須臾不離。是故窹則形開而為想，寐則神交而為夢。則知心隨境變，境隨心起，皆是想念搖動妄情耳。故稱想陰為融通第三妄想也。融通，謂此虗想而能融通實質也。
化理不住運運密移至名為幽隱第四妄想。
冠註： 此顯行陰名幽隱妄想也。化理不住者，謂行陰以變化為性，而有遷流之相也。運運密移者，謂念念變遷，密密推移，令人不覺也。甲長髮生，即生相也。氣銷容皺，即滅相也。謂此虗妄行陰，能生滅寔質，且日夜相代乎前，而曾無一人能覺悟者，足見遷移之密也。若此行陰非汝體者，云何使汝甲長氣銷？若此行陰必真汝體，云何日夜代遷，曾無覺悟？盖此行陰變遷不停，是非莫定，故所以為幽隱第四妄想也。
又汝精明湛不搖處至是五受陰五妄想成。
五受陰，亦曰五取陰。由一念迷妄，受此取此，以自蔽藏也。是故若以眾生知見，執此五陰為實有，即世間法。若以二乘知見，執此五陰為空寂，即出世間法。若諸佛菩薩，達色即是空，空即是色，乃至受想行識，亦復如是，即出世間上上法，即第一義諦不思議境界。然則離此五陰，則五乘教法，一無所有矣。是知迷之則為凡，悟之則為聖。所謂一切眾生，俱有如來智慧德相，但因妄想執著，而不能證得耳。
冠註： 此顯識陰為微細精想也。精明，即識精元。明湛不搖處，謂前七既滅，則第八識如無浪之水矣。名恒常者，謂此精明湛寂處，雖名恒常者，而實非全體真常。于汝一身，猶未出六根，但性中相知耳。若實精真圓體，則超出六根，不容雜染，不受妄習矣。何因昔年曾覩奇物，歷歲既久，憶忘俱無，而覆覩前物，宛然如故？盖最初領納記憶，雖由前六熏習，而後持種不失，則是第八之功能也。是故經歷年久，再覩前物，而宛然不失者，皆由第八精了湛不搖中，念念受熏也。有何籌筭，謂不思議熏也。下喻明非真。言此精明湛寂處，尚非真常者，猶如急流之水，望之若恬然寂靜，但流急細微，故不見流相，非寔無流相。藏識淵深，亦復如是。夫此藏識雖是如來藏受熏，亦因前四妄想熏起。若非前後妄想互為根元，而此藏識寧受前四妄想之所熏習乎？是故非汝六根互用之時，根隔合開之際，而六妄種習不盡，則此妄想無由得滅。何則？以第八與前六互相為根，真則同真，妄亦同妄。故六解一亡，則諸妄想頓成正覺。今汝現在六根，于八識中念念受熏，互相貫串而生滅種習。幾微雖見，則知精了湛寂中，猶是罔象虗無，第五顛倒微細精想也。罔象虗無者，謂真妄合成，似實而虗，似有而無也。顛倒者，迷真執似也。微細，即陀那細識也。精想者，言識精元明在眼，曰見精等也。下結答云：此之五陰雖有粗細不同，然皆五種妄想所成，非有實體。若能了妄即真，則五陰皆空，唯一如來藏性矣。上答五陰皆名妄想竟。
汝今欲知因界淺深至湛入合湛歸識邊際。
舊說識陰中以有入為湛入，乃泯行流而沒歸識海。經云：性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水是也。以無入為合湛，經云：內內湛明，入無所入是也。蓋合字有不動之意，即流急不見其流也。然此合湛境界，分劑雖深，猶在識境，咸不免于最細四相所遷。是知盡湛入而不盡合湛，未出乎識陰邊際，所謂清光照眼，猶似迷家，而一切明白法身俱未究竟也。即如經云：非汝六根互用合開，此之妄想無時得滅。故知必待識陰盡時，始獲圓通究竟也。
冠註： 此答前五陰詣何為界之問也。因即各陰之妄因，界即各陰之邊際也。淺深者，謂五妄想愈前愈淺，愈後愈深也。非無相空，不顯有相色。若離色著空，則空亦同色。未到即色即空，究竟無邊。故曰：唯色與空，是色邊際。領納曰觸，棄捨曰離。若離觸不離離，則離亦同觸。未到離遠離相，究竟無邊。故曰：唯觸及離，是受邊際。有念曰記，無念曰忘。若滅諸念而墮于無念，則無亦同有。未到念而無念，無念而念，究竟無邊。故曰：唯記與忘，是想邊際。念念成有為生相，念念歸無為滅相。若捨生趣滅，則滅亦是生。未到生本無生，究竟無邊。故曰：唯滅與生，是行邊際。反流曰入，全一曰合。盖識體本來澄湛，因前陰搖動，故成渾濁。今前不流逸，亦皆澄湛，更與識體合而為一。然有入有合，未到一六兩忘，究竟無邊。故曰：湛入合湛，歸識邊際。
此五陰元重疊生起至知有涅槃不戀三界。
冠註。 此答前五陰頓除漸斷之問也。重疊生起者，謂從細至粗，次第生起也。盖由真心一念，隨緣而轉為藏識，因識有行想受，而後有色也。今若解除，當先從色滅，次滅受想行，而後滅識也。生則自內而外，從細至粗。滅則由外而內，從粗至細也。然實際理諦，元無五陰。而此五陰，但從一念妄生。若能一念不生，前後際斷。乘此心開，而五重妄想，一併銷除，有何次第耶。但事相門頭，現有色心。故當研真斷惑，次第而盡也。此等法門，我已為汝綰巾示結。而結解次第，法喻昭然。故當因彼知此，何乃忽略于彼，而再問于此乎。汝應下，結勸傳示也。將此等者，言了達五陰根元，總是妄想，非性實有。此教其自利也。傳示等者，謂令末世眾生，皆達五陰虗妄，則自然厭此生死是苦，知有涅槃是樂，而不復留戀三界矣。此勸其利他也。已上正宗分竟。
阿難！若復有人徧滿十方至施佛因緣得福多不。
冠註： 此下流通分也。先世尊舉功令較，盖十方虗空本無邊際，用顯滿空七寶亦無量也。法界微塵本自無盡，用顯塵數諸佛亦無盡也。持奉承事者，謂以盈空七寶承供諸佛也。心無虗度者，謂于塵數諸佛一無所遺也。是人下，令其較量福德也。
阿難答言：虗空無盡至是福云何更有邊際。
冠註： 此尊者較定無量也。虗空下二句，以牒前文，言財勝也。昔有下，舉劣以顯勝。以七錢施一佛，供財福田俱劣，而獲輪王勝報，況現前虗空既窮，言供財勝也。佛土充徧，言福田勝也。皆施珍寶，言財田俱勝也。窮劫下，決其獲福，尚不可心思言議，況更求其邊際乎？
佛告阿難諸佛如來至直成菩提無復魔業。
冠註。 此以弘法功勝，較施財功劣也。佛告下，先明佛語真實，令其諦信也。若復有人者，設言有此一人也。具四重者，即淫、殺、盜、妄皆具也。十波羅夷，即十惡重罪，是極惡因也。瞬息即經，謂臨墮在即也。十方阿鼻，極惡果也。能以一念弘經者，謂此將墮之人，但暫時發心，曾未長久也。此法門，指全經所詮者，不出楞嚴大定，圓通深入之法門也。末劫，所謂後五百歲，聖遠魔強之時。未學，謂初機難進之人。是人罪障，即上四重十惡之重報。應念銷滅者，言應弘經之一念，皆得銷滅也。變其下，不但銷惡業，且能轉極苦因，成極樂果也。夫一念微功，即能超地獄，生樂者，良由一切諸法，唯心所現。得福下，又不唯離苦得樂，而且所作功德，超越前人以盈空七寶，供塵數諸佛之功德。其超越之數，不但一倍二倍，盖百千萬億倍，乃至筭數不及也。若果一明此經，能開如來秘藏，則功德法財，本來周徧，福慧莊嚴，隨處充滿。始信佛無妄語，財施最劣也。阿難下，明無罪之人，能持經持呪，功德無量也。依我教言下，意謂誦經持呪，方修聞慧，其功德已至佛說不盡。況復依佛教誨，從聞思修，入三摩地，乃至上求佛果，下化眾生，則直至如來無上菩提，中間無復魔業委曲留難者，其功德豈可思議哉。
佛說此經已，比丘、比丘尼至皆大歡喜，作禮而去。
冠註： 此結眾法喜也。此當與序分相為始末，皆經家所敘也。比丘下，先舉四眾。一切下，廣舉聖凡也。聖仙童子，即居仙趣，而聞佛法，希獲聖果者也，并初發心。大力鬼神者，是能具五通，力洞無畏，回心護法，而現住如來座下者也。皆大歡喜者，謂預聞大法，則凡邪偏小之心，一併掃除，而上求下化之志，普得饒益，故欣慶無比，禮謝而歸也。
楞嚴經講錄卷第十終
No. 299-C 楞嚴講錄後序
夫代佛說法者，即此經所云：常住真心，妙覺明性，重宣奧義，使人共曉。此如來藏，在佛不增，在凡不減，由此明了循持脩證之要路也。世之稱法師者，誰不登壇據座，披衣秉拂，四眾圍繞，六種成就，弟子白法拈椎，善信俯首拱侍？又誰不鼓瀾飜焰口，騁無礙辯才，如建瓴瀉水，峻坂驟駒，使人天喜悅，龍神悚聽，甚至天花亂墜，立石點頭，誇法侶之殊緣，紀道場之勝蹟？然或微旨玄言，徹法源底，而不便於見聞覺知；或條分縷折，曲證旁稽，而反乖於融通渾一；或拘文敷衍，數墨循行，而遂流於支離浮蔓。此奉佛也，非代佛也；此飾法也，非說法也；此為經解，而非以解經也；此以解經集眾，而非以解經悟眾也。其何益之與？有柴紫禪師時公者，識達重玄，智潛無始，鎔精性相，醰粹宗乘，八識規矩，集解緣緣，因明演釋，皆總括淵微，擺脫枝蔓，而於楞伽、楞嚴二經，尤為徹骨徹髓，明照佛心，脉絡法原者也。邇因憩錫虞山，彚請新塔，直以楞嚴普施廣演，不過順佛慈旨，代宣妙義，於本覺妙明，掀性海之波濤，如來藏中，檠見精之寶鑑，格諸說撤其籓，滙萬派決其流，而其言宣朗簡淨，圓明直捷，如登天衢覩雲霄，如秉膏炬破幽暗，一時大眾固以傾心懽悅，如摸著面門得未曾有，詢知如來一大藏教總此真常玅明，種種脩習各各悟入，詎止是經咸顯此心，寔此心咸具有是經者，而時公口吻直與世尊提獎明誨一模脫出，顧不偉然為眾會之慶幸耶？夫真妄昭融、脩悟差別，在聽法者之根器，而先覺覺後、自悟悟他，大關說法者之總持慧命，自古稱普接三根、該通五教，惟此經貫串諸經，時公葢常證明之，顧以貫串是經之說盡攝聽者之心，皆返聞而入於妙覺明性，令大眾咸知脩證密因次第，彼室羅筏城祗桓精舍一會儼然未散，而虞山之講堂戶牖、明暗色空、風清月照、水流雲駛，灼灼皆是真常發現太覺光明，則是時公說法誠可以上報佛恩矣。嗟嗟！聚頭作相、飾智驚愚，射透牛皮、鑽他故紙，說鈴畵餅、買櫝還珠，往往而是，設令瞪瞢於是說也，其亦可以恍然于時公之一班矣乎？若其三摩奢那弘範嚴淨，如霜枝猿鶴、月岫松風，斯又時公之深脩密煉在語言文字外者所未易窺測也。居士恒吾汪公瞻依寔久、解入敏決，宜乎發大勇猛精進，堅請刊布流通，其於楞嚴三昧亦有夙因者歟？
琴川宛然居士張大受薰沐稽首撰。