楞严经圆通疏前茅
楞严圆通疏前茅卷之上
叙缘起
余欲述此疏久矣,曾于万历辛丑赴虎林虞司勋德园居士胜果寺法华三昧之请,诸来法侣请余著述,先作一序,题为圆通疏,迁延至今,未果厥志。今秋,临海王伯无居士诣余幽溪,同修大悲,三□□□□□比丘复有此请,而十人同□□□□□□□□□□求大悲菩萨冥熏加被,□□□□□□□□□□□七日一以耳根圆通为□□□□□□□□□□□不蒙显应,然似冥冥中精心阴速,发我神识,□于此经海印三昧稍有悟入处。适𪙉台杨海翁居士访余山中,又以海印发光之颜为赠,既有会余心,即欲以海印三昧更其疏名,而比丘、居士咸曰:先此十年已作此序,似有所待,况此经所宗者圆通,愿弗更之,请以此名题楞严行法,不亦可乎?以余山中明秋有楞严坛法之举,故然其言,仍题为圆通疏云。
叙承禀
余禀台教于百松大和尚,其于楞严旨趣犹多所发明。万历十年岁在壬午,师讲是经于台之圣水。一日入室次,室中虗无人,余合十互跪,以大定之旨请。师但瞪目周视,寂无言说。余于当下大有省发,依而修持者久之。至丁亥岁,始于台之幽溪道场著玄义四卷,寓此意于体宗章中,转以利人,庶少酬法乳之恩,亦将谓古今诸师无有发其奥者。后阅寂音大师合论,兼去秋得正脉一书,皆于显见性中多有所发挥,因知会心处不约而符,初不间于古今。惜合论约而不周,正脉繁而失据,处中之意尚有俟于来哲,岂余寡昧所能尽?然管中窥豹所见一班,又不能不与未窥者说。达人大观,见全豹者幸无诮焉。
会异同
此经与余经,有名同义同而意别者,首楞严三昧经是也。有名别而义意俱同者,圆觉经是也。有名别义同而意别者,法华经是也。有名别义意俱同不可连类者,涅槃经是也。又有文同义意不同相悬若霄壤者,庄子是也。盖首楞严三昧经同以徤相分别为义,彼但为深位菩萨出假入中而说,故佛告坚意菩萨:首楞三昧非初地等菩萨之所能得,唯有十地乃能得之。乃具列百种三昧,惟初修治心犹如虗空,二观察现在众生诸心初心可修,若第三分别众生诸根利钝,第四决定了知众生因果,去至第一百入大灭度而不永灭,皆初心绝分,非名同义同而意别乎?若圆觉之为经,名虽不同,而圆觉即圆通同诠一理,奢摩他等三名同诠一行,但所谈名相出没不同、广略有异,盖非熟楞严无以修圆觉,非熟圆觉无以修楞严,学者当以二经相参而看可也。法华与此经义同意别者,佛之知见也。盖一代时教统为法华佛知见而设,独楞严一经明佛知见最亲,而谓之意别者,法华虽曰诸佛如来为大事因缘开示悟入佛之知见,经文初未甞见一言道及此义,此在意而不□义故也。曷为意?佛之本怀也。曷为本怀?佛之知见也。盖佛之出世本为此事,其柰众生机器未堪,故不得已,于一实相,作十界隔历说,于一佛乘,作五乘差别说。虽示九界,而意不在九,人不知此意,而各保证所见不同,纵令菩萨得见实报庄严之相,谓之不畅本怀可也。虽云五乘,而意不在五,人不知此意,而各各保证所入不同,纵令众生成菩萨道,谓之不畅本怀可也。或大隔于小华严,或大所不用阿含,或闻大而证小方等般若, 或闻小而证大阿含,或互相知不定,互不相知秘密,俱非佛意,谓之不畅本怀可也。假使余经有文义富于法华,而不谈佛意,亦谓之不畅本怀可也。盖佛意要在同一座席,共一道味,以一味雨润于人华,所谓无小无大,同归法界,人人成佛而后已。分明畅言,欲令众生开示悟入,佛之知见,不在兹乎?故楞严与法华,义同而意别,涅槃与此经,义意俱同,而不可连类者,此经所谈常住真心,与四种律仪同,涅槃扶律谈常,然有文通义通,收通归别之例,具如下文教相章中说,谓之不可连类。此经与庄子名同者,如二卷出指非指,四卷何藉劬劳肯綮修证?盖房相笔授此经时,用此方文字润色,其实文同而义意不同。盖此经树可指,而见不可指,指皆是见,而无树者,指皆是树,而无是见者,由其在迷,不能双泯乎是非,故有可指非指之辨。若由是真精玅觉明性,则是非双泯,指与非指俱忘,故能出指非指。彼齐物论言:世间是非,皆从彼此上生。圣人不由照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。然后发明所以因是之故,而曰:以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指。以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。庄子盖以彼之是,即我之是也。人惟不肯以己度人,执于有我,决意是我非彼。物论之所以不齐,职由于是。故以指喻指之非指,是以我指之是,而喻人指之非,不可也。不知彼之指亦指,安得以其不在我手,而遂谓之非指哉?不若就彼而反观之。他若有言,亦将谓我指为非指矣。如此反复相喻,彼我之间,同于自是,均相非。果且有是乎?果且非是乎?但见无有是者,无不是者,而是非于是乎泯矣。喻马非马,亦复如是。是则彼均是非于环中之天,谓之道枢。原其所宗,一气而已。与今经菩提妙净明体,见与见缘,并所想相,如虗空花,本无所有,云何有是非?是何啻霄壤之相,悬乎肯綮之语。彼明养生之主,故引庖丁解牛,以明始臣之解牛之时,所见无非牛者。三年之后,未甞见全牛也。方今之时,臣以神遇而不以目视,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,导大,因其固然。技经肯綮之未甞,而况大軱乎?庖丁之意,言臣之所好道也,非技也。技进而精,至于自然而然。不知其然,则不得以技名之,而名之曰道。当初学解牛之时,目中所见无非牛者。三年之后,则见牛之筋脉骨节,各有虗度,可以游刃,不见其为全牛云云。盖喻初学道时,人间世务,看不破,不透,只见万事丛挫,摆脱不开。功夫纯熟之后,则见事各有理,理有固然。纯而应之,大大小小,全不费力。道者何?养生之主也。养生之道,学至于此,可为至矣。若比夫此经,菩提之为道,至于精纯,而能了达见与见缘,并所想相,如虗空花,本无所有。当其历缘对境,一味道体。故曰:汝但不随分别,世间三种相续。三缘断故,三因不生,则汝心中演若达多,狂性自歇。歇即菩提,不从人得,何藉劬劳肯綮修证?此正圆觉所谓居一切时,不起妄念,岂藉劬劳肯綮哉?古德所谓用其文,不取其意是也。近世弘经人,多不达此意,至有以楞严比庄子,金刚比老子。无怪乎口义副墨,言佛一大藏教,都从庄子中演出。既弃金以担麻,复认麻以为金,可不哀哉!
明科判
佛经分科,自西晋道安法师始,谓不问大小乘经,悉可分为三分,谓序分、正宗分、流通分。序则叙一经之由致,正则正说当机得益,流通则命弟子弘传、天龙呵护,使玅法之水从今以注,当圣教筌蹄不壅于来世。于三分中,随其义之起止而节节分科,所谓如禾之有科,以容其苞本;水之有源,以派其支流。古人谓科含大义,信不诬矣。故诸师释经,动必分科,如楞严一经,吴兴、温陵、长水、孤山诸师皆有科判,独天如、会解无之。然无则独利于上根,有则斯益于下士。又初学见科多而望洋,久习得科分而游刃,释经分科亦要事也。若烟飏细科、尘飞杂辨,滔滔漫漫,杳莫可究,此天台之所不许、温陵之所深刺。余虽不敏,敢不慎诸?今准孤山法师大科而多加更治,依会解而节文,庶便乎熟习;随经文而傍科,不失乎品节。故以母科书于上、子科列于傍,谓之傍科。老于讲肆者,用则存之、舍则略之,区区虫书,厥细如丝,谅无碍于法眼也。
雪疑谤
此经如来金口亲宣,秘在印土。至大唐神龙间,始度支那。而天台智者大师,生于萧梁朝,得道说法。于陈隋时,预闻西天有楞严经,□为圆融周正。由是西望一十八载,虽不及见,而所立止观法门,多与悬合。如三止,与奢摩他等三法合。性具法门,与七大性色真空等合。明地位,与五十五位真菩提路合。十境三障四魔,与五十重阴境合。至于引央掘摩罗经,所谓彼眼根,于诸如来常,了了分明见,具足无减修。六根皆如此说。以明圆修大定,佛之知见,一照性本,匪假修成。与屈指飞光等见性十义合。是以自古诸师,莫不禀台教以释楞严。如孤山吴兴栢庭桐江诸师,固是当家儿孙。至于长水本宗贤首,温陵原是禅宗,亦未甞不景行承用。以止观法门,是先佛世尊所说契经要义故也。至于天如会解,所禀犹多。惟近代义学,浇漓特甚。既好新而尚奇,复排同而党异。有谓阿难虽请三法,如来但答一心。由是排斥三止,悉所不用。良由不知机应相符,碪椎互发。问处则圆伸三止之名,答处惟密宣三止之义。苟能预习天台三止,又能傍通圆觉三观。用彼读此,则首楞三法,如指诸掌。此等诸师,如稻麻竹苇,岂能细数其过。惟近时一二师,既形于笔,复灾于木。苟不破斥,妨道孔多。然亦不能一一修究其非。但破阵首,余当望风也。
楞严别眼云:若依三止修□,便是钉桩摇橹,只是一柄金刚王宝剑,触有有坏,拟空空败云云。
雪谤曰:行船固不可以钉桩,然亦不可以无橹。橹者,三止之谓也。要问摇者之何如尔?若论承平之世,即金刚王宝剑亦须束之高阁。今也国王为贼所侵,发兵讨除五欲,持此以诛暴逆。试回问之:触有有坏,拟空空败,复是何物?余笑此师不善为盗,大似掩耳窃铃。须知泯一切而冷然者,真空也;烁群昏而独照者,奢摩也;建万法而无朕者,妙有也;遗众累而圆应者,三摩也;统有无而玅绝者,中道也;踞寂灭而周知者,禅那也。恒一而三,空可也,假可也,中可也。恒三而一,吾又不知孰为空?孰为假?孰为中矣?如是而修,是名玅莲华,金刚王宝觉,如幻三摩提,佛母真三昧。佛之知见,海印发光,如来说之于先,智者阐之于后,智者揭之于今,二经印之于古,一佛一祖,以心传心。能遵乎此,是为续佛慧命;毁谤乎此,是为断人间佛种。可不慎哉!可不慎哉!
近日楞严正脉,大非天如禅师会解,因而波及天台。以诸师悉以天台三止配解楞严,而天如既会众解以成一家言,不得不以己之所悟心宗而玄同乎天台。今既欲雪天台之谤,亦不得不为天如与诸师而一雪之。
正脉云:今略开三条,以见大意。第一、多种不相应迷。此复有二:一者、问答不相应。谓阿难最初问奢摩他、三摩、禅,诸师偏以天台三止释之。且如来鉴机,必问答相应。今阿难所问,果即天台三止,则如来下答辞义,须即与三止工夫相似,而注家仍当指结何处是体真止,何处是方便随缘止,何处是息二边分别止。今细拣经文,了无如是义相,而注家亦不更销归前问。至于征心显见诸文,亦不明其与三止有何干涉。岂问处原是三止,而答处全不相应?则是如来错答问端,何以为鉴机之教?又即使如来所答,全与三止相应,当亦堕于天台所检过中。以彼明言止观偏取,如只轮单翼,不能远到,岂佛会问答,反出天台之下耶?此更不通之甚也。
雪谤云:余初见正脉入经注释发挥一二卷中十种见性,深赞其识迈十古,殊有大人作略。及读悬解,大破天如与天台三止,方知其于此经亦不过管中窥豹,但见一班,而于诸家立宗命教、升堂入室之旨,何异黄口小儿强学大人高谈阔论,使有识者傍观,一何可哂!今分两节破之。先破问答不相应,有二:先出次第三止,次明圆顿三止,方以经文分拍对当。次第三止者:一、体真止。诸法从缘生,因缘空无主,息心达本源,故号为沙门。知因缘假合,幻化性虗,故名为体;攀缘妄想,得空即息,空即是真,故言体真止。二、方便随缘止。若二乘体真,不须方便;菩萨入假,正应行用。知空非空,故言方便;分别药病,故言随缘;心安俗谛,故名为止。经言动止心常一,亦得证此意也。三、息三边分别止。生死流动,涅槃保证,皆是偏行,不会中道。今知俗非俗,俗边寂然,亦不得非俗,空边寂然,名息二边圆顿止。观相者,以止缘于谛,则一谛而三谛;以谛系于止,则一止而三止。譬如三相在一念心,虽一念心而有三相云云。其相云何?体无明颠倒,即是实相之真,名体真止。如此实相遍一切处,随缘历境,安心不动,名随缘方便止。生死涅槃,静散休息,名息二边分别止。略出止观文竟。今分拍对当经文,如首卷七处征心去,至二卷见见之时,见非是见,此如来答阿难所问奢摩他,即天台体真止也。齐此至三卷明阴入处界去,答三摩,即方便随缘止也。齐此明七大本如来藏去,答禅那,即息二边分别止也。盖止不自止,由照谛以成止。修不自修,由解性以成修。在如来所答,本约常住真心,性净明体,以开阿难三谛之解。在阿难随闻入观处,则即三谛之性,以成奢摩等三止之修。以谛之与观,犹形声之与影响,必相须以进。诸师之于此经,及止观法门,不堕于疑,则生乎谤。政由不达修行,有境观之分,相成之义,此学佛道者之大病。所以经中每言奢摩他路,及玅菩提路,玅庄严□。路者,性也,境也,谛也,譬康庄大道也。奢摩他□,即止观能修法门,譬行路之人也。即会解亦未甞不云,如引孤山所释云,阿难虽以大定为请,然如来下文所示,别无其方。始则决择真妄,次则真妄和融,乃至第四卷中,皆是发明圆理而已。盖此圆理,乃大定之本也。如此亦可谓分明指示境观相须之义。而交光读会解时,惟以己是而獘乎他人。如此道理,略不餐采,亦独何哉。今更分明释配三谛,以明三止之义。经文初约七处,征妄心无所。次约三处,征妄心无体。此显破妄心,密显真心。次会见归心,约十义明真见。此傍破妄见,正显真见。以三谛言之,真谛也。盖湛然清净者,谓之真。会万物而归己者,谓之真。直指不生灭性,而不涉万殊者,谓之真。使阿难直下体会,不堕分别,不落言诠,谓之体。其心泊然超出,谓之止。非体真止而何哉。然如来非不言体之之义也。如云:吾不见时,又见见之时。又云:若能转物。如是体意,不一而足。人欲疑谤,其如经文之亲切著明乎。今复取圆觉三观,而会释之。彼云:若诸菩萨,悟静圆觉,以净觉心,取静为行。静即真也,取静即体之之义也。经文明阴入□界,本如来藏。以谛言之,俗谛也。盖不隔万类,一一审实者,谓之俗。使阿难历缘对境,触类而推,于此诸法,一一见如来藏,谓之方便随缘。于是诸法,安心不动,谓之止。此有二义:一深位菩萨所修,与璎珞经假观同。即知病识药,应病与药,令得服行是也。一初心所修,与圆觉经三摩同。彼经云:若诸菩萨,悟净圆觉,以静觉心,知觉心性,及以根尘,皆因幻化,即起诸幻,以除幻者,变化诸幻,而开幻众。心性根尘,即此经阴入处界也。皆因幻化,即五阴文中所喻空华义同。即起诸幻,即方便随缘止也。以除幻者,即方便止所破之惑。变化诸幻,而开幻众,即修此止者,能变化染污阴界,以成清净阴界也。初心先修幻观,开化自性众生,然后乘此方便,以变化他界众生也。经文明七大性色真空,性空真色,以三谛言之,中谛也。盖统万法而称王自在者,谓之中。不偏不倚,周遍法界者,谓之中。使阿难照了此性,不作空有解,中中直入者,谓之息二边分别止。圆觉经云:若诸菩萨,悟净圆觉,以静觉心,不取幻化,及诸静相,了知身心,皆为碍,无知觉明,不依诸碍,永得超过,碍无碍境,受用世界,及与身心,相在尘域,知器中锽,声出于外。不取幻化,及诸静相,即息二边分别也。永得超过,碍无碍境,即止于中道第一义谛也。而云如器中锽,声出于外,即此经性色真空等,清净本然,周遍法界也。今反问云:如此,约圆觉与天台三止对,当经文勉强乎,自然乎,干涉乎,不于涉乎,相应乎,不相应乎。
彼又云:又即便如来所答,全与三止相应,当亦堕于天台所检过中。以彼明言止观偏取只轮单翼,不能远到,岂佛会问答,反出于天台之下耶?此更不通之甚也。
雪谤云:作如此说,迷名失义之甚也。盖世间法、出世间法,名之与义,多不相类。以名为宾为傍,义为主为实。不可以少分为宾之名,以伤多分为主之义。故祖师云:以名求义,万无一得。以义定名,万无一失。大师言:只轮单翼,堕偏修之失者,虑初学迷名失义而说也。若今以三止释大定者,盖先以名而定名,然后以义而释名也。如孤山法师以三止而释者,准涅槃经中,奢摩他此云止,毗婆舍那此云观,优毕叉此云止观等。今经三名,既与涅槃一同二异,乃于彼奢摩他中,开出三义,为奢摩他、三摩、禅。云间师评孤山所说之义,最当为引圆觉经证成云:且如圆觉三法,经中亦名为定。如云:尔时便有二十五种清净定轮云云。又云:辨音汝当知,一切诸菩萨,无碍清净慧,皆从禅定生,所谓奢摩他、三摩提、禅那是。知彼圆觉尚可直作三止而释,况今经乎?盖阿难既厌多闻小慧,宜以大定为请。今以三止而释者,以止属于定故也。此从以名定名,所说如此。若以义定名者,如孤山疏自会通云:此之三止即是三观,以即照而寂,即寂而照。故奢摩他即空观,三摩即假观,禅那即中观。故会解云:今复释而明之:奢摩他,寂静之义也;三摩,观照之义也;禅那,寂、照不二之义也。此盖复出孤山止、观融通之义耳。而交光法师即欲大显楞严而广破诸师,宜于往古诸疏一一细读,是者而存之,非者而斥之,方服人心。乃全然不顾,惟是己非人,迷名失义,一至于此!自坐不通之甚,而反说他不通之甚,可乎?不可乎?
二者、科释不相应。迷此则不但迷于经文,即于自所释,亦多自相矛盾。如旧解虽不分小科,亦略分于三大科:一曰、见道;二曰、修道;三曰、证道。初科既云见道,即应未及说于修道,而修道须有待于下科。及至释文,往往搜寻三观,应当即是修道。其实经文元无如是语脉,只是文外强判而顺文,岂有教人修三观之语?纵取一二相似之文,附会说之,殊无情谓。近亦有不拨见道之科,而却开大段,以硬派为三观者。不思见道者,开悟理性之谓也;三观者,修进功夫之事也。既说止观即是修道,何须判成见道分哉?又若此处早是修道,即是如来但教众生从三观而修,至下耳根圆通,又何用哉?
雪谤云:余读至此,不觉为之失笑,不谓此师卤莽之见一至于是。此本不待辨,而有识者自别薰莸,第今海内多有逐臭之夫,故为之一拂,以免苍蝇白玉之玷。彼引会解三科,不知本是温陵要解所判,元有五大科:一、见道分;二、修道分;三、证果分;四、结经分;五、助道分。此乃千古不刊之判。盖温陵虽禅宗老学,实教苑白眉,观其所判所释,大有手段,非学语小师谈儱侗禅者比也。若孤山用三止消文,又自有科,而交光初未覩其籓篱,今先为出其所判大略,会同温陵,然后正斥正脉之谬。彼云:正宗分大科为六:初、依常住真心以开圆解,此与温陵见道分同;二、依常住真心以起圆行,与修道分同;三、依正、助两行以分圆位,与证果分同;四、承三法既备,问名受持,与结经分同;五、因释余疑,广辨七趣,与助道分同;六、无问自说,预明禅境,与之小异。盖温陵合禅境为助道,此开助道为禅境尔。二师所判既深得乎大旨,所释岂迷于小节?但云始则决择真妄,次则真妄和融,直至第四卷中,皆是发明圆理而已。盖此圆理乃大定之本也,何曾开大段以硬派三观?设有一二乘义,便以空假中释者,是明三谛,非说三观。诸师不知谛观名同,往往差错理会,亦无怪乎交光以谛作观也。惜孤山徒见经文说理圆融,有三谛之义,而无次第之文,故只作圆融而解,不敢定判何真何假何中道。不知理虽圆融,而文理宛有不次之次,如上文引圆觉三法之文,而消次第之义,如指诸掌。然前三卷答阿难者,约不次而明三谛之次第也。若四卷答富那之问,则又约次第以明不次第之三谛。前次第则阿难约自悟入者而结成之,故云玅湛总持不动尊。玅湛结真,总持结俗,不动结中。二、不次第则如来自结成之,故云而如来藏玅明元心,非心非空至常乐我净,此结真谛也;而如来藏元明心玅,即心即空等,结俗谛也;而如来藏妙明心元,离即离非,是即非即,结中道也。明文了义,昭昭乎如白日之丽天,人可非之?佛可非乎?至于见道修道混乱之说,自是正脉,自生穿凿,吹毛求疵,一于此有所不明,以为葛藤之本,则蔓蔓不绝,将用斧柯。故又有客之一救、二救、三救,皆无足采拾,本欲置之不辨,然亦可以藉显正义,故不避繁𤨏,聊为辨之。
正脉。设客救有三,一曰吴兴有通请别请之判,前之三观,恐是应其通请深心所修,复之圆通,应其别请初心方便尔。答,审如是,即应通前俱科为修分,而于修分,复分为两科,一应通请之修,二应别请之修,方成彼说,何为同是修义,而乃一科为见道,一科为修道乎。且既分乎浅深二修,则初心者,必先修圆通,后修三观,敢问修圆通者,至何位次,始是深心,方可修三观乎。今据菩萨自叙,从初入流,乃至寂灭现前,了无接修三观之相,而如来乃谓此根初解,先得人空,按位当至七信,齐小罗汉,而菩萨闻所闻尽,似当此位。又曰,空性圆明,成法解脱,按位当至八九信位,已超小乘无学,而菩萨空所空灭,似当此位。又云,解脱法已,俱空不生,按位当至十信满心,后判无生忍位,按位即当初住,而菩萨寂灭现前,即此位也。是尚未至于深心乎,何亦不见接修三观之语,岂更在于后位方修耶。然菩萨此位,已超世出世间,发三科无边妙用,岂天台所说三观,尚非此等觉菩萨所能修乎。而今之习三观者,皆初住以上之菩萨耶,是大不通也。
雪谤云:吴兴元有通请别请之判,谓奢摩他三法,通于十方,如来因中共修者,故谓之通。耳根别在此方,当机发行之由,故谓之别。阿难所以通别兼请者,以通若无别,则通无所入之门,别若无通,则别为事相之行。如世人谁无六根,以知见立知,即无明本。诸佛岂无六根,以知见无见,斯即涅槃般若经云:如人有目,日光明照,见种种色,此之谓也。若以二门分文,则前之四卷见道分,酧其通请,请入华屋去,酧其别请,答通但令其见道,答别方令其修道。如温陵师云:见道而后修道,修道而后证果,此常途之序也。若快马见鞭影,即入正路,又何拘于常途?若阿难者,闻见道后,即不历僧祗,而顿获法身,岂常途之可拘乎?第为后人作眼,又不得不作此判,如此道理,亦极浅近,虽学语小师,便自通达,何必缕缕设问设答而破他乎?此政所谓以醯鸡而议大鹏者也。此已知之,则彼所谓初心必修圆通,后修三观等,固不劳辨,然而因之发明三观浅深修相,谕彼知之,亦要事也。因谕之曰:有初心三观,有深位三观。初心三观,即今之行人发足,便须念念照空假中是也。深位三观,即璎珞经明十地菩萨三观,方得现前,首楞三昧经亦如此说者是也。若此经与圆觉所修三止观,则通乎初后浅深,如干慧地中,即以此心中中流入,至初住位,以真方便,发此十心去,直至等觉,此修止观。故璎珞云:等觉照寂,玅觉寂照,皆止观一体之异名也。若如此说,则初心修圆通,即修三观。云何修?盖当其入流之时,照了闻性,湛然清净,即是空观体真奢摩他也;照了闻性,体是法界,能总持万法,即是假观方便三摩也;照了闻性,常凝不动,即是中观息二边禅那也。前云玅湛总持,不动尊进,修之方义,必臻此而后已。然观音所叙工夫次第,文虽四节,理必顿彰。如曰:亡前尘,尽内根,空观智,灭谛理,以至寂灭现前,要必一念圆具,斯与果位名目相应。其或强配地位,随语作浅深解,便是钉桩摇橹,何异以生灭之心为本,修因以求不生不灭之果者乎?至若经云:忽然超越世出世间,自有顿悟凡夫,如广额屠儿,放下屠刀,便预当来千佛一数者在,又不可以凡情而限之也。至于文中客之二救三救,说理说行不分辨,教悟教修不分辨,费许多唇舌,不过皆从见道修道,不明白上迷起,从迷积迷,叨怛不止。前既谕明斩断葛藤根,谅后学不随其滋蔓也。若夫性定之说,此又天台之熟谈,而輙谬斥迷性定为止观,谈何容易哉?今问交光,果曾熟习天台止观否?果曾熟读天台圆顿止观,与法华玄义文句等诸书否?观其全性起修,全修在性之义,全然不知,或误以谛为观,以观为谛,则谛观之义,亦有所不谙,宜其未甞熟习与熟读也。此本当与之确论者,以有下文在,姑且置之。
又曰:若复正当圆通中修三观,则闻性本取,其体无分别,但一返闻,单刀直入,故首废六识,不用觉观思惟。偈云:觉观出思惟,身心不能及。今若加以三观,则依旧思惟觉观,安能离于六识?然则如来首破六识,是不当也。若于圆通后修,则其谬当知前深浅位中所辨,是则三时既皆无有用处,何得诬佛意中有同天台之三观耶?又彼智臣真解王意不差不谬,则王当更无改令,即应佛于后文请修之时,惟指前文三观令修,何必别说反闻为修法耶?今既别说而不用三观,足验前但开示性具理体,非含三观,而诸师岂真轮王之智臣哉?
雪谤曰:余始读正脉,观其能发挥如来所谈见性,极甚叹服。今观此说,是亦但知其性,而不知其定。至于圆修耳门,大似捕风捉影,言见道可也。若曰修道,吾未敢许。何者?盖圆通法门,有性也,修也。如文殊所选,多言性而少言修。观音所陈,多言修而少言性。故偈云:十方俱击皷,十处一时闻,此则圆真实。隔垣听音响,遐迩俱可闻,此则通真实。声无亦非灭,声有亦非生,生灭二圆离,此则常真实。此显观音之性,与众生之性在耳,而莫不皆然。至云纵令在梦想,不为不思无,觉观出思惟,身心不能及者,盖言梦想中,如前惑舂杵为钟皷,犹恠其作木石声。如此梦中觉观,昭昭灵灵,不假思惟,出于思惟之表。是则但云闻性,不假思惟,何甞言总无觉观?若曰总无,何异木石?须知此言出者,是超出之出,非从思惟中出之出。若作此出,则错会文意矣。要知此言性也,未言修也。若观音所陈入流亡所四节工夫,多言修而少言性。曷为性?流之一字,与寂灭二字是也。余文皆属于修。若曰闻性本取,体无分别,首发六识是也。若曰一总不用觉观,此又不通之甚也。何则?盖观音所叙工夫,未甞不言觉观。如云如是渐增,闻所闻尽,渐增工夫,总非觉观乎?又曰尽闻不住,觉所觉空。上觉字,即第二节观智尽之一字是也。下所觉字,即第一节亡所工夫亡之一字是也。下空字,方是第三节重空法门。如此明言其觉,非有觉有观乎?又下偈拣余门云:涯量不冥会,各非圆觉观,云何获圆通?显言耳门三昧具圆觉圆观,何总非之云不须觉观?须知耳门三昧具圆通常,更须取圆觉二字足之,以为性境,以为观智。复须取圆觉三观,如前会通三文之义,为圆通三观法门。一曰:若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心取静为行,此则如所谓取其体无分别者为奢摩他,一二卷中所明之义是也。一曰:若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心知觉心性及与根尘皆因幻化,即起诸幻以除幻者,变化诸幻而开幻众,此则了达耳根及与声尘皆如幻如化,了无真实。能如此知,则不随声尘以起分别,所谓知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次,名为即起诸幻觉以除根尘。能幻之者,入流亡所等,不在兹乎?能变化众生六受用根,成如来清净六根,谓之化幻开幻,即三卷明阴界入空花如幻等为三摩也。一曰:若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心不取幻化及诸静相,了知身心皆为碍等至,相在尘域,如器中锽,声出于外,此则称性。了达闻性体是法界,圆遍十方,如器中锽,声出于外,三卷明七大本如来藏清净本然周遍法界为禅那也。此三法门,亦随乐欲惑,单修乎一与二,或圆修乎三,应亦同圆觉有二十五种定轮之殊。然性本圆融,举其一而具乎三,言乎三而体惟一,学一即三,言三即一,不在兹乎?又复应知圆通法门,以大圆觉性为体,不入则已,入则寂灭之性,触处现前,所谓尘消觉圆净,寂照含虗空,何三止观而不在乎正脉?客又问曰:经既全谈性具之理,而非谈三观,如来何故自呼为奢摩他,而又明其是微密观照耶?答:我非拨其毕竟不是止观,以阿难原本问定,而如来原木答定,则夫止观定慧,何违于经?但此中说定说观,名似同于常途,而义实逈别。天台三观,实非其类,故今反复但明其不是天台止观而已,非并其本定本观而总非之也。良以奢摩他微密观照,若以天台观意会释,则甚为障隔经之本旨,请申明之。一者以修障性。盖经初三卷半文,佛本发挥性定,而诸注竟以天台修意会释之,则何能使人顿领性定,而识取本有家珍耶?客曰:天台三观,专明性具圆理,极斥权乘偏渐,何言其属权宗而全堕修成耶?吾未之闻也。答:我亦非是斥天台为权乘,而责其偏堕于修成。盖此师于如来禅中,亦比他家殊胜,所说观门,义亦圆妙,雅合性宗,但较之今经,旨趣逈别。良以台宗三谛三观三止,敌体相对而立,至于本具理体,全在三谛境中,而三止三观,但是依性所修之定,非即说性为定也。今经最初三卷半文,发挥自性本具圆融不动之体,即是奢摩他定,而领悟照见于此者,即是微密观照。故此中语解语悟,则诚有之,而修习全未涉也。今注家卤莾,不加研究,而意以修习止观之意判之,则学者何由而知其为性定哉?客曰:承斯指示,研味经文,是诚说性而未说修。然则三如来藏,作天台之三谛,可乎?答:谛者,理也,境也。若谓为三谛,则犹近之而不甚远。以谛境原拟性具之理而立,如人为父母画像,必相似焉。至于三止三观,则是依谛理所起修习功夫,如对画像祭祀恭敬思想。今经所示三如来藏,乃如父母现在生活本身,尚非画像可以全同。至于祭拜思敬,有何干涉耶?客曰:三谛固说性具之理,三如来藏亦说性具之理。何得三谛但如画像,而三如来藏便如本身耶?答:子如不达此意,则孤负楞严多矣。夫三谛,但是大师为行人悬拟自心微妙圆融之相,立真立俗立中而体会。须用三观三止,想像思修,久久方到不思议境,是其初门。若离六识觉观思惟,莫可措心也。今三如来藏,全不同此。以其的实本体,即是众生现前六根中,见色闻声,无分别体。故佛最初开示,首先破除六识,不用一切思惟悬想之心。次乃即于现前眼根中,竖指伸拳,觌面指出,朗然湛然,无分别见性为心。又复屈指飞光,显其本不动等,皆是令其当面亲见自心。故阿难初悟,自叙如失乳儿,复见慈母。岂不同于父母现在亲身相见,何劳画像思想哉?若舍父母现身,不行礼敬,反拜画像,是大颠倒。是则以三如来藏为三谛,尚犹不可,何况迷为三止观乎。客曰,三如来藏,是展转入于深妙圆融之极理,何得言最初所示见性,即是其体乎。予笑曰,子之迷根,其在是乎。诸师正由高推后之藏心,而不达其即前初示见根等性,体无有二,直谓离根性而别有。所以修时,更不用根性,却拟藏性,立三谛而起三观,以为圆妙。不知依旧落于识心觉观思惟之境,失尽经旨,孤尽佛心。今请以喻明之。譬如金狮子,被泥所涂,金体全隐。忽有智者,欲以金体显示于人,将其眼睛擦透,露出金色,则人莫不喜跃,更求擦之。由是渐次大开,金体光明,炽然照耀。然终与初擦眼金,无有异色,亦无照体。由斯喻以详经旨,炳然可见。则知三如来藏,虽极开显圆融,全体大用,其与初显根中见性,安有二体。特以言不顿彰,取次发挥,从微至著,亦如擦金然也。又当知见闻等性,但是藏心之偏名,而实无偏体。如祖师直指人心,亦曰在眼曰见,在耳曰闻,确然是斯旨也。故佛答请修,教其旋倒闻根。所闻根性,即是三如来藏性,岂有异体耶。客曰,若是,则三谛尚非,三观有何交涉。而梵僧何以预传斯经,同于天台三观。答,此有两意推广。一者,西天东土,人智昏明,亦多仿佛,焉知梵僧不惑于似是而非耶?二者,彼或但谓略同天台三谛,则其言非谬,岂必谓其全同三观乎?特是后人承虗接响,而谬成三观耳,非梵僧之过也。客曰:阿难问成佛妙定,佛答必是圆定。则奢摩他、三摩、禅那,须是举一即三,言三即一,方始为圆。今何三名各开,安得为圆定耶?答:旧见溺人,原本非浅,何怪子之深惑耶?良以前人性修,既不能分,而坚谓决同天台三观。又见斯定,亦有三名,更不研审甄别其文其义,为同与否。但见一名,輙补为三,强谓举一即三,言三即一,秪欲附会台宗圆妙之像而已。迹此而论,不但不知斯定所以为圆之本旨,而台宗应亦未通达也。盖台宗三观,要如摩醯、天眼,不纵不横,方始为圆。盖三皆顿具,而无前后,故非纵。三皆互摄,而不并列,故非横。今处处兼齐,不明统摄,全堕于横。是则台宗尚未彻知,安望其明斯经旨耶?且台宗中三观,举一即三,言三即一,乃大师亲口自说,非假傍人注释。今据如来亲口,并不曾说奢摩他等三名,有斯义焉。是皆后人不达斯定圆旨,全不系于三名互具,妄拟台定,而立斯见也。客曰:斯定取何意为圆极耶?答:三如来藏,显然明白。先由次第开显,后乃统示圆彰。皆其性本具足,非由修习而然。若就此而明其举一即三,言三即一,非纵非横,极为𠃔当。而圆融极旨,亦未有过于此者。何得舍斯义,而谬取三名兼具为圆耶?
雪谤曰:此师始既不肯此经作止观释,及乎谈至极,则如老鼠进羊角一般,无可柰何处,也自认输一半。却云:但此中说定说观,名似同于常途,而义实逈别。天台三观,实非其类。一者以修障性。此已前文斥破,更不繁文。但其谬解天台三谛三观三止,云是敌体相对而立。至于本具理体,全在三谛境中。而三止三观,但是依性所修之定,非即说性为定云云。此何异以管窥天,将螺酌海。宜其谛之与境,修之与性,皆不明也。一不明此,便将如来经文,错乱解说,疑误后学,罪过非小。盖凡言境者,事境也。谛者,理性也。曷为事境?此固多种,且约今家所用六识言之,即众生日用之间,根尘相对,起一念分别者是也。此谓之人心。大师欲直指此心,使人直下见性成佛,故于此约性,以明真俗中三谛。曷为真俗中?引华严释成云:游心法界如虗空,则知诸佛之境界。以游此心圆具十法界者,谓之俗,即玅有也。如虗空者,谓之真,即真空也。知诸佛境界者,谓之中,即圆中也。良以此之识心,虽称为六,而七识八识,与真常净识,莫不毕具于中。若随之而妄生分别,即堕在分别事识中。若能直下照了,即真俗中,则真常净识,当体显现。如曰:游心法界,净若虗空。且与此经所明十种见性,相去几何哉?所以此经,首约七处,破妄心无所。次约三处,破妄心无体。古德云:使阿难介尔妄心,无逃避处。妄贼既除,真王自显。无生之理,于此见矣。若非真能见道者,不能说此等语。诚哉言乎!妙哉言乎!所以二种根本中,首言生死根本,则汝今者用攀缘心为自性者,现今为之征破者,即六识是也。一者菩提妙净明体,则汝今者识精元明,能生诸缘。缘所遗者,识精元明,则八九皆在其中。真妄和合,能生六识,故曰能生诸缘。此缘字,的确指示缘尘分别之心。若说根身器界,皆从生起,此又失旨之甚。若能如此破去缘尘,则生死根本寂。生死寂,则菩提涅槃真体现。一去一留,不劳弹指间,岂如来别有实法与人哉?故下文云:汝但不随分别世间三种相续,三缘断故,三因不生,狂心自歇。歇即菩提,不从人得。是则首破妄心,皆奢摩他之前阵。破此妄心竟,然后与之论真论俗论中。故继此以明真见去,皆约菩提妙净明体而论。故知所明见性,即八识也。在诸佛,方是真常净识。在阿难,犹在八识。以其同凡夫,未曾脱出。若曰:吾不见时,与见见之时,方是脱出工夫,方是九识净体。然此妙识,由首破妄心脱出而后明。同天台三谛,由照破六识而后现。故知楞严虽曰论见,其实论心。由先约盲人瞩暗,是心而不是眼故也。今问破识而后之定,是性定耶?非性定耶?离识已,性显耶?未显耶?故知释迦与智者,把臂而共行,异口而同律。悬受梵僧之谶,不在兹乎?又大师欲明开示众生佛之知见,在止观玄义中,每引殃掘摩罗对佛所说偈,以明众生六根本有真常之性。所谓彼眼根,于诸如来常,了了分明见,具足无减修。所谓彼耳根,于诸如来常,了了分明闻,具足无减修。余四根皆如此说。彼眼根,众生根也。于诸如来常,言众生终日常而不知常,惟如来乃能知之。谓此真常之性,在眼则了了分明见,在耳则了了分明闻,与佛无异,皆不假修而后具,故曰具足无减修。明文了义,与此经同乎异乎?天台知乎不知乎?而曰天台不知性,定谤何容易哉?又复应知,诸经与诸祖入道用境,各有不同。如达磨之直指人心,六识心也。二祖云:我心未安,乞师为我安心。祖云:将心来,吾为汝安。二祖曰:覔心了不可得。祖云:吾为汝安心竟。若曰别有心法,又何谓之直指人心乎?天台三观所照之心亦然,惟与此经同而复异。如先破妄心同也,后照六根异也。盲人瞩暗,是心非眼,则照眼仍是照心。要知三家,一以惟识为宗。达磨密用惟识者也,天台巧用惟识者也,楞严明用惟识者也。此义不知,妄生人我,强辨是非,迷头逐影,此又灭裂之太甚也。又复应知,用识有破而不立者,楞严与禅宗是也。有即破即立,即立即破者,天台是也。如天台始既于一念心明空假中,此即立也。终以空假中破此识心,此即破也。直至果德菩提涅槃,未甞异乎最初一念。故曰:三千未显,同名无明;三千既显,同名常乐。即一念而三千,即三千而一念,烦恼即菩提,生死即涅槃之旨,舍天台何从哉?而曰:夫三谛,但是大师为行人悬拟自心微妙圆融之相,立真立俗立中而体会,须用三观三止想像思修,久久方到不思议境,是其初门。若离六识觉观思惟,莫可指心。不知天台十乘初观不思议境,见道也。彻见六识诸法实相,悟佛知见,即初心在眼曰见,在耳曰闻。所谓彼眼根,于诸如来常,了了分明见,具足无减修。交光岂识此旨哉?又曰:经中三如来藏,全不同于三谛。三藏如父母现在活身,三谛如𦘕像,三止三观如拜祭思敬。此又迷名失义之甚也。凡注释家,于经文名异义同处,悉须与之会同,入不二法门。况今义同数同名略不同处,强欲立籓篱生是非乎?何谓数同?大师立三名,而经文亦列其三。何谓名略不同?大师名三谛,而经文名三藏故也。今先会通其名,然后出其义理,悬契佛心之所在。夫言谛者,审实不虗之谓也。在缠而论,谓之三谛;出缠而论,谓之三宝及三身、三菩提、三涅槃等。言藏者,蕴积之谓也。亦在缠称之为藏,以空如来藏离不解脱一切烦恼障故,出缠亦转名为三宝、三身、三涅槃等。此皆名转体不转也。又名体俱不转者,如汝以生灭之心合如来藏,此约在缠言之也;我以不灭不生合如来藏,此约出缠言之也。夫谛以审实,藏以蕴积,俱有在缠立名之义,何有彼此而强立譬喻以分真像乎?何谓义理悬契佛心?如大师所说三谛,盖本于仁王缨络与中观论。二经所说,其义则竖。如云:一者有谛,六凡所见虗假凡俗,审实不虗;二者无谛,二乘圣人所见真空寂莫,真实不虗;三者中谛,诸佛菩萨之所证见,审实不虗。以竖约十界以明故也。中论所说,其义则横。论云:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。十法界皆是因缘生法,以佛种从缘起故。故空则十界皆空,假则十界皆假,中则十界皆中。大师甞约此二义,以明一念识心具不思议十界三谛之境,与此经所说三如来藏甚为悬契。如云:而如来藏本妙圆心,非心非空至非意识界。此所非者,即仁王璎珞所说六凡所见之俗也。又云:非无明乃至非智非得。此所非者,即二经所说二乘所见之真也。又云:非檀那至非常乐我净。此所非者,即二经所说诸佛菩萨所见之中也。约经言之,此当空如来藏真谛,而十界三谛俱非。此政大师明横竖具足,举真谛则一真一切真,无俗无中而不真总真谛。次而如来藏元明心玅,即心即空至即常乐我净。即大师所谓举俗谛则一俗一切俗,无真无中而不俗总俗谛。又云:而如来藏妙明心元,离即离非,是即非即。即大师所谓举中谛则一中一切中,无真无俗而不中总中谛。以此会之,则不惟大师所立圆融三谛与三如来藏合,即所立性具十界始终无改之理,与此经三如来藏同,以如来藏十界俱即故也。而吾大师非圣人再来,孰能至此?则知彼梵僧而先谶者,亦圣人也。如来之所遣,使支那众生预敦其信也。而交光不于是平心气,生信向,而乃反加疑谤,云西天东土,人智昏明,亦多仿佛,焉知梵僧不惑于似是而非耶?又曰:彼或但谓略同天台三谛,则其言非谬。岂必谓其全同三观,特是后人承虗接响,以谬成三观耳,非梵僧之过也。是何言欤!是何言欤!若使交光已死,则彼于九泉之下,方稽首忏悔之不暇。若或犹生,吾当以前义反复诘之,彼必当斩首以谢我也。而交光又谓台宗天王三目之喻,谓三皆顿具而无前后,故非纵。此稍是也。三皆互摄而不并列,故非撗。今经处处兼齐,不明统摄,全堕于横,此又大不识经旨也。不知前卷经文,明三谛三如来藏,此一性中之三也。虽有三法,以在缠理性言之,故但属法身。四卷请入华屋去,明称前性具三法,以起修中三法,即奢摩他等三。虽有三法,以约修故,但属般若。七八卷说他位,明因修以证三法。虽有三法,以在果故,但属解脱。总谓依性中三,起修中三,由修中三,证果上三。如此明之,正举一即三,言三即一,不纵不横,微妙寂绝。而谓之处处兼齐,不明统摄,全堕于横,胡不通之甚耶?
客又问曰:的据佛心,约何义而立三名乎?答:麤据问处,三名似乎无异。众典尅求答处,三义自见,宛尔逈殊。当知如来约取大定者,初中后三时而立此三名耳。谓约最初开解本具性定为奢摩他,约中间入此性定为三摩提,约最后住持修证性定为禅那。客曰:定之圆旨既惟在于三如来藏,今经奢摩他中独有三藏,应惟奢摩他独具圆意,后二名中无有三藏,后应不圆。答:诸家之解前后不相通者,正同子之所惑,将谓后之所谈全非前之所示。不知奢摩中是教,悟此本有三如来藏;三摩提中是教,入此本有三如来藏;禅那中是教,住持修证此本有三如来藏。始终通一藏性,岂前有而后无耶?若后之所入所证非前藏性,则入证之前何劳广陈藏性,而解悟之后所入所证更是何性乎?大抵旧之解家于经后分多不顾前,如谈三藏已早不达其即前初示之根性,及说圆通何曾明其但入藏性,及陈诸位又岂知其牒圆通而修证藏性乎?不思阿难既以华屋喻前藏性,则圆通所以进华屋之门,而五十五位所以升华屋之堂而入华屋之室也,岂离前华屋而他有所适哉?是则始终既惟一藏性,则始终惟一圆融性定而已,何谓前圆而后不圆乎?
雪谤曰:如此判释,又不达修性之甚也。盖奢摩他三名,属修而不属性。如圆觉经,奢摩他以取静为相,三摩以取幻化为相,禅那以不取为相。取与不取,皆工夫边事,说修而不说性。今交光乃曰:约初中后,立此三名。约初开解本具性,定为奢摩他等。若然,不但违于圆觉,亦乃违于本经。如阿难首请三法,如来为说常心,以开圆解。阿难言下知归,即解即行,故得豁然大悟,说偈赞佛。开口便云:玅湛总持不动尊。盖深悟如来所说三如来藏审谛之理,是我本具玅性。如是玅湛,如是总持,如是不动,乃如来果上所证三德。我于因中,能如是照了玅湛,是为奢摩他。如是照了总持,是为三摩。如是照了不动,是为禅那。则如来答阿难所请三法已竟。后富那一番问答,不过因释余疑,以结圆融三谛,以明奢摩等三止之法。举一即三,言三即一尔。至请入华屋,不过于答通请后,重具别请入屋之门。如人已识华屋,元是我家进屋,趋入之方,亦一一偹谙,独不得其门而入尔。故此譬喻,有屋有人,有进趋之方,又有所入之门,缺一不可。屋喻本性,人喻行人,进趋之方喻三止,门喻二十五法。盖曰于此门头,不知从何门而入,故有别请入屋之门,谓之最初方便。盖此经所入之门,的在耳根。言圆通者,不过重拈上显性之义,以为拣取之辞尔。是则前文为性中三法,此去为修中三法地位,明证此三法浅深之阶差也。而交光乃曰:初奢摩,中三摩,后禅那。且问如此分判,道理从何处来?依经乎?依论乎?一凭胷臆,自是非人。古人错答一字,尚五百年山中作野狐。今者统部文义,悉皆错乱。若欲不招无间业,莫谤如来正法轮。交光其慎之哉!交光其慎之哉!雪多种不相应迷已竟。
二者多种不决定迷。此复有二:一者破识不决定。夫一大时教,权实攸分,全系于用识与不用识也。正以众生背涅槃而永沉生死,全由身心二皆错认。故圆觉云:妄认五蕴四大以为身相,缘尘分别以为心相。是虽二皆错误,然身之错认人或易晓,心之错认人所难知。故六识非心,岂惟界内人天所不觉知,虽出世二乘亦未了达。至于权教菩萨,虽知别有赖耶,而所取以为观慧之体者,亦不能外此六识。所谓以生灭心为本修因,终不能取常住果。是以权教极果,但齐圆之二行。故斯楞严妙旨,岂惟深处难信难解,即此最初破识一节,即展转犹豫不能成决定信,展转迷混不能成分明解也。
雪谤曰,一大时教,权实攸分,全系于用识与不用识。诚哉言也。但交光此语,似是而非。独不知有能破焉,所破焉,又有离焉即焉。姑无论他宗,即如天台所观所破之境,全约六识。盖自其人情近要者,观之破之。若舍此而别观八识九识,何异藕丝悬山,徒增分别,绝念无由。若能观能破,即空假中,是全用佛智。如天王征讨不服,必自近而之远。要知能破能观者,用识不用识,以分权实,政不在所观所破也。又有离焉即焉者,维摩所谓生死即涅槃,烦恼即菩提也。此之六识,即生死烦恼之心。天台以之观三谛焉,成三观焉。三谛者,佛境也。三观者,佛智也。即楞严一经之大旨也。若离是而别求玄妙,又何异拨波而求水乎。圆觉云,知是空花,即无轮转。离幻即觉,亦无渐次。今经云,见与见缘,并所想相,如虗空花,本无所有。此见及缘,元是菩提妙净明体。一佛一祖,立教立论,以心印心,悬契若此。交光于此,实有所不知。故不分能破所破,即之与离,妄生是非,乃有下文与诸师许多纷竞。今预言之,庶为下雪谤张本。
客曰,习楞严者,谁不知其最初破识,何有难信难解之相。答,子若深信朗解,何不觉旧注之非。曰,请示之。曰,如佛问阿难,最初缘何发心,而阿难答以缘佛相好发心,是佛但欲取其缘相之识,破其非心而已,非责其不当执相好为实有也。旧注輙断之曰,见相实有,生灭宛然,缘此发心,安趋常果。此若是佛本意,则佛向下即当破三十二相不是,如来仍戒不当执为实有,不当缘此发心,此注方为不谬。今向下了无此意,岂非大错。又引后文以生灭心为因,不获常果证之,不知彼文正惟斥乎用识之非,岂是责其执相之过。是其前后总迷,尽将破识之旨,转为破相之宗,岂非迷混,何曾朗解破识非心之正意乎。会解列此注于前,而不言其非,后乃补曰,阿难见相,乃缘尘分别之见,其所发心,即妄想攀缘之心,后文七征八辩,重重逐破者,此也。夫既知破心,便是破相,何又并取破相之注乎。是虽似知,而亦未的,故为是两岐之不决,他岂非犹预而未成真信乎。
雪谤曰:识缘相起,破相便是破识。天如所会,正在乎此。但不应以阿难一人之非,而槩非佛之相好。如此破斥,方服人心,而乃责其转为破相之宗,不惟二师于常寂光中大开笑口,能服将来之具眼者乎?
又曰:且又不当将前在面之眼,误滥后之见性,而谓八还辩见,亦同七征逐破。
雪谤曰:经文初二两卷,有破有显,有傍有正。自征心去,破妄心为正,显真心为傍,故破妄文多七处破所,三处破体是也。显真文略,如首开常住真心,次言二种根本,末言诸法惟心所现。显见性去,显真为正,破妄为傍,故显真文多十种见性是也。破妄文略,首言是心非眼,验见不动,且蜜破动者为非;童耄无迁,则蜜破迁者为非;以不还破还,则蜜破可还者为非;乃至以大破小等,例有蜜破之意。诸师非不知所显真见,但未分明指陈,示人以此为过。言七征八辩,重重逐破者,此取二卷中傍义,如重简能缘之心,而天如随文笔之便而及之,胡吹毛求疵,一至是乎?
又曰:且又将见性,坐以缘尘分别之名。却不知缘尘分别,独识有之。而佛所显见性,乃白净无记,并无缘尘分别之用。如佛云:但如镜中,无别分析是也。此皆法相不明,混滥之极,差错非小。
雪谤曰:若说所显见性白净无记,无缘尘分别之用可也,能保见闻之际,并无缘尘之用乎?如阿难云:□我承听法音,现以缘心,兄所瞻仰,未敢认为本元心地。如来破云:如汝今者,尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。此有二:一、色上缘心,非见根之缘尘分别乎?一、声上缘心,非闻根之缘尘分别乎?如此缘心,当破乎?不当破乎?法相明乎?不明乎?而又前云见性中但显无破,此文非破而何哉?要知如来之意,虽在显而不在破,若迷情未除,又不得不然。故破显二门,初无定体,如正在于破,而或乘可显处,即便显之;正在于显,而或乘可破处,即便破之。故余判此经,以破妄知见、显真知见为力用,一往就初二两卷分文,以立傍正,盖在乎此。然交光虽曰能悟见性真常,不免还作门外汉,以其引见精文,但如镜中无别分析者为真见。古德云:无量劫来生死本,痴人认作本来人。又深蜜经云:阿陀那识甚微细,一切种子成暴流,我于凡愚不开演,恐彼彼分别执为我。其交光之谓乎?
楞严圆通疏前茅卷之上
楞严圆通疏前茅卷之下
又曰:旧注文云:阿难厌多闻而欣妙定,如来欲谈是义,先诘妄缘,故问发心见相之由,为止散入寂之本。若观先诘妄缘,似知破识,而末言为止散入寂之本,则亦知之未的也。良以如来破识,非徒止其缘境散心,入于寂定而已。其曰:纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。又曰:诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此妄想,误为真实,是岂但以止散入寂为是乎?当知佛意,要明此识,不论散乱寂定,全不是心,但是尘影,无自体性,欲□奢摩等,最初要须舍尽此心而不用。然佛所以必取发心出家之识而破之者,别有深故,自古未明,良以此识胜善劣恶之用最多,破劣恶则必留胜善,破胜善岂复存于劣恶哉?且此识胜善之用,略有五种:一者缘佛色相心,二者缘佛声教心,三者闻法领悟心,四者止散入寂心,五者界外取证心。此等胜义识心,佛于斯经,总皆破尽,故此首破出家所发之心者,即破第一缘佛色相心也。下文云:如汝今者,承听我法,此则因声而有分别,即破第二缘佛声教心也。又下文阿难不舍悟佛,现说法音,佛告此法,亦缘乃至缘声之心,离声无性,即破第三闻法领悟心也。又下文云:纵灭一切见闻,乃至犹为分别影事,即破第四止散入寂心也。又下文云现前虽成九次第定,乃至皆由执此误为真实,即破第五界外取证心也。此五尚皆破除,而其他劣恶者安有遗余哉?然此更要知佛破意,不是为此五用有过差处而破之也。盖五用仍是胜善功德,有何过差?但人认此发用之识为真实本心,方为大过,以无边生死皆为错认此识为心故也。观佛诃云:咄!阿难!此非汝心,此是前尘虗妄相想,乃至认贼为子,故受轮转。方是如来破之本意。但所以必带五用而破之者,有二意:一者离用则识无相,从何施破?二者五用是此识胜善功德,恐人重此功能,遂执悋此识不能舍尽,故但从此五施破此而不悋,则妄识舍尽无余矣。以是意甚深难识,故旧注不达见佛首从见相发心破之,便向发心处求覔过差,而云见相实有等。岂知破意不在执相为有,但在执识为心耳。是则佛本决定分明,全分破除此心,无毫发姑息迟留之意。其奈众生无始劫来执为己心,除此更不知其别有真心,极为难舍。虽以如来极力破夺,犹不能生决定信、成决定舍,而性复狐疑、执悋、犹豫者纷纷皆是,其他不足为怪。
雪谤曰:此师往往以迷名失义之故,多搆是非,多废唇舌。若原他说意,如云:若观先诘妄缘,似知破识,而末言止散入寂,则知之未的。正以妄缘与散心分为两样,又不知止散入寂文之来历。盖昏散二法,世人生死之大病也,直至等觉,犹称以寂以照。故知微细昏散,金刚后心,犹须观之破之,则散为妄缘,岂浅浅哉?若曰止散而入寂之语,此本为阿难厌多闻小慧,以大定为请,则多闻小慧之妄属于散,而定又为□之对,故为对偶之辞。则下文所显常心见性,为寂定之体,止散入寂,盖入此寂而已。孤山云:盖此圆理,乃大定之本。义为乎此。然有散因止而后得入寂定者,有入寂定而妄散自止者。如欲谈是义,先诘妄缘,则破妄止散为之先。若照理入定,而妄散自除,则照理为之先。应病与药,初无定谓,而交光乃曰:非徒入于寂定而已。若然者,则下文观音所入既寂,与寂灭现前之寂,亦并可非之乎?此又不通之甚也。且又引经纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事,并诸修学人现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此妄想,误为真实,是岂但以止散入寂为是乎?云云。此又不明如来破斥之所以也。盖凡修行,要明真妄,识去取,知择从于真妄二途,既已明之,方择其真者而取之,其不真者而去之,如来立二种根本,正明乎去取也。其曰纵灭一切见闻觉知等,乃至执此妄想,误为直实者,盖一斥凡夫外道,一斥小乘外凡,此二种人,见道不真,取舍不谛,或以所不当取者而取之,所不当去者而去之,谓之错乱修习,岂依此经修寂定者,比小乘九次第定,与外道内守幽间乎?此已知之。下分五种胜善不待言,而鱼目明珠之伪,了然可别矣。
又破会解中,原夫妄无自性,全体即真,所谓破无所破,无明即明。乃至世尊前云:众生不知真心,用诸妄想。今云:执此妄想,误为真实。然则妄想果非真心耶?当知法无得失,迷悟在人。若利根惑薄者,了达妄想之体,直下便是真心等。此一段言语,纵有理据,不应此处发之,置之此处,坏尽楞严旨趣。以众生到此,正当执悋狐疑,方摇未稳之际,那堪复闻雪上加霜之语,引人多少犹豫,长人多少迷情。盖如来从经初费了许多气力,七番破其无处,觌面呵为非心,极力表其无体。今乃公抗出其全体,又言便是真心,岂不令人依旧成决是真心之见乎?且阿难往复强腾疑辩,到此方才得个默然自失,将有撒手放舍消息。末世伶利众生,闻经到此,亦同此意。若闻此语,宁不依然把住,不肯撒手,将谓如来破斥亦是假意,此识元来即是真心。凡遇顺经言破斥者,便以此言遮救,岂但不成决定舍,将复还成决定执矣,宁不坏尽如来之本意乎?
雪谤曰:此又不通之甚也。盖末世释经,与佛在世法会中觌面宣敭时异。若佛在世,正当破识,而天如□突然出众,为阿难作如此分辩云云,则天如真是□抗佛言,大违经旨。今末世弘经,必须览经始末,融通而说。如经前首之以悬谭,尚约法华开显而判,岂亦公抗佛言乎?况佛之本意,正在显真,至于破妄,皆不得已而然。且今之看佛经,必欲遍究始末,或生平疑执,因佛言而随处消融有之;或因经前文起疑,又必读后文,即便开悟有之。即如正脉先陈悬示,专以显见性为指归,岂亦使读之便执众生生死六受用根为菩提涅槃耶?盖六受用根虽即菩提涅槃,要必拣去分别之见,与夫见精之见,只取能见见性尔。且如来示此见性,亦不曾蓦头与说,直须先破妄心,然后示之。即子正脉先之以悬示,岂亦公抗佛言乎?天如继此文后,又立以譬喻云:譬如因镜观像,则无像不是于镜,而阿难大似不识镜体,却认去来之像云云。此政天如默以宝镜三昧示人处,而读者不能直下承当,于此而反生毁谤,辜负婆心多矣。况云阿难大似不识镜体,却认去来之像,即与人解粘去缚,此又婆心太切之甚也。若虑人闻此语,依然把住,不肯撒手,此则极钝根众生,虽佛亦无奈之何,天如其奈之何?
客又问曰:识心若果全妄,毕竟当破,后经四科□□,何又许其同是如来藏心?答:天如疑根,正在于此,□由方便、平等二门未通达也。方便者,决择意也;平等者,普融意也。经初破识全妄,而戒其勿用者,方便门决择意也;经后许识亦真,而同称藏性者,平等普融意也。顺佛旨而不失其序,则二门可互相资;违佛旨而矫拂杂乱,则二门乃互相背。客曰:何谓顺旨则互相资?答:识虽藏心,而为生死根本,不破除则错乱修习,蒸砂作饭,故破除所以为入圆方便;又识虽妄本,岂外惟心所现,不融入则心外有法,圣性不通,故融入所以令方便不泥。斯则前后皆但顺奉佛言,各成妙旨,岂不互相资乎?客曰:何谓违旨则互相背?答:如佛正当决择之时,则取后平实之意以抗之曰:同为藏心,岂果是妄,何必破除,则妄本坚而真修永塞矣。准此,则至后如来融入之时,亦可取前方便之意以抗之曰,生死根本,岂真藏心,何必普收,则方便泥而圆旨永隔矣。是则拨佛前后妙旨,全成自语相违,岂不互相背乎。当知平等普融,收法须尽,方便决择,取舍须严。后之普収,初不碍于前之破斥,岂可因后疑前,而不决定依佛破斥乎。若必执后藏心,而疑□□决定破,则水火二大,亦是藏心,崇水事火者,即□□决定外道,岂可修楞严者,亦许其崇水事火耶。是明水火虽藏心,而崇之事之,决堕于邪见,而不成正觉,固决定当破斥也。亦犹六识虽藏心,而用之修之,决滞于生死,而不成菩提,亦决定当破斥也。子何惑乎。客曰,识虽藏心,修终不用后经身,子等何复依之成六种圆通乎。答,此亦诸家畜疑之一端也。既经文殊拣除,何劳更问。如其不了,可寻后偈文,及彼处疏文研之,无不明矣。
雪谤曰:子谓天如疑根,正在于此。良由方便平等二门,未通达也。作如此说,不惟子有讥侮先贤之过,抑且自立二门,理未尽善。子胡不禀先德之言曰:实际理地,不受一尘。佛事门头,不舍一法乎。不受一尘,故须尽破。不舍一法,故须并立。所以天台释经,必顺佛意,以立二门。一荡著门,一空一切空。不惟九法界生死烦恼,悉皆扫荡。即佛法界,苟生着心,亦须净尽。禅宗云:佛之一字,吾不喜闻。即此意也。二建立门,一立一切立。不惟建立佛法界菩提涅槃,即九法界生死烦恼,亦皆妙法。以净名云:生死即涅槃,烦恼即菩提故。故曰:阐提有佛性,二乘亦成佛。墙壁瓦砾,与□□妙体,无二无别。盖理体本真,迷情须破。迷情须破□,经初先破识心。法体本真,故根尘器界,皆如来藏□。其此理,交光未梦见也。以其有云:若必执后藏心,而疑前非决定破,则水火二大,亦是藏心。崇水事火者,即应非决定外道。岂可修楞严者,亦许其崇水事火耶。是则水火虽藏心,而崇之事之,决堕于邪见,而不成正觉,固决定当破也。亦犹六识虽藏心,而用之修之,决滞于生死,而不成菩提,亦决定当破也。至无不明矣。盖交光此语,似小是而大非。何谓小是,以其知妄情决定当破也。何谓大非,以其不知情可破,而法不可破也。曷为情,六道众生,分别妄想,与外道计有计无,执断执常,此总属为有,实有也。二乘灭妄证真,有涅槃菩提之可得,此总属为空,徧空也。菩萨有众生之可度,有佛道之可求,此总属为中,但中也。如此三种,见理不谛,总束为情。曷为法?十法界依正二报不出此经,五阴、六入、十二处、十八界及以七大,如此等法莫不清净本然,周遍法界,当体真常,无一毫□加损于其间,总称为法。又复应知情虗理实,情虗□照之即破,理实故体之即神。又复应知虗情无体,□以实法为体,实法其犹形声,虗情其犹影响。故□□界世出世间所有情伪,悉从实法形声中描写□□,多影响来。所以影响虽虗,而亦当体即实。故维摩云:生死烦恼即菩提涅槃。又曰:六十二见为如来种,眼耳鼻舌身意皆为净土。以此而言,六识果决定生□乎?不决定乎?崇事水火者,果决定堕于邪见乎?不决定乎?惟不决定,所以迦叶尊者先为事火外道,一闻佛言即证道果,非以情虗理实六十二见为如来种乎?若曰崇事水火决堕外道,此周然也,而水之与火独不可观之修之以成佛道乎?如乌刍瑟摩因观火以成道,月光童子因修水以证圣,水火有何过哉?过在于情尔。以例六识有何过哉?亦过在于情尔。故执此妄想,误为真实,则轮回生死,不成圣果。照此妄想,如虗空花,本无所有,元是菩提玅净明体,则为十方诸佛诸大菩萨玅三摩提。心经云:照见五蕴皆空,度一切苦厄。圆觉云:知是空花,即无轮转法体。果何过哉?而独许眼根可显见性,意根不许显知性乎?又交光不知文殊拣选之所以,古德云:拣圣全在拣机。谓余门非不可入道,以不合此方之机,故须拣之。又若依文殊所拣,独取耳根,而那律眼根并非,则一二卷中,先显见性,总不可修之而入道耶?故凡为释经□师,要具宗教二眼。宗眼通,方识一经之大体;教□□,方识一经之曲折。余甞谓今人释经有两失:一失之太高,以高谈濶论为自标榜,动以大冐盖人,所谓篱笆桩戴平天冠是也。如此之人,与之谈儱侗禅可也,入如来室不可也。一失之太卑,以分别名相为自拘忌,动以性相分庭,永嘉所谓分别名相不知休是也。如此之人,与之寻章摘句可也,入如来室不可也。释经者,要如以六律,则一器宫商角徵羽,轻清重浊,各不失其调,一气不离五音,五音不离一气,如此吹出曲来,自然合雅。交光之论经,堕此二失,以不识经之大体,及以曲折故也。以予观之,一经自有正脉,交光非知正脉者也,下当重示。今且截断葛藤,雪破识不决定谤竟。
二者、显见不决定。观其大意,谓如来本为阿难但显真见,而诸师判为破见,使此经受屈,故亦着实破斥。以余言之,亦不尽然。何者?盖虽显见,不无有破,如前略已言之。有真见,真见精,有缘尘之见。真见固是经文所显者,重简缘心,非破见乎?至于屈指飞光,验见不动,观河之见,童耄无迁,若清净,若广大等,虽显□见,犹带见精而辩。如是见精,还当破去,直须如□□尊所谓吾不见时,何不见吾不见之处。又□□□□时,见非是见,见犹离见,见不能及处,方是清净实相,方是妙菩提路。此交光虽知其一,未知其二也。诸师所以为过者,但未曾著实提醒人于此见性悟奢摩他路尔,岂有总不知如来正显真见如交光之破乎?余于此真见亦大有悟入处,岂不欲引交光以为己同者助?特惜交光破斥太过,将他尽底掀番,无君子之厚道,故亦聊为之洗不平尔。其余所说种种,非不尽善,亦非尽善,与余天台家人既无交涉,姑不辩之。正脉中说过又说,繁辩至多。其后又有云:今更总束前文,直出斯经要义,以见其特异于诸经诸论,而独为显了亲切也。其目有四,今不能一一录其繁文,略举其宜辨纲领而言之。
彼云:一者、决定不用识心,余则曰不决定不用识心。盖今经虽不用第六识心,不能不用第八。如第二根本,指菩提涅槃元清净体,则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。识精即八识元明,方是第九白净识。下文辨见性,俱就见精上辨,使人循妄以归真。见精即八识中能见缘相,若住此而不前,正是生死根本。下文阿难不知所结之元,此正是结元,即□□□□当于结心,亦指乎此。若破此名为菩提涅槃□□□为生死根本,故曰不决定不用识。能知乎此,余文不必辨也。
又云:二者决定认取根性。余则曰:不必决定如交光,所认取根性。盖如来就根而辨性者,意使人得性而忘根。如曰:一根既返源,六根成解脱。又曰:闻复翳根除,尘销觉圆净。盖此根真妄,其辨有三:若能生诸缘,则全属于妄。若见见非见,即复乎元明,则全属于真。若但如镜中无别分柝,此即识精,则真妄相杂,所谓陀那微细识,种子成瀑流。如天亲云:有分别及无分别,皆名为识。有分别名识识,无分别名似尘识。七大文云:识动见澄。文殊云:想澄成国土。皆指见精,即八识也。而交光乃认此以为真性,何异认鱼目作明珠。不知如来所责不成阿罗汉果,皆由执此妄想,误为真实。又云:非色非空,拘舍离等昧为冥谛。皆指此湛不摇处,八识见精也。故知众生执缘尘分别为心,其犹百步而后止。交光执见精为真心,其犹五十步而后止。均一生死根本,直不百步耳,是亦走也。然走百步者,决能免死。五十步者,尚在生死之半。以喻众生六识,破妄易明。交光同外道执八识为真□□□□,坚极为难破。况天台不过就众生日用近□□□□六识,以为所观之境。如即波以澄水,乃即妄以观真。用三观观之破之,何甞如交光执此为真乎。故曰:不必如交光,决定认此根性。
彼又云:三者、决定不用天台三观。余则曰:不决定不用天台三观。何者?盖圆觉与楞严,同出而异名。圆觉三观,如来自释,既与天台合,岂不与楞严合乎?但所观之境,用六识与用六根,似有不同,若原其识精,又大同而小异也。
彼又云:四者决定推重耳根。余则曰:不决定如交光所推重耳根,惟以耳精为极则。盖其有云:但取体无分别,单刀直入。若収之,则三法中但得奢摩他一法。若拣其但如镜中无别分拆为闻性,则见道不谛,但认识神为主人翁,而奢摩他真谛之理未梦见在,故曰不决定如交光所推耳根。其余辨难,种种厌繁,不与之论,但取其膏肓之穴而针之灸之,则百病不药而愈矣。更有结略指广破会解数十余处之非,此□暇与之论,俟入文正释中,择其是者而存之,其不是者而攻之。
或者又问曰:虽无暇细究其非,其大节□□□□□略示之。答曰:大节目错处,如将奢摩他□□□□□卷经文后当明之,是第一大差错处。将见精作见性,是第二大差错处。不知二根本与二决定大不相同,一明生死根本即攀缘心是,一明烦恼根本即六根是,一明菩提涅槃元清净体是性德,一明因果名目相应是修德,而交光说为同,是第三大差错处。阿难问所结之元正是识精,而交光指俱生烦恼,是第四大差错处。耳根圆通交光,虽能引前三藏等备为能入所入境之与观,然观其所论工夫,但以体无分别者为极则,是则于三藏中但知一空藏,于空藏又但识得一见精,不知一二卷会差别归无差,正是空藏奢摩。二三卷扩充无差而出乎差别,正是不空藏三摩。三卷中双収差与无差,统以中道,正是空不空藏禅那。如此三种道理,俱要収拾到耳根圆通中用,彼皆不然,是第五大差错处。此五处是极紧关节,要此而差错,虽千是而莫掩一非矣。
或又问曰:若如所说,而交光正脉尽非乎?亦有不可非者乎?答曰:余既雪谤矣,岂不为子一定其是否?试举其厓略。盖得惟一,而失之有十也。何谓一?以显□见释蜜因是也。至于见性犹住焉,而不□□□□□精十科,迷主空之大旨,而滥漫不纯,见□□□□□正本,而矫乱失据,虽曰一得,得犹失也。何谓十?一不知性德,二不知药病,三不知修性,四不熟本经,五不熟会解,六不晓科节,七不熟圆觉,八不熟台宗,九不知判教,十不识法华。第一不知性德,第二不知药病者,性之为德,虽复无量,大而为语,惟二惟三。二者何?明与静也。三者何?法身、般若、解脱也。夫生佛本有明静之德,譬如明灯之朗于长夜也,蜜室为之护焉,膏油为之资焉,明炷朗然,光辉盈满,能破暗而暗不敢与之共居。方是时,何其明而静耶?设高或为之亏,油或因之浊,室或为之有隙,门或为之不谨,内照既微,境风复入,其先之烛物,昭昭不昧,广大圆满,不与暗俱者,为之獘矣。灯之明静,喻吾性德明而静也。光辉充满,喻法身也。明炷朗然,喻般若也。破暗不与暗共,喻解脱也。此众生本有之性德也。自无始来,乏膏油之圆助,失蜜室之妙严,向清净本然中,俄生晦昧□,而有身焉、心焉、依报焉、正报焉。既迷其广大,复亏其照明,寓诸物而为物蔽,惟以昏扰扰者而为心性。一迷为心决定,惑为色身之内,佩衣珠而不知,怀国宝而无用,既孤且露,己渴又饥。幸而有先觉□□□□无师而自悟,不修而自成,自觉已竟,转以□□□□觉。法王之垂范于后昆也,仰观乎性德,俯察乎病源,如众生从无始因明而为之昏,缘静而为之动。故令全性体之静而起乎止,止其动焉;全性体之明以为观,观其昏焉。又因昏动之为惑,有迷于法身者谓之无明,有迷于解脱者谓之尘沙,有迷于般若者谓之见思。故所设法药也,又有空焉、假焉、中焉。寂动之三者谓之止,照昏之三者谓之观。故修圆顿止观者,谓之全性起修,全修在性。若惑若智,曰性曰修,悉法本真,皆称无作。前有释迦,中生龙树,迨乎像季,南岳、天台而继兴,言地位皆有证入,原授受自有师承。故所立法门,莫不以心印心,前佛后佛,理归一揆,千贤万圣,修无二门。论逗机不无差别以分门,会旨归终合殊途而归海。梵僧西来而悬谶,大圣华顶而亲宣,自行兼人,吾皆影响,岂虗赞哉!岂轻许哉!故后度支那之经,有圆觉焉、楞严焉。楞严既先为之印矣,圆觉又后为之释焉。惜乎今之弘法,心多不古,每好新而厌常,复离同而党异,谓止观不足修,天台无足尚,家传户习,巷语路宣,然皆捕风捉影,口吻交谈,又不若交光之为甚,乃著悬谈,专事排斥,何恠乎□□□□□?罪五帝,而海内逐臭之夫,又有从而和之□□□□三皇五帝之功德,如杲日丽天,彼骂之罪之者,第浮云之点太清尔。以其所垂范者,上法乎天,下法乎地,中法乎人心之所宜,故其为道,愽也,大也,高也□□,悠久无疆也。吾天台止观之道亦然,仰法乎□□□察乎人心,故所立止观法门,随人心便宜而设,使止之观之,破之立之,一复其性德而已。交光既不知性德之本与药病之原,必欲毁之,何异毁释迦与楞严乎?非独毁佛与法也。交光又自毁乎性德,不识自己通身是病,可不哀欤!可不哀欤!第三、不知修性者。或曰:交光正病古人不知修性,故以性作修,硬配止观,何反谓交光不知修性乎?对曰:交光徒知前四卷明性,后来明修,不知性中影修,修中影性,故答性正是答修,答修兼乎答性。交光既不达此意,是以锐意破人。盖解行证、闻思修二种三法,莫不相须而进,但随闻法者利钝不同,有躐等不躐等之异。如阿难□□所请,虽曰请行,其实解行证三悉具于中,如曰十方如来得成菩提、玅奢摩他等,此举证以请行,正请佛所修法,岂不知楞严大定由照性以成修乎?故请□正请如来为我开解,庶因解以成行也。□□□□□来,下文所示别无其方,始则决择真妄,次□□□□融,乃至第四卷中皆是发明圆理而已,盖此圆理乃大定之本也。旨哉言乎,只此数言可以定楞严之大旨,明一经之修性,矧其他乎?此谓正开解说性而又寓乎修,如曰吾不见时,见见之时若能转物,皆即性明修之流例也。故阿难上根顿机人,即于言下心地开通览解成行,故奢摩他等三法一念圆修、一心圆证,说偈赞佛深明三法,则一期所请在阿难分上答之已竟,答满慈之问不过释余疑,重明圆融三谛之性尔。继此请入华屋,乃重伸别请最初方便也。对前显性虽曰显修,盖为后人曲施方便,要必以前所显之性用为此中之修,是以虽曰显修,又必带性而说,而正意在修,故前四卷正答通请三法也,后三卷正答最初方便也。如此分判,性之与修自不相滥,而交光不知修性相须之所以,闻性便定之以性,闻修则定之以修,又性修两不能分,便以前四卷明性谓之性定,不知性自属理而定属于修,岂可一法而受两名,既称为性又可称为修乎?不知修性相须,往往谬说如此,总谓之不知修性可也。
第四、不熟本经者,非谓其不洛诵如流也□□□□,也;亦非谓其不能笺释章句也,谓其不识□□□□体也。经之大体,如前所说,要知性德,识药病,知修□,相须而不相倍,如此一一了得,谓之熟经。其不然□,何异藂林蒙童初学?何异教黉学究小师?然学究蒙童,或初未解义,或随人脚跟转,自无决定见,犹不□罪。若如交光者,错乱大途,颠倒正脉,其罪过非小。□又叙己悟解,谓弥陀、观音曾为之印可,其曰:闻佛琅然语云:楞严旧注,诚然杂乱。今以此语反质交光,是谁杂乱乎?吾因知交光之所见三圣,非病中梦境,必为魔所摄持。不然,胡敢肆狂言而诋呰古圣先贤若此大甚乎?
第五,不熟会解者。凡欲破人,须熟读彼论,有大不是处,梗塞法门,方事攻破,苟小过焉,犹当委曲为之掩饰。今交光者,于会解最初一节,引孤山大判一经之旨趣云:阿难既以多闻小慧自咎,故以首楞大定为请。然如来下文所示,别无其方,始则决择真妄,次则真妄和融,乃至第四卷中,皆是发明圆理而已。盖此圆理,乃大定之本也。如此数语,深明修性,偹达旨□,何者皆是发明圆理?要知四卷皆是明性,而不言修,此与交光所判前四卷说性何异?而又释□□□□此圆理乃大定之本,以修大定,必然圆理□□□□谓全性以起修,全修而在性是也。故答圆理,是如来正答大定处。孤山以三止消文,雅合其宜,而交光□破之曰:问答不相应如此,不知岂是熟会解乎?至于下文所破,前已雪之,皆为不熟会解,故皆成曲破□。
第六、不晓科节者。凡为释经,科节最要,故识科者谓之知大途,不知科而俱解文义者谓之通小节,所以讲下有推车撞譬住之讥。然有大科焉、小科焉,宁失其小,弗失其大,苟失其大,则一经大旨俱成错乱。如阿难所请奢摩他、三摩、禅那为一经之要领,下文所说十卷经文举不外乎此,而交光乃见阿难既请三法如来,下文又不见明示孰奢摩、孰三摩、孰禅那,而会解虽约三止,而释文不曾明判出谁为奢摩他等,既已破人三止不当,终不然问答两不相应,便逞胸臆,谓经中明屈指飞光验见不动观河之见童耄□迁等近乎定,又见古人翻奢摩他为定,是则前四卷皆说性定,岂非奢摩他耶?又三摩翻观照,便谓□□卷既请入华屋属修,观照岂非修耶?故判之为三□。又见下文顿悟禅那修进圣位之语,便将后来修证地位等皆判属禅那,不知前四卷是约性□□□□三法已竟,次请入华屋是别请三止修入之门□□伸别请尔,后明地位是说修三法者浅深阶级与□修三法者破阴动魔所现境界尔。但经中三法既□圆融,随举一名而说,或谓之奢摩他路,或谓之□□观照,或谓之禅那顿悟,举一即三,初无定指,固不□以性为定,据名失义,错乱科判,科判既谬,则凡有所说皆随之而谬矣。一经血脉路悉皆倒置,岂足称正脉哉?
第七、不孰圆觉者,盖圆觉与楞严同出而异名,但彼此广略有异尔。凡释经与夫修定者,要须二经参互而修,相望而说,其余同处实多,固无暇论。即如奢摩他、三摩、禅那之名,既与之同矣,而所诠之义独不同乎?此经云:十方如来得成菩提玅奢摩他。彼经云:十方诸佛因中修圆觉者。故知二经三法俱是佛法,□此参互极为𠃔当。彼经三法既云奢摩他以取静为行,三摩以幻化为行,禅那以不取为行,明属于修。□曰:若诸菩萨悟净圆觉,正同此经,先与开解也。□□以净觉心取静为行,正令即解以成行,全性以成□修,故方名奢摩他,方名为定。何言奢摩他但是□□,不属于修,直待第四卷请入华屋,方名为修,判□□摩乎?故知孤山、天如深得楞严大旨,而吾智者□□又深合释迦之心。以若无楞严,无足以印摩诃止观之妙;若无圆觉,又无足以印一佛一祖心心相契□妙。然则三师者,幸有圆觉为之证也,不则其柰□□乎?今既援圆觉以为证矣,而交光必欲非之,又□□圆觉乎?
第八、不熟台宗者。或问曰:立宗判教,各有宗途。彼□自有师承,何必定熟台宗?对曰:余岂敢以台宗望交光,亦岂敢以台宗责交光乎?第彼所破台宗,举皆不当,故谓其不识台宗尔。今约其所破大途言之,盖不识台宗修观,有五重能所。曷为五?一、能起所起,二、能观所观,三、能用所用,四、能破所破,五、能证所证。第一、能起者,三德之性也。所起者,三观之修也。凡圆修者,先识如来所说诸大乘经之名,次寻名下所诠之□。故曰:寻名意在忘名,忘名意在得体。得体者,悟众生本有大觉圆明之体,即诸佛所证法身、般若、解脱□。体廓然,量周沙界者,法身也。当体照明,无幽不烛□,般若也。难染清净,纤尘不立者,解脱也。即于此性□,诸观照。照了法身周徧者,中观也。照了般若大□□,空观也。照了解脱清净者,假观也。此是圆修第□□关要法门。若能悟此,与佛齐肩。若不悟此,谓之□□修习。所以此经前四卷,令阿难先悟性体,能照了□,此便名为奢摩他三止之修,无别修也。第二、能观者,三观也。所观者,三谛也。此以前所起而反为能观,能起而反为所观。盖诸佛法身、般若、解脱,全是我众生本有三谛之境,故第一重谓之全性起修,今第二重谓之全修照性。然须了知离即,以分偏圆。何谓之离?偏教人要须离三惑染,显三佛性,故三观圆修,初心绝分,要登十地,方得现前。何谓之即?圆顿教人知三惑染即三佛性,不须事外求理,离染观净,故初心□人即以第六识心为所观境,照了此心即空假中,良以此心体即法界,既是凡夫近要之心,复是诸佛圆融之体,故谓之反以第一能起之性,而为此中所观之境。此第二重能所,亦是修行极吃紧处,若能悟□,则修而无修,谓之绝待玅观,若不知此,谓之错乱修习,又不可不知也。如此经能观者是奢摩他三止,所观者是三如来藏三谛之理,此三谛理元我本有□闻中性德三止,既从此起而为能观,复以此而为□观,故曰我以不灭不生合如来藏,岂非无作妙观□?第三重能用者,亦三观也,所用者,万行法门也。□□举要以六度言之,此之六度该乎四教,大小偏□□随能用之观,以分此中明禅。又且以禅度言之,禅□最多,有九次第禅、八背舍禅、六妙门、十二禅门、十一切处、八胜处、九不净,以至那伽大定、首楞严定、百八三昧等,不能枚举。一往言之,惟那伽等是大乘禅,余皆小乘禅。再往言之,禅无大小,大小由人,观其能□者果何如尔。若能用者大,则所用禅门亦大,能用□小,则所用禅门亦小。如四谛、十二因缘,法相本在□小,圆教以圆融三观观之,称无作四谛。十二因缘、六度,名相本在于大,三藏菩萨以偏空观慧修之,称为事六度。故所随能转,事逐理融,大小偏圆,初无定体。是以今家正修,在于法华三昧、首楞严定,至于用对治法,未甞不以小乘诸禅法门为用。正如韩信用兵,多多益善,劲卒以战,弱卒以守,以正以奇,以冲以伏,在吾用智何如尔。人不知此,见天台屡用小乘禅,便指斥以为偏小,岂不谬哉。如此经题称具足万行,□乏诸禅,正以首楞严王体是法界,无法不具,亦无法不用,所随能转,悉成无作万行。又如此经明戒,但□声闻四种根本律仪,盖为当机元是比丘,心虽圆□,相属声闻,因人明戒,且用小乘,岂以初级戒基□□,而类判此经定慧重楼,亦属小乎。此第三重能□□是修行极要紧法则,若能了此一切大小乘法门,□来无非是我妙用,其或不然,何异着弊絮荆棘中行,触处挂碍乎?第四、能破者,三观也。所破者,三惑也。三惑虽多,不出现前一念识心。故华严云:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切惟心造。盖迷之则此心能造六道、造九界,悟之则此心能造四圣、造诸佛,所以此心至近至要。以至近故,初心可观,以至要故,无法不具。今立三观,观此识心即真、俗、中,即真故破见思,即俗故破尘沙,即中故破无明。又复应知心法本妙,情故成粗,今秪破情而不破法。情者何?一念识心所具,三惑是也。法者何?一念识心所具,即空、假、中是也。故曰:情可破而法不可破,执法成病亦须破。是则今家法门,约能破言之,用智而不用识,约所破言之,破情而不破法。如此经首请三止,正明用智而□用识也。七处征心之后,约寻常见闻以显真性,正□情而不破法也。一部经文,无非明此道理,故此第四重能所,最是紧关节要法门。若了乎此,知所择从□之识二种根本,其若不然,总谓之错乱修习。第五□、能证三观也。在因名观,至果转名三菩提,所证□□也。在因名谛,至果转名三涅槃,故此经明菩提□□,指众生识精元,明能生诸缘。缘所遗者,即下去□□,明三如来藏、三谛是也。阿难所请十方如来得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那,如此因果,悉是转名不转体。故此第五重能所,犹为切要法门。若了乎此,谓之□果,名目相应。其若不然,何异以生灭之本为因,修行以求不生不灭之果者乎?譬如国王为贼所侵,发兵讨除,是兵要当知贼所在。国王,喻本有玅性也。为贼所侵,喻性为惑染也。发兵讨除,喻第一重能所,全性以起修也。兵中主帅,喻第二重能观三观。知贼所在,喻所观之境。用正用奇,喻第三重能用所用。群贼□风臣伏,喻第四重能破所破。奏凯还朝,功归圣主,喻第五重能证所证。如此五重能所,为天台一家所传秘旨,亦是楞严一经所诠法门,而交光悉所不知。由不知能起所起、能观所观两重能所,故以己问答□相应者,反破古师问答相应之释;以己科释不相□者,反破古师科释相应之释。由不知能用所用、能破所破两重能所,故毁天台家用识不用智。由不知能证所证一重能所,故但知六根玅,而不知六识□□。此何异田家儿见摩尼珠,作怖畏状,谓是光怪□□,驰走,而反生嗔恨哉?
第九,不识判教者。盖凡判教,有程式,有大途,不可□意偏拘一文一义而判。故古德云:佛法不思议,唯教相难解。详此楞严一经,说时非一,故致古今判教,诸说各异。若准天台一家判摄之式,凡为通别五时,□则显其说时次第,通则彰其教法融通,勿以凡情□见,应知并是如来赴机之相。而于通中,有乎文通义通,如后分华严及方等陀罗尼之流,乃结集经家,収通归别,皆文通也。若义通者,如般若明华严海空,与夫莲华藏海通至涅槃之后,此于他部明华严义,不必结归本部。今楞严前分有次,后分不次,収归方□,似合其宜。如先达所谓一代教中,除华严、般若、法华、涅槃别部帙外,凡所说小乘,皆収归鹿苑,凡所说大乘,皆收归方等。栢𨓍玄覧云:但非四时所摄,悉得□方等通收之。此经既不专余四时部类,谓属方等,□无余论也。虽经有定性声闻,皆获一乘寂灭场地□,言但云令汝会中而已,固不与法华授记同日而语,政使出于方等,不妨以弹斥意密示与进,况时在□后,说亦无违。此则经之前分,正属方等。是故云□□经有耶输受记、持地证经等文,应是后分经及□□家收通归别,结归前分,此正通五时中文通之□□。金光明记云:以凡判教,有前后分,前分有次,后分□定,后虽不定,须摄归前。故报恩经:优波离问佛曰:□云何一切说?为应时适会,随宜说耶?为当部党相从说耶?答:佛随物适时,说一切法,后诸弟子结集法□,以类集之。此判教大途,明文了义,万世不刊之定□。而交光初不知此,乃据一文一义,而定判此经属□法华、涅槃之间。不知作如此说,令人生无穷疑,兴无穷难。余曾有楞严百问答难破法华,今复引而诘之。一问:若在法华、涅槃之间,则味同醍醐,时同当午。□既同,云何容有未全道力之余味耶?时既同,云何容有不知真际之侧影乎?二问:法华云:我今无复疑。此经云:若此发明不是心者,我乃无心,同诸土木,我实惊怖。兼此大众无不疑惑。若谓法华之后,云何法华无疑,此又惊疑耶?三问:法华云:安住于佛道。此经□为彼所转,溺于婬舍。若谓法华之后,云何法华安□而于此经转溺耶?四问:法华化城之人既到宝所,彼经云:既知是息已,引入于佛慧。此经云:于是阿难及诸大众观佛菩提,犹如有人,明了其家所归道路。此经菩提,岂非法华佛慧?菩提佛慧既同,宝所其家何别?云何法华已到,此方识路耶?五问:法华穷子□□宝藏,彼经云:我本无心,有所希求。今此宝藏自然而至,此经云:发心勤求无上菩提。若谓同味,云何法华早已领藏,此经方勤求而未得耶?六问:若谓阿难□权,不妨此语。如吴兴岳师云:大权引物,惟变是宜。□法华既称开权显实,会权归实,癈权立实,云何阿难之权而不开会癈乎?七问:阿难在法华已蒙授记作佛,并得法性觉自在三昧。世尊开权云:我与阿难空王佛所同时发心,阿难即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏,通达无碍。如今所闻,来至此经,反云:不知身心本不相代,失我本心。身虽出家,心不入道,岂有开显自觉之后又生迷哉?八问:若谓阿难在实后施权,玅玄云:华开莲现,华落莲成。华开喻开权,莲现喻显实,华落喻癈权,莲成喻立实。由此观之,则知华落之后而不再敷华,岂有开权之后而又施权者乎?九问:若谓阿难必欲施权,何不施在法华以前,而待法华开显乎?十问:若谓法华之后见有楞严机兴,故阿难权施方便,接引此一类机。且施权引物,贵生物□,故空拳杨叶能止儿啼。若阿难者,未得开权之□□,法华会机,莫不颙望。就得开权之后,而人天之□□不忺知。今又实后施权,示堕婬室,必将取信,于谁□哉?十一问:若谓楞严经前有法华机熟,故先开废,则法华招开废不了之咎。何则?教既开前,而不开后□也。彼经云:诸求三乘人,若有疑悔者,佛当为除断,令尽无有余。如此开前四味粗,令成一乘玅,云何独□此经一人哉?十二问:法华云:若众生住于二地,如来尔时即便为说,汝等所作未办。乃至云:当观察筹量所得涅槃,非真实也。若楞严经前先出此语,而收法华已前之机,法华之后未熟之者,又云何耶?岂再说法华而收之乎?不然,则法华有不了之咎;若然,则法华有重繁之过。两楹无措,谓楞严同于法华,可乎?十三问:法华乃纯一无杂,独得妙名。如云:十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,正直舍方便,但说无上道,但为菩萨,不为二乘。此经阿难随闻,获证四果三果等,岂是惟有一乘法,无二亦无三,但为菩萨,不为小乘乎?七征八辩,委曲搜扬,岂是正直舍方便,但说无上道乎?二十五圣,各陈圆通,大小有殊,偏圆成异,□是纯一无杂,独得妙名乎?十四问:法华叹教,大如□,高如山,圆如月,照如日,自在如梵王,极如佛。若以此经在法华后,同醍醐味,何处齐其叹耶?如此种种□,破而交光,必欲判入法华之后,毕竟何居乎?
第十、不识法华者,以如来五时说教,莫不皆以法华而为宗源,一切大小偏圆顿渐诸经,悉从法华一大事因缘中流出,故法华明纲领而不言纲目,说意□不说义,凡为一代说玄说玅、说性说修、明事明理、明因明果、顿渐偏圆,无非为法华作网目、作义趣。至如楞严一经,虽明佛之知见,是说义而不说意,说纲目而不说纲领,于前四时纲目义趣中至周足者,莫逾于楞严。若以楞严判同法华,则使法华不如楞严多矣。岂独不如楞严,亦复不如华严、般若、宝积、楞伽、维摩等诸大乘经。以法华不专说修性因果事理,种种玄妙悉所不论,直明佛之权实智慧,于前四时所说诸法微妙难思,权即是实,实即是权,直开前四时权,显今一乘实,授九法界众生成佛之记而后已。譬如筭者,先下后除,惟纪大数,不存斗斛。若以法华与诸经而鬪多鬪富,何异以尧舜之君,土堦三尺、茆茨不剪者,与诸候而鬪富哉?不知率天之下皆王土,率土之濵皆王民,诸侯之多富与多男,正尧舜统而御□之为贵也。
楞严与止观特大同而小异,若殊途同归,岂□□宗小异而不归楞严之大同?即诸宗若性、若相、若禅、若教,莫不归源于性海也。余既雪交先之疑□矣,复欲邀之而归乎佛祖之大同,仍设一百八问以论之,庶令读者知余心非关乎鬬争也。
第一问:楞严本以佛之智见为宗,如曰:生死涅槃,同是六根,更非他物。又曰:知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃。是则六根无非圆通,而佛勅文殊独选耳根,其意何耶?
第二问:一二卷中,如来盛谈见性,亦可谓至玄妙、极圆顿,况是交光极得意处?然为文殊拣却云:见性虽洞然,明前不明后,四维亏一半,云何获圆通?其意何耶?
第三问:若如古师云:拣圣全在拣机。然文殊虽曰拣却那律,其实世尊前文金口诚言亦为所拣。又不但拣应,即文殊能拣亦成乎所拣。盖见性中文殊曾为阿难发一转语,则无是非之文殊自亦成所非矣。此云何通?
第四问:或者为之通曰:既曰拣圣,全在拣机。如来□文殊,要成众生一时之机,何妨己亦成乎?所拣□论见性之妙,于圣人何间乎?若如此者,见性在圣,既许其玅,而嗅性、甞性、觉性、知性,皆诸圣悟门,亦可许其玅否?
第五、问:经文显见性后,即会通万法,十八界与七大,皆云本如来藏玅,真如性五根,在圣既许其玅,□法亦许其妙否?
第六问:六尘无情,固未暇论,即六识亦许其玅否?
第七问:六根之妙,为即众生六受用根耶?为离六受用根耶?若离,则众生无妙可显。法华不应云:欲令众生开佛知见。若即,云何众生不唤作佛?不即不离,请明言之。
第八问:六识亦可同六根明不即不离否?若不即者,云何十八界中云本如来藏?若不离者,世尊云何首破六识?
第九、问:如来既首破六识,后文明如来藏,云何但显六识之妙,全然不曾提起八识、九识?如识大文云:汝识于中,次第标指,此是文殊,此富楼那等。然后约四句推检竟,而显妙云:若此识心,本无所从,□知了别,见闻觉知,圆满湛然,性非从所云云。既首□不宜即,后即首不宜破,其旨毕竟如何?
第十问显意根功德中云:如意默容十方三世一切世间出世间法,惟圣与凡,无不包容,尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。此意根与意识,同耶?异耶?如经云:同意即意,云何所生?异意不同,应无所识。若无所识,云何意生?若有所识,云何识意?□同与异,二性无成,界云何立?是则同之与异,俱所不可。至末结云:三处都无,则意与法及意界三,本非因缘,非自然性。若总三处都无,则后显功德,惟圣与凡,无不包容之谓何?若曰:本非因缘,自然而常住,妙明不动,周圆妙真,如性因之而愈显。此意又谓何耶?
第十一问:天台家明一念意识,具十法界,与此经意根,默容十方三世,一切世间出世间法,惟圣与凡,无不包容,同耶异耶?
第十二问:依此经修耳根法门,于四种三昧为长坐耶?长行耶?半行半坐耶?非行非坐耶?
第十三问:若长行者,动而非静,闻性难显,所以文□云譬如人静居,是则宜坐不宜行明矣。
第十四问:若长坐者,开眼耶?闭眼耶?若开眼者,与□见何异耶?若闭眼者,与观心何异耶?
第十五问:若开眼者,亦许闻见否?亦许见闻否?□□眼者,亦许闻心否?亦许心闻否?
第十六问:经明见,见必不动,必无迁,以至必广大□清净,是皆开眼观物,触目洞然时显。至于闭目□观,或昏黑无灯,暗相现前时,云何见其见与夫□大等义耶?
第十七问:经显见性之初,谕盲人瞩暗,是心非眼,而开眼见明,见色见空等,亦是心非眼否?
第十八问:盲人瞩暗,是心非眼之心,是常住真心耶?非耶?若其非者,下十义中,同是此见。若其是者,云何瞩暗之时,十义不显?
第十九问:阴境中言:外道先心,崇事水火。夫崇,尊也;事,奉也。尊乎道而事乎佛,莫非其事。同一水火,何故外道崇事而成邪?乌刍瑟摩、月光童子崇事而成道耶?
第二十问:夫识心亦一也,何故佛祖明之以成大觉,迦叶灭之以证四果,凡夫修之以成外道耶?
第二十一问:经文破妄心无所。泐潭云:是破妄无□,令识本真。引证古德云:三际求心心不有,心不有处妄元无。妄心无处即菩提,生死涅槃本平等。孤山云:是知如来七处逐破,使介尔妄心,无逃避处。妄贼既除,真王得显,无生之理,于兹见矣。此等解□,当乎不当乎?见道乎不见道乎?
第二十二问:圆觉普眼章明奢摩他之前阵,初令□四大以推身,了身无身相,次令约六尘以检心,□心无心相,与此经破妄无所同乎?不同乎?
第二十三、问禅宗。二祖问初祖云:吾心未安,乞师为我安心。初祖云:将心来,吾为汝安。二祖云:覔心了不可得。祖云:吾与汝安心竟。与楞严、圆觉征心推心,同乎?异乎?
第二十四问:天台法华三昧四句推心性云:为因心故心?为不因心故心?为亦因心亦不因心故心?为非因心非不因心故心?与禅宗二经同乎?不同乎?
第二十五问:圆觉与楞严孰为胜劣?
第二十六问:楞严明见性极亲,圆觉明觉义取切。以见性言之,则圆觉应退舍;以觉义言之,楞严宜却步。可乎?不可乎?
第二十七问:楞严文长而义细,圆觉文短而理周,□楞严而弟圆觉,可乎不可乎?
第二十八问:圆觉为菩萨,机圆而顿;楞严为声闻,机圆而渐。伯圆觉而仲楞严,可乎?不可乎?
第二十九问:圆觉修长而性短,楞严修短而性长,□其各相逊避,可乎?不可乎?
第三十问:圆觉明觉,离众生六识觉心,而别有大□觉乎?即众生觉知而便是乎?若即是者,建章不□云:十方如来有大陀罗尼,名为圆觉,流出一切清净真如。若其离者,下不应云:知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。又云:如来因中修圆觉者,知是空华,即无轮转。即之与离,请从良择。
第三十一问:法相虽多,以一心为本,行门无量,以觉义为宗,以圆觉、楞严迭为宾主,可乎?不可乎?
第三十二问:阿难本请妙奢摩他、三摩、禅那、耳根圆通,应取前义而修。如圆觉奢摩取静为行,三摩幻化为行,禅那不取为行。如交光所云:耳根本取,体无分别,单刀直入,是全豹耶?一班耶?
第三十三问:若果体无分别,便足了事,下文如是渐增等工夫次第,又作如何理会耶?
第三十四问:天台止观释名中,有停止、止止、息止、□止止,有贯穿、观观、达观、不观观,此皆常途分别,□关圆顿。若但体无分别,不偏于停止止之停心□理耶?
第三十五问:如子悬谈,不许三止,体无分别,非三□之一偏而何哉?
第三十六问:若果不用止观,文殊何故又谈及之?□曰:净极光通达,寂照含虗空。非天如所谓奢摩□静之义,三摩观照之义,禅那寂照不二之义乎?
第三十七问。如来问富那云:本觉妙明,性觉明妙,明非即寂之照乎?玅非即照之寂乎?性本寂照,非止观能复之乎?
第三十八问:文殊偈云:觉海性澄圆,圆澄觉元玅,元明照生所。此分明指性本寂照,众生因照忘寂,故有生死,非止观可归元乎?
第三十九问:如来明众生病根云:昏扰扰相以为心性,一迷为心决定,惑为色身之内。昏迷般若,非观而能破乎?扰迷解脱,非止而能破乎?惑色身,内迷法身,非止观不二而能破乎?
第四十问:经明迷始,凡有四处。始云晦昧为空,非昏乎?次云妄为明觉,因明立所,非动乎?三云觉明晦昧,相待成摇,非昏动相兼,以致大动乎?四云元明照生,所非动乎?是则性之本也。本明静迷之始□,本昏动而复之初也。非止观而能致之乎?
第四十一问:二十五圣各陈圆通,门户乎?堂奥乎?
第四十二问。若是门户,一堂之门户乎?各堂之门户乎?
第四十三问所归堂奥。一堂之奥乎?各堂之奥乎?
第四十四问:若各堂之奥,文殊不应云归元性无二也。
第四十五问:若一堂之奥,入者有浅深乎?无浅深乎?
第四十六问:若有浅深,而吴兴有全入、分入之判,当乎?不当乎?
第四十七问:若许全半所见奥空,同乎不同乎?
第四十八问:能见奥空之见,有賖切乎?无賖切乎?
第四十九问。所见堂奥,惟空乎?有物乎?贵贱乎?无贵贱乎?
第五十问:堂室之人,外能兼见内乎?内能兼见外乎?
第五十一问:若许闻见观音易名那律,可乎?不可乎?
第五十二问:若许见闻,那律易名观音,可乎?不可乎?
第五十三问:若许闻心观音,易名普贤,可乎?不可乎?
第五十四问:若许心闻普贤,易名观音,可乎?不可乎?
第五十五问:菩萨称观音,为是眼观乎?心观乎?
第五十六问:若如温陵释云:以观智观之,不以耳识闻之也。如其尽然,菩萨独能心观其音,不能□□其音耶?
第五十七问:菩萨既称观音,则不但闻,闻亦复闻□。音即声也,憍陈那闻声而入道,名观音为陈那,□陈那为观音,可乎?不可乎?
第五十八问:耳门三昧既圆通矣,即闻闻而嗅嗅、甞甞、觉觉、知知,可乎?不可乎?
第五十九问:闻性具圆、通、常三义,拣见性但云四维亏一半,是则惟缺圆之少分,令那律直预普贤菩萨之上流,可乎?不可乎?
第六十问:开眼见明,而观其见性,虽亏少分;若闭眼见暗,而观乎见性,则无有方所。令那律与观音同俦,可乎?不可乎?
第六十一问:若鼻根不取闻香,但观其能嗅之性,亦有圆通常义,令预观音之流,可乎?不可乎?
第六十二问:舌根不取甞味,但观恬然觉性,其圆通常乎?不具乎?
第六十三问:身根但取能觉之觉,本无涯量,□□□常乎?不具乎?
第六十四问:意根不取,分别法尘,万缘放下,□□□立具圆通,常乎不具乎?
第六十五问:色尘不对之结想,但观性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,圆通乎?不圆通乎?
第六十六问:声尘不取说法语言,但取一切声之□静,以显发吾之性灵,圆通乎?不圆通乎?
第六十七问:灵云覩桃花而悟道,迦叶见优昙而破颜,色尘圆通乎?不圆通乎?
第六十八问:香严击竹以明心,观音闻声而复性,声尘圆通乎?不圆通乎?
第六十九问:二乘本以闻声而入道,称为声闻,今称香严为声闻,可乎不可乎?
第七十问:观音亦观音,而悟道称观音为声闻,可乎?不可乎?
第七十一问。动而求之香,诚以合中知也。静而观之嗅,性恒觉圆通乎?不圆通乎?
第七十二问:舌根甘苦不来,亦自有淡然滋味,其觉恒一,圆通乎?不圆通乎?
第七十三问:人之有身,未甞离乎触者,固不待合□而觉,恒然圆通乎?不圆通乎?
第七十四问:法尘为五尘落谢影子,五尘尚即空□法尘乎?体会法本无法,而所亦无所,圆通□□□通乎?
第七十五问:见根、见识相去几何?当见色而体无□别,圆通乎?不圆通乎?
第七十六问:普贤心闻洞十方,至果大洞而因小洞,闻根尚曰渐增,不妨乎初心具体而微,圆通乎?不圆通乎?
第七十七问。鼻不取其想,而但取其觉,圆通乎?不圆通乎?
第七十八问:舌弄音文,除却能诠有方分者,而但取所诠,理无穷尽,亦具一千二百功德,圆通乎?不圆通乎?
第七十九问:身识不必定于持犯,而但取恒然觉者,圆通乎?不圆通乎?
第八十问:意识不取,依之发通,但观一念识心,性体无边,变造不尽,远离依他,悟圆成实,圆通乎?不圆通乎?
第八十一问:地大固坚碍而不通达也至曰:微尘□性,不相触摩,则性色真空,有何差别?以之入道,圆通乎?不圆通乎?
第八十二问:月光童子之水观,固想念而后□□□亦有不加想念者乎?如曰性水真空,性空□□□,净本然,周遍法界,圆通乎?不圆通乎?
第八十三问:身通冷热诸触,时时常得现前,性火真空,周遍法界,圆通乎?不圆通乎?
第八十四问:琉璃光法王子本以悟本觉玅明,要于动中见其不动,始也似有乎对,既得之矣,复有何对而拣之乎?
第八十五问:琉璃光所师之佛名无量声,岂不以声之动而为寂之对,此与观音对声尘而悟闻性何异乎?
第八十六问:文殊拣空性,但以昏钝先非觉而难之。其若观性觉真空,性空真觉,清净本然,周遍法界,异菩提乎?不异乎?圆通乎?不圆通乎?
第八十七问:弥勒菩萨修惟心识定,与观音菩萨修耳门三昧,同乎?异乎?若同者,文殊不应拣云:观识非常住。若云异者,观音耳门三昧,本观识精元明,能生诸缘,缘所遗者。夫识精元明,与弥勒观圆□实何异?而文殊固欲拣之,何耶?
第八十八问:弥勒菩萨惟心识定,观何识耶?□□□成实白净识,文殊不应拣云:观识非常住□□□,虗妄观。若生灭妄识,而弥勒不应云:我以□□□方惟识,识心圆明,入圆成实。此云何耶?通
第八十九问:圆顿教人皆曰:观三界惟心,一切唯识。与弥勒修惟识定同耶?异耶?
第九十问:据慈氏自叙,谛观十方惟识,识心圆明,入圆成实,远离依他及徧计执,得无生忍。谛观十方唯识,即初观依他起性,即圆成实。此犹地前加行,作影像惟识定也。入圆成实,远离依他等,即初地见道,作真实唯识定也。以此例观音耳门三昧,亦有影像真实二种定否?
第九十一问:以弥勒观音二菩萨,例禅宗直指人心,见性成佛,台宗观一念心,开示悟入佛之知见,亦有影像真实二种浅深否?
第九十二问:大势菩萨本以念佛心入无生忍,今于此界摄念佛人归于净土。夫无生忍果也,念佛因也,若因果名目不相当,岂能即入无生法忍?若因果相当,与观音何异?而文殊輙抑为诸行是无□,念性元生灭,因果今殊感,云何获圆通乎?
第九十三问:夫念者始觉,佛者本觉,始本相□□□入无生忍,此与观音菩萨返闻自性,有何□□?
第九十四问:夫念佛,有念他方应佛者,有念自□□佛者。但念他方应佛,如今之单念弥陀者,此失于自力也。但念自心果佛,如今之修定参禅者,此失于他力也。失于自力,如区区补荫而得官者。失于他力,如贫儒孜孜程式而科甲者。若自他俱念,如袭荫而兼程式及第者。大势菩萨以念佛心入无生忍,可谓自他俱念。永明所谓有禅有净土,犹如戴角虎,岂劣于大悲,而文殊固欲拣之耶?
第九十五问:凡修圆通,不过令各于一根脱粘内伏。如大悲尊,则单从耳门而脱粘;若大势尊,则云我无选择,都摄六根而脱粘。无论兼得耳门,且将超大悲而兼诸圣。文殊不选大势,而独选大悲,何耶?
第九十六问:或者说曰:此方众生耳根最利,大悲因中既修此法,故与娑婆众生偏多因缘,而此方众生独尊事称名观音者,以此则今众生亦偏于弥陀有缘,而尊事称名者甚众。大势!念佛法门岂□不与大悲等埒,而文殊推乎一而抑乎一,何耶?
第九十七问:如交光所谓修耳门者,惟取体无分□,单刀直入,固有利根,一入永入,即得寂灭现前□,亦有中下,未得即入,而染习偏多,尚假余门□□,乎,不假乎?
第九十八问:楞严未度支那,此方往古高僧,亦□□余门而入道否乎?
第九十九问:志公称达磨为观音,而达磨但直指人心见性成佛,不直指耳根见性成佛,何耶?
第九十九问:达磨独指楞伽四卷可以印心,不指□严何耶?
第一百问:楞伽与楞严孰优劣乎?
第一百一问:楞伽相多而性少,楞严相少而性多,兄楞严而弟楞伽,可乎不可乎?
第一百二问:达磨独指楞伽以为印心,判禅宗为□宗,可乎?不可乎?
第一百三问:说者谓达磨直指人心,密用惟识。然乎?非然乎?
第一百四问:若达磨不密用惟识,而永明作宗镜□引惟识,何耶?
第一百五问:令今之宗瑜伽、惟识者,与禅宗争□□并驱,可乎?不可乎?
第一百六问:若惟识与禅宗而抗驾,则达磨□□□来,然乎?不然乎?
第一百七问。说者曰:罗鸟者在一目,不□□□□□顿庆众目。然乎?不然乎?
第一百八问。因归元而立门,已归元而庆门,足□□限而千殊,足方入阃而玄同。以诸融一,以一□□,然乎?非然乎?
二经义海,诸祖心宗,一滴之水,流通无尽,因而□难,亿问不穷,为避文繁,且止一百八尔。然皆□□理之所在,即矢口而占,信手而录,初不论起止□目,若于此义,一一答通。许交光法师入楞严和□
楞嚴圓通疏前茅卷之上
敘緣起
余欲述此疏久矣,曾於萬曆辛丑赴虎林虞司勳德園居士勝果寺法華三昧之請,諸來法侶請余著述,先作一序,題為圓通疏,遷延至今,未果厥志。今秋,臨海王伯無居士詣余幽溪,同脩大悲,三□□□□□比丘復有此請,而十人同□□□□□□□□□□求大悲菩薩冥熏加被,□□□□□□□□□□□七日一以耳根圓通為□□□□□□□□□□□不蒙顯應,然似冥冥中精心陰速,發我神識,□於此經海印三昧稍有悟入處。適𪙉臺楊海翁居士訪余山中,又以海印發光之顏為贈,既有會余心,即欲以海印三昧更其疏名,而比丘、居士咸曰:先此十年已作此序,似有所待,況此經所宗者圓通,願弗更之,請以此名題楞嚴行法,不亦可乎?以余山中明秋有楞嚴壇法之舉,故然其言,仍題為圓通疏云。
敘承稟
余稟台教於百松大和尚,其於楞嚴旨趣猶多所發明。萬曆十年歲在壬午,師講是經於台之聖水。一日入室次,室中虗無人,余合十互跪,以大定之旨請。師但瞪目周視,寂無言說。余於當下大有省發,依而脩持者久之。至丁亥歲,始於台之幽溪道場著玄義四卷,寓此意於體宗章中,轉以利人,庶少酬法乳之恩,亦將謂古今諸師無有發其奧者。後閱寂音大師合論,兼去秋得正脉一書,皆於顯見性中多有所發揮,因知會心處不約而符,初不間於古今。惜合論約而不周,正脉繁而失據,處中之意尚有俟於來哲,豈余寡昧所能盡?然管中窺豹所見一班,又不能不與未窺者說。達人大觀,見全豹者幸無誚焉。
會異同
此經與餘經,有名同義同而意別者,首楞嚴三昧經是也。有名別而義意俱同者,圓覺經是也。有名別義同而意別者,法華經是也。有名別義意俱同不可連類者,涅槃經是也。又有文同義意不同相懸若霄壤者,莊子是也。盖首楞嚴三昧經同以徤相分別為義,彼但為深位菩薩出假入中而說,故佛告堅意菩薩:首楞三昧非初地等菩薩之所能得,唯有十地乃能得之。乃具列百種三昧,惟初脩治心猶如虗空,二觀察現在眾生諸心初心可脩,若第三分別眾生諸根利鈍,第四決定了知眾生因果,去至第一百入大滅度而不永滅,皆初心絕分,非名同義同而意別乎?若圓覺之為經,名雖不同,而圓覺即圓通同詮一理,奢摩他等三名同詮一行,但所談名相出沒不同、廣略有異,蓋非熟楞嚴無以脩圓覺,非熟圓覺無以脩楞嚴,學者當以二經相參而看可也。法華與此經義同意別者,佛之知見也。蓋一代時教統為法華佛知見而設,獨楞嚴一經明佛知見最親,而謂之意別者,法華雖曰諸佛如來為大事因緣開示悟入佛之知見,經文初未甞見一言道及此義,此在意而不□義故也。曷為意?佛之本懷也。曷為本懷?佛之知見也。盖佛之出世本為此事,其柰眾生機器未堪,故不得已,於一實相,作十界隔歷說,於一佛乘,作五乘差別說。雖示九界,而意不在九,人不知此意,而各保證所見不同,縱令菩薩得見實報莊嚴之相,謂之不暢本懷可也。雖云五乘,而意不在五,人不知此意,而各各保證所入不同,縱令眾生成菩薩道,謂之不暢本懷可也。或大隔於小華嚴,或大所不用阿含,或聞大而證小方等般若, 或聞小而證大阿含,或互相知不定,互不相知秘密,俱非佛意,謂之不暢本懷可也。假使餘經有文義富於法華,而不談佛意,亦謂之不暢本懷可也。盖佛意要在同一座席,共一道味,以一味雨潤於人華,所謂無小無大,同歸法界,人人成佛而後已。分明暢言,欲令眾生開示悟入,佛之知見,不在茲乎?故楞嚴與法華,義同而意別,涅槃與此經,義意俱同,而不可連類者,此經所談常住真心,與四種律儀同,涅槃扶律談常,然有文通義通,收通歸別之例,具如下文教相章中說,謂之不可連類。此經與莊子名同者,如二卷出指非指,四卷何藉劬勞肯綮脩證?盖房相筆授此經時,用此方文字潤色,其實文同而義意不同。盖此經樹可指,而見不可指,指皆是見,而無樹者,指皆是樹,而無是見者,由其在迷,不能雙泯乎是非,故有可指非指之辨。若由是真精玅覺明性,則是非雙泯,指與非指俱忘,故能出指非指。彼齊物論言:世間是非,皆從彼此上生。聖人不由照之於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰:莫若以明。然後發明所以因是之故,而曰:以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。莊子蓋以彼之是,即我之是也。人惟不肯以己度人,執於有我,決意是我非彼。物論之所以不齊,職由於是。故以指喻指之非指,是以我指之是,而喻人指之非,不可也。不知彼之指亦指,安得以其不在我手,而遂謂之非指哉?不若就彼而反觀之。他若有言,亦將謂我指為非指矣。如此反覆相喻,彼我之間,同於自是,均相非。果且有是乎?果且非是乎?但見無有是者,無不是者,而是非於是乎泯矣。喻馬非馬,亦復如是。是則彼均是非於環中之天,謂之道樞。原其所宗,一氣而已。與今經菩提妙淨明體,見與見緣,并所想相,如虗空花,本無所有,云何有是非?是何啻霄壤之相,懸乎肯綮之語。彼明養生之主,故引庖丁解牛,以明始臣之解牛之時,所見無非牛者。三年之後,未甞見全牛也。方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,導大,因其固然。技經肯綮之未甞,而況大軱乎?庖丁之意,言臣之所好道也,非技也。技進而精,至於自然而然。不知其然,則不得以技名之,而名之曰道。當初學解牛之時,目中所見無非牛者。三年之後,則見牛之筋脉骨節,各有虗度,可以游刃,不見其為全牛云云。盖喻初學道時,人間世務,看不破,不透,只見萬事叢挫,擺脫不開。功夫純熟之後,則見事各有理,理有固然。純而應之,大大小小,全不費力。道者何?養生之主也。養生之道,學至於此,可為至矣。若比夫此經,菩提之為道,至於精純,而能了達見與見緣,并所想相,如虗空花,本無所有。當其歷緣對境,一味道體。故曰:汝但不隨分別,世間三種相續。三緣斷故,三因不生,則汝心中演若達多,狂性自歇。歇即菩提,不從人得,何藉劬勞肯綮脩證?此正圓覺所謂居一切時,不起妄念,豈藉劬勞肯綮哉?古德所謂用其文,不取其意是也。近世弘經人,多不達此意,至有以楞嚴比莊子,金剛比老子。無怪乎口義副墨,言佛一大藏教,都從莊子中演出。既棄金以擔麻,復認麻以為金,可不哀哉!
明科判
佛經分科,自西晉道安法師始,謂不問大小乘經,悉可分為三分,謂序分、正宗分、流通分。序則敘一經之由致,正則正說當機得益,流通則命弟子弘傳、天龍呵護,使玅法之水從今以注,當聖教筌蹄不壅於來世。於三分中,隨其義之起止而節節分科,所謂如禾之有科,以容其苞本;水之有源,以派其支流。古人謂科含大義,信不誣矣。故諸師釋經,動必分科,如楞嚴一經,吳興、溫陵、長水、孤山諸師皆有科判,獨天如、會解無之。然無則獨利於上根,有則斯益於下士。又初學見科多而望洋,久習得科分而游刃,釋經分科亦要事也。若烟颺細科、塵飛雜辨,滔滔漫漫,杳莫可究,此天台之所不許、溫陵之所深刺。余雖不敏,敢不慎諸?今準孤山法師大科而多加更治,依會解而節文,庶便乎熟習;隨經文而傍科,不失乎品節。故以母科書於上、子科列於傍,謂之傍科。老於講肆者,用則存之、舍則略之,區區蟲書,厥細如絲,諒無礙於法眼也。
雪疑謗
此經如來金口親宣,秘在印土。至大唐神龍間,始度支那。而天台智者大師,生于蕭梁朝,得道說法。于陳隋時,預聞西天有楞嚴經,□為圓融周正。由是西望一十八載,雖不及見,而所立止觀法門,多與懸合。如三止,與奢摩他等三法合。性具法門,與七大性色真空等合。明地位,與五十五位真菩提路合。十境三障四魔,與五十重陰境合。至於引央掘摩羅經,所謂彼眼根,於諸如來常,了了分明見,具足無減脩。六根皆如此說。以明圓脩大定,佛之知見,一照性本,匪假脩成。與屈指飛光等見性十義合。是以自古諸師,莫不稟台教以釋楞嚴。如孤山吳興栢庭桐江諸師,固是當家兒孫。至於長水本宗賢首,溫陵原是禪宗,亦未甞不景行承用。以止觀法門,是先佛世尊所說契經要義故也。至於天如會解,所稟猶多。惟近代義學,澆漓特甚。既好新而尚奇,復排同而黨異。有謂阿難雖請三法,如來但答一心。由是排斥三止,悉所不用。良由不知機應相符,碪椎互發。問處則圓伸三止之名,答處惟密宣三止之義。苟能預習天台三止,又能傍通圓覺三觀。用彼讀此,則首楞三法,如指諸掌。此等諸師,如稻麻竹葦,豈能細數其過。惟近時一二師,既形於筆,復災於木。苟不破斥,妨道孔多。然亦不能一一脩究其非。但破陣首,餘當望風也。
楞嚴別眼云:若依三止脩□,便是釘樁搖櫓,只是一柄金剛王寶劍,觸有有壞,擬空空敗云云。
雪謗曰:行船固不可以釘樁,然亦不可以無櫓。櫓者,三止之謂也。要問搖者之何如爾?若論承平之世,即金剛王寶劍亦須束之高閣。今也國王為賊所侵,發兵討除五欲,持此以誅暴逆。試回問之:觸有有壞,擬空空敗,復是何物?余笑此師不善為盜,大似掩耳竊鈴。須知泯一切而冷然者,真空也;爍群昏而獨照者,奢摩也;建萬法而無朕者,妙有也;遺眾累而圓應者,三摩也;統有無而玅絕者,中道也;踞寂滅而周知者,禪那也。恒一而三,空可也,假可也,中可也。恒三而一,吾又不知孰為空?孰為假?孰為中矣?如是而脩,是名玅蓮華,金剛王寶覺,如幻三摩提,佛母真三昧。佛之知見,海印發光,如來說之于先,智者闡之于後,智者揭之于今,二經印之于古,一佛一祖,以心傳心。能遵乎此,是為續佛慧命;毀謗乎此,是為斷人間佛種。可不慎哉!可不慎哉!
近日楞嚴正脉,大非天如禪師會解,因而波及天台。以諸師悉以天台三止配解楞嚴,而天如既會眾解以成一家言,不得不以己之所悟心宗而玄同乎天台。今既欲雪天台之謗,亦不得不為天如與諸師而一雪之。
正脉云:今略開三條,以見大意。第一、多種不相應迷。此復有二:一者、問答不相應。謂阿難最初問奢摩他、三摩、禪,諸師偏以天台三止釋之。且如來鑑機,必問答相應。今阿難所問,果即天台三止,則如來下答辭義,須即與三止工夫相似,而註家仍當指結何處是體真止,何處是方便隨緣止,何處是息二邊分別止。今細揀經文,了無如是義相,而註家亦不更銷歸前問。至於徵心顯見諸文,亦不明其與三止有何干涉。豈問處原是三止,而答處全不相應?則是如來錯答問端,何以為鑒機之教?又即使如來所答,全與三止相應,當亦墮於天台所檢過中。以彼明言止觀偏取,如隻輪單翼,不能遠到,豈佛會問答,反出天台之下耶?此更不通之甚也。
雪謗云:余初見正脉入經註釋發揮一二卷中十種見性,深讚其識邁十古,殊有大人作略。及讀懸解,大破天如與天台三止,方知其於此經亦不過管中窺豹,但見一班,而於諸家立宗命教、升堂入室之旨,何異黃口小兒強學大人高談闊論,使有識者傍觀,一何可哂!今分兩節破之。先破問答不相應,有二:先出次第三止,次明圓頓三止,方以經文分拍對當。次第三止者:一、體真止。諸法從緣生,因緣空無主,息心達本源,故號為沙門。知因緣假合,幻化性虗,故名為體;攀緣妄想,得空即息,空即是真,故言體真止。二、方便隨緣止。若二乘體真,不須方便;菩薩入假,正應行用。知空非空,故言方便;分別藥病,故言隨緣;心安俗諦,故名為止。經言動止心常一,亦得證此意也。三、息三邊分別止。生死流動,涅槃保證,皆是偏行,不會中道。今知俗非俗,俗邊寂然,亦不得非俗,空邊寂然,名息二邊圓頓止。觀相者,以止緣於諦,則一諦而三諦;以諦繫於止,則一止而三止。譬如三相在一念心,雖一念心而有三相云云。其相云何?體無明顛倒,即是實相之真,名體真止。如此實相遍一切處,隨緣歷境,安心不動,名隨緣方便止。生死涅槃,靜散休息,名息二邊分別止。略出止觀文竟。今分拍對當經文,如首卷七處徵心去,至二卷見見之時,見非是見,此如來答阿難所問奢摩他,即天台體真止也。齊此至三卷明陰入處界去,答三摩,即方便隨緣止也。齊此明七大本如來藏去,答禪那,即息二邊分別止也。盖止不自止,由照諦以成止。脩不自脩,由解性以成脩。在如來所答,本約常住真心,性淨明體,以開阿難三諦之解。在阿難隨聞入觀處,則即三諦之性,以成奢摩等三止之脩。以諦之與觀,猶形聲之與影響,必相須以進。諸師之於此經,及止觀法門,不墮於疑,則生乎謗。政由不達脩行,有境觀之分,相成之義,此學佛道者之大病。所以經中每言奢摩他路,及玅菩提路,玅莊嚴□。路者,性也,境也,諦也,譬康莊大道也。奢摩他□,即止觀能脩法門,譬行路之人也。即會解亦未甞不云,如引孤山所釋云,阿難雖以大定為請,然如來下文所示,別無其方。始則決擇真妄,次則真妄和融,乃至第四卷中,皆是發明圓理而已。盖此圓理,乃大定之本也。如此亦可謂分明指示境觀相須之義。而交光讀會解時,惟以己是而獘乎他人。如此道理,略不餐采,亦獨何哉。今更分明釋配三諦,以明三止之義。經文初約七處,徵妄心無所。次約三處,徵妄心無體。此顯破妄心,密顯真心。次會見歸心,約十義明真見。此傍破妄見,正顯真見。以三諦言之,真諦也。盖湛然清淨者,謂之真。會萬物而歸己者,謂之真。直指不生滅性,而不涉萬殊者,謂之真。使阿難直下體會,不墮分別,不落言詮,謂之體。其心泊然超出,謂之止。非體真止而何哉。然如來非不言體之之義也。如云:吾不見時,又見見之時。又云:若能轉物。如是體意,不一而足。人欲疑謗,其如經文之親切著明乎。今復取圓覺三觀,而會釋之。彼云:若諸菩薩,悟靜圓覺,以淨覺心,取靜為行。靜即真也,取靜即體之之義也。經文明陰入□界,本如來藏。以諦言之,俗諦也。盖不隔萬類,一一審實者,謂之俗。使阿難歷緣對境,觸類而推,於此諸法,一一見如來藏,謂之方便隨緣。於是諸法,安心不動,謂之止。此有二義:一深位菩薩所脩,與瓔珞經假觀同。即知病識藥,應病與藥,令得服行是也。一初心所脩,與圓覺經三摩同。彼經云:若諸菩薩,悟淨圓覺,以靜覺心,知覺心性,及以根塵,皆因幻化,即起諸幻,以除幻者,變化諸幻,而開幻眾。心性根塵,即此經陰入處界也。皆因幻化,即五陰文中所喻空華義同。即起諸幻,即方便隨緣止也。以除幻者,即方便止所破之惑。變化諸幻,而開幻眾,即脩此止者,能變化染污陰界,以成清淨陰界也。初心先脩幻觀,開化自性眾生,然後乘此方便,以變化他界眾生也。經文明七大性色真空,性空真色,以三諦言之,中諦也。盖統萬法而稱王自在者,謂之中。不偏不倚,周遍法界者,謂之中。使阿難照了此性,不作空有解,中中直入者,謂之息二邊分別止。圓覺經云:若諸菩薩,悟淨圓覺,以靜覺心,不取幻化,及諸靜相,了知身心,皆為礙,無知覺明,不依諸礙,永得超過,礙無礙境,受用世界,及與身心,相在塵域,知器中鍠,聲出于外。不取幻化,及諸靜相,即息二邊分別也。永得超過,礙無礙境,即止於中道第一義諦也。而云如器中鍠,聲出于外,即此經性色真空等,清淨本然,周遍法界也。今反問云:如此,約圓覺與天台三止對,當經文勉強乎,自然乎,干涉乎,不于涉乎,相應乎,不相應乎。
彼又云:又即便如來所答,全與三止相應,當亦墮於天台所檢過中。以彼明言止觀偏取隻輪單翼,不能遠到,豈佛會問答,反出於天台之下耶?此更不通之甚也。
雪謗云:作如此說,迷名失義之甚也。盖世間法、出世間法,名之與義,多不相類。以名為賓為傍,義為主為實。不可以少分為賓之名,以傷多分為主之義。故祖師云:以名求義,萬無一得。以義定名,萬無一失。大師言:隻輪單翼,墮偏脩之失者,慮初學迷名失義而說也。若今以三止釋大定者,盖先以名而定名,然後以義而釋名也。如孤山法師以三止而釋者,準涅槃經中,奢摩他此云止,毗婆舍那此云觀,優畢叉此云止觀等。今經三名,既與涅槃一同二異,乃於彼奢摩他中,開出三義,為奢摩他、三摩、禪。雲間師評孤山所說之義,最當為引圓覺經證成云:且如圓覺三法,經中亦名為定。如云:爾時便有二十五種清淨定輪云云。又云:辨音汝當知,一切諸菩薩,無礙清淨慧,皆從禪定生,所謂奢摩他、三摩提、禪那是。知彼圓覺尚可直作三止而釋,況今經乎?盖阿難既厭多聞小慧,宜以大定為請。今以三止而釋者,以止屬於定故也。此從以名定名,所說如此。若以義定名者,如孤山疏自會通云:此之三止即是三觀,以即照而寂,即寂而照。故奢摩他即空觀,三摩即假觀,禪那即中觀。故會解云:今復釋而明之:奢摩他,寂靜之義也;三摩,觀照之義也;禪那,寂、照不二之義也。此盖復出孤山止、觀融通之義耳。而交光法師即欲大顯楞嚴而廣破諸師,宜於往古諸疏一一細讀,是者而存之,非者而斥之,方服人心。乃全然不顧,惟是己非人,迷名失義,一至于此!自坐不通之甚,而反說他不通之甚,可乎?不可乎?
二者、科釋不相應。迷此則不但迷於經文,即於自所釋,亦多自相矛盾。如舊解雖不分小科,亦略分於三大科:一曰、見道;二曰、脩道;三曰、證道。初科既云見道,即應未及說於脩道,而脩道須有待於下科。及至釋文,往往搜尋三觀,應當即是脩道。其實經文元無如是語脉,只是文外強判而順文,豈有教人修三觀之語?縱取一二相似之文,附會說之,殊無情謂。近亦有不撥見道之科,而却開大段,以硬派為三觀者。不思見道者,開悟理性之謂也;三觀者,脩進功夫之事也。既說止觀即是脩道,何須判成見道分哉?又若此處早是脩道,即是如來但教眾生從三觀而修,至下耳根圓通,又何用哉?
雪謗云:余讀至此,不覺為之失笑,不謂此師鹵莽之見一至于是。此本不待辨,而有識者自別薰蕕,第今海內多有逐臭之夫,故為之一拂,以免蒼蠅白玉之玷。彼引會解三科,不知本是溫陵要解所判,元有五大科:一、見道分;二、脩道分;三、證果分;四、結經分;五、助道分。此乃千古不刊之判。盖溫陵雖禪宗老學,實教苑白眉,觀其所判所釋,大有手段,非學語小師談儱侗禪者比也。若孤山用三止消文,又自有科,而交光初未覩其籓籬,今先為出其所判大略,會同溫陵,然後正斥正脉之謬。彼云:正宗分大科為六:初、依常住真心以開圓解,此與溫陵見道分同;二、依常住真心以起圓行,與脩道分同;三、依正、助兩行以分圓位,與證果分同;四、承三法既備,問名受持,與結經分同;五、因釋餘疑,廣辨七趣,與助道分同;六、無問自說,預明禪境,與之小異。盖溫陵合禪境為助道,此開助道為禪境爾。二師所判既深得乎大旨,所釋豈迷於小節?但云始則決擇真妄,次則真妄和融,直至第四卷中,皆是發明圓理而已。盖此圓理乃大定之本也,何曾開大段以硬派三觀?設有一二乘義,便以空假中釋者,是明三諦,非說三觀。諸師不知諦觀名同,往往差錯理會,亦無怪乎交光以諦作觀也。惜孤山徒見經文說理圓融,有三諦之義,而無次第之文,故只作圓融而解,不敢定判何真何假何中道。不知理雖圓融,而文理宛有不次之次,如上文引圓覺三法之文,而消次第之義,如指諸掌。然前三卷答阿難者,約不次而明三諦之次第也。若四卷答富那之問,則又約次第以明不次第之三諦。前次第則阿難約自悟入者而結成之,故云玅湛總持不動尊。玅湛結真,總持結俗,不動結中。二、不次第則如來自結成之,故云而如來藏玅明元心,非心非空至常樂我淨,此結真諦也;而如來藏元明心玅,即心即空等,結俗諦也;而如來藏妙明心元,離即離非,是即非即,結中道也。明文了義,昭昭乎如白日之麗天,人可非之?佛可非乎?至於見道脩道混亂之說,自是正脉,自生穿鑿,吹毛求疵,一於此有所不明,以為葛藤之本,則蔓蔓不絕,將用斧柯。故又有客之一救、二救、三救,皆無足採拾,本欲置之不辨,然亦可以藉顯正義,故不避繁𤨏,聊為辨之。
正脉。設客救有三,一曰吳興有通請別請之判,前之三觀,恐是應其通請深心所脩,復之圓通,應其別請初心方便爾。答,審如是,即應通前俱科為脩分,而於脩分,復分為兩科,一應通請之脩,二應別請之脩,方成彼說,何為同是脩義,而乃一科為見道,一科為脩道乎。且既分乎淺深二脩,則初心者,必先脩圓通,後脩三觀,敢問脩圓通者,至何位次,始是深心,方可脩三觀乎。今據菩薩自敘,從初入流,乃至寂滅現前,了無接脩三觀之相,而如來乃謂此根初解,先得人空,按位當至七信,齊小羅漢,而菩薩聞所聞盡,似當此位。又曰,空性圓明,成法解脫,按位當至八九信位,已超小乘無學,而菩薩空所空滅,似當此位。又云,解脫法已,俱空不生,按位當至十信滿心,後判無生忍位,按位即當初住,而菩薩寂滅現前,即此位也。是尚未至於深心乎,何亦不見接脩三觀之語,豈更在於後位方脩耶。然菩薩此位,已超世出世間,發三科無邊妙用,豈天台所說三觀,尚非此等覺菩薩所能修乎。而今之習三觀者,皆初住以上之菩薩耶,是大不通也。
雪謗云:吳興元有通請別請之判,謂奢摩他三法,通於十方,如來因中共修者,故謂之通。耳根別在此方,當機發行之由,故謂之別。阿難所以通別兼請者,以通若無別,則通無所入之門,別若無通,則別為事相之行。如世人誰無六根,以知見立知,即無明本。諸佛豈無六根,以知見無見,斯即涅槃般若經云:如人有目,日光明照,見種種色,此之謂也。若以二門分文,則前之四卷見道分,酧其通請,請入華屋去,酧其別請,答通但令其見道,答別方令其修道。如溫陵師云:見道而後脩道,脩道而後證果,此常途之序也。若快馬見鞭影,即入正路,又何拘於常途?若阿難者,聞見道後,即不歷僧祗,而頓獲法身,豈常途之可拘乎?第為後人作眼,又不得不作此判,如此道理,亦極淺近,雖學語小師,便自通達,何必縷縷設問設答而破他乎?此政所謂以醯鷄而議大鵬者也。此已知之,則彼所謂初心必脩圓通,後脩三觀等,固不勞辨,然而因之發明三觀淺深脩相,諭彼知之,亦要事也。因諭之曰:有初心三觀,有深位三觀。初心三觀,即今之行人發足,便須念念照空假中是也。深位三觀,即瓔珞經明十地菩薩三觀,方得現前,首楞三昧經亦如此說者是也。若此經與圓覺所修三止觀,則通乎初後淺深,如乾慧地中,即以此心中中流入,至初住位,以真方便,發此十心去,直至等覺,此脩止觀。故瓔珞云:等覺照寂,玅覺寂照,皆止觀一體之異名也。若如此說,則初心脩圓通,即脩三觀。云何修?盖當其入流之時,照了聞性,湛然清淨,即是空觀體真奢摩他也;照了聞性,體是法界,能總持萬法,即是假觀方便三摩也;照了聞性,常凝不動,即是中觀息二邊禪那也。前云玅湛總持,不動尊進,脩之方義,必臻此而後已。然觀音所敘工夫次第,文雖四節,理必頓彰。如曰:亡前塵,盡內根,空觀智,滅諦理,以至寂滅現前,要必一念圓具,斯與果位名目相應。其或強配地位,隨語作淺深解,便是釘樁搖櫓,何異以生滅之心為本,修因以求不生不滅之果者乎?至若經云:忽然超越世出世間,自有頓悟凡夫,如廣額屠兒,放下屠刀,便預當來千佛一數者在,又不可以凡情而限之也。至於文中客之二救三救,說理說行不分辨,教悟教脩不分辨,費許多唇舌,不過皆從見道修道,不明白上迷起,從迷積迷,叨怛不止。前既諭明斬斷葛藤根,諒後學不隨其滋蔓也。若夫性定之說,此又天台之熟談,而輙謬斥迷性定為止觀,談何容易哉?今問交光,果曾熟習天台止觀否?果曾熟讀天台圓頓止觀,與法華玄義文句等諸書否?觀其全性起脩,全脩在性之義,全然不知,或誤以諦為觀,以觀為諦,則諦觀之義,亦有所不諳,宜其未甞熟習與熟讀也。此本當與之確論者,以有下文在,姑且置之。
又曰:若復正當圓通中脩三觀,則聞性本取,其體無分別,但一返聞,單刀直入,故首廢六識,不用覺觀思惟。偈云:覺觀出思惟,身心不能及。今若加以三觀,則依舊思惟覺觀,安能離於六識?然則如來首破六識,是不當也。若於圓通後修,則其謬當知前深淺位中所辨,是則三時既皆無有用處,何得誣佛意中有同天台之三觀耶?又彼智臣真解王意不差不謬,則王當更無改令,即應佛於後文請修之時,惟指前文三觀令脩,何必別說反聞為修法耶?今既別說而不用三觀,足驗前但開示性具理體,非含三觀,而諸師豈真輪王之智臣哉?
雪謗曰:余始讀正脉,觀其能發揮如來所談見性,極甚歎服。今觀此說,是亦但知其性,而不知其定。至於圓修耳門,大似捕風捉影,言見道可也。若曰脩道,吾未敢許。何者?盖圓通法門,有性也,脩也。如文殊所選,多言性而少言修。觀音所陳,多言修而少言性。故偈云:十方俱擊皷,十處一時聞,此則圓真實。隔垣聽音響,遐邇俱可聞,此則通真實。聲無亦非滅,聲有亦非生,生滅二圓離,此則常真實。此顯觀音之性,與眾生之性在耳,而莫不皆然。至云縱令在夢想,不為不思無,覺觀出思惟,身心不能及者,盖言夢想中,如前惑舂杵為鐘皷,猶恠其作木石聲。如此夢中覺觀,昭昭靈靈,不假思惟,出於思惟之表。是則但云聞性,不假思惟,何甞言總無覺觀?若曰總無,何異木石?須知此言出者,是超出之出,非從思惟中出之出。若作此出,則錯會文意矣。要知此言性也,未言修也。若觀音所陳入流亡所四節工夫,多言脩而少言性。曷為性?流之一字,與寂滅二字是也。餘文皆屬於脩。若曰聞性本取,體無分別,首發六識是也。若曰一總不用覺觀,此又不通之甚也。何則?盖觀音所敘工夫,未甞不言覺觀。如云如是漸增,聞所聞盡,漸增工夫,總非覺觀乎?又曰盡聞不住,覺所覺空。上覺字,即第二節觀智盡之一字是也。下所覺字,即第一節亡所工夫亡之一字是也。下空字,方是第三節重空法門。如此明言其覺,非有覺有觀乎?又下偈揀餘門云:涯量不冥會,各非圓覺觀,云何獲圓通?顯言耳門三昧具圓覺圓觀,何總非之云不須覺觀?須知耳門三昧具圓通常,更須取圓覺二字足之,以為性境,以為觀智。復須取圓覺三觀,如前會通三文之義,為圓通三觀法門。一曰:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心取靜為行,此則如所謂取其體無分別者為奢摩他,一二卷中所明之義是也。一曰:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心知覺心性及與根塵皆因幻化,即起諸幻以除幻者,變化諸幻而開幻眾,此則了達耳根及與聲塵皆如幻如化,了無真實。能如此知,則不隨聲塵以起分別,所謂知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次,名為即起諸幻覺以除根塵。能幻之者,入流亡所等,不在茲乎?能變化眾生六受用根,成如來清淨六根,謂之化幻開幻,即三卷明陰界入空花如幻等為三摩也。一曰:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心不取幻化及諸靜相,了知身心皆為礙等至,相在塵域,如器中鍠,聲出于外,此則稱性。了達聞性體是法界,圓遍十方,如器中鍠,聲出于外,三卷明七大本如來藏清淨本然周遍法界為禪那也。此三法門,亦隨樂欲惑,單脩乎一與二,或圓脩乎三,應亦同圓覺有二十五種定輪之殊。然性本圓融,舉其一而具乎三,言乎三而體惟一,學一即三,言三即一,不在茲乎?又復應知圓通法門,以大圓覺性為體,不入則已,入則寂滅之性,觸處現前,所謂塵消覺圓淨,寂照含虗空,何三止觀而不在乎正脉?客又問曰:經既全談性具之理,而非談三觀,如來何故自呼為奢摩他,而又明其是微密觀照耶?答:我非撥其畢竟不是止觀,以阿難原本問定,而如來原木答定,則夫止觀定慧,何違於經?但此中說定說觀,名似同於常途,而義實逈別。天台三觀,實非其類,故今反復但明其不是天台止觀而已,非並其本定本觀而總非之也。良以奢摩他微密觀照,若以天台觀意會釋,則甚為障隔經之本旨,請申明之。一者以修障性。盖經初三卷半文,佛本發揮性定,而諸註竟以天台脩意會釋之,則何能使人頓領性定,而識取本有家珍耶?客曰:天台三觀,專明性具圓理,極斥權乘偏漸,何言其屬權宗而全墮脩成耶?吾未之聞也。答:我亦非是斥天台為權乘,而責其偏墮於修成。盖此師於如來禪中,亦比他家殊勝,所說觀門,義亦圓妙,雅合性宗,但較之今經,旨趣逈別。良以台宗三諦三觀三止,敵體相對而立,至於本具理體,全在三諦境中,而三止三觀,但是依性所脩之定,非即說性為定也。今經最初三卷半文,發揮自性本具圓融不動之體,即是奢摩他定,而領悟照見於此者,即是微密觀照。故此中語解語悟,則誠有之,而脩習全未涉也。今註家鹵莾,不加研究,而意以脩習止觀之意判之,則學者何由而知其為性定哉?客曰:承斯指示,研味經文,是誠說性而未說脩。然則三如來藏,作天台之三諦,可乎?答:諦者,理也,境也。若謂為三諦,則猶近之而不甚遠。以諦境原擬性具之理而立,如人為父母畵像,必相似焉。至於三止三觀,則是依諦理所起脩習功夫,如對畵像祭祀恭敬思想。今經所示三如來藏,乃如父母現在生活本身,尚非畵像可以全同。至於祭拜思敬,有何干涉耶?客曰:三諦固說性具之理,三如來藏亦說性具之理。何得三諦但如畵像,而三如來藏便如本身耶?答:子如不達此意,則孤負楞嚴多矣。夫三諦,但是大師為行人懸擬自心微妙圓融之相,立真立俗立中而體會。須用三觀三止,想像思脩,久久方到不思議境,是其初門。若離六識覺觀思惟,莫可措心也。今三如來藏,全不同此。以其的實本體,即是眾生現前六根中,見色聞聲,無分別體。故佛最初開示,首先破除六識,不用一切思惟懸想之心。次乃即於現前眼根中,竪指伸拳,覿面指出,朗然湛然,無分別見性為心。又復屈指飛光,顯其本不動等,皆是令其當面親見自心。故阿難初悟,自敘如失乳兒,復見慈母。豈不同於父母現在親身相見,何勞畵像思想哉?若捨父母現身,不行禮敬,反拜畵像,是大顛倒。是則以三如來藏為三諦,尚猶不可,何況迷為三止觀乎。客曰,三如來藏,是展轉入於深妙圓融之極理,何得言最初所示見性,即是其體乎。予笑曰,子之迷根,其在是乎。諸師正由高推後之藏心,而不達其即前初示見根等性,體無有二,直謂離根性而別有。所以脩時,更不用根性,却擬藏性,立三諦而起三觀,以為圓妙。不知依舊落於識心覺觀思惟之境,失盡經旨,孤盡佛心。今請以喻明之。譬如金獅子,被泥所塗,金體全隱。忽有智者,欲以金體顯示於人,將其眼睛擦透,露出金色,則人莫不喜躍,更求擦之。由是漸次大開,金體光明,熾然照耀。然終與初擦眼金,無有異色,亦無照體。由斯喻以詳經旨,炳然可見。則知三如來藏,雖極開顯圓融,全體大用,其與初顯根中見性,安有二體。特以言不頓彰,取次發揮,從微至著,亦如擦金然也。又當知見聞等性,但是藏心之偏名,而實無偏體。如祖師直指人心,亦曰在眼曰見,在耳曰聞,確然是斯旨也。故佛答請脩,教其旋倒聞根。所聞根性,即是三如來藏性,豈有異體耶。客曰,若是,則三諦尚非,三觀有何交涉。而梵僧何以預傳斯經,同於天台三觀。答,此有兩意推廣。一者,西天東土,人智昏明,亦多彷彿,焉知梵僧不惑於似是而非耶?二者,彼或但謂略同天台三諦,則其言非謬,豈必謂其全同三觀乎?特是後人承虗接響,而謬成三觀耳,非梵僧之過也。客曰:阿難問成佛妙定,佛答必是圓定。則奢摩他、三摩、禪那,須是舉一即三,言三即一,方始為圓。今何三名各開,安得為圓定耶?答:舊見溺人,原本非淺,何怪子之深惑耶?良以前人性脩,既不能分,而堅謂決同天台三觀。又見斯定,亦有三名,更不研審甄別其文其義,為同與否。但見一名,輙補為三,強謂舉一即三,言三即一,秪欲附會台宗圓妙之像而已。跡此而論,不但不知斯定所以為圓之本旨,而台宗應亦未通達也。盖台宗三觀,要如摩醯、天眼,不縱不橫,方始為圓。盖三皆頓具,而無前後,故非縱。三皆互攝,而不並列,故非橫。今處處兼齊,不明統攝,全墮於橫。是則台宗尚未徹知,安望其明斯經旨耶?且台宗中三觀,舉一即三,言三即一,乃大師親口自說,非假傍人註釋。今據如來親口,並不曾說奢摩他等三名,有斯義焉。是皆後人不達斯定圓旨,全不係於三名互具,妄擬台定,而立斯見也。客曰:斯定取何意為圓極耶?答:三如來藏,顯然明白。先由次第開顯,後乃統示圓彰。皆其性本具足,非由脩習而然。若就此而明其舉一即三,言三即一,非縱非橫,極為𠃔當。而圓融極旨,亦未有過於此者。何得捨斯義,而謬取三名兼具為圓耶?
雪謗曰:此師始既不肯此經作止觀釋,及乎談至極,則如老鼠進羊角一般,無可柰何處,也自認輸一半。却云:但此中說定說觀,名似同於常途,而義實逈別。天台三觀,實非其類。一者以脩障性。此已前文斥破,更不繁文。但其謬解天台三諦三觀三止,云是敵體相對而立。至於本具理體,全在三諦境中。而三止三觀,但是依性所脩之定,非即說性為定云云。此何異以管窺天,將螺酌海。宜其諦之與境,修之與性,皆不明也。一不明此,便將如來經文,錯亂解說,疑誤後學,罪過非小。盖凡言境者,事境也。諦者,理性也。曷為事境?此固多種,且約今家所用六識言之,即眾生日用之間,根塵相對,起一念分別者是也。此謂之人心。大師欲直指此心,使人直下見性成佛,故於此約性,以明真俗中三諦。曷為真俗中?引華嚴釋成云:遊心法界如虗空,則知諸佛之境界。以遊此心圓具十法界者,謂之俗,即玅有也。如虗空者,謂之真,即真空也。知諸佛境界者,謂之中,即圓中也。良以此之識心,雖稱為六,而七識八識,與真常淨識,莫不畢具於中。若隨之而妄生分別,即墮在分別事識中。若能直下照了,即真俗中,則真常淨識,當體顯現。如曰:遊心法界,淨若虗空。且與此經所明十種見性,相去幾何哉?所以此經,首約七處,破妄心無所。次約三處,破妄心無體。古德云:使阿難介爾妄心,無逃避處。妄賊既除,真王自顯。無生之理,於此見矣。若非真能見道者,不能說此等語。誠哉言乎!妙哉言乎!所以二種根本中,首言生死根本,則汝今者用攀緣心為自性者,現今為之徵破者,即六識是也。一者菩提妙淨明體,則汝今者識精元明,能生諸緣。緣所遺者,識精元明,則八九皆在其中。真妄和合,能生六識,故曰能生諸緣。此緣字,的確指示緣塵分別之心。若說根身器界,皆從生起,此又失旨之甚。若能如此破去緣塵,則生死根本寂。生死寂,則菩提涅槃真體現。一去一留,不勞彈指間,豈如來別有實法與人哉?故下文云:汝但不隨分別世間三種相續,三緣斷故,三因不生,狂心自歇。歇即菩提,不從人得。是則首破妄心,皆奢摩他之前陣。破此妄心竟,然後與之論真論俗論中。故繼此以明真見去,皆約菩提妙淨明體而論。故知所明見性,即八識也。在諸佛,方是真常淨識。在阿難,猶在八識。以其同凡夫,未曾脫出。若曰:吾不見時,與見見之時,方是脫出工夫,方是九識淨體。然此妙識,由首破妄心脫出而後明。同天台三諦,由照破六識而後現。故知楞嚴雖曰論見,其實論心。由先約盲人矚暗,是心而不是眼故也。今問破識而後之定,是性定耶?非性定耶?離識已,性顯耶?未顯耶?故知釋迦與智者,把臂而共行,異口而同律。懸受梵僧之讖,不在茲乎?又大師欲明開示眾生佛之知見,在止觀玄義中,每引殃掘摩羅對佛所說偈,以明眾生六根本有真常之性。所謂彼眼根,於諸如來常,了了分明見,具足無減脩。所謂彼耳根,於諸如來常,了了分明聞,具足無減脩。餘四根皆如此說。彼眼根,眾生根也。於諸如來常,言眾生終日常而不知常,惟如來乃能知之。謂此真常之性,在眼則了了分明見,在耳則了了分明聞,與佛無異,皆不假脩而後具,故曰具足無減脩。明文了義,與此經同乎異乎?天台知乎不知乎?而曰天台不知性,定謗何容易哉?又復應知,諸經與諸祖入道用境,各有不同。如達磨之直指人心,六識心也。二祖云:我心未安,乞師為我安心。祖云:將心來,吾為汝安。二祖曰:覔心了不可得。祖云:吾為汝安心竟。若曰別有心法,又何謂之直指人心乎?天台三觀所照之心亦然,惟與此經同而復異。如先破妄心同也,後照六根異也。盲人矚暗,是心非眼,則照眼仍是照心。要知三家,一以惟識為宗。達磨密用惟識者也,天台巧用惟識者也,楞嚴明用惟識者也。此義不知,妄生人我,強辨是非,迷頭逐影,此又滅裂之太甚也。又復應知,用識有破而不立者,楞嚴與禪宗是也。有即破即立,即立即破者,天台是也。如天台始既於一念心明空假中,此即立也。終以空假中破此識心,此即破也。直至果德菩提涅槃,未甞異乎最初一念。故曰:三千未顯,同名無明;三千既顯,同名常樂。即一念而三千,即三千而一念,煩惱即菩提,生死即涅槃之旨,舍天台何從哉?而曰:夫三諦,但是大師為行人懸擬自心微妙圓融之相,立真立俗立中而體會,須用三觀三止想像思脩,久久方到不思議境,是其初門。若離六識覺觀思惟,莫可指心。不知天台十乘初觀不思議境,見道也。徹見六識諸法實相,悟佛知見,即初心在眼曰見,在耳曰聞。所謂彼眼根,於諸如來常,了了分明見,具足無減修。交光豈識此旨哉?又曰:經中三如來藏,全不同於三諦。三藏如父母現在活身,三諦如𦘕像,三止三觀如拜祭思敬。此又迷名失義之甚也。凡註釋家,於經文名異義同處,悉須與之會同,入不二法門。況今義同數同名略不同處,強欲立籓籬生是非乎?何謂數同?大師立三名,而經文亦列其三。何謂名略不同?大師名三諦,而經文名三藏故也。今先會通其名,然後出其義理,懸契佛心之所在。夫言諦者,審實不虗之謂也。在纏而論,謂之三諦;出纏而論,謂之三寶及三身、三菩提、三涅槃等。言藏者,蘊積之謂也。亦在纏稱之為藏,以空如來藏離不解脫一切煩惱障故,出纏亦轉名為三寶、三身、三涅槃等。此皆名轉體不轉也。又名體俱不轉者,如汝以生滅之心合如來藏,此約在纏言之也;我以不滅不生合如來藏,此約出纏言之也。夫諦以審實,藏以蘊積,俱有在纏立名之義,何有彼此而強立譬喻以分真像乎?何謂義理懸契佛心?如大師所說三諦,蓋本於仁王纓絡與中觀論。二經所說,其義則竪。如云:一者有諦,六凡所見虗假凡俗,審實不虗;二者無諦,二乘聖人所見真空寂莫,真實不虗;三者中諦,諸佛菩薩之所證見,審實不虗。以竪約十界以明故也。中論所說,其義則橫。論云:因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。十法界皆是因緣生法,以佛種從緣起故。故空則十界皆空,假則十界皆假,中則十界皆中。大師甞約此二義,以明一念識心具不思議十界三諦之境,與此經所說三如來藏甚為懸契。如云:而如來藏本妙圓心,非心非空至非意識界。此所非者,即仁王瓔珞所說六凡所見之俗也。又云:非無明乃至非智非得。此所非者,即二經所說二乘所見之真也。又云:非檀那至非常樂我淨。此所非者,即二經所說諸佛菩薩所見之中也。約經言之,此當空如來藏真諦,而十界三諦俱非。此政大師明橫竪具足,舉真諦則一真一切真,無俗無中而不真總真諦。次而如來藏元明心玅,即心即空至即常樂我淨。即大師所謂舉俗諦則一俗一切俗,無真無中而不俗總俗諦。又云:而如來藏妙明心元,離即離非,是即非即。即大師所謂舉中諦則一中一切中,無真無俗而不中總中諦。以此會之,則不惟大師所立圓融三諦與三如來藏合,即所立性具十界始終無改之理,與此經三如來藏同,以如來藏十界俱即故也。而吾大師非聖人再來,孰能至此?則知彼梵僧而先讖者,亦聖人也。如來之所遣,使支那眾生預敦其信也。而交光不於是平心氣,生信向,而乃反加疑謗,云西天東土,人智昏明,亦多彷彿,焉知梵僧不惑於似是而非耶?又曰:彼或但謂略同天台三諦,則其言非謬。豈必謂其全同三觀,特是後人承虗接響,以謬成三觀耳,非梵僧之過也。是何言歟!是何言歟!若使交光已死,則彼於九泉之下,方稽首懺悔之不暇。若或猶生,吾當以前義反覆詰之,彼必當斬首以謝我也。而交光又謂台宗天王三目之喻,謂三皆頓具而無前後,故非縱。此稍是也。三皆互攝而不並列,故非撗。今經處處兼齊,不明統攝,全墮於橫,此又大不識經旨也。不知前卷經文,明三諦三如來藏,此一性中之三也。雖有三法,以在纏理性言之,故但屬法身。四卷請入華屋去,明稱前性具三法,以起脩中三法,即奢摩他等三。雖有三法,以約脩故,但屬般若。七八卷說他位,明因脩以證三法。雖有三法,以在果故,但屬解脫。總謂依性中三,起脩中三,由脩中三,證果上三。如此明之,正舉一即三,言三即一,不縱不橫,微妙寂絕。而謂之處處兼齊,不明統攝,全墮於橫,胡不通之甚耶?
客又問曰:的據佛心,約何義而立三名乎?答:麤據問處,三名似乎無異。眾典尅求答處,三義自見,宛爾逈殊。當知如來約取大定者,初中後三時而立此三名耳。謂約最初開解本具性定為奢摩他,約中間入此性定為三摩提,約最後住持脩證性定為禪那。客曰:定之圓旨既惟在於三如來藏,今經奢摩他中獨有三藏,應惟奢摩他獨具圓意,後二名中無有三藏,後應不圓。答:諸家之解前後不相通者,正同子之所惑,將謂後之所談全非前之所示。不知奢摩中是教,悟此本有三如來藏;三摩提中是教,入此本有三如來藏;禪那中是教,住持脩證此本有三如來藏。始終通一藏性,豈前有而後無耶?若後之所入所證非前藏性,則入證之前何勞廣陳藏性,而解悟之後所入所證更是何性乎?大抵舊之解家於經後分多不顧前,如談三藏已早不達其即前初示之根性,及說圓通何曾明其但入藏性,及陳諸位又豈知其牒圓通而脩證藏性乎?不思阿難既以華屋喻前藏性,則圓通所以進華屋之門,而五十五位所以升華屋之堂而入華屋之室也,豈離前華屋而他有所適哉?是則始終既惟一藏性,則始終惟一圓融性定而已,何謂前圓而後不圓乎?
雪謗曰:如此判釋,又不達脩性之甚也。蓋奢摩他三名,屬脩而不屬性。如圓覺經,奢摩他以取靜為相,三摩以取幻化為相,禪那以不取為相。取與不取,皆工夫邊事,說脩而不說性。今交光乃曰:約初中後,立此三名。約初開解本具性,定為奢摩他等。若然,不但違於圓覺,亦乃違於本經。如阿難首請三法,如來為說常心,以開圓解。阿難言下知歸,即解即行,故得豁然大悟,說偈讚佛。開口便云:玅湛總持不動尊。蓋深悟如來所說三如來藏審諦之理,是我本具玅性。如是玅湛,如是總持,如是不動,乃如來果上所證三德。我於因中,能如是照了玅湛,是為奢摩他。如是照了總持,是為三摩。如是照了不動,是為禪那。則如來答阿難所請三法已竟。後富那一番問答,不過因釋餘疑,以結圓融三諦,以明奢摩等三止之法。舉一即三,言三即一爾。至請入華屋,不過於答通請後,重具別請入屋之門。如人已識華屋,元是我家進屋,趨入之方,亦一一偹諳,獨不得其門而入爾。故此譬喻,有屋有人,有進趨之方,又有所入之門,缺一不可。屋喻本性,人喻行人,進趨之方喻三止,門喻二十五法。蓋曰於此門頭,不知從何門而入,故有別請入屋之門,謂之最初方便。蓋此經所入之門,的在耳根。言圓通者,不過重拈上顯性之義,以為揀取之辭爾。是則前文為性中三法,此去為脩中三法地位,明證此三法淺深之階差也。而交光乃曰:初奢摩,中三摩,後禪那。且問如此分判,道理從何處來?依經乎?依論乎?一憑胷臆,自是非人。古人錯答一字,尚五百年山中作野狐。今者統部文義,悉皆錯亂。若欲不招無間業,莫謗如來正法輪。交光其慎之哉!交光其慎之哉!雪多種不相應迷已竟。
二者多種不決定迷。此復有二:一者破識不決定。夫一大時教,權實攸分,全係於用識與不用識也。正以眾生背涅槃而永沉生死,全由身心二皆錯認。故圓覺云:妄認五蘊四大以為身相,緣塵分別以為心相。是雖二皆錯誤,然身之錯認人或易曉,心之錯認人所難知。故六識非心,豈惟界內人天所不覺知,雖出世二乘亦未了達。至於權教菩薩,雖知別有賴耶,而所取以為觀慧之體者,亦不能外此六識。所謂以生滅心為本脩因,終不能取常住果。是以權教極果,但齊圓之二行。故斯楞嚴妙旨,豈惟深處難信難解,即此最初破識一節,即展轉猶豫不能成決定信,展轉迷混不能成分明解也。
雪謗曰,一大時教,權實攸分,全係於用識與不用識。誠哉言也。但交光此語,似是而非。獨不知有能破焉,所破焉,又有離焉即焉。姑無論他宗,即如天台所觀所破之境,全約六識。蓋自其人情近要者,觀之破之。若舍此而別觀八識九識,何異藕絲懸山,徒增分別,絕念無由。若能觀能破,即空假中,是全用佛智。如天王征討不服,必自近而之遠。要知能破能觀者,用識不用識,以分權實,政不在所觀所破也。又有離焉即焉者,維摩所謂生死即涅槃,煩惱即菩提也。此之六識,即生死煩惱之心。天台以之觀三諦焉,成三觀焉。三諦者,佛境也。三觀者,佛智也。即楞嚴一經之大旨也。若離是而別求玄妙,又何異撥波而求水乎。圓覺云,知是空花,即無輪轉。離幻即覺,亦無漸次。今經云,見與見緣,并所想相,如虗空花,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體。一佛一祖,立教立論,以心印心,懸契若此。交光於此,實有所不知。故不分能破所破,即之與離,妄生是非,乃有下文與諸師許多紛競。今預言之,庶為下雪謗張本。
客曰,習楞嚴者,誰不知其最初破識,何有難信難解之相。答,子若深信朗解,何不覺舊註之非。曰,請示之。曰,如佛問阿難,最初緣何發心,而阿難答以緣佛相好發心,是佛但欲取其緣相之識,破其非心而已,非責其不當執相好為實有也。舊註輙斷之曰,見相實有,生滅宛然,緣此發心,安趨常果。此若是佛本意,則佛向下即當破三十二相不是,如來仍戒不當執為實有,不當緣此發心,此註方為不謬。今向下了無此意,豈非大錯。又引後文以生滅心為因,不獲常果證之,不知彼文正惟斥乎用識之非,豈是責其執相之過。是其前後總迷,盡將破識之旨,轉為破相之宗,豈非迷混,何曾朗解破識非心之正意乎。會解列此註於前,而不言其非,後乃補曰,阿難見相,乃緣塵分別之見,其所發心,即妄想攀緣之心,後文七徵八辯,重重逐破者,此也。夫既知破心,便是破相,何又並取破相之註乎。是雖似知,而亦未的,故為是兩岐之不決,他豈非猶預而未成真信乎。
雪謗曰:識緣相起,破相便是破識。天如所會,正在乎此。但不應以阿難一人之非,而槩非佛之相好。如此破斥,方服人心,而乃責其轉為破相之宗,不惟二師於常寂光中大開笑口,能服將來之具眼者乎?
又曰:且又不當將前在面之眼,誤濫後之見性,而謂八還辯見,亦同七徵逐破。
雪謗曰:經文初二兩卷,有破有顯,有傍有正。自徵心去,破妄心為正,顯真心為傍,故破妄文多七處破所,三處破體是也。顯真文略,如首開常住真心,次言二種根本,末言諸法惟心所現。顯見性去,顯真為正,破妄為傍,故顯真文多十種見性是也。破妄文略,首言是心非眼,驗見不動,且蜜破動者為非;童耄無遷,則蜜破遷者為非;以不還破還,則蜜破可還者為非;乃至以大破小等,例有蜜破之意。諸師非不知所顯真見,但未分明指陳,示人以此為過。言七徵八辯,重重逐破者,此取二卷中傍義,如重簡能緣之心,而天如隨文筆之便而及之,胡吹毛求疵,一至是乎?
又曰:且又將見性,坐以緣塵分別之名。却不知緣塵分別,獨識有之。而佛所顯見性,乃白淨無記,並無緣塵分別之用。如佛云:但如鏡中,無別分析是也。此皆法相不明,混濫之極,差錯非小。
雪謗曰:若說所顯見性白淨無記,無緣塵分別之用可也,能保見聞之際,並無緣塵之用乎?如阿難云:□我承聽法音,現以緣心,兄所瞻仰,未敢認為本元心地。如來破云:如汝今者,尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。此有二:一、色上緣心,非見根之緣塵分別乎?一、聲上緣心,非聞根之緣塵分別乎?如此緣心,當破乎?不當破乎?法相明乎?不明乎?而又前云見性中但顯無破,此文非破而何哉?要知如來之意,雖在顯而不在破,若迷情未除,又不得不然。故破顯二門,初無定體,如正在於破,而或乘可顯處,即便顯之;正在於顯,而或乘可破處,即便破之。故余判此經,以破妄知見、顯真知見為力用,一往就初二兩卷分文,以立傍正,蓋在乎此。然交光雖曰能悟見性真常,不免還作門外漢,以其引見精文,但如鏡中無別分析者為真見。古德云:無量劫來生死本,癡人認作本來人。又深蜜經云:阿陀那識甚微細,一切種子成暴流,我於凡愚不開演,恐彼彼分別執為我。其交光之謂乎?
楞嚴圓通疏前茅卷之上
楞嚴圓通疏前茅卷之下
又曰:舊註文云:阿難厭多聞而欣妙定,如來欲談是義,先詰妄緣,故問發心見相之由,為止散入寂之本。若觀先詰妄緣,似知破識,而末言為止散入寂之本,則亦知之未的也。良以如來破識,非徒止其緣境散心,入於寂定而已。其曰:縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。又曰:諸脩學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此妄想,誤為真實,是豈但以止散入寂為是乎?當知佛意,要明此識,不論散亂寂定,全不是心,但是塵影,無自體性,欲□奢摩等,最初要須捨盡此心而不用。然佛所以必取發心出家之識而破之者,別有深故,自古未明,良以此識勝善劣惡之用最多,破劣惡則必留勝善,破勝善豈復存於劣惡哉?且此識勝善之用,略有五種:一者緣佛色相心,二者緣佛聲教心,三者聞法領悟心,四者止散入寂心,五者界外取證心。此等勝義識心,佛於斯經,總皆破盡,故此首破出家所發之心者,即破第一緣佛色相心也。下文云:如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別,即破第二緣佛聲教心也。又下文阿難不捨悟佛,現說法音,佛告此法,亦緣乃至緣聲之心,離聲無性,即破第三聞法領悟心也。又下文云:縱滅一切見聞,乃至猶為分別影事,即破第四止散入寂心也。又下文云現前雖成九次第定,乃至皆由執此誤為真實,即破第五界外取證心也。此五尚皆破除,而其他劣惡者安有遺餘哉?然此更要知佛破意,不是為此五用有過差處而破之也。蓋五用仍是勝善功德,有何過差?但人認此發用之識為真實本心,方為大過,以無邊生死皆為錯認此識為心故也。觀佛訶云:咄!阿難!此非汝心,此是前塵虗妄相想,乃至認賊為子,故受輪轉。方是如來破之本意。但所以必帶五用而破之者,有二意:一者離用則識無相,從何施破?二者五用是此識勝善功德,恐人重此功能,遂執悋此識不能捨盡,故但從此五施破此而不悋,則妄識捨盡無餘矣。以是意甚深難識,故舊註不達見佛首從見相發心破之,便向發心處求覔過差,而云見相實有等。豈知破意不在執相為有,但在執識為心耳。是則佛本決定分明,全分破除此心,無毫髮姑息遲留之意。其奈眾生無始劫來執為己心,除此更不知其別有真心,極為難捨。雖以如來極力破奪,猶不能生決定信、成決定捨,而性復狐疑、執悋、猶豫者紛紛皆是,其他不足為怪。
雪謗曰:此師往往以迷名失義之故,多搆是非,多廢唇舌。若原他說意,如云:若觀先詰妄緣,似知破識,而末言止散入寂,則知之未的。正以妄緣與散心分為兩樣,又不知止散入寂文之來歷。蓋昏散二法,世人生死之大病也,直至等覺,猶稱以寂以照。故知微細昏散,金剛後心,猶須觀之破之,則散為妄緣,豈淺淺哉?若曰止散而入寂之語,此本為阿難厭多聞小慧,以大定為請,則多聞小慧之妄屬於散,而定又為□之對,故為對偶之辭。則下文所顯常心見性,為寂定之體,止散入寂,蓋入此寂而已。孤山云:蓋此圓理,乃大定之本。義為乎此。然有散因止而後得入寂定者,有入寂定而妄散自止者。如欲談是義,先詰妄緣,則破妄止散為之先。若照理入定,而妄散自除,則照理為之先。應病與藥,初無定謂,而交光乃曰:非徒入於寂定而已。若然者,則下文觀音所入既寂,與寂滅現前之寂,亦併可非之乎?此又不通之甚也。且又引經縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事,并諸脩學人現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此妄想,誤為真實,是豈但以止散入寂為是乎?云云。此又不明如來破斥之所以也。盖凡修行,要明真妄,識去取,知擇從於真妄二途,既已明之,方擇其真者而取之,其不真者而去之,如來立二種根本,正明乎去取也。其曰縱滅一切見聞覺知等,乃至執此妄想,誤為直實者,蓋一斥凡夫外道,一斥小乘外凡,此二種人,見道不真,取捨不諦,或以所不當取者而取之,所不當去者而去之,謂之錯亂脩習,豈依此經脩寂定者,比小乘九次第定,與外道內守幽間乎?此已知之。下分五種勝善不待言,而魚目明珠之偽,了然可別矣。
又破會解中,原夫妄無自性,全體即真,所謂破無所破,無明即明。乃至世尊前云:眾生不知真心,用諸妄想。今云:執此妄想,誤為真實。然則妄想果非真心耶?當知法無得失,迷悟在人。若利根惑薄者,了達妄想之體,直下便是真心等。此一段言語,縱有理據,不應此處發之,置之此處,壞盡楞嚴旨趣。以眾生到此,正當執悋狐疑,方搖未穩之際,那堪復聞雪上加霜之語,引人多少猶豫,長人多少迷情。盖如來從經初費了許多氣力,七番破其無處,覿面呵為非心,極力表其無體。今乃公抗出其全體,又言便是真心,豈不令人依舊成決是真心之見乎?且阿難往復強騰疑辯,到此方纔得箇默然自失,將有撒手放捨消息。末世伶利眾生,聞經到此,亦同此意。若聞此語,寧不依然把住,不肯撒手,將謂如來破斥亦是假意,此識元來即是真心。凡遇順經言破斥者,便以此言遮救,豈但不成決定捨,將復還成決定執矣,寧不壞盡如來之本意乎?
雪謗曰:此又不通之甚也。盖末世釋經,與佛在世法會中覿面宣敭時異。若佛在世,正當破識,而天如□突然出眾,為阿難作如此分辯云云,則天如真是□抗佛言,大違經旨。今末世弘經,必須覽經始末,融通而說。如經前首之以懸譚,尚約法華開顯而判,豈亦公抗佛言乎?況佛之本意,正在顯真,至於破妄,皆不得已而然。且今之看佛經,必欲遍究始末,或生平疑執,因佛言而隨處消融有之;或因經前文起疑,又必讀後文,即便開悟有之。即如正脉先陳懸示,專以顯見性為指歸,豈亦使讀之便執眾生生死六受用根為菩提涅槃耶?盖六受用根雖即菩提涅槃,要必揀去分別之見,與夫見精之見,只取能見見性爾。且如來示此見性,亦不曾驀頭與說,直須先破妄心,然後示之。即子正脉先之以懸示,豈亦公抗佛言乎?天如繼此文後,又立以譬喻云:譬如因鏡觀像,則無像不是於鏡,而阿難大似不識鏡體,却認去來之像云云。此政天如默以寶鏡三昧示人處,而讀者不能直下承當,於此而反生毀謗,辜負婆心多矣。況云阿難大似不識鏡體,却認去來之像,即與人解粘去縛,此又婆心太切之甚也。若慮人聞此語,依然把住,不肯撒手,此則極鈍根眾生,雖佛亦無奈之何,天如其奈之何?
客又問曰:識心若果全妄,畢竟當破,後經四科□□,何又許其同是如來藏心?答:天如疑根,正在於此,□由方便、平等二門未通達也。方便者,決擇意也;平等者,普融意也。經初破識全妄,而戒其勿用者,方便門决擇意也;經後許識亦真,而同稱藏性者,平等普融意也。順佛旨而不失其序,則二門可互相資;違佛旨而矯拂雜亂,則二門乃互相背。客曰:何謂順旨則互相資?答:識雖藏心,而為生死根本,不破除則錯亂修習,蒸砂作飯,故破除所以為入圓方便;又識雖妄本,豈外惟心所現,不融入則心外有法,聖性不通,故融入所以令方便不泥。斯則前後皆但順奉佛言,各成妙旨,豈不互相資乎?客曰:何謂違旨則互相背?答:如佛正當決擇之時,則取後平實之意以抗之曰:同為藏心,豈果是妄,何必破除,則妄本堅而真脩永塞矣。准此,則至後如來融入之時,亦可取前方便之意以抗之曰,生死根本,豈真藏心,何必普收,則方便泥而圓旨永隔矣。是則撥佛前後妙旨,全成自語相違,豈不互相背乎。當知平等普融,收法須盡,方便決擇,取捨須嚴。後之普収,初不礙於前之破斥,豈可因後疑前,而不決定依佛破斥乎。若必執後藏心,而疑□□決定破,則水火二大,亦是藏心,崇水事火者,即□□決定外道,豈可脩楞嚴者,亦許其崇水事火耶。是明水火雖藏心,而崇之事之,決墮於邪見,而不成正覺,固決定當破斥也。亦猶六識雖藏心,而用之脩之,決滯於生死,而不成菩提,亦決定當破斥也。子何惑乎。客曰,識雖藏心,脩終不用後經身,子等何復依之成六種圓通乎。答,此亦諸家畜疑之一端也。既經文殊揀除,何勞更問。如其不了,可尋後偈文,及彼處疏文研之,無不明矣。
雪謗曰:子謂天如疑根,正在於此。良由方便平等二門,未通達也。作如此說,不惟子有譏侮先賢之過,抑且自立二門,理未盡善。子胡不稟先德之言曰:實際理地,不受一塵。佛事門頭,不捨一法乎。不受一塵,故須盡破。不捨一法,故須併立。所以天台釋經,必順佛意,以立二門。一蕩著門,一空一切空。不惟九法界生死煩惱,悉皆掃蕩。即佛法界,苟生着心,亦須淨盡。禪宗云:佛之一字,吾不喜聞。即此意也。二建立門,一立一切立。不惟建立佛法界菩提涅槃,即九法界生死煩惱,亦皆妙法。以淨名云:生死即涅槃,煩惱即菩提故。故曰:闡提有佛性,二乘亦成佛。墻壁瓦礫,與□□妙體,無二無別。盖理體本真,迷情須破。迷情須破□,經初先破識心。法體本真,故根塵器界,皆如來藏□。其此理,交光未夢見也。以其有云:若必執後藏心,而疑前非決定破,則水火二大,亦是藏心。崇水事火者,即應非決定外道。豈可修楞嚴者,亦許其崇水事火耶。是則水火雖藏心,而崇之事之,決墮於邪見,而不成正覺,固決定當破也。亦猶六識雖藏心,而用之脩之,決滯於生死,而不成菩提,亦決定當破也。至無不明矣。盖交光此語,似小是而大非。何謂小是,以其知妄情決定當破也。何謂大非,以其不知情可破,而法不可破也。曷為情,六道眾生,分別妄想,與外道計有計無,執斷執常,此總屬為有,實有也。二乘滅妄證真,有涅槃菩提之可得,此總屬為空,徧空也。菩薩有眾生之可度,有佛道之可求,此總屬為中,但中也。如此三種,見理不諦,總束為情。曷為法?十法界依正二報不出此經,五陰、六入、十二處、十八界及以七大,如此等法莫不清淨本然,周遍法界,當體真常,無一毫□加損於其間,總稱為法。又復應知情虗理實,情虗□照之即破,理實故體之即神。又復應知虗情無體,□以實法為體,實法其猶形聲,虗情其猶影響。故□□界世出世間所有情偽,悉從實法形聲中描寫□□,多影響來。所以影響雖虗,而亦當體即實。故維摩云:生死煩惱即菩提涅槃。又曰:六十二見為如來種,眼耳鼻舌身意皆為淨土。以此而言,六識果決定生□乎?不決定乎?崇事水火者,果決定墮於邪見乎?不決定乎?惟不決定,所以迦葉尊者先為事火外道,一聞佛言即證道果,非以情虗理實六十二見為如來種乎?若曰崇事水火決墮外道,此周然也,而水之與火獨不可觀之脩之以成佛道乎?如烏芻瑟摩因觀火以成道,月光童子因脩水以證聖,水火有何過哉?過在於情爾。以例六識有何過哉?亦過在於情爾。故執此妄想,誤為真實,則輪迴生死,不成聖果。照此妄想,如虗空花,本無所有,元是菩提玅淨明體,則為十方諸佛諸大菩薩玅三摩提。心經云:照見五蘊皆空,度一切苦厄。圓覺云:知是空花,即無輪轉法體。果何過哉?而獨許眼根可顯見性,意根不許顯知性乎?又交光不知文殊揀選之所以,古德云:揀聖全在揀機。謂餘門非不可入道,以不合此方之機,故須揀之。又若依文殊所揀,獨取耳根,而那律眼根併非,則一二卷中,先顯見性,總不可脩之而入道耶?故凡為釋經□師,要具宗教二眼。宗眼通,方識一經之大體;教□□,方識一經之曲折。余甞謂今人釋經有兩失:一失之太高,以高談濶論為自標榜,動以大冐蓋人,所謂籬笆樁戴平天冠是也。如此之人,與之談儱侗禪可也,入如來室不可也。一失之太卑,以分別名相為自拘忌,動以性相分庭,永嘉所謂分別名相不知休是也。如此之人,與之尋章摘句可也,入如來室不可也。釋經者,要如以六律,則一器宮商角徵羽,輕清重濁,各不失其調,一氣不離五音,五音不離一氣,如此吹出曲來,自然合雅。交光之論經,墮此二失,以不識經之大體,及以曲折故也。以予觀之,一經自有正脉,交光非知正脉者也,下當重示。今且截斷葛藤,雪破識不決定謗竟。
二者、顯見不決定。觀其大意,謂如來本為阿難但顯真見,而諸師判為破見,使此經受屈,故亦着實破斥。以余言之,亦不盡然。何者?蓋雖顯見,不無有破,如前略已言之。有真見,真見精,有緣塵之見。真見固是經文所顯者,重簡緣心,非破見乎?至於屈指飛光,驗見不動,觀河之見,童耄無遷,若清淨,若廣大等,雖顯□見,猶帶見精而辯。如是見精,還當破去,直須如□□尊所謂吾不見時,何不見吾不見之處。又□□□□時,見非是見,見猶離見,見不能及處,方是清淨實相,方是妙菩提路。此交光雖知其一,未知其二也。諸師所以為過者,但未曾著實提醒人於此見性悟奢摩他路爾,豈有總不知如來正顯真見如交光之破乎?余於此真見亦大有悟入處,豈不欲引交光以為己同者助?特惜交光破斥太過,將他盡底掀番,無君子之厚道,故亦聊為之洗不平爾。其餘所說種種,非不盡善,亦非盡善,與余天台家人既無交涉,姑不辯之。正脉中說過又說,繁辯至多。其後又有云:今更總束前文,直出斯經要義,以見其特異於諸經諸論,而獨為顯了親切也。其目有四,今不能一一錄其繁文,略舉其宜辨綱領而言之。
彼云:一者、決定不用識心,余則曰不決定不用識心。盖今經雖不用第六識心,不能不用第八。如第二根本,指菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。識精即八識元明,方是第九白淨識。下文辨見性,俱就見精上辨,使人循妄以歸真。見精即八識中能見緣相,若住此而不前,正是生死根本。下文阿難不知所結之元,此正是結元,即□□□□當於結心,亦指乎此。若破此名為菩提涅槃□□□為生死根本,故曰不決定不用識。能知乎此,餘文不必辨也。
又云:二者決定認取根性。余則曰:不必決定如交光,所認取根性。盖如來就根而辨性者,意使人得性而忘根。如曰:一根既返源,六根成解脫。又曰:聞復翳根除,塵銷覺圓淨。盖此根真妄,其辨有三:若能生諸緣,則全屬於妄。若見見非見,即復乎元明,則全屬於真。若但如鏡中無別分柝,此即識精,則真妄相雜,所謂陀那微細識,種子成瀑流。如天親云:有分別及無分別,皆名為識。有分別名識識,無分別名似塵識。七大文云:識動見澄。文殊云:想澄成國土。皆指見精,即八識也。而交光乃認此以為真性,何異認魚目作明珠。不知如來所責不成阿羅漢果,皆由執此妄想,誤為真實。又云:非色非空,拘舍離等昧為冥諦。皆指此湛不搖處,八識見精也。故知眾生執緣塵分別為心,其猶百步而後止。交光執見精為真心,其猶五十步而後止。均一生死根本,直不百步耳,是亦走也。然走百步者,決能免死。五十步者,尚在生死之半。以喻眾生六識,破妄易明。交光同外道執八識為真□□□□,堅極為難破。況天台不過就眾生日用近□□□□六識,以為所觀之境。如即波以澄水,乃即妄以觀真。用三觀觀之破之,何甞如交光執此為真乎。故曰:不必如交光,決定認此根性。
彼又云:三者、決定不用天台三觀。余則曰:不決定不用天台三觀。何者?蓋圓覺與楞嚴,同出而異名。圓覺三觀,如來自釋,既與天台合,豈不與楞嚴合乎?但所觀之境,用六識與用六根,似有不同,若原其識精,又大同而小異也。
彼又云:四者決定推重耳根。余則曰:不決定如交光所推重耳根,惟以耳精為極則。盖其有云:但取體無分別,單刀直入。若収之,則三法中但得奢摩他一法。若揀其但如鏡中無別分拆為聞性,則見道不諦,但認識神為主人翁,而奢摩他真諦之理未夢見在,故曰不決定如交光所推耳根。其餘辨難,種種厭繁,不與之論,但取其膏肓之穴而鍼之灸之,則百病不藥而愈矣。更有結略指廣破會解數十餘處之非,此□暇與之論,俟入文正釋中,擇其是者而存之,其不是者而攻之。
或者又問曰:雖無暇細究其非,其大節□□□□□略示之。答曰:大節目錯處,如將奢摩他□□□□□卷經文後當明之,是第一大差錯處。將見精作見性,是第二大差錯處。不知二根本與二決定大不相同,一明生死根本即攀緣心是,一明煩惱根本即六根是,一明菩提涅槃元清淨體是性德,一明因果名目相應是脩德,而交光說為同,是第三大差錯處。阿難問所結之元正是識精,而交光指俱生煩惱,是第四大差錯處。耳根圓通交光,雖能引前三藏等備為能入所入境之與觀,然觀其所論工夫,但以體無分別者為極則,是則於三藏中但知一空藏,於空藏又但識得一見精,不知一二卷會差別歸無差,正是空藏奢摩。二三卷擴充無差而出乎差別,正是不空藏三摩。三卷中雙収差與無差,統以中道,正是空不空藏禪那。如此三種道理,俱要収拾到耳根圓通中用,彼皆不然,是第五大差錯處。此五處是極緊關節,要此而差錯,雖千是而莫掩一非矣。
或又問曰:若如所說,而交光正脉盡非乎?亦有不可非者乎?答曰:余既雪謗矣,豈不為子一定其是否?試舉其厓略。盖得惟一,而失之有十也。何謂一?以顯□見釋蜜因是也。至於見性猶住焉,而不□□□□□精十科,迷主空之大旨,而濫漫不純,見□□□□□正本,而矯亂失據,雖曰一得,得猶失也。何謂十?一不知性德,二不知藥病,三不知脩性,四不熟本經,五不熟會解,六不曉科節,七不熟圓覺,八不熟台宗,九不知判教,十不識法華。第一不知性德,第二不知藥病者,性之為德,雖復無量,大而為語,惟二惟三。二者何?明與靜也。三者何?法身、般若、解脫也。夫生佛本有明靜之德,譬如明燈之朗於長夜也,蜜室為之護焉,膏油為之資焉,明炷朗然,光輝盈滿,能破暗而暗不敢與之共居。方是時,何其明而靜耶?設高或為之虧,油或因之濁,室或為之有隙,門或為之不謹,內照既微,境風復入,其先之燭物,昭昭不昧,廣大圓滿,不與暗俱者,為之獘矣。燈之明靜,喻吾性德明而靜也。光輝充滿,喻法身也。明炷朗然,喻般若也。破暗不與暗共,喻解脫也。此眾生本有之性德也。自無始來,乏膏油之圓助,失蜜室之妙嚴,向清淨本然中,俄生晦昧□,而有身焉、心焉、依報焉、正報焉。既迷其廣大,復虧其照明,寓諸物而為物蔽,惟以昏擾擾者而為心性。一迷為心決定,惑為色身之內,佩衣珠而不知,懷國寶而無用,既孤且露,己渴又饑。幸而有先覺□□□□無師而自悟,不脩而自成,自覺已竟,轉以□□□□覺。法王之垂範于後昆也,仰觀乎性德,俯察乎病源,如眾生從無始因明而為之昏,緣靜而為之動。故令全性體之靜而起乎止,止其動焉;全性體之明以為觀,觀其昏焉。又因昏動之為惑,有迷於法身者謂之無明,有迷於解脫者謂之塵沙,有迷於般若者謂之見思。故所設法藥也,又有空焉、假焉、中焉。寂動之三者謂之止,照昏之三者謂之觀。故脩圓頓止觀者,謂之全性起脩,全脩在性。若惑若智,曰性曰脩,悉法本真,皆稱無作。前有釋迦,中生龍樹,迨乎像季,南嶽、天台而繼興,言地位皆有證入,原授受自有師承。故所立法門,莫不以心印心,前佛後佛,理歸一揆,千賢萬聖,脩無二門。論逗機不無差別以分門,會旨歸終合殊途而歸海。梵僧西來而懸讖,大聖華頂而親宣,自行兼人,吾皆影響,豈虗讚哉!豈輕許哉!故後度支那之經,有圓覺焉、楞嚴焉。楞嚴既先為之印矣,圓覺又後為之釋焉。惜乎今之弘法,心多不古,每好新而厭常,復離同而黨異,謂止觀不足脩,天台無足尚,家傳戶習,巷語路宣,然皆捕風捉影,口吻交談,又不若交光之為甚,乃著懸談,專事排斥,何恠乎□□□□□?罪五帝,而海內逐臭之夫,又有從而和之□□□□三皇五帝之功德,如杲日麗天,彼罵之罪之者,第浮雲之點太清爾。以其所垂範者,上法乎天,下法乎地,中法乎人心之所宜,故其為道,愽也,大也,高也□□,悠久無疆也。吾天台止觀之道亦然,仰法乎□□□察乎人心,故所立止觀法門,隨人心便宜而設,使止之觀之,破之立之,一復其性德而已。交光既不知性德之本與藥病之原,必欲毀之,何異毀釋迦與楞嚴乎?非獨毀佛與法也。交光又自毀乎性德,不識自己通身是病,可不哀歟!可不哀歟!第三、不知脩性者。或曰:交光正病古人不知脩性,故以性作脩,硬配止觀,何反謂交光不知脩性乎?對曰:交光徒知前四卷明性,後來明脩,不知性中影脩,脩中影性,故答性正是答脩,答脩兼乎答性。交光既不達此意,是以銳意破人。盖解行證、聞思脩二種三法,莫不相須而進,但隨聞法者利鈍不同,有躐等不躐等之異。如阿難□□所請,雖曰請行,其實解行證三悉具於中,如曰十方如來得成菩提、玅奢摩他等,此舉證以請行,正請佛所脩法,豈不知楞嚴大定由照性以成脩乎?故請□正請如來為我開解,庶因解以成行也。□□□□□來,下文所示別無其方,始則決擇真妄,次□□□□融,乃至第四卷中皆是發明圓理而已,盖此圓理乃大定之本也。旨哉言乎,只此數言可以定楞嚴之大旨,明一經之脩性,矧其他乎?此謂正開解說性而又寓乎脩,如曰吾不見時,見見之時若能轉物,皆即性明脩之流例也。故阿難上根頓機人,即於言下心地開通覽解成行,故奢摩他等三法一念圓脩、一心圓證,說偈讚佛深明三法,則一期所請在阿難分上答之已竟,答滿慈之問不過釋餘疑,重明圓融三諦之性爾。繼此請入華屋,乃重伸別請最初方便也。對前顯性雖曰顯脩,盖為後人曲施方便,要必以前所顯之性用為此中之脩,是以雖曰顯脩,又必帶性而說,而正意在脩,故前四卷正答通請三法也,後三卷正答最初方便也。如此分判,性之與脩自不相濫,而交光不知脩性相須之所以,聞性便定之以性,聞脩則定之以脩,又性脩兩不能分,便以前四卷明性謂之性定,不知性自屬理而定屬於脩,豈可一法而受兩名,既稱為性又可稱為脩乎?不知脩性相須,往往謬說如此,總謂之不知脩性可也。
第四、不熟本經者,非謂其不洛誦如流也□□□□,也;亦非謂其不能箋釋章句也,謂其不識□□□□體也。經之大體,如前所說,要知性德,識藥病,知脩□,相須而不相倍,如此一一了得,謂之熟經。其不然□,何異藂林蒙童初學?何異教黌學究小師?然學究蒙童,或初未解義,或隨人脚跟轉,自無決定見,猶不□罪。若如交光者,錯亂大途,顛倒正脉,其罪過非小。□又敘己悟解,謂彌陀、觀音曾為之印可,其曰:聞佛琅然語云:楞嚴舊註,誠然雜亂。今以此語反質交光,是誰雜亂乎?吾因知交光之所見三聖,非病中夢境,必為魔所攝持。不然,胡敢肆狂言而詆呰古聖先賢若此大甚乎?
第五,不熟會解者。凡欲破人,須熟讀彼論,有大不是處,梗塞法門,方事攻破,苟小過焉,猶當委曲為之掩飾。今交光者,於會解最初一節,引孤山大判一經之旨趣云:阿難既以多聞小慧自咎,故以首楞大定為請。然如來下文所示,別無其方,始則決擇真妄,次則真妄和融,乃至第四卷中,皆是發明圓理而已。盖此圓理,乃大定之本也。如此數語,深明脩性,偹達旨□,何者皆是發明圓理?要知四卷皆是明性,而不言脩,此與交光所判前四卷說性何異?而又釋□□□□此圓理乃大定之本,以脩大定,必然圓理□□□□謂全性以起脩,全脩而在性是也。故答圓理,是如來正答大定處。孤山以三止消文,雅合其宜,而交光□破之曰:問答不相應如此,不知豈是熟會解乎?至於下文所破,前已雪之,皆為不熟會解,故皆成曲破□。
第六、不曉科節者。凡為釋經,科節最要,故識科者謂之知大途,不知科而俱解文義者謂之通小節,所以講下有推車撞譬住之譏。然有大科焉、小科焉,寧失其小,弗失其大,苟失其大,則一經大旨俱成錯亂。如阿難所請奢摩他、三摩、禪那為一經之要領,下文所說十卷經文舉不外乎此,而交光乃見阿難既請三法如來,下文又不見明示孰奢摩、孰三摩、孰禪那,而會解雖約三止,而釋文不曾明判出誰為奢摩他等,既已破人三止不當,終不然問答兩不相應,便逞胸臆,謂經中明屈指飛光驗見不動觀河之見童耄□遷等近乎定,又見古人翻奢摩他為定,是則前四卷皆說性定,豈非奢摩他耶?又三摩翻觀照,便謂□□卷既請入華屋屬脩,觀照豈非脩耶?故判之為三□。又見下文頓悟禪那脩進聖位之語,便將後來脩證地位等皆判屬禪那,不知前四卷是約性□□□□三法已竟,次請入華屋是別請三止脩入之門□□伸別請爾,後明地位是說脩三法者淺深階級與□脩三法者破陰動魔所現境界爾。但經中三法既□圓融,隨舉一名而說,或謂之奢摩他路,或謂之□□觀照,或謂之禪那頓悟,舉一即三,初無定指,固不□以性為定,據名失義,錯亂科判,科判既謬,則凡有所說皆隨之而謬矣。一經血脉路悉皆倒置,豈足稱正脉哉?
第七、不孰圓覺者,盖圓覺與楞嚴同出而異名,但彼此廣略有異爾。凡釋經與夫脩定者,要須二經參互而修,相望而說,其餘同處實多,固無暇論。即如奢摩他、三摩、禪那之名,既與之同矣,而所詮之義獨不同乎?此經云:十方如來得成菩提玅奢摩他。彼經云:十方諸佛因中脩圓覺者。故知二經三法俱是佛法,□此參互極為𠃔當。彼經三法既云奢摩他以取靜為行,三摩以幻化為行,禪那以不取為行,明屬於脩。□曰:若諸菩薩悟淨圓覺,正同此經,先與開解也。□□以淨覺心取靜為行,正令即解以成行,全性以成□脩,故方名奢摩他,方名為定。何言奢摩他但是□□,不屬於修,直待第四卷請入華屋,方名為脩,判□□摩乎?故知孤山、天如深得楞嚴大旨,而吾智者□□又深合釋迦之心。以若無楞嚴,無足以印摩訶止觀之妙;若無圓覺,又無足以印一佛一祖心心相契□妙。然則三師者,幸有圓覺為之證也,不則其柰□□乎?今既援圓覺以為證矣,而交光必欲非之,又□□圓覺乎?
第八、不熟台宗者。或問曰:立宗判教,各有宗途。彼□自有師承,何必定熟台宗?對曰:余豈敢以台宗望交光,亦豈敢以台宗責交光乎?第彼所破台宗,舉皆不當,故謂其不識台宗爾。今約其所破大途言之,盖不識台宗脩觀,有五重能所。曷為五?一、能起所起,二、能觀所觀,三、能用所用,四、能破所破,五、能證所證。第一、能起者,三德之性也。所起者,三觀之脩也。凡圓脩者,先識如來所說諸大乘經之名,次尋名下所詮之□。故曰:尋名意在忘名,忘名意在得體。得體者,悟眾生本有大覺圓明之體,即諸佛所證法身、般若、解脫□。體廓然,量周沙界者,法身也。當體照明,無幽不燭□,般若也。難染清淨,纖塵不立者,解脫也。即於此性□,諸觀照。照了法身周徧者,中觀也。照了般若大□□,空觀也。照了解脫清淨者,假觀也。此是圓脩第□□關要法門。若能悟此,與佛齊肩。若不悟此,謂之□□脩習。所以此經前四卷,令阿難先悟性體,能照了□,此便名為奢摩他三止之脩,無別脩也。第二、能觀者,三觀也。所觀者,三諦也。此以前所起而反為能觀,能起而反為所觀。盖諸佛法身、般若、解脫,全是我眾生本有三諦之境,故第一重謂之全性起脩,今第二重謂之全脩照性。然須了知離即,以分偏圓。何謂之離?偏教人要須離三惑染,顯三佛性,故三觀圓脩,初心絕分,要登十地,方得現前。何謂之即?圓頓教人知三惑染即三佛性,不須事外求理,離染觀淨,故初心□人即以第六識心為所觀境,照了此心即空假中,良以此心體即法界,既是凡夫近要之心,復是諸佛圓融之體,故謂之反以第一能起之性,而為此中所觀之境。此第二重能所,亦是脩行極喫緊處,若能悟□,則脩而無脩,謂之絕待玅觀,若不知此,謂之錯亂脩習,又不可不知也。如此經能觀者是奢摩他三止,所觀者是三如來藏三諦之理,此三諦理元我本有□聞中性德三止,既從此起而為能觀,復以此而為□觀,故曰我以不滅不生合如來藏,豈非無作妙觀□?第三重能用者,亦三觀也,所用者,萬行法門也。□□舉要以六度言之,此之六度該乎四教,大小偏□□隨能用之觀,以分此中明禪。又且以禪度言之,禪□最多,有九次第禪、八背捨禪、六妙門、十二禪門、十一切處、八勝處、九不淨,以至那伽大定、首楞嚴定、百八三昧等,不能枚舉。一往言之,惟那伽等是大乘禪,餘皆小乘禪。再往言之,禪無大小,大小由人,觀其能□者果何如爾。若能用者大,則所用禪門亦大,能用□小,則所用禪門亦小。如四諦、十二因緣,法相本在□小,圓教以圓融三觀觀之,稱無作四諦。十二因緣、六度,名相本在于大,三藏菩薩以偏空觀慧脩之,稱為事六度。故所隨能轉,事逐理融,大小偏圓,初無定體。是以今家正脩,在于法華三昧、首楞嚴定,至于用對治法,未甞不以小乘諸禪法門為用。正如韓信用兵,多多益善,勁卒以戰,弱卒以守,以正以奇,以衝以伏,在吾用智何如爾。人不知此,見天台屢用小乘禪,便指斥以為偏小,豈不謬哉。如此經題稱具足萬行,□乏諸禪,正以首楞嚴王體是法界,無法不具,亦無法不用,所隨能轉,悉成無作萬行。又如此經明戒,但□聲聞四種根本律儀,盖為當機元是比丘,心雖圓□,相屬聲聞,因人明戒,且用小乘,豈以初級戒基□□,而類判此經定慧重樓,亦屬小乎。此第三重能□□是脩行極要緊法則,若能了此一切大小乘法門,□來無非是我妙用,其或不然,何異着弊絮荊棘中行,觸處掛礙乎?第四、能破者,三觀也。所破者,三惑也。三惑雖多,不出現前一念識心。故華嚴云:若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切惟心造。盖迷之則此心能造六道、造九界,悟之則此心能造四聖、造諸佛,所以此心至近至要。以至近故,初心可觀,以至要故,無法不具。今立三觀,觀此識心即真、俗、中,即真故破見思,即俗故破塵沙,即中故破無明。又復應知心法本妙,情故成粗,今秪破情而不破法。情者何?一念識心所具,三惑是也。法者何?一念識心所具,即空、假、中是也。故曰:情可破而法不可破,執法成病亦須破。是則今家法門,約能破言之,用智而不用識,約所破言之,破情而不破法。如此經首請三止,正明用智而□用識也。七處徵心之後,約尋常見聞以顯真性,正□情而不破法也。一部經文,無非明此道理,故此第四重能所,最是緊關節要法門。若了乎此,知所擇從□之識二種根本,其若不然,總謂之錯亂脩習。第五□、能證三觀也。在因名觀,至果轉名三菩提,所證□□也。在因名諦,至果轉名三涅槃,故此經明菩提□□,指眾生識精元,明能生諸緣。緣所遺者,即下去□□,明三如來藏、三諦是也。阿難所請十方如來得成菩提,妙奢摩他、三摩、禪那,如此因果,悉是轉名不轉體。故此第五重能所,猶為切要法門。若了乎此,謂之□果,名目相應。其若不然,何異以生滅之本為因,脩行以求不生不滅之果者乎?譬如國王為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在。國王,喻本有玅性也。為賊所侵,喻性為惑染也。發兵討除,喻第一重能所,全性以起脩也。兵中主帥,喻第二重能觀三觀。知賊所在,喻所觀之境。用正用奇,喻第三重能用所用。羣賊□風臣伏,喻第四重能破所破。奏凱還朝,功歸聖主,喻第五重能證所證。如此五重能所,為天台一家所傳秘旨,亦是楞嚴一經所詮法門,而交光悉所不知。由不知能起所起、能觀所觀兩重能所,故以己問答□相應者,反破古師問答相應之釋;以己科釋不相□者,反破古師科釋相應之釋。由不知能用所用、能破所破兩重能所,故毀天台家用識不用智。由不知能證所證一重能所,故但知六根玅,而不知六識□□。此何異田家兒見摩尼珠,作怖畏狀,謂是光怪□□,馳走,而反生嗔恨哉?
第九,不識判教者。盖凡判教,有程式,有大途,不可□意偏拘一文一義而判。故古德云:佛法不思議,唯教相難解。詳此楞嚴一經,說時非一,故致古今判教,諸說各異。若準天台一家判攝之式,凡為通別五時,□則顯其說時次第,通則彰其教法融通,勿以凡情□見,應知並是如來赴機之相。而於通中,有乎文通義通,如後分華嚴及方等陀羅尼之流,乃結集經家,収通歸別,皆文通也。若義通者,如般若明華嚴海空,與夫蓮華藏海通至涅槃之後,此於他部明華嚴義,不必結歸本部。今楞嚴前分有次,後分不次,収歸方□,似合其宜。如先達所謂一代教中,除華嚴、般若、法華、涅槃別部帙外,凡所說小乘,皆収歸鹿苑,凡所說大乘,皆收歸方等。栢𨓍玄覧云:但非四時所攝,悉得□方等通收之。此經既不專餘四時部類,謂屬方等,□無餘論也。雖經有定性聲聞,皆獲一乘寂滅場地□,言但云令汝會中而已,固不與法華授記同日而語,政使出於方等,不妨以彈斥意密示與進,況時在□後,說亦無違。此則經之前分,正屬方等。是故云□□經有耶輸受記、持地證經等文,應是後分經及□□家收通歸別,結歸前分,此正通五時中文通之□□。金光明記云:以凡判教,有前後分,前分有次,後分□定,後雖不定,須攝歸前。故報恩經:優波離問佛曰:□云何一切說?為應時適會,隨宜說耶?為當部黨相從說耶?答:佛隨物適時,說一切法,後諸弟子結集法□,以類集之。此判教大途,明文了義,萬世不刊之定□。而交光初不知此,乃據一文一義,而定判此經屬□法華、涅槃之間。不知作如此說,令人生無窮疑,興無窮難。余曾有楞嚴百問答難破法華,今復引而詰之。一問:若在法華、涅槃之間,則味同醍醐,時同當午。□既同,云何容有未全道力之餘味耶?時既同,云何容有不知真際之側影乎?二問:法華云:我今無復疑。此經云:若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。若謂法華之後,云何法華無疑,此又驚疑耶?三問:法華云:安住於佛道。此經□為彼所轉,溺於婬舍。若謂法華之後,云何法華安□而於此經轉溺耶?四問:法華化城之人既到寶所,彼經云:既知是息已,引入於佛慧。此經云:於是阿難及諸大眾觀佛菩提,猶如有人,明了其家所歸道路。此經菩提,豈非法華佛慧?菩提佛慧既同,寶所其家何別?云何法華已到,此方識路耶?五問:法華窮子□□寶藏,彼經云:我本無心,有所希求。今此寶藏自然而至,此經云:發心勤求無上菩提。若謂同味,云何法華早已領藏,此經方勤求而未得耶?六問:若謂阿難□權,不妨此語。如吳興岳師云:大權引物,惟變是宜。□法華既稱開權顯實,會權歸實,癈權立實,云何阿難之權而不開會癈乎?七問:阿難在法華已蒙授記作佛,并得法性覺自在三昧。世尊開權云:我與阿難空王佛所同時發心,阿難即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏,通達無礙。如今所聞,來至此經,反云:不知身心本不相代,失我本心。身雖出家,心不入道,豈有開顯自覺之後又生迷哉?八問:若謂阿難在實後施權,玅玄云:華開蓮現,華落蓮成。華開喻開權,蓮現喻顯實,華落喻癈權,蓮成喻立實。由此觀之,則知華落之後而不再敷華,豈有開權之後而又施權者乎?九問:若謂阿難必欲施權,何不施在法華以前,而待法華開顯乎?十問:若謂法華之後見有楞嚴機興,故阿難權施方便,接引此一類機。且施權引物,貴生物□,故空拳楊葉能止兒啼。若阿難者,未得開權之□□,法華會機,莫不顒望。就得開權之後,而人天之□□不忺知。今又實後施權,示墮婬室,必將取信,於誰□哉?十一問:若謂楞嚴經前有法華機熟,故先開廢,則法華招開廢不了之咎。何則?教既開前,而不開後□也。彼經云:諸求三乘人,若有疑悔者,佛當為除斷,令盡無有餘。如此開前四味粗,令成一乘玅,云何獨□此經一人哉?十二問:法華云:若眾生住於二地,如來爾時即便為說,汝等所作未辦。乃至云:當觀察籌量所得涅槃,非真實也。若楞嚴經前先出此語,而收法華已前之機,法華之後未熟之者,又云何耶?豈再說法華而收之乎?不然,則法華有不了之咎;若然,則法華有重繁之過。兩楹無措,謂楞嚴同於法華,可乎?十三問:法華乃純一無雜,獨得妙名。如云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,正直捨方便,但說無上道,但為菩薩,不為二乘。此經阿難隨聞,獲證四果三果等,豈是惟有一乘法,無二亦無三,但為菩薩,不為小乘乎?七徵八辯,委曲搜揚,豈是正直捨方便,但說無上道乎?二十五聖,各陳圓通,大小有殊,偏圓成異,□是純一無雜,獨得妙名乎?十四問:法華歎教,大如□,高如山,圓如月,照如日,自在如梵王,極如佛。若以此經在法華後,同醍醐味,何處齊其歎耶?如此種種□,破而交光,必欲判入法華之後,畢竟何居乎?
第十、不識法華者,以如來五時說教,莫不皆以法華而為宗源,一切大小偏圓頓漸諸經,悉從法華一大事因緣中流出,故法華明綱領而不言綱目,說意□不說義,凡為一代說玄說玅、說性說脩、明事明理、明因明果、頓漸偏圓,無非為法華作網目、作義趣。至如楞嚴一經,雖明佛之知見,是說義而不說意,說綱目而不說綱領,於前四時綱目義趣中至周足者,莫逾于楞嚴。若以楞嚴判同法華,則使法華不如楞嚴多矣。豈獨不如楞嚴,亦復不如華嚴、般若、寶積、楞伽、維摩等諸大乘經。以法華不專說脩性因果事理,種種玄妙悉所不論,直明佛之權實智慧,於前四時所說諸法微妙難思,權即是實,實即是權,直開前四時權,顯今一乘實,授九法界眾生成佛之記而後已。譬如筭者,先下後除,惟紀大數,不存斗斛。若以法華與諸經而鬪多鬪富,何異以堯舜之君,土堦三尺、茆茨不剪者,與諸候而鬪富哉?不知率天之下皆王土,率土之濵皆王民,諸侯之多富與多男,正堯舜統而御□之為貴也。
楞嚴與止觀特大同而小異,若殊途同歸,豈□□宗小異而不歸楞嚴之大同?即諸宗若性、若相、若禪、若教,莫不歸源於性海也。余既雪交先之疑□矣,復欲邀之而歸乎佛祖之大同,仍設一百八問以論之,庶令讀者知余心非關乎鬬爭也。
第一問:楞嚴本以佛之智見為宗,如曰:生死涅槃,同是六根,更非他物。又曰:知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃。是則六根無非圓通,而佛勅文殊獨選耳根,其意何耶?
第二問:一二卷中,如來盛談見性,亦可謂至玄妙、極圓頓,況是交光極得意處?然為文殊揀却云:見性雖洞然,明前不明後,四維虧一半,云何獲圓通?其意何耶?
第三問:若如古師云:揀聖全在揀機。然文殊雖曰揀却那律,其實世尊前文金口誠言亦為所揀。又不但揀應,即文殊能揀亦成乎所揀。盖見性中文殊曾為阿難發一轉語,則無是非之文殊自亦成所非矣。此云何通?
第四問:或者為之通曰:既曰揀聖,全在揀機。如來□文殊,要成眾生一時之機,何妨己亦成乎?所揀□論見性之妙,於聖人何間乎?若如此者,見性在聖,既許其玅,而嗅性、甞性、覺性、知性,皆諸聖悟門,亦可許其玅否?
第五、問:經文顯見性後,即會通萬法,十八界與七大,皆云本如來藏玅,真如性五根,在聖既許其玅,□法亦許其妙否?
第六問:六塵無情,固未暇論,即六識亦許其玅否?
第七問:六根之妙,為即眾生六受用根耶?為離六受用根耶?若離,則眾生無妙可顯。法華不應云:欲令眾生開佛知見。若即,云何眾生不喚作佛?不即不離,請明言之。
第八問:六識亦可同六根明不即不離否?若不即者,云何十八界中云本如來藏?若不離者,世尊云何首破六識?
第九、問:如來既首破六識,後文明如來藏,云何但顯六識之妙,全然不曾提起八識、九識?如識大文云:汝識於中,次第標指,此是文殊,此富樓那等。然後約四句推檢竟,而顯妙云:若此識心,本無所從,□知了別,見聞覺知,圓滿湛然,性非從所云云。既首□不宜即,後即首不宜破,其旨畢竟如何?
第十問顯意根功德中云:如意默容十方三世一切世間出世間法,惟聖與凡,無不包容,盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。此意根與意識,同耶?異耶?如經云:同意即意,云何所生?異意不同,應無所識。若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?□同與異,二性無成,界云何立?是則同之與異,俱所不可。至末結云:三處都無,則意與法及意界三,本非因緣,非自然性。若總三處都無,則後顯功德,惟聖與凡,無不包容之謂何?若曰:本非因緣,自然而常住,妙明不動,周圓妙真,如性因之而愈顯。此意又謂何耶?
第十一問:天台家明一念意識,具十法界,與此經意根,默容十方三世,一切世間出世間法,惟聖與凡,無不包容,同耶異耶?
第十二問:依此經脩耳根法門,於四種三昧為長坐耶?長行耶?半行半坐耶?非行非坐耶?
第十三問:若長行者,動而非靜,聞性難顯,所以文□云譬如人靜居,是則宜坐不宜行明矣。
第十四問:若長坐者,開眼耶?閉眼耶?若開眼者,與□見何異耶?若閉眼者,與觀心何異耶?
第十五問:若開眼者,亦許聞見否?亦許見聞否?□□眼者,亦許聞心否?亦許心聞否?
第十六問:經明見,見必不動,必無遷,以至必廣大□清淨,是皆開眼觀物,觸目洞然時顯。至於閉目□觀,或昏黑無燈,暗相現前時,云何見其見與夫□大等義耶?
第十七問:經顯見性之初,諭盲人矚暗,是心非眼,而開眼見明,見色見空等,亦是心非眼否?
第十八問:盲人矚暗,是心非眼之心,是常住真心耶?非耶?若其非者,下十義中,同是此見。若其是者,云何矚暗之時,十義不顯?
第十九問:陰境中言:外道先心,崇事水火。夫崇,尊也;事,奉也。尊乎道而事乎佛,莫非其事。同一水火,何故外道崇事而成邪?烏芻瑟摩、月光童子崇事而成道耶?
第二十問:夫識心亦一也,何故佛祖明之以成大覺,迦葉滅之以證四果,凡夫脩之以成外道耶?
第二十一問:經文破妄心無所。泐潭云:是破妄無□,令識本真。引證古德云:三際求心心不有,心不有處妄元無。妄心無處即菩提,生死涅槃本平等。孤山云:是知如來七處逐破,使介爾妄心,無逃避處。妄賊既除,真王得顯,無生之理,於茲見矣。此等解□,當乎不當乎?見道乎不見道乎?
第二十二問:圓覺普眼章明奢摩他之前陣,初令□四大以推身,了身無身相,次令約六塵以檢心,□心無心相,與此經破妄無所同乎?不同乎?
第二十三、問禪宗。二祖問初祖云:吾心未安,乞師為我安心。初祖云:將心來,吾為汝安。二祖云:覔心了不可得。祖云:吾與汝安心竟。與楞嚴、圓覺徵心推心,同乎?異乎?
第二十四問:天台法華三昧四句推心性云:為因心故心?為不因心故心?為亦因心亦不因心故心?為非因心非不因心故心?與禪宗二經同乎?不同乎?
第二十五問:圓覺與楞嚴孰為勝劣?
第二十六問:楞嚴明見性極親,圓覺明覺義取切。以見性言之,則圓覺應退舍;以覺義言之,楞嚴宜却步。可乎?不可乎?
第二十七問:楞嚴文長而義細,圓覺文短而理周,□楞嚴而弟圓覺,可乎不可乎?
第二十八問:圓覺為菩薩,機圓而頓;楞嚴為聲聞,機圓而漸。伯圓覺而仲楞嚴,可乎?不可乎?
第二十九問:圓覺脩長而性短,楞嚴脩短而性長,□其各相遜避,可乎?不可乎?
第三十問:圓覺明覺,離眾生六識覺心,而別有大□覺乎?即眾生覺知而便是乎?若即是者,建章不□云:十方如來有大陀羅尼,名為圓覺,流出一切清淨真如。若其離者,下不應云:知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。又云:如來因中脩圓覺者,知是空華,即無輪轉。即之與離,請從良擇。
第三十一問:法相雖多,以一心為本,行門無量,以覺義為宗,以圓覺、楞嚴迭為賓主,可乎?不可乎?
第三十二問:阿難本請妙奢摩他、三摩、禪那、耳根圓通,應取前義而脩。如圓覺奢摩取靜為行,三摩幻化為行,禪那不取為行。如交光所云:耳根本取,體無分別,單刀直入,是全豹耶?一班耶?
第三十三問:若果體無分別,便足了事,下文如是漸增等工夫次第,又作如何理會耶?
第三十四問:天台止觀釋名中,有停止、止止、息止、□止止,有貫穿、觀觀、達觀、不觀觀,此皆常途分別,□關圓頓。若但體無分別,不偏於停止止之停心□理耶?
第三十五問:如子懸談,不許三止,體無分別,非三□之一偏而何哉?
第三十六問:若果不用止觀,文殊何故又談及之?□曰:淨極光通達,寂照含虗空。非天如所謂奢摩□靜之義,三摩觀照之義,禪那寂照不二之義乎?
第三十七問。如來問富那云:本覺妙明,性覺明妙,明非即寂之照乎?玅非即照之寂乎?性本寂照,非止觀能復之乎?
第三十八問:文殊偈云:覺海性澄圓,圓澄覺元玅,元明照生所。此分明指性本寂照,眾生因照忘寂,故有生死,非止觀可歸元乎?
第三十九問:如來明眾生病根云:昏擾擾相以為心性,一迷為心決定,惑為色身之內。昏迷般若,非觀而能破乎?擾迷解脫,非止而能破乎?惑色身,內迷法身,非止觀不二而能破乎?
第四十問:經明迷始,凡有四處。始云晦昧為空,非昏乎?次云妄為明覺,因明立所,非動乎?三云覺明晦昧,相待成搖,非昏動相兼,以致大動乎?四云元明照生,所非動乎?是則性之本也。本明靜迷之始□,本昏動而復之初也。非止觀而能致之乎?
第四十一問:二十五聖各陳圓通,門戶乎?堂奧乎?
第四十二問。若是門戶,一堂之門戶乎?各堂之門戶乎?
第四十三問所歸堂奧。一堂之奧乎?各堂之奧乎?
第四十四問:若各堂之奧,文殊不應云歸元性無二也。
第四十五問:若一堂之奧,入者有淺深乎?無淺深乎?
第四十六問:若有淺深,而吳興有全入、分入之判,當乎?不當乎?
第四十七問:若許全半所見奧空,同乎不同乎?
第四十八問:能見奧空之見,有賖切乎?無賖切乎?
第四十九問。所見堂奧,惟空乎?有物乎?貴賤乎?無貴賤乎?
第五十問:堂室之人,外能兼見內乎?內能兼見外乎?
第五十一問:若許聞見觀音易名那律,可乎?不可乎?
第五十二問:若許見聞,那律易名觀音,可乎?不可乎?
第五十三問:若許聞心觀音,易名普賢,可乎?不可乎?
第五十四問:若許心聞普賢,易名觀音,可乎?不可乎?
第五十五問:菩薩稱觀音,為是眼觀乎?心觀乎?
第五十六問:若如溫陵釋云:以觀智觀之,不以耳識聞之也。如其盡然,菩薩獨能心觀其音,不能□□其音耶?
第五十七問:菩薩既稱觀音,則不但聞,聞亦復聞□。音即聲也,憍陳那聞聲而入道,名觀音為陳那,□陳那為觀音,可乎?不可乎?
第五十八問:耳門三昧既圓通矣,即聞聞而嗅嗅、甞甞、覺覺、知知,可乎?不可乎?
第五十九問:聞性具圓、通、常三義,揀見性但云四維虧一半,是則惟缺圓之少分,令那律直預普賢菩薩之上流,可乎?不可乎?
第六十問:開眼見明,而觀其見性,雖虧少分;若閉眼見暗,而觀乎見性,則無有方所。令那律與觀音同儔,可乎?不可乎?
第六十一問:若鼻根不取聞香,但觀其能嗅之性,亦有圓通常義,令預觀音之流,可乎?不可乎?
第六十二問:舌根不取甞味,但觀恬然覺性,其圓通常乎?不具乎?
第六十三問:身根但取能覺之覺,本無涯量,□□□常乎?不具乎?
第六十四問:意根不取,分別法塵,萬緣放下,□□□立具圓通,常乎不具乎?
第六十五問:色塵不對之結想,但觀性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界,圓通乎?不圓通乎?
第六十六問:聲塵不取說法語言,但取一切聲之□靜,以顯發吾之性靈,圓通乎?不圓通乎?
第六十七問:靈雲覩桃花而悟道,迦葉見優曇而破顏,色塵圓通乎?不圓通乎?
第六十八問:香嚴擊竹以明心,觀音聞聲而復性,聲塵圓通乎?不圓通乎?
第六十九問:二乘本以聞聲而入道,稱為聲聞,今稱香嚴為聲聞,可乎不可乎?
第七十問:觀音亦觀音,而悟道稱觀音為聲聞,可乎?不可乎?
第七十一問。動而求之香,誠以合中知也。靜而觀之嗅,性恒覺圓通乎?不圓通乎?
第七十二問:舌根甘苦不來,亦自有淡然滋味,其覺恒一,圓通乎?不圓通乎?
第七十三問:人之有身,未甞離乎觸者,固不待合□而覺,恒然圓通乎?不圓通乎?
第七十四問:法塵為五塵落謝影子,五塵尚即空□法塵乎?體會法本無法,而所亦無所,圓通□□□通乎?
第七十五問:見根、見識相去幾何?當見色而體無□別,圓通乎?不圓通乎?
第七十六問:普賢心聞洞十方,至果大洞而因小洞,聞根尚曰漸增,不妨乎初心具體而微,圓通乎?不圓通乎?
第七十七問。鼻不取其想,而但取其覺,圓通乎?不圓通乎?
第七十八問:舌弄音文,除却能詮有方分者,而但取所詮,理無窮盡,亦具一千二百功德,圓通乎?不圓通乎?
第七十九問:身識不必定於持犯,而但取恒然覺者,圓通乎?不圓通乎?
第八十問:意識不取,依之發通,但觀一念識心,性體無邊,變造不盡,遠離依他,悟圓成實,圓通乎?不圓通乎?
第八十一問:地大固堅礙而不通達也至曰:微塵□性,不相觸摩,則性色真空,有何差別?以之入道,圓通乎?不圓通乎?
第八十二問:月光童子之水觀,固想念而後□□□亦有不加想念者乎?如曰性水真空,性空□□□,淨本然,周遍法界,圓通乎?不圓通乎?
第八十三問:身通冷熱諸觸,時時常得現前,性火真空,周遍法界,圓通乎?不圓通乎?
第八十四問:琉璃光法王子本以悟本覺玅明,要於動中見其不動,始也似有乎對,既得之矣,復有何對而揀之乎?
第八十五問:琉璃光所師之佛名無量聲,豈不以聲之動而為寂之對,此與觀音對聲塵而悟聞性何異乎?
第八十六問:文殊揀空性,但以昏鈍先非覺而難之。其若觀性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界,異菩提乎?不異乎?圓通乎?不圓通乎?
第八十七問:彌勒菩薩脩惟心識定,與觀音菩薩脩耳門三昧,同乎?異乎?若同者,文殊不應揀云:觀識非常住。若云異者,觀音耳門三昧,本觀識精元明,能生諸緣,緣所遺者。夫識精元明,與彌勒觀圓□實何異?而文殊固欲揀之,何耶?
第八十八問:彌勒菩薩惟心識定,觀何識耶?□□□成實白淨識,文殊不應揀云:觀識非常住□□□,虗妄觀。若生滅妄識,而彌勒不應云:我以□□□方惟識,識心圓明,入圓成實。此云何耶?通
第八十九問:圓頓教人皆曰:觀三界惟心,一切唯識。與彌勒脩惟識定同耶?異耶?
第九十問:據慈氏自敘,諦觀十方惟識,識心圓明,入圓成實,遠離依他及徧計執,得無生忍。諦觀十方唯識,即初觀依他起性,即圓成實。此猶地前加行,作影像惟識定也。入圓成實,遠離依他等,即初地見道,作真實唯識定也。以此例觀音耳門三昧,亦有影像真實二種定否?
第九十一問:以彌勒觀音二菩薩,例禪宗直指人心,見性成佛,台宗觀一念心,開示悟入佛之知見,亦有影像真實二種淺深否?
第九十二問:大勢菩薩本以念佛心入無生忍,今於此界攝念佛人歸於淨土。夫無生忍果也,念佛因也,若因果名目不相當,豈能即入無生法忍?若因果相當,與觀音何異?而文殊輙抑為諸行是無□,念性元生滅,因果今殊感,云何獲圓通乎?
第九十三問:夫念者始覺,佛者本覺,始本相□□□入無生忍,此與觀音菩薩返聞自性,有何□□?
第九十四問:夫念佛,有念他方應佛者,有念自□□佛者。但念他方應佛,如今之單念彌陀者,此失於自力也。但念自心果佛,如今之脩定參禪者,此失於他力也。失於自力,如區區補蔭而得官者。失於他力,如貧儒孜孜程式而科甲者。若自他俱念,如襲蔭而兼程式及第者。大勢菩薩以念佛心入無生忍,可謂自他俱念。永明所謂有禪有淨土,猶如戴角虎,豈劣於大悲,而文殊固欲揀之耶?
第九十五問:凡脩圓通,不過令各於一根脫粘內伏。如大悲尊,則單從耳門而脫粘;若大勢尊,則云我無選擇,都攝六根而脫粘。無論兼得耳門,且將超大悲而兼諸聖。文殊不選大勢,而獨選大悲,何耶?
第九十六問:或者說曰:此方眾生耳根最利,大悲因中既脩此法,故與娑婆眾生偏多因緣,而此方眾生獨尊事稱名觀音者,以此則今眾生亦偏於彌陀有緣,而尊事稱名者甚眾。大勢!念佛法門豈□不與大悲等埒,而文殊推乎一而抑乎一,何耶?
第九十七問:如交光所謂脩耳門者,惟取體無分□,單刀直入,固有利根,一入永入,即得寂滅現前□,亦有中下,未得即入,而染習偏多,尚假餘門□□,乎,不假乎?
第九十八問:楞嚴未度支那,此方往古高僧,亦□□餘門而入道否乎?
第九十九問:志公稱達磨為觀音,而達磨但直指人心見性成佛,不直指耳根見性成佛,何耶?
第九十九問:達磨獨指楞伽四卷可以印心,不指□嚴何耶?
第一百問:楞伽與楞嚴孰優劣乎?
第一百一問:楞伽相多而性少,楞嚴相少而性多,兄楞嚴而弟楞伽,可乎不可乎?
第一百二問:達磨獨指楞伽以為印心,判禪宗為□宗,可乎?不可乎?
第一百三問:說者謂達磨直指人心,密用惟識。然乎?非然乎?
第一百四問:若達磨不密用惟識,而永明作宗鏡□引惟識,何耶?
第一百五問:令今之宗瑜伽、惟識者,與禪宗爭□□並驅,可乎?不可乎?
第一百六問:若惟識與禪宗而抗駕,則達磨□□□來,然乎?不然乎?
第一百七問。說者曰:羅鳥者在一目,不□□□□□頓慶眾目。然乎?不然乎?
第一百八問。因歸元而立門,已歸元而慶門,足□□限而千殊,足方入閫而玄同。以諸融一,以一□□,然乎?非然乎?
二經義海,諸祖心宗,一滴之水,流通無盡,因而□難,億問不窮,為避文繁,且止一百八爾。然皆□□理之所在,即矢口而占,信手而錄,初不論起止□目,若於此義,一一答通。許交光法師入楞嚴和□