楞严经合辙
No. 289-A 楞伽楞严合辙小引
夫谈性宗者，多落理圈缋。谈相宗者，多落事圈缋。不知相即是性，性外无相。如波即是水，水外无波。真空妙有，理事无碍。此不二法门也。楞伽有以相宗目之者，而达摩西来，持此为传佛心印。葢以三界唯心，万法唯识。但能了识藏即如来藏，则知自心所现虗妄之相，本无自性，本自无生，即得自觉圣智境界。此直指一心，不落阶级，为大乘顿教也。若夫楞严为如来密因，修证了义，真可以总摄诸经。其所指六根、六尘、七大、十二处、十八界，岂不涉相。而经云：诸法所生，唯心所现。辟如空华，毕竟无体。了知幻妄，即自归真。舍此生灭心，更无涅槃妙心耳。故曰：根尘同源，缚脱无二。一切事究竟坚固，即一切理究竟坚固。非谓破相而后为真也。通乎此者，岂惟二经合辙，即一大藏教，同出一轨矣。一雨禅师，冥契真诠，洞彻心镜。登坛说法，非止一会。在在能发明心性，令人开正知见。绝非时师饾饤摭拾，以应期场者比。顷卓锡天界，缁白皈依。上首西竺，请其所著楞伽。楞严二经合辙，出以示人。余谛观之，直截通畅，性相圆融，一扫葛藤。真义海之指南，暗室之明烛也。西竺募诸同志，刻而广其传。属不为之序，且乐助之。
天启元年孟冬朔，浮渡居士吴用先和南譔
No. 289-B 楞严合辙自序
予少孤，生于贫里，虽托身萧寺，雅尚佛法，而意无所属。时山中有老宿然公者，能医能诗，且能究教乘，喜与之谈，谈则往往拈提楞严要旨以起予，予亦能默领其旨。尔时乃属意楞严，且私淑天如会解，即祁寒溽暑，不废检讨。或稍见一斑，则沾沾自喜，以为此经奥旨尽乎是，当终身遵守无余慕，遂潜伏太湖之西山。岁丙戌，适无锡华藏启楞严讲期，时主法者为先大师雪浪，首座为山中老宿源公。公与然公为同参友，亦知教知诗，与予亦有交，寄一劄云：金陵雪浪，寔当代大法师，识见卓远，而谭锋澎湃，如江倾河潟，真末世津梁，人天眼目。今驻锡华藏，大阐楞严，公僻处一隅，目瞪云汉，何不出山一赴讲席，预沾法味？予熟思曰：楞严深意，十师尽发其玄奥，而天如复撮其要义为会解，若众宝聚，即讲师口如悬河，不过恃聪明知见涂抹世人，岂外此而能别竖新义乎？卒不去。公复致书云：如来妙旨，广大深渊，岂一知一见、一文一义所能尽？譬如大海，蚊蝱饮之亦饱，鼹鼠饮之亦饱，修罗饮之亦饱，此各随其量耳，安见一口吸尽海水者乎？公且来，当不负公，勿贡高为也。余遂欣然买舟，直趋法会。于时先业师手拈麈尾，左顾右指，罄欬欠伸，无非显示第一义谛，尽扫文字支离之习。一时听众有咋指者，有忭舞者，有赞叹者，佥曰：希有哉！是大宗师而复为大教主者哉！余亦怳然失而恬然得也。廼合掌谢首座曰：不虗公劝驾，不孤我一来。自是日侍座侧以听，遇聱牙屈曲处，必咨请师。师曰：如来教法，源委不二，而流派千差。然楞严一经，统万法为儿孙，摄群经为眷属。文虽十卷，实大藏之都序也。有志教法者，不可不先读，又不可不熟读。熟则心目口齿间隐隐隆隆，自有入路，不必借人颏颊，拾人涕唾。若果先明经义，回视诸家注疏，泾渭立见。否则为注疏夺心，而经义反晦矣。予始得看经法。自是以后，唯独坐静处，案上唯置楞严，即胸中、眼角、口吻边，亦唯置楞严。且读且思，遇不惬心处，即书而粘之壁。时时参究，务求必达，故亦时时会心。积数年，而楞严一贯之旨，字字皆契佛心，毫无龃龉。反观向时伎俩，真管天蠡海。覆取诸家注疏读之，则是非得失了然，胷中略无疑滞。于是将平生零星所得于师友边者，及平生自得者，录成私记，藏之笥箧，以备遗忘。无何，偶于友人案头得见楞严正脉，展卷读之，其指瑕擿疵处，则与向所私记者大半相合，其不合者十之三四。然较前诸师注疏，虽分镳并辔，而骎骎时轶乎其前矣。余欢喜自庆曰：安所有如是法师？我辈僻处一隅，曾不耳其名，今何幸而获无上希有之宝，岂所谓不求而自至者耶？即欲谋诸檀越，登枣梨以广其传，不知板传于嘉湖久矣。第鉴师婆心太切，欲使人人尽解，故经义无论易难，皆详释之。唯详，故语亦繁，繁则不便于初学，皆望洋而退。余故复将平日私记而与诸佛性相若合一辙者，裒成一帙，以付欹劂，寔欲诱引同志好繁好简者，并入圆通法门耳。若夫经之大旨，已先揭于定判，故不重叙，聊叙得法源委如此。
天启龙飞辛酉二楞庵释通润书
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第一
初释题目， 次释译人、译语、笔授之名
大佛顶三字，若据他经，即是佛身三十二相中无见顶相也。在青螺绀发中，周围红色，如春山吐日，而顶不可见。初降生时，应持以九地菩萨为乳母，欲穷其顶，上历？河沙佛土，终不能见。此即三密中之一密也。此经始于无见顶相放光说呪，而如来首标有三摩提，名大佛顶。若据经显义，是指菩提涅槃元清净体如来藏心言也。由此心体含吐十虗，弥纶万有，五目不能覩其形，四辩莫能谈其状，唯我大觉覩明星时，开佛知见，直覰其顶，故名此法为大觉最尊最胜之顶法也。如来密因修证了义者，即是显此法所以为大佛顶也。言如来者，即大觉之别号。不变名如，随缘为来，小乘如而不来，凡夫来而不如，唯我大觉亦如亦来，故名如来。言密因者，独知独见之谓密，出生圣果之谓因，谓大觉依此顶法为因而兴万行也。言修证者，炼磨治习之谓修，忘心默契之谓证，谓大觉依此顶法而断惑证真也。言了义者，无不究尽之谓了，不落言思之谓义，谓大觉为此第一义谛大事因缘出现于世，今已究尽无余，故曰了义也。良以众生业识茫茫，全无知觉，恒处长夜，流转生死，无有了期。小乘坐守化城，躭寂灭乐，自止中途，不能前进，亦未能了。即使菩萨至等觉位，前程有路，未至圆极，尚未毕功，终是不了。唯是大觉，障尽惑空，因穷果满，能事已毕，更无余事，一义皆了，更无余义。故知法性山高，惟如来直造其顶，无复可上，方始得了，成无上觉。下文云：如是重重，单复十二，方尽玅觉，成无上道。故曰如来密因，修证了义也。诸菩萨万行首楞严者，谓始从干慧，以至等觉，亦皆以此顶法为因，而修六度，分断无明，分证真理，上历菩萨圣位，故能步步踏佛阶梯，事事得成坚固，所谓析栴檀而片片皆香，碎拱璧而尘尘是玉。然虽未了，已得分真，故曰诸菩萨万行首楞严也。是知元清净体，如来藏心，唯佛与佛，乃能究尽，名究竟觉。唯诸菩萨，分断分证，名随分觉。故下文云：过去诸如来，斯门已成就，现在诸菩萨，今各入圆明。除诸佛菩萨，其余出世小果，治世圣贤，虽亦各有悟入，依稀髣髴，窥见一斑，类皆坐在相似觉中。以不能空五蕴，销六根，尽五住，超二死，未超心量，未至圆极故也。唯诸佛菩萨，穷高极深，透性彻相，证无上法，是无等等。故经中标曰大佛顶首楞严王，厥旨深哉。经者，常也。作终古之常规，为佛灯之后𦦨故。若依下文，心可轨持，故称曰经。如是则三科七大，悉皆是经，以心徧摄一切法故。若依法华玄义，则偏用一尘。如佛在时，金口宣扬，听者得道，是以声为经。若佛去世，纸墨流传，是以色为经。若谓修我法者，证乃自知，是以法为经。此方用三尘而已。余三根钝，鼻齅纸墨，则无所知。身触经卷，亦不能觉。舌噉纸墨，亦不能解。若他土，则全用六尘。如净名云：于食等者，于法亦等。此即偏用舌根所对为经。或有国土，以天衣触身而得道，此偏用触为经。或见佛光明而得道，此偏用色为经。众香国中，以香为佛事，此偏用香为经。或寂灭无言，观心得道，此偏用意为经。他方六根利，六尘皆得为经。此土三根钝，唯以三尘为经也。
天竺沙门般剌密谛译。
天竺，西域国之总名，此翻月，以大国形于小国，众国如星，此如月故。沙门，此云勤息，勤行善法，止息恶行故。般剌密谛，此云极量，译师名也，译者翻梵字而成华字。
此经系龙胜菩萨于龙宫默诵而出，五天世主最所宝惜，秘而不传。昔天台智者大师闻西域有是经，夙夜西望，拜求愿见，而未及见。般剌密谛欲传，震旦屡窃而来，皆被获回。后以微妙细㲲书之，乃破臂藏于皮中，航海而达广州。会宰相房融知南铨在广，请就制止寺译出而笔受之。经成，誊写入奏。适中宗初嗣，国家多事，未遑颁行。有神秀禅师入内道场，见所奏本，传写归荆州度门寺。时慧振法师常慕此经，访度门寺而得之，经始传。天宝十年，西京兴福寺惟悫法师复于故相房融家得其笔受之本，始作疏解而广传之。
乌苌国沙门弥伽释迦译语。
乌苌，此云苑，古大国之苑囿，国以此得名，在北天竺。弥伽释迦，此云能降伏，译语即度语，谓裁度两方正理，翻梵语而成华言也。
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事房融笔受。
菩萨戒者，宰官而受菩萨戒者也。弟子者，以三宝为大师也。前者，旧也，谓现谪广州，知南铨事，故指以下官名，乃其旧职也。正议者，史称正谏，言官也。大夫者，谓大扶世教，正风化，举直措枉，树立人才之称。同者，兼也。中书、门下，二俱内省，即左右相府也。然中书多掌王言，门下多出政事，融乃权兼二省，故并书之。平章事者，书曰平章百姓，谓平均万物，章明庶政，是其职事也。房融即房琯之父，父子俱相，而融略出琯传。笔受者，谓译语之后或拙丑，则秉笔而润色之。房相在译场中，亦兼此职，故与二师互显其功也。
凡经大旨，无论丰约，科为三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。初先明序分，有通有别。
如是我闻：一时，佛在室罗筏城祗桓精舍，与大比丘众千二百五十人俱，皆是无漏大阿罗汉。
先明通序，诸经通用故。亦名证信序，证法有所授，令人生信故。昔世尊将涅槃时，阿难以三问问佛：一问佛涅槃后，我等云何依止？二问佛灭度后，谁当作师？三问一切经首，作何等语？佛言：我涅槃后，当依四念处。从今日后，波罗提木叉，是汝之师。一切经首，当安如是我闻等。及世尊灭度后，阿难升座说法，三疑竞起：一疑佛再生，二疑他方佛来，三疑阿难转身成佛。阿难举如是我闻等，三疑顿息。故经首皆以此冠之。如是者，指法之辞。我者，结集之人自称。谓如是之法，是我亲从佛闻，非己臆说。一时者，以说法时，西天东土，纪历不同，故总云一。佛者，觉也。谓自觉觉他，觉行圆满故。室罗筏，或名舍卫，此翻丰德。以国丰四德，谓财宝、五欲、多闻、解脱也。祗，具云祗陀，此云战胜，匿王太子名，生时父王与外国战胜，因立美号。桓，即林也，须达布金买园，而太子施林，即祗树给孤独园。精舍，亦名精蓝，即给孤所建寂静处也。比丘，含三义，谓乞士、破恶、怖魔。千二百五十人者，初度陈如等五人；次度三迦叶兄弟，兼徒一千；次度舍利弗、目犍连，各兼徒一百；次度耶舍长者五十人，经举大数，故减五人。此众并先事外道，勤苦累劫，一无所证，才遇如来，即得圣果，故感佛恩，常随佛化，为常随众也。漏，谓渗漏，此漏有三，谓欲漏、有漏、无明漏，今无此三种渗漏，故曰无漏。阿罗汉，含三义，谓不生、杀、贼、应供。大者，拣非定性，是回心向佛。乘者，此上即六种成就，谓信、闻、时、主、处、众也。
佛子住持，善超诸有；能于国土，成就威仪；从佛转轮，妙堪遗嘱；严净毗尼，弘范三界；应身无量，度脱众生；拔济未来，越诸尘累。
此叹德也。先叹自利德。住者，安住如来宫殿，故经云：如来宫殿无有边，自然觉者处其中。持者，掌握如来法印，故经云：持此呪心，能于十方摩顶授记，自果未成，亦于十方蒙佛授记。住此殿，握此印，能行法王，令绍法王位，故名佛子。善超诸有者，谓欲有、色有、无色有，总指三界受生处，以三界人天不亡因果，故曰诸有。小乘以出三界为超，不名为善，今则即三界而出三界，非若昔日畏三界如牢狱，故曰善超也。能于下，叹利他德。调而熟之曰成，即而顺之曰就，有威可畏，有仪可法，如三千威仪、八万细行，自能成就，亦成就人，所谓不起灭尽定而现诸威仪，非若昔日躭寂灭而不肯成就众生也。从佛转轮者，谓助佛扬化，转大法轮，非若昔日但念空、无相、无作，不欣说法也。妙堪遗嘱者，谓如来以家业付之之谓遗，以后事托之之谓嘱，今既荷担家业，又能发愿持经，故曰妙堪，非若昔日不堪受是法，不生一念好乐也。严净毗尼，弘范三界者，毗尼，此云调伏，调练身心，制伏过非，即三聚戒也。严以身言，净以心言，十目所视，十手所指，敢不严乎？毫厘系念，三途业因，敢不净乎？今已具足清白梵行，言为世法，行为世则，非若昔日戒有漏缺，目为名字罗汉，不能为法于三界也。应身无量，度脱众生者，度谓除其苦，脱谓解其缚，正言随类度生，随方解缚，非若昔日胶柱鼓瑟，无方便也。拔济未来，越诸尘累者，谓堕见刺者拔之，溺欲泥者济之，污根为尘，牵心为累，今皆令彼超越，不落陷穽，此见悲心极于未来，非若昔日唯为一身，如獐独跳也。
其名曰：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘𫄨罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等而为上首。
此列名也。名者，实之宾，故有实必有名。舍利，此云鹙弗，即子也。其母名舍利，以其眼黑白分明，动转流利如之，故连母为名。目犍连，此云采菽氏名。拘律陀，此云无节树。摩诃拘𫄨罗，此云大膝，舍利弗之舅，即长爪梵志。富楼那，此云满父名。弥多罗尼，此云慈母名，今连父母名，故云满慈子。须菩提云：空生，生时库藏皆空。占者云：解空之相，既善且吉，亦名善现、善吉。优波尼沙陀，此云尘性空，于六尘中悟色性故。上首者，上，过也，即君子不欲多上人之上，首即首出庶物之首。言诸罗汉各有过人之能，出人头地，如舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，拘𫄨罗博学第一，满慈子说法第一，须菩提解空第一等。
复有无量，辟支无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。十方菩萨，咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时如来，敷坐宴安，为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。
此叙云集众也。辟支，此云独觉，亦云缘觉。出无佛世，观物变易，自觉无生者，名独觉。出于佛世，观十二因缘，流转还灭，而悟无生者，名缘觉。其根比声闻稍利，以能侵断习气故。无学，即真穷惑尽者。初心，即研真断惑者。同来佛所者，即不谋而至，不约而亲也。属诸下，出其来意。属者，适当也。休夏自恣者，比丘当初夏时，即结制禁足安居，不令乞食，名休夏。亦名坐蜡自恣者，是期满解制之日，即七月十四、十五、十六三日也。九旬禁足，无由觐佛，故于解制之日，自知有过，恣其自陈，自不知过，恣任僧举，所以考九旬之德业也。十方者，谓不止一方。菩萨，此云觉有情。咨，问也。决，通也。谓心有疑滞，故请问而求决通也。钦，敬也。奉，承也。慈以摄言，严以折言，谓如来具折摄二门，故敬承也。将求密义者，言所以钦承者，不独求决通疑滞，且欲更求密修密证之了义也。即时下，顺机说法也。敷坐宴安者，展坐具而宴然安居也。宣示深奥者，为说幽深秘奥之法也。法筵犹法席，清众即清净众。得未曾有者，闻所未闻也。迦陵，此云好音鸟，佛音似之，故以为比。徧十方界者，昔目连穷佛音声，尽其神力，历？河沙界，至一佛国，报身甚大，饭钵边围可当大路，目连振锡而游其上。彼诸弟子问其佛曰：安所有虫而人其貌者？彼佛曰：是娑婆世界释迦高足弟子，未可以小而易之。因问目连：何为至此？连以穷佛音声对。彼佛语连云：佛音无尽，非汝可穷。连乃反。故知如来音声徧十方界。恒沙菩萨来聚道场者，由心洞十方，闻声而集也。文殊，此云妙德，表根本智，为择法眼，故居上首。
时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士，同时饭僧伫佛来应。佛勅文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。
此匿王请供也。波斯匿，此云胜军，是舍卫国王。讳日，即忌日。人子于亲亡之日，言之酸楚，故隐讳而不敢言，故以死日为忌日也。营斋者，修冥福以资先王也。宫掖者，王之内庭及左右掖。设斋内庭者，敬之至也。自迎者，敬法王之德，忘人王之势也。珍羞者，羞，进也。言所进之饍，皆世间贵重之物，非凡品也。延，亦迎也。既自迎佛，复自迎僧，敬师以及弟子也。福德俱隆，名长者。清净自居，名居士。同时饭僧者，上行下效也。𥩟，竢立也。佛勅分应者，慰众心也。王命曰勅，故法王之命亦曰勅。问：世尊分身无量不自应，而令文殊分领应供者，何义？答：示同世法，无相夺伦也。若言分身无量，即菩萨、罗汉各各皆能，奚必世尊耶？
唯有阿难先受别请，远游未还不遑僧次，既无上座及阿阇黎，途中独归其日无供。即时阿难执持应器，于所游城次第循乞，心中初求最后檀越以为斋主，无问净秽刹利尊姓及栴陀罗，方行等慈不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。
此发起序也。发起此经由绪故亦名别序，各有发起因缘故。此经以误堕婬室为发起，故先叙误堕之由。阿难此云庆喜，斛饭王之子，佛成道日生净饭，既闻太子成道，斛饭复奏王宫生男，举国欣庆因名庆喜，佛堂弟也。先受别请者，谓自恣日前先受别方之请也。不遑犹无暇，诗云不遑将父是也。应供常规轮次而出，今阿难既受别请尚未还归，无暇列于众僧之次也。上更无人曰上座。阿阇黎此云轨范师，能紏正弟子者，律制僧远出二师翊从，所以严行止防误失也。今无二师故独归，不列僧次故无供。即时下叙平等行慈。应器钵也，应己食量为大小故。次第循乞者，谓挨门而乞无拣择也。最后檀越谓曾未饭僧行施者，初求二字便是阿难走作处，经云愿求诸佛慧亦不著，愿求求佛慧尚不令贪著，况无供而求未饭僧之檀越乎？且才有求心便有分别，既有分别便有净秽有贵贱，安能一目平等视之哉？刹利王家、栴陀罗屠家也。方行等慈者，既曰初求又曰方行，见得阿难本无是心，因无供而卒起是心也。发意犹言作意，调而应偶而会者，方能入鄽垂手平等行慈，今言作意见得勉强，非不思不勉之比。
阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶为阿罗汉心不均平，钦仰如来开阐无遮度诸疑谤，经彼城隍徐步郭门，严整威仪肃恭斋法。
此叙发意行乞，是随顺佛语，不由中出也。须菩提舍贫从富，大迦叶舍富从贫。一谓富者易施，一谓贫者植因。如来诃其心不均平，以有去不去故不均，分贫分富故不平。今阿难钦仰如来昔日之语，故发是意。一以阐平等无遮无碍之慈，一以度众人生疑生谤之口。言疑谤者，若专向贫家，则富者疑之曰，是必诡名乞食者，非佛弟子也。若专向富家，则贫者谤之曰，是必窃慕声势者，非佛弟子也。阿难发意欲度疑谤，故于高门悬薄，次第循乞也。经，犹历也。城外无水之地曰隍。郭门，城门也。经彼四句，描写乞食时规行矩步之态，正见心未融化处。如此行履，可入净而不可入秽，可入佛而不可入魔，可比丘而不可菩萨。今比丘而卒行菩萨事，何异见弹而求鸮炙。然不至于折鼎足而覆公𫗧者，如来神呪之力也。此段发起因缘，但看金刚经尔时世尊著衣持钵，入舍卫城乞食等语，自然中节，毫无勉强。则圣贤心迹判然，断非蜡等可进矣。
尔时，阿难因乞食次，经历婬室，遭大幻术。摩登伽女以娑毗迦罗先梵天呪摄入婬席，婬躬抚摩，将毁戒体。
此叙误堕婬室也。因乞食次，犹言因次第乞食也。幻术者，变无为有，化有为无，以虗幻之术惑人心目者也。摩登伽，此云本性妓女也。娑毗迦罗，即金头外道所传呪术名。先梵天者，谓是古昔梵天所授，神其说以动人也。摄入婬席者，由阿难具佛二十相好，色美如银，登伽起爱，遂以呪力摄之而入婬席也。婬躬抚摩，将毁戒体者，谓以婬身逼近，欲毁阿难净戒之体也。由尊者求心未歇，作意未忘，心未曾平，见何曾等，乃欲平等行慈，竟遭魔手。故知非得事事无碍者，断不能入泥入水，平等行慈矣。真净云：事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趂出婬房，未还酒债。十字街头，解开布袋。如此行履，方堪垂手接人，行平等慈，入净入秽，都无障碍。问：此经直显楞严大定，何故以多闻误堕为发起？答：大都性识聪敏者，乐博闻广见。闻见既多，则心不专而志不一，无由得此大定，故假多闻之人为发起。然必误堕婬室者，以欲漏未除，纵有多闻，皆滋爱本。若欲漏一除，则多闻皆成智宝。故下经云：欲漏不先除，畜闻成过误。先德亦云：闻中生解，意下丹青。目前虽美，久蕴成病。故以多闻误堕为发起也。问：若是，则如来所说三藏十二部类皆无用，何故经中复说闻一句一偈者皆得作佛，其不解者为无闻比丘？答：若闻法而肯进修，即一句一偈皆得菩提；若多闻而不修，即三藏十二部澜翻熟读，只滋爱染。故大经云：如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。问：若是，则修正定者不必读经看教，唯是隳肢体，黜聪明，守愚抱拙以为事，可乎？曰：若不通经教，则理性不明，禅观不解，尚不知径路，何由得入？若唯以堆堆死坐如枯桩为事，古人诃之为魂不散死人，落空亡外道，又谓之默照邪禅，恶乎可？故知理观未明，必先讨寻经教；经教既明，已知入路，方堪进修。若经教已明，禅观已解，入路已知，而哓哓唯以口舌争雄，不肯潜修密证为不可耳。尊者正为以多闻为实证者作标牓，不为蠢然无知者作标牓也。
如来知彼婬术所加，斋毕旋归，王及大臣、长者、居士俱来随佛，愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神呪，勅文殊师利将呪往护，恶呪销灭，提奖阿难及摩登伽归来佛所。
此如来哀救也。如来常仪斋毕说法，今既速归必有所为，故王臣大众随来也。顶放百宝无畏光明者，示此光明是最胜法，无善不具故曰百宝，无恶不摧故曰无畏。光中出生千叶宝莲者，示此智光为万行之本也。有佛化身结跏趺坐者，示此智光为诸佛之母也。佛不自说呪令化佛说者，示此呪心是不动智，必是不动佛说也。佛勅文殊将呪往护恶呪销灭者，魔呪元属婬根，佛既说呪复勅大智慧人持呪而往，则全呪是人、全人是呪，以此呪力加之婬根，如汤销氷、如明破暗，故令摩登婬火顿歇，阿难戒体如初。提奖归来者，谓提撕奖劝令归见佛也。序分竟。
此下正宗，分大科为二：一是菩提涅槃根本，二是生死流转根本。○初科复分为四：一见道分，二修道分，三证道分，四结经分。且初见道分。
阿难见佛顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力，殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然承受圣旨。
此因误堕而请大定也。古人得一指头禅，一生用之不尽。阿难历劫忆持如来秘密妙严，不能免离摩登伽难。故知博学多闻，若不真修实证，尽落鬼家活计。及对境风，一吹便倒。皆由平日学力有余，道力不足，故因误堕而陡然发愤。正如苏季敝裘还乡，不得不刺股揣摩，以图卿相也。恨是愤愤悱悱，意道人不可无此恨。恨是获法身之前茅。阿难悟后改愿，由此一恨，向后悲泪痛责，皆从此恨流出。一向多闻，未全道力者。一向者，正指等与释迦空王佛所同时发心言也。从外入者为多闻，从内出者为道力。古德云，从语言文字入者其力浅，从自己胸中流出者其力大是也。殷勤下。欣佛果而请，因心也。菩提，果觉也。奢摩他等，因心也。若准常途，奢摩他云止，三摩云等至，禅那云静虑。若准圆觉，寂静销幻寂灭为义。若准本经，妙湛总持不动为义也。言妙湛者，谓此心体妙觉湛然，本来清净故。总持者，谓此心体三科七大，无不周徧故。不动者，谓此心体在圣而圣，在凡而凡，不落圣凡故。或奢摩他是不变义，三摩是随缘义，禅那是不变随缘，随缘不变义。或奢摩他是空如来藏，三摩是不空如来藏，禅那是空不空如来藏也。意谓此一心三观，我已熟闻，但不曾悟，不曾修，不曾证，不得其用，故为魔力摄持，无由自脱，始信多闻，无益于己。然我虽蒙如来授记作佛，若不修因，终难得果，十方如来悉由此三得成正觉，不知如来最初何由而得开悟，何由而得证入也。问：此经既请三观，何处是答奢摩他，何处是答三摩提，何处是答禅那？答：若在见道分，是先与剖析其义，令彼解悟，故从破妄心，破业识，以至破因缘自然，和合不和合，直显玅觉性是本有究竟坚固不坏之体，是答奢摩他义。复明阴入处界，一一皆是妙觉性中流出，悉无自性，以显一切事究竟坚固不坏，以答三摩提义。复明七大相本是妄，性本是真，虽循业发现，周徧法界，而清净本然，不曾动著，以明即事即理，是答禅那义。故阿难从此开悟，而赞佛法身即是玅湛总持不动尊也。故自四卷初复兴二问，辨明三科七大之疑，而以三如来藏作结，以显一心圆通具含三义，故称为妙。若起信一心具含体相用三，故称为大耳。意谓即此一如来藏心，离万法而独露曰奢摩他，即万法而无迹曰三摩提，在即离而非即离曰禅那，名虽有三，总一如来圆通藏心也。若在修道分，二十五圣于三科七大各证圆通，而独选耳根一门深入者，是以耳根为入三如来藏之门也。若证道分，即以三如来藏为因地心，中中流入以至妙觉，此又以三如来藏为果地觉也。故知见道见此，修道修此，证道证此，更无他法。问：三观已知大槩，若最初方便，下文当何所指？答：若在见道分，当以破心显见为最初方便，修道分的以耳根入门为最初方便，证道分以不生不灭因心为最初方便也。若据阿难一问，则一经大旨，见修证道尽可包罗，故下文见道一分是答妙奢摩他、三摩、禅那，修道一分是答耳根为最初方便，证道一分是答十方如来得成菩提。意谓欲得菩提果觉，必先入妙奢摩他、三摩、禅那如来藏心为因地，欲入如来藏心，必从耳根反闻为修行方便也。
佛告阿难：汝我同气情均天伦，当初发心于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？
此最初审知见也。阿难既请三观为成佛之因，世尊即当答云：如何是奢摩他？如何是三摩？如何是禅那？不如是答，而反诘其最初发心者何居？葢妙之一字，是如来自证法门，向人轻吐不得。且阿难正当初发愤时，又不可即施峻厉法药。故先逆探其病源，缓缓道出。如我同气，情均天伦者，所以慰其心也。意谓他人请问，亦必尽情吐露。况汝与我同条共本，有所请问，而不尽情向汝道者哉？蔼然兄弟之情，溢乎言表。但汝问我成道最初方便，我却问汝出家最初发心。葢车无三寸辖，则不可行；户无三尺关，则不可闭。病不知其源，则难施法药。故因其请而反诘之也。意谓世间至恩至爱，莫如父母。而汝最初发心，在我法中，有何所见？顿将深恩重爱，一时割舍，投我出家。先德云：末后牢关，不离最初一句。故阿难如是问，世尊亦如是审之。
阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气麤浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。
此初，陈众生知见也。我见如来三十二相，见即见分，相即相分。三十二者，始于无见顶相，终于足下安平。胜妙殊绝者，是认三十二相为奇特也。超万类而首出曰胜，处五浊而不染曰妙，混众形而独异曰殊，在诸圣而特尊曰绝。形体映彻，犹如琉璃者，长短大小曰形，百骸四肢曰体，内外洞明曰映彻，故以琉璃为喻。阿难被世尊一问，将底蕴尽情吐出，却被三十二相一时换却眼睛，岂知能见所见皆属依他，尽是虗妄耶？常自思惟下，复从见相处分净分染，生爱生憎，是虗妄中重添虗妄，此则从依他而生徧计也。故曰此相不是欲爱所生，以欲气麤浊，不能发生琉璃映彻之胜净，紫金光聚之妙明。故见如来三十二相，生渴仰心，作奇特想，作希有想，于是顿舍恩爱，从佛剃落。此则厌麤浊而欣净明，皆是识心分别计度。岂知染相不忘，故为魔转。净相不忘，又为佛转。虽佛魔有异，净秽差殊，无非知见立知，总是合尘背觉。此中所说见相，是三细中之转现。思惟是六麤，为一经之发脉。故下文先破六麤，次破三细，次显如来藏心。次第䌷绎，方见深旨。
佛言：善哉！阿难！汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体用诸妄想，此想不真故有轮转。
此双标真妄，为一经之纲宗也。善哉者，纵辞。言汝见三十二相，便能割爱出家，岂非世间决裂大丈夫事，何善如之。第此一念，厌染爱净，正是众生知见。此从发润二种无明流出，生死相续，皆由于此。故即夺云汝等云云。一切众生，总指三界未超分段生死者言。不知，即不觉也。常住真心，性净明体，即佛知见也。在纷扰而不变异曰常，在生灭而无去来曰住，在幻妄而不烂坏曰真，在万法而不动摇曰性，在污浊而不染曰净，在欲气而不昏曰明。言汝有此心体胜净妙明，本周法界，而不知反认如来胜净妙明形体映彻之相，以为奇特，而生渴仰。是即舍尔灵龟，观我朵，非妄想而何。由汝日日所用者，皆用此妄想。此想不是汝之常住真心，是汝生死根本。由汝错用此心，认贼为子，故有生死流转耳。临济云，你一念心清净光，是你屋里法身佛。一念无差别光，是你屋里报身佛。一念无差别光，是你屋里化身佛。此三种佛，是你即今听法者是。尊者不自反观，向外驰求，可谓业识茫茫，无本可据矣。
汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心，心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。
此恐尊者言有隐讳，故勉其直心答问也。言汝既欲研究无上菩提，真欲发明自性，应当直心吐露于我，有疑直问，有问直答，不得半吞半吐，藏头露尾。若尔，便成委曲相矣。先德云：拟心思量早是曲，了不拟心，一一天真一一明。妙净名云：直心是道场，由直故能出生死，由直故能证菩提。十方诸佛皆以直心直言为造道之始，心言既直，内外一如，则生死可以直超，妙庄严海可以直入。故台山婆子凡见人问路，便云蓦直去，若有一毫委曲，便落众生知见，即遭枝岐。下文云：狂心自歇，歇即菩提。此直路也。不成菩提，乃至别成声闻缘觉及外道天魔者，皆曲路也。今尊者分净分秽，便是一心有两条路，早成迂曲，故勉之也。
阿难！我今问汝，当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？阿难白佛言：世尊！如是爱乐用我心目，由目观是如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。
此细审众生知见也。尊者索头已在世尊手里，故捻定见相，发心重翻问端，要令自己搜寻妄本，言：汝当初见三十二相时，将恁么物去见？生渴仰时，又是谁去爱乐？尊者若向此处识得谁何二字，一生参学事毕，争奈不分缁素，信口答云：由目观见，心生爱乐。目即眼根，心即意识，眼见心知，便是众生知见。岂知藏识名心，心之精光是见？下文重重开示，不过翻众生知见为佛知见耳。
佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除，是兵要当知贼所在，使汝流转心目为咎。我今问汝，唯心与目今何所在？
此细审众生知见所生处也。由阿难认定见者是眼，爱者是心，不知生死颠倒，正坐于此。故世尊就上一拶，鞠其所起之处，言：汝既认爱乐三十二相者是心，见三十二相者是眼，已著贼了。譬如国被贼侵，发兵讨除，要先知贼所依之处，然后塞其去路，绝其资粮，捣其巢穴，斩其首级，则边境肃清，烽烟自息。今汝轮转生死，不由外物，元是自己家亲作祟，自劫家宝。若欲以三观神兵除之，必先知其处所。故诘之曰：唯汝能见之目，与能知之心，今在何所？心目所在，是第二番审辞。由尊者病根深厚，故世尊将其病源，一一审究明白，方始对病发药耳。
阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内，纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘秖在我面，如是识心实居身内。
此是尊者初呈枪法，执心在内也。十种异生者，十二类生中，除空、散、无想，以无身心二相故。识心，指意识言。青莲华眼者，以如来目净修广，如青莲故。浮根四尘，即色、香、味、触所成麤浮眼根，以对胜义，名浮尘根。意谓自凡至圣，莫不眼在外而心在内，我宁不知眼在外而心实居身内乎？尊者虽是伶牙俐齿，旁若无人，殊不知脑门已是著地，即今三尺童子，试问其心。即以手指点胷而曰在内者，此由父母胎中受形之始，吸取赤白二滴为身，便有此执，不待教而自能，谓之俱生无明，亦谓之坚固妄想，故牢执此身为心之舍宅，若瓶鹅井蛙，终不能出，更不知身反在于心中，若大海之一沤，此即众生一大迷也。故尊者亦同此计。若使尊者向心目所在一问处，识得地头，便与世尊把手共行，优游觉海，安得复有下文种种妄执耶？
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祗陀林今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祗陀林实在堂外。阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中先见如来，次观大众，如是外望万瞩林园。阿难！汝瞩林园因何有见？世尊！此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。
尊者执心在内，以为必然，如壮士鼓气，上冲牛斗。世尊是一切智人，洞见肺腑，不与分文折句，展疏牒科，就将目前浅近易了之事，以反诘之，令他亲口答出，无处躲闪，然后用法窟法爪，生擒活捉。故先审定内外境，故曰汝今等。尊者答出，堂在林中，林在堂外，故曰此大等。次复审定先后见，尊者答出，先见内而后见外。三复审其见外之因，尊者答出，因户牖开豁而得见外。世尊三问，尊者亦连下三转语，一一皆落。世尊绻缋向下，即用其语以破之，所谓执子之矛，刺子之盾也。
尔时，世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路，汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。
此先示三观之体，为开佛知见之根本也。阿难始问妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便。世尊反诘其最初发心，验其知见，是真是妄。而阿难果用识心，取著有相可见之如来，却迷自己无相可见之真佛。如来复诘其缘三十二相时，将谁见而将谁爱乐。尊者答以目见而心乐。如来复征心目所起之处。尊者确然执定此心在色身之内。至此则阿难贼身已露，贼物现存，无隐讳处。今欲进而破之，故先示之曰，有三摩提云云。意谓此大佛顶，周徧含容，无法不具，无行不圆。然不可以智知，不可以见见。为菩萨父，为诸佛母。即我三十二相，皆是此中所现影像。云何反认此在色身之内耶。今汝欲研无上菩提，开佛知见，要先识此无见顶相。则不奢摩而自成奢摩，不三摩而自成三摩，不禅那而自成禅那。谓之真如三昧，亦名一行三昧。菩萨得此三昧，则万行具足。念念可以证真常，头头可以到究竟。又谓之首楞严王。十方如来，依此一门，超出妙庄严果海。不遭枝岐，更无委曲。又何患畜闻之过误，道力之不全耶。故古德云：道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。然则欲研无上菩提，此是下手第一著也。若欲成就此著，须从一门为最初方便。以此一门，是入妙庄严之大路。所谓一路涅槃门也。下文七番破处，皆是揭露此义。惜尊者以思惟心，测度如来顶法。自隔萧墙，终不得见耳。问：此中不标奢摩禅那，而独标三摩提者，何故？答：此三摩提，即下文所指大陀罗门。诸三摩提，妙修行路也。奢摩由此而悟，禅那由此而证。故曰：如幻三摩提，弹指超无学。以除此一门，别无修行之路。故世尊注意于三摩提，而二十五圣，皆从此入。即古观音如来亦曰：从闻思修，入三摩地。以如来藏中，是大总持如来藏故也。○定林曰：摩顶者，抚以示爱。礼足者，伏以示敬。上爱下，故摩顶。下敬上，故礼足也。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言：世尊在堂，不见如来，能见林泉，无有是处。阿难！汝亦如是，汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心、肝、脾、胃，爪生、发长、筋转、脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身内，无有是处。
此破妄心不在内也。如汝下，先牒前言。亦有下，次覆审所见。阿难下，三、自堕术中。向下世尊不别开炉灶，即借其现成挺杖以击之，意谓在堂不见如来，决不能见林泉。今汝所计却是在堂不见如来，而能外见林泉者矣，故曰汝亦如是。若汝灵知之心在六根门头，明明不昧，了了常知。若此现前明了之心实在身内，尔时先合内见腑脏，后观外物，方始法喻相合。可有众生先见腑脏，而后方观外物者乎？纵不能见其中深，亦当见其肤浅，如何深浅都不知耶？若汝心灵，内既不见心肝脾胃，中不见爪生发长、筋转脉摇，而在外又能见林泉者，此与在堂不见如来、不见大众，而能外见林泉者何异？此何故而然耶？故曰必不内知，云何知外。云何二字是反诘而为生下之端也。阿难枪法至此，却被世尊一总担折倒了也。是故下，结破不在内处。
阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外，亦如灯光居在室外不能照室，是义必明将无所惑，同佛了义得无妄耶？
此第二，执心在外也。此因世尊寻常为执心外有法者，说三界唯心，有情无情同一法性，尊者性识聪敏，一闻必不内知，云何知外二语，拨动旧习便舍内取外，故曰我闻等。所以下，引喻曲成见外而不见内，故曰譬如灯光从室门出后及庭际故能见外，亦如灯光在外不能照室故不见内也。是义决然明白定无疑惑，即同如来了义之谈必无谬妄，故曰同佛了义得无妄耶。
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食归祗陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时诸人饱不？阿难答言：不也。世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉躯命不同，云何一人能令众饱？
世尊是大手宗匠，左来左转，右来右转，这边那边，无可不可，在内在外，皆可扫除。亦将一喻相詶，所谓投桃报李，得马还牛也。故曰是诸等。抟食者，有形段而可抟取者也。宿，止也。一人食时诸人饱否者，审其彼食而能此饱乎否也。不也者，谓彼罗汉子缚虽尽，果缚犹存，不能合众人为一体，安能一人食而令众饱。观此答辞，则尊者所计又脱节矣。
佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外自不相干，则心所知身不能觉，觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。
此正破心不在外也。若身心相外，则彼此了不相干，是则心所知者身不能觉，身所觉者心不能知，方合躯命不同，彼不饱此。我今下，验其身心果相外否也。兜罗，此云细香。绵色如霜，佛手如之。如是者，言眼见而心即生分别，是相知而不相外也。佛告下，一拨便转，不劳余力。是故下，结破不在外处。阿难点个纸灯与世尊相见，却被世尊一吹顿灭矣。
阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故不居身内，身心相知不相离故不在身外。我今思惟知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖潜伏根里。犹如有人取琉璃椀合其两眼，虽有物合而不留碍，彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。
此第三，计潜根也。此计亦是世尊谈法相时，四缘生识，根为增上。以有此种子故，一闻眼见心生分别之语，即跃然引起，转计潜根，故曰彼根随见。随即分别也。潜，藏也。根即胜义根，以能发识比知是根，不知此心自本自根，生一切法，妄计根能生心，而心潜伏根里。犹如下，引喻以成己执。琉璃喻眼，眼复喻心，琉璃合眼而不碍眼见，如眼根合心而不碍心见也。然我下，曲成不见内而见外者，皆由潜根故也。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼，当见山河、见琉璃不？如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心潜伏根内如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合，无有是处。
此正破心不潜根也。世尊将错就错，审问琉璃来历，故曰如汝等。争奈尊者来历不明，答云如是，又踏空也。世尊明察秋毫，搜人短处，乃云：喻中眼见，山河亦见。琉璃法中既是心见，山河亦应见，眼云何不见？若使心能见眼，眼即反为心家所缘之境，不是能生之根，则汝所计彼根随见随即分别，则不得成，是犯自语相违过。若使心不见眼，又犯法喻不齐过。如是则二俱不成，云何汝计潜伏根内如琉璃合？是故下，结破不在根处。阿难捧出琉璃椀子与世尊鬬，富又被世尊碎成虀粉矣。
阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中、窍穴居外，有脏则暗、有窍则明。今我对佛开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？
此第四，双计内外也。此亦世尊谈法性时，所说眼能见明，亦能见暗。故尊者一闻，眼即同境，不得成随。即持两可之说，双计根能见明见暗，为见内见外。吴兴云：初计在内，佛以不见腑脏为破。次计在外，复招身心相离之难。又计潜根，且乖琉璃笼眼之喻。良以有藏则暗，则见暗时，即名见内，不必要见心肝脾胃。有窍则明，故见明时，即名见外，不必责其身心相外。内外若成，又非独潜根里。如此则可免前三者之过。然不知此义当与不当，故曰是义云何。所谓中心疑者，其辞枝
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此暗室中皆汝焦腑。若不对者，云何成见？
此破见暗名见内也。汝当下，双开二关以审定。若与下，正破。谓此暗相若与眼对，则此暗相在汝眼前，云何成得闭眼见暗名为见内？设许暗相虽在眼前亦可成在内者，则凡住暗室中无光明处，此诸暗室则应尽是汝之三焦六腑，无是理也。若此暗相不与眼对，则应此眼不与暗合，云何眼前又见黑暗？如是则眼与暗相，对与不对皆不成内矣。
若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根乃至虗空，何成在内？若在虗空，自非汝体，即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知身合非觉，必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
此纵夺例破见暗不成见内也。言纵许此暗相不在外而在内，亦许合眼见暗之时，名为反观身中。是则开眼见明之时，亦应反观己面。若开眼时，既不能返观己面，则合眼时，亦不能返观身中。故曰：若不见面，内对不成。若谓开眼见明之时，亦能见面，则汝心眼皆在虗空，亦不得成反观身中，名内对矣。若心眼既在虗空，则应虗空即是汝体，汝身反不属汝。若谓心眼在空，虽见己面，还是己身，则应如来今见汝面，岂如来身亦即汝之身乎？且汝心眼既在虗空，已有知觉，则汝此身应无知觉。必汝执言身自有觉，空中之眼亦自有知，则汝一身应有两知：一在虗空，一在己身。既有二知，则汝一身应成两佛。有是理乎？如是展转推穷，则两可之说，瓦解氷销。是故下，结破不在内外处。双计内外，尤见阿难巧思，所谓巧累于理，俊伤其道。世尊破处，如庖丁解牛，随手运转，不犯锋铓。所以云：万般支准费工夫，一切顺随成善巧。○先德云：欲识佛去处，只这语音是。是则能知之心，住在身内，未甞不是。如云：天地同根，万物一体。三科七大，咸是真如。则计身外，未甞不是。如云：汝观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分折。汝识于中，次第标指。则计潜根，未甞不是。若曰：见暗见明，性非迁改。则双计内外，亦未甞不是。但阿难执迹生情，故问处句句成病。世尊随方解缚，故答处句句成药。古德云：会得则死句皆成活句，会不得活句皆成死句。神奇化为臭腐，臭腐复化为神奇，实无定法。此上四计，皆因世尊云何知外一语，钩动阿难。故尊者舍一执一，所谓承言者丧，滞句者迷。向后三计，知见已穷，复牵引世尊所说性相深义，引蔓抽条，妄生计度，唐突世尊。不知是则总是，非则总非也。
阿难言：我常闻佛开示四众，由心生故种种法生，由法生故种种心生。我今思惟，即思惟体实我心性，随所合处心则随有，亦非内、外、中间三处。
此第五，计心在随所合处也。阿难见世尊展转逐破，故先引世尊所说者为证据，欲以杜如来之口。岂知如来浑身是剑，触之即死，毫不容情哉。心法相生，正谓心境皆从业识变起，同时妄有，如两束芦互相依倚，离心无境，离境无心，非谓心能生境，境能生心也。尊者谬为心法相生，以为必是，故计随合随生。我今下，正出己意，言我思惟世尊所说心法相生，即此能思惟者实我心性。此心随与那一法合，即随那一法生，不是定在内外等处。此是尊者以己之心度人之心，又将醍醐化成毒药矣。
佛告阿难：汝今说言：由法生故，种种心生，随所合处，心随有。者，是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
此正破心不随合也。世尊！如耆婆揽草，无非是药，手到病除，故约有体无体破之。合者，如葢合函，必彼此有体，然后可合。今汝思惟之，心元是浮想，实无自体。既无自体，则无合处。若谓无体而能合者，则应十九界与七尘亦应有合。今无是义，故曰不然。若有体者，定有来处；若有来处，必有出入；若有出入，必有内外；既有内外，复蹈前非，岂能随合而随生乎？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。佛言：若眼能见，汝在室中门能见不？则诸已死尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？
愚法声闻不分根识，故一闻见内见面之语，反生疑难。意谓心可名知，眼可名见，今以心为见，恐不合义。所谓胡人饮乳，翻怪良医。世尊任短任长，随高随下，口头三昧，拈来便是。连举二喻答之。初以阿难喻心，以门喻眼。喻中门虽通见，必室中有人而后有见，若室中无人，而门岂能见乎？法中眼虽通见，须眼处有心而后有见，若无有心，而眼岂能见乎？此正显能见在心。则诸下，次明徒眼不见。
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复徧体？为不徧体？若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉；若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体自不能成；若多体者，则成多人，何体为汝？若徧体者，同前所挃；若不徧者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
意谓法有定相，心无定体。正如水上葫芦，按著便转；日中宝石，色无定形。安有定体哉？若有定体，为是一体、多体、徧体、不徧体？若一体者，则应拔一毛而群毛皆动，触一支而浑身咸觉。若浑身咸觉，应无挃处。若有挃处，决非一体。挃犹触也。若多体者，则成多人。以一人只有一体，故多体亦成多人。不知多人之中，何体为汝？若徧体者，同前触一支而四支咸觉。若不徧者，当汝触头而并触其足。若头知而足不知，可名不徧。今触头头知，触足足知，又非不徧，故曰不然。故知心体非一非多，非徧不徧，则知心无定体。既无定体，则不随有定之法合可知。是故下，结破不在随所合处。阿难将个东瓜印子卖弄聪明，又被世尊撇向大洋海底了也。
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
此第六，复据圣教以执中间也。世尊所言不在内外，正言心无定在，非谓心在中间也。而尊者复执为中，不知才唤作中即有定在，故下审其在身在境也。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。
先审定中间在身在境，而后两破其中俱无定在也。若在下，谓在身有中边二义。在边则不得为中，在中则同前，在内应当见内。若在下，谓在处有表不表二义。标物以显中曰表，谓无表则无中，表则中无定在。今表体尚无有定，则心宁有一定之中而不杂乱乎？
阿难言：我所说中非此二种。如世尊言：眼色为缘生于眼识，眼有分别色尘无知，识生其中则为心在。
尊者一闻身境两破，其中如火到头上急忙便扑，故曰我所说中非此二种，旋复嫁祸于人，故曰如世尊言也。眼色为缘生于眼识者，谓根境合而生识，以眼为增上缘、色为所缘缘，故眼有分别色尘无知者，是尊者错解佛意重添注脚，殊不知眼能照境、识能分别，而眼实无分别，故下文云其目周视但如镜中无别分析，汝识于中次第标指，此其证也。世尊之意以眼色二种为生识之缘，非谓眼色即能生识，以识自有能生种子故，且根境二法皆是色种，岂有色种而生心现行哉？故曰根之种现但能导识之种现，谓根为生识之缘则可，若谓生识则不可。尊者不知根境识三各有种子，遂执根境皆能生识，故曰识生其中。
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。
世尊约兼二、不兼二以破之。言兼二者，如父母合而共生子也；不兼二者，如不因父母而自生子也。若兼二者下，破有二义。若约世尊将错就错，顺阿难之计而破，则物当指尘，体当指根，故曰：若使兼二而合生，则应根尘杂乱一处，不应成敌两立。今尘之为物，不同根体之有知，抑且成敌两立，不能两兼，谁曰兼二而识生其中乎？若约如来自己正义破，物字通指根尘，体字当指心体，故曰：若使兼二合生，则应物体杂乱，以根尘是物，识心是体。若兼根尘而共生，是色法生心法，故曰杂乱，以根境无知，不同心体有知故。且根境属相分，心体属见分，见相二分是对待法，成敌两立，尚无中位，云何而言识生其中耶？若使不兼根尘而自生，既无根尘，即无心体，以无能生，即无所生故。然则中何所定，而曰识生其中耶？是故下，结破不在中处。阿难将个不著边际破，沙盆呈似世尊，又击碎矣。尊者执内、执外、执中间，正如常山之蛇，击首则尾应，击尾则首应，击中间则两头应，岂知所谓夜深不向芦华宿，逈断中间与两头者哉？
阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？
此第七、计无著也。世尊在般若会中谈无著真宗，不在内、外、中间，正言心无处所，无处住心，不应复有所著。故大品云：若住一切法，不住般若；不住一切法，方住般若。释云：若住法，则不见般若；若住般若，则不见法。以法有相，般若无相故。亦非离有相法别立无相般若，以相即无相，全是般若。故经云：若学般若，应学一切法。何以故？夫般若者，是无住义，起心即是住著。若不住著，一切法即是般若。故曰：心处无在，无在之处唯是一心，一心之体本来寂灭，唯有入者，只在心知等。尊者错解佛意，乃云：我今将心不去，著在一切法上。如此可得名为心否？殊不知将心不著，早是著也。故先德云：唤作如如，早是变也。智不到处，切忌道著，道著即头角生。
佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虗空水陆飞行诸所物象名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。
世尊向开口不得处，就与一拶云：汝之不著一切者，是汝之心本有处所，而今不著一切法耶？抑亦本无处所，而自然不著一切法耶？若汝心本无处所，而自然不著此心，则同龟毛兔角之本无，云何更添不著乎？若汝心有处所，而不去著一切法者，则是汝心已有著处，安得名为无著哉？故牒破云：若汝果无心相，是真无心，决无有著。若非真无心，则定有心相。既有心相，定有所在，决定有著。云何而说一切无著？如是则不唯有相不可名无著，即无相亦不可名无著。以才说无相，即堕有相故也。故先德云：无生终不住，万象徒流布。若作无生解，还被无生锢。若了妄念无生，即是真心不动。昔有学人问忠国师云：不作意时，得寂然否？答：若见寂然，即是作意。所以意根难出，动静皆落法尘。不唯作无著任缘之解，堕于邪思，即起冥合寂然之心，亦存见地。故知尽是意见为禅，说病为法。如蒸砂作饭，缘木求鱼，费力劳功，枉经尘劫。心若不起，万法无生。才有起心，即成住著。是故下，结破不在一切无著处。阿难将个没著落处死猫头，呈似世尊，又被世尊掷向他方世界了也。○法身无在，而无乎不在。始阿难计心在内在外，潜根双计，随合中间，是以心为有在也。故世尊皆以无在破之。及至第七，又计心为无在，故世尊以相有则在破之。虽是一期破执，实显无在无不在之旨。先德所谓有佛处不得住，无佛处急走过是也。大佛顶首楞严王，于此具见。即使后文离一切相，即一切法，离即离非，是即非即处，虽是极力形容三如来藏，亦不能加于七处之外。智者于七处剖明一经大义，思过半矣。○七番问答，只是破识心本无处所。出入无时，莫知其乡者，心也。俛仰天地，再抚四海者，心也。世尊见阿难迷心滞相，头头粘著，乃诘之曰：唯心与目，今何所在？此在字，从三十二相之相字发起，故未以相有则在一语作结。○又云：七番破处，只是破自生、他生、共生、无因生。如在内一计是自生，在外一计是他生。潜根一计是心随根生，亦是自生。随所合处是心随境生，亦是他生。双计内外，亦是计自生。中间一计是根境共生，无著一计是无因生。又随所合处是执一切相生，无著一计是执离一切相生。潜根，是执相宗增上缘。中间，是执相宗增上所缘缘。无著，是执性宗无相甚深义。据此七问，足见尊者𡎺著满肚皮佛法。然世尊七番逐破，不过就其执处，与他解粘去缚耳。先德云：佛法里迷却多少人，世法里悟却多少人。故知法无定相，迷悟在人。易曰：神而明之，存乎其人。○七番问处，节节有顿挫。如云：如是识心，实居身内。一实字，见其意气扬扬，旁若无人，如虎生三日，有食牛之气。至第二番，引灯光喻云：同佛了义，得无妄耶？虽是强项，观得耶二字，亦少屈矣。至第三番，则云：如我思惟，潜伏根里。如我者，谓以己意度之，理或如此，其志又稍降矣。第四番，则云：是义云何？言不知是与不是，未敢断以为必然也。至第五番，即思惟体实我心性，由执圣言量为证，自谓必无差谬，故复开强口，又曰实也。至第六番，当在中间，言据我所见，或当如此，当字觉郎当已甚。至第七番，则我无著，名为心否。否者，疑而未定之辞，则委靡不振矣。所谓壮心初起，春江怒涛。锐志一销，秋霜败叶。此经无论意趣深奥，即译人之笔，润色之手，若郢人之运斤，庖丁之游刃，并入神化，渊乎妙哉！
尔时，阿难在大众中即从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家犹恃娇怜，所以多闻未得无漏，不能折伏娑毗罗呪，为彼所转溺于婬舍，当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。作是语已五体投地，及诸大众倾渴翘伫钦闻示诲。
阿难被世尊七纵七擒，至此弓折箭尽，纳欵输诚，责躬请教也。最小之弟，是照应天伦同气语。慈爱者，谓如来慈心爱物，非情爱也。犹恃娇怜者，所谓家富小儿娇也。良因蒙爱恃怜，不肯进修，反认多闻，以为实证。不知真心实际，是我所当造诣之处。所以不得无漏者由此，为魔所转者亦由此。此领前皆由不知常住真心，用诸妄想，故有轮转等语。故自悔自咎，蒙爱恃怜，虽是尊者真情，亦是为末世藉父兄之名位，而不肯进修者劝也。唯愿下，正陈请教。言我等愚迷，一向悠悠忽忽，恃爱不修，毫无实证，此固大慈所当怜愍者。然我等虽欲诣此真际，无路不达，故愿指出诣真际之路。以奢摩他是诣真际之大路，故阐提云信不具，弥戾车云恶见。谓不信自己有此大佛顶首楞严王，而妄认三十二相为奇特妙好，向外驰求者，皆阐提恶见也。今得此路，诣此际，方能生信，坏此恶见矣。倾心渴仰，翘首伫立，以敬闻教诲者，见其重人重法，非泛泛之比也。
尔时，世尊从其面门放种种光，其光晃耀如百千日，普佛世界六种震动；如是，十方微尘国土一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界，其世界中所有一切诸大菩萨皆住本国，合掌承听。
此放光默示也。将欲显示本明，不离当处，故先在六根门头，默示其体，以发其信。临济云：有一无位真人，在汝六根门头，放光动地，诸人未证据者，看看是也。其光晃耀，如百千日者，所谓应眼时如千日，万象不能逃影质是也。普佛世界，六种震动者，将欲破六识以显六根，故先动地以觉之也。微尘国土，一时开现者，妄尘不隔，如彼芥瓶，炳然齐现也。十方世界，合成一界者，智境现圆通，为一佛国土也。菩萨听众，皆住本国者，心量本周，心闻本洞也。由众生有此本光，昧而不知，分为根尘识三，于器世间，不能超越。若能内莹发光，根尘识心，应时销落，见闻通邻，合开成就，故以此瑞先示之。果能了兹光瑞，则菩提涅槃，元清净体，不动步而得矣。六震者，即动、起、踊、震、吼、击也。
佛告阿难：一切众生从无始来，种种颠倒业种自然如恶叉聚，诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习，犹如煑砂欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难！一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。
此下将前性净，明体用诸妄想，复开二种根本，为一经之纲宗也。种种颠倒，业种自然，如恶叉聚者，颠，顶也。如颠毛种种之颠，谓以顶向下，而足向上，故曰颠倒。心知眼见，是颠倒根本。下文若干颠倒，皆是此中发去。言业种者，谓迷此觉心，忽起无明，由此无明，转成业识，造种种业，熏成种子，名为业种。种必有果，子子相生，则轮转生死，无有断绝。故惑业苦三，生必同条，如恶叉果，恶叉毒树，名生子必三同一蒂。故唯识云：由诸业习气，二取习气俱，余异熟既尽，复生余异熟。下文别业同业，循业发业，业本皆从业种流出。此为后文广明七趣之张本。声闻缘觉，背大心而证小果者。外道者，外正道而趣邪道者。诸天者，修十善而欣乐果者。魔罗，此云杀者，躭欲境而乱正修者。此等皆由不识真妄二途，认砂为米，盲修瞎炼，成致如此。此为后文详辨魔境之张本。由尊者云：开示我等奢摩他路。故就尊者觌体，指出两条路来。言无始生死根本者，即根本无明也。此由最初迷一法界，不觉心起，而有其念，故曰无始。如睛劳华现，睡熟梦生，本无缘起之由，非有定生之处，皆是妄念，非他外缘，从此而成细微业识。次起转相，转作能见，后起现相，现外境界。由此三种细识，复生智相，相续执取，计名四种麤识。于是执内执外，攀此缘彼，念念不停，无暂止息，起惑造业，轮转生死。此生死本，即汝现今用此东攀西缘以为自性者，即是别成声闻、缘觉、天魔、外道七趣之根本也。无始菩提涅槃元清净体者，菩提涅槃，果觉也；元清净体，因心也。此清净体，即汝现前第八微细精想，名为识精。本来具足元明一真法界，无生无动，不为生死所染，不为涅槃所净，不为无明所迷，不为菩提所觉者是也。然此元明元清净体，虽不与妄染相应，由不守自性，随缘而生种种妄想，东攀西缘。一切众生，但认此种种攀缘妄想，以为心性，而反将元明清净之体，弃而不顾。即此弃而不顾者，是菩提涅槃之根本也。意谓欲证菩提涅槃果觉，必得不生不灭元清净体为因心，而此因心，必从识精中求也。故佛地论云：清净法界者，一切如来真实自体，无始时来，自性清净，具足种种过十方界极微尘数性相功德，无生无灭，犹如虗空，徧一切法，平等共有，于一切法，不一不异，非有非无，离一切相，一切分别，一切名言，皆不可得，唯是清净圣智所证，二空无我所显真如，为其自性，诸圣分证，诸佛圆证。此清净法界，即真如妙心，为诸佛果海之源，作群生实证之地。由诸众生，遗此本明，终日圆觉，而未甞圆觉，故诸趣本不当入而入，曰枉入也。用攀缘心，遗此本明，一用一遗，即颠倒之实也。
阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时，如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众同将眼见。
此举拳验见也。言汝问我奢摩他路，欲出生死、诣真际，故我为汝指出两条大路，一一分明，不知现今从何路去？故举拳勘其见处，曰：汝今见否？所谓掇出中原无价宝，不同赵璧与燕金。阿难不解，向未举拳时荐取，具实而答曰：见。世尊就上一拶，云：汝何所见？烂泥中有刺。阿难当面蹉过，却云：我见如来屈指为光明拳，耀我心目，也只是认得拳头。世尊赤心片片，更与一锥，云：汝将谁见？阿难眼钝头迷，重重蹉过，依旧道个我与大众同将眼见，所谓昔年行处半步不移。故温陵云：金拳举处，直下要识本明；尘相未除，依旧认贼为子。
佛告阿难：汝今答我：如来屈指为光明拳耀汝心目，汝目可见，以何为心当我拳耀？阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者我将为心。佛言：咄！阿难！此非汝心。
此重征出妄心而破之也。世尊见尊者语不相投，遂拈转话头，别行一路云：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。纵许汝目可见，汝将何物为心，以当我拳之光耀？所谓口里雌黄，舌端利劒。争奈尊者依旧刻画无盐，唐突西子，复认能推以为心性，故曰如来现今等。所谓好个阿师，又恁么去也。不知此心如钟里之形，无体而全因外境；似水中之月，不实而虗现空轮。认此为真，迷之甚矣。世尊见阿难头头不荐，奋师子踞地之威，振声一喝云：咄！此非汝心。易所谓击蒙利用刑人，用脱桎梏也。当尔时，若是黄檗、德山、临济、岩头，也须耳聋三日。故宗镜云：阿难执此妄心，世尊所以诃斥；二祖求此妄心，了不可得。初祖于是传衣。前七番破处，是捣贼之巢穴；此番诃斥，是斩贼之首级也。
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？佛告阿难：此是前尘虗妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
此被喝生惊也。矍然，恐惧貌。阿难被世尊一喝，果然措手不及，搆副不上，直得瓦解氷销，七华八裂。所谓夜光投人，鲜不按劒，却又孤负此一喝也。故曰：此非我心，当名何等？世尊见阿难惊疑不定，即收机云：此心是因前尘虗妄相上所起，名曰妄想。由此妄想惑乱汝之真性，岂可认此以为心乎？由汝无始至今误认为心，如认贼为子，反将常住真心弃而不顾，故枉受生死轮转无穷耳。所谓寒山失路，拾得擕归。
阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至徧历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众无不疑惑，推垂大悲，开示未悟。
此恋妄不舍而惊疑也。世尊一片婆心，翻成钝置。古人云：非但能言人不可得，正索解人亦不可得。果然向下尊者历叙平生作善作恶许多功能，皆用此心。除此心外，更无有心，即成断灭。而我亦同土木无知之物。殊不知作善作恶者，是属发业无明，名曰妄想。不思善不思恶者，却是尊者本来面目。弃本有而不知，恋妄想而不舍，所谓小时了了，大未必佳。我实惊怖者，大有迳庭，不近人情。故兼此大众无不疑惑者，同坑无异土也。先德云：忽地晴天霹𮦷声，禹门三级浪砰訇。几多头角成龙去，螃蠏依前努眼睛。尊者之谓欤？
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶而告之言：如来常说，诸法所生唯心所现，一切因果世界微尘因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虗空亦有名貌，何况清净玅净明心，性一切心而自无体？
此曲示真心有体，以释无心土木之疑也。无生法忍，即无善无恶之心体也。世尊见阿难执妄为实，故振威喝之，矍然生怖，复摩顶慰之。所谓有时铁褁绵团，有时锦包特石，假嗔假喜，能放能收。故宗镜云：朝四暮三，令众狙而喜悦；苦涂水洗，养婴儿以适时。如来下，历举诸法有体，以显真心之必有体也。一切因果，指十界正报言；世界微尘，指十界依报言。草叶缕结，是有形之最细者；虗空，是无形之最巨者。正言有情无情，若大若小之物，皆有体性。何况清净玅净明心，为天地始，万物母，为一切善恶心之本性者，反无体耶？昔大颠初参石头，头问：那个是汝心？师云：见言语者是。头便喝出。经旬日，师却问：前者既不是，此外何者是心？头曰：除却扬眉瞬目将心来。师曰：无心可将来。头曰：元来有心，何言无心？无心尽同谤。师于言下大悟。若尊者知原来有心，当不费如来许多曲折。
若汝执恡分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非𠡠敕当作斥汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事，尘非常住。若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？
此令尊者揣摩，能推是妄，以去其恋妄之心也。执而不舍曰执悋。分别觉观，即寻伺也。言汝执此现行分别六尘者，必为真心，而不肯舍此心，即应离却六尘，别有无渗无漏完全之体，方是真心。今汝在座承听我法，此听法心，是亦因我说法音声而起分别，是渗漏心，非完全体，岂得为真？不但汝今尚有六识现行分别，不名为真，纵汝将此六识现行种子，一切灭尽，成阿罗汉，若使内守幽闲，躭寂灭乐，不肯放舍，即此守幽闲者，尚属意根，犹为影事，不得为真。呪今现种未空，乃欲认此以为真乎？言我今日不是，故意斥汝所执者为非汝心，但汝将此分别觉观，微细揣摩，是有是无，是真是妄？若离前尘而有体者是真，离前尘而无体者是妄。今汝所执分别觉观，皆是因尘而有，既能生之尘，元非常住，倐变倐灭，则所生之心，亦随尘灭，心既随灭，则汝法身亦成灰断，更将何物为因地心，而证此无生法忍耶？故知心本不有，因尘故生，离前尘而无想可成，除分别而无尘可得。
即时，阿难与诸大众默然自失。佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故，汝今虽得多闻，不成圣果。
此因开示而自失也。自失者，自无主宰，欲恋不能，欲舍不得之意。世尊见其廉纤搭滞，故复极口痛斥以激之。诸修学人，即指前三果人在修进时言。九次第定，即四禅四空并灭尽定。以九番次第而入，故前八是凡定，后一是圣定。故得第九定者，超生死，证涅槃，得罗汉果。今言不得漏尽成阿罗汉者，皆由恋著灭定，不肯放舍。即此灭定，犹为影事。即此恋著，犹然妄想。由彼执此妄想，误为真实法性，故虽修而不得成真阿罗汉。故曰：百尺竿头坐底人，虽然得入未为真。况汝灭定未修，幽闲未守，且执前尘虗妄相想，误为真实而不肯舍。故虽一向多闻，道力未全，而不得成圣果者以此。前云守者，抱定而不移。此云执者，固执而不舍。守字是病，执字亦是病。除却守字，便非影事。除却执字，便是真实。世尊两番作苦切语，深锥痛劄，皆是彻底为人，要令尊者舍妄识而觅真心耳。
阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道，譬如穷子舍父逃逝。今日乃知有虽多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来哀愍穷露，发玅明心，开我道眼。
由前两番诃想劝离，故陈情自悔，以乞心眼也。自阿难答出见相发心之后，世尊已知阿难认能分别者是心，能见物者是眼。及问唯心与目，今何所在。则计眼在外，而心在内。至如来破心有体时，而阿难复以眼见心知为难。及至举拳以问，汝将谁见。则曰，我与大众，同将眼见。以何为心。则曰，即能推者为心。故如来急将能推斥破，以显真心有体。阿难始信能推之心是妄，故乞真心，而并乞道眼也。重复悲泪者，始而自恨，继而自咎，终而悲泪，皆是阿难真实痛心处。葢阿难与释迦，等于空王佛所，同时发心。而释迦成佛，已经尘劫。阿难从无量劫，好乐多闻，尚不知常住真心，性净明体。兴心及此，宁不痛心。故悲泪陈情也。前云恃佛娇怜而不修，此云恃佛神通而无劳我修。正谓如来是我天伦，必然惠我三昧。岂知父子上山，各自努力，替代不得。故曰，不知身心，本不相代。及闻喝斥，则知如来毫不容情，将此一片希望之心，全落空处。故我一向已来，身虽出家，实未曾有入头处，何异身处膏腴，不能自润，而反向外奔驰，从人乞食者乎？今日乃知说得一丈，不如行取一尺，故虽多闻，若不修行，终无得益，以话饼不能充饥故也。二障所缠者，谓烦恼所知也。烦恼障事，所知障理，断烦恼而证生空，断所知而证法空。今我为二障所缠，不能自脱者，良由不知寂常心性，执此妄想，误为真实故也。言寂常者，以不动摇，故曰寂；以无去来，故曰常。言穷露者，谓无法味资神，故曰穷；无法衣蔽体，故曰露。发玅明心者，言我虽有玅心，一向隐覆，不识好恶，误认能推，以为真实，不知别有涅槃玅心，故愿世尊发其覆而出之。开我道眼者，言我虽有道眼，一向蒙蔽，不分皂白，但认肉眼，以为能见，不知别有正法眼藏，故愿世尊刮其翳而开之。此是正请开示佛知佛见也。
即时，如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱有百千色，十方微尘普佛世界一时周徧，徧灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众，告阿难言：我今为汝建大法幢，亦令十方一切众生获玅微密性净明心，得清净眼。
此先默示光相，而后许说也。从胸涌光者，正显佛知佛见，要从自己胸中流出，方始葢天盖地，非粘妄所发光也。晃昱者，光明闪烁之貌。有百千色者，万德之所成就故。光徧尘刹，以及如来大众者，正显有情无情，及与圣凡，总在平等光中流出故。为汝建大法幢者，言汝自性法幢，堕地已久，我今为汝建立，不复使倾颓也。内外追寻一总无，境上施为浑太有，故曰玅微密性。万象森罗影现中，一颗圆光非内外，故曰净明心。入诸尘而不杂，应诸根而不染，故曰清净眼。性以寂言，心以照言，眼以智言也。
阿难，汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝谁将见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观五轮指端，屈握示人，故有拳相。
前已斥缘心是妄，今欲显能见是真，故拈前见性，叠兴三问以详审，令彼分明答出，然后借事发挥。阎浮檀金，此云胜金。须弥山南，有此檀树，果汁入水，砂石成金。此金一粒，置常金中，悉皆无色，佛之身色如之。赤𦦨曰赩。清净所生者，言如来不从爱欲生，是从无量功德智慧生，故有光明如𨶒浮檀金，此答光明因何所有也。我实眼观者，依旧认肉眼为能见，此答汝将谁见也。如来指端，皆有轮相，故曰轮指。屈握者，屈五指而成握，以成拳相，此答云何成拳也。
佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳，若无汝眼不成汝见，以汝眼根例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊，既无我眼不成我见，以我眼根例如来拳，事义相类。
世尊见尊者依旧认眼为见，就将赤手空拳作个耀眼镜子，以为比例。问之：譬如我今有手则有拳，例汝有眼则有见，其义是同是别？阿难只解顺水推舩，不解逆风把柁，不善比例，却言：有眼则有见，有手则有拳。以眼例拳，事义俱类。殊不知将个寂常心性，例成断灭知见矣。
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？
是义不然者，车不横推、理无曲断，以无手必无拳、无眼未常无见，斥其比例不当，故曰不然。所以下复引盲人以证。昔有无目山人卖卜，大雨后著鲜鞋路上行，不沾泥滓。人问其故，曰：我拄杖头上有眼。则知盲人虽是无眼，未甞无见。故曰：前尘自暗，见何亏损？此是世尊就凡夫肉团上指出一双定乾坤眼、辉天鉴地，故知无明窟里具有大光明藏，所谓灵光独耀、逈脱根尘者，岂同妄心离尘无体者哉？古语云：一般面，由人做造。不同阿难将个寂常心性例成断灭知见，可谓点金成铁。世尊就此断灭知见以显寂常心性，可谓点铁成金。
阿难言：诸盲眼前唯覩黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人与彼群盲，二黑校量曾无有异。
甚矣，根识之难分也。阿难一向将心眼认作两物，又不知根与灯光黑暗，皆是见性增上缘。一向认缘失真，故一闻前尘自暗，见何亏损之语，撒呆粧昏，便不敢信，反申难云：诸盲眼前，一无所见，唯覩黑暗，云何亦名为见？世尊将个有眼人所见黑暗，与无眼人所见黑暗例定，以诘尊者：是同是别？尊者答出：曾无有异。意谓有眼无眼，虽是不同，而所见黑暗，等无差别。
阿难！若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。
世尊因阿难无异之答，即为例明能见属心，而不属眼。故曰：若无眼人，在黑暗中，得眼光而见色，名眼见者。彼暗中人，在黑暗中，得灯光而见色，则应名灯见乎？若灯有见，灯即是见，不应名灯。若眼有见，眼即是见，不应名眼。当知灯为增上，但能显色，不能见色。其见色者，是眼而非是灯。则应例知眼为增上，但能显色，不能见色。如是见色之性，是心而非是眼。尊者向来误以为二者，世尊今日合而为一。所谓离之则两伤，合之则双美也。问：见性与心，有何差别？答：此中见性，即是阿赖耶识见分。以在眼名见，故即指见性是心也。要知世尊此番开示，虽是会见归心，亦是暗与发明。妙心道眼，不离见性。由阿难一向但知见性是眼，不知见性是心。故反之曰：是心非眼。是心二字，与前非心照应。正谓前所斥能缘者非心，即汝能见者是心。既知能见者是心，即知能见非眼。此则向来心知眼见之执，一言了当矣。所谓一滴水墨，两处成龙也。
阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。
此当机不荐，更俟发挥也。世尊虽将见无亏损，见性是心，指示寂常心性，而当机虽深信佛语，故口已默然，然识鎻未开，故不能领悟，犹冀重宣也。先德云：只为分明极，翻令所得迟。信然。
尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲勅阿难及诸大众：我初成道于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟今成圣果？
此如来欲令弟子从旁赞助，借口发明，故发此问。世尊虽以盲人瞩暗，见无亏损之语，与彼发明玅心道眼，而阿难久为二障所缠，沉湎濡首，不得开悟，故巧施方便，却举旧时验过良方，佯问弟子，令其同伦旁通一线，所谓惜得自己，殃及他人，故曰我初成道等。鹿园者，古国王养鹿处。五比丘者，佛初为太子时，王命五人随侍：一、阿，此云马胜；二、䟦提，此云小贤；三、摩诃男，此父族也；四、阿若多，此云解本际；五、迦叶，此云饮光，母族也。五比丘中，而阿若多最先发解者也。
时，憍陈那起立白佛：我今长老于大众中独得解名，因悟客尘二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途不遑安住，若实主人自无收住。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是。
此陈那自陈悟处也。如来初得果时，为憍陈如等五比丘，先转四谛法轮，开示客尘二字，而陈那先解。故如壁上高僧，一呼便譍，遂陈悟处。所谓敲唱俱随，接拍成令也。譬如下，先陈悟此妄身为苦谛也。行客，喻色身。投宿旅亭，喻旅泊三界。或宿或食，喻大秊小秊。不遑安住，喻报尽则迁。由此身相，迁流不住，故喻如行客。古诗云：人生天地间，犹如远行客。李翰林云：天地者，万物之逆旅。阴阳者，百岁之过客。皆可类推。若实主人，自无攸往者。攸，所也。谓主人恒居其所，而无去来也。由我如是思惟观察，于无常身中，已得亲见主人。则知迁流不住者名客，不迁流而常住者名主人矣。又如下，悟此妄心为集谛也。新霁清旸升天者，喻破分别身见，初得智慧日也。光入隙中，发明空中尘相者，喻智慧日有一隙之明，始得照见八十一品微细思惑也。尘质摇动，虗空寂然者，见尘之动，而因悟空之不动也。谓我如是思惟观察，于乱思中悟得空理。故知摇动者名尘，不住者名空。然此不独为阿难旁通大义，亦是替世尊亲传法旨。故世尊印之曰：如是
即时，如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？阿难言：世尊！宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？佛言：如是。
此先以手验见也。世尊见陈那答出客尘主空二义，要令阿难因客悟主，因尘悟空，引他向开手合手处识取，故以手开合问之曰：汝何所见？阿难具实而答：我见轮掌众中开合。世尊就上一拶云：汝见我手众中开合，为是我之手有开合？为是汝之见有开合？阿难信口便答：我见如来之手自开自合，非我见性之有开合。世尊见其言中有响，故审之曰：谁动谁静？阿难答云：佛手不住，而我见性尚不见有静，云何有动？可谓钓尽江波，锦鳞始遇。世尊见阿难已知痛痒，便将寂常心性坐在身上，要令担荷，故印之曰：如是。意谓若知手动而见不动，此即客尘主空之义也。
如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盻；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盻。佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出玅宝光来我左右，故左右观，头自摇动。阿难！汝盻佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。
此从疎至亲，又以头验见也。初引尊者在开手合手处荐取不动之见性，复恐所见不亲，故又将个大光明藏飞在眉稍眼角边，令彼左顾右盻，要他向回头转脑、左顾右盻处认取，所谓要得周郎顾，时时误拂弦。佛告下勘其动，因言：汝今日左回右盻，因何如此？亦是一往深情。尊者不孤所问，答云：因见飞光左右，故顾盻而头动。世尊婆心真切，澈底为人，故复勘其谁动谁静。阿难向没推托处尽力担当，重新答出：头动而见不动，所谓纵有千般草，终无两样风。故世尊复印之曰：如是。意谓若知头动而见不动，亦是客尘主空之义。
于是如来普告大众：若复众生以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动；又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转？
此虽寄责大众，实借大众成就阿难也。世尊见尊者解得主空不动之义，故在众中激扬，所谓打草惊蛇。意谓我今如此重重开示，可谓明了。若使更有众生，尚以摇动者为尘，不住者为客，不能领会不动之主空。汝等但观阿难在头摇动处，悟得见无所动，手开合处，解得见无舒卷。即今面前已有样在，云何汝等但以动者为身，而不解不动之主，动者为尘，而不识寂然之空。抑且从始至终，但用念念攀缘生灭，摇动者为心，而反遗不动之真性，岂非颠倒行事而何。性心失真，牒上遗失真性也。认物为己，牒上念念生灭也。由认物为己，用诸妄想，所以轮回颠倒之中，生死不绝。然此轮转，非从天降，不从地出，亦非人与，故曰自取。此章大意，先令陈那从旁注破客尘主空二义，次令阿难向开手合手回头转眼处，领会客尘主空二义，次在众中激扬，以坚其信，亦见世尊循循善诱之一斑云。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第一
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第二
尔时，阿难及诸大众闻佛示诲，身心泰然，念无始来失却本心，妄认缘尘，分别影事，今日开悟，如失乳儿忽遇慈母，合掌礼佛：愿闻如来显出身心真妄虗实，现前生灭与不生灭二发明性。
此请生灭身中的示不生灭性也。因前两番验见，两番印许，则阿难缁素，已明领悟寂常心性，故身心泰然。泰然者，安然也。身心安然，是照应矍然避座，我实惊怖，重复悲泪等。自念从无始来，失却本有不动真心，反认缘尘，分别影事，今日始得开悟。正如失乳之儿，忽遇慈母，此亦照应心未开悟，穷子舍父等。然此寂常不生灭性，虽蒙印许，若据寻常，见即是眼，则眼与见，皆属生灭。若据今日，手开合而见无开合，头摇动而见不摇动，则是生灭身中有不生灭性。今虽领得头有摇动，见无所动之旨，向未明其所以，犹存疑惑。故求佛发明，要在现前动摇生灭身中，的的指出不生灭性，令此二性，皎如星月，方到自信不疑之地。葢阿难向以无心断灭为疑，如来虽示寂常，但信佛语，不能自信，故曰愿闻等。
时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆乐闻。
此匿王自陈断见，以请不生灭也。匿王昔事外道，曾有邪心种子入其心腑，今被阿难抓著痒处，遂乘机发问，所谓因逢桃李树，却忆故园春。迦栴延，此云剪发。毗罗胝，此云不作。其道皆以断灭为宗，以不解第八阿赖耶识去后来先为生死根本，转此八识名为涅槃，而反计此身断灭名涅槃。若此方所计，生为七尺躯，死作一棺土，即有剉烧舂磨无所用之等，皆此类摄，岂知有死而不亡者在也。我虽值佛，今犹狐疑者，言我未见佛时，曾被邪师邪教栽此种子在八识田，今虽值佛，至今未忘。故虽闻说不生灭性，尚有余疑，必要现前有个证据，方能信得此心是不生灭，故曰云何发挥证知此心不生灭地。
佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身，终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。佛言：如是。
欲示不生灭性，故先审其生灭也。言汝在未来死处生疑，我只据现在生处问汝，要汝自己勘验。若现在变灭，则未来亦变灭；现在不灭，则未来亦不灭。若能知生，便能知死。今汝尚未知生，焉能知死？故诘之曰：汝身现在，为复毕竟是不朽之物耶？为复毕竟是变坏之物耶？我今下，答出此身终从变灭。意谓若据现在论，毕竟归于断灭，此却与迦栴延一鼻孔出气。佛言下，重重细审，钓出狐涎。言汝此身现今尚在，有何所以预知此身必断灭耶？世尊下，答出断灭所以。意谓身虽现在，但我观察现前迁变，刹那不停，念念见新，步步趋死。若东逝之波，西垂之照，击石之火，骤隙之驹，风里微灯，草头悬露，临崖朽树，闪目电火，决知此身到底灭尽，方得了当。佛言如是者，印其悟得此身是无常速朽之法也。
大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？
此又细审其自少至老，精神容色，是同是别也。世尊下。答出三时，大相悬绝。言我为童子时，肌肤腠理，滋润鲜泽，及至长成，精完神足，血气充满，今在老耄，则颜色枯槁，精神暗塞，鸡皮鶴发，行步龙钟，日在桑榆，殆将不久，如何乃以精神充足盛满之时见比也。
佛言：大王！汝之形容应不顿朽。王言：世尊！变化密移我诚不觉，寒暑迁流渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时，三十之年又衰二十，于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊！我见密移虽此殂落，其间流易且限十年，若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又曰迁。沉思谛观，刹那刹那念念之间不得停住，故知我身终从变灭。
此又细审生灭之顿渐也。汝之形容，应不顿朽者，谓一气不顿尽，一形不顿亏，必因渐而至此乎？变化密移，我诚不觉者，言我虽念念迁变，实不知其顿衰之与渐朽，所谓夜半有力者负之而趋，昧者不觉也。但见日往月来，寒暑迭迁，似乎渐朽，非顿衰耳。以我细思推度，二十之时，衰于十岁；三十之时，衰于二十；乃至于今，六十又二，又衰五十。如此推穷，而以十年为率，此特举其麤略而言。若我微细推穷，岂独十年为限，实唯年变月化而日迁。若更沉其思虑，审谛观察，则刹那刹那，念念不住，故知此身决至灭尽。尚书以魂升魄降为殂落，此以形色渐销，精神日损为殂落。十二年为一纪，时之最促者为刹那，谓一念间具九十刹那，以利刃透九十纸为一念，凖分刹那。故经云：一息一瞬，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念生灭也。但凡夫心麤，殊不知觉。先德偈云：如以一睫毛，置掌人不觉；若置眼睛上，为害极不安。愚人如手掌，不觉行苦迁；智者如眼睛，为极生厌患。昔梁时有高僧，奉帝勅请百大德。试有道者请至朝门，严备一百种甲兵，旌旗耀日，怖百大德。九十九人悉皆惊走，唯有一大德不生惊怖。王问：和尚何故不怕？答云：怕何物？我初生孩童时，刹那刹那，念念已死，何得今日反畏死乎？若此大德，是真念念了生死行苦者也。
佛告大王：汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。
世尊见匿王历叙变灭之相，丝毫不漏，故向急处一提言：汝既知生灭不停，决从灭尽，还知念念生灭迁谢处，有不生灭性耶？答言：我实不知。古人道不知处最亲切，所谓日用而不知也。使其知此，决不迷于断见矣。我今示汝不生灭性者，言汝既不知，我即就汝生灭身中，指出不生灭性，以释汝断灭之疑也。
大王，汝年几时见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言：大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时念念迁变，则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二亦无有异。
欲示不生灭性故。先审六十岁时观河之见，与三岁时观河之见有同异者，欲其了知年变而见不变也。耆婆，此云长命，祠之得长命故。
佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄否？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。
复审观河之见有童耄者，欲其答出见无童耄也。世尊下。分明指示。意谓汝面虽皱而见精不皱，皱者变而不皱者不变，变者灭而不变者不灭，即此便是生灭身中不生灭性。先德云：欲识庵中不死人，岂离而今这皮袋。是知颜貌虽童耄，见性不亏；明暗有去来，灵光不昧。此即穷子衣中宝，乃轮王髻里之珠；贫女室中金，即如来藏中之物。何得高推极圣，自鄙下凡，一向外求，不能内省，枉经多劫，违背己灵，空言断灭，失本真性。云何于中受汝生死者，言此见精既不皱不变，云何乃随汝身现在同受生灭耶。既现在不受生灭，而言此身死后乃全灭者，不益误乎。末伽黎。此云不见道。王闻下。转邪成正也。舍生趣生者，谓悟得舍此趣彼，从一暗室投一暗室，出一苦轮入一苦轮，未曾断灭也。此章由匿王在身上观察，故成断灭。世尊在见上发明，故无生灭。所谓不离华下路，引入洞中天也。此则不唯破匿王断灭之见，抑亦酬阿难二发之请矣。问：昔忠国师问禅客：从何方来？客曰：南方来。师曰：南方知识如何示人？曰：彼方知识直示学人，即心是佛，佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性，此性善能扬眉瞬目，去来运用，徧于身中，挃头头知，挃脚脚知，故名正徧知。离此之外，更无别佛。此身即有生灭，心性未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅，即身是无常，其性常也。师曰：若然者，与彼先尼外道无有差别。彼云：我此身中有一神性，此性能知痛痒，身坏之时，神则出去，如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主是常。审如是者，邪正莫辩矣。今如来开示皱者为变，不皱非变，得无与半生半灭、半不生灭之旨同乎？答：国即破一时之执，如来开一时之权，皆妙辩也。当以意得，不得妄生卜度，获戾佛祖。
阿难即从座起，礼佛合掌长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢。
此因答生疑也。匿王知见不多，故一言之下，心地开明，蓦直信去。阿难多知多见，触事生情，故方信而忽疑。此疑因闻遗失真性，颠倒行事之语，将谓离生灭外，别有不生灭性，故请发明生灭不生灭性。及闻见精不变，反动疑情，意谓见闻必是生灭，可名遗失。既此见闻必不生灭，便是寂常，即与诸佛等无差别。云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事，而诸佛不名遗失颠倒？所谓收得反魂香，来挝涂毒皷。
即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒？佛告阿难：若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正徧知，汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
此世尊以手下垂，验其倒情也。母陀罗，此云印，手相好也。阿难曾遭毒手，不敢自任，嫁祸于人，而以世间众生为答，故曰世间众生云云。世尊就与一拶云，若世间人以此为倒，又将何等为正。阿难拗直作曲云，若如来以手上指，则名为正。世尊将错就错，即竖臂告曰，若汝果以上指为正，即此便是冠履倒置，翻头作尾，翻尾作头矣，何处别求颠倒哉。且此一臂，本无倒正，举世间在臂上，分正分倒，故曰一倍瞻视。岂知下垂为倒，固倒也，上指为正，亦倒也，何得以上指为正，下垂为倒哉。由汝等倍生此见，而如来不作是见，故将汝身与如来清净法身，比例发明，则如来身，号正徧知，汝等之身，称性颠倒，则汝自谓与佛等无差别，不名颠倒者，误矣。既与发明颠倒，复加锥劄，令其循名求实，自揣颠倒实处，故曰随汝谛审，观察汝身，兴如来身，比例发明，如来之身，号正徧知，汝等之身，称性颠倒，则汝既有颠倒之名，必有颠倒之实，从何实处而得此名。阿难被世尊一问，有眼如盲，有口如哑，直得无言可对，无理可伸，故曰不知身心颠倒所在，所谓大智慧人，面前常有三尺暗是也。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，徧告同会：诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？
此下正与发明颠倒实处也。应不失时，故曰海潮。色者，十一色法。心者，八识心王。能缘是心，所缘是境，故曰诸缘。心所使者，五十一心所法也。诸所缘法，即不相应及无为法也。唯心所现者，唯，独也。心，即如来藏心也。言色心五位，皆在如来藏心显现，如明镜之现影像。既一切法皆从藏心影现，则汝身心皆是妙心中所现物可知。身即根身，心包王所。烁群昏而独照，曰妙明。混万物而独露，曰真精。即身心而离身心，曰妙心。云何下，正明颠倒实处。本妙者，本来自妙，不假修成也。圆妙明心，以感通言。宝明妙性，以不动言。悟字，指妙明真精妙心言。迷字，指身心言。以身心二法，皆是迷妙明而妄现故。意谓汝之身心，皆是广大妙明心中所现之物，直如镜像海沤。而汝将此灵明廓彻普徧周圆之妙心，弃而不顾，反认此蕞尔身心，以为本性，岂非认悟中迷哉。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者。
此下发明身心所以为悟中迷也。谓此圆明妙心本无身心之相，皆由妙明心体最初不觉，忽起动心，将此第一义空晦昧而成无知无觉之顽空，所谓痴爱发生，生发徧迷，故有空性。由此一迷而从迷积迷，故于顽然空中凝结而成四大之色，所谓化迷不息，有世界生。既有四大，复以妄见搏取少分四大之色，结成五蕴根身，故曰色杂妄想，想相为身，所谓见精映色，结色成根等。此即身之所以为悟中迷也。既有根身，四大内外合成，妄有缘气于中积聚，于是内缘影事而动摇不休，外缘实色而奔驰不已，昏昏扰扰，不明不净，复执此昏昏扰扰者以为真精妙心、宝明妙性，此即心之所以为悟中迷也。既一迷此昏昏扰扰者为妙明心性，旋复惑此妙明心性在色身之内，殊不知不独此身是妙明心中所现之物，即虗空器界皆是妙明心中所现物也。今汝弃此广大妙心，而妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。何异弃彼百千澄清大海，而反认海中一浮沤体，以为海中之全潮在是，即大海亦在是。由是观之，则知汝身与如来身，比类发明。虽同是一体，本无差别。但如来了得海是海，沤是沤。不弃海认沤，故曰正知。不认沤为海，故曰徧知。汝等既弃海认沤，复认沤为海，故曰颠倒性。所以目汝等，即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手时，实无倒正差别。而汝以下垂为倒，上指为正。此即是汝颠倒所在。故知汝等本无遗失。因颠倒而称遗失，如来说为可怜愍者，此也。意谓汝等若真遗失，似犹不足深愍。今由颠倒故，常如遗失。正如持珠作丐，枉受贫穷。如来所以深愍之耳。
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，𠃔所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。
此第三番，约现用而复认能缘也。言悲救者，谓万劫倒悬，一生迷惑，一旦发明，然犹心疑惑，故复垂泣请问。言我虽承佛语，悟得此妙明心，即是自己本来具足圆满、不生不灭、常住心地，但我等一向遗此广大真性，而认此昏昏扰扰者为心性，故名我等为性，颠倒宜矣。然我现今见佛闻法，皆用缘心，世尊虽不欲我认，而斥为非心，由得其用，故不敢不认。世尊要我认者，是圆满妙心虽则广大，现今不得其用，徒然获此，故又不敢认。此正尊者方摇未稳之际，而缘心、真心两持不决之时，如人惑于岐路，恍惚不定，故请拔疑根，到不疑之地，始得归无上道。先德云：易开终始口，难保岁寒心。尊者以之自此直至各各自知心徧十方，获本妙心，常住不灭处，方肯承认耳。不敢认，与前认悟中迷之认字照应。
佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。
此责其认声尘而不达法性也。尚字是病责之辞。言我如此吐心吐胆，落草槃桓，欲汝舍妄缘而达法性，岂意汝之见解，尚与昔时一毫无异。且汝既以缘心听我圆满常住心法，则此圆满常住心法，便成所缘之境，汝又安能契此法性哉。不知说法者，如指月人耳。若汝说法之后，绝言语，黜聪明，一切放下，默究自心，此是因指看月，不存指相之人。若汝依旧多知多解，不肯消归自己，是逐句寻言，执指为月之人也。若执指为月，岂唯不识月，亦不识指，岂唯不识指，亦复不识明之与暗，以月明而指暗故也。今汝执法音而不达法性，何异执指为月，皂白不分，昏晓不觉者哉。故曰汝亦如是。宗镜云，若欲研究佛乘，披寻宝藏，一一须消归自己，言言使冥合真心。但莫执义上之文，随言生解，直须探诠下之旨，契本会宗。如是则天真之道不昧，无师之智现前。若一向背己狥文，执学兴辩，是对木人而待语，期石女以生儿，空历尘沙，终无得理。
若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主。此亦如是，若真汝心则无所去，云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心分别我容，离诸色相无分别性，如是乃至分别都无非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？
此责其认妄心而不认真心也。妄心如客，真心如主，客有去来，主人不动。若汝认此分别法音之心以为真者，此心则应离声而有体性，云何离声遂无性耶？不但分别我声离声无性，即分别我容离我色相亦无有性，以此皆属前六妄识分别，固非真心。纵使前六分别都无处，以为别有自性，不属色，不属空，正是第七缘八属带质境，亦是分别，亦非自性。彼数论师昧而不知，遂执此为冥初自性。故知七缘第八虽无间断，尚非自性，况间断意识念念迁流者，云何执为自性，计有实用而不肯舍耶？然则声识因声而有，离声则无，乃至意识因法而有，离法则无，如此则汝心性俱属客边，各有所还，汝之主人竟何所在？岂终为无主沙弥哉？
阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。
此因还而请不还也。还者，如借来之物，必要还人。若是自己屋里物，无处可还。故问：缘心各有所还，而妙明元心无还处者，何也？答：昔张无垢谒善权清禅师，问云：此事人人有分，个个圆成，是否？清曰：然。公曰：为甚么无个入处？清于袖中出数珠示之，曰：此是谁底？公俛首无对。清复袖之，曰：若是汝底，即拈取去。才涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知才有分别，即有可还也。
佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。
此下托见精以示不还真性也。谚云：逢人且说三分话，未可全抛一片心。故先以见精示之。良以妙净明心，宝明妙性，具有三大，谓体、相、用。由无明不觉，一念妄动，转此本体，而成业识。转此智光，而成见分，名转识。复转此真境，而成相分，名现识。此中见精，即是能见之性。此能见性，即是本觉体中所具徧照法界大智慧光明。由无明故，转此智光，而成见性。今言且汝见我见精明元者，正指阿难见三十二相时，此点光明，元是本具，不从日月灯光借来，故曰明元。由彼应眼根，而缘尘不杂，名曰见精。此见虽是精明，不昏不杂，但体犹带妄，尚存能所，不得互用，不得称妙。然体即是真，故如第二月，非若水中月影，与真月隔一重也。以此妙明元心，本无形相，亦无方所，卒难指陈，故托见精，方便开示。若悟见精，则妙明元心，便可超悟矣。此有三喻：一、真月，喻妙明元心；二、第二月，喻见精；三、月影，喻缘尘分别。此当楞伽之三性，谓圆成实性，依他起性，徧计执性也。
阿难，此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观壅，分别之处则复见缘，顽虗之中徧是空性，𡋯之象则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虗还空，𡋯还尘，清明还霁，则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别，诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧本受轮，于生元中常被漂溺，是故如来名可怜愍。
欲示无还，故先标可还之境，其相有八也。阿难下，次、显八相各有所还。如明随日来，还随日去是也。汝见下，三、显见性不还。以还明则不见暗，还暗则不见明。今明来见明，暗来见暗，则知见性不还。以此见性是自己物，是法性家𦦨，日日用，时时用，未曾间断，非若缘尘分别之见有去来也。故示之曰：诸可还者，皆由假借外尘而有，自然不是己物。汝之不还者，不由假借，非自己物，更是阿谁物也？但汝识此见性不还，则知汝心本妙、本明、本净矣。以见性是宾中主，真心是主中主故也。由汝昏迷不醒，既不识宾中主，又不识主中主，所以遗失真性，枉受轮回，于生死中，头出头没，无有出期。是故我说汝等实为可怜愍者。此中大讲堂，喻妙明元心不动之体。明喻智慧；暗喻无明；通喻六根通达，八面玲珑，触处洞然；塞喻心胷茅塞，面壁面墙，头头是碍；分别喻善恶；顽虗喻无记；𡋯喻昏迷；澄霁喻醒觉。正显种种幻化，皆生如来妙明元心。而妙明元心，明来明现，暗来暗现，通来通现，塞来塞现，实无见相，若讲堂然。而且见明、见暗、见通、见塞者，皆属见性。故先托见性以显不还，而后显妙明元心之本净也。故后文云：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。实由此中发起。故喻中大讲堂三字，大有关系，不得草草放过。
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
此因闻见性即真，呈疑请决也。由前文初指见性是第二月，末指见性即是本妙明心，言无定准，未免生疑。故曰：我虽识此见性无还，但不知此见性云何即是我之真性。所谓大道只在目前，要且目前难会，所以请决。
佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍，而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果，诸菩萨等见百千界十方如来，穷尽微尘清净国土无所不嘱，众生洞视不过分寸。
此借见精缘现量境，不生分别处，即是真性也。见初禅者，有学人慧眼之见量也。见阎浮提，应作见娑婆界，无学人天眼之见量也。见百千界，菩萨法眼之见量也。见微尘国，佛眼之见量也。洞视不过分寸，众生肉眼之见量也。虽五眼不同，五量亦异，即照境时，亦有广狭，然都属现量见精所瞩，不生分别。今欲即此发明真性，故先标出五种现量也。吴兴曰：庵摩罗，此云难分别，似桃非桃，似柰非柰故。问：佛与众生，缘现量境，霄壤悬殊，则此现量见精，安得无异？答：众生现量见精，如一星火，佛之现量见精，如大地火。然不可说一星之火，异大地之火也，以一星之火，扩而充之，皆可徧烧大地故。又如圣之清任和时虽异，而圣性未甞异也。
阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间徧览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周徧谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。
此下发明现量见精，见现量境，不离不即，要令阿难在万象中自审自择，以显有形可见者是物，无形而不可见者是真性也。故曰：且吾与汝同见目前种种形像，无非皆是前尘分别之见停留障碍处。若汝见性果能分别，汝应于此万象之中分别自他。今吾将汝者，将，请也，如将仲子𠔃之将。言吾请汝在于所见万象之中，任意决择谁是能见之性，谁为所见之物，以现量见照现量境，如钳取物，似目舒光，亲照亲持，了无障隔，元是一体，本无自他。便其次第，头头法法，一一审其见精所在，令彼自知自会。故示之曰：即今尽汝见量，先从高处自日月宫一一谛观，汝所见者，岂皆是物而非汝之见性乎？次从远处自七金山周徧谛观，所见种种光明照耀，岂皆是物而非汝之见性乎？汝更向云腾鸟飞、森罗万象处一一谛观，凡所见者，岂皆是物而非汝之见性乎？如此一一审问，正欲令阿难闹市丛中识取天子，百草头上荐取老僧，以此见性即一切法故也。既已令其推审，复示之曰：且汝目中所见，若远若近，大小物象，皆列见性之中，而汝见性徧在诸法之上。虽则物有种种差殊，尽是汝之清净现量见精所瞩，则知差别者是物，不异者见性，则此精而不杂于物者，即前所说妙净明心。此妙净明心实汝见性，更非他物，以见性离一切相故也。故宗镜云：分明可验，自绝思量；现证无疑，谁分前后？由前五识与第八识俱缘现量境，得诸法自性，故不带名言，又无分别。若六、七二识，以有计度、随念二种分别，便落比、非二量。故知见性周徧湛然，似镜常明，如空不动，万象自分出没，一性无有往还。且如正见相时，是谁见相？以六尘钝故，名不自立，相不自施；以六根利故，强自建立，而为缘对。若能了境本寂，见不自生，则入平等真空，方称究竟见性矣。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
此因上是物非汝之语，又恐认见是物，故就见物处以示无见顶相也。故曰：若见是物，则吾与汝同观四天王胜藏宝殿中间，徧览水陆空行时，则汝亦可见吾之见矣。若谓尔我同见物时，汝能见吾之见者，则我离物不见物时，亦当见我离物不见之处，汝何不见？若谓离物不见物时，亦能见吾离物不见之处，则汝所见不见之处，自然非彼不见之相。以彼不见之相，本无处所，不可见故。若不见吾不见之处，此见自然不是有相之物。既非有相之物，岂非汝之无见顶相哉？此义正显见能见物，不能见见。以物有相有处故可见，以见无相无处故不可见。所以云：纵令逼塞满虗空，看时不见微尘相。故宗镜云：且见性者，当见之时，即是自性。以性徧一切处，分明显露，纤毫不隔，不可以性更见于性，无有彼此迭相见故。
又则，汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难，若汝见时，是汝非我，见性周徧，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？
此又发明见若是物，则成混滥。以相见二分，成敌两立故。故曰：若谓汝今见物之时，见必是物，则物亦应有见。汝既见物，物亦见汝，则诸世间有情无情，体性杂乱，不成安立矣。下又结显相见分明，不成混滥。故曰：今汝见时，是见属汝，与我无预，丝毫不杂，则知见性离一切相。虽不相杂，而能周徧一切，分明照瞩，则知见性即一切法。如是则汝所见日月宫、七金山、云腾鸟飞、风动尘起处，皆是汝之真性周徧，总与他人无预。云何不自信而反疑耶？且此真性是汝固有之物，而自疑其不真，反从我口角边讨分晓，而言云何得知是我真性，不亦迷乎？正言即当了此真性，不当更别求也。故宗镜云：若信入之时，自然洞鉴圆明。了达之际，尚不因于心念，何况就他人而求自法，取彼眼以作圆通？数宝终不济贫，说食焉能得饱？但自亲到，顿入绝学之门；唯在发明，方达无为之旨。
阿难白佛言：世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫，此见周圆徧娑婆国，退归精舍秪见伽蓝，清心户堂但瞻簷庑。世尊！此见如是，其体本来周徧一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。
由前见性周徧，非汝而谁二语，遂认见为相，故有大小舒缩之疑。良由识精元明之体，具有三分，一自证分，二见分，三相分。虽有三分，而见相二分，总属自证。喻如蜗牛二角，开则成双，合则成一。故世尊托见性周徧处，发明真性圆满。而阿难意谓见性周徧，不杂于物，则应随处不变。何故在国唯见一国，在室唯见一室，在庑则唯见一庑。为复此见本大，今缩大而小耶。为复此见本通，抑墙宇夹断而不通耶。今我不知毕竟在一界之内，毕竟在一室之中，毕竟在廊庑之际。故曰我今不知斯义所在。斯义指见性也。所谓一处失功，两处不通。两处不通，触途成滞。
佛告阿难：一切世间大小内外诸所事业各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？
此总明舒缩大小，在相而不在见也。诸所事业，即大小内外通塞明暗等。前尘，即根身器界相分等。譬如下，喻明以器喻相，以空喻见。正谓相有舒缩，见无大小。譬之器有方圆，空无定相。故下云由器形异，名之异空也。义性如是，云何为在者，言汝见性本无大小，随根器而现大小。亦如虗空本无方圆，随瓶器而有方圆。是则大小方圆，本无定在。云何汝今必欲求其定在耶？此所谓以无方之辩，驱必定之执，运无得之智，屈有量之心也。
阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虗空方相所在。
既以喻明本无方圆，复以喻明入无方圆之法。所谓移华得蝶，买石饶云也。意谓但除瓶器，空体自无方圆。不应除瓶器外，更除虗空方圆所在，以虗空方圆在瓶器故。故经云，若不得世谛，不得第一义谛。以了俗无性，即是真如。何乃逐物随情，横生异见。局方隅之远近，定器量之浅深。如屈蠖寻条，安前足而进后足。似狂猿得树，放高枝而捉低枝。若能除器观空，自无方圆长短。知心是境，岂有高下是非。
若如汝问，入室之时缩见令小，仰观日时汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹？是义不然。
此正斥其问之不当也。若谓此见入室时既可缩之令小，则应仰头观日时定可举之令上；若谓筑墙处既可夹之令断，则应穿窦处定可引之令续。今既不能挽之令上，安能缩之令小？不能引之令续，又安能夹之使断哉？故曰：是义不然。
一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。若能转物，即同如来身心圆明不动道场，于一毛端徧能含受十方国土。
此以法合喻，重与发明也。由彼无始迷此自己本有广大圆明妙性，于妙圆中粘湛以成见，揽色而成根，托根而奔色，由是内为浮根所锢，外为器界所局，中为业识所持，不能超越，故于前尘大小境界上观大观小，非谓见性有大有小，正如虗空本无方圆，随器而各现方圆也。若能内脱身心，外遗世界，中翻业识，则妙性圆通，六根互用，如是浮尘及世界界应念化成无上知觉，则身为法性身，土为法性土，尽十方世界为一只眼，尽十方世界为一佛土，以如是眼见如是土，则数量销灭，圆明了知，故不能动道场而身徧十方，于一毛端而含受国土，何舒缩大小之有哉？所谓但除器方，空体无方，葢如此。
阿难白佛言：世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辩我身。若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？惟垂大慈开发未悟。
此又认相为见，故有是我非我之疑，所谓一狐疑了一狐疑也。若此见性必我妙性者，牒前此精妙明，诚汝见性。今此妙性现在我前者，牒前见性周徧，非汝而谁。见必下，正出疑情。意谓若使见精周徧一切，必是我之真性，是则见性现在目前外物上，而我现今身内之心能分别者，是何物耶？而今身内之心分别外物，实有作用，而彼徧外物之见性，实无作用分别我身，是则见性徧在我身，不应说言徧一切法。此与前文缘心有用，而妙心不得其用，故不敢认同旨。足知阿难向来悟处，总是口行人事，尚未能肯舍缘心，安能肯认见性周徧乎？若谓徧一切法者，实是我心，为我身中主宰，令我现今见种种物，则是见性在外物上，而外物实是我身，反能见我，此身应不是我。如是，则不应说我能见物，则与如来所说物能见我之难无殊。展转推穷，实所未喻，故愿垂慈，重为启廸也。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祗陀林，徧观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是。
此下直显相见一体，离是离非，以显本无自他物我。先德云：这个若是头上安头，这个不是斩头觅活。世尊见阿难将个见性分自分他、分大分小、分是分非，要令尊者向万象中亲手指出何者是见、何者非见，然后与他发明无是无非、天地同根、万物一体之旨，故特示之曰：汝今所言见在汝前，是诚妄说，都无实义。若此见精实在汝前，则汝定有相状可见。既有相状，决有方所。既有方所，决可指示在某处某处矣。且汝徧观有相之物在现前者，历历皆可以手指示。若此见性必在汝前，亦应以手确实指陈何者是见。阿难下，令其即万象而目观手指何者是见也。汝可下，复令即万象而剖析见精，同诸物而分明示我也。阿难下，两答不能。言我即物而目观手指何者是见，固不能；即物而剖出见精，离诸物而分明显示，亦不能也。如是如是者，印其即万象中无一物而是见，以见性离一切相故。
佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性，则汝所指是物之中无是见者。今复告汝，汝与如来坐祗陀林，更观林苑乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见？阿难言：我实徧见我祗陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中微细发明无非见者。佛言：如是，如是。
先牒定阿难决定不能向万象前指出何者是汝见性。汝又下，复令向万象中指出何者非是汝之见性也。阿难下，答出万象之中无一物而非见。如是如是者，印其即万象中无一物而非见，以见性徧一切故。昔地藏问修山主云：山河大地与上座是同是别？修曰：别。藏竖两指。修急曰：同。藏又竖两指。既不可言同言别，又可言是言非耶？先德云：是他得的人，道是也有出身路，道非也有出身路。所以世尊无是见、无非见，两皆印许。稠禅师云：一切外缘本无定相，是非生灭一切由心。若自心不生，谁言是非？能所俱无，诸相恒寂。故曰：是柱不见柱，非柱不见柱，是非里去了，是非里荐取。
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。
此由闻两番印许，故一众茫然也。自阿难问寂常心性之后，几番开示？如云：前尘自暗，见何亏损？又云：手自开合，见无舒卷。又云：皱者为变，不皱非变。又云：汝身汝心，皆是妙明真心中所现物。又云：若真汝心，则无所去。又云：诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？又云：物类差别，见性无殊。又云：大小由尘，见无舒缩。无非破尘出经，离相见佛，尚易领会。至欲令阿难就万象而剖出见精，固不能；又令即万象而指出不是见性，又不能。而如来两皆印可，宜乎一会茫然，总不知其落处也。始终，犹言颠末。一时惶悚者，河汉其言；失其所守者，亡其故步。是真下见其变，慴而慰之也。言我两番印许，皆是称理之谈，诚谛之语，非狂言，非妄语，亦非外道有即是无，无不是有，架乎两楹之说。但汝等心麤虑浅，不谛思惟，若肯谛思，当有入路，必不忝汝哀慕之诚也。
是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者应有所指，若非见者应有所座。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来慈知发明此诸物象与此见精元是何物？于其中间无是非是。
此因大众茫然，故假大智慧人代请决疑也。意谓若果色空是见，应当即万象而指出其相，胡为不能？若果色空非见，应当即万象而一无所见，胡为一瞩之时，无处不是？今此大众，正由闻此深法，义趣玄远，无所归著，卒难领会，故有惊疑怖畏。非若畴昔在法华会上，善根轻鲜，闻大法而不肯担当，实有惊怖也。唯愿下。正请决疑。言不知此相见二分，元是何等物件，而在两者之间，既无有是，又无非是也。此与列子述两小儿辩日事相类。
佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虗空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？
此会相见而归真如，以发明无是无非之旨也。自住三摩地，即如来及八地已上菩萨，自证首楞严三昧也。其余菩萨，虽有三摩地，由解心未忘，但缘他境，未住自地。故见即能见见分，见缘即所见相分，所想相即前六麤识所想之相也。由前问云：此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。故告之曰：由彼大众，未得首楞严大定故，于万象中，分物分我，分是分非。若诸佛菩萨，住此三摩，凡所见者，元是菩提妙净明体。故华严云：法性如虗空，诸佛于中住。住此法性，尚不见有色空精见，云何于中有是，而复有非是乎？此是世尊和盘托出，更无余蕴矣。应立量云：见与见缘，并所想相，是有法无，是无非是。宗因云：本无所有，元是菩提妙净明体故。喻如虗空华，虗空本无华。则知妙净明体，本无相见二分，以相见是业识妄现故也。且相见尚不可得，又何是非之有哉？
文殊！吾今问汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者为无文殊？如是，世尊！我真文殊无是文殊。何以故？若有是者则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。佛言：此见妙明与诸空尘亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。
世尊既与发明，复恐不能信解，要令文殊从旁添注，就体发明。故问之曰：即汝此身，是个真文殊。还许此文殊外，更添一个文殊，唤作是文殊，得么？还许此文殊外，减却一个文殊，唤作无文殊，得么？文殊是大智慧人，气味相投，自然同声相应。故曰：即我一个是真文殊，此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文殊，则我便有两个文殊。然我有一个真文殊在，又不得唤作无文殊。此喻正言除却一个真文殊外，添一个不得，减一个不得。以真如体，不剩一法，不欠一法，圆同太虗，无欠无余故也。佛言下法合。既知真文殊上，本无是非。则知真体上，亦本无是非也。由彼色空闻见，本是无上净圆真心。不觉心起，而有其念。故迷为业识，转为相见，妄有色空精见。良以色空精见，依真而起，如第二月。既如二月，则知本无。岂可在第二月上，妄生卜度，以为是真月，非真月。不知生是生非，皆是未见真月者也。若见真月，则不妄立是非矣。故圆寂经云：一切法唯心无对，即自性解脱。又云：一切法不与眼作对。何以故？法不见法，法不知法故。
是以汝今观见与尘，种种发明名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。
此又以法合喻，重与发明也。由汝未曾住此首楞严定，智眼不明，于依他法上，生种种徧计，名曰妄想，故不能出是出非。如目眚人，于第二月，卜度是月非月也。若得妙发真三摩提，则根尘识三，成一圆融清净宝觉。由证此妙觉，更不落是落非。如净眼人，得见真月，决不指此月为是月非月。故知迷现量，则是非纷然。悟真性，则空明廓彻。
阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘徧十方界，湛然常住性非生灭，与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我徧满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虗妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性？
此下复误认觉缘为妙觉明性，且计妙觉明性为自然也。世尊一往发明常住心地，而阿难不肯担当，故不敢认，反认现在缘心为有用。及至发明见性至周徧处，又不审详见性来历，故又认见为相，复认相为见。至此发明精见色空，元是菩提妙净明体，方得领悟见性周徧之语，故曰诚如法王等。复疑滥于外教，违于自宗，故复请决疑也。言诚如者，净信之辞，谓如来果是真实语，非诳妄也。觉缘者，以见性能见明见暗，见通见塞，徧缘一切，故目之为觉缘。即此觉缘，果然周徧，果然常住，果然不生灭也。与先下，先出滥外教。梵志，此云净行。娑毗迦罗，此云金头外道。冥谛，即彼所计二十五谛中第一谛也。投灰，即苦行外道，如拔发、熏鼻、炙身、卧杵之类。所计神我，有大、小、不定三种，此即计广大我也。言世尊寻常说此神我为妄计，而今所说觉缘徧十方界，与彼所计冥谛神我徧十方界者，有何差别？此与认鱼目为明珠，认山鸡为彩凤者无异。世尊下，次出违自宗。楞伽，此云不可往，唯神通者可达故。斯义者，指因缘也。自然者，言内外法无劳造作，不假修成，悉本无因，自然而有。如云：谁开河海堆山岳？谁削荆棘画禽兽？世无一切能生者，是故诸法常自然。以彼不知阿赖耶识含藏种子，惑润受生，为趣生本，遂计身中有一神我，常在不灭，处处受生，徧十方界等。因缘者，因谓种子，缘谓助发，言内外法必由众缘成就，方能办果。意谓往日彼外道等常说自然，世尊在楞伽山，常以因缘深义，破外道之自然，以我所证境界，非彼所证境界故也。我今观此觉性，元是本有，不自借来，千差之内，处处现成，万象之中，头头逈出，如是不特与如来所说因缘相违，反与外道自然相合。不知世尊更有何等方便，开示如来所说与彼外道所计各有不同？我等始得不入群邪，方得真心及妙觉性。
佛告阿难：我今如是开示方便真实告汝，汝犹未悟惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭。云何见明？
此破觉体非自然生，以不守自性，能随缘故。我今下，先痛责而后破。言我见汝不达法性，故先破妄心以显见性，次又借见性以显觉性，不知费多少曲折，开多少方便，真实为汝，汝犹不悟，乃复惑为自然耶？若汝以湛然不生灭性为自然者，须当甄别明白自己有个实体，不迁不变，方是自然。且汝观此见性所见明暗空塞之中，定指何法为自然体？若以明为自然者，则此见性只合见明，不合见暗；若以空为自然者，则此见性只合见空，不应见塞。今既明来见明，暗来见暗，随见随变，则知觉性定非自然，云何执为自然耶？故薛简问六祖曰：师说不生不灭，何异外道？祖曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。正此意也。
阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见生现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗，如因暗有，应不见明，如是乃至因空因塞，同于明暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞，若缘塞有，应不见空，如是乃至缘明缘暗，同于空塞。
此复认妙觉性为因缘性也。资始为因，助因为缘，意谓既非自然，定属假借，如四缘生识之类。但此觉性本来徧常，性非生灭，云何方得契合因缘之旨？故曰是义云何合因缘性。佛言下，先破见性不从因生。因即种子也。言汝因见明暗通塞，而后有见性现前者，则此见性于明暗通塞中因何而出？若以明为种子而得生者，应不见暗；如以暗为种子而得生者，应不见明。今既见明，又能见暗，则知体性不变，不随因生明矣。如是下，例破。复次下，破见性不从缘生，可知。合论云：世有宝镜，种性清莹，有翳有拭，有开有掩。方其翳，非暗与之；方其拭，非明与之；方其开，非空兴之；方其掩，非塞与之。暗、明、开、塞之不常，而其种性则有常。故世尊示见精明性者，其能容受明、暗、通、塞四种缘尘。此宝镜如之。
当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自缘，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虗空，秪益自劳，虗空云何随汝执捉？
此下重重拂迹，结显觉性不变随缘，随缘不变也。以执自然者，不解随缘。执随缘者，不知不变。故有外道小乘之别。若夫不变随缘，随缘不变，是世尊说法之弘范，入理之深谈。故结示云，当知如是精觉妙明，不属因缘，不属自然。不属非因缘，不属非自然。以此精觉妙明，元清净体。本无非与不非，亦无是与不是。以彼离一切相，即一切法故也。是则非思量分别之所解。以拟心即差，动念即隔。然则此中尚不许一念停留，云何汝等在妙觉中措心作意，乃以世间戏论名相，所谓自然因缘，测度如来妙觉明性。何异以手撮摩虗空，虗空云何随汝执捉耶。故宗镜云，因缘自然，皆是世间言论。有无真俗，悉是分别识心。应须亲到，不俟更言。似镜照容，直须心眼相似。如鱼饮水，方能冷暖自知。若不直见其事，欲以意解情求。如将兔角弓，驾龟毛箭。以无手人，拟射须弥山。似压热沙油，点无灯火。贮漏巵内，欲破铁围昏。徒役狂劳，终无是处。又先德云，非因缘，非自然，妙中之妙玄中玄。森罗万象光中现，寻之不见有根源。与此互相开发。
阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼？是义云何？
此引昔教以证妙觉明性为因缘也。自八还章中，托见精以显妙觉性，直至文殊请问章中，发明见与见缘，元是菩提妙净明体。而阿难却将鶴唳误作莺啼，遂认此见精为妙觉性。故曰，诚如觉缘，徧十方界，湛然常住，性非生灭。既又执此性为自然，为因缘，故世尊一一扫除，然后直显精觉妙明，无非不非，无是不是，离相即相，不可措心，乃以自然因缘而妄议之乎。故阿难因闻此语，引昔教以证妙觉性之必属因缘也。故曰，必妙觉性，非因非缘。云何世尊寻常谈说，见性具四种缘，所谓空、明、心、眼。此中心是因缘，空、明、眼三是增上缘。不知法相宗中，但说四缘生识，初未曾说四缘生妙觉性，以妙觉性非生因之所生故。而阿难既认妙觉性与见性为一，已是混误，复认妙觉性从因缘生，其混误尤甚。故下文先破见性不属因缘，反显妙觉性是见性所不及者，决不属因缘也。微言妙旨，最好深思。
佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。阿难！若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时不见明故，名为不见；今在明时不见暗相，还名不见；如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？是故，阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞；四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。
此正发明见性不属因缘，以例妙觉性决非因缘也。言我昔日常谈四缘生识者，正为外道妄执自然，故借因缘以破自然之执耳。此即以楔出楔是第二头事，非若今日谈妙觉性第一义时也，乃误认妙觉性为因缘法乎？然且不独妙觉性不属因缘，即见性又何曾属因缘哉？若谓见性是因缘生者，即如世人各各自说我为能见，是因何物而成见？既已成见，复因何物而不见？阿难答：出世人因日月灯光故见，因无日月灯光故不见，此则见与不见皆属因缘，故知见性从因缘生。世尊借其语以破之曰：若此见性无此三种光明名不见者，应不见暗；若谓虽不见明，必能见暗，斯则但是无明，云何称为无见耶？若谓在黑暗中不见光明名不见者，则应在白昼时不见黑暗亦名不见，如是则见暗见明俱名不见，有是理乎？若谓明来暗谢，暗来明谢，自是明暗二相自相倾夺，非关见性暂有暂无，如是则见暗见明皆名为见，云何见暗之时名为不见？既知此义，则知此见见明非明，见暗非暗，见空非空，见塞非塞，是则见性不藉缘生，逈然独露明矣。然此见性虽不属缘生，犹属自己业识变现，与妙觉性尚隔一层，故乘便破之曰：即此见性四义虽得成就，汝复应知此妙觉智照见此见性时，此妙觉智非是见性，以妙觉智照见此见性时，即不与见性和合，故见性之所不及，以明来暗谢，智起惑亡故也。当知此妙觉性，居见闻之地，见闻之所不及。处思议之中，思议之所不到。乃欲以世间因缘自然，及和合相，而妄拟之耶？此是世尊引尊者向万仞悬崖处，更与一推，要令撤手承当耳。见见二字，上见字，指妙觉性。下见字，指见性也。问：此见性与妙觉性，同缘性境，有何差别，而言不及？答：见精缘现量性境，虽不相杂，犹存能所。故阿难目为觉缘。若妙觉性智，缘真如境，则理智一如，即无能所。此见精之所不及也。故净名云：法离见闻觉知。由阿难仿佛不真，依稀似是，故混而为一。世尊浑身是眼，明察秋毫，故分而为两。所谓合之则两伤，离之则双美。汝等下，极口勉励。言汝等声闻，发心狭劣，立志麤浮，故不识此见精是凡圣之关，为彼所障。佛知佛见不开，故不能即见精而通达实相。吾今既已诲汝，汝已得闻，当更深思细察，努力勤行，直破见精，入于妙觉。勿得悠悠忽忽，半途止息也。故宗镜云：应须尅己办事，晓夜忘疲。若问程而不行，家乡转远。似见宝而不取，枉受贫穷。直如善财登阁，龙女献珠。当此之时，自然亲见，不待思量矣。言妙菩提路者，谓欲至菩提，唯此见精一路为最妙也。○自初卷世尊问尊者云：汝见如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？答云：犹目观见如来胜相，心生爱乐。是则认浮根为见，认意识为心。两认皆错，全落众生知见。故世尊先破识心无处，次破识心无体，故曰：此非汝心。而阿难一向执此意识为生死根本，故一闻斥破，矍然避座，遂有无心土木之疑。世尊历举世界所有，乃至草叶缕结，诘其根元各有体性，何况性一切心而自无体？始知所认缘心是妄，遂有寂常心性之问，乞心乞眼之请。而世尊举盲人瞩暗，发明寂常心性，随即指出如是见性是心非眼，正显见性是心，反显尊者向所执者非心也。当尔时，世尊唯恐尊者不肯认此见性是心之语，故飞光以显其不动，观河以验其不变，垂手以明其不失，八辩以显其不还，历观以示其周徧。复显此见无舒缩，无即离，无是非，元是菩提妙净明体。由此重重开示，而阿难遂认定此见性即是妙觉性。故世尊向顶门一针而告之曰：见见之时，见非是见。先德所谓才恁么便不恁么也。意谓此见性比妙觉性尚隔一层，不当便认此见性为妙觉性，以此见性是业识所变故。若破此业识，则此见性方是妙觉性矣。故下文举别业，则曰：皆是无始见病所成。举一国，则曰：俱是无始见妄所成。举大千，则曰：同是觉明无漏妙心。见闻觉知，虗妄病缘，和合妄生，和合妄死。则知二种生死根本，皆由业识。破此业识，方是妙觉。故知业识为迷悟之通关，圣凡之共路，非关意识。方知前文此非汝心，见性是心二语，为入道之要门也。
阿难白佛言：世尊！如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然诸和合相与不和合，心犹未开而今更闻，见见非见重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼承受圣旨。
此因破见精而生疑，故重请发明也。如佛下，陈其已解。诸和下，陈其未解。而今下，正出疑情。意谓世尊既曰见性不动不灭，非舒非缩，乃至云见与见缘元是菩提妙净明体，则此见精即妙觉性明矣。而复忽云见见之时，见非是见，见性是一，何故说真说妄？且我但知此见性不属因缘自然，尚未知此见性是和合是不和合，心犹未开已是迷闷，而今更闻见见非见，尤不知其所以然，故迷闷益增。前斥缘心是妄故矍然，今斥见性不真故迷闷也。伏愿下，重请发明。大慧目即妙觉智，由迷此而成见精者也。觉心明净即妙觉性，在见精而不属见精者，此即始本二觉也。言我自请发妙明心开我道眼时，世尊即以见性示我，向以见性为大慧目为妙觉性矣。世尊又斥此见性为非，决知别有大智慧光明正法眼及明净觉心以授我，故伏请开示也。向下，世尊为彼发明。见性元是三细中见分与相分，俱从业识变现，故须除业识破见性，方是妙觉性，方是佛知见也。
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：汝虽强记但益多闻，于奢摩他微密观照心犹未了。汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。
将欲敷演者，欲说而未说曰将。陀罗尼，此云总持，即指妙觉性。诸三摩提妙修行路者，总指下文三科七大，故曰诸此三科七大皆是修行下手做工夫处，是造菩提之大路。下文云十方如来于十八界一一修行皆得圆满无上菩提是也。汝虽下，责其迷闷。言我向来为汝破心斥见，大总持门亦既开辟，将欲与汝谈说妙修行路，令汝入此陀罗尼门。岂知汝虽强记，但益多闻，不善思惟，不通实相，而于奢摩他中微密观照犹然未明。故我且将微密观照为汝发明，然后更谈妙修行路。微密观照者，对麤疎言，故曰微密。以分别觉观为麤疎，故以反观之智为微密观照。以用此而见暗见明，谓之觉观。用此而反观见性，破除业识，直见觉性，即名微密观照，非二物也。今汝但知见性是真，而不知其所以真，即知是妄，又不知其所以妄，宜乎闻此而重增迷闷。岂知见性是不龟手之药，在善用不善用耳。若果善用，则获妙微密性净明心，得清净眼，在反掌间，何难之有？故当为汝分别开示。若依此一门而入，可以直超无学，竟登妙觉，不劳余力，故曰亦令将来诸有漏者获菩提果。而下文亦云如幻三摩提，弹指超无学也。
阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生、当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。
此下将此见性演为二种妄见，为分段变易二死之根本，亦为菩提涅槃二果之根本，以此二见皆从无明业识现起故也。一切众生轮回世间，若约界内，此众生即凡夫二乘及十二类生也。由二颠倒分别见妄者，背觉性而合无明，故曰颠倒。以有微细流注分别根身器界为亲疎，故曰分别见妄。下文云知见立知，即无明本是也。当处发生者，起信云：谓不了一法界故，不觉心起而有其念，念无自性不离本觉，正显二妄切近乎真，为菩提涅槃之本。当业轮转者，起信云：以依不觉故心动，说名为业，动则有苦，果不离因故。又显二妄即是业识为二死之本也。由阿难向以六识三毒为生死涅槃根本，不知业识为根本，故先标此二句，以显二种见妄通妄通真也。言别业同分者，有二解：若据法相宗，言别业者，即不共业所感根身，从黎耶识中不共种生。以是自业所感，自所受用，故曰别也。言同分者，即共业所感器界，以从黎耶共种所生。由共业所感，众皆有分，故曰同也。若据此经，约一人一识所见根身器界，为别业妄见。故下文云：例汝今日，以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见妄所成。若一人如此，彼彼皆然。故复约多人多识所见根身器界，为同分妄见，以同迷觉体故。故下文云：同是觉明无漏妙心，见闻觉知虗妄病缘，和合妄生，和合妄死。问：阿难既疑见见非见，世尊不直答，而广明二种妄见者，何耶？答：若不广示妄见有见，不能显发真见无见。故下文广约一人多人对辩，应知未离无明眚病者，无论凡小，即等觉菩萨，亦名见妄。唯佛一人，眚病尽除。彼见精真，性非眚者，方名真见耳。
云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观，若是见色见已成色，则彼眚人见圆影者名为何等？复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出，离见别有应非眼瞩，云何眚人目见圆影？
此设喻以明别业妄见也。目喻自觉圣智，灯喻本觉真理，赤眚喻无明业识，圆影喻根身器界。意谓理智一如，本无能所，无明一动，能所遂分，故有根身器界发现耳。于意下，双开二关，以辩圆影不即灯见而有，亦不离灯见而有也。若此圆影即灯而有，则无眚人何不同见者，喻如来自住三摩提，见与见缘，本无所有，元是菩提妙净明体也。而此圆影唯眚之观者，喻有无明业识，方见有根身器界也。若此圆影即见而有，此见已成圆影，而能见圆影者，更是何物？喻此根身器界若从见生，则此见性已成身器，而见根身器界者，更是何物？故知根身器界从业识变，非关见性也。若此圆影离灯而有，则合傍观屏帐几筵有圆影出者，喻此根身器界若离清净真如，即是无因生，不合云当处出生也。若此圆影离见别有，应非眼瞩者，喻此根身器界离见而有，则应有妄见者不见根身器界，云何有妄见者必见根身器界也？
是故当知，色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言是灯是见。于是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观揑所成故。诸有智者不应说言：此揑根元是形非形，离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见！
此发明圆影起处也。谓此圆影，既非即灯见而生，又非离灯见而有。然则从何处起？故示之曰：灯上只有光明，眼上曾无圆影。秪因净眼有眚，故转此灯光而成圆影。是则圆影从赤眚生。故曰：色实在灯，见病为影。不唯所见圆影是赤眚生，即能见圆影者，亦是赤眚所成。以目非眚而不病，灯非眚而无影。故曰：影见俱眚。然能见眚之见体，未甞堕眚病中。故曰：见眚非病。是则圆影从赤眚生，无关灯见。不应执此圆影即灯见生，离灯见有。故知以如如智合如如理，决不见有根身器界。若灯见之，本无圆影也。因一念不觉，无明妄动，转此觉性，遂成见分。以有见分，遂有相分，乃成圆影耳。故起信云：以依动故能见，以依能见故有境界妄现。所谓见病为影也。是则不唯所见根身器界是无明起，即能见者亦是从无明起。所谓影见俱眚也。然能照破相见二分是无明起者，谓之微密观照，亦名自觉圣智。此则灵光独耀，逈脱根尘，初未甞病。所谓见眚非病也。如是则知根身器界从无明业识生，决不执此根身器界即觉性而生，离觉性而有也。正如第二月，非真月体，亦非月影。以是揑目所成故也。既从揑出，岂应执此是月体生非月体生，离见生非离见生。以第二月从一揑生，则知见性从一动起也。此喻正与前文此见虽非妙精明心，如第二月非是月影照应。此亦下复以圆影合第二月。
云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二至于三十四十五十。阿难！若复此中有一小洲秪有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界，或见二日或见两月，其中乃至晕适珮玦，彗孛飞流负耳虹蜺，种种恶相但此国见，彼国众生本所不见亦复不闻。
此明同分妄见也。此阎下，总举须弥山南一面洲也。海水，即七金外咸水海也。平陆，平地也。水中可居曰洲。正中一洲，大国凡有二千三百，其余二千九百九十九洲中，所有国土多少皆无论，但论其中最小一洲。洲中秪有两国，其一国中共感恶缘，覩诸不祥，所谓晕、适、珮玦等。恶气环匝曰晕，薄蚀曰适珮玦，妖气近日如之，星芒徧指曰彗，芒气四出曰孛，横去曰飞，下注为流，气夹日而如背如耳曰负耳，气映日而或明或暗为虹蜺，此皆众生共业所感，众皆有分，故得同见也。彼国不见者，以无同业，故不见也。
阿难！吾今为汝以此二事进退合明。
进退者，先进别业之喻，合明别业之法，以显一人之妄见为别。次退别业之法，复进别业之喻，以例同分之法。次复退一人别业之喻，进一国同分之法，例大千之同分，以显多人之妄见为同也。言合明者，谓以法喻同别比例发明也。观例汝、例彼、例阎浮提，可知。下文云皆是者，举喻例法，以法喻各别，故曰皆。次曰俱是者，以同别合明，故曰俱。三曰同是者，以一国例大千，故曰同。
阿难，如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造，然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚；本觉明心，觉缘非眚。
此进别业喻，合明别业法也。先牒喻。虽似前境，目眚所成者，谓此圆影虽有相现，是赤眚成，非是实有，故曰似也。眚即见劳，非色所造者，谓此目眚从劳见起，实非灯光所自出也。然见眚者，终无见咎者，若能见此赤眚是劳见所起者，此见终非有眚病之妄也。例汝下，次以喻合法。目观是见分，国土众生是相分，合圆影也。皆是无始见病所成者，见病即无明业相，由彼无明业相熏熏不已，遂起能见而成所见，故曰见病所成。合上终彼见者，目眚所成也。由无明业相而起相见二分，如目有赤眚而见圆影也。见与见缘，似现前境者，谓业识转似二分，相见俱依自证起故，由依他起，不是实有，故曰似。此合虽似前境也。元我觉明，见所缘眚者，谓此见相二分，元是我本觉妙明心体，忽起一念而成眚妄，遂有能见及所缘耳，非觉明心体本自有也。此合眚即见劳，非色所造也。觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚者，若以本觉明心觉此见精从赤眚生，则此本觉明心虽在日用，徧觉诸缘，实非有眚之妄见可并。此合上然见眚者，终无见咎也。
觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
此牒答见见非见，重增迷闷之疑也。若以本觉明心，觉此所觉之见性从眚妄起，而此觉心不属眚妄者，此即向前所说见见之时，见非是见之义也。既知妙觉之性若此，则知见精属见妄明矣。云何将此妙觉明性而与见闻觉知齐称并列？何异将荆山之璧与碔砆共价？不亦误哉！黄檗云：世人不悟，秪认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不覩精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虗空，徧照法界，更无障碍。故学道人莫认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心，以本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知故也。是故当知，汝今见我，并见十二类生。此见有能有所，皆是目中带眚之见，正如病目见圆影相似，非是照见眚病是虗之见。以彼照见眚病是虗之见，真而不杂于妄，精而不杂于眚，若摩尼之应色，似明镜之现形，终日见而不见，有世间相，故不可以带眚之见目之。故曰：见犹离见，见不能及也。故起信云：若离业识，则无见相，以诸佛法身无有彼此色相迭相见故。仁王经云：金刚定前所有知见皆不名见，唯佛顿解具一切智所有知见而得名见。故曰：妄知有知，有所不知；真知无知，无所不知。妄见有见，有所不见；真见无见，无所不见。是知众生知见尽，而后佛知见现也。
阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国，彼见圆影眚妄所生，此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。
此退别业之法，复进别业之喻，合明同分之法也。何故作此例耶？以别业妄见虗而易明，同分妄见实而难信，意欲将实者皆同虗也。一、病目人所现圆影属眚妄生。例明一国之人所见不祥，从恶缘起。虽虗实有异，所见不同，然俱属见妄所生。
例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虗妄病缘，和合妄生，和合妄死。
此退别业之喻，进同分之法，以例大千也。别业喻何以不例大千？答：以大千与一国，同在同分妄见中収。但恐一时不能领会，故以喻合明一国之同分。即以一国之同分，例大千之同分也。既一国所见不祥，从瘴恶起，则南阎浮提三千洲中诸国皆然。南洲诸国既尔，其余三洲诸国皆然。一日月所统世界既尔，则释迦所统百亿日月大千世界亦然。大千世界既尔，则释迦十方分身诸佛所统世界诸有漏国亦然。故曰：同是觉明无漏妙心，最初一念妄动，转为见闻觉知虗妄病缘，而有生死。故俱舍论云：眼所现见，名为所见。从他传闻，名为所闻。自运己心之所思搆，名为所觉。自内所受，及自所证，名为所知。由此四种根中，积生无始虗习，乃至生住异灭分剂头数和合一处，为虗妄病缘。俱时而生，俱时而死，生死根本，实基于此。故起信云：生灭与不生灭和合，非一非异，名阿黎耶识，为流转生死因也。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心本觉常住。
此下发明转二种见妄，而为涅槃菩提元清净体也。诸和合缘者，即发润二种无明，以与境界为缘，和合而起，即六麤识相，为分段生死因。不和合缘者，即根本无明，此由背清净觉，突然而起，名不和合，即三种细识相，为变易生死因。起信所谓相应心，不相应心也。若将此微密观照，照破二种无明，则二死之因永离，二死之果永绝矣。至此可称圆满菩提，可称不生灭性，可称清净本心，可称本觉常住。今汝二种见妄未除，二死未出，业识茫茫，无本可据，便欲将此生死根本，当妙觉性，不亦太早计乎。若善思惟，能以微密观照，照见生死根本，从命根下，猛力一刀，一斩齐断，方与清净妙觉名目相应矣。自初卷至此，是一大结局，正谓无始生死根本尽，则无始菩提涅槃，方得圆满。密严偈云，如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别。以诸佛了之，成清净藏，异生执之，为阿赖耶。如真金随炉火之缘，标指镮之异名，类真心随染净之缘，成凡圣之异号。认假名而二见俄兴，悟真体而一心圆证。
阿难！汝虽先悟本觉妙明性非因缘、非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辩，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。复次，阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明，既不见明，云何明合？了明非暗，彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
此下。破和合也。和合者，混万物而为一也。若果无和合，应无菩提。由前云无漏妙心与见闻觉知和合一处，故有生死。复恐彼谬解，故不待其再问，即牒其语而破之。所以破者，生灭与不生灭非一相故。汝虽下。许其已能。而犹下。示其未解。言觉元者，即指元清净觉体也。阿难下。审定和合之处。言我向前如是开示，尚未开悟，汝今犹以世间妄想诸因缘性而自疑惑，执此清净觉心亦是和合而起者，则汝妙净见精在明暗通塞之内，与谁和耶？证即执证之证。夫言和者，如水和土，混而而不分之谓。若谓见精与明和者，且汝举眼见明，适当明相现前之时，从何处所杂此见精而与之和耶？且明之与见，两不相杂，故历历可辩。若两相杂，则明失其明，见失其见，复何形像而知见与明和耶？若谓明相现前而非是见，则相在相处，见在见处，各不相知，不应有见，云何开眼即见明耶？若谓明相现前即是见者，则汝见明之时，何异见见？必曰见性圆满，则无空处可与明和；若曰明相圆满，又无隙处可容见性。若谓见必是见，明必是明，各各相异，今若杂和，则见失其名，明失其字，名字尚无，而曰见与明和，决无是义。如是则离亦不可，即亦不可，一亦不可，异亦不可，而和明之义不成矣。彼暗下，例破。夫言合者，如葢合函，附而不离之谓。若此见精，既与明合，至与暗时，明相已灭，此见亦随明灭，决不复与暗合，云何暗来又能见暗？若谓虽则见暗，而实不与暗合，与明合时，则应亦不见明，云何明合了然，知其是明而不是暗？今既能见明，复能见暗，决知此见不与明合，云何而言见与明合耶？中论云：若以一法合，若以异法合，若一则无合。何以故？一法云何自合？如指端不能自触。若以异法合，是亦不可。何以故？以异成故。彼暗下，例破。
阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与明及诸群塞，亦复如是。
此破不和合也。不和合者，不与万法为侣也。若果不和合，应无生死。所以破者，生灭与不生灭非异相故。如我下，先明出计缘尘境也。心指业识，念虑指分别事识也。佛言下，审定不和合处。若非下，先破不和。若此妙净见精不与明和，则见与明各有界限。汝且谛观二种界限，何处属明？何处属见？若谓明边必无见者，则彼与此各有疆界，各不相到，自不知其明相所在，云何识其界限乎？又妙下，破不合。若谓见性不与明合，正如牛之两角，两相乖戾，各不相顺，如耳与明了无关系。既不相关，则此见精且不知其明相所在，云何甄别明白合与不合耶？故宗镜问云：此妙明性既非因缘自然，无有一法不从和合而生。如无所证之真理，何有能证之妙智？则境智和合，能成见性。答：若智外有如，则可为所证；若如外有智，则可为能证。今智外无如，如外无智，欲将何法以为和合非和合耶？是则智与真如亲证其体，尚不许言和合，岂与缘尘念虑和合耶？自初卷破心、破见、破业识以显如来藏者，以如来藏不变，不与心见等和合故。下文即三科、即七大，以显如来藏者，以如来藏随缘，能与三科七大和合故。此是世尊破立之门户，转换之机轴。海潮之音，决非虗发。故不待再请而答也。已上正当法界观中，会色归空观。○此经自阿难请三观后，世尊即审其最初发心。阿难答以见相而心生爱乐，故我发心。虽是信口答出，实不知见是何人，相是何物，爱乐者是谁。亦不知此相此见，从何生起。故世尊一一为彼指出此爱乐者是妄想，是缘心，是徧计执，喻如月影。故自征心以至不成圣果，是破意识以显见性。次指见精是现量心相分，是现量境，是依他起，是真妄根，喻如第二月。故自乞心乞眼之后，世尊托见精以发明真性。直至文殊请问精见色空是非二义，如来直指见与见缘，元是菩提妙净明体。此是会见相以显藏性。第阿难但知见相是真，不知是妄，皆由陀那识中变现。故在同别二种见妄章中，破业识以显藏性。至此则奢摩他观已明，微密观照已了，空如来藏性已显。然此藏性，不在七处，不在八门，不在因缘中，不居自然里，不属见性，不属那陀，毕竟不知著落，无下手处，无用心处。故复为彼指出三科七大，即是如来藏性，为妙修行路。欲令阿难用此微密观照，向旧路上，处处寻觅，头头荐取，直令滴水边识大海，芥孔里见虗空。若除此外，更无修行之路矣。前文所云，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提妙修行路者，葢指此也。下文二十五圣，各陈圆通，皆是从此证入。而阿难亦在七大徧周之后，豁然有省，皆是即假而入中也。问：前云见与见缘，并所想相，本无所有，元是菩提妙净明体，已将根尘识三，会归藏性矣。何故此下，复以三科七大会归，不亦赘乎？答：前之会归，是明如来藏性，不立一法，以显理究竟坚固也。此之会归，是指三科七大，当体即是如来藏性，以明事究竟坚固也。前欲令人即性以推相，见诸法之无相。此欲令人即相以推性，见诸法之无性。见诸法之无相，则相相寂灭。见诸法之无性，则性性圆通。实交明而互显，恶得赘
阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虗妄有生；因缘别离，虗妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。
已上广破徧计依他，显圆成实性，以答奢摩他已竟。下复广举三科，会归藏性，以明大陀罗尼。要令阿难善用其心，通达实相，从兹发悟，以答三摩钵提之请也。言汝虽知二种见妄，当处发生，当业轮转，皆有归宿处。然犹未知一切浮尘诸幻化相，如阳𦦨干城，空华圆影，镜像水月，野马浮埃，无根之物，皆是当处生而当处灭，皆有著落之处也。幻妄称相，其性真为妙觉明体者，正指出诸幻化相著落处，全在不动妙真如性。意谓世间极浮虗幻化之物，究其根源，皆有落地。况汝阴处界入，皆是平生自己护惜之物，已不知其生从何来，灭从何去。妄谓父母己三，因缘和合，名之为先。四大六根，各各分散，名之为灭。了不知其下落。殊不知生死去来，未曾动著丝毫，总不离汝当处常住不动妙真如性。若汝于此悟得不动真性，于中求其生死去来迷悟，尚不可得。乃谓因谁缘谁，而有生死去来者，不亦谬哉。具足众德，曰如来藏。本无去来，曰常住。本无迷悟，曰妙明。本无生死，曰不动。无处不在，曰周圆。体万物而至神，性一切而不异，曰妙真如性。惟常住故，去来不可得；唯妙明故，迷悟不可得；唯不动故，生死不可得。故中论疏云：常则人天定位，故无往来；无常则六趣各尽一形，亦无往来。又常即凝然不动，则无往来；无常则念念变异，令谁往来？是则常与无常俱不相到，皆无往来。肇论亦云：昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。仲尼云：回也见新，交臂非故。如红颜自在童子之时，白首自处老年之体，何曾迁动？故华严云：诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是等。法华云：诸法从本来，常自寂灭相，是法住法位，世间相常住。所谓唯佛与佛乃能究竟诸法实相，此经所以名一切事究竟坚固，而首标有三摩提，名大佛顶首楞严王也。若向此处得知下落，则佛知佛见不用力而开，大陀罗尼不动步而入，故欲于一切法成等正觉者，无离三科别求也。
阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？
先总征。长水云：梵语塞徤陀，此云蕴，古飜为阴。蕴是积聚，阴是盖覆。积聚有为，盖覆真性。此阴有五，摄有为尽。谓此五蕴，皆是有为生灭法。云何知其为如来藏耶？故先征起也。三科总不出色心二法，但为愚心愚色者，开合不同，分为三耳。此为愚心不愚色者说，故合色开心也。
阿难，譬如有人以清净目观晴明空，唯一晴虗逈无所有。其人无故，不动目睛瞪以发劳，则于虗空别见狂华。复有一切狂乱非相，色阴当知亦复如是。
此即色阴以明实相也。先举喻以明妄色，虽举根身，实无器界，即十一色法也。色以质碍为义，人喻众生，无故犹无。端瞪，直视貌。清净目喻如如智，晴明空喻如如理。瞪喻无明，劳喻眚妄。狂华喻色，狂乱非相，如毛轮二月，飞蝇垂发等。以色类非一，故曰一切。以不如实知真如法一，故不觉动念，现六尘境。若翳目见华，所谓一翳在眼，空华乱坠，故曰色阴。当知亦复如是。
阿难，是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难，若空来者，既从空来，还从空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其华相起灭，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知，色阴虗妄，本非因缘，非自然性。
初三句先标定。无生下，同。如是下，破外色不从空生。由彼凡外不达空即是色，计真空为断空，从空生色，故就其计而达之，故曰若此狂华从空来者。既从空来，还从空入。若此狂华既有出入，则此虗空便有内外。既有内外，决非虗空。空若非空，便是实体，自不容其华相起灭。正如阿难既有实体，更不复容阿难生起，云何而言华生于空耶？若目下，次破内色不从目出。由权教菩萨虽知色从内现，然又计为实色，故亦就其计而导之，故曰若此狂华从目出者。既从目出，即应还归于目。若从目出，则此华性当合有见。若有见者出，既为空中之华，旋应见自己之眼。若无见者出，则既能翳空，旋亦当令翳眼。又若华从目出，则应目翳皆销。是则眼见空华，便可称清明眼。何故必见晴空无华，方号清明眼耶？问：若破外色，可称当理。若内色者，是万法唯识之宗，何故亦破之耶？答：心不在外，亦不在内，何容拟议？能变之心尚无内外，况所变之色有内外乎？若不破依他，定执内色为实有，秪名半头唯识，未是全头，故须破之。是故下，结妄即真。言此色法二处皆非，足知虗妄。究其本根，不离当处，本自无生，岂因缘自然可及哉？若果能善用其心，微细观察，亲见色阴根本，即此色阴便可通达实相矣。
阿难，譬如有人手足晏安百骸调适，忽如忘生性无违顺，其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虗空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入。臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹，必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知受阴虗妄，本非因缘，非自然性。
此即受阴以明实相也。受以领纳为义。若约法相宗，是徧行心所，以能领纳违顺俱非之境，而生苦乐舍受。虽诸识中皆有受相，而前五识合三离二，受用偏多，固当分属眼等五识。以眼等五识，必根境相对而生触，故以两手摩空为喻。譬如下，喻心念不起时，四肢轻安，百骸调适，尚不觉有身，安知有受？但由根境相对擘空，妄生诸受。正如两手摩空，而妄生澁滑诸触也。以触喻受者，触亦徧行心所，以触缘受故也。若空下，破幻触不从空生。若谓此触是空生者，空无分别，定无拣择。既能触掌，应触其身。岂虗空亦有选择，而故触其掌乎？若从下，破幻触不从掌出。若谓此触是掌出者，应须独掌自生。掌未合时，何无澁滑？何故必待掌合而后生耶？若使必从掌出，掌合则知其出，掌离应知其入。若必有入，则其隣近之臂腕骨髓，应亦知其入时踪迹，云何不知？纵使臂腕骨髓实有觉心，知其出入，则是元有一物，身中往来自触。何必更待掌合而知其出，方始名为触耶？既知二处皆非，即此受阴，便可通达实相矣。
阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩；想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想蹋悬崖与说相类。是故当知，想阴虗妄，本非因缘，非自然性。
此即想阴以明实相也。想以缘虑为义，此想亦是徧行心，所以能安立自境分齐故。诸识皆能安立自境，而意识偏多，以能缘虑三世境，固当偏属意识，以是融通妄想故。谈梅水出，思崖足酸者，口不食梅而口中水出，足不至崖而足心酸澁者，岂非想乎？此想阴者，毕竟从何而出也？阿难下。辨酢□之非实，以明想阴之虗。即如酢梅是□谈说，而此酢说不从梅生，非从口入，云何闻说而口中水出？若此酢说是梅生者，梅合自谈，口中之水当从梅生，何待人说而口中水出？若此酢说从口入者，口应自闻而口出水，何待耳闻而口中水出？若独耳闻，此水何不从耳中出，而反从口出者，何耶？既知酢说无根，则知想阴不实矣。故谭子云：有言臭腐之状，则辄有所哕；闻珍羞之名，则妄有所咽。臭腐不曾来，珍羞未曾至，而有哕咽者，非妄而何？想蹋悬崖，与说相类者，应云：如是崖想，不从崖生，不从足入。若崖生者，崖合自思，何待人想？若从足入，足应有思，何须心想？若独心思，此酸不应心中自有。既知口水与酸澁无从，则知想阴之所出，便可即想阴而通达实相矣。楞伽经云：前圣所知，转相传授，妄想无性。至哉言乎！是法性之真宗也。
阿难，譬如暴流波浪相续，前际后际不相逾越，行阴当知亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虗空成无尽流，世界自然俱受沦溺；若因水有，则此暴流性应非水有，所有相今应现在；若即水性，则澄清时应非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虗妄，本非因缘，非自然性。
此即行阴以明实相也。行以迁流为义，此行即是徧行心所之思，以能驱役自心，能造善不善等故。即是业行，于百法中摄法最多。虽八识皆有迁流，而末那迁流最胜，以念念不断故。虽八识皆有思，而末那思为最胜，以思量为性故。固当偏属第七识。以暴流为喻者，以是陀那细识习气所成故。前际后际不相逾越者，由彼日夜迁流无间故。当知行阴为生灭根元，亦如暴流也。下约空水二喻破。空喻真如，水喻业识。故曰若此暴流因空而生，则诸十方虗空成无尽流者，喻真如无际，行阴亦无际，不可尽也。若此暴流因水而有，则此暴流性应非水，应离水外别有处所，别有相状，两俱现在，如父生子，各有体性。若此暴流浑浊之时即是体性，则澄清时应非水体，以暴流尽而水澄，行阴尽而心静故。若此暴流离空离水，则无流相，以行阴离真如业识外无自体故。既知空水不即不离，则知暴流之所自出，便可即行阴而通达实相矣。
阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国，识阴当知亦复如是。阿难，如是虗空，非彼方来，非此方入。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虗空；若此方入，开孔倒瓶应见空出。是故当知，识阴虗妄，本非因缘，非自然性。
此即识阴以明实相也。识以了别为义，以能了别自分境故。虽诸识皆能了别，而此业识了别三类性境，固当偏属业识也。性觉真空，周遍法界，含吐十虗，宁有方所？一、迷为心，惑为身内，自私自小，故以缻空为喻。人喻业行，即第七识。瓶喻中有，本有二身。空喻业识，塞其两孔，谓烦恼、所知障塞二空也。以有二障，遂有二死，故业牵身识而走，如人擎瓶空而行也。故经云：来入瓶中，罗谷掩瓶口，穿飞去，识神随业走。千里远行，用饷佗国者，三界六道无处不往也。业识为主，而迁此识往来六道者，是末那识，以随所生所系故。下约彼方此方破者，以真如不动，由七八二识迁流不住，似有去来，故有彼此。若彼下，破此识不从彼方来，以不离当处故。若此下，破此识不从此方入，以此方不曾欠少故。涅槃经云：若人舍命之时，心意识即生善道。而是心法实无去来，亦无所至，直是前后相似相续，相貌不异耳。昔慧明上座有新到参，明问：近离何处？僧曰：都城。明曰：上座离都城到此，则都城欠上座，此间剩上座。剩则心外有法，少则心法不周。与此同旨。今彼方不见空少，此方不见空出，则知识阴之所自出，便可即识阴而通达实相矣。已上总明五阴虗妄，本无实体，非自然生，非因缘有。若以微密观照，照见五蕴，则聚沫之色既虗，水泡之受何有？阳𦦨之想非实，芭蕉之行惟空，幻妄之识无住，则如来藏性逈然独露矣。永嘉明一念之中即具五阴，谓历历分明即是识阴，领纳在心即是受阴，心缘此理即是想阴，行用此理即是行阴，污秽真性即是色阴。此五阴者，举体即是一念；此一念者，举体即是五阴。历历见此一念之中无有主宰，即人空慧；见如幻化，即法空慧。与此皆可互参。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第二
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第三
复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？
此下显如来藏不离六根也。梵语钵啰吠奢，此云入。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色，耳根流逸奔声等，为能入。眼以虗受色，耳以虗受声等，为所入也。亦为迷内色者别开故，以十一色法同名内色。而六尘属现量，五根属比量，以能发识比知是根故。本如来藏者，一切如来从此流出故。妙真如性者，以六根门头触处菩提故。大经云：眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。又云：知眼无生无自性，说空寂灭无所有。此即妙真如性之旨也。
阿难！即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳同是菩提瞪发劳相，因于明暗二种妄尘发见居中，吸此尘象名为见性，此见离彼明暗二尘毕竟无体。
此是阿那律陀以葡萄朵换天眼处也。先引事以显眼根是妄。直视曰瞪。劳因瞪目而发，故曰瞪发劳相。前文云：譬如净目，瞪以发劳，别见狂华。是以目睛喻真性，以瞪喻劳，以狂华喻劳相。此言不但狂花是劳相，即目睛亦是瞪菩提心所发劳相也。以见相二分，总属无明业识故。因于下。释成瞪发劳相义。因明暗二尘粘湛发见，而即居见尘之中。见精映色，即吸此尘象而成见性。此见由尘而发，离尘无体。故知见性亦是菩提心中瞪发劳相也。问：前说缘心离尘无体，以显见性有体。此又言见性离尘毕竟无体者，何故？答：前以阿难认定缘心，不肯放舍。世尊欲其舍缘心而认见性，故托见性以显其有体。今欲其即见性而认妙真如性，故复言见性无体，亦是菩提心中瞪发劳相。所谓以楔去楔也。
如是，阿难，当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明；若从根生，必无明暗。如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虗妄，本非因缘，非自然性。
初三句，先标无生。若从明来下，破不从尘生，以明暗相背故。若因明生，即不当见暗，以暗时无明，见随明灭故。因暗反此。若从根生下，破不从根出，以离尘无根故。若于空出，进既观象，退可观根。又空自能见，何关汝根？是故下，结妄即真。三科七大，总是指示阿难在日用见色闻声、穿衣吃饭处讨寻头脑。祖师家教人看话头，便是此法。但祖师不肯轻易与人说破，令其自猜自疑，自寻自觅。毕竟此见从何处起？久久挨拶，到工夫纯熟，向冷地里蓦然亲见，便得千了百当，决不轻易道出眼入虗妄四字。故香严云：我不重先师佛法，只重先师不与我道破。如来慈悲大煞，急推赤心置人腹中，故开口便为人说破。此如来禅、祖师禅之所以异也。
阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声，兼耳与劳同是菩提瞪发劳相，因于动静二种妄尘发闻居中，吸此尘象名听闻性，此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静；若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虗空。又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虗妄，本非因缘，非自然性。
此是观音以新卷叶换圆通根处也。先以事显耳根之妄。耳根劳与瞪发劳之劳同义。兼耳与劳之劳，是指声言，即劳耳根所现之相也。瞪目是眼家劳，塞耳是耳家劳。若狂华，若作声，皆属劳所现相，故曰劳相。由瞪目故，眼见狂华。由塞耳故，耳中作声。劳眼根而色发，劳耳根而声发。言能劳所劳，皆是劳菩提心而现，故曰同是菩提瞪发劳相也。因于下，释成劳相。如是下，标无生处。何以故下，破。若谓此闻从静境生，若动境现时，此闻即随静灭，应非闻动，而闻万窍怒号者是谁？若谓此闻从动境生，若静境现时，此闻即随动灭，而知寂然无声者是谁？若从根生，不假动静，亦复无闻。若从空出，是空能闻，应名为耳，不名虗空。又空自闻，何干于耳？观音大士证圆通时，其发轫工夫，亦从是闻，非动静来，非于根出，毕竟在甚么处？如是思惟，如是修习，得入此门。故下文云：动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽等。
阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触，因触分别通塞虗实；如是乃至诸香臭气兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回齅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知，鼻入虗妄，本非因缘，非自然性。
此是槃特迦以双垂爪换辽天鼻孔处也。畜，缩气也。急畜是鼻家之劳，冷触是劳相。古人道：有些气息亦是病。故曰：兼鼻与劳，同为劳相也。志公云：终日添香换水，不知身是道场。果能向闻香闻臭处打失鼻孔，便与三世诸佛同一鼻孔出气。所以世人急畜而成劳，特迦调息而成道。
阿难，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令劳。其人若病则有苦味，无病之人微有甜触。由甜与苦，显此舌根不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相，因甜、苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是尝苦、淡知，非甜、苦来，非因、淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何关汝入？是故当知，舌入虗妄，本非因缘，非自然性。
此是憍梵钵提在嚼饭处所证法门也。以舌舔物曰䑛，䑛之不已曰熟。熟䑛是舌家劳，甜苦是舌家劳相也。由此舌根知甜知苦，名知味性。此知味性离彼甜苦，毕竟无体。且道将甚么吃茶吃饭？若向此中寻得舌头落处，便知徧覆三千大千世界广长舌相，元不曾离却䑛吻边嚼饭处。
阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合、违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离合、违顺四相，则汝身知元无自性，必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虗妄，本无因缘，非自然性。
此毕陵婆蹉在忍痛处所证法门也。触是身家所对之尘，此以二手之冷热为触尘也。合觉之触，显于离知者，知觉即身根也。言此身根，必藉冷热二触相合而后觉，亦藉冷热二触相离而后知，正见身根由二尘而知离知合也。涉势若成，因于劳触者，涉势有胜负义，谓以热涉冷，使冷成热，以冷涉热，使热成冷，而发觉知也。涉势是身家劳，冷热因劳所现之相也。违顺者，如热见重裘，冷得𫄨绤则违，夏得凉风，寒得暖火是顺。若果向动手时搔著痒处，兜鞋时踏著脚跟，便与婆蹉觌面相见。
阿难！譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归不相逾越，称意知根兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中吸撮内尘，见闻逆流流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐，生灭二尘毕竟无体。
此是空生，从意知根入宝明空海处也。此意知根是指第八识精言，以能生意为意之根，名意知根。劳倦则眠，睡熟便寤者，以此识精揽此根身，领以为境，令生觉受，安危共同，故曰寤曰寐，以显根身是其亲相分也。览尘斯忆，失忆为忘者，如见奇物而忆忘都无，覩前异而宛然不失，故曰忆曰忘，以显器界是其疎相分也。是其颠倒生住异灭者，谓此识精本是妙圆真净妙心，由彼不觉而起其念，颠倒妙圆真净妙心，转此不生灭性而成生灭业识，能缘根身器界，故有寤寐有忆忘，是即颠倒生灭也。吸习中归不相逾越者，谓能含藏相见二分种子，以种子皆归此中，而念念受熏无有间断，故具此三义。缘此三境，故称意知根也。兼意与劳同是菩提瞪发劳相者，言不但业识所现三类性境是劳相，即业识亦是菩提心中瞪发劳相也。集知居中者，前五根皆言发见发闻等，唯此言集知者，发以现行言，集以种子言，以前五根现行，皆从此中种子发生故。吸撮内尘者，吸谓吸习，撮谓撮取，内尘即内色，是指三类性境，谓此觉知性，念念吸取此三类境，亦时时受此三类性境熏也。见闻逆流，流不及地，名觉知性者，言前五根，但能缘自分现量性境，不能一一返缘，故五根见不到，闻不到，齅不到，尝不到，觉不到处，此意知根，皆能缘能知，名意知根。此意离彼寤寐生灭，毕竟无体者，以寤寐属身，生灭属心，身是彼之相分，心是彼之见分，故离彼见相二分，即无体性也。
如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虗妄，本非因缘，非自然性。
先标无生，次破。若谓此觉知性从寤来者，寐时即随寤灭，而令昏昏熟睡者为谁？是则在寤在寐，未尝暂离。所谓夜夜抱佛眠，朝朝还共起也。若谓此觉知性从生时有，灭时即随生已灭，其受灭者是谁？若从灭有，生时则同灭已无，其知生者又是谁？一何字，二谁字，皆是教阿难揣摩，令其自省自觉耳。若谓此觉知性唯从根生，不知寤寐二尘随身开合，以劳倦则形交而眠，熟眠则形开而寤。若离寤寐二尘，则此觉知之性毕竟无体，以单根不生故。殊不知此意知根，不独为天地根，为万物根，为无明根，为诸识根，为生死根，抑且为涅槃根，为菩提根。转凡成圣，正在乎此。若打破此关，唤作正徧知，唤作始觉、本觉、圆觉、妙觉、无上觉、一切觉、究竟觉，此是开佛知见一大关键处。可惜世尊无端道破。经云：六自在王常清净。是以眼根任运观色，自在无碍。又常在现量，本性不迁，岂非如王常得自在？故曰：眼门放光，照破山河大地，乃至意根一念千里。如云：应意时，绝分别，照瞩森罗终不歇，透过山河石壁间，要且照时常寂灭。故曰：六根所对，无非佛法。如耆婆揽草，无非是药。若摩诃男执瓦砾，无非是宝。故下文云：轮生死，证妙常，唯汝六根，更非他物。故大经云：法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。如是而观察，一切皆无性。
复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？
先总征此十二处为愚色而不愚心者，别开也。处，谓处所。以十一色法，皆是心之所虑所托处。意之一法，是十一色法所现所生处也。此十二处，元一圆融，清净宝觉。由众尘隔越，无状异生，各分疆界，如六国然，不得混成一统，故令阿难处处攻击。若破一处，则十一处不待招降而自服矣。故其攻击处，皆不施巧计，不设云梯，但借现前梴杖，直驱之耳。初卷七处，是破心无处所。此十二处，是破处无处所也。
阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虗妄，本非因缘，非自然性。
此优波尼沙陀悟入处也。法相宗以见、相二分喻如蜗牛两角，出则成双，缩则为一，以彼皆从自证分变现故。故世尊举现前见色处诘之曰：且汝寻常但说一切法仗因托缘而生，即今开眼见祇陀林，还是因祇陀林生汝眼中之见，见此祇陀林乎？抑亦因汝眼中之见生祇陀林，而汝得见之乎？此二句便是金刚圈、栗棘蓬，即三世诸佛分。疏不下。若谓是汝眼根生此祇陀林，而汝得见者，则汝眼根见空之时，不见祇林，而祇林便应销灭。若所生之色性既销，则能生之见性亦灭。见既销亡，又无色相，更有何物显其空质耶？空亦下。例破。若谓此祇陀林生汝眼见，而令汝见祇陀林者，则汝眼观空时，非是观色。既无能生之色，自无所生之见。见既销亡，而见空、见色者更是何物？殊不知色不生眼，眼自寂灭；眼不生色，色自寂灭。故宗镜云：心外无有一毫𨤲法而有体性，各各不相知，各各不相到。何者？以是一法，故无法可相知、相到；若有二法，即相往来。肇公云：是各性住于一世，有何物而可往来？此物之所以称不迁，而事之所以名究竟坚固也。
阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响？若无来往亦复无闻。是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虗妄，本非因缘，非自然性。
此憍陈如悟入处也。前曰色生眼见，眼生色相。此曰声来耳边，耳往声处。虽是看孔著楔，只是用不及时。若向阿难初番答出我见如来三十二相，心生爱乐时，世尊应合问云：为是眼生色相，色生眼见？管取阿难杜口无言，不敢施呈鎗法。既已放过，应向第二番请问悟佛现说法音处，世尊亦合问云：为是声来耳边，耳往声处？管取阿难塞断咽喉，寻个转身活路。世尊两番放过，致令尊者东卜西卜，所谓当断不断，反招其乱。直待此中拈出，亦是贼过后张弓也。若谓声来阿难耳边，则应余人耳边悉皆无声，不合诸人齐听。若谓耳往鼓处，则钟处无耳，不合更闻钟声。故知声尘生灭，动静皆空。声不至于耳根，根不往于声处。既无往来，则心境俱虗，了不可得。则汝能闻与彼所闻，毕竟从何出乎？世人一往，在声色门头蹉过者多。故世尊审问，亦与寻常不同。若向二问处荐得，方信一切色是佛色，一切声是佛声。亦知古人道：即此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了元无事，体用何妨分不分。是真实语。
阿难，汝又齅此𬬻中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香当于鼻入，鼻中出香说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中𦶟此枯木？若生于木，则此香质因𦶟成烟。若鼻得闻合蒙烟气，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知，香鼻与闻俱无处所，即齅与香二处虗妄，本非因缘，非自然性。
此处香严，得五分法身香处也。终日闻香，不知香之来处，故令其详究从何而出，故曰为从木生、空生及鼻生也。若谓此香从鼻出者，鼻非栴檀，云何鼻中而有香气？称鼻闻香，当是取香入鼻，方可称闻。若是鼻中出香而说为闻，又不合义。若谓此香生于空者，空常在而香亦常存，何藉炉中𦶟而后有？若生于木，则此香气因𦶟成烟，而鼻得闻。若鼻得闻，合当蒙其烟气，其烟未远四十里内，云何已闻？既知此香非木非空，又非鼻出，则知香性本来周徧，何待合知哉？
阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移；若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虗空，当作何味？必其虗空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虗妄，本非因缘，非自然性。
此是药王得一味禅处也。人皆饮食，知味者鲜，故令其向钵盂边讨个滋味出处，故曰此味为复生于空中、舌中及食中也。若谓此味生于汝舌，则汝一舌应知一味，不应变移更知别味。若不变移而独知一味，则不名知味。若变移而知别味，云何一舌而知多味？是则此味不生舌中明矣。若谓此味生于食中，食非有识，云何自知为甜为苦？纵使食能自知甜苦，此食即同他人，无预于汝，何故称汝名知味者？是则此味不生于食明矣。若谓此食生于空中，汝噉虗空作何滋味？若作咸味，则此界人受其咸味皆同海鱼。既常受咸，必不识淡。若不知淡，必不识咸。既两不相识，又不可名知味之人。是则不生于空明矣。既不在此三处，则知此味不离当处。若果识得地头，不劳咀嚼，百味具足。
阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虗空与汝成触。是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虗妄，本非因缘，非自然性。
此是跋陀婆罗在澡浴边摸著脚跟处也。世尊寻常戒勅弟子，一日三摩其头，口自诵云：守口摄意身莫犯，如是行者得度世。故佛弟子一遵其法。今汝虽依我法，一日三度摩头，即摩头处亦不知蹉过多少。且汝正当以手摩头时，则手知有头，头知有手，是谁为能触而生此知？为手触头，即手为能触而生此知乎？为头触手，即头为能触而生此知乎？若以手为能触而生此知者，则触知在手，头则成无知之物，云何知手之触我头而成触乎？若以头为能触而生此知者，则触知在头，手则成无用之物，云何知头之触我手而名触乎？若头与手各有一知，则汝阿难应有二身。若头与手只有一知，则手与头应成一体。若一体者，不应成触。若二体者，此触当何所属？为属能触？为属所触？若触属能，则在手在头皆成能触而无所触。既无所触，岂虗空与汝成所触乎？若触属所，则在手在头皆成所触而无能触。既无能触，岂虗空与汝成能触乎？是知寻常日用最浅最近者尚不能知，安能知其深者远者乎？若果在摩头处撞著道伴，则触处菩提无劳揣摩矣。
阿难，汝常意中所缘善、恶、无记三性生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难，若即心者，法则非尘、非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知、非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离合冷煖及虗空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虗妄，本非因缘、非自然性。
此迦叶悟入处也。生成法则者，是前五根所取三性，现行落卸，现成影子，各有轨则，而为意家所缘之境，名曰法尘。此法与心不即不离，故审其即心离心也。若此法尘即是心者，此法则非是尘，不是意家所缘之境，云何得成意根所缘之处乎？若此法尘离心而别有处所，则法尘自性是有知乎？是无知乎？若以为知，则应名心，不名法尘。若此有知之法尘不是汝心，则同他人心量，与己无预之。此有知之法尘即是汝心，云何一人而有二心？故大集经云：如是心缘，为异不异？若心异缘，则一时中应有二心；若心即缘，不应复能观于自心，犹如指端不能自触。若此法尘是无知者，则此法尘既离无知，五尘之外当在何处？今于色空之间既无表示，不应人间更有空外而为法尘所容之处乎？纵居空外，又非内尘，定非意家所缘之境，则此法尘从谁而立？然则举心动念尚不知其落处，岂终为无主孤魂耶？故知六根无对皆是无诤法门，诸境含虗尽冥不二之道，即今众生境界真是不可思议，曷用远求诸圣作用而自鄙劣哉？涅槃经云：譬如葵藿随日而转，如是葵藿亦无敬心、无识、无业，异法性故而自回转。如芭蕉树因雷增长，是树无耳亦无意识，异法有故异法增长，异法无故异法坏灭。如阿迦叔树，女人摩触华为之出，是树无心亦无觉触，异法有故异法出生，异法无故异法坏灭。滋石吸铁亦复如是，异法有故异法出生，异法无故异法坏灭。众生佛性亦复如是，不能吸取阿耨多罗三藐三菩提。善男子，无明不能吸取诸行，行亦不能吸取识，亦得名为无明缘行、行缘于识，有佛无佛法界常住。此世尊显演诸法无生为若此。
复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？
此十八界，开色开心，为色心俱愚者说也。梵语駄都，此云界。界者，因义，种族义，界限义。今取界限不相紊乱为义，以对尘者根，当根者尘，中间了别者识，各有界限，故三六合成一十八界。然界虽三六，体即是一，故曰本如来藏妙真如性。
阿难，如汝所明，眼色为缘生于眼识，此识为复因眼所生以眼为界？因色所生以色为界？阿难，若因眼生，既无色空无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虗空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虗空所在。若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。
此即舍利弗悟入处也。如汝所明者，就其明处而导之也。言我从前种种开导，复恐汝不得明了。今复就汝所已明者，更为汝说。即汝寻常解得，眼色为缘，生于眼识。此识为从眼生，名为眼所生识，即以眼为界限乎？为从色生，名为色所生识，即以色为界限乎？若谓此识从眼根生，即以眼根为界限者，识以了尘，若无色空，纵生汝识，将何所用？且汝见根，本不可见，又无色相可以表显，从何立此见根为识之界限乎？若谓此识从色尘生，即以色尘为界限者，空相现前，识随色灭，不合识空，云何识知是虗空性？若谓虽从色生，汝亦识其色变，而识不变，此则类既不同，岂有不变之识，从可变之色为界乎？故曰界从何立？若谓色变而识亦随色变，则能生所生，皆无自体，此则界相自无，亦不可说以色为界。若谓色变而识不随色变，则识体是恒，既从色生，当恒识色，不合识空。今既识空，定非以色为界。若谓此识根境二法，合而共生，现见根尘二法，敌体相对，如敌国然。若以为合，则各不相到，中间本离；若以为离，则开眼便知，现见两合。然则根尘体性，混殽杂乱，两无准的，从何为界，而共生此识耶？如是推求，则此眼识，不自生，不他生，不共生。如汝所解，眼色为缘，生于眼识，义不成矣。则此眼识，毕竟从何所来？请自著眼。
阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识，此识为复因耳所生以耳为界？因声所生以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知必无所知，知尚无成识何形貌？若取耳闻无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘名为识界？则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相复从何成？是故当知，耳声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。
此是普贤悟入处也。若因耳生下，辩耳识不从胜义根生也。动静二相既不现前者，无境也。根不成知者，无闻也。必无所知，知尚无成者，牒上二句，言无境则无闻也。识何形貌者，言无闻则无识也。若取下，辩浮尘根不能生识也。前三句，牒上胜义根尚不能生识，云何将此杂色尘触尘无知之耳，形为识界，而欲生识耶？既胜义不可，浮尘不可，决知耳识非因耳生，亦非以耳为界矣。若谓识从声生，不假闻根，岂知无闻，则声且不有，从何生识？纵许识从声生，亦许因闻根而有声相，是则闻声之时，亦应闻识，以识从声生故。若不闻识，则声非识界。若果闻识，则识亦同声，全无知觉。识既无知，已被耳闻，知闻识者，又是何物？若谓更无有知，知闻识者，则汝便应同于草木。既单根不出，独境不生，不应根尘交杂，以成中界，而识生于根境之间耶？界既无中，又无内外，则此耳识，复从何立？正好参详。
阿难，又汝所明，鼻香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取齅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虗空是汝，汝身非知。今日，阿难，应无所在，以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气不生，伊兰及栴檀木二物不来，汝自齅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道：有二，阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香，知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性毕竟虗妄。是故当知，鼻香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。
此孙陀罗难陀悟入处也。若因鼻生下，辨鼻识不从鼻生。肉形双爪之相，指浮尘根言。齅知动摇之性，指胜义根言。若取肉形下，辨浮根无体。肉质乃身，身知即触者，双表无鼻之实。名身非鼻，名触即尘者，双表无鼻之名。名实皆虗，从何立界？若取齅知下，辨胜义根无体。若以肉为齅知之性，则肉知同于身知，身知即身家之触尘，何预于鼻？则鼻非齅知矣。若以空为齅知之性，空若有知，则汝鼻根应无知觉，是则虗空是汝，而阿难应无所在矣。以香为知下，辨鼻中所闻之香，亦非齅知性也。若香下，反显香臭二气不从鼻生，非齅知性也。伊兰，臭树也。吴兴云：二物不来下，以根从境破。境既有二，根应成两。若鼻是一下，以境从根破。根既唯一，境何有二？已上展转破不从根生也。若因香生下，辩非尘生。若见因眼有而不能见眼，则识因香有亦应不知香。若曰知香，即非香生。若不知香，不应名识。香非从知而有，安能生识而成香界？此转释知即非生也。识不知香，亦不得名从香生识。此转释不知非识也。前云中位，此云中间，皆指根境之中，以识生其中故也。内外，根境也。应云既无内外，不成中间。
阿难！又汝所明，舌味为缘生于舌识，此识为复因舌所生以舌为界？因味所生以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自甞舌为甜为苦？若舌性苦，谁来甞舌？舌不自甞，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根应不自甞，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生识应多体，识体若一体必味生，醎淡甘辛和合俱生，诸变异相同为一味应无分别，分别既无则不名识，云何复名舌味识界？不应虗空生汝心识，舌味和合即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。
此富楼那悟入处也。若谓识从根生，则五味未合时，汝自甞舌为甜为苦？若谓舌性是苦，则汝舌性已成苦味，谁来甞舌？既不能自甞其舌，云何得知舌之成苦味耶？若谓舌性非苦，则此舌者尚不能自生其味，云何立界以生识乎？若谓识从味生，识即是味，则不能甞味同于舌根，不自甞舌，云何知其是味非味？又一下言味多识亦应多，识体下言识一而味亦一，应不知其味之多种。若不知其味之多种，不得名之为识，云何乃以味为识界乎？吴兴曰：和合者，众味共成也。俱生者，本性不易也。变异者，烧煑异味也。不应下，辩非无因生。舌味下，辩非共生。言根尘既合为一，尚无自性，岂有中间空隙之处可容识界之生乎？既非自生、他生、共生，无因生即是无生，岂因缘所生者哉？
阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难，若因身生，必无合离，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触，知身即触，知触即身，即触非身，即身非触，身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虗空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。
此优波离悟入处也。若因身下，辩单根不立。觉观即身识也，必有合离二缘方有身识，以合觉之触显于离知故。若因触下，辩独境不生，以有身而后知离知合故。凡言触者，是物触身，而身知其为冷暖澁滑之名。若未及身，祗名为色，不名为触。阿难下，辩非共生。若谓徒物，则不能自触而生知，必与身合方知有触，是身与触合而后共生此识乎？然知有身，是知即从触生，非因身有；若知有触，是知即从身生，非从触出。若此知即触所生，决非身出；若此知即身所出，决非触生。且此知在身在触元无定所，若离触而合身，则此知为身自体性；若离身而合触，则此知为虗空等相。即此触知在内在外皆无定在，云何而言身触合而为中耶？既无中位，内外不成，则汝识生从何立界？则知当处出生明矣。
阿难！又汝所明，意法为缘生于意识，此识为复因意所生以意为界？因法所生以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意唯同与异？二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明以对五根，非意所摄，汝识决定依于法生。今汝谛观，法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。
此目连悟入处也。先辩非根生。言汝意中必有所思法尘，而后意根之相方显。若无前法，则意根尚无，将何生识？抑且离法尘而别无形相可辩，即使意能发识，亦将何所用乎？又汝下，辩根识异同。识心即意识，从意根生故。思量即意根，恒番思量故。兼了别性者，言意识意根皆以了别为自性，故曰兼意。谓意识与意根皆能了别，而分能生之根、所生之识，毕竟根识是同是别？故曰为同为异。若谓识同于意，则识即是意，云何乃名意为能生？识为所生？若谓意识不同于意，则所生之识应无所识。既无所识，不得名为从意所生。若有所识，则识与意同了别性，云何是识？云何是意？根识二体尚不能辩，凭何而立生识之界限乎？若因下，辩不从境生。现见五尘历历分明，以对五根皆非意根所摄。若谓意识不从意生，从法尘生，汝观法尘之法作何形状？若离五尘别无形状可得，是则法尘生灭即是五尘生灭，离五尘而别无法尘生灭可得。且所因之法尘求其体相尚不可得，况因法尘所生之识有何形相可见乎？既法尘之相状尚且不有，而欲立界以生识，恶可得哉？故知十八界中皆是意识建立根本，立处尚空，所生枝叶何有？既无处所可得，又无界限可凭，事诳理虗，情危势劣，恶见之根株尽拔，妄识之巢穴齐倾，独朗真心，周圆法界。故宗镜云：若直下能了内心，莫疑外境。心若了得外境皆空，则独目寓情无非妙性，泥涂瓦砾尽是家珍。已上可当法界观中明空即色，观
阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明，云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法。
前破妙觉不属因缘已，次破阴界入处不属因缘。故阿难复执因缘，以兴四大和合之问也。意谓妙觉性是寂灭法，是第一义，不属因缘，已闻命矣。阴界入处是生灭法，是第二义，定属因缘。云何世尊例皆摈弃？且世尊寻常谈说，世间种种诸变化相，皆因四大和合而生。则应摈弃自然，不应摈弃因缘。云何因缘自然二俱排摈？若昔日之不摈是，则今日之摈非也。若今日之摈是，则昔日之不摈非也。且昔日之不摈，似堕有见。今日之摈，似堕无见。既落一偏，殊非中道。似属戏论，亦非了义也。故我等不知斯义定何所属，愿为开示中道了义无戏论法。问：此经阿难先后三度执因缘，而世尊亦三度逐破，亦有异乎？答曰：三问三答，各有深旨。此亦经中一大关节也。由阿难虽在法华会中预闻授记，而向所熟闻熟习者，皆小乘因缘法。不知世尊对初机说因缘法者，正欲引入一大事因缘也。故因阿难请妙奢摩他三摩禅那时，而世尊即乘其便而渐引之。始由阿难执妙觉性为因缘，世尊乘机即与发明见见非见，见不能及，此借因缘引入妙奢摩他也。复因世尊破阴入三界本非因缘之后，阿难亦乘机发问，而世尊答以七大徧周本如来藏，是借因缘引入三摩钵提大陀罗尼门也。及至下文闻三缘断故，三因不生，阿难复执因缘以问，世尊答以本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法，此借因缘以引入禅那也。故曰：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。此即一心三观之深旨，皆藉因缘发明如来为一大事因缘出现于世，盖如此。
尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍。汝今谛听，我当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
此先痛责愚迷，而后许说也。言汝昔日爱乐小乘，故我为说因缘和合诸小乘法，不了义教。今汝厌离诸小乘法，殷勤启请无上菩提，故我今日为汝显示最上第一义谛。汝既不能领荷，反将昔日所闻世间戏论妄想因缘，自缠自绕，而不肯舍者，何耶？且世间人皆称汝为多闻第一，及闻真谛，不能信解。正如有人熟记本草，不识真药，及乎拈示，不能分别，反生疑惑，不亦可怜愍哉！然此第一义谛，离言说相，离心缘相，本不可分别，不可开示。今汝既以戏论妄心因缘缠绕，故我亦以方便为汝分别开示。然此番开示，不独令汝通达实相，亦令当来求大乘者，通达实相。言实相者，即指七大幻妄，本如来藏也。
阿难，如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虗空不和诸色。若和合者同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。阿难，如水成氷，氷还成水。
此是持地菩萨所证法门也。先立量以楷定，然后逐破，令其无遁辞也。如汝下，牒前问辞。次立量云：大性是有法体，非和合为宗。因云：则不能与诸大杂和故，同喻如虗空不和诸色。言大性者，谓四大种性。诸大者，即四大实色。又量云：大性是有法，和合为宗。因云：始终相成故，生灭相续故，喻如旋火轮。先立此二量者，正为阿难向来执定世间种种诸变化相，皆因四大和合发明。一闻世尊说阴入处界，本非因缘自然，遂遽生疑问，而反指世尊两摈为偏说，则其迷执可知。故世尊先立三支以楷定。若谓四大之性不与四大和合，犹如虗空不和诸色，此即偏于自然，堕于常见，以知不变而不知随缘故。若谓四大之性实与四大和合，如旋火轮，始终相成，同于变化，此则偏于因缘，堕于断见，以知随缘而不知不变故。而如来藏性岂如是哉？而汝以为偏乎？故复标正量之同喻，示之曰：如水成氷，氷还成水。直至下文辨破始终不得相成，非真和合，然后立正量以成立己宗，方显因缘自然二说皆偏，非中道也。厥旨深玄，最宜详玩。
汝观地性，麤为大地，细为微尘。至邻虗尘，析彼极微色边际相七分所成，更析邻虗即实空性。阿难，若此邻虗析成虗空，当知虗空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘，用几虗空和合而有？不应邻虗合成邻虗。又邻虗尘析入空者，用几色相合成虗空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？
此下正显始终不能相成，以破和合之计也。尘之细者曰微，细之又细者曰极微，微之又微者曰邻虗。以极微犹有微相，故名色边际相。更析极微为七分，则微色殆虗，故名邻虗。若将邻虗更析，即成虗空，此正显大地可析成虗空也。若此邻虗既可析成虗空，当知虗空必能出生色相，是则可名始终相成真和合相。今殆不然。汝今下正破虗空不能生色。故曰：汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相，则汝观此一邻虗尘，用几虗空和合而有，以析色至邻虗而终？若更析邻虗即实空性，故欲合邻虗，必以虗空为始。抑岂不用虗空合成邻虗，即将此邻虗合邻虗乎？若虗空不能合成邻虗，则知虗空不能出生色相明矣。又邻下二句，正破色相不能合空。若谓析彼邻虗即实空性，则此虗空用几色相合成虗空，而今析此色相成虗空耶？若色相不能合成虗空，足知析邻虗不能出生空性明矣。若色下二句，言色但合色，不能合空，云何邻虗析成虗空？若空下二句，言空但合空，不能合色，云何虗空出生色相？如是则始终相成之同喻，瓦解氷消，反成虗空不和诸色之异喻矣。故纵破之曰：若色相犹可析而为空，若虗空断不可合而为色。如是则不但破其析色明空是假，即向来从空生色之计，皆负堕矣。以彼不知空生大觉，如海一沤故也。
汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
此正成立己宗，以显色空皆出如来藏，而色不出空，空不合色也。言汝寻常但知析色为空，而不知性本自空，不待析色而成空。但知合空成色，而不知性本自色，不待合空而成色。以此法性身，法性土，本来清净，本来不动，本来周徧故也。但九界众生，心有染净，量有大小，业有善恶。故各随其心，各应其量，各循其业，而发起现行。转如来藏而为识藏，转法性身而为根身，转法性土而为器界。世间迷于清净本然周徧法界者，则惑为因缘，堕于断灭。迷于随心应量循业发现者，则执为自然，堕于死常。然此皆是众生意识计度分别所生，岂知不变随缘，随缘不变之真宗耶。应立量云，性色真空，性空真色。是有法，非因缘，非自然。是宗因云，不变随缘，随缘不变。故喻如水成氷，氷成水。故宗镜云，譬如寒月，水结为氷。及至煖时，氷释为水。众生迷时，结性成心。众生悟时，释心为性。此则不唯破邻虗不能析成虗空，虗空不能出生色相，抑且显自然因缘之执皆非。故前二量，深为有用。然则世尊说法，初未甞离因缘自然，但善用因缘自然耳，又何曾摈弃哉？故知向来所说阴入界处本如来藏，皆是为汝发明大事因缘，开示中道了义。则知汝所执者，皆是妄想戏论，岂了义之谈乎？问：上文阴入处界，已显本如来藏，与此中所显如来藏，是同是别？答：法虽同，而义则别。言法同者，以五阴即色心二法，入处界即根尘识三。五大是尘，见大是根，识大是识，故曰法同。然三科中所指如来藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞴以告其有风也，指芥孔以告其有空也。七大所显本如来藏，是充薪火之量，与大千世界之量等。充井水之量，与香水海等。充鞴风之量，与毗岚风等。充芥孔之量，与无边虗空等。乃至充蜎飞蝡动知见之量，皆与佛知佛见等无差别。故总目之为大，其义有不同也。
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众，众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆罗门种，优楼频螺迦叶波种，乃至阿难瞿昙种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，徧法界执，满世间起，起徧世间，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
此乌刍瑟摩所证法门也。先标定。言火性本无有我，寄诸缘而似有我，非真如合。汝观下，验出无我。汝观世人手执阳燧，对日求火，而有火出，因名火性和合而生。即如现前一千二百五十比丘，和合一处，名和合众。虽千二百，总名一众。诘其根本，各有身名种族，是真和合。若汝火性因和合生，则彼手执阳燧及艾，对日求火而火出，则应一一诘其根本，各有来处。此火为从镜出？为从艾出？为从日来？若日下，辨非日来。若镜下，辨非镜出。若生下，辨非艾生。汝又下，令其审观所自出。言此三物各有处所，此火从何所来？既于三处诘之，了无根本，不应无因而自出耶？言必有本也。汝犹下，方指出火之来处，不在镜中、艾中、日中，元在如来藏中，循业发现，非和合也。前言元者，是本来不知也。今言犹者，言我已为汝说，而犹然不知也。崔豹古今注云：阳燧者，以铜为之，如镜之状，照物则影倒，向日则火出。淮南子云：阳燧，火方诸也。论衡云：于五月丙午日午时，销炼五方石，圆如镜，中央洼，天晴向日，则火出。
阿难，水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼，手执方诸承月中水，此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空，性空真水清净本然，周徧法界，随众生心应所知量，一处执珠一处水出，徧法界执满法界生，生满世间宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。
此月光童子所证法门也。流息无恒者，求则流，不求则不流也。迦毗罗，此云黄赤色。斫迦罗，此云轮。钵头摩，此云赤。莲华诃萨，多未详。此等外道，于定或覩日月轮，或见红莲华及黄赤色。故楞伽云：譬如日月形，钵头摩深险，如虗空灰烬，外道道通禅是也。太阴，精水也。望前为白月，月当正中曰昼。方诸，阴燧水精珠也。淮南子曰：方诸见月，则津而为水。此水下，诘其出处。阿难下，辨非月来。若从珠出下，辨非珠出。若从空生下，辨非空生。汝更下，令其审详出处。陟，升也。汝尚不知者，言我已为汝说过两番，尚然不知也。
阿难，风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众僧伽梨角，动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角，发于虗空，生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虗空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生。若无风时，虗空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虗空，名为虗空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虗空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如汝一人微动服衣，有微风出，徧法界拂，满国土生，周徧世间，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
此琉璃光所证法门也。动静不常者，如摇箑则动，不摇则静也。僧伽梨，大衣也。此风下，征其出处。袈裟，此云坏色衣。阿难下，辨非衣生。若非下，辨非空出。空性常住，风应常生者，言空常而风亦常也。若无风时，虗空当灭者，风灭而空亦灭也。灭风可见，灭空何状者，风济则众窍皆虗，故有状可见。空灭应无状貌可见，何苍苍之色常在？若有生灭，则是可作之法，不名虗空。既名虗空，则知风非是空，云何执言风从空出？此正显名实不相当也。风生于空，是凡小之常执，故详辨之。若风下，辨非面生。若谓此风不从自己整衣而生，生于彼人被拂之面。既生彼面，应来拂汝。自汝整衣，应拂彼面。云何复说风生彼面而倒拂耶？汝宛不知者，言我三番开示，宛然与未闻之时无异也。故知风本不动，能动诸物。若先有动，应失自体，不复更动。今此风性周徧法界，湛然不动，寂尔无形。推此动由，皆从缘起。且如密室之中，若云有风，风何不动？若云无风，遇缘即起。故知风大不动，动属诸缘。若执自然，只合常生，何得紧慢不定，动静不恒？故知悉从缘起。又推诸缘和合成事，各各不有，和合亦无。缘缘之中俱无自性，但是心动。反推自心，心亦不动。以心无形，起处不可得，即知皆从真性起。若真性不起，方见真性徧十方界，性合真空。故曰：性风真空，性空真风。故龙胜云：地若是坚相，不应舍其相。如凝酥蜡蜜树胶融，则舍其坚相，堕湿相中。金银铜铁，亦复如是。如水为湿相，寒则转为坚相。如是等种种，悉皆舍相。又云：若火实有热性，云何有人入火不烧，及人身中火不烧身？云中火水不能灭，以火无有定热性故。神通力故，火不能烧身。业因缘故，五藏不热。神龙力故，水不能灭。若热性与火异，火则非热。若热性与火一，云何言热？如火性，余性亦如是。如是总性别性无故，名为性空。合论云：若地性是实，则不可易。法身菩萨能变大地为金，地种顿失，则岂真实？水性若实，则不可易。天人见水，谓是琉璃。饿鬼见水是火，鱼见是室庐，则岂是实？火性是实，则不可易。树提伽生于火中，又西国有布，以火浣之鲜明，名火浣布，则岂是实？风性是实，则不可易。列子御之而行舟，得其便而驾之，则岂是实？故龙胜设问曰：云何地水火风实法，亦但有名字？答：无智人谓地等诸法以为实，圣人慧眼观之，皆是虗诳。譬如小儿见镜中像以为实，欢喜欲取。大人观之，但诳惑人眼。诸凡夫见和合而成，谓为实地。有天眼者，能散此地，但是微尘。慧眼分别，虽散此地，实不可得。故知无实地水火风，亦非眼见实地水火风。所以盘山云：三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璇玑不动，寂尔无言。觌面相呈，更无余事。可作此中总注脚。
阿难，空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、栴陀罗等，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虗空。虗空浅深随出多少，此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虗空因土而出？若无出入，则应空土元无异因，无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛谛审谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虗空因何所出？凿空虗实不相为用，非和非合，不应虗空无从自出。若此虗空性圆周徧本不动摇，当知现前地水火风，均名五大性真圆融，皆如来藏本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虗空为出、为入、为非出入？汝全不知如来藏中性觉真空，性空真觉清净本然周徧法界，随众生心应所知量。阿难，如一井空，空生一井；十方虗空亦复如是，圆满十方，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
此虗空藏所证法门也。空性无形者，言无大小方圆之形量也。刹利种，王族也。婆罗门，此云净行，居家守道，洁白其操者也。毗舍，商贾也。首陀，农夫也。此西天之四姓。颇罗堕，此云利根。旃陀罗，此云屠者，屠杀人畜故。西天婬杀同贱杀者，尤目为恶人。国法令其摇铃执帜，警人异路，不与良民同行，故亦翻严帜。此空下，诘其生处。阿难下，辨非无因生。若因土出下，辨非土出。若因凿出下，辨非凿出。若谓此空因凿而出，则应随手凿出虗空，不须出土。若谓不因凿出，凿自出土，云何井中得见虗空？汝更下，警令用心观察。审谛者，审其实也。谛审者，毋浮察也。谛观者，必欲见其端的也。若此下，会成五大。汝心昏迷下，痛责之也。言汝昏暗迷痴，不知好恶，故执四大和合，不肯舍其旧习，不悟四大本如来藏。汝但例观空大，以审其有出入、无出入。若悟空大，不动周圆，非出非入，非不出入，即悟四大非和非合，非不和合矣。汝全不知者，谓愈说而愈昏，若全然不解事之人也。性觉真空。性空真觉者，以见空生大觉，非是无本圆觉，亦云无边虗空觉所显发是也。
阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并大虗空？为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗及与虗空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虗空，分析见元作何形相？离明离暗及离虗空，是见元同龟毛兔角。明暗虗空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虗空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精无从自出。若见闻知性圆周徧，本不动摇，当知无边不动虗空，并其动摇地水火风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周徧法界，随众生心应所知量。如一见根，见周法界，听齅甞触，觉触觉知，妙德莹然，徧周法界，圆满十虗，宁有方所？循业发现世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
此大势至证圆通处也。见觉即见性，常居现量，不起分别，故曰无知。然必因色空而显，所谓不变随缘也。如汝下，诘此见之起处。此见下，辨见性不与三法一体，以明暗二相自相陵夺，见性不殊故。若此下，辨见性不与三法异体，以见性离尘无体故。明暗相背下，辨非或同或异。分空分见下，辨非非同非异。汝更下，令其审察见性毕竟从何处来。初云细审，次则细不徒细而加以微细，审不徒审而加以详审。次谛观，已是密察而又审谛审观者，其意不过令其审详密详，实见其起处而后已也。若见下，会成六大。必欲作此会者，以见相二分元是一体故。汝性沉沦者，责其溺于因缘而不能自出也。不悟与当观二字相呼应。汝曾不知者，言汝前来因斥破见性无体，重加迷闷，而我虽与汝发明，至今还不知此见精清净本然周徧法界本如来藏也。性见觉明，觉精明见者，言性中之见即本觉之光明，本觉之光明即性明之见，岂汝向以眼为见哉？如一下，会六根也。甞触即舌根，以味合方觉，故觉触觉知身意二根也。妙德莹然者，言此六根即妙真如性所具之德相大智慧光明，故能昼夜常然，灵明不昧，周徧圆满。其相如此，宁有方所，而汝执为大小舒缩耶？不知此等皆是循业发现，岂真见真闻哉？
阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今徧观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分折。汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见，为生于相，为生虗空，为无所因突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知亦复如是，不应识缘无从自出。若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非从所。兼彼虗空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心麤浮，不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗，宁有方所循业发现？世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
此弥勒所证圆通门也。无源者，因根尘而妄出故。汝今下，验其无源而妄出。观即根，圣众即尘。标指者，识言眼根，周圆而视，如镜中像，而无分别。此眼识仍兼同时明了意识，以眼识缘性境时，有自性分别，不带名言，无筹度心。由彼同时意识于性境上起第二念，执取名字，如某某等名，随念计度分别也。阿难下，辨单根不生。若汝下，辨单境不生。若生下，辨不从空生。若谓此识不从见生，不从相生，是从空生者，若非见，则色空莫辩；若非相，则根无从立。既无相见，唯是一空，空则识亦同无。若必有识，又不与根尘相偶，纵发汝识，欲何分别？是则离根尘而言识从空生，尤不可也。若无下，辩非无因生。汝更下，令彼审观。见托二句，指根尘。可状二句，指色空。言此四者，历历分明，汝识从何而出也？识动见澄者，言识有分别故动，见无分别故澄，动静不同，本非和各，定无生处，不应识之缘由无从而自出耶？若此下，会成七大。当知了别见闻觉知者，了别指识，见闻觉知指根，谓生了别之见闻觉知也。并前五大，均名七大者，前则会相归见，此则会相见总归于识也。汝心麤浮者，痛责其用心麤浅轻浮，不肯深入。由不深入，不悟六根所发之识，是如来藏。汝应观察六处识心，是同是异，是空是有，非同非异，非空非有。若是同，不应用中相背。若是异，不应性中相知。若是空，不应现有分别。若是有，不应了无踪迹。非同四句，反上应知。汝元不知者，言我前来斥破无体，而矍然不知。如此重重开示，至今元旧不知，责之极也。性识明知，觉明真识者，言本性之藏，即妙明之知。本觉之明，即性真之识。是汝前来所明觉性，湛然徧十方界。性非生灭者，即是此物。岂汝向以意识为心知哉。含吐十虗者，含即容义，吐即徧周义，十虗即十方虗空也。其体如此，岂有方所，而汝反执在色身之内。殊不知在色身之内者，是循业发现之体，非真体也。初卷七处破心，段段结云无有是处。四科之文，段段结云无有处所。七大之文，段段皆云宁有方所。皆是心目所在。一句根本，发出许多枝叶。以阿难头头认有方所，故世尊法法破除。向后世尊说出因明立所，方知所立之处。入流亡所，方知除所之法。所之一字，真迷悟之大关也。
尔时，阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无罣碍。是诸大众各各自知心徧十方，见十方空，如观手中所持叶物，一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圆，含褁十方，反观父母所生之身，犹彼十方虗空之中吹一微尘，若存若亡，如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心，常住不灭，礼佛合掌，得未曾有，于如来前说偈赞佛：
此叙悟也。微妙开示者，以世尊破心之后，阿难有云何是我真性之请，世尊托见精以发明。故发轫之初，即曰：见性周徧，非汝而谁？由此一语，或认相为见，或认见为相，种种誵讹，惶惑不定。故世尊示之曰：此见及缘，元是菩提妙净明体。阿难由此一语，遂认定此见性即是妙觉性。故领悟云：诚如法王所说，觉缘徧十方界，湛然常住，性非生灭。世尊见其认定是真，则又曰：见见之时，见非是见。先德所谓你有拄杖子，我与你拄杖子；你无拄杖子，我夺却拄杖子也。阿难由此重增迷闷。故世尊复示之曰：此见尚属业识，当业轮转。若能远离和合不和合缘，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。至此，则阿难已知见性是妄，妙觉是真，然不知此妙觉性毕竟在甚么处著落。世尊复恐离波求水，离像索镜，故不待其请，而复示之曰：汝将谓我前所破见精为非真，而如来藏妙觉性为真乎？然欲识妙觉性，又不得离却见闻觉知阴入处界也。故复指阴入处界，一一皆如来藏，一一皆周徧法界。故自发明地大以至识大，妙觉湛然周徧法界处，而阿难方蓦然省悟。故知阿难之悟，实由如来见性周徧一语为发机，而后有诚如觉缘徧十方界之一信。由此一信，世尊许多宛转，东敲西击，挑其悟门。故至妙觉湛然周徧处，忽然鬪上阿难旧时机括，不自知其跃然而起，岂非微妙开示哉？身心荡然，得无罣碍者，二卷叙悟处，虽曰身心泰然，尚有许多疑碍，故一一详明。至此则触处皆通，得大无碍矣。是诸下，正陈悟处。各各自知，心徧十方者，是总领妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗也。言自知者，意显向来只是藉佛语而知，不是自知；今方自肯自信，更不随人口吻转换矣。向也见量极于初禅，今则见十方空如观掌中叶物矣。向也为物所转，分大分小，见舒见缩，认见为物，认物为见，惶惑不定；今则见一切世间诸所有物，元一圆融，清净宝觉，更无一物为障为隔矣。向也昏扰扰相以为心性，决定惑为色身之内；今则已知心精徧圆，含褁十方，反观父母所生之身，若空中一尘，海中一沤，不复弃海认沤，认沤为海矣。向也不知真际所诣，不知寂常心性，不知身心颠倒所在，不知见性是心，不知阴入处界是如来藏，不知七大徧周法界；今则一一自知，毫无疑惑矣。向也世尊与我发明宝明妙性元所圆满常住心地，而我则徒获此心而未敢认；今则获本妙心，常住不灭，不待认矣。此正阿难㘞地一声时，悬崖撒手处，所谓称锤移到彻梢头，忽然拶落翻䈥斗。故下文即以所见所悟处，说偈赞佛也。
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，令我早登无上觉，于十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。
此阿难既悟七大徧周，而因悟如来所示大佛顶首楞严王，即是一心三观也。即诸法而不染曰妙湛，即诸法而不失曰总持，即诸法而随缘不变、不变随缘曰不动。由妙湛故曰清净，由周徧故曰总持，由本然故曰不动。所谓清净者，即是上文所说性净明体，菩提涅槃元清净体，元是菩提妙净明体，圆觉所谓一身清净、多身清净，乃至十方众生圆觉清净是也。此当奢摩他义。所谓总持者，即是上文所说圆妙明心，即是大陀罗尼，即是如来藏，圆觉所谓根尘四大，乃至陀罗尼徧满法界是也。此当三摩钵提义。所谓本然者，即是上文所说常住真心，即是不动真如，即是实相，圆觉所谓虗空如是平等不动，当知觉性平等不动是也。此当禅那义。由如来证此七大之性、三观之体，故世间目之为妙湛总持不动尊。非谓三十二相称尊也，亦由即幻妄而得究竟坚固之体，故又目之为首楞严王。不独以破有称王也，此即世出世间最上希有奇特事。我初不解，一见如来三十二相形体映彻，作奇特想，作希有想。今日乃知世尊之希有奇特，不在三十二相也。向以缘尘分别、念念生灭者为清净心，而不知妙湛之体为清净心也。向以身为总持，而心居身内，而不知心精徧圆，含褁十方者为总持也。向以阴、入、界、处为生灭法，地、水、火、风为变化性，而不知即是不动周圆妙真如性也。此皆昔日颠倒妄想。如来今日一一微细为我开示，将此亿劫颠倒妄想一并销除，令我不劳经历三阿僧祇，即见如来大佛顶相平等法身，何幸如之！所谓过得桥来岸上行，始觉浑身泥水湿也。问：婆沙论叙三阿僧祇劫修六度行，百劫种相好因，然后获五分法身。唯识谓地前历一僧祇，初地至八地历一僧祇，九地至佛地历一僧祇，然后获究竟法身。何故此中说不历僧祇耶？答：彼约渐修，此约顿悟。以渐修言之，则从微至著，自信、住、行、向以至等觉，方证极果。以顿言之，则一念不生，前后际断，即名为佛，尚不涉地位阶差，岂历僧祇哉？昔广额屠儿至佛座下，无明顿息，乃置刀谓佛曰：世尊！我是千佛一数。佛即印可。夫以广额放下屠刀，无明顿息，预千佛数，今庆喜法眼清明，则其言获也宜矣。但其觉虽佛觉，而功行未逮于极果，故不言五分及究竟耳。愿今下，重发大愿。当我未见大佛顶平等法身时，自谓唯佛一人独得觉性，一切众生悉皆无分，故我上不求佛道，下不度众生。今日乃知佛与众生平等无二，故我愿求佛果，亦愿度生。世尊既以种种方便委曲详示，令我得见此平等法，如此深恩实难酬报。今我办此二种深心，上则承事刹尘诸佛，下则度脱刹尘众生，是则堪报难报之深恩。所谓真龙得水，便解兴波作浪矣。伏请下。申明度生之愿。以阿难在法华会上，畏此五浊，心怀谄曲，不堪受化，故皆发愿异国持经。今见平等法身，重兴大愿，故于五浊恶世誓愿先入，度尽众生，方入灭度。此亦改玉改步之意也。泥洹，此云灭度。大雄下。申明求佛之愿。撒无明之重障曰大雄，拔惑业之深根曰大力，与众生二灭之乐曰大慈，拔众生二死之苦曰大悲也。希更审除微细惑者，言我麤惑虽除，根中积生无始虗习，与诸无明分剂头数犹未能尽，故冀世尊大雄大力及大慈悲，暗中加被，审除细惑，令我五住究尽，二死永亡，早成正觉，徧坐道场，方得了当耳。舜若下。结成大誓。舜若多，此云空。烁迦罗，此云坚固，即金刚心也。谓空性无体，不可销亡者。或可销亡，而我金刚坚固之心终不可转。此即虗空可尽，我愿无穷之意。已上可当法界观中空色无碍观。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第三
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第四
尔时，富楼那弥多罗尼子在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊，如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊，若复世间一切根、尘、阴、处、界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？又如来说地、水、火、风本性圆融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火则不生，复云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵灭？世尊，地性障碍，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。
此下满慈因闻三科七大皆是如来藏性，故执性难相以兴二问也。满慈位登无学，已断见思，已破我执，已证人空，然无明未破，法执犹存，不达全相是性，不知万法生起之源，未明全性是相，不知七大徧周之故，故乘机发问。然必待满慈者，葢阿难以多闻居首，满慈以说法居先，皆以义虎称雄故也。大威德者，有大雄大力以拔人之迷根曰威，有大慈大悲以迪人之悟门曰德。善为众生敷演如来第一义谛者，正领三科本如来藏七大徧周法界，此皆如来自证法门，极难措口，而如来曲狥人情，头头显露，令俾众生善用其心而得悟入，故曰善为也。然此第一义谛理极玄微，绝难搆副，即世尊推我说法人中最为第一，今闻如来微妙法音，喻如聋人逾百步而聆蚊蚋，抑且本所不见，又焉能闻其声乎？此不见不闻只是形容法音微玅之意。列子曰：江浦间生么虫，名曰焦明，群飞而集于蚊睫，栖宿去来，蚊弗觉也。离朱拭眦而望之，弗见其形；师旷俛首而听之，弗闻其声。惟黄帝与容成子居空同之上，心死形废，徐以神视，块然见之，若泰山之形；徐以气听，哄然闻之，若雷霆之声。与此相类。佛虽宣明此法，令我除疑，然我毕竟不能入于无疑之地。且阿难辈虽得开悟，然而根中积生无始虗习，宛然尽在。其疑固然，即我等辈无学已证、诸漏已除者，尚纡疑悔，况未得无漏者乎？世尊下，先牒三科以呈疑。既曰清净，不应忽生秽染器界、根身、业果；既曰本然，又不应从旷劫来相续不断。如世界有成住坏空，众生有生老病死，业果有往复循环等。又如下，次牒七大以陈疑。若谓七大本性各各圆融，周徧法界，则土能尅水，地水不合相容；水能尅火，水火何能共徧？通塞各异，地空安得互周？故我不知是义之所归趣。此二问者，一是圣教相违难，一是世间相违难也。惟愿下，正请除疑。言迷云者，以此二疑能障性天故。
尔时，世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等钦佛法音，默然承听。
此许说也。胜义中真胜义性者，法相宗说胜义有四：一蕴处界为世间胜义，四谛为道理胜义，二空真如为证得胜义，一真法界为胜义胜义，此中所显即最后胜义也。漏尽无学，中根也；定性声闻，下根也；未得二空回向上乘者，上根也。二空者，即人空、法空。得人空者，知众生无性；得法空者，知诸法无性也。一乘，即佛乘也。寂灭场地，即大寂灭海。阿练若，又名阿兰若，此云离諠诤，亦云闲静处。由人法俱空，故名真离諠诤。真闲静处，即指首楞严大寂定，是行人安心之地也。正修行处者，除此一乘，其余皆是旁蹊曲径，不名正修。方便教说定性声闻、无性阐提，不得成佛，如焦芽败种。今则咸归一乘，究竟涅槃，悉当作佛，方尽大乘至极之谈，故曰正修。如法王经云：若定根机，为小乘人说小乘法，为阐提人说阐提法，是断佛性，是灭佛身，是说法人当历百千万劫堕诸地狱。何以故？众生之性即是法性，从本已来无有增减。故知一切法皆是佛法，一切性皆是佛性。
佛言：富楼那！如汝所言清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说性觉玅明、本觉明玅？富楼那言：唯然世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明称名为觉？为觉不明称为明觉？富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。佛言：若无所明则无明觉，有所非觉无所非明，无明又非觉湛明性，性觉必明妄为明觉，觉非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，无同异中炽然成异，异彼所异因异立同，同异发明，因此复立无同无异。
此下发明阴、界、处人循业发现，全性成相，以答忽生山河大地之问也。尊者置个问端，如向荆棘林中掇出胶盆子相似，使人动转不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因缘，未忘法执，而于性觉真空、性空真觉之理未能透脱，即将前所说法作深竿影草而诘之曰：如汝所问清净本然，云何忽生山河大地等？然我向来在法会中所说性觉玅明、本觉明玅者，汝常不闻之乎？言性觉玅明者，谓性觉之体本玅而常明，不因明以有玅者也；本觉明玅者，谓本觉之用本明而常玅，不因玅以有明者也。满慈被世尊一钓，便上答云：我常闻佛宣说斯义，不知鼻孔已在世尊手里。故复双开两关以审之曰：汝既闻此性觉玅明、本觉明玅，如何意会？为复性觉玅明之体犹如明镜，本来自明，不假明而明之，故称之为性觉玅明耶？为复觉体本来不明，如镜之有尘垢，必假明而明之，故称为所明之觉耶？一是本然义，一是因缘义，尊者熟处难忘，依旧浑身落在因缘知见坑中，不觉认明堕所，故曰：若使不假明而明之名为觉者，则无所明之觉矣。意谓必假明而明之，必有所明方名觉者，是则决非无所明而称觉，必是有所明而称觉也。岂知才立所明，便落生灭因缘知见，即非清净本然之觉性矣。故世尊告之曰：汝谓无所无明，则无玅明性觉；必是有所有明，方有玅明性觉乎？故曰：若无所明，则无明觉。岂知性觉玅明，不但不可以有所目之，亦不可以无所目之；以有所则非性觉，无所又非妙明。故不但不可以无明目之，亦不可以有明目之；以不明则堕于昏昏默默，明则堕于昭昭灵灵。故今汝认此觉性以为必明，即此一念，便将性觉玅明、本觉明玅、清净本然之体晦昧，而成无明业识矣。以其本非所明，而强立所明，故妄为明觉。先德所谓：欲明今日事，暗却本来人也。故示之曰：性觉玅明、清净本然之体，本不属所，以无在而无不在故；亦不属明，以无明而无不明故。故曰：觉非所明。今汝在清净性觉中，认此性觉以为必明，即此必明一念，遂将无方所之性觉转成业识，若瓶中之空，便落方所。故曰：因明立所。既落方所，复转此大智慧光明，而成能见见分。故曰：所既妄立，生汝妄能。既有见分，复将无同无异真谛理境转成相分，遂有种种差别。故曰：无同异中，炽然成异。故宗镜云：最初不觉，忽起动心，成业识之由，为觉明之咎。因明立所，见分俄兴；随见立尘，相分安布是也。异彼所异者，上异字，指炽然成异之异；彼所异，指因明立所之所字也。言此炽然成异之异，与彼因明立所之所异又异也。以立所之异，是约一念说。此炽然异，所该甚广。有因异而立同，即同亦异；有因同异而复立无同无异，即无同无异亦异。以世界众生业果，皆在此异字中包含，故与前所异不同也。
如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虗空。虗空为同？世界为异？彼无同异，真有为法。
此牒上因无明而生三细，复点出因三细而生六麤也。谓上来如是种种扰乱，皆由清净觉心，因明一念生起。化而为业识，转而为见分，裂而为相分。故曰相待生劳，劳久发尘。劳即见分，尘即相分。此等皆是自相浑浊，非由外物浑之浊之也。故结之曰，由是引起尘劳烦恼。由是二字，指最初一念无明言。尘劳，指相见二分言。烦恼，指六麤言。显此因明一念，不但引起三细，即六麤烦恼诸相，亦因之而起。故将烦恼二字点出。而下文乃确示之曰，汝前问我，云何忽生山河大地诸有为相。即汝清净心中，无故突起认明一念，便是忽生世界。远公所谓一微涉动境，成此頺山势是也。即汝一念认明，而令清净觉心，忽然晦昧，便是静成虗空。前之所言因异立同者，异即世界，同即虗空。以虗空无二，故曰同。以世界差别，故曰异。前之所言因此复立无同无异者，非本来无同无异之性觉，是虗空世界既成之后而复立者，即众生业果六麤诸有为法也。众生业果之所以为无同无异者，以离业果无众生，离众生无业果，故无异。而众生为能造能受，业果为所造所受，故不同也。故知一念才生，万法皆备。则知一念无生，万行具足矣。昔有僧问瑯瑘觉和尚云：清净本然，云何忽生山河大地？觉厉声云：清净本然，云何忽生山河大地？又有僧问玄挺禅师云：如何是真性中缘起？师云：大德正兴一念时，是真性中缘起。此又见如来祖师各出手眼接人处。
觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。
前约最初一念无明答忽生，此约发润二种无明答相续也。先明世界相续之因。华严经云：三千大千世界，以无量因缘所成。且如大地依水轮，水轮依风轮，风轮依空轮，空轮无所依。然众生业感，世界安住，此亦如是。故先辩风轮。良以真法性土本来不动，由突起知见，遂转此玅明智体而为觉明，复转性觉真空而成晦昧之顽空。所谓知见立知，即无明本也。由此知见与无明风忽然鼓动，充塞虗空，故空轮之上而有风轮执持世界。此由最初一念知见妄立，迷本觉而为无明，成风轮种。是故器界凝结，皆由无明风力执持，得不散失。因空下，次明金轮。既有无明风依空鼓动，而此觉明知见执揽愈固，复从晦昧空中结成金轮，保持国土。故四宝结成须弥，纯金结成七山。彼金山、宝山，皆是明觉立坚所致。此即因见分而揽结相分，为地大种。坚觉下，三、明火大。坚觉宝成者，牒前明觉立坚所成金宝也。摇明风出者，牒前无明摇动知见所出之风也。觉之与明，即知见也。谓此知见，内为无明所鼓，外为相金所眩，风金相摩，转生火大，故有火光，为变化性。言变化者，谓变生为熟，化有成无。此由无明与相金鼓发，知见益炽，引发瞋火，为火大种。宝明下，四、明水大。由火光上蒸，而于所见之金宝，及能见之觉明，愈生光润，津津爱著，不肯放舍，遂生爱水，故有水轮，含十方界。言含者，见世界总是爱水包裹也。此由相见引发，润生无明，为水大种也。故知四大种子，本乎痴爱，相续不断。古钞云：由妄见动故，外感风轮；由执心坚故，外感金轮；由研求燥故，外感火轮；由爱心深故，外感水轮也。
火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火结为高山，是故山石击则成𦦨，融则成水。土势劣水抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。
前依无明一发，展转结成四大种子，此因水火二大种子，展转结成器界也。火腾者，火性灾上，故曰腾。水降者，水性润下，故曰降也。交发立坚者，水火济而互生器界也。湿为巨海者，即甘水海与盐水海，是水族众生器界水降之所成立。干为洲潬者，即四部洲，是陆居众生器界火腾之所成立。以是义故，大海本流湿之地，不应有火而有火者，以受火之气分，故火光常起。洲潬本就燥之处，不应有水而有水者，以受水之气分，故江河常注也。水势下，复由水火土三种，而生陆地之高山，林薮之草木也。水势劣火者，以水能尅火，若水性不降而就火，则势必灭，火岂能生物？今则降水之性而就火，故水火相合，结成高山。是故山石击则成焰者，是受火之气分，融则成水者，是受水之气分也。土势劣水者，以土能尅水，若土性不降而就水，则势必灭，水岂能生物？今则降土之性而就水，故水土相合，抽为草木。是故林薮遇烧成土者，是受土之气分，因绞成水者，是受水之气分也。交妄下，结成相续。由无明为风轮种，执心为金轮种，瞋心为火大种，爱心为水轮种，由此四轮交妄发生，递相为种，复生四大而器界立，于是世界成住坏空，始终相续。若无明破而风轮息，坚执消而金轮坏，瞋心歇而火轮空，爱心尽而水轮涸。是则器界应念，化成无上知觉矣。关尹云：五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已。精者水，魄者金，神者火，魂者木，意者土。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。金木者，水火之交也。然则五行者，皆吾思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也。无神则无意，葢无火则无土。无意则无魄，葢无土则无金。一者不存，五者皆废。世之论五行者，皆不推其本。若关尹者，善推本者也。然四大五行，实非有异，故并录之。又俱舍云：谓诸有情业增上力，先依最下，依止虗空，有风轮生。如是风轮，其体坚密，不可沮坏。设有洛那力人，以金刚杵奋威悬击，金刚有碎，风轮无损。又诸有情业增上力，起大云雨，树风轮上，渧如车轴，积水成轮。众生业力，水不流散，如食未消，不堕识藏。又如仓贮米，水轮亦尔，由风所持，令不流散。诸有情业，感别风起，抟击此水，上结金轮，如熟乳停，上凝成膜。故水轮减，唯厚八洛叉，余转成金。于金轮上，有九大山，玅高处中，余八周匝，绕玅高山。于八山中，前七名内，于第七山，外有四洲，洲外复有铁轮围山，周匝如轮，围一世界，持双等七，唯金所成。玅高山王，四宝为体，如次四面，北东南西，金银琉璃，颇胝迦宝，随宝威德，色显于空，故赡部洲，空如琉璃，如是宝等，亦诸有情增上业力之所成就。复有大云起，雨金轮上，滴如车轴，积水奔涛，其水即为众宝种藏，由其威德，猛风钻击，变生众宝，如是变水众宝时，因灭果生，体不俱有。如是变生金宝等已，复由业力，引起别风，简别众宝，摄令积聚，成山成洲，水分甘咸，令别成立内海外海。如是九山，住金轮上，中间八海，前七名内，七中皆具八功德水，第八名外，咸水盈满。于外海中，大洲有四，各对玅高，南赡部洲，北广南狭，三边量等，其相如车。唯此洲中，有金刚座，上穷地际，下据金轮，一切菩萨，将登正觉，皆坐此座上，起金刚喻定，以无余依，有坚固力，能持此故。东胜身洲，形如半月，西牛货洲，形如满月，北俱卢洲，形如方座，随其洲相，人面亦然等，此即一须弥一日月所统世界也。问：何故此经先金轮而次水轮，俱舍先水轮而后金轮？答：彼约世界安立，自下生上，以成其次，此约世界生起，由内感外，以立其次，故不同也。
复次，富楼那！明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声，见不超色，色、香、味、触六妄成就。由是分开见、觉、闻、知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎、卵、湿、化随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应，情、想、合、离更相变易，所有受业逐其飞沈。以是因缘，众生相续。
此答众生相续之因也。葢法性身，本来周遍，实无根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，实非他物，亦由妙明觉心，最初突起一念，转为觉明，而成所妄。所妄既立，于是湛圆玅明觉性，分成六处。故在眼名见，在耳能闻，遂生局碍，不复周徧圆通。以是因缘，于器世界，不能超越，故听不出声，而见不超色。此无他，都由色香味触六妄成就，染六根而成尘；亦由见闻觉知六妄成就，揽六尘而成根。于是六根六尘，各有定处；情想合离，各有定业；胎卵湿化，亦各有定报。其同业者，则一处相缠；业不同者，则或离或合也。温陵曰：同业即胎卵类，因父母己三者业同，故相缠著而生。合离即湿化类，不因父母，但由己业，或合湿而成形，或离异而托化。此言本有身，颠倒执著，故感中有。投胎时，亦复如是也。见明下，明中有投胎之因。谓胎卵二中有身，欲投胎时，其无缘处，大地如墨，唯于父母有缘处，见有一点明色发现。此中有身，既见明色，即趋其处，其想遂得成就。故曰：见明色发，明见想成也。孤山云：异见者，谓父是所憎境；同想者，谓母是所爱境。女子反此。流爱下，正明投胎之因，由润生无明也。言此中有，既见可爱之境，即注爱于父母赤白二渧以为种。此赤白二渧，即纳此想心而成胎。此想虽因父母交遘发生，实由己业相同，故吸搅而不舍，若磁石之吸铁。以是父母己三为因缘故，遂入胎中，成五阴身，故有羯罗蓝等相。故俱舍云：胎中凡有五位：一七名羯罗蓝，此云凝滑；二七名遏蒲云，此云疱，状如疮疱；三七名闭尸，此云輭肉；四七名健南，此云坚肉；五七名钵罗奢佉，此云形位。今举其二，故曰等也。瑜伽云：言中有者，谓此五趣有情身，在生有死有间，名中有。亦以异熟五蕴为体，是业招故。其胎卵中有身，便如当生本有身，形状如人，中有似人。余趣中有亦尔。身如五六岁孩子大，其形量虽小，然诸根猛利。如本有身，能作诸业，于父母边，起颠倒想，或唯见男，或唯见女。如是渐近彼之处所，渐渐不见父母余处，唯见男女根门。若男中有，缘母起爱，生于欲心；若女中有，缘父起爱，生于欲心。由起二种爱心，己与爱境合，所泄不净，流入胎藏，认为己身，便生欢喜。此心生己，中有身没，受生有身，故曰同业相缠。若湿化二生中有，由先业力，不简近远，染著称情，当染香处，便即受生。毗毗产问：世尊云：众生死已，受中阴身，新身未受，云何而住？佛言：如种生芽，为先种灭而后芽生？为先芽生而后种灭？为种灭经久而芽乃生？毗毗产言：世尊，非种灭已而后芽生，非芽生已而后种灭，生灭同时，无先无后。佛言：如是，楞伽王，非旧身后识灭已，而新身初识生；亦非新身初识生已，而旧身后识灭。生灭同时，无先无后。如吉弥虫行，虫有所至，身总随之，一著不移，步易乃去。如是先识托身，识总随之，一托不离，死方迁舍。毗毗产言：若如是者，有中阴不？佛言：如卵生众生，弃身托卵，以业风力，在于卵中，凝沍无知。至卵熟时，识方有觉。所以者何？业法如是。以业力故，卵生众生，熟时未至，无所觉知。又转轮王及轮王子，以福业故，受身之时，不为胎秽所污，不与胎秽和杂。无胎秽染，故多化生。应当以是而表中阴。胎卵湿化，随其所应者，谓四生各以定业相感，故随其感，而应之以四生之定报也。乱思不定曰想，钟爱不舍曰情，亲附不变曰合，舍此趋彼曰离。由此四心感召，而四生亦以类应也。情想下，明不定业所感之果也。言因心或情变为想，或想变为情，或合化为离，或离化为合。故其受报，或飞变为沉，若之化蛤；或沉变为飞，若鱼之化龙等，亦不定也。且如人中，亦具四生。如毗舍佉弥罗母，三十二子，是卵生。揜如罗婆利，顶生。转轮圣王，名湿生。阿婆罗比丘尼，地中化生。又如志公生于鹰巢，五祖生于馆舍，伊尹生于空桑，后稷生于巨迹。乃至复有至暴者，化为猛虎；至婬者，化为女人。故知善恶由心，心之所变，不得不变。以是下，结成相续。
富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间父母、子孙相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵、化、湿、胎，随力强弱递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫常在缠缚。唯杀、盗、婬三为根本，以是因缘，业果相续。
此明业果相续之因也。想爱同结等者，谓彼此情爱，如胶似漆，固结而不能解，故受生时，则流爱为种，纳想为胎，而父母子孙，生生不断，此等皆以婬欲而正性命，故曰欲贪为本。贪爱同滋等者，谓彼贪我豢养，我爱其肉血，此皆以贪爱相滋，故随力强弱，递相噉食，如言半斤还八两是也。以人下，以一例诸，非谓止人羊相食而已。恶业俱生者，谓有此恶业，故世世俱生，一处相值，以偿其债也。盗贪者，谓不与而取，及阴取者皆盗，以人食羊，羊未尝与人食，而人以强力取食，是不与而取，羊死为人，互来相噉，而彼亦不知取噉之故，是为阴取。虽杀盗婬三种不同，总是一贪为本，故知三界流转，唯一贪爱，若断贪爱，便出三界矣。汝负二句影略，当云汝负我命，汝还我命，我负汝命，我还汝命，此属杀贪；我负汝债，我还汝债，汝负我债，汝还我债，此属盗贪。此言命债不了，故生死相结，亦不了也。汝爱二句亦影略，当云汝爱我心，我爱汝心，我怜汝色，汝怜我色，由爱怜不断，故生死相缠，亦不断也。唯杀下，结成相续。合论云：譬如世人，葬其祖先于吉地，则世受其福，不然有祸。人有亲姻，地无情识，而福祸之应，捷于影响。一切众生，杀盗婬力，妄计而生，业果如之。
富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相从妄见生，山河大地诸有为相次第迁流，因此虗妄终而复始。
此总结三种相续不断之现行，皆由最初一念忽生之种子。言此三种相续不断，虽各不同，推其所自，皆由性觉玅明心体。最初不觉，突起一念，故转成业识，名为觉明。因有觉明，次又转为明了知性。因有了知，次又转为相分，故曰因了发相。由此妄见山河大地有为诸相，忽然生起，即次第迁流亦因此，终而复始亦因此，所谓种种幻化，皆生如来圆觉玅心也。
富楼那言：若此玅觉本玅觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相，如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏何当复生？
此执因性以难果性，反诘如来何时复循业发现也。意谓众生性觉妙明，本觉明玅之体，与诸如来平等无二。众生既从清净本然体中无状忽生，如来既得清净觉体，何时又当无状而忽生邪？有为即众生，习漏即业果也。
佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷时，倐有悟人指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？不也。世尊！富楼那！十方如来亦复如是，此迷无本性毕竟空，昔本无迷似有迷觉，觉迷迷灭觉不生迷。
此显觉性不动，本无迷悟也。先举喻以审迷因之自出。如是下，答出迷因无所从来。谓此无明本从清净觉心突然而起，了无根本，故不因迷。若使迷人忽然醒悟，悟则无迷，亦不因悟。既此迷人不因迷悟，则知觉性本来不动，而迷悟皆属生灭门中所收也。佛言下，复举喻反诘。言汝虽知迷悟无根，然彼正当惑南为北时，忽有悟人指示令悟，此人纵使先迷，今已醒悟，于此聚落更生迷不？不也者，谓既悟决不复迷也。十方下，法合。言此无明了无根本，彻底元空，正如迷方之迷，更无所因。以此清净觉性在昔本无有迷，由彼忽生一念，似乎迷其清净觉体，非是真迷。若使真迷，则迷已有根，安得复觉？以迷本无根，故曰似有。正如惑南为北，方实不转。今既觉得是迷，迷即便灭，灭则岂复更生哉？昔忠国师问紫璘供奉云：佛是何义？答云：觉义。师曰：佛曾迷否？曰：不曾迷。师曰：用觉作么？故知尚无有觉，云何有迷？所以云：昔时迷悟似迷，今日悟迷非悟。
亦如瞖人，见空中华，瞖病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华，所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名如是狂人，为愚为慧？佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来，玅觉明空，何当更出山河大地？
复举喻以明瞖除华灭。如来自喻待华，更生喻富楼那为愚为慧，审之之辞。空元下，喻清净觉心本无迷悟也。即言其悟，已是落第二头，况既悟之后而更索其迷，斯实世间极愚之人，云何乃问其愚与慧耶？佛言下，轻轻拨转，言汝解得晴空待华更生之人是愚非慧，而汝乃于清净觉心更索山河大地，与此愚人何异哉？如上二喻，皆显迷时尚不曾实迷，况既悟之后乃复有迷耶？
又如金鑛杂于精金，其金一纯更不成杂，如木成灰不重为木，诸佛如来菩提涅槃亦复如是。
金鑛杂精金者，鑛喻无明，金喻觉性，言无明与觉性和合也。其金一纯者，喻无明尽而纯觉也。不重为鑛者，喻诸佛本觉已现，不更生无明心识相也。故圆觉云：一成真金体，不复重为鑛。木喻烦恼，灰喻涅槃，灰不为木者，喻已证涅槃不更生烦恼也。此二喻言已觉者更不生迷，况既觉之后又加四十二番煅炼之功，而成正等正觉得大涅槃者更生迷耶？
富楼那，又汝问言：地水火风本性圆融，周徧法界。疑水火性不相陵灭。又征虗空及诸大地俱徧法界，不合相容。富楼那，譬如虗空体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虗空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中霄云雾之时不生光耀？当知是明非日非空，不异空日。
此明七大皆依如来藏心循业发现，全相是性，以答七大徧周不合相容之问也。又汝下，先牒定前疑。譬如下，举同喻。以明虗空体非群相者，喻如来藏心清净本然，周徧法界也。不拒群相发挥者，喻七大循业发现也。彼太下，释成。日照则明，喻火大。大明当空，群暗皆消故。云屯则暗，喻识大。迷云一起，真空晦昧故。风摇则动，喻风大。飘风忽起，大虗震惊故。霁澄则清，喻空大。万里无云，碧空如洗故。气凝则浊，喻见大。空见不分，两相浑浊故。土积成霾，喻地大。阴霾昼飞，晴空蔽塞故。水澄成映，喻水大。水天一色，晴空映发故。如是下，双征七大所自出。若彼下，辨破。意谓太虗既是因日而有明，则十方虗空但有明处皆是一日，云何空中更见圆日如盘盂者在乎？若使空中更有圆日可见，则自日之外皆是空明，安得言因日而明耶？若谓是明不因于日而因于空，空既常存，明应常在，云何暗来则无光耀？当知是明不即空日，亦不离空日。既不即不离，则知清净本然，循业发现矣。
观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯玅觉明，玅觉明心，先非水火，云何复问不相容者？
此错简当在后文无可凭据下，是牒上虗妄以答前问辞也。但汝细观七大之相，若果是实，或可指陈，正如水中月影，本来虗妄，尚不能能定其为一为二，为西为东，乃欲诘其相陵灭义，是犹邀空华而结空果，恶可得哉？汝若细观七大之性，元是真常玅觉明体，更非别物，如是则玅觉性本无水火，水火尚无，云何乃问其不相容也？
真玅觉明亦复如是，汝以空明则有空现，地水火风各各发明则各各现，若俱发明则有俱现。云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行则各有日。随二人去，一东一西先无准的，不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虗妄，无可凭据。
此以法合喻也。应立量云：真觉玅明是有，法非离非即是。宗因云：体非七大而不拒彼七大发挥，故同喻如虗空。汝以空明则有空现者，即是循发空之业而空相现，如凿井而空出是也。各各发明各各现者，若各循业而境各现，如一处求火一处火出，一处求水一处水出是也。俱明俱现者，同循业而境同现，如徧法界执满世间起是也。云何下。引喻以明俱现之妄。各现犹不足显共业之虗，而俱现足以显共业之妄，故承俱现复以喻显也。水中日影是一，而东西有日各随人去者，以日影随东是循东人之业而东，日影随西是循西人之业而西，而水中日影初未尝随人东西也。如是则知循业发现，虗妄无凭，大都如此。而欲难其是一是二、是东是西耶？此正与非日非空不异，空日同一虗妄而已。
富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周徧法界，是故于中风动空澄、日明云暗，众生迷闷背觉合尘，故发尘劳有世间相。我以玅明不灭不生合如来藏，而如来藏唯玅觉明圆照法界，是故于中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场徧十方界，身含十方无尽虗空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮，灭尘合觉，故发真如玅觉明性。
此释明上文二义。言七大之相如此，则不可诘其相陵灭义。七大之性又如此，又不可问其不相容者。然则七大何故而有？由汝业识不空，相见未破，循色空之业互相倾夺于如来藏，而如来藏即循汝业而现空现色，故见色空周徧法界。是故于中开眼时，但见物象森罗，尘劳满前，全成秽土，不知相本虗而无可凭据。良由众生内为无明所蔽，业力所使，心自迷闷，不自了知。实由背清净觉，和合妄尘，故发尘劳，见世间相，不见真如玅觉明性，所以全性成相。我则不然，无明已尽，业识已空，唯是清净玅明智体，更无所有。即以玅明智体合如来藏，而如来藏唯见玅觉明心徧十方界，更无一物为障为碍，是故于中事事无碍，所以全相成性。故知心有也，娑婆境现；心无也，华藏含空。一为二句，一多相容也；小中二句，广狭无碍也；不动二句，即一为无量，所谓不起而升，不动而徧也；身含二句，即无量为一也。毛端现刹者，正中现依；微尘转轮者，依中现正，即小中现大也。此皆如理智中现如量境。若但证如理之旨，普贤大用不得现前；若唯行如量之宗，文殊正智不能究竟。具此二智，方得圆满。灭尘下，翻上可知。是知业识不空，头头是障；业识一空，事事无碍矣。宗镜云：心性遍一切处，所以四生九类皆于自性身中现。以自真心为一切万有之性，故随为色空，周徧法界，循业发现，果报不同。处异生，则业海浮沉，生死相续；在诸圣，则法身圆满，玅用无穷。隐显虽殊，一性不动。
而如来藏本玅圆心，非心非空，非地非水，非风非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界，非明无明，明无明尽，如是乃至非老非死，非老死尽，非苦非集，非灭非道，非智非得，非檀那，非尸罗，非毗梨耶，非羼提，非禅那，非般剌若，非波罗蜜多，如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩，非大涅槃，非常非乐，非我非净，以是俱非世出世故，即如来藏元明心玅。即心即空，即地即水，即风即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界，即明无明，明无明尽，如是乃至即老即死，即老死尽，即苦即集，即灭即道，即智即得，即檀那，即尸罗，即毗梨耶，即羼提，即禅那，即般剌若，即波罗蜜多，如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃、三耶三菩，即大涅槃，即常即乐，即我即净，以是俱即世出世故，即如来藏玅明心元。离即离非，是即非即。
此总将寂灭一心，非即非离，以显其玅，为三观之体。楞伽所谓寂灭者，名为一心，一心名如来藏是也。先明离万法以显空如来藏，以如来藏体非群相，清净本然故。非七大，非六根，非六尘，非六识，此非世间法也。非缘觉法，非声闻法，非菩萨法，此非出世间法也。非如来三号，非涅槃四德，此非出世间上上法也。次明即万法以显不空如来藏，以如来藏周徧法界，循业发现故。三明双遮双照以显空不空如来藏，以如来藏不落心思言议故。由前世尊一往发明三科七大皆如来藏，满慈正为不了此义，故兴二难。一难：清净本然，云何忽生山河大地等者，是迷于循业故。世尊首以因明立所答之，以见皆由循业发现。此显万法性虽真，而相本妄，是全性而成相也。二问：七大徧周，不合相容者，是不知七大本乎性觉。世尊首以虗空体非群相，而不拒彼群相，发挥以喻之，以见七大皆是玅觉明性。此显万法相虽妄，而性本真，以见全相是性也。由汝背觉合尘，故见相而不见性；由我背尘合觉，故见性而不见相。至此，则七大循业已明，如来藏性亦显。然犹可思议，未显其玅。殊不知如来藏不可以即论，又不可以非即论；不可以离论，又不可以非离论。若以即地、水、火、风等论如来藏，圣应同凡见妄，凡应同圣见真，应无二谛。若以不即地、水、火、风等论如来藏，则应凡圣永别，凡夫不能作圣。若以非地、水、火、风等论如来藏，则凡夫见色，应同圣智见空，应无二谛。若以不非地、水、火、风等论如来藏，则凡夫见色，长隔真空，永不成圣。至此，方显如来藏心之玅，不容有声而为玅。奢摩他、三摩、禅那之体，此当法界观中，泯绝无寄观也。故曰：谓此所观真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可。此语不可受，泯绝无寄，非言所及，非解所到，是为行境。何以故？以生心动念，即乖法体，失正念故。
如何世间三有众生及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有玅音，若无玅指，终不能发。汝与众生亦复如是，宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。
此责满慈不勤修而徒事口舌，以策其进也。言如来藏玅明心元如此，而世间众生乃以所知有限量心，测度如来无限量境，复用世间五行生尅之语，而欲入佛知见乎？故圆觉云：但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心测度如来圆觉境界？如取萤火烧须弥山，终不能著；以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。至此，则知法华所言佛之知见，但有其名，未竟其实。此经方明言佛知见是三观圆融，寂灭一心，如来藏性也。譬如下，复举喻以励之。汝与下，法合。宝觉真心各各圆满者，合琴瑟等皆有玅音也。而有发不发者，在有玅指与无玅指耳。言我得之于心，则应之于手，故一按指而光明焕发，照天照地，皆成玅用者，喻如有玅指而发玅音也。汝则一举心而尘劳满眼，物象森罗，不发玅用者，喻如无玅指而不发玅音也。所以不发玅用者，无他，由汝但得涅槃一日之价，以为大得，不肯进修无上觉道，故不发耳。若肯进修，即与如来把手共行，决不相赚。故宗镜云：乐蕴奇音，按指则宫商应节；人怀觉性，智巧则功用冥符。得失在人，精麤由己。所以善逝按指，发海印之光；含识举心，现尘劳之相。龙胜云：众生心性犹如利刀，唯用割泥，泥无所成，刀就日损。理体常玅，众生自麤；若善用之，即合本玅。
富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真玅净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊！诸妄一切圆灭，独玅真常。敢问如来，一切众生，何因有妄，自蔽玅明，受此沦溺？
此穷索妄因而拟断也。我与下，领宝觉真心各各圆满。而我昔遭无始妄想，领前忽生也。久在轮回者，领前相续也。今得下，领爱念小乘得少为足也。世尊下，领金鑛木灰喻也。敢问下，正请妄因。言我见思虽尽无明尚存，不知妄因生起固宜。世尊五住尽而二死亡，独玅真常称为大觉，其知妄因必矣。敢问一切众生何因而有妄起？前问清净本然云何忽生？世尊答以因无明起。今问此无明者复因何起？所谓直穷到底也。
佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见，瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。佛言：玅觉明圆，本圆明玅，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？
此下。借事发明。妄本无因，突然而起也。言汝已知相续起于因明，七大由乎循业，如来玅觉不生，山河大地犹不知妄本无因，而妄索其因。故曰：汝虽除疑，余惑未尽。即今目前偶有一事，我即借此与汝发明，汝即因此而知其妄矣。汝岂不闻演若达多迷头认影，以为魑魅狂走之事乎？且此达多头本不失，已非魑魅，而忽然自以为魑魅无状狂走者，此狂是从何因而起也？演若达多，此云祠授，从神乞得。故满慈被世尊一问，当下分明。答云：此人但是心发颠狂而走，更无他故。佛言下。就事发明。由满慈于事上却解，于理上却迷，故就其明处以导之。言此玅觉明心，本来自圆，本来自明，本来自玅，未尝有妄。既已称之为妄，云何有因？若有所因，即名为真。云何名妄？若究其现在，即是自己妄想，展转相因而生，初无定处。若推其本始，即是一迷，而积迷历乎尘劫，亦无有因。如初一人忽然妄说，递递相承，从妄说妄，及推其因，递递皆虗，即初一人及与后人，二俱是妄。何者为因？我已前来尽力与汝发明，汝犹不能自已反求，而反从人索妄本耶？如是迷因，即是因迷自己本圆玅心而有，别无他故。若汝识此迷本无因，则汝妄想元无所依，是则汝今虽遭妄想，久在轮回，尚无有生，云何乃说世尊诸妄一切圆灭，独玅真常，索妄本于我耶？我今虽得菩提，但能说此妄本无因，岂能拈出无因之妄以示人乎？正如寤人说梦中事，心纵精明，别无方法拈取梦中之物以示人也。且梦中物，影影响响，亦似有因，似可拈取，尚不能取，况复本无之妄想，索其生起之因，乃欲取而断之，恶可得哉？此妄无因，正如达多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是头上本来有狂，元是自己迷头认影而自狂。忽然此狂一歇，则知此头本不曾失，纵使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依旧下垂，曾不动著一丝毫，是故头无得失，狂有起歇耳。故示之曰：汝之妄想，即如达多之狂无异，其因岂有定在，乃欲索之耶？
汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多，狂性自歇。歇即菩提胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。
此告以歇狂之法也。不随二字，是歇狂之初步。分别，即是分别法执。言汝但不去随顺世间业果众生三种分别现行相续心，则三种现行相续心一时顿歇，三种种子便不生起。此即所谓缘断而因不生也。下又借达多之狂，以例满慈之狂。达多之狂，迷头认影；满慈之狂，认明堕所。狂事不同，狂心无异。故云：若果三缘断，而三因不生，即是汝之心中演若达多狂性自歇时也。若此狂一歇，当下即证菩提，不劳余力。圆觉所谓：知幻即离，离幻即觉。祖师所谓：但离妄缘，即如如佛。至此则知胜净玅心，清净本然，周徧法界，元是己物，不从人得。何藉粘皮带骨，动经劫数，勤苦修证哉？永嘉所谓：觉即了，不施功也。此不独与满慈发明云何有妄，即阿难见相发心，惠我三昧等疑，皆释然矣。故寒山云：男儿大丈夫，作事莫卤莽。径挺铁石心，直取菩提路。邪道不用行，行之转辛苦。不要求佛果，识取心王主。懒瓒云：莫谩求真佛，真佛不可见。玅性及灵台，何曾受熏炼？心是无事心，面是娘生面。劫石可动移，个中无转变。皆此义也。前云：自诸妄想，展转相因。又云：因迷自有。又云：自怖头走。皆自迷也，与头无预。又云：狂心自歇，歇即菩提。是自悟也，亦与头无预。则知迷悟由人，而宝觉真心，各各圆满，本无迷悟。故宗镜云：此宗所悟，还有师否？答：此是自觉圣智，无师智、自然智之所证处，不从他悟。自证之时，法从心现，不从外来。故楞伽云：不由于他，通达佛法。但可自知，方见真实。所以千圣拱手，作计校不得。故曰：不烦问师匠，心王应自知。譬如下，以喻结喻。衣喻无明，珠喻胜净明心。言虽有此胜净玅心，而为无明包褁，故虽有而不觉。乞食驰走者，怀宝迷，持珠作丐也。所愿从心，致大饶富者，现尘现界，无不如心也。
即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊现说，杀盗婬业，三缘断故，三因不生。心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得，斯则因缘，皎然明白。云何如来，顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻？今此会中，大目犍连，及舍利弗、须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提，不从因缘，则王舍城、拘舍梨等，所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。
此第三番，蹑佛语而执因缘也。正如矢在弦上不得不发，意谓如来既已摈弃因缘，语中复说缘断而因不生，狂歇而菩提现，斯则因缘皎然似不可废，云何乃欲顿弃之耶？且此因缘是我等入道之门、发悟之地，于我等辈实有利益，又不独我等年少有学蒙其利益，即先辈耆宿亦皆由此而得悟入，如天帝释不修天业，宫殿何以随身？转轮王不作王因，七宝何由集聚？唯凭自善外感胜缘。今言不藉因缘，则外道所说八万劫后自然成道，犹如缕丸极处停止者，翻成第一义谛耶？纵使如来不堕因缘，宁不堕自然哉？此又我等迷闷而不解者，更请发其覆而决其疑也。因缘二字是小乘悟入之门，故不肯舍，不知守此悟而不肯舍，是真迷也。
佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出，因缘、自然理穷于是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故怖头狂走？若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？
此下双遣因缘自然也。言汝以为狂性因缘灭除，则不狂性自然而出，故汝所执因缘自然，以为世出世间玅理尽在于是，更无余蕴，所以执悋不肯吐却，殊不知未尽然也。若谓头本自然，则应本自常然，无一时一处而不自然，不得惊为魑魅而发狂。今者忽惊无头而狂走者，谅必有因，决非自然，不知何因而怖头狂走？此则头非自然明矣。若谓头本自然，因照镜故忽惊无头而狂走者，何不因照镜故而并失其头耶？且正当狂怖妄出时，而头不曾失，此头决不藉因缘明矣。若谓狂本出于自然，即当本来常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏于何地而不起耶？若谓狂不出于自然而出于因缘者，则头本无狂妄，胡为而忽然狂走也？故知不但头不属因缘自然，即狂亦不属因缘自然。既知头之与狂不属因缘自然，则知玅觉之与无明皆不属因缘自然矣。
若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。是故我言，三缘断故，即菩提心。菩提心生，生灭心灭，此但生灭，灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明，自然心生，生灭心灭，此亦生灭，无生灭者，名为自然。犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性，非和合者，称本然性。本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫，辛勤修证。虽复忆持，十方如来，十二部经，清净玅理，如恒河沙，只益戏论。
此下发明正义。一悟字，一知字，是歇狂悟本处。由其悟得本头，然后知得狂走。以悟本头，方见本来面目是真。以知狂走，才觉向外驰求是妄。又悟本头，则知清净本然。识狂迷，则知循业发现。言汝一向自迷家宝，向外驰求，执缘执自，固所不免。若使亲见本头，狂心顿歇，则知因缘自然，皆是梦中䆿语，俱成戏论，非实义也。是故我说三缘断故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，岂因缘自然之可拟哉。虽然，若执狂心歇，而菩提心生者，亦是因缘，亦是狂心，亦是戏论，犹然生灭，非是寂灭。不独尔也，即使灭生俱尽，至于无功用处，若有自然，作自然想，此名自然心生，生灭心灭。即此自然，亦是戏论，亦是狂心，亦是生灭，非是寂灭。何以故？因以生灭为因缘，而以无生灭者为自然。以去一重因缘，而又堕一重自然，是去作病，而堕任病，故即自然，亦属生灭也。喻如世间，因杂和而成一体者，名和合性。对此和合，则以非和合者，称本然性。即此本然，是对待法，非真本然故。亦如戏论，所谓毫厘系念，三涂业因，瞥尔情生，万劫系缚。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱远离，离与不离，二俱双非。至此方是正句，方是活句，方是真因缘，方是无戏论法。故中论云：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论。而岩头亦云：大统纲宗，要须识句。甚么是句？百不思时，唤作正句。故曰：此句方名无戏论法也。复恐尊者以解为证，故说到极则处，当头一点云：虽然得到这个田地，菩提涅槃，尚遥远在。正谓得句之时，才是发心，正好修行，趋向菩提。岂似汝等，但以多闻记持，历劫辛勤者，可能修证？由不肯舍戏论法故也。抑且不但记持我所说法，如瓶受水，无遗一滴为戏论；即汝向来忆念过去千万亿诸佛法藏，通达无碍，亦是戏论；即使更能忆持十方如来十二部经，其中清净玅理，又如？河沙之多，亦只是增添戏论，与本分事，了无交涉。所以云：从门入者，不是家珍。以文字之学，总是名言习气，障自悟门，不能洞当人之性故也。故盘山云：向上一路，千圣不传；学者劳形，如猿捉影。要须发大勇猛，断言语，息思想，忘能所，绝影像，一超直入，不涉途程，大事因缘，方知端的。故知此经，为见性修行，不取多闻知解。是以阿难已悟玅觉明心，知宗不昧，下乃重告善逝，密请修行。故知先悟后修，理行冥合。若但取一期知解，不慕进修，欲证究竟菩提涅槃，无有是处。
汝虽谈说因缘，自然决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难，何须待我佛顶神呪，摩登伽心婬火顿歇，得阿那含，于我法中成精进林，爱河干枯，令汝解脱。是故，阿难！汝虽历劫忆持如来秘密玅严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为婬女，由神呪力销其爱欲，法中今名性比丘尼，与罗睺母耶输陀罗同悟宿因，知历世因贪爱为苦，一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记，如何自欺，尚留观听？
此下极言多闻之弊，以激其进修也。言汝谈说自然因缘，决定明了，毫无差误，声闻众中推汝多闻以为第一，用此多闻积劫熏习，不能远离婬术之难。若果多闻可以脱苦离缚，何须待我神呪冥加之力，立使登伽婬火顿歇，不待多生，便证三果，报居不还，不生欲界，汝亦得脱。不然，汝又安能得脱婬难哉？一呪力而顿超三果，一呪力而即得解脱，则知呪力与多闻力日劫相倍。是故汝虽忆持如来秘密玅严，不如一日肯修秘密玅严，便可远离憎爱二苦。以此二苦，从投胎时异见成憎、同想成爱处便有，是与正俱生，极难除者。若肯一日修无漏业，即能永断，况其他乎？但汝不肯进修耳。故下文复举劣机得益以痛责之。言一念者，则非一日之比；言熏修者，则非徒胜口说出。缠指登伽，授记指耶输，言耶输女身已为弱质，登伽婬女更是劣机，但以一念熏修，皆获大益。而汝以堂堂丈夫，为人天中众所知识，反自迷自昧，自缠自缚，尚留见闻，躭著戏论，而不肯修无漏业者，真自欺也。此等苦切语，是责之也，劝之也，进之也。○自阿难请三观之旨，而如来初则离三细以显奢摩，次则即三细以显三摩，次则不即不离以显禅那，最后则双遮双照，离即俱非，以显如来藏心为三观之体。至此则一心三观之旨已明。阿难解心至此已极，故世尊激其进修。良以见解虽圆，若不进修，秪是承虗接响，知解宗徒无由得入。故先德云：单明自己，不了目前。如此之人，只具一只眼，理孤事寡，终不圆通。只翼单轮，岂能飞运？应须责躬省己，策发进修。故起信云：譬如大摩尼宝，体性明净，而有鑛秽之杂。若人虽念宝性，不以方便种种磨治，终无得净。法界观云：若不洞明前解，无以蹑成正行。若守解不舍，无以入兹正行。是故行由解起，行起解绝。故即前见解，开修证门。已上发明玅奢摩他、三摩、禅那，以当见道分竟。下文发明最初方便，以明修道分。
阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王善开我心，能以如是种种因缘方便提奖，引诸沉冥出于苦海。世尊！我今虽承如是法音，知如来藏玅觉明心徧十方界，含育如来十方国土清净宝严玅觉王刹。如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路，令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。
此叙大众领悟得益也。疑惑销除者，通指前文五重问答也。心悟实相者，即指前文真胜义性寂灭场地及无戏论法也。身意轻安者，已悟楞严大定故。得未曾有者，极庆闻所未闻故。重复下，别叙阿难得益。悲泪者，由大事已明，悲向来之唐丧也。超过一切，故曰无上。佛诸功德，大悲为首，故独称之。离垢末尼，随意出生，赈给无尽。佛亦如是，故曰清净宝王。善开我心者，言我向为因缘茅塞，不能开悟。世尊三番开示，心得开明，故曰善开。种种因缘者，如约头以推其无因，约狂以推其无缘也。提谓提撕，以警其迷执。奖谓奖劝，以振其疲怠。引谓诱掖。沉谓陷溺。冥谓昏蔽。苦谓憎爱。世尊下，特请入佛知见之门也。知即前文了然自知之知。含育谓包含生育。如来即正报，刹即依报。言我向来有此广大觉性，清净本然，周遍法界，含育十方，而不知不解。世尊以种种方便，提携奖诱，令得解悟。比之向日，已觉改头换面，庆幸己甚。以为知此一事，千了百当，不复更有所事矣。而如来复责多闻无功，不如一日修无漏业。然此藏性，十方无壁，四面无门，无由得入。正如旅泊之人，虽蒙天王赐屋，不得其门，终不能入。故求指示入门之处。睦州云：汝等诸人，还得个入头处也未？若未得个入头处，须觅个入头处。若得个入头处，已后不得辜负老僧。故曰得其门也，等诸佛于一朝。若不得其门，不见室家之好。故悟藏心之后，而重请入门也。宗镜。问云：此宗镜中，如何信入？答：但不动一心，不住诸法，无能所之证，亡智解之心，则是无信之信，不入之入。人法二空，心境双寂。如大般若云：系缘法界，一念法界，知真法界，不应动摇。若言我入法界，已动法界，能所两忘，入相斯寂。故不动法界，是入法界也。是故若有能证，即为有人。若有所证，即为有法。以唯一真法界，心外无法，不可以法界更证法界。下文所说入处，葢如此。示我下。正请发心。障蔽曰蒙，昏迷曰暗。意谓已证小乘有余涅槃者，令其舍小乘而获大果。不知发何等心，为入门之路。复令下。次请断惑。谓未证四果，如我等辈者，意识尚存。世尊既不许用意识观察降伏，又从何处摄伏畴昔攀缘，然后得陀罗尼，入佛知见。
尔时，世尊哀愍会中缘觉、声闻于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后末法众生发菩提心，开无上乘玅修行路，宣示阿难及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来玅三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。
先略标二义。菩提心未自在者，是现在已发心。或进或退而未决定者，无上乘即佛乘也。玅修行路者，由此路而直至佛乘也。不生疲倦者，得此路而不滞化城也。应当者，示其所当必用也。发觉初心者，觉即菩提，谓最初欲发得菩提心，决定不可废此二义。若无三如来藏第一义心为因，则无由证极果。若不知现业流识第二义心为业本，则无处降心。故要决定审因心，又要决定审业本也。
云何初心二义决定？阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻、修菩萨乘、入佛知见，应当审观因地发心与果地觉为同为异？阿难！若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间可作之法皆从变灭。阿难！汝观世间可作之法谁为不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地、润湿为水、煖触为火、动摇为风，由此四缠分汝湛圆玅觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终五叠浑浊。云何为浊？阿难！譬如清水清洁本然，即彼尘土灰沙之伦本质留碍，二体法尔性不相循。有世间人取彼土尘投于净水，土失留碍、水亡清洁，容貌汩然名之为浊。汝浊五重亦复如是。
此以第一义答第一问也。第一义者，即前所说第一义谛，三如来藏心也。楞伽所谓性自性第一义心，故曰：法筵龙象众，当观第一义。言汝等决欲弃舍小乘，修菩萨行，而欲入佛知见，应当用此微密观照，审详观察此因地心与果地觉，是同是异？以末后牢关，不离最初一念，故令其审观也。由阿难向所用者，皆是因缘生灭心，不曾用不生不灭第一义心。生灭心如药汞银，入煅则流去；不生不灭心犹如精金，有实作用。今欲入佛知见，故先令其审察，当以第一义心为大事因缘，方能入佛知见。故法华云：如来为一大事因缘，出现于世。葢指此也。言发心者，谓此觉心本来清净，周遍法界，但为二障所缠，而不起。若得此心开发，则于菩提果觉何有？故华严云：有一大经卷，量等三千界，在于一尘中，一切尘亦然。有一智慧人，慧眼悉明净，破尘出经卷，广饶益众生。若因中开发此心，直下荐取，即用此心广修万行，则头头究竟，事事坚固，流入玅庄严海，如水投水，脗然契合。若不以此为因地心，仍用旧时名言所熏，业种所起，生灭识心，以为本因，而欲求佛果觉，如敲氷索火，掘地觅天，恶可得哉？故求佛乘者，必欲审因心也。宗镜云：摄前则摄后，如举初步，即到千里之途程；得一则得余，犹观天月，即了一切之水月。婆沙论云：若离初发念，则不成无上道。所以云：一切功德，皆在初心。以是下，令其在器界审观有坏不坏，以例心有生灭不生灭义。汝当徧观世间可作之法，皆有变坏，唯是虗空不坏，无造作故。如是则知第一义心为因，方得究竟金刚不坏之体。若以生灭为因，多劫终成败坏。故求佛乘者，必审因心也。然此不生灭性，不离现在生灭识中，但为四大六根浑浊而不得见，故令其详审观察也。四缠即四大，由四大拘缚，不得自在，故名曰缠。本来清净而无浑浊曰湛，本来徧周而不分隔曰圆。玅觉是体，明心是用。言汝具有湛圆玅觉，明心清净，本然周徧法界。一为四大所缠，则不徧周；裂为六根，则不本然；翻为五浊，则不清净。故从始至终，而成五浊。始终者，劫浊为始，命浊为终。云何下，喻明浊相。清水喻净觉，尘土喻四大六根。伦，犹类也。留碍者，有形块也。法尔者，自然也。循，顺也。汩，湣汩也。正显清净觉心，本与四大六根了无交涉。由彼最初一念忽起，遂分能所，而清净觉心浑浊不见，故曰汝浊。五重亦复如是。下文云：自心取自心，非幻成幻法。取字是浑浊之根也。
阿难，汝见虗空徧十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。
此别明五浊相也。五重浊相，皆是就目前发挥。先明劫浊。梵语劫波，此云时分。言汝举头一见空时，两无边畔，各自徧周，不能分析。空本无体，由汝一见，便觉苍苍莽莽者为空。见本无知，由空入眼，便知明明了了者是见。然则无体者，因见而有体。无知者，因空而有觉。故一见空时，绵绵密密，混作一团，便是浑浊，便是时分不净，故曰劫浊。见空既尔，见色亦然。○汝身下，明见浊。抟，取也。言汝投胎时，吸取父精母血，而成四大之身。见、闻、觉、知，元一精明，本无留碍。由汝四大壅塞，不能超越。无留碍者，成留碍矣。地、水、火、风，元非一物，本无知觉。被此精明，领以为境，令生觉受。无知觉者，有觉知矣。是则现前六根、四大，织妄相成浑浊真性，名为见浊六根。单言见者，举一以该余也。○又汝下，释浊烦恼。即汝意识，忆识诵习，能缘三世境界。此意识性，从六根发，根能发识故。此意识相，在六尘现，识能了境故。是则离尘无意识相，离根无意识性。故知根、尘、识三，混作一处，起贪、瞋等浑浊真性，名烦恼浊。○又汝下，明众生浊。知见是主人公，业运是善恶业。谓此一身，虽是主人执受，步步关心，无奈业力推移，不容作主。故欲留者，因业力迁，而不能常存。欲迁者，因主人留，而不能即去。由此去留，混成一处，浑浊真性，名众生浊。以此业运，是众生同分生基，名众生浊。○汝等下，释命浊。即汝六根，元是一体。由此四缠，分为六处。事同一家，不得名异，故性中相知。各开门户，不得名同，故用中相背。唯同与异，二不可定，故曰失准。由此一同一异，若经纬密织，而不可分，不得自在，浑浊真性，名为命浊。此五浊者，自一念晦昧为空之后，便不澄清，故示其相。下复授以澄浊之方也。
阿难，汝今欲令见闻觉知远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虗妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净玅德。
见闻觉知，即是湛圆玅觉。明心所分开者，即因心四德。常乐我净，即果观四德。今欲依此根性为修因之本，故先以此标定也。言汝正当清浊不分时，欲将此因中四德，远契如来果上四德。有个方法，应先决择死生根本。由阿难向以六识三毒为死生根本，不知此是如来诱引小根出三界之权巧，非真实法。今阿难欲求无上菩提，故令其先择死生根本，不依生灭六识，原依不生不灭六根圆湛之性所成。此不生灭圆湛之性，即汝向来所遗，而世尊说为是心者。此生死根本，即汝向来所用，而世尊斥为非心者。然此生灭六识，实非他物，元从圆湛之性引起。故即以圆湛不生灭性，旋其界内界外二种虗妄灭生，令彼回心不至跳梁，伏归净觉。用此清净觉为因地心，如金作器，器器皆金，故能圆成果地修证。此因心，正当下文发心住。自初住至等觉名修，玅觉名证。如澄下，喻合静。器合圆湛根性。沙土合客尘，即界内无明。泥合根本无明，即界外无明。若此二种无明既尽，则明相精纯，毫无纤翳。故或瞋或喜，任意纵横，更无烦恼，皆与如来常乐我净相契合矣。问：审因心而必因见闻觉知者，何也？答：由此四缠，分汝湛圆玅觉明心，为视听觉察。故见闻觉知，全是妙觉明心。是则既由见闻觉知而成浊，必由见闻觉知而澄浊。所谓既从地倒，还从地起也。大智度论云：譬如清净池水，狂象入中，令其浑浊。若水清珠入，水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是，烦恼入心，能令心浊。诸慈悲等善法入心，能令心净。然垢净不定，真妄从缘。若昧之，则念念轮回，遗失真性。若照之，则心心寂灭，圆证涅槃。是以楔出楔，将麤接麤。若不执妄，尚不说空，幻影潜消，智光息𦦨矣。
第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虗妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？阿难，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虗空被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。则汝现前眼、耳、鼻、舌及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。
前以不生不灭为因地心，故标第一义；此以现业流识为死生根，故标第二义，以答第二问也。意谓欲入不生不灭第一义心，决要向第二头见色闻声处荐取，以依六根修行是第二头事，故前喻之。如第二月先德云：第一句荐得堪与诸佛为师，第二句荐得堪与人天为师是也。诸有为相即是旧时所修因缘法，由彼向执意识为发业润生烦恼根本，不知现业流识为发润烦恼根本也。良以业不发处是真发心，生不润时是真无生，故令其审详发业润生是谁作而谁受。且夫六根是八识体，六根引生六识及诸烦恼作苦因，六识造业招引生死是苦果。麤论似唯六识造业，细推实是六根自作，现观似唯六识受报，而六坏亦唯六根自受。故令其审详者，意明八识自作自受非六识也。既知业识造业受报，则知转业识方得发心证果也。故楞伽云：七识不流转，不受苦乐，非涅槃因。如来藏者，受苦乐与因俱，若生若灭，故知生死根本非六识也。阿难下，反显欲修行者决定当知此烦恼根本也。若不知烦恼根本，则不知根身器界从何处颠倒而生，颠倒起处尚不能知，从何降伏畴昔攀缘而欲取如来玅觉之果乎？葢一真法界本无根尘，由一念不觉妄生能所遂成颠倒，由颠倒故引生六识，生生灭灭轮转无穷，故欲取玅觉决当先知颠倒起处也。下以喻明不识颠倒不知降伏，此与下文若不知结则不知解同意，结可解而空无结解者，喻根结可解而玅觉性本无结解也。则汝下，正指出六根是结是颠倒处，此六根是指六精堕于胜义、浮尘二根中，而与六尘相对以成结体，此即颠倒处也。由此六根为媒，招引内贼劫取如来藏中珍宝，散失于外漫无归宿，人但知六识为内贼劫家宝，不知招引内贼劫家宝者实六根也，故知起惑是六根、造业是六根、受报是六根、劫家宝亦是六根，此六根者实为生死结元，故前云谁作谁受，此云自劫是呼应处，众生世界即根身也，器世间即器界也。言此六根所以成结者，皆由四缠分，汝湛圆玅觉为视听觉察，于是见不超色、听不出声等，遂交织而成结，故知根缚则世不能越，根解则尘方得超也。
阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界，过去、未来、现在为世。方位有十，流数有三，一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性，设虽十方定位可明，世间秪目东、西、南、北，上、下无位，中无定方，四数必明与世相涉。三四四三，宛转十二，流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德有千二百。
此约众生世界，以显六根数量也。心本无时，亦无方所。故曰：十世古今，不离当念；无边刹海，不隔毫端。但一涉思惟，便有方所；一有方所，便有定量；一有定量，便有迁流。故界有十方，世有三世；方有限量，世有迁流。若经纬然，一切众生，皆由世界相织，而成此身。故世与界，即在身中，贸易迁流，未甞停住，人自不知耳。所谓有力者负之而趋，昧者不觉也。界有十方，而十方中，唯取四方为正，不取四隅。以非正故，不取上下；以无位故，不取中位；以无定故，唯取三世与四方相涉。故三世与四方相涉，数有十二；而四方与三世相涉，亦数十二也。流变三叠者，谓迁流变易，自一而成三叠也。一十百千者，吴兴曰：谓增一为十，增十为百，增百为千。今且以方涉世明三叠者，第一约四方各论三世，共成十二。第二于东方三世变一为十，成三十。南西北方亦复如是。四方各三十，成一百二十。第三于东方三十变十为百，成三百。三方亦尔。四方各三百，成千二百也。以世涉方，其例可解。此世界自然之定数也。如大衍之数五十，用十乘五，用五乘十，亦是定数。但易约五行，故五十相乘。此约世界，故十二相涉。三世四方是唯识不相应行中摄，以依根中色心假立分位故。然六根功德皆是自体本具，无不圆满，故约三世四方自少增多，显其圆满而已。且此功德皆是统论凡夫所具，非真性胜用。即如下文耳舌意三圆满千二，亦比余根稍圆而已，岂徧周法界之谓哉。故知称真圣人六根功德，数皆无量。
阿难，汝复于中克定优劣。如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼惟八百功德。如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。如鼻齅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻惟八百功德。如舌宣扬，尽诸世间、出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根，三分阙一，当知身惟八百功德。如意默容，十方三世一切世间、出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。
上以世间相涉论故无优劣，此以六根功用论欲其选根，故以六根之全缺克定优劣也。眼根三分之二者，则师云：四方各二百，四隅各一百。今眼所见前及左右三方已成六百，并前二隅二百共成八百，唯后方并二隅不见，故曰三分之二。耳根周听无遗者，十方击鼓十处俱闻，故闻声时似有近远，不闻之时实无近远，故为圆根。鼻根缺中交者，温陵云：出能取香，入能闻香，出入之中无能，故缺中交。长水云：出入中交共成三分，一分四百缺于中交，故唯八百。舌根言有分而理无穷者，谓一句含无量义故。又麤言细语皆有至理，故孤山云：此取能说不论甞味，若取甞味其功则劣，合中知故。身根离一合双者，离中不知是缺一分，合时有觉有违有顺，故具二分。意默容者，谓此意根能受熏持种，能默容十方三世乃至世出世法，若凡若圣无不包含，尽其涯际是故圆满。
阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通与不圆根日劫相倍。我今备显六湛圆明，本所功德数量如是，随汝详择其可入者，吾当发明令汝增进。十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣，但汝下劣未能于中圆自在慧，故我宣扬令汝但于一门深入入一无妄，彼六知根一时清净。
前令决择死生根本，是六根已。次又显六根功德，有全缺已。此令其拣选六根之中，谁为圆根也。逆字，是转凡入圣之玅用。以此六根，顺之则生死始，逆之则轮回息。如流逸奔色，顺也。返流旋一，逆也。前之不随，后之不循，皆是逆义。如易之地天为泰，天地为否，地山为谦，山地为剥，皆逆义也。故曰：五行顺行，大地火坑。五行颠倒，大地法宝。易，逆数也。要知修行，无别巧玅。只此逆字，该括无余。故曰：汝今欲逆生死欲流，乃欲反穷欲流之根，以至不生灭性，别无下手工夫。应当勘验此等能受用之六根，谁为合中知，谁为离中知，谁深而难测，谁浅而易知，谁为用具，谁为用缺。若能向此六受用根中，自推自勘，悟得何者是圆通根。用此圆根，反穷生死欲流，入不生灭。则与不离不深不圆之根，较功量德，如日劫相倍矣。此意密显耳根是难是深是圆，以眼虽离而不圆，舌虽圆而不离，意离圆深而不纯离。以前五根虽离合不同，皆缘现量境，缘现在境，不带名言，无筹度心。而意根能缘三类境，缘三世境，缘五根离合境，故非纯离。今耳根既能离中取境，又能周听无遗，故亦离亦圆亦深也。今我备显六湛圆明，本来所具功德，有离有合，有深有浅，有全有缺，一一分明。但汝自随意乐详择，其中有可入处，吾当发明，令汝直往向前，不生退堕。然我必欲令汝自择，而我不为汝择者有故。以十方如来法眼圆明，圣性皆通，于一切法若顺若逆，皆成方便，实无优劣，无可拣择。但汝劣根未得圆通自在智慧，于六根门头不免窒碍，故我令汝在六门中独选一门，深入至无生灭。若深入一门，则余五根应时齐拔，皆得解脱，不劳余力矣。上来密示耳根已竟，下因问而更加详明也。
阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？
此因解不明彻，故蹑前二意以请益也。意谓欲逆生死欲流至不生灭，不知何者是生死欲流，是我所当逆者。又言六根功德既有优劣，则根根不同，云何一门深入，而六门一时皆得清净？了此问辞，方知答意。
佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑，然犹未知根中积生无始虗习。彼习要因修所断得，何况此中生住异灭分剂头数？
此先答其所当逆之流相也。须陀洹，此云预流。谓小乘从凡入圣，证初果而预入圣流故。见所断惑，即八十八使，亦名见流。谓意根对法尘起分别见，因此见惑流转三界，不能出离故。断此见惑，即证初果。入见道位根中，积生无始虗习者，即八十一品思惑，亦名欲流、有流、无明流也。言欲流者，谓五根贪爱五尘，名为思惑，即贪瞋痴慢。由此思惑流转欲界，不能出离，故名欲流。言有流者，因果不亡，名之为有。谓色无色界思惑，即贪与慢。因此思惑流转色无色界，不能出离，故名有流。言无明流者，无所明了，故名无明。即三界思惑中痴，由此无明流转生死，不能出离，故名无明流。断此三流，即证四果。由二果三果，至阿罗汉向，皆名修道，故曰修所断惑也。何况其中生住异灭、分剂头数者，其中指根中，以离阿赖耶识，诸惑无依故。生住异灭者，即菩萨所断惑也。天台目为界外见思是也。按起信论，三细中之业相是生相，三细之后二、六麤之前二为住相，六麤之三四为异相，第五为灭相，而第六不与焉。分剂头数者，谓初住以上，至于玅觉，总有四十二品也。言汝虽今已断见流，得证初果，尚有界内思惑，犹未能尽，况界外见思乎？此皆汝所当逆而当反穷者。向后五卷中之三空六结，皆由此立。而证道分之所断者，亦此也。
今汝且观现前六根为一为六？阿难，若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微玅法门，汝之六根谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难，当知是根非一非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。如太虗空参合群器，由器形异，名之异空，除器观空，说空为一。彼太虗空云何为汝成同不同？何况更名是一非一？则汝了知六受用根亦复如是。
此下欲答一解六净之义，故先辨本无一六也。言汝既不知一解六净之故，汝且审观现前六根，毕竟是一？毕竟是六？若言是一，则耳可见而眼可听，头可履而足可语。今则不然，若言是六，则身口与耳各不相关，胡为问法之时，必待身钦口问，而后耳始得闻耶？是故应知，若不是一，决当是六，以用中相背故；若不是六，决当是一，以性中相通故。决非汝根元有一定之一，又元有一定之六。既非有一定之一六，而今现有一有六者，皆由无始一念颠倒，与外六尘固结一处，交沦互替，故五浊凡夫执之为六，伏根有学执之为一耳。今汝虽证初果，不入六尘，已得六销，决非执六根中虗习尚未曾除，犹未亡一。由汝不能亡一，六根种子一一具在，宜乎不知一解六净之义也。且湛圆玅性之堕六根，正如太虗之合群器，由器异而说空为异，除器异而说空为一，其一其异，自在器形，岂太虗有一异乎？当知根与尘合则有异，根尘不合则为一，其一其异，自在根尘，合与不合，非汝湛圆玅性定有一六也。故知根尘结则同结，解则同解。
由明暗等二种相形，于玅圆中，黏湛发见，见精映色，结色成根，根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。由动静等二种相击，于玅圆中，黏湛发听，听精映声，卷声成根，根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。由通塞等二种相发，于玅圆中，黏湛发齅，齅精映香，纳香成根，根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。由恬变等二种相参，于玅圆中，黏湛发甞，甞精映味，绞味成根，根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。由离合等二种相摩，于玅圆中，黏湛发觉，觉精映触，抟触成根，根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。由生灭等二种相续，于玅圆中，黏湛发知，知精映法，揽法成根，根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。
此明根结由尘也。夫湛圆玅心，本无黏著，犹如明镜，一切影像，皆现其中。由一念妄动，即为明暗二尘黏著，而湛性被黏，引发见性，然未成根结也。既而见精，复与明暗二尘，互相照映，混合一处，遂揽结二尘，为胜义根。此根即是最初清净四大所成，故曰根元，目为清净四大。然微细难显，唯圣天眼，方始得见，故以葡萄朵显其体，而浮根但为胜义所依耳。流逸奔色者，谓此见精，托彼二根，流逸于外也。故宗镜云：根有二种，有清净五色根，有浮尘五色根。若清净五色根，即是不可见。有对净色以为体，能发生五识。有照境用，谓于眼中，一分净色，如净醍醐，此色有故，眼识得生，无即不生。俱舍云：眼根微尘，在眼星上，傍布而住，清彻膜覆，如颇胝迦，不相障覆。耳根微尘，在耳穴内，旋环而住，如卷桦皮。鼻根微尘，在鼻頞内，背上面下，如双爪甲。舌根微尘，布在舌上，形如满月。身根微尘，遍住身分，如身形量。若浮尘五根，即扶清净根照境，自体不能照境，以浮根是麤显色，与清净根为所依故。由动下，释耳结也。击者，鼓动义。清浊不遗曰卷。由通下，释鼻结也。发谓引发。薰犹皆受曰纳。由恬下，释舌结也。五味相入曰参。细嚼其味曰绞。由离下，释身结也。冷煖相交曰摩。抟，揽取也。腰鼓即细腰鼓，俗呼杖鼓，颡腔也。由生下，释意结也。言意思者，意以思量为性，故意之浮根即肉团心，正法念经所谓状如莲华开合者是也。中有一窍，此由最初吸取父母精血时，而意即附著于中以奔法，所谓无明壳也。然在身中，人不可见，故用思字，以明有思量处，即其所在也。如幽室见者，处明者不能见暗中一物，而处暗者能见明中诸事。葢意根处此杳冥昏默之地，为前五根运筹布䇿，故以此状其知体也。此即前文由此世界生缠缚故，于器世间不能超越，所谓结即同结也。
阿难，如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，齅性不生；非变非恬，甞无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
此牒上因尘故有结，以明离尘故无结也。言此六根，皆由性觉湛明之体，一动而转为能明之明觉，遂失觉明精了之体。由是粘明暗而发见，结动静而成听等。光即指六根精光，如眼光命光之类，此即揽尘以成结也。是以离明暗则无见性，离动静则无听精等，此则离尘则无结也。此见体听质等，是指结体言，非指性体也。而阿难误认，故有下文断灭之疑。
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明。诸余五黏，应拔圆脱，不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
此下教以离尘，则一解六亡，本无一六也。不循，犹不随也。此不字，即是制奔色奔声之羁靮也，与前逆字、反字、旋字同义。言汝欲令六根不随六尘流转，应当选一圆根为下手处，念兹在兹，并力于一而先拔之。若使一根外脱内伏，根尘不相偶合，则熟处渐生，生处渐熟，自然还伏元明本觉之体，从此更不黏妄发光，而本有常光逈然独露。若此一根既拔，则余五根当时齐拔，此即一根反源，六根解脱也。至此则外不由尘，内不循根，常光现前，即有鉴照，不过权托彼根，示有照明之相而已。此虽不易耳目之用，而视听实不用耳目，如是则一根能作诸根用矣。此即入一无妄，彼六知根一时清净也。故宗镜云：常照常耀，铁围不能匿其辉；遍界遍空，穹苍不能覆其体。岂假前尘发照，对境生知？自然寂然灵知，湛然无际。
阿难！汝岂不知今此会中，阿那律陀无目而见，跋难陀龙无耳而听，殑伽神女非鼻闻香，骄梵钵提异舌知味，舜若多神无身觉触，如来光中映令暂现，既为风质其体元无，诸灭尽定得寂声闻。如此会中，摩诃迦叶久灭意根，圆明了知不因心念。
此恐凡小不信，六根互用，故引此以证。阿那律，此云无贫。䟦难陀，此云贤喜。殑伽，河名，此云天堂来，以其自雪山顶无热恼池流出故。骄梵钵提，此云牛相，人而牛饲者也。舜若多，此云空，即主空神也。迦叶，此云饮光。阿那律以心见，龙以角听，钵提牛舌而知味，空神无身而觉触。葢空神多劫以无身为苦，如来放拔苦光时，身触暂现，则乐不可言。无色界天亦复类之。修灭尽定者，六七二识分别俱生，我执悉断，故无心念。合论曰：如蛇以眼听，不必疑䟦难陀龙也。如蛟无目而能行，水母得𫚥乃能行，不必疑阿那律陀也。如蝼蚁以身为鼻，不必疑殑伽神女也。蜂以腋为舌，不必疑骄梵钵提也。如风无形物，拒之则怒，不必疑舜若多神也。呜呼，众生争于口耳鼻舌数寸之间，自以色香味触为异，可不哀哉。孤山曰：那律等六人，或是凡夫业报，或是小圣修得，斯皆妄力，尚不依根，何况圆脱，岂无互用。
阿难！今汝诸根若圆拔已内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相如汤销氷，应念化成无上知觉。
此牒根身既超，而器界亦超也。以根尘二法，解则同解。故六根齐拔，内莹发光，得法性身。则浮尘器界，乃至明暗动静等相应念，全成法性土矣。是知六根未解，非惟器界不得自在，即根身亦不得自在。若六根既解，非唯根身得大自在，即器界亦得自在。故学者但当解根，无劳出界。世界自在，如观音得三十二应，入国土身之类。是以含识界中，从无始来，内为六根所縻，外为六尘所结。触途现境，寓目生情。如弥猴而六处俱黏，类𧉑𬟼而诸尘尽泊。所以见不超乎色界，听不出乎声尘。若投网之鱼，似处笼之鸟。进退俱阻，如羝羊之触藩。惊惧齐临，若乳燕之巢幕。若能知尘是识，了物即心。不为延促所拘，岂令大小所转。即能随物应迹，赴感狥机。不动道场，分身法界矣。
阿难！如彼世人聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同，缘见因明，暗成无见，不明自发，则知暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆玅？
此引世人不藉明而得见，以证明不循根，寄根明发也。聚见于眼者，谓性本周遍，而迷者不知，但谓因明而聚见于眼，离明则无见。假令世人正当因明聚见于眼时，忽然急合其眼，则暗相现前，与余根无异。设复有人当前而立，则六根黯然，不复知其头之与足。然世合眼人，以手循彼外人之体而抚摩之，虽不假眼，而头足一辨，了然无惑。是则暗中所知，与明中所见者，了无有异。故知藉明而见者，离明则无见。若不藉明而见自发者，是不明之相，无见之见，自然寂照灵知，何曾间断？此则明所不能明，暗所不能暗者，谁谓见必藉明而有耶？故学人问先德云：如何是大悲千手眼？答曰：如人夜间摸得枕子。是知凡夫之根，尚不藉明而见，况根尘既销，真光独露之人，有不发圆通，不得大自在者哉？
阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名称谓虽别，清净圆满体性坚凝，如金刚王常住不坏。若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心离于前尘本无所有，云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明暗见毕竟空，如无前尘念自性灭，进退循环微细推求，本无我心及我心所，将谁立因求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言终成戏论，云何如来真实语者？惟垂大慈开我蒙恡。
此误执结体为性体，以起断灭之疑也。先牒定前文，若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处为疑根。世尊下，先推果觉是常。菩提，是断五住而得者。涅槃，是断二死而证者。真如，是经煅炼而成者。佛性，是因磨砻而显者。空如来藏，是空诸有而现者。庵摩罗识，此云白净识，与大圆镜智，皆是转业识所成者。但分别一切而无染著，曰白净。圆照万法而无分别，名圆智耳。此之七种，名虽差别，皆是如来自证法门，一得永得，更无迁变，故喻之如金刚也。清净，即玅湛。圆满，即总持。坚凝，即不动。常住不坏，即首楞严大定也。若此下，次推因心断灭，不合果觉。先牒离明离暗，无有见体等文。次牒一卷尘非常住，若变灭时，此心即同龟毛兔角等文。意谓见性离尘无体，与前识心离尘无体皆同。云何将此毕竟断灭为因地心，乃欲获如来七常住果，是何异邀空华而结空果耶。世尊下，复转辩根识不异。进以识心推，退以见性审。循环者，推审不止一度也。言我如是微细推审，若离前尘，决无我心及心处所。既成断灭，欲将何物为因，而欲求如来无上知觉乎。今此见性既成断灭，云何如来先说见性是湛是精，是圆是常，是则违越诚言，亦成戏论。云何如来自称真实语者，蒙谓识见不明，恡谓疑惑不舍。
佛告阿难：汝学多闻未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，真倒现前实未能识，恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
此先责其颠倒也。言汝好学多闻，无心尽漏，故汝心中但是记得颠倒所因而已。其实自己现前颠倒，不能谙识，设我更有开示，恐汝所执甚真，一时不解，故我且将尘俗易了之事为汝发明，汝必因此而除疑矣。
即时如来勅罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻。时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻。佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻。击久声销，音响双绝，则名无闻。
世尊一往答阿难语，皆是金城汤池，无可攻势，而阿难能攻人之所不能攻，此真善云梯仰攻者。世尊不操一弓，不费一矢，但借钟声为彼发明，亦是城门失火，殃及池鱼也。若是别人，只消罗睺一击，疑团粉破，何须再审？世尊见阿难是个细作，故令罗睺再击，而再审者，欲令在闻声边究其落处也。争奈阿难佯打不知，错转一语，岂知堂堂佛弟，却与断灭外道同流哉？故知不识自己恒常之闻性，却狥声尘生灭之闻相，岂非迷本闻而循声流转乎？先德云：颜色规模恰似真，人前拈弄越光新，及乎入火重烹炼，到底终归是假银。尊者之谓欤？
如来又勅罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
此复令击钟再騐者，欲其知声有声无，非关闻性也。少选有顷，犹言少时顷刻也。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。惟闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？
此斥其矫乱也。由问闻答闻，问声答声，随风倒柁，言无定准，故名矫乱。
阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故，阿难！声于闻中自有生灭，非谓汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。汝尚颠倒惑声为闻，何怪昏迷以常为断？终不应言离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。
释迦父子既借钟声与阿难说法竟，复与钟声添个注脚，故告之曰：钟声初歇之时，只是无响，非是无闻。若是无闻，则汝闻性随声已灭，汝则同于无知枯木。若钟声更击，汝应不闻，今更击仍闻，则汝闻性不随声灭明矣。然知声有声无，自是声尘或有或无，岂彼闻性因声有而成有，因声无而成无耶？若使闻性实随声灭，则汝知声无者更是阿谁？是则声有知有，声无知无，闻性何曾断灭哉？故知声于闻中有生有灭，非是汝之闻性因声生而令汝闻性为有，因声灭而令汝闻性为无也。故因责之曰：若是断常，或恐难知；若是声闻，固当易了。而汝现今尚且惑声为闻，何怪以真常性为断灭见耶？今既解此，不应复执离尘无性矣。阿难会搜人短处，世尊亦会见人破绽，真作家敌手哉。
如重睡人眠熟床枕，其家有人于彼睡时捣练舂米，其人梦中闻舂捣声别作他物，或为击鼓、或为撞钟，即于梦时自怪其钟为木石响。于时忽寤遄知杵音，自告家人：我正梦时惑此舂音将为皷响。阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞？其形虽寐闻性不昏，纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？
此引梦事以騐闻性不断也。重睡，犹浓睡也。捣练，杵声。舂米，碓声。梦时自怪者，梦中占梦也。忽寤遄知杵音者，觉而后知其梦也。自告家人者，醒时述梦中事也。阿难下，就打鼾作寱处点明，闻性不昏。纵汝下，复就眼光落地时点明，闻性不灭也。
以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常，不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落，想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？
此下普示迷常逐断，故有轮回。弃断守常，即成正觉也。不循所常，逐诸生灭者，背根性而随逐声色也。弃者，谓舍之不近。守者，谓用之不离。弃生灭而守真常者，脱黏内伏也。常光现前者，发本明耀也。根尘识心，应时销落者，即一根解而五根应拔也。想相为尘，是微细法尘。识情为垢，是微细法爱。皆是贴体汗衫也。离此二种，则眼根当下清明，便是正法眼藏。云何不成无上知觉乎？故学人问高城和尚云：和尚夜后无灯时如何？师曰：悟道之人，常光现前，有甚么昼夜？学人云：何不见和尚光？师曰：拟将什么眼见？学人云：世人现在，同将眼见。师弹指曰：善哉！一切众生，根尘相涉。从无始来，认贼为子。至于今日，常被枷锁。汝将眼见，意识分别，拟求佛道，即是背却本心，逐念流转。如此之人，对面隔越。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第四
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第五
阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。世尊！我及会中有学声闻亦复如是，从无始际与诸无明俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈哀愍沦溺，今日身心云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。
此别索生死结元，故牒前第二义门以请也。与诸无明俱灭俱生者，此即领前根中积生无始虗习，及生住异灭分剂头数，故曰诸。此诸无明，一出母胎，与之俱生，不待教而自能，谓之无始虗习，亦名俱生无明。如初生孩子，见父母则喜，见他人则哭是也。犹隔日疟者，谓说时似悟，对境还迷，楞伽谓之鼠毒发。故观师云：悯我心明力不迨，时时种子发现行。如人饮酒而发狂，戒饮輙复逢嘉酝。又如欲洁而偏染，好正而固邪。此皆俱生无明力之所使然。我已知此无明者，是生死根本，不知何处是其所结之元，必从何处下手，方能得解。故曰云何是结，从何名解。
尔时，世尊怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩诃难顶。即时，十方普佛世界六种震动，微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时于彼世界来祗陀林灌如来顶，是诸大众得未曾有。于是，阿难及诸大众俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉，阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根更非他物。
此诸佛共证六根，为结解之元也。先摩顶者，欲以顶法开示也。六种震动者，六根为无明住他根本，今欲拔之，故先摇动也。十方如来顶光共灌释迦顶者，示此顶法是十方薄伽梵一路涅槃门也。自初卷开二种根本之后，至修道分，阿难虽蒙如来指示根中积生无始虗习，及生住异灭分剂头数，然毕竟不知无明生死根源是何物为元，菩提涅槃是何物为始，至此故问结解之元。而十方如来同声共告之曰：生死结根，无上菩提，皆是六根，更无他物。先德云：见闻觉知俱为生死之因，见闻觉知俱为解脱之本。所谓解铃，即是系铃人也。异口同音者，以所证是同，故所说不异。二死永亡曰安乐，五住究尽曰解脱，绝言绝思曰寂静，无生无灭曰妙常，即无上大菩提果也。
阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？佛告阿难：根尘同源，缚脱无二，识性虗妄，犹如空华。阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物？
此释尊细释结解皆由六根也。阿难将谓离六根外别有生死结元，十方如来共说生死解脱唯是六根，但未说其所以，犹是半明半暗。故阿难自疑生死根元应是根尘识三，今独举根而不举尘与识者，不知何义？故复请问轮生死、证妙常，云何皆是六根，更无他物？故释尊抽条引蔓，复与诠注。言独举根而不举尘者，以相见皆依自证，分同一源故。唯同源故，缚则同缚，脱亦同脱，故曰无二。唯无二故，举根而尘在其中矣。所以不举识者，以识性无源，亦由根尘妄出，本无实体，犹如空华，故举根而识亦在其中矣。是则生死涅槃唯是六根，更无他物也。故通心论云：缚从心缚，解从心解，解缚从心，不关余处。故知心无自性，缘起即空。如欲断其流，但塞其源；欲免其生，但断其根。不用多功，最为省要。阿难下，重释上义。由尘发知者，因六尘而发六根之知也。因根有相者，因六根而有六尘之相也。是则根尘二法，交倚而生，实无自性，离尘无根，离根无尘，如二束芦，相倚而立。是故若于所知所见处，明暗妄形，粘湛发见，流逸奔色，即此知见，便是无明根本。若于所知所见处，不随前尘，脱黏内伏，内莹发光，即此知见，便是涅槃根本。然则此六根者，实生死涅槃之元。云何是生死涅槃中，除六根外，岂更容他物为元哉。譬如水逢沍寒，结而为冰，冰遇和煦，化而为水，是则冰结水融，在日寒日煦为元，岂离寒沍和煦之外，而别有一物为冰水之元哉。故宗镜云，世间生死，出世涅槃，皆从知见文字所立。若无知见文字，名体本空，于妙明心中，更有何物为缘为碍。所以六祖云，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。是知一翳在眼，空华乱起，一妄在心，河沙生灭。若能离念，则当处道场，转大法轮，俱成佛道。前云因明立所，此云知见立知，立之为害如此。故有道者，见无所见，知无所知，一法不立，则立处皆真矣。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦；结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非；迷晦即无明，发明便解脱。
自审因心业本后，皆托第二月以示。真月至此，是一大结局处。故特标真性为宗体，以显六根虽是第二义门，切近第一义谛，故能为生死涅槃之本。若起信之生灭门中，含觉不觉义也。以真如门中，生死涅槃，二俱不立故。故曰，若于真性中，反观有为生死法，悉是虗妄。以是仗因托缘而生，故喻之如幻。应立量云，有为是有法，空为宗因。云缘生故，同喻如幻。不但观有为生死法是妄，即观无为涅槃法，犹然是妄。以无起无灭，故喻如空华。应立量云，无为是有法，无起灭为宗因。云不实故，同喻如空华。是则有为无为，皆属对待。生死涅槃，同于昨梦。故知对妄说真，即真亦妄。则知真性，尚不与无为法相应，云何乃与能见所见有为生死法相应乎。且相见二法，皆属缘生，中间实无自性，如交芦然，不可以有无论也。若缚于有为者，则以交芦为有性，而性非实有。缚于无为者，则以交芦为无性，而性非实无。故知交芦之处，是结解总因，圣凡共路，实生死涅槃之元。汝但谛观此文中性，空有两非。谓其空耶，元是菩提妙净明体。谓其有耶，本无所有。汝于此中，颠倒沦替，迷晦不觉乎，即是无明之根。汝于此中，脱黏内伏，发本明耀乎，即是解脱之本。是则六根为解结总因，圣凡共路明矣。然虽如是，要知缚解圣凡，总与真性无干。正如演若达多，迷则自迷，悟则自悟，总与头无预也。应立量云，真性是有法，非有为非无为。是宗因云，空有俱非故，喻如净明镜。
解结因次第，六解一亦亡，根选择圆通，入流成正觉。
此四句是孤起颂，为下文张本。此正微言欲绝，复吐一丝。
陀那微细识，习气成暴流。真非真恐迷，我常不开演。自心取自心，非幻成幻法。不取无非幻，非幻尚不生。幻法云何立，是名妙莲华。金刚王宝觉，如幻三摩提。弹指超无学，此阿毗达磨。十方薄伽梵，一路涅槃门。
此下点出六根所以为生死涅槃因者，以六根当体即是陀那识故。至此始结归初卷是心非眼一句。陀那，此翻执持，以执持三类性境故。二乘不能知其元，故曰微。等觉未能穷其际，故曰细。习气者，谓熏习气分，即根中无始烦恼虗习，与生住异灭。无明虗习，乃种子异名也。由此识中带彼虗习，故有微细流注生灭。如暴流然，能发现行波浪。解深密经云：如暴流水，多波浪生。楞伽亦云：水流处，藏识转，识浪生。以此六根即是此识所发见分，六尘即是此识所发相分。由此二分织妄相成，遂转如来藏性而为识藏。若离二分，藏识即是如来藏性。故前文喻之如第二月，以第二月由揑目所成，藏识由立知而有。故起信云：生灭与不生灭和合，非一非异，名阿黎耶识。然此藏识，寻常不轻易向人说破，必待十方如来说破者有。故以此识即是六根交中之性，亦是圣凡通名，不可说真，不可道妄。若以为真，是认贼为子。以为非真，是冤子为贼。所以含忍久默，常不开演也。自心下，又说明转识成智之方。言此见相二分，俱属自心自证分起。如蜗牛两角，出则成双，合则一体。本无能取，亦无所取。今以根境角立，互相牵引，揽结成根，遂成能取所取。此即自心取自心也。是知藏性真常，本非是幻。而由见妄忽生，六尘相现，遂成幻法。若使对境不生取著，即非幻者，尚无有生。云何复有能见所见之幻法哉。故宗镜云，取我是垢，不取我是净。若无能取所取之心，亦无是幻非幻之法。所谓妄真同二妄也。若果到真妄两忘时，即知此陀那细识，元非他物。即是前文清净本然，周徧法界之藏性也。言妙莲华者，即清净义。金刚王宝觉者，即本然义。如幻三摩提者，即周徧法界义。若果能转此陀那细识，成如来藏。即一弹指顷，便可立超罗汉，坐进妙觉。尚无阶级可立，何藉劬劳肯綮修证哉。故知此法神功妙力，无可比拟。十方如来，莫不由此一路而登正觉，亦莫不由此一门而入涅槃。汝等可不努力乎。至此方与初卷有三摩提，名大佛顶首楞严王，一门超出妙庄严路，照应作结。是知前文一门一路，皆是密指藏识。亦知法华所谓是舍唯有一门，而复狭小者，亦是密指藏识也。
于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祗夜伽陀杂糅精莹，妙理清彻心目开明，叹未曾有。阿难合掌顶礼白佛：我今闻佛无遮大悲性净妙常真实法句，心犹未达六解一亡舒结伦次，惟垂大慈再愍斯会及与将来，施以法音洗涤沉垢。
此因领悟而复请未明也。祗夜，此云应颂，应上长行而颂故。伽陀，此云讽颂，不应长行，但孤起而讽美称颂故。杂糅精莹者，谓二颂合明，文如织锦，义若贯珠，无不精透也。妙理清彻者，谓真妄交陈，根尘互举，理无不彻也。心目开明者，言我昔日认攀缘为心，不知心是妙莲华王，认浮根为目，不知根是陀那细识，自今心目开明，皆知所在，更无疑惑矣。叹未曾有者，以如来未甞开演，今始开演故。无遮大悲者，言如来知无不言，言无不了，略无纤毫遮碍，以此皆从大悲心中流出故。性净妙常真实法句，皆是领悟结解，唯是六根，更无他物等语。六解一亡者，谓六结解而一亦不存也。舒结伦次者，谓解与结皆有等伦次第，不躐等而进也。此即蹑前结解因次第，六解一亦亡二语以发问也。沉垢，犹言细惑，即微细法执也。
即时如来，于师子座，整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉华巾，于大众前，绾成一结，示阿难言：此名何等？阿难大众，俱白佛言：此名为结。于是如来，绾叠华巾，又成一结，重问阿难：此名何等？阿难大众，又白佛言：此亦名结。如是伦次，绾叠华巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等？阿难大众，亦复如是，次第詶佛：此名为结。
先示结有伦次者，欲显因有六种迷根，而一巾遂成六结，如明暗发见、动静发听等是也。涅槃僧云里衣，僧伽梨云大衣，劫波罗云时分，郎夜摩天叠华。西天之帛价直无量，今天献尤为贵重可知。
佛告阿难：我初绾巾，汝名为结，此叠华巾先实一条，第二、第三云何汝曹复名为结？阿难白佛言：世尊！此宝叠华缉绩成巾，虽本一体，如我思惟，如来一绾得一结名，若百绾成，终名百结，何况此巾秪有六结，终不至七，亦不停五，云何如来秪许初时，第二、第三不名为结？
一巾喻业识，六结喻六根，意谓一巾应成一结，何故成六？故返诘其第二、第三不名为结者，要令阿难答出巾体是一，因结成六，以显六结全是一巾所成也。
佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何？初绾结成名为第一，如是乃至第六结生，我今欲将第六结名成第一不？不也。世尊！六结若存，斯第六名终非第一，纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？佛言：如是，六结不同，循顾本因一巾所造，令其杂乱终不得成，则汝六根亦复如是，毕竟同中生毕竟异。
此又审其巾体是一，因结成六，必欲将六成一，若何而可？将六成一者，如将意根作眼根用也。世尊以性中相知，故难其可能以六成一。尊者以用中相背，故答六结不可乱名。毕竟同中生毕竟异者，谓未结之先，元是一体，本无异同。既结之后，各有界限分隔，则意不可为眼用，眼不可为意用矣。
佛告阿难：汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦复如是。
此复审其必欲反异为同，将六作一，用何筹策，方可得成？尊者谓六结若存，则彼此各有定位，复有定名。若以六作一，则诤论锋起，决不可得。以彼结非此结，此结非彼结故也。若将六结一总解除，既无有结，即无彼此。彼此既无，即一尚不可得，而况六乎？佛即就喻以答之曰：所谓六解一亡，亦如此也。问：逆流章中已明一解六亡，何故此中又说六解一亡？答：前之一六，是举一根对五根言。故曰：若使一根脱黏内伏，诸余五根应拔圆脱。此中一六，是全举六根对识精言。以六根全体是个识精，由中串习几故，在眼名见，在耳名闻。故六根解而识精空，犹六结解而一巾亡也。故曰：尚不名一，六云何成？问：六根解而识精空，六结解而一巾在，得无犯法喻不齐之过欤？答：六根依识精而生，识精依藏性而起，则知识精是虗。喻如六结依一巾而有，一巾依㲲华而生，则一巾岂是实耶？故知识精是名，而一巾亦是名也。
由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛则有狂华，于湛精明无因乱起。一切世间山河大地、生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。
此示根结生起次第以合喻也。心性者，指清净。觉心狂乱者，谓清净心中不觉心起而有其念，遂成业识。此合前一巾也。知见妄发者，由业识而转成见分。劳见发尘者，由见分而复生相分。此合一巾而成六结也。如劳下，复以喻合法。瞪目是劳喻见分，狂华喻相分，湛精明即业识。心性狂乱而劳见发尘，如从湛精明瞪目而发狂华也。一切下，复以法合喻。一切世间山河大地即相分，生死涅槃即见分。若执相分以为有而堕我见者为生死，若空相分以为无而堕法见者为涅槃。大经云：有诤说生死，无诤说涅槃，生死与涅槃，二俱不可得。故曰皆即狂华颠倒华相。以此六结皆由业识狂劳生起，故知一巾六结皆是菩提瞪发劳相，非菩提清净心体本来所有也。
阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手将所结巾偏掣其左，问阿难言：如是解不？不也，世尊。旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊。佛告阿难：我今以手左右各牵，竟不能解，汝设方便，云何解成？阿难白佛言：世尊，当于结心解即分散。佛告阿难：如是，如是。若欲除结，当于结心
此复问解结之方，而密示其要也。谓此劳见发尘之劳，即是一巾所成之结，不知用何等工夫，方能得解。左右各牵，竟不能解者，喻凡夫执有，二乘著空，皆是以结去结，尽属偏邪，俱不能解。当从结心下手，方得解除也。言结心者，即指陀那细识，是根结之心，故曰结心。古人所谓从命根下一刀，千了百当是也。向后二十五圣，无非皆从结心下手，以破除识阴，方证圆通故。是则当于结心一语，最宜吃紧。广博严净经云：自在世导师，不可说而说。于空中作结，即空而解之。释曰：心有即结，心空即解。若无于心，无结无解。宗镜引古释云：左右偏掣，况有见无见。当于结心，即正明中道。所以云：昧真空而有无见起，执根尘而一六义生。谛了自心，解缚俱泯。
阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合麤相。如来发明世出世法，知其本因随所缘出，如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知头数，现前种种松直棘曲、鹄白乌玄皆了元由。是故，阿难！随汝心中选择六根，根结若除尘相自灭，诸妄销亡不真何待？
此下激其欲除结心，必选圆根为发悟之缘也。以解此结心，要从缘入。故先德云，从缘入者，永无退失。如灵云见桃，香严击竹，二十五圣于三科七大各证圆通，此皆与法有缘，故触之而即入。法华所谓佛种从缘起，故曰我说佛法从因缘生。复恐尊者又以昔日世间因缘缠绕，故曰我说因缘。非取世间四缘和合而生识，三缘和合而生人，二缘和合而生物之类。今说因缘，是欲拣选圆根一门深入，发明大事因缘也。然我观察六凡四圣，一一知其本因皆从缘出。如六凡以善恶不动业为因，以趣生时所见憎爱二境为缘。四圣以多生闻法界等流法为因，所遇善知识开导为缘。如是乃至极难知者，如恒沙界中雨滴，皆知其数。现前松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由，毫无错谬。故所说者，必不赚误。汝当确信选择圆根而入也。根结若除，尘相自灭者，即一门深入也。诸妄销灭者，即五根应拔圆脱也。不真何待者，即云何不成无上知觉也。
阿难，我今问汝，此劫波罗巾六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊。是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时云何同除？佛言：六根解除亦复如是。此根初解先得人空，空性圆明成法解脱，解脱法已俱空不生，是名菩萨从三摩地得无生忍。
此明解有伦次也。先反诘其同解同除者，欲其答出结有次第，而解亦有次第也。结有次第者，谓最初由无明迷本觉，而成业识为一巾，因业识而成见分，因见分而成相分，复因见分在相分上，引起分别、俱生我法二执，而成六结也。解有次第者，谓根初解而先证人空，即是空分别、俱生二种我见也。以但空我见，其空尚小，未得圆明，复空分别、俱生二种法见，故得空性圆明，成法解脱。由证人空，则分别、俱生二种我见不起；由证法空，则分别、俱生二种法见亦亡。虽证二空，尚有二空相在，次复空其二空，故曰俱空不生，所谓空病亦空也。此则六结已解，一巾已亡，则生灭既尽，始得不生不灭为因，地心入，发心住，是名得无生忍，所谓结解因次第也。问：逆流章中所说六结，但指六根，何故此中竖说六重？答：此是六结中具有六重，非是强立。前不云乎，根尘同源，故举根而尘自在；识性虗妄，是举根而识自在。是则一巾绾成六结，而六结中各各具有六重。不然，则根中积生无始虗习，与根中生住异灭分剂头数，何以消释？故知虽举六结，而根尘识三无始虗习等，悉皆具足也。
阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得无碍。虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根。世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦？如失乳儿，忽遇慈母。若复因此，际会道成，所得密言，还同本悟，则与未闻，无有差别。惟垂大悲，惠我秘严，成就如来，最后开示。作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。
此承上文根选择圆通，以请圆通根本也。慧觉圆通，即领悟六根互用、六解一亡之义，虽今未证而心已无疑惑矣。身心无碍者，由悟六解故身无碍，一亡故心无碍。虽复二句述其已悟，然犹二句述其未悟。世尊下，哀恳陈情。无师导引之谓孤，无德庇身之谓露。何心下，自庆出于望外。若复因此际遇得成圣果，不负为如来之弟。今我虽得如来开示密语，犹是多闻记持，非己智分，还同数他家宝，未有一毫新证，实与未闻之时无有差别，故再乞如来惠我秘严，令我得入。言秘严者，即前所说无渗漏涅槃门，暗指圆根也。最后开示，即前最初方便，以此一门是起首工夫，故曰最初方便。然必待一心三观已明，因心业本已审，舒结伦次已知，然后指出此六门中从一门入，以此开示最在末后，故又云最后开示。此即正请圆通本根为入华屋之门也。退藏密机者，言礼佛已毕，即默而不言，退藏于密，不敢复望如来金口亲说，意令世尊𠡠诸圣众各说，而我因言得入，故曰冥授。
尔时，世尊普告众中诸大菩萨及诸漏尽大阿罗汉：汝等菩萨及阿罗汉，生我法中得成无学。我今问汝，最初发心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？
此令二十五圣各陈圆通，以副阿难之望。言最初发心者，是问最初从那一法上发菩提心，得入此门也。举十八界而不举七大者，以五大是尘，见大是根，识大是识故。前文虽显三科七大皆是如来藏性，尚无证据，故令二十五人各陈入处，以显所说之不谬也。
憍陈那五比丘即从座起，顶礼佛足而白佛言：我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道，于佛音声悟明四谛。佛问比丘：我初称解，如来印我名阿若多妙音密圆，我于音声得阿罗汉。佛问圆通：如我所证，音声为上。
此陈声尘悟入也。鹿苑鸡园皆古帝王养畜之地。憍陈那此云火器，以先世为事火外道故。五比丘乃佛最初得度者，佛出家时净饭乃命家族三人母族二人随卫，后各修异道，佛成道时最先度之，故曰观见如来最初成道。佛为五人三转四谛，而陈那最初先悟，故曰于佛音声悟明四谛。阿若多此云解，以最初先解如来，即以解名印证也。妙音密圆者，即音声而悟入无声三昧，故曰妙音。一切声是佛声，故曰圆。唯陈那自闻他人不闻，故曰密。下文云一切密圆净妙皆入其中是也。故宗镜云：如卷大海之波澜收归一滴，犹撮十方之刹土指在一尘。
优婆尼沙陀即从座起，顶礼佛足而白佛言：我亦观佛最初成道，观不净相生大厌离，悟诸色性，以从不净白骨微尘归于虗空。空色二无，成无学道，如来印我名尼沙陀。尘色既尽，妙色密圆，我从色相得阿罗汉。佛问圆通：如我所证，色因为上。
此因色尘悟入也。因多贪欲，佛令作九想观以治之，令彼转好心而成恶心也。言不净者，谓观此身，内有三十六物，外则九孔，恶露常流，从生至死，终无一净，如种子不净，住处不净，生处不净，究竟不净等。言九想者，一䏺胀想，二青瘀想，三坏想，四血涂漫想，五脓澜想，六虫噉想，七散想，八骨想，九烧想。以从下是从九想而渐归于空也。空色二无者，始以色为病，九想与空为药，至此则药病皆除，忽然悟入，成无学道。优波尼沙陀，此云近少，亦云色性，谓微尘是色之少分故。妙色密圆者，一切色是佛色也。色因为上者，前云我说佛法从因缘生，此陈悟入因缘在色尘也。且如观一色法，五教证入不同，初小乘见是实色，不说性空，始教见此色法从缘所生，必无自性，终教见色空无碍，以真空不守自性，随缘成色，即是幻色，顿教色法无非真理所收，是故此色即真理一味，更无别法而可显说。水波双绝，圆教起即全收，一多互摄，同时成立一块圆明，随举即色，随举即空，义味自在，随智取用，故随举一门，无不显现。
香严童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中。我观此气，非木、非空、非烟、非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏，如来印我得香严号。尘气倐灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。
此因香尘悟入也。晏晦者，谓晏坐晦息也，清斋静室也。我观下究竟香之来处，非木者不从自出，非烟火者不从他出，非空者非无因出。由是意销者，狂心自歇也。发明无漏者，由此即见如来藏性也。妙香密圆者，一切香皆是法身香也。如鲁直闻桂，老尼齅梅，皆是因香悟入。
药王、药上二法王子并在会中，五百梵天即从座起，顶礼佛足而白佛言：我无始劫为世良医，口中甞此娑婆世界草木金石名数凡有十万八千，如是悉知苦、酢、咸、淡、甘、辛等味，并诸和合俱生变异，是冷、是热，有毒、无毒，悉能徧知。承事如来，了知味性非空、非有，非即身心、非离身心，分别味因从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王、药上二菩萨名，今于会中为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通：如我所证，味因为上。
此因味尘悟入也。先叙宿因。甞药作医师，如神农之类。承事下，明其宿习不忘，即从味处观察也。非空非有者，交中之性，空有俱非也。身即舌根，心即舌识。观此味性，不即根识生者，以诸味不来，淡性常在故。不离根识生者，离根识外，无有味故。分别味因，从是开悟者，正言味处观察，即从味处悟入也。因味觉明者，即世味而证得一味三昧，所谓味味纯是醍醐也。如德山棒，临济喝，俱胝指头等，皆是发明此味。
䟦陀婆罗并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛闻法出家，于浴僧时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有，宿习无忘，乃至今时，从佛出家，令得无学。彼佛名我䟦陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我成证，触因为上。
此因触尘悟入也。䟦陀婆罗，此云贤守，亦云贤护，此即轻慢常不轻之一人也。我等下。陈其宿昔从水因触发也。触是身根，与色尘相合，中间觉其冷暖澁滑，名之为触。今因浴时水身相合，而因究其中间所生之触，因何而出？谓能洗是水，所洗是尘，中间冷暖澁滑之触，既不能洗尘，又不能洗体，本自安然，了无自性，从此悟入。故在威音时，已得见谛，今从佛化，又得无学也。从此一触，则触处道场，触目菩提，故曰妙触宣明。
摩诃迦叶及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法修学。佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫金光涂佛形像。自尔以来，世世生生，身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。我观世间六尘变坏，唯以空寂修于灭尽，身心乃能度百千劫，犹如弹指。我以空法成阿罗汉，世尊说我头陀为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通：如我所证，法因为上。
此因法尘悟入也。我于下，叙宿因。我观下，叙所入也。世间时劫皆由法尘妄动而有，今修灭定空法尘，则心念不动，故忘处忘时，度百千劫犹如弹指。今持金襕袈裟于鸡足山入定，待弥勒下生，此其证也。头陀，此翻抖擞，以能抖擞法尘故。妙法开明者，转世法而成出世法，所谓是法住法位，世间相常住也。六尘皆言妙者，不缚于尘故，则知六尘自性徧一切处，头头皆是入路，岂局一门？动作施为无非佛事，华飞钏动并可栖神矣。六尘圆通竟。
阿那律陀即从座起，顶礼佛足而白佛言：我初出家常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃啼泣自责，七日不眠失其双目。世尊示我乐见照明金刚三昧，我不因眼观见十方，精真洞然如观掌果，如来印我成阿罗汉。佛问圆通如我所证，旋见循元斯为第一。
此曰眼根悟入也。阿那律陀，此云无贫，是佛堂弟，白饭王之子。过去以一饭施辟支佛，感九十一劫受如意乐，多乐睡眠。如来诃云：咄咄胡为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。那律于是彻晓不眠，失其双目，后修金刚三昧，得天眼通。此由肉眼换天眼也。我不因眼观见十方者，即明不循根，寄根明发也。常言半头天眼能见一佛世界，今言观见十方者，此显实证如来藏性，故反其见以见性曰旋见，不循尘而循根曰循元。
周利槃特迦即从座起，顶礼佛足而白佛言：我阙诵持无多闻性，最初值佛闻法出家，忆持如来一句伽陀，于一百日得前遗后、得后遗前。佛愍我愚，教我安居调出入息。我时观息微细穷尽，生住异灭诸行刹那，其心豁然得大无碍，乃至漏尽成阿罗汉，住佛座下印成无学。佛问圆通如我所证，反息循空斯为第一。
此因鼻想悟入也。槃特迦，此云蛇奴，亦云继道，以生路边故。即诵帚比丘，过去为大法师，秘吝佛法，不肯教人，感愚钝报。以宿善故，遇佛出家，五百比丘同教一偈，经九十日不得成熟。为治散乱故，佛教其调息。我时下，叙调息工夫。由心息相依故，心渐微而息亦渐细。于息微细处，又穷其生住异灭，乃至推穷一念，复具九十刹那，一刹那复具九百生灭。如此专力既久，向冷灰里一粒豆𪹼，便得心息两妄，得大无碍。所谓一息不存，道将来契也。反息循空者，谓反穷气息至极细处，亦归于空也。昔莫将尚书谒南堂静禅师，咨决心要。堂使其好处提撕，适入厕，闻秽气，急以手掩鼻，遂有省。呈偈曰：从来姿韵爱风流，几笑时人向外求。万别千差无覔处，得来原在鼻尖头。此亦从气息边打失鼻孔。
憍梵钵提即从座起，顶礼佛足而白佛言：我有口业，于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。如来示我一味清净心地法门，我得灭心入三摩地，观味之知非体非物，应念得超世间诸漏，内脱身心外遗世界，远离三有如鸟出笼，离垢销尘法眼清净成阿罗汉，如来亲印登无学道。佛问圆通如我所证，还味旋知斯为第一。
此因舌根悟入也。憍梵钵提，此云牛呞。往昔见老僧无齿而食，笑其似牛，故世世感生牛舌，常如牛呞。佛为遮谤，赐之数珠，令常念佛，断诸杂缘，纯一净念，故曰一味清净心地法门。既成念佛三昧，复观味性，非从根生，非从物出，应念之间，忽然悟入如来藏性，顿超诸漏，内脱根身，外遗器界，如鸟出笼，所向无碍。还味旋知者，味有多种，知无两般也。
毕陵伽婆蹉即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初发心，从佛入道，数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中，心思法门，不觉路中毒刺伤足，举身疼痛。我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身心忽空。三七日中，诸漏虗尽，成阿罗汉，得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。
此因身根悟入也。毕陵伽婆蹉，此云余习，呼河神为婢子，以宿生有尊贵习气故。不可乐事即苦谛，因念不可乐事，遂触不可乐境，亦啐啄同时也。我念下，研究身觉来处，言我正当知此深痛时，不为痛转，即便观察，此知痛者，即是身觉，觉此深痛，而我本觉清净心体，痛所不及，实无有痛，痛此觉心。如是详思，正痛之时，有知痛者，有痛所不及者，岂此一身，宁有双觉？如此推穷，摄心一处，未久之间，身觉俱忘，漏心都尽，悟入性觉。言纯觉遗身者，唯一圆融清净宝觉，更无身相，如玄沙、云门、临济，皆从痛处纯觉遗身者。
须菩提即从座起，顶礼佛足而白佛言：我旷劫来心得无碍，自忆受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性，蒙如来发性觉真空，空性圆明得阿罗汉，顿入如来宝明空海，同佛知见印成无学，解脱性空我为无上。佛问圆通如我所证，诸相入非非所非尽，旋法归无斯为第一。
此因意根悟入也。我旷下，叙往昔已证空性。心得无碍者，无隔阴之昏也。蒙如下，次叙今证大乘空性，即前性空真觉、性觉真空。由证此觉，故与如来把手共行，同游觉海。诸相入非者，初以空空诸相也。非所非尽者，次以空空其空相也。旋法归无者，旋意根而归毕竟空也。永嘉云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉也。此五圣曰旋见、曰反息、曰还味、曰纯觉、曰旋法，皆是反流旋一之义。五根圆通竟。
舍利弗即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心见清净，如是受生，如恒河沙，世出世间，种种变化，一见则通，获无障碍。我于中路，逢迦叶波，兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际，从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。
此因眼识悟入也。先叙宿生眼识明利。心见即眼识。葢见性照境时，但如镜中，无别分析，而眼识随见，即能了达黑白大小，不带名言，历然不乱。若迫求徧索种种名字，即属同时意识。今言一见则通者，谓不劳意识深穷细究而后知，即眼识一掠而过，洞然无碍。此正显眼识明利也。我于下，复叙此生悟入也。宣说因缘者，即因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义也。言我始虽见地透彻，未能穷深诣远，登峰造极。后一闻此偈，悟得藏心，周遍法界，含吐十虗。见觉即眼识明圆，谓事事明了，无不透彻，葢恐畏生于不足。今心见清净，则识见超人，见理明透，故说法无畏。是知鹙子智慧第一，乃于眼识明利处得之。心见发光者，谓从眼识证彻而发光明也。光极知见者，谓其光明与眼识无际也。
普贤菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子菩萨根者修普贤行，从我立名。世尊！我用心闻分别众生所有知见。若于他方恒沙界外，有一众生心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千皆至其处。纵彼障深未得见我，我与其人暗中摩顶，拥护安慰令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明分别自在，斯为第一。
此因耳识悟入也。行弥法界，位极邻圣，故曰普贤。绍佛家业，故为法王子。言普贤行者，即十大愿王，举一色一香，俱徧法界是也。心闻，即耳识。分别众生知见者，就众生知见，择普贤行而成熟之。设有一人发心，我即现身亦至其处，彼虽不见，我亦暗中加被也。拥护者，不令魔扰。安慰者，不令心退。分别自在者，即用耳识自性分别，不用意识随念计度分别也。
孙陀罗难陀即从座起，顶礼佛足而白佛言：我初出家，从佛入道，虽具戒律，于三摩地心常散动，未获无漏。世尊教我及拘𫄨罗观鼻端白。我初谛观，经三七日，见鼻中气出入如烟，身心内明，圆洞世界，徧成虗净，犹如琉璃。烟相渐消，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息化为光明，照十方界，得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。
此因鼻识悟入也。先叙作观因缘。孙陀罗难陀，此翻艶喜，佛之亲弟。出家之初，爱心鼓动，佛令注心观鼻端白，不令散乱。我初下，叙悟入工夫。温陵云：息由风火而起，鼓烦恼浊，故其状如烟。昧者不觉，唯谛观者始见。故六交中见火烧息，能为黑烟紫𦦨者，皆烦恼所发也。净观发明，则烦恼渐消，故内明外虗，而烟销成白。庄生云：瞻彼阕者，虗室生白。观白之法，气初如烟，中成白，末后化为光明，照十方世界。此皆神凝所致。故曰：用志不分，乃凝于神。
富楼那多弥罗尼子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我旷劫来辩才无碍，宣说苦空深达实相，如是乃至恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示得无所畏。世尊知我有大辩才，以音声轮教成发扬，我于佛前助佛转轮，因狮子吼成阿罗汉，世尊印我说法无上。佛问圆通，我以法音降伏魔怨消灭诸漏，斯为第一。
此因舌识悟入也。辩才无碍，四无碍之一也。秘密法门者，或如来久默不说之法，或半明半暗之法，或言东意西之法也。微妙开示者，皆曲尽其意而阐明也。教我发扬者，令其助佛扬化也。如法华会上，世尊说破诸大弟子，皆是内秘外现，助宣大教之人。故在楞严会中，诸大弟子方敢恣口自陈远因，皆非一劫两劫种善根者，悉从无量劫中种善根者也。其称无漏无学阿罗汉，亦非寻常证人空之辈流所得并驱也。
优波离即从座起，顶礼佛足而白佛言：我亲随佛逾城出家，亲观如来六年勤苦，亲见如来降伏诸魔制诸外道，解脱世间贪欲诸漏，承佛教戒，如是乃至三千威仪、八万微细性业遮业悉皆清净，身心寂灭成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心持戒修身，众推为上。佛问圆通，我以执身身得自在，次第执心心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。
此因身识悟入也。优波离，此云上首，以持戒为众中纲纪故。又翻近执，佛为太子，彼为亲近执侍之臣，故承佛教。戒者，即比丘二百五十戒也。如是下，即菩萨戒也。温陵曰：行住坐卧律仪各二百五十，对三聚成三千，复以三千配身口七支成二万一千，复配四分烦恼成八万四千。言三聚者，谓摄善法、摄律仪、摄众生也。四分者，谓多贪、多瞋、多痴及等分也。性业者，谓杀、盗、婬业，性元是妄，不待制止，犯即成业，故其余即因过始制以遮其恶，制前所犯即为无罪，故云遮业也。身心寂灭者，由比丘戒以寂其身，由菩萨戒以灭其心，故得发慧而悟入也。身得自在，身不毁犯也。心得自在，心亦不毁犯也。然后身心一切通刹者，从身识而证入圆通也。
大目犍连即从座起，顶礼佛足而白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶那提、三迦叶波，宣说如来因缘深义，我顿发心得大通达，如来惠我袈裟著身𩯭发自落，我游十方得无罣碍神通发明，推为无上成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来叹我神力圆明清净自在无畏。佛问圆通，我以旋湛心光发宣，如澄浊流久成清莹，斯为第一。
此因意识悟入也。优楼频螺，此云木瓜癃，胸前有癃如木瓜故。伽耶，山名。那提，河名。因缘深义者，显非少乘所证浅因缘法，故曰深也。我顿发心者，即从意识顿发菩提心也。得大通达者，由意识而顿入圆通也。神通发明者，由意识圆通而获神通也。圆明清净自在者，即总持妙湛不动三义。我以旋湛心光发宣者，谓旋意识而归妙湛，由妙湛而发光明也。六识圆通竟。
乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲，有佛出世，名曰空王，说多婬人成猛火聚，教我徧观百体四肢，诸冷煖气，神光内凝，化多婬心，成智慧火。从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿。诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心煖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝𦦨，登无上觉，斯为第一。
此因火大悟入也。乌刍瑟摩，此云火头，成猛火聚者，如下文云婬习相交，发于相摩，研摩不休，有大火光于中发现等。教我下，令其观察火大也。冷字疑误，据下文当是诸暖触气，因专心不散，神光内凝，于是转婬心而成智火，故我浑身住在火光三昧，诸佛即印我名火头。我以火光力故，烧烦恼薪，成阿罗汉，复以大愿而为诸佛力士，亲伏魔冤也。言登无上觉者，是带果行因，逆流菩萨也。
持地菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我念往昔普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口、田地险隘，有不如法妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼。时国大王延佛设斋，我于尔时平地待佛。毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘与造世界所有微尘等无差别，微尘自性不相触摩，乃至刀兵亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华。佛知见地，我先证明而为上首。佛问圆通，我以谛观身、界二尘等无差别，本如来藏虗妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。
此因地大悟入也。先叙往昔平地之行。要路渡口，皆舟车必由处。有不如法者，或险或隘，或隆或洼等。作梁负土，犹言造桥补路也。或有下，叙効力之行。阛，市墙。阓，市门也。毗舍浮，此云徧。一切自在，唯取一钱者，资身命故。时国下，叙遇佛开示，即得心开也。见身下，正陈悟处。身界微尘，了不相触者，由达天地同根，万物一体，故兵亦无所措刃也。我于法性，悟无生忍者，以达蕴中无我，证得人空也。回心下，因悟获证。谓虽悟无生，而广修万行，具菩萨道，故遇宣说佛知见地，我必预会，为作证明也。身界二尘，元是如来藏性，本无差别。由昔无明一动，知见妄发，劳见发尘，故见有根尘差别耳。今根尘既销，镜智圆满，云何不成无上知觉乎？
月光童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天，教诸菩萨修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺，初从涕唾，如是穷尽津液、精血、大小便利，身中旋复水性一同，见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海等无差别。我于是时初成此观，但见其水，未得无身，当为比丘室中安禅。我有弟子闚窓观室，唯见清水徧在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盻而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛？将无退失？尔时，童子捷来我前，说如上事，我则告言：汝更见水，可即开门入此水中，除去瓦砾。童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初，逢无量佛，如是至于山海自在通王如来，方得亡身，与十方界诸香水海性合真空，无二无别。今于如来得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。
此因水大悟入也。佛名水天者，亦从水大悟入故。教习水观者，即以所证示人也。观于下，闻法入观也。水性无夺者，以水性是同，故不相倾夺也。准华严经，华藏海中有大莲华，其莲华中有无量香水海，一一香水海各有一华，为诸佛刹世界之种。华藏世界在香水海中，故曰浮幢王刹。以华藏世界有二十重，累高如幢，最为高大故。今观身中之水与彼海水等无差别者，是观心所融也。观心虽成未得亡身者，以水想虽成未得无我，犹存水相全水即身，未亡法见故。如舍利弗遭违害鬼者，身子入定于恒河岸，由宿冤力为鬼所掌，出定头痛。佛言：汝若无定，身当碎坏矣。今出定心痛，故疑退失四果也。身质如初者，心不痛也。问：室中之水，是从何来？答：定心所化定果色。昔外道以坚执心化石，则定心化水，葢可知矣。是知万法唯心。问：月光入定时，因童子投入瓦砾水中而心痛，后令除去瓦砾而痛除。此一瓦砾，毕竟在心内，在心外？若在心外，不应作痛。若在心内，则此瓦砾从何处入？答：瓦砾且置，即此室中之水，毕竟在身外，在身内？若在身外，入定之后，此水从何处出？若在身内，出定之后，此水从何处入？若知水之出入，即知瓦砾之内外矣。方得亡身者，执破而蕴空也。此身既空，水观亦空，即与性空真水，性水真空，打成一片，周徧法界。反观此身，何啻大海一沤哉？得童真名者，具童子之真德。预菩萨会者，证菩萨之法空也。
琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二等无差别。我时觉了此群动性，来无所从去无所至，十方微尘颠倒众生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂閙，逢佛未几得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子事十方佛，身心发光洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。
此因风大悟入也。琉璃光，是其悟后洞彻无碍犹如琉璃，故得此名。所师之佛名无量声者，亦从万窍怒号边证入故。风力所转者，庄子所谓天地噫气其名为风，但彼不知风之所自出耳。我观下，叙入观。观界安立者，观察世界由风力所持方得安立。观世动时者，观察三世亦由风力迁变而有。观身动止者，观察此身一动一止，亦由风力所使。观心动念者，观察此心念念迁流新新不住，亦由风力生灭。如此观察世界身心各各不同，究其所因皆从一念无明风动而有，等无差别。我时下，了动虗妄。言微尘众生皆是妄缘风力所转，自一世界众生乃至大千世界众生亦如此，故曰同一虗妄。于分寸中鼓发狂閙者，言此众生皆是自己方寸中鼓閙，亦不在外。故祖师云：非旛动，非风动，仁者心动。逢佛下，叙悟入也。东为震方群动之首，由在群动中见不动佛，即能绍隆佛位也。风力无依者，来无所从，去无所至故。合十方佛传一妙心者，言十方诸佛无不观察此无明风，而证不动之觉体也。
虗空藏菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我与如来锭光佛所得无边身，尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹化成虗空。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虗空际诸幢王刹，来入镜内涉入我身。身同虗空不相妨碍，身能善入微尘国土，广行佛事得大随顺。此大神力，由我谛观四大无依妄想生灭，虗空无二佛国本同，于同发明得无生忍。佛问圆通，我以观察虗空无边入三摩地，妙力圆明斯为第一。
此因空大悟入也。先叙果中大用。手执四大等者，表已得四智，即用此智照见四大皆是性色真空，是摄用归体也。又于自心等者，以表十法界皆是自心大圆镜智平等光中所现，以显性空真色是从体起用也。诸幢下，以刹入身，无身非刹也。身能下，以身入刹，无刹非身也。清凉云：用则波腾鼎沸，随真体而运行；体则镜净水澄，举随缘而会集。若秦镜之互照，似帝网之相收。即此义也。此大下，显因心也。由我谛观四大无依，元从生灭而有，终归于空。既又观察虗空无二，佛国本同，是则空不异土，土不异空，乃于色空同处忽然发明，得无生忍，故有如此大用也。妙力圆明者，正指空色无碍，身土相入也。
弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时，世尊教我修习唯心识定，入三摩地。历劫已来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧，乃至尽空如来国土、净秽、有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及徧计执，得无生忍，斯为第一。
此因识大悟入也。心重世名者，务虗名而不务真实也。好游族姓者，不内旋而向外驰求也。修习唯心识定者，令其审观万法皆从心识所变，非实有也。求世名心歇灭无有者，知幻境不实，名心顿空，一意内观也。至然灯下，因观成而悟入妙圆识心如来藏性也。乃至下，悟得器界净秽皆从识变，不自外来也。世尊下，明诸佛皆从识性流世，不由他变也。次补佛处者，由所证已极，故补佛位也。依他起性，即业识及业识所现相见二分也。徧计执性，即从相见二分复生周徧计度，所谓我法二执也。远离依他徧计，即是圆成。以徧计有名无体，依他有相无性，故唯圆成是彼体性。
大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。
此因见大悟入也。观经云：以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，名大势至。悲华经云：往昔因中，弥陀作轮王时，观音为长子，势至为次子。今在极乐，居于弥陀左右。十二如来者，谓无量光、无边光、无著光、端严光、爱光、喜光、可观光、不思议光、无等光、不可称量光、映蔽日光、映蔽月光、超日月光。意在十二时，不得弹指顷念世间五欲，是谓十二如来。净念相继，成一劫也。言念佛者，若据理念，念即始觉，佛即本觉，始本合一，是名念佛。若据事念，冥记不忘之谓念，放光接引之谓佛，则能念属己，所念属佛也。一人专忆者，喻佛念众生。一人专忘者，喻众生不念佛也。若逢非逢，若见非见者，以佛专念众生，未尝不在众生前，故若逢若见。众生不念佛，故佛虽在众生前，而不逢不见也。果如母子相忆，则永不相隔矣。如文喜初见文殊，当面蹉过，所谓不逢不见也。后文殊在粥锅上现，是若逢若见也。十方三句，合一人专忆。若子二句，合一人专忘。子若四句，合两忆不离。去佛不远者，若专心忆佛念佛，佛亦不远。只在当处，朝暮即得相见。更不必别假方便，而得心开。亦唯专注念佛，自得心开也。染香人有香气者，喻念佛必见佛也。香光庄严者，谓以念佛香光，庄严法性本佛也。我本下六句，谓以自证之法度人也。都摄六根者，谓一心念佛，则六根都摄，六处皆念佛也。如眼不取色，是眼念佛。乃至意不念法，则意念佛。唯其六根都摄，故得净念相继。葢一心念佛，与决志参禅者，本无二致。故念佛之后，而继之参禅也。则知此方唯有二门，为入道之捷径。葢观音、势至，皆弥陀辅弼之臣。一以念佛接人，一以参禅诲众。皆是就此界根机，各开户牖。乃世人例以参禅为高，而卑视念佛者。吾知其不唯不知念佛之奥诀，亦不知参禅之妙旨也。苟不以一心不乱之诀去参禅，则禅决不悟。若不以如猫捕鼠之心去念佛，则净土必不生。勿谓念佛易，而参禅难。当知难则俱难，易则俱易。是在当人信力浅深，习气浓淡耳。问：参禅者，不但不容起我、人、众生、寿者见，即佛见、法见，亦不容起。故此经斥见相发心为生死，金刚诃声求色见为邪道。若夫念佛者，志在净念相继，现前当来，决定见佛。此则空有二门，迥然各别，恶得同日而语？答：参禅者，志在泯一切相，所以不容起念，善恶尽扫。念佛者，志在佛来接引，要须净念相继，头头见佛。唯能尽扫一切，方能见性。既能见性，见佛何难？亦唯净念相继，必能见佛。既能见佛，见性亦易。所以云：唯真空者证妙有，唯妙有者见真空。门虽有二，其究岂有二哉？第参禅者，志在见性，而难于入流亡所。念佛者，志在见佛，而难于一心不乱。正宜各擅专门，不必念挂两头。若念挂两头，不唯不能见性，抑且不能见佛矣。七大圆通竟。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第五
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第六
尔时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名：观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修入三摩地。
此陈耳根圆通也。若依次第，当次那律，由二十四圣总是圆通，皆不当此方之机，唯此一门，机教合宜，圆通义广，庆赞相连，故此别说。言观音者，眼声耳色之名，人以耳闻，此以眼观，故所师之佛，亦名观音者，证法有所授，以源远流长故。从闻思修入三摩地者，此方教体，唯在音闻，从闻根入，故此闻字，即指击钟所騐，不生不灭之闻性也。思者，非徧行思，亦非思善思恶之思，以思善思恶，皆属邪思，故下文云：阿难虽强记，不免落邪思。此即善恶都莫思量之思。以百不思是正思者，谓行人用此百不思之正思，专注闻性，专究此根从何所来，令彼颠倒闻机，脱黏内伏，为拔根之利器，除结之先锋，向下入流亡，所以至寂灭现前，皆仗此一思而得深入。楞伽所谓：唯心直进，观察流注。前文所谓：若欲除结，当于结心。皆仗此思之力也。罗山云：声前一思，大家共知。沩山云：以思无思之玅，反思灵燄之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，即如如佛。故曰：思之思之，鬼神将通之。修者，亦非造作种种功行之谓。但达诸法如幻，了无根本，不生取著，则诸微细尘垢，自然销落，觉性现前，是名正修。以思是知，修是离。故圆觉云：知幻即离，离幻即觉是也。入者，和身已到之谓。三摩地者，即前大陀罗尼门。谓拔此一根，便得和身入此大陀罗尼门矣。问：初卷已斥思惟是妄，何故此中复用此思？答：前之所以斥者，以阿难一向认此思惟为真，不肯放舍，是认贼为子，故须斥破，欲其识贼而求真子也。今复用此思者，是知其为贼，是借贼以杀贼，转祸为功也。若认贼为子，是自劫家宝。若借贼杀贼，则贼为功臣。且二十四圣所修门虽不同，要其用心观察，皆用此思。若无此思，无下手处。故即二十四圣下手功夫，皆在观音一门显发。譬如油蜡作灯烛，不以火点终不明。若谓不假思惟，直下离心意识参究，则此一门，似是单为上上根说。既违古观音之教，复违下文浅深同说法之旨。且念佛一门，最为简易。犹然简之者，则知此门较念佛为尤易也。奈何以最难行之事解之，何异招其入门而卒拒之也？故知一闻此法，直下承当，不落思惟者，是上上根。其或根器稍钝，不免借思而入。若下根人，既得闻思，又必尽力于修，方能得入。故知上根不用思惟，直下便见；中下之根，必用思修。是则闻思修为浅深同说法，岂不彰彰明矣？但不可用乱思邪思，若用邪思乱思，决不能入。故曰：知根杂乱思，湛了终无见。又云：阿难纵强记，不免落邪思。故用百不思之正思观察，自然得入矣。问：既参禅可用百不思之正思，则念佛亦可用百不念之正念，何故下文亦拣之耶？答：若用百不思之正思，思无相之真心，与用百不念之正念，念无相之真佛，则参禅即念佛，念佛即参禅，正合是心作佛，是心是佛之旨，恶用简？若口必诵如来之名，心必忆如来之像，则是有念之念，便落参禅一著，故拣之也。且参禅以心心放下为主，念佛以念念提起为宗。放下则立地见佛，故易；提起则心心无间，至隔世而来迎，故难。此则参禅尤易于念佛，其简之也宜矣。
初于闻中入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。
此叙入观始终也。初于闻中者，即指闻性中也。谓我最初以闻性为所观之境，终以闻性为所入之门也。入流者，随流曰出，返流曰入。金刚经云：不入色声香味触法，名为入流。行人最初下手工夫，仗此入流之力，为拔根之具。然逆流之法，须仗百不思之正思也。灌顶经云：禅思比丘，无他想念，唯守一法，然后见真。良由动静二尘，黏湛发听，听精暎声，卷声成根。所以根尘交结，而不能解。今欲解之，必先用此百不思之正思，观察此闻，从何而有。是从动来，是从静出。如是观察，则能逆彼颠倒闻机，令其不外随声尘，而内注闻性。久之则生处渐熟，熟处渐生。自然与彼所结之尘，不相黏著。故曰亡所。葢入流是注根，亡所是忘尘。永嘉所谓念非忘尘而不息，尘非息念而不忘。尘忘则息念而忘，念息则忘尘而息之意。所入既寂，动静二相，了然不生者，能入是根，所入是尘。以能入之根逆流，故所入之尘得寂。斯则不唯动相不生，即静相亦不生矣。此将闻性与尘分开，不令织妄相成。是见山不是山，见水不是水。脱黏内伏时，正当起信，断灭相无明，以断分别我执故。然有根中积生虗习未尽，故复加功行，次尽内根也。○如是渐增，闻所闻尽者，闻即闻机。由前根尘交结，故将颠倒闻机，反闻自性，不与尘交。今外尘虽脱，闻机虽伏，未得尽净，故次尽内根。此当起信，断异相无明，以断俱生我执故。所谓此根初解，先得人空也。人执虽空，尚有空执之智在，而闻性未圆，故次复空其智也。○尽闻不住，觉所觉空者，觉即是智。言虽尽闻根空我执，若智相不舍，即为智碍，为法障，故并觉所之觉亦空也。此当起信，断住相无明，即分别、俱生二种法执，所谓空性圆明，成法解脱也。智相虽空，空相犹在，故下复断空相也。○空觉极圆，空所空灭者，言觉智既空，已到空性圆明至极之地。然空相未亡，犹有空在，空即是病，故复空其空，所谓空病亦空也。此当起信，断生相无明，即是空二空之空，所谓解脱法已，俱空不生也。○生灭既灭，寂灭现前者，言初入流亡，所尘空矣，尚有根在，根即是所；根空矣，有空根之智在，智即是所；智空矣，有空智之空在，空即是所。尘也、根也、智也、空也，皆所也，皆不离生灭业识也。今二执既除，二空亦遣，则业识一分动相亦灭，而不生不灭，清净本然，周遍法界，圆融三观之真体，逈然独露。此即观音一根初拔时，入三摩地时，以果地觉为因地心时也。
忽然超越世出世间十方圆明，获二殊胜：一者、上合十方诸佛本玅觉心，与佛如来同一慈力；二者、下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。
言正当顿断无明，顿证真理时，则世出世间，忽然超越，即得二种殊胜功德。故起信云：若断无明证法身，自然而有不思议业用是也。上合十方诸佛者，谓十方如来，传此玅心，元一圆融，清净宝觉。故证此心者，即与如来同一慈力也。下合十方众生者，谓此菩萨之所证，即是众生之同秉。故证此理者，即能与众生同忧患，曲成而不遗也。法集经云：观世音白佛言：菩萨若受持一法，一切诸佛法，自然如在掌中。何者是一法？所谓大悲。释曰：此同体大悲也。以此大悲性，遍一切众生界，故能一雨普滋，兰艾齐荣，一念全收，邪正俱济。问：既能超越世出世间，而又上同下合者，何故？答：唯超唯越，是以能同能合。亦唯非圣非凡，是以能圣能凡。譬如月处虗空，然后能分光散影于江河沟渎之间，郊原林薮之上耳。此中若约位次，应同初发心住。虽曰分断无明，分证真理，然一断一切断，一证一切证，而四十二地功德，隐然具在。故前云：有三摩提，具足万行。○前由因明立所，遂起三种相续。此由入流亡所，遂获二种殊胜。立所是迷根，亡所是悟本。立所是约最初一念迷根为最细，亡所是约最初下手工夫为最麤。以迷时从细至麤，悟时从麤入细。迷悟转换之机，不出立亡二字。然此所字，尤为难除。故世尊自初卷心目所在为发端，其后展转所破者，只一所字。至富楼那章，因明立所，说明所之生起。至论修断，则曰亡所，曰闻所，曰觉所，曰空所。以出一所，即入一所。所之一字，真贴体难刮之垢，实微细我法二执之根也。直至圆满菩提，归无所得，而所相方尽。故法华经云：众生处处著，引之令得出。处即所也。
世尊，由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应入国土身。
此释成上与诸佛同一慈力也。授我者，虽是归功于师，亦显自有德本也。如幻闻熏，闻修金刚三昧者，谓此闻性虽是业识，亦由本觉内熏，发起清净种子，断彼无明，然后方得金刚坚固不坏之体。由得此体，故能上合佛心，同一慈力，随机感应，无刹不现也。入诸国土者，即十身中国土身也。此国土身，由转彼器界，成法性土，故有不思议业用。华严云：清净玅法身，湛然应一切。今言三十二者，亦约对机分限量耳。若约菩萨现十法界身，圆应群机，则无类不入，岂止三十二应哉？然三十二应，亦能摄尽群类。
世尊！若诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身而为说法，令其解脱。若诸有学寂静玅明，胜玅现圆，我于彼前现独觉身而为说法，令其解脱。若诸有学断十二缘，缘断胜性，胜玅现圆，我于彼前现缘觉身而为说法，令其解脱。若诸有学得四谛空，修道入灭，胜性现圆，我于彼前现声闻身而为说法，令其解脱。
此现四圣身也。言胜解者，若约唯识，于决定境印持为性，不可引转为业，此中则指所修因行已极，所起证悟之智也。现圆者，即智证将彻未彻，将圆未圆，菩萨则现身说法，亦机教相投，啐啄同时也。孤山曰：指别圆机也。若菩萨入相似三摩地，进修中道无漏，则分真胜解现圆，乃至若进修金刚无漏，则究竟胜解现圆，大士皆现佛身，为说顿法，令得分真究竟解脱。问：菩萨何能现佛身耶？答：心性理显，高下无殊，如镜已明，形对像现。臣家之镜，王苟临之，岂无王像？王家之镜，臣苟临之，岂无臣像？当知人有高下，镜无贵贱，然亦不妨明有优劣。问：等觉菩萨，岂假初住现身说法耶？答：闻法得解，何必求人？复假胜身，弥增内慧。且天魔现为佛像，曲多尚乃致礼，况初住菩萨，玅理所现，等觉虽尊，焉敢不仰？温陵曰：出无佛世，观物变易，自觉无生，故名独觉。乐独善寂，求自然慧，故曰寂静玅明。禀佛之教，观缘悟道，故曰缘觉。知迷胜性，由十二缘，缘断性显，故曰缘断胜性。胜性即无生性也。𭬥李曰：三果已前，贤位圣位，俱属有学，见道一十六心，断四谛下惑，证生空理，故曰得四谛空。初果后进，断三界八十一品俱生，品品皆证一分，择灭无为，故云修道入灭。
若诸众生欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前现梵王身而为说法，令其解脱。若诸众生欲为天主，统领诸天，我于彼前现帝释身而为说法，令其成就。若诸众生欲身自在，游行十方，我于彼前现自在天身而为说法，令其成就。若诸众生欲身自在，飞行虗空，我于彼前现大自在天身而为说法，令其成就。若诸众生爱统鬼神，救护国土，我于彼前现天大将军身而为说法，令其成就。若诸众生爱统世界，保护众生，我于彼前现四天王身而为说法，令其成就。若诸众生爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前现四天王国太子身而为说法，令其成就。
此现相天中说法也。欲心、欲身二欲字，皆是乐欲之欲，谓乐欲心明悟而身清净，以有欲尘则障塞悟门，心不明了身亦秽浊，故乐不犯欲尘。此欲尘不独指人间麤弊之色，即他化之乐亦所不乐者也。梵王即色界天主，亦三界主说法者。金光明经云：大梵天王说出欲论解脱者，令其离欲尘而生梵世也。帝释即欲界第二天主，彼天横有三十二天，而帝释统之说法，谓十善也。金光明云：释提桓因种种善论是也。言成就者，应其希求而满其愿也。自在天是欲界顶天，梵语婆舍䟦提，此云他化自在，假他所作以成己乐，即魔王天，欲界天主也。或云：第六天上别有魔王居处，亦自在天摄。大自在即色顶摩醯首罗天，大论云：三目八臂，骑白牛，执白拂。又云：过净居天有十住菩萨，号大自在，大千教主是也。天大将军，帝释所管将也，分住三十二天，各领鬼神镇护四方。四天王者，上升之元首，下界之初天，于须弥山各居一埵，臣于帝释，分统四洲者也。四王太子，即那咤之类，跨握鬼物，护世益人者也。四王当次帝释后，天将军似是四天所统。
若诸众生乐为人主，我于彼前现人王身而为说法，令其成就。若诸众生爱主族姓，世间推让，我于彼前现长者身而为说法，令其成就。若诸众生爱谈名言，清净自居，我于彼前现居士身而为说法，令其成就。若诸众生爱治国土，剖断邑，我于彼前现宰官身而为说法，令其成就。若诸众生爱诸数术，摄卫自居，我于彼前现婆罗门身而为说法，令其成就。若有男子好学出家，持诸戒律，我于彼前现比丘身而为说法，令其成就。若有女人好学出家，持诸禁戒，我于彼前现比丘尼身而为说法，令其成就。若有男子乐持五戒，我于彼前现优婆塞身而为说法，令其成就。若有女子五戒自居，我于彼前现优婆夷身而为说法，令其成就。若有女人内政立身，以修家国，我于彼前现女主身及国夫人、命妇、大家而为说法，令其成就。若有众生不坏男根，我于彼前现童男身而为说法，令其成就。若有处女爱乐处身，不求侵暴，我于彼前现童女身而为说法，令其成就。
此现相人中说法也。所谓在天而天，在人而人，在在称尊也。王，往也，人皆归往故。自金轮至粟散，皆是人王所摄。粟散者，如国小王，散于天下，如粟之多故也。长者具十德，谓姓贵、位高、大富、威猛、智深、年耆、行净、礼备、上叹、下归，以德位俱隆，故世间推让也。居士者，不求仕宦，不乐名闻，博闻强识，以道自娱者也。爱治国土，如立纲常，正风化之类。剖断邑，如片言折狱，一语解纷之类。三台辅相，州牧县长，各有所司，皆号宰官。爱诸术数者，即和合占相，推步盈虗之类。摄卫自居者，如调护自心，延年益寿之类。婆罗门，此云净行，四姓之一也。诸律者，自十戒进具，至二百五十戒。诸戒者，亦自五戒进具，至五百戒也。优婆塞云近事男，优婆夷云近事女，皆以五戒自守，堪任近侍比丘比丘尼者也。女正位乎内，故曰内政。如贵而能勤，富而能俭，情欲之感，无介容仪，厌昵之私，不形动静，故曰立身。家通大夫以下，国通诸侯以上，女主天子之后，国夫人君之妻，命妇妻因夫荣之称。大家者，如后汉扶风曹世叔妻，同郡班彪之女，名昭字惠姬，和帝数召入宫，令皇后贵人师事焉，号曰大家。不坏男根，即终身不犯女色者。处女，未嫁之女，爱乐处身，不求侵暴者。愿为处女，而无慕夫之心，即有强施聘币，矢志不从者也。此皆菩萨调而应，偶而会，竿木随身，逢场作戏，所谓同事摄也。
若有诸天乐出天伦，我现天身而为说法，令其成就；若有诸龙乐出龙伦，我现龙身而为说法，令其成就；若有药叉乐度本伦，我于彼前现药叉身而为说法，令其成就；若干闼婆乐脱其伦，我于彼前现干闼婆身而为说法，令其成就；若阿修罗乐脱其伦，我于彼前现阿修罗身而为说法，令其成就；若紧那罗乐脱其伦，我于彼前现紧那罗身而为说法，令其成就；若摩呼罗伽乐脱其伦，我于彼前现摩呼罗伽身而为说法，令其成就；若诸众生乐人修人，我现人身而为说法，令其成就；若诸非人、有形无形、有想无想乐度其伦，我于彼前皆现其身而为说法，令其成就。
此现八部身相也。上乐入故令其成就，此乐出故亦令成就也。诸天乐出者，谓诸天爱乐，有不愿受天乐欲出天界者，即就其所好说法而出之也。现龙身者，如龙树化五百龙众俱受具戒之类。药叉，此云轻捷，有三种：一在地，二在虗空，三天夜叉也。地夜叉但以财施故不能飞空，天夜叉以车马施故能飞行。佛转法轮时，地夜叉唱空夜叉闻，空夜叉唱四天王闻，如是乃至梵天也。又云伺察，以守护天门城池故。菩萨亦现身者，以菩萨面夜叉心不隔一线故。干闼婆云香阴，亦云寻香行，帝释乐神也。帝释欲作乐烧沉水，此神体上有相出，即寻香而往故。阿修罗云无端正，以女美男丑从男彰名。亦云非天，以诈谄无天行故。菩萨亦现身者，以瞋化瞋也。紧那罗形似人而头有角，人见之言：人耶？非人耶？因呼为疑神。天帝，丝竹乐神也。小劣干闼婆，干闼婆奏世间乐，此奏出世乐也。摩呼罗伽云大蟒神，如迦毗尊者为蟒受三归，听讫现老人素服而去。足显菩萨龙蛇混杂，无定名亦无定相也。乐人修人者，谓在人中愿世世不脱人身而进修不怠者，为说人伦成就之也。长水云：有形如休咎精明等，无形如空散销沉等，有想如神鬼精灵等，无想如精神化为土本金石等，皆非人也。
是名玅净。三十二应入国土身，皆以三昧闻熏闻修，无作玅力自在成就。
此结名也。应现即不无，染污即不得，曰玅净。若朝曦散彩，明镜现形，不劳精力，不费心思，曰无作玅力。逐浪随波，泛应曲当，曰自在成就。
世尊！我复以此闻熏闻修金刚三昧无作玅力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生于我身心获十四种无畏功德。
此释成下与众生同一悲仰也。由菩萨证得众生同体大悲，故众生悲苦仰乐，而菩萨即拔苦与乐也。于我身心者，如一人有庆兆民赖之之谓。无畏功德者，谓众生遭苦难处怖畏，而一称其名即蒙救脱，不生怖畏即获功德也。
一者、由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。二者、知见旋复，令诸众生，设入大火，火不能烧。三者、观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺。四者、断灭妄想，心无杀害，令诸众生，入诸鬼国，鬼不能害。五者、熏闻成闻，六根销复，同于声听，能令众生，临当被害，刀段段坏，使其兵戈，犹如割水，亦如吹光，性无摇动。六者、闻熏精明，明徧法界，则诸幽暗，性不能全，能令众生，药叉、罗刹、鸠槃茶鬼，及毗舍遮、富单那等，虽近其傍，目不能视。七者、音性圆销，观听返入，离诸尘妄，能令众生，禁系枷锁，所不能著。八者、灭音圆闻，徧生慈力，能令众生，经过险路，贼不能劫。
此令众生得八难无畏也。言我不但自观音声，自得解脱，又能观能念观音之人，而以慈力加被，故令苦恼众生观其音声者，即得解脱也。葢至人无已，靡所不已，故众生悲苦，菩萨则拔苦，众生仰乐，菩萨则与乐，是自己解缚，而又解人之缚也。若曰众生自观其音，即得解脱，则与菩萨无干，而曰于我身心获无畏功德，不亦左乎？知见是火因，观听是水因，菩萨二因旋复，故令火烧水溺者，一称其名，火水皆不能烧溺也。问：菩萨见闻旋复，与众生何预，而令彼称名者，即脱水火，何耶？答：昔蔡顺之母啮指，而顺心痛，岂非母子同体而相通乎？且凡夫尚能如此，况证同体大悲者，疑其不能如是耶？若曰不烧由己，不溺由己，俱无关于菩萨，则菩萨何以称同体大悲乎？心无杀害者，杀害是鬼因，而菩萨断鬼因，故令称名。众生入鬼国，而鬼不能害，此亦仗菩萨加被力也。熏闻成闻者，谓菩萨以本觉内熏，颠倒闻机，成真闻性，故令六根销复皆同耳。根，所谓一根反而六根销也。刀段段坏，言能斫之刀。割水吹光，言所斫之体，有身可以受刃。今六根既销，无受刃处，故兵无所措刃也。闻熏精明者，言菩萨闻熏功极，内莹发光，光徧法界，故无明性皆不能全也。罗刹云可畏鬼，鸠槃茶即魇魅鬼，毗舍遮即噉精气鬼，富单那即热病鬼。虽近其傍，目不能视者，如土地不见洞山，鬼使不见主事僧，则知恶鬼尚不能视，况加害乎？以明能破暗，近自销殒故。音性圆销者，尘空也。观听反入者，根空也。由菩萨根尘两销，则内无所系，外无所缚，故离诸尘妄。以此玅力加被众生，能令枷锁不能羁系。若瞥尔生情，则万劫羁锁，恶能脱哉？灭音圆闻者，谓菩萨音尘已尽，闻性已圆，内外融通，同为一体，故一切处徧生慈力。以此慈力加被众生，能令碜心毒人化为慈悲眷属，无复恶心相向，故令众生经险路，而贼不能劫也。
九者熏闻离尘，色所不劫，能令一切多婬众生远离贪欲。十者纯音无尘，根境圆融，无对所对，能令一切忿恨众生离诸瞋恚。十一者销尘旋明，法界身心犹如瑠璃，朗彻无碍，能令一切昏钝性障诸阿颠迦永离痴暗。
此令众生得三毒无畏也。旋闻脱尘，则不与物交，故能随色现色，而色不能劫，如水现影，如镜现像，影像安能劫水镜哉？以此无贪玅力加被众生，故令多婬众生离贪欲也。瞋恚生于鬪心，发于相忤，今菩萨纯一圆音，了无外相，既无接搆，又绝是非，何恚之有？以此无瞋玅力加被众生，能令众生离瞋恚也。销昏翳之妄尘，旋精明之玅觉，故外而法界，内而身心，朗彻无碍，如净琉璃。以此无痴玅力加被众生，能令具缚诸阿颠迦永离痴暗。阿颠迦，此云无善心，即极痴人也。
十二者、融形复闻，不动道场，涉入世间，不坏世界，能徧十方供养微尘诸佛如来，各各佛边为法王子，能令法界无子众生欲求男者，诞生福德智慧之男。十三者、六根圆通，明照无二，含十方界，立大圆镜空如来藏，承顺十方微尘如来秘密法门，受领无失，能令法界无子众生欲求女者，诞生端正福德、柔顺众人、爱敬有相之女。
此令众生得二求无畏也。融形复闻者，形举一身而言，谓浑身成一圆融清净宝觉。若身相不融，则此身非彼，彼身非此，安得不起而升，如月印千江乎？由身相既融，故能不动道场，遍一切处，各各佛边，为法王子。虽为佛子，不失众生，故又为法界无子众生作子也。由菩萨福慧两足，具男子德，故能以福慧之男，应其求也。明照无二者，谓眼如耳，耳如鼻，皆可互用故。含十方界者，含育如来玅宝王刹故。由圆镜智，明照无二，故立大圆镜，以显无像不现。由平等空，含十方界，故立空如来藏，以明无物不容。唯含故，能承顺法门；唯明照故，能受领无失。由菩萨含容承顺，具女子德，故能以柔顺爱敬之女，应其求也。
十四者、此三千大千世界百亿日月现住世间诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范、教化众生、随顺众生，方便智慧各各不同，由我所得圆通本根发玅耳门，然后身心微玅含容周遍法界，能令众生持我名号，与彼共持六十二亿恒河沙诸法王子，二人福德正等无异。世尊！我一名号与彼众多名号无异，由我修习得真圆通，是名十四施无畏力福备众生。
此令众生称名无畏也。六十二亿菩萨，虽自利利他法门，各各差别，然我所得圆通本根，只在耳根一门发玅，能令一身应无量身，一心应无量心，含容周遍，自在无碍，则知六十二亿恒沙菩萨所证，皆不离我法界海慧，故持我一名功德，与持众名功德，等无有异。孤山曰：法华亦有此较量，及观此经，方知彼意。葢此方众生，耳根利故，受道者多，所以观音化胜；余根钝故，受道者少，所以诸圣化劣。是知行位虽齐，对机有异，总彼？河沙菩萨，止敌观音一人，故使持名二福正等。据此所说，已自密简耳根圆通，为未晓者，更俟文殊详择耳。
世尊！我又获是圆通修证无上道故，又能善获四不思议无作玅德。
此明四不思议，融前二观也。前虽显明上同下合，皆是随机，犹有限量，犹可心思言议。此更充其圆极之量，则不容拟议矣。观修证无上道一语，自是等觉所证，故温陵以等觉释之。
一者、由我初获玅玅闻心，心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉，故我能现众多玅容，能说无边秘密神呪。其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首、八万四千烁迦罗首；二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、万臂、八万四千母陀罗臂；二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、万目、八万四千清净宝目。或慈、或威、或定、或慧，救护众生，得大自在。
此明一身多身不思议也。言二十四圣所证圆通，一一皆玅，而我所证耳根圆通，是一切圆通根本，为玅中玅，故曰玅玅。闻心下，复释云：即此闻心知玅玅者，由彼一拔闻根，令其六根一时俱拔，故令见闻觉知不能分隔，复还一真法界之体，故于一身现众多身，于众多身说无边呪也。烁迦罗，云坚固母。陀罗，云印清净宝。目，即金刚正眼。首，为六用之总。臂，表提接之悲。目，表照了之智。对众生八万四千尘劳，以显八万四千手眼。但众生浑身手眼，迷而不知，俱成业用。菩萨得之，如春入律，如月行空，信手拈来，俱成玅用。或施慈以摄善人之心，或彰威以折邪魔之胆，定以杜散动之门，慧以破无明之窟，故能泛应尘劳，曲施诱廸，无不如心，故曰得大自在。
二者、由我闻思脱出六尘，如声度垣不能为碍，故我玅能现一一形、诵一一呪，其形其呪能以无畏施诸众生，是故十方微尘国土皆名我为施无畏者。
此明各身各形不思议也。由众生机器不同故，对机现形亦不同。由众生习气不同故，对机说呪亦不同。其一一身一一呪，皆以无畏施诸众生，而令微尘国土众生，悉皆称为施无畏者。
三者、由我修习本玅圆通，清净本根，所游世界，皆令众生舍身珍宝，求我哀愍。
此明过化不思议也。由我已得清净本根，于六尘境毫无恋著，悉能舍施，故所游世界皆过化存神，亦舍所珍求我哀受，故知唯我不取而人则与。
四者、我得佛心证于究竟，能以珍宝种种供养十方如来，旁及法界六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
此明供养不思议也。我得佛心者，谓初获如来藏心也。证于究竟者，毕获如来藏心也。由始终得此如来藏心故，能运出家珍广作佛事，既以种种法宝供佛，复以种种财法无畏等施众生。以菩萨观法界众生全是佛体故，妻子长寿是世间乐，三昧涅槃是出世乐。
佛问圆通：我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。世尊！彼佛如来叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号，由我观听十方圆明，故观音名徧十方界。
此结圆通也。言我从耳根一门深入，彼六知根应拔圆脱，故得上同诸佛，下合众生，随缘施设，无不自在。故法集经云：能知一切唯是一心，名心自在。能于掌中出诸珍宝，亦以虗空而为库藏，名物自在。一切身口意业以智为本，名智自在。因入流相得三摩提者，结因心也。成就菩提者，结果觉也。世尊下，兼明得记得名，皆由此门也。由菩萨以十方耳目为观听，故十方观听皆是菩萨耳目。尚书云：天视自我民视，天听自我民听。近之。
尔时，世尊于师子座，从其五体同放宝光，远灌十方微尘如来及法王子诸菩萨顶。彼诸如来亦于五体同放宝光，从微尘方来灌佛顶，并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。林木池沼皆演法音，交光相罗如宝丝网。是诸大众得未曾有，一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华，青黄赤白间错纷糅，十方虗空成七宝色。此娑婆界大地山河俱时不现，唯见十方微尘国土合成一界，梵呗咏歌自然敷奏。
此如来圆证诸圣圆通也。五体同放宝光者，以显浑身是大光明藏也。诸佛交会灌顶者，以显十方如来同证顶法也。并灌菩萨罗汉者，即其所证圆通本无优劣，皆是如来一光所摄也。林木演音交光相罗者，以显根尘既销音光交罗，非若织妄相成世界相涉也。一切普获金刚三昧者，以显首楞严王即是金刚宝觉平等法界也。十方国土合成一界者，以显数量销灭通为一佛国土也。梵呗咏歌自然敷奏者，以显圆通法乐无乎不在也。
于是如来告文殊师利法王子：汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行实无优劣前后差别。我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生入菩萨乘求无上道，何方便门得易成就？
此勅文殊选择圆通也。修行实无优劣者，正如一火因然得草火木火种种之号，一水就用成或羮或酒多多之名，非水火有异也。谁当其根者，虽知诸圣证入皆同，不知谁可对阿难之机也。何方便门得易成就者，言不但当现在一人之机，即灭度后诸修行者必从何门而入，易得成就也。
文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：觉海性澄圆，圆澄觉元玅。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虗空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。
此明从真起妄，故有返妄归真。由返妄归真，路有迟速，故须选根也。言玅觉性海，本来澄清圆满。而圆澄觉性，本来自玅，不假作为，亦无方所。良由元明性体，忽起照用，遂落方所。所既妄立，而照用之本性遂亡，此即依本觉而成业识也。既迷性觉而成业识，遂迷性空而成顽空。由是空晦暗中，结暗为色，复立无情有情二种世界，以取一分浮虗乱想凝结而无知者成器界，一分浮虗妄想凝结而有知者成根身，此即依无明业识生起相见二分也。殊不知虗空生乎大觉性中，不异一沤之发大海。空尚如此，况有漏微尘国土，悉依虗空建立者，其眇小可知矣。若了沤灭，则空亦本无，况从虗空所生三有而独存耶？故知若得归元觉性，固无有二。但欲入此无二觉性，则方便固有多门，不止一途。若是圣人全证此性，则法法圆融，事事无碍。故或憎或爱，或苦或乐，无非皆是入理之门，不须拣择。若初发心人，欲入三昧，而得圆根与不圆根，日劫相倍，则定有迟速，故必用选根也。言迟速者，谓闻法有一念便得无心者，有至十地乃得无心者。
色想结成尘，精了不能彻，如何不明彻？于是获圆通。音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通？香以合中知，离则元无有，不恒其所觉，云何获圆通？味性非本然，要以味时有，其觉不恒一，云何获圆通？触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通？法称为内尘，凭尘必有所，能所非徧涉，云何获圆通？
此拣六尘，非圆通也。前云彼等修行，实无优劣。但对此方之机，有迟有速。故令文殊向无优劣处，强分优劣。无差别处，强分差别。于是将二十四圣，掂斤播两，一一品题，皆不当此方圆通之本末。后独选耳根一门，为最胜焉。沙陀虽观色性空而悟入，但此色性，是杂妄想而结成质碍之物。既杂妄想而生，则精了性不能明彻。岂有不明不彻，昏昏扰扰之物，初心依之而欲证圆通耶。陈如虽闻法音而悟入，但此声一落言诠，即属名句。以名诠自性，句诠差别。文即是字，为二所依。古以文为味者，字能显二，如味能显食中之咸淡也。且理圆言徧，一言不能徧摄一切，云何依之而欲证圆通耶。香严虽齅香尘而悟入，然香尘合鼻则有知，离鼻则无知，既此香有合有离，则此知亦或有或无，是则觉知之性尚不能恒，谁曰因此而欲证入圆通耶？药王虽因味尘而悟入，但此味性亦非本来常然之体，亦因味合而有，既不能令味性恒一，云何因此而欲证圆通耶？䟦陀虽因触尘而悟入，然此触尘必以身为能触，物为所触，能所两合，方有中间冷、暖、澁、滑之触相，若无所触与能触合，则触相不显，况此触相或合或离，性非有定，云何依此而欲证圆通耶？迦叶虽因法尘而悟入，然法尘是前五尘落谢影子，称为内尘，若此意根既凭内尘而有，则此内尘必有方所，既有能所，则不能徧涉初心之人，云何因此而欲证圆通耶？
见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，云何获圆通？鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通？知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？
此拣五根非圆通也。律陀因见性而悟入，然见性虽是洞然明白，但能见前三方二隅，向后一方二隅即不能见，云何依此不圆之根而欲证圆通耶？槃特因鼻根悟入，但鼻根出则取香，入则闻香，而缺中交，既缺中交，则支离间断，不相涉入，云何依此支离之物而欲证圆通耶？钵提因舌根而悟入，然此舌根不是入于无端而显，必因味及方生觉了，若味一亡，则此觉了亦不可得，云何依此而欲证圆通耶？毕陵因身根而悟入，然此身根要与所触相同而后了，以触非身而不知，身非触而不显，既有能所，则各有边际，不能冥会，云何依此有量之物而欲证圆通耶？须菩提因意根而悟入，然此知根杂于意识乱思，已成浑浊，则湛了性终不能见，正如非想天人入非想定，微细研穷，犹不能见，报尽还坠，是则久修之人尚不能脱想念，云何初心乃欲依此证圆通耶？
识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？心闻洞十方，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？鼻想本权机，秪令摄心住，住成心所住，云何获圆通？说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？持犯但束身，非身无所束，元非徧一切，云何获圆通？神通本宿因，何关法分别？念缘非离物，云何获圆通？
此拣六识非圆通也。舍利弗！因眼识而悟入，虽此识因根尘和合而生，若诘其本，则无定相。体既无定，云何依此而欲证圆通乎？普贤！因耳识而悟入，虽此心开，洞彻十方，皆由修普贤大行所致，非初心小机所能得入，云何于此而欲证圆通耶？孙陀罗！因鼻识而悟入，然此鼻观元是权机，令彼收摄散心而得暂住，实非无住真心。若使心既有住，则定有所住之处，云何依有住心而欲证圆通耶？富楼那！因舌识而悟入，然说法者虽由舌识调弄语言文字，亦是满慈旷劫已来宿因成熟，具辨才力，故得开悟，非由一时舌识所能。况名句是不相应行，元属有为，非无漏法，云何于此而欲证圆通耶？波离！因身识而悟入，然此持戒但能检束身识，除身识外，更无所束，以束此不能束彼。既不能徧束一切，则所遗尚多，云何依此而欲证圆通耶？目连！因意识而悟入，然意识是法尘分别之性，神通是旷劫宿因之力，了无关涉。即使神通因意识有，而此意识念念攀缘，不能离物，云何依此而欲证圆通耶？
若以地性观，坚碍非通达，有为非圣性，云何获圆通？若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通？若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？若以空性观，昏钝先非觉，无觉异菩提，云何获圆通？若以识性观，观识非常住，存心乃虗妄，云何获圆通？诸行是无常，念性元生灭，因果今殊感，云何获圆通？
此拣七大非圆通也。持地因地大而悟入，然此地性是坚固质碍之物，不能四通八达，抑且平填要物多属有为功行，遇佛平心方得圣性，今初心人全涉有为，云何依此有为而欲证圆通耶？月光因水大而悟入，且此水观正由系想所成，非真实性，况如如不动之体，非生灭觉观之心，云何依此分别觉观而欲证圆通耶？乌刍因火大而悟入，且彼遍观火性亦是厌而求离，非真实本离之法，亦非初心一定之方，云何于此而欲证圆通耶？琉璃光因风大而悟入，但彼遍观四大身心皆是风力所转，则是有动有静，是对待法，既有对待非无上觉，云何于此而欲证圆通乎？虗空藏以空大而悟入，且此空性是晦昧所成顽钝之物，非有知觉，既无知觉即非灵明智体，云何于此而欲证圆通乎？弥勒因识大而悟入，然此识性念念生灭，非常住性，元属虗妄，云何于此而欲证圆通耶？大势至以六根念佛而悟入，凡有动作皆属行阴，既属行阴定是无常，今念性既属生灭因，必不能证不生灭果，云何于此而欲证圆通耶？
我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。
此下独选耳根为圆通也。温陵云：圣人设教，随方不同。或有佛土，以佛光明为佛事。或有佛土，以佛菩提树为佛事。乃至或以园林台观，或以虗空，或以寂无说示。如香积佛国，无文字说，但以众香，令诸天人得入律行。而此方教体，全藉音闻。欲取正定，必由闻入者，以各随机缘故也。正脉云：此方二句，意谓此方耳根偏利，皆由闻性徧达无量差别事理。故佛对此一方机宜，而以音声施作佛事，所以逗彼闻根之利。是则合音与闻，乃为此方清净教体。虽常途但取音声为教，似不兼闻。不知离彼听者之闻根，则音声泯然无托，教体奚得而存耶。故知教体虽在音闻，而欲入正定者，岂可舍教体而别取，应从耳根闻性而入也。良以声教但为弄引，闻性实为妙心。故领悟虽是双托音闻，而修定但宜单取闻性。故曰：须以闻中入也。是则从选根已来，惟此一句，方是决定分明指出耳根为圆通本根至妙之法门矣。
离苦得解脱，良哉观世音。于恒沙劫中，入微尘佛国，得大自在力，无畏施众生。妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。
此赞能证人自利利他之德也。离苦者，离二死苦。得解脱者，得人法二种解脱。言从闻性而得离系自在者，唯观音为能也。举沙劫，则时为极长。举尘刹，则处为极广。得大自在力者，叹三十二应，随缘说法也。无畏施众生者，叹十四无畏，寻声救苦也。三十二应，随类说法，而不失其本音，曰妙音。三涂八难，齐观并救，而以无畏施众生，曰观世音。本根清净，而无染著，曰梵音。徧赴其求，而不失时，曰海潮音。具此四音，故救世间在苦难者，悉得安宁。复令出世者，亦得常住之果也。
我今启如来，如观音所说。譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，此则圆真实。目非观障外，口鼻亦复然，身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。音声性动静，闻中为有无？无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。
此显耳根功德之胜也。俱击俱闻，显其圆也；逈异五根，显其通也；生灭远离，寤寐恒一，显其常也。以闻性徧一切处，十方声尘应时而有，无有前后，同时周徧。以声处全闻，闻处无法，即是本性自具，非待证圣方有斯事。故高城和尚云：应耳时，若幽谷，大小音声无不足，十方钟皷一时鸣，灵光运运常相续。所谓圆真实也。目非观障外者，如隔纸膜不见外边，隔皮肤不见五脏是也。身以合方知，口鼻亦复然者，以此三根皆合中知，略离尺寸便不知故。意根虽通，而散乱不常。若耳根者，隔垣皆听，非若眼根隔纸肤而不见；遐迩俱闻，非若三根离尺寸而不知；无思常静，非若意根之常思而散动。此五根之所不齐，而耳根为最，所谓通真实也。且音声有动静，在闻性中或有或无而颠倒者，乃以寂然无声惑为无闻，然非闻性实无，以此闻性不随声生声灭故。即使在梦想中，正当独头意识用事之时，似乎闻性暂断，然犹闻舂捣声惑为鼓响，则知不为不思而灭。是则闻性之体用出于思惟之外，此身心之所不及，所谓常真实也。此三种真实，皆是凡夫现具，不待证而后有。若就此更修，是顺风行船，因风吹火，何难之有？
今此娑婆国，声论得宣明。众生迷本闻，循声故流转。阿难纵强记，不免落邪思。岂非随所沦，旋流获无妄。
此明耳根最便初心也。言此方之机，耳根明利，必须语言，方得明了。故对此方偏利之根，广宣一切经论。而经论所诠，无非发明圆湛妙性。而圆湛妙性，不离能闻之根性。因当借声论，而反闻自性。若因指而见月，而众生不达如来本意，反迷自己本有闻性，循声逐响，不顾本闻，所以便随语脉流转，何异执指为月哉。抑且不独众生循声流转，即阿难纵能强记十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，尚不免落于邪思，溺于婬舍，不得自由。岂非随彼声尘，不能自反，而被沦溺者耶。若知循声流转，则知旋流必获无妄矣。是则耳根与此方根机，药病相投，一切初心，无不可用。所谓瘥病不假驴䭾药也。
阿难汝谛听，我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，畜闻成过误。将闻持佛佛，何不自闻闻？
此专嘱当机，必依此门而修也。言我今日选根，皆是承佛威力，亦非自专自用，故为低昂。然此所说者，即前金刚王宝觉，如幻三摩提，十方薄伽梵，一路涅槃门也。汝闻下，出其循声流转之过。言汝记持佛法已为极多，然唯乐多闻不除欲漏，故所畜愈多而爱根愈深，无益于道徒增过误，是以不免摩登之难。故先德云：祖师言句如破草鞋，宁可赤脚不著最好。将闻二句，正激其反闻也。言汝将此闻机以记持佛，佛法何不旋此闻机而自闻其闻性乎？且如来设教无非欲人自悟本性，今乃弃本性而务驰言教，岂如来设教之意哉？葢多闻则心放而难收，反闻则神凝而易入，故令其一反闻而即得无妄矣。此二句实对多闻之妙药也。昔宋孝宗问天竺僧曰：观音手中持数珠念甚么？曰：念观音。又问：自念己号作么？曰：求人不如求自己。正此意也。
闻非自然生，因声有名字。旋闻与声脱，能脱欲谁名。一根既返源，六根成解脱。见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘消觉圆净。净极光通达，寂照含虗空。却来观世间，犹如梦中事。摩登伽在梦，谁能留汝形。
此下极显反闻之益也。言此颠倒闻机，非是自然生起，特因声尘动静相击，粘湛发听，故听精映声，遂卷声而成结，于是即有耳根之名。既知声卷而成结，应知脱声而成解，故欲解者必旋闻而与声脱也。若所脱之尘既销，能脱之根亦尽，岂复有耳根之名乎？所谓尘既不缘，根无所偶也。若此一根既脱，彼五根者应时圆脱矣。故知见闻犹如幻翳，器界亦似空华。若见闻一复，则幻翳即除；器界一销，则觉体圆净。是则根尘结则同结，解则同解，故根拔而器界自然超越也。然至根尘销到净极之地，即是明相精纯之时，此常寂光通达法界，即虗空虽大，而寂照光明周遍含裹，不翅如大海之含一沤，况依虗空所立器界根身耶？若果能到此境界，却来反观世界种种诸事真如在梦，以在迷时未曾证此如幻境界，认以为实，觉而后知为梦也。如此即摩登伽当时以邪呪力摄入婬席，亦是在梦，又安能以梦事而系汝身？由汝见闻未除幻翳，故为空华所眩，认以为实，为彼流转耳。
如世巧幻师，幻作诸男女，虽见诸根动，要以一机抽，息机归寂然，诸幻成无性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一处成休复，六用皆不成。尘垢应念销，成圆明净妙，余尘尚诸学，明极即如来。
此喻一根解而六根拔也。幻师喻真性，有随缘义，故名为巧。幻法喻无明，真妄和合，变成六根，正如幻作诸男女也。一机抽，即幻人手中所提线索，喻一精明。由幻师手中线索动，故幻人口眼亦动。故曰，虽见诸根动，要以一机抽。若线索不动，则幻人口眼亦不动。故曰，息机归寂然，诸幻成无性。六根下，法合一精明，即识精元明陀那微细识也。六根为能依，一精明为所依。由一精明而揽尘成结，各各不同，遂分为六。于是在眼名见，在耳名听等。故曰，元依一精明，分成六和合。若一根休复，则六根应拔圆脱矣。尘垢者，即前想相为尘，识情为垢，是指业识中微细无明也。良以六解之后，闻所闻尽，已证人空。若从此进而顿空法执，则尘垢亦应念皆销，而识精转为圆融清净宝觉。若尘垢有余而未尽者，尚居学位，未得毕功。若明相精纯，到至极处，即是如来所证圆成极果。是则法门既妙，成佛无难。固当选此一根，为初心入门之路也。
大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性。性成无上道，圆通实如是，此是微尘佛，一路涅槃门。过去诸如来，斯门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法，我亦从中证，非唯观世音。
此复广举所证，以发其欣慕之心，普劝进修也。言返闻之功，效验之速如此，汝等即当旋汝颠倒闻机，不循外而循内。若果能反汝闻如来秘密法门之闻，而闻自己本有之闻性，得此性为因地心，立可成无上觉道。故圆通之门，虽有多种，若真实圆通，可当此方之机，治多闻之病者，唯此一门。以此一门，是微尘佛到菩提家一条大路，入涅槃海一重大门。所以过去诸佛，由此而入，现在菩萨，亦由此入。是则已有许多榜样在前，故未来学人，必当依此法门而入也。抑且不唯诸佛菩萨从此门入，即我亦从此门而入，岂特观音为然哉。又若推广此门，不但诸佛菩萨从此门入，即二十四圣，皆从此门入。不唯二十四圣，即孔老二氏，亦从此门入也。故仲尼云，朝闻道，夕死可矣。蒙庄云，我所谓闻者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。故知反闻二字，实此方对病之良药，三教之所共用，但所证有浅深不同耳。所谓浅深同说法者，葢如此。问，念佛法门，三根普被，何故亦拣之耶。答，念佛虽被浅深之根，亦须先从耳根流入阿弥陀佛名号，然后意根始得念念不忘。是则念佛法门，亦必因于耳根，故即念佛亦拣之也。
诚如佛世尊，询我诸方便，以救诸末劫，求出世间人。成就涅槃心，观世音为最，自余诸方便，皆是佛威神。即事舍尘劳，非是长修学，浅深同说法。
此报复尊勅也。诚如佛世尊，询我诸方便，牒前所问二十四圣谁当其根也。以救诸末劫者，牒前兼我灭度后此界众生也。求出世间人者，牒前入菩萨乘也。成就涅槃心者，牒前成无上道也。观世音为最者，言前所问四种全顺者，唯观音耳根一门为第一也。自余二十四圣所入之门，皆是佛之威神加被，偶触一事而舍尘劳，非是通长可修，亦非上中下根同说之法。如那律之失明，毕陵之触刺，人不皆然，岂寻常一槩可入乎。如普贤之大因，满慈之宿辩，善吉之解空，鹙子之净见，皆局深心，岂初机可入乎。沙陀之贪婬，周利之阙诵，但局浅心，岂大心之所入乎。既各有所局，则定有所偏，岂浅深同说之法哉。反显通长可修，浅深可说者，唯观音反闻一门而已，极欲其专修也。
顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑。方便易成就，堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修。圆通超余者，真实心如是。
此顶礼求加也。谓此耳根一门，即是前所说三如来藏，即前所说无漏业，即前所说如幻不思议佛母真三昧也。愿诸佛以神力加被未来进修者，皆从此门单刀直入，更不令彼一念生疑。若将此法门为最初方便，则易成就，故堪以此法教阿难，亦可以此法度末劫沉沦也。然但用此一门而不用余门者，以依此一门进修，可超二十四圣之圆通，以真实心唯此一事，更无他法故也。此经文殊凡四见，皆有深旨。初勅文殊将呪往护者，非大智人不堪持此呪心故。次问色空是非二义者，非大智不能为人排难解纷故。三勅拣选圆通者，非大智不具正眼，非正眼不能选根，必鵞王而后能择水中之乳故。四请问经名者，以一会之法始终皆归于本智故。
于是阿难及诸大众，身心了然得大开示，观佛菩提及大涅槃，犹如有人因事远游未得还归，明了其家所归道路。普会大众、天龙八部、有学二乘及诸一切新发心菩萨，其数凢有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉。无量众生皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
此叙悟也。前五卷云身心皎然者，是知身心结解之次第，然未知何门得入。今已确知从耳门入，更无疑惑，故身心皆了然也。菩提涅槃，皆指极果，故喻之如家。耳根，喻如道路。意谓久为穷子，逃逝他乡，即欲归家，路头不识。今日指出一条还家道路，虽未即得还家，若使直往向前，决不复遭枝岐矣。前曰路曰门，至此则曰家者，谓了悟耳根，是到菩提家之路，入菩提家之门也。最初方便，至此方结。普会下，大众获益，皆得本心者，即初信所得因心也。远离尘垢者，即所断之惑也。得法眼净者，即彻证圆通，以果地觉为因地心，即十住初心也。发菩提心者，即初入信心也。般若云十善菩萨发大心，长别三界苦轮海是也。
阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言：自未得度先度人者，菩萨发心；自觉已圆能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场远诸魔事，于菩提心得无退屈？
此请安立道场，为末世摄心之轨则也。心迹圆明者，谓先悟不生灭心，即是大佛顶首楞严王，心圆明也。又悟得耳根，是入不生灭之门路，迹圆明也。悲谓悲旷劫之沉迷，欣谓欣今日之顿悟，因久迷而忽悟，故悲欣交集也。欲益未来者，是自疾既除，复愍他疾也。是中修行得无疑惑者，已悟成佛法门，决定从耳根入而无疑也。常闻下，引佛言以自励。自未度而思度人者为菩萨，自度已毕而专于度生者为如来，虽诸佛菩萨皆以度生为事，而我所急者，则愿学菩萨也。世尊下，正请言。我遇佛说法，已知修行之路从闻中入，但恐末世众生去佛渐远，而邪师说法岐路复多，既邪正混淆，令修进者心无适从，欲摄其心入三摩提，云何令彼安立入道之场地，则邪说不得倾动，于菩提心方得无退屈乎？
尔时，世尊于大众中称赞阿难：善哉！善哉！如汝所问，安立道场，救护众生末劫沉溺。汝今谛听，当为汝说。阿难大众唯然奉教。佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。
此下为说四种清净明诲，而为末世修行之定式也。毗奈耶，律藏也。三决定义者，言决定依此三种，为修行根本也。摄心为戒者，言不止束身，正不容有毫厘系念也。因戒生定者，经云：尸罗不清净，三昧不现前。因定发慧者，经云：无碍清净慧，皆依禅定生。故知戒为定慧之前茅，戒根不净，则定慧无由而生。故六祖云：心性无非自性戒，心性无乱自性定，心性无碍自性慧。三种具足，毫无渗漏，名无漏学。问：何故下文但说四戒，而不说定慧？答：前文忘前尘、尽内根等，皆是发挥定慧，但未曾说戒，故特明之耳。问：前云逆流、返流、旋流、不循、不随等，皆是摄心之法，岂非是戒？答：逆流等是令其违现业，四戒是令其刳正性。若能先刳正性，则现业易违。故明定慧之后，而继之以戒也。以此四戒，是断发润之基，入定慧之本。譬如造宅，先固其基。若无基址，徒架虗空，必不成就故也。
阿难！云何摄心我名为戒？若诸世界六道众生其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，婬心不除尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪婬为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地先断心婬，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。
此先说婬戒也。一切众生皆以婬欲而正性命，故缠缚生死。今欲绝其源，故以断婬为首也。其心不婬者，言不止于身，不犯而已。但举一念婬心，即名破戒。故祖师云：内心不出，外境不入。心如墙壁，可以入道。则不随其生死相续者，以婬心不起，即是逆生死欲流也。三昧即指耳根圆通，尘劳即指见思二惑。若婬心不除，则见思决不能断，生死亦不能出。纵使定慧现前，于禅定中不舍婬根，或有思惟，则欲境随现，如火遇薪，安有不烧者哉？故必堕魔道。以魔之惑人，不越于此。故广行贪婬为善知识者，谓以行婬为佛事，而婬婬相传也。落爱见坑者，即见思也。谓欲出见思，反堕见思坑中而不能出。如头蓝弗得非想定，才触女手，遂生爱心，便失神通是也。温陵曰：诸经杀戒居首，谓设化以慈悲为本。此经以婬戒居首，谓真修以离欲为本。葢欲气粗浊，染污妙明，欲习狂迷，易失正受。续生死，丧真常，莫甚于此。故须首戒而为清净第一明诲也。观阿难起教，示遭邪染，而厥初发心，先厌欲浊，至于三渐次中，一一首惩，然后身心圆明，得大安隐。十信初心，由欲爱干枯，而慧性圆明，遂阶等妙。诸世间人，由心不流逸，而澄莹生明，渐乎六天。是故真修内摄，必先离欲也。
是故，阿难！若不断婬修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫秪名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，纵得妙悟皆是婬根，根本成婬，轮转三涂必不能出，如来涅槃何路修证？必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。
此下，断定不婬方得成菩提也。如蒸下，喻明。汝以下，合蒸砂作饭。纵得下，合经劫名砂，所谓苦瓠连根苦也。既知婬是生死之根，则知不婬为菩提之本矣。机者，发动之由，喻如弩牙。婬机者，即五徧行作意心所也。由彼一作意而婬心始动，心一动而身随动，故必杜其几，而身心二婬之根俱断矣。昔五天有僧达磨达者，有辩慧，师事师子尊者。师子尊者知其悟解，对众称之。至传法嗣祖，则以婆舍斯多当之。达磨达心恨之曰：尊者知我之深，至嗣祖位，不以见授，岂有说乎？久之，一日独行渡水，有女子浣露其足，达磨达念曰：此胫乃尔白晳耶？师子尊者忽在其旁曰：汝每念我，不以祖位付汝，今日之心可授祖位乎？达磨达于是摄念礼足求哀曰：微细误犯，如是之难敌乎？此所谓婬机也。若终极而论，虽身心俱断，断性若存，犹存缘影，未得勦净，犹是生死根本。必使断性亦无，方是菩提根本。既得其根，则菩提之果可希冀矣。如我下，结定正邪说法之式。良以阿难启请，正为末世邪说混淆，人心易惑，故求如来说就定式，使邪说不能倾动。如来说此四根本戒，只一不字，便是不随不循，逆流旋流之意。言末世说法，如我所说，即是如来正说。若不如此说，而别言行婬不碍者，便是魔说矣。
阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。
此明杀戒也。必落神道者，如世间血肉之神大力鬼，即天行罗刹，今人奉之为帝为天者。各各自谓成无上道者，认己是而不知其非，如鸮虎不知暴也。自言食肉得菩提路者，如言酒肉不碍菩提路之类。五净肉者，不见不闻不疑，加自死鸟残也。假名为肉者，如鱼米肉山之类，皆是大悲权化，岂真有生命哉？奈何食众生肉名为释子者，经云设得余食，当如饥世食子肉想，何况食噉众生血肉者，乃称释子耶？命终必沉生死苦海者，经云为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕呌呼狱是也。相杀相吞等者，正言恶业俱生，詶偿冤对，无由解脱也。
是故，阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大呌求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于岐路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸众生不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘于世真脱，酬还宿债不游三界。何以故？服其身分皆为彼缘。如人食其地中百谷足不离地，必使身心于诸众生，若身身分身心二涂不服不食，我说是人真解脱者。如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。
此断定不杀，方得真解脱也。欲隐弥露者，喻欲出生死，而反入生死也。不蹋不拔，是仁及草木，况禽兽乎？服其身分，皆为彼缘者，或寝其皮，或用其毛，皆是彼身有分之物，即与成缘，况取众生血肉充食哉？语云：小人不可与作缘，况生死乎？足不离地者，温陵云：劫初之人，体有飞光，足若蹑云，由食地肥，㗖香稻，故其体坚重，而足不离地。身谓血肉骨髓等，身分谓乳酪裘毳等。身心二涂，不服食者，谓不但身不服食，而心亦不许有一毫思念服食，故二涂须并断也。
阿难！又复世界六道众生其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，偷心不除尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断偷必落邪道，上品精灵、中品妖魅、下品邪人诸魅所著，彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺称善知识，各自谓己得上人法，詃惑无识恐令失心，所过之处其家耗散，我教比丘循方乞食，令其舍贪成菩提道。诸比丘等不自熟食，寄于残生旅泊三界，示一往还去已无返，云何贼人假我衣服，裨贩如来造种种业，皆言佛法却非出家，具戒比丘为小乘道，由是疑误无量众生堕无间狱。若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯烧一指节，及于身上𦶟一香炷，我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。汝教世人修三摩地后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。
此明盗戒也。偷者，不惟偷人之财而已，谓假设形仪，邀人恭敬利养者，皆是也。其心不偷者，谓此贪得之心，一念不容生起，方得生死永断，反显偷心不除，生死决不能出也。必落邪道者，谓存心不正大光明，假粧模样，诳惑无知，故堕邪类。精灵，如山精水怪具。邪通者，妖魅现。妖通而魅人者，邪人，谓诸魅所著妖言惑众之人也。各各自谓成无上道者，邪魔入其肺腑，不自知其过也。潜匿奸欺者，藏匿瑕疵，诈称得道知识，复以妖言恐人，令彼改心易志，敬如神明，于是尽命倾财以奉之，故所过之处，其家耗散也。我教下，明其甚违佛语，以见是妖也。循方乞食者，谓我弟子令持应器，乞食支身，正欲令其舍贪心而成觉道。且我尚不许自炊，以恣口腹，故令日中一食，树下一宿，令此残生如旅泊，三界如客舍，示此一度往还而已。自此一往更不复来，岂欲令其恋恋人间作地狱滓耶？云何贼人窃我衣服，假我僧仪，以如来为取利之媒，广行贩卖，造三涂业因者，一例谓之佛法乎？彼且不唯不自知其非，而反指行正道者为小乘，而以己所为者称大乘，是以盲引盲，相率而堕于火坑，永不复出矣。且人之至宝惜者，莫如此身，故杨子一毛不拔，儒者不敢毁伤。我教世人修三摩地，先于如来像前作舍身微因，令彼詶偿宿生负债。能行此行，虽未能即登大菩提路，是人决定能信大菩提法矣。若不行此行，纵得菩提，还来人间詶偿宿债，如我曾于毘兰邑王马廐食马麦三月是也。由我先世诟骂比丘可食马麦，故偿此报。且我出一恶言尚尔詶偿，况宿生逋负有不偿者哉？今时颠倒众生若有利处，即龙渊虎窟尚不知顾，是爱身不如爱物也。即然一指，亦恐不能偿宿债矣。
是故，阿难！若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏巵欲求其满，纵经尘劫终无平复。若诸比丘衣钵之余分寸不畜，乞食余分施饿众生，于大集会合掌礼众，有人捶詈同于称赞，必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共，不将如来不了义说，回为己解以误初学，佛印是人得真三昧。如我所说名为佛说，不如此说即波旬说。
此断定不偷，方得真三昧也。漏巵，言非法器也。衣钵之外不畜者，止贪也。余分施饿众生者，止悋也。合掌礼众者，不慢也。捶骂同赞者，无我相也。身心俱舍者，无系恋也。身肉骨血与众生共者，舍头目髓脑如弃涕唾也。比丘之行如此，岂可以偷心曲取以自奉耶。不了义教，如萨婆多论，许百物各可畜一，但禁余二。又布施不及身分等，回为己解者，谓己不能行大乘事，而反曲引权乘所行，以为是果能念念清净，心不希求，不萌一念利养之心，佛许是人必得真三昧矣。故晦堂曰，今之学者，未脱生死，在甚么处，在偷心未死耳。
阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗婬，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔失如来种，所谓未得谓得、未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘。十地地前诸位菩萨，求彼礼忏贪其供养，是一颠迦销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根无复知见，沉三苦海不成三昧。我灭度后，𠡠诸菩萨及阿难汉，应身生彼末法之中，作种种形度诸轮转，或作沙门白衣居士、人王宰官童男童女，如是乃至婬女寡妇奸偷屠贩，与其同事称赞佛乘，令其身心入三摩地，终不自言我真菩萨真阿罗汉，泄佛密因轻言未学，唯除命终阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。
此明不妄语戒也。若言行不相顾，君子所耻，况佛弟子贪求供养，而指空说有者，云何得成三昧耶？我灭下，甚言如来不妄语也。言我𠡠诸菩萨罗汉度生，与彼和光同尘，为同事摄，称扬佛乘，诱彼入道，尚不许自称是真菩萨，是真罗汉，泄漏密机，于初学人前，唯除命终时，略露消息，令人生敬信耳。如法华志言，和尚将化，谓人曰：吾从无量劫来，成就逝多国土，分身扬化，今南归矣。以住则不泄，泄则不住，若泄言仍住，决是要求恭敬利养之邪人矣。
是故，阿难，若不断其大妄语者，如刻人冀为栴檀形欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虗假，云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王自取诛灭，况复法王如何妄窃？因地不直果招纡曲，求佛菩提如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘心如直弦一切真实，入三摩地永无魔事，我印是人成就菩萨无上知觉。如我所说名为佛说，不如此说即波旬说。
此下断定不妄语，方得成正觉也。刻冀求香者，听其言则是，考其行则非，所谓羊质而虎皮者也。经云：直心是道场，无虗假故。我教比丘，一行一止，皆要直心直言，不容一念虗假。云何妄称得上人法？是何异一介之人，妄号帝王，自取丧身失命而已。且一国小王，尚不容妄窃尊号，况巍巍堂堂，为出世之极尊，而欲窃其名位耶？以如是因，求如是果，如人噬脐，决不可及。必欲成就菩提，当以直心直言为本。所以云：学道从不妄语始。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第六
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第七
阿难，汝问摄心，我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道，要先持此四种律仪皎如氷霜，自不能生一切枝叶，心三口四生必无因。阿难，如是四事若不遗失，心尚不缘色香味触，一切魔事云何发生？
此结答问辞也。妙门，指耳根圆通，四为根本，余为枝叶。心三者，谓贪、瞋、痴。口四者，谓妄言、绮语、两舌、恶口也。不遗失者，谓念念不忘，纤毫不犯也。一切魔事，皆缘贪爱六尘生起，今既不缘，魔事自绝，是则戒根清净，而后现业可违，定慧可发也。
若有宿习不能灭除，汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神呪，斯是如来无见顶相无为心佛，从顶发辉坐宝莲华所说心呪。且汝宿世与摩登伽，历劫因缘恩爱习气，非是一生及与一劫，我一宣扬爱心永脱成阿罗汉。彼尚婬女无心修行，神力冥资速证无学，云何汝等在会声闻，求最上乘决定成佛？譬如以尘扬于顺风，有何艰险？
此令持呪以销宿业也。温陵云：现业易制，自行可违；宿习难除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲洁而偏染，隐然若有驱䇿而不能自已者，皆宿习之召也。宿习者，即过去惑业种子。摩诃萨怛多般怛啰，此云大白伞葢，即如来藏心。量廓沙界曰大，体绝妄染曰白，用覆一切曰伞。无见顶相者，华严九地知识为佛乳母，初生亲捧持，谛观不见顶，示顶法不可以见见也。爱心永脱者，如涂毒皷，触之即死；如阿陀药，服之即疗。故求最上乘者，不同无心修行也。尘扬顺风者，言易为力也。
若有末世欲坐道场，先持比丘清净禁戒，要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。戒成已后，著新净衣，然香闲居，诵此心佛所说神呪一百八徧，然后结界，建立道场，求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶。阿难，如是末世清净比丘，若比丘尼、白衣檀越，心灭贪婬，持佛净戒，于道场中发菩萨愿，出入澡浴，六时行道，如是不寐经三七日，我自现身至其人前，摩顶安慰，令其开悟。
此明欲坐道场，必先择师也。师者，人之模，邪正之所自出。若模不模不，而能有成者鲜，故须择师也。戒既成而著新净衣者，内外一如，身心俱洁也。求如来放光灌顶者，因戒而求定也。问：阿难见相发心，世尊斥之为妄。何故行人必求如来灌顶？答：阿难目见如来不肯进修，故令其反观。今行人既反观，故欲亲求灌顶也。梵网经云：千里内无授戒师，当于佛前自誓受戒。先忏七逆，后求戒法。皆见好相，方知灭罪。得戒不尔，不得戒也。如是不寐者，谓发愤忘食，发愿忘寐。如是孜孜矻矻，昼三夜三，则诸佛来舍，故现身摩顶也。令其开悟者，因定发慧也。
阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲心已开悟，自知修证无学道成，末法修行建立道场，云何结界合佛世尊清净轨则？
此请结坛轨度也。悲诲，即四种清净明诲。自知修证无学道成者，言由此进修，必证无学也。建立道场，即牒前安立道场一语。若欲建立道场，云何结界，方合菩提场中清净轨则。
佛告阿难：若末世人愿立道场，先取雪山大力白牛，食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭秽不堪涂地，别于平原穿去地皮五尺以下，取其黄土和上栴檀、沉水、苏合、薰陆、金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香，以此十种细罗为粉，合土成泥以涂场地。
此先明涂地法式也。世尊为三界师，动而世为天下道，言而世为天下法，行而世为天下则。故凡有所作，皆为一事。所以说的即是行的，行的就是说的。故世尊于法华会上，欲集分身诸佛，必须三变净土，亦不过内外明净，欲令天龙八部生敬信而尊重其事。故曰：如清净池，莲华庄严。岂非有胜处而后堪集圣众欤？今此亦然。欲修净行，必择净侣；欲容净侣，必得净地；既有净地，必设坛场；欲设坛场，必有轨则。轨则既备，使人不严而栗，不肃而敬。如入宗庙，琅琅但见礼乐器，虽欲不齐不敬，不可得也。故人王宫殿，轨则法四象五行；法王坛场，轨则法四智六度。各以其法法之，故立坛场必有轨则也。道场者，表菩提心也。雪山、大力、白牛、法华，表最上一乘。今则表一超直入，不立阶级，上上根人也。意谓发菩提心，必是过量上上根人，方能堪任此事。食香草者，表此人浑身是波罗密香也。饮雪山清水者，表此人不与万法为侣，诸尘作对，纯清绝点，心境一如也。取粪涂地者，表此人不但精纯处是菩提心，即嬉咲怒骂，皆是妙菩提心。故茹退者，皆堪涂地。永嘉云，雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常纳是也。若非雪山牛粪不堪涂地者，以表非不生不灭心，决不堪为基址也。别于下，别显上根人亦得成此基地也。谓若无上上根人，即上根人亦可成就此道场基也。圆教菩萨是上上根，别教菩萨是上根也。高土曰原，穿去地皮者，表色阴空也。五尺以下者，表五阴皆空也。黄土者，表深信人也。厚德载物莫如土，故取深信笃厚之人，为入道之基。所谓上士闻道，勤而行之者也。有此深信，又以十种波罗密香和合，而成就此场地也。故知欲以不生不灭为因地心者，必上上根与上根人，方得成就也。
方圆丈六为八角坛，坛心置一金银铜木所造莲华，华中安钵，钵中先盛八月露水，水中随安所有华叶，取八圆镜各安其方围绕华钵。
此明结坛及坛场器用仪式也。方圆丈六为八角坛者，是圆融行布两不相碍也。坛心者，表中心树子也。金银铜木，表地向行住也。莲华表行，言以地向行住所修法行，而为此坛中心树子也。华中安钵者，钵为应量器，表随量之可行而行也。如当住即住，当行即行，当向即向，当地即地等。钵中先盛八月露水者，表从真流而起行，行行契真，已上皆表正行也。水中随安华叶者，表助行也。圆镜各安其方围绕华钵者，圆镜表智，谓以智行随量而行，此即法空智行也。此法空智，是空生住异灭分剂头数也。
镜外建立十六莲华、十六香炉，间华铺设庄严，香炉纯烧沉水，无令见火。
上表实智实行，此表权智权行，即十六行十六智也。以菩萨亦修四谛，证人空故。此人空智行，是空根中积生无始虗习也。香炉纯烧沉水，无令见火者，谓烧五分法身香，令烦恼火不现行也。
取白牛乳置十六器，乳为煎饼并诸砂糖、油饼、乳糜、苏合、蜜、姜、纯酥、纯蜜，于莲华外各各十六围绕华外，以奉诸佛及大菩萨。每以食时若在中夜，取蜜半升用酥三合，坛前别安一小火罏，以兜楼婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛炽，投是酥蜜于炎罏内，烧令烟尽享佛菩萨。
此明供养法式也。先明三贤位中以法供养，既以牛之茹退者涂地，即以牛之精醇者供佛也。乳及砂糖等者，谓以醍醐上味和众味也。每以下，明入地菩萨法供养也。食时中夜，即子午二时神明相交之处也。单用蜜酥者，表地地皆有无间解脱二智断惑证真也。别安一小火炉者，表八地已上所证觉心也。沐浴其炭然令猛炽者，自初地至八地皆烧烦恼薪而化为炭已，此复以十波罗蜜香水沐浴其炭然令猛炽者，表死中发活道火益增也。投酥蜜而烧令烟尽者，谓将此二智投于觉心勇猛煅炼，不但使习气烁绝缘影销亡，即二智至此亦复空尽，是名真法供养，然后为佛所享，此即生灭既灭寂灭现前时也。
令其四外徧悬幡华，于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像，应于当阳张卢舍那、释迦、弥勒、阿閦、弥陀诸大变化观音形像，兼金刚藏安其左右，帝释、梵王、乌𫇴瑟摩并蓝地迦、诸军茶利与毗俱胝四天王等、频那夜迦张于门侧左右安置。
此明设像仪式也。温陵曰：四外幡华，外行严饰也。卢舍那，寂场真主也。释迦，娑婆真主也。弥勒，当来真主也。阿閦居东，弥陀居西，智悲真主也。诸大变化，观音形像，上同下合真主也。金刚藏，常领金刚护持呪人，伏魔断障真主也。门侧左右，释梵等众有力外护也。末法修行，皆赖于此，一有阙焉，不得成就。乌𫇴，火头金刚。蓝地迦，青面金刚。军茶利，金刚异号也。毘俱胝，三目持鬟髻是也。频那夜迦，即猪头、象鼻二使者。一坛室中，主伴齐彰，慈威毕备，使人心存敬畏，洋洋如在左右，安敢一念纵恣乎？
又取八镜覆悬虗空，与坛场中所安之镜方面相对，使其形影重重相涉。
空中八镜，与坛中八镜相对者，使行人处处要见自己面目，时时检点，不得放逸。且欲令其知境界之圆融，互入互摄，不令生住著想也。坛场法式竟。
于初七中，至诚顶礼十方如来、诸大菩萨、阿罗汉号，恒于六时诵呪围坛，至心行道，一时常行一百八徧。第二七中，一心专念发菩萨愿，心无间断，我毗柰耶先有愿教。第三七中，于十二时，一向持佛般怛罗呪，至第七日，十方如来一时出现，镜交光处承佛摩顶，即于道场修三摩地，能令如是末世修学，身心明净犹如瑠璃。
此明坛中诵呪得益也。初七六时诵呪，犹未纯一也。二七专心发愿，亦未纯一也。三七一心持呪，则心心不离此坛，念念不离此呪，则持呪工夫纯一矣。至第七日镜交光处，承佛摩顶，是水清月现，感应道交，即凡心而见佛心时也。即，就也。言就此道场而修正定，能令行人得大开悟，身心明净，犹如瑠璃，一切密、圆净密悉现其中，此即因定发慧也。故知显修密持功德，正等无异。
阿难！若此比丘本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场多不成就。从三七后，端坐安居经一百日，有利根者不起于座得须陀洹。纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。
此反显道场成就，必由于师也。一不净而多不成就者，如鼠粪一粒，坏却锅羮也。从三下明证果利根者，谓惑障俱薄，慧性明悟者也。孤山曰：须陀按位，即圆初信。若依涅槃，乃是初入别圆地住也。至此则了见佛性，信得本来是佛，更不向外驰求矣。汝问下，结答。
阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由，赖遇文殊，令我解脱。虽蒙如来佛顶神呪，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈，重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱。于时会中，一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。
此重请说呪也。虽前文殊密诵以解难，犹未亲闻，今复请显说者，意欲流通末代耳。力不自由者，以道力不全故不得自由，犹如魇人手足宛然见闻不惑，心触客邪而不能动之意。秘密章句与前之秘密妙严及一切秘密门，皆指呪心也。
尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵徧虗空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀祐，一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪：
此重说呪也。百宝光者，即大智慧光明也。从光涌出莲华者，表从智起行也。有化如来坐宝莲华者，表诸佛皆从智行流出也。化佛顶放宝光，光中复现密迹者，化复作化，密中之密，所以降魔制外者，皆藉乎此。畏爱兼抱者，谓既畏其威，复爱其慈，故兼抱也。放光如来说呪者，谓从毘卢师法身主口中流出也。
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写。萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆勃陀勃地萨跢弊。南无萨多南三藐三菩陀俱知。南娑舍啰婆迦僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽波啰底波多那喃。南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃。南无䟦啰诃摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝𠰷陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶。南无婆伽婆帝那啰野拏耶槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝摩诃迦罗耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝多他伽跢俱啰耶。南无般头摩俱啰耶。南无䟦阇罗俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝帝唎荼输啰西那波啰诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝阿刍耶哆他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝沙阇耶俱卢吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶。南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝舍鸡耶毋那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡多啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙婆伽婆多萨怛他伽都瑟尼钐萨怛多般怛㘕南无阿婆啰视躭般啰帝杨岐啰萨啰婆部多揭啰诃尼揭啰诃揭迦啰诃尼䟦啰毖地耶叱陀你阿迦啰密唎柱般唎怛啰耶儜揭唎萨啰婆槃陀那目叉尼萨啰婆突瑟咤突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟咤冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波啰萨陀那羯唎阿瑟咤南摩诃揭啰诃若阇毗多崩萨那羯唎萨婆舍都𠰷你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般啰视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆啰摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶䟦阇啰摩礼底毗舍𠰷多勃腾罔迦䟦阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多䟦阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍提婆补视多苏摩𠰷波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰䟦阇啰商羯啰制婆䟦阇啰俱摩唎俱蓝陀唎䟦阇啰喝萨多遮毗地耶干遮那摩唎迦啒苏毋婆羯啰跢那𠰷遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折㘕婆摩尼遮䟦阇啰迦那迦波啰婆𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝毋陀啰羯拏娑啰忏掘梵都印兔那么么写乌𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎𤙖都𠰷雍瞻婆那虎𤙖都𠰷雍悉耽婆那虎𤙖都𠰷雍波啰瑟地耶三般叉拏羯啰虎𤙖都𠰷雍萨婆药叉喝啰刹娑揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎𤙖都𠰷雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎𤙖都𠰷雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨尼帝阿弊提视婆唎多咤咤甖迦摩诃䟦阇𠰷陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌𤙖莎悉帝薄婆都么么印兔那么么写啰阇婆夜主啰䟦夜阿祗尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突毖叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰密唎柱婆夜陀啰尼部弥剑婆伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇坛茶婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃补丹那揭啰诃迦咤补丹那揭啰诃悉干度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南𠰷地啰诃唎南忙娑诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南婆多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨钐萨婆揭啰诃南毗陀耶阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥波唎䟦啰者迦讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜𠰷陀啰讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽𠰷茶西讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥䟦阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普咤毗迦萨怛多钵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀虎𤙖虎吽泮咤泮咤泮咤泮咤泮咤娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮婆啰波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提獘泮萨婆那伽獘泮萨婆药叉獘泮萨婆干闼婆獘泮萨婆补丹那獘泮迦咤补丹那獘泮萨婆突狼枳帝獘泮萨婆突涩比讫瑟帝獘泮萨婆什婆唎獘泮萨婆阿播悉摩獘泮萨婆舍啰婆拏獘泮萨婆地帝鸡獘泮萨婆怛摩陀继獘泮萨婆毗陀耶啰誓遮獘泮阇夜羯啰摩度揭啰萨婆罗他娑陀鸡獘泮毗地夜遮唎獘泮者都啰缚耆你獘泮䟦阇啰俱摩唎毗陀夜啰誓獘泮摩诃波啰丁羊义耆唎獘泮䟦阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇夜泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀迟曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文茶曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写突瑟咤质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰𠰷地啰诃啰婆娑诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰䟦略夜诃啰干陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟咤质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃闭多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃悉干陀揭啰诃乌怛摩陀揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅祛革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝波揭啰诃干度波尼揭啰诃什伐啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隷帝药迦者突托迦眤提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隷瑟密迦娑你般帝迦萨婆什伐啰室𠰷吉帝末陀达𠰷制剑阿绮𠰷钳目佉𠰷钳羯唎突𠰷钳揭啰诃揭蓝羯拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝䟦唎室婆输蓝毖栗瑟咤输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝䟦悉帝输蓝邬𠰷输蓝常迦输蓝喝悉多输蓝䟦陀输蓝娑房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗萨般𠰷呵凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰啰建多啰阿迦啰密唎咄怛歛部迦地栗剌咤毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍末啰视吠帝钐娑钐悉怛多钵怛啰摩诃䟦阇𠰷瑟尼钐摩诃般赖丈耆㘕夜波突陀舍喻阇那辫怛隷奴毗陀耶槃昙迦𠰷弥帝殊槃昙迦𠰷弥般啰毗陀槃昙迦𠰷弥跢姪他唵阿那隷毗舍提啰䟦阇啰陀唎槃陀槃陀你䟦阇啰谤尼泮虎𤙖都𠰷瓮泮莎婆诃
呪者，祝愿也。佛以此呪呪众生，使众生道成德备而不知。如蜾臝之呪螟蛉曰：类我！类我！久则肖之矣。若以义言，显说则因言生解，密说则忘言绝解。此二门虽不同，实相须而成也。故大梵天王问观世音：愿为说此陀罗形状相貌。菩萨答曰：大慈悲心是，平等心是，无为心是，无染着心是，空观心是，恭敬心是，卑下心是，无杂乱心是，无见取心是，无上菩提心是。当知如是等心，即是菩提心相貌也。正脉云：秘呪非但只是梵语，乃是一切圣贤秘密之语。盖梵语此方不晓，而天竺所共解者也。至于秘呪，非但天竺常人不知，即下位圣贤亦不达上位之呪，故曰密也。孤山曰：诸经神呪，例皆不翻。自古人师，多有异说。天台会之，不出四悉：一云呪者，鬼神王名，称其王名，部落敬主，不敢为非，此世界义也。二云呪者，如军中密号，唱号相应，无所诃问，不相应者，即执治之，此为人义也。三云呪者，密默遮恶，余无识者，如微贱人，奔逃异国，讹称王手，国以公主妻之，而多瞋难事。有一明人，从其国来，主往诉之，其人语曰：若当瞋时，应说云：无亲游他国，欺诳一切人，麤食是常食，何劳复作瞋？说是偈时，默然瞋歇，即对治义也。四云呪者，诸佛密语，唯圣乃知，如王索先陀婆，一名而具四实，谓盐、水、器、马，群下莫晓，唯智臣解之。呪亦如是，秪一法语，徧有诸力，病愈罪除，生善合道，即第一义也。具此四义，故存本音。五不翻中，即秘密故不翻。
阿难！是佛顶光聚悉怛多钵怛啰秘密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛。十方如来因此呪心，得成无上正徧知觉。十方如来执此呪心，降伏诸魔制诸外道。十方如来乘此呪心，坐宝莲华应微尘国。十方如来含此呪心，于微尘国转大法轮。十方如来持此呪心，能于十方摩顶授记，自果未成亦于十方蒙佛授记。十方如来依此呪心，能于十方拔济群苦，所谓地狱、饿鬼、畜生、盲䏊、瘖痖、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛、大小诸横同时解脱、贼难、兵难、王难、狱难、风火水难、饥渴、贫穷应念消散。十方如来随此呪心，能于十方事善知识，四威仪中供养如意，恒沙如来会中推为大法王子。十方如来行此呪心，能于十方摄受亲因，令诸小乘闻秘密藏不生惊怖。十方如来诵此呪心，成无上觉，坐菩提树入大涅槃。十方如来传此呪心，于灭度后付佛法事，究竟住持严净戒律悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰呪，从旦至暮音声相联，字句中间亦不重叠，经恒沙劫终不能尽，亦说此呪名如来顶。汝等有学未尽轮回，发心至诚取阿罗汉，不持此呪而生道场，令其身心远诸魔事，无有是处。
此显呪功能也。言呪心者，即大白伞盖，广大无染，周徧法界。如来藏心，即转结心而成者。若粘湛、发见、发听等，是将呪心转为结心。若从逆流以至寂灭现前，是将结心转为呪心。盖呪心、结心，一物而两名也。以此法含育一切如来，出生一切性德，衣被一切诸法，不得已而命之曰大白伞盖。以此法离言说相，离文字相，离心缘相，不得已而命之曰呪也。出生诸佛者，以此呪心即是佛母真三昧故。因此呪心得成正觉者，谓此呪心是正觉之因，依而为因，然后得果，故又云密因也。执此呪心降魔制外者，谓此呪心如金刚剑，如毗卢印，执之则权衡在手，杀活由己，故群魔外道悉属指挥，所谓执大象天下往也。乘此呪心应微尘国者，乘者，运载义，如大白牛车无不运载。故起信曰：一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。由彼得是道以处己，又能运是道以利物，故能应微尘国也。含此呪心转大法轮者，含，犹藏也。石蕴玉而山辉，水含珠而川媚，内无德本，外岂能谈？故必含此而后能转轮也。持此呪心，摩顶授记者，持犹握也。以佛佛授手，祖祖相传，唯此一物，更无他物故。依此呪心，拔济群苦者，依犹仗也。以此呪心，如如意宝珠，无适不可，地狱得之而空，饿鬼得之而饱，畜生得之而脱，盲得之而明，聋得之而聪，瘖痖得之而能说，怨憎得之而欢喜，别离得之而和合。不从外得，故无求不得苦；阴销入明，故无五阴炽盛苦；不灭不生，故无诸横；贼不能劫，故无贼难；刀不能伤，故无兵难；王法不能拘，故无王难；牢狱不能锢，故无狱难；风不能漂，火不能烧，水不能溺，故无风水火难；饥得之而饫，渴得之而解，贫穷得之而富足，故无不如心也。随此呪心者，谓随顺不逆，即随顺净觉也。由随顺净觉，故能十方事善知识，四事供养，无不如意。行此呪心者，谓施之于事物，应之于日用，令人心悦诚服故。凡往劫与此呪有亲有因者，今此呪心皆得摄授也。如阿难、登伽皆是与此呪宿有亲因，故一闻而不生惊怖，爱心永脱也。若小根劣器与此呪无缘，闻之未有不生惊怖者，况永脱乎？诵此呪心而得成正觉、证菩提、入涅槃者，以常转此呪未曾间断也。传此呪心者，谓以此呪心心心相印、灯灯相续，所谓吾以正法眼藏付嘱于汝，汝当受持无令断绝，故曰付佛法事。令彼究竟往持亦由此，令彼严净戒律亦由此也。终不能尽者，大经云：假使须弥为笔、大海为墨，不能书写普眼一门中一品、一品中一句、一句中一义，所谓一字法门海墨书而不尽。唯其说不能尽，故其书不能尽也。亦名如来顶者，谓此呪心即是经中所说大佛顶，名虽异而体实同也。汝等下，劝持。三果已前未出分段，故曰未尽轮回。若轮回未尽而不持此呪，定不能远诸魔事。合论云：呪者不可思议力之寄，非智识可到、义理可穷。如世以龟瓦卜，以无理故有灵；如童子谣，以无心故有騐。小者犹然，况大者乎？
阿难，若诸世界随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶、纸素、白氎，书写此呪贮于香囊，是人心昏未能诵忆，或带身上，或书宅中，当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害。
此言书呪佩带功德也。白氎，天竺贵物，有价值无量者。诸毒不害者，以此呪心如阿陀药，诸毒触之无不销故。
阿难！我今为汝更说此呪，救护世间得大无畏，成就众生出世间智。
此总标二义，以显呪之神用也。即与救世获安宁，出世获常住之意同。彼曰圆融清净宝觉，此曰呪心，实非二法故。
若我灭后末世众生，有能自诵、若教他诵，当知如是持诵众生，火不能烧、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅所有恶呪，皆不能著心得正受。一切呪诅厌蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇万物毒气，入此人口成甘露味。一切恶星并诸鬼神碜心毒人，于如是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王井其眷属，皆领深恩常加守护。
此释救护世间得大无畏也。谓得此呪心则知见旋伏、观听旋伏，入诸鬼国鬼不能害也。心得正受者，谓不受诸受故曰正受，唯不受群邪故一切群邪皆不能动也。一切诸毒入此人口成甘露味者，言得此呪心则搅长河为酥酪、变大地作黄金，如汤销氷，应念化成无上知觉故即有诸毒，不但不能伤抑且化成甘露上味也。一切毒人不能起恶者，观德容而意销、望慈风而心化故。诸恶鬼神常加守护者，不唯不起恼反来加护，不但不为祸反为吉祥，故知吉凶祸福尽在乎已。
阿难当知，是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷属，昼夜随侍。设有众生于散乱心、非三摩地，心忆口持，是金刚王常随从彼诸善男子，何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王，精心阴速发彼神识，是人应时心能记忆，八万四千恒河沙劫周徧了知，得无疑惑。
此释成众生出世间智也。金刚随侍者，以此呪即是金刚宝觉，故同声相应，同气相求也。以散乱心持亦常随者，以戏笑之所寓，亦呪心之所在，故法华经云：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道也。阴，暗处也。言决定菩提心者，又不但常随而已，复能在冥冥中以神力加被，速令开发神识，使得开悟，且得无疑，以金刚慧能断人之疑，使到不疑之地故。
从第一劫乃至后身。生生不生药叉、罗刹。及富单那、迦咤富单那、鸠槃茶、毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。
此明不堕恶趣也。以此呪心是白净法，是最上善，故第一劫即初发菩提心时，后身即最后成佛时也。中间修行永无诸委曲相，如药叉等皆是委曲相。
是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养，劫劫不生，贫穷下贱，不可乐处。
此明不生下贱也。以此呪心是至尊至贵之法，故读诵书写者，皆如太子处胎，贵厌群臣也。对本曰读，背本曰诵，图印曰写，密佩曰藏。
此诸众生纵其自身不作福业，十方如来所有功德悉与此人，由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处，无量功德如恶义聚，同处熏修永无分散。是故能令破戒之人戒根清净，未得戒者令其得戒，未精进者令得精进，无智慧者令得智慧，不清净者速得清净，不持斋戒自成斋戒。
此明现获功德也。如来功德悉与此人者，由此呪心具足万行，一切如来密圆净妙悉现其中故。诸佛同生一处者，谓与诸佛气分交接心精通脗，佛不离心心不离佛故。恶义聚喻戒定慧同修无散者，以行人之所修即诸佛之所证，打成一片故。破戒之人戒根清净者，灵丹一粒点铁成金故。未戒得戒者，具戒根故。未进得进者，具进根故。无慧得慧者，具慧根故。不净自净者，具清净根故。所谓一切障碍即究竟觉，故无不成就无不如意也。
阿难！是善男子持此呪时，设犯禁戒于未受时，持呪之后众破戒罪，无问轻重一时销灭，纵经饮酒食噉五辛种种不净，一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过。设著不净破弊衣服，一行一住悉同清净，纵不作坛不入道场亦不行道，诵持此呪还同入坛行道功德无有异也。若造五逆无间重罪，及诸比丘比丘尼四弃八弃，诵此呪已，如是重业犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除更无毫发。
此明灭现在业也。未受时者，未受戒时也。持者，谓捧持而著之心胸间，永无忘失之谓。谓破戒于未持呪之先，销罪于既持呪之后也。纵经饮酒噉辛不为过者，若使果能持此呪心，纵不除助因诸佛菩萨，亦不为过。虽然，须是真能持呪心者，始说得酒肉不碍菩提路也。著破弊衣，与著新净衣等。不入坛，与入坛功德等。是则一切秽恶不净之人，及秽恶不净之处，但肯专持此呪，则与清净人、清净处所持功德，等无有异。孤山曰：比丘四弃，即杀、盗、婬、妄四根本罪。梵语波罗夷，此云弃。谓犯此四者，永弃佛法海外，犹如死尸，大海不受。故比丘尼复加四弃，曰触八覆随。即第五不得与染心男相触。第六不得与染心男捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得随举大僧共给衣食，即为僧所举。未作共住法者，不得随彼。通上四弃，故名八弃。僧所举者，即举讦之义。更无毫发者，言犯如此重罪，若诵此呪，一切皆断也。
阿难！若有众生从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来未及忏悔，若能读诵书写此呪身上带持，若安住处庄宅园馆，如是积业犹汤销云，不久皆得悟无生忍。
此灭过去业也。所谓千年暗室，一灯能破，不久皆得悟无生忍者，结前成就众生出世间智。
复次，阿难！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心忆念斯呪，或能身上带此悉怛多般怛罗者，便生福德智慧男女，求长命者即得长命，欲求果报速圆满者速得圆满，身命色力亦复如是。命终之后，随愿往生十方国土，必定不生边地下贱，何况杂形。
此明所求如意也。海宝千般，先求如意，以此呪心是如意珠，取之无禁，用之不匮，故生时随心自在，而命终时亦得随愿往生也。不生下贱者，以此呪心是无比法，是至贵物，故独往独来，处处称尊也。
阿难！若诸国土州县聚落饥荒疫疠，或复刀兵贼难鬬诤，兼余一切厄难之地，写此神呪安城四门，并诸支提或脱阇上，令其国土所有众生奉迎斯呪，礼拜恭敬一心供养，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄悉皆消灭。
此显国界安宁也。以此呪心，是镇国宝，非和氏之璧、照乘之珠所能并也。饥荒、疫疠、刀兵，三灾也。温陵曰支提，此云可供养处，即净刹，通称脱阇，云幢。一心供养者，必专心致敬，始得灵騐也。一切灾厄皆灭者，正如沸汤投水，红炉点雪故。
阿难！在在处处国土众生，随有此呪，天龙欢喜，风雨顺时，五糓丰殷，兆庶安乐。
此显民和岁丰也。以此呪心是四时宗，万象主，由人心欢喜，天龙之心亦懽喜，故雨旸时若。庄生云：其神凝，使民不疵疠而年糓熟。
亦复能镇一切恶星，随方变怪，灾障不起，人无横夭，杻械枷鎻不著其身，昼夜安眠常无恶梦。阿难，是娑婆界有八万四千灾变恶星，二十八大恶星而为上首，复有八大恶星以为其主，作种种形出现世时，能生众生种种灾异。有此呪地悉皆消灭，十二由旬成结界地，诸恶灾祥永不能入。
此显转凶为吉也。变恠灾障等，皆是同分妄业所感，故有此呪心，一切皆销也。常无恶梦者，良以昼无不祥之境，故梦中所现，皆是菩提境界。恶星有八万四千者，皆由众生八万四千烦恼所感。故曰：人事作乎下，天道应于上，爻象动乎内，吉凶应乎外也。二十八者，四方各七，即二十八宿也。八大恶星，即五行及罗计孛也。以二十八宿及八大恶星，皆可作吉作凶。书曰：惠廸吉，从逆凶是也。譬之人参、茯苓，亦可杀人；砒霜、酖毒，亦可活人。今举逆处言，故总名恶星也。永不能入者，以有此呪心处，则天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合其吉凶，故灾祥无罅隙可入。
是故如来宣示此呪，于未来世保护初学诸修行者入三摩地，身心泰然得大安隐，更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃、旧业陈债来相恼害。汝及众中诸有学人及未来世诸修行者，依我坛场如法持戒，所受戒主逢清净僧，于此呪心不生疑悔。是善男子于此父母所生之身不得心通，十方如来便为妄语。
此结劝当持也。父母生身者，言现身即证也。心通者，即明心见性也。吴兴云：心通者，据前所说，不出三义：一者证果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得须陀洹。二者发解，纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。三者宿命，是人应时心能记忆，八万四千恒河沙劫，周徧了知，得无疑惑。
说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼而白佛言：如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者。尔时，梵王并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼而白佛言：审有如修是学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。复有无量药叉大将、诸罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师并电伯等年岁巡官、诸星眷属，亦于会中顶礼佛足而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场得无所畏。复有无量山神、海神、一切土地水陆空行万物精祇并风神王、无色界天，于如来前同时稽首而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提永无魔事。
此明众神护呪也。金刚力士众，尔时下诸天众，复有无量药叉下八部众，复有无量日月下天神众，复有无量山神下地祇众。以此呪是毗卢心印故，凡所有处，百灵守护。又如大将兵符，符到令行，自然遵守也。
尔时，八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊！如我等辈所修功业，久成菩提不取涅槃，常随此呪救护末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道场及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众常当随从持卫此人，纵令魔王大自在天求其方便终不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者。世尊！如是恶魔若魔眷属，欲来侵扰是善人者，我以宝杵殒碎其首犹如微尘，恒令此人所作如愿。
此菩萨护呪也。首楞严王，亦名金刚三昧。地上菩萨，皆以金刚智心断惑。以根本无明，最极微细坚固，非金刚心，决不能破。故金刚藏王，常加冥护。故知末世修行，纵有金刚断惑之智，若无金刚藏王冥加护助，亦不能成。定心散心，常随侍卫者，虽是菩萨深慈，于持呪人，亦当自生尊重，勿见弃于菩萨也。求其方便，终不可得者，即虽近其傍，目不能视。除彼发心乐修禅者，彼等亲住如来座下，可得近傍，亦得瞻视也。以宝杵碎首者，此大权菩萨，以杀为慈也。此中修行，有正有助。若利根人，即从耳根一门正修足矣。若根器稍劣，必须入坛持呪为助行，方得成就。修道分已竟。○下显证道分。解行双行，须知位次。若不识知位次，恐行仍虗拟圣阶，便同佛境。而不知有浅深次第，故须问明也。前之耳根圆通，如得门而入。此如升堂入室，以尽其奥耳。此正答启请十方如来，得成菩提之事也。
阿难即从座起，顶礼佛足而白佛言：我辈愚钝好为多闻，于诸漏心未求出离，蒙佛慈诲得正熏修，身心快然获大饶益。世尊！如是修证佛三摩提未到涅槃，云何名为干慧之地？四十四心至何渐次得修行目？诣何方所名入地中？云何名为等觉菩萨？作是语已五体投地，大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。
此请修证位次也。好字是病，言我根性下劣，但好多闻，不求出漏。今得耳根及加行二门，开示修行门户，决定无疑，故得身心快然。至何渐次得修行目下，显三渐次是修行名目，则知此二句错简，当在未到涅槃之下。前云菩提、涅槃尚在遥远，又云观佛菩提及大涅槃，犹如有人因事远游，未得还归，明了其家所归道路。阿难至此，虽已得知还家道路，从脚跟下起，然不知到家有几许途程，故问自始至终几何阶级。此如远行人问途经也。若远行人不得途经，不知里数，则中涂告倦，止息化城，认为宝所。故必得其途经，明其里数，则不滞中途，直造如来大涅槃矣。涅槃指极果言，干慧指最初因心。信、住、行、向及四加行，名四十四心。三渐次是修行目，初地至等觉，名正入。
尔时，世尊赞阿难言：善哉，善哉！汝等乃能普为大众及诸末世一切众生，修三摩提求大乘者，从于凡夫终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。阿难大众合掌刳心，默然受教。
此许说也。悬，远也。前云远契如来常乐我净，此云悬示如来正修行路。自三渐次以至妙觉，中间经历五十五位，然后至菩提法性之家，岂不远乎。言汝今虽未得入，预先为汝揭而示之，则从始至终，直趋宝所，更无委曲矣。刳者，剜也，谓虗心而受教也。
佛言：阿难！当知妙性圆明离诸名相，本来无有世界众生，因妄有生、因生有灭，生灭名妄、灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。阿难！汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者，先当识此众生、世界二颠倒因，颠倒不生斯则如来真三摩地。
此先明所依真如离一切相也。妙性者，直指真如之体，统众德而大备之谓圆，烁群昏而独照之谓明。离诸名相者，良以真如界内绝生佛之假名，平等性中无自他之形相，是则不但本来无有世界众生，亦复无有菩提涅槃。故大智度论云：以佛眼观一切，十方国土中一切物尚不见无，何况有法？毕竟空法能破颠倒，菩萨成佛是事尚不可得，何况凡天颠倒有法乎？因妄下三句，因染缘而有众生世界之名也。良以妙性离名绝相本无诸妄，由最初一念不觉妄动遂有生相，无明因生相而复起住异灭相，唯其有生有灭所以称之为妄，遂有二种颠倒，所谓依本觉故而有不觉也。灭妄下五句，因净缘而有菩提涅槃之名也。谓转世界颠倒依菩提，转众生颠倒依涅槃，所谓依不觉故而有始觉也。故宗镜云：宝觉真心各各圆满，本不名诸佛亦不名众生，秪以此心灵妙自在不守自性，随迷悟之缘成圣凡之事，如金随工匠缘成时转作指镮，如指镮随炉火缘坏时即复为金，成坏展转但是一金更无差别。如来藏心亦复如是，但随染缘时迷作阿赖耶，随净缘时悟成如来藏，展转唯是一心毕竟无别。故曰：若识无始即法性为无明，若知今日即无明为法性，法性之于无明徧造诸法名之为染，无明之于法性徧应众缘名之为净。此即十玄门中唯心回转善成门也。若逆转则名涅槃，顺转则名生死，以生死涅槃皆不出如来藏心故也。阿难下。直示二种转依果，当在二种颠倒因中求也。故净名云：诸佛解脱当于众生心行中求。以此二种颠倒不生处，即是如来真三摩地。前云：狂心自歇，歇即菩提是也。故知凡圣二途皆由生灭迷悟而立，真如门中实无是事。
阿难！云何名为众生颠倒？阿难！由性明心性明圆故，因明发性性妄见生，从毕竟无成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了无根本，本此无住建立世界及诸众生。
此总标无明熏真如，成其染用，为二种颠倒因也。众生二字，当是二种两字之讹。性明心，即本觉体也。圆谓通妄通真。因明发性者，明指无明言，发性谓无明所发之性，即业识也。妄见即见分，究竟有即相分。此言从本觉体一念妄动而有无明，因无明而转成业识，因业识而有见分，因见分而有根身器界，所谓无同异中炽然成异也。下又讲明三细皆从无中突然而起，故曰此能有之无明，与彼所有众生世界，本无有因为彼所生之因，亦非有住为后所住之处，如空中华，如睡时梦，诘之无根，覔之无本，即本此无住之无明，遂尔建立世界众生二种颠倒。故知众生世界，总由无明熏变而有，由无明与见思互起，故有众生颠倒，由无明与根尘交涉，故有世界颠倒耳。
迷本圆明，是生虗妄。妄性无体，非有所依。将欲复真，欲真已非真。真如性，非真求复，宛成非相，非生非住，非心非法。展转发生，生力发明，熏以成业，同业相感。因有感业，相灭相生，由是故有众生颠倒。
此别明众生颠倒，由见思而起也。言此众生所以称颠倒者，由彼迷圆明体，一念忘动，遂转此圆明之体而成虗妄。此虗妄性，元从最初生相无明生起，非实有体，亦非实有所依之处。今欲将此无明复归元真，即此欲真一念，尚属妄想，已非真真如性，必欲去尽而后已。若不以欲真之心求复，是则从迷积迷，何由得见本来面目？但见满目尘劳，宛成虗妄之相耳。所谓非相者，内有生住二种无明熏发，外有心境二法互生，由是展转复起见思二惑。故曰：非生非住，非心非法，展转发生。由此见思二惑，发生力胜，熏成业相。既成业相，则有业系苦相，迁流不住，由是轮转不息。由此非相，众生所以称为颠倒。故华严记云：厌修善法，尚恐有著心，况恣情造恶乎？又云：入理观佛，犹恐起心，更造恶业，特违至教。洞山云：学得佛边事，犹是错用心。此即欲真已非真，真如性非真，求复宛成非相之意。
阿难！云何名为世界颠倒？是有所有、分段妄生，因此界立；非因所因、无住所住、迁流不住，因此世成。三世四方和合相涉，变化众生成十二类，是故世界因动有声、因声有色、因色有香、因香有触、因触有味、因味知法。六乱妄想成业性故，十二区分由此轮转，是故世界声、香、味、触穷十二变为一旋复。乘此轮转颠倒相故，是有世界卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，若非有色、若非无色，若非有想、若非无想。
此别释世界颠倒由根尘而起也。世界本来清净，何有颠倒？悉由众生颠倒织妄相成，成十二类，故世界亦成颠倒耳。此则世界颠倒基乎众生，故大经云：众生无法器，世界成杂染。是有所有者，即指前无明所起之众生，因有分段根身建立有情界限，此界之名所由立也。本无有因为彼所生之因，亦无有处为彼所住之处，皆由念念迁流遂成三世，此世之名所由立也。由此世界三四四三宛转十二和合相涉，故十二类亦应数而成化。前修道分明世界相涉而成功德，此明世界相涉而成颠倒也。是故下，约一念妄动，而内根外境无前无后一时具足，故曰因动有声等。如世间万物一动必有声，有声处必有色，有色处必有气，有气处必可齅而触，有触处便知其味，有味处即知其为何物。尘既如此，根亦宜然。葢业转现三，总由一念不觉妄动而起。今此十二虽是区分类别，亦由一念妄动而生。于是眼取色，耳取声，鼻取香，舌取味，身取触，意取法，六根六尘相织而成轮转。故一根一境现造一业，而余根余境亦皆冥伏合成一业。所以举一根而六根具在，举一境而六境齐彰。以六根造业既同，故六境亦复如是。是故根尘穷十二变为一旋复。言旋复者，谓此根尘穷十二变为一周旋往复。乘此下由能造根尘既具十二，故所造众生乘此亦具十二类也。以此十二颠倒总是迷见相二分而起，谓胎卵二种与有色有想非无色非无想迷见分居多，湿化二种与无色无想非有色非有想迷相分居多。又众生颠倒是众生之别，业见所独故。世界颠倒是众生之共，业相所共故。若破我执证人空，断分段生死而证有余涅槃成三菩提，则众生颠倒始息。若破法执证法空，断变易生死而证无余涅槃成大菩提，则世界颠倒始空。故曰颠倒不生，斯则如来真三摩地。
阿难，由因世界虗妄轮回动颠倒故，和合气成八万四千飞沉乱想，如是故有卵羯逻蓝流转国土，鱼、鸟、龟、蛇其类充塞。
此明卵生因果也。依壳而生曰卵。由因下，明能造之因。如是下，显所造之果。下文皆然。虗妄者，即想也，卵唯想生故。动颠倒者，谓迷不动之真体，而忽然妄动，于是俛仰天地，再抚四海，偾骄而不可系，非颠倒乎？和合气成者，谓此颠倒，悉由无明风动而成也。飞沉乱想者，谓此妄想，忽起忽灭，忽上忽下，无有一定故。羯罗蓝，此云凝滑，即胎中第一位也。十二类生，各言八万四千者，悉由八万四千烦恼感变故。鱼鸟龟蛇，皆飞沉乱想所感之果也。鱼化为鸟，蛇化为龟，彼倐然忘屈曲之状，而得蹒跚之质，此忽然忘游泳之态，而得飞鸣之体，皆气交神化所致。至如鶴鶴相唳，鶃鶃相视，皆气交之果也。
由因世界杂染轮回欲颠倒故，和合滋成八万四千横竖乱想，如是故有胎遏蒲昙流转国土，人畜龙仙其类充塞。
此明胎生因果也。含藏而出曰胎生。言杂染者，亦由迷此性净明体，而忽堕情尘浑浊真性故。欲颠倒者，如一受成形。不亡待尽者，是本有之未妇，舍之而不亲，而妄求匹配，交遘腥臊，非颠倒乎？和合滋成者，贪爱同滋，贪不能止也。横竖乱想者，婬有正邪，一夫一婬为正婬，更向外求为邪婬，以情有偏正故，所感之果亦有横竖也。遏蒲昙，此云疱，即胎中第二位也。人仙本竖，龙畜本横，是其果也。然想有内分外分，情有世情道情，故能转情想者，即是真三摩地。
由因世界执著轮回趣颠倒故，和合煖成八万四千飜覆乱想，如是故有湿相蔽尸流转国土，含蠢蠕动其类充塞。
此明湿生因果也。假润而生曰湿。执著者，即合也，湿以合感故。趣颠倒者，亦由不知无住真心，如摩尼珠随色现色本无定形，而触境奔风附时趋势，非颠倒乎？和合煖成者，以人情尽向热閙处趋承，所谓富贵它人合也。翻覆乱想者，谓翻手作云覆手作雨，如翟公之门可以罗，孟甞归齐宾客复满之类。蔽尸，此云软肉，即胎中第三位也。含蠢蠕动，如醯鸡蠛之类。唯其平生不配道义，事事皆馁无丈夫气，故感此蠢然无知之报也。
由因世界变易轮回假颠倒故，和合触成八万四千新故乱想，如是故有化相羯南流转国土，转蜕飞行其类充塞。
此明化生因果也。无而忽有曰化。变易轮回者，谓倐敬倐怠，忽喜忽怒，朝三暮四之类。假颠倒者，由彼不知真主人公，随缘不变，不变随缘，而反面是背非，口甜心苦，非颠倒乎。和合触成者，谓此假人触处变其所守，失其本心。故新故乱想者，如厌故喜新，好丹非素，富即易妻，贵即易交，岂知衣不厌新，人不厌故哉。羯南云：硬肉即胎中第四位也。转蜕飞行者，如化为蛤，转飞为沈也。蜣蜋之化蝉，转行为飞也。唯其生平毫无操守，触处生变，故感此果也。
由因世界留碍轮回障颠倒故，和合著成八万四千精耀乱想，如是故有色相羯南流转国土，休咎精明其类充塞。
此明有色因果，即色界也。留碍轮回者，精耀生于明，明生于著，故精耀有附丽。障颠倒者，由彼不知自性具有大智慧光，周遍法界，本无留碍，而反事水火日月以求明，因明而立所，遂成障碍，不得圆通，非颠倒乎？和合著成者，弃自己无尽之光明，而反认昭昭灵灵者以为极，则事色界诸天，皆坐于此，以诸天皆有随身光明故。精耀乱想者，古人所谓弄精魂者是也。休咎精明者，如日月星辰之类，吉者为休，凶者为咎，至于爝火蚌光，皆此因也。
由因世界销散轮回惑颠倒故，和合暗成八万四千阴隐乱想，如是故有无色羯南流转国土，空散销沉其类充塞。
此明无色因果，即无色界也。销散轮回者，由彼不知有相身中无相身，无明山上无生路，故灭身以归无，绝智以沦虗也。惑颠倒者，谓迷有漏天，作无为解，非颠倒乎？和合暗成者，谓执此昏昏默默、杳杳冥冥为极处，四空诸天皆坐于此，所谓晦昧为空也。阴隐乱想者，若存非存，似尽非尽，于无尽中发宣尽性故。空散销沉者，谓将此身心销磨沉没，散入于空也。已上二种，是情之变也。
由因世界罔象轮回影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想，如是故有想相羯南流转国土，神鬼精灵其类充塞。
此明有想因果也。罔象轮回者，谓依稀似是，仿佛不真故。影颠倒者，由彼不知自性，不见根本，故执影而遗真。如云道之为物，恍恍惚惚等，皆见其影，而未真见本来面目，非颠倒乎？和合忆成者，谓旦夕撮心，悬在一处，若守中缘督之类。潜结乱想者，如绵绵若存，用之不勤，由用之愈久，故愈结而不散也。神鬼精灵，如下五阴文天魔、精怪、罔两等，皆因错乱修习，得其影而不得其真，即有五通，未得漏尽故。有僧指月问古德云：两个并现时如何？德曰：一个是影，以是发相似慧，非真慧故。
由因世界愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，如是故有无想羯南流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。
此明无想因果也。愚钝轮回者，以有法障故愚，有烦恼障故钝。痴颠倒者，言不知自性本来圆活，在眼能见，在耳能闻，如日中宝石，色无定形，似水上葫芦，不可按捺，而勉强抑伏，如压石草，如夹冰鱼，古德谓之魂不散的死人，非颠倒乎。和合顽成者，谓隳肢体，黜聪明，而入冥顽之地也。枯槁乱想者，若寒灰槁木，无生暖气故。土木金石等者，如华表生精，黄头化石之类，此是发相似禅，非真禅也。已上二种，是想之变，自有色无色，有想无想，皆是修行而不得其真者，故派成四类。
由因世界相待轮回伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想，如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等，以𫚥为目其类充塞。
此明非有色因果也。相待轮回者，有所恃怙，如景待形，罔两待景之类。伪颠倒者，由不知自性，不与诸尘作对，万法为侣，卓然立于物先，而反恃他人以为己力，非颠倒乎？和合染成者，如沾染势力，资藉声名之类。因依乱想，如狐假虎威，客行主令之类。非有色相成色羯南者，以本无势而待人成势，故所感之果，本非有色而待物成色。如水母以水沫为体，以𫚥为目，乃至一切依草附木诸鬼神等，以及身中八万四千户虫，皆此因也。故曰：待文王而兴者，非豪杰之士。
由因世界相引轮回性颠倒故，和合呪成八万四千呼召乱想，如是故有非无色相无色羯南流转国土，呪诅厌生其类充塞。
此明非无色因果也。相引转回者，谓以邪语邪业牵引人也。性颠倒者，由彼不知自性具有恒沙称性功德，不能引之发生，反以邪语邪业熏习诱引而易其性，非颠倒乎？和合呪成者，谓以呪诅之力而转换人也。呼召乱想者，若今之书符捻诀、呼神召鬼之类。如云：主人公惺惺著。如此自呼自召，则能引生称性功德。今不自引而引人，不自呼召而呼召鬼神，故成乱想也。非无色相、无色羯南者，以呪诅则有，故非无色；不呪则无，故无色也。呪诅厌生者，若今樟柳神之类。世间别有一种邪神邪鬼，听人驱役。若夫正神，非至诚至德则不能感，岂妄人所能呼召哉？此由因中呼召鬼神，故果上为人呼召也。已上二种是合之变。
由因世界合妄轮回罔颠倒故，和合异成八万四千回互乱想，如是故有非有想、相成想羯南流转国土，彼蒲卢等异质相成其类充塞。
此明非有想因果也。合妄轮回者，实离而强合，谓之妄合。罔颠倒者，由彼不知真君是最亲之物，而反背之，乃以非己亲而强以为亲，非己子而强以为子，非己物而强以为物，非颠倒乎。和合异成者，非其同类，故曰异。回互乱想者，回他人之所有，而互为己有也。非有想，相成想，羯南者，言他人之物，本无心与我，故曰非有想。而我强而有之，乃成我想，故曰成想也。如彼蒲卢，本为桑虫，非有蜂想，而卒成蜂想。
由因世界怨害轮回杀颠倒故，和合怪成八万四千食父母想，如是故有非无想相。无想羯南流转国土，如土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成父母皆遭其食，其类充塞。
此明非无想因果也。怨害轮回者，本合而反离，故成怨害。杀颠倒者，亦由不知一切众生同为一体，皆是先世父母亲戚眷属，由昏昧故互相食噉作诸怨对，非颠倒乎？和合怪成食父母想者，谓父母爱子无所不至，即欲报恩昊天罔极，今反忘至恩至爱而害之食之，此诚不忍，愿闻是天下极怪异事也。非无想相无想羯南者，如土枭附块为儿，土块本无食父母想，故曰无想。以枭等卵之，遂成枭等食父母想，故曰非无想也。孤山云土枭破镜者，按史记孝武本纪云：祠黄帝用一枭破镜。孟康云：枭，鸟名，食母。破镜，兽名，食父。黄帝欲绝其类，使百物祀皆用之破镜，如䝙而虎眼。今云鸟者，恐译人误，或鸟字合是等字，后人妄改耳。若按道安法师檄魔文云：枭𧴈竞起。是则镜当作𧴈。已上二种是离之变也。
是名众生十二种类。
结成名数。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙第七
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第八
阿难！如是众生一一类中，亦各各具十二颠倒，犹如揑目乱华发生颠倒妙圆真净明心，具足如斯虗妄乱想。
此结前起后也。言各各具者，每一颠倒中各具十二颠倒也。一则现起，余则冥伏。言虽各各具足十二乱想，究其所以，皆是颠倒妙圆真心而有，都无实事。上约无明熏真如而成染用，为十二类生之因已竟。下约真如熏无明而成净用，为五十五位菩提之因也。
汝今修证佛三摩提，于是本因元所乱想，立三渐次方得除灭。如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器后贮甘露。云何名为三种渐次？一者修习除其助因，二者真修刳其正性，三者增进违其现业。
此明就染飜净也。本因，即颠倒因也。就本因乱想立三渐次者，教其翻染成净，必从染处下手，所谓当处出生，随处灭尽也。故先德云：影由形起，响逐声来。弄影劳形，不识形为影本。扬声止响，不知声是响源。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影。离众生而求佛果，喻嘿声而求响。故知迷悟一涂，智愚非别。是以修证佛三摩地，必从本因元所乱想入也。浮器，喻根中所具真心本来元净之体。除去毒蜜者，喻除助因刳正性也。灰汤涤器者，喻违现业也。后贮甘露者，喻得无生忍而安立圣位也。云何下，出渐次之名。谓欲修习耳根圆通，先当立此三种渐次，方得证入也。助因为增上缘，正性是生死根本为因缘，现业是根缘境缘。除此三种缘，则甘露寂灭法显矣。昔青原初参六祖，即问云：当何所务，即不落阶级？祖曰：汝曾作甚么？曰：圣谛亦不为。祖曰：落何阶级？原曰：圣谛亦不为，何阶级之有？则知法无渐次，渐次由人。故如来观机逗教，于无渐次中强立渐次，无阶梯处强立阶梯。若是上上根人，知幻即离，离幻即觉，何渐次之有？
云何助因？阿难！如是世界十二类生，不能自全依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是故众生求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽咸皆远离，诸饿鬼等因彼食次，䑛其唇吻常与鬼住，福德日销长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护，大力魔王得其方便，现作佛身来为说法，非毁禁戒赞婬怒痴，命终自为魔王眷属，受魔福尽堕无间狱。阿难！修菩提者永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。
此别释除助因也。众生日用最切要者饮食，若无饮食命不自全，故依四食而住也。谭子云：牛可使之负，马可使之驾，鹰可使之击，犬可使之守。故知十二类生皆依食住，而食为命根之所系，故甘毒不可不择也。唯识云：食以资益诸根大种心心所法，能生喜乐相续执持，故有四种。段食者，本曰抟食，唐僧义净易为段食，谓一分一段之食，以欲界香味触三正消变时有资益义，乃名为食。触食者，谓根境识三种和合，能引意识相应触起，触对前境能生喜乐，资益诸根及心心所。思食者，谓意识相应思与欲俱转，于可意境希望偏胜有资益义。识食者，谓第八识依前三种食住，由前三种食缘助势力，此第八体有增胜故，能执持诸根大种，能与诸法为长养因有摄益义，故名为食。此四种食，若大槩论有具不具，人间段食鬼神歆触而饱有触食，禅天思食，识天识食，既无形色但以识想故。五辛者，葱蒜韭薤兴渠也，兴渠根如萝卜出土辛臭，此方所无故不翻也。此五辛者能发婬增恚，故须断也。如是下出过，天仙嫌其臭秽，饿鬼䑛其唇吻，菩萨不来拥护，魔王得其方便，过恶增而福德消，尘滓近而清虗远，若不断除则日就月将渐为魔眷，此初心入道者所以必欲先除也。
云何正性？阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律，永断婬心不餐酒肉，以火净食无啖生气。阿难！是修行人若不断婬及与杀生出三界者，无有是处。当观婬欲犹如毒蛇如见怨贼，先持声闻四弃八弃执身不动，后行菩萨清净律仪执心不起，禁戒成就则于世间永无相生相杀之业，偷劫不行无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，覩佛闻法亲奉圣旨，得大神通游十方界，宿命清净得无艰险，是则名为第二增进修行渐次。
此别释刳正性也。对助而言，故曰正。葢婬杀若固有之物，不待教而自能，与身俱生，与性俱有，实生死之正性，故当刳之也。无啖生气者，谓无情。有生气者，尚不忍伤，况有情有命者耶？此亦防微杜渐之至也。如高柴不折方长，茂叔不除庭草，皆是此意。当观婬欲如毒蛇怨贼者，害法身，损慧命，莫不由斯，势不两立。故我不害彼，彼必不害我。若视如毒蛇，则不敢狎；视如怨贼，则不敢近矣。故经云：使人愚蔽者，爱与欲也。又云：但离此门，出尘罗汉。故以毒蛇喻之，而教令观察也。宝积经云：文殊言：天子！若人一心，专精自受，贪欲心发，即应觉知，方便散除，还令寂静。云何散除？应作是念：此是空，此不净。求此欲心，生处灭处，从何处来？去至何所？其中谁染谁爱？谁为染者？谁为染法？如是观时，不见能染、不见所染、不见染事，以不见故则无有取，以不取故则无有舍，以不舍故则无有受，不舍不受则名离欲寂静涅槃矣。执身不起者，七支不犯也。执心不起者，一念不生也。断婬则不相生，断杀则不相杀，断偷则不偿宿债，三业既除名清净人。修三摩地者，因戒而修定也。肉眼观见十方世界者，即色阴尽相，后文云十方洞开无复幽暗是也。按位当在初信齐小初果，此当菩萨初断见惑时也。覩佛下四句，即受阴尽相，后文云去住自由无复留碍，又云得意生身随往无碍是也。按位当在二信齐小二果。宿命清净得无艰险，是想阴尽相，后文云于觉明心如去尘垢，一伦生死首尾圆照，今言宿命清净，则是去尘垢而照见生死矣。又言得无艰险者，以彻通宿命，若除己愿力，永不误入恶趣，故离生死险难恶趣也。按位当在四五两信对小三果。
云何现业？阿难！如是清净持禁戒人心无贪婬，于外六尘不多流逸，因不流逸旋元自归，尘既不缘根无所偶，反流全一六用不行，十方国土皎然清净，譬如琉璃内悬明月，身心快然妙圆平等获大安隐，一切如来密圆净妙皆现其中，是人即获无生法忍。从是渐修，随所发行安立圣位，是则名为第三增进修行渐次。
此别释违现业也。如是清净持禁戒人，即牒上五信三果。因持戒而发定慧者，由欲界九品思惑已尽，故心无贪婬。因内无贪婬，故于外六尘不多流逸，而不许绝无者，以根中无始虗习尚未净尽，所对之尘犹在，而现业犹未违也。因不下，方显忘尘尽根，始违现业也。谓既不流逸于外，则不随前尘所起知见，而复归元真。如是则外无所入，而内无所出，根尘不接，两不相偶，始得反欲流而全一精明。至是六根对境，始得不生分别，如镜照像。故曰反流全一，六用不行也。此正行阴尽相。下文云六根虗静，无复驰逸是也。按位齐七信，当小之四果。十方下，复显忘尘尽根已后，识阴尽相。按位当与后三信齐也。由根不接尘，则世界清净，故见十方国土表里洞彻，犹如琉璃内悬明月。下文云识阴若尽，十方世界及与身心内含宝月，如吠琉璃时。圆觉所谓一世界清净，乃至多世界清净时也。由尘不交根，则无所系缚，故身心快然，而身量心量不等不动，故曰妙圆平等，获大安隐。圆觉所谓四大不动，当知觉性平等不动，由不动故安隐也。一切如来密圆净妙者，密谓秘密，深固幽远，无人能到故。圆谓圆满，交彻含摄，重重无尽故。净谓清净，明相精纯，纤尘不立故。妙谓神妙，一切变现，皆不为碍故。此即果上四德也。皆现其中者，谓此果德皆现是人之心也。大经所谓一切法门无尽海，普会一法道场中是也。是人即获无生法忍者，是人指前清净持禁戒人，其功用至此，则不见有少法生，不见有少法灭，始得不生不灭果地觉为因地心，故曰获无生忍，所谓从定发慧也。若此方历代诸大祖师所证无生法忍，皆此位摄，此当菩萨断思惑尘沙惑也。从是渐修等者，此则通指后之诸位也。谓以此不生不灭为因地心，然后圆成果地修证，所谓先悟毗卢法界，后修普贤行门。故下文住以成德，行以成行，向以成愿，地以断惑证真，皆以此位为基也。此答前至何渐次得修行目也。
阿难，是善男子欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，执心虗明，纯是智慧。慧性明圆，蓥十方界，干有其慧，名干慧地。欲习初干，未与如来法流水接。
此即束前三渐次中所含十信无生法忍，以显是初干慧。孤山云所谓合十信为干慧是也。欲爱四句，束前七信已断，三界思惑已尽，而三界生缘逈绝无分，不受后有，此则因戒生定，即行阴已尽之相。执心二句，正显思惑尽而人空智发，此当天台断尽思惑，证一切智也。慧性二句，束后三信，正显慧性圆明而照用徧界，此牒前文识阴已尽之相，正当天台断尘沙惑，顿开法眼，见俗谛理，成道种智，此则因定发慧也。然圆人本期不断见思尘沙，意在入住，断无明，见佛性。譬如冶铁，粗垢先去，非本所期，意在成器，器未成时，自然先落。虽见先去，其人无一念欣心。所以者何？未遂所期故。圆教行人亦复如是，虽非本所期断，自然先落。欲习下，出其所以，名干慧也。由现种习三，而习气最细。今言欲习初干者，是欲爱之最细习气初得干枯也。最细习气即断性，虽见思已尽，断性亦无，而根本无明全在，未与如来法流之水相接，故曰干有其慧。若一入初住，分破无明，分证真理，则与如来法流水接矣。问：既云行识皆尽，何故复云欲习初干，未与如来法流水接？答：自有二说。若圆人通别二惑同时顿尽，便能超入金刚后心干慧，不历阶级。故下文云：识阴若尽，则汝现前六根互用，从互用中能入菩萨金刚干慧，圆明精心于中发化，如净琉璃内含宝月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、金刚十地、等觉圆明，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得，如观音寂灭现前，忽然超越世出世间，获二殊胜是也。若圆人志在断别惑，而通惑先断者，便入初干慧地，历阶级而进矣。问：前渐次中已含十信，而干慧地复束为一位矣，何故下文复开十信？答：前之十信但是总束圆通，助正始末，以为后位初心方便。然圆通历证三空，实居十信，此位之后别有十信，名借常途，义则逈别，以是初住开出，故
即以此心，中中流入，圆妙开敷，从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想，灭尽无余，中道纯真，名信心住。
此明信心住，即信根也。此心者，蹑前干慧心也。中中流入者，按修圆通初心，虽直观闻性，不著空有，是亦绝待灵心之中道，而麤垢先落，人法双销，未免任运趋于圆明之空性，非中道纯真，至此位则俱空不生，前之中道于斯益纯，故曰中中流入。盖言中而复中，顺法流而深入也。六根互用曰圆，情器双超曰妙。开敷者，如华始开也。次二句，明乘此心开益增进也。从真妙圆者，言此非同前位似妙似圆，乃真妙真圆也。重发真妙者，使真妙者益进于妙，真圆者益进于圆，应是根尘互周，身土重重渐广，如华正开也。妙信者，亲见心、佛、众生三无差别，非同比量之信。常住者，坚固不动，非同前位轻若鸿毛。妄想灭尽者，固是我想、法想及非法想俱时荡尽，亦是圣凡见息，因果情忘也。末二句总摄前意，结成信心。葢纯真中道，非同前位兼带趋空也。以亲见此理，深忍乐欲，故名信心，乃成就之相。住即常住不退也。后皆傲此。又此位既摄前干慧所成，而干慧合前三渐所含十信，故知此位乃究竟前之十信而抵于成就，所以独标信心住。若作常途十信，初心岂能当此圆妙常住、妄想无余等义乎？孤山云：此下十信虽与诸经十信名同，而于名下皆结住名，故知即是初住分开。况云中道纯真，岂是相似位耶？故知此经原始要终，莫不皆用中道妙观观常住妙理。苟不如是，将何以显此经纯圆耶？自此以至十回向，当起信之解行发心也。
真信明了，一切圆通，阴、处、界三不能为碍，如是乃至过去、未来无数劫中，舍身、受身一切习气皆现在前，是善男子皆能忆念，得无遗忘，名念心住。
念心住，即念根也。初二句，蹑前位生起。圆通者，谓根根尘尘，周徧法界，故称一切圆通。由一切圆通故，阴不能覆，处不能局，而界不能隔。因此遂能远忆过去无数劫舍身，与未来无数劫受身，乃至业力所熏，随眠习气，皆现在前。是人皆能冥记，毫无遗失。此属宿命、漏尽二通也。言习气者，按唯识不出三种，谓名言、我执、有支。今言舍受，多是有支，即异熟识。然一切之言，必兼余二。若在我执位中，即是种子。法执位中，乃种子所遗微细习影，如毕陵之慢，身子之瞋等。又前位是深信本有佛性，此位是忆念近习种性。此二位所以别也。
妙圆纯真，真精发化，无始习气，通一精明，唯以精明，进趣真净，名精进心。
精进心，即进根也。首四句，蹑前二位，成就一精字也。真精者，言妙圆纯真之观力渐久，故精明也。发化者，观智强而能起镕妄之力用也。葢由精故化，由化益精耳。次二句，蹑念心。上句正蹑下句，明其并前习气，镕尽无余，皆成智慧，故曰通一精明。葢前位本有近习，未融为一，至此尽镕为一精明智体矣。次二句，蹑前精字，加以进字，而成就精进二义。葢精明即菩提体，亦是如如智体。真净即涅槃体，亦是如如理体。今以精明进趣真净，是纯以如如智契如如理也。永嘉云：但得怀中解垢衣，谁能向外夸精进。此之谓与。
心精现前，纯以智慧，名慧心住。
慧心住，即慧根也。上位转惑习而成智慧，此明惑尽而慧心显现，菩提之体无复妄杂矣。问：何故干慧不名住，而此位名住？答：以前云执心虗明，犹有执在；此云心精现前，则其执浑融成化矣。前云纯是智慧，犹带是在；此云纯以智慧，则日用在在皆慧，并忘其是矣。以，用也，谓识其宝而能用也。识其宝而能用此慧，所以名住也。
执持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
定心住，即定力也。前位以见心朗彻，故智慧纯明。而此智明，若无定力执持，则妄念起而偏局不徧，正念失而间断不常。所谓无寂之照，如风中灯，故曰徧寂，而又曰常凝，皆大定之相。所谓一心不动，入诸禅也。此五皆言根者，如果木之有根也。
定光发明，明性深入，惟进无退，名不退心。
不退心，即进力也。自此以下属五力，如果木结根既久，有不可拔之力用故。定光发明者，从定发慧也。明性深入者，言不住于明，若磨镜然，愈磨而愈明，明明不已，故曰深入。惟其深入，有进无退，故名不退也。
心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。
护法心，即定力也。心进安然者，前虽不退，而勤勇无间，尚涉工夫，至此虽精进，而不见有勤劳之相，故曰安然。持心至于安然，则优游垣荡，永保无处矣。然所保持者何物？不失者又何物？即诸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失，自然得与诸佛气分通同脗合，故名护法。
觉明保持，能以妙力回佛慈光、向佛安住，犹如双镜光明相对，其中妙影重重相入，名：回向心。
回向心，即慧力也。首句蹑前定力所持觉体。妙力，即慧力也。前虽初与如来气分交接，蒙佛慈光摄受，尚有自他之分。此则复以己之妙力，回佛慈光，向自己心佛安住，实无二种。如眼眼相对，心心相照，心不离佛，佛不离心。如两镜相写，传耀无尽，故名回向。
心光密回，获佛常凝无上妙净，安住无为得无遗失，名戒心住。
戒心住，即信力也。首句蹑前心光密回，既获自性天真，不动佛体，即安住无为，毫末不漏落于有为。一渗有为，即名破戒。是则心愈密而戒愈严，所谓佛性戒珠，永无遗失，故名戒心。
住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。
愿心住，即念力也。首句蹑前。既住戒心不动之体，此则渐发自在之用。则无求不达，无适不可，故所去如愿。人能小心翼翼，亦可行于蛮貊。况住戒自在，毫无勉强，恶乎往而不可哉。十信竟。
阿难，是善男子以真方便发此十心，心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。
此明第一发心住。此当起信论中信发心也。真方便者，即从真妙圆重发真妙也。谓真如心中本来具足十心妙用，以无方便，终不能发。今依真如方便发此十种妙心，中间不容一毫杂染，纯是智慧，其心精矣。既精而心光愈显，五根、五力皆悉具足，而一心即十心，十心即一心，涉入重重，本无二体，总是一心圆满成就，故名发心住。则知离前十心，无此住体。言发心者，谓从一心发起十心，由此十心而结心始解，万行具足。下文不过推广此十心以至究竟耳。故大经云：初发心时，便成正觉。天台解云：初发心者，初住名也。便成正觉者，八相成道也，是分证果。若谓已成妙觉，则二住已后，诸位徒施矣。先所云发觉初心，盖指此耳。此如中阴揽先业而成阴体也。大经又云：发心毕竟二不别，如是二心先心难。天台解云：细识不二之旨，龙女便成正觉，诸声闻人受当来成佛记莂，皆是此位成佛之相。故宗镜云：此菩提心有大势力，如狮子筋弦，如师子吼，如金刚锤，如那罗延箭，具足众宝，能除贫苦，如如意珠，虽小懈怠，小失威仪，犹胜三乘功德。举要言之，此心即具一切菩萨功德，能成三世无上正觉，所以华严广赞此心功德无尽。故六祖闻金刚经，应无所住而生其心处，忽然悟入，遂云何期自性本自清净，何期自性本自圆明，何期自性本自具足，始可名真正发菩提心矣。若准华严，此菩萨缘十种法而发心，所谓是处非处智、善恶业报智、诸根胜劣智、种种解差别智、种种界差别智、一切至处道智、诸禅解脱三昧智、宿命无碍智、天眼无碍智、三世漏普尽智。何以故？欲令菩萨于佛法中心转增广，有所闻法，即自开解，不由他悟故。自此位至十地，当菩萨断灭异住相无明，所谓尽闻不住，觉所觉空也。
心中发明，如净琉璃内现精金，以前妙心履以成地，名治地住。
此明第二、治地住也。初句蹑前。琉璃喻智，精金喻理。以前妙心者，即以十用所成初住之心以为基地，始堪践履。从此步步脚踏实地，于一切时、一切处，借众生以练治心地，自然出生一切善法，增长大悲，故名治地。此如中阴，乘彼业力，结为境界，为依止处也。大经云：此菩萨于诸众生发十种心，所谓利益心、大悲心、安乐心、安住心、怜愍心、摄受心、守护心、师心、导师心。何以故？欲令众生于诸菩萨增长大悲故。具此十心，心地不治而自治矣。
心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。
此明第三修行住也。初句蹑前，谓将十心履以成地，然后涉历见色闻声处、日用动静边，则一一天真一一明了，见闻不惑无有错谬，如此而游履十方，任运纵横得无拘碍，所谓百华林里过，片叶不沾身，名修行住不亦宜乎？此如中阴见远如在目前，所去速疾山壁不碍也。大经云：此菩萨以十种行观一切法，所谓一切法无常、苦、空、无我、无作、无味，不如名、无处所、离分别、无坚实，如此观法何碍之有？
行与佛同受佛气分，如中阴身自求父母，阴信冥通入如来种，名生贵住。
此第四，生贵住也。初句蹑前。大经云：此菩萨从圣教生，成就十法，所谓永不退转，于诸佛所深生净信，善观察法，了知众生、国土、世界、业行、果报、生死、涅槃。又能了知三世一切佛法，修集三世一切佛法，圆满三世一切佛法，了知一切诸佛平等。何以故？欲令增进于三世中，心得平等故。其行如此，则为如来肩所荷担，则为如来衣之所覆，受佛气分，不通而通，不入而入。斯则秉佛遗体，初托圣胎，正如太子处胎，贵压群臣，故名生贵。前云气分交接，犹二也。此云受佛气分，入如来种，几合为一矣。此如中阴与父母业，同会合一处也。
既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。
此第五，方便住也。初句蹑前。亲奉觉胤者，谓揽佛权实二智凝结圣胎也，如中阴揽赤白二渧而结凝滑等。如胎已成人相不缺者，谓六根圆满具足一切方便善巧，度脱众生克肖于佛无所乏少，如中阴身六根成就克肖父母也。大经云：此菩萨所修善根，皆为救护一切众生、饶益一切众生、安乐一切众生、哀愍一切众生、度脱一切众生，令一切众生离灾难、出生死、发净信、悉调伏、证涅槃，故名具足方便。
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
此明第六正心住也。初句蹑前。心相亦同者，言心亦同佛也。大经云：此菩萨闻十种法心定不动，所谓闻赞佛、毁佛心定不动，赞法、毁法心定不动，赞菩萨、毁菩萨心定不动，赞菩萨所行、毁菩萨所行心定不动，说众生有量无量、易度难度心定不动，说法有量无量、有成有坏、若有若无心定不动，唯其一无所动名正心住，才有一毫心动则不得其正矣。故宝积赞佛偈云：毁誉不动如须弥，于善不善等以慈。
身心合成，日益增长，名不退住。
此明第七不退住也。初句蹑前，谓内外一如也。日益增长者，谓亭毒涵养渐渐增长也。大经云：此菩萨闻有佛无佛、有法无法、有菩萨无菩萨、有菩萨行无菩萨行、菩萨修行出离不出离，心不退转；闻过去有佛无佛、未来有佛无佛、现在有佛无佛，心不退转；闻佛智有尽无尽、三世一相非一相，心不退转。由不动故不退也。
十身灵相，一时具足，名童真住。
此明第八童真住也。十身者，谓菩提身、愿身、化身、力身、庄严身、威势身、意生身、福身、法身、智身也。前则增长，此则具有如来智慧德相，但具体而微，其力未充，故名童真。大经云：此菩萨住十种业，所谓身行、语行、意行无失，随意受生。知众生种种欲、种种解、种种界、种种业，知世界成坏，神足自在，所行无碍。又知一切佛刹，乃至一切刹中，承事供养无数诸佛等。由具足十种业故，十身灵相亦一时具足。
形成出胎，亲为佛子，名法王子住。
此明第九法王子住也。形成是蹑前位犹未显著，至此则赫然炽盛，故曰出胎。堪绍如来家业，具有如来宝藏之分，所谓从佛口生、从法化生，为佛长子也。大经云：此菩萨修习法王十种观察之事，所谓法王善巧、轨度宫殿、趣入观察、灌顶力持、无畏宴寝，乃至法王赞叹，故名法王子住。
表以成人，如国大王以诸国事分委太子。彼刹利王世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。
此明第十灌顶住也。初句蹑前位而具成人之德。孤山曰：表以成人者堪行佛事也。太子、世子异其文耳。春秋曰：会太子于首止。礼曰：文王、世子皆天子之子也。陈列灌顶者，华严云：转轮圣王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象宝妙金之座，张大网缦，奏诸音乐，取四大海水置金瓶内，王执此瓶灌太子顶，是时即名受王职位。菩萨受职亦复如是，诸佛智水灌其顶故，名为受大智职菩萨。彼第十法云地名灌顶菩萨。今此十住亦分得也。然圆教分以来真悉有应用，若论智力不无优劣，故初住百佛世界现十界相利祐众生，位位竖入倍倍增胜。经中所明各就一义，若论一位具诸位功德，则十义俱徧。十住既尔，余位皆然。大经云：此菩萨成就十种智，所谓震动无数世界，照耀住持，往诣严净无数世界，开示无数众生，观察无数众生，知无数众生根，令无数众生趣入，令无数众生调伏。又劝学十种智，所谓三世智，佛法智，法界无碍智，法界无边智，充满一切世界智，知一切众生智，知一切法智，知无边诸佛智。何以故？欲令增长一切智故。今曰灌顶，是以智水灌顶也。以一切财宝，皆是子有。先所出内，是子所知。如佛子所应得者，皆已得。既有成人之德，可当大任。故分之以政，化导十方，以试行道之端也。十住竟。○已上十信为积德之基，十住为积德之渐。至此位，则道成德备。若不度生行事，是自了汉。故广行六度，大作佛事。故次之十行，所谓恃源而往也。易曰：君子以成德为行。又云：大车以载，积中不败。言其德广而行亦广也。
阿难！是善男子成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名：欢喜行。
此第一施度行也。大经云：菩萨行不可思议，与法界虗空等，以菩萨学三世诸佛而修行故。此菩萨为大施主，凡所有物悉皆惠施，其心平等无有悔悋，不望果报名称利养，但为救护摄受饶益一切众生。菩萨修此行时，令一切众生欢喜爱乐，随诸方土有贫乏处，以愿力故往生于彼，豪贵大富财宝无尽，广行财施乃至求身肉者，尔时即施身肉令其欢喜。如是无量众生乞求身肉，倍复欢喜。复作是念：此等众生是我福田、是我善友，不求不请而来教我入佛法中，我当不违一切众生之心。又作是念：愿我已作、现作、当作所有善根，令我未来于一切世界一切众生中受广大身，以是身肉充足一切饥苦众生。乃至若有一小众生未得饱足，愿不舍命，所割身肉亦无有尽，以此善根得证菩提。愿诸众生食我肉者，亦得菩提广作佛事。如是利益众生而无我想、众生想，不见施物、不见受者等，由前位具足妙德浃洽，于中成佛子住，故睟面盎背大喜徧身。今复广行布施，则近者慕其德、近者怀其惠，故十方随顺结名欢喜，宜哉！自此以至四加行，当起信之解行发心也。
善能利益一切众生，名：饶益行。
此第二戒度行也。此以戒德利益众生，故得此名。若内无德本，何以利人？故见其德容使人意消者，内必有本矣。大经云：此菩萨护持净戒，于色声香味触心无所著，亦为众生如是宣说。菩萨持净戒时，于一日中假使无量百千亿那由他诸大恶魔，一一各将无量百千亿那由他天女，皆以五欲善行方便，端正姝丽倾惑人心，执持种种珍玩之具，欲来惑乱菩萨道心。菩萨作如是念：此五欲者是障道法，乃至障碍无上菩提。是故不生一念欲想，心净如佛，唯除方便教化众生，而不舍一切智心。菩萨不以欲因缘故恼一众生，宁舍身命而终不作恼众生事。菩萨自得见佛已来，未曾心生一念欲想，何况从事？尔时菩萨应作是念：一切众生于长夜中想念五欲、趋向五欲、贪著五欲，其心决定躭染沉溺，随其流转不得自在。我当令此诸魔及诸天女住无上戒，住净戒已于一切智心无退转。乃至云：自得度令他得度，自快乐令他快乐等。所谓饶益众生葢如此。
自觉觉他，得无违拒，名无瞋恨行。
此第三行忍度也。大经云：此菩萨常行忍法，谦下恭敬，不自害害他，不自取取他。但作是念：我当为众生说法，令离一切恶，断贪瞋痴、憍慢覆藏、悭嫉谄诳，令恒安住忍辱柔和。菩萨成就忍法，假使百千亿那由他阿僧祇众生来至其所，一一众生化作百千亿那由他阿僧祇口，一一口出百千亿那由他阿僧祇语，所谓不可喜语、非善法语，乃至不堪听闻语，以是言辞毁辱菩萨。又此众生一一各有百千亿那由他阿僧祇手，一一手各执百千亿那由他阿僧祇器仗，逼害菩萨。如是经于阿僧祇劫，曾无休息。菩萨受此极大楚毒，身毛皆竖，命将欲断，作是念言：我因是苦，心若动乱，则自不调伏，自不守护，乃至自生执著，云何令他心得清净？菩萨尔时复作是念：我从无始劫住于生死，受诸苦恼。如是思惟，重自勤励，令心清净，而得欢喜，善自调摄，自能安住于佛法中，亦令众生同得此法等，自能安住于佛法中自觉也，复令众生亦得此法觉他也。一切骂辱打辱，皆能欢喜忍受，是无违拒也。故金刚云：若有我相、人相、众生相、寿者相，菩萨于支解时，应生瞋恨。故知毁辱无瞋，始名真忍。
种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。
此第四，行进度也。大经云：此菩萨修诸精进，所谓第一精进，乃至普徧精进。性无三毒憍慢，终不为恼一众生故，而行精进；但为断一切烦恼惑本，除一切习气，而行精进；但为知一切众生界，一切众生死此生彼，一切众生烦恼心乐境界，诸根胜劣心行故，而行精进；但为知一切法界，知一切佛法根本性，知一切佛法平等性，知三世平等性，得一切佛法智光明，证一切佛法智，乃至得分别演说一切佛法句义智故，而行精进。菩萨如是行精进已，设有人言：汝颇能为无数世界所有众生，以一一众生，于阿鼻地狱，经无数劫，备受众苦，令彼众生，得值无数诸佛，出兴于世，以见佛故，具受众乐，乃至入于无余涅槃，得成菩提，尔能否耶？菩萨不以闻此语故，而生一念悔恨之心，但更增上欢喜踊跃等。此中种类出生，穷未来际者，即是尽诸阿鼻众生种类，经无数劫，皆令入于无余涅槃，得成菩提也。三世平等者，即为知三世平等性故，而行精进。十方通达者，即为知一切法界，而行精进。夫种类出生，是第一心；尽未来际，是常心；三世平等，即不颠倒心；十方通达，即广大心。四皆无尽，故名之也。
一切合同种种法门，得无差误，名离痴乱行。
此第五，行禅度也。大经云：此菩萨成就正念，心无散乱，无有迷惑。以是正念，善解世间一切语言，能持出世诸法言说，所谓能持色法、非色法言说，能持建立色自性言说，乃至能持建立受、想、行、识自性言说，心无痴乱。于世间中，死此生彼，入胎出胎，发菩提心，事善知识，勤修佛法，觉知魔事，离诸魔业，于不可说劫，修菩萨行，心无痴乱。此菩萨成就如是无量正念，于无量劫中，从诸佛、菩萨、善知识所，听闻正法，经无量劫，不忘不失，心常忆念，无有间断。复次，此菩萨种种音声，不能惑乱，所谓高大声，极令人恐怖声，乃至沮坏六根声。假使充满阿僧祇世界，未曾一念心有散乱，乃至善入一切诸禅定门，知诸三昧同一体性，了一切法无有边际等。此中一切合同种种法门者，即一念定心，能持一切法也。得无差误者，即闻无量法，经无量劫，不忘不失也。良以定心不能持诸法门，是为痴定；于诸法门，未免差误，仍是乱心。今一念定心，持种种法，即有种种音声，不能惑乱，一一分明，不爽毫发，故无差误，是知痴乱俱离也。
则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。
此第六行，即理事无碍智也。大经云：此菩萨三业清净住无所得，凡所示现无性无依，住如实际超诸世间无有所依，入离分别无缚著法，入最胜智真实之法，入非诸世间所能了知出世间法，此是菩萨善巧方便示现生相。此菩萨作如是念：一切众生无性为性，一切诸法无为为性，一切国土无相为相，一切三世唯是言说。乃至云：佛法不异世间法，世间法不异佛法，佛法世间法无有杂乱亦无差别，了知法界体性平等，转更增长大菩提心，与一切众生作所依处等。此中同者，即出世间平等法也；异者，即世间差别法也；同中现异者，平等法中现差别法也；异中现同者，差别法中现平等法也。斯由真俗互融，故名善现。
如是乃至十方虗空满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界不相留碍，名无著行。
此第七行，事事无碍智也。兼下三行，皆是满足智度。言不但同异互融，扩而充之，则大小相容，一多无碍。如云华藏世界所有尘，一一尘中现法界是也。不相留碍者，界入尘而界不小，是小不碍大；尘含界而界不大，是大不碍小。三祖云：极大同小，不见边表；极小同大，忘绝境界。此由无著，方能如是。若有一毫执著，安得大小互融耶？大经云：此菩萨以无著心，于念念中能入阿僧祇世界，于诸世界心无所著；于念念中见无数佛，于诸佛所心无所著。又于毛端徧现法界，于一毛端处尽不可说不可说劫，教化调伏一切众生。如一毛端处，一一毛端处皆亦如是。乃至不于一弹指顷执著于我，起我、我所想是也。
种种现前咸是第一波罗蜜多，名尊重行。
此第八，行究竟彼岸智也。先德云：明明百草头，明明祖师意，是现前咸是，第一波罗蜜。于六度中亦唯般若最为尊重，名尊重行；华严名难得行，以有智慧行行皆到彼岸故。此菩萨成就难得善根，于念念中能转阿僧祇生死，而不舍菩萨大愿。此菩萨虽了众生非有，而不舍一切众生界。此菩萨不住生死、不住涅槃、不住生死中流，而能运此岸众生到于彼岸安隐无畏无忧恼处，不于众生数而有所著。何以故？菩萨深入众生界如法界，众生界、法界等无有二，无二法中无增无减，故曰种种现前咸是第一波罗蜜也。
如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。
此第九、行说法度生智也。如上圆融无碍，德既同于如来，行亦齐于诸佛，是则一言一行皆合十方诸佛轨则，故名善法。大经云此菩萨为一切世间天、人、魔、梵、婆罗门作清凉池，摄持正法，不断佛种，得四无碍辩，随诸众生根性乐欲，以广长舌于一音中现无量音，应时说法，皆令欢喜是也。
一一皆是清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。
此第十行，不违实相智也。由全性是修，故成轨则。全修是性，故本无为。今既具此妙德，出生妙行。故虽万变，总属一真。大经云：此菩萨成就第一诚谛之语，如说能行，如行能说。此菩萨学三世诸佛真实语，得三世诸佛无二语。随如来学，智慧成就。故所说所行，皆是真实。已上十行竟。○下明十回向。良以十住之中，虽皆纯用中道，而文中未甞显言利生之事，是则趣空之行居多。十行位中，方始明言度生，是则出假之悲最胜。此十回向，显然悲智等运，真俗互融。位位愿愿，圆满中道。此回向法，不过三处：谓回向众生、回向菩提、回向实际也。准华严经，回向即是发愿。良以有行无愿，行必茫然。有愿无行，愿唯虗设。故行愿兼资，方入如来大涅槃海。
阿难！是善男子满足神通成佛事已，纯洁精真远诸留患，当度众生灭除度相，回无为心向涅槃路，名救护一切众生离众生相回向。
此第一，离相。回向与次位，皆是回向众生也。前四句，蹑前十行。清净无漏，即纯洁。一真无为，即精真。远诸留患，即摄十行。盖十行既备，则凡有作为，皆无留碍。故正当度生之时，不见生之可度，是终日有为，而实无为。以无为心，向涅槃路，名曰回向。若度生而存度相，即著我人，是添枷带鎻，非回向法。如南岳大师云：三世诸佛，一口吞尽，何处更有众生可度？是真回向也。大经云：此菩萨行六度时，作如是愿：愿此善根，普能饶益一切众生，皆使清净，至于究竟，永离地狱、饿鬼、畜生无量苦恼。若有善根，不欲饶益一切众生，不名回向。随一善根，普以众生而为所缘，乃名回向。安置众生于无所著，法性回向。菩萨如是回向之时，度脱众生，常无休息，不住法相，所谓救护一切众生，离众生相也。
坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。
此第二，不坏回向也。坏其可坏者，即上灭诸度相也。诸离者，即上离众生也。远离诸离者，即离众生相亦远离也。结名不坏者，谓不坏度生事业也。合上位论之，上位言虽度生而不著度生相，故曰远离；此位言虽不著生相而不妨度生，故曰不坏。智悲双运，自他二利之中道也。大经云：此菩萨于一切众生得不坏信，慈眼等观，善根回向，普利众生。此则有生可度也。
本觉、湛然觉、齐佛觉，名等一切佛回向。
此第三等佛回向智，同佛智也。已下四位皆是回向佛道。本觉湛然者，谓自己本佛显现也。觉齐佛觉者，谓与一切如来心精通同脗合也。等一切佛回向者，我与如来宝觉真心无二圆满也。大经云：此菩萨随顺修学诸佛回向之道，如是修学回向道时，见一切色乃至触法，若美若恶不生爱憎，心得自在无诸过失，广大清净欢喜悦乐，离诸忧恼心意柔软，诸根清凉。菩萨得是安乐之时，复更发心回向诸佛，作如是念：愿以我今所种善根，令诸佛乐转更增胜。等由诸佛如是回向，我亦如是回向，名等一切佛回向。
精真发明地如佛地，名：至一切处回向。
此第四，至处回向境，同佛境也。精真即本觉体，发明即发挥妙用地。如佛地者，此表发挥自己因地心中所含无边境界，全同诸佛果地所现无量刹土也。至一切处者，尽佛境界之意。大经云：此菩萨修善根时，作是念言：愿此善根功德之力至一切处，譬如实际无处不至，至一切物、至一切世间、至一切众生、至一切国土等。愿此善根亦复如是，至一切诸如来所，以如诸天诸供养具而为供养，充满无量无边世界，乃至三业普入一切世界以作佛事等。
世界如来互相涉入，得无罣碍，名：无尽功德藏回向。
此第五、无尽回向，身土互融也。若以世界涉如来，则一毛孔中有无量宝刹庄严微妙；若如来涉世界，则一微尘内有无量如来转大法轮。得无罣碍者，言世界涉如来时，不碍如来，即入世界；如来涉世界时，不碍世界，即入如来。名无尽功德藏者，以佛身、佛界各具无量庄严，备表无尽功德故也。大经云：此菩萨以普贤行为根本，以尽法界、虗空界，无边、无际、无尽，皆从如来智慧所生，妙宝之所庄严。所谓：一切香华、衣服乃至音乐，如是等无量无数庄严之具，庄严一切。尽法界、虗空界，十方无量种种业起，佛所了知、佛所宣说一切世界。乃至住此回向，得十种无尽藏，所谓：得见佛无尽藏、见法无尽藏。此皆以普贤大行愿为根本，华藏世界庄严所显功德，故云尔也。
于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道，名随顺平等善根回向。
此第六，平等回向也。谓此身土互融，无尽藏中各各出生无尽清净因，复依此清净而证清净果，所谓物物灯明智体，头头普贤行门，如金作器，器器皆金，故曰平等善根也。大经云：此菩萨或为帝王，临御大国，威德广被，名震天下，执持一盖，溥荫万方，以四摄法摄诸众生，为转轮王，一切周给，或施外财，或施内身，回向众生等。此即地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道也。
真根既成，十方众生皆我本性，性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。
此第七，等观回向也。大经云：此菩萨以净志愿菩提心力修诸善根时，作是念言：此诸善根是菩提心之所积集，皆为怜愍一切众生，皆为趣求一切种智。作是念时，善根增进，永不退转。菩萨以所集善根，于念念中如是回向，所谓：愿一切众生财宝丰足，无所乏少；愿一切众生成就大功德藏等。如是回向时，众生不违一切刹，刹不违一切众生；刹众生不违业，业不违刹众生；思不违心，心不违思；思、心不违境界，境界不违思、心；世平等不违佛平等，佛平等不违世平等；菩萨行不违一切智，一切智不违菩萨行。菩萨如是回向时，得业平等、报平等、众生平等、三世诸佛平等。前位地中各各生清净因者，则是化善根而为真根。真根既成，十方众生成一圆融清净宝觉。故见一切众生皆我本性之众生，一一随顺等观，一一圆满成就，故不遗失一众生。愿一切众生皆得成就大功德藏，此常不轻，所以逢人即礼拜云：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
即一切法离一切相，唯即与离二无所著，名真如相回向。
此第八，真如相回向也。已下三位皆回向真如。大经云：此菩萨正念明了，远离迷惑，专意修行，深心不动，成不坏业，趣一切智，终不退转，生胜善根，修白净法，以智方便而为回向。如是一切种种门、种种境、种种相、种种分、种种行等，菩萨尔时慧眼普观，所有善根无量无边，悉是趣向十力乘心之所建立，皆悉回向一切种智，唯一无二，乃至不著世间，不取众生，其心清净，无所依止等。譬如真如徧一切处，无有边际，善根回向亦复如是等。此中即一切法者，即彼所修世、出世间诸法，所谓种种境、相、事、行等。离一切相者，即不著世间，不取众生，其心清净，无所依止等。前虽上求下化，然总未出即相、离相之间。今并其即、离而两忘之，方契真如相矣。
真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。
此第九，解脱回向也。前离即双离，名真如相。若著真如相，则为真如相缚，故并忘其如相，名真得所如。若真得所如，则处处皆如，更有何碍哉？大经云：以无著无缚解脱心，成就普贤身业、语业、意业，精进自在力，乃至普贤行愿，弥纶法界，得一百五十六种甚深微细智，如是则安往而不自在乎？名无缚解脱者，即入法界不可思议解脱也。前位是理无碍，此位即理事、事事二无碍也。
性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。
此第十无量回向也。盖无著获性德之全体，无碍获性德之大用。故曰性德圆成也。法界量灭者，良由体无不徧，用无不周。故举一毛一尘，皆等法界，无有限量。前虽如是，犹在法界量里，尚未至销其限量。今则根根尘尘，周徧法界，则限量情忘，不堕诸数。故名法界无量。大经云：此菩萨以离垢缯而系其顶，住法师位，广行法施，为诸众生而作导首。以此法施善根回向，愿得修习、成就、增长、广大一切无碍境界等。作是念言：我当普于一切世界，为诸众生精勤修习，得徧法界无量自在身，乃至徧法界无量利益众生善根等。皆是法界量灭之意。已上十回向竟。○下明四加行。若据别教，前三名资粮位。资谓资具，粮谓粮食。谓所积既多，所适必远。如适千里者，必三月聚粮。故假十住以成其内德，十行以成其利他德，十回向以成其自他互融之德。万德既备，可入圣域。然而犹有微碍，于此复立加行位，自非世尊洞晳奥密，孰能辩之？故唯识论云：现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非真住唯识。言少物者，即微碍也。此中则借别名圆名，虽同而实不同也。以别教之初地，与圆教之初住齐，故圆教初住，即断一品无明。次从二住至十住，各断一品无明，与别教十地齐。次从初行断一品无明，与等觉齐。次入二行，与妙觉齐。从三行已去，别教之人，尚不知其名字，何况伏断？以别教但破十一品无明故也。是知圆凡已超别圣，况四种妙圆加行乎？然唯识四种加行位，各有能发定所发观，及所观法。今详此经，都无此义，但以心佛二字对辩，成四位而已，故不同也。
阿难！是善男子尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行。
此明加行为入地之胜进也。温陵云：四十一心，干慧一信，住行向各十也。小乘通教皆有四加，而非妙非圆，故此特标妙圆，则不可以寻常加行目之矣。前文云：欲真已非真，真如性三渐次，是欲真之念初起；从真妙圆，重发真妙，是欲真之念再起；至四加行，是欲真之念三起。至初地而欲真之麤念断，至八地而欲真之细念亦断，至妙觉而欲真最细之念永断矣。
即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火欲然其水，名为煖地。
此明煖地也。前云觉齐佛觉，但是发愿希求，犹有觉在，未能超佛，是而为己心至是欲超佛见，而用为己心。然佛见未忘，欲超而未能即超，故曰若出未出。喻如钻火，欲然木而未然，但有煖相而已，故名煖地。故龙牙云：学道如钻火，逢烟且莫休，直待金星现，归家始到头。
又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微碍，名为顶地。
此明顶地也。前云地如佛地，亦是发愿希求，未能超己见而成佛所履，至是始以己心成佛所履。然己见未忘，故若依而不可谓之依。喻如人登高山，身虽入于虗空，而脚跟点地尚有微碍，未能挟日月而游八表，故名顶地。
心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出，名为忍地。
此明忍地也。自始焉中中流入，以至即以佛觉用为己心，又以己心成佛所履。然曰用曰成，犹存二相，非善得也。至此则全心是佛，全佛是心，而不可分，故曰二同，而又云善得中道。然谓之善得，而非真得。如忍事人，既不怀之于心，又不出诸于口，是名善忍。然非真忍，故名忍地。
数量销灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。
此明世第一也。前云善得中道，虽心佛不分，未忘数量，至此则心佛两融，而数量始销，所所谓非心非佛也。故南泉云：莫认心认佛，设认得是境，古人唤作所知愚。故马大师云：不是心，不是佛，不是物也。至此则迷觉中道，二无所目。迷中道者，是自己因心；觉中道者，是如来果智；二无所目者，是下不见自心，上不见佛智。若有迷有觉，世人尚可指目，不名超出。今数量销，迷觉尽，中道亡，高出乎世人之上，为世第一，所谓只有天在上，更无山与齐也。若进而登地，方名出世，超乎妙觉，又名出世第一也。唯识论云：此四种加行，皆带相故，未能证实。以彼空有二相未除，带相观心，有所得故，非实安住真唯识理，彼相灭已，方得安住。此中曰以、曰成、曰善得，皆是带相，至于无所目则几矣。然未登出世之地，故曰世第一，直至圆满菩提，归无所得，是出世第一矣。正脉云：初位佛即是心，次位心即是佛，三位即心即佛，四位非心非佛。故不离心、佛，而四位章章矣。唯识则空、有二相未除，此则心、佛二相未尽。此亦借别名圆也。四、加行竟。○次明十地。良以非住不能成德，非积德不能自利，非自利不能利他。故于众德既成，神通已就，大愿已满之后，复立四种妙圆加行，以淘汰情量。必使心、佛两忘，纤毫不立，中道不存，然后登地。言地者，谓蕴积前法，至于成实。一切佛法，依此发生。盖地以坚实为体，发生为因。若据前文，以果地觉为因地心，则自发心住，以至等觉，皆属因地。究竟妙觉，方为果地也。问：既圆教初住，以至等觉，皆是分断无明，分证真理。何故至此，复用四种加行，而后入地？答：若以顿悟言，则因该果海，果彻因源。初发心时，便成正觉。若以修证言，十地既称真修，影显地前皆是似修。佛位既是真证，影显十地亦是似证。是则初心究竟，理虽顿同。而历位浅深，序而不乱。圆融行布，两不相碍矣。
阿难！是善男子于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。
此明初地也。由前四种妙圆加行，则心佛两亡，中道不立，方得超出世间，入佛真境，大喜徧身，名欢喜地。若据唯识，此菩萨断异生性障，初得圣性，证徧行真如，以此真如二空所显，无有一法而不在故，故云觉通如来，尽佛境界。论中即立此地为通达位，故大经云：若有众生深种善根，善修诸行，善集助道，善供养诸佛，善集白净法，为善知识，善摄善清净深心，立广大心，生广大解，慈悲现前，为求佛智故，为得十力故，为得大无畏故，为得佛平等法故，为净大慈悲故，为得十方无余智故，为净一切佛刹无障碍故，为一念知一切三世故，为转大法轮无所畏故。菩萨以如是心，即得超凡夫地，入菩萨位，生如来家，无能说其种族过失，离世间趣，入出世道，得菩提法，住菩提处，入三世平等，于如来种中决定当得无上菩提。菩萨住如是法，名住菩萨欢喜地，以不动相应故。菩萨住此欢喜地，念诸佛故欢喜，念诸佛法故欢喜，乃至云入一切菩萨平等性故欢喜等。此中觉通二字，是亲到实证，非同比知。由前忍地虽曰即心即佛，尚在将证未证，故曰善得中道。世第一地虽曰迷觉中道，二无所目，犹存影响，未名出世。至此则实证非心非佛之旨，方得超出世间，入佛真境，故曰善得菩提。自此以至妙觉，当起信之证，发心
异性入同，同性亦灭，名离垢地。
此明第二地也。前位是断九界异性而入平等佛性，故曰异性入同。但始证此平等佛性尚未能忘，而佛境当情亦是清净觉心一点微垢，故将此同性亦复除灭，方得离垢清净。葢异性是浊边垢，同性是净边垢，故须双离。若准唯识，异性入同是离异生障，而初获徧行真如，由前地生大欢喜，故有悮犯三业，名为邪行。今断此障，证极净尸罗，远离微细毁犯烦恼，故名离垢。若准华严，性自远离十不善业破戒之垢，名离垢地。
净极明生，名：发光地。
此明第三地也。由前法垢已离，已称极净，故净觉光明自然显发，所谓净极光通达也。若准唯识，由破暗钝障，成就胜定大法总持，能发无边妙慧光。故大经云：此位菩萨修四禅、四空定，但随顺法故，行而无所染著，证得六种大神通，故曰发光。此即内莹发光也。
明极觉满，名𦦨慧地。
此明第四地也。前云明生，如火始然；此云明极，如大火聚。先德云：金刚𦦨慧，如大火聚，触著便烧，一切缘影，悉皆烁绝是也。觉满者，所谓明极，即如来也。不曰慧而曰𦦨慧，慧之至也。若准唯识，此菩萨破微细烦恼现行障，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪，慧𦦨增故。大经云：此菩萨修十法明门，所谓观察众生界、法界、世界、虗空界、识界、欲界、色界、无色界、广心信解界、大心信解界，得入𦦨慧地。住此地已，观察三十七品菩提助道法，烧烦恼薪，故得大火炽然也。
一切同异所不能至，名难胜地。
此明第五地也。地前智名异，地上智名同。今净极觉满，则同异烁绝，故异同所不及也。若有异可及，则凡情可胜；若有同可及，则圣解可胜。今一切异同，凡情圣解皆已烁绝，故不能至。至且不能，孰能胜哉？若准唯识，此地断下乘般涅槃障。以彼厌生死求涅槃，有厌有求，即是凡情圣解未忘，所以名障。此障五地无差别智，故即断也。故大经云：此地菩萨以十种清净心趋入，所谓三世佛法平等清净心，乃至教化一切众生平等清净心，得入此地。入此地已，如实知此四圣谛等，如实知一切有为法虗妄诈伪诳惑愚夫，于诸众生转增大悲，生大慈光明，不舍一切众生，常求佛智。此菩萨为利葢众生故，世间枝艺靡不该习，所谓文字算数、图书印玺，乃至戏笑谈说，悉善其事。良由真俗二智行相相违，今合令相应，故曰难胜。所以逈超同异，故同异不能及也。
无为真如，性净明露，名现前地。
此明第六地也。由前凡情圣解悉已刬除，则无为真体自然明露，故曰现前。若准唯识，此位断麤相现行障，住缘起智，引无分别最胜般若令现前故。彼障六地无染净道，故入六地便能永断，以有染有净皆名麤相故。若准华严，此地菩萨以十平等法而为对治，所谓一切法无相故平等，无体、无生、无灭、本来清净、无戏论、无取舍、寂静乃至有无不二故平等。菩萨住此地则入空三昧，谓自性空、第一义空、第一空、大空、合空乃至百千无相无作三昧门皆悉现前，名现前地。良以圆人发心即顿悟真如妙性、忘情佛境，然五住未破、心垢未除，其于真如尚属比知，岂即亲证？今由似修而历真修，极尽有为功行，将至无为功用，故于斯地真如方始显露，初得亲证。然真如大用当在八九两地，而八地真无功用，此地方到无为，始显真如而已。
尽真如际，名远行地。
此明第七地也。上地真如既已明露，此则尽其边际。寻常望之而不见其涯，穷之而不尽其量。今则徧界徧空，无不呈露，不但现前已也。若准唯识，是断细相现行障。由前乐观空，即是细相现行。入七地时，便能永断。此地随有不著，修无量无功用为对治。故华严云：此地菩萨修十种方便慧，起殊胜道。所谓虽善修空、无相、无愿三昧，而慈悲不舍众生；虽得诸佛平等，而乐供养佛；虽入观空智门，而勤修福德；虽尽离三界，而庄严三界等，方入七地。入已，入无量众生界，入无量众生业。世界网清净国土种种差别法，此地菩萨于十波罗蜜，于念念中皆得具足。如是乃至一切菩提分法，念念中皆得圆满。以此地修无相观，念念皆入正受，故得尽真如际也。
一真如心，名不动地。
此明第八地也。由远行既尽其际，此则全得其体。言不动者，由远行而见其不动之体也。以此地菩萨根身器界一尘一毛皆是真如不动之体，自违现业中所获无生法忍，至此方得亲证，所谓彻法源底，故名不动尊也。若准唯识，此地菩萨断无相中作加行障，令无相观不任运起。前之五地，有相观多，无相观少；于第六地，有相观多，无相观少；至第七地，纯无相观，虽恒相续而有加行。由无相中有加行故，未能任运现相及土。如是加行障第八地无功用行，入八地时便能永断，得二自在。故大经云：此菩萨入一切法本来无生、无起、无相、无性为性，初、中、后际皆悉平等，无分别如如智之所入处，离一切心、意、识分别想，无所取著，犹如虗空。入一切法如虗空性，是名得无生法忍。菩萨成就此忍，即入第八不动地，离诸諠诤，寂灭现前，即舍一切功用，得无功用道，身、口、意业念务皆息，住于报行，即佛心、菩提心、涅槃心尚不现起，况复起于世间之心？由此菩萨本愿力故，诸佛劝勉，然后十身相作，得大自在。此中一真如心，亦是无生法忍也。
发真如用，名善慧地。
此明第九地也。前位已得真如全体，此位是发真如大用，此即从真体而起用也。前位一尘一毛，皆同真如，周徧法界，此则一一互摄互入，即徧即包，故自干慧已来，至此方结。名善慧者，以初证得法界无障碍智故。若准唯识，此断利他中，不欲行障，乐修己利，彼障九地四无碍解，入九地时，便能永断。大经云：此地菩萨，如实知善不善无记法行等，如实知众生心种种相，又知诸根輭中胜相，又知随眠种种相，又知受生种种相，又知习气种种相，又知正定邪定不定相。此菩萨以四无碍智，演说无量阿僧祇句义，无有穷尽，作大法师，广度群品，应时合节，故曰善慧。问：七行之尘界互现，五向之依正互涉，与斯何异？答：七行方有是行，五向方有是愿，未是亲证自体，从体起用，故不同也。
阿难！是诸菩萨从此已往，修习毕功功德圆满，亦目此地名修习位。
此通结前位也。诸字远则通指上位，近则指四加，以至九地已往二字，亦是指九地已前诸位也。盖自初地亲证妙真如性，由是历位修断，以至于此，则真如全体大用皆悉现前，而修习出世功德一切毕备，故至此地方称圆满。然又目此地为修习者，正显此位死中发活，广修诸行，广度众生，广作佛事，故又以此位为修习之始，而以妙觉所证为终也。
慈阴妙云覆涅槃海，名法云地。
此明第十地也。慈心如阴，妙智如云，是菩萨之因德也；涅槃海，是如来之果德也。菩萨至此，则悲智如阴如云，故隣于佛果，覆涅槃海。若准唯识，此菩萨断诸法中未得自在障，彼障十地大法智云及所含藏、所起事业，入十地时，便得永断。故大经云：此菩萨于两足下及其顶上，放百万阿僧祇三千大千世界微尘数光明，普照十方一切世界诸佛如来道场众会，右绕十匝，住虗空中，成光明网，发起种种诸供养事，供养于佛。此大光明作如是等供养事毕，复绕十方一切世界诸佛道场众会，经十匝已，从诸如来足下而入。尔时，十方所有受职菩萨，皆于金刚庄严臆德相中出大光明，名能坏魔冤，百万阿僧祇光明以为眷属，普照十方，而来入此菩萨金刚庄严臆德相中。尔时，诸佛从眉间出清净光明，名增益一切智神通，普照十方一切世界，从大菩萨顶上而入。当尔之时，此菩萨得先所未得百千三昧，名为已得受职之位，入佛境界，具足十力，堕在佛数。
如来逆流，如是菩萨顺行而至觉际入交，名为等觉。
此十一地也。如来逆流等者，谓如来已先证入妙觉果海无复进取，但不舍众生倒驾慈航逆流而出，此位菩萨进取未竟方趋果海顺流而入也。觉际入交者，等觉菩萨与妙觉佛分剂正齐，但顺逆不同耳。璎珞经云：等觉照寂，妙觉寂照。即其义也。温陵云：十地菩萨利生与如来同，但所趋逆顺与如来异。盖如来逆流出同万物，菩萨顺流直趋妙觉，已至觉际故名入交，与佛无闻故名等觉，即解脱道前无间道也。然初干慧云：欲习初干，未与如来法流水接。此云觉际入交，正与如来法流水接矣。一曰未接，一曰入交，则知后干慧不异初干慧，但以交不交分为两位耳。此当起信断生相无明时，所谓空觉极圆空所空灭也。
阿难！从干慧心至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。
此结显得慧也。言从初干慧以至等觉，至等觉而始得金刚心中初干慧地也。问：何故初干慧地至等觉而始获？答：以干慧之体始终无二故。然必至此而后称始获者，以初之干慧譬初生之月，后之干慧若望夜之月。然初生之月与望夜之月实无有二，初生之月阴气尚多，望夜之月阴气尽而光明炽盛，极其圆满耳。然不可谓初生之月异望夜之月也。此干慧心亦复如是，初之干慧已用金刚慧断异相无明，已得一分光明显露，如初生月。今至等觉，亦用金刚后心断生相无明，始得光明圆满，如望夜月。若以易卦喻，初干慧如复卦，一阳初复也，十住如临卦，十行如泰卦，十回向如大壮卦，十地如夬卦，至等觉之干慧如乾卦，至此则阴尽而阳体全矣。故前云：以不生不灭为因地心，然后圆成果地修证。言圆成者，谓圆满成就也。既称妙觉为圆成，则知初住已后皆分证矣。通议云：始终干慧二地，从古解者不一，学者难凭，但未观佛法源头耳。以九界众生因三种流，名五住烦恼，感二种生死。五住者，欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、见一切住地、无明住地。三种流者，谓欲流、有流、无明流。前四烦恼为欲流、有流，感分段生死，此在初信已断；无明住地名无明流，感变易生死，至佛果乃断。今经约生死染缘，重在流字，故在六根则曰流逸奔境，返妄观行则曰返流旋一，入流亡所，专约三种流相以为真妄之本也。今首楞严、大定总名金刚如幻三昧，故上文云：是种种地皆以金刚观察渐次深入。是知从初干慧即用金刚观照，发心之初志在直断生相无明，何待等觉后心耶？以此证之，则初干慧地乃用金刚心任运先断欲有二流，出分段生死，故曰欲爱干枯，根境不偶，现前残质不复续生，如澄浊水，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。其无明流从入信已来即志断之，但无明深厚，故历五十四位直至等觉后心，生相无明才干，以此无明在观心断，故曰是觉始获金刚心中初干慧地，五住究尽，二死永亡。无明流至此才干，乃入妙觉，出变易生死，所谓去泥纯水，名为永断根本无明。此明文的证也。是则位有始终，观无先后，以力行深浅为次耳。
如是重重单复十二，方尽妙觉，成无上道。
此明如来极果也。首二句结因位尽，下二句明证果位也。一名一位曰单，一名多位曰复。十二者，谓干信住行向煖顶忍世地等妙也。十一为因，后一为果。以此干慧，至等觉而始获，至妙觉而始尽。获则尚有得在，尽则归无所得矣。此当天台断尽无明，证一切种智也。然此智称妙，岂能加于初之干慧哉。即是磨砻初干慧心，至于光明莹彻之极，以显其妙耳。言无上道者，谓圆顿初心，虽与如来同一觉道，但约位次，则后后胜于前前。直至等觉，尚名有上。至此则更无有上，故曰无上。前世第一地，是世间无上。此则出世间无上也。由前十二类生，穷十二变，为一旋复。故修因证果，亦有单复十二也。问，观音圆通章中，以生住异灭显因心，此又以生住异灭显果觉者，何也。答，前以修道言，故以因心为始。此以证果言，故以果觉为终。正显即因之果，果不离因。即果之因，因不离果也。
是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证，渐次深入。
此总明诸位工夫也。种种地者，即指上因地与果地也。以，用也。金刚者，即金刚宝觉断惑之利器也。十种深喻者，观一切业如幻，一切法如𦦨，一切身如水中月，妙色如空，妙音如响，诸佛国土如干城，佛事如梦，佛身如影，报身如像，法身如化，以不可取舍一切空故。此言不但观有为法皆空，即观无为亦如梦幻，故曰深喻。言以十种深喻观察，而以金刚慧断其惑也。或观师云：修习空华万行，宴坐水月道场，降伏镜里天魔，证得梦中佛果。奢摩他，即自性本定。用此观察，是为微密观照也。毗婆舍邪，即如幻三摩钵提也。言此金刚宝觉，更非别物，即是二卷中之微密观照，三卷中之三摩钵提。用此观察，故能从性起修，从修得证，渐次深入也。至此方结归得成菩提妙奢摩他、三摩禅那。
阿难！如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。作是观者名为正观，若他观者名为邪观。
此归重初心，欲人下学而上达也。吴兴云：三增进者，即三渐次也。由前云：是名增进修行渐次。又云：从是渐次，随所发行，安立圣位。五十五位者，自干慧以至十地，皆是入菩提家之路。若等觉、妙觉，是菩提家矣。作是下。欲人舍邪而归正也。吴兴曰：须知圆教之外，三乘所修，皆属邪观。邪之一字，对胜拣劣，为邪非邪，非叛道之邪也。证道分已竟。自初卷至此方完。无始菩提涅槃元清净体一科下。明结经分。
尔时，文殊师利法王子在大众中即从座起，顶礼佛足而白佛言：当何名是经？我及众生云何奉持？佛告文殊师利：是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼，亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如来密因修证了义，亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪，亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严，汝当奉持。
此经一往自破心显见，破因缘自然，破三科七大，使人悟此不生灭性。次自审因心推业本，指耳根一门为修行方便，使人修此不生灭性。次又广明五十五位真菩提路，使人证此不生灭性。然则如来欲人悟者悟此，修者修此，证者证此，但不知此不生灭者唤作何物，令人顶戴奉持不失故。世尊与之安名曰大佛顶，以无相可见故，诸佛所证最上顶法故；曰大白伞葢，覆被一切众生故，含育如来妙宝王刹故；曰无上宝印，三科七大一法所印故，持此而号令人天降伏魔外故；曰清净海眼，圆照法界不遗一物故，此约理智立名也。亦名救护亲因，亲即阿难，因即摩伽，以无畏光明秘密神呪能脱诸难，令彼得因心而证果海故，此依功用立名也。亦名如来密因，修证了义是诸佛所修所证正因正果无不圆满故，此约人法立名也。亦名大方广妙莲华王，以体相用三清净本然周徧法界，因果交彻无不自在故，即此一名华严法华二题，合见十方佛母陀罗尼呪者，出生一切诸佛，总持一切诸法故，此约显密立名也。亦名灌顶章句者，此经从灌顶部中流出故，诸菩萨万行首楞严者，以修此定于一心中具足万行究竟坚固故，此约教行立名也。当知此经显密理智教行人法功用无不包容，以具有如是种种功德故，有种种名目，汝当谨守奉持不可失也。
说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛罗义，兼闻此经了义名目，顿悟禅那修进圣位增上妙理心虑虗凝，断除三界修心六品微细烦恼。
此叙当机获葢也。密印者，秘密心印也。般怛啰，即大白伞葢也。此叙前文重为说呪也。兼闻了义名目者，即前五种名也。顿悟禅那，修进圣位，增上妙理者，即前顿悟无生法忍，从此安立圣位，一阶一级，渐渐增进，而极于妙觉也。心虑虗凝者，言至此则正助修证之行，始终之位，显密之义，无不了然，毫无疑惑。故心虗虑凝，而六品欲漏已断，得证二果也。温陵曰：修道所断之惑，小乘于三界分九地，地地各九品。断欲界前六品，而证二果。断后三品，而证三果。断上二界各九品，而证四果。阿难备闻全经，方证二果。是表多闻之劣，不如进修无漏之胜。结经分竟。○此下明第二大科，无始生死根本也。自初卷至此，虽真妄互明，其正意皆是发明无始菩提涅槃元清净体，不生灭性为本修因，而证不生不灭之果。此下则广明生灭为因，而感生灭之果也。由初卷云：一切众生，从无始来，种种颠倒，业果自然，如恶叉聚。故有别明诸趣一科。又云：诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王，及魔眷属。故有详辨魔境一科。此皆因地不真，果招纡曲。是初修心人，最紧极要。故详明之，令人披砂拣金，不误认瓴甋为璠玙也。
即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！慈音无遮，善开众生微细沉惑。今我今日身心快然，得大饶益。世尊！若此妙明真净妙心本来徧圆，如是乃至大地草木蝡动含灵本元真如，即是如来成佛真体。佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道为复本来自有？为是众生妄习生起？
此问七趣生起之因也。慈音无遮者，教诲不倦悋也。善开者，巧示也。微细沉惑，指前五十五位所断者言。此微细沉惑虽不能顿断一超直入，然闻此慈音令我快然，亦得断除六品思惑，得大饶益也。世尊下，正请。意谓真净妙心本来周徧圆满至一切处，则一切无情有情咸与如来同一圆融清净宝觉，云何复有种种异类杂形各各差别耶？然此杂形复从何出？为即清净体中本来自有耶？抑亦无始妄想习气之所发起耶？此问亦类清净本然，云何忽生大地之义。
世尊！如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行婬欲，妄言行婬，非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。琉璃大王！善星比丘！琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱，为有定处？为复自然？彼彼发业，各各私受。惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。
此详问地狱也。梵语泥犂，此云地狱，又名不自在，谓彼罪人为狱卒阿旁之所拘系，不自在故。宝莲香比丘是犯婬谤戒而招现报、生报者，琉璃是犯杀戒，善星是犯妄语戒而堕者。温陵曰：琉璃匿王太子废父自立，挟宿嫌诛释种，取万二千释种诸女，刵劓耳鼻，截断手足，推之坑堑。佛记其七日当入地狱，王泛海以避，水中自然烧灭。言宿嫌者，旧恨也。佛在世时，波斯匿王新绍王位，使臣求亲迦毗罗国释种家。时摩诃男婢出一女，颜貌端正，送与匿王。后生一子，名曰琉璃。及年八岁，与梵志子好苦诣摩诃男家。时迦毗罗国新起一讲堂，欲请如来供养。尔时琉璃大子至讲堂，即升师子之座。时诸释种见之，骂曰：此婢生物，敢于中坐！琉璃出，语梵志好苦曰：此诸释种辱我至此，若我绍位，汝当告我。后琉璃绍位，好苦以前事告之，琉璃集兵往伐释种。佛告比丘：往昔之时，此罗阅城有捕鱼城。时，世饥俭，彼村有池多鱼。时，城多人向于池中捕鱼食之。池中有二种鱼：一名、麸，二名、多舌，各怀报怨。时，有一小儿在岸，见鱼跳而喜，以杖打鱼头。尔时，罗阅人者，今释种是；麸鱼者，琉璃王是；多舌鱼者，梵志好苦是；小儿者，即我身是。以是因缘，琉璃王杀释种，怀宿嫌也。善星是佛堂弟，妄说法空，拨无因果。生陷者，以业力强，连肉身陷下也。如此地狱，为复本来自有定处，为复因彼造业而各各私受其报也？
佛告阿难：快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。阿难！一切众生实本清净，因彼妄见有妄习生，因此分开内分、外分。
此总明内外二分为七趣之因也。由惬佛本怀，故称快哉。犯戒破禁，皆是邪见，悉非正因。故因问而令众生不入邪见也。实本真净者，言七趣之体，实是本来真净，无诸妄染。由迷此真净心，遂起妄见。因有妄见，复生妄习。言妄见者，即烦恼现行。妄习者，即业习气。由惑业为因，遂分内外二分。言内分者，情也。由情动于中，从躯壳起念故。言外分者，想也。由想缘于外，从胜境起念故。前以情想为十二类生之根本，此以情想为七趣之原由。虽情想不同，胜劣有异，总之皆属一虗妄耳。
阿难！内分即是众生分内，因诸爱染发起妄情，情积不休能生爱水，是故众生心忆珍羞口中水出，心忆前人或怜或恨目中泪盈，贪求财宝心发爱涎举体光润，心著行婬男女二根自然流液。阿难！诸爱虽别流结是同，润湿不升自然从坠，此名内分。
此别释内分也。以情爱是众生分内所有，故曰内。最初对境起著为爱染，躭恋不舍为妄情，情积不休而为水，遂无往而不流矣。是故下，验其爱为欲流也。忆珍羞而水出，想前人而泪盈，贪财宝而体润，著行婬而流液，皆爱染之所致也。阿难下，明爱水之必坠。言所爱之物虽各各不同，然皆令固结不解，则爱心无异。以情爱属水，故流下而凝结，所以下坠不升，为三涂之因也。
阿难，外分即是众生分外，因诸渴仰发明虗想，想积不休能生胜气。是故众生心持禁戒举身轻清，心持呪印顾盻雄毅，心欲生天梦想飞举，心存佛国圣境冥现，事善知识自轻身命。阿难，诸想虽别，轻举是同，飞动不沉自然超越，此名外分。
此别释外分也。以胜气非众生分内所有，故曰外。渴仰者，谓慕圣境如渴之仰水也。发明虗想者，即天外真人之想也。胜气者，是浩然之气也。最初闻胜境而希望为渴仰，恋极而神驰不断为虗想，想积而益增为胜气，遂无往而不达矣。是故下，验其想之为胜气也。持禁戒而举身轻清，持呪印而顾盻雄毅，欲生天而梦想飞举，存佛国而圣境冥现，事知识而自轻身命，皆胜气之所召也。阿难下，明胜气之必升。言所想之境虽各各不同，然皆令轻举不沉，则胜气无异。以胜气属火，故轻举而上升，所以超越不坠而为上界之因也。
阿难！一切世间生死相续，生从顺习、死从变流，临命终时未舍煖触，一生善恶俱时顿现，死逆生顺二习相交。
上明情想为七趣因，此下明情想所招果也。生从顺习死从变流者，言生时所造善恶二业，皆顺意作为无有违逆，及其将死未舍煖触时，则平生所顺习者，皆变为流类而现乎前，如善心起而宝殿生，恶念兴而火城现，故一生善恶俱时顿现，所谓游魂为变也。生顺死逆二习相交者，言作恶人生顺而死必逆，作善人生逆而死必顺，如作恶人生时爱女色之乐，皆任情纵意，及其死也，纵有金车玉女现前，皆拂其意；若作善人生时逆女色之乐，而坚守戒禁，及其死也，则金幢玉女以迎之，皆顺其意，故善恶二习逆顺相交也。此二句当在煖触之下为顺。显识经云：大药白佛言：世尊！众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生地狱中？佛言：众生临终时福业资者，弃本视得天妙视，见六欲天，见身动摇，见天宫殿等，乃至若睡不睡，安隐舍寿。将舍寿时，天父、天母同至一坐，天母手中自然华出，天母见华，顾谓天父：庆子之欢，时将不久。天母遂以两手摇弄其华，弄华之时，命便终尽。无相之识，弃舍诸根，持诸根事；弃舍诸境，持诸境业；弃舍诸界，持诸界事。迁变果报，犹如乘马，弃一乘一，如日引光，如木生火。识资善业，速托华内。天父、天母同坐视之，甘露欲风，吹华七月，宝珰严身，光耀炫焕，天童朗洁，现天母手。若众生积不善根，命终之时，作如是念：我今此身，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦。见诸地狱，及见己身应合入者，见足在上，头倒向下。又见一处，地皆纯血，见此血已，心生味著，缘味著心，便生地狱。腐败恶水，臭秽因力，识托其中，譬如粪秽臭处因虫生。故知心作天堂，心作地狱。
纯想即飞必生天上。若飞心中兼福兼慧及与净愿。自然心开见十方佛。一切净土随愿往生。情少想多轻举非远。即为飞仙大力鬼王。飞行夜叉地行罗刹。游于四天所去无碍。其中若有善愿善心护持我法。或护禁戒随持戒人。或护神呪随持呪者。或护禅定保绥法忍。是等亲住如来座下。
此明想多情少者，生逆而死顺也。纯想生天者，即卜居于天而非游于天也。三界诸天皆想心所感，其间有兼修六度而心想佛国者，亦得随想往生，如想念西方而生西方之类。轻举非远者，竖不越四天，横不出轮围也。一情九想为飞仙，二情八想为大力鬼王，三情七想为飞行夜叉，四情九想为地行罗刹。游者，谓暂时游行，非久住也。其中者，指上四类。绥，安也。住如来座下者，转恶心而为护教神，如八部之类也。
情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。
均等，即五情五想也。不飞不坠者，上不在天，下不在地，参于天地之两间。然而上智下愚，情想均等，聪钝皆具。由彼想明益进，则聪者愈聪，遂成上智。若情幽日进，则钝者愈钝，遂成下愚。若使高明者日用在暗昧处用心，此心亦日就暗昧，则转聪为钝。若使昏钝者在高明处用心，此心亦日就高明，则转钝为聪。故关尹云：升魂为贵，降魄为贱。轻魂为明，重魄为暗。不明不暗者，魂魄半之。故知人所具者，皆半明半暗。若暗者习明，则反暗为明。明者习暗，则反明为暗。此聪钝智愚之所由分也。
情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间二种地狱，纯情即沉入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虗贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。
此明情多想少者，生顺而死逆也。六情四想为横生，若情重而想稍轻者为毛群，情轻而想稍重者为飞禽，七情三想为饿鬼。温陵云：俱舍说大地最下有金水风三轮，有八寒八热，地狱在三轮之上。此文说沉下水火风轮，又似地狱在三轮之下。疑此所指非地下三轮，乃地狱三轮也。言水轮火际，即寒狱第八也。受气猛火，谓受火气以为身，故常被火烧，或得水饮，亦化为火，故曰水能害己。真际曰：八情二想生有间狱，九情一想生无间狱。有间即十八狱，无间即八无间狱也。下洞火轮，即八热狱也。身入风火二交过地者，交过犹交胜也。在火轮而又近风轮，是风火交盛之地，而身处此，其苦可知。纯情则坠入阿鼻，即大无间狱也。温陵曰：谓受罪苦，具身量、劫数、寿命五者，皆无遮间，名五无间。此惟情业最重，坠入至劫坏乃出。若兼谤大乘等，则此劫虽坏，更入十方阿鼻，无有出期。以谤法者，令无穷人生邪见故。言毁佛禁戒者，如宝莲香比丘尼之类。诳妄说法者，言善星妄说法空之类。无功而贪人信施之谓虗，无德而当人恭敬之谓滥。乃至犯五逆十重者，皆十方阿鼻之种族也。可不畏哉！循造下。结答。由前问云：此诸地狱，为有定处？为各私受？故云：虽是自招私受，在众同分中，兼有元地。元地即定处，正言别造同受也。故知七趣，皆以情想为本。若不著于情，则三涂空；不著于想，则天堂空。情想俱空，在虽人间，宛然净土。若七趣有元地，净土亦有元地。故灵辩云：此心能坏一切，能成一切。故一切法，皆是佛法。心作天，心作人，心作鬼神、畜生、地狱，皆心所为。好恶皆由心，要生亦得，要不生亦得。若了心外无法，即无一法当情，一切皆是解脱。所以云：阿鼻依正，常处极圣之自心；诸佛法身，不离下凡之一念。
阿难！此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。
此结略说，以起详明也。前明情想为七趣因，七趣为情想果。下明十习为三涂因，三涂为十习果。言自业所感者，谓非天造地设，亦非人与，是自作自受。故曰：应观法界性，一切唯心造。
云何十因？阿难！一者婬习交接发于相磨研磨不休，如是故有大猛火光于中发动，如人以手自相摩触煖相现前。二习相然，故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来色目行婬同名欲火，菩萨见欲如避火坑。
此详明婬习因果也。一者下，先、陈日用所习之因；如人下，次、设喻以验知其实；二、习下，三、明死后所感之报。下皆放此。交者，结搆之始。发者，临时之动。接者，染心会合。磨者，贪求触乐。舒王曰：婬习研磨不休，自耗其精，则火界炽然。于其生也，尚有痟渴、内热等疾；则其死也，见大火宜矣。二、习者，业习、种习也。发于相磨，业习也；研磨不休，种习也。由此二习交炽，遂感此苦报也。故知昔之锦衾、角枕，是今日铁床之基；昔之交相搂抱，是今日铜柱之媒。因果相符，不爽毫发。果若道念同乎情念，则婬心化为智火，如乌刍瑟摩者，何铁床、铜柱之有哉？如来名之为火者，言不染则已，染则必至焦头烂额。菩萨避之如坑者，言不堕则已，堕则丧身失命。毒哉！火也。是如来之所诃，菩萨之所避，愿世世生生勿自投于火坑也。
二者贪习交计，发于相吸吸揽不止，如是故有积寒坚氷于中冻冽，如人以口吸缩风气有冷触生。二习相陵，故有咤咤波波罗罗青赤白莲寒氷等事。是故十方一切如来，色目多求同名贪水，菩萨见贪如避瘴海。
此详明贪习因果也。贪谓吸取于有，有具染著为性。计谓算计，如握牙筹，钻李核，简发而栉，数米而炊之类。贪吸属水，吸之不已，结水而成氷，故见坚氷冻冽之境。陵，侵夺也。由二习相凌，故受咤咤罗罗之报。咤咤波波罗罗，皆忍寒声。青赤白莲，皆冻色。若使努力向前，打开自己宝藏，则取之无禁，用之不竭，何用交计哉。言贪水者，若今之贪泉，饮之使人生贪。故谓多求之人，愈得愈为不足，必溺死而后已也。言瘴海者，如南方瘴疠之气，触之即死，甚言可惊避也。贪利如此，余贪亦然。
三者、慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波。积波为水，如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜、灌吞诸事。是故十方一切如来色目我慢，名饮痴水；菩萨见慢，如避巨溺。
此详明慢习因果也。慢者，恃己于他，高举为性，生苦为业。谓有慢于德，有德心不谦下，由此生死轮转无穷，受诸苦故。陵，欺压也。恃，倚也。憍慢者，必有所倚，如倚财、倚势、倚名位、文学、智勇、才能，乃至一技一艺，必倚恃其所长，而后陵人傲物，故曰发于相恃也。殊不知是法平等，无有高下，一慢生而举趾高，心亦荡矣。于是若后波之陵前波，奔驰不息，故感腾逸奔波之境，所谓平地波涛也。如人以舌根绞其上腭，则口水津津，流出血河等事，皆所感之报。痴水者，西土有水，饮之则痴，若此方之贪泉也。合论云：滔天之浸，出于涓滴；岑楼之木，发于毫末。其始于甚微，而终于不可御，故圣人于所习多慎之。习性之难除，虽亲奉世尊如阿难者，有婬习；于说法会，常谛视女人如毕陵迦婆蹉，有慢习；呼恒河神女为小婢。是皆果位圣人，其折伏婬慢，尚有余习，况众生乎？故所习不可不慎也。
四者、瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，如是故有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、鎗锯。如人䘖冤，杀气飞动，二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事。是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑，菩萨见瞋，如避诛戮。
此详明瞋习因果也。瞋习者，于苦苦具增恚为性，恶行所依为业，谓瞋必今身心热恼，起诸恶业不善性故。交冲者，彼此搪揬也。谚云：一言不合，怒气相冲是也。忤，逆也。由彼此相逆，则动气而生瞋火，以瞋火而铸气金，故先见刀山剑树之境。殊不知能随顺众生，即是随顺觉性。瞋火若除，气金不铸，则无所容其刃矣。宫者，去其势。割者，劓其鼻。斩斫者，谓断首截臂也。剉刺者，剉其骨而刺其肉。利刀剑者，触之即死，犯之即伤也。
五者诈习交诱，发于相调引起不住，如是故有绳木绞校，如水浸田草木生长。二习相延，故有杻械枷鎻鞭杖挝棒诸事。是故十方一切如来，色目奸伪同名谗贼，菩萨见诈如畏豺狼。
此详明谄习因果也。诈即小随之谄，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。诱，哄赚也。调者，谓以谄言调弄勾引之谓。狙诈之人，设机巧而诱彼入其绻缋，若绳缚木禁，索绞校锢，使无所脱，故感绳木绞校之事。校，枷也。易曰荷校灭耳是也。然狙诈设巧诱人，必浸润已久，令其中心悦服，然后引其入于壳中，正如水之浸田，草木滋长也。若使日用直心直口，则如来果海可以直进矣。延，引也。谗贼者，谓以谗言中伤人，故喻之如贼。豺狼能卜事，出必有获。狙诈诱人，亦百发百中，故畏之。
六者、诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净，如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀；菩萨见诳，如践蛇虺。
此详明诳习因果也。诳者，为获利养，矫现有德，诡诈为性，邪命为业。诬者，说有为无，指空为有也。罔者，欺其不知不见而谩之也。飞心造奸者，不动声色，而罗网四张，作诸奸恶，人不觉知也。由彼志在谩人，故感尘土不净，以遮没之，令彼亦不见也。因以诳语陷人，故感没溺。以诳语撮弄人，故感腾掷。以诳语或天或渊，故感或飞或坠也。岂知不诳不妄不自欺，皆是成佛之正因哉。言劫杀者，以遭此必伤命故。言蛇虺者，以遭此必解腕故。
七者、怨习交嫌发于衔恨，如是故有飞石投礰、匣贮车槛、瓮盛囊扑，如阴毒人怀抱畜恶。二习相投，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。是故十方一切如来色目怨家名违害鬼，菩萨见怨如饮酖酒。
此详明怨习因果也。怨，即恨也。由忿为先，怀恶不舍，结怨为性，热恼为业。嫌，憎也。衔，包藏也。由包藏恨心，故感飞石投礰等事。匣贮，即匣床也。车槛，即囚车也。瓮盛，如请公入瓮之类。囊扑者，以囊贮人而扑杀之，如史记始皇囊扑两弟是也。相吞者，谓衔恨之人，唯欲囓其肉而啖之也。不知视怨如亲，不念旧恶，衔恩而不衔怨者，是出世之正因也。违害鬼，违昔正理，暗中害人，鬼中最恶鬼也。鸩酒者，鸩鸟最毒，以翼毛划酒，饮之即死。
八者、见习交明。如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业，发于违拒出生相反，如是故有王使主吏证执文籍，如行路人来往相见。二习相交，故有勘问权诈、考讯推鞠、察访披究、照明善恶。童子手执文薄辞辩诸事，是故十方一切如来色目恶见同名见坑，菩萨见诸虗妄偏执如临毒壑。
此详明见习因果也。见者，于诸谛理颠倒推求，染慧为性，招苦为业。此见行相差别有五：一萨迦耶，此云身见，谓执身有我，种种计著。二边见，于一切法执断执常。三邪见，邪悟错解，拨无因果。四见取，非果计果，如以无想为涅槃。五戒禁取，非因计因，如持牛狗戒为生天因。由彼顺邪反正，故曰发于违拒。彼亦一是非，此亦一是非，故曰出生相反。由彼不肯从人就正，故感王使证执文籍，以正其是非也。如行路人来往相见者，狭路相逢，无处逃避也。权诈者，用权变诈术，以诱其出言也。推鞠者，推详穷鞫，以审其是非也。照明者，在业镜台前，令其照明，无所隐讳也。岂知离四句，绝百非，是如来之正见哉。名见坑者，谓堕此见，永不能出也。毒壑者，诸毒之中，见毒最深，能陷法身，故以壑喻。
九者枉习交加发于诬谤，如是故有合山合石碾硙耕磨，如谗贼人逼枉良善。二习相排，故有押捺搥按蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来，色目怨谤同名谗虎，菩萨见枉如遭霹𮦷。
此详明枉习因果也。枉者，情本无罪，而加之以罪。理本不曲，而强谓之曲。是以气𦦨降压人也。由逼害良善，损恼于他，心无悲愍，是害所摄。诬谤者，谓以本无之事加谤也。合山者，两山相合，无逃遁也。由倚声势而枉逼良善，故感合山合石之境。排，谓推排。押捺者，谓心不服，强押之而遏捺也。搥按者，谓意不甘，强按之而搥击也。蹙漉者，谓攒其手足，压之而漉其血也。衡，谓称锤。度，谓衣尺。谓称其轻重，量其短长也。岂知即使罪得其情，尚欲哀矜而宽宥之，况无罪而枉逼哉。谗能伤人，故曰虎。雷能击人，故曰霹𮦷。
十者讼习交諠发于藏覆，如是故有鉴见照烛，如于日中不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜火珠，披露宿业对验诸事。是故十方一切如来，色目覆藏同名阴贼，菩萨观覆如戴高山履于巨海。
此详明讼习因果也。讼即覆习，由覆发讼故。覆者，于自作业，恐失利养，隐藏为性，悔恼为业。諠者，诤竞也。发于藏覆者，谓攻发阴私，故成讼也。由平生不能隐恶扬善，而反吹毛求疵，攻人之恶，而自匿其恶，故感鉴见照烛之境，在业镜火珠前，阴私毕露，无所容覆矣。所谓攻人之恶者，人亦攻之也。阴贼者，暗贼也。人虽不知是贼，而实是贼也。戴山履海，谓戴愈重而溺愈深也。已上十习，贪、瞋、慢、见四根本烦恼。婬即贪一分摄，怨即瞋一分摄，诈即小随之谄与小随之诳皆贪一分摄，枉亦瞋一分摄，讼即小随之覆贪痴一分摄。此十虽因果并彰，而所重在因，故曰十因。此十种因，十方诸佛洞见其根，十方菩萨谨洁无犯，唯佛菩萨说无七趣可也。除此言无，即是妄说法空矣。今时有等增上慢禅，大言自肆，儿视如来，奴视菩萨，以为言不足信，亦可畏哉。
云何六报？阿难！一切众生六识造业，所招恶报从六根出。
此下详明六交报也。前十二类生中，言一因中具足众因，此言一果中具足诸果；前明一根返源，六根解脱，此明一根造业，六根受报也。六识造业者，引满二业，皆六识所招也。恶报从六根出者，以六根属第八业识故。若麤而言之，造业者是六识，而受报者是业识；究而言之，总是业识自作自受，以由业识引起六识故。前文审业，本云谁作谁受，而卒云自作自受也。
云何恶报从六根出？一者见报，招引恶果。此见业交，则临终时先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间狱。发明二相：一者明见，则能徧见种种恶物，生无量畏；二者暗见，寂然不见，生无量恐。如是见火，烧听能为镬汤洋铜，烧息能为黑烟紫焰，烧味能为焦丸铁糜，烧触能为热灰炉炭，烧心能生星火迸洒，煽鼓空界。
此举眼根交报也。见报招引恶果者，谓眼识与意俱识造业，招引眼根受恶果也。此见下，是临终所见之境。见觉属火，故感猛火徧十方界，乘紫烟而坠狱。此与乘飞龙而御天者反也。成论云：极善极恶，皆无中阴，所以直入六交。皆言直入，就重言也。发明下，是入狱所见之境。由彼因中不能反观，唯是流逸奔色，故在狱中元与人间见明见暗无异。由人间明目张胆，造诸恶业，了无畏心，故在此中徧见恶物，生无量畏。言恶物者，如铁蛇铜狗、剑树刀山、牛头阿旁之类。由在人间暗地瞒人，作诸恶业，恬不介意，故在此中寂无所见，生无量恐。葢畏生于境，而恐藏于心也。如是下，详明交报。因中耳所听者，或鼓乐弦歌，娇声艳语，今为见火所烧，耳中但闻镬汤炉炭之声。因中鼻所齅者，龙涎麝脐，华香酒气，今为见火所烧，鼻所闻者皆为黑烟紫𦦨。因中舌所甞者，膏梁美味，适悦其口，今为见火所烧，舌所甞者皆成焦丸铁糜。因中身所触者，吴姬越艳，柔软细滑，今为见火所烧，身所触者化为热灰炉炭。因中心所思者，俛仰天地，盘旋九州，今为见火所烧，心所思者俱成星火，迸洒空界。此由不能返见循元流逸奔色之报，所谓生顺死逆也。
二者闻报招引恶果。此闻业交，则临终时先见波涛没溺天地，亡者神识降注乘流入无间狱。发明二相：一者开听，听种种閙精神愗乱；二者闭听，寂无所闻幽魄沉没。如是闻波，注闻则能为责为诘，注见则能为雷为吼为恶毒气，注息则能为雨为雾洒诸毒虫周满身体，注味则能为脓为血种种杂秽，注触则能为畜为鬼为粪为尿，注意则能为电为雹摧碎心魄。
此详明耳根交报也。闻听属水，故临终时先见波涛没溺，天地降注。乘流等者，谓神识乘流而入于狱也。此于大浸稽天而不溺者异矣。开听者，耳有所闻也。听种种閙者，谓耳中但闻音声嘈杂，波涛汹涌，一切不可意声，令精神愗乱而无主。闭听者，谓一无所闻，令幽魄沉没而无觉。以因中责人则明，恕己则昏，故受报时亦闻责罪诘情之事。因中鼓其盛气，喑呜叱咤，瞑目裂眦，故听水注于见火，化为雷吼，为恶毒气。因中唾雾迷人，含沙射影，故听水注息时，则化为雨雾，为毒虫，周遍身体，翻成己害。因中所嗜矦鲭禁脔，三㸐八爼珍羞之味，今听水注味，皆闻臭腐脓血杂秽之物。因中触体者，娈童季女气息香洁，今为听水所注，皆为畜鬼粪尿。因中作威用势，出其不意而加害人，使人措手不及，今为听水所注，化为雷雹，摧心碎魄。此由不能反闻自性流逸奔声之报也。
三者齅报，招引恶果。此齅业交，则临终时先见毒气充塞远近，亡者神识从地涌出，入无间狱，发明二相：一者通闻，被诸恶气熏极心扰；二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。如是齅气，冲息则能为质、为履；冲见则能为火、为炬；冲听则能为没、为溺、为洋、为沸；冲味则能为馁、为爽；冲触则能为绽、为烂、为大肉山，有百千眼，无量𠯗食；冲思则能为灰、为瘴、为飞砂礰，击碎身体。
此详明鼻根交报也。鼻息属气，具出入息，吸则从上而入，呼则从下而出，故临终时觉得识神从地涌上，又从上而坠下也。通闻者，谓鼻有所齅而被臭秽之气熏极鼻根，使心扰乱也。塞闻者，谓鼻一无所闻，故气掩不通，闷绝于地而无所知觉也。由因中恃虗气以冲人，故行处皆通，今即冲本根，皆质碍而不能行矣。质谓质碍，履是足之所依，自不能行者也。因中恃见火而害人，今息冲见火而火愈炽，故为火炬而自烧，无所躲避。因中恃听之聪利而无所不达，今气冲听水，其闭则为没溺，寂无所闻而生恐，通则为大洋沸海，作波涛之声而生畏。因中以滋味为厌饫，为爽口，今息冲其味皆成烂坏，所谓神奇化为臭腐也。孤山曰：通俗文云：鱼败曰馁，羮败曰爽。因中恃气以利刀剑触众生肉四分八裂，为醢为脯以肥己身，今息冲其触则为绽裂，为腐烂，为大肉山，而为无量众生𠯗食，所谓吃半斤还八两也。因中恃气瞒心昧己，暗里中人使人不觉，今息冲思则为灰瘴砂礰击碎身体，所谓出乎尔者反乎尔也。此皆不能反息循元，流逸奔香之报也。
四者味报，招引恶果。此味业交，则临终时，先见铁网，猛𦦨炽烈，周覆世界。亡者神识，下透挂网，倒悬其头，入无间狱。发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻冽身肉；二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。如是甞味，历甞则能为承为忍，历见则能为然金石，历听则能为利兵刃，历息则能为大铁笼弥覆国土，历触则能为弓为箭、为弩为射，历思则能为飞热铁从空雨下。
此明舌根交报也。舌根属兑，兑为金，因中为此舌根用诸罗网网诸禽兽以滋口腹，故临终时先见铁网周覆世界，而神识则从上而下，故诱网倒悬其头而直入无间狱也。吸气从外入者属水，故结成寒冰；吐气从内出者属火，故飞为猛火。因中为此味故食噉生命，令彼忍痛受苦，故历甞亦承忍历苦也；为此味而用火炮炙，今味金历见火为流金石不可食矣；为此味故以刀剖割，故味金历听则为利兵刃而反自害；为此味故笼取禽兽，故味金历息则为大铁笼弥覆国土；为此味故用弓弩以触禽兽，今味金历触为弓弩以自射；为此味故悬想飞禽从空而下，故味金历思则热铁从空而下。此由不能旋味循元、流逸奔味之报也。
五者、触报招引恶果。此触业交，则临终时先见大山四面来合，无复出路。亡者神识见大铁城，火蛇、火狗、虎、狼、师子、牛头狱卒、马头罗刹，手执鎗矟驱入城门，向无间狱发明二相：一者、合触，合山逼体，骨肉血溃；二者、离触，刀剑触身，心肝屠裂。如是合触，历触则能为道、为观、为厅、为案，历见则能为烧、为𦶟，历听则能为撞、为击、为剚、为射，历息则能为括、为袋、为考、为缚，历甞则能为耕、为钳、为斩、为截，历思则能为坠、为飞、为煎、为炙。
此明身根交报也。身根所对是触，因中有男女身分之乐触，故临终时有大山来合之苦触，而所见者皆铁城火蛇等也。离合皆身家之触，故合触感合山逼体，而离触则感屠裂肝心也。此身为五根之身，因中为此身而奔走道途，闲游园观，故身根历触，则能为道为观，为厅为案，道趣狱路，观狱王门阙两观也，厅案皆治罪之处，亦身根所依处也。为此身而触色，故今触目所见者，皆烧热不堪见之触。为此身而触声，故历听皆撞击刺射不可闻之触，剚插刃于肉，射插箭于身也。为此身而触息，故历息皆括袋考缚不可通之触，括袋犹括囊，谓结其口而不令吐气也，考缚谓系其身而不容转动也。为此身而触味，故历甞则为耕钳斩截不可口之触。为此身而攀缘，故历思则为坠飞煎炙不可意之触，以思则或升或降或热恼故。此由不能反身自修，流逸奔触之报也。
六者、思报招引恶果。此思业交，则临终时先见恶风吹坏国土，亡者神识被吹上空，旋落乘风堕无间狱。发明二相：一者、不觉，迷极则荒，奔走不息；二者、不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。如是邪思，结思则能为方、为所；结见则能为鉴、为证；结听则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾；结息则能为大火车、火船、火槛；结甞则能为大呌唤、为悔、为泣；结触则能为大、为小、为一日中万生万死、为偃、为仰。
此明意根交报也。意为主，无明风所自出，故临终时，先见恶风吹坏国土，而神识被无明风吹入虗空，旋从空落，乘风而入无间，此与驭风而行者异也。不觉者，谓迷极不知道路，故荒乱而奔走不息，不迷则觉知无量煎熬，苦痛难忍。葢心无方所，莫知其乡。今邪思一结，故有方向处所，因中掩不善而著其善，故邪思结见而为证见，使无所隐其恶。心火结听水，故使流者结为大石，热者化为氷霜，明者化为土雾。心火结息为火车、火船、火槛者，车、船、槛皆载物之器，气所化也。气能载物，故心火烧舌根，则能为呌唤，为悔，为泣，以痛苦难忍，号天扣地无及矣。心火结触，则为大小生死偃仰者，葢邪思所触，翻覆无定，故结触亦不可定也。此由不能反思自咎，流逸奔法之报也。问：何故一根作业，而五根皆徧受？答：以六根造业时，性中相知，故报亦相通；用中相背，故诸根各别。唯识之理，信其不诬。此六交报，皆是不思议业力熏变，而业力甚深，尤不可测。唯佛眼洞明其端倪，实非思议心所能知也。若以因果对论，则真毫末不爽。故宗镜云：十因既作，六报宁亡？皆是一念恶觉心生，颠倒想起，对境作因成之假，随情运相续之心，不以智眼正观，遂陷凡夫业道。虽则一期狥意，罔思万劫沉身。是以一切如来同宣，审宜刻骨；十方菩萨皆惧，实可惊心者也。
阿难！是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。
此结前妄业，皆是迷真实心，而循业发现，非实有也。若果识得自心，则大地无寸土，况地狱乎。
若诸众生恶业同造，入阿鼻狱受无量苦，经无量劫六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱；身口意三作杀盗婬，是人则入十八地狱；三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱；见见一根单犯一业，是人则入一百八地狱。由是众生别作别造，于世界中入同分地，妄想发生非本来有。
此明因果重轻也。同造者，谓此六根十因具足，于一切时无不同造，此则极重，入无间大地狱而受苦为极长，故经无量劫。六根各造者，亦是六根具足十因，但前后异时，故曰各也。及彼所作兼境兼根者，或兼一根一境各造，或兼二根二境各造，乃至三四等，此罪次轻于前，入八无间狱。若身口意三根，唯造杀盗婬三因，余不兼涉，稍轻于前，入十八狱。泥犁经云：火狱有八，寒狱有十，或是十八鬲子狱。三业不兼者，谓具杀盗之二，而缺一婬。或字影略，具有九句：一、身口犯杀盗杀婬婬盗，或身意犯杀盗杀婬婬盗，或口意犯杀盗杀婬婬盗也。此又次轻于前，入三十六狱。见见者，吴兴作能见所见单境单根，于杀盗婬各犯一业，或身杀身盗身婬，或口杀口盗口婬，或意杀意盗意婬。此又次轻于前，入一百八狱。由是下，结别作同受。别作者，谓各各私造也。入同分地者，其业是同，故感同分狱也。由前问云：此之地狱，为是本来自有，为是众生妄习生起？故结答云：是妄想生，非本来有。呜呼，地狱之苦，比之人间牢狱更万亿倍，乃恬不知畏，而甘心造业，自堕其中，何愚痴之甚也。或谓虗谈三世报应，妄说六道轮回者，不亦可怜愍哉。庄生曰：为不善乎，显明之中者，人得而诛之。为不善乎者，杳冥之中者，鬼得而诛之。真可畏哉。
复次，阿难！是诸众生，非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，诸余杂业，历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。若于本因，贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为恠鬼。贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为厉鬼。贪慠为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。阿难！是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引，若悟菩提，则妙圆明，本无所有。
此蹑前地狱罪毕，而入鬼趣也。非谤也，破犯也，既谤戒而复破戒也。犯菩萨戒者，但破而不谤。毁佛涅槃者，谤佛而兼谤法也。诸余杂业，即十因也。戒为众生出苦之具，佛为众生拔苦之师，法为众生尽苦之地。谤此三种，即名断佛种性，其罪特重。故入地狱，而历劫为业火烧然。俟其地狱业空，然后受鬼形而为鬼。问：若尔，则地狱受苦者，尚非鬼身，是谁受报？答：此是众生业识身，随识变现。直待此业识身尽，方受鬼身，入鬼趣尔。梵语闪多，此云鬼。梵语闭戾多，此云饿鬼。以多劫不闻浆水之名故。又云：被驱役使名鬼，恒为诸天处处使役，常驰走故。又云：有希求名鬼，谓彼饿鬼，恒从他人希求饮食，活性命故。若于下，详明鬼趣。爱染生情，情始乎贪。故十习因，先以贪言之。葢好德者，视金玉如瓦砾。若多求之人，即视粪土亦如黄金。由彼轻身爱物，而贪畜珍异，吝著不舍。故其余习，附奇物而成形，如附金玉芝草，而为精为怪，故曰怪鬼。好德之人，心如磐石，了不可动。唯好色者，触情流转。故其余习，附风成形，而为魃鬼。或东或西，随风不定也。以魃鬼是亢阳所致故。诈习之人，唯以甘言魅惑前人。故其余习，遇畜成形，而为魅鬼。若狐精猿精，现美色以媚人是也。怨习发于衔恨。故其余习，附毒虫以成形，为蛊毒鬼以毒人。若南方有妖术，令人成蛊病者，此鬼主之。瞋习发于相忤，忆念旧恶，刺心入骨，俟其势衰以图报，故其余习遇衰成形，为疫疠鬼，若今行瘟行疟之类是也。慢习发于相恃，由内无实德，虗骄恃气以傲人，故其余习遇气成形，而为饿鬼，以饿鬼无饮食充腹，唯存恹恹气息故。诳习发于相罔，昧良心而瞒人压人，终身处于暗昧之地，故其余习遇幽为形，而成魇鬼，犹在暗里压人，葢寤者不能欺压，而昧者尚能欺压也。见习发于交明，殊非正见，亦是邪明，故其余习附精灵而成魍魉鬼，由彼见地不真，杳冥恍惚，即为鬼物，亦似有如无也。枉习发于诬谤，成人之恶，然彼胸中明知是枉，不过强彼承认，故其余习附明成形，为役使鬼，由彼明了，故为天神役使也。讼习发于交諠，结党羽以相执证，故其余习附人成形，为传送鬼，环师所谓附巫祝而传吉凶者也，良以因中结党，讦露人之阴私，以传递人，故为鬼亦附人，而以阴私告人也。阿难下，结妄。纯情者，若据前文，唯阿鼻为纯情，九情一想生无间，八情二想生有间，今言纯情者，举重以该轻也。业火烧干者，情属水，今以业火烧干情水，则地狱因穷果尽，故生鬼趣也。此等皆是妄业所招，妙圆心中本无是事，所谓了即业障本来空，未了应须偿宿债。
复次，阿难！鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间与元负人怨对相值，身为畜生酬其宿债。物怪之鬼，物消报尽，生于世间多为枭类。风魃之鬼，风销报尽，生于世间多为咎征一切异类。畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间多为狐类。虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间多为毒类。衰厉之鬼，衰穷报尽，生于世间多为蛔类。受气之鬼，气销报尽，生于世间多为食类。绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间多为服类。和精之鬼，和销报尽，生于世间多为应类。明灵之鬼，明灭报尽，生于世间多为休征一切诸类。依人之鬼，人亡报尽，生于世间多为循类。阿难！是等皆以业火干枯，酬其宿债傍为畜生，此等亦皆自虗妄业之所招引。若悟菩提，则此妄缘本无所有。如汝所言，宝莲香等及琉璃王、善星比丘，如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招还自来受，菩提心中皆为浮虗妄想凝结。
此蹑前鬼业尽而生畜生趣也。情想俱空者，但空阿鼻之纯情，无间之九情一想，有间之八情二想，饿鬼之七情三想，此皆业火烧干，尚留六情四想，为润生而生毛群羽族中，与元负人詶偿宿债也。梵语底栗车，此云畜生。畜谓畜养，谓彼横生，禀性愚痴，不能自立，仗他畜养故。物怪下。详明诸畜昔因贪习而为物怪之鬼，故所著之物销而鬼命亦尽，随其余习生于世间，多分为枭类。枭为不孝鸟，生食父母，及其附块为枭雏，雏复食其父母，皆大怪事。故前云和合怪成八万四千，食父母想。因贪色之习而为风魃之鬼以报灾，故鬼业尽而随其余习生为咎征。咎征者，凶事之先验，如商羊舞水，江豚拜风之类。因贪惑之习而为魅鬼，鬼业尽而复为狐类，作妖媚以惑人。因怨习而为毒鬼，鬼业尽而复生毒类，奋咀螫以害人。葢魅多凭狐，故卒为狐，蛊集于毒，故终为毒，皆余习所使也。因瞋习而为厉，厉业尽而为蛔，葢昔依人而作疠疟，今依藏而销饮食，虽是余习，亦由至暴而化为至柔。因慢习而为饿鬼，鬼业尽而生食类者，以空腹高心，人所切齿，皆欲寝其皮而食其肉，故卒为食类，所以谦为至德也。因诈习而为绵幽魇鬼，鬼业尽而复为服类者，以作鬼常从暗中欺魇人，故为牛马驴骡，明中为人服乘也。见习遇精为魍魉鬼，鬼业尽而复为应类，如社燕寒鸿，应节而至，亦明见之余习也。枉习遇明为役使鬼，鬼业尽而复为休征，如祥麟瑞凤，以报祯祥，亦贪明余习也。讼习贪党而依人为鬼，鬼业尽而复为循类者，由彼昔循顺人，今虽在异类，亦驯扰可畜，若鸡犬猫猴之类是也。阿难下，总结三涂也。本自发明者，言此三涂恶业，皆是自己发明，非天造地设，亦非人与，元是自作自受，故知实无一法外来，皆是妄想凝结所成，如水之成水耳。
复次，阿难！从是畜生酬偿先债，若彼酬者分越所酬，此等众生还复为人反征其剩。如彼有力兼有福德，则于人中不舍人身酬还彼力；若无福者，还为畜生偿彼余直。阿难当知，若用钱物或役其力偿足自停，如于中间杀彼身命或食其肉，如是乃至经微尘劫相食相诛，犹如转轮互为高下无有休息，除奢摩他及佛出世不可停寝。
此蹑前畜生业尽而复人形也。鬼之为畜，以六情四想为润生，詶偿宿债，债毕即当两无交涉。若使詶偿越分，则此等众生复以情想均等为润生，复生人中而反征其剩负。征，如征税之征。剩，余也。言复索其所负之余债也。若彼负剩之人善业力胜，或兼有福德而处富贵，则就人中偿其剩负，或遭窃取，或遭劫夺之类。若善业不胜，福德不兼，无所偿地，复转为畜生以詶剩负。阿难下。复明负债易偿，负命难偿也。谓此人若反偿余直，为彼负重致远，售其钱以偿，或耕田耘地，役其力以偿，偿足则停。若使既用其钱，得其力，而复杀其身，食其肉，则生生递相食噉，如汲井轮，互为高下，无有了期。若非自己得道，诸佛出世，则终不能释此怨对也。愿诸仁者，当以慈心，当加爱护，不宜过用其力，尤不宜贪口腹以伤其生，不负如来叮咛苦口。
汝今应知，彼枭伦者酬足复形，生人道中参合顽类；彼咎征者酬足复形，生人道中参合异类；彼狐伦者酬足复形，生人道中参合庸类；彼毒伦者酬足复形，生人道中叅合狠类；彼蛔伦者酬足复形，生人道中参合征类；彼食伦者酬足复形，生人道中参合柔类；彼服伦者酬足复形，生人道中参合劳类；彼应伦者酬足复形，生人道中参于文类；彼休征者酬足复形，生人道中参合明类；彼循伦者酬足复形，生人道中参于达类。阿难！是等皆以宿债毕酬复形人道，皆无始来业计颠倒相生相杀，不遇如来不闻正法，于尘劳中法尔轮转，此辈名为可怜愍者。
此明畜生业尽而复人形也。梵语摩菟沙，此云人，谓于六趣中能止息烦恼，故人即止息义。又人者，忍也，谓于世间或违或顺，能安忍故。贪物为怪为枭，枭复为顽者，心不测德义之经为顽，总是不识仁义，不知廉耻，毫无伦理，不可化而为善者。言参合者，带畜生之余习，而参杂混合于人中也。魃鬼为咎征，复生愚类者，由本于贪婬，溺爱不明，事事皆成过咎，故为咎征。虽复人形，犹然愚痴昏钝，事事不得精明。经云：使人愚蔽者，爱与欲也。魅鬼为狐，狐复为庸者，昔为狐媚，虽复人形，唯是曲情饰貌，摇尾乞怜，以谄世求容，不能卓然自立，所谓因人成事，碌碌庸人也。蛊鬼为毒，毒复为狠者，即是蜂目豺声，刚愎自大，甘心奋毒以螫人，不自知其非者也。疠鬼为蛔，蛔复为微者，蛔以衰气附物，今物为微贱之人，虽亲附人，人不齿录者也。饿鬼为食，食复为柔者，由傲物而为人切齿，转为食类，故虽复人形，无丈夫气，不能奋发，委靡不振之徒也。魇鬼为服，服又为劳者，由宿生负重致远，仆仆不休，今亦被人驱役，为牛马走，勤劬不息，所谓劳力者，事于人也。魍魉为应，应复为文者，由宿昔亦有聪明知见，不得其真，故堕为魍魍，今为文类者，只是小有情才，通文解义，与人应接，不失其序，亦有可观而已，非经天纬地之文也。役使为休征，今复为明者，由宿习托明成形，复为明类，亦是有应世一隙之明而已，非有辉天鉴地之大明也。传送为循，循复为达者，由宿昔循顺人心，今亦谙练世故，通达人情而已，非能通达一切也。据上十种，则知人道参乎想明者十三，合乎情幽者十七，所以昏愚顽钝者多，文明特达者少，向上者少，而下流者多也。然此界为五趣杂居，故究其用心，则人趣中五趣皆有复形者，不止畜生一类。如天竺僧耆域，晋惠时入洛阳，诸比丘作礼，域指支法渊曰：此菩萨从羊中来。又指竺法兴曰：此菩萨从天中来。又僧昙翼生时，胁有雉毛，故名翼，因宿生听法华经，得解雉身故。然则人中诸类皆有，不止一类。如富贵而慈善者，似天中来。聪明而萧散者，似仙中来。凶恨而刚愎者，似修罗中来。贫贱而常冻馁者，似饿鬼中来。顽痴而无知识者，似畜生中来。常牢禁而囚首垢面者，似地狱中来。夫种类不同，胜劣各异，则知来路定非一处。今则偏就畜生一道复形者说，以见人身难得，而袈裟一失，人身尤难复也。故裴公序圆觉云：鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲，修罗方瞋，诸天正乐，可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。人而不为，吾末如之何也已。读此，宁不惕然自警耶。阿难下，总结可怜以警人也。言复形者，正言往昔在人道中，作三涂业，受三涂报，报尽而重复人形。此皆从无始无明障心，烦恼障意，不爱物命，恣情杀噉，以为活计。故劫劫生生，詶偿宿债，债尽而复形人中，反征其剩。虽得人身，若不遇如来出世，不闻如来正法，令其转杀为慈，则此人身不久复入三涂，为鬼为畜矣。盖其得人身也甚难，失人身也甚易。如来所以目此辈为真可怜悯者。
阿难！复有从人不依正觉修三摩地，别修妄念存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。阿难！彼诸众生坚固服饵而不休息，药道圆成名地行仙；坚固草木而不休息，药道圆成名飞行仙；坚固金石而不休息，化道圆成名游行仙；坚固动止而不休息，气精圆成名空行仙；坚固津液而不休息，润德圆成名天行仙；坚固精色而不休息，吸粹圆成名通行仙；坚固呪禁而不休息，术法圆成名道行仙；坚固思念而不休息，思忆圆成名照行仙；坚固交遘而不休息，感应圆成名精行仙；坚固变化而不休息，觉悟圆成名绝行仙。阿难！是等皆于人中炼心，不修正觉别得生理，寿千万岁，休止深山或大海岛，绝于人境，斯亦轮回妄想流转，不修三昧，报尽还来散入诸趣前五行字作平声读，后五行字作去声读。
此从人道进修，而入仙道也。说文云：仙者，迁也。老而不死，迁入山也。仙趣有处不别开者，人道摄故。次于天者，不持戒故，无定慧故。前三涂业，皆以十习为因。初得人身，犹带十种余习。今此仙趣，则与十种无干矣。第此一趣，亦是厌畏无常，希求常住，而不得其道，故错解修习为可惜。若洞宾遇黄龙，而弃飘摵琴，不亦幸哉。从人者，谓从人道进修也。不依正觉修三摩者，不依如来正教，以不生不灭，元清净体，为本修行也。别修妄想者，谓执五蕴身，有性可修，有命可接，可令长生久住。世间不知此身，元是妄想凝结而成，纵留世间八万劫，终落空亡也。存想固形者，言虽有十种不同，而存想固形，是其总诀。言存想，便是用诸妄想，非销落诸念者可比。言固形，便是妄认色身，非究竟坚固之比也。山林人不及处，即深山人迹不到之地，若此方洞天福地是也。阿难下，正列诸仙有十种，前三是外修，后三是内修。坚固服饵者，谓以服饵固形，若此方服秋石、红铅之类，但能驻颓龄，不能轻举，故曰地行。若西域之阿私陀，此方之彭篯是也。殊不知甘露浆、禅悦食、金牛饭、云门饼，一饱可以忘百饥也。坚固草木，谓食草木而固形，若此方䬸黄精、苍术、松栢、茯苓、菖蒲之类，由久服身轻，即能飞举，故曰飞行。若毛公、毛女之类，殊不知阿伽陀药，触之则根结皆消，随往无碍，服之则万苦尽除，寿命无量也。坚固金石者，谓炼金石之药，服之固形，如炼五金八石，养砂接汞，九转大还之类。化道者，变白石而为黄金，化凡身而为仙骨，故能游行世间，所向无碍。若吕洞宾、何仙姑之类，殊不知打开自己宝藏，证此不坏之身，游戏神通，净佛国土，无处不在，岂待化道成而游行哉？故洞山心丹诀云：吾有药，号心丹，烦恼炉中炼岁年。知伊不变胎中色，照耀光明徧大千。开法眼，覩毫端，能变凡圣刹那间。要知真假成功用，一切时中煅炼看。亦无灭，亦无起，森万罗像皆驱使。不论泥土但将来，入此炉中无不是。此即从上佛祖真丹也。坚固动止者，谓一动一止，皆守气以固形。庄生所谓纯气之守，老子所谓绵绵若存，用之不勤是也。气精圆成者，谓精化气，气化神，神化虗，故能挟日月，御飞龙，而游于四海之表，名曰空行。若此方列子御风之类，殊不知不依气息，不依形色，不依地水火风者，是真空行也。坚固津液者，谓𠻳津咽液以固形也。润德圆成者，谓颠倒阴阳，使水升而火降，精既完固，形亦光润，肌肤若雪，颜貌如童，不食五糓，不交世欲，与天相似，故曰天行。若姑射神人之类，殊不知自己性水真空，周徧法界，贯彻十方，其津液涎沫，皆与香水海一脉流通，不待固精而后成也。坚固精色者，谓食日月之光华，吸云霞之精色，以固形也。吸粹圆成者，吸粹既久，则尘滓日去，清虗日来，故能贯金石，蹈水火，略无妨碍，若五通仙之类。殊不知自己光明，照天照地，六根门头，随处贯彻，不待吸粹而后通也。坚固呪术者，以呪术之力，坚固其形也。谓持呪既久，凝神不动，亦得成道。西域多传此呪于井中，持诵三年，自能从井飞出，故名道行。不知悉怛多般怛啰，是转凡成圣之呪，心不以此为道，非正道也。坚固思念者，如存想顶门，系心气海，以固形也。如仙书初系心脐轮，下透尾闾，升夹脊，乃达泥洹以冲顶，所谓夹脊双关透顶门。然此思忆所成，彼亦谓之回光返照，故曰照行。岂知不思善，不思恶，而元明清净之体，圆照法界哉。坚固交遘者，谓取坎填离，以固形也。感应圆成者，谓以坎男离女，匹配夫妻，弹指之顷，两相感应，便能产药而成丹，丹成而上升九天。盖人身有一点真精，即先天太乙之元精，老子所谓其中有精之精，广成所谓无摇汝精之精，一得此精，立时成道，故曰精行。殊不知识精元明清净之体，一受成形，同行同正，不曾相离，乃弃而不顾，而别求太乙之元精以交遘，非妄想而何。坚固变化者，谓观变化，以固其形也。此观世间，皆悉如幻，悟通化理，留形世间，若刘根、左慈之类，甚至移山倒水，改易四时，此仙道之绝行也。昔老成子学幻于尹文先生，先生告之曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所终者，谓之生死。穷数达变，因形移易者，谓之幻化。知幻化之不异生死，始可学幻矣。吾与汝皆幻也，何须学哉。老成子归，用尹文之言，深思三月，遂能存亡自在，飜校四时，冬起雷，夏造水，飞者走，走者飞，终身不著其术，故世莫传焉。此虽知幻化为绝行，然不知幻化之所自出者，绝对待为绝行也。阿难下，结妄。别得生理者，谓不达自己金刚宝觉，亘古亘今，真常不变，却在匡廓里别求延生之理，寿千万岁。岂知此长仅足胜短，譬如蕣华之于松栢，蟪姑之于冥灵，虽修短不同，岂真不死耶。故黄龙斥为守尸鬼，玄沙呼为魂不散死人。此等亦在轮回数中，以不知性本无生，命非妄立，而执此为长生久视之道故也。若于此中得遇圣师，幡然改辙，亦可进入妙三摩地。若固守不舍，仙报一尽，犹然改头换面，堕异类中。且夫非想天人寿八万劫，而一旦报终，还受飞狸之身。况神仙寿止千万，尚未及四空天之一昼夜，而众人匹之，不亦悲乎。故学人当忧闻道之不早，勿忧年寿之不永也。仲尼云：朝闻道，夕死可矣。至哉言乎。近见羡长年者，悉是一种愚痴富贵人，求住人间，长享欲乐。若果长生可求，欲乐可久，则秦皇、汉武当不速死。富贵之习，迷心如此，真可发一笑。
阿难！诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱，于邪婬中心不流逸澄蓥生明，命终之后邻于日月，如是一类名四天王天。
此明欲界第一天也。天者，自在义，又光明照耀义。又云：天者，颠也，首出庶物义。天有三，谓欲界、色界、无色界也。欲界天自须弥腰顶以至空居，共有饮食、婬欲、睡眠，具足三欲，故号欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人间。但诸天人皆无骨肉，亦无大小便利不净，身放光明，无别昼夜，报得五通，形无障碍，是知天趣为界内极尊也。言诸世间人者，亦是从人道修而入于天道也。不求常住者，亦是不依不生灭心为本修因，而以十善为本修因，希求世乐无尽五欲为果。此人虽持不婬戒，而婬有正邪，自己妻妾为正婬，他人妻妾为邪婬，此人但无邪婬，尚有正婬也。言心不流逸者，言不但身不犯邪婬，而心亦无一念犯也。澄蓥生明者，以欲念有时心不乱动，故爱水澄蓥，意地生白，命终时舍肉身而受天身，所居报土在须弥腰，隣日月宫，名四天王天，以山腰四面有持国增长，广目多闻，各据一面，各护一洲，故此但邪婬心不流逸，便能澄蓥生明。则知违现业中，清净持戒，心不流逸，十方国土皎然清净，一切密圆净妙皆现其中，类可见矣。人道之流而为地狱三涂者，婬习为首也。人道之升而为上界诸天者，伏婬习为首也。人道之升而成圣成贤者，断婬习为首也。婬习之为害，不翅如怨贼毒蛇，戒之哉！戒之哉！
于己妻房婬爱微薄，于净居时不得全味，命终之后超日月明居人间顶，如是一类名忉利天。
此明欲界第二天也。言此人不但邪婬不流，即自己妻房，亦不多流逸。或于清净独居之时，间有念起，不得全味，比之前人，已超一倍。故命终后，高升一倍，生须弥顶，名忉利天。忉利，此云三十三，帝释所统之界。此上二天，名地居，犹未离地故。然此二天，形交成婬，与人无别。但风气一泄，欲漏便除，非若人间有不净流溢也。
逢欲暂交，去无思忆。于人间世，动少静多。命终之后，于虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是诸人等，自有光明。如是一类，名须𦦨摩天。
此明欲界第三天也。言此人不逢欲境，前婬念不起。即逢欲境，唯暂交一过，更无追恋。此于静居，已得全味。故于欲心，动少静多，倍胜于前。故命终后，朗居空界。问：空居既无地界，宫殿皆何所据？答：七宝琉璃，与大地无异。但欲下时，即虗豁无碍。例如人间大地，圣贤天鬼，皆能上下虗豁无碍。当知万法虗妄，业力使然。故虗实并现，昧者诚未达也。此天较须弥，更高一倍。故日月光，不及上照。唯自有身光，互相照耀耳。须𦦨摩，此云时分环。师谓以莲华开合为昼夜是也。正法念经云：此天人，或一百一千，共聚一莲华。须同坐，不隘不窄。以善业故，自业力故，此天唯搂抱成婬，不交遘矣。
一切时静，有应触来未能违戾，命终之后上升精微，不接下界诸人天境，乃至劫坏三灾不及，如是一类名兜率陀天。
此明欲界第四天也。一切时静者，言动静之间，全无婬念，已胜动少静多又一倍矣。但有极得意之境，必可应之触，自来强逼，未能无心不应，犹顺从之，故命终之后，生知足天，能于五欲生知足故。上升精微等者，是指弥勒内院言。此天有内院外院，总五十重，每一重有五百亿天宫，内则四十有九，外则一也。弥勒菩萨所处大摩尼殿，居其中焉。此则无漏报土，是为别报天，若五那含之寄居四禅也。以此内院，是补处菩萨寄居之地，即外院不得窥其堂奥，况下界诸天乎？故曰精微，而不接下界也。纵使劫坏三禅，而此内院，三灾不及，亦未尝坏，以是圣人得后智所现故。上生经云：今此天主，名曰弥勒者是也。已具三品九类，行者念念发弘誓愿，得生彼处，以无漏力，三灾不及。今言三灾不及者，通叙内外院也。盖外院由第九品中一分不精进者所生之处，生七日后，弥勒菩萨放光雨华，引入内院小摩尼殿，寻为说法，俾发起精通力故，然后引之，令入内院。二院之外，又有业报一天，乃有漏业果所成，是为总报天也。修十善业者，得生彼处，以有漏果故，三灾可坏。是虽俱同一天，然以总报望外院，尚如仙凡之隔，况内院乎？此文或先言外天，而后兼内院，译者过于省文耳。不然，此天何幸，以少欲劣功，而遽护超三禅之胜报哉？
我无欲心，应汝行事。于横陈时味如嚼蜡，命终之后生越化地，如是一类名乐变化天。
此欲界第五天也。前有应触，尚有应心，此人即有应触，横陈于前，亦无应心，了无滋味，如嚼蜡然。此又胜前一倍，故命终时，生越化地。言越化者，谓能超越下天，又能自化乐具也。名乐变化者，此天以笑为婬欲，故乐其自所变化也。言横陈者，谓横列于前也。如司马相如好色赋曰：华容自献，玉体横陈。又古诗云：回眸百万横自陈。皆此义也。
无世间心，同世行事，于行事交，了然超越，命终之后，徧能出超化无化境，如是一类，名他化自在天。
此明欲界第六天也。无世间心者，言此守戒人心希上界，了无一念世间情欲，但同世间权作夫妇，至于交时不但全然无味，抑且了然超越毫无沾染，此又胜前一倍，故命终后超出化无化境。化即第五，无化即下四天也。名他化自在者，诸欲乐境不劳自化，皆由他化而自在受用耳。此天以相视为婬欲，故益胜下天。
阿难！如是六天形虽出动心迹尚交，自此以还名为欲界。
此总结也。动是单指欲心躁动。世人为欲所动，若奔流逸火，醉象狂猿，腾跃驰实，莫能控御。今能渐制以至静，故曰出动。尚未至于真，无心迹而不交，故总名欲界。自此已下，直至阿鼻，皆欲界摄，谓之五趣杂居地。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第八
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第九
阿难！世间一切所修心人，不假禅那无有智慧，但能执身不行婬欲，若行若坐想念俱无，爱染不生无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类名梵众天。
此明色界四禅十八天也。温陵曰：前明六天虽出尘扰，而未能绝欲，故通名欲界。自此已下，明十八天虽离欲染，尚有色质，故通名色界。又通名梵世，为已离欲染也；通号四禅，为已离散动也。欲天但十善感生，此天兼禅定感生。然持有漏禅，观六事行耳。六行者，厌欲界，是苦、是麤、是障；欣色界，是净、是玅、是离。此则凡夫伏惑，超欲界道也。问：若凖天台说，六欲天业，皆以十善为本。若兼护法心，是四天王业；若兼慈善人，是忉利天业；若兼不恼众生，善巧纯熟，是𦦨摩天业；若兼修禅定，是兜率陀天业；欲界定，是变化天业；未到定，是他化天业。是则前天亦间有禅定，而此界方名禅者何故？答：以前结云形虽出动心迹尚交故，自此以上绝无女人，心迹俱离无所交接，兼无食眠三欲俱忘，稍觉饥倦即入禅定，出定则饱满精明，是但以禅悦为食为息也。阿难下，先明初禅第一天也。言世间一切所修心者，谓三界天人虽非实得真修心法，而亦各各自谓已得修心，故曰世间修心，显非出世间之修心也。不假禅那者，无首楞严定也。无有智慧者，无金刚慧也。身不行婬者，谓以有漏静虑为因心制彼婬习，于一切时想念俱无，由彼身心俱洁下无卜居，故临终时应念而生梵世为梵民。是知形虽出动心迹尚交者，不可谓梵，至于想念俱无方是梵天伴侣。言梵者，较之欲界秽浊，此则清净无染耳，然非具足清白梵行之相也。
欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类名梵辅天。
此初禅第二天也。初二句结前。于诸下，正明本天。谓欲习既除，定心明露，而此天于定共戒，无不爱乐，无不随顺，故临终时，宿习不忘，应念而行梵德，匡弼梵主，名梵辅天。
身心玅圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，为大梵天。如是一类，名大梵天。
此初禅第三天也。初二句结，前清净下正明。此天由前定心显露故身心圆玅，复具梵德故威仪不缺。此天从定戒中发生智慧，然非慧性圆明莹十方界之比，由其慧胜前天堪为梵主，故临终时应念而生大梵统摄梵众。俱舍说威德光明独一而住，无寻有伺定力所感，下二天具有寻伺。又劫末后去劫成先来，外道不测便执为常。又因起念见有天生，便执能生世间为一因生。
阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。
此结示三天名初禅也。言胜流者，谓非初果之入流为胜，但背下界之欲流，故曰胜也。此天以寻伺觉观不净慈悲，治欲界欲恚害障，故能离五欲，断十恶，除五葢，尽苦受，欲界苦恼所不能逼，名离生喜乐地。以离欲恶故生喜，身心轻安故生乐也。虽非正修真三摩地者，简非首楞严大定也。但彼戒心清净，漏心已伏，不为欲习所动，离诸欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初得禅定，无有刹那杂念间入，故名初禅。此天虽离欲火，内有觉观扰乱，初心在缘，名为觉行，细心分别，名为观行。谓依未到地，发初禅色界清净色法，触欲界身根，心大惊悟，尔时即生身触，觉此色触未曾有功德利益，故名觉支。既证初禅功德，即以细心分别此禅定中色法诸妙功德，境界分明，无诸盖覆，如是功德，欲界之所未有，故名观支，即寻伺也。初之二天，寻伺皆有，至第三天，无寻有伺，由内有寻伺故，外感火灾，而火灾坏初禅也。此三天，若据阿毗昙、婆沙论竖分，当有三层，相去倍远。若天民、天臣、天王各居一层，何成一统？且臣民可许众多，而天王满天独居一层，彼此皆王，何所使令？或是以德之优劣相较，堪为民、为辅、为王耳。故列为三，非一天尽臣民而无王，一天尽王而无臣民也。据俱舍云：梵天无别处所，但于梵辅中有高楼阁是。又云：威德光明独一而住。此似梵天独尊，而梵民、梵辅共居一天，而供使令。此则三天同在初禅，秪一地耳。仁王经说十八梵，亦应有民主之异。又云：四禅中有大静王。璎珞经云：禅禅皆有梵王。本经亦云：四禅四位天王。今详初禅既以大梵为王，而三经皆说四禅有王，则知光音、遍净、广果皆王，自余皆一臣一民之义。有处说色界诸天，惟此天有君臣庶民，已上都无。或是梵王统王娑婆，故独称尊耳。故志槃师横分四禅为四地，初禅、二禅、三禅各三天为一地，四禅九天为一地，当依此为准。
阿难！其次，梵天统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，如是一类名少光天。
此二禅，初天也。前三句蹑梵天而升进，特加圆满耳。澄心不动，寂湛生光者，前有觉观麤动，发生三识。今内净一心，已无觉观，惟缘内尘，不同初禅有三识，故心水澄清不动，而生光耀。然光明尚劣，未极其量，故曰少光，所谓泰宇定而天光发。然非周遍湛寂之比，以我法二执纤毫未破故。
光光相然，照耀无尽，映十方界，徧成瑠璃。如是一类，名无量光天。
此二禅，第二天也。从前少光，更发多光，故光光互明，照耀无尽，映十方界，成瑠璃色。此虽已极其量，犹未成音，故名无量光。然非如净瑠璃内含宝月之比。
吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类，名光音天。
此二禅第三天也。吸圆光成教体者，由此天已无寻伺，故无语言，惟以光明发清净化，以表言诠，而随机开示，应用无尽，故曰光音。
阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中麤漏已伏，名为二禅。
此结示三天，名二禅也。此三天，总名定生喜乐地。由觉观心息，故名定生。若净鉴止水，故身心适悦，亦名喜俱禅。以定生时，与喜俱发故。以有定喜，灭世间贪忧，故忧悬不能逼也。麤漏已伏者，谓以定力，伏前五识。由二禅伏前五，故无寻伺。未伏第六，故有喜乐。内有喜水扰动，故外感水灾，而水灾坏二禅。前三天以戒胜，此三天以定胜。
阿难！如是天人圆光成音，披音露玅，发成精行，通寂灭乐，如是一类名少净天。
此三禅第一天也。圆光二句，蹑前天而升进也。言前天虽有圆光为教体，披光则玅理自露，然有喜心分别乱动，能障定乐，此天转寂，故依理发成精行，而通寂灭乐。由定乐才通，净空初显，故曰少净。此中用舍、念、正知三心，所以伏六识，现行离喜支，是精行也。瑜伽云：由舍、念、正知数修习故，令心踊跃，俱行喜受，便得除灭。离喜寂静，与喜相违，乐受生起。彼于尔时，色身、意身领纳受乐及轻安乐，故说有身受乐。此寂灭乐，由伏第六识故，相似二乘之寂灭，非生灭既灭，寂灭现前之比。
净空现前引发无际，身心轻安成寂灭乐，如是一类名无量净天。
此三禅第二天也。以伏六识，而似得人空，故曰净空现前。此蹑前升进也。引发无际者，谓扩而充之，则喜心愈寂，净空愈广，故身受心受，皆得轻安。至此则灭乐已成，净空无量，名无量净。
世界身心，一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐，如是一类，名徧净天。
此三禅，第三天也。言前天彻意地乐，止在身心，未名为徧。今则根身、器界、触处，无非妙乐。天中玅乐，至此已极，更无有加。便认此为清净极乐之乡，终身归托之地。故曰托，曰归。由彼净乐，触处皆得，故曰徧净。显扬论云：谓离喜之乐之所滋润、徧滋润、徧适悦、徧流布者，是谓第三静虑近分。即此身中，于一切处，无有少分离喜之乐所不徧满者，是谓第三静虑根本。言近分者，静虑未满故。言根本者，静虑已满故。
阿难！此三胜流具大随顺，身心安隐得无量乐，虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。
此结示三天名三禅也。具大随顺者，言此玅乐无不随心顺意，故曰大也。身心安隐者，言前初二禅心有喜受，故多散动，不得身亲受乐。今则喜受既除，身心皆亲受无量玅乐，故得安隐。言欢喜毕具者，是显身心俱受乐也。谓下地无如是乐及无间舍，上地有舍而无乐，故诸佛弟子说第三禅具有能舍及念正知而复受乐，故诸乐中三禅独胜。地持目此为乐俱禅，此定功德与徧身乐俱发，故此天已伏意识，无喜受，有出入，息扰乱，故外感风灾，而风灾坏三禅也。
阿难！复次，天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，苦乐二心俱时顿舍，麤重相灭，净福性生，如是一类名福生天。
此四禅第一天也。复次下，结三禅之德。乐非下，显三禅之过。苦乐下，正示福生。葢初禅离苦受有忧受，二禅离忧受有喜受，三禅离喜受有乐受。此天则知乐受亦不常，以乐久必坏，坏即成苦，故将苦乐二心一时顿舍。乐既谢灭，则不动之定与舍俱发，故内心湛然，不苦不乐，名舍念清净地。瑜伽云：一切下地灾患已断，谓寻、伺、苦、忧、喜、乐及出入息，是故此中舍念清净鲜白。由是此禅心住无动，由苦乐双舍故，得麤重相灭。麤重者，即六识分别种子也。由不受妙乐故，净福发生，名福生天。地持亦目此地为舍俱禅。
舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得玅随顺，穷未来际，如是一类，名福爱天。
此四禅第二天也。前舍心初生，尚未至圆融，至此则无一毫乐念不舍，故曰舍心圆融。于舍心中，仍生胜解，于此决定忍可印持，不为异缘所转，故曰胜解清净。由舍心圆融故，净福亦无遮碍。今在净福无遮碍处，有所愿求，无不如意，故能得大自在，穷于未来也。言穷未来者，即福资二路，受报无穷之义，非真得常住也。言福爱者，谓诸天之福，惟此天为最可爱，以三灾不及故。或此天积福，别有爱求，即希上二路也。
阿难！从是天中有二岐路，若于先心无量净光福德圆明修证而住，如是一类名广果天。
此四禅第三天也。是天指福爱，有二岐路者：一、直往道，趣广果；二、迂僻道，趣无想。先心即指福爱圆融舍心也。无量净光即舍俱禅所发定光也。福德圆明修证而住者，以初禅戒胜，二禅三禅定慧皆胜，是净德圆明。至于四禅则全是福报，是净福圆明故。从福爱天无量光中修四无量心，滋长福德证广大果，名广果天。色界诸天所感福报至此为极，以四禅报境惟此三天故。第四无想是福爱之差支，五不还天是三果圣人之别寓故。问：四禅既无三灾扰乱，何故不常？答：是刹那无常所坏故。
若于舍心双厌苦乐，精研舍心相续不断，圆穷舍道身心俱灭，心虑灰凝经五百劫，是人既以生灭为因，不能发生不生灭性，初半劫灭后半劫生，如是一类名无想天。
此四禅之别支也。先心亦指福爱，但广果厌苦乐而增修福慧，此天则厌苦乐而精研舍心，此两天所以分岐也。首二句蹑前精研，下三句显此天用功处。精研舍心者，谓以定力深搜细索其舍心也。相续不断者，功无间歇也。圆穷舍道者，必欲究竟尽其舍心也。身心三句，舍定成而尅获无想异熟也。言以舍定灭除舍心，故令心虑灰凝暂尔不行，如夹氷鱼如压石草，不知微细生灭流注，妄谓涅槃非真涅槃也。经五百劫者，大劫也。言从初生以至寿终，凡经五百大劫也。是人下，断其错修。不得真果者，以彼生灭为因，不能感不生灭之果也。初半劫灭者，言初生此天，习定半劫始得灭想。后半劫生者，此天报尽在四百九十九劫半，后想心复生也。问：此无想定与灭尽定有何差别？答：灭尽定既灭第六识，兼灭第七染分。无想但灭六识分别见，而诸邪见尚未能尽，何况其他。问：身界俱空，此与四空何异？答：出定则有，故不同也。此三界总有三十二天，二惟凡位，五惟圣位，其余皆是凡圣同居。二惟凡位者，谓大梵天不达业因，惟说我能造一切天地人物，恃此憍慢轻蔑一切圣人，故圣贤不居。此无想天亦惟凡住，惟是外道。修无想定者，生受五百劫无心之报，外道不达妄为涅槃，受报已毕必起邪见谤阿罗汉，身遭后有复入地狱，以是圣人亦不居也。五惟圣位者，即下五那含也。
阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动地，有所得心功用纯熟，名为四禅。
此结示三天，名四禅也。由苦乐双亡，故心念不动。圣位第八，证真无为，名不动地，以灭六尽七故。此之不动，有所得故，非真无为，以彼但能伏六识故。此圣凡之疆域，判然不滥矣。已上禅天，初禅伏鼻舌二识，无段食故。二禅伏前五识。三禅伏意识分别现行，故得玅乐。四禅伏意识分别种子，故得舍心。总是伏第六分别见惑耳。然则孟子之四十不动，庄生之死生不动，较之禅天不动，尚如天渊，况如来真三摩地不动之体，便欲窃而拟之哉。
阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双亡，下无卜居，故于舍心众同分中安立居处。
此明五不还天是此天之别报也。言不还者，即第三果，以断尽欲界九品思惑，不复欲界受生故。言习气者，即思惑种子，谓贪瞋痴慢任运而起微细之惑，由彼难除，故分八十一品断之。葢于三界分九地，地各分九品，今断欲界一地九品，故苦亡而欲界无卜居，复断上三地各九品，故乐亡而色界三地无卜居，惟四禅是其同分，故独于此卜居也。
阿难！苦乐两亡，闘心不交，如是一类名无烦天。
此名五不还天，第一天也。苦乐未亡时，则欣厌二心交战胸中，故烦燥。今既两亡，则心不交闘，渐入冷淡，故无烦。烦，燥动也。此天似断离生喜乐地九品思惑。
机括独行，研交无地，如是一类，名无热天。
此不还第二天也。机，发动也。括，收敛也。言心之或发或止，毫无苦乐系著，常行于独，故曰机括独行。前虽闘心不交，尚有交地，今并其交地亦复研尽，则心如氷壶，清凉透彻，何热之有。热，微烦也。此天似断定生喜乐地九品思惑。
十方世界，玅见圆澄，更无尘象，一切沉垢，如是一类，名善见天。
此不还第三天也。烦热既除，内心澄莹，发天眼通，故见量徧十方界，而所见之境，触处皆玅，故曰玅见圆澄。尘象是境，沉垢是惑，正显心境两忘，故所见皆善也。此天似断离喜玅乐地九品思惑。
精见现前陶铸无碍，如是一类名善现天。
此不还第四天也。范土曰陶，镕金曰铸。由天眼既净，一见则通，故能镕炼自在。若陶冶之铸物，随心成就，更无隔碍，故名善现。前由心闘而所见所现犹未尽善，此由心不闘而所见所现皆尽善，故曰善见。善现，此似断舍念清净地九品思惑也。
究竟群几穷色性？性入无边际，如是一类名色究竟天。
此不还第五天也。究竟，研穷也。几，微也。言穷色而至于极微也。抑且不但穷色至极微而已，复能穷色性之性从何处起，则知性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，故曰入无边际。如是而究，方知色之究竟，名色究竟。此天似断四空四地三十六品思惑也。以色究竟是尽色，四空皆究竟离色故也。
阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻不能知见，如今世间旷野深山圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间麤人所不能见。
此结示五天惟是圣居也。凡生彼天，要是进向那含身得四禅，发无漏慧，起熏禅业，或起一品乃至九品，方始得生。凡夫无此熏禅业，故不得生彼。诸下显此五天不独天人不见，即四位天王但钦其名，不知其心，亦不见其形。以四天修有漏凡定，五天修无漏圣定，凡圣不相及故，即四位天王亦如盲瞽，况天人乎？昔云居膺结庵三峰，经旬不赴堂。洞山问曰：子近曰何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我将谓汝是个人，犹作这个见解，汝晚来。膺晚至，山召曰：不思善，不思恶，是甚么？膺回庵，寂然宴坐，天人寻覔三日不见，乃绝。四王之不见五天，亦犹天人之不见膺师也。如今下以人间例明圣道场地，若天台、峨眉、五台等。
阿难！是十八天独行无交，未尽形累，自此已还名为色界。
此结属色界也。孤山曰：独行无交，以无情欲故。未尽形累者，尚有色质故。故自色究竟，以至梵众，皆色界摄。仲尼曰：我未见好德如好色者也。若以欲色分两界，则欲界人好欲心多，而好色者绝无，当云吾未见好德如好欲者也。
复次，阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种岐路，若于舍心发明智慧，慧光圆通便出尘界，成阿罗汉入菩萨乘，如是一类名为回心大阿罗汉。
此标圣独出也。究竟居色顶，故曰有顶。与无色隣，故曰色边际。由三果根有利钝，故于舍心复分二路。其利根者，研穷色性，彻见真空，发无漏慧，慧光圆通，横出无色，入菩萨乘，名大罗汉。若钝根者，亦由舍心，穷尽色阴，生无色界，渐断渐证，竖出三界也。
若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类名为空处。
此无色界第一天也。谓灭三种色，缘空而入定者，名空处定。行者厌患色如牢狱，心欲出离，即修观智，破色入空，名空处定。首二句，蹑前天。觉身下，明本天。觉身为碍者，觉有身为质碍，而不自在也。销碍入空者，修空观而灭身归无也。大经云：谓超一切色想，灭有对想，不念种种想，入无边虗空，住空无边处。释曰：超一切色想者，超可见有对色也。灭有对想者，耳、鼻、舌、身识和合想灭故，此灭不可见有对色也。不念种种想者，不念意识和合想故，意识分别一切法故，说名种种，此灭不可见无对，即意识也。入无边虗空者，谓三色想绝，即入空理，廓尔无边，由厌色依空，名为空处。此下四天，皆是不悟性色真空，而勤劬于销碍，岂知舍有而之无，是逃峰而赴壑也。长水曰：舍心有二：一者、若于有顶，用无漏道，断惑入空，即乐定那含也；二者、若于广果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。
诸碍既销，无碍无灭，其中惟留阿赖耶识，全于末那半分征细，如是一类名为识处。
此无色界第二天也。谓舍空缘识而入定者，名识处定。行者厌患虗空无边，缘多则散，能破于定，即舍虗空，转心缘识，心与识法相应，名识处定。温陵曰：诸碍既销而无，则不依于色；无碍之无亦灭，则不依于空。惟留阿赖末那，即厌空依识也。赖耶即第八识，末那即第七识也。何以末那惟留半分微细？以转末那功在第六，以第六分别已伏，末那一分亦伏；第六俱生现行，末那一分亦现行。故大经云：超一切虗空无边处，入无边识，住识无边处。释曰：心缘内识，作无边行相，故以为名。初超空无边处，是离障。彼何所障？外念为麤故。云何对治？见彼外念麤，分别过患故。入无边识，是修行利益也。问：末那赖耶罗汉未了，凡外那含何以知之？答：此自佛眼了见，与之作名，非许彼知也。在彼固自以为离色离空，即是性真而迷，实同无想。法华云：众生住于种种诸地，惟有如来如实知之是也。
空色既亡，识心都灭，十方寂然，逈无攸往。如是一类，名无所有处。
此无色第三天也。若舍识处，心依无所有法而入定者，名无所有处定。行者厌患于识，三世之识无边，缘多则散，故舍缘识转，心依无所有法，名无所有处定。首句蹑前天识心，即前半分末那。而言都灭者，凭深定力，伏其现行不行，例如无想之伏六现行，非如罗汉种现俱断之谓也。逈无所有者，灭识定中所证境界，即厌识归无也。所谓杳杳冥冥之处，昏昏默默之乡，外道执为冥谛，老庄呼为混成，皆在于此。大经云：起一切识无边处，入无所有处。释曰：无所有处者，内外皆无也。超无边识者，是明离障。何故须超？事念麤故。云何对治？见麤念事，分别过患，故入无所有，是明修行利益也。前以舍外缘内，故为麤念。既无所取，能取亦无，故内外俱无，斯为利益，名无所有也。
识性不动以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存、若尽非尽，如是一类名为非想非非想处。
此无色第四天也。谓舍二边之想而入定，名非有想非无想定。行者厌患无所有处想如痴，有想处如痈如疮，更有定名非有想非无想，即舍无所有处，缘念非有非无想之法，是谓非有想非无想处定。前以末那为识心，此以第八为识性也。以灭穷研者，前天既以定力伏末那，此天更加功用研穷识性而欲灭之，殊不知无金刚慧断不可灭，此在不可灭尽处而自谓灭尽，其实若存而非存，似尽而非尽。若以为存而未尽，则识性不动；以为不存而尽，犹有灭穷研者在。故大经云：超一切无所有处，住非有想非无想处。释曰：超一切无所有处，是所离障，云何对治无彼无所有？以见麤分过患故。问：能治既寂无所有，云何名麤？犹有无所有想。故瑜伽云：先入无所有处定，超过一切有所有想，今复超过无所有想。故有云：既曰非想，又曰非非想者，非如无想及灭尽定，以一切诸想皆悉灭尽，惟有微细想缘无想境转故。此中所以不出三界者，由缘无想境即是细想，外道不了，谓为涅槃，未能无缘，岂离心境？况计此为我，复生爱味。若知此患，更求上进，求上所缘，竟无所得，无所得故，灭而不转，则得灭受想定也。若未得此定，厌想为先，后想不行，即入无想定矣。此又圣凡一大关键处也。
此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天穷空不归，迷漏无闻便入轮转。
此总明圣凡出坠之地也。此等者，总指前四天人也。初天穷色而归空，次天穷空而归识，三天穷识心以归无，四天穷识性以归尽。如此穷空，岂惟不达圆顿性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了，而妄欲起心，销之空之，灭之尽之，岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天穷空而入此天者，其根本尚正，俟其八万劫满，断尽思惑，而出三界者，名钝根罗汉，以对前有顶之回心者，故曰钝也。若从无想穷空而入此天者，其根本原邪，以彼迷有漏天，作无为解，故八万劫受报已满，无所归托，便入沦坠矣。问：经谓无想临终，谤佛堕狱，安能得入非想？答：偶或有之，岂无想天人，尽皆尔耶？世尊举一以警众耳。如佛在世时，有一比丘，得四禅，生增上慢，谓得阿罗汉，不复求进，命欲尽时，见四禅中阴相，便生邪见，谓无涅槃，佛为欺我，恶邪生故，失四禅中阴，便见阿鼻中阴相，命终即堕阿鼻狱中。此等犹是坐禅持戒之人，一念妄证，遂沉苦海，较今禅人，得少为足，荡心狂想者，其报又当何如？圣有明谟，宁不惕然自省哉！
阿难！是诸天上各各天人则是凡夫，业果酬答答尽入轮。彼之天王即是菩萨，游三摩地渐次增进，回向圣伦所修行路。
此通结三界天人天主凡圣各别也。天人即天之臣民，是凡夫摄。业果詶答等者，谓因中修十善八定，而以六欲四禅詶之，故报尽入轮。天王即是菩萨等者，如华严说，初地为阎浮王，二地为轮王，三地为忉利天王，四地为夜摩天王，乃至十地为摩醯首罗天王等，此皆菩萨寄位进修不落轮回者也。此段当在下文无色界下。
阿难！是四空天身心灭尽定性现前，无业果色从此逮终，名无色界。
此结属无色也。前二天色空俱无，是身灭尽。后二天伏识现行，是心灭尽。由身心俱灭故，定性现前也。无业果色者，非若欲色二界业报所感根身器界，以有胜定故，随化依正，自在受用，所谓定果色也。此从非想以至空处，统名无色。
此皆不了玅觉明心，积妄发生，妄有三界中间，妄随七趣沉溺，补特迦罗各从其类。
此总结三界，此字通该六欲以至非想，皆由不能了达本有妙觉明心，从迷积迷妄生三界，故诸天人随业报尽中间不免，又随七趣沦溺不得休息也。补持伽罗，此云数取趣，即中有身也，以能数数受生取诸趣故。世尊曾以甲头土问比丘曰：甲头土多？地上土多？诸比丘言：地上土多，不可为喻。佛言：天上命终还生人间者如甲头土，堕地狱者如地上土。何以故？以本发阿耨菩提心，或于禅中集诸福德，方得还生人中闻佛法故。故知净业纯熟目覩天宫，恶业将成心现地狱，如福德之士执砾成金，业贫之人变金成砾，砾非金而金现，金非砾而砾生，金生但是心生，砾现亦从心现，转变在我金砾何从？抱疑之徒可晓此旨。
复次，阿难！是三界中复有四种阿修罗类。若于鬼道以护法力乘通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。若于天中降德贬坠，其所卜居隣于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。有修罗王执持世界力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄。阿难！别有一分下劣修罗，生大海心沉水穴口，旦游虗空暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。
此明四种修罗也。梵语阿修罗，此云非天，谓其多瞋，有天福而无天行故。亦云无端正，以夫丑而妇美故。亦云无酒，以瞋无和气，酿酒不成故。言鬼道者，显其前因，从鬼道发心也。如护戒、护定、护经、护呪等，皆名护法，谓从鬼道藉护法力而生此趣，能乘神通而入。居空界者，约其现果是卵生，以卵从想生故。约其因，或是三夜叉亲住如来座下转生者，当是鬼趣摄也。言天中者，指其前因。降德者，谓在天中有损德而下谪也。卜居隣日月者，以不离人间，固是胎生，人趣所摄也。执持世界者，谓能驱役鬼神，兴灾兴福。力洞无畏者，言其力量广大，通贯人天，故心无怖畏。经称化身十六万八千由旬，手撼须弥，诸天震恐，帝释四天常与鬬战。今言梵王亦争者，或帝释不胜，则梵王以下俱助力也。若力不能胜，则藏身入藕丝孔中，约可大可小，知是化生，力与天等，是天趣摄也。四种之中，此为最胜，故称王以别，即罗睺阿修罗王也。生海心水口者，经称毗摩质多阿修罗王，此云响高，亦名穴居，谓在大海水底出大音声，唱言我是毗摩质多，住在海穴，能波海水出声，疑即是类。以居水底是湿生，以下劣故是畜生摄。正法念经云：修罗衣食自然，冠缨衣服纯以七宝，鲜洁同天，所䬸饮食随念而生，悉皆百味，惟彼凡所食时，末后一口变为青泥。是故经说不如人也。
阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业，于玅圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虗妄，更无由绪。
此总结虗妄也。言精细研究七趣之由，皆是发润二种妄想为惑业因，故随妄想而受生，亦因妄想而受报也。若于圆明无作本心，照此昏沉诸有为相，直如空中之华，无著落处，惟是一槩虗妄而已，更无根本由绪为生起也。故宗镜问云：平等空门，一心玅旨，既善恶无际，凡圣皆圆，何乃润受有差，苦乐不等？答：万事由人自造，唯心一理无亏。善恶但自念生，果报岂从他得？是以西施爱江，嫫母嫌镜，实为痴也。故知此心是凡圣之宅，根境之源。只为凡夫执作赖耶，成生死苦恼之因；圣者达为藏心，受涅槃常乐之果。若云赖耶，则有名无体，以情执为有，不究竟故，故当证时，其名即舍。若云藏心，则有名有体，以是本有，非情执故，尽未来际，其名不断。若念念昧如来法界之性，步步造众生业果之因，恶业日增，苦缘无尽，于安隐处生衰恼心，向解脱中成系缚果，受𦦨口针咽之体，经劫而饥火焚烧，作披毛戴角之身，触目而网罗萦绊，或堕无间狱，抱剧苦而长处火轮，或生修罗宫，起鬬争而恒雨刀剑，或暂居人界，刹那而八苦交煎，或偶处天宫，倐忽而五衰相现，皆为不知如来藏心遗失，惟识玅性，背真慈父，佣赁外方，舍大智王，依投他国，是以诸佛惊入火宅，祖师特地西来，指真归而不归，示正见而弗见，都为藏识熏处，无始坚牢，执情厚而如万叠氷崖，疑根深而似千重暗室。今者广明深奥，直示一心，可谓会性天于此时，更无异种，定父子于今日，惟一家风，凡有知者，自宜深究。
阿难！此等众生不识本心受此轮回，经无量劫不得真净，皆由随顺杀、盗、婬故。反此三种，则又出生无杀、盗、婬，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾起轮回性。若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不婬，云何更随杀、盗、婬事？
此言迷时妄有，悟后元无也。本心者，即玅圆明无作本心也。言此等七趣众生，皆由不识本心，受此轮转，虽经多劫，不得真净，而常居妄染。此由随顺杀、盗、婬故，而成三恶；既又反此杀、盗、婬故，而成三善。有三恶，则下坠三涂；无三恶，则上升天界。由彼善恶有无，互相倾夺，故上升下坠，亦轮转无穷。既善恶皆属轮回，必得发此无善无恶妙三摩心，则即妙即常即寂矣。若得入此三摩地中，则善恶二涂，升沉二果，当时灭尽，得证人空，超出三界。故曰：有无二无。不但善恶二性，当时销灭，即无二之性，亦不可得。故曰：无二亦灭。此则不但超生死，更超小乘涅槃矣。如是则尚无无二，云何随二？故曰：如是尚不见有不杀、不盗、不婬之事，云何更随杀、盗、淫事哉？
阿难，不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处，自妄发生，生妄无因，无可寻究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用，习气不除，落于魔道。虽欲除妄，倍加虗伪，如来说为可怜悯者。汝妄自造，非菩提咎。作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。
此结答问辞，而戒勗真修也。前问云：为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受？故牒答云：因不断此三种善恶业故，各各私造。因各各私造故，在众私同分之中，非无定处。正言造业私而受报，则有定处也。然此定处，从何所来？元是自妄之所招感。既所生是妄，实无有因，故不可究其起处也。勗，勉力也。三惑，即三恶三善之根本也。三业根于惑起，故直指其本而令断也。若不断惑本，纵得五通，皆是有为，非无漏道。以但伏现行，习气不除，不得漏尽，必落魔道。虽欲除妄，是以火救火，名之益多。此如来之所大哀而深愍者，由阿难初问：佛体真实，云何复有诸趣？故答云：汝妄自造，非佛体有咎也。菩提，即佛体也。故复警云：若使末世劝人离此三种者，此人即为佛说。若末世赞此三种以为无碍者，此人即是魔说也。是则必断三惑，方能得入真三摩地也。已上详明七趣竟。下详辩魔境。
即时，如来将罢法座，于师子座揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言：汝等有学缘觉、声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法，汝犹未识；修奢摩他、毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识。洗心非正，落于邪见，或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。汝应谛听，吾今为汝子细分别。阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。
先明世尊无问自说，良以世尊一往直示真修行路，而阿难等尚未亲历，不知途中艰阻。世尊是过来人，险阻艰虞，历历自试，故将罢座而回身复留，一一指明途中所遇，令其自识，预备不虞。此如爱子远行，慈母于临行时，付嘱途中善为之语。如来不尽之慈，意亦如此。汝等下，叮咛魔之当识也。真修行法，即指反闻一门也。言我虽为汝等指出奢摩他中妙修行路，汝犹未明路中所发魔事最为微细，不知不觉忽尔现前，皆能契合人心，又不识其为邪为正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗净，彼则乘此一毫之隙，便能勾汝入邪见矣。言阴魔者，即色阴中初心自现，不自外来者也。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二阴所现者也。言正当魔现之时，要曾辨得一副辩龙蛇眼，不为彼惑。若道眼不明，为彼所转，遂认贼为子，立使家宝劫尽矣。心、见二魔，皆无外境，以行阴、识阴所现者，皆是自心邪见，得少为足之过也。如第下，举一例诸。言无闻者，但修无想为极则事，不乐闻法，不知正修，自谓成无上道。及报将尽，想心复生，衰相亦现，不知自己本非证圣，反谤圣人身遭后有，坐谤法故，遂堕地狱。其毒如此，可不畏哉！汝等回心趋大菩提，岂可不知其利害耶？故我为汝仔细分别，非草草也。若据下文，无学破除四阴，惟识阴未破耳。
佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生。生发徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虗空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虗空耶？汝等一人发真归元，十方世界悉皆销殒，云何空中所有国土而不振裂？
此言动魔之由。葢谓本觉圆明，生佛无二。良由妄想一动，遂迷此觉圆心体，而成过咎。于是发业润生二种无明，瞥尔发生。既一生已，则觉体徧迷，遂成空性，所谓晦昧为空也。既一迷此，于是化迷不息，遂生世界，所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土，皆依妄想建立，岂知空生大觉。若云点太清，已是微眇，况复依空所立世界，其微眇益可知已。且举世之人，尽皆发妄不息，循声逐色，无发真者，所以世界安立如故。若使一人发真归元，则虗空粉粹，大地平沉，况依虗空所有国土，而不振裂者耶？问：自古至今，发真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是众生共业所感，一人发真，一人之世界销殒。若举世界人发真，则举世界悉销殒矣。葢世界既从妄想生而建立，必由妄想尽而后销殒也。是以妄想尽者见销殒，妄想不尽者世界犹然建立也。
汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨及诸有漏大阿罗汉，心精通脗当处湛然。一切魔王及与鬼神诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼水陆飞腾无不惊慴，凡夫昏暗不觉迁讹。彼等咸得五种神通，惟除漏尽恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔魍魉妖精，于三昧时佥来恼汝。
此言动魔致乱也。饰，严防也。言汝等修禅，正当发真时，与诸圣贤气味相投，心精通脗，混合为一，故当处湛然，清净不动，不相恼乱。魔王，即天魔也。鬼神，即一切精灵也。凡夫天，即无想天也。水居，即河精、海精之类。陆居，即山林土地、川岳鬼神之类。飞腾，即空居，如大力鬼王、飞行夜叉之类。言行人正当发真之时，大地震惊，宫殿崩裂，而魔王之在水居、陆居及空居飞腾者，无不惊怖。惟下界凡夫，未得五通，瞢然不觉，讹言地震，故无惊恐。彼等魔王神鬼，咸得五通，未除习漏，既恋尘劳，决定不容崩裂宫殿，各各恃其所能，惟欲破坏禅定，故佥来恼乱也。
然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内汝妙觉中，如风吹光、如刀断水，了不相触。汝如沸汤、彼如坚氷，煖气渐隣不日销殒，徒恃神力但为其客成就破乱。由汝心中五阴主人，主人若迷客得其便，当处禅那觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗近自销殒，如何敢留扰乱禅定？若不明悟被阴所迷，则汝阿难必为魔子成就魔人，如摩登伽殊为眇劣。彼惟呪汝破佛律仪，八万行中秪毁一戒，心清净故尚未沦溺，此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家忽逢籍没，宛转零落无可哀救。
此明悟则无咎，迷则受邪也。以彼是尘劳中物，汝为妙觉中人，故虽大怒，不能加害。正如风刀之吹光断水，终不能令光水之有动损也。不但不能加害，而汝反能化彼。喻如沸汤之近坚氷，暖气逼而坚氷自销矣。彼虽恃其五种神通，犹是外客。客从外来，尚易看待。成就破乱，不在于客，悉由主人。若使主人心中不明，认贼为子，客则乘间而入，为乱为虐。若使主人当处禅那，惺惺了了，不受颟顸，纵彼魔力虽强，无由动汝。所以不能奈何汝者，由汝阴气已销，已得大光明藏，彼则咸受幽气，住于昏沉冥漠之乡。彼若隣近光明，幽气自然销殒。正如枭之入昼，罗刹之向阳，尚不可见，安敢久留扰乱汝之禅定耶？若使五阴主人，心不明悟，见虗幻境，或生恐怖，或生爱著，被阴所迷，反堕彼类矣。是则化家为国亦由汝，丧身亡家亦由汝也。即如摩登，其人眇劣，纵能呪汝，秪破一戒，其害尚小。况汝心犹清净，未至沦溺。若此等魔王，又非眇劣之比，宝觉全身，又非一戒之比，为害甚大。喻如宰臣之家，忽遭天王籍没，则不但失官罢职，而身且不免于刑戮。是则展转日就零落，纵有神力，其可救乎？
阿难当知，汝坐道场销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移忆忘如一，当住此处入三摩提。如明目人处大幽暗，精性妙净心未发光，此则名为色阴区宇。若目明朗，十方洞开无复幽黯，名色阴尽，是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想以为其本。
此叙色阴始终之相也。由未破已破，境相不同，故先明其始终。坐道场有二：坐八角坛等，是事道场；于一切反闻专注，心不流逸，是理道场。销落诸念等者，谓专注反闻已久，万念自离，圆觉所谓居一切时，不起妄念也。此离念相，犹如虗空，于一切时，惺惺不昧，了了常知，故曰离念精明。于是与动静之境无干，忆忘之识无预，此正打成一片时也。当住此离念精明之处，便可入耳根圆照三昧矣。然为色阴所覆，心未发光，故目前所见，惟是黑暗。此黑暗相，即是色阴，区局性真，如屋宇然，故名色阴区宇，此即色阴未破之相也。若使心光发泄，障碍皆通，即肉眼所见，十方洞明，而前之黑暗，皆化成光明，内彻五藏，外彻山河，天上人间，悉如指掌，即前十方国土，皎然清净时，此即色阴已破之相也。由此色阴，元从空晦暗中结暗所成，故一有此色，便成劫浊，此浊离彼，色阴无体，故色阴尽而劫浊超也。至此始知色阴之由，元从坚固妄想之所凝结，由妄想故，坚执外四大为我所，又坚执内四大为我，而成此色阴黑暗之体也。
阿难！当在此中精研玅明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明流逸前境。斯但功用暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作胜解，即受群邪。
此下十种，明色阴中间将破未破之相也。先明外彻，良以藏心统含四土，不离当处，不隔毫端。秪因色阴所覆，岂惟不见上三，即同居一土，现前朗然者，不能也。今入定者，既舍一区之明，全处无边之暗，当色阴未开之际，在此离念精明之地，正好著力精究，研穷此玅明性。由斯研究，故得四大虗融，如云如影，世界不相交织。故少顷之间，此身透墙过壁，了无隔碍。斯由定中加功用行，逼拶之极，偶令心光泄露，暂得前境虗融，随得随失，不同证果圣人一得永得也。若使行人得遇此境现前，平平坦坦，毫不介意，动止寻常，不生欢喜，依然只是顾话头，亦足验其功夫得力处，诚为善境。若行人自无识见，又无涵养，若暂遇此境，妄言证圣，则魔得其便，可乘间而入，向后渐成大害矣。故先德云：才有所重，即非沙门。又云：但尽凡情，别无圣解。
阿难！复以此心精研玅明，其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此明内彻也。内彻者，心光忽然透彻身内，反观五藏，亲见蛲蛔，以手拈出，而身无伤毁。此是精光流溢形体，暂得如是，不可为常。所谓路途之乐，终未到家者也。
又以此心内外精研，其时魂魄、意志、精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此明内外俱彻也。医经云：魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心。除执受身，余皆涉入者，谓除此第八执受之身，安然不改，其余魂魄等，皆失其故位，而递相涉入也。互为宾主者，一为主，而余五为宾也。闻空中说法者，闻一处说法也。十方同敷者，闻十方说法也。递相离合者，岳师谓或精离本位而合于魂，或魂离本位而合于精等。葢离即失本位，而合则就他位也。此由初闻六根互用，熏成善种，故于定中偶一发露，非若圣人证入圆通，一得永得也。环师云：夙昔闻熏，自能发挥而有所闻也。今夫刻意凝神，讨论之极，则奇文丽藻，未甞经意，往往焕然得于梦寐，则精神激发，神者偶现，类可知也。
又以此心澄露皎彻，内光发明，十方徧作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华俱时出现，此名心魂灵悟所染。心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此明现佛境也。此由反闻功胜，心体益明，故澄露皎彻，始觉之智融透，而本觉之心发明，故所见一切色是佛色，一切形是佛形也。梵语毗卢遮那，此云光明，徧照百亿国土及莲华等，所谓一华百亿国，一国一释迦是也。此亦宿昔耳根曾闻梵网等经，而心灵所染习气，今由研究，故心光发明，照诸世界，偶一发露耳，非一证永证也。
又以此心，精研玅明，观察不停，抑按降伏，制止超越。于时忽然十方虗空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。
此明空成宝色也。始由晦昧为空，结暗为色。今反闻功切，用心緜密，毫无间断，于过去之念更加抑按，现在之念更加降伏，未来之念更加制止。如是用功，鞭逼太过，忽见虗空成七宝色，或百宝色，或青黄赤白等色。此由玅明逼极，焕散而现，故见如此种种异境，非实证也。
又以此心，研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细。密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此明暗中见物也。精光不乱者，心光凝定，明暗不移也。见种种物等者，非室中元有之物，是暗中所现，如鬼神精魅，及奇形怪状之物。而此暗室所有之物，犹然如故。葢鬼神精魅，恒杂人居，互不相见。今由用心细密，而见亦密澄，故寻常所不见者，今皆洞见也。此亦研究澄彻之功，暂时发露，非真得常光，古今如一也。
又以此心圆入虗融，四体忽然同于草木，火烧刀割，曾无所觉。又则火光不能烧𦶟，纵割其肉，犹如削木，此名尘并。排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此明身同草木也。圆入虗融者，谓反闻功切，纯觉遗身，故四体同于草木，烧亦不觉，研亦不知。由不觉不知，故火不能烧，刀不能伤也。此名下，出其不觉不伤之由。环师所谓五尘并销，四大排遣，纯觉遗身，故无伤触也。此亦暂时发露，非真得性色真空也。
又以此心，成就清净。净心功极，忽见大地，十方山河，皆成国土，具足七宝，光明徧满。又见恒沙诸佛如来，徧满空界，楼殿华丽。下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌。凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。
此明覩界覩佛也。净心功极者，言心净之功，至此已极也。忽见佛国者，同居净土也。又见诸佛者，见净土现在如来也。又见地狱天宫者，同居秽土也。由净心功极故，彻上彻下，若净若秽，无不洞瞩。此由闻教中净秽二土，随起欣净厌染之念，熏习成秽，凝想久而化成，偶一发露，非真得寂光土也。
又以此心研究深远，忽于中夜遥见远方市井、街巷、亲族、眷属，或闻其语，此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此明遥见遥闻也。研究深远者，谓用心研究到极深最远处，遂令心光逼极飞出，故障隔处皆能见闻也。此亦暂时光景，然非实证无边刹海不隔毫端也。
又以此心，研究精极，见善知识，形体变移。少选无端，种种迁改，此名邪心，含受魑魅。或遭天魔，入其心腹，无端说法，通达玅义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。
此明见知识也。研究精极者，谓研究之功，已到至精至极之地，实与诸佛心精脗合，而色阴将破之时，故魔心震惊，而魔扰亦于此兆端也。见善知识种种变迁者，是行人自见此所见知识，元是行人曾有邪心，含受邪种，至此忽然发露，非真见圣。或是魔入行人身中，持其心神，故令行人无端说法，又能通达玅义，以渐发其狂慧，非实证圣也。行人至此，虽不为色阴拘挛，复为魔罥系缚，故用心者，不可不密也。
阿难！如是十种禅那现境皆是色阴，用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量，逢此现前迷不自识谓言登圣，大妄语成堕无间狱。汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护成无上道。
此勉令覆护也。言此禅那所现十境，皆是行人自己禅观，与坚固妄想交攻互战，或胜或负，现此十事。如一善境现，即是观力胜妄想。若暂现复隐，是妄想胜观力。由互出互入，不得互融，此魔之所以乘间而入也。众生顽迷，不自忖量己之见地与佛何似，功用与佛何如，逢此境现，便为圣证。是未得谓得，未证谓证，大妄语成，堕无间狱。所谓初证于天，后入于地也。汝当以此义传示将来修禅观者，令彼晓了，无令天魔得其方便。言保持覆护者，保谓保任，持谓维持，覆谓遮覆，护谓卫护。谓当以神力冥加，不令至惑也。色阴魔相已竟。
阿难，彼善男子修三摩地，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像，若有所得而未能用，犹如魇人手足宛然见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。若魇咎歇，其心离身返观己面，去住自由无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虗明妄想以为其本。
此明受阴未破已破之相也。修三下六句，蹑前色阴已尽，见诸佛心如镜现像，此正奢摩他已成之相也。故圆觉云：寂静奢摩他，如镜照诸像。此当初信位也。若有所得而未能用者，言虽亲见本来，已得其体，未能称体发自在用，以有受阴未破故也。手足二句，喻若有所得。心触二句，喻不得其用。此则二句，言有体而不能用，便是受阴区局葢覆处。心本不局，身中无始迷执，非局而局。生局现阴，死局中阴，安有离身自由之分？要皆受阴为结缚之本。若受阴一破，便能发用，得意生身，随往无碍。如先德生死去留，视此身如贾胡传舍者，皆受阴已尽相也。以此受阴为身见之本，故受尽离身，身见解脱，得超见浊也。至此方能亲证本心，不在身中，但是受阴妄为领纳，虗以发明而已。以虗故受，以明故能受之而不谬。受即苦乐忧喜舍也。
阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍不觉流泪，此名功用抑摧过越，悟即无咎非为圣证，觉了不迷久自销歇。若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲啼泣无限，失于正受当从沦坠。
此明受阴将破未破之相也。先内抑生悲，此中即色阴破，而受阴未破之中，得大光耀者，即十方洞开，无复幽黯也。其心发明者，见得一切众生，同具佛光，枉受轮转也。内抑过分者，是自责自咎，不蚤悟而度生也。定中发无穷悲，故观见蚊蝱，犹如己子，不觉流泪，斯亦因是同体之悲，但由抑摧太过而发，于正受中，不宜有此。若当下，谓行人若知非，还顾本参，不作圣证，久自销灭。若谓已得诸佛菩萨同体大悲，则有悲魔乘间而入，见人则悲，悲之不已，遂失正受而下坠矣。所谓如宰臣家，忽逢籍没也。
阿难！又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，胜相现前感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利志齐诸佛，谓三僧祇一念能越，此名功用陵率过越。悟则无咎非为圣证，觉了不迷久自销歇。若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸我慢无比，其心乃至上不见佛、下不见人，失于正受当从沦坠。
此明视己如佛也。胜相现前者，色阴尽而见诸佛心也。感激过分者，谓一向但闻即心是佛，未曾亲见，今始得见本来佛性，故激烈而奋发大勇，自谓不历僧祇，立地成佛。不知理虽顿悟，事要渐除。此由陵篾轻率，越分自僭，故作斯语。若自反知非，复归无咎。若迷而不反，则有狂魔入心，生大我慢，上无诸佛，下无众生，自谓天上天下，唯我独尊。其失正受，沦坠无疑。问：如南岳云：不从诸圣求解脱。青原云：圣谛亦不为。岂非陵率过越乎？答：斯由高推圣境，畏难不进，故以此语激之耳。岂知沩山有信位人位之别，长沙有因果涅槃之语哉？吁！破色阴之圣人，谓三祇劫一念能超，尚名陵率过越，狂魔入心。今之自谓得向上一著效颦，呵佛骂祖者，不知破几阴，得何位，亦敢大言自夸，我慢恣肆，恬不知畏。圣有明文，当自警省。
又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，前无新证退失故居，智力衰微入中隳地逈无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相，此名修心无慧自失，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心悬在一处，失于正受当从沦坠。
此无慧沉忆也。前无新证者，受阴未破也。退失故居者，色阴已破也。尔时当以慧力照破受阴本空，自可证入。若智力衰微，则堕在两楹，无所依倚。入中隳地，则前后皆迷，逈无所见矣。由无慧水灌溉，故忽生枯渴。由前后双脱，进退无地，故时时刻刻深思沉忆，不敢走作。复将沉忆不散，以为勤精进相，而欲破受阴，不亦过乎？此名无慧而自失也。若知非速改，即得无咎。若以沉忆不散为圣证，则忆魔乘间而入，日夜撮心悬挂一处，则失正受而从沦坠矣。问：先德云：置心一处，无事不辨。何故此中撮心一处者，反失正受？答：此为散乱多者作对治药耳，非若以悬心一处为精进也。
又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，慧力过定失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足？此名用心亡失恒审。溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。
此慧偏发狂也。失于猛利者，过在慧之猛利也。以诸胜性怀心中者，谓佛性本来具足不假修成，故自疑己身即是舍那，更不求进得少为足，此名用心之处亡失恒审，由不恒常审察自己功用与佛何似，唯是溺于己之知见，以为即是佛知佛见，故执性废修也。若速悔知非则无过咎，若自任舍那废修不进，则有同类天魔乘间而入，大发狂言必从沦坠矣。问：先德云心本是佛不假修成，何也？答：此为执修成而孤负己灵者作对治药耳。然亦有令人大死一番，竿头进步极尽今时等语，何甞废修证哉？
又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，新证未获故心已亡，历览二际自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床如饮毒药，心不欲活常求于人，令害其命蚤取解脱，此名修行失于方便，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀劒自割其肉欣其舍寿，或常忧愁走入山林不耐见人，失于正受当从沦坠。
此觉险生忧也。历览二际者，即中隳地也。自生艰险等者，如立悬崖，恐遭堕落，故生忧也。此忧元从戒慎恐惧中来，但彼太甚，无方便以自解，遂至如此。若使解得大道甚夷放下，便是差足解忧。若执忧心而不解，则魔乘间而入矣。
又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白，处清净中心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢喜不能自止，此名轻安无慧自禁，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受当从沦坠。
此因定生喜也。行人心得安隐，而忽生大喜，不知是路途之乐，终未到家也。此名无慧自禁而生。若以慧眼观察，方得浅证，何足深喜？则喜风自息，仍归无咎。若喜而不止，则魔乘间而入，自谓刀山火聚，总是道场；酒肆婬房，无非解脱矣。故知清净心中，纤毫不立。若一念忧心生，则有忧魔乘间而入；一念喜心生，则有喜魔乘间而入。所谓有所爱患，则不得其正；有所好乐，则不得其正也。
又彼定中诸善男子，见色阴销受阴明白自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢及慢过慢，或增上慢或卑劣慢一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉？此名见胜无慧自救，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑，不礼塔庙摧毁经像，谓檀越言：此是金铜或是土木，经是树叶或是叠华。肉身真常不自恭敬，却崇土木实为颠倒。其深信者，从其毁碎埋弃地中，疑误众生入无间狱，失于正受当从沦坠。
此见胜生慢也。自谓已足者，谓见色销受现，便生满足，自高自大，故慢心起而眇视诸圣也。言我慢者，只是恃己而凌人傲物也。此我慢虽为七慢之一，亦诸慢之总也。于劣计己胜，于等计己等，为单慢。于胜计己胜，于等计己胜，为过慢。于胜计己胜，为慢过慢。未得谓得，计劣为多，为增上慢。自全无德，谓己有德，为邪慢。对多胜者，自甘劣下，不敬不求，为卑劣慢。慢之所起，皆由见得自己尊胜，无慧以救其獘，故忽生也。若使见得是法平等，无有高下，尚不见有一众生可慢，况诸圣乎。若执迷不改，则有大我慢魔乘间而入矣。近代此魔遍地皆是，毁佛像为金铜土木，指佛经为贝叶氎华，计肉身为真常活佛，守鄙语为无字真经，信口自肆，大言不惭，欺己欺人，昧天昧地，质之于经，当入阿鼻，可不畏哉。问：临济之不礼祖塔，丹霞之烧木佛，德山说一大藏如拭涕唾帛，岩头说祖师言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此为执外求而不达自心，执言教而不肯进修，故作此峻厉语以激之。此一片真慈也，谁曰慢心。若使祖师真有慢心，则亦不免泥犁，况其他乎。
又彼定中诸善男子，见色阴销受险明白，于精明中圆悟精理得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣得大自在，此名因慧获诸轻清，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔入其心腑，自谓满足更不求进，此等多作无闻比丘，疑误后生堕阿鼻狱，失于正受当从沦坠。
此轻安自足也。色阴已破，故得精明；受阴将尽，故能圆悟精理；获意生身，故能得大随顺，所向如意。而忽生轻安，自谓登圣，得大解脱，不求前进，此因发慧而暂得轻清。殊不知纵有玅悟，也须吐却。若使坐定轻清窟中，不肯拕泥带水，努力向前，魔则乘间而入，䘚为无闻比丘，而生疑生谤，成大堕落矣。
又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中得虗明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生，长断灭解，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒，名为小乘。菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行婬秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿，与酒食等一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。
此著空毁戒也。得虗明性者，谓受阴已破，见得虗明之体，本无一物，故忽起断灭，拨无因果，而入增上慢空。岂知但空二阴，尚有三阴未空也。若悟此空，是恶取空，非究竟空，则无过咎。若守定不改，空魔乘间而入，自谓饮酒食肉，一切皆空，行盗行婬，无非是道，见持戒者为小乘，为执著，见破戒者为大乘，为彻悟，自误误人，不可胜纪。岂知皆是魔体所著，魔口所说哉。问，如志公罗什三车蚬子酒仙布袋等，则又何如。答，此皆大菩萨应身，借此以作佛事，而为人解拈去缚者，岂拨无因果之谓哉。
又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲，此名定境安顺入心。无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多满千万。魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。
此著有行婬也。味其虗明等者，由于虗明味著不舍，遂起爱心。葢禅定中自有玅触轻安之境，随顺人心。若一躭味，则转成贪欲。此名定境安顺入心，由无慧操持而误入诸欲也。若悟得不受诸受，方名正受。便不躭著，复归无咎。若迷而不舍，遂有欲魔乘间而入，化为魔眷，宛转零落，无可救矣。
阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。
此勉令覆护也。迷不自识，谓言登圣者，言不识是何因缘而生悲生喜等，便误为登圣也。
阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽心离其形，如鸟出笼已能成就，从是凡身上历菩萨六十圣位，得意生身随往无碍。譬如有人熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语，此则名为想阴区宇。若动念尽、浮想销除，于觉明心如去尘垢，一伦生死首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。
此明想阴未尽已尽之相也。受阴尽，则见惑已尽，而分别我执亦尽。然思惑未除，俱生我执犹在，故曰虽未漏尽。直至七信位，不受后有，习漏方尽。此当二三信中，故未尽也。然虽不得漏尽，无四果之六通十八变，而受阴已尽，不执身相，故能心离其形，如鸟出笼，所向自在也。言六十圣位者，孤山谓始于三渐，终至妙觉。问：何故凡身便能历位？答：此约圆顿最利之根，不实取证。即以凡身上历诸位，以显圆融，不碍行布，如善财、龙女之类。非若别教皆实取证，故历三祇而后得果也。问：既受尽者得历圣位，何故下文说堕无间狱？答：别教经劫历位，尅定取证，一证即无堕落。圆顿不历僧祇，一超直入中间，更不取证，直以初住为第一峰头，方名不退。今言从是凡夫，足见不取圣果。上历圣位，但是历过而已，岂一一取证哉？故知识阴未破，未入圆通已来，不妨有堕也。意生身者，楞伽云：譬如意生，速疾无碍，故曰意生。而有三种：一谓三昧乐意生身，起浪识相不生，安住心海故，得三昧乐正受也，即相似初信至七信入空位也。二谓觉法自性意生身，以通达自性法故，能普入佛刹，即相似八信出假位也。三谓种类俱生无行作意生身，以觉一切佛法故，即九信、十信修中位也。然虽受尽得意生身，而想阴未破，正如魔咎虽歇，而熟寐未醒，犹作寱语。此寱语人，自己虽不知作何等语，然所出寱言，已成音韵，有伦次而不紊乱，令醒悟人咸悟其语。喻如想阴未破之人，自己虽不能圆照生死，然于上历六十圣位，有次第而不乱，诸佛皆知其必得亲证，此想阴未破之相也。觉明如镜，浮想如尘，尘净而镜体自明，想除而觉明自净，则三界一类，分段生死，皆能知其生从何来，死从何去，故曰一伦生死，首尾圆照，此则想阴已尽之相也。由此想阴，实为烦恼根本，故想阴尽而超烦恼浊。想为融通者，如心想酢梅，口中水出是也。
阿难，彼善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱圆明，锐其精思贪求善巧。尔时，天魔候得其便，飞精附人口说经法。其人不觉是其魔著，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处敷座说法。其形斯须，或作比丘令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室身有光明。是人愚迷惑为菩萨，信其教化摇荡其心，破佛律仪潜行贪欲，口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。此名怪鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。
此贪求善巧也。见惑是受阴根本，故前十种，皆言见色阴销。思惑是想阴根本，故下十种，皆由贪爱而起也。受阴虗妙者，谓能离身反观，作用自在也。不遭邪虑者，不为十境惑动也。圆定发明，由受阴一破，见惑已销，于诸前尘，不起分别，成一精明，故曰圆定也。心爱圆明者，以想阴未尽，于觉明心，犹有尘垢，未得圆明。今爱圆明者，是心生爱乐，欲令妄想尽，而觉心圆明，无不了知，而善巧方便，无不成就。将欲度生，以行教化，故发愤锐思，而贪求善巧。只此一贪，便是动魔之本矣。梵语魔罗，此云杀者，以能破禅定，杀慧命故。魔之害定，犹小人之害君子，必伺其间隙而后入。所谓高明者，鬼瞰其门，故君子之待小人，不恶而严预防之也。世间若有一人，真得禅定，则魔党纷列左右，以伺其间。若使心如墙壁，无纤毫渗漏，纵魔眼虽多，不能窥覰。若有一毫渗漏，则乘罅而入矣。今此行人，有一念贪善巧心，则天魔乘此一念之隙，即飞精附人说法以惑之。言飞精者，精如下文河精土精，一切精魅之精。飞者，如飞票之飞，犹言急遣之也。附人者，附素所邪惑之人也。以受尽之人，邪魔不能入其心腑，故遣精灵附旁人以扇惑，令其自坏定心耳。此即魔之善巧也。其人，即魔所附之人也。不觉者，言即此人亦不知为魔著其身，故口说经法，亦自谓得证涅槃，于是向求巧人前，投其所好说法，变形作诸善巧，蛊惑其心。是求巧人既已惑为菩萨，复肯倾心受教，于是将昔日之定心，今已摇荡，昔日之律仪，今已破坏，而一一皆堕魔术中，不能出矣。此由一念贪巧所致也。向使无求巧心，即尽大地皆是天魔，不能惑动，况一小小妖魔哉。摇荡三句，是魔之设计也。若行人智眼明彻，戒根坚固，开口便见其胆，反以此三语作照魔之镜，安能惑乱。故前四根本戒中，皆结云不如此说，即魔王说也。口中好言灾祥等者，是指魔附之人，发言诡异，总是惑乱人心之语耳。佛出世，祥也。劫火刀兵，皆灾也。此名下，指名示害。怪鬼者，即是贪习遇物成形，至老方为魔使，此即天魔飞遣之精灵以惑人者，故指其名，令人辨识也。厌足心生，去彼人体者，谓久之魔鬼生厌，去彼所附人之体也。弟子，即求巧之人。师，即说法之师也。先觉者，谓凡有毁戒诱婬者，便知是魔，决不随彼脚跟转，故不堕不识，则随彼转，必堕无疑矣。
阿难！又善男子受阴虗玅，不遭邪虑圆定发明，三摩提中心爱游荡，飞其精思贪求经历。尔时天魔候得其便，飞精附人口说经法，其人亦不觉知魔著，亦言自得无上菩提，来彼求游善男子处，敷座说法自形无变。其听法者忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人各各如是得未曾有。是人愚迷惑为菩萨，婬逸其心破佛律仪潜行贪欲，口中好言诸佛应世，某处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等来化人间。其人见故心生倾渴，邪见密兴种智销灭，此名魃鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。
此贪求经历也。爱游荡，贪经历，如南天台，北五台，化人之国，昆仑之墟，乃至十方诸佛国土，无不徧往。岂知无边刹海，不隔毫端，果熟因圆，自然发现，不必贪求也。由此一念贪求，故天魔即速遣精灵附人，向前惑乱也。不自变形而变他形，现生成佛者，由彼贪求经历佛土，故即现佛国以投其好也。是人，指行人也。婬逸其心，化定心而纵荡不拘也。魔口所出，皆指目前。是佛土者，以彼好淫荡，故以此诱之也。其人，亦指行人也。既见诸佛，复闻其说，故倾心渴仰，舍己从他也。魅鬼，即是婬习遇风成形之鬼物，今为魔使也。
又，善男子！受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱緜㳷，澄其精思，贪求契合。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法。其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然。其人见故，洗涤本心，易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
此贪求契合也。爱绵脗而贪求契合者，緜，密也；脗，合也。谓以此心上契诸佛，下合众生也。殊不知工夫若到寂灭现前时，自然上同下合，不必贪求也。由行人有贪契之心，故魔亦现默契之事。念念移易者，谓心开之人，念念不同，如下所云也。或得宿命者，是己寻常不知者，今忽知也。或得他心者，是彼寻常所念者，今亦知其所念也。乃至说偈诵经，皆是现密契之事，以惑其心也。緜爱其心者，谓行人被惑，亦密爱之，亦欲遂其心之所求也。而魔口复以妖言竦动行人，既见目前有密契之人，又闻魔口出妖异之语，由是将昔日正定之心，洗涤无余，而转入邪知邪解矣。魅鬼是诳习遇畜成形之物，由行人好契合，故此鬼现五通以魅之也。
又善男子受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知是其魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处，敷座说法，身有威神，摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏。是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前，我肉身上父父子子递代相生，即是法身常住不绝，都指现前即为佛国，无别净居及金色相。其人信受，忘失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨。推究其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆为净土，男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者信是秽言，此名蛊毒，魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
此贪求辨析也。爱根本者，求万物之本也。穷览物化性之终始，如乌何因而黑，鹄何因而白之类。精爽其心，欲使物化一一洞彻根柢，毫无疑滞，使精豁神爽，故贪求辩析。然此皆是如来尽性之事，而初心妄冀，是见卵而求时夜也。由此一念，即是招魔之端，故魔乘间而惑也。身有威神摧伏求者，谓以魔力摄伏人心也。诸人即是领魔法以递相开化，蛊惑人心者也。由彼行人贪求化元，故指目前断灭者为常住本，秽污者为清净根，以投其欲。行人既信受其言，遂将辨析之心一并弃去，即信目前父父子子递代相生者为物化本，于是日将魔心魔语推究以为至理，遂入其党，永为魔眷。彼魔精者，既令魔党宣秽言以扇惑己，复出秽言以印证魔之惑人，计亦甚巧，安有不被惑者哉。蛊鬼，即恨习遇虫成形者也。由彼贪求辨析，故蛊鬼现形以蛊惑之耳。
又善男子受阴虗妙，不遭邪虑圆定发明，三摩地中心爱悬应，周流精研贪求冥感。尔时天魔候得其便，飞精附人口说经法，其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处敷座说法，能令听众暂见其身如百千岁，心生爱染不能舍离，身为奴仆四事供养不觉疲劳，各各令其座下人心知是先师本善知识，别生法爱黏如胶漆得未曾有。是人愚迷惑为菩萨，亲近其心破佛律仪潜行贪欲，口中好言：我于前世于某生中先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度与汝相随，归某世界供养某佛。或言：别有大光明天佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者信是虗诳遗失本心，此名厉鬼，年老成魔恼乱是人，厌足心生去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回，迷惑不知堕无间狱。
此贪求感应也。爱悬应求冥感者，谓欲以定心求诸佛之感应也。且感应之道，如水清月现，山鸣谷响，岂可以意求？一有此心，遂有邪魔乘间而应之矣。暂见其身如百千岁者，魔现老人之相也。因见其年老，令座中人知是先世之师，前生知识，故别生法爱，如胶漆之固结而不能解。此皆诈现冥感之事，故行人为彼迷惑，日日亲近，不知不觉，遂将佛子转为魔眷。其魔既诈现冥感之事，口中复诈陈冥感之语，人安得不信哉？厉鬼者，即瞋习遇衰成形者也。
又善男子受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处，敷座说法，令其听人各知本业。或于其处语一人言：汝今未死，已作畜生。𠡠使一人于后蹋尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦服。有人起心，已知其肇，佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌，口中好言未然祸福，及至其处，毫发无失。此大力鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
此贪求宿命也。心爱四句，当与下章心爱三句换过，则前后相应矣。爱知见贪宿命者，谓行人欲尽知三世之境，欲尽见他人之心，故心爱宿命。不知知见立，而邪魔入矣。汝今未死，已作畜生者，由爱宿命通故，诈现宿命通也。有人起心，已知其肇者，由爱他心通故，现他心通也。佛律仪外，重加精苦者，是诈现精进，以惑人心也。如拔发熏鼻，卧杵卧棘之类。诽谤二句，是指正人为邪人也。讦露二句，攻发人之阴私，而欲人信伏也。口中四句，诈现天眼天耳通也。此上五通，是空行大力鬼之所诈现者也。
又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处，敷座说法。是人无端，于说法处，得大宝珠。其魔或时，化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝，简策符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体。或诱听人，藏于地下，有明月珠，照曜其处。是诸听者，得未曾有，多食药草，不飡嘉馔。或时日䬸，一麻一麦，其形肥充。魔力持故，诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言，他方宝藏，十方圣贤，潜匿之处。随其后者，往往见有奇异之人。此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛律仪，与承事者，潜行五欲。或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
此贪求静谧也。静谧是禅定极境，余人不知，惟佛能知；余人不入，惟佛能入。殊不知工夫不到不方圆，即深入静谧，亦不可爱也。一有爱心，魔则乘爱现阴寂之事以惑之矣。是人无端得大宝珠者，即行人从说法处得珠也。或先㘅珠投人以附体，或先藏珠地下以诱人，或食药草麻麦而充肥，此皆诈现阴寂不可知之事，以投其好也。魔既现阴事以动人，复说阴事以惑众，此皆居陆地之鬼神，久之而成魔使者也。或有下此，又魔党成群结队，以搅乱行人也。
又善男子，受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上。是诸听人，顶上火光，皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧。或水上行，如履平地；或于空中，安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍，惟于刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌，口中常说神通自在。或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行婬，不毁麤行，将诸猥媟，以为传法。此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙再活为魅，或仙期终计年应死。其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
此贪求神力也。神通神力，但得六根互用，自然具足，岂可贪求？一著贪求，便招魔事。所以古人只贵眼明，不贵神通。故仰山点罗汉云：神通即不无，若是佛法，须是某甲始得。是人下，诈现十八神变以惑人也。惟畏刀兵，足知邪魅。口中下，说神通以乱人也。赞婬而不毁麤行，足征魔说。此皆水居陆居诸精灵类，诈现神通也。
又善男子受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内，其形忽空，众无所见，还从虗空突然而出，存没自在。或现其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀气，或大小便如厚石蜜。诽谤戒律，轻贱出家。口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲。受其欲者，亦得空心，拨无因果。此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鶴。经千万年，不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。
此贪求深空也。妄想尽而真空显，生灭除而寂灭现，深空寂灭非可贪之境也，若一起贪心便有魔扰矣。于大众下，因贪空而现空以投其欲也。毁谤二句，因空而谤法轻僧也。口中下，说断灭空以拨无因果也。虽得空寂潜行贪欲者，谓能空其空而不能空其所不空，故口谈空而心著有也。受其欲而得空心者，魔力摄持与之俱化也。此名下，令人识名而严防也。薄蚀者，韦昭云：气往迫之为薄，亏毁为蚀。
又善男子受阴虗玅，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。尔时，天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处，敷座说法，好言他方，往还无滞。或经万里，瞬息再来，皆于彼方取得其物。或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。口中常说：十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷属如遮文茶及四天王、毗舍童子未发心者，利其虗明，食彼精气。或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身，盛行贪欲。未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅。前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂殒。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
此贪求永岁也。此中所希，是罗汉果，在行破后，自然得之。今躁求速得，故遭魔扰也。分段生死，三界惑尽，方始得离。二乘无学，登地菩萨，皆得变易。今未离染，顿欲于分段身上，变麤作细，易短为长，故曰弃分段，生顿希变易也。瞬息而万里再来，急行而累月不到，皆诈现时之可延可促，以投其欲也。疑佛现前者，是认优孟为叔敖也。口中下，说长寿以竦听也。自在天，即欲界魔王天，在第六天。摄使其眷属者，正显魔王自不现身，是飞精附人也。遮文茶，旧云嫉妬女，又云奴神，即役使鬼也。毗舍遮，此云啖精气，皆属四天。若已发心者，则护人；若未发心者，则啖人。由彼行人定力虗明，故食其精气以害之也。或不因师者，言魔身不必附人说法，而亲现身，今行人自见也。口称金刚，现美女身者，此魔害人之巧计也。口兼独言者，素问云：谵语者，气虗独言。此美女口中独言，徐而听之，若妖若魅。行人若不详其意，受其说，而行猥媟者，多陷王难，虽未及行刑，精神先枯竭而死矣。此由魔力所恼，故至丧身失命。
阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正徧知觉，赞叹婬欲，破佛律仪。先恶魔师与魔弟子，婬婬相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正徧知，堕无间狱。汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信众生，令不著魔，得正知见。我今度汝，已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。
此嘱当机留愿度生也。前十种魔，惟第十自现形，余皆附人。昔佛住世，诸魔坏法，佛神力故，皆不能坏。魔作誓言：如来灭后，依教出家，破坏佛法。佛即堕泪曰：无柰汝何，譬如师子身中虫，自食师子肉。是知末世坏法比丘，皆魔侣也。汝今下。正劝当机。阿难前发愿云：愿今得果成宝王，还度如是恒河众。此复叮咛留愿人间，流通教法也。前云：将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。故又嘱其遵佛语而传法度生，即是报恩也。是知阿难入风奋迅三昧，四派入灭，亦是依佛语而留愿在世冥救者欤。
阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭度，传示末法，徧令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保绥覆护，成无上道。
此勉令覆护也。尊者所以结集诸经者，受佛嘱也。即今教法流通，孰非尊者愍世之心，悲救之力耶？想阴魔相已竟。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第九
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第十
阿难，彼善男子修三摩地想阴尽者，是人平常梦想销灭，寤寐恒一，觉明虗静犹如晴空，无复麤重前尘影事。观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所粘，过无踪迹，虗受照应，了罔陈习，唯一精真，生灭根元从此披露。见诸十方十二众生毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠熠清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。观其所由，幽隐妄想以为其本。
此明行阴未破已破之相也。先明想尽行现。昼想夜梦，皆独头意识为主。故想尽则寤寐一如，而性觉玅明，虗静不动。正如晴明太虗，纤云尽净，逈无所有也。既法尘已空，麤重相灭，而意识成玅观察智。观诸世间大地山河，直如镜之照像，毫无去留。以虗而受，以照而应，了无旧时我执习气沾带。唯是八识精真之体，逈然独存。此想尽之相也。生灭根元，即行阴也。以迁流造作，故为生灭之元。由麤重在前，故幽隐不见。今粗重既灭，而幽隐者始得披露。故知三界生死根元，非关意识，是第八识中含藏种子为本。故曰：那陀微细识，习气成暴流。由见此根本，故能尽见十二类生，皆由此而生生灭灭也。虽未通其各命由绪等者，识寿煖三，合为命根。言想阴已尽，虽未曾知十二类生，各各受命之由绪，而十二类同生之基，已见其肇。若阳𦦨光明，闪烁不定。故曰：犹如野马，熠熠清扰。言野马者，乃田气游气，春晴伏地可见，状如水而光如𦦨，渴鹿认以为水，而实非水，即阳𦦨也。言清扰者，谓此行阴，幽清扰动，非若意识之如大流也。为浮根尘，究竟枢穴者，门簨曰枢，门臼曰穴，皆动转之要处，言根尘生灭，皆以行阴为枢穴，此即行阴未尽之相也。葢想阴如大流，行阴如细流，识阴如无波之流，前之想阴尽，如大流息，此之行阴现，如细流生，若将此细流元习之性，反入无波元澄之体，则元习澄矣。若元习一澄，则此细流，皆为澄清之水，此即清水现前，名为初伏客尘烦恼，此即行阴已尽之相，亦是转第七识为平等性智时也。葢众生之浊，本乎行阴，故行阴尽，而超众生浊，至此则知异生之性，迁变不生，皆由行阴主之也。环师云：生灭不停，业运常迁，名众生浊，故行阴尽则超之，由行阴密移，曾无觉悟，名幽隐妄想。
阿难当知，是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研穷生类本，于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论。
此下明行阴将破未破时，有十种相也。得正知者，言想阴已破，不遭邪虑，方得正知。破后二阴，名徧如矣。奢摩他中，即圆定发明也。凝则不动，明则不惑，正则不偏，用心如此，故天魔不能伺其便也。葢受想二阴未破，观力犹浅，天魔尚可窥其用心，伺其间隙，坏其正定。今二阴已破，唯一精真，即外魔无所窥其浅深，又安能扰乱哉。故下十种，皆是内魔作㜸也。方得精研，穷生类本者，言想阴既尽，天魔不扰，方得加功用行，精研穷究十二类生之根本，故十二类生根元，方得披露也。幽清圆扰动元者，隐密难见曰幽扰，微波轻动曰清扰，十二同基曰圆扰，合而言之，谓之动元。然虽观察动元，实未曾净藏识种子，故忽起异计，坠入无因。
一者、是人见本无因。何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生业流湾环，死此生彼，秪见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有，由此计度亡正徧知，堕落外道，惑菩提性。
此单计迁流不住，以为无常，而起断见也。是人，指想行已尽之人。本无因者，谓前际无因也。生机全破者，行阴披露也。由行阴全破，六用不行，故乘定中眼根功德，彻见过去八万劫中，诸类众生，随业波流，死此生彼，相续不断。八万劫前，冥然不见，妄计冥无所观处，为冥谛，为自然，为浑混。不知己之见量有限，遂生妄计，以为一切众生，皆从八万劫前，无因而有。由此计度，便惑此冥谛，为正徧知菩提性。坐守于此，更不前进，所谓依旧认贼为子，故曰堕，曰亡，曰惑。言外道者，即异端也。以彼不见根本，妄生异计故。
二者、是人见末无因。何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形亦复如是。而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象皆本无因，由此计度亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第一外道立无因论。
末无因者，后际无因也。何以下，是以前际推后际也。言我前际本来不见菩提，云何后际更有成菩提事？此由未见识阴，不能别见各命由绪，但是总相见于多分众生，长时不变，起斯计耳。若四果罗汉行开识现，便能别见各命由绪，终不执于自然矣。岳师云：本无因之本字，当是末字亡。正徧知者，执无因非正知，观前后际止八万劫非徧知，由彼不达善恶，循业发现，妄计八万劫前自然而有，八万劫后自然而无，成断灭论。此在邪见中摄。
阿难！是三摩中诸善男子凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四徧常论：一者、是人穷心境性，二处无因，修习能知二万劫中十方众生所有生灭咸皆循环，不曾散失，计以为常。二者、是人穷四大元，四性常住，修习能知四万劫中十方众生所有生灭咸皆体恒，不曾散失，计以为常。三者、是人穷尽六根、末那、执受、心、意、识中本元由处，性常恒故，修习能知八万劫中一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。四者、是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。由此计常，亡正徧知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第二外道立圆常论。
此单计迁流不住者为徧常，而起常见也。长水曰：行阴生灭相续不失，故名常。由计四种徧一切法，故名圆也。瑜伽云：依止上中下静虑，起宿命住，随念而生。四、徧常论：一者、下计心境常。是人想破行现，乘此心开，遂究心境二性从何而有。然见量有限，故穷至二万劫外则不能见，遂计一切众生二万劫中无因而有。然不计劫外无因为断灭，唯计劫内相续为徧常，所心异乎前计。二者、下计四大常。此亦行人乘心开，而究四大种性本来常住，依此修习。然心量有限，故见四万劫中众生虽有生灭，而四大体性常恒，此亦计劫内所见而已。三者、下计八识常。根字，识字之讹。六识，即眼、耳、鼻、舌、身、意识也。末那，即第七识。执受，即第八识也。此由行人乘心开，后穷心意意识本元由处，本性常恒。岳师云：本元由处，指行阴也。依此修习，能观八万劫中一切众生死此生彼，本性常住。良由六八二识皆依第七为生灭根元，故即计此生灭根元为常住性。如见细流，谓之止水，此尚未望见八识真常流注，况菩提妙性乎？所谓无量劫来生死本，痴人唤作本来人也。四者、下计想尽常。想元，想阴也。生理，行阴也。行人妄谓流转生灭皆属想心，今已永灭，则不生不灭之理自然属行，不待研穷观察便计为常，不知行阴即生灭根元也。此四皆计生灭为圆常，在边见中摄。
又三摩中诸善男子坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常、一分常论。一者、是人观玅明心徧十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我徧十方，凝明不动。一切众生于我心中自生自死，则我心性名之为常；彼生灭者，真无常性。二者、是人不观其心，徧观十方恒沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性；劫不坏处，名究竟常。三者、是人别观我心精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常；一切生死从我流出，名无常性。四者、是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性；色、受、想等今已灭尽，名为无常。由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第三外道一分常论。
此双计常无常也。自即己身，他即众生、国土。葢平等性中本无自他，而妄计自他；中道了义本无偏执，而妄执两边。国师所谓南方佛法半生半灭是也。一者下，在自他处计常无常。首二句举其观行，湛然下明其堕计。神我者，即二十五冥谛中末后谛也。我徧十方，即量同虗空我也。由彼计有真我周徧十方，无生无灭，故常；众生在我心中生生死死，故是无常。二者，计三灾及不及处为常无常。此由不观自心，但观国土。自三禅以下，三灾所及处计为无常；自四禅以上，三灾所不及处计之为常。三者下，计自己身心为常无常。以身麤而心细，故别观。心虽流转十方，而性无改变为常，能令此身生死为无常。故唯识云：体常至细，如一极微，潜转身中，作事业故。四者下，观四阴而双计也。计前三阴已灭为无常，行阴现在迁流名为常。由此下，结成外论。此亦边见中摄。
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论：一者、是人心计生元，流用不息。计过未者，名为有边；计相续心，名为无边。二者、是人观八万劫，则见众生八万劫前寂无闻见。无闻见处，名为无边；有众生处，名为有边。三者、是人计我徧知，得无边性。彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。四者、是人穷行阴空，以其所见心路筹度一切众生。一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边，一半无边。由是计度有边、无边，堕落外道，惑菩提性。是则名为第四外道立有边论。
此双计有边无边也。分位有四，谓三际、见闻、彼我、生灭也。一者下，约三际以计有边无边。生元流用不息者，谓观行阴现在迁流无有间断，遂计过去已去、未来未至为有边，计现在相续不断处为无边。此在无边际中妄立边际，所谓刻画虗空也。岂知菩提之道无去来今者哉！二者下，约见闻以计有边无边。谓八万劫内有见有闻处为有边，以限于八万之数也；无闻无见处为无边，以无穷无极不可得而知也。三者下，计彼我为有边无边。由彼计自己神我，色来见色，声来听声，无不徧知。自谓唯我一人得无边性，而彼一切众生皆现我性之中。然我但见其人，不见其人之性，便计彼人不得无边之性，名有边性。岂知汝自不见，非彼人性有边也。四者下，约生灭以计常无常。此人穷此行阴，始有而后空，先生而后灭。据自己识见，妄计众生身中一半属生，一半属灭，遂判生为有边，灭为无边。此在邪见中摄惑菩提性者，以菩提性无分位、无边际故。
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱徧计虗论。一者是人观变化元，见迁流处名之为变，见相续处名之为恒，见所见处名之为生，不见见处名之为灭，相续之因性不断处名之为增，正相续中中所离处名之为减，各各生处名之为有，互互亡处名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时皆乱其语，令彼前人遗失章句。二者是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。三者是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。由此计度，矫乱虗无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道四颠倒性不死矫乱徧计虗论。
此计四种矫乱也。上计常与无常，边与无边，尚未至混淆，此则亦常亦无常，亦边亦无边，一向矫乱，此颠倒之尤者也。知见者，据彼定中所知所见而倒计也。婆沙论云：外道计天常住，名为不死。计不乱答，得生彼天。若实不知而輙答者，恐成矫乱。故有问时，答言秘密，不应皆说。或不定答，佛法诃云：此真矫乱。一者下，明八亦矫乱。以一生灭行阴而计八种，即四句中双亦也。就上迁流有边处名变，中间相续无边处名恒，非随缘不变之旨。以八万劫内所见处名生，八万劫外不见处名灭，非果生因灭之旨。相续不断处为增，中间所离处为减，非不增不减之旨。生处为有，灭处为无，非有无俱遣之旨。以理都观者，以观行阴也。用心别见者，别生八义也。以自无定见，故逢人问，即以两楹之说而混答之，令彼前人于章句中不得义理，故随闻随失也。二者下，明唯无矫乱。此人在无处观心，即从无处有个入路，故逢人问而答，物物皆无。三者下，明唯是矫乱。此人在有处观心，即从有处得个入路，故逢人问而答，处处皆是。问：前以八义并陈，可名矫乱。今单计有无，而以一字答人，何故亦名矫乱？答：执物而不顺理为矫，中无主正为乱。今观第一、第四言皆两可，乱意为多，而终非顺理，亦兼于矫。第三、第四言惟一偏，矫意为多，而终非主正，同归于乱。故总名矫乱。四者下，明有无矫乱。有无俱见者，谓既见互其互有，又见其互互无也。其境枝故，其心亦乱者，言所见之境不定，能见之心亦不定。故有问者，即答云：亦有即是亦无，以有即是无，不专于无也。亦无不是亦有，以无不是有，不专于是也。良以知见纷错，杳冥恍惚，中无定衡，故总归矫乱而已。此亦邪见中摄。若是真实得底人，道有道无，总有出身活路。
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相，发心颠倒。或自固身，云色是我；或见我圆含徧国土，云我有色；或彼前缘随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言死后有相，如是循环有十六相。从此或计毕竟烦恼、毕竟菩提，两性并驱，各不相触。由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性。是则名为第六外道立五阴中死后有相心颠倒论。
此计后际有想十六也。无尽流即行阴也。此由见行阴有相，故并前已灭想阴，皆成有相。色有四相者，一色是我者，即色是我也。二我有色者，我大色小，色在我中也。三色属我者，离色是我也。四我在色者，色大我小，我在色中也。色阴既尔，三阴亦然。此以现在之生有，推未来之死亦有，故曰死后有相。此即六十二见中之四见也。从此下更成转计，言烦恼则摄尽染法，言菩提则摄尽净法。既知四阴是常，则知烦恼菩提二性竝行，各不相触。故凡则决定凡，圣则决定圣。决无转凡成圣，转烦恼成菩提之事也。惑菩提性者，迷于不变随缘之旨，而认确定死常，故曰惑。此亦边见中摄。
又三摩中诸善男子，坚凝正心魔不得便，穷生类本观彼幽清常扰动元，于先除灭色受想中生计度者，是人坠入死后无相发心颠倒，见其色灭形无所因，观其想灭心无所系，知其受灭无复连缀，阴性销散纵有生理，而无受想与草木同，此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校死后相无，如是循环有八无相，从此或计涅槃因果一切皆空，徒有名字究竟断灭，由此计度死后无故，堕落外道惑菩提性，是则名为第七外道立五阴中死后无相心颠倒论。
此计后际八无相也。此由见前三阴已灭无相，而因计行阴皆成无相也。形因色有，故色灭则形无所因。心因想系，故想灭则心无所系。以有受则连持色心，故无受则无缀。三阴既销，纵有行阴，亦归断灭。此则以断推断也。今观此身，现在尚无阴相可得，死后岂有阴相哉。此又以身騐死，决知无阴相也。从此下转计涅槃因果，一切皆无，同归断灭也。惑菩提性者，以菩提性不立一尘，不舍一法，真空妙有，妙有真空，非断灭故。此亦边见中摄。
又三摩中诸善男子，坚凝正心魔不得便，穷生类本观彼幽清常扰动元，于行存中兼受想灭，双计有无自体相破，是人坠入死后俱非起颠倒论。色受想中见有非有，行迁流内观无不无，如是循环穷尽阴界八俱非相，随得一缘皆言死后有相无相。又计诸行性迁讹故，心发通悟有无俱非虗实失措，由此计度死后俱非，后际昏瞢无可道故，堕落外道惑菩提性，是则名为第八外道立五阴中死后俱非心颠倒论。
此计有无俱非也。双计有无者，谓以存处计有，灭处计无也。自体相破有，以行阴之现有，而破前三之已无，以前三之已无，破行阴之现有也。死后俱非者，以破无则成非无，破有则成非有，故曰非有非无。色受想中，见有非有者，谓在色受想灭中，虽见行有，亦同色受想灭而非有矣。行迁流内，观无不无者，谓在行阴扰动之内，虽见前三已无，亦同行存而非无矣。如是穷四阴而徧计，遂成八俱非相，故随举一蕴，皆成双非也。又计诸行者，盖不单指一行，而兼指万法，言此万法，迁流变化，无不双非，故曰心发通悟也。虗实失措者，以非无故，不可言虗，以非有故，不可言实也。由此计度，死后俱非者，谓以生存例死后也。后际昏瞢，无可道故者，后际即死后未来际，昏瞢犹言杳冥，谓后际之事，杳冥恍惚，故道有亦非，道无亦非，而皆不可道也。以未得真知灼见，揣摩仿佛，而创为此论，若真得见谛者，不妨道有道无，皆成玅论。惑菩提性者，以菩提性非有非无，言思路绝故，此亦邪见中摄。
又三摩中诸善男子，坚凝正心魔不得便，穷生类本观彼幽清常扰动元，于后后无生计度者，是人坠入七断灭论，或计生灭、或欲尽灭、或苦尽灭、或极乐灭、或极舍灭，如是循环穷尽七际现前消灭，灭已无复由此计度，死后渐灭堕落外道惑菩提性，是则名为第九外道立五阴中死后断灭心颠倒论。
此计七处断灭也。后后无，即行阴念念灭也。或计生灭等，此计阴性，如无源之水，有流近而竭者，有流远而竭者，故虽生七处，近远不同，后皆断竭。七际，谓四洲、六欲、初禅、二禅、三禅、四禅、四空也。身灭即欲界人天，欲尽即初禅，苦尽即二禅，极乐即三禅，极舍即四禅及无色界也。现前销灭者，三阴已灭，行阴亦尔也。七处皆现断灭，死后必不复生也。若此方儒宗末流，但计人间断灭，仍不许有六处惑菩提性者，以菩提性亘古亘今，常住不断故。此亦边见中摄。
又三摩中诸善男子坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论。或以欲界为正转依，观见圆明生爱慕故；或以初禅性无忧故；或以二禅心无苦故；或以三禅极悦随故；或以四禅苦乐两亡，不受轮回生灭性故。迷有漏天作无为解，五处安隐为胜净依，如是循环五处究竟，由此计度五现涅槃，堕落外道惑菩提性，是则名为第十外道立五阴中五现涅槃心颠倒论。
此计五现涅槃也。或者，不定之辞。以欲界为涅槃者，如仙家计玉皇横统三十三天，为玄都上清之境，无生无死，不知此即六欲之帝释也。由此天澄莹生明，超过日月，便计此处是现涅槃。若据前文，初禅离苦受，一切苦恼所不能逼；二禅离忧受，一切忧悬所不能至。故今云初禅无忧，二禅无苦，误也。三禅极乐，以得寂灭乐故；四禅苦乐双亡，一切世间诸苦乐境所不能动，三灾不坏，无生灭故。此皆迷有漏作无为，认生死为涅槃也。此由见下界之不安，遂计五处为安隐；以见下界之秽浊，遂计五处为胜净耳。言究竟者，计此五处皆是极果也。五现涅槃者，谓此五处是现在涅槃，以现在受乐不待来生故。此亦邪见摄惑菩提性者，以菩提涅槃尚在遥远故。
阿难！如是十种禅那狂解，皆是行阴用心交互，故现斯悟。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，徧令众生觉了斯义，无令心魔自起深孽，保持覆护，消息邪见，教其身心开觉真义，于无上道不遭枝岐，勿令心祈得少为足，作大觉王清净标指。
此结劝覆护也。故现斯悟者，心发邪悟，知其悟而不知其迷也。自起深孽者，言外魔不扰，皆是自己心魔为孽，所谓自作孽也。故知心正事正，心邪事邪。若未达一心，触途皆伪，正行亦成邪行，佛门变作魔门。若了一心，则无往不利，苦行亦成玅行，邪宗即是正宗。只如五熟炙身，外道一法，若了之，则胜热，为无分别智𦦨之门；若昧之，则尼干，作大邪见严炽之解。是以法无邪正，道在变通。于无上道，不遭枝岐者，言此十种，如木之枝而非本，如路之岐而非正也。无令心祈，得少为足者，祈，求也。勿令心之所求，而以偃鼠鹪鹩之见自限。葢遭枝岐，即堕于外道；得少为足，即堕于二乘。故嘱其为众生作成佛之标指，令其直往，不令中途遭委曲也。
阿难，彼善男子修三摩提行阴尽者，诸世间性幽清扰动，同分生机倐然隳裂沉细纲纽，补特伽罗酬业深脉感应悬绝，于涅槃天将大明悟如鸡后鸣，顾瞻东方已有精色，六根虗静无复驰逸，内外湛明入无所入，深达十方十二种类受命元由，观由执元诸类不召，于十方界已获其同，精色不沉发现幽秘，此则名为识阴区宇。若于群召已获同中，消磨六门合开成就，见闻通隣互用清净，十方世界及与身心，如吠瑠璃内外明彻，名识阴尽。是人则能超越命浊，观其所由罔象虗无，颠倒妄想以为其本。
此明识阴未尽已尽之相也。诸世间性，即异生性也。同分生机，即同生基也。基表生之根，机表动之始。沉细纲纽，亦指行阴言。以幽隐深微，故曰沉细。生灭总要，故曰纲纽。由前坚凝正心，用功不辍，至此而生死纲纽，忽然隳裂也。补特伽罗，此云数取趣，即中有身也。纲纽既立，则三界诸趣，受生偿业之深脉，此感而彼应者，皆悬远隔绝矣。此行阴已尽之相也。由生死既绝，而涅槃性天，将大明悟，如鸡后鸣也。葢涅槃性天，为五阴所覆，昏如长夜。每一阴现，如报鸡一鸣。故色阴现，如鸡初鸣。受阴现，如鸡二鸣。至识阴现，则如鸡后鸣矣。回顾涅槃性天，已有精色微露，但未能透明。以有一层识阴，区宇未破故也。然行阴既尽，无复迁流。而六根始得虗静，不复驰逸。于是内根外尘，化为一味湛明之境。故内不见有能入之根，外不见有所入之尘。唯识所谓离二取相，故得真住唯识也。受命元由，即前各命由绪，指第八识也。良以根尘既销，业识始露。今既观见受命由绪，复能执守受生元本。故十二类中，不能复牵召其受生矣。至此则断异生性障，证徧行真如，故曰于十方界已获其同。然此才是初入地相，初证真如，初见佛境界，如见东方已有精色，殊非向前昏沉，望佛境而不见也。但所见佛境，若黎明时见物，非若大明当空，无不洞彻，此识阴未尽之相也。若于群类既不能召，而于十方又获其同，若使更用金刚智力销磨六门，使其分者合，壅者开，皆得成就，则六根如隣之相通，可以互用，而世界身心内外明彻，如吠瑠璃成一圆融清净宝觉，此非发现幽秘之比，是识阴已尽之相也。藏经音义曰：吠琉璃，宝名。此宝青色，其体甚坚，一切宝刀皆不可坏，亦非烟𦦨所能镕铸，唯鬼神有神通力者能攻之为器也。亦云即金翅鸟卵，以清莹明彻犹如金刚不可破坏，故借以为喻。故知行尽无过者，在七信位齐小罗汉，识尽乃十信满心住位，初心始得证入圆通。是知凡言罗汉获圆通者，皆指初住，以圆住齐于别地，是大乘罗汉故。葢受命之浊本乎识阴，识阴已尽，则连持色心不断者亦已断尽，故得超命浊。至此方见受命之元，是罔象虗无妄想主之也。言罔象虗无者，谓此虗无恍惚不真，是真识中生灭影子，非真虗无也。
阿难当知，是善男子穷诸行空，于识还元已灭生灭，而于寂灭精妙未圆，能令己身根隔合开，亦与十方诸类通觉，觉知通脗能入圆元。若于所归立真常因生胜解者，是人则堕因所因执，婆毗迦罗所归冥谛成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第一立所得心成所归果，违远圆通，背涅槃城，生外道种。
此下明识阴将尽未尽之相，其类有十也。一、因所因执。穷诸行空者，照见行阴空也。于识还元者，谓行相泯然归于识海，如波澜灭化为澄水时，亦是生灭已灭、寂灭将现时，由识阴未破尚有所覆，故于寂灭精玅之理未得圆满，然令向之六根隔开者，今始合也。亦与十方诸类通觉者，即诸类不召已获其同，此是行尽而识现也。觉知通脗能入圆元者，言此知觉上与诸佛相通，下与众生脗合，即受命之元、发觉之元，皆由于此。今四阴荡尽，浑身已住其中，故曰能入圆元，此正识阴区宇也。若于下，谓于是中起法执而堕外道也。所归，指圆元，谓即于圆元为归休处，遂立此处为真常因，以为决定而不可转，不知此圆元处实非真常因，而妄执为真常因，故堕因所因执。若作此解，则与黄头外道所执冥谛同一类矣。言冥谛者，百论云：从冥生觉，从觉生我知，从我知生五唯量，从五唯量生五大，从五大生十一根，神我为主，常觉相处中，不败不坏，摄受诸法。此中所执冥谛为第一谛，中间二十三法从冥谛生神我，即受用此二十三法者也。迷菩提者，谓不知正果。亡知见者，谓不知正因。是名下，结成外种。立所得心，成所归果者，以不达圆满菩提归无所得，而妄计有所得所归也。向也根隔合开，圆通将近，今则圆者徧而通者隔，反违远矣。向也于涅槃天将大明悟，今则背涅槃城而不见矣。向也觉心欲发，将为佛子，今则反成外道种姓矣。
阿难，又善男子穷诸行空已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归览为自体，尽虗空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出生胜解者，是人则堕能非能执，摩醯首罗现无边身成其伴侣，迷佛菩提亡失知见，是名第二立能为心成能事果，违远圆通背涅槃城，生大慢天我徧圆种。
此计能非能执也。前认识阴为归托处，此即以前所归托处揽为识体，而谓一切众生皆从我体流出，遂执我能生彼，彼不能生，故曰能非能执。由作此解，正与摩醯首罗同一种类。盖首罗能现无边众生身，遂为一切众生皆我流出，是能窥见海，能生沤，而不知己身尚未离沤也。能为心，能事果者，谓我能作为，我能办事，因因果果，总是我也。大慢天，即指摩醯，以执我能生物，轻慢一切故。我徧圆种者，谓我徧我圆，故十二类生，皆我流出也。
又，善男子！穷诸行空已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归有所归依，自疑身心从彼流出，十方虗空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常因无生灭解。在生灭中早计常住，既惑不生亦迷生灭。安住沉迷生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣，迷佛菩提亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。
此计常非常执也。谓行尽识现时，即以识阴为自身所归所依之处，故自疑身心世界皆从彼中流出，即此便是不生灭性。此认湛不摇处为不生灭，不但不见不生灭性，亦迷现在生灭之法，是以非常为常，故曰常非常执。作此见解，正与计自在天为万物因者同一类矣，岂知自在亦非常之天哉？由外道不知，遂执此为生天生地之本。温陵曰：由依识元，妄计常住，故曰立因依心，成妄计果。前计我圆生物，此计彼圆生我，故曰倒圆。问：万法唯识是如来正说，云何此中皆堕外种？答：内教万法唯识从缘变起，悉如梦幻，不是实生，故不立知见，不生法执。今曰立所得心，立依因心，立能为心，皆是知见立知，故总堕外道。
又，善男子！穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所知知徧圆故，因知立解，十方草木皆称有情，与人无异。草木为人，人死还成十方草树。无择遍知生胜解者，是人前堕知无知执。婆咤霰尼执一切觉成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第四计圆知心成虗谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。
此计知无知也。所知，即所观识阴。知徧圆者，谓此识性无处不徧也。因知立解者，谓因知徧圆而生见解。妄谓无情草木与人无异，不分有情无情，故曰无择。是人则堕有情无情皆有知觉，则与婆咤霰尼二种外道同一类矣。温陵曰：此谬计圆知以为因心，则果终虗谬矣。以无知为知，是倒知也。问：观国师有情与无情其一体之说，忠国师有无情作佛之谈，有何差别？答：内教谓由迷真如而成业识，从业识而起相见，遂分有情无情，各自安立。既悟之后，则转业识而成真如。故有情无情同一圆融清净宝觉，通为一佛国土，谓之法性身、法性土。全身是土，全土是身，岂复有草树为人、人为草树种种差别？是知内教所说无情说法，是说破识之后浑成一心时也。此则业识尚在，相见犹存，未能融为一体，是妄计也。问：前文草木金石，皆能作妖为孽，岂非有情乎？答：此是依草附木之精灵有知，非草木元有知也。曰：若老枫化为羽人，朽麦化为胡蝶，此自无情而之有情；贤女化为贞石，山蚯化为百合，此自有情而之无情，则又何谓？答：此偶有所感而化也，非老枫、朽麦元有情也，亦非贤女、山蚯元无情也。今之未破识阴，而妄言天地同根，万物一体者，皆婆咤、霰尼之俦也。昔晦堂老人与夏倚公立论道，至会万法为自己，及情与无情其一体时，有一犬卧香案下，以压尺击犬，又击香案曰：犬有情便去，香案无情自住，情与无情，何得便成一体去？夏不能答。堂云：才入思惟，便成剩法，何曾会万法为自己耶？
又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事。以此群臣发作本因，立常住解，是人则堕生无生执。诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第五计著崇事。迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。
此计生无生执也。识阴尽者，销磨六门，诸根互用，今虽未得互用，已得随顺十八神变，便能覩见四大元化之相，妄谓一切变化，皆从四大发生，于是背自己之性火光明，而求火光明，背自己之性水清净，而求水清净，背自己之性风周流，而爱风周流，背自己之性地无法不生，而妄计地大为能生，于是事水事火事风事地，求出生死，以此四大为造物之根源，遂立此四大为司物之真宰，妄计能生万物，而实不能生，故曰生无生执。迦叶波，即事火外道，言作如是解者，便与此等同一类也。迷心逐物，犹言背觉合尘，不当求而求曰妄求，不当冀而冀曰妄冀，四大为所生所化，而实非能生能化，执此不能生不能化者，为能生能化，是名颠倒化理。且心为化原，识是化种，今迷心从物，舍本逐末，非颠倒而何？欲出生死，返入生死矣。
又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆明计明中虗，非灭群化，以永灭依为所归依，生胜解者，是人则堕归无归执无想天中。诸舜若多，成其伴侣，迷佛菩提，妄失知见。是名第六圆虗无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。
此计归无归执也。圆明，即识阴也。见圆明而遂计明中罔象虗无之体为毕竟空性，便欲灰身泯智，以永灭空为归休之地。不知此永灭空亦是幻境，非实归处也。无想天，是略言非非想以该四空，是其同类也。圆虗无心者，以罔象虗无为因也。成空亡果者，以断灭空亡为果也。
又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于圆常固身常住，同于精圆长不倾逝生胜解者，是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀求长命者成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第七执著命元，立固妄因，趣长劳果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。
此计贪非贪执也。圆常，亦识因也。观圆常而欲固身常住，同于精圆者，亦若此方性命双修，形神俱玅之意也。贪非贪执者，此是妄生贪著，留形世间，不知此身本不可贪以为常，以此身如芭蕉电露故也。阿斯陀，此云无比，即古仙也。执著命元者，以识阴为长命之元。立固妄因者，身非常住，久必坏生，故以长生为固妄也。趣长劳果者，劳我以生，息我以死，故以久寿为长劳也。生妄延种者，不知法身是亘古亘今、不毁不坏之体，而欲希延寿命以长存，故曰妄也。
又，善男子！穷诸行空已灭生灭，而于寂灭精妙未圆，观命互通却留尘劳，恐其销尽，便于此际坐莲华宫，广化七珍多增宝媛，恣纵其心生胜解者，是人则堕真无真执，咤枳迦罗成其伴侣，迷佛菩提亡失知见，是名第八发邪思因，立炽尘果违远圆通，背涅槃城生天魔种。
此计真无真执也。观命互通者，以识寿暖三连持不断者为命。今观见各命由绪，皆以识阴为主，是识阴互通一切命也。若识阴尽，则彼我之阴亦尽，谁证真常？谁为度生？故却留尘劳以固命根。复恐销尽，故自化七珍宝媛，穷奢极欲，以为大菩萨行事。不知纵恣其心，邪思已久，非若菩萨真见命，元留法执以度生也。由彼妄计此是真菩萨行，而不知非真，故曰真非真执。咤枳迦罗，即欲顶自在天，能化欲境而自娱乐者。发邪思因，立炽尘果者，始欲以缘思净尽为因，今反以邪思纵恣为因矣。始欲以纤尘不立为果，今反以尘劳炽盛为果矣。昔头蓝弗，以世俗智，伏下地惑，得非想定，具五神通。时君尊敬，迎以入宫。宫中女子，接足而礼。蓝弗触女子手，遂用贪爱，便失神通。故曰才生一念欲，便失五神通。岂有邪思炽尘而不退堕者乎？
又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆，于命明中分别精麤，疏决真伪，因果相詶，惟求感应，背清净道，所谓见苦、断集、证灭、修道，居灭已休，更不前进生胜解者，是人则堕定性声闻，诸无闻僧增上慢者成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。是名第九圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种。
此计定性声闻也。命明，犹言命光，即识阴也。此识既含藏漏无漏种，故于此中分别决择，苦集种子是有漏，是麤是伪，灭道种子是无漏，是精是真。修道为因曰感，证减为果曰应，此皆实修实证，唯求速出生死而趋涅槃，殊不知清净道中，本无生死及涅槃也。故永嘉云，知苦常怀厌离，断集恒畏其生，慕灭独证无为，修道唯论自度。故一居寂灭，即便休息，于诸菩萨，游戏神通，净佛国土，不生好乐，所以恋住化城，不趋宝所。言定性声闻者，即不回心钝阿罗汉也。无闻僧，即愚法声闻，未得谓得，未证谓证者。圆精应心，谓满其专精求应之因，成其独感趣寂之果。然此有余涅槃，仅齐七信，识阴所覆，尚不达圆通因地，安能至无余果地哉。此由空所缠缚，以小知小见为足，亡失佛之知见，不能趋向大乘寂灭场地，所谓夜明帘外转身难也。
又，善男子！穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭，精妙未圆。若于圆融清净觉明，发研深妙，即立涅槃，而不前进生胜解者，是人则堕定性辟支、诸独觉伦。不回心者，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见，是名第十圆觉脗心，成湛明果。违远圆通，背涅槃城，生觉圆明，不化圆种。
此明定性辟支也。销六入一为圆融，破有归空为清净，了见命元为觉明。发研深妙者，独觉则观物变易，发深妙之悟；缘觉则观十二因缘，发深妙之悟也。即于发深妙处，立为涅槃归休之地，坚执不舍，滞在圆明一路，不趋宝所，所谓水澄月满道人愁也。定性辟支比之声闻，已胜一步，以能侵断习气故也。圆觉脗心者，独觉、缘觉虽皆与觉明脗合，但非圆融清净宝觉，还是精觉脗合之心，故成元澄湛明之果也。不化圆种者，以有觉在，非若菩萨常觉不住，故曰不化。昔有僧问曹山：朗月当空时如何？山曰：犹是阶下汉。僧云：请师接上阶。山日月落后相见。问：声闻、辟支皆是出世圣人，何故亦列魔数？答：此经以圆通为宗，略有纤毫沾带，便是违背圆通，故约其沾著法执处，实与众魔无异。然但取其不回心者，若肯回心，便名大阿罗汉，不堕斯类矣。
阿难！如是十种禅那，中涂成狂因依迷惑，于未足中生满足证，皆是识阴用心交互故生斯位。众生顽迷不自忖量，逢此现前各以所爱，先习迷心而自休息，将为毕竟所归宁地，自言满足无上菩提，大妄语成外道邪魔，所感业终堕无间狱，声闻缘觉不成增进。汝等存心秉如来道，将此法门于我灭后传示末世，普令众生觉了斯义，无令见魔自作沉孽，保绥哀救销息邪缘，令其身心入佛知见，从始成就不遭岐路。
此勉劝覆护也。中途成狂，前八居多；未足生足，后二居多也。因依迷惑者，言此十种皆依无明妄执生起。所爱先习，即无始来堕贪爱境所薰习气，今于定中各自发现，故在中涂自画不进，妄谓究竟，此皆堕在大妄语中也。前七是外道，第八是邪魔。若魔外既由邪心感邪福业，俱未断惑，故业尽而必堕。若后二种已能断惑取证，但不增进，亦无堕落矣。见魔者，分别曰见。岳师曰：前七纯是见，第八是见爱，以留尘劳生胜解故。至于二乘界内，见爱虽尽，而法爱犹存，总属分别见妄。绥，安也。邪缘，即指见孽。除此见孽，则自然证入佛知见地，中间更无诸委曲相矣。故初卷云：皆由不知常住真心，用诸妄想。至此则知妄想即是五阴。若此五阴妄想有一毫不净，不能得入佛知佛见。若破除五阴，方得真无生法忍。譬如髯公五关斩将，方能得见真主之意。已上五十种见解，竝是迷宗失旨，背湛乖真，揑目生华，迷头认影。若敲氷索火，缘木求鱼，畏影逃虗，扪空捉电。苦非甘种，砂岂饭因？皆不能以法性融通，一旨和会。尽迷方便，悉入见缠；不达正宗，皆投见网。所以天魔外道本无其种，修行失念遂派其原。故知但有所重所依，立知立解，丝毫见处不亡，皆成外道。故华严经云：见在即凡，情亡即佛。祖师云：不用求真，唯须息妄。是以悟宗之士尚不得无见无解，岂可更随言执意而起有见有解乎？
如是法门，先过去世恒沙劫中微尘如来，乘此心开得无上道。
此结显诸佛共证也。如是法门者，是指识阴中辨魔法门。言恒沙如来未有不从破除识心而成无上菩提者。前文云：陀那微细识，习气成暴流，真非真恐迷，我常不开演。所以迷之则中途成狂，悟之则转识成智。故曰：过去诸如来，斯门已成就。
识阴若尽，则汝现前诸根互用，从互用中能入菩萨金刚干慧，圆明精心于中发化，如净琉璃内含宝月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚十地等觉圆明，入于如来玅庄严海，圆满菩提归无所得。
此明入住菩萨，将此不生不灭为本修行，然后圆成果地修证。故曰：识阴若尽，则一根可作诸根用。此正初住圆通位也。以初住中，即能直入等觉后心，更无委曲。故曰：从互用中，能入菩萨金刚干慧。究其所以，皆由初住心精，发晖十用，涉入圆成一心。所谓现在诸菩萨，今各入圆明也。从此圆明心中，发清净化，正如琉璃之含宝月。如是而超越四十四心，以至等觉后心，则圆明发化已极。故从金刚无间道，转入解脱道。故曰：入于如来妙庄严海。所谓一门超出妙庄严路也。圆满菩提，归无所得者。金刚经云：若有一法可得，然灯佛则不与我授记。故得无所得，证无所证。即是见性成佛，不从外得。华严所谓：初发心时，便成正觉。以此圆教，是上上根人，一生顿超。如龙女善财，皆从初住超之。前文所谓：后是凡夫，上历菩萨六十圣位。葢圆宗只有二位，一断前通惑，从观行位，一超直入初住，中间更不取证。二断后别惑，从入初住，一超直至等觉，中间亦不取证。非若别教一位，必经多劫，渐断渐证，直至满三祇劫，因圆果满，取证菩提也。此圆顿法门，若上上根知此，当下便是，更无欠少。二乘知此，回心增进，得大涅槃。此奢摩他、三摩、禅那，所以为妙觉，非寻常观行可修得者。故始曰妙奢摩他等，而终曰妙觉妙庄严海。始曰悟妙明心，元所圆满，常住心地，而终曰圆满菩提，归无所得也。通议云：从互用中，即入金刚干慧者，此言识阴一破，则不历诸位，一超直入，圆证佛果。此乃上根利智，如观音耳根圆通，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间。故今识阴一破，则六根互用，从互用中，即入菩萨金刚干慧。是则但破生相无明，便成佛果，不必定历诸位也。是知五阴次第，未必一一经历，但约观心通途，故须一一开示耳。
此是过去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那，觉明分析，征细魔事，魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见，阴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魉无复出生，直至菩提无诸少乏下劣增进，于大涅槃心不迷闷。
此言先佛授受心法，以示行人也。言此魔事，皆是古佛在止观中，用始觉智，观察魔事，历历分明。虽害定者是魔，而致魔者，实由五阴主人。若主人心净，汝能谙识，即有魔事现前，不生取著，不落邪见，则阴魔天魔，神鬼魍魉，皆丧魄逃逝，不复出生矣。若发足不成颠倒，中涂不致成狂，则直至圆满菩提，万德庄严，无不具足。若下劣声闻，滞迹化城，不趋宝所者，由此增进，直至如来大涅槃海，亦不迷闷矣。
若诸末世愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令持我佛顶陀罗尼呪。若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动。汝当恭钦十方如来，究竟修进，最后垂范。
此重示密修功用也。若利根人，从发心住，一超直入，更无魔事留难。若钝根者，既不识禅那，又不解说法，而心复好乐直修，反闻大定。汝恐落于邪见，何由保护。令彼专心一意，持此呪心，则一切诸魔，自不能扰。以见显密皆是大佛顶至尊至胜第一法门，不可思议境界，故复以持呪终之。最后垂范。若约当经，则此魔事在末后宣扬，故曰最后。若约一大时教，则此经在法华已后宣说，亦曰最后也。第二大科已竟。
阿难即从座起，闻佛示诲，顶禅钦奉，忆持无失。于大众中，重复白佛：如佛所言，五阴相中，五种虗妄，为本想心。我等平常，未蒙如来微细开示。又此五阴，为并销除？为次第尽？如是五重，诣何为界？唯愿如来，发宣大慈，为此大众，清明心目，以为末世一切众生，作将来眼。
此复问五阴所以名妄想也。世尊寻常但说此五阴法皆是仗因托缘而生，曾未说此五种皆本妄想生起，如色名坚固妄想、受名虗明妄想等。我等今日虽一往闻此微细开示，然不知此五种阴何故通明妄想？若此五阴既总名妄想，今日若欲刬除，为当一时并尽？为复次第渐除？若欲断除，至于何处方得尽其边际？更愿大慈无倦，重为发宣也。
佛告阿难：精真妙明本觉圆净，非留生死及诸尘垢至乃虗空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者称为自然。彼虗空性犹实幻生，因缘、自然皆是众生妄心计度。阿难，知妄所起说妄因缘，若妄元无说妄因缘元无所有，何况不知推自然者？是故如来与汝发明五阴本因同是妄想。
此总示五阴皆以妄想为本也。言此精真妙明本觉之体，本来圆满，本来清净，纤毫不著，一物不留，即根身、器界乃至虗空，皆非清净心中所有之物。生死，根身也；尘垢，器界也。以此根身、器界、虗空，皆因妄想之所生起，所谓晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想，想相为身也。斯元本觉玅明真精，本来圆净，皆由妄想发生。诸器世间本非实有，而妄认为实，正如演若迷头而认镜中之影以为实无异也。既从妄生，则非有因。汝等寻常但知五阴从因缘生，非妄想有，不知此因缘性皆依无知业爱而生也。由迷此无知业爱而生，则又计为本觉妙明心中自然而有。且此虗空从清净觉中一念晦昧而起者，尚非实有，又况因缘自然皆是众生妄想分别计度生起者，乃实有耶？然我向来见诸众生妄执五阴以为实法，故我强说五阴从妄心起，从因缘生。今既知得五阴元无处所，故说妄性因缘元无所有，故我所说五阴诸法从因缘生，非一定语。故曰：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。且因缘所生诸法尚无实有，但是假名，又况不知因缘而推一切法从自然生者，非妄而何？是故如来今日与汝发明五阴本因同是妄想，欲令汝知一切诸法皆以妄为本也。
汝体先因父母想生，汝心非想则不能来想中传命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有酢物未来，汝体必非虗妄通伦，口水如何因谈酢出？是故当知，汝现色身名为坚固第一妄想。
此名色阴为坚固妄想也。汝且不知色阴为坚固妄想耶？即汝形体先因父母妄想生起，以有爱染而后有赤白故也。虽有父母想心，若汝中阴爱涎不发，决不能流爱为种而来父母想中结胎以续其命，则知浑身都是妄想所成。复恐不知，故复以喻明云：正如想酢味而水出，想悬崖而足酸。且悬崖不曾有，酢物不曾来，汝体若非妄想同类，则口中之水如何因人谈酢梅而出乎？色阴所以名坚固妄想者如此。言坚固者，父母己三和合一处凝结而成故。
即此所说临高想心，能令汝形真受酸澁，由因受生能动色体，汝今现前顺益违损二现驱驰，名为虗明第二妄想。
此明受阴为虗明妄想也。即将前足心受酸澁处发明者，所谓一滴水墨，两处成龙也。言此悬崖不来令汝足心真受酸澁，岂非汝之胸中已先领受悬崖高峻之语，故能动汝色体，能令汝形真受酸澁乎？且汝现前因违顺二境而生损益二受，交驱互驰而不休息，此受阴所以称虗明妄想也。受有三，谓苦受、乐受、舍受。损益即苦乐二受也。以虗故受，如太虗之受物；以明故受，如明镜之受像。
由汝念虑，使汝色身，身非念伦，汝身何因？随念所使，种种取像，心生形取，与念相应。寤即想心，寐为诸梦，则汝想念，摇动妄情，名为融通第三妄想。
此明想阴为融通妄想也。念虑即意识也，谓一身以意识为主宰，故眼耳鼻舌以及手足，皆听其使役。汝身若非意识同类，何因随意所使令耶？故凡目前种种取像，必因意识先动，而后诸根方取，足知此身与念相应，无顷刻离。正如歌舞工伎之人，随他拍转，拍缓则步缓，拍急则步急。五根亦如是，但随意转。何者？意地若生，身轮动作；意地若息，根境寂然。故寤与形接则为想，寐与神交则为梦，则知汝身皆是想念摇动妄情，此想阴所以名融通妄想也。言融通者，谓此想心在五根中，若寤若寐，皆由此作主，故得圆融通贯也。
化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。阿难！此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽阴第四妄想。
此明行阴为幽隐妄想也。运运者，变之又变也。密移者，密密推移，人不觉知也。甲长发生，生也。气销容皱，灭也。言生灭日夜相代乎前，而无一人能觉悟者，正见其密移也。故粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？此若下，指出行阴是妄想。若此行阴非汝体者，云何使汝甲生发长等？若此行阴真汝身者，云何日夜迁变曾无觉悟？则知行阴念念迁变而不觉知，所以名幽隐妄想也。
又汝精明湛不摇处名恒常者，于身不出见闻觉知。若实精真不容习妄，何因汝等曾于昔年覩一奇物，经历年岁忆忘俱无，于后忽然覆覩前异，记忆宛然会不遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏有何筹算？阿难！当知此湛非真，如急流水望如恬静，流急不见非是无流。若非想元，宁受妄习？非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几，则湛了内罔象虗无，第五颠倒微细精想。阿难！是五受阴五妄想成。
此明识阴为微细精想也。精明，即前文一精明也。湛不摇处，即湛若止水，皆指第八识也。名恒常者，言汝以精明湛不摇处为真常乎？则汝一身不出六根。若果精真，则不杂不妄，不应复受杂妄薰习。何因昔年曾覩之物，忘失已久，而再覩时，宛然如故？葢最初薰习，虽由前六，而记持不失，则第八之功。以第六如聚敛之臣，第八如库藏之吏，故再覩奇物，经多年而记忆宛然者，皆由第八精了湛不摇处，念念受薰之力也。由其罔象虗无，故薰之以真则真，薰之以妄则妄耳。阿难下，喻明非真。言此湛不摇处，尚非真常不动之性。喻如急流之水，望之若安恬寂静。此但流急，故不见其流相，非真不流。则知水流处藏识，亦复如是，非真不动。以此是前四妄想根元，故受妄习。若非妄想根元，宁受前四妄习之心哉？然此想元，非得六根互用，开合成就，无由得灭。何以故？以第八与前六根，同一体性，安危其同。真则同真，妄亦同妄。故六根销磨，则此妄元如汤销氷，应念化成无上知觉。今汝现在六根之中，串习几微，不忘视听者，都由精想念念受薰。故在眼能见，在耳能听。以此精了湛不摇者，元从一念无明而有。故似有如无，而非真无。故曰罔象虗无。此识阴所以名颠倒微细精想也。言颠倒者，颠倒妙圆真净玅心而有故。言微细者，流急不见故。言精想者，听精见精，皆是此一精想故。故知此五受阴，虽有粗细五种不同，然皆五种妄想所成，非本来自有也。是以若见五阴有，即众生世间。若了五阴空，即真谛世间。若了五阴实相，即中道第一义正觉世间。离此五阴，三世间外，更无一法能建能立，为俗为真。一代时教所诠，除此别无方便。迷此为凡，悟此成佛。唯是一心，开合无异耳。已上答五阴皆名妄想已竟。
汝今欲知因界浅深，唯色与空是色边际，唯触与离是受边际，唯记与忘是想边际，唯灭与生是行边际，湛入合湛是识边际。
此答前五阴诣何为界也。因即五种妄想因，界即五种妄想因之界限边际也。浅深者，谓五种妄想，前为浅浅，后为深深也。唯色与空是色边际者，有分段曰色，无分段曰空。寻常但知有分段身色为色阴边际，而不知空此分段色身亦是色阴边际也，以无色界尚有微细色质故。根境相对曰触，根境不对曰离。寻常但知领纳违顺二境为受边际，不知不领纳二境亦是受边际也。故梵志以不受为宗，世尊诘之曰：是见受否？故知受固受，而一切不受亦受也。有念为记，无念为忘。人但知念一切法为想边际，不知不念一切法亦是想边际也。如圆觉云：动念息念，皆归迷闷是也。化无而有曰生，化有而无曰灭。人但知念念迁流，喻如暴流者为行，不知至不迁处化为澄水时，亦是行边际，以有无风匝匝之波。故经云：至于无生法忍，犹为三相迁流是也。反还曰入，混一曰合。人但知分汝湛圆觉性为视听观察，而流逸奔色奔声等为识边际，不知反流旋一合于圆湛，犹是识之边际，以欲真已非真真如性故。故知但知色之为色，而不知空亦是色者浅，若知空色皆色者深。乃至但知出流分湛为识，不知反流合湛亦识者浅，若知出流分湛与反流合湛皆识边际者深。是则如来发明五重妄想边际，可谓极尽其界矣。
此五阴元重叠生起，生因识有，灭从色除，理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明？再此询问，汝应将此妄想根元心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虗妄深厌自生，知有涅槃不恋三界。
此答前问五阴顿除渐断也。重叠生起者，谓一重叠，一重次第生起也。由一念不觉，而转此觉心为业识，因识有行，因行有想，因想有受，因受有色，此五阴元从次第而生也。今日解除，固当先灭色，次灭受、灭想、灭行，而后灭识也。生则从细至麤，犹如着衣；灭则从麤至细，犹如脱衣。但五阴之理圆，元从一念妄想生，故一言之下，心地开通，乘其一悟而疑惑顿除，若销我亿劫颠倒想是也。若五阴之相从次第结，故当从次第而渐尽也。我已前来绾巾示结，以明次第生者，当次第解已，是法喻昭然，何所不明，而于此再问者何耶？故知前之六结，此之五阴，皆是次第生而次第解也。汝应下，结劝传示也。心得开通者，谓了达根元全是妄想生起，非性本有，此教其自悟也。传示下，复教其悟人也。令识虗妄者，言令一切众生皆达此五阴虗妄也。深厌自生者，若达此五阴虗妄，则深厌此生之苦，便知有涅槃之乐，而不复留恋三界矣。问：顿悟渐除之义何如？答：如大海猛风顿息，波浪渐停；犹孩子诸根顿生，力量渐备；似曦光之顿出，霜露渐消；若印文之顿成，读有先后。如华严云：初发心时，便成正觉。三贤十圣，次第修证。若未悟而修，非真修也。良以非真流之行，无以契真。何有饰真之行，不从真起。经云：若未闻此法，多劫修六度万行者，竟不证真。此皆顿悟渐除义也。有云：顿悟顿修者，此说上上智根性，乐欲俱胜。一闻千悟，得大总持。一念不生，前后际断。若欲断障，如斩一籰丝，一斩一切断。若约修德，如染一籰丝，一染一切色。又顿悟者，不离此生，即得解脱。如师子儿，初生之时，是真师子。即修之时，即入佛位。如春竹生笋，不离于春，即与母齐。何以故？心空故。若除妄念，永绝我人，即与佛齐。经云：不坏世间而超世间，不舍烦恼而入涅槃。不修顿悟，犹如野干随逐师子，经百千劫，终不得成师子。故知若不直了自心，岂成顿悟。随从妄学，终不成真。故证道歌云：是以禅门了却心，顿入无生知见力。故知直了真如，即心成佛者，是圆顿宗。若不了此心，妄有修证者，是藏通教灰断之果。若依此心，依行别修者，是别教大乘与圆教。即心便具者，所有行位功程，日劫相倍。故曰：即心是者疾，发心行者迟也。正宗分竟。
阿难，若复有人徧满十方所有虗空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养心无虗度。于意云何？是人以此施佛因缘得福多不？
此流通分也。先举功令较，言十方虗空，处无尽也；盈满七宝，财无尽也；奉微尘佛，田无尽也；心无虗度，念无尽也。是人下，令其校量得福多少也。
阿难答言：虗空无尽，珍宝无边。昔有众生施佛七钱，舍身犹获转轮王位，况复现前？虗空既穷，佛土充徧，皆施珍宝，穷劫思议尚不能及，是福云何更有边际？
此较定无量也。首二句单言财胜。昔有下，以劣显胜。以一钱施一佛，财田俱劣而获轮王胜报，况现前徧空佛土即田胜也，皆施珍宝即财胜也。穷劫下，决其获福尚不思议，况求边际乎？
佛告阿难：诸佛如来语无虗妄，若复有人身具四重、十波罗夷，瞬息即经此方、他方、阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间靡不经历，能以一念将此法门于末劫中开示未学，是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因成安乐国，得福超越前之施人百倍、千倍、千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。阿难！若有众生能诵此经、能持此呪，如我广说穷劫不尽，依我教言如教行道，直成菩提无复魔业。
此以法施之胜，较财施之劣也。若复有人者，设有一人也，四重即杀盗婬妄，十波罗夷即梵网所说十重罪，是极恶因也。十方阿鼻，是极恶果也。一念弘经者，即指将堕地狱之人。言一念者，即暂尔发心，非长久也。此法门是确指大定圆通深入之一门也。言末劫者，圣远魔强之日。言末学者，难进易退之人。是人罪障，即上四重十恶。应念销灭者，即应弘经之一念，皆得销灭也。变其下，不但只消恶业，复能转苦处而为极乐国也。夫一念微功，便能脱极苦，生极乐者，由万法唯心，转迷为悟故也。得福下，言不唯灭罪，而且获福，超前以虗空刹宝，供养微尘诸佛之人。葢虗空盈满七宝，世间岂有是事。以佛眼观，变大地为黄金，亦寻常事耳。况妙真如性，是本来家宝，而清净本然，周遍法界，岂止徧满虗空。以一切珍施佛者，尚获无量功德，况将此法施人，使人尽得家珍，运用无尽，其福德岂可以心思较量哉。故能超越前百千万亿倍，乃至譬喻亦不能及也。且极重罪人，一念弘经，尚能灭罪获福如此，何况轻罪无罪，乃至有福多福之人，弘经果报，殊胜可知。一念如此，何况久弘，乃至尽形者，其果报益可知矣。阿难下，显无罪之持经持呪，功德无尽也。良以诵经持呪，方得闻慧，其功德已至，便说不尽呪，复依教而行，则直至如来大菩提果，无复魔业为留难者，其功德岂可量哉。故法华经云，若有闻法者，无一不成佛。昔泥蛤听法而生天，廐象听经而悛恶，比丘戏笑而获果，女人思惟而悟空，况闻此大乘圆顿之教，有不灭罪生福者乎。
佛说此经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，及诸他方菩萨、二乘、圣仙童子，并初发心大力鬼神，皆大欢喜，作礼而去。
此明法会欣庆也。圣仙童子，是居仙趣而修内教，希获童真妙果者也。发心大力，是具神通，得无畏，回心护教，而住如来座下者也。皆大欢喜者，谓预闻大法，得大饶益，故庆快非常也。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第十终
No. 289-A 楞伽楞嚴合轍小引
夫談性宗者，多落理圈繢。談相宗者，多落事圈繢。不知相即是性，性外無相。如波即是水，水外無波。真空妙有，理事無礙。此不二法門也。楞伽有以相宗目之者，而達摩西來，持此為傳佛心印。葢以三界唯心，萬法唯識。但能了識藏即如來藏，則知自心所現虗妄之相，本無自性，本自無生，即得自覺聖智境界。此直指一心，不落階級，為大乘頓教也。若夫楞嚴為如來密因，修證了義，真可以總攝諸經。其所指六根、六塵、七大、十二處、十八界，豈不涉相。而經云：諸法所生，唯心所現。辟如空華，畢竟無體。了知幻妄，即自歸真。捨此生滅心，更無涅槃妙心耳。故曰：根塵同源，縛脫無二。一切事究竟堅固，即一切理究竟堅固。非謂破相而後為真也。通乎此者，豈惟二經合轍，即一大藏教，同出一軌矣。一雨禪師，冥契真詮，洞徹心鏡。登壇說法，非止一會。在在能發明心性，令人開正知見。絕非時師餖飣摭拾，以應期場者比。頃卓錫天界，緇白皈依。上首西竺，請其所著楞伽。楞嚴二經合轍，出以示人。余諦觀之，直截通暢，性相圓融，一掃葛藤。真義海之指南，闇室之明燭也。西竺募諸同志，刻而廣其傳。屬不為之序，且樂助之。
天啟元年孟冬朔，浮渡居士吳用先和南譔
No. 289-B 楞嚴合轍自序
予少孤，生於貧里，雖托身蕭寺，雅尚佛法，而意無所屬。時山中有老宿然公者，能醫能詩，且能究教乘，喜與之談，談則往往拈提楞嚴要旨以起予，予亦能默領其旨。爾時乃屬意楞嚴，且私淑天如會解，即祁寒溽暑，不廢檢討。或稍見一斑，則沾沾自喜，以為此經奧旨盡乎是，當終身遵守無餘慕，遂潛伏太湖之西山。歲丙戌，適無錫華藏啟楞嚴講期，時主法者為先大師雪浪，首座為山中老宿源公。公與然公為同參友，亦知教知詩，與予亦有交，寄一劄云：金陵雪浪，寔當代大法師，識見卓遠，而譚鋒澎湃，如江傾河潟，真末世津梁，人天眼目。今駐錫華藏，大闡楞嚴，公僻處一隅，目瞪雲漢，何不出山一赴講席，預沾法味？予熟思曰：楞嚴深意，十師盡發其玄奧，而天如復撮其要義為會解，若眾寶聚，即講師口如懸河，不過恃聰明知見塗抹世人，豈外此而能別竪新義乎？卒不去。公復致書云：如來妙旨，廣大深淵，豈一知一見、一文一義所能盡？譬如大海，蚊蝱飲之亦飽，鼴鼠飲之亦飽，修羅飲之亦飽，此各隨其量耳，安見一口吸盡海水者乎？公且來，當不負公，勿貢高為也。余遂欣然買舟，直趨法會。于時先業師手拈麈尾，左顧右指，罄欬欠伸，無非顯示第一義諦，盡掃文字支離之習。一時聽眾有咋指者，有忭舞者，有讚歎者，僉曰：希有哉！是大宗師而復為大教主者哉！余亦怳然失而恬然得也。廼合掌謝首座曰：不虗公勸駕，不孤我一來。自是日侍座側以聽，遇聱牙屈曲處，必咨請師。師曰：如來教法，源委不二，而流派千差。然楞嚴一經，統萬法為兒孫，攝羣經為眷屬。文雖十卷，實大藏之都序也。有志教法者，不可不先讀，又不可不熟讀。熟則心目口齒間隱隱隆隆，自有入路，不必借人頦頰，拾人涕唾。若果先明經義，回視諸家註疏，涇渭立見。否則為註疏奪心，而經義反晦矣。予始得看經法。自是以後，唯獨坐靜處，案上唯置楞嚴，即胸中、眼角、口吻邊，亦唯置楞嚴。且讀且思，遇不愜心處，即書而粘之壁。時時參究，務求必達，故亦時時會心。積數年，而楞嚴一貫之旨，字字皆契佛心，毫無齟齬。反觀向時伎倆，真管天蠡海。覆取諸家註疏讀之，則是非得失了然，胷中略無疑滯。於是將平生零星所得於師友邊者，及平生自得者，錄成私記，藏之笥篋，以備遺忘。無何，偶於友人案頭得見楞嚴正脉，展卷讀之，其指瑕擿疵處，則與向所私記者大半相合，其不合者十之三四。然較前諸師註疏，雖分鑣並轡，而駸駸時軼乎其前矣。余歡喜自慶曰：安所有如是法師？我輩僻處一隅，曾不耳其名，今何幸而獲無上希有之寶，豈所謂不求而自至者耶？即欲謀諸檀越，登棗梨以廣其傳，不知板傳於嘉湖久矣。第鑑師婆心太切，欲使人人盡解，故經義無論易難，皆詳釋之。唯詳，故語亦繁，繁則不便於初學，皆望洋而退。余故復將平日私記而與諸佛性相若合一轍者，裒成一帙，以付欹劂，寔欲誘引同志好繁好簡者，並入圓通法門耳。若夫經之大旨，已先揭於定判，故不重敘，聊敘得法源委如此。
天啟龍飛辛酉二楞庵釋通潤書
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第一
初釋題目， 次釋譯人、譯語、筆授之名
大佛頂三字，若據他經，即是佛身三十二相中無見頂相也。在青螺紺髮中，周圍紅色，如春山吐日，而頂不可見。初降生時，應持以九地菩薩為乳母，欲窮其頂，上歷？河沙佛土，終不能見。此即三密中之一密也。此經始於無見頂相放光說呪，而如來首標有三摩提，名大佛頂。若據經顯義，是指菩提涅槃元清淨體如來藏心言也。由此心體含吐十虗，彌綸萬有，五目不能覩其形，四辯莫能談其狀，唯我大覺覩明星時，開佛知見，直覰其頂，故名此法為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因修證了義者，即是顯此法所以為大佛頂也。言如來者，即大覺之別號。不變名如，隨緣為來，小乘如而不來，凡夫來而不如，唯我大覺亦如亦來，故名如來。言密因者，獨知獨見之謂密，出生聖果之謂因，謂大覺依此頂法為因而興萬行也。言修證者，鍊磨治習之謂修，忘心默契之謂證，謂大覺依此頂法而斷惑證真也。言了義者，無不究盡之謂了，不落言思之謂義，謂大覺為此第一義諦大事因緣出現於世，今已究盡無餘，故曰了義也。良以眾生業識茫茫，全無知覺，恒處長夜，流轉生死，無有了期。小乘坐守化城，躭寂滅樂，自止中途，不能前進，亦未能了。即使菩薩至等覺位，前程有路，未至圓極，尚未畢功，終是不了。唯是大覺，障盡惑空，因窮果滿，能事已畢，更無餘事，一義皆了，更無餘義。故知法性山高，惟如來直造其頂，無復可上，方始得了，成無上覺。下文云：如是重重，單複十二，方盡玅覺，成無上道。故曰如來密因，修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴者，謂始從乾慧，以至等覺，亦皆以此頂法為因，而修六度，分斷無明，分證真理，上歷菩薩聖位，故能步步踏佛階梯，事事得成堅固，所謂析栴檀而片片皆香，碎拱璧而塵塵是玉。然雖未了，已得分真，故曰諸菩薩萬行首楞嚴也。是知元清淨體，如來藏心，唯佛與佛，乃能究盡，名究竟覺。唯諸菩薩，分斷分證，名隨分覺。故下文云：過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明。除諸佛菩薩，其餘出世小果，治世聖賢，雖亦各有悟入，依稀髣髴，窺見一斑，類皆坐在相似覺中。以不能空五蘊，銷六根，盡五住，超二死，未超心量，未至圓極故也。唯諸佛菩薩，窮高極深，透性徹相，證無上法，是無等等。故經中標曰大佛頂首楞嚴王，厥旨深哉。經者，常也。作終古之常規，為佛燈之後𦦨故。若依下文，心可軌持，故稱曰經。如是則三科七大，悉皆是經，以心徧攝一切法故。若依法華玄義，則偏用一塵。如佛在時，金口宣揚，聽者得道，是以聲為經。若佛去世，紙墨流傳，是以色為經。若謂修我法者，證乃自知，是以法為經。此方用三塵而已。餘三根鈍，鼻齅紙墨，則無所知。身觸經卷，亦不能覺。舌噉紙墨，亦不能解。若他土，則全用六塵。如淨名云：於食等者，於法亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土，以天衣觸身而得道，此偏用觸為經。或見佛光明而得道，此偏用色為經。眾香國中，以香為佛事，此偏用香為經。或寂滅無言，觀心得道，此偏用意為經。他方六根利，六塵皆得為經。此土三根鈍，唯以三塵為經也。
天竺沙門般剌密諦譯。
天竺，西域國之總名，此翻月，以大國形於小國，眾國如星，此如月故。沙門，此云勤息，勤行善法，止息惡行故。般剌密諦，此云極量，譯師名也，譯者翻梵字而成華字。
此經係龍勝菩薩於龍宮默誦而出，五天世主最所寶惜，秘而不傳。昔天台智者大師聞西域有是經，夙夜西望，拜求願見，而未及見。般剌密諦欲傳，震旦屢竊而來，皆被獲回。後以微妙細㲲書之，乃破臂藏於皮中，航海而達廣州。會宰相房融知南銓在廣，請就制止寺譯出而筆受之。經成，謄寫入奏。適中宗初嗣，國家多事，未遑頒行。有神秀禪師入內道場，見所奏本，傳寫歸荊州度門寺。時慧振法師常慕此經，訪度門寺而得之，經始傳。天寶十年，西京興福寺惟慤法師復於故相房融家得其筆受之本，始作疏解而廣傳之。
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。
烏萇，此云苑，古大國之苑囿，國以此得名，在北天竺。彌伽釋迦，此云能降伏，譯語即度語，謂裁度兩方正理，翻梵語而成華言也。
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受。
菩薩戒者，宰官而受菩薩戒者也。弟子者，以三寶為大師也。前者，舊也，謂現謫廣州，知南銓事，故指以下官名，乃其舊職也。正議者，史稱正諫，言官也。大夫者，謂大扶世教，正風化，舉直措枉，樹立人才之稱。同者，兼也。中書、門下，二俱內省，即左右相府也。然中書多掌王言，門下多出政事，融乃權兼二省，故並書之。平章事者，書曰平章百姓，謂平均萬物，章明庶政，是其職事也。房融即房琯之父，父子俱相，而融略出琯傳。筆受者，謂譯語之後或拙醜，則秉筆而潤色之。房相在譯場中，亦兼此職，故與二師互顯其功也。
凡經大旨，無論豐約，科為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。初先明序分，有通有別。
如是我聞：一時，佛在室羅筏城祗桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。
先明通序，諸經通用故。亦名證信序，證法有所授，令人生信故。昔世尊將涅槃時，阿難以三問問佛：一問佛涅槃後，我等云何依止？二問佛滅度後，誰當作師？三問一切經首，作何等語？佛言：我涅槃後，當依四念處。從今日後，波羅提木叉，是汝之師。一切經首，當安如是我聞等。及世尊滅度後，阿難陞座說法，三疑競起：一疑佛再生，二疑他方佛來，三疑阿難轉身成佛。阿難舉如是我聞等，三疑頓息。故經首皆以此冠之。如是者，指法之辭。我者，結集之人自稱。謂如是之法，是我親從佛聞，非己臆說。一時者，以說法時，西天東土，紀曆不同，故總云一。佛者，覺也。謂自覺覺他，覺行圓滿故。室羅筏，或名舍衛，此翻豐德。以國豐四德，謂財寶、五欲、多聞、解脫也。祗，具云祗陀，此云戰勝，匿王太子名，生時父王與外國戰勝，因立美號。桓，即林也，須達布金買園，而太子施林，即祗樹給孤獨園。精舍，亦名精藍，即給孤所建寂靜處也。比丘，含三義，謂乞士、破惡、怖魔。千二百五十人者，初度陳如等五人；次度三迦葉兄弟，兼徒一千；次度舍利弗、目犍連，各兼徒一百；次度耶舍長者五十人，經舉大數，故減五人。此眾並先事外道，勤苦累劫，一無所證，纔遇如來，即得聖果，故感佛恩，常隨佛化，為常隨眾也。漏，謂滲漏，此漏有三，謂欲漏、有漏、無明漏，今無此三種滲漏，故曰無漏。阿羅漢，含三義，謂不生、殺、賊、應供。大者，揀非定性，是回心向佛。乘者，此上即六種成就，謂信、聞、時、主、處、眾也。
佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。
此嘆德也。先嘆自利德。住者，安住如來宮殿，故經云：如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。持者，掌握如來法印，故經云：持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成，亦於十方蒙佛授記。住此殿，握此印，能行法王，令紹法王位，故名佛子。善超諸有者，謂欲有、色有、無色有，總指三界受生處，以三界人天不亡因果，故曰諸有。小乘以出三界為超，不名為善，今則即三界而出三界，非若昔日畏三界如牢獄，故曰善超也。能於下，嘆利他德。調而熟之曰成，即而順之曰就，有威可畏，有儀可法，如三千威儀、八萬細行，自能成就，亦成就人，所謂不起滅盡定而現諸威儀，非若昔日躭寂滅而不肯成就眾生也。從佛轉輪者，謂助佛揚化，轉大法輪，非若昔日但念空、無相、無作，不欣說法也。妙堪遺囑者，謂如來以家業付之之謂遺，以後事託之之謂囑，今既荷擔家業，又能發願持經，故曰妙堪，非若昔日不堪受是法，不生一念好樂也。嚴淨毗尼，弘範三界者，毗尼，此云調伏，調練身心，制伏過非，即三聚戒也。嚴以身言，淨以心言，十目所視，十手所指，敢不嚴乎？毫釐繫念，三途業因，敢不淨乎？今已具足清白梵行，言為世法，行為世則，非若昔日戒有漏缺，目為名字羅漢，不能為法於三界也。應身無量，度脫眾生者，度謂除其苦，脫謂解其縛，正言隨類度生，隨方解縛，非若昔日膠柱鼓瑟，無方便也。拔濟未來，越諸塵累者，謂墮見刺者拔之，溺欲泥者濟之，汙根為塵，牽心為累，今皆令彼超越，不落陷穽，此見悲心極於未來，非若昔日唯為一身，如獐獨跳也。
其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
此列名也。名者，實之賓，故有實必有名。舍利，此云鶖弗，即子也。其母名舍利，以其眼黑白分明，動轉流利如之，故連母為名。目犍連，此云采菽氏名。拘律陀，此云無節樹。摩訶拘絺羅，此云大膝，舍利弗之舅，即長爪梵志。富樓那，此云滿父名。彌多羅尼，此云慈母名，今連父母名，故云滿慈子。須菩提云：空生，生時庫藏皆空。占者云：解空之相，既善且吉，亦名善現、善吉。優波尼沙陀，此云塵性空，於六塵中悟色性故。上首者，上，過也，即君子不欲多上人之上，首即首出庶物之首。言諸羅漢各有過人之能，出人頭地，如舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，拘絺羅博學第一，滿慈子說法第一，須菩提解空第一等。
復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷坐宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。
此敘雲集眾也。辟支，此云獨覺，亦云緣覺。出無佛世，觀物變易，自覺無生者，名獨覺。出於佛世，觀十二因緣，流轉還滅，而悟無生者，名緣覺。其根比聲聞稍利，以能侵斷習氣故。無學，即真窮惑盡者。初心，即研真斷惑者。同來佛所者，即不謀而至，不約而親也。屬諸下，出其來意。屬者，適當也。休夏自恣者，比丘當初夏時，即結制禁足安居，不令乞食，名休夏。亦名坐蠟自恣者，是期滿解制之日，即七月十四、十五、十六三日也。九旬禁足，無由覲佛，故於解制之日，自知有過，恣其自陳，自不知過，恣任僧舉，所以考九旬之德業也。十方者，謂不止一方。菩薩，此云覺有情。咨，問也。決，通也。謂心有疑滯，故請問而求決通也。欽，敬也。奉，承也。慈以攝言，嚴以折言，謂如來具折攝二門，故敬承也。將求密義者，言所以欽承者，不獨求決通疑滯，且欲更求密修密證之了義也。即時下，順機說法也。敷坐宴安者，展坐具而宴然安居也。宣示深奧者，為說幽深秘奧之法也。法筵猶法席，清眾即清淨眾。得未曾有者，聞所未聞也。迦陵，此云好音鳥，佛音似之，故以為比。徧十方界者，昔目連窮佛音聲，盡其神力，歷？河沙界，至一佛國，報身甚大，飯鉢邊圍可當大路，目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰：安所有虫而人其貌者？彼佛曰：是娑婆世界釋迦高足弟子，未可以小而易之。因問目連：何為至此？連以窮佛音聲對。彼佛語連云：佛音無盡，非汝可窮。連乃反。故知如來音聲徧十方界。恒沙菩薩來聚道場者，由心洞十方，聞聲而集也。文殊，此云妙德，表根本智，為擇法眼，故居上首。
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
此匿王請供也。波斯匿，此云勝軍，是舍衛國王。諱日，即忌日。人子於親亡之日，言之酸楚，故隱諱而不敢言，故以死日為忌日也。營齋者，修冥福以資先王也。宮掖者，王之內庭及左右掖。設齋內庭者，敬之至也。自迎者，敬法王之德，忘人王之勢也。珍羞者，羞，進也。言所進之饍，皆世間貴重之物，非凡品也。延，亦迎也。既自迎佛，復自迎僧，敬師以及弟子也。福德俱隆，名長者。清淨自居，名居士。同時飯僧者，上行下效也。竚，竢立也。佛勅分應者，慰眾心也。王命曰勅，故法王之命亦曰勅。問：世尊分身無量不自應，而令文殊分領應供者，何義？答：示同世法，無相奪倫也。若言分身無量，即菩薩、羅漢各各皆能，奚必世尊耶？
唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及栴陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。
此發起序也。發起此經由緒故亦名別序，各有發起因緣故。此經以誤墮婬室為發起，故先敘誤墮之由。阿難此云慶喜，斛飯王之子，佛成道日生淨飯，既聞太子成道，斛飯復奏王宮生男，舉國欣慶因名慶喜，佛堂弟也。先受別請者，謂自恣日前先受別方之請也。不遑猶無暇，詩云不遑將父是也。應供常規輪次而出，今阿難既受別請尚未還歸，無暇列於眾僧之次也。上更無人曰上座。阿闍黎此云軌範師，能紏正弟子者，律制僧遠出二師翊從，所以嚴行止防誤失也。今無二師故獨歸，不列僧次故無供。即時下敘平等行慈。應器鉢也，應己食量為大小故。次第循乞者，謂挨門而乞無揀擇也。最後檀越謂曾未飯僧行施者，初求二字便是阿難走作處，經云願求諸佛慧亦不著，願求求佛慧尚不令貪著，況無供而求未飯僧之檀越乎？且纔有求心便有分別，既有分別便有淨穢有貴賤，安能一目平等視之哉？剎利王家、栴陀羅屠家也。方行等慈者，既曰初求又曰方行，見得阿難本無是心，因無供而卒起是心也。發意猶言作意，調而應偶而會者，方能入鄽垂手平等行慈，今言作意見得勉強，非不思不勉之比。
阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗，經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。
此敘發意行乞，是隨順佛語，不由中出也。須菩提捨貧從富，大迦葉捨富從貧。一謂富者易施，一謂貧者植因。如來訶其心不均平，以有去不去故不均，分貧分富故不平。今阿難欽仰如來昔日之語，故發是意。一以闡平等無遮無礙之慈，一以度眾人生疑生謗之口。言疑謗者，若專向貧家，則富者疑之曰，是必詭名乞食者，非佛弟子也。若專向富家，則貧者謗之曰，是必竊慕聲勢者，非佛弟子也。阿難發意欲度疑謗，故於高門懸薄，次第循乞也。經，猶歷也。城外無水之地曰隍。郭門，城門也。經彼四句，描寫乞食時規行矩步之態，正見心未融化處。如此行履，可入淨而不可入穢，可入佛而不可入魔，可比丘而不可菩薩。今比丘而卒行菩薩事，何異見彈而求鴞炙。然不至於折鼎足而覆公餗者，如來神呪之力也。此段發起因緣，但看金剛經爾時世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食等語，自然中節，毫無勉強。則聖賢心跡判然，斷非蠟等可進矣。
爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女以娑毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。
此敘誤墮婬室也。因乞食次，猶言因次第乞食也。幻術者，變無為有，化有為無，以虗幻之術惑人心目者也。摩登伽，此云本性妓女也。娑毗迦羅，即金頭外道所傳呪術名。先梵天者，謂是古昔梵天所授，神其說以動人也。攝入婬席者，由阿難具佛二十相好，色美如銀，登伽起愛，遂以呪力攝之而入婬席也。婬躬撫摩，將毀戒體者，謂以婬身逼近，欲毀阿難淨戒之體也。由尊者求心未歇，作意未忘，心未曾平，見何曾等，乃欲平等行慈，竟遭魔手。故知非得事事無礙者，斷不能入泥入水，平等行慈矣。真淨云：事事無礙，如意自在。手把猪頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。如此行履，方堪垂手接人，行平等慈，入淨入穢，都無障礙。問：此經直顯楞嚴大定，何故以多聞誤墮為發起？答：大都性識聰敏者，樂博聞廣見。聞見既多，則心不專而志不一，無由得此大定，故假多聞之人為發起。然必誤墮婬室者，以欲漏未除，縱有多聞，皆滋愛本。若欲漏一除，則多聞皆成智寶。故下經云：欲漏不先除，畜聞成過誤。先德亦云：聞中生解，意下丹青。目前雖美，久蘊成病。故以多聞誤墮為發起也。問：若是，則如來所說三藏十二部類皆無用，何故經中復說聞一句一偈者皆得作佛，其不解者為無聞比丘？答：若聞法而肯進修，即一句一偈皆得菩提；若多聞而不修，即三藏十二部瀾翻熟讀，只滋愛染。故大經云：如人善方藥，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是。問：若是，則修正定者不必讀經看教，唯是隳肢體，黜聰明，守愚抱拙以為事，可乎？曰：若不通經教，則理性不明，禪觀不解，尚不知徑路，何由得入？若唯以堆堆死坐如枯樁為事，古人訶之為魂不散死人，落空亡外道，又謂之默照邪禪，惡乎可？故知理觀未明，必先討尋經教；經教既明，已知入路，方堪進修。若經教已明，禪觀已解，入路已知，而嘵嘵唯以口舌爭雄，不肯潛修密證為不可耳。尊者正為以多聞為實證者作標牓，不為蠢然無知者作標牓也。
如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
此如來哀救也。如來常儀齋畢說法，今既速歸必有所為，故王臣大眾隨來也。頂放百寶無畏光明者，示此光明是最勝法，無善不具故曰百寶，無惡不摧故曰無畏。光中出生千葉寶蓮者，示此智光為萬行之本也。有佛化身結跏趺坐者，示此智光為諸佛之母也。佛不自說呪令化佛說者，示此呪心是不動智，必是不動佛說也。佛勅文殊將呪往護惡呪銷滅者，魔呪元屬婬根，佛既說呪復勅大智慧人持呪而往，則全呪是人、全人是呪，以此呪力加之婬根，如湯銷氷、如明破暗，故令摩登婬火頓歇，阿難戒體如初。提獎歸來者，謂提撕獎勸令歸見佛也。序分竟。
此下正宗，分大科為二：一是菩提涅槃根本，二是生死流轉根本。○初科復分為四：一見道分，二修道分，三證道分，四結經分。且初見道分。
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
此因誤墮而請大定也。古人得一指頭禪，一生用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴，不能免離摩登伽難。故知博學多聞，若不真修實證，盡落鬼家活計。及對境風，一吹便倒。皆由平日學力有餘，道力不足，故因誤墮而陡然發憤。正如蘇季敝裘還鄉，不得不刺股揣摩，以圖卿相也。恨是憤憤悱悱，意道人不可無此恨。恨是獲法身之前茅。阿難悟後改願，由此一恨，向後悲淚痛責，皆從此恨流出。一向多聞，未全道力者。一向者，正指等與釋迦空王佛所同時發心言也。從外入者為多聞，從內出者為道力。古德云，從語言文字入者其力淺，從自己胸中流出者其力大是也。殷勤下。欣佛果而請，因心也。菩提，果覺也。奢摩他等，因心也。若準常途，奢摩他云止，三摩云等至，禪那云靜慮。若準圓覺，寂靜銷幻寂滅為義。若準本經，妙湛總持不動為義也。言妙湛者，謂此心體妙覺湛然，本來清淨故。總持者，謂此心體三科七大，無不周徧故。不動者，謂此心體在聖而聖，在凡而凡，不落聖凡故。或奢摩他是不變義，三摩是隨緣義，禪那是不變隨緣，隨緣不變義。或奢摩他是空如來藏，三摩是不空如來藏，禪那是空不空如來藏也。意謂此一心三觀，我已熟聞，但不曾悟，不曾修，不曾證，不得其用，故為魔力攝持，無由自脫，始信多聞，無益於己。然我雖蒙如來授記作佛，若不修因，終難得果，十方如來悉由此三得成正覺，不知如來最初何由而得開悟，何由而得證入也。問：此經既請三觀，何處是答奢摩他，何處是答三摩提，何處是答禪那？答：若在見道分，是先與剖析其義，令彼解悟，故從破妄心，破業識，以至破因緣自然，和合不和合，直顯玅覺性是本有究竟堅固不壞之體，是答奢摩他義。復明陰入處界，一一皆是妙覺性中流出，悉無自性，以顯一切事究竟堅固不壞，以答三摩提義。復明七大相本是妄，性本是真，雖循業發現，周徧法界，而清淨本然，不曾動著，以明即事即理，是答禪那義。故阿難從此開悟，而讚佛法身即是玅湛總持不動尊也。故自四卷初復興二問，辨明三科七大之疑，而以三如來藏作結，以顯一心圓通具含三義，故稱為妙。若起信一心具含體相用三，故稱為大耳。意謂即此一如來藏心，離萬法而獨露曰奢摩他，即萬法而無跡曰三摩提，在即離而非即離曰禪那，名雖有三，總一如來圓通藏心也。若在修道分，二十五聖於三科七大各證圓通，而獨選耳根一門深入者，是以耳根為入三如來藏之門也。若證道分，即以三如來藏為因地心，中中流入以至妙覺，此又以三如來藏為果地覺也。故知見道見此，修道修此，證道證此，更無他法。問：三觀已知大槩，若最初方便，下文當何所指？答：若在見道分，當以破心顯見為最初方便，修道分的以耳根入門為最初方便，證道分以不生不滅因心為最初方便也。若據阿難一問，則一經大旨，見修證道盡可包羅，故下文見道一分是答妙奢摩他、三摩、禪那，修道一分是答耳根為最初方便，證道一分是答十方如來得成菩提。意謂欲得菩提果覺，必先入妙奢摩他、三摩、禪那如來藏心為因地，欲入如來藏心，必從耳根反聞為修行方便也。
佛告阿難：汝我同氣情均天倫，當初發心於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？
此最初審知見也。阿難既請三觀為成佛之因，世尊即當答云：如何是奢摩他？如何是三摩？如何是禪那？不如是答，而反詰其最初發心者何居？葢妙之一字，是如來自證法門，向人輕吐不得。且阿難正當初發憤時，又不可即施峻厲法藥。故先逆探其病源，緩緩道出。如我同氣，情均天倫者，所以慰其心也。意謂他人請問，亦必盡情吐露。況汝與我同條共本，有所請問，而不盡情向汝道者哉？藹然兄弟之情，溢乎言表。但汝問我成道最初方便，我却問汝出家最初發心。葢車無三寸轄，則不可行；戶無三尺關，則不可閉。病不知其源，則難施法藥。故因其請而反詰之也。意謂世間至恩至愛，莫如父母。而汝最初發心，在我法中，有何所見？頓將深恩重愛，一時割捨，投我出家。先德云：末後牢關，不離最初一句。故阿難如是問，世尊亦如是審之。
阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。
此初，陳眾生知見也。我見如來三十二相，見即見分，相即相分。三十二者，始於無見頂相，終於足下安平。勝妙殊絕者，是認三十二相為奇特也。超萬類而首出曰勝，處五濁而不染曰妙，混眾形而獨異曰殊，在諸聖而特尊曰絕。形體映徹，猶如琉璃者，長短大小曰形，百骸四肢曰體，內外洞明曰映徹，故以琉璃為喻。阿難被世尊一問，將底蘊盡情吐出，却被三十二相一時換却眼睛，豈知能見所見皆屬依他，盡是虗妄耶？常自思惟下，復從見相處分淨分染，生愛生憎，是虗妄中重添虗妄，此則從依他而生徧計也。故曰此相不是欲愛所生，以欲氣麤濁，不能發生琉璃映徹之勝淨，紫金光聚之妙明。故見如來三十二相，生渴仰心，作奇特想，作希有想，於是頓捨恩愛，從佛剃落。此則厭麤濁而欣淨明，皆是識心分別計度。豈知染相不忘，故為魔轉。淨相不忘，又為佛轉。雖佛魔有異，淨穢差殊，無非知見立知，總是合塵背覺。此中所說見相，是三細中之轉現。思惟是六麤，為一經之發脉。故下文先破六麤，次破三細，次顯如來藏心。次第紬繹，方見深旨。
佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。
此雙標真妄，為一經之綱宗也。善哉者，縱辭。言汝見三十二相，便能割愛出家，豈非世間決裂大丈夫事，何善如之。第此一念，厭染愛淨，正是眾生知見。此從發潤二種無明流出，生死相續，皆由於此。故即奪云汝等云云。一切眾生，總指三界未超分段生死者言。不知，即不覺也。常住真心，性淨明體，即佛知見也。在紛擾而不變異曰常，在生滅而無去來曰住，在幻妄而不爛壞曰真，在萬法而不動搖曰性，在汙濁而不染曰淨，在欲氣而不昏曰明。言汝有此心體勝淨妙明，本周法界，而不知反認如來勝淨妙明形體映徹之相，以為奇特，而生渴仰。是即舍爾靈龜，觀我朵，非妄想而何。由汝日日所用者，皆用此妄想。此想不是汝之常住真心，是汝生死根本。由汝錯用此心，認賊為子，故有生死流轉耳。臨濟云，你一念心清淨光，是你屋裏法身佛。一念無差別光，是你屋裏報身佛。一念無差別光，是你屋裏化身佛。此三種佛，是你即今聽法者是。尊者不自反觀，向外馳求，可謂業識茫茫，無本可據矣。
汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
此恐尊者言有隱諱，故勉其直心答問也。言汝既欲研究無上菩提，真欲發明自性，應當直心吐露於我，有疑直問，有問直答，不得半吞半吐，藏頭露尾。若爾，便成委曲相矣。先德云：擬心思量早是曲，了不擬心，一一天真一一明。妙淨名云：直心是道場，由直故能出生死，由直故能證菩提。十方諸佛皆以直心直言為造道之始，心言既直，內外一如，則生死可以直超，妙莊嚴海可以直入。故臺山婆子凡見人問路，便云驀直去，若有一毫委曲，便落眾生知見，即遭枝岐。下文云：狂心自歇，歇即菩提。此直路也。不成菩提，乃至別成聲聞緣覺及外道天魔者，皆曲路也。今尊者分淨分穢，便是一心有兩條路，早成迂曲，故勉之也。
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀是如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。
此細審眾生知見也。尊者索頭已在世尊手裏，故捻定見相，發心重翻問端，要令自己搜尋妄本，言：汝當初見三十二相時，將恁麼物去見？生渴仰時，又是誰去愛樂？尊者若向此處識得誰何二字，一生參學事畢，爭奈不分緇素，信口答云：由目觀見，心生愛樂。目即眼根，心即意識，眼見心知，便是眾生知見。豈知藏識名心，心之精光是見？下文重重開示，不過翻眾生知見為佛知見耳。
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。我今問汝，唯心與目今何所在？
此細審眾生知見所生處也。由阿難認定見者是眼，愛者是心，不知生死顛倒，正坐於此。故世尊就上一拶，鞠其所起之處，言：汝既認愛樂三十二相者是心，見三十二相者是眼，已著賊了。譬如國被賊侵，發兵討除，要先知賊所依之處，然後塞其去路，絕其資粮，搗其巢穴，斬其首級，則邊境肅清，烽煙自息。今汝輪轉生死，不由外物，元是自己家親作祟，自劫家寶。若欲以三觀神兵除之，必先知其處所。故詰之曰：唯汝能見之目，與能知之心，今在何所？心目所在，是第二番審辭。由尊者病根深厚，故世尊將其病源，一一審究明白，方始對病發藥耳。
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。
此是尊者初呈槍法，執心在內也。十種異生者，十二類生中，除空、散、無想，以無身心二相故。識心，指意識言。青蓮華眼者，以如來目淨修廣，如青蓮故。浮根四塵，即色、香、味、觸所成麤浮眼根，以對勝義，名浮塵根。意謂自凡至聖，莫不眼在外而心在內，我寧不知眼在外而心實居身內乎？尊者雖是伶牙俐齒，旁若無人，殊不知腦門已是著地，即今三尺童子，試問其心。即以手指點胷而曰在內者，此由父母胎中受形之始，吸取赤白二滴為身，便有此執，不待教而自能，謂之俱生無明，亦謂之堅固妄想，故牢執此身為心之舍宅，若瓶鵝井蛙，終不能出，更不知身反在於心中，若大海之一漚，此即眾生一大迷也。故尊者亦同此計。若使尊者向心目所在一問處，識得地頭，便與世尊把手共行，優游覺海，安得復有下文種種妄執耶？
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祗陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祗陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望萬矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。
尊者執心在內，以為必然，如壯士鼓氣，上冲牛斗。世尊是一切智人，洞見肺腑，不與分文折句，展疏牒科，就將目前淺近易了之事，以反詰之，令他親口答出，無處躲閃，然後用法窟法爪，生擒活捉。故先審定內外境，故曰汝今等。尊者答出，堂在林中，林在堂外，故曰此大等。次復審定先後見，尊者答出，先見內而後見外。三復審其見外之因，尊者答出，因戶牖開豁而得見外。世尊三問，尊者亦連下三轉語，一一皆落。世尊綣繢向下，即用其語以破之，所謂執子之矛，刺子之盾也。
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
此先示三觀之體，為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他，三摩，禪那，最初方便。世尊反詰其最初發心，驗其知見，是真是妄。而阿難果用識心，取著有相可見之如來，却迷自己無相可見之真佛。如來復詰其緣三十二相時，將誰見而將誰愛樂。尊者答以目見而心樂。如來復徵心目所起之處。尊者確然執定此心在色身之內。至此則阿難賊身已露，賊物現存，無隱諱處。今欲進而破之，故先示之曰，有三摩提云云。意謂此大佛頂，周徧含容，無法不具，無行不圓。然不可以智知，不可以見見。為菩薩父，為諸佛母。即我三十二相，皆是此中所現影像。云何反認此在色身之內耶。今汝欲研無上菩提，開佛知見，要先識此無見頂相。則不奢摩而自成奢摩，不三摩而自成三摩，不禪那而自成禪那。謂之真如三昧，亦名一行三昧。菩薩得此三昧，則萬行具足。念念可以證真常，頭頭可以到究竟。又謂之首楞嚴王。十方如來，依此一門，超出妙莊嚴果海。不遭枝岐，更無委曲。又何患畜聞之過誤，道力之不全耶。故古德云：道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。然則欲研無上菩提，此是下手第一著也。若欲成就此著，須從一門為最初方便。以此一門，是入妙莊嚴之大路。所謂一路涅槃門也。下文七番破處，皆是揭露此義。惜尊者以思惟心，測度如來頂法。自隔蕭墻，終不得見耳。問：此中不標奢摩禪那，而獨標三摩提者，何故？答：此三摩提，即下文所指大陀羅門。諸三摩提，妙修行路也。奢摩由此而悟，禪那由此而證。故曰：如幻三摩提，彈指超無學。以除此一門，別無修行之路。故世尊注意於三摩提，而二十五聖，皆從此入。即古觀音如來亦曰：從聞思修，入三摩地。以如來藏中，是大總持如來藏故也。○定林曰：摩頂者，撫以示愛。禮足者，伏以示敬。上愛下，故摩頂。下敬上，故禮足也。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
此破妄心不在內也。如汝下，先牒前言。亦有下，次覆審所見。阿難下，三、自墮術中。向下世尊不別開爐竈，即借其現成挺杖以擊之，意謂在堂不見如來，決不能見林泉。今汝所計却是在堂不見如來，而能外見林泉者矣，故曰汝亦如是。若汝靈知之心在六根門頭，明明不昧，了了常知。若此現前明了之心實在身內，爾時先合內見腑臟，後觀外物，方始法喻相合。可有眾生先見腑臟，而後方觀外物者乎？縱不能見其中深，亦當見其膚淺，如何深淺都不知耶？若汝心靈，內既不見心肝脾胃，中不見爪生髮長、筋轉脉搖，而在外又能見林泉者，此與在堂不見如來、不見大眾，而能外見林泉者何異？此何故而然耶？故曰必不內知，云何知外。云何二字是反詰而為生下之端也。阿難槍法至此，却被世尊一總擔折倒了也。是故下，結破不在內處。
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？
此第二，執心在外也。此因世尊尋常為執心外有法者，說三界唯心，有情無情同一法性，尊者性識聰敏，一聞必不內知，云何知外二語，撥動舊習便捨內取外，故曰我聞等。所以下，引喻曲成見外而不見內，故曰譬如燈光從室門出後及庭際故能見外，亦如燈光在外不能照室故不見內也。是義決然明白定無疑惑，即同如來了義之談必無謬妄，故曰同佛了義得無妄耶。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祗陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？
世尊是大手宗匠，左來左轉，右來右轉，這邊那邊，無可不可，在內在外，皆可掃除。亦將一喻相詶，所謂投桃報李，得馬還牛也。故曰是諸等。摶食者，有形段而可摶取者也。宿，止也。一人食時諸人飽否者，審其彼食而能此飽乎否也。不也者，謂彼羅漢子縛雖盡，果縛猶存，不能合眾人為一體，安能一人食而令眾飽。觀此答辭，則尊者所計又脫節矣。
佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
此正破心不在外也。若身心相外，則彼此了不相干，是則心所知者身不能覺，身所覺者心不能知，方合軀命不同，彼不飽此。我今下，驗其身心果相外否也。兜羅，此云細香。綿色如霜，佛手如之。如是者，言眼見而心即生分別，是相知而不相外也。佛告下，一撥便轉，不勞餘力。是故下，結破不在外處。阿難點箇紙燈與世尊相見，却被世尊一吹頓滅矣。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。
此第三，計潛根也。此計亦是世尊談法相時，四緣生識，根為增上。以有此種子故，一聞眼見心生分別之語，即躍然引起，轉計潛根，故曰彼根隨見。隨即分別也。潛，藏也。根即勝義根，以能發識比知是根，不知此心自本自根，生一切法，妄計根能生心，而心潛伏根裏。猶如下，引喻以成己執。琉璃喻眼，眼復喻心，琉璃合眼而不礙眼見，如眼根合心而不礙心見也。然我下，曲成不見內而見外者，皆由潛根故也。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛伏根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處。
此正破心不潛根也。世尊將錯就錯，審問琉璃來歷，故曰如汝等。爭奈尊者來歷不明，答云如是，又踏空也。世尊明察秋毫，搜人短處，乃云：喻中眼見，山河亦見。琉璃法中既是心見，山河亦應見，眼云何不見？若使心能見眼，眼即反為心家所緣之境，不是能生之根，則汝所計彼根隨見隨即分別，則不得成，是犯自語相違過。若使心不見眼，又犯法喻不齊過。如是則二俱不成，云何汝計潛伏根內如琉璃合？是故下，結破不在根處。阿難捧出琉璃椀子與世尊鬬，富又被世尊碎成虀粉矣。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中、竅穴居外，有臟則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
此第四，雙計內外也。此亦世尊談法性時，所說眼能見明，亦能見暗。故尊者一聞，眼即同境，不得成隨。即持兩可之說，雙計根能見明見暗，為見內見外。吳興云：初計在內，佛以不見腑臟為破。次計在外，復招身心相離之難。又計潛根，且乖琉璃籠眼之喻。良以有藏則暗，則見暗時，即名見內，不必要見心肝脾胃。有竅則明，故見明時，即名見外，不必責其身心相外。內外若成，又非獨潛根裏。如此則可免前三者之過。然不知此義當與不當，故曰是義云何。所謂中心疑者，其辭枝
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此暗室中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
此破見暗名見內也。汝當下，雙開二關以審定。若與下，正破。謂此暗相若與眼對，則此暗相在汝眼前，云何成得閉眼見暗名為見內？設許暗相雖在眼前亦可成在內者，則凡住暗室中無光明處，此諸暗室則應盡是汝之三焦六腑，無是理也。若此暗相不與眼對，則應此眼不與暗合，云何眼前又見黑暗？如是則眼與暗相，對與不對皆不成內矣。
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃至虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
此縱奪例破見暗不成見內也。言縱許此暗相不在外而在內，亦許合眼見暗之時，名為反觀身中。是則開眼見明之時，亦應反觀己面。若開眼時，既不能返觀己面，則合眼時，亦不能返觀身中。故曰：若不見面，內對不成。若謂開眼見明之時，亦能見面，則汝心眼皆在虗空，亦不得成反觀身中，名內對矣。若心眼既在虗空，則應虗空即是汝體，汝身反不屬汝。若謂心眼在空，雖見己面，還是己身，則應如來今見汝面，豈如來身亦即汝之身乎？且汝心眼既在虗空，已有知覺，則汝此身應無知覺。必汝執言身自有覺，空中之眼亦自有知，則汝一身應有兩知：一在虗空，一在己身。既有二知，則汝一身應成兩佛。有是理乎？如是展轉推窮，則兩可之說，瓦解氷銷。是故下，結破不在內外處。雙計內外，尤見阿難巧思，所謂巧累於理，儁傷其道。世尊破處，如庖丁解牛，隨手運轉，不犯鋒鋩。所以云：萬般支準費工夫，一切順隨成善巧。○先德云：欲識佛去處，只這語音是。是則能知之心，住在身內，未甞不是。如云：天地同根，萬物一體。三科七大，咸是真如。則計身外，未甞不是。如云：汝觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分折。汝識於中，次第標指。則計潛根，未甞不是。若曰：見暗見明，性非遷改。則雙計內外，亦未甞不是。但阿難執跡生情，故問處句句成病。世尊隨方解縛，故答處句句成藥。古德云：會得則死句皆成活句，會不得活句皆成死句。神奇化為臭腐，臭腐復化為神奇，實無定法。此上四計，皆因世尊云何知外一語，鈎動阿難。故尊者捨一執一，所謂承言者喪，滯句者迷。向後三計，知見已窮，復牽引世尊所說性相深義，引蔓抽條，妄生計度，唐突世尊。不知是則總是，非則總非也。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。
此第五，計心在隨所合處也。阿難見世尊展轉逐破，故先引世尊所說者為證據，欲以杜如來之口。豈知如來渾身是劍，觸之即死，毫不容情哉。心法相生，正謂心境皆從業識變起，同時妄有，如兩束蘆互相依倚，離心無境，離境無心，非謂心能生境，境能生心也。尊者謬為心法相生，以為必是，故計隨合隨生。我今下，正出己意，言我思惟世尊所說心法相生，即此能思惟者實我心性。此心隨與那一法合，即隨那一法生，不是定在內外等處。此是尊者以己之心度人之心，又將醍醐化成毒藥矣。
佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
此正破心不隨合也。世尊！如耆婆攬草，無非是藥，手到病除，故約有體無體破之。合者，如葢合函，必彼此有體，然後可合。今汝思惟之，心元是浮想，實無自體。既無自體，則無合處。若謂無體而能合者，則應十九界與七塵亦應有合。今無是義，故曰不然。若有體者，定有來處；若有來處，必有出入；若有出入，必有內外；既有內外，復蹈前非，豈能隨合而隨生乎？
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
愚法聲聞不分根識，故一聞見內見面之語，反生疑難。意謂心可名知，眼可名見，今以心為見，恐不合義。所謂胡人飲乳，翻怪良醫。世尊任短任長，隨高隨下，口頭三昧，拈來便是。連舉二喻答之。初以阿難喻心，以門喻眼。喻中門雖通見，必室中有人而後有見，若室中無人，而門豈能見乎？法中眼雖通見，須眼處有心而後有見，若無有心，而眼豈能見乎？此正顯能見在心。則諸下，次明徒眼不見。
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
意謂法有定相，心無定體。正如水上葫蘆，按著便轉；日中寶石，色無定形。安有定體哉？若有定體，為是一體、多體、徧體、不徧體？若一體者，則應拔一毛而群毛皆動，觸一支而渾身咸覺。若渾身咸覺，應無挃處。若有挃處，決非一體。挃猶觸也。若多體者，則成多人。以一人只有一體，故多體亦成多人。不知多人之中，何體為汝？若徧體者，同前觸一支而四支咸覺。若不徧者，當汝觸頭而併觸其足。若頭知而足不知，可名不徧。今觸頭頭知，觸足足知，又非不徧，故曰不然。故知心體非一非多，非徧不徧，則知心無定體。既無定體，則不隨有定之法合可知。是故下，結破不在隨所合處。阿難將箇東瓜印子賣弄聰明，又被世尊撇向大洋海底了也。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
此第六，復據聖教以執中間也。世尊所言不在內外，正言心無定在，非謂心在中間也。而尊者復執為中，不知纔喚作中即有定在，故下審其在身在境也。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
先審定中間在身在境，而後兩破其中俱無定在也。若在下，謂在身有中邊二義。在邊則不得為中，在中則同前，在內應當見內。若在下，謂在處有表不表二義。標物以顯中曰表，謂無表則無中，表則中無定在。今表體尚無有定，則心寧有一定之中而不雜亂乎？
阿難言：我所說中非此二種。如世尊言：眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。
尊者一聞身境兩破，其中如火到頭上急忙便撲，故曰我所說中非此二種，旋復嫁禍於人，故曰如世尊言也。眼色為緣生於眼識者，謂根境合而生識，以眼為增上緣、色為所緣緣，故眼有分別色塵無知者，是尊者錯解佛意重添註脚，殊不知眼能照境、識能分別，而眼實無分別，故下文云其目周視但如鏡中無別分析，汝識於中次第標指，此其證也。世尊之意以眼色二種為生識之緣，非謂眼色即能生識，以識自有能生種子故，且根境二法皆是色種，豈有色種而生心現行哉？故曰根之種現但能導識之種現，謂根為生識之緣則可，若謂生識則不可。尊者不知根境識三各有種子，遂執根境皆能生識，故曰識生其中。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
世尊約兼二、不兼二以破之。言兼二者，如父母合而共生子也；不兼二者，如不因父母而自生子也。若兼二者下，破有二義。若約世尊將錯就錯，順阿難之計而破，則物當指塵，體當指根，故曰：若使兼二而合生，則應根塵雜亂一處，不應成敵兩立。今塵之為物，不同根體之有知，抑且成敵兩立，不能兩兼，誰曰兼二而識生其中乎？若約如來自己正義破，物字通指根塵，體字當指心體，故曰：若使兼二合生，則應物體雜亂，以根塵是物，識心是體。若兼根塵而共生，是色法生心法，故曰雜亂，以根境無知，不同心體有知故。且根境屬相分，心體屬見分，見相二分是對待法，成敵兩立，尚無中位，云何而言識生其中耶？若使不兼根塵而自生，既無根塵，即無心體，以無能生，即無所生故。然則中何所定，而曰識生其中耶？是故下，結破不在中處。阿難將箇不著邊際破，沙盆呈似世尊，又擊碎矣。尊者執內、執外、執中間，正如常山之蛇，擊首則尾應，擊尾則首應，擊中間則兩頭應，豈知所謂夜深不向蘆華宿，逈斷中間與兩頭者哉？
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
此第七、計無著也。世尊在般若會中談無著真宗，不在內、外、中間，正言心無處所，無處住心，不應復有所著。故大品云：若住一切法，不住般若；不住一切法，方住般若。釋云：若住法，則不見般若；若住般若，則不見法。以法有相，般若無相故。亦非離有相法別立無相般若，以相即無相，全是般若。故經云：若學般若，應學一切法。何以故？夫般若者，是無住義，起心即是住著。若不住著，一切法即是般若。故曰：心處無在，無在之處唯是一心，一心之體本來寂滅，唯有入者，只在心知等。尊者錯解佛意，乃云：我今將心不去，著在一切法上。如此可得名為心否？殊不知將心不著，早是著也。故先德云：喚作如如，早是變也。智不到處，切忌道著，道著即頭角生。
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
世尊向開口不得處，就與一拶云：汝之不著一切者，是汝之心本有處所，而今不著一切法耶？抑亦本無處所，而自然不著一切法耶？若汝心本無處所，而自然不著此心，則同龜毛兔角之本無，云何更添不著乎？若汝心有處所，而不去著一切法者，則是汝心已有著處，安得名為無著哉？故牒破云：若汝果無心相，是真無心，決無有著。若非真無心，則定有心相。既有心相，定有所在，決定有著。云何而說一切無著？如是則不唯有相不可名無著，即無相亦不可名無著。以纔說無相，即墮有相故也。故先德云：無生終不住，萬象徒流布。若作無生解，還被無生錮。若了妄念無生，即是真心不動。昔有學人問忠國師云：不作意時，得寂然否？答：若見寂然，即是作意。所以意根難出，動靜皆落法塵。不唯作無著任緣之解，墮於邪思，即起冥合寂然之心，亦存見地。故知盡是意見為禪，說病為法。如蒸砂作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。心若不起，萬法無生。纔有起心，即成住著。是故下，結破不在一切無著處。阿難將箇沒著落處死猫頭，呈似世尊，又被世尊擲向他方世界了也。○法身無在，而無乎不在。始阿難計心在內在外，潛根雙計，隨合中間，是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七，又計心為無在，故世尊以相有則在破之。雖是一期破執，實顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住，無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴王，於此具見。即使後文離一切相，即一切法，離即離非，是即非即處，雖是極力形容三如來藏，亦不能加於七處之外。智者於七處剖明一經大義，思過半矣。○七番問答，只是破識心本無處所。出入無時，莫知其鄉者，心也。俛仰天地，再撫四海者，心也。世尊見阿難迷心滯相，頭頭粘著，乃詰之曰：唯心與目，今何所在？此在字，從三十二相之相字發起，故未以相有則在一語作結。○又云：七番破處，只是破自生、他生、共生、無因生。如在內一計是自生，在外一計是他生。潛根一計是心隨根生，亦是自生。隨所合處是心隨境生，亦是他生。雙計內外，亦是計自生。中間一計是根境共生，無著一計是無因生。又隨所合處是執一切相生，無著一計是執離一切相生。潛根，是執相宗增上緣。中間，是執相宗增上所緣緣。無著，是執性宗無相甚深義。據此七問，足見尊者𡎺著滿肚皮佛法。然世尊七番逐破，不過就其執處，與他解粘去縛耳。先德云：佛法裏迷却多少人，世法裏悟却多少人。故知法無定相，迷悟在人。易曰：神而明之，存乎其人。○七番問處，節節有頓挫。如云：如是識心，實居身內。一實字，見其意氣揚揚，旁若無人，如虎生三日，有食牛之氣。至第二番，引燈光喻云：同佛了義，得無妄耶？雖是強項，觀得耶二字，亦少屈矣。至第三番，則云：如我思惟，潛伏根裏。如我者，謂以己意度之，理或如此，其志又稍降矣。第四番，則云：是義云何？言不知是與不是，未敢斷以為必然也。至第五番，即思惟體實我心性，由執聖言量為證，自謂必無差謬，故復開強口，又曰實也。至第六番，當在中間，言據我所見，或當如此，當字覺郎當已甚。至第七番，則我無著，名為心否。否者，疑而未定之辭，則委靡不振矣。所謂壯心初起，春江怒濤。銳志一銷，秋霜敗葉。此經無論意趣深奧，即譯人之筆，潤色之手，若郢人之運斤，庖丁之游刃，並入神化，淵乎妙哉！
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃嬌憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地，及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
阿難被世尊七縱七擒，至此弓折箭盡，納欵輸誠，責躬請教也。最小之弟，是照應天倫同氣語。慈愛者，謂如來慈心愛物，非情愛也。猶恃嬌憐者，所謂家富小兒嬌也。良因蒙愛恃憐，不肯進修，反認多聞，以為實證。不知真心實際，是我所當造詣之處。所以不得無漏者由此，為魔所轉者亦由此。此領前皆由不知常住真心，用諸妄想，故有輪轉等語。故自悔自咎，蒙愛恃憐，雖是尊者真情，亦是為末世藉父兄之名位，而不肯進修者勸也。唯願下，正陳請教。言我等愚迷，一向悠悠忽忽，恃愛不修，毫無實證，此固大慈所當憐愍者。然我等雖欲詣此真際，無路不達，故願指出詣真際之路。以奢摩他是詣真際之大路，故闡提云信不具，彌戾車云惡見。謂不信自己有此大佛頂首楞嚴王，而妄認三十二相為奇特妙好，向外馳求者，皆闡提惡見也。今得此路，詣此際，方能生信，壞此惡見矣。傾心渴仰，翹首佇立，以敬聞教誨者，見其重人重法，非泛泛之比也。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。
此放光默示也。將欲顯示本明，不離當處，故先在六根門頭，默示其體，以發其信。臨濟云：有一無位真人，在汝六根門頭，放光動地，諸人未證據者，看看是也。其光晃耀，如百千日者，所謂應眼時如千日，萬象不能逃影質是也。普佛世界，六種震動者，將欲破六識以顯六根，故先動地以覺之也。微塵國土，一時開現者，妄塵不隔，如彼芥瓶，炳然齊現也。十方世界，合成一界者，智境現圓通，為一佛國土也。菩薩聽眾，皆住本國者，心量本周，心聞本洞也。由眾生有此本光，昧而不知，分為根塵識三，於器世間，不能超越。若能內瑩發光，根塵識心，應時銷落，見聞通鄰，合開成就，故以此瑞先示之。果能了茲光瑞，則菩提涅槃，元清淨體，不動步而得矣。六震者，即動、起、踊、震、吼、擊也。
佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。
此下將前性淨，明體用諸妄想，復開二種根本，為一經之綱宗也。種種顛倒，業種自然，如惡叉聚者，顛，頂也。如顛毛種種之顛，謂以頂向下，而足向上，故曰顛倒。心知眼見，是顛倒根本。下文若干顛倒，皆是此中發去。言業種者，謂迷此覺心，忽起無明，由此無明，轉成業識，造種種業，熏成種子，名為業種。種必有果，子子相生，則輪轉生死，無有斷絕。故惑業苦三，生必同條，如惡叉果，惡叉毒樹，名生子必三同一蒂。故唯識云：由諸業習氣，二取習氣俱，餘異熟既盡，復生餘異熟。下文別業同業，循業發業，業本皆從業種流出。此為後文廣明七趣之張本。聲聞緣覺，背大心而證小果者。外道者，外正道而趣邪道者。諸天者，修十善而欣樂果者。魔羅，此云殺者，躭欲境而亂正修者。此等皆由不識真妄二途，認砂為米，盲修瞎鍊，成致如此。此為後文詳辨魔境之張本。由尊者云：開示我等奢摩他路。故就尊者覿體，指出兩條路來。言無始生死根本者，即根本無明也。此由最初迷一法界，不覺心起，而有其念，故曰無始。如睛勞華現，睡熟夢生，本無緣起之由，非有定生之處，皆是妄念，非他外緣，從此而成細微業識。次起轉相，轉作能見，後起現相，現外境界。由此三種細識，復生智相，相續執取，計名四種麤識。於是執內執外，攀此緣彼，念念不停，無暫止息，起惑造業，輪轉生死。此生死本，即汝現今用此東攀西緣以為自性者，即是別成聲聞、緣覺、天魔、外道七趣之根本也。無始菩提涅槃元清淨體者，菩提涅槃，果覺也；元清淨體，因心也。此清淨體，即汝現前第八微細精想，名為識精。本來具足元明一真法界，無生無動，不為生死所染，不為涅槃所淨，不為無明所迷，不為菩提所覺者是也。然此元明元清淨體，雖不與妄染相應，由不守自性，隨緣而生種種妄想，東攀西緣。一切眾生，但認此種種攀緣妄想，以為心性，而反將元明清淨之體，棄而不顧。即此棄而不顧者，是菩提涅槃之根本也。意謂欲證菩提涅槃果覺，必得不生不滅元清淨體為因心，而此因心，必從識精中求也。故佛地論云：清淨法界者，一切如來真實自體，無始時來，自性清淨，具足種種過十方界極微塵數性相功德，無生無滅，猶如虗空，徧一切法，平等共有，於一切法，不一不異，非有非無，離一切相，一切分別，一切名言，皆不可得，唯是清淨聖智所證，二空無我所顯真如，為其自性，諸聖分證，諸佛圓證。此清淨法界，即真如妙心，為諸佛果海之源，作群生實證之地。由諸眾生，遺此本明，終日圓覺，而未甞圓覺，故諸趣本不當入而入，曰枉入也。用攀緣心，遺此本明，一用一遺，即顛倒之實也。
阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。
此舉拳驗見也。言汝問我奢摩他路，欲出生死、詣真際，故我為汝指出兩條大路，一一分明，不知現今從何路去？故舉拳勘其見處，曰：汝今見否？所謂掇出中原無價寶，不同趙璧與燕金。阿難不解，向未舉拳時薦取，具實而答曰：見。世尊就上一拶，云：汝何所見？爛泥中有刺。阿難當面蹉過，却云：我見如來屈指為光明拳，耀我心目，也只是認得拳頭。世尊赤心片片，更與一錐，云：汝將誰見？阿難眼鈍頭迷，重重蹉過，依舊道箇我與大眾同將眼見，所謂昔年行處半步不移。故溫陵云：金拳舉處，直下要識本明；塵相未除，依舊認賊為子。
佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。佛言：咄！阿難！此非汝心。
此重徵出妄心而破之也。世尊見尊者語不相投，遂拈轉話頭，別行一路云：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。縱許汝目可見，汝將何物為心，以當我拳之光耀？所謂口裏雌黃，舌端利劒。爭奈尊者依舊刻畫無鹽，唐突西子，復認能推以為心性，故曰如來現今等。所謂好箇阿師，又恁麼去也。不知此心如鐘裏之形，無體而全因外境；似水中之月，不實而虗現空輪。認此為真，迷之甚矣。世尊見阿難頭頭不薦，奮師子踞地之威，振聲一喝云：咄！此非汝心。易所謂擊蒙利用刑人，用脫桎梏也。當爾時，若是黃檗、德山、臨濟、巖頭，也須耳聾三日。故宗鏡云：阿難執此妄心，世尊所以訶斥；二祖求此妄心，了不可得。初祖於是傳衣。前七番破處，是搗賊之巢穴；此番訶斥，是斬賊之首級也。
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
此被喝生驚也。矍然，恐懼貌。阿難被世尊一喝，果然措手不及，搆副不上，直得瓦解氷銷，七華八裂。所謂夜光投人，鮮不按劒，却又孤負此一喝也。故曰：此非我心，當名何等？世尊見阿難驚疑不定，即收機云：此心是因前塵虗妄相上所起，名曰妄想。由此妄想惑亂汝之真性，豈可認此以為心乎？由汝無始至今誤認為心，如認賊為子，反將常住真心棄而不顧，故枉受生死輪轉無窮耳。所謂寒山失路，拾得擕歸。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，推垂大悲，開示未悟。
此戀妄不捨而驚疑也。世尊一片婆心，翻成鈍置。古人云：非但能言人不可得，正索解人亦不可得。果然向下尊者歷敘平生作善作惡許多功能，皆用此心。除此心外，更無有心，即成斷滅。而我亦同土木無知之物。殊不知作善作惡者，是屬發業無明，名曰妄想。不思善不思惡者，却是尊者本來面目。棄本有而不知，戀妄想而不捨，所謂小時了了，大未必佳。我實驚怖者，大有逕庭，不近人情。故兼此大眾無不疑惑者，同坑無異土也。先德云：忽地晴天霹𮦷聲，禹門三級浪砰訇。幾多頭角成龍去，螃蠏依前努眼睛。尊者之謂歟？
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨玅淨明心，性一切心而自無體？
此曲示真心有體，以釋無心土木之疑也。無生法忍，即無善無惡之心體也。世尊見阿難執妄為實，故振威喝之，矍然生怖，復摩頂慰之。所謂有時鐵褁綿團，有時錦包特石，假嗔假喜，能放能收。故宗鏡云：朝四暮三，令眾狙而喜悅；苦塗水洗，養嬰兒以適時。如來下，歷舉諸法有體，以顯真心之必有體也。一切因果，指十界正報言；世界微塵，指十界依報言。草葉縷結，是有形之最細者；虗空，是無形之最巨者。正言有情無情，若大若小之物，皆有體性。何況清淨玅淨明心，為天地始，萬物母，為一切善惡心之本性者，反無體耶？昔大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？師云：見言語者是。頭便喝出。經旬日，師却問：前者既不是，此外何者是心？頭曰：除却揚眉瞬目將心來。師曰：無心可將來。頭曰：元來有心，何言無心？無心盡同謗。師於言下大悟。若尊者知原來有心，當不費如來許多曲折。
若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非勑敕當作斥汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？
此令尊者揣摩，能推是妄，以去其戀妄之心也。執而不捨曰執悋。分別覺觀，即尋伺也。言汝執此現行分別六塵者，必為真心，而不肯捨此心，即應離却六塵，別有無滲無漏完全之體，方是真心。今汝在座承聽我法，此聽法心，是亦因我說法音聲而起分別，是滲漏心，非完全體，豈得為真？不但汝今尚有六識現行分別，不名為真，縱汝將此六識現行種子，一切滅盡，成阿羅漢，若使內守幽閑，躭寂滅樂，不肯放捨，即此守幽閑者，尚屬意根，猶為影事，不得為真。呪今現種未空，乃欲認此以為真乎？言我今日不是，故意斥汝所執者為非汝心，但汝將此分別覺觀，微細揣摩，是有是無，是真是妄？若離前塵而有體者是真，離前塵而無體者是妄。今汝所執分別覺觀，皆是因塵而有，既能生之塵，元非常住，倐變倐滅，則所生之心，亦隨塵滅，心既隨滅，則汝法身亦成灰斷，更將何物為因地心，而證此無生法忍耶？故知心本不有，因塵故生，離前塵而無想可成，除分別而無塵可得。
即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。
此因開示而自失也。自失者，自無主宰，欲戀不能，欲捨不得之意。世尊見其廉纖搭滯，故復極口痛斥以激之。諸修學人，即指前三果人在修進時言。九次第定，即四禪四空併滅盡定。以九番次第而入，故前八是凡定，後一是聖定。故得第九定者，超生死，證涅槃，得羅漢果。今言不得漏盡成阿羅漢者，皆由戀著滅定，不肯放捨。即此滅定，猶為影事。即此戀著，猶然妄想。由彼執此妄想，誤為真實法性，故雖修而不得成真阿羅漢。故曰：百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真。況汝滅定未修，幽閑未守，且執前塵虗妄相想，誤為真實而不肯捨。故雖一向多聞，道力未全，而不得成聖果者以此。前云守者，抱定而不移。此云執者，固執而不捨。守字是病，執字亦是病。除却守字，便非影事。除却執字，便是真實。世尊兩番作苦切語，深錐痛劄，皆是徹底為人，要令尊者捨妄識而覓真心耳。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知有雖多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來哀愍窮露，發玅明心，開我道眼。
由前兩番訶想勸離，故陳情自悔，以乞心眼也。自阿難答出見相發心之後，世尊已知阿難認能分別者是心，能見物者是眼。及問唯心與目，今何所在。則計眼在外，而心在內。至如來破心有體時，而阿難復以眼見心知為難。及至舉拳以問，汝將誰見。則曰，我與大眾，同將眼見。以何為心。則曰，即能推者為心。故如來急將能推斥破，以顯真心有體。阿難始信能推之心是妄，故乞真心，而併乞道眼也。重復悲淚者，始而自恨，繼而自咎，終而悲淚，皆是阿難真實痛心處。葢阿難與釋迦，等於空王佛所，同時發心。而釋迦成佛，已經塵劫。阿難從無量劫，好樂多聞，尚不知常住真心，性淨明體。興心及此，寧不痛心。故悲淚陳情也。前云恃佛嬌憐而不修，此云恃佛神通而無勞我修。正謂如來是我天倫，必然惠我三昧。豈知父子上山，各自努力，替代不得。故曰，不知身心，本不相代。及聞喝斥，則知如來毫不容情，將此一片希望之心，全落空處。故我一向已來，身雖出家，實未曾有入頭處，何異身處膏腴，不能自潤，而反向外奔馳，從人乞食者乎？今日乃知說得一丈，不如行取一尺，故雖多聞，若不修行，終無得益，以話餅不能充饑故也。二障所纏者，謂煩惱所知也。煩惱障事，所知障理，斷煩惱而證生空，斷所知而證法空。今我為二障所纏，不能自脫者，良由不知寂常心性，執此妄想，誤為真實故也。言寂常者，以不動搖，故曰寂；以無去來，故曰常。言窮露者，謂無法味資神，故曰窮；無法衣蔽體，故曰露。發玅明心者，言我雖有玅心，一向隱覆，不識好惡，誤認能推，以為真實，不知別有涅槃玅心，故願世尊發其覆而出之。開我道眼者，言我雖有道眼，一向矇蔽，不分皂白，但認肉眼，以為能見，不知別有正法眼藏，故願世尊刮其翳而開之。此是正請開示佛知佛見也。
即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：我今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲玅微密性淨明心，得清淨眼。
此先默示光相，而後許說也。從胸涌光者，正顯佛知佛見，要從自己胸中流出，方始葢天蓋地，非粘妄所發光也。晃昱者，光明閃爍之貌。有百千色者，萬德之所成就故。光徧塵剎，以及如來大眾者，正顯有情無情，及與聖凡，總在平等光中流出故。為汝建大法幢者，言汝自性法幢，墮地已久，我今為汝建立，不復使傾頹也。內外追尋一總無，境上施為渾太有，故曰玅微密性。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外，故曰淨明心。入諸塵而不雜，應諸根而不染，故曰清淨眼。性以寂言，心以照言，眼以智言也。
阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝誰將見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。
前已斥緣心是妄，今欲顯能見是真，故拈前見性，疊興三問以詳審，令彼分明答出，然後借事發揮。閻浮檀金，此云勝金。須彌山南，有此檀樹，果汁入水，砂石成金。此金一粒，置常金中，悉皆無色，佛之身色如之。赤𦦨曰赩。清淨所生者，言如來不從愛欲生，是從無量功德智慧生，故有光明如𨶒浮檀金，此答光明因何所有也。我實眼觀者，依舊認肉眼為能見，此答汝將誰見也。如來指端，皆有輪相，故曰輪指。屈握者，屈五指而成握，以成拳相，此答云何成拳也。
佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。
世尊見尊者依舊認眼為見，就將赤手空拳作箇耀眼鏡子，以為比例。問之：譬如我今有手則有拳，例汝有眼則有見，其義是同是別？阿難只解順水推舩，不解逆風把柁，不善比例，却言：有眼則有見，有手則有拳。以眼例拳，事義俱類。殊不知將箇寂常心性，例成斷滅知見矣。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
是義不然者，車不橫推、理無曲斷，以無手必無拳、無眼未常無見，斥其比例不當，故曰不然。所以下復引盲人以證。昔有無目山人賣卜，大雨後著鮮鞋路上行，不沾泥滓。人問其故，曰：我拄杖頭上有眼。則知盲人雖是無眼，未甞無見。故曰：前塵自暗，見何虧損？此是世尊就凡夫肉團上指出一雙定乾坤眼、輝天鑑地，故知無明窟裏具有大光明藏，所謂靈光獨耀、逈脫根塵者，豈同妄心離塵無體者哉？古語云：一般麵，由人做造。不同阿難將箇寂常心性例成斷滅知見，可謂點金成鐵。世尊就此斷滅知見以顯寂常心性，可謂點鐵成金。
阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。
甚矣，根識之難分也。阿難一向將心眼認作兩物，又不知根與燈光黑暗，皆是見性增上緣。一向認緣失真，故一聞前塵自暗，見何虧損之語，撒呆粧昏，便不敢信，反申難云：諸盲眼前，一無所見，唯覩黑暗，云何亦名為見？世尊將箇有眼人所見黑暗，與無眼人所見黑暗例定，以詰尊者：是同是別？尊者答出：曾無有異。意謂有眼無眼，雖是不同，而所見黑暗，等無差別。
阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
世尊因阿難無異之答，即為例明能見屬心，而不屬眼。故曰：若無眼人，在黑暗中，得眼光而見色，名眼見者。彼暗中人，在黑暗中，得燈光而見色，則應名燈見乎？若燈有見，燈即是見，不應名燈。若眼有見，眼即是見，不應名眼。當知燈為增上，但能顯色，不能見色。其見色者，是眼而非是燈。則應例知眼為增上，但能顯色，不能見色。如是見色之性，是心而非是眼。尊者向來誤以為二者，世尊今日合而為一。所謂離之則兩傷，合之則雙美也。問：見性與心，有何差別？答：此中見性，即是阿賴耶識見分。以在眼名見，故即指見性是心也。要知世尊此番開示，雖是會見歸心，亦是暗與發明。妙心道眼，不離見性。由阿難一向但知見性是眼，不知見性是心。故反之曰：是心非眼。是心二字，與前非心照應。正謂前所斥能緣者非心，即汝能見者是心。既知能見者是心，即知能見非眼。此則向來心知眼見之執，一言了當矣。所謂一滴水墨，兩處成龍也。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
此當機不薦，更俟發揮也。世尊雖將見無虧損，見性是心，指示寂常心性，而當機雖深信佛語，故口已默然，然識鎻未開，故不能領悟，猶冀重宣也。先德云：只為分明極，翻令所得遲。信然。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？
此如來欲令弟子從旁贊助，借口發明，故發此問。世尊雖以盲人矚暗，見無虧損之語，與彼發明玅心道眼，而阿難久為二障所纏，沉湎濡首，不得開悟，故巧施方便，却舉舊時驗過良方，佯問弟子，令其同倫旁通一線，所謂惜得自己，殃及他人，故曰我初成道等。鹿園者，古國王養鹿處。五比丘者，佛初為太子時，王命五人隨侍：一、阿，此云馬勝；二、䟦提，此云小賢；三、摩訶男，此父族也；四、阿若多，此云解本際；五、迦葉，此云飲光，母族也。五比丘中，而阿若多最先發解者也。
時，憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途不遑安住，若實主人自無收住。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
此陳那自陳悟處也。如來初得果時，為憍陳如等五比丘，先轉四諦法輪，開示客塵二字，而陳那先解。故如壁上高僧，一呼便譍，遂陳悟處。所謂敲唱俱隨，接拍成令也。譬如下，先陳悟此妄身為苦諦也。行客，喻色身。投宿旅亭，喻旅泊三界。或宿或食，喻大秊小秊。不遑安住，喻報盡則遷。由此身相，遷流不住，故喻如行客。古詩云：人生天地間，猶如遠行客。李翰林云：天地者，萬物之逆旅。陰陽者，百歲之過客。皆可類推。若實主人，自無攸往者。攸，所也。謂主人恒居其所，而無去來也。由我如是思惟觀察，於無常身中，已得親見主人。則知遷流不住者名客，不遷流而常住者名主人矣。又如下，悟此妄心為集諦也。新霽清暘升天者，喻破分別身見，初得智慧日也。光入隙中，發明空中塵相者，喻智慧日有一隙之明，始得照見八十一品微細思惑也。塵質搖動，虗空寂然者，見塵之動，而因悟空之不動也。謂我如是思惟觀察，於亂思中悟得空理。故知搖動者名塵，不住者名空。然此不獨為阿難旁通大義，亦是替世尊親傳法旨。故世尊印之曰：如是
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。
此先以手驗見也。世尊見陳那答出客塵主空二義，要令阿難因客悟主，因塵悟空，引他向開手合手處識取，故以手開合問之曰：汝何所見？阿難具實而答：我見輪掌眾中開合。世尊就上一拶云：汝見我手眾中開合，為是我之手有開合？為是汝之見有開合？阿難信口便答：我見如來之手自開自合，非我見性之有開合。世尊見其言中有響，故審之曰：誰動誰靜？阿難答云：佛手不住，而我見性尚不見有靜，云何有動？可謂釣盡江波，錦鱗始遇。世尊見阿難已知痛痒，便將寂常心性坐在身上，要令擔荷，故印之曰：如是。意謂若知手動而見不動，此即客塵主空之義也。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盻；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盻。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出玅寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盻佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
此從疎至親，又以頭驗見也。初引尊者在開手合手處薦取不動之見性，復恐所見不親，故又將箇大光明藏飛在眉稍眼角邊，令彼左顧右盻，要他向回頭轉腦、左顧右盻處認取，所謂要得周郎顧，時時誤拂絃。佛告下勘其動，因言：汝今日左迴右盻，因何如此？亦是一往深情。尊者不孤所問，答云：因見飛光左右，故顧盻而頭動。世尊婆心真切，澈底為人，故復勘其誰動誰靜。阿難向沒推托處盡力擔當，重新答出：頭動而見不動，所謂縱有千般草，終無兩樣風。故世尊復印之曰：如是。意謂若知頭動而見不動，亦是客塵主空之義。
於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？
此雖寄責大眾，實借大眾成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義，故在眾中激揚，所謂打草驚蛇。意謂我今如此重重開示，可謂明了。若使更有眾生，尚以搖動者為塵，不住者為客，不能領會不動之主空。汝等但觀阿難在頭搖動處，悟得見無所動，手開合處，解得見無舒卷。即今面前已有樣在，云何汝等但以動者為身，而不解不動之主，動者為塵，而不識寂然之空。抑且從始至終，但用念念攀緣生滅，搖動者為心，而反遺不動之真性，豈非顛倒行事而何。性心失真，牒上遺失真性也。認物為己，牒上念念生滅也。由認物為己，用諸妄想，所以輪迴顛倒之中，生死不絕。然此輪轉，非從天降，不從地出，亦非人與，故曰自取。此章大意，先令陳那從旁註破客塵主空二義，次令阿難向開手合手回頭轉眼處，領會客塵主空二義，次在眾中激揚，以堅其信，亦見世尊循循善誘之一斑云。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第一
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第二
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。
此請生滅身中的示不生滅性也。因前兩番驗見，兩番印許，則阿難緇素，已明領悟寂常心性，故身心泰然。泰然者，安然也。身心安然，是照應矍然避座，我實驚怖，重復悲淚等。自念從無始來，失却本有不動真心，反認緣塵，分別影事，今日始得開悟。正如失乳之兒，忽遇慈母，此亦照應心未開悟，窮子捨父等。然此寂常不生滅性，雖蒙印許，若據尋常，見即是眼，則眼與見，皆屬生滅。若據今日，手開合而見無開合，頭搖動而見不搖動，則是生滅身中有不生滅性。今雖領得頭有搖動，見無所動之旨，向未明其所以，猶存疑惑。故求佛發明，要在現前動搖生滅身中，的的指出不生滅性，令此二性，皎如星月，方到自信不疑之地。葢阿難向以無心斷滅為疑，如來雖示寂常，但信佛語，不能自信，故曰願聞等。
時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆樂聞。
此匿王自陳斷見，以請不生滅也。匿王昔事外道，曾有邪心種子入其心腑，今被阿難抓著癢處，遂乘機發問，所謂因逢桃李樹，却憶故園春。迦栴延，此云剪髮。毗羅胝，此云不作。其道皆以斷滅為宗，以不解第八阿賴耶識去後來先為生死根本，轉此八識名為涅槃，而反計此身斷滅名涅槃。若此方所計，生為七尺軀，死作一棺土，即有剉燒舂磨無所用之等，皆此類攝，豈知有死而不亡者在也。我雖值佛，今猶狐疑者，言我未見佛時，曾被邪師邪教栽此種子在八識田，今雖值佛，至今未忘。故雖聞說不生滅性，尚有餘疑，必要現前有箇證據，方能信得此心是不生滅，故曰云何發揮證知此心不生滅地。
佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是。
欲示不生滅性，故先審其生滅也。言汝在未來死處生疑，我只據現在生處問汝，要汝自己勘驗。若現在變滅，則未來亦變滅；現在不滅，則未來亦不滅。若能知生，便能知死。今汝尚未知生，焉能知死？故詰之曰：汝身現在，為復畢竟是不朽之物耶？為復畢竟是變壞之物耶？我今下，答出此身終從變滅。意謂若據現在論，畢竟歸於斷滅，此却與迦栴延一鼻孔出氣。佛言下，重重細審，釣出狐涎。言汝此身現今尚在，有何所以預知此身必斷滅耶？世尊下，答出斷滅所以。意謂身雖現在，但我觀察現前遷變，剎那不停，念念見新，步步趨死。若東逝之波，西垂之照，擊石之火，驟隙之駒，風裏微燈，草頭懸露，臨崖朽樹，閃目電火，決知此身到底滅盡，方得了當。佛言如是者，印其悟得此身是無常速朽之法也。
大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？
此又細審其自少至老，精神容色，是同是別也。世尊下。答出三時，大相懸絕。言我為童子時，肌膚腠理，滋潤鮮澤，及至長成，精完神足，血氣充滿，今在老耄，則顏色枯槁，精神暗塞，鷄皮鶴髮，行步龍鐘，日在桑榆，殆將不久，如何乃以精神充足盛滿之時見比也。
佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十，於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年，若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又曰遷。沉思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。
此又細審生滅之頓漸也。汝之形容，應不頓朽者，謂一氣不頓盡，一形不頓虧，必因漸而至此乎？變化密移，我誠不覺者，言我雖念念遷變，實不知其頓衰之與漸朽，所謂夜半有力者負之而趨，昧者不覺也。但見日往月來，寒暑迭遷，似乎漸朽，非頓衰耳。以我細思推度，二十之時，衰於十歲；三十之時，衰於二十；乃至於今，六十又二，又衰五十。如此推窮，而以十年為率，此特舉其麤略而言。若我微細推窮，豈獨十年為限，實唯年變月化而日遷。若更沉其思慮，審諦觀察，則剎那剎那，念念不住，故知此身決至滅盡。尚書以魂升魄降為殂落，此以形色漸銷，精神日損為殂落。十二年為一紀，時之最促者為剎那，謂一念間具九十剎那，以利刃透九十紙為一念，凖分剎那。故經云：一息一瞬，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念生滅也。但凡夫心麤，殊不知覺。先德偈云：如以一睫毛，置掌人不覺；若置眼睛上，為害極不安。愚人如手掌，不覺行苦遷；智者如眼睛，為極生厭患。昔梁時有高僧，奉帝勅請百大德。試有道者請至朝門，嚴備一百種甲兵，旌旗耀日，怖百大德。九十九人悉皆驚走，唯有一大德不生驚怖。王問：和尚何故不怕？答云：怕何物？我初生孩童時，剎那剎那，念念已死，何得今日反畏死乎？若此大德，是真念念了生死行苦者也。
佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。
世尊見匿王歷敘變滅之相，絲毫不漏，故向急處一提言：汝既知生滅不停，決從滅盡，還知念念生滅遷謝處，有不生滅性耶？答言：我實不知。古人道不知處最親切，所謂日用而不知也。使其知此，決不迷於斷見矣。我今示汝不生滅性者，言汝既不知，我即就汝生滅身中，指出不生滅性，以釋汝斷滅之疑也。
大王，汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。
欲示不生滅性故。先審六十歲時觀河之見，與三歲時觀河之見有同異者，欲其了知年變而見不變也。耆婆，此云長命，祠之得長命故。
佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄否？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
復審觀河之見有童耄者，欲其答出見無童耄也。世尊下。分明指示。意謂汝面雖皺而見精不皺，皺者變而不皺者不變，變者滅而不變者不滅，即此便是生滅身中不生滅性。先德云：欲識菴中不死人，豈離而今這皮袋。是知顏貌雖童耄，見性不虧；明暗有去來，靈光不昧。此即窮子衣中寶，乃輪王髻裏之珠；貧女室中金，即如來藏中之物。何得高推極聖，自鄙下凡，一向外求，不能內省，枉經多劫，違背己靈，空言斷滅，失本真性。云何於中受汝生死者，言此見精既不皺不變，云何乃隨汝身現在同受生滅耶。既現在不受生滅，而言此身死後乃全滅者，不益誤乎。末伽黎。此云不見道。王聞下。轉邪成正也。捨生趣生者，謂悟得捨此趣彼，從一暗室投一暗室，出一苦輪入一苦輪，未曾斷滅也。此章由匿王在身上觀察，故成斷滅。世尊在見上發明，故無生滅。所謂不離華下路，引入洞中天也。此則不唯破匿王斷滅之見，抑亦酬阿難二發之請矣。問：昔忠國師問禪客：從何方來？客曰：南方來。師曰：南方知識如何示人？曰：彼方知識直示學人，即心是佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅，即身是無常，其性常也。師曰：若然者，與彼先尼外道無有差別。彼云：我此身中有一神性，此性能知痛痒，身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主是常。審如是者，邪正莫辯矣。今如來開示皺者為變，不皺非變，得無與半生半滅、半不生滅之旨同乎？答：國即破一時之執，如來開一時之權，皆妙辯也。當以意得，不得妄生卜度，獲戾佛祖。
阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。
此因答生疑也。匿王知見不多，故一言之下，心地開明，驀直信去。阿難多知多見，觸事生情，故方信而忽疑。此疑因聞遺失真性，顛倒行事之語，將謂離生滅外，別有不生滅性，故請發明生滅不生滅性。及聞見精不變，反動疑情，意謂見聞必是生滅，可名遺失。既此見聞必不生滅，便是寂常，即與諸佛等無差別。云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事，而諸佛不名遺失顛倒？所謂收得反魂香，來撾塗毒皷。
即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
此世尊以手下垂，驗其倒情也。母陀羅，此云印，手相好也。阿難曾遭毒手，不敢自任，嫁禍於人，而以世間眾生為答，故曰世間眾生云云。世尊就與一拶云，若世間人以此為倒，又將何等為正。阿難拗直作曲云，若如來以手上指，則名為正。世尊將錯就錯，即竪臂告曰，若汝果以上指為正，即此便是冠履倒置，翻頭作尾，翻尾作頭矣，何處別求顛倒哉。且此一臂，本無倒正，舉世間在臂上，分正分倒，故曰一倍瞻視。豈知下垂為倒，固倒也，上指為正，亦倒也，何得以上指為正，下垂為倒哉。由汝等倍生此見，而如來不作是見，故將汝身與如來清淨法身，比例發明，則如來身，號正徧知，汝等之身，稱性顛倒，則汝自謂與佛等無差別，不名顛倒者，誤矣。既與發明顛倒，復加錐劄，令其循名求實，自揣顛倒實處，故曰隨汝諦審，觀察汝身，興如來身，比例發明，如來之身，號正徧知，汝等之身，稱性顛倒，則汝既有顛倒之名，必有顛倒之實，從何實處而得此名。阿難被世尊一問，有眼如盲，有口如啞，直得無言可對，無理可伸，故曰不知身心顛倒所在，所謂大智慧人，面前常有三尺暗是也。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？
此下正與發明顛倒實處也。應不失時，故曰海潮。色者，十一色法。心者，八識心王。能緣是心，所緣是境，故曰諸緣。心所使者，五十一心所法也。諸所緣法，即不相應及無為法也。唯心所現者，唯，獨也。心，即如來藏心也。言色心五位，皆在如來藏心顯現，如明鏡之現影像。既一切法皆從藏心影現，則汝身心皆是妙心中所現物可知。身即根身，心包王所。爍群昏而獨照，曰妙明。混萬物而獨露，曰真精。即身心而離身心，曰妙心。云何下，正明顛倒實處。本妙者，本來自妙，不假修成也。圓妙明心，以感通言。寶明妙性，以不動言。悟字，指妙明真精妙心言。迷字，指身心言。以身心二法，皆是迷妙明而妄現故。意謂汝之身心，皆是廣大妙明心中所現之物，直如鏡像海漚。而汝將此靈明廓徹普徧周圓之妙心，棄而不顧，反認此蕞爾身心，以為本性，豈非認悟中迷哉。
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。
此下發明身心所以為悟中迷也。謂此圓明妙心本無身心之相，皆由妙明心體最初不覺，忽起動心，將此第一義空晦昧而成無知無覺之頑空，所謂癡愛發生，生發徧迷，故有空性。由此一迷而從迷積迷，故於頑然空中凝結而成四大之色，所謂化迷不息，有世界生。既有四大，復以妄見搏取少分四大之色，結成五蘊根身，故曰色雜妄想，想相為身，所謂見精映色，結色成根等。此即身之所以為悟中迷也。既有根身，四大內外合成，妄有緣氣於中積聚，於是內緣影事而動搖不休，外緣實色而奔馳不已，昏昏擾擾，不明不淨，復執此昏昏擾擾者以為真精妙心、寶明妙性，此即心之所以為悟中迷也。既一迷此昏昏擾擾者為妙明心性，旋復惑此妙明心性在色身之內，殊不知不獨此身是妙明心中所現之物，即虗空器界皆是妙明心中所現物也。今汝棄此廣大妙心，而妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。何異棄彼百千澄清大海，而反認海中一浮漚體，以為海中之全潮在是，即大海亦在是。由是觀之，則知汝身與如來身，比類發明。雖同是一體，本無差別。但如來了得海是海，漚是漚。不棄海認漚，故曰正知。不認漚為海，故曰徧知。汝等既棄海認漚，復認漚為海，故曰顛倒性。所以目汝等，即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手時，實無倒正差別。而汝以下垂為倒，上指為正。此即是汝顛倒所在。故知汝等本無遺失。因顛倒而稱遺失，如來說為可憐愍者，此也。意謂汝等若真遺失，似猶不足深愍。今由顛倒故，常如遺失。正如持珠作丐，枉受貧窮。如來所以深愍之耳。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，𠃔所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
此第三番，約現用而復認能緣也。言悲救者，謂萬劫倒懸，一生迷惑，一旦發明，然猶心疑惑，故復垂泣請問。言我雖承佛語，悟得此妙明心，即是自己本來具足圓滿、不生不滅、常住心地，但我等一向遺此廣大真性，而認此昏昏擾擾者為心性，故名我等為性，顛倒宜矣。然我現今見佛聞法，皆用緣心，世尊雖不欲我認，而斥為非心，由得其用，故不敢不認。世尊要我認者，是圓滿妙心雖則廣大，現今不得其用，徒然獲此，故又不敢認。此正尊者方搖未穩之際，而緣心、真心兩持不決之時，如人惑於岐路，恍惚不定，故請拔疑根，到不疑之地，始得歸無上道。先德云：易開終始口，難保歲寒心。尊者以之自此直至各各自知心徧十方，獲本妙心，常住不滅處，方肯承認耳。不敢認，與前認悟中迷之認字照應。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。
此責其認聲塵而不達法性也。尚字是病責之辭。言我如此吐心吐膽，落草槃桓，欲汝捨妄緣而達法性，豈意汝之見解，尚與昔時一毫無異。且汝既以緣心聽我圓滿常住心法，則此圓滿常住心法，便成所緣之境，汝又安能契此法性哉。不知說法者，如指月人耳。若汝說法之後，絕言語，黜聰明，一切放下，默究自心，此是因指看月，不存指相之人。若汝依舊多知多解，不肯消歸自己，是逐句尋言，執指為月之人也。若執指為月，豈唯不識月，亦不識指，豈唯不識指，亦復不識明之與暗，以月明而指暗故也。今汝執法音而不達法性，何異執指為月，皂白不分，昏曉不覺者哉。故曰汝亦如是。宗鏡云，若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文，隨言生解，直須探詮下之旨，契本會宗。如是則天真之道不昧，無師之智現前。若一向背己狥文，執學興辯，是對木人而待語，期石女以生兒，空歷塵沙，終無得理。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
此責其認妄心而不認真心也。妄心如客，真心如主，客有去來，主人不動。若汝認此分別法音之心以為真者，此心則應離聲而有體性，云何離聲遂無性耶？不但分別我聲離聲無性，即分別我容離我色相亦無有性，以此皆屬前六妄識分別，固非真心。縱使前六分別都無處，以為別有自性，不屬色，不屬空，正是第七緣八屬帶質境，亦是分別，亦非自性。彼數論師昧而不知，遂執此為冥初自性。故知七緣第八雖無間斷，尚非自性，況間斷意識念念遷流者，云何執為自性，計有實用而不肯捨耶？然則聲識因聲而有，離聲則無，乃至意識因法而有，離法則無，如此則汝心性俱屬客邊，各有所還，汝之主人竟何所在？豈終為無主沙彌哉？
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
此因還而請不還也。還者，如借來之物，必要還人。若是自己屋裏物，無處可還。故問：緣心各有所還，而妙明元心無還處者，何也？答：昔張無垢謁善權清禪師，問云：此事人人有分，箇箇圓成，是否？清曰：然。公曰：為甚麼無箇入處？清於袖中出數珠示之，曰：此是誰底？公俛首無對。清復袖之，曰：若是汝底，即拈取去。纔涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知纔有分別，即有可還也。
佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。
此下托見精以示不還真性也。諺云：逢人且說三分話，未可全拋一片心。故先以見精示之。良以妙淨明心，寶明妙性，具有三大，謂體、相、用。由無明不覺，一念妄動，轉此本體，而成業識。轉此智光，而成見分，名轉識。復轉此真境，而成相分，名現識。此中見精，即是能見之性。此能見性，即是本覺體中所具徧照法界大智慧光明。由無明故，轉此智光，而成見性。今言且汝見我見精明元者，正指阿難見三十二相時，此點光明，元是本具，不從日月燈光借來，故曰明元。由彼應眼根，而緣塵不雜，名曰見精。此見雖是精明，不昏不雜，但體猶帶妄，尚存能所，不得互用，不得稱妙。然體即是真，故如第二月，非若水中月影，與真月隔一重也。以此妙明元心，本無形相，亦無方所，卒難指陳，故托見精，方便開示。若悟見精，則妙明元心，便可超悟矣。此有三喻：一、真月，喻妙明元心；二、第二月，喻見精；三、月影，喻緣塵分別。此當楞伽之三性，謂圓成實性，依他起性，徧計執性也。
阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牖之隙則復見通，墻宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生元中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
欲示無還，故先標可還之境，其相有八也。阿難下，次、顯八相各有所還。如明隨日來，還隨日去是也。汝見下，三、顯見性不還。以還明則不見暗，還暗則不見明。今明來見明，暗來見暗，則知見性不還。以此見性是自己物，是法性家𦦨，日日用，時時用，未曾間斷，非若緣塵分別之見有去來也。故示之曰：諸可還者，皆由假借外塵而有，自然不是己物。汝之不還者，不由假借，非自己物，更是阿誰物也？但汝識此見性不還，則知汝心本妙、本明、本淨矣。以見性是賓中主，真心是主中主故也。由汝昏迷不醒，既不識賓中主，又不識主中主，所以遺失真性，枉受輪回，於生死中，頭出頭沒，無有出期。是故我說汝等實為可憐愍者。此中大講堂，喻妙明元心不動之體。明喻智慧；暗喻無明；通喻六根通達，八面玲瓏，觸處洞然；塞喻心胷茅塞，面壁面墻，頭頭是礙；分別喻善惡；頑虗喻無記；𡋯喻昏迷；澄霽喻醒覺。正顯種種幻化，皆生如來妙明元心。而妙明元心，明來明現，暗來暗現，通來通現，塞來塞現，實無見相，若講堂然。而且見明、見暗、見通、見塞者，皆屬見性。故先托見性以顯不還，而後顯妙明元心之本淨也。故後文云：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。實由此中發起。故喻中大講堂三字，大有關係，不得草草放過。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
此因聞見性即真，呈疑請決也。由前文初指見性是第二月，末指見性即是本妙明心，言無定準，未免生疑。故曰：我雖識此見性無還，但不知此見性云何即是我之真性。所謂大道只在目前，要且目前難會，所以請決。
佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不囑，眾生洞視不過分寸。
此借見精緣現量境，不生分別處，即是真性也。見初禪者，有學人慧眼之見量也。見閻浮提，應作見娑婆界，無學人天眼之見量也。見百千界，菩薩法眼之見量也。見微塵國，佛眼之見量也。洞視不過分寸，眾生肉眼之見量也。雖五眼不同，五量亦異，即照境時，亦有廣狹，然都屬現量見精所矚，不生分別。今欲即此發明真性，故先標出五種現量也。吳興曰：菴摩羅，此云難分別，似桃非桃，似柰非柰故。問：佛與眾生，緣現量境，霄壤懸殊，則此現量見精，安得無異？答：眾生現量見精，如一星火，佛之現量見精，如大地火。然不可說一星之火，異大地之火也，以一星之火，擴而充之，皆可徧燒大地故。又如聖之清任和時雖異，而聖性未甞異也。
阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
此下發明現量見精，見現量境，不離不即，要令阿難在萬象中自審自擇，以顯有形可見者是物，無形而不可見者是真性也。故曰：且吾與汝同見目前種種形像，無非皆是前塵分別之見停留障礙處。若汝見性果能分別，汝應於此萬象之中分別自他。今吾將汝者，將，請也，如將仲子𠔃之將。言吾請汝在於所見萬象之中，任意決擇誰是能見之性，誰為所見之物，以現量見照現量境，如鉗取物，似目舒光，親照親持，了無障隔，元是一體，本無自他。便其次第，頭頭法法，一一審其見精所在，令彼自知自會。故示之曰：即今盡汝見量，先從高處自日月宮一一諦觀，汝所見者，豈皆是物而非汝之見性乎？次從遠處自七金山周徧諦觀，所見種種光明照耀，豈皆是物而非汝之見性乎？汝更向雲騰鳥飛、森羅萬象處一一諦觀，凡所見者，豈皆是物而非汝之見性乎？如此一一審問，正欲令阿難鬧市叢中識取天子，百草頭上薦取老僧，以此見性即一切法故也。既已令其推審，復示之曰：且汝目中所見，若遠若近，大小物象，皆列見性之中，而汝見性徧在諸法之上。雖則物有種種差殊，盡是汝之清淨現量見精所矚，則知差別者是物，不異者見性，則此精而不雜於物者，即前所說妙淨明心。此妙淨明心實汝見性，更非他物，以見性離一切相故也。故宗鏡云：分明可驗，自絕思量；現證無疑，誰分前後？由前五識與第八識俱緣現量境，得諸法自性，故不帶名言，又無分別。若六、七二識，以有計度、隨念二種分別，便落比、非二量。故知見性周徧湛然，似鏡常明，如空不動，萬象自分出沒，一性無有往還。且如正見相時，是誰見相？以六塵鈍故，名不自立，相不自施；以六根利故，強自建立，而為緣對。若能了境本寂，見不自生，則入平等真空，方稱究竟見性矣。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
此因上是物非汝之語，又恐認見是物，故就見物處以示無見頂相也。故曰：若見是物，則吾與汝同觀四天王勝藏寶殿中間，徧覽水陸空行時，則汝亦可見吾之見矣。若謂爾我同見物時，汝能見吾之見者，則我離物不見物時，亦當見我離物不見之處，汝何不見？若謂離物不見物時，亦能見吾離物不見之處，則汝所見不見之處，自然非彼不見之相。以彼不見之相，本無處所，不可見故。若不見吾不見之處，此見自然不是有相之物。既非有相之物，豈非汝之無見頂相哉？此義正顯見能見物，不能見見。以物有相有處故可見，以見無相無處故不可見。所以云：縱令逼塞滿虗空，看時不見微塵相。故宗鏡云：且見性者，當見之時，即是自性。以性徧一切處，分明顯露，纖毫不隔，不可以性更見於性，無有彼此迭相見故。
又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
此又發明見若是物，則成混濫。以相見二分，成敵兩立故。故曰：若謂汝今見物之時，見必是物，則物亦應有見。汝既見物，物亦見汝，則諸世間有情無情，體性雜亂，不成安立矣。下又結顯相見分明，不成混濫。故曰：今汝見時，是見屬汝，與我無預，絲毫不雜，則知見性離一切相。雖不相雜，而能周徧一切，分明照矚，則知見性即一切法。如是則汝所見日月宮、七金山、雲騰鳥飛、風動塵起處，皆是汝之真性周徧，總與他人無預。云何不自信而反疑耶？且此真性是汝固有之物，而自疑其不真，反從我口角邊討分曉，而言云何得知是我真性，不亦迷乎？正言即當了此真性，不當更別求也。故宗鏡云：若信入之時，自然洞鑑圓明。了達之際，尚不因於心念，何況就他人而求自法，取彼眼以作圓通？數寶終不濟貧，說食焉能得飽？但自親到，頓入絕學之門；唯在發明，方達無為之旨。
阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
由前見性周徧，非汝而誰二語，遂認見為相，故有大小舒縮之疑。良由識精元明之體，具有三分，一自證分，二見分，三相分。雖有三分，而見相二分，總屬自證。喻如蝸牛二角，開則成雙，合則成一。故世尊托見性周徧處，發明真性圓滿。而阿難意謂見性周徧，不雜於物，則應隨處不變。何故在國唯見一國，在室唯見一室，在廡則唯見一廡。為復此見本大，今縮大而小耶。為復此見本通，抑墻宇夾斷而不通耶。今我不知畢竟在一界之內，畢竟在一室之中，畢竟在廊廡之際。故曰我今不知斯義所在。斯義指見性也。所謂一處失功，兩處不通。兩處不通，觸途成滯。
佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
此總明舒縮大小，在相而不在見也。諸所事業，即大小內外通塞明暗等。前塵，即根身器界相分等。譬如下，喻明以器喻相，以空喻見。正謂相有舒縮，見無大小。譬之器有方圓，空無定相。故下云由器形異，名之異空也。義性如是，云何為在者，言汝見性本無大小，隨根器而現大小。亦如虗空本無方圓，隨瓶器而有方圓。是則大小方圓，本無定在。云何汝今必欲求其定在耶？此所謂以無方之辯，驅必定之執，運無得之智，屈有量之心也。
阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
既以喻明本無方圓，復以喻明入無方圓之法。所謂移華得蝶，買石饒雲也。意謂但除瓶器，空體自無方圓。不應除瓶器外，更除虗空方圓所在，以虗空方圓在瓶器故。故經云，若不得世諦，不得第一義諦。以了俗無性，即是真如。何乃逐物隨情，橫生異見。局方隅之遠近，定器量之淺深。如屈蠖尋條，安前足而進後足。似狂猿得樹，放高枝而捉低枝。若能除器觀空，自無方圓長短。知心是境，豈有高下是非。
若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝豈挽見齊於日面？若築墻宇能夾見斷，穿為小竇寧無續迹？是義不然。
此正斥其問之不當也。若謂此見入室時既可縮之令小，則應仰頭觀日時定可舉之令上；若謂築墻處既可夾之令斷，則應穿竇處定可引之令續。今既不能挽之令上，安能縮之令小？不能引之令續，又安能夾之使斷哉？故曰：是義不然。
一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，即同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。
此以法合喻，重與發明也。由彼無始迷此自己本有廣大圓明妙性，於妙圓中粘湛以成見，攬色而成根，托根而奔色，由是內為浮根所錮，外為器界所局，中為業識所持，不能超越，故於前塵大小境界上觀大觀小，非謂見性有大有小，正如虗空本無方圓，隨器而各現方圓也。若能內脫身心，外遺世界，中翻業識，則妙性圓通，六根互用，如是浮塵及世界界應念化成無上知覺，則身為法性身，土為法性土，盡十方世界為一隻眼，盡十方世界為一佛土，以如是眼見如是土，則數量銷滅，圓明了知，故不能動道場而身徧十方，於一毛端而含受國土，何舒縮大小之有哉？所謂但除器方，空體無方，葢如此。
阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辯我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈開發未悟。
此又認相為見，故有是我非我之疑，所謂一狐疑了一狐疑也。若此見性必我妙性者，牒前此精妙明，誠汝見性。今此妙性現在我前者，牒前見性周徧，非汝而誰。見必下，正出疑情。意謂若使見精周徧一切，必是我之真性，是則見性現在目前外物上，而我現今身內之心能分別者，是何物耶？而今身內之心分別外物，實有作用，而彼徧外物之見性，實無作用分別我身，是則見性徧在我身，不應說言徧一切法。此與前文緣心有用，而妙心不得其用，故不敢認同旨。足知阿難向來悟處，總是口行人事，尚未能肯捨緣心，安能肯認見性周徧乎？若謂徧一切法者，實是我心，為我身中主宰，令我現今見種種物，則是見性在外物上，而外物實是我身，反能見我，此身應不是我。如是，則不應說我能見物，則與如來所說物能見我之難無殊。展轉推窮，實所未喻，故願垂慈，重為啟廸也。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祗陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。
此下直顯相見一體，離是離非，以顯本無自他物我。先德云：這箇若是頭上安頭，這箇不是斬頭覓活。世尊見阿難將箇見性分自分他、分大分小、分是分非，要令尊者向萬象中親手指出何者是見、何者非見，然後與他發明無是無非、天地同根、萬物一體之旨，故特示之曰：汝今所言見在汝前，是誠妄說，都無實義。若此見精實在汝前，則汝定有相狀可見。既有相狀，決有方所。既有方所，決可指示在某處某處矣。且汝徧觀有相之物在現前者，歷歷皆可以手指示。若此見性必在汝前，亦應以手確實指陳何者是見。阿難下，令其即萬象而目觀手指何者是見也。汝可下，復令即萬象而剖析見精，同諸物而分明示我也。阿難下，兩答不能。言我即物而目觀手指何者是見，固不能；即物而剖出見精，離諸物而分明顯示，亦不能也。如是如是者，印其即萬象中無一物而是見，以見性離一切相故。
佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祗陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見我祗陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明無非見者。佛言：如是，如是。
先牒定阿難決定不能向萬象前指出何者是汝見性。汝又下，復令向萬象中指出何者非是汝之見性也。阿難下，答出萬象之中無一物而非見。如是如是者，印其即萬象中無一物而非見，以見性徧一切故。昔地藏問修山主云：山河大地與上座是同是別？修曰：別。藏竪兩指。修急曰：同。藏又竪兩指。既不可言同言別，又可言是言非耶？先德云：是他得的人，道是也有出身路，道非也有出身路。所以世尊無是見、無非見，兩皆印許。稠禪師云：一切外緣本無定相，是非生滅一切由心。若自心不生，誰言是非？能所俱無，諸相恒寂。故曰：是柱不見柱，非柱不見柱，是非裏去了，是非裏薦取。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。
此由聞兩番印許，故一眾茫然也。自阿難問寂常心性之後，幾番開示？如云：前塵自暗，見何虧損？又云：手自開合，見無舒卷。又云：皺者為變，不皺非變。又云：汝身汝心，皆是妙明真心中所現物。又云：若真汝心，則無所去。又云：諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？又云：物類差別，見性無殊。又云：大小由塵，見無舒縮。無非破塵出經，離相見佛，尚易領會。至欲令阿難就萬象而剖出見精，固不能；又令即萬象而指出不是見性，又不能。而如來兩皆印可，宜乎一會茫然，總不知其落處也。始終，猶言顛末。一時惶悚者，河漢其言；失其所守者，亡其故步。是真下見其變，慴而慰之也。言我兩番印許，皆是稱理之談，誠諦之語，非狂言，非妄語，亦非外道有即是無，無不是有，架乎兩楹之說。但汝等心麤慮淺，不諦思惟，若肯諦思，當有入路，必不忝汝哀慕之誠也。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應有所座。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來慈知發明此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。
此因大眾茫然，故假大智慧人代請决疑也。意謂若果色空是見，應當即萬象而指出其相，胡為不能？若果色空非見，應當即萬象而一無所見，胡為一矚之時，無處不是？今此大眾，正由聞此深法，義趣玄遠，無所歸著，卒難領會，故有驚疑怖畏。非若疇昔在法華會上，善根輕鮮，聞大法而不肯擔當，實有驚怖也。唯願下。正請決疑。言不知此相見二分，元是何等物件，而在兩者之間，既無有是，又無非是也。此與列子述兩小兒辯日事相類。
佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
此會相見而歸真如，以發明無是無非之旨也。自住三摩地，即如來及八地已上菩薩，自證首楞嚴三昧也。其餘菩薩，雖有三摩地，由解心未忘，但緣他境，未住自地。故見即能見見分，見緣即所見相分，所想相即前六麤識所想之相也。由前問云：此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。故告之曰：由彼大眾，未得首楞嚴大定故，於萬象中，分物分我，分是分非。若諸佛菩薩，住此三摩，凡所見者，元是菩提妙淨明體。故華嚴云：法性如虗空，諸佛於中住。住此法性，尚不見有色空精見，云何於中有是，而復有非是乎？此是世尊和盤托出，更無餘蘊矣。應立量云：見與見緣，併所想相，是有法無，是無非是。宗因云：本無所有，元是菩提妙淨明體故。喻如虗空華，虗空本無華。則知妙淨明體，本無相見二分，以相見是業識妄現故也。且相見尚不可得，又何是非之有哉？
文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。
世尊既與發明，復恐不能信解，要令文殊從旁添註，就體發明。故問之曰：即汝此身，是箇真文殊。還許此文殊外，更添一箇文殊，喚作是文殊，得麼？還許此文殊外，減却一箇文殊，喚作無文殊，得麼？文殊是大智慧人，氣味相投，自然同聲相應。故曰：即我一箇是真文殊，此外不得更添一箇是文殊。若更添一箇是文殊，則我便有兩箇文殊。然我有一箇真文殊在，又不得喚作無文殊。此喻正言除却一箇真文殊外，添一箇不得，減一箇不得。以真如體，不剩一法，不欠一法，圓同太虗，無欠無餘故也。佛言下法合。既知真文殊上，本無是非。則知真體上，亦本無是非也。由彼色空聞見，本是無上淨圓真心。不覺心起，而有其念。故迷為業識，轉為相見，妄有色空精見。良以色空精見，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無。豈可在第二月上，妄生卜度，以為是真月，非真月。不知生是生非，皆是未見真月者也。若見真月，則不妄立是非矣。故圓寂經云：一切法唯心無對，即自性解脫。又云：一切法不與眼作對。何以故？法不見法，法不知法故。
是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
此又以法合喻，重與發明也。由汝未曾住此首楞嚴定，智眼不明，於依他法上，生種種徧計，名曰妄想，故不能出是出非。如目眚人，於第二月，卜度是月非月也。若得妙發真三摩提，則根塵識三，成一圓融清淨寶覺。由證此妙覺，更不落是落非。如淨眼人，得見真月，决不指此月為是月非月。故知迷現量，則是非紛然。悟真性，則空明廓徹。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？
此下復誤認覺緣為妙覺明性，且計妙覺明性為自然也。世尊一往發明常住心地，而阿難不肯擔當，故不敢認，反認現在緣心為有用。及至發明見性至周徧處，又不審詳見性來歷，故又認見為相，復認相為見。至此發明精見色空，元是菩提妙淨明體，方得領悟見性周徧之語，故曰誠如法王等。復疑濫於外教，違於自宗，故復請決疑也。言誠如者，淨信之辭，謂如來果是真實語，非誑妄也。覺緣者，以見性能見明見暗，見通見塞，徧緣一切，故目之為覺緣。即此覺緣，果然周徧，果然常住，果然不生滅也。與先下，先出濫外教。梵志，此云淨行。娑毗迦羅，此云金頭外道。冥諦，即彼所計二十五諦中第一諦也。投灰，即苦行外道，如拔髮、熏鼻、炙身、臥杵之類。所計神我，有大、小、不定三種，此即計廣大我也。言世尊尋常說此神我為妄計，而今所說覺緣徧十方界，與彼所計冥諦神我徧十方界者，有何差別？此與認魚目為明珠，認山雞為彩鳳者無異。世尊下，次出違自宗。楞伽，此云不可往，唯神通者可達故。斯義者，指因緣也。自然者，言內外法無勞造作，不假修成，悉本無因，自然而有。如云：誰開河海堆山嶽？誰削荊棘畫禽獸？世無一切能生者，是故諸法常自然。以彼不知阿賴耶識含藏種子，惑潤受生，為趣生本，遂計身中有一神我，常在不滅，處處受生，徧十方界等。因緣者，因謂種子，緣謂助發，言內外法必由眾緣成就，方能辦果。意謂往日彼外道等常說自然，世尊在楞伽山，常以因緣深義，破外道之自然，以我所證境界，非彼所證境界故也。我今觀此覺性，元是本有，不自借來，千差之內，處處現成，萬象之中，頭頭逈出，如是不特與如來所說因緣相違，反與外道自然相合。不知世尊更有何等方便，開示如來所說與彼外道所計各有不同？我等始得不入羣邪，方得真心及妙覺性。
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
此破覺體非自然生，以不守自性，能隨緣故。我今下，先痛責而後破。言我見汝不達法性，故先破妄心以顯見性，次又借見性以顯覺性，不知費多少曲折，開多少方便，真實為汝，汝猶不悟，乃復惑為自然耶？若汝以湛然不生滅性為自然者，須當甄別明白自己有箇實體，不遷不變，方是自然。且汝觀此見性所見明暗空塞之中，定指何法為自然體？若以明為自然者，則此見性只合見明，不合見暗；若以空為自然者，則此見性只合見空，不應見塞。今既明來見明，暗來見暗，隨見隨變，則知覺性定非自然，云何執為自然耶？故薛簡問六祖曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。正此意也。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見生現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明，如是乃至因空因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞，若緣塞有，應不見空，如是乃至緣明緣暗，同於空塞。
此復認妙覺性為因緣性也。資始為因，助因為緣，意謂既非自然，定屬假借，如四緣生識之類。但此覺性本來徧常，性非生滅，云何方得契合因緣之旨？故曰是義云何合因緣性。佛言下，先破見性不從因生。因即種子也。言汝因見明暗通塞，而後有見性現前者，則此見性於明暗通塞中因何而出？若以明為種子而得生者，應不見暗；如以暗為種子而得生者，應不見明。今既見明，又能見暗，則知體性不變，不隨因生明矣。如是下，例破。復次下，破見性不從緣生，可知。合論云：世有寶鏡，種性清瑩，有翳有拭，有開有掩。方其翳，非暗與之；方其拭，非明與之；方其開，非空興之；方其掩，非塞與之。暗、明、開、塞之不常，而其種性則有常。故世尊示見精明性者，其能容受明、暗、通、塞四種緣塵。此寶鏡如之。
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自緣，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空，秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？
此下重重拂跡，結顯覺性不變隨緣，隨緣不變也。以執自然者，不解隨緣。執隨緣者，不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣，隨緣不變，是世尊說法之弘範，入理之深談。故結示云，當知如是精覺妙明，不屬因緣，不屬自然。不屬非因緣，不屬非自然。以此精覺妙明，元清淨體。本無非與不非，亦無是與不是。以彼離一切相，即一切法故也。是則非思量分別之所解。以擬心即差，動念即隔。然則此中尚不許一念停留，云何汝等在妙覺中措心作意，乃以世間戲論名相，所謂自然因緣，測度如來妙覺明性。何異以手撮摩虗空，虗空云何隨汝執捉耶。故宗鏡云，因緣自然，皆是世間言論。有無真俗，悉是分別識心。應須親到，不俟更言。似鏡照容，直須心眼相似。如魚飲水，方能冷暖自知。若不直見其事，欲以意解情求。如將兔角弓，駕龜毛箭。以無手人，擬射須彌山。似壓熱沙油，點無燈火。貯漏巵內，欲破鐵圍昏。徒役狂勞，終無是處。又先德云，非因緣，非自然，妙中之妙玄中玄。森羅萬象光中現，尋之不見有根源。與此互相開發。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？是義云何？
此引昔教以證妙覺明性為因緣也。自八還章中，托見精以顯妙覺性，直至文殊請問章中，發明見與見緣，元是菩提妙淨明體。而阿難却將鶴唳誤作鶯啼，遂認此見精為妙覺性。故曰，誠如覺緣，徧十方界，湛然常住，性非生滅。既又執此性為自然，為因緣，故世尊一一掃除，然後直顯精覺妙明，無非不非，無是不是，離相即相，不可措心，乃以自然因緣而妄議之乎。故阿難因聞此語，引昔教以證妙覺性之必屬因緣也。故曰，必妙覺性，非因非緣。云何世尊尋常談說，見性具四種緣，所謂空、明、心、眼。此中心是因緣，空、明、眼三是增上緣。不知法相宗中，但說四緣生識，初未曾說四緣生妙覺性，以妙覺性非生因之所生故。而阿難既認妙覺性與見性為一，已是混誤，復認妙覺性從因緣生，其混誤尤甚。故下文先破見性不屬因緣，反顯妙覺性是見性所不及者，決不屬因緣也。微言妙旨，最好深思。
佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見；如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故，阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
此正發明見性不屬因緣，以例妙覺性決非因緣也。言我昔日常談四緣生識者，正為外道妄執自然，故借因緣以破自然之執耳。此即以楔出楔是第二頭事，非若今日談妙覺性第一義時也，乃誤認妙覺性為因緣法乎？然且不獨妙覺性不屬因緣，即見性又何曾屬因緣哉？若謂見性是因緣生者，即如世人各各自說我為能見，是因何物而成見？既已成見，復因何物而不見？阿難答：出世人因日月燈光故見，因無日月燈光故不見，此則見與不見皆屬因緣，故知見性從因緣生。世尊借其語以破之曰：若此見性無此三種光明名不見者，應不見暗；若謂雖不見明，必能見暗，斯則但是無明，云何稱為無見耶？若謂在黑暗中不見光明名不見者，則應在白晝時不見黑暗亦名不見，如是則見暗見明俱名不見，有是理乎？若謂明來暗謝，暗來明謝，自是明暗二相自相傾奪，非關見性暫有暫無，如是則見暗見明皆名為見，云何見暗之時名為不見？既知此義，則知此見見明非明，見暗非暗，見空非空，見塞非塞，是則見性不藉緣生，逈然獨露明矣。然此見性雖不屬緣生，猶屬自己業識變現，與妙覺性尚隔一層，故乘便破之曰：即此見性四義雖得成就，汝復應知此妙覺智照見此見性時，此妙覺智非是見性，以妙覺智照見此見性時，即不與見性和合，故見性之所不及，以明來暗謝，智起惑亡故也。當知此妙覺性，居見聞之地，見聞之所不及。處思議之中，思議之所不到。乃欲以世間因緣自然，及和合相，而妄擬之耶？此是世尊引尊者向萬仞懸崖處，更與一推，要令撤手承當耳。見見二字，上見字，指妙覺性。下見字，指見性也。問：此見性與妙覺性，同緣性境，有何差別，而言不及？答：見精緣現量性境，雖不相雜，猶存能所。故阿難目為覺緣。若妙覺性智，緣真如境，則理智一如，即無能所。此見精之所不及也。故淨名云：法離見聞覺知。由阿難彷彿不真，依稀似是，故混而為一。世尊渾身是眼，明察秋毫，故分而為兩。所謂合之則兩傷，離之則雙美。汝等下，極口勉勵。言汝等聲聞，發心狹劣，立志麤浮，故不識此見精是凡聖之關，為彼所障。佛知佛見不開，故不能即見精而通達實相。吾今既已誨汝，汝已得聞，當更深思細察，努力勤行，直破見精，入於妙覺。勿得悠悠忽忽，半途止息也。故宗鏡云：應須尅己辦事，曉夜忘疲。若問程而不行，家鄉轉遠。似見寶而不取，枉受貧窮。直如善財登閣，龍女獻珠。當此之時，自然親見，不待思量矣。言妙菩提路者，謂欲至菩提，唯此見精一路為最妙也。○自初卷世尊問尊者云：汝見如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？答云：猶目觀見如來勝相，心生愛樂。是則認浮根為見，認意識為心。兩認皆錯，全落眾生知見。故世尊先破識心無處，次破識心無體，故曰：此非汝心。而阿難一向執此意識為生死根本，故一聞斥破，矍然避座，遂有無心土木之疑。世尊歷舉世界所有，乃至草葉縷結，詰其根元各有體性，何況性一切心而自無體？始知所認緣心是妄，遂有寂常心性之問，乞心乞眼之請。而世尊舉盲人矚暗，發明寂常心性，隨即指出如是見性是心非眼，正顯見性是心，反顯尊者向所執者非心也。當爾時，世尊唯恐尊者不肯認此見性是心之語，故飛光以顯其不動，觀河以驗其不變，垂手以明其不失，八辯以顯其不還，歷觀以示其周徧。復顯此見無舒縮，無即離，無是非，元是菩提妙淨明體。由此重重開示，而阿難遂認定此見性即是妙覺性。故世尊向頂門一針而告之曰：見見之時，見非是見。先德所謂纔恁麼便不恁麼也。意謂此見性比妙覺性尚隔一層，不當便認此見性為妙覺性，以此見性是業識所變故。若破此業識，則此見性方是妙覺性矣。故下文舉別業，則曰：皆是無始見病所成。舉一國，則曰：俱是無始見妄所成。舉大千，則曰：同是覺明無漏妙心。見聞覺知，虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。則知二種生死根本，皆由業識。破此業識，方是妙覺。故知業識為迷悟之通關，聖凡之共路，非關意識。方知前文此非汝心，見性是心二語，為入道之要門也。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮承受聖旨。
此因破見精而生疑，故重請發明也。如佛下，陳其已解。諸和下，陳其未解。而今下，正出疑情。意謂世尊既曰見性不動不滅，非舒非縮，乃至云見與見緣元是菩提妙淨明體，則此見精即妙覺性明矣。而復忽云見見之時，見非是見，見性是一，何故說真說妄？且我但知此見性不屬因緣自然，尚未知此見性是和合是不和合，心猶未開已是迷悶，而今更聞見見非見，尤不知其所以然，故迷悶益增。前斥緣心是妄故矍然，今斥見性不真故迷悶也。伏願下，重請發明。大慧目即妙覺智，由迷此而成見精者也。覺心明淨即妙覺性，在見精而不屬見精者，此即始本二覺也。言我自請發妙明心開我道眼時，世尊即以見性示我，向以見性為大慧目為妙覺性矣。世尊又斥此見性為非，决知別有大智慧光明正法眼及明淨覺心以授我，故伏請開示也。向下，世尊為彼發明。見性元是三細中見分與相分，俱從業識變現，故須除業識破見性，方是妙覺性，方是佛知見也。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
將欲敷演者，欲說而未說曰將。陀羅尼，此云總持，即指妙覺性。諸三摩提妙修行路者，總指下文三科七大，故曰諸此三科七大皆是修行下手做工夫處，是造菩提之大路。下文云十方如來於十八界一一修行皆得圓滿無上菩提是也。汝雖下，責其迷悶。言我向來為汝破心斥見，大總持門亦既開闢，將欲與汝談說妙修行路，令汝入此陀羅尼門。豈知汝雖強記，但益多聞，不善思惟，不通實相，而於奢摩他中微密觀照猶然未明。故我且將微密觀照為汝發明，然後更談妙修行路。微密觀照者，對麤疎言，故曰微密。以分別覺觀為麤疎，故以反觀之智為微密觀照。以用此而見暗見明，謂之覺觀。用此而反觀見性，破除業識，直見覺性，即名微密觀照，非二物也。今汝但知見性是真，而不知其所以真，即知是妄，又不知其所以妄，宜乎聞此而重增迷悶。豈知見性是不龜手之藥，在善用不善用耳。若果善用，則獲妙微密性淨明心，得清淨眼，在反掌間，何難之有？故當為汝分別開示。若依此一門而入，可以直超無學，竟登妙覺，不勞餘力，故曰亦令將來諸有漏者獲菩提果。而下文亦云如幻三摩提，彈指超無學也。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
此下將此見性演為二種妄見，為分段變易二死之根本，亦為菩提涅槃二果之根本，以此二見皆從無明業識現起故也。一切眾生輪迴世間，若約界內，此眾生即凡夫二乘及十二類生也。由二顛倒分別見妄者，背覺性而合無明，故曰顛倒。以有微細流注分別根身器界為親疎，故曰分別見妄。下文云知見立知，即無明本是也。當處發生者，起信云：謂不了一法界故，不覺心起而有其念，念無自性不離本覺，正顯二妄切近乎真，為菩提涅槃之本。當業輪轉者，起信云：以依不覺故心動，說名為業，動則有苦，果不離因故。又顯二妄即是業識為二死之本也。由阿難向以六識三毒為生死涅槃根本，不知業識為根本，故先標此二句，以顯二種見妄通妄通真也。言別業同分者，有二解：若據法相宗，言別業者，即不共業所感根身，從黎耶識中不共種生。以是自業所感，自所受用，故曰別也。言同分者，即共業所感器界，以從黎耶共種所生。由共業所感，眾皆有分，故曰同也。若據此經，約一人一識所見根身器界，為別業妄見。故下文云：例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見妄所成。若一人如此，彼彼皆然。故復約多人多識所見根身器界，為同分妄見，以同迷覺體故。故下文云：同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。問：阿難既疑見見非見，世尊不直答，而廣明二種妄見者，何耶？答：若不廣示妄見有見，不能顯發真見無見。故下文廣約一人多人對辯，應知未離無明眚病者，無論凡小，即等覺菩薩，亦名見妄。唯佛一人，眚病盡除。彼見精真，性非眚者，方名真見耳。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀，若是見色見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出，離見別有應非眼矚，云何眚人目見圓影？
此設喻以明別業妄見也。目喻自覺聖智，燈喻本覺真理，赤眚喻無明業識，圓影喻根身器界。意謂理智一如，本無能所，無明一動，能所遂分，故有根身器界發現耳。於意下，雙開二關，以辯圓影不即燈見而有，亦不離燈見而有也。若此圓影即燈而有，則無眚人何不同見者，喻如來自住三摩提，見與見緣，本無所有，元是菩提妙淨明體也。而此圓影唯眚之觀者，喻有無明業識，方見有根身器界也。若此圓影即見而有，此見已成圓影，而能見圓影者，更是何物？喻此根身器界若從見生，則此見性已成身器，而見根身器界者，更是何物？故知根身器界從業識變，非關見性也。若此圓影離燈而有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出者，喻此根身器界若離清淨真如，即是無因生，不合云當處出生也。若此圓影離見別有，應非眼矚者，喻此根身器界離見而有，則應有妄見者不見根身器界，云何有妄見者必見根身器界也？
是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言：此揑根元是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見！
此發明圓影起處也。謂此圓影，既非即燈見而生，又非離燈見而有。然則從何處起？故示之曰：燈上只有光明，眼上曾無圓影。秪因淨眼有眚，故轉此燈光而成圓影。是則圓影從赤眚生。故曰：色實在燈，見病為影。不唯所見圓影是赤眚生，即能見圓影者，亦是赤眚所成。以目非眚而不病，燈非眚而無影。故曰：影見俱眚。然能見眚之見體，未甞墮眚病中。故曰：見眚非病。是則圓影從赤眚生，無關燈見。不應執此圓影即燈見生，離燈見有。故知以如如智合如如理，決不見有根身器界。若燈見之，本無圓影也。因一念不覺，無明妄動，轉此覺性，遂成見分。以有見分，遂有相分，乃成圓影耳。故起信云：以依動故能見，以依能見故有境界妄現。所謂見病為影也。是則不唯所見根身器界是無明起，即能見者亦是從無明起。所謂影見俱眚也。然能照破相見二分是無明起者，謂之微密觀照，亦名自覺聖智。此則靈光獨耀，逈脫根塵，初未甞病。所謂見眚非病也。如是則知根身器界從無明業識生，決不執此根身器界即覺性而生，離覺性而有也。正如第二月，非真月體，亦非月影。以是揑目所成故也。既從揑出，豈應執此是月體生非月體生，離見生非離見生。以第二月從一揑生，則知見性從一動起也。此喻正與前文此見雖非妙精明心，如第二月非是月影照應。此亦下復以圓影合第二月。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
此明同分妄見也。此閻下，總舉須彌山南一面洲也。海水，即七金外鹹水海也。平陸，平地也。水中可居曰洲。正中一洲，大國凡有二千三百，其餘二千九百九十九洲中，所有國土多少皆無論，但論其中最小一洲。洲中秪有兩國，其一國中共感惡緣，覩諸不祥，所謂暈、適、珮玦等。惡氣環匝曰暈，薄蝕曰適珮玦，妖氣近日如之，星芒徧指曰彗，芒氣四出曰孛，橫去曰飛，下注為流，氣夾日而如背如耳曰負耳，氣映日而或明或暗為虹蜺，此皆眾生共業所感，眾皆有分，故得同見也。彼國不見者，以無同業，故不見也。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
進退者，先進別業之喻，合明別業之法，以顯一人之妄見為別。次退別業之法，復進別業之喻，以例同分之法。次復退一人別業之喻，進一國同分之法，例大千之同分，以顯多人之妄見為同也。言合明者，謂以法喻同別比例發明也。觀例汝、例彼、例閻浮提，可知。下文云皆是者，舉喻例法，以法喻各別，故曰皆。次曰俱是者，以同別合明，故曰俱。三曰同是者，以一國例大千，故曰同。
阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。
此進別業喻，合明別業法也。先牒喻。雖似前境，目眚所成者，謂此圓影雖有相現，是赤眚成，非是實有，故曰似也。眚即見勞，非色所造者，謂此目眚從勞見起，實非燈光所自出也。然見眚者，終無見咎者，若能見此赤眚是勞見所起者，此見終非有眚病之妄也。例汝下，次以喻合法。目觀是見分，國土眾生是相分，合圓影也。皆是無始見病所成者，見病即無明業相，由彼無明業相熏熏不已，遂起能見而成所見，故曰見病所成。合上終彼見者，目眚所成也。由無明業相而起相見二分，如目有赤眚而見圓影也。見與見緣，似現前境者，謂業識轉似二分，相見俱依自證起故，由依他起，不是實有，故曰似。此合雖似前境也。元我覺明，見所緣眚者，謂此見相二分，元是我本覺妙明心體，忽起一念而成眚妄，遂有能見及所緣耳，非覺明心體本自有也。此合眚即見勞，非色所造也。覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚者，若以本覺明心覺此見精從赤眚生，則此本覺明心雖在日用，徧覺諸緣，實非有眚之妄見可並。此合上然見眚者，終無見咎也。
覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
此牒答見見非見，重增迷悶之疑也。若以本覺明心，覺此所覺之見性從眚妄起，而此覺心不屬眚妄者，此即向前所說見見之時，見非是見之義也。既知妙覺之性若此，則知見精屬見妄明矣。云何將此妙覺明性而與見聞覺知齊稱並列？何異將荊山之璧與碔砆共價？不亦誤哉！黃檗云：世人不悟，秪認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體，但直下無心，本體自現，如大日輪昇於虗空，徧照法界，更無障礙。故學道人莫認見聞覺知施為動作，空却見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心，以本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知故也。是故當知，汝今見我，併見十二類生。此見有能有所，皆是目中帶眚之見，正如病目見圓影相似，非是照見眚病是虗之見。以彼照見眚病是虗之見，真而不雜於妄，精而不雜於眚，若摩尼之應色，似明鏡之現形，終日見而不見，有世間相，故不可以帶眚之見目之。故曰：見猶離見，見不能及也。故起信云：若離業識，則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。仁王經云：金剛定前所有知見皆不名見，唯佛頓解具一切智所有知見而得名見。故曰：妄知有知，有所不知；真知無知，無所不知。妄見有見，有所不見；真見無見，無所不見。是知眾生知見盡，而後佛知見現也。
阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。
此退別業之法，復進別業之喻，合明同分之法也。何故作此例耶？以別業妄見虗而易明，同分妄見實而難信，意欲將實者皆同虗也。一、病目人所現圓影屬眚妄生。例明一國之人所見不祥，從惡緣起。雖虗實有異，所見不同，然俱屬見妄所生。
例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。
此退別業之喻，進同分之法，以例大千也。別業喻何以不例大千？答：以大千與一國，同在同分妄見中収。但恐一時不能領會，故以喻合明一國之同分。即以一國之同分，例大千之同分也。既一國所見不祥，從瘴惡起，則南閻浮提三千洲中諸國皆然。南洲諸國既爾，其餘三洲諸國皆然。一日月所統世界既爾，則釋迦所統百億日月大千世界亦然。大千世界既爾，則釋迦十方分身諸佛所統世界諸有漏國亦然。故曰：同是覺明無漏妙心，最初一念妄動，轉為見聞覺知虗妄病緣，而有生死。故俱舍論云：眼所現見，名為所見。從他傳聞，名為所聞。自運己心之所思搆，名為所覺。自內所受，及自所證，名為所知。由此四種根中，積生無始虗習，乃至生住異滅分劑頭數和合一處，為虗妄病緣。俱時而生，俱時而死，生死根本，實基於此。故起信云：生滅與不生滅和合，非一非異，名阿黎耶識，為流轉生死因也。
若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
此下發明轉二種見妄，而為涅槃菩提元清淨體也。諸和合緣者，即發潤二種無明，以與境界為緣，和合而起，即六麤識相，為分段生死因。不和合緣者，即根本無明，此由背清淨覺，突然而起，名不和合，即三種細識相，為變易生死因。起信所謂相應心，不相應心也。若將此微密觀照，照破二種無明，則二死之因永離，二死之果永絕矣。至此可稱圓滿菩提，可稱不生滅性，可稱清淨本心，可稱本覺常住。今汝二種見妄未除，二死未出，業識茫茫，無本可據，便欲將此生死根本，當妙覺性，不亦太早計乎。若善思惟，能以微密觀照，照見生死根本，從命根下，猛力一刀，一斬齊斷，方與清淨妙覺名目相應矣。自初卷至此，是一大結局，正謂無始生死根本盡，則無始菩提涅槃，方得圓滿。密嚴偈云，如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。以諸佛了之，成清淨藏，異生執之，為阿賴耶。如真金隨爐火之緣，標指鐶之異名，類真心隨染淨之緣，成凡聖之異號。認假名而二見俄興，悟真體而一心圓證。
阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辯，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
此下。破和合也。和合者，混萬物而為一也。若果無和合，應無菩提。由前云無漏妙心與見聞覺知和合一處，故有生死。復恐彼謬解，故不待其再問，即牒其語而破之。所以破者，生滅與不生滅非一相故。汝雖下。許其已能。而猶下。示其未解。言覺元者，即指元清淨覺體也。阿難下。審定和合之處。言我向前如是開示，尚未開悟，汝今猶以世間妄想諸因緣性而自疑惑，執此清淨覺心亦是和合而起者，則汝妙淨見精在明暗通塞之內，與誰和耶？證即執證之證。夫言和者，如水和土，混而而不分之謂。若謂見精與明和者，且汝舉眼見明，適當明相現前之時，從何處所雜此見精而與之和耶？且明之與見，兩不相雜，故歷歷可辯。若兩相雜，則明失其明，見失其見，復何形像而知見與明和耶？若謂明相現前而非是見，則相在相處，見在見處，各不相知，不應有見，云何開眼即見明耶？若謂明相現前即是見者，則汝見明之時，何異見見？必曰見性圓滿，則無空處可與明和；若曰明相圓滿，又無隙處可容見性。若謂見必是見，明必是明，各各相異，今若雜和，則見失其名，明失其字，名字尚無，而曰見與明和，決無是義。如是則離亦不可，即亦不可，一亦不可，異亦不可，而和明之義不成矣。彼暗下，例破。夫言合者，如葢合函，附而不離之謂。若此見精，既與明合，至與暗時，明相已滅，此見亦隨明滅，決不復與暗合，云何暗來又能見暗？若謂雖則見暗，而實不與暗合，與明合時，則應亦不見明，云何明合了然，知其是明而不是暗？今既能見明，復能見暗，決知此見不與明合，云何而言見與明合耶？中論云：若以一法合，若以異法合，若一則無合。何以故？一法云何自合？如指端不能自觸。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。彼暗下，例破。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與明及諸羣塞，亦復如是。
此破不和合也。不和合者，不與萬法為侶也。若果不和合，應無生死。所以破者，生滅與不生滅非異相故。如我下，先明出計緣塵境也。心指業識，念慮指分別事識也。佛言下，審定不和合處。若非下，先破不和。若此妙淨見精不與明和，則見與明各有界限。汝且諦觀二種界限，何處屬明？何處屬見？若謂明邊必無見者，則彼與此各有疆界，各不相到，自不知其明相所在，云何識其界限乎？又妙下，破不合。若謂見性不與明合，正如牛之兩角，兩相乖戾，各不相順，如耳與明了無關係。既不相關，則此見精且不知其明相所在，云何甄別明白合與不合耶？故宗鏡問云：此妙明性既非因緣自然，無有一法不從和合而生。如無所證之真理，何有能證之妙智？則境智和合，能成見性。答：若智外有如，則可為所證；若如外有智，則可為能證。今智外無如，如外無智，欲將何法以為和合非和合耶？是則智與真如親證其體，尚不許言和合，豈與緣塵念慮和合耶？自初卷破心、破見、破業識以顯如來藏者，以如來藏不變，不與心見等和合故。下文即三科、即七大，以顯如來藏者，以如來藏隨緣，能與三科七大和合故。此是世尊破立之門戶，轉換之機軸。海潮之音，決非虗發。故不待再請而答也。已上正當法界觀中，會色歸空觀。○此經自阿難請三觀後，世尊即審其最初發心。阿難答以見相而心生愛樂，故我發心。雖是信口答出，實不知見是何人，相是何物，愛樂者是誰。亦不知此相此見，從何生起。故世尊一一為彼指出此愛樂者是妄想，是緣心，是徧計執，喻如月影。故自徵心以至不成聖果，是破意識以顯見性。次指見精是現量心相分，是現量境，是依他起，是真妄根，喻如第二月。故自乞心乞眼之後，世尊托見精以發明真性。直至文殊請問精見色空是非二義，如來直指見與見緣，元是菩提妙淨明體。此是會見相以顯藏性。第阿難但知見相是真，不知是妄，皆由陀那識中變現。故在同別二種見妄章中，破業識以顯藏性。至此則奢摩他觀已明，微密觀照已了，空如來藏性已顯。然此藏性，不在七處，不在八門，不在因緣中，不居自然裏，不屬見性，不屬那陀，畢竟不知著落，無下手處，無用心處。故復為彼指出三科七大，即是如來藏性，為妙修行路。欲令阿難用此微密觀照，向舊路上，處處尋覓，頭頭薦取，直令滴水邊識大海，芥孔裏見虗空。若除此外，更無修行之路矣。前文所云，將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提妙修行路者，葢指此也。下文二十五聖，各陳圓通，皆是從此證入。而阿難亦在七大徧周之後，豁然有省，皆是即假而入中也。問：前云見與見緣，併所想相，本無所有，元是菩提妙淨明體，已將根塵識三，會歸藏性矣。何故此下，復以三科七大會歸，不亦贅乎？答：前之會歸，是明如來藏性，不立一法，以顯理究竟堅固也。此之會歸，是指三科七大，當體即是如來藏性，以明事究竟堅固也。前欲令人即性以推相，見諸法之無相。此欲令人即相以推性，見諸法之無性。見諸法之無相，則相相寂滅。見諸法之無性，則性性圓通。實交明而互顯，惡得贅
阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
已上廣破徧計依他，顯圓成實性，以答奢摩他已竟。下復廣舉三科，會歸藏性，以明大陀羅尼。要令阿難善用其心，通達實相，從茲發悟，以答三摩鉢提之請也。言汝雖知二種見妄，當處發生，當業輪轉，皆有歸宿處。然猶未知一切浮塵諸幻化相，如陽𦦨乾城，空華圓影，鏡像水月，野馬浮埃，無根之物，皆是當處生而當處滅，皆有著落之處也。幻妄稱相，其性真為妙覺明體者，正指出諸幻化相著落處，全在不動妙真如性。意謂世間極浮虗幻化之物，究其根源，皆有落地。況汝陰處界入，皆是平生自己護惜之物，已不知其生從何來，滅從何去。妄謂父母己三，因緣和合，名之為先。四大六根，各各分散，名之為滅。了不知其下落。殊不知生死去來，未曾動著絲毫，總不離汝當處常住不動妙真如性。若汝於此悟得不動真性，於中求其生死去來迷悟，尚不可得。乃謂因誰緣誰，而有生死去來者，不亦謬哉。具足眾德，曰如來藏。本無去來，曰常住。本無迷悟，曰妙明。本無生死，曰不動。無處不在，曰周圓。體萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。惟常住故，去來不可得；唯妙明故，迷悟不可得；唯不動故，生死不可得。故中論疏云：常則人天定位，故無往來；無常則六趣各盡一形，亦無往來。又常即凝然不動，則無往來；無常則念念變異，令誰往來？是則常與無常俱不相到，皆無往來。肇論亦云：昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。仲尼云：回也見新，交臂非故。如紅顏自在童子之時，白首自處老年之體，何曾遷動？故華嚴云：諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是等。法華云：諸法從本來，常自寂滅相，是法住法位，世間相常住。所謂唯佛與佛乃能究竟諸法實相，此經所以名一切事究竟堅固，而首標有三摩提，名大佛頂首楞嚴王也。若向此處得知下落，則佛知佛見不用力而開，大陀羅尼不動步而入，故欲於一切法成等正覺者，無離三科別求也。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
先總徵。長水云：梵語塞徤陀，此云蘊，古飜為陰。蘊是積聚，陰是蓋覆。積聚有為，蓋覆真性。此陰有五，攝有為盡。謂此五蘊，皆是有為生滅法。云何知其為如來藏耶？故先徵起也。三科總不出色心二法，但為愚心愚色者，開合不同，分為三耳。此為愚心不愚色者說，故合色開心也。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。
此即色陰以明實相也。先舉喻以明妄色，雖舉根身，實無器界，即十一色法也。色以質礙為義，人喻眾生，無故猶無。端瞪，直視貌。清淨目喻如如智，晴明空喻如如理。瞪喻無明，勞喻眚妄。狂華喻色，狂亂非相，如毛輪二月，飛蠅垂髮等。以色類非一，故曰一切。以不如實知真如法一，故不覺動念，現六塵境。若翳目見華，所謂一翳在眼，空華亂墜，故曰色陰。當知亦復如是。
阿難，是諸狂華，非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。
初三句先標定。無生下，同。如是下，破外色不從空生。由彼凡外不達空即是色，計真空為斷空，從空生色，故就其計而達之，故曰若此狂華從空來者。既從空來，還從空入。若此狂華既有出入，則此虗空便有內外。既有內外，決非虗空。空若非空，便是實體，自不容其華相起滅。正如阿難既有實體，更不復容阿難生起，云何而言華生於空耶？若目下，次破內色不從目出。由權教菩薩雖知色從內現，然又計為實色，故亦就其計而導之，故曰若此狂華從目出者。既從目出，即應還歸於目。若從目出，則此華性當合有見。若有見者出，既為空中之華，旋應見自己之眼。若無見者出，則既能翳空，旋亦當令翳眼。又若華從目出，則應目翳皆銷。是則眼見空華，便可稱清明眼。何故必見晴空無華，方號清明眼耶？問：若破外色，可稱當理。若內色者，是萬法唯識之宗，何故亦破之耶？答：心不在外，亦不在內，何容擬議？能變之心尚無內外，況所變之色有內外乎？若不破依他，定執內色為實有，秪名半頭唯識，未是全頭，故須破之。是故下，結妄即真。言此色法二處皆非，足知虗妄。究其本根，不離當處，本自無生，豈因緣自然可及哉？若果能善用其心，微細觀察，親見色陰根本，即此色陰便可通達實相矣。
阿難，譬如有人手足晏安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此即受陰以明實相也。受以領納為義。若約法相宗，是徧行心所，以能領納違順俱非之境，而生苦樂捨受。雖諸識中皆有受相，而前五識合三離二，受用偏多，固當分屬眼等五識。以眼等五識，必根境相對而生觸，故以兩手摩空為喻。譬如下，喻心念不起時，四肢輕安，百骸調適，尚不覺有身，安知有受？但由根境相對擘空，妄生諸受。正如兩手摩空，而妄生澁滑諸觸也。以觸喻受者，觸亦徧行心所，以觸緣受故也。若空下，破幻觸不從空生。若謂此觸是空生者，空無分別，定無揀擇。既能觸掌，應觸其身。豈虗空亦有選擇，而故觸其掌乎？若從下，破幻觸不從掌出。若謂此觸是掌出者，應須獨掌自生。掌未合時，何無澁滑？何故必待掌合而後生耶？若使必從掌出，掌合則知其出，掌離應知其入。若必有入，則其隣近之臂腕骨髓，應亦知其入時蹤跡，云何不知？縱使臂腕骨髓實有覺心，知其出入，則是元有一物，身中往來自觸。何必更待掌合而知其出，方始名為觸耶？既知二處皆非，即此受陰，便可通達實相矣。
阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此即想陰以明實相也。想以緣慮為義，此想亦是徧行心，所以能安立自境分齊故。諸識皆能安立自境，而意識偏多，以能緣慮三世境，固當偏屬意識，以是融通妄想故。談梅水出，思崖足酸者，口不食梅而口中水出，足不至崖而足心酸澁者，豈非想乎？此想陰者，畢竟從何而出也？阿難下。辨酢□之非實，以明想陰之虗。即如酢梅是□談說，而此酢說不從梅生，非從口入，云何聞說而口中水出？若此酢說是梅生者，梅合自談，口中之水當從梅生，何待人說而口中水出？若此酢說從口入者，口應自聞而口出水，何待耳聞而口中水出？若獨耳聞，此水何不從耳中出，而反從口出者，何耶？既知酢說無根，則知想陰不實矣。故譚子云：有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞珍羞之名，則妄有所嚥。臭腐不曾來，珍羞未曾至，而有噦嚥者，非妄而何？想蹋懸崖，與說相類者，應云：如是崖想，不從崖生，不從足入。若崖生者，崖合自思，何待人想？若從足入，足應有思，何須心想？若獨心思，此酸不應心中自有。既知口水與酸澁無從，則知想陰之所出，便可即想陰而通達實相矣。楞伽經云：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。至哉言乎！是法性之真宗也。
阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此即行陰以明實相也。行以遷流為義，此行即是徧行心所之思，以能驅役自心，能造善不善等故。即是業行，於百法中攝法最多。雖八識皆有遷流，而末那遷流最勝，以念念不斷故。雖八識皆有思，而末那思為最勝，以思量為性故。固當偏屬第七識。以暴流為喻者，以是陀那細識習氣所成故。前際後際不相踰越者，由彼日夜遷流無間故。當知行陰為生滅根元，亦如暴流也。下約空水二喻破。空喻真如，水喻業識。故曰若此暴流因空而生，則諸十方虗空成無盡流者，喻真如無際，行陰亦無際，不可盡也。若此暴流因水而有，則此暴流性應非水，應離水外別有處所，別有相狀，兩俱現在，如父生子，各有體性。若此暴流渾濁之時即是體性，則澄清時應非水體，以暴流盡而水澄，行陰盡而心靜故。若此暴流離空離水，則無流相，以行陰離真如業識外無自體故。既知空水不即不離，則知暴流之所自出，便可即行陰而通達實相矣。
阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此即識陰以明實相也。識以了別為義，以能了別自分境故。雖諸識皆能了別，而此業識了別三類性境，固當偏屬業識也。性覺真空，周遍法界，含吐十虗，寧有方所？一、迷為心，惑為身內，自私自小，故以缻空為喻。人喻業行，即第七識。瓶喻中有，本有二身。空喻業識，塞其兩孔，謂煩惱、所知障塞二空也。以有二障，遂有二死，故業牽身識而走，如人擎瓶空而行也。故經云：來入瓶中，羅穀掩瓶口，穿飛去，識神隨業走。千里遠行，用餉佗國者，三界六道無處不往也。業識為主，而遷此識往來六道者，是末那識，以隨所生所繫故。下約彼方此方破者，以真如不動，由七八二識遷流不住，似有去來，故有彼此。若彼下，破此識不從彼方來，以不離當處故。若此下，破此識不從此方入，以此方不曾欠少故。涅槃經云：若人捨命之時，心意識即生善道。而是心法實無去來，亦無所至，直是前後相似相續，相貌不異耳。昔慧明上座有新到參，明問：近離何處？僧曰：都城。明曰：上座離都城到此，則都城欠上座，此間剩上座。剩則心外有法，少則心法不周。與此同旨。今彼方不見空少，此方不見空出，則知識陰之所自出，便可即識陰而通達實相矣。已上總明五陰虗妄，本無實體，非自然生，非因緣有。若以微密觀照，照見五蘊，則聚沫之色既虗，水泡之受何有？陽𦦨之想非實，芭蕉之行惟空，幻妄之識無住，則如來藏性逈然獨露矣。永嘉明一念之中即具五陰，謂歷歷分明即是識陰，領納在心即是受陰，心緣此理即是想陰，行用此理即是行陰，汙穢真性即是色陰。此五陰者，舉體即是一念；此一念者，舉體即是五陰。歷歷見此一念之中無有主宰，即人空慧；見如幻化，即法空慧。與此皆可互參。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第二
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第三
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
此下顯如來藏不離六根也。梵語鉢囉吠奢，此云入。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色，耳根流逸奔聲等，為能入。眼以虗受色，耳以虗受聲等，為所入也。亦為迷內色者別開故，以十一色法同名內色。而六塵屬現量，五根屬比量，以能發識比知是根故。本如來藏者，一切如來從此流出故。妙真如性者，以六根門頭觸處菩提故。大經云：眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。又云：知眼無生無自性，說空寂滅無所有。此即妙真如性之旨也。
阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相，因於明暗二種妄塵發見居中，吸此塵象名為見性，此見離彼明暗二塵畢竟無體。
此是阿那律陀以葡萄朵換天眼處也。先引事以顯眼根是妄。直視曰瞪。勞因瞪目而發，故曰瞪發勞相。前文云：譬如淨目，瞪以發勞，別見狂華。是以目睛喻真性，以瞪喻勞，以狂華喻勞相。此言不但狂花是勞相，即目睛亦是瞪菩提心所發勞相也。以見相二分，總屬無明業識故。因於下。釋成瞪發勞相義。因明暗二塵粘湛發見，而即居見塵之中。見精映色，即吸此塵象而成見性。此見由塵而發，離塵無體。故知見性亦是菩提心中瞪發勞相也。問：前說緣心離塵無體，以顯見性有體。此又言見性離塵畢竟無體者，何故？答：前以阿難認定緣心，不肯放捨。世尊欲其捨緣心而認見性，故托見性以顯其有體。今欲其即見性而認妙真如性，故復言見性無體，亦是菩提心中瞪發勞相。所謂以楔去楔也。
如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
初三句，先標無生。若從明來下，破不從塵生，以明暗相背故。若因明生，即不當見暗，以暗時無明，見隨明滅故。因暗反此。若從根生下，破不從根出，以離塵無根故。若於空出，進既觀象，退可觀根。又空自能見，何關汝根？是故下，結妄即真。三科七大，總是指示阿難在日用見色聞聲、穿衣喫飯處討尋頭腦。祖師家教人看話頭，便是此法。但祖師不肯輕易與人說破，令其自猜自疑，自尋自覓。畢竟此見從何處起？久久捱拶，到工夫純熟，向冷地裏驀然親見，便得千了百當，決不輕易道出眼入虗妄四字。故香嚴云：我不重先師佛法，只重先師不與我道破。如來慈悲大煞，急推赤心置人腹中，故開口便為人說破。此如來禪、祖師禪之所以異也。
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
此是觀音以新卷葉換圓通根處也。先以事顯耳根之妄。耳根勞與瞪發勞之勞同義。兼耳與勞之勞，是指聲言，即勞耳根所現之相也。瞪目是眼家勞，塞耳是耳家勞。若狂華，若作聲，皆屬勞所現相，故曰勞相。由瞪目故，眼見狂華。由塞耳故，耳中作聲。勞眼根而色發，勞耳根而聲發。言能勞所勞，皆是勞菩提心而現，故曰同是菩提瞪發勞相也。因於下，釋成勞相。如是下，標無生處。何以故下，破。若謂此聞從靜境生，若動境現時，此聞即隨靜滅，應非聞動，而聞萬竅怒號者是誰？若謂此聞從動境生，若靜境現時，此聞即隨動滅，而知寂然無聲者是誰？若從根生，不假動靜，亦復無聞。若從空出，是空能聞，應名為耳，不名虗空。又空自聞，何干於耳？觀音大士證圓通時，其發軔工夫，亦從是聞，非動靜來，非於根出，畢竟在甚麼處？如是思惟，如是修習，得入此門。故下文云：動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡等。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
此是槃特迦以雙垂爪換遼天鼻孔處也。畜，縮氣也。急畜是鼻家之勞，冷觸是勞相。古人道：有些氣息亦是病。故曰：兼鼻與勞，同為勞相也。誌公云：終日添香換水，不知身是道場。果能向聞香聞臭處打失鼻孔，便與三世諸佛同一鼻孔出氣。所以世人急畜而成勞，特迦調息而成道。
阿難，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因、淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
此是憍梵鉢提在嚼飯處所證法門也。以舌舔物曰䑛，䑛之不已曰熟。熟䑛是舌家勞，甜苦是舌家勞相也。由此舌根知甜知苦，名知味性。此知味性離彼甜苦，畢竟無體。且道將甚麼喫茶喫飯？若向此中尋得舌頭落處，便知徧覆三千大千世界廣長舌相，元不曾離却䑛吻邊嚼飯處。
阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本無因緣，非自然性。
此畢陵婆蹉在忍痛處所證法門也。觸是身家所對之塵，此以二手之冷熱為觸塵也。合覺之觸，顯於離知者，知覺即身根也。言此身根，必藉冷熱二觸相合而後覺，亦藉冷熱二觸相離而後知，正見身根由二塵而知離知合也。涉勢若成，因於勞觸者，涉勢有勝負義，謂以熱涉冷，使冷成熱，以冷涉熱，使熱成冷，而發覺知也。涉勢是身家勞，冷熱因勞所現之相也。違順者，如熱見重裘，冷得絺綌則違，夏得涼風，寒得暖火是順。若果向動手時搔著癢處，兜鞋時踏著脚跟，便與婆蹉覿面相見。
阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。
此是空生，從意知根入寶明空海處也。此意知根是指第八識精言，以能生意為意之根，名意知根。勞倦則眠，睡熟便寤者，以此識精攬此根身，領以為境，令生覺受，安危共同，故曰寤曰寐，以顯根身是其親相分也。覽塵斯憶，失憶為忘者，如見奇物而憶忘都無，覩前異而宛然不失，故曰憶曰忘，以顯器界是其疎相分也。是其顛倒生住異滅者，謂此識精本是妙圓真淨妙心，由彼不覺而起其念，顛倒妙圓真淨妙心，轉此不生滅性而成生滅業識，能緣根身器界，故有寤寐有憶忘，是即顛倒生滅也。吸習中歸不相踰越者，謂能含藏相見二分種子，以種子皆歸此中，而念念受熏無有間斷，故具此三義。緣此三境，故稱意知根也。兼意與勞同是菩提瞪發勞相者，言不但業識所現三類性境是勞相，即業識亦是菩提心中瞪發勞相也。集知居中者，前五根皆言發見發聞等，唯此言集知者，發以現行言，集以種子言，以前五根現行，皆從此中種子發生故。吸撮內塵者，吸謂吸習，撮謂撮取，內塵即內色，是指三類性境，謂此覺知性，念念吸取此三類境，亦時時受此三類性境熏也。見聞逆流，流不及地，名覺知性者，言前五根，但能緣自分現量性境，不能一一返緣，故五根見不到，聞不到，齅不到，嘗不到，覺不到處，此意知根，皆能緣能知，名意知根。此意離彼寤寐生滅，畢竟無體者，以寤寐屬身，生滅屬心，身是彼之相分，心是彼之見分，故離彼見相二分，即無體性也。
如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
先標無生，次破。若謂此覺知性從寤來者，寐時即隨寤滅，而令昏昏熟睡者為誰？是則在寤在寐，未嘗暫離。所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起也。若謂此覺知性從生時有，滅時即隨生已滅，其受滅者是誰？若從滅有，生時則同滅已無，其知生者又是誰？一何字，二誰字，皆是教阿難揣摩，令其自省自覺耳。若謂此覺知性唯從根生，不知寤寐二塵隨身開合，以勞倦則形交而眠，熟眠則形開而寤。若離寤寐二塵，則此覺知之性畢竟無體，以單根不生故。殊不知此意知根，不獨為天地根，為萬物根，為無明根，為諸識根，為生死根，抑且為涅槃根，為菩提根。轉凡成聖，正在乎此。若打破此關，喚作正徧知，喚作始覺、本覺、圓覺、妙覺、無上覺、一切覺、究竟覺，此是開佛知見一大關鍵處。可惜世尊無端道破。經云：六自在王常清淨。是以眼根任運觀色，自在無礙。又常在現量，本性不遷，豈非如王常得自在？故曰：眼門放光，照破山河大地，乃至意根一念千里。如云：應意時，絕分別，照矚森羅終不歇，透過山河石壁間，要且照時常寂滅。故曰：六根所對，無非佛法。如耆婆攬草，無非是藥。若摩訶男執瓦礫，無非是寶。故下文云：輪生死，證妙常，唯汝六根，更非他物。故大經云：法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
先總徵此十二處為愚色而不愚心者，別開也。處，謂處所。以十一色法，皆是心之所慮所托處。意之一法，是十一色法所現所生處也。此十二處，元一圓融，清淨寶覺。由眾塵隔越，無狀異生，各分疆界，如六國然，不得混成一統，故令阿難處處攻擊。若破一處，則十一處不待招降而自服矣。故其攻擊處，皆不施巧計，不設雲梯，但借現前梴杖，直驅之耳。初卷七處，是破心無處所。此十二處，是破處無處所也。
阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此優波尼沙陀悟入處也。法相宗以見、相二分喻如蝸牛兩角，出則成雙，縮則為一，以彼皆從自證分變現故。故世尊舉現前見色處詰之曰：且汝尋常但說一切法仗因托緣而生，即今開眼見祇陀林，還是因祇陀林生汝眼中之見，見此祇陀林乎？抑亦因汝眼中之見生祇陀林，而汝得見之乎？此二句便是金剛圈、栗棘蓬，即三世諸佛分。疏不下。若謂是汝眼根生此祇陀林，而汝得見者，則汝眼根見空之時，不見祇林，而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷，則能生之見性亦滅。見既銷亡，又無色相，更有何物顯其空質耶？空亦下。例破。若謂此祇陀林生汝眼見，而令汝見祇陀林者，則汝眼觀空時，非是觀色。既無能生之色，自無所生之見。見既銷亡，而見空、見色者更是何物？殊不知色不生眼，眼自寂滅；眼不生色，色自寂滅。故宗鏡云：心外無有一毫𨤲法而有體性，各各不相知，各各不相到。何者？以是一法，故無法可相知、相到；若有二法，即相往來。肇公云：是各性住於一世，有何物而可往來？此物之所以稱不遷，而事之所以名究竟堅固也。
阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此憍陳如悟入處也。前曰色生眼見，眼生色相。此曰聲來耳邊，耳往聲處。雖是看孔著楔，只是用不及時。若向阿難初番答出我見如來三十二相，心生愛樂時，世尊應合問云：為是眼生色相，色生眼見？管取阿難杜口無言，不敢施呈鎗法。既已放過，應向第二番請問悟佛現說法音處，世尊亦合問云：為是聲來耳邊，耳往聲處？管取阿難塞斷咽喉，尋箇轉身活路。世尊兩番放過，致令尊者東卜西卜，所謂當斷不斷，反招其亂。直待此中拈出，亦是賊過後張弓也。若謂聲來阿難耳邊，則應餘人耳邊悉皆無聲，不合諸人齊聽。若謂耳往鼓處，則鐘處無耳，不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅，動靜皆空。聲不至於耳根，根不往於聲處。既無往來，則心境俱虗，了不可得。則汝能聞與彼所聞，畢竟從何出乎？世人一往，在聲色門頭蹉過者多。故世尊審問，亦與尋常不同。若向二問處薦得，方信一切色是佛色，一切聲是佛聲。亦知古人道：即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了元無事，體用何妨分不分。是真實語。
阿難，汝又齅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此處香嚴，得五分法身香處也。終日聞香，不知香之來處，故令其詳究從何而出，故曰為從木生、空生及鼻生也。若謂此香從鼻出者，鼻非栴檀，云何鼻中而有香氣？稱鼻聞香，當是取香入鼻，方可稱聞。若是鼻中出香而說為聞，又不合義。若謂此香生於空者，空常在而香亦常存，何藉爐中爇而後有？若生於木，則此香氣因爇成煙，而鼻得聞。若鼻得聞，合當蒙其烟氣，其烟未遠四十里內，云何已聞？既知此香非木非空，又非鼻出，則知香性本來周徧，何待合知哉？
阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
此是藥王得一味禪處也。人皆飲食，知味者鮮，故令其向鉢盂邊討箇滋味出處，故曰此味為復生於空中、舌中及食中也。若謂此味生於汝舌，則汝一舌應知一味，不應變移更知別味。若不變移而獨知一味，則不名知味。若變移而知別味，云何一舌而知多味？是則此味不生舌中明矣。若謂此味生於食中，食非有識，云何自知為甜為苦？縱使食能自知甜苦，此食即同他人，無預於汝，何故稱汝名知味者？是則此味不生於食明矣。若謂此食生於空中，汝噉虗空作何滋味？若作鹹味，則此界人受其鹹味皆同海魚。既常受鹹，必不識淡。若不知淡，必不識鹹。既兩不相識，又不可名知味之人。是則不生於空明矣。既不在此三處，則知此味不離當處。若果識得地頭，不勞咀嚼，百味具足。
阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
此是跋陀婆羅在澡浴邊摸著脚跟處也。世尊尋常戒勅弟子，一日三摩其頭，口自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。故佛弟子一遵其法。今汝雖依我法，一日三度摩頭，即摩頭處亦不知蹉過多少。且汝正當以手摩頭時，則手知有頭，頭知有手，是誰為能觸而生此知？為手觸頭，即手為能觸而生此知乎？為頭觸手，即頭為能觸而生此知乎？若以手為能觸而生此知者，則觸知在手，頭則成無知之物，云何知手之觸我頭而成觸乎？若以頭為能觸而生此知者，則觸知在頭，手則成無用之物，云何知頭之觸我手而名觸乎？若頭與手各有一知，則汝阿難應有二身。若頭與手只有一知，則手與頭應成一體。若一體者，不應成觸。若二體者，此觸當何所屬？為屬能觸？為屬所觸？若觸屬能，則在手在頭皆成能觸而無所觸。既無所觸，豈虗空與汝成所觸乎？若觸屬所，則在手在頭皆成所觸而無能觸。既無能觸，豈虗空與汝成能觸乎？是知尋常日用最淺最近者尚不能知，安能知其深者遠者乎？若果在摩頭處撞著道伴，則觸處菩提無勞揣摩矣。
阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
此迦葉悟入處也。生成法則者，是前五根所取三性，現行落卸，現成影子，各有軌則，而為意家所緣之境，名曰法塵。此法與心不即不離，故審其即心離心也。若此法塵即是心者，此法則非是塵，不是意家所緣之境，云何得成意根所緣之處乎？若此法塵離心而別有處所，則法塵自性是有知乎？是無知乎？若以為知，則應名心，不名法塵。若此有知之法塵不是汝心，則同他人心量，與己無預之。此有知之法塵即是汝心，云何一人而有二心？故大集經云：如是心緣，為異不異？若心異緣，則一時中應有二心；若心即緣，不應復能觀於自心，猶如指端不能自觸。若此法塵是無知者，則此法塵既離無知，五塵之外當在何處？今於色空之間既無表示，不應人間更有空外而為法塵所容之處乎？縱居空外，又非內塵，定非意家所緣之境，則此法塵從誰而立？然則舉心動念尚不知其落處，豈終為無主孤魂耶？故知六根無對皆是無諍法門，諸境含虗盡冥不二之道，即今眾生境界真是不可思議，曷用遠求諸聖作用而自鄙劣哉？涅槃經云：譬如葵藿隨日而轉，如是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自回轉。如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳亦無意識，異法有故異法增長，異法無故異法壞滅。如阿迦叔樹，女人摩觸華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法壞滅。滋石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法壞滅。眾生佛性亦復如是，不能吸取阿耨多羅三藐三菩提。善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛無佛法界常住。此世尊顯演諸法無生為若此。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
此十八界，開色開心，為色心俱愚者說也。梵語駄都，此云界。界者，因義，種族義，界限義。今取界限不相紊亂為義，以對塵者根，當根者塵，中間了別者識，各有界限，故三六合成一十八界。然界雖三六，體即是一，故曰本如來藏妙真如性。
阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
此即舍利弗悟入處也。如汝所明者，就其明處而導之也。言我從前種種開導，復恐汝不得明了。今復就汝所已明者，更為汝說。即汝尋常解得，眼色為緣，生於眼識。此識為從眼生，名為眼所生識，即以眼為界限乎？為從色生，名為色所生識，即以色為界限乎？若謂此識從眼根生，即以眼根為界限者，識以了塵，若無色空，縱生汝識，將何所用？且汝見根，本不可見，又無色相可以表顯，從何立此見根為識之界限乎？若謂此識從色塵生，即以色塵為界限者，空相現前，識隨色滅，不合識空，云何識知是虗空性？若謂雖從色生，汝亦識其色變，而識不變，此則類既不同，豈有不變之識，從可變之色為界乎？故曰界從何立？若謂色變而識亦隨色變，則能生所生，皆無自體，此則界相自無，亦不可說以色為界。若謂色變而識不隨色變，則識體是恒，既從色生，當恒識色，不合識空。今既識空，定非以色為界。若謂此識根境二法，合而共生，現見根塵二法，敵體相對，如敵國然。若以為合，則各不相到，中間本離；若以為離，則開眼便知，現見兩合。然則根塵體性，混殽雜亂，兩無準的，從何為界，而共生此識耶？如是推求，則此眼識，不自生，不他生，不共生。如汝所解，眼色為緣，生於眼識，義不成矣。則此眼識，畢竟從何所來？請自著眼。
阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
此是普賢悟入處也。若因耳生下，辯耳識不從勝義根生也。動靜二相既不現前者，無境也。根不成知者，無聞也。必無所知，知尚無成者，牒上二句，言無境則無聞也。識何形貌者，言無聞則無識也。若取下，辯浮塵根不能生識也。前三句，牒上勝義根尚不能生識，云何將此雜色塵觸塵無知之耳，形為識界，而欲生識耶？既勝義不可，浮塵不可，決知耳識非因耳生，亦非以耳為界矣。若謂識從聲生，不假聞根，豈知無聞，則聲且不有，從何生識？縱許識從聲生，亦許因聞根而有聲相，是則聞聲之時，亦應聞識，以識從聲生故。若不聞識，則聲非識界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞，知聞識者，又是何物？若謂更無有知，知聞識者，則汝便應同於草木。既單根不出，獨境不生，不應根塵交雜，以成中界，而識生於根境之間耶？界既無中，又無內外，則此耳識，復從何立？正好參詳。
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
此孫陀羅難陀悟入處也。若因鼻生下，辨鼻識不從鼻生。肉形雙爪之相，指浮塵根言。齅知動搖之性，指勝義根言。若取肉形下，辨浮根無體。肉質乃身，身知即觸者，雙表無鼻之實。名身非鼻，名觸即塵者，雙表無鼻之名。名實皆虗，從何立界？若取齅知下，辨勝義根無體。若以肉為齅知之性，則肉知同於身知，身知即身家之觸塵，何預於鼻？則鼻非齅知矣。若以空為齅知之性，空若有知，則汝鼻根應無知覺，是則虗空是汝，而阿難應無所在矣。以香為知下，辨鼻中所聞之香，亦非齅知性也。若香下，反顯香臭二氣不從鼻生，非齅知性也。伊蘭，臭樹也。吳興云：二物不來下，以根從境破。境既有二，根應成兩。若鼻是一下，以境從根破。根既唯一，境何有二？已上展轉破不從根生也。若因香生下，辯非塵生。若見因眼有而不能見眼，則識因香有亦應不知香。若曰知香，即非香生。若不知香，不應名識。香非從知而有，安能生識而成香界？此轉釋知即非生也。識不知香，亦不得名從香生識。此轉釋不知非識也。前云中位，此云中間，皆指根境之中，以識生其中故也。內外，根境也。應云既無內外，不成中間。
阿難！又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自甞舌為甜為苦？若舌性苦，誰來甞舌？舌不自甞，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自甞，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，醎淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
此富樓那悟入處也。若謂識從根生，則五味未合時，汝自甞舌為甜為苦？若謂舌性是苦，則汝舌性已成苦味，誰來甞舌？既不能自甞其舌，云何得知舌之成苦味耶？若謂舌性非苦，則此舌者尚不能自生其味，云何立界以生識乎？若謂識從味生，識即是味，則不能甞味同於舌根，不自甞舌，云何知其是味非味？又一下言味多識亦應多，識體下言識一而味亦一，應不知其味之多種。若不知其味之多種，不得名之為識，云何乃以味為識界乎？吳興曰：和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變異者，燒煑異味也。不應下，辯非無因生。舌味下，辯非共生。言根塵既合為一，尚無自性，豈有中間空隙之處可容識界之生乎？既非自生、他生、共生，無因生即是無生，豈因緣所生者哉？
阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
此優波離悟入處也。若因身下，辯單根不立。覺觀即身識也，必有合離二緣方有身識，以合覺之觸顯於離知故。若因觸下，辯獨境不生，以有身而後知離知合故。凡言觸者，是物觸身，而身知其為冷暖澁滑之名。若未及身，祗名為色，不名為觸。阿難下，辯非共生。若謂徒物，則不能自觸而生知，必與身合方知有觸，是身與觸合而後共生此識乎？然知有身，是知即從觸生，非因身有；若知有觸，是知即從身生，非從觸出。若此知即觸所生，決非身出；若此知即身所出，決非觸生。且此知在身在觸元無定所，若離觸而合身，則此知為身自體性；若離身而合觸，則此知為虗空等相。即此觸知在內在外皆無定在，云何而言身觸合而為中耶？既無中位，內外不成，則汝識生從何立界？則知當處出生明矣。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
此目連悟入處也。先辯非根生。言汝意中必有所思法塵，而後意根之相方顯。若無前法，則意根尚無，將何生識？抑且離法塵而別無形相可辯，即使意能發識，亦將何所用乎？又汝下，辯根識異同。識心即意識，從意根生故。思量即意根，恒番思量故。兼了別性者，言意識意根皆以了別為自性，故曰兼意。謂意識與意根皆能了別，而分能生之根、所生之識，畢竟根識是同是別？故曰為同為異。若謂識同於意，則識即是意，云何乃名意為能生？識為所生？若謂意識不同於意，則所生之識應無所識。既無所識，不得名為從意所生。若有所識，則識與意同了別性，云何是識？云何是意？根識二體尚不能辯，憑何而立生識之界限乎？若因下，辯不從境生。現見五塵歷歷分明，以對五根皆非意根所攝。若謂意識不從意生，從法塵生，汝觀法塵之法作何形狀？若離五塵別無形狀可得，是則法塵生滅即是五塵生滅，離五塵而別無法塵生滅可得。且所因之法塵求其體相尚不可得，況因法塵所生之識有何形相可見乎？既法塵之相狀尚且不有，而欲立界以生識，惡可得哉？故知十八界中皆是意識建立根本，立處尚空，所生枝葉何有？既無處所可得，又無界限可憑，事誑理虗，情危勢劣，惡見之根株盡拔，妄識之巢穴齊傾，獨朗真心，周圓法界。故宗鏡云：若直下能了內心，莫疑外境。心若了得外境皆空，則獨目寓情無非妙性，泥塗瓦礫盡是家珍。已上可當法界觀中明空即色，觀
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
前破妙覺不屬因緣已，次破陰界入處不屬因緣。故阿難復執因緣，以興四大和合之問也。意謂妙覺性是寂滅法，是第一義，不屬因緣，已聞命矣。陰界入處是生滅法，是第二義，定屬因緣。云何世尊例皆擯棄？且世尊尋常談說，世間種種諸變化相，皆因四大和合而生。則應擯棄自然，不應擯棄因緣。云何因緣自然二俱排擯？若昔日之不擯是，則今日之擯非也。若今日之擯是，則昔日之不擯非也。且昔日之不擯，似墮有見。今日之擯，似墮無見。既落一偏，殊非中道。似屬戲論，亦非了義也。故我等不知斯義定何所屬，願為開示中道了義無戲論法。問：此經阿難先後三度執因緣，而世尊亦三度逐破，亦有異乎？答曰：三問三答，各有深旨。此亦經中一大關節也。由阿難雖在法華會中預聞授記，而向所熟聞熟習者，皆小乘因緣法。不知世尊對初機說因緣法者，正欲引入一大事因緣也。故因阿難請妙奢摩他三摩禪那時，而世尊即乘其便而漸引之。始由阿難執妙覺性為因緣，世尊乘機即與發明見見非見，見不能及，此借因緣引入妙奢摩他也。復因世尊破陰入三界本非因緣之後，阿難亦乘機發問，而世尊答以七大徧周本如來藏，是借因緣引入三摩鉢提大陀羅尼門也。及至下文聞三緣斷故，三因不生，阿難復執因緣以問，世尊答以本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法，此借因緣以引入禪那也。故曰：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此即一心三觀之深旨，皆藉因緣發明如來為一大事因緣出現於世，蓋如此。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。
此先痛責愚迷，而後許說也。言汝昔日愛樂小乘，故我為說因緣和合諸小乘法，不了義教。今汝厭離諸小乘法，殷勤啟請無上菩提，故我今日為汝顯示最上第一義諦。汝既不能領荷，反將昔日所聞世間戲論妄想因緣，自纏自繞，而不肯捨者，何耶？且世間人皆稱汝為多聞第一，及聞真諦，不能信解。正如有人熟記本草，不識真藥，及乎拈示，不能分別，反生疑惑，不亦可憐愍哉！然此第一義諦，離言說相，離心緣相，本不可分別，不可開示。今汝既以戲論妄心因緣纏繞，故我亦以方便為汝分別開示。然此番開示，不獨令汝通達實相，亦令當來求大乘者，通達實相。言實相者，即指七大幻妄，本如來藏也。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成氷，氷還成水。
此是持地菩薩所證法門也。先立量以楷定，然後逐破，令其無遁辭也。如汝下，牒前問辭。次立量云：大性是有法體，非和合為宗。因云：則不能與諸大雜和故，同喻如虗空不和諸色。言大性者，謂四大種性。諸大者，即四大實色。又量云：大性是有法，和合為宗。因云：始終相成故，生滅相續故，喻如旋火輪。先立此二量者，正為阿難向來執定世間種種諸變化相，皆因四大和合發明。一聞世尊說陰入處界，本非因緣自然，遂遽生疑問，而反指世尊兩擯為偏說，則其迷執可知。故世尊先立三支以楷定。若謂四大之性不與四大和合，猶如虗空不和諸色，此即偏於自然，墮於常見，以知不變而不知隨緣故。若謂四大之性實與四大和合，如旋火輪，始終相成，同於變化，此則偏於因緣，墮於斷見，以知隨緣而不知不變故。而如來藏性豈如是哉？而汝以為偏乎？故復標正量之同喻，示之曰：如水成氷，氷還成水。直至下文辨破始終不得相成，非真和合，然後立正量以成立己宗，方顯因緣自然二說皆偏，非中道也。厥旨深玄，最宜詳玩。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？
此下正顯始終不能相成，以破和合之計也。塵之細者曰微，細之又細者曰極微，微之又微者曰鄰虗。以極微猶有微相，故名色邊際相。更析極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。若將鄰虗更析，即成虗空，此正顯大地可析成虗空也。若此鄰虗既可析成虗空，當知虗空必能出生色相，是則可名始終相成真和合相。今殆不然。汝今下正破虗空不能生色。故曰：汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相，則汝觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有，以析色至鄰虗而終？若更析鄰虗即實空性，故欲合鄰虗，必以虗空為始。抑豈不用虗空合成鄰虗，即將此鄰虗合鄰虗乎？若虗空不能合成鄰虗，則知虗空不能出生色相明矣。又鄰下二句，正破色相不能合空。若謂析彼鄰虗即實空性，則此虗空用幾色相合成虗空，而今析此色相成虗空耶？若色相不能合成虗空，足知析鄰虗不能出生空性明矣。若色下二句，言色但合色，不能合空，云何鄰虗析成虗空？若空下二句，言空但合空，不能合色，云何虗空出生色相？如是則始終相成之同喻，瓦解氷消，反成虗空不和諸色之異喻矣。故縱破之曰：若色相猶可析而為空，若虗空斷不可合而為色。如是則不但破其析色明空是假，即向來從空生色之計，皆負墮矣。以彼不知空生大覺，如海一漚故也。
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此正成立己宗，以顯色空皆出如來藏，而色不出空，空不合色也。言汝尋常但知析色為空，而不知性本自空，不待析色而成空。但知合空成色，而不知性本自色，不待合空而成色。以此法性身，法性土，本來清淨，本來不動，本來周徧故也。但九界眾生，心有染淨，量有大小，業有善惡。故各隨其心，各應其量，各循其業，而發起現行。轉如來藏而為識藏，轉法性身而為根身，轉法性土而為器界。世間迷於清淨本然周徧法界者，則惑為因緣，墮於斷滅。迷於隨心應量循業發現者，則執為自然，墮於死常。然此皆是眾生意識計度分別所生，豈知不變隨緣，隨緣不變之真宗耶。應立量云，性色真空，性空真色。是有法，非因緣，非自然。是宗因云，不變隨緣，隨緣不變。故喻如水成氷，氷成水。故宗鏡云，譬如寒月，水結為氷。及至煖時，氷釋為水。眾生迷時，結性成心。眾生悟時，釋心為性。此則不唯破鄰虗不能析成虗空，虗空不能出生色相，抑且顯自然因緣之執皆非。故前二量，深為有用。然則世尊說法，初未甞離因緣自然，但善用因緣自然耳，又何曾擯棄哉？故知向來所說陰入界處本如來藏，皆是為汝發明大事因緣，開示中道了義。則知汝所執者，皆是妄想戲論，豈了義之談乎？問：上文陰入處界，已顯本如來藏，與此中所顯如來藏，是同是別？答：法雖同，而義則別。言法同者，以五陰即色心二法，入處界即根塵識三。五大是塵，見大是根，識大是識，故曰法同。然三科中所指如來藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞴以告其有風也，指芥孔以告其有空也。七大所顯本如來藏，是充薪火之量，與大千世界之量等。充井水之量，與香水海等。充鞴風之量，與毗嵐風等。充芥孔之量，與無邊虗空等。乃至充蜎飛蝡動知見之量，皆與佛知佛見等無差別。故總目之為大，其義有不同也。
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此烏芻瑟摩所證法門也。先標定。言火性本無有我，寄諸緣而似有我，非真如合。汝觀下，驗出無我。汝觀世人手執陽燧，對日求火，而有火出，因名火性和合而生。即如現前一千二百五十比丘，和合一處，名和合眾。雖千二百，總名一眾。詰其根本，各有身名種族，是真和合。若汝火性因和合生，則彼手執陽燧及艾，對日求火而火出，則應一一詰其根本，各有來處。此火為從鏡出？為從艾出？為從日來？若日下，辨非日來。若鏡下，辨非鏡出。若生下，辨非艾生。汝又下，令其審觀所自出。言此三物各有處所，此火從何所來？既於三處詰之，了無根本，不應無因而自出耶？言必有本也。汝猶下，方指出火之來處，不在鏡中、艾中、日中，元在如來藏中，循業發現，非和合也。前言元者，是本來不知也。今言猶者，言我已為汝說，而猶然不知也。崔豹古今註云：陽燧者，以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。淮南子云：陽燧，火方諸也。論衡云：於五月丙午日午時，銷鍊五方石，圓如鏡，中央窪，天晴向日，則火出。
阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，徧法界執滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
此月光童子所證法門也。流息無恒者，求則流，不求則不流也。迦毗羅，此云黃赤色。斫迦羅，此云輪。鉢頭摩，此云赤。蓮華訶薩，多未詳。此等外道，於定或覩日月輪，或見紅蓮華及黃赤色。故楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險，如虗空灰燼，外道道通禪是也。太陰，精水也。望前為白月，月當正中曰晝。方諸，陰燧水精珠也。淮南子曰：方諸見月，則津而為水。此水下，詰其出處。阿難下，辨非月來。若從珠出下，辨非珠出。若從空生下，辨非空生。汝更下，令其審詳出處。陟，升也。汝尚不知者，言我已為汝說過兩番，尚然不知也。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此琉璃光所證法門也。動靜不常者，如搖箑則動，不搖則靜也。僧伽梨，大衣也。此風下，徵其出處。袈裟，此云壞色衣。阿難下，辨非衣生。若非下，辨非空出。空性常住，風應常生者，言空常而風亦常也。若無風時，虗空當滅者，風滅而空亦滅也。滅風可見，滅空何狀者，風濟則眾竅皆虗，故有狀可見。空滅應無狀貌可見，何蒼蒼之色常在？若有生滅，則是可作之法，不名虗空。既名虗空，則知風非是空，云何執言風從空出？此正顯名實不相當也。風生於空，是凡小之常執，故詳辨之。若風下，辨非面生。若謂此風不從自己整衣而生，生於彼人被拂之面。既生彼面，應來拂汝。自汝整衣，應拂彼面。云何復說風生彼面而倒拂耶？汝宛不知者，言我三番開示，宛然與未聞之時無異也。故知風本不動，能動諸物。若先有動，應失自體，不復更動。今此風性周徧法界，湛然不動，寂爾無形。推此動由，皆從緣起。且如密室之中，若云有風，風何不動？若云無風，遇緣即起。故知風大不動，動屬諸緣。若執自然，只合常生，何得緊慢不定，動靜不恒？故知悉從緣起。又推諸緣和合成事，各各不有，和合亦無。緣緣之中俱無自性，但是心動。反推自心，心亦不動。以心無形，起處不可得，即知皆從真性起。若真性不起，方見真性徧十方界，性合真空。故曰：性風真空，性空真風。故龍勝云：地若是堅相，不應捨其相。如凝酥蠟蜜樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中。金銀銅鐵，亦復如是。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又云：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火不燒身？雲中火水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身。業因緣故，五藏不熱。神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱。若熱性與火一，云何言熱？如火性，餘性亦如是。如是總性別性無故，名為性空。合論云：若地性是實，則不可易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，則豈真實？水性若實，則不可易。天人見水，謂是琉璃。餓鬼見水是火，魚見是室廬，則豈是實？火性是實，則不可易。樹提伽生於火中，又西國有布，以火浣之鮮明，名火浣布，則豈是實？風性是實，則不可易。列子御之而行舟，得其便而駕之，則豈是實？故龍勝設問曰：云何地水火風實法，亦但有名字？答：無智人謂地等諸法以為實，聖人慧眼觀之，皆是虗誑。譬如小兒見鏡中像以為實，歡喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。諸凡夫見和合而成，謂為實地。有天眼者，能散此地，但是微塵。慧眼分別，雖散此地，實不可得。故知無實地水火風，亦非眼見實地水火風。所以盤山云：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璇璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。可作此中總註脚。
阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、栴陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧本不動搖，當知現前地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此虗空藏所證法門也。空性無形者，言無大小方圓之形量也。剎利種，王族也。婆羅門，此云淨行，居家守道，潔白其操者也。毗舍，商賈也。首陀，農夫也。此西天之四姓。頗羅墮，此云利根。旃陀羅，此云屠者，屠殺人畜故。西天婬殺同賤殺者，尤目為惡人。國法令其搖鈴執幟，警人異路，不與良民同行，故亦翻嚴幟。此空下，詰其生處。阿難下，辨非無因生。若因土出下，辨非土出。若因鑿出下，辨非鑿出。若謂此空因鑿而出，則應隨手鑿出虗空，不須出土。若謂不因鑿出，鑿自出土，云何井中得見虗空？汝更下，警令用心觀察。審諦者，審其實也。諦審者，毋浮察也。諦觀者，必欲見其端的也。若此下，會成五大。汝心昏迷下，痛責之也。言汝昏暗迷癡，不知好惡，故執四大和合，不肯捨其舊習，不悟四大本如來藏。汝但例觀空大，以審其有出入、無出入。若悟空大，不動周圓，非出非入，非不出入，即悟四大非和非合，非不和合矣。汝全不知者，謂愈說而愈昏，若全然不解事之人也。性覺真空。性空真覺者，以見空生大覺，非是無本圓覺，亦云無邊虗空覺所顯發是也。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并大虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此大勢至證圓通處也。見覺即見性，常居現量，不起分別，故曰無知。然必因色空而顯，所謂不變隨緣也。如汝下，詰此見之起處。此見下，辨見性不與三法一體，以明暗二相自相陵奪，見性不殊故。若此下，辨見性不與三法異體，以見性離塵無體故。明暗相背下，辨非或同或異。分空分見下，辨非非同非異。汝更下，令其審察見性畢竟從何處來。初云細審，次則細不徒細而加以微細，審不徒審而加以詳審。次諦觀，已是密察而又審諦審觀者，其意不過令其審詳密詳，實見其起處而後已也。若見下，會成六大。必欲作此會者，以見相二分元是一體故。汝性沉淪者，責其溺於因緣而不能自出也。不悟與當觀二字相呼應。汝曾不知者，言汝前來因斥破見性無體，重加迷悶，而我雖與汝發明，至今還不知此見精清淨本然周徧法界本如來藏也。性見覺明，覺精明見者，言性中之見即本覺之光明，本覺之光明即性明之見，豈汝向以眼為見哉？如一下，會六根也。甞觸即舌根，以味合方覺，故覺觸覺知身意二根也。妙德瑩然者，言此六根即妙真如性所具之德相大智慧光明，故能晝夜常然，靈明不昧，周徧圓滿。其相如此，寧有方所，而汝執為大小舒縮耶？不知此等皆是循業發現，豈真見真聞哉？
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分折。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此彌勒所證圓通門也。無源者，因根塵而妄出故。汝今下，驗其無源而妄出。觀即根，聖眾即塵。標指者，識言眼根，周圓而視，如鏡中像，而無分別。此眼識仍兼同時明了意識，以眼識緣性境時，有自性分別，不帶名言，無籌度心。由彼同時意識於性境上起第二念，執取名字，如某某等名，隨念計度分別也。阿難下，辨單根不生。若汝下，辨單境不生。若生下，辨不從空生。若謂此識不從見生，不從相生，是從空生者，若非見，則色空莫辯；若非相，則根無從立。既無相見，唯是一空，空則識亦同無。若必有識，又不與根塵相偶，縱發汝識，欲何分別？是則離根塵而言識從空生，尤不可也。若無下，辯非無因生。汝更下，令彼審觀。見託二句，指根塵。可狀二句，指色空。言此四者，歷歷分明，汝識從何而出也？識動見澄者，言識有分別故動，見無分別故澄，動靜不同，本非和各，定無生處，不應識之緣由無從而自出耶？若此下，會成七大。當知了別見聞覺知者，了別指識，見聞覺知指根，謂生了別之見聞覺知也。并前五大，均名七大者，前則會相歸見，此則會相見總歸於識也。汝心麤浮者，痛責其用心麤淺輕浮，不肯深入。由不深入，不悟六根所發之識，是如來藏。汝應觀察六處識心，是同是異，是空是有，非同非異，非空非有。若是同，不應用中相背。若是異，不應性中相知。若是空，不應現有分別。若是有，不應了無踪跡。非同四句，反上應知。汝元不知者，言我前來斥破無體，而矍然不知。如此重重開示，至今元舊不知，責之極也。性識明知，覺明真識者，言本性之藏，即妙明之知。本覺之明，即性真之識。是汝前來所明覺性，湛然徧十方界。性非生滅者，即是此物。豈汝向以意識為心知哉。含吐十虗者，含即容義，吐即徧周義，十虗即十方虗空也。其體如此，豈有方所，而汝反執在色身之內。殊不知在色身之內者，是循業發現之體，非真體也。初卷七處破心，段段結云無有是處。四科之文，段段結云無有處所。七大之文，段段皆云寧有方所。皆是心目所在。一句根本，發出許多枝葉。以阿難頭頭認有方所，故世尊法法破除。向後世尊說出因明立所，方知所立之處。入流亡所，方知除所之法。所之一字，真迷悟之大關也。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：
此敘悟也。微妙開示者，以世尊破心之後，阿難有云何是我真性之請，世尊托見精以發明。故發軔之初，即曰：見性周徧，非汝而誰？由此一語，或認相為見，或認見為相，種種誵訛，惶惑不定。故世尊示之曰：此見及緣，元是菩提妙淨明體。阿難由此一語，遂認定此見性即是妙覺性。故領悟云：誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。世尊見其認定是真，則又曰：見見之時，見非是見。先德所謂你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪却拄杖子也。阿難由此重增迷悶。故世尊復示之曰：此見尚屬業識，當業輪轉。若能遠離和合不和合緣，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。至此，則阿難已知見性是妄，妙覺是真，然不知此妙覺性畢竟在甚麼處著落。世尊復恐離波求水，離像索鏡，故不待其請，而復示之曰：汝將謂我前所破見精為非真，而如來藏妙覺性為真乎？然欲識妙覺性，又不得離却見聞覺知陰入處界也。故復指陰入處界，一一皆如來藏，一一皆周徧法界。故自發明地大以至識大，妙覺湛然周徧法界處，而阿難方驀然省悟。故知阿難之悟，實由如來見性周徧一語為發機，而後有誠如覺緣徧十方界之一信。由此一信，世尊許多宛轉，東敲西擊，挑其悟門。故至妙覺湛然周徧處，忽然鬪上阿難舊時機括，不自知其躍然而起，豈非微妙開示哉？身心蕩然，得無罣礙者，二卷敘悟處，雖曰身心泰然，尚有許多疑礙，故一一詳明。至此則觸處皆通，得大無礙矣。是諸下，正陳悟處。各各自知，心徧十方者，是總領妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗也。言自知者，意顯向來只是藉佛語而知，不是自知；今方自肯自信，更不隨人口吻轉換矣。向也見量極於初禪，今則見十方空如觀掌中葉物矣。向也為物所轉，分大分小，見舒見縮，認見為物，認物為見，惶惑不定；今則見一切世間諸所有物，元一圓融，清淨寶覺，更無一物為障為隔矣。向也昏擾擾相以為心性，決定惑為色身之內；今則已知心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，若空中一塵，海中一漚，不復棄海認漚，認漚為海矣。向也不知真際所詣，不知寂常心性，不知身心顛倒所在，不知見性是心，不知陰入處界是如來藏，不知七大徧周法界；今則一一自知，毫無疑惑矣。向也世尊與我發明寶明妙性元所圓滿常住心地，而我則徒獲此心而未敢認；今則獲本妙心，常住不滅，不待認矣。此正阿難㘞地一聲時，懸崖撒手處，所謂稱錘移到徹梢頭，忽然拶落翻䈥斗。故下文即以所見所悟處，說偈讚佛也。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
此阿難既悟七大徧周，而因悟如來所示大佛頂首楞嚴王，即是一心三觀也。即諸法而不染曰妙湛，即諸法而不失曰總持，即諸法而隨緣不變、不變隨緣曰不動。由妙湛故曰清淨，由周徧故曰總持，由本然故曰不動。所謂清淨者，即是上文所說性淨明體，菩提涅槃元清淨體，元是菩提妙淨明體，圓覺所謂一身清淨、多身清淨，乃至十方眾生圓覺清淨是也。此當奢摩他義。所謂總持者，即是上文所說圓妙明心，即是大陀羅尼，即是如來藏，圓覺所謂根塵四大，乃至陀羅尼徧滿法界是也。此當三摩鉢提義。所謂本然者，即是上文所說常住真心，即是不動真如，即是實相，圓覺所謂虗空如是平等不動，當知覺性平等不動是也。此當禪那義。由如來證此七大之性、三觀之體，故世間目之為妙湛總持不動尊。非謂三十二相稱尊也，亦由即幻妄而得究竟堅固之體，故又目之為首楞嚴王。不獨以破有稱王也，此即世出世間最上希有奇特事。我初不解，一見如來三十二相形體映徹，作奇特想，作希有想。今日乃知世尊之希有奇特，不在三十二相也。向以緣塵分別、念念生滅者為清淨心，而不知妙湛之體為清淨心也。向以身為總持，而心居身內，而不知心精徧圓，含褁十方者為總持也。向以陰、入、界、處為生滅法，地、水、火、風為變化性，而不知即是不動周圓妙真如性也。此皆昔日顛倒妄想。如來今日一一微細為我開示，將此億劫顛倒妄想一併銷除，令我不勞經歷三阿僧祇，即見如來大佛頂相平等法身，何幸如之！所謂過得橋來岸上行，始覺渾身泥水濕也。問：婆沙論敘三阿僧祇劫修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識謂地前歷一僧祇，初地至八地歷一僧祇，九地至佛地歷一僧祇，然後獲究竟法身。何故此中說不歷僧祇耶？答：彼約漸修，此約頓悟。以漸修言之，則從微至著，自信、住、行、向以至等覺，方證極果。以頓言之，則一念不生，前後際斷，即名為佛，尚不涉地位階差，豈歷僧祇哉？昔廣額屠兒至佛座下，無明頓息，乃置刀謂佛曰：世尊！我是千佛一數。佛即印可。夫以廣額放下屠刀，無明頓息，預千佛數，今慶喜法眼清明，則其言獲也宜矣。但其覺雖佛覺，而功行未逮於極果，故不言五分及究竟耳。願今下，重發大願。當我未見大佛頂平等法身時，自謂唯佛一人獨得覺性，一切眾生悉皆無分，故我上不求佛道，下不度眾生。今日乃知佛與眾生平等無二，故我願求佛果，亦願度生。世尊既以種種方便委曲詳示，令我得見此平等法，如此深恩實難酬報。今我辦此二種深心，上則承事剎塵諸佛，下則度脫剎塵眾生，是則堪報難報之深恩。所謂真龍得水，便解興波作浪矣。伏請下。申明度生之願。以阿難在法華會上，畏此五濁，心懷諂曲，不堪受化，故皆發願異國持經。今見平等法身，重興大願，故於五濁惡世誓願先入，度盡眾生，方入滅度。此亦改玉改步之意也。泥洹，此云滅度。大雄下。申明求佛之願。撒無明之重障曰大雄，拔惑業之深根曰大力，與眾生二滅之樂曰大慈，拔眾生二死之苦曰大悲也。希更審除微細惑者，言我麤惑雖除，根中積生無始虗習，與諸無明分劑頭數猶未能盡，故冀世尊大雄大力及大慈悲，暗中加被，審除細惑，令我五住究盡，二死永亡，早成正覺，徧坐道場，方得了當耳。舜若下。結成大誓。舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固，即金剛心也。謂空性無體，不可銷亡者。或可銷亡，而我金剛堅固之心終不可轉。此即虗空可盡，我願無窮之意。已上可當法界觀中空色無礙觀。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第三
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第四
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
此下滿慈因聞三科七大皆是如來藏性，故執性難相以興二問也。滿慈位登無學，已斷見思，已破我執，已證人空，然無明未破，法執猶存，不達全相是性，不知萬法生起之源，未明全性是相，不知七大徧周之故，故乘機發問。然必待滿慈者，葢阿難以多聞居首，滿慈以說法居先，皆以義虎稱雄故也。大威德者，有大雄大力以拔人之迷根曰威，有大慈大悲以迪人之悟門曰德。善為眾生敷演如來第一義諦者，正領三科本如來藏七大徧周法界，此皆如來自證法門，極難措口，而如來曲狥人情，頭頭顯露，令俾眾生善用其心而得悟入，故曰善為也。然此第一義諦理極玄微，絕難搆副，即世尊推我說法人中最為第一，今聞如來微妙法音，喻如聾人逾百步而聆蚊蚋，抑且本所不見，又焉能聞其聲乎？此不見不聞只是形容法音微玅之意。列子曰：江浦間生麼蟲，名曰焦明，羣飛而集於蚊睫，棲宿去來，蚊弗覺也。離朱拭眥而望之，弗見其形；師曠俛首而聽之，弗聞其聲。惟黃帝與容成子居空同之上，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若泰山之形；徐以氣聽，鬨然聞之，若雷霆之聲。與此相類。佛雖宣明此法，令我除疑，然我畢竟不能入於無疑之地。且阿難輩雖得開悟，然而根中積生無始虗習，宛然盡在。其疑固然，即我等輩無學已證、諸漏已除者，尚紆疑悔，況未得無漏者乎？世尊下，先牒三科以呈疑。既曰清淨，不應忽生穢染器界、根身、業果；既曰本然，又不應從曠劫來相續不斷。如世界有成住壞空，眾生有生老病死，業果有往復循環等。又如下，次牒七大以陳疑。若謂七大本性各各圓融，周徧法界，則土能尅水，地水不合相容；水能尅火，水火何能共徧？通塞各異，地空安得互周？故我不知是義之所歸趣。此二問者，一是聖教相違難，一是世間相違難也。惟願下，正請除疑。言迷雲者，以此二疑能障性天故。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。
此許說也。勝義中真勝義性者，法相宗說勝義有四：一蘊處界為世間勝義，四諦為道理勝義，二空真如為證得勝義，一真法界為勝義勝義，此中所顯即最後勝義也。漏盡無學，中根也；定性聲聞，下根也；未得二空迴向上乘者，上根也。二空者，即人空、法空。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性也。一乘，即佛乘也。寂滅場地，即大寂滅海。阿練若，又名阿蘭若，此云離諠諍，亦云閑靜處。由人法俱空，故名真離諠諍。真閑靜處，即指首楞嚴大寂定，是行人安心之地也。正修行處者，除此一乘，其餘皆是旁蹊曲徑，不名正修。方便教說定性聲聞、無性闡提，不得成佛，如焦芽敗種。今則咸歸一乘，究竟涅槃，悉當作佛，方盡大乘至極之談，故曰正修。如法王經云：若定根機，為小乘人說小乘法，為闡提人說闡提法，是斷佛性，是滅佛身，是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。何以故？眾生之性即是法性，從本已來無有增減。故知一切法皆是佛法，一切性皆是佛性。
佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺玅明、本覺明玅？富樓那言：唯然世尊！我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺，覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明，因此復立無同無異。
此下發明陰、界、處人循業發現，全性成相，以答忽生山河大地之問也。尊者置箇問端，如向荊棘林中掇出膠盆子相似，使人動轉不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因緣，未忘法執，而於性覺真空、性空真覺之理未能透脫，即將前所說法作深竿影草而詰之曰：如汝所問清淨本然，云何忽生山河大地等？然我向來在法會中所說性覺玅明、本覺明玅者，汝常不聞之乎？言性覺玅明者，謂性覺之體本玅而常明，不因明以有玅者也；本覺明玅者，謂本覺之用本明而常玅，不因玅以有明者也。滿慈被世尊一釣，便上答云：我常聞佛宣說斯義，不知鼻孔已在世尊手裏。故復雙開兩關以審之曰：汝既聞此性覺玅明、本覺明玅，如何意會？為復性覺玅明之體猶如明鏡，本來自明，不假明而明之，故稱之為性覺玅明耶？為復覺體本來不明，如鏡之有塵垢，必假明而明之，故稱為所明之覺耶？一是本然義，一是因緣義，尊者熟處難忘，依舊渾身落在因緣知見坑中，不覺認明墮所，故曰：若使不假明而明之名為覺者，則無所明之覺矣。意謂必假明而明之，必有所明方名覺者，是則決非無所明而稱覺，必是有所明而稱覺也。豈知纔立所明，便落生滅因緣知見，即非清淨本然之覺性矣。故世尊告之曰：汝謂無所無明，則無玅明性覺；必是有所有明，方有玅明性覺乎？故曰：若無所明，則無明覺。豈知性覺玅明，不但不可以有所目之，亦不可以無所目之；以有所則非性覺，無所又非妙明。故不但不可以無明目之，亦不可以有明目之；以不明則墮於昏昏默默，明則墮於昭昭靈靈。故今汝認此覺性以為必明，即此一念，便將性覺玅明、本覺明玅、清淨本然之體晦昧，而成無明業識矣。以其本非所明，而強立所明，故妄為明覺。先德所謂：欲明今日事，暗却本來人也。故示之曰：性覺玅明、清淨本然之體，本不屬所，以無在而無不在故；亦不屬明，以無明而無不明故。故曰：覺非所明。今汝在清淨性覺中，認此性覺以為必明，即此必明一念，遂將無方所之性覺轉成業識，若瓶中之空，便落方所。故曰：因明立所。既落方所，復轉此大智慧光明，而成能見見分。故曰：所既妄立，生汝妄能。既有見分，復將無同無異真諦理境轉成相分，遂有種種差別。故曰：無同異中，熾然成異。故宗鏡云：最初不覺，忽起動心，成業識之由，為覺明之咎。因明立所，見分俄興；隨見立塵，相分安布是也。異彼所異者，上異字，指熾然成異之異；彼所異，指因明立所之所字也。言此熾然成異之異，與彼因明立所之所異又異也。以立所之異，是約一念說。此熾然異，所該甚廣。有因異而立同，即同亦異；有因同異而復立無同無異，即無同無異亦異。以世界眾生業果，皆在此異字中包含，故與前所異不同也。
如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。
此牒上因無明而生三細，復點出因三細而生六麤也。謂上來如是種種擾亂，皆由清淨覺心，因明一念生起。化而為業識，轉而為見分，裂而為相分。故曰相待生勞，勞久發塵。勞即見分，塵即相分。此等皆是自相渾濁，非由外物渾之濁之也。故結之曰，由是引起塵勞煩惱。由是二字，指最初一念無明言。塵勞，指相見二分言。煩惱，指六麤言。顯此因明一念，不但引起三細，即六麤煩惱諸相，亦因之而起。故將煩惱二字點出。而下文乃確示之曰，汝前問我，云何忽生山河大地諸有為相。即汝清淨心中，無故突起認明一念，便是忽生世界。遠公所謂一微涉動境，成此頺山勢是也。即汝一念認明，而令清淨覺心，忽然晦昧，便是靜成虗空。前之所言因異立同者，異即世界，同即虗空。以虗空無二，故曰同。以世界差別，故曰異。前之所言因此復立無同無異者，非本來無同無異之性覺，是虗空世界既成之後而復立者，即眾生業果六麤諸有為法也。眾生業果之所以為無同無異者，以離業果無眾生，離眾生無業果，故無異。而眾生為能造能受，業果為所造所受，故不同也。故知一念纔生，萬法皆備。則知一念無生，萬行具足矣。昔有僧問瑯瑘覺和尚云：清淨本然，云何忽生山河大地？覺厲聲云：清淨本然，云何忽生山河大地？又有僧問玄挺禪師云：如何是真性中緣起？師云：大德正興一念時，是真性中緣起。此又見如來祖師各出手眼接人處。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。
前約最初一念無明答忽生，此約發潤二種無明答相續也。先明世界相續之因。華嚴經云：三千大千世界，以無量因緣所成。且如大地依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪無所依。然眾生業感，世界安住，此亦如是。故先辯風輪。良以真法性土本來不動，由突起知見，遂轉此玅明智體而為覺明，復轉性覺真空而成晦昧之頑空。所謂知見立知，即無明本也。由此知見與無明風忽然鼓動，充塞虗空，故空輪之上而有風輪執持世界。此由最初一念知見妄立，迷本覺而為無明，成風輪種。是故器界凝結，皆由無明風力執持，得不散失。因空下，次明金輪。既有無明風依空鼓動，而此覺明知見執攬愈固，復從晦昧空中結成金輪，保持國土。故四寶結成須彌，純金結成七山。彼金山、寶山，皆是明覺立堅所致。此即因見分而攬結相分，為地大種。堅覺下，三、明火大。堅覺寶成者，牒前明覺立堅所成金寶也。搖明風出者，牒前無明搖動知見所出之風也。覺之與明，即知見也。謂此知見，內為無明所鼓，外為相金所眩，風金相摩，轉生火大，故有火光，為變化性。言變化者，謂變生為熟，化有成無。此由無明與相金鼓發，知見益熾，引發瞋火，為火大種。寶明下，四、明水大。由火光上蒸，而於所見之金寶，及能見之覺明，愈生光潤，津津愛著，不肯放捨，遂生愛水，故有水輪，含十方界。言含者，見世界總是愛水包裹也。此由相見引發，潤生無明，為水大種也。故知四大種子，本乎癡愛，相續不斷。古鈔云：由妄見動故，外感風輪；由執心堅故，外感金輪；由研求燥故，外感火輪；由愛心深故，外感水輪也。
火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
前依無明一發，展轉結成四大種子，此因水火二大種子，展轉結成器界也。火騰者，火性災上，故曰騰。水降者，水性潤下，故曰降也。交發立堅者，水火濟而互生器界也。濕為巨海者，即甘水海與鹽水海，是水族眾生器界水降之所成立。乾為洲潬者，即四部洲，是陸居眾生器界火騰之所成立。以是義故，大海本流濕之地，不應有火而有火者，以受火之氣分，故火光常起。洲潬本就燥之處，不應有水而有水者，以受水之氣分，故江河常注也。水勢下，復由水火土三種，而生陸地之高山，林藪之草木也。水勢劣火者，以水能尅火，若水性不降而就火，則勢必滅，火豈能生物？今則降水之性而就火，故水火相合，結成高山。是故山石擊則成焰者，是受火之氣分，融則成水者，是受水之氣分也。土勢劣水者，以土能尅水，若土性不降而就水，則勢必滅，水豈能生物？今則降土之性而就水，故水土相合，抽為草木。是故林藪遇燒成土者，是受土之氣分，因絞成水者，是受水之氣分也。交妄下，結成相續。由無明為風輪種，執心為金輪種，瞋心為火大種，愛心為水輪種，由此四輪交妄發生，遞相為種，復生四大而器界立，於是世界成住壞空，始終相續。若無明破而風輪息，堅執消而金輪壞，瞋心歇而火輪空，愛心盡而水輪涸。是則器界應念，化成無上知覺矣。關尹云：五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環不已。精者水，魄者金，神者火，魂者木，意者土。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。金木者，水火之交也。然則五行者，皆吾思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也。無神則無意，葢無火則無土。無意則無魄，葢無土則無金。一者不存，五者皆廢。世之論五行者，皆不推其本。若關尹者，善推本者也。然四大五行，實非有異，故併錄之。又俱舍云：謂諸有情業增上力，先依最下，依止虗空，有風輪生。如是風輪，其體堅密，不可沮壞。設有洛那力人，以金剛杵奮威懸擊，金剛有碎，風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨，樹風輪上，渧如車軸，積水成輪。眾生業力，水不流散，如食未消，不墮識藏。又如倉貯米，水輪亦爾，由風所持，令不流散。諸有情業，感別風起，摶擊此水，上結金輪，如熟乳停，上凝成膜。故水輪減，唯厚八洛叉，餘轉成金。於金輪上，有九大山，玅高處中，餘八周匝，繞玅高山。於八山中，前七名內，於第七山，外有四洲，洲外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界，持雙等七，唯金所成。玅高山王，四寶為體，如次四面，北東南西，金銀琉璃，頗胝迦寶，隨寶威德，色顯於空，故贍部洲，空如琉璃，如是寶等，亦諸有情增上業力之所成就。復有大雲起，雨金輪上，滴如車軸，積水奔濤，其水即為眾寶種藏，由其威德，猛風鑽擊，變生眾寶，如是變水眾寶時，因滅果生，體不俱有。如是變生金寶等已，復由業力，引起別風，簡別眾寶，攝令積聚，成山成洲，水分甘鹹，令別成立內海外海。如是九山，住金輪上，中間八海，前七名內，七中皆具八功德水，第八名外，鹹水盈滿。於外海中，大洲有四，各對玅高，南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。唯此洲中，有金剛座，上窮地際，下據金輪，一切菩薩，將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無餘依，有堅固力，能持此故。東勝身洲，形如半月，西牛貨洲，形如滿月，北俱盧洲，形如方座，隨其洲相，人面亦然等，此即一須彌一日月所統世界也。問：何故此經先金輪而次水輪，俱舍先水輪而後金輪？答：彼約世界安立，自下生上，以成其次，此約世界生起，由內感外，以立其次，故不同也。
復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸六妄成就。由是分開見、覺、聞、知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。胎、卵、濕、化隨其所應，卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。
此答眾生相續之因也。葢法性身，本來周遍，實無根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，實非他物，亦由妙明覺心，最初突起一念，轉為覺明，而成所妄。所妄既立，於是湛圓玅明覺性，分成六處。故在眼名見，在耳能聞，遂生局礙，不復周徧圓通。以是因緣，於器世界，不能超越，故聽不出聲，而見不超色。此無他，都由色香味觸六妄成就，染六根而成塵；亦由見聞覺知六妄成就，攬六塵而成根。於是六根六塵，各有定處；情想合離，各有定業；胎卵濕化，亦各有定報。其同業者，則一處相纏；業不同者，則或離或合也。溫陵曰：同業即胎卵類，因父母己三者業同，故相纏著而生。合離即濕化類，不因父母，但由己業，或合濕而成形，或離異而托化。此言本有身，顛倒執著，故感中有。投胎時，亦復如是也。見明下，明中有投胎之因。謂胎卵二中有身，欲投胎時，其無緣處，大地如墨，唯於父母有緣處，見有一點明色發現。此中有身，既見明色，即趨其處，其想遂得成就。故曰：見明色發，明見想成也。孤山云：異見者，謂父是所憎境；同想者，謂母是所愛境。女子反此。流愛下，正明投胎之因，由潤生無明也。言此中有，既見可愛之境，即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧，即納此想心而成胎。此想雖因父母交遘發生，實由己業相同，故吸攪而不捨，若磁石之吸鐵。以是父母己三為因緣故，遂入胎中，成五陰身，故有羯羅藍等相。故俱舍云：胎中凡有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名遏蒲雲，此云皰，狀如瘡皰；三七名閉尸，此云輭肉；四七名健南，此云堅肉；五七名鉢羅奢佉，此云形位。今舉其二，故曰等也。瑜伽云：言中有者，謂此五趣有情身，在生有死有間，名中有。亦以異熟五蘊為體，是業招故。其胎卵中有身，便如當生本有身，形狀如人，中有似人。餘趣中有亦爾。身如五六歲孩子大，其形量雖小，然諸根猛利。如本有身，能作諸業，於父母邊，起顛倒想，或唯見男，或唯見女。如是漸近彼之處所，漸漸不見父母餘處，唯見男女根門。若男中有，緣母起愛，生於欲心；若女中有，緣父起愛，生於欲心。由起二種愛心，己與愛境合，所洩不淨，流入胎藏，認為己身，便生歡喜。此心生己，中有身沒，受生有身，故曰同業相纏。若濕化二生中有，由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染香處，便即受生。毗毗產問：世尊云：眾生死已，受中陰身，新身未受，云何而住？佛言：如種生芽，為先種滅而後芽生？為先芽生而後種滅？為種滅經久而芽乃生？毗毗產言：世尊，非種滅已而後芽生，非芽生已而後種滅，生滅同時，無先無後。佛言：如是，楞伽王，非舊身後識滅已，而新身初識生；亦非新身初識生已，而舊身後識滅。生滅同時，無先無後。如吉彌蟲行，蟲有所至，身總隨之，一著不移，步易乃去。如是先識託身，識總隨之，一託不離，死方遷捨。毗毗產言：若如是者，有中陰不？佛言：如卵生眾生，棄身託卵，以業風力，在于卵中，凝沍無知。至卵熟時，識方有覺。所以者何？業法如是。以業力故，卵生眾生，熟時未至，無所覺知。又轉輪王及輪王子，以福業故，受身之時，不為胎穢所汙，不與胎穢和雜。無胎穢染，故多化生。應當以是而表中陰。胎卵濕化，隨其所應者，謂四生各以定業相感，故隨其感，而應之以四生之定報也。亂思不定曰想，鍾愛不捨曰情，親附不變曰合，捨此趨彼曰離。由此四心感召，而四生亦以類應也。情想下，明不定業所感之果也。言因心或情變為想，或想變為情，或合化為離，或離化為合。故其受報，或飛變為沉，若之化蛤；或沉變為飛，若魚之化龍等，亦不定也。且如人中，亦具四生。如毗舍佉彌羅母，三十二子，是卵生。揜如羅婆利，頂生。轉輪聖王，名濕生。阿婆羅比丘尼，地中化生。又如誌公生於鷹巢，五祖生於館舍，伊尹生於空桑，后稷生於巨跡。乃至復有至暴者，化為猛虎；至婬者，化為女人。故知善惡由心，心之所變，不得不變。以是下，結成相續。
富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母、子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相續。
此明業果相續之因也。想愛同結等者，謂彼此情愛，如膠似漆，固結而不能解，故受生時，則流愛為種，納想為胎，而父母子孫，生生不斷，此等皆以婬欲而正性命，故曰欲貪為本。貪愛同滋等者，謂彼貪我豢養，我愛其肉血，此皆以貪愛相滋，故隨力強弱，遞相噉食，如言半斤還八兩是也。以人下，以一例諸，非謂止人羊相食而已。惡業俱生者，謂有此惡業，故世世俱生，一處相值，以償其債也。盜貪者，謂不與而取，及陰取者皆盜，以人食羊，羊未嘗與人食，而人以強力取食，是不與而取，羊死為人，互來相噉，而彼亦不知取噉之故，是為陰取。雖殺盜婬三種不同，總是一貪為本，故知三界流轉，唯一貪愛，若斷貪愛，便出三界矣。汝負二句影略，當云汝負我命，汝還我命，我負汝命，我還汝命，此屬殺貪；我負汝債，我還汝債，汝負我債，汝還我債，此屬盜貪。此言命債不了，故生死相結，亦不了也。汝愛二句亦影略，當云汝愛我心，我愛汝心，我憐汝色，汝憐我色，由愛憐不斷，故生死相纏，亦不斷也。唯殺下，結成相續。合論云：譬如世人，葬其祖先於吉地，則世受其福，不然有禍。人有親姻，地無情識，而福禍之應，捷於影響。一切眾生，殺盜婬力，妄計而生，業果如之。
富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。
此總結三種相續不斷之現行，皆由最初一念忽生之種子。言此三種相續不斷，雖各不同，推其所自，皆由性覺玅明心體。最初不覺，突起一念，故轉成業識，名為覺明。因有覺明，次又轉為明了知性。因有了知，次又轉為相分，故曰因了發相。由此妄見山河大地有為諸相，忽然生起，即次第遷流亦因此，終而復始亦因此，所謂種種幻化，皆生如來圓覺玅心也。
富樓那言：若此玅覺本玅覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？
此執因性以難果性，反詰如來何時復循業發現也。意謂眾生性覺妙明，本覺明玅之體，與諸如來平等無二。眾生既從清淨本然體中無狀忽生，如來既得清淨覺體，何時又當無狀而忽生邪？有為即眾生，習漏即業果也。
佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。
此顯覺性不動，本無迷悟也。先舉喻以審迷因之自出。如是下，答出迷因無所從來。謂此無明本從清淨覺心突然而起，了無根本，故不因迷。若使迷人忽然醒悟，悟則無迷，亦不因悟。既此迷人不因迷悟，則知覺性本來不動，而迷悟皆屬生滅門中所收也。佛言下，復舉喻反詰。言汝雖知迷悟無根，然彼正當惑南為北時，忽有悟人指示令悟，此人縱使先迷，今已醒悟，於此聚落更生迷不？不也者，謂既悟決不復迷也。十方下，法合。言此無明了無根本，徹底元空，正如迷方之迷，更無所因。以此清淨覺性在昔本無有迷，由彼忽生一念，似乎迷其清淨覺體，非是真迷。若使真迷，則迷已有根，安得復覺？以迷本無根，故曰似有。正如惑南為北，方實不轉。今既覺得是迷，迷即便滅，滅則豈復更生哉？昔忠國師問紫璘供奉云：佛是何義？答云：覺義。師曰：佛曾迷否？曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？故知尚無有覺，云何有迷？所以云：昔時迷悟似迷，今日悟迷非悟。
亦如瞖人，見空中華，瞖病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華，所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云何更名如是狂人，為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來，玅覺明空，何當更出山河大地？
復舉喻以明瞖除華滅。如來自喻待華，更生喻富樓那為愚為慧，審之之辭。空元下，喻清淨覺心本無迷悟也。即言其悟，已是落第二頭，況既悟之後而更索其迷，斯實世間極愚之人，云何乃問其愚與慧耶？佛言下，輕輕撥轉，言汝解得晴空待華更生之人是愚非慧，而汝乃於清淨覺心更索山河大地，與此愚人何異哉？如上二喻，皆顯迷時尚不曾實迷，況既悟之後乃復有迷耶？
又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
金鑛雜精金者，鑛喻無明，金喻覺性，言無明與覺性和合也。其金一純者，喻無明盡而純覺也。不重為鑛者，喻諸佛本覺已現，不更生無明心識相也。故圓覺云：一成真金體，不復重為鑛。木喻煩惱，灰喻涅槃，灰不為木者，喻已證涅槃不更生煩惱也。此二喻言已覺者更不生迷，況既覺之後又加四十二番煅煉之功，而成正等正覺得大涅槃者更生迷耶？
富樓那，又汝問言：地水火風本性圓融，周徧法界。疑水火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中霄雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。
此明七大皆依如來藏心循業發現，全相是性，以答七大徧周不合相容之問也。又汝下，先牒定前疑。譬如下，舉同喻。以明虗空體非羣相者，喻如來藏心清淨本然，周徧法界也。不拒羣相發揮者，喻七大循業發現也。彼太下，釋成。日照則明，喻火大。大明當空，羣暗皆消故。雲屯則暗，喻識大。迷雲一起，真空晦昧故。風搖則動，喻風大。飄風忽起，大虗震驚故。霽澄則清，喻空大。萬里無雲，碧空如洗故。氣凝則濁，喻見大。空見不分，兩相渾濁故。土積成霾，喻地大。陰霾晝飛，晴空蔽塞故。水澄成映，喻水大。水天一色，晴空映發故。如是下，雙徵七大所自出。若彼下，辨破。意謂太虗既是因日而有明，則十方虗空但有明處皆是一日，云何空中更見圓日如盤盂者在乎？若使空中更有圓日可見，則自日之外皆是空明，安得言因日而明耶？若謂是明不因於日而因於空，空既常存，明應常在，云何暗來則無光耀？當知是明不即空日，亦不離空日。既不即不離，則知清淨本然，循業發現矣。
觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯玅覺明，玅覺明心，先非水火，云何復問不相容者？
此錯簡當在後文無可憑據下，是牒上虗妄以答前問辭也。但汝細觀七大之相，若果是實，或可指陳，正如水中月影，本來虗妄，尚不能能定其為一為二，為西為東，乃欲詰其相陵滅義，是猶邀空華而結空果，惡可得哉？汝若細觀七大之性，元是真常玅覺明體，更非別物，如是則玅覺性本無水火，水火尚無，云何乃問其不相容也？
真玅覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日。隨二人去，一東一西先無準的，不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。
此以法合喻也。應立量云：真覺玅明是有，法非離非即是。宗因云：體非七大而不拒彼七大發揮，故同喻如虗空。汝以空明則有空現者，即是循發空之業而空相現，如鑿井而空出是也。各各發明各各現者，若各循業而境各現，如一處求火一處火出，一處求水一處水出是也。俱明俱現者，同循業而境同現，如徧法界執滿世間起是也。云何下。引喻以明俱現之妄。各現猶不足顯共業之虗，而俱現足以顯共業之妄，故承俱現復以喻顯也。水中日影是一，而東西有日各隨人去者，以日影隨東是循東人之業而東，日影隨西是循西人之業而西，而水中日影初未嘗隨人東西也。如是則知循業發現，虗妄無憑，大都如此。而欲難其是一是二、是東是西耶？此正與非日非空不異，空日同一虗妄而已。
富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以玅明不滅不生合如來藏，而如來藏唯玅覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如玅覺明性。
此釋明上文二義。言七大之相如此，則不可詰其相陵滅義。七大之性又如此，又不可問其不相容者。然則七大何故而有？由汝業識不空，相見未破，循色空之業互相傾奪於如來藏，而如來藏即循汝業而現空現色，故見色空周徧法界。是故於中開眼時，但見物象森羅，塵勞滿前，全成穢土，不知相本虗而無可憑據。良由眾生內為無明所蔽，業力所使，心自迷悶，不自了知。實由背清淨覺，和合妄塵，故發塵勞，見世間相，不見真如玅覺明性，所以全性成相。我則不然，無明已盡，業識已空，唯是清淨玅明智體，更無所有。即以玅明智體合如來藏，而如來藏唯見玅覺明心徧十方界，更無一物為障為礙，是故於中事事無礙，所以全相成性。故知心有也，娑婆境現；心無也，華藏含空。一為二句，一多相容也；小中二句，廣狹無礙也；不動二句，即一為無量，所謂不起而昇，不動而徧也；身含二句，即無量為一也。毛端現剎者，正中現依；微塵轉輪者，依中現正，即小中現大也。此皆如理智中現如量境。若但證如理之旨，普賢大用不得現前；若唯行如量之宗，文殊正智不能究竟。具此二智，方得圓滿。滅塵下，翻上可知。是知業識不空，頭頭是障；業識一空，事事無礙矣。宗鏡云：心性遍一切處，所以四生九類皆於自性身中現。以自真心為一切萬有之性，故隨為色空，周徧法界，循業發現，果報不同。處異生，則業海浮沉，生死相續；在諸聖，則法身圓滿，玅用無窮。隱顯雖殊，一性不動。
而如來藏本玅圓心，非心非空，非地非水，非風非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界，非明無明，明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡，非苦非集，非滅非道，非智非得，非檀那，非尸羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅蜜多，如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃，非常非樂，非我非淨，以是俱非世出世故，即如來藏元明心玅。即心即空，即地即水，即風即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界，即明無明，明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡，即苦即集，即滅即道，即智即得，即檀那，即尸羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃，即常即樂，即我即淨，以是俱即世出世故，即如來藏玅明心元。離即離非，是即非即。
此總將寂滅一心，非即非離，以顯其玅，為三觀之體。楞伽所謂寂滅者，名為一心，一心名如來藏是也。先明離萬法以顯空如來藏，以如來藏體非羣相，清淨本然故。非七大，非六根，非六塵，非六識，此非世間法也。非緣覺法，非聲聞法，非菩薩法，此非出世間法也。非如來三號，非涅槃四德，此非出世間上上法也。次明即萬法以顯不空如來藏，以如來藏周徧法界，循業發現故。三明雙遮雙照以顯空不空如來藏，以如來藏不落心思言議故。由前世尊一往發明三科七大皆如來藏，滿慈正為不了此義，故興二難。一難：清淨本然，云何忽生山河大地等者，是迷於循業故。世尊首以因明立所答之，以見皆由循業發現。此顯萬法性雖真，而相本妄，是全性而成相也。二問：七大徧周，不合相容者，是不知七大本乎性覺。世尊首以虗空體非羣相，而不拒彼羣相，發揮以喻之，以見七大皆是玅覺明性。此顯萬法相雖妄，而性本真，以見全相是性也。由汝背覺合塵，故見相而不見性；由我背塵合覺，故見性而不見相。至此，則七大循業已明，如來藏性亦顯。然猶可思議，未顯其玅。殊不知如來藏不可以即論，又不可以非即論；不可以離論，又不可以非離論。若以即地、水、火、風等論如來藏，聖應同凡見妄，凡應同聖見真，應無二諦。若以不即地、水、火、風等論如來藏，則應凡聖永別，凡夫不能作聖。若以非地、水、火、風等論如來藏，則凡夫見色，應同聖智見空，應無二諦。若以不非地、水、火、風等論如來藏，則凡夫見色，長隔真空，永不成聖。至此，方顯如來藏心之玅，不容有聲而為玅。奢摩他、三摩、禪那之體，此當法界觀中，泯絕無寄觀也。故曰：謂此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可。此語不可受，泯絕無寄，非言所及，非解所到，是為行境。何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。
如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無玅指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
此責滿慈不勤修而徒事口舌，以策其進也。言如來藏玅明心元如此，而世間眾生乃以所知有限量心，測度如來無限量境，復用世間五行生尅之語，而欲入佛知見乎？故圓覺云：但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。至此，則知法華所言佛之知見，但有其名，未竟其實。此經方明言佛知見是三觀圓融，寂滅一心，如來藏性也。譬如下，復舉喻以勵之。汝與下，法合。寶覺真心各各圓滿者，合琴瑟等皆有玅音也。而有發不發者，在有玅指與無玅指耳。言我得之於心，則應之於手，故一按指而光明煥發，照天照地，皆成玅用者，喻如有玅指而發玅音也。汝則一舉心而塵勞滿眼，物象森羅，不發玅用者，喻如無玅指而不發玅音也。所以不發玅用者，無他，由汝但得涅槃一日之價，以為大得，不肯進修無上覺道，故不發耳。若肯進修，即與如來把手共行，决不相賺。故宗鏡云：樂蘊奇音，按指則宮商應節；人懷覺性，智巧則功用冥符。得失在人，精麤由己。所以善逝按指，發海印之光；含識舉心，現塵勞之相。龍勝云：眾生心性猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀就日損。理體常玅，眾生自麤；若善用之，即合本玅。
富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真玅淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅，獨玅真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽玅明，受此淪溺？
此窮索妄因而擬斷也。我與下，領寶覺真心各各圓滿。而我昔遭無始妄想，領前忽生也。久在輪迴者，領前相續也。今得下，領愛念小乘得少為足也。世尊下，領金鑛木灰喻也。敢問下，正請妄因。言我見思雖盡無明尚存，不知妄因生起固宜。世尊五住盡而二死亡，獨玅真常稱為大覺，其知妄因必矣。敢問一切眾生何因而有妄起？前問清淨本然云何忽生？世尊答以因無明起。今問此無明者復因何起？所謂直窮到底也。
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：玅覺明圓，本圓明玅，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？
此下。借事發明。妄本無因，突然而起也。言汝已知相續起於因明，七大由乎循業，如來玅覺不生，山河大地猶不知妄本無因，而妄索其因。故曰：汝雖除疑，餘惑未盡。即今目前偶有一事，我即借此與汝發明，汝即因此而知其妄矣。汝豈不聞演若達多迷頭認影，以為魑魅狂走之事乎？且此達多頭本不失，已非魑魅，而忽然自以為魑魅無狀狂走者，此狂是從何因而起也？演若達多，此云祠授，從神乞得。故滿慈被世尊一問，當下分明。答云：此人但是心發顛狂而走，更無他故。佛言下。就事發明。由滿慈於事上却解，於理上却迷，故就其明處以導之。言此玅覺明心，本來自圓，本來自明，本來自玅，未嘗有妄。既已稱之為妄，云何有因？若有所因，即名為真。云何名妄？若究其現在，即是自己妄想，展轉相因而生，初無定處。若推其本始，即是一迷，而積迷歷乎塵劫，亦無有因。如初一人忽然妄說，遞遞相承，從妄說妄，及推其因，遞遞皆虗，即初一人及與後人，二俱是妄。何者為因？我已前來盡力與汝發明，汝猶不能自已反求，而反從人索妄本耶？如是迷因，即是因迷自己本圓玅心而有，別無他故。若汝識此迷本無因，則汝妄想元無所依，是則汝今雖遭妄想，久在輪迴，尚無有生，云何乃說世尊諸妄一切圓滅，獨玅真常，索妄本於我耶？我今雖得菩提，但能說此妄本無因，豈能拈出無因之妄以示人乎？正如寤人說夢中事，心縱精明，別無方法拈取夢中之物以示人也。且夢中物，影影響響，亦似有因，似可拈取，尚不能取，況復本無之妄想，索其生起之因，乃欲取而斷之，惡可得哉？此妄無因，正如達多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是頭上本來有狂，元是自己迷頭認影而自狂。忽然此狂一歇，則知此頭本不曾失，縱使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依舊下垂，曾不動著一絲毫，是故頭無得失，狂有起歇耳。故示之曰：汝之妄想，即如達多之狂無異，其因豈有定在，乃欲索之耶？
汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。
此告以歇狂之法也。不隨二字，是歇狂之初步。分別，即是分別法執。言汝但不去隨順世間業果眾生三種分別現行相續心，則三種現行相續心一時頓歇，三種種子便不生起。此即所謂緣斷而因不生也。下又借達多之狂，以例滿慈之狂。達多之狂，迷頭認影；滿慈之狂，認明墮所。狂事不同，狂心無異。故云：若果三緣斷，而三因不生，即是汝之心中演若達多狂性自歇時也。若此狂一歇，當下即證菩提，不勞餘力。圓覺所謂：知幻即離，離幻即覺。祖師所謂：但離妄緣，即如如佛。至此則知勝淨玅心，清淨本然，周徧法界，元是己物，不從人得。何藉粘皮帶骨，動經劫數，勤苦修證哉？永嘉所謂：覺即了，不施功也。此不獨與滿慈發明云何有妄，即阿難見相發心，惠我三昧等疑，皆釋然矣。故寒山云：男兒大丈夫，作事莫鹵莽。徑挺鐵石心，直取菩提路。邪道不用行，行之轉辛苦。不要求佛果，識取心王主。懶瓚云：莫謾求真佛，真佛不可見。玅性及靈臺，何曾受熏鍊？心是無事心，面是娘生面。劫石可動移，箇中無轉變。皆此義也。前云：自諸妄想，展轉相因。又云：因迷自有。又云：自怖頭走。皆自迷也，與頭無預。又云：狂心自歇，歇即菩提。是自悟也，亦與頭無預。則知迷悟由人，而寶覺真心，各各圓滿，本無迷悟。故宗鏡云：此宗所悟，還有師否？答：此是自覺聖智，無師智、自然智之所證處，不從他悟。自證之時，法從心現，不從外來。故楞伽云：不由於他，通達佛法。但可自知，方見真實。所以千聖拱手，作計校不得。故曰：不煩問師匠，心王應自知。譬如下，以喻結喻。衣喻無明，珠喻勝淨明心。言雖有此勝淨玅心，而為無明包褁，故雖有而不覺。乞食馳走者，懷寶迷，持珠作丐也。所願從心，致大饒富者，現塵現界，無不如心也。
即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。
此第三番，躡佛語而執因緣也。正如矢在弦上不得不發，意謂如來既已擯棄因緣，語中復說緣斷而因不生，狂歇而菩提現，斯則因緣皎然似不可廢，云何乃欲頓棄之耶？且此因緣是我等入道之門、發悟之地，於我等輩實有利益，又不獨我等年少有學蒙其利益，即先輩耆宿亦皆由此而得悟入，如天帝釋不修天業，宮殿何以隨身？轉輪王不作王因，七寶何由集聚？唯憑自善外感勝緣。今言不藉因緣，則外道所說八萬劫後自然成道，猶如縷丸極處停止者，翻成第一義諦耶？縱使如來不墮因緣，寧不墮自然哉？此又我等迷悶而不解者，更請發其覆而決其疑也。因緣二字是小乘悟入之門，故不肯捨，不知守此悟而不肯捨，是真迷也。
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣、自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
此下雙遣因緣自然也。言汝以為狂性因緣滅除，則不狂性自然而出，故汝所執因緣自然，以為世出世間玅理盡在於是，更無餘蘊，所以執悋不肯吐却，殊不知未盡然也。若謂頭本自然，則應本自常然，無一時一處而不自然，不得驚為魑魅而發狂。今者忽驚無頭而狂走者，諒必有因，決非自然，不知何因而怖頭狂走？此則頭非自然明矣。若謂頭本自然，因照鏡故忽驚無頭而狂走者，何不因照鏡故而并失其頭耶？且正當狂怖妄出時，而頭不曾失，此頭決不藉因緣明矣。若謂狂本出於自然，即當本來常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏於何地而不起耶？若謂狂不出於自然而出於因緣者，則頭本無狂妄，胡為而忽然狂走也？故知不但頭不屬因緣自然，即狂亦不屬因緣自然。既知頭之與狂不屬因緣自然，則知玅覺之與無明皆不屬因緣自然矣。
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨玅理，如恒河沙，只益戲論。
此下發明正義。一悟字，一知字，是歇狂悟本處。由其悟得本頭，然後知得狂走。以悟本頭，方見本來面目是真。以知狂走，纔覺向外馳求是妄。又悟本頭，則知清淨本然。識狂迷，則知循業發現。言汝一向自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使親見本頭，狂心頓歇，則知因緣自然，皆是夢中䆿語，俱成戲論，非實義也。是故我說三緣斷故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，豈因緣自然之可擬哉。雖然，若執狂心歇，而菩提心生者，亦是因緣，亦是狂心，亦是戲論，猶然生滅，非是寂滅。不獨爾也，即使滅生俱盡，至於無功用處，若有自然，作自然想，此名自然心生，生滅心滅。即此自然，亦是戲論，亦是狂心，亦是生滅，非是寂滅。何以故？因以生滅為因緣，而以無生滅者為自然。以去一重因緣，而又墮一重自然，是去作病，而墮任病，故即自然，亦屬生滅也。喻如世間，因雜和而成一體者，名和合性。對此和合，則以非和合者，稱本然性。即此本然，是對待法，非真本然故。亦如戲論，所謂毫釐繫念，三塗業因，瞥爾情生，萬劫繫縛。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱遠離，離與不離，二俱雙非。至此方是正句，方是活句，方是真因緣，方是無戲論法。故中論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論。而巖頭亦云：大統綱宗，要須識句。甚麼是句？百不思時，喚作正句。故曰：此句方名無戲論法也。復恐尊者以解為證，故說到極則處，當頭一點云：雖然得到這箇田地，菩提涅槃，尚遙遠在。正謂得句之時，纔是發心，正好修行，趨向菩提。豈似汝等，但以多聞記持，歷劫辛勤者，可能修證？由不肯捨戲論法故也。抑且不但記持我所說法，如瓶受水，無遺一滴為戲論；即汝向來憶念過去千萬億諸佛法藏，通達無礙，亦是戲論；即使更能憶持十方如來十二部經，其中清淨玅理，又如？河沙之多，亦只是增添戲論，與本分事，了無交涉。所以云：從門入者，不是家珍。以文字之學，總是名言習氣，障自悟門，不能洞當人之性故也。故盤山云：向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉影。要須發大勇猛，斷言語，息思想，忘能所，絕影像，一超直入，不涉途程，大事因緣，方知端的。故知此經，為見性修行，不取多聞知解。是以阿難已悟玅覺明心，知宗不昧，下乃重告善逝，密請修行。故知先悟後修，理行冥合。若但取一期知解，不慕進修，欲證究竟菩提涅槃，無有是處。
汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記，如何自欺，尚留觀聽？
此下極言多聞之弊，以激其進修也。言汝談說自然因緣，決定明了，毫無差誤，聲聞眾中推汝多聞以為第一，用此多聞積劫熏習，不能遠離婬術之難。若果多聞可以脫苦離縛，何須待我神呪冥加之力，立使登伽婬火頓歇，不待多生，便證三果，報居不還，不生欲界，汝亦得脫。不然，汝又安能得脫婬難哉？一呪力而頓超三果，一呪力而即得解脫，則知呪力與多聞力日劫相倍。是故汝雖憶持如來秘密玅嚴，不如一日肯修秘密玅嚴，便可遠離憎愛二苦。以此二苦，從投胎時異見成憎、同想成愛處便有，是與正俱生，極難除者。若肯一日修無漏業，即能永斷，況其他乎？但汝不肯進修耳。故下文復舉劣機得益以痛責之。言一念者，則非一日之比；言熏修者，則非徒勝口說出。纏指登伽，授記指耶輸，言耶輸女身已為弱質，登伽婬女更是劣機，但以一念熏修，皆獲大益。而汝以堂堂丈夫，為人天中眾所知識，反自迷自昧，自纏自縛，尚留見聞，躭著戲論，而不肯修無漏業者，真自欺也。此等苦切語，是責之也，勸之也，進之也。○自阿難請三觀之旨，而如來初則離三細以顯奢摩，次則即三細以顯三摩，次則不即不離以顯禪那，最後則雙遮雙照，離即俱非，以顯如來藏心為三觀之體。至此則一心三觀之旨已明。阿難解心至此已極，故世尊激其進修。良以見解雖圓，若不進修，秪是承虗接響，知解宗徒無由得入。故先德云：單明自己，不了目前。如此之人，只具一隻眼，理孤事寡，終不圓通。隻翼單輪，豈能飛運？應須責躬省己，策發進修。故起信云：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有鑛穢之雜。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。法界觀云：若不洞明前解，無以躡成正行。若守解不捨，無以入茲正行。是故行由解起，行起解絕。故即前見解，開修證門。已上發明玅奢摩他、三摩、禪那，以當見道分竟。下文發明最初方便，以明修道分。
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏玅覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴玅覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
此敘大眾領悟得益也。疑惑銷除者，通指前文五重問答也。心悟實相者，即指前文真勝義性寂滅場地及無戲論法也。身意輕安者，已悟楞嚴大定故。得未曾有者，極慶聞所未聞故。重復下，別敘阿難得益。悲淚者，由大事已明，悲向來之唐喪也。超過一切，故曰無上。佛諸功德，大悲為首，故獨稱之。離垢末尼，隨意出生，賑給無盡。佛亦如是，故曰清淨寶王。善開我心者，言我向為因緣茅塞，不能開悟。世尊三番開示，心得開明，故曰善開。種種因緣者，如約頭以推其無因，約狂以推其無緣也。提謂提撕，以警其迷執。獎謂獎勸，以振其疲怠。引謂誘掖。沉謂陷溺。冥謂昏蔽。苦謂憎愛。世尊下，特請入佛知見之門也。知即前文了然自知之知。含育謂包含生育。如來即正報，剎即依報。言我向來有此廣大覺性，清淨本然，周遍法界，含育十方，而不知不解。世尊以種種方便，提携獎誘，令得解悟。比之向日，已覺改頭換面，慶幸己甚。以為知此一事，千了百當，不復更有所事矣。而如來復責多聞無功，不如一日修無漏業。然此藏性，十方無壁，四面無門，無由得入。正如旅泊之人，雖蒙天王賜屋，不得其門，終不能入。故求指示入門之處。睦州云：汝等諸人，還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處。若得箇入頭處，已後不得辜負老僧。故曰得其門也，等諸佛於一朝。若不得其門，不見室家之好。故悟藏心之後，而重請入門也。宗鏡。問云：此宗鏡中，如何信入？答：但不動一心，不住諸法，無能所之證，亡智解之心，則是無信之信，不入之入。人法二空，心境雙寂。如大般若云：繫緣法界，一念法界，知真法界，不應動搖。若言我入法界，已動法界，能所兩忘，入相斯寂。故不動法界，是入法界也。是故若有能證，即為有人。若有所證，即為有法。以唯一真法界，心外無法，不可以法界更證法界。下文所說入處，葢如此。示我下。正請發心。障蔽曰蒙，昏迷曰暗。意謂已證小乘有餘涅槃者，令其捨小乘而獲大果。不知發何等心，為入門之路。復令下。次請斷惑。謂未證四果，如我等輩者，意識尚存。世尊既不許用意識觀察降伏，又從何處攝伏疇昔攀緣，然後得陀羅尼，入佛知見。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘玅修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來玅三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
先略標二義。菩提心未自在者，是現在已發心。或進或退而未決定者，無上乘即佛乘也。玅修行路者，由此路而直至佛乘也。不生疲倦者，得此路而不滯化城也。應當者，示其所當必用也。發覺初心者，覺即菩提，謂最初欲發得菩提心，決定不可廢此二義。若無三如來藏第一義心為因，則無由證極果。若不知現業流識第二義心為業本，則無處降心。故要決定審因心，又要決定審業本也。
云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤濕為水、煖觸為火、動搖為風，由此四纏分汝湛圓玅覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙、水亡清潔，容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。
此以第一義答第一問也。第一義者，即前所說第一義諦，三如來藏心也。楞伽所謂性自性第一義心，故曰：法筵龍象眾，當觀第一義。言汝等決欲棄捨小乘，修菩薩行，而欲入佛知見，應當用此微密觀照，審詳觀察此因地心與果地覺，是同是異？以末後牢關，不離最初一念，故令其審觀也。由阿難向所用者，皆是因緣生滅心，不曾用不生不滅第一義心。生滅心如藥汞銀，入煅則流去；不生不滅心猶如精金，有實作用。今欲入佛知見，故先令其審察，當以第一義心為大事因緣，方能入佛知見。故法華云：如來為一大事因緣，出現於世。葢指此也。言發心者，謂此覺心本來清淨，周遍法界，但為二障所纏，而不起。若得此心開發，則於菩提果覺何有？故華嚴云：有一大經卷，量等三千界，在於一塵中，一切塵亦然。有一智慧人，慧眼悉明淨，破塵出經卷，廣饒益眾生。若因中開發此心，直下薦取，即用此心廣修萬行，則頭頭究竟，事事堅固，流入玅莊嚴海，如水投水，脗然契合。若不以此為因地心，仍用舊時名言所熏，業種所起，生滅識心，以為本因，而欲求佛果覺，如敲氷索火，掘地覓天，惡可得哉？故求佛乘者，必欲審因心也。宗鏡云：攝前則攝後，如舉初步，即到千里之途程；得一則得餘，猶觀天月，即了一切之水月。婆沙論云：若離初發念，則不成無上道。所以云：一切功德，皆在初心。以是下，令其在器界審觀有壞不壞，以例心有生滅不生滅義。汝當徧觀世間可作之法，皆有變壞，唯是虗空不壞，無造作故。如是則知第一義心為因，方得究竟金剛不壞之體。若以生滅為因，多劫終成敗壞。故求佛乘者，必審因心也。然此不生滅性，不離現在生滅識中，但為四大六根渾濁而不得見，故令其詳審觀察也。四纏即四大，由四大拘縛，不得自在，故名曰纏。本來清淨而無渾濁曰湛，本來徧周而不分隔曰圓。玅覺是體，明心是用。言汝具有湛圓玅覺，明心清淨，本然周徧法界。一為四大所纏，則不徧周；裂為六根，則不本然；翻為五濁，則不清淨。故從始至終，而成五濁。始終者，劫濁為始，命濁為終。云何下，喻明濁相。清水喻淨覺，塵土喻四大六根。倫，猶類也。留礙者，有形塊也。法爾者，自然也。循，順也。汩，湣汩也。正顯清淨覺心，本與四大六根了無交涉。由彼最初一念忽起，遂分能所，而清淨覺心渾濁不見，故曰汝濁。五重亦復如是。下文云：自心取自心，非幻成幻法。取字是渾濁之根也。
阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。
此別明五濁相也。五重濁相，皆是就目前發揮。先明劫濁。梵語劫波，此云時分。言汝舉頭一見空時，兩無邊畔，各自徧周，不能分析。空本無體，由汝一見，便覺蒼蒼莽莽者為空。見本無知，由空入眼，便知明明了了者是見。然則無體者，因見而有體。無知者，因空而有覺。故一見空時，綿綿密密，混作一團，便是渾濁，便是時分不淨，故曰劫濁。見空既爾，見色亦然。○汝身下，明見濁。摶，取也。言汝投胎時，吸取父精母血，而成四大之身。見、聞、覺、知，元一精明，本無留礙。由汝四大壅塞，不能超越。無留礙者，成留礙矣。地、水、火、風，元非一物，本無知覺。被此精明，領以為境，令生覺受。無知覺者，有覺知矣。是則現前六根、四大，織妄相成渾濁真性，名為見濁六根。單言見者，舉一以該餘也。○又汝下，釋濁煩惱。即汝意識，憶識誦習，能緣三世境界。此意識性，從六根發，根能發識故。此意識相，在六塵現，識能了境故。是則離塵無意識相，離根無意識性。故知根、塵、識三，混作一處，起貪、瞋等渾濁真性，名煩惱濁。○又汝下，明眾生濁。知見是主人公，業運是善惡業。謂此一身，雖是主人執受，步步關心，無奈業力推移，不容作主。故欲留者，因業力遷，而不能常存。欲遷者，因主人留，而不能即去。由此去留，混成一處，渾濁真性，名眾生濁。以此業運，是眾生同分生基，名眾生濁。○汝等下，釋命濁。即汝六根，元是一體。由此四纏，分為六處。事同一家，不得名異，故性中相知。各開門戶，不得名同，故用中相背。唯同與異，二不可定，故曰失準。由此一同一異，若經緯密織，而不可分，不得自在，渾濁真性，名為命濁。此五濁者，自一念晦昧為空之後，便不澄清，故示其相。下復授以澄濁之方也。
阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨玅德。
見聞覺知，即是湛圓玅覺。明心所分開者，即因心四德。常樂我淨，即果觀四德。今欲依此根性為修因之本，故先以此標定也。言汝正當清濁不分時，欲將此因中四德，遠契如來果上四德。有箇方法，應先決擇死生根本。由阿難向以六識三毒為死生根本，不知此是如來誘引小根出三界之權巧，非真實法。今阿難欲求無上菩提，故令其先擇死生根本，不依生滅六識，原依不生不滅六根圓湛之性所成。此不生滅圓湛之性，即汝向來所遺，而世尊說為是心者。此生死根本，即汝向來所用，而世尊斥為非心者。然此生滅六識，實非他物，元從圓湛之性引起。故即以圓湛不生滅性，旋其界內界外二種虗妄滅生，令彼回心不至跳梁，伏歸淨覺。用此清淨覺為因地心，如金作器，器器皆金，故能圓成果地修證。此因心，正當下文發心住。自初住至等覺名修，玅覺名證。如澄下，喻合靜。器合圓湛根性。沙土合客塵，即界內無明。泥合根本無明，即界外無明。若此二種無明既盡，則明相精純，毫無纖翳。故或瞋或喜，任意縱橫，更無煩惱，皆與如來常樂我淨相契合矣。問：審因心而必因見聞覺知者，何也？答：由此四纏，分汝湛圓玅覺明心，為視聽覺察。故見聞覺知，全是妙覺明心。是則既由見聞覺知而成濁，必由見聞覺知而澄濁。所謂既從地倒，還從地起也。大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中，令其渾濁。若水清珠入，水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是，煩惱入心，能令心濁。諸慈悲等善法入心，能令心淨。然垢淨不定，真妄從緣。若昧之，則念念輪迴，遺失真性。若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。是以楔出楔，將麤接麤。若不執妄，尚不說空，幻影潛消，智光息𦦨矣。
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
前以不生不滅為因地心，故標第一義；此以現業流識為死生根，故標第二義，以答第二問也。意謂欲入不生不滅第一義心，決要向第二頭見色聞聲處薦取，以依六根修行是第二頭事，故前喻之。如第二月先德云：第一句薦得堪與諸佛為師，第二句薦得堪與人天為師是也。諸有為相即是舊時所修因緣法，由彼向執意識為發業潤生煩惱根本，不知現業流識為發潤煩惱根本也。良以業不發處是真發心，生不潤時是真無生，故令其審詳發業潤生是誰作而誰受。且夫六根是八識體，六根引生六識及諸煩惱作苦因，六識造業招引生死是苦果。麤論似唯六識造業，細推實是六根自作，現觀似唯六識受報，而六壞亦唯六根自受。故令其審詳者，意明八識自作自受非六識也。既知業識造業受報，則知轉業識方得發心證果也。故楞伽云：七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅，故知生死根本非六識也。阿難下，反顯欲修行者決定當知此煩惱根本也。若不知煩惱根本，則不知根身器界從何處顛倒而生，顛倒起處尚不能知，從何降伏疇昔攀緣而欲取如來玅覺之果乎？葢一真法界本無根塵，由一念不覺妄生能所遂成顛倒，由顛倒故引生六識，生生滅滅輪轉無窮，故欲取玅覺決當先知顛倒起處也。下以喻明不識顛倒不知降伏，此與下文若不知結則不知解同意，結可解而空無結解者，喻根結可解而玅覺性本無結解也。則汝下，正指出六根是結是顛倒處，此六根是指六精墮於勝義、浮塵二根中，而與六塵相對以成結體，此即顛倒處也。由此六根為媒，招引內賊劫取如來藏中珍寶，散失於外漫無歸宿，人但知六識為內賊劫家寶，不知招引內賊劫家寶者實六根也，故知起惑是六根、造業是六根、受報是六根、劫家寶亦是六根，此六根者實為生死結元，故前云誰作誰受，此云自劫是呼應處，眾生世界即根身也，器世間即器界也。言此六根所以成結者，皆由四纏分，汝湛圓玅覺為視聽覺察，於是見不超色、聽不出聲等，遂交織而成結，故知根縛則世不能越，根解則塵方得超也。
阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北，上、下無位，中無定方，四數必明與世相涉。三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。
此約眾生世界，以顯六根數量也。心本無時，亦無方所。故曰：十世古今，不離當念；無邊剎海，不隔毫端。但一涉思惟，便有方所；一有方所，便有定量；一有定量，便有遷流。故界有十方，世有三世；方有限量，世有遷流。若經緯然，一切眾生，皆由世界相織，而成此身。故世與界，即在身中，貿易遷流，未甞停住，人自不知耳。所謂有力者負之而趨，昧者不覺也。界有十方，而十方中，唯取四方為正，不取四隅。以非正故，不取上下；以無位故，不取中位；以無定故，唯取三世與四方相涉。故三世與四方相涉，數有十二；而四方與三世相涉，亦數十二也。流變三疊者，謂遷流變易，自一而成三疊也。一十百千者，吳興曰：謂增一為十，增十為百，增百為千。今且以方涉世明三疊者，第一約四方各論三世，共成十二。第二於東方三世變一為十，成三十。南西北方亦復如是。四方各三十，成一百二十。第三於東方三十變十為百，成三百。三方亦爾。四方各三百，成千二百也。以世涉方，其例可解。此世界自然之定數也。如大衍之數五十，用十乘五，用五乘十，亦是定數。但易約五行，故五十相乘。此約世界，故十二相涉。三世四方是唯識不相應行中攝，以依根中色心假立分位故。然六根功德皆是自體本具，無不圓滿，故約三世四方自少增多，顯其圓滿而已。且此功德皆是統論凡夫所具，非真性勝用。即如下文耳舌意三圓滿千二，亦比餘根稍圓而已，豈徧周法界之謂哉。故知稱真聖人六根功德，數皆無量。
阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼惟八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身惟八百功德。如意默容，十方三世一切世間、出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。
上以世間相涉論故無優劣，此以六根功用論欲其選根，故以六根之全缺克定優劣也。眼根三分之二者，則師云：四方各二百，四隅各一百。今眼所見前及左右三方已成六百，併前二隅二百共成八百，唯後方併二隅不見，故曰三分之二。耳根周聽無遺者，十方擊鼓十處俱聞，故聞聲時似有近遠，不聞之時實無近遠，故為圓根。鼻根缺中交者，溫陵云：出能取香，入能聞香，出入之中無能，故缺中交。長水云：出入中交共成三分，一分四百缺於中交，故唯八百。舌根言有分而理無窮者，謂一句含無量義故。又麤言細語皆有至理，故孤山云：此取能說不論甞味，若取甞味其功則劣，合中知故。身根離一合雙者，離中不知是缺一分，合時有覺有違有順，故具二分。意默容者，謂此意根能受熏持種，能默容十方三世乃至世出世法，若凡若聖無不包含，盡其涯際是故圓滿。
阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣，但汝下劣未能於中圓自在慧，故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄，彼六知根一時清淨。
前令決擇死生根本，是六根已。次又顯六根功德，有全缺已。此令其揀選六根之中，誰為圓根也。逆字，是轉凡入聖之玅用。以此六根，順之則生死始，逆之則輪迴息。如流逸奔色，順也。返流旋一，逆也。前之不隨，後之不循，皆是逆義。如易之地天為泰，天地為否，地山為謙，山地為剝，皆逆義也。故曰：五行順行，大地火坑。五行顛倒，大地法寶。易，逆數也。要知修行，無別巧玅。只此逆字，該括無餘。故曰：汝今欲逆生死欲流，乃欲反窮欲流之根，以至不生滅性，別無下手工夫。應當勘驗此等能受用之六根，誰為合中知，誰為離中知，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具，誰為用缺。若能向此六受用根中，自推自勘，悟得何者是圓通根。用此圓根，反窮生死欲流，入不生滅。則與不離不深不圓之根，較功量德，如日劫相倍矣。此意密顯耳根是難是深是圓，以眼雖離而不圓，舌雖圓而不離，意離圓深而不純離。以前五根雖離合不同，皆緣現量境，緣現在境，不帶名言，無籌度心。而意根能緣三類境，緣三世境，緣五根離合境，故非純離。今耳根既能離中取境，又能周聽無遺，故亦離亦圓亦深也。今我備顯六湛圓明，本來所具功德，有離有合，有深有淺，有全有缺，一一分明。但汝自隨意樂詳擇，其中有可入處，吾當發明，令汝直往向前，不生退墮。然我必欲令汝自擇，而我不為汝擇者有故。以十方如來法眼圓明，聖性皆通，於一切法若順若逆，皆成方便，實無優劣，無可揀擇。但汝劣根未得圓通自在智慧，於六根門頭不免窒礙，故我令汝在六門中獨選一門，深入至無生滅。若深入一門，則餘五根應時齊拔，皆得解脫，不勞餘力矣。上來密示耳根已竟，下因問而更加詳明也。
阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？
此因解不明徹，故躡前二意以請益也。意謂欲逆生死欲流至不生滅，不知何者是生死欲流，是我所當逆者。又言六根功德既有優劣，則根根不同，云何一門深入，而六門一時皆得清淨？了此問辭，方知答意。
佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分劑頭數？
此先答其所當逆之流相也。須陀洹，此云預流。謂小乘從凡入聖，證初果而預入聖流故。見所斷惑，即八十八使，亦名見流。謂意根對法塵起分別見，因此見惑流轉三界，不能出離故。斷此見惑，即證初果。入見道位根中，積生無始虗習者，即八十一品思惑，亦名欲流、有流、無明流也。言欲流者，謂五根貪愛五塵，名為思惑，即貪瞋癡慢。由此思惑流轉欲界，不能出離，故名欲流。言有流者，因果不亡，名之為有。謂色無色界思惑，即貪與慢。因此思惑流轉色無色界，不能出離，故名有流。言無明流者，無所明了，故名無明。即三界思惑中癡，由此無明流轉生死，不能出離，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果三果，至阿羅漢向，皆名修道，故曰修所斷惑也。何況其中生住異滅、分劑頭數者，其中指根中，以離阿賴耶識，諸惑無依故。生住異滅者，即菩薩所斷惑也。天台目為界外見思是也。按起信論，三細中之業相是生相，三細之後二、六麤之前二為住相，六麤之三四為異相，第五為滅相，而第六不與焉。分劑頭數者，謂初住以上，至於玅覺，總有四十二品也。言汝雖今已斷見流，得證初果，尚有界內思惑，猶未能盡，況界外見思乎？此皆汝所當逆而當反窮者。向後五卷中之三空六結，皆由此立。而證道分之所斷者，亦此也。
今汝且觀現前六根為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微玅法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是。
此下欲答一解六淨之義，故先辨本無一六也。言汝既不知一解六淨之故，汝且審觀現前六根，畢竟是一？畢竟是六？若言是一，則耳可見而眼可聽，頭可履而足可語。今則不然，若言是六，則身口與耳各不相關，胡為問法之時，必待身欽口問，而後耳始得聞耶？是故應知，若不是一，決當是六，以用中相背故；若不是六，決當是一，以性中相通故。決非汝根元有一定之一，又元有一定之六。既非有一定之一六，而今現有一有六者，皆由無始一念顛倒，與外六塵固結一處，交淪互替，故五濁凡夫執之為六，伏根有學執之為一耳。今汝雖證初果，不入六塵，已得六銷，決非執六根中虗習尚未曾除，猶未亡一。由汝不能亡一，六根種子一一具在，宜乎不知一解六淨之義也。且湛圓玅性之墮六根，正如太虗之合羣器，由器異而說空為異，除器異而說空為一，其一其異，自在器形，豈太虗有一異乎？當知根與塵合則有異，根塵不合則為一，其一其異，自在根塵，合與不合，非汝湛圓玅性定有一六也。故知根塵結則同結，解則同解。
由明暗等二種相形，於玅圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。由動靜等二種相擊，於玅圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等二種相發，於玅圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等二種相參，於玅圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。由離合等二種相摩，於玅圓中，黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。由生滅等二種相續，於玅圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。
此明根結由塵也。夫湛圓玅心，本無黏著，猶如明鏡，一切影像，皆現其中。由一念妄動，即為明暗二塵黏著，而湛性被黏，引發見性，然未成根結也。既而見精，復與明暗二塵，互相照映，混合一處，遂攬結二塵，為勝義根。此根即是最初清淨四大所成，故曰根元，目為清淨四大。然微細難顯，唯聖天眼，方始得見，故以葡萄朵顯其體，而浮根但為勝義所依耳。流逸奔色者，謂此見精，托彼二根，流逸於外也。故宗鏡云：根有二種，有清淨五色根，有浮塵五色根。若清淨五色根，即是不可見。有對淨色以為體，能發生五識。有照境用，謂於眼中，一分淨色，如淨醍醐，此色有故，眼識得生，無即不生。俱舍云：眼根微塵，在眼星上，傍布而住，清徹膜覆，如頗胝迦，不相障覆。耳根微塵，在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。鼻根微塵，在鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。舌根微塵，布在舌上，形如滿月。身根微塵，遍住身分，如身形量。若浮塵五根，即扶清淨根照境，自體不能照境，以浮根是麤顯色，與清淨根為所依故。由動下，釋耳結也。擊者，鼓動義。清濁不遺曰卷。由通下，釋鼻結也。發謂引發。薰猶皆受曰納。由恬下，釋舌結也。五味相入曰參。細嚼其味曰絞。由離下，釋身結也。冷煖相交曰摩。摶，攬取也。腰鼓即細腰鼓，俗呼杖鼓，顙腔也。由生下，釋意結也。言意思者，意以思量為性，故意之浮根即肉團心，正法念經所謂狀如蓮華開合者是也。中有一竅，此由最初吸取父母精血時，而意即附著於中以奔法，所謂無明殻也。然在身中，人不可見，故用思字，以明有思量處，即其所在也。如幽室見者，處明者不能見暗中一物，而處暗者能見明中諸事。葢意根處此杳冥昏默之地，為前五根運籌布䇿，故以此狀其知體也。此即前文由此世界生纏縛故，於器世間不能超越，所謂結即同結也。
阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？
此牒上因塵故有結，以明離塵故無結也。言此六根，皆由性覺湛明之體，一動而轉為能明之明覺，遂失覺明精了之體。由是粘明暗而發見，結動靜而成聽等。光即指六根精光，如眼光命光之類，此即攬塵以成結也。是以離明暗則無見性，離動靜則無聽精等，此則離塵則無結也。此見體聽質等，是指結體言，非指性體也。而阿難誤認，故有下文斷滅之疑。
汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
此下教以離塵，則一解六亡，本無一六也。不循，猶不隨也。此不字，即是制奔色奔聲之羈靮也，與前逆字、反字、旋字同義。言汝欲令六根不隨六塵流轉，應當選一圓根為下手處，念茲在茲，併力於一而先拔之。若使一根外脫內伏，根塵不相偶合，則熟處漸生，生處漸熟，自然還伏元明本覺之體，從此更不黏妄發光，而本有常光逈然獨露。若此一根既拔，則餘五根當時齊拔，此即一根反源，六根解脫也。至此則外不由塵，內不循根，常光現前，即有鑑照，不過權托彼根，示有照明之相而已。此雖不易耳目之用，而視聽實不用耳目，如是則一根能作諸根用矣。此即入一無妄，彼六知根一時清淨也。故宗鏡云：常照常耀，鐵圍不能匿其輝；遍界遍空，穹蒼不能覆其體。豈假前塵發照，對境生知？自然寂然靈知，湛然無際。
阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知不因心念。
此恐凡小不信，六根互用，故引此以證。阿那律，此云無貧。䟦難陀，此云賢喜。殑伽，河名，此云天堂來，以其自雪山頂無熱惱池流出故。驕梵鉢提，此云牛相，人而牛飼者也。舜若多，此云空，即主空神也。迦葉，此云飲光。阿那律以心見，龍以角聽，鉢提牛舌而知味，空神無身而覺觸。葢空神多劫以無身為苦，如來放拔苦光時，身觸暫現，則樂不可言。無色界天亦復類之。修滅盡定者，六七二識分別俱生，我執悉斷，故無心念。合論曰：如蛇以眼聽，不必疑䟦難陀龍也。如蛟無目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律陀也。如螻蟻以身為鼻，不必疑殑伽神女也。蜂以腋為舌，不必疑驕梵鉢提也。如風無形物，拒之則怒，不必疑舜若多神也。嗚呼，眾生爭於口耳鼻舌數寸之間，自以色香味觸為異，可不哀哉。孤山曰：那律等六人，或是凡夫業報，或是小聖修得，斯皆妄力，尚不依根，何況圓脫，豈無互用。
阿難！今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷氷，應念化成無上知覺。
此牒根身既超，而器界亦超也。以根塵二法，解則同解。故六根齊拔，內瑩發光，得法性身。則浮塵器界，乃至明暗動靜等相應念，全成法性土矣。是知六根未解，非惟器界不得自在，即根身亦不得自在。若六根既解，非唯根身得大自在，即器界亦得自在。故學者但當解根，無勞出界。世界自在，如觀音得三十二應，入國土身之類。是以含識界中，從無始來，內為六根所縻，外為六塵所結。觸途現境，寓目生情。如彌猴而六處俱黏，類𧉑𬟼而諸塵盡泊。所以見不超乎色界，聽不出乎聲塵。若投網之魚，似處籠之鳥。進退俱阻，如羝羊之觸藩。驚懼齊臨，若乳燕之巢幕。若能知塵是識，了物即心。不為延促所拘，豈令大小所轉。即能隨物應跡，赴感狥機。不動道場，分身法界矣。
阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則知暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓玅？
此引世人不藉明而得見，以證明不循根，寄根明發也。聚見於眼者，謂性本周遍，而迷者不知，但謂因明而聚見於眼，離明則無見。假令世人正當因明聚見於眼時，忽然急合其眼，則暗相現前，與餘根無異。設復有人當前而立，則六根黯然，不復知其頭之與足。然世合眼人，以手循彼外人之體而撫摩之，雖不假眼，而頭足一辨，了然無惑。是則暗中所知，與明中所見者，了無有異。故知藉明而見者，離明則無見。若不藉明而見自發者，是不明之相，無見之見，自然寂照靈知，何曾間斷？此則明所不能明，暗所不能暗者，誰謂見必藉明而有耶？故學人問先德云：如何是大悲千手眼？答曰：如人夜間摸得枕子。是知凡夫之根，尚不藉明而見，況根塵既銷，真光獨露之人，有不發圓通，不得大自在者哉？
阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？惟垂大慈開我蒙恡。
此誤執結體為性體，以起斷滅之疑也。先牒定前文，若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處為疑根。世尊下，先推果覺是常。菩提，是斷五住而得者。涅槃，是斷二死而證者。真如，是經煅煉而成者。佛性，是因磨礱而顯者。空如來藏，是空諸有而現者。菴摩羅識，此云白淨識，與大圓鏡智，皆是轉業識所成者。但分別一切而無染著，曰白淨。圓照萬法而無分別，名圓智耳。此之七種，名雖差別，皆是如來自證法門，一得永得，更無遷變，故喻之如金剛也。清淨，即玅湛。圓滿，即總持。堅凝，即不動。常住不壞，即首楞嚴大定也。若此下，次推因心斷滅，不合果覺。先牒離明離暗，無有見體等文。次牒一卷塵非常住，若變滅時，此心即同龜毛兔角等文。意謂見性離塵無體，與前識心離塵無體皆同。云何將此畢竟斷滅為因地心，乃欲獲如來七常住果，是何異邀空華而結空果耶。世尊下，復轉辯根識不異。進以識心推，退以見性審。循環者，推審不止一度也。言我如是微細推審，若離前塵，決無我心及心處所。既成斷滅，欲將何物為因，而欲求如來無上知覺乎。今此見性既成斷滅，云何如來先說見性是湛是精，是圓是常，是則違越誠言，亦成戲論。云何如來自稱真實語者，蒙謂識見不明，恡謂疑惑不捨。
佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
此先責其顛倒也。言汝好學多聞，無心盡漏，故汝心中但是記得顛倒所因而已。其實自己現前顛倒，不能諳識，設我更有開示，恐汝所執甚真，一時不解，故我且將塵俗易了之事為汝發明，汝必因此而除疑矣。
即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
世尊一往答阿難語，皆是金城湯池，無可攻勢，而阿難能攻人之所不能攻，此真善雲梯仰攻者。世尊不操一弓，不費一矢，但借鐘聲為彼發明，亦是城門失火，殃及池魚也。若是別人，只消羅睺一擊，疑團粉破，何須再審？世尊見阿難是箇細作，故令羅睺再擊，而再審者，欲令在聞聲邊究其落處也。爭奈阿難佯打不知，錯轉一語，豈知堂堂佛弟，却與斷滅外道同流哉？故知不識自己恒常之聞性，却狥聲塵生滅之聞相，豈非迷本聞而循聲流轉乎？先德云：顏色規模恰似真，人前拈弄越光新，及乎入火重烹煉，到底終歸是假銀。尊者之謂歟？
如來又勅羅睺擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
此復令擊鐘再騐者，欲其知聲有聲無，非關聞性也。少選有頃，猶言少時頃刻也。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？
此斥其矯亂也。由問聞答聞，問聲答聲，隨風倒柁，言無定準，故名矯亂。
阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難！聲於聞中自有生滅，非謂汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。
釋迦父子既借鐘聲與阿難說法竟，復與鐘聲添箇註脚，故告之曰：鐘聲初歇之時，只是無響，非是無聞。若是無聞，則汝聞性隨聲已滅，汝則同於無知枯木。若鐘聲更擊，汝應不聞，今更擊仍聞，則汝聞性不隨聲滅明矣。然知聲有聲無，自是聲塵或有或無，豈彼聞性因聲有而成有，因聲無而成無耶？若使聞性實隨聲滅，則汝知聲無者更是阿誰？是則聲有知有，聲無知無，聞性何曾斷滅哉？故知聲於聞中有生有滅，非是汝之聞性因聲生而令汝聞性為有，因聲滅而令汝聞性為無也。故因責之曰：若是斷常，或恐難知；若是聲聞，固當易了。而汝現今尚且惑聲為聞，何怪以真常性為斷滅見耶？今既解此，不應復執離塵無性矣。阿難會搜人短處，世尊亦會見人破綻，真作家敵手哉。
如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時搗練舂米，其人夢中聞舂搗聲別作他物，或為擊鼓、或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為皷響。阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
此引夢事以騐聞性不斷也。重睡，猶濃睡也。搗練，杵聲。舂米，碓聲。夢時自怪者，夢中占夢也。忽寤遄知杵音者，覺而後知其夢也。自告家人者，醒時述夢中事也。阿難下，就打鼾作寱處點明，聞性不昏。縱汝下，復就眼光落地時點明，聞性不滅也。
以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
此下普示迷常逐斷，故有輪迴。棄斷守常，即成正覺也。不循所常，逐諸生滅者，背根性而隨逐聲色也。棄者，謂捨之不近。守者，謂用之不離。棄生滅而守真常者，脫黏內伏也。常光現前者，發本明耀也。根塵識心，應時銷落者，即一根解而五根應拔也。想相為塵，是微細法塵。識情為垢，是微細法愛。皆是貼體汗衫也。離此二種，則眼根當下清明，便是正法眼藏。云何不成無上知覺乎？故學人問高城和尚云：和尚夜後無燈時如何？師曰：悟道之人，常光現前，有甚麼晝夜？學人云：何不見和尚光？師曰：擬將什麼眼見？學人云：世人現在，同將眼見。師彈指曰：善哉！一切眾生，根塵相涉。從無始來，認賊為子。至於今日，常被枷鎖。汝將眼見，意識分別，擬求佛道，即是背却本心，逐念流轉。如此之人，對面隔越。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第四
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第五
阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。惟願大慈哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。
此別索生死結元，故牒前第二義門以請也。與諸無明俱滅俱生者，此即領前根中積生無始虗習，及生住異滅分劑頭數，故曰諸。此諸無明，一出母胎，與之俱生，不待教而自能，謂之無始虗習，亦名俱生無明。如初生孩子，見父母則喜，見他人則哭是也。猶隔日瘧者，謂說時似悟，對境還迷，楞伽謂之鼠毒發。故觀師云：憫我心明力不迨，時時種子發現行。如人飲酒而發狂，戒飲輙復逢嘉醞。又如欲潔而偏染，好正而固邪。此皆俱生無明力之所使然。我已知此無明者，是生死根本，不知何處是其所結之元，必從何處下手，方能得解。故曰云何是結，從何名解。
爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩訶難頂。即時，十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祗陀林灌如來頂，是諸大眾得未曾有。於是，阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉，阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。
此諸佛共證六根，為結解之元也。先摩頂者，欲以頂法開示也。六種震動者，六根為無明住他根本，今欲拔之，故先搖動也。十方如來頂光共灌釋迦頂者，示此頂法是十方薄伽梵一路涅槃門也。自初卷開二種根本之後，至修道分，阿難雖蒙如來指示根中積生無始虗習，及生住異滅分劑頭數，然畢竟不知無明生死根源是何物為元，菩提涅槃是何物為始，至此故問結解之元。而十方如來同聲共告之曰：生死結根，無上菩提，皆是六根，更無他物。先德云：見聞覺知俱為生死之因，見聞覺知俱為解脫之本。所謂解鈴，即是繫鈴人也。異口同音者，以所證是同，故所說不異。二死永亡曰安樂，五住究盡曰解脫，絕言絕思曰寂靜，無生無滅曰妙常，即無上大菩提果也。
阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？
此釋尊細釋結解皆由六根也。阿難將謂離六根外別有生死結元，十方如來共說生死解脫唯是六根，但未說其所以，猶是半明半暗。故阿難自疑生死根元應是根塵識三，今獨舉根而不舉塵與識者，不知何義？故復請問輪生死、證妙常，云何皆是六根，更無他物？故釋尊抽條引蔓，復與詮註。言獨舉根而不舉塵者，以相見皆依自證，分同一源故。唯同源故，縛則同縛，脫亦同脫，故曰無二。唯無二故，舉根而塵在其中矣。所以不舉識者，以識性無源，亦由根塵妄出，本無實體，猶如空華，故舉根而識亦在其中矣。是則生死涅槃唯是六根，更無他物也。故通心論云：縛從心縛，解從心解，解縛從心，不關餘處。故知心無自性，緣起即空。如欲斷其流，但塞其源；欲免其生，但斷其根。不用多功，最為省要。阿難下，重釋上義。由塵發知者，因六塵而發六根之知也。因根有相者，因六根而有六塵之相也。是則根塵二法，交倚而生，實無自性，離塵無根，離根無塵，如二束蘆，相倚而立。是故若於所知所見處，明暗妄形，粘湛發見，流逸奔色，即此知見，便是無明根本。若於所知所見處，不隨前塵，脫黏內伏，內瑩發光，即此知見，便是涅槃根本。然則此六根者，實生死涅槃之元。云何是生死涅槃中，除六根外，豈更容他物為元哉。譬如水逢沍寒，結而為冰，冰遇和煦，化而為水，是則冰結水融，在日寒日煦為元，豈離寒沍和煦之外，而別有一物為冰水之元哉。故宗鏡云，世間生死，出世涅槃，皆從知見文字所立。若無知見文字，名體本空，於妙明心中，更有何物為緣為礙。所以六祖云，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。是知一翳在眼，空華亂起，一妄在心，河沙生滅。若能離念，則當處道場，轉大法輪，俱成佛道。前云因明立所，此云知見立知，立之為害如此。故有道者，見無所見，知無所知，一法不立，則立處皆真矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，云何見所見？中間無實性，是故若交蘆；結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非；迷晦即無明，發明便解脫。
自審因心業本後，皆托第二月以示。真月至此，是一大結局處。故特標真性為宗體，以顯六根雖是第二義門，切近第一義諦，故能為生死涅槃之本。若起信之生滅門中，含覺不覺義也。以真如門中，生死涅槃，二俱不立故。故曰，若於真性中，反觀有為生死法，悉是虗妄。以是仗因托緣而生，故喻之如幻。應立量云，有為是有法，空為宗因。云緣生故，同喻如幻。不但觀有為生死法是妄，即觀無為涅槃法，猶然是妄。以無起無滅，故喻如空華。應立量云，無為是有法，無起滅為宗因。云不實故，同喻如空華。是則有為無為，皆屬對待。生死涅槃，同於昨夢。故知對妄說真，即真亦妄。則知真性，尚不與無為法相應，云何乃與能見所見有為生死法相應乎。且相見二法，皆屬緣生，中間實無自性，如交蘆然，不可以有無論也。若縛於有為者，則以交蘆為有性，而性非實有。縛於無為者，則以交蘆為無性，而性非實無。故知交蘆之處，是結解總因，聖凡共路，實生死涅槃之元。汝但諦觀此文中性，空有兩非。謂其空耶，元是菩提妙淨明體。謂其有耶，本無所有。汝於此中，顛倒淪替，迷晦不覺乎，即是無明之根。汝於此中，脫黏內伏，發本明耀乎，即是解脫之本。是則六根為解結總因，聖凡共路明矣。然雖如是，要知縛解聖凡，總與真性無干。正如演若達多，迷則自迷，悟則自悟，總與頭無預也。應立量云，真性是有法，非有為非無為。是宗因云，空有俱非故，喻如淨明鏡。
解結因次第，六解一亦亡，根選擇圓通，入流成正覺。
此四句是孤起頌，為下文張本。此正微言欲絕，復吐一絲。
陀那微細識，習氣成暴流。真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生。幻法云何立，是名妙蓮華。金剛王寶覺，如幻三摩提。彈指超無學，此阿毗達磨。十方薄伽梵，一路涅槃門。
此下點出六根所以為生死涅槃因者，以六根當體即是陀那識故。至此始結歸初卷是心非眼一句。陀那，此翻執持，以執持三類性境故。二乘不能知其元，故曰微。等覺未能窮其際，故曰細。習氣者，謂熏習氣分，即根中無始煩惱虗習，與生住異滅。無明虗習，乃種子異名也。由此識中帶彼虗習，故有微細流注生滅。如暴流然，能發現行波浪。解深密經云：如暴流水，多波浪生。楞伽亦云：水流處，藏識轉，識浪生。以此六根即是此識所發見分，六塵即是此識所發相分。由此二分織妄相成，遂轉如來藏性而為識藏。若離二分，藏識即是如來藏性。故前文喻之如第二月，以第二月由揑目所成，藏識由立知而有。故起信云：生滅與不生滅和合，非一非異，名阿黎耶識。然此藏識，尋常不輕易向人說破，必待十方如來說破者有。故以此識即是六根交中之性，亦是聖凡通名，不可說真，不可道妄。若以為真，是認賊為子。以為非真，是冤子為賊。所以含忍久默，常不開演也。自心下，又說明轉識成智之方。言此見相二分，俱屬自心自證分起。如蝸牛兩角，出則成雙，合則一體。本無能取，亦無所取。今以根境角立，互相牽引，攬結成根，遂成能取所取。此即自心取自心也。是知藏性真常，本非是幻。而由見妄忽生，六塵相現，遂成幻法。若使對境不生取著，即非幻者，尚無有生。云何復有能見所見之幻法哉。故宗鏡云，取我是垢，不取我是淨。若無能取所取之心，亦無是幻非幻之法。所謂妄真同二妄也。若果到真妄兩忘時，即知此陀那細識，元非他物。即是前文清淨本然，周徧法界之藏性也。言妙蓮華者，即清淨義。金剛王寶覺者，即本然義。如幻三摩提者，即周徧法界義。若果能轉此陀那細識，成如來藏。即一彈指頃，便可立超羅漢，坐進妙覺。尚無階級可立，何藉劬勞肯綮修證哉。故知此法神功妙力，無可比擬。十方如來，莫不由此一路而登正覺，亦莫不由此一門而入涅槃。汝等可不努力乎。至此方與初卷有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，一門超出妙莊嚴路，照應作結。是知前文一門一路，皆是密指藏識。亦知法華所謂是舍唯有一門，而復狹小者，亦是密指藏識也。
於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祗夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹心目開明，歎未曾有。阿難合掌頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句，心猶未達六解一亡舒結倫次，惟垂大慈再愍斯會及與將來，施以法音洗滌沉垢。
此因領悟而復請未明也。祗夜，此云應頌，應上長行而頌故。伽陀，此云諷頌，不應長行，但孤起而諷美稱頌故。雜糅精瑩者，謂二頌合明，文如織錦，義若貫珠，無不精透也。妙理清徹者，謂真妄交陳，根塵互舉，理無不徹也。心目開明者，言我昔日認攀緣為心，不知心是妙蓮華王，認浮根為目，不知根是陀那細識，自今心目開明，皆知所在，更無疑惑矣。歎未曾有者，以如來未甞開演，今始開演故。無遮大悲者，言如來知無不言，言無不了，略無纖毫遮礙，以此皆從大悲心中流出故。性淨妙常真實法句，皆是領悟結解，唯是六根，更無他物等語。六解一亡者，謂六結解而一亦不存也。舒結倫次者，謂解與結皆有等倫次第，不躐等而進也。此即躡前結解因次第，六解一亦亡二語以發問也。沉垢，猶言細惑，即微細法執也。
即時如來，於師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶几，引手於几，取劫波羅天所奉華巾，於大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦名結。如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第詶佛：此名為結。
先示結有倫次者，欲顯因有六種迷根，而一巾遂成六結，如明暗發見、動靜發聽等是也。涅槃僧云裏衣，僧伽梨云大衣，劫波羅云時分，郎夜摩天疊華。西天之帛價直無量，今天獻尤為貴重可知。
佛告阿難：我初綰巾，汝名為結，此疊華巾先實一條，第二、第三云何汝曹復名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰得一結名，若百綰成，終名百結，何況此巾秪有六結，終不至七，亦不停五，云何如來秪許初時，第二、第三不名為結？
一巾喻業識，六結喻六根，意謂一巾應成一結，何故成六？故返詰其第二、第三不名為結者，要令阿難答出巾體是一，因結成六，以顯六結全是一巾所成也。
佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成名為第一，如是乃至第六結生，我今欲將第六結名成第一不？不也。世尊！六結若存，斯第六名終非第一，縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？佛言：如是，六結不同，循顧本因一巾所造，令其雜亂終不得成，則汝六根亦復如是，畢竟同中生畢竟異。
此又審其巾體是一，因結成六，必欲將六成一，若何而可？將六成一者，如將意根作眼根用也。世尊以性中相知，故難其可能以六成一。尊者以用中相背，故答六結不可亂名。畢竟同中生畢竟異者，謂未結之先，元是一體，本無異同。既結之後，各有界限分隔，則意不可為眼用，眼不可為意用矣。
佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。
此復審其必欲反異為同，將六作一，用何籌策，方可得成？尊者謂六結若存，則彼此各有定位，復有定名。若以六作一，則諍論鋒起，決不可得。以彼結非此結，此結非彼結故也。若將六結一總解除，既無有結，即無彼此。彼此既無，即一尚不可得，而況六乎？佛即就喻以答之曰：所謂六解一亡，亦如此也。問：逆流章中已明一解六亡，何故此中又說六解一亡？答：前之一六，是舉一根對五根言。故曰：若使一根脫黏內伏，諸餘五根應拔圓脫。此中一六，是全舉六根對識精言。以六根全體是箇識精，由中串習幾故，在眼名見，在耳名聞。故六根解而識精空，猶六結解而一巾亡也。故曰：尚不名一，六云何成？問：六根解而識精空，六結解而一巾在，得無犯法喻不齊之過歟？答：六根依識精而生，識精依藏性而起，則知識精是虗。喻如六結依一巾而有，一巾依㲲華而生，則一巾豈是實耶？故知識精是名，而一巾亦是名也。
由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛則有狂華，於湛精明無因亂起。一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。
此示根結生起次第以合喻也。心性者，指清淨。覺心狂亂者，謂清淨心中不覺心起而有其念，遂成業識。此合前一巾也。知見妄發者，由業識而轉成見分。勞見發塵者，由見分而復生相分。此合一巾而成六結也。如勞下，復以喻合法。瞪目是勞喻見分，狂華喻相分，湛精明即業識。心性狂亂而勞見發塵，如從湛精明瞪目而發狂華也。一切下，復以法合喻。一切世間山河大地即相分，生死涅槃即見分。若執相分以為有而墮我見者為生死，若空相分以為無而墮法見者為涅槃。大經云：有諍說生死，無諍說涅槃，生死與涅槃，二俱不可得。故曰皆即狂華顛倒華相。以此六結皆由業識狂勞生起，故知一巾六結皆是菩提瞪發勞相，非菩提清淨心體本來所有也。
阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊。旋復以手偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：我今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊，當於結心解即分散。佛告阿難：如是，如是。若欲除結，當於結心
此復問解結之方，而密示其要也。謂此勞見發塵之勞，即是一巾所成之結，不知用何等工夫，方能得解。左右各牽，竟不能解者，喻凡夫執有，二乘著空，皆是以結去結，盡屬偏邪，俱不能解。當從結心下手，方得解除也。言結心者，即指陀那細識，是根結之心，故曰結心。古人所謂從命根下一刀，千了百當是也。向後二十五聖，無非皆從結心下手，以破除識陰，方證圓通故。是則當於結心一語，最宜喫緊。廣博嚴淨經云：自在世導師，不可說而說。於空中作結，即空而解之。釋曰：心有即結，心空即解。若無於心，無結無解。宗鏡引古釋云：左右偏掣，況有見無見。當於結心，即正明中道。所以云：昧真空而有無見起，執根塵而一六義生。諦了自心，解縛俱泯。
阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恒沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直棘曲、鵠白烏玄皆了元由。是故，阿難！隨汝心中選擇六根，根結若除塵相自滅，諸妄銷亡不真何待？
此下激其欲除結心，必選圓根為發悟之緣也。以解此結心，要從緣入。故先德云，從緣入者，永無退失。如靈雲見桃，香嚴擊竹，二十五聖於三科七大各證圓通，此皆與法有緣，故觸之而即入。法華所謂佛種從緣起，故曰我說佛法從因緣生。復恐尊者又以昔日世間因緣纏繞，故曰我說因緣。非取世間四緣和合而生識，三緣和合而生人，二緣和合而生物之類。今說因緣，是欲揀選圓根一門深入，發明大事因緣也。然我觀察六凡四聖，一一知其本因皆從緣出。如六凡以善惡不動業為因，以趣生時所見憎愛二境為緣。四聖以多生聞法界等流法為因，所遇善知識開導為緣。如是乃至極難知者，如恒沙界中雨滴，皆知其數。現前松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由，毫無錯謬。故所說者，必不賺誤。汝當確信選擇圓根而入也。根結若除，塵相自滅者，即一門深入也。諸妄銷滅者，即五根應拔圓脫也。不真何待者，即云何不成無上知覺也。
阿難，我今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時云何同除？佛言：六根解除亦復如是。此根初解先得人空，空性圓明成法解脫，解脫法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。
此明解有倫次也。先反詰其同解同除者，欲其答出結有次第，而解亦有次第也。結有次第者，謂最初由無明迷本覺，而成業識為一巾，因業識而成見分，因見分而成相分，復因見分在相分上，引起分別、俱生我法二執，而成六結也。解有次第者，謂根初解而先證人空，即是空分別、俱生二種我見也。以但空我見，其空尚小，未得圓明，復空分別、俱生二種法見，故得空性圓明，成法解脫。由證人空，則分別、俱生二種我見不起；由證法空，則分別、俱生二種法見亦亡。雖證二空，尚有二空相在，次復空其二空，故曰俱空不生，所謂空病亦空也。此則六結已解，一巾已亡，則生滅既盡，始得不生不滅為因，地心入，發心住，是名得無生忍，所謂結解因次第也。問：逆流章中所說六結，但指六根，何故此中竪說六重？答：此是六結中具有六重，非是強立。前不云乎，根塵同源，故舉根而塵自在；識性虗妄，是舉根而識自在。是則一巾綰成六結，而六結中各各具有六重。不然，則根中積生無始虗習，與根中生住異滅分劑頭數，何以消釋？故知雖舉六結，而根塵識三無始虗習等，悉皆具足也。
阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫？如失乳兒，忽遇慈母。若復因此，際會道成，所得密言，還同本悟，則與未聞，無有差別。惟垂大悲，惠我祕嚴，成就如來，最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。
此承上文根選擇圓通，以請圓通根本也。慧覺圓通，即領悟六根互用、六解一亡之義，雖今未證而心已無疑惑矣。身心無礙者，由悟六解故身無礙，一亡故心無礙。雖復二句述其已悟，然猶二句述其未悟。世尊下，哀懇陳情。無師導引之謂孤，無德庇身之謂露。何心下，自慶出於望外。若復因此際遇得成聖果，不負為如來之弟。今我雖得如來開示密語，猶是多聞記持，非己智分，還同數他家寶，未有一毫新證，實與未聞之時無有差別，故再乞如來惠我祕嚴，令我得入。言祕嚴者，即前所說無滲漏涅槃門，暗指圓根也。最後開示，即前最初方便，以此一門是起首工夫，故曰最初方便。然必待一心三觀已明，因心業本已審，舒結倫次已知，然後指出此六門中從一門入，以此開示最在末後，故又云最後開示。此即正請圓通本根為入華屋之門也。退藏密機者，言禮佛已畢，即默而不言，退藏於密，不敢復望如來金口親說，意令世尊勑諸聖眾各說，而我因言得入，故曰冥授。
爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢，生我法中得成無學。我今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？
此令二十五聖各陳圓通，以副阿難之望。言最初發心者，是問最初從那一法上發菩提心，得入此門也。舉十八界而不舉七大者，以五大是塵，見大是根，識大是識故。前文雖顯三科七大皆是如來藏性，尚無證據，故令二十五人各陳入處，以顯所說之不謬也。
憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘：我初稱解，如來印我名阿若多妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，音聲為上。
此陳聲塵悟入也。鹿苑雞園皆古帝王養畜之地。憍陳那此云火器，以先世為事火外道故。五比丘乃佛最初得度者，佛出家時淨飯乃命家族三人母族二人隨衛，後各修異道，佛成道時最先度之，故曰觀見如來最初成道。佛為五人三轉四諦，而陳那最初先悟，故曰於佛音聲悟明四諦。阿若多此云解，以最初先解如來，即以解名印證也。妙音密圓者，即音聲而悟入無聲三昧，故曰妙音。一切聲是佛聲，故曰圓。唯陳那自聞他人不聞，故曰密。下文云一切密圓淨妙皆入其中是也。故宗鏡云：如卷大海之波瀾收歸一滴，猶撮十方之剎土指在一塵。
優婆尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，色因為上。
此因色塵悟入也。因多貪慾，佛令作九想觀以治之，令彼轉好心而成惡心也。言不淨者，謂觀此身，內有三十六物，外則九孔，惡露常流，從生至死，終無一淨，如種子不淨，住處不淨，生處不淨，究竟不淨等。言九想者，一䏺脹想，二青瘀想，三壞想，四血塗漫想，五膿瀾想，六虫噉想，七散想，八骨想，九燒想。以從下是從九想而漸歸於空也。空色二無者，始以色為病，九想與空為藥，至此則藥病皆除，忽然悟入，成無學道。優波尼沙陀，此云近少，亦云色性，謂微塵是色之少分故。妙色密圓者，一切色是佛色也。色因為上者，前云我說佛法從因緣生，此陳悟入因緣在色塵也。且如觀一色法，五教證入不同，初小乘見是實色，不說性空，始教見此色法從緣所生，必無自性，終教見色空無礙，以真空不守自性，隨緣成色，即是幻色，頓教色法無非真理所收，是故此色即真理一味，更無別法而可顯說。水波雙絕，圓教起即全收，一多互攝，同時成立一塊圓明，隨舉即色，隨舉即空，義味自在，隨智取用，故隨舉一門，無不顯現。
香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倐滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。
此因香塵悟入也。晏晦者，謂晏坐晦息也，清齋靜室也。我觀下究竟香之來處，非木者不從自出，非煙火者不從他出，非空者非無因出。由是意銷者，狂心自歇也。發明無漏者，由此即見如來藏性也。妙香密圓者，一切香皆是法身香也。如魯直聞桂，老尼齅梅，皆是因香悟入。
藥王、藥上二法王子并在會中，五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：我無始劫為世良醫，口中甞此娑婆世界草木金石名數凡有十萬八千，如是悉知苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，并諸和合俱生變異，是冷、是熱，有毒、無毒，悉能徧知。承事如來，了知味性非空、非有，非即身心、非離身心，分別味因從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通：如我所證，味因為上。
此因味塵悟入也。先敘宿因。甞藥作醫師，如神農之類。承事下，明其宿習不忘，即從味處觀察也。非空非有者，交中之性，空有俱非也。身即舌根，心即舌識。觀此味性，不即根識生者，以諸味不來，淡性常在故。不離根識生者，離根識外，無有味故。分別味因，從是開悟者，正言味處觀察，即從味處悟入也。因味覺明者，即世味而證得一味三昧，所謂味味純是醍醐也。如德山棒，臨濟喝，俱胝指頭等，皆是發明此味。
䟦陀婆羅并其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有，宿習無忘，乃至今時，從佛出家，令得無學。彼佛名我䟦陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我成證，觸因為上。
此因觸塵悟入也。䟦陀婆羅，此云賢守，亦云賢護，此即輕慢常不輕之一人也。我等下。陳其宿昔從水因觸發也。觸是身根，與色塵相合，中間覺其冷暖澁滑，名之為觸。今因浴時水身相合，而因究其中間所生之觸，因何而出？謂能洗是水，所洗是塵，中間冷暖澁滑之觸，既不能洗塵，又不能洗體，本自安然，了無自性，從此悟入。故在威音時，已得見諦，今從佛化，又得無學也。從此一觸，則觸處道場，觸目菩提，故曰妙觸宣明。
摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光塗佛形像。自爾以來，世世生生，身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通：如我所證，法因為上。
此因法塵悟入也。我於下，敘宿因。我觀下，敘所入也。世間時劫皆由法塵妄動而有，今修滅定空法塵，則心念不動，故忘處忘時，度百千劫猶如彈指。今持金襴袈裟於雞足山入定，待彌勒下生，此其證也。頭陀，此翻抖擻，以能抖擻法塵故。妙法開明者，轉世法而成出世法，所謂是法住法位，世間相常住也。六塵皆言妙者，不縛於塵故，則知六塵自性徧一切處，頭頭皆是入路，豈局一門？動作施為無非佛事，華飛釧動並可棲神矣。六塵圓通竟。
阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶啼泣自責，七日不眠失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通如我所證，旋見循元斯為第一。
此曰眼根悟入也。阿那律陀，此云無貧，是佛堂弟，白飯王之子。過去以一飯施辟支佛，感九十一劫受如意樂，多樂睡眠。如來訶云：咄咄胡為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。那律於是徹曉不眠，失其雙目，後修金剛三昧，得天眼通。此由肉眼換天眼也。我不因眼觀見十方者，即明不循根，寄根明發也。常言半頭天眼能見一佛世界，今言觀見十方者，此顯實證如來藏性，故反其見以見性曰旋見，不循塵而循根曰循元。
周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而白佛言：我闕誦持無多聞性，最初值佛聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日得前遺後、得後遺前。佛愍我愚，教我安居調出入息。我時觀息微細窮盡，生住異滅諸行剎那，其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下印成無學。佛問圓通如我所證，反息循空斯為第一。
此因鼻想悟入也。槃特迦，此云蛇奴，亦云繼道，以生路邊故。即誦帚比丘，過去為大法師，祕吝佛法，不肯教人，感愚鈍報。以宿善故，遇佛出家，五百比丘同教一偈，經九十日不得成熟。為治散亂故，佛教其調息。我時下，敘調息工夫。由心息相依故，心漸微而息亦漸細。於息微細處，又窮其生住異滅，乃至推窮一念，復具九十剎那，一剎那復具九百生滅。如此專力既久，向冷灰裏一粒豆𪹼，便得心息兩妄，得大無礙。所謂一息不存，道將來契也。反息循空者，謂反窮氣息至極細處，亦歸於空也。昔莫將尚書謁南堂靜禪師，咨決心要。堂使其好處提撕，適入廁，聞穢氣，急以手掩鼻，遂有省。呈偈曰：從來姿韻愛風流，幾笑時人向外求。萬別千差無覔處，得來原在鼻尖頭。此亦從氣息邊打失鼻孔。
憍梵鉢提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏，內脫身心外遺世界，遠離三有如鳥出籠，離垢銷塵法眼清淨成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通如我所證，還味旋知斯為第一。
此因舌根悟入也。憍梵鉢提，此云牛呞。往昔見老僧無齒而食，笑其似牛，故世世感生牛舌，常如牛呞。佛為遮謗，賜之數珠，令常念佛，斷諸雜緣，純一淨念，故曰一味清淨心地法門。既成念佛三昧，復觀味性，非從根生，非從物出，應念之間，忽然悟入如來藏性，頓超諸漏，內脫根身，外遺器界，如鳥出籠，所向無礙。還味旋知者，味有多種，知無兩般也。
畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空。三七日中，諸漏虗盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。
此因身根悟入也。畢陵伽婆蹉，此云餘習，呼河神為婢子，以宿生有尊貴習氣故。不可樂事即苦諦，因念不可樂事，遂觸不可樂境，亦啐啄同時也。我念下，研究身覺來處，言我正當知此深痛時，不為痛轉，即便觀察，此知痛者，即是身覺，覺此深痛，而我本覺清淨心體，痛所不及，實無有痛，痛此覺心。如是詳思，正痛之時，有知痛者，有痛所不及者，豈此一身，寧有雙覺？如此推窮，攝心一處，未久之間，身覺俱忘，漏心都盡，悟入性覺。言純覺遺身者，唯一圓融清淨寶覺，更無身相，如玄沙、雲門、臨濟，皆從痛處純覺遺身者。
須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來心得無礙，自憶受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海，同佛知見印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通如我所證，諸相入非非所非盡，旋法歸無斯為第一。
此因意根悟入也。我曠下，敘往昔已證空性。心得無礙者，無隔陰之昏也。蒙如下，次敘今證大乘空性，即前性空真覺、性覺真空。由證此覺，故與如來把手共行，同游覺海。諸相入非者，初以空空諸相也。非所非盡者，次以空空其空相也。旋法歸無者，旋意根而歸畢竟空也。永嘉云：諸行無常一切空，即是如來大圓覺也。此五聖曰旋見、曰反息、曰還味、曰純覺、曰旋法，皆是反流旋一之義。五根圓通竟。
舍利弗即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恒河沙，世出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙。我於中路，逢迦葉波，兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。
此因眼識悟入也。先敘宿生眼識明利。心見即眼識。葢見性照境時，但如鏡中，無別分析，而眼識隨見，即能了達黑白大小，不帶名言，歷然不亂。若迫求徧索種種名字，即屬同時意識。今言一見則通者，謂不勞意識深窮細究而後知，即眼識一掠而過，洞然無礙。此正顯眼識明利也。我於下，復敘此生悟入也。宣說因緣者，即因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義也。言我始雖見地透徹，未能窮深詣遠，登峯造極。後一聞此偈，悟得藏心，周遍法界，含吐十虗。見覺即眼識明圓，謂事事明了，無不透徹，葢恐畏生於不足。今心見清淨，則識見超人，見理明透，故說法無畏。是知鶖子智慧第一，乃於眼識明利處得之。心見發光者，謂從眼識證徹而發光明也。光極知見者，謂其光明與眼識無際也。
普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我已曾與恒沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處。縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明分別自在，斯為第一。
此因耳識悟入也。行彌法界，位極鄰聖，故曰普賢。紹佛家業，故為法王子。言普賢行者，即十大願王，舉一色一香，俱徧法界是也。心聞，即耳識。分別眾生知見者，就眾生知見，擇普賢行而成熟之。設有一人發心，我即現身亦至其處，彼雖不見，我亦暗中加被也。擁護者，不令魔擾。安慰者，不令心退。分別自在者，即用耳識自性分別，不用意識隨念計度分別也。
孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及拘絺羅觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，徧成虗淨，猶如琉璃。煙相漸消，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。
此因鼻識悟入也。先敘作觀因緣。孫陀羅難陀，此翻艶喜，佛之親弟。出家之初，愛心鼓動，佛令注心觀鼻端白，不令散亂。我初下，敘悟入工夫。溫陵云：息由風火而起，鼓煩惱濁，故其狀如煙。昧者不覺，唯諦觀者始見。故六交中見火燒息，能為黑煙紫𦦨者，皆煩惱所發也。淨觀發明，則煩惱漸消，故內明外虗，而煙銷成白。莊生云：瞻彼闋者，虗室生白。觀白之法，氣初如煙，中成白，末後化為光明，照十方世界。此皆神凝所致。故曰：用志不分，乃凝於神。
富樓那多彌羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來辯才無礙，宣說苦空深達實相，如是乃至恒沙如來祕密法門，我於眾中微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教成發揚，我於佛前助佛轉輪，因獅子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔怨消滅諸漏，斯為第一。
此因舌識悟入也。辯才無礙，四無礙之一也。祕密法門者，或如來久默不說之法，或半明半暗之法，或言東意西之法也。微妙開示者，皆曲盡其意而闡明也。教我發揚者，令其助佛揚化也。如法華會上，世尊說破諸大弟子，皆是內祕外現，助宣大教之人。故在楞嚴會中，諸大弟子方敢恣口自陳遠因，皆非一劫兩劫種善根者，悉從無量劫中種善根者也。其稱無漏無學阿羅漢，亦非尋常證人空之輩流所得並驅也。
優波離即從座起，頂禮佛足而白佛言：我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔制諸外道，解脫世間貪欲諸漏，承佛教戒，如是乃至三千威儀、八萬微細性業遮業悉皆清淨，身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心持戒修身，眾推為上。佛問圓通，我以執身身得自在，次第執心心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。
此因身識悟入也。優波離，此云上首，以持戒為眾中綱紀故。又翻近執，佛為太子，彼為親近執侍之臣，故承佛教。戒者，即比丘二百五十戒也。如是下，即菩薩戒也。溫陵曰：行住坐臥律儀各二百五十，對三聚成三千，復以三千配身口七支成二萬一千，復配四分煩惱成八萬四千。言三聚者，謂攝善法、攝律儀、攝眾生也。四分者，謂多貪、多瞋、多癡及等分也。性業者，謂殺、盜、婬業，性元是妄，不待制止，犯即成業，故其餘即因過始制以遮其惡，制前所犯即為無罪，故云遮業也。身心寂滅者，由比丘戒以寂其身，由菩薩戒以滅其心，故得發慧而悟入也。身得自在，身不毀犯也。心得自在，心亦不毀犯也。然後身心一切通剎者，從身識而證入圓通也。
大目犍連即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶那提、三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心得大通達，如來惠我袈裟著身𩯭髮自落，我遊十方得無罣礙神通發明，推為無上成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來歎我神力圓明清淨自在無畏。佛問圓通，我以旋湛心光發宣，如澄濁流久成清瑩，斯為第一。
此因意識悟入也。優樓頻螺，此云木瓜癃，胸前有癃如木瓜故。伽耶，山名。那提，河名。因緣深義者，顯非少乘所證淺因緣法，故曰深也。我頓發心者，即從意識頓發菩提心也。得大通達者，由意識而頓入圓通也。神通發明者，由意識圓通而獲神通也。圓明清淨自在者，即總持妙湛不動三義。我以旋湛心光發宣者，謂旋意識而歸妙湛，由妙湛而發光明也。六識圓通竟。
烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲，有佛出世，名曰空王，說多婬人成猛火聚，教我徧觀百體四肢，諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心，成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願。諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶𦦨，登無上覺，斯為第一。
此因火大悟入也。烏芻瑟摩，此云火頭，成猛火聚者，如下文云婬習相交，發於相摩，研摩不休，有大火光於中發現等。教我下，令其觀察火大也。冷字疑誤，據下文當是諸暖觸氣，因專心不散，神光內凝，於是轉婬心而成智火，故我渾身住在火光三昧，諸佛即印我名火頭。我以火光力故，燒煩惱薪，成阿羅漢，復以大願而為諸佛力士，親伏魔冤也。言登無上覺者，是帶果行因，逆流菩薩也。
持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我念往昔普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口、田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛。毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身、界二塵等無差別，本如來藏虗妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。
此因地大悟入也。先敘往昔平地之行。要路渡口，皆舟車必由處。有不如法者，或險或隘，或隆或窪等。作梁負土，猶言造橋補路也。或有下，敘効力之行。闤，市墻。闠，市門也。毗舍浮，此云徧。一切自在，唯取一錢者，資身命故。時國下，敘遇佛開示，即得心開也。見身下，正陳悟處。身界微塵，了不相觸者，由達天地同根，萬物一體，故兵亦無所措刃也。我於法性，悟無生忍者，以達蘊中無我，證得人空也。回心下，因悟獲證。謂雖悟無生，而廣修萬行，具菩薩道，故遇宣說佛知見地，我必預會，為作證明也。身界二塵，元是如來藏性，本無差別。由昔無明一動，知見妄發，勞見發塵，故見有根塵差別耳。今根塵既銷，鏡智圓滿，云何不成無上知覺乎？
月光童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液、精血、大小便利，身中旋復水性一同，見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身，當為比丘室中安禪。我有弟子闚窓觀室，唯見清水徧在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盻而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？爾時，童子捷來我前，說如上事，我則告言：汝更見水，可即開門入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。
此因水大悟入也。佛名水天者，亦從水大悟入故。教習水觀者，即以所證示人也。觀於下，聞法入觀也。水性無奪者，以水性是同，故不相傾奪也。準華嚴經，華藏海中有大蓮華，其蓮華中有無量香水海，一一香水海各有一華，為諸佛剎世界之種。華藏世界在香水海中，故曰浮幢王剎。以華藏世界有二十重，累高如幢，最為高大故。今觀身中之水與彼海水等無差別者，是觀心所融也。觀心雖成未得亡身者，以水想雖成未得無我，猶存水相全水即身，未亡法見故。如舍利弗遭違害鬼者，身子入定於恒河岸，由宿冤力為鬼所掌，出定頭痛。佛言：汝若無定，身當碎壞矣。今出定心痛，故疑退失四果也。身質如初者，心不痛也。問：室中之水，是從何來？答：定心所化定果色。昔外道以堅執心化石，則定心化水，葢可知矣。是知萬法唯心。問：月光入定時，因童子投入瓦礫水中而心痛，後令除去瓦礫而痛除。此一瓦礫，畢竟在心內，在心外？若在心外，不應作痛。若在心內，則此瓦礫從何處入？答：瓦礫且置，即此室中之水，畢竟在身外，在身內？若在身外，入定之後，此水從何處出？若在身內，出定之後，此水從何處入？若知水之出入，即知瓦礫之內外矣。方得亡身者，執破而蘊空也。此身既空，水觀亦空，即與性空真水，性水真空，打成一片，周徧法界。反觀此身，何啻大海一漚哉？得童真名者，具童子之真德。預菩薩會者，證菩薩之法空也。
琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經恒沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二等無差別。我時覺了此羣動性，來無所從去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂閙，逢佛未幾得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子事十方佛，身心發光洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。
此因風大悟入也。琉璃光，是其悟後洞徹無礙猶如琉璃，故得此名。所師之佛名無量聲者，亦從萬竅怒號邊證入故。風力所轉者，莊子所謂天地噫氣其名為風，但彼不知風之所自出耳。我觀下，敘入觀。觀界安立者，觀察世界由風力所持方得安立。觀世動時者，觀察三世亦由風力遷變而有。觀身動止者，觀察此身一動一止，亦由風力所使。觀心動念者，觀察此心念念遷流新新不住，亦由風力生滅。如此觀察世界身心各各不同，究其所因皆從一念無明風動而有，等無差別。我時下，了動虗妄。言微塵眾生皆是妄緣風力所轉，自一世界眾生乃至大千世界眾生亦如此，故曰同一虗妄。於分寸中鼓發狂閙者，言此眾生皆是自己方寸中鼓閙，亦不在外。故祖師云：非旛動，非風動，仁者心動。逢佛下，敘悟入也。東為震方羣動之首，由在羣動中見不動佛，即能紹隆佛位也。風力無依者，來無所從，去無所至故。合十方佛傳一妙心者，言十方諸佛無不觀察此無明風，而證不動之覺體也。
虗空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我與如來錠光佛所得無邊身，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內涉入我身。身同虗空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依妄想生滅，虗空無二佛國本同，於同發明得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊入三摩地，妙力圓明斯為第一。
此因空大悟入也。先敘果中大用。手執四大等者，表已得四智，即用此智照見四大皆是性色真空，是攝用歸體也。又於自心等者，以表十法界皆是自心大圓鏡智平等光中所現，以顯性空真色是從體起用也。諸幢下，以剎入身，無身非剎也。身能下，以身入剎，無剎非身也。清凉云：用則波騰鼎沸，隨真體而運行；體則鏡淨水澄，舉隨緣而會集。若秦鏡之互照，似帝網之相收。即此義也。此大下，顯因心也。由我諦觀四大無依，元從生滅而有，終歸於空。既又觀察虗空無二，佛國本同，是則空不異土，土不異空，乃於色空同處忽然發明，得無生忍，故有如此大用也。妙力圓明者，正指空色無礙，身土相入也。
彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土、淨穢、有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及徧計執，得無生忍，斯為第一。
此因識大悟入也。心重世名者，務虗名而不務真實也。好遊族姓者，不內旋而向外馳求也。修習唯心識定者，令其審觀萬法皆從心識所變，非實有也。求世名心歇滅無有者，知幻境不實，名心頓空，一意內觀也。至然燈下，因觀成而悟入妙圓識心如來藏性也。乃至下，悟得器界淨穢皆從識變，不自外來也。世尊下，明諸佛皆從識性流世，不由他變也。次補佛處者，由所證已極，故補佛位也。依他起性，即業識及業識所現相見二分也。徧計執性，即從相見二分復生周徧計度，所謂我法二執也。遠離依他徧計，即是圓成。以徧計有名無體，依他有相無性，故唯圓成是彼體性。
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
此因見大悟入也。觀經云：以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，名大勢至。悲華經云：往昔因中，彌陀作輪王時，觀音為長子，勢至為次子。今在極樂，居於彌陀左右。十二如來者，謂無量光、無邊光、無著光、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光、超日月光。意在十二時，不得彈指頃念世間五欲，是謂十二如來。淨念相繼，成一劫也。言念佛者，若據理念，念即始覺，佛即本覺，始本合一，是名念佛。若據事念，冥記不忘之謂念，放光接引之謂佛，則能念屬己，所念屬佛也。一人專憶者，喻佛念眾生。一人專忘者，喻眾生不念佛也。若逢非逢，若見非見者，以佛專念眾生，未嘗不在眾生前，故若逢若見。眾生不念佛，故佛雖在眾生前，而不逢不見也。果如母子相憶，則永不相隔矣。如文喜初見文殊，當面蹉過，所謂不逢不見也。後文殊在粥鍋上現，是若逢若見也。十方三句，合一人專憶。若子二句，合一人專忘。子若四句，合兩憶不離。去佛不遠者，若專心憶佛念佛，佛亦不遠。只在當處，朝暮即得相見。更不必別假方便，而得心開。亦唯專注念佛，自得心開也。染香人有香氣者，喻念佛必見佛也。香光莊嚴者，謂以念佛香光，莊嚴法性本佛也。我本下六句，謂以自證之法度人也。都攝六根者，謂一心念佛，則六根都攝，六處皆念佛也。如眼不取色，是眼念佛。乃至意不念法，則意念佛。唯其六根都攝，故得淨念相繼。葢一心念佛，與決志參禪者，本無二致。故念佛之後，而繼之參禪也。則知此方唯有二門，為入道之捷徑。葢觀音、勢至，皆彌陀輔弼之臣。一以念佛接人，一以參禪誨眾。皆是就此界根機，各開戶牖。乃世人例以參禪為高，而卑視念佛者。吾知其不唯不知念佛之奧訣，亦不知參禪之妙旨也。苟不以一心不亂之訣去參禪，則禪決不悟。若不以如猫捕鼠之心去念佛，則淨土必不生。勿謂念佛易，而參禪難。當知難則俱難，易則俱易。是在當人信力淺深，習氣濃淡耳。問：參禪者，不但不容起我、人、眾生、壽者見，即佛見、法見，亦不容起。故此經斥見相發心為生死，金剛訶聲求色見為邪道。若夫念佛者，志在淨念相繼，現前當來，決定見佛。此則空有二門，迥然各別，惡得同日而語？答：參禪者，志在泯一切相，所以不容起念，善惡盡掃。念佛者，志在佛來接引，要須淨念相繼，頭頭見佛。唯能盡掃一切，方能見性。既能見性，見佛何難？亦唯淨念相繼，必能見佛。既能見佛，見性亦易。所以云：唯真空者證妙有，唯妙有者見真空。門雖有二，其究豈有二哉？第參禪者，志在見性，而難於入流亡所。念佛者，志在見佛，而難於一心不亂。正宜各擅專門，不必念掛兩頭。若念掛兩頭，不唯不能見性，抑且不能見佛矣。七大圓通竟。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第五
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第六
爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名：觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修入三摩地。
此陳耳根圓通也。若依次第，當次那律，由二十四聖總是圓通，皆不當此方之機，唯此一門，機教合宜，圓通義廣，慶贊相連，故此別說。言觀音者，眼聲耳色之名，人以耳聞，此以眼觀，故所師之佛，亦名觀音者，證法有所授，以源遠流長故。從聞思修入三摩地者，此方教體，唯在音聞，從聞根入，故此聞字，即指擊鐘所騐，不生不滅之聞性也。思者，非徧行思，亦非思善思惡之思，以思善思惡，皆屬邪思，故下文云：阿難雖強記，不免落邪思。此即善惡都莫思量之思。以百不思是正思者，謂行人用此百不思之正思，專注聞性，專究此根從何所來，令彼顛倒聞機，脫黏內伏，為拔根之利器，除結之先鋒，向下入流亡，所以至寂滅現前，皆仗此一思而得深入。楞伽所謂：唯心直進，觀察流注。前文所謂：若欲除結，當於結心。皆仗此思之力也。羅山云：聲前一思，大家共知。溈山云：以思無思之玅，反思靈燄之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，即如如佛。故曰：思之思之，鬼神將通之。修者，亦非造作種種功行之謂。但達諸法如幻，了無根本，不生取著，則諸微細塵垢，自然銷落，覺性現前，是名正修。以思是知，修是離。故圓覺云：知幻即離，離幻即覺是也。入者，和身已到之謂。三摩地者，即前大陀羅尼門。謂拔此一根，便得和身入此大陀羅尼門矣。問：初卷已斥思惟是妄，何故此中復用此思？答：前之所以斥者，以阿難一向認此思惟為真，不肯放捨，是認賊為子，故須斥破，欲其識賊而求真子也。今復用此思者，是知其為賊，是借賊以殺賊，轉禍為功也。若認賊為子，是自劫家寶。若借賊殺賊，則賊為功臣。且二十四聖所修門雖不同，要其用心觀察，皆用此思。若無此思，無下手處。故即二十四聖下手功夫，皆在觀音一門顯發。譬如油蠟作燈燭，不以火點終不明。若謂不假思惟，直下離心意識參究，則此一門，似是單為上上根說。既違古觀音之教，復違下文淺深同說法之旨。且念佛一門，最為簡易。猶然簡之者，則知此門較念佛為尤易也。奈何以最難行之事解之，何異招其入門而卒拒之也？故知一聞此法，直下承當，不落思惟者，是上上根。其或根器稍鈍，不免借思而入。若下根人，既得聞思，又必盡力於修，方能得入。故知上根不用思惟，直下便見；中下之根，必用思修。是則聞思修為淺深同說法，豈不彰彰明矣？但不可用亂思邪思，若用邪思亂思，決不能入。故曰：知根雜亂思，湛了終無見。又云：阿難縱強記，不免落邪思。故用百不思之正思觀察，自然得入矣。問：既參禪可用百不思之正思，則念佛亦可用百不念之正念，何故下文亦揀之耶？答：若用百不思之正思，思無相之真心，與用百不念之正念，念無相之真佛，則參禪即念佛，念佛即參禪，正合是心作佛，是心是佛之旨，惡用簡？若口必誦如來之名，心必憶如來之像，則是有念之念，便落參禪一著，故揀之也。且參禪以心心放下為主，念佛以念念提起為宗。放下則立地見佛，故易；提起則心心無間，至隔世而來迎，故難。此則參禪尤易於念佛，其簡之也宜矣。
初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
此敘入觀始終也。初於聞中者，即指聞性中也。謂我最初以聞性為所觀之境，終以聞性為所入之門也。入流者，隨流曰出，返流曰入。金剛經云：不入色聲香味觸法，名為入流。行人最初下手工夫，仗此入流之力，為拔根之具。然逆流之法，須仗百不思之正思也。灌頂經云：禪思比丘，無他想念，唯守一法，然後見真。良由動靜二塵，黏湛發聽，聽精暎聲，卷聲成根。所以根塵交結，而不能解。今欲解之，必先用此百不思之正思，觀察此聞，從何而有。是從動來，是從靜出。如是觀察，則能逆彼顛倒聞機，令其不外隨聲塵，而內注聞性。久之則生處漸熟，熟處漸生。自然與彼所結之塵，不相黏著。故曰亡所。葢入流是注根，亡所是忘塵。永嘉所謂念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息之意。所入既寂，動靜二相，了然不生者，能入是根，所入是塵。以能入之根逆流，故所入之塵得寂。斯則不唯動相不生，即靜相亦不生矣。此將聞性與塵分開，不令織妄相成。是見山不是山，見水不是水。脫黏內伏時，正當起信，斷滅相無明，以斷分別我執故。然有根中積生虗習未盡，故復加功行，次盡內根也。○如是漸增，聞所聞盡者，聞即聞機。由前根塵交結，故將顛倒聞機，反聞自性，不與塵交。今外塵雖脫，聞機雖伏，未得盡淨，故次盡內根。此當起信，斷異相無明，以斷俱生我執故。所謂此根初解，先得人空也。人執雖空，尚有空執之智在，而聞性未圓，故次復空其智也。○盡聞不住，覺所覺空者，覺即是智。言雖盡聞根空我執，若智相不捨，即為智礙，為法障，故併覺所之覺亦空也。此當起信，斷住相無明，即分別、俱生二種法執，所謂空性圓明，成法解脫也。智相雖空，空相猶在，故下復斷空相也。○空覺極圓，空所空滅者，言覺智既空，已到空性圓明至極之地。然空相未亡，猶有空在，空即是病，故復空其空，所謂空病亦空也。此當起信，斷生相無明，即是空二空之空，所謂解脫法已，俱空不生也。○生滅既滅，寂滅現前者，言初入流亡，所塵空矣，尚有根在，根即是所；根空矣，有空根之智在，智即是所；智空矣，有空智之空在，空即是所。塵也、根也、智也、空也，皆所也，皆不離生滅業識也。今二執既除，二空亦遣，則業識一分動相亦滅，而不生不滅，清淨本然，周遍法界，圓融三觀之真體，逈然獨露。此即觀音一根初拔時，入三摩地時，以果地覺為因地心時也。
忽然超越世出世間十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本玅覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
言正當頓斷無明，頓證真理時，則世出世間，忽然超越，即得二種殊勝功德。故起信云：若斷無明證法身，自然而有不思議業用是也。上合十方諸佛者，謂十方如來，傳此玅心，元一圓融，清淨寶覺。故證此心者，即與如來同一慈力也。下合十方眾生者，謂此菩薩之所證，即是眾生之同秉。故證此理者，即能與眾生同憂患，曲成而不遺也。法集經云：觀世音白佛言：菩薩若受持一法，一切諸佛法，自然如在掌中。何者是一法？所謂大悲。釋曰：此同體大悲也。以此大悲性，遍一切眾生界，故能一雨普滋，蘭艾齊榮，一念全收，邪正俱濟。問：既能超越世出世間，而又上同下合者，何故？答：唯超唯越，是以能同能合。亦唯非聖非凡，是以能聖能凡。譬如月處虗空，然後能分光散影於江河溝瀆之間，郊原林藪之上耳。此中若約位次，應同初發心住。雖曰分斷無明，分證真理，然一斷一切斷，一證一切證，而四十二地功德，隱然具在。故前云：有三摩提，具足萬行。○前由因明立所，遂起三種相續。此由入流亡所，遂獲二種殊勝。立所是迷根，亡所是悟本。立所是約最初一念迷根為最細，亡所是約最初下手工夫為最麤。以迷時從細至麤，悟時從麤入細。迷悟轉換之機，不出立亡二字。然此所字，尤為難除。故世尊自初卷心目所在為發端，其後展轉所破者，只一所字。至富樓那章，因明立所，說明所之生起。至論修斷，則曰亡所，曰聞所，曰覺所，曰空所。以出一所，即入一所。所之一字，真貼體難刮之垢，實微細我法二執之根也。直至圓滿菩提，歸無所得，而所相方盡。故法華經云：眾生處處著，引之令得出。處即所也。
世尊，由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應入國土身。
此釋成上與諸佛同一慈力也。授我者，雖是歸功於師，亦顯自有德本也。如幻聞熏，聞修金剛三昧者，謂此聞性雖是業識，亦由本覺內熏，發起清淨種子，斷彼無明，然後方得金剛堅固不壞之體。由得此體，故能上合佛心，同一慈力，隨機感應，無剎不現也。入諸國土者，即十身中國土身也。此國土身，由轉彼器界，成法性土，故有不思議業用。華嚴云：清淨玅法身，湛然應一切。今言三十二者，亦約對機分限量耳。若約菩薩現十法界身，圓應羣機，則無類不入，豈止三十二應哉？然三十二應，亦能攝盡羣類。
世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而為說法，令其解脫。若諸有學寂靜玅明，勝玅現圓，我於彼前現獨覺身而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝玅現圓，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。
此現四聖身也。言勝解者，若約唯識，於決定境印持為性，不可引轉為業，此中則指所修因行已極，所起證悟之智也。現圓者，即智證將徹未徹，將圓未圓，菩薩則現身說法，亦機教相投，啐啄同時也。孤山曰：指別圓機也。若菩薩入相似三摩地，進修中道無漏，則分真勝解現圓，乃至若進修金剛無漏，則究竟勝解現圓，大士皆現佛身，為說頓法，令得分真究竟解脫。問：菩薩何能現佛身耶？答：心性理顯，高下無殊，如鏡已明，形對像現。臣家之鏡，王苟臨之，豈無王像？王家之鏡，臣苟臨之，豈無臣像？當知人有高下，鏡無貴賤，然亦不妨明有優劣。問：等覺菩薩，豈假初住現身說法耶？答：聞法得解，何必求人？復假勝身，彌增內慧。且天魔現為佛像，麴多尚乃致禮，況初住菩薩，玅理所現，等覺雖尊，焉敢不仰？溫陵曰：出無佛世，觀物變易，自覺無生，故名獨覺。樂獨善寂，求自然慧，故曰寂靜玅明。稟佛之教，觀緣悟道，故曰緣覺。知迷勝性，由十二緣，緣斷性顯，故曰緣斷勝性。勝性即無生性也。𭬥李曰：三果已前，賢位聖位，俱屬有學，見道一十六心，斷四諦下惑，證生空理，故曰得四諦空。初果後進，斷三界八十一品俱生，品品皆證一分，擇滅無為，故云修道入滅。
若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前現梵王身而為說法，令其解脫。若諸眾生欲為天主，統領諸天，我於彼前現帝釋身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，遊行十方，我於彼前現自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，飛行虗空，我於彼前現大自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統鬼神，救護國土，我於彼前現天大將軍身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身而為說法，令其成就。
此現相天中說法也。欲心、欲身二欲字，皆是樂欲之欲，謂樂欲心明悟而身清淨，以有欲塵則障塞悟門，心不明了身亦穢濁，故樂不犯欲塵。此欲塵不獨指人間麤弊之色，即他化之樂亦所不樂者也。梵王即色界天主，亦三界主說法者。金光明經云：大梵天王說出欲論解脫者，令其離欲塵而生梵世也。帝釋即欲界第二天主，彼天橫有三十二天，而帝釋統之說法，謂十善也。金光明云：釋提桓因種種善論是也。言成就者，應其希求而滿其願也。自在天是欲界頂天，梵語婆舍䟦提，此云他化自在，假他所作以成己樂，即魔王天，欲界天主也。或云：第六天上別有魔王居處，亦自在天攝。大自在即色頂摩醯首羅天，大論云：三目八臂，騎白牛，執白拂。又云：過淨居天有十住菩薩，號大自在，大千教主是也。天大將軍，帝釋所管將也，分住三十二天，各領鬼神鎮護四方。四天王者，上昇之元首，下界之初天，於須彌山各居一埵，臣於帝釋，分統四洲者也。四王太子，即那吒之類，跨握鬼物，護世益人者也。四王當次帝釋後，天將軍似是四天所統。
若諸眾生樂為人主，我於彼前現人王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛主族姓，世間推讓，我於彼前現長者身而為說法，令其成就。若諸眾生愛談名言，清淨自居，我於彼前現居士身而為說法，令其成就。若諸眾生愛治國土，剖斷邑，我於彼前現宰官身而為說法，令其成就。若諸眾生愛諸數術，攝衛自居，我於彼前現婆羅門身而為說法，令其成就。若有男子好學出家，持諸戒律，我於彼前現比丘身而為說法，令其成就。若有女人好學出家，持諸禁戒，我於彼前現比丘尼身而為說法，令其成就。若有男子樂持五戒，我於彼前現優婆塞身而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，我於彼前現優婆夷身而為說法，令其成就。若有女人內政立身，以修家國，我於彼前現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就。若有眾生不壞男根，我於彼前現童男身而為說法，令其成就。若有處女愛樂處身，不求侵暴，我於彼前現童女身而為說法，令其成就。
此現相人中說法也。所謂在天而天，在人而人，在在稱尊也。王，往也，人皆歸往故。自金輪至粟散，皆是人王所攝。粟散者，如國小王，散於天下，如粟之多故也。長者具十德，謂姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備、上歎、下歸，以德位俱隆，故世間推讓也。居士者，不求仕宦，不樂名聞，博聞強識，以道自娛者也。愛治國土，如立綱常，正風化之類。剖斷邑，如片言折獄，一語解紛之類。三台輔相，州牧縣長，各有所司，皆號宰官。愛諸術數者，即和合占相，推步盈虗之類。攝衛自居者，如調護自心，延年益壽之類。婆羅門，此云淨行，四姓之一也。諸律者，自十戒進具，至二百五十戒。諸戒者，亦自五戒進具，至五百戒也。優婆塞云近事男，優婆夷云近事女，皆以五戒自守，堪任近侍比丘比丘尼者也。女正位乎內，故曰內政。如貴而能勤，富而能儉，情欲之感，無介容儀，厭昵之私，不形動靜，故曰立身。家通大夫以下，國通諸侯以上，女主天子之后，國夫人君之妻，命婦妻因夫榮之稱。大家者，如後漢扶風曹世叔妻，同郡班彪之女，名昭字惠姬，和帝數召入宮，令皇后貴人師事焉，號曰大家。不壞男根，即終身不犯女色者。處女，未嫁之女，愛樂處身，不求侵暴者。願為處女，而無慕夫之心，即有強施聘幣，矢志不從者也。此皆菩薩調而應，偶而會，竿木隨身，逢場作戲，所謂同事攝也。
若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就；若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就；若有藥叉樂度本倫，我於彼前現藥叉身而為說法，令其成就；若乾闥婆樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身而為說法，令其成就；若阿修羅樂脫其倫，我於彼前現阿修羅身而為說法，令其成就；若緊那羅樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身而為說法，令其成就；若摩呼羅伽樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅伽身而為說法，令其成就；若諸眾生樂人修人，我現人身而為說法，令其成就；若諸非人、有形無形、有想無想樂度其倫，我於彼前皆現其身而為說法，令其成就。
此現八部身相也。上樂入故令其成就，此樂出故亦令成就也。諸天樂出者，謂諸天愛樂，有不願受天樂欲出天界者，即就其所好說法而出之也。現龍身者，如龍樹化五百龍眾俱受具戒之類。藥叉，此云輕捷，有三種：一在地，二在虗空，三天夜叉也。地夜叉但以財施故不能飛空，天夜叉以車馬施故能飛行。佛轉法輪時，地夜叉唱空夜叉聞，空夜叉唱四天王聞，如是乃至梵天也。又云伺察，以守護天門城池故。菩薩亦現身者，以菩薩面夜叉心不隔一線故。乾闥婆云香陰，亦云尋香行，帝釋樂神也。帝釋欲作樂燒沉水，此神體上有相出，即尋香而往故。阿修羅云無端正，以女美男醜從男彰名。亦云非天，以詐諂無天行故。菩薩亦現身者，以瞋化瞋也。緊那羅形似人而頭有角，人見之言：人耶？非人耶？因呼為疑神。天帝，絲竹樂神也。小劣乾闥婆，乾闥婆奏世間樂，此奏出世樂也。摩呼羅伽云大蟒神，如迦毗尊者為蟒受三歸，聽訖現老人素服而去。足顯菩薩龍蛇混雜，無定名亦無定相也。樂人修人者，謂在人中願世世不脫人身而進修不怠者，為說人倫成就之也。長水云：有形如休咎精明等，無形如空散銷沉等，有想如神鬼精靈等，無想如精神化為土本金石等，皆非人也。
是名玅淨。三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修，無作玅力自在成就。
此結名也。應現即不無，染汙即不得，曰玅淨。若朝曦散彩，明鏡現形，不勞精力，不費心思，曰無作玅力。逐浪隨波，汎應曲當，曰自在成就。
世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作玅力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。
此釋成下與眾生同一悲仰也。由菩薩證得眾生同體大悲，故眾生悲苦仰樂，而菩薩即拔苦與樂也。於我身心者，如一人有慶兆民賴之之謂。無畏功德者，謂眾生遭苦難處怖畏，而一稱其名即蒙救脫，不生怖畏即獲功德也。
一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。二者、知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。三者、觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。五者、熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者、聞熏精明，明徧法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮、富單那等，雖近其傍，目不能視。七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎖，所不能著。八者、滅音圓聞，徧生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。
此令眾生得八難無畏也。言我不但自觀音聲，自得解脫，又能觀能念觀音之人，而以慈力加被，故令苦惱眾生觀其音聲者，即得解脫也。葢至人無已，靡所不已，故眾生悲苦，菩薩則拔苦，眾生仰樂，菩薩則與樂，是自己解縛，而又解人之縛也。若曰眾生自觀其音，即得解脫，則與菩薩無干，而曰於我身心獲無畏功德，不亦左乎？知見是火因，觀聽是水因，菩薩二因旋復，故令火燒水溺者，一稱其名，火水皆不能燒溺也。問：菩薩見聞旋復，與眾生何預，而令彼稱名者，即脫水火，何耶？答：昔蔡順之母嚙指，而順心痛，豈非母子同體而相通乎？且凡夫尚能如此，況證同體大悲者，疑其不能如是耶？若曰不燒由己，不溺由己，俱無關於菩薩，則菩薩何以稱同體大悲乎？心無殺害者，殺害是鬼因，而菩薩斷鬼因，故令稱名。眾生入鬼國，而鬼不能害，此亦仗菩薩加被力也。熏聞成聞者，謂菩薩以本覺內熏，顛倒聞機，成真聞性，故令六根銷復皆同耳。根，所謂一根反而六根銷也。刀段段壞，言能斫之刀。割水吹光，言所斫之體，有身可以受刃。今六根既銷，無受刃處，故兵無所措刃也。聞熏精明者，言菩薩聞熏功極，內瑩發光，光徧法界，故無明性皆不能全也。羅剎云可畏鬼，鳩槃茶即魘魅鬼，毗舍遮即噉精氣鬼，富單那即熱病鬼。雖近其傍，目不能視者，如土地不見洞山，鬼使不見主事僧，則知惡鬼尚不能視，況加害乎？以明能破暗，近自銷殞故。音性圓銷者，塵空也。觀聽反入者，根空也。由菩薩根塵兩銷，則內無所繫，外無所縛，故離諸塵妄。以此玅力加被眾生，能令枷鎖不能羈繫。若瞥爾生情，則萬劫羈鎖，惡能脫哉？滅音圓聞者，謂菩薩音塵已盡，聞性已圓，內外融通，同為一體，故一切處徧生慈力。以此慈力加被眾生，能令磣心毒人化為慈悲眷屬，無復惡心相向，故令眾生經險路，而賊不能劫也。
九者熏聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲。十者純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。十一者銷塵旋明，法界身心猶如瑠璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離痴暗。
此令眾生得三毒無畏也。旋聞脫塵，則不與物交，故能隨色現色，而色不能劫，如水現影，如鏡現像，影像安能劫水鏡哉？以此無貪玅力加被眾生，故令多婬眾生離貪欲也。瞋恚生於鬪心，發於相忤，今菩薩純一圓音，了無外相，既無接搆，又絕是非，何恚之有？以此無瞋玅力加被眾生，能令眾生離瞋恚也。銷昏翳之妄塵，旋精明之玅覺，故外而法界，內而身心，朗徹無礙，如淨琉璃。以此無痴玅力加被眾生，能令具縛諸阿顛迦永離癡暗。阿顛迦，此云無善心，即極癡人也。
十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能徧十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德、柔順眾人、愛敬有相之女。
此令眾生得二求無畏也。融形復聞者，形舉一身而言，謂渾身成一圓融清淨寶覺。若身相不融，則此身非彼，彼身非此，安得不起而昇，如月印千江乎？由身相既融，故能不動道場，遍一切處，各各佛邊，為法王子。雖為佛子，不失眾生，故又為法界無子眾生作子也。由菩薩福慧兩足，具男子德，故能以福慧之男，應其求也。明照無二者，謂眼如耳，耳如鼻，皆可互用故。含十方界者，含育如來玅寶王剎故。由圓鏡智，明照無二，故立大圓鏡，以顯無像不現。由平等空，含十方界，故立空如來藏，以明無物不容。唯含故，能承順法門；唯明照故，能受領無失。由菩薩含容承順，具女子德，故能以柔順愛敬之女，應其求也。
十四者、此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子，有六十二恒河沙數，修法垂範、教化眾生、隨順眾生，方便智慧各各不同，由我所得圓通本根發玅耳門，然後身心微玅含容周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二億恒河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通，是名十四施無畏力福備眾生。
此令眾生稱名無畏也。六十二億菩薩，雖自利利他法門，各各差別，然我所得圓通本根，只在耳根一門發玅，能令一身應無量身，一心應無量心，含容周遍，自在無礙，則知六十二億恒沙菩薩所證，皆不離我法界海慧，故持我一名功德，與持眾名功德，等無有異。孤山曰：法華亦有此較量，及觀此經，方知彼意。葢此方眾生，耳根利故，受道者多，所以觀音化勝；餘根鈍故，受道者少，所以諸聖化劣。是知行位雖齊，對機有異，總彼？河沙菩薩，止敵觀音一人，故使持名二福正等。據此所說，已自密簡耳根圓通，為未曉者，更俟文殊詳擇耳。
世尊！我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作玅德。
此明四不思議，融前二觀也。前雖顯明上同下合，皆是隨機，猶有限量，猶可心思言議。此更充其圓極之量，則不容擬議矣。觀修證無上道一語，自是等覺所證，故溫陵以等覺釋之。
一者、由我初獲玅玅聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故我能現眾多玅容，能說無邊秘密神呪。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首；二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂；二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧，救護眾生，得大自在。
此明一身多身不思議也。言二十四聖所證圓通，一一皆玅，而我所證耳根圓通，是一切圓通根本，為玅中玅，故曰玅玅。聞心下，復釋云：即此聞心知玅玅者，由彼一拔聞根，令其六根一時俱拔，故令見聞覺知不能分隔，復還一真法界之體，故於一身現眾多身，於眾多身說無邊呪也。爍迦羅，云堅固母。陀羅，云印清淨寶。目，即金剛正眼。首，為六用之總。臂，表提接之悲。目，表照了之智。對眾生八萬四千塵勞，以顯八萬四千手眼。但眾生渾身手眼，迷而不知，俱成業用。菩薩得之，如春入律，如月行空，信手拈來，俱成玅用。或施慈以攝善人之心，或彰威以折邪魔之膽，定以杜散動之門，慧以破無明之窟，故能汎應塵勞，曲施誘廸，無不如心，故曰得大自在。
二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙，故我玅能現一一形、誦一一呪，其形其呪能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。
此明各身各形不思議也。由眾生機器不同故，對機現形亦不同。由眾生習氣不同故，對機說呪亦不同。其一一身一一呪，皆以無畏施諸眾生，而令微塵國土眾生，悉皆稱為施無畏者。
三者、由我修習本玅圓通，清淨本根，所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。
此明過化不思議也。由我已得清淨本根，於六塵境毫無戀著，悉能捨施，故所遊世界皆過化存神，亦捨所珍求我哀受，故知唯我不取而人則與。
四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，旁及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
此明供養不思議也。我得佛心者，謂初獲如來藏心也。證於究竟者，畢獲如來藏心也。由始終得此如來藏心故，能運出家珍廣作佛事，既以種種法寶供佛，復以種種財法無畏等施眾生。以菩薩觀法界眾生全是佛體故，妻子長壽是世間樂，三昧涅槃是出世樂。
佛問圓通：我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號，由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。
此結圓通也。言我從耳根一門深入，彼六知根應拔圓脫，故得上同諸佛，下合眾生，隨緣施設，無不自在。故法集經云：能知一切唯是一心，名心自在。能於掌中出諸珍寶，亦以虗空而為庫藏，名物自在。一切身口意業以智為本，名智自在。因入流相得三摩提者，結因心也。成就菩提者，結果覺也。世尊下，兼明得記得名，皆由此門也。由菩薩以十方耳目為觀聽，故十方觀聽皆是菩薩耳目。尚書云：天視自我民視，天聽自我民聽。近之。
爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虗空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄咏歌自然敷奏。
此如來圓證諸聖圓通也。五體同放寶光者，以顯渾身是大光明藏也。諸佛交會灌頂者，以顯十方如來同證頂法也。併灌菩薩羅漢者，即其所證圓通本無優劣，皆是如來一光所攝也。林木演音交光相羅者，以顯根塵既銷音光交羅，非若織妄相成世界相涉也。一切普獲金剛三昧者，以顯首楞嚴王即是金剛寶覺平等法界也。十方國土合成一界者，以顯數量銷滅通為一佛國土也。梵唄咏歌自然敷奏者，以顯圓通法樂無乎不在也。
於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？
此勅文殊選擇圓通也。修行實無優劣者，正如一火因然得草火木火種種之號，一水就用成或羮或酒多多之名，非水火有異也。誰當其根者，雖知諸聖證入皆同，不知誰可對阿難之機也。何方便門得易成就者，言不但當現在一人之機，即滅度後諸修行者必從何門而入，易得成就也。
文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：覺海性澄圓，圓澄覺元玅。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。
此明從真起妄，故有返妄歸真。由返妄歸真，路有遲速，故須選根也。言玅覺性海，本來澄清圓滿。而圓澄覺性，本來自玅，不假作為，亦無方所。良由元明性體，忽起照用，遂落方所。所既妄立，而照用之本性遂亡，此即依本覺而成業識也。既迷性覺而成業識，遂迷性空而成頑空。由是空晦暗中，結暗為色，復立無情有情二種世界，以取一分浮虗亂想凝結而無知者成器界，一分浮虗妄想凝結而有知者成根身，此即依無明業識生起相見二分也。殊不知虗空生乎大覺性中，不異一漚之發大海。空尚如此，況有漏微塵國土，悉依虗空建立者，其眇小可知矣。若了漚滅，則空亦本無，況從虗空所生三有而獨存耶？故知若得歸元覺性，固無有二。但欲入此無二覺性，則方便固有多門，不止一途。若是聖人全證此性，則法法圓融，事事無礙。故或憎或愛，或苦或樂，無非皆是入理之門，不須揀擇。若初發心人，欲入三昧，而得圓根與不圓根，日劫相倍，則定有遲速，故必用選根也。言遲速者，謂聞法有一念便得無心者，有至十地乃得無心者。
色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹？於是獲圓通。音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？香以合中知，離則元無有，不恒其所覺，云何獲圓通？味性非本然，要以味時有，其覺不恒一，云何獲圓通？觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？法稱為內塵，憑塵必有所，能所非徧涉，云何獲圓通？
此揀六塵，非圓通也。前云彼等修行，實無優劣。但對此方之機，有遲有速。故令文殊向無優劣處，強分優劣。無差別處，強分差別。於是將二十四聖，掂斤播兩，一一品題，皆不當此方圓通之本末。後獨選耳根一門，為最勝焉。沙陀雖觀色性空而悟入，但此色性，是雜妄想而結成質礙之物。既雜妄想而生，則精了性不能明徹。豈有不明不徹，昏昏擾擾之物，初心依之而欲證圓通耶。陳如雖聞法音而悟入，但此聲一落言詮，即屬名句。以名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依。古以文為味者，字能顯二，如味能顯食中之鹹淡也。且理圓言徧，一言不能徧攝一切，云何依之而欲證圓通耶。香嚴雖齅香塵而悟入，然香塵合鼻則有知，離鼻則無知，既此香有合有離，則此知亦或有或無，是則覺知之性尚不能恒，誰曰因此而欲證入圓通耶？藥王雖因味塵而悟入，但此味性亦非本來常然之體，亦因味合而有，既不能令味性恒一，云何因此而欲證圓通耶？䟦陀雖因觸塵而悟入，然此觸塵必以身為能觸，物為所觸，能所兩合，方有中間冷、暖、澁、滑之觸相，若無所觸與能觸合，則觸相不顯，況此觸相或合或離，性非有定，云何依此而欲證圓通耶？迦葉雖因法塵而悟入，然法塵是前五塵落謝影子，稱為內塵，若此意根既憑內塵而有，則此內塵必有方所，既有能所，則不能徧涉初心之人，云何因此而欲證圓通耶？
見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通？鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通？身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通？知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？
此揀五根非圓通也。律陀因見性而悟入，然見性雖是洞然明白，但能見前三方二隅，向後一方二隅即不能見，云何依此不圓之根而欲證圓通耶？槃特因鼻根悟入，但鼻根出則取香，入則聞香，而缺中交，既缺中交，則支離間斷，不相涉入，云何依此支離之物而欲證圓通耶？鉢提因舌根而悟入，然此舌根不是入於無端而顯，必因味及方生覺了，若味一亡，則此覺了亦不可得，云何依此而欲證圓通耶？畢陵因身根而悟入，然此身根要與所觸相同而後了，以觸非身而不知，身非觸而不顯，既有能所，則各有邊際，不能冥會，云何依此有量之物而欲證圓通耶？須菩提因意根而悟入，然此知根雜於意識亂思，已成渾濁，則湛了性終不能見，正如非想天人入非想定，微細研窮，猶不能見，報盡還墜，是則久修之人尚不能脫想念，云何初心乃欲依此證圓通耶？
識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？鼻想本權機，秪令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？持犯但束身，非身無所束，元非徧一切，云何獲圓通？神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？
此揀六識非圓通也。舍利弗！因眼識而悟入，雖此識因根塵和合而生，若詰其本，則無定相。體既無定，云何依此而欲證圓通乎？普賢！因耳識而悟入，雖此心開，洞徹十方，皆由修普賢大行所致，非初心小機所能得入，云何於此而欲證圓通耶？孫陀羅！因鼻識而悟入，然此鼻觀元是權機，令彼收攝散心而得暫住，實非無住真心。若使心既有住，則定有所住之處，云何依有住心而欲證圓通耶？富樓那！因舌識而悟入，然說法者雖由舌識調弄語言文字，亦是滿慈曠劫已來宿因成熟，具辨才力，故得開悟，非由一時舌識所能。況名句是不相應行，元屬有為，非無漏法，云何於此而欲證圓通耶？波離！因身識而悟入，然此持戒但能檢束身識，除身識外，更無所束，以束此不能束彼。既不能徧束一切，則所遺尚多，云何依此而欲證圓通耶？目連！因意識而悟入，然意識是法塵分別之性，神通是曠劫宿因之力，了無關涉。即使神通因意識有，而此意識念念攀緣，不能離物，云何依此而欲證圓通耶？
若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？若以識性觀，觀識非常住，存心乃虗妄，云何獲圓通？諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？
此揀七大非圓通也。持地因地大而悟入，然此地性是堅固質礙之物，不能四通八達，抑且平填要物多屬有為功行，遇佛平心方得聖性，今初心人全涉有為，云何依此有為而欲證圓通耶？月光因水大而悟入，且此水觀正由繫想所成，非真實性，況如如不動之體，非生滅覺觀之心，云何依此分別覺觀而欲證圓通耶？烏芻因火大而悟入，且彼遍觀火性亦是厭而求離，非真實本離之法，亦非初心一定之方，云何於此而欲證圓通耶？琉璃光因風大而悟入，但彼遍觀四大身心皆是風力所轉，則是有動有靜，是對待法，既有對待非無上覺，云何於此而欲證圓通乎？虗空藏以空大而悟入，且此空性是晦昧所成頑鈍之物，非有知覺，既無知覺即非靈明智體，云何於此而欲證圓通乎？彌勒因識大而悟入，然此識性念念生滅，非常住性，元屬虗妄，云何於此而欲證圓通耶？大勢至以六根念佛而悟入，凡有動作皆屬行陰，既屬行陰定是無常，今念性既屬生滅因，必不能證不生滅果，云何於此而欲證圓通耶？
我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。
此下獨選耳根為圓通也。溫陵云：聖人設教，隨方不同。或有佛土，以佛光明為佛事。或有佛土，以佛菩提樹為佛事。乃至或以園林臺觀，或以虗空，或以寂無說示。如香積佛國，無文字說，但以眾香，令諸天人得入律行。而此方教體，全藉音聞。欲取正定，必由聞入者，以各隨機緣故也。正脉云：此方二句，意謂此方耳根偏利，皆由聞性徧達無量差別事理。故佛對此一方機宜，而以音聲施作佛事，所以逗彼聞根之利。是則合音與聞，乃為此方清淨教體。雖常途但取音聲為教，似不兼聞。不知離彼聽者之聞根，則音聲泯然無托，教體奚得而存耶。故知教體雖在音聞，而欲入正定者，豈可捨教體而別取，應從耳根聞性而入也。良以聲教但為弄引，聞性實為妙心。故領悟雖是雙托音聞，而修定但宜單取聞性。故曰：須以聞中入也。是則從選根已來，惟此一句，方是決定分明指出耳根為圓通本根至妙之法門矣。
離苦得解脫，良哉觀世音。於恒沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。
此讚能證人自利利他之德也。離苦者，離二死苦。得解脫者，得人法二種解脫。言從聞性而得離繫自在者，唯觀音為能也。舉沙劫，則時為極長。舉塵剎，則處為極廣。得大自在力者，嘆三十二應，隨緣說法也。無畏施眾生者，嘆十四無畏，尋聲救苦也。三十二應，隨類說法，而不失其本音，曰妙音。三塗八難，齊觀並救，而以無畏施眾生，曰觀世音。本根清淨，而無染著，曰梵音。徧赴其求，而不失時，曰海潮音。具此四音，故救世間在苦難者，悉得安寧。復令出世者，亦得常住之果也。
我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無？無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。
此顯耳根功德之勝也。俱擊俱聞，顯其圓也；逈異五根，顯其通也；生滅遠離，寤寐恒一，顯其常也。以聞性徧一切處，十方聲塵應時而有，無有前後，同時週徧。以聲處全聞，聞處無法，即是本性自具，非待證聖方有斯事。故高城和尚云：應耳時，若幽谷，大小音聲無不足，十方鐘皷一時鳴，靈光運運常相續。所謂圓真實也。目非觀障外者，如隔紙膜不見外邊，隔皮膚不見五臟是也。身以合方知，口鼻亦復然者，以此三根皆合中知，略離尺寸便不知故。意根雖通，而散亂不常。若耳根者，隔垣皆聽，非若眼根隔紙膚而不見；遐邇俱聞，非若三根離尺寸而不知；無思常靜，非若意根之常思而散動。此五根之所不齊，而耳根為最，所謂通真實也。且音聲有動靜，在聞性中或有或無而顛倒者，乃以寂然無聲惑為無聞，然非聞性實無，以此聞性不隨聲生聲滅故。即使在夢想中，正當獨頭意識用事之時，似乎聞性暫斷，然猶聞舂擣聲惑為鼓響，則知不為不思而滅。是則聞性之體用出於思惟之外，此身心之所不及，所謂常真實也。此三種真實，皆是凡夫現具，不待證而後有。若就此更修，是順風行船，因風吹火，何難之有？
今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。
此明耳根最便初心也。言此方之機，耳根明利，必須語言，方得明了。故對此方偏利之根，廣宣一切經論。而經論所詮，無非發明圓湛妙性。而圓湛妙性，不離能聞之根性。因當借聲論，而反聞自性。若因指而見月，而眾生不達如來本意，反迷自己本有聞性，循聲逐響，不顧本聞，所以便隨語脉流轉，何異執指為月哉。抑且不獨眾生循聲流轉，即阿難縱能強記十方如來十二部經，清淨妙理，如恒河沙，尚不免落於邪思，溺於婬舍，不得自由。豈非隨彼聲塵，不能自反，而被淪溺者耶。若知循聲流轉，則知旋流必獲無妄矣。是則耳根與此方根機，藥病相投，一切初心，無不可用。所謂瘥病不假驢䭾藥也。
阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？
此專囑當機，必依此門而修也。言我今日選根，皆是承佛威力，亦非自專自用，故為低昂。然此所說者，即前金剛王寶覺，如幻三摩提，十方薄伽梵，一路涅槃門也。汝聞下，出其循聲流轉之過。言汝記持佛法已為極多，然唯樂多聞不除欲漏，故所畜愈多而愛根愈深，無益於道徒增過誤，是以不免摩登之難。故先德云：祖師言句如破草鞋，寧可赤脚不著最好。將聞二句，正激其反聞也。言汝將此聞機以記持佛，佛法何不旋此聞機而自聞其聞性乎？且如來設教無非欲人自悟本性，今乃棄本性而務馳言教，豈如來設教之意哉？葢多聞則心放而難收，反聞則神凝而易入，故令其一反聞而即得無妄矣。此二句實對多聞之妙藥也。昔宋孝宗問天竺僧曰：觀音手中持數珠念甚麼？曰：念觀音。又問：自念己號作麼？曰：求人不如求自己。正此意也。
聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵消覺圓淨。淨極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形。
此下極顯反聞之益也。言此顛倒聞機，非是自然生起，特因聲塵動靜相擊，粘湛發聽，故聽精映聲，遂卷聲而成結，於是即有耳根之名。既知聲卷而成結，應知脫聲而成解，故欲解者必旋聞而與聲脫也。若所脫之塵既銷，能脫之根亦盡，豈復有耳根之名乎？所謂塵既不緣，根無所偶也。若此一根既脫，彼五根者應時圓脫矣。故知見聞猶如幻翳，器界亦似空華。若見聞一復，則幻翳即除；器界一銷，則覺體圓淨。是則根塵結則同結，解則同解，故根拔而器界自然超越也。然至根塵銷到淨極之地，即是明相精純之時，此常寂光通達法界，即虗空雖大，而寂照光明周遍含裹，不翅如大海之含一漚，況依虗空所立器界根身耶？若果能到此境界，却來反觀世界種種諸事真如在夢，以在迷時未曾證此如幻境界，認以為實，覺而後知為夢也。如此即摩登伽當時以邪呪力攝入婬席，亦是在夢，又安能以夢事而繫汝身？由汝見聞未除幻翳，故為空華所眩，認以為實，為彼流轉耳。
如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽，息機歸寂然，諸幻成無性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。
此喻一根解而六根拔也。幻師喻真性，有隨緣義，故名為巧。幻法喻無明，真妄和合，變成六根，正如幻作諸男女也。一機抽，即幻人手中所提線索，喻一精明。由幻師手中線索動，故幻人口眼亦動。故曰，雖見諸根動，要以一機抽。若線索不動，則幻人口眼亦不動。故曰，息機歸寂然，諸幻成無性。六根下，法合一精明，即識精元明陀那微細識也。六根為能依，一精明為所依。由一精明而攬塵成結，各各不同，遂分為六。於是在眼名見，在耳名聽等。故曰，元依一精明，分成六和合。若一根休復，則六根應拔圓脫矣。塵垢者，即前想相為塵，識情為垢，是指業識中微細無明也。良以六解之後，聞所聞盡，已證人空。若從此進而頓空法執，則塵垢亦應念皆銷，而識精轉為圓融清淨寶覺。若塵垢有餘而未盡者，尚居學位，未得畢功。若明相精純，到至極處，即是如來所證圓成極果。是則法門既妙，成佛無難。固當選此一根，為初心入門之路也。
大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性。性成無上道，圓通實如是，此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法，我亦從中證，非唯觀世音。
此復廣舉所證，以發其欣慕之心，普勸進修也。言返聞之功，效驗之速如此，汝等即當旋汝顛倒聞機，不循外而循內。若果能反汝聞如來祕密法門之聞，而聞自己本有之聞性，得此性為因地心，立可成無上覺道。故圓通之門，雖有多種，若真實圓通，可當此方之機，治多聞之病者，唯此一門。以此一門，是微塵佛到菩提家一條大路，入涅槃海一重大門。所以過去諸佛，由此而入，現在菩薩，亦由此入。是則已有許多榜樣在前，故未來學人，必當依此法門而入也。抑且不唯諸佛菩薩從此門入，即我亦從此門而入，豈特觀音為然哉。又若推廣此門，不但諸佛菩薩從此門入，即二十四聖，皆從此門入。不唯二十四聖，即孔老二氏，亦從此門入也。故仲尼云，朝聞道，夕死可矣。蒙莊云，我所謂聞者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。故知反聞二字，實此方對病之良藥，三教之所共用，但所證有淺深不同耳。所謂淺深同說法者，葢如此。問，念佛法門，三根普被，何故亦揀之耶。答，念佛雖被淺深之根，亦須先從耳根流入阿彌陀佛名號，然後意根始得念念不忘。是則念佛法門，亦必因於耳根，故即念佛亦揀之也。
誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最，自餘諸方便，皆是佛威神。即事捨塵勞，非是長修學，淺深同說法。
此報復尊勅也。誠如佛世尊，詢我諸方便，牒前所問二十四聖誰當其根也。以救諸末劫者，牒前兼我滅度後此界眾生也。求出世間人者，牒前入菩薩乘也。成就涅槃心者，牒前成無上道也。觀世音為最者，言前所問四種全順者，唯觀音耳根一門為第一也。自餘二十四聖所入之門，皆是佛之威神加被，偶觸一事而捨塵勞，非是通長可修，亦非上中下根同說之法。如那律之失明，畢陵之觸刺，人不皆然，豈尋常一槩可入乎。如普賢之大因，滿慈之宿辯，善吉之解空，鶖子之淨見，皆局深心，豈初機可入乎。沙陀之貪婬，周利之闕誦，但局淺心，豈大心之所入乎。既各有所局，則定有所偏，豈淺深同說之法哉。反顯通長可修，淺深可說者，唯觀音反聞一門而已，極欲其專修也。
頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修。圓通超餘者，真實心如是。
此頂禮求加也。謂此耳根一門，即是前所說三如來藏，即前所說無漏業，即前所說如幻不思議佛母真三昧也。願諸佛以神力加被未來進修者，皆從此門單刀直入，更不令彼一念生疑。若將此法門為最初方便，則易成就，故堪以此法教阿難，亦可以此法度末劫沉淪也。然但用此一門而不用餘門者，以依此一門進修，可超二十四聖之圓通，以真實心唯此一事，更無他法故也。此經文殊凡四見，皆有深旨。初勅文殊將呪往護者，非大智人不堪持此呪心故。次問色空是非二義者，非大智不能為人排難解紛故。三勅揀選圓通者，非大智不具正眼，非正眼不能選根，必鵞王而後能擇水中之乳故。四請問經名者，以一會之法始終皆歸於本智故。
於是阿難及諸大眾，身心了然得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊未得還歸，明了其家所歸道路。普會大眾、天龍八部、有學二乘及諸一切新發心菩薩，其數凢有十恒河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
此敘悟也。前五卷云身心皎然者，是知身心結解之次第，然未知何門得入。今已確知從耳門入，更無疑惑，故身心皆了然也。菩提涅槃，皆指極果，故喻之如家。耳根，喻如道路。意謂久為窮子，逃逝他鄉，即欲歸家，路頭不識。今日指出一條還家道路，雖未即得還家，若使直往向前，決不復遭枝岐矣。前曰路曰門，至此則曰家者，謂了悟耳根，是到菩提家之路，入菩提家之門也。最初方便，至此方結。普會下，大眾獲益，皆得本心者，即初信所得因心也。遠離塵垢者，即所斷之惑也。得法眼淨者，即徹證圓通，以果地覺為因地心，即十住初心也。發菩提心者，即初入信心也。般若云十善菩薩發大心，長別三界苦輪海是也。
阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心迹圓明悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？
此請安立道場，為末世攝心之軌則也。心跡圓明者，謂先悟不生滅心，即是大佛頂首楞嚴王，心圓明也。又悟得耳根，是入不生滅之門路，跡圓明也。悲謂悲曠劫之沉迷，欣謂欣今日之頓悟，因久迷而忽悟，故悲欣交集也。欲益未來者，是自疾既除，復愍他疾也。是中修行得無疑惑者，已悟成佛法門，決定從耳根入而無疑也。常聞下，引佛言以自勵。自未度而思度人者為菩薩，自度已畢而專於度生者為如來，雖諸佛菩薩皆以度生為事，而我所急者，則願學菩薩也。世尊下，正請言。我遇佛說法，已知修行之路從聞中入，但恐末世眾生去佛漸遠，而邪師說法岐路復多，既邪正混淆，令修進者心無適從，欲攝其心入三摩提，云何令彼安立入道之場地，則邪說不得傾動，於菩提心方得無退屈乎？
爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾唯然奉教。佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
此下為說四種清淨明誨，而為末世修行之定式也。毗奈耶，律藏也。三決定義者，言決定依此三種，為修行根本也。攝心為戒者，言不止束身，正不容有毫釐繫念也。因戒生定者，經云：尸羅不清淨，三昧不現前。因定發慧者，經云：無礙清淨慧，皆依禪定生。故知戒為定慧之前茅，戒根不淨，則定慧無由而生。故六祖云：心性無非自性戒，心性無亂自性定，心性無礙自性慧。三種具足，毫無滲漏，名無漏學。問：何故下文但說四戒，而不說定慧？答：前文忘前塵、盡內根等，皆是發揮定慧，但未曾說戒，故特明之耳。問：前云逆流、返流、旋流、不循、不隨等，皆是攝心之法，豈非是戒？答：逆流等是令其違現業，四戒是令其刳正性。若能先刳正性，則現業易違。故明定慧之後，而繼之以戒也。以此四戒，是斷發潤之基，入定慧之本。譬如造宅，先固其基。若無基址，徒架虗空，必不成就故也。
阿難！云何攝心我名為戒？若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪婬為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。
此先說婬戒也。一切眾生皆以婬欲而正性命，故纏縛生死。今欲絕其源，故以斷婬為首也。其心不婬者，言不止於身，不犯而已。但舉一念婬心，即名破戒。故祖師云：內心不出，外境不入。心如墻壁，可以入道。則不隨其生死相續者，以婬心不起，即是逆生死欲流也。三昧即指耳根圓通，塵勞即指見思二惑。若婬心不除，則見思決不能斷，生死亦不能出。縱使定慧現前，於禪定中不捨婬根，或有思惟，則欲境隨現，如火遇薪，安有不燒者哉？故必墮魔道。以魔之惑人，不越於此。故廣行貪婬為善知識者，謂以行婬為佛事，而婬婬相傳也。落愛見坑者，即見思也。謂欲出見思，反墮見思坑中而不能出。如頭藍弗得非想定，纔觸女手，遂生愛心，便失神通是也。溫陵曰：諸經殺戒居首，謂設化以慈悲為本。此經以婬戒居首，謂真修以離欲為本。葢欲氣粗濁，染汙妙明，欲習狂迷，易失正受。續生死，喪真常，莫甚於此。故須首戒而為清淨第一明誨也。觀阿難起教，示遭邪染，而厥初發心，先厭欲濁，至於三漸次中，一一首懲，然後身心圓明，得大安隱。十信初心，由欲愛乾枯，而慧性圓明，遂階等妙。諸世間人，由心不流逸，而澄瑩生明，漸乎六天。是故真修內攝，必先離欲也。
是故，阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫秪名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬，輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。
此下，斷定不婬方得成菩提也。如蒸下，喻明。汝以下，合蒸砂作飯。縱得下，合經劫名砂，所謂苦瓠連根苦也。既知婬是生死之根，則知不婬為菩提之本矣。機者，發動之由，喻如弩牙。婬機者，即五徧行作意心所也。由彼一作意而婬心始動，心一動而身隨動，故必杜其幾，而身心二婬之根俱斷矣。昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者。師子尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以婆舍斯多當之。達磨達心恨之曰：尊者知我之深，至嗣祖位，不以見授，豈有說乎？久之，一日獨行渡水，有女子浣露其足，達磨達念曰：此脛乃爾白晳耶？師子尊者忽在其旁曰：汝每念我，不以祖位付汝，今日之心可授祖位乎？達磨達於是攝念禮足求哀曰：微細誤犯，如是之難敵乎？此所謂婬機也。若終極而論，雖身心俱斷，斷性若存，猶存緣影，未得勦淨，猶是生死根本。必使斷性亦無，方是菩提根本。既得其根，則菩提之果可希冀矣。如我下，結定正邪說法之式。良以阿難啟請，正為末世邪說混淆，人心易惑，故求如來說就定式，使邪說不能傾動。如來說此四根本戒，只一不字，便是不隨不循，逆流旋流之意。言末世說法，如我所說，即是如來正說。若不如此說，而別言行婬不礙者，便是魔說矣。
阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
此明殺戒也。必落神道者，如世間血肉之神大力鬼，即天行羅剎，今人奉之為帝為天者。各各自謂成無上道者，認己是而不知其非，如鴞虎不知暴也。自言食肉得菩提路者，如言酒肉不礙菩提路之類。五淨肉者，不見不聞不疑，加自死鳥殘也。假名為肉者，如魚米肉山之類，皆是大悲權化，豈真有生命哉？奈何食眾生肉名為釋子者，經云設得餘食，當如饑世食子肉想，何況食噉眾生血肉者，乃稱釋子耶？命終必沉生死苦海者，經云為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌呼獄是也。相殺相吞等者，正言惡業俱生，詶償冤對，無由解脫也。
是故，阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大呌求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸眾生不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀足不離地，必使身心於諸眾生，若身身分身心二塗不服不食，我說是人真解脫者。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。
此斷定不殺，方得真解脫也。欲隱彌露者，喻欲出生死，而反入生死也。不蹋不拔，是仁及草木，況禽獸乎？服其身分，皆為彼緣者，或寢其皮，或用其毛，皆是彼身有分之物，即與成緣，況取眾生血肉充食哉？語云：小人不可與作緣，況生死乎？足不離地者，溫陵云：劫初之人，體有飛光，足若躡雲，由食地肥，㗖香稻，故其體堅重，而足不離地。身謂血肉骨髓等，身分謂乳酪裘毳等。身心二塗，不服食者，謂不但身不服食，而心亦不許有一毫思念服食，故二塗須并斷也。
阿難！又復世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，偷心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷偷必落邪道，上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魅所著，彼等羣邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺稱善知識，各自謂己得上人法，詃惑無識恐令失心，所過之處其家耗散，我教比丘循方乞食，令其捨貪成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生旅泊三界，示一往還去已無返，云何賊人假我衣服，裨販如來造種種業，皆言佛法却非出家，具戒比丘為小乘道，由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
此明盜戒也。偷者，不惟偷人之財而已，謂假設形儀，邀人恭敬利養者，皆是也。其心不偷者，謂此貪得之心，一念不容生起，方得生死永斷，反顯偷心不除，生死決不能出也。必落邪道者，謂存心不正大光明，假粧模樣，誑惑無知，故墮邪類。精靈，如山精水怪具。邪通者，妖魅現。妖通而魅人者，邪人，謂諸魅所著妖言惑眾之人也。各各自謂成無上道者，邪魔入其肺腑，不自知其過也。潛匿奸欺者，藏匿瑕疵，詐稱得道知識，復以妖言恐人，令彼改心易志，敬如神明，於是盡命傾財以奉之，故所過之處，其家耗散也。我教下，明其甚違佛語，以見是妖也。循方乞食者，謂我弟子令持應器，乞食支身，正欲令其捨貪心而成覺道。且我尚不許自炊，以恣口腹，故令日中一食，樹下一宿，令此殘生如旅泊，三界如客舍，示此一度往還而已。自此一往更不復來，豈欲令其戀戀人間作地獄滓耶？云何賊人竊我衣服，假我僧儀，以如來為取利之媒，廣行販賣，造三塗業因者，一例謂之佛法乎？彼且不唯不自知其非，而反指行正道者為小乘，而以己所為者稱大乘，是以盲引盲，相率而墮於火坑，永不復出矣。且人之至寶惜者，莫如此身，故楊子一毛不拔，儒者不敢毀傷。我教世人修三摩地，先於如來像前作捨身微因，令彼詶償宿生負債。能行此行，雖未能即登大菩提路，是人決定能信大菩提法矣。若不行此行，縱得菩提，還來人間詶償宿債，如我曾於毘蘭邑王馬廐食馬麥三月是也。由我先世詬罵比丘可食馬麥，故償此報。且我出一惡言尚爾詶償，況宿生逋負有不償者哉？今時顛倒眾生若有利處，即龍淵虎窟尚不知顧，是愛身不如愛物也。即然一指，亦恐不能償宿債矣。
是故，阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶詈同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解以誤初學，佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說。
此斷定不偷，方得真三昧也。漏巵，言非法器也。衣鉢之外不畜者，止貪也。餘分施餓眾生者，止悋也。合掌禮眾者，不慢也。捶罵同讚者，無我相也。身心俱捨者，無繫戀也。身肉骨血與眾生共者，捨頭目髓腦如棄涕唾也。比丘之行如此，豈可以偷心曲取以自奉耶。不了義教，如薩婆多論，許百物各可畜一，但禁餘二。又布施不及身分等，迴為己解者，謂己不能行大乘事，而反曲引權乘所行，以為是果能念念清淨，心不希求，不萌一念利養之心，佛許是人必得真三昧矣。故晦堂曰，今之學者，未脫生死，在甚麼處，在偷心未死耳。
阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔失如來種，所謂未得謂得、未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘。十地地前諸位菩薩，求彼禮懺貪其供養，是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根無復知見，沉三苦海不成三昧。我滅度後，勑諸菩薩及阿難漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉，或作沙門白衣居士、人王宰官童男童女，如是乃至婬女寡婦姦偷屠販，與其同事稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言我真菩薩真阿羅漢，洩佛密因輕言未學，唯除命終陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
此明不妄語戒也。若言行不相顧，君子所恥，況佛弟子貪求供養，而指空說有者，云何得成三昧耶？我滅下，甚言如來不妄語也。言我勑諸菩薩羅漢度生，與彼和光同塵，為同事攝，稱揚佛乘，誘彼入道，尚不許自稱是真菩薩，是真羅漢，泄漏密機，於初學人前，唯除命終時，略露消息，令人生敬信耳。如法華志言，和尚將化，謂人曰：吾從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。以住則不泄，泄則不住，若泄言仍住，決是要求恭敬利養之邪人矣。
是故，阿難，若不斷其大妄語者，如刻人冀為栴檀形欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王自取誅滅，況復法王如何妄竊？因地不直果招紆曲，求佛菩提如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦一切真實，入三摩地永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說。
此下斷定不妄語，方得成正覺也。刻冀求香者，聽其言則是，考其行則非，所謂羊質而虎皮者也。經云：直心是道場，無虗假故。我教比丘，一行一止，皆要直心直言，不容一念虗假。云何妄稱得上人法？是何異一介之人，妄號帝王，自取喪身失命而已。且一國小王，尚不容妄竊尊號，況巍巍堂堂，為出世之極尊，而欲竊其名位耶？以如是因，求如是果，如人噬臍，決不可及。必欲成就菩提，當以直心直言為本。所以云：學道從不妄語始。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第六
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第七
阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？
此結答問辭也。妙門，指耳根圓通，四為根本，餘為枝葉。心三者，謂貪、瞋、癡。口四者，謂妄言、綺語、兩舌、惡口也。不遺失者，謂念念不忘，纖毫不犯也。一切魔事，皆緣貪愛六塵生起，今既不緣，魔事自絕，是則戒根清淨，而後現業可違，定慧可發也。
若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？
此令持呪以銷宿業也。溫陵云：現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅䇿而不能自已者，皆宿習之召也。宿習者，即過去惑業種子。摩訶薩怛多般怛囉，此云大白傘葢，即如來藏心。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘。無見頂相者，華嚴九地知識為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。愛心永脫者，如塗毒皷，觸之即死；如阿陀藥，服之即療。故求最上乘者，不同無心修行也。塵揚順風者，言易為力也。
若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。阿難，如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。
此明欲坐道場，必先擇師也。師者，人之模，邪正之所自出。若模不模不，而能有成者鮮，故須擇師也。戒既成而著新淨衣者，內外一如，身心俱潔也。求如來放光灌頂者，因戒而求定也。問：阿難見相發心，世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂？答：阿難目見如來不肯進修，故令其反觀。今行人既反觀，故欲親求灌頂也。梵網經云：千里內無授戒師，當於佛前自誓受戒。先懺七逆，後求戒法。皆見好相，方知滅罪。得戒不爾，不得戒也。如是不寐者，謂發憤忘食，發願忘寐。如是孜孜矻矻，晝三夜三，則諸佛來舍，故現身摩頂也。令其開悟者，因定發慧也。
阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
此請結壇軌度也。悲誨，即四種清淨明誨。自知修證無學道成者，言由此進修，必證無學也。建立道場，即牒前安立道場一語。若欲建立道場，云何結界，方合菩提場中清淨軌則。
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地。
此先明塗地法式也。世尊為三界師，動而世為天下道，言而世為天下法，行而世為天下則。故凡有所作，皆為一事。所以說的即是行的，行的就是說的。故世尊於法華會上，欲集分身諸佛，必須三變淨土，亦不過內外明淨，欲令天龍八部生敬信而尊重其事。故曰：如清淨池，蓮華莊嚴。豈非有勝處而後堪集聖眾歟？今此亦然。欲修淨行，必擇淨侶；欲容淨侶，必得淨地；既有淨地，必設壇場；欲設壇場，必有軌則。軌則既備，使人不嚴而栗，不肅而敬。如入宗廟，琅琅但見禮樂器，雖欲不齊不敬，不可得也。故人王宮殿，軌則法四象五行；法王壇場，軌則法四智六度。各以其法法之，故立壇場必有軌則也。道場者，表菩提心也。雪山、大力、白牛、法華，表最上一乘。今則表一超直入，不立階級，上上根人也。意謂發菩提心，必是過量上上根人，方能堪任此事。食香草者，表此人渾身是波羅密香也。飲雪山清水者，表此人不與萬法為侶，諸塵作對，純清絕點，心境一如也。取糞塗地者，表此人不但精純處是菩提心，即嬉咲怒罵，皆是妙菩提心。故茹退者，皆堪塗地。永嘉云，雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納是也。若非雪山牛糞不堪塗地者，以表非不生不滅心，決不堪為基址也。別於下，別顯上根人亦得成此基地也。謂若無上上根人，即上根人亦可成就此道場基也。圓教菩薩是上上根，別教菩薩是上根也。高土曰原，穿去地皮者，表色陰空也。五尺以下者，表五陰皆空也。黃土者，表深信人也。厚德載物莫如土，故取深信篤厚之人，為入道之基。所謂上士聞道，勤而行之者也。有此深信，又以十種波羅密香和合，而成就此場地也。故知欲以不生不滅為因地心者，必上上根與上根人，方得成就也。
方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，取八圓鏡各安其方圍繞華鉢。
此明結壇及壇場器用儀式也。方圓丈六為八角壇者，是圓融行布兩不相礙也。壇心者，表中心樹子也。金銀銅木，表地向行住也。蓮華表行，言以地向行住所修法行，而為此壇中心樹子也。華中安鉢者，鉢為應量器，表隨量之可行而行也。如當住即住，當行即行，當向即向，當地即地等。鉢中先盛八月露水者，表從真流而起行，行行契真，已上皆表正行也。水中隨安華葉者，表助行也。圓鏡各安其方圍繞華鉢者，圓鏡表智，謂以智行隨量而行，此即法空智行也。此法空智，是空生住異滅分劑頭數也。
鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴，香爐純燒沉水，無令見火。
上表實智實行，此表權智權行，即十六行十六智也。以菩薩亦修四諦，證人空故。此人空智行，是空根中積生無始虗習也。香爐純燒沉水，無令見火者，謂燒五分法身香，令煩惱火不現行也。
取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火罏，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎罏內，燒令煙盡享佛菩薩。
此明供養法式也。先明三賢位中以法供養，既以牛之茹退者塗地，即以牛之精醇者供佛也。乳及砂糖等者，謂以醍醐上味和眾味也。每以下，明入地菩薩法供養也。食時中夜，即子午二時神明相交之處也。單用蜜酥者，表地地皆有無間解脫二智斷惑證真也。別安一小火爐者，表八地已上所證覺心也。沐浴其炭然令猛熾者，自初地至八地皆燒煩惱薪而化為炭已，此復以十波羅蜜香水沐浴其炭然令猛熾者，表死中發活道火益增也。投酥蜜而燒令煙盡者，謂將此二智投於覺心勇猛煅煉，不但使習氣爍絕緣影銷亡，即二智至此亦復空盡，是名真法供養，然後為佛所享，此即生滅既滅寂滅現前時也。
令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏蒭瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。
此明設像儀式也。溫陵曰：四外幡華，外行嚴飾也。盧舍那，寂場真主也。釋迦，娑婆真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。諸大變化，觀音形像，上同下合真主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障真主也。門側左右，釋梵等眾有力外護也。末法修行，皆賴於此，一有闕焉，不得成就。烏蒭，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毘俱胝，三目持鬟髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。一壇室中，主伴齊彰，慈威畢備，使人心存敬畏，洋洋如在左右，安敢一念縱恣乎？
又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
空中八鏡，與壇中八鏡相對者，使行人處處要見自己面目，時時檢點，不得放逸。且欲令其知境界之圓融，互入互攝，不令生住著想也。壇場法式竟。
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一心專念發菩薩願，心無間斷，我毗柰耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。
此明壇中誦呪得益也。初七六時誦呪，猶未純一也。二七專心發願，亦未純一也。三七一心持呪，則心心不離此壇，念念不離此呪，則持呪工夫純一矣。至第七日鏡交光處，承佛摩頂，是水清月現，感應道交，即凡心而見佛心時也。即，就也。言就此道場而修正定，能令行人得大開悟，身心明淨，猶如瑠璃，一切密、圓淨密悉現其中，此即因定發慧也。故知顯修密持功德，正等無異。
阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。
此反顯道場成就，必由于師也。一不淨而多不成就者，如鼠糞一粒，壞却鍋羮也。從三下明證果利根者，謂惑障俱薄，慧性明悟者也。孤山曰：須陀按位，即圓初信。若依涅槃，乃是初入別圓地住也。至此則了見佛性，信得本來是佛，更不向外馳求矣。汝問下，結答。
阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈，重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。於時會中，一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。
此重請說呪也。雖前文殊密誦以解難，猶未親聞，今復請顯說者，意欲流通末代耳。力不自由者，以道力不全故不得自由，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動之意。秘密章句與前之秘密妙嚴及一切秘密門，皆指呪心也。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：
此重說呪也。百寶光者，即大智慧光明也。從光涌出蓮華者，表從智起行也。有化如來坐寶蓮華者，表諸佛皆從智行流出也。化佛頂放寶光，光中復現密跡者，化復作化，密中之密，所以降魔制外者，皆藉乎此。畏愛兼抱者，謂既畏其威，復愛其慈，故兼抱也。放光如來說呪者，謂從毘盧師法身主口中流出也。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知。南娑舍囉婆迦僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶。南無婆伽婆帝那囉野拏耶槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝摩訶迦羅耶地唎般剌那伽囉毗陀囉波拏迦囉耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍羅俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝帝唎荼輸囉西那波囉訶囉拏囉闍耶跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝阿芻耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝沙闍耶俱盧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽多耶。南無婆伽婆帝三補師毖多薩憐捺囉剌闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝舍雞耶毋那曳跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝剌怛那雞多囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆伽婆多薩怛他伽都瑟尼釤薩怛多般怛㘕南無阿婆囉視躭般囉帝楊岐囉薩囉婆部多揭囉訶尼揭囉訶揭迦囉訶尼䟦囉毖地耶叱陀你阿迦囉密唎柱般唎怛囉耶儜揭唎薩囉婆槃陀那目叉尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般那你伐囉尼赭都囉失帝南羯囉訶娑訶薩囉若闍毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉剎怛囉若闍波囉薩陀那羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍毗多崩薩那羯唎薩婆舍都嚧你婆囉若闍呼藍突悉乏難遮那舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉若闍阿般囉視多具囉摩訶般囉戰持摩訶疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆囉摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶䟦闍囉摩禮底毗舍嚧多勃騰罔迦䟦闍囉制喝那阿遮摩囉制婆般囉質多䟦闍囉擅持毗舍囉遮扇多舍提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶婆囉阿般囉䟦闍囉商羯囉制婆䟦闍囉俱摩唎俱藍陀唎䟦闍囉喝薩多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒蘇毋婆羯囉跢那嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折㘕婆摩尼遮䟦闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那䟦闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉剎奢尸波囉婆翳帝夷帝毋陀囉羯拏娑囉懺掘梵都印兔那麼麼寫烏𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎𤙖都嚧雍瞻婆那虎𤙖都嚧雍悉耽婆那虎𤙖都嚧雍波囉瑟地耶三般叉拏羯囉虎𤙖都嚧雍薩婆藥叉喝囉剎娑揭囉訶若闍毗騰崩薩那羯囉虎𤙖都嚧雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毗騰崩薩那囉虎𤙖都嚧雍囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟尼釤波囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩尼帝阿弊提視婆唎多吒吒甖迦摩訶䟦闍嚧陀囉帝唎菩婆那曼茶囉烏𤙖莎悉帝薄婆都麼麼印兔那麼麼寫囉闍婆夜主囉䟦夜阿祗尼婆夜烏陀迦婆夜毗沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉斫羯囉婆夜突毖叉婆夜阿舍你婆夜阿迦囉密唎柱婆夜陀囉尼部彌劍婆伽波陀婆夜烏囉迦婆多婆夜剌闍壇茶婆夜那伽婆夜毗條怛婆夜蘇波囉拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶畢唎多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶補丹那揭囉訶迦吒補丹那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女視比多訶唎南毗多訶唎南婆多訶唎南阿輸遮訶唎女質多訶唎女帝釤薩釤薩婆揭囉訶南毗陀耶闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌波唎䟦囉者迦訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌茶演尼訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌那囉夜拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽嚧茶西訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌迦波唎迦訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑達那訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌赭咄囉婆耆你訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌毗唎羊訖唎知難陀鷄沙囉伽拏般帝索醯夜訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌那揭那舍囉婆拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌毗多囉伽訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌䟦闍囉波你具醯夜具醯夜迦地般帝訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌囉叉罔婆伽梵印兔那麼麼寫婆伽梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多那囉剌迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多鉢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀虎𤙖虎吽泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶泮阿波囉提訶多泮婆囉波囉陀泮阿素囉毗陀囉波迦泮薩婆提獘泮薩婆那伽獘泮薩婆藥叉獘泮薩婆乾闥婆獘泮薩婆補丹那獘泮迦吒補丹那獘泮薩婆突狼枳帝獘泮薩婆突澀比訖瑟帝獘泮薩婆什婆唎獘泮薩婆阿播悉摩獘泮薩婆舍囉婆拏獘泮薩婆地帝鷄獘泮薩婆怛摩陀繼獘泮薩婆毗陀耶囉誓遮獘泮闍夜羯囉摩度揭囉薩婆羅他娑陀鷄獘泮毗地夜遮唎獘泮者都囉縛耆你獘泮䟦闍囉俱摩唎毗陀夜囉誓獘泮摩訶波囉丁羊义耆唎獘泮䟦闍囉商羯囉夜波囉丈耆囉闍夜泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃囉訶牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩訶羯唎曳泮羯囉檀遲曳泮蔑怛唎曳泮嘮怛唎曳泮遮文茶曳泮羯邏囉怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目質多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉質薩埵婆寫麼麼印兔那麼麼寫突瑟吒質多阿末怛唎質多烏闍訶囉伽婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶囉闍多訶囉視毖多訶囉䟦略夜訶囉乾陀訶囉布史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶悉乾陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿播薩摩囉揭囉訶宅祛革茶耆尼揭囉訶唎佛帝揭囉訶闍彌迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭囉訶阿藍波揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐囉堙迦醯迦墜帝藥迦怛隷帝藥迦者突託迦眤提什伐囉毖釤摩什伐囉薄底迦鼻底迦室隷瑟密迦娑你般帝迦薩婆什伐囉室嚧吉帝末陀達嚧制劍阿綺嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶揭藍羯拏輸藍憚多輸藍迄唎夜輸藍末麼輸藍䟦唎室婆輸藍毖栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍䟦悉帝輸藍鄔嚧輸藍常迦輸藍喝悉多輸藍䟦陀輸藍娑房盎伽般囉丈伽輸藍部多毖跢茶茶耆尼什婆囉陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗薩般嚧呵淩伽輸沙怛囉娑那羯囉毗沙喻迦阿耆尼烏陀迦末囉囉建多囉阿迦囉密唎咄怛歛部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦薩婆那俱囉肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤娑釤悉怛多鉢怛囉摩訶䟦闍嚧瑟尼釤摩訶般賴丈耆㘕夜波突陀舍喻闍那辮怛隷奴毗陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毗陀槃曇迦嚧彌跢姪他唵阿那隷毗舍提囉䟦闍囉陀唎槃陀槃陀你䟦闍囉謗尼泮虎𤙖都嚧甕泮莎婆訶
呪者，祝願也。佛以此呪呪眾生，使眾生道成德備而不知。如蜾臝之呪螟蛉曰：類我！類我！久則肖之矣。若以義言，顯說則因言生解，密說則忘言絕解。此二門雖不同，實相須而成也。故大梵天王問觀世音：願為說此陀羅形狀相貌。菩薩答曰：大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染着心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心是，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是菩提心相貌也。正脉云：秘呪非但只是梵語，乃是一切聖賢秘密之語。盖梵語此方不曉，而天竺所共解者也。至於秘呪，非但天竺常人不知，即下位聖賢亦不達上位之呪，故曰密也。孤山曰：諸經神呪，例皆不翻。自古人師，多有異說。天台會之，不出四悉：一云呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此世界義也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，不相應者，即執治之，此為人義也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者，如微賤人，奔逃異國，訛稱王手，國以公主妻之，而多瞋難事。有一明人，從其國來，主往訴之，其人語曰：若當瞋時，應說云：無親遊他國，欺誑一切人，麤食是常食，何勞復作瞋？說是偈時，默然瞋歇，即對治義也。四云呪者，諸佛密語，唯聖乃知，如王索先陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬，群下莫曉，唯智臣解之。呪亦如是，秪一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道，即第一義也。具此四義，故存本音。五不翻中，即秘密故不翻。
阿難！是佛頂光聚悉怛多鉢怛囉秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲䏊、瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴、貧窮應念消散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而生道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
此顯呪功能也。言呪心者，即大白傘盖，廣大無染，周徧法界。如來藏心，即轉結心而成者。若粘湛、發見、發聽等，是將呪心轉為結心。若從逆流以至寂滅現前，是將結心轉為呪心。盖呪心、結心，一物而兩名也。以此法含育一切如來，出生一切性德，衣被一切諸法，不得已而命之曰大白傘盖。以此法離言說相，離文字相，離心緣相，不得已而命之曰呪也。出生諸佛者，以此呪心即是佛母真三昧故。因此呪心得成正覺者，謂此呪心是正覺之因，依而為因，然後得果，故又云密因也。執此呪心降魔制外者，謂此呪心如金剛劍，如毗盧印，執之則權衡在手，殺活由己，故群魔外道悉屬指揮，所謂執大象天下往也。乘此呪心應微塵國者，乘者，運載義，如大白牛車無不運載。故起信曰：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。由彼得是道以處己，又能運是道以利物，故能應微塵國也。含此呪心轉大法輪者，含，猶藏也。石蘊玉而山輝，水含珠而川媚，內無德本，外豈能談？故必含此而後能轉輪也。持此呪心，摩頂授記者，持猶握也。以佛佛授手，祖祖相傳，唯此一物，更無他物故。依此呪心，拔濟群苦者，依猶仗也。以此呪心，如如意寶珠，無適不可，地獄得之而空，餓鬼得之而飽，畜生得之而脫，盲得之而明，聾得之而聰，瘖瘂得之而能說，怨憎得之而歡喜，別離得之而和合。不從外得，故無求不得苦；陰銷入明，故無五陰熾盛苦；不滅不生，故無諸橫；賊不能劫，故無賊難；刀不能傷，故無兵難；王法不能拘，故無王難；牢獄不能錮，故無獄難；風不能漂，火不能燒，水不能溺，故無風水火難；饑得之而飫，渴得之而解，貧窮得之而富足，故無不如心也。隨此呪心者，謂隨順不逆，即隨順淨覺也。由隨順淨覺，故能十方事善知識，四事供養，無不如意。行此呪心者，謂施之於事物，應之於日用，令人心悅誠服故。凡往劫與此呪有親有因者，今此呪心皆得攝授也。如阿難、登伽皆是與此呪宿有親因，故一聞而不生驚怖，愛心永脫也。若小根劣器與此呪無緣，聞之未有不生驚怖者，況永脫乎？誦此呪心而得成正覺、證菩提、入涅槃者，以常轉此呪未曾間斷也。傳此呪心者，謂以此呪心心心相印、燈燈相續，所謂吾以正法眼藏付囑於汝，汝當受持無令斷絕，故曰付佛法事。令彼究竟往持亦由此，令彼嚴淨戒律亦由此也。終不能盡者，大經云：假使須彌為筆、大海為墨，不能書寫普眼一門中一品、一品中一句、一句中一義，所謂一字法門海墨書而不盡。唯其說不能盡，故其書不能盡也。亦名如來頂者，謂此呪心即是經中所說大佛頂，名雖異而體實同也。汝等下，勸持。三果已前未出分段，故曰未盡輪迴。若輪迴未盡而不持此呪，定不能遠諸魔事。合論云：呪者不可思議力之寄，非智識可到、義理可窮。如世以龜瓦卜，以無理故有靈；如童子謠，以無心故有騐。小者猶然，況大者乎？
阿難，若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氎，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
此言書呪佩帶功德也。白氎，天竺貴物，有價值無量者。諸毒不害者，以此呪心如阿陀藥，諸毒觸之無不銷故。
阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。
此總標二義，以顯呪之神用也。即與救世獲安寧，出世獲常住之意同。彼曰圓融清淨寶覺，此曰呪心，實非二法故。
若我滅後末世眾生，有能自誦、若教他誦，當知如是持誦眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王井其眷屬，皆領深恩常加守護。
此釋救護世間得大無畏也。謂得此呪心則知見旋伏、觀聽旋伏，入諸鬼國鬼不能害也。心得正受者，謂不受諸受故曰正受，唯不受群邪故一切群邪皆不能動也。一切諸毒入此人口成甘露味者，言得此呪心則攪長河為酥酪、變大地作黃金，如湯銷氷，應念化成無上知覺故即有諸毒，不但不能傷抑且化成甘露上味也。一切毒人不能起惡者，觀德容而意銷、望慈風而心化故。諸惡鬼神常加守護者，不唯不起惱反來加護，不但不為禍反為吉祥，故知吉凶禍福盡在乎已。
阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周徧了知，得無疑惑。
此釋成眾生出世間智也。金剛隨侍者，以此呪即是金剛寶覺，故同聲相應，同氣相求也。以散亂心持亦常隨者，以戲笑之所寓，亦呪心之所在，故法華經云：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道也。陰，暗處也。言決定菩提心者，又不但常隨而已，復能在冥冥中以神力加被，速令開發神識，使得開悟，且得無疑，以金剛慧能斷人之疑，使到不疑之地故。
從第一劫乃至後身。生生不生藥叉、羅剎。及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。
此明不墮惡趣也。以此呪心是白淨法，是最上善，故第一劫即初發菩提心時，後身即最後成佛時也。中間修行永無諸委曲相，如藥叉等皆是委曲相。
是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。
此明不生下賤也。以此呪心是至尊至貴之法，故讀誦書寫者，皆如太子處胎，貴厭羣臣也。對本曰讀，背本曰誦，圖印曰寫，密佩曰藏。
此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡义聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
此明現獲功德也。如來功德悉與此人者，由此呪心具足萬行，一切如來密圓淨妙悉現其中故。諸佛同生一處者，謂與諸佛氣分交接心精通脗，佛不離心心不離佛故。惡义聚喻戒定慧同修無散者，以行人之所修即諸佛之所證，打成一片故。破戒之人戒根清淨者，靈丹一粒點鐵成金故。未戒得戒者，具戒根故。未進得進者，具進根故。無慧得慧者，具慧根故。不淨自淨者，具清淨根故。所謂一切障礙即究竟覺，故無不成就無不如意也。
阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。
此明滅現在業也。未受時者，未受戒時也。持者，謂捧持而著之心胸間，永無忘失之謂。謂破戒於未持呪之先，銷罪於既持呪之後也。縱經飲酒噉辛不為過者，若使果能持此呪心，縱不除助因諸佛菩薩，亦不為過。雖然，須是真能持呪心者，始說得酒肉不礙菩提路也。著破弊衣，與著新淨衣等。不入壇，與入壇功德等。是則一切穢惡不淨之人，及穢惡不淨之處，但肯專持此呪，則與清淨人、清淨處所持功德，等無有異。孤山曰：比丘四棄，即殺、盜、婬、妄四根本罪。梵語波羅夷，此云棄。謂犯此四者，永棄佛法海外，猶如死屍，大海不受。故比丘尼復加四棄，曰觸八覆隨。即第五不得與染心男相觸。第六不得與染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧共給衣食，即為僧所舉。未作共住法者，不得隨彼。通上四棄，故名八棄。僧所舉者，即舉訐之義。更無毫髮者，言犯如此重罪，若誦此呪，一切皆斷也。
阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雲，不久皆得悟無生忍。
此滅過去業也。所謂千年暗室，一燈能破，不久皆得悟無生忍者，結前成就眾生出世間智。
復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。
此明所求如意也。海寶千般，先求如意，以此呪心是如意珠，取之無禁，用之不匱，故生時隨心自在，而命終時亦得隨願往生也。不生下賤者，以此呪心是無比法，是至貴物，故獨往獨來，處處稱尊也。
阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆消滅。
此顯國界安寧也。以此呪心，是鎮國寶，非和氏之璧、照乘之珠所能並也。饑荒、疫癘、刀兵，三災也。溫陵曰支提，此云可供養處，即淨剎，通稱脫闍，云幢。一心供養者，必專心致敬，始得靈騐也。一切災厄皆滅者，正如沸湯投水，紅爐點雪故。
阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五糓豐殷，兆庶安樂。
此顯民和歲豐也。以此呪心是四時宗，萬象主，由人心歡喜，天龍之心亦懽喜，故雨暘時若。莊生云：其神凝，使民不疵癘而年糓熟。
亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，灾障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難，是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。
此顯轉凶為吉也。變恠灾障等，皆是同分妄業所感，故有此呪心，一切皆銷也。常無惡夢者，良以晝無不祥之境，故夢中所現，皆是菩提境界。惡星有八萬四千者，皆由眾生八萬四千煩惱所感。故曰：人事作乎下，天道應於上，爻象動乎內，吉凶應乎外也。二十八者，四方各七，即二十八宿也。八大惡星，即五行及羅計孛也。以二十八宿及八大惡星，皆可作吉作凶。書曰：惠廸吉，從逆凶是也。譬之人參、茯苓，亦可殺人；砒霜、酖毒，亦可活人。今舉逆處言，故總名惡星也。永不能入者，以有此呪心處，則天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合其吉凶，故灾祥無罅隙可入。
是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。
此結勸當持也。父母生身者，言現身即證也。心通者，即明心見性也。吳興云：心通者，據前所說，不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起於座，得須陀洹。二者發解，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。三者宿命，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑。
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如修是學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。
此明眾神護呪也。金剛力士眾，爾時下諸天眾，復有無量藥叉下八部眾，復有無量日月下天神眾，復有無量山神下地祇眾。以此呪是毗盧心印故，凡所有處，百靈守護。又如大將兵符，符到令行，自然遵守也。
爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從持衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
此菩薩護呪也。首楞嚴王，亦名金剛三昧。地上菩薩，皆以金剛智心斷惑。以根本無明，最極微細堅固，非金剛心，決不能破。故金剛藏王，常加冥護。故知末世修行，縱有金剛斷惑之智，若無金剛藏王冥加護助，亦不能成。定心散心，常隨侍衛者，雖是菩薩深慈，於持呪人，亦當自生尊重，勿見棄於菩薩也。求其方便，終不可得者，即雖近其傍，目不能視。除彼發心樂修禪者，彼等親住如來座下，可得近傍，亦得瞻視也。以寶杵碎首者，此大權菩薩，以殺為慈也。此中修行，有正有助。若利根人，即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣，必須入壇持呪為助行，方得成就。修道分已竟。○下顯證道分。解行雙行，須知位次。若不識知位次，恐行仍虗擬聖階，便同佛境。而不知有淺深次第，故須問明也。前之耳根圓通，如得門而入。此如陞堂入室，以盡其奧耳。此正答啟請十方如來，得成菩提之事也。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已五體投地，大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。
此請修證位次也。好字是病，言我根性下劣，但好多聞，不求出漏。今得耳根及加行二門，開示修行門戶，決定無疑，故得身心快然。至何漸次得修行目下，顯三漸次是修行名目，則知此二句錯簡，當在未到涅槃之下。前云菩提、涅槃尚在遙遠，又云觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得還歸，明了其家所歸道路。阿難至此，雖已得知還家道路，從脚跟下起，然不知到家有幾許途程，故問自始至終幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經，不知里數，則中塗告倦，止息化城，認為寶所。故必得其途經，明其里數，則不滯中途，直造如來大涅槃矣。涅槃指極果言，乾慧指最初因心。信、住、行、向及四加行，名四十四心。三漸次是修行目，初地至等覺，名正入。
爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。
此許說也。懸，遠也。前云遠契如來常樂我淨，此云懸示如來正修行路。自三漸次以至妙覺，中間經歷五十五位，然後至菩提法性之家，豈不遠乎。言汝今雖未得入，預先為汝揭而示之，則從始至終，直趨寶所，更無委曲矣。刳者，剜也，謂虗心而受教也。
佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難！汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生斯則如來真三摩地。
此先明所依真如離一切相也。妙性者，直指真如之體，統眾德而大備之謂圓，爍羣昏而獨照之謂明。離諸名相者，良以真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形相，是則不但本來無有世界眾生，亦復無有菩提涅槃。故大智度論云：以佛眼觀一切，十方國土中一切物尚不見無，何況有法？畢竟空法能破顛倒，菩薩成佛是事尚不可得，何況凡天顛倒有法乎？因妄下三句，因染緣而有眾生世界之名也。良以妙性離名絕相本無諸妄，由最初一念不覺妄動遂有生相，無明因生相而復起住異滅相，唯其有生有滅所以稱之為妄，遂有二種顛倒，所謂依本覺故而有不覺也。滅妄下五句，因淨緣而有菩提涅槃之名也。謂轉世界顛倒依菩提，轉眾生顛倒依涅槃，所謂依不覺故而有始覺也。故宗鏡云：寶覺真心各各圓滿，本不名諸佛亦不名眾生，秪以此心靈妙自在不守自性，隨迷悟之緣成聖凡之事，如金隨工匠緣成時轉作指鐶，如指鐶隨爐火緣壞時即復為金，成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦復如是，但隨染緣時迷作阿賴耶，隨淨緣時悟成如來藏，展轉唯是一心畢竟無別。故曰：若識無始即法性為無明，若知今日即無明為法性，法性之於無明徧造諸法名之為染，無明之於法性徧應眾緣名之為淨。此即十玄門中唯心迴轉善成門也。若逆轉則名涅槃，順轉則名生死，以生死涅槃皆不出如來藏心故也。阿難下。直示二種轉依果，當在二種顛倒因中求也。故淨名云：諸佛解脫當於眾生心行中求。以此二種顛倒不生處，即是如來真三摩地。前云：狂心自歇，歇即菩提是也。故知凡聖二途皆由生滅迷悟而立，真如門中實無是事。
阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。
此總標無明熏真如，成其染用，為二種顛倒因也。眾生二字，當是二種兩字之訛。性明心，即本覺體也。圓謂通妄通真。因明發性者，明指無明言，發性謂無明所發之性，即業識也。妄見即見分，究竟有即相分。此言從本覺體一念妄動而有無明，因無明而轉成業識，因業識而有見分，因見分而有根身器界，所謂無同異中熾然成異也。下又講明三細皆從無中突然而起，故曰此能有之無明，與彼所有眾生世界，本無有因為彼所生之因，亦非有住為後所住之處，如空中華，如睡時夢，詰之無根，覔之無本，即本此無住之無明，遂爾建立世界眾生二種顛倒。故知眾生世界，總由無明熏變而有，由無明與見思互起，故有眾生顛倒，由無明與根塵交涉，故有世界顛倒耳。
迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真。真如性，非真求復，宛成非相，非生非住，非心非法。展轉發生，生力發明，熏以成業，同業相感。因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。
此別明眾生顛倒，由見思而起也。言此眾生所以稱顛倒者，由彼迷圓明體，一念忘動，遂轉此圓明之體而成虗妄。此虗妄性，元從最初生相無明生起，非實有體，亦非實有所依之處。今欲將此無明復歸元真，即此欲真一念，尚屬妄想，已非真真如性，必欲去盡而後已。若不以欲真之心求復，是則從迷積迷，何由得見本來面目？但見滿目塵勞，宛成虗妄之相耳。所謂非相者，內有生住二種無明熏發，外有心境二法互生，由是展轉復起見思二惑。故曰：非生非住，非心非法，展轉發生。由此見思二惑，發生力勝，熏成業相。既成業相，則有業繫苦相，遷流不住，由是輪轉不息。由此非相，眾生所以稱為顛倒。故華嚴記云：厭修善法，尚恐有著心，況恣情造惡乎？又云：入理觀佛，猶恐起心，更造惡業，特違至教。洞山云：學得佛邊事，猶是錯用心。此即欲真已非真，真如性非真，求復宛成非相之意。
阿難！云何名為世界顛倒？是有所有、分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世界聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨，何有顛倒？悉由眾生顛倒織妄相成，成十二類，故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒基乎眾生，故大經云：眾生無法器，世界成雜染。是有所有者，即指前無明所起之眾生，因有分段根身建立有情界限，此界之名所由立也。本無有因為彼所生之因，亦無有處為彼所住之處，皆由念念遷流遂成三世，此世之名所由立也。由此世界三四四三宛轉十二和合相涉，故十二類亦應數而成化。前修道分明世界相涉而成功德，此明世界相涉而成顛倒也。是故下，約一念妄動，而內根外境無前無後一時具足，故曰因動有聲等。如世間萬物一動必有聲，有聲處必有色，有色處必有氣，有氣處必可齅而觸，有觸處便知其味，有味處即知其為何物。塵既如此，根亦宜然。葢業轉現三，總由一念不覺妄動而起。今此十二雖是區分類別，亦由一念妄動而生。於是眼取色，耳取聲，鼻取香，舌取味，身取觸，意取法，六根六塵相織而成輪轉。故一根一境現造一業，而餘根餘境亦皆冥伏合成一業。所以舉一根而六根具在，舉一境而六境齊彰。以六根造業既同，故六境亦復如是。是故根塵窮十二變為一旋復。言旋復者，謂此根塵窮十二變為一周旋往復。乘此下由能造根塵既具十二，故所造眾生乘此亦具十二類也。以此十二顛倒總是迷見相二分而起，謂胎卵二種與有色有想非無色非無想迷見分居多，濕化二種與無色無想非有色非有想迷相分居多。又眾生顛倒是眾生之別，業見所獨故。世界顛倒是眾生之共，業相所共故。若破我執證人空，斷分段生死而證有餘涅槃成三菩提，則眾生顛倒始息。若破法執證法空，斷變易生死而證無餘涅槃成大菩提，則世界顛倒始空。故曰顛倒不生，斯則如來真三摩地。
阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
此明卵生因果也。依殻而生曰卵。由因下，明能造之因。如是下，顯所造之果。下文皆然。虗妄者，即想也，卵唯想生故。動顛倒者，謂迷不動之真體，而忽然妄動，於是俛仰天地，再撫四海，僨驕而不可係，非顛倒乎？和合氣成者，謂此顛倒，悉由無明風動而成也。飛沉亂想者，謂此妄想，忽起忽滅，忽上忽下，無有一定故。羯羅藍，此云凝滑，即胎中第一位也。十二類生，各言八萬四千者，悉由八萬四千煩惱感變故。魚鳥龜蛇，皆飛沉亂想所感之果也。魚化為鳥，蛇化為龜，彼倐然忘屈曲之狀，而得蹣跚之質，此忽然忘游泳之態，而得飛鳴之體，皆氣交神化所致。至如鶴鶴相唳，鶃鶃相視，皆氣交之果也。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
此明胎生因果也。含藏而出曰胎生。言雜染者，亦由迷此性淨明體，而忽墮情塵渾濁真性故。欲顛倒者，如一受成形。不亡待盡者，是本有之未婦，捨之而不親，而妄求匹配，交遘腥臊，非顛倒乎？和合滋成者，貪愛同滋，貪不能止也。橫竪亂想者，婬有正邪，一夫一婬為正婬，更向外求為邪婬，以情有偏正故，所感之果亦有橫竪也。遏蒲曇，此云疱，即胎中第二位也。人仙本竪，龍畜本橫，是其果也。然想有內分外分，情有世情道情，故能轉情想者，即是真三摩地。
由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千飜覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。
此明濕生因果也。假潤而生曰濕。執著者，即合也，濕以合感故。趣顛倒者，亦由不知無住真心，如摩尼珠隨色現色本無定形，而觸境奔風附時趨勢，非顛倒乎？和合煖成者，以人情盡向熱閙處趨承，所謂富貴它人合也。翻覆亂想者，謂翻手作雲覆手作雨，如翟公之門可以羅，孟甞歸齊賓客復滿之類。蔽尸，此云軟肉，即胎中第三位也。含蠢蠕動，如醯雞蠛之類。唯其平生不配道義，事事皆餒無丈夫氣，故感此蠢然無知之報也。
由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。
此明化生因果也。無而忽有曰化。變易輪迴者，謂倐敬倐怠，忽喜忽怒，朝三暮四之類。假顛倒者，由彼不知真主人公，隨緣不變，不變隨緣，而反面是背非，口甜心苦，非顛倒乎。和合觸成者，謂此假人觸處變其所守，失其本心。故新故亂想者，如厭故喜新，好丹非素，富即易妻，貴即易交，豈知衣不厭新，人不厭故哉。羯南云：硬肉即胎中第四位也。轉蛻飛行者，如化為蛤，轉飛為沈也。蜣蜋之化蟬，轉行為飛也。唯其生平毫無操守，觸處生變，故感此果也。
由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。
此明有色因果，即色界也。留礙輪迴者，精耀生於明，明生於著，故精耀有附麗。障顛倒者，由彼不知自性具有大智慧光，周遍法界，本無留礙，而反事水火日月以求明，因明而立所，遂成障礙，不得圓通，非顛倒乎？和合著成者，棄自己無盡之光明，而反認昭昭靈靈者以為極，則事色界諸天，皆坐於此，以諸天皆有隨身光明故。精耀亂想者，古人所謂弄精魂者是也。休咎精明者，如日月星辰之類，吉者為休，凶者為咎，至於爝火蚌光，皆此因也。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。
此明無色因果，即無色界也。銷散輪迴者，由彼不知有相身中無相身，無明山上無生路，故滅身以歸無，絕智以淪虗也。惑顛倒者，謂迷有漏天，作無為解，非顛倒乎？和合暗成者，謂執此昏昏默默、杳杳冥冥為極處，四空諸天皆坐於此，所謂晦昧為空也。陰隱亂想者，若存非存，似盡非盡，於無盡中發宣盡性故。空散銷沉者，謂將此身心銷磨沉沒，散入於空也。已上二種，是情之變也。
由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。
此明有想因果也。罔象輪迴者，謂依稀似是，彷彿不真故。影顛倒者，由彼不知自性，不見根本，故執影而遺真。如云道之為物，恍恍惚惚等，皆見其影，而未真見本來面目，非顛倒乎？和合憶成者，謂旦夕撮心，懸在一處，若守中緣督之類。潛結亂想者，如綿綿若存，用之不勤，由用之愈久，故愈結而不散也。神鬼精靈，如下五陰文天魔、精怪、罔兩等，皆因錯亂修習，得其影而不得其真，即有五通，未得漏盡故。有僧指月問古德云：兩箇並現時如何？德曰：一箇是影，以是發相似慧，非真慧故。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。
此明無想因果也。愚鈍輪迴者，以有法障故愚，有煩惱障故鈍。癡顛倒者，言不知自性本來圓活，在眼能見，在耳能聞，如日中寶石，色無定形，似水上葫蘆，不可按捺，而勉強抑伏，如壓石草，如夾冰魚，古德謂之魂不散的死人，非顛倒乎。和合頑成者，謂隳肢體，黜聰明，而入冥頑之地也。枯槁亂想者，若寒灰槁木，無生暖氣故。土木金石等者，如華表生精，黃頭化石之類，此是發相似禪，非真禪也。已上二種，是想之變，自有色無色，有想無想，皆是修行而不得其真者，故派成四類。
由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等，以鰕為目其類充塞。
此明非有色因果也。相待輪迴者，有所恃怙，如景待形，罔兩待景之類。偽顛倒者，由不知自性，不與諸塵作對，萬法為侶，卓然立於物先，而反恃他人以為己力，非顛倒乎？和合染成者，如沾染勢力，資藉聲名之類。因依亂想，如狐假虎威，客行主令之類。非有色相成色羯南者，以本無勢而待人成勢，故所感之果，本非有色而待物成色。如水母以水沫為體，以鰕為目，乃至一切依草附木諸鬼神等，以及身中八萬四千戶蟲，皆此因也。故曰：待文王而興者，非豪傑之士。
由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，如是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。
此明非無色因果也。相引轉迴者，謂以邪語邪業牽引人也。性顛倒者，由彼不知自性具有恒沙稱性功德，不能引之發生，反以邪語邪業熏習誘引而易其性，非顛倒乎？和合呪成者，謂以呪詛之力而轉換人也。呼召亂想者，若今之書符捻訣、呼神召鬼之類。如云：主人公惺惺著。如此自呼自召，則能引生稱性功德。今不自引而引人，不自呼召而呼召鬼神，故成亂想也。非無色相、無色羯南者，以呪詛則有，故非無色；不呪則無，故無色也。呪詛厭生者，若今樟柳神之類。世間別有一種邪神邪鬼，聽人驅役。若夫正神，非至誠至德則不能感，豈妄人所能呼召哉？此由因中呼召鬼神，故果上為人呼召也。已上二種是合之變。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。
此明非有想因果也。合妄輪迴者，實離而強合，謂之妄合。罔顛倒者，由彼不知真君是最親之物，而反背之，乃以非己親而強以為親，非己子而強以為子，非己物而強以為物，非顛倒乎。和合異成者，非其同類，故曰異。迴互亂想者，迴他人之所有，而互為己有也。非有想，相成想，羯南者，言他人之物，本無心與我，故曰非有想。而我強而有之，乃成我想，故曰成想也。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想，而卒成蜂想。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
此明非無想因果也。怨害輪迴者，本合而反離，故成怨害。殺顛倒者，亦由不知一切眾生同為一體，皆是先世父母親戚眷屬，由昏昧故互相食噉作諸怨對，非顛倒乎？和合怪成食父母想者，謂父母愛子無所不至，即欲報恩昊天罔極，今反忘至恩至愛而害之食之，此誠不忍，願聞是天下極怪異事也。非無想相無想羯南者，如土梟附塊為兒，土塊本無食父母想，故曰無想。以梟等卵之，遂成梟等食父母想，故曰非無想也。孤山云土梟破鏡者，按史記孝武本紀云：祠黃帝用一梟破鏡。孟康云：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百物祀皆用之破鏡，如貙而虎眼。今云鳥者，恐譯人誤，或鳥字合是等字，後人妄改耳。若按道安法師檄魔文云：梟𧴈競起。是則鏡當作𧴈。已上二種是離之變也。
是名眾生十二種類。
結成名數。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍第七
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第八
阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。
此結前起後也。言各各具者，每一顛倒中各具十二顛倒也。一則現起，餘則冥伏。言雖各各具足十二亂想，究其所以，皆是顛倒妙圓真心而有，都無實事。上約無明熏真如而成染用，為十二類生之因已竟。下約真如熏無明而成淨用，為五十五位菩提之因也。
汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香，洗滌其器後貯甘露。云何名為三種漸次？一者修習除其助因，二者真修刳其正性，三者增進違其現業。
此明就染飜淨也。本因，即顛倒因也。就本因亂想立三漸次者，教其翻染成淨，必從染處下手，所謂當處出生，隨處滅盡也。故先德云：影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻嘿聲而求響。故知迷悟一塗，智愚非別。是以修證佛三摩地，必從本因元所亂想入也。浮器，喻根中所具真心本來元淨之體。除去毒蜜者，喻除助因刳正性也。灰湯滌器者，喻違現業也。後貯甘露者，喻得無生忍而安立聖位也。云何下，出漸次之名。謂欲修習耳根圓通，先當立此三種漸次，方得證入也。助因為增上緣，正性是生死根本為因緣，現業是根緣境緣。除此三種緣，則甘露寂滅法顯矣。昔青原初參六祖，即問云：當何所務，即不落階級？祖曰：汝曾作甚麼？曰：聖諦亦不為。祖曰：落何階級？原曰：聖諦亦不為，何階級之有？則知法無漸次，漸次由人。故如來觀機逗教，於無漸次中強立漸次，無階梯處強立階梯。若是上上根人，知幻即離，離幻即覺，何漸次之有？
云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是故眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次，䑛其脣吻常與鬼住，福德日銷長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。
此別釋除助因也。眾生日用最切要者飲食，若無飲食命不自全，故依四食而住也。譚子云：牛可使之負，馬可使之駕，鷹可使之擊，犬可使之守。故知十二類生皆依食住，而食為命根之所係，故甘毒不可不擇也。唯識云：食以資益諸根大種心心所法，能生喜樂相續執持，故有四種。段食者，本曰摶食，唐僧義淨易為段食，謂一分一段之食，以欲界香味觸三正消變時有資益義，乃名為食。觸食者，謂根境識三種和合，能引意識相應觸起，觸對前境能生喜樂，資益諸根及心心所。思食者，謂意識相應思與欲俱轉，於可意境希望偏勝有資益義。識食者，謂第八識依前三種食住，由前三種食緣助勢力，此第八體有增勝故，能執持諸根大種，能與諸法為長養因有攝益義，故名為食。此四種食，若大槩論有具不具，人間段食鬼神歆觸而飽有觸食，禪天思食，識天識食，既無形色但以識想故。五辛者，葱蒜韭薤興渠也，興渠根如蘿蔔出土辛臭，此方所無故不翻也。此五辛者能發婬增恚，故須斷也。如是下出過，天仙嫌其臭穢，餓鬼䑛其唇吻，菩薩不來擁護，魔王得其方便，過惡增而福德消，塵滓近而清虗遠，若不斷除則日就月將漸為魔眷，此初心入道者所以必欲先除也。
云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心不餐酒肉，以火淨食無啖生氣。阿難！是修行人若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊，先持聲聞四棄八棄執身不動，後行菩薩清淨律儀執心不起，禁戒成就則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險，是則名為第二增進修行漸次。
此別釋刳正性也。對助而言，故曰正。葢婬殺若固有之物，不待教而自能，與身俱生，與性俱有，實生死之正性，故當刳之也。無啖生氣者，謂無情。有生氣者，尚不忍傷，況有情有命者耶？此亦防微杜漸之至也。如高柴不折方長，茂叔不除庭草，皆是此意。當觀婬欲如毒蛇怨賊者，害法身，損慧命，莫不由斯，勢不兩立。故我不害彼，彼必不害我。若視如毒蛇，則不敢狎；視如怨賊，則不敢近矣。故經云：使人愚蔽者，愛與欲也。又云：但離此門，出塵羅漢。故以毒蛇喻之，而教令觀察也。寶積經云：文殊言：天子！若人一心，專精自受，貪欲心發，即應覺知，方便散除，還令寂靜。云何散除？應作是念：此是空，此不淨。求此欲心，生處滅處，從何處來？去至何所？其中誰染誰愛？誰為染者？誰為染法？如是觀時，不見能染、不見所染、不見染事，以不見故則無有取，以不取故則無有捨，以不捨故則無有受，不捨不受則名離欲寂靜涅槃矣。執身不起者，七支不犯也。執心不起者，一念不生也。斷婬則不相生，斷殺則不相殺，斷偷則不償宿債，三業既除名清淨人。修三摩地者，因戒而修定也。肉眼觀見十方世界者，即色陰盡相，後文云十方洞開無復幽暗是也。按位當在初信齊小初果，此當菩薩初斷見惑時也。覩佛下四句，即受陰盡相，後文云去住自由無復留礙，又云得意生身隨往無礙是也。按位當在二信齊小二果。宿命清淨得無艱險，是想陰盡相，後文云於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，今言宿命清淨，則是去塵垢而照見生死矣。又言得無艱險者，以徹通宿命，若除己願力，永不誤入惡趣，故離生死險難惡趣也。按位當在四五兩信對小三果。
云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不緣根無所偶，反流全一六用不行，十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行安立聖位，是則名為第三增進修行漸次。
此別釋違現業也。如是清淨持禁戒人，即牒上五信三果。因持戒而發定慧者，由欲界九品思惑已盡，故心無貪婬。因內無貪婬，故於外六塵不多流逸，而不許絕無者，以根中無始虗習尚未淨盡，所對之塵猶在，而現業猶未違也。因不下，方顯忘塵盡根，始違現業也。謂既不流逸於外，則不隨前塵所起知見，而復歸元真。如是則外無所入，而內無所出，根塵不接，兩不相偶，始得反欲流而全一精明。至是六根對境，始得不生分別，如鏡照像。故曰反流全一，六用不行也。此正行陰盡相。下文云六根虗靜，無復馳逸是也。按位齊七信，當小之四果。十方下，復顯忘塵盡根已後，識陰盡相。按位當與後三信齊也。由根不接塵，則世界清淨，故見十方國土表裏洞徹，猶如琉璃內懸明月。下文云識陰若盡，十方世界及與身心內含寶月，如吠琉璃時。圓覺所謂一世界清淨，乃至多世界清淨時也。由塵不交根，則無所繫縛，故身心快然，而身量心量不等不動，故曰妙圓平等，獲大安隱。圓覺所謂四大不動，當知覺性平等不動，由不動故安隱也。一切如來密圓淨妙者，密謂秘密，深固幽遠，無人能到故。圓謂圓滿，交徹含攝，重重無盡故。淨謂清淨，明相精純，纖塵不立故。妙謂神妙，一切變現，皆不為礙故。此即果上四德也。皆現其中者，謂此果德皆現是人之心也。大經所謂一切法門無盡海，普會一法道場中是也。是人即獲無生法忍者，是人指前清淨持禁戒人，其功用至此，則不見有少法生，不見有少法滅，始得不生不滅果地覺為因地心，故曰獲無生忍，所謂從定發慧也。若此方歷代諸大祖師所證無生法忍，皆此位攝，此當菩薩斷思惑塵沙惑也。從是漸修等者，此則通指後之諸位也。謂以此不生不滅為因地心，然後圓成果地修證，所謂先悟毗盧法界，後修普賢行門。故下文住以成德，行以成行，向以成願，地以斷惑證真，皆以此位為基也。此答前至何漸次得修行目也。
阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。
此即束前三漸次中所含十信無生法忍，以顯是初乾慧。孤山云所謂合十信為乾慧是也。欲愛四句，束前七信已斷，三界思惑已盡，而三界生緣逈絕無分，不受後有，此則因戒生定，即行陰已盡之相。執心二句，正顯思惑盡而人空智發，此當天台斷盡思惑，證一切智也。慧性二句，束後三信，正顯慧性圓明而照用徧界，此牒前文識陰已盡之相，正當天台斷塵沙惑，頓開法眼，見俗諦理，成道種智，此則因定發慧也。然圓人本期不斷見思塵沙，意在入住，斷無明，見佛性。譬如冶鐵，粗垢先去，非本所期，意在成器，器未成時，自然先落。雖見先去，其人無一念欣心。所以者何？未遂所期故。圓教行人亦復如是，雖非本所期斷，自然先落。欲習下，出其所以，名乾慧也。由現種習三，而習氣最細。今言欲習初乾者，是欲愛之最細習氣初得乾枯也。最細習氣即斷性，雖見思已盡，斷性亦無，而根本無明全在，未與如來法流之水相接，故曰乾有其慧。若一入初住，分破無明，分證真理，則與如來法流水接矣。問：既云行識皆盡，何故復云欲習初乾，未與如來法流水接？答：自有二說。若圓人通別二惑同時頓盡，便能超入金剛後心乾慧，不歷階級。故下文云：識陰若盡，則汝現前六根互用，從互用中能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十迴向、金剛十地、等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得，如觀音寂滅現前，忽然超越世出世間，獲二殊勝是也。若圓人志在斷別惑，而通惑先斷者，便入初乾慧地，歷階級而進矣。問：前漸次中已含十信，而乾慧地復束為一位矣，何故下文復開十信？答：前之十信但是總束圓通，助正始末，以為後位初心方便。然圓通歷證三空，實居十信，此位之後別有十信，名借常途，義則逈別，以是初住開出，故
即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。
此明信心住，即信根也。此心者，躡前乾慧心也。中中流入者，按修圓通初心，雖直觀聞性，不著空有，是亦絕待靈心之中道，而麤垢先落，人法雙銷，未免任運趨於圓明之空性，非中道純真，至此位則俱空不生，前之中道於斯益純，故曰中中流入。蓋言中而復中，順法流而深入也。六根互用曰圓，情器雙超曰妙。開敷者，如華始開也。次二句，明乘此心開益增進也。從真妙圓者，言此非同前位似妙似圓，乃真妙真圓也。重發真妙者，使真妙者益進於妙，真圓者益進於圓，應是根塵互周，身土重重漸廣，如華正開也。妙信者，親見心、佛、眾生三無差別，非同比量之信。常住者，堅固不動，非同前位輕若鴻毛。妄想滅盡者，固是我想、法想及非法想俱時蕩盡，亦是聖凡見息，因果情忘也。末二句總攝前意，結成信心。葢純真中道，非同前位兼帶趨空也。以親見此理，深忍樂欲，故名信心，乃成就之相。住即常住不退也。後皆傲此。又此位既攝前乾慧所成，而乾慧合前三漸所含十信，故知此位乃究竟前之十信而抵於成就，所以獨標信心住。若作常途十信，初心豈能當此圓妙常住、妄想無餘等義乎？孤山云：此下十信雖與諸經十信名同，而於名下皆結住名，故知即是初住分開。況云中道純真，豈是相似位耶？故知此經原始要終，莫不皆用中道妙觀觀常住妙理。苟不如是，將何以顯此經純圓耶？自此以至十迴向，當起信之解行發心也。
真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。
念心住，即念根也。初二句，躡前位生起。圓通者，謂根根塵塵，周徧法界，故稱一切圓通。由一切圓通故，陰不能覆，處不能局，而界不能隔。因此遂能遠憶過去無數劫捨身，與未來無數劫受身，乃至業力所熏，隨眠習氣，皆現在前。是人皆能冥記，毫無遺失。此屬宿命、漏盡二通也。言習氣者，按唯識不出三種，謂名言、我執、有支。今言捨受，多是有支，即異熟識。然一切之言，必兼餘二。若在我執位中，即是種子。法執位中，乃種子所遺微細習影，如畢陵之慢，身子之瞋等。又前位是深信本有佛性，此位是憶念近習種性。此二位所以別也。
妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，唯以精明，進趣真淨，名精進心。
精進心，即進根也。首四句，躡前二位，成就一精字也。真精者，言妙圓純真之觀力漸久，故精明也。發化者，觀智強而能起鎔妄之力用也。葢由精故化，由化益精耳。次二句，躡念心。上句正躡下句，明其併前習氣，鎔盡無餘，皆成智慧，故曰通一精明。葢前位本有近習，未融為一，至此盡鎔為一精明智體矣。次二句，躡前精字，加以進字，而成就精進二義。葢精明即菩提體，亦是如如智體。真淨即涅槃體，亦是如如理體。今以精明進趣真淨，是純以如如智契如如理也。永嘉云：但得懷中解垢衣，誰能向外誇精進。此之謂與。
心精現前，純以智慧，名慧心住。
慧心住，即慧根也。上位轉惑習而成智慧，此明惑盡而慧心顯現，菩提之體無復妄雜矣。問：何故乾慧不名住，而此位名住？答：以前云執心虗明，猶有執在；此云心精現前，則其執渾融成化矣。前云純是智慧，猶帶是在；此云純以智慧，則日用在在皆慧，并忘其是矣。以，用也，謂識其寶而能用也。識其寶而能用此慧，所以名住也。
執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
定心住，即定力也。前位以見心朗徹，故智慧純明。而此智明，若無定力執持，則妄念起而偏局不徧，正念失而間斷不常。所謂無寂之照，如風中燈，故曰徧寂，而又曰常凝，皆大定之相。所謂一心不動，入諸禪也。此五皆言根者，如果木之有根也。
定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。
不退心，即進力也。自此以下屬五力，如果木結根既久，有不可拔之力用故。定光發明者，從定發慧也。明性深入者，言不住於明，若磨鏡然，愈磨而愈明，明明不已，故曰深入。惟其深入，有進無退，故名不退也。
心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。
護法心，即定力也。心進安然者，前雖不退，而勤勇無間，尚涉工夫，至此雖精進，而不見有勤勞之相，故曰安然。持心至於安然，則優游垣蕩，永保無處矣。然所保持者何物？不失者又何物？即諸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失，自然得與諸佛氣分通同脗合，故名護法。
覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。
迴向心，即慧力也。首句躡前定力所持覺體。妙力，即慧力也。前雖初與如來氣分交接，蒙佛慈光攝受，尚有自他之分。此則復以己之妙力，迴佛慈光，向自己心佛安住，實無二種。如眼眼相對，心心相照，心不離佛，佛不離心。如兩鏡相寫，傳耀無盡，故名迴向。
心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。
戒心住，即信力也。首句躡前心光密迴，既獲自性天真，不動佛體，即安住無為，毫末不漏落於有為。一滲有為，即名破戒。是則心愈密而戒愈嚴，所謂佛性戒珠，永無遺失，故名戒心。
住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。
願心住，即念力也。首句躡前。既住戒心不動之體，此則漸發自在之用。則無求不達，無適不可，故所去如願。人能小心翼翼，亦可行於蠻貊。況住戒自在，毫無勉強，惡乎往而不可哉。十信竟。
阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。
此明第一發心住。此當起信論中信發心也。真方便者，即從真妙圓重發真妙也。謂真如心中本來具足十心妙用，以無方便，終不能發。今依真如方便發此十種妙心，中間不容一毫雜染，純是智慧，其心精矣。既精而心光愈顯，五根、五力皆悉具足，而一心即十心，十心即一心，涉入重重，本無二體，總是一心圓滿成就，故名發心住。則知離前十心，無此住體。言發心者，謂從一心發起十心，由此十心而結心始解，萬行具足。下文不過推廣此十心以至究竟耳。故大經云：初發心時，便成正覺。天台解云：初發心者，初住名也。便成正覺者，八相成道也，是分證果。若謂已成妙覺，則二住已後，諸位徒施矣。先所云發覺初心，蓋指此耳。此如中陰攬先業而成陰體也。大經又云：發心畢竟二不別，如是二心先心難。天台解云：細識不二之旨，龍女便成正覺，諸聲聞人受當來成佛記莂，皆是此位成佛之相。故宗鏡云：此菩提心有大勢力，如獅子筋絃，如師子吼，如金剛鎚，如那羅延箭，具足眾寶，能除貧苦，如如意珠，雖小懈怠，小失威儀，猶勝三乘功德。舉要言之，此心即具一切菩薩功德，能成三世無上正覺，所以華嚴廣讚此心功德無盡。故六祖聞金剛經，應無所住而生其心處，忽然悟入，遂云何期自性本自清淨，何期自性本自圓明，何期自性本自具足，始可名真正發菩提心矣。若準華嚴，此菩薩緣十種法而發心，所謂是處非處智、善惡業報智、諸根勝劣智、種種解差別智、種種界差別智、一切至處道智、諸禪解脫三昧智、宿命無礙智、天眼無礙智、三世漏普盡智。何以故？欲令菩薩於佛法中心轉增廣，有所聞法，即自開解，不由他悟故。自此位至十地，當菩薩斷滅異住相無明，所謂盡聞不住，覺所覺空也。
心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。
此明第二、治地住也。初句躡前。琉璃喻智，精金喻理。以前妙心者，即以十用所成初住之心以為基地，始堪踐履。從此步步脚踏實地，於一切時、一切處，借眾生以練治心地，自然出生一切善法，增長大悲，故名治地。此如中陰，乘彼業力，結為境界，為依止處也。大經云：此菩薩於諸眾生發十種心，所謂利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐愍心、攝受心、守護心、師心、導師心。何以故？欲令眾生於諸菩薩增長大悲故。具此十心，心地不治而自治矣。
心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。
此明第三修行住也。初句躡前，謂將十心履以成地，然後涉歷見色聞聲處、日用動靜邊，則一一天真一一明了，見聞不惑無有錯謬，如此而遊履十方，任運縱橫得無拘礙，所謂百華林裡過，片葉不沾身，名修行住不亦宜乎？此如中陰見遠如在目前，所去速疾山壁不礙也。大經云：此菩薩以十種行觀一切法，所謂一切法無常、苦、空、無我、無作、無味，不如名、無處所、離分別、無堅實，如此觀法何礙之有？
行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。
此第四，生貴住也。初句躡前。大經云：此菩薩從聖教生，成就十法，所謂永不退轉，於諸佛所深生淨信，善觀察法，了知眾生、國土、世界、業行、果報、生死、涅槃。又能了知三世一切佛法，修集三世一切佛法，圓滿三世一切佛法，了知一切諸佛平等。何以故？欲令增進於三世中，心得平等故。其行如此，則為如來肩所荷擔，則為如來衣之所覆，受佛氣分，不通而通，不入而入。斯則秉佛遺體，初托聖胎，正如太子處胎，貴壓羣臣，故名生貴。前云氣分交接，猶二也。此云受佛氣分，入如來種，幾合為一矣。此如中陰與父母業，同會合一處也。
既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。
此第五，方便住也。初句躡前。親奉覺胤者，謂攬佛權實二智凝結聖胎也，如中陰攬赤白二渧而結凝滑等。如胎已成人相不缺者，謂六根圓滿具足一切方便善巧，度脫眾生克肖於佛無所乏少，如中陰身六根成就克肖父母也。大經云：此菩薩所修善根，皆為救護一切眾生、饒益一切眾生、安樂一切眾生、哀愍一切眾生、度脫一切眾生，令一切眾生離灾難、出生死、發淨信、悉調伏、證涅槃，故名具足方便。
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
此明第六正心住也。初句躡前。心相亦同者，言心亦同佛也。大經云：此菩薩聞十種法心定不動，所謂聞讚佛、毀佛心定不動，讚法、毀法心定不動，讚菩薩、毀菩薩心定不動，讚菩薩所行、毀菩薩所行心定不動，說眾生有量無量、易度難度心定不動，說法有量無量、有成有壞、若有若無心定不動，唯其一無所動名正心住，纔有一毫心動則不得其正矣。故寶積讚佛偈云：毀譽不動如須彌，於善不善等以慈。
身心合成，日益增長，名不退住。
此明第七不退住也。初句躡前，謂內外一如也。日益增長者，謂亭毒涵養漸漸增長也。大經云：此菩薩聞有佛無佛、有法無法、有菩薩無菩薩、有菩薩行無菩薩行、菩薩修行出離不出離，心不退轉；聞過去有佛無佛、未來有佛無佛、現在有佛無佛，心不退轉；聞佛智有盡無盡、三世一相非一相，心不退轉。由不動故不退也。
十身靈相，一時具足，名童真住。
此明第八童真住也。十身者，謂菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身也。前則增長，此則具有如來智慧德相，但具體而微，其力未充，故名童真。大經云：此菩薩住十種業，所謂身行、語行、意行無失，隨意受生。知眾生種種欲、種種解、種種界、種種業，知世界成壞，神足自在，所行無礙。又知一切佛剎，乃至一切剎中，承事供養無數諸佛等。由具足十種業故，十身靈相亦一時具足。
形成出胎，親為佛子，名法王子住。
此明第九法王子住也。形成是躡前位猶未顯著，至此則赫然熾盛，故曰出胎。堪紹如來家業，具有如來寶藏之分，所謂從佛口生、從法化生，為佛長子也。大經云：此菩薩修習法王十種觀察之事，所謂法王善巧、軌度宮殿、趣入觀察、灌頂力持、無畏宴寢，乃至法王讚歎，故名法王子住。
表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。
此明第十灌頂住也。初句躡前位而具成人之德。孤山曰：表以成人者堪行佛事也。太子、世子異其文耳。春秋曰：會太子於首止。禮曰：文王、世子皆天子之子也。陳列灌頂者，華嚴云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大網縵，奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。彼第十法雲地名灌頂菩薩。今此十住亦分得也。然圓教分以來真悉有應用，若論智力不無優劣，故初住百佛世界現十界相利祐眾生，位位竪入倍倍增勝。經中所明各就一義，若論一位具諸位功德，則十義俱徧。十住既爾，餘位皆然。大經云：此菩薩成就十種智，所謂震動無數世界，照耀住持，往詣嚴淨無數世界，開示無數眾生，觀察無數眾生，知無數眾生根，令無數眾生趣入，令無數眾生調伏。又勸學十種智，所謂三世智，佛法智，法界無礙智，法界無邊智，充滿一切世界智，知一切眾生智，知一切法智，知無邊諸佛智。何以故？欲令增長一切智故。今曰灌頂，是以智水灌頂也。以一切財寶，皆是子有。先所出內，是子所知。如佛子所應得者，皆已得。既有成人之德，可當大任。故分之以政，化導十方，以試行道之端也。十住竟。○已上十信為積德之基，十住為積德之漸。至此位，則道成德備。若不度生行事，是自了漢。故廣行六度，大作佛事。故次之十行，所謂恃源而往也。易曰：君子以成德為行。又云：大車以載，積中不敗。言其德廣而行亦廣也。
阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。
此第一施度行也。大經云：菩薩行不可思議，與法界虗空等，以菩薩學三世諸佛而修行故。此菩薩為大施主，凡所有物悉皆惠施，其心平等無有悔悋，不望果報名稱利養，但為救護攝受饒益一切眾生。菩薩修此行時，令一切眾生歡喜愛樂，隨諸方土有貧乏處，以願力故往生於彼，豪貴大富財寶無盡，廣行財施乃至求身肉者，爾時即施身肉令其歡喜。如是無量眾生乞求身肉，倍復歡喜。復作是念：此等眾生是我福田、是我善友，不求不請而來教我入佛法中，我當不違一切眾生之心。又作是念：願我已作、現作、當作所有善根，令我未來於一切世界一切眾生中受廣大身，以是身肉充足一切饑苦眾生。乃至若有一小眾生未得飽足，願不捨命，所割身肉亦無有盡，以此善根得證菩提。願諸眾生食我肉者，亦得菩提廣作佛事。如是利益眾生而無我想、眾生想，不見施物、不見受者等，由前位具足妙德浹洽，於中成佛子住，故睟面盎背大喜徧身。今復廣行布施，則近者慕其德、近者懷其惠，故十方隨順結名歡喜，宜哉！自此以至四加行，當起信之解行發心也。
善能利益一切眾生，名：饒益行。
此第二戒度行也。此以戒德利益眾生，故得此名。若內無德本，何以利人？故見其德容使人意消者，內必有本矣。大經云：此菩薩護持淨戒，於色聲香味觸心無所著，亦為眾生如是宣說。菩薩持淨戒時，於一日中假使無量百千億那由他諸大惡魔，一一各將無量百千億那由他天女，皆以五欲善行方便，端正姝麗傾惑人心，執持種種珍玩之具，欲來惑亂菩薩道心。菩薩作如是念：此五欲者是障道法，乃至障礙無上菩提。是故不生一念欲想，心淨如佛，唯除方便教化眾生，而不捨一切智心。菩薩不以欲因緣故惱一眾生，寧捨身命而終不作惱眾生事。菩薩自得見佛已來，未曾心生一念欲想，何況從事？爾時菩薩應作是念：一切眾生於長夜中想念五欲、趨向五欲、貪著五欲，其心決定躭染沉溺，隨其流轉不得自在。我當令此諸魔及諸天女住無上戒，住淨戒已於一切智心無退轉。乃至云：自得度令他得度，自快樂令他快樂等。所謂饒益眾生葢如此。
自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。
此第三行忍度也。大經云：此菩薩常行忍法，謙下恭敬，不自害害他，不自取取他。但作是念：我當為眾生說法，令離一切惡，斷貪瞋癡、憍慢覆藏、慳嫉諂誑，令恒安住忍辱柔和。菩薩成就忍法，假使百千億那由他阿僧祇眾生來至其所，一一眾生化作百千億那由他阿僧祇口，一一口出百千億那由他阿僧祇語，所謂不可喜語、非善法語，乃至不堪聽聞語，以是言辭毀辱菩薩。又此眾生一一各有百千億那由他阿僧祇手，一一手各執百千億那由他阿僧祇器仗，逼害菩薩。如是經於阿僧祇劫，曾無休息。菩薩受此極大楚毒，身毛皆竪，命將欲斷，作是念言：我因是苦，心若動亂，則自不調伏，自不守護，乃至自生執著，云何令他心得清淨？菩薩爾時復作是念：我從無始劫住於生死，受諸苦惱。如是思惟，重自勤勵，令心清淨，而得歡喜，善自調攝，自能安住於佛法中，亦令眾生同得此法等，自能安住於佛法中自覺也，復令眾生亦得此法覺他也。一切罵辱打辱，皆能歡喜忍受，是無違拒也。故金剛云：若有我相、人相、眾生相、壽者相，菩薩於支解時，應生瞋恨。故知毀辱無瞋，始名真忍。
種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。
此第四，行進度也。大經云：此菩薩修諸精進，所謂第一精進，乃至普徧精進。性無三毒憍慢，終不為惱一眾生故，而行精進；但為斷一切煩惱惑本，除一切習氣，而行精進；但為知一切眾生界，一切眾生死此生彼，一切眾生煩惱心樂境界，諸根勝劣心行故，而行精進；但為知一切法界，知一切佛法根本性，知一切佛法平等性，知三世平等性，得一切佛法智光明，證一切佛法智，乃至得分別演說一切佛法句義智故，而行精進。菩薩如是行精進已，設有人言：汝頗能為無數世界所有眾生，以一一眾生，於阿鼻地獄，經無數劫，備受眾苦，令彼眾生，得值無數諸佛，出興於世，以見佛故，具受眾樂，乃至入於無餘涅槃，得成菩提，爾能否耶？菩薩不以聞此語故，而生一念悔恨之心，但更增上歡喜踊躍等。此中種類出生，窮未來際者，即是盡諸阿鼻眾生種類，經無數劫，皆令入於無餘涅槃，得成菩提也。三世平等者，即為知三世平等性故，而行精進。十方通達者，即為知一切法界，而行精進。夫種類出生，是第一心；盡未來際，是常心；三世平等，即不顛倒心；十方通達，即廣大心。四皆無盡，故名之也。
一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。
此第五，行禪度也。大經云：此菩薩成就正念，心無散亂，無有迷惑。以是正念，善解世間一切語言，能持出世諸法言說，所謂能持色法、非色法言說，能持建立色自性言說，乃至能持建立受、想、行、識自性言說，心無癡亂。於世間中，死此生彼，入胎出胎，發菩提心，事善知識，勤修佛法，覺知魔事，離諸魔業，於不可說劫，修菩薩行，心無癡亂。此菩薩成就如是無量正念，於無量劫中，從諸佛、菩薩、善知識所，聽聞正法，經無量劫，不忘不失，心常憶念，無有間斷。復次，此菩薩種種音聲，不能惑亂，所謂高大聲，極令人恐怖聲，乃至沮壞六根聲。假使充滿阿僧祇世界，未曾一念心有散亂，乃至善入一切諸禪定門，知諸三昧同一體性，了一切法無有邊際等。此中一切合同種種法門者，即一念定心，能持一切法也。得無差誤者，即聞無量法，經無量劫，不忘不失也。良以定心不能持諸法門，是為癡定；於諸法門，未免差誤，仍是亂心。今一念定心，持種種法，即有種種音聲，不能惑亂，一一分明，不爽毫髮，故無差誤，是知癡亂俱離也。
則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。
此第六行，即理事無礙智也。大經云：此菩薩三業清淨住無所得，凡所示現無性無依，住如實際超諸世間無有所依，入離分別無縛著法，入最勝智真實之法，入非諸世間所能了知出世間法，此是菩薩善巧方便示現生相。此菩薩作如是念：一切眾生無性為性，一切諸法無為為性，一切國土無相為相，一切三世唯是言說。乃至云：佛法不異世間法，世間法不異佛法，佛法世間法無有雜亂亦無差別，了知法界體性平等，轉更增長大菩提心，與一切眾生作所依處等。此中同者，即出世間平等法也；異者，即世間差別法也；同中現異者，平等法中現差別法也；異中現同者，差別法中現平等法也。斯由真俗互融，故名善現。
如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。
此第七行，事事無礙智也。兼下三行，皆是滿足智度。言不但同異互融，擴而充之，則大小相容，一多無礙。如云華藏世界所有塵，一一塵中現法界是也。不相留礙者，界入塵而界不小，是小不礙大；塵含界而界不大，是大不礙小。三祖云：極大同小，不見邊表；極小同大，忘絕境界。此由無著，方能如是。若有一毫執著，安得大小互融耶？大經云：此菩薩以無著心，於念念中能入阿僧祇世界，於諸世界心無所著；於念念中見無數佛，於諸佛所心無所著。又於毛端徧現法界，於一毛端處盡不可說不可說劫，教化調伏一切眾生。如一毛端處，一一毛端處皆亦如是。乃至不於一彈指頃執著於我，起我、我所想是也。
種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。
此第八，行究竟彼岸智也。先德云：明明百草頭，明明祖師意，是現前咸是，第一波羅蜜。於六度中亦唯般若最為尊重，名尊重行；華嚴名難得行，以有智慧行行皆到彼岸故。此菩薩成就難得善根，於念念中能轉阿僧祇生死，而不捨菩薩大願。此菩薩雖了眾生非有，而不捨一切眾生界。此菩薩不住生死、不住涅槃、不住生死中流，而能運此岸眾生到於彼岸安隱無畏無憂惱處，不於眾生數而有所著。何以故？菩薩深入眾生界如法界，眾生界、法界等無有二，無二法中無增無減，故曰種種現前咸是第一波羅蜜也。
如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。
此第九、行說法度生智也。如上圓融無礙，德既同於如來，行亦齊於諸佛，是則一言一行皆合十方諸佛軌則，故名善法。大經云此菩薩為一切世間天、人、魔、梵、婆羅門作清涼池，攝持正法，不斷佛種，得四無礙辯，隨諸眾生根性樂欲，以廣長舌於一音中現無量音，應時說法，皆令歡喜是也。
一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。
此第十行，不違實相智也。由全性是修，故成軌則。全修是性，故本無為。今既具此妙德，出生妙行。故雖萬變，總屬一真。大經云：此菩薩成就第一誠諦之語，如說能行，如行能說。此菩薩學三世諸佛真實語，得三世諸佛無二語。隨如來學，智慧成就。故所說所行，皆是真實。已上十行竟。○下明十迴向。良以十住之中，雖皆純用中道，而文中未甞顯言利生之事，是則趣空之行居多。十行位中，方始明言度生，是則出假之悲最勝。此十迴向，顯然悲智等運，真俗互融。位位願願，圓滿中道。此迴向法，不過三處：謂迴向眾生、迴向菩提、迴向實際也。準華嚴經，迴向即是發願。良以有行無願，行必茫然。有願無行，願唯虗設。故行願兼資，方入如來大涅槃海。
阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。
此第一，離相。迴向與次位，皆是迴向眾生也。前四句，躡前十行。清淨無漏，即純潔。一真無為，即精真。遠諸留患，即攝十行。蓋十行既備，則凡有作為，皆無留礙。故正當度生之時，不見生之可度，是終日有為，而實無為。以無為心，向涅槃路，名曰迴向。若度生而存度相，即著我人，是添枷帶鎻，非迴向法。如南岳大師云：三世諸佛，一口吞盡，何處更有眾生可度？是真迴向也。大經云：此菩薩行六度時，作如是願：願此善根，普能饒益一切眾生，皆使清淨，至於究竟，永離地獄、餓鬼、畜生無量苦惱。若有善根，不欲饒益一切眾生，不名迴向。隨一善根，普以眾生而為所緣，乃名迴向。安置眾生於無所著，法性迴向。菩薩如是迴向之時，度脫眾生，常無休息，不住法相，所謂救護一切眾生，離眾生相也。
壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。
此第二，不壞迴向也。壞其可壞者，即上滅諸度相也。諸離者，即上離眾生也。遠離諸離者，即離眾生相亦遠離也。結名不壞者，謂不壞度生事業也。合上位論之，上位言雖度生而不著度生相，故曰遠離；此位言雖不著生相而不妨度生，故曰不壞。智悲雙運，自他二利之中道也。大經云：此菩薩於一切眾生得不壞信，慈眼等觀，善根迴向，普利眾生。此則有生可度也。
本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。
此第三等佛迴向智，同佛智也。已下四位皆是迴向佛道。本覺湛然者，謂自己本佛顯現也。覺齊佛覺者，謂與一切如來心精通同脗合也。等一切佛迴向者，我與如來寶覺真心無二圓滿也。大經云：此菩薩隨順修學諸佛迴向之道，如是修學迴向道時，見一切色乃至觸法，若美若惡不生愛憎，心得自在無諸過失，廣大清淨歡喜悅樂，離諸憂惱心意柔軟，諸根清涼。菩薩得是安樂之時，復更發心迴向諸佛，作如是念：願以我今所種善根，令諸佛樂轉更增勝。等由諸佛如是迴向，我亦如是迴向，名等一切佛迴向。
精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。
此第四，至處迴向境，同佛境也。精真即本覺體，發明即發揮妙用地。如佛地者，此表發揮自己因地心中所含無邊境界，全同諸佛果地所現無量剎土也。至一切處者，盡佛境界之意。大經云：此菩薩修善根時，作是念言：願此善根功德之力至一切處，譬如實際無處不至，至一切物、至一切世間、至一切眾生、至一切國土等。願此善根亦復如是，至一切諸如來所，以如諸天諸供養具而為供養，充滿無量無邊世界，乃至三業普入一切世界以作佛事等。
世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。
此第五、無盡迴向，身土互融也。若以世界涉如來，則一毛孔中有無量寶剎莊嚴微妙；若如來涉世界，則一微塵內有無量如來轉大法輪。得無罣礙者，言世界涉如來時，不礙如來，即入世界；如來涉世界時，不礙世界，即入如來。名無盡功德藏者，以佛身、佛界各具無量莊嚴，備表無盡功德故也。大經云：此菩薩以普賢行為根本，以盡法界、虗空界，無邊、無際、無盡，皆從如來智慧所生，妙寶之所莊嚴。所謂：一切香華、衣服乃至音樂，如是等無量無數莊嚴之具，莊嚴一切。盡法界、虗空界，十方無量種種業起，佛所了知、佛所宣說一切世界。乃至住此迴向，得十種無盡藏，所謂：得見佛無盡藏、見法無盡藏。此皆以普賢大行願為根本，華藏世界莊嚴所顯功德，故云爾也。
於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。
此第六，平等迴向也。謂此身土互融，無盡藏中各各出生無盡清淨因，復依此清淨而證清淨果，所謂物物燈明智體，頭頭普賢行門，如金作器，器器皆金，故曰平等善根也。大經云：此菩薩或為帝王，臨御大國，威德廣被，名震天下，執持一蓋，溥蔭萬方，以四攝法攝諸眾生，為轉輪王，一切周給，或施外財，或施內身，迴向眾生等。此即地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道也。
真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。
此第七，等觀迴向也。大經云：此菩薩以淨志願菩提心力修諸善根時，作是念言：此諸善根是菩提心之所積集，皆為憐愍一切眾生，皆為趣求一切種智。作是念時，善根增進，永不退轉。菩薩以所集善根，於念念中如是迴向，所謂：願一切眾生財寶豐足，無所乏少；願一切眾生成就大功德藏等。如是迴向時，眾生不違一切剎，剎不違一切眾生；剎眾生不違業，業不違剎眾生；思不違心，心不違思；思、心不違境界，境界不違思、心；世平等不違佛平等，佛平等不違世平等；菩薩行不違一切智，一切智不違菩薩行。菩薩如是迴向時，得業平等、報平等、眾生平等、三世諸佛平等。前位地中各各生清淨因者，則是化善根而為真根。真根既成，十方眾生成一圓融清淨寶覺。故見一切眾生皆我本性之眾生，一一隨順等觀，一一圓滿成就，故不遺失一眾生。願一切眾生皆得成就大功德藏，此常不輕，所以逢人即禮拜云：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。
即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。
此第八，真如相迴向也。已下三位皆迴向真如。大經云：此菩薩正念明了，遠離迷惑，專意修行，深心不動，成不壞業，趣一切智，終不退轉，生勝善根，修白淨法，以智方便而為迴向。如是一切種種門、種種境、種種相、種種分、種種行等，菩薩爾時慧眼普觀，所有善根無量無邊，悉是趣向十力乘心之所建立，皆悉迴向一切種智，唯一無二，乃至不著世間，不取眾生，其心清淨，無所依止等。譬如真如徧一切處，無有邊際，善根迴向亦復如是等。此中即一切法者，即彼所修世、出世間諸法，所謂種種境、相、事、行等。離一切相者，即不著世間，不取眾生，其心清淨，無所依止等。前雖上求下化，然總未出即相、離相之間。今併其即、離而兩忘之，方契真如相矣。
真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。
此第九，解脫迴向也。前離即雙離，名真如相。若著真如相，則為真如相縛，故併忘其如相，名真得所如。若真得所如，則處處皆如，更有何礙哉？大經云：以無著無縛解脫心，成就普賢身業、語業、意業，精進自在力，乃至普賢行願，彌綸法界，得一百五十六種甚深微細智，如是則安往而不自在乎？名無縛解脫者，即入法界不可思議解脫也。前位是理無礙，此位即理事、事事二無礙也。
性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。
此第十無量迴向也。蓋無著獲性德之全體，無礙獲性德之大用。故曰性德圓成也。法界量滅者，良由體無不徧，用無不周。故舉一毛一塵，皆等法界，無有限量。前雖如是，猶在法界量裏，尚未至銷其限量。今則根根塵塵，周徧法界，則限量情忘，不墮諸數。故名法界無量。大經云：此菩薩以離垢繒而繫其頂，住法師位，廣行法施，為諸眾生而作導首。以此法施善根迴向，願得修習、成就、增長、廣大一切無礙境界等。作是念言：我當普於一切世界，為諸眾生精勤修習，得徧法界無量自在身，乃至徧法界無量利益眾生善根等。皆是法界量滅之意。已上十迴向竟。○下明四加行。若據別教，前三名資糧位。資謂資具，糧謂糧食。謂所積既多，所適必遠。如適千里者，必三月聚糧。故假十住以成其內德，十行以成其利他德，十迴向以成其自他互融之德。萬德既備，可入聖域。然而猶有微碍，於此復立加行位，自非世尊洞晳奧密，孰能辯之？故唯識論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非真住唯識。言少物者，即微礙也。此中則借別名圓名，雖同而實不同也。以別教之初地，與圓教之初住齊，故圓教初住，即斷一品無明。次從二住至十住，各斷一品無明，與別教十地齊。次從初行斷一品無明，與等覺齊。次入二行，與妙覺齊。從三行已去，別教之人，尚不知其名字，何況伏斷？以別教但破十一品無明故也。是知圓凡已超別聖，況四種妙圓加行乎？然唯識四種加行位，各有能發定所發觀，及所觀法。今詳此經，都無此義，但以心佛二字對辯，成四位而已，故不同也。
阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。
此明加行為入地之勝進也。溫陵云：四十一心，乾慧一信，住行向各十也。小乘通教皆有四加，而非妙非圓，故此特標妙圓，則不可以尋常加行目之矣。前文云：欲真已非真，真如性三漸次，是欲真之念初起；從真妙圓，重發真妙，是欲真之念再起；至四加行，是欲真之念三起。至初地而欲真之麤念斷，至八地而欲真之細念亦斷，至妙覺而欲真最細之念永斷矣。
即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其水，名為煖地。
此明煖地也。前云覺齊佛覺，但是發願希求，猶有覺在，未能超佛，是而為己心至是欲超佛見，而用為己心。然佛見未忘，欲超而未能即超，故曰若出未出。喻如鑽火，欲然木而未然，但有煖相而已，故名煖地。故龍牙云：學道如鑽火，逢烟且莫休，直待金星現，歸家始到頭。
又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。
此明頂地也。前云地如佛地，亦是發願希求，未能超己見而成佛所履，至是始以己心成佛所履。然己見未忘，故若依而不可謂之依。喻如人登高山，身雖入於虗空，而脚跟點地尚有微碍，未能挾日月而遊八表，故名頂地。
心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。
此明忍地也。自始焉中中流入，以至即以佛覺用為己心，又以己心成佛所履。然曰用曰成，猶存二相，非善得也。至此則全心是佛，全佛是心，而不可分，故曰二同，而又云善得中道。然謂之善得，而非真得。如忍事人，既不懷之於心，又不出諸於口，是名善忍。然非真忍，故名忍地。
數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。
此明世第一也。前云善得中道，雖心佛不分，未忘數量，至此則心佛兩融，而數量始銷，所所謂非心非佛也。故南泉云：莫認心認佛，設認得是境，古人喚作所知愚。故馬大師云：不是心，不是佛，不是物也。至此則迷覺中道，二無所目。迷中道者，是自己因心；覺中道者，是如來果智；二無所目者，是下不見自心，上不見佛智。若有迷有覺，世人尚可指目，不名超出。今數量銷，迷覺盡，中道亡，高出乎世人之上，為世第一，所謂只有天在上，更無山與齊也。若進而登地，方名出世，超乎妙覺，又名出世第一也。唯識論云：此四種加行，皆帶相故，未能證實。以彼空有二相未除，帶相觀心，有所得故，非實安住真唯識理，彼相滅已，方得安住。此中曰以、曰成、曰善得，皆是帶相，至於無所目則幾矣。然未登出世之地，故曰世第一，直至圓滿菩提，歸無所得，是出世第一矣。正脉云：初位佛即是心，次位心即是佛，三位即心即佛，四位非心非佛。故不離心、佛，而四位章章矣。唯識則空、有二相未除，此則心、佛二相未盡。此亦借別名圓也。四、加行竟。○次明十地。良以非住不能成德，非積德不能自利，非自利不能利他。故於眾德既成，神通已就，大願已滿之後，復立四種妙圓加行，以淘汰情量。必使心、佛兩忘，纖毫不立，中道不存，然後登地。言地者，謂蘊積前法，至於成實。一切佛法，依此發生。蓋地以堅實為體，發生為因。若據前文，以果地覺為因地心，則自發心住，以至等覺，皆屬因地。究竟妙覺，方為果地也。問：既圓教初住，以至等覺，皆是分斷無明，分證真理。何故至此，復用四種加行，而後入地？答：若以頓悟言，則因該果海，果徹因源。初發心時，便成正覺。若以修證言，十地既稱真修，影顯地前皆是似修。佛位既是真證，影顯十地亦是似證。是則初心究竟，理雖頓同。而歷位淺深，序而不亂。圓融行布，兩不相礙矣。
阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
此明初地也。由前四種妙圓加行，則心佛兩亡，中道不立，方得超出世間，入佛真境，大喜徧身，名歡喜地。若據唯識，此菩薩斷異生性障，初得聖性，證徧行真如，以此真如二空所顯，無有一法而不在故，故云覺通如來，盡佛境界。論中即立此地為通達位，故大經云：若有眾生深種善根，善修諸行，善集助道，善供養諸佛，善集白淨法，為善知識，善攝善清淨深心，立廣大心，生廣大解，慈悲現前，為求佛智故，為得十力故，為得大無畏故，為得佛平等法故，為淨大慈悲故，為得十方無餘智故，為淨一切佛剎無障礙故，為一念知一切三世故，為轉大法輪無所畏故。菩薩以如是心，即得超凡夫地，入菩薩位，生如來家，無能說其種族過失，離世間趣，入出世道，得菩提法，住菩提處，入三世平等，於如來種中決定當得無上菩提。菩薩住如是法，名住菩薩歡喜地，以不動相應故。菩薩住此歡喜地，念諸佛故歡喜，念諸佛法故歡喜，乃至云入一切菩薩平等性故歡喜等。此中覺通二字，是親到實證，非同比知。由前忍地雖曰即心即佛，尚在將證未證，故曰善得中道。世第一地雖曰迷覺中道，二無所目，猶存影響，未名出世。至此則實證非心非佛之旨，方得超出世間，入佛真境，故曰善得菩提。自此以至妙覺，當起信之證，發心
異性入同，同性亦滅，名離垢地。
此明第二地也。前位是斷九界異性而入平等佛性，故曰異性入同。但始證此平等佛性尚未能忘，而佛境當情亦是清淨覺心一點微垢，故將此同性亦復除滅，方得離垢清淨。葢異性是濁邊垢，同性是淨邊垢，故須雙離。若準唯識，異性入同是離異生障，而初獲徧行真如，由前地生大歡喜，故有悞犯三業，名為邪行。今斷此障，證極淨尸羅，遠離微細毀犯煩惱，故名離垢。若準華嚴，性自遠離十不善業破戒之垢，名離垢地。
淨極明生，名：發光地。
此明第三地也。由前法垢已離，已稱極淨，故淨覺光明自然顯發，所謂淨極光通達也。若準唯識，由破闇鈍障，成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光。故大經云：此位菩薩修四禪、四空定，但隨順法故，行而無所染著，證得六種大神通，故曰發光。此即內瑩發光也。
明極覺滿，名𦦨慧地。
此明第四地也。前云明生，如火始然；此云明極，如大火聚。先德云：金剛𦦨慧，如大火聚，觸著便燒，一切緣影，悉皆爍絕是也。覺滿者，所謂明極，即如來也。不曰慧而曰𦦨慧，慧之至也。若準唯識，此菩薩破微細煩惱現行障，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，慧𦦨增故。大經云：此菩薩修十法明門，所謂觀察眾生界、法界、世界、虗空界、識界、欲界、色界、無色界、廣心信解界、大心信解界，得入𦦨慧地。住此地已，觀察三十七品菩提助道法，燒煩惱薪，故得大火熾然也。
一切同異所不能至，名難勝地。
此明第五地也。地前智名異，地上智名同。今淨極覺滿，則同異爍絕，故異同所不及也。若有異可及，則凡情可勝；若有同可及，則聖解可勝。今一切異同，凡情聖解皆已爍絕，故不能至。至且不能，孰能勝哉？若準唯識，此地斷下乘般涅槃障。以彼厭生死求涅槃，有厭有求，即是凡情聖解未忘，所以名障。此障五地無差別智，故即斷也。故大經云：此地菩薩以十種清淨心趨入，所謂三世佛法平等清淨心，乃至教化一切眾生平等清淨心，得入此地。入此地已，如實知此四聖諦等，如實知一切有為法虗妄詐偽誑惑愚夫，於諸眾生轉增大悲，生大慈光明，不捨一切眾生，常求佛智。此菩薩為利葢眾生故，世間枝藝靡不該習，所謂文字算數、圖書印璽，乃至戲笑談說，悉善其事。良由真俗二智行相相違，今合令相應，故曰難勝。所以逈超同異，故同異不能及也。
無為真如，性淨明露，名現前地。
此明第六地也。由前凡情聖解悉已剗除，則無為真體自然明露，故曰現前。若準唯識，此位斷麤相現行障，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故。彼障六地無染淨道，故入六地便能永斷，以有染有淨皆名麤相故。若準華嚴，此地菩薩以十平等法而為對治，所謂一切法無相故平等，無體、無生、無滅、本來清淨、無戲論、無取捨、寂靜乃至有無不二故平等。菩薩住此地則入空三昧，謂自性空、第一義空、第一空、大空、合空乃至百千無相無作三昧門皆悉現前，名現前地。良以圓人發心即頓悟真如妙性、忘情佛境，然五住未破、心垢未除，其於真如尚屬比知，豈即親證？今由似修而歷真修，極盡有為功行，將至無為功用，故於斯地真如方始顯露，初得親證。然真如大用當在八九兩地，而八地真無功用，此地方到無為，始顯真如而已。
盡真如際，名遠行地。
此明第七地也。上地真如既已明露，此則盡其邊際。尋常望之而不見其涯，窮之而不盡其量。今則徧界徧空，無不呈露，不但現前已也。若準唯識，是斷細相現行障。由前樂觀空，即是細相現行。入七地時，便能永斷。此地隨有不著，修無量無功用為對治。故華嚴云：此地菩薩修十種方便慧，起殊勝道。所謂雖善修空、無相、無願三昧，而慈悲不捨眾生；雖得諸佛平等，而樂供養佛；雖入觀空智門，而勤修福德；雖盡離三界，而莊嚴三界等，方入七地。入已，入無量眾生界，入無量眾生業。世界網清淨國土種種差別法，此地菩薩於十波羅蜜，於念念中皆得具足。如是乃至一切菩提分法，念念中皆得圓滿。以此地修無相觀，念念皆入正受，故得盡真如際也。
一真如心，名不動地。
此明第八地也。由遠行既盡其際，此則全得其體。言不動者，由遠行而見其不動之體也。以此地菩薩根身器界一塵一毛皆是真如不動之體，自違現業中所獲無生法忍，至此方得親證，所謂徹法源底，故名不動尊也。若準唯識，此地菩薩斷無相中作加行障，令無相觀不任運起。前之五地，有相觀多，無相觀少；於第六地，有相觀多，無相觀少；至第七地，純無相觀，雖恒相續而有加行。由無相中有加行故，未能任運現相及土。如是加行障第八地無功用行，入八地時便能永斷，得二自在。故大經云：此菩薩入一切法本來無生、無起、無相、無性為性，初、中、後際皆悉平等，無分別如如智之所入處，離一切心、意、識分別想，無所取著，猶如虗空。入一切法如虗空性，是名得無生法忍。菩薩成就此忍，即入第八不動地，離諸諠諍，寂滅現前，即捨一切功用，得無功用道，身、口、意業念務皆息，住於報行，即佛心、菩提心、涅槃心尚不現起，況復起於世間之心？由此菩薩本願力故，諸佛勸勉，然後十身相作，得大自在。此中一真如心，亦是無生法忍也。
發真如用，名善慧地。
此明第九地也。前位已得真如全體，此位是發真如大用，此即從真體而起用也。前位一塵一毛，皆同真如，周徧法界，此則一一互攝互入，即徧即包，故自乾慧已來，至此方結。名善慧者，以初證得法界無障礙智故。若準唯識，此斷利他中，不欲行障，樂修己利，彼障九地四無礙解，入九地時，便能永斷。大經云：此地菩薩，如實知善不善無記法行等，如實知眾生心種種相，又知諸根輭中勝相，又知隨眠種種相，又知受生種種相，又知習氣種種相，又知正定邪定不定相。此菩薩以四無礙智，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，作大法師，廣度羣品，應時合節，故曰善慧。問：七行之塵界互現，五向之依正互涉，與斯何異？答：七行方有是行，五向方有是願，未是親證自體，從體起用，故不同也。
阿難！是諸菩薩從此已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。
此通結前位也。諸字遠則通指上位，近則指四加，以至九地已往二字，亦是指九地已前諸位也。蓋自初地親證妙真如性，由是歷位修斷，以至於此，則真如全體大用皆悉現前，而修習出世功德一切畢備，故至此地方稱圓滿。然又目此地為修習者，正顯此位死中發活，廣修諸行，廣度眾生，廣作佛事，故又以此位為修習之始，而以妙覺所證為終也。
慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。
此明第十地也。慈心如陰，妙智如雲，是菩薩之因德也；涅槃海，是如來之果德也。菩薩至此，則悲智如陰如雲，故隣於佛果，覆涅槃海。若準唯識，此菩薩斷諸法中未得自在障，彼障十地大法智雲及所含藏、所起事業，入十地時，便得永斷。故大經云：此菩薩於兩足下及其頂上，放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光明，普照十方一切世界諸佛如來道場眾會，右繞十匝，住虗空中，成光明網，發起種種諸供養事，供養於佛。此大光明作如是等供養事畢，復繞十方一切世界諸佛道場眾會，經十匝已，從諸如來足下而入。爾時，十方所有受職菩薩，皆於金剛莊嚴臆德相中出大光明，名能壞魔冤，百萬阿僧祇光明以為眷屬，普照十方，而來入此菩薩金剛莊嚴臆德相中。爾時，諸佛從眉間出清淨光明，名增益一切智神通，普照十方一切世界，從大菩薩頂上而入。當爾之時，此菩薩得先所未得百千三昧，名為已得受職之位，入佛境界，具足十力，墮在佛數。
如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。
此十一地也。如來逆流等者，謂如來已先證入妙覺果海無復進取，但不捨眾生倒駕慈航逆流而出，此位菩薩進取未竟方趨果海順流而入也。覺際入交者，等覺菩薩與妙覺佛分劑正齊，但順逆不同耳。瓔珞經云：等覺照寂，妙覺寂照。即其義也。溫陵云：十地菩薩利生與如來同，但所趨逆順與如來異。蓋如來逆流出同萬物，菩薩順流直趨妙覺，已至覺際故名入交，與佛無聞故名等覺，即解脫道前無間道也。然初乾慧云：欲習初乾，未與如來法流水接。此云覺際入交，正與如來法流水接矣。一曰未接，一曰入交，則知後乾慧不異初乾慧，但以交不交分為兩位耳。此當起信斷生相無明時，所謂空覺極圓空所空滅也。
阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。
此結顯得慧也。言從初乾慧以至等覺，至等覺而始得金剛心中初乾慧地也。問：何故初乾慧地至等覺而始獲？答：以乾慧之體始終無二故。然必至此而後稱始獲者，以初之乾慧譬初生之月，後之乾慧若望夜之月。然初生之月與望夜之月實無有二，初生之月陰氣尚多，望夜之月陰氣盡而光明熾盛，極其圓滿耳。然不可謂初生之月異望夜之月也。此乾慧心亦復如是，初之乾慧已用金剛慧斷異相無明，已得一分光明顯露，如初生月。今至等覺，亦用金剛後心斷生相無明，始得光明圓滿，如望夜月。若以易卦喻，初乾慧如復卦，一陽初復也，十住如臨卦，十行如泰卦，十迴向如大壯卦，十地如夬卦，至等覺之乾慧如乾卦，至此則陰盡而陽體全矣。故前云：以不生不滅為因地心，然後圓成果地修證。言圓成者，謂圓滿成就也。既稱妙覺為圓成，則知初住已後皆分證矣。通議云：始終乾慧二地，從古解者不一，學者難憑，但未觀佛法源頭耳。以九界眾生因三種流，名五住煩惱，感二種生死。五住者，欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、見一切住地、無明住地。三種流者，謂欲流、有流、無明流。前四煩惱為欲流、有流，感分段生死，此在初信已斷；無明住地名無明流，感變易生死，至佛果乃斷。今經約生死染緣，重在流字，故在六根則曰流逸奔境，返妄觀行則曰返流旋一，入流亡所，專約三種流相以為真妄之本也。今首楞嚴、大定總名金剛如幻三昧，故上文云：是種種地皆以金剛觀察漸次深入。是知從初乾慧即用金剛觀照，發心之初志在直斷生相無明，何待等覺後心耶？以此證之，則初乾慧地乃用金剛心任運先斷欲有二流，出分段生死，故曰欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生，如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。其無明流從入信已來即志斷之，但無明深厚，故歷五十四位直至等覺後心，生相無明纔乾，以此無明在觀心斷，故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地，五住究盡，二死永亡。無明流至此纔乾，乃入妙覺，出變易生死，所謂去泥純水，名為永斷根本無明。此明文的證也。是則位有始終，觀無先後，以力行深淺為次耳。
如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。
此明如來極果也。首二句結因位盡，下二句明證果位也。一名一位曰單，一名多位曰複。十二者，謂乾信住行向煖頂忍世地等妙也。十一為因，後一為果。以此乾慧，至等覺而始獲，至妙覺而始盡。獲則尚有得在，盡則歸無所得矣。此當天台斷盡無明，證一切種智也。然此智稱妙，豈能加於初之乾慧哉。即是磨礱初乾慧心，至於光明瑩徹之極，以顯其妙耳。言無上道者，謂圓頓初心，雖與如來同一覺道，但約位次，則後後勝於前前。直至等覺，尚名有上。至此則更無有上，故曰無上。前世第一地，是世間無上。此則出世間無上也。由前十二類生，窮十二變，為一旋復。故修因證果，亦有單複十二也。問，觀音圓通章中，以生住異滅顯因心，此又以生住異滅顯果覺者，何也。答，前以修道言，故以因心為始。此以證果言，故以果覺為終。正顯即因之果，果不離因。即果之因，因不離果也。
是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。
此總明諸位工夫也。種種地者，即指上因地與果地也。以，用也。金剛者，即金剛寶覺斷惑之利器也。十種深喻者，觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切身如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化，以不可取捨一切空故。此言不但觀有為法皆空，即觀無為亦如夢幻，故曰深喻。言以十種深喻觀察，而以金剛慧斷其惑也。或觀師云：修習空華萬行，宴坐水月道場，降伏鏡裏天魔，證得夢中佛果。奢摩他，即自性本定。用此觀察，是為微密觀照也。毗婆舍邪，即如幻三摩鉢提也。言此金剛寶覺，更非別物，即是二卷中之微密觀照，三卷中之三摩鉢提。用此觀察，故能從性起修，從修得證，漸次深入也。至此方結歸得成菩提妙奢摩他、三摩禪那。
阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
此歸重初心，欲人下學而上達也。吳興云：三增進者，即三漸次也。由前云：是名增進修行漸次。又云：從是漸次，隨所發行，安立聖位。五十五位者，自乾慧以至十地，皆是入菩提家之路。若等覺、妙覺，是菩提家矣。作是下。欲人捨邪而歸正也。吳興曰：須知圓教之外，三乘所修，皆屬邪觀。邪之一字，對勝揀劣，為邪非邪，非叛道之邪也。證道分已竟。自初卷至此方完。無始菩提涅槃元清淨體一科下。明結經分。
爾時，文殊師利法王子在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼，亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。
此經一往自破心顯見，破因緣自然，破三科七大，使人悟此不生滅性。次自審因心推業本，指耳根一門為修行方便，使人修此不生滅性。次又廣明五十五位真菩提路，使人證此不生滅性。然則如來欲人悟者悟此，修者修此，證者證此，但不知此不生滅者喚作何物，令人頂戴奉持不失故。世尊與之安名曰大佛頂，以無相可見故，諸佛所證最上頂法故；曰大白傘葢，覆被一切眾生故，含育如來妙寶王剎故；曰無上寶印，三科七大一法所印故，持此而號令人天降伏魔外故；曰清淨海眼，圓照法界不遺一物故，此約理智立名也。亦名救護親因，親即阿難，因即摩伽，以無畏光明秘密神呪能脫諸難，令彼得因心而證果海故，此依功用立名也。亦名如來密因，修證了義是諸佛所修所證正因正果無不圓滿故，此約人法立名也。亦名大方廣妙蓮華王，以體相用三清淨本然周徧法界，因果交徹無不自在故，即此一名華嚴法華二題，合見十方佛母陀羅尼呪者，出生一切諸佛，總持一切諸法故，此約顯密立名也。亦名灌頂章句者，此經從灌頂部中流出故，諸菩薩萬行首楞嚴者，以修此定於一心中具足萬行究竟堅固故，此約教行立名也。當知此經顯密理智教行人法功用無不包容，以具有如是種種功德故，有種種名目，汝當謹守奉持不可失也。
說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱。
此敘當機獲葢也。密印者，秘密心印也。般怛囉，即大白傘葢也。此敘前文重為說呪也。兼聞了義名目者，即前五種名也。頓悟禪那，修進聖位，增上妙理者，即前頓悟無生法忍，從此安立聖位，一階一級，漸漸增進，而極於妙覺也。心慮虗凝者，言至此則正助修證之行，始終之位，顯密之義，無不了然，毫無疑惑。故心虗慮凝，而六品欲漏已斷，得證二果也。溫陵曰：修道所斷之惑，小乘於三界分九地，地地各九品。斷欲界前六品，而證二果。斷後三品，而證三果。斷上二界各九品，而證四果。阿難備聞全經，方證二果。是表多聞之劣，不如進修無漏之勝。結經分竟。○此下明第二大科，無始生死根本也。自初卷至此，雖真妄互明，其正意皆是發明無始菩提涅槃元清淨體，不生滅性為本修因，而證不生不滅之果。此下則廣明生滅為因，而感生滅之果也。由初卷云：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業果自然，如惡叉聚。故有別明諸趣一科。又云：諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，及魔眷屬。故有詳辨魔境一科。此皆因地不真，果招紆曲。是初修心人，最緊極要。故詳明之，令人披砂揀金，不誤認瓴甋為璠璵也。
即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沉惑。今我今日身心快然，得大饒益。世尊！若此妙明真淨妙心本來徧圓，如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？
此問七趣生起之因也。慈音無遮者，教誨不倦悋也。善開者，巧示也。微細沉惑，指前五十五位所斷者言。此微細沉惑雖不能頓斷一超直入，然聞此慈音令我快然，亦得斷除六品思惑，得大饒益也。世尊下，正請。意謂真淨妙心本來周徧圓滿至一切處，則一切無情有情咸與如來同一圓融清淨寶覺，云何復有種種異類雜形各各差別耶？然此雜形復從何出？為即清淨體中本來自有耶？抑亦無始妄想習氣之所發起耶？此問亦類清淨本然，云何忽生大地之義。
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王！善星比丘！琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
此詳問地獄也。梵語泥犂，此云地獄，又名不自在，謂彼罪人為獄卒阿旁之所拘繫，不自在故。寶蓮香比丘是犯婬謗戒而招現報、生報者，琉璃是犯殺戒，善星是犯妄語戒而墮者。溫陵曰：琉璃匿王太子廢父自立，挾宿嫌誅釋種，取萬二千釋種諸女，刵劓耳鼻，截斷手足，推之坑塹。佛記其七日當入地獄，王泛海以避，水中自然燒滅。言宿嫌者，舊恨也。佛在世時，波斯匿王新紹王位，使臣求親迦毗羅國釋種家。時摩訶男婢出一女，顏貌端正，送與匿王。後生一子，名曰琉璃。及年八歲，與梵志子好苦詣摩訶男家。時迦毗羅國新起一講堂，欲請如來供養。爾時琉璃大子至講堂，即陞師子之座。時諸釋種見之，罵曰：此婢生物，敢於中坐！琉璃出，語梵志好苦曰：此諸釋種辱我至此，若我紹位，汝當告我。後琉璃紹位，好苦以前事告之，琉璃集兵往伐釋種。佛告比丘：往昔之時，此羅閱城有捕魚城。時，世饑儉，彼村有池多魚。時，城多人向於池中捕魚食之。池中有二種魚：一名、麩，二名、多舌，各懷報怨。時，有一小兒在岸，見魚跳而喜，以杖打魚頭。爾時，羅閱人者，今釋種是；麩魚者，琉璃王是；多舌魚者，梵志好苦是；小兒者，即我身是。以是因緣，琉璃王殺釋種，懷宿嫌也。善星是佛堂弟，妄說法空，撥無因果。生陷者，以業力強，連肉身陷下也。如此地獄，為復本來自有定處，為復因彼造業而各各私受其報也？
佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。阿難！一切眾生實本清淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。
此總明內外二分為七趣之因也。由愜佛本懷，故稱快哉。犯戒破禁，皆是邪見，悉非正因。故因問而令眾生不入邪見也。實本真淨者，言七趣之體，實是本來真淨，無諸妄染。由迷此真淨心，遂起妄見。因有妄見，復生妄習。言妄見者，即煩惱現行。妄習者，即業習氣。由惑業為因，遂分內外二分。言內分者，情也。由情動於中，從軀殻起念故。言外分者，想也。由想緣於外，從勝境起念故。前以情想為十二類生之根本，此以情想為七趣之原由。雖情想不同，勝劣有異，總之皆屬一虗妄耳。
阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。
此別釋內分也。以情愛是眾生分內所有，故曰內。最初對境起著為愛染，躭戀不捨為妄情，情積不休而為水，遂無往而不流矣。是故下，驗其愛為欲流也。憶珍羞而水出，想前人而淚盈，貪財寶而體潤，著行婬而流液，皆愛染之所致也。阿難下，明愛水之必墜。言所愛之物雖各各不同，然皆令固結不解，則愛心無異。以情愛屬水，故流下而凝結，所以下墜不升，為三塗之因也。
阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盻雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉自然超越，此名外分。
此別釋外分也。以勝氣非眾生分內所有，故曰外。渴仰者，謂慕聖境如渴之仰水也。發明虗想者，即天外真人之想也。勝氣者，是浩然之氣也。最初聞勝境而希望為渴仰，戀極而神馳不斷為虗想，想積而益增為勝氣，遂無往而不達矣。是故下，驗其想之為勝氣也。持禁戒而舉身輕清，持呪印而顧盻雄毅，欲生天而夢想飛舉，存佛國而聖境冥現，事知識而自輕身命，皆勝氣之所召也。阿難下，明勝氣之必升。言所想之境雖各各不同，然皆令輕舉不沉，則勝氣無異。以勝氣屬火，故輕舉而上升，所以超越不墜而為上界之因也。
阿難！一切世間生死相續，生從順習、死從變流，臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順二習相交。
上明情想為七趣因，此下明情想所招果也。生從順習死從變流者，言生時所造善惡二業，皆順意作為無有違逆，及其將死未捨煖觸時，則平生所順習者，皆變為流類而現乎前，如善心起而寶殿生，惡念興而火城現，故一生善惡俱時頓現，所謂遊魂為變也。生順死逆二習相交者，言作惡人生順而死必逆，作善人生逆而死必順，如作惡人生時愛女色之樂，皆任情縱意，及其死也，縱有金車玉女現前，皆拂其意；若作善人生時逆女色之樂，而堅守戒禁，及其死也，則金幢玉女以迎之，皆順其意，故善惡二習逆順相交也。此二句當在煖觸之下為順。顯識經云：大藥白佛言：世尊！眾生捨身，云何生諸天中？乃至云何生地獄中？佛言：眾生臨終時福業資者，棄本視得天妙視，見六欲天，見身動搖，見天宮殿等，乃至若睡不睡，安隱捨壽。將捨壽時，天父、天母同至一坐，天母手中自然華出，天母見華，顧謂天父：慶子之歡，時將不久。天母遂以兩手搖弄其華，弄華之時，命便終盡。無相之識，棄捨諸根，持諸根事；棄捨諸境，持諸境業；棄捨諸界，持諸界事。遷變果報，猶如乘馬，棄一乘一，如日引光，如木生火。識資善業，速托華內。天父、天母同坐視之，甘露欲風，吹華七月，寶璫嚴身，光耀炫煥，天童朗潔，現天母手。若眾生積不善根，命終之時，作如是念：我今此身，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。見諸地獄，及見己身應合入者，見足在上，頭倒向下。又見一處，地皆純血，見此血已，心生味著，緣味著心，便生地獄。腐敗惡水，臭穢因力，識托其中，譬如糞穢臭處因蟲生。故知心作天堂，心作地獄。
純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持呪者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。
此明想多情少者，生逆而死順也。純想生天者，即卜居於天而非遊於天也。三界諸天皆想心所感，其間有兼修六度而心想佛國者，亦得隨想往生，如想念西方而生西方之類。輕舉非遠者，竪不越四天，橫不出輪圍也。一情九想為飛仙，二情八想為大力鬼王，三情七想為飛行夜叉，四情九想為地行羅剎。遊者，謂暫時遊行，非久住也。其中者，指上四類。綏，安也。住如來座下者，轉惡心而為護教神，如八部之類也。
情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。
均等，即五情五想也。不飛不墜者，上不在天，下不在地，參於天地之兩間。然而上智下愚，情想均等，聰鈍皆具。由彼想明益進，則聰者愈聰，遂成上智。若情幽日進，則鈍者愈鈍，遂成下愚。若使高明者日用在暗昧處用心，此心亦日就暗昧，則轉聰為鈍。若使昏鈍者在高明處用心，此心亦日就高明，則轉鈍為聰。故關尹云：升魂為貴，降魄為賤。輕魂為明，重魄為暗。不明不暗者，魂魄半之。故知人所具者，皆半明半暗。若暗者習明，則反暗為明。明者習暗，則反明為暗。此聰鈍智愚之所由分也。
情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間二種地獄，純情即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
此明情多想少者，生順而死逆也。六情四想為橫生，若情重而想稍輕者為毛羣，情輕而想稍重者為飛禽，七情三想為餓鬼。溫陵云：俱舍說大地最下有金水風三輪，有八寒八熱，地獄在三輪之上。此文說沉下水火風輪，又似地獄在三輪之下。疑此所指非地下三輪，乃地獄三輪也。言水輪火際，即寒獄第八也。受氣猛火，謂受火氣以為身，故常被火燒，或得水飲，亦化為火，故曰水能害己。真際曰：八情二想生有間獄，九情一想生無間獄。有間即十八獄，無間即八無間獄也。下洞火輪，即八熱獄也。身入風火二交過地者，交過猶交勝也。在火輪而又近風輪，是風火交盛之地，而身處此，其苦可知。純情則墜入阿鼻，即大無間獄也。溫陵曰：謂受罪苦，具身量、劫數、壽命五者，皆無遮間，名五無間。此惟情業最重，墜入至劫壞乃出。若兼謗大乘等，則此劫雖壞，更入十方阿鼻，無有出期。以謗法者，令無窮人生邪見故。言毀佛禁戒者，如寶蓮香比丘尼之類。誑妄說法者，言善星妄說法空之類。無功而貪人信施之謂虗，無德而當人恭敬之謂濫。乃至犯五逆十重者，皆十方阿鼻之種族也。可不畏哉！循造下。結答。由前問云：此諸地獄，為有定處？為各私受？故云：雖是自招私受，在眾同分中，兼有元地。元地即定處，正言別造同受也。故知七趣，皆以情想為本。若不著於情，則三塗空；不著於想，則天堂空。情想俱空，在雖人間，宛然淨土。若七趣有元地，淨土亦有元地。故靈辯云：此心能壞一切，能成一切。故一切法，皆是佛法。心作天，心作人，心作鬼神、畜生、地獄，皆心所為。好惡皆由心，要生亦得，要不生亦得。若了心外無法，即無一法當情，一切皆是解脫。所以云：阿鼻依正，常處極聖之自心；諸佛法身，不離下凡之一念。
阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。
此結略說，以起詳明也。前明情想為七趣因，七趣為情想果。下明十習為三塗因，三塗為十習果。言自業所感者，謂非天造地設，亦非人與，是自作自受。故曰：應觀法界性，一切唯心造。
云何十因？阿難！一者婬習交接發於相磨研磨不休，如是故有大猛火光於中發動，如人以手自相摩觸煖相現前。二習相然，故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。
此詳明婬習因果也。一者下，先、陳日用所習之因；如人下，次、設喻以驗知其實；二、習下，三、明死後所感之報。下皆放此。交者，結搆之始。發者，臨時之動。接者，染心會合。磨者，貪求觸樂。舒王曰：婬習研磨不休，自耗其精，則火界熾然。於其生也，尚有痟渴、內熱等疾；則其死也，見大火宜矣。二、習者，業習、種習也。發於相磨，業習也；研磨不休，種習也。由此二習交熾，遂感此苦報也。故知昔之錦衾、角枕，是今日鐵床之基；昔之交相摟抱，是今日銅柱之媒。因果相符，不爽毫髮。果若道念同乎情念，則婬心化為智火，如烏芻瑟摩者，何鐵床、銅柱之有哉？如來名之為火者，言不染則已，染則必至焦頭爛額。菩薩避之如坑者，言不墮則已，墮則喪身失命。毒哉！火也。是如來之所訶，菩薩之所避，願世世生生勿自投於火坑也。
二者貪習交計，發於相吸吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相陵，故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。
此詳明貪習因果也。貪謂吸取於有，有具染著為性。計謂算計，如握牙籌，鑽李核，簡髮而櫛，數米而炊之類。貪吸屬水，吸之不已，結水而成氷，故見堅氷凍冽之境。陵，侵奪也。由二習相凌，故受吒吒羅羅之報。吒吒波波羅羅，皆忍寒聲。青赤白蓮，皆凍色。若使努力向前，打開自己寶藏，則取之無禁，用之不竭，何用交計哉。言貪水者，若今之貪泉，飲之使人生貪。故謂多求之人，愈得愈為不足，必溺死而後已也。言瘴海者，如南方瘴癘之氣，觸之即死，甚言可驚避也。貪利如此，餘貪亦然。
三者、慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波。積波為水，如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來色目我慢，名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。
此詳明慢習因果也。慢者，恃己於他，高舉為性，生苦為業。謂有慢於德，有德心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。陵，欺壓也。恃，倚也。憍慢者，必有所倚，如倚財、倚勢、倚名位、文學、智勇、才能，乃至一技一藝，必倚恃其所長，而後陵人傲物，故曰發於相恃也。殊不知是法平等，無有高下，一慢生而舉趾高，心亦蕩矣。於是若後波之陵前波，奔馳不息，故感騰逸奔波之境，所謂平地波濤也。如人以舌根絞其上齶，則口水津津，流出血河等事，皆所感之報。癡水者，西土有水，飲之則癡，若此方之貪泉也。合論云：滔天之浸，出於涓滴；岑樓之木，發於毫末。其始於甚微，而終於不可禦，故聖人於所習多慎之。習性之難除，雖親奉世尊如阿難者，有婬習；於說法會，常諦視女人如畢陵迦婆蹉，有慢習；呼恒河神女為小婢。是皆果位聖人，其折伏婬慢，尚有餘習，況眾生乎？故所習不可不慎也。
四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸。如人䘖冤，殺氣飛動，二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍，菩薩見瞋，如避誅戮。
此詳明瞋習因果也。瞋習者，於苦苦具增恚為性，惡行所依為業，謂瞋必今身心熱惱，起諸惡業不善性故。交衝者，彼此搪揬也。諺云：一言不合，怒氣相衝是也。忤，逆也。由彼此相逆，則動氣而生瞋火，以瞋火而鑄氣金，故先見刀山劍樹之境。殊不知能隨順眾生，即是隨順覺性。瞋火若除，氣金不鑄，則無所容其刃矣。宮者，去其勢。割者，劓其鼻。斬斫者，謂斷首截臂也。剉刺者，剉其骨而刺其肉。利刀劍者，觸之即死，犯之即傷也。
五者詐習交誘，發於相調引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田草木生長。二習相延，故有杻械枷鎻鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊，菩薩見詐如畏豺狼。
此詳明諂習因果也。詐即小隨之諂，為罔他故，矯設異儀，險曲為性。誘，哄賺也。調者，謂以諂言調弄勾引之謂。狙詐之人，設機巧而誘彼入其綣繢，若繩縛木禁，索絞校錮，使無所脫，故感繩木絞校之事。校，枷也。易曰荷校滅耳是也。然狙詐設巧誘人，必浸潤已久，令其中心悅服，然後引其入於殻中，正如水之浸田，草木滋長也。若使日用直心直口，則如來果海可以直進矣。延，引也。讒賊者，謂以讒言中傷人，故喻之如賊。豺狼能卜事，出必有獲。狙詐誘人，亦百發百中，故畏之。
六者、誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造姦，如是故有塵土屎尿，穢汙不淨，如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。
此詳明誑習因果也。誑者，為獲利養，矯現有德，詭詐為性，邪命為業。誣者，說有為無，指空為有也。罔者，欺其不知不見而謾之也。飛心造姦者，不動聲色，而羅網四張，作諸姦惡，人不覺知也。由彼志在謾人，故感塵土不淨，以遮沒之，令彼亦不見也。因以誑語陷人，故感沒溺。以誑語撮弄人，故感騰擲。以誑語或天或淵，故感或飛或墜也。豈知不誑不妄不自欺，皆是成佛之正因哉。言劫殺者，以遭此必傷命故。言蛇虺者，以遭此必解腕故。
七者、怨習交嫌發於銜恨，如是故有飛石投礰、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人懷抱畜惡。二習相投，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方一切如來色目怨家名違害鬼，菩薩見怨如飲酖酒。
此詳明怨習因果也。怨，即恨也。由忿為先，懷惡不捨，結怨為性，熱惱為業。嫌，憎也。銜，包藏也。由包藏恨心，故感飛石投礰等事。匣貯，即匣牀也。車檻，即囚車也。甕盛，如請公入甕之類。囊撲者，以囊貯人而撲殺之，如史記始皇囊撲兩弟是也。相吞者，謂銜恨之人，唯欲囓其肉而啖之也。不知視怨如親，不念舊惡，銜恩而不銜怨者，是出世之正因也。違害鬼，違昔正理，暗中害人，鬼中最惡鬼也。鴆酒者，鴆鳥最毒，以翼毛劃酒，飲之即死。
八者、見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業，發於違拒出生相反，如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞠、察訪披究、照明善惡。童子手執文薄辭辯諸事，是故十方一切如來色目惡見同名見坑，菩薩見諸虗妄偏執如臨毒壑。
此詳明見習因果也。見者，於諸諦理顛倒推求，染慧為性，招苦為業。此見行相差別有五：一薩迦耶，此云身見，謂執身有我，種種計著。二邊見，於一切法執斷執常。三邪見，邪悟錯解，撥無因果。四見取，非果計果，如以無想為涅槃。五戒禁取，非因計因，如持牛狗戒為生天因。由彼順邪反正，故曰發於違拒。彼亦一是非，此亦一是非，故曰出生相反。由彼不肯從人就正，故感王使證執文籍，以正其是非也。如行路人來往相見者，狹路相逢，無處逃避也。權詐者，用權變詐術，以誘其出言也。推鞠者，推詳窮鞫，以審其是非也。照明者，在業鏡臺前，令其照明，無所隱諱也。豈知離四句，絕百非，是如來之正見哉。名見坑者，謂墮此見，永不能出也。毒壑者，諸毒之中，見毒最深，能陷法身，故以壑喻。
九者枉習交加發於誣謗，如是故有合山合石碾磑耕磨，如讒賊人逼枉良善。二習相排，故有押捺搥按蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹𮦷。
此詳明枉習因果也。枉者，情本無罪，而加之以罪。理本不曲，而強謂之曲。是以氣𦦨降壓人也。由逼害良善，損惱於他，心無悲愍，是害所攝。誣謗者，謂以本無之事加謗也。合山者，兩山相合，無逃遁也。由倚聲勢而枉逼良善，故感合山合石之境。排，謂推排。押捺者，謂心不服，強押之而遏捺也。搥按者，謂意不甘，強按之而搥擊也。蹙漉者，謂攢其手足，壓之而漉其血也。衡，謂稱錘。度，謂衣尺。謂稱其輕重，量其短長也。豈知即使罪得其情，尚欲哀矜而寬宥之，況無罪而枉逼哉。讒能傷人，故曰虎。雷能擊人，故曰霹𮦷。
十者訟習交諠發於藏覆，如是故有鑒見照燭，如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊，菩薩觀覆如戴高山履於巨海。
此詳明訟習因果也。訟即覆習，由覆發訟故。覆者，於自作業，恐失利養，隱藏為性，悔惱為業。諠者，諍競也。發於藏覆者，謂攻發陰私，故成訟也。由平生不能隱惡揚善，而反吹毛求疵，攻人之惡，而自匿其惡，故感鑒見照燭之境，在業鏡火珠前，陰私畢露，無所容覆矣。所謂攻人之惡者，人亦攻之也。陰賊者，暗賊也。人雖不知是賊，而實是賊也。戴山履海，謂戴愈重而溺愈深也。已上十習，貪、瞋、慢、見四根本煩惱。婬即貪一分攝，怨即瞋一分攝，詐即小隨之諂與小隨之誑皆貪一分攝，枉亦瞋一分攝，訟即小隨之覆貪癡一分攝。此十雖因果並彰，而所重在因，故曰十因。此十種因，十方諸佛洞見其根，十方菩薩謹潔無犯，唯佛菩薩說無七趣可也。除此言無，即是妄說法空矣。今時有等增上慢禪，大言自肆，兒視如來，奴視菩薩，以為言不足信，亦可畏哉。
云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。
此下詳明六交報也。前十二類生中，言一因中具足眾因，此言一果中具足諸果；前明一根返源，六根解脫，此明一根造業，六根受報也。六識造業者，引滿二業，皆六識所招也。惡報從六根出者，以六根屬第八業識故。若麤而言之，造業者是六識，而受報者是業識；究而言之，總是業識自作自受，以由業識引起六識故。前文審業，本云誰作誰受，而卒云自作自受也。
云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間獄。發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑煙紫焰，燒味能為焦丸鐵糜，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑，煽鼓空界。
此舉眼根交報也。見報招引惡果者，謂眼識與意俱識造業，招引眼根受惡果也。此見下，是臨終所見之境。見覺屬火，故感猛火徧十方界，乘紫煙而墜獄。此與乘飛龍而御天者反也。成論云：極善極惡，皆無中陰，所以直入六交。皆言直入，就重言也。發明下，是入獄所見之境。由彼因中不能反觀，唯是流逸奔色，故在獄中元與人間見明見暗無異。由人間明目張膽，造諸惡業，了無畏心，故在此中徧見惡物，生無量畏。言惡物者，如鐵蛇銅狗、劍樹刀山、牛頭阿旁之類。由在人間暗地瞞人，作諸惡業，恬不介意，故在此中寂無所見，生無量恐。葢畏生於境，而恐藏於心也。如是下，詳明交報。因中耳所聽者，或鼓樂絃歌，嬌聲豔語，今為見火所燒，耳中但聞鑊湯爐炭之聲。因中鼻所齅者，龍涎麝臍，華香酒氣，今為見火所燒，鼻所聞者皆為黑煙紫𦦨。因中舌所甞者，膏梁美味，適悅其口，今為見火所燒，舌所甞者皆成焦丸鐵糜。因中身所觸者，吳姬越豔，柔軟細滑，今為見火所燒，身所觸者化為熱灰爐炭。因中心所思者，俛仰天地，盤旋九州，今為見火所燒，心所思者俱成星火，迸灑空界。此由不能返見循元流逸奔色之報，所謂生順死逆也。
二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流入無間獄。發明二相：一者開聽，聽種種閙精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞幽魄沉沒。如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。
此詳明耳根交報也。聞聽屬水，故臨終時先見波濤沒溺，天地降注。乘流等者，謂神識乘流而入於獄也。此於大浸稽天而不溺者異矣。開聽者，耳有所聞也。聽種種閙者，謂耳中但聞音聲嘈雜，波濤洶湧，一切不可意聲，令精神愗亂而無主。閉聽者，謂一無所聞，令幽魄沉沒而無覺。以因中責人則明，恕己則昏，故受報時亦聞責罪詰情之事。因中鼓其盛氣，喑嗚叱咤，瞑目裂眥，故聽水注於見火，化為雷吼，為惡毒氣。因中唾霧迷人，含沙射影，故聽水注息時，則化為雨霧，為毒蟲，周遍身體，翻成己害。因中所嗜矦鯖禁臠，三㸐八爼珍羞之味，今聽水注味，皆聞臭腐膿血雜穢之物。因中觸體者，孌童季女氣息香潔，今為聽水所注，皆為畜鬼糞尿。因中作威用勢，出其不意而加害人，使人措手不及，今為聽水所注，化為雷雹，摧心碎魄。此由不能反聞自性流逸奔聲之報也。
三者齅報，招引惡果。此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地湧出，入無間獄，發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是齅氣，衝息則能為質、為履；衝見則能為火、為炬；衝聽則能為沒、為溺、為洋、為沸；衝味則能為餒、為爽；衝觸則能為綻、為爛、為大肉山，有百千眼，無量𠯗食；衝思則能為灰、為瘴、為飛砂礰，擊碎身體。
此詳明鼻根交報也。鼻息屬氣，具出入息，吸則從上而入，呼則從下而出，故臨終時覺得識神從地湧上，又從上而墜下也。通聞者，謂鼻有所齅而被臭穢之氣熏極鼻根，使心擾亂也。塞聞者，謂鼻一無所聞，故氣掩不通，悶絕於地而無所知覺也。由因中恃虗氣以衝人，故行處皆通，今即衝本根，皆質礙而不能行矣。質謂質礙，履是足之所依，自不能行者也。因中恃見火而害人，今息衝見火而火愈熾，故為火炬而自燒，無所躲避。因中恃聽之聰利而無所不達，今氣衝聽水，其閉則為沒溺，寂無所聞而生恐，通則為大洋沸海，作波濤之聲而生畏。因中以滋味為厭飫，為爽口，今息衝其味皆成爛壞，所謂神奇化為臭腐也。孤山曰：通俗文云：魚敗曰餒，羮敗曰爽。因中恃氣以利刀劍觸眾生肉四分八裂，為醢為脯以肥己身，今息衝其觸則為綻裂，為腐爛，為大肉山，而為無量眾生𠯗食，所謂喫半斤還八兩也。因中恃氣瞞心昧己，暗裏中人使人不覺，今息衝思則為灰瘴砂礰擊碎身體，所謂出乎爾者反乎爾也。此皆不能反息循元，流逸奔香之報也。
四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛𦦨熾烈，周覆世界。亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍冽身肉；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。如是甞味，歷甞則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓為箭、為弩為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
此明舌根交報也。舌根屬兌，兌為金，因中為此舌根用諸羅網網諸禽獸以滋口腹，故臨終時先見鐵網周覆世界，而神識則從上而下，故誘網倒懸其頭而直入無間獄也。吸氣從外入者屬水，故結成寒冰；吐氣從內出者屬火，故飛為猛火。因中為此味故食噉生命，令彼忍痛受苦，故歷甞亦承忍歷苦也；為此味而用火炮炙，今味金歷見火為流金石不可食矣；為此味故以刀剖割，故味金歷聽則為利兵刃而反自害；為此味故籠取禽獸，故味金歷息則為大鐵籠彌覆國土；為此味故用弓弩以觸禽獸，今味金歷觸為弓弩以自射；為此味故懸想飛禽從空而下，故味金歷思則熱鐵從空而下。此由不能旋味循元、流逸奔味之報也。
五者、觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合，無復出路。亡者神識見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、師子、牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門，向無間獄發明二相：一者、合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者、離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷甞則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。
此明身根交報也。身根所對是觸，因中有男女身分之樂觸，故臨終時有大山來合之苦觸，而所見者皆鐵城火蛇等也。離合皆身家之觸，故合觸感合山逼體，而離觸則感屠裂肝心也。此身為五根之身，因中為此身而奔走道途，閒遊園觀，故身根歷觸，則能為道為觀，為廳為案，道趣獄路，觀獄王門闕兩觀也，廳案皆治罪之處，亦身根所依處也。為此身而觸色，故今觸目所見者，皆燒熱不堪見之觸。為此身而觸聲，故歷聽皆撞擊刺射不可聞之觸，剚插刃於肉，射插箭於身也。為此身而觸息，故歷息皆括袋考縛不可通之觸，括袋猶括囊，謂結其口而不令吐氣也，考縛謂繫其身而不容轉動也。為此身而觸味，故歷甞則為耕鉗斬截不可口之觸。為此身而攀緣，故歷思則為墜飛煎炙不可意之觸，以思則或升或降或熱惱故。此由不能反身自修，流逸奔觸之報也。
六者、思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。發明二相：一者、不覺，迷極則荒，奔走不息；二者、不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。如是邪思，結思則能為方、為所；結見則能為鑒、為證；結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息則能為大火車、火船、火檻；結甞則能為大呌喚、為悔、為泣；結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。
此明意根交報也。意為主，無明風所自出，故臨終時，先見惡風吹壞國土，而神識被無明風吹入虗空，旋從空落，乘風而入無間，此與馭風而行者異也。不覺者，謂迷極不知道路，故荒亂而奔走不息，不迷則覺知無量煎熬，苦痛難忍。葢心無方所，莫知其鄉。今邪思一結，故有方向處所，因中掩不善而著其善，故邪思結見而為證見，使無所隱其惡。心火結聽水，故使流者結為大石，熱者化為氷霜，明者化為土霧。心火結息為火車、火船、火檻者，車、船、檻皆載物之器，氣所化也。氣能載物，故心火燒舌根，則能為呌喚，為悔，為泣，以痛苦難忍，號天扣地無及矣。心火結觸，則為大小生死偃仰者，葢邪思所觸，翻覆無定，故結觸亦不可定也。此由不能反思自咎，流逸奔法之報也。問：何故一根作業，而五根皆徧受？答：以六根造業時，性中相知，故報亦相通；用中相背，故諸根各別。唯識之理，信其不誣。此六交報，皆是不思議業力熏變，而業力甚深，尤不可測。唯佛眼洞明其端倪，實非思議心所能知也。若以因果對論，則真毫末不爽。故宗鏡云：十因既作，六報寧亡？皆是一念惡覺心生，顛倒想起，對境作因成之假，隨情運相續之心，不以智眼正觀，遂陷凡夫業道。雖則一期狥意，罔思萬劫沉身。是以一切如來同宣，審宜刻骨；十方菩薩皆懼，實可驚心者也。
阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。
此結前妄業，皆是迷真實心，而循業發現，非實有也。若果識得自心，則大地無寸土，況地獄乎。
若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄；身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄；見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。
此明因果重輕也。同造者，謂此六根十因具足，於一切時無不同造，此則極重，入無間大地獄而受苦為極長，故經無量劫。六根各造者，亦是六根具足十因，但前後異時，故曰各也。及彼所作兼境兼根者，或兼一根一境各造，或兼二根二境各造，乃至三四等，此罪次輕於前，入八無間獄。若身口意三根，唯造殺盜婬三因，餘不兼涉，稍輕於前，入十八獄。泥犁經云：火獄有八，寒獄有十，或是十八鬲子獄。三業不兼者，謂具殺盜之二，而缺一婬。或字影略，具有九句：一、身口犯殺盜殺婬婬盜，或身意犯殺盜殺婬婬盜，或口意犯殺盜殺婬婬盜也。此又次輕於前，入三十六獄。見見者，吳興作能見所見單境單根，於殺盜婬各犯一業，或身殺身盜身婬，或口殺口盜口婬，或意殺意盜意婬。此又次輕於前，入一百八獄。由是下，結別作同受。別作者，謂各各私造也。入同分地者，其業是同，故感同分獄也。由前問云：此之地獄，為是本來自有，為是眾生妄習生起？故結答云：是妄想生，非本來有。嗚呼，地獄之苦，比之人間牢獄更萬億倍，乃恬不知畏，而甘心造業，自墮其中，何愚癡之甚也。或謂虗談三世報應，妄說六道輪迴者，不亦可憐愍哉。莊生曰：為不善乎，顯明之中者，人得而誅之。為不善乎者，杳冥之中者，鬼得而誅之。真可畏哉。
復次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為恠鬼。貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為厲鬼。貪慠為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。
此躡前地獄罪畢，而入鬼趣也。非謗也，破犯也，既謗戒而復破戒也。犯菩薩戒者，但破而不謗。毀佛涅槃者，謗佛而兼謗法也。諸餘雜業，即十因也。戒為眾生出苦之具，佛為眾生拔苦之師，法為眾生盡苦之地。謗此三種，即名斷佛種性，其罪特重。故入地獄，而歷劫為業火燒然。俟其地獄業空，然後受鬼形而為鬼。問：若爾，則地獄受苦者，尚非鬼身，是誰受報？答：此是眾生業識身，隨識變現。直待此業識身盡，方受鬼身，入鬼趣爾。梵語閃多，此云鬼。梵語閉戾多，此云餓鬼。以多劫不聞漿水之名故。又云：被驅役使名鬼，恆為諸天處處使役，常馳走故。又云：有希求名鬼，謂彼餓鬼，恆從他人希求飲食，活性命故。若於下，詳明鬼趣。愛染生情，情始乎貪。故十習因，先以貪言之。葢好德者，視金玉如瓦礫。若多求之人，即視糞土亦如黃金。由彼輕身愛物，而貪畜珍異，吝著不捨。故其餘習，附奇物而成形，如附金玉芝草，而為精為怪，故曰怪鬼。好德之人，心如磐石，了不可動。唯好色者，觸情流轉。故其餘習，附風成形，而為魃鬼。或東或西，隨風不定也。以魃鬼是亢陽所致故。詐習之人，唯以甘言魅惑前人。故其餘習，遇畜成形，而為魅鬼。若狐精猿精，現美色以媚人是也。怨習發於銜恨。故其餘習，附毒虫以成形，為蠱毒鬼以毒人。若南方有妖術，令人成蠱病者，此鬼主之。瞋習發於相忤，憶念舊惡，刺心入骨，俟其勢衰以圖報，故其餘習遇衰成形，為疫癘鬼，若今行瘟行瘧之類是也。慢習發於相恃，由內無實德，虗驕恃氣以傲人，故其餘習遇氣成形，而為餓鬼，以餓鬼無飲食充腹，唯存懨懨氣息故。誑習發於相罔，昧良心而瞞人壓人，終身處於暗昧之地，故其餘習遇幽為形，而成魘鬼，猶在暗裏壓人，葢寤者不能欺壓，而昧者尚能欺壓也。見習發於交明，殊非正見，亦是邪明，故其餘習附精靈而成魍魎鬼，由彼見地不真，杳冥恍惚，即為鬼物，亦似有如無也。枉習發於誣謗，成人之惡，然彼胸中明知是枉，不過強彼承認，故其餘習附明成形，為役使鬼，由彼明了，故為天神役使也。訟習發於交諠，結黨羽以相執證，故其餘習附人成形，為傳送鬼，環師所謂附巫祝而傳吉凶者也，良以因中結黨，訐露人之陰私，以傳遞人，故為鬼亦附人，而以陰私告人也。阿難下，結妄。純情者，若據前文，唯阿鼻為純情，九情一想生無間，八情二想生有間，今言純情者，舉重以該輕也。業火燒乾者，情屬水，今以業火燒乾情水，則地獄因窮果盡，故生鬼趣也。此等皆是妄業所招，妙圓心中本無是事，所謂了即業障本來空，未了應須償宿債。
復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人怨對相值，身為畜生酬其宿債。物怪之鬼，物消報盡，生於世間多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，生於世間多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間多為狐類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間多為毒類。衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間多為服類。和精之鬼，和銷報盡，生於世間多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，生於世間多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，生於世間多為循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債傍為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。
此躡前鬼業盡而生畜生趣也。情想俱空者，但空阿鼻之純情，無間之九情一想，有間之八情二想，餓鬼之七情三想，此皆業火燒乾，尚留六情四想，為潤生而生毛群羽族中，與元負人詶償宿債也。梵語底栗車，此云畜生。畜謂畜養，謂彼橫生，稟性愚癡，不能自立，仗他畜養故。物怪下。詳明諸畜昔因貪習而為物怪之鬼，故所著之物銷而鬼命亦盡，隨其餘習生於世間，多分為梟類。梟為不孝鳥，生食父母，及其附塊為梟雛，雛復食其父母，皆大怪事。故前云和合怪成八萬四千，食父母想。因貪色之習而為風魃之鬼以報災，故鬼業盡而隨其餘習生為咎徵。咎徵者，凶事之先驗，如商羊舞水，江豚拜風之類。因貪惑之習而為魅鬼，鬼業盡而復為狐類，作妖媚以惑人。因怨習而為毒鬼，鬼業盡而復生毒類，奮咀螫以害人。葢魅多憑狐，故卒為狐，蠱集於毒，故終為毒，皆餘習所使也。因瞋習而為厲，厲業盡而為蛔，葢昔依人而作癘瘧，今依藏而銷飲食，雖是餘習，亦由至暴而化為至柔。因慢習而為餓鬼，鬼業盡而生食類者，以空腹高心，人所切齒，皆欲寢其皮而食其肉，故卒為食類，所以謙為至德也。因詐習而為綿幽魘鬼，鬼業盡而復為服類者，以作鬼常從暗中欺魘人，故為牛馬驢騾，明中為人服乘也。見習遇精為魍魎鬼，鬼業盡而復為應類，如社燕寒鴻，應節而至，亦明見之餘習也。枉習遇明為役使鬼，鬼業盡而復為休徵，如祥麟瑞鳳，以報禎祥，亦貪明餘習也。訟習貪黨而依人為鬼，鬼業盡而復為循類者，由彼昔循順人，今雖在異類，亦馴擾可畜，若鷄犬猫猴之類是也。阿難下，總結三塗也。本自發明者，言此三塗惡業，皆是自己發明，非天造地設，亦非人與，元是自作自受，故知實無一法外來，皆是妄想凝結所成，如水之成水耳。
復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停寢。
此躡前畜生業盡而復人形也。鬼之為畜，以六情四想為潤生，詶償宿債，債畢即當兩無交涉。若使詶償越分，則此等眾生復以情想均等為潤生，復生人中而反徵其剩負。徵，如徵稅之徵。剩，餘也。言復索其所負之餘債也。若彼負剩之人善業力勝，或兼有福德而處富貴，則就人中償其剩負，或遭竊取，或遭劫奪之類。若善業不勝，福德不兼，無所償地，復轉為畜生以詶剩負。阿難下。復明負債易償，負命難償也。謂此人若反償餘直，為彼負重致遠，售其錢以償，或耕田耘地，役其力以償，償足則停。若使既用其錢，得其力，而復殺其身，食其肉，則生生遞相食噉，如汲井輪，互為高下，無有了期。若非自己得道，諸佛出世，則終不能釋此怨對也。願諸仁者，當以慈心，當加愛護，不宜過用其力，尤不宜貪口腹以傷其生，不負如來叮嚀苦口。
汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合異類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參合庸類；彼毒倫者酬足復形，生人道中叅合狠類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合徵類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼循倫者酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
此明畜生業盡而復人形也。梵語摩菟沙，此云人，謂於六趣中能止息煩惱，故人即止息義。又人者，忍也，謂於世間或違或順，能安忍故。貪物為怪為梟，梟復為頑者，心不測德義之經為頑，總是不識仁義，不知廉耻，毫無倫理，不可化而為善者。言參合者，帶畜生之餘習，而參雜混合於人中也。魃鬼為咎徵，復生愚類者，由本於貪婬，溺愛不明，事事皆成過咎，故為咎徵。雖復人形，猶然愚癡昏鈍，事事不得精明。經云：使人愚蔽者，愛與欲也。魅鬼為狐，狐復為庸者，昔為狐媚，雖復人形，唯是曲情飾貌，搖尾乞憐，以諂世求容，不能卓然自立，所謂因人成事，碌碌庸人也。蠱鬼為毒，毒復為狠者，即是蜂目豺聲，剛愎自大，甘心奮毒以螫人，不自知其非者也。癘鬼為蛔，蛔復為微者，蛔以衰氣附物，今物為微賤之人，雖親附人，人不齒錄者也。餓鬼為食，食復為柔者，由傲物而為人切齒，轉為食類，故雖復人形，無丈夫氣，不能奮發，委靡不振之徒也。魘鬼為服，服又為勞者，由宿生負重致遠，僕僕不休，今亦被人驅役，為牛馬走，勤劬不息，所謂勞力者，事於人也。魍魎為應，應復為文者，由宿昔亦有聰明知見，不得其真，故墮為魍魍，今為文類者，只是小有情才，通文解義，與人應接，不失其序，亦有可觀而已，非經天緯地之文也。役使為休徵，今復為明者，由宿習托明成形，復為明類，亦是有應世一隙之明而已，非有輝天鑒地之大明也。傳送為循，循復為達者，由宿昔循順人心，今亦諳練世故，通達人情而已，非能通達一切也。據上十種，則知人道參乎想明者十三，合乎情幽者十七，所以昏愚頑鈍者多，文明特達者少，向上者少，而下流者多也。然此界為五趣雜居，故究其用心，則人趣中五趣皆有復形者，不止畜生一類。如天竺僧耆域，晉惠時入洛陽，諸比丘作禮，域指支法淵曰：此菩薩從羊中來。又指竺法興曰：此菩薩從天中來。又僧曇翼生時，脅有雉毛，故名翼，因宿生聽法華經，得解雉身故。然則人中諸類皆有，不止一類。如富貴而慈善者，似天中來。聰明而蕭散者，似仙中來。兇恨而剛愎者，似修羅中來。貧賤而常凍餒者，似餓鬼中來。頑癡而無知識者，似畜生中來。常牢禁而囚首垢面者，似地獄中來。夫種類不同，勝劣各異，則知來路定非一處。今則偏就畜生一道復形者說，以見人身難得，而袈裟一失，人身尤難復也。故裴公序圓覺云：鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，修羅方瞋，諸天正樂，可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也已。讀此，寧不惕然自警耶。阿難下，總結可憐以警人也。言復形者，正言往昔在人道中，作三塗業，受三塗報，報盡而重復人形。此皆從無始無明障心，煩惱障意，不愛物命，恣情殺噉，以為活計。故劫劫生生，詶償宿債，債盡而復形人中，反徵其剩。雖得人身，若不遇如來出世，不聞如來正法，令其轉殺為慈，則此人身不久復入三塗，為鬼為畜矣。蓋其得人身也甚難，失人身也甚易。如來所以目此輩為真可憐憫者。
阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，藥道圓成名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不修正覺別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣前五行字作平聲讀，後五行字作去聲讀。
此從人道進修，而入仙道也。說文云：仙者，遷也。老而不死，遷入山也。仙趣有處不別開者，人道攝故。次於天者，不持戒故，無定慧故。前三塗業，皆以十習為因。初得人身，猶帶十種餘習。今此仙趣，則與十種無干矣。第此一趣，亦是厭畏無常，希求常住，而不得其道，故錯解修習為可惜。若洞賓遇黃龍，而棄飄摵琴，不亦幸哉。從人者，謂從人道進修也。不依正覺修三摩者，不依如來正教，以不生不滅，元清淨體，為本修行也。別修妄想者，謂執五蘊身，有性可修，有命可接，可令長生久住。世間不知此身，元是妄想凝結而成，縱留世間八萬劫，終落空亡也。存想固形者，言雖有十種不同，而存想固形，是其總訣。言存想，便是用諸妄想，非銷落諸念者可比。言固形，便是妄認色身，非究竟堅固之比也。山林人不及處，即深山人跡不到之地，若此方洞天福地是也。阿難下，正列諸仙有十種，前三是外修，後三是內修。堅固服餌者，謂以服餌固形，若此方服秋石、紅鉛之類，但能駐頹齡，不能輕舉，故曰地行。若西域之阿私陀，此方之彭籛是也。殊不知甘露漿、禪悅食、金牛飯、雲門餅，一飽可以忘百饑也。堅固草木，謂食草木而固形，若此方䬸黃精、蒼术、松栢、茯苓、菖蒲之類，由久服身輕，即能飛舉，故曰飛行。若毛公、毛女之類，殊不知阿伽陀藥，觸之則根結皆消，隨往無礙，服之則萬苦盡除，壽命無量也。堅固金石者，謂鍊金石之藥，服之固形，如鍊五金八石，養砂接汞，九轉大還之類。化道者，變白石而為黃金，化凡身而為仙骨，故能遊行世間，所向無礙。若呂洞賓、何仙姑之類，殊不知打開自己寶藏，證此不壞之身，遊戲神通，淨佛國土，無處不在，豈待化道成而遊行哉？故洞山心丹訣云：吾有藥，號心丹，煩惱爐中煉歲年。知伊不變胎中色，照耀光明徧大千。開法眼，覩毫端，能變凡聖剎那間。要知真假成功用，一切時中煅煉看。亦無滅，亦無起，森萬羅像皆驅使。不論泥土但將來，入此爐中無不是。此即從上佛祖真丹也。堅固動止者，謂一動一止，皆守氣以固形。莊生所謂純氣之守，老子所謂綿綿若存，用之不勤是也。氣精圓成者，謂精化氣，氣化神，神化虗，故能挾日月，御飛龍，而遊於四海之表，名曰空行。若此方列子御風之類，殊不知不依氣息，不依形色，不依地水火風者，是真空行也。堅固津液者，謂𠻳津嚥液以固形也。潤德圓成者，謂顛倒陰陽，使水升而火降，精既完固，形亦光潤，肌膚若雪，顏貌如童，不食五糓，不交世欲，與天相似，故曰天行。若姑射神人之類，殊不知自己性水真空，周徧法界，貫徹十方，其津液涎沫，皆與香水海一脉流通，不待固精而後成也。堅固精色者，謂食日月之光華，吸雲霞之精色，以固形也。吸粹圓成者，吸粹既久，則塵滓日去，清虗日來，故能貫金石，蹈水火，略無妨礙，若五通仙之類。殊不知自己光明，照天照地，六根門頭，隨處貫徹，不待吸粹而後通也。堅固呪術者，以呪術之力，堅固其形也。謂持呪既久，凝神不動，亦得成道。西域多傳此呪於井中，持誦三年，自能從井飛出，故名道行。不知悉怛多般怛囉，是轉凡成聖之呪，心不以此為道，非正道也。堅固思念者，如存想頂門，繫心氣海，以固形也。如仙書初繫心臍輪，下透尾閭，升夾脊，乃達泥洹以衝頂，所謂夾脊雙關透頂門。然此思憶所成，彼亦謂之迴光返照，故曰照行。豈知不思善，不思惡，而元明清淨之體，圓照法界哉。堅固交遘者，謂取坎填離，以固形也。感應圓成者，謂以坎男離女，匹配夫妻，彈指之頃，兩相感應，便能產藥而成丹，丹成而上昇九天。蓋人身有一點真精，即先天太乙之元精，老子所謂其中有精之精，廣成所謂無搖汝精之精，一得此精，立時成道，故曰精行。殊不知識精元明清淨之體，一受成形，同行同正，不曾相離，乃棄而不顧，而別求太乙之元精以交遘，非妄想而何。堅固變化者，謂觀變化，以固其形也。此觀世間，皆悉如幻，悟通化理，留形世間，若劉根、左慈之類，甚至移山倒水，改易四時，此仙道之絕行也。昔老成子學幻於尹文先生，先生告之曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所終者，謂之生死。窮數達變，因形移易者，謂之幻化。知幻化之不異生死，始可學幻矣。吾與汝皆幻也，何須學哉。老成子歸，用尹文之言，深思三月，遂能存亡自在，飜校四時，冬起雷，夏造水，飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳焉。此雖知幻化為絕行，然不知幻化之所自出者，絕對待為絕行也。阿難下，結妄。別得生理者，謂不達自己金剛寶覺，亘古亘今，真常不變，却在匡廓裏別求延生之理，壽千萬歲。豈知此長僅足勝短，譬如蕣華之於松栢，蟪姑之於冥靈，雖修短不同，豈真不死耶。故黃龍斥為守屍鬼，玄沙呼為魂不散死人。此等亦在輪迴數中，以不知性本無生，命非妄立，而執此為長生久視之道故也。若於此中得遇聖師，幡然改轍，亦可進入妙三摩地。若固守不捨，仙報一盡，猶然改頭換面，墮異類中。且夫非想天人壽八萬劫，而一旦報終，還受飛狸之身。況神仙壽止千萬，尚未及四空天之一晝夜，而眾人匹之，不亦悲乎。故學人當憂聞道之不早，勿憂年壽之不永也。仲尼云：朝聞道，夕死可矣。至哉言乎。近見羨長年者，悉是一種愚癡富貴人，求住人間，長享欲樂。若果長生可求，欲樂可久，則秦皇、漢武當不速死。富貴之習，迷心如此，真可發一笑。
阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄鎣生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。
此明欲界第一天也。天者，自在義，又光明照耀義。又云：天者，顛也，首出庶物義。天有三，謂欲界、色界、無色界也。欲界天自須彌腰頂以至空居，共有飲食、婬欲、睡眠，具足三欲，故號欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人間。但諸天人皆無骨肉，亦無大小便利不淨，身放光明，無別晝夜，報得五通，形無障礙，是知天趣為界內極尊也。言諸世間人者，亦是從人道修而入於天道也。不求常住者，亦是不依不生滅心為本修因，而以十善為本修因，希求世樂無盡五欲為果。此人雖持不婬戒，而婬有正邪，自己妻妾為正婬，他人妻妾為邪婬，此人但無邪婬，尚有正婬也。言心不流逸者，言不但身不犯邪婬，而心亦無一念犯也。澄鎣生明者，以欲念有時心不亂動，故愛水澄鎣，意地生白，命終時捨肉身而受天身，所居報土在須彌腰，隣日月宮，名四天王天，以山腰四面有持國增長，廣目多聞，各據一面，各護一洲，故此但邪婬心不流逸，便能澄鎣生明。則知違現業中，清淨持戒，心不流逸，十方國土皎然清淨，一切密圓淨妙皆現其中，類可見矣。人道之流而為地獄三塗者，婬習為首也。人道之昇而為上界諸天者，伏婬習為首也。人道之昇而成聖成賢者，斷婬習為首也。婬習之為害，不翅如怨賊毒蛇，戒之哉！戒之哉！
於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天。
此明欲界第二天也。言此人不但邪婬不流，即自己妻房，亦不多流逸。或於清淨獨居之時，間有念起，不得全味，比之前人，已超一倍。故命終後，高昇一倍，生須彌頂，名忉利天。忉利，此云三十三，帝釋所統之界。此上二天，名地居，猶未離地故。然此二天，形交成婬，與人無別。但風氣一泄，欲漏便除，非若人間有不淨流溢也。
逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜多。命終之後，於虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須𦦨摩天。
此明欲界第三天也。言此人不逢欲境，前婬念不起。即逢欲境，唯暫交一過，更無追戀。此於靜居，已得全味。故於欲心，動少靜多，倍勝於前。故命終後，朗居空界。問：空居既無地界，宮殿皆何所據？答：七寶琉璃，與大地無異。但欲下時，即虗豁無礙。例如人間大地，聖賢天鬼，皆能上下虗豁無礙。當知萬法虗妄，業力使然。故虗實並現，昧者誠未達也。此天較須彌，更高一倍。故日月光，不及上照。唯自有身光，互相照耀耳。須𦦨摩，此云時分環。師謂以蓮華開合為晝夜是也。正法念經云：此天人，或一百一千，共聚一蓮華。鬚同坐，不隘不窄。以善業故，自業力故，此天唯摟抱成婬，不交遘矣。
一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三灾不及，如是一類名兜率陀天。
此明欲界第四天也。一切時靜者，言動靜之間，全無婬念，已勝動少靜多又一倍矣。但有極得意之境，必可應之觸，自來強逼，未能無心不應，猶順從之，故命終之後，生知足天，能於五欲生知足故。上昇精微等者，是指彌勒內院言。此天有內院外院，總五十重，每一重有五百億天宮，內則四十有九，外則一也。彌勒菩薩所處大摩尼殿，居其中焉。此則無漏報土，是為別報天，若五那含之寄居四禪也。以此內院，是補處菩薩寄居之地，即外院不得窺其堂奧，況下界諸天乎？故曰精微，而不接下界也。縱使劫壞三禪，而此內院，三灾不及，亦未嘗壞，以是聖人得後智所現故。上生經云：今此天主，名曰彌勒者是也。已具三品九類，行者念念發弘誓願，得生彼處，以無漏力，三灾不及。今言三灾不及者，通敘內外院也。蓋外院由第九品中一分不精進者所生之處，生七日後，彌勒菩薩放光雨華，引入內院小摩尼殿，尋為說法，俾發起精通力故，然後引之，令入內院。二院之外，又有業報一天，乃有漏業果所成，是為總報天也。修十善業者，得生彼處，以有漏果故，三灾可壞。是雖俱同一天，然以總報望外院，尚如仙凡之隔，況內院乎？此文或先言外天，而後兼內院，譯者過於省文耳。不然，此天何幸，以少欲劣功，而遽護超三禪之勝報哉？
我無欲心，應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。
此欲界第五天也。前有應觸，尚有應心，此人即有應觸，橫陳於前，亦無應心，了無滋味，如嚼蠟然。此又勝前一倍，故命終時，生越化地。言越化者，謂能超越下天，又能自化樂具也。名樂變化者，此天以笑為婬欲，故樂其自所變化也。言橫陳者，謂橫列於前也。如司馬相如好色賦曰：華容自獻，玉體橫陳。又古詩云：迴眸百萬橫自陳。皆此義也。
無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，徧能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。
此明欲界第六天也。無世間心者，言此守戒人心希上界，了無一念世間情欲，但同世間權作夫婦，至於交時不但全然無味，抑且了然超越毫無沾染，此又勝前一倍，故命終後超出化無化境。化即第五，無化即下四天也。名他化自在者，諸欲樂境不勞自化，皆由他化而自在受用耳。此天以相視為婬欲，故益勝下天。
阿難！如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。
此總結也。動是單指欲心躁動。世人為欲所動，若奔流逸火，醉象狂猿，騰躍馳實，莫能控御。今能漸制以至靜，故曰出動。尚未至於真，無心跡而不交，故總名欲界。自此已下，直至阿鼻，皆欲界攝，謂之五趣雜居地。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第八
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第九
阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。
此明色界四禪十八天也。溫陵曰：前明六天雖出塵擾，而未能絕欲，故通名欲界。自此已下，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為已離欲染也；通號四禪，為已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生。然持有漏禪，觀六事行耳。六行者，厭欲界，是苦、是麤、是障；欣色界，是淨、是玅、是離。此則凡夫伏惑，超欲界道也。問：若凖天台說，六欲天業，皆以十善為本。若兼護法心，是四天王業；若兼慈善人，是忉利天業；若兼不惱眾生，善巧純熟，是𦦨摩天業；若兼修禪定，是兜率陀天業；欲界定，是變化天業；未到定，是他化天業。是則前天亦間有禪定，而此界方名禪者何故？答：以前結云形雖出動心跡尚交故，自此以上絕無女人，心跡俱離無所交接，兼無食眠三欲俱忘，稍覺饑倦即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食為息也。阿難下，先明初禪第一天也。言世間一切所修心者，謂三界天人雖非實得真修心法，而亦各各自謂已得修心，故曰世間修心，顯非出世間之修心也。不假禪那者，無首楞嚴定也。無有智慧者，無金剛慧也。身不行婬者，謂以有漏靜慮為因心制彼婬習，於一切時想念俱無，由彼身心俱潔下無卜居，故臨終時應念而生梵世為梵民。是知形雖出動心跡尚交者，不可謂梵，至於想念俱無方是梵天伴侶。言梵者，較之欲界穢濁，此則清淨無染耳，然非具足清白梵行之相也。
欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。
此初禪第二天也。初二句結前。於諸下，正明本天。謂欲習既除，定心明露，而此天於定共戒，無不愛樂，無不隨順，故臨終時，宿習不忘，應念而行梵德，匡弼梵主，名梵輔天。
身心玅圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵天。如是一類，名大梵天。
此初禪第三天也。初二句結，前清淨下正明。此天由前定心顯露故身心圓玅，復具梵德故威儀不缺。此天從定戒中發生智慧，然非慧性圓明瑩十方界之比，由其慧勝前天堪為梵主，故臨終時應念而生大梵統攝梵眾。俱舍說威德光明獨一而住，無尋有伺定力所感，下二天具有尋伺。又劫末後去劫成先來，外道不測便執為常。又因起念見有天生，便執能生世間為一因生。
阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
此結示三天名初禪也。言勝流者，謂非初果之入流為勝，但背下界之欲流，故曰勝也。此天以尋伺覺觀不淨慈悲，治欲界欲恚害障，故能離五欲，斷十惡，除五葢，盡苦受，欲界苦惱所不能逼，名離生喜樂地。以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。雖非正修真三摩地者，簡非首楞嚴大定也。但彼戒心清淨，漏心已伏，不為欲習所動，離諸欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初得禪定，無有剎那雜念間入，故名初禪。此天雖離欲火，內有覺觀擾亂，初心在緣，名為覺行，細心分別，名為觀行。謂依未到地，發初禪色界清淨色法，觸欲界身根，心大驚悟，爾時即生身觸，覺此色觸未曾有功德利益，故名覺支。既證初禪功德，即以細心分別此禪定中色法諸妙功德，境界分明，無諸盖覆，如是功德，欲界之所未有，故名觀支，即尋伺也。初之二天，尋伺皆有，至第三天，無尋有伺，由內有尋伺故，外感火災，而火災壞初禪也。此三天，若據阿毗曇、婆沙論竪分，當有三層，相去倍遠。若天民、天臣、天王各居一層，何成一統？且臣民可許眾多，而天王滿天獨居一層，彼此皆王，何所使令？或是以德之優劣相較，堪為民、為輔、為王耳。故列為三，非一天盡臣民而無王，一天盡王而無臣民也。據俱舍云：梵天無別處所，但於梵輔中有高樓閣是。又云：威德光明獨一而住。此似梵天獨尊，而梵民、梵輔共居一天，而供使令。此則三天同在初禪，秪一地耳。仁王經說十八梵，亦應有民主之異。又云：四禪中有大靜王。瓔珞經云：禪禪皆有梵王。本經亦云：四禪四位天王。今詳初禪既以大梵為王，而三經皆說四禪有王，則知光音、遍淨、廣果皆王，自餘皆一臣一民之義。有處說色界諸天，惟此天有君臣庶民，已上都無。或是梵王統王娑婆，故獨稱尊耳。故志槃師橫分四禪為四地，初禪、二禪、三禪各三天為一地，四禪九天為一地，當依此為準。
阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。
此二禪，初天也。前三句躡梵天而昇進，特加圓滿耳。澄心不動，寂湛生光者，前有覺觀麤動，發生三識。今內淨一心，已無覺觀，惟緣內塵，不同初禪有三識，故心水澄清不動，而生光耀。然光明尚劣，未極其量，故曰少光，所謂泰宇定而天光發。然非周遍湛寂之比，以我法二執纖毫未破故。
光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成瑠璃。如是一類，名無量光天。
此二禪，第二天也。從前少光，更發多光，故光光互明，照耀無盡，映十方界，成瑠璃色。此雖已極其量，猶未成音，故名無量光。然非如淨瑠璃內含寶月之比。
吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。
此二禪第三天也。吸圓光成教體者，由此天已無尋伺，故無語言，惟以光明發清淨化，以表言詮，而隨機開示，應用無盡，故曰光音。
阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。
此結示三天，名二禪也。此三天，總名定生喜樂地。由覺觀心息，故名定生。若淨鑑止水，故身心適悅，亦名喜俱禪。以定生時，與喜俱發故。以有定喜，滅世間貪憂，故憂懸不能逼也。麤漏已伏者，謂以定力，伏前五識。由二禪伏前五，故無尋伺。未伏第六，故有喜樂。內有喜水擾動，故外感水災，而水災壞二禪。前三天以戒勝，此三天以定勝。
阿難！如是天人圓光成音，披音露玅，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。
此三禪第一天也。圓光二句，躡前天而昇進也。言前天雖有圓光為教體，披光則玅理自露，然有喜心分別亂動，能障定樂，此天轉寂，故依理發成精行，而通寂滅樂。由定樂纔通，淨空初顯，故曰少淨。此中用捨、念、正知三心，所以伏六識，現行離喜支，是精行也。瑜伽云：由捨、念、正知數修習故，令心踊躍，俱行喜受，便得除滅。離喜寂靜，與喜相違，樂受生起。彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，故說有身受樂。此寂滅樂，由伏第六識故，相似二乘之寂滅，非生滅既滅，寂滅現前之比。
淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。
此三禪第二天也。以伏六識，而似得人空，故曰淨空現前。此躡前升進也。引發無際者，謂擴而充之，則喜心愈寂，淨空愈廣，故身受心受，皆得輕安。至此則滅樂已成，淨空無量，名無量淨。
世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂，如是一類，名徧淨天。
此三禪，第三天也。言前天徹意地樂，止在身心，未名為徧。今則根身、器界、觸處，無非妙樂。天中玅樂，至此已極，更無有加。便認此為清淨極樂之鄉，終身歸托之地。故曰托，曰歸。由彼淨樂，觸處皆得，故曰徧淨。顯揚論云：謂離喜之樂之所滋潤、徧滋潤、徧適悅、徧流布者，是謂第三靜慮近分。即此身中，於一切處，無有少分離喜之樂所不徧滿者，是謂第三靜慮根本。言近分者，靜慮未滿故。言根本者，靜慮已滿故。
阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
此結示三天名三禪也。具大隨順者，言此玅樂無不隨心順意，故曰大也。身心安隱者，言前初二禪心有喜受，故多散動，不得身親受樂。今則喜受既除，身心皆親受無量玅樂，故得安隱。言歡喜畢具者，是顯身心俱受樂也。謂下地無如是樂及無間捨，上地有捨而無樂，故諸佛弟子說第三禪具有能捨及念正知而復受樂，故諸樂中三禪獨勝。地持目此為樂俱禪，此定功德與徧身樂俱發，故此天已伏意識，無喜受，有出入，息擾亂，故外感風災，而風災壞三禪也。
阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。
此四禪第一天也。復次下，結三禪之德。樂非下，顯三禪之過。苦樂下，正示福生。葢初禪離苦受有憂受，二禪離憂受有喜受，三禪離喜受有樂受。此天則知樂受亦不常，以樂久必壞，壞即成苦，故將苦樂二心一時頓捨。樂既謝滅，則不動之定與捨俱發，故內心湛然，不苦不樂，名捨念清淨地。瑜伽云：一切下地災患已斷，謂尋、伺、苦、憂、喜、樂及出入息，是故此中捨念清淨鮮白。由是此禪心住無動，由苦樂雙捨故，得麤重相滅。麤重者，即六識分別種子也。由不受妙樂故，淨福發生，名福生天。地持亦目此地為捨俱禪。
捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得玅隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。
此四禪第二天也。前捨心初生，尚未至圓融，至此則無一毫樂念不捨，故曰捨心圓融。於捨心中，仍生勝解，於此決定忍可印持，不為異緣所轉，故曰勝解清淨。由捨心圓融故，淨福亦無遮礙。今在淨福無遮礙處，有所願求，無不如意，故能得大自在，窮於未來也。言窮未來者，即福資二路，受報無窮之義，非真得常住也。言福愛者，謂諸天之福，惟此天為最可愛，以三災不及故。或此天積福，別有愛求，即希上二路也。
阿難！從是天中有二岐路，若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。
此四禪第三天也。是天指福愛，有二岐路者：一、直往道，趣廣果；二、迂僻道，趣無想。先心即指福愛圓融捨心也。無量淨光即捨俱禪所發定光也。福德圓明修證而住者，以初禪戒勝，二禪三禪定慧皆勝，是淨德圓明。至於四禪則全是福報，是淨福圓明故。從福愛天無量光中修四無量心，滋長福德證廣大果，名廣果天。色界諸天所感福報至此為極，以四禪報境惟此三天故。第四無想是福愛之差支，五不還天是三果聖人之別寓故。問：四禪既無三災擾亂，何故不常？答：是剎那無常所壞故。
若於捨心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發生不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。
此四禪之別支也。先心亦指福愛，但廣果厭苦樂而增修福慧，此天則厭苦樂而精研捨心，此兩天所以分岐也。首二句躡前精研，下三句顯此天用功處。精研捨心者，謂以定力深搜細索其捨心也。相續不斷者，功無間歇也。圓窮捨道者，必欲究竟盡其捨心也。身心三句，捨定成而尅獲無想異熟也。言以捨定滅除捨心，故令心慮灰凝暫爾不行，如夾氷魚如壓石草，不知微細生滅流注，妄謂涅槃非真涅槃也。經五百劫者，大劫也。言從初生以至壽終，凡經五百大劫也。是人下，斷其錯修。不得真果者，以彼生滅為因，不能感不生滅之果也。初半劫滅者，言初生此天，習定半劫始得滅想。後半劫生者，此天報盡在四百九十九劫半，後想心復生也。問：此無想定與滅盡定有何差別？答：滅盡定既滅第六識，兼滅第七染分。無想但滅六識分別見，而諸邪見尚未能盡，何況其他。問：身界俱空，此與四空何異？答：出定則有，故不同也。此三界總有三十二天，二惟凡位，五惟聖位，其餘皆是凡聖同居。二惟凡位者，謂大梵天不達業因，惟說我能造一切天地人物，恃此憍慢輕蔑一切聖人，故聖賢不居。此無想天亦惟凡住，惟是外道。修無想定者，生受五百劫無心之報，外道不達妄為涅槃，受報已畢必起邪見謗阿羅漢，身遭後有復入地獄，以是聖人亦不居也。五惟聖位者，即下五那含也。
阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
此結示三天，名四禪也。由苦樂雙亡，故心念不動。聖位第八，證真無為，名不動地，以滅六盡七故。此之不動，有所得故，非真無為，以彼但能伏六識故。此聖凡之疆域，判然不濫矣。已上禪天，初禪伏鼻舌二識，無段食故。二禪伏前五識。三禪伏意識分別現行，故得玅樂。四禪伏意識分別種子，故得捨心。總是伏第六分別見惑耳。然則孟子之四十不動，莊生之死生不動，較之禪天不動，尚如天淵，況如來真三摩地不動之體，便欲竊而擬之哉。
阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。
此明五不還天是此天之別報也。言不還者，即第三果，以斷盡欲界九品思惑，不復欲界受生故。言習氣者，即思惑種子，謂貪瞋癡慢任運而起微細之惑，由彼難除，故分八十一品斷之。葢於三界分九地，地各分九品，今斷欲界一地九品，故苦亡而欲界無卜居，復斷上三地各九品，故樂亡而色界三地無卜居，惟四禪是其同分，故獨於此卜居也。
阿難！苦樂兩亡，闘心不交，如是一類名無煩天。
此名五不還天，第一天也。苦樂未亡時，則欣厭二心交戰胸中，故煩燥。今既兩亡，則心不交闘，漸入冷淡，故無煩。煩，燥動也。此天似斷離生喜樂地九品思惑。
機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。
此不還第二天也。機，發動也。括，收斂也。言心之或發或止，毫無苦樂繫著，常行於獨，故曰機括獨行。前雖闘心不交，尚有交地，今併其交地亦復研盡，則心如氷壺，清涼透徹，何熱之有。熱，微煩也。此天似斷定生喜樂地九品思惑。
十方世界，玅見圓澄，更無塵象，一切沉垢，如是一類，名善見天。
此不還第三天也。煩熱既除，內心澄瑩，發天眼通，故見量徧十方界，而所見之境，觸處皆玅，故曰玅見圓澄。塵象是境，沉垢是惑，正顯心境兩忘，故所見皆善也。此天似斷離喜玅樂地九品思惑。
精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。
此不還第四天也。範土曰陶，鎔金曰鑄。由天眼既淨，一見則通，故能鎔鍊自在。若陶冶之鑄物，隨心成就，更無隔礙，故名善現。前由心闘而所見所現猶未盡善，此由心不闘而所見所現皆盡善，故曰善見。善現，此似斷捨念清淨地九品思惑也。
究竟羣幾窮色性？性入無邊際，如是一類名色究竟天。
此不還第五天也。究竟，研窮也。幾，微也。言窮色而至於極微也。抑且不但窮色至極微而已，復能窮色性之性從何處起，則知性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，故曰入無邊際。如是而究，方知色之究竟，名色究竟。此天似斷四空四地三十六品思惑也。以色究竟是盡色，四空皆究竟離色故也。
阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
此結示五天惟是聖居也。凡生彼天，要是進向那含身得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品乃至九品，方始得生。凡夫無此熏禪業，故不得生彼。諸下顯此五天不獨天人不見，即四位天王但欽其名，不知其心，亦不見其形。以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，凡聖不相及故，即四位天王亦如盲瞽，況天人乎？昔雲居膺結庵三峰，經旬不赴堂。洞山問曰：子近曰何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我將謂汝是個人，猶作這箇見解，汝晚來。膺晚至，山召曰：不思善，不思惡，是甚麼？膺回庵，寂然宴坐，天人尋覔三日不見，乃絕。四王之不見五天，亦猶天人之不見膺師也。如今下以人間例明聖道場地，若天台、峨眉、五臺等。
阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。
此結屬色界也。孤山曰：獨行無交，以無情欲故。未盡形累者，尚有色質故。故自色究竟，以至梵眾，皆色界攝。仲尼曰：我未見好德如好色者也。若以欲色分兩界，則欲界人好欲心多，而好色者絕無，當云吾未見好德如好欲者也。
復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。
此標聖獨出也。究竟居色頂，故曰有頂。與無色隣，故曰色邊際。由三果根有利鈍，故於捨心復分二路。其利根者，研窮色性，徹見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出無色，入菩薩乘，名大羅漢。若鈍根者，亦由捨心，窮盡色陰，生無色界，漸斷漸證，竪出三界也。
若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。
此無色界第一天也。謂滅三種色，緣空而入定者，名空處定。行者厭患色如牢獄，心欲出離，即修觀智，破色入空，名空處定。首二句，躡前天。覺身下，明本天。覺身為礙者，覺有身為質礙，而不自在也。銷礙入空者，修空觀而滅身歸無也。大經云：謂超一切色想，滅有對想，不念種種想，入無邊虗空，住空無邊處。釋曰：超一切色想者，超可見有對色也。滅有對想者，耳、鼻、舌、身識和合想滅故，此滅不可見有對色也。不念種種想者，不念意識和合想故，意識分別一切法故，說名種種，此滅不可見無對，即意識也。入無邊虗空者，謂三色想絕，即入空理，廓爾無邊，由厭色依空，名為空處。此下四天，皆是不悟性色真空，而勤劬於銷礙，豈知捨有而之無，是逃峰而赴壑也。長水曰：捨心有二：一者、若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也；二者、若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。
諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分徵細，如是一類名為識處。
此無色界第二天也。謂捨空緣識而入定者，名識處定。行者厭患虗空無邊，緣多則散，能破於定，即捨虗空，轉心緣識，心與識法相應，名識處定。溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色；無礙之無亦滅，則不依於空。惟留阿賴末那，即厭空依識也。賴耶即第八識，末那即第七識也。何以末那惟留半分微細？以轉末那功在第六，以第六分別已伏，末那一分亦伏；第六俱生現行，末那一分亦現行。故大經云：超一切虗空無邊處，入無邊識，住識無邊處。釋曰：心緣內識，作無邊行相，故以為名。初超空無邊處，是離障。彼何所障？外念為麤故。云何對治？見彼外念麤，分別過患故。入無邊識，是修行利益也。問：末那賴耶羅漢未了，凡外那含何以知之？答：此自佛眼了見，與之作名，非許彼知也。在彼固自以為離色離空，即是性真而迷，實同無想。法華云：眾生住於種種諸地，惟有如來如實知之是也。
空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。
此無色第三天也。若捨識處，心依無所有法而入定者，名無所有處定。行者厭患於識，三世之識無邊，緣多則散，故捨緣識轉，心依無所有法，名無所有處定。首句躡前天識心，即前半分末那。而言都滅者，憑深定力，伏其現行不行，例如無想之伏六現行，非如羅漢種現俱斷之謂也。逈無所有者，滅識定中所證境界，即厭識歸無也。所謂杳杳冥冥之處，昏昏默默之鄉，外道執為冥諦，老莊呼為混成，皆在於此。大經云：起一切識無邊處，入無所有處。釋曰：無所有處者，內外皆無也。超無邊識者，是明離障。何故須超？事念麤故。云何對治？見麤念事，分別過患，故入無所有，是明修行利益也。前以捨外緣內，故為麤念。既無所取，能取亦無，故內外俱無，斯為利益，名無所有也。
識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。
此無色第四天也。謂捨二邊之想而入定，名非有想非無想定。行者厭患無所有處想如癡，有想處如癰如瘡，更有定名非有想非無想，即捨無所有處，緣念非有非無想之法，是謂非有想非無想處定。前以末那為識心，此以第八為識性也。以滅窮研者，前天既以定力伏末那，此天更加功用研窮識性而欲滅之，殊不知無金剛慧斷不可滅，此在不可滅盡處而自謂滅盡，其實若存而非存，似盡而非盡。若以為存而未盡，則識性不動；以為不存而盡，猶有滅窮研者在。故大經云：超一切無所有處，住非有想非無想處。釋曰：超一切無所有處，是所離障，云何對治無彼無所有？以見麤分過患故。問：能治既寂無所有，云何名麤？猶有無所有想。故瑜伽云：先入無所有處定，超過一切有所有想，今復超過無所有想。故有云：既曰非想，又曰非非想者，非如無想及滅盡定，以一切諸想皆悉滅盡，惟有微細想緣無想境轉故。此中所以不出三界者，由緣無想境即是細想，外道不了，謂為涅槃，未能無緣，豈離心境？況計此為我，復生愛味。若知此患，更求上進，求上所緣，竟無所得，無所得故，滅而不轉，則得滅受想定也。若未得此定，厭想為先，後想不行，即入無想定矣。此又聖凡一大關鍵處也。
此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。
此總明聖凡出墜之地也。此等者，總指前四天人也。初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識心以歸無，四天窮識性以歸盡。如此窮空，豈惟不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了，而妄欲起心，銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天窮空而入此天者，其根本尚正，俟其八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界者，名鈍根羅漢，以對前有頂之迴心者，故曰鈍也。若從無想窮空而入此天者，其根本原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫受報已滿，無所歸托，便入淪墜矣。問：經謂無想臨終，謗佛墮獄，安能得入非想？答：偶或有之，豈無想天人，盡皆爾耶？世尊舉一以警眾耳。如佛在世時，有一比丘，得四禪，生增上慢，謂得阿羅漢，不復求進，命欲盡時，見四禪中陰相，便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我，惡邪生故，失四禪中陰，便見阿鼻中陰相，命終即墮阿鼻獄中。此等猶是坐禪持戒之人，一念妄證，遂沉苦海，較今禪人，得少為足，蕩心狂想者，其報又當何如？聖有明謨，寧不惕然自省哉！
阿難！是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩地漸次增進，迴向聖倫所修行路。
此通結三界天人天主凡聖各別也。天人即天之臣民，是凡夫攝。業果詶答等者，謂因中修十善八定，而以六欲四禪詶之，故報盡入輪。天王即是菩薩等者，如華嚴說，初地為閻浮王，二地為輪王，三地為忉利天王，四地為夜摩天王，乃至十地為摩醯首羅天王等，此皆菩薩寄位進修不落輪迴者也。此段當在下文無色界下。
阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。
此結屬無色也。前二天色空俱無，是身滅盡。後二天伏識現行，是心滅盡。由身心俱滅故，定性現前也。無業果色者，非若欲色二界業報所感根身器界，以有勝定故，隨化依正，自在受用，所謂定果色也。此從非想以至空處，統名無色。
此皆不了玅覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特迦羅各從其類。
此總結三界，此字通該六欲以至非想，皆由不能了達本有妙覺明心，從迷積迷妄生三界，故諸天人隨業報盡中間不免，又隨七趣淪溺不得休息也。補持伽羅，此云數取趣，即中有身也，以能數數受生取諸趣故。世尊曾以甲頭土問比丘曰：甲頭土多？地上土多？諸比丘言：地上土多，不可為喻。佛言：天上命終還生人間者如甲頭土，墮地獄者如地上土。何以故？以本發阿耨菩提心，或於禪中集諸福德，方得還生人中聞佛法故。故知淨業純熟目覩天宮，惡業將成心現地獄，如福德之士執礫成金，業貧之人變金成礫，礫非金而金現，金非礫而礫生，金生但是心生，礫現亦從心現，轉變在我金礫何從？抱疑之徒可曉此旨。
復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沉水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
此明四種修羅也。梵語阿修羅，此云非天，謂其多瞋，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦云無酒，以瞋無和氣，釀酒不成故。言鬼道者，顯其前因，從鬼道發心也。如護戒、護定、護經、護呪等，皆名護法，謂從鬼道藉護法力而生此趣，能乘神通而入。居空界者，約其現果是卵生，以卵從想生故。約其因，或是三夜叉親住如來座下轉生者，當是鬼趣攝也。言天中者，指其前因。降德者，謂在天中有損德而下謫也。卜居隣日月者，以不離人間，固是胎生，人趣所攝也。執持世界者，謂能驅役鬼神，興災興福。力洞無畏者，言其力量廣大，通貫人天，故心無怖畏。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐，帝釋四天常與鬬戰。今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下俱助力也。若力不能勝，則藏身入藕絲孔中，約可大可小，知是化生，力與天等，是天趣攝也。四種之中，此為最勝，故稱王以別，即羅睺阿修羅王也。生海心水口者，經稱毗摩質多阿修羅王，此云響高，亦名穴居，謂在大海水底出大音聲，唱言我是毗摩質多，住在海穴，能波海水出聲，疑即是類。以居水底是濕生，以下劣故是畜生攝。正法念經云：修羅衣食自然，冠纓衣服純以七寶，鮮潔同天，所䬸飲食隨念而生，悉皆百味，惟彼凡所食時，末後一口變為青泥。是故經說不如人也。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎脩羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於玅圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無由緒。
此總結虗妄也。言精細研究七趣之由，皆是發潤二種妄想為惑業因，故隨妄想而受生，亦因妄想而受報也。若於圓明無作本心，照此昏沉諸有為相，直如空中之華，無著落處，惟是一槩虗妄而已，更無根本由緒為生起也。故宗鏡問云：平等空門，一心玅旨，既善惡無際，凡聖皆圓，何乃潤受有差，苦樂不等？答：萬事由人自造，唯心一理無虧。善惡但自念生，果報豈從他得？是以西施愛江，嫫母嫌鏡，實為癡也。故知此心是凡聖之宅，根境之源。只為凡夫執作賴耶，成生死苦惱之因；聖者達為藏心，受涅槃常樂之果。若云賴耶，則有名無體，以情執為有，不究竟故，故當證時，其名即捨。若云藏心，則有名有體，以是本有，非情執故，盡未來際，其名不斷。若念念昧如來法界之性，步步造眾生業果之因，惡業日增，苦緣無盡，於安隱處生衰惱心，向解脫中成繫縛果，受𦦨口針咽之體，經劫而飢火焚燒，作披毛戴角之身，觸目而網羅縈絆，或墮無間獄，抱劇苦而長處火輪，或生修羅宮，起鬬爭而恒雨刀劍，或暫居人界，剎那而八苦交煎，或偶處天宮，倐忽而五衰相現，皆為不知如來藏心遺失，惟識玅性，背真慈父，傭賃外方，捨大智王，依投他國，是以諸佛驚入火宅，祖師特地西來，指真歸而不歸，示正見而弗見，都為藏識熏處，無始堅牢，執情厚而如萬疊氷崖，疑根深而似千重闇室。今者廣明深奧，直示一心，可謂會性天於此時，更無異種，定父子於今日，惟一家風，凡有知者，自宜深究。
阿難！此等眾生不識本心受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，則又出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？
此言迷時妄有，悟後元無也。本心者，即玅圓明無作本心也。言此等七趣眾生，皆由不識本心，受此輪轉，雖經多劫，不得真淨，而常居妄染。此由隨順殺、盜、婬故，而成三惡；既又反此殺、盜、婬故，而成三善。有三惡，則下墜三塗；無三惡，則上昇天界。由彼善惡有無，互相傾奪，故上昇下墜，亦輪轉無窮。既善惡皆屬輪迴，必得發此無善無惡妙三摩心，則即妙即常即寂矣。若得入此三摩地中，則善惡二塗，昇沉二果，當時滅盡，得證人空，超出三界。故曰：有無二無。不但善惡二性，當時銷滅，即無二之性，亦不可得。故曰：無二亦滅。此則不但超生死，更超小乘涅槃矣。如是則尚無無二，云何隨二？故曰：如是尚不見有不殺、不盜、不婬之事，云何更隨殺、盜、淫事哉？
阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不除，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可憐憫者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
此結答問辭，而戒勗真修也。前問云：為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？故牒答云：因不斷此三種善惡業故，各各私造。因各各私造故，在眾私同分之中，非無定處。正言造業私而受報，則有定處也。然此定處，從何所來？元是自妄之所招感。既所生是妄，實無有因，故不可究其起處也。勗，勉力也。三惑，即三惡三善之根本也。三業根於惑起，故直指其本而令斷也。若不斷惑本，縱得五通，皆是有為，非無漏道。以但伏現行，習氣不除，不得漏盡，必落魔道。雖欲除妄，是以火救火，名之益多。此如來之所大哀而深愍者，由阿難初問：佛體真實，云何復有諸趣？故答云：汝妄自造，非佛體有咎也。菩提，即佛體也。故復警云：若使末世勸人離此三種者，此人即為佛說。若末世讚此三種以為無礙者，此人即是魔說也。是則必斷三惑，方能得入真三摩地也。已上詳明七趣竟。下詳辯魔境。
即時，如來將罷法座，於師子座攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法，汝猶未識；修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識。洗心非正，落於邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝子細分別。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
先明世尊無問自說，良以世尊一往直示真修行路，而阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。世尊是過來人，險阻艱虞，歷歷自試，故將罷座而迴身復留，一一指明途中所遇，令其自識，預備不虞。此如愛子遠行，慈母於臨行時，付囑途中善為之語。如來不盡之慈，意亦如此。汝等下，叮嚀魔之當識也。真修行法，即指反聞一門也。言我雖為汝等指出奢摩他中妙修行路，汝猶未明路中所發魔事最為微細，不知不覺忽爾現前，皆能契合人心，又不識其為邪為正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗淨，彼則乘此一毫之隙，便能勾汝入邪見矣。言陰魔者，即色陰中初心自現，不自外來者也。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現者也。言正當魔現之時，要曾辨得一副辯龍蛇眼，不為彼惑。若道眼不明，為彼所轉，遂認賊為子，立使家寶劫盡矣。心、見二魔，皆無外境，以行陰、識陰所現者，皆是自心邪見，得少為足之過也。如第下，舉一例諸。言無聞者，但修無想為極則事，不樂聞法，不知正修，自謂成無上道。及報將盡，想心復生，衰相亦現，不知自己本非證聖，反謗聖人身遭後有，坐謗法故，遂墮地獄。其毒如此，可不畏哉！汝等回心趨大菩提，豈可不知其利害耶？故我為汝仔細分別，非草草也。若據下文，無學破除四陰，惟識陰未破耳。
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，十方世界悉皆銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
此言動魔之由。葢謂本覺圓明，生佛無二。良由妄想一動，遂迷此覺圓心體，而成過咎。於是發業潤生二種無明，瞥爾發生。既一生已，則覺體徧迷，遂成空性，所謂晦昧為空也。既一迷此，於是化迷不息，遂生世界，所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土，皆依妄想建立，豈知空生大覺。若雲點太清，已是微眇，況復依空所立世界，其微眇益可知已。且舉世之人，盡皆發妄不息，循聲逐色，無發真者，所以世界安立如故。若使一人發真歸元，則虗空粉粹，大地平沉，況依虗空所有國土，而不振裂者耶？問：自古至今，發真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是眾生共業所感，一人發真，一人之世界銷殞。若舉世界人發真，則舉世界悉銷殞矣。葢世界既從妄想生而建立，必由妄想盡而後銷殞也。是以妄想盡者見銷殞，妄想不盡者世界猶然建立也。
汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸有漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼水陸飛騰無不驚慴，凡夫昏暗不覺遷訛。彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔魍魎妖精，於三昧時僉來惱汝。
此言動魔致亂也。飾，嚴防也。言汝等修禪，正當發真時，與諸聖賢氣味相投，心精通脗，混合為一，故當處湛然，清淨不動，不相惱亂。魔王，即天魔也。鬼神，即一切精靈也。凡夫天，即無想天也。水居，即河精、海精之類。陸居，即山林土地、川岳鬼神之類。飛騰，即空居，如大力鬼王、飛行夜叉之類。言行人正當發真之時，大地震驚，宮殿崩裂，而魔王之在水居、陸居及空居飛騰者，無不驚怖。惟下界凡夫，未得五通，瞢然不覺，訛言地震，故無驚恐。彼等魔王神鬼，咸得五通，未除習漏，既戀塵勞，決定不容崩裂宮殿，各各恃其所能，惟欲破壞禪定，故僉來惱亂也。
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光、如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯、彼如堅氷，煖氣漸隣不日銷殞，徒恃神力但為其客成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷客得其便，當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼羣邪咸受幽氣，明能破暗近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔子成就魔人，如摩登伽殊為眇劣。彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中秪毀一戒，心清淨故尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落無可哀救。
此明悟則無咎，迷則受邪也。以彼是塵勞中物，汝為妙覺中人，故雖大怒，不能加害。正如風刀之吹光斷水，終不能令光水之有動損也。不但不能加害，而汝反能化彼。喻如沸湯之近堅氷，暖氣逼而堅氷自銷矣。彼雖恃其五種神通，猶是外客。客從外來，尚易看待。成就破亂，不在於客，悉由主人。若使主人心中不明，認賊為子，客則乘間而入，為亂為虐。若使主人當處禪那，惺惺了了，不受顢頇，縱彼魔力雖強，無由動汝。所以不能奈何汝者，由汝陰氣已銷，已得大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏沉冥漠之鄉。彼若隣近光明，幽氣自然銷殞。正如梟之入晝，羅剎之向陽，尚不可見，安敢久留擾亂汝之禪定耶？若使五陰主人，心不明悟，見虗幻境，或生恐怖，或生愛著，被陰所迷，反墮彼類矣。是則化家為國亦由汝，喪身亡家亦由汝也。即如摩登，其人眇劣，縱能呪汝，秪破一戒，其害尚小。況汝心猶清淨，未至淪溺。若此等魔王，又非眇劣之比，寶覺全身，又非一戒之比，為害甚大。喻如宰臣之家，忽遭天王籍沒，則不但失官罷職，而身且不免於刑戮。是則展轉日就零落，縱有神力，其可救乎？
阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。
此敘色陰始終之相也。由未破已破，境相不同，故先明其始終。坐道場有二：坐八角壇等，是事道場；於一切反聞專注，心不流逸，是理道場。銷落諸念等者，謂專注反聞已久，萬念自離，圓覺所謂居一切時，不起妄念也。此離念相，猶如虗空，於一切時，惺惺不昧，了了常知，故曰離念精明。於是與動靜之境無干，憶忘之識無預，此正打成一片時也。當住此離念精明之處，便可入耳根圓照三昧矣。然為色陰所覆，心未發光，故目前所見，惟是黑暗。此黑暗相，即是色陰，區局性真，如屋宇然，故名色陰區宇，此即色陰未破之相也。若使心光發洩，障礙皆通，即肉眼所見，十方洞明，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五藏，外徹山河，天上人間，悉如指掌，即前十方國土，皎然清淨時，此即色陰已破之相也。由此色陰，元從空晦暗中結暗所成，故一有此色，便成劫濁，此濁離彼，色陰無體，故色陰盡而劫濁超也。至此始知色陰之由，元從堅固妄想之所凝結，由妄想故，堅執外四大為我所，又堅執內四大為我，而成此色陰黑暗之體也。
阿難！當在此中精研玅明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流逸前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作勝解，即受羣邪。
此下十種，明色陰中間將破未破之相也。先明外徹，良以藏心統含四土，不離當處，不隔毫端。秪因色陰所覆，豈惟不見上三，即同居一土，現前朗然者，不能也。今入定者，既捨一區之明，全處無邊之暗，當色陰未開之際，在此離念精明之地，正好著力精究，研窮此玅明性。由斯研究，故得四大虗融，如雲如影，世界不相交織。故少頃之間，此身透牆過壁，了無隔礙。斯由定中加功用行，逼拶之極，偶令心光洩露，暫得前境虗融，隨得隨失，不同證果聖人一得永得也。若使行人得遇此境現前，平平坦坦，毫不介意，動止尋常，不生歡喜，依然只是顧話頭，亦足驗其功夫得力處，誠為善境。若行人自無識見，又無涵養，若暫遇此境，妄言證聖，則魔得其便，可乘間而入，向後漸成大害矣。故先德云：纔有所重，即非沙門。又云：但盡凡情，別無聖解。
阿難！復以此心精研玅明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明內徹也。內徹者，心光忽然透徹身內，反觀五藏，親見蟯蛔，以手拈出，而身無傷毀。此是精光流溢形體，暫得如是，不可為常。所謂路途之樂，終未到家者也。
又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明內外俱徹也。醫經云：魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。除執受身，餘皆涉入者，謂除此第八執受之身，安然不改，其餘魂魄等，皆失其故位，而遞相涉入也。互為賓主者，一為主，而餘五為賓也。聞空中說法者，聞一處說法也。十方同敷者，聞十方說法也。遞相離合者，岳師謂或精離本位而合於魂，或魂離本位而合於精等。葢離即失本位，而合則就他位也。此由初聞六根互用，熏成善種，故於定中偶一發露，非若聖人證入圓通，一得永得也。環師云：夙昔聞熏，自能發揮而有所聞也。今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未甞經意，往往煥然得於夢寐，則精神激發，神者偶現，類可知也。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明現佛境也。此由反聞功勝，心體益明，故澄露皎徹，始覺之智融透，而本覺之心發明，故所見一切色是佛色，一切形是佛形也。梵語毗盧遮那，此云光明，徧照百億國土及蓮華等，所謂一華百億國，一國一釋迦是也。此亦宿昔耳根曾聞梵網等經，而心靈所染習氣，今由研究，故心光發明，照諸世界，偶一發露耳，非一證永證也。
又以此心，精研玅明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
此明空成寶色也。始由晦昧為空，結暗為色。今反聞功切，用心緜密，毫無間斷，於過去之念更加抑按，現在之念更加降伏，未來之念更加制止。如是用功，鞭逼太過，忽見虗空成七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色。此由玅明逼極，煥散而現，故見如此種種異境，非實證也。
又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明暗中見物也。精光不亂者，心光凝定，明暗不移也。見種種物等者，非室中元有之物，是暗中所現，如鬼神精魅，及奇形怪狀之物。而此暗室所有之物，猶然如故。葢鬼神精魅，恒雜人居，互不相見。今由用心細密，而見亦密澄，故尋常所不見者，今皆洞見也。此亦研究澄徹之功，暫時發露，非真得常光，古今如一也。
又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀割，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明身同草木也。圓入虗融者，謂反聞功切，純覺遺身，故四體同於草木，燒亦不覺，研亦不知。由不覺不知，故火不能燒，刀不能傷也。此名下，出其不覺不傷之由。環師所謂五塵併銷，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。此亦暫時發露，非真得性色真空也。
又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成國土，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
此明覩界覩佛也。淨心功極者，言心淨之功，至此已極也。忽見佛國者，同居淨土也。又見諸佛者，見淨土現在如來也。又見地獄天宮者，同居穢土也。由淨心功極故，徹上徹下，若淨若穢，無不洞矚。此由聞教中淨穢二土，隨起欣淨厭染之念，熏習成穢，凝想久而化成，偶一發露，非真得寂光土也。
又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明遙見遙聞也。研究深遠者，謂用心研究到極深最遠處，遂令心光逼極飛出，故障隔處皆能見聞也。此亦暫時光景，然非實證無邊剎海不隔毫端也。
又以此心，研究精極，見善知識，形體變移。少選無端，種種遷改，此名邪心，含受魑魅。或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達玅義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。
此明見知識也。研究精極者，謂研究之功，已到至精至極之地，實與諸佛心精脗合，而色陰將破之時，故魔心震驚，而魔擾亦於此兆端也。見善知識種種變遷者，是行人自見此所見知識，元是行人曾有邪心，含受邪種，至此忽然發露，非真見聖。或是魔入行人身中，持其心神，故令行人無端說法，又能通達玅義，以漸發其狂慧，非實證聖也。行人至此，雖不為色陰拘攣，復為魔罥繫縛，故用心者，不可不密也。
阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此現前迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
此勉令覆護也。言此禪那所現十境，皆是行人自己禪觀，與堅固妄想交攻互戰，或勝或負，現此十事。如一善境現，即是觀力勝妄想。若暫現復隱，是妄想勝觀力。由互出互入，不得互融，此魔之所以乘間而入也。眾生頑迷，不自忖量己之見地與佛何似，功用與佛何如，逢此境現，便為聖證。是未得謂得，未證謂證，大妄語成，墮無間獄。所謂初證於天，後入於地也。汝當以此義傳示將來修禪觀者，令彼曉了，無令天魔得其方便。言保持覆護者，保謂保任，持謂維持，覆謂遮覆，護謂衛護。謂當以神力冥加，不令至惑也。色陰魔相已竟。
阿難，彼善男子修三摩地，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身返觀己面，去住自由無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。
此明受陰未破已破之相也。修三下六句，躡前色陰已盡，見諸佛心如鏡現像，此正奢摩他已成之相也。故圓覺云：寂靜奢摩他，如鏡照諸像。此當初信位也。若有所得而未能用者，言雖親見本來，已得其體，未能稱體發自在用，以有受陰未破故也。手足二句，喻若有所得。心觸二句，喻不得其用。此則二句，言有體而不能用，便是受陰區局葢覆處。心本不局，身中無始迷執，非局而局。生局現陰，死局中陰，安有離身自由之分？要皆受陰為結縛之本。若受陰一破，便能發用，得意生身，隨往無礙。如先德生死去留，視此身如賈胡傳舍者，皆受陰已盡相也。以此受陰為身見之本，故受盡離身，身見解脫，得超見濁也。至此方能親證本心，不在身中，但是受陰妄為領納，虗以發明而已。以虗故受，以明故能受之而不謬。受即苦樂憂喜捨也。
阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟即無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。
此明受陰將破未破之相也。先內抑生悲，此中即色陰破，而受陰未破之中，得大光耀者，即十方洞開，無復幽黯也。其心發明者，見得一切眾生，同具佛光，枉受輪轉也。內抑過分者，是自責自咎，不蚤悟而度生也。定中發無窮悲，故觀見蚊蝱，猶如己子，不覺流淚，斯亦因是同體之悲，但由抑摧太過而發，於正受中，不宜有此。若當下，謂行人若知非，還顧本參，不作聖證，久自銷滅。若謂已得諸佛菩薩同體大悲，則有悲魔乘間而入，見人則悲，悲之不已，遂失正受而下墜矣。所謂如宰臣家，忽逢籍沒也。
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜。
此明視己如佛也。勝相現前者，色陰盡而見諸佛心也。感激過分者，謂一向但聞即心是佛，未曾親見，今始得見本來佛性，故激烈而奮發大勇，自謂不歷僧祇，立地成佛。不知理雖頓悟，事要漸除。此由陵篾輕率，越分自僭，故作斯語。若自反知非，復歸無咎。若迷而不反，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，自謂天上天下，唯我獨尊。其失正受，淪墜無疑。問：如南岳云：不從諸聖求解脫。青原云：聖諦亦不為。豈非陵率過越乎？答：斯由高推聖境，畏難不進，故以此語激之耳。豈知溈山有信位人位之別，長沙有因果涅槃之語哉？吁！破色陰之聖人，謂三祇劫一念能超，尚名陵率過越，狂魔入心。今之自謂得向上一著效顰，呵佛罵祖者，不知破幾陰，得何位，亦敢大言自誇，我慢恣肆，恬不知畏。聖有明文，當自警省。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證退失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。
此無慧沉憶也。前無新證者，受陰未破也。退失故居者，色陰已破也。爾時當以慧力照破受陰本空，自可證入。若智力衰微，則墮在兩楹，無所依倚。入中隳地，則前後皆迷，逈無所見矣。由無慧水灌溉，故忽生枯渴。由前後雙脫，進退無地，故時時刻刻深思沉憶，不敢走作。復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲破受陰，不亦過乎？此名無慧而自失也。若知非速改，即得無咎。若以沉憶不散為聖證，則憶魔乘間而入，日夜撮心懸掛一處，則失正受而從淪墜矣。問：先德云：置心一處，無事不辨。何故此中撮心一處者，反失正受？答：此為散亂多者作對治藥耳，非若以懸心一處為精進也。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足？此名用心亡失恒審。溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。
此慧偏發狂也。失於猛利者，過在慧之猛利也。以諸勝性懷心中者，謂佛性本來具足不假修成，故自疑己身即是舍那，更不求進得少為足，此名用心之處亡失恒審，由不恒常審察自己功用與佛何似，唯是溺於己之知見，以為即是佛知佛見，故執性廢修也。若速悔知非則無過咎，若自任舍那廢修不進，則有同類天魔乘間而入，大發狂言必從淪墜矣。問：先德云心本是佛不假修成，何也？答：此為執修成而孤負己靈者作對治藥耳。然亦有令人大死一番，竿頭進步極盡今時等語，何甞廢修證哉？
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命蚤取解脫，此名修行失於方便，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人，失於正受當從淪墜。
此覺險生憂也。歷覽二際者，即中隳地也。自生艱險等者，如立懸崖，恐遭墮落，故生憂也。此憂元從戒慎恐懼中來，但彼太甚，無方便以自解，遂至如此。若使解得大道甚夷放下，便是差足解憂。若執憂心而不解，則魔乘間而入矣。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡喜不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。
此因定生喜也。行人心得安隱，而忽生大喜，不知是路途之樂，終未到家也。此名無慧自禁而生。若以慧眼觀察，方得淺證，何足深喜？則喜風自息，仍歸無咎。若喜而不止，則魔乘間而入，自謂刀山火聚，總是道場；酒肆婬房，無非解脫矣。故知清淨心中，纖毫不立。若一念憂心生，則有憂魔乘間而入；一念喜心生，則有喜魔乘間而入。所謂有所愛患，則不得其正；有所好樂，則不得其正也。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢，或增上慢或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺？此名見勝無慧自救，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是疊華。肉身真常不自恭敬，却崇土木實為顛倒。其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生入無間獄，失於正受當從淪墜。
此見勝生慢也。自謂已足者，謂見色銷受現，便生滿足，自高自大，故慢心起而眇視諸聖也。言我慢者，只是恃己而凌人傲物也。此我慢雖為七慢之一，亦諸慢之總也。於劣計己勝，於等計己等，為單慢。於勝計己勝，於等計己勝，為過慢。於勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣為多，為增上慢。自全無德，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘劣下，不敬不求，為卑劣慢。慢之所起，皆由見得自己尊勝，無慧以救其獘，故忽生也。若使見得是法平等，無有高下，尚不見有一眾生可慢，況諸聖乎。若執迷不改，則有大我慢魔乘間而入矣。近代此魔遍地皆是，毀佛像為金銅土木，指佛經為貝葉氎華，計肉身為真常活佛，守鄙語為無字真經，信口自肆，大言不慚，欺己欺人，昧天昧地，質之於經，當入阿鼻，可不畏哉。問：臨濟之不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏如拭涕唾帛，巖頭說祖師言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修，故作此峻厲語以激之。此一片真慈也，誰曰慢心。若使祖師真有慢心，則亦不免泥犁，況其他乎。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受險明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤後生墮阿鼻獄，失於正受當從淪墜。
此輕安自足也。色陰已破，故得精明；受陰將盡，故能圓悟精理；獲意生身，故能得大隨順，所向如意。而忽生輕安，自謂登聖，得大解脫，不求前進，此因發慧而暫得輕清。殊不知縱有玅悟，也須吐却。若使坐定輕清窟中，不肯拕泥帶水，努力向前，魔則乘間而入，䘚為無聞比丘，而生疑生謗，成大墮落矣。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒啖肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒食等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
此著空毀戒也。得虗明性者，謂受陰已破，見得虗明之體，本無一物，故忽起斷滅，撥無因果，而入增上慢空。豈知但空二陰，尚有三陰未空也。若悟此空，是惡取空，非究竟空，則無過咎。若守定不改，空魔乘間而入，自謂飲酒食肉，一切皆空，行盜行婬，無非是道，見持戒者為小乘，為執著，見破戒者為大乘，為徹悟，自誤誤人，不可勝紀。豈知皆是魔體所著，魔口所說哉。問，如誌公羅什三車蜆子酒仙布袋等，則又何如。答，此皆大菩薩應身，借此以作佛事，而為人解拈去縛者，豈撥無因果之謂哉。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
此著有行婬也。味其虗明等者，由於虗明味著不捨，遂起愛心。葢禪定中自有玅觸輕安之境，隨順人心。若一躭味，則轉成貪欲。此名定境安順入心，由無慧操持而誤入諸欲也。若悟得不受諸受，方名正受。便不躭著，復歸無咎。若迷而不捨，遂有欲魔乘間而入，化為魔眷，宛轉零落，無可救矣。
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此勉令覆護也。迷不自識，謂言登聖者，言不識是何因緣而生悲生喜等，便誤為登聖也。
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡、浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
此明想陰未盡已盡之相也。受陰盡，則見惑已盡，而分別我執亦盡。然思惑未除，俱生我執猶在，故曰雖未漏盡。直至七信位，不受後有，習漏方盡。此當二三信中，故未盡也。然雖不得漏盡，無四果之六通十八變，而受陰已盡，不執身相，故能心離其形，如鳥出籠，所向自在也。言六十聖位者，孤山謂始於三漸，終至妙覺。問：何故凡身便能歷位？答：此約圓頓最利之根，不實取證。即以凡身上歷諸位，以顯圓融，不礙行布，如善財、龍女之類。非若別教皆實取證，故歷三祇而後得果也。問：既受盡者得歷聖位，何故下文說墮無間獄？答：別教經劫歷位，尅定取證，一證即無墮落。圓頓不歷僧祇，一超直入中間，更不取證，直以初住為第一峰頭，方名不退。今言從是凡夫，足見不取聖果。上歷聖位，但是歷過而已，豈一一取證哉？故知識陰未破，未入圓通已來，不妨有墮也。意生身者，楞伽云：譬如意生，速疾無礙，故曰意生。而有三種：一謂三昧樂意生身，起浪識相不生，安住心海故，得三昧樂正受也，即相似初信至七信入空位也。二謂覺法自性意生身，以通達自性法故，能普入佛剎，即相似八信出假位也。三謂種類俱生無行作意生身，以覺一切佛法故，即九信、十信修中位也。然雖受盡得意生身，而想陰未破，正如魔咎雖歇，而熟寐未醒，猶作寱語。此寱語人，自己雖不知作何等語，然所出寱言，已成音韻，有倫次而不紊亂，令醒悟人咸悟其語。喻如想陰未破之人，自己雖不能圓照生死，然於上歷六十聖位，有次第而不亂，諸佛皆知其必得親證，此想陰未破之相也。覺明如鏡，浮想如塵，塵淨而鏡體自明，想除而覺明自淨，則三界一類，分段生死，皆能知其生從何來，死從何去，故曰一倫生死，首尾圓照，此則想陰已盡之相也。由此想陰，實為煩惱根本，故想陰盡而超煩惱濁。想為融通者，如心想酢梅，口中水出是也。
阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求善巧也。見惑是受陰根本，故前十種，皆言見色陰銷。思惑是想陰根本，故下十種，皆由貪愛而起也。受陰虗妙者，謂能離身反觀，作用自在也。不遭邪慮者，不為十境惑動也。圓定發明，由受陰一破，見惑已銷，於諸前塵，不起分別，成一精明，故曰圓定也。心愛圓明者，以想陰未盡，於覺明心，猶有塵垢，未得圓明。今愛圓明者，是心生愛樂，欲令妄想盡，而覺心圓明，無不了知，而善巧方便，無不成就。將欲度生，以行教化，故發憤銳思，而貪求善巧。只此一貪，便是動魔之本矣。梵語魔羅，此云殺者，以能破禪定，殺慧命故。魔之害定，猶小人之害君子，必伺其間隙而後入。所謂高明者，鬼瞰其門，故君子之待小人，不惡而嚴預防之也。世間若有一人，真得禪定，則魔黨紛列左右，以伺其間。若使心如牆壁，無纖毫滲漏，縱魔眼雖多，不能窺覰。若有一毫滲漏，則乘罅而入矣。今此行人，有一念貪善巧心，則天魔乘此一念之隙，即飛精附人說法以惑之。言飛精者，精如下文河精土精，一切精魅之精。飛者，如飛票之飛，猶言急遣之也。附人者，附素所邪惑之人也。以受盡之人，邪魔不能入其心腑，故遣精靈附旁人以扇惑，令其自壞定心耳。此即魔之善巧也。其人，即魔所附之人也。不覺者，言即此人亦不知為魔著其身，故口說經法，亦自謂得證涅槃，於是向求巧人前，投其所好說法，變形作諸善巧，蠱惑其心。是求巧人既已惑為菩薩，復肯傾心受教，於是將昔日之定心，今已搖蕩，昔日之律儀，今已破壞，而一一皆墮魔術中，不能出矣。此由一念貪巧所致也。向使無求巧心，即盡大地皆是天魔，不能惑動，況一小小妖魔哉。搖蕩三句，是魔之設計也。若行人智眼明徹，戒根堅固，開口便見其膽，反以此三語作照魔之鏡，安能惑亂。故前四根本戒中，皆結云不如此說，即魔王說也。口中好言災祥等者，是指魔附之人，發言詭異，總是惑亂人心之語耳。佛出世，祥也。劫火刀兵，皆災也。此名下，指名示害。怪鬼者，即是貪習遇物成形，至老方為魔使，此即天魔飛遣之精靈以惑人者，故指其名，令人辨識也。厭足心生，去彼人體者，謂久之魔鬼生厭，去彼所附人之體也。弟子，即求巧之人。師，即說法之師也。先覺者，謂凡有毀戒誘婬者，便知是魔，決不隨彼脚跟轉，故不墮不識，則隨彼轉，必墮無疑矣。
阿難！又善男子受陰虗玅，不遭邪慮圓定發明，三摩提中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上菩提，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，婬逸其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴，邪見密興種智銷滅，此名魃鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求經歷也。愛遊蕩，貪經歷，如南天台，北五臺，化人之國，崑崙之墟，乃至十方諸佛國土，無不徧往。豈知無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現，不必貪求也。由此一念貪求，故天魔即速遣精靈附人，向前惑亂也。不自變形而變他形，現生成佛者，由彼貪求經歷佛土，故即現佛國以投其好也。是人，指行人也。婬逸其心，化定心而縱蕩不拘也。魔口所出，皆指目前。是佛土者，以彼好淫蕩，故以此誘之也。其人，亦指行人也。既見諸佛，復聞其說，故傾心渴仰，捨己從他也。魅鬼，即是婬習遇風成形之鬼物，今為魔使也。
又，善男子！受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛緜㳷，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求契合也。愛綿脗而貪求契合者，緜，密也；脗，合也。謂以此心上契諸佛，下合眾生也。殊不知工夫若到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求也。由行人有貪契之心，故魔亦現默契之事。念念移易者，謂心開之人，念念不同，如下所云也。或得宿命者，是己尋常不知者，今忽知也。或得他心者，是彼尋常所念者，今亦知其所念也。乃至說偈誦經，皆是現密契之事，以惑其心也。緜愛其心者，謂行人被惑，亦密愛之，亦欲遂其心之所求也。而魔口復以妖言竦動行人，既見目前有密契之人，又聞魔口出妖異之語，由是將昔日正定之心，洗滌無餘，而轉入邪知邪解矣。魅鬼是誑習遇畜成形之物，由行人好契合，故此鬼現五通以魅之也。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知是其魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前，我肉身上父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，忘失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
此貪求辨析也。愛根本者，求萬物之本也。窮覽物化性之終始，如烏何因而黑，鵠何因而白之類。精爽其心，欲使物化一一洞徹根柢，毫無疑滯，使精豁神爽，故貪求辯析。然此皆是如來盡性之事，而初心妄冀，是見卵而求時夜也。由此一念，即是招魔之端，故魔乘間而惑也。身有威神摧伏求者，謂以魔力攝伏人心也。諸人即是領魔法以遞相開化，蠱惑人心者也。由彼行人貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢汙者為清淨根，以投其欲。行人既信受其言，遂將辨析之心一併棄去，即信目前父父子子遞代相生者為物化本，於是日將魔心魔語推究以為至理，遂入其黨，永為魔眷。彼魔精者，既令魔黨宣穢言以扇惑己，復出穢言以印證魔之惑人，計亦甚巧，安有不被惑者哉。蠱鬼，即恨習遇蟲成形者也。由彼貪求辨析，故蠱鬼現形以蠱惑之耳。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛懸應，周流精研貪求冥感。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染不能捨離，身為奴僕四事供養不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師本善知識，別生法愛黏如膠漆得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，親近其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言：我於前世於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度與汝相隨，歸某世界供養某佛。或言：別有大光明天佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者信是虗誑遺失本心，此名厲鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求感應也。愛懸應求冥感者，謂欲以定心求諸佛之感應也。且感應之道，如水清月現，山鳴谷響，豈可以意求？一有此心，遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者，魔現老人之相也。因見其年老，令座中人知是先世之師，前生知識，故別生法愛，如膠漆之固結而不能解。此皆詐現冥感之事，故行人為彼迷惑，日日親近，不知不覺，遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現冥感之事，口中復詐陳冥感之語，人安得不信哉？厲鬼者，即瞋習遇衰成形者也。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業。或於其處語一人言：汝今未死，已作畜生。勑使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽服。有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其處，毫髮無失。此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求宿命也。心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應矣。愛知見貪宿命者，謂行人欲盡知三世之境，欲盡見他人之心，故心愛宿命。不知知見立，而邪魔入矣。汝今未死，已作畜生者，由愛宿命通故，詐現宿命通也。有人起心，已知其肇者，由愛他心通故，現他心通也。佛律儀外，重加精苦者，是詐現精進，以惑人心也。如拔髮熏鼻，臥杵臥棘之類。誹謗二句，是指正人為邪人也。訐露二句，攻發人之陰私，而欲人信伏也。口中四句，詐現天眼天耳通也。此上五通，是空行大力鬼之所詐現者也。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端，於說法處，得大寶珠。其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡策符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照曜其處。是諸聽者，得未曾有，多食藥草，不飡嘉饌。或時日䬸，一麻一麥，其形肥充。魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛律儀，與承事者，潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求靜謐也。靜謐是禪定極境，餘人不知，惟佛能知；餘人不入，惟佛能入。殊不知工夫不到不方圓，即深入靜謐，亦不可愛也。一有愛心，魔則乘愛現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者，即行人從說法處得珠也。或先㘅珠投人以附體，或先藏珠地下以誘人，或食藥草麻麥而充肥，此皆詐現陰寂不可知之事，以投其好也。魔既現陰事以動人，復說陰事以惑眾，此皆居陸地之鬼神，久之而成魔使者也。或有下此，又魔黨成羣結隊，以攪亂行人也。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，惟於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死。其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求神力也。神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？一著貪求，便招魔事。所以古人只貴眼明，不貴神通。故仰山點羅漢云：神通即不無，若是佛法，須是某甲始得。是人下，詐現十八神變以惑人也。惟畏刀兵，足知邪魅。口中下，說神通以亂人也。讚婬而不毀麤行，足徵魔說。此皆水居陸居諸精靈類，詐現神通也。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。或現其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴。經千萬年，不死為靈，出生國土。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
此貪求深空也。妄想盡而真空顯，生滅除而寂滅現，深空寂滅非可貪之境也，若一起貪心便有魔擾矣。於大眾下，因貪空而現空以投其欲也。毀謗二句，因空而謗法輕僧也。口中下，說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者，謂能空其空而不能空其所不空，故口談空而心著有也。受其欲而得空心者，魔力攝持與之俱化也。此名下，令人識名而嚴防也。薄蝕者，韋昭云：氣往迫之為薄，虧毀為蝕。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求永歲也。此中所希，是羅漢果，在行破後，自然得之。今躁求速得，故遭魔擾也。分段生死，三界惑盡，方始得離。二乘無學，登地菩薩，皆得變易。今未離染，頓欲於分段身上，變麤作細，易短為長，故曰棄分段，生頓希變易也。瞬息而萬里再來，急行而累月不到，皆詐現時之可延可促，以投其欲也。疑佛現前者，是認優孟為叔敖也。口中下，說長壽以竦聽也。自在天，即欲界魔王天，在第六天。攝使其眷屬者，正顯魔王自不現身，是飛精附人也。遮文茶，舊云嫉妬女，又云奴神，即役使鬼也。毗舍遮，此云啖精氣，皆屬四天。若已發心者，則護人；若未發心者，則啖人。由彼行人定力虗明，故食其精氣以害之也。或不因師者，言魔身不必附人說法，而親現身，今行人自見也。口稱金剛，現美女身者，此魔害人之巧計也。口兼獨言者，素問云：譫語者，氣虗獨言。此美女口中獨言，徐而聽之，若妖若魅。行人若不詳其意，受其說，而行猥媟者，多陷王難，雖未及行刑，精神先枯竭而死矣。此由魔力所惱，故至喪身失命。
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
此囑當機留願度生也。前十種魔，惟第十自現形，餘皆附人。昔佛住世，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無柰汝何，譬如師子身中蟲，自食師子肉。是知末世壞法比丘，皆魔侶也。汝今下。正勸當機。阿難前發願云：願今得果成寶王，還度如是恒河眾。此復叮嚀留願人間，流通教法也。前云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。故又囑其遵佛語而傳法度生，即是報恩也。是知阿難入風奮迅三昧，四派入滅，亦是依佛語而留願在世冥救者歟。
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅度，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保綏覆護，成無上道。
此勉令覆護也。尊者所以結集諸經者，受佛囑也。即今教法流通，孰非尊者愍世之心，悲救之力耶？想陰魔相已竟。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第九
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第十
阿難，彼善男子修三摩地想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恒一，覺明虗靜猶如晴空，無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡，虗受照應，了罔陳習，唯一精真，生滅根元從此披露。見諸十方十二眾生畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。
此明行陰未破已破之相也。先明想盡行現。晝想夜夢，皆獨頭意識為主。故想盡則寤寐一如，而性覺玅明，虗靜不動。正如晴明太虗，纖雲盡淨，逈無所有也。既法塵已空，麤重相滅，而意識成玅觀察智。觀諸世間大地山河，直如鏡之照像，毫無去留。以虗而受，以照而應，了無舊時我執習氣沾帶。唯是八識精真之體，逈然獨存。此想盡之相也。生滅根元，即行陰也。以遷流造作，故為生滅之元。由麤重在前，故幽隱不見。今粗重既滅，而幽隱者始得披露。故知三界生死根元，非關意識，是第八識中含藏種子為本。故曰：那陀微細識，習氣成暴流。由見此根本，故能盡見十二類生，皆由此而生生滅滅也。雖未通其各命由緒等者，識壽煖三，合為命根。言想陰已盡，雖未曾知十二類生，各各受命之由緒，而十二類同生之基，已見其肇。若陽𦦨光明，閃爍不定。故曰：猶如野馬，熠熠清擾。言野馬者，乃田氣游氣，春晴伏地可見，狀如水而光如𦦨，渴鹿認以為水，而實非水，即陽𦦨也。言清擾者，謂此行陰，幽清擾動，非若意識之如大流也。為浮根塵，究竟樞穴者，門簨曰樞，門臼曰穴，皆動轉之要處，言根塵生滅，皆以行陰為樞穴，此即行陰未盡之相也。葢想陰如大流，行陰如細流，識陰如無波之流，前之想陰盡，如大流息，此之行陰現，如細流生，若將此細流元習之性，反入無波元澄之體，則元習澄矣。若元習一澄，則此細流，皆為澄清之水，此即清水現前，名為初伏客塵煩惱，此即行陰已盡之相，亦是轉第七識為平等性智時也。葢眾生之濁，本乎行陰，故行陰盡，而超眾生濁，至此則知異生之性，遷變不生，皆由行陰主之也。環師云：生滅不停，業運常遷，名眾生濁，故行陰盡則超之，由行陰密移，曾無覺悟，名幽隱妄想。
阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本，於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論。
此下明行陰將破未破時，有十種相也。得正知者，言想陰已破，不遭邪慮，方得正知。破後二陰，名徧如矣。奢摩他中，即圓定發明也。凝則不動，明則不惑，正則不偏，用心如此，故天魔不能伺其便也。葢受想二陰未破，觀力猶淺，天魔尚可窺其用心，伺其間隙，壞其正定。今二陰已破，唯一精真，即外魔無所窺其淺深，又安能擾亂哉。故下十種，皆是內魔作㜸也。方得精研，窮生類本者，言想陰既盡，天魔不擾，方得加功用行，精研窮究十二類生之根本，故十二類生根元，方得披露也。幽清圓擾動元者，隱密難見曰幽擾，微波輕動曰清擾，十二同基曰圓擾，合而言之，謂之動元。然雖觀察動元，實未曾淨藏識種子，故忽起異計，墜入無因。
一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，秪見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有，由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。
此單計遷流不住，以為無常，而起斷見也。是人，指想行已盡之人。本無因者，謂前際無因也。生機全破者，行陰披露也。由行陰全破，六用不行，故乘定中眼根功德，徹見過去八萬劫中，諸類眾生，隨業波流，死此生彼，相續不斷。八萬劫前，冥然不見，妄計冥無所觀處，為冥諦，為自然，為渾混。不知己之見量有限，遂生妄計，以為一切眾生，皆從八萬劫前，無因而有。由此計度，便惑此冥諦，為正徧知菩提性。坐守於此，更不前進，所謂依舊認賊為子，故曰墮，曰亡，曰惑。言外道者，即異端也。以彼不見根本，妄生異計故。
二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本竪，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移，今盡此形亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本無因，由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第一外道立無因論。
末無因者，後際無因也。何以下，是以前際推後際也。言我前際本來不見菩提，云何後際更有成菩提事？此由未見識陰，不能別見各命由緒，但是總相見於多分眾生，長時不變，起斯計耳。若四果羅漢行開識現，便能別見各命由緒，終不執於自然矣。岳師云：本無因之本字，當是末字亡。正徧知者，執無因非正知，觀前後際止八萬劫非徧知，由彼不達善惡，循業發現，妄計八萬劫前自然而有，八萬劫後自然而無，成斷滅論。此在邪見中攝。
阿難！是三摩中諸善男子凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論：一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者、是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅咸皆體恒，不曾散失，計以為常。三者、是人窮盡六根、末那、執受、心、意、識中本元由處，性常恒故，修習能知八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第二外道立圓常論。
此單計遷流不住者為徧常，而起常見也。長水曰：行陰生滅相續不失，故名常。由計四種徧一切法，故名圓也。瑜伽云：依止上中下靜慮，起宿命住，隨念而生。四、徧常論：一者、下計心境常。是人想破行現，乘此心開，遂究心境二性從何而有。然見量有限，故窮至二萬劫外則不能見，遂計一切眾生二萬劫中無因而有。然不計劫外無因為斷滅，唯計劫內相續為徧常，所心異乎前計。二者、下計四大常。此亦行人乘心開，而究四大種性本來常住，依此修習。然心量有限，故見四萬劫中眾生雖有生滅，而四大體性常恒，此亦計劫內所見而已。三者、下計八識常。根字，識字之訛。六識，即眼、耳、鼻、舌、身、意識也。末那，即第七識。執受，即第八識也。此由行人乘心開，後窮心意意識本元由處，本性常恒。岳師云：本元由處，指行陰也。依此修習，能觀八萬劫中一切眾生死此生彼，本性常住。良由六八二識皆依第七為生滅根元，故即計此生滅根元為常住性。如見細流，謂之止水，此尚未望見八識真常流注，況菩提妙性乎？所謂無量劫來生死本，癡人喚作本來人也。四者、下計想盡常。想元，想陰也。生理，行陰也。行人妄謂流轉生滅皆屬想心，今已永滅，則不生不滅之理自然屬行，不待研窮觀察便計為常，不知行陰即生滅根元也。此四皆計生滅為圓常，在邊見中攝。
又三摩中諸善男子堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常、一分常論。一者、是人觀玅明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動。一切眾生於我心中自生自死，則我心性名之為常；彼生滅者，真無常性。二者、是人不觀其心，徧觀十方恒沙國土，見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。三者、是人別觀我心精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切生死從我流出，名無常性。四者、是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性；色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。
此雙計常無常也。自即己身，他即眾生、國土。葢平等性中本無自他，而妄計自他；中道了義本無偏執，而妄執兩邊。國師所謂南方佛法半生半滅是也。一者下，在自他處計常無常。首二句舉其觀行，湛然下明其墮計。神我者，即二十五冥諦中末後諦也。我徧十方，即量同虗空我也。由彼計有真我周徧十方，無生無滅，故常；眾生在我心中生生死死，故是無常。二者，計三災及不及處為常無常。此由不觀自心，但觀國土。自三禪以下，三災所及處計為無常；自四禪以上，三災所不及處計之為常。三者下，計自己身心為常無常。以身麤而心細，故別觀。心雖流轉十方，而性無改變為常，能令此身生死為無常。故唯識云：體常至細，如一極微，潛轉身中，作事業故。四者下，觀四陰而雙計也。計前三陰已滅為無常，行陰現在遷流名為常。由此下，結成外論。此亦邊見中攝。
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。二者、是人觀八萬劫，則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。三者、是人計我徧知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度一切眾生。一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由是計度有邊、無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。
此雙計有邊無邊也。分位有四，謂三際、見聞、彼我、生滅也。一者下，約三際以計有邊無邊。生元流用不息者，謂觀行陰現在遷流無有間斷，遂計過去已去、未來未至為有邊，計現在相續不斷處為無邊。此在無邊際中妄立邊際，所謂刻畫虗空也。豈知菩提之道無去來今者哉！二者下，約見聞以計有邊無邊。謂八萬劫內有見有聞處為有邊，以限於八萬之數也；無聞無見處為無邊，以無窮無極不可得而知也。三者下，計彼我為有邊無邊。由彼計自己神我，色來見色，聲來聽聲，無不徧知。自謂唯我一人得無邊性，而彼一切眾生皆現我性之中。然我但見其人，不見其人之性，便計彼人不得無邊之性，名有邊性。豈知汝自不見，非彼人性有邊也。四者下，約生滅以計常無常。此人窮此行陰，始有而後空，先生而後滅。據自己識見，妄計眾生身中一半屬生，一半屬滅，遂判生為有邊，滅為無邊。此在邪見中攝惑菩提性者，以菩提性無分位、無邊際故。
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。一者是人觀變化元，見遷流處名之為變，見相續處名之為恒，見所見處名之為生，不見見處名之為滅，相續之因性不斷處名之為增，正相續中中所離處名之為減，各各生處名之為有，互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。三者是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。四者是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。由此計度，矯亂虗無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。
此計四種矯亂也。上計常與無常，邊與無邊，尚未至混淆，此則亦常亦無常，亦邊亦無邊，一向矯亂，此顛倒之尤者也。知見者，據彼定中所知所見而倒計也。婆沙論云：外道計天常住，名為不死。計不亂答，得生彼天。若實不知而輙答者，恐成矯亂。故有問時，答言秘密，不應皆說。或不定答，佛法訶云：此真矯亂。一者下，明八亦矯亂。以一生滅行陰而計八種，即四句中雙亦也。就上遷流有邊處名變，中間相續無邊處名恒，非隨緣不變之旨。以八萬劫內所見處名生，八萬劫外不見處名滅，非果生因滅之旨。相續不斷處為增，中間所離處為減，非不增不減之旨。生處為有，滅處為無，非有無俱遣之旨。以理都觀者，以觀行陰也。用心別見者，別生八義也。以自無定見，故逢人問，即以兩楹之說而混答之，令彼前人於章句中不得義理，故隨聞隨失也。二者下，明唯無矯亂。此人在無處觀心，即從無處有箇入路，故逢人問而答，物物皆無。三者下，明唯是矯亂。此人在有處觀心，即從有處得箇入路，故逢人問而答，處處皆是。問：前以八義並陳，可名矯亂。今單計有無，而以一字答人，何故亦名矯亂？答：執物而不順理為矯，中無主正為亂。今觀第一、第四言皆兩可，亂意為多，而終非順理，亦兼於矯。第三、第四言惟一偏，矯意為多，而終非主正，同歸於亂。故總名矯亂。四者下，明有無矯亂。有無俱見者，謂既見互其互有，又見其互互無也。其境枝故，其心亦亂者，言所見之境不定，能見之心亦不定。故有問者，即答云：亦有即是亦無，以有即是無，不專於無也。亦無不是亦有，以無不是有，不專於是也。良以知見紛錯，杳冥恍惚，中無定衡，故總歸矯亂而已。此亦邪見中攝。若是真實得底人，道有道無，總有出身活路。
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言死後有相，如是循環有十六相。從此或計畢竟煩惱、畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。
此計後際有想十六也。無盡流即行陰也。此由見行陰有相，故併前已滅想陰，皆成有相。色有四相者，一色是我者，即色是我也。二我有色者，我大色小，色在我中也。三色屬我者，離色是我也。四我在色者，色大我小，我在色中也。色陰既爾，三陰亦然。此以現在之生有，推未來之死亦有，故曰死後有相。此即六十二見中之四見也。從此下更成轉計，言煩惱則攝盡染法，言菩提則攝盡淨法。既知四陰是常，則知煩惱菩提二性竝行，各不相觸。故凡則決定凡，聖則決定聖。決無轉凡成聖，轉煩惱成菩提之事也。惑菩提性者，迷於不變隨緣之旨，而認確定死常，故曰惑。此亦邊見中攝。
又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相發心顛倒，見其色滅形無所因，觀其想滅心無所繫，知其受滅無復連綴，陰性銷散縱有生理，而無受想與草木同，此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無，如是循環有八無相，從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字究竟斷滅，由此計度死後無故，墮落外道惑菩提性，是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。
此計後際八無相也。此由見前三陰已滅無相，而因計行陰皆成無相也。形因色有，故色滅則形無所因。心因想繫，故想滅則心無所繫。以有受則連持色心，故無受則無綴。三陰既銷，縱有行陰，亦歸斷滅。此則以斷推斷也。今觀此身，現在尚無陰相可得，死後豈有陰相哉。此又以身騐死，決知無陰相也。從此下轉計涅槃因果，一切皆無，同歸斷滅也。惑菩提性者，以菩提性不立一塵，不捨一法，真空妙有，妙有真空，非斷滅故。此亦邊見中攝。
又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於行存中兼受想滅，雙計有無自體相破，是人墜入死後俱非起顛倒論。色受想中見有非有，行遷流內觀無不無，如是循環窮盡陰界八俱非相，隨得一緣皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟有無俱非虗實失措，由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道惑菩提性，是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。
此計有無俱非也。雙計有無者，謂以存處計有，滅處計無也。自體相破有，以行陰之現有，而破前三之已無，以前三之已無，破行陰之現有也。死後俱非者，以破無則成非無，破有則成非有，故曰非有非無。色受想中，見有非有者，謂在色受想滅中，雖見行有，亦同色受想滅而非有矣。行遷流內，觀無不無者，謂在行陰擾動之內，雖見前三已無，亦同行存而非無矣。如是窮四陰而徧計，遂成八俱非相，故隨舉一蘊，皆成雙非也。又計諸行者，蓋不單指一行，而兼指萬法，言此萬法，遷流變化，無不雙非，故曰心發通悟也。虗實失措者，以非無故，不可言虗，以非有故，不可言實也。由此計度，死後俱非者，謂以生存例死後也。後際昏瞢，無可道故者，後際即死後未來際，昏瞢猶言杳冥，謂後際之事，杳冥恍惚，故道有亦非，道無亦非，而皆不可道也。以未得真知灼見，揣摩彷彿，而創為此論，若真得見諦者，不妨道有道無，皆成玅論。惑菩提性者，以菩提性非有非無，言思路絕故，此亦邪見中攝。
又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論，或計生滅、或欲盡滅、或苦盡滅、或極樂滅、或極捨滅，如是循環窮盡七際現前消滅，滅已無復由此計度，死後漸滅墮落外道惑菩提性，是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。
此計七處斷滅也。後後無，即行陰念念滅也。或計生滅等，此計陰性，如無源之水，有流近而竭者，有流遠而竭者，故雖生七處，近遠不同，後皆斷竭。七際，謂四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空也。身滅即欲界人天，欲盡即初禪，苦盡即二禪，極樂即三禪，極捨即四禪及無色界也。現前銷滅者，三陰已滅，行陰亦爾也。七處皆現斷滅，死後必不復生也。若此方儒宗末流，但計人間斷滅，仍不許有六處惑菩提性者，以菩提性亘古亘今，常住不斷故。此亦邊見中攝。
又三摩中諸善男子堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪性無憂故；或以二禪心無苦故；或以三禪極悅隨故；或以四禪苦樂兩亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天作無為解，五處安隱為勝淨依，如是循環五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道惑菩提性，是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。
此計五現涅槃也。或者，不定之辭。以欲界為涅槃者，如仙家計玉皇橫統三十三天，為玄都上清之境，無生無死，不知此即六欲之帝釋也。由此天澄瑩生明，超過日月，便計此處是現涅槃。若據前文，初禪離苦受，一切苦惱所不能逼；二禪離憂受，一切憂懸所不能至。故今云初禪無憂，二禪無苦，誤也。三禪極樂，以得寂滅樂故；四禪苦樂雙亡，一切世間諸苦樂境所不能動，三災不壞，無生滅故。此皆迷有漏作無為，認生死為涅槃也。此由見下界之不安，遂計五處為安隱；以見下界之穢濁，遂計五處為勝淨耳。言究竟者，計此五處皆是極果也。五現涅槃者，謂此五處是現在涅槃，以現在受樂不待來生故。此亦邪見攝惑菩提性者，以菩提涅槃尚在遙遠故。
阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，消息邪見，教其身心開覺真義，於無上道不遭枝岐，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。
此結勸覆護也。故現斯悟者，心發邪悟，知其悟而不知其迷也。自起深孽者，言外魔不擾，皆是自己心魔為孽，所謂自作孽也。故知心正事正，心邪事邪。若未達一心，觸途皆偽，正行亦成邪行，佛門變作魔門。若了一心，則無往不利，苦行亦成玅行，邪宗即是正宗。只如五熟炙身，外道一法，若了之，則勝熱，為無分別智𦦨之門；若昧之，則尼乾，作大邪見嚴熾之解。是以法無邪正，道在變通。於無上道，不遭枝岐者，言此十種，如木之枝而非本，如路之岐而非正也。無令心祈，得少為足者，祈，求也。勿令心之所求，而以偃鼠鷦鷯之見自限。葢遭枝岐，即墮於外道；得少為足，即墮於二乘。故囑其為眾生作成佛之標指，令其直往，不令中途遭委曲也。
阿難，彼善男子修三摩提行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機倐然隳裂沉細綱紐，補特伽羅酬業深脉感應懸絕，於涅槃天將大明悟如雞後鳴，顧瞻東方已有精色，六根虗靜無復馳逸，內外湛明入無所入，深達十方十二種類受命元由，觀由執元諸類不召，於十方界已獲其同，精色不沉發現幽秘，此則名為識陰區宇。若於羣召已獲同中，消磨六門合開成就，見聞通隣互用清淨，十方世界及與身心，如吠瑠璃內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁，觀其所由罔象虗無，顛倒妄想以為其本。
此明識陰未盡已盡之相也。諸世間性，即異生性也。同分生機，即同生基也。基表生之根，機表動之始。沉細綱紐，亦指行陰言。以幽隱深微，故曰沉細。生滅總要，故曰綱紐。由前堅凝正心，用功不輟，至此而生死綱紐，忽然隳裂也。補特伽羅，此云數取趣，即中有身也。綱紐既立，則三界諸趣，受生償業之深脉，此感而彼應者，皆懸遠隔絕矣。此行陰已盡之相也。由生死既絕，而涅槃性天，將大明悟，如雞後鳴也。葢涅槃性天，為五陰所覆，昏如長夜。每一陰現，如報雞一鳴。故色陰現，如雞初鳴。受陰現，如雞二鳴。至識陰現，則如雞後鳴矣。迴顧涅槃性天，已有精色微露，但未能透明。以有一層識陰，區宇未破故也。然行陰既盡，無復遷流。而六根始得虗靜，不復馳逸。於是內根外塵，化為一味湛明之境。故內不見有能入之根，外不見有所入之塵。唯識所謂離二取相，故得真住唯識也。受命元由，即前各命由緒，指第八識也。良以根塵既銷，業識始露。今既觀見受命由緒，復能執守受生元本。故十二類中，不能復牽召其受生矣。至此則斷異生性障，證徧行真如，故曰於十方界已獲其同。然此纔是初入地相，初證真如，初見佛境界，如見東方已有精色，殊非向前昏沉，望佛境而不見也。但所見佛境，若黎明時見物，非若大明當空，無不洞徹，此識陰未盡之相也。若於群類既不能召，而於十方又獲其同，若使更用金剛智力銷磨六門，使其分者合，壅者開，皆得成就，則六根如隣之相通，可以互用，而世界身心內外明徹，如吠瑠璃成一圓融清淨寶覺，此非發現幽秘之比，是識陰已盡之相也。藏經音義曰：吠琉璃，寶名。此寶青色，其體甚堅，一切寶刀皆不可壞，亦非烟𦦨所能鎔鑄，唯鬼神有神通力者能攻之為器也。亦云即金翅鳥卵，以清瑩明徹猶如金剛不可破壞，故借以為喻。故知行盡無過者，在七信位齊小羅漢，識盡乃十信滿心住位，初心始得證入圓通。是知凡言羅漢獲圓通者，皆指初住，以圓住齊於別地，是大乘羅漢故。葢受命之濁本乎識陰，識陰已盡，則連持色心不斷者亦已斷盡，故得超命濁。至此方見受命之元，是罔象虗無妄想主之也。言罔象虗無者，謂此虗無恍惚不真，是真識中生滅影子，非真虗無也。
阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通脗能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，婆毗迦羅所歸冥諦成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第一立所得心成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。
此下明識陰將盡未盡之相，其類有十也。一、因所因執。窮諸行空者，照見行陰空也。於識還元者，謂行相泯然歸於識海，如波瀾滅化為澄水時，亦是生滅已滅、寂滅將現時，由識陰未破尚有所覆，故於寂滅精玅之理未得圓滿，然令向之六根隔開者，今始合也。亦與十方諸類通覺者，即諸類不召已獲其同，此是行盡而識現也。覺知通脗能入圓元者，言此知覺上與諸佛相通，下與眾生脗合，即受命之元、發覺之元，皆由於此。今四陰蕩盡，渾身已住其中，故曰能入圓元，此正識陰區宇也。若於下，謂於是中起法執而墮外道也。所歸，指圓元，謂即於圓元為歸休處，遂立此處為真常因，以為決定而不可轉，不知此圓元處實非真常因，而妄執為真常因，故墮因所因執。若作此解，則與黃頭外道所執冥諦同一類矣。言冥諦者，百論云：從冥生覺，從覺生我知，從我知生五唯量，從五唯量生五大，從五大生十一根，神我為主，常覺相處中，不敗不壞，攝受諸法。此中所執冥諦為第一諦，中間二十三法從冥諦生神我，即受用此二十三法者也。迷菩提者，謂不知正果。亡知見者，謂不知正因。是名下，結成外種。立所得心，成所歸果者，以不達圓滿菩提歸無所得，而妄計有所得所歸也。向也根隔合開，圓通將近，今則圓者徧而通者隔，反違遠矣。向也於涅槃天將大明悟，今則背涅槃城而不見矣。向也覺心欲發，將為佛子，今則反成外道種姓矣。
阿難，又善男子窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體，盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第二立能為心成能事果，違遠圓通背涅槃城，生大慢天我徧圓種。
此計能非能執也。前認識陰為歸托處，此即以前所歸托處攬為識體，而謂一切眾生皆從我體流出，遂執我能生彼，彼不能生，故曰能非能執。由作此解，正與摩醯首羅同一種類。蓋首羅能現無邊眾生身，遂為一切眾生皆我流出，是能窺見海，能生漚，而不知己身尚未離漚也。能為心，能事果者，謂我能作為，我能辦事，因因果果，總是我也。大慢天，即指摩醯，以執我能生物，輕慢一切故。我徧圓種者，謂我徧我圓，故十二類生，皆我流出也。
又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起，即於都起所宣流地，作真常因無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生亦迷生滅。安住沉迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。
此計常非常執也。謂行盡識現時，即以識陰為自身所歸所依之處，故自疑身心世界皆從彼中流出，即此便是不生滅性。此認湛不搖處為不生滅，不但不見不生滅性，亦迷現在生滅之法，是以非常為常，故曰常非常執。作此見解，正與計自在天為萬物因者同一類矣，豈知自在亦非常之天哉？由外道不知，遂執此為生天生地之本。溫陵曰：由依識元，妄計常住，故曰立因依心，成妄計果。前計我圓生物，此計彼圓生我，故曰倒圓。問：萬法唯識是如來正說，云何此中皆墮外種？答：內教萬法唯識從緣變起，悉如夢幻，不是實生，故不立知見，不生法執。今曰立所得心，立依因心，立能為心，皆是知見立知，故總墮外道。
又，善男子！窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所知知徧圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹。無擇遍知生勝解者，是人前墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第四計圓知心成虗謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。
此計知無知也。所知，即所觀識陰。知徧圓者，謂此識性無處不徧也。因知立解者，謂因知徧圓而生見解。妄謂無情草木與人無異，不分有情無情，故曰無擇。是人則墮有情無情皆有知覺，則與婆吒霰尼二種外道同一類矣。溫陵曰：此謬計圓知以為因心，則果終虗謬矣。以無知為知，是倒知也。問：觀國師有情與無情其一體之說，忠國師有無情作佛之談，有何差別？答：內教謂由迷真如而成業識，從業識而起相見，遂分有情無情，各自安立。既悟之後，則轉業識而成真如。故有情無情同一圓融清淨寶覺，通為一佛國土，謂之法性身、法性土。全身是土，全土是身，豈復有草樹為人、人為草樹種種差別？是知內教所說無情說法，是說破識之後渾成一心時也。此則業識尚在，相見猶存，未能融為一體，是妄計也。問：前文草木金石，皆能作妖為孽，豈非有情乎？答：此是依草附木之精靈有知，非草木元有知也。曰：若老楓化為羽人，朽麥化為胡蝶，此自無情而之有情；賢女化為貞石，山蚯化為百合，此自有情而之無情，則又何謂？答：此偶有所感而化也，非老楓、朽麥元有情也，亦非賢女、山蚯元無情也。今之未破識陰，而妄言天地同根，萬物一體者，皆婆吒、霰尼之儔也。昔晦堂老人與夏倚公立論道，至會萬法為自己，及情與無情其一體時，有一犬臥香案下，以壓尺擊犬，又擊香案曰：犬有情便去，香案無情自住，情與無情，何得便成一體去？夏不能答。堂云：纔入思惟，便成剩法，何曾會萬法為自己耶？
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此羣臣發作本因，立常住解，是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。
此計生無生執也。識陰盡者，銷磨六門，諸根互用，今雖未得互用，已得隨順十八神變，便能覩見四大元化之相，妄謂一切變化，皆從四大發生，於是背自己之性火光明，而求火光明，背自己之性水清淨，而求水清淨，背自己之性風周流，而愛風周流，背自己之性地無法不生，而妄計地大為能生，於是事水事火事風事地，求出生死，以此四大為造物之根源，遂立此四大為司物之真宰，妄計能生萬物，而實不能生，故曰生無生執。迦葉波，即事火外道，言作如是解者，便與此等同一類也。迷心逐物，猶言背覺合塵，不當求而求曰妄求，不當冀而冀曰妄冀，四大為所生所化，而實非能生能化，執此不能生不能化者，為能生能化，是名顛倒化理。且心為化原，識是化種，今迷心從物，捨本逐末，非顛倒而何？欲出生死，返入生死矣。
又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虗，非滅羣化，以永滅依為所歸依，生勝解者，是人則墮歸無歸執無想天中。諸舜若多，成其伴侶，迷佛菩提，妄失知見。是名第六圓虗無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。
此計歸無歸執也。圓明，即識陰也。見圓明而遂計明中罔象虗無之體為畢竟空性，便欲灰身泯智，以永滅空為歸休之地。不知此永滅空亦是幻境，非實歸處也。無想天，是略言非非想以該四空，是其同類也。圓虗無心者，以罔象虗無為因也。成空亡果者，以斷滅空亡為果也。
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓常固身常住，同於精圓長不傾逝生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。
此計貪非貪執也。圓常，亦識因也。觀圓常而欲固身常住，同於精圓者，亦若此方性命雙修，形神俱玅之意也。貪非貪執者，此是妄生貪著，留形世間，不知此身本不可貪以為常，以此身如芭蕉電露故也。阿斯陀，此云無比，即古仙也。執著命元者，以識陰為長命之元。立固妄因者，身非常住，久必壞生，故以長生為固妄也。趣長勞果者，勞我以生，息我以死，故以久壽為長勞也。生妄延種者，不知法身是亘古亘今、不毀不壞之體，而欲希延壽命以長存，故曰妄也。
又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，觀命互通却留塵勞，恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶媛，恣縱其心生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果違遠圓通，背涅槃城生天魔種。
此計真無真執也。觀命互通者，以識壽暖三連持不斷者為命。今觀見各命由緒，皆以識陰為主，是識陰互通一切命也。若識陰盡，則彼我之陰亦盡，誰證真常？誰為度生？故却留塵勞以固命根。復恐銷盡，故自化七珍寶媛，窮奢極欲，以為大菩薩行事。不知縱恣其心，邪思已久，非若菩薩真見命，元留法執以度生也。由彼妄計此是真菩薩行，而不知非真，故曰真非真執。吒枳迦羅，即欲頂自在天，能化欲境而自娛樂者。發邪思因，立熾塵果者，始欲以緣思淨盡為因，今反以邪思縱恣為因矣。始欲以纖塵不立為果，今反以塵勞熾盛為果矣。昔頭藍弗，以世俗智，伏下地惑，得非想定，具五神通。時君尊敬，迎以入宮。宮中女子，接足而禮。藍弗觸女子手，遂用貪愛，便失神通。故曰纔生一念欲，便失五神通。豈有邪思熾塵而不退墮者乎？
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，於命明中分別精麤，疏決真偽，因果相詶，惟求感應，背清淨道，所謂見苦、斷集、證滅、修道，居滅已休，更不前進生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。
此計定性聲聞也。命明，猶言命光，即識陰也。此識既含藏漏無漏種，故於此中分別決擇，苦集種子是有漏，是麤是偽，滅道種子是無漏，是精是真。修道為因曰感，證減為果曰應，此皆實修實證，唯求速出生死而趨涅槃，殊不知清淨道中，本無生死及涅槃也。故永嘉云，知苦常懷厭離，斷集恒畏其生，慕滅獨證無為，修道唯論自度。故一居寂滅，即便休息，於諸菩薩，遊戲神通，淨佛國土，不生好樂，所以戀住化城，不趨寶所。言定性聲聞者，即不回心鈍阿羅漢也。無聞僧，即愚法聲聞，未得謂得，未證謂證者。圓精應心，謂滿其專精求應之因，成其獨感趣寂之果。然此有餘涅槃，僅齊七信，識陰所覆，尚不達圓通因地，安能至無餘果地哉。此由空所纏縛，以小知小見為足，亡失佛之知見，不能趨向大乘寂滅場地，所謂夜明簾外轉身難也。
又，善男子！窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於圓融清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進生勝解者，是人則墮定性辟支、諸獨覺倫。不迴心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第十圓覺脗心，成湛明果。違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。
此明定性辟支也。銷六入一為圓融，破有歸空為清淨，了見命元為覺明。發研深妙者，獨覺則觀物變易，發深妙之悟；緣覺則觀十二因緣，發深妙之悟也。即於發深妙處，立為涅槃歸休之地，堅執不捨，滯在圓明一路，不趨寶所，所謂水澄月滿道人愁也。定性辟支比之聲聞，已勝一步，以能侵斷習氣故也。圓覺脗心者，獨覺、緣覺雖皆與覺明脗合，但非圓融清淨寶覺，還是精覺脗合之心，故成元澄湛明之果也。不化圓種者，以有覺在，非若菩薩常覺不住，故曰不化。昔有僧問曹山：朗月當空時如何？山曰：猶是階下漢。僧云：請師接上階。山日月落後相見。問：聲聞、辟支皆是出世聖人，何故亦列魔數？答：此經以圓通為宗，略有纖毫沾帶，便是違背圓通，故約其沾著法執處，實與眾魔無異。然但取其不回心者，若肯回心，便名大阿羅漢，不墮斯類矣。
阿難！如是十種禪那，中塗成狂因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互故生斯位。眾生頑迷不自忖量，逢此現前各以所愛，先習迷心而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成外道邪魔，所感業終墮無間獄，聲聞緣覺不成增進。汝等存心秉如來道，將此法門於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義，無令見魔自作沉孽，保綏哀救銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭岐路。
此勉勸覆護也。中途成狂，前八居多；未足生足，後二居多也。因依迷惑者，言此十種皆依無明妄執生起。所愛先習，即無始來墮貪愛境所薰習氣，今於定中各自發現，故在中塗自畫不進，妄謂究竟，此皆墮在大妄語中也。前七是外道，第八是邪魔。若魔外既由邪心感邪福業，俱未斷惑，故業盡而必墮。若後二種已能斷惑取證，但不增進，亦無墮落矣。見魔者，分別曰見。岳師曰：前七純是見，第八是見愛，以留塵勞生勝解故。至於二乘界內，見愛雖盡，而法愛猶存，總屬分別見妄。綏，安也。邪緣，即指見孽。除此見孽，則自然證入佛知見地，中間更無諸委曲相矣。故初卷云：皆由不知常住真心，用諸妄想。至此則知妄想即是五陰。若此五陰妄想有一毫不淨，不能得入佛知佛見。若破除五陰，方得真無生法忍。譬如髯公五關斬將，方能得見真主之意。已上五十種見解，竝是迷宗失旨，背湛乖真，揑目生華，迷頭認影。若敲氷索火，緣木求魚，畏影逃虗，捫空捉電。苦非甘種，砂豈飯因？皆不能以法性融通，一旨和會。盡迷方便，悉入見纏；不達正宗，皆投見網。所以天魔外道本無其種，修行失念遂派其原。故知但有所重所依，立知立解，絲毫見處不亡，皆成外道。故華嚴經云：見在即凡，情亡即佛。祖師云：不用求真，唯須息妄。是以悟宗之士尚不得無見無解，豈可更隨言執意而起有見有解乎？
如是法門，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開得無上道。
此結顯諸佛共證也。如是法門者，是指識陰中辨魔法門。言恒沙如來未有不從破除識心而成無上菩提者。前文云：陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。所以迷之則中途成狂，悟之則轉識成智。故曰：過去諸如來，斯門已成就。
識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地等覺圓明，入於如來玅莊嚴海，圓滿菩提歸無所得。
此明入住菩薩，將此不生不滅為本修行，然後圓成果地修證。故曰：識陰若盡，則一根可作諸根用。此正初住圓通位也。以初住中，即能直入等覺後心，更無委曲。故曰：從互用中，能入菩薩金剛乾慧。究其所以，皆由初住心精，發暉十用，涉入圓成一心。所謂現在諸菩薩，今各入圓明也。從此圓明心中，發清淨化，正如琉璃之含寶月。如是而超越四十四心，以至等覺後心，則圓明發化已極。故從金剛無間道，轉入解脫道。故曰：入於如來妙莊嚴海。所謂一門超出妙莊嚴路也。圓滿菩提，歸無所得者。金剛經云：若有一法可得，然燈佛則不與我授記。故得無所得，證無所證。即是見性成佛，不從外得。華嚴所謂：初發心時，便成正覺。以此圓教，是上上根人，一生頓超。如龍女善財，皆從初住超之。前文所謂：後是凡夫，上歷菩薩六十聖位。葢圓宗只有二位，一斷前通惑，從觀行位，一超直入初住，中間更不取證。二斷後別惑，從入初住，一超直至等覺，中間亦不取證。非若別教一位，必經多劫，漸斷漸證，直至滿三祇劫，因圓果滿，取證菩提也。此圓頓法門，若上上根知此，當下便是，更無欠少。二乘知此，回心增進，得大涅槃。此奢摩他、三摩、禪那，所以為妙覺，非尋常觀行可修得者。故始曰妙奢摩他等，而終曰妙覺妙莊嚴海。始曰悟妙明心，元所圓滿，常住心地，而終曰圓滿菩提，歸無所得也。通議云：從互用中，即入金剛乾慧者，此言識陰一破，則不歷諸位，一超直入，圓證佛果。此乃上根利智，如觀音耳根圓通，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間。故今識陰一破，則六根互用，從互用中，即入菩薩金剛乾慧。是則但破生相無明，便成佛果，不必定歷諸位也。是知五陰次第，未必一一經歷，但約觀心通途，故須一一開示耳。
此是過去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那，覺明分析，徵細魔事，魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見，陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提無諸少乏下劣增進，於大涅槃心不迷悶。
此言先佛授受心法，以示行人也。言此魔事，皆是古佛在止觀中，用始覺智，觀察魔事，歷歷分明。雖害定者是魔，而致魔者，實由五陰主人。若主人心淨，汝能諳識，即有魔事現前，不生取著，不落邪見，則陰魔天魔，神鬼魍魎，皆喪魄逃逝，不復出生矣。若發足不成顛倒，中塗不致成狂，則直至圓滿菩提，萬德莊嚴，無不具足。若下劣聲聞，滯跡化城，不趨寶所者，由此增進，直至如來大涅槃海，亦不迷悶矣。
若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進，最後垂範。
此重示密修功用也。若利根人，從發心住，一超直入，更無魔事留難。若鈍根者，既不識禪那，又不解說法，而心復好樂直修，反聞大定。汝恐落於邪見，何由保護。令彼專心一意，持此呪心，則一切諸魔，自不能擾。以見顯密皆是大佛頂至尊至勝第一法門，不可思議境界，故復以持呪終之。最後垂範。若約當經，則此魔事在末後宣揚，故曰最後。若約一大時教，則此經在法華已後宣說，亦曰最後也。第二大科已竟。
阿難即從座起，聞佛示誨，頂禪欽奉，憶持無失。於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虗妄，為本想心。我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰，為併銷除？為次第盡？如是五重，詣何為界？唯願如來，發宣大慈，為此大眾，清明心目，以為末世一切眾生，作將來眼。
此復問五陰所以名妄想也。世尊尋常但說此五陰法皆是仗因托緣而生，曾未說此五種皆本妄想生起，如色名堅固妄想、受名虗明妄想等。我等今日雖一往聞此微細開示，然不知此五種陰何故通明妄想？若此五陰既總名妄想，今日若欲剗除，為當一時併盡？為復次第漸除？若欲斷除，至於何處方得盡其邊際？更願大慈無倦，重為發宣也。
佛告阿難：精真妙明本覺圓淨，非留生死及諸塵垢至乃虗空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然。彼虗空性猶實幻生，因緣、自然皆是眾生妄心計度。阿難，知妄所起說妄因緣，若妄元無說妄因緣元無所有，何況不知推自然者？是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。
此總示五陰皆以妄想為本也。言此精真妙明本覺之體，本來圓滿，本來清淨，纖毫不著，一物不留，即根身、器界乃至虗空，皆非清淨心中所有之物。生死，根身也；塵垢，器界也。以此根身、器界、虗空，皆因妄想之所生起，所謂晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身也。斯元本覺玅明真精，本來圓淨，皆由妄想發生。諸器世間本非實有，而妄認為實，正如演若迷頭而認鏡中之影以為實無異也。既從妄生，則非有因。汝等尋常但知五陰從因緣生，非妄想有，不知此因緣性皆依無知業愛而生也。由迷此無知業愛而生，則又計為本覺妙明心中自然而有。且此虗空從清淨覺中一念晦昧而起者，尚非實有，又況因緣自然皆是眾生妄想分別計度生起者，乃實有耶？然我向來見諸眾生妄執五陰以為實法，故我強說五陰從妄心起，從因緣生。今既知得五陰元無處所，故說妄性因緣元無所有，故我所說五陰諸法從因緣生，非一定語。故曰：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。且因緣所生諸法尚無實有，但是假名，又況不知因緣而推一切法從自然生者，非妄而何？是故如來今日與汝發明五陰本因同是妄想，欲令汝知一切諸法皆以妄為本也。
汝體先因父母想生，汝心非想則不能來想中傳命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有酢物未來，汝體必非虗妄通倫，口水如何因談酢出？是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。
此名色陰為堅固妄想也。汝且不知色陰為堅固妄想耶？即汝形體先因父母妄想生起，以有愛染而後有赤白故也。雖有父母想心，若汝中陰愛涎不發，決不能流愛為種而來父母想中結胎以續其命，則知渾身都是妄想所成。復恐不知，故復以喻明云：正如想酢味而水出，想懸崖而足酸。且懸崖不曾有，酢物不曾來，汝體若非妄想同類，則口中之水如何因人談酢梅而出乎？色陰所以名堅固妄想者如此。言堅固者，父母己三和合一處凝結而成故。
即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澁，由因受生能動色體，汝今現前順益違損二現驅馳，名為虗明第二妄想。
此明受陰為虗明妄想也。即將前足心受酸澁處發明者，所謂一滴水墨，兩處成龍也。言此懸崖不來令汝足心真受酸澁，豈非汝之胸中已先領受懸崖高峻之語，故能動汝色體，能令汝形真受酸澁乎？且汝現前因違順二境而生損益二受，交驅互馳而不休息，此受陰所以稱虗明妄想也。受有三，謂苦受、樂受、捨受。損益即苦樂二受也。以虗故受，如太虗之受物；以明故受，如明鏡之受像。
由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因？隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。
此明想陰為融通妄想也。念慮即意識也，謂一身以意識為主宰，故眼耳鼻舌以及手足，皆聽其使役。汝身若非意識同類，何因隨意所使令耶？故凡目前種種取像，必因意識先動，而後諸根方取，足知此身與念相應，無頃刻離。正如歌舞工伎之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急。五根亦如是，但隨意轉。何者？意地若生，身輪動作；意地若息，根境寂然。故寤與形接則為想，寐與神交則為夢，則知汝身皆是想念搖動妄情，此想陰所以名融通妄想也。言融通者，謂此想心在五根中，若寤若寐，皆由此作主，故得圓融通貫也。
化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽陰第四妄想。
此明行陰為幽隱妄想也。運運者，變之又變也。密移者，密密推移，人不覺知也。甲長髮生，生也。氣銷容皺，滅也。言生滅日夜相代乎前，而無一人能覺悟者，正見其密移也。故粥熊曰：運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？此若下，指出行陰是妄想。若此行陰非汝體者，云何使汝甲生髮長等？若此行陰真汝身者，云何日夜遷變曾無覺悟？則知行陰念念遷變而不覺知，所以名幽隱妄想也。
又汝精明湛不搖處名恒常者，於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲憶忘俱無，於後忽然覆覩前異，記憶宛然會不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏有何籌算？阿難！當知此湛非真，如急流水望如恬靜，流急不見非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虗無，第五顛倒微細精想。阿難！是五受陰五妄想成。
此明識陰為微細精想也。精明，即前文一精明也。湛不搖處，即湛若止水，皆指第八識也。名恒常者，言汝以精明湛不搖處為真常乎？則汝一身不出六根。若果精真，則不雜不妄，不應復受雜妄薰習。何因昔年曾覩之物，忘失已久，而再覩時，宛然如故？葢最初薰習，雖由前六，而記持不失，則第八之功。以第六如聚斂之臣，第八如庫藏之吏，故再覩奇物，經多年而記憶宛然者，皆由第八精了湛不搖處，念念受薰之力也。由其罔象虗無，故薰之以真則真，薰之以妄則妄耳。阿難下，喻明非真。言此湛不搖處，尚非真常不動之性。喻如急流之水，望之若安恬寂靜。此但流急，故不見其流相，非真不流。則知水流處藏識，亦復如是，非真不動。以此是前四妄想根元，故受妄習。若非妄想根元，寧受前四妄習之心哉？然此想元，非得六根互用，開合成就，無由得滅。何以故？以第八與前六根，同一體性，安危其同。真則同真，妄亦同妄。故六根銷磨，則此妄元如湯銷氷，應念化成無上知覺。今汝現在六根之中，串習幾微，不忘視聽者，都由精想念念受薰。故在眼能見，在耳能聽。以此精了湛不搖者，元從一念無明而有。故似有如無，而非真無。故曰罔象虗無。此識陰所以名顛倒微細精想也。言顛倒者，顛倒妙圓真淨玅心而有故。言微細者，流急不見故。言精想者，聽精見精，皆是此一精想故。故知此五受陰，雖有粗細五種不同，然皆五種妄想所成，非本來自有也。是以若見五陰有，即眾生世間。若了五陰空，即真諦世間。若了五陰實相，即中道第一義正覺世間。離此五陰，三世間外，更無一法能建能立，為俗為真。一代時教所詮，除此別無方便。迷此為凡，悟此成佛。唯是一心，開合無異耳。已上答五陰皆名妄想已竟。
汝今欲知因界淺深，唯色與空是色邊際，唯觸與離是受邊際，唯記與忘是想邊際，唯滅與生是行邊際，湛入合湛是識邊際。
此答前五陰詣何為界也。因即五種妄想因，界即五種妄想因之界限邊際也。淺深者，謂五種妄想，前為淺淺，後為深深也。唯色與空是色邊際者，有分段曰色，無分段曰空。尋常但知有分段身色為色陰邊際，而不知空此分段色身亦是色陰邊際也，以無色界尚有微細色質故。根境相對曰觸，根境不對曰離。尋常但知領納違順二境為受邊際，不知不領納二境亦是受邊際也。故梵志以不受為宗，世尊詰之曰：是見受否？故知受固受，而一切不受亦受也。有念為記，無念為忘。人但知念一切法為想邊際，不知不念一切法亦是想邊際也。如圓覺云：動念息念，皆歸迷悶是也。化無而有曰生，化有而無曰滅。人但知念念遷流，喻如暴流者為行，不知至不遷處化為澄水時，亦是行邊際，以有無風匝匝之波。故經云：至於無生法忍，猶為三相遷流是也。反還曰入，混一曰合。人但知分汝湛圓覺性為視聽觀察，而流逸奔色奔聲等為識邊際，不知反流旋一合於圓湛，猶是識之邊際，以欲真已非真真如性故。故知但知色之為色，而不知空亦是色者淺，若知空色皆色者深。乃至但知出流分湛為識，不知反流合湛亦識者淺，若知出流分湛與反流合湛皆識邊際者深。是則如來發明五重妄想邊際，可謂極盡其界矣。
此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明？再此詢問，汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虗妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。
此答前問五陰頓除漸斷也。重疊生起者，謂一重疊，一重次第生起也。由一念不覺，而轉此覺心為業識，因識有行，因行有想，因想有受，因受有色，此五陰元從次第而生也。今日解除，固當先滅色，次滅受、滅想、滅行，而後滅識也。生則從細至麤，猶如着衣；滅則從麤至細，猶如脫衣。但五陰之理圓，元從一念妄想生，故一言之下，心地開通，乘其一悟而疑惑頓除，若銷我億劫顛倒想是也。若五陰之相從次第結，故當從次第而漸盡也。我已前來綰巾示結，以明次第生者，當次第解已，是法喻昭然，何所不明，而於此再問者何耶？故知前之六結，此之五陰，皆是次第生而次第解也。汝應下，結勸傳示也。心得開通者，謂了達根元全是妄想生起，非性本有，此教其自悟也。傳示下，復教其悟人也。令識虗妄者，言令一切眾生皆達此五陰虗妄也。深厭自生者，若達此五陰虗妄，則深厭此生之苦，便知有涅槃之樂，而不復留戀三界矣。問：頓悟漸除之義何如？答：如大海猛風頓息，波浪漸停；猶孩子諸根頓生，力量漸備；似曦光之頓出，霜露漸消；若印文之頓成，讀有先後。如華嚴云：初發心時，便成正覺。三賢十聖，次第修證。若未悟而修，非真修也。良以非真流之行，無以契真。何有飾真之行，不從真起。經云：若未聞此法，多劫修六度萬行者，竟不證真。此皆頓悟漸除義也。有云：頓悟頓修者，此說上上智根性，樂欲俱勝。一聞千悟，得大總持。一念不生，前後際斷。若欲斷障，如斬一籰絲，一斬一切斷。若約修德，如染一籰絲，一染一切色。又頓悟者，不離此生，即得解脫。如師子兒，初生之時，是真師子。即修之時，即入佛位。如春竹生筍，不離於春，即與母齊。何以故？心空故。若除妄念，永絕我人，即與佛齊。經云：不壞世間而超世間，不捨煩惱而入涅槃。不修頓悟，猶如野干隨逐師子，經百千劫，終不得成師子。故知若不直了自心，豈成頓悟。隨從妄學，終不成真。故證道歌云：是以禪門了却心，頓入無生知見力。故知直了真如，即心成佛者，是圓頓宗。若不了此心，妄有修證者，是藏通教灰斷之果。若依此心，依行別修者，是別教大乘與圓教。即心便具者，所有行位功程，日劫相倍。故曰：即心是者疾，發心行者遲也。正宗分竟。
阿難，若復有人徧滿十方所有虗空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養心無虗度。於意云何？是人以此施佛因緣得福多不？
此流通分也。先舉功令較，言十方虗空，處無盡也；盈滿七寶，財無盡也；奉微塵佛，田無盡也；心無虗度，念無盡也。是人下，令其校量得福多少也。
阿難答言：虗空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前？虗空既窮，佛土充徧，皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際？
此較定無量也。首二句單言財勝。昔有下，以劣顯勝。以一錢施一佛，財田俱劣而獲輪王勝報，況現前徧空佛土即田勝也，皆施珍寶即財勝也。窮劫下，決其獲福尚不思議，況求邊際乎？
佛告阿難：諸佛如來語無虗妄，若復有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷，能以一念將此法門於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因成安樂國，得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。阿難！若有眾生能誦此經、能持此呪，如我廣說窮劫不盡，依我教言如教行道，直成菩提無復魔業。
此以法施之勝，較財施之劣也。若復有人者，設有一人也，四重即殺盜婬妄，十波羅夷即梵網所說十重罪，是極惡因也。十方阿鼻，是極惡果也。一念弘經者，即指將墮地獄之人。言一念者，即暫爾發心，非長久也。此法門是確指大定圓通深入之一門也。言末劫者，聖遠魔強之日。言末學者，難進易退之人。是人罪障，即上四重十惡。應念銷滅者，即應弘經之一念，皆得銷滅也。變其下，不但只消惡業，復能轉苦處而為極樂國也。夫一念微功，便能脫極苦，生極樂者，由萬法唯心，轉迷為悟故也。得福下，言不唯滅罪，而且獲福，超前以虗空剎寶，供養微塵諸佛之人。葢虗空盈滿七寶，世間豈有是事。以佛眼觀，變大地為黃金，亦尋常事耳。況妙真如性，是本來家寶，而清淨本然，周遍法界，豈止徧滿虗空。以一切珍施佛者，尚獲無量功德，況將此法施人，使人盡得家珍，運用無盡，其福德豈可以心思較量哉。故能超越前百千萬億倍，乃至譬喻亦不能及也。且極重罪人，一念弘經，尚能滅罪獲福如此，何況輕罪無罪，乃至有福多福之人，弘經果報，殊勝可知。一念如此，何況久弘，乃至盡形者，其果報益可知矣。阿難下，顯無罪之持經持呪，功德無盡也。良以誦經持呪，方得聞慧，其功德已至，便說不盡呪，復依教而行，則直至如來大菩提果，無復魔業為留難者，其功德豈可量哉。故法華經云，若有聞法者，無一不成佛。昔泥蛤聽法而生天，廐象聽經而悛惡，比丘戲笑而獲果，女人思惟而悟空，況聞此大乘圓頓之教，有不滅罪生福者乎。
佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，并初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。
此明法會欣慶也。聖仙童子，是居仙趣而修內教，希獲童真妙果者也。發心大力，是具神通，得無畏，回心護教，而住如來座下者也。皆大歡喜者，謂預聞大法，得大饒益，故慶快非常也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第十終