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  "traditional_text": "No. 280-A 大佛頂首楞嚴經臆說序\n臆說者，為何謂也？予慚膚學，短於見聞，欲見大乘，伸此管見，實乃胷臆之談，甚非通方之論也。私謂：「法旨淵深，小智豈能彷彿；佛心叵測，三乘尚乃依稀。」然則不妨當其所知而互呈象體，隨方意語而各說身因。蓋由如來藏海大小隨望，而飲之者，海水不為深淺；智慧日輪東西各見，而觀之者，日影何有自他？所以三乘同觀四諦，而大小各證聖乘；十界共秉一音，而聖凡並成利益，實乃得之於心豈關文字？失亦在我未必由人。如能因指見月，見月則了知月不在指；聞聲悟道，悟道則便解道本非聲。迷己逐物，開口成非；轉物皈己，拈來盡是。予於讀經之際默有所知，於義不足，敢折片言，字有誵訛，少伸己意，隨解隨錄，緝以成帙，藏諸私室，未敢呈人。邇來東塔坐夏，持論思益，而諸師等偶見私本，發心願刻，止之不可，自魄自揚，倘亦中理，將此用報佛恩。杜撰非通，智識施我懺悔。\n時大明萬曆四十四年，歲在丙辰中秋，嗣曹洞正宗第三十二代古越雲門顯聖寺後學沙門　湛然圓澄註并序。\n大佛頂首楞嚴經臆說\n明會稽顯聖寺後學沙門湛然圓澄註\n客有問《楞嚴經》題者，曰：「有以空、假、中釋一大字；有以體、相、用釋大佛頂，二者以何為是？」答曰：「體、相、用總釋一大字耳！蓋體大、相大、用大。體即空義，以真體無形，求其狀貌不可得故；相即假義，從體顯現，儼然可即故；用即中道義，合前體相而成妙用故。體空無盡，求其邊表不能得，故稱體大；妙相難思，諦觀不能見頂，故稱相大；用莫能測，魔外莫窺分齊，故稱用大。三者共名大者，以功齊故也。三不自三而常一，一不自一而常三，舉一即三、言三合一，三一縱橫，咸得言大，故曰：『有一無二故不中，不中故不圓；有二無一故不中，不中故不圓。』由是而知，牽連自在，縱橫無礙，無礙故名圓，圓故名大。佛即是人，頂即是喻，謂如是三法，佛所崇仰，喻之如頂。若以三字配之，義不相貫，恐非佛意，故不之取。而復應知，此之三法皆自心之影像，若見自心則三一皆同幻妄也。」曰：「如是三法，諸佛所證，喻之如頂，前所論明，何以斥為幻妄？」「前後顛錯，實所不喻。」曰：「汝知之乎？二乘修空、凡夫修假、大乘修中，皆名道心不？」曰：「然！如阿難見相發心從佛剃落，其所發之心寧非道心耶？」曰：「實為道心。」「如此則何以世尊斥云：『一切眾生不知常住真心，用諸妄想？』此想不真，故有輪轉。所言用諸妄想，豈非指彼所發之道心耶？」曰：「然！如來即彼因見發起的道心，內、外、中間七處徵斥了不可得。見既如是，聞聽覺知亦復如是！二乘修空出假既已被斥，空例假、中未有不然。徵逐既不可得，豈不同於幻妄？所以諸佛證此不可得故妙用縱橫；學人妄認有得而終身莫契。故《圓覺經》云：『認一切我為涅槃故，有證有悟，名成就故。』譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。故知惟三與一皆自心影像；若證自心則了不可得，同於幻妄。」曰：「若然者，佛何以不直指自心，廣說如是名相，使後人迷悶莫入，豈佛心耶？」「蓋為佛不對佛說，對凡夫說。若對佛時，則口掛壁上；凡夫在迷，欲使其悟，所以開示冀彼悟入也。譬如傍人指彼人云：『面有油墨、目有翳眚，以及龍顏鳳準、虎頭燕頷乃至若貴若賤，非對自說亦非虗妄。』何以故？彼人如言領受，則未有不是。若欲反目求見，則終身莫能覩；向外尋覓，則窮劫莫能得。佛之說法亦復如是！冥心密契可也。如或形於動念，早自差了，何況更要向名相中覓箇安心？我恐終身莫得，故云幻妄耳！」曰：「三德三大義實圓足，而復斥同幻妄，於理頗似，事恐不然。何也？佛稱密因，經目了義，而菩薩名為萬行，豈不指此三法而別有他哉？若言即是何云修證？夫修證者豈證幻妄耶？」答曰：「正指三法，諸佛證其不可得而得故，妙用自在；凡夫不知故，輪迴無始；三乘各執一偏，不成增進。是三者優劣，可以比而知之矣！蓋緣一切諸法不出此三，而三法本自心之影像，若證自心則名色俱消，如前油墨之喻，可證不可得、可知不可見，不有而有、非無而無。故《法華》曰：『我所得智慧，微妙最第一。』所以凡夫背善向惡，深為輪轉根本；三乘厭惡忻善，復是偏見之源。若說貪瞋癡是，則凡夫成於撥無；若說貪瞋癡不是，則三乘專就偏見。故於難思之法，密而闡之。」「何為密闡？」「如阿難悞墮婬室，歸來佛所，啟請妙奢摩他、三摩、禪那，而繼曰最初方便。阿難明知三法依乎一心，一心若悟則三法自顯，豈不云似悟而迷也？而世尊亦所謂『勾賊破家、看孔著楔。』且不徵其墮婬之謬，亦不與說妙奢摩他，但問最初發心。蓋二乘人不了自心，妄生忻厭，以墮婬為過。發心是德，過德雖二，無性是同，一境無差，忻厭成病。世尊將彼自視之道心，徵之七番方知無有。若汝道心既無處所，墮婬之心又安在哉？利根上智即可知歸。如《淨名》云：『心不在內、亦不在外、不在中間。如其心然，罪性亦然！』二比丘豁然大悟，阿難雖不即領亦識自心，憫及將來復興後問。如是開示，豈不謂之密闡嘉猷。諸佛修證、比丘當學，諸經詮此為了義，菩薩修之為萬行。夫森羅萬象至空為極，百川眾流至海為極，一切萬法至心為極。心也者，總持之大本、眾義之妙門。此經直示常住真心，若悟此心則一切事究竟堅固。名義如是，子復何疑？」\n△如是我聞至文殊師利而為上首。\n「一時」之語，結集者自言，如是之法我從佛聞，蓋不敢自言有法也；復指時、處，憑據可準，非謂荒唐。茲者去古遠矣！說法者曾不祝香；談禪者不言師承，憑據既無，慧命斯絕，出佛身血無甚於此。若必曰不假師承，則迦葉何待彌勒？達摩何用西來？太陽何憂絕嗣？風穴何須痛哭？下文云：「譬如庶民妄稱國王，自取誅戮。」後來者可為良鑑矣！休夏自恣者，佛制比丘四月十五為禁足之晨，七月十五名為解制。蓋緣盛夏道路往還悞傷蟲蟻，慈悲有缺，故稱護足。然則一夏所得向佛咨決，或有過失亦以自陳。羅漢而曰初心者，蓋謂羅漢已具神足尚須禁護，何況初心？今之沙門不思佛制，閑踏州縣，探翫山水，毋論冬夏，以為能事，智者孰不痛焉？菩薩咨決心疑者，下地上惑勢不能齊，大士尚決心疑，何況初心後學？今之時輩，一出家來便學自在，知識不見一人、道理不聞一句，縱到知識面前，曾不自吐工夫，冀彼許箇如是。少加徵詰，便覺觸心，畢身不欲再面，較彼菩薩又何如耶？\n○時波斯匿王為其父王諱日營齋至嚴整威儀肅供齋法。\n國王延佛，言必赴也。長者居士同時飯僧，明分領也。阿難先受別請，不與僧次也，途中獨歸，明其無供也。國王、長者同時飯僧，以知各有所應，惟屠兒、魁膾、婬坊、酒肆，既無道心，未有所請故，冀彼為最後檀越，所以悞墮也。問曰：「緡蠻、黃鳥尚知所止，豈有聖賢而不知所擇，悞墮婬室耶？」「非不知也，蓋欲圓成眾生無量功德，故行平等慈也；又聞如來訶迦葉等心不均平，度諸疑謗，故次第耳！」\n○爾時阿難因乞食次至及摩登伽歸來佛所。\n攝入婬席，婬躬撫摩，明其逼之至也；將呪往護，大教之所興也；齋畢旋歸，必說大法，所以王臣俱隨也。所言幻術者，有婬呪、有婬藥、有婬勢。《樓炭經》：「以炭為樓，令其猛熾，如不就婬，逼令赴火，更兼邪呪所禁，身不自由。」幸無婬藥，心未狂亂，故曰將毀而已。\n○阿難見佛頂禮悲泣至退坐默然承受聖旨。\n婬呪所加，則知道力不全；道力不全，則知多聞無功，啟請妙奢摩他、三摩、禪那，冀道力全也。\n○佛告阿難汝我同氣至此想不真故有輪轉。\n先、敘天倫者，人情也；次、徵發心者，辨妄也。阿難會意從實所供，自謂：「欲氣麤濁不能發生，勝淨妙明不能發生，故逢欲則深生怖畏。」世尊盡令：「惟忻與厭總名妄想，無始生死病源於此，迷此流轉七處咸然，苟悟一心成佛叵得。」阿難憫及未來，騰請世尊微細發明，始知忻厭都如夢幻。\n○汝今欲研無上菩提至故我發心願捨生死。\n先覈直心，令離諂詐也，蓋道貴真實，諂詐之為害也深矣；次詰見愛，乃勾賊破家也。阿難名之心目者，乃認賊為子也。惟忻與厭同是妄心妄計所成，若離妄計忻厭何生？三乘不了妄生取捨，病源既同不可不辨，阿難秪作狀頭耳！\n○佛告阿難如汝所說至是兵要當知賊所在。\n欲明真心須窮妄惑，妄惑若明真心自了，故曰：「不知心目所在，不能降伏塵勞。」國王者，合前常住真心也；賊者，合前用諸妄想也；發兵者，合今徵心辨見也。妄盡覺圓，心通法徧，法爾如然，非為強作。世尊法喻合明，宜乎不言而喻；阿難既不深明，不容無後問耳！\n○使汝流轉心目為咎至如是識心實居身內。\n秪知流轉心目為咎，且不知全體屬妄。何也？若此緣心真實是有，應有所在；既有所在，非無指示；既有指示，即今何在？十種異生識心在內，冀無異詞也；青蓮華眼秪在佛面者，冀無異處也。佛及眾生既無異處，何獨我之心目在別處耶？\n○佛告阿難汝今現坐如來講堂至故我在堂得遠瞻見。\n欲示無處之心，先定內外之見。世尊指堂為問，欲破在內之心；阿難隨問而答，未諳問之所以。前云：「由目觀見，心生愛樂。」乃自外而內者也；今云：「在堂戶牖開豁，得遠瞻見。」乃自內而外者也。二語相違，處孰為定？\n○爾時世尊在大眾中舒金色臂至住在身內無有是處。\n將破妄心，而先摩頂安慰者，慈悲之至也，蓋恐小乘人乍聞大法，心生畏怯故也。既安慰已，理前所述：「汝心若在身中，應如汝在堂中，先見內堂後見外物，次第如是！何以汝今不見身內？心肝內藏縱不能見，筋脉外浮亦合明了。」故以在堂不見如來而見堂外譏之。阿難自欵不然，又是一重差過也。問曰：「假如琉璃光菩薩能內見五藏，心可在內不？」答曰：「彼能內見身中者，謂復觸塵無礙，眼根反觀而能見之耶？謂復內證了了，不由前塵而能見之耶？若眼根反觀，心眼還同在外；若不由前塵，則肝藏應非所對，非對則誰知其為肝藏耶？況且見及見緣正中如來所斥，烏得稱為在內？心猶根本、目猶枝葉，根本若除，枝葉自枯，故前則心目雙呈，今則但徵心之所在耳！」\n○阿難稽首而白佛言我聞如來如是法音至住在身外無有是處。\n在內之心既已被破，便為心在身外，引燈在室外冀同了義。世尊即彼燈喻用斥其非：「汝心若同燈在室外者，即汝一人見燈之時，眾人同見是燈；若實如是，一人食時，眾人飽不？」阿難自述：「不然！阿羅漢身執已忘，尚且軀命不同，何況凡夫各封身執而能一人眾飽？」世尊意曰：「既云軀命不同，則汝身秪可自知，豈有身外之心能知汝身耶？若許亦知則同他心量；若同他心者則身心相異；異則心知身不能覺、身覺心不能知。若言各有知者則同兩人；若言各無知者則同草木。今則不然，我今示汝兜羅綿手，汝心若同燈在室外者，豈不同我手在汝之身外耶？汝試揣之，此了知心，謂復在我手邊耶？為復在汝身際耶？若在我手還同他心，何預于汝？阿難！無預則汝身、汝心俱無處所。若在身際，云何而言在外？」\n○阿難白佛言世尊如佛所言不見內故至如琉璃合無有是處。\n阿難內外之心既已被破，復計潛根如琉璃合。若實潛根同琉璃者，耳、鼻、舌、身豈特不然？即如眼之所見同於琉璃，耳之所聞、鼻之所齅、舌之所嘗、身之所觸彼各有知，同何物合？彼無可喻，此亦不然！豈有五根之中獨許眼見為心，彼皆非心者哉？阿難實原眾生自分以為請端，世尊即此為破者亦是將錯就錯。何也？且眾生於日用之中可以自驗矣！耳之聞聲，剎那不住，聞性寂然，舌之嘗味、鼻之齅香、身之覺觸，合則有知、離則無覺。惟此知見昭昭然常在眼前，其執偏重，所以父子盤桓惟斥見根。此見若破，聞聽覺知自然不破而破矣！故世尊不以餘根例破，秪以琉璃籠眼斥其法喻不齊耳！何也？眼潛琉璃則見山河時實見琉璃；心潛眼根，則見山河時何曾見眼？若見眼者，眼即同境，同境則不應有見；無見則不得言隨，若言隨者，應是心眼兩皆有見。若必有兩眼同琉璃合者，琉璃亦合有見，是義不然，事理俱違，難齊法喻。\n○阿難白佛言世尊我今又作如是思惟至汝言見暗名見內者，無有是處。\n內外破斥、潛根亦非，但不知無性之心，復立內外之見。阿難意謂：「臟腑在中、竅穴居外，似有一物於中往還。」世尊便詰：「暗境為對、不對？對即暗在眼前，何曾在內？不對即凝然暗室皆汝焦腑，是義不然！」阿難自解：「非謂對眼之暗，乃反觀之暗也。」既以反觀成內，何獨不以反觀見面？若能見面則此心在於虗空，在空則何預於汝？若空能見即汝心眼者，即應如來今見汝面亦汝心目。若實是者，能見面故，心眼已知，身合非覺，如此則同前燈在室外之喻也。若汝執言心亦有知、身亦有覺，如此則惟問與答應無兩人，即汝一人應成兩佛。《經》云：「即應如來今見汝面亦是汝身。」此句不穩，何也？若如其言，即云：「汝身已知，心合非覺。是義不貫；應云：如來今見汝面亦汝心眼。」汝眼已知，身合非覺，於義頗便。\n○阿難言我常聞佛開示四眾至隨所合處心則隨有無有是處。\n心生故法生者，法無自體；法生故心生者，心無自體。既云生故，生則隨所合處，心則隨有；亦云滅故，滅則隨所離處，心則隨無也。況乎思惟之心，隨緣則生滅宛然；緣散則俱不可得？即思惟不可得者，那得有處？故世尊以體之有無為難：「心之與法惟有其名本無自體，無體而能合，則十九界與七塵合矣！何也？以界惟十八、塵只有六。若以十九界與七塵合，徒有其名而實無體，無體故不能合也；若必有體，則汝試揣其內外。內出則還見身中；外入則先合見面。」阿難復解云：「我言心隨有者，心只有知非謂有見。何也？見是其眼，心知非眼，為見非義。」世尊難云：「若眼能見，秪如汝在室中，先云：『戶牖開豁，得遠瞻見，』豈是門能見耶？死者眼存，既不能見，則見性何嘗屬眼？」問曰：「死人之眼不能見者，同彼室中之人。前云：『心在身中。』世尊何以不許？」答曰：「人與室逈然可別，心與眼將何以分？豈不見下文云：『一迷為心，決定惑為色身之內？不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明心中所現之物。』又曰：『空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。』故以一體、多體、徧及、不徧，微細推驗皆無處所，則知從前妄認內外等見可以消矣！」\n○阿難白佛言世尊我亦聞佛與文殊等至當在中間，無有是處。\n此中引佛與文殊說法，證前非內外也，但不知中亦惟名而無有實，故引方為證耳！阿難自釋：「非身非表，乃在根塵之間。」殊不知根即同身、塵即同處？故世尊以「兼與不兼」為破。兼則一半有知一半無知，知即屬根、不知屬塵，中在何處？不兼則非根非塵，二既不有，中在何所？又兼二則三相宛然；不兼則一亦叵得。下文十二處廣明此意。長水改「外不相知」作「外又相知。」此大不然。何也？且「相知」與下「身心相知」義似合掌，不成破意。予謂：「內有所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。無知破上有見，相知破不相知，文義顯然，云何却改『不』字？故以逐句合成，內有所見，以無知故，在內不成，外不相知，身心相知，在外非義。」管見如此，智者正之。《註》中以「根塵無知、心體有知。」此大不然。《經》中明言：「眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」而世尊亦曰：「汝心若在根塵之中，為復兼二？為不兼二？」所言兼二者，豈不兼根塵耶？那得根塵同目無知？眼有分別，色塵無知，豈不曰：「知自屬根，不知屬塵？」兼二則一半同根一半同塵，故曰：「成敵兩立。」不兼則非根非塵，即無性體。\n○阿難白佛言世尊我昔見佛與大目連至一切無著名覺知心無有是處。\n先是「十二類生同將識心居在身內，至隨所合處心則隨有者，原凡夫所見而為問也。」既為所破，復引佛與文殊等談實相時「既非內、外，應在中間。」不意亦為所破。此中復引與聲聞說「既非內、外、中間。」復立一切無著，正是聲聞所墮。上云「隨所合處心隨有」者，認物迷體，不知體之本無；此中「一切無著」者，執體迷用，而不知用之原有，各就一偏故為所破耳！而世尊之意，秪欲使知妄心無所，不欲令其迷乎體用，故指目前一切物象為問。若彼一切冥然無分，同於無情，無所分別，誰明無著？若彼一切舉目了了，分別宛然，何明無著？下文所謂「但有言說，俱無實義。」斯之謂矣！\n○爾時阿難在大眾中即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言我是如來最小之弟至傾渴翹佇欽聞示誨。\n阿難先因墮婬慌怖，自恨道力不全，歸來佛所，特請妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，而世尊特誨：「不知常住真心，用諸妄想，故有忻怖；真心若悟，忻怖皆除。」此即禪那等初方便也。由是七番徵破，始知前來所學所認皆是妄心，雖以多聞，不得無漏，被物所轉，迷真逐妄之謬也。奢摩他而言路者，詣真際之路也。下文明了其家所歸道路，彼即稱述此中開示之功。此路若明，非惟我等被益，亦使闡提隳諸惡見耳！\n○爾時世尊從其面門放種種光至合掌承聽。\n面門放光而言種種者，眼色、耳聲功能不同故也。凡夫六根各封其執，照不明了，號曰無明；諸佛六根同時互放，照無不窮，故如千百日也。將顯本明必破無明，故六種震動也；無明既破，如盲獲覩，故國土一時開現也。根塵互融，彼此莫隔，同一真心，故云合成一界。所言佛之威神者，乃自心妙悟之象也；菩薩各住本國者，六根雖曰互融，而實本際不動也。欲發本明，先現瑞光以曉初心，智者了達因象，而詣實際矣！何為象示也？凡我之輩，因佛光而達心光，由事相而知理相，如此則諸佛六根之光皆我本有。何也？即如眼之放光，山河大地、草芥人畜，森羅萬象，明暗、色空舉目了然，微細涉入，纖悉洞鑒，隱顯俱該。日光雖明，不能照於幽室；心光微妙，明暗無不了然，故云：「千日不足喻其明也。」一根如是，六根亦然，日用具足，念念無差，佛及眾生孰不如是？但吾輩不能直下承當，故勞聖賢互興問答作法門之標幟耳！由是而推，猶借眾生局量，若據本分現量，何數量之可測哉？\n○佛告阿難一切眾生從無始來至枉入諸趣。\n前文自阿難而普及大眾，此中自一切眾生而誨示阿難，蓋彼此互顯也。何也？眾生在迷、諸佛居悟；阿難位當初果，正居迷悟之間。發跡窮源，無出於此，所以如來對告也。文分三節：眾生全迷故，業種自然，如惡叉聚；諸佛全悟故，一道坦然，於法自在；諸修行人居其兩間，皆由不知二種根本。雖云二種總是一心，何謂也？所言生死根本，即是涅槃淨體。故《圓覺經》云：「一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺淨心。」是知無別有體也。夫生死根本，涅槃淨體，而中曰無始菩提涅槃，菩提曰覺，但覺與不覺似成二耳！所以諸佛悟此，即生死即是涅槃，故全體發揮皆名大用；眾生迷此，即涅槃即是生死，故凡所舉心塵勞先起，所以示誨阿難令諸修行人知所擇焉！何謂涅槃體中所生之緣也？所言生死與涅槃對、煩惱與菩提對、聖與凡對、是與非對、忻與厭對、得與失對、邪與正對、空與有對、人與我對，凡是所對之法皆是自體所生之緣也。是緣無體，剎那不住，故曰：「當處出生，隨處滅盡。」不了無住之緣，妄生取捨，所以阿難見勝相而生忻愛；墮婬室而生恐怖。若知是緣，念念不相到，則摩登伽在夢，誰能留汝身？遺此本明，枉入諸趣，良可悲夫！\n○阿難汝今欲知奢摩他路至此非我心當名何等。\n前文：「若眼能見，汝在室中，門能見不？」明知見不屬眼，何以却云：「汝目可見？」以何為心？何故世尊之語自相顛亂若是耶？蓋前則引見歸心，所以斥眼非見；此則顯心非見，所以權指眼見耳！上來七番徵逐，真妄顯然，知彼疑心未盡，所以舉拳重驗也。阿難秪知推窮尋逐為心，而不知忻厭、取捨皆心謬計，故世尊總斥為非，大似寶劒當頭一揮，任是德山、臨濟齊立下風。阿難假示驚愕，如智將埋兵調鬬，欲使蠢動含靈咸知本體。我等不能直下承當，反譏阿難不解者，真自欺也。唐時祿山作亂，有一老軍從陣逃迴，聞路傍空舍有哇哇聲，往視之，其孩提指梁上布囊，軍即取與視之，孩提見灰，飯想既消，愕然脫去。蓋母不忍捨，以灰權囑為飯耳！大抵眾生日用，全體不會，全體具足，所以妄心一死，脫然化去。《圓覺經》曰：「一切眾生皆證圓覺。」我信之矣！阿難實非不解，直欲盡性窮源使大教流行，所以起此無心之怖耳！\n○佛告阿難此是前塵虗妄想相至故受輪轉。\n上云奢摩他路，奢摩他云靜慮。夫靜慮者，當以無心契合。故世尊一咄總斥非心，若達無心，乃為涅槃淨體之路也；阿難執認推求，不知正是生死根本，既為世尊奪破，矍然復問：「當名何等？」於此明告，乃是虗妄前塵，如何喚作本心？流轉生死皆由認賊為子。\n○阿難白佛言世尊我佛寵弟至開示未悟。\n阿難先因墮婬生怖，歸投佛所，自知道力不全，啟請妙奢摩他最初方便；而世尊不詰墮婬之謬，且徵所發道心。由是數番徵斥，至此雖知錯認，猶是似悟而迷，於是重述二心：「供養諸佛，道心也；謗法毀戒，邪心也。」道心既為所奪，頗知邪心亦復非有。然此二非心，則我無心同於草木。非惟我生驚怖，而大眾亦皆生疑，故冀開示耳！蓋三乘人捨惡從善，不知善是惡因；離邪求正，豈識正為邪本？取捨既存於心，分別自形於念。念存則生死宛然，心空則涅槃平等。阿難為眾竭力領罪自歸，細究端倪，一一皆原大眾。\n○爾時世尊開示阿難至其誰修證無生法忍。\n上云：「涅槃淨體，能生諸緣。」阿難仍復執認緣心以為自體，既為所奪，便乃疑同草木。世尊告曰：「諸法所生，惟是涅槃心現，世界微塵莫不因此，汝何執認緣心擬同斷滅？因執緣心是實，所以三乘歷劫，不能成彼聖道；凡夫迷此，無始業果自然。若悟緣生無性，便解稱體發揮，大用現前，可名於法自在。」阿難未悟，惶怖重生；世尊殷勤再勸：「秪此緣心要因緣有，縱滅見聞，幽閑內守，猶是法塵。我非故意斥汝所執非心，汝可於心自揣：『離塵有性可是真心？』緣滅無體，則心同斷滅；心同斷滅，則無生法忍，必無修證之日矣！」阿難向執緣心悞為真實，不能遠離摩登伽難，故請妙奢摩他；而如來處處徵逐，使知緣心不有，阿難便認為無心；世尊展轉開示：「此心離緣無體似或可信；若云內守幽閑，猶是法塵是必難信。」故曰：「離此覺知，更無所有。」\n○即時阿難與諸大眾默然自失。\n自失而曰默然者，向執緣心以為自己，而世尊令其微細揣摩，頗知緣心不實，所以自失。然則此心，有體不應滅、無體不應現，即我則不待緣、非我則不應知。若一向離我獨立則同樁守；一向隨緣任運則同顛倒。如是兩難相許，所以默然。\n○佛告阿難世間一切諸修學人至不成聖果。\n首則創言：「蓋由不知常住真心，用諸妄想。此想不真，受諸流轉。」可謂徑且直矣！恐阿難不能即信，故重重破斥。至此默然自失，頗不自疑，故明以告之：「非汝悞認，不能折伏邪呪，諸修行人不成聖道，莫不由此。」\n○阿難聞已重復悲淚至發妙明心開我道眼。\n悲淚而言重復者：一者、不能免離摩登伽難，將謂道力不全，而不知求道之心正是生死之本。二者、將謂如來惠我三昧，而不知身心本不相代，所以重重悲淚也。捨父逃逝者，喻背真向妄也；說食不飽者，喻錯解惠我三昧也。二障所纏，不知寂常心性者，以法顯喻背父義也；發妙明心，開我道眼，欲補說食之謬也。所言二障者：一者、事障，續諸生死，即是背覺逐緣之謬也。二者、理障，礙正知見，執其聞見不即修行，即是多聞無功之謬也。此重顯悲淚意也。由不知寂常心性，故請發妙明心也。前之默然自失處有二難：若獨立樁守則不成增進；若任運隨緣則未離生死。二者各處一偏，常為如來所斥，若隨緣不變、不變隨緣始獲妙明。未獲融通者，由道眼之不開也；道眼若開，則自然照不失寂，較彼多聞逈然異矣！\n○即時如來從胷卍字至旋至阿難及諸大眾。\n心光一種而有百千色，妙明密暎也。周徧十方者，一念圓含十界也。徧灌佛頂者，佛佛道同也。旋至阿難大眾者，在會之眾將證此心也。\n○告阿難言我今為汝建大法幢至得清淨眼。\n上來悞執眼見心知，是名顛倒，由是迤𨓦徵逐，既知攀緣之念非心，則知見色之性非眼。根身既非，豈不謂推顛倒之大幢也？性淨明心者，酧前發妙明心也；清淨眼者，酧前開道眼也。下文「盲人矚暗」者，使悟見性非眼，是開道眼也；屈指飛光者，使悟性非搖動，獲淨明心也。\n○阿難汝先答我見光明拳至如是見性是心非眼。\n世尊以拳類見之問，故問也；阿難相類之答，實答也。何以故問？蓋由阿難攀緣之心知非、身執之見未滅，自謂身滅則無心可得，故請寂常心性，而世尊欲顯其常，先問其斷。無手無拳，事則如是；無眼無見，理必不然。有眼無眼，是自形殘；見暗見明，性何虧損？自遠而近、自疎而親、自燈而顯眼見、自眼而顯心知，其微妙開示可謂正直矣！問曰：「前云：『若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，云何不見？』如此則阿難已知見不在眼，何故如來重復開示？」答曰：「前由阿難云：『見是其眼，心知非眼，』故已破之，雖則已破妄心未除妄見，真見還同妄見；此則阿難雖悟緣心之不實，無心之疑猶存，故請寂常心性，世尊指常性即身以示也。盲人矚暗，見性無虧，無虧之性即寂常心也。」問曰：「前云：『縱離見聞覺知，內守幽閑，猶是法塵影事。』與此盲人之見何以異也？」答曰：「前為學人，雖則離緣，猶存能所，所以斥之；此中盲人全不知有，能所俱無，非彼所類矣！苟知見性非眼，則六根四大當念消融。」下文「云歷僧祇獲法身。」未必不原於此。如能悟入，亦所謂一根返源，六根解脫，常性已顯，色執難消，鈍根莫入。所以學者徒知耳根為上，而安知二十五無學所證圓通實無優劣是佛所言？\n○阿難雖復得聞是言至名為塵義佛言如是。\n口已默然者，不知所措也。雖悟見性無虧，而不知離塵即塵之義，所以默然耳！何也？若此見性即塵，則同前隨緣分別之心；若必離塵，如彼盲人矚暗，而尋常見色之時當名何等？故冀開示。而世尊明告：「名為客塵，剎那不住。汝之見性，同於主人，曾無去來。一切眾生，不成聖果，因其所悞。」由是招告鹿苑開悟之徒自欵所由。而陳那設譬發明，客塵義顯，應即除疑，然則住與不住似同二物。下文「屈指飛光」，使悟無住即住、動即不動也。客塵者，見惑處麤，名客；思惑處細，名塵。麤細雖異，不住是同，能惑真性，同名煩惱。\n今以五科解釋：一、約所顯。《成實》云：「《經》言客塵者，以顯心性是常故。」二、約所修。《圓覺》云：「修奢摩他者，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅。」三、約所證。《佛地》云：「為斷客塵，證淨法界。」四、約所離。《佛地》云：「圓鏡智者，正淨無垢，離客塵故。」五、約所染。《勝曼》云：「如虗空淨，心常明淨，無轉變相，虗妄分別客塵煩惱所染。」此《經》不住名客、住名主人、澄霽名空、搖動名塵，即緣塵分別為客塵義。\n○即時如來於大眾中屈五輪指至尚無有止誰為搖動佛言如是。\n陳那解明客塵二義，自是小乘所見。動與靜別、主與客異。斷煩惱而證菩提，離生死而入涅槃。有得未忘，不成增進，所以寄阿難而發明實進，破聲聞也。故世尊屈指示誨，而阿難即悟見性原非動靜，即塵而非塵，飛光左右，即知搖動本非搖動；去來曾不去來，雙呈兩拂、有得俱忘，寧不為陳那等更進一步也？初則以手為問，使知外境不實；次則以頭為問，使知根身不有。如是而知為妙明心；如是而見為清淨眼矣！\n○於是如來普告大眾至輪迴是中自取流轉。\n問曰：「頭自搖動，見無所動；手自開合，見無舒卷，正釋客塵之義，何以復責大眾，其旨安在哉？」予上曰：「寄斥聲聞者此也。陳那之意：『客去主存、塵寂空在。』雖離前塵猶住見覺，不知常住之見正是法塵。阿難善解佛意乃云：『佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？』次云：『我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？』動靜雙拂、去住兩驅，客去主忘、塵忘空滅深愜佛意，所以指阿難而責大眾也。若不如此，《阿含》何稱小教？此會何稱圓宗？是知此《經》逈出三乘，學者當熟思之。阿難自述二障所纏，良由不知寂常心性，故啟如來發妙明心開我道眼。而世尊則以拳例見，使知見性是常；次引盲人矚暗，使知性不屬身。常心道眼於此可見矣！再明告：『不成聖道，過由客塵。』辨明二障。事障在麤，故同客義；理障微細，故同塵義。緣塵易曉，故屈指以辨非住不住；身執難忘，故即頭以驗動與不動。自遠而近、自細而麤，委曲發明，可謂慈悲之至矣！」\n△爾時阿難及諸大眾聞佛示誨至二發明性。\n阿難因世尊徵心辨見以及盲人矚暗，自知見性無虧；屈指飛光，頗信見性不動。即境心觀，則手自開合而見無舒卷；即身以觀，則我頭自動而見無搖動。如此開示，故得身心泰然，始知從前妄認之失，所以自悔而復自慶也。然所謂常住真心者，不知即身即是、不知離身別有。若即身者，身當敗壞，終從變滅，滅則不可言常住也；若離身別有，何異前云：「心在虗空，同他心量？」如此則何以知是身中是偽是真、是生是滅、是不生滅耶？蓋因阿難屢屢呈疑，如來即事徵驗，事疑少除，不能忘言契旨，理執猶存。前則似解不解，所以兩次默然；今則欲信難信，所以發言申請。而如來知機識變亦不與當頭說破，默令波斯匿王傍開隻眼耳！\n○時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨敕至踊躍歡喜得未曾有。\n匿王座起，為問身中真偽、生滅與不生滅也；而世尊即身以驗逐一徵告，最後乃云：「皺者受變，不皺非變，變者受滅。」所謂變是色身，是為虗偽，彼不變者元無生滅；所謂見性非皺，是為真實。如此則色身念念遷移，而見性曾無剎那可滅，豈非即生滅中示不生滅耶？阿難前答：「手自開合，見無舒卷。」所謂境幻而心真者也；「我頭自動，見無所動。」所謂身假而性實者也。似乎已解，何以復問身心真偽生滅耶？蓋由前塵易曉、身執難忘，冀欲於生滅身中示不生滅性。阿難初問身心二途，何以世尊令觀四念處耶？由阿難出塵，真諦當機，無修無證故，凡所推窮尋逐總斥非心；匿王在纏，俗諦當機，即證即修，故必假問答研詳始見真性。既假問答，何廢修證？故示四念處令其推觀。所以初問汝之肉身，即示身念處。二問汝未曾滅，即示心念處，念念遷謝緣心之體，新新不住無常之性也。三問汝之生齡應不頓朽，示受念處，孩孺則膚󴐫潤澤，衰耄則形色枯朽，自受處無常也。四問汝之形容應不頓朽，示法念處。年月日時密密遷移，我誠不覺，定是無常，故世尊許其徒知無常而不知真常，故引「觀河之見」令悟不遷。若能默證了然，何必更云見見非見？若執定有見性可得，則還同認賊為子。\n○阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅至認悟中迷。\n一切佛法不出二諦，所謂世俗諦、第一義諦也。世尊垂手為問者，使知遺失所由也；阿難據世人為問者，簡自非倒也。而世尊告曰：「佛及眾生法身平等本是一體，但所見成差，非性有別。」垂手順體為倒，豎臂逆指為正，於世諦中尚且見不明了，顛倒如此，何況第一義耶？汝引諸世間人為答者，汝見必非其類也。若執定有身境可得，汝身、佛身顛倒名字在於何處？由是阿難、大眾瞢然失所，而如來普告：「色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。心存妄計，名字由生；一念忘緣，顛倒不實。汝先答我：『手自開合，見無舒卷；我頭自動，見無搖動。』如此則見性異於身境，云何仍認色身緣彼前塵作正倒見？豈不為悟而復迷耶？」夫如來垂臂，須鑒在言前，自知顛倒。若少加分別，非惟以正為倒、以倒為正非也；即以正為正、以倒為倒何甞名悟？所以世尊拈華、迦葉破顏便云：「吾有正法眼藏，用付迦葉。」噫！阿難當時若解微笑，必也世尊口掛壁上矣！\n○晦昧為空至如來說為可憐愍者。\n上云：「色心諸緣，唯心所現。」云何所現？世尊明告：「妙性本明，良由不覺，迷為頑空。」頑空與無明和合，結暗為色，有器世間；礙色與頑空二法和合，不動而動，故有色身。根身既具，識念自萌；識念既萌，不有而有。攀緣心生，故趣外奔逸。用此攀緣為心，則決定惑為色身之內，而安知色身外洎山河大地咸是妙明心中所現物耶？夫身心不有，妄執為實，是謂一迷，其猶背海認漚者也；於幻有身心中重起取捨、墮婬生怖、見相生愛，目為真心，重是一迷，其猶認漚為海，豈不為之倍迷？於垂手頃，二迷兼具，故曰等無差別。此文深奧，當細探其實，自審相應可也；不爾！則徒誇玄妙，何異說食不飽？何也？《圓覺經》曰：「云何無明？妄認四大為自身相；六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。」又云：「彼無明者非實有體，如夢中人夢時非無，及至於醒了不可得。」二文當合看。此為小乘者說，唯心所現次第生起因緣；彼為菩薩直說，妄認而已。此中唯心所現則剎那不住，曾無處所，不知無處，故下文多方辨見，彼即直告：「如夢所見，醒不可得。」云何不可得？如夢所見，山河大地、草芥人畜與覺無異。至於醒時，非惟夢中之境不可得，而身亦不可得；非惟身不可得，而心亦不可得。非斷之使無、非遣之使無、非修之使無，是畢竟無。以夢例覺，覺豈不然？夢本不有，覺則知無。覺如是實，夢應知有，夢不知有，覺處元虗，覺夢兩非，真心斯在。然則我輩於日用中，能如夢之獲覺不真得，如是現前身心、山河大地畢竟是箇什麼？如不相應，休教容易虗度光陰。勉之！勉之！\n○阿難承佛悲救深誨至拘舍離等昧為冥諦。\n阿難因聞晦昧生起因緣，頗悟身心皆為幻現，真心常住，然猶存於能所，故不能無疑。何也？此心若是，前云：「因聲而有分別。」塵滅則此心同於斷滅，那得名為常住？此心若不是者，則現以緣心允所瞻仰。因此二疑故，未敢認為本元心地。世尊意曰：「若以所緣音塵以為心者，我所說法在指汝心；若離汝心則說無可說。汝能因說悟心，心悟則自忘其說；若執我說以為汝心，豈不同彼執指為月者乎？彼人指月令其識月；若執指為月，非惟不識月亦且不識指。月明、指暗二物皎然，何得明暗不分自他混濫？豈為智者？若以能緣之心以為心者，此心要在待緣，緣盡則滅，剎那幻寄同於旅客。只如即今我已說盡，汝之緣心又安在哉？非惟音聲無性，剎那不住，汝認為心者非也。昭昭在目復名何等？若亦名心，則此心要因分別而有；若離分別則外境何狀？」故下文云：「汝今諦觀，法法何狀？」法法何狀，則色即非色；遇緣斯應，則空即非空。非色非空，所以昧為冥諦。夫冥諦者，杳冥恍惚，真為戲論。世尊直言：「常住真心者，苟非洞悟，安得了然？」所以阿難微細問明，欲使後來無惑耳！\n○離諸法緣無分別性至是故如來名可憐愍。\n若以緣塵聽法之心以為自心，此心應離前緣有分別性；若離緣無有，則汝心性應有所還。聞法之心還於聲塵，聲滅則無；見相之心還於色塵，色變非有。以是二者例一切法，莫不如是。可還之心剎那幻寄，同於旅客，誰是其主？幻寄之心喚作本元心地，何其謬也？阿難復問：「若我聽法心性有可還者，而如來所說亦可還不？」世尊告言：「亦是可還，當還於機，無機則我常默然。」「如此則惟說與聽各有可還，妙明元心云何無還？」世尊告言：「且汝見我之見，本是可還；汝之見精明元若存能所，妄計所生，喻第二月揑目所成非是月影，雖存能所猶不可還；能所若忘，真為妙覺明性當欲誰還？」由是標示八種諸變化相，一一各還本所，而八種之見隨相已滅，若不滅者則誰知前後差別耶？「汝見八種見精當還何所？若還於明，暗則隨滅，誰當識暗？如此則彼相自相生滅，而見精何常為之去來？以無去來故，彼諸可還之相自然非汝；不汝還者非汝而誰？故知汝身清淨常住，因存能所故成迷悶。」吳興云：「亦有所還，還無明故。」此解太迂。《破色論》曰：「一切眾生日用所見，牛作牛想、馬作馬想，諸佛所見亦復如是！於彼眾生有何差別？答曰：一切諸法有二種想，所謂世流布想、著想。諸佛有世流布想而無著想，如此則聖賢何甞無見？明與無明曾無二性，著與不著豈是兩人？若言定有無明不破，我恐終其身而莫能見道矣！若能心不緣塵，自然念念寂滅，世尊乃云：『當欲誰還？』而曰：『當還無明』豈不太迂乎？」\n○阿難言我雖識此見性無還至性汝不真取我求實。\n阿難謂：「若此見精即是妙明元心，云何如來洞見微塵剎土、我等秪見初禪、眾生不過分寸？若即是者，不應有優劣；若不是者，那得無還？」兩處失準，故不敢認為真性。而世尊還以優劣見原相告者：「遠近在位，見性無差。譬如有人居於室中，但見一室之空；居於天井，則見天井之空；若出戶外，則見一方之空；若立山頂，則十方洞達，豁然無礙。非虗空有遠近，亦非見性有大小，為形處所拘而見分優劣，而能見之性曾無別異，云何差殊？上至天宮、下至大地、中間徧覽，物我宛然，物類自別，見性何殊？無殊之性是汝見性。前則物可還而性不可還；此則物有別而性未曾別。若疑此性同於物者，則汝亦可見吾之見，我見物之時而汝亦見是物，故名同見；若我離物無見之時，汝何不見吾不見之地？若謂汝不見時即吾不見之處，何以汝見秪可自知？豈是吾之不見處耶？如此則汝之真性昭然可辨，豈得不知？若謂物我混濫彼此不分，則汝見物、物亦見汝，豈成安立？」唐時有大耳三藏，自謂得他心通，憲宗請忠國師驗之。國師問曰：「曾聞汝得他心通是不？」藏曰：「是！」師問曰：「你道：『老僧即今在什麼處？』」藏曰：「和尚是一國之師，何得在天津橋看弄猢猻？」又問曰：「汝道：『老僧即今在什麼處？』」答曰：「和尚是一國之師，何得在河邊看兢渡？」又問曰：「汝道：『老僧即今在什麼處？』」藏不知所答。師叱曰：「野狐精！他心通在什麼處？」凡夫見色乃是眼根現量所知；國師所問乃意根所緣，凡夫不見而三藏能見，誠異於凡矣！至第三度，意識不緣，非惟三藏，便是佛眼亦如之何？故曰：「若見不見，自然非彼不見之相。」如此則三藏秪可自知，而國師又何能見他人之不見耶？若我及汝并諸世間儼然可別曾不雜亂，汝見秪可自知，而我亦秪可自知。此性妙明周鑒萬有，胡不即已驗證而取我求實，豈為智哉？雖然世尊慈悲，故有落草之談；若是祖師門下，待他問：「如何得知是我真性？」便與他一百二十棒，一棒也少不得，使他自知痛癢去在。然阿難這一問也少不得。何也？若有知是，知是妄覺；若無知是，知即無記。所以道：「這箇若是則頭上加頭；這箇若不是則斬頭覓活。」若不是，世尊也難分疏，是他善解議論，便引物令他自認。\n○阿難白佛言世尊若此見性必我非餘至徧能含受十方國土。\n前因聖凡所見遠近、優劣之不同，故未知云何得知是我真性？而世尊廣引上下、徧覽水陸令其自擇，則知物我體殊，默然自信；此中復以即我見性，何有大小廣陿之不等？是皆逐塵起見，成此妄計耳！世尊告曰：「大小、遠近各屬前塵，無勞窮詰。」所以引空為喻。夫空本無方而方圓任器，見性無性而大小隨緣。若除器觀空，則方圓何有？離塵見性，則大小皆無。如此則何獨見性？六根四大當下融通，混入塵界，舍那千丈不為大，焦螟隣虗不為小，吞吐塵剎，法性如是！略著思惟即以不堪。若能悟旨，身心當下本空；苟執前緣，則窮劫那能見性？\n○阿難白佛言世尊若此見精必我妙性至微細發明無非見者佛言如是如是。\n阿難連前發問而有四節，初問：「我之心性各有所還，而如來所說妙明元心云何無還？」世尊引物辨見乃云：「諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？」次則雖悟不還，意謂如來與我所見優劣不同，將謂別有見性成佛，故曰：「云何得知是我真性？」而世尊廣引物象令其自擇，分別自他，乃至云：「若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」阿難不解「無見之見」為真性，猶滯前塵，自疑見有大小、廣陿；而世尊引空為喻，辨無廣陿，且物可還而性不可還；物自差別而性無差別；物有遠近而性非遠近。如此開示，物我自判可謂明矣！何以復問：「今此妙性現在我前，見必我真，今我身心復是何物？」似有過矣！蓋由似解雖發，真信未明，在會大眾莫不有疑，故阿難重請，要知其過在於何處？皆由不悟身心之本空耳！前文云：「我將推窮尋逐以為自心。」而世尊咄曰：「此非汝心。」當時若能截斷，何煩許多問答？不能領略至此，猶著推窮，以妄求妄、遣賊捉賊無有窮已。「身心復是何物？」而世尊乃曰：「身心器界同是妄緣妄計所成。若離妄計則能所皆空；妄緣不有則是非本無。」若能除器觀空，信非方圓，即器辨空，而難為即信。在會大眾，原依幻有身心辨彼虗妄緣塵寧能不疑？前云：「一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河大地咸是妙明心中所現物。」雖已發明，猶處疑惑；自下文殊發起，方信無有二月，阿難故問：「見性實我，而身非我？」世尊乃云：「是見非見總屬前塵，是我非我皆名幻質。」離身則無我可得，離塵則無見可名，復是何物？恰是背海迷漚，現在我前，還同目漚為海。然我輩講論之徒，當一一消歸自己，不解緣興，件件都言聖賢分上。\n○於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義終始至故能令汝出指非指。\n非無學則簡於無學也。蓋無學聖賢同彼十方如來與大菩薩住三摩地，了知見及見緣并所想相同於空華。知如空華已，不妨即此為用，故此見及緣元是菩提淨體，於中無是非是。現前大眾既非無學，不能洞悟本心，還依妄身妄心而起能所，聞於精見色空非是兩驅，所以茫然失守。既非凡下所知，欲問無由，世尊直以自真實不誑不妄用安其心。文殊者，本師會中為擇法眼。既當此任，見眾失措，所以起座請決也。而世尊先告：「如來菩薩所見本無，而凡夫妄執為是非所礙。」故直以文殊一人以詰其是非，而文殊乃云：「我真文殊，何有是非二相？」問答顯然，更無藏隱。故予甞令人自看「我真某甲，無是某甲。」何以故？若有「是」者，是二某甲。然我今日非無某甲，於中實無「是非」二相，能如是看，其義自現，何得盡推聖賢耶？若能親領自己，則非、是雙離；是、非既遣，則我及見緣皆是菩提妙心所現；不了所現，妄為色空所轉作是非解，其猶二月揑目所成，非有他故；不揑則二月本無，如離妄計，則是非非有。不悟本心，隨諸見聞皆名妄想，不能出於是非；唯有悟心，自然能令出指、非指。有以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬，用帖此文。此恐不然，彼但《齊物》直言無是非而已。此中意謂：「滯緣則是非宛然，悟心則是非莫得。」以此較彼，彼為戲論，學者當知。\n○阿難白佛言世尊誠如法王所說覺緣至云何見明。\n阿難自述：「湛然常住，性非生滅。」此乃自己默證之境，非戲論名相可比。彼外道以薩埵、剌若、答摩所成「大」等二十三法次第相成。第二十五名冥諦。冥諦者，杳冥恍惚，似有而無。阿難既親見覺性湛然非生非滅，豈得混同冥諦耶？真我無我，以無我故和同萬有，外道神我乃樁立有物，與此湛然常住似是而非，故請決疑也，欲冀混同，故引楞伽山與大慧所言：「外道自然、我說因緣，非彼境界。」今觀覺性自然與外道自然有何差別？若無差別，則如來不應以因緣相破也；若有差別，其別安在哉？夫外道自然者，但計諸法自然而強立名言，故彼〈偈〉曰：「誰鑿湖海堆山原？誰削荊棘畫禽獸？本無一法能生，是故說為自然。」阿難既云：「我今觀此覺性自然逈然自異。」況乎觀性自然非言說可比，豈不云似解而疑者也？而世尊意曰：「我說因緣破彼自然」者，正說諸法從因緣生，非是自然，不說覺性；若說覺性則言思道斷、心行處絕，自然與非自然俱不可得，如前是見非見等。若謂定有自然可得，自須甄明有自然體。若明為自，暗則見亡；若暗為自，明則見滅。如此則前緣常相傾奪，何為自然？若離明暗等前緣有自然者，自不自立，如眼之不能自見、心之不能自知。不知則何以名為自然？若執定無自然性者，如無手人，拳畢竟滅；如無眼人，見非全無。下文云：「但有言說，俱無實義。」故不可以外道戲論名言以混真際耳！\n○阿難言必此妙見性非自然至隨汝執捉。\n自然之性既為所破，復疑因緣，但不知外道所立自然在於諸法，故以因緣破之。既云性非自然，是非已判，何得以性擬相作因緣解耶？外道自然者，譬如有人生盲其眼，外道云：「此乃自然而盲，非有他故。」如來破云：「乃是因緣，緣宿世罪業，因父母氣稟感此殘形，若遇神醫授以丹藥，障翳若除還得見性。若是自然，醫不能愈；醫既能愈，豈非因緣耶？」誠如所論，應是因緣，又且不然。目之盲、明似屬因緣，此性若是因緣，緣滅則性無，如破瓶盆無瓶盆性，縱有神醫何能復本見精？以性不屬緣，故能隨緣變現；能隨緣故，故能離一切相、即一切法，即離自在，非是融通。若欲以世間戲論名相混比真性，恰似撮摩虗空徒自勞耳！\n○阿難白佛言世尊必妙覺性至妙菩提路。\n阿難以本妙覺心疑混外道自然，因緣既以被破，復引佛說更冀混同，而不知佛之所說正欲破彼世間戲論。且世間諸法從因緣生，若復離緣則亦無有。外道不達因緣，執為自然，搆此戲論。而妙覺性非因緣非不因緣、非自然非不自然，故稱為妙，阿難不解其妙故不得無疑耳！且此見性應具九緣，所謂：空、明、根、境、作意、分別、染、淨、種子也。今唯具四心，即種子、作意、分別、染淨。眼即是根、空明即境。舉四具九，義已完足。世尊意曰：「我說因緣為破世間，非第一義。」即彼見精，因日月燈則能見明，離則見暗，明暗自異，見性無差，見無差故，二俱名見。何為不見？以見性無乎不在，故無不見。且空、明等，剎那前後應不同時，凡夫識麤妄為一念，菩薩微細智觀之，一剎那中九百生滅。彼生滅者是自因緣；知生滅者元名見性。性非生滅，故見明之時，見非是明，四義成就，用例萬法莫不皆然。而復見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。以緣塵之見非真，離塵之見亦妄，直須能所雙忘始得言思道斷。今欲易明，以眼易見。見色之時眼非是色，見眼之時見非是眼，見猶離見，見不能及。玄覺云：「若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。」用例見色之見。若以知知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。用例見見之見。亦不知知寂、亦不自知知，非是無知，以知了然。用例離見之見。彼云知知，此云見見；彼云了然，此云不及。似可信矣！而復應知，文義聯絡不可偏執。見色之時色非是見，見見之見猶是名見。見若離見，見不能及，所以前文精見色空、離是非是，若著前塵，種種發明皆名妄想，惟悟真覺明性乃能出指非指。此中真見無見，則是見是物、非物非見皆戲論矣！\n○阿難白佛言世尊如佛世尊為我等輩宣說因緣至何況分別非燈非見。\n阿難前問：「云何得知自我真性？」而世尊逐一發明：「非優非劣、非遠非近、非因非緣，亦非自然、非色、非見及非見見，妄緣盡遣，真性現前。」不能即信，重增迷悶者，非不信也，直欲未來眾生微細洞究至無疑惑地耳！蓋一人見影逈異眾人似乎可信，若合國同見灾象信之良難，故須進退合明，始悟真性無見。且一眚人見燈五色，不可言無；若非眚人，冥然不見，不可言有。譬如凡夫見有根身、器界、山河大地，若彼十方如來及大菩薩住三摩地者，逈無所有，如虗空華。若此見緣見精本有，則聖人云何不見？若此因緣，自然境上本有，云何聖人亦不見？若此見緣是見者，見已成緣，誰當見見？若此見緣非見者，今見山河，當明何等不了妄計，如眚人之執影；若解無見，便同聖人之真見矣！\n○云何名為同分妄見至性非眚者故不名見。\n同分者，乃一國同見之灾象也，用例六道所見根身器界皆為妄計。且山河大地六道同見，佛說本無如虗空華，一眾駭然難為即信，故取一人妄見，進例一國之妄見；用一國之灾象，退例一人之眚影，似乎易解，是知別業者在顯同分故也。若解一人之眚病為謬，則知一國之灾象非真。例六道所見山河大地、見及見緣、因緣自然、見與見見，同名妄計本無所有。何也？一人一國所見影象，同是凡夫；餘人無所見者，皆號聖人。所以進退合明，能見山河大地之見，是謂明覺同於幻影；若悟幻影本空，則覺明非是明覺，故曰：「覺非眚中，實名見見。」覺不自立，立則成待，非是真覺。此見若離，則覺明不及復於本明；覺既不有，云何復名覺聞知見？所以結凡夫所見，同是覺明皆即見眚，彼住三摩者真精非眚，故不名見。\n○阿難如彼眾生同分妄見至和合妄生和合妄死。\n前則進別業以例同分；此則退同分以合別業，故曰進退合明也。障惡合於目病，灾象合於圓影，大小雖異，妄業本同，故曰俱是無始見妄所生，皆於無中妄見有故。自一人例一國，自一國例閻浮提，一閻浮提例四天下，自四天下例娑婆界，娑婆世界例十方有漏國。自微至著、自近至遠展轉發明者，同是覺明妙心。不了本妙，妄為明覺，成此虗妄病緣，且一人一國所見，此處見有、彼處見無。人或頗信，自娑婆界洎乎十方諸有漏國同見幻境，取信良難，故用是例。下文云：「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」漚滅空本無，況復諸三有？若非如是引例發明，於彼必為唐說。\n○若能遠離諸和合緣至清淨本心本覺常住。\n覺明者妄明也，無漏妙心真明也，二種和合不能精了，故有同別二種妄見發生。見有能所為生死因，若能達妄，真亦強名，蓋由妄因真起、真依妄顯。若不執真、妄亦非有，故曰：「言妄顯諸真，妄真同二，妄猶非真，非真云何見所見？」是知二者遠離，則和合不和合、生死非生死皆不可得；若解不可得，則圓滿不生滅性，得常住本心也。\n○阿難汝雖先悟本覺妙明至云何甄明合非合理彼暗與通及諸羣塞亦復如是。\n外道所執世間諸法皆是自然，而世尊破以因緣。阿難云：「見此覺性自然，疑同外道。」世尊即事辨明，知非因緣疑是自然，世尊令其說見因緣。因日月燈而有其見，無則不見，世尊告云：「見物之見同於因緣，離物之見猶屬妄明。致乎離見之見，當名何等？」故阿難啟曰：「自然因緣、和合不和合，心猶未悟，何況更聞見見非見？」由是以別業、同分二種妄見進退合明，使能見所見皆是妄想，與彼真心和合妄生、和合妄死，若能遠離則俱不可得。復由前云：「真覺妙明非因緣、非自然、非不自然。」恐疑妙心性非自然，與彼因緣、自然和合而起，故世尊辨曰：「若此妙心與前塵和合者，和則一而不分；不分則明暗色空本無邊畔。若見與明和如水之和麵，麵就則水失其流；明來和見若空之和器，器成則空失其虗。若見滿則如水之不和於火，何處和明？若明滿則如日之不和於星，何處見和？若明見必異，何處見雜？雜則二體俱亡，不亡則應有邊畔。合則附而不離，不離則明滅見滅，云何見暗？合既成一則明不自明，云何見明？明若合見則見不自見，云何見見？若非和合者，惟見與明應有邊畔。是見是明以何為界？」《經》云：「非和合及不和合」，疑是刻訛，應云：「非和合、非不和合」，前二節明非和合、後一節明非不和合，與上非自然非不自然同一意耳！\n○阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相至了無所得。\n上來徵心辨見以至於此，同目浮塵幻化者。何也？阿難墮婬慌怖，歸來佛所啟請妙奢摩等最初方便，而世尊先不詰其墮婬之謬，且徵所發道心以至七番，乃云：「此非汝心，前塵虗妄想相惑汝真性。」豈不已云：「道心妄想同目前塵」，逈異小乘昔日聞見。故阿難悲淚重重，微細請問，自屈指飛光，使知見性不動。匿王請問：「頗解性無生滅，何故目我等輩遺失真性？」世尊舉指驗倒示其倒因，告以：「晦昧為空、結暗為色。」令悟身心不實。阿難復認緣塵，所以未敢認為本元心地；世尊重引指月之喻，主客自分，辨見八還，緣心自異。「若此不還是我心者，何聖凡所見優劣不同也。謂別有性能成佛者，云何得知是我成佛真性？」而世尊廣引上下：「所見之相雖復有異，能見之性正等無差。即物之見尚可混同，離物之見非汝而誰？」阿難復疑：「見有大小、遠近？」而世尊告以：「總屬前塵，離器求空，方圓何有？」阿難頗信見性現前，而反疑：「身心何物？」世尊懸指：「萬象色空，令其自擇中間尚無是見非見，何處更有是我非我？」由是一眾茫然，所以文殊為决：「既云本無是我非我，何處更有是月非月？若悟妙覺明性自然，令汝出於是指非指。」阿難信性非生滅，復混冥諦自然；世尊逐一甄明，使知見見非見，復例同分、別業進退合明，中間既無合與非合，何處更有和與不和？故語器界根身同名幻化。幻化之體其性元真，見既如是，聽聞覺知莫有不然。廣而推之，以及五陰、六入、十二處、十八界，相偽體真，隨緣不變。妄、真交錯，理、事如如，無生死可出、無涅槃可證、無煩惱可斷、無菩提可成。若肯承當便好歇心，恐餘惑未消，故再勞開示。\n○阿難云何五陰本如來藏妙真如性？\n般若名為五蘊。蘊以積聚為義，陰以蓋覆得名。由色而起受、想，是名積聚；逐妄背真，是名蓋覆。然此五陰攬六塵為體、發識為用。自受想行識以及法，受想行識應具六種，而又前後生起各有不同。《思益經》云：「五陰即是世間，而有三種：所謂器世間、眾生世間、智正覺世間也。」若以眼根現量所緣，自色而識，以器世間為能緣體，生起眾生世間，故下文云：「因動有聲，攬聲成根」者是也；若以意根比量所緣，自識而色，以眾生世間為能緣，生起器世間，前云：「聚緣內搖，趣外奔逸」者是也。若解五陰如相，即是智正覺世間，故曰：「如來藏妙真如性」也。\n○阿難譬如有人以清淨目至色陰當知亦復如是。\n色陰者，總指根身、器界、見及見緣也。若人於一念未生之前妙鑒其由，如淨目觀空逈無所有，所以十方如來及大菩薩，了此見緣如空中花本無所有。少形念慮，所見非真，其猶瞪目發勞妄見狂花。勞發而曰瞪目者，謬實在我，非他能為。故曰：「無故不動」者，用喻覺明空昧，瞪以發勞，所以相待成搖，由是地水火風漸成根身器界。此中同目色陰喻以狂花；復有一切狂亂非相者，喻見與見緣也。古人用喻九界色，此恐不然。上云：「如來菩薩，并自住三摩地中所見，見與見緣如虗空花，本無所有。」豈非簡出四聖，何由混同色陰耶？\n○阿難是諸狂花非從空來非從目出至色陰虗妄本非因緣非自然性。\n喻如色陰，非因緣有亦不心生。若從緣有，既有來往，非無處所。今觀法法何狀？緣既不有，何容起滅？故取喻狂花非因空有。若從心生者，既從心生，應合有知；若有知者，去既知緣，旋當識處；若有處者，心中自多一物；若無知者，去既成緣，旋成何物？又見緣之時非無分別，何以無分別時方號寂常心性？故喻狂華，非因目有心、因妄取目，因翳、眚二妄本同，取喻為近。非從空目，故非因緣；待勞方有，故非自然。\n○阿難譬如有人手足宴安至受陰虗妄本非因緣非自然性。\n手足宴安者，譬如本覺無受。無故相摩者，譬卒爾生心，起苦受、樂受、不苦不樂受也。夫受者，單境不成、單根不起，要在根境和合方起妄受。喻如兩手之相合有幻觸生，根境如如，不覺動念，故曰無故能覆正念，目之曰陰。若此受陰如從境有，境自有受不待我知；又眾人同見境時，則同時具受，不應有受、不受。如月行空，貴人賞之為樂、盜賊覩之如冤，豈有前境選擇而來起此苦樂之受？若從根有，根自有受，何必待緣而起受？若必從根有，如眼見色，出既見境，歸當見根。若有見者，似有一物身中往還。受陰無體，取喻幻觸，若了幻觸之不真，則悟受之無受。根境兩虗，故非因緣；待合方知，故非自然。\n○阿難譬如有人談說酢梅至想陰虗妄本非因緣非自然性。\n前色陰，全是自妄故喻目勞，受陰待緣故如二掌；此中想陰全體無據，假覽六塵成此虗想，若無六塵則想體全無。梅即色塵、說是聲塵、酢是味塵。前人說梅，意緣過去所歷之境即是法塵。想體若一，不應緣色、緣塵、緣聲、緣味而成此一想，唯口中出水，想體若異應成多想。口能出水，耳亦應有，梅應自流，說何無味？若必酢想因說而有，彼人應合自流；若不因說，云何水從口出？思蹋懸崖，補足觸、法二塵，缺於香塵。梅應具香，文略耳！覽塵成想，故非自然；來處無從，故非因緣。\n○阿難譬如暴流至行陰虗妄本非因緣非自然性。\n行陰無狀，變化密移，剎那不住，喻之如流；年月推遷，老少不踰，喻如波浪；真性靡虧，喻之如水。若此行陰必我性有，即性以觀行陰何狀？若必空有，空自遷流，何預於我？若即性者，行陰流動性應隨流，云何身有童耄，見性不變？澄湛空寂，應非性體。若必非性，圓鑑去來復是何物？若非虗妄，究竟起滅何無處所？不流而流，故非自然；流即不流，故非因緣。性若必流，圓明妙湛復是何物？性若非流，變現隨緣復是何物？是故行陰自虗，妙性常實，唯水頗像故取喻之。\n○阿難譬如有人取頻伽瓶至識陰虗妄本非因緣非自然性。\n識依四大，猶瓶之盛空，起有無見，如塞兩孔。遙憶過未，喻以遠行，妄取彼境，如餉他國，而此識陰非因彼來亦非此去。若彼來者，如人憶北京時，想處非無眾人，云何不見北京來此？若此去者，前境現前，云何此身猶在床上？昔有尊者，心想婬女，一日夢與之交，遺失不淨，乃作念云：「彼既不來、我亦非去，而婬事得辦，佛說：『一切唯心。』不我欺也。」豁然大悟證阿羅漢。是知五陰皆如來藏妙真如性，我信之矣！古人以「捨身受身喻於遠行，現陰為此國、後陰為他國」與上文不接？此恐不然。現前識想流注念念可證，何必遠取後陰耶？不往而往，故非自然；彼此無據，故非因緣。\n△復次阿難云何六入本如來藏妙真如性至眼入虗妄本非因緣非自然性。\n此中根塵對辨，而正辨在根。由前五陰即一色陰，以辨五陰皆空，而不知受等四陰皆依六根六塵而起，故須廣破。前以清明眼名之為真、狂勞花名之為妄；此則即彼淨目晴空猶是妄塵，故曰：「兼目與勞，同是瞪發勞相。」何以淨目晴空同名勞相耶？前不云乎：「色雜妄想，想相為身。」既是妄想之相，豈有六根非妄想相耶？又云：「色身外洎虗空、山河、大地咸是妙明心中所現物。」豈非同是狂華依心現者耶？是以六入同目瞪發勞相，故《圓覺》曰：「妄認四大為自身相；六塵緣影為自心相。」彼則雖云妄認，未知所以妄認，此中發明與彼可為表裏。夫性本無見，由塵發現，塵滅見亡，了無處所。明中無暗、暗處無明，見暗見明，性無有二，是知此見不由於塵。若必根生，離彼明暗諸塵當何所見；若生虗空，空本無知，云何有見？若必有見，既能見塵何不見面？若能見面，自是空知，何關汝入？三處本無，寧非虗妄？緣塵有見，非是自然；見處無從，故非因緣。\n○阿難譬如有人以兩手指急塞其耳至耳入虗妄本非因緣非自然性。\n上文眼根取境利故，見則取著，不假他緣，直目根塵，同是勞相。此中耳根本是圓通，剎那無生相可得；剎那無滅相可得，若非無故塞耳，指何物為妄？若濫同妄想，恐人落於斷見，故世尊巧譬曲成，真謂無礙辯才也。夫生滅剎那不可得者，根塵圓泯，非惟聲處全無，而根處亦不可得，故特選其為圓通矣！塞耳作聲，終日不息，以聲處無常故耳根亦無常。不有而有、非常而常，非妄而何？是知惟根與塵同是勞相。此之聞性，若因聲生者，耳根寂然，因聲顯聞、聲滅聞滅，滅則更遇他聲，應不復聞，聞則不因聲滅，既不因聲而滅，豈得因聲而生？若生於根，離彼聲塵，聞作何狀？若生虗空，虗空自聞，何關汝入？三處無聞，故非因緣；因勞作聲，故非自然。\n○阿難譬如有人急畜其鼻至鼻入虗妄本非因緣非自然性。\n問：「耳根圓通故假塞以顯勞，誠乎有理；何以鼻等三根皆假妄勞以顯妄，何也？」答：「鼻等三根取境鈍故，常與法性相應，非假妄勞則顯妄無由。何也？鼻等三根合中取境，合則有知、離則無覺，無覺則非惟不知塵亦復不知根。根塵既以圓脫，指何物為妄耶？因彼無故，急畜則有勞觸；因勞故，顯於通塞。通因塞顯、塞因通知，通則聞香、塞則不聞，遞互發生，同名勞觸。知冷知寒，名之為觸；聞香聞臭，名之為聞。聞時非觸、觸時非聞，二處不有，是無體性。體性不有，豈因塵生？亦非根出；若是空出，空當自聞。因勞發觸，故非自然；多處無因，故非因緣。」\n○阿難譬如有人以舌䑛吻至舌入虗妄本非因緣非自然性。\n淡性常恒，舌不自甞，因勞發識，顯甜苦淡。淡不自淡，因苦顯淡；苦不自苦，由甜識苦。遞相由藉，猶如明暗，苦時無淡，淡時無苦。苦性不有，舌何形狀？根既不有，知乃妄覺，是知根塵，同是瞪勞。若此味知，必是真者，應有處所；既有處所，非無指示。若生於舌，舌不自甞，何能知味？若生於味，味應自知，何關汝入？若生虗空，舌味何預？三處無有，故非因緣；因勞發識，故非自然。\n○阿難譬如有人以一冷手觸於熱手至身入虗妄本非因緣非自然性。\n身體如如，要待緣顯。合則有知，識其冷熱；離則無覺，性同無記。然是觸，名數頗多，所謂病、癢、細、滑等，廣舉則六根對境，無非名觸。此中觸言冷熱，論其槩耳！夫觸者，在冷同冷、居熱同熱，合有離無，其性安在？因觸顯身，觸無處所，身作何狀？故知身觸同是瞪勞，離彼二塵畢竟無體。若此觸知，必生於塵，熱時無冷、冷時無熱，塵尚不有，何能生觸？因觸知身，觸既非觸、身亦非身，身不自觸、觸非身生，若生虗空，何關身觸？待合方知，非是自然；究竟無從，故非因緣。文云：「涉勢若成，因於勞觸。」此亦刻之誤者，應云：「涉勢若成，因有勞觸。」意謂：「因涉有勞，不涉則無。」若言因於勞觸，應是先有勞觸後方相涉，同彼勞目見華，直恐不然。\n○阿難譬如有人勞倦則眠至意入虗妄本非因緣非自然性。\n意根無形，非如眼等，冥然莫辨，同幽室見。借彼寤寐，用辨非真。蓋常情以覺為實、以夢為虗，故先辨夢之不實，後論覺亦不真。何也？夢中所見與覺不差，其間剎那流注故憶所不及，妄謂為忘，豈識元無？不了元無稱為意根。此根既無實形，安有實法？故惟緣過去，落謝五塵，妄謂見聞作生滅解，名覺知性。全體虗妄，非同現量，若悟塵之本無則識根亦非有，故知根塵同是瞪勞。此覺知性生於寤寐，寤時或似可即；若推於夢，身及見聞曾無一物，夢既不有，為覺豈真？覺知夢非，人亦頗信，夢不知覺豈不其然？此有彼無，性從誰生？若生於意，何不自生？藉他五根落謝之餘，稱為意生。見屬於眼、聞屬於耳，五根各有所屬，離五之外復是何物能生覺知？因睡有夢，故非自然；究竟無有，故非因緣。\n○復次阿難云何十二處本如來藏妙真如性？\n前則塵為根所入，而正破在根；此中根為塵所處，而正破在塵，兼破勝義，以眼為浮塵根、以見為勝義根也。入以相藉得名、處以棲托立號。根執堅固，於性為親，假喻發明，始知為妄，故在前破；浮塵易辨，直指現前，令識虗妄，故在後破。前云若眼能見，則諸已死尚有眼存，云何不見？咸謂見不屬眼，悞認真性；此中見與色空俱無處所，是知勝義非真。惟根與塵，知覺見聞猶如幻華本無所有，若悟不有，則全見全聞皆如來藏妙真如性。下文例此。\n○阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池至即色與見二處虗妄本非因緣非自然性。\n若謂見必是真，為生於根？為生於塵？若生於色，即如現前樹林、池沼舉目了然。既從色生，與色為一，應不見空；若言從色生故，色不自見，正合見空，現前林木池沼應無所矚。若彼色空同一見精所覩，是知此見不從色生矣！若從根生，色從眼生，與眼為一，空非所生應不見空，云何空色了然曾無偏覩？豈得色相偏從眼生耶？若謂此見不從色生，黑月無色，云何不見不能了色？若言不從眼生，則他方外國眼根不到，云何不識二處不有？見如空華，妙鑑萬有，曾無留礙，豈不為之？妙真如性矣！因色顯見，故非自然；色見俱非，故非因緣。\n○阿難汝更聽此祇陀園中至即聽與聲二處虗妄本非因緣非自然性。\n聞性本妙，生滅圓離，所以八音俱作歷歷同聞。雖則同聞，前後相續曾無錯亂。此之聞性，若是聲來耳邊阿難得聞，餘處無聲，何以一眾齊聞？豈應鐘聲分應他耳耶？分則鐘具心識、不分則同時聞，故不獨來阿難耳邊矣；若必不來，云何近則得聞、遠則不聞？若復耳往聲處，阿難之耳已往鼓處，餘處無耳，何以鐘及象、馬種種音響歷歷齊聞？齊聞則不往聲處矣！若必不往，如人不入北京，彼中音聲何以不聞？故知耳之與聲、聽及不聽皆為幻妄，了此無真即本妙心矣！問曰：「辨則言聞、結則言聽，惟聽與聞有何差別？」答曰：「聞則本然，不同生滅；聽則作意，以作意故斥為幻妄，如前勞目等是也。」因聲顯聞，故非自然；聲聽俱非，故非因緣。\n○阿難汝又齅此爐中栴檀至即齅與香二處虗妄本非因緣非自然性。\n鼻以合中取境，取必待於緣生，以待緣生故，單根不生。若必根生，鼻合自香，何藉他木？若必不藉，鼻不自聞，說聞非義。因聞識香，香就外入，從外入故，鼻不生香；若生於木，木自有香，即合己聞，何藉爇煙方聞香氣？若必煙木，四十里外非煙非木云何聞香？若必非木，別然他木何不聞香？若必非鼻，眼耳何不齅香？即離俱非，是無可是，實如幻華了無窮詰，妙性如是豈彼有因？若生虗空，空無間然，何藉爇煙有聞不聞？\n○阿難汝常二時眾中持鉢至即嘗與味二俱虗妄本非因緣非自然性。\n淡性常恒，舌不自甞，尚不識淡，何能識味？若知味性必因舌生，甜苦辛酸各有元因。受食之時，甜苦宛然；離食之時，舌作何味？一舌多味，互推無有，非妄而何？若言知味，必非舌生，身觸食時，甜辛鹹淡，云何不覺？是舌非舌，同名幻華；非舌即舌，元名藏性。若此味性，必生於食，食不自知；食若有知，應具心識；若具心識食自辨味，何預阿難？若此味性，必不因食，酢何不鹹、蜜何不苦？若生虗空，噉空無味，味不空生；空如有味，鹹則恒鹹。頭面受鹹，同於海魚，何得虗空，選擇持鹹？汝舌舌味和合。起味知性，故非自然；無本可據，故非因緣。\n○阿難汝常晨朝以手摩頭至即身與觸二俱虗妄本非因緣非自然性。\n觸無方所，待合方知，故引摩頭乃顯知覺。在身為能、在手為所。然則身不自觸，藉手能摩、身為所摩。惟能與所了無可定，寧非虗妄？手摩頭時與頭為一，若摩足時頭則無知，何況四肢百骸，隨按隨知了無定所？若各無者則冥然無知，何者名觸？若各有者則成多觸，何觸是汝？不應身外別有一物與汝為觸。待觸顯知，故非自然；身手二無，故非因緣。\n○阿難汝常意中所緣至則意與法二俱虗妄本非因緣非自然性。\n意無別塵，緣彼五根過去落謝之餘以為法則。何為法則？若善若惡俱有規則故也。若此善惡法則，離彼色聲香味逈無所有純一無記，此之法則，若即心所生，法即是心，何得逆緣五塵稱為法則；若離塵者，心作何狀稱為法塵？若離心別有方所，非無指的。色聲香味各對五根，何者是離心之法？縱許有者，法之自性為知非知？有知則同他人，何預阿難？若言即法即心，何故心分有二？若非知者，現前明暗、色空了然明鑑，離此之外更有何物名之為法？若許有之，不無表示，豈應人間更有空外之物耶？是心非心、離法即法俱無處所，非妄而何？逆緣成塵，故非自然；法則本無，故非因緣。\n○復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性？\n根境如如，本無能所，識居其中，立內外見，故稱為界。夫識者，切近於心，識妄良難，故先破根塵，識居其後。何也？五陰乃一期幻質，為六根所依。塵不自知，因根顯相；根亦無知，識托其中，故有分別。若能造之四大不有，所造之六根亦無，根既不緣，塵何所偶？根塵無處，縱有其識欲將何用？是知如來破妄顯真，無次第中成次第耳！\n○阿難如汝所明眼色為緣生於眼識至則眼與色及色界三本非因緣非自然性。\n此乃昔說根身生起之緣，今顯藏性逈異昔時用質前疑，故曰：「如汝所明。」指前七徵文中我所說中非此二種。眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在。世尊引彼為破：「汝言識居根塵之中，為因眼生？為因色生？若因眼生，眼不自知，離彼前塵無可分別；若言不假前塵而有分別者，汝之見識為是青耶？為是黃耶？既無表示，從何立界？若從色生，識應是色，色滅識亦應滅，滅則誰知空耶、色耶？如亦識空，則知色自遷變，識何去來？識不去來，界從誰立？若必見識根塵共生，一半屬根、一半屬塵，合則為一，識性自離，在色即色、在根即根，何者是識與汝為界？離則兩合，知自還根，不知還塵，識作何狀？齊何處所，名為識界？若不兼則非根非塵，界相自無。惟根、塵、識三處都無，故非因緣；妄依真立，故非自然。了妄無有，藏性始在。」\n○阿難又汝所明耳聲為緣生於耳識至則耳與聲及聲界三本非因緣非自然性。\n上文以眼、色二處破無界義，此中復有三處：聞、耳與聲也。界以限別為義，蓋顯耳、聲各異，故名為界。此二若有，許因有識；若此二者本無，何者名識？前處入文特斥根塵不有；今則權依根塵，定其不能生識。此識若生於耳，如無動靜耳不自聞，不聞則不知耳作何形？若生於聞，聞不自聞；若必自聞，彼動靜等應非外物。聞無相貌、耳即觸塵，何得相雜共生識界？若生於聲，聲則自知，知則聲具心識，何關汝聞？汝若不聞，則亦不知聲之所在。如或知聲，非識聲有，若實不知同於草木。妄計生識，故非自然；本無可憑，故非因緣。\n○阿難又汝所明鼻香為緣生於鼻識至則鼻與香及香界三本非因緣非自然性。\n先定鼻之所在，識因鼻生，能生之鼻尚無有名，所生之識當有何界？次辨知之所屬，非肉非空并非香知，知尚不有，界從誰立？若因香生，香不自知，誰知香識？知香則不從香生；不知則不可名識。香不知香，因何立界；識不知香，則識界非因香立。\n○阿難又汝所明舌味為緣生於舌識至則舌與味及舌界三本非因緣非自然性。\n若此識性因於舌生，何藉甘蔗、烏梅等物稱為知味？若味必不生於甘蔗等物，汝自甞舌為甜為苦？舌若是苦應不自甞，誰知為苦？若實是苦，與苦為一應不知甜，何況甘、苦、辛、鹹有無互知？知尚無定，何者是舌生之識？識既不有將何立界？若識必生於味，味自有知分別甜苦，即同他人之舌，何預於汝？以不預故，誰知是味非味？味非一物、舌無多體，若和合為一應無分別；無分別故，尚不了味，云何生識？若分別宛然，則識不味生；若舌味和合生識，離則識無，云何識界？\n○阿難又汝所明身觸為緣生於身識至則身與觸及身界三本非因緣非自然性。\n若此識必於身生，身應自觸，何藉合知？以合知故，離則知無，身何所識？若因觸生，則未合已前應無汝身，豈有無身而能知合耶？單境無知則知不觸生；根不自覺則知不身生。物不觸知，身知有觸，成敵二邊似乎有界，及乎知身即觸、知觸即身，互無一邊則界不成立。合則有知可名即身；離則無覺，寧不同於虗空？知與無知剎那不定，當從何處生汝身識？識尚不有因何立界？\n○阿難又汝所明意法為緣生於意識至則意與法及意界三本非因緣非自然性。\n若從意生，生不無緣，緣思有識，離緣則思無可思，思既無思云何生識？縱有能生，識將何用？惟心、意、識一體三名，曾無三法，別則三法宛然。既能生識，何不生心？心識亦然！同則名意，即意心識本無，名心即心，識、意何有？識亦如是，互有互無，徒有妄名曾無實體，體性不實界從誰立？若因法生，若即現量，分明五塵現對五根，何名意法能生於識？故曰：「法法何狀？」若即比量，過去剎那不住，何法當情，識從法生？若言即彼生滅是名為識，生則色等法生、滅則色等法滅，何者是識同彼生滅？識同色等法，生則空色宛然；識同色等法，滅則分別都無。既無分別，識何形相？識無形故則識界不成，云何識法？若根塵合生，五塵既對五根，何者意根合法生識？\n○阿難白佛言世尊如來常說和合因緣至中道了義無戲論法。\n阿難既述和合因緣皆世間變化，似知常住真心非和合因緣矣！既知非是和合因緣，何以復混因緣、自然而興此問？蓋謂根身、器界分親疎二分故。根身義親在前已破；器界義疎亦冀發明，故須再請，非重復也。上云：「不知色身外洎山河、虗空、世界咸是妙明心中所現物。」雖則根身器界二分兼破，而所破在於根身；此下地、水、火、風、空、見、識亦以二分兼破，所破專於器界，雖則義似連屬而親疎自分。若混同今昔而問，則阿難實是無知。何也？上文佛云：「我說世間因緣非第一義」，以有明示，何更問耶？\n○爾時世尊告阿難言汝先厭離聲聞緣覺至如旋火輪未有休息。\n上云：「必妙覺性，非因非緣，云何常說具四種緣？」而世尊云：「我說世間諸因緣法非第一義。」而不知何者是第一義，故以世間因緣為問。而世尊明告：「汝先厭離聲聞多聞無功，不能免離摩登伽難，啟請如來妙奢摩等最初方便，故我發明藏性逈異世間，云何復混因緣、自然而自疑惑？」其由真藥現前而不能識也。夫世間之相頑礙不融，若定執不和，如虗空之不和于色，則世間不成安立；若定執和合，則明暗、色空不可分辨；若亦合亦離，則生死、死生無有間息，何因而得出離耶？如來藏性又且不然！能不變隨緣故即色即空似乎和合，求其體不可得；隨緣不變故非色非空似不和合，而大用現前，欲除戲論當究於是矣！\n○阿難如水成氷氷還成水。\n氷元依水，無外有體；水因風結，即為之用。喻一切法皆依藏性以為其體。性循業現有世間相，如此則全相即性更非他合。非合則非因緣，以循業現故非自然，性真如是，非是強言。若欲混同和合者，如水成氷，豈與他合而成氷耶？雖然始終之義不可不辨。始因不覺生起地、水、火、風成世間相。外道無知目為自然；世尊以因緣破彼自然，以不覺為因、動念為緣，非因所因、不有而有，如水之成氷，因於時節、緣於朔風以成其相。眾生執相迷性枉受輪迴，故佛出世指明本事令識本性，如指氷即水，無外因緣和合成氷。外道離氷求水；二乘堅執不融。此中發明根身、器界全一藏性，曠劫無有他物，誰受生死？故不同於戲論。\n○汝觀地性麤為大地至但有言說都無實義。\n水之結氷，信非和合；塵之成地，和合宛然。析之又析體性全無，將何為合？塵之與地皆土大之異名，如氷之與水曾無異體，無異則不可稱合。析之，見空不見色，色尚不有，何物合成微塵；合之，則見色不見空，空尚不見，與何為合？是知如來藏性不和而和、非合而合，識心計為自然、因緣，皆名戲論。何也？若定執不和，實由聚塵成此地大；若定執和合，析至無色則無物可合。若必自然，則何假聚塵？必非自然，則誰堆山嶽？若非因緣，則何名不覺？若必因緣，性同斷滅。蓋如來藏性，不變隨緣則三法宛然；隨緣不變則一法叵得，性相雙融、體用自在，故《涅槃》稱為祕密藏也，故云：「但有言說，都無實義。」非惟阿難問處無門，便是世尊答亦失路。徑庭之旨孰解承當？\n○阿難火性無我寄於諸緣至但有言說都無實義。\n古人畫卦，乃曰：「離中虗，即虗心無我之象也。」夫無我者，無所不我，故地、水、風皆具火性。性雖本具，要假緣生。如木中之火，鑽則火現；石中之火，擊則星流；大海之水，風摶火𦦨；空中之火，假於艾鏡。眾緣假寓，則非和非合；不應無從自有，則亦非不和合。識心妄計強執成謬，若離言說則所計皆空。何也？若因日鏡彼各一方，火之來往應有形跡；若不因日鏡，對水求火，火則不生。故前文所謂：「非因緣非不因緣，非和合非不和合。」難思境界惟聖乃知，少形思慮已遲八刻。\n○阿難水性不定流息無恒至但有言說都無實義。\n火性隨寓故稱無我，水任高低故曰不定。常流則從人洎天皆從滔溺，常息則世間萬物無可資養。妙適時宜豈非藏性？若必和合，月陟天上、珠因手持，天淵相隔，何處和合而能出水？若必天來，人應可見，既不能見，非從月降；若必珠出，珠應自流，珠不自流，珠出非義。然亦不是無因自有、亦非不和合矣！又如思憶前人，或憐或恨目中淚流；心想酢梅口中水出；心憶珍寶身體光潤。如是水性周徧法界，隨念成辦，寧非循業？\n○阿難風性無體動靜不常至但有言說都無實義。\n覺明、空昧相待成搖，故有風大。然此風大，動則風生，不動則無，故曰無體。且阿難動衣，風拂彼面，風非衣出，不從面生。虗空寂然，不相參合，三處無有，體性原虗。凡夫麤識，以謂移山、吼木、偃草、興波者風也。細以觀之，世界動時，觀身動止、觀心動念，莫不皆名風大。外則徧界拂衣、內則一眾動念，循業如是，有何處所？少形思慮，却屬妄緣。\n○阿難空性無形因色顯發至但有言說都無實義。\n出土多少，見空深淺，所謂因色顯發者也。地等四大是別、空大是總，總別相收，均名五大。周徧互容，無乎不在，故稱為大。以其互奪互容、互隱互顯。以互隱故盡為大地，包於虗空之內，而不知虗空含於微塵之中；以互顯故，出土見空，義性如是，寧容窮詰？故曰：「但有言說，都無實義。」若因鑿出，鑿自出土，空不自生，出土見空，義性乖戾；不因鑿出，凝然大地何處見空？奪則色空兩立各有邊際；泯則色空兩忘各無體性。惟此空性具包十大，故居四大六根之中、統攝情與無情之內。以其無生而無所不生，故出土見空；雖生而未甞有生，故鑿自出土。二乘不了，欲棄生而求無生，安知生即無生？故出土可喻矣！無情器界如是，有情根身豈有不然？空居兩間，發明正等。\n○阿難見覺無知因色空有至但有言說都無實義。\n自八還辨見以來至於阿難自陳，不能於萬物象前剖出是見、非見，一眾茫然。文殊啟請：「此諸物象與此見精元是何物？」而世尊答曰：「本是妙明無上菩提淨圓真心。」阿難混同自然、因緣及與和合，世尊逐一發明。阿難雖悟見性如是，恐不能廣推陰、入、處、界，故展轉發明。阿難洞悟根身未融器界，重復啟請，所以經文聯絡。前則自根身推及器界；此下自器界而推及根身，遞互相成，如來藏性示諸指掌，所謂情與無情共一真也。上云：「不能剖出是見、非見」，而未知何以不能；而世尊指見與色空共相推檢。一體不成，歸體猶乖，非同不同、或異非異，實所謂言思道斷、心行處絕，均彼無情，同名六大。備舉覺、聞，包羅十法，皆如來藏妙真如性也。既無是見、非見可得，何有一體、異體之名？若能悟旨，成佛於塵點劫前；總饒未會，也秪是落泊王子。義性如是非謂強言，直下承當何有不悟？\n○阿難識性無源至但有言說都無實義。\n由塵發見、因根有相，相見無性，同於交蘆，正指無源之識性也。單根不顯知、單塵不顯相，識居兩間分別成用，推其體性了不可得，故曰無源。根境相對，本是如如無可分析，識於其中次第標指。離根則識無所寓，離境則識無所知。若必無知則誰辨色空，明暗無寓則孰是眼耳鼻舌？必無根塵，此識應出虗空；若必空出，則非相、非見。非見則誰識空色，非相則孰立覺知？無識無覺，寧不等於虗空？有識有知，應不同於物象。若必無因，應離緣別識他物，見托於相、相推於境，識作何狀？若必有狀應有可指，離根離境，何者是識？若無可指其體本無，寧非藏性？若悟識性原無，則知見聞知覺與前地水火風，以及一切萬法一一稱性周徧圓滿，須彌、芥子各不相妨。前文覺觸、覺知總括六根；此中見、聞、覺、知總括六識。上文地及五根皆曰清淨；此中識心有了別功能，故稱妙覺。若論循業，一處求水、火、風則一處現；徧法界求則徧法界現，識心循業未有不同，故均稱為大。根身、器界其性如是！無生死可出、無涅槃可證，是佛了義之談。今時之輩願東願西、捨此取彼，何其謬哉！\n○爾時阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示至於如來前說偈讚佛。\n始於徵心、辨見；終於七大徧融；中間縱奪、破斥發明真心藏性，謂之微妙開示也。向執身外有身，未明真亦同妄；至此真妄雙融、是非俱泯，心同七大之徧周，故曰心徧十方。七大皆依真心而幻立，故曰虗空世界皆如手執葉物；依心幻立則全體皆心，故曰皆即妙心。世界依心幻立，色身又依世界而住，故世界虗空比於葉物宜乎色身比於微塵。前云：「不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中所現物。」至此方悟；下文云：「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有？」述讚於此。雖然我輩講論之師當自揣摩：「即今身心為在虗空外耶？為在虗空內耶？」如未得恁麼相應，切不得講過去了。\n○妙湛總持不動尊至不歷僧祇獲法身。\n妙湛即真諦般若，總持即俗諦解脫，不動尊即中道法身。初則阿難啟請妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，世尊徵心辨見，特以明悟常住真心為初方便也。自《阿含》以來，所聞三諦之理未會真心，次第熏歷，不名究竟堅固；今也既悟心已，融真會妄，均名藏性，故一切事至此為究竟堅固矣！一心三諦圓融無礙自在如王，向所未聞、今乃得聞，故曰希有。向所聞者，修一分三德、證一分法身、斷一分無明，此乃諸佛之常談；今也一念頓消億劫倒想，不假僧祇而獲法身，豈非希有耶？古人有謂：「阿難解悟，非謂證得。」有以謂：「在指大眾，非阿難一人；」有謂：「神力暫令得見。」予謂不然。本有之性一見永見，豈因神力暫見？既云各各自知心徧十方，豈有彼得而此不得耶？阿難後進二果，其進在位，非為法身而有增減，且法身有證德，一證永證。喻借誕生王子天然具足，有父在位暫寄東宮，豈同臣子之求得者乎？又如儒子，即彼童生所詣之理與三公等，其升進者在位，非謂文章。若以位難理，沒劫無有見性之人；以理撥位，則一眾皆墮上慢之謬。下文云：「理雖頓悟，承悟併消；事須漸修，因次第盡。」可為明證矣！\n○願今得果成寶王至爍迦羅心無動轉。\n法身有證德故言獲；智身有報德故言成；化身有大恩德故度恒沙之眾。法身已證，報身未成，故興此願。梵語盧舍那，此云福德圓滿。利濟無窮，故稱寶王。分身塵剎，徧應九界，是為化身。三身圓應，不縱不橫、不並不別，是為深心。如是深心，餘無能知，惟佛證明。不捨惡而求淨、當即惡以修行，故誓入惡世以度眾生也。願成寶王，即佛道無上誓願成；度恒沙眾，即眾生無邊誓願度；願成寶王，必學無上法門；誓度眾生，必斷無邊煩惱。四弘既備，可謂深心。我誓如是，更冀慈悲微細開示令我速成。空性無殞尚可銷亡，我心堅固終不可動。\n△爾時富樓那彌多羅尼子至所說法音尚紆疑悔。\n滿慈先說：「如來四諦法門，佛推第一。」今則微妙開示：「第一義諦尚不及見，何況得聞？」取喻聾人。佛意本欲令我得悟，而不知反增迷悶。我等無學之徒尚紆疑悔，何況阿難未除習漏？蓋由小乘教中說世間萬法皆是無常，從因緣和合而生。今聞藏性本然非因非緣、非和非合，法法真常，逈異昔說，故有此請。若據內祕外現，一一無非垂範後來。\n○世尊若復世間一切根塵至次第遷流終而復始。\n滿慈已證真空未諳妙有，以真空故理合清淨本然；未知妙有，事能循業。所以執理有迷事之失；即事有亡累之玄。上文既云：「妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，循業發現。」可謂事理全彰、廢立俱備。滿慈據現前實證以為請端，欲使即事就理發明無惑耳！昔者長水法師於此有疑，特問瑯琊覺禪師曰：「清淨本然，云何忽生山河大地？」覺曰：「清淨本然，云何忽生山河大地？」長水大悟。且問答無二，長水悟得個什麼？諸方具眼者檢點看！未過關者，不得作文字消却。\n○又如來說地水火風至欽渴如來無上慈誨。\n上文執性難相：「清淨本然，不應忽生山河大地。」此中執相難性：「空色不容、水火不合。」云何均名藏性周徧無礙？夫執相難性，似乎水火不融；若以性融相，色空何有？譬如木中具有四大，鑽則火現、絞則出水、搖則生風、燒則成土。若以未發之前求不可得，性無不容何有間然？若以已成之後，則水火風土各異能觸。若謂不融，則木中應有水火界畔；若為定融，則世間空色不分。故前云「但有言說，都無實義。」豈滿慈不解？直欲微細辨明使後來者必信耳！\n○爾時世尊告富樓那至欽佛法音默然承聽。\n有世俗諦、有勝義諦。聲聞破有入空以證勝義，故上文云：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。」是以有學之輩不免茫然。滿慈既登無學，同彼所見故曰：「清淨本然。」不明循發，故問：「云何忽生山河大地？」執體迷用，大乘小乘依此別矣！蓋小乘人但知破有證真，不知從體起用，豈知真勝義性本來如是？故墮定性之失也。未得二空者，聲聞已證人法二空，未證人法二不空，故未能迴向上乘。已得空故，故問：「清淨本然。」未得不空故，故問：「云何忽生山河大地？」若能了達空、不空義，修因證果皆契一乘矣！\n○佛言富樓那如汝所言清淨本然至覺湛明性。\n性覺妙明者，明即非明也；本覺明妙者，無覺即覺也。以真體無明而無所不明，妙用非覺而無所不覺，體用如是非可強名。汝今問我：「云何忽生山河大地？」似欲強名也，故上云：「汝今諦觀，法法何狀？」下云：「一人發真歸元，十方世界悉皆消殞。」是知滿慈之問，如來責其欲強名矣！汝既欲強以名之，所謂覺、所謂明，為復性本是明稱為覺耶？為復性無所明要因所明顯於能覺稱為明耶？若性本明則逈離能所，尚無能明之明，安有所覺之覺？能所既無，指何物為山河大地？為覺不明正指滿慈痛處，故滿慈亦以世尊詰處為問：「若此真性非明，則無所明。」故世尊告曰：「汝謂不明則無所明，因汝有所明故，故問：『云何忽生山河大地？』若無所明則誰名山河大地？」有所故不名真覺；若無所明則明及無明皆不可得，為遣明、無明故，權名「覺湛明性」。若明及無明二俱遣淨，則覺湛明性又非可得矣！故曰：「言妄顯諸真，妄真同二，妄猶非真，非真云何見所見？」即此義也。\n○性覺必明妄為明覺至因此復立無同無異。\n釋成上文「無所明則無明覺之妄，有所明非是性覺之明。」若無所明者，非惟無有明與無明，而覺湛明性則不可得。云何不可得耶？以性必明，本無能所，因立妄能便有妄所，故名明覺。覺既本明，豈因所明而顯覺耶？原因妄能而立妄所，既因妄立所，還因所立能。以真妄相對故，以真體為同、以妄想為異。以能所相對，能立為同、所立為異，能立即是覺明、所立即是明覺。下文以虗空喻同、以世界稱異。性覺真體本無同異，背真從妄則熾然成異。本覺之性常一故同，所覺之相常別故異。覺明異明覺之異故，因異立同，欲雙遣同異立性覺之明，故曰無同無異。是皆因有所明故有明、有無明及覺湛明性；若無所明者，則非明、非無明及非覺湛明性矣！\n○如是擾亂相待生勞至彼無同異真有為法。\n真性本無能所，而能所妄立故成擾亂；能因所立、所因能成，遞互生起故相待生勞。勞非有因，如目精無故不動，瞪久勞生則於虗空別見狂勞華相，渾濁淨目，引起塵勞作有無見。虗空為無、為同；世界為有、為異。雙遣同異復立無同無異，即如雙遣真妄，立彼覺湛名字即有為法。此皆因有所明，而有如是相待妄名；若無所者，尚非覺湛明性，何有明與無明？先起塵勞煩惱，後現虗空世界，是為因能立所。下文三種相續，先於覺明空昧者，是為因所立能，故名相待。\n○覺明空昧相待成搖至以是因緣世界相續。\n妙覺本明元無能所，由空昧故能所成待。故因能覺立所明，還因所明顯於能覺，二者相待同依無明。不動而動故有風生，以風性無體仗於動靜。動則生風、靜則風息，因搖生風理必如是！初動生風、動久成礙。生風則覺明相待，成礙則明覺立堅，是為純所遺能。堅執不動，故成金輪。動久成堅、堅久復動，動故生風；風屬木，木能生火，以風、金相摩者，如世取火鑽木得之也。火尅金而金能生水，故有水輪，以火金有夫婦之義故能生子。水從金生，性從下潤；火從木生，性必上升，故曰交發。金乃土之屬，堅燥為洲潭、水性流動為巨海。水因蒸金生潤，則水受火金之氣，故海中現火；土受金火之氣，金能生水，故江河常注。坎為水，中男之位，性屬陽；離為火，中女之位，性屬陰。夫強妻弱，陽氣剛盛，故結為高山，即火升之義；土寄位於坤，屬於陰強陽弱，故陰氣上升，抽為草木。所以擊則成焰、融則成水、燒則成土、絞則成水，皆不壞氣分也。金、木、水、火上遞相成尅，而亦遞相發生延接為種，所以世界相續。前文云：「空晦昧中結暗為色，而未知何以為色。」此中微細辨明，生發有因非為唐說。儒道二教雖談五行生尅之義，而未知何以生有五行？莊子目為自然。昔有道士以此叩問大慧，而大慧不能答，後閱此經，撫几長歎，始羨此道士善究此理者也。\n○復次富樓那明妄非他至同業相纏合離成化。\n明覺之妄豈有他謬？謬在覺明，是謂因能立所也。覺明何以為謬？蓋滿慈不解本明本妙而計能明所明，所既妄立，還生妄能，由是眼能見、耳能聞，乃至識能了別。開則有六、合則惟四，眼見耳聞、舌知身覺、鼻亦稱聞、意亦稱知，成就變化各局其能，纏彼同業以逐其類。\n○見明色發明見想成至以是因緣眾生相續。\n非局而局，故見明覺之色，是亦因能而見所也；非見而見，還復因所而成能也。能所皆妄，是為以妄逐妄憎愛由生。且憎愛均想，何以獨言流愛為種？豈憎不為種耶？盖言其多分耳！故《圓覺》云：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲故有輪迴。」憎則不願同處，故下文敘「人死為羊」者憎亦成種，故知但言多分也。洎談四生：胎因情有；卵唯想生，可得言愛言憎；濕以合感，豈非阿附；化以離應，實由忻厭，所以變化、合離但論大槩矣！古人以中陰所見用消此文，恐未必然！而世尊因滿慈所問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」故直敘根身器界生起之由，彼時尚無現陰可得，指何者為中陰耶？\n○富樓那想愛同結至以是因緣業果相續。\n父母子孫，具指四生，非特人道。故《圓覺》曰：「卵生、胎生、濕生、化生皆因婬欲而正性命。」當知輪迴愛為根本，此云貪欲為本，與彼符合。遞相延種本於貪婬，是為愛想；遞相吞食本於殺貪，是為憎想。人復為羊、羊復為人，遞互相酧，雖本盜貪而實憎愛相待為種。愛極為憎、憎極成愛，婬亦名盜、殺亦為盜，具如律辨。惟婬、殺、盜舉一而三，如惡叉聚生必同科；貪瞋癡言三而一，是故生生世世常在纏縛。\n○富樓那如是三種至因此虗妄終而復始。\n結前三種相續，明妄非他，覺明為咎。因覺明而立明；了知性即明覺也；因明覺而生妄能，即了發相；因有妄能妄所，妄見山河大地，不局而局、非有見有，惟終與始，同一妄情。\n○富樓那言若此妙覺本妙覺明至何當復生。\n意謂本妙覺明，生佛無異。無異則最初無故，妄動生此山河大地，如此則未動已前與佛一體。一切眾生皆證本覺清淨，妄動故生山河大地；諸佛今雖已證，還同眾生妄動不？若妄動者，清淨本覺一體何分？眾生動想則生世界，諸佛動念豈得不生？若實不生，生、佛何得無異？若必不異，何時更生山河？滿慈以在纏佛性難彼出纏佛性也。夫佛性喻如金鑛，諸佛所證如出鑛真金，雖歷萬劫金性不變，故《圓覺》曰：「一成真金體，不復重為鑛，雖復本來金，終以銷成就。」眾生所迷如在鑛之金，而有多種分別：一者、不信鑛中有金，即一闡提不信凡夫有佛性。二者、雖聞不辨別，拾頑石用力煅煉，雖歷塵劫終不得金，即彼外道終不見性。三者、雖信鑛之與石都不能辨，亦不知修煉之者，即彼盲修凡夫。四者、雖能辨識，不知火候煉磨以成不得見金，即彼析色聲聞。前云：「不能得成無上菩提，別成聲聞、緣覺及天魔王」者，此也。五者、雖知火煉，不解文武既濟，即彼出假菩薩。六者、善解文武火候，用中道智煅煉，出金少分，即十住菩薩，如是增進，五十番煅煉，乃具得精金方證妙覺。滿慈不解如是次第故興此問，實為要問也，然則此疑非特聲聞、菩薩有之。《圓覺經》金剛藏菩薩問曰：「若諸眾生本來成佛，何故復有無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」問則此略彼備、答則此備彼略，影響可以合看。是下連引五喻發明問意，可謂慈悲之至矣！\n○佛告富樓那譬如迷人至菩提涅槃亦復如是。\n方本不移，迷者謬執，若悟本方，自悔其癡。所以十方如來及大菩薩以其自住三摩地者，見此世界本無所有如虗空華；眾生妄認覺明，執有明覺有世間相。然此諸相非因迷有，如方之不因其迷而為之動移也。亦非悟無，以諸相本無妄計成有，若離妄計必不可得。如所惑之方本非南北，計為南北；若離其迷，南北宛然，向所迷者自知為謬。如此則非特諸佛證之名為本無，當其眾生迷時何嘗為有？此答其「無狀忽生」也，苟能妙悟則何者是世界無狀忽生諸有為相？次引翳華喻者，答其有為習漏何當復生？夫空本無華，翳病之謬，不了翳謬，妄認生滅以是為狂，欲望更生狂而又癡。此喻有三：初、因翳眚無見生見、不有而有，喻諸凡夫迷於本覺見世間相。次、則翳除華滅，不了翳過，計華已滅，無滅見滅、不無而無，喻諸聲聞妄執有得，滅世間相。三、則見華滅已，欲望更生，正中滿慈所問。世尊引喻令其自陳，一答并消，可謂巧曲開示者也。法身有證德，如鑛中之金；涅槃有斷德，如木之成灰。所以上二喻者，理須頓悟，承悟并消；下二喻者，事假漸除，因次第盡。若無前喻，則外道有長邪見之愆；若無後喻，凡夫起撥無之謬。長邪見者，外道以為本無佛性因修乃得，如不識鑛，別煉他石，歷劫不就；撥無種者，凡夫雖知本有佛性，不假修行，如執鑛為金終不成用。若謂鑛中本無金性，別煉他石何以不得成金？性雖鑛有，要因煉得，若不煅煉，鑛石終不成金；凡夫若無佛性，修功煉行終成唐棄。雖則本有而為煩惱所雜，要因修得，故在纏出纏不異而異矣！滿慈問處有二：一問：云何忽生山河大地？二問：地水火風不合相容？答初問已竟，此下答第二問。\n○富樓那又汝問言地水火風本性圓融至故發塵勞有世間相。\n虗空是一、諸相是異。一異發揮，不相障礙亦不混雜。以不礙故，日照則明、雲屯則暗；以不雜故，彼此明歷，空日宛然。諸相之傾奪不停，而虗空之寂然常住。以互容故，彼此具現此是山、此是地、此是萬象森羅，乃至世出世間一切諸法，一念具彰，宛然帝網。以互奪故，明不是暗、暗不是明；以互攝故，舉一虗空而具萬象。地水火風隨舉一法而各各具攝，何為俱現？時人所見，盡謂虗空無形洞豁無礙，故能普容。色法堅礙豈能俱現？故世尊引日為示。且日一種，而能隨人所見，兩人見日不同，而千萬人見日亦各隨異。廣而推之，四天下人咸謂見日各對其面，及川、河、淮、濟、江、海、溝、瀆之中皆見有日。日惟一輪，所見各異，若謂分開則天無二日，何況千萬；若必不分，彼人於東西溝瀆等處各見其日，名為何等？若欲以識心辨的，縱盡如來神力莫知所以，云何俱攝？虗空洞豁萬象包含，人或可信；色質堅礙，容攝難信。且如木質堅礙而能具攝四大，鑽則出火、絞則流水、搖則生風、燒則成土。堅礙之色尚能具容，水火風大莫有不然，相容、不容各現俱現，皆不得而思議也。體隨於用，色空傾奪，萬法齊彰；用順於體，色空齊泯，一道坦然。如此則心不得而思、言不得而議。滿慈欲問無門、世尊答亦失措，常住真心於此見矣！\n○我以妙明不滅不生合如來藏至故發真如妙覺明性。\n阿難以色空相傾相奪，而如來藏循業發現，故有世間相用，答滿慈「云何忽生山河大地？」此中不生不滅合如來藏故。發真如妙覺明性用，答「妙空明覺，何當復生山河大地？」以如來證妙覺故。於一切法無生、無不生故，以無生故惟妙覺明，無不生故圓照法界。以圓照故，即體之用，一為無量；即用之體，則無量為一。小中現大如目包世界。大中現小如須彌納芥。不動而徧，彼此無礙也。身含十虗者，各各互容也。依中現正、正中現依，皆由滅塵合覺，勢使然也，非是強言。復有互隱互顯、互縱互奪，相即相入、成己成他，一如《華嚴》廣明。\n○而如來藏本妙圓心至用世語言入佛知見。\n以理融事則一切俱非，似事融理則一切俱即。事理雙照則凡聖宛然，事理雙泯則生佛何有？阿難執妄迷真，妄生忻怖；世尊語以：「自他不有，真心常住，自徵心辨見以及五陰、六入、十二處、十八界，本如來藏妙真如性」以示其體，以謂「一切俱非」者也。滿慈不明，循發問：「云何忽生山河大地及四大相容不礙？」世尊答：「皆由覺明、明覺二種妄惑，故有三種相續」以示其相，所謂「一切俱即」者也。若悟真心，則言思道斷、心行處滅，圓融照了，可廢可立。所謂離即離非、是即非即，直入中道不思議境，非二乘之所知矣！所言：「用世語言入佛知見。」嘗謂聲聞、緣覺而不能知，今時講學之徒莫有不中其病矣！\n○譬如琴瑟箜篌琵琶至愛念小乘得少為足。\n上云：「用世語言，入佛知見」非也，然亦不可盡廢。凡夫執有迷空，二乘破有執空，各得一偏，不名中道，皆名世語。若是如來所說：「非有非無非不有無、非真非妄非不真妄、非自然非不自然、非因緣非不因緣。」如是開示，直入不思議中道了義，證入佛乘鮮不由此，故非世語可比。何也？佛性本有，若非如是開示者，何由而得佛乘也？喻如琴等，雖則本有妙音，若無指法何由而發？是知言亦不可盡廢矣！所言妙音者，眾生佛性，生佛等有。佛得指法故發妙音，眾生不能徒成亂彈耳！如是則當棄世語而學中道，毋執小見而生滿足。諄諄誡勸如此，佛恩何以報哉？\n○富樓那言我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿至是人心狂更無他故。\n滿慈初問：「云何忽生山河大地？」次問：「地水火風不合相容，以及七大中循業發現，隨眾生心應所知量。」恐在會大眾未知循業所以，故興第三問。而世尊答以：「覺明、明覺二種妄緣，生成世間三種相續。若悟本心，則悉皆不實。」若如所諭，則根身器界同是妄緣迷妄所成，則未迷已前與佛本覺曾無二致。眾生無端忽迷有世間相，而未知諸佛亦有迷時生煩惱不？若佛不迷，則眾生何故忽迷；若眾生忽迷，則諸佛何故不迷？而世尊引「迷人背方，非謂方移，迷者自咎，知者常覺不迷。」若迷人因指得悟，無復更迷也。而滿慈復謂：「迷有因緣」，故興此問，意謂：「我及眾生同佛本覺，無二圓滿。則知我等由迷妄惑狂受輪轉，而未知何因有妄？」世尊引「演若迷頭」為喻豈有其因？但因狂故愛鏡中頭，自責無頭無故狂走。鏡中頭有二意，所謂忻、怖，文似有缺。阿難見如來紫金光聚勝妙殊絕，由是渴仰從佛剃落者，似愛他頭瞋己無分，而狂走者也；因墮婬舍，為摩登所逼而起慌怖，似瞋他頭自羨己頭，而欲避走者也。不知皆是自心無故取捨，忽生忻怖，同名狂走。阿難展轉請問、世尊微細發明，莫不辨此鏡中頭矣！及乎五陰、六入、十二處、十八界，以及七大周圓皆如來藏妙真如性，何所不該。妄生取捨，是知惟瞋與愛總是失心狂走，豈定有因？復令滿慈自供者，使必知無因也。所以洞山云：「失曉老婆逢古鏡」也。心生瞋嫌與此愛頭正相對耳！馬祖云：「凡所見色，即是見心，心不自心，因色顯心。」《華嚴》云：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」上文云：「若能轉物即同如來。」又云：「色身外洎山河大地，咸是妙明心中所現物。」若不明悟，誰非狂走？\n○佛言妙覺明圓本圓明妙至妄性如是因何為在？\n妙覺明圓，本圓明妙，即體、用無二，圓滿也。以妙覺故不妨隨緣，以本圓故曾何虧損？夫妄依真有，真不生妄。以不生故，何有其因？若有因者，何名為妄？妄雖無因，仍因妄起。如云：「明妄非他，覺明為咎。」則所因能立；所妄既立，生汝妄能，則亦能因所起，故曰：「展轉相因。」一迷為心，決定惑為色身之內，分自分他，塵劫莫返。了知迷因，因迷有識、識迷無因，則生滅俱不可得。了知不可得者，豈不如寤人說夢耶？妄因迷有，悟知是迷，迷妄俱非，本覺妙心曾何遺失？如演若達多頭本不失，狂迷謂失慌怖狂走，豈特狂歇得頭？當其狂時頭亦何失？若知狂謬，自悔其癡矣！\n○汝但不隨分別世間至何藉劬勞肯綮修證。\n所言狂者，何謂也？即分別心是。若不分別，則世出世間、自他諸法、大小名相一切不實。如虗空華本無所有，有何修證？如此則阿難種種起問，同是狂相。若識是狂，則三因三緣當念不生，勝淨妙心豈從人得？三因者：空昧為世界因、貪愛為眾生因、殺盜為業果因，皆因迷妄，若了迷妄則狂惑叵得。\n○譬如有人於自衣中繫如意珠至方悟神珠非從外得。\n上文引喻將終，故勸不隨分別，則知本有菩提非從外得，恐未悟者定執菩提要因修得。蓋他經皆云：「歷劫修證」，此中不藉修證，自相矛盾良難取信，故重引衣珠以為喻端。即如阿難見佛三十二相渴仰剃落，又云：「將謂如來惠我三昧，無勞我修，而今始知身心本不相待，若不修行如不聞等。」與此開示勢似相反，觀意會文，阿難慌怖求懇妙奢摩等最初方便以至於此，豈不如迷自衣珠而貧窮求乞者也？世尊展轉發明豈非智者示珠者也？上文「歇即菩提」，此喻當其迷時，珠未曾少，迷者自謬耳！\n○即時阿難在大眾中頂禮佛足起立白佛世尊現說殺盜婬業至因緣自然理窮於是。\n阿難前聞「非因、非緣、非自然、非和合」似有契入，故說偈讚佛；今聞三緣斷故三因不生，復疑因緣為是。若依今說則上說為非；若依上說則今說為非，處此兩難故有此問也。上文非因緣、自然、和合者為明藏性也，以藏性非因緣、自然故；今云因斷、緣滅即菩提者，正是非因緣義，以菩提不屬因緣故，恐人不解故此重請。復引身子等聞因緣義而得開悟者，所謂引喻不齊矣！何也？身子等聞因緣者，〈偈〉云：「法從因緣生、法從因緣滅，生滅是因緣，自性非生滅。」既云：「性非生滅」，非因緣明矣！佛云：「彼說自然，我說因緣破彼自然，非外道所知。」如此則因緣、自然皆表顯建立，曾無實旨。自然既非因緣，何有阿難反疑自然有異因緣？故世尊復引狂性因緣以為開示。狂非自然，因一念不覺失心狂走故說因緣；狂若歇時，自然有不狂性。如此則不狂之人，因緣、自然皆成戲論。如人患病，服藥得愈，有病有愈；若無病者，非病非愈，故曰：因緣、自然，理窮於是！\n○阿難演若達多頭本自然至頭本無妄何為狂走。\n文分三節：初、則總言頭本自然，謂無自然、無不自然。以自然之名，名不自立，如眼之不自見、心之不自知。既非自然，則何待因緣怖頭狂走？次、云頭若自然，因緣故狂，則頭應已失，頭既不失則狂怖奚為？計因緣者墮矣！三、云狂若自然，本有狂性，則應人人皆狂，可稱自然。若此狂怖性本具有，有狂時、有不狂時，彼不狂者狂何所潛？若獨演若狂而餘人不狂者，則狂非自然性具明矣！若此狂性必從因緣生者，各各照鏡因緣義同，何故餘皆不狂而獨演若狂耶？是知因緣、自然與彼本頭曾何所預？上文云：「迷己逐物，認物為己。」演若一喻可為盡矣！\n○若悟本頭識知狂走至此句方名無戲論法。\n此中還指初文為結。若悟頭本自然，本自其然，識知狂走、因緣自然俱為戲論，上文所謂：「但有言說，俱為戲論」也。如不能言下知歸，重起妄計，因緣滅故有菩提生者，此但生滅，非得菩提也。生滅俱盡無可得者，名無功用道。不即默契，執有自然，復落生滅。無生滅者名為自然。初云所謂：「本自其然，無然非自。」故引世間和合以曉諭之。和合者即因緣義，本然者即自然義，此皆世間所計。若悟藏性無戲論者，本然非然、和合非合，合、然俱離，即因緣、自然二俱遠離，而復非離非合，妄計斯遣，真心斯在。故《圓覺》云：「遠離為幻亦復遠離；離遠離幻亦復遠離。」得無所離即除諸幻，即此義也。\n○菩提涅槃尚在遙遠至秪益戲論。\n法身有證德、智身有報德、涅槃有斷德。菩提者即智身也。能悟合然俱離、離合俱非，得無功用道，證法身也。智身則廣修六度，入一切差別法門，然後福智圓滿成盧舍那；涅槃則斷煩惱，到無煩惱可斷，始名大安樂性。是二者必須歷劫修證，故云遙遠，所謂「理雖頓悟，承悟并消，事假漸除，因次第盡。」若惟空持諸佛言教而不修行克證，只益戲論。何也？如舍利弗乍聞一偈，克證斷結永出生死；阿難具持法藏，伸詞請問展轉成疑，豈不天淵哉？雖則阿難大權示現，正為我輩空恣談論一無所得者設也。\n○汝雖談說因緣自然至如何自欺尚留觀聽。\n文有三節：初、則雖達無戲論法，菩提涅槃尚在遙遠，必須修證，非多聞可預。次、釋多聞明了自然、因緣決無戲論，若不修證多聞無益，故不能免離摩登伽難。若此多聞可當菩提，則何須待我神呪加持然後彼此解脫？三、則勸修無漏勝彼多聞，日劫相遠，密顯神呪功能作助道緣起，正意在起修道也。經分五分，見道分齊於此，餘不繁演。\n問曰：「一席所談，無非正法，何以止此？」\n答曰：「修道分者，惟選一耳根圓通為此方教體，乃教門一期讚揚，不可一定。何也？如二十五無學所證圓通實無優劣，欲令阿難速易成就，豈能盡攝羣機？以機有利鈍，因心不等，此為觀音易入，而彼二十四聖於十八界各稱便宜。所以香巖擊竹悟道、靈雲見色明心、臨濟領於痛棒、玄沙悟傷足指、溈山撥火、洞山覩水，雖如來再世不能非其悟，是知不可一定也。助道分稱揚神呪，如能即信，定獲冥加；證果分乃聖賢境界，非凡夫可測。諸天升進故不可知，即如三塗果報豈予盡解？五十陰魔惟佛能究，下地上惑冥然莫解故，或是或非並聽古人，惟此見道一分，學者當盡其心，故予敢呈管見與諸方共。然則聖意叵測，脫有謬解之過，伏惟知識乞施懺悔耳！」\n問曰：「一人發真歸源，十方世界悉皆消殞。自我本師釋迦以來，其間祖師遞代出興，豈不是發真歸元者？何以出間還復如故？當有旨不？」\n答曰：「汝嘗夢中所見山河大地與日間同不？」曰：「然！」「如此，假如十人同做一夢，十人所見異不」？曰：「不異。」「假若一人醒時，此一人所見世界已消殞不？」曰：「已消殞。」「既已消殞，彼九人未醒者所見世界同消殞不？」曰：「不然！彼九人未醒那得同消？」「如此則汝何疑諸聖之世界不消耶？一人醒時則一人之世界已消；十人同醒則十人之世界消殞何有？不可以一人醒時同彼九人之在夢；亦不可以九人在夢而疑一人之醒。故曰：十方如來與大菩薩并其自住三摩地者，見此山河大地如虗空華本無所有。且我輩現摶四大六根，如夢中人說醒時話，其可得哉？」\n問曰：「一期所論，以謂墮婬生怖、見相生忻、求不可得，皆名妄想，正等無差。如此則聖道不必修、婬殺不必斷。今云：『眾生以貪愛為本；業種以婬殺為本。三因斷故三緣不生，心中演若狂性自歇，歇即菩提。』如此則婬殺必當斷除方成佛道。若以前說為是則成撥無；若以後說為是則成妄想，何以辨之？」\n答曰：「顯理、扶事各有宗趣。前為阿難不明真心，認彼前塵妄生取捨，所以令其擇取真心徵至無有，心既不有，取捨奚為？次由阿難起無心之怖，復令擇見。其間見性不還，見非遠近、見非大小、見非舒縮、見非因緣、見非自然，乃至見非和合，方知性真不動，妄心徒自去來同於幻夢。若執定有不動見性猶名妄心，直至見猶離見，見不能及始是真見。由是廣推五陰、六入、十二處、十八界、七大周圓，稱性發揮，離是非是，於中可有修道之是而婬殺之非乎？所以理須頓悟，承悟并消。若必欲於中取捨是非真如、撮摩虗空秪益自勞，但有言說俱無實義。若解稱性發揮則海印發光，少加意識則塵勞先起，理性如是非是強言。此中扶事必須斷除，若不斷除則徒成狂解，終無得益。所以業種以婬殺為本，三漸次以斷婬為正。修證聖位必先欲愛乾枯；六天惟論欲之輕重以辨升進；梵天以欲心明悟，不犯欲塵，身為梵侶。十因六交多論婬欲；五陰魔業必曰婬婬相傳，故落魔道。婬既如此，殺盜亦然！著欲、斷欲優劣如此，豈有不斷而得解脫乎？故曰：『事假漸除，因次第盡。』經文于事、理兩間致意諄諄，不可不辨，汝之所問實為要問也。」",
  "simplified_text": "No. 280-A 大佛顶首楞严经臆说序\n臆说者，为何谓也？予惭肤学，短于见闻，欲见大乘，伸此管见，实乃胷臆之谈，甚非通方之论也。私谓：「法旨渊深，小智岂能仿佛；佛心叵测，三乘尚乃依稀。」然则不妨当其所知而互呈象体，随方意语而各说身因。盖由如来藏海大小随望，而饮之者，海水不为深浅；智慧日轮东西各见，而观之者，日影何有自他？所以三乘同观四谛，而大小各证圣乘；十界共秉一音，而圣凡并成利益，实乃得之于心岂关文字？失亦在我未必由人。如能因指见月，见月则了知月不在指；闻声悟道，悟道则便解道本非声。迷己逐物，开口成非；转物皈己，拈来尽是。予于读经之际默有所知，于义不足，敢折片言，字有誵讹，少伸己意，随解随录，缉以成帙，藏诸私室，未敢呈人。迩来东塔坐夏，持论思益，而诸师等偶见私本，发心愿刻，止之不可，自魄自扬，倘亦中理，将此用报佛恩。杜撰非通，智识施我忏悔。\n时大明万历四十四年，岁在丙辰中秋，嗣曹洞正宗第三十二代古越云门显圣寺后学沙门　湛然圆澄注并序。\n大佛顶首楞严经臆说\n明会稽显圣寺后学沙门湛然圆澄注\n客有问《楞严经》题者，曰：「有以空、假、中释一大字；有以体、相、用释大佛顶，二者以何为是？」答曰：「体、相、用总释一大字耳！盖体大、相大、用大。体即空义，以真体无形，求其状貌不可得故；相即假义，从体显现，俨然可即故；用即中道义，合前体相而成妙用故。体空无尽，求其边表不能得，故称体大；妙相难思，谛观不能见顶，故称相大；用莫能测，魔外莫窥分齐，故称用大。三者共名大者，以功齐故也。三不自三而常一，一不自一而常三，举一即三、言三合一，三一纵横，咸得言大，故曰：『有一无二故不中，不中故不圆；有二无一故不中，不中故不圆。』由是而知，牵连自在，纵横无碍，无碍故名圆，圆故名大。佛即是人，顶即是喻，谓如是三法，佛所崇仰，喻之如顶。若以三字配之，义不相贯，恐非佛意，故不之取。而复应知，此之三法皆自心之影像，若见自心则三一皆同幻妄也。」曰：「如是三法，诸佛所证，喻之如顶，前所论明，何以斥为幻妄？」「前后颠错，实所不喻。」曰：「汝知之乎？二乘修空、凡夫修假、大乘修中，皆名道心不？」曰：「然！如阿难见相发心从佛剃落，其所发之心宁非道心耶？」曰：「实为道心。」「如此则何以世尊斥云：『一切众生不知常住真心，用诸妄想？』此想不真，故有轮转。所言用诸妄想，岂非指彼所发之道心耶？」曰：「然！如来即彼因见发起的道心，内、外、中间七处征斥了不可得。见既如是，闻听觉知亦复如是！二乘修空出假既已被斥，空例假、中未有不然。征逐既不可得，岂不同于幻妄？所以诸佛证此不可得故妙用纵横；学人妄认有得而终身莫契。故《圆觉经》云：『认一切我为涅槃故，有证有悟，名成就故。』譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。故知惟三与一皆自心影像；若证自心则了不可得，同于幻妄。」曰：「若然者，佛何以不直指自心，广说如是名相，使后人迷闷莫入，岂佛心耶？」「盖为佛不对佛说，对凡夫说。若对佛时，则口挂壁上；凡夫在迷，欲使其悟，所以开示冀彼悟入也。譬如傍人指彼人云：『面有油墨、目有翳眚，以及龙颜凤准、虎头燕颔乃至若贵若贱，非对自说亦非虗妄。』何以故？彼人如言领受，则未有不是。若欲反目求见，则终身莫能覩；向外寻觅，则穷劫莫能得。佛之说法亦复如是！冥心密契可也。如或形于动念，早自差了，何况更要向名相中觅个安心？我恐终身莫得，故云幻妄耳！」曰：「三德三大义实圆足，而复斥同幻妄，于理颇似，事恐不然。何也？佛称密因，经目了义，而菩萨名为万行，岂不指此三法而别有他哉？若言即是何云修证？夫修证者岂证幻妄耶？」答曰：「正指三法，诸佛证其不可得而得故，妙用自在；凡夫不知故，轮回无始；三乘各执一偏，不成增进。是三者优劣，可以比而知之矣！盖缘一切诸法不出此三，而三法本自心之影像，若证自心则名色俱消，如前油墨之喻，可证不可得、可知不可见，不有而有、非无而无。故《法华》曰：『我所得智慧，微妙最第一。』所以凡夫背善向恶，深为轮转根本；三乘厌恶忻善，复是偏见之源。若说贪瞋痴是，则凡夫成于拨无；若说贪瞋痴不是，则三乘专就偏见。故于难思之法，密而阐之。」「何为密阐？」「如阿难悮堕婬室，归来佛所，启请妙奢摩他、三摩、禅那，而继曰最初方便。阿难明知三法依乎一心，一心若悟则三法自显，岂不云似悟而迷也？而世尊亦所谓『勾贼破家、看孔著楔。』且不征其堕婬之谬，亦不与说妙奢摩他，但问最初发心。盖二乘人不了自心，妄生忻厌，以堕婬为过。发心是德，过德虽二，无性是同，一境无差，忻厌成病。世尊将彼自视之道心，征之七番方知无有。若汝道心既无处所，堕婬之心又安在哉？利根上智即可知归。如《净名》云：『心不在内、亦不在外、不在中间。如其心然，罪性亦然！』二比丘豁然大悟，阿难虽不即领亦识自心，悯及将来复兴后问。如是开示，岂不谓之密阐嘉猷。诸佛修证、比丘当学，诸经诠此为了义，菩萨修之为万行。夫森罗万象至空为极，百川众流至海为极，一切万法至心为极。心也者，总持之大本、众义之妙门。此经直示常住真心，若悟此心则一切事究竟坚固。名义如是，子复何疑？」\n△如是我闻至文殊师利而为上首。\n「一时」之语，结集者自言，如是之法我从佛闻，盖不敢自言有法也；复指时、处，凭据可准，非谓荒唐。兹者去古远矣！说法者曾不祝香；谈禅者不言师承，凭据既无，慧命斯绝，出佛身血无甚于此。若必曰不假师承，则迦叶何待弥勒？达摩何用西来？太阳何忧绝嗣？风穴何须痛哭？下文云：「譬如庶民妄称国王，自取诛戮。」后来者可为良鉴矣！休夏自恣者，佛制比丘四月十五为禁足之晨，七月十五名为解制。盖缘盛夏道路往还悮伤虫蚁，慈悲有缺，故称护足。然则一夏所得向佛咨决，或有过失亦以自陈。罗汉而曰初心者，盖谓罗汉已具神足尚须禁护，何况初心？今之沙门不思佛制，闲踏州县，探玩山水，毋论冬夏，以为能事，智者孰不痛焉？菩萨咨决心疑者，下地上惑势不能齐，大士尚决心疑，何况初心后学？今之时辈，一出家来便学自在，知识不见一人、道理不闻一句，纵到知识面前，曾不自吐工夫，冀彼许个如是。少加征诘，便觉触心，毕身不欲再面，较彼菩萨又何如耶？\n○时波斯匿王为其父王讳日营斋至严整威仪肃供斋法。\n国王延佛，言必赴也。长者居士同时饭僧，明分领也。阿难先受别请，不与僧次也，途中独归，明其无供也。国王、长者同时饭僧，以知各有所应，惟屠儿、魁脍、婬坊、酒肆，既无道心，未有所请故，冀彼为最后檀越，所以悮堕也。问曰：「缗蛮、黄鸟尚知所止，岂有圣贤而不知所择，悮堕婬室耶？」「非不知也，盖欲圆成众生无量功德，故行平等慈也；又闻如来诃迦叶等心不均平，度诸疑谤，故次第耳！」\n○尔时阿难因乞食次至及摩登伽归来佛所。\n摄入婬席，婬躬抚摩，明其逼之至也；将呪往护，大教之所兴也；斋毕旋归，必说大法，所以王臣俱随也。所言幻术者，有婬呪、有婬药、有婬势。《楼炭经》：「以炭为楼，令其猛炽，如不就婬，逼令赴火，更兼邪呪所禁，身不自由。」幸无婬药，心未狂乱，故曰将毁而已。\n○阿难见佛顶礼悲泣至退坐默然承受圣旨。\n婬呪所加，则知道力不全；道力不全，则知多闻无功，启请妙奢摩他、三摩、禅那，冀道力全也。\n○佛告阿难汝我同气至此想不真故有轮转。\n先、叙天伦者，人情也；次、征发心者，辨妄也。阿难会意从实所供，自谓：「欲气麤浊不能发生，胜净妙明不能发生，故逢欲则深生怖畏。」世尊尽令：「惟忻与厌总名妄想，无始生死病源于此，迷此流转七处咸然，苟悟一心成佛叵得。」阿难悯及未来，腾请世尊微细发明，始知忻厌都如梦幻。\n○汝今欲研无上菩提至故我发心愿舍生死。\n先核直心，令离谄诈也，盖道贵真实，谄诈之为害也深矣；次诘见爱，乃勾贼破家也。阿难名之心目者，乃认贼为子也。惟忻与厌同是妄心妄计所成，若离妄计忻厌何生？三乘不了妄生取舍，病源既同不可不辨，阿难秪作状头耳！\n○佛告阿难如汝所说至是兵要当知贼所在。\n欲明真心须穷妄惑，妄惑若明真心自了，故曰：「不知心目所在，不能降伏尘劳。」国王者，合前常住真心也；贼者，合前用诸妄想也；发兵者，合今征心辨见也。妄尽觉圆，心通法徧，法尔如然，非为强作。世尊法喻合明，宜乎不言而喻；阿难既不深明，不容无后问耳！\n○使汝流转心目为咎至如是识心实居身内。\n秪知流转心目为咎，且不知全体属妄。何也？若此缘心真实是有，应有所在；既有所在，非无指示；既有指示，即今何在？十种异生识心在内，冀无异词也；青莲华眼秪在佛面者，冀无异处也。佛及众生既无异处，何独我之心目在别处耶？\n○佛告阿难汝今现坐如来讲堂至故我在堂得远瞻见。\n欲示无处之心，先定内外之见。世尊指堂为问，欲破在内之心；阿难随问而答，未谙问之所以。前云：「由目观见，心生爱乐。」乃自外而内者也；今云：「在堂户牖开豁，得远瞻见。」乃自内而外者也。二语相违，处孰为定？\n○尔时世尊在大众中舒金色臂至住在身内无有是处。\n将破妄心，而先摩顶安慰者，慈悲之至也，盖恐小乘人乍闻大法，心生畏怯故也。既安慰已，理前所述：「汝心若在身中，应如汝在堂中，先见内堂后见外物，次第如是！何以汝今不见身内？心肝内藏纵不能见，筋脉外浮亦合明了。」故以在堂不见如来而见堂外讥之。阿难自欵不然，又是一重差过也。问曰：「假如琉璃光菩萨能内见五藏，心可在内不？」答曰：「彼能内见身中者，谓复触尘无碍，眼根反观而能见之耶？谓复内证了了，不由前尘而能见之耶？若眼根反观，心眼还同在外；若不由前尘，则肝藏应非所对，非对则谁知其为肝藏耶？况且见及见缘正中如来所斥，乌得称为在内？心犹根本、目犹枝叶，根本若除，枝叶自枯，故前则心目双呈，今则但征心之所在耳！」\n○阿难稽首而白佛言我闻如来如是法音至住在身外无有是处。\n在内之心既已被破，便为心在身外，引灯在室外冀同了义。世尊即彼灯喻用斥其非：「汝心若同灯在室外者，即汝一人见灯之时，众人同见是灯；若实如是，一人食时，众人饱不？」阿难自述：「不然！阿罗汉身执已忘，尚且躯命不同，何况凡夫各封身执而能一人众饱？」世尊意曰：「既云躯命不同，则汝身秪可自知，岂有身外之心能知汝身耶？若许亦知则同他心量；若同他心者则身心相异；异则心知身不能觉、身觉心不能知。若言各有知者则同两人；若言各无知者则同草木。今则不然，我今示汝兜罗绵手，汝心若同灯在室外者，岂不同我手在汝之身外耶？汝试揣之，此了知心，谓复在我手边耶？为复在汝身际耶？若在我手还同他心，何预于汝？阿难！无预则汝身、汝心俱无处所。若在身际，云何而言在外？」\n○阿难白佛言世尊如佛所言不见内故至如琉璃合无有是处。\n阿难内外之心既已被破，复计潜根如琉璃合。若实潜根同琉璃者，耳、鼻、舌、身岂特不然？即如眼之所见同于琉璃，耳之所闻、鼻之所齅、舌之所尝、身之所触彼各有知，同何物合？彼无可喻，此亦不然！岂有五根之中独许眼见为心，彼皆非心者哉？阿难实原众生自分以为请端，世尊即此为破者亦是将错就错。何也？且众生于日用之中可以自验矣！耳之闻声，刹那不住，闻性寂然，舌之尝味、鼻之齅香、身之觉触，合则有知、离则无觉。惟此知见昭昭然常在眼前，其执偏重，所以父子盘桓惟斥见根。此见若破，闻听觉知自然不破而破矣！故世尊不以余根例破，秪以琉璃笼眼斥其法喻不齐耳！何也？眼潜琉璃则见山河时实见琉璃；心潜眼根，则见山河时何曾见眼？若见眼者，眼即同境，同境则不应有见；无见则不得言随，若言随者，应是心眼两皆有见。若必有两眼同琉璃合者，琉璃亦合有见，是义不然，事理俱违，难齐法喻。\n○阿难白佛言世尊我今又作如是思惟至汝言见暗名见内者，无有是处。\n内外破斥、潜根亦非，但不知无性之心，复立内外之见。阿难意谓：「脏腑在中、窍穴居外，似有一物于中往还。」世尊便诘：「暗境为对、不对？对即暗在眼前，何曾在内？不对即凝然暗室皆汝焦腑，是义不然！」阿难自解：「非谓对眼之暗，乃反观之暗也。」既以反观成内，何独不以反观见面？若能见面则此心在于虗空，在空则何预于汝？若空能见即汝心眼者，即应如来今见汝面亦汝心目。若实是者，能见面故，心眼已知，身合非觉，如此则同前灯在室外之喻也。若汝执言心亦有知、身亦有觉，如此则惟问与答应无两人，即汝一人应成两佛。《经》云：「即应如来今见汝面亦是汝身。」此句不稳，何也？若如其言，即云：「汝身已知，心合非觉。是义不贯；应云：如来今见汝面亦汝心眼。」汝眼已知，身合非觉，于义颇便。\n○阿难言我常闻佛开示四众至随所合处心则随有无有是处。\n心生故法生者，法无自体；法生故心生者，心无自体。既云生故，生则随所合处，心则随有；亦云灭故，灭则随所离处，心则随无也。况乎思惟之心，随缘则生灭宛然；缘散则俱不可得？即思惟不可得者，那得有处？故世尊以体之有无为难：「心之与法惟有其名本无自体，无体而能合，则十九界与七尘合矣！何也？以界惟十八、尘只有六。若以十九界与七尘合，徒有其名而实无体，无体故不能合也；若必有体，则汝试揣其内外。内出则还见身中；外入则先合见面。」阿难复解云：「我言心随有者，心只有知非谓有见。何也？见是其眼，心知非眼，为见非义。」世尊难云：「若眼能见，秪如汝在室中，先云：『户牖开豁，得远瞻见，』岂是门能见耶？死者眼存，既不能见，则见性何尝属眼？」问曰：「死人之眼不能见者，同彼室中之人。前云：『心在身中。』世尊何以不许？」答曰：「人与室逈然可别，心与眼将何以分？岂不见下文云：『一迷为心，决定惑为色身之内？不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明心中所现之物。』又曰：『空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。』故以一体、多体、徧及、不徧，微细推验皆无处所，则知从前妄认内外等见可以消矣！」\n○阿难白佛言世尊我亦闻佛与文殊等至当在中间，无有是处。\n此中引佛与文殊说法，证前非内外也，但不知中亦惟名而无有实，故引方为证耳！阿难自释：「非身非表，乃在根尘之间。」殊不知根即同身、尘即同处？故世尊以「兼与不兼」为破。兼则一半有知一半无知，知即属根、不知属尘，中在何处？不兼则非根非尘，二既不有，中在何所？又兼二则三相宛然；不兼则一亦叵得。下文十二处广明此意。长水改「外不相知」作「外又相知。」此大不然。何也？且「相知」与下「身心相知」义似合掌，不成破意。予谓：「内有所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。无知破上有见，相知破不相知，文义显然，云何却改『不』字？故以逐句合成，内有所见，以无知故，在内不成，外不相知，身心相知，在外非义。」管见如此，智者正之。《注》中以「根尘无知、心体有知。」此大不然。《经》中明言：「眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。」而世尊亦曰：「汝心若在根尘之中，为复兼二？为不兼二？」所言兼二者，岂不兼根尘耶？那得根尘同目无知？眼有分别，色尘无知，岂不曰：「知自属根，不知属尘？」兼二则一半同根一半同尘，故曰：「成敌两立。」不兼则非根非尘，即无性体。\n○阿难白佛言世尊我昔见佛与大目连至一切无著名觉知心无有是处。\n先是「十二类生同将识心居在身内，至随所合处心则随有者，原凡夫所见而为问也。」既为所破，复引佛与文殊等谈实相时「既非内、外，应在中间。」不意亦为所破。此中复引与声闻说「既非内、外、中间。」复立一切无著，正是声闻所堕。上云「随所合处心随有」者，认物迷体，不知体之本无；此中「一切无著」者，执体迷用，而不知用之原有，各就一偏故为所破耳！而世尊之意，秪欲使知妄心无所，不欲令其迷乎体用，故指目前一切物象为问。若彼一切冥然无分，同于无情，无所分别，谁明无著？若彼一切举目了了，分别宛然，何明无著？下文所谓「但有言说，俱无实义。」斯之谓矣！\n○尔时阿难在大众中即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言我是如来最小之弟至倾渴翘伫钦闻示诲。\n阿难先因堕婬慌怖，自恨道力不全，归来佛所，特请妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，而世尊特诲：「不知常住真心，用诸妄想，故有忻怖；真心若悟，忻怖皆除。」此即禅那等初方便也。由是七番征破，始知前来所学所认皆是妄心，虽以多闻，不得无漏，被物所转，迷真逐妄之谬也。奢摩他而言路者，诣真际之路也。下文明了其家所归道路，彼即称述此中开示之功。此路若明，非惟我等被益，亦使阐提隳诸恶见耳！\n○尔时世尊从其面门放种种光至合掌承听。\n面门放光而言种种者，眼色、耳声功能不同故也。凡夫六根各封其执，照不明了，号曰无明；诸佛六根同时互放，照无不穷，故如千百日也。将显本明必破无明，故六种震动也；无明既破，如盲获覩，故国土一时开现也。根尘互融，彼此莫隔，同一真心，故云合成一界。所言佛之威神者，乃自心妙悟之象也；菩萨各住本国者，六根虽曰互融，而实本际不动也。欲发本明，先现瑞光以晓初心，智者了达因象，而诣实际矣！何为象示也？凡我之辈，因佛光而达心光，由事相而知理相，如此则诸佛六根之光皆我本有。何也？即如眼之放光，山河大地、草芥人畜，森罗万象，明暗、色空举目了然，微细涉入，纤悉洞鉴，隐显俱该。日光虽明，不能照于幽室；心光微妙，明暗无不了然，故云：「千日不足喻其明也。」一根如是，六根亦然，日用具足，念念无差，佛及众生孰不如是？但吾辈不能直下承当，故劳圣贤互兴问答作法门之标帜耳！由是而推，犹借众生局量，若据本分现量，何数量之可测哉？\n○佛告阿难一切众生从无始来至枉入诸趣。\n前文自阿难而普及大众，此中自一切众生而诲示阿难，盖彼此互显也。何也？众生在迷、诸佛居悟；阿难位当初果，正居迷悟之间。发迹穷源，无出于此，所以如来对告也。文分三节：众生全迷故，业种自然，如恶叉聚；诸佛全悟故，一道坦然，于法自在；诸修行人居其两间，皆由不知二种根本。虽云二种总是一心，何谓也？所言生死根本，即是涅槃净体。故《圆觉经》云：「一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉净心。」是知无别有体也。夫生死根本，涅槃净体，而中曰无始菩提涅槃，菩提曰觉，但觉与不觉似成二耳！所以诸佛悟此，即生死即是涅槃，故全体发挥皆名大用；众生迷此，即涅槃即是生死，故凡所举心尘劳先起，所以示诲阿难令诸修行人知所择焉！何谓涅槃体中所生之缘也？所言生死与涅槃对、烦恼与菩提对、圣与凡对、是与非对、忻与厌对、得与失对、邪与正对、空与有对、人与我对，凡是所对之法皆是自体所生之缘也。是缘无体，刹那不住，故曰：「当处出生，随处灭尽。」不了无住之缘，妄生取舍，所以阿难见胜相而生忻爱；堕婬室而生恐怖。若知是缘，念念不相到，则摩登伽在梦，谁能留汝身？遗此本明，枉入诸趣，良可悲夫！\n○阿难汝今欲知奢摩他路至此非我心当名何等。\n前文：「若眼能见，汝在室中，门能见不？」明知见不属眼，何以却云：「汝目可见？」以何为心？何故世尊之语自相颠乱若是耶？盖前则引见归心，所以斥眼非见；此则显心非见，所以权指眼见耳！上来七番征逐，真妄显然，知彼疑心未尽，所以举拳重验也。阿难秪知推穷寻逐为心，而不知忻厌、取舍皆心谬计，故世尊总斥为非，大似宝劒当头一挥，任是德山、临济齐立下风。阿难假示惊愕，如智将埋兵调鬬，欲使蠢动含灵咸知本体。我等不能直下承当，反讥阿难不解者，真自欺也。唐时禄山作乱，有一老军从阵逃回，闻路傍空舍有哇哇声，往视之，其孩提指梁上布囊，军即取与视之，孩提见灰，饭想既消，愕然脱去。盖母不忍舍，以灰权嘱为饭耳！大抵众生日用，全体不会，全体具足，所以妄心一死，脱然化去。《圆觉经》曰：「一切众生皆证圆觉。」我信之矣！阿难实非不解，直欲尽性穷源使大教流行，所以起此无心之怖耳！\n○佛告阿难此是前尘虗妄想相至故受轮转。\n上云奢摩他路，奢摩他云静虑。夫静虑者，当以无心契合。故世尊一咄总斥非心，若达无心，乃为涅槃净体之路也；阿难执认推求，不知正是生死根本，既为世尊夺破，矍然复问：「当名何等？」于此明告，乃是虗妄前尘，如何唤作本心？流转生死皆由认贼为子。\n○阿难白佛言世尊我佛宠弟至开示未悟。\n阿难先因堕婬生怖，归投佛所，自知道力不全，启请妙奢摩他最初方便；而世尊不诘堕婬之谬，且征所发道心。由是数番征斥，至此虽知错认，犹是似悟而迷，于是重述二心：「供养诸佛，道心也；谤法毁戒，邪心也。」道心既为所夺，颇知邪心亦复非有。然此二非心，则我无心同于草木。非惟我生惊怖，而大众亦皆生疑，故冀开示耳！盖三乘人舍恶从善，不知善是恶因；离邪求正，岂识正为邪本？取舍既存于心，分别自形于念。念存则生死宛然，心空则涅槃平等。阿难为众竭力领罪自归，细究端倪，一一皆原大众。\n○尔时世尊开示阿难至其谁修证无生法忍。\n上云：「涅槃净体，能生诸缘。」阿难仍复执认缘心以为自体，既为所夺，便乃疑同草木。世尊告曰：「诸法所生，惟是涅槃心现，世界微尘莫不因此，汝何执认缘心拟同断灭？因执缘心是实，所以三乘历劫，不能成彼圣道；凡夫迷此，无始业果自然。若悟缘生无性，便解称体发挥，大用现前，可名于法自在。」阿难未悟，惶怖重生；世尊殷勤再劝：「秪此缘心要因缘有，纵灭见闻，幽闲内守，犹是法尘。我非故意斥汝所执非心，汝可于心自揣：『离尘有性可是真心？』缘灭无体，则心同断灭；心同断灭，则无生法忍，必无修证之日矣！」阿难向执缘心悮为真实，不能远离摩登伽难，故请妙奢摩他；而如来处处征逐，使知缘心不有，阿难便认为无心；世尊展转开示：「此心离缘无体似或可信；若云内守幽闲，犹是法尘是必难信。」故曰：「离此觉知，更无所有。」\n○即时阿难与诸大众默然自失。\n自失而曰默然者，向执缘心以为自己，而世尊令其微细揣摩，颇知缘心不实，所以自失。然则此心，有体不应灭、无体不应现，即我则不待缘、非我则不应知。若一向离我独立则同桩守；一向随缘任运则同颠倒。如是两难相许，所以默然。\n○佛告阿难世间一切诸修学人至不成圣果。\n首则创言：「盖由不知常住真心，用诸妄想。此想不真，受诸流转。」可谓径且直矣！恐阿难不能即信，故重重破斥。至此默然自失，颇不自疑，故明以告之：「非汝悮认，不能折伏邪呪，诸修行人不成圣道，莫不由此。」\n○阿难闻已重复悲泪至发妙明心开我道眼。\n悲泪而言重复者：一者、不能免离摩登伽难，将谓道力不全，而不知求道之心正是生死之本。二者、将谓如来惠我三昧，而不知身心本不相代，所以重重悲泪也。舍父逃逝者，喻背真向妄也；说食不饱者，喻错解惠我三昧也。二障所缠，不知寂常心性者，以法显喻背父义也；发妙明心，开我道眼，欲补说食之谬也。所言二障者：一者、事障，续诸生死，即是背觉逐缘之谬也。二者、理障，碍正知见，执其闻见不即修行，即是多闻无功之谬也。此重显悲泪意也。由不知寂常心性，故请发妙明心也。前之默然自失处有二难：若独立桩守则不成增进；若任运随缘则未离生死。二者各处一偏，常为如来所斥，若随缘不变、不变随缘始获妙明。未获融通者，由道眼之不开也；道眼若开，则自然照不失寂，较彼多闻逈然异矣！\n○即时如来从胷卍字至旋至阿难及诸大众。\n心光一种而有百千色，妙明密暎也。周徧十方者，一念圆含十界也。徧灌佛顶者，佛佛道同也。旋至阿难大众者，在会之众将证此心也。\n○告阿难言我今为汝建大法幢至得清净眼。\n上来悮执眼见心知，是名颠倒，由是迤𨓦征逐，既知攀缘之念非心，则知见色之性非眼。根身既非，岂不谓推颠倒之大幢也？性净明心者，酧前发妙明心也；清净眼者，酧前开道眼也。下文「盲人瞩暗」者，使悟见性非眼，是开道眼也；屈指飞光者，使悟性非摇动，获净明心也。\n○阿难汝先答我见光明拳至如是见性是心非眼。\n世尊以拳类见之问，故问也；阿难相类之答，实答也。何以故问？盖由阿难攀缘之心知非、身执之见未灭，自谓身灭则无心可得，故请寂常心性，而世尊欲显其常，先问其断。无手无拳，事则如是；无眼无见，理必不然。有眼无眼，是自形残；见暗见明，性何亏损？自远而近、自疎而亲、自灯而显眼见、自眼而显心知，其微妙开示可谓正直矣！问曰：「前云：『若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，云何不见？』如此则阿难已知见不在眼，何故如来重复开示？」答曰：「前由阿难云：『见是其眼，心知非眼，』故已破之，虽则已破妄心未除妄见，真见还同妄见；此则阿难虽悟缘心之不实，无心之疑犹存，故请寂常心性，世尊指常性即身以示也。盲人瞩暗，见性无亏，无亏之性即寂常心也。」问曰：「前云：『纵离见闻觉知，内守幽闲，犹是法尘影事。』与此盲人之见何以异也？」答曰：「前为学人，虽则离缘，犹存能所，所以斥之；此中盲人全不知有，能所俱无，非彼所类矣！苟知见性非眼，则六根四大当念消融。」下文「云历僧祇获法身。」未必不原于此。如能悟入，亦所谓一根返源，六根解脱，常性已显，色执难消，钝根莫入。所以学者徒知耳根为上，而安知二十五无学所证圆通实无优劣是佛所言？\n○阿难虽复得闻是言至名为尘义佛言如是。\n口已默然者，不知所措也。虽悟见性无亏，而不知离尘即尘之义，所以默然耳！何也？若此见性即尘，则同前随缘分别之心；若必离尘，如彼盲人瞩暗，而寻常见色之时当名何等？故冀开示。而世尊明告：「名为客尘，刹那不住。汝之见性，同于主人，曾无去来。一切众生，不成圣果，因其所悮。」由是招告鹿苑开悟之徒自欵所由。而陈那设譬发明，客尘义显，应即除疑，然则住与不住似同二物。下文「屈指飞光」，使悟无住即住、动即不动也。客尘者，见惑处麤，名客；思惑处细，名尘。麤细虽异，不住是同，能惑真性，同名烦恼。\n今以五科解释：一、约所显。《成实》云：「《经》言客尘者，以显心性是常故。」二、约所修。《圆觉》云：「修奢摩他者，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭。」三、约所证。《佛地》云：「为断客尘，证净法界。」四、约所离。《佛地》云：「圆镜智者，正净无垢，离客尘故。」五、约所染。《胜曼》云：「如虗空净，心常明净，无转变相，虗妄分别客尘烦恼所染。」此《经》不住名客、住名主人、澄霁名空、摇动名尘，即缘尘分别为客尘义。\n○即时如来于大众中屈五轮指至尚无有止谁为摇动佛言如是。\n陈那解明客尘二义，自是小乘所见。动与静别、主与客异。断烦恼而证菩提，离生死而入涅槃。有得未忘，不成增进，所以寄阿难而发明实进，破声闻也。故世尊屈指示诲，而阿难即悟见性原非动静，即尘而非尘，飞光左右，即知摇动本非摇动；去来曾不去来，双呈两拂、有得俱忘，宁不为陈那等更进一步也？初则以手为问，使知外境不实；次则以头为问，使知根身不有。如是而知为妙明心；如是而见为清净眼矣！\n○于是如来普告大众至轮回是中自取流转。\n问曰：「头自摇动，见无所动；手自开合，见无舒卷，正释客尘之义，何以复责大众，其旨安在哉？」予上曰：「寄斥声闻者此也。陈那之意：『客去主存、尘寂空在。』虽离前尘犹住见觉，不知常住之见正是法尘。阿难善解佛意乃云：『佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？』次云：『我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？』动静双拂、去住两驱，客去主忘、尘忘空灭深惬佛意，所以指阿难而责大众也。若不如此，《阿含》何称小教？此会何称圆宗？是知此《经》逈出三乘，学者当熟思之。阿难自述二障所缠，良由不知寂常心性，故启如来发妙明心开我道眼。而世尊则以拳例见，使知见性是常；次引盲人瞩暗，使知性不属身。常心道眼于此可见矣！再明告：『不成圣道，过由客尘。』辨明二障。事障在麤，故同客义；理障微细，故同尘义。缘尘易晓，故屈指以辨非住不住；身执难忘，故即头以验动与不动。自远而近、自细而麤，委曲发明，可谓慈悲之至矣！」\n△尔时阿难及诸大众闻佛示诲至二发明性。\n阿难因世尊征心辨见以及盲人瞩暗，自知见性无亏；屈指飞光，颇信见性不动。即境心观，则手自开合而见无舒卷；即身以观，则我头自动而见无摇动。如此开示，故得身心泰然，始知从前妄认之失，所以自悔而复自庆也。然所谓常住真心者，不知即身即是、不知离身别有。若即身者，身当败坏，终从变灭，灭则不可言常住也；若离身别有，何异前云：「心在虗空，同他心量？」如此则何以知是身中是伪是真、是生是灭、是不生灭耶？盖因阿难屡屡呈疑，如来即事征验，事疑少除，不能忘言契旨，理执犹存。前则似解不解，所以两次默然；今则欲信难信，所以发言申请。而如来知机识变亦不与当头说破，默令波斯匿王傍开只眼耳！\n○时波斯匿王起立白佛我昔未承诸佛诲敕至踊跃欢喜得未曾有。\n匿王座起，为问身中真伪、生灭与不生灭也；而世尊即身以验逐一征告，最后乃云：「皱者受变，不皱非变，变者受灭。」所谓变是色身，是为虗伪，彼不变者元无生灭；所谓见性非皱，是为真实。如此则色身念念迁移，而见性曾无刹那可灭，岂非即生灭中示不生灭耶？阿难前答：「手自开合，见无舒卷。」所谓境幻而心真者也；「我头自动，见无所动。」所谓身假而性实者也。似乎已解，何以复问身心真伪生灭耶？盖由前尘易晓、身执难忘，冀欲于生灭身中示不生灭性。阿难初问身心二途，何以世尊令观四念处耶？由阿难出尘，真谛当机，无修无证故，凡所推穷寻逐总斥非心；匿王在缠，俗谛当机，即证即修，故必假问答研详始见真性。既假问答，何废修证？故示四念处令其推观。所以初问汝之肉身，即示身念处。二问汝未曾灭，即示心念处，念念迁谢缘心之体，新新不住无常之性也。三问汝之生龄应不顿朽，示受念处，孩孺则肤󴐫润泽，衰耄则形色枯朽，自受处无常也。四问汝之形容应不顿朽，示法念处。年月日时密密迁移，我诚不觉，定是无常，故世尊许其徒知无常而不知真常，故引「观河之见」令悟不迁。若能默证了然，何必更云见见非见？若执定有见性可得，则还同认贼为子。\n○阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛世尊若此见闻必不生灭至认悟中迷。\n一切佛法不出二谛，所谓世俗谛、第一义谛也。世尊垂手为问者，使知遗失所由也；阿难据世人为问者，简自非倒也。而世尊告曰：「佛及众生法身平等本是一体，但所见成差，非性有别。」垂手顺体为倒，竖臂逆指为正，于世谛中尚且见不明了，颠倒如此，何况第一义耶？汝引诸世间人为答者，汝见必非其类也。若执定有身境可得，汝身、佛身颠倒名字在于何处？由是阿难、大众瞢然失所，而如来普告：「色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现。心存妄计，名字由生；一念忘缘，颠倒不实。汝先答我：『手自开合，见无舒卷；我头自动，见无摇动。』如此则见性异于身境，云何仍认色身缘彼前尘作正倒见？岂不为悟而复迷耶？」夫如来垂臂，须鉴在言前，自知颠倒。若少加分别，非惟以正为倒、以倒为正非也；即以正为正、以倒为倒何甞名悟？所以世尊拈华、迦叶破颜便云：「吾有正法眼藏，用付迦叶。」噫！阿难当时若解微笑，必也世尊口挂壁上矣！\n○晦昧为空至如来说为可怜愍者。\n上云：「色心诸缘，唯心所现。」云何所现？世尊明告：「妙性本明，良由不觉，迷为顽空。」顽空与无明和合，结暗为色，有器世间；碍色与顽空二法和合，不动而动，故有色身。根身既具，识念自萌；识念既萌，不有而有。攀缘心生，故趣外奔逸。用此攀缘为心，则决定惑为色身之内，而安知色身外洎山河大地咸是妙明心中所现物耶？夫身心不有，妄执为实，是谓一迷，其犹背海认沤者也；于幻有身心中重起取舍、堕婬生怖、见相生爱，目为真心，重是一迷，其犹认沤为海，岂不为之倍迷？于垂手顷，二迷兼具，故曰等无差别。此文深奥，当细探其实，自审相应可也；不尔！则徒夸玄妙，何异说食不饱？何也？《圆觉经》曰：「云何无明？妄认四大为自身相；六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。」又云：「彼无明者非实有体，如梦中人梦时非无，及至于醒了不可得。」二文当合看。此为小乘者说，唯心所现次第生起因缘；彼为菩萨直说，妄认而已。此中唯心所现则刹那不住，曾无处所，不知无处，故下文多方辨见，彼即直告：「如梦所见，醒不可得。」云何不可得？如梦所见，山河大地、草芥人畜与觉无异。至于醒时，非惟梦中之境不可得，而身亦不可得；非惟身不可得，而心亦不可得。非断之使无、非遣之使无、非修之使无，是毕竟无。以梦例觉，觉岂不然？梦本不有，觉则知无。觉如是实，梦应知有，梦不知有，觉处元虗，觉梦两非，真心斯在。然则我辈于日用中，能如梦之获觉不真得，如是现前身心、山河大地毕竟是个什么？如不相应，休教容易虗度光阴。勉之！勉之！\n○阿难承佛悲救深诲至拘舍离等昧为冥谛。\n阿难因闻晦昧生起因缘，颇悟身心皆为幻现，真心常住，然犹存于能所，故不能无疑。何也？此心若是，前云：「因声而有分别。」尘灭则此心同于断灭，那得名为常住？此心若不是者，则现以缘心允所瞻仰。因此二疑故，未敢认为本元心地。世尊意曰：「若以所缘音尘以为心者，我所说法在指汝心；若离汝心则说无可说。汝能因说悟心，心悟则自忘其说；若执我说以为汝心，岂不同彼执指为月者乎？彼人指月令其识月；若执指为月，非惟不识月亦且不识指。月明、指暗二物皎然，何得明暗不分自他混滥？岂为智者？若以能缘之心以为心者，此心要在待缘，缘尽则灭，刹那幻寄同于旅客。只如即今我已说尽，汝之缘心又安在哉？非惟音声无性，刹那不住，汝认为心者非也。昭昭在目复名何等？若亦名心，则此心要因分别而有；若离分别则外境何状？」故下文云：「汝今谛观，法法何状？」法法何状，则色即非色；遇缘斯应，则空即非空。非色非空，所以昧为冥谛。夫冥谛者，杳冥恍惚，真为戏论。世尊直言：「常住真心者，苟非洞悟，安得了然？」所以阿难微细问明，欲使后来无惑耳！\n○离诸法缘无分别性至是故如来名可怜愍。\n若以缘尘听法之心以为自心，此心应离前缘有分别性；若离缘无有，则汝心性应有所还。闻法之心还于声尘，声灭则无；见相之心还于色尘，色变非有。以是二者例一切法，莫不如是。可还之心刹那幻寄，同于旅客，谁是其主？幻寄之心唤作本元心地，何其谬也？阿难复问：「若我听法心性有可还者，而如来所说亦可还不？」世尊告言：「亦是可还，当还于机，无机则我常默然。」「如此则惟说与听各有可还，妙明元心云何无还？」世尊告言：「且汝见我之见，本是可还；汝之见精明元若存能所，妄计所生，喻第二月揑目所成非是月影，虽存能所犹不可还；能所若忘，真为妙觉明性当欲谁还？」由是标示八种诸变化相，一一各还本所，而八种之见随相已灭，若不灭者则谁知前后差别耶？「汝见八种见精当还何所？若还于明，暗则随灭，谁当识暗？如此则彼相自相生灭，而见精何常为之去来？以无去来故，彼诸可还之相自然非汝；不汝还者非汝而谁？故知汝身清净常住，因存能所故成迷闷。」吴兴云：「亦有所还，还无明故。」此解太迂。《破色论》曰：「一切众生日用所见，牛作牛想、马作马想，诸佛所见亦复如是！于彼众生有何差别？答曰：一切诸法有二种想，所谓世流布想、著想。诸佛有世流布想而无著想，如此则圣贤何甞无见？明与无明曾无二性，著与不著岂是两人？若言定有无明不破，我恐终其身而莫能见道矣！若能心不缘尘，自然念念寂灭，世尊乃云：『当欲谁还？』而曰：『当还无明』岂不太迂乎？」\n○阿难言我虽识此见性无还至性汝不真取我求实。\n阿难谓：「若此见精即是妙明元心，云何如来洞见微尘刹土、我等秪见初禅、众生不过分寸？若即是者，不应有优劣；若不是者，那得无还？」两处失准，故不敢认为真性。而世尊还以优劣见原相告者：「远近在位，见性无差。譬如有人居于室中，但见一室之空；居于天井，则见天井之空；若出户外，则见一方之空；若立山顶，则十方洞达，豁然无碍。非虗空有远近，亦非见性有大小，为形处所拘而见分优劣，而能见之性曾无别异，云何差殊？上至天宫、下至大地、中间徧览，物我宛然，物类自别，见性何殊？无殊之性是汝见性。前则物可还而性不可还；此则物有别而性未曾别。若疑此性同于物者，则汝亦可见吾之见，我见物之时而汝亦见是物，故名同见；若我离物无见之时，汝何不见吾不见之地？若谓汝不见时即吾不见之处，何以汝见秪可自知？岂是吾之不见处耶？如此则汝之真性昭然可辨，岂得不知？若谓物我混滥彼此不分，则汝见物、物亦见汝，岂成安立？」唐时有大耳三藏，自谓得他心通，宪宗请忠国师验之。国师问曰：「曾闻汝得他心通是不？」藏曰：「是！」师问曰：「你道：『老僧即今在什么处？』」藏曰：「和尚是一国之师，何得在天津桥看弄猢狲？」又问曰：「汝道：『老僧即今在什么处？』」答曰：「和尚是一国之师，何得在河边看兢渡？」又问曰：「汝道：『老僧即今在什么处？』」藏不知所答。师叱曰：「野狐精！他心通在什么处？」凡夫见色乃是眼根现量所知；国师所问乃意根所缘，凡夫不见而三藏能见，诚异于凡矣！至第三度，意识不缘，非惟三藏，便是佛眼亦如之何？故曰：「若见不见，自然非彼不见之相。」如此则三藏秪可自知，而国师又何能见他人之不见耶？若我及汝并诸世间俨然可别曾不杂乱，汝见秪可自知，而我亦秪可自知。此性妙明周鉴万有，胡不即已验证而取我求实，岂为智哉？虽然世尊慈悲，故有落草之谈；若是祖师门下，待他问：「如何得知是我真性？」便与他一百二十棒，一棒也少不得，使他自知痛痒去在。然阿难这一问也少不得。何也？若有知是，知是妄觉；若无知是，知即无记。所以道：「这个若是则头上加头；这个若不是则斩头觅活。」若不是，世尊也难分疏，是他善解议论，便引物令他自认。\n○阿难白佛言世尊若此见性必我非余至徧能含受十方国土。\n前因圣凡所见远近、优劣之不同，故未知云何得知是我真性？而世尊广引上下、徧览水陆令其自择，则知物我体殊，默然自信；此中复以即我见性，何有大小广陿之不等？是皆逐尘起见，成此妄计耳！世尊告曰：「大小、远近各属前尘，无劳穷诘。」所以引空为喻。夫空本无方而方圆任器，见性无性而大小随缘。若除器观空，则方圆何有？离尘见性，则大小皆无。如此则何独见性？六根四大当下融通，混入尘界，舍那千丈不为大，焦螟隣虗不为小，吞吐尘刹，法性如是！略著思惟即以不堪。若能悟旨，身心当下本空；苟执前缘，则穷劫那能见性？\n○阿难白佛言世尊若此见精必我妙性至微细发明无非见者佛言如是如是。\n阿难连前发问而有四节，初问：「我之心性各有所还，而如来所说妙明元心云何无还？」世尊引物辨见乃云：「诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？」次则虽悟不还，意谓如来与我所见优劣不同，将谓别有见性成佛，故曰：「云何得知是我真性？」而世尊广引物象令其自择，分别自他，乃至云：「若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？」阿难不解「无见之见」为真性，犹滞前尘，自疑见有大小、广陿；而世尊引空为喻，辨无广陿，且物可还而性不可还；物自差别而性无差别；物有远近而性非远近。如此开示，物我自判可谓明矣！何以复问：「今此妙性现在我前，见必我真，今我身心复是何物？」似有过矣！盖由似解虽发，真信未明，在会大众莫不有疑，故阿难重请，要知其过在于何处？皆由不悟身心之本空耳！前文云：「我将推穷寻逐以为自心。」而世尊咄曰：「此非汝心。」当时若能截断，何烦许多问答？不能领略至此，犹著推穷，以妄求妄、遣贼捉贼无有穷已。「身心复是何物？」而世尊乃曰：「身心器界同是妄缘妄计所成。若离妄计则能所皆空；妄缘不有则是非本无。」若能除器观空，信非方圆，即器辨空，而难为即信。在会大众，原依幻有身心辨彼虗妄缘尘宁能不疑？前云：「一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河大地咸是妙明心中所现物。」虽已发明，犹处疑惑；自下文殊发起，方信无有二月，阿难故问：「见性实我，而身非我？」世尊乃云：「是见非见总属前尘，是我非我皆名幻质。」离身则无我可得，离尘则无见可名，复是何物？恰是背海迷沤，现在我前，还同目沤为海。然我辈讲论之徒，当一一消归自己，不解缘兴，件件都言圣贤分上。\n○于是大众非无学者闻佛此言茫然不知是义终始至故能令汝出指非指。\n非无学则简于无学也。盖无学圣贤同彼十方如来与大菩萨住三摩地，了知见及见缘并所想相同于空华。知如空华已，不妨即此为用，故此见及缘元是菩提净体，于中无是非是。现前大众既非无学，不能洞悟本心，还依妄身妄心而起能所，闻于精见色空非是两驱，所以茫然失守。既非凡下所知，欲问无由，世尊直以自真实不诳不妄用安其心。文殊者，本师会中为择法眼。既当此任，见众失措，所以起座请决也。而世尊先告：「如来菩萨所见本无，而凡夫妄执为是非所碍。」故直以文殊一人以诘其是非，而文殊乃云：「我真文殊，何有是非二相？」问答显然，更无藏隐。故予甞令人自看「我真某甲，无是某甲。」何以故？若有「是」者，是二某甲。然我今日非无某甲，于中实无「是非」二相，能如是看，其义自现，何得尽推圣贤耶？若能亲领自己，则非、是双离；是、非既遣，则我及见缘皆是菩提妙心所现；不了所现，妄为色空所转作是非解，其犹二月揑目所成，非有他故；不揑则二月本无，如离妄计，则是非非有。不悟本心，随诸见闻皆名妄想，不能出于是非；唯有悟心，自然能令出指、非指。有以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马，用帖此文。此恐不然，彼但《齐物》直言无是非而已。此中意谓：「滞缘则是非宛然，悟心则是非莫得。」以此较彼，彼为戏论，学者当知。\n○阿难白佛言世尊诚如法王所说觉缘至云何见明。\n阿难自述：「湛然常住，性非生灭。」此乃自己默证之境，非戏论名相可比。彼外道以萨埵、剌若、答摩所成「大」等二十三法次第相成。第二十五名冥谛。冥谛者，杳冥恍惚，似有而无。阿难既亲见觉性湛然非生非灭，岂得混同冥谛耶？真我无我，以无我故和同万有，外道神我乃桩立有物，与此湛然常住似是而非，故请决疑也，欲冀混同，故引楞伽山与大慧所言：「外道自然、我说因缘，非彼境界。」今观觉性自然与外道自然有何差别？若无差别，则如来不应以因缘相破也；若有差别，其别安在哉？夫外道自然者，但计诸法自然而强立名言，故彼〈偈〉曰：「谁凿湖海堆山原？谁削荆棘画禽兽？本无一法能生，是故说为自然。」阿难既云：「我今观此觉性自然逈然自异。」况乎观性自然非言说可比，岂不云似解而疑者也？而世尊意曰：「我说因缘破彼自然」者，正说诸法从因缘生，非是自然，不说觉性；若说觉性则言思道断、心行处绝，自然与非自然俱不可得，如前是见非见等。若谓定有自然可得，自须甄明有自然体。若明为自，暗则见亡；若暗为自，明则见灭。如此则前缘常相倾夺，何为自然？若离明暗等前缘有自然者，自不自立，如眼之不能自见、心之不能自知。不知则何以名为自然？若执定无自然性者，如无手人，拳毕竟灭；如无眼人，见非全无。下文云：「但有言说，俱无实义。」故不可以外道戏论名言以混真际耳！\n○阿难言必此妙见性非自然至随汝执捉。\n自然之性既为所破，复疑因缘，但不知外道所立自然在于诸法，故以因缘破之。既云性非自然，是非已判，何得以性拟相作因缘解耶？外道自然者，譬如有人生盲其眼，外道云：「此乃自然而盲，非有他故。」如来破云：「乃是因缘，缘宿世罪业，因父母气禀感此残形，若遇神医授以丹药，障翳若除还得见性。若是自然，医不能愈；医既能愈，岂非因缘耶？」诚如所论，应是因缘，又且不然。目之盲、明似属因缘，此性若是因缘，缘灭则性无，如破瓶盆无瓶盆性，纵有神医何能复本见精？以性不属缘，故能随缘变现；能随缘故，故能离一切相、即一切法，即离自在，非是融通。若欲以世间戏论名相混比真性，恰似撮摩虗空徒自劳耳！\n○阿难白佛言世尊必妙觉性至妙菩提路。\n阿难以本妙觉心疑混外道自然，因缘既以被破，复引佛说更冀混同，而不知佛之所说正欲破彼世间戏论。且世间诸法从因缘生，若复离缘则亦无有。外道不达因缘，执为自然，搆此戏论。而妙觉性非因缘非不因缘、非自然非不自然，故称为妙，阿难不解其妙故不得无疑耳！且此见性应具九缘，所谓：空、明、根、境、作意、分别、染、净、种子也。今唯具四心，即种子、作意、分别、染净。眼即是根、空明即境。举四具九，义已完足。世尊意曰：「我说因缘为破世间，非第一义。」即彼见精，因日月灯则能见明，离则见暗，明暗自异，见性无差，见无差故，二俱名见。何为不见？以见性无乎不在，故无不见。且空、明等，刹那前后应不同时，凡夫识麤妄为一念，菩萨微细智观之，一刹那中九百生灭。彼生灭者是自因缘；知生灭者元名见性。性非生灭，故见明之时，见非是明，四义成就，用例万法莫不皆然。而复见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。以缘尘之见非真，离尘之见亦妄，直须能所双忘始得言思道断。今欲易明，以眼易见。见色之时眼非是色，见眼之时见非是眼，见犹离见，见不能及。玄觉云：「若以知知寂，此非无缘知，如手执如意，非无如意手。」用例见色之见。若以知知知，亦非无缘知，如手自作拳，非是不拳手。用例见见之见。亦不知知寂、亦不自知知，非是无知，以知了然。用例离见之见。彼云知知，此云见见；彼云了然，此云不及。似可信矣！而复应知，文义联络不可偏执。见色之时色非是见，见见之见犹是名见。见若离见，见不能及，所以前文精见色空、离是非是，若著前尘，种种发明皆名妄想，惟悟真觉明性乃能出指非指。此中真见无见，则是见是物、非物非见皆戏论矣！\n○阿难白佛言世尊如佛世尊为我等辈宣说因缘至何况分别非灯非见。\n阿难前问：「云何得知自我真性？」而世尊逐一发明：「非优非劣、非远非近、非因非缘，亦非自然、非色、非见及非见见，妄缘尽遣，真性现前。」不能即信，重增迷闷者，非不信也，直欲未来众生微细洞究至无疑惑地耳！盖一人见影逈异众人似乎可信，若合国同见灾象信之良难，故须进退合明，始悟真性无见。且一眚人见灯五色，不可言无；若非眚人，冥然不见，不可言有。譬如凡夫见有根身、器界、山河大地，若彼十方如来及大菩萨住三摩地者，逈无所有，如虗空华。若此见缘见精本有，则圣人云何不见？若此因缘，自然境上本有，云何圣人亦不见？若此见缘是见者，见已成缘，谁当见见？若此见缘非见者，今见山河，当明何等不了妄计，如眚人之执影；若解无见，便同圣人之真见矣！\n○云何名为同分妄见至性非眚者故不名见。\n同分者，乃一国同见之灾象也，用例六道所见根身器界皆为妄计。且山河大地六道同见，佛说本无如虗空华，一众骇然难为即信，故取一人妄见，进例一国之妄见；用一国之灾象，退例一人之眚影，似乎易解，是知别业者在显同分故也。若解一人之眚病为谬，则知一国之灾象非真。例六道所见山河大地、见及见缘、因缘自然、见与见见，同名妄计本无所有。何也？一人一国所见影象，同是凡夫；余人无所见者，皆号圣人。所以进退合明，能见山河大地之见，是谓明觉同于幻影；若悟幻影本空，则觉明非是明觉，故曰：「觉非眚中，实名见见。」觉不自立，立则成待，非是真觉。此见若离，则觉明不及复于本明；觉既不有，云何复名觉闻知见？所以结凡夫所见，同是觉明皆即见眚，彼住三摩者真精非眚，故不名见。\n○阿难如彼众生同分妄见至和合妄生和合妄死。\n前则进别业以例同分；此则退同分以合别业，故曰进退合明也。障恶合于目病，灾象合于圆影，大小虽异，妄业本同，故曰俱是无始见妄所生，皆于无中妄见有故。自一人例一国，自一国例阎浮提，一阎浮提例四天下，自四天下例娑婆界，娑婆世界例十方有漏国。自微至著、自近至远展转发明者，同是觉明妙心。不了本妙，妄为明觉，成此虗妄病缘，且一人一国所见，此处见有、彼处见无。人或颇信，自娑婆界洎乎十方诸有漏国同见幻境，取信良难，故用是例。下文云：「空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。」沤灭空本无，况复诸三有？若非如是引例发明，于彼必为唐说。\n○若能远离诸和合缘至清净本心本觉常住。\n觉明者妄明也，无漏妙心真明也，二种和合不能精了，故有同别二种妄见发生。见有能所为生死因，若能达妄，真亦强名，盖由妄因真起、真依妄显。若不执真、妄亦非有，故曰：「言妄显诸真，妄真同二，妄犹非真，非真云何见所见？」是知二者远离，则和合不和合、生死非生死皆不可得；若解不可得，则圆满不生灭性，得常住本心也。\n○阿难汝虽先悟本觉妙明至云何甄明合非合理彼暗与通及诸群塞亦复如是。\n外道所执世间诸法皆是自然，而世尊破以因缘。阿难云：「见此觉性自然，疑同外道。」世尊即事辨明，知非因缘疑是自然，世尊令其说见因缘。因日月灯而有其见，无则不见，世尊告云：「见物之见同于因缘，离物之见犹属妄明。致乎离见之见，当名何等？」故阿难启曰：「自然因缘、和合不和合，心犹未悟，何况更闻见见非见？」由是以别业、同分二种妄见进退合明，使能见所见皆是妄想，与彼真心和合妄生、和合妄死，若能远离则俱不可得。复由前云：「真觉妙明非因缘、非自然、非不自然。」恐疑妙心性非自然，与彼因缘、自然和合而起，故世尊辨曰：「若此妙心与前尘和合者，和则一而不分；不分则明暗色空本无边畔。若见与明和如水之和面，面就则水失其流；明来和见若空之和器，器成则空失其虗。若见满则如水之不和于火，何处和明？若明满则如日之不和于星，何处见和？若明见必异，何处见杂？杂则二体俱亡，不亡则应有边畔。合则附而不离，不离则明灭见灭，云何见暗？合既成一则明不自明，云何见明？明若合见则见不自见，云何见见？若非和合者，惟见与明应有边畔。是见是明以何为界？」《经》云：「非和合及不和合」，疑是刻讹，应云：「非和合、非不和合」，前二节明非和合、后一节明非不和合，与上非自然非不自然同一意耳！\n○阿难汝犹未明一切浮尘诸幻化相至了无所得。\n上来征心辨见以至于此，同目浮尘幻化者。何也？阿难堕婬慌怖，归来佛所启请妙奢摩等最初方便，而世尊先不诘其堕婬之谬，且征所发道心以至七番，乃云：「此非汝心，前尘虗妄想相惑汝真性。」岂不已云：「道心妄想同目前尘」，逈异小乘昔日闻见。故阿难悲泪重重，微细请问，自屈指飞光，使知见性不动。匿王请问：「颇解性无生灭，何故目我等辈遗失真性？」世尊举指验倒示其倒因，告以：「晦昧为空、结暗为色。」令悟身心不实。阿难复认缘尘，所以未敢认为本元心地；世尊重引指月之喻，主客自分，辨见八还，缘心自异。「若此不还是我心者，何圣凡所见优劣不同也。谓别有性能成佛者，云何得知是我成佛真性？」而世尊广引上下：「所见之相虽复有异，能见之性正等无差。即物之见尚可混同，离物之见非汝而谁？」阿难复疑：「见有大小、远近？」而世尊告以：「总属前尘，离器求空，方圆何有？」阿难颇信见性现前，而反疑：「身心何物？」世尊悬指：「万象色空，令其自择中间尚无是见非见，何处更有是我非我？」由是一众茫然，所以文殊为决：「既云本无是我非我，何处更有是月非月？若悟妙觉明性自然，令汝出于是指非指。」阿难信性非生灭，复混冥谛自然；世尊逐一甄明，使知见见非见，复例同分、别业进退合明，中间既无合与非合，何处更有和与不和？故语器界根身同名幻化。幻化之体其性元真，见既如是，听闻觉知莫有不然。广而推之，以及五阴、六入、十二处、十八界，相伪体真，随缘不变。妄、真交错，理、事如如，无生死可出、无涅槃可证、无烦恼可断、无菩提可成。若肯承当便好歇心，恐余惑未消，故再劳开示。\n○阿难云何五阴本如来藏妙真如性？\n般若名为五蕴。蕴以积聚为义，阴以盖覆得名。由色而起受、想，是名积聚；逐妄背真，是名盖覆。然此五阴揽六尘为体、发识为用。自受想行识以及法，受想行识应具六种，而又前后生起各有不同。《思益经》云：「五阴即是世间，而有三种：所谓器世间、众生世间、智正觉世间也。」若以眼根现量所缘，自色而识，以器世间为能缘体，生起众生世间，故下文云：「因动有声，揽声成根」者是也；若以意根比量所缘，自识而色，以众生世间为能缘，生起器世间，前云：「聚缘内摇，趣外奔逸」者是也。若解五阴如相，即是智正觉世间，故曰：「如来藏妙真如性」也。\n○阿难譬如有人以清净目至色阴当知亦复如是。\n色阴者，总指根身、器界、见及见缘也。若人于一念未生之前妙鉴其由，如净目观空逈无所有，所以十方如来及大菩萨，了此见缘如空中花本无所有。少形念虑，所见非真，其犹瞪目发劳妄见狂花。劳发而曰瞪目者，谬实在我，非他能为。故曰：「无故不动」者，用喻觉明空昧，瞪以发劳，所以相待成摇，由是地水火风渐成根身器界。此中同目色阴喻以狂花；复有一切狂乱非相者，喻见与见缘也。古人用喻九界色，此恐不然。上云：「如来菩萨，并自住三摩地中所见，见与见缘如虗空花，本无所有。」岂非简出四圣，何由混同色阴耶？\n○阿难是诸狂花非从空来非从目出至色阴虗妄本非因缘非自然性。\n喻如色阴，非因缘有亦不心生。若从缘有，既有来往，非无处所。今观法法何状？缘既不有，何容起灭？故取喻狂花非因空有。若从心生者，既从心生，应合有知；若有知者，去既知缘，旋当识处；若有处者，心中自多一物；若无知者，去既成缘，旋成何物？又见缘之时非无分别，何以无分别时方号寂常心性？故喻狂华，非因目有心、因妄取目，因翳、眚二妄本同，取喻为近。非从空目，故非因缘；待劳方有，故非自然。\n○阿难譬如有人手足宴安至受阴虗妄本非因缘非自然性。\n手足宴安者，譬如本觉无受。无故相摩者，譬卒尔生心，起苦受、乐受、不苦不乐受也。夫受者，单境不成、单根不起，要在根境和合方起妄受。喻如两手之相合有幻触生，根境如如，不觉动念，故曰无故能覆正念，目之曰阴。若此受阴如从境有，境自有受不待我知；又众人同见境时，则同时具受，不应有受、不受。如月行空，贵人赏之为乐、盗贼覩之如冤，岂有前境选择而来起此苦乐之受？若从根有，根自有受，何必待缘而起受？若必从根有，如眼见色，出既见境，归当见根。若有见者，似有一物身中往还。受阴无体，取喻幻触，若了幻触之不真，则悟受之无受。根境两虗，故非因缘；待合方知，故非自然。\n○阿难譬如有人谈说酢梅至想阴虗妄本非因缘非自然性。\n前色阴，全是自妄故喻目劳，受阴待缘故如二掌；此中想阴全体无据，假览六尘成此虗想，若无六尘则想体全无。梅即色尘、说是声尘、酢是味尘。前人说梅，意缘过去所历之境即是法尘。想体若一，不应缘色、缘尘、缘声、缘味而成此一想，唯口中出水，想体若异应成多想。口能出水，耳亦应有，梅应自流，说何无味？若必酢想因说而有，彼人应合自流；若不因说，云何水从口出？思蹋悬崖，补足触、法二尘，缺于香尘。梅应具香，文略耳！览尘成想，故非自然；来处无从，故非因缘。\n○阿难譬如暴流至行阴虗妄本非因缘非自然性。\n行阴无状，变化密移，刹那不住，喻之如流；年月推迁，老少不逾，喻如波浪；真性靡亏，喻之如水。若此行阴必我性有，即性以观行阴何状？若必空有，空自迁流，何预于我？若即性者，行阴流动性应随流，云何身有童耄，见性不变？澄湛空寂，应非性体。若必非性，圆鉴去来复是何物？若非虗妄，究竟起灭何无处所？不流而流，故非自然；流即不流，故非因缘。性若必流，圆明妙湛复是何物？性若非流，变现随缘复是何物？是故行阴自虗，妙性常实，唯水颇像故取喻之。\n○阿难譬如有人取频伽瓶至识阴虗妄本非因缘非自然性。\n识依四大，犹瓶之盛空，起有无见，如塞两孔。遥忆过未，喻以远行，妄取彼境，如饷他国，而此识阴非因彼来亦非此去。若彼来者，如人忆北京时，想处非无众人，云何不见北京来此？若此去者，前境现前，云何此身犹在床上？昔有尊者，心想婬女，一日梦与之交，遗失不净，乃作念云：「彼既不来、我亦非去，而婬事得办，佛说：『一切唯心。』不我欺也。」豁然大悟证阿罗汉。是知五阴皆如来藏妙真如性，我信之矣！古人以「舍身受身喻于远行，现阴为此国、后阴为他国」与上文不接？此恐不然。现前识想流注念念可证，何必远取后阴耶？不往而往，故非自然；彼此无据，故非因缘。\n△复次阿难云何六入本如来藏妙真如性至眼入虗妄本非因缘非自然性。\n此中根尘对辨，而正辨在根。由前五阴即一色阴，以辨五阴皆空，而不知受等四阴皆依六根六尘而起，故须广破。前以清明眼名之为真、狂劳花名之为妄；此则即彼净目晴空犹是妄尘，故曰：「兼目与劳，同是瞪发劳相。」何以净目晴空同名劳相耶？前不云乎：「色杂妄想，想相为身。」既是妄想之相，岂有六根非妄想相耶？又云：「色身外洎虗空、山河、大地咸是妙明心中所现物。」岂非同是狂华依心现者耶？是以六入同目瞪发劳相，故《圆觉》曰：「妄认四大为自身相；六尘缘影为自心相。」彼则虽云妄认，未知所以妄认，此中发明与彼可为表里。夫性本无见，由尘发现，尘灭见亡，了无处所。明中无暗、暗处无明，见暗见明，性无有二，是知此见不由于尘。若必根生，离彼明暗诸尘当何所见；若生虗空，空本无知，云何有见？若必有见，既能见尘何不见面？若能见面，自是空知，何关汝入？三处本无，宁非虗妄？缘尘有见，非是自然；见处无从，故非因缘。\n○阿难譬如有人以两手指急塞其耳至耳入虗妄本非因缘非自然性。\n上文眼根取境利故，见则取著，不假他缘，直目根尘，同是劳相。此中耳根本是圆通，刹那无生相可得；刹那无灭相可得，若非无故塞耳，指何物为妄？若滥同妄想，恐人落于断见，故世尊巧譬曲成，真谓无碍辩才也。夫生灭刹那不可得者，根尘圆泯，非惟声处全无，而根处亦不可得，故特选其为圆通矣！塞耳作声，终日不息，以声处无常故耳根亦无常。不有而有、非常而常，非妄而何？是知惟根与尘同是劳相。此之闻性，若因声生者，耳根寂然，因声显闻、声灭闻灭，灭则更遇他声，应不复闻，闻则不因声灭，既不因声而灭，岂得因声而生？若生于根，离彼声尘，闻作何状？若生虗空，虗空自闻，何关汝入？三处无闻，故非因缘；因劳作声，故非自然。\n○阿难譬如有人急畜其鼻至鼻入虗妄本非因缘非自然性。\n问：「耳根圆通故假塞以显劳，诚乎有理；何以鼻等三根皆假妄劳以显妄，何也？」答：「鼻等三根取境钝故，常与法性相应，非假妄劳则显妄无由。何也？鼻等三根合中取境，合则有知、离则无觉，无觉则非惟不知尘亦复不知根。根尘既以圆脱，指何物为妄耶？因彼无故，急畜则有劳触；因劳故，显于通塞。通因塞显、塞因通知，通则闻香、塞则不闻，递互发生，同名劳触。知冷知寒，名之为触；闻香闻臭，名之为闻。闻时非触、触时非闻，二处不有，是无体性。体性不有，岂因尘生？亦非根出；若是空出，空当自闻。因劳发触，故非自然；多处无因，故非因缘。」\n○阿难譬如有人以舌䑛吻至舌入虗妄本非因缘非自然性。\n淡性常恒，舌不自甞，因劳发识，显甜苦淡。淡不自淡，因苦显淡；苦不自苦，由甜识苦。递相由藉，犹如明暗，苦时无淡，淡时无苦。苦性不有，舌何形状？根既不有，知乃妄觉，是知根尘，同是瞪劳。若此味知，必是真者，应有处所；既有处所，非无指示。若生于舌，舌不自甞，何能知味？若生于味，味应自知，何关汝入？若生虗空，舌味何预？三处无有，故非因缘；因劳发识，故非自然。\n○阿难譬如有人以一冷手触于热手至身入虗妄本非因缘非自然性。\n身体如如，要待缘显。合则有知，识其冷热；离则无觉，性同无记。然是触，名数颇多，所谓病、痒、细、滑等，广举则六根对境，无非名触。此中触言冷热，论其槩耳！夫触者，在冷同冷、居热同热，合有离无，其性安在？因触显身，触无处所，身作何状？故知身触同是瞪劳，离彼二尘毕竟无体。若此触知，必生于尘，热时无冷、冷时无热，尘尚不有，何能生触？因触知身，触既非触、身亦非身，身不自触、触非身生，若生虗空，何关身触？待合方知，非是自然；究竟无从，故非因缘。文云：「涉势若成，因于劳触。」此亦刻之误者，应云：「涉势若成，因有劳触。」意谓：「因涉有劳，不涉则无。」若言因于劳触，应是先有劳触后方相涉，同彼劳目见华，直恐不然。\n○阿难譬如有人劳倦则眠至意入虗妄本非因缘非自然性。\n意根无形，非如眼等，冥然莫辨，同幽室见。借彼寤寐，用辨非真。盖常情以觉为实、以梦为虗，故先辨梦之不实，后论觉亦不真。何也？梦中所见与觉不差，其间刹那流注故忆所不及，妄谓为忘，岂识元无？不了元无称为意根。此根既无实形，安有实法？故惟缘过去，落谢五尘，妄谓见闻作生灭解，名觉知性。全体虗妄，非同现量，若悟尘之本无则识根亦非有，故知根尘同是瞪劳。此觉知性生于寤寐，寤时或似可即；若推于梦，身及见闻曾无一物，梦既不有，为觉岂真？觉知梦非，人亦颇信，梦不知觉岂不其然？此有彼无，性从谁生？若生于意，何不自生？藉他五根落谢之余，称为意生。见属于眼、闻属于耳，五根各有所属，离五之外复是何物能生觉知？因睡有梦，故非自然；究竟无有，故非因缘。\n○复次阿难云何十二处本如来藏妙真如性？\n前则尘为根所入，而正破在根；此中根为尘所处，而正破在尘，兼破胜义，以眼为浮尘根、以见为胜义根也。入以相藉得名、处以栖托立号。根执坚固，于性为亲，假喻发明，始知为妄，故在前破；浮尘易辨，直指现前，令识虗妄，故在后破。前云若眼能见，则诸已死尚有眼存，云何不见？咸谓见不属眼，悮认真性；此中见与色空俱无处所，是知胜义非真。惟根与尘，知觉见闻犹如幻华本无所有，若悟不有，则全见全闻皆如来藏妙真如性。下文例此。\n○阿难汝且观此祇陀树林及诸泉池至即色与见二处虗妄本非因缘非自然性。\n若谓见必是真，为生于根？为生于尘？若生于色，即如现前树林、池沼举目了然。既从色生，与色为一，应不见空；若言从色生故，色不自见，正合见空，现前林木池沼应无所瞩。若彼色空同一见精所覩，是知此见不从色生矣！若从根生，色从眼生，与眼为一，空非所生应不见空，云何空色了然曾无偏覩？岂得色相偏从眼生耶？若谓此见不从色生，黑月无色，云何不见不能了色？若言不从眼生，则他方外国眼根不到，云何不识二处不有？见如空华，妙鉴万有，曾无留碍，岂不为之？妙真如性矣！因色显见，故非自然；色见俱非，故非因缘。\n○阿难汝更听此祇陀园中至即听与声二处虗妄本非因缘非自然性。\n闻性本妙，生灭圆离，所以八音俱作历历同闻。虽则同闻，前后相续曾无错乱。此之闻性，若是声来耳边阿难得闻，余处无声，何以一众齐闻？岂应钟声分应他耳耶？分则钟具心识、不分则同时闻，故不独来阿难耳边矣；若必不来，云何近则得闻、远则不闻？若复耳往声处，阿难之耳已往鼓处，余处无耳，何以钟及象、马种种音响历历齐闻？齐闻则不往声处矣！若必不往，如人不入北京，彼中音声何以不闻？故知耳之与声、听及不听皆为幻妄，了此无真即本妙心矣！问曰：「辨则言闻、结则言听，惟听与闻有何差别？」答曰：「闻则本然，不同生灭；听则作意，以作意故斥为幻妄，如前劳目等是也。」因声显闻，故非自然；声听俱非，故非因缘。\n○阿难汝又齅此炉中栴檀至即齅与香二处虗妄本非因缘非自然性。\n鼻以合中取境，取必待于缘生，以待缘生故，单根不生。若必根生，鼻合自香，何藉他木？若必不藉，鼻不自闻，说闻非义。因闻识香，香就外入，从外入故，鼻不生香；若生于木，木自有香，即合己闻，何藉𦶟烟方闻香气？若必烟木，四十里外非烟非木云何闻香？若必非木，别然他木何不闻香？若必非鼻，眼耳何不齅香？即离俱非，是无可是，实如幻华了无穷诘，妙性如是岂彼有因？若生虗空，空无间然，何藉𦶟烟有闻不闻？\n○阿难汝常二时众中持钵至即尝与味二俱虗妄本非因缘非自然性。\n淡性常恒，舌不自甞，尚不识淡，何能识味？若知味性必因舌生，甜苦辛酸各有元因。受食之时，甜苦宛然；离食之时，舌作何味？一舌多味，互推无有，非妄而何？若言知味，必非舌生，身触食时，甜辛咸淡，云何不觉？是舌非舌，同名幻华；非舌即舌，元名藏性。若此味性，必生于食，食不自知；食若有知，应具心识；若具心识食自辨味，何预阿难？若此味性，必不因食，酢何不咸、蜜何不苦？若生虗空，噉空无味，味不空生；空如有味，咸则恒咸。头面受咸，同于海鱼，何得虗空，选择持咸？汝舌舌味和合。起味知性，故非自然；无本可据，故非因缘。\n○阿难汝常晨朝以手摩头至即身与触二俱虗妄本非因缘非自然性。\n触无方所，待合方知，故引摩头乃显知觉。在身为能、在手为所。然则身不自触，借手能摩、身为所摩。惟能与所了无可定，宁非虗妄？手摩头时与头为一，若摩足时头则无知，何况四肢百骸，随按随知了无定所？若各无者则冥然无知，何者名触？若各有者则成多触，何触是汝？不应身外别有一物与汝为触。待触显知，故非自然；身手二无，故非因缘。\n○阿难汝常意中所缘至则意与法二俱虗妄本非因缘非自然性。\n意无别尘，缘彼五根过去落谢之余以为法则。何为法则？若善若恶俱有规则故也。若此善恶法则，离彼色声香味逈无所有纯一无记，此之法则，若即心所生，法即是心，何得逆缘五尘称为法则；若离尘者，心作何状称为法尘？若离心别有方所，非无指的。色声香味各对五根，何者是离心之法？纵许有者，法之自性为知非知？有知则同他人，何预阿难？若言即法即心，何故心分有二？若非知者，现前明暗、色空了然明鉴，离此之外更有何物名之为法？若许有之，不无表示，岂应人间更有空外之物耶？是心非心、离法即法俱无处所，非妄而何？逆缘成尘，故非自然；法则本无，故非因缘。\n○复次阿难云何十八界本如来藏妙真如性？\n根境如如，本无能所，识居其中，立内外见，故称为界。夫识者，切近于心，识妄良难，故先破根尘，识居其后。何也？五阴乃一期幻质，为六根所依。尘不自知，因根显相；根亦无知，识托其中，故有分别。若能造之四大不有，所造之六根亦无，根既不缘，尘何所偶？根尘无处，纵有其识欲将何用？是知如来破妄显真，无次第中成次第耳！\n○阿难如汝所明眼色为缘生于眼识至则眼与色及色界三本非因缘非自然性。\n此乃昔说根身生起之缘，今显藏性逈异昔时用质前疑，故曰：「如汝所明。」指前七征文中我所说中非此二种。眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中则为心在。世尊引彼为破：「汝言识居根尘之中，为因眼生？为因色生？若因眼生，眼不自知，离彼前尘无可分别；若言不假前尘而有分别者，汝之见识为是青耶？为是黄耶？既无表示，从何立界？若从色生，识应是色，色灭识亦应灭，灭则谁知空耶、色耶？如亦识空，则知色自迁变，识何去来？识不去来，界从谁立？若必见识根尘共生，一半属根、一半属尘，合则为一，识性自离，在色即色、在根即根，何者是识与汝为界？离则两合，知自还根，不知还尘，识作何状？齐何处所，名为识界？若不兼则非根非尘，界相自无。惟根、尘、识三处都无，故非因缘；妄依真立，故非自然。了妄无有，藏性始在。」\n○阿难又汝所明耳声为缘生于耳识至则耳与声及声界三本非因缘非自然性。\n上文以眼、色二处破无界义，此中复有三处：闻、耳与声也。界以限别为义，盖显耳、声各异，故名为界。此二若有，许因有识；若此二者本无，何者名识？前处入文特斥根尘不有；今则权依根尘，定其不能生识。此识若生于耳，如无动静耳不自闻，不闻则不知耳作何形？若生于闻，闻不自闻；若必自闻，彼动静等应非外物。闻无相貌、耳即触尘，何得相杂共生识界？若生于声，声则自知，知则声具心识，何关汝闻？汝若不闻，则亦不知声之所在。如或知声，非识声有，若实不知同于草木。妄计生识，故非自然；本无可凭，故非因缘。\n○阿难又汝所明鼻香为缘生于鼻识至则鼻与香及香界三本非因缘非自然性。\n先定鼻之所在，识因鼻生，能生之鼻尚无有名，所生之识当有何界？次辨知之所属，非肉非空并非香知，知尚不有，界从谁立？若因香生，香不自知，谁知香识？知香则不从香生；不知则不可名识。香不知香，因何立界；识不知香，则识界非因香立。\n○阿难又汝所明舌味为缘生于舌识至则舌与味及舌界三本非因缘非自然性。\n若此识性因于舌生，何藉甘蔗、乌梅等物称为知味？若味必不生于甘蔗等物，汝自甞舌为甜为苦？舌若是苦应不自甞，谁知为苦？若实是苦，与苦为一应不知甜，何况甘、苦、辛、咸有无互知？知尚无定，何者是舌生之识？识既不有将何立界？若识必生于味，味自有知分别甜苦，即同他人之舌，何预于汝？以不预故，谁知是味非味？味非一物、舌无多体，若和合为一应无分别；无分别故，尚不了味，云何生识？若分别宛然，则识不味生；若舌味和合生识，离则识无，云何识界？\n○阿难又汝所明身触为缘生于身识至则身与触及身界三本非因缘非自然性。\n若此识必于身生，身应自触，何藉合知？以合知故，离则知无，身何所识？若因触生，则未合已前应无汝身，岂有无身而能知合耶？单境无知则知不触生；根不自觉则知不身生。物不触知，身知有触，成敌二边似乎有界，及乎知身即触、知触即身，互无一边则界不成立。合则有知可名即身；离则无觉，宁不同于虗空？知与无知刹那不定，当从何处生汝身识？识尚不有因何立界？\n○阿难又汝所明意法为缘生于意识至则意与法及意界三本非因缘非自然性。\n若从意生，生不无缘，缘思有识，离缘则思无可思，思既无思云何生识？纵有能生，识将何用？惟心、意、识一体三名，曾无三法，别则三法宛然。既能生识，何不生心？心识亦然！同则名意，即意心识本无，名心即心，识、意何有？识亦如是，互有互无，徒有妄名曾无实体，体性不实界从谁立？若因法生，若即现量，分明五尘现对五根，何名意法能生于识？故曰：「法法何状？」若即比量，过去刹那不住，何法当情，识从法生？若言即彼生灭是名为识，生则色等法生、灭则色等法灭，何者是识同彼生灭？识同色等法，生则空色宛然；识同色等法，灭则分别都无。既无分别，识何形相？识无形故则识界不成，云何识法？若根尘合生，五尘既对五根，何者意根合法生识？\n○阿难白佛言世尊如来常说和合因缘至中道了义无戏论法。\n阿难既述和合因缘皆世间变化，似知常住真心非和合因缘矣！既知非是和合因缘，何以复混因缘、自然而兴此问？盖谓根身、器界分亲疎二分故。根身义亲在前已破；器界义疎亦冀发明，故须再请，非重复也。上云：「不知色身外洎山河、虗空、世界咸是妙明心中所现物。」虽则根身器界二分兼破，而所破在于根身；此下地、水、火、风、空、见、识亦以二分兼破，所破专于器界，虽则义似连属而亲疎自分。若混同今昔而问，则阿难实是无知。何也？上文佛云：「我说世间因缘非第一义」，以有明示，何更问耶？\n○尔时世尊告阿难言汝先厌离声闻缘觉至如旋火轮未有休息。\n上云：「必妙觉性，非因非缘，云何常说具四种缘？」而世尊云：「我说世间诸因缘法非第一义。」而不知何者是第一义，故以世间因缘为问。而世尊明告：「汝先厌离声闻多闻无功，不能免离摩登伽难，启请如来妙奢摩等最初方便，故我发明藏性逈异世间，云何复混因缘、自然而自疑惑？」其由真药现前而不能识也。夫世间之相顽碍不融，若定执不和，如虗空之不和于色，则世间不成安立；若定执和合，则明暗、色空不可分辨；若亦合亦离，则生死、死生无有间息，何因而得出离耶？如来藏性又且不然！能不变随缘故即色即空似乎和合，求其体不可得；随缘不变故非色非空似不和合，而大用现前，欲除戏论当究于是矣！\n○阿难如水成氷氷还成水。\n氷元依水，无外有体；水因风结，即为之用。喻一切法皆依藏性以为其体。性循业现有世间相，如此则全相即性更非他合。非合则非因缘，以循业现故非自然，性真如是，非是强言。若欲混同和合者，如水成氷，岂与他合而成氷耶？虽然始终之义不可不辨。始因不觉生起地、水、火、风成世间相。外道无知目为自然；世尊以因缘破彼自然，以不觉为因、动念为缘，非因所因、不有而有，如水之成氷，因于时节、缘于朔风以成其相。众生执相迷性枉受轮回，故佛出世指明本事令识本性，如指氷即水，无外因缘和合成氷。外道离氷求水；二乘坚执不融。此中发明根身、器界全一藏性，旷劫无有他物，谁受生死？故不同於戏论。\n○汝观地性麤为大地至但有言说都无实义。\n水之结氷，信非和合；尘之成地，和合宛然。析之又析体性全无，将何为合？尘之与地皆土大之异名，如氷之与水曾无异体，无异则不可称合。析之，见空不见色，色尚不有，何物合成微尘；合之，则见色不见空，空尚不见，与何为合？是知如来藏性不和而和、非合而合，识心计为自然、因缘，皆名戏论。何也？若定执不和，实由聚尘成此地大；若定执和合，析至无色则无物可合。若必自然，则何假聚尘？必非自然，则谁堆山岳？若非因缘，则何名不觉？若必因缘，性同断灭。盖如来藏性，不变随缘则三法宛然；随缘不变则一法叵得，性相双融、体用自在，故《涅槃》称为秘密藏也，故云：「但有言说，都无实义。」非惟阿难问处无门，便是世尊答亦失路。径庭之旨孰解承当？\n○阿难火性无我寄于诸缘至但有言说都无实义。\n古人画卦，乃曰：「离中虗，即虗心无我之象也。」夫无我者，无所不我，故地、水、风皆具火性。性虽本具，要假缘生。如木中之火，钻则火现；石中之火，击则星流；大海之水，风抟火𦦨；空中之火，假于艾镜。众缘假寓，则非和非合；不应无从自有，则亦非不和合。识心妄计强执成谬，若离言说则所计皆空。何也？若因日镜彼各一方，火之来往应有形迹；若不因日镜，对水求火，火则不生。故前文所谓：「非因缘非不因缘，非和合非不和合。」难思境界惟圣乃知，少形思虑已迟八刻。\n○阿难水性不定流息无恒至但有言说都无实义。\n火性随寓故称无我，水任高低故曰不定。常流则从人洎天皆从滔溺，常息则世间万物无可资养。妙适时宜岂非藏性？若必和合，月陟天上、珠因手持，天渊相隔，何处和合而能出水？若必天来，人应可见，既不能见，非从月降；若必珠出，珠应自流，珠不自流，珠出非义。然亦不是无因自有、亦非不和合矣！又如思忆前人，或怜或恨目中泪流；心想酢梅口中水出；心忆珍宝身体光润。如是水性周徧法界，随念成办，宁非循业？\n○阿难风性无体动静不常至但有言说都无实义。\n觉明、空昧相待成摇，故有风大。然此风大，动则风生，不动则无，故曰无体。且阿难动衣，风拂彼面，风非衣出，不从面生。虗空寂然，不相参合，三处无有，体性原虗。凡夫麤识，以谓移山、吼木、偃草、兴波者风也。细以观之，世界动时，观身动止、观心动念，莫不皆名风大。外则徧界拂衣、内则一众动念，循业如是，有何处所？少形思虑，却属妄缘。\n○阿难空性无形因色显发至但有言说都无实义。\n出土多少，见空深浅，所谓因色显发者也。地等四大是别、空大是总，总别相收，均名五大。周徧互容，无乎不在，故称为大。以其互夺互容、互隐互显。以互隐故尽为大地，包于虗空之内，而不知虗空含于微尘之中；以互显故，出土见空，义性如是，宁容穷诘？故曰：「但有言说，都无实义。」若因凿出，凿自出土，空不自生，出土见空，义性乖戾；不因凿出，凝然大地何处见空？夺则色空两立各有边际；泯则色空两忘各无体性。惟此空性具包十大，故居四大六根之中、统摄情与无情之内。以其无生而无所不生，故出土见空；虽生而未甞有生，故凿自出土。二乘不了，欲弃生而求无生，安知生即无生？故出土可喻矣！无情器界如是，有情根身岂有不然？空居两间，发明正等。\n○阿难见觉无知因色空有至但有言说都无实义。\n自八还辨见以来至于阿难自陈，不能于万物象前剖出是见、非见，一众茫然。文殊启请：「此诸物象与此见精元是何物？」而世尊答曰：「本是妙明无上菩提净圆真心。」阿难混同自然、因缘及与和合，世尊逐一发明。阿难虽悟见性如是，恐不能广推阴、入、处、界，故展转发明。阿难洞悟根身未融器界，重复启请，所以经文联络。前则自根身推及器界；此下自器界而推及根身，递互相成，如来藏性示诸指掌，所谓情与无情共一真也。上云：「不能剖出是见、非见」，而未知何以不能；而世尊指见与色空共相推检。一体不成，归体犹乖，非同不同、或异非异，实所谓言思道断、心行处绝，均彼无情，同名六大。备举觉、闻，包罗十法，皆如来藏妙真如性也。既无是见、非见可得，何有一体、异体之名？若能悟旨，成佛于尘点劫前；总饶未会，也秪是落泊王子。义性如是非谓强言，直下承当何有不悟？\n○阿难识性无源至但有言说都无实义。\n由尘发见、因根有相，相见无性，同于交芦，正指无源之识性也。单根不显知、单尘不显相，识居两间分别成用，推其体性了不可得，故曰无源。根境相对，本是如如无可分析，识于其中次第标指。离根则识无所寓，离境则识无所知。若必无知则谁辨色空，明暗无寓则孰是眼耳鼻舌？必无根尘，此识应出虗空；若必空出，则非相、非见。非见则谁识空色，非相则孰立觉知？无识无觉，宁不等于虗空？有识有知，应不同于物象。若必无因，应离缘别识他物，见托于相、相推于境，识作何状？若必有状应有可指，离根离境，何者是识？若无可指其体本无，宁非藏性？若悟识性原无，则知见闻知觉与前地水火风，以及一切万法一一称性周徧圆满，须弥、芥子各不相妨。前文觉触、觉知总括六根；此中见、闻、觉、知总括六识。上文地及五根皆曰清净；此中识心有了别功能，故称妙觉。若论循业，一处求水、火、风则一处现；徧法界求则徧法界现，识心循业未有不同，故均称为大。根身、器界其性如是！无生死可出、无涅槃可证，是佛了义之谈。今时之辈愿东愿西、舍此取彼，何其谬哉！\n○尔时阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示至于如来前说偈赞佛。\n始于征心、辨见；终于七大徧融；中间纵夺、破斥发明真心藏性，谓之微妙开示也。向执身外有身，未明真亦同妄；至此真妄双融、是非俱泯，心同七大之徧周，故曰心徧十方。七大皆依真心而幻立，故曰虗空世界皆如手执叶物；依心幻立则全体皆心，故曰皆即妙心。世界依心幻立，色身又依世界而住，故世界虗空比于叶物宜乎色身比于微尘。前云：「不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中所现物。」至此方悟；下文云：「空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有？」述赞于此。虽然我辈讲论之师当自揣摩：「即今身心为在虗空外耶？为在虗空内耶？」如未得恁么相应，切不得讲过去了。\n○妙湛总持不动尊至不历僧祇获法身。\n妙湛即真谛般若，总持即俗谛解脱，不动尊即中道法身。初则阿难启请妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，世尊征心辨见，特以明悟常住真心为初方便也。自《阿含》以来，所闻三谛之理未会真心，次第熏历，不名究竟坚固；今也既悟心已，融真会妄，均名藏性，故一切事至此为究竟坚固矣！一心三谛圆融无碍自在如王，向所未闻、今乃得闻，故曰希有。向所闻者，修一分三德、证一分法身、断一分无明，此乃诸佛之常谈；今也一念顿消亿劫倒想，不假僧祇而获法身，岂非希有耶？古人有谓：「阿难解悟，非谓证得。」有以谓：「在指大众，非阿难一人；」有谓：「神力暂令得见。」予谓不然。本有之性一见永见，岂因神力暂见？既云各各自知心徧十方，岂有彼得而此不得耶？阿难后进二果，其进在位，非为法身而有增减，且法身有证德，一证永证。喻借诞生王子天然具足，有父在位暂寄东宫，岂同臣子之求得者乎？又如儒子，即彼童生所诣之理与三公等，其升进者在位，非谓文章。若以位难理，没劫无有见性之人；以理拨位，则一众皆堕上慢之谬。下文云：「理虽顿悟，承悟并消；事须渐修，因次第尽。」可为明证矣！\n○愿今得果成宝王至烁迦罗心无动转。\n法身有证德故言获；智身有报德故言成；化身有大恩德故度恒沙之众。法身已证，报身未成，故兴此愿。梵语卢舍那，此云福德圆满。利济无穷，故称宝王。分身尘刹，徧应九界，是为化身。三身圆应，不纵不横、不并不别，是为深心。如是深心，余无能知，惟佛证明。不舍恶而求净、当即恶以修行，故誓入恶世以度众生也。愿成宝王，即佛道无上誓愿成；度恒沙众，即众生无边誓愿度；愿成宝王，必学无上法门；誓度众生，必断无边烦恼。四弘既备，可谓深心。我誓如是，更冀慈悲微细开示令我速成。空性无殒尚可销亡，我心坚固终不可动。\n△尔时富楼那弥多罗尼子至所说法音尚纡疑悔。\n满慈先说：「如来四谛法门，佛推第一。」今则微妙开示：「第一义谛尚不及见，何况得闻？」取喻聋人。佛意本欲令我得悟，而不知反增迷闷。我等无学之徒尚纡疑悔，何况阿难未除习漏？盖由小乘教中说世间万法皆是无常，从因缘和合而生。今闻藏性本然非因非缘、非和非合，法法真常，逈异昔说，故有此请。若据内秘外现，一一无非垂范后来。\n○世尊若复世间一切根尘至次第迁流终而复始。\n满慈已证真空未谙妙有，以真空故理合清净本然；未知妙有，事能循业。所以执理有迷事之失；即事有亡累之玄。上文既云：「妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗，循业发现。」可谓事理全彰、废立俱备。满慈据现前实证以为请端，欲使即事就理发明无惑耳！昔者长水法师于此有疑，特问瑯琊觉禅师曰：「清净本然，云何忽生山河大地？」觉曰：「清净本然，云何忽生山河大地？」长水大悟。且问答无二，长水悟得个什么？诸方具眼者检点看！未过关者，不得作文字消却。\n○又如来说地水火风至钦渴如来无上慈诲。\n上文执性难相：「清净本然，不应忽生山河大地。」此中执相难性：「空色不容、水火不合。」云何均名藏性周徧无碍？夫执相难性，似乎水火不融；若以性融相，色空何有？譬如木中具有四大，钻则火现、绞则出水、摇则生风、烧则成土。若以未发之前求不可得，性无不容何有间然？若以已成之后，则水火风土各异能触。若谓不融，则木中应有水火界畔；若为定融，则世间空色不分。故前云「但有言说，都无实义。」岂满慈不解？直欲微细辨明使后来者必信耳！\n○尔时世尊告富楼那至钦佛法音默然承听。\n有世俗谛、有胜义谛。声闻破有入空以证胜义，故上文云：「十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虗空华本无所有。」是以有学之辈不免茫然。满慈既登无学，同彼所见故曰：「清净本然。」不明循发，故问：「云何忽生山河大地？」执体迷用，大乘小乘依此别矣！盖小乘人但知破有证真，不知从体起用，岂知真胜义性本来如是？故堕定性之失也。未得二空者，声闻已证人法二空，未证人法二不空，故未能回向上乘。已得空故，故问：「清净本然。」未得不空故，故问：「云何忽生山河大地？」若能了达空、不空义，修因证果皆契一乘矣！\n○佛言富楼那如汝所言清净本然至觉湛明性。\n性觉妙明者，明即非明也；本觉明妙者，无觉即觉也。以真体无明而无所不明，妙用非觉而无所不觉，体用如是非可强名。汝今问我：「云何忽生山河大地？」似欲强名也，故上云：「汝今谛观，法法何状？」下云：「一人发真归元，十方世界悉皆消殒。」是知满慈之问，如来责其欲强名矣！汝既欲强以名之，所谓觉、所谓明，为复性本是明称为觉耶？为复性无所明要因所明显于能觉称为明耶？若性本明则逈离能所，尚无能明之明，安有所觉之觉？能所既无，指何物为山河大地？为觉不明正指满慈痛处，故满慈亦以世尊诘处为问：「若此真性非明，则无所明。」故世尊告曰：「汝谓不明则无所明，因汝有所明故，故问：『云何忽生山河大地？』若无所明则谁名山河大地？」有所故不名真觉；若无所明则明及无明皆不可得，为遣明、无明故，权名「觉湛明性」。若明及无明二俱遣净，则觉湛明性又非可得矣！故曰：「言妄显诸真，妄真同二，妄犹非真，非真云何见所见？」即此义也。\n○性觉必明妄为明觉至因此复立无同无异。\n释成上文「无所明则无明觉之妄，有所明非是性觉之明。」若无所明者，非惟无有明与无明，而觉湛明性则不可得。云何不可得耶？以性必明，本无能所，因立妄能便有妄所，故名明觉。觉既本明，岂因所明而显觉耶？原因妄能而立妄所，既因妄立所，还因所立能。以真妄相对故，以真体为同、以妄想为异。以能所相对，能立为同、所立为异，能立即是觉明、所立即是明觉。下文以虗空喻同、以世界称异。性觉真体本无同异，背真从妄则炽然成异。本觉之性常一故同，所觉之相常别故异。觉明异明觉之异故，因异立同，欲双遣同异立性觉之明，故曰无同无异。是皆因有所明故有明、有无明及觉湛明性；若无所明者，则非明、非无明及非觉湛明性矣！\n○如是扰乱相待生劳至彼无同异真有为法。\n真性本无能所，而能所妄立故成扰乱；能因所立、所因能成，递互生起故相待生劳。劳非有因，如目精无故不动，瞪久劳生则于虗空别见狂劳华相，浑浊净目，引起尘劳作有无见。虗空为无、为同；世界为有、为异。双遣同异复立无同无异，即如双遣真妄，立彼觉湛名字即有为法。此皆因有所明，而有如是相待妄名；若无所者，尚非觉湛明性，何有明与无明？先起尘劳烦恼，后现虗空世界，是为因能立所。下文三种相续，先于觉明空昧者，是为因所立能，故名相待。\n○觉明空昧相待成摇至以是因缘世界相续。\n妙觉本明元无能所，由空昧故能所成待。故因能觉立所明，还因所明显于能觉，二者相待同依无明。不动而动故有风生，以风性无体仗于动静。动则生风、静则风息，因摇生风理必如是！初动生风、动久成碍。生风则觉明相待，成碍则明觉立坚，是为纯所遗能。坚执不动，故成金轮。动久成坚、坚久复动，动故生风；风属木，木能生火，以风、金相摩者，如世取火钻木得之也。火尅金而金能生水，故有水轮，以火金有夫妇之义故能生子。水从金生，性从下润；火从木生，性必上升，故曰交发。金乃土之属，坚燥为洲潭、水性流动为巨海。水因蒸金生润，则水受火金之气，故海中现火；土受金火之气，金能生水，故江河常注。坎为水，中男之位，性属阳；离为火，中女之位，性属阴。夫强妻弱，阳气刚盛，故结为高山，即火升之义；土寄位于坤，属于阴强阳弱，故阴气上升，抽为草木。所以击则成焰、融则成水、烧则成土、绞则成水，皆不坏气分也。金、木、水、火上递相成尅，而亦递相发生延接为种，所以世界相续。前文云：「空晦昧中结暗为色，而未知何以为色。」此中微细辨明，生发有因非为唐说。儒道二教虽谈五行生尅之义，而未知何以生有五行？庄子目为自然。昔有道士以此叩问大慧，而大慧不能答，后阅此经，抚几长叹，始羡此道士善究此理者也。\n○复次富楼那明妄非他至同业相缠合离成化。\n明觉之妄岂有他谬？谬在觉明，是谓因能立所也。觉明何以为谬？盖满慈不解本明本妙而计能明所明，所既妄立，还生妄能，由是眼能见、耳能闻，乃至识能了别。开则有六、合则惟四，眼见耳闻、舌知身觉、鼻亦称闻、意亦称知，成就变化各局其能，缠彼同业以逐其类。\n○见明色发明见想成至以是因缘众生相续。\n非局而局，故见明觉之色，是亦因能而见所也；非见而见，还复因所而成能也。能所皆妄，是为以妄逐妄憎爱由生。且憎爱均想，何以独言流爱为种？岂憎不为种耶？盖言其多分耳！故《圆觉》云：「一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲故有轮回。」憎则不愿同处，故下文叙「人死为羊」者憎亦成种，故知但言多分也。洎谈四生：胎因情有；卵唯想生，可得言爱言憎；湿以合感，岂非阿附；化以离应，实由忻厌，所以变化、合离但论大槩矣！古人以中阴所见用消此文，恐未必然！而世尊因满慈所问：「清净本然，云何忽生山河大地？」故直叙根身器界生起之由，彼时尚无现阴可得，指何者为中阴耶？\n○富楼那想爱同结至以是因缘业果相续。\n父母子孙，具指四生，非特人道。故《圆觉》曰：「卵生、胎生、湿生、化生皆因婬欲而正性命。」当知轮回爱为根本，此云贪欲为本，与彼符合。递相延种本于贪婬，是为爱想；递相吞食本于杀贪，是为憎想。人复为羊、羊复为人，递互相酧，虽本盗贪而实憎爱相待为种。爱极为憎、憎极成爱，婬亦名盗、杀亦为盗，具如律辨。惟婬、杀、盗举一而三，如恶叉聚生必同科；贪瞋痴言三而一，是故生生世世常在缠缚。\n○富楼那如是三种至因此虗妄终而复始。\n结前三种相续，明妄非他，觉明为咎。因觉明而立明；了知性即明觉也；因明觉而生妄能，即了发相；因有妄能妄所，妄见山河大地，不局而局、非有见有，惟终与始，同一妄情。\n○富楼那言若此妙觉本妙觉明至何当复生。\n意谓本妙觉明，生佛无异。无异则最初无故，妄动生此山河大地，如此则未动已前与佛一体。一切众生皆证本觉清净，妄动故生山河大地；诸佛今虽已证，还同众生妄动不？若妄动者，清净本觉一体何分？众生动想则生世界，诸佛动念岂得不生？若实不生，生、佛何得无异？若必不异，何时更生山河？满慈以在缠佛性难彼出缠佛性也。夫佛性喻如金鑛，诸佛所证如出鑛真金，虽历万劫金性不变，故《圆觉》曰：「一成真金体，不复重为鑛，虽复本来金，终以销成就。」众生所迷如在鑛之金，而有多种分别：一者、不信鑛中有金，即一阐提不信凡夫有佛性。二者、虽闻不辨别，拾顽石用力煅炼，虽历尘劫终不得金，即彼外道终不见性。三者、虽信鑛之与石都不能辨，亦不知修炼之者，即彼盲修凡夫。四者、虽能辨识，不知火候炼磨以成不得见金，即彼析色声闻。前云：「不能得成无上菩提，别成声闻、缘觉及天魔王」者，此也。五者、虽知火炼，不解文武既济，即彼出假菩萨。六者、善解文武火候，用中道智煅炼，出金少分，即十住菩萨，如是增进，五十番煅炼，乃具得精金方证妙觉。满慈不解如是次第故兴此问，实为要问也，然则此疑非特声闻、菩萨有之。《圆觉经》金刚藏菩萨问曰：「若诸众生本来成佛，何故复有无明？若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」问则此略彼备、答则此备彼略，影响可以合看。是下连引五喻发明问意，可谓慈悲之至矣！\n○佛告富楼那譬如迷人至菩提涅槃亦复如是。\n方本不移，迷者谬执，若悟本方，自悔其痴。所以十方如来及大菩萨以其自住三摩地者，见此世界本无所有如虗空华；众生妄认觉明，执有明觉有世间相。然此诸相非因迷有，如方之不因其迷而为之动移也。亦非悟无，以诸相本无妄计成有，若离妄计必不可得。如所惑之方本非南北，计为南北；若离其迷，南北宛然，向所迷者自知为谬。如此则非特诸佛证之名为本无，当其众生迷时何尝为有？此答其「无状忽生」也，苟能妙悟则何者是世界无状忽生诸有为相？次引翳华喻者，答其有为习漏何当复生？夫空本无华，翳病之谬，不了翳谬，妄认生灭以是为狂，欲望更生狂而又痴。此喻有三：初、因翳眚无见生见、不有而有，喻诸凡夫迷于本觉见世间相。次、则翳除华灭，不了翳过，计华已灭，无灭见灭、不无而无，喻诸声闻妄执有得，灭世间相。三、则见华灭已，欲望更生，正中满慈所问。世尊引喻令其自陈，一答并消，可谓巧曲开示者也。法身有证德，如鑛中之金；涅槃有断德，如木之成灰。所以上二喻者，理须顿悟，承悟并消；下二喻者，事假渐除，因次第尽。若无前喻，则外道有长邪见之愆；若无后喻，凡夫起拨无之谬。长邪见者，外道以为本无佛性因修乃得，如不识鑛，别炼他石，历劫不就；拨无种者，凡夫虽知本有佛性，不假修行，如执鑛为金终不成用。若谓鑛中本无金性，别炼他石何以不得成金？性虽鑛有，要因炼得，若不煅炼，鑛石终不成金；凡夫若无佛性，修功炼行终成唐弃。虽则本有而为烦恼所杂，要因修得，故在缠出缠不异而异矣！满慈问处有二：一问：云何忽生山河大地？二问：地水火风不合相容？答初问已竟，此下答第二问。\n○富楼那又汝问言地水火风本性圆融至故发尘劳有世间相。\n虗空是一、诸相是异。一异发挥，不相障碍亦不混杂。以不碍故，日照则明、云屯则暗；以不杂故，彼此明历，空日宛然。诸相之倾夺不停，而虗空之寂然常住。以互容故，彼此具现此是山、此是地、此是万象森罗，乃至世出世间一切诸法，一念具彰，宛然帝网。以互夺故，明不是暗、暗不是明；以互摄故，举一虗空而具万象。地水火风随举一法而各各具摄，何为俱现？时人所见，尽谓虗空无形洞豁无碍，故能普容。色法坚碍岂能俱现？故世尊引日为示。且日一种，而能随人所见，两人见日不同，而千万人见日亦各随异。广而推之，四天下人咸谓见日各对其面，及川、河、淮、济、江、海、沟、渎之中皆见有日。日惟一轮，所见各异，若谓分开则天无二日，何况千万；若必不分，彼人于东西沟渎等处各见其日，名为何等？若欲以识心辨的，纵尽如来神力莫知所以，云何俱摄？虗空洞豁万象包含，人或可信；色质坚碍，容摄难信。且如木质坚碍而能具摄四大，钻则出火、绞则流水、摇则生风、烧则成土。坚碍之色尚能具容，水火风大莫有不然，相容、不容各现俱现，皆不得而思议也。体随于用，色空倾夺，万法齐彰；用顺于体，色空齐泯，一道坦然。如此则心不得而思、言不得而议。满慈欲问无门、世尊答亦失措，常住真心于此见矣！\n○我以妙明不灭不生合如来藏至故发真如妙觉明性。\n阿难以色空相倾相夺，而如来藏循业发现，故有世间相用，答满慈「云何忽生山河大地？」此中不生不灭合如来藏故。发真如妙觉明性用，答「妙空明觉，何当复生山河大地？」以如来证妙觉故。于一切法无生、无不生故，以无生故惟妙觉明，无不生故圆照法界。以圆照故，即体之用，一为无量；即用之体，则无量为一。小中现大如目包世界。大中现小如须弥纳芥。不动而徧，彼此无碍也。身含十虗者，各各互容也。依中现正、正中现依，皆由灭尘合觉，势使然也，非是强言。复有互隐互显、互纵互夺，相即相入、成己成他，一如《华严》广明。\n○而如来藏本妙圆心至用世语言入佛知见。\n以理融事则一切俱非，似事融理则一切俱即。事理双照则凡圣宛然，事理双泯则生佛何有？阿难执妄迷真，妄生忻怖；世尊语以：「自他不有，真心常住，自征心辨见以及五阴、六入、十二处、十八界，本如来藏妙真如性」以示其体，以谓「一切俱非」者也。满慈不明，循发问：「云何忽生山河大地及四大相容不碍？」世尊答：「皆由觉明、明觉二种妄惑，故有三种相续」以示其相，所谓「一切俱即」者也。若悟真心，则言思道断、心行处灭，圆融照了，可废可立。所谓离即离非、是即非即，直入中道不思议境，非二乘之所知矣！所言：「用世语言入佛知见。」尝谓声闻、缘觉而不能知，今时讲学之徒莫有不中其病矣！\n○譬如琴瑟箜篌琵琶至爱念小乘得少为足。\n上云：「用世语言，入佛知见」非也，然亦不可尽废。凡夫执有迷空，二乘破有执空，各得一偏，不名中道，皆名世语。若是如来所说：「非有非无非不有无、非真非妄非不真妄、非自然非不自然、非因缘非不因缘。」如是开示，直入不思议中道了义，证入佛乘鲜不由此，故非世语可比。何也？佛性本有，若非如是开示者，何由而得佛乘也？喻如琴等，虽则本有妙音，若无指法何由而发？是知言亦不可尽废矣！所言妙音者，众生佛性，生佛等有。佛得指法故发妙音，众生不能徒成乱弹耳！如是则当弃世语而学中道，毋执小见而生满足。谆谆诫劝如此，佛恩何以报哉？\n○富楼那言我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满至是人心狂更无他故。\n满慈初问：「云何忽生山河大地？」次问：「地水火风不合相容，以及七大中循业发现，随众生心应所知量。」恐在会大众未知循业所以，故兴第三问。而世尊答以：「觉明、明觉二种妄缘，生成世间三种相续。若悟本心，则悉皆不实。」若如所谕，则根身器界同是妄缘迷妄所成，则未迷已前与佛本觉曾无二致。众生无端忽迷有世间相，而未知诸佛亦有迷时生烦恼不？若佛不迷，则众生何故忽迷；若众生忽迷，则诸佛何故不迷？而世尊引「迷人背方，非谓方移，迷者自咎，知者常觉不迷。」若迷人因指得悟，无复更迷也。而满慈复谓：「迷有因缘」，故兴此问，意谓：「我及众生同佛本觉，无二圆满。则知我等由迷妄惑狂受轮转，而未知何因有妄？」世尊引「演若迷头」为喻岂有其因？但因狂故爱镜中头，自责无头无故狂走。镜中头有二意，所谓忻、怖，文似有缺。阿难见如来紫金光聚胜妙殊绝，由是渴仰从佛剃落者，似爱他头瞋己无分，而狂走者也；因堕婬舍，为摩登所逼而起慌怖，似瞋他头自羡己头，而欲避走者也。不知皆是自心无故取舍，忽生忻怖，同名狂走。阿难展转请问、世尊微细发明，莫不辨此镜中头矣！及乎五阴、六入、十二处、十八界，以及七大周圆皆如来藏妙真如性，何所不该。妄生取舍，是知惟瞋与爱总是失心狂走，岂定有因？复令满慈自供者，使必知无因也。所以洞山云：「失晓老婆逢古镜」也。心生瞋嫌与此爱头正相对耳！马祖云：「凡所见色，即是见心，心不自心，因色显心。」《华严》云：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」上文云：「若能转物即同如来。」又云：「色身外洎山河大地，咸是妙明心中所现物。」若不明悟，谁非狂走？\n○佛言妙觉明圆本圆明妙至妄性如是因何为在？\n妙觉明圆，本圆明妙，即体、用无二，圆满也。以妙觉故不妨随缘，以本圆故曾何亏损？夫妄依真有，真不生妄。以不生故，何有其因？若有因者，何名为妄？妄虽无因，仍因妄起。如云：「明妄非他，觉明为咎。」则所因能立；所妄既立，生汝妄能，则亦能因所起，故曰：「展转相因。」一迷为心，决定惑为色身之内，分自分他，尘劫莫返。了知迷因，因迷有识、识迷无因，则生灭俱不可得。了知不可得者，岂不如寤人说梦耶？妄因迷有，悟知是迷，迷妄俱非，本觉妙心曾何遗失？如演若达多头本不失，狂迷谓失慌怖狂走，岂特狂歇得头？当其狂时头亦何失？若知狂谬，自悔其痴矣！\n○汝但不随分别世间至何藉劬劳肯綮修证。\n所言狂者，何谓也？即分别心是。若不分别，则世出世间、自他诸法、大小名相一切不实。如虗空华本无所有，有何修证？如此则阿难种种起问，同是狂相。若识是狂，则三因三缘当念不生，胜净妙心岂从人得？三因者：空昧为世界因、贪爱为众生因、杀盗为业果因，皆因迷妄，若了迷妄则狂惑叵得。\n○譬如有人于自衣中系如意珠至方悟神珠非从外得。\n上文引喻将终，故劝不随分别，则知本有菩提非从外得，恐未悟者定执菩提要因修得。盖他经皆云：「历劫修证」，此中不藉修证，自相矛盾良难取信，故重引衣珠以为喻端。即如阿难见佛三十二相渴仰剃落，又云：「将谓如来惠我三昧，无劳我修，而今始知身心本不相待，若不修行如不闻等。」与此开示势似相反，观意会文，阿难慌怖求恳妙奢摩等最初方便以至于此，岂不如迷自衣珠而贫穷求乞者也？世尊展转发明岂非智者示珠者也？上文「歇即菩提」，此喻当其迷时，珠未曾少，迷者自谬耳！\n○即时阿难在大众中顶礼佛足起立白佛世尊现说杀盗婬业至因缘自然理穷于是。\n阿难前闻「非因、非缘、非自然、非和合」似有契入，故说偈赞佛；今闻三缘断故三因不生，复疑因缘为是。若依今说则上说为非；若依上说则今说为非，处此两难故有此问也。上文非因缘、自然、和合者为明藏性也，以藏性非因缘、自然故；今云因断、缘灭即菩提者，正是非因缘义，以菩提不属因缘故，恐人不解故此重请。复引身子等闻因缘义而得开悟者，所谓引喻不齐矣！何也？身子等闻因缘者，〈偈〉云：「法从因缘生、法从因缘灭，生灭是因缘，自性非生灭。」既云：「性非生灭」，非因缘明矣！佛云：「彼说自然，我说因缘破彼自然，非外道所知。」如此则因缘、自然皆表显建立，曾无实旨。自然既非因缘，何有阿难反疑自然有异因缘？故世尊复引狂性因缘以为开示。狂非自然，因一念不觉失心狂走故说因缘；狂若歇时，自然有不狂性。如此则不狂之人，因缘、自然皆成戏论。如人患病，服药得愈，有病有愈；若无病者，非病非愈，故曰：因缘、自然，理穷于是！\n○阿难演若达多头本自然至头本无妄何为狂走。\n文分三节：初、则总言头本自然，谓无自然、无不自然。以自然之名，名不自立，如眼之不自见、心之不自知。既非自然，则何待因缘怖头狂走？次、云头若自然，因缘故狂，则头应已失，头既不失则狂怖奚为？计因缘者堕矣！三、云狂若自然，本有狂性，则应人人皆狂，可称自然。若此狂怖性本具有，有狂时、有不狂时，彼不狂者狂何所潜？若独演若狂而余人不狂者，则狂非自然性具明矣！若此狂性必从因缘生者，各各照镜因缘义同，何故余皆不狂而独演若狂耶？是知因缘、自然与彼本头曾何所预？上文云：「迷己逐物，认物为己。」演若一喻可为尽矣！\n○若悟本头识知狂走至此句方名无戏论法。\n此中还指初文为结。若悟头本自然，本自其然，识知狂走、因缘自然俱为戏论，上文所谓：「但有言说，俱为戏论」也。如不能言下知归，重起妄计，因缘灭故有菩提生者，此但生灭，非得菩提也。生灭俱尽无可得者，名无功用道。不即默契，执有自然，复落生灭。无生灭者名为自然。初云所谓：「本自其然，无然非自。」故引世间和合以晓谕之。和合者即因缘义，本然者即自然义，此皆世间所计。若悟藏性无戏论者，本然非然、和合非合，合、然俱离，即因缘、自然二俱远离，而复非离非合，妄计斯遣，真心斯在。故《圆觉》云：「远离为幻亦复远离；离远离幻亦复远离。」得无所离即除诸幻，即此义也。\n○菩提涅槃尚在遥远至秪益戏论。\n法身有证德、智身有报德、涅槃有断德。菩提者即智身也。能悟合然俱离、离合俱非，得无功用道，证法身也。智身则广修六度，入一切差别法门，然后福智圆满成卢舍那；涅槃则断烦恼，到无烦恼可断，始名大安乐性。是二者必须历劫修证，故云遥远，所谓「理虽顿悟，承悟并消，事假渐除，因次第尽。」若惟空持诸佛言教而不修行克证，只益戏论。何也？如舍利弗乍闻一偈，克证断结永出生死；阿难具持法藏，伸词请问展转成疑，岂不天渊哉？虽则阿难大权示现，正为我辈空恣谈论一无所得者设也。\n○汝虽谈说因缘自然至如何自欺尚留观听。\n文有三节：初、则虽达无戏论法，菩提涅槃尚在遥远，必须修证，非多闻可预。次、释多闻明了自然、因缘决无戏论，若不修证多闻无益，故不能免离摩登伽难。若此多闻可当菩提，则何须待我神呪加持然后彼此解脱？三、则劝修无漏胜彼多闻，日劫相远，密显神呪功能作助道缘起，正意在起修道也。经分五分，见道分齐于此，余不繁演。\n问曰：「一席所谈，无非正法，何以止此？」\n答曰：「修道分者，惟选一耳根圆通为此方教体，乃教门一期赞扬，不可一定。何也？如二十五无学所证圆通实无优劣，欲令阿难速易成就，岂能尽摄群机？以机有利钝，因心不等，此为观音易入，而彼二十四圣于十八界各称便宜。所以香岩击竹悟道、灵云见色明心、临济领于痛棒、玄沙悟伤足指、沩山拨火、洞山覩水，虽如来再世不能非其悟，是知不可一定也。助道分称扬神呪，如能即信，定获冥加；证果分乃圣贤境界，非凡夫可测。诸天升进故不可知，即如三涂果报岂予尽解？五十阴魔惟佛能究，下地上惑冥然莫解故，或是或非并听古人，惟此见道一分，学者当尽其心，故予敢呈管见与诸方共。然则圣意叵测，脱有谬解之过，伏惟知识乞施忏悔耳！」\n问曰：「一人发真归源，十方世界悉皆消殒。自我本师释迦以来，其间祖师递代出兴，岂不是发真归元者？何以出间还复如故？当有旨不？」\n答曰：「汝尝梦中所见山河大地与日间同不？」曰：「然！」「如此，假如十人同做一梦，十人所见异不」？曰：「不异。」「假若一人醒时，此一人所见世界已消殒不？」曰：「已消殒。」「既已消殒，彼九人未醒者所见世界同消殒不？」曰：「不然！彼九人未醒那得同消？」「如此则汝何疑诸圣之世界不消耶？一人醒时则一人之世界已消；十人同醒则十人之世界消殒何有？不可以一人醒时同彼九人之在梦；亦不可以九人在梦而疑一人之醒。故曰：十方如来与大菩萨并其自住三摩地者，见此山河大地如虗空华本无所有。且我辈现抟四大六根，如梦中人说醒时话，其可得哉？」\n问曰：「一期所论，以谓堕婬生怖、见相生忻、求不可得，皆名妄想，正等无差。如此则圣道不必修、婬杀不必断。今云：『众生以贪爱为本；业种以婬杀为本。三因断故三缘不生，心中演若狂性自歇，歇即菩提。』如此则婬杀必当断除方成佛道。若以前说为是则成拨无；若以后说为是则成妄想，何以辨之？」\n答曰：「显理、扶事各有宗趣。前为阿难不明真心，认彼前尘妄生取舍，所以令其择取真心征至无有，心既不有，取舍奚为？次由阿难起无心之怖，复令择见。其间见性不还，见非远近、见非大小、见非舒缩、见非因缘、见非自然，乃至见非和合，方知性真不动，妄心徒自去来同于幻梦。若执定有不动见性犹名妄心，直至见犹离见，见不能及始是真见。由是广推五阴、六入、十二处、十八界、七大周圆，称性发挥，离是非是，于中可有修道之是而婬杀之非乎？所以理须顿悟，承悟并消。若必欲于中取舍是非真如、撮摩虗空秪益自劳，但有言说俱无实义。若解称性发挥则海印发光，少加意识则尘劳先起，理性如是非是强言。此中扶事必须断除，若不断除则徒成狂解，终无得益。所以业种以婬杀为本，三渐次以断婬为正。修证圣位必先欲爱干枯；六天惟论欲之轻重以辨升进；梵天以欲心明悟，不犯欲尘，身为梵侣。十因六交多论婬欲；五阴魔业必曰婬婬相传，故落魔道。婬既如此，杀盗亦然！著欲、断欲优劣如此，岂有不断而得解脱乎？故曰：『事假渐除，因次第尽。』经文于事、理两间致意谆谆，不可不辨，汝之所问实为要问也。」",
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        "text": "客有問《楞嚴經》題者，曰：「有以空、假、中釋一大字；有以體、相、用釋大佛頂，二者以何為是？」答曰：「體、相、用總釋一大字耳！蓋體大、相大、用大。體即空義，以真體無形，求其狀貌不可得故；相即假義，從體顯現，儼然可即故；用即中道義，合前體相而成妙用故。體空無盡，求其邊表不能得，故稱體大；妙相難思，諦觀不能見頂，故稱相大；用莫能測，魔外莫窺分齊，故稱用大。三者共名大者，以功齊故也。三不自三而常一，一不自一而常三，舉一即三、言三合一，三一縱橫，咸得言大，故曰：『有一無二故不中，不中故不圓；有二無一故不中，不中故不圓。』由是而知，牽連自在，縱橫無礙，無礙故名圓，圓故名大。佛即是人，頂即是喻，謂如是三法，佛所崇仰，喻之如頂。若以三字配之，義不相貫，恐非佛意，故不之取。而復應知，此之三法皆自心之影像，若見自心則三一皆同幻妄也。」曰：「如是三法，諸佛所證，喻之如頂，前所論明，何以斥為幻妄？」「前後顛錯，實所不喻。」曰：「汝知之乎？二乘修空、凡夫修假、大乘修中，皆名道心不？」曰：「然！如阿難見相發心從佛剃落，其所發之心寧非道心耶？」曰：「實為道心。」「如此則何以世尊斥云：『一切眾生不知常住真心，用諸妄想？』此想不真，故有輪轉。所言用諸妄想，豈非指彼所發之道心耶？」曰：「然！如來即彼因見發起的道心，內、外、中間七處徵斥了不可得。見既如是，聞聽覺知亦復如是！二乘修空出假既已被斥，空例假、中未有不然。徵逐既不可得，豈不同於幻妄？所以諸佛證此不可得故妙用縱橫；學人妄認有得而終身莫契。故《圓覺經》云：『認一切我為涅槃故，有證有悟，名成就故。』譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。故知惟三與一皆自心影像；若證自心則了不可得，同於幻妄。」曰：「若然者，佛何以不直指自心，廣說如是名相，使後人迷悶莫入，豈佛心耶？」「蓋為佛不對佛說，對凡夫說。若對佛時，則口掛壁上；凡夫在迷，欲使其悟，所以開示冀彼悟入也。譬如傍人指彼人云：『面有油墨、目有翳眚，以及龍顏鳳準、虎頭燕頷乃至若貴若賤，非對自說亦非虗妄。』何以故？彼人如言領受，則未有不是。若欲反目求見，則終身莫能覩；向外尋覓，則窮劫莫能得。佛之說法亦復如是！冥心密契可也。如或形於動念，早自差了，何況更要向名相中覓箇安心？我恐終身莫得，故云幻妄耳！」曰：「三德三大義實圓足，而復斥同幻妄，於理頗似，事恐不然。何也？佛稱密因，經目了義，而菩薩名為萬行，豈不指此三法而別有他哉？若言即是何云修證？夫修證者豈證幻妄耶？」答曰：「正指三法，諸佛證其不可得而得故，妙用自在；凡夫不知故，輪迴無始；三乘各執一偏，不成增進。是三者優劣，可以比而知之矣！蓋緣一切諸法不出此三，而三法本自心之影像，若證自心則名色俱消，如前油墨之喻，可證不可得、可知不可見，不有而有、非無而無。故《法華》曰：『我所得智慧，微妙最第一。』所以凡夫背善向惡，深為輪轉根本；三乘厭惡忻善，復是偏見之源。若說貪瞋癡是，則凡夫成於撥無；若說貪瞋癡不是，則三乘專就偏見。故於難思之法，密而闡之。」「何為密闡？」「如阿難悞墮婬室，歸來佛所，啟請妙奢摩他、三摩、禪那，而繼曰最初方便。阿難明知三法依乎一心，一心若悟則三法自顯，豈不云似悟而迷也？而世尊亦所謂『勾賊破家、看孔著楔。』且不徵其墮婬之謬，亦不與說妙奢摩他，但問最初發心。蓋二乘人不了自心，妄生忻厭，以墮婬為過。發心是德，過德雖二，無性是同，一境無差，忻厭成病。世尊將彼自視之道心，徵之七番方知無有。若汝道心既無處所，墮婬之心又安在哉？利根上智即可知歸。如《淨名》云：『心不在內、亦不在外、不在中間。如其心然，罪性亦然！』二比丘豁然大悟，阿難雖不即領亦識自心，憫及將來復興後問。如是開示，豈不謂之密闡嘉猷。諸佛修證、比丘當學，諸經詮此為了義，菩薩修之為萬行。夫森羅萬象至空為極，百川眾流至海為極，一切萬法至心為極。心也者，總持之大本、眾義之妙門。此經直示常住真心，若悟此心則一切事究竟堅固。名義如是，子復何疑？」"
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        "text": "△如是我聞至文殊師利而為上首。"
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        "text": "「一時」之語，結集者自言，如是之法我從佛聞，蓋不敢自言有法也；復指時、處，憑據可準，非謂荒唐。茲者去古遠矣！說法者曾不祝香；談禪者不言師承，憑據既無，慧命斯絕，出佛身血無甚於此。若必曰不假師承，則迦葉何待彌勒？達摩何用西來？太陽何憂絕嗣？風穴何須痛哭？下文云：「譬如庶民妄稱國王，自取誅戮。」後來者可為良鑑矣！休夏自恣者，佛制比丘四月十五為禁足之晨，七月十五名為解制。蓋緣盛夏道路往還悞傷蟲蟻，慈悲有缺，故稱護足。然則一夏所得向佛咨決，或有過失亦以自陳。羅漢而曰初心者，蓋謂羅漢已具神足尚須禁護，何況初心？今之沙門不思佛制，閑踏州縣，探翫山水，毋論冬夏，以為能事，智者孰不痛焉？菩薩咨決心疑者，下地上惑勢不能齊，大士尚決心疑，何況初心後學？今之時輩，一出家來便學自在，知識不見一人、道理不聞一句，縱到知識面前，曾不自吐工夫，冀彼許箇如是。少加徵詰，便覺觸心，畢身不欲再面，較彼菩薩又何如耶？"
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        "text": "○時波斯匿王為其父王諱日營齋至嚴整威儀肅供齋法。"
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        "text": "國王延佛，言必赴也。長者居士同時飯僧，明分領也。阿難先受別請，不與僧次也，途中獨歸，明其無供也。國王、長者同時飯僧，以知各有所應，惟屠兒、魁膾、婬坊、酒肆，既無道心，未有所請故，冀彼為最後檀越，所以悞墮也。問曰：「緡蠻、黃鳥尚知所止，豈有聖賢而不知所擇，悞墮婬室耶？」「非不知也，蓋欲圓成眾生無量功德，故行平等慈也；又聞如來訶迦葉等心不均平，度諸疑謗，故次第耳！」"
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        "text": "○爾時阿難因乞食次至及摩登伽歸來佛所。"
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        "text": "攝入婬席，婬躬撫摩，明其逼之至也；將呪往護，大教之所興也；齋畢旋歸，必說大法，所以王臣俱隨也。所言幻術者，有婬呪、有婬藥、有婬勢。《樓炭經》：「以炭為樓，令其猛熾，如不就婬，逼令赴火，更兼邪呪所禁，身不自由。」幸無婬藥，心未狂亂，故曰將毀而已。"
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        "text": "○阿難見佛頂禮悲泣至退坐默然承受聖旨。"
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        "text": "婬呪所加，則知道力不全；道力不全，則知多聞無功，啟請妙奢摩他、三摩、禪那，冀道力全也。"
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        "text": "○佛告阿難汝我同氣至此想不真故有輪轉。"
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        "text": "先、敘天倫者，人情也；次、徵發心者，辨妄也。阿難會意從實所供，自謂：「欲氣麤濁不能發生，勝淨妙明不能發生，故逢欲則深生怖畏。」世尊盡令：「惟忻與厭總名妄想，無始生死病源於此，迷此流轉七處咸然，苟悟一心成佛叵得。」阿難憫及未來，騰請世尊微細發明，始知忻厭都如夢幻。"
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        "text": "○汝今欲研無上菩提至故我發心願捨生死。"
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        "text": "先覈直心，令離諂詐也，蓋道貴真實，諂詐之為害也深矣；次詰見愛，乃勾賊破家也。阿難名之心目者，乃認賊為子也。惟忻與厭同是妄心妄計所成，若離妄計忻厭何生？三乘不了妄生取捨，病源既同不可不辨，阿難秪作狀頭耳！"
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        "text": "○佛告阿難如汝所說至是兵要當知賊所在。"
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        "text": "欲明真心須窮妄惑，妄惑若明真心自了，故曰：「不知心目所在，不能降伏塵勞。」國王者，合前常住真心也；賊者，合前用諸妄想也；發兵者，合今徵心辨見也。妄盡覺圓，心通法徧，法爾如然，非為強作。世尊法喻合明，宜乎不言而喻；阿難既不深明，不容無後問耳！"
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        "text": "○使汝流轉心目為咎至如是識心實居身內。"
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        "text": "秪知流轉心目為咎，且不知全體屬妄。何也？若此緣心真實是有，應有所在；既有所在，非無指示；既有指示，即今何在？十種異生識心在內，冀無異詞也；青蓮華眼秪在佛面者，冀無異處也。佛及眾生既無異處，何獨我之心目在別處耶？"
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        "text": "○佛告阿難汝今現坐如來講堂至故我在堂得遠瞻見。"
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        "text": "欲示無處之心，先定內外之見。世尊指堂為問，欲破在內之心；阿難隨問而答，未諳問之所以。前云：「由目觀見，心生愛樂。」乃自外而內者也；今云：「在堂戶牖開豁，得遠瞻見。」乃自內而外者也。二語相違，處孰為定？"
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        "text": "○爾時世尊在大眾中舒金色臂至住在身內無有是處。"
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        "text": "將破妄心，而先摩頂安慰者，慈悲之至也，蓋恐小乘人乍聞大法，心生畏怯故也。既安慰已，理前所述：「汝心若在身中，應如汝在堂中，先見內堂後見外物，次第如是！何以汝今不見身內？心肝內藏縱不能見，筋脉外浮亦合明了。」故以在堂不見如來而見堂外譏之。阿難自欵不然，又是一重差過也。問曰：「假如琉璃光菩薩能內見五藏，心可在內不？」答曰：「彼能內見身中者，謂復觸塵無礙，眼根反觀而能見之耶？謂復內證了了，不由前塵而能見之耶？若眼根反觀，心眼還同在外；若不由前塵，則肝藏應非所對，非對則誰知其為肝藏耶？況且見及見緣正中如來所斥，烏得稱為在內？心猶根本、目猶枝葉，根本若除，枝葉自枯，故前則心目雙呈，今則但徵心之所在耳！」"
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        "text": "○阿難稽首而白佛言我聞如來如是法音至住在身外無有是處。"
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        "text": "在內之心既已被破，便為心在身外，引燈在室外冀同了義。世尊即彼燈喻用斥其非：「汝心若同燈在室外者，即汝一人見燈之時，眾人同見是燈；若實如是，一人食時，眾人飽不？」阿難自述：「不然！阿羅漢身執已忘，尚且軀命不同，何況凡夫各封身執而能一人眾飽？」世尊意曰：「既云軀命不同，則汝身秪可自知，豈有身外之心能知汝身耶？若許亦知則同他心量；若同他心者則身心相異；異則心知身不能覺、身覺心不能知。若言各有知者則同兩人；若言各無知者則同草木。今則不然，我今示汝兜羅綿手，汝心若同燈在室外者，豈不同我手在汝之身外耶？汝試揣之，此了知心，謂復在我手邊耶？為復在汝身際耶？若在我手還同他心，何預于汝？阿難！無預則汝身、汝心俱無處所。若在身際，云何而言在外？」"
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        "text": "○阿難白佛言世尊如佛所言不見內故至如琉璃合無有是處。"
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        "text": "阿難內外之心既已被破，復計潛根如琉璃合。若實潛根同琉璃者，耳、鼻、舌、身豈特不然？即如眼之所見同於琉璃，耳之所聞、鼻之所齅、舌之所嘗、身之所觸彼各有知，同何物合？彼無可喻，此亦不然！豈有五根之中獨許眼見為心，彼皆非心者哉？阿難實原眾生自分以為請端，世尊即此為破者亦是將錯就錯。何也？且眾生於日用之中可以自驗矣！耳之聞聲，剎那不住，聞性寂然，舌之嘗味、鼻之齅香、身之覺觸，合則有知、離則無覺。惟此知見昭昭然常在眼前，其執偏重，所以父子盤桓惟斥見根。此見若破，聞聽覺知自然不破而破矣！故世尊不以餘根例破，秪以琉璃籠眼斥其法喻不齊耳！何也？眼潛琉璃則見山河時實見琉璃；心潛眼根，則見山河時何曾見眼？若見眼者，眼即同境，同境則不應有見；無見則不得言隨，若言隨者，應是心眼兩皆有見。若必有兩眼同琉璃合者，琉璃亦合有見，是義不然，事理俱違，難齊法喻。"
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        "text": "○阿難白佛言世尊我今又作如是思惟至汝言見暗名見內者，無有是處。"
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        "text": "內外破斥、潛根亦非，但不知無性之心，復立內外之見。阿難意謂：「臟腑在中、竅穴居外，似有一物於中往還。」世尊便詰：「暗境為對、不對？對即暗在眼前，何曾在內？不對即凝然暗室皆汝焦腑，是義不然！」阿難自解：「非謂對眼之暗，乃反觀之暗也。」既以反觀成內，何獨不以反觀見面？若能見面則此心在於虗空，在空則何預於汝？若空能見即汝心眼者，即應如來今見汝面亦汝心目。若實是者，能見面故，心眼已知，身合非覺，如此則同前燈在室外之喻也。若汝執言心亦有知、身亦有覺，如此則惟問與答應無兩人，即汝一人應成兩佛。《經》云：「即應如來今見汝面亦是汝身。」此句不穩，何也？若如其言，即云：「汝身已知，心合非覺。是義不貫；應云：如來今見汝面亦汝心眼。」汝眼已知，身合非覺，於義頗便。"
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        "text": "○阿難言我常聞佛開示四眾至隨所合處心則隨有無有是處。"
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        "text": "心生故法生者，法無自體；法生故心生者，心無自體。既云生故，生則隨所合處，心則隨有；亦云滅故，滅則隨所離處，心則隨無也。況乎思惟之心，隨緣則生滅宛然；緣散則俱不可得？即思惟不可得者，那得有處？故世尊以體之有無為難：「心之與法惟有其名本無自體，無體而能合，則十九界與七塵合矣！何也？以界惟十八、塵只有六。若以十九界與七塵合，徒有其名而實無體，無體故不能合也；若必有體，則汝試揣其內外。內出則還見身中；外入則先合見面。」阿難復解云：「我言心隨有者，心只有知非謂有見。何也？見是其眼，心知非眼，為見非義。」世尊難云：「若眼能見，秪如汝在室中，先云：『戶牖開豁，得遠瞻見，』豈是門能見耶？死者眼存，既不能見，則見性何嘗屬眼？」問曰：「死人之眼不能見者，同彼室中之人。前云：『心在身中。』世尊何以不許？」答曰：「人與室逈然可別，心與眼將何以分？豈不見下文云：『一迷為心，決定惑為色身之內？不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明心中所現之物。』又曰：『空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。』故以一體、多體、徧及、不徧，微細推驗皆無處所，則知從前妄認內外等見可以消矣！」"
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        "text": "○阿難白佛言世尊我亦聞佛與文殊等至當在中間，無有是處。"
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        "text": "此中引佛與文殊說法，證前非內外也，但不知中亦惟名而無有實，故引方為證耳！阿難自釋：「非身非表，乃在根塵之間。」殊不知根即同身、塵即同處？故世尊以「兼與不兼」為破。兼則一半有知一半無知，知即屬根、不知屬塵，中在何處？不兼則非根非塵，二既不有，中在何所？又兼二則三相宛然；不兼則一亦叵得。下文十二處廣明此意。長水改「外不相知」作「外又相知。」此大不然。何也？且「相知」與下「身心相知」義似合掌，不成破意。予謂：「內有所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。無知破上有見，相知破不相知，文義顯然，云何却改『不』字？故以逐句合成，內有所見，以無知故，在內不成，外不相知，身心相知，在外非義。」管見如此，智者正之。《註》中以「根塵無知、心體有知。」此大不然。《經》中明言：「眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」而世尊亦曰：「汝心若在根塵之中，為復兼二？為不兼二？」所言兼二者，豈不兼根塵耶？那得根塵同目無知？眼有分別，色塵無知，豈不曰：「知自屬根，不知屬塵？」兼二則一半同根一半同塵，故曰：「成敵兩立。」不兼則非根非塵，即無性體。"
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        "text": "○阿難白佛言世尊我昔見佛與大目連至一切無著名覺知心無有是處。"
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        "text": "先是「十二類生同將識心居在身內，至隨所合處心則隨有者，原凡夫所見而為問也。」既為所破，復引佛與文殊等談實相時「既非內、外，應在中間。」不意亦為所破。此中復引與聲聞說「既非內、外、中間。」復立一切無著，正是聲聞所墮。上云「隨所合處心隨有」者，認物迷體，不知體之本無；此中「一切無著」者，執體迷用，而不知用之原有，各就一偏故為所破耳！而世尊之意，秪欲使知妄心無所，不欲令其迷乎體用，故指目前一切物象為問。若彼一切冥然無分，同於無情，無所分別，誰明無著？若彼一切舉目了了，分別宛然，何明無著？下文所謂「但有言說，俱無實義。」斯之謂矣！"
      },
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        "text": "○爾時阿難在大眾中即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言我是如來最小之弟至傾渴翹佇欽聞示誨。"
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        "text": "阿難先因墮婬慌怖，自恨道力不全，歸來佛所，特請妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，而世尊特誨：「不知常住真心，用諸妄想，故有忻怖；真心若悟，忻怖皆除。」此即禪那等初方便也。由是七番徵破，始知前來所學所認皆是妄心，雖以多聞，不得無漏，被物所轉，迷真逐妄之謬也。奢摩他而言路者，詣真際之路也。下文明了其家所歸道路，彼即稱述此中開示之功。此路若明，非惟我等被益，亦使闡提隳諸惡見耳！"
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      {
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        "text": "○爾時世尊從其面門放種種光至合掌承聽。"
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        "text": "面門放光而言種種者，眼色、耳聲功能不同故也。凡夫六根各封其執，照不明了，號曰無明；諸佛六根同時互放，照無不窮，故如千百日也。將顯本明必破無明，故六種震動也；無明既破，如盲獲覩，故國土一時開現也。根塵互融，彼此莫隔，同一真心，故云合成一界。所言佛之威神者，乃自心妙悟之象也；菩薩各住本國者，六根雖曰互融，而實本際不動也。欲發本明，先現瑞光以曉初心，智者了達因象，而詣實際矣！何為象示也？凡我之輩，因佛光而達心光，由事相而知理相，如此則諸佛六根之光皆我本有。何也？即如眼之放光，山河大地、草芥人畜，森羅萬象，明暗、色空舉目了然，微細涉入，纖悉洞鑒，隱顯俱該。日光雖明，不能照於幽室；心光微妙，明暗無不了然，故云：「千日不足喻其明也。」一根如是，六根亦然，日用具足，念念無差，佛及眾生孰不如是？但吾輩不能直下承當，故勞聖賢互興問答作法門之標幟耳！由是而推，猶借眾生局量，若據本分現量，何數量之可測哉？"
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        "text": "○佛告阿難一切眾生從無始來至枉入諸趣。"
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        "text": "前文自阿難而普及大眾，此中自一切眾生而誨示阿難，蓋彼此互顯也。何也？眾生在迷、諸佛居悟；阿難位當初果，正居迷悟之間。發跡窮源，無出於此，所以如來對告也。文分三節：眾生全迷故，業種自然，如惡叉聚；諸佛全悟故，一道坦然，於法自在；諸修行人居其兩間，皆由不知二種根本。雖云二種總是一心，何謂也？所言生死根本，即是涅槃淨體。故《圓覺經》云：「一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺淨心。」是知無別有體也。夫生死根本，涅槃淨體，而中曰無始菩提涅槃，菩提曰覺，但覺與不覺似成二耳！所以諸佛悟此，即生死即是涅槃，故全體發揮皆名大用；眾生迷此，即涅槃即是生死，故凡所舉心塵勞先起，所以示誨阿難令諸修行人知所擇焉！何謂涅槃體中所生之緣也？所言生死與涅槃對、煩惱與菩提對、聖與凡對、是與非對、忻與厭對、得與失對、邪與正對、空與有對、人與我對，凡是所對之法皆是自體所生之緣也。是緣無體，剎那不住，故曰：「當處出生，隨處滅盡。」不了無住之緣，妄生取捨，所以阿難見勝相而生忻愛；墮婬室而生恐怖。若知是緣，念念不相到，則摩登伽在夢，誰能留汝身？遺此本明，枉入諸趣，良可悲夫！"
      },
      {
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        "text": "○阿難汝今欲知奢摩他路至此非我心當名何等。"
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        "text": "前文：「若眼能見，汝在室中，門能見不？」明知見不屬眼，何以却云：「汝目可見？」以何為心？何故世尊之語自相顛亂若是耶？蓋前則引見歸心，所以斥眼非見；此則顯心非見，所以權指眼見耳！上來七番徵逐，真妄顯然，知彼疑心未盡，所以舉拳重驗也。阿難秪知推窮尋逐為心，而不知忻厭、取捨皆心謬計，故世尊總斥為非，大似寶劒當頭一揮，任是德山、臨濟齊立下風。阿難假示驚愕，如智將埋兵調鬬，欲使蠢動含靈咸知本體。我等不能直下承當，反譏阿難不解者，真自欺也。唐時祿山作亂，有一老軍從陣逃迴，聞路傍空舍有哇哇聲，往視之，其孩提指梁上布囊，軍即取與視之，孩提見灰，飯想既消，愕然脫去。蓋母不忍捨，以灰權囑為飯耳！大抵眾生日用，全體不會，全體具足，所以妄心一死，脫然化去。《圓覺經》曰：「一切眾生皆證圓覺。」我信之矣！阿難實非不解，直欲盡性窮源使大教流行，所以起此無心之怖耳！"
      },
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        "text": "○佛告阿難此是前塵虗妄想相至故受輪轉。"
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        "text": "上云奢摩他路，奢摩他云靜慮。夫靜慮者，當以無心契合。故世尊一咄總斥非心，若達無心，乃為涅槃淨體之路也；阿難執認推求，不知正是生死根本，既為世尊奪破，矍然復問：「當名何等？」於此明告，乃是虗妄前塵，如何喚作本心？流轉生死皆由認賊為子。"
      },
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        "text": "○阿難白佛言世尊我佛寵弟至開示未悟。"
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        "text": "阿難先因墮婬生怖，歸投佛所，自知道力不全，啟請妙奢摩他最初方便；而世尊不詰墮婬之謬，且徵所發道心。由是數番徵斥，至此雖知錯認，猶是似悟而迷，於是重述二心：「供養諸佛，道心也；謗法毀戒，邪心也。」道心既為所奪，頗知邪心亦復非有。然此二非心，則我無心同於草木。非惟我生驚怖，而大眾亦皆生疑，故冀開示耳！蓋三乘人捨惡從善，不知善是惡因；離邪求正，豈識正為邪本？取捨既存於心，分別自形於念。念存則生死宛然，心空則涅槃平等。阿難為眾竭力領罪自歸，細究端倪，一一皆原大眾。"
      },
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        "text": "○爾時世尊開示阿難至其誰修證無生法忍。"
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        "text": "上云：「涅槃淨體，能生諸緣。」阿難仍復執認緣心以為自體，既為所奪，便乃疑同草木。世尊告曰：「諸法所生，惟是涅槃心現，世界微塵莫不因此，汝何執認緣心擬同斷滅？因執緣心是實，所以三乘歷劫，不能成彼聖道；凡夫迷此，無始業果自然。若悟緣生無性，便解稱體發揮，大用現前，可名於法自在。」阿難未悟，惶怖重生；世尊殷勤再勸：「秪此緣心要因緣有，縱滅見聞，幽閑內守，猶是法塵。我非故意斥汝所執非心，汝可於心自揣：『離塵有性可是真心？』緣滅無體，則心同斷滅；心同斷滅，則無生法忍，必無修證之日矣！」阿難向執緣心悞為真實，不能遠離摩登伽難，故請妙奢摩他；而如來處處徵逐，使知緣心不有，阿難便認為無心；世尊展轉開示：「此心離緣無體似或可信；若云內守幽閑，猶是法塵是必難信。」故曰：「離此覺知，更無所有。」"
      },
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        "text": "○即時阿難與諸大眾默然自失。"
      },
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        "text": "自失而曰默然者，向執緣心以為自己，而世尊令其微細揣摩，頗知緣心不實，所以自失。然則此心，有體不應滅、無體不應現，即我則不待緣、非我則不應知。若一向離我獨立則同樁守；一向隨緣任運則同顛倒。如是兩難相許，所以默然。"
      },
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        "text": "○佛告阿難世間一切諸修學人至不成聖果。"
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        "text": "首則創言：「蓋由不知常住真心，用諸妄想。此想不真，受諸流轉。」可謂徑且直矣！恐阿難不能即信，故重重破斥。至此默然自失，頗不自疑，故明以告之：「非汝悞認，不能折伏邪呪，諸修行人不成聖道，莫不由此。」"
      },
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        "text": "○阿難聞已重復悲淚至發妙明心開我道眼。"
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      {
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        "text": "悲淚而言重復者：一者、不能免離摩登伽難，將謂道力不全，而不知求道之心正是生死之本。二者、將謂如來惠我三昧，而不知身心本不相代，所以重重悲淚也。捨父逃逝者，喻背真向妄也；說食不飽者，喻錯解惠我三昧也。二障所纏，不知寂常心性者，以法顯喻背父義也；發妙明心，開我道眼，欲補說食之謬也。所言二障者：一者、事障，續諸生死，即是背覺逐緣之謬也。二者、理障，礙正知見，執其聞見不即修行，即是多聞無功之謬也。此重顯悲淚意也。由不知寂常心性，故請發妙明心也。前之默然自失處有二難：若獨立樁守則不成增進；若任運隨緣則未離生死。二者各處一偏，常為如來所斥，若隨緣不變、不變隨緣始獲妙明。未獲融通者，由道眼之不開也；道眼若開，則自然照不失寂，較彼多聞逈然異矣！"
      },
      {
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        "text": "○即時如來從胷卍字至旋至阿難及諸大眾。"
      },
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        "text": "心光一種而有百千色，妙明密暎也。周徧十方者，一念圓含十界也。徧灌佛頂者，佛佛道同也。旋至阿難大眾者，在會之眾將證此心也。"
      },
      {
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        "text": "○告阿難言我今為汝建大法幢至得清淨眼。"
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        "text": "上來悞執眼見心知，是名顛倒，由是迤𨓦徵逐，既知攀緣之念非心，則知見色之性非眼。根身既非，豈不謂推顛倒之大幢也？性淨明心者，酧前發妙明心也；清淨眼者，酧前開道眼也。下文「盲人矚暗」者，使悟見性非眼，是開道眼也；屈指飛光者，使悟性非搖動，獲淨明心也。"
      },
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        "text": "○阿難汝先答我見光明拳至如是見性是心非眼。"
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        "text": "世尊以拳類見之問，故問也；阿難相類之答，實答也。何以故問？蓋由阿難攀緣之心知非、身執之見未滅，自謂身滅則無心可得，故請寂常心性，而世尊欲顯其常，先問其斷。無手無拳，事則如是；無眼無見，理必不然。有眼無眼，是自形殘；見暗見明，性何虧損？自遠而近、自疎而親、自燈而顯眼見、自眼而顯心知，其微妙開示可謂正直矣！問曰：「前云：『若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，云何不見？』如此則阿難已知見不在眼，何故如來重復開示？」答曰：「前由阿難云：『見是其眼，心知非眼，』故已破之，雖則已破妄心未除妄見，真見還同妄見；此則阿難雖悟緣心之不實，無心之疑猶存，故請寂常心性，世尊指常性即身以示也。盲人矚暗，見性無虧，無虧之性即寂常心也。」問曰：「前云：『縱離見聞覺知，內守幽閑，猶是法塵影事。』與此盲人之見何以異也？」答曰：「前為學人，雖則離緣，猶存能所，所以斥之；此中盲人全不知有，能所俱無，非彼所類矣！苟知見性非眼，則六根四大當念消融。」下文「云歷僧祇獲法身。」未必不原於此。如能悟入，亦所謂一根返源，六根解脫，常性已顯，色執難消，鈍根莫入。所以學者徒知耳根為上，而安知二十五無學所證圓通實無優劣是佛所言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難雖復得聞是言至名為塵義佛言如是。"
      },
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        "text": "口已默然者，不知所措也。雖悟見性無虧，而不知離塵即塵之義，所以默然耳！何也？若此見性即塵，則同前隨緣分別之心；若必離塵，如彼盲人矚暗，而尋常見色之時當名何等？故冀開示。而世尊明告：「名為客塵，剎那不住。汝之見性，同於主人，曾無去來。一切眾生，不成聖果，因其所悞。」由是招告鹿苑開悟之徒自欵所由。而陳那設譬發明，客塵義顯，應即除疑，然則住與不住似同二物。下文「屈指飛光」，使悟無住即住、動即不動也。客塵者，見惑處麤，名客；思惑處細，名塵。麤細雖異，不住是同，能惑真性，同名煩惱。"
      },
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        "text": "今以五科解釋：一、約所顯。《成實》云：「《經》言客塵者，以顯心性是常故。」二、約所修。《圓覺》云：「修奢摩他者，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅。」三、約所證。《佛地》云：「為斷客塵，證淨法界。」四、約所離。《佛地》云：「圓鏡智者，正淨無垢，離客塵故。」五、約所染。《勝曼》云：「如虗空淨，心常明淨，無轉變相，虗妄分別客塵煩惱所染。」此《經》不住名客、住名主人、澄霽名空、搖動名塵，即緣塵分別為客塵義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○即時如來於大眾中屈五輪指至尚無有止誰為搖動佛言如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陳那解明客塵二義，自是小乘所見。動與靜別、主與客異。斷煩惱而證菩提，離生死而入涅槃。有得未忘，不成增進，所以寄阿難而發明實進，破聲聞也。故世尊屈指示誨，而阿難即悟見性原非動靜，即塵而非塵，飛光左右，即知搖動本非搖動；去來曾不去來，雙呈兩拂、有得俱忘，寧不為陳那等更進一步也？初則以手為問，使知外境不實；次則以頭為問，使知根身不有。如是而知為妙明心；如是而見為清淨眼矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○於是如來普告大眾至輪迴是中自取流轉。"
      },
      {
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        "text": "問曰：「頭自搖動，見無所動；手自開合，見無舒卷，正釋客塵之義，何以復責大眾，其旨安在哉？」予上曰：「寄斥聲聞者此也。陳那之意：『客去主存、塵寂空在。』雖離前塵猶住見覺，不知常住之見正是法塵。阿難善解佛意乃云：『佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？』次云：『我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？』動靜雙拂、去住兩驅，客去主忘、塵忘空滅深愜佛意，所以指阿難而責大眾也。若不如此，《阿含》何稱小教？此會何稱圓宗？是知此《經》逈出三乘，學者當熟思之。阿難自述二障所纏，良由不知寂常心性，故啟如來發妙明心開我道眼。而世尊則以拳例見，使知見性是常；次引盲人矚暗，使知性不屬身。常心道眼於此可見矣！再明告：『不成聖道，過由客塵。』辨明二障。事障在麤，故同客義；理障微細，故同塵義。緣塵易曉，故屈指以辨非住不住；身執難忘，故即頭以驗動與不動。自遠而近、自細而麤，委曲發明，可謂慈悲之至矣！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△爾時阿難及諸大眾聞佛示誨至二發明性。"
      },
      {
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        "text": "阿難因世尊徵心辨見以及盲人矚暗，自知見性無虧；屈指飛光，頗信見性不動。即境心觀，則手自開合而見無舒卷；即身以觀，則我頭自動而見無搖動。如此開示，故得身心泰然，始知從前妄認之失，所以自悔而復自慶也。然所謂常住真心者，不知即身即是、不知離身別有。若即身者，身當敗壞，終從變滅，滅則不可言常住也；若離身別有，何異前云：「心在虗空，同他心量？」如此則何以知是身中是偽是真、是生是滅、是不生滅耶？蓋因阿難屢屢呈疑，如來即事徵驗，事疑少除，不能忘言契旨，理執猶存。前則似解不解，所以兩次默然；今則欲信難信，所以發言申請。而如來知機識變亦不與當頭說破，默令波斯匿王傍開隻眼耳！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○時波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨敕至踊躍歡喜得未曾有。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "匿王座起，為問身中真偽、生滅與不生滅也；而世尊即身以驗逐一徵告，最後乃云：「皺者受變，不皺非變，變者受滅。」所謂變是色身，是為虗偽，彼不變者元無生滅；所謂見性非皺，是為真實。如此則色身念念遷移，而見性曾無剎那可滅，豈非即生滅中示不生滅耶？阿難前答：「手自開合，見無舒卷。」所謂境幻而心真者也；「我頭自動，見無所動。」所謂身假而性實者也。似乎已解，何以復問身心真偽生滅耶？蓋由前塵易曉、身執難忘，冀欲於生滅身中示不生滅性。阿難初問身心二途，何以世尊令觀四念處耶？由阿難出塵，真諦當機，無修無證故，凡所推窮尋逐總斥非心；匿王在纏，俗諦當機，即證即修，故必假問答研詳始見真性。既假問答，何廢修證？故示四念處令其推觀。所以初問汝之肉身，即示身念處。二問汝未曾滅，即示心念處，念念遷謝緣心之體，新新不住無常之性也。三問汝之生齡應不頓朽，示受念處，孩孺則膚󴐫潤澤，衰耄則形色枯朽，自受處無常也。四問汝之形容應不頓朽，示法念處。年月日時密密遷移，我誠不覺，定是無常，故世尊許其徒知無常而不知真常，故引「觀河之見」令悟不遷。若能默證了然，何必更云見見非見？若執定有見性可得，則還同認賊為子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛世尊若此見聞必不生滅至認悟中迷。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一切佛法不出二諦，所謂世俗諦、第一義諦也。世尊垂手為問者，使知遺失所由也；阿難據世人為問者，簡自非倒也。而世尊告曰：「佛及眾生法身平等本是一體，但所見成差，非性有別。」垂手順體為倒，豎臂逆指為正，於世諦中尚且見不明了，顛倒如此，何況第一義耶？汝引諸世間人為答者，汝見必非其類也。若執定有身境可得，汝身、佛身顛倒名字在於何處？由是阿難、大眾瞢然失所，而如來普告：「色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。心存妄計，名字由生；一念忘緣，顛倒不實。汝先答我：『手自開合，見無舒卷；我頭自動，見無搖動。』如此則見性異於身境，云何仍認色身緣彼前塵作正倒見？豈不為悟而復迷耶？」夫如來垂臂，須鑒在言前，自知顛倒。若少加分別，非惟以正為倒、以倒為正非也；即以正為正、以倒為倒何甞名悟？所以世尊拈華、迦葉破顏便云：「吾有正法眼藏，用付迦葉。」噫！阿難當時若解微笑，必也世尊口掛壁上矣！"
      },
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        "text": "○晦昧為空至如來說為可憐愍者。"
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        "text": "上云：「色心諸緣，唯心所現。」云何所現？世尊明告：「妙性本明，良由不覺，迷為頑空。」頑空與無明和合，結暗為色，有器世間；礙色與頑空二法和合，不動而動，故有色身。根身既具，識念自萌；識念既萌，不有而有。攀緣心生，故趣外奔逸。用此攀緣為心，則決定惑為色身之內，而安知色身外洎山河大地咸是妙明心中所現物耶？夫身心不有，妄執為實，是謂一迷，其猶背海認漚者也；於幻有身心中重起取捨、墮婬生怖、見相生愛，目為真心，重是一迷，其猶認漚為海，豈不為之倍迷？於垂手頃，二迷兼具，故曰等無差別。此文深奧，當細探其實，自審相應可也；不爾！則徒誇玄妙，何異說食不飽？何也？《圓覺經》曰：「云何無明？妄認四大為自身相；六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。」又云：「彼無明者非實有體，如夢中人夢時非無，及至於醒了不可得。」二文當合看。此為小乘者說，唯心所現次第生起因緣；彼為菩薩直說，妄認而已。此中唯心所現則剎那不住，曾無處所，不知無處，故下文多方辨見，彼即直告：「如夢所見，醒不可得。」云何不可得？如夢所見，山河大地、草芥人畜與覺無異。至於醒時，非惟夢中之境不可得，而身亦不可得；非惟身不可得，而心亦不可得。非斷之使無、非遣之使無、非修之使無，是畢竟無。以夢例覺，覺豈不然？夢本不有，覺則知無。覺如是實，夢應知有，夢不知有，覺處元虗，覺夢兩非，真心斯在。然則我輩於日用中，能如夢之獲覺不真得，如是現前身心、山河大地畢竟是箇什麼？如不相應，休教容易虗度光陰。勉之！勉之！"
      },
      {
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        "text": "○阿難承佛悲救深誨至拘舍離等昧為冥諦。"
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        "text": "阿難因聞晦昧生起因緣，頗悟身心皆為幻現，真心常住，然猶存於能所，故不能無疑。何也？此心若是，前云：「因聲而有分別。」塵滅則此心同於斷滅，那得名為常住？此心若不是者，則現以緣心允所瞻仰。因此二疑故，未敢認為本元心地。世尊意曰：「若以所緣音塵以為心者，我所說法在指汝心；若離汝心則說無可說。汝能因說悟心，心悟則自忘其說；若執我說以為汝心，豈不同彼執指為月者乎？彼人指月令其識月；若執指為月，非惟不識月亦且不識指。月明、指暗二物皎然，何得明暗不分自他混濫？豈為智者？若以能緣之心以為心者，此心要在待緣，緣盡則滅，剎那幻寄同於旅客。只如即今我已說盡，汝之緣心又安在哉？非惟音聲無性，剎那不住，汝認為心者非也。昭昭在目復名何等？若亦名心，則此心要因分別而有；若離分別則外境何狀？」故下文云：「汝今諦觀，法法何狀？」法法何狀，則色即非色；遇緣斯應，則空即非空。非色非空，所以昧為冥諦。夫冥諦者，杳冥恍惚，真為戲論。世尊直言：「常住真心者，苟非洞悟，安得了然？」所以阿難微細問明，欲使後來無惑耳！"
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        "text": "○離諸法緣無分別性至是故如來名可憐愍。"
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        "text": "若以緣塵聽法之心以為自心，此心應離前緣有分別性；若離緣無有，則汝心性應有所還。聞法之心還於聲塵，聲滅則無；見相之心還於色塵，色變非有。以是二者例一切法，莫不如是。可還之心剎那幻寄，同於旅客，誰是其主？幻寄之心喚作本元心地，何其謬也？阿難復問：「若我聽法心性有可還者，而如來所說亦可還不？」世尊告言：「亦是可還，當還於機，無機則我常默然。」「如此則惟說與聽各有可還，妙明元心云何無還？」世尊告言：「且汝見我之見，本是可還；汝之見精明元若存能所，妄計所生，喻第二月揑目所成非是月影，雖存能所猶不可還；能所若忘，真為妙覺明性當欲誰還？」由是標示八種諸變化相，一一各還本所，而八種之見隨相已滅，若不滅者則誰知前後差別耶？「汝見八種見精當還何所？若還於明，暗則隨滅，誰當識暗？如此則彼相自相生滅，而見精何常為之去來？以無去來故，彼諸可還之相自然非汝；不汝還者非汝而誰？故知汝身清淨常住，因存能所故成迷悶。」吳興云：「亦有所還，還無明故。」此解太迂。《破色論》曰：「一切眾生日用所見，牛作牛想、馬作馬想，諸佛所見亦復如是！於彼眾生有何差別？答曰：一切諸法有二種想，所謂世流布想、著想。諸佛有世流布想而無著想，如此則聖賢何甞無見？明與無明曾無二性，著與不著豈是兩人？若言定有無明不破，我恐終其身而莫能見道矣！若能心不緣塵，自然念念寂滅，世尊乃云：『當欲誰還？』而曰：『當還無明』豈不太迂乎？」"
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        "text": "○阿難言我雖識此見性無還至性汝不真取我求實。"
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        "text": "阿難謂：「若此見精即是妙明元心，云何如來洞見微塵剎土、我等秪見初禪、眾生不過分寸？若即是者，不應有優劣；若不是者，那得無還？」兩處失準，故不敢認為真性。而世尊還以優劣見原相告者：「遠近在位，見性無差。譬如有人居於室中，但見一室之空；居於天井，則見天井之空；若出戶外，則見一方之空；若立山頂，則十方洞達，豁然無礙。非虗空有遠近，亦非見性有大小，為形處所拘而見分優劣，而能見之性曾無別異，云何差殊？上至天宮、下至大地、中間徧覽，物我宛然，物類自別，見性何殊？無殊之性是汝見性。前則物可還而性不可還；此則物有別而性未曾別。若疑此性同於物者，則汝亦可見吾之見，我見物之時而汝亦見是物，故名同見；若我離物無見之時，汝何不見吾不見之地？若謂汝不見時即吾不見之處，何以汝見秪可自知？豈是吾之不見處耶？如此則汝之真性昭然可辨，豈得不知？若謂物我混濫彼此不分，則汝見物、物亦見汝，豈成安立？」唐時有大耳三藏，自謂得他心通，憲宗請忠國師驗之。國師問曰：「曾聞汝得他心通是不？」藏曰：「是！」師問曰：「你道：『老僧即今在什麼處？』」藏曰：「和尚是一國之師，何得在天津橋看弄猢猻？」又問曰：「汝道：『老僧即今在什麼處？』」答曰：「和尚是一國之師，何得在河邊看兢渡？」又問曰：「汝道：『老僧即今在什麼處？』」藏不知所答。師叱曰：「野狐精！他心通在什麼處？」凡夫見色乃是眼根現量所知；國師所問乃意根所緣，凡夫不見而三藏能見，誠異於凡矣！至第三度，意識不緣，非惟三藏，便是佛眼亦如之何？故曰：「若見不見，自然非彼不見之相。」如此則三藏秪可自知，而國師又何能見他人之不見耶？若我及汝并諸世間儼然可別曾不雜亂，汝見秪可自知，而我亦秪可自知。此性妙明周鑒萬有，胡不即已驗證而取我求實，豈為智哉？雖然世尊慈悲，故有落草之談；若是祖師門下，待他問：「如何得知是我真性？」便與他一百二十棒，一棒也少不得，使他自知痛癢去在。然阿難這一問也少不得。何也？若有知是，知是妄覺；若無知是，知即無記。所以道：「這箇若是則頭上加頭；這箇若不是則斬頭覓活。」若不是，世尊也難分疏，是他善解議論，便引物令他自認。"
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        "text": "○阿難白佛言世尊若此見性必我非餘至徧能含受十方國土。"
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        "text": "前因聖凡所見遠近、優劣之不同，故未知云何得知是我真性？而世尊廣引上下、徧覽水陸令其自擇，則知物我體殊，默然自信；此中復以即我見性，何有大小廣陿之不等？是皆逐塵起見，成此妄計耳！世尊告曰：「大小、遠近各屬前塵，無勞窮詰。」所以引空為喻。夫空本無方而方圓任器，見性無性而大小隨緣。若除器觀空，則方圓何有？離塵見性，則大小皆無。如此則何獨見性？六根四大當下融通，混入塵界，舍那千丈不為大，焦螟隣虗不為小，吞吐塵剎，法性如是！略著思惟即以不堪。若能悟旨，身心當下本空；苟執前緣，則窮劫那能見性？"
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        "text": "○阿難白佛言世尊若此見精必我妙性至微細發明無非見者佛言如是如是。"
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        "text": "阿難連前發問而有四節，初問：「我之心性各有所還，而如來所說妙明元心云何無還？」世尊引物辨見乃云：「諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？」次則雖悟不還，意謂如來與我所見優劣不同，將謂別有見性成佛，故曰：「云何得知是我真性？」而世尊廣引物象令其自擇，分別自他，乃至云：「若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」阿難不解「無見之見」為真性，猶滯前塵，自疑見有大小、廣陿；而世尊引空為喻，辨無廣陿，且物可還而性不可還；物自差別而性無差別；物有遠近而性非遠近。如此開示，物我自判可謂明矣！何以復問：「今此妙性現在我前，見必我真，今我身心復是何物？」似有過矣！蓋由似解雖發，真信未明，在會大眾莫不有疑，故阿難重請，要知其過在於何處？皆由不悟身心之本空耳！前文云：「我將推窮尋逐以為自心。」而世尊咄曰：「此非汝心。」當時若能截斷，何煩許多問答？不能領略至此，猶著推窮，以妄求妄、遣賊捉賊無有窮已。「身心復是何物？」而世尊乃曰：「身心器界同是妄緣妄計所成。若離妄計則能所皆空；妄緣不有則是非本無。」若能除器觀空，信非方圓，即器辨空，而難為即信。在會大眾，原依幻有身心辨彼虗妄緣塵寧能不疑？前云：「一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河大地咸是妙明心中所現物。」雖已發明，猶處疑惑；自下文殊發起，方信無有二月，阿難故問：「見性實我，而身非我？」世尊乃云：「是見非見總屬前塵，是我非我皆名幻質。」離身則無我可得，離塵則無見可名，復是何物？恰是背海迷漚，現在我前，還同目漚為海。然我輩講論之徒，當一一消歸自己，不解緣興，件件都言聖賢分上。"
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        "text": "○於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義終始至故能令汝出指非指。"
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        "text": "非無學則簡於無學也。蓋無學聖賢同彼十方如來與大菩薩住三摩地，了知見及見緣并所想相同於空華。知如空華已，不妨即此為用，故此見及緣元是菩提淨體，於中無是非是。現前大眾既非無學，不能洞悟本心，還依妄身妄心而起能所，聞於精見色空非是兩驅，所以茫然失守。既非凡下所知，欲問無由，世尊直以自真實不誑不妄用安其心。文殊者，本師會中為擇法眼。既當此任，見眾失措，所以起座請決也。而世尊先告：「如來菩薩所見本無，而凡夫妄執為是非所礙。」故直以文殊一人以詰其是非，而文殊乃云：「我真文殊，何有是非二相？」問答顯然，更無藏隱。故予甞令人自看「我真某甲，無是某甲。」何以故？若有「是」者，是二某甲。然我今日非無某甲，於中實無「是非」二相，能如是看，其義自現，何得盡推聖賢耶？若能親領自己，則非、是雙離；是、非既遣，則我及見緣皆是菩提妙心所現；不了所現，妄為色空所轉作是非解，其猶二月揑目所成，非有他故；不揑則二月本無，如離妄計，則是非非有。不悟本心，隨諸見聞皆名妄想，不能出於是非；唯有悟心，自然能令出指、非指。有以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬，用帖此文。此恐不然，彼但《齊物》直言無是非而已。此中意謂：「滯緣則是非宛然，悟心則是非莫得。」以此較彼，彼為戲論，學者當知。"
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        "text": "○阿難白佛言世尊誠如法王所說覺緣至云何見明。"
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        "text": "阿難自述：「湛然常住，性非生滅。」此乃自己默證之境，非戲論名相可比。彼外道以薩埵、剌若、答摩所成「大」等二十三法次第相成。第二十五名冥諦。冥諦者，杳冥恍惚，似有而無。阿難既親見覺性湛然非生非滅，豈得混同冥諦耶？真我無我，以無我故和同萬有，外道神我乃樁立有物，與此湛然常住似是而非，故請決疑也，欲冀混同，故引楞伽山與大慧所言：「外道自然、我說因緣，非彼境界。」今觀覺性自然與外道自然有何差別？若無差別，則如來不應以因緣相破也；若有差別，其別安在哉？夫外道自然者，但計諸法自然而強立名言，故彼〈偈〉曰：「誰鑿湖海堆山原？誰削荊棘畫禽獸？本無一法能生，是故說為自然。」阿難既云：「我今觀此覺性自然逈然自異。」況乎觀性自然非言說可比，豈不云似解而疑者也？而世尊意曰：「我說因緣破彼自然」者，正說諸法從因緣生，非是自然，不說覺性；若說覺性則言思道斷、心行處絕，自然與非自然俱不可得，如前是見非見等。若謂定有自然可得，自須甄明有自然體。若明為自，暗則見亡；若暗為自，明則見滅。如此則前緣常相傾奪，何為自然？若離明暗等前緣有自然者，自不自立，如眼之不能自見、心之不能自知。不知則何以名為自然？若執定無自然性者，如無手人，拳畢竟滅；如無眼人，見非全無。下文云：「但有言說，俱無實義。」故不可以外道戲論名言以混真際耳！"
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        "text": "○阿難言必此妙見性非自然至隨汝執捉。"
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        "text": "自然之性既為所破，復疑因緣，但不知外道所立自然在於諸法，故以因緣破之。既云性非自然，是非已判，何得以性擬相作因緣解耶？外道自然者，譬如有人生盲其眼，外道云：「此乃自然而盲，非有他故。」如來破云：「乃是因緣，緣宿世罪業，因父母氣稟感此殘形，若遇神醫授以丹藥，障翳若除還得見性。若是自然，醫不能愈；醫既能愈，豈非因緣耶？」誠如所論，應是因緣，又且不然。目之盲、明似屬因緣，此性若是因緣，緣滅則性無，如破瓶盆無瓶盆性，縱有神醫何能復本見精？以性不屬緣，故能隨緣變現；能隨緣故，故能離一切相、即一切法，即離自在，非是融通。若欲以世間戲論名相混比真性，恰似撮摩虗空徒自勞耳！"
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        "text": "○阿難白佛言世尊必妙覺性至妙菩提路。"
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        "text": "阿難以本妙覺心疑混外道自然，因緣既以被破，復引佛說更冀混同，而不知佛之所說正欲破彼世間戲論。且世間諸法從因緣生，若復離緣則亦無有。外道不達因緣，執為自然，搆此戲論。而妙覺性非因緣非不因緣、非自然非不自然，故稱為妙，阿難不解其妙故不得無疑耳！且此見性應具九緣，所謂：空、明、根、境、作意、分別、染、淨、種子也。今唯具四心，即種子、作意、分別、染淨。眼即是根、空明即境。舉四具九，義已完足。世尊意曰：「我說因緣為破世間，非第一義。」即彼見精，因日月燈則能見明，離則見暗，明暗自異，見性無差，見無差故，二俱名見。何為不見？以見性無乎不在，故無不見。且空、明等，剎那前後應不同時，凡夫識麤妄為一念，菩薩微細智觀之，一剎那中九百生滅。彼生滅者是自因緣；知生滅者元名見性。性非生滅，故見明之時，見非是明，四義成就，用例萬法莫不皆然。而復見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。以緣塵之見非真，離塵之見亦妄，直須能所雙忘始得言思道斷。今欲易明，以眼易見。見色之時眼非是色，見眼之時見非是眼，見猶離見，見不能及。玄覺云：「若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。」用例見色之見。若以知知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。用例見見之見。亦不知知寂、亦不自知知，非是無知，以知了然。用例離見之見。彼云知知，此云見見；彼云了然，此云不及。似可信矣！而復應知，文義聯絡不可偏執。見色之時色非是見，見見之見猶是名見。見若離見，見不能及，所以前文精見色空、離是非是，若著前塵，種種發明皆名妄想，惟悟真覺明性乃能出指非指。此中真見無見，則是見是物、非物非見皆戲論矣！"
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        "text": "○阿難白佛言世尊如佛世尊為我等輩宣說因緣至何況分別非燈非見。"
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        "text": "阿難前問：「云何得知自我真性？」而世尊逐一發明：「非優非劣、非遠非近、非因非緣，亦非自然、非色、非見及非見見，妄緣盡遣，真性現前。」不能即信，重增迷悶者，非不信也，直欲未來眾生微細洞究至無疑惑地耳！蓋一人見影逈異眾人似乎可信，若合國同見灾象信之良難，故須進退合明，始悟真性無見。且一眚人見燈五色，不可言無；若非眚人，冥然不見，不可言有。譬如凡夫見有根身、器界、山河大地，若彼十方如來及大菩薩住三摩地者，逈無所有，如虗空華。若此見緣見精本有，則聖人云何不見？若此因緣，自然境上本有，云何聖人亦不見？若此見緣是見者，見已成緣，誰當見見？若此見緣非見者，今見山河，當明何等不了妄計，如眚人之執影；若解無見，便同聖人之真見矣！"
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        "text": "○云何名為同分妄見至性非眚者故不名見。"
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        "text": "同分者，乃一國同見之灾象也，用例六道所見根身器界皆為妄計。且山河大地六道同見，佛說本無如虗空華，一眾駭然難為即信，故取一人妄見，進例一國之妄見；用一國之灾象，退例一人之眚影，似乎易解，是知別業者在顯同分故也。若解一人之眚病為謬，則知一國之灾象非真。例六道所見山河大地、見及見緣、因緣自然、見與見見，同名妄計本無所有。何也？一人一國所見影象，同是凡夫；餘人無所見者，皆號聖人。所以進退合明，能見山河大地之見，是謂明覺同於幻影；若悟幻影本空，則覺明非是明覺，故曰：「覺非眚中，實名見見。」覺不自立，立則成待，非是真覺。此見若離，則覺明不及復於本明；覺既不有，云何復名覺聞知見？所以結凡夫所見，同是覺明皆即見眚，彼住三摩者真精非眚，故不名見。"
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        "text": "○阿難如彼眾生同分妄見至和合妄生和合妄死。"
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        "text": "前則進別業以例同分；此則退同分以合別業，故曰進退合明也。障惡合於目病，灾象合於圓影，大小雖異，妄業本同，故曰俱是無始見妄所生，皆於無中妄見有故。自一人例一國，自一國例閻浮提，一閻浮提例四天下，自四天下例娑婆界，娑婆世界例十方有漏國。自微至著、自近至遠展轉發明者，同是覺明妙心。不了本妙，妄為明覺，成此虗妄病緣，且一人一國所見，此處見有、彼處見無。人或頗信，自娑婆界洎乎十方諸有漏國同見幻境，取信良難，故用是例。下文云：「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」漚滅空本無，況復諸三有？若非如是引例發明，於彼必為唐說。"
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        "text": "○若能遠離諸和合緣至清淨本心本覺常住。"
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        "text": "覺明者妄明也，無漏妙心真明也，二種和合不能精了，故有同別二種妄見發生。見有能所為生死因，若能達妄，真亦強名，蓋由妄因真起、真依妄顯。若不執真、妄亦非有，故曰：「言妄顯諸真，妄真同二，妄猶非真，非真云何見所見？」是知二者遠離，則和合不和合、生死非生死皆不可得；若解不可得，則圓滿不生滅性，得常住本心也。"
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        "text": "○阿難汝雖先悟本覺妙明至云何甄明合非合理彼暗與通及諸羣塞亦復如是。"
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        "text": "外道所執世間諸法皆是自然，而世尊破以因緣。阿難云：「見此覺性自然，疑同外道。」世尊即事辨明，知非因緣疑是自然，世尊令其說見因緣。因日月燈而有其見，無則不見，世尊告云：「見物之見同於因緣，離物之見猶屬妄明。致乎離見之見，當名何等？」故阿難啟曰：「自然因緣、和合不和合，心猶未悟，何況更聞見見非見？」由是以別業、同分二種妄見進退合明，使能見所見皆是妄想，與彼真心和合妄生、和合妄死，若能遠離則俱不可得。復由前云：「真覺妙明非因緣、非自然、非不自然。」恐疑妙心性非自然，與彼因緣、自然和合而起，故世尊辨曰：「若此妙心與前塵和合者，和則一而不分；不分則明暗色空本無邊畔。若見與明和如水之和麵，麵就則水失其流；明來和見若空之和器，器成則空失其虗。若見滿則如水之不和於火，何處和明？若明滿則如日之不和於星，何處見和？若明見必異，何處見雜？雜則二體俱亡，不亡則應有邊畔。合則附而不離，不離則明滅見滅，云何見暗？合既成一則明不自明，云何見明？明若合見則見不自見，云何見見？若非和合者，惟見與明應有邊畔。是見是明以何為界？」《經》云：「非和合及不和合」，疑是刻訛，應云：「非和合、非不和合」，前二節明非和合、後一節明非不和合，與上非自然非不自然同一意耳！"
      },
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        "text": "○阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相至了無所得。"
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        "text": "上來徵心辨見以至於此，同目浮塵幻化者。何也？阿難墮婬慌怖，歸來佛所啟請妙奢摩等最初方便，而世尊先不詰其墮婬之謬，且徵所發道心以至七番，乃云：「此非汝心，前塵虗妄想相惑汝真性。」豈不已云：「道心妄想同目前塵」，逈異小乘昔日聞見。故阿難悲淚重重，微細請問，自屈指飛光，使知見性不動。匿王請問：「頗解性無生滅，何故目我等輩遺失真性？」世尊舉指驗倒示其倒因，告以：「晦昧為空、結暗為色。」令悟身心不實。阿難復認緣塵，所以未敢認為本元心地；世尊重引指月之喻，主客自分，辨見八還，緣心自異。「若此不還是我心者，何聖凡所見優劣不同也。謂別有性能成佛者，云何得知是我成佛真性？」而世尊廣引上下：「所見之相雖復有異，能見之性正等無差。即物之見尚可混同，離物之見非汝而誰？」阿難復疑：「見有大小、遠近？」而世尊告以：「總屬前塵，離器求空，方圓何有？」阿難頗信見性現前，而反疑：「身心何物？」世尊懸指：「萬象色空，令其自擇中間尚無是見非見，何處更有是我非我？」由是一眾茫然，所以文殊為决：「既云本無是我非我，何處更有是月非月？若悟妙覺明性自然，令汝出於是指非指。」阿難信性非生滅，復混冥諦自然；世尊逐一甄明，使知見見非見，復例同分、別業進退合明，中間既無合與非合，何處更有和與不和？故語器界根身同名幻化。幻化之體其性元真，見既如是，聽聞覺知莫有不然。廣而推之，以及五陰、六入、十二處、十八界，相偽體真，隨緣不變。妄、真交錯，理、事如如，無生死可出、無涅槃可證、無煩惱可斷、無菩提可成。若肯承當便好歇心，恐餘惑未消，故再勞開示。"
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        "text": "○阿難云何五陰本如來藏妙真如性？"
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        "text": "般若名為五蘊。蘊以積聚為義，陰以蓋覆得名。由色而起受、想，是名積聚；逐妄背真，是名蓋覆。然此五陰攬六塵為體、發識為用。自受想行識以及法，受想行識應具六種，而又前後生起各有不同。《思益經》云：「五陰即是世間，而有三種：所謂器世間、眾生世間、智正覺世間也。」若以眼根現量所緣，自色而識，以器世間為能緣體，生起眾生世間，故下文云：「因動有聲，攬聲成根」者是也；若以意根比量所緣，自識而色，以眾生世間為能緣，生起器世間，前云：「聚緣內搖，趣外奔逸」者是也。若解五陰如相，即是智正覺世間，故曰：「如來藏妙真如性」也。"
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        "text": "○阿難譬如有人以清淨目至色陰當知亦復如是。"
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        "type": "p",
        "text": "色陰者，總指根身、器界、見及見緣也。若人於一念未生之前妙鑒其由，如淨目觀空逈無所有，所以十方如來及大菩薩，了此見緣如空中花本無所有。少形念慮，所見非真，其猶瞪目發勞妄見狂花。勞發而曰瞪目者，謬實在我，非他能為。故曰：「無故不動」者，用喻覺明空昧，瞪以發勞，所以相待成搖，由是地水火風漸成根身器界。此中同目色陰喻以狂花；復有一切狂亂非相者，喻見與見緣也。古人用喻九界色，此恐不然。上云：「如來菩薩，并自住三摩地中所見，見與見緣如虗空花，本無所有。」豈非簡出四聖，何由混同色陰耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難是諸狂花非從空來非從目出至色陰虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻如色陰，非因緣有亦不心生。若從緣有，既有來往，非無處所。今觀法法何狀？緣既不有，何容起滅？故取喻狂花非因空有。若從心生者，既從心生，應合有知；若有知者，去既知緣，旋當識處；若有處者，心中自多一物；若無知者，去既成緣，旋成何物？又見緣之時非無分別，何以無分別時方號寂常心性？故喻狂華，非因目有心、因妄取目，因翳、眚二妄本同，取喻為近。非從空目，故非因緣；待勞方有，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人手足宴安至受陰虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "手足宴安者，譬如本覺無受。無故相摩者，譬卒爾生心，起苦受、樂受、不苦不樂受也。夫受者，單境不成、單根不起，要在根境和合方起妄受。喻如兩手之相合有幻觸生，根境如如，不覺動念，故曰無故能覆正念，目之曰陰。若此受陰如從境有，境自有受不待我知；又眾人同見境時，則同時具受，不應有受、不受。如月行空，貴人賞之為樂、盜賊覩之如冤，豈有前境選擇而來起此苦樂之受？若從根有，根自有受，何必待緣而起受？若必從根有，如眼見色，出既見境，歸當見根。若有見者，似有一物身中往還。受陰無體，取喻幻觸，若了幻觸之不真，則悟受之無受。根境兩虗，故非因緣；待合方知，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人談說酢梅至想陰虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前色陰，全是自妄故喻目勞，受陰待緣故如二掌；此中想陰全體無據，假覽六塵成此虗想，若無六塵則想體全無。梅即色塵、說是聲塵、酢是味塵。前人說梅，意緣過去所歷之境即是法塵。想體若一，不應緣色、緣塵、緣聲、緣味而成此一想，唯口中出水，想體若異應成多想。口能出水，耳亦應有，梅應自流，說何無味？若必酢想因說而有，彼人應合自流；若不因說，云何水從口出？思蹋懸崖，補足觸、法二塵，缺於香塵。梅應具香，文略耳！覽塵成想，故非自然；來處無從，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如暴流至行陰虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行陰無狀，變化密移，剎那不住，喻之如流；年月推遷，老少不踰，喻如波浪；真性靡虧，喻之如水。若此行陰必我性有，即性以觀行陰何狀？若必空有，空自遷流，何預於我？若即性者，行陰流動性應隨流，云何身有童耄，見性不變？澄湛空寂，應非性體。若必非性，圓鑑去來復是何物？若非虗妄，究竟起滅何無處所？不流而流，故非自然；流即不流，故非因緣。性若必流，圓明妙湛復是何物？性若非流，變現隨緣復是何物？是故行陰自虗，妙性常實，唯水頗像故取喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人取頻伽瓶至識陰虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "識依四大，猶瓶之盛空，起有無見，如塞兩孔。遙憶過未，喻以遠行，妄取彼境，如餉他國，而此識陰非因彼來亦非此去。若彼來者，如人憶北京時，想處非無眾人，云何不見北京來此？若此去者，前境現前，云何此身猶在床上？昔有尊者，心想婬女，一日夢與之交，遺失不淨，乃作念云：「彼既不來、我亦非去，而婬事得辦，佛說：『一切唯心。』不我欺也。」豁然大悟證阿羅漢。是知五陰皆如來藏妙真如性，我信之矣！古人以「捨身受身喻於遠行，現陰為此國、後陰為他國」與上文不接？此恐不然。現前識想流注念念可證，何必遠取後陰耶？不往而往，故非自然；彼此無據，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△復次阿難云何六入本如來藏妙真如性至眼入虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中根塵對辨，而正辨在根。由前五陰即一色陰，以辨五陰皆空，而不知受等四陰皆依六根六塵而起，故須廣破。前以清明眼名之為真、狂勞花名之為妄；此則即彼淨目晴空猶是妄塵，故曰：「兼目與勞，同是瞪發勞相。」何以淨目晴空同名勞相耶？前不云乎：「色雜妄想，想相為身。」既是妄想之相，豈有六根非妄想相耶？又云：「色身外洎虗空、山河、大地咸是妙明心中所現物。」豈非同是狂華依心現者耶？是以六入同目瞪發勞相，故《圓覺》曰：「妄認四大為自身相；六塵緣影為自心相。」彼則雖云妄認，未知所以妄認，此中發明與彼可為表裏。夫性本無見，由塵發現，塵滅見亡，了無處所。明中無暗、暗處無明，見暗見明，性無有二，是知此見不由於塵。若必根生，離彼明暗諸塵當何所見；若生虗空，空本無知，云何有見？若必有見，既能見塵何不見面？若能見面，自是空知，何關汝入？三處本無，寧非虗妄？緣塵有見，非是自然；見處無從，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人以兩手指急塞其耳至耳入虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文眼根取境利故，見則取著，不假他緣，直目根塵，同是勞相。此中耳根本是圓通，剎那無生相可得；剎那無滅相可得，若非無故塞耳，指何物為妄？若濫同妄想，恐人落於斷見，故世尊巧譬曲成，真謂無礙辯才也。夫生滅剎那不可得者，根塵圓泯，非惟聲處全無，而根處亦不可得，故特選其為圓通矣！塞耳作聲，終日不息，以聲處無常故耳根亦無常。不有而有、非常而常，非妄而何？是知惟根與塵同是勞相。此之聞性，若因聲生者，耳根寂然，因聲顯聞、聲滅聞滅，滅則更遇他聲，應不復聞，聞則不因聲滅，既不因聲而滅，豈得因聲而生？若生於根，離彼聲塵，聞作何狀？若生虗空，虗空自聞，何關汝入？三處無聞，故非因緣；因勞作聲，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人急畜其鼻至鼻入虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「耳根圓通故假塞以顯勞，誠乎有理；何以鼻等三根皆假妄勞以顯妄，何也？」答：「鼻等三根取境鈍故，常與法性相應，非假妄勞則顯妄無由。何也？鼻等三根合中取境，合則有知、離則無覺，無覺則非惟不知塵亦復不知根。根塵既以圓脫，指何物為妄耶？因彼無故，急畜則有勞觸；因勞故，顯於通塞。通因塞顯、塞因通知，通則聞香、塞則不聞，遞互發生，同名勞觸。知冷知寒，名之為觸；聞香聞臭，名之為聞。聞時非觸、觸時非聞，二處不有，是無體性。體性不有，豈因塵生？亦非根出；若是空出，空當自聞。因勞發觸，故非自然；多處無因，故非因緣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人以舌䑛吻至舌入虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淡性常恒，舌不自甞，因勞發識，顯甜苦淡。淡不自淡，因苦顯淡；苦不自苦，由甜識苦。遞相由藉，猶如明暗，苦時無淡，淡時無苦。苦性不有，舌何形狀？根既不有，知乃妄覺，是知根塵，同是瞪勞。若此味知，必是真者，應有處所；既有處所，非無指示。若生於舌，舌不自甞，何能知味？若生於味，味應自知，何關汝入？若生虗空，舌味何預？三處無有，故非因緣；因勞發識，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人以一冷手觸於熱手至身入虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身體如如，要待緣顯。合則有知，識其冷熱；離則無覺，性同無記。然是觸，名數頗多，所謂病、癢、細、滑等，廣舉則六根對境，無非名觸。此中觸言冷熱，論其槩耳！夫觸者，在冷同冷、居熱同熱，合有離無，其性安在？因觸顯身，觸無處所，身作何狀？故知身觸同是瞪勞，離彼二塵畢竟無體。若此觸知，必生於塵，熱時無冷、冷時無熱，塵尚不有，何能生觸？因觸知身，觸既非觸、身亦非身，身不自觸、觸非身生，若生虗空，何關身觸？待合方知，非是自然；究竟無從，故非因緣。文云：「涉勢若成，因於勞觸。」此亦刻之誤者，應云：「涉勢若成，因有勞觸。」意謂：「因涉有勞，不涉則無。」若言因於勞觸，應是先有勞觸後方相涉，同彼勞目見華，直恐不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難譬如有人勞倦則眠至意入虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意根無形，非如眼等，冥然莫辨，同幽室見。借彼寤寐，用辨非真。蓋常情以覺為實、以夢為虗，故先辨夢之不實，後論覺亦不真。何也？夢中所見與覺不差，其間剎那流注故憶所不及，妄謂為忘，豈識元無？不了元無稱為意根。此根既無實形，安有實法？故惟緣過去，落謝五塵，妄謂見聞作生滅解，名覺知性。全體虗妄，非同現量，若悟塵之本無則識根亦非有，故知根塵同是瞪勞。此覺知性生於寤寐，寤時或似可即；若推於夢，身及見聞曾無一物，夢既不有，為覺豈真？覺知夢非，人亦頗信，夢不知覺豈不其然？此有彼無，性從誰生？若生於意，何不自生？藉他五根落謝之餘，稱為意生。見屬於眼、聞屬於耳，五根各有所屬，離五之外復是何物能生覺知？因睡有夢，故非自然；究竟無有，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○復次阿難云何十二處本如來藏妙真如性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前則塵為根所入，而正破在根；此中根為塵所處，而正破在塵，兼破勝義，以眼為浮塵根、以見為勝義根也。入以相藉得名、處以棲托立號。根執堅固，於性為親，假喻發明，始知為妄，故在前破；浮塵易辨，直指現前，令識虗妄，故在後破。前云若眼能見，則諸已死尚有眼存，云何不見？咸謂見不屬眼，悞認真性；此中見與色空俱無處所，是知勝義非真。惟根與塵，知覺見聞猶如幻華本無所有，若悟不有，則全見全聞皆如來藏妙真如性。下文例此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池至即色與見二處虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂見必是真，為生於根？為生於塵？若生於色，即如現前樹林、池沼舉目了然。既從色生，與色為一，應不見空；若言從色生故，色不自見，正合見空，現前林木池沼應無所矚。若彼色空同一見精所覩，是知此見不從色生矣！若從根生，色從眼生，與眼為一，空非所生應不見空，云何空色了然曾無偏覩？豈得色相偏從眼生耶？若謂此見不從色生，黑月無色，云何不見不能了色？若言不從眼生，則他方外國眼根不到，云何不識二處不有？見如空華，妙鑑萬有，曾無留礙，豈不為之？妙真如性矣！因色顯見，故非自然；色見俱非，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難汝更聽此祇陀園中至即聽與聲二處虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞性本妙，生滅圓離，所以八音俱作歷歷同聞。雖則同聞，前後相續曾無錯亂。此之聞性，若是聲來耳邊阿難得聞，餘處無聲，何以一眾齊聞？豈應鐘聲分應他耳耶？分則鐘具心識、不分則同時聞，故不獨來阿難耳邊矣；若必不來，云何近則得聞、遠則不聞？若復耳往聲處，阿難之耳已往鼓處，餘處無耳，何以鐘及象、馬種種音響歷歷齊聞？齊聞則不往聲處矣！若必不往，如人不入北京，彼中音聲何以不聞？故知耳之與聲、聽及不聽皆為幻妄，了此無真即本妙心矣！問曰：「辨則言聞、結則言聽，惟聽與聞有何差別？」答曰：「聞則本然，不同生滅；聽則作意，以作意故斥為幻妄，如前勞目等是也。」因聲顯聞，故非自然；聲聽俱非，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難汝又齅此爐中栴檀至即齅與香二處虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鼻以合中取境，取必待於緣生，以待緣生故，單根不生。若必根生，鼻合自香，何藉他木？若必不藉，鼻不自聞，說聞非義。因聞識香，香就外入，從外入故，鼻不生香；若生於木，木自有香，即合己聞，何藉爇煙方聞香氣？若必煙木，四十里外非煙非木云何聞香？若必非木，別然他木何不聞香？若必非鼻，眼耳何不齅香？即離俱非，是無可是，實如幻華了無窮詰，妙性如是豈彼有因？若生虗空，空無間然，何藉爇煙有聞不聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難汝常二時眾中持鉢至即嘗與味二俱虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淡性常恒，舌不自甞，尚不識淡，何能識味？若知味性必因舌生，甜苦辛酸各有元因。受食之時，甜苦宛然；離食之時，舌作何味？一舌多味，互推無有，非妄而何？若言知味，必非舌生，身觸食時，甜辛鹹淡，云何不覺？是舌非舌，同名幻華；非舌即舌，元名藏性。若此味性，必生於食，食不自知；食若有知，應具心識；若具心識食自辨味，何預阿難？若此味性，必不因食，酢何不鹹、蜜何不苦？若生虗空，噉空無味，味不空生；空如有味，鹹則恒鹹。頭面受鹹，同於海魚，何得虗空，選擇持鹹？汝舌舌味和合。起味知性，故非自然；無本可據，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難汝常晨朝以手摩頭至即身與觸二俱虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觸無方所，待合方知，故引摩頭乃顯知覺。在身為能、在手為所。然則身不自觸，藉手能摩、身為所摩。惟能與所了無可定，寧非虗妄？手摩頭時與頭為一，若摩足時頭則無知，何況四肢百骸，隨按隨知了無定所？若各無者則冥然無知，何者名觸？若各有者則成多觸，何觸是汝？不應身外別有一物與汝為觸。待觸顯知，故非自然；身手二無，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難汝常意中所緣至則意與法二俱虗妄本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意無別塵，緣彼五根過去落謝之餘以為法則。何為法則？若善若惡俱有規則故也。若此善惡法則，離彼色聲香味逈無所有純一無記，此之法則，若即心所生，法即是心，何得逆緣五塵稱為法則；若離塵者，心作何狀稱為法塵？若離心別有方所，非無指的。色聲香味各對五根，何者是離心之法？縱許有者，法之自性為知非知？有知則同他人，何預阿難？若言即法即心，何故心分有二？若非知者，現前明暗、色空了然明鑑，離此之外更有何物名之為法？若許有之，不無表示，豈應人間更有空外之物耶？是心非心、離法即法俱無處所，非妄而何？逆緣成塵，故非自然；法則本無，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根境如如，本無能所，識居其中，立內外見，故稱為界。夫識者，切近於心，識妄良難，故先破根塵，識居其後。何也？五陰乃一期幻質，為六根所依。塵不自知，因根顯相；根亦無知，識托其中，故有分別。若能造之四大不有，所造之六根亦無，根既不緣，塵何所偶？根塵無處，縱有其識欲將何用？是知如來破妄顯真，無次第中成次第耳！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難如汝所明眼色為緣生於眼識至則眼與色及色界三本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃昔說根身生起之緣，今顯藏性逈異昔時用質前疑，故曰：「如汝所明。」指前七徵文中我所說中非此二種。眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中則為心在。世尊引彼為破：「汝言識居根塵之中，為因眼生？為因色生？若因眼生，眼不自知，離彼前塵無可分別；若言不假前塵而有分別者，汝之見識為是青耶？為是黃耶？既無表示，從何立界？若從色生，識應是色，色滅識亦應滅，滅則誰知空耶、色耶？如亦識空，則知色自遷變，識何去來？識不去來，界從誰立？若必見識根塵共生，一半屬根、一半屬塵，合則為一，識性自離，在色即色、在根即根，何者是識與汝為界？離則兩合，知自還根，不知還塵，識作何狀？齊何處所，名為識界？若不兼則非根非塵，界相自無。惟根、塵、識三處都無，故非因緣；妄依真立，故非自然。了妄無有，藏性始在。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難又汝所明耳聲為緣生於耳識至則耳與聲及聲界三本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文以眼、色二處破無界義，此中復有三處：聞、耳與聲也。界以限別為義，蓋顯耳、聲各異，故名為界。此二若有，許因有識；若此二者本無，何者名識？前處入文特斥根塵不有；今則權依根塵，定其不能生識。此識若生於耳，如無動靜耳不自聞，不聞則不知耳作何形？若生於聞，聞不自聞；若必自聞，彼動靜等應非外物。聞無相貌、耳即觸塵，何得相雜共生識界？若生於聲，聲則自知，知則聲具心識，何關汝聞？汝若不聞，則亦不知聲之所在。如或知聲，非識聲有，若實不知同於草木。妄計生識，故非自然；本無可憑，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難又汝所明鼻香為緣生於鼻識至則鼻與香及香界三本非因緣非自然性。"
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        "text": "先定鼻之所在，識因鼻生，能生之鼻尚無有名，所生之識當有何界？次辨知之所屬，非肉非空并非香知，知尚不有，界從誰立？若因香生，香不自知，誰知香識？知香則不從香生；不知則不可名識。香不知香，因何立界；識不知香，則識界非因香立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難又汝所明舌味為緣生於舌識至則舌與味及舌界三本非因緣非自然性。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "若此識性因於舌生，何藉甘蔗、烏梅等物稱為知味？若味必不生於甘蔗等物，汝自甞舌為甜為苦？舌若是苦應不自甞，誰知為苦？若實是苦，與苦為一應不知甜，何況甘、苦、辛、鹹有無互知？知尚無定，何者是舌生之識？識既不有將何立界？若識必生於味，味自有知分別甜苦，即同他人之舌，何預於汝？以不預故，誰知是味非味？味非一物、舌無多體，若和合為一應無分別；無分別故，尚不了味，云何生識？若分別宛然，則識不味生；若舌味和合生識，離則識無，云何識界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難又汝所明身觸為緣生於身識至則身與觸及身界三本非因緣非自然性。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "若此識必於身生，身應自觸，何藉合知？以合知故，離則知無，身何所識？若因觸生，則未合已前應無汝身，豈有無身而能知合耶？單境無知則知不觸生；根不自覺則知不身生。物不觸知，身知有觸，成敵二邊似乎有界，及乎知身即觸、知觸即身，互無一邊則界不成立。合則有知可名即身；離則無覺，寧不同於虗空？知與無知剎那不定，當從何處生汝身識？識尚不有因何立界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿難又汝所明意法為緣生於意識至則意與法及意界三本非因緣非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從意生，生不無緣，緣思有識，離緣則思無可思，思既無思云何生識？縱有能生，識將何用？惟心、意、識一體三名，曾無三法，別則三法宛然。既能生識，何不生心？心識亦然！同則名意，即意心識本無，名心即心，識、意何有？識亦如是，互有互無，徒有妄名曾無實體，體性不實界從誰立？若因法生，若即現量，分明五塵現對五根，何名意法能生於識？故曰：「法法何狀？」若即比量，過去剎那不住，何法當情，識從法生？若言即彼生滅是名為識，生則色等法生、滅則色等法滅，何者是識同彼生滅？識同色等法，生則空色宛然；識同色等法，滅則分別都無。既無分別，識何形相？識無形故則識界不成，云何識法？若根塵合生，五塵既對五根，何者意根合法生識？"
      },
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        "text": "○阿難白佛言世尊如來常說和合因緣至中道了義無戲論法。"
      },
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        "text": "阿難既述和合因緣皆世間變化，似知常住真心非和合因緣矣！既知非是和合因緣，何以復混因緣、自然而興此問？蓋謂根身、器界分親疎二分故。根身義親在前已破；器界義疎亦冀發明，故須再請，非重復也。上云：「不知色身外洎山河、虗空、世界咸是妙明心中所現物。」雖則根身器界二分兼破，而所破在於根身；此下地、水、火、風、空、見、識亦以二分兼破，所破專於器界，雖則義似連屬而親疎自分。若混同今昔而問，則阿難實是無知。何也？上文佛云：「我說世間因緣非第一義」，以有明示，何更問耶？"
      },
      {
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        "text": "○爾時世尊告阿難言汝先厭離聲聞緣覺至如旋火輪未有休息。"
      },
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        "text": "上云：「必妙覺性，非因非緣，云何常說具四種緣？」而世尊云：「我說世間諸因緣法非第一義。」而不知何者是第一義，故以世間因緣為問。而世尊明告：「汝先厭離聲聞多聞無功，不能免離摩登伽難，啟請如來妙奢摩等最初方便，故我發明藏性逈異世間，云何復混因緣、自然而自疑惑？」其由真藥現前而不能識也。夫世間之相頑礙不融，若定執不和，如虗空之不和于色，則世間不成安立；若定執和合，則明暗、色空不可分辨；若亦合亦離，則生死、死生無有間息，何因而得出離耶？如來藏性又且不然！能不變隨緣故即色即空似乎和合，求其體不可得；隨緣不變故非色非空似不和合，而大用現前，欲除戲論當究於是矣！"
      },
      {
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        "text": "○阿難如水成氷氷還成水。"
      },
      {
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        "text": "氷元依水，無外有體；水因風結，即為之用。喻一切法皆依藏性以為其體。性循業現有世間相，如此則全相即性更非他合。非合則非因緣，以循業現故非自然，性真如是，非是強言。若欲混同和合者，如水成氷，豈與他合而成氷耶？雖然始終之義不可不辨。始因不覺生起地、水、火、風成世間相。外道無知目為自然；世尊以因緣破彼自然，以不覺為因、動念為緣，非因所因、不有而有，如水之成氷，因於時節、緣於朔風以成其相。眾生執相迷性枉受輪迴，故佛出世指明本事令識本性，如指氷即水，無外因緣和合成氷。外道離氷求水；二乘堅執不融。此中發明根身、器界全一藏性，曠劫無有他物，誰受生死？故不同於戲論。"
      },
      {
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        "text": "○汝觀地性麤為大地至但有言說都無實義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水之結氷，信非和合；塵之成地，和合宛然。析之又析體性全無，將何為合？塵之與地皆土大之異名，如氷之與水曾無異體，無異則不可稱合。析之，見空不見色，色尚不有，何物合成微塵；合之，則見色不見空，空尚不見，與何為合？是知如來藏性不和而和、非合而合，識心計為自然、因緣，皆名戲論。何也？若定執不和，實由聚塵成此地大；若定執和合，析至無色則無物可合。若必自然，則何假聚塵？必非自然，則誰堆山嶽？若非因緣，則何名不覺？若必因緣，性同斷滅。蓋如來藏性，不變隨緣則三法宛然；隨緣不變則一法叵得，性相雙融、體用自在，故《涅槃》稱為祕密藏也，故云：「但有言說，都無實義。」非惟阿難問處無門，便是世尊答亦失路。徑庭之旨孰解承當？"
      },
      {
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        "text": "○阿難火性無我寄於諸緣至但有言說都無實義。"
      },
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        "text": "古人畫卦，乃曰：「離中虗，即虗心無我之象也。」夫無我者，無所不我，故地、水、風皆具火性。性雖本具，要假緣生。如木中之火，鑽則火現；石中之火，擊則星流；大海之水，風摶火𦦨；空中之火，假於艾鏡。眾緣假寓，則非和非合；不應無從自有，則亦非不和合。識心妄計強執成謬，若離言說則所計皆空。何也？若因日鏡彼各一方，火之來往應有形跡；若不因日鏡，對水求火，火則不生。故前文所謂：「非因緣非不因緣，非和合非不和合。」難思境界惟聖乃知，少形思慮已遲八刻。"
      },
      {
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        "text": "○阿難水性不定流息無恒至但有言說都無實義。"
      },
      {
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        "text": "火性隨寓故稱無我，水任高低故曰不定。常流則從人洎天皆從滔溺，常息則世間萬物無可資養。妙適時宜豈非藏性？若必和合，月陟天上、珠因手持，天淵相隔，何處和合而能出水？若必天來，人應可見，既不能見，非從月降；若必珠出，珠應自流，珠不自流，珠出非義。然亦不是無因自有、亦非不和合矣！又如思憶前人，或憐或恨目中淚流；心想酢梅口中水出；心憶珍寶身體光潤。如是水性周徧法界，隨念成辦，寧非循業？"
      },
      {
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        "text": "○阿難風性無體動靜不常至但有言說都無實義。"
      },
      {
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        "text": "覺明、空昧相待成搖，故有風大。然此風大，動則風生，不動則無，故曰無體。且阿難動衣，風拂彼面，風非衣出，不從面生。虗空寂然，不相參合，三處無有，體性原虗。凡夫麤識，以謂移山、吼木、偃草、興波者風也。細以觀之，世界動時，觀身動止、觀心動念，莫不皆名風大。外則徧界拂衣、內則一眾動念，循業如是，有何處所？少形思慮，却屬妄緣。"
      },
      {
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        "text": "○阿難空性無形因色顯發至但有言說都無實義。"
      },
      {
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        "text": "出土多少，見空深淺，所謂因色顯發者也。地等四大是別、空大是總，總別相收，均名五大。周徧互容，無乎不在，故稱為大。以其互奪互容、互隱互顯。以互隱故盡為大地，包於虗空之內，而不知虗空含於微塵之中；以互顯故，出土見空，義性如是，寧容窮詰？故曰：「但有言說，都無實義。」若因鑿出，鑿自出土，空不自生，出土見空，義性乖戾；不因鑿出，凝然大地何處見空？奪則色空兩立各有邊際；泯則色空兩忘各無體性。惟此空性具包十大，故居四大六根之中、統攝情與無情之內。以其無生而無所不生，故出土見空；雖生而未甞有生，故鑿自出土。二乘不了，欲棄生而求無生，安知生即無生？故出土可喻矣！無情器界如是，有情根身豈有不然？空居兩間，發明正等。"
      },
      {
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        "text": "○阿難見覺無知因色空有至但有言說都無實義。"
      },
      {
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        "text": "自八還辨見以來至於阿難自陳，不能於萬物象前剖出是見、非見，一眾茫然。文殊啟請：「此諸物象與此見精元是何物？」而世尊答曰：「本是妙明無上菩提淨圓真心。」阿難混同自然、因緣及與和合，世尊逐一發明。阿難雖悟見性如是，恐不能廣推陰、入、處、界，故展轉發明。阿難洞悟根身未融器界，重復啟請，所以經文聯絡。前則自根身推及器界；此下自器界而推及根身，遞互相成，如來藏性示諸指掌，所謂情與無情共一真也。上云：「不能剖出是見、非見」，而未知何以不能；而世尊指見與色空共相推檢。一體不成，歸體猶乖，非同不同、或異非異，實所謂言思道斷、心行處絕，均彼無情，同名六大。備舉覺、聞，包羅十法，皆如來藏妙真如性也。既無是見、非見可得，何有一體、異體之名？若能悟旨，成佛於塵點劫前；總饒未會，也秪是落泊王子。義性如是非謂強言，直下承當何有不悟？"
      },
      {
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        "text": "○阿難識性無源至但有言說都無實義。"
      },
      {
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        "text": "由塵發見、因根有相，相見無性，同於交蘆，正指無源之識性也。單根不顯知、單塵不顯相，識居兩間分別成用，推其體性了不可得，故曰無源。根境相對，本是如如無可分析，識於其中次第標指。離根則識無所寓，離境則識無所知。若必無知則誰辨色空，明暗無寓則孰是眼耳鼻舌？必無根塵，此識應出虗空；若必空出，則非相、非見。非見則誰識空色，非相則孰立覺知？無識無覺，寧不等於虗空？有識有知，應不同於物象。若必無因，應離緣別識他物，見托於相、相推於境，識作何狀？若必有狀應有可指，離根離境，何者是識？若無可指其體本無，寧非藏性？若悟識性原無，則知見聞知覺與前地水火風，以及一切萬法一一稱性周徧圓滿，須彌、芥子各不相妨。前文覺觸、覺知總括六根；此中見、聞、覺、知總括六識。上文地及五根皆曰清淨；此中識心有了別功能，故稱妙覺。若論循業，一處求水、火、風則一處現；徧法界求則徧法界現，識心循業未有不同，故均稱為大。根身、器界其性如是！無生死可出、無涅槃可證，是佛了義之談。今時之輩願東願西、捨此取彼，何其謬哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○爾時阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示至於如來前說偈讚佛。"
      },
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        "text": "始於徵心、辨見；終於七大徧融；中間縱奪、破斥發明真心藏性，謂之微妙開示也。向執身外有身，未明真亦同妄；至此真妄雙融、是非俱泯，心同七大之徧周，故曰心徧十方。七大皆依真心而幻立，故曰虗空世界皆如手執葉物；依心幻立則全體皆心，故曰皆即妙心。世界依心幻立，色身又依世界而住，故世界虗空比於葉物宜乎色身比於微塵。前云：「不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中所現物。」至此方悟；下文云：「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有？」述讚於此。雖然我輩講論之師當自揣摩：「即今身心為在虗空外耶？為在虗空內耶？」如未得恁麼相應，切不得講過去了。"
      },
      {
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        "text": "○妙湛總持不動尊至不歷僧祇獲法身。"
      },
      {
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        "text": "妙湛即真諦般若，總持即俗諦解脫，不動尊即中道法身。初則阿難啟請妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，世尊徵心辨見，特以明悟常住真心為初方便也。自《阿含》以來，所聞三諦之理未會真心，次第熏歷，不名究竟堅固；今也既悟心已，融真會妄，均名藏性，故一切事至此為究竟堅固矣！一心三諦圓融無礙自在如王，向所未聞、今乃得聞，故曰希有。向所聞者，修一分三德、證一分法身、斷一分無明，此乃諸佛之常談；今也一念頓消億劫倒想，不假僧祇而獲法身，豈非希有耶？古人有謂：「阿難解悟，非謂證得。」有以謂：「在指大眾，非阿難一人；」有謂：「神力暫令得見。」予謂不然。本有之性一見永見，豈因神力暫見？既云各各自知心徧十方，豈有彼得而此不得耶？阿難後進二果，其進在位，非為法身而有增減，且法身有證德，一證永證。喻借誕生王子天然具足，有父在位暫寄東宮，豈同臣子之求得者乎？又如儒子，即彼童生所詣之理與三公等，其升進者在位，非謂文章。若以位難理，沒劫無有見性之人；以理撥位，則一眾皆墮上慢之謬。下文云：「理雖頓悟，承悟併消；事須漸修，因次第盡。」可為明證矣！"
      },
      {
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        "text": "○願今得果成寶王至爍迦羅心無動轉。"
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        "text": "法身有證德故言獲；智身有報德故言成；化身有大恩德故度恒沙之眾。法身已證，報身未成，故興此願。梵語盧舍那，此云福德圓滿。利濟無窮，故稱寶王。分身塵剎，徧應九界，是為化身。三身圓應，不縱不橫、不並不別，是為深心。如是深心，餘無能知，惟佛證明。不捨惡而求淨、當即惡以修行，故誓入惡世以度眾生也。願成寶王，即佛道無上誓願成；度恒沙眾，即眾生無邊誓願度；願成寶王，必學無上法門；誓度眾生，必斷無邊煩惱。四弘既備，可謂深心。我誓如是，更冀慈悲微細開示令我速成。空性無殞尚可銷亡，我心堅固終不可動。"
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        "text": "△爾時富樓那彌多羅尼子至所說法音尚紆疑悔。"
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        "text": "滿慈先說：「如來四諦法門，佛推第一。」今則微妙開示：「第一義諦尚不及見，何況得聞？」取喻聾人。佛意本欲令我得悟，而不知反增迷悶。我等無學之徒尚紆疑悔，何況阿難未除習漏？蓋由小乘教中說世間萬法皆是無常，從因緣和合而生。今聞藏性本然非因非緣、非和非合，法法真常，逈異昔說，故有此請。若據內祕外現，一一無非垂範後來。"
      },
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        "text": "○世尊若復世間一切根塵至次第遷流終而復始。"
      },
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        "text": "滿慈已證真空未諳妙有，以真空故理合清淨本然；未知妙有，事能循業。所以執理有迷事之失；即事有亡累之玄。上文既云：「妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，循業發現。」可謂事理全彰、廢立俱備。滿慈據現前實證以為請端，欲使即事就理發明無惑耳！昔者長水法師於此有疑，特問瑯琊覺禪師曰：「清淨本然，云何忽生山河大地？」覺曰：「清淨本然，云何忽生山河大地？」長水大悟。且問答無二，長水悟得個什麼？諸方具眼者檢點看！未過關者，不得作文字消却。"
      },
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        "text": "○又如來說地水火風至欽渴如來無上慈誨。"
      },
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        "text": "上文執性難相：「清淨本然，不應忽生山河大地。」此中執相難性：「空色不容、水火不合。」云何均名藏性周徧無礙？夫執相難性，似乎水火不融；若以性融相，色空何有？譬如木中具有四大，鑽則火現、絞則出水、搖則生風、燒則成土。若以未發之前求不可得，性無不容何有間然？若以已成之後，則水火風土各異能觸。若謂不融，則木中應有水火界畔；若為定融，則世間空色不分。故前云「但有言說，都無實義。」豈滿慈不解？直欲微細辨明使後來者必信耳！"
      },
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        "text": "○爾時世尊告富樓那至欽佛法音默然承聽。"
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        "text": "有世俗諦、有勝義諦。聲聞破有入空以證勝義，故上文云：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。」是以有學之輩不免茫然。滿慈既登無學，同彼所見故曰：「清淨本然。」不明循發，故問：「云何忽生山河大地？」執體迷用，大乘小乘依此別矣！蓋小乘人但知破有證真，不知從體起用，豈知真勝義性本來如是？故墮定性之失也。未得二空者，聲聞已證人法二空，未證人法二不空，故未能迴向上乘。已得空故，故問：「清淨本然。」未得不空故，故問：「云何忽生山河大地？」若能了達空、不空義，修因證果皆契一乘矣！"
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        "text": "○佛言富樓那如汝所言清淨本然至覺湛明性。"
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        "text": "性覺妙明者，明即非明也；本覺明妙者，無覺即覺也。以真體無明而無所不明，妙用非覺而無所不覺，體用如是非可強名。汝今問我：「云何忽生山河大地？」似欲強名也，故上云：「汝今諦觀，法法何狀？」下云：「一人發真歸元，十方世界悉皆消殞。」是知滿慈之問，如來責其欲強名矣！汝既欲強以名之，所謂覺、所謂明，為復性本是明稱為覺耶？為復性無所明要因所明顯於能覺稱為明耶？若性本明則逈離能所，尚無能明之明，安有所覺之覺？能所既無，指何物為山河大地？為覺不明正指滿慈痛處，故滿慈亦以世尊詰處為問：「若此真性非明，則無所明。」故世尊告曰：「汝謂不明則無所明，因汝有所明故，故問：『云何忽生山河大地？』若無所明則誰名山河大地？」有所故不名真覺；若無所明則明及無明皆不可得，為遣明、無明故，權名「覺湛明性」。若明及無明二俱遣淨，則覺湛明性又非可得矣！故曰：「言妄顯諸真，妄真同二，妄猶非真，非真云何見所見？」即此義也。"
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        "text": "○性覺必明妄為明覺至因此復立無同無異。"
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        "text": "釋成上文「無所明則無明覺之妄，有所明非是性覺之明。」若無所明者，非惟無有明與無明，而覺湛明性則不可得。云何不可得耶？以性必明，本無能所，因立妄能便有妄所，故名明覺。覺既本明，豈因所明而顯覺耶？原因妄能而立妄所，既因妄立所，還因所立能。以真妄相對故，以真體為同、以妄想為異。以能所相對，能立為同、所立為異，能立即是覺明、所立即是明覺。下文以虗空喻同、以世界稱異。性覺真體本無同異，背真從妄則熾然成異。本覺之性常一故同，所覺之相常別故異。覺明異明覺之異故，因異立同，欲雙遣同異立性覺之明，故曰無同無異。是皆因有所明故有明、有無明及覺湛明性；若無所明者，則非明、非無明及非覺湛明性矣！"
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        "text": "○如是擾亂相待生勞至彼無同異真有為法。"
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      {
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        "text": "真性本無能所，而能所妄立故成擾亂；能因所立、所因能成，遞互生起故相待生勞。勞非有因，如目精無故不動，瞪久勞生則於虗空別見狂勞華相，渾濁淨目，引起塵勞作有無見。虗空為無、為同；世界為有、為異。雙遣同異復立無同無異，即如雙遣真妄，立彼覺湛名字即有為法。此皆因有所明，而有如是相待妄名；若無所者，尚非覺湛明性，何有明與無明？先起塵勞煩惱，後現虗空世界，是為因能立所。下文三種相續，先於覺明空昧者，是為因所立能，故名相待。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○覺明空昧相待成搖至以是因緣世界相續。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "妙覺本明元無能所，由空昧故能所成待。故因能覺立所明，還因所明顯於能覺，二者相待同依無明。不動而動故有風生，以風性無體仗於動靜。動則生風、靜則風息，因搖生風理必如是！初動生風、動久成礙。生風則覺明相待，成礙則明覺立堅，是為純所遺能。堅執不動，故成金輪。動久成堅、堅久復動，動故生風；風屬木，木能生火，以風、金相摩者，如世取火鑽木得之也。火尅金而金能生水，故有水輪，以火金有夫婦之義故能生子。水從金生，性從下潤；火從木生，性必上升，故曰交發。金乃土之屬，堅燥為洲潭、水性流動為巨海。水因蒸金生潤，則水受火金之氣，故海中現火；土受金火之氣，金能生水，故江河常注。坎為水，中男之位，性屬陽；離為火，中女之位，性屬陰。夫強妻弱，陽氣剛盛，故結為高山，即火升之義；土寄位於坤，屬於陰強陽弱，故陰氣上升，抽為草木。所以擊則成焰、融則成水、燒則成土、絞則成水，皆不壞氣分也。金、木、水、火上遞相成尅，而亦遞相發生延接為種，所以世界相續。前文云：「空晦昧中結暗為色，而未知何以為色。」此中微細辨明，生發有因非為唐說。儒道二教雖談五行生尅之義，而未知何以生有五行？莊子目為自然。昔有道士以此叩問大慧，而大慧不能答，後閱此經，撫几長歎，始羨此道士善究此理者也。"
      },
      {
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        "text": "○復次富樓那明妄非他至同業相纏合離成化。"
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        "text": "明覺之妄豈有他謬？謬在覺明，是謂因能立所也。覺明何以為謬？蓋滿慈不解本明本妙而計能明所明，所既妄立，還生妄能，由是眼能見、耳能聞，乃至識能了別。開則有六、合則惟四，眼見耳聞、舌知身覺、鼻亦稱聞、意亦稱知，成就變化各局其能，纏彼同業以逐其類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○見明色發明見想成至以是因緣眾生相續。"
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        "text": "非局而局，故見明覺之色，是亦因能而見所也；非見而見，還復因所而成能也。能所皆妄，是為以妄逐妄憎愛由生。且憎愛均想，何以獨言流愛為種？豈憎不為種耶？盖言其多分耳！故《圓覺》云：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲故有輪迴。」憎則不願同處，故下文敘「人死為羊」者憎亦成種，故知但言多分也。洎談四生：胎因情有；卵唯想生，可得言愛言憎；濕以合感，豈非阿附；化以離應，實由忻厭，所以變化、合離但論大槩矣！古人以中陰所見用消此文，恐未必然！而世尊因滿慈所問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」故直敘根身器界生起之由，彼時尚無現陰可得，指何者為中陰耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○富樓那想愛同結至以是因緣業果相續。"
      },
      {
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        "text": "父母子孫，具指四生，非特人道。故《圓覺》曰：「卵生、胎生、濕生、化生皆因婬欲而正性命。」當知輪迴愛為根本，此云貪欲為本，與彼符合。遞相延種本於貪婬，是為愛想；遞相吞食本於殺貪，是為憎想。人復為羊、羊復為人，遞互相酧，雖本盜貪而實憎愛相待為種。愛極為憎、憎極成愛，婬亦名盜、殺亦為盜，具如律辨。惟婬、殺、盜舉一而三，如惡叉聚生必同科；貪瞋癡言三而一，是故生生世世常在纏縛。"
      },
      {
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        "text": "○富樓那如是三種至因此虗妄終而復始。"
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        "text": "結前三種相續，明妄非他，覺明為咎。因覺明而立明；了知性即明覺也；因明覺而生妄能，即了發相；因有妄能妄所，妄見山河大地，不局而局、非有見有，惟終與始，同一妄情。"
      },
      {
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        "text": "○富樓那言若此妙覺本妙覺明至何當復生。"
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      {
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        "text": "意謂本妙覺明，生佛無異。無異則最初無故，妄動生此山河大地，如此則未動已前與佛一體。一切眾生皆證本覺清淨，妄動故生山河大地；諸佛今雖已證，還同眾生妄動不？若妄動者，清淨本覺一體何分？眾生動想則生世界，諸佛動念豈得不生？若實不生，生、佛何得無異？若必不異，何時更生山河？滿慈以在纏佛性難彼出纏佛性也。夫佛性喻如金鑛，諸佛所證如出鑛真金，雖歷萬劫金性不變，故《圓覺》曰：「一成真金體，不復重為鑛，雖復本來金，終以銷成就。」眾生所迷如在鑛之金，而有多種分別：一者、不信鑛中有金，即一闡提不信凡夫有佛性。二者、雖聞不辨別，拾頑石用力煅煉，雖歷塵劫終不得金，即彼外道終不見性。三者、雖信鑛之與石都不能辨，亦不知修煉之者，即彼盲修凡夫。四者、雖能辨識，不知火候煉磨以成不得見金，即彼析色聲聞。前云：「不能得成無上菩提，別成聲聞、緣覺及天魔王」者，此也。五者、雖知火煉，不解文武既濟，即彼出假菩薩。六者、善解文武火候，用中道智煅煉，出金少分，即十住菩薩，如是增進，五十番煅煉，乃具得精金方證妙覺。滿慈不解如是次第故興此問，實為要問也，然則此疑非特聲聞、菩薩有之。《圓覺經》金剛藏菩薩問曰：「若諸眾生本來成佛，何故復有無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」問則此略彼備、答則此備彼略，影響可以合看。是下連引五喻發明問意，可謂慈悲之至矣！"
      },
      {
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        "text": "○佛告富樓那譬如迷人至菩提涅槃亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "方本不移，迷者謬執，若悟本方，自悔其癡。所以十方如來及大菩薩以其自住三摩地者，見此世界本無所有如虗空華；眾生妄認覺明，執有明覺有世間相。然此諸相非因迷有，如方之不因其迷而為之動移也。亦非悟無，以諸相本無妄計成有，若離妄計必不可得。如所惑之方本非南北，計為南北；若離其迷，南北宛然，向所迷者自知為謬。如此則非特諸佛證之名為本無，當其眾生迷時何嘗為有？此答其「無狀忽生」也，苟能妙悟則何者是世界無狀忽生諸有為相？次引翳華喻者，答其有為習漏何當復生？夫空本無華，翳病之謬，不了翳謬，妄認生滅以是為狂，欲望更生狂而又癡。此喻有三：初、因翳眚無見生見、不有而有，喻諸凡夫迷於本覺見世間相。次、則翳除華滅，不了翳過，計華已滅，無滅見滅、不無而無，喻諸聲聞妄執有得，滅世間相。三、則見華滅已，欲望更生，正中滿慈所問。世尊引喻令其自陳，一答并消，可謂巧曲開示者也。法身有證德，如鑛中之金；涅槃有斷德，如木之成灰。所以上二喻者，理須頓悟，承悟并消；下二喻者，事假漸除，因次第盡。若無前喻，則外道有長邪見之愆；若無後喻，凡夫起撥無之謬。長邪見者，外道以為本無佛性因修乃得，如不識鑛，別煉他石，歷劫不就；撥無種者，凡夫雖知本有佛性，不假修行，如執鑛為金終不成用。若謂鑛中本無金性，別煉他石何以不得成金？性雖鑛有，要因煉得，若不煅煉，鑛石終不成金；凡夫若無佛性，修功煉行終成唐棄。雖則本有而為煩惱所雜，要因修得，故在纏出纏不異而異矣！滿慈問處有二：一問：云何忽生山河大地？二問：地水火風不合相容？答初問已竟，此下答第二問。"
      },
      {
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        "text": "○富樓那又汝問言地水火風本性圓融至故發塵勞有世間相。"
      },
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        "text": "虗空是一、諸相是異。一異發揮，不相障礙亦不混雜。以不礙故，日照則明、雲屯則暗；以不雜故，彼此明歷，空日宛然。諸相之傾奪不停，而虗空之寂然常住。以互容故，彼此具現此是山、此是地、此是萬象森羅，乃至世出世間一切諸法，一念具彰，宛然帝網。以互奪故，明不是暗、暗不是明；以互攝故，舉一虗空而具萬象。地水火風隨舉一法而各各具攝，何為俱現？時人所見，盡謂虗空無形洞豁無礙，故能普容。色法堅礙豈能俱現？故世尊引日為示。且日一種，而能隨人所見，兩人見日不同，而千萬人見日亦各隨異。廣而推之，四天下人咸謂見日各對其面，及川、河、淮、濟、江、海、溝、瀆之中皆見有日。日惟一輪，所見各異，若謂分開則天無二日，何況千萬；若必不分，彼人於東西溝瀆等處各見其日，名為何等？若欲以識心辨的，縱盡如來神力莫知所以，云何俱攝？虗空洞豁萬象包含，人或可信；色質堅礙，容攝難信。且如木質堅礙而能具攝四大，鑽則出火、絞則流水、搖則生風、燒則成土。堅礙之色尚能具容，水火風大莫有不然，相容、不容各現俱現，皆不得而思議也。體隨於用，色空傾奪，萬法齊彰；用順於體，色空齊泯，一道坦然。如此則心不得而思、言不得而議。滿慈欲問無門、世尊答亦失措，常住真心於此見矣！"
      },
      {
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        "text": "○我以妙明不滅不生合如來藏至故發真如妙覺明性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難以色空相傾相奪，而如來藏循業發現，故有世間相用，答滿慈「云何忽生山河大地？」此中不生不滅合如來藏故。發真如妙覺明性用，答「妙空明覺，何當復生山河大地？」以如來證妙覺故。於一切法無生、無不生故，以無生故惟妙覺明，無不生故圓照法界。以圓照故，即體之用，一為無量；即用之體，則無量為一。小中現大如目包世界。大中現小如須彌納芥。不動而徧，彼此無礙也。身含十虗者，各各互容也。依中現正、正中現依，皆由滅塵合覺，勢使然也，非是強言。復有互隱互顯、互縱互奪，相即相入、成己成他，一如《華嚴》廣明。"
      },
      {
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        "text": "○而如來藏本妙圓心至用世語言入佛知見。"
      },
      {
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        "text": "以理融事則一切俱非，似事融理則一切俱即。事理雙照則凡聖宛然，事理雙泯則生佛何有？阿難執妄迷真，妄生忻怖；世尊語以：「自他不有，真心常住，自徵心辨見以及五陰、六入、十二處、十八界，本如來藏妙真如性」以示其體，以謂「一切俱非」者也。滿慈不明，循發問：「云何忽生山河大地及四大相容不礙？」世尊答：「皆由覺明、明覺二種妄惑，故有三種相續」以示其相，所謂「一切俱即」者也。若悟真心，則言思道斷、心行處滅，圓融照了，可廢可立。所謂離即離非、是即非即，直入中道不思議境，非二乘之所知矣！所言：「用世語言入佛知見。」嘗謂聲聞、緣覺而不能知，今時講學之徒莫有不中其病矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○譬如琴瑟箜篌琵琶至愛念小乘得少為足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云：「用世語言，入佛知見」非也，然亦不可盡廢。凡夫執有迷空，二乘破有執空，各得一偏，不名中道，皆名世語。若是如來所說：「非有非無非不有無、非真非妄非不真妄、非自然非不自然、非因緣非不因緣。」如是開示，直入不思議中道了義，證入佛乘鮮不由此，故非世語可比。何也？佛性本有，若非如是開示者，何由而得佛乘也？喻如琴等，雖則本有妙音，若無指法何由而發？是知言亦不可盡廢矣！所言妙音者，眾生佛性，生佛等有。佛得指法故發妙音，眾生不能徒成亂彈耳！如是則當棄世語而學中道，毋執小見而生滿足。諄諄誡勸如此，佛恩何以報哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○富樓那言我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿至是人心狂更無他故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滿慈初問：「云何忽生山河大地？」次問：「地水火風不合相容，以及七大中循業發現，隨眾生心應所知量。」恐在會大眾未知循業所以，故興第三問。而世尊答以：「覺明、明覺二種妄緣，生成世間三種相續。若悟本心，則悉皆不實。」若如所諭，則根身器界同是妄緣迷妄所成，則未迷已前與佛本覺曾無二致。眾生無端忽迷有世間相，而未知諸佛亦有迷時生煩惱不？若佛不迷，則眾生何故忽迷；若眾生忽迷，則諸佛何故不迷？而世尊引「迷人背方，非謂方移，迷者自咎，知者常覺不迷。」若迷人因指得悟，無復更迷也。而滿慈復謂：「迷有因緣」，故興此問，意謂：「我及眾生同佛本覺，無二圓滿。則知我等由迷妄惑狂受輪轉，而未知何因有妄？」世尊引「演若迷頭」為喻豈有其因？但因狂故愛鏡中頭，自責無頭無故狂走。鏡中頭有二意，所謂忻、怖，文似有缺。阿難見如來紫金光聚勝妙殊絕，由是渴仰從佛剃落者，似愛他頭瞋己無分，而狂走者也；因墮婬舍，為摩登所逼而起慌怖，似瞋他頭自羨己頭，而欲避走者也。不知皆是自心無故取捨，忽生忻怖，同名狂走。阿難展轉請問、世尊微細發明，莫不辨此鏡中頭矣！及乎五陰、六入、十二處、十八界，以及七大周圓皆如來藏妙真如性，何所不該。妄生取捨，是知惟瞋與愛總是失心狂走，豈定有因？復令滿慈自供者，使必知無因也。所以洞山云：「失曉老婆逢古鏡」也。心生瞋嫌與此愛頭正相對耳！馬祖云：「凡所見色，即是見心，心不自心，因色顯心。」《華嚴》云：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」上文云：「若能轉物即同如來。」又云：「色身外洎山河大地，咸是妙明心中所現物。」若不明悟，誰非狂走？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○佛言妙覺明圓本圓明妙至妄性如是因何為在？"
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      {
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        "text": "妙覺明圓，本圓明妙，即體、用無二，圓滿也。以妙覺故不妨隨緣，以本圓故曾何虧損？夫妄依真有，真不生妄。以不生故，何有其因？若有因者，何名為妄？妄雖無因，仍因妄起。如云：「明妄非他，覺明為咎。」則所因能立；所妄既立，生汝妄能，則亦能因所起，故曰：「展轉相因。」一迷為心，決定惑為色身之內，分自分他，塵劫莫返。了知迷因，因迷有識、識迷無因，則生滅俱不可得。了知不可得者，豈不如寤人說夢耶？妄因迷有，悟知是迷，迷妄俱非，本覺妙心曾何遺失？如演若達多頭本不失，狂迷謂失慌怖狂走，豈特狂歇得頭？當其狂時頭亦何失？若知狂謬，自悔其癡矣！"
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      {
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        "text": "○汝但不隨分別世間至何藉劬勞肯綮修證。"
      },
      {
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        "text": "所言狂者，何謂也？即分別心是。若不分別，則世出世間、自他諸法、大小名相一切不實。如虗空華本無所有，有何修證？如此則阿難種種起問，同是狂相。若識是狂，則三因三緣當念不生，勝淨妙心豈從人得？三因者：空昧為世界因、貪愛為眾生因、殺盜為業果因，皆因迷妄，若了迷妄則狂惑叵得。"
      },
      {
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        "text": "○譬如有人於自衣中繫如意珠至方悟神珠非從外得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文引喻將終，故勸不隨分別，則知本有菩提非從外得，恐未悟者定執菩提要因修得。蓋他經皆云：「歷劫修證」，此中不藉修證，自相矛盾良難取信，故重引衣珠以為喻端。即如阿難見佛三十二相渴仰剃落，又云：「將謂如來惠我三昧，無勞我修，而今始知身心本不相待，若不修行如不聞等。」與此開示勢似相反，觀意會文，阿難慌怖求懇妙奢摩等最初方便以至於此，豈不如迷自衣珠而貧窮求乞者也？世尊展轉發明豈非智者示珠者也？上文「歇即菩提」，此喻當其迷時，珠未曾少，迷者自謬耳！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○即時阿難在大眾中頂禮佛足起立白佛世尊現說殺盜婬業至因緣自然理窮於是。"
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      {
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        "text": "阿難前聞「非因、非緣、非自然、非和合」似有契入，故說偈讚佛；今聞三緣斷故三因不生，復疑因緣為是。若依今說則上說為非；若依上說則今說為非，處此兩難故有此問也。上文非因緣、自然、和合者為明藏性也，以藏性非因緣、自然故；今云因斷、緣滅即菩提者，正是非因緣義，以菩提不屬因緣故，恐人不解故此重請。復引身子等聞因緣義而得開悟者，所謂引喻不齊矣！何也？身子等聞因緣者，〈偈〉云：「法從因緣生、法從因緣滅，生滅是因緣，自性非生滅。」既云：「性非生滅」，非因緣明矣！佛云：「彼說自然，我說因緣破彼自然，非外道所知。」如此則因緣、自然皆表顯建立，曾無實旨。自然既非因緣，何有阿難反疑自然有異因緣？故世尊復引狂性因緣以為開示。狂非自然，因一念不覺失心狂走故說因緣；狂若歇時，自然有不狂性。如此則不狂之人，因緣、自然皆成戲論。如人患病，服藥得愈，有病有愈；若無病者，非病非愈，故曰：因緣、自然，理窮於是！"
      },
      {
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        "text": "○阿難演若達多頭本自然至頭本無妄何為狂走。"
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        "text": "文分三節：初、則總言頭本自然，謂無自然、無不自然。以自然之名，名不自立，如眼之不自見、心之不自知。既非自然，則何待因緣怖頭狂走？次、云頭若自然，因緣故狂，則頭應已失，頭既不失則狂怖奚為？計因緣者墮矣！三、云狂若自然，本有狂性，則應人人皆狂，可稱自然。若此狂怖性本具有，有狂時、有不狂時，彼不狂者狂何所潛？若獨演若狂而餘人不狂者，則狂非自然性具明矣！若此狂性必從因緣生者，各各照鏡因緣義同，何故餘皆不狂而獨演若狂耶？是知因緣、自然與彼本頭曾何所預？上文云：「迷己逐物，認物為己。」演若一喻可為盡矣！"
      },
      {
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        "text": "○若悟本頭識知狂走至此句方名無戲論法。"
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        "text": "此中還指初文為結。若悟頭本自然，本自其然，識知狂走、因緣自然俱為戲論，上文所謂：「但有言說，俱為戲論」也。如不能言下知歸，重起妄計，因緣滅故有菩提生者，此但生滅，非得菩提也。生滅俱盡無可得者，名無功用道。不即默契，執有自然，復落生滅。無生滅者名為自然。初云所謂：「本自其然，無然非自。」故引世間和合以曉諭之。和合者即因緣義，本然者即自然義，此皆世間所計。若悟藏性無戲論者，本然非然、和合非合，合、然俱離，即因緣、自然二俱遠離，而復非離非合，妄計斯遣，真心斯在。故《圓覺》云：「遠離為幻亦復遠離；離遠離幻亦復遠離。」得無所離即除諸幻，即此義也。"
      },
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        "text": "○菩提涅槃尚在遙遠至秪益戲論。"
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        "text": "法身有證德、智身有報德、涅槃有斷德。菩提者即智身也。能悟合然俱離、離合俱非，得無功用道，證法身也。智身則廣修六度，入一切差別法門，然後福智圓滿成盧舍那；涅槃則斷煩惱，到無煩惱可斷，始名大安樂性。是二者必須歷劫修證，故云遙遠，所謂「理雖頓悟，承悟并消，事假漸除，因次第盡。」若惟空持諸佛言教而不修行克證，只益戲論。何也？如舍利弗乍聞一偈，克證斷結永出生死；阿難具持法藏，伸詞請問展轉成疑，豈不天淵哉？雖則阿難大權示現，正為我輩空恣談論一無所得者設也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○汝雖談說因緣自然至如何自欺尚留觀聽。"
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        "text": "文有三節：初、則雖達無戲論法，菩提涅槃尚在遙遠，必須修證，非多聞可預。次、釋多聞明了自然、因緣決無戲論，若不修證多聞無益，故不能免離摩登伽難。若此多聞可當菩提，則何須待我神呪加持然後彼此解脫？三、則勸修無漏勝彼多聞，日劫相遠，密顯神呪功能作助道緣起，正意在起修道也。經分五分，見道分齊於此，餘不繁演。"
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        "text": "問曰：「一席所談，無非正法，何以止此？」"
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        "text": "答曰：「修道分者，惟選一耳根圓通為此方教體，乃教門一期讚揚，不可一定。何也？如二十五無學所證圓通實無優劣，欲令阿難速易成就，豈能盡攝羣機？以機有利鈍，因心不等，此為觀音易入，而彼二十四聖於十八界各稱便宜。所以香巖擊竹悟道、靈雲見色明心、臨濟領於痛棒、玄沙悟傷足指、溈山撥火、洞山覩水，雖如來再世不能非其悟，是知不可一定也。助道分稱揚神呪，如能即信，定獲冥加；證果分乃聖賢境界，非凡夫可測。諸天升進故不可知，即如三塗果報豈予盡解？五十陰魔惟佛能究，下地上惑冥然莫解故，或是或非並聽古人，惟此見道一分，學者當盡其心，故予敢呈管見與諸方共。然則聖意叵測，脫有謬解之過，伏惟知識乞施懺悔耳！」"
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        "text": "問曰：「一人發真歸源，十方世界悉皆消殞。自我本師釋迦以來，其間祖師遞代出興，豈不是發真歸元者？何以出間還復如故？當有旨不？」"
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        "text": "答曰：「汝嘗夢中所見山河大地與日間同不？」曰：「然！」「如此，假如十人同做一夢，十人所見異不」？曰：「不異。」「假若一人醒時，此一人所見世界已消殞不？」曰：「已消殞。」「既已消殞，彼九人未醒者所見世界同消殞不？」曰：「不然！彼九人未醒那得同消？」「如此則汝何疑諸聖之世界不消耶？一人醒時則一人之世界已消；十人同醒則十人之世界消殞何有？不可以一人醒時同彼九人之在夢；亦不可以九人在夢而疑一人之醒。故曰：十方如來與大菩薩并其自住三摩地者，見此山河大地如虗空華本無所有。且我輩現摶四大六根，如夢中人說醒時話，其可得哉？」"
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        "text": "問曰：「一期所論，以謂墮婬生怖、見相生忻、求不可得，皆名妄想，正等無差。如此則聖道不必修、婬殺不必斷。今云：『眾生以貪愛為本；業種以婬殺為本。三因斷故三緣不生，心中演若狂性自歇，歇即菩提。』如此則婬殺必當斷除方成佛道。若以前說為是則成撥無；若以後說為是則成妄想，何以辨之？」"
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        "text": "答曰：「顯理、扶事各有宗趣。前為阿難不明真心，認彼前塵妄生取捨，所以令其擇取真心徵至無有，心既不有，取捨奚為？次由阿難起無心之怖，復令擇見。其間見性不還，見非遠近、見非大小、見非舒縮、見非因緣、見非自然，乃至見非和合，方知性真不動，妄心徒自去來同於幻夢。若執定有不動見性猶名妄心，直至見猶離見，見不能及始是真見。由是廣推五陰、六入、十二處、十八界、七大周圓，稱性發揮，離是非是，於中可有修道之是而婬殺之非乎？所以理須頓悟，承悟并消。若必欲於中取捨是非真如、撮摩虗空秪益自勞，但有言說俱無實義。若解稱性發揮則海印發光，少加意識則塵勞先起，理性如是非是強言。此中扶事必須斷除，若不斷除則徒成狂解，終無得益。所以業種以婬殺為本，三漸次以斷婬為正。修證聖位必先欲愛乾枯；六天惟論欲之輕重以辨升進；梵天以欲心明悟，不犯欲塵，身為梵侶。十因六交多論婬欲；五陰魔業必曰婬婬相傳，故落魔道。婬既如此，殺盜亦然！著欲、斷欲優劣如此，豈有不斷而得解脫乎？故曰：『事假漸除，因次第盡。』經文于事、理兩間致意諄諄，不可不辨，汝之所問實為要問也。」"
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        "text": "No. 280-A 大佛顶首楞严经臆说序"
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        "text": "臆说者，为何谓也？予惭肤学，短于见闻，欲见大乘，伸此管见，实乃胷臆之谈，甚非通方之论也。私谓：「法旨渊深，小智岂能仿佛；佛心叵测，三乘尚乃依稀。」然则不妨当其所知而互呈象体，随方意语而各说身因。盖由如来藏海大小随望，而饮之者，海水不为深浅；智慧日轮东西各见，而观之者，日影何有自他？所以三乘同观四谛，而大小各证圣乘；十界共秉一音，而圣凡并成利益，实乃得之于心岂关文字？失亦在我未必由人。如能因指见月，见月则了知月不在指；闻声悟道，悟道则便解道本非声。迷己逐物，开口成非；转物皈己，拈来尽是。予于读经之际默有所知，于义不足，敢折片言，字有誵讹，少伸己意，随解随录，缉以成帙，藏诸私室，未敢呈人。迩来东塔坐夏，持论思益，而诸师等偶见私本，发心愿刻，止之不可，自魄自扬，倘亦中理，将此用报佛恩。杜撰非通，智识施我忏悔。"
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        "text": "时大明万历四十四年，岁在丙辰中秋，嗣曹洞正宗第三十二代古越云门显圣寺后学沙门　湛然圆澄注并序。"
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        "text": "大佛顶首楞严经臆说"
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        "text": "明会稽显圣寺后学沙门湛然圆澄注"
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        "text": "客有问《楞严经》题者，曰：「有以空、假、中释一大字；有以体、相、用释大佛顶，二者以何为是？」答曰：「体、相、用总释一大字耳！盖体大、相大、用大。体即空义，以真体无形，求其状貌不可得故；相即假义，从体显现，俨然可即故；用即中道义，合前体相而成妙用故。体空无尽，求其边表不能得，故称体大；妙相难思，谛观不能见顶，故称相大；用莫能测，魔外莫窥分齐，故称用大。三者共名大者，以功齐故也。三不自三而常一，一不自一而常三，举一即三、言三合一，三一纵横，咸得言大，故曰：『有一无二故不中，不中故不圆；有二无一故不中，不中故不圆。』由是而知，牵连自在，纵横无碍，无碍故名圆，圆故名大。佛即是人，顶即是喻，谓如是三法，佛所崇仰，喻之如顶。若以三字配之，义不相贯，恐非佛意，故不之取。而复应知，此之三法皆自心之影像，若见自心则三一皆同幻妄也。」曰：「如是三法，诸佛所证，喻之如顶，前所论明，何以斥为幻妄？」「前后颠错，实所不喻。」曰：「汝知之乎？二乘修空、凡夫修假、大乘修中，皆名道心不？」曰：「然！如阿难见相发心从佛剃落，其所发之心宁非道心耶？」曰：「实为道心。」「如此则何以世尊斥云：『一切众生不知常住真心，用诸妄想？』此想不真，故有轮转。所言用诸妄想，岂非指彼所发之道心耶？」曰：「然！如来即彼因见发起的道心，内、外、中间七处征斥了不可得。见既如是，闻听觉知亦复如是！二乘修空出假既已被斥，空例假、中未有不然。征逐既不可得，岂不同于幻妄？所以诸佛证此不可得故妙用纵横；学人妄认有得而终身莫契。故《圆觉经》云：『认一切我为涅槃故，有证有悟，名成就故。』譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。故知惟三与一皆自心影像；若证自心则了不可得，同于幻妄。」曰：「若然者，佛何以不直指自心，广说如是名相，使后人迷闷莫入，岂佛心耶？」「盖为佛不对佛说，对凡夫说。若对佛时，则口挂壁上；凡夫在迷，欲使其悟，所以开示冀彼悟入也。譬如傍人指彼人云：『面有油墨、目有翳眚，以及龙颜凤准、虎头燕颔乃至若贵若贱，非对自说亦非虗妄。』何以故？彼人如言领受，则未有不是。若欲反目求见，则终身莫能覩；向外寻觅，则穷劫莫能得。佛之说法亦复如是！冥心密契可也。如或形于动念，早自差了，何况更要向名相中觅个安心？我恐终身莫得，故云幻妄耳！」曰：「三德三大义实圆足，而复斥同幻妄，于理颇似，事恐不然。何也？佛称密因，经目了义，而菩萨名为万行，岂不指此三法而别有他哉？若言即是何云修证？夫修证者岂证幻妄耶？」答曰：「正指三法，诸佛证其不可得而得故，妙用自在；凡夫不知故，轮回无始；三乘各执一偏，不成增进。是三者优劣，可以比而知之矣！盖缘一切诸法不出此三，而三法本自心之影像，若证自心则名色俱消，如前油墨之喻，可证不可得、可知不可见，不有而有、非无而无。故《法华》曰：『我所得智慧，微妙最第一。』所以凡夫背善向恶，深为轮转根本；三乘厌恶忻善，复是偏见之源。若说贪瞋痴是，则凡夫成于拨无；若说贪瞋痴不是，则三乘专就偏见。故于难思之法，密而阐之。」「何为密阐？」「如阿难悮堕婬室，归来佛所，启请妙奢摩他、三摩、禅那，而继曰最初方便。阿难明知三法依乎一心，一心若悟则三法自显，岂不云似悟而迷也？而世尊亦所谓『勾贼破家、看孔著楔。』且不征其堕婬之谬，亦不与说妙奢摩他，但问最初发心。盖二乘人不了自心，妄生忻厌，以堕婬为过。发心是德，过德虽二，无性是同，一境无差，忻厌成病。世尊将彼自视之道心，征之七番方知无有。若汝道心既无处所，堕婬之心又安在哉？利根上智即可知归。如《净名》云：『心不在内、亦不在外、不在中间。如其心然，罪性亦然！』二比丘豁然大悟，阿难虽不即领亦识自心，悯及将来复兴后问。如是开示，岂不谓之密阐嘉猷。诸佛修证、比丘当学，诸经诠此为了义，菩萨修之为万行。夫森罗万象至空为极，百川众流至海为极，一切万法至心为极。心也者，总持之大本、众义之妙门。此经直示常住真心，若悟此心则一切事究竟坚固。名义如是，子复何疑？」"
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        "text": "△如是我闻至文殊师利而为上首。"
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        "text": "「一时」之语，结集者自言，如是之法我从佛闻，盖不敢自言有法也；复指时、处，凭据可准，非谓荒唐。兹者去古远矣！说法者曾不祝香；谈禅者不言师承，凭据既无，慧命斯绝，出佛身血无甚于此。若必曰不假师承，则迦叶何待弥勒？达摩何用西来？太阳何忧绝嗣？风穴何须痛哭？下文云：「譬如庶民妄称国王，自取诛戮。」后来者可为良鉴矣！休夏自恣者，佛制比丘四月十五为禁足之晨，七月十五名为解制。盖缘盛夏道路往还悮伤虫蚁，慈悲有缺，故称护足。然则一夏所得向佛咨决，或有过失亦以自陈。罗汉而曰初心者，盖谓罗汉已具神足尚须禁护，何况初心？今之沙门不思佛制，闲踏州县，探玩山水，毋论冬夏，以为能事，智者孰不痛焉？菩萨咨决心疑者，下地上惑势不能齐，大士尚决心疑，何况初心后学？今之时辈，一出家来便学自在，知识不见一人、道理不闻一句，纵到知识面前，曾不自吐工夫，冀彼许个如是。少加征诘，便觉触心，毕身不欲再面，较彼菩萨又何如耶？"
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        "text": "○时波斯匿王为其父王讳日营斋至严整威仪肃供斋法。"
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        "text": "国王延佛，言必赴也。长者居士同时饭僧，明分领也。阿难先受别请，不与僧次也，途中独归，明其无供也。国王、长者同时饭僧，以知各有所应，惟屠儿、魁脍、婬坊、酒肆，既无道心，未有所请故，冀彼为最后檀越，所以悮堕也。问曰：「缗蛮、黄鸟尚知所止，岂有圣贤而不知所择，悮堕婬室耶？」「非不知也，盖欲圆成众生无量功德，故行平等慈也；又闻如来诃迦叶等心不均平，度诸疑谤，故次第耳！」"
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        "text": "○尔时阿难因乞食次至及摩登伽归来佛所。"
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        "text": "摄入婬席，婬躬抚摩，明其逼之至也；将呪往护，大教之所兴也；斋毕旋归，必说大法，所以王臣俱随也。所言幻术者，有婬呪、有婬药、有婬势。《楼炭经》：「以炭为楼，令其猛炽，如不就婬，逼令赴火，更兼邪呪所禁，身不自由。」幸无婬药，心未狂乱，故曰将毁而已。"
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        "text": "○阿难见佛顶礼悲泣至退坐默然承受圣旨。"
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        "text": "婬呪所加，则知道力不全；道力不全，则知多闻无功，启请妙奢摩他、三摩、禅那，冀道力全也。"
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        "text": "○佛告阿难汝我同气至此想不真故有轮转。"
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        "text": "先、叙天伦者，人情也；次、征发心者，辨妄也。阿难会意从实所供，自谓：「欲气麤浊不能发生，胜净妙明不能发生，故逢欲则深生怖畏。」世尊尽令：「惟忻与厌总名妄想，无始生死病源于此，迷此流转七处咸然，苟悟一心成佛叵得。」阿难悯及未来，腾请世尊微细发明，始知忻厌都如梦幻。"
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        "text": "先核直心，令离谄诈也，盖道贵真实，谄诈之为害也深矣；次诘见爱，乃勾贼破家也。阿难名之心目者，乃认贼为子也。惟忻与厌同是妄心妄计所成，若离妄计忻厌何生？三乘不了妄生取舍，病源既同不可不辨，阿难秪作状头耳！"
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        "text": "○佛告阿难如汝所说至是兵要当知贼所在。"
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        "text": "欲明真心须穷妄惑，妄惑若明真心自了，故曰：「不知心目所在，不能降伏尘劳。」国王者，合前常住真心也；贼者，合前用诸妄想也；发兵者，合今征心辨见也。妄尽觉圆，心通法徧，法尔如然，非为强作。世尊法喻合明，宜乎不言而喻；阿难既不深明，不容无后问耳！"
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        "text": "秪知流转心目为咎，且不知全体属妄。何也？若此缘心真实是有，应有所在；既有所在，非无指示；既有指示，即今何在？十种异生识心在内，冀无异词也；青莲华眼秪在佛面者，冀无异处也。佛及众生既无异处，何独我之心目在别处耶？"
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        "text": "○佛告阿难汝今现坐如来讲堂至故我在堂得远瞻见。"
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        "text": "欲示无处之心，先定内外之见。世尊指堂为问，欲破在内之心；阿难随问而答，未谙问之所以。前云：「由目观见，心生爱乐。」乃自外而内者也；今云：「在堂户牖开豁，得远瞻见。」乃自内而外者也。二语相违，处孰为定？"
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        "text": "○尔时世尊在大众中舒金色臂至住在身内无有是处。"
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        "text": "将破妄心，而先摩顶安慰者，慈悲之至也，盖恐小乘人乍闻大法，心生畏怯故也。既安慰已，理前所述：「汝心若在身中，应如汝在堂中，先见内堂后见外物，次第如是！何以汝今不见身内？心肝内藏纵不能见，筋脉外浮亦合明了。」故以在堂不见如来而见堂外讥之。阿难自欵不然，又是一重差过也。问曰：「假如琉璃光菩萨能内见五藏，心可在内不？」答曰：「彼能内见身中者，谓复触尘无碍，眼根反观而能见之耶？谓复内证了了，不由前尘而能见之耶？若眼根反观，心眼还同在外；若不由前尘，则肝藏应非所对，非对则谁知其为肝藏耶？况且见及见缘正中如来所斥，乌得称为在内？心犹根本、目犹枝叶，根本若除，枝叶自枯，故前则心目双呈，今则但征心之所在耳！」"
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        "text": "○阿难稽首而白佛言我闻如来如是法音至住在身外无有是处。"
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        "text": "在内之心既已被破，便为心在身外，引灯在室外冀同了义。世尊即彼灯喻用斥其非：「汝心若同灯在室外者，即汝一人见灯之时，众人同见是灯；若实如是，一人食时，众人饱不？」阿难自述：「不然！阿罗汉身执已忘，尚且躯命不同，何况凡夫各封身执而能一人众饱？」世尊意曰：「既云躯命不同，则汝身秪可自知，岂有身外之心能知汝身耶？若许亦知则同他心量；若同他心者则身心相异；异则心知身不能觉、身觉心不能知。若言各有知者则同两人；若言各无知者则同草木。今则不然，我今示汝兜罗绵手，汝心若同灯在室外者，岂不同我手在汝之身外耶？汝试揣之，此了知心，谓复在我手边耶？为复在汝身际耶？若在我手还同他心，何预于汝？阿难！无预则汝身、汝心俱无处所。若在身际，云何而言在外？」"
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        "text": "○阿难白佛言世尊如佛所言不见内故至如琉璃合无有是处。"
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        "text": "阿难内外之心既已被破，复计潜根如琉璃合。若实潜根同琉璃者，耳、鼻、舌、身岂特不然？即如眼之所见同于琉璃，耳之所闻、鼻之所齅、舌之所尝、身之所触彼各有知，同何物合？彼无可喻，此亦不然！岂有五根之中独许眼见为心，彼皆非心者哉？阿难实原众生自分以为请端，世尊即此为破者亦是将错就错。何也？且众生于日用之中可以自验矣！耳之闻声，刹那不住，闻性寂然，舌之尝味、鼻之齅香、身之觉触，合则有知、离则无觉。惟此知见昭昭然常在眼前，其执偏重，所以父子盘桓惟斥见根。此见若破，闻听觉知自然不破而破矣！故世尊不以余根例破，秪以琉璃笼眼斥其法喻不齐耳！何也？眼潜琉璃则见山河时实见琉璃；心潜眼根，则见山河时何曾见眼？若见眼者，眼即同境，同境则不应有见；无见则不得言随，若言随者，应是心眼两皆有见。若必有两眼同琉璃合者，琉璃亦合有见，是义不然，事理俱违，难齐法喻。"
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        "text": "○阿难白佛言世尊我今又作如是思惟至汝言见暗名见内者，无有是处。"
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        "text": "内外破斥、潜根亦非，但不知无性之心，复立内外之见。阿难意谓：「脏腑在中、窍穴居外，似有一物于中往还。」世尊便诘：「暗境为对、不对？对即暗在眼前，何曾在内？不对即凝然暗室皆汝焦腑，是义不然！」阿难自解：「非谓对眼之暗，乃反观之暗也。」既以反观成内，何独不以反观见面？若能见面则此心在于虗空，在空则何预于汝？若空能见即汝心眼者，即应如来今见汝面亦汝心目。若实是者，能见面故，心眼已知，身合非觉，如此则同前灯在室外之喻也。若汝执言心亦有知、身亦有觉，如此则惟问与答应无两人，即汝一人应成两佛。《经》云：「即应如来今见汝面亦是汝身。」此句不稳，何也？若如其言，即云：「汝身已知，心合非觉。是义不贯；应云：如来今见汝面亦汝心眼。」汝眼已知，身合非觉，于义颇便。"
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        "text": "○阿难言我常闻佛开示四众至随所合处心则随有无有是处。"
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        "text": "心生故法生者，法无自体；法生故心生者，心无自体。既云生故，生则随所合处，心则随有；亦云灭故，灭则随所离处，心则随无也。况乎思惟之心，随缘则生灭宛然；缘散则俱不可得？即思惟不可得者，那得有处？故世尊以体之有无为难：「心之与法惟有其名本无自体，无体而能合，则十九界与七尘合矣！何也？以界惟十八、尘只有六。若以十九界与七尘合，徒有其名而实无体，无体故不能合也；若必有体，则汝试揣其内外。内出则还见身中；外入则先合见面。」阿难复解云：「我言心随有者，心只有知非谓有见。何也？见是其眼，心知非眼，为见非义。」世尊难云：「若眼能见，秪如汝在室中，先云：『户牖开豁，得远瞻见，』岂是门能见耶？死者眼存，既不能见，则见性何尝属眼？」问曰：「死人之眼不能见者，同彼室中之人。前云：『心在身中。』世尊何以不许？」答曰：「人与室逈然可别，心与眼将何以分？岂不见下文云：『一迷为心，决定惑为色身之内？不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明心中所现之物。』又曰：『空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。』故以一体、多体、徧及、不徧，微细推验皆无处所，则知从前妄认内外等见可以消矣！」"
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        "text": "○阿难白佛言世尊我亦闻佛与文殊等至当在中间，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中引佛与文殊说法，证前非内外也，但不知中亦惟名而无有实，故引方为证耳！阿难自释：「非身非表，乃在根尘之间。」殊不知根即同身、尘即同处？故世尊以「兼与不兼」为破。兼则一半有知一半无知，知即属根、不知属尘，中在何处？不兼则非根非尘，二既不有，中在何所？又兼二则三相宛然；不兼则一亦叵得。下文十二处广明此意。长水改「外不相知」作「外又相知。」此大不然。何也？且「相知」与下「身心相知」义似合掌，不成破意。予谓：「内有所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。无知破上有见，相知破不相知，文义显然，云何却改『不』字？故以逐句合成，内有所见，以无知故，在内不成，外不相知，身心相知，在外非义。」管见如此，智者正之。《注》中以「根尘无知、心体有知。」此大不然。《经》中明言：「眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。」而世尊亦曰：「汝心若在根尘之中，为复兼二？为不兼二？」所言兼二者，岂不兼根尘耶？那得根尘同目无知？眼有分别，色尘无知，岂不曰：「知自属根，不知属尘？」兼二则一半同根一半同尘，故曰：「成敌两立。」不兼则非根非尘，即无性体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难白佛言世尊我昔见佛与大目连至一切无著名觉知心无有是处。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "先是「十二类生同将识心居在身内，至随所合处心则随有者，原凡夫所见而为问也。」既为所破，复引佛与文殊等谈实相时「既非内、外，应在中间。」不意亦为所破。此中复引与声闻说「既非内、外、中间。」复立一切无著，正是声闻所堕。上云「随所合处心随有」者，认物迷体，不知体之本无；此中「一切无著」者，执体迷用，而不知用之原有，各就一偏故为所破耳！而世尊之意，秪欲使知妄心无所，不欲令其迷乎体用，故指目前一切物象为问。若彼一切冥然无分，同于无情，无所分别，谁明无著？若彼一切举目了了，分别宛然，何明无著？下文所谓「但有言说，俱无实义。」斯之谓矣！"
      },
      {
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        "text": "○尔时阿难在大众中即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言我是如来最小之弟至倾渴翘伫钦闻示诲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难先因堕婬慌怖，自恨道力不全，归来佛所，特请妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，而世尊特诲：「不知常住真心，用诸妄想，故有忻怖；真心若悟，忻怖皆除。」此即禅那等初方便也。由是七番征破，始知前来所学所认皆是妄心，虽以多闻，不得无漏，被物所转，迷真逐妄之谬也。奢摩他而言路者，诣真际之路也。下文明了其家所归道路，彼即称述此中开示之功。此路若明，非惟我等被益，亦使阐提隳诸恶见耳！"
      },
      {
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        "text": "○尔时世尊从其面门放种种光至合掌承听。"
      },
      {
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        "text": "面门放光而言种种者，眼色、耳声功能不同故也。凡夫六根各封其执，照不明了，号曰无明；诸佛六根同时互放，照无不穷，故如千百日也。将显本明必破无明，故六种震动也；无明既破，如盲获覩，故国土一时开现也。根尘互融，彼此莫隔，同一真心，故云合成一界。所言佛之威神者，乃自心妙悟之象也；菩萨各住本国者，六根虽曰互融，而实本际不动也。欲发本明，先现瑞光以晓初心，智者了达因象，而诣实际矣！何为象示也？凡我之辈，因佛光而达心光，由事相而知理相，如此则诸佛六根之光皆我本有。何也？即如眼之放光，山河大地、草芥人畜，森罗万象，明暗、色空举目了然，微细涉入，纤悉洞鉴，隐显俱该。日光虽明，不能照于幽室；心光微妙，明暗无不了然，故云：「千日不足喻其明也。」一根如是，六根亦然，日用具足，念念无差，佛及众生孰不如是？但吾辈不能直下承当，故劳圣贤互兴问答作法门之标帜耳！由是而推，犹借众生局量，若据本分现量，何数量之可测哉？"
      },
      {
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        "text": "○佛告阿难一切众生从无始来至枉入诸趣。"
      },
      {
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        "text": "前文自阿难而普及大众，此中自一切众生而诲示阿难，盖彼此互显也。何也？众生在迷、诸佛居悟；阿难位当初果，正居迷悟之间。发迹穷源，无出于此，所以如来对告也。文分三节：众生全迷故，业种自然，如恶叉聚；诸佛全悟故，一道坦然，于法自在；诸修行人居其两间，皆由不知二种根本。虽云二种总是一心，何谓也？所言生死根本，即是涅槃净体。故《圆觉经》云：「一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉净心。」是知无别有体也。夫生死根本，涅槃净体，而中曰无始菩提涅槃，菩提曰觉，但觉与不觉似成二耳！所以诸佛悟此，即生死即是涅槃，故全体发挥皆名大用；众生迷此，即涅槃即是生死，故凡所举心尘劳先起，所以示诲阿难令诸修行人知所择焉！何谓涅槃体中所生之缘也？所言生死与涅槃对、烦恼与菩提对、圣与凡对、是与非对、忻与厌对、得与失对、邪与正对、空与有对、人与我对，凡是所对之法皆是自体所生之缘也。是缘无体，刹那不住，故曰：「当处出生，随处灭尽。」不了无住之缘，妄生取舍，所以阿难见胜相而生忻爱；堕婬室而生恐怖。若知是缘，念念不相到，则摩登伽在梦，谁能留汝身？遗此本明，枉入诸趣，良可悲夫！"
      },
      {
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        "text": "○阿难汝今欲知奢摩他路至此非我心当名何等。"
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      {
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        "text": "前文：「若眼能见，汝在室中，门能见不？」明知见不属眼，何以却云：「汝目可见？」以何为心？何故世尊之语自相颠乱若是耶？盖前则引见归心，所以斥眼非见；此则显心非见，所以权指眼见耳！上来七番征逐，真妄显然，知彼疑心未尽，所以举拳重验也。阿难秪知推穷寻逐为心，而不知忻厌、取舍皆心谬计，故世尊总斥为非，大似宝劒当头一挥，任是德山、临济齐立下风。阿难假示惊愕，如智将埋兵调鬬，欲使蠢动含灵咸知本体。我等不能直下承当，反讥阿难不解者，真自欺也。唐时禄山作乱，有一老军从阵逃回，闻路傍空舍有哇哇声，往视之，其孩提指梁上布囊，军即取与视之，孩提见灰，饭想既消，愕然脱去。盖母不忍舍，以灰权嘱为饭耳！大抵众生日用，全体不会，全体具足，所以妄心一死，脱然化去。《圆觉经》曰：「一切众生皆证圆觉。」我信之矣！阿难实非不解，直欲尽性穷源使大教流行，所以起此无心之怖耳！"
      },
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        "text": "○佛告阿难此是前尘虗妄想相至故受轮转。"
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        "text": "上云奢摩他路，奢摩他云静虑。夫静虑者，当以无心契合。故世尊一咄总斥非心，若达无心，乃为涅槃净体之路也；阿难执认推求，不知正是生死根本，既为世尊夺破，矍然复问：「当名何等？」于此明告，乃是虗妄前尘，如何唤作本心？流转生死皆由认贼为子。"
      },
      {
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        "text": "○阿难白佛言世尊我佛宠弟至开示未悟。"
      },
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        "text": "阿难先因堕婬生怖，归投佛所，自知道力不全，启请妙奢摩他最初方便；而世尊不诘堕婬之谬，且征所发道心。由是数番征斥，至此虽知错认，犹是似悟而迷，于是重述二心：「供养诸佛，道心也；谤法毁戒，邪心也。」道心既为所夺，颇知邪心亦复非有。然此二非心，则我无心同于草木。非惟我生惊怖，而大众亦皆生疑，故冀开示耳！盖三乘人舍恶从善，不知善是恶因；离邪求正，岂识正为邪本？取舍既存于心，分别自形于念。念存则生死宛然，心空则涅槃平等。阿难为众竭力领罪自归，细究端倪，一一皆原大众。"
      },
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        "text": "○尔时世尊开示阿难至其谁修证无生法忍。"
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        "text": "上云：「涅槃净体，能生诸缘。」阿难仍复执认缘心以为自体，既为所夺，便乃疑同草木。世尊告曰：「诸法所生，惟是涅槃心现，世界微尘莫不因此，汝何执认缘心拟同断灭？因执缘心是实，所以三乘历劫，不能成彼圣道；凡夫迷此，无始业果自然。若悟缘生无性，便解称体发挥，大用现前，可名于法自在。」阿难未悟，惶怖重生；世尊殷勤再劝：「秪此缘心要因缘有，纵灭见闻，幽闲内守，犹是法尘。我非故意斥汝所执非心，汝可于心自揣：『离尘有性可是真心？』缘灭无体，则心同断灭；心同断灭，则无生法忍，必无修证之日矣！」阿难向执缘心悮为真实，不能远离摩登伽难，故请妙奢摩他；而如来处处征逐，使知缘心不有，阿难便认为无心；世尊展转开示：「此心离缘无体似或可信；若云内守幽闲，犹是法尘是必难信。」故曰：「离此觉知，更无所有。」"
      },
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        "text": "○即时阿难与诸大众默然自失。"
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        "text": "自失而曰默然者，向执缘心以为自己，而世尊令其微细揣摩，颇知缘心不实，所以自失。然则此心，有体不应灭、无体不应现，即我则不待缘、非我则不应知。若一向离我独立则同桩守；一向随缘任运则同颠倒。如是两难相许，所以默然。"
      },
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        "text": "○佛告阿难世间一切诸修学人至不成圣果。"
      },
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        "text": "首则创言：「盖由不知常住真心，用诸妄想。此想不真，受诸流转。」可谓径且直矣！恐阿难不能即信，故重重破斥。至此默然自失，颇不自疑，故明以告之：「非汝悮认，不能折伏邪呪，诸修行人不成圣道，莫不由此。」"
      },
      {
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        "text": "○阿难闻已重复悲泪至发妙明心开我道眼。"
      },
      {
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        "text": "悲泪而言重复者：一者、不能免离摩登伽难，将谓道力不全，而不知求道之心正是生死之本。二者、将谓如来惠我三昧，而不知身心本不相代，所以重重悲泪也。舍父逃逝者，喻背真向妄也；说食不饱者，喻错解惠我三昧也。二障所缠，不知寂常心性者，以法显喻背父义也；发妙明心，开我道眼，欲补说食之谬也。所言二障者：一者、事障，续诸生死，即是背觉逐缘之谬也。二者、理障，碍正知见，执其闻见不即修行，即是多闻无功之谬也。此重显悲泪意也。由不知寂常心性，故请发妙明心也。前之默然自失处有二难：若独立桩守则不成增进；若任运随缘则未离生死。二者各处一偏，常为如来所斥，若随缘不变、不变随缘始获妙明。未获融通者，由道眼之不开也；道眼若开，则自然照不失寂，较彼多闻逈然异矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○即时如来从胷卍字至旋至阿难及诸大众。"
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      {
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        "text": "心光一种而有百千色，妙明密暎也。周徧十方者，一念圆含十界也。徧灌佛顶者，佛佛道同也。旋至阿难大众者，在会之众将证此心也。"
      },
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        "text": "○告阿难言我今为汝建大法幢至得清净眼。"
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        "text": "上来悮执眼见心知，是名颠倒，由是迤𨓦征逐，既知攀缘之念非心，则知见色之性非眼。根身既非，岂不谓推颠倒之大幢也？性净明心者，酧前发妙明心也；清净眼者，酧前开道眼也。下文「盲人瞩暗」者，使悟见性非眼，是开道眼也；屈指飞光者，使悟性非摇动，获净明心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难汝先答我见光明拳至如是见性是心非眼。"
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        "text": "世尊以拳类见之问，故问也；阿难相类之答，实答也。何以故问？盖由阿难攀缘之心知非、身执之见未灭，自谓身灭则无心可得，故请寂常心性，而世尊欲显其常，先问其断。无手无拳，事则如是；无眼无见，理必不然。有眼无眼，是自形残；见暗见明，性何亏损？自远而近、自疎而亲、自灯而显眼见、自眼而显心知，其微妙开示可谓正直矣！问曰：「前云：『若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，云何不见？』如此则阿难已知见不在眼，何故如来重复开示？」答曰：「前由阿难云：『见是其眼，心知非眼，』故已破之，虽则已破妄心未除妄见，真见还同妄见；此则阿难虽悟缘心之不实，无心之疑犹存，故请寂常心性，世尊指常性即身以示也。盲人瞩暗，见性无亏，无亏之性即寂常心也。」问曰：「前云：『纵离见闻觉知，内守幽闲，犹是法尘影事。』与此盲人之见何以异也？」答曰：「前为学人，虽则离缘，犹存能所，所以斥之；此中盲人全不知有，能所俱无，非彼所类矣！苟知见性非眼，则六根四大当念消融。」下文「云历僧祇获法身。」未必不原于此。如能悟入，亦所谓一根返源，六根解脱，常性已显，色执难消，钝根莫入。所以学者徒知耳根为上，而安知二十五无学所证圆通实无优劣是佛所言？"
      },
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        "text": "○阿难虽复得闻是言至名为尘义佛言如是。"
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        "text": "口已默然者，不知所措也。虽悟见性无亏，而不知离尘即尘之义，所以默然耳！何也？若此见性即尘，则同前随缘分别之心；若必离尘，如彼盲人瞩暗，而寻常见色之时当名何等？故冀开示。而世尊明告：「名为客尘，刹那不住。汝之见性，同于主人，曾无去来。一切众生，不成圣果，因其所悮。」由是招告鹿苑开悟之徒自欵所由。而陈那设譬发明，客尘义显，应即除疑，然则住与不住似同二物。下文「屈指飞光」，使悟无住即住、动即不动也。客尘者，见惑处麤，名客；思惑处细，名尘。麤细虽异，不住是同，能惑真性，同名烦恼。"
      },
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        "text": "今以五科解释：一、约所显。《成实》云：「《经》言客尘者，以显心性是常故。」二、约所修。《圆觉》云：「修奢摩他者，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭。」三、约所证。《佛地》云：「为断客尘，证净法界。」四、约所离。《佛地》云：「圆镜智者，正净无垢，离客尘故。」五、约所染。《胜曼》云：「如虗空净，心常明净，无转变相，虗妄分别客尘烦恼所染。」此《经》不住名客、住名主人、澄霁名空、摇动名尘，即缘尘分别为客尘义。"
      },
      {
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        "text": "○即时如来于大众中屈五轮指至尚无有止谁为摇动佛言如是。"
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        "text": "陈那解明客尘二义，自是小乘所见。动与静别、主与客异。断烦恼而证菩提，离生死而入涅槃。有得未忘，不成增进，所以寄阿难而发明实进，破声闻也。故世尊屈指示诲，而阿难即悟见性原非动静，即尘而非尘，飞光左右，即知摇动本非摇动；去来曾不去来，双呈两拂、有得俱忘，宁不为陈那等更进一步也？初则以手为问，使知外境不实；次则以头为问，使知根身不有。如是而知为妙明心；如是而见为清净眼矣！"
      },
      {
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        "text": "○于是如来普告大众至轮回是中自取流转。"
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        "text": "问曰：「头自摇动，见无所动；手自开合，见无舒卷，正释客尘之义，何以复责大众，其旨安在哉？」予上曰：「寄斥声闻者此也。陈那之意：『客去主存、尘寂空在。』虽离前尘犹住见觉，不知常住之见正是法尘。阿难善解佛意乃云：『佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？』次云：『我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？』动静双拂、去住两驱，客去主忘、尘忘空灭深惬佛意，所以指阿难而责大众也。若不如此，《阿含》何称小教？此会何称圆宗？是知此《经》逈出三乘，学者当熟思之。阿难自述二障所缠，良由不知寂常心性，故启如来发妙明心开我道眼。而世尊则以拳例见，使知见性是常；次引盲人瞩暗，使知性不属身。常心道眼于此可见矣！再明告：『不成圣道，过由客尘。』辨明二障。事障在麤，故同客义；理障微细，故同尘义。缘尘易晓，故屈指以辨非住不住；身执难忘，故即头以验动与不动。自远而近、自细而麤，委曲发明，可谓慈悲之至矣！」"
      },
      {
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        "text": "△尔时阿难及诸大众闻佛示诲至二发明性。"
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        "text": "阿难因世尊征心辨见以及盲人瞩暗，自知见性无亏；屈指飞光，颇信见性不动。即境心观，则手自开合而见无舒卷；即身以观，则我头自动而见无摇动。如此开示，故得身心泰然，始知从前妄认之失，所以自悔而复自庆也。然所谓常住真心者，不知即身即是、不知离身别有。若即身者，身当败坏，终从变灭，灭则不可言常住也；若离身别有，何异前云：「心在虗空，同他心量？」如此则何以知是身中是伪是真、是生是灭、是不生灭耶？盖因阿难屡屡呈疑，如来即事征验，事疑少除，不能忘言契旨，理执犹存。前则似解不解，所以两次默然；今则欲信难信，所以发言申请。而如来知机识变亦不与当头说破，默令波斯匿王傍开只眼耳！"
      },
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        "text": "○时波斯匿王起立白佛我昔未承诸佛诲敕至踊跃欢喜得未曾有。"
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        "text": "匿王座起，为问身中真伪、生灭与不生灭也；而世尊即身以验逐一征告，最后乃云：「皱者受变，不皱非变，变者受灭。」所谓变是色身，是为虗伪，彼不变者元无生灭；所谓见性非皱，是为真实。如此则色身念念迁移，而见性曾无刹那可灭，岂非即生灭中示不生灭耶？阿难前答：「手自开合，见无舒卷。」所谓境幻而心真者也；「我头自动，见无所动。」所谓身假而性实者也。似乎已解，何以复问身心真伪生灭耶？盖由前尘易晓、身执难忘，冀欲于生灭身中示不生灭性。阿难初问身心二途，何以世尊令观四念处耶？由阿难出尘，真谛当机，无修无证故，凡所推穷寻逐总斥非心；匿王在缠，俗谛当机，即证即修，故必假问答研详始见真性。既假问答，何废修证？故示四念处令其推观。所以初问汝之肉身，即示身念处。二问汝未曾灭，即示心念处，念念迁谢缘心之体，新新不住无常之性也。三问汝之生龄应不顿朽，示受念处，孩孺则肤󴐫润泽，衰耄则形色枯朽，自受处无常也。四问汝之形容应不顿朽，示法念处。年月日时密密迁移，我诚不觉，定是无常，故世尊许其徒知无常而不知真常，故引「观河之见」令悟不迁。若能默证了然，何必更云见见非见？若执定有见性可得，则还同认贼为子。"
      },
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        "text": "○阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛世尊若此见闻必不生灭至认悟中迷。"
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        "text": "一切佛法不出二谛，所谓世俗谛、第一义谛也。世尊垂手为问者，使知遗失所由也；阿难据世人为问者，简自非倒也。而世尊告曰：「佛及众生法身平等本是一体，但所见成差，非性有别。」垂手顺体为倒，竖臂逆指为正，于世谛中尚且见不明了，颠倒如此，何况第一义耶？汝引诸世间人为答者，汝见必非其类也。若执定有身境可得，汝身、佛身颠倒名字在于何处？由是阿难、大众瞢然失所，而如来普告：「色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现。心存妄计，名字由生；一念忘缘，颠倒不实。汝先答我：『手自开合，见无舒卷；我头自动，见无摇动。』如此则见性异于身境，云何仍认色身缘彼前尘作正倒见？岂不为悟而复迷耶？」夫如来垂臂，须鉴在言前，自知颠倒。若少加分别，非惟以正为倒、以倒为正非也；即以正为正、以倒为倒何甞名悟？所以世尊拈华、迦叶破颜便云：「吾有正法眼藏，用付迦叶。」噫！阿难当时若解微笑，必也世尊口挂壁上矣！"
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        "text": "○晦昧为空至如来说为可怜愍者。"
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        "text": "上云：「色心诸缘，唯心所现。」云何所现？世尊明告：「妙性本明，良由不觉，迷为顽空。」顽空与无明和合，结暗为色，有器世间；碍色与顽空二法和合，不动而动，故有色身。根身既具，识念自萌；识念既萌，不有而有。攀缘心生，故趣外奔逸。用此攀缘为心，则决定惑为色身之内，而安知色身外洎山河大地咸是妙明心中所现物耶？夫身心不有，妄执为实，是谓一迷，其犹背海认沤者也；于幻有身心中重起取舍、堕婬生怖、见相生爱，目为真心，重是一迷，其犹认沤为海，岂不为之倍迷？于垂手顷，二迷兼具，故曰等无差别。此文深奥，当细探其实，自审相应可也；不尔！则徒夸玄妙，何异说食不饱？何也？《圆觉经》曰：「云何无明？妄认四大为自身相；六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。」又云：「彼无明者非实有体，如梦中人梦时非无，及至于醒了不可得。」二文当合看。此为小乘者说，唯心所现次第生起因缘；彼为菩萨直说，妄认而已。此中唯心所现则刹那不住，曾无处所，不知无处，故下文多方辨见，彼即直告：「如梦所见，醒不可得。」云何不可得？如梦所见，山河大地、草芥人畜与觉无异。至于醒时，非惟梦中之境不可得，而身亦不可得；非惟身不可得，而心亦不可得。非断之使无、非遣之使无、非修之使无，是毕竟无。以梦例觉，觉岂不然？梦本不有，觉则知无。觉如是实，梦应知有，梦不知有，觉处元虗，觉梦两非，真心斯在。然则我辈于日用中，能如梦之获觉不真得，如是现前身心、山河大地毕竟是个什么？如不相应，休教容易虗度光阴。勉之！勉之！"
      },
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        "text": "○阿难承佛悲救深诲至拘舍离等昧为冥谛。"
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        "text": "阿难因闻晦昧生起因缘，颇悟身心皆为幻现，真心常住，然犹存于能所，故不能无疑。何也？此心若是，前云：「因声而有分别。」尘灭则此心同于断灭，那得名为常住？此心若不是者，则现以缘心允所瞻仰。因此二疑故，未敢认为本元心地。世尊意曰：「若以所缘音尘以为心者，我所说法在指汝心；若离汝心则说无可说。汝能因说悟心，心悟则自忘其说；若执我说以为汝心，岂不同彼执指为月者乎？彼人指月令其识月；若执指为月，非惟不识月亦且不识指。月明、指暗二物皎然，何得明暗不分自他混滥？岂为智者？若以能缘之心以为心者，此心要在待缘，缘尽则灭，刹那幻寄同于旅客。只如即今我已说尽，汝之缘心又安在哉？非惟音声无性，刹那不住，汝认为心者非也。昭昭在目复名何等？若亦名心，则此心要因分别而有；若离分别则外境何状？」故下文云：「汝今谛观，法法何状？」法法何状，则色即非色；遇缘斯应，则空即非空。非色非空，所以昧为冥谛。夫冥谛者，杳冥恍惚，真为戏论。世尊直言：「常住真心者，苟非洞悟，安得了然？」所以阿难微细问明，欲使后来无惑耳！"
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        "text": "○离诸法缘无分别性至是故如来名可怜愍。"
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        "text": "若以缘尘听法之心以为自心，此心应离前缘有分别性；若离缘无有，则汝心性应有所还。闻法之心还于声尘，声灭则无；见相之心还于色尘，色变非有。以是二者例一切法，莫不如是。可还之心刹那幻寄，同于旅客，谁是其主？幻寄之心唤作本元心地，何其谬也？阿难复问：「若我听法心性有可还者，而如来所说亦可还不？」世尊告言：「亦是可还，当还于机，无机则我常默然。」「如此则惟说与听各有可还，妙明元心云何无还？」世尊告言：「且汝见我之见，本是可还；汝之见精明元若存能所，妄计所生，喻第二月揑目所成非是月影，虽存能所犹不可还；能所若忘，真为妙觉明性当欲谁还？」由是标示八种诸变化相，一一各还本所，而八种之见随相已灭，若不灭者则谁知前后差别耶？「汝见八种见精当还何所？若还于明，暗则随灭，谁当识暗？如此则彼相自相生灭，而见精何常为之去来？以无去来故，彼诸可还之相自然非汝；不汝还者非汝而谁？故知汝身清净常住，因存能所故成迷闷。」吴兴云：「亦有所还，还无明故。」此解太迂。《破色论》曰：「一切众生日用所见，牛作牛想、马作马想，诸佛所见亦复如是！于彼众生有何差别？答曰：一切诸法有二种想，所谓世流布想、著想。诸佛有世流布想而无著想，如此则圣贤何甞无见？明与无明曾无二性，著与不著岂是两人？若言定有无明不破，我恐终其身而莫能见道矣！若能心不缘尘，自然念念寂灭，世尊乃云：『当欲谁还？』而曰：『当还无明』岂不太迂乎？」"
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        "text": "○阿难言我虽识此见性无还至性汝不真取我求实。"
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        "text": "阿难谓：「若此见精即是妙明元心，云何如来洞见微尘刹土、我等秪见初禅、众生不过分寸？若即是者，不应有优劣；若不是者，那得无还？」两处失准，故不敢认为真性。而世尊还以优劣见原相告者：「远近在位，见性无差。譬如有人居于室中，但见一室之空；居于天井，则见天井之空；若出户外，则见一方之空；若立山顶，则十方洞达，豁然无碍。非虗空有远近，亦非见性有大小，为形处所拘而见分优劣，而能见之性曾无别异，云何差殊？上至天宫、下至大地、中间徧览，物我宛然，物类自别，见性何殊？无殊之性是汝见性。前则物可还而性不可还；此则物有别而性未曾别。若疑此性同于物者，则汝亦可见吾之见，我见物之时而汝亦见是物，故名同见；若我离物无见之时，汝何不见吾不见之地？若谓汝不见时即吾不见之处，何以汝见秪可自知？岂是吾之不见处耶？如此则汝之真性昭然可辨，岂得不知？若谓物我混滥彼此不分，则汝见物、物亦见汝，岂成安立？」唐时有大耳三藏，自谓得他心通，宪宗请忠国师验之。国师问曰：「曾闻汝得他心通是不？」藏曰：「是！」师问曰：「你道：『老僧即今在什么处？』」藏曰：「和尚是一国之师，何得在天津桥看弄猢狲？」又问曰：「汝道：『老僧即今在什么处？』」答曰：「和尚是一国之师，何得在河边看兢渡？」又问曰：「汝道：『老僧即今在什么处？』」藏不知所答。师叱曰：「野狐精！他心通在什么处？」凡夫见色乃是眼根现量所知；国师所问乃意根所缘，凡夫不见而三藏能见，诚异于凡矣！至第三度，意识不缘，非惟三藏，便是佛眼亦如之何？故曰：「若见不见，自然非彼不见之相。」如此则三藏秪可自知，而国师又何能见他人之不见耶？若我及汝并诸世间俨然可别曾不杂乱，汝见秪可自知，而我亦秪可自知。此性妙明周鉴万有，胡不即已验证而取我求实，岂为智哉？虽然世尊慈悲，故有落草之谈；若是祖师门下，待他问：「如何得知是我真性？」便与他一百二十棒，一棒也少不得，使他自知痛痒去在。然阿难这一问也少不得。何也？若有知是，知是妄觉；若无知是，知即无记。所以道：「这个若是则头上加头；这个若不是则斩头觅活。」若不是，世尊也难分疏，是他善解议论，便引物令他自认。"
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        "text": "○阿难白佛言世尊若此见性必我非余至徧能含受十方国土。"
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        "text": "前因圣凡所见远近、优劣之不同，故未知云何得知是我真性？而世尊广引上下、徧览水陆令其自择，则知物我体殊，默然自信；此中复以即我见性，何有大小广陿之不等？是皆逐尘起见，成此妄计耳！世尊告曰：「大小、远近各属前尘，无劳穷诘。」所以引空为喻。夫空本无方而方圆任器，见性无性而大小随缘。若除器观空，则方圆何有？离尘见性，则大小皆无。如此则何独见性？六根四大当下融通，混入尘界，舍那千丈不为大，焦螟隣虗不为小，吞吐尘刹，法性如是！略著思惟即以不堪。若能悟旨，身心当下本空；苟执前缘，则穷劫那能见性？"
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        "text": "○阿难白佛言世尊若此见精必我妙性至微细发明无非见者佛言如是如是。"
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        "text": "阿难连前发问而有四节，初问：「我之心性各有所还，而如来所说妙明元心云何无还？」世尊引物辨见乃云：「诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？」次则虽悟不还，意谓如来与我所见优劣不同，将谓别有见性成佛，故曰：「云何得知是我真性？」而世尊广引物象令其自择，分别自他，乃至云：「若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？」阿难不解「无见之见」为真性，犹滞前尘，自疑见有大小、广陿；而世尊引空为喻，辨无广陿，且物可还而性不可还；物自差别而性无差别；物有远近而性非远近。如此开示，物我自判可谓明矣！何以复问：「今此妙性现在我前，见必我真，今我身心复是何物？」似有过矣！盖由似解虽发，真信未明，在会大众莫不有疑，故阿难重请，要知其过在于何处？皆由不悟身心之本空耳！前文云：「我将推穷寻逐以为自心。」而世尊咄曰：「此非汝心。」当时若能截断，何烦许多问答？不能领略至此，犹著推穷，以妄求妄、遣贼捉贼无有穷已。「身心复是何物？」而世尊乃曰：「身心器界同是妄缘妄计所成。若离妄计则能所皆空；妄缘不有则是非本无。」若能除器观空，信非方圆，即器辨空，而难为即信。在会大众，原依幻有身心辨彼虗妄缘尘宁能不疑？前云：「一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河大地咸是妙明心中所现物。」虽已发明，犹处疑惑；自下文殊发起，方信无有二月，阿难故问：「见性实我，而身非我？」世尊乃云：「是见非见总属前尘，是我非我皆名幻质。」离身则无我可得，离尘则无见可名，复是何物？恰是背海迷沤，现在我前，还同目沤为海。然我辈讲论之徒，当一一消归自己，不解缘兴，件件都言圣贤分上。"
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        "text": "○于是大众非无学者闻佛此言茫然不知是义终始至故能令汝出指非指。"
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        "text": "非无学则简于无学也。盖无学圣贤同彼十方如来与大菩萨住三摩地，了知见及见缘并所想相同于空华。知如空华已，不妨即此为用，故此见及缘元是菩提净体，于中无是非是。现前大众既非无学，不能洞悟本心，还依妄身妄心而起能所，闻于精见色空非是两驱，所以茫然失守。既非凡下所知，欲问无由，世尊直以自真实不诳不妄用安其心。文殊者，本师会中为择法眼。既当此任，见众失措，所以起座请决也。而世尊先告：「如来菩萨所见本无，而凡夫妄执为是非所碍。」故直以文殊一人以诘其是非，而文殊乃云：「我真文殊，何有是非二相？」问答显然，更无藏隐。故予甞令人自看「我真某甲，无是某甲。」何以故？若有「是」者，是二某甲。然我今日非无某甲，于中实无「是非」二相，能如是看，其义自现，何得尽推圣贤耶？若能亲领自己，则非、是双离；是、非既遣，则我及见缘皆是菩提妙心所现；不了所现，妄为色空所转作是非解，其犹二月揑目所成，非有他故；不揑则二月本无，如离妄计，则是非非有。不悟本心，随诸见闻皆名妄想，不能出于是非；唯有悟心，自然能令出指、非指。有以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马，用帖此文。此恐不然，彼但《齐物》直言无是非而已。此中意谓：「滞缘则是非宛然，悟心则是非莫得。」以此较彼，彼为戏论，学者当知。"
      },
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        "text": "○阿难白佛言世尊诚如法王所说觉缘至云何见明。"
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        "text": "阿难自述：「湛然常住，性非生灭。」此乃自己默证之境，非戏论名相可比。彼外道以萨埵、剌若、答摩所成「大」等二十三法次第相成。第二十五名冥谛。冥谛者，杳冥恍惚，似有而无。阿难既亲见觉性湛然非生非灭，岂得混同冥谛耶？真我无我，以无我故和同万有，外道神我乃桩立有物，与此湛然常住似是而非，故请决疑也，欲冀混同，故引楞伽山与大慧所言：「外道自然、我说因缘，非彼境界。」今观觉性自然与外道自然有何差别？若无差别，则如来不应以因缘相破也；若有差别，其别安在哉？夫外道自然者，但计诸法自然而强立名言，故彼〈偈〉曰：「谁凿湖海堆山原？谁削荆棘画禽兽？本无一法能生，是故说为自然。」阿难既云：「我今观此觉性自然逈然自异。」况乎观性自然非言说可比，岂不云似解而疑者也？而世尊意曰：「我说因缘破彼自然」者，正说诸法从因缘生，非是自然，不说觉性；若说觉性则言思道断、心行处绝，自然与非自然俱不可得，如前是见非见等。若谓定有自然可得，自须甄明有自然体。若明为自，暗则见亡；若暗为自，明则见灭。如此则前缘常相倾夺，何为自然？若离明暗等前缘有自然者，自不自立，如眼之不能自见、心之不能自知。不知则何以名为自然？若执定无自然性者，如无手人，拳毕竟灭；如无眼人，见非全无。下文云：「但有言说，俱无实义。」故不可以外道戏论名言以混真际耳！"
      },
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        "text": "○阿难言必此妙见性非自然至随汝执捉。"
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        "text": "自然之性既为所破，复疑因缘，但不知外道所立自然在于诸法，故以因缘破之。既云性非自然，是非已判，何得以性拟相作因缘解耶？外道自然者，譬如有人生盲其眼，外道云：「此乃自然而盲，非有他故。」如来破云：「乃是因缘，缘宿世罪业，因父母气禀感此残形，若遇神医授以丹药，障翳若除还得见性。若是自然，医不能愈；医既能愈，岂非因缘耶？」诚如所论，应是因缘，又且不然。目之盲、明似属因缘，此性若是因缘，缘灭则性无，如破瓶盆无瓶盆性，纵有神医何能复本见精？以性不属缘，故能随缘变现；能随缘故，故能离一切相、即一切法，即离自在，非是融通。若欲以世间戏论名相混比真性，恰似撮摩虗空徒自劳耳！"
      },
      {
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        "text": "○阿难白佛言世尊必妙觉性至妙菩提路。"
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        "text": "阿难以本妙觉心疑混外道自然，因缘既以被破，复引佛说更冀混同，而不知佛之所说正欲破彼世间戏论。且世间诸法从因缘生，若复离缘则亦无有。外道不达因缘，执为自然，搆此戏论。而妙觉性非因缘非不因缘、非自然非不自然，故称为妙，阿难不解其妙故不得无疑耳！且此见性应具九缘，所谓：空、明、根、境、作意、分别、染、净、种子也。今唯具四心，即种子、作意、分别、染净。眼即是根、空明即境。举四具九，义已完足。世尊意曰：「我说因缘为破世间，非第一义。」即彼见精，因日月灯则能见明，离则见暗，明暗自异，见性无差，见无差故，二俱名见。何为不见？以见性无乎不在，故无不见。且空、明等，刹那前后应不同时，凡夫识麤妄为一念，菩萨微细智观之，一刹那中九百生灭。彼生灭者是自因缘；知生灭者元名见性。性非生灭，故见明之时，见非是明，四义成就，用例万法莫不皆然。而复见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。以缘尘之见非真，离尘之见亦妄，直须能所双忘始得言思道断。今欲易明，以眼易见。见色之时眼非是色，见眼之时见非是眼，见犹离见，见不能及。玄觉云：「若以知知寂，此非无缘知，如手执如意，非无如意手。」用例见色之见。若以知知知，亦非无缘知，如手自作拳，非是不拳手。用例见见之见。亦不知知寂、亦不自知知，非是无知，以知了然。用例离见之见。彼云知知，此云见见；彼云了然，此云不及。似可信矣！而复应知，文义联络不可偏执。见色之时色非是见，见见之见犹是名见。见若离见，见不能及，所以前文精见色空、离是非是，若著前尘，种种发明皆名妄想，惟悟真觉明性乃能出指非指。此中真见无见，则是见是物、非物非见皆戏论矣！"
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        "text": "○阿难白佛言世尊如佛世尊为我等辈宣说因缘至何况分别非灯非见。"
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        "text": "阿难前问：「云何得知自我真性？」而世尊逐一发明：「非优非劣、非远非近、非因非缘，亦非自然、非色、非见及非见见，妄缘尽遣，真性现前。」不能即信，重增迷闷者，非不信也，直欲未来众生微细洞究至无疑惑地耳！盖一人见影逈异众人似乎可信，若合国同见灾象信之良难，故须进退合明，始悟真性无见。且一眚人见灯五色，不可言无；若非眚人，冥然不见，不可言有。譬如凡夫见有根身、器界、山河大地，若彼十方如来及大菩萨住三摩地者，逈无所有，如虗空华。若此见缘见精本有，则圣人云何不见？若此因缘，自然境上本有，云何圣人亦不见？若此见缘是见者，见已成缘，谁当见见？若此见缘非见者，今见山河，当明何等不了妄计，如眚人之执影；若解无见，便同圣人之真见矣！"
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        "text": "○云何名为同分妄见至性非眚者故不名见。"
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        "text": "同分者，乃一国同见之灾象也，用例六道所见根身器界皆为妄计。且山河大地六道同见，佛说本无如虗空华，一众骇然难为即信，故取一人妄见，进例一国之妄见；用一国之灾象，退例一人之眚影，似乎易解，是知别业者在显同分故也。若解一人之眚病为谬，则知一国之灾象非真。例六道所见山河大地、见及见缘、因缘自然、见与见见，同名妄计本无所有。何也？一人一国所见影象，同是凡夫；余人无所见者，皆号圣人。所以进退合明，能见山河大地之见，是谓明觉同于幻影；若悟幻影本空，则觉明非是明觉，故曰：「觉非眚中，实名见见。」觉不自立，立则成待，非是真觉。此见若离，则觉明不及复于本明；觉既不有，云何复名觉闻知见？所以结凡夫所见，同是觉明皆即见眚，彼住三摩者真精非眚，故不名见。"
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        "text": "○阿难如彼众生同分妄见至和合妄生和合妄死。"
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        "text": "前则进别业以例同分；此则退同分以合别业，故曰进退合明也。障恶合于目病，灾象合于圆影，大小虽异，妄业本同，故曰俱是无始见妄所生，皆于无中妄见有故。自一人例一国，自一国例阎浮提，一阎浮提例四天下，自四天下例娑婆界，娑婆世界例十方有漏国。自微至著、自近至远展转发明者，同是觉明妙心。不了本妙，妄为明觉，成此虗妄病缘，且一人一国所见，此处见有、彼处见无。人或颇信，自娑婆界洎乎十方诸有漏国同见幻境，取信良难，故用是例。下文云：「空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。」沤灭空本无，况复诸三有？若非如是引例发明，于彼必为唐说。"
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        "text": "○若能远离诸和合缘至清净本心本觉常住。"
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        "text": "觉明者妄明也，无漏妙心真明也，二种和合不能精了，故有同别二种妄见发生。见有能所为生死因，若能达妄，真亦强名，盖由妄因真起、真依妄显。若不执真、妄亦非有，故曰：「言妄显诸真，妄真同二，妄犹非真，非真云何见所见？」是知二者远离，则和合不和合、生死非生死皆不可得；若解不可得，则圆满不生灭性，得常住本心也。"
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        "text": "○阿难汝虽先悟本觉妙明至云何甄明合非合理彼暗与通及诸群塞亦复如是。"
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        "text": "外道所执世间诸法皆是自然，而世尊破以因缘。阿难云：「见此觉性自然，疑同外道。」世尊即事辨明，知非因缘疑是自然，世尊令其说见因缘。因日月灯而有其见，无则不见，世尊告云：「见物之见同于因缘，离物之见犹属妄明。致乎离见之见，当名何等？」故阿难启曰：「自然因缘、和合不和合，心犹未悟，何况更闻见见非见？」由是以别业、同分二种妄见进退合明，使能见所见皆是妄想，与彼真心和合妄生、和合妄死，若能远离则俱不可得。复由前云：「真觉妙明非因缘、非自然、非不自然。」恐疑妙心性非自然，与彼因缘、自然和合而起，故世尊辨曰：「若此妙心与前尘和合者，和则一而不分；不分则明暗色空本无边畔。若见与明和如水之和面，面就则水失其流；明来和见若空之和器，器成则空失其虗。若见满则如水之不和于火，何处和明？若明满则如日之不和于星，何处见和？若明见必异，何处见杂？杂则二体俱亡，不亡则应有边畔。合则附而不离，不离则明灭见灭，云何见暗？合既成一则明不自明，云何见明？明若合见则见不自见，云何见见？若非和合者，惟见与明应有边畔。是见是明以何为界？」《经》云：「非和合及不和合」，疑是刻讹，应云：「非和合、非不和合」，前二节明非和合、后一节明非不和合，与上非自然非不自然同一意耳！"
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        "text": "○阿难汝犹未明一切浮尘诸幻化相至了无所得。"
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        "text": "上来征心辨见以至于此，同目浮尘幻化者。何也？阿难堕婬慌怖，归来佛所启请妙奢摩等最初方便，而世尊先不诘其堕婬之谬，且征所发道心以至七番，乃云：「此非汝心，前尘虗妄想相惑汝真性。」岂不已云：「道心妄想同目前尘」，逈异小乘昔日闻见。故阿难悲泪重重，微细请问，自屈指飞光，使知见性不动。匿王请问：「颇解性无生灭，何故目我等辈遗失真性？」世尊举指验倒示其倒因，告以：「晦昧为空、结暗为色。」令悟身心不实。阿难复认缘尘，所以未敢认为本元心地；世尊重引指月之喻，主客自分，辨见八还，缘心自异。「若此不还是我心者，何圣凡所见优劣不同也。谓别有性能成佛者，云何得知是我成佛真性？」而世尊广引上下：「所见之相虽复有异，能见之性正等无差。即物之见尚可混同，离物之见非汝而谁？」阿难复疑：「见有大小、远近？」而世尊告以：「总属前尘，离器求空，方圆何有？」阿难颇信见性现前，而反疑：「身心何物？」世尊悬指：「万象色空，令其自择中间尚无是见非见，何处更有是我非我？」由是一众茫然，所以文殊为决：「既云本无是我非我，何处更有是月非月？若悟妙觉明性自然，令汝出于是指非指。」阿难信性非生灭，复混冥谛自然；世尊逐一甄明，使知见见非见，复例同分、别业进退合明，中间既无合与非合，何处更有和与不和？故语器界根身同名幻化。幻化之体其性元真，见既如是，听闻觉知莫有不然。广而推之，以及五阴、六入、十二处、十八界，相伪体真，随缘不变。妄、真交错，理、事如如，无生死可出、无涅槃可证、无烦恼可断、无菩提可成。若肯承当便好歇心，恐余惑未消，故再劳开示。"
      },
      {
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        "text": "○阿难云何五阴本如来藏妙真如性？"
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      {
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        "text": "般若名为五蕴。蕴以积聚为义，阴以盖覆得名。由色而起受、想，是名积聚；逐妄背真，是名盖覆。然此五阴揽六尘为体、发识为用。自受想行识以及法，受想行识应具六种，而又前后生起各有不同。《思益经》云：「五阴即是世间，而有三种：所谓器世间、众生世间、智正觉世间也。」若以眼根现量所缘，自色而识，以器世间为能缘体，生起众生世间，故下文云：「因动有声，揽声成根」者是也；若以意根比量所缘，自识而色，以众生世间为能缘，生起器世间，前云：「聚缘内摇，趣外奔逸」者是也。若解五阴如相，即是智正觉世间，故曰：「如来藏妙真如性」也。"
      },
      {
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        "text": "○阿难譬如有人以清净目至色阴当知亦复如是。"
      },
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        "text": "色阴者，总指根身、器界、见及见缘也。若人于一念未生之前妙鉴其由，如净目观空逈无所有，所以十方如来及大菩萨，了此见缘如空中花本无所有。少形念虑，所见非真，其犹瞪目发劳妄见狂花。劳发而曰瞪目者，谬实在我，非他能为。故曰：「无故不动」者，用喻觉明空昧，瞪以发劳，所以相待成摇，由是地水火风渐成根身器界。此中同目色阴喻以狂花；复有一切狂乱非相者，喻见与见缘也。古人用喻九界色，此恐不然。上云：「如来菩萨，并自住三摩地中所见，见与见缘如虗空花，本无所有。」岂非简出四圣，何由混同色阴耶？"
      },
      {
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        "text": "○阿难是诸狂花非从空来非从目出至色阴虗妄本非因缘非自然性。"
      },
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        "text": "喻如色阴，非因缘有亦不心生。若从缘有，既有来往，非无处所。今观法法何状？缘既不有，何容起灭？故取喻狂花非因空有。若从心生者，既从心生，应合有知；若有知者，去既知缘，旋当识处；若有处者，心中自多一物；若无知者，去既成缘，旋成何物？又见缘之时非无分别，何以无分别时方号寂常心性？故喻狂华，非因目有心、因妄取目，因翳、眚二妄本同，取喻为近。非从空目，故非因缘；待劳方有，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人手足宴安至受阴虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
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        "text": "手足宴安者，譬如本觉无受。无故相摩者，譬卒尔生心，起苦受、乐受、不苦不乐受也。夫受者，单境不成、单根不起，要在根境和合方起妄受。喻如两手之相合有幻触生，根境如如，不觉动念，故曰无故能覆正念，目之曰阴。若此受阴如从境有，境自有受不待我知；又众人同见境时，则同时具受，不应有受、不受。如月行空，贵人赏之为乐、盗贼覩之如冤，岂有前境选择而来起此苦乐之受？若从根有，根自有受，何必待缘而起受？若必从根有，如眼见色，出既见境，归当见根。若有见者，似有一物身中往还。受阴无体，取喻幻触，若了幻触之不真，则悟受之无受。根境两虗，故非因缘；待合方知，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人谈说酢梅至想阴虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前色阴，全是自妄故喻目劳，受阴待缘故如二掌；此中想阴全体无据，假览六尘成此虗想，若无六尘则想体全无。梅即色尘、说是声尘、酢是味尘。前人说梅，意缘过去所历之境即是法尘。想体若一，不应缘色、缘尘、缘声、缘味而成此一想，唯口中出水，想体若异应成多想。口能出水，耳亦应有，梅应自流，说何无味？若必酢想因说而有，彼人应合自流；若不因说，云何水从口出？思蹋悬崖，补足触、法二尘，缺于香尘。梅应具香，文略耳！览尘成想，故非自然；来处无从，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如暴流至行阴虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
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        "text": "行阴无状，变化密移，刹那不住，喻之如流；年月推迁，老少不逾，喻如波浪；真性靡亏，喻之如水。若此行阴必我性有，即性以观行阴何状？若必空有，空自迁流，何预于我？若即性者，行阴流动性应随流，云何身有童耄，见性不变？澄湛空寂，应非性体。若必非性，圆鉴去来复是何物？若非虗妄，究竟起灭何无处所？不流而流，故非自然；流即不流，故非因缘。性若必流，圆明妙湛复是何物？性若非流，变现随缘复是何物？是故行阴自虗，妙性常实，唯水颇像故取喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人取频伽瓶至识阴虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
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        "text": "识依四大，犹瓶之盛空，起有无见，如塞两孔。遥忆过未，喻以远行，妄取彼境，如饷他国，而此识阴非因彼来亦非此去。若彼来者，如人忆北京时，想处非无众人，云何不见北京来此？若此去者，前境现前，云何此身犹在床上？昔有尊者，心想婬女，一日梦与之交，遗失不净，乃作念云：「彼既不来、我亦非去，而婬事得办，佛说：『一切唯心。』不我欺也。」豁然大悟证阿罗汉。是知五阴皆如来藏妙真如性，我信之矣！古人以「舍身受身喻于远行，现阴为此国、后阴为他国」与上文不接？此恐不然。现前识想流注念念可证，何必远取后阴耶？不往而往，故非自然；彼此无据，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△复次阿难云何六入本如来藏妙真如性至眼入虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
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        "text": "此中根尘对辨，而正辨在根。由前五阴即一色阴，以辨五阴皆空，而不知受等四阴皆依六根六尘而起，故须广破。前以清明眼名之为真、狂劳花名之为妄；此则即彼净目晴空犹是妄尘，故曰：「兼目与劳，同是瞪发劳相。」何以净目晴空同名劳相耶？前不云乎：「色杂妄想，想相为身。」既是妄想之相，岂有六根非妄想相耶？又云：「色身外洎虗空、山河、大地咸是妙明心中所现物。」岂非同是狂华依心现者耶？是以六入同目瞪发劳相，故《圆觉》曰：「妄认四大为自身相；六尘缘影为自心相。」彼则虽云妄认，未知所以妄认，此中发明与彼可为表里。夫性本无见，由尘发现，尘灭见亡，了无处所。明中无暗、暗处无明，见暗见明，性无有二，是知此见不由于尘。若必根生，离彼明暗诸尘当何所见；若生虗空，空本无知，云何有见？若必有见，既能见尘何不见面？若能见面，自是空知，何关汝入？三处本无，宁非虗妄？缘尘有见，非是自然；见处无从，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人以两手指急塞其耳至耳入虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文眼根取境利故，见则取著，不假他缘，直目根尘，同是劳相。此中耳根本是圆通，刹那无生相可得；刹那无灭相可得，若非无故塞耳，指何物为妄？若滥同妄想，恐人落于断见，故世尊巧譬曲成，真谓无碍辩才也。夫生灭刹那不可得者，根尘圆泯，非惟声处全无，而根处亦不可得，故特选其为圆通矣！塞耳作声，终日不息，以声处无常故耳根亦无常。不有而有、非常而常，非妄而何？是知惟根与尘同是劳相。此之闻性，若因声生者，耳根寂然，因声显闻、声灭闻灭，灭则更遇他声，应不复闻，闻则不因声灭，既不因声而灭，岂得因声而生？若生于根，离彼声尘，闻作何状？若生虗空，虗空自闻，何关汝入？三处无闻，故非因缘；因劳作声，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人急畜其鼻至鼻入虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「耳根圆通故假塞以显劳，诚乎有理；何以鼻等三根皆假妄劳以显妄，何也？」答：「鼻等三根取境钝故，常与法性相应，非假妄劳则显妄无由。何也？鼻等三根合中取境，合则有知、离则无觉，无觉则非惟不知尘亦复不知根。根尘既以圆脱，指何物为妄耶？因彼无故，急畜则有劳触；因劳故，显于通塞。通因塞显、塞因通知，通则闻香、塞则不闻，递互发生，同名劳触。知冷知寒，名之为触；闻香闻臭，名之为闻。闻时非触、触时非闻，二处不有，是无体性。体性不有，岂因尘生？亦非根出；若是空出，空当自闻。因劳发触，故非自然；多处无因，故非因缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人以舌䑛吻至舌入虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淡性常恒，舌不自甞，因劳发识，显甜苦淡。淡不自淡，因苦显淡；苦不自苦，由甜识苦。递相由藉，犹如明暗，苦时无淡，淡时无苦。苦性不有，舌何形状？根既不有，知乃妄觉，是知根尘，同是瞪劳。若此味知，必是真者，应有处所；既有处所，非无指示。若生于舌，舌不自甞，何能知味？若生于味，味应自知，何关汝入？若生虗空，舌味何预？三处无有，故非因缘；因劳发识，故非自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人以一冷手触于热手至身入虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身体如如，要待缘显。合则有知，识其冷热；离则无觉，性同无记。然是触，名数颇多，所谓病、痒、细、滑等，广举则六根对境，无非名触。此中触言冷热，论其槩耳！夫触者，在冷同冷、居热同热，合有离无，其性安在？因触显身，触无处所，身作何状？故知身触同是瞪劳，离彼二尘毕竟无体。若此触知，必生于尘，热时无冷、冷时无热，尘尚不有，何能生触？因触知身，触既非触、身亦非身，身不自触、触非身生，若生虗空，何关身触？待合方知，非是自然；究竟无从，故非因缘。文云：「涉势若成，因于劳触。」此亦刻之误者，应云：「涉势若成，因有劳触。」意谓：「因涉有劳，不涉则无。」若言因于劳触，应是先有劳触后方相涉，同彼劳目见华，直恐不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难譬如有人劳倦则眠至意入虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意根无形，非如眼等，冥然莫辨，同幽室见。借彼寤寐，用辨非真。盖常情以觉为实、以梦为虗，故先辨梦之不实，后论觉亦不真。何也？梦中所见与觉不差，其间刹那流注故忆所不及，妄谓为忘，岂识元无？不了元无称为意根。此根既无实形，安有实法？故惟缘过去，落谢五尘，妄谓见闻作生灭解，名觉知性。全体虗妄，非同现量，若悟尘之本无则识根亦非有，故知根尘同是瞪劳。此觉知性生于寤寐，寤时或似可即；若推于梦，身及见闻曾无一物，梦既不有，为觉岂真？觉知梦非，人亦颇信，梦不知觉岂不其然？此有彼无，性从谁生？若生于意，何不自生？藉他五根落谢之余，称为意生。见属于眼、闻属于耳，五根各有所属，离五之外复是何物能生觉知？因睡有梦，故非自然；究竟无有，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○复次阿难云何十二处本如来藏妙真如性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前则尘为根所入，而正破在根；此中根为尘所处，而正破在尘，兼破胜义，以眼为浮尘根、以见为胜义根也。入以相藉得名、处以栖托立号。根执坚固，于性为亲，假喻发明，始知为妄，故在前破；浮尘易辨，直指现前，令识虗妄，故在后破。前云若眼能见，则诸已死尚有眼存，云何不见？咸谓见不属眼，悮认真性；此中见与色空俱无处所，是知胜义非真。惟根与尘，知觉见闻犹如幻华本无所有，若悟不有，则全见全闻皆如来藏妙真如性。下文例此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难汝且观此祇陀树林及诸泉池至即色与见二处虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓见必是真，为生于根？为生于尘？若生于色，即如现前树林、池沼举目了然。既从色生，与色为一，应不见空；若言从色生故，色不自见，正合见空，现前林木池沼应无所瞩。若彼色空同一见精所覩，是知此见不从色生矣！若从根生，色从眼生，与眼为一，空非所生应不见空，云何空色了然曾无偏覩？岂得色相偏从眼生耶？若谓此见不从色生，黑月无色，云何不见不能了色？若言不从眼生，则他方外国眼根不到，云何不识二处不有？见如空华，妙鉴万有，曾无留碍，岂不为之？妙真如性矣！因色显见，故非自然；色见俱非，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难汝更听此祇陀园中至即听与声二处虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻性本妙，生灭圆离，所以八音俱作历历同闻。虽则同闻，前后相续曾无错乱。此之闻性，若是声来耳边阿难得闻，余处无声，何以一众齐闻？岂应钟声分应他耳耶？分则钟具心识、不分则同时闻，故不独来阿难耳边矣；若必不来，云何近则得闻、远则不闻？若复耳往声处，阿难之耳已往鼓处，余处无耳，何以钟及象、马种种音响历历齐闻？齐闻则不往声处矣！若必不往，如人不入北京，彼中音声何以不闻？故知耳之与声、听及不听皆为幻妄，了此无真即本妙心矣！问曰：「辨则言闻、结则言听，惟听与闻有何差别？」答曰：「闻则本然，不同生灭；听则作意，以作意故斥为幻妄，如前劳目等是也。」因声显闻，故非自然；声听俱非，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难汝又齅此炉中栴檀至即齅与香二处虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鼻以合中取境，取必待于缘生，以待缘生故，单根不生。若必根生，鼻合自香，何藉他木？若必不藉，鼻不自闻，说闻非义。因闻识香，香就外入，从外入故，鼻不生香；若生于木，木自有香，即合己闻，何藉𦶟烟方闻香气？若必烟木，四十里外非烟非木云何闻香？若必非木，别然他木何不闻香？若必非鼻，眼耳何不齅香？即离俱非，是无可是，实如幻华了无穷诘，妙性如是岂彼有因？若生虗空，空无间然，何藉𦶟烟有闻不闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难汝常二时众中持钵至即尝与味二俱虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淡性常恒，舌不自甞，尚不识淡，何能识味？若知味性必因舌生，甜苦辛酸各有元因。受食之时，甜苦宛然；离食之时，舌作何味？一舌多味，互推无有，非妄而何？若言知味，必非舌生，身触食时，甜辛咸淡，云何不觉？是舌非舌，同名幻华；非舌即舌，元名藏性。若此味性，必生于食，食不自知；食若有知，应具心识；若具心识食自辨味，何预阿难？若此味性，必不因食，酢何不咸、蜜何不苦？若生虗空，噉空无味，味不空生；空如有味，咸则恒咸。头面受咸，同于海鱼，何得虗空，选择持咸？汝舌舌味和合。起味知性，故非自然；无本可据，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难汝常晨朝以手摩头至即身与触二俱虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "触无方所，待合方知，故引摩头乃显知觉。在身为能、在手为所。然则身不自触，借手能摩、身为所摩。惟能与所了无可定，宁非虗妄？手摩头时与头为一，若摩足时头则无知，何况四肢百骸，随按随知了无定所？若各无者则冥然无知，何者名触？若各有者则成多触，何触是汝？不应身外别有一物与汝为触。待触显知，故非自然；身手二无，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难汝常意中所缘至则意与法二俱虗妄本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意无别尘，缘彼五根过去落谢之余以为法则。何为法则？若善若恶俱有规则故也。若此善恶法则，离彼色声香味逈无所有纯一无记，此之法则，若即心所生，法即是心，何得逆缘五尘称为法则；若离尘者，心作何状称为法尘？若离心别有方所，非无指的。色声香味各对五根，何者是离心之法？纵许有者，法之自性为知非知？有知则同他人，何预阿难？若言即法即心，何故心分有二？若非知者，现前明暗、色空了然明鉴，离此之外更有何物名之为法？若许有之，不无表示，岂应人间更有空外之物耶？是心非心、离法即法俱无处所，非妄而何？逆缘成尘，故非自然；法则本无，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○复次阿难云何十八界本如来藏妙真如性？"
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      {
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        "text": "根境如如，本无能所，识居其中，立内外见，故称为界。夫识者，切近于心，识妄良难，故先破根尘，识居其后。何也？五阴乃一期幻质，为六根所依。尘不自知，因根显相；根亦无知，识托其中，故有分别。若能造之四大不有，所造之六根亦无，根既不缘，尘何所偶？根尘无处，纵有其识欲将何用？是知如来破妄显真，无次第中成次第耳！"
      },
      {
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        "text": "○阿难如汝所明眼色为缘生于眼识至则眼与色及色界三本非因缘非自然性。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此乃昔说根身生起之缘，今显藏性逈异昔时用质前疑，故曰：「如汝所明。」指前七征文中我所说中非此二种。眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中则为心在。世尊引彼为破：「汝言识居根尘之中，为因眼生？为因色生？若因眼生，眼不自知，离彼前尘无可分别；若言不假前尘而有分别者，汝之见识为是青耶？为是黄耶？既无表示，从何立界？若从色生，识应是色，色灭识亦应灭，灭则谁知空耶、色耶？如亦识空，则知色自迁变，识何去来？识不去来，界从谁立？若必见识根尘共生，一半属根、一半属尘，合则为一，识性自离，在色即色、在根即根，何者是识与汝为界？离则两合，知自还根，不知还尘，识作何状？齐何处所，名为识界？若不兼则非根非尘，界相自无。惟根、尘、识三处都无，故非因缘；妄依真立，故非自然。了妄无有，藏性始在。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难又汝所明耳声为缘生于耳识至则耳与声及声界三本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文以眼、色二处破无界义，此中复有三处：闻、耳与声也。界以限别为义，盖显耳、声各异，故名为界。此二若有，许因有识；若此二者本无，何者名识？前处入文特斥根尘不有；今则权依根尘，定其不能生识。此识若生于耳，如无动静耳不自闻，不闻则不知耳作何形？若生于闻，闻不自闻；若必自闻，彼动静等应非外物。闻无相貌、耳即触尘，何得相杂共生识界？若生于声，声则自知，知则声具心识，何关汝闻？汝若不闻，则亦不知声之所在。如或知声，非识声有，若实不知同于草木。妄计生识，故非自然；本无可凭，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难又汝所明鼻香为缘生于鼻识至则鼻与香及香界三本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先定鼻之所在，识因鼻生，能生之鼻尚无有名，所生之识当有何界？次辨知之所属，非肉非空并非香知，知尚不有，界从谁立？若因香生，香不自知，谁知香识？知香则不从香生；不知则不可名识。香不知香，因何立界；识不知香，则识界非因香立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难又汝所明舌味为缘生于舌识至则舌与味及舌界三本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若此识性因于舌生，何藉甘蔗、乌梅等物称为知味？若味必不生于甘蔗等物，汝自甞舌为甜为苦？舌若是苦应不自甞，谁知为苦？若实是苦，与苦为一应不知甜，何况甘、苦、辛、咸有无互知？知尚无定，何者是舌生之识？识既不有将何立界？若识必生于味，味自有知分别甜苦，即同他人之舌，何预于汝？以不预故，谁知是味非味？味非一物、舌无多体，若和合为一应无分别；无分别故，尚不了味，云何生识？若分别宛然，则识不味生；若舌味和合生识，离则识无，云何识界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难又汝所明身触为缘生于身识至则身与触及身界三本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若此识必于身生，身应自触，何藉合知？以合知故，离则知无，身何所识？若因触生，则未合已前应无汝身，岂有无身而能知合耶？单境无知则知不触生；根不自觉则知不身生。物不触知，身知有触，成敌二边似乎有界，及乎知身即触、知触即身，互无一边则界不成立。合则有知可名即身；离则无觉，宁不同于虗空？知与无知刹那不定，当从何处生汝身识？识尚不有因何立界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难又汝所明意法为缘生于意识至则意与法及意界三本非因缘非自然性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若从意生，生不无缘，缘思有识，离缘则思无可思，思既无思云何生识？纵有能生，识将何用？惟心、意、识一体三名，曾无三法，别则三法宛然。既能生识，何不生心？心识亦然！同则名意，即意心识本无，名心即心，识、意何有？识亦如是，互有互无，徒有妄名曾无实体，体性不实界从谁立？若因法生，若即现量，分明五尘现对五根，何名意法能生于识？故曰：「法法何状？」若即比量，过去刹那不住，何法当情，识从法生？若言即彼生灭是名为识，生则色等法生、灭则色等法灭，何者是识同彼生灭？识同色等法，生则空色宛然；识同色等法，灭则分别都无。既无分别，识何形相？识无形故则识界不成，云何识法？若根尘合生，五尘既对五根，何者意根合法生识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难白佛言世尊如来常说和合因缘至中道了义无戏论法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难既述和合因缘皆世间变化，似知常住真心非和合因缘矣！既知非是和合因缘，何以复混因缘、自然而兴此问？盖谓根身、器界分亲疎二分故。根身义亲在前已破；器界义疎亦冀发明，故须再请，非重复也。上云：「不知色身外洎山河、虗空、世界咸是妙明心中所现物。」虽则根身器界二分兼破，而所破在于根身；此下地、水、火、风、空、见、识亦以二分兼破，所破专于器界，虽则义似连属而亲疎自分。若混同今昔而问，则阿难实是无知。何也？上文佛云：「我说世间因缘非第一义」，以有明示，何更问耶？"
      },
      {
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        "text": "○尔时世尊告阿难言汝先厌离声闻缘觉至如旋火轮未有休息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云：「必妙觉性，非因非缘，云何常说具四种缘？」而世尊云：「我说世间诸因缘法非第一义。」而不知何者是第一义，故以世间因缘为问。而世尊明告：「汝先厌离声闻多闻无功，不能免离摩登伽难，启请如来妙奢摩等最初方便，故我发明藏性逈异世间，云何复混因缘、自然而自疑惑？」其由真药现前而不能识也。夫世间之相顽碍不融，若定执不和，如虗空之不和于色，则世间不成安立；若定执和合，则明暗、色空不可分辨；若亦合亦离，则生死、死生无有间息，何因而得出离耶？如来藏性又且不然！能不变随缘故即色即空似乎和合，求其体不可得；随缘不变故非色非空似不和合，而大用现前，欲除戏论当究于是矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难如水成氷氷还成水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "氷元依水，无外有体；水因风结，即为之用。喻一切法皆依藏性以为其体。性循业现有世间相，如此则全相即性更非他合。非合则非因缘，以循业现故非自然，性真如是，非是强言。若欲混同和合者，如水成氷，岂与他合而成氷耶？虽然始终之义不可不辨。始因不觉生起地、水、火、风成世间相。外道无知目为自然；世尊以因缘破彼自然，以不觉为因、动念为缘，非因所因、不有而有，如水之成氷，因于时节、缘于朔风以成其相。众生执相迷性枉受轮回，故佛出世指明本事令识本性，如指氷即水，无外因缘和合成氷。外道离氷求水；二乘坚执不融。此中发明根身、器界全一藏性，旷劫无有他物，谁受生死？故不同於戏论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○汝观地性麤为大地至但有言说都无实义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水之结氷，信非和合；尘之成地，和合宛然。析之又析体性全无，将何为合？尘之与地皆土大之异名，如氷之与水曾无异体，无异则不可称合。析之，见空不见色，色尚不有，何物合成微尘；合之，则见色不见空，空尚不见，与何为合？是知如来藏性不和而和、非合而合，识心计为自然、因缘，皆名戏论。何也？若定执不和，实由聚尘成此地大；若定执和合，析至无色则无物可合。若必自然，则何假聚尘？必非自然，则谁堆山岳？若非因缘，则何名不觉？若必因缘，性同断灭。盖如来藏性，不变随缘则三法宛然；随缘不变则一法叵得，性相双融、体用自在，故《涅槃》称为秘密藏也，故云：「但有言说，都无实义。」非惟阿难问处无门，便是世尊答亦失路。径庭之旨孰解承当？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难火性无我寄于诸缘至但有言说都无实义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古人画卦，乃曰：「离中虗，即虗心无我之象也。」夫无我者，无所不我，故地、水、风皆具火性。性虽本具，要假缘生。如木中之火，钻则火现；石中之火，击则星流；大海之水，风抟火𦦨；空中之火，假于艾镜。众缘假寓，则非和非合；不应无从自有，则亦非不和合。识心妄计强执成谬，若离言说则所计皆空。何也？若因日镜彼各一方，火之来往应有形迹；若不因日镜，对水求火，火则不生。故前文所谓：「非因缘非不因缘，非和合非不和合。」难思境界惟圣乃知，少形思虑已迟八刻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难水性不定流息无恒至但有言说都无实义。"
      },
      {
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        "text": "火性随寓故称无我，水任高低故曰不定。常流则从人洎天皆从滔溺，常息则世间万物无可资养。妙适时宜岂非藏性？若必和合，月陟天上、珠因手持，天渊相隔，何处和合而能出水？若必天来，人应可见，既不能见，非从月降；若必珠出，珠应自流，珠不自流，珠出非义。然亦不是无因自有、亦非不和合矣！又如思忆前人，或怜或恨目中泪流；心想酢梅口中水出；心忆珍宝身体光润。如是水性周徧法界，随念成办，宁非循业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难风性无体动静不常至但有言说都无实义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉明、空昧相待成摇，故有风大。然此风大，动则风生，不动则无，故曰无体。且阿难动衣，风拂彼面，风非衣出，不从面生。虗空寂然，不相参合，三处无有，体性原虗。凡夫麤识，以谓移山、吼木、偃草、兴波者风也。细以观之，世界动时，观身动止、观心动念，莫不皆名风大。外则徧界拂衣、内则一众动念，循业如是，有何处所？少形思虑，却属妄缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难空性无形因色显发至但有言说都无实义。"
      },
      {
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        "text": "出土多少，见空深浅，所谓因色显发者也。地等四大是别、空大是总，总别相收，均名五大。周徧互容，无乎不在，故称为大。以其互夺互容、互隐互显。以互隐故尽为大地，包于虗空之内，而不知虗空含于微尘之中；以互显故，出土见空，义性如是，宁容穷诘？故曰：「但有言说，都无实义。」若因凿出，凿自出土，空不自生，出土见空，义性乖戾；不因凿出，凝然大地何处见空？夺则色空两立各有边际；泯则色空两忘各无体性。惟此空性具包十大，故居四大六根之中、统摄情与无情之内。以其无生而无所不生，故出土见空；虽生而未甞有生，故凿自出土。二乘不了，欲弃生而求无生，安知生即无生？故出土可喻矣！无情器界如是，有情根身岂有不然？空居两间，发明正等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难见觉无知因色空有至但有言说都无实义。"
      },
      {
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        "text": "自八还辨见以来至于阿难自陈，不能于万物象前剖出是见、非见，一众茫然。文殊启请：「此诸物象与此见精元是何物？」而世尊答曰：「本是妙明无上菩提净圆真心。」阿难混同自然、因缘及与和合，世尊逐一发明。阿难虽悟见性如是，恐不能广推阴、入、处、界，故展转发明。阿难洞悟根身未融器界，重复启请，所以经文联络。前则自根身推及器界；此下自器界而推及根身，递互相成，如来藏性示诸指掌，所谓情与无情共一真也。上云：「不能剖出是见、非见」，而未知何以不能；而世尊指见与色空共相推检。一体不成，归体犹乖，非同不同、或异非异，实所谓言思道断、心行处绝，均彼无情，同名六大。备举觉、闻，包罗十法，皆如来藏妙真如性也。既无是见、非见可得，何有一体、异体之名？若能悟旨，成佛于尘点劫前；总饶未会，也秪是落泊王子。义性如是非谓强言，直下承当何有不悟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难识性无源至但有言说都无实义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由尘发见、因根有相，相见无性，同于交芦，正指无源之识性也。单根不显知、单尘不显相，识居两间分别成用，推其体性了不可得，故曰无源。根境相对，本是如如无可分析，识于其中次第标指。离根则识无所寓，离境则识无所知。若必无知则谁辨色空，明暗无寓则孰是眼耳鼻舌？必无根尘，此识应出虗空；若必空出，则非相、非见。非见则谁识空色，非相则孰立觉知？无识无觉，宁不等于虗空？有识有知，应不同于物象。若必无因，应离缘别识他物，见托于相、相推于境，识作何状？若必有状应有可指，离根离境，何者是识？若无可指其体本无，宁非藏性？若悟识性原无，则知见闻知觉与前地水火风，以及一切万法一一称性周徧圆满，须弥、芥子各不相妨。前文觉触、觉知总括六根；此中见、闻、觉、知总括六识。上文地及五根皆曰清净；此中识心有了别功能，故称妙觉。若论循业，一处求水、火、风则一处现；徧法界求则徧法界现，识心循业未有不同，故均称为大。根身、器界其性如是！无生死可出、无涅槃可证，是佛了义之谈。今时之辈愿东愿西、舍此取彼，何其谬哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○尔时阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示至于如来前说偈赞佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始于征心、辨见；终于七大徧融；中间纵夺、破斥发明真心藏性，谓之微妙开示也。向执身外有身，未明真亦同妄；至此真妄双融、是非俱泯，心同七大之徧周，故曰心徧十方。七大皆依真心而幻立，故曰虗空世界皆如手执叶物；依心幻立则全体皆心，故曰皆即妙心。世界依心幻立，色身又依世界而住，故世界虗空比于叶物宜乎色身比于微尘。前云：「不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中所现物。」至此方悟；下文云：「空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有？」述赞于此。虽然我辈讲论之师当自揣摩：「即今身心为在虗空外耶？为在虗空内耶？」如未得恁么相应，切不得讲过去了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○妙湛总持不动尊至不历僧祇获法身。"
      },
      {
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        "text": "妙湛即真谛般若，总持即俗谛解脱，不动尊即中道法身。初则阿难启请妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，世尊征心辨见，特以明悟常住真心为初方便也。自《阿含》以来，所闻三谛之理未会真心，次第熏历，不名究竟坚固；今也既悟心已，融真会妄，均名藏性，故一切事至此为究竟坚固矣！一心三谛圆融无碍自在如王，向所未闻、今乃得闻，故曰希有。向所闻者，修一分三德、证一分法身、断一分无明，此乃诸佛之常谈；今也一念顿消亿劫倒想，不假僧祇而获法身，岂非希有耶？古人有谓：「阿难解悟，非谓证得。」有以谓：「在指大众，非阿难一人；」有谓：「神力暂令得见。」予谓不然。本有之性一见永见，岂因神力暂见？既云各各自知心徧十方，岂有彼得而此不得耶？阿难后进二果，其进在位，非为法身而有增减，且法身有证德，一证永证。喻借诞生王子天然具足，有父在位暂寄东宫，岂同臣子之求得者乎？又如儒子，即彼童生所诣之理与三公等，其升进者在位，非谓文章。若以位难理，没劫无有见性之人；以理拨位，则一众皆堕上慢之谬。下文云：「理虽顿悟，承悟并消；事须渐修，因次第尽。」可为明证矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○愿今得果成宝王至烁迦罗心无动转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身有证德故言获；智身有报德故言成；化身有大恩德故度恒沙之众。法身已证，报身未成，故兴此愿。梵语卢舍那，此云福德圆满。利济无穷，故称宝王。分身尘刹，徧应九界，是为化身。三身圆应，不纵不横、不并不别，是为深心。如是深心，余无能知，惟佛证明。不舍恶而求净、当即恶以修行，故誓入恶世以度众生也。愿成宝王，即佛道无上誓愿成；度恒沙众，即众生无边誓愿度；愿成宝王，必学无上法门；誓度众生，必断无边烦恼。四弘既备，可谓深心。我誓如是，更冀慈悲微细开示令我速成。空性无殒尚可销亡，我心坚固终不可动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "△尔时富楼那弥多罗尼子至所说法音尚纡疑悔。"
      },
      {
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        "text": "满慈先说：「如来四谛法门，佛推第一。」今则微妙开示：「第一义谛尚不及见，何况得闻？」取喻聋人。佛意本欲令我得悟，而不知反增迷闷。我等无学之徒尚纡疑悔，何况阿难未除习漏？盖由小乘教中说世间万法皆是无常，从因缘和合而生。今闻藏性本然非因非缘、非和非合，法法真常，逈异昔说，故有此请。若据内秘外现，一一无非垂范后来。"
      },
      {
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        "text": "○世尊若复世间一切根尘至次第迁流终而复始。"
      },
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        "text": "满慈已证真空未谙妙有，以真空故理合清净本然；未知妙有，事能循业。所以执理有迷事之失；即事有亡累之玄。上文既云：「妙觉湛然，徧周法界，含吐十虗，循业发现。」可谓事理全彰、废立俱备。满慈据现前实证以为请端，欲使即事就理发明无惑耳！昔者长水法师于此有疑，特问瑯琊觉禅师曰：「清净本然，云何忽生山河大地？」觉曰：「清净本然，云何忽生山河大地？」长水大悟。且问答无二，长水悟得个什么？诸方具眼者检点看！未过关者，不得作文字消却。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○又如来说地水火风至钦渴如来无上慈诲。"
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      {
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        "text": "上文执性难相：「清净本然，不应忽生山河大地。」此中执相难性：「空色不容、水火不合。」云何均名藏性周徧无碍？夫执相难性，似乎水火不融；若以性融相，色空何有？譬如木中具有四大，钻则火现、绞则出水、摇则生风、烧则成土。若以未发之前求不可得，性无不容何有间然？若以已成之后，则水火风土各异能触。若谓不融，则木中应有水火界畔；若为定融，则世间空色不分。故前云「但有言说，都无实义。」岂满慈不解？直欲微细辨明使后来者必信耳！"
      },
      {
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        "text": "○尔时世尊告富楼那至钦佛法音默然承听。"
      },
      {
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        "text": "有世俗谛、有胜义谛。声闻破有入空以证胜义，故上文云：「十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虗空华本无所有。」是以有学之辈不免茫然。满慈既登无学，同彼所见故曰：「清净本然。」不明循发，故问：「云何忽生山河大地？」执体迷用，大乘小乘依此别矣！盖小乘人但知破有证真，不知从体起用，岂知真胜义性本来如是？故堕定性之失也。未得二空者，声闻已证人法二空，未证人法二不空，故未能回向上乘。已得空故，故问：「清净本然。」未得不空故，故问：「云何忽生山河大地？」若能了达空、不空义，修因证果皆契一乘矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○佛言富楼那如汝所言清净本然至觉湛明性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性觉妙明者，明即非明也；本觉明妙者，无觉即觉也。以真体无明而无所不明，妙用非觉而无所不觉，体用如是非可强名。汝今问我：「云何忽生山河大地？」似欲强名也，故上云：「汝今谛观，法法何状？」下云：「一人发真归元，十方世界悉皆消殒。」是知满慈之问，如来责其欲强名矣！汝既欲强以名之，所谓觉、所谓明，为复性本是明称为觉耶？为复性无所明要因所明显于能觉称为明耶？若性本明则逈离能所，尚无能明之明，安有所觉之觉？能所既无，指何物为山河大地？为觉不明正指满慈痛处，故满慈亦以世尊诘处为问：「若此真性非明，则无所明。」故世尊告曰：「汝谓不明则无所明，因汝有所明故，故问：『云何忽生山河大地？』若无所明则谁名山河大地？」有所故不名真觉；若无所明则明及无明皆不可得，为遣明、无明故，权名「觉湛明性」。若明及无明二俱遣净，则觉湛明性又非可得矣！故曰：「言妄显诸真，妄真同二，妄犹非真，非真云何见所见？」即此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○性觉必明妄为明觉至因此复立无同无异。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "释成上文「无所明则无明觉之妄，有所明非是性觉之明。」若无所明者，非惟无有明与无明，而觉湛明性则不可得。云何不可得耶？以性必明，本无能所，因立妄能便有妄所，故名明觉。觉既本明，岂因所明而显觉耶？原因妄能而立妄所，既因妄立所，还因所立能。以真妄相对故，以真体为同、以妄想为异。以能所相对，能立为同、所立为异，能立即是觉明、所立即是明觉。下文以虗空喻同、以世界称异。性觉真体本无同异，背真从妄则炽然成异。本觉之性常一故同，所觉之相常别故异。觉明异明觉之异故，因异立同，欲双遣同异立性觉之明，故曰无同无异。是皆因有所明故有明、有无明及觉湛明性；若无所明者，则非明、非无明及非觉湛明性矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○如是扰乱相待生劳至彼无同异真有为法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真性本无能所，而能所妄立故成扰乱；能因所立、所因能成，递互生起故相待生劳。劳非有因，如目精无故不动，瞪久劳生则于虗空别见狂劳华相，浑浊净目，引起尘劳作有无见。虗空为无、为同；世界为有、为异。双遣同异复立无同无异，即如双遣真妄，立彼觉湛名字即有为法。此皆因有所明，而有如是相待妄名；若无所者，尚非觉湛明性，何有明与无明？先起尘劳烦恼，后现虗空世界，是为因能立所。下文三种相续，先于觉明空昧者，是为因所立能，故名相待。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○觉明空昧相待成摇至以是因缘世界相续。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙觉本明元无能所，由空昧故能所成待。故因能觉立所明，还因所明显于能觉，二者相待同依无明。不动而动故有风生，以风性无体仗于动静。动则生风、静则风息，因摇生风理必如是！初动生风、动久成碍。生风则觉明相待，成碍则明觉立坚，是为纯所遗能。坚执不动，故成金轮。动久成坚、坚久复动，动故生风；风属木，木能生火，以风、金相摩者，如世取火钻木得之也。火尅金而金能生水，故有水轮，以火金有夫妇之义故能生子。水从金生，性从下润；火从木生，性必上升，故曰交发。金乃土之属，坚燥为洲潭、水性流动为巨海。水因蒸金生润，则水受火金之气，故海中现火；土受金火之气，金能生水，故江河常注。坎为水，中男之位，性属阳；离为火，中女之位，性属阴。夫强妻弱，阳气刚盛，故结为高山，即火升之义；土寄位于坤，属于阴强阳弱，故阴气上升，抽为草木。所以击则成焰、融则成水、烧则成土、绞则成水，皆不坏气分也。金、木、水、火上递相成尅，而亦递相发生延接为种，所以世界相续。前文云：「空晦昧中结暗为色，而未知何以为色。」此中微细辨明，生发有因非为唐说。儒道二教虽谈五行生尅之义，而未知何以生有五行？庄子目为自然。昔有道士以此叩问大慧，而大慧不能答，后阅此经，抚几长叹，始羡此道士善究此理者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○复次富楼那明妄非他至同业相缠合离成化。"
      },
      {
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        "text": "明觉之妄岂有他谬？谬在觉明，是谓因能立所也。觉明何以为谬？盖满慈不解本明本妙而计能明所明，所既妄立，还生妄能，由是眼能见、耳能闻，乃至识能了别。开则有六、合则惟四，眼见耳闻、舌知身觉、鼻亦称闻、意亦称知，成就变化各局其能，缠彼同业以逐其类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○见明色发明见想成至以是因缘众生相续。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非局而局，故见明觉之色，是亦因能而见所也；非见而见，还复因所而成能也。能所皆妄，是为以妄逐妄憎爱由生。且憎爱均想，何以独言流爱为种？岂憎不为种耶？盖言其多分耳！故《圆觉》云：「一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲故有轮回。」憎则不愿同处，故下文叙「人死为羊」者憎亦成种，故知但言多分也。洎谈四生：胎因情有；卵唯想生，可得言爱言憎；湿以合感，岂非阿附；化以离应，实由忻厌，所以变化、合离但论大槩矣！古人以中阴所见用消此文，恐未必然！而世尊因满慈所问：「清净本然，云何忽生山河大地？」故直叙根身器界生起之由，彼时尚无现阴可得，指何者为中阴耶？"
      },
      {
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        "text": "○富楼那想爱同结至以是因缘业果相续。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母子孙，具指四生，非特人道。故《圆觉》曰：「卵生、胎生、湿生、化生皆因婬欲而正性命。」当知轮回爱为根本，此云贪欲为本，与彼符合。递相延种本于贪婬，是为爱想；递相吞食本于杀贪，是为憎想。人复为羊、羊复为人，递互相酧，虽本盗贪而实憎爱相待为种。爱极为憎、憎极成爱，婬亦名盗、杀亦为盗，具如律辨。惟婬、杀、盗举一而三，如恶叉聚生必同科；贪瞋痴言三而一，是故生生世世常在缠缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○富楼那如是三种至因此虗妄终而复始。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结前三种相续，明妄非他，觉明为咎。因觉明而立明；了知性即明觉也；因明觉而生妄能，即了发相；因有妄能妄所，妄见山河大地，不局而局、非有见有，惟终与始，同一妄情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○富楼那言若此妙觉本妙觉明至何当复生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意谓本妙觉明，生佛无异。无异则最初无故，妄动生此山河大地，如此则未动已前与佛一体。一切众生皆证本觉清净，妄动故生山河大地；诸佛今虽已证，还同众生妄动不？若妄动者，清净本觉一体何分？众生动想则生世界，诸佛动念岂得不生？若实不生，生、佛何得无异？若必不异，何时更生山河？满慈以在缠佛性难彼出缠佛性也。夫佛性喻如金鑛，诸佛所证如出鑛真金，虽历万劫金性不变，故《圆觉》曰：「一成真金体，不复重为鑛，虽复本来金，终以销成就。」众生所迷如在鑛之金，而有多种分别：一者、不信鑛中有金，即一阐提不信凡夫有佛性。二者、虽闻不辨别，拾顽石用力煅炼，虽历尘劫终不得金，即彼外道终不见性。三者、虽信鑛之与石都不能辨，亦不知修炼之者，即彼盲修凡夫。四者、虽能辨识，不知火候炼磨以成不得见金，即彼析色声闻。前云：「不能得成无上菩提，别成声闻、缘觉及天魔王」者，此也。五者、虽知火炼，不解文武既济，即彼出假菩萨。六者、善解文武火候，用中道智煅炼，出金少分，即十住菩萨，如是增进，五十番煅炼，乃具得精金方证妙觉。满慈不解如是次第故兴此问，实为要问也，然则此疑非特声闻、菩萨有之。《圆觉经》金刚藏菩萨问曰：「若诸众生本来成佛，何故复有无明？若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」问则此略彼备、答则此备彼略，影响可以合看。是下连引五喻发明问意，可谓慈悲之至矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○佛告富楼那譬如迷人至菩提涅槃亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方本不移，迷者谬执，若悟本方，自悔其痴。所以十方如来及大菩萨以其自住三摩地者，见此世界本无所有如虗空华；众生妄认觉明，执有明觉有世间相。然此诸相非因迷有，如方之不因其迷而为之动移也。亦非悟无，以诸相本无妄计成有，若离妄计必不可得。如所惑之方本非南北，计为南北；若离其迷，南北宛然，向所迷者自知为谬。如此则非特诸佛证之名为本无，当其众生迷时何尝为有？此答其「无状忽生」也，苟能妙悟则何者是世界无状忽生诸有为相？次引翳华喻者，答其有为习漏何当复生？夫空本无华，翳病之谬，不了翳谬，妄认生灭以是为狂，欲望更生狂而又痴。此喻有三：初、因翳眚无见生见、不有而有，喻诸凡夫迷于本觉见世间相。次、则翳除华灭，不了翳过，计华已灭，无灭见灭、不无而无，喻诸声闻妄执有得，灭世间相。三、则见华灭已，欲望更生，正中满慈所问。世尊引喻令其自陈，一答并消，可谓巧曲开示者也。法身有证德，如鑛中之金；涅槃有断德，如木之成灰。所以上二喻者，理须顿悟，承悟并消；下二喻者，事假渐除，因次第尽。若无前喻，则外道有长邪见之愆；若无后喻，凡夫起拨无之谬。长邪见者，外道以为本无佛性因修乃得，如不识鑛，别炼他石，历劫不就；拨无种者，凡夫虽知本有佛性，不假修行，如执鑛为金终不成用。若谓鑛中本无金性，别炼他石何以不得成金？性虽鑛有，要因炼得，若不煅炼，鑛石终不成金；凡夫若无佛性，修功炼行终成唐弃。虽则本有而为烦恼所杂，要因修得，故在缠出缠不异而异矣！满慈问处有二：一问：云何忽生山河大地？二问：地水火风不合相容？答初问已竟，此下答第二问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○富楼那又汝问言地水火风本性圆融至故发尘劳有世间相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空是一、诸相是异。一异发挥，不相障碍亦不混杂。以不碍故，日照则明、云屯则暗；以不杂故，彼此明历，空日宛然。诸相之倾夺不停，而虗空之寂然常住。以互容故，彼此具现此是山、此是地、此是万象森罗，乃至世出世间一切诸法，一念具彰，宛然帝网。以互夺故，明不是暗、暗不是明；以互摄故，举一虗空而具万象。地水火风随举一法而各各具摄，何为俱现？时人所见，尽谓虗空无形洞豁无碍，故能普容。色法坚碍岂能俱现？故世尊引日为示。且日一种，而能随人所见，两人见日不同，而千万人见日亦各随异。广而推之，四天下人咸谓见日各对其面，及川、河、淮、济、江、海、沟、渎之中皆见有日。日惟一轮，所见各异，若谓分开则天无二日，何况千万；若必不分，彼人于东西沟渎等处各见其日，名为何等？若欲以识心辨的，纵尽如来神力莫知所以，云何俱摄？虗空洞豁万象包含，人或可信；色质坚碍，容摄难信。且如木质坚碍而能具摄四大，钻则出火、绞则流水、摇则生风、烧则成土。坚碍之色尚能具容，水火风大莫有不然，相容、不容各现俱现，皆不得而思议也。体随于用，色空倾夺，万法齐彰；用顺于体，色空齐泯，一道坦然。如此则心不得而思、言不得而议。满慈欲问无门、世尊答亦失措，常住真心于此见矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○我以妙明不灭不生合如来藏至故发真如妙觉明性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难以色空相倾相夺，而如来藏循业发现，故有世间相用，答满慈「云何忽生山河大地？」此中不生不灭合如来藏故。发真如妙觉明性用，答「妙空明觉，何当复生山河大地？」以如来证妙觉故。于一切法无生、无不生故，以无生故惟妙觉明，无不生故圆照法界。以圆照故，即体之用，一为无量；即用之体，则无量为一。小中现大如目包世界。大中现小如须弥纳芥。不动而徧，彼此无碍也。身含十虗者，各各互容也。依中现正、正中现依，皆由灭尘合觉，势使然也，非是强言。复有互隐互显、互纵互夺，相即相入、成己成他，一如《华严》广明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○而如来藏本妙圆心至用世语言入佛知见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以理融事则一切俱非，似事融理则一切俱即。事理双照则凡圣宛然，事理双泯则生佛何有？阿难执妄迷真，妄生忻怖；世尊语以：「自他不有，真心常住，自征心辨见以及五阴、六入、十二处、十八界，本如来藏妙真如性」以示其体，以谓「一切俱非」者也。满慈不明，循发问：「云何忽生山河大地及四大相容不碍？」世尊答：「皆由觉明、明觉二种妄惑，故有三种相续」以示其相，所谓「一切俱即」者也。若悟真心，则言思道断、心行处灭，圆融照了，可废可立。所谓离即离非、是即非即，直入中道不思议境，非二乘之所知矣！所言：「用世语言入佛知见。」尝谓声闻、缘觉而不能知，今时讲学之徒莫有不中其病矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○譬如琴瑟箜篌琵琶至爱念小乘得少为足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云：「用世语言，入佛知见」非也，然亦不可尽废。凡夫执有迷空，二乘破有执空，各得一偏，不名中道，皆名世语。若是如来所说：「非有非无非不有无、非真非妄非不真妄、非自然非不自然、非因缘非不因缘。」如是开示，直入不思议中道了义，证入佛乘鲜不由此，故非世语可比。何也？佛性本有，若非如是开示者，何由而得佛乘也？喻如琴等，虽则本有妙音，若无指法何由而发？是知言亦不可尽废矣！所言妙音者，众生佛性，生佛等有。佛得指法故发妙音，众生不能徒成乱弹耳！如是则当弃世语而学中道，毋执小见而生满足。谆谆诫劝如此，佛恩何以报哉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○富楼那言我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满至是人心狂更无他故。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "满慈初问：「云何忽生山河大地？」次问：「地水火风不合相容，以及七大中循业发现，随众生心应所知量。」恐在会大众未知循业所以，故兴第三问。而世尊答以：「觉明、明觉二种妄缘，生成世间三种相续。若悟本心，则悉皆不实。」若如所谕，则根身器界同是妄缘迷妄所成，则未迷已前与佛本觉曾无二致。众生无端忽迷有世间相，而未知诸佛亦有迷时生烦恼不？若佛不迷，则众生何故忽迷；若众生忽迷，则诸佛何故不迷？而世尊引「迷人背方，非谓方移，迷者自咎，知者常觉不迷。」若迷人因指得悟，无复更迷也。而满慈复谓：「迷有因缘」，故兴此问，意谓：「我及众生同佛本觉，无二圆满。则知我等由迷妄惑狂受轮转，而未知何因有妄？」世尊引「演若迷头」为喻岂有其因？但因狂故爱镜中头，自责无头无故狂走。镜中头有二意，所谓忻、怖，文似有缺。阿难见如来紫金光聚胜妙殊绝，由是渴仰从佛剃落者，似爱他头瞋己无分，而狂走者也；因堕婬舍，为摩登所逼而起慌怖，似瞋他头自羡己头，而欲避走者也。不知皆是自心无故取舍，忽生忻怖，同名狂走。阿难展转请问、世尊微细发明，莫不辨此镜中头矣！及乎五阴、六入、十二处、十八界，以及七大周圆皆如来藏妙真如性，何所不该。妄生取舍，是知惟瞋与爱总是失心狂走，岂定有因？复令满慈自供者，使必知无因也。所以洞山云：「失晓老婆逢古镜」也。心生瞋嫌与此爱头正相对耳！马祖云：「凡所见色，即是见心，心不自心，因色显心。」《华严》云：「知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」上文云：「若能转物即同如来。」又云：「色身外洎山河大地，咸是妙明心中所现物。」若不明悟，谁非狂走？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○佛言妙觉明圆本圆明妙至妄性如是因何为在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妙觉明圆，本圆明妙，即体、用无二，圆满也。以妙觉故不妨随缘，以本圆故曾何亏损？夫妄依真有，真不生妄。以不生故，何有其因？若有因者，何名为妄？妄虽无因，仍因妄起。如云：「明妄非他，觉明为咎。」则所因能立；所妄既立，生汝妄能，则亦能因所起，故曰：「展转相因。」一迷为心，决定惑为色身之内，分自分他，尘劫莫返。了知迷因，因迷有识、识迷无因，则生灭俱不可得。了知不可得者，岂不如寤人说梦耶？妄因迷有，悟知是迷，迷妄俱非，本觉妙心曾何遗失？如演若达多头本不失，狂迷谓失慌怖狂走，岂特狂歇得头？当其狂时头亦何失？若知狂谬，自悔其痴矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○汝但不随分别世间至何藉劬劳肯綮修证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言狂者，何谓也？即分别心是。若不分别，则世出世间、自他诸法、大小名相一切不实。如虗空华本无所有，有何修证？如此则阿难种种起问，同是狂相。若识是狂，则三因三缘当念不生，胜净妙心岂从人得？三因者：空昧为世界因、贪爱为众生因、杀盗为业果因，皆因迷妄，若了迷妄则狂惑叵得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○譬如有人于自衣中系如意珠至方悟神珠非从外得。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "上文引喻将终，故劝不随分别，则知本有菩提非从外得，恐未悟者定执菩提要因修得。盖他经皆云：「历劫修证」，此中不藉修证，自相矛盾良难取信，故重引衣珠以为喻端。即如阿难见佛三十二相渴仰剃落，又云：「将谓如来惠我三昧，无劳我修，而今始知身心本不相待，若不修行如不闻等。」与此开示势似相反，观意会文，阿难慌怖求恳妙奢摩等最初方便以至于此，岂不如迷自衣珠而贫穷求乞者也？世尊展转发明岂非智者示珠者也？上文「歇即菩提」，此喻当其迷时，珠未曾少，迷者自谬耳！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○即时阿难在大众中顶礼佛足起立白佛世尊现说杀盗婬业至因缘自然理穷于是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难前闻「非因、非缘、非自然、非和合」似有契入，故说偈赞佛；今闻三缘断故三因不生，复疑因缘为是。若依今说则上说为非；若依上说则今说为非，处此两难故有此问也。上文非因缘、自然、和合者为明藏性也，以藏性非因缘、自然故；今云因断、缘灭即菩提者，正是非因缘义，以菩提不属因缘故，恐人不解故此重请。复引身子等闻因缘义而得开悟者，所谓引喻不齐矣！何也？身子等闻因缘者，〈偈〉云：「法从因缘生、法从因缘灭，生灭是因缘，自性非生灭。」既云：「性非生灭」，非因缘明矣！佛云：「彼说自然，我说因缘破彼自然，非外道所知。」如此则因缘、自然皆表显建立，曾无实旨。自然既非因缘，何有阿难反疑自然有异因缘？故世尊复引狂性因缘以为开示。狂非自然，因一念不觉失心狂走故说因缘；狂若歇时，自然有不狂性。如此则不狂之人，因缘、自然皆成戏论。如人患病，服药得愈，有病有愈；若无病者，非病非愈，故曰：因缘、自然，理穷于是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "○阿难演若达多头本自然至头本无妄何为狂走。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文分三节：初、则总言头本自然，谓无自然、无不自然。以自然之名，名不自立，如眼之不自见、心之不自知。既非自然，则何待因缘怖头狂走？次、云头若自然，因缘故狂，则头应已失，头既不失则狂怖奚为？计因缘者堕矣！三、云狂若自然，本有狂性，则应人人皆狂，可称自然。若此狂怖性本具有，有狂时、有不狂时，彼不狂者狂何所潜？若独演若狂而余人不狂者，则狂非自然性具明矣！若此狂性必从因缘生者，各各照镜因缘义同，何故余皆不狂而独演若狂耶？是知因缘、自然与彼本头曾何所预？上文云：「迷己逐物，认物为己。」演若一喻可为尽矣！"
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        "text": "此中还指初文为结。若悟头本自然，本自其然，识知狂走、因缘自然俱为戏论，上文所谓：「但有言说，俱为戏论」也。如不能言下知归，重起妄计，因缘灭故有菩提生者，此但生灭，非得菩提也。生灭俱尽无可得者，名无功用道。不即默契，执有自然，复落生灭。无生灭者名为自然。初云所谓：「本自其然，无然非自。」故引世间和合以晓谕之。和合者即因缘义，本然者即自然义，此皆世间所计。若悟藏性无戏论者，本然非然、和合非合，合、然俱离，即因缘、自然二俱远离，而复非离非合，妄计斯遣，真心斯在。故《圆觉》云：「远离为幻亦复远离；离远离幻亦复远离。」得无所离即除诸幻，即此义也。"
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        "text": "法身有证德、智身有报德、涅槃有断德。菩提者即智身也。能悟合然俱离、离合俱非，得无功用道，证法身也。智身则广修六度，入一切差别法门，然后福智圆满成卢舍那；涅槃则断烦恼，到无烦恼可断，始名大安乐性。是二者必须历劫修证，故云遥远，所谓「理虽顿悟，承悟并消，事假渐除，因次第尽。」若惟空持诸佛言教而不修行克证，只益戏论。何也？如舍利弗乍闻一偈，克证断结永出生死；阿难具持法藏，伸词请问展转成疑，岂不天渊哉？虽则阿难大权示现，正为我辈空恣谈论一无所得者设也。"
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        "text": "文有三节：初、则虽达无戏论法，菩提涅槃尚在遥远，必须修证，非多闻可预。次、释多闻明了自然、因缘决无戏论，若不修证多闻无益，故不能免离摩登伽难。若此多闻可当菩提，则何须待我神呪加持然后彼此解脱？三、则劝修无漏胜彼多闻，日劫相远，密显神呪功能作助道缘起，正意在起修道也。经分五分，见道分齐于此，余不繁演。"
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        "text": "答曰：「修道分者，惟选一耳根圆通为此方教体，乃教门一期赞扬，不可一定。何也？如二十五无学所证圆通实无优劣，欲令阿难速易成就，岂能尽摄群机？以机有利钝，因心不等，此为观音易入，而彼二十四圣于十八界各称便宜。所以香岩击竹悟道、灵云见色明心、临济领于痛棒、玄沙悟伤足指、沩山拨火、洞山覩水，虽如来再世不能非其悟，是知不可一定也。助道分称扬神呪，如能即信，定获冥加；证果分乃圣贤境界，非凡夫可测。诸天升进故不可知，即如三涂果报岂予尽解？五十阴魔惟佛能究，下地上惑冥然莫解故，或是或非并听古人，惟此见道一分，学者当尽其心，故予敢呈管见与诸方共。然则圣意叵测，脱有谬解之过，伏惟知识乞施忏悔耳！」"
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        "text": "问曰：「一人发真归源，十方世界悉皆消殒。自我本师释迦以来，其间祖师递代出兴，岂不是发真归元者？何以出间还复如故？当有旨不？」"
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        "text": "答曰：「汝尝梦中所见山河大地与日间同不？」曰：「然！」「如此，假如十人同做一梦，十人所见异不」？曰：「不异。」「假若一人醒时，此一人所见世界已消殒不？」曰：「已消殒。」「既已消殒，彼九人未醒者所见世界同消殒不？」曰：「不然！彼九人未醒那得同消？」「如此则汝何疑诸圣之世界不消耶？一人醒时则一人之世界已消；十人同醒则十人之世界消殒何有？不可以一人醒时同彼九人之在梦；亦不可以九人在梦而疑一人之醒。故曰：十方如来与大菩萨并其自住三摩地者，见此山河大地如虗空华本无所有。且我辈现抟四大六根，如梦中人说醒时话，其可得哉？」"
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        "text": "问曰：「一期所论，以谓堕婬生怖、见相生忻、求不可得，皆名妄想，正等无差。如此则圣道不必修、婬杀不必断。今云：『众生以贪爱为本；业种以婬杀为本。三因断故三缘不生，心中演若狂性自歇，歇即菩提。』如此则婬杀必当断除方成佛道。若以前说为是则成拨无；若以后说为是则成妄想，何以辨之？」"
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