{ "id": "X12n0276", "code": "X", "traditional_title": "楞嚴經摸象記", "simplified_title": "楞严经摸象记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X12/X12n0276.xml", "source_sha256": "b9e157c7c0df659234b8d6b8e0c99ae02445a7c65e18cd84db9fdb68279de617", "traditional_text": "No. 276-A楞嚴摸象記引\n如經所言：有諸盲人，群手摸象。其摸鼻者，云象如箕。其摸股者，云象如柱。其摸尾者，云象如󰆠。其摸腹者，云象如石。乃至摸眼，則云如鼓風槖。摸耳，則云如倒垂葉。摸蹄，則云如覆地杯。人執所摸，互相是非，觀者捧腹。今日譚經，何以異是？佛已涅槃，咨詢無繇。出情識手，為想像摸。彼此角立，如盲譏盲，予實慨焉。知己亦盲，救獘為急。因入盲侶，與眾同摸。唯首楞嚴，於諸經中，更多疑義。由是諸盲，競共鼓噪，交臂󴓀指，莫可誰何。爰取是經，百有餘則，略為剖析，以例全帙。而於餘經，間附一二，不復繁舉。昔佛弟子，各陳己見。佛謂眾言：「汝等所說，皆非我意。然各當理，足以利物。」則彼群摸，除悖理者。以理而摸，雖不得象，未嘗非象。故不患摸，唯執是患。若虗其中，不主先入。會文切理，理恊文順，厥旨自彰。象之為象，躍如卓如。不於摸外，別得一象。如執所摸，堅壁自持，摸之彌勤，失之彌遠。秪增戲論，成謗法咎，則何益矣？此特教事，其譚禪者，為摸尤甚。或有摸馬，謂是象者。或有摸空，謂是象者。或有俱摸，謂一切處，咸是象者。或於一切，摸之不得，謂無象者。種種異見，未易更僕。願諸仁者，反摸其眼。得具眼已，象不須摸。\n萬曆三十年歲次壬寅千佛澡浴日後學雲棲寺沙門袾宏書於翠竹山房\n楞嚴摸象記\n明古杭雲棲寺沙門袾宏述\n△楞嚴經\n凡看後解，先置經文於案上，使前後貫穿，庶可尋討。又此本為偶論《楞嚴》而作，故《楞嚴》稍詳。然亦止是於大義未明處，眾說不同處，或一段一句一字發其未發，而不復為全部銷釋。至於餘經，僅舉數部，數部之中，僅舉一二條以見大意，庶幾就正於有道。非曰是己而非人也。有罪我者乎？我知明道而已，不知其他也。\n○第一卷\n譯經\n此經般剌密帝稱譯，彌伽釋迦稱譯語，丞相房融稱筆授，而古本此後有羅浮沙門懷迪稱證譯，不知今本何以不載。竊惟譯者，最初易梵為華也；譯語者，成其章句也；筆授者，潤其辭致也；而證譯者，總為參詳校正也。夫參校之功，胡可少也？後刻經者，宜增入之。\n科經\n此經序、正、流通三分，溫陵、長水所定略同。而正宗中開為見、修、證、結、助五科，亦甚當理。初、見道分，從阿難啟請，以至宣勝義中真勝義性，使行人最初明見自己常住真心，以為修行準的也。二、修道分，從初心二決定義，以至宣說神呪，使行人依真見而起真修，不於心外別有造作也。三、證道分，從云何名為乾慧之地，以至方盡妙覺，成無上道，使行人知因真果正，因地不真，果招迂曲也。四、結經分，從何名此經，至汝當奉持，使行人知五種名義，攝今題二十字中也。五、助道分，從地獄七趣，以至微細魔事，使行人正助交資，乘戒雙急，則能速到薩婆若海也。中間細科，或小不同，亦無大礙。後學只須遵古，不必別立新科，增益繁碎。\n大佛頂。\n大者法，佛頂者喻。法即常住真心，佛頂者頂。於人為至尊無上，佛頂則尤為至尊之至尊，無上之無上。如悉達太子抱持之人，欲見其頂，彌仰彌高，終莫能得是也。此心竪窮三際，不可量其短長；橫亘十方，不可測其近遠。離諸相見，亦復如是。若悟此心，則如來因地、菩薩行門，一言盡之矣。有謂此經由佛頂放光宣呪，故名佛頂。此可乘帶旁顯，而非正意。又三字分釋，即是三德。大屬法身，真如平等故；佛屬般若，智慧圓滿故；頂屬解脫，即相離相故。亦即三大，如次而分體、相、用故。\n將毀戒體。\n愚意此摩登伽將毀阿難之戒體也。及觀《合論》補義，先得我心，此說甚為當理。又令無賴僧不得藉口，其益大矣。故下云心清淨故，尚未淪溺也。然則何必神呪往護？蓋阿難心雖清淨，道力尚微，而摩登志既堅強，魔力偏熾，相持既久，無救無依，則事或不測，故須護也。聖既示凡，法應如是。\n佛敕文殊，將呪往護。\n佛呪威神，無遠弗屆，何俟文殊將之？蓋是一往，且順法門儀式，如天子詔，亦假使臣賷告諸郡邑耳。實則梵音纔舉，聲徧十方，不疾而速，不行而至。又文殊大智，表擇魔歸佛，返邪從正，惟智為先導故也。\n得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。\n初菩提是果，次三是因，末最初方便是因中先務緊要工夫也。大意謂啟請諸佛得成道果之奢摩他、三摩、禪那，其中最初方便門也。方便斷屬耳根，詳辨在後。又此奢摩、三摩、禪那，或有於經文中割截段落而作配合，云某處至某處為奢摩，某處至某處為三摩，某處至某處為禪那。意以從徵心至同別二見，破妄顯真，奢摩也；從浮塵諸幻至十八界，即妄明真，三摩也；從請問中道至七大文畢，即妄即真，禪那也。又一說，從徵心直至七大文畢，總屬奢摩，其三摩、禪那復在向後。雖各不同，要之闡析三觀所歸，發揮一經大旨，美則美也，但恐初學聞此，或便死執如是字眼名目，謂一部經妙專在是，則不可也。且三觀之義，隨文皆具，故稱曰妙。假如以徵心等文屬奢摩，似矣矣，細玩之，七處求心，心不可得，奢摩也；其後復言色身外洎山河虗空大地咸是妙，明真心，三摩也；真心無處而含大地，山河大地有形而曰妙心中物，禪那也，豈不三觀具足？以一切浮塵諸幻化相屬三摩，似矣，細玩之，諸相滅盡，奢摩也；諸相出生，三摩也；當處生，隨處滅，即生即滅，禪那也，豈不三觀具足？以阿難請求中道了義屬禪那，似矣，細玩之，佛言故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論云云，則上文所示無非中道明矣。況既曰禪那，必從空假融會具足三觀，又不待論也。若據初文，如來將欲敷演三摩，而言汝於奢摩微密觀照心猶未明，因引此以證先說空、次說假之意，而判初文為奢摩，次為三摩，空假而中乃至為禪那等。不知向後文中頗多單說三摩者，如此下便云有三摩提名大佛頂首楞嚴王，又云諸三摩提妙修行路，又云從聞思修入三摩地，又云因入流相得三摩提，又云若諸菩薩入三摩地，又云欲攝其心入三摩地，又云汝教世人修三摩地，又云縱得心開似三摩地，又云若大妄語則三摩地不得清淨，又云令其身心入三摩地，又云一切真實入三摩地，又云入三摩地修學法門，又云修三摩地求大乘者，又云是清淨人修三摩地，又云復有從人不依正覺修三摩地，又云汝輩修禪飾三摩地，又云若得妙發三摩提者，又云當住此處入三摩地，又云圓定發明三摩地中，又云斯則如來真三摩地，又云又三摩中諸善男子，如是單舉三摩提處，皆直以三摩為大定，豈拘局三觀必對奢摩而名假觀耶？亦有一二處單舉奢摩他者，例亦如是，故知不必強割經文硬配三觀。\n我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。\n阿難以妙相非從欲生，以此發心，未為不是，而不知即此亦復正是病根。蓋內取己見，外取佛相，相見對待，能所宛然，豈非是妄？夫如來之相、摩登之相，雖聖凡逈異，而其為相一也。執幻妄不真之相，昧常住不遷之心，是生滅為因，而欲求不生滅之果也。然《般若》云：「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」今佛不以是直斥阿難之非，顧詰其見與好樂生於心目，方乃漸次破其妄心，除其妄見者，何也？蓋善現解空，阿難著相，故且就窠打劫，鋤其本根，使彼之心逼至於無處安放，彼之見追至於無可奈何，智竭計空，情窮理極，而忽然自得其本心也。化導之妙，一至於是。\n有三摩提，名大佛頂首楞嚴王。\n最初徵心，阿難擬心在內，佛未竟其答，即曰有三摩提等語者，何也？蓋阿難本意，為求三摩提最初方便，佛就其擬心在內處，特為詰難。當時若是皮底有血漢，纔聞先見堂內，便知須見身內；不見身內，便知心不在內；心不在內，便知亦不在外，亦不在中間，亦不在一切處，又何待逐節推尋，乃二乃三而至七耶？故答語未竟，而先舉此指阿難一箇入處，此處得入三摩提最初方便，一了百當矣。而阿難大權示現，若不喻其旨，然重重問答，不厭頻煩者，為後人作則也。\n爪生髮長，筋轉脉搖。\n舊解謂心胃內藏，縱不能見，爪脉外浮，云何不知？其意良是。但外浮二字，不順經文，蓋此正破心不在內，不宜說外。良由爪髮雖全體彰乎外，實從內而生長，筋脉雖影現形乎外，實於內而動搖，則均之內物耳。特其有生有長，有動有搖，比心胃等稍異，故心胃誠為難見，爪脉應可了知，然終不能知心不在內明矣。\n是諸比丘適來從我室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。\n佛已應匿王之請，何又言諸比丘從我乞食？解者曰：提獎阿難在赴請日，為彼演法，事應隔宵。然經文齋畢旋歸，提獎阿難至於佛所，阿難見佛悲泣請法，大眾俱時承受聖旨，明是當日一會，如何云是隔宵？今謂佛具千百億化身，一身受供王宮，一身領眾循乞，亦奚不可？故宿齋古謂預齋，於理無礙。有說此據平日乞食常儀，其義亦通。但適來二字，不似平日。\n若見眼者，眼即同境，不得成隨。\n琉璃籠眼，眼見琉璃。眼根籠心，心不見眼。設許見眼，眼乃成境。但可根見境，不可境見境。汝前言彼根隨見，隨即分別。今眼屬境，不能隨見分別，則隨義不成，故曰不得成隨。如不見眼，安得云心在根裏乎？又溫陵云：「事理俱違者，事即是喻，喻不當法，於事不順，是事違也。理即是法，法中心無潛根之理，於理不順，是理違也。」\n外不相知。\n長水云：「不字當是又字。」此說甚正。而《合論》補義，謂為不然。則上下文義，如何安頓此不字？若是，則下身心相知，須作身心不知矣，有是理乎？然止辨明其義，而不敢更易其文者，古人慎重之意，儒、釋皆然也。\n兼二不兼二。\n溫陵初以根塵為物，心為體，末又以塵為物，根為體，前後相背，似失檢點，不必論矣。一說首尾皆以塵為物，根為體，似乎有理。然天如謂佛明言此之心體，則體應專屬心故。一說首尾皆以根塵為物，心為體，雖較穩順，而兼義不明。又為後人駁云：經亦明言眼有分別，有分別則非物故。今融通以上諸說，別解如左：兼二者，謂雙挾根塵而處其中也。不兼二者，謂兩離根塵而孤然中立也。今言兼與不兼二，俱不可以破心不在中也。云何兼二不可？心體有知非無知，汝既言眼有分別，色塵無知，是眼同心體之有知，而惟色乃無知之物也，則心止應兼眼，而曰雙兼眼色，豈不物體雜亂？夫物非體之有知，體非物之無知，心體正以有知敵對無知，安得半有知半無知，雙挾根塵而處其中耶？云何不兼二亦不可？汝既言眼有分別，色塵無知，識生其中，是心體依根塵而有也。今兼二不成，不兼根則非知，不兼塵則非不知，非知非不知，心尚無有，將何所指而曰此為在中之相耶？故云心在中間，無有是處。\n當由不知真際所詣。\n舊解云：因前徵發，乃知迷妄，求詣真際。或謂阿難此時尚未識妄，今說真際，亦屬妄心。以下文猶認能推為心，乍聞此不是，心生驚怖。故愚見謂阿難尚未識妄，此說誠然。但謂真際亦妄，則不可。蓋七徵之後，阿難計窮，求佛開示心之真實際分，此有何過？或又謂七徵文中，並無妄字真字。然最初文中，獨不曰皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想乎？則真妄二字，在七徵以前，顯露多時了也。設阿難云：我今已知真際所詣，則真際誠妄。今云不知，亦復何礙？若拘執太過，則阿難前問菩提奢摩他，亦應是妄。\n識精元明，能生諸緣。緣所遺者。\n言此陀那識精雖名曰識，而是識精實即本覺妙明之體，一切諸緣無不從此出生，但眾生隨逐妄緣，遺此元明耳。夫眾生從無始來，終日在此本元明中而不自知，乃成遺失，如魚在水而不識水，是則名為可憐憫者。或謂不然，以本有之明，焉得遺失？寧知迷其本有，即名為失，如力士珠，非失成失。不見向下經文，佛言遺失真性，顛倒行事。\n縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。\n見聞覺知都已滅却，斯則外不隨於流逸，內獨守乎幽間。此幽間處，莫便道得自本心，蓋依然是法塵分別影事也。本心似鏡，法塵似物，內之所守，猶為明鏡中所現之影而已。先德云：「學道之人不識真，秪為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」世人觀此，已知見聞覺知為識神，而既滅見聞覺知，將謂不落識神矣。寧知質以今經，亦復是識神窠窟、生死根本也？雖然，千百人中且無一二至此，即至此，十箇有五雙坐定，擺不脫、放不下。嗟乎！此幽間處，埋沒古今幾許豪傑，參禪祕要盡洩於是，學人勉之哉！\n汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？\n此處文義，甚難銷會。舊解雙斥凡小，言凡夫不知身境有動，見性無動，無足論矣。然身亦不動，汝今云何以動為身？境亦不動，汝今云何以動為境？故曰於常計無常也。雖亦有理，但如來此處，方許其悟客塵二字，正應以動為身，以動為境。故兩印以如是，奈何忽爾反斥其非？況前後文了無照應，似乎自語矯亂。今別為一解，只順經文，略加點掇。佛意謂今此大眾，以搖動者名為塵，以不住者名為客。故觀阿難，頭自動搖。動搖者，塵也，客也，見無動也。又觀如來，手自開合。開合者，塵也，客也，見無動也。云何如是？明知以動為身，以動為境矣。却乃自始洎終，念念生滅。既順生滅，則迷性真，而以己隨物。既失性真，復迷境空，而認物為己，甘受輪轉，豈不哀哉！為順經文，作如是解，未知是否？\n○第二卷\n垂手正倒。\n舊解：竪手為倒，垂手為正。一說：垂手是倒，以後文如我垂手等無有異為據。然經文雖止是如我垂手四字，意則通該前文。若云如我上來垂手示眾一段因緣，非專指垂手也。請以喻明。頭以下垂為倒，故時時上竪。手既亦以下垂為倒，何不亦時時上竪乎？又一說：手無正倒，一時首尾相換。世人妄見，生正倒想，以後文名字何處號為顛倒為據。此說亦佳，但非經正意。良由下文棄海取漚，認漚為海，本末翻覆，故名顛倒。則知海者喻真，漚者喻妄。妄身在於心內，如一漚至微；真心徧乎身外，如海水至廣。棄真取妄，認妄為真，身心顛倒所在，正在此耳。與觀手者正倒錯亂，何以異哉？或謂：《合論》亦云垂手是倒。曰：《合論》何可盡從也？如前七徵中文，外不相知。古人謂不字當是又字，其理甚正。《合論》云當是不字，而文義畢竟不通。下文辨見展轉五重，《合論》非之，亦不當理。\n晦昧為空云云，趍外奔逸。\n長水以晦昧為空，至結暗為色，配三細。次聚緣內搖，配前二粗。次趍外奔逸，配後二粗。為煩惱道畢。有非之者。然此配合三細，多說不同。今長水所配，下文因明立所等處，陰入界大等處，迷妄有虗空等處，皆如是說。前後經文，語意符合。蓋渠從清淨本然，忽生山河大地中悟入，故認取如是。而孤山以文殊覺海性澄圓偈文，與此相對，而釋意頗合。亦顯長水非無據而云然。前後文義，互為照應，未可非也。又愚意三細六粗，本出《起信》。而將論合經，不必拘拘逐句逐字的配，但取大意可也。良由佛為法王，於法自在。或隨時增減開合，辭不必同，而理實無二。太拘則反成齟齬。況本論中，三細六粗，共成九相。既而明血脉，則又成八。既而原染起，則又成六。開合增減，彼論自不拘死法。引之者，獨可拘死法乎？\n一迷為心。\n一迷為心者，明此不是心，迷惑無知，錯認此虗妄以為我心也，則知我自有真心也。何者？上文晦昧為空，空結暗而為色，色雜想而為身，內搖外趍，昏昏擾擾，即於此時認為己心。自此一迷為心，便生執著，決定惑為心，在此身方寸之中，牢不可破，寧復知此心廣大圓滿，含褁虗空，周徧法界乎？顛倒如是，故名為可憐憫者。有人謂此處是一迷為心，下文某處文是二迷為心，又至某處文是三迷為心，其說甚謬。\n此見雖非，妙精明心，如第二月。\n第二月者，非真月也，何故不還？蓋第二雖非真月，然真月外更無二月，此第二月即從真起，明眼人固直下見真月矣。見精雖非真，見全體即真，亦復如是。\n若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？\n長水展轉五重，《合論》直說本意。要其歸結，總是見既非物，云何非汝真性耳？二說一意，何必相非？\n若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？\n此即重躡上文而斷之也。溫陵所解極明，言既此在前之見實是我心而能見物，則彼見乃我而此身非我，見在物而不在我，是物來見我而非我去見物矣，有是理乎？\n指非指。\n或謂指非指是《莊子》語，非也。何不看文中連有十處指字，一云非無指示，二云舉手指陳，三云確實指陳，四云指陳示我，五云舉手所指，六云指皆是物，七云則汝所指，八云受汝所指，九云應有所指，然後十云出指非指。蓋佛令阿難指點何者是見，何者非見，故曰出指非指。可指者是物非見，不可指者是見非物，出者是非雙泯也。問：《莊子》不可，用乎肯綮，亦《莊子》語也。答：用固無害，但此指不是《莊子》一馬一指之意，何可扭摼強合？其肯綮等自非此例，故用無害。蓋經本梵語，譯為華言，不用此間文字，則終成梵語矣，何名為譯？有闡提人言佛經剽獵老莊。果爾，則譯佛以覺，伊尹早已曰「予天民之先覺」矣，譯修多羅以經，《易》、《詩》、《書》等，早已名經矣，則覺字經字亦是剽獵儒典乎？其說不通，無俟多辨。\n諸外道種，說有真我，徧滿十方，有何差別？\n此疑佛說見性周徧十方，外道亦說我徧十方，差別安在？下文惟廣說因緣、自然，不剖此疑者，何也？蓋外道所計，不出斷常二見，今說緣因、自然兩非，則斷見常見雙破，而又非和合生，非不和合，則情窮理極，諸計消亡，真我自顯，故云圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住，是佛之所謂周徧也。豈外道妄見，執有實我徧十方者，可同日而語哉？\n見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。\n見見古有正解，言能見即今見物之見也，則下之見字成所見矣。見見之時是見也，非尋常見物之見也，故曰見非是見。一說謂豈有真見復見妄見之理？二見字平看，一真見，一妄見，此說似是而非。二見平看，則之時二字無所著落。又下文云：此實見見，云何復名？覺聞知見，如何銷會？試以本經語例之。經云：「將聞持佛，佛何不自聞聞？」今例云：將見見如來，何不自見見？又經云：「不自觀音，以觀觀者。」今例云：不自見物，以見見者。如是則其義不辨而自明矣。\n別業妄見，同分妄見。\n舊解：別者，一人妄見也；同者，多人妄見也。混而不明，隱而不暢，未有發揮者。然溫陵有說云：別業者，起惑之異；同分者，感妄之同。《會解》失錄，故講者忽焉。但溫陵略出其意而止，今更為詳言之。譬如世人造種種罪，人各殊科，喻之如別；後罹王法，共入一獄，喻之如同。今曰起惑者，隨心而造妄業也，造業別其因由，故名別業；曰感妄者，隨業而受妄報也，受報同其劑限，故名同分。近又一說：別者見根，同者見境。亦異舊說，覽者詳焉。\n進退合明。\n經云：「吾今以此二事進退合明。」而舊解從此處過經文一百餘字，直至如彼眾生處，方曰進同例別；一病目人處，方曰退別例同。進退雖顯，而隔前大遠，似為不妥。溫陵以法、喻互舉為進退合明，頗覺穩當。但合明則得，進退未恊。近《索隱》謂且置同分而舉別喻，次以法合；復置別業而舉同喻，次以法合。舉者，進也；置者，退也。兼此二說，其義甚備。\n譬如有人云云，其人無故，瞪以發勞。\n有謂上有人，人字屬菩薩；下其人，人字屬眾生。此說非是，上下即是一人。\n取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。\n溫陵、孤山皆以瓶喻妄身，空喻識陰。淨覺乃添出譬如有人之人喻業，《合論》非之，是也。《合論》又云：空喻識者，無分別為真空，有分別為識陰也。瓶內之空局，故有分別與外空異也。塞其兩孔，溫陵謂妄分同異，不知何名同異。今謂塞孔者，恐物出瓶外也。而瓶有兩孔，兩孔俱塞者，保護之極其至也。空非出入之物，而慎塞之，喻識本虗幻，而保持虗幻命根，惟恐其失也。千里用餉者，喻多劫飄零，死此生彼也。\n○第三卷\n前矚塵象，歸當見根。\n此破見不從空生也。若從空生，則空必前矚塵象，乃名為見。蓋空為能見，塵象為所見。今此眼根，實在我面，則我乃塵象矣，空應反歸而見我之眼根。如其不能見眼，則前矚塵象之義不成矣，安得見從空生？\n見聞逆流，流不及地。\n依孤山，解穩當。見聞逆流者，五根順流，惟意能旋。其見聞逆流而緣五塵，以其逆流，故攬塵而為憶也。流不及地者，如是逆流所不及之分際，則閴然懵然而無所緣，以流不及，故失憶而為忘也。\n聲來耳邊。\n耳之有聽，經明言非聲來耳邊矣。今以事證之，有可疑者。假如鐘鼓樓介乎城南北之中央，南風作則北城聞之而南不聞，北風作則南城聞之而北不聞，風送聲而人得聞，如何道不是聲來耳邊？人多於此草草看過，無發難者。愚意佛言寧有錯乎？聲定不來耳邊，心定徧周法界。但諸眾生粘湛發聽，失本妙圓，局而礙之，束而小之，是以風順則聞，風逆則否，反為境使而不得自在。耳之過也，非聲之故也。以是推之，隔垣聽音響，遐邇皆可聞，亦復可難。既垣不礙音，何為城內一人面城而語，城外一人附城而聽，乃杳爾無聞乎？此亦同前。蓋耳之過也，非垣與城之故也。是以耳通者徹聽，或聽一世界乃至恒沙世界而無盡也。\n此摩所知，誰為能觸？\n凡物須一能一所，彼此相感，然後成觸。則一有知，一無知也。今以手摩頭，手與頭各各有知，將以誰為能觸乎？若手為能觸，頭則木石也。今頭亦有知，何得名觸？若頭為能觸，手則木石也。今手亦有知，何得名觸？此明身之覺觸，皆虗妄也。問：手摩頭，固不成觸矣。若手摩外物，豈不成觸？答：是亦妄分能所也。然此意人所難明，故借頭手引起。畢竟身觸虗妄，皆如頭手耳。\n從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。\n上文言此識若從色生，色滅應與俱滅，識既俱滅，則空獨存，誰識空者？若色滅時，識不俱滅，則識獨存，無色為侶，誰界空者？今又重申上意，言不但識存無界，假使隨色變滅，則識已變滅，亦誰與空為界者？不但識滅不應識空，假使識不變滅，則恒常與色一體，與空無干，誰識空者？反覆較量，眼識不生於色明矣。\n合則中離，離則兩合。\n承上文，眼識不從眼生，不從色生矣。既不分二處而各生，得無兼二處而合生乎？然汝欲合之，彼則中離矣。蓋眼自屬有知，色自屬無知，有知無知，兩相敵對，如之何其可合也？若汝欲離之，彼則兩合矣。蓋眼根必合色，色塵必合眼，而後識生其中，兩相和會，如之何其可離也？合之則離，離之則合，此之體性，渾然雜亂，將於何處立共生之界乎？前明眼色虗妄，今言識亦虗妄，故曰三處俱無。\n又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？\n舊解初句識心是意，次二句是識。但初句明標識心，何得作意？今謂仍以初句為識，下二句為意，以意屬思量，亦能了別也。蓋云今此識心，與彼意之思量義，乃了別義，同乎？異乎？若識同意，則識即意，何得云意之所生？若識異意，則識乃無知，與意判隔，何得云意之所生？若識異意，而又能思量了別，則意無知而識有知，應當反識乎意而為識意，又何得云意之所生？同之不可，異之不可，識非意生，何疑焉？而謂以意為界者，非也。一說識心與思量之意俱能了別，既俱能了別，則同矣，何得又問為同為異？既俱能了別，則有識矣，何得又問無識有識？或謂意思量，識了別，今說意兼了別，何也？蓋心意識三古稱，義可通用，如《金光明》言「意根分別一切諸法」，則意兼了別，有何不可？\n了然自知，獲本妙心，常住不滅。此節當在空則同無後。\n如上微妙開示，自決擇心見，以至發明五陰、六根、六塵、六識、七大，皆即如來藏心，因此了知自心常住不滅，此是一經大旨趣、大眼目。誠得此心，則我常為主，萬法為客，長安雖閙，我國晏然。彼摩登伽猶如妖狐，忽遇明鏡，竄伏無地，尚安所施其魔力耶？\n自汝整衣，云何倒拂？\n此文因自汝整衣四字，故解者不一。今只依文順釋，其意自顯。蓋此是明風不生彼面也。言風若生於彼面，則當從彼至此拂汝阿難。然今此風自汝整衣現拂於彼，既風生彼面，何為不順拂汝而倒拂彼耶？故知風決不生彼面也。若以倒拂屬阿難，則非明風不生於彼面，乃明風不生於阿難袈裟矣。\n見覺無知，因色空有。\n或謂此言見覺無知，下文舉見覺空頑作對，則覺乃有知，上下矛盾。宜以上覺字屬身根，下覺字屬知覺，雖似有理，然不應一覺兩解。今謂無知者，非實無知也，以此引起因色空有一句。蓋色空不現時，見覺寂然，宛似無知；因色空現，而後見覺有知也。孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。有問我者，我叩其兩端而竭焉。」孔子實無知，誰答問者？兩無知相比，意極痛快。\n性見覺明，覺精明見。\n時解七大，作一例看。初地大云：性色真空，性空真色。言真妄本同一性，全性之色即空，全性之空即色，猶言全濕之波即水，全濕之水即波也。今此見大云：性見覺明，覺精明見。照上一例，文小異而意實同也。言全性之見即明，全性之明即見也。乃至識大云：性識明知，覺明真識。亦言全性之識即知，全性之知即識也。真俗交互，七大一例。溫陵後二大與前五不同，時解為是。又地等四大用空字，麤細之謂也。空大用覺字，無情有情之謂也。見大用明字，見乃妄明，明者真明也。識大用知字，識乃妄知，知者真知也。\n空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？\n此明識必不生於空也。若生於空，則非相非見。夫識應在相見之中，今乃處此相見兩非之地，將頑然一空歟？空則畢竟同無，既無矣，識何由發？將實然有是識歟？有則同於何物，既非物矣，識何由發？縱許發識，而空本自無分別，則其所發之識，應與空同，豈有分別乎？識不生於空，審矣。\n不歷僧祇獲法身。\n獲法身，吳興謂是實證，其說甚詳。長水、溫陵、孤山諸師，皆同此說。蓋是分證法身，不言五分究竟也。即不通指大眾言，阿難證亦復何礙。其以阿難後卷文中僅證二果為礙，而曰是解非證，又是佛神力故，暫俾得見。今皆不必作如是解，只依前來諸師言證法身，後卷僅證二果，至文自有詳辨。\n舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。\n舜若多，空也，此有二義：其一，空決不可銷亡。今欲極言心無動轉，取以相形言，空尚可銷，心必不動。如虗空可量，風可繫，無能盡說佛功德之類也。其二，一人發真歸元，虗空消殞。則實說空可消殞，心不可消殞。如海水可竭，須彌可傾之類也。劫壞之時，海涸山崩，非喻說也。\n○第四卷\n善為眾生，敷演如來，第一義諦。\n即上四科七大，皆如來藏心，不空不有，即性即相，超三界，過二乘，至妙至玄，最尊最上，名第一義諦。彼四加亦有第一之名，而多世字，故通小乘。\n猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？\n文有三轉：世間洪音，人所易聞，蚊蚋之音，音之至微，一也；至微之音，自近聽之，則猶可聞，今遠百步，二也；遠聽蚊蚋，聰耳之人猶或難之，今復聾者，三也。如是，則蚊蚋之形且不能見，蚊蚋之音又何能聞乎？以法合之，微妙諦理，旨趣幽玄，如蚊蚋音，一也；地位遼隔，如越百步，二也；根性狹劣，猶如聾人，三也。如是，則此妙諦尚不能知其所在，況能與之默契乎？只順理順文，其意自明。有人謂蚊蚋身表真諦，蚊蚋音表中道第一義諦。夫聲聞見真諦成果，何云本所不見？又音從身出，亦何得分屬二諦？於理不通。\n性覺妙明，本覺明妙。\n舊解以妙明明妙為寂照照寂，其意雖正，但明可云照，而妙字云寂覺，未穩。蓋妙者，通有無，兼體用，而圓融不測之謂也。何專以屬寂？今助一解。性覺妙明者，言此性覺是極妙之明，蓋寂而常照之明，故稱妙明也。本覺明妙者，言此本覺是明之極妙者，蓋明雖照而未嘗不寂，故稱明妙也。則妙明二字，既不敵訓寂照，而寂照之意自在其中矣。又性覺本覺，小異大同。性者，性分所具，不可遷改故。本者，本來自有，不煩造作故。或作真妄對說者，非。\n汝稱覺明云云，性覺必明，妄為明覺。\n此文大意，為欲發明本清淨心，所以出生山河大地諸有為法者，皆由妄起明覺而致然也。故先舉平日所說性覺妙明，本覺明妙之語，而問富樓那言：此明覺義，汝作麼生會？為是性本自明，不須再覺，而稱為明覺耶？為是性體有所不明，必待覺之，而後為明覺耶？富樓那意，以覺不明者，為是因言不明須覺，方有所明。若便以不明為覺，則無所明矣。佛乃順其辭而示之曰：汝謂不明為覺，則無所明矣。無所明，則無明覺矣。汝言似是。然汝但知明不可無，猶未知無明之與有明，兩俱非也。良由若有所明，則非真覺矣，不可也。若無所明，則正屬無明矣，亦不可也。蓋無明又非覺湛明性故也。有明亦非，無明亦非，必如何而可？因斷之曰：性覺本自必明，特因起妄而為明覺，故不可耳。如不起妄，則覺明正妙湛明性也，亦有何過？一說性覺之體，以其必明，因此成妄，則病在必字，於義亦得，於文不通。或又引下文覺明為咎，以證其妄。不知覺明本無咎，因起妄故，非咎成咎。則兩說異而不異。\n覺非所明云云，無同無異。\n此處配三細，亦復多說不同。《會解》載吳興評斷，謂資中、長水等以熾然成異至無同無異配三細，其說非是。而以因明為業，立所為現，妄能為轉。然《起信》所言業相，能所未分，而今有能所二說，俱有未安。況由明而所而能，則不應所先能後，不曰業轉現，而曰業現轉，其說亦有所礙。若云業相中不妨說有同異，則資中、長水等說亦是。若云能所同時不妨說有先後，則吳興所說亦是。今依溫陵以妄為明覺為業相，而後不盡用之，乃融諸說為一，說曰性覺，必明此一法界真心也。妄為明覺已屬業相，而下曰所、曰能、曰異、曰同、曰無同無異，俱是表顯業相一動以後，有如是種種差別，却不必板定編排次第等級，則三細之意隱然在中，而又不犯如上兩說礙處。愚見如是，更俟高明裁之。\n交妄發生，遞相為種。\n溫陵謂妄覺感於五行，故交妄發生，遞相為種，如土水生木而曰相待成搖，木土生金而曰堅明立礙等，雖甚有理，但經止言四大，恐不必入以五行。又言我尅為妻，必夫劣妻勝而後生子，雖日者家有據之論，然此等語經中罕言及之，不如只用四大為正。蓋四大所該者廣，舉四大而五行在其中矣。更有略說，載《竹窓隨筆》中。\n彼太虗空，日照則明，雲屯則暗。\n富那疑諸大勢不俱徧，故佛即虗空為喻。知虗空不拒諸相，則知識性不礙諸大矣。諸相泛論一切。有人謂日照則明下七句，的指前文七大，而云日照是火大，雲屯是空大，霽澄是見大，氣凝是識大等，凑合而成七大。夫日配火大猶可，其空、見、識三者配合，甚為無理。太虗空一句已是空大，如何又有空大，則成二空？況雲屯與日照相對，蓋言此空中日照則明，此空中雲屯則暗，此空中霽澄則清，此空中氣凝則濁。雲也、霽也、氣也，皆空中物，與日風一例，何得雲配空、霽配見、氣配識也？若言晦昧為空，故以雲屯則暗屬空，此甚不通。既是雲屯則暗，必然雲散則明，是虗空本不暗矣，何得云晦昧為空？又引經言識動見澄，故以澄屬見，則佛何不直說是見，而以霽喻見？凡此七大，何不都取一喻乎？又言識動則氣凝。夫凝者，定也。定則不動，如何以氣凝喻識動？此斷斷乎不可者也。又引吳興註云：「譬前藏性，本非七大，而不拒彼七大。」以此為據，故配七大。不知吳興明說是喻，汝今云何作實法會？經意蓋言即彼空中不礙諸相，如我性中不礙七大也。是舉一空大中所有之物而作喻也。便泥此文，硬作配合，圭峯所謂豈識喻焉者也。不唯不達經意，亦不達註意矣。又以下文中宵雲霧，表佛涅槃不見。明曜，表入涅槃時，火大不現。夫雲霧為涅槃，則涅槃乃昏暗不明之相矣。涅槃而火大不現，則藏性乃拒彼火大發揮矣。有是理乎？況向後佛自合法云，真覺妙明，亦復如是云云。其說甚顯，何須此處穿鑿扭揑？\n而如來藏本妙圓心云云，是即非即。\n溫陵帶上文滅塵合覺，故發真妙，妙覺明性，接下而如來藏本妙圓心，最得經旨。言雖滅塵合覺，一多小大，相攝相入，起大神用，而實如來藏中纖塵不立，非一切也。雖非一切，又萬法悉備，即一切也。雖即一切，又互泯互存，不可思議也。尚何疑七大之周徧法界，而不相陵奪也哉？其本妙圓心、元明心妙、妙明心元三句，舊解初真、次俗、次中，其說相承已久。唯《合論》補註以本妙圓心為總，次非一切，則如來藏元明心妙也；次即一切，則如來藏妙明心元也。一是空如來藏，一是不空如來藏，而云不必定配三諦，其說甚當。蓋元明心妙、妙明心元，不差一字，而文略轉換，空假之意，便隱然可見。言此本妙圓心中一切俱非者，則元明心妙本如是照而常寂也。此本妙圓心中一切俱即者，則妙明心元本如是寂而常照也。故二句皆結屬上文，但離即離非、是即非即八字，似上下無交，覺孤別耳。今云即一切也，妙明心元，又雙離雙是者也。\n非明無明，明無明盡。\n諸經十二緣生滅，止曰無無明，無無明盡。今每句多一明字，遂眾說紛然。溫陵謂明無明者，緣覺欲翻無明而為明也。一說二明字屬觀智，觀此無明生，觀此無明盡也。一說上明字屬真，從真出生無明也。下明字屬智，以智還滅無明也。今融會而折衷之，二明字俱作真明之明。明無明者，由真明而起之無明也。而言非者，如來藏中本無如是由真明而起之無明也。明無明盡者，由真明而起之無明盡也。而言非者，如來藏中本無如是由真明而起之無明盡也。雖多二明字，原只是無明無無明之意耳。\n汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生。\n諸說不同。今直據經文，其義自顯。經明言：「以是因緣，世界相續；以是因緣，眾生相續；以是因緣，業果相續。」而鞠其因緣，則覺明空昧，相待成搖等，為世界因緣；明妄非他，覺明為咎等，為眾生因緣；欲貪、殺貪、盜貪等，為業果因緣。因親緣疎，一如常說。又總結云：「皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。」則均之無明妄見而已。或疑文中云：殺、盜、婬業三緣斷故，三因不生。似因緣正屬三業。然殺、盜、婬三，乃業果一因緣耳。文雖止此一句，而意該世界眾生，若曰如殺、盜、婬等也。\n菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證。\n舊解：菩提涅槃，果位尚遠，苟非歷劫辛勤，何以能得。今解不爾，謂承上文，極談生滅因緣、自然和合，皆為戲論。直饒做盡伎倆，不出戲論二字。必至情亡惑罄，見謝執空，死盡倫心，方堪湊泊。由是而知，菩提涅槃，尚遙遠在。非恃汝歷劫辛勤，所可修證。雖有多聞廣學，將安用之。徒增戲論而已。狂心歇處，戲論亡時，無意求之，妙果自獲。故前云：「何藉劬勞，肯綮修證也。」庶與上文，融貫照應。\n流變三疊。\n此中合數，諸說不一。有以三世積累，重加根本為說者。有以五根五塵為說者。有以十善十惡為說者。而溫陵、吳興，直以一十百千增倍合之。較於諸說，似為明白簡便。蓋界四世三，彼此相涉。以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一疊也。即此十二，一各變十，則成一百二十，是二疊也。即此一百二十，十各變百，則成一千二百，是三疊也。而人在世界之中，身所居止，前後左右，其數亦四。身所經歷，已歷今歷當歷，其數亦三。三四四三，亦兩相涉，而成千二百也。世界虗幻，互互發生，故云織妄世界。世界曰器世界，我身所有世界曰眾生世界。咸以妄成，而自然有此千二百功德，六根各具。然六根性中本同，而以對六塵，用分全闕。良由時方選擇圓通，似有優劣耳。若夫豪傑之士，根根功德，無不具足。\n前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二。\n三分之二，謂三分中止得二分也。蓋前二百後二百共成四百，左二百右二百共成四百，四方之隅共成四百，是三分也。後方不見少其二百，後二隅不見少其二百，千二百中共少四百，故曰三分之二。\n雖得六銷，猶未亡一，如太虗空云云，說空為一。\n溫陵謂須陀洹人不入色聲香味觸法，是名六銷。其未亡一，謂是法執。孤山謂是未亡涅槃。資中謂是尚迷六根而為一體。今謂只消用本色語。經云：「元依一精明，分成六和合。」茲乃已銷六和合，却守一精明也。然下言「除器觀空，寧欲除空耶？」盖不病其空，病執有一空也。執有一精明，亦猶是也。併一俱亡，方證心體。\n不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。\n向也粘妄發光，是由前塵所起知見也，則其覺明。明覺必循乎根，由是六根各成違礙。今也脫粘內伏，伏歸元真，是不由前塵所起知見也，則其本明。耀性不循彼根，特寄根以發其明性而已，由是六根互相為用。是則向之於根，乃是實依；今之於根，不過權寄。實依則賴根，而根為王，故非眼不見，非耳不聞，無眼無耳，便成䏊瞽。權寄則無賴於根，而心為主，故眼能作耳，耳能作眼，無眼無耳，視聽宛然。\n○第五卷\n真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。\n凡重頌多體貼長行。長行云：「根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶如空華。」吳興即真即俗之解，欲影射下文真妄，而稍涉牽強。《掌珍論》前二句破有為，後二句破無為，意亦影下。然味經文上下語意，總是發明有為本空，其妄真同妄之語。盖以真尚不立，何況於妄，極言妄之必空耳。解此當以溫陵為正，而《會解》失錄，今略記於此。溫陵曰：「真性之中，有為之法皆空，則根塵亦空，此頌根塵同源也。緣生之法皆幻，則縛脫亦幻，此頌縛脫無二也。起滅無，則妄識亦無，此頌識性虗妄，猶如空華也。」今更為貫串其義，真性之中，有為悉空。所以然者，以有為皆因緣所生，故如幻也。如幻故無為，無為故無起滅，無起滅故如空華也。\n言妄顯諸真云云。是故若交蘆。\n此承上文言有為皆幻，將無為則真乎？然言妄秪為顯真，言真姑以對妄，妄真同妄耳。而別真別妄，所謂辨空華之濃淡，爭兔角之短長者也。故真與非真兩非，則能見所見安在？能見根也，所見塵也，中間識也。若相若見，俱無實性，豈不若交蘆之互為依倚，而其中實空者哉？一說即交為空，非蘆中空，今兼用之。又顯諸真。有人解曰：顯眾真，以真有多種故。不知諸者，猶乎也，於也，其也。文理不通，自不必論，況止可眾妄歸一真，安有一妄對眾真乎？其不通尤甚。\n當於結心。\n諸說多指中道為結心，盖以文中左右牽掣為斷常二邊故也。然前後文都無此意，唯溫陵謂是狂心，其說似勝。今更為闡之：左右者，解於結之末也，故勞而無功。結心者，解於結之本也，故逸而有成。良由虗妄狂心，迷而取境，因此成結，此結心也。若不於此結心中解，其餘解法，左之右之，捨一取一，終莫能得。則所謂斷常空有等種種諸法，又盡攝於其中矣。\n結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是此屬上文。此根初解，先得人空此屬下文。\n結解次第，非眼結解已，次解耳結，次解鼻結之謂也。良由六結不能一時齊解，必須一根先解，次五根者，任運而解也。又有以人法為結解次第者，其意雖佳，但與上文意不相恊。文中佛言六根解除，亦復如是，此一句當屬上文，是允可阿難之辭，原在根上而分次第。此根初解二句，當屬下文，應別是一意。盖上明結解次第已竟，下明結解所得之功能也。或又難云：結之解也，縱許次第，結之成也，寧有次第？而經稱巾以一綰得一結名，二綰得二結名，則今日成眼，明日成耳乎？成結不喻六根，何疑於解？不知喻非死法，有尅實喻者，有彷彿喻者，六結不同時，彷彿喻六根不同位也。結不能一時並解，彷彿喻根不能一時盡消也。試玩經中，一則曰斯第六名終非第一，二則曰如何令此六結亂名，三則曰六結不同，四則曰此結非彼、彼結非此，根之異位，意可見矣。若據母腹受胎，則六根生起亦有次第可言，而非今正意也。若據發通者，或既得天眼，乃得天耳，或既得神足，乃得他心，則六根神用亦有次第可言，而與此略同也。是故譬喻不應膠泥死法，若泥死法，則經云六解一亡，而六結解已，一巾儼然，安得亡一？況佛明言隨汝心中選擇六根，曰隨曰擇，非泛舉也。正一根在先，次及其餘，而以是知六結定配六根，何緣更立他說？其人空、法空自是六根上之人、法也。根根有人、法二執，亦根根有人、法二空也。前輩釋此，其旨皆然，但不點破上下文段落，後人將佛言如是一句聯串讀下，致斯難耳。愚故以此根初解二句為起下文，別是一意也。先得人空等，雖有先後，而法爾如然，非其本意，故欲先此後彼也。註引濁水沙土，其意自明，盖菩薩本意在斷無明，自然麤垢先落，無先後中之先後也。\n若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別。惟垂大悲，惠我祕嚴。\n承上賜與華屋，請乞入門。佛已指陳二決定義。今於決定義中，又復蒙佛開示慧覺圓通。雖已悟知一六亡義，猶未的曉圓通本根。乃思多刼飄零，何意今得值佛，如失乳兒，忽逢慈母，可謂奇際良會，實大幸矣。若復因此際會之道，終成不虗。而使所得密言，但只同於向所悟之一六亡義，則圓通本根，依然不知。與未聞開示，有何差別。故願佛大悲，更惠祕嚴，以成就最後開示也。上云悟知，下云本悟。上云蒙佛開示，下云最後開示。前後照應明白。\n最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？\n方便斷屬耳根。盖此經自阿難幾陷婬室，如來神呪攝還中間，始則曰：得成菩提最初方便。次曰：最初方便誰為圓通？次曰：汝今各說最初方便。次曰：從何方便入三摩地？次曰：何方便門得易成就？次曰：方便有多門。次曰：詢我諸方便。次曰：自餘諸方便。次曰：方便易成就。如是重重所說方便，其文義皆與耳根圓通，照應體貼，無可疑者。又華屋之喻，阿難言：要因門入。門者，方便也。隨後便說二決定義：其一則審因心，謂不生滅心也，即聞性也；其二則審業本，謂六根中誰為圓通也，即耳根也。意甚明顯。\n既不洗塵，亦不洗體。\n塵字，一說不洗垢塵，一說不洗水塵。體字，一說勝義根，一說浮塵根。浮塵可洗，勝義不可洗。一說初塵，次根，次識，三皆空寂，為悟水因。今謂言塵是垢亦不妨，言體是浮塵根亦不妨，不配根塵識亦不妨，只重在悟水因耳。因者，由也，本也。此水洗塵乎？塵自無體，隨洗隨失，何塵被洗？此水洗體乎？體屬四大，彼自洗地及水火風，何體被洗？外塵內體，內外既無，安有中間為水洗者？夫觸之為義，本為水之與我兩相交涉而得觸名，今皆無之，觸果安在？無觸而觸，觸實無觸，非因非緣及與自然，本如來藏妙真如性，故曰妙觸宣明也。雖然，此亦義解，將此當悟，尚未尚未。\n樂見照明金剛三昧。\n樂見者，深切好樂而願見乎照明之相也，略似修淨土之作日觀也。夫瞽人目雖不自照明，而今以心目樂見，樂見之極，忽得照明，此之照明，體無時昏，物莫能蔽，不失不壞，故云金剛也。\n我念有知，知此深痛云云。寧有雙覺？\n方足痛時，心作是念：木石無知，則刀割香塗，了無所知矣。我今有知，知此深痛。蓋痛者吾足，而吾更有知此深痛者在也。如是雖有覺知之心，以覺此深痛，而求吾本原清淨覺心，不見有痛者，不見有覺痛者。雖然，我又重思惟之，現今有痛者，有覺痛者。夫痛者，一覺也；覺痛者，又一覺也。則我一身，寧有雙覺？真疑既起，攝念反觀，理極情亡，忽然之間，身心空寂也。緊要在寧有雙覺上，正禪宗參究工夫。身心忽空，則是悟處。身空故無痛者，心空故無覺痛者。純覺遺身，身心俱遺，不言心者，省文也。\n說多婬人成猛火聚。\n大三災，水從貪致，火因嗔生。今以多婬為猛火者，何也？良以法無定相，請以喻明。彼多婬者，自其婬心漸潰，潤生死根，則喻如水；自其婬心昌熾，枯清淨種，則喻如火，無不可也。例嗔亦爾，自其嗔心猛烈，炎炎不可滅，則喻如火；自其嗔心洶湧，滔滔不可禦，則喻如水，亦無不可也。又不必將冷、煖、氣三事配水、火、風，以重在火大故。蓋人身氣有冷、煖，以多婬心醞釀薰蒸，諸冷、煖氣悉皆成煖。今以正念周徧審察，氣從何來？因何成火？觀力所注，此諸氣者化為神光，神光內凝，向之欲火，今成智火；向之火者，爇功德藏；今之火者，燒煩惱薪，故曰火光三昧。\n窺窓觀室，惟見清水云云。我後出定，身質如初。\n月光正入水觀，童子以瓦礫投之，遂致心痛。難者曰：幸是瓦礫，止令心痛，脫其時投以刀劒，寧不破肢體、碎腸胃乎？是不知經言初成此觀，未得亡身，以身存故，因有小苦，以觀成故，雖有小苦，終無大害，縱投刀劒，亦止心痛，不能傷也。又身未亡者，身水猶二，有我之身，同彼水也。身已亡者，身水為一，求於我身，不可得也。既無身矣，復誰能苦之？經義分明，無俟多難。\n心重世名，好遊族姓。\n只消說求世名利，遊世族炷，不必配以名相等。蓋人唯不悟唯識，故背心逐境。若了唯識，則攝境歸心，視世間名聞利養，一切萬法，如夢如幻，尚何惑著者哉。而名相等在其中矣，故不必配。\n○第六卷\n入流亡所。\n入流二字，諸說不同。一說流者法性流，一說流者生死欲流，一說流者三心中等流，一說眾人隨流而出。今此反流而入，反流而入似合反聞自性。但前偈中入流成正覺，彼意應是入法性流。以法性對聲塵，不入聲塵而入法性，即反流意，故從第一說。\n下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。\n一說：菩薩觀眾生苦惱故悲，觀眾生即佛故仰。一說：悲屬菩薩下憫，仰屬眾生上慕。二說俱未穩。只依古解，悲仰皆屬眾生。悲者，悲己沉淪；仰者，仰他救度。眾生悲，菩薩與同悲；眾生仰，菩薩與同仰。所謂以萬物為一體。又云：痌瘝切身。又云：象憂亦憂，象喜亦喜。意正相似。\n如幻聞薰聞修。\n萬法虗妄，唯是一心。聲塵本空，聞性常住。於常住心中，一切聲塵及與萬法悉皆如幻。以此如幻法門，始於聞中薰習，終於聞中修證。無作而作，作實無作。隨緣應用，本體如如，不動不搖，不失不壞。此三昧者，名如幻聞薰聞修金剛三昧也。\n若諸菩薩入三摩地云云，是名妙淨三十二應入國土身。\n此三十二應，與《法華》大同小異。彼俱稱得度，平等無二，此則種種差別。初菩薩、獨覺、緣覺、聲聞、梵天，則云解脫。解脫者，即彼經得度也。次帝釋、諸天等，則云成就。成就者，各滿其本所欲也。梵亦天類，而例居解脫者，以離欲也。又天等以下，云出倫、脫倫者，厭本倫而欲超之也。又眾生樂人、修人者，承上天龍八部中，有樂生人道者也。上言欲出，未委出此樂生何所，故今曰樂人也。所以樂人者，經云：「諸天嘗自思：我何時當得人身，生釋迦如來法中，受比丘戒？」裴相國亦云：「可以整心慮趣菩提者，唯人道耳。」人之為貴明矣，故樂生也。或疑均之三十二應，何得兩經不同？不知菩薩利生，有百千萬億種種方便，況此小不同乎？\n一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫。\n自，猶獨也。凡人聽音，只觀其音。今不獨觀音，而復觀其能觀音者。如是旋倒聞機，反觀自性，則了無諸妄，惟是一真。覓樂尚不可得，有何苦惱。所謂照見五陰皆空，度一切苦厄者是也。以此神力，加被眾生。故眾生聞菩薩聖號之音，而一心觀之，專注不捨，皆於苦惱而得解脫。觀者，即持念之謂也。而有二義。但以事觀，專持名號，解脫世間苦惱，而獲安隱；兼以理觀，反聞自性，解脫三界苦惱，而得涅槃。此與《法華》不同。彼屬菩薩觀，此屬眾生觀也。一說菩薩以反觀自性之力，能令眾生脫苦。則觀其音聲一句，似無著落。\n猶如割水，亦如吹光，性無搖動。\n上言刀斷斷壞，次言割水吹光。夫割水不能壞刀，似與上意不合，何也？蓋此各為一義，上明能斫之刀反招自損，此明所斫之體曾無所損。云何無損？如割水而水不痕，吹光而光不動是也。故與上文語若相悖，而意實相成也。\n我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提。\n由從耳根圓照三昧，緣心自在，因此入法性流，得三摩地也。圓照者，一照一切照，即圓通也。以從觀音故，不曰圓聞，而曰圓照。緣心自在者，凡夫心為緣礙，而不自在，今緣隨乎心，心任乎緣，無不如意，觸處自在，所謂他人被十二時使，老僧使得十二時也。因此三昧自在力故，入法性流，得三摩地。\n覺海性澄圓云云。知覺乃眾生。\n覺海者，以覺性澄湛圓融，喻之如海。元妙者，以圓澄性絕諸對待，不可思議，故曰元妙。合而言之，是名圓澄元妙大覺海也。此覺本自常明，無照無不照，是真照也，所謂本來無有世界眾生者也。無端於真照體上，忽生一念，妄起照用，局為所照，此照立而真照隱矣。真照既隱，遂成妄想。妄想未起，空覺不分。今因妄想，乃有虗空。即此空中，妄想之澄凝不動也，則成國土；妄想之靈明有知也，則成眾生。圓澄元妙之覺海，於是乎失其初矣。故必假方便門，入歸元路，而復其初也。\n明前不明後，四維虧一半。\n以四正方言之，全不見後，是明前不明後也。依天如正方各具二百功德，則三方止具六百矣。以四隅方言之，見前二隅，不見後二隅，是四維虧一半也。依天如隅方各具一百功德，則二隅止具二百矣，故成八百。維者，方隅之總名，對方則維者隅也。\n神通本宿因，何關法分別？\n目連神通從旋湛生，今揀之，謂神通本於宿因，非關依法分別修習而成，彼其旋意識而復妙湛，亦法分別也。況始聞迦葉談說因緣深義，由之發心，既屬因緣則不離物，不離物則有所著，而安得為圓通也？\n諸行是無常，念性元生滅。因果今殊感，云何獲圓通。\n佛明言不知常住真心，是以流轉。又明言生滅為因，無由得不生滅果。則念佛乃無常生滅法也。薄淨土而不修者，不亦宜乎？此勢至念佛因緣，《彌陀疏鈔》中已發大意，而專銷彼經，無暇及此。此義若不辨明，初學必成疑阻，有不容終嘿者。昔吳興謂勢至都攝六根，則所念之佛必通三身。然其子母相憶，多就應身，故指同無常生滅也。意謂法身念佛者，自證真常不生滅法，今是應身念耳。此意固善，而尚未盡。如來法王於法自在，時當耳根，則一切法趍耳，而眼等諸根皆在所揀；時當眼根，則一切法趍眼，而耳等諸根復在所揀。四科七大，萬法皆然。神而明之，存乎其人而已。彼耳根所以為常為不生滅者，以聲有聲無，聞性不隨之而有無也。獨不曰念起念滅，念性不隨之而起滅乎？惡得謂念佛為無常生滅法也？且據此方教體，則云然耳。故世人徒知今經獨貴耳根，不知他經云此五根者，意為之主，則耳根不圓通歟？世人徒知此經獨尚觀音，不知他經云正法眼藏，惟付迦葉，則觀音不得正法歟？持百千萬億觀音名號，不如一稱地藏，則觀音不足稱念歟？喻如夫子云：「吾與點也。」未聞顏閔之見棄也。又云：「君哉舜也。」未聞堯禹之不君也。敬母而慢父，譽日而毀月，拘人曲士之僻見耳，尚何足以語圓通哉？\n毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。\n三決定，指戒、定、慧。莫見下文殺、盜、婬、妄，各云決定明誨，便謂是殺、盜、婬。況妄語亦曰決定明誨，則四決定矣。又決定字，亦不必泥。前文云有二決定義，豈亦指殺、盜、婬耶？然必曰毗奈耶中者何？蓋言律中所明三決定義者，決定戒為最先，決定定依戒生，決定慧依定生也。所謂二字，緊緊接下，良由以戒為本，故曰毗奈耶中。\n求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？\n噬臍，一說用《莊子》如麝噬臍，喻悔之無及也。一說經云如噬臍人，不曰獸而曰人，則指人不能自噬其臍，喻趂之莫及也。而上云求佛菩提，下云欲誰成就，則第二說較切。\n○第七卷\n要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。\n身口意三，意乃其主，今心與口同名枝葉者，何也？蓋為門不同故也。語生起而原其內外，則意為根本，內起意業，外發身口故。語罪垢而斷其重輕，則四重為根本，重乃最急，輕可稍緩故。一是生起次第門，一是罪垢較量門也。又四種律儀已有妄語，何以又曰口四？上四種中是大妄語故，下口四中是小妄語故。\n建立道場云何結界？合佛世尊清淨軌則。\n當以清淨軌則四字為主，而分四段。第一壇場清淨軌則，從大力白牛，至純燒沉水，無令見火止。第二享獻清淨軌則，從取白牛乳，至燒令烟盡，享佛菩薩止。第三像設清淨軌則，從四外懸幡，至使其形影重重涉入止。第四禮誦清淨軌則，從七日頂禮，至汝問道場建立如是止。皆取其潔淨精微，整齊嚴肅而已。所有表法，且依自古諸師。其中或一二牽強者，亦不必盡依也。有人更以己意，別立表法，牽扯附會，硬配天台十乘觀法，理極不通。況無旨趣，著甚來由，費此心力。只如第五知通塞中，以蓮華表塞，以香爐表通。夫蓮華出污泥而不染，自古取其清淨解脫，自在虗通，乃以為塞，理云何通。其一如是，餘可知矣。何況此之壇儀次第，又恰恰與彼之十乘同一次第乎。智者時《楞嚴》未至，十乘之說，非為《楞嚴》設也，何扭揑如是。\n取白牛乳。\n前文乳酪皆禁，今取乳供養者何也？此有二意：一者心異；二者物異。心異者，前是奉己今乃奉佛，如絹帛等比丘禁服，然亦奉佛故。物異者，前是常牛今乃白牛，白牛之乳最潔淨故。又此牛雖出雪山，雪山亦不恒有，蓋瑞物也，故其糞可用塗地。\n一百八徧。\n經云：「一時常行一百八徧」，是行道旋繞數，非誦呪數也。有謂跢姪他唵下九句方是呪，故一時可誦此數。然經說常行，不說常誦，又不曾明言呪止此九句故。\n十方如來因此呪心云云，悉得清淨。\n悉怛多般怛囉，華言白傘蓋，是全呪之名題。謂之呪心者，以此是無為心，佛所說心呪，故經中或曰心呪，或曰呪心，其義一也。又此呪密藏中之精要，如人身百體之統乎心也。有說此六字在一呪之正中，而謂之呪心，然以前後文約之，又非正中，謬可知矣。因此執此乘此以下十段，所重在呪，言呪有廣大神異功德，故十方如來無不因此執此乘此，乃至傳此以成種種妙用。佛且然，況凡夫乎？今略為十喻：因此呪心者，此呪諸佛之母，是出生如來之真種子也，故佛必因之以得菩提。執此呪心者，此呪具大威神，是斷邪惑之金剛王寶劒也，故佛必執之以制魔外。乘此呪心者，此呪運載眾生脫離生死，是出火宅之大白牛車也，故佛必乘之以應塵國。含此呪心者，此呪包羅萬德，是具足法財之真寶藏也，故佛必含之以轉法輪。持此呪心者，此呪總持一切善惡諸法，是無上覺皇之正印也，故佛必持之以受記記人。依此呪心者，此呪為安隱功德之所住處，是離怖畏之尊勝幢也，故佛必依之以救苦濟厄。隨此呪心者，此呪隨順覺性，是從心滿願之如意珠王也，故佛必隨之以徧供恒沙聖賢。行此呪心者，此呪通達無礙，是千聖萬賢所共適之通衢也，故佛必行之以攝親因而開祕藏。誦此呪心者，此呪究竟圓滿，是法王詔告萬國之嚴敕也，故佛必誦之以成正覺而入涅槃。傳此呪心者，此呪永存不滅，是普照世出世間無盡之大明燈也，故佛必傳之以垂化萬世。以上十種，如《華嚴》十十法門。十者，數之成，故舉十以表無盡也。有人將此十呪心輳合法數，如因此則云是正、緣、了三佛性，執此則云是實相、觀照、方便三般若，乘此則云是理、隨、得三乘。以下共配十箇三法，恐初學信受，遞相傳流，不得不辨。何者？佛本教人持呪，今都派作別法，本所持呪，反成無用，以客為主，其過一也。呪是密教，今成顯教，教體違反，其過二也。試以呪文從頭點檢，何處是正因？何處是緣因？何處是了因？如不能派，則成虧論。其過三也。經言書寫此呪，貯於香囊，或於宅中，或帶身上，明是祕章，如王密語，不得宣泄。若果三佛性等，何不直說，使人解義？其過四也。因此乘此，屬三因三乘，猶有兩字相同，其他執此之為三般若，持此之為三菩提等，殊無意況。其過五也。依此呪心，謂是苦、惑、業三道，然此三是惡法，却牽扯三善法以除滅之，逈異餘九，於理不通。其過六也。若云有文字呪，有實相呪，此指實相。既指實相，只宜以楞嚴大定當之，不宜妄立為十。蓋呪本是一，持誦之功有十，而呪未嘗十也。其過七也。既云十箇三法，則其梵語應一一別，豈得一種梵語而成十類華言？其過八也。若言經有七常住果，夫經文止云七果，何得扭而為十？每果渾成一語，何必劈而為三？經自經，呪自呪，何乃割經附呪？其過九也。此之十法，分屬出何經論？何佛所說？及何菩薩之所闡析？若其無據，安得杜撰？匹夫矯詔，罪在不原，如何法王容可僭擬？其過十也。慎之哉！\n二十八大惡星而為上首。\n《大集經》佛明二十八宿，攝護國土，養育眾生。如何舊解以今所說二十八大惡星當之？假如第二亢宿云：主出家求聖道者，則是吉祥福德之大善星矣。又八大惡星中，如羅孛誠為凶曜，彼五行未必皆凶。故知今二十八等，或別有所指，佛未明言，不敢強為之說。\n云何名為乾慧之地？\n上文讚嘆神呪功德如是廣大，阿難聞已，不云我當一心持呪，乃問乾慧四十四心而至等覺者，何也？蓋經言：「或有宿習不能滅除，應持此呪。」則知呪為修道之助，乾慧而至等覺，是正修成佛之大綱大要也。\n云何名為眾生顛倒？\n或見此文結處云：由此建立世界眾生。謂此統論二種顛倒。其云何名為眾生顛倒之文，當在後段，今不須爾。蓋世界眾生，兩不相離，眾生必依世界而居，世界後因眾生而起。言眾生，不妨先說世界，喻如言草木，亦不妨先說大地也。況下文世界顛倒，亦帶說十二類生，兩相交互，其義明甚。又見下文世界中有十二類生，復疑此世界是眾生分中世界，亦非也。由性明心者，言眾生何所由？由性明心也。性明心者，一法界真心也。此性明心，本非凝然之物，其體圓融，而能隨緣，是以因明故發性，性妄故見生，而從無成有矣。此能有所有，實非因所因，言能有無能因，所有無所因也。既無因所因，自無住所住，即此無住，建立世界眾生。此處未有世界眾生，由此為建立之根本也。故曰：從無住本，立一切法。\n將欲復真，欲真已非真，真如性非真，求復宛成非相、非生、非住、非心、非法云云，故有眾生顛倒。\n承上文性明圓故而言。迷自本性圓明，乃生虗妄。雖云生妄，妄實無體。妄既無體，妄即是真，更將誰復？汝欲復真，欲已成妄，故曰非真。真如既知非真，猶自求復。如知是幻，猶自求幻。終竟無有，故曰非相。何名非相？凡所有相，不過生住異滅，身受心法而已。非生非住，異滅可知。非心非法，身受可知。於本無中，虗妄成有，展轉發生。此之生力，起惑造業，造業感果，生滅相因，無有窮已。是則名為眾生顛倒。有配三細者，不如只取大意，如前所說，不須逐句逐字相配。又有以非真求，復配七識八識者，尤為不通。\n是故世界因動有聲，因聲有色云云，為一旋復。\n因動而聲、而色、而香、而觸、而味、而法，次第歷然，而諸解不出其由。有謂六中隨舉其一，餘五從之，則經中次第似為浪說，何不曰色聲香味觸法乎？惟長水引前文覺明空昧等釋之，頗於次第相恊，惜前文止有從聲至觸，而味與法無文可引耳，然差勝諸說也。窮十二變為一旋復者，上言因味知法，換一知字便接意根，次接六亂妄想，則六境六情共成十二，十二週已，更動有聲而至味法，名一旋復，則循環無已也。\n枯槁亂想。\n枯稿則無想，曰枯槁亂想者，何也？又次云：精神化為土木金石。既化土石，為有輪迴？為無輪迴？若有輪迴，世間土石皆當受身六趣。若無輪迴，何云無想羯南流轉國土？蓋枯槁云者，特其妄想暫遏不行，如草乍枯，根本未絕，時至復生。則知彼之妄想潛伏於中，未嘗無也。精神之為土石，亦是以頑定力而成頑物。頑定力過，緣觸情生，依舊流轉。\n○第八卷\n是人即獲無生法忍。\n此方漸次，便曰無生。如何乾慧之前，已齊八地之位？蓋所稱圓頓行人者，正謂此也。前云顛倒妙圓真淨明心，具足亂想。次云於是本因元所亂想，立三漸次。則知最初便於本原心體，以為因地。從真如而出亂想，從即真如之亂想而入真如。念念已在真如，雖無生法忍，今未即獲，而勢在必獲，無足疑者。故違現業文中，不但曰禁制使不流逸，而曰旋元自歸。旋元自歸者，一旋轉力，何藉劬勞？旋何所歸？還歸自己。圓頓法門，四字之中，攝盡無餘矣。孤山之言曰：「漸次者，事漸理圓，不同偏漸。於六即中，乃名字中修。能成觀行，乃發真似也。從名至真，一以貫之。」妙哉言乎！\n名信心住。\n十信位多結住字，孤山謂是初住分開，則信即是住。吳興非之。是矣。然不必泥此住字，蓋此經四字成文，故信心、念心、慧心、定心皆有住字，中間精進心、不退心、獲法心、迴向心皆無住字，至第九戒心、第十願心復有住字，隨句長短加減住字，其理明甚。不然，既初住分開，句句應有住字，何或有而或無也？蓋此住即是位分之意，非信住行向地之住也。又《瑜伽師地論》以地前諸位共為一位，十地等覺為十一住，如來為一住，共十三住，均結住名，足可為證。\n是覺始獲，金剛心中初乾慧地。\n不必苦苦與前之乾慧，究同究異，蓋同而異，異而同者也。但順經文看去，其義自顯，今逐字釋之。是覺者，等覺也。始獲者，言前之乾慧，但發其端倪，而未獲其全體，今始獲也。金剛心者，言是大乘心中之慧也。乾慧者，言未與如來妙莊嚴海接也。乾慧而必曰初者，正明最初之慧，歷信住行向地，至此而始獲其全體也。因該果海，果徹因源，則異而同。而因非是果，果非是因，則同而異也。\n如是重重，單複十二。\n諸說不一。溫陵以乾信至等金為十二，天如謂其既以金為能歷，又以金為所歷，於義不順。吳興以信住行及地為單十，迴向為複十，加乾慧等覺為十二。天如取之，然其凑合未甚安妥，而單複義亦不快。唯長水以乾慧暖頂忍世等妙各各獨一為單，信住行向地各各有十為複，合之十二，而乾慧之單，次以信住行向之複，此複後又次以四加行之單，此單後又次以十地之複，此複後又次以等覺之單，乃至妙覺，故曰重重，其說甚妙。\n五十五位真菩提路。\n此五十五亦有多說，惟吳興謂除前乾慧不敘，但由信位至等覺為五十五。又自辨云：經言真菩提路，則顯乾慧非真，妙覺非路。此說最當。\n是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼云云，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。\n此五名者，隨取其一，皆可名經。譯人撮略捃摭，會其大意，而立今名，庶幾該括五義矣。有人謂此一部經，從一至十，挨次配合，經題某卷至某處為大佛頂，某卷至某處為如來密因，乃至某處為修證了義，某處為菩薩萬行，是不知五名皆可名經也。使譯人昔取第一為題，則將曰：某卷至某處為悉怛多乎？某處為無上寶印？某處為如來清淨海眼乎？或取第二、三等，亦復如是。而向來挨次配合，皆失之矣，豈理也哉？\n斷除三界，修心六品，微細煩惱。\n《合論》謂阿難及諸大眾得第二果，故言斷除修心六品煩惱。其言雖合教相，但《楞嚴》一經至此五十五位而入妙覺，上文已結經名，自後皆名助行，則亦至矣盡矣，而所證方止於此，何名此經大乘了義教耶？惟溫陵謂是增上頓斷，不同小乘，其九品之中所餘三品佛地方斷，似得其旨。蓋三界九地，地地各有九品煩惱，今經文不曰欲界六品而曰三界，不但曰煩惱而曰微細煩惱，蓋盡三界而言之，乃最後一地之六品矣。若曰世尊滅後，阿難為迦葉呵責方得無漏，今此應在二果，是則是矣，亦有二義可辨：一者阿難下有大眾二字，不宜以一人之故例抑群聖；二者阿難大權示現，前後出沒無定，亦不可一途而取也。\n想明斯聰，情幽斯鈍。\n情想均，則為人類矣。而人有聰鈍之不同者，蓋想屬明，情屬幽，明主聰，幽主鈍。想雖等於情，而想之明有力，則明勝而為聰；情雖等於想，而情之幽有力，則幽勝而為鈍。又聰鈍且舉其一，推而廣之，想正斯善，情偏斯惡，想平斯慈，情陂斯刻，想高斯剛，情卑斯柔，例皆然也。有說想與情各得五分，是為均等。其五分以上為聰，其五分以下為鈍，則不均等矣。\n從地涌出。\n六報俱云入於地獄，獨此從地涌出而入地獄，則似先在地獄，又涌出而復入矣。蓋六根惟鼻具出入息，吸則下入，呼則上出，故其神識覺得從地涌而上，又從上墜而下，方入地獄也。從地之地，非地獄也。\n惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫云云。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。\n此分五等：其一同造者，六根十習具足，兼造而造，又同時也。其二各造者，雖具足而先後不同時也。其三身口意三業，造殺盜婬三惡也。其四三業中二，犯三惡中二也。其五三業中一，犯三惡中一也。故地獄從重而漸輕也。曰造曰作，二事何別？造者始於六根，發起惡業也。作者次於六境，成就惡業也。見見一根，稍難銷會。且依吳興，謂能見之眼，及眼所見，專在一根也。一說上見字作現，現見一根也，其意亦通。但現字見字，俱無謂。\n參合柔類。\n或疑以恨為因，從地獄畢，而蠱鬼，而毒類，而至人中為狼類，則因果相似矣。何傲因者，從地獄出，展轉至人，乃為柔類？傲與柔反，今為柔類者何？蓋報有多種，有宿習報，有反對報。則兇狠者化為虎狼，貪婪者化為羊犬，是名宿習報。奢侈太過者化為貧窮，狡猾罔人者化為愚蠢，是名反對報。今屬反對，蓋傲者昔藐視乎人，柔者今為人所藐也。柔非溫和善順之謂，乃怯弱委靡，人人得而易之者也。\n堅固服餌云云，堅固草木。\n服餌、草木二事，似同而異。服餌曰食道，胡麻蓮芡之類也，食所常用故。草木曰藥道，黃精松栢之類也，藥所常用故。食道止可延年，藥道乃能輕舉。溫陵不應以藥餌代服餌，藥是第二種中事。\n堅固交遘，而不休息。\n十種仙，始於服餌，終於變化，蓋後後深於前前者也。其第九交遘，不可如古解，以內坎離、外男女為說。此交遘純是內事，彼書所謂取坎填離，抽鉛添汞，乃至龍虎烏兔，嬰姹黃婆等，皆喻也。尚不許以心腎為離坎，何況男女房術，乃下品之下。清菴所謂貪婬男女嗜利者為之，是大亂之道也。安得已當第九超前思念，隣後變化，而反作鄙陋猥褻之邪功耶？經云：「此等亦於人中鍊心，但不修正覺三昧，故不離妄想，不出輪迴耳。」使其得遇如來正法，一點化之，當必有了悟者，如呂巖真人之於黃龍是也。\n壽千萬歲。\n南嶽大師發願文，其中一則曰：作長壽仙見彌勒。二則曰：得長命力求佛道。三則曰：為求大乘入深山，願速成就大仙人。南嶽應化聖賢，何所求乃《楞嚴》所不取。良由彼之本願，為見彌勒，為求佛道，為學大乘，非為長年故。又言：不貪身命，發此願也。豈世人寶惜幻軀，希冀長生之比哉？然其中又有外丹內丹之說，愚人見之，或起邪見。初學但宜篤信今經佛語，南嶽所云姑置之可也。\n於邪婬中，心不流逸。\n非謂不斷邪婬，但弗流逸而已。蓋謂於邪婬法中，能制其心不邪婬也。不得錯會經文，助發邪見。\n上升精微云云，三災不及。\n兜率欲界四天，曰上升精微，曰不接下界，曰三災不及，說者謂俱指內院，似矣。然本天無竟不言及之理，今細味之，當是意在言外，言正當本天分位者，不待論矣。其有超越倫類，上升精微，乃至三災不及者，雖云內院，總之皆號兜率陀天也。\n○第九卷\n加以明悟。\n經言清淨禁戒，加以明悟，雖云明悟，非明心悟道之謂也，特悟欲之不足貪好而已。下文若於捨心發明智慧，成阿羅漢，入菩薩乘，此之發明，方是正悟。\n無量淨天云云，名徧淨天。\n無量則徧，今分前後淺深者，何也？蓋前言身心輕安，則外之形骸，內之思想，二處皆淨，故云無量乃徧。身心之無量，身心之外未淨也。後言世界身心，身心正報，世界依報，依正咸淨，方名徧淨。\n其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細。\n《合論》及長水疏謂半分微細屬六識，而上二句接下稍難。溫陵諸師皆以半分微細屬末那，而溫陵判此處無復六識，則下文識心都滅，須通八識。不然，既六識已無，當滅何識？予向據溫陵謂都滅識心，未亡識性，故通八識無礙。今思終是未妥，乃取前論疏意，更為貫穿其說，言此中六識麤分已滅，唯留根本賴耶全體，末那與六識不緣色空，但內緣之微細半分而已，至下識心都滅，方滅此半分也。雖然，半分微細上須得與彼六識四字方好，或者有脫文乎？一說六識流注亦未盡滅，且據大分而云滅，實似滅而非滅也。\n彼之天王即是菩薩遊三摩地。\n非彼天王決定盡是菩薩也。《華嚴經》云：「初地菩薩多作閻浮提王，二地輪王乃至六欲天王及大梵天王等。」多之一字，言多分如是，則亦有時乎不然矣。\n一人發真歸元。\n真對妄言，元對末言。真雖本具，隱而不發，逐妄流逸，迷不還元。今則發起真心，復歸元本也。真元之地，纖塵不立，如何虗空不成消殞？\n此十方空皆悉消殞。\n前言終不聞爛壞虗空矣，今云虗空消殞，前後語似矛盾。何也？此有二義：一是虗實相對門。世間實法，有生必有滅。虗空無形，不生則不滅。故虗空未聞爛壞也。二是真妄相對門。以萬物對虗空，則萬物皆妄。以虗空對真如，則虗空亦妄。迷妄有虗空，復真無虗空矣。故虗空亦可消殞也。是知虗空本無存泯，存泯由乎自心。迷心成境者，虗空歷然。即境惟心者，虗空安在？故一人之虗空消殞，多人之虗空不消殞，兩無礙也。長安雖閙，我國晏然。則一人之國土晏然，多人之長安自閙，亦兩無礙也。\n見其宮殿無故崩裂，大地振折，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。\n行人入禪之際，諸魔自然見其宮殿崩裂，大地振折，本陸飛騰，群物驚慴，而凡夫昏暗，不覺遷訛。然此境界，惟魔見而人不覺者，固以其昏暗矣。人雖昏暗，比物為靈，物既各驚，人反不覺，豈以人而不如物乎？今謂不覺者，非全不覺如木石也，特不覺是行人三昧神力之遷訛耳。彼世間山崩地震等，人亦與物同怖懼故。又遷者動轉，訛者怪異，以三昧時乃凡聖變易之秋，正邪交戰之候，故轉動不寧，怪異不測也。\n如摩登伽殊為眇劣，彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中秪毀一戒，心清淨故尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全身。\n律儀者，戒也，八萬行中之一行也。此逐句與下文相對。摩登眇劣，對諸魔熾盛。只毀貪欲一戒，對墮汝寶覺。全身未盡有漏之小果，對發真歸元之大心。小果而失其本有，如民庶之家凋敗，猶未足言。大心而喪其成功，如閥閱之門籍沒，良可嘆也。\n當在此中，精研妙明。\n色陰中曰精研妙明，曰內外精研，曰究竟澄徹，曰研究深遠，曰研究精極。如是數語，直揭參禪緊要真實工夫，不厭重疊，學人所當凝神殫思，猛著精彩處也。色陰若盡，雖四陰宛然，於佛菩提全未全未，而實破竹之勢已張，倒峽之機莫禦，斬關奪門，進入有路，秪恐得少為足，自畫不前耳。然破此色陰，大不容易，非是說了便休，行人須努力死戰一番始得。\n其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。\n醫經以魂屬肝，魄屬肺，意屬脾，精屬腎，神屬心。今曰互為賓主，與道家所云三華聚，五氣朝，水火交，金木併，如是等語何別？此有二義：一者，彼由作如是因，得如是果；今經則惟是精研自性，無心求之而自得之者也。二者，彼方以為玄妙，躭著不捨；今經則不作聖解，雖有之而漠然若無者也。此其所以異也。\n觀察不停，抑按降伏，制止超越。\n不須以抑按等對四分煩惱，只就文順說，義自明顯。初觀察者，審究妄心之起處也。次抑按者，於其起處而遏𭡠之也。然我固抑之，彼未必伏。次降伏者，隨其所抑，皆從順也。又恐暫時降伏，後復跳梁。次制止者，更為防範，使不動也。今為一喻。觀察者，如訪賊也。抑按，如己捉獲。降伏，如己服辜。制止，如又加約束也。如是重重處分，超越過甚，故妙明逼極，煥散發見，致虗空成寶色也。虗空寶色，即自己心光也。\n其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙。\n神，仙家出神，與今所說，意略相似，而實不同。彼有心求之，此無心得之，彼自謂妙用，此不作聖心，與前同也。初色陰中，少選之間，身能出礙者，欲出也。次色陰中，遙見遠方，逼極飛出者，漸出也。今受陰中，去住自由，無復留礙者，妙於出也。復想陰中，其心離形，如鳥出籠者，妙之又妙，而能上歷聖位，得意生身也。彼書有陰神陽神之說，色中二處，未別陰陽，受陰所說，彷彿陽神，想陰所說，則非彼陽神所及矣。雖彼屬妄想精魂，此修正覺三昧，根源自殊，然總之止是破得色受二陰，想行識三居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言證聖，鼓發魔事，不亦宜乎？\n前無新證，歸失故居。\n此言前無新證，歸失故居，憶魔生焉。下言新證未獲，故心已亡，憂魔生焉。此二何別？蓋境同而所以當之者異也。一是見其前後雙脫，不欲守前，不欲向後，從中別求一路，是以晝夜撮心，懸思掛念，而憶魔入也。一是見其前後雙脫，又欲守前，又欲退後，二念交發，不知何從，是以計無所定，徬徨愁悶，而憂魔入也。\n於精明中圓悟精理。\n此言於精明中圓悟精理，次下於明悟中得虗明性。此二悟字，乃是破色陰而見受陰，受陰將空，覺得胸中精一虗朗，是受陰中之悟耳。餘後三陰尚爾迷昧，而行人有至此，便謂得悟，大事了畢。蓋不知此。\n從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身。\n六十聖位，依孤山三漸次、乾慧、十信、十住、十行、十向、四加、十地、等、妙，共六十位。此於諸說，似為穩當。又孤山泥經言雖未盡漏四字，遂以七信、八信、十信判意生身。然經言：「從此凡身，上歷聖位，得意生身。」正明圓頓行人，即凡身而歷聖果耳。況歷者，聖位之階級途路，言從此定然證聖，不曰今即是聖也，亦何礙焉？准《楞伽》三種意生身，初在三地、四地、五地，次在八地，終在九地以往，何必疑其太高，而判以信位耶？例如無生法忍，八地方名正得，而不妨初住即曰悟無生忍，亦猶是也。\n貪求契合。\n此想陰中求善巧，求經歷，求辨析，求冥感，求靜謐，求宿命，求神力，求深空，求永歲，此九或非急務。至於求契合者，乃欲融會妙理，何故亦起魔事？要之病在求之一字，及貪之一字耳。善乎先德之解曰：「忘機寂照，理自玄會，希求契合，擬心即差，從是天魔得其便故。」至哉言也。雖然，若忘機失照，則沉死水，又宜辨之。\n讚嘆行婬，不毀麤行。\n想陰文云：讚嘆行婬，不毀麤行。此頗難解。有謂讚彼行婬，不毀壞麤行，何況細行？則以麤行屬善邊事，文義不通。蓋毀字二用：一是毀譽之毀，譏謗也；一是成毀之毀，廢滅也。古訓毀為隳。隳者，廢也，滅也。如仲尼隳三都是也。此二句是二事：一者、於婬欲法反加讚嘆；二者、於諸麤行安意為之，不復隳滅。麤行者，麤陋鄙褻之事，稍次於婬欲，即僧殘之類，皆惡邊事也。\n○第十卷\n夢想消滅。\n《般若心經》，五陰皆空，方曰遠離顛倒夢想。今此僅空想陰，亦曰夢想消滅者，何也？蓋語同而義之淺深異也。今此且據想之一陰而言。經云：「晝則想心，寐為諸夢。」故想滅則夢滅，夢想滅故，寤寐恒一也。而所滅者，本陰之融通妄想耳。行陰之幽隱想，識陰之微細想，未滅也。彼經五陰皆空，其云顛倒夢想，則不止融通，而幽隱微細畢盡矣。故此經識陰中，獨曰顛倒微細。精想顛倒字，正與彼經顛倒脗合，是可為證。又彼經究極而言，凡夫於無常計常，此夢想顛倒也。二乘於常計無常，此夢想顛倒也。菩薩多劫修六度萬行，而不入華嚴大威德法門，此夢想顛倒也。乃至一念之無明，流注一念之夢想顛倒也。豈獨夢寐云乎哉？此經則夢乃實夢。何以故？以正較量五陰，則五重次第有劑限故。\n如波瀾滅，化為澄水。\n此澄水為對波瀾而言。瀾，大波也。波瀾雖息，水未停流，流似不流，暫名澄水。如後文識陰妄想中，言此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，其明證也。然不妨亦可喚作澄水，但貴知之，莫起上慢，未得謂得。\n死後俱非起顛倒論云云，死後俱非心顛倒論。\n此下二節，吳興謂前節雙亦，後節雙非，雙亦則俱是矣。經始終言俱非，何得添入俱是？又自救云：文義且寄雙亦。夫文義雙非甚明，何必為且寄之說？蓋前節以三陰對行陰，明言三陰有而非有，行陰無而非無。結尾云：死後有相無相者，省文也。有相則非無，無相則非有也。是第一箇俱非也。次節推廣，從色受想以及世間一切萬法，皆悉遷訛，有而非有，無而非無者也。於此盡能曉了，故曰通悟。非無則虗失其虗，非有則實失其實。是第二箇俱非也。如是望於後際，冥冥沉沉，渺渺漠漠，道有不得，道無不得，莫知所之，故曰後際昏瞢，無可道故。\n內外湛明云云，內外明徹。\n前文識陰區宇中，諸本云內外湛明，一本云內內湛明。長水謂內之又內，猶深而又深也。且向內言，至識陰盡，方曰內外明徹，此亦有理。而前後都云內外，亦自無礙。蓋識陰未盡，故止曰湛明，是雖明而未徹，至識陰盡，方曰明徹也。湛明僅如止水澄清，明徹方似琉璃含寶月也。宜從諸本內外。\n合開成就。\n古解根合而不分，界開而不隔，義猶未快。今謂合開是敵對語，如總別闔闢之例也。向也行陰雖盡，識陰未盡，則六門具在，特制伏而不馳逸耳。今識盡則源竭水乾，炭灰火滅，始得消磨六根，如氷已消，渾化而無質礙也。如鏡已磨，瑩淨而無垢類也。六門消磨，故合開成就。合者，此之根門雖行布成六，六處未甞不一，返流歸源，則精明獨存，更無餘物，喻如鉼鐶釵釧為一金也，是之謂合。開者，此六根門雖圓融成一，一處未甞不六，從體起用，則門門相通，無有隔礙，喻如一金而為鉼鐶釵釧也，是之謂開。合開自在，名成就也。然下節方在識中，何亦曰能令己身根隔合開乎？蓋止曰合開，不曰成就，猶屬乍合乍分，乍開乍隔，如何便得互用？故第五節亦但是六根互用中已得隨順而已。隨順者，向而不逆，將得而未得之稱也。\n廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心，生勝解者。\n七珍曰廣，寶媛曰多，是窮奢極欲也。又中雖云自己所化，然亦不應恣縱其心，如何四陰已盡之人，更作如是去就？蓋求菩薩乘，利他心切，亦有留惑潤生者。但留惑潤生，非是小事，乃深智弘願，過量大人，方優為之。其或智慧稍疎，願力稍弱，則其端一開，其勢莫禦，始猶有主，終遂沉酣，尚自不知，執為勝解，謂己恒與欲俱，不受欲染，喻似久沉廁溷，穢惡浸淫，過者掩鼻，却道身在旃檀樓閣，如李赤然，豈非魔哉？\n聲聞、緣覺不成增進。\n五十種魔，終之以聲聞、緣覺。夫羅漢、辟支，聖果也，何為亦與魔列耶？吳興謂是二乘違中道理，起界外邪見。夫違中則皆墮於偏，界外之邪，是亦邪也，故等之以魔，而實與前之魔異。經云：「外道邪魔所感業，終墮阿鼻獄。」其在聲聞、緣覺，則但曰不成增進而已，蓋得少為足，不復求進而安於小果者也。《梵網》不受菩薩戒者，皆名為惡；習學二乘者，皆名為邪。其意亦猶是也，所謂同條而異致者也。\n識陰若盡云云，入於如來妙莊嚴海。\n經謂識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧。如是乃超信住行向，以至等覺，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。此極則語也。孤山泥能入二字，乃以七信配位。愚謂經意，蓋言金剛乾慧也。從何處入？從此六根中入也。即此便入，非循次漸入也。此數語，禪宗直指，闡露已竟。如云：但盡凡心，別無聖解。又云：一超直入如來地。正此意耳。與前受陰若盡，上歷六十聖位，其意各別。彼言歷，此言入。從下望上之謂歷，和身已到之謂入也。\n圓滿菩提，歸無所得。\n圓滿菩提，則似有所得，故即繼以歸無所得也。菩提原未曾失，今云何得？菩提原未曾殘缺，今云何圓滿？菩提原無處，今欲何歸？歸無所得而已。是之謂真得、真歸、真圓滿也。\n知妄所起，說妄因緣云云，元無所有。\n上言彼虗空性猶實妄生，因緣自然豈得非妄？所以然者，由其知萬法皆從妄起，故於妄中說妄因緣。而此妄者，若其本有，則因緣亦有；若妄元無，彼因緣者元無所有，因緣亦是假立。何況不知諸法從因緣生，求其生而不得，推而委之自然，是益增其妄計矣。\n汝心非想，則不能來。想中傳命。\n《合論》補註云：「儒曰知命，道曰復命，佛曰傳命。」其意蓋謂三者義同，然此三實異，不可不察也。夫子曰：「不知命，無以為君子。」又曰：「死生有命。」孟子曰：「知命者，不立乎巖墻之下。」則窮通夭壽之謂命，非今所謂命也。若曰窮理盡性以至於命，則理性之原，於穆不已之天命，亦非今所謂命也。道家或以臍輪為命蒂，或以丹田為命宮，或對性而言，則元神為性，元氣為命，亦非今所謂命也。今所謂命，識暖息三事相依而成命也。息依暖，暖依識，息絕然後暖滅，暖滅然後識去。識也者，暖之元，息之本，而命之所由立也。全舉則三，約言則一，識盡之矣。故此經言：「縱汝形銷，命光遷謝。」命而曰光，正識之謂也。識之動為想，因我心屬想，故受生之際，隨彼當生父母之想，而以我之想合彼之想，兩想相投，由是入胎，則前陰之命轉而為後陰之命，如嗣續然，不至斷絕，故名傳命。若心非想，則為類既殊，氣味各別，寧有水傳火、火傳水，牛傳馬、馬傳牛之理乎？是以妄想盡則生死盡。\n湛入合湛，歸識邊際。\n上湛字是行不流逸，下湛字則湛了之體。如前文言以湛旋其虗妄，又曰反流全一，又曰伏歸元真，意正如此。而此湛非真，如急流水，望如恬靜，正八識之邊涯分際也。又前行陰中，如波瀾滅，化為澄水。此水非真，即此湛爾。此湛合湛，乃識境界。而行人乍獲輕安，尚謂得道，何況至此。四陰已滅，惟識獨存，豈不暢然自謂已證涅槃。寧知此湛，正生死微細根本。此之不盡，暗長潛滋，由微而著，由細而巨，依舊再為螻蟻，從頭復作蚊虻。直須澄之又澄、淨之又淨，如萬丈清潭，水天一色，方是到家消息耳。得少為足，烏可哉。\n理則頓悟，乘悟併消。事非頓除，因次第盡。\n此在禪宗，所謂頓悟而漸修者也。四句二義，皆上一句指示，下一句重明。言此五陰之滅，有可頓者，有不可頓者。可頓者，理也。蓋理無二致，人自迷源，故乘此一悟，合併消盡，更無遺餘。如持火炬，入於暗室，一明盡明，寧有次第乎？不可頓者，事也。蓋事有萬殊，勢難兼舉，故從淺至深，次第而盡。如治垢衣，重重浣練，漸漸瑩潔，寧可頓盡乎？然頓悟之理，是即事之理，非二乘斷空之理也。漸除之事，是即理之事，非凡夫著有之事也。頓悟即氷之水，漸除即水之氷，豈判然二物哉？故善財已發無上菩提之心，而必徧參五十三善知識。溈山謂行人雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓淨。皆理悟事除，頓漸之說也。此十六字，乃千佛相傳之的訓，萬世不易之宏規也。參學者，宜盡心焉。\n知有涅槃，不戀三界。\n知有二義：其一知者，聞見之知也。聞說涅槃為歸依處，念念趨之，何戀三界？喻如窮子知有故鄉，自不貪戀異鄉，而欲久居之也。其二知者，了悟之知也。已悟涅槃，真樂在我，何戀三界？喻如窮子既返故鄉，豈復追戀異鄉，而欲更居之也。今人口誦三界火宅之文，而心實孳孳焉躭著不捨者，不知有涅槃故也。不患不出三界，唯患不知涅槃，知之時大矣哉！\n能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學。\n經言：「將此法門開示未學，能使垂入阿鼻地獄者，即成極樂淨󳬛。供養恒沙如來者，不及少分功德。」知解狂流，一見此文，生大我慢，不復精進。寧知佛之一言，自利利他，義實雙具。今但知將此法門開示人之未學，曾不知將此法門開示己之未學。何其不明，一至於是。\n附諸經\n△般若心經\n般若心。\n賢首疏云：「般若是法，心是喻。」一說非喻，云是般若智心。二各有旨。今依賢首，良以心為百體之主，而此經以少文攝般若之全義，有心象故。\n觀自在菩薩。\n據施護譯，是大士所說。若然，菩薩下應有言字。今謂佛說為是，什師、奘師二譯皆可證。\n是諸法空相。\n空本無相，欲人識空，故於無相中特出其相。言無有生滅、垢淨、增減者，是空相也。空相如是，而無相之意益顯矣。\n揭諦\n疏：先云神呪祕密不翻，次言亦可強翻，因云梵語揭諦，華言去也，度也。蓋揭諦二字，合成梵語，而其義則為去為度，非以去訓揭，而謂揭去惑障也。夫既曰強翻，強之為言，不得已而然，非出乎自然也。曷若已之？\n△圓覺經\n知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死云云。彼知覺者猶如虗空，知虗空者即空華相，亦不可說無知覺性。\n疏中知是二句，無生死之法；亦無二句，無免輪迴之人。彼知二句，拂觀智；知虗二句，泯拂心；亦不二句，遮斷滅。其說甚精，萬世不可易者。一說知是空華，便脫輪迴，有何人法？彼知覺者，是我真性，猶如虗空。起心知空，乃是空華。如是任意而說，亦似省便。但以經文照應體貼，上云知是空華，次云彼知覺者，次云知虗空者，次云亦不可說無知覺性，末復結云如來藏中無知見故。以五知字，前後融貫讀之，方知疏之不苟。\n種種取捨，皆是輪迴。\n圭峯以忻彼極樂為取，厭此娑婆為捨。蓋為上根遣著，而執之者遂生疑障，不願往生。然今人止據圭峯《略疏》，未見諸家詮釋。苕水云：「經言始終等相，舉世間法皆然。只如一人之身，始終生滅，或前有後無，或前無後有，四大之聚散，心識之起止，煩惑相續，苦報循環，種種境界，或取或捨，非指取極樂捨娑婆也。」鄣南云：「取捨約道業言，圭峯何意以捨穢取淨銷經耶？」愚按：此言種種取捨，下文彌勒章中即問輪迴有幾種性，而佛答以種種貪欲，故有輪迴。其種種字，前後相應，則取捨乃重有貪欲。欲順則取，欲違則捨，取捨不休，所謂煩惑相續也。豈以往生淨土為貪欲乎？或疑慕羨彼土而願往生，寧非貪欲？不知求仁求其在我，尚謂欲而不貪；淨土淨其自心，何得名為貪欲？故下文所開貪欲，初云貪者謂樂五欲，次云貪者謂樂十善，次云貪者謂樂四禪八定，曾不言樂淨土為貪欲也。如必盡理而言，樂求圓覺亦貪欲也，豈獨淨土乎？須玩疏云：「又於根身器界，厭此忻彼。」又之一字，是正解經文已竟，而發其餘意耳，非專指淨土也。故特會苕、鄣二師之說而詳辨之。\n但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。\n但諸聲聞者，言無論如來大道，但諸聲聞修習所圓滿之境界，其身心語言縱皆斷滅，終不能至彼親證所顯現之涅槃。夫無心尚不能至小乘之涅槃，況有心乃能入如來之圓覺乎？以理反覆較量，而知其必不然矣。或疑身心等既已斷滅，正謂涅槃，何云不至？又既曰聲聞，則聲聞涅槃乃其本分中事，何云不至？此之文義，稍難銷會。今詳彼之身心雖云已滅，若作是念：我今能滅身心，已證涅槃。即不名證。故《金剛經》云：「實無有法名阿羅漢。若作是念：我得阿羅漢道。即著我、人、眾生、壽者。」彼經無得，此經不至，意正同也。言親證者，謂身親證之也。自心取自心，非幻成幻法，豈有自身至自身所證之涅槃乎？且涅槃何物，其住何所，而欲至之？譬如虗空，有人於中竭力馳走，欲至空之極處而為親證，窮歷十方，備經多劫，終不能至，亦猶是耳。一說聲聞不能至佛之涅槃。如果指佛，不合云彼。彼之親證，是聲聞所親證也，妄得云佛。一說金剛藏不能至聲聞之涅槃。如果指剛藏，則所圓境界下，當云汝今身心語言皆悉斷滅方可。不然，是何人身心斷滅？又須於終不能至處，文便畢方可。不然，後語重前，不成文理。請從但諸聲聞一氣讀至所現涅槃，自知上下語意血脉貫穿，明指聲聞，何得扭揑而云剛藏？且初心菩薩，猶可謂心雖廣大，趨寂證果，未至聲聞，而剛藏何如人哉？是十地位，或等覺流，文殊、普賢之等侶也，不應劣之，反讚小乘為大菩薩所不能至。故宜專就聲聞，於理極當。疏中以百官、宰相、庶民、天子，巧為比喻，精確明快，無勞異說矣。\n一切眾生，皆證圓覺。\n圭峯謂此譯人之訛，當云證諸眾生皆有圓覺。真淨罵斥，謂眾生若止有圓覺而不證者，畜生常為畜生，人亦不須求解脫矣。古今相承，咸病圭峯，然圭峯亦自有見。蓋經文若云一切眾生能證圓覺，而圭峯以為訛，則其說誠謬。今經文語局意圓，其意實謂一切眾生皆有證圓覺分，非謂眾生見前悉已證圓覺也。圭峯恐狂人據此便擬安坐成佛，則上文所云勒斷二障，二障永滅，即入如來微妙圓覺者，果何為哉？其真淨罵斥，亦自有見，亦恐狂人由此擅以己意竄易經文也。然則真淨不罵圭峯，圭峯不改圓覺，兩得之矣。不然，自知心是佛，心定當作佛，圭峯何以有是語？\n非性性有。\n圓覺本非諸性，而諸性必有圓覺。喻如金體本非釵釧鉼鐶，而釵釧鉼鐶必有金體也。不必更為異說。\n諸戒定慧，及婬怒癡，俱是梵行。\n三毒本空，即是法性。如堅氷本空，即是澄水。故婬怒癡與戒定慧，同名梵行。非謂見前婬怒癡便是梵行，可安意為之也。任運三毒之場，逍遙成佛，是謂腰纏騎鶴，豈不美哉。而寧有是理乎。故此文唯如來隨順覺性中有之。上文凡夫隨順，未入地菩薩隨順，已入地菩薩隨順，曾有此文否？又凡夫文中，但教永斷勞慮。又後文云：「但當精勤降伏煩惱。」婬怒癡既是梵行，則勞慮煩惱自應任之，何須更要永斷，更要降伏？\n云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我所悟非我。悟亦如是，悟已起過，一切證者悉為人相。\n心悟證者一句，總標。言證是我，悟此證者是人也。下乃申明其義。言何故悟證者名人？悟證是我，自不認我。所悟之證既非我，則能悟者亦非我矣。如是則悟已超過一切證者，非人相而何？一切證恐泛說為是，以證有能所及淺深也。疏云：「絕能悟之累。」夫人相正屬悟處，今非絕悟，絕其為悟之累者，我相是也。\n無令求悟，惟益多聞。\n圭峯謂：「無人教其求悟，惟崇尚多聞而已。」慈室云：「無令者，禁止辭也，戒以心待悟也。」二說俱通。今細翫之，據上文心存少悟，皆是我相，則禁止之義長。據問中開悟法性，頌中若能歸悟剎，則無人教令之義勝。以前後悟字，不妨文同而意異故，故從圭峯。\n△法華經\n迦樓羅王。\n梵語迦樓，此云金翅。《文句》言世書以金翅為大鵬，大鵬一名鳳凰。鳳凰唯食竹實，不食生物。金翅噉龍，故知非鵬。金翅非鵬，文句之論明矣，未辨鵬之非鳳也。鵬亦曰朋，即古鳳字。字雖同，而鵬實非麒麟、鳳凰之鳳也。舜典所載，文紀所稱，有若所舉，以及諸書凡言鳳者，並非是鵬。鵬、鳳自二鳥耳。且鳳身高不過仞，故能儀虞廷，鳴岐山，棲梧桐。若大鵬，則莊生謂翼如埀天之雲，齊諧謂于扶搖而上九萬里，豈虞之廷、岐之山、梧桐之樹所能容乎？鵬既非鳳，則以比金翅，不必噉龍，與不食生物為別。但較形之大小，其義自顯。經云金翅，兩翼相去三百六十萬里，則何止垂天之雲，奮翼而飛，百千萬億無數由旬，尚不足恣其翱翔，又何止九萬里而已哉？\n若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。\n初云散心，次云一稱。散則不專，一則不久，不專不久，胡遽成佛？有說：雖止一稱，由其懇切，故少勝多，如張善和臨終十念之類是也。其說亦是，然非經旨。況既云懇切，何名散心？當知此處全重悟解一乘自性，故散心尚爾，況至心者？一稱尚爾，況久稱者？圓機入道，與不圓人，日劫相倍，正此意也。又此乃正作，何言已成？蓋有二義：就事，則往昔劫中，如是稱佛之人，皆已成佛；就理，則纔舉口時，成佛已竟，何待三祇熏鍊？抑豈有佛新成者哉？\n若草木及茟。\n此茟字，人多作筆硯之筆，訛也。筆從竹，茟從草，彼音畢，此音委。茟者，草木華始生也。故曰：若草木及茟，文義極明，無可疑者。經中種種譬喻，皆從勝至劣，極劣之善，皆成佛道，況其勝者乎？故上自金銀，下至草木，又下而至草木始生之華也。諸刻本有作筆者，有作茟者，然讀筆者少，讀茟者多，凡為五種。法師當正其是非，毋令初學展轉訛悞。\n其祖輪轉聖王云云，頭面禮足。\n大通智勝如來既成佛已，父率臣民頭面禮足。有人引此以破予《正訛集》中父母反拜之辨，因再辨於《竹窓隨筆》。猶恐誦《法華經》者，但見彼說，不見辨辭，倘為所惑，為害不淺。何者？佛言必依於忠孝，而執其僻見，作此逆理敗倫之語，又引經以證，何怪乎世儒謗佛氏為無父無君也。茲不憚煩，再為剖析。大通已成佛道，佛者，大千世界三聖六凡之慈父也。其父雖貴極輪王，亦只是四天下之父而已。此何等境界，而蠢爾凡夫，纔墮僧數，便擬如佛，有是理乎？故云：待汝成佛，受父母拜未晚。若言三寶一體者，佛具三十二相，汝今幾相？佛見父王頂禮，涌身高七多羅樹，汝今涌身幾樹？以是較之，云何一體？況涌身虗空者，正示不受父禮，而汝猶未悟也。哀哉！\n還著於本人。\n東坡謂呪咀毒藥，還著本人，則失佛慈悲，當云兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而作此鄙俗語也，或記錄者訛也。此還著一言，有事有理。事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，大悲神力，自然還著。譬如含血噴天，還污己身；將頭觸火，反焦己額。不期然而然，非觀音加罸於彼，而行人亦不宜起心，願彼還著也。理則三毒十惡，皆出當人菩提妙心。今以正念觀音，智照神力，旋流返聞，復歸元真。彼毒惡等，應念化成無上知覺，不還著本人，而誰著耶？\n△佛遺教經\n諂曲之心與道相違，是故汝等宜應質直其心。\n疏云：「離邊觀中，捨事求理，皆名諂曲。」夫尋常言質直者，乃質實無偽，正直無邪而已。今所明即《起信》直心，正念真如之謂也。何謂離邊觀中？蓋執有執無，固邊非中，離有無之二邊，而處乎其中者，亦非也。故有但中不但中。但者，獨也。獨中之為中，而邊非中也。不但，則無邊而非中矣。先德云：拈來無不是。又云：大福德人，執石成寶。又云：一色一香，無非中道。又云：咳唾掉臂，無不是祖師西來意。是之謂即邊觀中也。彼事與理，例此可知。如是則何等明白簡易，真率徑捷，法爾如然，無假造作，名之質直，不亦宜乎？回視拘拘然，離邊而後中，捨事而後理者，秪見其牽合遷就，迂回委宛，出乎造作，而非自然矣。名之諂曲，不亦宜乎？大哉斯經，佛所遺囑，言近旨遠，不可忽也。\n△金剛般若經\n應無所住而生其心。\n應，當也。應當無住而生心，不當有住而生心也。無住而生者，清淨心也。若疑心本不生，不得言生。但看下文云：「應生無所住心。」又云：「不應住色生心。」前言應，後言不應，正反覆明之也。無所住而生者，生即無生也。\n四句偈等。\n四句諸說不一，唯中峯謂經中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字，言於此經中受持一句二句，乃至四句，以及十百千句等，此說最為穩當。況下文云隨說是經，乃至四句偈等，隨之一字，義更明顯。\n若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。即不名菩薩。\n菩薩不莊嚴佛土，奈何法藏比丘四十八願莊嚴極樂？此有二義：一者、為門不同故。般若是實際理地，不受一塵；法藏是佛事門中，不捨一法也。二者、空有不二故。經云：「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸眾生。」是故發阿耨菩提心者，於法不說斷滅相。假使云：菩薩作是言：我不莊嚴佛土。即不名菩薩亦可也。如是滅度無邊眾生，實無眾生得滅度者，則終日莊嚴而未甞莊嚴也。\n如是，如是，以三十二相觀如來云云，於法不說斷滅相。\n佛身非相，不可以三十二相得見如來。善現既已了悟，今問不異上，而答反似迷，顧云可以相觀如來者，何也？古有二說，天台以此答為邪答，下答為領會。意云：時情謂然，我解不爾。則此答時情所擬為邪，下答善現自解為領也。但於問同答異，義尚未明。賢首據《大雲》，謂前言不以相見，是悟色身，今言可以相見，是猶迷法身。蓋善現已知色身從法身流出，則即色身可觀法身，如苗從根出，即苗可以觀根也。故言如是如是，以三十二相觀如來。而佛詰以輪王相不異佛，寧可即是如來？善現便會佛意，謂佛相起於法身，而輪王相雖同佛，起於福德，云何可以三十二相觀如來乎？佛既𠃔之，而復恐其淪於無相，不知即色即空，故又云：「莫作是念，如來不以相得菩提。」乃至云：「發菩提心者，於法不說斷滅相。」是則恐彼著相，佛即遣相，恐彼著空，佛即遣空，直至色空雙泯，亦復雙存，存泯兩忘，遣無可遣，而後為般若真空也。\n△維摩經\n隨其心淨，則佛土淨。\n莫見此心淨土淨之說，便欲撥無淨土。蓋據理則即心即土，心淨是名土淨，何須更願往生。據事則上之隨字，下之則字，因果相應。隨心淨則土由以淨，隨心穢則土由以穢也。下文舍利弗心作是念：世尊為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨。若此則知心淨為因，土淨為果，必有淨土明矣。\n不起滅定，現諸威儀，是名宴坐。\n不是身入滅定，而又外有一身以現威儀也。依然一念不生，自爾萬行具足。蓋不以心應物，而以形應物。故肇法師云：「心智永滅，而形克八極」也。是外彌現而內彌寂也。\n唯舍利弗！\n唯字不可圈，上聲圈則音當作委，應諾聲也。不圈則音如本字，助語辭也。彼人有語，此方應諾。今舍利弗無語，維摩詰何所聞而諾之也？\n△觀無量壽佛經\n九品往生。\n有言經列九品，教令作觀，正為普度利鈍諸根，俱得往生，蓋易行道也。而知禮法師之鈔此經也，全重一心三觀，其旨深玄，則反成難行之道。予初亦以為然，今知彼鈔，原以妙宗為名，是欲往生者，皆發最上之心，以副如來是心是佛，是心作佛之本意。其不能者，任彼但修事觀而已，亦利鈍俱收也。\n欲生彼國，當修三福：一曰、孝養父母云云。如是三事，名為淨業。\n經以十六觀為往生正因，而此乃言當修三福，謂孝養父母等。下文上上品中又說三種心，謂至誠心等。又說三種眾生，謂慈心、不殺等。不言修觀，其故何也？蓋往生多門，不必盡修十六觀而生也。六度萬行皆可回向西方，而此十六觀為因特切，故佛苦口開示，以普度有情耳。末又會事歸理，則三福等俱入實相，即是妙觀。\n△大彌陀經\n觀音補佛。\n經云：彌陀般泥洹時，觀音次補佛處。夫既有泥洹，安得為壽命無量？此有二義：一者、彌陀原是有量之無量，以壽雖有量，然無能知其量處，則有量而無量也。二者、經云：觀音補佛，及勢至則永無泥洹。豈勢至獨勝觀音，兼勝彌陀耶？明是觀音、勢至即彌陀一身，勢至永存即彌陀永存也。《妙宗》云：「菩薩機忘，如來應息，名補佛處。非前佛實滅，後佛定生，為補處也。」又云：「觀音補處，無量之無量。則觀音亦永無泥洹，況彼佛乎？」\n其上輩者，捨家離俗，而作沙門。\n或疑論道不論迹，何為以僧俗別上下輩？此有事有理。事則僧者與三寶，流號眾中尊，先僧而後俗，亦自然之分也。理則豈必越門閫而後為捨家，棄眷屬而後為離俗哉？超出於煩惱之外，而何家不捨？解脫於結縛之表，而何俗不離？俗名而僧行，是真捨家而離俗者也。但能如是捨離，豈不即為上輩？\n△盂蘭盆經\n欲度父母，報乳哺之恩。\n疏中引《父母恩重經》，而間以己意，觀者宜善分別，使經疏了然。又所云凡夫年長，唯貪妻愛，頓忘母恩，曲盡人情，懇切苦到，孝子讀之，當哽咽不能為情，其忤逆輩，亦惻然激發其久蔽之良心矣。講者須力為開導，毋謂此經文淺而忽之也。\n皆同一心受鉢和羅飯。\n同者，聖凡同會也。則知設蘭盆者，不是專供過去聖僧，當普供現在凡僧也。一心，疏開五種心，今不若以定心釋一心為妙。若非定心受食，何能遽拔餓鬼經劫之苦？下文願七世父母，當屬上文；行禪定意，當屬下文。蓋先呪願彼父母，而後行禪定意以受彼食也。若願彼父母行禪定，恐理不通二願字。若省一字，文更穩順。鉢和羅，圭峯云：「當是鉢多羅，和字訛也。」遇榮鈔云：「鉢和羅，此云自恣食。」二說俱通。自恣食載《翻譯名義》，未據出何經律。如有所出，後義為正。\n△摩訶般若波羅蜜經\n直過入菩薩位中。\n經意，須菩提問，學般若菩薩，諸善功德，無事不得，亦得聲聞辟支佛功德否。佛答，皆得，但不於中住，以智觀已直過，入菩薩位中。莫錯會直過二字，便謂菩薩輕藐三乘，跳越而過。夫二乘聖人，斷三界見思惑盡，所作已辦，不受後有，是人天福田，安可忽也。菩薩雖志在斷無明，成佛道，然理勢自然，必先斷見思，故二乘功德，皆悉得之，但不住著而直過耳。直過之義，今以喻明，譬如三人，同欲涉遠，計其所至，路經千里，一人步行，一人乘馬，一人乘千里馬，三人雖殊，必皆從近而遠，一里二里，十里百里，乃至千里，特步行最遲，馬行稍速，千里馬者，為尤速耳。菩薩直過，亦復如是，於彼二乘之位，蓋徑直速，過而不留，非脫然不過也。留故止宿草菴，卒限於二乘位中；不留故前達寶所，徑入於菩薩位中也。永嘉之言曰：「二乘何過，而欲不為者哉？」有明訓矣。\n△大寶積經\n不聽聞菩薩藏微妙法門。\n佛言：「有樂定菩薩，不曾聽聞菩薩藏微妙法門，於三摩中生知足相，是人起增上慢，不能解脫生老病死。」或見此文，謂定不當習，不知佛意為彼住定自足，無復求進，徒守偏空，而大法不明，祖關不透，定力過時，還沉生死耳。故極言菩薩微妙法門須聽聞也，非謂習定為不可也。\n雖觀如來相好，而不生愛著之心。\n念佛求生淨土，正謂篤好深願。而《寶積》十心，其最後云：雖念如來相好，而又不生愛著者，何也？蓋此事理二念中，理念佛也。知佛相好，從因緣生，因緣即空，因緣既空，即我自心，心本不生，何所愛著？不生愛著，是真善觀如來相好者也。故下文云：「於無念中，常念彼佛。」無念之念，是真念佛者也。若事念者，於佛相好，必須深生好樂，念茲在茲，觀始成就。泥不可愛著之文，悠悠揚揚，似念不念，觀何由成？今經蓋為執事迷理者言，恐其發起魔事故也。\n△般舟三昧經\n慈心比丘終不中毒、中兵云云，亦復如是。\n佛言：慈心比丘，終不中毒，終不中兵，火不能燒，入水不死，帝王不能得其便。行般舟三昧者，亦復如是。此須善會經意。所以者何？以如是善人，萬一中毒，如《孔󳭋經》，有比丘為蛇所螫；萬一中兵，如善友太子，為弟刺其雙目；萬一中王難，如歌利割截，乃至三武滅僧，安在帝王不能得其便也。凡夫邪見人，便謗佛經為妄語矣。應知此中，有事有理。事則慈能制兇，實有是事。如佛言：「我以無量劫來，修慈忍力，於五指端，出金師子，而伏醉象。」是慈力也。如持《金剛經》者，逢遇強寇，刃三下而體不傷，是三昧力也。佛何妄語之有？理則其心普慈，惡心永所不興，是毒不能施也；其心大悲，殺心永所不起，是兵不能刃也；其心恬寂，嗔心永所不生，是火不能燒也；其心淨潔，貪心永所不染，是水不能溺也；其心堅固，猶如金剛，最劇諸緣，強力妄想，無間得入，是帝王不能得其便也。佛何妄語之有？\n△楞伽經\n佛在南海濱楞伽山中。\n楞伽，此云不可往。山在海中，非神通莫能至，故異域僧謂有寶八楞，故云楞伽。其說無考，從古為正。\n彼名及相，是妄想自性云云，名成自性。\n此明三性入五法也。五法：名、相、妄想、正智、如如也。三性：徧計、依他、圓成也。名、相對妄想，妄想即徧計也。妄想對分別，分別即依他也。正智、如如對成，成即圓成也。此宋譯也。魏、唐二譯，文小不同，而義一也。有人謂不然，以名、相應對依他，妄想應對徧計，而無奈三譯經文，炳如杲日，則遁而歸之唯識。然《唯識》云：五法三性，諸聖教說，相攝不一，故有三說。其一，依他攝名、相、分別、正智四法，圓成攝真如一法，徧計不攝，是第一說，無彼人所說也。其二，依他攝相及分別二法，徧計攝名一法，圓成攝正智、真如二法，是第二說，無彼人所說也。其三，依他攝分別一法，徧計攝名、相二法，圓成攝正智、真如二法，正今經義，是第三說，無彼人所說，不待言也。三說皆無，何引《唯識》為證？即唯識誠有之，亦無是論非經之理。何以故？論必宗經，違經立論，成邪外故。\n△彌陀經\n彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。\n經意蓋云：彼佛及其人民所有之壽命，悉無量無邊阿僧祇劫也。亦可云：佛之壽命及其人民之壽命，悉無量無邊阿僧祇劫也。置人民於壽命之下，是倒語法；補壽命於人民之下，是含語法。隨用二法銷文，無不可者。有人謂不然，言彼佛則誠壽命久遠，佛之人民則其數眾多而無量無邊也，非其壽久遠而無量無邊也。審爾，則劫之一字如何解釋？既取數多，何不曰阿僧祇數，而曰阿僧祇劫也？為此說者，文理不通故耳。不達二種語法，文不通也。不思法藏本願云：「我作佛時，我剎中人皆壽命無量，無有能計其數者。」而欲將極樂壽命同於娑婆，理不通也。恐悞初學，疑沮往生，不得不辨。\n△華嚴經\n世主妙嚴品。\n或疑：世尊成道，諸菩薩、諸天、諸神皆來集會，如一人御極而百辟咸輔也，何為適合信、住、行等法門諸位？此恐寓言，非為實事。今請以喻明之。既知一人百辟之交相成也，則一人御極，百辟之中法爾職文、職武、職禮樂、職刑罸、職財用等，共佐一人以成一代之治功也。一佛出世而諸聖賢之同時下生者，亦法爾為信、為住、為行、為向、為地、為等，共佐一佛以成一代之時教也。又如一心為主，亦法爾內之五臟六腑、外之四肢百骸，相與共為一心之佐，孰主張是？孰造作是？孰施行是？例而觀之，彼諸聖凡幽顯佐佛揚化，適與法門脗合者，皆不期然而然，所謂不可思議者也。但當信受，無容致疑。\n華藏世界品。\n或疑世界焉得浮處虗空，重重無盡？此恐寓言，非為實事。然塵沙剎海，渺漠難明；日月晨辰，顯明易見。試觀日月等，上無繩繫，下無根生，豈不浮處虗空？而又前無所引，後無所催，誰為之運行者？凡此亦皆不可思議，又何疑於華藏世界乎？\n淨行品。\n先德有以此品令蓮社中人各各持誦，蓋是即塵勞而為佛事，不離穢土而已成淨󳬛者也。人各持誦，不亦宜乎？\n十住品。\n《四教儀註》云：「華嚴十住前無十信位，或以十梵行當之，以梵行在十住前故也。」然經中十住第十五，梵行第十六，而晉經亦十住第十一，梵行第十二，何名梵行在前？又〈問明品〉不出十信之名，已具十信之事，註者蓋未察耳。\n隨好光明功德品。\n〈阿僧祇品〉，明出世間廣大筭數，菩薩尚不能知，必佛自說，固矣。隨好光明，菩薩亦不能知者，何也？蓋佛有無量相，今姑就足言；相有無量好，今姑就一好言；好有無量光，今姑就一光言。即此一光，不特菩薩、聲聞、天、人等，蒙其利益，而下被地獄眾生；又不特脫離地獄，生於人世，而徑生於天；又不特生天，而直登十地。如是至神至妙，至廣至大，超情越量，不思議事，非佛金口，儔能言之？\n普賢行願品。\n《華嚴》所說十方法界，如是廣大不可思議；圓頓法門，如是廣大不可思議；普賢菩薩為華嚴長子，如是廣大不可思議；所發十願，如是廣大不可思議。而要其歸宿，乃曰：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。夫不曰見遮那，不曰生華藏，而所願在見彌陀、生安樂，果何為而然哉？又繼之以願於勝蓮華生，又繼之以願於佛前授記，又繼之以普願沉溺眾生悉得往生彼剎。噫！誦是經可以深長思矣。\n願我臨欲命終時。\n十願、長行俱曰：善男子！則知是普賢勸發眾生。今頌中曰：願我臨欲命終。故清涼大師謂應以願我二字作是人讀之，則文義明顯矣。人有因此疑普賢勸人非其自願，遂以往生專為凡夫。不知菩薩自利利人，曾無二心。勸人如是，則自願亦如是，又何疑乎？經云：「佛告彌勒：『此世界有七百二十億菩薩，如彌勒者，皆生彼國，乃至無量佛剎。』」菩薩往生，普賢何獨不願？\n△永嘉集\n恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。\n此四句先出心體，為下文惺寂張本。言心體本來如是，故惺寂工夫不可偏廢也。恰恰兩解。一云：恰恰者，用心也。依此解亦得。但恰恰即是用心，何須句句入此二字？一云：恰恰者，適當也。今用此解，則常言所謂恰好也。恰好正用心時，恰好正無心用。不是用心已過，方乃無心。即時用心，即時無心，適當一時之頃也。下二句反覆申明而已。先言無心恰恰用者，上明恰恰用心時，恰恰無心用。今明恰恰無心時，恰恰有心用也。末句又重申之，言此不獨一念為然。如是恰恰常用而常無，即影射如是恰恰常無而常用也。故知心體本自有無不二。下文惺惺寂寂，不過復其本體，而豈有所加損哉？然此非永嘉語，融禪師偈也。偈有八句，永嘉截取其四耳。偈云：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」至哉言也！非真了了，何能及此？", "simplified_text": "No. 276-A楞严摸象记引\n如经所言：有诸盲人，群手摸象。其摸鼻者，云象如箕。其摸股者，云象如柱。其摸尾者，云象如󰆠。其摸腹者，云象如石。乃至摸眼，则云如鼓风槖。摸耳，则云如倒垂叶。摸蹄，则云如覆地杯。人执所摸，互相是非，观者捧腹。今日谭经，何以异是？佛已涅槃，咨询无繇。出情识手，为想像摸。彼此角立，如盲讥盲，予实慨焉。知己亦盲，救獘为急。因入盲侣，与众同摸。唯首楞严，于诸经中，更多疑义。由是诸盲，竞共鼓噪，交臂󴓀指，莫可谁何。爰取是经，百有余则，略为剖析，以例全帙。而于余经，间附一二，不复繁举。昔佛弟子，各陈己见。佛谓众言：「汝等所说，皆非我意。然各当理，足以利物。」则彼群摸，除悖理者。以理而摸，虽不得象，未尝非象。故不患摸，唯执是患。若虗其中，不主先入。会文切理，理恊文顺，厥旨自彰。象之为象，跃如卓如。不于摸外，别得一象。如执所摸，坚壁自持，摸之弥勤，失之弥远。秪增戏论，成谤法咎，则何益矣？此特教事，其谭禅者，为摸尤甚。或有摸马，谓是象者。或有摸空，谓是象者。或有俱摸，谓一切处，咸是象者。或于一切，摸之不得，谓无象者。种种异见，未易更仆。愿诸仁者，反摸其眼。得具眼已，象不须摸。\n万历三十年岁次壬寅千佛澡浴日后学云栖寺沙门袾宏书于翠竹山房\n楞严摸象记\n明古杭云栖寺沙门袾宏述\n△楞严经\n凡看后解，先置经文于案上，使前后贯穿，庶可寻讨。又此本为偶论《楞严》而作，故《楞严》稍详。然亦止是于大义未明处，众说不同处，或一段一句一字发其未发，而不复为全部销释。至于余经，仅举数部，数部之中，仅举一二条以见大意，庶几就正于有道。非曰是己而非人也。有罪我者乎？我知明道而已，不知其他也。\n○第一卷\n译经\n此经般剌密帝称译，弥伽释迦称译语，丞相房融称笔授，而古本此后有罗浮沙门怀迪称证译，不知今本何以不载。窃惟译者，最初易梵为华也；译语者，成其章句也；笔授者，润其辞致也；而证译者，总为参详校正也。夫参校之功，胡可少也？后刻经者，宜增入之。\n科经\n此经序、正、流通三分，温陵、长水所定略同。而正宗中开为见、修、证、结、助五科，亦甚当理。初、见道分，从阿难启请，以至宣胜义中真胜义性，使行人最初明见自己常住真心，以为修行准的也。二、修道分，从初心二决定义，以至宣说神呪，使行人依真见而起真修，不于心外别有造作也。三、证道分，从云何名为干慧之地，以至方尽妙觉，成无上道，使行人知因真果正，因地不真，果招迂曲也。四、结经分，从何名此经，至汝当奉持，使行人知五种名义，摄今题二十字中也。五、助道分，从地狱七趣，以至微细魔事，使行人正助交资，乘戒双急，则能速到萨婆若海也。中间细科，或小不同，亦无大碍。后学只须遵古，不必别立新科，增益繁碎。\n大佛顶。\n大者法，佛顶者喻。法即常住真心，佛顶者顶。于人为至尊无上，佛顶则尤为至尊之至尊，无上之无上。如悉达太子抱持之人，欲见其顶，弥仰弥高，终莫能得是也。此心竖穷三际，不可量其短长；横亘十方，不可测其近远。离诸相见，亦复如是。若悟此心，则如来因地、菩萨行门，一言尽之矣。有谓此经由佛顶放光宣呪，故名佛顶。此可乘带旁显，而非正意。又三字分释，即是三德。大属法身，真如平等故；佛属般若，智慧圆满故；顶属解脱，即相离相故。亦即三大，如次而分体、相、用故。\n将毁戒体。\n愚意此摩登伽将毁阿难之戒体也。及观《合论》补义，先得我心，此说甚为当理。又令无赖僧不得借口，其益大矣。故下云心清净故，尚未沦溺也。然则何必神呪往护？盖阿难心虽清净，道力尚微，而摩登志既坚强，魔力偏炽，相持既久，无救无依，则事或不测，故须护也。圣既示凡，法应如是。\n佛敕文殊，将呪往护。\n佛呪威神，无远弗届，何俟文殊将之？盖是一往，且顺法门仪式，如天子诏，亦假使臣賷告诸郡邑耳。实则梵音才举，声徧十方，不疾而速，不行而至。又文殊大智，表择魔归佛，返邪从正，惟智为先导故也。\n得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。\n初菩提是果，次三是因，末最初方便是因中先务紧要工夫也。大意谓启请诸佛得成道果之奢摩他、三摩、禅那，其中最初方便门也。方便断属耳根，详辨在后。又此奢摩、三摩、禅那，或有于经文中割截段落而作配合，云某处至某处为奢摩，某处至某处为三摩，某处至某处为禅那。意以从征心至同别二见，破妄显真，奢摩也；从浮尘诸幻至十八界，即妄明真，三摩也；从请问中道至七大文毕，即妄即真，禅那也。又一说，从征心直至七大文毕，总属奢摩，其三摩、禅那复在向后。虽各不同，要之阐析三观所归，发挥一经大旨，美则美也，但恐初学闻此，或便死执如是字眼名目，谓一部经妙专在是，则不可也。且三观之义，随文皆具，故称曰妙。假如以征心等文属奢摩，似矣矣，细玩之，七处求心，心不可得，奢摩也；其后复言色身外洎山河虗空大地咸是妙，明真心，三摩也；真心无处而含大地，山河大地有形而曰妙心中物，禅那也，岂不三观具足？以一切浮尘诸幻化相属三摩，似矣，细玩之，诸相灭尽，奢摩也；诸相出生，三摩也；当处生，随处灭，即生即灭，禅那也，岂不三观具足？以阿难请求中道了义属禅那，似矣，细玩之，佛言故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论云云，则上文所示无非中道明矣。况既曰禅那，必从空假融会具足三观，又不待论也。若据初文，如来将欲敷演三摩，而言汝于奢摩微密观照心犹未明，因引此以证先说空、次说假之意，而判初文为奢摩，次为三摩，空假而中乃至为禅那等。不知向后文中颇多单说三摩者，如此下便云有三摩提名大佛顶首楞严王，又云诸三摩提妙修行路，又云从闻思修入三摩地，又云因入流相得三摩提，又云若诸菩萨入三摩地，又云欲摄其心入三摩地，又云汝教世人修三摩地，又云纵得心开似三摩地，又云若大妄语则三摩地不得清净，又云令其身心入三摩地，又云一切真实入三摩地，又云入三摩地修学法门，又云修三摩地求大乘者，又云是清净人修三摩地，又云复有从人不依正觉修三摩地，又云汝辈修禅饰三摩地，又云若得妙发三摩提者，又云当住此处入三摩地，又云圆定发明三摩地中，又云斯则如来真三摩地，又云又三摩中诸善男子，如是单举三摩提处，皆直以三摩为大定，岂拘局三观必对奢摩而名假观耶？亦有一二处单举奢摩他者，例亦如是，故知不必强割经文硬配三观。\n我见如来三十二相胜妙殊绝，形体映彻犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。\n阿难以妙相非从欲生，以此发心，未为不是，而不知即此亦复正是病根。盖内取己见，外取佛相，相见对待，能所宛然，岂非是妄？夫如来之相、摩登之相，虽圣凡逈异，而其为相一也。执幻妄不真之相，昧常住不迁之心，是生灭为因，而欲求不生灭之果也。然《般若》云：「若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」今佛不以是直斥阿难之非，顾诘其见与好乐生于心目，方乃渐次破其妄心，除其妄见者，何也？盖善现解空，阿难著相，故且就窠打劫，锄其本根，使彼之心逼至于无处安放，彼之见追至于无可奈何，智竭计空，情穷理极，而忽然自得其本心也。化导之妙，一至于是。\n有三摩提，名大佛顶首楞严王。\n最初征心，阿难拟心在内，佛未竟其答，即曰有三摩提等语者，何也？盖阿难本意，为求三摩提最初方便，佛就其拟心在内处，特为诘难。当时若是皮底有血汉，才闻先见堂内，便知须见身内；不见身内，便知心不在内；心不在内，便知亦不在外，亦不在中间，亦不在一切处，又何待逐节推寻，乃二乃三而至七耶？故答语未竟，而先举此指阿难一个入处，此处得入三摩提最初方便，一了百当矣。而阿难大权示现，若不喻其旨，然重重问答，不厌频烦者，为后人作则也。\n爪生发长，筋转脉摇。\n旧解谓心胃内藏，纵不能见，爪脉外浮，云何不知？其意良是。但外浮二字，不顺经文，盖此正破心不在内，不宜说外。良由爪发虽全体彰乎外，实从内而生长，筋脉虽影现形乎外，实于内而动摇，则均之内物耳。特其有生有长，有动有摇，比心胃等稍异，故心胃诚为难见，爪脉应可了知，然终不能知心不在内明矣。\n是诸比丘适来从我室罗筏城循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。\n佛已应匿王之请，何又言诸比丘从我乞食？解者曰：提奖阿难在赴请日，为彼演法，事应隔宵。然经文斋毕旋归，提奖阿难至于佛所，阿难见佛悲泣请法，大众俱时承受圣旨，明是当日一会，如何云是隔宵？今谓佛具千百亿化身，一身受供王宫，一身领众循乞，亦奚不可？故宿斋古谓预斋，于理无碍。有说此据平日乞食常仪，其义亦通。但适来二字，不似平日。\n若见眼者，眼即同境，不得成随。\n琉璃笼眼，眼见琉璃。眼根笼心，心不见眼。设许见眼，眼乃成境。但可根见境，不可境见境。汝前言彼根随见，随即分别。今眼属境，不能随见分别，则随义不成，故曰不得成随。如不见眼，安得云心在根里乎？又温陵云：「事理俱违者，事即是喻，喻不当法，于事不顺，是事违也。理即是法，法中心无潜根之理，于理不顺，是理违也。」\n外不相知。\n长水云：「不字当是又字。」此说甚正。而《合论》补义，谓为不然。则上下文义，如何安顿此不字？若是，则下身心相知，须作身心不知矣，有是理乎？然止辨明其义，而不敢更易其文者，古人慎重之意，儒、释皆然也。\n兼二不兼二。\n温陵初以根尘为物，心为体，末又以尘为物，根为体，前后相背，似失检点，不必论矣。一说首尾皆以尘为物，根为体，似乎有理。然天如谓佛明言此之心体，则体应专属心故。一说首尾皆以根尘为物，心为体，虽较稳顺，而兼义不明。又为后人驳云：经亦明言眼有分别，有分别则非物故。今融通以上诸说，别解如左：兼二者，谓双挟根尘而处其中也。不兼二者，谓两离根尘而孤然中立也。今言兼与不兼二，俱不可以破心不在中也。云何兼二不可？心体有知非无知，汝既言眼有分别，色尘无知，是眼同心体之有知，而惟色乃无知之物也，则心止应兼眼，而曰双兼眼色，岂不物体杂乱？夫物非体之有知，体非物之无知，心体正以有知敌对无知，安得半有知半无知，双挟根尘而处其中耶？云何不兼二亦不可？汝既言眼有分别，色尘无知，识生其中，是心体依根尘而有也。今兼二不成，不兼根则非知，不兼尘则非不知，非知非不知，心尚无有，将何所指而曰此为在中之相耶？故云心在中间，无有是处。\n当由不知真际所诣。\n旧解云：因前征发，乃知迷妄，求诣真际。或谓阿难此时尚未识妄，今说真际，亦属妄心。以下文犹认能推为心，乍闻此不是，心生惊怖。故愚见谓阿难尚未识妄，此说诚然。但谓真际亦妄，则不可。盖七征之后，阿难计穷，求佛开示心之真实际分，此有何过？或又谓七征文中，并无妄字真字。然最初文中，独不曰皆由不知常住真心性净明体用诸妄想乎？则真妄二字，在七征以前，显露多时了也。设阿难云：我今已知真际所诣，则真际诚妄。今云不知，亦复何碍？若拘执太过，则阿难前问菩提奢摩他，亦应是妄。\n识精元明，能生诸缘。缘所遗者。\n言此陀那识精虽名曰识，而是识精实即本觉妙明之体，一切诸缘无不从此出生，但众生随逐妄缘，遗此元明耳。夫众生从无始来，终日在此本元明中而不自知，乃成遗失，如鱼在水而不识水，是则名为可怜悯者。或谓不然，以本有之明，焉得遗失？宁知迷其本有，即名为失，如力士珠，非失成失。不见向下经文，佛言遗失真性，颠倒行事。\n纵灭一切见闻觉知，内守幽间，犹为法尘分别影事。\n见闻觉知都已灭却，斯则外不随于流逸，内独守乎幽间。此幽间处，莫便道得自本心，盖依然是法尘分别影事也。本心似镜，法尘似物，内之所守，犹为明镜中所现之影而已。先德云：「学道之人不识真，秪为从前认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。」世人观此，已知见闻觉知为识神，而既灭见闻觉知，将谓不落识神矣。宁知质以今经，亦复是识神窠窟、生死根本也？虽然，千百人中且无一二至此，即至此，十个有五双坐定，摆不脱、放不下。嗟乎！此幽间处，埋没古今几许豪杰，参禅秘要尽泄于是，学人勉之哉！\n汝观阿难头自动摇，见无所动。又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事？\n此处文义，甚难销会。旧解双斥凡小，言凡夫不知身境有动，见性无动，无足论矣。然身亦不动，汝今云何以动为身？境亦不动，汝今云何以动为境？故曰于常计无常也。虽亦有理，但如来此处，方许其悟客尘二字，正应以动为身，以动为境。故两印以如是，奈何忽尔反斥其非？况前后文了无照应，似乎自语矫乱。今别为一解，只顺经文，略加点掇。佛意谓今此大众，以摇动者名为尘，以不住者名为客。故观阿难，头自动摇。动摇者，尘也，客也，见无动也。又观如来，手自开合。开合者，尘也，客也，见无动也。云何如是？明知以动为身，以动为境矣。却乃自始洎终，念念生灭。既顺生灭，则迷性真，而以己随物。既失性真，复迷境空，而认物为己，甘受轮转，岂不哀哉！为顺经文，作如是解，未知是否？\n○第二卷\n垂手正倒。\n旧解：竖手为倒，垂手为正。一说：垂手是倒，以后文如我垂手等无有异为据。然经文虽止是如我垂手四字，意则通该前文。若云如我上来垂手示众一段因缘，非专指垂手也。请以喻明。头以下垂为倒，故时时上竖。手既亦以下垂为倒，何不亦时时上竖乎？又一说：手无正倒，一时首尾相换。世人妄见，生正倒想，以后文名字何处号为颠倒为据。此说亦佳，但非经正意。良由下文弃海取沤，认沤为海，本末翻覆，故名颠倒。则知海者喻真，沤者喻妄。妄身在于心内，如一沤至微；真心徧乎身外，如海水至广。弃真取妄，认妄为真，身心颠倒所在，正在此耳。与观手者正倒错乱，何以异哉？或谓：《合论》亦云垂手是倒。曰：《合论》何可尽从也？如前七征中文，外不相知。古人谓不字当是又字，其理甚正。《合论》云当是不字，而文义毕竟不通。下文辨见展转五重，《合论》非之，亦不当理。\n晦昧为空云云，趍外奔逸。\n长水以晦昧为空，至结暗为色，配三细。次聚缘内摇，配前二粗。次趍外奔逸，配后二粗。为烦恼道毕。有非之者。然此配合三细，多说不同。今长水所配，下文因明立所等处，阴入界大等处，迷妄有虗空等处，皆如是说。前后经文，语意符合。盖渠从清净本然，忽生山河大地中悟入，故认取如是。而孤山以文殊觉海性澄圆偈文，与此相对，而释意颇合。亦显长水非无据而云然。前后文义，互为照应，未可非也。又愚意三细六粗，本出《起信》。而将论合经，不必拘拘逐句逐字的配，但取大意可也。良由佛为法王，于法自在。或随时增减开合，辞不必同，而理实无二。太拘则反成龃龉。况本论中，三细六粗，共成九相。既而明血脉，则又成八。既而原染起，则又成六。开合增减，彼论自不拘死法。引之者，独可拘死法乎？\n一迷为心。\n一迷为心者，明此不是心，迷惑无知，错认此虗妄以为我心也，则知我自有真心也。何者？上文晦昧为空，空结暗而为色，色杂想而为身，内摇外趍，昏昏扰扰，即于此时认为己心。自此一迷为心，便生执著，决定惑为心，在此身方寸之中，牢不可破，宁复知此心广大圆满，含褁虗空，周徧法界乎？颠倒如是，故名为可怜悯者。有人谓此处是一迷为心，下文某处文是二迷为心，又至某处文是三迷为心，其说甚谬。\n此见虽非，妙精明心，如第二月。\n第二月者，非真月也，何故不还？盖第二虽非真月，然真月外更无二月，此第二月即从真起，明眼人固直下见真月矣。见精虽非真，见全体即真，亦复如是。\n若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？\n长水展转五重，《合论》直说本意。要其归结，总是见既非物，云何非汝真性耳？二说一意，何必相非？\n若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？\n此即重蹑上文而断之也。温陵所解极明，言既此在前之见实是我心而能见物，则彼见乃我而此身非我，见在物而不在我，是物来见我而非我去见物矣，有是理乎？\n指非指。\n或谓指非指是《庄子》语，非也。何不看文中连有十处指字，一云非无指示，二云举手指陈，三云确实指陈，四云指陈示我，五云举手所指，六云指皆是物，七云则汝所指，八云受汝所指，九云应有所指，然后十云出指非指。盖佛令阿难指点何者是见，何者非见，故曰出指非指。可指者是物非见，不可指者是见非物，出者是非双泯也。问：《庄子》不可，用乎肯綮，亦《庄子》语也。答：用固无害，但此指不是《庄子》一马一指之意，何可扭摼强合？其肯綮等自非此例，故用无害。盖经本梵语，译为华言，不用此间文字，则终成梵语矣，何名为译？有阐提人言佛经剽猎老庄。果尔，则译佛以觉，伊尹早已曰「予天民之先觉」矣，译修多罗以经，《易》、《诗》、《书》等，早已名经矣，则觉字经字亦是剽猎儒典乎？其说不通，无俟多辨。\n诸外道种，说有真我，徧满十方，有何差别？\n此疑佛说见性周徧十方，外道亦说我徧十方，差别安在？下文惟广说因缘、自然，不剖此疑者，何也？盖外道所计，不出断常二见，今说缘因、自然两非，则断见常见双破，而又非和合生，非不和合，则情穷理极，诸计消亡，真我自显，故云圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住，是佛之所谓周徧也。岂外道妄见，执有实我徧十方者，可同日而语哉？\n见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。\n见见古有正解，言能见即今见物之见也，则下之见字成所见矣。见见之时是见也，非寻常见物之见也，故曰见非是见。一说谓岂有真见复见妄见之理？二见字平看，一真见，一妄见，此说似是而非。二见平看，则之时二字无所著落。又下文云：此实见见，云何复名？觉闻知见，如何销会？试以本经语例之。经云：「将闻持佛，佛何不自闻闻？」今例云：将见见如来，何不自见见？又经云：「不自观音，以观观者。」今例云：不自见物，以见见者。如是则其义不辨而自明矣。\n别业妄见，同分妄见。\n旧解：别者，一人妄见也；同者，多人妄见也。混而不明，隐而不畅，未有发挥者。然温陵有说云：别业者，起惑之异；同分者，感妄之同。《会解》失录，故讲者忽焉。但温陵略出其意而止，今更为详言之。譬如世人造种种罪，人各殊科，喻之如别；后罹王法，共入一狱，喻之如同。今曰起惑者，随心而造妄业也，造业别其因由，故名别业；曰感妄者，随业而受妄报也，受报同其剂限，故名同分。近又一说：别者见根，同者见境。亦异旧说，览者详焉。\n进退合明。\n经云：「吾今以此二事进退合明。」而旧解从此处过经文一百余字，直至如彼众生处，方曰进同例别；一病目人处，方曰退别例同。进退虽显，而隔前大远，似为不妥。温陵以法、喻互举为进退合明，颇觉稳当。但合明则得，进退未恊。近《索隐》谓且置同分而举别喻，次以法合；复置别业而举同喻，次以法合。举者，进也；置者，退也。兼此二说，其义甚备。\n譬如有人云云，其人无故，瞪以发劳。\n有谓上有人，人字属菩萨；下其人，人字属众生。此说非是，上下即是一人。\n取频伽瓶塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。\n温陵、孤山皆以瓶喻妄身，空喻识阴。净觉乃添出譬如有人之人喻业，《合论》非之，是也。《合论》又云：空喻识者，无分别为真空，有分别为识阴也。瓶内之空局，故有分别与外空异也。塞其两孔，温陵谓妄分同异，不知何名同异。今谓塞孔者，恐物出瓶外也。而瓶有两孔，两孔俱塞者，保护之极其至也。空非出入之物，而慎塞之，喻识本虗幻，而保持虗幻命根，惟恐其失也。千里用饷者，喻多劫飘零，死此生彼也。\n○第三卷\n前瞩尘象，归当见根。\n此破见不从空生也。若从空生，则空必前瞩尘象，乃名为见。盖空为能见，尘象为所见。今此眼根，实在我面，则我乃尘象矣，空应反归而见我之眼根。如其不能见眼，则前瞩尘象之义不成矣，安得见从空生？\n见闻逆流，流不及地。\n依孤山，解稳当。见闻逆流者，五根顺流，惟意能旋。其见闻逆流而缘五尘，以其逆流，故揽尘而为忆也。流不及地者，如是逆流所不及之分际，则閴然懵然而无所缘，以流不及，故失忆而为忘也。\n声来耳边。\n耳之有听，经明言非声来耳边矣。今以事证之，有可疑者。假如钟鼓楼介乎城南北之中央，南风作则北城闻之而南不闻，北风作则南城闻之而北不闻，风送声而人得闻，如何道不是声来耳边？人多于此草草看过，无发难者。愚意佛言宁有错乎？声定不来耳边，心定徧周法界。但诸众生粘湛发听，失本妙圆，局而碍之，束而小之，是以风顺则闻，风逆则否，反为境使而不得自在。耳之过也，非声之故也。以是推之，隔垣听音响，遐迩皆可闻，亦复可难。既垣不碍音，何为城内一人面城而语，城外一人附城而听，乃杳尔无闻乎？此亦同前。盖耳之过也，非垣与城之故也。是以耳通者彻听，或听一世界乃至恒沙世界而无尽也。\n此摩所知，谁为能触？\n凡物须一能一所，彼此相感，然后成触。则一有知，一无知也。今以手摩头，手与头各各有知，将以谁为能触乎？若手为能触，头则木石也。今头亦有知，何得名触？若头为能触，手则木石也。今手亦有知，何得名触？此明身之觉触，皆虗妄也。问：手摩头，固不成触矣。若手摩外物，岂不成触？答：是亦妄分能所也。然此意人所难明，故借头手引起。毕竟身触虗妄，皆如头手耳。\n从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知虗空所在。\n上文言此识若从色生，色灭应与俱灭，识既俱灭，则空独存，谁识空者？若色灭时，识不俱灭，则识独存，无色为侣，谁界空者？今又重申上意，言不但识存无界，假使随色变灭，则识已变灭，亦谁与空为界者？不但识灭不应识空，假使识不变灭，则恒常与色一体，与空无干，谁识空者？反复较量，眼识不生于色明矣。\n合则中离，离则两合。\n承上文，眼识不从眼生，不从色生矣。既不分二处而各生，得无兼二处而合生乎？然汝欲合之，彼则中离矣。盖眼自属有知，色自属无知，有知无知，两相敌对，如之何其可合也？若汝欲离之，彼则两合矣。盖眼根必合色，色尘必合眼，而后识生其中，两相和会，如之何其可离也？合之则离，离之则合，此之体性，浑然杂乱，将于何处立共生之界乎？前明眼色虗妄，今言识亦虗妄，故曰三处俱无。\n又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？\n旧解初句识心是意，次二句是识。但初句明标识心，何得作意？今谓仍以初句为识，下二句为意，以意属思量，亦能了别也。盖云今此识心，与彼意之思量义，乃了别义，同乎？异乎？若识同意，则识即意，何得云意之所生？若识异意，则识乃无知，与意判隔，何得云意之所生？若识异意，而又能思量了别，则意无知而识有知，应当反识乎意而为识意，又何得云意之所生？同之不可，异之不可，识非意生，何疑焉？而谓以意为界者，非也。一说识心与思量之意俱能了别，既俱能了别，则同矣，何得又问为同为异？既俱能了别，则有识矣，何得又问无识有识？或谓意思量，识了别，今说意兼了别，何也？盖心意识三古称，义可通用，如《金光明》言「意根分别一切诸法」，则意兼了别，有何不可？\n了然自知，获本妙心，常住不灭。此节当在空则同无后。\n如上微妙开示，自决择心见，以至发明五阴、六根、六尘、六识、七大，皆即如来藏心，因此了知自心常住不灭，此是一经大旨趣、大眼目。诚得此心，则我常为主，万法为客，长安虽閙，我国晏然。彼摩登伽犹如妖狐，忽遇明镜，窜伏无地，尚安所施其魔力耶？\n自汝整衣，云何倒拂？\n此文因自汝整衣四字，故解者不一。今只依文顺释，其意自显。盖此是明风不生彼面也。言风若生于彼面，则当从彼至此拂汝阿难。然今此风自汝整衣现拂于彼，既风生彼面，何为不顺拂汝而倒拂彼耶？故知风决不生彼面也。若以倒拂属阿难，则非明风不生于彼面，乃明风不生于阿难袈裟矣。\n见觉无知，因色空有。\n或谓此言见觉无知，下文举见觉空顽作对，则觉乃有知，上下矛盾。宜以上觉字属身根，下觉字属知觉，虽似有理，然不应一觉两解。今谓无知者，非实无知也，以此引起因色空有一句。盖色空不现时，见觉寂然，宛似无知；因色空现，而后见觉有知也。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有问我者，我叩其两端而竭焉。」孔子实无知，谁答问者？两无知相比，意极痛快。\n性见觉明，觉精明见。\n时解七大，作一例看。初地大云：性色真空，性空真色。言真妄本同一性，全性之色即空，全性之空即色，犹言全湿之波即水，全湿之水即波也。今此见大云：性见觉明，觉精明见。照上一例，文小异而意实同也。言全性之见即明，全性之明即见也。乃至识大云：性识明知，觉明真识。亦言全性之识即知，全性之知即识也。真俗交互，七大一例。温陵后二大与前五不同，时解为是。又地等四大用空字，麤细之谓也。空大用觉字，无情有情之谓也。见大用明字，见乃妄明，明者真明也。识大用知字，识乃妄知，知者真知也。\n空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？\n此明识必不生于空也。若生于空，则非相非见。夫识应在相见之中，今乃处此相见两非之地，将顽然一空欤？空则毕竟同无，既无矣，识何由发？将实然有是识欤？有则同于何物，既非物矣，识何由发？纵许发识，而空本自无分别，则其所发之识，应与空同，岂有分别乎？识不生于空，审矣。\n不历僧祇获法身。\n获法身，吴兴谓是实证，其说甚详。长水、温陵、孤山诸师，皆同此说。盖是分证法身，不言五分究竟也。即不通指大众言，阿难证亦复何碍。其以阿难后卷文中仅证二果为碍，而曰是解非证，又是佛神力故，暂俾得见。今皆不必作如是解，只依前来诸师言证法身，后卷仅证二果，至文自有详辨。\n舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。\n舜若多，空也，此有二义：其一，空决不可销亡。今欲极言心无动转，取以相形言，空尚可销，心必不动。如虗空可量，风可系，无能尽说佛功德之类也。其二，一人发真归元，虗空消殒。则实说空可消殒，心不可消殒。如海水可竭，须弥可倾之类也。劫坏之时，海涸山崩，非喻说也。\n○第四卷\n善为众生，敷演如来，第一义谛。\n即上四科七大，皆如来藏心，不空不有，即性即相，超三界，过二乘，至妙至玄，最尊最上，名第一义谛。彼四加亦有第一之名，而多世字，故通小乘。\n犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？\n文有三转：世间洪音，人所易闻，蚊蚋之音，音之至微，一也；至微之音，自近听之，则犹可闻，今远百步，二也；远听蚊蚋，聪耳之人犹或难之，今复聋者，三也。如是，则蚊蚋之形且不能见，蚊蚋之音又何能闻乎？以法合之，微妙谛理，旨趣幽玄，如蚊蚋音，一也；地位辽隔，如越百步，二也；根性狭劣，犹如聋人，三也。如是，则此妙谛尚不能知其所在，况能与之默契乎？只顺理顺文，其意自明。有人谓蚊蚋身表真谛，蚊蚋音表中道第一义谛。夫声闻见真谛成果，何云本所不见？又音从身出，亦何得分属二谛？于理不通。\n性觉妙明，本觉明妙。\n旧解以妙明明妙为寂照照寂，其意虽正，但明可云照，而妙字云寂觉，未稳。盖妙者，通有无，兼体用，而圆融不测之谓也。何专以属寂？今助一解。性觉妙明者，言此性觉是极妙之明，盖寂而常照之明，故称妙明也。本觉明妙者，言此本觉是明之极妙者，盖明虽照而未尝不寂，故称明妙也。则妙明二字，既不敌训寂照，而寂照之意自在其中矣。又性觉本觉，小异大同。性者，性分所具，不可迁改故。本者，本来自有，不烦造作故。或作真妄对说者，非。\n汝称觉明云云，性觉必明，妄为明觉。\n此文大意，为欲发明本清净心，所以出生山河大地诸有为法者，皆由妄起明觉而致然也。故先举平日所说性觉妙明，本觉明妙之语，而问富楼那言：此明觉义，汝作么生会？为是性本自明，不须再觉，而称为明觉耶？为是性体有所不明，必待觉之，而后为明觉耶？富楼那意，以觉不明者，为是因言不明须觉，方有所明。若便以不明为觉，则无所明矣。佛乃顺其辞而示之曰：汝谓不明为觉，则无所明矣。无所明，则无明觉矣。汝言似是。然汝但知明不可无，犹未知无明之与有明，两俱非也。良由若有所明，则非真觉矣，不可也。若无所明，则正属无明矣，亦不可也。盖无明又非觉湛明性故也。有明亦非，无明亦非，必如何而可？因断之曰：性觉本自必明，特因起妄而为明觉，故不可耳。如不起妄，则觉明正妙湛明性也，亦有何过？一说性觉之体，以其必明，因此成妄，则病在必字，于义亦得，于文不通。或又引下文觉明为咎，以证其妄。不知觉明本无咎，因起妄故，非咎成咎。则两说异而不异。\n觉非所明云云，无同无异。\n此处配三细，亦复多说不同。《会解》载吴兴评断，谓资中、长水等以炽然成异至无同无异配三细，其说非是。而以因明为业，立所为现，妄能为转。然《起信》所言业相，能所未分，而今有能所二说，俱有未安。况由明而所而能，则不应所先能后，不曰业转现，而曰业现转，其说亦有所碍。若云业相中不妨说有同异，则资中、长水等说亦是。若云能所同时不妨说有先后，则吴兴所说亦是。今依温陵以妄为明觉为业相，而后不尽用之，乃融诸说为一，说曰性觉，必明此一法界真心也。妄为明觉已属业相，而下曰所、曰能、曰异、曰同、曰无同无异，俱是表显业相一动以后，有如是种种差别，却不必板定编排次第等级，则三细之意隐然在中，而又不犯如上两说碍处。愚见如是，更俟高明裁之。\n交妄发生，递相为种。\n温陵谓妄觉感于五行，故交妄发生，递相为种，如土水生木而曰相待成摇，木土生金而曰坚明立碍等，虽甚有理，但经止言四大，恐不必入以五行。又言我尅为妻，必夫劣妻胜而后生子，虽日者家有据之论，然此等语经中罕言及之，不如只用四大为正。盖四大所该者广，举四大而五行在其中矣。更有略说，载《竹窓随笔》中。\n彼太虗空，日照则明，云屯则暗。\n富那疑诸大势不俱徧，故佛即虗空为喻。知虗空不拒诸相，则知识性不碍诸大矣。诸相泛论一切。有人谓日照则明下七句，的指前文七大，而云日照是火大，云屯是空大，霁澄是见大，气凝是识大等，凑合而成七大。夫日配火大犹可，其空、见、识三者配合，甚为无理。太虗空一句已是空大，如何又有空大，则成二空？况云屯与日照相对，盖言此空中日照则明，此空中云屯则暗，此空中霁澄则清，此空中气凝则浊。云也、霁也、气也，皆空中物，与日风一例，何得云配空、霁配见、气配识也？若言晦昧为空，故以云屯则暗属空，此甚不通。既是云屯则暗，必然云散则明，是虗空本不暗矣，何得云晦昧为空？又引经言识动见澄，故以澄属见，则佛何不直说是见，而以霁喻见？凡此七大，何不都取一喻乎？又言识动则气凝。夫凝者，定也。定则不动，如何以气凝喻识动？此断断乎不可者也。又引吴兴注云：「譬前藏性，本非七大，而不拒彼七大。」以此为据，故配七大。不知吴兴明说是喻，汝今云何作实法会？经意盖言即彼空中不碍诸相，如我性中不碍七大也。是举一空大中所有之物而作喻也。便泥此文，硬作配合，圭峰所谓岂识喻焉者也。不唯不达经意，亦不达注意矣。又以下文中宵云雾，表佛涅槃不见。明曜，表入涅槃时，火大不现。夫云雾为涅槃，则涅槃乃昏暗不明之相矣。涅槃而火大不现，则藏性乃拒彼火大发挥矣。有是理乎？况向后佛自合法云，真觉妙明，亦复如是云云。其说甚显，何须此处穿凿扭揑？\n而如来藏本妙圆心云云，是即非即。\n温陵带上文灭尘合觉，故发真妙，妙觉明性，接下而如来藏本妙圆心，最得经旨。言虽灭尘合觉，一多小大，相摄相入，起大神用，而实如来藏中纤尘不立，非一切也。虽非一切，又万法悉备，即一切也。虽即一切，又互泯互存，不可思议也。尚何疑七大之周徧法界，而不相陵夺也哉？其本妙圆心、元明心妙、妙明心元三句，旧解初真、次俗、次中，其说相承已久。唯《合论》补注以本妙圆心为总，次非一切，则如来藏元明心妙也；次即一切，则如来藏妙明心元也。一是空如来藏，一是不空如来藏，而云不必定配三谛，其说甚当。盖元明心妙、妙明心元，不差一字，而文略转换，空假之意，便隐然可见。言此本妙圆心中一切俱非者，则元明心妙本如是照而常寂也。此本妙圆心中一切俱即者，则妙明心元本如是寂而常照也。故二句皆结属上文，但离即离非、是即非即八字，似上下无交，觉孤别耳。今云即一切也，妙明心元，又双离双是者也。\n非明无明，明无明尽。\n诸经十二缘生灭，止曰无无明，无无明尽。今每句多一明字，遂众说纷然。温陵谓明无明者，缘觉欲翻无明而为明也。一说二明字属观智，观此无明生，观此无明尽也。一说上明字属真，从真出生无明也。下明字属智，以智还灭无明也。今融会而折衷之，二明字俱作真明之明。明无明者，由真明而起之无明也。而言非者，如来藏中本无如是由真明而起之无明也。明无明尽者，由真明而起之无明尽也。而言非者，如来藏中本无如是由真明而起之无明尽也。虽多二明字，原只是无明无无明之意耳。\n汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。\n诸说不同。今直据经文，其义自显。经明言：「以是因缘，世界相续；以是因缘，众生相续；以是因缘，业果相续。」而鞠其因缘，则觉明空昧，相待成摇等，为世界因缘；明妄非他，觉明为咎等，为众生因缘；欲贪、杀贪、盗贪等，为业果因缘。因亲缘疎，一如常说。又总结云：「皆是觉明明了知性，因了发相，从妄见生。」则均之无明妄见而已。或疑文中云：杀、盗、婬业三缘断故，三因不生。似因缘正属三业。然杀、盗、婬三，乃业果一因缘耳。文虽止此一句，而意该世界众生，若曰如杀、盗、婬等也。\n菩提涅槃尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。\n旧解：菩提涅槃，果位尚远，苟非历劫辛勤，何以能得。今解不尔，谓承上文，极谈生灭因缘、自然和合，皆为戏论。直饶做尽伎俩，不出戏论二字。必至情亡惑罄，见谢执空，死尽伦心，方堪凑泊。由是而知，菩提涅槃，尚遥远在。非恃汝历劫辛勤，所可修证。虽有多闻广学，将安用之。徒增戏论而已。狂心歇处，戏论亡时，无意求之，妙果自获。故前云：「何藉劬劳，肯綮修证也。」庶与上文，融贯照应。\n流变三叠。\n此中合数，诸说不一。有以三世积累，重加根本为说者。有以五根五尘为说者。有以十善十恶为说者。而温陵、吴兴，直以一十百千增倍合之。较于诸说，似为明白简便。盖界四世三，彼此相涉。以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一叠也。即此十二，一各变十，则成一百二十，是二叠也。即此一百二十，十各变百，则成一千二百，是三叠也。而人在世界之中，身所居止，前后左右，其数亦四。身所经历，已历今历当历，其数亦三。三四四三，亦两相涉，而成千二百也。世界虗幻，互互发生，故云织妄世界。世界曰器世界，我身所有世界曰众生世界。咸以妄成，而自然有此千二百功德，六根各具。然六根性中本同，而以对六尘，用分全阙。良由时方选择圆通，似有优劣耳。若夫豪杰之士，根根功德，无不具足。\n前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二。\n三分之二，谓三分中止得二分也。盖前二百后二百共成四百，左二百右二百共成四百，四方之隅共成四百，是三分也。后方不见少其二百，后二隅不见少其二百，千二百中共少四百，故曰三分之二。\n虽得六销，犹未亡一，如太虗空云云，说空为一。\n温陵谓须陀洹人不入色声香味触法，是名六销。其未亡一，谓是法执。孤山谓是未亡涅槃。资中谓是尚迷六根而为一体。今谓只消用本色语。经云：「元依一精明，分成六和合。」兹乃已销六和合，却守一精明也。然下言「除器观空，宁欲除空耶？」盖不病其空，病执有一空也。执有一精明，亦犹是也。并一俱亡，方证心体。\n不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。\n向也粘妄发光，是由前尘所起知见也，则其觉明。明觉必循乎根，由是六根各成违碍。今也脱粘内伏，伏归元真，是不由前尘所起知见也，则其本明。耀性不循彼根，特寄根以发其明性而已，由是六根互相为用。是则向之于根，乃是实依；今之于根，不过权寄。实依则赖根，而根为王，故非眼不见，非耳不闻，无眼无耳，便成䏊瞽。权寄则无赖于根，而心为主，故眼能作耳，耳能作眼，无眼无耳，视听宛然。\n○第五卷\n真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华。\n凡重颂多体贴长行。长行云：「根尘同源，缚脱无二。识性虗妄，犹如空华。」吴兴即真即俗之解，欲影射下文真妄，而稍涉牵强。《掌珍论》前二句破有为，后二句破无为，意亦影下。然味经文上下语意，总是发明有为本空，其妄真同妄之语。盖以真尚不立，何况于妄，极言妄之必空耳。解此当以温陵为正，而《会解》失录，今略记于此。温陵曰：「真性之中，有为之法皆空，则根尘亦空，此颂根尘同源也。缘生之法皆幻，则缚脱亦幻，此颂缚脱无二也。起灭无，则妄识亦无，此颂识性虗妄，犹如空华也。」今更为贯串其义，真性之中，有为悉空。所以然者，以有为皆因缘所生，故如幻也。如幻故无为，无为故无起灭，无起灭故如空华也。\n言妄显诸真云云。是故若交芦。\n此承上文言有为皆幻，将无为则真乎？然言妄秪为显真，言真姑以对妄，妄真同妄耳。而别真别妄，所谓辨空华之浓淡，争兔角之短长者也。故真与非真两非，则能见所见安在？能见根也，所见尘也，中间识也。若相若见，俱无实性，岂不若交芦之互为依倚，而其中实空者哉？一说即交为空，非芦中空，今兼用之。又显诸真。有人解曰：显众真，以真有多种故。不知诸者，犹乎也，于也，其也。文理不通，自不必论，况止可众妄归一真，安有一妄对众真乎？其不通尤甚。\n当于结心。\n诸说多指中道为结心，盖以文中左右牵掣为断常二边故也。然前后文都无此意，唯温陵谓是狂心，其说似胜。今更为阐之：左右者，解于结之末也，故劳而无功。结心者，解于结之本也，故逸而有成。良由虗妄狂心，迷而取境，因此成结，此结心也。若不于此结心中解，其余解法，左之右之，舍一取一，终莫能得。则所谓断常空有等种种诸法，又尽摄于其中矣。\n结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是此属上文。此根初解，先得人空此属下文。\n结解次第，非眼结解已，次解耳结，次解鼻结之谓也。良由六结不能一时齐解，必须一根先解，次五根者，任运而解也。又有以人法为结解次第者，其意虽佳，但与上文意不相恊。文中佛言六根解除，亦复如是，此一句当属上文，是允可阿难之辞，原在根上而分次第。此根初解二句，当属下文，应别是一意。盖上明结解次第已竟，下明结解所得之功能也。或又难云：结之解也，纵许次第，结之成也，宁有次第？而经称巾以一绾得一结名，二绾得二结名，则今日成眼，明日成耳乎？成结不喻六根，何疑于解？不知喻非死法，有尅实喻者，有仿佛喻者，六结不同时，仿佛喻六根不同位也。结不能一时并解，仿佛喻根不能一时尽消也。试玩经中，一则曰斯第六名终非第一，二则曰如何令此六结乱名，三则曰六结不同，四则曰此结非彼、彼结非此，根之异位，意可见矣。若据母腹受胎，则六根生起亦有次第可言，而非今正意也。若据发通者，或既得天眼，乃得天耳，或既得神足，乃得他心，则六根神用亦有次第可言，而与此略同也。是故譬喻不应胶泥死法，若泥死法，则经云六解一亡，而六结解已，一巾俨然，安得亡一？况佛明言随汝心中选择六根，曰随曰择，非泛举也。正一根在先，次及其余，而以是知六结定配六根，何缘更立他说？其人空、法空自是六根上之人、法也。根根有人、法二执，亦根根有人、法二空也。前辈释此，其旨皆然，但不点破上下文段落，后人将佛言如是一句联串读下，致斯难耳。愚故以此根初解二句为起下文，别是一意也。先得人空等，虽有先后，而法尔如然，非其本意，故欲先此后彼也。注引浊水沙土，其意自明，盖菩萨本意在断无明，自然麤垢先落，无先后中之先后也。\n若复因此际会道成，所得密言还同本悟，则与未闻无有差别。惟垂大悲，惠我秘严。\n承上赐与华屋，请乞入门。佛已指陈二决定义。今于决定义中，又复蒙佛开示慧觉圆通。虽已悟知一六亡义，犹未的晓圆通本根。乃思多刼飘零，何意今得值佛，如失乳儿，忽逢慈母，可谓奇际良会，实大幸矣。若复因此际会之道，终成不虗。而使所得密言，但只同于向所悟之一六亡义，则圆通本根，依然不知。与未闻开示，有何差别。故愿佛大悲，更惠秘严，以成就最后开示也。上云悟知，下云本悟。上云蒙佛开示，下云最后开示。前后照应明白。\n最初发心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？\n方便断属耳根。盖此经自阿难几陷婬室，如来神呪摄还中间，始则曰：得成菩提最初方便。次曰：最初方便谁为圆通？次曰：汝今各说最初方便。次曰：从何方便入三摩地？次曰：何方便门得易成就？次曰：方便有多门。次曰：询我诸方便。次曰：自余诸方便。次曰：方便易成就。如是重重所说方便，其文义皆与耳根圆通，照应体贴，无可疑者。又华屋之喻，阿难言：要因门入。门者，方便也。随后便说二决定义：其一则审因心，谓不生灭心也，即闻性也；其二则审业本，谓六根中谁为圆通也，即耳根也。意甚明显。\n既不洗尘，亦不洗体。\n尘字，一说不洗垢尘，一说不洗水尘。体字，一说胜义根，一说浮尘根。浮尘可洗，胜义不可洗。一说初尘，次根，次识，三皆空寂，为悟水因。今谓言尘是垢亦不妨，言体是浮尘根亦不妨，不配根尘识亦不妨，只重在悟水因耳。因者，由也，本也。此水洗尘乎？尘自无体，随洗随失，何尘被洗？此水洗体乎？体属四大，彼自洗地及水火风，何体被洗？外尘内体，内外既无，安有中间为水洗者？夫触之为义，本为水之与我两相交涉而得触名，今皆无之，触果安在？无触而触，触实无触，非因非缘及与自然，本如来藏妙真如性，故曰妙触宣明也。虽然，此亦义解，将此当悟，尚未尚未。\n乐见照明金刚三昧。\n乐见者，深切好乐而愿见乎照明之相也，略似修净土之作日观也。夫瞽人目虽不自照明，而今以心目乐见，乐见之极，忽得照明，此之照明，体无时昏，物莫能蔽，不失不坏，故云金刚也。\n我念有知，知此深痛云云。宁有双觉？\n方足痛时，心作是念：木石无知，则刀割香涂，了无所知矣。我今有知，知此深痛。盖痛者吾足，而吾更有知此深痛者在也。如是虽有觉知之心，以觉此深痛，而求吾本原清净觉心，不见有痛者，不见有觉痛者。虽然，我又重思惟之，现今有痛者，有觉痛者。夫痛者，一觉也；觉痛者，又一觉也。则我一身，宁有双觉？真疑既起，摄念反观，理极情亡，忽然之间，身心空寂也。紧要在宁有双觉上，正禅宗参究工夫。身心忽空，则是悟处。身空故无痛者，心空故无觉痛者。纯觉遗身，身心俱遗，不言心者，省文也。\n说多婬人成猛火聚。\n大三灾，水从贪致，火因嗔生。今以多婬为猛火者，何也？良以法无定相，请以喻明。彼多婬者，自其婬心渐溃，润生死根，则喻如水；自其婬心昌炽，枯清净种，则喻如火，无不可也。例嗔亦尔，自其嗔心猛烈，炎炎不可灭，则喻如火；自其嗔心汹涌，滔滔不可御，则喻如水，亦无不可也。又不必将冷、煖、气三事配水、火、风，以重在火大故。盖人身气有冷、煖，以多婬心酝酿薰蒸，诸冷、煖气悉皆成煖。今以正念周徧审察，气从何来？因何成火？观力所注，此诸气者化为神光，神光内凝，向之欲火，今成智火；向之火者，𦶟功德藏；今之火者，烧烦恼薪，故曰火光三昧。\n窥窓观室，惟见清水云云。我后出定，身质如初。\n月光正入水观，童子以瓦砾投之，遂致心痛。难者曰：幸是瓦砾，止令心痛，脱其时投以刀劒，宁不破肢体、碎肠胃乎？是不知经言初成此观，未得亡身，以身存故，因有小苦，以观成故，虽有小苦，终无大害，纵投刀劒，亦止心痛，不能伤也。又身未亡者，身水犹二，有我之身，同彼水也。身已亡者，身水为一，求于我身，不可得也。既无身矣，复谁能苦之？经义分明，无俟多难。\n心重世名，好游族姓。\n只消说求世名利，游世族炷，不必配以名相等。盖人唯不悟唯识，故背心逐境。若了唯识，则摄境归心，视世间名闻利养，一切万法，如梦如幻，尚何惑著者哉。而名相等在其中矣，故不必配。\n○第六卷\n入流亡所。\n入流二字，诸说不同。一说流者法性流，一说流者生死欲流，一说流者三心中等流，一说众人随流而出。今此反流而入，反流而入似合反闻自性。但前偈中入流成正觉，彼意应是入法性流。以法性对声尘，不入声尘而入法性，即反流意，故从第一说。\n下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。\n一说：菩萨观众生苦恼故悲，观众生即佛故仰。一说：悲属菩萨下悯，仰属众生上慕。二说俱未稳。只依古解，悲仰皆属众生。悲者，悲己沉沦；仰者，仰他救度。众生悲，菩萨与同悲；众生仰，菩萨与同仰。所谓以万物为一体。又云：痌瘝切身。又云：象忧亦忧，象喜亦喜。意正相似。\n如幻闻薰闻修。\n万法虗妄，唯是一心。声尘本空，闻性常住。于常住心中，一切声尘及与万法悉皆如幻。以此如幻法门，始于闻中薰习，终于闻中修证。无作而作，作实无作。随缘应用，本体如如，不动不摇，不失不坏。此三昧者，名如幻闻薰闻修金刚三昧也。\n若诸菩萨入三摩地云云，是名妙净三十二应入国土身。\n此三十二应，与《法华》大同小异。彼俱称得度，平等无二，此则种种差别。初菩萨、独觉、缘觉、声闻、梵天，则云解脱。解脱者，即彼经得度也。次帝释、诸天等，则云成就。成就者，各满其本所欲也。梵亦天类，而例居解脱者，以离欲也。又天等以下，云出伦、脱伦者，厌本伦而欲超之也。又众生乐人、修人者，承上天龙八部中，有乐生人道者也。上言欲出，未委出此乐生何所，故今曰乐人也。所以乐人者，经云：「诸天尝自思：我何时当得人身，生释迦如来法中，受比丘戒？」裴相国亦云：「可以整心虑趣菩提者，唯人道耳。」人之为贵明矣，故乐生也。或疑均之三十二应，何得两经不同？不知菩萨利生，有百千万亿种种方便，况此小不同乎？\n一者、由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生观其音声，即得解脱。\n自，犹独也。凡人听音，只观其音。今不独观音，而复观其能观音者。如是旋倒闻机，反观自性，则了无诸妄，惟是一真。觅乐尚不可得，有何苦恼。所谓照见五阴皆空，度一切苦厄者是也。以此神力，加被众生。故众生闻菩萨圣号之音，而一心观之，专注不舍，皆于苦恼而得解脱。观者，即持念之谓也。而有二义。但以事观，专持名号，解脱世间苦恼，而获安隐；兼以理观，反闻自性，解脱三界苦恼，而得涅槃。此与《法华》不同。彼属菩萨观，此属众生观也。一说菩萨以反观自性之力，能令众生脱苦。则观其音声一句，似无著落。\n犹如割水，亦如吹光，性无摇动。\n上言刀断断坏，次言割水吹光。夫割水不能坏刀，似与上意不合，何也？盖此各为一义，上明能斫之刀反招自损，此明所斫之体曾无所损。云何无损？如割水而水不痕，吹光而光不动是也。故与上文语若相悖，而意实相成也。\n我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提。\n由从耳根圆照三昧，缘心自在，因此入法性流，得三摩地也。圆照者，一照一切照，即圆通也。以从观音故，不曰圆闻，而曰圆照。缘心自在者，凡夫心为缘碍，而不自在，今缘随乎心，心任乎缘，无不如意，触处自在，所谓他人被十二时使，老僧使得十二时也。因此三昧自在力故，入法性流，得三摩地。\n觉海性澄圆云云。知觉乃众生。\n觉海者，以觉性澄湛圆融，喻之如海。元妙者，以圆澄性绝诸对待，不可思议，故曰元妙。合而言之，是名圆澄元妙大觉海也。此觉本自常明，无照无不照，是真照也，所谓本来无有世界众生者也。无端于真照体上，忽生一念，妄起照用，局为所照，此照立而真照隐矣。真照既隐，遂成妄想。妄想未起，空觉不分。今因妄想，乃有虗空。即此空中，妄想之澄凝不动也，则成国土；妄想之灵明有知也，则成众生。圆澄元妙之觉海，于是乎失其初矣。故必假方便门，入归元路，而复其初也。\n明前不明后，四维亏一半。\n以四正方言之，全不见后，是明前不明后也。依天如正方各具二百功德，则三方止具六百矣。以四隅方言之，见前二隅，不见后二隅，是四维亏一半也。依天如隅方各具一百功德，则二隅止具二百矣，故成八百。维者，方隅之总名，对方则维者隅也。\n神通本宿因，何关法分别？\n目连神通从旋湛生，今拣之，谓神通本于宿因，非关依法分别修习而成，彼其旋意识而复妙湛，亦法分别也。况始闻迦叶谈说因缘深义，由之发心，既属因缘则不离物，不离物则有所著，而安得为圆通也？\n诸行是无常，念性元生灭。因果今殊感，云何获圆通。\n佛明言不知常住真心，是以流转。又明言生灭为因，无由得不生灭果。则念佛乃无常生灭法也。薄净土而不修者，不亦宜乎？此势至念佛因缘，《弥陀疏钞》中已发大意，而专销彼经，无暇及此。此义若不辨明，初学必成疑阻，有不容终嘿者。昔吴兴谓势至都摄六根，则所念之佛必通三身。然其子母相忆，多就应身，故指同无常生灭也。意谓法身念佛者，自证真常不生灭法，今是应身念耳。此意固善，而尚未尽。如来法王于法自在，时当耳根，则一切法趍耳，而眼等诸根皆在所拣；时当眼根，则一切法趍眼，而耳等诸根复在所拣。四科七大，万法皆然。神而明之，存乎其人而已。彼耳根所以为常为不生灭者，以声有声无，闻性不随之而有无也。独不曰念起念灭，念性不随之而起灭乎？恶得谓念佛为无常生灭法也？且据此方教体，则云然耳。故世人徒知今经独贵耳根，不知他经云此五根者，意为之主，则耳根不圆通欤？世人徒知此经独尚观音，不知他经云正法眼藏，惟付迦叶，则观音不得正法欤？持百千万亿观音名号，不如一称地藏，则观音不足称念欤？喻如夫子云：「吾与点也。」未闻颜闵之见弃也。又云：「君哉舜也。」未闻尧禹之不君也。敬母而慢父，誉日而毁月，拘人曲士之僻见耳，尚何足以语圆通哉？\n毗奈耶中宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。\n三决定，指戒、定、慧。莫见下文杀、盗、婬、妄，各云决定明诲，便谓是杀、盗、婬。况妄语亦曰决定明诲，则四决定矣。又决定字，亦不必泥。前文云有二决定义，岂亦指杀、盗、婬耶？然必曰毗奈耶中者何？盖言律中所明三决定义者，决定戒为最先，决定定依戒生，决定慧依定生也。所谓二字，紧紧接下，良由以戒为本，故曰毗奈耶中。\n求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？\n噬脐，一说用《庄子》如麝噬脐，喻悔之无及也。一说经云如噬脐人，不曰兽而曰人，则指人不能自噬其脐，喻趂之莫及也。而上云求佛菩提，下云欲谁成就，则第二说较切。\n○第七卷\n要先持此四种律仪，皎如氷霜，自不能生一切枝叶，心三口四，生必无因。\n身口意三，意乃其主，今心与口同名枝叶者，何也？盖为门不同故也。语生起而原其内外，则意为根本，内起意业，外发身口故。语罪垢而断其重轻，则四重为根本，重乃最急，轻可稍缓故。一是生起次第门，一是罪垢较量门也。又四种律仪已有妄语，何以又曰口四？上四种中是大妄语故，下口四中是小妄语故。\n建立道场云何结界？合佛世尊清净轨则。\n当以清净轨则四字为主，而分四段。第一坛场清净轨则，从大力白牛，至纯烧沉水，无令见火止。第二享献清净轨则，从取白牛乳，至烧令烟尽，享佛菩萨止。第三像设清净轨则，从四外悬幡，至使其形影重重涉入止。第四礼诵清净轨则，从七日顶礼，至汝问道场建立如是止。皆取其洁净精微，整齐严肃而已。所有表法，且依自古诸师。其中或一二牵强者，亦不必尽依也。有人更以己意，别立表法，牵扯附会，硬配天台十乘观法，理极不通。况无旨趣，著甚来由，费此心力。只如第五知通塞中，以莲华表塞，以香炉表通。夫莲华出污泥而不染，自古取其清净解脱，自在虗通，乃以为塞，理云何通。其一如是，余可知矣。何况此之坛仪次第，又恰恰与彼之十乘同一次第乎。智者时《楞严》未至，十乘之说，非为《楞严》设也，何扭揑如是。\n取白牛乳。\n前文乳酪皆禁，今取乳供养者何也？此有二意：一者心异；二者物异。心异者，前是奉己今乃奉佛，如绢帛等比丘禁服，然亦奉佛故。物异者，前是常牛今乃白牛，白牛之乳最洁净故。又此牛虽出雪山，雪山亦不恒有，盖瑞物也，故其粪可用涂地。\n一百八徧。\n经云：「一时常行一百八徧」，是行道旋绕数，非诵呪数也。有谓跢姪他唵下九句方是呪，故一时可诵此数。然经说常行，不说常诵，又不曾明言呪止此九句故。\n十方如来因此呪心云云，悉得清净。\n悉怛多般怛啰，华言白伞盖，是全呪之名题。谓之呪心者，以此是无为心，佛所说心呪，故经中或曰心呪，或曰呪心，其义一也。又此呪密藏中之精要，如人身百体之统乎心也。有说此六字在一呪之正中，而谓之呪心，然以前后文约之，又非正中，谬可知矣。因此执此乘此以下十段，所重在呪，言呪有广大神异功德，故十方如来无不因此执此乘此，乃至传此以成种种妙用。佛且然，况凡夫乎？今略为十喻：因此呪心者，此呪诸佛之母，是出生如来之真种子也，故佛必因之以得菩提。执此呪心者，此呪具大威神，是断邪惑之金刚王宝劒也，故佛必执之以制魔外。乘此呪心者，此呪运载众生脱离生死，是出火宅之大白牛车也，故佛必乘之以应尘国。含此呪心者，此呪包罗万德，是具足法财之真宝藏也，故佛必含之以转法轮。持此呪心者，此呪总持一切善恶诸法，是无上觉皇之正印也，故佛必持之以受记记人。依此呪心者，此呪为安隐功德之所住处，是离怖畏之尊胜幢也，故佛必依之以救苦济厄。随此呪心者，此呪随顺觉性，是从心满愿之如意珠王也，故佛必随之以徧供恒沙圣贤。行此呪心者，此呪通达无碍，是千圣万贤所共适之通衢也，故佛必行之以摄亲因而开秘藏。诵此呪心者，此呪究竟圆满，是法王诏告万国之严敕也，故佛必诵之以成正觉而入涅槃。传此呪心者，此呪永存不灭，是普照世出世间无尽之大明灯也，故佛必传之以垂化万世。以上十种，如《华严》十十法门。十者，数之成，故举十以表无尽也。有人将此十呪心辏合法数，如因此则云是正、缘、了三佛性，执此则云是实相、观照、方便三般若，乘此则云是理、随、得三乘。以下共配十个三法，恐初学信受，递相传流，不得不辨。何者？佛本教人持呪，今都派作别法，本所持呪，反成无用，以客为主，其过一也。呪是密教，今成显教，教体违反，其过二也。试以呪文从头点检，何处是正因？何处是缘因？何处是了因？如不能派，则成亏论。其过三也。经言书写此呪，贮于香囊，或于宅中，或带身上，明是秘章，如王密语，不得宣泄。若果三佛性等，何不直说，使人解义？其过四也。因此乘此，属三因三乘，犹有两字相同，其他执此之为三般若，持此之为三菩提等，殊无意况。其过五也。依此呪心，谓是苦、惑、业三道，然此三是恶法，却牵扯三善法以除灭之，逈异余九，于理不通。其过六也。若云有文字呪，有实相呪，此指实相。既指实相，只宜以楞严大定当之，不宜妄立为十。盖呪本是一，持诵之功有十，而呪未尝十也。其过七也。既云十个三法，则其梵语应一一别，岂得一种梵语而成十类华言？其过八也。若言经有七常住果，夫经文止云七果，何得扭而为十？每果浑成一语，何必劈而为三？经自经，呪自呪，何乃割经附呪？其过九也。此之十法，分属出何经论？何佛所说？及何菩萨之所阐析？若其无据，安得杜撰？匹夫矫诏，罪在不原，如何法王容可僭拟？其过十也。慎之哉！\n二十八大恶星而为上首。\n《大集经》佛明二十八宿，摄护国土，养育众生。如何旧解以今所说二十八大恶星当之？假如第二亢宿云：主出家求圣道者，则是吉祥福德之大善星矣。又八大恶星中，如罗孛诚为凶曜，彼五行未必皆凶。故知今二十八等，或别有所指，佛未明言，不敢强为之说。\n云何名为干慧之地？\n上文赞叹神呪功德如是广大，阿难闻已，不云我当一心持呪，乃问干慧四十四心而至等觉者，何也？盖经言：「或有宿习不能灭除，应持此呪。」则知呪为修道之助，干慧而至等觉，是正修成佛之大纲大要也。\n云何名为众生颠倒？\n或见此文结处云：由此建立世界众生。谓此统论二种颠倒。其云何名为众生颠倒之文，当在后段，今不须尔。盖世界众生，两不相离，众生必依世界而居，世界后因众生而起。言众生，不妨先说世界，喻如言草木，亦不妨先说大地也。况下文世界颠倒，亦带说十二类生，两相交互，其义明甚。又见下文世界中有十二类生，复疑此世界是众生分中世界，亦非也。由性明心者，言众生何所由？由性明心也。性明心者，一法界真心也。此性明心，本非凝然之物，其体圆融，而能随缘，是以因明故发性，性妄故见生，而从无成有矣。此能有所有，实非因所因，言能有无能因，所有无所因也。既无因所因，自无住所住，即此无住，建立世界众生。此处未有世界众生，由此为建立之根本也。故曰：从无住本，立一切法。\n将欲复真，欲真已非真，真如性非真，求复宛成非相、非生、非住、非心、非法云云，故有众生颠倒。\n承上文性明圆故而言。迷自本性圆明，乃生虗妄。虽云生妄，妄实无体。妄既无体，妄即是真，更将谁复？汝欲复真，欲已成妄，故曰非真。真如既知非真，犹自求复。如知是幻，犹自求幻。终竟无有，故曰非相。何名非相？凡所有相，不过生住异灭，身受心法而已。非生非住，异灭可知。非心非法，身受可知。于本无中，虗妄成有，展转发生。此之生力，起惑造业，造业感果，生灭相因，无有穷已。是则名为众生颠倒。有配三细者，不如只取大意，如前所说，不须逐句逐字相配。又有以非真求，复配七识八识者，尤为不通。\n是故世界因动有声，因声有色云云，为一旋复。\n因动而声、而色、而香、而触、而味、而法，次第历然，而诸解不出其由。有谓六中随举其一，余五从之，则经中次第似为浪说，何不曰色声香味触法乎？惟长水引前文觉明空昧等释之，颇于次第相恊，惜前文止有从声至触，而味与法无文可引耳，然差胜诸说也。穷十二变为一旋复者，上言因味知法，换一知字便接意根，次接六乱妄想，则六境六情共成十二，十二周已，更动有声而至味法，名一旋复，则循环无已也。\n枯槁乱想。\n枯稿则无想，曰枯槁乱想者，何也？又次云：精神化为土木金石。既化土石，为有轮回？为无轮回？若有轮回，世间土石皆当受身六趣。若无轮回，何云无想羯南流转国土？盖枯槁云者，特其妄想暂遏不行，如草乍枯，根本未绝，时至复生。则知彼之妄想潜伏于中，未尝无也。精神之为土石，亦是以顽定力而成顽物。顽定力过，缘触情生，依旧流转。\n○第八卷\n是人即获无生法忍。\n此方渐次，便曰无生。如何干慧之前，已齐八地之位？盖所称圆顿行人者，正谓此也。前云颠倒妙圆真净明心，具足乱想。次云于是本因元所乱想，立三渐次。则知最初便于本原心体，以为因地。从真如而出乱想，从即真如之乱想而入真如。念念已在真如，虽无生法忍，今未即获，而势在必获，无足疑者。故违现业文中，不但曰禁制使不流逸，而曰旋元自归。旋元自归者，一旋转力，何藉劬劳？旋何所归？还归自己。圆顿法门，四字之中，摄尽无余矣。孤山之言曰：「渐次者，事渐理圆，不同偏渐。于六即中，乃名字中修。能成观行，乃发真似也。从名至真，一以贯之。」妙哉言乎！\n名信心住。\n十信位多结住字，孤山谓是初住分开，则信即是住。吴兴非之。是矣。然不必泥此住字，盖此经四字成文，故信心、念心、慧心、定心皆有住字，中间精进心、不退心、获法心、回向心皆无住字，至第九戒心、第十愿心复有住字，随句长短加减住字，其理明甚。不然，既初住分开，句句应有住字，何或有而或无也？盖此住即是位分之意，非信住行向地之住也。又《瑜伽师地论》以地前诸位共为一位，十地等觉为十一住，如来为一住，共十三住，均结住名，足可为证。\n是觉始获，金刚心中初干慧地。\n不必苦苦与前之干慧，究同究异，盖同而异，异而同者也。但顺经文看去，其义自显，今逐字释之。是觉者，等觉也。始获者，言前之干慧，但发其端倪，而未获其全体，今始获也。金刚心者，言是大乘心中之慧也。干慧者，言未与如来妙庄严海接也。干慧而必曰初者，正明最初之慧，历信住行向地，至此而始获其全体也。因该果海，果彻因源，则异而同。而因非是果，果非是因，则同而异也。\n如是重重，单复十二。\n诸说不一。温陵以干信至等金为十二，天如谓其既以金为能历，又以金为所历，于义不顺。吴兴以信住行及地为单十，回向为复十，加干慧等觉为十二。天如取之，然其凑合未甚安妥，而单复义亦不快。唯长水以干慧暖顶忍世等妙各各独一为单，信住行向地各各有十为复，合之十二，而干慧之单，次以信住行向之复，此复后又次以四加行之单，此单后又次以十地之复，此复后又次以等觉之单，乃至妙觉，故曰重重，其说甚妙。\n五十五位真菩提路。\n此五十五亦有多说，惟吴兴谓除前干慧不叙，但由信位至等觉为五十五。又自辨云：经言真菩提路，则显干慧非真，妙觉非路。此说最当。\n是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼云云，亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严。\n此五名者，随取其一，皆可名经。译人撮略捃摭，会其大意，而立今名，庶几该括五义矣。有人谓此一部经，从一至十，挨次配合，经题某卷至某处为大佛顶，某卷至某处为如来密因，乃至某处为修证了义，某处为菩萨万行，是不知五名皆可名经也。使译人昔取第一为题，则将曰：某卷至某处为悉怛多乎？某处为无上宝印？某处为如来清净海眼乎？或取第二、三等，亦复如是。而向来挨次配合，皆失之矣，岂理也哉？\n断除三界，修心六品，微细烦恼。\n《合论》谓阿难及诸大众得第二果，故言断除修心六品烦恼。其言虽合教相，但《楞严》一经至此五十五位而入妙觉，上文已结经名，自后皆名助行，则亦至矣尽矣，而所证方止于此，何名此经大乘了义教耶？惟温陵谓是增上顿断，不同小乘，其九品之中所余三品佛地方断，似得其旨。盖三界九地，地地各有九品烦恼，今经文不曰欲界六品而曰三界，不但曰烦恼而曰微细烦恼，盖尽三界而言之，乃最后一地之六品矣。若曰世尊灭后，阿难为迦叶呵责方得无漏，今此应在二果，是则是矣，亦有二义可辨：一者阿难下有大众二字，不宜以一人之故例抑群圣；二者阿难大权示现，前后出没无定，亦不可一途而取也。\n想明斯聪，情幽斯钝。\n情想均，则为人类矣。而人有聪钝之不同者，盖想属明，情属幽，明主聪，幽主钝。想虽等于情，而想之明有力，则明胜而为聪；情虽等于想，而情之幽有力，则幽胜而为钝。又聪钝且举其一，推而广之，想正斯善，情偏斯恶，想平斯慈，情陂斯刻，想高斯刚，情卑斯柔，例皆然也。有说想与情各得五分，是为均等。其五分以上为聪，其五分以下为钝，则不均等矣。\n从地涌出。\n六报俱云入于地狱，独此从地涌出而入地狱，则似先在地狱，又涌出而复入矣。盖六根惟鼻具出入息，吸则下入，呼则上出，故其神识觉得从地涌而上，又从上坠而下，方入地狱也。从地之地，非地狱也。\n恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫云云。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。\n此分五等：其一同造者，六根十习具足，兼造而造，又同时也。其二各造者，虽具足而先后不同时也。其三身口意三业，造杀盗婬三恶也。其四三业中二，犯三恶中二也。其五三业中一，犯三恶中一也。故地狱从重而渐轻也。曰造曰作，二事何别？造者始于六根，发起恶业也。作者次于六境，成就恶业也。见见一根，稍难销会。且依吴兴，谓能见之眼，及眼所见，专在一根也。一说上见字作现，现见一根也，其意亦通。但现字见字，俱无谓。\n参合柔类。\n或疑以恨为因，从地狱毕，而蛊鬼，而毒类，而至人中为狼类，则因果相似矣。何傲因者，从地狱出，展转至人，乃为柔类？傲与柔反，今为柔类者何？盖报有多种，有宿习报，有反对报。则凶狠者化为虎狼，贪婪者化为羊犬，是名宿习报。奢侈太过者化为贫穷，狡猾罔人者化为愚蠢，是名反对报。今属反对，盖傲者昔藐视乎人，柔者今为人所藐也。柔非温和善顺之谓，乃怯弱委靡，人人得而易之者也。\n坚固服饵云云，坚固草木。\n服饵、草木二事，似同而异。服饵曰食道，胡麻莲芡之类也，食所常用故。草木曰药道，黄精松栢之类也，药所常用故。食道止可延年，药道乃能轻举。温陵不应以药饵代服饵，药是第二种中事。\n坚固交遘，而不休息。\n十种仙，始于服饵，终于变化，盖后后深于前前者也。其第九交遘，不可如古解，以内坎离、外男女为说。此交遘纯是内事，彼书所谓取坎填离，抽铅添汞，乃至龙虎乌兔，婴姹黄婆等，皆喻也。尚不许以心肾为离坎，何况男女房术，乃下品之下。清庵所谓贪婬男女嗜利者为之，是大乱之道也。安得已当第九超前思念，隣后变化，而反作鄙陋猥亵之邪功耶？经云：「此等亦于人中炼心，但不修正觉三昧，故不离妄想，不出轮回耳。」使其得遇如来正法，一点化之，当必有了悟者，如吕岩真人之于黄龙是也。\n寿千万岁。\n南岳大师发愿文，其中一则曰：作长寿仙见弥勒。二则曰：得长命力求佛道。三则曰：为求大乘入深山，愿速成就大仙人。南岳应化圣贤，何所求乃《楞严》所不取。良由彼之本愿，为见弥勒，为求佛道，为学大乘，非为长年故。又言：不贪身命，发此愿也。岂世人宝惜幻躯，希冀长生之比哉？然其中又有外丹内丹之说，愚人见之，或起邪见。初学但宜笃信今经佛语，南岳所云姑置之可也。\n于邪婬中，心不流逸。\n非谓不断邪婬，但弗流逸而已。盖谓于邪婬法中，能制其心不邪婬也。不得错会经文，助发邪见。\n上升精微云云，三灾不及。\n兜率欲界四天，曰上升精微，曰不接下界，曰三灾不及，说者谓俱指内院，似矣。然本天无竟不言及之理，今细味之，当是意在言外，言正当本天分位者，不待论矣。其有超越伦类，上升精微，乃至三灾不及者，虽云内院，总之皆号兜率陀天也。\n○第九卷\n加以明悟。\n经言清净禁戒，加以明悟，虽云明悟，非明心悟道之谓也，特悟欲之不足贪好而已。下文若于舍心发明智慧，成阿罗汉，入菩萨乘，此之发明，方是正悟。\n无量净天云云，名徧净天。\n无量则徧，今分前后浅深者，何也？盖前言身心轻安，则外之形骸，内之思想，二处皆净，故云无量乃徧。身心之无量，身心之外未净也。后言世界身心，身心正报，世界依报，依正咸净，方名徧净。\n其中惟留阿赖耶识，全于末那半分微细。\n《合论》及长水疏谓半分微细属六识，而上二句接下稍难。温陵诸师皆以半分微细属末那，而温陵判此处无复六识，则下文识心都灭，须通八识。不然，既六识已无，当灭何识？予向据温陵谓都灭识心，未亡识性，故通八识无碍。今思终是未妥，乃取前论疏意，更为贯穿其说，言此中六识麤分已灭，唯留根本赖耶全体，末那与六识不缘色空，但内缘之微细半分而已，至下识心都灭，方灭此半分也。虽然，半分微细上须得与彼六识四字方好，或者有脱文乎？一说六识流注亦未尽灭，且据大分而云灭，实似灭而非灭也。\n彼之天王即是菩萨游三摩地。\n非彼天王决定尽是菩萨也。《华严经》云：「初地菩萨多作阎浮提王，二地轮王乃至六欲天王及大梵天王等。」多之一字，言多分如是，则亦有时乎不然矣。\n一人发真归元。\n真对妄言，元对末言。真虽本具，隐而不发，逐妄流逸，迷不还元。今则发起真心，复归元本也。真元之地，纤尘不立，如何虗空不成消殒？\n此十方空皆悉消殒。\n前言终不闻烂坏虗空矣，今云虗空消殒，前后语似矛盾。何也？此有二义：一是虗实相对门。世间实法，有生必有灭。虗空无形，不生则不灭。故虗空未闻烂坏也。二是真妄相对门。以万物对虗空，则万物皆妄。以虗空对真如，则虗空亦妄。迷妄有虗空，复真无虗空矣。故虗空亦可消殒也。是知虗空本无存泯，存泯由乎自心。迷心成境者，虗空历然。即境惟心者，虗空安在？故一人之虗空消殒，多人之虗空不消殒，两无碍也。长安虽閙，我国晏然。则一人之国土晏然，多人之长安自閙，亦两无碍也。\n见其宫殿无故崩裂，大地振折，水陆飞腾，无不惊慴。凡夫昏暗，不觉迁讹。\n行人入禅之际，诸魔自然见其宫殿崩裂，大地振折，本陆飞腾，群物惊慴，而凡夫昏暗，不觉迁讹。然此境界，惟魔见而人不觉者，固以其昏暗矣。人虽昏暗，比物为灵，物既各惊，人反不觉，岂以人而不如物乎？今谓不觉者，非全不觉如木石也，特不觉是行人三昧神力之迁讹耳。彼世间山崩地震等，人亦与物同怖惧故。又迁者动转，讹者怪异，以三昧时乃凡圣变易之秋，正邪交战之候，故转动不宁，怪异不测也。\n如摩登伽殊为眇劣，彼惟呪汝破佛律仪，八万行中秪毁一戒，心清净故尚未沦溺，此乃隳汝宝觉全身。\n律仪者，戒也，八万行中之一行也。此逐句与下文相对。摩登眇劣，对诸魔炽盛。只毁贪欲一戒，对堕汝宝觉。全身未尽有漏之小果，对发真归元之大心。小果而失其本有，如民庶之家凋败，犹未足言。大心而丧其成功，如阀阅之门籍没，良可叹也。\n当在此中，精研妙明。\n色阴中曰精研妙明，曰内外精研，曰究竟澄彻，曰研究深远，曰研究精极。如是数语，直揭参禅紧要真实工夫，不厌重叠，学人所当凝神殚思，猛著精彩处也。色阴若尽，虽四阴宛然，于佛菩提全未全未，而实破竹之势已张，倒峡之机莫御，斩关夺门，进入有路，秪恐得少为足，自画不前耳。然破此色阴，大不容易，非是说了便休，行人须努力死战一番始得。\n其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。\n医经以魂属肝，魄属肺，意属脾，精属肾，神属心。今曰互为宾主，与道家所云三华聚，五气朝，水火交，金木并，如是等语何别？此有二义：一者，彼由作如是因，得如是果；今经则惟是精研自性，无心求之而自得之者也。二者，彼方以为玄妙，躭著不舍；今经则不作圣解，虽有之而漠然若无者也。此其所以异也。\n观察不停，抑按降伏，制止超越。\n不须以抑按等对四分烦恼，只就文顺说，义自明显。初观察者，审究妄心之起处也。次抑按者，于其起处而遏𭡠之也。然我固抑之，彼未必伏。次降伏者，随其所抑，皆从顺也。又恐暂时降伏，后复跳梁。次制止者，更为防范，使不动也。今为一喻。观察者，如访贼也。抑按，如己捉获。降伏，如己服辜。制止，如又加约束也。如是重重处分，超越过甚，故妙明逼极，焕散发见，致虗空成宝色也。虗空宝色，即自己心光也。\n其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍。\n神，仙家出神，与今所说，意略相似，而实不同。彼有心求之，此无心得之，彼自谓妙用，此不作圣心，与前同也。初色阴中，少选之间，身能出碍者，欲出也。次色阴中，遥见远方，逼极飞出者，渐出也。今受阴中，去住自由，无复留碍者，妙于出也。复想阴中，其心离形，如鸟出笼者，妙之又妙，而能上历圣位，得意生身也。彼书有阴神阳神之说，色中二处，未别阴阳，受阴所说，仿佛阳神，想阴所说，则非彼阳神所及矣。虽彼属妄想精魂，此修正觉三昧，根源自殊，然总之止是破得色受二阴，想行识三居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言证圣，鼓发魔事，不亦宜乎？\n前无新证，归失故居。\n此言前无新证，归失故居，忆魔生焉。下言新证未获，故心已亡，忧魔生焉。此二何别？盖境同而所以当之者异也。一是见其前后双脱，不欲守前，不欲向后，从中别求一路，是以昼夜撮心，悬思挂念，而忆魔入也。一是见其前后双脱，又欲守前，又欲退后，二念交发，不知何从，是以计无所定，徬徨愁闷，而忧魔入也。\n于精明中圆悟精理。\n此言于精明中圆悟精理，次下于明悟中得虗明性。此二悟字，乃是破色阴而见受阴，受阴将空，觉得胸中精一虗朗，是受阴中之悟耳。余后三阴尚尔迷昧，而行人有至此，便谓得悟，大事了毕。盖不知此。\n从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身。\n六十圣位，依孤山三渐次、干慧、十信、十住、十行、十向、四加、十地、等、妙，共六十位。此于诸说，似为稳当。又孤山泥经言虽未尽漏四字，遂以七信、八信、十信判意生身。然经言：「从此凡身，上历圣位，得意生身。」正明圆顿行人，即凡身而历圣果耳。况历者，圣位之阶级途路，言从此定然证圣，不曰今即是圣也，亦何碍焉？准《楞伽》三种意生身，初在三地、四地、五地，次在八地，终在九地以往，何必疑其太高，而判以信位耶？例如无生法忍，八地方名正得，而不妨初住即曰悟无生忍，亦犹是也。\n贪求契合。\n此想阴中求善巧，求经历，求辨析，求冥感，求静谧，求宿命，求神力，求深空，求永岁，此九或非急务。至于求契合者，乃欲融会妙理，何故亦起魔事？要之病在求之一字，及贪之一字耳。善乎先德之解曰：「忘机寂照，理自玄会，希求契合，拟心即差，从是天魔得其便故。」至哉言也。虽然，若忘机失照，则沉死水，又宜辨之。\n赞叹行婬，不毁麤行。\n想阴文云：赞叹行婬，不毁麤行。此颇难解。有谓赞彼行婬，不毁坏麤行，何况细行？则以麤行属善边事，文义不通。盖毁字二用：一是毁誉之毁，讥谤也；一是成毁之毁，废灭也。古训毁为隳。隳者，废也，灭也。如仲尼隳三都是也。此二句是二事：一者、于婬欲法反加赞叹；二者、于诸麤行安意为之，不复隳灭。麤行者，麤陋鄙亵之事，稍次于婬欲，即僧残之类，皆恶边事也。\n○第十卷\n梦想消灭。\n《般若心经》，五阴皆空，方曰远离颠倒梦想。今此仅空想阴，亦曰梦想消灭者，何也？盖语同而义之浅深异也。今此且据想之一阴而言。经云：「昼则想心，寐为诸梦。」故想灭则梦灭，梦想灭故，寤寐恒一也。而所灭者，本阴之融通妄想耳。行阴之幽隐想，识阴之微细想，未灭也。彼经五阴皆空，其云颠倒梦想，则不止融通，而幽隐微细毕尽矣。故此经识阴中，独曰颠倒微细。精想颠倒字，正与彼经颠倒脗合，是可为证。又彼经究极而言，凡夫于无常计常，此梦想颠倒也。二乘于常计无常，此梦想颠倒也。菩萨多劫修六度万行，而不入华严大威德法门，此梦想颠倒也。乃至一念之无明，流注一念之梦想颠倒也。岂独梦寐云乎哉？此经则梦乃实梦。何以故？以正较量五阴，则五重次第有剂限故。\n如波澜灭，化为澄水。\n此澄水为对波澜而言。澜，大波也。波澜虽息，水未停流，流似不流，暂名澄水。如后文识阴妄想中，言此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流，其明证也。然不妨亦可唤作澄水，但贵知之，莫起上慢，未得谓得。\n死后俱非起颠倒论云云，死后俱非心颠倒论。\n此下二节，吴兴谓前节双亦，后节双非，双亦则俱是矣。经始终言俱非，何得添入俱是？又自救云：文义且寄双亦。夫文义双非甚明，何必为且寄之说？盖前节以三阴对行阴，明言三阴有而非有，行阴无而非无。结尾云：死后有相无相者，省文也。有相则非无，无相则非有也。是第一个俱非也。次节推广，从色受想以及世间一切万法，皆悉迁讹，有而非有，无而非无者也。于此尽能晓了，故曰通悟。非无则虗失其虗，非有则实失其实。是第二个俱非也。如是望于后际，冥冥沉沉，渺渺漠漠，道有不得，道无不得，莫知所之，故曰后际昏瞢，无可道故。\n内外湛明云云，内外明彻。\n前文识阴区宇中，诸本云内外湛明，一本云内内湛明。长水谓内之又内，犹深而又深也。且向内言，至识阴尽，方曰内外明彻，此亦有理。而前后都云内外，亦自无碍。盖识阴未尽，故止曰湛明，是虽明而未彻，至识阴尽，方曰明彻也。湛明仅如止水澄清，明彻方似琉璃含宝月也。宜从诸本内外。\n合开成就。\n古解根合而不分，界开而不隔，义犹未快。今谓合开是敌对语，如总别阖辟之例也。向也行阴虽尽，识阴未尽，则六门具在，特制伏而不驰逸耳。今识尽则源竭水干，炭灰火灭，始得消磨六根，如氷已消，浑化而无质碍也。如镜已磨，莹净而无垢类也。六门消磨，故合开成就。合者，此之根门虽行布成六，六处未甞不一，返流归源，则精明独存，更无余物，喻如鉼镮钗钏为一金也，是之谓合。开者，此六根门虽圆融成一，一处未甞不六，从体起用，则门门相通，无有隔碍，喻如一金而为鉼镮钗钏也，是之谓开。合开自在，名成就也。然下节方在识中，何亦曰能令己身根隔合开乎？盖止曰合开，不曰成就，犹属乍合乍分，乍开乍隔，如何便得互用？故第五节亦但是六根互用中已得随顺而已。随顺者，向而不逆，将得而未得之称也。\n广化七珍，多增宝媛，恣纵其心，生胜解者。\n七珍曰广，宝媛曰多，是穷奢极欲也。又中虽云自己所化，然亦不应恣纵其心，如何四阴已尽之人，更作如是去就？盖求菩萨乘，利他心切，亦有留惑润生者。但留惑润生，非是小事，乃深智弘愿，过量大人，方优为之。其或智慧稍疎，愿力稍弱，则其端一开，其势莫御，始犹有主，终遂沉酣，尚自不知，执为胜解，谓己恒与欲俱，不受欲染，喻似久沉厕溷，秽恶浸淫，过者掩鼻，却道身在旃檀楼阁，如李赤然，岂非魔哉？\n声闻、缘觉不成增进。\n五十种魔，终之以声闻、缘觉。夫罗汉、辟支，圣果也，何为亦与魔列耶？吴兴谓是二乘违中道理，起界外邪见。夫违中则皆堕于偏，界外之邪，是亦邪也，故等之以魔，而实与前之魔异。经云：「外道邪魔所感业，终堕阿鼻狱。」其在声闻、缘觉，则但曰不成增进而已，盖得少为足，不复求进而安于小果者也。《梵网》不受菩萨戒者，皆名为恶；习学二乘者，皆名为邪。其意亦犹是也，所谓同条而异致者也。\n识阴若尽云云，入于如来妙庄严海。\n经谓识阴若尽，则汝现前诸根互用。从互用中，能入菩萨金刚干慧。如是乃超信住行向，以至等觉，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。此极则语也。孤山泥能入二字，乃以七信配位。愚谓经意，盖言金刚干慧也。从何处入？从此六根中入也。即此便入，非循次渐入也。此数语，禅宗直指，阐露已竟。如云：但尽凡心，别无圣解。又云：一超直入如来地。正此意耳。与前受阴若尽，上历六十圣位，其意各别。彼言历，此言入。从下望上之谓历，和身已到之谓入也。\n圆满菩提，归无所得。\n圆满菩提，则似有所得，故即继以归无所得也。菩提原未曾失，今云何得？菩提原未曾残缺，今云何圆满？菩提原无处，今欲何归？归无所得而已。是之谓真得、真归、真圆满也。\n知妄所起，说妄因缘云云，元无所有。\n上言彼虗空性犹实妄生，因缘自然岂得非妄？所以然者，由其知万法皆从妄起，故于妄中说妄因缘。而此妄者，若其本有，则因缘亦有；若妄元无，彼因缘者元无所有，因缘亦是假立。何况不知诸法从因缘生，求其生而不得，推而委之自然，是益增其妄计矣。\n汝心非想，则不能来。想中传命。\n《合论》补注云：「儒曰知命，道曰复命，佛曰传命。」其意盖谓三者义同，然此三实异，不可不察也。夫子曰：「不知命，无以为君子。」又曰：「死生有命。」孟子曰：「知命者，不立乎岩墙之下。」则穷通夭寿之谓命，非今所谓命也。若曰穷理尽性以至于命，则理性之原，於穆不已之天命，亦非今所谓命也。道家或以脐轮为命蒂，或以丹田为命宫，或对性而言，则元神为性，元气为命，亦非今所谓命也。今所谓命，识暖息三事相依而成命也。息依暖，暖依识，息绝然后暖灭，暖灭然后识去。识也者，暖之元，息之本，而命之所由立也。全举则三，约言则一，识尽之矣。故此经言：「纵汝形销，命光迁谢。」命而曰光，正识之谓也。识之动为想，因我心属想，故受生之际，随彼当生父母之想，而以我之想合彼之想，两想相投，由是入胎，则前阴之命转而为后阴之命，如嗣续然，不至断绝，故名传命。若心非想，则为类既殊，气味各别，宁有水传火、火传水，牛传马、马传牛之理乎？是以妄想尽则生死尽。\n湛入合湛，归识边际。\n上湛字是行不流逸，下湛字则湛了之体。如前文言以湛旋其虗妄，又曰反流全一，又曰伏归元真，意正如此。而此湛非真，如急流水，望如恬静，正八识之边涯分际也。又前行阴中，如波澜灭，化为澄水。此水非真，即此湛尔。此湛合湛，乃识境界。而行人乍获轻安，尚谓得道，何况至此。四阴已灭，惟识独存，岂不畅然自谓已证涅槃。宁知此湛，正生死微细根本。此之不尽，暗长潜滋，由微而著，由细而巨，依旧再为蝼蚁，从头复作蚊虻。直须澄之又澄、净之又净，如万丈清潭，水天一色，方是到家消息耳。得少为足，乌可哉。\n理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。\n此在禅宗，所谓顿悟而渐修者也。四句二义，皆上一句指示，下一句重明。言此五阴之灭，有可顿者，有不可顿者。可顿者，理也。盖理无二致，人自迷源，故乘此一悟，合并消尽，更无遗余。如持火炬，入于暗室，一明尽明，宁有次第乎？不可顿者，事也。盖事有万殊，势难兼举，故从浅至深，次第而尽。如治垢衣，重重浣练，渐渐莹洁，宁可顿尽乎？然顿悟之理，是即事之理，非二乘断空之理也。渐除之事，是即理之事，非凡夫著有之事也。顿悟即氷之水，渐除即水之氷，岂判然二物哉？故善财已发无上菩提之心，而必徧参五十三善知识。沩山谓行人虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始习气未能顿净。皆理悟事除，顿渐之说也。此十六字，乃千佛相传之的训，万世不易之宏规也。参学者，宜尽心焉。\n知有涅槃，不恋三界。\n知有二义：其一知者，闻见之知也。闻说涅槃为归依处，念念趋之，何恋三界？喻如穷子知有故乡，自不贪恋异乡，而欲久居之也。其二知者，了悟之知也。已悟涅槃，真乐在我，何恋三界？喻如穷子既返故乡，岂复追恋异乡，而欲更居之也。今人口诵三界火宅之文，而心实孳孳焉躭著不舍者，不知有涅槃故也。不患不出三界，唯患不知涅槃，知之时大矣哉！\n能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学。\n经言：「将此法门开示未学，能使垂入阿鼻地狱者，即成极乐净󳬛。供养恒沙如来者，不及少分功德。」知解狂流，一见此文，生大我慢，不复精进。宁知佛之一言，自利利他，义实双具。今但知将此法门开示人之未学，曾不知将此法门开示己之未学。何其不明，一至于是。\n附诸经\n△般若心经\n般若心。\n贤首疏云：「般若是法，心是喻。」一说非喻，云是般若智心。二各有旨。今依贤首，良以心为百体之主，而此经以少文摄般若之全义，有心象故。\n观自在菩萨。\n据施护译，是大士所说。若然，菩萨下应有言字。今谓佛说为是，什师、奘师二译皆可证。\n是诸法空相。\n空本无相，欲人识空，故于无相中特出其相。言无有生灭、垢净、增减者，是空相也。空相如是，而无相之意益显矣。\n揭谛\n疏：先云神呪秘密不翻，次言亦可强翻，因云梵语揭谛，华言去也，度也。盖揭谛二字，合成梵语，而其义则为去为度，非以去训揭，而谓揭去惑障也。夫既曰强翻，强之为言，不得已而然，非出乎自然也。曷若已之？\n△圆觉经\n知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死云云。彼知觉者犹如虗空，知虗空者即空华相，亦不可说无知觉性。\n疏中知是二句，无生死之法；亦无二句，无免轮回之人。彼知二句，拂观智；知虗二句，泯拂心；亦不二句，遮断灭。其说甚精，万世不可易者。一说知是空华，便脱轮回，有何人法？彼知觉者，是我真性，犹如虗空。起心知空，乃是空华。如是任意而说，亦似省便。但以经文照应体贴，上云知是空华，次云彼知觉者，次云知虗空者，次云亦不可说无知觉性，末复结云如来藏中无知见故。以五知字，前后融贯读之，方知疏之不苟。\n种种取舍，皆是轮回。\n圭峰以忻彼极乐为取，厌此娑婆为舍。盖为上根遣著，而执之者遂生疑障，不愿往生。然今人止据圭峰《略疏》，未见诸家诠释。苕水云：「经言始终等相，举世间法皆然。只如一人之身，始终生灭，或前有后无，或前无后有，四大之聚散，心识之起止，烦惑相续，苦报循环，种种境界，或取或舍，非指取极乐舍娑婆也。」鄣南云：「取舍约道业言，圭峰何意以舍秽取净销经耶？」愚按：此言种种取舍，下文弥勒章中即问轮回有几种性，而佛答以种种贪欲，故有轮回。其种种字，前后相应，则取舍乃重有贪欲。欲顺则取，欲违则舍，取舍不休，所谓烦惑相续也。岂以往生净土为贪欲乎？或疑慕羡彼土而愿往生，宁非贪欲？不知求仁求其在我，尚谓欲而不贪；净土净其自心，何得名为贪欲？故下文所开贪欲，初云贪者谓乐五欲，次云贪者谓乐十善，次云贪者谓乐四禅八定，曾不言乐净土为贪欲也。如必尽理而言，乐求圆觉亦贪欲也，岂独净土乎？须玩疏云：「又于根身器界，厌此忻彼。」又之一字，是正解经文已竟，而发其余意耳，非专指净土也。故特会苕、鄣二师之说而详辨之。\n但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界。\n但诸声闻者，言无论如来大道，但诸声闻修习所圆满之境界，其身心语言纵皆断灭，终不能至彼亲证所显现之涅槃。夫无心尚不能至小乘之涅槃，况有心乃能入如来之圆觉乎？以理反复较量，而知其必不然矣。或疑身心等既已断灭，正谓涅槃，何云不至？又既曰声闻，则声闻涅槃乃其本分中事，何云不至？此之文义，稍难销会。今详彼之身心虽云已灭，若作是念：我今能灭身心，已证涅槃。即不名证。故《金刚经》云：「实无有法名阿罗汉。若作是念：我得阿罗汉道。即著我、人、众生、寿者。」彼经无得，此经不至，意正同也。言亲证者，谓身亲证之也。自心取自心，非幻成幻法，岂有自身至自身所证之涅槃乎？且涅槃何物，其住何所，而欲至之？譬如虗空，有人于中竭力驰走，欲至空之极处而为亲证，穷历十方，备经多劫，终不能至，亦犹是耳。一说声闻不能至佛之涅槃。如果指佛，不合云彼。彼之亲证，是声闻所亲证也，妄得云佛。一说金刚藏不能至声闻之涅槃。如果指刚藏，则所圆境界下，当云汝今身心语言皆悉断灭方可。不然，是何人身心断灭？又须于终不能至处，文便毕方可。不然，后语重前，不成文理。请从但诸声闻一气读至所现涅槃，自知上下语意血脉贯穿，明指声闻，何得扭揑而云刚藏？且初心菩萨，犹可谓心虽广大，趋寂证果，未至声闻，而刚藏何如人哉？是十地位，或等觉流，文殊、普贤之等侣也，不应劣之，反赞小乘为大菩萨所不能至。故宜专就声闻，于理极当。疏中以百官、宰相、庶民、天子，巧为比喻，精确明快，无劳异说矣。\n一切众生，皆证圆觉。\n圭峰谓此译人之讹，当云证诸众生皆有圆觉。真净骂斥，谓众生若止有圆觉而不证者，畜生常为畜生，人亦不须求解脱矣。古今相承，咸病圭峰，然圭峰亦自有见。盖经文若云一切众生能证圆觉，而圭峰以为讹，则其说诚谬。今经文语局意圆，其意实谓一切众生皆有证圆觉分，非谓众生见前悉已证圆觉也。圭峰恐狂人据此便拟安坐成佛，则上文所云勒断二障，二障永灭，即入如来微妙圆觉者，果何为哉？其真净骂斥，亦自有见，亦恐狂人由此擅以己意窜易经文也。然则真净不骂圭峰，圭峰不改圆觉，两得之矣。不然，自知心是佛，心定当作佛，圭峰何以有是语？\n非性性有。\n圆觉本非诸性，而诸性必有圆觉。喻如金体本非钗钏鉼镮，而钗钏鉼镮必有金体也。不必更为异说。\n诸戒定慧，及婬怒痴，俱是梵行。\n三毒本空，即是法性。如坚氷本空，即是澄水。故婬怒痴与戒定慧，同名梵行。非谓见前婬怒痴便是梵行，可安意为之也。任运三毒之场，逍遥成佛，是谓腰缠骑鶴，岂不美哉。而宁有是理乎。故此文唯如来随顺觉性中有之。上文凡夫随顺，未入地菩萨随顺，已入地菩萨随顺，曾有此文否？又凡夫文中，但教永断劳虑。又后文云：「但当精勤降伏烦恼。」婬怒痴既是梵行，则劳虑烦恼自应任之，何须更要永断，更要降伏？\n云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子！悟有我者，不复认我所悟非我。悟亦如是，悟已起过，一切证者悉为人相。\n心悟证者一句，总标。言证是我，悟此证者是人也。下乃申明其义。言何故悟证者名人？悟证是我，自不认我。所悟之证既非我，则能悟者亦非我矣。如是则悟已超过一切证者，非人相而何？一切证恐泛说为是，以证有能所及浅深也。疏云：「绝能悟之累。」夫人相正属悟处，今非绝悟，绝其为悟之累者，我相是也。\n无令求悟，惟益多闻。\n圭峰谓：「无人教其求悟，惟崇尚多闻而已。」慈室云：「无令者，禁止辞也，戒以心待悟也。」二说俱通。今细玩之，据上文心存少悟，皆是我相，则禁止之义长。据问中开悟法性，颂中若能归悟刹，则无人教令之义胜。以前后悟字，不妨文同而意异故，故从圭峰。\n△法华经\n迦楼罗王。\n梵语迦楼，此云金翅。《文句》言世书以金翅为大鹏，大鹏一名凤凰。凤凰唯食竹实，不食生物。金翅噉龙，故知非鹏。金翅非鹏，文句之论明矣，未辨鹏之非凤也。鹏亦曰朋，即古凤字。字虽同，而鹏实非麒麟、凤凰之凤也。舜典所载，文纪所称，有若所举，以及诸书凡言凤者，并非是鹏。鹏、凤自二鸟耳。且凤身高不过仞，故能仪虞廷，鸣岐山，栖梧桐。若大鹏，则庄生谓翼如埀天之云，齐谐谓于扶摇而上九万里，岂虞之廷、岐之山、梧桐之树所能容乎？鹏既非凤，则以比金翅，不必噉龙，与不食生物为别。但较形之大小，其义自显。经云金翅，两翼相去三百六十万里，则何止垂天之云，奋翼而飞，百千万亿无数由旬，尚不足恣其翱翔，又何止九万里而已哉？\n若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。\n初云散心，次云一称。散则不专，一则不久，不专不久，胡遽成佛？有说：虽止一称，由其恳切，故少胜多，如张善和临终十念之类是也。其说亦是，然非经旨。况既云恳切，何名散心？当知此处全重悟解一乘自性，故散心尚尔，况至心者？一称尚尔，况久称者？圆机入道，与不圆人，日劫相倍，正此意也。又此乃正作，何言已成？盖有二义：就事，则往昔劫中，如是称佛之人，皆已成佛；就理，则才举口时，成佛已竟，何待三祇熏炼？抑岂有佛新成者哉？\n若草木及茟。\n此茟字，人多作笔砚之笔，讹也。笔从竹，茟从草，彼音毕，此音委。茟者，草木华始生也。故曰：若草木及茟，文义极明，无可疑者。经中种种譬喻，皆从胜至劣，极劣之善，皆成佛道，况其胜者乎？故上自金银，下至草木，又下而至草木始生之华也。诸刻本有作笔者，有作茟者，然读笔者少，读茟者多，凡为五种。法师当正其是非，毋令初学展转讹悮。\n其祖轮转圣王云云，头面礼足。\n大通智胜如来既成佛已，父率臣民头面礼足。有人引此以破予《正讹集》中父母反拜之辨，因再辨于《竹窓随笔》。犹恐诵《法华经》者，但见彼说，不见辨辞，倘为所惑，为害不浅。何者？佛言必依于忠孝，而执其僻见，作此逆理败伦之语，又引经以证，何怪乎世儒谤佛氏为无父无君也。兹不惮烦，再为剖析。大通已成佛道，佛者，大千世界三圣六凡之慈父也。其父虽贵极轮王，亦只是四天下之父而已。此何等境界，而蠢尔凡夫，才堕僧数，便拟如佛，有是理乎？故云：待汝成佛，受父母拜未晚。若言三宝一体者，佛具三十二相，汝今几相？佛见父王顶礼，涌身高七多罗树，汝今涌身几树？以是较之，云何一体？况涌身虗空者，正示不受父礼，而汝犹未悟也。哀哉！\n还著于本人。\n东坡谓呪咀毒药，还著本人，则失佛慈悲，当云两家总没事。吾不意东坡之高明，而作此鄙俗语也，或记录者讹也。此还著一言，有事有理。事则邪不胜正，慈能制凶。今以正念观音，大悲神力，自然还著。譬如含血喷天，还污己身；将头触火，反焦己额。不期然而然，非观音加罸于彼，而行人亦不宜起心，愿彼还著也。理则三毒十恶，皆出当人菩提妙心。今以正念观音，智照神力，旋流返闻，复归元真。彼毒恶等，应念化成无上知觉，不还著本人，而谁著耶？\n△佛遗教经\n谄曲之心与道相违，是故汝等宜应质直其心。\n疏云：「离边观中，舍事求理，皆名谄曲。」夫寻常言质直者，乃质实无伪，正直无邪而已。今所明即《起信》直心，正念真如之谓也。何谓离边观中？盖执有执无，固边非中，离有无之二边，而处乎其中者，亦非也。故有但中不但中。但者，独也。独中之为中，而边非中也。不但，则无边而非中矣。先德云：拈来无不是。又云：大福德人，执石成宝。又云：一色一香，无非中道。又云：咳唾掉臂，无不是祖师西来意。是之谓即边观中也。彼事与理，例此可知。如是则何等明白简易，真率径捷，法尔如然，无假造作，名之质直，不亦宜乎？回视拘拘然，离边而后中，舍事而后理者，秪见其牵合迁就，迂回委宛，出乎造作，而非自然矣。名之谄曲，不亦宜乎？大哉斯经，佛所遗嘱，言近旨远，不可忽也。\n△金刚般若经\n应无所住而生其心。\n应，当也。应当无住而生心，不当有住而生心也。无住而生者，清净心也。若疑心本不生，不得言生。但看下文云：「应生无所住心。」又云：「不应住色生心。」前言应，后言不应，正反复明之也。无所住而生者，生即无生也。\n四句偈等。\n四句诸说不一，唯中峰谓经中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字，言于此经中受持一句二句，乃至四句，以及十百千句等，此说最为稳当。况下文云随说是经，乃至四句偈等，随之一字，义更明显。\n若菩萨作是言：我当庄严佛土。即不名菩萨。\n菩萨不庄严佛土，奈何法藏比丘四十八愿庄严极乐？此有二义：一者、为门不同故。般若是实际理地，不受一尘；法藏是佛事门中，不舍一法也。二者、空有不二故。经云：「虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸众生。」是故发阿耨菩提心者，于法不说断灭相。假使云：菩萨作是言：我不庄严佛土。即不名菩萨亦可也。如是灭度无边众生，实无众生得灭度者，则终日庄严而未甞庄严也。\n如是，如是，以三十二相观如来云云，于法不说断灭相。\n佛身非相，不可以三十二相得见如来。善现既已了悟，今问不异上，而答反似迷，顾云可以相观如来者，何也？古有二说，天台以此答为邪答，下答为领会。意云：时情谓然，我解不尔。则此答时情所拟为邪，下答善现自解为领也。但于问同答异，义尚未明。贤首据《大云》，谓前言不以相见，是悟色身，今言可以相见，是犹迷法身。盖善现已知色身从法身流出，则即色身可观法身，如苗从根出，即苗可以观根也。故言如是如是，以三十二相观如来。而佛诘以轮王相不异佛，宁可即是如来？善现便会佛意，谓佛相起于法身，而轮王相虽同佛，起于福德，云何可以三十二相观如来乎？佛既𠃔之，而复恐其沦于无相，不知即色即空，故又云：「莫作是念，如来不以相得菩提。」乃至云：「发菩提心者，于法不说断灭相。」是则恐彼著相，佛即遣相，恐彼著空，佛即遣空，直至色空双泯，亦复双存，存泯两忘，遣无可遣，而后为般若真空也。\n△维摩经\n随其心净，则佛土净。\n莫见此心净土净之说，便欲拨无净土。盖据理则即心即土，心净是名土净，何须更愿往生。据事则上之随字，下之则字，因果相应。随心净则土由以净，随心秽则土由以秽也。下文舍利弗心作是念：世尊为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净。若此则知心净为因，土净为果，必有净土明矣。\n不起灭定，现诸威仪，是名宴坐。\n不是身入灭定，而又外有一身以现威仪也。依然一念不生，自尔万行具足。盖不以心应物，而以形应物。故肇法师云：「心智永灭，而形克八极」也。是外弥现而内弥寂也。\n唯舍利弗！\n唯字不可圈，上声圈则音当作委，应诺声也。不圈则音如本字，助语辞也。彼人有语，此方应诺。今舍利弗无语，维摩诘何所闻而诺之也？\n△观无量寿佛经\n九品往生。\n有言经列九品，教令作观，正为普度利钝诸根，俱得往生，盖易行道也。而知礼法师之钞此经也，全重一心三观，其旨深玄，则反成难行之道。予初亦以为然，今知彼钞，原以妙宗为名，是欲往生者，皆发最上之心，以副如来是心是佛，是心作佛之本意。其不能者，任彼但修事观而已，亦利钝俱收也。\n欲生彼国，当修三福：一曰、孝养父母云云。如是三事，名为净业。\n经以十六观为往生正因，而此乃言当修三福，谓孝养父母等。下文上上品中又说三种心，谓至诚心等。又说三种众生，谓慈心、不杀等。不言修观，其故何也？盖往生多门，不必尽修十六观而生也。六度万行皆可回向西方，而此十六观为因特切，故佛苦口开示，以普度有情耳。末又会事归理，则三福等俱入实相，即是妙观。\n△大弥陀经\n观音补佛。\n经云：弥陀般泥洹时，观音次补佛处。夫既有泥洹，安得为寿命无量？此有二义：一者、弥陀原是有量之无量，以寿虽有量，然无能知其量处，则有量而无量也。二者、经云：观音补佛，及势至则永无泥洹。岂势至独胜观音，兼胜弥陀耶？明是观音、势至即弥陀一身，势至永存即弥陀永存也。《妙宗》云：「菩萨机忘，如来应息，名补佛处。非前佛实灭，后佛定生，为补处也。」又云：「观音补处，无量之无量。则观音亦永无泥洹，况彼佛乎？」\n其上辈者，舍家离俗，而作沙门。\n或疑论道不论迹，何为以僧俗别上下辈？此有事有理。事则僧者与三宝，流号众中尊，先僧而后俗，亦自然之分也。理则岂必越门阃而后为舍家，弃眷属而后为离俗哉？超出于烦恼之外，而何家不舍？解脱于结缚之表，而何俗不离？俗名而僧行，是真舍家而离俗者也。但能如是舍离，岂不即为上辈？\n△盂兰盆经\n欲度父母，报乳哺之恩。\n疏中引《父母恩重经》，而间以己意，观者宜善分别，使经疏了然。又所云凡夫年长，唯贪妻爱，顿忘母恩，曲尽人情，恳切苦到，孝子读之，当哽咽不能为情，其忤逆辈，亦恻然激发其久蔽之良心矣。讲者须力为开导，毋谓此经文浅而忽之也。\n皆同一心受钵和罗饭。\n同者，圣凡同会也。则知设兰盆者，不是专供过去圣僧，当普供现在凡僧也。一心，疏开五种心，今不若以定心释一心为妙。若非定心受食，何能遽拔饿鬼经劫之苦？下文愿七世父母，当属上文；行禅定意，当属下文。盖先呪愿彼父母，而后行禅定意以受彼食也。若愿彼父母行禅定，恐理不通二愿字。若省一字，文更稳顺。钵和罗，圭峰云：「当是钵多罗，和字讹也。」遇荣钞云：「钵和罗，此云自恣食。」二说俱通。自恣食载《翻译名义》，未据出何经律。如有所出，后义为正。\n△摩诃般若波罗蜜经\n直过入菩萨位中。\n经意，须菩提问，学般若菩萨，诸善功德，无事不得，亦得声闻辟支佛功德否。佛答，皆得，但不于中住，以智观已直过，入菩萨位中。莫错会直过二字，便谓菩萨轻藐三乘，跳越而过。夫二乘圣人，断三界见思惑尽，所作已办，不受后有，是人天福田，安可忽也。菩萨虽志在断无明，成佛道，然理势自然，必先断见思，故二乘功德，皆悉得之，但不住著而直过耳。直过之义，今以喻明，譬如三人，同欲涉远，计其所至，路经千里，一人步行，一人乘马，一人乘千里马，三人虽殊，必皆从近而远，一里二里，十里百里，乃至千里，特步行最迟，马行稍速，千里马者，为尤速耳。菩萨直过，亦复如是，于彼二乘之位，盖径直速，过而不留，非脱然不过也。留故止宿草庵，卒限于二乘位中；不留故前达宝所，径入于菩萨位中也。永嘉之言曰：「二乘何过，而欲不为者哉？」有明训矣。\n△大宝积经\n不听闻菩萨藏微妙法门。\n佛言：「有乐定菩萨，不曾听闻菩萨藏微妙法门，于三摩中生知足相，是人起增上慢，不能解脱生老病死。」或见此文，谓定不当习，不知佛意为彼住定自足，无复求进，徒守偏空，而大法不明，祖关不透，定力过时，还沉生死耳。故极言菩萨微妙法门须听闻也，非谓习定为不可也。\n虽观如来相好，而不生爱著之心。\n念佛求生净土，正谓笃好深愿。而《宝积》十心，其最后云：虽念如来相好，而又不生爱著者，何也？盖此事理二念中，理念佛也。知佛相好，从因缘生，因缘即空，因缘既空，即我自心，心本不生，何所爱著？不生爱著，是真善观如来相好者也。故下文云：「于无念中，常念彼佛。」无念之念，是真念佛者也。若事念者，于佛相好，必须深生好乐，念兹在兹，观始成就。泥不可爱著之文，悠悠扬扬，似念不念，观何由成？今经盖为执事迷理者言，恐其发起魔事故也。\n△般舟三昧经\n慈心比丘终不中毒、中兵云云，亦复如是。\n佛言：慈心比丘，终不中毒，终不中兵，火不能烧，入水不死，帝王不能得其便。行般舟三昧者，亦复如是。此须善会经意。所以者何？以如是善人，万一中毒，如《孔󳭋经》，有比丘为蛇所螫；万一中兵，如善友太子，为弟刺其双目；万一中王难，如歌利割截，乃至三武灭僧，安在帝王不能得其便也。凡夫邪见人，便谤佛经为妄语矣。应知此中，有事有理。事则慈能制凶，实有是事。如佛言：「我以无量劫来，修慈忍力，于五指端，出金师子，而伏醉象。」是慈力也。如持《金刚经》者，逢遇强寇，刃三下而体不伤，是三昧力也。佛何妄语之有？理则其心普慈，恶心永所不兴，是毒不能施也；其心大悲，杀心永所不起，是兵不能刃也；其心恬寂，嗔心永所不生，是火不能烧也；其心净洁，贪心永所不染，是水不能溺也；其心坚固，犹如金刚，最剧诸缘，强力妄想，无间得入，是帝王不能得其便也。佛何妄语之有？\n△楞伽经\n佛在南海滨楞伽山中。\n楞伽，此云不可往。山在海中，非神通莫能至，故异域僧谓有宝八楞，故云楞伽。其说无考，从古为正。\n彼名及相，是妄想自性云云，名成自性。\n此明三性入五法也。五法：名、相、妄想、正智、如如也。三性：徧计、依他、圆成也。名、相对妄想，妄想即徧计也。妄想对分别，分别即依他也。正智、如如对成，成即圆成也。此宋译也。魏、唐二译，文小不同，而义一也。有人谓不然，以名、相应对依他，妄想应对徧计，而无奈三译经文，炳如杲日，则遁而归之唯识。然《唯识》云：五法三性，诸圣教说，相摄不一，故有三说。其一，依他摄名、相、分别、正智四法，圆成摄真如一法，徧计不摄，是第一说，无彼人所说也。其二，依他摄相及分别二法，徧计摄名一法，圆成摄正智、真如二法，是第二说，无彼人所说也。其三，依他摄分别一法，徧计摄名、相二法，圆成摄正智、真如二法，正今经义，是第三说，无彼人所说，不待言也。三说皆无，何引《唯识》为证？即唯识诚有之，亦无是论非经之理。何以故？论必宗经，违经立论，成邪外故。\n△弥陀经\n彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。\n经意盖云：彼佛及其人民所有之寿命，悉无量无边阿僧祇劫也。亦可云：佛之寿命及其人民之寿命，悉无量无边阿僧祇劫也。置人民于寿命之下，是倒语法；补寿命于人民之下，是含语法。随用二法销文，无不可者。有人谓不然，言彼佛则诚寿命久远，佛之人民则其数众多而无量无边也，非其寿久远而无量无边也。审尔，则劫之一字如何解释？既取数多，何不曰阿僧祇数，而曰阿僧祇劫也？为此说者，文理不通故耳。不达二种语法，文不通也。不思法藏本愿云：「我作佛时，我刹中人皆寿命无量，无有能计其数者。」而欲将极乐寿命同于娑婆，理不通也。恐悮初学，疑沮往生，不得不辨。\n△华严经\n世主妙严品。\n或疑：世尊成道，诸菩萨、诸天、诸神皆来集会，如一人御极而百辟咸辅也，何为适合信、住、行等法门诸位？此恐寓言，非为实事。今请以喻明之。既知一人百辟之交相成也，则一人御极，百辟之中法尔职文、职武、职礼乐、职刑罸、职财用等，共佐一人以成一代之治功也。一佛出世而诸圣贤之同时下生者，亦法尔为信、为住、为行、为向、为地、为等，共佐一佛以成一代之时教也。又如一心为主，亦法尔内之五脏六腑、外之四肢百骸，相与共为一心之佐，孰主张是？孰造作是？孰施行是？例而观之，彼诸圣凡幽显佐佛扬化，适与法门脗合者，皆不期然而然，所谓不可思议者也。但当信受，无容致疑。\n华藏世界品。\n或疑世界焉得浮处虗空，重重无尽？此恐寓言，非为实事。然尘沙刹海，渺漠难明；日月晨辰，显明易见。试观日月等，上无绳系，下无根生，岂不浮处虗空？而又前无所引，后无所催，谁为之运行者？凡此亦皆不可思议，又何疑于华藏世界乎？\n净行品。\n先德有以此品令莲社中人各各持诵，盖是即尘劳而为佛事，不离秽土而已成净󳬛者也。人各持诵，不亦宜乎？\n十住品。\n《四教仪注》云：「华严十住前无十信位，或以十梵行当之，以梵行在十住前故也。」然经中十住第十五，梵行第十六，而晋经亦十住第十一，梵行第十二，何名梵行在前？又〈问明品〉不出十信之名，已具十信之事，注者盖未察耳。\n随好光明功德品。\n〈阿僧祇品〉，明出世间广大筭数，菩萨尚不能知，必佛自说，固矣。随好光明，菩萨亦不能知者，何也？盖佛有无量相，今姑就足言；相有无量好，今姑就一好言；好有无量光，今姑就一光言。即此一光，不特菩萨、声闻、天、人等，蒙其利益，而下被地狱众生；又不特脱离地狱，生于人世，而径生于天；又不特生天，而直登十地。如是至神至妙，至广至大，超情越量，不思议事，非佛金口，俦能言之？\n普贤行愿品。\n《华严》所说十方法界，如是广大不可思议；圆顿法门，如是广大不可思议；普贤菩萨为华严长子，如是广大不可思议；所发十愿，如是广大不可思议。而要其归宿，乃曰：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。夫不曰见遮那，不曰生华藏，而所愿在见弥陀、生安乐，果何为而然哉？又继之以愿于胜莲华生，又继之以愿于佛前授记，又继之以普愿沉溺众生悉得往生彼刹。噫！诵是经可以深长思矣。\n愿我临欲命终时。\n十愿、长行俱曰：善男子！则知是普贤劝发众生。今颂中曰：愿我临欲命终。故清凉大师谓应以愿我二字作是人读之，则文义明显矣。人有因此疑普贤劝人非其自愿，遂以往生专为凡夫。不知菩萨自利利人，曾无二心。劝人如是，则自愿亦如是，又何疑乎？经云：「佛告弥勒：『此世界有七百二十亿菩萨，如弥勒者，皆生彼国，乃至无量佛刹。』」菩萨往生，普贤何独不愿？\n△永嘉集\n恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。\n此四句先出心体，为下文惺寂张本。言心体本来如是，故惺寂工夫不可偏废也。恰恰两解。一云：恰恰者，用心也。依此解亦得。但恰恰即是用心，何须句句入此二字？一云：恰恰者，适当也。今用此解，则常言所谓恰好也。恰好正用心时，恰好正无心用。不是用心已过，方乃无心。即时用心，即时无心，适当一时之顷也。下二句反复申明而已。先言无心恰恰用者，上明恰恰用心时，恰恰无心用。今明恰恰无心时，恰恰有心用也。末句又重申之，言此不独一念为然。如是恰恰常用而常无，即影射如是恰恰常无而常用也。故知心体本自有无不二。下文惺惺寂寂，不过复其本体，而岂有所加损哉？然此非永嘉语，融禅师偈也。偈有八句，永嘉截取其四耳。偈云：「恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。」至哉言也！非真了了，何能及此？", 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"大者法，佛頂者喻。法即常住真心，佛頂者頂。於人為至尊無上，佛頂則尤為至尊之至尊，無上之無上。如悉達太子抱持之人，欲見其頂，彌仰彌高，終莫能得是也。此心竪窮三際，不可量其短長；橫亘十方，不可測其近遠。離諸相見，亦復如是。若悟此心，則如來因地、菩薩行門，一言盡之矣。有謂此經由佛頂放光宣呪，故名佛頂。此可乘帶旁顯，而非正意。又三字分釋，即是三德。大屬法身，真如平等故；佛屬般若，智慧圓滿故；頂屬解脫，即相離相故。亦即三大，如次而分體、相、用故。" }, { "type": "p", "text": "將毀戒體。" }, { "type": "p", "text": "愚意此摩登伽將毀阿難之戒體也。及觀《合論》補義，先得我心，此說甚為當理。又令無賴僧不得藉口，其益大矣。故下云心清淨故，尚未淪溺也。然則何必神呪往護？蓋阿難心雖清淨，道力尚微，而摩登志既堅強，魔力偏熾，相持既久，無救無依，則事或不測，故須護也。聖既示凡，法應如是。" }, { "type": "p", "text": "佛敕文殊，將呪往護。" }, { "type": "p", "text": "佛呪威神，無遠弗屆，何俟文殊將之？蓋是一往，且順法門儀式，如天子詔，亦假使臣賷告諸郡邑耳。實則梵音纔舉，聲徧十方，不疾而速，不行而至。又文殊大智，表擇魔歸佛，返邪從正，惟智為先導故也。" }, { "type": "p", "text": "得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。" }, { "type": "p", "text": "初菩提是果，次三是因，末最初方便是因中先務緊要工夫也。大意謂啟請諸佛得成道果之奢摩他、三摩、禪那，其中最初方便門也。方便斷屬耳根，詳辨在後。又此奢摩、三摩、禪那，或有於經文中割截段落而作配合，云某處至某處為奢摩，某處至某處為三摩，某處至某處為禪那。意以從徵心至同別二見，破妄顯真，奢摩也；從浮塵諸幻至十八界，即妄明真，三摩也；從請問中道至七大文畢，即妄即真，禪那也。又一說，從徵心直至七大文畢，總屬奢摩，其三摩、禪那復在向後。雖各不同，要之闡析三觀所歸，發揮一經大旨，美則美也，但恐初學聞此，或便死執如是字眼名目，謂一部經妙專在是，則不可也。且三觀之義，隨文皆具，故稱曰妙。假如以徵心等文屬奢摩，似矣矣，細玩之，七處求心，心不可得，奢摩也；其後復言色身外洎山河虗空大地咸是妙，明真心，三摩也；真心無處而含大地，山河大地有形而曰妙心中物，禪那也，豈不三觀具足？以一切浮塵諸幻化相屬三摩，似矣，細玩之，諸相滅盡，奢摩也；諸相出生，三摩也；當處生，隨處滅，即生即滅，禪那也，豈不三觀具足？以阿難請求中道了義屬禪那，似矣，細玩之，佛言故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論云云，則上文所示無非中道明矣。況既曰禪那，必從空假融會具足三觀，又不待論也。若據初文，如來將欲敷演三摩，而言汝於奢摩微密觀照心猶未明，因引此以證先說空、次說假之意，而判初文為奢摩，次為三摩，空假而中乃至為禪那等。不知向後文中頗多單說三摩者，如此下便云有三摩提名大佛頂首楞嚴王，又云諸三摩提妙修行路，又云從聞思修入三摩地，又云因入流相得三摩提，又云若諸菩薩入三摩地，又云欲攝其心入三摩地，又云汝教世人修三摩地，又云縱得心開似三摩地，又云若大妄語則三摩地不得清淨，又云令其身心入三摩地，又云一切真實入三摩地，又云入三摩地修學法門，又云修三摩地求大乘者，又云是清淨人修三摩地，又云復有從人不依正覺修三摩地，又云汝輩修禪飾三摩地，又云若得妙發三摩提者，又云當住此處入三摩地，又云圓定發明三摩地中，又云斯則如來真三摩地，又云又三摩中諸善男子，如是單舉三摩提處，皆直以三摩為大定，豈拘局三觀必對奢摩而名假觀耶？亦有一二處單舉奢摩他者，例亦如是，故知不必強割經文硬配三觀。" }, { "type": "p", "text": "我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。" }, { "type": "p", "text": "阿難以妙相非從欲生，以此發心，未為不是，而不知即此亦復正是病根。蓋內取己見，外取佛相，相見對待，能所宛然，豈非是妄？夫如來之相、摩登之相，雖聖凡逈異，而其為相一也。執幻妄不真之相，昧常住不遷之心，是生滅為因，而欲求不生滅之果也。然《般若》云：「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」今佛不以是直斥阿難之非，顧詰其見與好樂生於心目，方乃漸次破其妄心，除其妄見者，何也？蓋善現解空，阿難著相，故且就窠打劫，鋤其本根，使彼之心逼至於無處安放，彼之見追至於無可奈何，智竭計空，情窮理極，而忽然自得其本心也。化導之妙，一至於是。" }, { "type": "p", "text": "有三摩提，名大佛頂首楞嚴王。" }, { "type": "p", "text": "最初徵心，阿難擬心在內，佛未竟其答，即曰有三摩提等語者，何也？蓋阿難本意，為求三摩提最初方便，佛就其擬心在內處，特為詰難。當時若是皮底有血漢，纔聞先見堂內，便知須見身內；不見身內，便知心不在內；心不在內，便知亦不在外，亦不在中間，亦不在一切處，又何待逐節推尋，乃二乃三而至七耶？故答語未竟，而先舉此指阿難一箇入處，此處得入三摩提最初方便，一了百當矣。而阿難大權示現，若不喻其旨，然重重問答，不厭頻煩者，為後人作則也。" }, { "type": "p", "text": "爪生髮長，筋轉脉搖。" }, { "type": "p", "text": "舊解謂心胃內藏，縱不能見，爪脉外浮，云何不知？其意良是。但外浮二字，不順經文，蓋此正破心不在內，不宜說外。良由爪髮雖全體彰乎外，實從內而生長，筋脉雖影現形乎外，實於內而動搖，則均之內物耳。特其有生有長，有動有搖，比心胃等稍異，故心胃誠為難見，爪脉應可了知，然終不能知心不在內明矣。" }, { "type": "p", "text": "是諸比丘適來從我室羅筏城循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。" }, { "type": "p", "text": "佛已應匿王之請，何又言諸比丘從我乞食？解者曰：提獎阿難在赴請日，為彼演法，事應隔宵。然經文齋畢旋歸，提獎阿難至於佛所，阿難見佛悲泣請法，大眾俱時承受聖旨，明是當日一會，如何云是隔宵？今謂佛具千百億化身，一身受供王宮，一身領眾循乞，亦奚不可？故宿齋古謂預齋，於理無礙。有說此據平日乞食常儀，其義亦通。但適來二字，不似平日。" }, { "type": "p", "text": "若見眼者，眼即同境，不得成隨。" }, { "type": "p", "text": "琉璃籠眼，眼見琉璃。眼根籠心，心不見眼。設許見眼，眼乃成境。但可根見境，不可境見境。汝前言彼根隨見，隨即分別。今眼屬境，不能隨見分別，則隨義不成，故曰不得成隨。如不見眼，安得云心在根裏乎？又溫陵云：「事理俱違者，事即是喻，喻不當法，於事不順，是事違也。理即是法，法中心無潛根之理，於理不順，是理違也。」" }, { "type": "p", "text": "外不相知。" }, { "type": "p", "text": "長水云：「不字當是又字。」此說甚正。而《合論》補義，謂為不然。則上下文義，如何安頓此不字？若是，則下身心相知，須作身心不知矣，有是理乎？然止辨明其義，而不敢更易其文者，古人慎重之意，儒、釋皆然也。" }, { "type": "p", "text": "兼二不兼二。" }, { "type": "p", "text": "溫陵初以根塵為物，心為體，末又以塵為物，根為體，前後相背，似失檢點，不必論矣。一說首尾皆以塵為物，根為體，似乎有理。然天如謂佛明言此之心體，則體應專屬心故。一說首尾皆以根塵為物，心為體，雖較穩順，而兼義不明。又為後人駁云：經亦明言眼有分別，有分別則非物故。今融通以上諸說，別解如左：兼二者，謂雙挾根塵而處其中也。不兼二者，謂兩離根塵而孤然中立也。今言兼與不兼二，俱不可以破心不在中也。云何兼二不可？心體有知非無知，汝既言眼有分別，色塵無知，是眼同心體之有知，而惟色乃無知之物也，則心止應兼眼，而曰雙兼眼色，豈不物體雜亂？夫物非體之有知，體非物之無知，心體正以有知敵對無知，安得半有知半無知，雙挾根塵而處其中耶？云何不兼二亦不可？汝既言眼有分別，色塵無知，識生其中，是心體依根塵而有也。今兼二不成，不兼根則非知，不兼塵則非不知，非知非不知，心尚無有，將何所指而曰此為在中之相耶？故云心在中間，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "當由不知真際所詣。" }, { "type": "p", "text": "舊解云：因前徵發，乃知迷妄，求詣真際。或謂阿難此時尚未識妄，今說真際，亦屬妄心。以下文猶認能推為心，乍聞此不是，心生驚怖。故愚見謂阿難尚未識妄，此說誠然。但謂真際亦妄，則不可。蓋七徵之後，阿難計窮，求佛開示心之真實際分，此有何過？或又謂七徵文中，並無妄字真字。然最初文中，獨不曰皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想乎？則真妄二字，在七徵以前，顯露多時了也。設阿難云：我今已知真際所詣，則真際誠妄。今云不知，亦復何礙？若拘執太過，則阿難前問菩提奢摩他，亦應是妄。" }, { "type": "p", "text": "識精元明，能生諸緣。緣所遺者。" }, { "type": "p", "text": "言此陀那識精雖名曰識，而是識精實即本覺妙明之體，一切諸緣無不從此出生，但眾生隨逐妄緣，遺此元明耳。夫眾生從無始來，終日在此本元明中而不自知，乃成遺失，如魚在水而不識水，是則名為可憐憫者。或謂不然，以本有之明，焉得遺失？寧知迷其本有，即名為失，如力士珠，非失成失。不見向下經文，佛言遺失真性，顛倒行事。" }, { "type": "p", "text": "縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。" }, { "type": "p", "text": "見聞覺知都已滅却，斯則外不隨於流逸，內獨守乎幽間。此幽間處，莫便道得自本心，蓋依然是法塵分別影事也。本心似鏡，法塵似物，內之所守，猶為明鏡中所現之影而已。先德云：「學道之人不識真，秪為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」世人觀此，已知見聞覺知為識神，而既滅見聞覺知，將謂不落識神矣。寧知質以今經，亦復是識神窠窟、生死根本也？雖然，千百人中且無一二至此，即至此，十箇有五雙坐定，擺不脫、放不下。嗟乎！此幽間處，埋沒古今幾許豪傑，參禪祕要盡洩於是，學人勉之哉！" }, { "type": "p", "text": "汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事？" }, { "type": "p", "text": "此處文義，甚難銷會。舊解雙斥凡小，言凡夫不知身境有動，見性無動，無足論矣。然身亦不動，汝今云何以動為身？境亦不動，汝今云何以動為境？故曰於常計無常也。雖亦有理，但如來此處，方許其悟客塵二字，正應以動為身，以動為境。故兩印以如是，奈何忽爾反斥其非？況前後文了無照應，似乎自語矯亂。今別為一解，只順經文，略加點掇。佛意謂今此大眾，以搖動者名為塵，以不住者名為客。故觀阿難，頭自動搖。動搖者，塵也，客也，見無動也。又觀如來，手自開合。開合者，塵也，客也，見無動也。云何如是？明知以動為身，以動為境矣。却乃自始洎終，念念生滅。既順生滅，則迷性真，而以己隨物。既失性真，復迷境空，而認物為己，甘受輪轉，豈不哀哉！為順經文，作如是解，未知是否？" }, { "type": "head", "text": "○第二卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "垂手正倒。" }, { "type": "p", "text": "舊解：竪手為倒，垂手為正。一說：垂手是倒，以後文如我垂手等無有異為據。然經文雖止是如我垂手四字，意則通該前文。若云如我上來垂手示眾一段因緣，非專指垂手也。請以喻明。頭以下垂為倒，故時時上竪。手既亦以下垂為倒，何不亦時時上竪乎？又一說：手無正倒，一時首尾相換。世人妄見，生正倒想，以後文名字何處號為顛倒為據。此說亦佳，但非經正意。良由下文棄海取漚，認漚為海，本末翻覆，故名顛倒。則知海者喻真，漚者喻妄。妄身在於心內，如一漚至微；真心徧乎身外，如海水至廣。棄真取妄，認妄為真，身心顛倒所在，正在此耳。與觀手者正倒錯亂，何以異哉？或謂：《合論》亦云垂手是倒。曰：《合論》何可盡從也？如前七徵中文，外不相知。古人謂不字當是又字，其理甚正。《合論》云當是不字，而文義畢竟不通。下文辨見展轉五重，《合論》非之，亦不當理。" }, { "type": "p", "text": "晦昧為空云云，趍外奔逸。" }, { "type": "p", "text": "長水以晦昧為空，至結暗為色，配三細。次聚緣內搖，配前二粗。次趍外奔逸，配後二粗。為煩惱道畢。有非之者。然此配合三細，多說不同。今長水所配，下文因明立所等處，陰入界大等處，迷妄有虗空等處，皆如是說。前後經文，語意符合。蓋渠從清淨本然，忽生山河大地中悟入，故認取如是。而孤山以文殊覺海性澄圓偈文，與此相對，而釋意頗合。亦顯長水非無據而云然。前後文義，互為照應，未可非也。又愚意三細六粗，本出《起信》。而將論合經，不必拘拘逐句逐字的配，但取大意可也。良由佛為法王，於法自在。或隨時增減開合，辭不必同，而理實無二。太拘則反成齟齬。況本論中，三細六粗，共成九相。既而明血脉，則又成八。既而原染起，則又成六。開合增減，彼論自不拘死法。引之者，獨可拘死法乎？" }, { "type": "p", "text": "一迷為心。" }, { "type": "p", "text": "一迷為心者，明此不是心，迷惑無知，錯認此虗妄以為我心也，則知我自有真心也。何者？上文晦昧為空，空結暗而為色，色雜想而為身，內搖外趍，昏昏擾擾，即於此時認為己心。自此一迷為心，便生執著，決定惑為心，在此身方寸之中，牢不可破，寧復知此心廣大圓滿，含褁虗空，周徧法界乎？顛倒如是，故名為可憐憫者。有人謂此處是一迷為心，下文某處文是二迷為心，又至某處文是三迷為心，其說甚謬。" }, { "type": "p", "text": "此見雖非，妙精明心，如第二月。" }, { "type": "p", "text": "第二月者，非真月也，何故不還？蓋第二雖非真月，然真月外更無二月，此第二月即從真起，明眼人固直下見真月矣。見精雖非真，見全體即真，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？" }, { "type": "p", "text": "長水展轉五重，《合論》直說本意。要其歸結，總是見既非物，云何非汝真性耳？二說一意，何必相非？" }, { "type": "p", "text": "若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？" }, { "type": "p", "text": "此即重躡上文而斷之也。溫陵所解極明，言既此在前之見實是我心而能見物，則彼見乃我而此身非我，見在物而不在我，是物來見我而非我去見物矣，有是理乎？" }, { "type": "p", "text": "指非指。" }, { "type": "p", "text": "或謂指非指是《莊子》語，非也。何不看文中連有十處指字，一云非無指示，二云舉手指陳，三云確實指陳，四云指陳示我，五云舉手所指，六云指皆是物，七云則汝所指，八云受汝所指，九云應有所指，然後十云出指非指。蓋佛令阿難指點何者是見，何者非見，故曰出指非指。可指者是物非見，不可指者是見非物，出者是非雙泯也。問：《莊子》不可，用乎肯綮，亦《莊子》語也。答：用固無害，但此指不是《莊子》一馬一指之意，何可扭摼強合？其肯綮等自非此例，故用無害。蓋經本梵語，譯為華言，不用此間文字，則終成梵語矣，何名為譯？有闡提人言佛經剽獵老莊。果爾，則譯佛以覺，伊尹早已曰「予天民之先覺」矣，譯修多羅以經，《易》、《詩》、《書》等，早已名經矣，則覺字經字亦是剽獵儒典乎？其說不通，無俟多辨。" }, { "type": "p", "text": "諸外道種，說有真我，徧滿十方，有何差別？" }, { "type": "p", "text": "此疑佛說見性周徧十方，外道亦說我徧十方，差別安在？下文惟廣說因緣、自然，不剖此疑者，何也？蓋外道所計，不出斷常二見，今說緣因、自然兩非，則斷見常見雙破，而又非和合生，非不和合，則情窮理極，諸計消亡，真我自顯，故云圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住，是佛之所謂周徧也。豈外道妄見，執有實我徧十方者，可同日而語哉？" }, { "type": "p", "text": "見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。" }, { "type": "p", "text": "見見古有正解，言能見即今見物之見也，則下之見字成所見矣。見見之時是見也，非尋常見物之見也，故曰見非是見。一說謂豈有真見復見妄見之理？二見字平看，一真見，一妄見，此說似是而非。二見平看，則之時二字無所著落。又下文云：此實見見，云何復名？覺聞知見，如何銷會？試以本經語例之。經云：「將聞持佛，佛何不自聞聞？」今例云：將見見如來，何不自見見？又經云：「不自觀音，以觀觀者。」今例云：不自見物，以見見者。如是則其義不辨而自明矣。" }, { "type": "p", "text": "別業妄見，同分妄見。" }, { "type": "p", "text": "舊解：別者，一人妄見也；同者，多人妄見也。混而不明，隱而不暢，未有發揮者。然溫陵有說云：別業者，起惑之異；同分者，感妄之同。《會解》失錄，故講者忽焉。但溫陵略出其意而止，今更為詳言之。譬如世人造種種罪，人各殊科，喻之如別；後罹王法，共入一獄，喻之如同。今曰起惑者，隨心而造妄業也，造業別其因由，故名別業；曰感妄者，隨業而受妄報也，受報同其劑限，故名同分。近又一說：別者見根，同者見境。亦異舊說，覽者詳焉。" }, { "type": "p", "text": "進退合明。" }, { "type": "p", "text": "經云：「吾今以此二事進退合明。」而舊解從此處過經文一百餘字，直至如彼眾生處，方曰進同例別；一病目人處，方曰退別例同。進退雖顯，而隔前大遠，似為不妥。溫陵以法、喻互舉為進退合明，頗覺穩當。但合明則得，進退未恊。近《索隱》謂且置同分而舉別喻，次以法合；復置別業而舉同喻，次以法合。舉者，進也；置者，退也。兼此二說，其義甚備。" }, { "type": "p", "text": "譬如有人云云，其人無故，瞪以發勞。" }, { "type": "p", "text": "有謂上有人，人字屬菩薩；下其人，人字屬眾生。此說非是，上下即是一人。" }, { "type": "p", "text": "取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。" }, { "type": "p", "text": "溫陵、孤山皆以瓶喻妄身，空喻識陰。淨覺乃添出譬如有人之人喻業，《合論》非之，是也。《合論》又云：空喻識者，無分別為真空，有分別為識陰也。瓶內之空局，故有分別與外空異也。塞其兩孔，溫陵謂妄分同異，不知何名同異。今謂塞孔者，恐物出瓶外也。而瓶有兩孔，兩孔俱塞者，保護之極其至也。空非出入之物，而慎塞之，喻識本虗幻，而保持虗幻命根，惟恐其失也。千里用餉者，喻多劫飄零，死此生彼也。" }, { "type": "head", "text": "○第三卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前矚塵象，歸當見根。" }, { "type": "p", "text": "此破見不從空生也。若從空生，則空必前矚塵象，乃名為見。蓋空為能見，塵象為所見。今此眼根，實在我面，則我乃塵象矣，空應反歸而見我之眼根。如其不能見眼，則前矚塵象之義不成矣，安得見從空生？" }, { "type": "p", "text": "見聞逆流，流不及地。" }, { "type": "p", "text": "依孤山，解穩當。見聞逆流者，五根順流，惟意能旋。其見聞逆流而緣五塵，以其逆流，故攬塵而為憶也。流不及地者，如是逆流所不及之分際，則閴然懵然而無所緣，以流不及，故失憶而為忘也。" }, { "type": "p", "text": "聲來耳邊。" }, { "type": "p", "text": "耳之有聽，經明言非聲來耳邊矣。今以事證之，有可疑者。假如鐘鼓樓介乎城南北之中央，南風作則北城聞之而南不聞，北風作則南城聞之而北不聞，風送聲而人得聞，如何道不是聲來耳邊？人多於此草草看過，無發難者。愚意佛言寧有錯乎？聲定不來耳邊，心定徧周法界。但諸眾生粘湛發聽，失本妙圓，局而礙之，束而小之，是以風順則聞，風逆則否，反為境使而不得自在。耳之過也，非聲之故也。以是推之，隔垣聽音響，遐邇皆可聞，亦復可難。既垣不礙音，何為城內一人面城而語，城外一人附城而聽，乃杳爾無聞乎？此亦同前。蓋耳之過也，非垣與城之故也。是以耳通者徹聽，或聽一世界乃至恒沙世界而無盡也。" }, { "type": "p", "text": "此摩所知，誰為能觸？" }, { "type": "p", "text": "凡物須一能一所，彼此相感，然後成觸。則一有知，一無知也。今以手摩頭，手與頭各各有知，將以誰為能觸乎？若手為能觸，頭則木石也。今頭亦有知，何得名觸？若頭為能觸，手則木石也。今手亦有知，何得名觸？此明身之覺觸，皆虗妄也。問：手摩頭，固不成觸矣。若手摩外物，豈不成觸？答：是亦妄分能所也。然此意人所難明，故借頭手引起。畢竟身觸虗妄，皆如頭手耳。" }, { "type": "p", "text": "從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。" }, { "type": "p", "text": "上文言此識若從色生，色滅應與俱滅，識既俱滅，則空獨存，誰識空者？若色滅時，識不俱滅，則識獨存，無色為侶，誰界空者？今又重申上意，言不但識存無界，假使隨色變滅，則識已變滅，亦誰與空為界者？不但識滅不應識空，假使識不變滅，則恒常與色一體，與空無干，誰識空者？反覆較量，眼識不生於色明矣。" }, { "type": "p", "text": "合則中離，離則兩合。" }, { "type": "p", "text": "承上文，眼識不從眼生，不從色生矣。既不分二處而各生，得無兼二處而合生乎？然汝欲合之，彼則中離矣。蓋眼自屬有知，色自屬無知，有知無知，兩相敵對，如之何其可合也？若汝欲離之，彼則兩合矣。蓋眼根必合色，色塵必合眼，而後識生其中，兩相和會，如之何其可離也？合之則離，離之則合，此之體性，渾然雜亂，將於何處立共生之界乎？前明眼色虗妄，今言識亦虗妄，故曰三處俱無。" }, { "type": "p", "text": "又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？" }, { "type": "p", "text": "舊解初句識心是意，次二句是識。但初句明標識心，何得作意？今謂仍以初句為識，下二句為意，以意屬思量，亦能了別也。蓋云今此識心，與彼意之思量義，乃了別義，同乎？異乎？若識同意，則識即意，何得云意之所生？若識異意，則識乃無知，與意判隔，何得云意之所生？若識異意，而又能思量了別，則意無知而識有知，應當反識乎意而為識意，又何得云意之所生？同之不可，異之不可，識非意生，何疑焉？而謂以意為界者，非也。一說識心與思量之意俱能了別，既俱能了別，則同矣，何得又問為同為異？既俱能了別，則有識矣，何得又問無識有識？或謂意思量，識了別，今說意兼了別，何也？蓋心意識三古稱，義可通用，如《金光明》言「意根分別一切諸法」，則意兼了別，有何不可？" }, { "type": "p", "text": "了然自知，獲本妙心，常住不滅。此節當在空則同無後。" }, { "type": "p", "text": "如上微妙開示，自決擇心見，以至發明五陰、六根、六塵、六識、七大，皆即如來藏心，因此了知自心常住不滅，此是一經大旨趣、大眼目。誠得此心，則我常為主，萬法為客，長安雖閙，我國晏然。彼摩登伽猶如妖狐，忽遇明鏡，竄伏無地，尚安所施其魔力耶？" }, { "type": "p", "text": "自汝整衣，云何倒拂？" }, { "type": "p", "text": "此文因自汝整衣四字，故解者不一。今只依文順釋，其意自顯。蓋此是明風不生彼面也。言風若生於彼面，則當從彼至此拂汝阿難。然今此風自汝整衣現拂於彼，既風生彼面，何為不順拂汝而倒拂彼耶？故知風決不生彼面也。若以倒拂屬阿難，則非明風不生於彼面，乃明風不生於阿難袈裟矣。" }, { "type": "p", "text": "見覺無知，因色空有。" }, { "type": "p", "text": "或謂此言見覺無知，下文舉見覺空頑作對，則覺乃有知，上下矛盾。宜以上覺字屬身根，下覺字屬知覺，雖似有理，然不應一覺兩解。今謂無知者，非實無知也，以此引起因色空有一句。蓋色空不現時，見覺寂然，宛似無知；因色空現，而後見覺有知也。孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。有問我者，我叩其兩端而竭焉。」孔子實無知，誰答問者？兩無知相比，意極痛快。" }, { "type": "p", "text": "性見覺明，覺精明見。" }, { "type": "p", "text": "時解七大，作一例看。初地大云：性色真空，性空真色。言真妄本同一性，全性之色即空，全性之空即色，猶言全濕之波即水，全濕之水即波也。今此見大云：性見覺明，覺精明見。照上一例，文小異而意實同也。言全性之見即明，全性之明即見也。乃至識大云：性識明知，覺明真識。亦言全性之識即知，全性之知即識也。真俗交互，七大一例。溫陵後二大與前五不同，時解為是。又地等四大用空字，麤細之謂也。空大用覺字，無情有情之謂也。見大用明字，見乃妄明，明者真明也。識大用知字，識乃妄知，知者真知也。" }, { "type": "p", "text": "空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？" }, { "type": "p", "text": "此明識必不生於空也。若生於空，則非相非見。夫識應在相見之中，今乃處此相見兩非之地，將頑然一空歟？空則畢竟同無，既無矣，識何由發？將實然有是識歟？有則同於何物，既非物矣，識何由發？縱許發識，而空本自無分別，則其所發之識，應與空同，豈有分別乎？識不生於空，審矣。" }, { "type": "p", "text": "不歷僧祇獲法身。" }, { "type": "p", "text": "獲法身，吳興謂是實證，其說甚詳。長水、溫陵、孤山諸師，皆同此說。蓋是分證法身，不言五分究竟也。即不通指大眾言，阿難證亦復何礙。其以阿難後卷文中僅證二果為礙，而曰是解非證，又是佛神力故，暫俾得見。今皆不必作如是解，只依前來諸師言證法身，後卷僅證二果，至文自有詳辨。" }, { "type": "p", "text": "舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。" }, { "type": "p", "text": "舜若多，空也，此有二義：其一，空決不可銷亡。今欲極言心無動轉，取以相形言，空尚可銷，心必不動。如虗空可量，風可繫，無能盡說佛功德之類也。其二，一人發真歸元，虗空消殞。則實說空可消殞，心不可消殞。如海水可竭，須彌可傾之類也。劫壞之時，海涸山崩，非喻說也。" }, { "type": "head", "text": "○第四卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善為眾生，敷演如來，第一義諦。" }, { "type": "p", "text": "即上四科七大，皆如來藏心，不空不有，即性即相，超三界，過二乘，至妙至玄，最尊最上，名第一義諦。彼四加亦有第一之名，而多世字，故通小乘。" }, { "type": "p", "text": "猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？" }, { "type": "p", "text": "文有三轉：世間洪音，人所易聞，蚊蚋之音，音之至微，一也；至微之音，自近聽之，則猶可聞，今遠百步，二也；遠聽蚊蚋，聰耳之人猶或難之，今復聾者，三也。如是，則蚊蚋之形且不能見，蚊蚋之音又何能聞乎？以法合之，微妙諦理，旨趣幽玄，如蚊蚋音，一也；地位遼隔，如越百步，二也；根性狹劣，猶如聾人，三也。如是，則此妙諦尚不能知其所在，況能與之默契乎？只順理順文，其意自明。有人謂蚊蚋身表真諦，蚊蚋音表中道第一義諦。夫聲聞見真諦成果，何云本所不見？又音從身出，亦何得分屬二諦？於理不通。" }, { "type": "p", "text": "性覺妙明，本覺明妙。" }, { "type": "p", "text": "舊解以妙明明妙為寂照照寂，其意雖正，但明可云照，而妙字云寂覺，未穩。蓋妙者，通有無，兼體用，而圓融不測之謂也。何專以屬寂？今助一解。性覺妙明者，言此性覺是極妙之明，蓋寂而常照之明，故稱妙明也。本覺明妙者，言此本覺是明之極妙者，蓋明雖照而未嘗不寂，故稱明妙也。則妙明二字，既不敵訓寂照，而寂照之意自在其中矣。又性覺本覺，小異大同。性者，性分所具，不可遷改故。本者，本來自有，不煩造作故。或作真妄對說者，非。" }, { "type": "p", "text": "汝稱覺明云云，性覺必明，妄為明覺。" }, { "type": "p", "text": "此文大意，為欲發明本清淨心，所以出生山河大地諸有為法者，皆由妄起明覺而致然也。故先舉平日所說性覺妙明，本覺明妙之語，而問富樓那言：此明覺義，汝作麼生會？為是性本自明，不須再覺，而稱為明覺耶？為是性體有所不明，必待覺之，而後為明覺耶？富樓那意，以覺不明者，為是因言不明須覺，方有所明。若便以不明為覺，則無所明矣。佛乃順其辭而示之曰：汝謂不明為覺，則無所明矣。無所明，則無明覺矣。汝言似是。然汝但知明不可無，猶未知無明之與有明，兩俱非也。良由若有所明，則非真覺矣，不可也。若無所明，則正屬無明矣，亦不可也。蓋無明又非覺湛明性故也。有明亦非，無明亦非，必如何而可？因斷之曰：性覺本自必明，特因起妄而為明覺，故不可耳。如不起妄，則覺明正妙湛明性也，亦有何過？一說性覺之體，以其必明，因此成妄，則病在必字，於義亦得，於文不通。或又引下文覺明為咎，以證其妄。不知覺明本無咎，因起妄故，非咎成咎。則兩說異而不異。" }, { "type": "p", "text": "覺非所明云云，無同無異。" }, { "type": "p", "text": "此處配三細，亦復多說不同。《會解》載吳興評斷，謂資中、長水等以熾然成異至無同無異配三細，其說非是。而以因明為業，立所為現，妄能為轉。然《起信》所言業相，能所未分，而今有能所二說，俱有未安。況由明而所而能，則不應所先能後，不曰業轉現，而曰業現轉，其說亦有所礙。若云業相中不妨說有同異，則資中、長水等說亦是。若云能所同時不妨說有先後，則吳興所說亦是。今依溫陵以妄為明覺為業相，而後不盡用之，乃融諸說為一，說曰性覺，必明此一法界真心也。妄為明覺已屬業相，而下曰所、曰能、曰異、曰同、曰無同無異，俱是表顯業相一動以後，有如是種種差別，却不必板定編排次第等級，則三細之意隱然在中，而又不犯如上兩說礙處。愚見如是，更俟高明裁之。" }, { "type": "p", "text": "交妄發生，遞相為種。" }, { "type": "p", "text": "溫陵謂妄覺感於五行，故交妄發生，遞相為種，如土水生木而曰相待成搖，木土生金而曰堅明立礙等，雖甚有理，但經止言四大，恐不必入以五行。又言我尅為妻，必夫劣妻勝而後生子，雖日者家有據之論，然此等語經中罕言及之，不如只用四大為正。蓋四大所該者廣，舉四大而五行在其中矣。更有略說，載《竹窓隨筆》中。" }, { "type": "p", "text": "彼太虗空，日照則明，雲屯則暗。" }, { "type": "p", "text": "富那疑諸大勢不俱徧，故佛即虗空為喻。知虗空不拒諸相，則知識性不礙諸大矣。諸相泛論一切。有人謂日照則明下七句，的指前文七大，而云日照是火大，雲屯是空大，霽澄是見大，氣凝是識大等，凑合而成七大。夫日配火大猶可，其空、見、識三者配合，甚為無理。太虗空一句已是空大，如何又有空大，則成二空？況雲屯與日照相對，蓋言此空中日照則明，此空中雲屯則暗，此空中霽澄則清，此空中氣凝則濁。雲也、霽也、氣也，皆空中物，與日風一例，何得雲配空、霽配見、氣配識也？若言晦昧為空，故以雲屯則暗屬空，此甚不通。既是雲屯則暗，必然雲散則明，是虗空本不暗矣，何得云晦昧為空？又引經言識動見澄，故以澄屬見，則佛何不直說是見，而以霽喻見？凡此七大，何不都取一喻乎？又言識動則氣凝。夫凝者，定也。定則不動，如何以氣凝喻識動？此斷斷乎不可者也。又引吳興註云：「譬前藏性，本非七大，而不拒彼七大。」以此為據，故配七大。不知吳興明說是喻，汝今云何作實法會？經意蓋言即彼空中不礙諸相，如我性中不礙七大也。是舉一空大中所有之物而作喻也。便泥此文，硬作配合，圭峯所謂豈識喻焉者也。不唯不達經意，亦不達註意矣。又以下文中宵雲霧，表佛涅槃不見。明曜，表入涅槃時，火大不現。夫雲霧為涅槃，則涅槃乃昏暗不明之相矣。涅槃而火大不現，則藏性乃拒彼火大發揮矣。有是理乎？況向後佛自合法云，真覺妙明，亦復如是云云。其說甚顯，何須此處穿鑿扭揑？" }, { "type": "p", "text": "而如來藏本妙圓心云云，是即非即。" }, { "type": "p", "text": "溫陵帶上文滅塵合覺，故發真妙，妙覺明性，接下而如來藏本妙圓心，最得經旨。言雖滅塵合覺，一多小大，相攝相入，起大神用，而實如來藏中纖塵不立，非一切也。雖非一切，又萬法悉備，即一切也。雖即一切，又互泯互存，不可思議也。尚何疑七大之周徧法界，而不相陵奪也哉？其本妙圓心、元明心妙、妙明心元三句，舊解初真、次俗、次中，其說相承已久。唯《合論》補註以本妙圓心為總，次非一切，則如來藏元明心妙也；次即一切，則如來藏妙明心元也。一是空如來藏，一是不空如來藏，而云不必定配三諦，其說甚當。蓋元明心妙、妙明心元，不差一字，而文略轉換，空假之意，便隱然可見。言此本妙圓心中一切俱非者，則元明心妙本如是照而常寂也。此本妙圓心中一切俱即者，則妙明心元本如是寂而常照也。故二句皆結屬上文，但離即離非、是即非即八字，似上下無交，覺孤別耳。今云即一切也，妙明心元，又雙離雙是者也。" }, { "type": "p", "text": "非明無明，明無明盡。" }, { "type": "p", "text": "諸經十二緣生滅，止曰無無明，無無明盡。今每句多一明字，遂眾說紛然。溫陵謂明無明者，緣覺欲翻無明而為明也。一說二明字屬觀智，觀此無明生，觀此無明盡也。一說上明字屬真，從真出生無明也。下明字屬智，以智還滅無明也。今融會而折衷之，二明字俱作真明之明。明無明者，由真明而起之無明也。而言非者，如來藏中本無如是由真明而起之無明也。明無明盡者，由真明而起之無明盡也。而言非者，如來藏中本無如是由真明而起之無明盡也。雖多二明字，原只是無明無無明之意耳。" }, { "type": "p", "text": "汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生。" }, { "type": "p", "text": "諸說不同。今直據經文，其義自顯。經明言：「以是因緣，世界相續；以是因緣，眾生相續；以是因緣，業果相續。」而鞠其因緣，則覺明空昧，相待成搖等，為世界因緣；明妄非他，覺明為咎等，為眾生因緣；欲貪、殺貪、盜貪等，為業果因緣。因親緣疎，一如常說。又總結云：「皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。」則均之無明妄見而已。或疑文中云：殺、盜、婬業三緣斷故，三因不生。似因緣正屬三業。然殺、盜、婬三，乃業果一因緣耳。文雖止此一句，而意該世界眾生，若曰如殺、盜、婬等也。" }, { "type": "p", "text": "菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證。" }, { "type": "p", "text": "舊解：菩提涅槃，果位尚遠，苟非歷劫辛勤，何以能得。今解不爾，謂承上文，極談生滅因緣、自然和合，皆為戲論。直饒做盡伎倆，不出戲論二字。必至情亡惑罄，見謝執空，死盡倫心，方堪湊泊。由是而知，菩提涅槃，尚遙遠在。非恃汝歷劫辛勤，所可修證。雖有多聞廣學，將安用之。徒增戲論而已。狂心歇處，戲論亡時，無意求之，妙果自獲。故前云：「何藉劬勞，肯綮修證也。」庶與上文，融貫照應。" }, { "type": "p", "text": "流變三疊。" }, { "type": "p", "text": "此中合數，諸說不一。有以三世積累，重加根本為說者。有以五根五塵為說者。有以十善十惡為說者。而溫陵、吳興，直以一十百千增倍合之。較於諸說，似為明白簡便。蓋界四世三，彼此相涉。以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一疊也。即此十二，一各變十，則成一百二十，是二疊也。即此一百二十，十各變百，則成一千二百，是三疊也。而人在世界之中，身所居止，前後左右，其數亦四。身所經歷，已歷今歷當歷，其數亦三。三四四三，亦兩相涉，而成千二百也。世界虗幻，互互發生，故云織妄世界。世界曰器世界，我身所有世界曰眾生世界。咸以妄成，而自然有此千二百功德，六根各具。然六根性中本同，而以對六塵，用分全闕。良由時方選擇圓通，似有優劣耳。若夫豪傑之士，根根功德，無不具足。" }, { "type": "p", "text": "前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二。" }, { "type": "p", "text": "三分之二，謂三分中止得二分也。蓋前二百後二百共成四百，左二百右二百共成四百，四方之隅共成四百，是三分也。後方不見少其二百，後二隅不見少其二百，千二百中共少四百，故曰三分之二。" }, { "type": "p", "text": "雖得六銷，猶未亡一，如太虗空云云，說空為一。" }, { "type": "p", "text": "溫陵謂須陀洹人不入色聲香味觸法，是名六銷。其未亡一，謂是法執。孤山謂是未亡涅槃。資中謂是尚迷六根而為一體。今謂只消用本色語。經云：「元依一精明，分成六和合。」茲乃已銷六和合，却守一精明也。然下言「除器觀空，寧欲除空耶？」盖不病其空，病執有一空也。執有一精明，亦猶是也。併一俱亡，方證心體。" }, { "type": "p", "text": "不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。" }, { "type": "p", "text": "向也粘妄發光，是由前塵所起知見也，則其覺明。明覺必循乎根，由是六根各成違礙。今也脫粘內伏，伏歸元真，是不由前塵所起知見也，則其本明。耀性不循彼根，特寄根以發其明性而已，由是六根互相為用。是則向之於根，乃是實依；今之於根，不過權寄。實依則賴根，而根為王，故非眼不見，非耳不聞，無眼無耳，便成䏊瞽。權寄則無賴於根，而心為主，故眼能作耳，耳能作眼，無眼無耳，視聽宛然。" }, { "type": "head", "text": "○第五卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。" }, { "type": "p", "text": "凡重頌多體貼長行。長行云：「根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶如空華。」吳興即真即俗之解，欲影射下文真妄，而稍涉牽強。《掌珍論》前二句破有為，後二句破無為，意亦影下。然味經文上下語意，總是發明有為本空，其妄真同妄之語。盖以真尚不立，何況於妄，極言妄之必空耳。解此當以溫陵為正，而《會解》失錄，今略記於此。溫陵曰：「真性之中，有為之法皆空，則根塵亦空，此頌根塵同源也。緣生之法皆幻，則縛脫亦幻，此頌縛脫無二也。起滅無，則妄識亦無，此頌識性虗妄，猶如空華也。」今更為貫串其義，真性之中，有為悉空。所以然者，以有為皆因緣所生，故如幻也。如幻故無為，無為故無起滅，無起滅故如空華也。" }, { "type": "p", "text": "言妄顯諸真云云。是故若交蘆。" }, { "type": "p", "text": "此承上文言有為皆幻，將無為則真乎？然言妄秪為顯真，言真姑以對妄，妄真同妄耳。而別真別妄，所謂辨空華之濃淡，爭兔角之短長者也。故真與非真兩非，則能見所見安在？能見根也，所見塵也，中間識也。若相若見，俱無實性，豈不若交蘆之互為依倚，而其中實空者哉？一說即交為空，非蘆中空，今兼用之。又顯諸真。有人解曰：顯眾真，以真有多種故。不知諸者，猶乎也，於也，其也。文理不通，自不必論，況止可眾妄歸一真，安有一妄對眾真乎？其不通尤甚。" }, { "type": "p", "text": "當於結心。" }, { "type": "p", "text": "諸說多指中道為結心，盖以文中左右牽掣為斷常二邊故也。然前後文都無此意，唯溫陵謂是狂心，其說似勝。今更為闡之：左右者，解於結之末也，故勞而無功。結心者，解於結之本也，故逸而有成。良由虗妄狂心，迷而取境，因此成結，此結心也。若不於此結心中解，其餘解法，左之右之，捨一取一，終莫能得。則所謂斷常空有等種種諸法，又盡攝於其中矣。" }, { "type": "p", "text": "結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是此屬上文。此根初解，先得人空此屬下文。" }, { "type": "p", "text": "結解次第，非眼結解已，次解耳結，次解鼻結之謂也。良由六結不能一時齊解，必須一根先解，次五根者，任運而解也。又有以人法為結解次第者，其意雖佳，但與上文意不相恊。文中佛言六根解除，亦復如是，此一句當屬上文，是允可阿難之辭，原在根上而分次第。此根初解二句，當屬下文，應別是一意。盖上明結解次第已竟，下明結解所得之功能也。或又難云：結之解也，縱許次第，結之成也，寧有次第？而經稱巾以一綰得一結名，二綰得二結名，則今日成眼，明日成耳乎？成結不喻六根，何疑於解？不知喻非死法，有尅實喻者，有彷彿喻者，六結不同時，彷彿喻六根不同位也。結不能一時並解，彷彿喻根不能一時盡消也。試玩經中，一則曰斯第六名終非第一，二則曰如何令此六結亂名，三則曰六結不同，四則曰此結非彼、彼結非此，根之異位，意可見矣。若據母腹受胎，則六根生起亦有次第可言，而非今正意也。若據發通者，或既得天眼，乃得天耳，或既得神足，乃得他心，則六根神用亦有次第可言，而與此略同也。是故譬喻不應膠泥死法，若泥死法，則經云六解一亡，而六結解已，一巾儼然，安得亡一？況佛明言隨汝心中選擇六根，曰隨曰擇，非泛舉也。正一根在先，次及其餘，而以是知六結定配六根，何緣更立他說？其人空、法空自是六根上之人、法也。根根有人、法二執，亦根根有人、法二空也。前輩釋此，其旨皆然，但不點破上下文段落，後人將佛言如是一句聯串讀下，致斯難耳。愚故以此根初解二句為起下文，別是一意也。先得人空等，雖有先後，而法爾如然，非其本意，故欲先此後彼也。註引濁水沙土，其意自明，盖菩薩本意在斷無明，自然麤垢先落，無先後中之先後也。" }, { "type": "p", "text": "若復因此際會道成，所得密言還同本悟，則與未聞無有差別。惟垂大悲，惠我祕嚴。" }, { "type": "p", "text": "承上賜與華屋，請乞入門。佛已指陳二決定義。今於決定義中，又復蒙佛開示慧覺圓通。雖已悟知一六亡義，猶未的曉圓通本根。乃思多刼飄零，何意今得值佛，如失乳兒，忽逢慈母，可謂奇際良會，實大幸矣。若復因此際會之道，終成不虗。而使所得密言，但只同於向所悟之一六亡義，則圓通本根，依然不知。與未聞開示，有何差別。故願佛大悲，更惠祕嚴，以成就最後開示也。上云悟知，下云本悟。上云蒙佛開示，下云最後開示。前後照應明白。" }, { "type": "p", "text": "最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？" }, { "type": "p", "text": "方便斷屬耳根。盖此經自阿難幾陷婬室，如來神呪攝還中間，始則曰：得成菩提最初方便。次曰：最初方便誰為圓通？次曰：汝今各說最初方便。次曰：從何方便入三摩地？次曰：何方便門得易成就？次曰：方便有多門。次曰：詢我諸方便。次曰：自餘諸方便。次曰：方便易成就。如是重重所說方便，其文義皆與耳根圓通，照應體貼，無可疑者。又華屋之喻，阿難言：要因門入。門者，方便也。隨後便說二決定義：其一則審因心，謂不生滅心也，即聞性也；其二則審業本，謂六根中誰為圓通也，即耳根也。意甚明顯。" }, { "type": "p", "text": "既不洗塵，亦不洗體。" }, { "type": "p", "text": "塵字，一說不洗垢塵，一說不洗水塵。體字，一說勝義根，一說浮塵根。浮塵可洗，勝義不可洗。一說初塵，次根，次識，三皆空寂，為悟水因。今謂言塵是垢亦不妨，言體是浮塵根亦不妨，不配根塵識亦不妨，只重在悟水因耳。因者，由也，本也。此水洗塵乎？塵自無體，隨洗隨失，何塵被洗？此水洗體乎？體屬四大，彼自洗地及水火風，何體被洗？外塵內體，內外既無，安有中間為水洗者？夫觸之為義，本為水之與我兩相交涉而得觸名，今皆無之，觸果安在？無觸而觸，觸實無觸，非因非緣及與自然，本如來藏妙真如性，故曰妙觸宣明也。雖然，此亦義解，將此當悟，尚未尚未。" }, { "type": "p", "text": "樂見照明金剛三昧。" }, { "type": "p", "text": "樂見者，深切好樂而願見乎照明之相也，略似修淨土之作日觀也。夫瞽人目雖不自照明，而今以心目樂見，樂見之極，忽得照明，此之照明，體無時昏，物莫能蔽，不失不壞，故云金剛也。" }, { "type": "p", "text": "我念有知，知此深痛云云。寧有雙覺？" }, { "type": "p", "text": "方足痛時，心作是念：木石無知，則刀割香塗，了無所知矣。我今有知，知此深痛。蓋痛者吾足，而吾更有知此深痛者在也。如是雖有覺知之心，以覺此深痛，而求吾本原清淨覺心，不見有痛者，不見有覺痛者。雖然，我又重思惟之，現今有痛者，有覺痛者。夫痛者，一覺也；覺痛者，又一覺也。則我一身，寧有雙覺？真疑既起，攝念反觀，理極情亡，忽然之間，身心空寂也。緊要在寧有雙覺上，正禪宗參究工夫。身心忽空，則是悟處。身空故無痛者，心空故無覺痛者。純覺遺身，身心俱遺，不言心者，省文也。" }, { "type": "p", "text": "說多婬人成猛火聚。" }, { "type": "p", "text": "大三災，水從貪致，火因嗔生。今以多婬為猛火者，何也？良以法無定相，請以喻明。彼多婬者，自其婬心漸潰，潤生死根，則喻如水；自其婬心昌熾，枯清淨種，則喻如火，無不可也。例嗔亦爾，自其嗔心猛烈，炎炎不可滅，則喻如火；自其嗔心洶湧，滔滔不可禦，則喻如水，亦無不可也。又不必將冷、煖、氣三事配水、火、風，以重在火大故。蓋人身氣有冷、煖，以多婬心醞釀薰蒸，諸冷、煖氣悉皆成煖。今以正念周徧審察，氣從何來？因何成火？觀力所注，此諸氣者化為神光，神光內凝，向之欲火，今成智火；向之火者，爇功德藏；今之火者，燒煩惱薪，故曰火光三昧。" }, { "type": "p", "text": "窺窓觀室，惟見清水云云。我後出定，身質如初。" }, { "type": "p", "text": "月光正入水觀，童子以瓦礫投之，遂致心痛。難者曰：幸是瓦礫，止令心痛，脫其時投以刀劒，寧不破肢體、碎腸胃乎？是不知經言初成此觀，未得亡身，以身存故，因有小苦，以觀成故，雖有小苦，終無大害，縱投刀劒，亦止心痛，不能傷也。又身未亡者，身水猶二，有我之身，同彼水也。身已亡者，身水為一，求於我身，不可得也。既無身矣，復誰能苦之？經義分明，無俟多難。" }, { "type": "p", "text": "心重世名，好遊族姓。" }, { "type": "p", "text": "只消說求世名利，遊世族炷，不必配以名相等。蓋人唯不悟唯識，故背心逐境。若了唯識，則攝境歸心，視世間名聞利養，一切萬法，如夢如幻，尚何惑著者哉。而名相等在其中矣，故不必配。" }, { "type": "head", "text": "○第六卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "入流亡所。" }, { "type": "p", "text": "入流二字，諸說不同。一說流者法性流，一說流者生死欲流，一說流者三心中等流，一說眾人隨流而出。今此反流而入，反流而入似合反聞自性。但前偈中入流成正覺，彼意應是入法性流。以法性對聲塵，不入聲塵而入法性，即反流意，故從第一說。" }, { "type": "p", "text": "下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。" }, { "type": "p", "text": "一說：菩薩觀眾生苦惱故悲，觀眾生即佛故仰。一說：悲屬菩薩下憫，仰屬眾生上慕。二說俱未穩。只依古解，悲仰皆屬眾生。悲者，悲己沉淪；仰者，仰他救度。眾生悲，菩薩與同悲；眾生仰，菩薩與同仰。所謂以萬物為一體。又云：痌瘝切身。又云：象憂亦憂，象喜亦喜。意正相似。" }, { "type": "p", "text": "如幻聞薰聞修。" }, { "type": "p", "text": "萬法虗妄，唯是一心。聲塵本空，聞性常住。於常住心中，一切聲塵及與萬法悉皆如幻。以此如幻法門，始於聞中薰習，終於聞中修證。無作而作，作實無作。隨緣應用，本體如如，不動不搖，不失不壞。此三昧者，名如幻聞薰聞修金剛三昧也。" }, { "type": "p", "text": "若諸菩薩入三摩地云云，是名妙淨三十二應入國土身。" }, { "type": "p", "text": "此三十二應，與《法華》大同小異。彼俱稱得度，平等無二，此則種種差別。初菩薩、獨覺、緣覺、聲聞、梵天，則云解脫。解脫者，即彼經得度也。次帝釋、諸天等，則云成就。成就者，各滿其本所欲也。梵亦天類，而例居解脫者，以離欲也。又天等以下，云出倫、脫倫者，厭本倫而欲超之也。又眾生樂人、修人者，承上天龍八部中，有樂生人道者也。上言欲出，未委出此樂生何所，故今曰樂人也。所以樂人者，經云：「諸天嘗自思：我何時當得人身，生釋迦如來法中，受比丘戒？」裴相國亦云：「可以整心慮趣菩提者，唯人道耳。」人之為貴明矣，故樂生也。或疑均之三十二應，何得兩經不同？不知菩薩利生，有百千萬億種種方便，況此小不同乎？" }, { "type": "p", "text": "一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫。" }, { "type": "p", "text": "自，猶獨也。凡人聽音，只觀其音。今不獨觀音，而復觀其能觀音者。如是旋倒聞機，反觀自性，則了無諸妄，惟是一真。覓樂尚不可得，有何苦惱。所謂照見五陰皆空，度一切苦厄者是也。以此神力，加被眾生。故眾生聞菩薩聖號之音，而一心觀之，專注不捨，皆於苦惱而得解脫。觀者，即持念之謂也。而有二義。但以事觀，專持名號，解脫世間苦惱，而獲安隱；兼以理觀，反聞自性，解脫三界苦惱，而得涅槃。此與《法華》不同。彼屬菩薩觀，此屬眾生觀也。一說菩薩以反觀自性之力，能令眾生脫苦。則觀其音聲一句，似無著落。" }, { "type": "p", "text": "猶如割水，亦如吹光，性無搖動。" }, { "type": "p", "text": "上言刀斷斷壞，次言割水吹光。夫割水不能壞刀，似與上意不合，何也？蓋此各為一義，上明能斫之刀反招自損，此明所斫之體曾無所損。云何無損？如割水而水不痕，吹光而光不動是也。故與上文語若相悖，而意實相成也。" }, { "type": "p", "text": "我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提。" }, { "type": "p", "text": "由從耳根圓照三昧，緣心自在，因此入法性流，得三摩地也。圓照者，一照一切照，即圓通也。以從觀音故，不曰圓聞，而曰圓照。緣心自在者，凡夫心為緣礙，而不自在，今緣隨乎心，心任乎緣，無不如意，觸處自在，所謂他人被十二時使，老僧使得十二時也。因此三昧自在力故，入法性流，得三摩地。" }, { "type": "p", "text": "覺海性澄圓云云。知覺乃眾生。" }, { "type": "p", "text": "覺海者，以覺性澄湛圓融，喻之如海。元妙者，以圓澄性絕諸對待，不可思議，故曰元妙。合而言之，是名圓澄元妙大覺海也。此覺本自常明，無照無不照，是真照也，所謂本來無有世界眾生者也。無端於真照體上，忽生一念，妄起照用，局為所照，此照立而真照隱矣。真照既隱，遂成妄想。妄想未起，空覺不分。今因妄想，乃有虗空。即此空中，妄想之澄凝不動也，則成國土；妄想之靈明有知也，則成眾生。圓澄元妙之覺海，於是乎失其初矣。故必假方便門，入歸元路，而復其初也。" }, { "type": "p", "text": "明前不明後，四維虧一半。" }, { "type": "p", "text": "以四正方言之，全不見後，是明前不明後也。依天如正方各具二百功德，則三方止具六百矣。以四隅方言之，見前二隅，不見後二隅，是四維虧一半也。依天如隅方各具一百功德，則二隅止具二百矣，故成八百。維者，方隅之總名，對方則維者隅也。" }, { "type": "p", "text": "神通本宿因，何關法分別？" }, { "type": "p", "text": "目連神通從旋湛生，今揀之，謂神通本於宿因，非關依法分別修習而成，彼其旋意識而復妙湛，亦法分別也。況始聞迦葉談說因緣深義，由之發心，既屬因緣則不離物，不離物則有所著，而安得為圓通也？" }, { "type": "p", "text": "諸行是無常，念性元生滅。因果今殊感，云何獲圓通。" }, { "type": "p", "text": "佛明言不知常住真心，是以流轉。又明言生滅為因，無由得不生滅果。則念佛乃無常生滅法也。薄淨土而不修者，不亦宜乎？此勢至念佛因緣，《彌陀疏鈔》中已發大意，而專銷彼經，無暇及此。此義若不辨明，初學必成疑阻，有不容終嘿者。昔吳興謂勢至都攝六根，則所念之佛必通三身。然其子母相憶，多就應身，故指同無常生滅也。意謂法身念佛者，自證真常不生滅法，今是應身念耳。此意固善，而尚未盡。如來法王於法自在，時當耳根，則一切法趍耳，而眼等諸根皆在所揀；時當眼根，則一切法趍眼，而耳等諸根復在所揀。四科七大，萬法皆然。神而明之，存乎其人而已。彼耳根所以為常為不生滅者，以聲有聲無，聞性不隨之而有無也。獨不曰念起念滅，念性不隨之而起滅乎？惡得謂念佛為無常生滅法也？且據此方教體，則云然耳。故世人徒知今經獨貴耳根，不知他經云此五根者，意為之主，則耳根不圓通歟？世人徒知此經獨尚觀音，不知他經云正法眼藏，惟付迦葉，則觀音不得正法歟？持百千萬億觀音名號，不如一稱地藏，則觀音不足稱念歟？喻如夫子云：「吾與點也。」未聞顏閔之見棄也。又云：「君哉舜也。」未聞堯禹之不君也。敬母而慢父，譽日而毀月，拘人曲士之僻見耳，尚何足以語圓通哉？" }, { "type": "p", "text": "毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。" }, { "type": "p", "text": "三決定，指戒、定、慧。莫見下文殺、盜、婬、妄，各云決定明誨，便謂是殺、盜、婬。況妄語亦曰決定明誨，則四決定矣。又決定字，亦不必泥。前文云有二決定義，豈亦指殺、盜、婬耶？然必曰毗奈耶中者何？蓋言律中所明三決定義者，決定戒為最先，決定定依戒生，決定慧依定生也。所謂二字，緊緊接下，良由以戒為本，故曰毗奈耶中。" }, { "type": "p", "text": "求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？" }, { "type": "p", "text": "噬臍，一說用《莊子》如麝噬臍，喻悔之無及也。一說經云如噬臍人，不曰獸而曰人，則指人不能自噬其臍，喻趂之莫及也。而上云求佛菩提，下云欲誰成就，則第二說較切。" }, { "type": "head", "text": "○第七卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四，生必無因。" }, { "type": "p", "text": "身口意三，意乃其主，今心與口同名枝葉者，何也？蓋為門不同故也。語生起而原其內外，則意為根本，內起意業，外發身口故。語罪垢而斷其重輕，則四重為根本，重乃最急，輕可稍緩故。一是生起次第門，一是罪垢較量門也。又四種律儀已有妄語，何以又曰口四？上四種中是大妄語故，下口四中是小妄語故。" }, { "type": "p", "text": "建立道場云何結界？合佛世尊清淨軌則。" }, { "type": "p", "text": "當以清淨軌則四字為主，而分四段。第一壇場清淨軌則，從大力白牛，至純燒沉水，無令見火止。第二享獻清淨軌則，從取白牛乳，至燒令烟盡，享佛菩薩止。第三像設清淨軌則，從四外懸幡，至使其形影重重涉入止。第四禮誦清淨軌則，從七日頂禮，至汝問道場建立如是止。皆取其潔淨精微，整齊嚴肅而已。所有表法，且依自古諸師。其中或一二牽強者，亦不必盡依也。有人更以己意，別立表法，牽扯附會，硬配天台十乘觀法，理極不通。況無旨趣，著甚來由，費此心力。只如第五知通塞中，以蓮華表塞，以香爐表通。夫蓮華出污泥而不染，自古取其清淨解脫，自在虗通，乃以為塞，理云何通。其一如是，餘可知矣。何況此之壇儀次第，又恰恰與彼之十乘同一次第乎。智者時《楞嚴》未至，十乘之說，非為《楞嚴》設也，何扭揑如是。" }, { "type": "p", "text": "取白牛乳。" }, { "type": "p", "text": "前文乳酪皆禁，今取乳供養者何也？此有二意：一者心異；二者物異。心異者，前是奉己今乃奉佛，如絹帛等比丘禁服，然亦奉佛故。物異者，前是常牛今乃白牛，白牛之乳最潔淨故。又此牛雖出雪山，雪山亦不恒有，蓋瑞物也，故其糞可用塗地。" }, { "type": "p", "text": "一百八徧。" }, { "type": "p", "text": "經云：「一時常行一百八徧」，是行道旋繞數，非誦呪數也。有謂跢姪他唵下九句方是呪，故一時可誦此數。然經說常行，不說常誦，又不曾明言呪止此九句故。" }, { "type": "p", "text": "十方如來因此呪心云云，悉得清淨。" }, { "type": "p", "text": "悉怛多般怛囉，華言白傘蓋，是全呪之名題。謂之呪心者，以此是無為心，佛所說心呪，故經中或曰心呪，或曰呪心，其義一也。又此呪密藏中之精要，如人身百體之統乎心也。有說此六字在一呪之正中，而謂之呪心，然以前後文約之，又非正中，謬可知矣。因此執此乘此以下十段，所重在呪，言呪有廣大神異功德，故十方如來無不因此執此乘此，乃至傳此以成種種妙用。佛且然，況凡夫乎？今略為十喻：因此呪心者，此呪諸佛之母，是出生如來之真種子也，故佛必因之以得菩提。執此呪心者，此呪具大威神，是斷邪惑之金剛王寶劒也，故佛必執之以制魔外。乘此呪心者，此呪運載眾生脫離生死，是出火宅之大白牛車也，故佛必乘之以應塵國。含此呪心者，此呪包羅萬德，是具足法財之真寶藏也，故佛必含之以轉法輪。持此呪心者，此呪總持一切善惡諸法，是無上覺皇之正印也，故佛必持之以受記記人。依此呪心者，此呪為安隱功德之所住處，是離怖畏之尊勝幢也，故佛必依之以救苦濟厄。隨此呪心者，此呪隨順覺性，是從心滿願之如意珠王也，故佛必隨之以徧供恒沙聖賢。行此呪心者，此呪通達無礙，是千聖萬賢所共適之通衢也，故佛必行之以攝親因而開祕藏。誦此呪心者，此呪究竟圓滿，是法王詔告萬國之嚴敕也，故佛必誦之以成正覺而入涅槃。傳此呪心者，此呪永存不滅，是普照世出世間無盡之大明燈也，故佛必傳之以垂化萬世。以上十種，如《華嚴》十十法門。十者，數之成，故舉十以表無盡也。有人將此十呪心輳合法數，如因此則云是正、緣、了三佛性，執此則云是實相、觀照、方便三般若，乘此則云是理、隨、得三乘。以下共配十箇三法，恐初學信受，遞相傳流，不得不辨。何者？佛本教人持呪，今都派作別法，本所持呪，反成無用，以客為主，其過一也。呪是密教，今成顯教，教體違反，其過二也。試以呪文從頭點檢，何處是正因？何處是緣因？何處是了因？如不能派，則成虧論。其過三也。經言書寫此呪，貯於香囊，或於宅中，或帶身上，明是祕章，如王密語，不得宣泄。若果三佛性等，何不直說，使人解義？其過四也。因此乘此，屬三因三乘，猶有兩字相同，其他執此之為三般若，持此之為三菩提等，殊無意況。其過五也。依此呪心，謂是苦、惑、業三道，然此三是惡法，却牽扯三善法以除滅之，逈異餘九，於理不通。其過六也。若云有文字呪，有實相呪，此指實相。既指實相，只宜以楞嚴大定當之，不宜妄立為十。蓋呪本是一，持誦之功有十，而呪未嘗十也。其過七也。既云十箇三法，則其梵語應一一別，豈得一種梵語而成十類華言？其過八也。若言經有七常住果，夫經文止云七果，何得扭而為十？每果渾成一語，何必劈而為三？經自經，呪自呪，何乃割經附呪？其過九也。此之十法，分屬出何經論？何佛所說？及何菩薩之所闡析？若其無據，安得杜撰？匹夫矯詔，罪在不原，如何法王容可僭擬？其過十也。慎之哉！" }, { "type": "p", "text": "二十八大惡星而為上首。" }, { "type": "p", "text": "《大集經》佛明二十八宿，攝護國土，養育眾生。如何舊解以今所說二十八大惡星當之？假如第二亢宿云：主出家求聖道者，則是吉祥福德之大善星矣。又八大惡星中，如羅孛誠為凶曜，彼五行未必皆凶。故知今二十八等，或別有所指，佛未明言，不敢強為之說。" }, { "type": "p", "text": "云何名為乾慧之地？" }, { "type": "p", "text": "上文讚嘆神呪功德如是廣大，阿難聞已，不云我當一心持呪，乃問乾慧四十四心而至等覺者，何也？蓋經言：「或有宿習不能滅除，應持此呪。」則知呪為修道之助，乾慧而至等覺，是正修成佛之大綱大要也。" }, { "type": "p", "text": "云何名為眾生顛倒？" }, { "type": "p", "text": "或見此文結處云：由此建立世界眾生。謂此統論二種顛倒。其云何名為眾生顛倒之文，當在後段，今不須爾。蓋世界眾生，兩不相離，眾生必依世界而居，世界後因眾生而起。言眾生，不妨先說世界，喻如言草木，亦不妨先說大地也。況下文世界顛倒，亦帶說十二類生，兩相交互，其義明甚。又見下文世界中有十二類生，復疑此世界是眾生分中世界，亦非也。由性明心者，言眾生何所由？由性明心也。性明心者，一法界真心也。此性明心，本非凝然之物，其體圓融，而能隨緣，是以因明故發性，性妄故見生，而從無成有矣。此能有所有，實非因所因，言能有無能因，所有無所因也。既無因所因，自無住所住，即此無住，建立世界眾生。此處未有世界眾生，由此為建立之根本也。故曰：從無住本，立一切法。" }, { "type": "p", "text": "將欲復真，欲真已非真，真如性非真，求復宛成非相、非生、非住、非心、非法云云，故有眾生顛倒。" }, { "type": "p", "text": "承上文性明圓故而言。迷自本性圓明，乃生虗妄。雖云生妄，妄實無體。妄既無體，妄即是真，更將誰復？汝欲復真，欲已成妄，故曰非真。真如既知非真，猶自求復。如知是幻，猶自求幻。終竟無有，故曰非相。何名非相？凡所有相，不過生住異滅，身受心法而已。非生非住，異滅可知。非心非法，身受可知。於本無中，虗妄成有，展轉發生。此之生力，起惑造業，造業感果，生滅相因，無有窮已。是則名為眾生顛倒。有配三細者，不如只取大意，如前所說，不須逐句逐字相配。又有以非真求，復配七識八識者，尤為不通。" }, { "type": "p", "text": "是故世界因動有聲，因聲有色云云，為一旋復。" }, { "type": "p", "text": "因動而聲、而色、而香、而觸、而味、而法，次第歷然，而諸解不出其由。有謂六中隨舉其一，餘五從之，則經中次第似為浪說，何不曰色聲香味觸法乎？惟長水引前文覺明空昧等釋之，頗於次第相恊，惜前文止有從聲至觸，而味與法無文可引耳，然差勝諸說也。窮十二變為一旋復者，上言因味知法，換一知字便接意根，次接六亂妄想，則六境六情共成十二，十二週已，更動有聲而至味法，名一旋復，則循環無已也。" }, { "type": "p", "text": "枯槁亂想。" }, { "type": "p", "text": "枯稿則無想，曰枯槁亂想者，何也？又次云：精神化為土木金石。既化土石，為有輪迴？為無輪迴？若有輪迴，世間土石皆當受身六趣。若無輪迴，何云無想羯南流轉國土？蓋枯槁云者，特其妄想暫遏不行，如草乍枯，根本未絕，時至復生。則知彼之妄想潛伏於中，未嘗無也。精神之為土石，亦是以頑定力而成頑物。頑定力過，緣觸情生，依舊流轉。" }, { "type": "head", "text": "○第八卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "是人即獲無生法忍。" }, { "type": "p", "text": "此方漸次，便曰無生。如何乾慧之前，已齊八地之位？蓋所稱圓頓行人者，正謂此也。前云顛倒妙圓真淨明心，具足亂想。次云於是本因元所亂想，立三漸次。則知最初便於本原心體，以為因地。從真如而出亂想，從即真如之亂想而入真如。念念已在真如，雖無生法忍，今未即獲，而勢在必獲，無足疑者。故違現業文中，不但曰禁制使不流逸，而曰旋元自歸。旋元自歸者，一旋轉力，何藉劬勞？旋何所歸？還歸自己。圓頓法門，四字之中，攝盡無餘矣。孤山之言曰：「漸次者，事漸理圓，不同偏漸。於六即中，乃名字中修。能成觀行，乃發真似也。從名至真，一以貫之。」妙哉言乎！" }, { "type": "p", "text": "名信心住。" }, { "type": "p", "text": "十信位多結住字，孤山謂是初住分開，則信即是住。吳興非之。是矣。然不必泥此住字，蓋此經四字成文，故信心、念心、慧心、定心皆有住字，中間精進心、不退心、獲法心、迴向心皆無住字，至第九戒心、第十願心復有住字，隨句長短加減住字，其理明甚。不然，既初住分開，句句應有住字，何或有而或無也？蓋此住即是位分之意，非信住行向地之住也。又《瑜伽師地論》以地前諸位共為一位，十地等覺為十一住，如來為一住，共十三住，均結住名，足可為證。" }, { "type": "p", "text": "是覺始獲，金剛心中初乾慧地。" }, { "type": "p", "text": "不必苦苦與前之乾慧，究同究異，蓋同而異，異而同者也。但順經文看去，其義自顯，今逐字釋之。是覺者，等覺也。始獲者，言前之乾慧，但發其端倪，而未獲其全體，今始獲也。金剛心者，言是大乘心中之慧也。乾慧者，言未與如來妙莊嚴海接也。乾慧而必曰初者，正明最初之慧，歷信住行向地，至此而始獲其全體也。因該果海，果徹因源，則異而同。而因非是果，果非是因，則同而異也。" }, { "type": "p", "text": "如是重重，單複十二。" }, { "type": "p", "text": "諸說不一。溫陵以乾信至等金為十二，天如謂其既以金為能歷，又以金為所歷，於義不順。吳興以信住行及地為單十，迴向為複十，加乾慧等覺為十二。天如取之，然其凑合未甚安妥，而單複義亦不快。唯長水以乾慧暖頂忍世等妙各各獨一為單，信住行向地各各有十為複，合之十二，而乾慧之單，次以信住行向之複，此複後又次以四加行之單，此單後又次以十地之複，此複後又次以等覺之單，乃至妙覺，故曰重重，其說甚妙。" }, { "type": "p", "text": "五十五位真菩提路。" }, { "type": "p", "text": "此五十五亦有多說，惟吳興謂除前乾慧不敘，但由信位至等覺為五十五。又自辨云：經言真菩提路，則顯乾慧非真，妙覺非路。此說最當。" }, { "type": "p", "text": "是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼云云，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。" }, { "type": "p", "text": "此五名者，隨取其一，皆可名經。譯人撮略捃摭，會其大意，而立今名，庶幾該括五義矣。有人謂此一部經，從一至十，挨次配合，經題某卷至某處為大佛頂，某卷至某處為如來密因，乃至某處為修證了義，某處為菩薩萬行，是不知五名皆可名經也。使譯人昔取第一為題，則將曰：某卷至某處為悉怛多乎？某處為無上寶印？某處為如來清淨海眼乎？或取第二、三等，亦復如是。而向來挨次配合，皆失之矣，豈理也哉？" }, { "type": "p", "text": "斷除三界，修心六品，微細煩惱。" }, { "type": "p", "text": "《合論》謂阿難及諸大眾得第二果，故言斷除修心六品煩惱。其言雖合教相，但《楞嚴》一經至此五十五位而入妙覺，上文已結經名，自後皆名助行，則亦至矣盡矣，而所證方止於此，何名此經大乘了義教耶？惟溫陵謂是增上頓斷，不同小乘，其九品之中所餘三品佛地方斷，似得其旨。蓋三界九地，地地各有九品煩惱，今經文不曰欲界六品而曰三界，不但曰煩惱而曰微細煩惱，蓋盡三界而言之，乃最後一地之六品矣。若曰世尊滅後，阿難為迦葉呵責方得無漏，今此應在二果，是則是矣，亦有二義可辨：一者阿難下有大眾二字，不宜以一人之故例抑群聖；二者阿難大權示現，前後出沒無定，亦不可一途而取也。" }, { "type": "p", "text": "想明斯聰，情幽斯鈍。" }, { "type": "p", "text": "情想均，則為人類矣。而人有聰鈍之不同者，蓋想屬明，情屬幽，明主聰，幽主鈍。想雖等於情，而想之明有力，則明勝而為聰；情雖等於想，而情之幽有力，則幽勝而為鈍。又聰鈍且舉其一，推而廣之，想正斯善，情偏斯惡，想平斯慈，情陂斯刻，想高斯剛，情卑斯柔，例皆然也。有說想與情各得五分，是為均等。其五分以上為聰，其五分以下為鈍，則不均等矣。" }, { "type": "p", "text": "從地涌出。" }, { "type": "p", "text": "六報俱云入於地獄，獨此從地涌出而入地獄，則似先在地獄，又涌出而復入矣。蓋六根惟鼻具出入息，吸則下入，呼則上出，故其神識覺得從地涌而上，又從上墜而下，方入地獄也。從地之地，非地獄也。" }, { "type": "p", "text": "惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫云云。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。" }, { "type": "p", "text": "此分五等：其一同造者，六根十習具足，兼造而造，又同時也。其二各造者，雖具足而先後不同時也。其三身口意三業，造殺盜婬三惡也。其四三業中二，犯三惡中二也。其五三業中一，犯三惡中一也。故地獄從重而漸輕也。曰造曰作，二事何別？造者始於六根，發起惡業也。作者次於六境，成就惡業也。見見一根，稍難銷會。且依吳興，謂能見之眼，及眼所見，專在一根也。一說上見字作現，現見一根也，其意亦通。但現字見字，俱無謂。" }, { "type": "p", "text": "參合柔類。" }, { "type": "p", "text": "或疑以恨為因，從地獄畢，而蠱鬼，而毒類，而至人中為狼類，則因果相似矣。何傲因者，從地獄出，展轉至人，乃為柔類？傲與柔反，今為柔類者何？蓋報有多種，有宿習報，有反對報。則兇狠者化為虎狼，貪婪者化為羊犬，是名宿習報。奢侈太過者化為貧窮，狡猾罔人者化為愚蠢，是名反對報。今屬反對，蓋傲者昔藐視乎人，柔者今為人所藐也。柔非溫和善順之謂，乃怯弱委靡，人人得而易之者也。" }, { "type": "p", "text": "堅固服餌云云，堅固草木。" }, { "type": "p", "text": "服餌、草木二事，似同而異。服餌曰食道，胡麻蓮芡之類也，食所常用故。草木曰藥道，黃精松栢之類也，藥所常用故。食道止可延年，藥道乃能輕舉。溫陵不應以藥餌代服餌，藥是第二種中事。" }, { "type": "p", "text": "堅固交遘，而不休息。" }, { "type": "p", "text": "十種仙，始於服餌，終於變化，蓋後後深於前前者也。其第九交遘，不可如古解，以內坎離、外男女為說。此交遘純是內事，彼書所謂取坎填離，抽鉛添汞，乃至龍虎烏兔，嬰姹黃婆等，皆喻也。尚不許以心腎為離坎，何況男女房術，乃下品之下。清菴所謂貪婬男女嗜利者為之，是大亂之道也。安得已當第九超前思念，隣後變化，而反作鄙陋猥褻之邪功耶？經云：「此等亦於人中鍊心，但不修正覺三昧，故不離妄想，不出輪迴耳。」使其得遇如來正法，一點化之，當必有了悟者，如呂巖真人之於黃龍是也。" }, { "type": "p", "text": "壽千萬歲。" }, { "type": "p", "text": "南嶽大師發願文，其中一則曰：作長壽仙見彌勒。二則曰：得長命力求佛道。三則曰：為求大乘入深山，願速成就大仙人。南嶽應化聖賢，何所求乃《楞嚴》所不取。良由彼之本願，為見彌勒，為求佛道，為學大乘，非為長年故。又言：不貪身命，發此願也。豈世人寶惜幻軀，希冀長生之比哉？然其中又有外丹內丹之說，愚人見之，或起邪見。初學但宜篤信今經佛語，南嶽所云姑置之可也。" }, { "type": "p", "text": "於邪婬中，心不流逸。" }, { "type": "p", "text": "非謂不斷邪婬，但弗流逸而已。蓋謂於邪婬法中，能制其心不邪婬也。不得錯會經文，助發邪見。" }, { "type": "p", "text": "上升精微云云，三災不及。" }, { "type": "p", "text": "兜率欲界四天，曰上升精微，曰不接下界，曰三災不及，說者謂俱指內院，似矣。然本天無竟不言及之理，今細味之，當是意在言外，言正當本天分位者，不待論矣。其有超越倫類，上升精微，乃至三災不及者，雖云內院，總之皆號兜率陀天也。" }, { "type": "head", "text": "○第九卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "加以明悟。" }, { "type": "p", "text": "經言清淨禁戒，加以明悟，雖云明悟，非明心悟道之謂也，特悟欲之不足貪好而已。下文若於捨心發明智慧，成阿羅漢，入菩薩乘，此之發明，方是正悟。" }, { "type": "p", "text": "無量淨天云云，名徧淨天。" }, { "type": "p", "text": "無量則徧，今分前後淺深者，何也？蓋前言身心輕安，則外之形骸，內之思想，二處皆淨，故云無量乃徧。身心之無量，身心之外未淨也。後言世界身心，身心正報，世界依報，依正咸淨，方名徧淨。" }, { "type": "p", "text": "其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細。" }, { "type": "p", "text": "《合論》及長水疏謂半分微細屬六識，而上二句接下稍難。溫陵諸師皆以半分微細屬末那，而溫陵判此處無復六識，則下文識心都滅，須通八識。不然，既六識已無，當滅何識？予向據溫陵謂都滅識心，未亡識性，故通八識無礙。今思終是未妥，乃取前論疏意，更為貫穿其說，言此中六識麤分已滅，唯留根本賴耶全體，末那與六識不緣色空，但內緣之微細半分而已，至下識心都滅，方滅此半分也。雖然，半分微細上須得與彼六識四字方好，或者有脫文乎？一說六識流注亦未盡滅，且據大分而云滅，實似滅而非滅也。" }, { "type": "p", "text": "彼之天王即是菩薩遊三摩地。" }, { "type": "p", "text": "非彼天王決定盡是菩薩也。《華嚴經》云：「初地菩薩多作閻浮提王，二地輪王乃至六欲天王及大梵天王等。」多之一字，言多分如是，則亦有時乎不然矣。" }, { "type": "p", "text": "一人發真歸元。" }, { "type": "p", "text": "真對妄言，元對末言。真雖本具，隱而不發，逐妄流逸，迷不還元。今則發起真心，復歸元本也。真元之地，纖塵不立，如何虗空不成消殞？" }, { "type": "p", "text": "此十方空皆悉消殞。" }, { "type": "p", "text": "前言終不聞爛壞虗空矣，今云虗空消殞，前後語似矛盾。何也？此有二義：一是虗實相對門。世間實法，有生必有滅。虗空無形，不生則不滅。故虗空未聞爛壞也。二是真妄相對門。以萬物對虗空，則萬物皆妄。以虗空對真如，則虗空亦妄。迷妄有虗空，復真無虗空矣。故虗空亦可消殞也。是知虗空本無存泯，存泯由乎自心。迷心成境者，虗空歷然。即境惟心者，虗空安在？故一人之虗空消殞，多人之虗空不消殞，兩無礙也。長安雖閙，我國晏然。則一人之國土晏然，多人之長安自閙，亦兩無礙也。" }, { "type": "p", "text": "見其宮殿無故崩裂，大地振折，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。" }, { "type": "p", "text": "行人入禪之際，諸魔自然見其宮殿崩裂，大地振折，本陸飛騰，群物驚慴，而凡夫昏暗，不覺遷訛。然此境界，惟魔見而人不覺者，固以其昏暗矣。人雖昏暗，比物為靈，物既各驚，人反不覺，豈以人而不如物乎？今謂不覺者，非全不覺如木石也，特不覺是行人三昧神力之遷訛耳。彼世間山崩地震等，人亦與物同怖懼故。又遷者動轉，訛者怪異，以三昧時乃凡聖變易之秋，正邪交戰之候，故轉動不寧，怪異不測也。" }, { "type": "p", "text": "如摩登伽殊為眇劣，彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中秪毀一戒，心清淨故尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全身。" }, { "type": "p", "text": "律儀者，戒也，八萬行中之一行也。此逐句與下文相對。摩登眇劣，對諸魔熾盛。只毀貪欲一戒，對墮汝寶覺。全身未盡有漏之小果，對發真歸元之大心。小果而失其本有，如民庶之家凋敗，猶未足言。大心而喪其成功，如閥閱之門籍沒，良可嘆也。" }, { "type": "p", "text": "當在此中，精研妙明。" }, { "type": "p", "text": "色陰中曰精研妙明，曰內外精研，曰究竟澄徹，曰研究深遠，曰研究精極。如是數語，直揭參禪緊要真實工夫，不厭重疊，學人所當凝神殫思，猛著精彩處也。色陰若盡，雖四陰宛然，於佛菩提全未全未，而實破竹之勢已張，倒峽之機莫禦，斬關奪門，進入有路，秪恐得少為足，自畫不前耳。然破此色陰，大不容易，非是說了便休，行人須努力死戰一番始得。" }, { "type": "p", "text": "其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。" }, { "type": "p", "text": "醫經以魂屬肝，魄屬肺，意屬脾，精屬腎，神屬心。今曰互為賓主，與道家所云三華聚，五氣朝，水火交，金木併，如是等語何別？此有二義：一者，彼由作如是因，得如是果；今經則惟是精研自性，無心求之而自得之者也。二者，彼方以為玄妙，躭著不捨；今經則不作聖解，雖有之而漠然若無者也。此其所以異也。" }, { "type": "p", "text": "觀察不停，抑按降伏，制止超越。" }, { "type": "p", "text": "不須以抑按等對四分煩惱，只就文順說，義自明顯。初觀察者，審究妄心之起處也。次抑按者，於其起處而遏𭡠之也。然我固抑之，彼未必伏。次降伏者，隨其所抑，皆從順也。又恐暫時降伏，後復跳梁。次制止者，更為防範，使不動也。今為一喻。觀察者，如訪賊也。抑按，如己捉獲。降伏，如己服辜。制止，如又加約束也。如是重重處分，超越過甚，故妙明逼極，煥散發見，致虗空成寶色也。虗空寶色，即自己心光也。" }, { "type": "p", "text": "其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙。" }, { "type": "p", "text": "神，仙家出神，與今所說，意略相似，而實不同。彼有心求之，此無心得之，彼自謂妙用，此不作聖心，與前同也。初色陰中，少選之間，身能出礙者，欲出也。次色陰中，遙見遠方，逼極飛出者，漸出也。今受陰中，去住自由，無復留礙者，妙於出也。復想陰中，其心離形，如鳥出籠者，妙之又妙，而能上歷聖位，得意生身也。彼書有陰神陽神之說，色中二處，未別陰陽，受陰所說，彷彿陽神，想陰所說，則非彼陽神所及矣。雖彼屬妄想精魂，此修正覺三昧，根源自殊，然總之止是破得色受二陰，想行識三居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言證聖，鼓發魔事，不亦宜乎？" }, { "type": "p", "text": "前無新證，歸失故居。" }, { "type": "p", "text": "此言前無新證，歸失故居，憶魔生焉。下言新證未獲，故心已亡，憂魔生焉。此二何別？蓋境同而所以當之者異也。一是見其前後雙脫，不欲守前，不欲向後，從中別求一路，是以晝夜撮心，懸思掛念，而憶魔入也。一是見其前後雙脫，又欲守前，又欲退後，二念交發，不知何從，是以計無所定，徬徨愁悶，而憂魔入也。" }, { "type": "p", "text": "於精明中圓悟精理。" }, { "type": "p", "text": "此言於精明中圓悟精理，次下於明悟中得虗明性。此二悟字，乃是破色陰而見受陰，受陰將空，覺得胸中精一虗朗，是受陰中之悟耳。餘後三陰尚爾迷昧，而行人有至此，便謂得悟，大事了畢。蓋不知此。" }, { "type": "p", "text": "從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身。" }, { "type": "p", "text": "六十聖位，依孤山三漸次、乾慧、十信、十住、十行、十向、四加、十地、等、妙，共六十位。此於諸說，似為穩當。又孤山泥經言雖未盡漏四字，遂以七信、八信、十信判意生身。然經言：「從此凡身，上歷聖位，得意生身。」正明圓頓行人，即凡身而歷聖果耳。況歷者，聖位之階級途路，言從此定然證聖，不曰今即是聖也，亦何礙焉？准《楞伽》三種意生身，初在三地、四地、五地，次在八地，終在九地以往，何必疑其太高，而判以信位耶？例如無生法忍，八地方名正得，而不妨初住即曰悟無生忍，亦猶是也。" }, { "type": "p", "text": "貪求契合。" }, { "type": "p", "text": "此想陰中求善巧，求經歷，求辨析，求冥感，求靜謐，求宿命，求神力，求深空，求永歲，此九或非急務。至於求契合者，乃欲融會妙理，何故亦起魔事？要之病在求之一字，及貪之一字耳。善乎先德之解曰：「忘機寂照，理自玄會，希求契合，擬心即差，從是天魔得其便故。」至哉言也。雖然，若忘機失照，則沉死水，又宜辨之。" }, { "type": "p", "text": "讚嘆行婬，不毀麤行。" }, { "type": "p", "text": "想陰文云：讚嘆行婬，不毀麤行。此頗難解。有謂讚彼行婬，不毀壞麤行，何況細行？則以麤行屬善邊事，文義不通。蓋毀字二用：一是毀譽之毀，譏謗也；一是成毀之毀，廢滅也。古訓毀為隳。隳者，廢也，滅也。如仲尼隳三都是也。此二句是二事：一者、於婬欲法反加讚嘆；二者、於諸麤行安意為之，不復隳滅。麤行者，麤陋鄙褻之事，稍次於婬欲，即僧殘之類，皆惡邊事也。" }, { "type": "head", "text": "○第十卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夢想消滅。" }, { "type": "p", "text": "《般若心經》，五陰皆空，方曰遠離顛倒夢想。今此僅空想陰，亦曰夢想消滅者，何也？蓋語同而義之淺深異也。今此且據想之一陰而言。經云：「晝則想心，寐為諸夢。」故想滅則夢滅，夢想滅故，寤寐恒一也。而所滅者，本陰之融通妄想耳。行陰之幽隱想，識陰之微細想，未滅也。彼經五陰皆空，其云顛倒夢想，則不止融通，而幽隱微細畢盡矣。故此經識陰中，獨曰顛倒微細。精想顛倒字，正與彼經顛倒脗合，是可為證。又彼經究極而言，凡夫於無常計常，此夢想顛倒也。二乘於常計無常，此夢想顛倒也。菩薩多劫修六度萬行，而不入華嚴大威德法門，此夢想顛倒也。乃至一念之無明，流注一念之夢想顛倒也。豈獨夢寐云乎哉？此經則夢乃實夢。何以故？以正較量五陰，則五重次第有劑限故。" }, { "type": "p", "text": "如波瀾滅，化為澄水。" }, { "type": "p", "text": "此澄水為對波瀾而言。瀾，大波也。波瀾雖息，水未停流，流似不流，暫名澄水。如後文識陰妄想中，言此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，其明證也。然不妨亦可喚作澄水，但貴知之，莫起上慢，未得謂得。" }, { "type": "p", "text": "死後俱非起顛倒論云云，死後俱非心顛倒論。" }, { "type": "p", "text": "此下二節，吳興謂前節雙亦，後節雙非，雙亦則俱是矣。經始終言俱非，何得添入俱是？又自救云：文義且寄雙亦。夫文義雙非甚明，何必為且寄之說？蓋前節以三陰對行陰，明言三陰有而非有，行陰無而非無。結尾云：死後有相無相者，省文也。有相則非無，無相則非有也。是第一箇俱非也。次節推廣，從色受想以及世間一切萬法，皆悉遷訛，有而非有，無而非無者也。於此盡能曉了，故曰通悟。非無則虗失其虗，非有則實失其實。是第二箇俱非也。如是望於後際，冥冥沉沉，渺渺漠漠，道有不得，道無不得，莫知所之，故曰後際昏瞢，無可道故。" }, { "type": "p", "text": "內外湛明云云，內外明徹。" }, { "type": "p", "text": "前文識陰區宇中，諸本云內外湛明，一本云內內湛明。長水謂內之又內，猶深而又深也。且向內言，至識陰盡，方曰內外明徹，此亦有理。而前後都云內外，亦自無礙。蓋識陰未盡，故止曰湛明，是雖明而未徹，至識陰盡，方曰明徹也。湛明僅如止水澄清，明徹方似琉璃含寶月也。宜從諸本內外。" }, { "type": "p", "text": "合開成就。" }, { "type": "p", "text": "古解根合而不分，界開而不隔，義猶未快。今謂合開是敵對語，如總別闔闢之例也。向也行陰雖盡，識陰未盡，則六門具在，特制伏而不馳逸耳。今識盡則源竭水乾，炭灰火滅，始得消磨六根，如氷已消，渾化而無質礙也。如鏡已磨，瑩淨而無垢類也。六門消磨，故合開成就。合者，此之根門雖行布成六，六處未甞不一，返流歸源，則精明獨存，更無餘物，喻如鉼鐶釵釧為一金也，是之謂合。開者，此六根門雖圓融成一，一處未甞不六，從體起用，則門門相通，無有隔礙，喻如一金而為鉼鐶釵釧也，是之謂開。合開自在，名成就也。然下節方在識中，何亦曰能令己身根隔合開乎？蓋止曰合開，不曰成就，猶屬乍合乍分，乍開乍隔，如何便得互用？故第五節亦但是六根互用中已得隨順而已。隨順者，向而不逆，將得而未得之稱也。" }, { "type": "p", "text": "廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心，生勝解者。" }, { "type": "p", "text": "七珍曰廣，寶媛曰多，是窮奢極欲也。又中雖云自己所化，然亦不應恣縱其心，如何四陰已盡之人，更作如是去就？蓋求菩薩乘，利他心切，亦有留惑潤生者。但留惑潤生，非是小事，乃深智弘願，過量大人，方優為之。其或智慧稍疎，願力稍弱，則其端一開，其勢莫禦，始猶有主，終遂沉酣，尚自不知，執為勝解，謂己恒與欲俱，不受欲染，喻似久沉廁溷，穢惡浸淫，過者掩鼻，却道身在旃檀樓閣，如李赤然，豈非魔哉？" }, { "type": "p", "text": "聲聞、緣覺不成增進。" }, { "type": "p", "text": "五十種魔，終之以聲聞、緣覺。夫羅漢、辟支，聖果也，何為亦與魔列耶？吳興謂是二乘違中道理，起界外邪見。夫違中則皆墮於偏，界外之邪，是亦邪也，故等之以魔，而實與前之魔異。經云：「外道邪魔所感業，終墮阿鼻獄。」其在聲聞、緣覺，則但曰不成增進而已，蓋得少為足，不復求進而安於小果者也。《梵網》不受菩薩戒者，皆名為惡；習學二乘者，皆名為邪。其意亦猶是也，所謂同條而異致者也。" }, { "type": "p", "text": "識陰若盡云云，入於如來妙莊嚴海。" }, { "type": "p", "text": "經謂識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧。如是乃超信住行向，以至等覺，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。此極則語也。孤山泥能入二字，乃以七信配位。愚謂經意，蓋言金剛乾慧也。從何處入？從此六根中入也。即此便入，非循次漸入也。此數語，禪宗直指，闡露已竟。如云：但盡凡心，別無聖解。又云：一超直入如來地。正此意耳。與前受陰若盡，上歷六十聖位，其意各別。彼言歷，此言入。從下望上之謂歷，和身已到之謂入也。" }, { "type": "p", "text": "圓滿菩提，歸無所得。" }, { "type": "p", "text": "圓滿菩提，則似有所得，故即繼以歸無所得也。菩提原未曾失，今云何得？菩提原未曾殘缺，今云何圓滿？菩提原無處，今欲何歸？歸無所得而已。是之謂真得、真歸、真圓滿也。" }, { "type": "p", "text": "知妄所起，說妄因緣云云，元無所有。" }, { "type": "p", "text": "上言彼虗空性猶實妄生，因緣自然豈得非妄？所以然者，由其知萬法皆從妄起，故於妄中說妄因緣。而此妄者，若其本有，則因緣亦有；若妄元無，彼因緣者元無所有，因緣亦是假立。何況不知諸法從因緣生，求其生而不得，推而委之自然，是益增其妄計矣。" }, { "type": "p", "text": "汝心非想，則不能來。想中傳命。" }, { "type": "p", "text": "《合論》補註云：「儒曰知命，道曰復命，佛曰傳命。」其意蓋謂三者義同，然此三實異，不可不察也。夫子曰：「不知命，無以為君子。」又曰：「死生有命。」孟子曰：「知命者，不立乎巖墻之下。」則窮通夭壽之謂命，非今所謂命也。若曰窮理盡性以至於命，則理性之原，於穆不已之天命，亦非今所謂命也。道家或以臍輪為命蒂，或以丹田為命宮，或對性而言，則元神為性，元氣為命，亦非今所謂命也。今所謂命，識暖息三事相依而成命也。息依暖，暖依識，息絕然後暖滅，暖滅然後識去。識也者，暖之元，息之本，而命之所由立也。全舉則三，約言則一，識盡之矣。故此經言：「縱汝形銷，命光遷謝。」命而曰光，正識之謂也。識之動為想，因我心屬想，故受生之際，隨彼當生父母之想，而以我之想合彼之想，兩想相投，由是入胎，則前陰之命轉而為後陰之命，如嗣續然，不至斷絕，故名傳命。若心非想，則為類既殊，氣味各別，寧有水傳火、火傳水，牛傳馬、馬傳牛之理乎？是以妄想盡則生死盡。" }, { "type": "p", "text": "湛入合湛，歸識邊際。" }, { "type": "p", "text": "上湛字是行不流逸，下湛字則湛了之體。如前文言以湛旋其虗妄，又曰反流全一，又曰伏歸元真，意正如此。而此湛非真，如急流水，望如恬靜，正八識之邊涯分際也。又前行陰中，如波瀾滅，化為澄水。此水非真，即此湛爾。此湛合湛，乃識境界。而行人乍獲輕安，尚謂得道，何況至此。四陰已滅，惟識獨存，豈不暢然自謂已證涅槃。寧知此湛，正生死微細根本。此之不盡，暗長潛滋，由微而著，由細而巨，依舊再為螻蟻，從頭復作蚊虻。直須澄之又澄、淨之又淨，如萬丈清潭，水天一色，方是到家消息耳。得少為足，烏可哉。" }, { "type": "p", "text": "理則頓悟，乘悟併消。事非頓除，因次第盡。" }, { "type": "p", "text": "此在禪宗，所謂頓悟而漸修者也。四句二義，皆上一句指示，下一句重明。言此五陰之滅，有可頓者，有不可頓者。可頓者，理也。蓋理無二致，人自迷源，故乘此一悟，合併消盡，更無遺餘。如持火炬，入於暗室，一明盡明，寧有次第乎？不可頓者，事也。蓋事有萬殊，勢難兼舉，故從淺至深，次第而盡。如治垢衣，重重浣練，漸漸瑩潔，寧可頓盡乎？然頓悟之理，是即事之理，非二乘斷空之理也。漸除之事，是即理之事，非凡夫著有之事也。頓悟即氷之水，漸除即水之氷，豈判然二物哉？故善財已發無上菩提之心，而必徧參五十三善知識。溈山謂行人雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓淨。皆理悟事除，頓漸之說也。此十六字，乃千佛相傳之的訓，萬世不易之宏規也。參學者，宜盡心焉。" }, { "type": "p", "text": "知有涅槃，不戀三界。" }, { "type": "p", "text": "知有二義：其一知者，聞見之知也。聞說涅槃為歸依處，念念趨之，何戀三界？喻如窮子知有故鄉，自不貪戀異鄉，而欲久居之也。其二知者，了悟之知也。已悟涅槃，真樂在我，何戀三界？喻如窮子既返故鄉，豈復追戀異鄉，而欲更居之也。今人口誦三界火宅之文，而心實孳孳焉躭著不捨者，不知有涅槃故也。不患不出三界，唯患不知涅槃，知之時大矣哉！" }, { "type": "p", "text": "能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學。" }, { "type": "p", "text": "經言：「將此法門開示未學，能使垂入阿鼻地獄者，即成極樂淨󳬛。供養恒沙如來者，不及少分功德。」知解狂流，一見此文，生大我慢，不復精進。寧知佛之一言，自利利他，義實雙具。今但知將此法門開示人之未學，曾不知將此法門開示己之未學。何其不明，一至於是。" }, { "type": "head", "text": "附諸經", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "△般若心經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "般若心。" }, { "type": "p", "text": "賢首疏云：「般若是法，心是喻。」一說非喻，云是般若智心。二各有旨。今依賢首，良以心為百體之主，而此經以少文攝般若之全義，有心象故。" }, { "type": "p", "text": "觀自在菩薩。" }, { "type": "p", "text": "據施護譯，是大士所說。若然，菩薩下應有言字。今謂佛說為是，什師、奘師二譯皆可證。" }, { "type": "p", "text": "是諸法空相。" }, { "type": "p", "text": "空本無相，欲人識空，故於無相中特出其相。言無有生滅、垢淨、增減者，是空相也。空相如是，而無相之意益顯矣。" }, { "type": "p", "text": "揭諦" }, { "type": "p", "text": "疏：先云神呪祕密不翻，次言亦可強翻，因云梵語揭諦，華言去也，度也。蓋揭諦二字，合成梵語，而其義則為去為度，非以去訓揭，而謂揭去惑障也。夫既曰強翻，強之為言，不得已而然，非出乎自然也。曷若已之？" }, { "type": "head", "text": "△圓覺經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死云云。彼知覺者猶如虗空，知虗空者即空華相，亦不可說無知覺性。" }, { "type": "p", "text": "疏中知是二句，無生死之法；亦無二句，無免輪迴之人。彼知二句，拂觀智；知虗二句，泯拂心；亦不二句，遮斷滅。其說甚精，萬世不可易者。一說知是空華，便脫輪迴，有何人法？彼知覺者，是我真性，猶如虗空。起心知空，乃是空華。如是任意而說，亦似省便。但以經文照應體貼，上云知是空華，次云彼知覺者，次云知虗空者，次云亦不可說無知覺性，末復結云如來藏中無知見故。以五知字，前後融貫讀之，方知疏之不苟。" }, { "type": "p", "text": "種種取捨，皆是輪迴。" }, { "type": "p", "text": "圭峯以忻彼極樂為取，厭此娑婆為捨。蓋為上根遣著，而執之者遂生疑障，不願往生。然今人止據圭峯《略疏》，未見諸家詮釋。苕水云：「經言始終等相，舉世間法皆然。只如一人之身，始終生滅，或前有後無，或前無後有，四大之聚散，心識之起止，煩惑相續，苦報循環，種種境界，或取或捨，非指取極樂捨娑婆也。」鄣南云：「取捨約道業言，圭峯何意以捨穢取淨銷經耶？」愚按：此言種種取捨，下文彌勒章中即問輪迴有幾種性，而佛答以種種貪欲，故有輪迴。其種種字，前後相應，則取捨乃重有貪欲。欲順則取，欲違則捨，取捨不休，所謂煩惑相續也。豈以往生淨土為貪欲乎？或疑慕羨彼土而願往生，寧非貪欲？不知求仁求其在我，尚謂欲而不貪；淨土淨其自心，何得名為貪欲？故下文所開貪欲，初云貪者謂樂五欲，次云貪者謂樂十善，次云貪者謂樂四禪八定，曾不言樂淨土為貪欲也。如必盡理而言，樂求圓覺亦貪欲也，豈獨淨土乎？須玩疏云：「又於根身器界，厭此忻彼。」又之一字，是正解經文已竟，而發其餘意耳，非專指淨土也。故特會苕、鄣二師之說而詳辨之。" }, { "type": "p", "text": "但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。" }, { "type": "p", "text": "但諸聲聞者，言無論如來大道，但諸聲聞修習所圓滿之境界，其身心語言縱皆斷滅，終不能至彼親證所顯現之涅槃。夫無心尚不能至小乘之涅槃，況有心乃能入如來之圓覺乎？以理反覆較量，而知其必不然矣。或疑身心等既已斷滅，正謂涅槃，何云不至？又既曰聲聞，則聲聞涅槃乃其本分中事，何云不至？此之文義，稍難銷會。今詳彼之身心雖云已滅，若作是念：我今能滅身心，已證涅槃。即不名證。故《金剛經》云：「實無有法名阿羅漢。若作是念：我得阿羅漢道。即著我、人、眾生、壽者。」彼經無得，此經不至，意正同也。言親證者，謂身親證之也。自心取自心，非幻成幻法，豈有自身至自身所證之涅槃乎？且涅槃何物，其住何所，而欲至之？譬如虗空，有人於中竭力馳走，欲至空之極處而為親證，窮歷十方，備經多劫，終不能至，亦猶是耳。一說聲聞不能至佛之涅槃。如果指佛，不合云彼。彼之親證，是聲聞所親證也，妄得云佛。一說金剛藏不能至聲聞之涅槃。如果指剛藏，則所圓境界下，當云汝今身心語言皆悉斷滅方可。不然，是何人身心斷滅？又須於終不能至處，文便畢方可。不然，後語重前，不成文理。請從但諸聲聞一氣讀至所現涅槃，自知上下語意血脉貫穿，明指聲聞，何得扭揑而云剛藏？且初心菩薩，猶可謂心雖廣大，趨寂證果，未至聲聞，而剛藏何如人哉？是十地位，或等覺流，文殊、普賢之等侶也，不應劣之，反讚小乘為大菩薩所不能至。故宜專就聲聞，於理極當。疏中以百官、宰相、庶民、天子，巧為比喻，精確明快，無勞異說矣。" }, { "type": "p", "text": "一切眾生，皆證圓覺。" }, { "type": "p", "text": "圭峯謂此譯人之訛，當云證諸眾生皆有圓覺。真淨罵斥，謂眾生若止有圓覺而不證者，畜生常為畜生，人亦不須求解脫矣。古今相承，咸病圭峯，然圭峯亦自有見。蓋經文若云一切眾生能證圓覺，而圭峯以為訛，則其說誠謬。今經文語局意圓，其意實謂一切眾生皆有證圓覺分，非謂眾生見前悉已證圓覺也。圭峯恐狂人據此便擬安坐成佛，則上文所云勒斷二障，二障永滅，即入如來微妙圓覺者，果何為哉？其真淨罵斥，亦自有見，亦恐狂人由此擅以己意竄易經文也。然則真淨不罵圭峯，圭峯不改圓覺，兩得之矣。不然，自知心是佛，心定當作佛，圭峯何以有是語？" }, { "type": "p", "text": "非性性有。" }, { "type": "p", "text": "圓覺本非諸性，而諸性必有圓覺。喻如金體本非釵釧鉼鐶，而釵釧鉼鐶必有金體也。不必更為異說。" }, { "type": "p", "text": "諸戒定慧，及婬怒癡，俱是梵行。" }, { "type": "p", "text": "三毒本空，即是法性。如堅氷本空，即是澄水。故婬怒癡與戒定慧，同名梵行。非謂見前婬怒癡便是梵行，可安意為之也。任運三毒之場，逍遙成佛，是謂腰纏騎鶴，豈不美哉。而寧有是理乎。故此文唯如來隨順覺性中有之。上文凡夫隨順，未入地菩薩隨順，已入地菩薩隨順，曾有此文否？又凡夫文中，但教永斷勞慮。又後文云：「但當精勤降伏煩惱。」婬怒癡既是梵行，則勞慮煩惱自應任之，何須更要永斷，更要降伏？" }, { "type": "p", "text": "云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我所悟非我。悟亦如是，悟已起過，一切證者悉為人相。" }, { "type": "p", "text": "心悟證者一句，總標。言證是我，悟此證者是人也。下乃申明其義。言何故悟證者名人？悟證是我，自不認我。所悟之證既非我，則能悟者亦非我矣。如是則悟已超過一切證者，非人相而何？一切證恐泛說為是，以證有能所及淺深也。疏云：「絕能悟之累。」夫人相正屬悟處，今非絕悟，絕其為悟之累者，我相是也。" }, { "type": "p", "text": "無令求悟，惟益多聞。" }, { "type": "p", "text": "圭峯謂：「無人教其求悟，惟崇尚多聞而已。」慈室云：「無令者，禁止辭也，戒以心待悟也。」二說俱通。今細翫之，據上文心存少悟，皆是我相，則禁止之義長。據問中開悟法性，頌中若能歸悟剎，則無人教令之義勝。以前後悟字，不妨文同而意異故，故從圭峯。" }, { "type": "head", "text": "△法華經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "迦樓羅王。" }, { "type": "p", "text": "梵語迦樓，此云金翅。《文句》言世書以金翅為大鵬，大鵬一名鳳凰。鳳凰唯食竹實，不食生物。金翅噉龍，故知非鵬。金翅非鵬，文句之論明矣，未辨鵬之非鳳也。鵬亦曰朋，即古鳳字。字雖同，而鵬實非麒麟、鳳凰之鳳也。舜典所載，文紀所稱，有若所舉，以及諸書凡言鳳者，並非是鵬。鵬、鳳自二鳥耳。且鳳身高不過仞，故能儀虞廷，鳴岐山，棲梧桐。若大鵬，則莊生謂翼如埀天之雲，齊諧謂于扶搖而上九萬里，豈虞之廷、岐之山、梧桐之樹所能容乎？鵬既非鳳，則以比金翅，不必噉龍，與不食生物為別。但較形之大小，其義自顯。經云金翅，兩翼相去三百六十萬里，則何止垂天之雲，奮翼而飛，百千萬億無數由旬，尚不足恣其翱翔，又何止九萬里而已哉？" }, { "type": "p", "text": "若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "初云散心，次云一稱。散則不專，一則不久，不專不久，胡遽成佛？有說：雖止一稱，由其懇切，故少勝多，如張善和臨終十念之類是也。其說亦是，然非經旨。況既云懇切，何名散心？當知此處全重悟解一乘自性，故散心尚爾，況至心者？一稱尚爾，況久稱者？圓機入道，與不圓人，日劫相倍，正此意也。又此乃正作，何言已成？蓋有二義：就事，則往昔劫中，如是稱佛之人，皆已成佛；就理，則纔舉口時，成佛已竟，何待三祇熏鍊？抑豈有佛新成者哉？" }, { "type": "p", "text": "若草木及茟。" }, { "type": "p", "text": "此茟字，人多作筆硯之筆，訛也。筆從竹，茟從草，彼音畢，此音委。茟者，草木華始生也。故曰：若草木及茟，文義極明，無可疑者。經中種種譬喻，皆從勝至劣，極劣之善，皆成佛道，況其勝者乎？故上自金銀，下至草木，又下而至草木始生之華也。諸刻本有作筆者，有作茟者，然讀筆者少，讀茟者多，凡為五種。法師當正其是非，毋令初學展轉訛悞。" }, { "type": "p", "text": "其祖輪轉聖王云云，頭面禮足。" }, { "type": "p", "text": "大通智勝如來既成佛已，父率臣民頭面禮足。有人引此以破予《正訛集》中父母反拜之辨，因再辨於《竹窓隨筆》。猶恐誦《法華經》者，但見彼說，不見辨辭，倘為所惑，為害不淺。何者？佛言必依於忠孝，而執其僻見，作此逆理敗倫之語，又引經以證，何怪乎世儒謗佛氏為無父無君也。茲不憚煩，再為剖析。大通已成佛道，佛者，大千世界三聖六凡之慈父也。其父雖貴極輪王，亦只是四天下之父而已。此何等境界，而蠢爾凡夫，纔墮僧數，便擬如佛，有是理乎？故云：待汝成佛，受父母拜未晚。若言三寶一體者，佛具三十二相，汝今幾相？佛見父王頂禮，涌身高七多羅樹，汝今涌身幾樹？以是較之，云何一體？況涌身虗空者，正示不受父禮，而汝猶未悟也。哀哉！" }, { "type": "p", "text": "還著於本人。" }, { "type": "p", "text": "東坡謂呪咀毒藥，還著本人，則失佛慈悲，當云兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而作此鄙俗語也，或記錄者訛也。此還著一言，有事有理。事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，大悲神力，自然還著。譬如含血噴天，還污己身；將頭觸火，反焦己額。不期然而然，非觀音加罸於彼，而行人亦不宜起心，願彼還著也。理則三毒十惡，皆出當人菩提妙心。今以正念觀音，智照神力，旋流返聞，復歸元真。彼毒惡等，應念化成無上知覺，不還著本人，而誰著耶？" }, { "type": "head", "text": "△佛遺教經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諂曲之心與道相違，是故汝等宜應質直其心。" }, { "type": "p", "text": "疏云：「離邊觀中，捨事求理，皆名諂曲。」夫尋常言質直者，乃質實無偽，正直無邪而已。今所明即《起信》直心，正念真如之謂也。何謂離邊觀中？蓋執有執無，固邊非中，離有無之二邊，而處乎其中者，亦非也。故有但中不但中。但者，獨也。獨中之為中，而邊非中也。不但，則無邊而非中矣。先德云：拈來無不是。又云：大福德人，執石成寶。又云：一色一香，無非中道。又云：咳唾掉臂，無不是祖師西來意。是之謂即邊觀中也。彼事與理，例此可知。如是則何等明白簡易，真率徑捷，法爾如然，無假造作，名之質直，不亦宜乎？回視拘拘然，離邊而後中，捨事而後理者，秪見其牽合遷就，迂回委宛，出乎造作，而非自然矣。名之諂曲，不亦宜乎？大哉斯經，佛所遺囑，言近旨遠，不可忽也。" }, { "type": "head", "text": "△金剛般若經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "應無所住而生其心。" }, { "type": "p", "text": "應，當也。應當無住而生心，不當有住而生心也。無住而生者，清淨心也。若疑心本不生，不得言生。但看下文云：「應生無所住心。」又云：「不應住色生心。」前言應，後言不應，正反覆明之也。無所住而生者，生即無生也。" }, { "type": "p", "text": "四句偈等。" }, { "type": "p", "text": "四句諸說不一，唯中峯謂經中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字，言於此經中受持一句二句，乃至四句，以及十百千句等，此說最為穩當。況下文云隨說是經，乃至四句偈等，隨之一字，義更明顯。" }, { "type": "p", "text": "若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。即不名菩薩。" }, { "type": "p", "text": "菩薩不莊嚴佛土，奈何法藏比丘四十八願莊嚴極樂？此有二義：一者、為門不同故。般若是實際理地，不受一塵；法藏是佛事門中，不捨一法也。二者、空有不二故。經云：「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸眾生。」是故發阿耨菩提心者，於法不說斷滅相。假使云：菩薩作是言：我不莊嚴佛土。即不名菩薩亦可也。如是滅度無邊眾生，實無眾生得滅度者，則終日莊嚴而未甞莊嚴也。" }, { "type": "p", "text": "如是，如是，以三十二相觀如來云云，於法不說斷滅相。" }, { "type": "p", "text": "佛身非相，不可以三十二相得見如來。善現既已了悟，今問不異上，而答反似迷，顧云可以相觀如來者，何也？古有二說，天台以此答為邪答，下答為領會。意云：時情謂然，我解不爾。則此答時情所擬為邪，下答善現自解為領也。但於問同答異，義尚未明。賢首據《大雲》，謂前言不以相見，是悟色身，今言可以相見，是猶迷法身。蓋善現已知色身從法身流出，則即色身可觀法身，如苗從根出，即苗可以觀根也。故言如是如是，以三十二相觀如來。而佛詰以輪王相不異佛，寧可即是如來？善現便會佛意，謂佛相起於法身，而輪王相雖同佛，起於福德，云何可以三十二相觀如來乎？佛既𠃔之，而復恐其淪於無相，不知即色即空，故又云：「莫作是念，如來不以相得菩提。」乃至云：「發菩提心者，於法不說斷滅相。」是則恐彼著相，佛即遣相，恐彼著空，佛即遣空，直至色空雙泯，亦復雙存，存泯兩忘，遣無可遣，而後為般若真空也。" }, { "type": "head", "text": "△維摩經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隨其心淨，則佛土淨。" }, { "type": "p", "text": "莫見此心淨土淨之說，便欲撥無淨土。蓋據理則即心即土，心淨是名土淨，何須更願往生。據事則上之隨字，下之則字，因果相應。隨心淨則土由以淨，隨心穢則土由以穢也。下文舍利弗心作是念：世尊為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨。若此則知心淨為因，土淨為果，必有淨土明矣。" }, { "type": "p", "text": "不起滅定，現諸威儀，是名宴坐。" }, { "type": "p", "text": "不是身入滅定，而又外有一身以現威儀也。依然一念不生，自爾萬行具足。蓋不以心應物，而以形應物。故肇法師云：「心智永滅，而形克八極」也。是外彌現而內彌寂也。" }, { "type": "p", "text": "唯舍利弗！" }, { "type": "p", "text": "唯字不可圈，上聲圈則音當作委，應諾聲也。不圈則音如本字，助語辭也。彼人有語，此方應諾。今舍利弗無語，維摩詰何所聞而諾之也？" }, { "type": "head", "text": "△觀無量壽佛經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "九品往生。" }, { "type": "p", "text": "有言經列九品，教令作觀，正為普度利鈍諸根，俱得往生，蓋易行道也。而知禮法師之鈔此經也，全重一心三觀，其旨深玄，則反成難行之道。予初亦以為然，今知彼鈔，原以妙宗為名，是欲往生者，皆發最上之心，以副如來是心是佛，是心作佛之本意。其不能者，任彼但修事觀而已，亦利鈍俱收也。" }, { "type": "p", "text": "欲生彼國，當修三福：一曰、孝養父母云云。如是三事，名為淨業。" }, { "type": "p", "text": "經以十六觀為往生正因，而此乃言當修三福，謂孝養父母等。下文上上品中又說三種心，謂至誠心等。又說三種眾生，謂慈心、不殺等。不言修觀，其故何也？蓋往生多門，不必盡修十六觀而生也。六度萬行皆可回向西方，而此十六觀為因特切，故佛苦口開示，以普度有情耳。末又會事歸理，則三福等俱入實相，即是妙觀。" }, { "type": "head", "text": "△大彌陀經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "觀音補佛。" }, { "type": "p", "text": "經云：彌陀般泥洹時，觀音次補佛處。夫既有泥洹，安得為壽命無量？此有二義：一者、彌陀原是有量之無量，以壽雖有量，然無能知其量處，則有量而無量也。二者、經云：觀音補佛，及勢至則永無泥洹。豈勢至獨勝觀音，兼勝彌陀耶？明是觀音、勢至即彌陀一身，勢至永存即彌陀永存也。《妙宗》云：「菩薩機忘，如來應息，名補佛處。非前佛實滅，後佛定生，為補處也。」又云：「觀音補處，無量之無量。則觀音亦永無泥洹，況彼佛乎？」" }, { "type": "p", "text": "其上輩者，捨家離俗，而作沙門。" }, { "type": "p", "text": "或疑論道不論迹，何為以僧俗別上下輩？此有事有理。事則僧者與三寶，流號眾中尊，先僧而後俗，亦自然之分也。理則豈必越門閫而後為捨家，棄眷屬而後為離俗哉？超出於煩惱之外，而何家不捨？解脫於結縛之表，而何俗不離？俗名而僧行，是真捨家而離俗者也。但能如是捨離，豈不即為上輩？" }, { "type": "head", "text": "△盂蘭盆經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "欲度父母，報乳哺之恩。" }, { "type": "p", "text": "疏中引《父母恩重經》，而間以己意，觀者宜善分別，使經疏了然。又所云凡夫年長，唯貪妻愛，頓忘母恩，曲盡人情，懇切苦到，孝子讀之，當哽咽不能為情，其忤逆輩，亦惻然激發其久蔽之良心矣。講者須力為開導，毋謂此經文淺而忽之也。" }, { "type": "p", "text": "皆同一心受鉢和羅飯。" }, { "type": "p", "text": "同者，聖凡同會也。則知設蘭盆者，不是專供過去聖僧，當普供現在凡僧也。一心，疏開五種心，今不若以定心釋一心為妙。若非定心受食，何能遽拔餓鬼經劫之苦？下文願七世父母，當屬上文；行禪定意，當屬下文。蓋先呪願彼父母，而後行禪定意以受彼食也。若願彼父母行禪定，恐理不通二願字。若省一字，文更穩順。鉢和羅，圭峯云：「當是鉢多羅，和字訛也。」遇榮鈔云：「鉢和羅，此云自恣食。」二說俱通。自恣食載《翻譯名義》，未據出何經律。如有所出，後義為正。" }, { "type": "head", "text": "△摩訶般若波羅蜜經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "直過入菩薩位中。" }, { "type": "p", "text": "經意，須菩提問，學般若菩薩，諸善功德，無事不得，亦得聲聞辟支佛功德否。佛答，皆得，但不於中住，以智觀已直過，入菩薩位中。莫錯會直過二字，便謂菩薩輕藐三乘，跳越而過。夫二乘聖人，斷三界見思惑盡，所作已辦，不受後有，是人天福田，安可忽也。菩薩雖志在斷無明，成佛道，然理勢自然，必先斷見思，故二乘功德，皆悉得之，但不住著而直過耳。直過之義，今以喻明，譬如三人，同欲涉遠，計其所至，路經千里，一人步行，一人乘馬，一人乘千里馬，三人雖殊，必皆從近而遠，一里二里，十里百里，乃至千里，特步行最遲，馬行稍速，千里馬者，為尤速耳。菩薩直過，亦復如是，於彼二乘之位，蓋徑直速，過而不留，非脫然不過也。留故止宿草菴，卒限於二乘位中；不留故前達寶所，徑入於菩薩位中也。永嘉之言曰：「二乘何過，而欲不為者哉？」有明訓矣。" }, { "type": "head", "text": "△大寶積經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "不聽聞菩薩藏微妙法門。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「有樂定菩薩，不曾聽聞菩薩藏微妙法門，於三摩中生知足相，是人起增上慢，不能解脫生老病死。」或見此文，謂定不當習，不知佛意為彼住定自足，無復求進，徒守偏空，而大法不明，祖關不透，定力過時，還沉生死耳。故極言菩薩微妙法門須聽聞也，非謂習定為不可也。" }, { "type": "p", "text": "雖觀如來相好，而不生愛著之心。" }, { "type": "p", "text": "念佛求生淨土，正謂篤好深願。而《寶積》十心，其最後云：雖念如來相好，而又不生愛著者，何也？蓋此事理二念中，理念佛也。知佛相好，從因緣生，因緣即空，因緣既空，即我自心，心本不生，何所愛著？不生愛著，是真善觀如來相好者也。故下文云：「於無念中，常念彼佛。」無念之念，是真念佛者也。若事念者，於佛相好，必須深生好樂，念茲在茲，觀始成就。泥不可愛著之文，悠悠揚揚，似念不念，觀何由成？今經蓋為執事迷理者言，恐其發起魔事故也。" }, { "type": "head", "text": "△般舟三昧經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "慈心比丘終不中毒、中兵云云，亦復如是。" }, { "type": "p", "text": "佛言：慈心比丘，終不中毒，終不中兵，火不能燒，入水不死，帝王不能得其便。行般舟三昧者，亦復如是。此須善會經意。所以者何？以如是善人，萬一中毒，如《孔󳭋經》，有比丘為蛇所螫；萬一中兵，如善友太子，為弟刺其雙目；萬一中王難，如歌利割截，乃至三武滅僧，安在帝王不能得其便也。凡夫邪見人，便謗佛經為妄語矣。應知此中，有事有理。事則慈能制兇，實有是事。如佛言：「我以無量劫來，修慈忍力，於五指端，出金師子，而伏醉象。」是慈力也。如持《金剛經》者，逢遇強寇，刃三下而體不傷，是三昧力也。佛何妄語之有？理則其心普慈，惡心永所不興，是毒不能施也；其心大悲，殺心永所不起，是兵不能刃也；其心恬寂，嗔心永所不生，是火不能燒也；其心淨潔，貪心永所不染，是水不能溺也；其心堅固，猶如金剛，最劇諸緣，強力妄想，無間得入，是帝王不能得其便也。佛何妄語之有？" }, { "type": "head", "text": "△楞伽經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛在南海濱楞伽山中。" }, { "type": "p", "text": "楞伽，此云不可往。山在海中，非神通莫能至，故異域僧謂有寶八楞，故云楞伽。其說無考，從古為正。" }, { "type": "p", "text": "彼名及相，是妄想自性云云，名成自性。" }, { "type": "p", "text": "此明三性入五法也。五法：名、相、妄想、正智、如如也。三性：徧計、依他、圓成也。名、相對妄想，妄想即徧計也。妄想對分別，分別即依他也。正智、如如對成，成即圓成也。此宋譯也。魏、唐二譯，文小不同，而義一也。有人謂不然，以名、相應對依他，妄想應對徧計，而無奈三譯經文，炳如杲日，則遁而歸之唯識。然《唯識》云：五法三性，諸聖教說，相攝不一，故有三說。其一，依他攝名、相、分別、正智四法，圓成攝真如一法，徧計不攝，是第一說，無彼人所說也。其二，依他攝相及分別二法，徧計攝名一法，圓成攝正智、真如二法，是第二說，無彼人所說也。其三，依他攝分別一法，徧計攝名、相二法，圓成攝正智、真如二法，正今經義，是第三說，無彼人所說，不待言也。三說皆無，何引《唯識》為證？即唯識誠有之，亦無是論非經之理。何以故？論必宗經，違經立論，成邪外故。" }, { "type": "head", "text": "△彌陀經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。" }, { "type": "p", "text": "經意蓋云：彼佛及其人民所有之壽命，悉無量無邊阿僧祇劫也。亦可云：佛之壽命及其人民之壽命，悉無量無邊阿僧祇劫也。置人民於壽命之下，是倒語法；補壽命於人民之下，是含語法。隨用二法銷文，無不可者。有人謂不然，言彼佛則誠壽命久遠，佛之人民則其數眾多而無量無邊也，非其壽久遠而無量無邊也。審爾，則劫之一字如何解釋？既取數多，何不曰阿僧祇數，而曰阿僧祇劫也？為此說者，文理不通故耳。不達二種語法，文不通也。不思法藏本願云：「我作佛時，我剎中人皆壽命無量，無有能計其數者。」而欲將極樂壽命同於娑婆，理不通也。恐悞初學，疑沮往生，不得不辨。" }, { "type": "head", "text": "△華嚴經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世主妙嚴品。" }, { "type": "p", "text": "或疑：世尊成道，諸菩薩、諸天、諸神皆來集會，如一人御極而百辟咸輔也，何為適合信、住、行等法門諸位？此恐寓言，非為實事。今請以喻明之。既知一人百辟之交相成也，則一人御極，百辟之中法爾職文、職武、職禮樂、職刑罸、職財用等，共佐一人以成一代之治功也。一佛出世而諸聖賢之同時下生者，亦法爾為信、為住、為行、為向、為地、為等，共佐一佛以成一代之時教也。又如一心為主，亦法爾內之五臟六腑、外之四肢百骸，相與共為一心之佐，孰主張是？孰造作是？孰施行是？例而觀之，彼諸聖凡幽顯佐佛揚化，適與法門脗合者，皆不期然而然，所謂不可思議者也。但當信受，無容致疑。" }, { "type": "p", "text": "華藏世界品。" }, { "type": "p", "text": "或疑世界焉得浮處虗空，重重無盡？此恐寓言，非為實事。然塵沙剎海，渺漠難明；日月晨辰，顯明易見。試觀日月等，上無繩繫，下無根生，豈不浮處虗空？而又前無所引，後無所催，誰為之運行者？凡此亦皆不可思議，又何疑於華藏世界乎？" }, { "type": "p", "text": "淨行品。" }, { "type": "p", "text": "先德有以此品令蓮社中人各各持誦，蓋是即塵勞而為佛事，不離穢土而已成淨󳬛者也。人各持誦，不亦宜乎？" }, { "type": "p", "text": "十住品。" }, { "type": "p", "text": "《四教儀註》云：「華嚴十住前無十信位，或以十梵行當之，以梵行在十住前故也。」然經中十住第十五，梵行第十六，而晉經亦十住第十一，梵行第十二，何名梵行在前？又〈問明品〉不出十信之名，已具十信之事，註者蓋未察耳。" }, { "type": "p", "text": "隨好光明功德品。" }, { "type": "p", "text": "〈阿僧祇品〉，明出世間廣大筭數，菩薩尚不能知，必佛自說，固矣。隨好光明，菩薩亦不能知者，何也？蓋佛有無量相，今姑就足言；相有無量好，今姑就一好言；好有無量光，今姑就一光言。即此一光，不特菩薩、聲聞、天、人等，蒙其利益，而下被地獄眾生；又不特脫離地獄，生於人世，而徑生於天；又不特生天，而直登十地。如是至神至妙，至廣至大，超情越量，不思議事，非佛金口，儔能言之？" }, { "type": "p", "text": "普賢行願品。" }, { "type": "p", "text": "《華嚴》所說十方法界，如是廣大不可思議；圓頓法門，如是廣大不可思議；普賢菩薩為華嚴長子，如是廣大不可思議；所發十願，如是廣大不可思議。而要其歸宿，乃曰：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。夫不曰見遮那，不曰生華藏，而所願在見彌陀、生安樂，果何為而然哉？又繼之以願於勝蓮華生，又繼之以願於佛前授記，又繼之以普願沉溺眾生悉得往生彼剎。噫！誦是經可以深長思矣。" }, { "type": "p", "text": "願我臨欲命終時。" }, { "type": "p", "text": "十願、長行俱曰：善男子！則知是普賢勸發眾生。今頌中曰：願我臨欲命終。故清涼大師謂應以願我二字作是人讀之，則文義明顯矣。人有因此疑普賢勸人非其自願，遂以往生專為凡夫。不知菩薩自利利人，曾無二心。勸人如是，則自願亦如是，又何疑乎？經云：「佛告彌勒：『此世界有七百二十億菩薩，如彌勒者，皆生彼國，乃至無量佛剎。』」菩薩往生，普賢何獨不願？" }, { "type": "head", "text": "△永嘉集", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。" }, { "type": "p", "text": "此四句先出心體，為下文惺寂張本。言心體本來如是，故惺寂工夫不可偏廢也。恰恰兩解。一云：恰恰者，用心也。依此解亦得。但恰恰即是用心，何須句句入此二字？一云：恰恰者，適當也。今用此解，則常言所謂恰好也。恰好正用心時，恰好正無心用。不是用心已過，方乃無心。即時用心，即時無心，適當一時之頃也。下二句反覆申明而已。先言無心恰恰用者，上明恰恰用心時，恰恰無心用。今明恰恰無心時，恰恰有心用也。末句又重申之，言此不獨一念為然。如是恰恰常用而常無，即影射如是恰恰常無而常用也。故知心體本自有無不二。下文惺惺寂寂，不過復其本體，而豈有所加損哉？然此非永嘉語，融禪師偈也。偈有八句，永嘉截取其四耳。偈云：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」至哉言也！非真了了，何能及此？" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "No. 276-A楞严摸象记引" }, { "type": "p", "text": "如经所言：有诸盲人，群手摸象。其摸鼻者，云象如箕。其摸股者，云象如柱。其摸尾者，云象如󰆠。其摸腹者，云象如石。乃至摸眼，则云如鼓风槖。摸耳，则云如倒垂叶。摸蹄，则云如覆地杯。人执所摸，互相是非，观者捧腹。今日谭经，何以异是？佛已涅槃，咨询无繇。出情识手，为想像摸。彼此角立，如盲讥盲，予实慨焉。知己亦盲，救獘为急。因入盲侣，与众同摸。唯首楞严，于诸经中，更多疑义。由是诸盲，竞共鼓噪，交臂󴓀指，莫可谁何。爰取是经，百有余则，略为剖析，以例全帙。而于余经，间附一二，不复繁举。昔佛弟子，各陈己见。佛谓众言：「汝等所说，皆非我意。然各当理，足以利物。」则彼群摸，除悖理者。以理而摸，虽不得象，未尝非象。故不患摸，唯执是患。若虗其中，不主先入。会文切理，理恊文顺，厥旨自彰。象之为象，跃如卓如。不于摸外，别得一象。如执所摸，坚壁自持，摸之弥勤，失之弥远。秪增戏论，成谤法咎，则何益矣？此特教事，其谭禅者，为摸尤甚。或有摸马，谓是象者。或有摸空，谓是象者。或有俱摸，谓一切处，咸是象者。或于一切，摸之不得，谓无象者。种种异见，未易更仆。愿诸仁者，反摸其眼。得具眼已，象不须摸。" }, { "type": "p", "text": "万历三十年岁次壬寅千佛澡浴日后学云栖寺沙门袾宏书于翠竹山房" }, { "type": "juan", "text": "楞严摸象记" }, { "type": "byline", "text": "明古杭云栖寺沙门袾宏述" }, { "type": "head", "text": "△楞严经" }, { "type": "p", "text": "凡看后解，先置经文于案上，使前后贯穿，庶可寻讨。又此本为偶论《楞严》而作，故《楞严》稍详。然亦止是于大义未明处，众说不同处，或一段一句一字发其未发，而不复为全部销释。至于余经，仅举数部，数部之中，仅举一二条以见大意，庶几就正于有道。非曰是己而非人也。有罪我者乎？我知明道而已，不知其他也。" }, { "type": "head", "text": "○第一卷" }, { "type": "p", "text": "译经" }, { "type": "p", "text": "此经般剌密帝称译，弥伽释迦称译语，丞相房融称笔授，而古本此后有罗浮沙门怀迪称证译，不知今本何以不载。窃惟译者，最初易梵为华也；译语者，成其章句也；笔授者，润其辞致也；而证译者，总为参详校正也。夫参校之功，胡可少也？后刻经者，宜增入之。" }, { "type": "p", "text": "科经" }, { "type": "p", "text": "此经序、正、流通三分，温陵、长水所定略同。而正宗中开为见、修、证、结、助五科，亦甚当理。初、见道分，从阿难启请，以至宣胜义中真胜义性，使行人最初明见自己常住真心，以为修行准的也。二、修道分，从初心二决定义，以至宣说神呪，使行人依真见而起真修，不于心外别有造作也。三、证道分，从云何名为干慧之地，以至方尽妙觉，成无上道，使行人知因真果正，因地不真，果招迂曲也。四、结经分，从何名此经，至汝当奉持，使行人知五种名义，摄今题二十字中也。五、助道分，从地狱七趣，以至微细魔事，使行人正助交资，乘戒双急，则能速到萨婆若海也。中间细科，或小不同，亦无大碍。后学只须遵古，不必别立新科，增益繁碎。" }, { "type": "p", "text": "大佛顶。" }, { "type": "p", "text": "大者法，佛顶者喻。法即常住真心，佛顶者顶。于人为至尊无上，佛顶则尤为至尊之至尊，无上之无上。如悉达太子抱持之人，欲见其顶，弥仰弥高，终莫能得是也。此心竖穷三际，不可量其短长；横亘十方，不可测其近远。离诸相见，亦复如是。若悟此心，则如来因地、菩萨行门，一言尽之矣。有谓此经由佛顶放光宣呪，故名佛顶。此可乘带旁显，而非正意。又三字分释，即是三德。大属法身，真如平等故；佛属般若，智慧圆满故；顶属解脱，即相离相故。亦即三大，如次而分体、相、用故。" }, { "type": "p", "text": "将毁戒体。" }, { "type": "p", "text": "愚意此摩登伽将毁阿难之戒体也。及观《合论》补义，先得我心，此说甚为当理。又令无赖僧不得借口，其益大矣。故下云心清净故，尚未沦溺也。然则何必神呪往护？盖阿难心虽清净，道力尚微，而摩登志既坚强，魔力偏炽，相持既久，无救无依，则事或不测，故须护也。圣既示凡，法应如是。" }, { "type": "p", "text": "佛敕文殊，将呪往护。" }, { "type": "p", "text": "佛呪威神，无远弗届，何俟文殊将之？盖是一往，且顺法门仪式，如天子诏，亦假使臣賷告诸郡邑耳。实则梵音才举，声徧十方，不疾而速，不行而至。又文殊大智，表择魔归佛，返邪从正，惟智为先导故也。" }, { "type": "p", "text": "得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。" }, { "type": "p", "text": "初菩提是果，次三是因，末最初方便是因中先务紧要工夫也。大意谓启请诸佛得成道果之奢摩他、三摩、禅那，其中最初方便门也。方便断属耳根，详辨在后。又此奢摩、三摩、禅那，或有于经文中割截段落而作配合，云某处至某处为奢摩，某处至某处为三摩，某处至某处为禅那。意以从征心至同别二见，破妄显真，奢摩也；从浮尘诸幻至十八界，即妄明真，三摩也；从请问中道至七大文毕，即妄即真，禅那也。又一说，从征心直至七大文毕，总属奢摩，其三摩、禅那复在向后。虽各不同，要之阐析三观所归，发挥一经大旨，美则美也，但恐初学闻此，或便死执如是字眼名目，谓一部经妙专在是，则不可也。且三观之义，随文皆具，故称曰妙。假如以征心等文属奢摩，似矣矣，细玩之，七处求心，心不可得，奢摩也；其后复言色身外洎山河虗空大地咸是妙，明真心，三摩也；真心无处而含大地，山河大地有形而曰妙心中物，禅那也，岂不三观具足？以一切浮尘诸幻化相属三摩，似矣，细玩之，诸相灭尽，奢摩也；诸相出生，三摩也；当处生，随处灭，即生即灭，禅那也，岂不三观具足？以阿难请求中道了义属禅那，似矣，细玩之，佛言故我今时为汝开示第一义谛，如何复将世间戏论云云，则上文所示无非中道明矣。况既曰禅那，必从空假融会具足三观，又不待论也。若据初文，如来将欲敷演三摩，而言汝于奢摩微密观照心犹未明，因引此以证先说空、次说假之意，而判初文为奢摩，次为三摩，空假而中乃至为禅那等。不知向后文中颇多单说三摩者，如此下便云有三摩提名大佛顶首楞严王，又云诸三摩提妙修行路，又云从闻思修入三摩地，又云因入流相得三摩提，又云若诸菩萨入三摩地，又云欲摄其心入三摩地，又云汝教世人修三摩地，又云纵得心开似三摩地，又云若大妄语则三摩地不得清净，又云令其身心入三摩地，又云一切真实入三摩地，又云入三摩地修学法门，又云修三摩地求大乘者，又云是清净人修三摩地，又云复有从人不依正觉修三摩地，又云汝辈修禅饰三摩地，又云若得妙发三摩提者，又云当住此处入三摩地，又云圆定发明三摩地中，又云斯则如来真三摩地，又云又三摩中诸善男子，如是单举三摩提处，皆直以三摩为大定，岂拘局三观必对奢摩而名假观耶？亦有一二处单举奢摩他者，例亦如是，故知不必强割经文硬配三观。" }, { "type": "p", "text": "我见如来三十二相胜妙殊绝，形体映彻犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。" }, { "type": "p", "text": "阿难以妙相非从欲生，以此发心，未为不是，而不知即此亦复正是病根。盖内取己见，外取佛相，相见对待，能所宛然，岂非是妄？夫如来之相、摩登之相，虽圣凡逈异，而其为相一也。执幻妄不真之相，昧常住不迁之心，是生灭为因，而欲求不生灭之果也。然《般若》云：「若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」今佛不以是直斥阿难之非，顾诘其见与好乐生于心目，方乃渐次破其妄心，除其妄见者，何也？盖善现解空，阿难著相，故且就窠打劫，锄其本根，使彼之心逼至于无处安放，彼之见追至于无可奈何，智竭计空，情穷理极，而忽然自得其本心也。化导之妙，一至于是。" }, { "type": "p", "text": "有三摩提，名大佛顶首楞严王。" }, { "type": "p", "text": "最初征心，阿难拟心在内，佛未竟其答，即曰有三摩提等语者，何也？盖阿难本意，为求三摩提最初方便，佛就其拟心在内处，特为诘难。当时若是皮底有血汉，才闻先见堂内，便知须见身内；不见身内，便知心不在内；心不在内，便知亦不在外，亦不在中间，亦不在一切处，又何待逐节推寻，乃二乃三而至七耶？故答语未竟，而先举此指阿难一个入处，此处得入三摩提最初方便，一了百当矣。而阿难大权示现，若不喻其旨，然重重问答，不厌频烦者，为后人作则也。" }, { "type": "p", "text": "爪生发长，筋转脉摇。" }, { "type": "p", "text": "旧解谓心胃内藏，纵不能见，爪脉外浮，云何不知？其意良是。但外浮二字，不顺经文，盖此正破心不在内，不宜说外。良由爪发虽全体彰乎外，实从内而生长，筋脉虽影现形乎外，实于内而动摇，则均之内物耳。特其有生有长，有动有摇，比心胃等稍异，故心胃诚为难见，爪脉应可了知，然终不能知心不在内明矣。" }, { "type": "p", "text": "是诸比丘适来从我室罗筏城循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。" }, { "type": "p", "text": "佛已应匿王之请，何又言诸比丘从我乞食？解者曰：提奖阿难在赴请日，为彼演法，事应隔宵。然经文斋毕旋归，提奖阿难至于佛所，阿难见佛悲泣请法，大众俱时承受圣旨，明是当日一会，如何云是隔宵？今谓佛具千百亿化身，一身受供王宫，一身领众循乞，亦奚不可？故宿斋古谓预斋，于理无碍。有说此据平日乞食常仪，其义亦通。但适来二字，不似平日。" }, { "type": "p", "text": "若见眼者，眼即同境，不得成随。" }, { "type": "p", "text": "琉璃笼眼，眼见琉璃。眼根笼心，心不见眼。设许见眼，眼乃成境。但可根见境，不可境见境。汝前言彼根随见，随即分别。今眼属境，不能随见分别，则随义不成，故曰不得成随。如不见眼，安得云心在根里乎？又温陵云：「事理俱违者，事即是喻，喻不当法，于事不顺，是事违也。理即是法，法中心无潜根之理，于理不顺，是理违也。」" }, { "type": "p", "text": "外不相知。" }, { "type": "p", "text": "长水云：「不字当是又字。」此说甚正。而《合论》补义，谓为不然。则上下文义，如何安顿此不字？若是，则下身心相知，须作身心不知矣，有是理乎？然止辨明其义，而不敢更易其文者，古人慎重之意，儒、释皆然也。" }, { "type": "p", "text": "兼二不兼二。" }, { "type": "p", "text": "温陵初以根尘为物，心为体，末又以尘为物，根为体，前后相背，似失检点，不必论矣。一说首尾皆以尘为物，根为体，似乎有理。然天如谓佛明言此之心体，则体应专属心故。一说首尾皆以根尘为物，心为体，虽较稳顺，而兼义不明。又为后人驳云：经亦明言眼有分别，有分别则非物故。今融通以上诸说，别解如左：兼二者，谓双挟根尘而处其中也。不兼二者，谓两离根尘而孤然中立也。今言兼与不兼二，俱不可以破心不在中也。云何兼二不可？心体有知非无知，汝既言眼有分别，色尘无知，是眼同心体之有知，而惟色乃无知之物也，则心止应兼眼，而曰双兼眼色，岂不物体杂乱？夫物非体之有知，体非物之无知，心体正以有知敌对无知，安得半有知半无知，双挟根尘而处其中耶？云何不兼二亦不可？汝既言眼有分别，色尘无知，识生其中，是心体依根尘而有也。今兼二不成，不兼根则非知，不兼尘则非不知，非知非不知，心尚无有，将何所指而曰此为在中之相耶？故云心在中间，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "当由不知真际所诣。" }, { "type": "p", "text": "旧解云：因前征发，乃知迷妄，求诣真际。或谓阿难此时尚未识妄，今说真际，亦属妄心。以下文犹认能推为心，乍闻此不是，心生惊怖。故愚见谓阿难尚未识妄，此说诚然。但谓真际亦妄，则不可。盖七征之后，阿难计穷，求佛开示心之真实际分，此有何过？或又谓七征文中，并无妄字真字。然最初文中，独不曰皆由不知常住真心性净明体用诸妄想乎？则真妄二字，在七征以前，显露多时了也。设阿难云：我今已知真际所诣，则真际诚妄。今云不知，亦复何碍？若拘执太过，则阿难前问菩提奢摩他，亦应是妄。" }, { "type": "p", "text": "识精元明，能生诸缘。缘所遗者。" }, { "type": "p", "text": "言此陀那识精虽名曰识，而是识精实即本觉妙明之体，一切诸缘无不从此出生，但众生随逐妄缘，遗此元明耳。夫众生从无始来，终日在此本元明中而不自知，乃成遗失，如鱼在水而不识水，是则名为可怜悯者。或谓不然，以本有之明，焉得遗失？宁知迷其本有，即名为失，如力士珠，非失成失。不见向下经文，佛言遗失真性，颠倒行事。" }, { "type": "p", "text": "纵灭一切见闻觉知，内守幽间，犹为法尘分别影事。" }, { "type": "p", "text": "见闻觉知都已灭却，斯则外不随于流逸，内独守乎幽间。此幽间处，莫便道得自本心，盖依然是法尘分别影事也。本心似镜，法尘似物，内之所守，犹为明镜中所现之影而已。先德云：「学道之人不识真，秪为从前认识神，无量劫来生死本，痴人唤作本来人。」世人观此，已知见闻觉知为识神，而既灭见闻觉知，将谓不落识神矣。宁知质以今经，亦复是识神窠窟、生死根本也？虽然，千百人中且无一二至此，即至此，十个有五双坐定，摆不脱、放不下。嗟乎！此幽间处，埋没古今几许豪杰，参禅秘要尽泄于是，学人勉之哉！" }, { "type": "p", "text": "汝观阿难头自动摇，见无所动。又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事？" }, { "type": "p", "text": "此处文义，甚难销会。旧解双斥凡小，言凡夫不知身境有动，见性无动，无足论矣。然身亦不动，汝今云何以动为身？境亦不动，汝今云何以动为境？故曰于常计无常也。虽亦有理，但如来此处，方许其悟客尘二字，正应以动为身，以动为境。故两印以如是，奈何忽尔反斥其非？况前后文了无照应，似乎自语矫乱。今别为一解，只顺经文，略加点掇。佛意谓今此大众，以摇动者名为尘，以不住者名为客。故观阿难，头自动摇。动摇者，尘也，客也，见无动也。又观如来，手自开合。开合者，尘也，客也，见无动也。云何如是？明知以动为身，以动为境矣。却乃自始洎终，念念生灭。既顺生灭，则迷性真，而以己随物。既失性真，复迷境空，而认物为己，甘受轮转，岂不哀哉！为顺经文，作如是解，未知是否？" }, { "type": "head", "text": "○第二卷" }, { "type": "p", "text": "垂手正倒。" }, { "type": "p", "text": "旧解：竖手为倒，垂手为正。一说：垂手是倒，以后文如我垂手等无有异为据。然经文虽止是如我垂手四字，意则通该前文。若云如我上来垂手示众一段因缘，非专指垂手也。请以喻明。头以下垂为倒，故时时上竖。手既亦以下垂为倒，何不亦时时上竖乎？又一说：手无正倒，一时首尾相换。世人妄见，生正倒想，以后文名字何处号为颠倒为据。此说亦佳，但非经正意。良由下文弃海取沤，认沤为海，本末翻覆，故名颠倒。则知海者喻真，沤者喻妄。妄身在于心内，如一沤至微；真心徧乎身外，如海水至广。弃真取妄，认妄为真，身心颠倒所在，正在此耳。与观手者正倒错乱，何以异哉？或谓：《合论》亦云垂手是倒。曰：《合论》何可尽从也？如前七征中文，外不相知。古人谓不字当是又字，其理甚正。《合论》云当是不字，而文义毕竟不通。下文辨见展转五重，《合论》非之，亦不当理。" }, { "type": "p", "text": "晦昧为空云云，趍外奔逸。" }, { "type": "p", "text": "长水以晦昧为空，至结暗为色，配三细。次聚缘内摇，配前二粗。次趍外奔逸，配后二粗。为烦恼道毕。有非之者。然此配合三细，多说不同。今长水所配，下文因明立所等处，阴入界大等处，迷妄有虗空等处，皆如是说。前后经文，语意符合。盖渠从清净本然，忽生山河大地中悟入，故认取如是。而孤山以文殊觉海性澄圆偈文，与此相对，而释意颇合。亦显长水非无据而云然。前后文义，互为照应，未可非也。又愚意三细六粗，本出《起信》。而将论合经，不必拘拘逐句逐字的配，但取大意可也。良由佛为法王，于法自在。或随时增减开合，辞不必同，而理实无二。太拘则反成龃龉。况本论中，三细六粗，共成九相。既而明血脉，则又成八。既而原染起，则又成六。开合增减，彼论自不拘死法。引之者，独可拘死法乎？" }, { "type": "p", "text": "一迷为心。" }, { "type": "p", "text": "一迷为心者，明此不是心，迷惑无知，错认此虗妄以为我心也，则知我自有真心也。何者？上文晦昧为空，空结暗而为色，色杂想而为身，内摇外趍，昏昏扰扰，即于此时认为己心。自此一迷为心，便生执著，决定惑为心，在此身方寸之中，牢不可破，宁复知此心广大圆满，含褁虗空，周徧法界乎？颠倒如是，故名为可怜悯者。有人谓此处是一迷为心，下文某处文是二迷为心，又至某处文是三迷为心，其说甚谬。" }, { "type": "p", "text": "此见虽非，妙精明心，如第二月。" }, { "type": "p", "text": "第二月者，非真月也，何故不还？盖第二虽非真月，然真月外更无二月，此第二月即从真起，明眼人固直下见真月矣。见精虽非真，见全体即真，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？" }, { "type": "p", "text": "长水展转五重，《合论》直说本意。要其归结，总是见既非物，云何非汝真性耳？二说一意，何必相非？" }, { "type": "p", "text": "若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？" }, { "type": "p", "text": "此即重蹑上文而断之也。温陵所解极明，言既此在前之见实是我心而能见物，则彼见乃我而此身非我，见在物而不在我，是物来见我而非我去见物矣，有是理乎？" }, { "type": "p", "text": "指非指。" }, { "type": "p", "text": "或谓指非指是《庄子》语，非也。何不看文中连有十处指字，一云非无指示，二云举手指陈，三云确实指陈，四云指陈示我，五云举手所指，六云指皆是物，七云则汝所指，八云受汝所指，九云应有所指，然后十云出指非指。盖佛令阿难指点何者是见，何者非见，故曰出指非指。可指者是物非见，不可指者是见非物，出者是非双泯也。问：《庄子》不可，用乎肯綮，亦《庄子》语也。答：用固无害，但此指不是《庄子》一马一指之意，何可扭摼强合？其肯綮等自非此例，故用无害。盖经本梵语，译为华言，不用此间文字，则终成梵语矣，何名为译？有阐提人言佛经剽猎老庄。果尔，则译佛以觉，伊尹早已曰「予天民之先觉」矣，译修多罗以经，《易》、《诗》、《书》等，早已名经矣，则觉字经字亦是剽猎儒典乎？其说不通，无俟多辨。" }, { "type": "p", "text": "诸外道种，说有真我，徧满十方，有何差别？" }, { "type": "p", "text": "此疑佛说见性周徧十方，外道亦说我徧十方，差别安在？下文惟广说因缘、自然，不剖此疑者，何也？盖外道所计，不出断常二见，今说缘因、自然两非，则断见常见双破，而又非和合生，非不和合，则情穷理极，诸计消亡，真我自显，故云圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住，是佛之所谓周徧也。岂外道妄见，执有实我徧十方者，可同日而语哉？" }, { "type": "p", "text": "见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。" }, { "type": "p", "text": "见见古有正解，言能见即今见物之见也，则下之见字成所见矣。见见之时是见也，非寻常见物之见也，故曰见非是见。一说谓岂有真见复见妄见之理？二见字平看，一真见，一妄见，此说似是而非。二见平看，则之时二字无所著落。又下文云：此实见见，云何复名？觉闻知见，如何销会？试以本经语例之。经云：「将闻持佛，佛何不自闻闻？」今例云：将见见如来，何不自见见？又经云：「不自观音，以观观者。」今例云：不自见物，以见见者。如是则其义不辨而自明矣。" }, { "type": "p", "text": "别业妄见，同分妄见。" }, { "type": "p", "text": "旧解：别者，一人妄见也；同者，多人妄见也。混而不明，隐而不畅，未有发挥者。然温陵有说云：别业者，起惑之异；同分者，感妄之同。《会解》失录，故讲者忽焉。但温陵略出其意而止，今更为详言之。譬如世人造种种罪，人各殊科，喻之如别；后罹王法，共入一狱，喻之如同。今曰起惑者，随心而造妄业也，造业别其因由，故名别业；曰感妄者，随业而受妄报也，受报同其剂限，故名同分。近又一说：别者见根，同者见境。亦异旧说，览者详焉。" }, { "type": "p", "text": "进退合明。" }, { "type": "p", "text": "经云：「吾今以此二事进退合明。」而旧解从此处过经文一百余字，直至如彼众生处，方曰进同例别；一病目人处，方曰退别例同。进退虽显，而隔前大远，似为不妥。温陵以法、喻互举为进退合明，颇觉稳当。但合明则得，进退未恊。近《索隐》谓且置同分而举别喻，次以法合；复置别业而举同喻，次以法合。举者，进也；置者，退也。兼此二说，其义甚备。" }, { "type": "p", "text": "譬如有人云云，其人无故，瞪以发劳。" }, { "type": "p", "text": "有谓上有人，人字属菩萨；下其人，人字属众生。此说非是，上下即是一人。" }, { "type": "p", "text": "取频伽瓶塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。" }, { "type": "p", "text": "温陵、孤山皆以瓶喻妄身，空喻识阴。净觉乃添出譬如有人之人喻业，《合论》非之，是也。《合论》又云：空喻识者，无分别为真空，有分别为识阴也。瓶内之空局，故有分别与外空异也。塞其两孔，温陵谓妄分同异，不知何名同异。今谓塞孔者，恐物出瓶外也。而瓶有两孔，两孔俱塞者，保护之极其至也。空非出入之物，而慎塞之，喻识本虗幻，而保持虗幻命根，惟恐其失也。千里用饷者，喻多劫飘零，死此生彼也。" }, { "type": "head", "text": "○第三卷" }, { "type": "p", "text": "前瞩尘象，归当见根。" }, { "type": "p", "text": "此破见不从空生也。若从空生，则空必前瞩尘象，乃名为见。盖空为能见，尘象为所见。今此眼根，实在我面，则我乃尘象矣，空应反归而见我之眼根。如其不能见眼，则前瞩尘象之义不成矣，安得见从空生？" }, { "type": "p", "text": "见闻逆流，流不及地。" }, { "type": "p", "text": "依孤山，解稳当。见闻逆流者，五根顺流，惟意能旋。其见闻逆流而缘五尘，以其逆流，故揽尘而为忆也。流不及地者，如是逆流所不及之分际，则閴然懵然而无所缘，以流不及，故失忆而为忘也。" }, { "type": "p", "text": "声来耳边。" }, { "type": "p", "text": "耳之有听，经明言非声来耳边矣。今以事证之，有可疑者。假如钟鼓楼介乎城南北之中央，南风作则北城闻之而南不闻，北风作则南城闻之而北不闻，风送声而人得闻，如何道不是声来耳边？人多于此草草看过，无发难者。愚意佛言宁有错乎？声定不来耳边，心定徧周法界。但诸众生粘湛发听，失本妙圆，局而碍之，束而小之，是以风顺则闻，风逆则否，反为境使而不得自在。耳之过也，非声之故也。以是推之，隔垣听音响，遐迩皆可闻，亦复可难。既垣不碍音，何为城内一人面城而语，城外一人附城而听，乃杳尔无闻乎？此亦同前。盖耳之过也，非垣与城之故也。是以耳通者彻听，或听一世界乃至恒沙世界而无尽也。" }, { "type": "p", "text": "此摩所知，谁为能触？" }, { "type": "p", "text": "凡物须一能一所，彼此相感，然后成触。则一有知，一无知也。今以手摩头，手与头各各有知，将以谁为能触乎？若手为能触，头则木石也。今头亦有知，何得名触？若头为能触，手则木石也。今手亦有知，何得名触？此明身之觉触，皆虗妄也。问：手摩头，固不成触矣。若手摩外物，岂不成触？答：是亦妄分能所也。然此意人所难明，故借头手引起。毕竟身触虗妄，皆如头手耳。" }, { "type": "p", "text": "从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知虗空所在。" }, { "type": "p", "text": "上文言此识若从色生，色灭应与俱灭，识既俱灭，则空独存，谁识空者？若色灭时，识不俱灭，则识独存，无色为侣，谁界空者？今又重申上意，言不但识存无界，假使随色变灭，则识已变灭，亦谁与空为界者？不但识灭不应识空，假使识不变灭，则恒常与色一体，与空无干，谁识空者？反复较量，眼识不生于色明矣。" }, { "type": "p", "text": "合则中离，离则两合。" }, { "type": "p", "text": "承上文，眼识不从眼生，不从色生矣。既不分二处而各生，得无兼二处而合生乎？然汝欲合之，彼则中离矣。盖眼自属有知，色自属无知，有知无知，两相敌对，如之何其可合也？若汝欲离之，彼则两合矣。盖眼根必合色，色尘必合眼，而后识生其中，两相和会，如之何其可离也？合之则离，离之则合，此之体性，浑然杂乱，将于何处立共生之界乎？前明眼色虗妄，今言识亦虗妄，故曰三处俱无。" }, { "type": "p", "text": "又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？" }, { "type": "p", "text": "旧解初句识心是意，次二句是识。但初句明标识心，何得作意？今谓仍以初句为识，下二句为意，以意属思量，亦能了别也。盖云今此识心，与彼意之思量义，乃了别义，同乎？异乎？若识同意，则识即意，何得云意之所生？若识异意，则识乃无知，与意判隔，何得云意之所生？若识异意，而又能思量了别，则意无知而识有知，应当反识乎意而为识意，又何得云意之所生？同之不可，异之不可，识非意生，何疑焉？而谓以意为界者，非也。一说识心与思量之意俱能了别，既俱能了别，则同矣，何得又问为同为异？既俱能了别，则有识矣，何得又问无识有识？或谓意思量，识了别，今说意兼了别，何也？盖心意识三古称，义可通用，如《金光明》言「意根分别一切诸法」，则意兼了别，有何不可？" }, { "type": "p", "text": "了然自知，获本妙心，常住不灭。此节当在空则同无后。" }, { "type": "p", "text": "如上微妙开示，自决择心见，以至发明五阴、六根、六尘、六识、七大，皆即如来藏心，因此了知自心常住不灭，此是一经大旨趣、大眼目。诚得此心，则我常为主，万法为客，长安虽閙，我国晏然。彼摩登伽犹如妖狐，忽遇明镜，窜伏无地，尚安所施其魔力耶？" }, { "type": "p", "text": "自汝整衣，云何倒拂？" }, { "type": "p", "text": "此文因自汝整衣四字，故解者不一。今只依文顺释，其意自显。盖此是明风不生彼面也。言风若生于彼面，则当从彼至此拂汝阿难。然今此风自汝整衣现拂于彼，既风生彼面，何为不顺拂汝而倒拂彼耶？故知风决不生彼面也。若以倒拂属阿难，则非明风不生于彼面，乃明风不生于阿难袈裟矣。" }, { "type": "p", "text": "见觉无知，因色空有。" }, { "type": "p", "text": "或谓此言见觉无知，下文举见觉空顽作对，则觉乃有知，上下矛盾。宜以上觉字属身根，下觉字属知觉，虽似有理，然不应一觉两解。今谓无知者，非实无知也，以此引起因色空有一句。盖色空不现时，见觉寂然，宛似无知；因色空现，而后见觉有知也。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有问我者，我叩其两端而竭焉。」孔子实无知，谁答问者？两无知相比，意极痛快。" }, { "type": "p", "text": "性见觉明，觉精明见。" }, { "type": "p", "text": "时解七大，作一例看。初地大云：性色真空，性空真色。言真妄本同一性，全性之色即空，全性之空即色，犹言全湿之波即水，全湿之水即波也。今此见大云：性见觉明，觉精明见。照上一例，文小异而意实同也。言全性之见即明，全性之明即见也。乃至识大云：性识明知，觉明真识。亦言全性之识即知，全性之知即识也。真俗交互，七大一例。温陵后二大与前五不同，时解为是。又地等四大用空字，麤细之谓也。空大用觉字，无情有情之谓也。见大用明字，见乃妄明，明者真明也。识大用知字，识乃妄知，知者真知也。" }, { "type": "p", "text": "空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？" }, { "type": "p", "text": "此明识必不生于空也。若生于空，则非相非见。夫识应在相见之中，今乃处此相见两非之地，将顽然一空欤？空则毕竟同无，既无矣，识何由发？将实然有是识欤？有则同于何物，既非物矣，识何由发？纵许发识，而空本自无分别，则其所发之识，应与空同，岂有分别乎？识不生于空，审矣。" }, { "type": "p", "text": "不历僧祇获法身。" }, { "type": "p", "text": "获法身，吴兴谓是实证，其说甚详。长水、温陵、孤山诸师，皆同此说。盖是分证法身，不言五分究竟也。即不通指大众言，阿难证亦复何碍。其以阿难后卷文中仅证二果为碍，而曰是解非证，又是佛神力故，暂俾得见。今皆不必作如是解，只依前来诸师言证法身，后卷仅证二果，至文自有详辨。" }, { "type": "p", "text": "舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。" }, { "type": "p", "text": "舜若多，空也，此有二义：其一，空决不可销亡。今欲极言心无动转，取以相形言，空尚可销，心必不动。如虗空可量，风可系，无能尽说佛功德之类也。其二，一人发真归元，虗空消殒。则实说空可消殒，心不可消殒。如海水可竭，须弥可倾之类也。劫坏之时，海涸山崩，非喻说也。" }, { "type": "head", "text": "○第四卷" }, { "type": "p", "text": "善为众生，敷演如来，第一义谛。" }, { "type": "p", "text": "即上四科七大，皆如来藏心，不空不有，即性即相，超三界，过二乘，至妙至玄，最尊最上，名第一义谛。彼四加亦有第一之名，而多世字，故通小乘。" }, { "type": "p", "text": "犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？" }, { "type": "p", "text": "文有三转：世间洪音，人所易闻，蚊蚋之音，音之至微，一也；至微之音，自近听之，则犹可闻，今远百步，二也；远听蚊蚋，聪耳之人犹或难之，今复聋者，三也。如是，则蚊蚋之形且不能见，蚊蚋之音又何能闻乎？以法合之，微妙谛理，旨趣幽玄，如蚊蚋音，一也；地位辽隔，如越百步，二也；根性狭劣，犹如聋人，三也。如是，则此妙谛尚不能知其所在，况能与之默契乎？只顺理顺文，其意自明。有人谓蚊蚋身表真谛，蚊蚋音表中道第一义谛。夫声闻见真谛成果，何云本所不见？又音从身出，亦何得分属二谛？于理不通。" }, { "type": "p", "text": "性觉妙明，本觉明妙。" }, { "type": "p", "text": "旧解以妙明明妙为寂照照寂，其意虽正，但明可云照，而妙字云寂觉，未稳。盖妙者，通有无，兼体用，而圆融不测之谓也。何专以属寂？今助一解。性觉妙明者，言此性觉是极妙之明，盖寂而常照之明，故称妙明也。本觉明妙者，言此本觉是明之极妙者，盖明虽照而未尝不寂，故称明妙也。则妙明二字，既不敌训寂照，而寂照之意自在其中矣。又性觉本觉，小异大同。性者，性分所具，不可迁改故。本者，本来自有，不烦造作故。或作真妄对说者，非。" }, { "type": "p", "text": "汝称觉明云云，性觉必明，妄为明觉。" }, { "type": "p", "text": "此文大意，为欲发明本清净心，所以出生山河大地诸有为法者，皆由妄起明觉而致然也。故先举平日所说性觉妙明，本觉明妙之语，而问富楼那言：此明觉义，汝作么生会？为是性本自明，不须再觉，而称为明觉耶？为是性体有所不明，必待觉之，而后为明觉耶？富楼那意，以觉不明者，为是因言不明须觉，方有所明。若便以不明为觉，则无所明矣。佛乃顺其辞而示之曰：汝谓不明为觉，则无所明矣。无所明，则无明觉矣。汝言似是。然汝但知明不可无，犹未知无明之与有明，两俱非也。良由若有所明，则非真觉矣，不可也。若无所明，则正属无明矣，亦不可也。盖无明又非觉湛明性故也。有明亦非，无明亦非，必如何而可？因断之曰：性觉本自必明，特因起妄而为明觉，故不可耳。如不起妄，则觉明正妙湛明性也，亦有何过？一说性觉之体，以其必明，因此成妄，则病在必字，于义亦得，于文不通。或又引下文觉明为咎，以证其妄。不知觉明本无咎，因起妄故，非咎成咎。则两说异而不异。" }, { "type": "p", "text": "觉非所明云云，无同无异。" }, { "type": "p", "text": "此处配三细，亦复多说不同。《会解》载吴兴评断，谓资中、长水等以炽然成异至无同无异配三细，其说非是。而以因明为业，立所为现，妄能为转。然《起信》所言业相，能所未分，而今有能所二说，俱有未安。况由明而所而能，则不应所先能后，不曰业转现，而曰业现转，其说亦有所碍。若云业相中不妨说有同异，则资中、长水等说亦是。若云能所同时不妨说有先后，则吴兴所说亦是。今依温陵以妄为明觉为业相，而后不尽用之，乃融诸说为一，说曰性觉，必明此一法界真心也。妄为明觉已属业相，而下曰所、曰能、曰异、曰同、曰无同无异，俱是表显业相一动以后，有如是种种差别，却不必板定编排次第等级，则三细之意隐然在中，而又不犯如上两说碍处。愚见如是，更俟高明裁之。" }, { "type": "p", "text": "交妄发生，递相为种。" }, { "type": "p", "text": "温陵谓妄觉感于五行，故交妄发生，递相为种，如土水生木而曰相待成摇，木土生金而曰坚明立碍等，虽甚有理，但经止言四大，恐不必入以五行。又言我尅为妻，必夫劣妻胜而后生子，虽日者家有据之论，然此等语经中罕言及之，不如只用四大为正。盖四大所该者广，举四大而五行在其中矣。更有略说，载《竹窓随笔》中。" }, { "type": "p", "text": "彼太虗空，日照则明，云屯则暗。" }, { "type": "p", "text": "富那疑诸大势不俱徧，故佛即虗空为喻。知虗空不拒诸相，则知识性不碍诸大矣。诸相泛论一切。有人谓日照则明下七句，的指前文七大，而云日照是火大，云屯是空大，霁澄是见大，气凝是识大等，凑合而成七大。夫日配火大犹可，其空、见、识三者配合，甚为无理。太虗空一句已是空大，如何又有空大，则成二空？况云屯与日照相对，盖言此空中日照则明，此空中云屯则暗，此空中霁澄则清，此空中气凝则浊。云也、霁也、气也，皆空中物，与日风一例，何得云配空、霁配见、气配识也？若言晦昧为空，故以云屯则暗属空，此甚不通。既是云屯则暗，必然云散则明，是虗空本不暗矣，何得云晦昧为空？又引经言识动见澄，故以澄属见，则佛何不直说是见，而以霁喻见？凡此七大，何不都取一喻乎？又言识动则气凝。夫凝者，定也。定则不动，如何以气凝喻识动？此断断乎不可者也。又引吴兴注云：「譬前藏性，本非七大，而不拒彼七大。」以此为据，故配七大。不知吴兴明说是喻，汝今云何作实法会？经意盖言即彼空中不碍诸相，如我性中不碍七大也。是举一空大中所有之物而作喻也。便泥此文，硬作配合，圭峰所谓岂识喻焉者也。不唯不达经意，亦不达注意矣。又以下文中宵云雾，表佛涅槃不见。明曜，表入涅槃时，火大不现。夫云雾为涅槃，则涅槃乃昏暗不明之相矣。涅槃而火大不现，则藏性乃拒彼火大发挥矣。有是理乎？况向后佛自合法云，真觉妙明，亦复如是云云。其说甚显，何须此处穿凿扭揑？" }, { "type": "p", "text": "而如来藏本妙圆心云云，是即非即。" }, { "type": "p", "text": "温陵带上文灭尘合觉，故发真妙，妙觉明性，接下而如来藏本妙圆心，最得经旨。言虽灭尘合觉，一多小大，相摄相入，起大神用，而实如来藏中纤尘不立，非一切也。虽非一切，又万法悉备，即一切也。虽即一切，又互泯互存，不可思议也。尚何疑七大之周徧法界，而不相陵夺也哉？其本妙圆心、元明心妙、妙明心元三句，旧解初真、次俗、次中，其说相承已久。唯《合论》补注以本妙圆心为总，次非一切，则如来藏元明心妙也；次即一切，则如来藏妙明心元也。一是空如来藏，一是不空如来藏，而云不必定配三谛，其说甚当。盖元明心妙、妙明心元，不差一字，而文略转换，空假之意，便隐然可见。言此本妙圆心中一切俱非者，则元明心妙本如是照而常寂也。此本妙圆心中一切俱即者，则妙明心元本如是寂而常照也。故二句皆结属上文，但离即离非、是即非即八字，似上下无交，觉孤别耳。今云即一切也，妙明心元，又双离双是者也。" }, { "type": "p", "text": "非明无明，明无明尽。" }, { "type": "p", "text": "诸经十二缘生灭，止曰无无明，无无明尽。今每句多一明字，遂众说纷然。温陵谓明无明者，缘觉欲翻无明而为明也。一说二明字属观智，观此无明生，观此无明尽也。一说上明字属真，从真出生无明也。下明字属智，以智还灭无明也。今融会而折衷之，二明字俱作真明之明。明无明者，由真明而起之无明也。而言非者，如来藏中本无如是由真明而起之无明也。明无明尽者，由真明而起之无明尽也。而言非者，如来藏中本无如是由真明而起之无明尽也。虽多二明字，原只是无明无无明之意耳。" }, { "type": "p", "text": "汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。" }, { "type": "p", "text": "诸说不同。今直据经文，其义自显。经明言：「以是因缘，世界相续；以是因缘，众生相续；以是因缘，业果相续。」而鞠其因缘，则觉明空昧，相待成摇等，为世界因缘；明妄非他，觉明为咎等，为众生因缘；欲贪、杀贪、盗贪等，为业果因缘。因亲缘疎，一如常说。又总结云：「皆是觉明明了知性，因了发相，从妄见生。」则均之无明妄见而已。或疑文中云：杀、盗、婬业三缘断故，三因不生。似因缘正属三业。然杀、盗、婬三，乃业果一因缘耳。文虽止此一句，而意该世界众生，若曰如杀、盗、婬等也。" }, { "type": "p", "text": "菩提涅槃尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。" }, { "type": "p", "text": "旧解：菩提涅槃，果位尚远，苟非历劫辛勤，何以能得。今解不尔，谓承上文，极谈生灭因缘、自然和合，皆为戏论。直饶做尽伎俩，不出戏论二字。必至情亡惑罄，见谢执空，死尽伦心，方堪凑泊。由是而知，菩提涅槃，尚遥远在。非恃汝历劫辛勤，所可修证。虽有多闻广学，将安用之。徒增戏论而已。狂心歇处，戏论亡时，无意求之，妙果自获。故前云：「何藉劬劳，肯綮修证也。」庶与上文，融贯照应。" }, { "type": "p", "text": "流变三叠。" }, { "type": "p", "text": "此中合数，诸说不一。有以三世积累，重加根本为说者。有以五根五尘为说者。有以十善十恶为说者。而温陵、吴兴，直以一十百千增倍合之。较于诸说，似为明白简便。盖界四世三，彼此相涉。以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一叠也。即此十二，一各变十，则成一百二十，是二叠也。即此一百二十，十各变百，则成一千二百，是三叠也。而人在世界之中，身所居止，前后左右，其数亦四。身所经历，已历今历当历，其数亦三。三四四三，亦两相涉，而成千二百也。世界虗幻，互互发生，故云织妄世界。世界曰器世界，我身所有世界曰众生世界。咸以妄成，而自然有此千二百功德，六根各具。然六根性中本同，而以对六尘，用分全阙。良由时方选择圆通，似有优劣耳。若夫豪杰之士，根根功德，无不具足。" }, { "type": "p", "text": "前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二。" }, { "type": "p", "text": "三分之二，谓三分中止得二分也。盖前二百后二百共成四百，左二百右二百共成四百，四方之隅共成四百，是三分也。后方不见少其二百，后二隅不见少其二百，千二百中共少四百，故曰三分之二。" }, { "type": "p", "text": "虽得六销，犹未亡一，如太虗空云云，说空为一。" }, { "type": "p", "text": "温陵谓须陀洹人不入色声香味触法，是名六销。其未亡一，谓是法执。孤山谓是未亡涅槃。资中谓是尚迷六根而为一体。今谓只消用本色语。经云：「元依一精明，分成六和合。」兹乃已销六和合，却守一精明也。然下言「除器观空，宁欲除空耶？」盖不病其空，病执有一空也。执有一精明，亦犹是也。并一俱亡，方证心体。" }, { "type": "p", "text": "不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。" }, { "type": "p", "text": "向也粘妄发光，是由前尘所起知见也，则其觉明。明觉必循乎根，由是六根各成违碍。今也脱粘内伏，伏归元真，是不由前尘所起知见也，则其本明。耀性不循彼根，特寄根以发其明性而已，由是六根互相为用。是则向之于根，乃是实依；今之于根，不过权寄。实依则赖根，而根为王，故非眼不见，非耳不闻，无眼无耳，便成䏊瞽。权寄则无赖于根，而心为主，故眼能作耳，耳能作眼，无眼无耳，视听宛然。" }, { "type": "head", "text": "○第五卷" }, { "type": "p", "text": "真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华。" }, { "type": "p", "text": "凡重颂多体贴长行。长行云：「根尘同源，缚脱无二。识性虗妄，犹如空华。」吴兴即真即俗之解，欲影射下文真妄，而稍涉牵强。《掌珍论》前二句破有为，后二句破无为，意亦影下。然味经文上下语意，总是发明有为本空，其妄真同妄之语。盖以真尚不立，何况于妄，极言妄之必空耳。解此当以温陵为正，而《会解》失录，今略记于此。温陵曰：「真性之中，有为之法皆空，则根尘亦空，此颂根尘同源也。缘生之法皆幻，则缚脱亦幻，此颂缚脱无二也。起灭无，则妄识亦无，此颂识性虗妄，犹如空华也。」今更为贯串其义，真性之中，有为悉空。所以然者，以有为皆因缘所生，故如幻也。如幻故无为，无为故无起灭，无起灭故如空华也。" }, { "type": "p", "text": "言妄显诸真云云。是故若交芦。" }, { "type": "p", "text": "此承上文言有为皆幻，将无为则真乎？然言妄秪为显真，言真姑以对妄，妄真同妄耳。而别真别妄，所谓辨空华之浓淡，争兔角之短长者也。故真与非真两非，则能见所见安在？能见根也，所见尘也，中间识也。若相若见，俱无实性，岂不若交芦之互为依倚，而其中实空者哉？一说即交为空，非芦中空，今兼用之。又显诸真。有人解曰：显众真，以真有多种故。不知诸者，犹乎也，于也，其也。文理不通，自不必论，况止可众妄归一真，安有一妄对众真乎？其不通尤甚。" }, { "type": "p", "text": "当于结心。" }, { "type": "p", "text": "诸说多指中道为结心，盖以文中左右牵掣为断常二边故也。然前后文都无此意，唯温陵谓是狂心，其说似胜。今更为阐之：左右者，解于结之末也，故劳而无功。结心者，解于结之本也，故逸而有成。良由虗妄狂心，迷而取境，因此成结，此结心也。若不于此结心中解，其余解法，左之右之，舍一取一，终莫能得。则所谓断常空有等种种诸法，又尽摄于其中矣。" }, { "type": "p", "text": "结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是此属上文。此根初解，先得人空此属下文。" }, { "type": "p", "text": "结解次第，非眼结解已，次解耳结，次解鼻结之谓也。良由六结不能一时齐解，必须一根先解，次五根者，任运而解也。又有以人法为结解次第者，其意虽佳，但与上文意不相恊。文中佛言六根解除，亦复如是，此一句当属上文，是允可阿难之辞，原在根上而分次第。此根初解二句，当属下文，应别是一意。盖上明结解次第已竟，下明结解所得之功能也。或又难云：结之解也，纵许次第，结之成也，宁有次第？而经称巾以一绾得一结名，二绾得二结名，则今日成眼，明日成耳乎？成结不喻六根，何疑于解？不知喻非死法，有尅实喻者，有仿佛喻者，六结不同时，仿佛喻六根不同位也。结不能一时并解，仿佛喻根不能一时尽消也。试玩经中，一则曰斯第六名终非第一，二则曰如何令此六结乱名，三则曰六结不同，四则曰此结非彼、彼结非此，根之异位，意可见矣。若据母腹受胎，则六根生起亦有次第可言，而非今正意也。若据发通者，或既得天眼，乃得天耳，或既得神足，乃得他心，则六根神用亦有次第可言，而与此略同也。是故譬喻不应胶泥死法，若泥死法，则经云六解一亡，而六结解已，一巾俨然，安得亡一？况佛明言随汝心中选择六根，曰随曰择，非泛举也。正一根在先，次及其余，而以是知六结定配六根，何缘更立他说？其人空、法空自是六根上之人、法也。根根有人、法二执，亦根根有人、法二空也。前辈释此，其旨皆然，但不点破上下文段落，后人将佛言如是一句联串读下，致斯难耳。愚故以此根初解二句为起下文，别是一意也。先得人空等，虽有先后，而法尔如然，非其本意，故欲先此后彼也。注引浊水沙土，其意自明，盖菩萨本意在断无明，自然麤垢先落，无先后中之先后也。" }, { "type": "p", "text": "若复因此际会道成，所得密言还同本悟，则与未闻无有差别。惟垂大悲，惠我秘严。" }, { "type": "p", "text": "承上赐与华屋，请乞入门。佛已指陈二决定义。今于决定义中，又复蒙佛开示慧觉圆通。虽已悟知一六亡义，犹未的晓圆通本根。乃思多刼飘零，何意今得值佛，如失乳儿，忽逢慈母，可谓奇际良会，实大幸矣。若复因此际会之道，终成不虗。而使所得密言，但只同于向所悟之一六亡义，则圆通本根，依然不知。与未闻开示，有何差别。故愿佛大悲，更惠秘严，以成就最后开示也。上云悟知，下云本悟。上云蒙佛开示，下云最后开示。前后照应明白。" }, { "type": "p", "text": "最初发心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？" }, { "type": "p", "text": "方便断属耳根。盖此经自阿难几陷婬室，如来神呪摄还中间，始则曰：得成菩提最初方便。次曰：最初方便谁为圆通？次曰：汝今各说最初方便。次曰：从何方便入三摩地？次曰：何方便门得易成就？次曰：方便有多门。次曰：询我诸方便。次曰：自余诸方便。次曰：方便易成就。如是重重所说方便，其文义皆与耳根圆通，照应体贴，无可疑者。又华屋之喻，阿难言：要因门入。门者，方便也。随后便说二决定义：其一则审因心，谓不生灭心也，即闻性也；其二则审业本，谓六根中谁为圆通也，即耳根也。意甚明显。" }, { "type": "p", "text": "既不洗尘，亦不洗体。" }, { "type": "p", "text": "尘字，一说不洗垢尘，一说不洗水尘。体字，一说胜义根，一说浮尘根。浮尘可洗，胜义不可洗。一说初尘，次根，次识，三皆空寂，为悟水因。今谓言尘是垢亦不妨，言体是浮尘根亦不妨，不配根尘识亦不妨，只重在悟水因耳。因者，由也，本也。此水洗尘乎？尘自无体，随洗随失，何尘被洗？此水洗体乎？体属四大，彼自洗地及水火风，何体被洗？外尘内体，内外既无，安有中间为水洗者？夫触之为义，本为水之与我两相交涉而得触名，今皆无之，触果安在？无触而触，触实无触，非因非缘及与自然，本如来藏妙真如性，故曰妙触宣明也。虽然，此亦义解，将此当悟，尚未尚未。" }, { "type": "p", "text": "乐见照明金刚三昧。" }, { "type": "p", "text": "乐见者，深切好乐而愿见乎照明之相也，略似修净土之作日观也。夫瞽人目虽不自照明，而今以心目乐见，乐见之极，忽得照明，此之照明，体无时昏，物莫能蔽，不失不坏，故云金刚也。" }, { "type": "p", "text": "我念有知，知此深痛云云。宁有双觉？" }, { "type": "p", "text": "方足痛时，心作是念：木石无知，则刀割香涂，了无所知矣。我今有知，知此深痛。盖痛者吾足，而吾更有知此深痛者在也。如是虽有觉知之心，以觉此深痛，而求吾本原清净觉心，不见有痛者，不见有觉痛者。虽然，我又重思惟之，现今有痛者，有觉痛者。夫痛者，一觉也；觉痛者，又一觉也。则我一身，宁有双觉？真疑既起，摄念反观，理极情亡，忽然之间，身心空寂也。紧要在宁有双觉上，正禅宗参究工夫。身心忽空，则是悟处。身空故无痛者，心空故无觉痛者。纯觉遗身，身心俱遗，不言心者，省文也。" }, { "type": "p", "text": "说多婬人成猛火聚。" }, { "type": "p", "text": "大三灾，水从贪致，火因嗔生。今以多婬为猛火者，何也？良以法无定相，请以喻明。彼多婬者，自其婬心渐溃，润生死根，则喻如水；自其婬心昌炽，枯清净种，则喻如火，无不可也。例嗔亦尔，自其嗔心猛烈，炎炎不可灭，则喻如火；自其嗔心汹涌，滔滔不可御，则喻如水，亦无不可也。又不必将冷、煖、气三事配水、火、风，以重在火大故。盖人身气有冷、煖，以多婬心酝酿薰蒸，诸冷、煖气悉皆成煖。今以正念周徧审察，气从何来？因何成火？观力所注，此诸气者化为神光，神光内凝，向之欲火，今成智火；向之火者，𦶟功德藏；今之火者，烧烦恼薪，故曰火光三昧。" }, { "type": "p", "text": "窥窓观室，惟见清水云云。我后出定，身质如初。" }, { "type": "p", "text": "月光正入水观，童子以瓦砾投之，遂致心痛。难者曰：幸是瓦砾，止令心痛，脱其时投以刀劒，宁不破肢体、碎肠胃乎？是不知经言初成此观，未得亡身，以身存故，因有小苦，以观成故，虽有小苦，终无大害，纵投刀劒，亦止心痛，不能伤也。又身未亡者，身水犹二，有我之身，同彼水也。身已亡者，身水为一，求于我身，不可得也。既无身矣，复谁能苦之？经义分明，无俟多难。" }, { "type": "p", "text": "心重世名，好游族姓。" }, { "type": "p", "text": "只消说求世名利，游世族炷，不必配以名相等。盖人唯不悟唯识，故背心逐境。若了唯识，则摄境归心，视世间名闻利养，一切万法，如梦如幻，尚何惑著者哉。而名相等在其中矣，故不必配。" }, { "type": "head", "text": "○第六卷" }, { "type": "p", "text": "入流亡所。" }, { "type": "p", "text": "入流二字，诸说不同。一说流者法性流，一说流者生死欲流，一说流者三心中等流，一说众人随流而出。今此反流而入，反流而入似合反闻自性。但前偈中入流成正觉，彼意应是入法性流。以法性对声尘，不入声尘而入法性，即反流意，故从第一说。" }, { "type": "p", "text": "下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。" }, { "type": "p", "text": "一说：菩萨观众生苦恼故悲，观众生即佛故仰。一说：悲属菩萨下悯，仰属众生上慕。二说俱未稳。只依古解，悲仰皆属众生。悲者，悲己沉沦；仰者，仰他救度。众生悲，菩萨与同悲；众生仰，菩萨与同仰。所谓以万物为一体。又云：痌瘝切身。又云：象忧亦忧，象喜亦喜。意正相似。" }, { "type": "p", "text": "如幻闻薰闻修。" }, { "type": "p", "text": "万法虗妄，唯是一心。声尘本空，闻性常住。于常住心中，一切声尘及与万法悉皆如幻。以此如幻法门，始于闻中薰习，终于闻中修证。无作而作，作实无作。随缘应用，本体如如，不动不摇，不失不坏。此三昧者，名如幻闻薰闻修金刚三昧也。" }, { "type": "p", "text": "若诸菩萨入三摩地云云，是名妙净三十二应入国土身。" }, { "type": "p", "text": "此三十二应，与《法华》大同小异。彼俱称得度，平等无二，此则种种差别。初菩萨、独觉、缘觉、声闻、梵天，则云解脱。解脱者，即彼经得度也。次帝释、诸天等，则云成就。成就者，各满其本所欲也。梵亦天类，而例居解脱者，以离欲也。又天等以下，云出伦、脱伦者，厌本伦而欲超之也。又众生乐人、修人者，承上天龙八部中，有乐生人道者也。上言欲出，未委出此乐生何所，故今曰乐人也。所以乐人者，经云：「诸天尝自思：我何时当得人身，生释迦如来法中，受比丘戒？」裴相国亦云：「可以整心虑趣菩提者，唯人道耳。」人之为贵明矣，故乐生也。或疑均之三十二应，何得两经不同？不知菩萨利生，有百千万亿种种方便，况此小不同乎？" }, { "type": "p", "text": "一者、由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生观其音声，即得解脱。" }, { "type": "p", "text": "自，犹独也。凡人听音，只观其音。今不独观音，而复观其能观音者。如是旋倒闻机，反观自性，则了无诸妄，惟是一真。觅乐尚不可得，有何苦恼。所谓照见五阴皆空，度一切苦厄者是也。以此神力，加被众生。故众生闻菩萨圣号之音，而一心观之，专注不舍，皆于苦恼而得解脱。观者，即持念之谓也。而有二义。但以事观，专持名号，解脱世间苦恼，而获安隐；兼以理观，反闻自性，解脱三界苦恼，而得涅槃。此与《法华》不同。彼属菩萨观，此属众生观也。一说菩萨以反观自性之力，能令众生脱苦。则观其音声一句，似无著落。" }, { "type": "p", "text": "犹如割水，亦如吹光，性无摇动。" }, { "type": "p", "text": "上言刀断断坏，次言割水吹光。夫割水不能坏刀，似与上意不合，何也？盖此各为一义，上明能斫之刀反招自损，此明所斫之体曾无所损。云何无损？如割水而水不痕，吹光而光不动是也。故与上文语若相悖，而意实相成也。" }, { "type": "p", "text": "我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提。" }, { "type": "p", "text": "由从耳根圆照三昧，缘心自在，因此入法性流，得三摩地也。圆照者，一照一切照，即圆通也。以从观音故，不曰圆闻，而曰圆照。缘心自在者，凡夫心为缘碍，而不自在，今缘随乎心，心任乎缘，无不如意，触处自在，所谓他人被十二时使，老僧使得十二时也。因此三昧自在力故，入法性流，得三摩地。" }, { "type": "p", "text": "觉海性澄圆云云。知觉乃众生。" }, { "type": "p", "text": "觉海者，以觉性澄湛圆融，喻之如海。元妙者，以圆澄性绝诸对待，不可思议，故曰元妙。合而言之，是名圆澄元妙大觉海也。此觉本自常明，无照无不照，是真照也，所谓本来无有世界众生者也。无端于真照体上，忽生一念，妄起照用，局为所照，此照立而真照隐矣。真照既隐，遂成妄想。妄想未起，空觉不分。今因妄想，乃有虗空。即此空中，妄想之澄凝不动也，则成国土；妄想之灵明有知也，则成众生。圆澄元妙之觉海，于是乎失其初矣。故必假方便门，入归元路，而复其初也。" }, { "type": "p", "text": "明前不明后，四维亏一半。" }, { "type": "p", "text": "以四正方言之，全不见后，是明前不明后也。依天如正方各具二百功德，则三方止具六百矣。以四隅方言之，见前二隅，不见后二隅，是四维亏一半也。依天如隅方各具一百功德，则二隅止具二百矣，故成八百。维者，方隅之总名，对方则维者隅也。" }, { "type": "p", "text": "神通本宿因，何关法分别？" }, { "type": "p", "text": "目连神通从旋湛生，今拣之，谓神通本于宿因，非关依法分别修习而成，彼其旋意识而复妙湛，亦法分别也。况始闻迦叶谈说因缘深义，由之发心，既属因缘则不离物，不离物则有所著，而安得为圆通也？" }, { "type": "p", "text": "诸行是无常，念性元生灭。因果今殊感，云何获圆通。" }, { "type": "p", "text": "佛明言不知常住真心，是以流转。又明言生灭为因，无由得不生灭果。则念佛乃无常生灭法也。薄净土而不修者，不亦宜乎？此势至念佛因缘，《弥陀疏钞》中已发大意，而专销彼经，无暇及此。此义若不辨明，初学必成疑阻，有不容终嘿者。昔吴兴谓势至都摄六根，则所念之佛必通三身。然其子母相忆，多就应身，故指同无常生灭也。意谓法身念佛者，自证真常不生灭法，今是应身念耳。此意固善，而尚未尽。如来法王于法自在，时当耳根，则一切法趍耳，而眼等诸根皆在所拣；时当眼根，则一切法趍眼，而耳等诸根复在所拣。四科七大，万法皆然。神而明之，存乎其人而已。彼耳根所以为常为不生灭者，以声有声无，闻性不随之而有无也。独不曰念起念灭，念性不随之而起灭乎？恶得谓念佛为无常生灭法也？且据此方教体，则云然耳。故世人徒知今经独贵耳根，不知他经云此五根者，意为之主，则耳根不圆通欤？世人徒知此经独尚观音，不知他经云正法眼藏，惟付迦叶，则观音不得正法欤？持百千万亿观音名号，不如一称地藏，则观音不足称念欤？喻如夫子云：「吾与点也。」未闻颜闵之见弃也。又云：「君哉舜也。」未闻尧禹之不君也。敬母而慢父，誉日而毁月，拘人曲士之僻见耳，尚何足以语圆通哉？" }, { "type": "p", "text": "毗奈耶中宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。" }, { "type": "p", "text": "三决定，指戒、定、慧。莫见下文杀、盗、婬、妄，各云决定明诲，便谓是杀、盗、婬。况妄语亦曰决定明诲，则四决定矣。又决定字，亦不必泥。前文云有二决定义，岂亦指杀、盗、婬耶？然必曰毗奈耶中者何？盖言律中所明三决定义者，决定戒为最先，决定定依戒生，决定慧依定生也。所谓二字，紧紧接下，良由以戒为本，故曰毗奈耶中。" }, { "type": "p", "text": "求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？" }, { "type": "p", "text": "噬脐，一说用《庄子》如麝噬脐，喻悔之无及也。一说经云如噬脐人，不曰兽而曰人，则指人不能自噬其脐，喻趂之莫及也。而上云求佛菩提，下云欲谁成就，则第二说较切。" }, { "type": "head", "text": "○第七卷" }, { "type": "p", "text": "要先持此四种律仪，皎如氷霜，自不能生一切枝叶，心三口四，生必无因。" }, { "type": "p", "text": "身口意三，意乃其主，今心与口同名枝叶者，何也？盖为门不同故也。语生起而原其内外，则意为根本，内起意业，外发身口故。语罪垢而断其重轻，则四重为根本，重乃最急，轻可稍缓故。一是生起次第门，一是罪垢较量门也。又四种律仪已有妄语，何以又曰口四？上四种中是大妄语故，下口四中是小妄语故。" }, { "type": "p", "text": "建立道场云何结界？合佛世尊清净轨则。" }, { "type": "p", "text": "当以清净轨则四字为主，而分四段。第一坛场清净轨则，从大力白牛，至纯烧沉水，无令见火止。第二享献清净轨则，从取白牛乳，至烧令烟尽，享佛菩萨止。第三像设清净轨则，从四外悬幡，至使其形影重重涉入止。第四礼诵清净轨则，从七日顶礼，至汝问道场建立如是止。皆取其洁净精微，整齐严肃而已。所有表法，且依自古诸师。其中或一二牵强者，亦不必尽依也。有人更以己意，别立表法，牵扯附会，硬配天台十乘观法，理极不通。况无旨趣，著甚来由，费此心力。只如第五知通塞中，以莲华表塞，以香炉表通。夫莲华出污泥而不染，自古取其清净解脱，自在虗通，乃以为塞，理云何通。其一如是，余可知矣。何况此之坛仪次第，又恰恰与彼之十乘同一次第乎。智者时《楞严》未至，十乘之说，非为《楞严》设也，何扭揑如是。" }, { "type": "p", "text": "取白牛乳。" }, { "type": "p", "text": "前文乳酪皆禁，今取乳供养者何也？此有二意：一者心异；二者物异。心异者，前是奉己今乃奉佛，如绢帛等比丘禁服，然亦奉佛故。物异者，前是常牛今乃白牛，白牛之乳最洁净故。又此牛虽出雪山，雪山亦不恒有，盖瑞物也，故其粪可用涂地。" }, { "type": "p", "text": "一百八徧。" }, { "type": "p", "text": "经云：「一时常行一百八徧」，是行道旋绕数，非诵呪数也。有谓跢姪他唵下九句方是呪，故一时可诵此数。然经说常行，不说常诵，又不曾明言呪止此九句故。" }, { "type": "p", "text": "十方如来因此呪心云云，悉得清净。" }, { "type": "p", "text": "悉怛多般怛啰，华言白伞盖，是全呪之名题。谓之呪心者，以此是无为心，佛所说心呪，故经中或曰心呪，或曰呪心，其义一也。又此呪密藏中之精要，如人身百体之统乎心也。有说此六字在一呪之正中，而谓之呪心，然以前后文约之，又非正中，谬可知矣。因此执此乘此以下十段，所重在呪，言呪有广大神异功德，故十方如来无不因此执此乘此，乃至传此以成种种妙用。佛且然，况凡夫乎？今略为十喻：因此呪心者，此呪诸佛之母，是出生如来之真种子也，故佛必因之以得菩提。执此呪心者，此呪具大威神，是断邪惑之金刚王宝劒也，故佛必执之以制魔外。乘此呪心者，此呪运载众生脱离生死，是出火宅之大白牛车也，故佛必乘之以应尘国。含此呪心者，此呪包罗万德，是具足法财之真宝藏也，故佛必含之以转法轮。持此呪心者，此呪总持一切善恶诸法，是无上觉皇之正印也，故佛必持之以受记记人。依此呪心者，此呪为安隐功德之所住处，是离怖畏之尊胜幢也，故佛必依之以救苦济厄。随此呪心者，此呪随顺觉性，是从心满愿之如意珠王也，故佛必随之以徧供恒沙圣贤。行此呪心者，此呪通达无碍，是千圣万贤所共适之通衢也，故佛必行之以摄亲因而开秘藏。诵此呪心者，此呪究竟圆满，是法王诏告万国之严敕也，故佛必诵之以成正觉而入涅槃。传此呪心者，此呪永存不灭，是普照世出世间无尽之大明灯也，故佛必传之以垂化万世。以上十种，如《华严》十十法门。十者，数之成，故举十以表无尽也。有人将此十呪心辏合法数，如因此则云是正、缘、了三佛性，执此则云是实相、观照、方便三般若，乘此则云是理、随、得三乘。以下共配十个三法，恐初学信受，递相传流，不得不辨。何者？佛本教人持呪，今都派作别法，本所持呪，反成无用，以客为主，其过一也。呪是密教，今成显教，教体违反，其过二也。试以呪文从头点检，何处是正因？何处是缘因？何处是了因？如不能派，则成亏论。其过三也。经言书写此呪，贮于香囊，或于宅中，或带身上，明是秘章，如王密语，不得宣泄。若果三佛性等，何不直说，使人解义？其过四也。因此乘此，属三因三乘，犹有两字相同，其他执此之为三般若，持此之为三菩提等，殊无意况。其过五也。依此呪心，谓是苦、惑、业三道，然此三是恶法，却牵扯三善法以除灭之，逈异余九，于理不通。其过六也。若云有文字呪，有实相呪，此指实相。既指实相，只宜以楞严大定当之，不宜妄立为十。盖呪本是一，持诵之功有十，而呪未尝十也。其过七也。既云十个三法，则其梵语应一一别，岂得一种梵语而成十类华言？其过八也。若言经有七常住果，夫经文止云七果，何得扭而为十？每果浑成一语，何必劈而为三？经自经，呪自呪，何乃割经附呪？其过九也。此之十法，分属出何经论？何佛所说？及何菩萨之所阐析？若其无据，安得杜撰？匹夫矫诏，罪在不原，如何法王容可僭拟？其过十也。慎之哉！" }, { "type": "p", "text": "二十八大恶星而为上首。" }, { "type": "p", "text": "《大集经》佛明二十八宿，摄护国土，养育众生。如何旧解以今所说二十八大恶星当之？假如第二亢宿云：主出家求圣道者，则是吉祥福德之大善星矣。又八大恶星中，如罗孛诚为凶曜，彼五行未必皆凶。故知今二十八等，或别有所指，佛未明言，不敢强为之说。" }, { "type": "p", "text": "云何名为干慧之地？" }, { "type": "p", "text": "上文赞叹神呪功德如是广大，阿难闻已，不云我当一心持呪，乃问干慧四十四心而至等觉者，何也？盖经言：「或有宿习不能灭除，应持此呪。」则知呪为修道之助，干慧而至等觉，是正修成佛之大纲大要也。" }, { "type": "p", "text": "云何名为众生颠倒？" }, { "type": "p", "text": "或见此文结处云：由此建立世界众生。谓此统论二种颠倒。其云何名为众生颠倒之文，当在后段，今不须尔。盖世界众生，两不相离，众生必依世界而居，世界后因众生而起。言众生，不妨先说世界，喻如言草木，亦不妨先说大地也。况下文世界颠倒，亦带说十二类生，两相交互，其义明甚。又见下文世界中有十二类生，复疑此世界是众生分中世界，亦非也。由性明心者，言众生何所由？由性明心也。性明心者，一法界真心也。此性明心，本非凝然之物，其体圆融，而能随缘，是以因明故发性，性妄故见生，而从无成有矣。此能有所有，实非因所因，言能有无能因，所有无所因也。既无因所因，自无住所住，即此无住，建立世界众生。此处未有世界众生，由此为建立之根本也。故曰：从无住本，立一切法。" }, { "type": "p", "text": "将欲复真，欲真已非真，真如性非真，求复宛成非相、非生、非住、非心、非法云云，故有众生颠倒。" }, { "type": "p", "text": "承上文性明圆故而言。迷自本性圆明，乃生虗妄。虽云生妄，妄实无体。妄既无体，妄即是真，更将谁复？汝欲复真，欲已成妄，故曰非真。真如既知非真，犹自求复。如知是幻，犹自求幻。终竟无有，故曰非相。何名非相？凡所有相，不过生住异灭，身受心法而已。非生非住，异灭可知。非心非法，身受可知。于本无中，虗妄成有，展转发生。此之生力，起惑造业，造业感果，生灭相因，无有穷已。是则名为众生颠倒。有配三细者，不如只取大意，如前所说，不须逐句逐字相配。又有以非真求，复配七识八识者，尤为不通。" }, { "type": "p", "text": "是故世界因动有声，因声有色云云，为一旋复。" }, { "type": "p", "text": "因动而声、而色、而香、而触、而味、而法，次第历然，而诸解不出其由。有谓六中随举其一，余五从之，则经中次第似为浪说，何不曰色声香味触法乎？惟长水引前文觉明空昧等释之，颇于次第相恊，惜前文止有从声至触，而味与法无文可引耳，然差胜诸说也。穷十二变为一旋复者，上言因味知法，换一知字便接意根，次接六乱妄想，则六境六情共成十二，十二周已，更动有声而至味法，名一旋复，则循环无已也。" }, { "type": "p", "text": "枯槁乱想。" }, { "type": "p", "text": "枯稿则无想，曰枯槁乱想者，何也？又次云：精神化为土木金石。既化土石，为有轮回？为无轮回？若有轮回，世间土石皆当受身六趣。若无轮回，何云无想羯南流转国土？盖枯槁云者，特其妄想暂遏不行，如草乍枯，根本未绝，时至复生。则知彼之妄想潜伏于中，未尝无也。精神之为土石，亦是以顽定力而成顽物。顽定力过，缘触情生，依旧流转。" }, { "type": "head", "text": "○第八卷" }, { "type": "p", "text": "是人即获无生法忍。" }, { "type": "p", "text": "此方渐次，便曰无生。如何干慧之前，已齐八地之位？盖所称圆顿行人者，正谓此也。前云颠倒妙圆真净明心，具足乱想。次云于是本因元所乱想，立三渐次。则知最初便于本原心体，以为因地。从真如而出乱想，从即真如之乱想而入真如。念念已在真如，虽无生法忍，今未即获，而势在必获，无足疑者。故违现业文中，不但曰禁制使不流逸，而曰旋元自归。旋元自归者，一旋转力，何藉劬劳？旋何所归？还归自己。圆顿法门，四字之中，摄尽无余矣。孤山之言曰：「渐次者，事渐理圆，不同偏渐。于六即中，乃名字中修。能成观行，乃发真似也。从名至真，一以贯之。」妙哉言乎！" }, { "type": "p", "text": "名信心住。" }, { "type": "p", "text": "十信位多结住字，孤山谓是初住分开，则信即是住。吴兴非之。是矣。然不必泥此住字，盖此经四字成文，故信心、念心、慧心、定心皆有住字，中间精进心、不退心、获法心、回向心皆无住字，至第九戒心、第十愿心复有住字，随句长短加减住字，其理明甚。不然，既初住分开，句句应有住字，何或有而或无也？盖此住即是位分之意，非信住行向地之住也。又《瑜伽师地论》以地前诸位共为一位，十地等觉为十一住，如来为一住，共十三住，均结住名，足可为证。" }, { "type": "p", "text": "是觉始获，金刚心中初干慧地。" }, { "type": "p", "text": "不必苦苦与前之干慧，究同究异，盖同而异，异而同者也。但顺经文看去，其义自显，今逐字释之。是觉者，等觉也。始获者，言前之干慧，但发其端倪，而未获其全体，今始获也。金刚心者，言是大乘心中之慧也。干慧者，言未与如来妙庄严海接也。干慧而必曰初者，正明最初之慧，历信住行向地，至此而始获其全体也。因该果海，果彻因源，则异而同。而因非是果，果非是因，则同而异也。" }, { "type": "p", "text": "如是重重，单复十二。" }, { "type": "p", "text": "诸说不一。温陵以干信至等金为十二，天如谓其既以金为能历，又以金为所历，于义不顺。吴兴以信住行及地为单十，回向为复十，加干慧等觉为十二。天如取之，然其凑合未甚安妥，而单复义亦不快。唯长水以干慧暖顶忍世等妙各各独一为单，信住行向地各各有十为复，合之十二，而干慧之单，次以信住行向之复，此复后又次以四加行之单，此单后又次以十地之复，此复后又次以等觉之单，乃至妙觉，故曰重重，其说甚妙。" }, { "type": "p", "text": "五十五位真菩提路。" }, { "type": "p", "text": "此五十五亦有多说，惟吴兴谓除前干慧不叙，但由信位至等觉为五十五。又自辨云：经言真菩提路，则显干慧非真，妙觉非路。此说最当。" }, { "type": "p", "text": "是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印十方如来清净海眼云云，亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严。" }, { "type": "p", "text": "此五名者，随取其一，皆可名经。译人撮略捃摭，会其大意，而立今名，庶几该括五义矣。有人谓此一部经，从一至十，挨次配合，经题某卷至某处为大佛顶，某卷至某处为如来密因，乃至某处为修证了义，某处为菩萨万行，是不知五名皆可名经也。使译人昔取第一为题，则将曰：某卷至某处为悉怛多乎？某处为无上宝印？某处为如来清净海眼乎？或取第二、三等，亦复如是。而向来挨次配合，皆失之矣，岂理也哉？" }, { "type": "p", "text": "断除三界，修心六品，微细烦恼。" }, { "type": "p", "text": "《合论》谓阿难及诸大众得第二果，故言断除修心六品烦恼。其言虽合教相，但《楞严》一经至此五十五位而入妙觉，上文已结经名，自后皆名助行，则亦至矣尽矣，而所证方止于此，何名此经大乘了义教耶？惟温陵谓是增上顿断，不同小乘，其九品之中所余三品佛地方断，似得其旨。盖三界九地，地地各有九品烦恼，今经文不曰欲界六品而曰三界，不但曰烦恼而曰微细烦恼，盖尽三界而言之，乃最后一地之六品矣。若曰世尊灭后，阿难为迦叶呵责方得无漏，今此应在二果，是则是矣，亦有二义可辨：一者阿难下有大众二字，不宜以一人之故例抑群圣；二者阿难大权示现，前后出没无定，亦不可一途而取也。" }, { "type": "p", "text": "想明斯聪，情幽斯钝。" }, { "type": "p", "text": "情想均，则为人类矣。而人有聪钝之不同者，盖想属明，情属幽，明主聪，幽主钝。想虽等于情，而想之明有力，则明胜而为聪；情虽等于想，而情之幽有力，则幽胜而为钝。又聪钝且举其一，推而广之，想正斯善，情偏斯恶，想平斯慈，情陂斯刻，想高斯刚，情卑斯柔，例皆然也。有说想与情各得五分，是为均等。其五分以上为聪，其五分以下为钝，则不均等矣。" }, { "type": "p", "text": "从地涌出。" }, { "type": "p", "text": "六报俱云入于地狱，独此从地涌出而入地狱，则似先在地狱，又涌出而复入矣。盖六根惟鼻具出入息，吸则下入，呼则上出，故其神识觉得从地涌而上，又从上坠而下，方入地狱也。从地之地，非地狱也。" }, { "type": "p", "text": "恶业同造，入阿鼻狱，受无量苦，经无量劫云云。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。" }, { "type": "p", "text": "此分五等：其一同造者，六根十习具足，兼造而造，又同时也。其二各造者，虽具足而先后不同时也。其三身口意三业，造杀盗婬三恶也。其四三业中二，犯三恶中二也。其五三业中一，犯三恶中一也。故地狱从重而渐轻也。曰造曰作，二事何别？造者始于六根，发起恶业也。作者次于六境，成就恶业也。见见一根，稍难销会。且依吴兴，谓能见之眼，及眼所见，专在一根也。一说上见字作现，现见一根也，其意亦通。但现字见字，俱无谓。" }, { "type": "p", "text": "参合柔类。" }, { "type": "p", "text": "或疑以恨为因，从地狱毕，而蛊鬼，而毒类，而至人中为狼类，则因果相似矣。何傲因者，从地狱出，展转至人，乃为柔类？傲与柔反，今为柔类者何？盖报有多种，有宿习报，有反对报。则凶狠者化为虎狼，贪婪者化为羊犬，是名宿习报。奢侈太过者化为贫穷，狡猾罔人者化为愚蠢，是名反对报。今属反对，盖傲者昔藐视乎人，柔者今为人所藐也。柔非温和善顺之谓，乃怯弱委靡，人人得而易之者也。" }, { "type": "p", "text": "坚固服饵云云，坚固草木。" }, { "type": "p", "text": "服饵、草木二事，似同而异。服饵曰食道，胡麻莲芡之类也，食所常用故。草木曰药道，黄精松栢之类也，药所常用故。食道止可延年，药道乃能轻举。温陵不应以药饵代服饵，药是第二种中事。" }, { "type": "p", "text": "坚固交遘，而不休息。" }, { "type": "p", "text": "十种仙，始于服饵，终于变化，盖后后深于前前者也。其第九交遘，不可如古解，以内坎离、外男女为说。此交遘纯是内事，彼书所谓取坎填离，抽铅添汞，乃至龙虎乌兔，婴姹黄婆等，皆喻也。尚不许以心肾为离坎，何况男女房术，乃下品之下。清庵所谓贪婬男女嗜利者为之，是大乱之道也。安得已当第九超前思念，隣后变化，而反作鄙陋猥亵之邪功耶？经云：「此等亦于人中炼心，但不修正觉三昧，故不离妄想，不出轮回耳。」使其得遇如来正法，一点化之，当必有了悟者，如吕岩真人之于黄龙是也。" }, { "type": "p", "text": "寿千万岁。" }, { "type": "p", "text": "南岳大师发愿文，其中一则曰：作长寿仙见弥勒。二则曰：得长命力求佛道。三则曰：为求大乘入深山，愿速成就大仙人。南岳应化圣贤，何所求乃《楞严》所不取。良由彼之本愿，为见弥勒，为求佛道，为学大乘，非为长年故。又言：不贪身命，发此愿也。岂世人宝惜幻躯，希冀长生之比哉？然其中又有外丹内丹之说，愚人见之，或起邪见。初学但宜笃信今经佛语，南岳所云姑置之可也。" }, { "type": "p", "text": "于邪婬中，心不流逸。" }, { "type": "p", "text": "非谓不断邪婬，但弗流逸而已。盖谓于邪婬法中，能制其心不邪婬也。不得错会经文，助发邪见。" }, { "type": "p", "text": "上升精微云云，三灾不及。" }, { "type": "p", "text": "兜率欲界四天，曰上升精微，曰不接下界，曰三灾不及，说者谓俱指内院，似矣。然本天无竟不言及之理，今细味之，当是意在言外，言正当本天分位者，不待论矣。其有超越伦类，上升精微，乃至三灾不及者，虽云内院，总之皆号兜率陀天也。" }, { "type": "head", "text": "○第九卷" }, { "type": "p", "text": "加以明悟。" }, { "type": "p", "text": "经言清净禁戒，加以明悟，虽云明悟，非明心悟道之谓也，特悟欲之不足贪好而已。下文若于舍心发明智慧，成阿罗汉，入菩萨乘，此之发明，方是正悟。" }, { "type": "p", "text": "无量净天云云，名徧净天。" }, { "type": "p", "text": "无量则徧，今分前后浅深者，何也？盖前言身心轻安，则外之形骸，内之思想，二处皆净，故云无量乃徧。身心之无量，身心之外未净也。后言世界身心，身心正报，世界依报，依正咸净，方名徧净。" }, { "type": "p", "text": "其中惟留阿赖耶识，全于末那半分微细。" }, { "type": "p", "text": "《合论》及长水疏谓半分微细属六识，而上二句接下稍难。温陵诸师皆以半分微细属末那，而温陵判此处无复六识，则下文识心都灭，须通八识。不然，既六识已无，当灭何识？予向据温陵谓都灭识心，未亡识性，故通八识无碍。今思终是未妥，乃取前论疏意，更为贯穿其说，言此中六识麤分已灭，唯留根本赖耶全体，末那与六识不缘色空，但内缘之微细半分而已，至下识心都灭，方灭此半分也。虽然，半分微细上须得与彼六识四字方好，或者有脱文乎？一说六识流注亦未尽灭，且据大分而云灭，实似灭而非灭也。" }, { "type": "p", "text": "彼之天王即是菩萨游三摩地。" }, { "type": "p", "text": "非彼天王决定尽是菩萨也。《华严经》云：「初地菩萨多作阎浮提王，二地轮王乃至六欲天王及大梵天王等。」多之一字，言多分如是，则亦有时乎不然矣。" }, { "type": "p", "text": "一人发真归元。" }, { "type": "p", "text": "真对妄言，元对末言。真虽本具，隐而不发，逐妄流逸，迷不还元。今则发起真心，复归元本也。真元之地，纤尘不立，如何虗空不成消殒？" }, { "type": "p", "text": "此十方空皆悉消殒。" }, { "type": "p", "text": "前言终不闻烂坏虗空矣，今云虗空消殒，前后语似矛盾。何也？此有二义：一是虗实相对门。世间实法，有生必有灭。虗空无形，不生则不灭。故虗空未闻烂坏也。二是真妄相对门。以万物对虗空，则万物皆妄。以虗空对真如，则虗空亦妄。迷妄有虗空，复真无虗空矣。故虗空亦可消殒也。是知虗空本无存泯，存泯由乎自心。迷心成境者，虗空历然。即境惟心者，虗空安在？故一人之虗空消殒，多人之虗空不消殒，两无碍也。长安虽閙，我国晏然。则一人之国土晏然，多人之长安自閙，亦两无碍也。" }, { "type": "p", "text": "见其宫殿无故崩裂，大地振折，水陆飞腾，无不惊慴。凡夫昏暗，不觉迁讹。" }, { "type": "p", "text": "行人入禅之际，诸魔自然见其宫殿崩裂，大地振折，本陆飞腾，群物惊慴，而凡夫昏暗，不觉迁讹。然此境界，惟魔见而人不觉者，固以其昏暗矣。人虽昏暗，比物为灵，物既各惊，人反不觉，岂以人而不如物乎？今谓不觉者，非全不觉如木石也，特不觉是行人三昧神力之迁讹耳。彼世间山崩地震等，人亦与物同怖惧故。又迁者动转，讹者怪异，以三昧时乃凡圣变易之秋，正邪交战之候，故转动不宁，怪异不测也。" }, { "type": "p", "text": "如摩登伽殊为眇劣，彼惟呪汝破佛律仪，八万行中秪毁一戒，心清净故尚未沦溺，此乃隳汝宝觉全身。" }, { "type": "p", "text": "律仪者，戒也，八万行中之一行也。此逐句与下文相对。摩登眇劣，对诸魔炽盛。只毁贪欲一戒，对堕汝宝觉。全身未尽有漏之小果，对发真归元之大心。小果而失其本有，如民庶之家凋败，犹未足言。大心而丧其成功，如阀阅之门籍没，良可叹也。" }, { "type": "p", "text": "当在此中，精研妙明。" }, { "type": "p", "text": "色阴中曰精研妙明，曰内外精研，曰究竟澄彻，曰研究深远，曰研究精极。如是数语，直揭参禅紧要真实工夫，不厌重叠，学人所当凝神殚思，猛著精彩处也。色阴若尽，虽四阴宛然，于佛菩提全未全未，而实破竹之势已张，倒峡之机莫御，斩关夺门，进入有路，秪恐得少为足，自画不前耳。然破此色阴，大不容易，非是说了便休，行人须努力死战一番始得。" }, { "type": "p", "text": "其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。" }, { "type": "p", "text": "医经以魂属肝，魄属肺，意属脾，精属肾，神属心。今曰互为宾主，与道家所云三华聚，五气朝，水火交，金木并，如是等语何别？此有二义：一者，彼由作如是因，得如是果；今经则惟是精研自性，无心求之而自得之者也。二者，彼方以为玄妙，躭著不舍；今经则不作圣解，虽有之而漠然若无者也。此其所以异也。" }, { "type": "p", "text": "观察不停，抑按降伏，制止超越。" }, { "type": "p", "text": "不须以抑按等对四分烦恼，只就文顺说，义自明显。初观察者，审究妄心之起处也。次抑按者，于其起处而遏𭡠之也。然我固抑之，彼未必伏。次降伏者，随其所抑，皆从顺也。又恐暂时降伏，后复跳梁。次制止者，更为防范，使不动也。今为一喻。观察者，如访贼也。抑按，如己捉获。降伏，如己服辜。制止，如又加约束也。如是重重处分，超越过甚，故妙明逼极，焕散发见，致虗空成宝色也。虗空宝色，即自己心光也。" }, { "type": "p", "text": "其心离身，反观其面，去住自由，无复留碍。" }, { "type": "p", "text": "神，仙家出神，与今所说，意略相似，而实不同。彼有心求之，此无心得之，彼自谓妙用，此不作圣心，与前同也。初色阴中，少选之间，身能出碍者，欲出也。次色阴中，遥见远方，逼极飞出者，渐出也。今受阴中，去住自由，无复留碍者，妙于出也。复想阴中，其心离形，如鸟出笼者，妙之又妙，而能上历圣位，得意生身也。彼书有阴神阳神之说，色中二处，未别阴阳，受阴所说，仿佛阳神，想阴所说，则非彼阳神所及矣。虽彼属妄想精魂，此修正觉三昧，根源自殊，然总之止是破得色受二阴，想行识三居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言证圣，鼓发魔事，不亦宜乎？" }, { "type": "p", "text": "前无新证，归失故居。" }, { "type": "p", "text": "此言前无新证，归失故居，忆魔生焉。下言新证未获，故心已亡，忧魔生焉。此二何别？盖境同而所以当之者异也。一是见其前后双脱，不欲守前，不欲向后，从中别求一路，是以昼夜撮心，悬思挂念，而忆魔入也。一是见其前后双脱，又欲守前，又欲退后，二念交发，不知何从，是以计无所定，徬徨愁闷，而忧魔入也。" }, { "type": "p", "text": "于精明中圆悟精理。" }, { "type": "p", "text": "此言于精明中圆悟精理，次下于明悟中得虗明性。此二悟字，乃是破色阴而见受阴，受阴将空，觉得胸中精一虗朗，是受阴中之悟耳。余后三阴尚尔迷昧，而行人有至此，便谓得悟，大事了毕。盖不知此。" }, { "type": "p", "text": "从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身。" }, { "type": "p", "text": "六十圣位，依孤山三渐次、干慧、十信、十住、十行、十向、四加、十地、等、妙，共六十位。此于诸说，似为稳当。又孤山泥经言虽未尽漏四字，遂以七信、八信、十信判意生身。然经言：「从此凡身，上历圣位，得意生身。」正明圆顿行人，即凡身而历圣果耳。况历者，圣位之阶级途路，言从此定然证圣，不曰今即是圣也，亦何碍焉？准《楞伽》三种意生身，初在三地、四地、五地，次在八地，终在九地以往，何必疑其太高，而判以信位耶？例如无生法忍，八地方名正得，而不妨初住即曰悟无生忍，亦犹是也。" }, { "type": "p", "text": "贪求契合。" }, { "type": "p", "text": "此想阴中求善巧，求经历，求辨析，求冥感，求静谧，求宿命，求神力，求深空，求永岁，此九或非急务。至于求契合者，乃欲融会妙理，何故亦起魔事？要之病在求之一字，及贪之一字耳。善乎先德之解曰：「忘机寂照，理自玄会，希求契合，拟心即差，从是天魔得其便故。」至哉言也。虽然，若忘机失照，则沉死水，又宜辨之。" }, { "type": "p", "text": "赞叹行婬，不毁麤行。" }, { "type": "p", "text": "想阴文云：赞叹行婬，不毁麤行。此颇难解。有谓赞彼行婬，不毁坏麤行，何况细行？则以麤行属善边事，文义不通。盖毁字二用：一是毁誉之毁，讥谤也；一是成毁之毁，废灭也。古训毁为隳。隳者，废也，灭也。如仲尼隳三都是也。此二句是二事：一者、于婬欲法反加赞叹；二者、于诸麤行安意为之，不复隳灭。麤行者，麤陋鄙亵之事，稍次于婬欲，即僧残之类，皆恶边事也。" }, { "type": "head", "text": "○第十卷" }, { "type": "p", "text": "梦想消灭。" }, { "type": "p", "text": "《般若心经》，五阴皆空，方曰远离颠倒梦想。今此仅空想阴，亦曰梦想消灭者，何也？盖语同而义之浅深异也。今此且据想之一阴而言。经云：「昼则想心，寐为诸梦。」故想灭则梦灭，梦想灭故，寤寐恒一也。而所灭者，本阴之融通妄想耳。行阴之幽隐想，识阴之微细想，未灭也。彼经五阴皆空，其云颠倒梦想，则不止融通，而幽隐微细毕尽矣。故此经识阴中，独曰颠倒微细。精想颠倒字，正与彼经颠倒脗合，是可为证。又彼经究极而言，凡夫于无常计常，此梦想颠倒也。二乘于常计无常，此梦想颠倒也。菩萨多劫修六度万行，而不入华严大威德法门，此梦想颠倒也。乃至一念之无明，流注一念之梦想颠倒也。岂独梦寐云乎哉？此经则梦乃实梦。何以故？以正较量五阴，则五重次第有剂限故。" }, { "type": "p", "text": "如波澜灭，化为澄水。" }, { "type": "p", "text": "此澄水为对波澜而言。澜，大波也。波澜虽息，水未停流，流似不流，暂名澄水。如后文识阴妄想中，言此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流，其明证也。然不妨亦可唤作澄水，但贵知之，莫起上慢，未得谓得。" }, { "type": "p", "text": "死后俱非起颠倒论云云，死后俱非心颠倒论。" }, { "type": "p", "text": "此下二节，吴兴谓前节双亦，后节双非，双亦则俱是矣。经始终言俱非，何得添入俱是？又自救云：文义且寄双亦。夫文义双非甚明，何必为且寄之说？盖前节以三阴对行阴，明言三阴有而非有，行阴无而非无。结尾云：死后有相无相者，省文也。有相则非无，无相则非有也。是第一个俱非也。次节推广，从色受想以及世间一切万法，皆悉迁讹，有而非有，无而非无者也。于此尽能晓了，故曰通悟。非无则虗失其虗，非有则实失其实。是第二个俱非也。如是望于后际，冥冥沉沉，渺渺漠漠，道有不得，道无不得，莫知所之，故曰后际昏瞢，无可道故。" }, { "type": "p", "text": "内外湛明云云，内外明彻。" }, { "type": "p", "text": "前文识阴区宇中，诸本云内外湛明，一本云内内湛明。长水谓内之又内，犹深而又深也。且向内言，至识阴尽，方曰内外明彻，此亦有理。而前后都云内外，亦自无碍。盖识阴未尽，故止曰湛明，是虽明而未彻，至识阴尽，方曰明彻也。湛明仅如止水澄清，明彻方似琉璃含宝月也。宜从诸本内外。" }, { "type": "p", "text": "合开成就。" }, { "type": "p", "text": "古解根合而不分，界开而不隔，义犹未快。今谓合开是敌对语，如总别阖辟之例也。向也行阴虽尽，识阴未尽，则六门具在，特制伏而不驰逸耳。今识尽则源竭水干，炭灰火灭，始得消磨六根，如氷已消，浑化而无质碍也。如镜已磨，莹净而无垢类也。六门消磨，故合开成就。合者，此之根门虽行布成六，六处未甞不一，返流归源，则精明独存，更无余物，喻如鉼镮钗钏为一金也，是之谓合。开者，此六根门虽圆融成一，一处未甞不六，从体起用，则门门相通，无有隔碍，喻如一金而为鉼镮钗钏也，是之谓开。合开自在，名成就也。然下节方在识中，何亦曰能令己身根隔合开乎？盖止曰合开，不曰成就，犹属乍合乍分，乍开乍隔，如何便得互用？故第五节亦但是六根互用中已得随顺而已。随顺者，向而不逆，将得而未得之称也。" }, { "type": "p", "text": "广化七珍，多增宝媛，恣纵其心，生胜解者。" }, { "type": "p", "text": "七珍曰广，宝媛曰多，是穷奢极欲也。又中虽云自己所化，然亦不应恣纵其心，如何四阴已尽之人，更作如是去就？盖求菩萨乘，利他心切，亦有留惑润生者。但留惑润生，非是小事，乃深智弘愿，过量大人，方优为之。其或智慧稍疎，愿力稍弱，则其端一开，其势莫御，始犹有主，终遂沉酣，尚自不知，执为胜解，谓己恒与欲俱，不受欲染，喻似久沉厕溷，秽恶浸淫，过者掩鼻，却道身在旃檀楼阁，如李赤然，岂非魔哉？" }, { "type": "p", "text": "声闻、缘觉不成增进。" }, { "type": "p", "text": "五十种魔，终之以声闻、缘觉。夫罗汉、辟支，圣果也，何为亦与魔列耶？吴兴谓是二乘违中道理，起界外邪见。夫违中则皆堕于偏，界外之邪，是亦邪也，故等之以魔，而实与前之魔异。经云：「外道邪魔所感业，终堕阿鼻狱。」其在声闻、缘觉，则但曰不成增进而已，盖得少为足，不复求进而安于小果者也。《梵网》不受菩萨戒者，皆名为恶；习学二乘者，皆名为邪。其意亦犹是也，所谓同条而异致者也。" }, { "type": "p", "text": "识阴若尽云云，入于如来妙庄严海。" }, { "type": "p", "text": "经谓识阴若尽，则汝现前诸根互用。从互用中，能入菩萨金刚干慧。如是乃超信住行向，以至等觉，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。此极则语也。孤山泥能入二字，乃以七信配位。愚谓经意，盖言金刚干慧也。从何处入？从此六根中入也。即此便入，非循次渐入也。此数语，禅宗直指，阐露已竟。如云：但尽凡心，别无圣解。又云：一超直入如来地。正此意耳。与前受阴若尽，上历六十圣位，其意各别。彼言历，此言入。从下望上之谓历，和身已到之谓入也。" }, { "type": "p", "text": "圆满菩提，归无所得。" }, { "type": "p", "text": "圆满菩提，则似有所得，故即继以归无所得也。菩提原未曾失，今云何得？菩提原未曾残缺，今云何圆满？菩提原无处，今欲何归？归无所得而已。是之谓真得、真归、真圆满也。" }, { "type": "p", "text": "知妄所起，说妄因缘云云，元无所有。" }, { "type": "p", "text": "上言彼虗空性犹实妄生，因缘自然岂得非妄？所以然者，由其知万法皆从妄起，故于妄中说妄因缘。而此妄者，若其本有，则因缘亦有；若妄元无，彼因缘者元无所有，因缘亦是假立。何况不知诸法从因缘生，求其生而不得，推而委之自然，是益增其妄计矣。" }, { "type": "p", "text": "汝心非想，则不能来。想中传命。" }, { "type": "p", "text": "《合论》补注云：「儒曰知命，道曰复命，佛曰传命。」其意盖谓三者义同，然此三实异，不可不察也。夫子曰：「不知命，无以为君子。」又曰：「死生有命。」孟子曰：「知命者，不立乎岩墙之下。」则穷通夭寿之谓命，非今所谓命也。若曰穷理尽性以至于命，则理性之原，於穆不已之天命，亦非今所谓命也。道家或以脐轮为命蒂，或以丹田为命宫，或对性而言，则元神为性，元气为命，亦非今所谓命也。今所谓命，识暖息三事相依而成命也。息依暖，暖依识，息绝然后暖灭，暖灭然后识去。识也者，暖之元，息之本，而命之所由立也。全举则三，约言则一，识尽之矣。故此经言：「纵汝形销，命光迁谢。」命而曰光，正识之谓也。识之动为想，因我心属想，故受生之际，随彼当生父母之想，而以我之想合彼之想，两想相投，由是入胎，则前阴之命转而为后阴之命，如嗣续然，不至断绝，故名传命。若心非想，则为类既殊，气味各别，宁有水传火、火传水，牛传马、马传牛之理乎？是以妄想尽则生死尽。" }, { "type": "p", "text": "湛入合湛，归识边际。" }, { "type": "p", "text": "上湛字是行不流逸，下湛字则湛了之体。如前文言以湛旋其虗妄，又曰反流全一，又曰伏归元真，意正如此。而此湛非真，如急流水，望如恬静，正八识之边涯分际也。又前行阴中，如波澜灭，化为澄水。此水非真，即此湛尔。此湛合湛，乃识境界。而行人乍获轻安，尚谓得道，何况至此。四阴已灭，惟识独存，岂不畅然自谓已证涅槃。宁知此湛，正生死微细根本。此之不尽，暗长潜滋，由微而著，由细而巨，依旧再为蝼蚁，从头复作蚊虻。直须澄之又澄、净之又净，如万丈清潭，水天一色，方是到家消息耳。得少为足，乌可哉。" }, { "type": "p", "text": "理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。" }, { "type": "p", "text": "此在禅宗，所谓顿悟而渐修者也。四句二义，皆上一句指示，下一句重明。言此五阴之灭，有可顿者，有不可顿者。可顿者，理也。盖理无二致，人自迷源，故乘此一悟，合并消尽，更无遗余。如持火炬，入于暗室，一明尽明，宁有次第乎？不可顿者，事也。盖事有万殊，势难兼举，故从浅至深，次第而尽。如治垢衣，重重浣练，渐渐莹洁，宁可顿尽乎？然顿悟之理，是即事之理，非二乘断空之理也。渐除之事，是即理之事，非凡夫著有之事也。顿悟即氷之水，渐除即水之氷，岂判然二物哉？故善财已发无上菩提之心，而必徧参五十三善知识。沩山谓行人虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始习气未能顿净。皆理悟事除，顿渐之说也。此十六字，乃千佛相传之的训，万世不易之宏规也。参学者，宜尽心焉。" }, { "type": "p", "text": "知有涅槃，不恋三界。" }, { "type": "p", "text": "知有二义：其一知者，闻见之知也。闻说涅槃为归依处，念念趋之，何恋三界？喻如穷子知有故乡，自不贪恋异乡，而欲久居之也。其二知者，了悟之知也。已悟涅槃，真乐在我，何恋三界？喻如穷子既返故乡，岂复追恋异乡，而欲更居之也。今人口诵三界火宅之文，而心实孳孳焉躭著不舍者，不知有涅槃故也。不患不出三界，唯患不知涅槃，知之时大矣哉！" }, { "type": "p", "text": "能以一念，将此法门，于末劫中，开示未学。" }, { "type": "p", "text": "经言：「将此法门开示未学，能使垂入阿鼻地狱者，即成极乐净󳬛。供养恒沙如来者，不及少分功德。」知解狂流，一见此文，生大我慢，不复精进。宁知佛之一言，自利利他，义实双具。今但知将此法门开示人之未学，曾不知将此法门开示己之未学。何其不明，一至于是。" }, { "type": "head", "text": "附诸经" }, { "type": "head", "text": "△般若心经" }, { "type": "p", "text": "般若心。" }, { "type": "p", "text": "贤首疏云：「般若是法，心是喻。」一说非喻，云是般若智心。二各有旨。今依贤首，良以心为百体之主，而此经以少文摄般若之全义，有心象故。" }, { "type": "p", "text": "观自在菩萨。" }, { "type": "p", "text": "据施护译，是大士所说。若然，菩萨下应有言字。今谓佛说为是，什师、奘师二译皆可证。" }, { "type": "p", "text": "是诸法空相。" }, { "type": "p", "text": "空本无相，欲人识空，故于无相中特出其相。言无有生灭、垢净、增减者，是空相也。空相如是，而无相之意益显矣。" }, { "type": "p", "text": "揭谛" }, { "type": "p", "text": "疏：先云神呪秘密不翻，次言亦可强翻，因云梵语揭谛，华言去也，度也。盖揭谛二字，合成梵语，而其义则为去为度，非以去训揭，而谓揭去惑障也。夫既曰强翻，强之为言，不得已而然，非出乎自然也。曷若已之？" }, { "type": "head", "text": "△圆觉经" }, { "type": "p", "text": "知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死云云。彼知觉者犹如虗空，知虗空者即空华相，亦不可说无知觉性。" }, { "type": "p", "text": "疏中知是二句，无生死之法；亦无二句，无免轮回之人。彼知二句，拂观智；知虗二句，泯拂心；亦不二句，遮断灭。其说甚精，万世不可易者。一说知是空华，便脱轮回，有何人法？彼知觉者，是我真性，犹如虗空。起心知空，乃是空华。如是任意而说，亦似省便。但以经文照应体贴，上云知是空华，次云彼知觉者，次云知虗空者，次云亦不可说无知觉性，末复结云如来藏中无知见故。以五知字，前后融贯读之，方知疏之不苟。" }, { "type": "p", "text": "种种取舍，皆是轮回。" }, { "type": "p", "text": "圭峰以忻彼极乐为取，厌此娑婆为舍。盖为上根遣著，而执之者遂生疑障，不愿往生。然今人止据圭峰《略疏》，未见诸家诠释。苕水云：「经言始终等相，举世间法皆然。只如一人之身，始终生灭，或前有后无，或前无后有，四大之聚散，心识之起止，烦惑相续，苦报循环，种种境界，或取或舍，非指取极乐舍娑婆也。」鄣南云：「取舍约道业言，圭峰何意以舍秽取净销经耶？」愚按：此言种种取舍，下文弥勒章中即问轮回有几种性，而佛答以种种贪欲，故有轮回。其种种字，前后相应，则取舍乃重有贪欲。欲顺则取，欲违则舍，取舍不休，所谓烦惑相续也。岂以往生净土为贪欲乎？或疑慕羡彼土而愿往生，宁非贪欲？不知求仁求其在我，尚谓欲而不贪；净土净其自心，何得名为贪欲？故下文所开贪欲，初云贪者谓乐五欲，次云贪者谓乐十善，次云贪者谓乐四禅八定，曾不言乐净土为贪欲也。如必尽理而言，乐求圆觉亦贪欲也，岂独净土乎？须玩疏云：「又于根身器界，厌此忻彼。」又之一字，是正解经文已竟，而发其余意耳，非专指净土也。故特会苕、鄣二师之说而详辨之。" }, { "type": "p", "text": "但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界。" }, { "type": "p", "text": "但诸声闻者，言无论如来大道，但诸声闻修习所圆满之境界，其身心语言纵皆断灭，终不能至彼亲证所显现之涅槃。夫无心尚不能至小乘之涅槃，况有心乃能入如来之圆觉乎？以理反复较量，而知其必不然矣。或疑身心等既已断灭，正谓涅槃，何云不至？又既曰声闻，则声闻涅槃乃其本分中事，何云不至？此之文义，稍难销会。今详彼之身心虽云已灭，若作是念：我今能灭身心，已证涅槃。即不名证。故《金刚经》云：「实无有法名阿罗汉。若作是念：我得阿罗汉道。即著我、人、众生、寿者。」彼经无得，此经不至，意正同也。言亲证者，谓身亲证之也。自心取自心，非幻成幻法，岂有自身至自身所证之涅槃乎？且涅槃何物，其住何所，而欲至之？譬如虗空，有人于中竭力驰走，欲至空之极处而为亲证，穷历十方，备经多劫，终不能至，亦犹是耳。一说声闻不能至佛之涅槃。如果指佛，不合云彼。彼之亲证，是声闻所亲证也，妄得云佛。一说金刚藏不能至声闻之涅槃。如果指刚藏，则所圆境界下，当云汝今身心语言皆悉断灭方可。不然，是何人身心断灭？又须于终不能至处，文便毕方可。不然，后语重前，不成文理。请从但诸声闻一气读至所现涅槃，自知上下语意血脉贯穿，明指声闻，何得扭揑而云刚藏？且初心菩萨，犹可谓心虽广大，趋寂证果，未至声闻，而刚藏何如人哉？是十地位，或等觉流，文殊、普贤之等侣也，不应劣之，反赞小乘为大菩萨所不能至。故宜专就声闻，于理极当。疏中以百官、宰相、庶民、天子，巧为比喻，精确明快，无劳异说矣。" }, { "type": "p", "text": "一切众生，皆证圆觉。" }, { "type": "p", "text": "圭峰谓此译人之讹，当云证诸众生皆有圆觉。真净骂斥，谓众生若止有圆觉而不证者，畜生常为畜生，人亦不须求解脱矣。古今相承，咸病圭峰，然圭峰亦自有见。盖经文若云一切众生能证圆觉，而圭峰以为讹，则其说诚谬。今经文语局意圆，其意实谓一切众生皆有证圆觉分，非谓众生见前悉已证圆觉也。圭峰恐狂人据此便拟安坐成佛，则上文所云勒断二障，二障永灭，即入如来微妙圆觉者，果何为哉？其真净骂斥，亦自有见，亦恐狂人由此擅以己意窜易经文也。然则真净不骂圭峰，圭峰不改圆觉，两得之矣。不然，自知心是佛，心定当作佛，圭峰何以有是语？" }, { "type": "p", "text": "非性性有。" }, { "type": "p", "text": "圆觉本非诸性，而诸性必有圆觉。喻如金体本非钗钏鉼镮，而钗钏鉼镮必有金体也。不必更为异说。" }, { "type": "p", "text": "诸戒定慧，及婬怒痴，俱是梵行。" }, { "type": "p", "text": "三毒本空，即是法性。如坚氷本空，即是澄水。故婬怒痴与戒定慧，同名梵行。非谓见前婬怒痴便是梵行，可安意为之也。任运三毒之场，逍遥成佛，是谓腰缠骑鶴，岂不美哉。而宁有是理乎。故此文唯如来随顺觉性中有之。上文凡夫随顺，未入地菩萨随顺，已入地菩萨随顺，曾有此文否？又凡夫文中，但教永断劳虑。又后文云：「但当精勤降伏烦恼。」婬怒痴既是梵行，则劳虑烦恼自应任之，何须更要永断，更要降伏？" }, { "type": "p", "text": "云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子！悟有我者，不复认我所悟非我。悟亦如是，悟已起过，一切证者悉为人相。" }, { "type": "p", "text": "心悟证者一句，总标。言证是我，悟此证者是人也。下乃申明其义。言何故悟证者名人？悟证是我，自不认我。所悟之证既非我，则能悟者亦非我矣。如是则悟已超过一切证者，非人相而何？一切证恐泛说为是，以证有能所及浅深也。疏云：「绝能悟之累。」夫人相正属悟处，今非绝悟，绝其为悟之累者，我相是也。" }, { "type": "p", "text": "无令求悟，惟益多闻。" }, { "type": "p", "text": "圭峰谓：「无人教其求悟，惟崇尚多闻而已。」慈室云：「无令者，禁止辞也，戒以心待悟也。」二说俱通。今细玩之，据上文心存少悟，皆是我相，则禁止之义长。据问中开悟法性，颂中若能归悟刹，则无人教令之义胜。以前后悟字，不妨文同而意异故，故从圭峰。" }, { "type": "head", "text": "△法华经" }, { "type": "p", "text": "迦楼罗王。" }, { "type": "p", "text": "梵语迦楼，此云金翅。《文句》言世书以金翅为大鹏，大鹏一名凤凰。凤凰唯食竹实，不食生物。金翅噉龙，故知非鹏。金翅非鹏，文句之论明矣，未辨鹏之非凤也。鹏亦曰朋，即古凤字。字虽同，而鹏实非麒麟、凤凰之凤也。舜典所载，文纪所称，有若所举，以及诸书凡言凤者，并非是鹏。鹏、凤自二鸟耳。且凤身高不过仞，故能仪虞廷，鸣岐山，栖梧桐。若大鹏，则庄生谓翼如埀天之云，齐谐谓于扶摇而上九万里，岂虞之廷、岐之山、梧桐之树所能容乎？鹏既非凤，则以比金翅，不必噉龙，与不食生物为别。但较形之大小，其义自显。经云金翅，两翼相去三百六十万里，则何止垂天之云，奋翼而飞，百千万亿无数由旬，尚不足恣其翱翔，又何止九万里而已哉？" }, { "type": "p", "text": "若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。" }, { "type": "p", "text": "初云散心，次云一称。散则不专，一则不久，不专不久，胡遽成佛？有说：虽止一称，由其恳切，故少胜多，如张善和临终十念之类是也。其说亦是，然非经旨。况既云恳切，何名散心？当知此处全重悟解一乘自性，故散心尚尔，况至心者？一称尚尔，况久称者？圆机入道，与不圆人，日劫相倍，正此意也。又此乃正作，何言已成？盖有二义：就事，则往昔劫中，如是称佛之人，皆已成佛；就理，则才举口时，成佛已竟，何待三祇熏炼？抑岂有佛新成者哉？" }, { "type": "p", "text": "若草木及茟。" }, { "type": "p", "text": "此茟字，人多作笔砚之笔，讹也。笔从竹，茟从草，彼音毕，此音委。茟者，草木华始生也。故曰：若草木及茟，文义极明，无可疑者。经中种种譬喻，皆从胜至劣，极劣之善，皆成佛道，况其胜者乎？故上自金银，下至草木，又下而至草木始生之华也。诸刻本有作笔者，有作茟者，然读笔者少，读茟者多，凡为五种。法师当正其是非，毋令初学展转讹悮。" }, { "type": "p", "text": "其祖轮转圣王云云，头面礼足。" }, { "type": "p", "text": "大通智胜如来既成佛已，父率臣民头面礼足。有人引此以破予《正讹集》中父母反拜之辨，因再辨于《竹窓随笔》。犹恐诵《法华经》者，但见彼说，不见辨辞，倘为所惑，为害不浅。何者？佛言必依于忠孝，而执其僻见，作此逆理败伦之语，又引经以证，何怪乎世儒谤佛氏为无父无君也。兹不惮烦，再为剖析。大通已成佛道，佛者，大千世界三圣六凡之慈父也。其父虽贵极轮王，亦只是四天下之父而已。此何等境界，而蠢尔凡夫，才堕僧数，便拟如佛，有是理乎？故云：待汝成佛，受父母拜未晚。若言三宝一体者，佛具三十二相，汝今几相？佛见父王顶礼，涌身高七多罗树，汝今涌身几树？以是较之，云何一体？况涌身虗空者，正示不受父礼，而汝犹未悟也。哀哉！" }, { "type": "p", "text": "还著于本人。" }, { "type": "p", "text": "东坡谓呪咀毒药，还著本人，则失佛慈悲，当云两家总没事。吾不意东坡之高明，而作此鄙俗语也，或记录者讹也。此还著一言，有事有理。事则邪不胜正，慈能制凶。今以正念观音，大悲神力，自然还著。譬如含血喷天，还污己身；将头触火，反焦己额。不期然而然，非观音加罸于彼，而行人亦不宜起心，愿彼还著也。理则三毒十恶，皆出当人菩提妙心。今以正念观音，智照神力，旋流返闻，复归元真。彼毒恶等，应念化成无上知觉，不还著本人，而谁著耶？" }, { "type": "head", "text": "△佛遗教经" }, { "type": "p", "text": "谄曲之心与道相违，是故汝等宜应质直其心。" }, { "type": "p", "text": "疏云：「离边观中，舍事求理，皆名谄曲。」夫寻常言质直者，乃质实无伪，正直无邪而已。今所明即《起信》直心，正念真如之谓也。何谓离边观中？盖执有执无，固边非中，离有无之二边，而处乎其中者，亦非也。故有但中不但中。但者，独也。独中之为中，而边非中也。不但，则无边而非中矣。先德云：拈来无不是。又云：大福德人，执石成宝。又云：一色一香，无非中道。又云：咳唾掉臂，无不是祖师西来意。是之谓即边观中也。彼事与理，例此可知。如是则何等明白简易，真率径捷，法尔如然，无假造作，名之质直，不亦宜乎？回视拘拘然，离边而后中，舍事而后理者，秪见其牵合迁就，迂回委宛，出乎造作，而非自然矣。名之谄曲，不亦宜乎？大哉斯经，佛所遗嘱，言近旨远，不可忽也。" }, { "type": "head", "text": "△金刚般若经" }, { "type": "p", "text": "应无所住而生其心。" }, { "type": "p", "text": "应，当也。应当无住而生心，不当有住而生心也。无住而生者，清净心也。若疑心本不生，不得言生。但看下文云：「应生无所住心。」又云：「不应住色生心。」前言应，后言不应，正反复明之也。无所住而生者，生即无生也。" }, { "type": "p", "text": "四句偈等。" }, { "type": "p", "text": "四句诸说不一，唯中峰谓经中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字，言于此经中受持一句二句，乃至四句，以及十百千句等，此说最为稳当。况下文云随说是经，乃至四句偈等，随之一字，义更明显。" }, { "type": "p", "text": "若菩萨作是言：我当庄严佛土。即不名菩萨。" }, { "type": "p", "text": "菩萨不庄严佛土，奈何法藏比丘四十八愿庄严极乐？此有二义：一者、为门不同故。般若是实际理地，不受一尘；法藏是佛事门中，不舍一法也。二者、空有不二故。经云：「虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸众生。」是故发阿耨菩提心者，于法不说断灭相。假使云：菩萨作是言：我不庄严佛土。即不名菩萨亦可也。如是灭度无边众生，实无众生得灭度者，则终日庄严而未甞庄严也。" }, { "type": "p", "text": "如是，如是，以三十二相观如来云云，于法不说断灭相。" }, { "type": "p", "text": "佛身非相，不可以三十二相得见如来。善现既已了悟，今问不异上，而答反似迷，顾云可以相观如来者，何也？古有二说，天台以此答为邪答，下答为领会。意云：时情谓然，我解不尔。则此答时情所拟为邪，下答善现自解为领也。但于问同答异，义尚未明。贤首据《大云》，谓前言不以相见，是悟色身，今言可以相见，是犹迷法身。盖善现已知色身从法身流出，则即色身可观法身，如苗从根出，即苗可以观根也。故言如是如是，以三十二相观如来。而佛诘以轮王相不异佛，宁可即是如来？善现便会佛意，谓佛相起于法身，而轮王相虽同佛，起于福德，云何可以三十二相观如来乎？佛既𠃔之，而复恐其沦于无相，不知即色即空，故又云：「莫作是念，如来不以相得菩提。」乃至云：「发菩提心者，于法不说断灭相。」是则恐彼著相，佛即遣相，恐彼著空，佛即遣空，直至色空双泯，亦复双存，存泯两忘，遣无可遣，而后为般若真空也。" }, { "type": "head", "text": "△维摩经" }, { "type": "p", "text": "随其心净，则佛土净。" }, { "type": "p", "text": "莫见此心净土净之说，便欲拨无净土。盖据理则即心即土，心净是名土净，何须更愿往生。据事则上之随字，下之则字，因果相应。随心净则土由以净，随心秽则土由以秽也。下文舍利弗心作是念：世尊为菩萨时，意岂不净，而是佛土不净。若此则知心净为因，土净为果，必有净土明矣。" }, { "type": "p", "text": "不起灭定，现诸威仪，是名宴坐。" }, { "type": "p", "text": "不是身入灭定，而又外有一身以现威仪也。依然一念不生，自尔万行具足。盖不以心应物，而以形应物。故肇法师云：「心智永灭，而形克八极」也。是外弥现而内弥寂也。" }, { "type": "p", "text": "唯舍利弗！" }, { "type": "p", "text": "唯字不可圈，上声圈则音当作委，应诺声也。不圈则音如本字，助语辞也。彼人有语，此方应诺。今舍利弗无语，维摩诘何所闻而诺之也？" }, { "type": "head", "text": "△观无量寿佛经" }, { "type": "p", "text": "九品往生。" }, { "type": "p", "text": "有言经列九品，教令作观，正为普度利钝诸根，俱得往生，盖易行道也。而知礼法师之钞此经也，全重一心三观，其旨深玄，则反成难行之道。予初亦以为然，今知彼钞，原以妙宗为名，是欲往生者，皆发最上之心，以副如来是心是佛，是心作佛之本意。其不能者，任彼但修事观而已，亦利钝俱收也。" }, { "type": "p", "text": "欲生彼国，当修三福：一曰、孝养父母云云。如是三事，名为净业。" }, { "type": "p", "text": "经以十六观为往生正因，而此乃言当修三福，谓孝养父母等。下文上上品中又说三种心，谓至诚心等。又说三种众生，谓慈心、不杀等。不言修观，其故何也？盖往生多门，不必尽修十六观而生也。六度万行皆可回向西方，而此十六观为因特切，故佛苦口开示，以普度有情耳。末又会事归理，则三福等俱入实相，即是妙观。" }, { "type": "head", "text": "△大弥陀经" }, { "type": "p", "text": "观音补佛。" }, { "type": "p", "text": "经云：弥陀般泥洹时，观音次补佛处。夫既有泥洹，安得为寿命无量？此有二义：一者、弥陀原是有量之无量，以寿虽有量，然无能知其量处，则有量而无量也。二者、经云：观音补佛，及势至则永无泥洹。岂势至独胜观音，兼胜弥陀耶？明是观音、势至即弥陀一身，势至永存即弥陀永存也。《妙宗》云：「菩萨机忘，如来应息，名补佛处。非前佛实灭，后佛定生，为补处也。」又云：「观音补处，无量之无量。则观音亦永无泥洹，况彼佛乎？」" }, { "type": "p", "text": "其上辈者，舍家离俗，而作沙门。" }, { "type": "p", "text": "或疑论道不论迹，何为以僧俗别上下辈？此有事有理。事则僧者与三宝，流号众中尊，先僧而后俗，亦自然之分也。理则岂必越门阃而后为舍家，弃眷属而后为离俗哉？超出于烦恼之外，而何家不舍？解脱于结缚之表，而何俗不离？俗名而僧行，是真舍家而离俗者也。但能如是舍离，岂不即为上辈？" }, { "type": "head", "text": "△盂兰盆经" }, { "type": "p", "text": "欲度父母，报乳哺之恩。" }, { "type": "p", "text": "疏中引《父母恩重经》，而间以己意，观者宜善分别，使经疏了然。又所云凡夫年长，唯贪妻爱，顿忘母恩，曲尽人情，恳切苦到，孝子读之，当哽咽不能为情，其忤逆辈，亦恻然激发其久蔽之良心矣。讲者须力为开导，毋谓此经文浅而忽之也。" }, { "type": "p", "text": "皆同一心受钵和罗饭。" }, { "type": "p", "text": "同者，圣凡同会也。则知设兰盆者，不是专供过去圣僧，当普供现在凡僧也。一心，疏开五种心，今不若以定心释一心为妙。若非定心受食，何能遽拔饿鬼经劫之苦？下文愿七世父母，当属上文；行禅定意，当属下文。盖先呪愿彼父母，而后行禅定意以受彼食也。若愿彼父母行禅定，恐理不通二愿字。若省一字，文更稳顺。钵和罗，圭峰云：「当是钵多罗，和字讹也。」遇荣钞云：「钵和罗，此云自恣食。」二说俱通。自恣食载《翻译名义》，未据出何经律。如有所出，后义为正。" }, { "type": "head", "text": "△摩诃般若波罗蜜经" }, { "type": "p", "text": "直过入菩萨位中。" }, { "type": "p", "text": "经意，须菩提问，学般若菩萨，诸善功德，无事不得，亦得声闻辟支佛功德否。佛答，皆得，但不于中住，以智观已直过，入菩萨位中。莫错会直过二字，便谓菩萨轻藐三乘，跳越而过。夫二乘圣人，断三界见思惑尽，所作已办，不受后有，是人天福田，安可忽也。菩萨虽志在断无明，成佛道，然理势自然，必先断见思，故二乘功德，皆悉得之，但不住著而直过耳。直过之义，今以喻明，譬如三人，同欲涉远，计其所至，路经千里，一人步行，一人乘马，一人乘千里马，三人虽殊，必皆从近而远，一里二里，十里百里，乃至千里，特步行最迟，马行稍速，千里马者，为尤速耳。菩萨直过，亦复如是，于彼二乘之位，盖径直速，过而不留，非脱然不过也。留故止宿草庵，卒限于二乘位中；不留故前达宝所，径入于菩萨位中也。永嘉之言曰：「二乘何过，而欲不为者哉？」有明训矣。" }, { "type": "head", "text": "△大宝积经" }, { "type": "p", "text": "不听闻菩萨藏微妙法门。" }, { "type": "p", "text": "佛言：「有乐定菩萨，不曾听闻菩萨藏微妙法门，于三摩中生知足相，是人起增上慢，不能解脱生老病死。」或见此文，谓定不当习，不知佛意为彼住定自足，无复求进，徒守偏空，而大法不明，祖关不透，定力过时，还沉生死耳。故极言菩萨微妙法门须听闻也，非谓习定为不可也。" }, { "type": "p", "text": "虽观如来相好，而不生爱著之心。" }, { "type": "p", "text": "念佛求生净土，正谓笃好深愿。而《宝积》十心，其最后云：虽念如来相好，而又不生爱著者，何也？盖此事理二念中，理念佛也。知佛相好，从因缘生，因缘即空，因缘既空，即我自心，心本不生，何所爱著？不生爱著，是真善观如来相好者也。故下文云：「于无念中，常念彼佛。」无念之念，是真念佛者也。若事念者，于佛相好，必须深生好乐，念兹在兹，观始成就。泥不可爱著之文，悠悠扬扬，似念不念，观何由成？今经盖为执事迷理者言，恐其发起魔事故也。" }, { "type": "head", "text": "△般舟三昧经" }, { "type": "p", "text": "慈心比丘终不中毒、中兵云云，亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "佛言：慈心比丘，终不中毒，终不中兵，火不能烧，入水不死，帝王不能得其便。行般舟三昧者，亦复如是。此须善会经意。所以者何？以如是善人，万一中毒，如《孔󳭋经》，有比丘为蛇所螫；万一中兵，如善友太子，为弟刺其双目；万一中王难，如歌利割截，乃至三武灭僧，安在帝王不能得其便也。凡夫邪见人，便谤佛经为妄语矣。应知此中，有事有理。事则慈能制凶，实有是事。如佛言：「我以无量劫来，修慈忍力，于五指端，出金师子，而伏醉象。」是慈力也。如持《金刚经》者，逢遇强寇，刃三下而体不伤，是三昧力也。佛何妄语之有？理则其心普慈，恶心永所不兴，是毒不能施也；其心大悲，杀心永所不起，是兵不能刃也；其心恬寂，嗔心永所不生，是火不能烧也；其心净洁，贪心永所不染，是水不能溺也；其心坚固，犹如金刚，最剧诸缘，强力妄想，无间得入，是帝王不能得其便也。佛何妄语之有？" }, { "type": "head", "text": "△楞伽经" }, { "type": "p", "text": "佛在南海滨楞伽山中。" }, { "type": "p", "text": "楞伽，此云不可往。山在海中，非神通莫能至，故异域僧谓有宝八楞，故云楞伽。其说无考，从古为正。" }, { "type": "p", "text": "彼名及相，是妄想自性云云，名成自性。" }, { "type": "p", "text": "此明三性入五法也。五法：名、相、妄想、正智、如如也。三性：徧计、依他、圆成也。名、相对妄想，妄想即徧计也。妄想对分别，分别即依他也。正智、如如对成，成即圆成也。此宋译也。魏、唐二译，文小不同，而义一也。有人谓不然，以名、相应对依他，妄想应对徧计，而无奈三译经文，炳如杲日，则遁而归之唯识。然《唯识》云：五法三性，诸圣教说，相摄不一，故有三说。其一，依他摄名、相、分别、正智四法，圆成摄真如一法，徧计不摄，是第一说，无彼人所说也。其二，依他摄相及分别二法，徧计摄名一法，圆成摄正智、真如二法，是第二说，无彼人所说也。其三，依他摄分别一法，徧计摄名、相二法，圆成摄正智、真如二法，正今经义，是第三说，无彼人所说，不待言也。三说皆无，何引《唯识》为证？即唯识诚有之，亦无是论非经之理。何以故？论必宗经，违经立论，成邪外故。" }, { "type": "head", "text": "△弥陀经" }, { "type": "p", "text": "彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。" }, { "type": "p", "text": "经意盖云：彼佛及其人民所有之寿命，悉无量无边阿僧祇劫也。亦可云：佛之寿命及其人民之寿命，悉无量无边阿僧祇劫也。置人民于寿命之下，是倒语法；补寿命于人民之下，是含语法。随用二法销文，无不可者。有人谓不然，言彼佛则诚寿命久远，佛之人民则其数众多而无量无边也，非其寿久远而无量无边也。审尔，则劫之一字如何解释？既取数多，何不曰阿僧祇数，而曰阿僧祇劫也？为此说者，文理不通故耳。不达二种语法，文不通也。不思法藏本愿云：「我作佛时，我刹中人皆寿命无量，无有能计其数者。」而欲将极乐寿命同于娑婆，理不通也。恐悮初学，疑沮往生，不得不辨。" }, { "type": "head", "text": "△华严经" }, { "type": "p", "text": "世主妙严品。" }, { "type": "p", "text": "或疑：世尊成道，诸菩萨、诸天、诸神皆来集会，如一人御极而百辟咸辅也，何为适合信、住、行等法门诸位？此恐寓言，非为实事。今请以喻明之。既知一人百辟之交相成也，则一人御极，百辟之中法尔职文、职武、职礼乐、职刑罸、职财用等，共佐一人以成一代之治功也。一佛出世而诸圣贤之同时下生者，亦法尔为信、为住、为行、为向、为地、为等，共佐一佛以成一代之时教也。又如一心为主，亦法尔内之五脏六腑、外之四肢百骸，相与共为一心之佐，孰主张是？孰造作是？孰施行是？例而观之，彼诸圣凡幽显佐佛扬化，适与法门脗合者，皆不期然而然，所谓不可思议者也。但当信受，无容致疑。" }, { "type": "p", "text": "华藏世界品。" }, { "type": "p", "text": "或疑世界焉得浮处虗空，重重无尽？此恐寓言，非为实事。然尘沙刹海，渺漠难明；日月晨辰，显明易见。试观日月等，上无绳系，下无根生，岂不浮处虗空？而又前无所引，后无所催，谁为之运行者？凡此亦皆不可思议，又何疑于华藏世界乎？" }, { "type": "p", "text": "净行品。" }, { "type": "p", "text": "先德有以此品令莲社中人各各持诵，盖是即尘劳而为佛事，不离秽土而已成净󳬛者也。人各持诵，不亦宜乎？" }, { "type": "p", "text": "十住品。" }, { "type": "p", "text": "《四教仪注》云：「华严十住前无十信位，或以十梵行当之，以梵行在十住前故也。」然经中十住第十五，梵行第十六，而晋经亦十住第十一，梵行第十二，何名梵行在前？又〈问明品〉不出十信之名，已具十信之事，注者盖未察耳。" }, { "type": "p", "text": "随好光明功德品。" }, { "type": "p", "text": "〈阿僧祇品〉，明出世间广大筭数，菩萨尚不能知，必佛自说，固矣。随好光明，菩萨亦不能知者，何也？盖佛有无量相，今姑就足言；相有无量好，今姑就一好言；好有无量光，今姑就一光言。即此一光，不特菩萨、声闻、天、人等，蒙其利益，而下被地狱众生；又不特脱离地狱，生于人世，而径生于天；又不特生天，而直登十地。如是至神至妙，至广至大，超情越量，不思议事，非佛金口，俦能言之？" }, { "type": "p", "text": "普贤行愿品。" }, { "type": "p", "text": "《华严》所说十方法界，如是广大不可思议；圆顿法门，如是广大不可思议；普贤菩萨为华严长子，如是广大不可思议；所发十愿，如是广大不可思议。而要其归宿，乃曰：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。夫不曰见遮那，不曰生华藏，而所愿在见弥陀、生安乐，果何为而然哉？又继之以愿于胜莲华生，又继之以愿于佛前授记，又继之以普愿沉溺众生悉得往生彼刹。噫！诵是经可以深长思矣。" }, { "type": "p", "text": "愿我临欲命终时。" }, { "type": "p", "text": "十愿、长行俱曰：善男子！则知是普贤劝发众生。今颂中曰：愿我临欲命终。故清凉大师谓应以愿我二字作是人读之，则文义明显矣。人有因此疑普贤劝人非其自愿，遂以往生专为凡夫。不知菩萨自利利人，曾无二心。劝人如是，则自愿亦如是，又何疑乎？经云：「佛告弥勒：『此世界有七百二十亿菩萨，如弥勒者，皆生彼国，乃至无量佛刹。』」菩萨往生，普贤何独不愿？" }, { "type": "head", "text": "△永嘉集" }, { "type": "p", "text": "恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。" }, { "type": "p", "text": "此四句先出心体，为下文惺寂张本。言心体本来如是，故惺寂工夫不可偏废也。恰恰两解。一云：恰恰者，用心也。依此解亦得。但恰恰即是用心，何须句句入此二字？一云：恰恰者，适当也。今用此解，则常言所谓恰好也。恰好正用心时，恰好正无心用。不是用心已过，方乃无心。即时用心，即时无心，适当一时之顷也。下二句反复申明而已。先言无心恰恰用者，上明恰恰用心时，恰恰无心用。今明恰恰无心时，恰恰有心用也。末句又重申之，言此不独一念为然。如是恰恰常用而常无，即影射如是恰恰常无而常用也。故知心体本自有无不二。下文惺惺寂寂，不过复其本体，而岂有所加损哉？然此非永嘉语，融禅师偈也。偈有八句，永嘉截取其四耳。偈云：「恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。」至哉言也！非真了了，何能及此？" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 1, "space": 0, "lg": 0, 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