楞严经正脉疏悬示
大佛顶首楞严经正脉悬示
旧解徒知慕经圆妙,不能曲顺经文,深研本有圆妙的旨,而乃傍引他家仿佛圆妙之义以会释之,故不惟文义了不相合,且将本经元来脉络悉成紊乱,而首尾不相通贯。故今新疏但惟奉顺佛经,曲搜本意,令其脉络贯通,则经中本有圆妙深意,岂他家所能比拟?故名《正脉》,意在此也。然解中判科释意,大异旧说,恐闻者遽成惊怪,或起嗤笑,故于未解经前,悬远出示其中要义,导人乐玩,不致废掷也。章门有二:一、申己解由,二、法古提纲。
今初,申己解由者,斯经流通震旦,自唐及今,千有余载。领其义理,形于文辞者,固不可胜纪。而部帙名家,几满十数。天如取九家著作,而会通去取,补以己意,目为十家《会解》。自谓具众美,而断犹豫,义无不尽。人亦服其该博,而复乐其简要,切中时机。是以交口赞善,而兢相讲习。自元末及今,二百余年,海内慕《楞严》而讲听者,惟知有《会解》,而他非所尚。故寻经旨者,须从《会解》中通释之。有不通者,则归罪于经之玄奥难明,罕有敢疑注家通达之未尽也。间有略疑议者,则丛口交谤,如悖逆人。此缘尊习之久,恒物大情,无怪其然也。若是,则解家已多,而会家已定,从之者又纷然,宜无复解。而今乃复为是解者,必别有由。不首申之,何以导人进览乎?又分为四:一曰制疏始终,二曰略遮疑慢,三曰较释功过,四曰略剖是非。
今初,制疏始终者,予初业儒,不知佛法为何物,时或加谤。自业师香林公警以永嘉著作,忽于如来若识久迷之父母,大加痛悔,即誓出家,然未有深解也。无何,入京庠备员,寻求竺典。值友人西野郭居士惠以是解,如不涉海而得摩尼,欣庆无量。于中恍惚有省解处,而实不尽通达。时诣青塔无纹师座下讨论之,及徧历暹公等诸师讲肆,兼同参辈相与折衷,得味渐深,嗜好无厌,颇领万法惟心之旨。然智见多局促,于《会解》注文无敢逾越也。自是旁通于性相诸典,放旷于《法华》义句、《华严》疏钞,饱饫台首之宗,乐其文义双畅,无少留难。心光渐启,回视《会解》,遂觉其识见未备,臆说多恣,与二大老之家法颇不相似。自是儒业䇿之则意倦,释典对之则神清。心专志定,梦出家而生净土者,月常十余番。忽遭骨肉凋败,屡经丧葬,乃至丁内艰。时居士周姓者,请镇国寺过夏,与诸上人讲《四书》。时彰德古风上人出单传门下,嗣法小山,谙练宗旨,未出世为人。遂强其交易,而讲再四,乃可相与涵泳。四家颂古,三师评唱,颇觉胸次豁然,忘言绝思。当下即是虗怀宴如,山河人物俱如影象。一日,诣城中一勋旧曹公家东轩书舍中,偶值无人,摄念静坐,移时见架上《会解》一帙,随取展玩,不知是何境界。忽然眼睛湛朗,心窍画开,于如来所说周回曲折,无不洞见。譬如平日在一大宅中,幽房暗室,曲巷回廊,东西莫辨,前后难明。今乃忽如升一最高之台,展目之间,于中纤悉委曲,无不备见。诸注有谬戾本经,如执绳墨较曲直,分寸难隐。于是悲欣交集,就经展拜,如亲对如来,身毛皆竖。自誓毕竟出家,愿祈寿年,注经遗世矣。数日间,值潞安庠生韩子希曾,酷好《楞严》,二十年徧历讲师,无悦其意者。遂至予前申数难,悉与通释,韩已异之。及予反难,韩遂瞢然莫晓,一词莫措,乃大惊服,拜请褁粮谋住,欲延岁月,以徧讨精微。予知其大家有太行禅窦,可以静居,以遂出家注经之事。即吐其意,令先回俟之,韩不胜庆幸。予次年如约至,即下发,誓阅教十年,以利其器。时万历四年丙子冬十月也。因韩子问答,成《楞严通会》四卷,写本未刊,功多阅教。越四载,南游不果,回住北董镇。又二载,为李通府荆山公请住法住寺,建华藏阁居之。复越四载,念十年之约已满,犹未注疏。踌躇间,寺众多病不安。予祝云:「愿我一身代之。」随即病。逾半月,垂危,眷属围视。予在昏沉中,觉有人提臂警云:「佛来矣。」予惊起,跪西仰视,提警者观音也。见佛立于中,二大士夹于左右,皆黄金色,光明恍朗,各丈余。予即知其接引往生,遽云:「往生至愿,奈《楞严》旧注杂乱,未注疏耳。」闻佛琅然语云:「诚然杂乱。」语毕,即见三圣皆回身西去,犹瞻望后身金背及青螺后发,渺然渐远。随开目,身汗如雨,咸问慰之。予备述所见,仍曰:「予已给假注经,且得不死,汝等勿虑也。」众咸念佛,声动屋宇。时万历丙戌夏六月也。寻渐平复,寺众果自予寝病时顿安。予感斯瑞,大警。至冬十月,礼忏祷观音加被,遂命笔科经,至岁终而科成。次年春, 安庆贤王招住城西南隅报恩堂,栖迟十载。其间人事及内外讲期,一切不发,而注经朝夕亦无少辍。至万历丙申冬而疏成。次年丁酉仲春, 沈藩国主命五台芦芽山饭僧,遂于芦芽过夏,而制斯悬判。因纪岁月,以见著疏之始终焉。
二、略遮疑慢者,非敢要人之敬信也。良以三疑在念,七慢存心,极能碍人之虗怀,阻人之纳善。于斯疏释,必不能随喜览受,而或别生讥议,何以成结缘之益乎?故略遮之,以劝随喜耳。予注疏时,经日既久,难尽隐密,风闻而交谤者,不可胜纪。亦有面斥之者,其略云:「斯经古人已解,多学悟兼济之大人。言从证据,理出自心。故曰:后有作者,未之或过也。子何人,而敢是非古人?譬始操斧者,輙笑公输;才调音者,遽凌师旷。岂免智者之笑?而末学弗从,将贻愧之无已。请依予言,速己之为愈也。」予徐谓曰:「古人解尽,后人但宜遵之,而不容复解。此诚至教,予当叩谢。但有一问,敢对长者申之乎?即今《会解》中,十家皆出一时耶?亦有先后耶?」彼曰:「世代相次,前后千年,安谓一时?」予曰:「既有先后,则最初第一家解者,应为古人,即应解尽。而第二家正当后解之时,全是今人笑古人解之未尽,即应智者讥之,末学悖之。何亦竝行而不悖乎?何况今十家之解皆竝行之乎?何又反谓《会解》最后者为独善乎?昔清凉谓圣旨深远,总遮斯难。子其未究彼文,良以法义无尽,佛语甚深。若一人解之即尽,何谓法无尽而语甚深乎?彼引身因各说,佛许无差。此据圆通异门,佛明不别。由此无碍义推,则虽百论竝陈,何妨随见以共光法施乎?子但究其义之短长,稽其理之当否,不应以古人已解而为拒也。」彼复救之曰:「诸家解虽叠出,异说多岐,是非未定,容许会通。今已经天如集诸说而辩别之,去取精当,至论已定。况今宗习已久,帖然不疑,何复为此惑乱人心乎?」答:「长水作《义海》时,前已有数家之解,而长水命名《义海》,岂不自以为收众流而集统要乎?且海之取象,尚表其诸义大备,无复遗余矣,况入藏已久,谁不习定?何后世复有《会解》,方为定论乎?是《义海》未必收义之尽也。夫《会解》曾不以《义海》为足,而复敢更解,今何遽以《会解》为足,而不敢更解乎?且子谓人已习定,帖然不疑,自子言之耳。此前已有管见指谪数条,而非议之,已成传诵。近闻南都有三槐师者,非之为甚,每讲全不从于《会解》,惟说本文,人不尽非,从之者众。又闻苏州有人,未详字号,广辩诸注之非,已刊而未见大行。他如月川之《别眼》,澄印之《悬镜》,皆各出己见,而非有局于《会解》,但皆少分自在之说,未据全文,而大飜旧案。近亦有士大夫奉内教而具眼目者,往往爱经之无上,而患注之未善,是足验佛法深远,寂义难穷,岂一《会解》所能发尽?特子之智,出《会解》之下,而无超拔之见,岂可强人人皆如子乎?」彼更怫然不悦曰:「古人著述者,皆有悟证,或原是圣流,故宜遵之。今子一介凡夫,别无异行,传闻不满人心者,未必全无,而顾为此不思议事,我终不之信也。」予曰:「虽佛至圣,亦不能令人尽信,同世兴谤者无数,况异时而异地者乎?子如不信,一任不信,而谓我非圣无异行,且不尽满人心,迹此数语,未足与议也。子岂谓古之圣智者,皆存圣凡之见,而亦必为显异之行,以悚动于世乎?且佛以四圣真实之语,不但说人人皆当作佛,而更明众生本来是佛。有不能信领者,则责之曰:薄德少福人,不自信作佛。故祖师门下,患人高推圣境,自轻退屈,极力以铲斯恶见,每每抑古扬今,信口道一句,子便谓超佛越祖之谈,意在圣凡情尽,魔佛一如,甚至呵佛骂祖,岂得已哉?第缘人人为圣凡之见所覆,偎鄙陋弱,无丈夫气,则何以负荷祖佛事业?故为是越格之激扬也。是则丈夫儿尚当自信是佛作佛,而顺佛语以发经本旨,吾何以非圣为歉哉?子又疑我无诸异行,岂知牛头、马祖,未悟时各标异行,而悟后无不改辙,乃知不必异行中求。一带祖门皆重平实,饥飧困睡悉谓玄微,运水搬柴咸推妙用。且九峰谓纸衣舍利无数,不如当时道得一句。黄蘗见罗汉神通,悔不打折胫骨。古人惟重智彻般若,而骸于异行神通者,庸夫之见也。且众生善根悉不可测,祖师警人疑慢,亦云:『吾早曾经多劫修,不比等闲相诳惑。』子无宿命神通,祗是仿佛见闻人之现生事迹,安知人亿劫之修哉?如来金口亲谓信般若者已于百千佛所种诸善根,况斯经醍醐至味能信解之,与众发明,吾岂敢以自轻哉?子不能自信信人,终至于慢人自慢,是诚大可惜也。且人事是非难定,人言真伪无凭,祖师处世业缘飘鼓,是非莫迯,往往遭时贬罚,如妙喜、石门等事迹相类者无数,岂尽满于当时之人心耶?由此评量,则子之言岂为𠃔当?大抵娑婆弊恶常态如斯,今子独推尊于古人,祗为其生不同时也。子若与彼同时,则无以异今日,安能免于子之疑且慢耶?」
三曰较释功过。其人闻说,颜色始定,愧谢予曰:「承教。非但不复疑慢,于子亦不自疑慢矣。但有一意,窃所未安,请更伸之。夫凡著述,因修者易,创始者难。诸师创始制疏,吾辇资之,以晓解经义,佩德不少。闻子亦十年涵泳于注文之下,而后方起别见,则亦被诸师之泽不浅。今一旦悖之,扬己之智,以掩诸师之美,子其忍为之乎?」予抚掌笑曰:「子知其小,未明其大。且所谓扬己之智,掩诸师之美,二说皆非也。子惟感诸师资发之德,而蒙昧遮护,曾不念如来无量僧祇之至恩,在所当报,不应以诸师为碍,而避过不敢也。故予凡有一隙之明,窥见佛经,或隐覆晦其妙旨,或支离失其本意,则日夕不安,愧负佛恩。凡以乖佛法旨,则捐道脉而误众生,岂忍坐视而不建白明正,其何以报佛至恩哉?念惟在此,非区区扬己之智也。且子谓掩诸师之美,此语尤非。予之作疏,诸师有毫发美处在《会解》者,则显标字号而直书之,未甞暗攘以为己有也。有不当者,则略之而不复言。此非掩其美也,泯其是非,不复为智者所指谪也。间有似是而非,恐人不能决于取舍,或复大义所关,不得已而当辩者,但以旧注二字代其字号,不欲显其人也。不如是,则终将掩佛旨而屈经义。子不忍掩诸师之美,宁忍晦如来之妙乎?当知违诸师之注,其过则浅;掩如来旨义,其过甚深。以即障众生之智眼,塞学者之悟门,而辜尽佛恩故也。又护诸师之注,其功则小;阐如来本意,其功则大。以即开智眼,启悟门,而真报佛恩也。且师之作养弟子,岂欲其智尽出于己之下乎?设有此心,即非明师,不足尊也。故宗门谓养子不及父,家门一世衰。又父闻子徤,恨不杀身。凡以其心之公于为法,而不私于显己也。纵予因初阅《会解》,于诸师亦有师资之分,而能增盛所传,补全遗业。虽当仁不让,略辩是非于一时;实干蛊无愆,永泯瑕疵于百世。岂诸师本皆赤心为法之高贤,何至但私于显己,而反不喜于光大其法乎?吾以是而自信,诸师必不深咎,于是疏矣。子将以为何如?」
四曰略剖是非者,其人至是乃惊惕曰:「如来本意妙旨,岂容一毫隐屈?众生智眼悟门,安可一日不开?但以不敏,亦久听习《会解》,殊不觉其有斯欠阙,而闻子作疏,实不信其能更增明。今承示此,实大惊惕,窃恐未必其然耶。子疏随文长广,恐一时难徧,敢请略示大端,别其一二得失,使我信及,然后进领于全疏尔。」予承斯问,敛袂凝神者久之,喟然叹曰:「此其难言也哉!昔清凉申疏别意,亦表难言,其略曰:『若是非混同,则掩明实而误后学;若乖差指出,则黩心智而益是非。故抚心五顶,抑托三尊,不获已而为也。』吾不敢妄拟清凉,而筹虑难言,实类是矣。今亦仰凭三宝慈威,略申一二。夫旧解无乖,何劳改作?正缘未的,故此重烦。但愿深谅予心万不获已,非敢逞是非之恶念也。能少加察,脱有相契合处,则将庆幸无以为喻矣。今略开三条,以见大意。
「第一、多种不相应迷。此复有二:一者、问答不相应。阿难最初问妙奢摩他、三摩、禅那,译人全存梵语,未翻华言,意令智者据经前后本文,兼较他文同异,量定其意尔。今据阿难明叙所恨多闻致误,已彰舍解求定之情,又惟特请佛所修持,亦显厌权就实之意,则知所请决是一乘圆融妙定也。诸师以平日所知圆定无有过于天台三止观者,又复眩于经未来时梵僧悬记《止观》同于《楞严》之语,主乎先入之见,輙谓所请决不出此,且以止顺于定,而又偏取三止释之,此即一大迷也。盖凡问处隐略未彰,不可造次臆断,须察下文如来答处,反推之而意可得也。以如来鉴机,必问答相应而不相悖也。今阿难所问果即天台三止,则如来下答辞义须即与三止功夫相似,而注家仍当指结何处是体真止,何处是方便随缘止,何处是息二边分别止。今细拣经文,了无如是义相,而注家亦不更销归前问。至于征心显见诸文,亦不明其与三止有何干涉,岂问处原是三止,而答处全不相应,则是如来错答问端,何以为鉴机之教?又即使如来所答全与三止相应,当亦堕于天台所检过中,以彼明言止观偏取,如只翼单轮不能远到,岂佛会问答反出天台之下耶?此更不通之甚也。
「二者、科释不相应迷。此则不但迷于经文,即于自所科释,亦多自相矛盾。如旧解虽不细分小科,亦略分于三大科:一曰见道,二曰修道,三曰证道。初科既云见道,即应未及说于修道,而修道须有待于下科。及至释文,往往搜寻三观,应当即是修道。其实经文元无如是语脉,只是文外强判而顺文,岂有教人修三观之语?纵取一二相似之文,附会说之,殊无情谓。近亦有不拨见道之科,而却开大段,以硬派为三观者。不思见道者,开悟理性之谓也;三观者,修进功夫之事也。既说止观即是修道,何须判成见道分哉?又若此处早是修道,即是如来但教众生从三观而修,至下耳根圆通,又何用哉?」
客曰:「吴兴有通请、别请之判。前之三观,恐是应其通请深心所修;后之圆通,应其别请初心方便尔。」
答:「审如是,即应通前俱科为修分,而于修分,复分为两科,一应通请之修,二应别请之修,方成彼说。何为同是修义,而乃一科为见道,一科为修道乎?且既分乎浅深二修,则初心者,必先修圆通,后修三观。敢问修圆通者,至何位次,始是深心,方可修三观乎?今据菩萨自叙,从初入流,乃至寂灭现前,了无接修三观之相。而如来乃谓此根初解,先得人空,按位当至七信,齐小罗汉,而菩萨闻所闻尽,似当此位。又曰:空性圆明,成法解脱,按位当至八九信位,已超小乘无学,而菩萨空所空灭,似当此位。又云:解脱法已,俱空不生,按位当至十信满心,后判无生忍位,按位即当初住,而菩萨寂灭现前,即此位也。是尚未至于深心乎?何亦不见接修三观之语,岂更在于后位方修耶?然菩萨此位,已超世出世间,发三科无边妙用,岂天台所说三观,尚非此等菩萨所能修乎?而今之习三观者,皆初住以上之菩萨耶?是大不通也。」
客救曰:「彼所谓通者,通十方可修也;所谓别者,别对此方之机也。」
答曰:「诸门通对十方之机,文殊皆了拣令人舍之。耳门别对此方之机,文殊独选令人取之。今三观若是十方通修之法,非是此方对机之门,即属文殊所拣,应舍之而不必修。且如来何于最初即以详说不对机宜之法乎?是又不通也。」
又救曰:「彼言通者,非通他世界也。或但通此娑婆,深浅位人,均可修之。而言别者,但局初心也。」
答曰:「若依此方论通,则仍是耳门。良以如来密指耳根,为十方薄伽梵一路涅槃门。文殊明选耳门,亦云:此是微尘佛一路涅槃门。下复显其三世如来通修之法。又拣诸门云:非是常修学,浅深同说法。反显耳门乃是通常可修之法,浅深同用之门。谁谓圆通但局浅位,而非深位之所修耶?又三观即通浅位可修,是亦初心方便,何必又指示于耳门?且耳门是深浅通修之法,经有明文。而三观通于浅深,《楞严》中何文可证耶?当知迷性定为止观,而轻圆通为浅修者,皆此等判辞以为迷根矣,痛宜刮洗之。然复有两种不分辩:一者说理说行不分辨。盖如来破妄心、指妙见,四科明性常住,七大显性周圆。又十惑三续之本虗,四义四相之元妙,如是乃至圆彰三藏。是皆但以谈吾心本具之妙理,而实未及开行门立观法也。何诸注竞判三止观耶?然则理性与观行尚无分辩,安望其发经幽指哉?二者教悟教修不分辩。盖凡理性不明,解悟未发,则方与种种断疑,重重启悟,颇费巧辩,委曲诱引。而当机方且半疑半信,忽悟忽迷。又且转辩转深,愈穷愈妙。直至四卷半文,此理方便圆明,初成解悟。是则以上经文,方以教其解悟,而实未及张设观门,教其进修,注家何敢擅专乱指观门,令其修习乎?且佛意必待圆解既开,正信已定,当机自请修进之门,方以别指耳门为入此理之妙门,仍更推选叮嘱,戒其不可杂修诸余方便。今何于未指耳门之前,乱立三观,以杂乱人心耶?若此而不谓之公抗佛言,谬传佛旨,吾不信矣。譬如国王将有事于东征,遣一使臣宣传敕命,召令诸将聚集阙下,听候指示庙算神谋,以决东征之胜。使臣妄传,诸将即时起行,速往西征。久之,王问使臣,诸将何以不至?使臣对以彼日传命,即令速往西征久矣。王大震怒,深怪使臣错传所命。此亦如是,佛欲专令行人修耳根圆通,如王将有事于东征也,乃先开其妙解,令悟本理,以为圆通入处。如王先欲宣示庙算神谋,决东征之胜。注家于未说圆通之前,輙立三观,令其修习,如使臣妄传所命,令其速往西征也。由是观之,其为错误妄传也必矣。大抵既释佛经,即宜确尊佛语,佛本不曾显立观门令人修习,何缘妄为指授,更不阙疑耶?」
客曰:「诸师剖判三观,亦惟据己见得此处可为空观,即判为空观等,亦如王索先陀,智臣了达,奉之不错,何必如来显言止观而后为观耶?」
答:「审如是,则是佛虽不曾显立,而实意含诸师智臣能了达之。今请不必诤此意是否,但问此之三观当在何时修耶?为复预于圆通前修耶?正当圆通中修耶?更于圆通后修耶?若于圆通前修,则前文即是修道,何判见道?又三观应是初心方便,圆通当是深心,何圆通又名初心方便?若复正当圆通中修,则闻性本取其体无分别,但一反闻,单刀直入,故首废六识,不用觉观思惟。偈云:『觉观出思惟,身心不能及。』今若加以三观,则依旧思惟觉观,安能离于六识?然则如来首破六识,是不当也。若于圆通后修,则其谬当如前深浅位中所辩,是则三时既皆无有用处,何得诬佛意中有同天台之三观耶?又彼智臣真解王意不差不谬,则王当更无改令,即应佛于后文请修之时,惟指前文三观令修,何必别说反闻为修法耶?今既别说而不用三观,足验前但开示性具理体,非含三观,而诸师岂真轮王之智臣哉?」
客曰:「既全谈性具之理,而非谈三观,如来何故自呼为奢摩他,而又明其是微密观照耶?」
答:「我非拨其毕竟不是止观,以阿难原本问定,而如来原本答定,则夫止观定慧,何违于经?但此中说定说观,名似同于常途,而义实逈别。天台三观,实非其类,故今反复但明其不是天台止观而已,非竝其本定本观而总非之也。良以奢摩他微密观照,若以天台观意会释,则甚为障隔经之本旨,请申明之:一者、以修障性。盖经初三卷半文,佛本发挥性定,而诸注竟以天台修意会释之,则何能使人顿领性定,而识取本有家珍耶?」
客曰:「天台三观,专明性具圆理,极斥权乘偏渐,何言其属权宗而全堕修成耶?吾未之闻也。」
答:「我亦非是斥天台为权乘,而责其偏堕于修成。盖此师于如来禅中,亦比他家殊胜。所说观门,义亦圆妙,雅合性宗。但较之今经,旨趣逈别。良以台宗三谛三观三止,敌体相对而立。至于本具理体,全在三谛境中。而三止三观,但是依性所修之定,非即说性为定也。今经最初三卷半文,发挥自性本具圆融不动之体,即是奢摩他定。而领悟照见于此者,即是微密观照。故此中语解语悟,则诚有之,而修习全未涉也。今注家卤莽,不加研究,而竟以修习止观之意判之,则学者何由而知其为性定哉?」
客曰:「承斯指示,研味经文,是诚说性而未说修。然则三如来藏作天台之三谛可乎?」
答:「谛者,理也,境也。若谓为三谛,则犹近之而不甚远。以谛境原拟性具之理而立,如人为父母,画像必相似焉。至于三止三观,则是依谛理所起修习功夫,如对画像祭祀,恭敬思想。今经所示三如来藏,乃如父母现在生活本身,尚非画像可以全同。至于祭拜思敬,有何干涉耶?」
客曰:「三谛固说性具之理,三如来藏亦说性具之理,何得三谛但如画像,而三如来藏便如本身耶?」
答:「子如不达此意,则孤负《楞严》多矣。夫三谛,但是大师为行人悬拟自心微妙圆融之相,立真立俗立中,而体会须用三观三止,想像思修,久久方到不思议境,是其初门。若离六识觉观思惟,莫可措心也。今三如来藏,全不同此。以其的实本体,即是众生现前六根中见色闻声无分别体。故佛最初开示,首先破除六识,不用一切思惟悬想之心。次乃即于现前眼根中,竖指伸拳,觌面指出,朗然湛然,无分别见性为心。又复曲指飞光,显其本不动等,皆是令其当面亲见自心。故阿难初悟,自叙如失乳儿,复见慈母,岂不同于父母现在亲身相见,何劳画像思想哉?若舍父母现身,不行礼敬,反拜画像,是大颠倒。是则以三如来藏为三谛,尚犹不可,何况迷为三止观乎?」
客曰:「三如来藏,是展转入于深妙圆融之极理,何得言最初所示见性,即是其体乎。」
子笑曰:「子之迷根,其在是乎?诸师正由高推后之藏心,而不达其即前初示见根等性,体无有二,直谓离根性而别有。所以修时更不用根性,却拟藏性立三谛而起三观,以为圆妙。不知依旧落于识心觉观思惟之境,失尽经旨,孤尽佛心。今请以喻明之。譬如金狮子,被泥所涂,金体全隐。忽有智者,欲以金体显示于人,将其眼睛擦透,露出金色,则人莫不喜跃,更求擦之。由是渐次大开,全体光明,炽然照耀。然终与初擦眼金,无有异色,亦无异体。由斯喻以详经旨,炳然可见。则知三如来藏,虽极开显圆融全体大用,其与初显根中见性,安有二体?特以言不顿彰,取次发挥,从微至著,亦如擦金然也。又当知见闻等性,但是藏心之偏名,而实无偏体。如祖师直指人心,亦曰在眼曰见,在耳曰闻,确然是斯旨也。故佛答请修,教其旋倒闻根。所闻根性,即是三如来藏性,岂有异体耶?」
客曰:「若是,则三谛尚非,三观有何交涉?而梵僧何以预传斯经,同于天台三观?」
答:「此有两意推度。一者西天东土,人智昏明,亦多仿佛,焉知梵僧不惑于似是而非耶?二者彼或但谓略同天台三谛,则其言非谬,岂必谓其全同三观乎?特是后人承虗接响,而谬成三观耳,非梵僧之过也。」
客曰:「阿难问成佛妙定,佛答必是圆定,则奢摩他、三摩、禅那,须是举一即三,言三即一,方始为圆。今何三名各开,安得为圆定耶?」
答:「旧见溺人原本非浅,何怪子之深惑耶?良以前人性修既不能分,而坚谓决同天台三观。又见斯定亦有三名,更不研审甄别其文其义为同与否,但见一名輙补为三,强谓举一即三、言三即一,秪欲附会台宗圆妙之像而已。迹此而论,不但不知斯定所以为圆之本旨,而台宗应亦未通达也。盖台宗三观要如摩醯天眼,不纵不横方始为圆。盖三皆顿具而无前后,故非纵;三皆互摄而不竝列,故非横。今处处兼齐,不明统摄,全堕于横,是则台宗尚未彻知,安望其明斯经旨耶?且台宗中三观举一即三、言三即一,乃大师亲口自说,非假傍人注释。今据如来亲口,竝不曾说奢摩他等三名,有斯义焉。是皆后人不达斯定圆旨,全不系于三名互具,妄拟台定而立斯见也。」
客曰:「斯定取何意为圆极耶?」
答:「三如来藏,显然明白。先由次第开显,后乃统示圆彰。皆其性本具足,非由修习而然。若就此而明,其举一即三,言三即一,非纵非横,极为𠃔当。而圆融极旨,亦未有过于此者。何得舍斯义,而谬取三名兼具为圆耶?」
客曰:「的据佛心,约何义而立三名乎?」
答:「麤据问处,三名似乎无异众典。尅求答处,三义自见,宛尔逈殊。当知如来约取大定者,初、中、后三时而立此三名耳。谓约最初开解本具性定为奢摩他,约中间入此性定为三摩提,约最后住持修证性定为禅那。」
客曰:「定之圆旨,既惟在于三如来藏,今经奢摩他中独有三藏,应惟奢摩他独具圆意,后二名中无有三藏,后应不圆。」
答:「诸家之解前后不相通者,正同子之所惑。将谓后之所谈,全非前之所示。不知奢摩中是教悟此本有三如来藏,三摩提中是教入此本有三如来藏,禅那中是教住持修证此本有三如来藏。始终通一藏性,岂前有而后无耶?若后之所入所证非前藏性,则入证之前何劳广陈藏性,而解悟之后所入所证更是何性乎?大抵旧之解家,于经后分,多不顾前。如谈三藏,已早不达其即前初示之根性;及说圆通,何曾明其但入藏性;及陈诸位,又岂知其牒圆觉而修证藏性乎?不思阿难既以华屋喻前藏性,则圆通所以进华屋之门,而五十五位所以升华屋之堂,而入华屋之室也。岂离前华屋,而他有所适哉。是则始终既惟一藏性,则始终惟一圆融性定而已。何谓前圆而后不圆乎?」辩不相应已竟。
二者多种不决定迷。此复有二:一者破识不决定。夫一大时教,权实攸分,全系于用识与不用识也。正以众生背涅槃而永沉生死,全由身心二皆错认。故《圆觉》云:「妄认五蕴四大以为身相,缘尘分别以为心相。」是虽二皆错误,然身之错认人或易晓,心之错认人所难知。故六识非心,岂惟界内人天所不觉知,虽出世二乘亦未了达。至于权教菩萨,虽知别有赖耶,而所取以为观慧之体者,亦不能外此六识。所谓以生灭心为本修因,终不能取常住果。是以权教极果,但齐圆之二行。故斯楞严妙旨,岂惟深处难信难解,即此最初破识一节,即展转犹豫不能成决定信,展转迷混不能成分明解也。
客曰:「习《楞严》者,谁不知其最初破识,何有难信难解之相?」
答:「子若深信朗解,何不觉旧注之非?」曰:「请示之。」曰:「如佛问阿难,最初缘何发心?而阿难答以缘佛相好发心。是佛但欲取其缘相之识,破其非心而已,非责其不当执相好为实有也。旧注輙断之曰:『见相实有,生灭宛然,缘此发心,安趋常果?』此若是佛本意,则佛向下即当破三十二相不是如来,仍戒不当执为实有,不当缘此发心。此注方为不谬。今向下了无此意,岂非大错?又引后文以生灭心为因,不获常果证之,不知彼文正惟斥乎用识之非,岂是责其执相之过?是其前后总迷,尽将破识之旨,转为破相之宗,岂非迷混?何曾朗解破识非心之正意乎?《会解》列此注于前,而亦不言其非,后乃补曰:『阿难见相,乃缘尘分别之见,其所发心,即妄想攀缘之心。后文七征八辩,重重逐破者,此也。』夫既知破心,便非破相,何又竝取破相之注乎?是虽似知,而亦未的,故为是两岐之不决也,岂非犹豫而未成真信乎?且又不当将前在面之眼,误滥后之见性,而谓八还辩见,亦同七征逐破。且又将见性坐以缘尘分别之名,却不知缘尘分别独识有之,而佛所显见性,乃白净无记,竝无缘尘分别之用。如佛云:但『如镜中,无别分析』是也。此皆法相不明,混滥之极,差错非小,无暇竝明。今且明不知破识之故。旧注又曰:『阿难厌多闻而欣妙定,如来欲谈是义,先诘妄缘。故问发心见相之由,为止散入寂之本。』若观先诘妄缘,似知破识,而末言为止散入寂之本,则亦知之未的也。良以如来破识,非徒止其缘境散心,入于寂定而已。其曰:『纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。』又曰:『诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉。皆由执此妄想,误为真实。』是岂但以止散入寂为是乎?当知佛意,要明此识,不论散乱寂定,全不是心,但是尘影,无自体性。欲修奢摩等,最初要须舍尽此心而不用。然佛所以必取发心出家之识而破之者,别有深故,自古未明。良以此识胜善劣恶之用最多,破劣恶则必留胜善,破胜善岂复存于劣恶哉?且此识胜善之用,略有五种:一者缘佛色相心,一者缘佛声教心,三者闻法领悟心,四者止散入寂心,五者界外取证心。此等胜善识心,佛于斯经,总皆破尽。故此首破出家所发之心者,即破第一缘佛色相心也。下文云:『如汝今者,承听我法。』此则因声而有分别,即破第二缘佛声教心也。又下文阿难不舍悟佛现说法音,佛告此法亦缘,乃至缘声之心离声无性,即破第三闻法领悟心也。又下文云『纵灭一切见闻,乃至犹为分别影事』,即破第四止散入寂心也。又下文云『现前虽成九次第定,乃至皆由执此误为真实』,即破第五界外取证心也。此五尚皆破除,而其他劣恶者安有遗余?或然此更要知佛破意,不是为此五用有过差处而破之也。盖五用仍是胜善功德,有何过差?但人认此发用之识为真实本心,方为大过,以无边生死皆为错认此识为心故也。观佛呵云:『咄!阿难!此非汝心,此是前尘虗妄相想,乃至认贼为子,故受轮转。』方是如来破之本意。但所以必带五用而破之者,有二意:一者离用则识无相,从何施破?二者五用是此识胜善功能,恐人重此功能,遂执悋此识不能舍尽,故但从此五施破此而不悋,则妄识舍尽无余矣。以是意甚深难识,故旧注不达见佛首从见相发心破之,便向发心处求觅过差,而云见相实有等。岂知破意不在执相为有,但在执识为心耳。是则佛本决定分明,全分破除此心,无毫发姑息迟留之意。其柰众生无始劫来执为己心,除此更不知其别有真心,极为难舍。虽以如来极力破夺,犹不能生决定信,成决定舍。而往复狐疑,执悋犹豫者,纷纷皆是,其他不足为怪。至于《楞严解》主,以著述之才,积禅讲之习,发心会解,何止三二十年。到此见佛破得此心太甚,反乃救之曰:『原夫妄无自性,全体即真。所谓破无所破,无明即明。乃至世尊前云:「众生不知真心,用诸妄想。」今云「执此妄想误为真实。」然则妄想果非真心耶?当知法无得失,迷悟在人。若利根惑薄者,了达妄想之体,直下便是真心等。』此一段言语,纵有理据,不应此处发之,置之此处,坏尽《楞严》旨趣。以众生到此,正当执悋狐疑,方摇未稳之际,那堪复闻雪上加霜之语,引人多少犹豫,长人多少迷情。盖如来从经初,费了许多气力,七番破其无处,觌面呵为非心,极力表其无体。今乃公坑出其全体,又言便是真心,岂不令人依旧成决是真心之见乎?且阿难往复强腾疑辩,到此方才得个默然自失,将有撒手放舍消息。末世伶利众生,闻经到此,亦同此意。若闻此语,宁不依然把住,不肯撒手。将谓如来破斥亦是假意,此识元来即是真心。凡遇顺经言破斥者,便以此言遮救,岂但不成决定舍,将复还成决定执矣。宁不坏尽如来之本意乎!」
客曰:「识心若果全妄,毕竟当破。后经四科七大,何又许其同是如来藏心?」
答:「天如疑根,正在于此。良由方便平等二门,未通达也。方便者,决择意也。平等者,普融意也。经初破识全妄,而戒其勿用者,方便门抉择意也。经后许识亦真,而同称藏性者,平等门普融意也。顺佛旨而不失其序,则二门可互相资;违佛旨而矫拂杂乱,则二门乃互相背。」
客曰:「何谓顺旨则互相资?」
答:「识虽藏心,而为生死根本,不破除则错乱修习,蒸沙作饭,故破除所以为入圆方便。又识虽妄本,岂外唯心所现?不融入则心外有法,圣性不通,故融入所以令方便不泥。斯则前后皆但顺奉佛言,各成妙旨,岂不互相资乎?」
客曰:「何谓违旨则互相背?」
答:「如佛正当决择之时,则取后平实之意以抗之曰:『同为藏心,岂果是妄?何必破除?』则妄本坚而真修永塞矣。准此,则至后如来融入之时,亦可取前方便之意以抗之曰:『生死根本,岂真藏心?何必普收?』则方便泥而圆旨永隔矣。是则拨佛前后妙旨,全成自语相违,岂不互相背乎?当知平等普融,收法须尽;方便决择,取舍须严。后之普收,初不碍于前之破斥,岂可因后疑前,而不决定依佛破斥乎?若必执后藏心,而疑前非决定破,则水火二大,亦是藏心,崇水事火者,即应非决定外道,岂可修楞严者,亦许其崇水事火耶?是则水火虽藏心,而崇之事之,决堕于邪见,而不成正觉,固决定当破斥也。亦犹六识虽藏心,而用之修之,决滞于生死,而不成菩提,亦决定当破斥也。子何惑乎?」
客曰:「识虽藏心,修终不用,后经身子等,何复依之成六种圆通乎?」
答:「此亦诸家蓄疑之一端也。既经文殊拣除,何劳更问。如其不了,可寻后偈文,及彼处疏文研之,无不明矣。」
二者、显见不决定。盖破识之后,佛本显见为心,而旧注皆云:「前文已破妄心,此下乃破妄见,以显为破。」此非小迷,故须辩之。夫如来既破阿难素所坚执之识以为非心,则阿难却问如来:「何者是寂常妙明之心?」而如来此时要须有个是心的还他,方才了事。不然,即当索之无休,何缘又起破斥?且他将旧执一时放下,单单索要那个是心,却破他个甚么?若说此时该破,则是连问答说话的次序也不知道,安能发挥佛意?且佛本于眼根中指与他一段见性,表其有眼无眼,或明或暗,其体恒存,即灵光独耀,逈脱根尘,不同前心离尘便无自体。末后又申其正义而判定云:「是心非眼。」以众生平日只知此见是眼,不知是心,所谓迷己为物。如来斩新指出,向他道:你问何者是心,此之见性即是汝心,你如何一向只作眼解,不解是心?你从今当知此见是心,非是眼也。夫前破彼识非心,今显此见是心,一非一是,敌体相翻,一破一显,词旨灼异,极为分明顺畅,亦是问答相应,自然语势。何故千有余年诸师齐言此处是破妄见?且凡有破,因有执也。如前识心,因人知之分明,执之坚固,故方种种破斥,夺其固执。今此见性,阿难示同声闻,平日竝不知此见是心,谁生执著,却破他个甚么?甚无谓也。此方于根中指出见体,合下共有十大段文,极显见性不动、不灭、不还等。如来真慈,只要当机者舍前所执妄识,取此新显见性而执持之,认为真实本心,盖惟恐其不肯执持,岂有破意哉?请观下文,阿难尚犹重重不肯认取,一则曰:「云何得知是我真性?」一则曰:「见必我真,我今身心复是何物?」一则曰:「与先梵志冥谛真我有何差别?」此等疑情翻复不定,如来方与重重决疑,重重显妙,责其不领,劝其执认之不暇,尚敢少加破斥哉?如是展转十番,俱是显示见性之意,而诸注总皆迷为破见,而云下文七征八辨,重重逐破者,此也。又且详辩先破妄心,后破妄见之故,出其三义:其一、谓心是妄元,复是人执之本,须先破之,而不知人执之本在于第七,今破前六,与彼何干?其二、谓心属王数,通乎三性,故在前破;见惟眼根,但属无记,故在后破。此已似将如来所显见精迷指浮尘色法,故反劣于六识心王,不知如来所显根中妙性乃陀那细识,即如来藏心,岂反劣于六识哉?近见书册本中复将眼根误成眼识,若是识字过犯无边,蒙昧者尚不知其为误,亦可叹哉!其三、谓今破妄见,则引盲人瞩暗等以彰见性不灭,乃至举手飞光皆显性无摇动。此意似谓妄见与见性为二法,于妄见则破之,于见性则彰其不灭,显其不动。细察如来于盲人瞩暗章中,只是于眼根中指出见性,而明其于眼根及明暗了不相干,全体是心而已,更无二法,将指那一句是说妄见为当破,那一句是说见性别为胜法而当彰显乎?既谓瞩暗飞光皆是显见,则尽其文而皆显意矣,更取何处为破见乎?且不动既是显见,则不灭不还等八大科文皆是显见,而补注凭何又将八还辨见类同七征逐破之文乎?将恐其意即以显为破耶?然破如弹劾奸邪,显如举荐贤德,世间岂有举荐即是弹劾者乎?通上三义观之,则其法相不明,破显混滥,谬乱显然,有何难见?似此注文前后极多,不胜其辩,见解如此,安望其发明《楞严》之奥旨乎?然则斯经受屈久矣,故不得不略明也。详其致惑之由,其略有四:一者、破识之初,因双征心目,遂谓佛意竝破心目。上既破心,次当破目,而谓目即见,故因佛举拳类见,遂言从此皆是破见也。二者、佛引盲人瞩暗发明,见不是眼,恰似破目,遂谓此是破见无疑。三者、佛将显见无还,而先抑扬之云:「此见虽非妙精明心,如第二月非是月影。」夫初闻虽非妙心,便即不敢认见为心,又闻如第二月,遂疑此见全妄,将谓此见之外别有真心,借见显之而已,因是遂有心见互显,正显在心之说。四者、十番显见之后,佛释见见非见之迷闷,首言轮回世间皆由二种妄见,遂谓此见全体皆妄,且竝将前十番显见是心之文,皆总判为破妄见而言,同于七征种种逐破矣。诸师因此四惑横于胸中,遂皆齐于举拳类见章中,总皆标为破斥妄见。标虽标定,及至逐文详释,又见分明皆是显见妙处,却又顺佛释为显见,遂令学者观其标处全是破见,看其释处却是显见,而标释全不相应,破显两无决定。又据注则心见宛有二法,考文则心见本不曾分。此四惑乃千载不决之疑根,今试与拔之。其一,破识而乃心目双征者,非欲心目竝破也,欲得其所执心处而破之,恐因心不可见而生迯遯,故带目之可见有定在者,以例显之,令决说出心之定在,如目在面而已。观佛结问云:「惟心与目,今何所在?」阿难结答云:「浮根四尘,祗在我面,如是识心,实居身内。」由是如来既得心所在处,遂破心不在内等,更不提目可见,但是带言例显,本无竝破之意。如必执言目当与心相次而破,则前言识在身内,即破不在身内,前言目在面上,亦应破其不在面上。然文中固无此言,而亦岂有此理乎?是则本此而为破见之由者,决是差误无疑也。其二,佛引盲人瞩暗,但显眼无而见不曾无,足知见不是眼,既不是眼,便乃是心,所以酧当机索要妙明心也,非以破眼为正意。譬如珠在囊中,光透于外,愚者谓囊之光弃而不取,智者为其倒囊显珠,令取勿弃,是其正意惟在显珠,岂在破囊无光哉?囊如眼,光如见,而珠如心,思之可见。是则但显见性,非为破眼,而因之以成破见之惑者,是又一差误矣。其三,佛言此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影。此之语意,元非贬词,乃小抑大扬,劝人认取勿弃之意也。其言虽非妙精明心,小抑之也。盖上文既已呼为见精明元,则是精明二字,已自现具。良以体极微细,故曰精;用常湛灵,故曰明。但以体中尚带二种颠倒见妄,不曾破除,精明未妙,故言虽非妙精明也。是惟表其已具精明,而但欠一妙,略以抑之,非深贬之也。然小抑之意,明其认取之后,尚当除妄,以使精明进极于妙而已,非舍此而别有妙精明也。下言如第二月,非是月影者,随即大扬之也。盖第二月,非离月体,但惟被揑似影而已,非如第三水月,真是虗影,而非实体矣。此更仍表大胜前来识心,以彼正同水月,虗而非实尔。是则喻中月无异体,揑之则为第二月,放之则为第一月,非有一体一影之差。法中心无异体,带妄则为见精明元,除妄则为妙精明心,亦无一实一虗之别。盖极令认取而勿疑也。如此领会,方得如来真实语意,以今方欲阿难等认取此见为心故也。诸师不达此意,才见虽非字面,便与种种明其是妄,似乎离此更别有真。所以旧注迷真为妄,迷显为破。且又言因见显心,虽心见互显,而正显在心,宛然迷一体为二体矣。其四,佛明二种见妄者,以根中见性,即黎耶体,而本经呼为陀那细识,《楞伽》言即如来藏心。以其真妄和合,一切浅智,或迷为非真,或迷为纯真,故佛常不开演。今经以无遮大悲,引权入实,始而悯众生迷此性之非真也,乃于破识之后,极力十番,显其为真,令其认取领荷,勿孤负也。终而恐众生迷此性为纯真也,却于显真之后,略出二妄,示其非真,令其觉悟破除,勿眠伏也。是则先显其真,既不令其迷真为妄,后除其妄,又不令其执妄为真,斯可真与非真二迷双脱,而后之破除,初不碍于前之显示。夫何旧注因其后之略破,遂以昧其前之极显,而总以判为破妄见,是毕竟堕于非真之迷,而辜负己灵甚矣,岂非又一大错哉。是则诸师千载于一见性,或标释两不相同,或心见析为二体,遂令破显无定,而真妄难凭者,皆由此四惑以为根柢。今既各明其故,而疑根已拔,则显见为心之旨,庶可以决定无疑哉。总上方知破识破尽,决定是妄,显根显极,决定是真,非有犹豫两持不决之意。然犹未知此与奢摩他等,有何干涉乎。要须说出此意,方是破识显根之故。然前于问答迷中,奢摩他内,已略出之,今复重申。正以妙奢摩等,惟明自性本有定体,而识无本定,争柰当机坚执,故须破尽,令舍之也。根具本定,争奈当机全迷,故须极显,令取之也。仍更当知用识用根,乃权实之所由分。盖迷识为心,更别无心,即是权教。觉识非心,别有真心,即是实教。
问:「权实之分,有多因缘,岂独系于用识、用根之别哉?」
答:「权实之分,纵有多缘,而心为其总。心是则无所不是,心非则无所不非。且众生从无始来,将全法界性海,迷成识海,又转识海而生七浪,即前七转识也。于前七中,动身发语,惟是第六。故凡夫小乘,岂但迷性海识海,而两皆不知。亦且于前七转识中,上不知有第七,下不知辨前五,惟计第六为自心相。故佛出世间,岂不直欲人人皆悟前七非真,而直穷识海以还复性海耶?其柰众生从迷积迷,以历尘劫,则不可顿觉之也。故华严会上,直谈缘起即是性起,正明识海即是性海。而二乘在座,如盲如聋,况凡夫乎?佛亦无可柰何,直得俯就机宜,从实施权,且不改其错认之心,将错就错。于人天小乘教中,但立六识为心。故小乘七十五法中,心法惟一也。然此心之用,略分有五:一恶,二善,三不动,四小果,五大因。故佛于不能顿悟性海之人,但就此心差别之用,渐次转之,从劣向胜。一者说人乘及欲界天乘,且转此心之恶,令迁于善,俾其离三涂苦,得人天乐。二者说上二界天乘,且转此心之散动,令归不动,俾其离下界劣福报,得上界增上福报。三者说声闻缘觉乘,且转此心之著有,令悟入空理,俾其离三有障,证界外小果。四者立始教大乘,且转此心爱念小乘,令回向大,俾其舍小果,成大因。以权教大乘定慧之体,仍用六识,所谓以生灭心为本修因,虽转赖耶,终无实果也。故自《阿含》以后,《般若》以前,皆权用此识为心,乃总属于权,而一切非实,所谓心非而无所不非也。直至法华会上,方总废前权乘,而立一实教。然当改革之初,颇费断疑生信之力,不暇细论权实二心,但且除其三乘之名,废其权许之果而已。斯经在《法华》之后,大疑已销,正信已定,却当改其权乘心行,而授以圆实心要。《法华》云:『今所应作,惟佛智慧』是也。故今经最初破识心者,改权乘心行也。显见性者,授圆实心要也。旧注于破识处,公然救起,则永固权乘心行。于显见处,迷为破见,则塞绝圆实心宗。破显双迷,而斯经妙旨全成霭昧。然则众生决定正信,何由而成。分明道眼,何自而开耶?此新疏不得已而作也。此意更合后毕竟废立科观之,而义无不尽矣。然又当知所显根性,即是识海。本不异于性海,而但带无明。如二月被揑,众生舍此,无由见性。故此显示根性,非但只为经初要义。而全经始终,皆以此为要义。故开示时,从眼根而开。修入时,从耳根而入。诸佛异口同说,生死轮转,解脱涅槃,同是六根,更非他物。偈中结云:『陀那微细识,习气成瀑流。真非真恐迷,我常不开演。』夫陀那,即业识别名。然则根中妙性,岂麤浅之法哉。第以微细之真体,和合瀑流之妄习。若欲开演,既须显其真,又须破其非真。而浅智闻之,必成狐疑错乱,难悟易迷。故宁常不开演也。今经为引权入实,不得已而一开演之。其初十番,极显其真。其次二见,略破其非真。果然诸注,不达全迷显真,而总标破妄。破显既以无定,真妄竟以难凭。于见于心,一异莫决。竟皆堕于非真之迷,而卒不敢领见为心矣。圣言悬记,岂有毫发之虗设哉。」
三者、结略指广。夫经初略以举上二迷,实经旨中最大关要,尚皆未明,其余节节巨细等殊,岂能尽举?疏中于是非易了者,默密改正,不复对辩,具眼者泾渭自分。亦有是非淆乱,不容隐默者,辩正现于疏中,略其大节,如垂手倒正之讹,五重结归之谬,进退合明之错,不历僧祇之疑,忽生相续之无分,三细六麤之倒乱,四义三藏之无归。二决定义未达不出前二根本,别索结元,岂知即是不领六根?知见二字,非惟不直释为六根,而注文空有真妄之偏堕,偈文则直妄空有之俱非,岂有长行偈颂之照应哉?六解一亡,与舒结伦次,非惟分答不明,而佛言有次,注言无次,不达竖论非横,岂有经文注文之一旨哉?二十四圣谬分大小,二十四门横执浅深,耳根闻性,非惟不知即前三藏之心,而三空六结,悉未明也。三决定义但了戒详,而不知道场定慧即耳根圆通也。众生颠倒,不知由见思而结业为因也。世界颠倒,不知自远尘而迫近成果也,亦是由离知而合著成苦也。三种渐次不知,但加戒而仍是圆通。住前十心,妄拨孤山注而谬非初住,仍未了十心即五根五力。十住全生入佛家,十行不出六度,十向岂越三处。四加乃心佛之即非,十地但理性之显发。凡此悉不与旧解雷同,皆其大段总意。其余科断之差殊,字句之别异,殆不可尽述。是在智者之疎观,而必无遗照矣。当知重疏之作,端为惜佛旨之蓁芜,愍后学之蔽塞,深有不忍秘吝所知,而竟负佛恩之加被,故不避讥诮,而重制斯疏焉。非敢沽名长慢,强倒是非,以自贻生死之长患也。所冀知音冥契,心一见同者,愿相印证。而高智异见,不尽投合者,幸教示之勿吝尔。申己解由已竟。
二、法古提纲者,法古人之程式,提经中之大纲也。详夫如来五时设教,藏乘所收,有无量差别法门,无量差别因缘,乃至理趣浅深,机宜利钝等,种种不同。今释斯经,若不解前悬判分明,则如上诸事,鲜不迷惑。是故解家于经前悬叙,乃一定法则也。然准古诸师,多于解前作十门分别,序次名目,亦多相似,而不无小异。故兹列数,虽遵于古,而序目实不尽同,亦各随所见而已。一、确定说时,二、藏乘分摄,三、因缘所为,四、义理分剂,五、教所被机,六、能诠教体,七、宗趣通别,八、科判援引,九、通释名题,十、别解文义。
今初,确定说时者,良由诸师因一二别典所传事迹稍不投合,遂于斯经异说纷然,判时不定。既说时未定,则权实难分,而因缘所起及藏教收摄等悉不可定,故今首以定说时也。说时既定,则权实攸分,而诸门判属皆无犹豫矣。夫凡时悬旷古、地隔遐方者,其事迹多不可以考定。如此方上古,今世殊,讹传交互,不可考据之事何限?况西天佛世,时与地皆悬隔之甚,而欲于参差不备之梵文以求考据之真,不亦难哉?故事迹有不合者,掷之不必泥也。至于圣经本文,密籍威灵,外资贤哲,译翻详备,文义皎然。若但据此以甄分权实,量定说时,无不可以意得者,奚可以一匿王父子为难哉?今据经中明文了义,阿难以二乘求成佛道,满慈以罗汉歇即菩提,十二类生与六十圣位敌体相翻,初无五性分半之拘限,而顾有疑其在法华前,以至下沦于方等般若者,则是法华以前,小乘已无化城之滞,异生皆许成佛,及至说法华时,复有何权可开,何实可显哉?况显言耶输陀罗已蒙授记,若非法华在前与之授记,复是何时与之授记耶?又出现惟为知见,惟佛究尽实相,法华已前,声闻未蒙与说也。斯经实相三出,知见四称,若在法华之前,则是前此已向声闻屡说法华,何谓闻所未闻乎。凡此文义炳著,是可见其在法华之后无疑矣。而智圆诸师,判在法华涅槃之间,当必见同于此,安可以区区事迹而妄非之哉。
或曰:「法华但为会融一类执权迷实之二乘而已,故全是二乘当机,非谓法华以前,绝无大乘实义之教。如《净名》、《胜鬘》、《般若》等经,皆谈佛性真常之理,俱在法华之前,安知《楞严》不是此类?故诸师判为方等、般若,亦非无见而然也。子何必非之,而定判为法华之后乎?」
答:「法华以前,虽不无实教,而实未面许声闻修大作佛。故声闻非但未敢公请修佛,而如来亦不与之显说真要。以是菩萨屡腾败种之讥,二乘每抱绝分之痛。是则方等、般若,实虽具而权未开也。直至法华,方许进修,普成佛道。而身子等叙昔未闻之意,在文可考。今斯经同《法华》,全以声闻当机。故庆喜、满慈所请者,皆圆实之妙门。而如来菩萨所演者,悉成佛之真要。方等、般若中,安有如是问答。若强判于法华之前,则是先已开许声闻,舍掷小乘,修习佛道。至法华,而身子何言:『但教菩萨,不为我等说斯真要。失于如来无量知见,甚自感伤。又自从事佛来,未闻如是说。』是皆何所为而云然乎?纵令巧言曲救,终难销会耶输授记之时。然则斯经决定法华之后,始于上之诸义,为不乖背。学者幸勿多疑。但依智圆诸师所判为正。」
问:「匿王父子虽不足泥,但经初匿王现在,而经尾琉璃已堕,斯经一期,何太时长?宜其众疑不决,幸勿掷之,一为剖析,以拔疑根焉。」
答:「古德已言经非一会,前后异时,结集收之,类为一聚,自足断疑,何劳多问?况法华、涅槃中间八年之久,何事不变?且匿王垂老,岂当佛之早年,须在法华之后。更后七八年间,琉璃逆事,何不可毕?但判经两会,不曾的指其处,今疑当在结经之后。阿难请谈七趣,如来自说五魔之处,全似后会别说,以前大定三名连答,经之五号结终,文势连环,岂可中断?至于七趣五魔,自是经外别义,若齐此另为一会,文固判然可见,而匿王父子之疑,亦涣然冰释矣。」
二、藏乘分摄者,良以说时既在法华之后,则醍醐上味越彼二酥,而藏教所归有何难辩?然古德谓三藏确论所诠,从正而不从兼,取多分而不取少分,则经诠定学、律诠戒学、论诠慧学,而斯经多谈大定,正诠定学,虽有少分起行之戒、论议之慧,是但所兼而非正也。故知斯经三藏之中修多罗摄,至于二藏定属菩萨而不属声闻,以当机所请纯是菩萨行也。又虽兼说呪心名标灌顶,而启悟修证显文较密过数十倍,亦但以密助显而已,非秘藏所收也。若此摄彼皆可傍兼,兼余可知。而声闻亦兼者,以不废声闻戒及小异名故。乘摄则正惟同教一乘,而兼属别教一乘。若此摄彼则三五俱该,如四重三渐乃至七趣因果俱彰,尚不遗人天,何况余乘?十二分中长水谓契经、方广二分所摄,摄彼如前。此中藏摄拟于《起信》,而乘分法于𤀹师。
三、因缘所为者,现见世间凡举一事必有所为因缘,况佛大教岂无所为而然耶?古德谓须弥山王非小因缘之所能动,亦非少因缘之所能动,佛所说经亦复如是。准清凉解,《华严》因缘各有十科,详其所开之缘大同六种成就等意,斯则入经自解,今不更开。长水所著本经因缘有总有别,别中多遵贤首斯解,总虽同彼而别则多殊。今夫总者,谓佛诸教总为酬因酬请显理度生,所显之理即佛知见,众生等有迷不自知故沦生死,佛于因中悟此发愿成佛普示,故今五时诸教虽言有权实、显有迟速,而意中所主惟为此一大事因缘,故此为诸教总因缘也。别亦有十:一者、毕竟废立故;二者、的指知见故;三者、发挥实相故;四者、改无常见故;五者、引入佛慧故;六者、示真实定故;七者、直指人心故;八者、双示二门故;九者、极劝实证故;十者、严护邪思故。应知此之十门逈不同于长水《义海》中旧所立因缘。
今初,毕竟废立者,以《法华》虽曰废权,亦但废其三乘之名,及所许之果相,明其无三无果而已。立实者,亦但明其惟有一乘,而普许修佛成佛,无复分半之拘限。其曰汝等皆是菩萨,亦惟授以大乘名字而已。是则三乘之心行未改,则非毕竟废权;一乘之心要未授,则非毕竟立实也。正由四十年来已定之说,一旦更张,人心慌越,疑网重重,且与破裂。稍得信领,便且极力苦劝流通,以定其志。故彼经不暇细除心行,及别授心要也。直至斯经,方与毕竟终其废立之实焉。良以权实虽有多种差别,而所用之心,以为本修因者,乃其差别之要也。故斯经初中后,重重与之判决权实二种行人所用之心,大有不同,令其决定舍权取实。如最初判云:「一切众生,生死相续,皆由不知常住真心,用诸妄想。」是则一切众生,竝该权小,生死相续,变易同伦。故知妄想者,权人所用之心也。常住真心者,实人所用之心也。此犹隐略,须待释明。至后剖判二种根本,乃大分明,不劳补释。文云:「一切众生,业种自然,诸修行人,不成无上菩提,乃至别成权小魔外,皆由不知二种根本,错乱修习。犹如煑沙作饭,尘劫无成。一者生死根本,即汝今用攀缘心为自性者。二者菩提涅槃,元清净体,则汝今识精元明,能生诸缘,缘所遗者。」向下所破识心令其舍之者,斥妄根本也。指与根性令其用之者,授真根本也。惜旧注于真根本,全不达其即下所指与之见精。以旧注齐指见处,皆误判为破妄见故也。详究如来剖判语意,则知一切权人之所以为权者,由其错用识心为本修因也。若不斥之令舍,则令《法华》徒废权之名字,而心行不改,依旧蒸沙作饭,岂毕竟废之耶?实人之所以为实者,由其能用根性为本修因也。若不授之令用,则令《法华》徒立实之名字,而常心不用,依旧终无实果,岂毕竟立之耶?至三摩提中二决定义,依旧将前二本应择去者决定去之,应取用者决定用之而已。但第一决定,即兼去妄用真二义。其所辩生灭心不可以为本修因者,即前攀缘识心。况下明言先择生死根本,即去妄本也。而于前名字丝毫未改,旧注不能略照佛言,輙取近文释为五浊业用。又其令依不生灭圆湛之性,即用真本也。而旧注又别释为三止观,全与前文无干。遂令悟修不成一贯,而后学永迷也。至于第二决定,但令决用真本而加详尔。且下文引诸佛证明识性虗妄犹若空华,生死涅槃皆惟根性。及至选圆通时,毕竟惟用闻根而已。是皆所以改权人之心行,而授圆实之真本也。当知如来正为毕竟废权,毕竟立实,故说斯经。
二、的指知见者,总因缘中,虽言诸教皆具,而权宗但是隐覆曲谈,非显了说。法华以后,方是显谈。其奈开显之初,且但题破名字,未暇的实详指。不暇之故,前文已说。因此解家,各随己意释之。如以三智五眼为知见,则偏就果德为言,而不详佛开示悟入语意,双含性具修成两义。古德释此,多惟取义,而不曲意寻文。苟皆依义而不依文,将使圣言但具义无碍,而不具辞无碍也。乌乎可哉?今据经本文云:「欲令众生开佛知见,使得清净故;欲示众生佛之知见故;欲令众生悟佛知见故;欲令众生入佛知见道故。」字义多少,句句不同,岂可一槩取义自在,而更不顾义之所安乎?今有私解,来哲审之。知见二字,《楞严》中佛自指明,今且伸明诸句不齐之故。启闭曰开,佛知见三字,应指众生性具、本有知见,即佛知见,持业释也。但为迷倒封闭,故开令显现,复加使得清净四字,足显乃是在迷之体,不开未即清净,拣异修成,不更使净也。然一开即永离迷倒之封闭,是谓清净矣。出告曰示,谓出己所有,以昭告于人也。佛之知见,即释尊与诸佛修证已成果德上之知见,依主释也。盖众生惟有性具知见,而未逮修成知见,若但开其性具,而不示修成,则终无究竟,故就己修证,以示诸佛之知见焉。自惺曰悟,承上开显本有,而自悟性具之知见也。亲到曰入,知见道者,修证果上知见之门路也。例如道谛,承上告示修成,而亲到修证境界矣。前二在教,后二在机,一三属性具,而二四属修成也。至于知见,惟《楞严》方以的指六根中性是也。如五卷诸佛同声证云:「生死涅槃,同汝六根,更非他物。」及释尊自解云:「知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅槃。」云何是中更容他物?是显然以根性为知见也。但近示初修,虽似但惟发端于根性,及至渐次开显,到于究竟,即是如来藏性,非佛知见而何哉?若以开示悟入而考斯经,从初发明见性,至七大徧周,令其知真本有,即开启性具之知见也。
自问:云何忽生?
答:至三种相续,令其达妄本空,即使得清净也。
自辩五大相陵。
答:至三如来藏,即告示如来自所修成之知见。中间文云:「我以不灭不生合如来藏,乃至于中一为无量」等。四交彻意,即究竟知见之大用。又云:「如来藏心非一切即一切,乃至离即离非。」三圆融意,即究竟知见之全体。此文明是如来出己果德以励众生,由性具而尅此成功,恰合《法华》欲示众生佛之知见。观其结云:「如何三有众生出世,二乘以所知心测度如来无上菩提?」用世语言入佛知见,可验上文皆是说佛知见也。若论语佛知见,单约于机,则后别无文,不离开示之下。前云各各自知心徧十方等,后云疑惑销除,心悟实相等皆是也。至于入佛知见,虽亦约机,若连欲令二字读之,兼是教意。斯经三摩提之契入,禅那之修证,皆是欲令众生入佛知见也。盖悟人守悟,不依方便,从修证门,则终不得入故也。此是约教论入。若约机入,则圆通偈终听众进证等三位,结经名后当机增位于二果是也。是则如来知见极于三藏圆融,四用交彻,究其性具实体,秪在众生六根门头,诚亦难信。无怪诸师于指见是心处,皆误释为破妄见也。佛为特指如来知见即是众生根性,故说斯经。
三、发挥实相者,《法华》云:「惟佛与佛,乃能究尽诸法实相。」而亦未及显彰何为实相?虽历举相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本、末、究竟等,此亦但是尽举诸法差别之相,浑以如是标之,其旨隐而未彰。天台变文,释为三谛圆融,自是解家之意,非佛自所发明。今经三番明标实相,显发无遗。一者、于二种颠倒见妄之先,首责声闻不达实相,足知向下剖开妄见所出真见,乃至阴等四科所显如来藏性,是即究诸法实相也。二者、七大之前,许令当来修大乘者通达实相,足知向下所明七大藏性,清净本然,周徧法界,是即究诸法实相也。三者、于四卷中,正答满慈,兼示阿难之后,乃结听众心悟实相,足知上所谈者,生续本空,性相无碍,即究诸法实相矣。
问:「此与知见何别?又据所引之文,既皆取其所显之性,何不即云实性,而必曰实相乎?」
答:「知见实相,约心约法,为门各殊。当知尅就心性,名如来知见。约此性体,散为万物,而仍不变。其本妙理体,亦无隐覆。如金虽作器,不变不隐。故欲见性者,当体即见,历然性相双显,而曰实相,表不坏相而见性也。如欲观器金者,不劳销器,当体即见,而称宝器,表不坏器而见金也。是则即相而惟见其有,即凡所有相,皆是虗妄也。若即相而直以见性,即凡所有相,皆是实相也。是则约此性未起为相,应曰实性。约此性已起为相,而不变不隐,则曰实相。至后诸圣,七趣五魔,虽不明标实相类上,而知不出果报本末究竟等实相也。佛为彰此实相,故说此经。」
四、改无常见者。法华以前,佛多示无常者。盖缘凡夫于常住真心中,被无明所覆,尽皆迷成生灭无常之法,身有生死,心有去来,界有成坏,于中受苦无量。又为诸苦逼极,就此无常法中,强觅常住之处,各随所见,妄立涅槃,如五现之类。间有执断灭者,亦以灭为常住,如七灭之类。遭其误赚,升坠无端,犹如转轮。佛为愍此颠倒,欲令舍离,故说尽三界内,悉是无常、无乐、无我、不净。教出三界外,别有涅槃。乃一期应病之药,作离苦之胜方便而已。由是小根者,竞起厌离,争出三界。是虽暂愈断常之病,不免转药成病。永计三界实有、生灭非虗,避如火坑,怖如牢狱。而万法惟心,湛然常住之体,转成隐没沉晦矣。是又一颠倒也。故法华初转前心,略为标云:「是法住法位,世间相常住。」近解两句雷同,皆言万法常住。天台旧解,是法指一心法,正合性空二宗,法异真俗也。住法位者,凝然住于正位理中,所谓本际不动,斯则心无去来轮转之事也。世间相,即情器二世间相也。常住者,本无生死及成坏也。此虽略显身心世界常住之旨,而言未广陈,故义非明决。及至斯经名题首楞严,已见总诠一切事究竟坚固之理。文中首指见性为心,而备显不动、不灭、不失、无还等义,则心住法位之旨已明。到后广彰五阴、六入、十二处、十八界、七大,皆即常住妙明不动周圆妙真如性,则世相常住之意亦显。诚所谓彻法底源,不动不坏。及至指示修门决定义中,乃明不离众生见闻觉知,遥契如来常乐我净究竟真实大涅槃果。是惟斯经,始有以全彰真常、真乐、真我、真净,而尽祛乎无常、无乐、无我、不净之旧见。前之药病双除,而本来不动之真际,方以归元而显现焉。经虽显了分明,而实此意甚深难解。若当说听之时,说者随文而说,听者随文而听。尊佛语故,无不钦承。实则非己智分,最难得乎真实领解。今试离经间中语于人曰:「人人有个真心,常住不灭。其余诸法,都是无常。」其人虽习过《楞严》,亦于斯言不生违拒信顺而已。殊不知方是法相宗真妄各体之旨,正与《楞严》违反,胡为听之而不觉耶?又若于间中语之曰:「现前有情,肉身无情,房舍器皿,华柳风云,乃至电光石火,一切幻梦暂现之物,皆即当体真常,不坏不灭。」斯则岂惟教外人不信不解,虽其习过《楞严》者,亦多迷惑不解,迟疑不信矣。正以此之深旨本难解领,小乘法相圣人,尚乃头迷麤心,学人安能极领而彻解之乎。今略重与晓示,须以譬喻而得开悟。然所谓真心者,非世人迷执身中方寸之心,亦非千里万里东想西想之心,亦非禅定强制之心,乃自性本具,湛然不动,体徧十方,量等虗空,明越日月,即经初所开显之见性,此方是真实常住之心。此心譬如一个极大镜子,山河大地,及肉身房舍等,乃至流转成坏,皆如镜中之影。一往观之,似乎镜无动摇生灭,影有动摇生灭,此即同于法相真妄各体之见,祖师所谓半生灭半不生灭是也。若能就喻详观,影无自体,体即是镜,镜不动摇生灭,影岂动摇生灭乎?若一静一动,须有二体,今既本无二体,而诸影复将何体以成动摇生灭乎?以是义故,而知万法与真心,本无二体,何得真心常住,而万法不常住乎?此法相所以为迷倒不了,而《法华》世相常住,斯经一切坚固,为真实了义也。佛为明此了义,而改万法无常之见,故说此经。
五、引入佛慧者,《华严》全谈佛慧,而五浊正炽,未堪普授。故《法华》云:「我所得智慧,微妙最第一,众生诸根钝,著乐痴所盲,如斯之等类,云何而可度?」缘是二时以来,一向施权。故《法华》又云:「寻念过去佛,所行方便力,我今所得道,亦应说三乘。」直至本经会上,方以显实,而令归佛慧。故又云:「我即作是念,如来所以出,为说佛慧故,今正是其时。」又云:「今所应作,惟佛智慧。」又云:「既知是息已,引入于佛慧。」虽重言叠举,但是名字,实无列义出体明文。天台虽指在《华严》,亦但以三一圆融之义释之,固无不是。而其言总略,未尽重玄,岂与《华严》相称适哉?今当了简,而后明斯经文义称适。了简有二:一、对他,二、约自。对他者,普对五时诸教诸经,皆佛发明,莫非佛慧。此意太宽,非今确指。良以佛教有随自意,有随他意,诸余权宗,皆随他意。偏真偏俗,执边执中,但可谓声闻慧乃至菩萨慧而已,非佛慧也。约自者,不对声闻等慧,正约佛慧,乃有名字、义相之分,而义相中更有总略、重玄之别。今《法华经》但有名字,而义相全未显现。纵天台疏释,但约总略,未尽重玄。总略者,即三一圆融之种智;重玄者,即六相十玄之妙门。若取谛心四法界观理,则有三十玄门,方以尽法界无障碍智,而佛慧始以罄其全体大用。所谓微妙第一,尽思莫测,岂虗语哉?今既云引入佛慧,纵不全彰体相,亦应稍列义门。秪以法华不暇之故,明有待于斯经,是以斯经首请三一圆融之大定。而佛于次第藏性中,已具总略佛慧,而中间所谓于一毛端含受十方国土,即露重玄之端。及至圆彰藏性时,备明一为无量,无量为一,小中现大,大中现小,乃至于一毛端现宝王刹,坐微尘里转大法轮,而复极于三秘密藏。及后谈圣位时,十行位内复言十方虗空满足微尘,一一尘中现十方界,现尘现界不相留碍。凡此诸文,皆十玄中极智,而不具足十玄全义者,引入而已。仍知此固择取重玄,彰胜况劣尔。若竝全收总略,则通部皆是佛慧,以斯经纯用第一义谛故也。而所以偏择重玄者,以理事无碍法界尚通一乘同教,而事事无碍法界独属一乘别教。《华严》所以逈别于一乘同教者,正惟在于事事无碍法界,以其具足一切玄门。而斯经毛端现刹尘中转轮等文,正事事无碍之旨,而为华严之极智。《法华》虽标佛慧,了无此文,尚无总略之相,岂有重玄之门?此所以必待斯经而后详究佛慧之义相也。是则原其始也,本从佛慧海中流出差别之慧,以成一切权宗;要其终也,还会诸流悉入佛慧海中,以抵一真实际。所谓无不从此法界流,无不还归此法界。然《法华》与斯经虽皆摄末归本之真诠,而《法华》但以开其端,而斯经方以竟其说矣。我故尝叙斯经为法华堂奥、华严关楗,诚有见于是尔。
问:「此与佛知见何别?」
答:「此有多种差别,知见属如理,此属如智;三大之中,知见属体,此属相用;三德之中,知见属法身,此属般若解脱;三因佛性,知见属正因,此属缘了,有如是等种种差别。」
问:「约知见、实相、佛慧三种,名义虽别,约子所取证之经,则皆无有别文。夫能证经文,既不别异,而所证之法,安有多种乎?」
答:「义相为门不同,理体安有多种?故不离一法而说多义门。大教以万法一心为宗,分之则有万法,会之则惟一心,故云如来能于一个说百千万个,能于百千万个说唯一个。以是义故,一字法门海墨书而不尽,岂以全部经文重证三法为多乎?请勿惑也。佛为普引众生入佛慧故,故说斯经。通上五义,前四全为法华,后一乃为华严。夫诸佛出世,本只为说华严,而四十年后乃称法华为一大事者,以法华于施权之后,复摄诸教归华严尔。今斯经前五因缘,圆法华不了之公案,启华严无上之要关,所谓莫大之因缘,岂小小哉?」
六、示真实定者,有二:一、为教诸权乘舍不真实定而修真实大定。夫外道、凡夫、小乘及权教菩萨皆各有定,而止于凡外权小悉无究竟者,缘其所依定体皆非真实心也。即斯经首所破者,如佛云:「纵灭一切见闻觉知,内守幽间,犹为法尘分别影事。」斯则一切初心乐修禅而未决择者,无有出此境界者也。故诸凡夫天虽奋精研,所修八定宁能越此?又云:「分别都无,非色非空,拘舍离等昧为冥谛。」则知一切外道所修邪定同用此心。又云:「世间一切诸修学人现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想误为真实。」由是而知诸小乘人亦同此心,安有别定?但加深至尔。要之,通上凡外小乘皆但知此六识为心,离此别无。故约下界,但知此心恶则三涂、善则人天;约上二界,但知此心散则下沦、定则上升;诸小乘人亦但知此心伏为界内、断为界外,而伏断望烦恼种现为言。如阿难云:「若此发明不是心者,我乃无心,同诸土木。」兼此大众无不疑惑,大众应即凡外权小相宗。果中虽八识齐转,而因中修定全取第六。是由所依之心,既皆生灭,而非真实。故其所修之定,有入住出。入之则有,出之即无;境静则顺,境动则违。在定纵经多劫,必以静而碍动。出定略涉,须更必以动而碍静。凡外定销,必成堕落。小虽不堕,了无进益。权虽略进,亦不远到。推其病本,皆由最初但顺所迷生灭之心,强制令定,而曾不悟本有不动之心故也。是故斯经阿难首请如来大定,而佛即先以征破识心,以不舍此生灭迷心,终不能修如来真实大定。然于征破之初,即许之曰:「有三摩提,名大佛顶首楞严王等。」此即真实大定之名。向下即征破识心。可见欲修此真实大定,须先舍此生灭不实之心,而别取真实心也。其别取真实之心,即下破识之后,指与根中见闻等性。然此性屈指飞光,分明显出本来不动之体,岂假强制而后定哉。观河无老,分明验出不灭之常,岂有堕落断灭之忧哉。八还对辩,分明见得无还之妙,岂有出定丧失之理哉。人能灼见此本具之性,守之即为真实大定,何假多术。故四卷末击钟验闻之后,乃曰:「若弃生灭,守于真常,常光现前,则汝根尘识心,应念销落,乃至云何不成无上知觉。」五卷诸佛证明六根之后,偈中即许用根而修者,为「如幻三摩提,弹指超无学」也。直至耳根圆通,观音自称如幻闻熏金刚三昧,文殊亦言「宣说金刚王,如幻不思议,佛母真三昧」,此对凡外权小依识心所修之定,不成实果,而今经所依根性幻修之定,能成真实圆通,以登无上知觉,而必教其舍彼而取此也。二为教彼大心凡夫,能解大乘深旨,知真本有,达妄本空,自恃天真,躭著多懒,无休歇志,不勤定力,屈于欲魔,无力敌苦,终无受用,故劝其修首楞大定,以取实果。如经教阿难云:「汝虽历劫忆持如来秘密妙严,不如一日修无漏业。」偈又云:「汝闻微尘佛,一切秘密门,欲漏不先除,蓄闻成过误,将心持佛佛,何不自闻闻。」是则前之一义,劝彼自恃余乘痴定,不知决择真实,而枉费勤苦者,山林下多有斯人。后之一义,劝彼自恃大乘狂慧,不知以定收功,而孤负利根者,宗教下多见是等,均为要义。旧注多明后义,少申前义,而不知前义不明,则非惟林下人固守伪定,不思改革,而宗教下决择未审,承激劝而輙用识心之定者,亦有之矣。故知前义为尤要也,宜珍玩之。佛为劝此二种人修真实大定,故说斯经。
七、直指人心者,良以吾释号万法惟心之宗,双开宗教二门,接引群品,令悟一心而成道,意无不同。夫何直指人心,犹属宗门?意显教家为曲指也。夫曲指则必假言诠,广列义相,备明理事,真妄详开,次第圆融,令人寻言生解,转悟于心。纵有无言放光等事,皆可诠表注释,亦同有言也。如佛说华严等一切权实法门,而菩萨等各随浅深悟解者是也。直指则多离言诠,玄示玄提,一锥一劄,石火电光,瞬目便过,终不与人说破。但令当机不涉言词,自于身中亲自见得,便是入手时节。纵有一言半语施设,要须言外知归,非取名味,亦同无言也。如佛末后拈华,了无言说,而大迦叶破颜独领者是也。是宗则一味离言,教则一味用言,故直指独属宗门,而不属教也。今斯经双兼直曲二指,非一于纯用言诠,故有直指人心之处,不可屈抑之而不加表显也。彼于征破妄心之后,阿难求示妙明心时,此正索要真心之处,意同神光求达摩安心时节。此时佛若广列言诠,表显义门,或举三大,或陈四德,表显相状,或说同于虗空,或说周于沙界,此即令人悬空想像,高推佛有,终不知我今现前身中,何者即是?斯则但是曲指,而非直指。今佛也不列义门,也不谈相状,就于阿难现前身中六根门头,指出眼中见性,是心非眼,分明说与,此即真心,不可更迷为眼根也,然犹似口行人事。至于次科显其不动,则屈指开合,飞光左右,审问阿难,令分动静。阿难此时,分明于自身中,见得有本具不动之妙性,元与摇动之身境了不相干,故随即满口承当动静,二皆不属,更无疑滞。夫如来屈指飞光,已离言诠而示,阿难亲见不动,已离思惟而领。但如来多却分明审问,令分动静,阿难多却分明说见,双离动静,是皆兼于曲指曲领,故令人昧却同宗之妙用、直指之玄机。向使如来但屈指飞光,而不形审问,阿难即礼拜默领,而不更说破,管取人天百万,不知下落,则何异于拈华微笑耶?
或曰:「宗师所示,决是纯真无妄之心,统摄无余之体。今兹见性,佛自明言,虽非妙精明心,如第二月,岂即纯真?而况偏局真根,不该万相,岂成全体?若是,则非即宗门所示之心,顾谓直指人心,未敢闻命也。」
答:「如是见解,敢保老兄非惟不谙宗通,恐亦未知教意也。夫佛言虽非妙精明心者,但表众生分上真妄和合,精明未妙,非谓离此别有妙精明也。观其喻第二月,足显非是二体,但多一揑影而已。理实惟佛具妙精明,自佛以下,皆同具此真妄和合之心,何况一切初心,离此凭何指示乎?且此性近具根中,而远为四科七大之体,以至三如来藏,亦不外是。经既呼为菩提涅槃元清净体,则何异于正法眼藏涅槃妙心?谁谓偏局眼根,而不该万相乎?且圣性虽云通十八界,而尘为根影,识又尘影,独六根之性乃为实体。故宗家门庭虽别,而所示多不出于六根门头。如二祖初悟,谓了了常知,从意根入也;竖指伸拳,密澄其见也;棒从忍痛,发觉身根也;喝至耳聋,令从闻入也。是虽变态无端,而究实令众生自于身中亲切见性,其得于见闻觉知之根者良多也。良由众生从无始来,已将清净纯真之心,迷成十八界相,而实体宛在根中。如金在鑛,初不相离,何处更有纯真之心?若舍根性而指心,犹舍鑛而寻金,非善示众生之性者也。但宗家示而不说,务令自悟,斯则别为一类之机要,从此无言得入者也。教家说而不示,令依言解,斯则亦别为一类之机要,从有言得入者也。《楞严》兼示兼说,既令亲见,而又令从言加解,是乃普为群机,慈悲特然,所谓落草之谈也。岂惟是指见处为然哉?前示妄心,亦举拳引推,令其现前,而后觌面喝之。后示闻性,乃敕击钟,令其亲验,而后责之。此特双取说示,而有似宗门直指类尔。若并论言诠心性,则斯经始终纯指人心,无别余事。请试言之:阿难最初请妙奢摩他等,求定力也。佛不直谈定力,而即破妄心以指真心,显真心即大定之全体也。满慈次问生续性相,辩万法也。佛不但说万法,而与谈心生灭门及如来藏心,显万法即一心之大用也。及其说契入也,则选以闻根,助以心呪,示心之显密相资也。说历位也,则本以类生,转成圣位,示心之染净相翻也。叙七趣而表其根于心之内分外分,辩五魔则明其由于心之邪解邪悟。他如余经谈世界生起也,多言起于增上业力,则人谓感虽由己,而体终心外物尔。斯经则明风即心之生摇,地即心之立碍等,既离心了无一法,悟法岂不全空?余经谈地狱三涂也,多但归于恶业招感,则人谓招虽在我,而设立有鬼神尔。斯经则言火即婬心之研磨,冰即贪心之吸缩等,唯心更非他造,转心岂不即无?然则无麤无细,一切皆心,任圣任凡,更无别物,而直指人心,岂有过于斯经者哉?」是知佛为直指人心,故说斯经。
八、双示二门者,谓平等、方便二门。圆实教家,方能具足。何为平等?一心万法,本元无差。平等一相,所谓真妄、虗实、邪正、是非等一切差别之相,悉不可得。良以一法界内,惟有一真是实,诸妄本空。乃至一尘、一毛、一念、一刹那,无非法界全体。而何法不是真性?何法不徧十方?若有一法非性,便是真性不徧,不徧即非真性。亦是妄体不空,不空即不成妄。若有一法不徧十方,便不即性。设许即性而不徧十方便,是理有分限,其过无穷。
或曰:「若是,则无圣凡,无迷悟,并诸因果,一切都无,安得不犯拨无因果之邪见?」
答:「拨无者,断见为主,永碍修证。斯盖达理平等为主,大益圆顿修证,安可与拨无者同日而语也。何为方便?于诸法中,分真分妄,辩正辩邪,许破许显,有修有证等。良以真虽本有,而迷之已久,不方便显之,则终不能见。妄虽本空,而执之已深,不方便破之,则终不能觉。又纵了见分明,若不作方便,舍妄从真,亦终不入。所以初心必从是入也。」
或曰:「此则真妄条然,虗实逈别,诸法差别,灼然非一,何以异于权宗?」
答:「若但执此方便,误为真实,毕竟真妄不融,因果永异,是即权宗。此则不然,明知万法惟是一心,一味平等,而巧从方便,舍妄从真,及至深心,普融一味,是为圆家善巧方便,非同权宗之误住方便也。如经后初住文云:『以真方便,发此十心。』故知方便之语,非定属权宗也。」
问:「斯经双含二门,何文即是?请试明之。」
答:「阿难权圣请处施设,即以具足斯旨,故既陈三名以请大定,而复恳最初方便,是其所志固期于圆修大定,而起修方便,亦彼所尅意而最重者也。故佛酬此三名之请,具用乎方便、平等二门。然或双用,或各用,在文可见。彼奢摩他中,二门双用也。谓先用方便门决择真妄,文始于征破识心,而终于非不和合。其中于识决定破其为妄心,而令其舍之。于见决定显其为真心,而令其取之。了无平等之相,故属方便门也。此则真妄既分,真体既露。若局此真体,独在于根,不与万法平等普融,则何以发明圆理,而成圆修耶?故后用平等门普融真妄,文始于会通四科,终于普责思议。其中四科七大,会之则同归藏心。六尘尚然,六识何择。所谓真则同真,无一法而不是于真也。十惑三续,起之则同成妄有。三细尚然,六精何择。所谓妄则同妄,无一法而不是于妄也。至于相妄本无,凌灭不倾,夺则诸碍何成?性真先非水火能合,融则万用齐妙。由此蹑示藏心之于万法,非则俱非,而何分染净?即则俱即,岂拣圣凡?如是乃至双即双离,所谓融则同融,无一法而可分于真妄,故属平等门也。无前门则真妄混淆,何以尅体见真?无后门则真妄永隔,何以悟圆入妙?故示悟性定,必二门双具也。至于三摩、禅那,则二门各专用焉。三摩提中专用方便,盖指结处独取六根,选门时更专一耳。既不平等,全属方便,义显然也。禅那中专用平等,十信之初,便言中中流入;十向以去,无非法法双融。既不偏取,全归平等,义尤著也。是则方便择从入之妙门,平等趣圆融之极果,二门必相资以有成。通达此者,岂复有矛盾之疑哉?」今佛为双示此之二门,故说斯经。
九、极劝实证者,为三种人解怠:一者、务好多闻,不求实证,狂慧无归,大似说食不饱,数货常贫。佛以阿难当机,而种种激劝多闻无力。如第四卷重问因缘,其文炳然,前已引明矣。二者、因闻诸圣深慈大力,必救众生,遂恃他力,但求加被,怠于自修,不求亲证。此亦用阿难表显,虽以如来为兄,而身心亦不相代,岂能惠赐三昧?要当自勤修证,然后诸圣可加,如雨露但润有根之木也。三者、圆顿机根,见理高妙,自恃天真,不假修证,玩留恶习,了不依佛方便证入之门。不揣道情未坚,力不敌苦,大事忽临,手足何措?反贻权证者之笑矣。为斯等故,最初即以无力抗邪者,发起大教,便有激劝修证之旨。及破同分见妄之尾,极劝证取,方为远离。发明性相之末,责不勤求,故无妙指。如是乃至曲开巧修之门,详列历证之位,皆导其进于深证,抵于实果而后已。且其所立二渐,即所谓别信,并圆五品位矣。三渐复是别之三贤,圆之十信,过于罗汉远矣,所谓弹指超无学也。向下立干慧以收前中十信,开十心以成后之一住,皆所以撮合浅位,促入深心,令速登分证也。以此中十信,即分证之初心耳,尚不令淹滞于相似,岂容前种人从闻无证哉。至于十住,似《华严》十地证同,是虽二经竝同圆极,决无优劣殊位,而圣意错综自在,善巧导物,恐是前后合开之意,阙疑在后解文中,俟来哲更酌量之。又于十住,既以促入真修,而后之诸位,或恐即以促入后心,其夹持速证,务臻极果之意,于兹立位,可以观其槩矣。是尚恐其暂息中途,宁许有当机者一无所证乎?是则佛为极劝实证,故说此经。
十、严护邪思者,良以娑婆世界,欲坑深广,见网重繁,极难颕脱。是故众生善根积集,虽亦不无,而习气幽绵,卒难净尽。往往利根聪慧之流,锐气苦辛之辈,亦能醉心法喜,凝神禅悦。而中途隳废者,不为贪爱沦溺,而即为邪妄支岐。甚哉,见思之为善深矣。释迦慈重,偏愍斯流,故于是经,从初至末,自狭向宽,而所以塞绝爱坑,及破裂邪网者,意无不至矣。初欲谈大定,而知婬爱为定门之冤贼,故起教以圣弟误堕婬室为缘,发心以相好不由婬欲为念,即以警聪敏者,防欲箭而越婬坑也。及其圆发三藏,而定体已彰之后,遂以切责历劫多闻,不如一日修无漏定,以离憎爱之苦。意明婬心固为乱定之冤贼,而大定亦为破欲之将军。与其怖欲魔而沉湎于闻,孰若拜禅将以剿绝于欲哉。又于诸圣圆通之后,文殊偈选之中,深责阿难强记,不免邪思,欲漏不除,蓄闻成过。又于华屋得门之后,道场请式之前,四律缚其贼首,三学捣其巢穴,坛制峻其隄防,呪心绝其种类。是皆所以驱邪思使无所容,而护正觉令无所扰也。及其谈证位也,渐阶则首申戒品,以止绝诸非。入位则毕护定心,以住持正慧。遂令四十一心,心心断惑。五十五位,位位证真。而始终无退屈也。如是乃至备明七趣,则示以三恶剧苦,令其慎恶因而勿犯也。示以四善终沦,令其舍乐果而勿贪也。详辩五魔,则警觉外魔窥伺,戒其勿纵邪解以招致也。阐扬内魔伏藏,戒其勿起邪悟以引发也。最后重明五阴无非妄想,始终警戒邪思。故知如来为此严护邪思,故说斯经。
通上十义论之云:究废立则超权入实,开知见则自心即佛,达实相则万法即心,了相常则本无生灭,入佛慧则果终圆极,得真定则不劳把捉,直指心则亲见本真,明二门则性修无碍,期实证则不止半途,护邪思则永无破坏。然前四与六、七极显性具,五与后三曲遂修成,而节节皆圆实宗殊胜了义,诚所谓莫大之因缘,岂同区区逐节无谓之语哉?具眼者味之。所为因缘竟。
四、义理分齐者,文之实曰义,事之主曰理。又义者,相也;理者,体也。由是圣人之设教也,理以统之,义以析之。理虽至一,而逐机遂有浅深;义虽成多,而归理则无别体。是则诸经义理既有浅深,而明经者不辩别之,何以知其分齐之所诣乎?斯经《义海》所遵,即《起信疏》全文。夫贤首命世宗师,诚可尊尚,然彼文既具,何劳全录?述略指广可也。彼开有二:一、约教通局,二、约法生起。约教中,从浅向深有五重:一、约小教,单说人空,但依六识三毒。二、约大乘始教,谓空宗有,遮无表,亦名分教。分者,限也,谓相宗有,不成佛。三、约终教,以终收始,说如来藏随缘成赖耶识,不但皆空,而一切皆如也。亦名实教,以实废权,说一切众生悉当作佛也。四、约顿教,惟性无相,亦无渐次,诃教离念,即心即佛也。五、约圆教,统一法界,性相圆融,身刹尘毛,重重即入也。此但略引,广在彼文。若于五中显此经之分齐,则经中所指根性近具,根中徧为四科七大体性,即如来藏真如随缘所成陀那细识,乃赖耶别名。而异生翻染,小乘向大,皆当成佛,正属终实之教。而歇即菩提,圆照法界,兼属顿圆二教。若以教摄经,五惟后三摄此;若以经摄教,则此可全摄彼五,以不废小教果法戒品,而兼存始教八识三空故也。二、约法生起中,从本起末,亦有五重浅深。然所约者,即《起信论》文,而分属者,亦不离于五教,但从深至浅,别于前门耳。初、惟一心为本源,即一真法界,该四法界,此圆教分齐也。二、依一心开二门,即该二教一心真如门,即顿教分齐也。始教中空宗亦密说此门。二者、心生灭门,即终教分齐。三、依后门明二义:一、觉义;二、不觉义。四、依后义生三细:一、业相;二、转相;三、现相。即始教相宗分齐。以彼宗不达此等与真如同依一心为源,故说真如不许随缘生法,惟齐业识,纵转成智,亦终有为,而不同真。五、依最后生六麤:一、别境;二、生受;三、著受;四、计名;五、造业;六、受报。第三、小教分齐。第五、人天分齐。此亦略引,广在彼文。若于此五中显斯经深浅,则文既杂明真妄,而会妄归真,从真起妄,与夫真妄和融等,参而详之,大分实惟齐于心生灭门,不违前终教分齐。若更细研,会妄既皆归于妙真如性,则亦兼齐于心真如门,亦不违前兼属顿宗。从真既以起乎三细六麤,此正显然齐于心生灭门,而为终实之意。然真妄会合,既以妙极于四法界心、三如来藏,则亦兼齐于一本源心,亦不违前兼合圆旨。是知斯经也,揆义取类,殆于《法华》、《圆觉》、《华严》同条共贯,其亦甚深无上之典,而表以佛顶,斯其至矣乎!义理分齐竟。
五教所被机者,应分通局,即收拣也。但寻常拣去其非机,此谓拣择乎当机也。通被者,以终实教,意明一切众生,凡有心者,皆当作佛。斯经既说得成菩提之法,而何人不当被哉?如经云:「一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,用诸妄想。」又云:「一切众生,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不成菩提,乃至别成声闻、缘觉、诸天、外道、魔王,皆由不知二种根本,错乱修习等。」由此而推,佛心岂不普欲众生,用真心,舍妄想,以尽明乎二种根本哉?
问:「若此无所择拣,而众生有不信顺者,岂亦当被乎?」
答:「有例亦当被也。如常不轻强为不信顺者授记,纵因谤堕狱,仍成法华远劫因缘。如是则无一人而非此经之当机,通之至也。何为而复有局被乎?以通中摄生虽广,论益则多,远因缘而非近益。若惟取于随闻而益,机理相契,如彼啐啄同时,则不得不局取之,而不容滥收也。然此中有二准知:一者据文考证,二者以意推度。今初据文考证者,斯经阿难当机,即以示在声闻之位。而切详如来节节叙其所为者,多为接引小乘,回小入大。经云:『汝先厌离声闻缘觉诸小乘法,发心勤求无上菩提等』是也。于中自有四类:一为有学声闻,经云『怜愍阿难及诸会中诸有学者』,又云『亦令将来诸有漏者获菩提果』是也。二为无学声闻,经云『告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉』是也。三竝为缘觉,经云『哀愍会中缘觉声闻于菩提心未自在者』是也。四竝为定性,经云『令汝会中定性声闻及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等』是也。」
问:「定性必不信顺,何收局择之中?」
答:「现在会中,随请随听,非毕竟退席者,故亦正当机也。良以此等小乘,历劫遭苦,求出无要,展转拙修,勤苦无量,最以动佛慈愍,况皆智胜遗尘,世世与佛俱生,多系亲,岂惟庆喜?观经题名,救护亲因,其意可见。近被法华,始知信求,故斯等显当正为之机也。其次以意推度者,经中虽未明言,直指以意度之。小乘初回向大之心,佛尚谆谆为彼发挥入大之门,其有纯净大根,了无小乘种习,佛必更为之深也。但为急救小根,故逐节先言为小,而为大之意,俱含于一切之中。如经云:『吾今为汝建大法幢,亦令十方一切众生获妙微密等。』又云:『及为当来佛灭度后,末法众生发菩提心,开无上乘妙修行路等。』又云:『亦为未来一切众生为出世因,作将来眼。』夫既屡言一切众生,而又言末世发菩提者,则知不止独为小乘一类,而竝为大心凡夫及始教入位者也。此中则应具于六类,谓权乘二而圆实四也。权乘二者,谓大乘法相宗人,动执法相,而不能以性相融;大乘破相宗人,触言宾无,而不达藏性妙者。此正欠明斯经十大因缘,安得不正以为之?圆实者,上根凡夫复无权乘种习,惟依最上乘发菩提心者也。此根更为纯净,佛正为之,不言可知。」
问:「彼既知权小非真,纯发大心,不劳破显,斯经何所益于彼乎?」
答:「既曰上根凡夫,明是立志虽大,发心虽普,而未得开悟之要诀,证入之妙门。斯经直指双示等因缘,岂不正为之乎?此中自有四类,谓带过三而无过一也。带过即前第九因缘中三人也:一、恃他加被;二、恃闻忽定;三、恃性忘修者也。无过一者,即无前三过者也。虽求加而务亲证,虽多闻而恒在定,虽悟性而极精修,秪欠彻悟而证入,此最上第一妙根极为当机者也。若闻斯经,真如时雨化禾,春雷跃鲤,莫之能御也。此虽至胜,通前五种皆是大乘当机。旧于前五皆拣非机,不知据明言二乘显然正是当机,而大根何反非机?若曲拣其病,则斯经正是应病之药,岂不机教相对?若避病而不敢治,安称良药?何况二乘深病尚起其危,而大乘微恙岂不一剂而愈哉?故经明叙二乘当机,而不显标大乘者,正表难治者尚能治之,而易治者不待言也。是故通前共有十类,均是当机。且观音自陈本行,文殊亦表同修,而偈云:『过去诸如来,斯门已成就;现在诸菩萨,今各入圆明。未来修学人,当依如是人。』是则三世大乘通依之正轨,而十类未足多也。」教所被机竟。
六能诠教体者,贤首疏《起信论》略作四门,清凉疏《华严》承演十门,亦不过开四而已。长水著《楞严义海》,亦承用贤首略门。今亦从略,列彼四门。一随相门,此依长水,复为二:一但取能诠体,谓声名句文,假实相资,不可偏废。以佛在声多,佛灭纸墨之教,名句文多也。然亦附六尘同为教体,不独声等。二合所所诠体,以徒文无义非教,故文义相从而不相离,方成教体。二唯识门,摄前之境以从于心,亦二:一本影相对,谓说者净识所现文义,为本质教,听者识上文义相现,是影相教也。二说听全收,可知。清凉承演本影相对四句,分四教,谓小惟本始本影,终惟影顿双非也。又承演说听全收八句,分二教,以生佛相收属同教,而生佛相在属别教,意显圆融不碍,方为甚深惟识。三归性门,惟依贤首云:「此识无体,惟是真如。」故下文云:「一切法从本以来,离言说相,乃至惟是一心,故名真如。」清凉引《唯识》释胜流,真如所流教法,最为殊胜故也。予谓《净名》言无离文字而说解脱,亦此门意耳。四无碍门,贤首谓于前三门,心境理事,同一缘起,混融无碍,交彻相摄,以为教体,以一心法有二门,皆各摄一切法故。予谓以生灭门收随相惟识,以真如门先收归性,却前门成心境无碍,而后门成理事无碍矣。清凉承演理事与事事二无碍门,末乃归于海印三昧,亦极尽无碍之旨,以收属当经耳。今斯经既正属于终实,而兼涉圆顿,则于贤首、清凉所判全门教体,皆𠃔协也。能诠教体竟。
七、宗趣通别者,贤首释云:「当部所崇曰宗,宗之所归曰趣。」清凉以宗为语之所尚,而趣同贤首。二师皆具通局两门,通指一大时教,局谓专取本经。通中徧约诸教,开门颇多,不能繁引,今但自约总意取之。夫五时之教,权实可以略分。权乘多重修成,动张因果,则因即宗而果即趣也。圆实多重性具,首明悟入,则悟即宗而入即趣也。斯经若泛就圆实一类之教以取宗趣,则亦以悟明心地为宗,而证入果地为趣,斯亦略尽其槩矣。然二师局门,义亦浩繁。今局斯经,本载文义,而取安趣,亦略出其少分,须分总别。总谓以圆定为宗,极果为趋也。良以阿难所请妙奢摩他等,而如来所示三如来藏心即性真圆融大定,岂非一经之所宗乎?阿难所请十方如来得成菩提,而世尊结示入于如来妙庄严海,圆满菩提,归无所得,即十方佛究竟极果,岂非一经之所趣乎?
问:「此与权乘因果何别?」
答:「所示大定,但取性具,全由悟门。而所取极果,亦但择一妙门,一超直入。所谓是了因之所了,非生因之所生。较之权乘,天渊不同矣。」
问:「后历证文位,何所用乎?」
答:「但显圆融,不碍行部,实非三秪渐证。岂不闻利根一生事办,兼之经终,五阴破后,初住方成。如来明许从互用中超诸位尽,深研此意,可自见矣。若更详尽别意,应有六对,谓破显、偏全、悟入、体用、行位、分满也。皆先宗而后趣,又皆蹑前对之趣,作后对之宗,而复起其趣也。一、破显者,征破识心为宗,显发根性为趣。言委曲破尽识心,意在令其舍识心而发明六根中性也。二、偏全者,偏指根性为宗,全彰三藏为趣。此即摄前显发根性中,先惟种种偏明见精圆妙者,意在从近至远,全彰四科七大为空藏,十惑三续为不空藏,四义三藏为空不空藏也。三、悟入者,圆悟华屋为宗,得门深入为趣。此亦蹑前全彰三藏,即是圆悟华屋。言所以必求圆悟华屋者,意在得圆根一门,从初入流,直至寂灭现前也。四、体用者,证圆通体为宗,发圆通用为趣。此亦蹑前一门深入,即证得圆通之体。然必证此体者,意在发圆通三十二应等大自在用也。五、行位者,运圆定行为宗,历圆因位为趣。此亦蹑前圆通大用,正圆定作略。然此作略有二:一、能利众生,二、能取佛果。前三十二应,但彰利生用,而影取果用。今言运圆定行者,蹑其取果用也。言必运其圆定之行者,意在徧历圆因五十五位也。六、分满者,历分证圣位为宗,取圆满菩提为趣。此亦蹑圆因之位,即分证位。言必历分证之位者,意在圆满无上菩提也。达此,由悟而入,由入而深,由深而极,一经趣进,了然在目,圆融次第,二无碍矣。」宗趣通别竟。
八、科判援引者,详古人立科判以解经,极为成式,犹公输之规矩准绳。数万言经,舍科判而逐文汗漫释之,何异舍规矩准绳而取方圆平直,未之或中也。大约其用有四:一者本有科,说主于本文中自分者也。如五阴六入等,现具经文,解时须顺分之。二者分文科,谓文句繁长,若不详其文势而分截之,则易成搀乱。故前后节断,令其分剂分明,不相逾越,亦可名分剂科。譬一统分十三省,诸省又各分为若干府,诸府又各分为若干州县等。从宽至狭,自少成多,各有统系。故举州县则知其属于何府,举府则知其属于何省,而各有界限,不相混滥矣。然不同上之本有,此疏家因文分属而立,如本疏所立十番显见等科是也。三者约义科,谓文中所诠之义,有相对待应合者,如身心包徧依正之类。文中不甚显著,则约义分之,令其显现,如身心荡然等,文中所分之科是也。四者生起科,谓说主语脉次第,生起文义。譬如树株,初以一本,或分二支,或三四支等,是为大支。诸大支复各出诸中支,而中支又各出诸小支等。虽至最小之支,仍可寻知自何大支而出。若非科文明其来处,安可寻究乎?此如天亲判《金刚》二十七疑,本经如答五大圆融科中,旧解全失,语脉不相接续,新疏出其伏疑,加以脉络之科,方知来意是也。然制科最不宜行辈错乱。譬如人家宗派,一祖元所生者,或三子,或五子。其子各所生者,或多或少,皆是孙辈,不得僭子。而孙所生者,又是曾孙,不得僭孙。天台、贤首、清凉,能曲尽其妙。近世如《要解》等,全不谙此。于一辈间,动分十七八科,或二三十科。及细察其所分,则高祖与子孙,乃至曾玄,皆同列为一辈,全无尊卑统属,何取于分也。今疏病惩此弊,所分之科,务令自大降小,从少增多。虑古科但以疏为次第,无字号以别之,而讲者多迷。乃以十干十二支,置于圈内,题于科头。如甲为父,则乙为子。丙为孙,则丁为曾孙。令其行辈炳然,不相僭乱。凡于大科尽处,则结云某大科已竟,则永无迷科寻觅之劳。后之刊者,务请屈从,无以为异常而不用也。援引有四:一经论,二本经,三祖语,四旧注。疏中为避繁文,所引经论及本经,多撮要略,而全文极少。祖语亦然。至于诸师旧注,倘于佛旨有未顺者,则或默然不从,或显然辩正,皆非作意,而乐于为此。盖必不得已而后如是也。外此而一存一句,符文顺义者,则必不敢遗,必不敢隐。至于道场表法,说呪利益,与夫十二类生,十习六交等文,既不劳于异说,多全取于诸师旧注。皆以显题字号,全文不无。亦有于繁杂处,而少加裁省者,必不损其本意。于文尽处,若更加以本疏之文,则以一圈隔之,合其有所别也。科判援引竟。
九、通释名题。十、别解文义。此之二门,不烦预赘。入疏方陈顺古,十门但标虗目。
今更总束前文,直出斯经要义,以见其特异于诸经诸论,而独为显了亲切也。其目有四:
一者决定不用识心,以其与大定为生冤家。众生于斯少有执吝,则于真心大定终不可见,何况能成?以此识诈现心相而实非心,诈现定相而实无定,卒以障尽真心本定,令凡外权小如生盲也。他经他论虽亦说其为妄,而其言总略,实未至于善恶竝遣、动静双袪。故众生虽贱乎劣恶思惟,而犹贵乎胜善思惟;虽舍夫散乱意识,而仍取夫寂定意识。既全执似必不识真,而真心本定何由见哉?惟斯经也,悟佛法音尚犹斥其非实,岂留胜善思惟?九次第定终不许其为真,岂存寂定意识?方于斯识破之,究竟无余矣。是则佛之破意,不暇论于劣恶散乱,乃直偏取于胜善寂定者而破之,正恐其修大定者惑于似是之非,而终不进悟于真心本定也。嗟今之人取静修行止念为定者,未有能出此识之圈圚者也。将谓斯定易成而生苟就之心,岂知修时百计难成,成之毕竟非实,譬如结冰以作琉璃,其难其伪类可知也。奉劝慕《楞严》者,顺佛言而速疾舍之,方于大定可希冀矣。
二者,决定认取根性。以众生根性即是真心,亦即自性本定。此由众生将全分如来藏性迷成十八界,而其实体在六根中。六尘但是根影,而六识又是尘影。众生反认至虗识心,而全昧至实根性,颠倒莫此为甚。且他经他论,泛泛发明真心体相名义,而不言众生现前身中何者即是。故众生纵能舍乎分别麤心,而亦多求乎玄妙义相,慕于高远境界,遂拟真心为冥漠难知之境,恍惚不定之相。而或研思极精以体会之,则依旧堕于微细意识,而流于权小境界,不自觉知矣。惟斯经也,菩提涅槃,元清净体,径指六根,安乐解脱,寂静妙常,更无他物。且其屈指飞光,而不动摇之见性,朗然现前;击钟引梦,而无生灭之闻根,湛然常住。此竝当风指出,非独言句发挥。且其仰瞻日月,洞明四万由旬;遥听雷霆,周闻三百余里。何况十番显妙,三指真实,极为奇特。若竝收乎暗中之见、静里之闻,则廓尔无边,包含沙界,悉是众生现量,非有待于六通。且其一切诸色,悉同灯上重轮;一切诸声,皆类头中虗响。故知根性是万物之实身,万物乃根性之幻影。而重玄极妙之真心,岂离见色闻声之常性哉。然虽至近至明,可中难信难解,不是幽微叵测,但由日用不知。故诸祖不肯道破,如来常不开演,良有以也。
问:「若此亲切明白,佛祖何故不常开演,不肯道破?」
答:「恐非机闻之。真与非真,二俱成迷。故非真迷者,闻之而不信其为真也。谓有众生冥搜玄妙,而轻谩目前者,闻说六根即是,将谓见色但是寻常,闻声有何奇特?既不委信,必不认取。如阿难五卷,尚犹别请结元;《会解》十家,悉以显见为破者是也。不知元妙元明,岂非正法眼藏?本常本寂,应即涅槃妙心。当知离此性外,尚无片事可得,岂复别有玄妙哉?真迷者,闻之而倚真,不复加修也。谓有众生自恃天真,不求究竟者,闻谈根性现成,或死守寂常本体,而修证全捐;或但住初解人空,而得少为足。不知根结未销,岂能脱情界而出诸苦?生灭未灭,安得超器界而证圆通?大似守金鑛而甘贫,闭化城而迷宝,又岂可哉?以是真与非真,二俱成迷,故佛祖常不开演。而幸遭斯典者,速宜认取根性,而更求解结,方为得旨矣。」
三者、决定不用天台止观。以诸家判三观处,元是如来开示众生本有真心、性具妙定,始目眼根指出展转通贯万法,仍令圆悟万有总一如来藏性,显其未及加修而人人早先具此楞严妙体,但惟教其悟明此之性海,以为后文圆通入处而已,本不曾立观门教修习也,而诸家瞢然强安三观。若本元立三观,则是前文全说修门,何阿难后又请修华屋之喻?岂亦但喻修门而非喻藏性乎?又岂所答一门深入,却又深入彼之修门而非入藏性乎?是皆大不通也。当知斯经所以大异于众典者,正以其指心在根;斯定之所以大异于诸定者,由说自性本定也。若谓前文是说修门全障性定,且又碍后耳门妙修无有用处,所以修楞严者决定不用三观也。嗟今沿习既久,而业《楞严》者无一人不搜索三观,似但借经为敲门瓦子,而正惟发明天台止观而已,毕竟令观意独明而经意障尽矣,何迷痼支离亦至于是哉?痛刮洗之可也。
问:「经传此土千五百年,岂无一人见同于此?而子独异说,太煞惊人,恐多信之不及,复有何说以安慰之乎?」
答:「智者大师,不及亲见。使其亲见,决不误以说性为说观,亦决定不以己观自满,而顾仰经同己。不然,何故虗心拜求一十八年乎?是则过全归于后人之混淆,而大师无与也。清凉、圭峰,于《华严》、《圆觉》,各专其业,无暇详释于此。至于宗门悟心大士,非皆不知。但缘经文指心在根,太煞明白,恐成世谛流布,难以接人。是则十成之语,尤为传宗者所忌,故多默而不言。纵有一二拈提,随拈随扫,终不令成诠释。观灵源之诃弘觉范,则其意可见。又或前古说《楞严》者,未必如今时盛宗三观,以掩佛说性之文,故吾言未必尽异于古人。特缘近古,似量腾心,雷同错误,故独显吾言为特异耳。弥天之罪,安敢避哉!」
问:「子疏何不忌于世谛流布?」
答:「此有二意:一者教须说到不同,宗门何嫌流布?二者祖庭秋晚,现量证悟者无人可接,秘之何益?不如道破,令其经耳成因也。祖师末路评唱,令其传习,亦此意也。」
问:「不成现量证悟,经传何益?」
答:「能令多分中上根人,成真比量,发大解悟,与现量证悟,作胜因缘。然亦应有少分上上根人,成现量证悟,是不敢定也。此由叔季之世,故作是说。若古宗门,由闻经而悟入者,何限哉。」
四者、决定推重耳根圆通。
问:「业《楞严》者,谁不知此为最初方便,何劳又推重之?」
答:「是何言欤?自近世盛宗三观,则人人惟知推重三观,谓其为楞严正修,而解家拳拳插入,谆谆发明,至于耳门,视为启蒙初进之法,随文略释而已,谁见其深研广释,而极劝专修者哉?且子谓人人皆知重此,子必深达斯旨,试指何处是圆通之文?」
其人笑曰:「观音自陈初于闻中等文,以至文殊选择之偈,经有明文,有何难见?」
答:「此下智随言生解之知,敢曰不难见哉?若是中人之智,自知从四卷后半,第一决定义中,所推不生灭圆湛之性,即此闻根之性。及第二义中,指明根结,密拣圆通,乃至击钟引梦,诸佛证明,绾巾示结等文,皆是说根性法门。但未显定何根为至圆,而当专修也。此犹中人所知。若更有上智彻通之见,当知破识之后,所示见性,即是首荐根性,为真修之本。而见闻无有异体,故十番显见,亦是显闻,而语中亦带闻字。如阿难云:『若此见闻,必不生灭等』是也。但见精对境,朗照万象,常住不动,楞易开悟,故前文偏显之。闻性离相,周闻十方,越牖透垣,最益修摄,故后文偏用之。是知自指见是心,直至破非和合,即是开示圆通中闻性之体,岂有别体乎?又极而言之,此文之前,最初破识,即是彻去圆通之障。以识心若不舍尽,决不知别有根性。根性犹然不知,圆通何自而修哉。此文之后,四科七大,乃至三如来藏,十法界心,无非根性之极量,而非别有一性也。修圆通者,若不达此,岂知反闻之中,统该万有,极尽一真乎?大抵开示本具藏性,正为后圆通作入处耳。不然,后门所入之华屋,更是何法乎?是则未说圆通之前,尚皆不出圆通之性。而况既说圆通之后,岂更有异法乎?是故道场定慧,是此无疑。三渐反流,离此何入?初住十心,明言一切圆通。而等妙菩提,亦但圆通究竟而已。观佛结云:『此皆以三增进故,善能成就五十五位。』其意可见。以三增进,但牒圆通而已。是斯经也,前半全谈藏性,所以开发圆通。后半全说圆通,所以修证藏性。一经始终,皆为圆觉。岂惟观音数语,文殊数偈而已哉?至于破五阴,辨五魔,而犹节节警云,违远圆通,背涅槃城。如是全经宗要,而惟以一三观,蔽尽无余,乌忍于默而不言哉。」
问:「圆通既称初心方便,过此必有别法,乃为深修。今何言其尽始终而更无别法乎?此犹甚可疑也。请明其故。」
答:「诸家正同此惑。而子之斯问,亦缘旧习所染,疑根未尽拔耳。今与拔之。其故皆由初心二字,未明其对何法而说初心,妄说三观方为深法。而经之初心,必与三观为初心也。却见佛前文所说奢摩等名数,偶合如来藏义,其相又似,遂谓其必是三观。由是判前三藏为通,请三观深位妙修;判后圆通为别,请一门初心始入。后学遵之,以为确论,谁敢动移?不知斯判,前则诬性为修,后则贬深作浅。而且初意未明,浅深失序,是大差误,非确论也。兹当极伸正义,令后学永无惑焉。夫诬性为修,前已极明,义无不尽。而后之贬深为浅者,以前三如来藏,若据理性,则是彻法底源,譬如太空,岂有深浅可判?若约当机领悟于此者,不必论其宿根利纯,但惟取其多分。而于天台六即位中,多但超于理即,正在名字即中,以其未涉观行故也。至于圆通,则由观行即,历相似即,而后达于分证即之初位。据本经,即当三十二应等神用现前;据《华严》,即当百佛世界中分身成道。其视前位,何异天渊?今反谓其浅于前位,则贬深作浅之过,安可迯乎?」
问:「若此而佛何谓之初心方便乎?」
答:「我谓彼之初意不明者,正当此际明之。以此圆通功满,方于五十五位中,初证一位,对后五十四位,此为初心。岂对前文谬判三观,而与其作初心乎?且此初心,遥应妙觉,乃为究竟。《大经》云:『初心究竟二不别,如是二心先心难。』又此初住,名发心住。故经又云:『从初发心,即成正觉。』若是,则此之初心,良非浅浅。我谓圆通彻究竟位,亦非无见而云然也。夫何谬谓三观在前而反深,圆通在后而反浅,岂不大失其浅深之序耶?奉劝求大定者,博究精研耳门,修法而力行之,无使毫发滥于三观,则圆通方可希冀矣。」
问:「智者为一宗祖师,三观为圆顿修法。今言依之则障尽全经,修之当莫滥丝发。然则天台立观,不合圆顿教旨耶?请言何教所收?」
答:「此更别有二意,人所难知,非谓三观不合圆顿。一者佛谈性具三藏,本不曾立乎三观,而注家错引三观以会释之,不辨明则以修障性,故不得不辨。二者反闻修法,不用觉观思惟,而三观岂能不用?滥之则须废反闻,故不得不禁。是三观非不合于圆顿教旨,但不合于楞严修门耳。当知每于一教摄多法门,所以法门无量,岂因门之不同,而遂谓教之亦异乎?」
问:「二门均是圆顿,深教亦有优劣否耶?」
答:「子谓天台何如二十五圣?」曰:「大师必不自欺,自言方在五品,安得遽齐诸大圣耶?」曰:「文殊独选耳门,则二十四圣修门皆不能齐,岂一天台修门所能齐乎?且经旨观旨,多种不同,而旧注混同,曾无皂白,无怪其以彼而滥此也。今与略分析之,有四不同:一者此经首破识心,令终不用。不识天台初谈三观,亦先破识而教其不用否耶?然藏中曾见天台家所传心印,首先不计拣去六识,而别求真心,是与经旨大相反矣。此其一不同也。二者此经次示根中性体,即妙明真心。不识天台指示真心,亦言惟汝六根,更无他物否耶?纵其所立三谛,仿佛似于三藏,而其当风指出,初未荐乎六精。此其二不同也。三者此经起修了拣诸门,惟选耳根一门深入。不识天台三观起修下手,亦专一门否耶?盖彼泛立三谛,起三止观,而所示真心,初不指在根中,何有专门?此其三不同也。四者耳根之修,一反闻间,行起解绝,顿离分别,初无多事,最为简易,岂有繁难?不识天台观门,亦如耳门之简易否耶?盖彼立三谛,而起三止三观以修之,已自先成九法,及说三观,复各为三,所谓一空一切空,无假无中无不空等,亦成九法,合满十八法数。是虽成熟,终归一心,而本其造端以较之,惟一反闻者,其繁其简,宛尔天殊。此其四不同也。」
问:「经前三藏,具含十界,岂不繁难?」
答:「彼是广谈性理,开其知解,虽博非繁。及至行起,便乃解绝。惟一反闻,具收众妙。汝应以此行对彼行,而辨其繁简,何乃取解而难行乎?此固旧注混滥之故习也。今更相对显之。经以三藏开解,而从一门起修。天台以三谛开解,而从止观起修。则经之三藏,正对天台三谛。经之耳门,正对天台止观。何得仍前错误,而以三藏对三止观乎?通前四义了拣,则台宗与经旨,元不多同。但惟所立三谛,略仿佛于三藏。而注家又复不知以谛对藏,同是明理性而开知解。固乃错对止观,而以性为修,谬谓意旨全同。安得不晦其本旨,而碍后之妙修乎?若必谓斯经全是三观,则如来说法,当不及于天台。何以故?破识指根迂远,而不如天台直切径谈故。四科、七大、十惑、三续,乃至三如来藏,皆但泛论性相,而不如天台分明判分止观故。起修下手,偏局耳门,不如天台完全具十八法数故。修楞严者,不如舍经而但习天台止观,乃为捷径。何必于落落不合文中,搜索一二相似之处,以强明止观乎?是则以经文而发明止观,既不如止观详畅。以观文而强合经文,岂能令经旨显现哉?是必晦其本意无疑矣。我故谓止观若不舍尽,则圆通决不发明。亦犹识心若不舍尽,而根性决不显现耳。又二宗修法相乖,亦系根识之别。盖经旨首破六识,正由反闻时,要须全离觉观。台宗不简识心,正由作观时,不免起于思惟。故修圆通者,稍涉台观,即依旧堕于识而障乎根。则夫经前破识指根之文,岂不俱成无用乎?具金刚眼睛者,幸一辨之。近于《宗镜录》四十四卷中,见其极明六根中性,即本来心。且取前之见性,后之闻性,同一圆通,悉归宗镜。何曾说前破妄见,后但浅修哉?又何曾说中间有三观为深法哉?斯可极证吾疏,而并可以验古人不尽同于十家之见也。幸检阅之。是则摄前多义,而但成四决定义,已极简要。若更束之,则但成十字。前二摄尽经义,成舍识从根四字。舍识易知,从根者,前半从根悟入,后半从根修证而已。后二摄尽经义,成拣止观、重圆通六字。盖旧注全重台宗止观,今疏拣明全非台宗止观。旧注既重止观,必轻忽于圆通,今疏既拣去止观,全推重于圆通,极劝专修而已。然推重专修,非己私意,释迦、文殊及十方如来明命特旨也。请反复研味,文殊之偈,当自见之。又复当知此中拣止观者,但拣其非台宗止观而已,非谓圆通全非止观。当知圆通仍是不涉思惟最简妙之止观,大非台宗可比。疏中备明此意。今特为近习多滥台宗,故不如但顺经文,呼为圆通,不必释成止观为得矣。」
大佛顶首楞严经正脉疏悬示终
皈敬三宝请求加被偈
大佛頂首楞嚴經正脉懸示
舊解徒知慕經圓妙,不能曲順經文,深研本有圓妙的旨,而乃傍引他家彷彿圓妙之義以會釋之,故不惟文義了不相合,且將本經元來脉絡悉成紊亂,而首尾不相通貫。故今新疏但惟奉順佛經,曲搜本意,令其脉絡貫通,則經中本有圓妙深意,豈他家所能比擬?故名《正脉》,意在此也。然解中判科釋意,大異舊說,恐聞者遽成驚怪,或起嗤笑,故於未解經前,懸遠出示其中要義,導人樂玩,不致廢擲也。章門有二:一、申己解由,二、法古提綱。
今初,申己解由者,斯經流通震旦,自唐及今,千有餘載。領其義理,形於文辭者,固不可勝紀。而部帙名家,幾滿十數。天如取九家著作,而會通去取,補以己意,目為十家《會解》。自謂具眾美,而斷猶豫,義無不盡。人亦服其該博,而復樂其簡要,切中時機。是以交口讚善,而兢相講習。自元末及今,二百餘年,海內慕《楞嚴》而講聽者,惟知有《會解》,而他非所尚。故尋經旨者,須從《會解》中通釋之。有不通者,則歸罪於經之玄奧難明,罕有敢疑註家通達之未盡也。間有略疑議者,則叢口交謗,如悖逆人。此緣尊習之久,恒物大情,無怪其然也。若是,則解家已多,而會家已定,從之者又紛然,宜無復解。而今乃復為是解者,必別有由。不首申之,何以導人進覽乎?又分為四:一曰制疏始終,二曰略遮疑慢,三曰較釋功過,四曰略剖是非。
今初,制疏始終者,予初業儒,不知佛法為何物,時或加謗。自業師香林公警以永嘉著作,忽於如來若識久迷之父母,大加痛悔,即誓出家,然未有深解也。無何,入京庠備員,尋求竺典。值友人西野郭居士惠以是解,如不涉海而得摩尼,欣慶無量。於中恍惚有省解處,而實不盡通達。時詣青塔無紋師座下討論之,及徧歷暹公等諸師講肆,兼同參輩相與折衷,得味漸深,嗜好無厭,頗領萬法惟心之旨。然智見多局促,於《會解》註文無敢逾越也。自是旁通於性相諸典,放曠於《法華》義句、《華嚴》疏鈔,飽飫台首之宗,樂其文義雙暢,無少留難。心光漸啟,迴視《會解》,遂覺其識見未備,臆說多恣,與二大老之家法頗不相似。自是儒業䇿之則意倦,釋典對之則神清。心專志定,夢出家而生淨土者,月常十餘番。忽遭骨肉凋敗,屢經喪葬,乃至丁內艱。時居士周姓者,請鎮國寺過夏,與諸上人講《四書》。時彰德古風上人出單傳門下,嗣法小山,諳練宗旨,未出世為人。遂強其交易,而講再四,乃可相與涵泳。四家頌古,三師評唱,頗覺胸次豁然,忘言絕思。當下即是虗懷宴如,山河人物俱如影象。一日,詣城中一勳舊曹公家東軒書舍中,偶值無人,攝念靜坐,移時見架上《會解》一帙,隨取展玩,不知是何境界。忽然眼睛湛朗,心竅畫開,於如來所說周迴曲折,無不洞見。譬如平日在一大宅中,幽房暗室,曲巷迴廊,東西莫辨,前後難明。今乃忽如升一最高之臺,展目之間,於中纖悉委曲,無不備見。諸註有謬戾本經,如執繩墨較曲直,分寸難隱。於是悲欣交集,就經展拜,如親對如來,身毛皆竪。自誓畢竟出家,願祈壽年,註經遺世矣。數日間,值潞安庠生韓子希曾,酷好《楞嚴》,二十年徧歷講師,無悅其意者。遂至予前申數難,悉與通釋,韓已異之。及予反難,韓遂瞢然莫曉,一詞莫措,乃大驚服,拜請褁糧謀住,欲延歲月,以徧討精微。予知其大家有太行禪竇,可以靜居,以遂出家註經之事。即吐其意,令先迴俟之,韓不勝慶幸。予次年如約至,即下髮,誓閱教十年,以利其器。時萬曆四年丙子冬十月也。因韓子問答,成《楞嚴通會》四卷,寫本未刊,功多閱教。越四載,南遊不果,迴住北董鎮。又二載,為李通府荊山公請住法住寺,建華藏閣居之。復越四載,念十年之約已滿,猶未註疏。躊躇間,寺眾多病不安。予祝云:「願我一身代之。」隨即病。逾半月,垂危,眷屬圍視。予在昏沉中,覺有人提臂警云:「佛來矣。」予驚起,跪西仰視,提警者觀音也。見佛立於中,二大士夾於左右,皆黃金色,光明恍朗,各丈餘。予即知其接引往生,遽云:「往生至願,奈《楞嚴》舊註雜亂,未註疏耳。」聞佛琅然語云:「誠然雜亂。」語畢,即見三聖皆迴身西去,猶瞻望後身金背及青螺後髮,渺然漸遠。隨開目,身汗如雨,咸問慰之。予備述所見,仍曰:「予已給假註經,且得不死,汝等勿慮也。」眾咸念佛,聲動屋宇。時萬曆丙戌夏六月也。尋漸平復,寺眾果自予寢病時頓安。予感斯瑞,大警。至冬十月,禮懺禱觀音加被,遂命筆科經,至歲終而科成。次年春, 安慶賢王招住城西南隅報恩堂,棲遲十載。其間人事及內外講期,一切不發,而註經朝夕亦無少輟。至萬曆丙申冬而疏成。次年丁酉仲春, 瀋藩國主命五臺蘆芽山飯僧,遂於蘆芽過夏,而製斯懸判。因紀歲月,以見著疏之始終焉。
二、略遮疑慢者,非敢要人之敬信也。良以三疑在念,七慢存心,極能礙人之虗懷,阻人之納善。於斯疏釋,必不能隨喜覽受,而或別生譏議,何以成結緣之益乎?故略遮之,以勸隨喜耳。予註疏時,經日既久,難盡隱密,風聞而交謗者,不可勝紀。亦有面斥之者,其略云:「斯經古人已解,多學悟兼濟之大人。言從證據,理出自心。故曰:後有作者,未之或過也。子何人,而敢是非古人?譬始操斧者,輙笑公輸;纔調音者,遽凌師曠。豈免智者之笑?而末學弗從,將貽愧之無已。請依予言,速己之為愈也。」予徐謂曰:「古人解盡,後人但宜遵之,而不容復解。此誠至教,予當叩謝。但有一問,敢對長者申之乎?即今《會解》中,十家皆出一時耶?亦有先後耶?」彼曰:「世代相次,前後千年,安謂一時?」予曰:「既有先後,則最初第一家解者,應為古人,即應解盡。而第二家正當後解之時,全是今人笑古人解之未盡,即應智者譏之,末學悖之。何亦竝行而不悖乎?何況今十家之解皆竝行之乎?何又反謂《會解》最後者為獨善乎?昔清凉謂聖旨深遠,總遮斯難。子其未究彼文,良以法義無盡,佛語甚深。若一人解之即盡,何謂法無盡而語甚深乎?彼引身因各說,佛許無差。此據圓通異門,佛明不別。由此無礙義推,則雖百論竝陳,何妨隨見以共光法施乎?子但究其義之短長,稽其理之當否,不應以古人已解而為拒也。」彼復救之曰:「諸家解雖疊出,異說多岐,是非未定,容許會通。今已經天如集諸說而辯別之,去取精當,至論已定。況今宗習已久,帖然不疑,何復為此惑亂人心乎?」答:「長水作《義海》時,前已有數家之解,而長水命名《義海》,豈不自以為收眾流而集統要乎?且海之取象,尚表其諸義大備,無復遺餘矣,況入藏已久,誰不習定?何後世復有《會解》,方為定論乎?是《義海》未必收義之盡也。夫《會解》曾不以《義海》為足,而復敢更解,今何遽以《會解》為足,而不敢更解乎?且子謂人已習定,帖然不疑,自子言之耳。此前已有管見指謫數條,而非議之,已成傳誦。近聞南都有三槐師者,非之為甚,每講全不從於《會解》,惟說本文,人不盡非,從之者眾。又聞蘇州有人,未詳字號,廣辯諸註之非,已刊而未見大行。他如月川之《別眼》,澄印之《懸鏡》,皆各出己見,而非有局於《會解》,但皆少分自在之說,未據全文,而大飜舊案。近亦有士大夫奉內教而具眼目者,往往愛經之無上,而患註之未善,是足驗佛法深遠,寂義難窮,豈一《會解》所能發盡?特子之智,出《會解》之下,而無超拔之見,豈可強人人皆如子乎?」彼更怫然不悅曰:「古人著述者,皆有悟證,或原是聖流,故宜遵之。今子一介凡夫,別無異行,傳聞不滿人心者,未必全無,而顧為此不思議事,我終不之信也。」予曰:「雖佛至聖,亦不能令人盡信,同世興謗者無數,況異時而異地者乎?子如不信,一任不信,而謂我非聖無異行,且不盡滿人心,迹此數語,未足與議也。子豈謂古之聖智者,皆存聖凡之見,而亦必為顯異之行,以悚動於世乎?且佛以四聖真實之語,不但說人人皆當作佛,而更明眾生本來是佛。有不能信領者,則責之曰:薄德少福人,不自信作佛。故祖師門下,患人高推聖境,自輕退屈,極力以剷斯惡見,每每抑古揚今,信口道一句,子便謂超佛越祖之談,意在聖凡情盡,魔佛一如,甚至呵佛罵祖,豈得已哉?第緣人人為聖凡之見所覆,偎鄙陋弱,無丈夫氣,則何以負荷祖佛事業?故為是越格之激揚也。是則丈夫兒尚當自信是佛作佛,而順佛語以發經本旨,吾何以非聖為歉哉?子又疑我無諸異行,豈知牛頭、馬祖,未悟時各標異行,而悟後無不改轍,乃知不必異行中求。一帶祖門皆重平實,饑飱困睡悉謂玄微,運水搬柴咸推妙用。且九峯謂紙衣舍利無數,不如當時道得一句。黃蘗見羅漢神通,悔不打折脛骨。古人惟重智徹般若,而骸於異行神通者,庸夫之見也。且眾生善根悉不可測,祖師警人疑慢,亦云:『吾早曾經多劫修,不比等閒相誑惑。』子無宿命神通,祗是彷彿見聞人之現生事迹,安知人億劫之修哉?如來金口親謂信般若者已於百千佛所種諸善根,況斯經醍醐至味能信解之,與眾發明,吾豈敢以自輕哉?子不能自信信人,終至於慢人自慢,是誠大可惜也。且人事是非難定,人言真偽無憑,祖師處世業緣飄鼓,是非莫迯,往往遭時貶罰,如妙喜、石門等事迹相類者無數,豈盡滿於當時之人心耶?由此評量,則子之言豈為𠃔當?大抵娑婆弊惡常態如斯,今子獨推尊於古人,祗為其生不同時也。子若與彼同時,則無以異今日,安能免於子之疑且慢耶?」
三曰較釋功過。其人聞說,顏色始定,愧謝予曰:「承教。非但不復疑慢,於子亦不自疑慢矣。但有一意,竊所未安,請更伸之。夫凡著述,因修者易,創始者難。諸師創始製疏,吾輦資之,以曉解經義,佩德不少。聞子亦十年涵泳於註文之下,而後方起別見,則亦被諸師之澤不淺。今一旦悖之,揚己之智,以掩諸師之美,子其忍為之乎?」予撫掌笑曰:「子知其小,未明其大。且所謂揚己之智,掩諸師之美,二說皆非也。子惟感諸師資發之德,而蒙昧遮護,曾不念如來無量僧祇之至恩,在所當報,不應以諸師為礙,而避過不敢也。故予凡有一隙之明,窺見佛經,或隱覆晦其妙旨,或支離失其本意,則日夕不安,愧負佛恩。凡以乖佛法旨,則捐道脉而誤眾生,豈忍坐視而不建白明正,其何以報佛至恩哉?念惟在此,非區區揚己之智也。且子謂掩諸師之美,此語尤非。予之作疏,諸師有毫髮美處在《會解》者,則顯標字號而直書之,未甞暗攘以為己有也。有不當者,則略之而不復言。此非掩其美也,泯其是非,不復為智者所指謫也。間有似是而非,恐人不能決於取捨,或復大義所關,不得已而當辯者,但以舊註二字代其字號,不欲顯其人也。不如是,則終將掩佛旨而屈經義。子不忍掩諸師之美,寧忍晦如來之妙乎?當知違諸師之註,其過則淺;掩如來旨義,其過甚深。以即障眾生之智眼,塞學者之悟門,而辜盡佛恩故也。又護諸師之註,其功則小;闡如來本意,其功則大。以即開智眼,啟悟門,而真報佛恩也。且師之作養弟子,豈欲其智盡出於己之下乎?設有此心,即非明師,不足尊也。故宗門謂養子不及父,家門一世衰。又父聞子徤,恨不殺身。凡以其心之公於為法,而不私於顯己也。縱予因初閱《會解》,於諸師亦有師資之分,而能增盛所傳,補全遺業。雖當仁不讓,略辯是非於一時;實幹蠱無愆,永泯瑕疵於百世。豈諸師本皆赤心為法之高賢,何至但私於顯己,而反不喜於光大其法乎?吾以是而自信,諸師必不深咎,於是疏矣。子將以為何如?」
四曰略剖是非者,其人至是乃驚惕曰:「如來本意妙旨,豈容一毫隱屈?眾生智眼悟門,安可一日不開?但以不敏,亦久聽習《會解》,殊不覺其有斯欠闕,而聞子作疏,實不信其能更增明。今承示此,實大驚惕,竊恐未必其然耶。子疏隨文長廣,恐一時難徧,敢請略示大端,別其一二得失,使我信及,然後進領於全疏爾。」予承斯問,斂袂凝神者久之,喟然嘆曰:「此其難言也哉!昔清涼申疏別意,亦表難言,其略曰:『若是非混同,則掩明實而誤後學;若乖差指出,則黷心智而益是非。故撫心五頂,抑托三尊,不獲已而為也。』吾不敢妄擬清涼,而籌慮難言,實類是矣。今亦仰憑三寶慈威,略申一二。夫舊解無乖,何勞改作?正緣未的,故此重煩。但願深諒予心萬不獲已,非敢逞是非之惡念也。能少加察,脫有相契合處,則將慶幸無以為喻矣。今略開三條,以見大意。
「第一、多種不相應迷。此復有二:一者、問答不相應。阿難最初問妙奢摩他、三摩、禪那,譯人全存梵語,未翻華言,意令智者據經前後本文,兼較他文同異,量定其意爾。今據阿難明敘所恨多聞致誤,已彰捨解求定之情,又惟特請佛所修持,亦顯厭權就實之意,則知所請決是一乘圓融妙定也。諸師以平日所知圓定無有過於天台三止觀者,又復眩於經未來時梵僧懸記《止觀》同於《楞嚴》之語,主乎先入之見,輙謂所請決不出此,且以止順於定,而又偏取三止釋之,此即一大迷也。蓋凡問處隱略未彰,不可造次臆斷,須察下文如來答處,反推之而意可得也。以如來鑑機,必問答相應而不相悖也。今阿難所問果即天台三止,則如來下答辭義須即與三止功夫相似,而註家仍當指結何處是體真止,何處是方便隨緣止,何處是息二邊分別止。今細揀經文,了無如是義相,而註家亦不更銷歸前問。至於徵心顯見諸文,亦不明其與三止有何干涉,豈問處原是三止,而答處全不相應,則是如來錯答問端,何以為鑒機之教?又即使如來所答全與三止相應,當亦墮於天台所檢過中,以彼明言止觀偏取,如隻翼單輪不能遠到,豈佛會問答反出天台之下耶?此更不通之甚也。
「二者、科釋不相應迷。此則不但迷於經文,即於自所科釋,亦多自相矛盾。如舊解雖不細分小科,亦略分於三大科:一曰見道,二曰修道,三曰證道。初科既云見道,即應未及說於修道,而修道須有待於下科。及至釋文,往往搜尋三觀,應當即是修道。其實經文元無如是語脉,只是文外強判而順文,豈有教人修三觀之語?縱取一二相似之文,附會說之,殊無情謂。近亦有不撥見道之科,而却開大段,以硬派為三觀者。不思見道者,開悟理性之謂也;三觀者,修進功夫之事也。既說止觀即是修道,何須判成見道分哉?又若此處早是修道,即是如來但教眾生從三觀而修,至下耳根圓通,又何用哉?」
客曰:「吳興有通請、別請之判。前之三觀,恐是應其通請深心所修;後之圓通,應其別請初心方便爾。」
答:「審如是,即應通前俱科為修分,而於修分,復分為兩科,一應通請之修,二應別請之修,方成彼說。何為同是修義,而乃一科為見道,一科為修道乎?且既分乎淺深二修,則初心者,必先修圓通,後修三觀。敢問修圓通者,至何位次,始是深心,方可修三觀乎?今據菩薩自敘,從初入流,乃至寂滅現前,了無接修三觀之相。而如來乃謂此根初解,先得人空,按位當至七信,齊小羅漢,而菩薩聞所聞盡,似當此位。又曰:空性圓明,成法解脫,按位當至八九信位,已超小乘無學,而菩薩空所空滅,似當此位。又云:解脫法已,俱空不生,按位當至十信滿心,後判無生忍位,按位即當初住,而菩薩寂滅現前,即此位也。是尚未至於深心乎?何亦不見接修三觀之語,豈更在於後位方修耶?然菩薩此位,已超世出世間,發三科無邊妙用,豈天台所說三觀,尚非此等菩薩所能修乎?而今之習三觀者,皆初住以上之菩薩耶?是大不通也。」
客救曰:「彼所謂通者,通十方可修也;所謂別者,別對此方之機也。」
答曰:「諸門通對十方之機,文殊皆了揀令人捨之。耳門別對此方之機,文殊獨選令人取之。今三觀若是十方通修之法,非是此方對機之門,即屬文殊所揀,應捨之而不必修。且如來何於最初即以詳說不對機宜之法乎?是又不通也。」
又救曰:「彼言通者,非通他世界也。或但通此娑婆,深淺位人,均可修之。而言別者,但局初心也。」
答曰:「若依此方論通,則仍是耳門。良以如來密指耳根,為十方薄伽梵一路涅槃門。文殊明選耳門,亦云:此是微塵佛一路涅槃門。下復顯其三世如來通修之法。又揀諸門云:非是常修學,淺深同說法。反顯耳門乃是通常可修之法,淺深同用之門。誰謂圓通但局淺位,而非深位之所修耶?又三觀即通淺位可修,是亦初心方便,何必又指示於耳門?且耳門是深淺通修之法,經有明文。而三觀通於淺深,《楞嚴》中何文可證耶?當知迷性定為止觀,而輕圓通為淺修者,皆此等判辭以為迷根矣,痛宜刮洗之。然復有兩種不分辯:一者說理說行不分辨。蓋如來破妄心、指妙見,四科明性常住,七大顯性周圓。又十惑三續之本虗,四義四相之元妙,如是乃至圓彰三藏。是皆但以談吾心本具之妙理,而實未及開行門立觀法也。何諸註競判三止觀耶?然則理性與觀行尚無分辯,安望其發經幽指哉?二者教悟教修不分辯。蓋凡理性不明,解悟未發,則方與種種斷疑,重重啟悟,頗費巧辯,委曲誘引。而當機方且半疑半信,忽悟忽迷。又且轉辯轉深,愈窮愈妙。直至四卷半文,此理方便圓明,初成解悟。是則以上經文,方以教其解悟,而實未及張設觀門,教其進修,註家何敢擅專亂指觀門,令其修習乎?且佛意必待圓解既開,正信已定,當機自請修進之門,方以別指耳門為入此理之妙門,仍更推選叮囑,戒其不可雜修諸餘方便。今何於未指耳門之前,亂立三觀,以雜亂人心耶?若此而不謂之公抗佛言,謬傳佛旨,吾不信矣。譬如國王將有事於東征,遣一使臣宣傳敕命,召令諸將聚集闕下,聽候指示廟算神謀,以決東征之勝。使臣妄傳,諸將即時起行,速往西征。久之,王問使臣,諸將何以不至?使臣對以彼日傳命,即令速往西征久矣。王大震怒,深怪使臣錯傳所命。此亦如是,佛欲專令行人修耳根圓通,如王將有事於東征也,乃先開其妙解,令悟本理,以為圓通入處。如王先欲宣示廟算神謀,決東征之勝。註家於未說圓通之前,輙立三觀,令其修習,如使臣妄傳所命,令其速往西征也。由是觀之,其為錯誤妄傳也必矣。大抵既釋佛經,即宜確尊佛語,佛本不曾顯立觀門令人修習,何緣妄為指授,更不闕疑耶?」
客曰:「諸師剖判三觀,亦惟據己見得此處可為空觀,即判為空觀等,亦如王索先陀,智臣了達,奉之不錯,何必如來顯言止觀而後為觀耶?」
答:「審如是,則是佛雖不曾顯立,而實意含諸師智臣能了達之。今請不必諍此意是否,但問此之三觀當在何時修耶?為復預於圓通前修耶?正當圓通中修耶?更於圓通後修耶?若於圓通前修,則前文即是修道,何判見道?又三觀應是初心方便,圓通當是深心,何圓通又名初心方便?若復正當圓通中修,則聞性本取其體無分別,但一反聞,單刀直入,故首廢六識,不用覺觀思惟。偈云:『覺觀出思惟,身心不能及。』今若加以三觀,則依舊思惟覺觀,安能離於六識?然則如來首破六識,是不當也。若於圓通後修,則其謬當如前深淺位中所辯,是則三時既皆無有用處,何得誣佛意中有同天台之三觀耶?又彼智臣真解王意不差不謬,則王當更無改令,即應佛於後文請修之時,惟指前文三觀令修,何必別說反聞為修法耶?今既別說而不用三觀,足驗前但開示性具理體,非含三觀,而諸師豈真輪王之智臣哉?」
客曰:「既全談性具之理,而非談三觀,如來何故自呼為奢摩他,而又明其是微密觀照耶?」
答:「我非撥其畢竟不是止觀,以阿難原本問定,而如來原本答定,則夫止觀定慧,何違於經?但此中說定說觀,名似同於常途,而義實逈別。天台三觀,實非其類,故今反復但明其不是天台止觀而已,非竝其本定本觀而總非之也。良以奢摩他微密觀照,若以天台觀意會釋,則甚為障隔經之本旨,請申明之:一者、以修障性。蓋經初三卷半文,佛本發揮性定,而諸註竟以天台修意會釋之,則何能使人頓領性定,而識取本有家珍耶?」
客曰:「天台三觀,專明性具圓理,極斥權乘偏漸,何言其屬權宗而全墮修成耶?吾未之聞也。」
答:「我亦非是斥天台為權乘,而責其偏墮於修成。蓋此師於如來禪中,亦比他家殊勝。所說觀門,義亦圓妙,雅合性宗。但較之今經,旨趣逈別。良以台宗三諦三觀三止,敵體相對而立。至於本具理體,全在三諦境中。而三止三觀,但是依性所修之定,非即說性為定也。今經最初三卷半文,發揮自性本具圓融不動之體,即是奢摩他定。而領悟照見於此者,即是微密觀照。故此中語解語悟,則誠有之,而修習全未涉也。今註家鹵莽,不加研究,而竟以修習止觀之意判之,則學者何由而知其為性定哉?」
客曰:「承斯指示,研味經文,是誠說性而未說修。然則三如來藏作天台之三諦可乎?」
答:「諦者,理也,境也。若謂為三諦,則猶近之而不甚遠。以諦境原擬性具之理而立,如人為父母,畵像必相似焉。至於三止三觀,則是依諦理所起修習功夫,如對畵像祭祀,恭敬思想。今經所示三如來藏,乃如父母現在生活本身,尚非畵像可以全同。至於祭拜思敬,有何干涉耶?」
客曰:「三諦固說性具之理,三如來藏亦說性具之理,何得三諦但如畵像,而三如來藏便如本身耶?」
答:「子如不達此意,則孤負《楞嚴》多矣。夫三諦,但是大師為行人懸擬自心微妙圓融之相,立真立俗立中,而體會須用三觀三止,想像思修,久久方到不思議境,是其初門。若離六識覺觀思惟,莫可措心也。今三如來藏,全不同此。以其的實本體,即是眾生現前六根中見色聞聲無分別體。故佛最初開示,首先破除六識,不用一切思惟懸想之心。次乃即於現前眼根中,竪指伸拳,覿面指出,朗然湛然,無分別見性為心。又復曲指飛光,顯其本不動等,皆是令其當面親見自心。故阿難初悟,自敘如失乳兒,復見慈母,豈不同於父母現在親身相見,何勞畵像思想哉?若捨父母現身,不行禮敬,反拜畵像,是大顛倒。是則以三如來藏為三諦,尚猶不可,何況迷為三止觀乎?」
客曰:「三如來藏,是展轉入於深妙圓融之極理,何得言最初所示見性,即是其體乎。」
子笑曰:「子之迷根,其在是乎?諸師正由高推後之藏心,而不達其即前初示見根等性,體無有二,直謂離根性而別有。所以修時更不用根性,却擬藏性立三諦而起三觀,以為圓妙。不知依舊落於識心覺觀思惟之境,失盡經旨,孤盡佛心。今請以喻明之。譬如金獅子,被泥所塗,金體全隱。忽有智者,欲以金體顯示於人,將其眼睛擦透,露出金色,則人莫不喜躍,更求擦之。由是漸次大開,全體光明,熾然照耀。然終與初擦眼金,無有異色,亦無異體。由斯喻以詳經旨,炳然可見。則知三如來藏,雖極開顯圓融全體大用,其與初顯根中見性,安有二體?特以言不頓彰,取次發揮,從微至著,亦如擦金然也。又當知見聞等性,但是藏心之偏名,而實無偏體。如祖師直指人心,亦曰在眼曰見,在耳曰聞,確然是斯旨也。故佛答請修,教其旋倒聞根。所聞根性,即是三如來藏性,豈有異體耶?」
客曰:「若是,則三諦尚非,三觀有何交涉?而梵僧何以預傳斯經,同於天台三觀?」
答:「此有兩意推度。一者西天東土,人智昏明,亦多彷彿,焉知梵僧不惑於似是而非耶?二者彼或但謂略同天台三諦,則其言非謬,豈必謂其全同三觀乎?特是後人承虗接響,而謬成三觀耳,非梵僧之過也。」
客曰:「阿難問成佛妙定,佛答必是圓定,則奢摩他、三摩、禪那,須是舉一即三,言三即一,方始為圓。今何三名各開,安得為圓定耶?」
答:「舊見溺人原本非淺,何怪子之深惑耶?良以前人性修既不能分,而堅謂決同天台三觀。又見斯定亦有三名,更不研審甄別其文其義為同與否,但見一名輙補為三,強謂舉一即三、言三即一,秪欲附會台宗圓妙之像而已。跡此而論,不但不知斯定所以為圓之本旨,而台宗應亦未通達也。蓋台宗三觀要如摩醯天眼,不縱不橫方始為圓。蓋三皆頓具而無前後,故非縱;三皆互攝而不竝列,故非橫。今處處兼齊,不明統攝,全墮於橫,是則台宗尚未徹知,安望其明斯經旨耶?且台宗中三觀舉一即三、言三即一,乃大師親口自說,非假傍人註釋。今據如來親口,竝不曾說奢摩他等三名,有斯義焉。是皆後人不達斯定圓旨,全不係於三名互具,妄擬台定而立斯見也。」
客曰:「斯定取何意為圓極耶?」
答:「三如來藏,顯然明白。先由次第開顯,後乃統示圓彰。皆其性本具足,非由修習而然。若就此而明,其舉一即三,言三即一,非縱非橫,極為𠃔當。而圓融極旨,亦未有過於此者。何得捨斯義,而謬取三名兼具為圓耶?」
客曰:「的據佛心,約何義而立三名乎?」
答:「麤據問處,三名似乎無異眾典。尅求答處,三義自見,宛爾逈殊。當知如來約取大定者,初、中、後三時而立此三名耳。謂約最初開解本具性定為奢摩他,約中間入此性定為三摩提,約最後住持修證性定為禪那。」
客曰:「定之圓旨,既惟在於三如來藏,今經奢摩他中獨有三藏,應惟奢摩他獨具圓意,後二名中無有三藏,後應不圓。」
答:「諸家之解前後不相通者,正同子之所惑。將謂後之所談,全非前之所示。不知奢摩中是教悟此本有三如來藏,三摩提中是教入此本有三如來藏,禪那中是教住持修證此本有三如來藏。始終通一藏性,豈前有而後無耶?若後之所入所證非前藏性,則入證之前何勞廣陳藏性,而解悟之後所入所證更是何性乎?大抵舊之解家,於經後分,多不顧前。如談三藏,已早不達其即前初示之根性;及說圓通,何曾明其但入藏性;及陳諸位,又豈知其牒圓覺而修證藏性乎?不思阿難既以華屋喻前藏性,則圓通所以進華屋之門,而五十五位所以升華屋之堂,而入華屋之室也。豈離前華屋,而他有所適哉。是則始終既惟一藏性,則始終惟一圓融性定而已。何謂前圓而後不圓乎?」辯不相應已竟。
二者多種不決定迷。此復有二:一者破識不決定。夫一大時教,權實攸分,全係於用識與不用識也。正以眾生背涅槃而永沉生死,全由身心二皆錯認。故《圓覺》云:「妄認五蘊四大以為身相,緣塵分別以為心相。」是雖二皆錯誤,然身之錯認人或易曉,心之錯認人所難知。故六識非心,豈惟界內人天所不覺知,雖出世二乘亦未了達。至於權教菩薩,雖知別有賴耶,而所取以為觀慧之體者,亦不能外此六識。所謂以生滅心為本修因,終不能取常住果。是以權教極果,但齊圓之二行。故斯楞嚴妙旨,豈惟深處難信難解,即此最初破識一節,即展轉猶豫不能成決定信,展轉迷混不能成分明解也。
客曰:「習《楞嚴》者,誰不知其最初破識,何有難信難解之相?」
答:「子若深信朗解,何不覺舊註之非?」曰:「請示之。」曰:「如佛問阿難,最初緣何發心?而阿難答以緣佛相好發心。是佛但欲取其緣相之識,破其非心而已,非責其不當執相好為實有也。舊註輙斷之曰:『見相實有,生滅宛然,緣此發心,安趨常果?』此若是佛本意,則佛向下即當破三十二相不是如來,仍戒不當執為實有,不當緣此發心。此註方為不謬。今向下了無此意,豈非大錯?又引後文以生滅心為因,不獲常果證之,不知彼文正惟斥乎用識之非,豈是責其執相之過?是其前後總迷,盡將破識之旨,轉為破相之宗,豈非迷混?何曾朗解破識非心之正意乎?《會解》列此註於前,而亦不言其非,後乃補曰:『阿難見相,乃緣塵分別之見,其所發心,即妄想攀緣之心。後文七徵八辯,重重逐破者,此也。』夫既知破心,便非破相,何又竝取破相之註乎?是雖似知,而亦未的,故為是兩岐之不決也,豈非猶豫而未成真信乎?且又不當將前在面之眼,誤濫後之見性,而謂八還辯見,亦同七徵逐破。且又將見性坐以緣塵分別之名,却不知緣塵分別獨識有之,而佛所顯見性,乃白淨無記,竝無緣塵分別之用。如佛云:但『如鏡中,無別分析』是也。此皆法相不明,混濫之極,差錯非小,無暇竝明。今且明不知破識之故。舊註又曰:『阿難厭多聞而欣妙定,如來欲談是義,先詰妄緣。故問發心見相之由,為止散入寂之本。』若觀先詰妄緣,似知破識,而末言為止散入寂之本,則亦知之未的也。良以如來破識,非徒止其緣境散心,入於寂定而已。其曰:『縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。』又曰:『諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢。皆由執此妄想,誤為真實。』是豈但以止散入寂為是乎?當知佛意,要明此識,不論散亂寂定,全不是心,但是塵影,無自體性。欲修奢摩等,最初要須捨盡此心而不用。然佛所以必取發心出家之識而破之者,別有深故,自古未明。良以此識勝善劣惡之用最多,破劣惡則必留勝善,破勝善豈復存於劣惡哉?且此識勝善之用,略有五種:一者緣佛色相心,一者緣佛聲教心,三者聞法領悟心,四者止散入寂心,五者界外取證心。此等勝善識心,佛於斯經,總皆破盡。故此首破出家所發之心者,即破第一緣佛色相心也。下文云:『如汝今者,承聽我法。』此則因聲而有分別,即破第二緣佛聲教心也。又下文阿難不捨悟佛現說法音,佛告此法亦緣,乃至緣聲之心離聲無性,即破第三聞法領悟心也。又下文云『縱滅一切見聞,乃至猶為分別影事』,即破第四止散入寂心也。又下文云『現前雖成九次第定,乃至皆由執此誤為真實』,即破第五界外取證心也。此五尚皆破除,而其他劣惡者安有遺餘?或然此更要知佛破意,不是為此五用有過差處而破之也。蓋五用仍是勝善功德,有何過差?但人認此發用之識為真實本心,方為大過,以無邊生死皆為錯認此識為心故也。觀佛呵云:『咄!阿難!此非汝心,此是前塵虗妄相想,乃至認賊為子,故受輪轉。』方是如來破之本意。但所以必帶五用而破之者,有二意:一者離用則識無相,從何施破?二者五用是此識勝善功能,恐人重此功能,遂執悋此識不能捨盡,故但從此五施破此而不悋,則妄識捨盡無餘矣。以是意甚深難識,故舊註不達見佛首從見相發心破之,便向發心處求覓過差,而云見相實有等。豈知破意不在執相為有,但在執識為心耳。是則佛本決定分明,全分破除此心,無毫髮姑息遲留之意。其柰眾生無始劫來執為己心,除此更不知其別有真心,極為難捨。雖以如來極力破奪,猶不能生決定信,成決定捨。而往復狐疑,執悋猶豫者,紛紛皆是,其他不足為怪。至於《楞嚴解》主,以著述之才,積禪講之習,發心會解,何止三二十年。到此見佛破得此心太甚,反乃救之曰:『原夫妄無自性,全體即真。所謂破無所破,無明即明。乃至世尊前云:「眾生不知真心,用諸妄想。」今云「執此妄想誤為真實。」然則妄想果非真心耶?當知法無得失,迷悟在人。若利根惑薄者,了達妄想之體,直下便是真心等。』此一段言語,縱有理據,不應此處發之,置之此處,壞盡《楞嚴》旨趣。以眾生到此,正當執悋狐疑,方搖未穩之際,那堪復聞雪上加霜之語,引人多少猶豫,長人多少迷情。蓋如來從經初,費了許多氣力,七番破其無處,覿面呵為非心,極力表其無體。今乃公坑出其全體,又言便是真心,豈不令人依舊成決是真心之見乎?且阿難往復強騰疑辯,到此方纔得箇默然自失,將有撒手放捨消息。末世伶利眾生,聞經到此,亦同此意。若聞此語,寧不依然把住,不肯撒手。將謂如來破斥亦是假意,此識元來即是真心。凡遇順經言破斥者,便以此言遮救,豈但不成決定捨,將復還成決定執矣。寧不壞盡如來之本意乎!」
客曰:「識心若果全妄,畢竟當破。後經四科七大,何又許其同是如來藏心?」
答:「天如疑根,正在於此。良由方便平等二門,未通達也。方便者,決擇意也。平等者,普融意也。經初破識全妄,而戒其勿用者,方便門抉擇意也。經後許識亦真,而同稱藏性者,平等門普融意也。順佛旨而不失其序,則二門可互相資;違佛旨而矯拂雜亂,則二門乃互相背。」
客曰:「何謂順旨則互相資?」
答:「識雖藏心,而為生死根本,不破除則錯亂修習,蒸沙作飯,故破除所以為入圓方便。又識雖妄本,豈外唯心所現?不融入則心外有法,聖性不通,故融入所以令方便不泥。斯則前後皆但順奉佛言,各成妙旨,豈不互相資乎?」
客曰:「何謂違旨則互相背?」
答:「如佛正當決擇之時,則取後平實之意以抗之曰:『同為藏心,豈果是妄?何必破除?』則妄本堅而真修永塞矣。准此,則至後如來融入之時,亦可取前方便之意以抗之曰:『生死根本,豈真藏心?何必普收?』則方便泥而圓旨永隔矣。是則撥佛前後妙旨,全成自語相違,豈不互相背乎?當知平等普融,收法須盡;方便決擇,取捨須嚴。後之普收,初不礙於前之破斥,豈可因後疑前,而不決定依佛破斥乎?若必執後藏心,而疑前非決定破,則水火二大,亦是藏心,崇水事火者,即應非決定外道,豈可修楞嚴者,亦許其崇水事火耶?是則水火雖藏心,而崇之事之,決墮於邪見,而不成正覺,固決定當破斥也。亦猶六識雖藏心,而用之修之,決滯於生死,而不成菩提,亦決定當破斥也。子何惑乎?」
客曰:「識雖藏心,修終不用,後經身子等,何復依之成六種圓通乎?」
答:「此亦諸家蓄疑之一端也。既經文殊揀除,何勞更問。如其不了,可尋後偈文,及彼處疏文研之,無不明矣。」
二者、顯見不決定。蓋破識之後,佛本顯見為心,而舊註皆云:「前文已破妄心,此下乃破妄見,以顯為破。」此非小迷,故須辯之。夫如來既破阿難素所堅執之識以為非心,則阿難却問如來:「何者是寂常妙明之心?」而如來此時要須有箇是心的還他,方纔了事。不然,即當索之無休,何緣又起破斥?且他將舊執一時放下,單單索要那箇是心,却破他箇甚麼?若說此時該破,則是連問答說話的次序也不知道,安能發揮佛意?且佛本於眼根中指與他一段見性,表其有眼無眼,或明或暗,其體恒存,即靈光獨耀,逈脫根塵,不同前心離塵便無自體。末後又申其正義而判定云:「是心非眼。」以眾生平日只知此見是眼,不知是心,所謂迷己為物。如來斬新指出,向他道:你問何者是心,此之見性即是汝心,你如何一向只作眼解,不解是心?你從今當知此見是心,非是眼也。夫前破彼識非心,今顯此見是心,一非一是,敵體相翻,一破一顯,詞旨灼異,極為分明順暢,亦是問答相應,自然語勢。何故千有餘年諸師齊言此處是破妄見?且凡有破,因有執也。如前識心,因人知之分明,執之堅固,故方種種破斥,奪其固執。今此見性,阿難示同聲聞,平日竝不知此見是心,誰生執著,却破他箇甚麼?甚無謂也。此方於根中指出見體,合下共有十大段文,極顯見性不動、不滅、不還等。如來真慈,只要當機者捨前所執妄識,取此新顯見性而執持之,認為真實本心,蓋惟恐其不肯執持,豈有破意哉?請觀下文,阿難尚猶重重不肯認取,一則曰:「云何得知是我真性?」一則曰:「見必我真,我今身心復是何物?」一則曰:「與先梵志冥諦真我有何差別?」此等疑情翻復不定,如來方與重重決疑,重重顯妙,責其不領,勸其執認之不暇,尚敢少加破斥哉?如是展轉十番,俱是顯示見性之意,而諸註總皆迷為破見,而云下文七徵八辨,重重逐破者,此也。又且詳辯先破妄心,後破妄見之故,出其三義:其一、謂心是妄元,復是人執之本,須先破之,而不知人執之本在於第七,今破前六,與彼何干?其二、謂心屬王數,通乎三性,故在前破;見惟眼根,但屬無記,故在後破。此已似將如來所顯見精迷指浮塵色法,故反劣於六識心王,不知如來所顯根中妙性乃陀那細識,即如來藏心,豈反劣於六識哉?近見書冊本中復將眼根誤成眼識,若是識字過犯無邊,蒙昧者尚不知其為誤,亦可嘆哉!其三、謂今破妄見,則引盲人矚暗等以彰見性不滅,乃至舉手飛光皆顯性無搖動。此意似謂妄見與見性為二法,於妄見則破之,於見性則彰其不滅,顯其不動。細察如來於盲人矚暗章中,只是於眼根中指出見性,而明其於眼根及明暗了不相干,全體是心而已,更無二法,將指那一句是說妄見為當破,那一句是說見性別為勝法而當彰顯乎?既謂矚暗飛光皆是顯見,則盡其文而皆顯意矣,更取何處為破見乎?且不動既是顯見,則不滅不還等八大科文皆是顯見,而補註憑何又將八還辨見類同七徵逐破之文乎?將恐其意即以顯為破耶?然破如彈劾奸邪,顯如舉薦賢德,世間豈有舉薦即是彈劾者乎?通上三義觀之,則其法相不明,破顯混濫,謬亂顯然,有何難見?似此註文前後極多,不勝其辯,見解如此,安望其發明《楞嚴》之奧旨乎?然則斯經受屈久矣,故不得不略明也。詳其致惑之由,其略有四:一者、破識之初,因雙徵心目,遂謂佛意竝破心目。上既破心,次當破目,而謂目即見,故因佛舉拳類見,遂言從此皆是破見也。二者、佛引盲人矚暗發明,見不是眼,恰似破目,遂謂此是破見無疑。三者、佛將顯見無還,而先抑揚之云:「此見雖非妙精明心,如第二月非是月影。」夫初聞雖非妙心,便即不敢認見為心,又聞如第二月,遂疑此見全妄,將謂此見之外別有真心,借見顯之而已,因是遂有心見互顯,正顯在心之說。四者、十番顯見之後,佛釋見見非見之迷悶,首言輪迴世間皆由二種妄見,遂謂此見全體皆妄,且竝將前十番顯見是心之文,皆總判為破妄見而言,同於七徵種種逐破矣。諸師因此四惑橫於胸中,遂皆齊於舉拳類見章中,總皆標為破斥妄見。標雖標定,及至逐文詳釋,又見分明皆是顯見妙處,却又順佛釋為顯見,遂令學者觀其標處全是破見,看其釋處却是顯見,而標釋全不相應,破顯兩無決定。又據註則心見宛有二法,考文則心見本不曾分。此四惑乃千載不決之疑根,今試與拔之。其一,破識而乃心目雙徵者,非欲心目竝破也,欲得其所執心處而破之,恐因心不可見而生迯遯,故帶目之可見有定在者,以例顯之,令決說出心之定在,如目在面而已。觀佛結問云:「惟心與目,今何所在?」阿難結答云:「浮根四塵,祗在我面,如是識心,實居身內。」由是如來既得心所在處,遂破心不在內等,更不提目可見,但是帶言例顯,本無竝破之意。如必執言目當與心相次而破,則前言識在身內,即破不在身內,前言目在面上,亦應破其不在面上。然文中固無此言,而亦豈有此理乎?是則本此而為破見之由者,決是差誤無疑也。其二,佛引盲人矚暗,但顯眼無而見不曾無,足知見不是眼,既不是眼,便乃是心,所以酧當機索要妙明心也,非以破眼為正意。譬如珠在囊中,光透於外,愚者謂囊之光棄而不取,智者為其倒囊顯珠,令取勿棄,是其正意惟在顯珠,豈在破囊無光哉?囊如眼,光如見,而珠如心,思之可見。是則但顯見性,非為破眼,而因之以成破見之惑者,是又一差誤矣。其三,佛言此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。此之語意,元非貶詞,乃小抑大揚,勸人認取勿棄之意也。其言雖非妙精明心,小抑之也。蓋上文既已呼為見精明元,則是精明二字,已自現具。良以體極微細,故曰精;用常湛靈,故曰明。但以體中尚帶二種顛倒見妄,不曾破除,精明未妙,故言雖非妙精明也。是惟表其已具精明,而但欠一妙,略以抑之,非深貶之也。然小抑之意,明其認取之後,尚當除妄,以使精明進極於妙而已,非舍此而別有妙精明也。下言如第二月,非是月影者,隨即大揚之也。蓋第二月,非離月體,但惟被揑似影而已,非如第三水月,真是虗影,而非實體矣。此更仍表大勝前來識心,以彼正同水月,虗而非實爾。是則喻中月無異體,揑之則為第二月,放之則為第一月,非有一體一影之差。法中心無異體,帶妄則為見精明元,除妄則為妙精明心,亦無一實一虗之別。蓋極令認取而勿疑也。如此領會,方得如來真實語意,以今方欲阿難等認取此見為心故也。諸師不達此意,纔見雖非字面,便與種種明其是妄,似乎離此更別有真。所以舊註迷真為妄,迷顯為破。且又言因見顯心,雖心見互顯,而正顯在心,宛然迷一體為二體矣。其四,佛明二種見妄者,以根中見性,即黎耶體,而本經呼為陀那細識,《楞伽》言即如來藏心。以其真妄和合,一切淺智,或迷為非真,或迷為純真,故佛常不開演。今經以無遮大悲,引權入實,始而憫眾生迷此性之非真也,乃於破識之後,極力十番,顯其為真,令其認取領荷,勿孤負也。終而恐眾生迷此性為純真也,却於顯真之後,略出二妄,示其非真,令其覺悟破除,勿眠伏也。是則先顯其真,既不令其迷真為妄,後除其妄,又不令其執妄為真,斯可真與非真二迷雙脫,而後之破除,初不礙於前之顯示。夫何舊註因其後之略破,遂以昧其前之極顯,而總以判為破妄見,是畢竟墮於非真之迷,而辜負己靈甚矣,豈非又一大錯哉。是則諸師千載於一見性,或標釋兩不相同,或心見析為二體,遂令破顯無定,而真妄難憑者,皆由此四惑以為根柢。今既各明其故,而疑根已拔,則顯見為心之旨,庶可以決定無疑哉。總上方知破識破盡,決定是妄,顯根顯極,決定是真,非有猶豫兩持不決之意。然猶未知此與奢摩他等,有何干涉乎。要須說出此意,方是破識顯根之故。然前於問答迷中,奢摩他內,已略出之,今復重申。正以妙奢摩等,惟明自性本有定體,而識無本定,爭柰當機堅執,故須破盡,令捨之也。根具本定,爭奈當機全迷,故須極顯,令取之也。仍更當知用識用根,乃權實之所由分。蓋迷識為心,更別無心,即是權教。覺識非心,別有真心,即是實教。
問:「權實之分,有多因緣,豈獨係於用識、用根之別哉?」
答:「權實之分,縱有多緣,而心為其總。心是則無所不是,心非則無所不非。且眾生從無始來,將全法界性海,迷成識海,又轉識海而生七浪,即前七轉識也。於前七中,動身發語,惟是第六。故凡夫小乘,豈但迷性海識海,而兩皆不知。亦且於前七轉識中,上不知有第七,下不知辨前五,惟計第六為自心相。故佛出世間,豈不直欲人人皆悟前七非真,而直窮識海以還復性海耶?其柰眾生從迷積迷,以歷塵劫,則不可頓覺之也。故華嚴會上,直談緣起即是性起,正明識海即是性海。而二乘在座,如盲如聾,況凡夫乎?佛亦無可柰何,直得俯就機宜,從實施權,且不改其錯認之心,將錯就錯。於人天小乘教中,但立六識為心。故小乘七十五法中,心法惟一也。然此心之用,略分有五:一惡,二善,三不動,四小果,五大因。故佛於不能頓悟性海之人,但就此心差別之用,漸次轉之,從劣向勝。一者說人乘及欲界天乘,且轉此心之惡,令遷於善,俾其離三塗苦,得人天樂。二者說上二界天乘,且轉此心之散動,令歸不動,俾其離下界劣福報,得上界增上福報。三者說聲聞緣覺乘,且轉此心之著有,令悟入空理,俾其離三有障,證界外小果。四者立始教大乘,且轉此心愛念小乘,令回向大,俾其捨小果,成大因。以權教大乘定慧之體,仍用六識,所謂以生滅心為本修因,雖轉賴耶,終無實果也。故自《阿含》以後,《般若》以前,皆權用此識為心,乃總屬於權,而一切非實,所謂心非而無所不非也。直至法華會上,方總廢前權乘,而立一實教。然當改革之初,頗費斷疑生信之力,不暇細論權實二心,但且除其三乘之名,廢其權許之果而已。斯經在《法華》之後,大疑已銷,正信已定,却當改其權乘心行,而授以圓實心要。《法華》云:『今所應作,惟佛智慧』是也。故今經最初破識心者,改權乘心行也。顯見性者,授圓實心要也。舊註於破識處,公然救起,則永固權乘心行。於顯見處,迷為破見,則塞絕圓實心宗。破顯雙迷,而斯經妙旨全成靄昧。然則眾生決定正信,何由而成。分明道眼,何自而開耶?此新疏不得已而作也。此意更合後畢竟廢立科觀之,而義無不盡矣。然又當知所顯根性,即是識海。本不異於性海,而但帶無明。如二月被揑,眾生捨此,無由見性。故此顯示根性,非但只為經初要義。而全經始終,皆以此為要義。故開示時,從眼根而開。修入時,從耳根而入。諸佛異口同說,生死輪轉,解脫涅槃,同是六根,更非他物。偈中結云:『陀那微細識,習氣成瀑流。真非真恐迷,我常不開演。』夫陀那,即業識別名。然則根中妙性,豈麤淺之法哉。第以微細之真體,和合瀑流之妄習。若欲開演,既須顯其真,又須破其非真。而淺智聞之,必成狐疑錯亂,難悟易迷。故寧常不開演也。今經為引權入實,不得已而一開演之。其初十番,極顯其真。其次二見,略破其非真。果然諸註,不達全迷顯真,而總標破妄。破顯既以無定,真妄竟以難憑。於見於心,一異莫決。竟皆墮於非真之迷,而卒不敢領見為心矣。聖言懸記,豈有毫髮之虗設哉。」
三者、結略指廣。夫經初略以舉上二迷,實經旨中最大關要,尚皆未明,其餘節節巨細等殊,豈能盡舉?疏中於是非易了者,默密改正,不復對辯,具眼者涇渭自分。亦有是非淆亂,不容隱默者,辯正現於疏中,略其大節,如垂手倒正之訛,五重結歸之謬,進退合明之錯,不歷僧祇之疑,忽生相續之無分,三細六麤之倒亂,四義三藏之無歸。二決定義未達不出前二根本,別索結元,豈知即是不領六根?知見二字,非惟不直釋為六根,而註文空有真妄之偏墮,偈文則直妄空有之俱非,豈有長行偈頌之照應哉?六解一亡,與舒結倫次,非惟分答不明,而佛言有次,註言無次,不達竪論非橫,豈有經文註文之一旨哉?二十四聖謬分大小,二十四門橫執淺深,耳根聞性,非惟不知即前三藏之心,而三空六結,悉未明也。三決定義但了戒詳,而不知道場定慧即耳根圓通也。眾生顛倒,不知由見思而結業為因也。世界顛倒,不知自遠塵而迫近成果也,亦是由離知而合著成苦也。三種漸次不知,但加戒而仍是圓通。住前十心,妄撥孤山註而謬非初住,仍未了十心即五根五力。十住全生入佛家,十行不出六度,十向豈越三處。四加乃心佛之即非,十地但理性之顯發。凡此悉不與舊解雷同,皆其大段總意。其餘科斷之差殊,字句之別異,殆不可盡述。是在智者之疎觀,而必無遺照矣。當知重疏之作,端為惜佛旨之蓁蕪,愍後學之蔽塞,深有不忍祕吝所知,而竟負佛恩之加被,故不避譏誚,而重製斯疏焉。非敢沽名長慢,強倒是非,以自貽生死之長患也。所冀知音冥契,心一見同者,願相印證。而高智異見,不盡投合者,幸教示之勿吝爾。申己解由已竟。
二、法古提綱者,法古人之程式,提經中之大綱也。詳夫如來五時設教,藏乘所收,有無量差別法門,無量差別因緣,乃至理趣淺深,機宜利鈍等,種種不同。今釋斯經,若不解前懸判分明,則如上諸事,鮮不迷惑。是故解家於經前懸敘,乃一定法則也。然準古諸師,多於解前作十門分別,序次名目,亦多相似,而不無小異。故茲列數,雖遵於古,而序目實不盡同,亦各隨所見而已。一、確定說時,二、藏乘分攝,三、因緣所為,四、義理分劑,五、教所被機,六、能詮教體,七、宗趣通別,八、科判援引,九、通釋名題,十、別解文義。
今初,確定說時者,良由諸師因一二別典所傳事迹稍不投合,遂於斯經異說紛然,判時不定。既說時未定,則權實難分,而因緣所起及藏教收攝等悉不可定,故今首以定說時也。說時既定,則權實攸分,而諸門判屬皆無猶豫矣。夫凡時懸曠古、地隔遐方者,其事迹多不可以考定。如此方上古,今世殊,訛傳交互,不可考據之事何限?況西天佛世,時與地皆懸隔之甚,而欲於參差不備之梵文以求考據之真,不亦難哉?故事迹有不合者,擲之不必泥也。至於聖經本文,密籍威靈,外資賢哲,譯翻詳備,文義皎然。若但據此以甄分權實,量定說時,無不可以意得者,奚可以一匿王父子為難哉?今據經中明文了義,阿難以二乘求成佛道,滿慈以羅漢歇即菩提,十二類生與六十聖位敵體相翻,初無五性分半之拘限,而顧有疑其在法華前,以至下淪於方等般若者,則是法華以前,小乘已無化城之滯,異生皆許成佛,及至說法華時,復有何權可開,何實可顯哉?況顯言耶輸陀羅已蒙授記,若非法華在前與之授記,復是何時與之授記耶?又出現惟為知見,惟佛究盡實相,法華已前,聲聞未蒙與說也。斯經實相三出,知見四稱,若在法華之前,則是前此已向聲聞屢說法華,何謂聞所未聞乎。凡此文義炳著,是可見其在法華之後無疑矣。而智圓諸師,判在法華涅槃之間,當必見同於此,安可以區區事迹而妄非之哉。
或曰:「法華但為會融一類執權迷實之二乘而已,故全是二乘當機,非謂法華以前,絕無大乘實義之教。如《淨名》、《勝鬘》、《般若》等經,皆談佛性真常之理,俱在法華之前,安知《楞嚴》不是此類?故諸師判為方等、般若,亦非無見而然也。子何必非之,而定判為法華之後乎?」
答:「法華以前,雖不無實教,而實未面許聲聞修大作佛。故聲聞非但未敢公請修佛,而如來亦不與之顯說真要。以是菩薩屢騰敗種之譏,二乘每抱絕分之痛。是則方等、般若,實雖具而權未開也。直至法華,方許進修,普成佛道。而身子等敘昔未聞之意,在文可考。今斯經同《法華》,全以聲聞當機。故慶喜、滿慈所請者,皆圓實之妙門。而如來菩薩所演者,悉成佛之真要。方等、般若中,安有如是問答。若強判於法華之前,則是先已開許聲聞,捨擲小乘,修習佛道。至法華,而身子何言:『但教菩薩,不為我等說斯真要。失於如來無量知見,甚自感傷。又自從事佛來,未聞如是說。』是皆何所為而云然乎?縱令巧言曲救,終難銷會耶輸授記之時。然則斯經決定法華之後,始於上之諸義,為不乖背。學者幸勿多疑。但依智圓諸師所判為正。」
問:「匿王父子雖不足泥,但經初匿王現在,而經尾琉璃已墮,斯經一期,何太時長?宜其眾疑不決,幸勿擲之,一為剖析,以拔疑根焉。」
答:「古德已言經非一會,前後異時,結集收之,類為一聚,自足斷疑,何勞多問?況法華、涅槃中間八年之久,何事不變?且匿王垂老,豈當佛之早年,須在法華之後。更後七八年間,琉璃逆事,何不可畢?但判經兩會,不曾的指其處,今疑當在結經之後。阿難請談七趣,如來自說五魔之處,全似後會別說,以前大定三名連答,經之五號結終,文勢連環,豈可中斷?至於七趣五魔,自是經外別義,若齊此另為一會,文固判然可見,而匿王父子之疑,亦渙然冰釋矣。」
二、藏乘分攝者,良以說時既在法華之後,則醍醐上味越彼二酥,而藏教所歸有何難辯?然古德謂三藏確論所詮,從正而不從兼,取多分而不取少分,則經詮定學、律詮戒學、論詮慧學,而斯經多談大定,正詮定學,雖有少分起行之戒、論議之慧,是但所兼而非正也。故知斯經三藏之中修多羅攝,至於二藏定屬菩薩而不屬聲聞,以當機所請純是菩薩行也。又雖兼說呪心名標灌頂,而啟悟修證顯文較密過數十倍,亦但以密助顯而已,非祕藏所收也。若此攝彼皆可傍兼,兼餘可知。而聲聞亦兼者,以不廢聲聞戒及小異名故。乘攝則正惟同教一乘,而兼屬別教一乘。若此攝彼則三五俱該,如四重三漸乃至七趣因果俱彰,尚不遺人天,何況餘乘?十二分中長水謂契經、方廣二分所攝,攝彼如前。此中藏攝擬於《起信》,而乘分法於𤀹師。
三、因緣所為者,現見世間凡舉一事必有所為因緣,況佛大教豈無所為而然耶?古德謂須彌山王非小因緣之所能動,亦非少因緣之所能動,佛所說經亦復如是。準清涼解,《華嚴》因緣各有十科,詳其所開之緣大同六種成就等意,斯則入經自解,今不更開。長水所著本經因緣有總有別,別中多遵賢首斯解,總雖同彼而別則多殊。今夫總者,謂佛諸教總為酬因酬請顯理度生,所顯之理即佛知見,眾生等有迷不自知故淪生死,佛於因中悟此發願成佛普示,故今五時諸教雖言有權實、顯有遲速,而意中所主惟為此一大事因緣,故此為諸教總因緣也。別亦有十:一者、畢竟廢立故;二者、的指知見故;三者、發揮實相故;四者、改無常見故;五者、引入佛慧故;六者、示真實定故;七者、直指人心故;八者、雙示二門故;九者、極勸實證故;十者、嚴護邪思故。應知此之十門逈不同於長水《義海》中舊所立因緣。
今初,畢竟廢立者,以《法華》雖曰廢權,亦但廢其三乘之名,及所許之果相,明其無三無果而已。立實者,亦但明其惟有一乘,而普許修佛成佛,無復分半之拘限。其曰汝等皆是菩薩,亦惟授以大乘名字而已。是則三乘之心行未改,則非畢竟廢權;一乘之心要未授,則非畢竟立實也。正由四十年來已定之說,一旦更張,人心慌越,疑網重重,且與破裂。稍得信領,便且極力苦勸流通,以定其志。故彼經不暇細除心行,及別授心要也。直至斯經,方與畢竟終其廢立之實焉。良以權實雖有多種差別,而所用之心,以為本修因者,乃其差別之要也。故斯經初中後,重重與之判決權實二種行人所用之心,大有不同,令其決定捨權取實。如最初判云:「一切眾生,生死相續,皆由不知常住真心,用諸妄想。」是則一切眾生,竝該權小,生死相續,變易同倫。故知妄想者,權人所用之心也。常住真心者,實人所用之心也。此猶隱略,須待釋明。至後剖判二種根本,乃大分明,不勞補釋。文云:「一切眾生,業種自然,諸修行人,不成無上菩提,乃至別成權小魔外,皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煑沙作飯,塵劫無成。一者生死根本,即汝今用攀緣心為自性者。二者菩提涅槃,元清淨體,則汝今識精元明,能生諸緣,緣所遺者。」向下所破識心令其捨之者,斥妄根本也。指與根性令其用之者,授真根本也。惜舊註於真根本,全不達其即下所指與之見精。以舊註齊指見處,皆誤判為破妄見故也。詳究如來剖判語意,則知一切權人之所以為權者,由其錯用識心為本修因也。若不斥之令捨,則令《法華》徒廢權之名字,而心行不改,依舊蒸沙作飯,豈畢竟廢之耶?實人之所以為實者,由其能用根性為本修因也。若不授之令用,則令《法華》徒立實之名字,而常心不用,依舊終無實果,豈畢竟立之耶?至三摩提中二決定義,依舊將前二本應擇去者決定去之,應取用者決定用之而已。但第一決定,即兼去妄用真二義。其所辯生滅心不可以為本修因者,即前攀緣識心。況下明言先擇生死根本,即去妄本也。而於前名字絲毫未改,舊註不能略照佛言,輙取近文釋為五濁業用。又其令依不生滅圓湛之性,即用真本也。而舊註又別釋為三止觀,全與前文無干。遂令悟修不成一貫,而後學永迷也。至於第二決定,但令決用真本而加詳爾。且下文引諸佛證明識性虗妄猶若空華,生死涅槃皆惟根性。及至選圓通時,畢竟惟用聞根而已。是皆所以改權人之心行,而授圓實之真本也。當知如來正為畢竟廢權,畢竟立實,故說斯經。
二、的指知見者,總因緣中,雖言諸教皆具,而權宗但是隱覆曲談,非顯了說。法華以後,方是顯談。其奈開顯之初,且但題破名字,未暇的實詳指。不暇之故,前文已說。因此解家,各隨己意釋之。如以三智五眼為知見,則偏就果德為言,而不詳佛開示悟入語意,雙含性具修成兩義。古德釋此,多惟取義,而不曲意尋文。苟皆依義而不依文,將使聖言但具義無礙,而不具辭無礙也。烏乎可哉?今據經本文云:「欲令眾生開佛知見,使得清淨故;欲示眾生佛之知見故;欲令眾生悟佛知見故;欲令眾生入佛知見道故。」字義多少,句句不同,豈可一槩取義自在,而更不顧義之所安乎?今有私解,來哲審之。知見二字,《楞嚴》中佛自指明,今且伸明諸句不齊之故。啟閉曰開,佛知見三字,應指眾生性具、本有知見,即佛知見,持業釋也。但為迷倒封閉,故開令顯現,復加使得清淨四字,足顯乃是在迷之體,不開未即清淨,揀異修成,不更使淨也。然一開即永離迷倒之封閉,是謂清淨矣。出告曰示,謂出己所有,以昭告於人也。佛之知見,即釋尊與諸佛修證已成果德上之知見,依主釋也。蓋眾生惟有性具知見,而未逮修成知見,若但開其性具,而不示修成,則終無究竟,故就己修證,以示諸佛之知見焉。自惺曰悟,承上開顯本有,而自悟性具之知見也。親到曰入,知見道者,修證果上知見之門路也。例如道諦,承上告示修成,而親到修證境界矣。前二在教,後二在機,一三屬性具,而二四屬修成也。至於知見,惟《楞嚴》方以的指六根中性是也。如五卷諸佛同聲證云:「生死涅槃,同汝六根,更非他物。」及釋尊自解云:「知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃。」云何是中更容他物?是顯然以根性為知見也。但近示初修,雖似但惟發端於根性,及至漸次開顯,到於究竟,即是如來藏性,非佛知見而何哉?若以開示悟入而考斯經,從初發明見性,至七大徧周,令其知真本有,即開啟性具之知見也。
自問:云何忽生?
答:至三種相續,令其達妄本空,即使得清淨也。
自辯五大相陵。
答:至三如來藏,即告示如來自所修成之知見。中間文云:「我以不滅不生合如來藏,乃至於中一為無量」等。四交徹意,即究竟知見之大用。又云:「如來藏心非一切即一切,乃至離即離非。」三圓融意,即究竟知見之全體。此文明是如來出己果德以勵眾生,由性具而尅此成功,恰合《法華》欲示眾生佛之知見。觀其結云:「如何三有眾生出世,二乘以所知心測度如來無上菩提?」用世語言入佛知見,可驗上文皆是說佛知見也。若論語佛知見,單約於機,則後別無文,不離開示之下。前云各各自知心徧十方等,後云疑惑銷除,心悟實相等皆是也。至於入佛知見,雖亦約機,若連欲令二字讀之,兼是教意。斯經三摩提之契入,禪那之修證,皆是欲令眾生入佛知見也。蓋悟人守悟,不依方便,從修證門,則終不得入故也。此是約教論入。若約機入,則圓通偈終聽眾進證等三位,結經名後當機增位於二果是也。是則如來知見極於三藏圓融,四用交徹,究其性具實體,秪在眾生六根門頭,誠亦難信。無怪諸師於指見是心處,皆誤釋為破妄見也。佛為特指如來知見即是眾生根性,故說斯經。
三、發揮實相者,《法華》云:「惟佛與佛,乃能究盡諸法實相。」而亦未及顯彰何為實相?雖歷舉相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本、末、究竟等,此亦但是盡舉諸法差別之相,渾以如是標之,其旨隱而未彰。天台變文,釋為三諦圓融,自是解家之意,非佛自所發明。今經三番明標實相,顯發無遺。一者、於二種顛倒見妄之先,首責聲聞不達實相,足知向下剖開妄見所出真見,乃至陰等四科所顯如來藏性,是即究諸法實相也。二者、七大之前,許令當來修大乘者通達實相,足知向下所明七大藏性,清淨本然,周徧法界,是即究諸法實相也。三者、於四卷中,正答滿慈,兼示阿難之後,乃結聽眾心悟實相,足知上所談者,生續本空,性相無礙,即究諸法實相矣。
問:「此與知見何別?又據所引之文,既皆取其所顯之性,何不即云實性,而必曰實相乎?」
答:「知見實相,約心約法,為門各殊。當知尅就心性,名如來知見。約此性體,散為萬物,而仍不變。其本妙理體,亦無隱覆。如金雖作器,不變不隱。故欲見性者,當體即見,歷然性相雙顯,而曰實相,表不壞相而見性也。如欲觀器金者,不勞銷器,當體即見,而稱寶器,表不壞器而見金也。是則即相而惟見其有,即凡所有相,皆是虗妄也。若即相而直以見性,即凡所有相,皆是實相也。是則約此性未起為相,應曰實性。約此性已起為相,而不變不隱,則曰實相。至後諸聖,七趣五魔,雖不明標實相類上,而知不出果報本末究竟等實相也。佛為彰此實相,故說此經。」
四、改無常見者。法華以前,佛多示無常者。蓋緣凡夫於常住真心中,被無明所覆,盡皆迷成生滅無常之法,身有生死,心有去來,界有成壞,於中受苦無量。又為諸苦逼極,就此無常法中,強覓常住之處,各隨所見,妄立涅槃,如五現之類。間有執斷滅者,亦以滅為常住,如七滅之類。遭其誤賺,升墜無端,猶如轉輪。佛為愍此顛倒,欲令捨離,故說盡三界內,悉是無常、無樂、無我、不淨。教出三界外,別有涅槃。乃一期應病之藥,作離苦之勝方便而已。由是小根者,競起厭離,爭出三界。是雖暫愈斷常之病,不免轉藥成病。永計三界實有、生滅非虗,避如火坑,怖如牢獄。而萬法惟心,湛然常住之體,轉成隱沒沉晦矣。是又一顛倒也。故法華初轉前心,略為標云:「是法住法位,世間相常住。」近解兩句雷同,皆言萬法常住。天台舊解,是法指一心法,正合性空二宗,法異真俗也。住法位者,凝然住於正位理中,所謂本際不動,斯則心無去來輪轉之事也。世間相,即情器二世間相也。常住者,本無生死及成壞也。此雖略顯身心世界常住之旨,而言未廣陳,故義非明決。及至斯經名題首楞嚴,已見總詮一切事究竟堅固之理。文中首指見性為心,而備顯不動、不滅、不失、無還等義,則心住法位之旨已明。到後廣彰五陰、六入、十二處、十八界、七大,皆即常住妙明不動周圓妙真如性,則世相常住之意亦顯。誠所謂徹法底源,不動不壞。及至指示修門決定義中,乃明不離眾生見聞覺知,遙契如來常樂我淨究竟真實大涅槃果。是惟斯經,始有以全彰真常、真樂、真我、真淨,而盡祛乎無常、無樂、無我、不淨之舊見。前之藥病雙除,而本來不動之真際,方以歸元而顯現焉。經雖顯了分明,而實此意甚深難解。若當說聽之時,說者隨文而說,聽者隨文而聽。尊佛語故,無不欽承。實則非己智分,最難得乎真實領解。今試離經間中語於人曰:「人人有箇真心,常住不滅。其餘諸法,都是無常。」其人雖習過《楞嚴》,亦於斯言不生違拒信順而已。殊不知方是法相宗真妄各體之旨,正與《楞嚴》違反,胡為聽之而不覺耶?又若於間中語之曰:「現前有情,肉身無情,房舍器皿,華柳風雲,乃至電光石火,一切幻夢暫現之物,皆即當體真常,不壞不滅。」斯則豈惟教外人不信不解,雖其習過《楞嚴》者,亦多迷惑不解,遲疑不信矣。正以此之深旨本難解領,小乘法相聖人,尚乃頭迷麤心,學人安能極領而徹解之乎。今略重與曉示,須以譬喻而得開悟。然所謂真心者,非世人迷執身中方寸之心,亦非千里萬里東想西想之心,亦非禪定強制之心,乃自性本具,湛然不動,體徧十方,量等虗空,明越日月,即經初所開顯之見性,此方是真實常住之心。此心譬如一箇極大鏡子,山河大地,及肉身房舍等,乃至流轉成壞,皆如鏡中之影。一往觀之,似乎鏡無動搖生滅,影有動搖生滅,此即同於法相真妄各體之見,祖師所謂半生滅半不生滅是也。若能就喻詳觀,影無自體,體即是鏡,鏡不動搖生滅,影豈動搖生滅乎?若一靜一動,須有二體,今既本無二體,而諸影復將何體以成動搖生滅乎?以是義故,而知萬法與真心,本無二體,何得真心常住,而萬法不常住乎?此法相所以為迷倒不了,而《法華》世相常住,斯經一切堅固,為真實了義也。佛為明此了義,而改萬法無常之見,故說此經。
五、引入佛慧者,《華嚴》全談佛慧,而五濁正熾,未堪普授。故《法華》云:「我所得智慧,微妙最第一,眾生諸根鈍,著樂痴所盲,如斯之等類,云何而可度?」緣是二時以來,一向施權。故《法華》又云:「尋念過去佛,所行方便力,我今所得道,亦應說三乘。」直至本經會上,方以顯實,而令歸佛慧。故又云:「我即作是念,如來所以出,為說佛慧故,今正是其時。」又云:「今所應作,惟佛智慧。」又云:「既知是息已,引入於佛慧。」雖重言疊舉,但是名字,實無列義出體明文。天台雖指在《華嚴》,亦但以三一圓融之義釋之,固無不是。而其言總略,未盡重玄,豈與《華嚴》相稱適哉?今當了簡,而後明斯經文義稱適。了簡有二:一、對他,二、約自。對他者,普對五時諸教諸經,皆佛發明,莫非佛慧。此意太寬,非今確指。良以佛教有隨自意,有隨他意,諸餘權宗,皆隨他意。偏真偏俗,執邊執中,但可謂聲聞慧乃至菩薩慧而已,非佛慧也。約自者,不對聲聞等慧,正約佛慧,乃有名字、義相之分,而義相中更有總略、重玄之別。今《法華經》但有名字,而義相全未顯現。縱天台疏釋,但約總略,未盡重玄。總略者,即三一圓融之種智;重玄者,即六相十玄之妙門。若取諦心四法界觀理,則有三十玄門,方以盡法界無障礙智,而佛慧始以罄其全體大用。所謂微妙第一,盡思莫測,豈虗語哉?今既云引入佛慧,縱不全彰體相,亦應稍列義門。秪以法華不暇之故,明有待於斯經,是以斯經首請三一圓融之大定。而佛於次第藏性中,已具總略佛慧,而中間所謂於一毛端含受十方國土,即露重玄之端。及至圓彰藏性時,備明一為無量,無量為一,小中現大,大中現小,乃至於一毛端現寶王剎,坐微塵裏轉大法輪,而復極於三祕密藏。及後談聖位時,十行位內復言十方虗空滿足微塵,一一塵中現十方界,現塵現界不相留礙。凡此諸文,皆十玄中極智,而不具足十玄全義者,引入而已。仍知此固擇取重玄,彰勝況劣爾。若竝全收總略,則通部皆是佛慧,以斯經純用第一義諦故也。而所以偏擇重玄者,以理事無礙法界尚通一乘同教,而事事無礙法界獨屬一乘別教。《華嚴》所以逈別於一乘同教者,正惟在於事事無礙法界,以其具足一切玄門。而斯經毛端現剎塵中轉輪等文,正事事無礙之旨,而為華嚴之極智。《法華》雖標佛慧,了無此文,尚無總略之相,豈有重玄之門?此所以必待斯經而後詳究佛慧之義相也。是則原其始也,本從佛慧海中流出差別之慧,以成一切權宗;要其終也,還會諸流悉入佛慧海中,以抵一真實際。所謂無不從此法界流,無不還歸此法界。然《法華》與斯經雖皆攝末歸本之真詮,而《法華》但以開其端,而斯經方以竟其說矣。我故嘗敘斯經為法華堂奧、華嚴關楗,誠有見於是爾。
問:「此與佛知見何別?」
答:「此有多種差別,知見屬如理,此屬如智;三大之中,知見屬體,此屬相用;三德之中,知見屬法身,此屬般若解脫;三因佛性,知見屬正因,此屬緣了,有如是等種種差別。」
問:「約知見、實相、佛慧三種,名義雖別,約子所取證之經,則皆無有別文。夫能證經文,既不別異,而所證之法,安有多種乎?」
答:「義相為門不同,理體安有多種?故不離一法而說多義門。大教以萬法一心為宗,分之則有萬法,會之則惟一心,故云如來能於一箇說百千萬箇,能於百千萬箇說唯一箇。以是義故,一字法門海墨書而不盡,豈以全部經文重證三法為多乎?請勿惑也。佛為普引眾生入佛慧故,故說斯經。通上五義,前四全為法華,後一乃為華嚴。夫諸佛出世,本只為說華嚴,而四十年後乃稱法華為一大事者,以法華於施權之後,復攝諸教歸華嚴爾。今斯經前五因緣,圓法華不了之公案,啟華嚴無上之要關,所謂莫大之因緣,豈小小哉?」
六、示真實定者,有二:一、為教諸權乘捨不真實定而修真實大定。夫外道、凡夫、小乘及權教菩薩皆各有定,而止於凡外權小悉無究竟者,緣其所依定體皆非真實心也。即斯經首所破者,如佛云:「縱滅一切見聞覺知,內守幽間,猶為法塵分別影事。」斯則一切初心樂修禪而未決擇者,無有出此境界者也。故諸凡夫天雖奮精研,所修八定寧能越此?又云:「分別都無,非色非空,拘舍離等昧為冥諦。」則知一切外道所修邪定同用此心。又云:「世間一切諸修學人現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想誤為真實。」由是而知諸小乘人亦同此心,安有別定?但加深至爾。要之,通上凡外小乘皆但知此六識為心,離此別無。故約下界,但知此心惡則三塗、善則人天;約上二界,但知此心散則下淪、定則上升;諸小乘人亦但知此心伏為界內、斷為界外,而伏斷望煩惱種現為言。如阿難云:「若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木。」兼此大眾無不疑惑,大眾應即凡外權小相宗。果中雖八識齊轉,而因中修定全取第六。是由所依之心,既皆生滅,而非真實。故其所修之定,有入住出。入之則有,出之即無;境靜則順,境動則違。在定縱經多劫,必以靜而礙動。出定略涉,須更必以動而礙靜。凡外定銷,必成墮落。小雖不墮,了無進益。權雖略進,亦不遠到。推其病本,皆由最初但順所迷生滅之心,強制令定,而曾不悟本有不動之心故也。是故斯經阿難首請如來大定,而佛即先以徵破識心,以不捨此生滅迷心,終不能修如來真實大定。然於徵破之初,即許之曰:「有三摩提,名大佛頂首楞嚴王等。」此即真實大定之名。向下即徵破識心。可見欲修此真實大定,須先捨此生滅不實之心,而別取真實心也。其別取真實之心,即下破識之後,指與根中見聞等性。然此性屈指飛光,分明顯出本來不動之體,豈假強制而後定哉。觀河無老,分明驗出不滅之常,豈有墮落斷滅之憂哉。八還對辯,分明見得無還之妙,豈有出定喪失之理哉。人能灼見此本具之性,守之即為真實大定,何假多術。故四卷末擊鐘驗聞之後,乃曰:「若棄生滅,守於真常,常光現前,則汝根塵識心,應念銷落,乃至云何不成無上知覺。」五卷諸佛證明六根之後,偈中即許用根而修者,為「如幻三摩提,彈指超無學」也。直至耳根圓通,觀音自稱如幻聞熏金剛三昧,文殊亦言「宣說金剛王,如幻不思議,佛母真三昧」,此對凡外權小依識心所修之定,不成實果,而今經所依根性幻修之定,能成真實圓通,以登無上知覺,而必教其捨彼而取此也。二為教彼大心凡夫,能解大乘深旨,知真本有,達妄本空,自恃天真,躭著多懶,無休歇志,不勤定力,屈於欲魔,無力敵苦,終無受用,故勸其修首楞大定,以取實果。如經教阿難云:「汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴,不如一日修無漏業。」偈又云:「汝聞微塵佛,一切祕密門,欲漏不先除,蓄聞成過誤,將心持佛佛,何不自聞聞。」是則前之一義,勸彼自恃餘乘痴定,不知決擇真實,而枉費勤苦者,山林下多有斯人。後之一義,勸彼自恃大乘狂慧,不知以定收功,而孤負利根者,宗教下多見是等,均為要義。舊註多明後義,少申前義,而不知前義不明,則非惟林下人固守偽定,不思改革,而宗教下決擇未審,承激勸而輙用識心之定者,亦有之矣。故知前義為尤要也,宜珍玩之。佛為勸此二種人修真實大定,故說斯經。
七、直指人心者,良以吾釋號萬法惟心之宗,雙開宗教二門,接引羣品,令悟一心而成道,意無不同。夫何直指人心,猶屬宗門?意顯教家為曲指也。夫曲指則必假言詮,廣列義相,備明理事,真妄詳開,次第圓融,令人尋言生解,轉悟於心。縱有無言放光等事,皆可詮表註釋,亦同有言也。如佛說華嚴等一切權實法門,而菩薩等各隨淺深悟解者是也。直指則多離言詮,玄示玄提,一錐一劄,石火電光,瞬目便過,終不與人說破。但令當機不涉言詞,自於身中親自見得,便是入手時節。縱有一言半語施設,要須言外知歸,非取名味,亦同無言也。如佛末後拈華,了無言說,而大迦葉破顏獨領者是也。是宗則一味離言,教則一味用言,故直指獨屬宗門,而不屬教也。今斯經雙兼直曲二指,非一於純用言詮,故有直指人心之處,不可屈抑之而不加表顯也。彼於徵破妄心之後,阿難求示妙明心時,此正索要真心之處,意同神光求達摩安心時節。此時佛若廣列言詮,表顯義門,或舉三大,或陳四德,表顯相狀,或說同於虗空,或說周於沙界,此即令人懸空想像,高推佛有,終不知我今現前身中,何者即是?斯則但是曲指,而非直指。今佛也不列義門,也不談相狀,就於阿難現前身中六根門頭,指出眼中見性,是心非眼,分明說與,此即真心,不可更迷為眼根也,然猶似口行人事。至於次科顯其不動,則屈指開合,飛光左右,審問阿難,令分動靜。阿難此時,分明於自身中,見得有本具不動之妙性,元與搖動之身境了不相干,故隨即滿口承當動靜,二皆不屬,更無疑滯。夫如來屈指飛光,已離言詮而示,阿難親見不動,已離思惟而領。但如來多却分明審問,令分動靜,阿難多却分明說見,雙離動靜,是皆兼於曲指曲領,故令人昧却同宗之妙用、直指之玄機。向使如來但屈指飛光,而不形審問,阿難即禮拜默領,而不更說破,管取人天百萬,不知下落,則何異於拈華微笑耶?
或曰:「宗師所示,決是純真無妄之心,統攝無餘之體。今茲見性,佛自明言,雖非妙精明心,如第二月,豈即純真?而況偏局真根,不該萬相,豈成全體?若是,則非即宗門所示之心,顧謂直指人心,未敢聞命也。」
答:「如是見解,敢保老兄非惟不諳宗通,恐亦未知教意也。夫佛言雖非妙精明心者,但表眾生分上真妄和合,精明未妙,非謂離此別有妙精明也。觀其喻第二月,足顯非是二體,但多一揑影而已。理實惟佛具妙精明,自佛以下,皆同具此真妄和合之心,何況一切初心,離此憑何指示乎?且此性近具根中,而遠為四科七大之體,以至三如來藏,亦不外是。經既呼為菩提涅槃元清淨體,則何異於正法眼藏涅槃妙心?誰謂偏局眼根,而不該萬相乎?且聖性雖云通十八界,而塵為根影,識又塵影,獨六根之性乃為實體。故宗家門庭雖別,而所示多不出於六根門頭。如二祖初悟,謂了了常知,從意根入也;竪指伸拳,密澄其見也;棒從忍痛,發覺身根也;喝至耳聾,令從聞入也。是雖變態無端,而究實令眾生自於身中親切見性,其得於見聞覺知之根者良多也。良由眾生從無始來,已將清淨純真之心,迷成十八界相,而實體宛在根中。如金在鑛,初不相離,何處更有純真之心?若捨根性而指心,猶捨鑛而尋金,非善示眾生之性者也。但宗家示而不說,務令自悟,斯則別為一類之機要,從此無言得入者也。教家說而不示,令依言解,斯則亦別為一類之機要,從有言得入者也。《楞嚴》兼示兼說,既令親見,而又令從言加解,是乃普為羣機,慈悲特然,所謂落草之談也。豈惟是指見處為然哉?前示妄心,亦舉拳引推,令其現前,而後覿面喝之。後示聞性,乃敕擊鐘,令其親驗,而後責之。此特雙取說示,而有似宗門直指類爾。若併論言詮心性,則斯經始終純指人心,無別餘事。請試言之:阿難最初請妙奢摩他等,求定力也。佛不直談定力,而即破妄心以指真心,顯真心即大定之全體也。滿慈次問生續性相,辯萬法也。佛不但說萬法,而與談心生滅門及如來藏心,顯萬法即一心之大用也。及其說契入也,則選以聞根,助以心呪,示心之顯密相資也。說歷位也,則本以類生,轉成聖位,示心之染淨相翻也。敘七趣而表其根於心之內分外分,辯五魔則明其由於心之邪解邪悟。他如餘經談世界生起也,多言起於增上業力,則人謂感雖由己,而體終心外物爾。斯經則明風即心之生搖,地即心之立礙等,既離心了無一法,悟法豈不全空?餘經談地獄三塗也,多但歸於惡業招感,則人謂招雖在我,而設立有鬼神爾。斯經則言火即婬心之研磨,冰即貪心之吸縮等,唯心更非他造,轉心豈不即無?然則無麤無細,一切皆心,任聖任凡,更無別物,而直指人心,豈有過於斯經者哉?」是知佛為直指人心,故說斯經。
八、雙示二門者,謂平等、方便二門。圓實教家,方能具足。何為平等?一心萬法,本元無差。平等一相,所謂真妄、虗實、邪正、是非等一切差別之相,悉不可得。良以一法界內,惟有一真是實,諸妄本空。乃至一塵、一毛、一念、一剎那,無非法界全體。而何法不是真性?何法不徧十方?若有一法非性,便是真性不徧,不徧即非真性。亦是妄體不空,不空即不成妄。若有一法不徧十方,便不即性。設許即性而不徧十方便,是理有分限,其過無窮。
或曰:「若是,則無聖凡,無迷悟,併諸因果,一切都無,安得不犯撥無因果之邪見?」
答:「撥無者,斷見為主,永礙修證。斯蓋達理平等為主,大益圓頓修證,安可與撥無者同日而語也。何為方便?於諸法中,分真分妄,辯正辯邪,許破許顯,有修有證等。良以真雖本有,而迷之已久,不方便顯之,則終不能見。妄雖本空,而執之已深,不方便破之,則終不能覺。又縱了見分明,若不作方便,捨妄從真,亦終不入。所以初心必從是入也。」
或曰:「此則真妄條然,虗實逈別,諸法差別,灼然非一,何以異於權宗?」
答:「若但執此方便,誤為真實,畢竟真妄不融,因果永異,是即權宗。此則不然,明知萬法惟是一心,一味平等,而巧從方便,捨妄從真,及至深心,普融一味,是為圓家善巧方便,非同權宗之誤住方便也。如經後初住文云:『以真方便,發此十心。』故知方便之語,非定屬權宗也。」
問:「斯經雙含二門,何文即是?請試明之。」
答:「阿難權聖請處施設,即以具足斯旨,故既陳三名以請大定,而復懇最初方便,是其所志固期於圓修大定,而起修方便,亦彼所尅意而最重者也。故佛酬此三名之請,具用乎方便、平等二門。然或雙用,或各用,在文可見。彼奢摩他中,二門雙用也。謂先用方便門決擇真妄,文始於徵破識心,而終於非不和合。其中於識決定破其為妄心,而令其捨之。於見決定顯其為真心,而令其取之。了無平等之相,故屬方便門也。此則真妄既分,真體既露。若局此真體,獨在於根,不與萬法平等普融,則何以發明圓理,而成圓修耶?故後用平等門普融真妄,文始於會通四科,終於普責思議。其中四科七大,會之則同歸藏心。六塵尚然,六識何擇。所謂真則同真,無一法而不是於真也。十惑三續,起之則同成妄有。三細尚然,六精何擇。所謂妄則同妄,無一法而不是於妄也。至於相妄本無,凌滅不傾,奪則諸礙何成?性真先非水火能合,融則萬用齊妙。由此躡示藏心之於萬法,非則俱非,而何分染淨?即則俱即,豈揀聖凡?如是乃至雙即雙離,所謂融則同融,無一法而可分於真妄,故屬平等門也。無前門則真妄混淆,何以尅體見真?無後門則真妄永隔,何以悟圓入妙?故示悟性定,必二門雙具也。至於三摩、禪那,則二門各專用焉。三摩提中專用方便,蓋指結處獨取六根,選門時更專一耳。既不平等,全屬方便,義顯然也。禪那中專用平等,十信之初,便言中中流入;十向以去,無非法法雙融。既不偏取,全歸平等,義尤著也。是則方便擇從入之妙門,平等趣圓融之極果,二門必相資以有成。通達此者,豈復有矛盾之疑哉?」今佛為雙示此之二門,故說斯經。
九、極勸實證者,為三種人解怠:一者、務好多聞,不求實證,狂慧無歸,大似說食不飽,數貨常貧。佛以阿難當機,而種種激勸多聞無力。如第四卷重問因緣,其文炳然,前已引明矣。二者、因聞諸聖深慈大力,必救眾生,遂恃他力,但求加被,怠於自修,不求親證。此亦用阿難表顯,雖以如來為兄,而身心亦不相代,豈能惠賜三昧?要當自勤修證,然後諸聖可加,如雨露但潤有根之木也。三者、圓頓機根,見理高妙,自恃天真,不假修證,玩留惡習,了不依佛方便證入之門。不揣道情未堅,力不敵苦,大事忽臨,手足何措?反貽權證者之笑矣。為斯等故,最初即以無力抗邪者,發起大教,便有激勸修證之旨。及破同分見妄之尾,極勸證取,方為遠離。發明性相之末,責不勤求,故無妙指。如是乃至曲開巧修之門,詳列歷證之位,皆導其進於深證,抵於實果而後已。且其所立二漸,即所謂別信,併圓五品位矣。三漸復是別之三賢,圓之十信,過於羅漢遠矣,所謂彈指超無學也。向下立乾慧以收前中十信,開十心以成後之一住,皆所以撮合淺位,促入深心,令速登分證也。以此中十信,即分證之初心耳,尚不令淹滯於相似,豈容前種人從聞無證哉。至於十住,似《華嚴》十地證同,是雖二經竝同圓極,決無優劣殊位,而聖意錯綜自在,善巧導物,恐是前後合開之意,闕疑在後解文中,俟來哲更酌量之。又於十住,既以促入真修,而後之諸位,或恐即以促入後心,其夾持速證,務臻極果之意,於茲立位,可以觀其槩矣。是尚恐其暫息中途,寧許有當機者一無所證乎?是則佛為極勸實證,故說此經。
十、嚴護邪思者,良以娑婆世界,欲坑深廣,見網重繁,極難頴脫。是故眾生善根積集,雖亦不無,而習氣幽綿,卒難淨盡。往往利根聰慧之流,銳氣苦辛之輩,亦能醉心法喜,凝神禪悅。而中途隳廢者,不為貪愛淪溺,而即為邪妄支岐。甚哉,見思之為善深矣。釋迦慈重,偏愍斯流,故於是經,從初至末,自狹向寬,而所以塞絕愛坑,及破裂邪網者,意無不至矣。初欲談大定,而知婬愛為定門之冤賊,故起教以聖弟誤墮婬室為緣,發心以相好不由婬欲為念,即以警聰敏者,防欲箭而越婬坑也。及其圓發三藏,而定體已彰之後,遂以切責歷劫多聞,不如一日修無漏定,以離憎愛之苦。意明婬心固為亂定之冤賊,而大定亦為破欲之將軍。與其怖欲魔而沉湎於聞,孰若拜禪將以剿絕於欲哉。又於諸聖圓通之後,文殊偈選之中,深責阿難強記,不免邪思,欲漏不除,蓄聞成過。又於華屋得門之後,道場請式之前,四律縛其賊首,三學搗其巢穴,壇制峻其隄防,呪心絕其種類。是皆所以驅邪思使無所容,而護正覺令無所擾也。及其談證位也,漸階則首申戒品,以止絕諸非。入位則畢護定心,以住持正慧。遂令四十一心,心心斷惑。五十五位,位位證真。而始終無退屈也。如是乃至備明七趣,則示以三惡劇苦,令其慎惡因而勿犯也。示以四善終淪,令其捨樂果而勿貪也。詳辯五魔,則警覺外魔窺伺,戒其勿縱邪解以招致也。闡揚內魔伏藏,戒其勿起邪悟以引發也。最後重明五陰無非妄想,始終警戒邪思。故知如來為此嚴護邪思,故說斯經。
通上十義論之云:究廢立則超權入實,開知見則自心即佛,達實相則萬法即心,了相常則本無生滅,入佛慧則果終圓極,得真定則不勞把捉,直指心則親見本真,明二門則性修無礙,期實證則不止半途,護邪思則永無破壞。然前四與六、七極顯性具,五與後三曲遂修成,而節節皆圓實宗殊勝了義,誠所謂莫大之因緣,豈同區區逐節無謂之語哉?具眼者味之。所為因緣竟。
四、義理分齊者,文之實曰義,事之主曰理。又義者,相也;理者,體也。由是聖人之設教也,理以統之,義以析之。理雖至一,而逐機遂有淺深;義雖成多,而歸理則無別體。是則諸經義理既有淺深,而明經者不辯別之,何以知其分齊之所詣乎?斯經《義海》所遵,即《起信疏》全文。夫賢首命世宗師,誠可尊尚,然彼文既具,何勞全錄?述略指廣可也。彼開有二:一、約教通局,二、約法生起。約教中,從淺向深有五重:一、約小教,單說人空,但依六識三毒。二、約大乘始教,謂空宗有,遮無表,亦名分教。分者,限也,謂相宗有,不成佛。三、約終教,以終收始,說如來藏隨緣成賴耶識,不但皆空,而一切皆如也。亦名實教,以實廢權,說一切眾生悉當作佛也。四、約頓教,惟性無相,亦無漸次,訶教離念,即心即佛也。五、約圓教,統一法界,性相圓融,身剎塵毛,重重即入也。此但略引,廣在彼文。若於五中顯此經之分齊,則經中所指根性近具,根中徧為四科七大體性,即如來藏真如隨緣所成陀那細識,乃賴耶別名。而異生翻染,小乘向大,皆當成佛,正屬終實之教。而歇即菩提,圓照法界,兼屬頓圓二教。若以教攝經,五惟後三攝此;若以經攝教,則此可全攝彼五,以不廢小教果法戒品,而兼存始教八識三空故也。二、約法生起中,從本起末,亦有五重淺深。然所約者,即《起信論》文,而分屬者,亦不離於五教,但從深至淺,別於前門耳。初、惟一心為本源,即一真法界,該四法界,此圓教分齊也。二、依一心開二門,即該二教一心真如門,即頓教分齊也。始教中空宗亦密說此門。二者、心生滅門,即終教分齊。三、依後門明二義:一、覺義;二、不覺義。四、依後義生三細:一、業相;二、轉相;三、現相。即始教相宗分齊。以彼宗不達此等與真如同依一心為源,故說真如不許隨緣生法,惟齊業識,縱轉成智,亦終有為,而不同真。五、依最後生六麤:一、別境;二、生受;三、著受;四、計名;五、造業;六、受報。第三、小教分齊。第五、人天分齊。此亦略引,廣在彼文。若於此五中顯斯經深淺,則文既雜明真妄,而會妄歸真,從真起妄,與夫真妄和融等,參而詳之,大分實惟齊於心生滅門,不違前終教分齊。若更細研,會妄既皆歸於妙真如性,則亦兼齊於心真如門,亦不違前兼屬頓宗。從真既以起乎三細六麤,此正顯然齊於心生滅門,而為終實之意。然真妄會合,既以妙極於四法界心、三如來藏,則亦兼齊於一本源心,亦不違前兼合圓旨。是知斯經也,揆義取類,殆於《法華》、《圓覺》、《華嚴》同條共貫,其亦甚深無上之典,而表以佛頂,斯其至矣乎!義理分齊竟。
五教所被機者,應分通局,即收揀也。但尋常揀去其非機,此謂揀擇乎當機也。通被者,以終實教,意明一切眾生,凡有心者,皆當作佛。斯經既說得成菩提之法,而何人不當被哉?如經云:「一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,用諸妄想。」又云:「一切眾生,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不成菩提,乃至別成聲聞、緣覺、諸天、外道、魔王,皆由不知二種根本,錯亂修習等。」由此而推,佛心豈不普欲眾生,用真心,捨妄想,以盡明乎二種根本哉?
問:「若此無所擇揀,而眾生有不信順者,豈亦當被乎?」
答:「有例亦當被也。如常不輕強為不信順者授記,縱因謗墮獄,仍成法華遠劫因緣。如是則無一人而非此經之當機,通之至也。何為而復有局被乎?以通中攝生雖廣,論益則多,遠因緣而非近益。若惟取於隨聞而益,機理相契,如彼啐啄同時,則不得不局取之,而不容濫收也。然此中有二準知:一者據文考證,二者以意推度。今初據文考證者,斯經阿難當機,即以示在聲聞之位。而切詳如來節節敘其所為者,多為接引小乘,迴小入大。經云:『汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提等』是也。於中自有四類:一為有學聲聞,經云『憐愍阿難及諸會中諸有學者』,又云『亦令將來諸有漏者獲菩提果』是也。二為無學聲聞,經云『告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢』是也。三竝為緣覺,經云『哀愍會中緣覺聲聞於菩提心未自在者』是也。四竝為定性,經云『令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等』是也。」
問:「定性必不信順,何收局擇之中?」
答:「現在會中,隨請隨聽,非畢竟退席者,故亦正當機也。良以此等小乘,歷劫遭苦,求出無要,展轉拙修,勤苦無量,最以動佛慈愍,況皆智勝遺塵,世世與佛俱生,多係親,豈惟慶喜?觀經題名,救護親因,其意可見。近被法華,始知信求,故斯等顯當正為之機也。其次以意推度者,經中雖未明言,直指以意度之。小乘初迴向大之心,佛尚諄諄為彼發揮入大之門,其有純淨大根,了無小乘種習,佛必更為之深也。但為急救小根,故逐節先言為小,而為大之意,俱含於一切之中。如經云:『吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生獲妙微密等。』又云:『及為當來佛滅度後,末法眾生發菩提心,開無上乘妙修行路等。』又云:『亦為未來一切眾生為出世因,作將來眼。』夫既屢言一切眾生,而又言末世發菩提者,則知不止獨為小乘一類,而竝為大心凡夫及始教入位者也。此中則應具於六類,謂權乘二而圓實四也。權乘二者,謂大乘法相宗人,動執法相,而不能以性相融;大乘破相宗人,觸言賓無,而不達藏性妙者。此正欠明斯經十大因緣,安得不正以為之?圓實者,上根凡夫復無權乘種習,惟依最上乘發菩提心者也。此根更為純淨,佛正為之,不言可知。」
問:「彼既知權小非真,純發大心,不勞破顯,斯經何所益於彼乎?」
答:「既曰上根凡夫,明是立志雖大,發心雖普,而未得開悟之要訣,證入之妙門。斯經直指雙示等因緣,豈不正為之乎?此中自有四類,謂帶過三而無過一也。帶過即前第九因緣中三人也:一、恃他加被;二、恃聞忽定;三、恃性忘修者也。無過一者,即無前三過者也。雖求加而務親證,雖多聞而恒在定,雖悟性而極精修,秪欠徹悟而證入,此最上第一妙根極為當機者也。若聞斯經,真如時雨化禾,春雷躍鯉,莫之能禦也。此雖至勝,通前五種皆是大乘當機。舊於前五皆揀非機,不知據明言二乘顯然正是當機,而大根何反非機?若曲揀其病,則斯經正是應病之藥,豈不機教相對?若避病而不敢治,安稱良藥?何況二乘深病尚起其危,而大乘微恙豈不一劑而愈哉?故經明敘二乘當機,而不顯標大乘者,正表難治者尚能治之,而易治者不待言也。是故通前共有十類,均是當機。且觀音自陳本行,文殊亦表同修,而偈云:『過去諸如來,斯門已成就;現在諸菩薩,今各入圓明。未來修學人,當依如是人。』是則三世大乘通依之正軌,而十類未足多也。」教所被機竟。
六能詮教體者,賢首疏《起信論》略作四門,清涼疏《華嚴》承演十門,亦不過開四而已。長水著《楞嚴義海》,亦承用賢首略門。今亦從略,列彼四門。一隨相門,此依長水,復為二:一但取能詮體,謂聲名句文,假實相資,不可偏廢。以佛在聲多,佛滅紙墨之教,名句文多也。然亦附六塵同為教體,不獨聲等。二合所所詮體,以徒文無義非教,故文義相從而不相離,方成教體。二唯識門,攝前之境以從於心,亦二:一本影相對,謂說者淨識所現文義,為本質教,聽者識上文義相現,是影相教也。二說聽全收,可知。清涼承演本影相對四句,分四教,謂小惟本始本影,終惟影頓雙非也。又承演說聽全收八句,分二教,以生佛相收屬同教,而生佛相在屬別教,意顯圓融不礙,方為甚深惟識。三歸性門,惟依賢首云:「此識無體,惟是真如。」故下文云:「一切法從本以來,離言說相,乃至惟是一心,故名真如。」清涼引《唯識》釋勝流,真如所流教法,最為殊勝故也。予謂《淨名》言無離文字而說解脫,亦此門意耳。四無礙門,賢首謂於前三門,心境理事,同一緣起,混融無礙,交徹相攝,以為教體,以一心法有二門,皆各攝一切法故。予謂以生滅門收隨相惟識,以真如門先收歸性,却前門成心境無礙,而後門成理事無礙矣。清涼承演理事與事事二無礙門,末乃歸於海印三昧,亦極盡無礙之旨,以收屬當經耳。今斯經既正屬於終實,而兼涉圓頓,則於賢首、清涼所判全門教體,皆𠃔協也。能詮教體竟。
七、宗趣通別者,賢首釋云:「當部所崇曰宗,宗之所歸曰趣。」清涼以宗為語之所尚,而趣同賢首。二師皆具通局兩門,通指一大時教,局謂專取本經。通中徧約諸教,開門頗多,不能繁引,今但自約總意取之。夫五時之教,權實可以略分。權乘多重修成,動張因果,則因即宗而果即趣也。圓實多重性具,首明悟入,則悟即宗而入即趣也。斯經若泛就圓實一類之教以取宗趣,則亦以悟明心地為宗,而證入果地為趣,斯亦略盡其槩矣。然二師局門,義亦浩繁。今局斯經,本載文義,而取安趣,亦略出其少分,須分總別。總謂以圓定為宗,極果為趨也。良以阿難所請妙奢摩他等,而如來所示三如來藏心即性真圓融大定,豈非一經之所宗乎?阿難所請十方如來得成菩提,而世尊結示入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得,即十方佛究竟極果,豈非一經之所趣乎?
問:「此與權乘因果何別?」
答:「所示大定,但取性具,全由悟門。而所取極果,亦但擇一妙門,一超直入。所謂是了因之所了,非生因之所生。較之權乘,天淵不同矣。」
問:「後歷證文位,何所用乎?」
答:「但顯圓融,不礙行部,實非三秪漸證。豈不聞利根一生事辦,兼之經終,五陰破後,初住方成。如來明許從互用中超諸位盡,深研此意,可自見矣。若更詳盡別意,應有六對,謂破顯、偏全、悟入、體用、行位、分滿也。皆先宗而後趣,又皆躡前對之趣,作後對之宗,而復起其趣也。一、破顯者,徵破識心為宗,顯發根性為趣。言委曲破盡識心,意在令其舍識心而發明六根中性也。二、偏全者,偏指根性為宗,全彰三藏為趣。此即攝前顯發根性中,先惟種種偏明見精圓妙者,意在從近至遠,全彰四科七大為空藏,十惑三續為不空藏,四義三藏為空不空藏也。三、悟入者,圓悟華屋為宗,得門深入為趣。此亦躡前全彰三藏,即是圓悟華屋。言所以必求圓悟華屋者,意在得圓根一門,從初入流,直至寂滅現前也。四、體用者,證圓通體為宗,發圓通用為趣。此亦躡前一門深入,即證得圓通之體。然必證此體者,意在發圓通三十二應等大自在用也。五、行位者,運圓定行為宗,歷圓因位為趣。此亦躡前圓通大用,正圓定作略。然此作略有二:一、能利眾生,二、能取佛果。前三十二應,但彰利生用,而影取果用。今言運圓定行者,躡其取果用也。言必運其圓定之行者,意在徧歷圓因五十五位也。六、分滿者,歷分證聖位為宗,取圓滿菩提為趣。此亦躡圓因之位,即分證位。言必歷分證之位者,意在圓滿無上菩提也。達此,由悟而入,由入而深,由深而極,一經趣進,了然在目,圓融次第,二無礙矣。」宗趣通別竟。
八、科判援引者,詳古人立科判以解經,極為成式,猶公輸之規矩準繩。數萬言經,捨科判而逐文汗漫釋之,何異捨規矩準繩而取方圓平直,未之或中也。大約其用有四:一者本有科,說主於本文中自分者也。如五陰六入等,現具經文,解時須順分之。二者分文科,謂文句繁長,若不詳其文勢而分截之,則易成攙亂。故前後節斷,令其分劑分明,不相逾越,亦可名分劑科。譬一統分十三省,諸省又各分為若干府,諸府又各分為若干州縣等。從寬至狹,自少成多,各有統系。故舉州縣則知其屬於何府,舉府則知其屬於何省,而各有界限,不相混濫矣。然不同上之本有,此疏家因文分屬而立,如本疏所立十番顯見等科是也。三者約義科,謂文中所詮之義,有相對待應合者,如身心包徧依正之類。文中不甚顯著,則約義分之,令其顯現,如身心蕩然等,文中所分之科是也。四者生起科,謂說主語脉次第,生起文義。譬如樹株,初以一本,或分二支,或三四支等,是為大支。諸大支復各出諸中支,而中支又各出諸小支等。雖至最小之支,仍可尋知自何大支而出。若非科文明其來處,安可尋究乎?此如天親判《金剛》二十七疑,本經如答五大圓融科中,舊解全失,語脉不相接續,新疏出其伏疑,加以脉絡之科,方知來意是也。然製科最不宜行輩錯亂。譬如人家宗派,一祖元所生者,或三子,或五子。其子各所生者,或多或少,皆是孫輩,不得僭子。而孫所生者,又是曾孫,不得僭孫。天台、賢首、清涼,能曲盡其妙。近世如《要解》等,全不諳此。於一輩間,動分十七八科,或二三十科。及細察其所分,則高祖與子孫,乃至曾玄,皆同列為一輩,全無尊卑統屬,何取於分也。今疏病懲此弊,所分之科,務令自大降小,從少增多。慮古科但以疏為次第,無字號以別之,而講者多迷。乃以十干十二支,置於圈內,題於科頭。如甲為父,則乙為子。丙為孫,則丁為曾孫。令其行輩炳然,不相僭亂。凡於大科盡處,則結云某大科已竟,則永無迷科尋覓之勞。後之刊者,務請屈從,無以為異常而不用也。援引有四:一經論,二本經,三祖語,四舊註。疏中為避繁文,所引經論及本經,多撮要略,而全文極少。祖語亦然。至於諸師舊註,倘於佛旨有未順者,則或默然不從,或顯然辯正,皆非作意,而樂於為此。蓋必不得已而後如是也。外此而一存一句,符文順義者,則必不敢遺,必不敢隱。至於道場表法,說呪利益,與夫十二類生,十習六交等文,既不勞於異說,多全取於諸師舊註。皆以顯題字號,全文不無。亦有於繁雜處,而少加裁省者,必不損其本意。於文盡處,若更加以本疏之文,則以一圈隔之,合其有所別也。科判援引竟。
九、通釋名題。十、別解文義。此之二門,不煩預贅。入疏方陳順古,十門但標虗目。
今更總束前文,直出斯經要義,以見其特異於諸經諸論,而獨為顯了親切也。其目有四:
一者決定不用識心,以其與大定為生冤家。眾生於斯少有執吝,則於真心大定終不可見,何況能成?以此識詐現心相而實非心,詐現定相而實無定,卒以障盡真心本定,令凡外權小如生盲也。他經他論雖亦說其為妄,而其言總略,實未至於善惡竝遣、動靜雙袪。故眾生雖賤乎劣惡思惟,而猶貴乎勝善思惟;雖捨夫散亂意識,而仍取夫寂定意識。既全執似必不識真,而真心本定何由見哉?惟斯經也,悟佛法音尚猶斥其非實,豈留勝善思惟?九次第定終不許其為真,豈存寂定意識?方於斯識破之,究竟無餘矣。是則佛之破意,不暇論於劣惡散亂,乃直偏取於勝善寂定者而破之,正恐其修大定者惑於似是之非,而終不進悟於真心本定也。嗟今之人取靜修行止念為定者,未有能出此識之圈圚者也。將謂斯定易成而生苟就之心,豈知修時百計難成,成之畢竟非實,譬如結冰以作琉璃,其難其偽類可知也。奉勸慕《楞嚴》者,順佛言而速疾捨之,方於大定可希冀矣。
二者,決定認取根性。以眾生根性即是真心,亦即自性本定。此由眾生將全分如來藏性迷成十八界,而其實體在六根中。六塵但是根影,而六識又是塵影。眾生反認至虗識心,而全昧至實根性,顛倒莫此為甚。且他經他論,泛泛發明真心體相名義,而不言眾生現前身中何者即是。故眾生縱能捨乎分別麤心,而亦多求乎玄妙義相,慕於高遠境界,遂擬真心為冥漠難知之境,恍惚不定之相。而或研思極精以體會之,則依舊墮於微細意識,而流於權小境界,不自覺知矣。惟斯經也,菩提涅槃,元清淨體,徑指六根,安樂解脫,寂靜妙常,更無他物。且其屈指飛光,而不動搖之見性,朗然現前;擊鐘引夢,而無生滅之聞根,湛然常住。此竝當風指出,非獨言句發揮。且其仰瞻日月,洞明四萬由旬;遙聽雷霆,周聞三百餘里。何況十番顯妙,三指真實,極為奇特。若竝收乎暗中之見、靜裡之聞,則廓爾無邊,包含沙界,悉是眾生現量,非有待於六通。且其一切諸色,悉同燈上重輪;一切諸聲,皆類頭中虗響。故知根性是萬物之實身,萬物乃根性之幻影。而重玄極妙之真心,豈離見色聞聲之常性哉。然雖至近至明,可中難信難解,不是幽微叵測,但由日用不知。故諸祖不肯道破,如來常不開演,良有以也。
問:「若此親切明白,佛祖何故不常開演,不肯道破?」
答:「恐非機聞之。真與非真,二俱成迷。故非真迷者,聞之而不信其為真也。謂有眾生冥搜玄妙,而輕謾目前者,聞說六根即是,將謂見色但是尋常,聞聲有何奇特?既不委信,必不認取。如阿難五卷,尚猶別請結元;《會解》十家,悉以顯見為破者是也。不知元妙元明,豈非正法眼藏?本常本寂,應即涅槃妙心。當知離此性外,尚無片事可得,豈復別有玄妙哉?真迷者,聞之而倚真,不復加修也。謂有眾生自恃天真,不求究竟者,聞談根性現成,或死守寂常本體,而修證全捐;或但住初解人空,而得少為足。不知根結未銷,豈能脫情界而出諸苦?生滅未滅,安得超器界而證圓通?大似守金鑛而甘貧,閉化城而迷寶,又豈可哉?以是真與非真,二俱成迷,故佛祖常不開演。而幸遭斯典者,速宜認取根性,而更求解結,方為得旨矣。」
三者、決定不用天台止觀。以諸家判三觀處,元是如來開示眾生本有真心、性具妙定,始目眼根指出展轉通貫萬法,仍令圓悟萬有總一如來藏性,顯其未及加修而人人早先具此楞嚴妙體,但惟教其悟明此之性海,以為後文圓通入處而已,本不曾立觀門教修習也,而諸家瞢然強安三觀。若本元立三觀,則是前文全說修門,何阿難後又請修華屋之喻?豈亦但喻修門而非喻藏性乎?又豈所答一門深入,却又深入彼之修門而非入藏性乎?是皆大不通也。當知斯經所以大異於眾典者,正以其指心在根;斯定之所以大異於諸定者,由說自性本定也。若謂前文是說修門全障性定,且又礙後耳門妙修無有用處,所以修楞嚴者決定不用三觀也。嗟今沿習既久,而業《楞嚴》者無一人不搜索三觀,似但借經為敲門瓦子,而正惟發明天台止觀而已,畢竟令觀意獨明而經意障盡矣,何迷痼支離亦至於是哉?痛刮洗之可也。
問:「經傳此土千五百年,豈無一人見同於此?而子獨異說,太煞驚人,恐多信之不及,復有何說以安慰之乎?」
答:「智者大師,不及親見。使其親見,決不誤以說性為說觀,亦決定不以己觀自滿,而顧仰經同己。不然,何故虗心拜求一十八年乎?是則過全歸於後人之混淆,而大師無與也。清涼、圭峯,於《華嚴》、《圓覺》,各專其業,無暇詳釋於此。至於宗門悟心大士,非皆不知。但緣經文指心在根,太煞明白,恐成世諦流布,難以接人。是則十成之語,尤為傳宗者所忌,故多默而不言。縱有一二拈提,隨拈隨掃,終不令成詮釋。觀靈源之訶弘覺範,則其意可見。又或前古說《楞嚴》者,未必如今時盛宗三觀,以掩佛說性之文,故吾言未必盡異於古人。特緣近古,似量騰心,雷同錯誤,故獨顯吾言為特異耳。彌天之罪,安敢避哉!」
問:「子疏何不忌於世諦流布?」
答:「此有二意:一者教須說到不同,宗門何嫌流布?二者祖庭秋晚,現量證悟者無人可接,祕之何益?不如道破,令其經耳成因也。祖師末路評唱,令其傳習,亦此意也。」
問:「不成現量證悟,經傳何益?」
答:「能令多分中上根人,成真比量,發大解悟,與現量證悟,作勝因緣。然亦應有少分上上根人,成現量證悟,是不敢定也。此由叔季之世,故作是說。若古宗門,由聞經而悟入者,何限哉。」
四者、決定推重耳根圓通。
問:「業《楞嚴》者,誰不知此為最初方便,何勞又推重之?」
答:「是何言歟?自近世盛宗三觀,則人人惟知推重三觀,謂其為楞嚴正修,而解家拳拳插入,諄諄發明,至於耳門,視為啟蒙初進之法,隨文略釋而已,誰見其深研廣釋,而極勸專修者哉?且子謂人人皆知重此,子必深達斯旨,試指何處是圓通之文?」
其人笑曰:「觀音自陳初於聞中等文,以至文殊選擇之偈,經有明文,有何難見?」
答:「此下智隨言生解之知,敢曰不難見哉?若是中人之智,自知從四卷後半,第一決定義中,所推不生滅圓湛之性,即此聞根之性。及第二義中,指明根結,密揀圓通,乃至擊鐘引夢,諸佛證明,綰巾示結等文,皆是說根性法門。但未顯定何根為至圓,而當專修也。此猶中人所知。若更有上智徹通之見,當知破識之後,所示見性,即是首薦根性,為真修之本。而見聞無有異體,故十番顯見,亦是顯聞,而語中亦帶聞字。如阿難云:『若此見聞,必不生滅等』是也。但見精對境,朗照萬象,常住不動,楞易開悟,故前文偏顯之。聞性離相,周聞十方,越牖透垣,最益修攝,故後文偏用之。是知自指見是心,直至破非和合,即是開示圓通中聞性之體,豈有別體乎?又極而言之,此文之前,最初破識,即是徹去圓通之障。以識心若不捨盡,決不知別有根性。根性猶然不知,圓通何自而修哉。此文之後,四科七大,乃至三如來藏,十法界心,無非根性之極量,而非別有一性也。修圓通者,若不達此,豈知反聞之中,統該萬有,極盡一真乎?大抵開示本具藏性,正為後圓通作入處耳。不然,後門所入之華屋,更是何法乎?是則未說圓通之前,尚皆不出圓通之性。而況既說圓通之後,豈更有異法乎?是故道場定慧,是此無疑。三漸反流,離此何入?初住十心,明言一切圓通。而等妙菩提,亦但圓通究竟而已。觀佛結云:『此皆以三增進故,善能成就五十五位。』其意可見。以三增進,但牒圓通而已。是斯經也,前半全談藏性,所以開發圓通。後半全說圓通,所以修證藏性。一經始終,皆為圓覺。豈惟觀音數語,文殊數偈而已哉?至於破五陰,辨五魔,而猶節節警云,違遠圓通,背涅槃城。如是全經宗要,而惟以一三觀,蔽盡無餘,烏忍於默而不言哉。」
問:「圓通既稱初心方便,過此必有別法,乃為深修。今何言其盡始終而更無別法乎?此猶甚可疑也。請明其故。」
答:「諸家正同此惑。而子之斯問,亦緣舊習所染,疑根未盡拔耳。今與拔之。其故皆由初心二字,未明其對何法而說初心,妄說三觀方為深法。而經之初心,必與三觀為初心也。却見佛前文所說奢摩等名數,偶合如來藏義,其相又似,遂謂其必是三觀。由是判前三藏為通,請三觀深位妙修;判後圓通為別,請一門初心始入。後學遵之,以為確論,誰敢動移?不知斯判,前則誣性為修,後則貶深作淺。而且初意未明,淺深失序,是大差誤,非確論也。茲當極伸正義,令後學永無惑焉。夫誣性為修,前已極明,義無不盡。而後之貶深為淺者,以前三如來藏,若據理性,則是徹法底源,譬如太空,豈有深淺可判?若約當機領悟於此者,不必論其宿根利純,但惟取其多分。而於天台六即位中,多但超於理即,正在名字即中,以其未涉觀行故也。至於圓通,則由觀行即,歷相似即,而後達於分證即之初位。據本經,即當三十二應等神用現前;據《華嚴》,即當百佛世界中分身成道。其視前位,何異天淵?今反謂其淺於前位,則貶深作淺之過,安可迯乎?」
問:「若此而佛何謂之初心方便乎?」
答:「我謂彼之初意不明者,正當此際明之。以此圓通功滿,方於五十五位中,初證一位,對後五十四位,此為初心。豈對前文謬判三觀,而與其作初心乎?且此初心,遙應妙覺,乃為究竟。《大經》云:『初心究竟二不別,如是二心先心難。』又此初住,名發心住。故經又云:『從初發心,即成正覺。』若是,則此之初心,良非淺淺。我謂圓通徹究竟位,亦非無見而云然也。夫何謬謂三觀在前而反深,圓通在後而反淺,豈不大失其淺深之序耶?奉勸求大定者,博究精研耳門,修法而力行之,無使毫髮濫於三觀,則圓通方可希冀矣。」
問:「智者為一宗祖師,三觀為圓頓修法。今言依之則障盡全經,修之當莫濫絲髮。然則天台立觀,不合圓頓教旨耶?請言何教所收?」
答:「此更別有二意,人所難知,非謂三觀不合圓頓。一者佛談性具三藏,本不曾立乎三觀,而註家錯引三觀以會釋之,不辨明則以修障性,故不得不辨。二者反聞修法,不用覺觀思惟,而三觀豈能不用?濫之則須廢反聞,故不得不禁。是三觀非不合於圓頓教旨,但不合於楞嚴修門耳。當知每於一教攝多法門,所以法門無量,豈因門之不同,而遂謂教之亦異乎?」
問:「二門均是圓頓,深教亦有優劣否耶?」
答:「子謂天台何如二十五聖?」曰:「大師必不自欺,自言方在五品,安得遽齊諸大聖耶?」曰:「文殊獨選耳門,則二十四聖修門皆不能齊,豈一天台修門所能齊乎?且經旨觀旨,多種不同,而舊註混同,曾無皂白,無怪其以彼而濫此也。今與略分析之,有四不同:一者此經首破識心,令終不用。不識天台初談三觀,亦先破識而教其不用否耶?然藏中曾見天台家所傳心印,首先不計揀去六識,而別求真心,是與經旨大相反矣。此其一不同也。二者此經次示根中性體,即妙明真心。不識天台指示真心,亦言惟汝六根,更無他物否耶?縱其所立三諦,彷彿似於三藏,而其當風指出,初未薦乎六精。此其二不同也。三者此經起修了揀諸門,惟選耳根一門深入。不識天台三觀起修下手,亦專一門否耶?蓋彼泛立三諦,起三止觀,而所示真心,初不指在根中,何有專門?此其三不同也。四者耳根之修,一反聞間,行起解絕,頓離分別,初無多事,最為簡易,豈有繁難?不識天台觀門,亦如耳門之簡易否耶?蓋彼立三諦,而起三止三觀以修之,已自先成九法,及說三觀,復各為三,所謂一空一切空,無假無中無不空等,亦成九法,合滿十八法數。是雖成熟,終歸一心,而本其造端以較之,惟一反聞者,其繁其簡,宛爾天殊。此其四不同也。」
問:「經前三藏,具含十界,豈不繁難?」
答:「彼是廣談性理,開其知解,雖博非繁。及至行起,便乃解絕。惟一反聞,具收眾妙。汝應以此行對彼行,而辨其繁簡,何乃取解而難行乎?此固舊註混濫之故習也。今更相對顯之。經以三藏開解,而從一門起修。天台以三諦開解,而從止觀起修。則經之三藏,正對天台三諦。經之耳門,正對天台止觀。何得仍前錯誤,而以三藏對三止觀乎?通前四義了揀,則台宗與經旨,元不多同。但惟所立三諦,略彷彿於三藏。而註家又復不知以諦對藏,同是明理性而開知解。固乃錯對止觀,而以性為修,謬謂意旨全同。安得不晦其本旨,而礙後之妙修乎?若必謂斯經全是三觀,則如來說法,當不及於天台。何以故?破識指根迂遠,而不如天台直切徑談故。四科、七大、十惑、三續,乃至三如來藏,皆但泛論性相,而不如天台分明判分止觀故。起修下手,偏局耳門,不如天台完全具十八法數故。修楞嚴者,不如捨經而但習天台止觀,乃為捷徑。何必於落落不合文中,搜索一二相似之處,以強明止觀乎?是則以經文而發明止觀,既不如止觀詳暢。以觀文而強合經文,豈能令經旨顯現哉?是必晦其本意無疑矣。我故謂止觀若不捨盡,則圓通決不發明。亦猶識心若不捨盡,而根性決不顯現耳。又二宗修法相乖,亦係根識之別。蓋經旨首破六識,正由反聞時,要須全離覺觀。台宗不簡識心,正由作觀時,不免起於思惟。故修圓通者,稍涉台觀,即依舊墮於識而障乎根。則夫經前破識指根之文,豈不俱成無用乎?具金剛眼睛者,幸一辨之。近於《宗鏡錄》四十四卷中,見其極明六根中性,即本來心。且取前之見性,後之聞性,同一圓通,悉歸宗鏡。何曾說前破妄見,後但淺修哉?又何曾說中間有三觀為深法哉?斯可極證吾疏,而并可以驗古人不盡同於十家之見也。幸檢閱之。是則攝前多義,而但成四決定義,已極簡要。若更束之,則但成十字。前二攝盡經義,成捨識從根四字。捨識易知,從根者,前半從根悟入,後半從根修證而已。後二攝盡經義,成揀止觀、重圓通六字。蓋舊註全重台宗止觀,今疏揀明全非台宗止觀。舊註既重止觀,必輕忽於圓通,今疏既揀去止觀,全推重於圓通,極勸專修而已。然推重專修,非己私意,釋迦、文殊及十方如來明命特旨也。請反復研味,文殊之偈,當自見之。又復當知此中揀止觀者,但揀其非台宗止觀而已,非謂圓通全非止觀。當知圓通仍是不涉思惟最簡妙之止觀,大非台宗可比。疏中備明此意。今特為近習多濫台宗,故不如但順經文,呼為圓通,不必釋成止觀為得矣。」
大佛頂首楞嚴經正脉疏懸示終
皈敬三寶請求加被偈