{ "id": "X11n0269", "code": "X", "traditional_title": "楞嚴經熏聞記", "simplified_title": "楞严经熏闻记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X11/X11n0269.xml", "source_sha256": "5ac29d514d99cd802d32096e8a095b296d815b8aaffcf41ff001718b0284aef4", "traditional_text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第一\n吳興沙門　仁岳　述\n歸命如來藏，顯祕修多羅，教主釋迦文，\n塵剎遍知者，文殊阿難等，菩薩賢聖僧，\n惟以無緣慈，證明及加護。誰昔諸法師，\n疏茲首楞義，而我甞撰集，授彼持經人。\n注釋或未詳，流通猶寡益，是故今覆述，\n助發于來蒙。願同觀世音，熏聞成正覺。\n解說首題，已如別卷。今釋經文，文句分三：一序分，二正宗分，三流通分。初東晉安法師立此三分判釋眾經，至有唐奘法師譯《佛地論》，而西域親光菩薩判《佛地經》果有三分：一教起因緣分，二聖教所說分，三依教奉行分。乃與序、正、流通辭異義同，則知安師所立冥符親光之說也。今經從如是我聞至提獎阿難及摩登伽歸來佛所為序分，阿難見佛至第九卷若他說者即魔王說為正宗分，即時如來將罷法座下為流通分。\n就序分中復分為二：一、從如是至文殊師利而為上首，為證信序；二、從時波斯匿王下，為發起序。此二亦名通序、別序。通序通諸教，別序別一經。且初證信序者，言如是等，令聞者不疑。故《涅槃》後分云：「佛垂涅槃，阿難問佛：『如來滅後結集法藏，一切經初安何等語？』佛言：『當安如是我聞一時，佛住某方某處，與諸四眾而說是經。』」《智度論》云：「三世諸佛經初皆稱如是語。」準興福釋經，序文為六：一、指所聞法，二、敘能聞人，三、陳說教時，四、標垂化主，五、彰演法處，六、述同聞眾。資中以此六事合為二門：一、說經時處，二、引眾同聞，至于長水亦復承用。今謂合前五事以為一門，於義太略。處中而判當分三句：一、傳法時，二、感佛處，三、同聞眾。初傳法時者，謂如是我聞一時也。《智論》亦將此六字作一章釋之，今故例彼。原夫晉魏以前譯經多云聞如是，或曰我聞如是，至後秦羅什翻《法華經》云如是我聞，自此相㳂以為定式。\n▲注孤山者，圓師所居也。向下真際、長水等，皆以處目人。具如說題，出其疏鈔。\n▲所傳之法者，謂結集家傳佛能詮所詮之法也。能詮之文與佛不異，故曰如。所詮之理無非真實，故曰是。又文如其理，故云如。理如其文，故云是。然理通四教，則如是之法偏圓不同，具如天台諸經疏分別其相。今簡偏取圓，唯一如來藏心是經法體，部屬開顯，講者悉之。\n▲能傳之人者，阿難自謂也。《智論》「問曰：佛法中言一切法空，無有吾我，云何佛經初言如是我聞？答曰：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。聞者，耳根不破聲，至可聞處，作意欲聞，根、塵、意和合得聞也。」孤山約四教義，明四種我聞：一、我我聞聞，二、我無我聞不聞，三、無我我不聞聞，四、非我非無我不聞不聞。前三種我聞，是昔所聞方便之義。後一我聞，是今正意。末學膚受，以廣為煩，故《集解》銷文，從略而示也。\n▲會機會理之時者，孤山《谷響鈔》云：「會，合也。謂今楞嚴之教，下合現未之機，故曰會機。上合常住真心，故曰會理。機理會合，一義在茲。」\n▲如是之經，我從佛聞者，依事相釋也。通慧《生信鈔》云：「如是等者，乃是阿難領諾，迦葉舉問之辭，能舉發人。以曾聞之法言之，即經題也。豈無句逗數字耶？反至所答之義，且總而領會，不牒其繁辭，故云如是。若今人之談說，領前人意，則云如此同也。故《佛地論》曰：『如是我聞者，謂總顯已聞傳佛教者，言如是事，我昔曾聞也。說教時者，通指經竟為一時也。』如《涅槃》中佛言：『我往一時，在恒河岸。』又云：『我於一時，在迦尸國等。』其事同焉。」\n二、佛在下，感佛處。注梵語等，亦《真際疏》也。經文雖隔，解者未異，則不標目。他皆效此。\n▲《佛地論》下，彼文具云：「具一切智、一切種智，離煩惱障及所知障，於一切法、一切種相能自開覺，亦能開覺一切有情如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。應知一切智、一切法者，真諦智境也；一切種智、一切種相者，俗諦智境也。以照真故，離煩惱障，能自開覺；以照俗故，離所知障，能覺一切有情如睡夢覺，如蓮華開者，總譬二智覺了之義也。又夢覺喻真智，一物叵得故；華開喻俗智，具見諸相故。」在者，住也者，或曰：暫居名在，久停為住。今依天台諸疏，在即是住。《智論》云：「四種身儀，皆名為住。又為恐怖魔軍，令弟子歡喜，入種種禪定，故於中住。」\n▲以佛內住首楞嚴者，論明四種住義：一、天住，謂布施、持戒、善心也。二、梵住，謂慈、悲、喜、捨四無量心，乃至悲想天因也。三、聖住，謂空、無相、無作三三昧也。四、佛住，謂首楞嚴等百八三昧，力、無畏等八萬四千度人法門也。佛雖住定，示同人法，行、住、坐、臥，四儀宛然。斯由自受用身，內冥法性，外應羣品，故曰能建大義。\n▲迹住者，迹以對本為名，約土言之，則本住寂光，迹居堪忍也。\n▲中印度，如說題。憍薩羅國都城之號者，檇李《證真鈔》云：「為簡南憍薩羅國，故廢國名而標城號。」\n▲貨財者。蔡氏《化清經》曰：「貨者，化也，變化反易之物，故字有化也。」\n▲欲境者，謂五塵境，生人須欲之心故。\n▲多聞者，義淨三藏譯。舍衛為名稱，但得其一耳。\n▲能脫者，謂出家斷結之士也。\n▲祇桓者，長水云：「具云祇陀，此云戰勝，即太子名。桓即林也。今謂以桓為林，非也。案《西域記》並應法師《音義》並云：『祇洹，訛也。正言逝多，此云勝氏。』若言林者，梵云婆那。故知桓字與洹不殊。」\n▲須達市園者，具云須達多，此云給孤獨，亦曰善施。市猶買也。《西域記》云：「給孤獨長者聞佛功德，深生尊敬，願建精舍，請佛降臨。佛命舍利子膽揆，唯太子逝多園地爽塏。尋詣太子，具以情告。太子戲言：『金徧乃賣。』善施聞之，心豁如也，即出藏金，隨言布地。有少未滿，太子請留，白：『佛，此誠良田，宜植善種。』即於空地建立精舍。世尊即之，告阿難曰：『園地善施所買，林樹逝多所施，二人同心，式崇功業。自今已去，應謂此地為逝多樹、給孤獨園。』」\n三同聞眾有二：一聲聞眾，二辟支眾。《法華論》明先列聲聞者，為顯親聞後不謗故。又攝不定性迴心入大故，乃至云令菩薩敬故。《地論》大同。應知兩論皆五性宗，並言不定性迴心耳。今經顯示定性皆獲一乘，反驗彼宗權說明矣。\n初、聲聞眾，又三：一、標類。\n▲經：與大比丘眾。與，猶共也。《智論》約七義釋共，謂一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為共。阿難與眾同茲七義故也。\n▲梵語摩訶，此云大，或曰多，或言勝。天王等大人所敬故大也，數至千二百五十人故多也，能破九十六種論議故勝也。\n▲注比丘含三義，謂清淨活命，故名乞士；能斷煩惱，故名破惡；當剃髮至受戒時，魔王言是人必得涅槃，故名怖魔。由此因中，三名能成。果上三號即下文阿羅漢三義也。由乞士因，成應供果；由破惡因，成殺賊果；由怖魔因，成無生果。四人以上為眾者，梵云僧伽，此言和合眾，以說戒事四人能辦故。多人可知。\n▲三迦葉者，一、優樓頻蠡迦葉，二、伽耶迦葉，三、那提迦葉，具如第五卷注。兄有五百弟子，二弟各二百五十，共一千人。\n▲先並事火者，如此經云諸迦葉波並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死者是也。\n▲翻邪入正者，《法華疏》記具明如來作十種神變化，優樓頻蠡師徒皆伏，得沙門果，並以術具投之於水，隨流而下，二弟并五百弟子見之，亦皆歸佛云云。\n▲內冥中道者，約開權後說，下歎德文備矣。\n▲準《涅槃》下，彼經迦葉菩薩問佛云何得廣大為眾作依止等，佛以四依一品答之。文云：「有四種人能護正法，為世所依」，即四果人也。又曰：「第四果人名阿羅漢，斷諸煩惱，住第十地，得自在智，隨人所樂，種種色像悉能示現。」今孤山意謂諸大眾皆是從十地之本，示四果之迹，蓋從多分而說也。其間必有適蒙開權，如入初住者。如《法華》中三周得記，豈無其人乎？\n二、佛子下，歎德。\n▲注開權發迹者，如云：「開方便門，示真實相，決了聲聞法，是諸經之王。」即開權之文也。又云：「知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。」此發迹之文也。\n▲從佛口生者，聞能詮聲教也。\n▲從法化生者，悟所詮實理也。由茲教理，故法身慧命於是而生。初住分真能百界作佛，八相利物，故曰得佛法分。\n▲堪紹佛種安住下，釋住義。三德祕藏，謂法身、般若、解脫，名祕密之藏。\n▲住持下，釋持義。如八萬四千陀羅尼門，即總持善法也。\n▲二十五有者，謂四洲、四惡趣、六欲並梵天、四禪、四空處、無想、五那含云云。《涅槃》明二十五王三昧破二十五有，初用無垢三昧破地獄有，乃至用我三昧破非想有。所言王三昧者，智者云：「空假未得為王，中道調真故得稱王。」\n▲經：能於國土成就威儀者，前超諸有，即上合十方諸佛本妙覺心也。今成威儀，即下合十方一切六道眾生也。\n▲注有威下，《左傳》曰：「有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。」又曰：「君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而蒙之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。」令聲聞有聲聞威儀，令出家者畏而象之，故能從佛轉輪，妙堪遺囑等。\n▲所謂下，引《淨名》文，顯不思議用也。智者云：「聲聞入定不能現四威儀，如迦葉入定至彌勒出世方乃現變。不思議定有體有用，故能不起現諸威儀，如修羅琴隨人吐韻。」\n▲法有摧碾煩惱義者，以佛教法轉入他心，復由行法乃能摧惑。故《法華疏》以教為能轉，行為所轉，能所和合，方得輪名。\n▲見佛始卒者，始鹿苑，終鶴林，亦約多分為言。如身子、目連先佛入滅，則不至涅槃。然今經云最後垂範，已有遺囑之意，如下文所引。\n▲乃至迦葉、阿難等來者，《谷響》云：「于時迦葉在靈鷲山入滅受想定，至佛滅後始來。阿難在娑羅林外為魔所罥，至佛垂滅方來。」\n▲毗尼云律者，《谷響》云：「律，銓也。詮量輕重、犯不犯等。」稟之則出生死者，《遺教》云：「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」\n▲普現色身等，如觀音說圓通中。\n▲今從部意正為末者，即前遺囑下法意是也。又如阿難云：「我雖未度，願度末劫一切眾生。」阿難既然，諸皆可識。\n三、其名下，列名。\n▲注或尚年臘者，如下文憍陳那云：「我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。」臘者，歲終祭祀之名也。《風俗通》云：「夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大󱻗，漢曰臘。臘，獵也，獵取禽獸祭先祖也。或云：臘者，接也，新故交接也。」故經律中謂七月十五日為佛臘日，蓋取其義。\n▲或尚聲德者，如下文引《增一》是也。身子八歲為國論師，聲震五竺。\n▲鶖或作𫛄，《玉篇》云：「水鳥也。」\n▲鷺，《爾雅》云：「舂鉏。」郭璞云：「白鷺也。」\n▲菽者，楊泉《物理論》云：「豆之總名。」\n▲苗裔者，《說文》云：「裔，衣裾也。」應法師云：「以子孫為苗裔者，取下垂義。」\n▲舍利弗舅氏者，《法華疏》云：「初論勝於娣，娣孕，論則不勝。知所懷者，智人也。寄辯尚爾，何況出胎？即棄家往南天竺讀十八經。時人笑云：『累世難通，一生非冀。』喟然歎曰：『在家為娣所勝，出路為他所輕。』誓讀不休，無暇翦爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家，問甥所在。遂往佛所，思惟良久，不得一法入心。語佛言：『一切法不忍，忍即安義。此言一切法我皆能破，使不得安。』佛問：『汝見是忍不？此墮兩負處。若我見忍，前已云一切不忍；若我見不忍，無以勝佛。』即時低頭，得法眼淨。」\n▲滿慈子者，從父母兩緣得名，或云滿願子。支謙譯《度無極經》名滿祝子，謂父於滿江禱梵天而得其子。又祝與呪同。故楊子曰：「螟蠕之子殪，而逢蜾蠃祝之是也。」此單從父緣立稱也。既善且吉者，《谷響》云：「既，已也。且，兼也。亦名善現等。應知善相不唯空物，亦能感物。故《譬喻經》云：『舍衛國長者名鳩留，產生一子，字須菩提。有然福報，食器皆空，所欲皆滿。』然則空非斷無，表妙有之不亡也。」\n▲以觀塵性空得道者，下文說圓通云：「我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空、色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。」\n二、復有下，辟支眾。\n▲經：並其初心。興福云：「初發大乘心也。」準下文云：「及諸新發心菩薩，其數凡有十恒河沙。」證此初心，誠然是大。又云：「或緣覺初心。」上標無學，下列初心。證未俱來，表盡迴心入大。今秪取後解。何則？既云並其初心，即指緣覺而為其也。指第六卷發心為證，殊不相應。\n▲注此是部行遇佛迴向者，意謂部行緣覺出有佛世，唯是獨覺出無佛世耳。麟喻者，名出《俱舍》。《說文》云：「麒麟，仁獸也。」《爾雅》云：「󴒄，󱞗身，牛尾，一角。󴒄與麟同。」又《春秋感精符》曰：「麟一角，明海內共一主也。」獨覺亦爾，大千唯一，故以為喻。\n▲觀十二因緣者，如《法界次第》。此十二法展轉能感於果，故名因。互相由藉而有，故名緣。\n▲無師自悟者，觀華飛葉落等，悟無常空也。\n▲大權引實者，以法身大士應為辟支，引接實行之人同來佛所也。\n▲私謂者，《蒼頡篇》單作厶，取自營之義。若從禾者不公曰私，乃興自營左右之異。故章安、荊谿凡撰集一家教文有自說者，並云私謂，今亦傚之。\n▲經家者，即結集人也。\n▲況部行亦出無佛世者，《法華疏》云「部行緣覺在無佛世，師徒化訓」是也。然則沇師之說誤矣。\n▲已上止集聲聞、辟支二眾者。《谷響》云：「菩薩眾別序備矣。即經云恒沙菩薩來聚道場是也。所以不列雜眾者，且事起自恣，非俗眾所參，是故但有三乘僧也。至齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。事在明日，故有俗眾。」\n二、屬諸下，發起序，為二：一、通緣，二、別緣。初又二：一、休夏敷經。\n▲注自恣，律開三日。《四分》云：「安居竟自恣，則七月十六日為定。」又云：「僧十四日自恣，尼十五日自恣。」南山云：「此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用，克定一期，十六日定。若有難者，如《五百問》中一月日自恣。」鮮能自訟者，《谷響》云：「鮮，少也。訟，責也。」恣僧舉過者，南山云：「縱宣己罪，恣僧舉過，內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故曰自恣。」\n▲經：十方菩薩尋謂自恣後，十方菩薩亦來佛所也。慤、沇、節三疏從此至文殊師利而為上首，判在通序。列眾之中，孤山、長水皆判屬別序。今取後義。\n▲注《大論》下，文出第五。又四十九云：「菩提，秦言無上智慧。薩埵名大心，為無上智慧，故求大心也。」\n▲欲請《楞嚴》之祕說者，資中、長水亦同此解。是則菩薩知機知應，專為此經而來。今更釋之。\n▲言密義者，且通指大乘法要耳，謂恣決心疑之外，方將更求大乘微密之義也。下文為諸會中宣示深奧，即詶其請，深奧非密義乎？\n▲經：敷座宴安者，前自恣文，雖曰比丘，必兼於佛。自恣屬戒，宴安是定，宣示為慧。聖人應物垂範，則三學存焉。問：處何經律，知佛自恣？答：《增一》云：如來同僧坐於草座，告諸比丘：「我欲受歲。」又《新歲經》云：「佛自叉手，向諸比丘悔過等云云。」\n▲注亦猶下，《谷響》云：「《無量義》則開為合序，以經先談從一清淨道開出二道、三法、四果，是故《法華》合為一道。若《普集經》則正為依序，以彼先說佛身之正報，是故《淨名》示佛國之依報。」\n▲迦陵頻伽者，應法師云：「此鳥本出雪山，在㲉中即能鳴，其聲和雅，聽者無厭。」\n▲經：恒沙者，《大論》云：「恒河中沙，一切算數所不能知，唯佛及法身菩薩能知其數。」\n▲注妙德者，《涅槃》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」佛性非三德不顯，故須以法身等釋之。\n▲分證者，圓教初住已上皆名分證，今指等覺也。然此菩薩本是龍種上尊王佛，迹輔釋迦。豈唯文殊，諸聲聞等咸有本迹。廣如《法華疏》記。\n二、時下，因齊應供，又二：一、佛應王宮。\n▲經：宮掖者，班固《西都賦》云：「後宮則有掖庭、椒房。」呂向注曰：「掖，宮名，在天子左右，如肘掖也。」\n▲注齊者，齊也者，《祭統》云：「齊之為言齊也，齊以致齊。」\n△二、城中下，僧應臣舍。\n▲經：飯僧者，謂以食請僧飯之。飯，扶晚切，餐也。《曲禮》云：「飯黍毋以著。」\n▲注天竺下，文出《西域記》。《谷響》引韓子曰：「重厚自居，謂之長者。」《玉藻》云：「居士錦帶。」鄭康成注曰：「居士，道藝處士也。」\n二、唯有下，別緣，有三：一、阿難遭術，二、如來垂救，三、文殊攝還。初又三：一、失僧次。\n▲經：不遑僧次。遑，暇也。《四分律》明請僧有二種，謂僧次請、別請也。雖律開別請，而諸文中多斥別請，偏讚僧次。《十誦律》云：「別請佛及五百羅漢，不如僧次請一似像極惡比丘。」《成論》云：「僧次請僧，如飲海水，即飲眾流。」\n▲注《涅槃》下，〈陳如品〉說。阿難初為侍者，先求世尊與我三願：一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不從；三者、聽我出入無有時節。佛讚阿難具足智慧，預見譏嫌：何以故？當有人言：「汝為衣食故，奉給如來。」是故先求，不受故衣，不隨別請，出入有時，則不能得廣作利益四部之眾。是故欲求，出入無時。今經云先受別請者，即不從佛行也。既無上座及阿闍梨者，以因僧次，應諸齊主也。\n▲途中獨歸，顯無伴侶，此為下文遭術張本。\n▲其日無供，謂祇園間更無檀越致供，是故入城乞食也。\n△二、即時下，求齊主。\n▲經：於所遊城，即室羅筏城。準《摩登伽經》云：「阿難持鉢入舍衛城乞食，於其路次見旃陀羅女。」故知非別城也。以城在祇園北僅五六里，故食時持鉢可往復也。心中初求最後檀越，望前僧次，是為最後。\n▲注體、色、量者。律明鉢體，大要有二：泥及鐵也。色者，熏作黑色、赤色，或孔󳭋咽色、鴿色等。量者，大鉢受三斗，小者受斗半，中品可知。南山云：「此姬周之斗也。準唐斗，上鉢一斗，下者五升。」\n▲剎利王族者，具云剎帝利，此翻田主。《西域記》明此姓云：「奕世君臨，仁恕為志。」\n▲旃陀魁膾者，《谷響》云：「梵語旃陀羅，此翻屠者；正言旃茶羅，此云嚴幟。謂惡業自嚴，行持標幟，搖鈴持竹，為自標故。魁，師也。膾，切割也。」\n▲欲令下，釋發意圓成等。孤山意以皆趣菩提，菩提即具無量功德也。今解無量功德，亦應約眾生得益差別論之。謂施我食者，隨其淨穢，所求功德，悉令滿足。\n▲經：欽仰如來，開闡無遮。謂遵佛訶誡，平等行乞也。\n▲注善現捨貧從富者，《維摩疏》云「貧人用乏，常憂不足，慈心無諍，將讙彼意，故不從乞。富家幸豐，乞不為損等。」\n▲飲光捨富從貧者，飲光即迦葉也。疏云：「其有慈悲之心，見貧窮者持鉢往，福使現轉，報來生免。若又貧者遭苦，必易化度。富者著樂，會不從化等。」皆為淨名所訶者，彼訶善現云：「若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。」訶飲光云：「有慈悲心，而不能普捨豪富從貧乞。迦葉住平等法，應次第乞食。」就佛所印者，佛命二人行詣問疾，故述昔日被彈之事。佛既印可，即同佛訶。\n▲經：城隍者，《說文》云：「城池無水曰隍。」《蒼頡篇》云：「城下坑也。」\n△三、經室。\n▲經：爾時，阿難因乞食次。據《摩登伽經》云：「阿難乞食訖，還祇洹林，於其路次見旃陀羅女。」則與今經敘事稍別，不須會通也。然《摩登伽經》凡有三譯：一名《摩鄧女經》，一卷，後漢安世高譯；二名《摩登伽經》，三卷，吳竺律炎共支謙譯；三名《摩鄧女解形中六事經》，一卷，東晉失譯。唯吳本最詳，今略錄之。初，阿難見女持瓶取水，往彼語言：「今我渴乏，甚欲須飲。」女以淨水授與。阿難飲訖，還其所止。此女染著阿難容貌，欲心猛盛，遂還母所，而作是言：「阿難比丘！我甚愛樂，欲得為夫。如母力者，能辦斯事。」母言：「有二種人，雖加呪術，無如之何：一者斷欲，二者死人。自餘之者，吾能調伏。沙門瞿曇煩惱已盡，及其眷屬咸離欲穢，如何於彼反起惡業？」女復泣言：「若母不得，我必捨命。」母聞斯言，慘然不悅。乃於舍內牛糞塗地，以布白茅，於此場中然大猛火，用妙遏迦華百有八枚，誦呪一周，輙以一莖投之火內，即誦其呪呪有十句，具在經文。誦已曰：若「天、若魔、若乾闥婆、火神，聞我此呪及吾祠祀，宜應急令阿難至此。」作是語已，阿難心即迷亂，不自覺知。行詣其舍，悲噎哽塞，泣淚而言：「我何薄祐，遇斯苦難？大悲世尊，寧不垂愍云云。」\n▲注食米臍外道，應法師云：「舊言食米屑，此外道修苦行，合手大指及第二指，以物縛之，往至人家舂糓簸米處，以彼縛指，拾取米屑，聚置掌中，隨得少多，去以為食。若全粒者，即不取之。亦名䳕鳩行，外道拾米如䳕鳩行也。」昔五百世下，此出《摩鄧女經》，今言登伽者，誤。\n▲危窘之意者，窘，急迫也。\n▲得道俱戒者，亦名道共戒，與真道共俱，自然不犯也。\n▲唯存正使。謂初果以上，雖有三毒，不邪起故，即思惑也。非婦不婬，約在家得果者言之，於他境不犯。又於己妻，亦離非時非處等。\n▲懇地不夭者，初果掘地，蟲離一寸，乃至四果離四寸故。元夭，命之愆也。\n▲不計性實者，雖有事中相應、獨頭二種無明了法，從緣不起性執也。\n▲欲飽還來之事。《谷響》引《阿含》云：「三果退家，毀失律儀，不失道共，俗人生謗，言無聖法。佛言：『欲飽起厭，不久當還，更求出家。』諸比丘不度，佛即度之，便得四果。阿難問言：『大德！是學退？無學退？』答言：『學退。』」此即慧解脫人退為初果，於初果身中作初果人為事也。\n▲初果生殺羊家者，《大論》云：「初果生屠羊家，年向成人，不肯殺生。父母與刀並羊，閉著屋中，語言：『若不殺羊，不令汝出。』其兒以刀自殺，即生天上。」\n▲世人準律下，興福云：「將毀戒體者，犯摩觸戒也。」資中云：「準律，無心不犯，但得不應。以不應獨入婬舍，故犯吉羅。」真際云：「據經，婬躬撫摩，將毀戒體。此謂非戒家近方便耳，合犯重偷蘭罪。以阿難無心，遭彼所逼，雖有罪名，而無罪體。若云犯摩觸及吉羅者，皆未盡理。」今謂慤沇結罪，固並不然。沇云不應，如何銷釋將毀之文耶？節謂偷蘭有名無體，予試問之：經云將毀，為欲毀耶？不欲毀耶？若欲毀者，何無罪體？若不欲毀者，何有罪名？進退俱非，徒增後學之惑耳。\n▲女之母名摩鄧者，摩鄧，摩登，梵音奢切也。準吳本云：「摩登伽是旃陀羅種，又名此女為旃陀羅女。」又云：「時復有人於路遊行，其車破壞，因便修治，名摩登伽。」孤山云：據彼所說，乃是工巧之姓。今準《中阿含》明四姓，謂剎利、梵志、居士、工師。驗摩登伽，實工師之姓也。又應法師云：「摩登伽，具云阿徒多、摩登祇、旃荼羅。摩登祇，女之總名；阿徙多，女之別名。此女卑賤，常掃市為業，用給衣食。」\n▲長水所翻，未見其義者，蓋璿師見《登伽經》說，此女過去為婆羅門女，名為本性，便將昔名以翻今日。又往人翻為敗風，謂男女不以禮婚，敗五常之風。斯亦不爾。\n▲欲破阿難所持之體者，以欲釋將也。體即婬戒無作之體。疵，《說文》云：「病也。」\n二，如來垂救。\n▲經：如來知彼者，知，照也。以一切種智寂而常照故。\n▲無畏光明者，為令阿難得無所畏；光明者，為令阿難得無所畏故。\n▲結跏趺坐者，聲論云：以兩足趺跏致兩䏶，如龍盤結。\n▲注頂表法身者，以頂是無見頂相，故表至理之無上，非下地之所見也。\n▲光表報身者，報有二種：一、自受用，二、他受用。今所放之光即他受用相，而所表之身即自受用體。以下文云「光從頂出」，即智由理發也。\n▲化佛表應身者，然釋迦即應身，復云表者，顯應用之非一也。化復作化，斯之謂歟？問：光中出生千葉寶蓮，此表於何？答：蓮以表實，華以表權。應身起用，不離權實二智，是故化佛趺坐其中。\n▲徧照百界者，六凡、四聖、十界互具也。\n▲折惡攝善者。折登伽之惡，攝阿難之善。\n三，文殊攝還。\n▲經：將呪往護。興福云：「文殊密說，妙解邪方。是則阿難亦不顯聞，但蒙冥護。故第七卷云：『雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。』若據《登伽經》，但是世尊自說一呪，解彼婬術。經云：『爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂，為擁故，即說呪曰：「悉梯帝一　阿朱帝二　阿尼帝三。」說此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隱一切怖畏眾生，亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處，我當為作真實歸依。」爾時世尊復說偈言：「戒池清涼淨無垢，能浴眾生煩惱熱。若有智者人此池，無明暗障永滅盡。是故三世諸賢聖，成皆頂戴共稱歎。若我真實浴此流，當令侍者速返。」爾時阿難以佛神力及善根力，旃陀羅呪無所能為，即出其舍，還祇洹林。』當知聖人三密赴機，見聞有異，不可以常情致詰也。」孤山問曰：既不毀戒，何須往護？答：為呪所攝故，盤桓婬室，不能自出。故下文阿難自敘云：「遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。」故須往護。亦如阿難於涅槃會為魔所冐，亦假文殊持呪往救。但解其胃，非慮同邪。\n▲注下文顯故，即第四卷云摩登伽婬火頓歇，得阿那含也。此是呪後得第三果至攝還佛所聞經至文殊簡圓通竟，成阿羅漢。若據《登伽經》說，聞呪時未言得益，尋求阿難自到佛所，且非文殊提獎而歸，及聞說法亦得阿羅漢道。然則兩經並由聞經方證四果，但是大小機見不同耳。今更引吳本，略明登伽歸佛之相，庶了此經與彼碩異。經云：「時彼女人見阿難去，於夜過已，沐浴其身，著新淨衣，首戴華鬘，塗香嚴飾，徐步安詳，向舍衛國。到城門已，住待阿難。阿難晨朝入城乞食，女見其來，深生歡喜，隨逐而行，終不捨離。尊者見是，極懷慚愧，還祗洹林，頂禮白佛：『旃陀羅女極嬈逼我，惟願世尊慈加擁護。』佛告阿難：『汝莫愁惱，吾當令汝得免斯難。』爾時世尊告女人曰：『汝用阿難以為夫耶？』女言：『如是。』乃至佛言：『若汝欲得阿難為夫，宜應出家，學其容飾。』答曰：『唯然，敬承尊教。』佛言：『善來。』便成沙門，須髮自落，法衣在身。即為說法，示教利喜，所謂施論、戒論、生天之論。欲為不淨，眾苦積聚，其味至少，過患甚多。譬如飛蛾，為愚癡故，投身猛焰等。時比丘尼聞說是已，心意調伏。佛知其心，即為廣說四真諦法。時比丘尼豁然意解，即於座上得阿羅漢道云云。」問：彼經聞小，乃得四果。此經聞大，何故亦證阿羅漢耶？答：彼小隔大，此圓通小。如第六卷。\n▲注然約下，明登伽得益，事通權、實。由阿難牽以欲鈎者，《谷響》云：「愛牽於人，如鈎牽物。故《淨名》曰：『先以欲鈎牽，後令入佛智。』今約登伽得聞斯典，了悟常心，名入佛智。此就實行言之。若是大權者，即法身大士權示應迹，引接實機也。」\n▲諸家者，始自魏北館陶法師，分經八段，乃至孤山作解行二門，皆至佛告阿難，汝我同氣下，方為正說。今觀下，依長水分經。且首楞嚴者，即奢摩他等總名。奢摩他等，即首楞嚴之別號。最初方便，復是圓通要門。如《法華》中身子請佛顯實，《涅槃》中純陀請佛談常，皆是正說，不在序品。斯例昭然矣。\n二、阿難見佛下，正宗。分為三：一、阿難啟請。\n▲經：悲泣者，無聲出涕曰泣。\n▲注同時發心，即阿耨菩提也。\n▲汝常好多聞者，於發大心後，亦慧多而定少也。彼約顯本，故作是說。若據今經，且就迹論。何以明之？如下阿難自敘，當初發心，緣於如來三十二相等，但是小乘生滅之見。洎乎世尊，推其心見，不知所在，驗無大乘圓解明矣。良由此中云恨無始來，有似密含本意，所以孤山引《法華》文通釋其義耳。\n▲我由下，正就迹中以明今意也。又孤山解：「一向多聞者，偏著小慧也。未全道力者，不修大定也。然小乘豈但無楞嚴理定，亦無圓融佛慧。故《涅槃》云：『以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字。』以今如來現通演呪，悉從理定而發，故使阿難知小慧之非，而偏請大定也。」\n▲經：殷勤下，請果人因地所修行法，故曰十方如來得成菩提等。應知得成菩提即究竟覺智也。妙奢摩他、三摩、禪那即圓教真似乃至外凡所修定行也。法首楞嚴通因通果，今正在因。因果相㳂，始終一貫，分別行相，委如前說題。\n▲注此大意與一心三觀想應者，宗密禪師《圓覺經疏》別立三名：一、泯相澄神觀，二、起幻銷塵觀，三、絕待靈心觀。總結云：此與《涅槃》三相大同小異，與天台三觀則義理同而意趣異。同者，泯相即空觀，起幻即假觀，絕待即中觀。異者，此明人用心方便，彼則推窮諸法性相。此多約心行成，故不立所觀之境；彼多約義生解，故對所觀三諦。今輙難之：既言用心方便，何得復云心行成耶？縱是行成，那忽經文令一切菩薩及末世眾生依於未覺幻力修習耶？所云推窮諸法性相者，斯是天台用唯識觀歷事觀理，而不知有真如觀，唯達法性，更不餘塗，何甞一向推窮性相耶？又則凡明觀道，必對諦境辨之。如《圓覺》奢摩他中云：「以淨覺心取靜為行，由澄諸念，覺識煩動等。」三摩提中云：「以淨覺心知覺心性及與根塵皆因幻化等。」禪那中云：「以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙等。」當知靜即真諦，幻即俗諦，無知覺明即第一義諦。而言不立所觀之境，其可得乎？豈以經文簡略，便為偏說乎？密師有《禪源詮》，甞云：「南岳、天台令依三諦修三止觀，教義雖圓，終成次第。唯達磨所傳最上乘禪亦名如來禪等，頓同佛體，逈異諸門。」惜夫斯言有抑吾祖。\n▲涅槃明三者，彼經此三各有多種名義。從正而言，奢摩他名定，毗婆舍那名慧，優畢叉名捨。今云止、觀，即定、慧異名，由止、觀等二邊俱捨。\n▲體真止者，知因緣假合，幻化性虗，故名為體。舉緣妄想，得空即息，空即是真，故言體真止。\n▲方便隨緣止者，知空非空，故言方便。分別藥病，故言隨緣。心安俗諦，故名為止。\n▲息二邊分別止者，知俗非俗俗邊寂然，亦不得非俗空邊寂然，故名息二邊止。廣如《摩訶止觀》。\n▲雖二名有異者，謂毗婆優畢與三摩禪那也。\n▲其體亦同者，謂第二皆緣俗諦，第三皆緣中道也。\n▲但禪那下，融會第三。應知雙遮是中道之體，雙照是中道之用。體用互顯，彼此無殊。不言第二者，以易解故。大定非三止而何者，反質之辭也。正顯此定必具三止。何者？定即是止，止須依諦。諦若非三，攝法不徧。故經題云具足萬行者，良在茲焉。\n▲所主從別者，《止觀》云：「諸經赴緣，偏舉一法以示義端。如《首楞嚴》偏舉止邊具一切法，《智度》、《法華》偏舉觀邊具一切法，《涅槃》舉三法名祕密藏。然天台所指雖是《首楞嚴三昧經》，與今名義不可永異。」\n▲冥符聖言者，智者說止觀時，未聞斯典。甞云：「此三止名，雖未見經論，映望三觀，隨義立名。若能尋經得名，即懸合此義也。」今觀誠證，則智者之說，與阿難所請，冥若符契矣。問：奢摩他等，與體真止等，名字既別，豈曰冥符耶？答：昔安師三分，與親光三分，名字亦殊。而先德歎云：「妙理潛通，慧心懸合。彌天之稱，豈虗也哉！」由是觀之，三止冥符，于何見責？\n▲有通有別者，通請正開解，別請正明行。又通請被三根，別請被中下。又通該十八界，別就一根塵。又通約十方，別從此界。說題已具，此不煩文。\n二、於時下，大眾願聞經及諸十方者，前同聞眾但列此方聲聞，今為簡異，故云十方大阿羅漢。問：前辟支佛已云無量，今何再列？答：既言於時，復有應以此句冠下讀之，是則前所集者已聞序經，今所來者方聞正說。\n三、佛告下，如來演說。為三：一、開楞嚴解心；二、顯楞嚴行法；三、示楞嚴地位。\n▲皆以楞嚴為目者，蓋不忘其本也。如章安科《涅槃經》，五段悉用涅槃為名，今亦傚之。初又二：一、對慶喜破人、法二執，顯空如來藏；二、對滿慈破性、相兩疑，顯不空如來藏。初又二：一、詶請開示，二、聞法領悟。初又二：一、廣破心見明人空，二、會破陰入明法空。初又四：一、審發心，二、斥妄想，三、勸直詶，四、破執計。初又二：一、問。\n▲經：汝我同氣，情均天倫。孤山云：「南齊褚淵居嫡母喪去官，王儉歎之曰：雖事緣義感，而情抱天屬。義感，謂非所生也。天屬，猶天性也。蓋譯人取此潤色佛言耳。」\n▲注斛飯王之子者，初、師子頰王有四子：一曰、淨飯二子：一、悉達，二、難陀；二曰、斛飯二子：一、調達，二、阿難；三曰、白飯二子：一、摩訶男，二、阿那律；四曰、甘露飯二子：一、跋提，二、提沙。\n▲如來成道夜生者，諸經明佛出家成道，皆云二月八日夜鬼宿合時。\n▲汝雖堂從者，從，疾用切。《爾雅》云：「兄之子、弟之子相謂為從父晜弟是也。」\n△二、阿難下，答。\n▲經：三十二相者，始足下安平，終頂有肉髻，如《法界次第》。荊谿云：「三十二相是藏通極果。」故知阿難發心，示同凡小之見也。\n▲瑠瑙，具云吠流離耶，此云不遠。謂西域有山，去波羅奈城不遠，山出此寶，因以名焉。後人從玉，別為瑠璃。\n▲腥臊者，腥或作胜。《通俗文》云：「魚臭曰胜，猳臭曰臊。」今言欲氣似之。注《易》曰下，《繫辭》云：「天地網縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。」搆，合也。經作󴒒，遇也。義同於《易》，故引釋之。\n二、佛言下，斥妄想。\n▲經：一切眾生等，即下文十種異生也。正言六道，亦兼三乘。以六道受分段生死，三乘受變易生死，皆有輪轉之義故。\n▲注圓融三諦，如第四卷明。如來藏中，六趣見其俗，即賴緣之假也。二乘見其真，即偏空之理也。菩薩見其中，謂別教地前，唯觀但中，屬菩薩界。若至地上，證道同圓，方屬佛界。二種生死，出《勝鬘經》。由五住之因，招二死之果云云。\n三、汝今下，勸直詶。\n▲經：終始地位者，終妙覺，始乾慧也。中間永無諸委曲相，如第八云：「是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證。」應知《瓔珞》五十二位即委曲之相，以先空、次假、後中故。乃至《大品》十地沙四階，委曲可知也。昔人謂此經同方等部，或云兼一別教者，甚違佛旨。\n▲注言者，心之聲，語出揚子。彼又云：「書者，心之畫聲畫形，君子小人見矣。」今借用之，在文可解。\n四、阿難下，破執計，為三：一、推見愛，二、責所在，三、辨真妄。初又二：一、問。經：當汝發心下，夫如來身相，乃因緣所生法也。隨機所見，四種不同，謂生滅、無生、無量、無作。四見雖異，一境是同。今欲破生滅之心，顯無作之理，故舉所緣之境，以問能緣之見。如醫設藥，先審病源。\n△二、阿難下，答。\n▲經：用我心目者，斯由不知心目本如來藏妙真如性，妄取勝相，謂之實有也。用我，答誰為愛樂？心目，答將何所見？\n△二、佛告下，責所在，又二：一、總責，有法、譬、合三節。\n▲經：塵勞者，塵謂六塵，勞即煩惱，通含三惑，別在見思。\n▲發兵討除者，西域四兵，謂象、馬、車、步也。《周禮》：「司兵掌五兵，謂戈柲六尺六寸，柲，丘媚切，柄也。殳長尋有四尺，車戟常酉，矛常有四尺，夷矛三尋。八尺曰尋，倍尋曰酋，近夷長。又步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢。」討，治也，誅也。\n△二、吾今下，別破。分七：一破在內，乃至七破無著。興福立八徵、八破之義：一、神湯內瀉，二、靈膏反熁，三、針治內障，四、火角反搜，五、神呪鞭治，六、金刀坼腦，七、針骸補助。更取下文如來舉奉問，汝目可見，以何為心等，名為膏肓出鬼，共成八段。異哉！椎輪之疏，其例多爾。至陵疎疏，亦用前七段以為科語。若沇、節二疏，凡此義目，並已芟之。初破在內，為三：一、問；二、阿難下，答。\n▲經：一切世間，《智論》明二種世間，謂世界世間、眾生世間。今指眾生也。亦可舉依攝正，以下句即云十種異生故。\n▲青蓮華眼者，肇師《淨名經注》云：「天竺有青蓮華，其葉脩而復廣，青白分明，有大人目相，故以為喻。」\n▲注外五根名浮塵根者，浮謂塵浮，塵以染汙為名，染汙真性故。根以能生為義，能生五識故。內五根即勝義根也。\n▲屬不可見有對色者。準毗曇明三種色：一、可見色，如青、黃等；二、有對色，謂五根、五塵。若云不可見有對，但云五根、四塵；三、不可見無對，謂法入少分。今內五根亦言色者，以是清淨四大所造，非麤顯之質，故不可見。然法相有宗，當詢善者。\n三、佛告下，破。為四：一、立例；二、誡聽；三、正破；四、結非。初又三：一、立境內外；二、審觀先後；三、定見因由。各有問答，如文。\n△二、爾時下，誡聽。\n▲經：妙莊嚴路。長水云：「清淨果海，眾德具足，故曰莊嚴。真三摩提，因行所履，故名為路。」今不取果海，唯指因中所履之法，名莊嚴路。《法華》云「定慧力莊嚴」是也。此三摩提乃即慧之定，況復具足萬行，不亦莊嚴義乎？由因通果，故謂之路。\n△三、佛告下，正破，又二：一、躡前復例。\n▲經：戶牖者，《說文》云：「半門為戶，穿壁以木為交窻曰牖。」\n△二、阿難下，循例反破，又二：一、牒執。\n▲經：汝之心靈，一切明了，且約妄覺言之。\n△二、爾時下，設難。\n▲經：頗有者，頗，偏也。\n▲縱不下，天台《禪波羅蜜》明身有三十六物，心、肝、脾、胃等是內物，爪、髮、筋、脉等是外物。今縱不見內物，合見外物也。必不內知，總指前物皆名為內。云何知外？即指林泉等謂之為外。\n△四、是故下，結非。餘六皆九言科，更不別列。\n二、破在外。經：阿難稽首。《周禮》：「太祝辨九拜，一曰稽首。」鄭氏云：「稽首，拜頭至地也。」疏曰：「稽，稽留之字。頭至地多時為稽首，拜中最重，臣拜君之拜也。」\n▲二、所以下，取譬。此兼兩意：一、領前破義，謂心若在內，必如室中之燈，先照其內也。二、為計外張本，欲取燈居室外，以況心在身外耳。\n▲三、一切下，顯法。\n二、佛告下，隨破，為二：一、立例。經：一切下，顯法。二、佛告下，隨破，為二：一、立例。\n▲經：循乞摶食。應法師云：「循與巡同。摶食，即第八云段食是也。今存古翻。」\n▲軀命不同，謂子縛雖斷，果縛未亡故。\n▲注齊乃經宿方食。《谷響》云：「謂待明相，故加宿之一字，足顯齊義，蓋譯人潤色之巧也。」《漢書．武紀》云：「元狩三年，遣謁者勸有水災郡種宿麥。」顏師古注云：「秋冬種之，經歲乃熟，故云宿麥。」與今宿齊義稍符合。永嘉《珙鈔》云：「宿訓預。《論語》云：『子路無宿諾。』」今觀何平叔注云：「宿猶預也。」此非的訓，亦取不隔宿而諾謂之預耳。然則彼說預先，此論即日，不為義例。若《禮記》內則作夙齊，夙，早也，與今亦別。\n△二、佛告下，正破，又二：一、牒執。二、身心下，設難，又二：一、難身心相離；二、我今下，驗內外相知。\n▲經：兜羅綿手，謂佛手柔輭，加以合縵，似此綿也。注此云細香者。若準慧苑《華嚴音義》曰：「梵語兜羅，此云冰。或言兜沙，此云霜。斯皆從色為名也。」\n三、阿難下，破潛根，分三：一、轉計，二、隨破，三、結非。初又四：一、呈心；二、佛言下，審處。\n▲經：潛伏根裏，即浮塵根也。三、猶如下，舉喻。四、然我下，顯法。\n△二、佛告下，隨破，又二：一、牒執。二、彼人下，設難，又二：一、躡喻，詳見。二、佛告下，依見難心。\n▲經：眼即同境，不得成隨。以眼是能隨，境是所見。若見眼者，能翻為所，隨義不成。\n四、阿難下，破內外，分三：一、轉計。\n▲經：腑藏者，腑或作府，《白虎通》云：「人含六律五行之氣而生，故內有五藏六府，五藏者，謂肝心肺腎脾也，六府者，謂大腸小腸胃膀胱三焦膽也。府為藏之宮府也，胃者脾之府，膀胱者肺之府，三焦者腎之府，膽者肝之府，大腸小腸心之府。」竅穴居外者，《莊子．內篇》曰：「人皆有七竅，以視聽食息。七竅者，謂眼耳鼻口。今正言眼也。」\n▲注今立內外者，資中科為破在腑藏，孤山、長水名破見內。今據阿難所計，顯有內外之文。如來所破，亦具兩義，故文句以此為破內外也。\n▲然則下，從容定之。須知見有內外，體實在內，此與初執不可雷同。\n△二、佛告下，隨破，分三：一、定執。二、若與下，正破，為二：一、約有對破內義，二、約無對破見義。初又二：一、設難，二、若成下，立妨。\n▲經：焦腑者，焦謂三焦，或作膲。《黃帝難經》云：「三膲者，水糓之道路，氣之所終始也。上膲在心下，下膈在胃上口自膈已上，中膲在胃中口，不上不下自臍已上，下膲在臍下，當膀胱上口。」楊玄橾云：「膲，元也。天有三元之氣，所以生成萬物。」注人法天地，所以亦有三元之氣，以養身形。\n△二、若不下，約無對破見義。\n△三、若離下，縱難，又四：一、就見內縱。此由上文云：「居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。」似約開眼外見破之。恐彼救云：我所說義，且非開眼睹暗名為見內，乃是合眼見暗名為身中。故今縱曰：若離外見，內對所成。\n△二、合眼下，以見外難。初二句牒前轉計，次二句以見外難之，後二句處外破內。\n△三、見面下，縱成見外。\n▲注復以前難者，即開眼見明，何不見面也。\n▲縱其所計者，謂亦有見面之義也。\n△四、此了下，難非在內，又二：一、難心眼在空。孤山云：「此有二過：一、在空非自過，二、我見同汝過。其文可解。而言亦是汝身者，身合云眼，以眼屬身分，故通言之。」\n△二、必汝下，難覺知，有二：\n▲經：身眼兩覺，即自身及空眼也。應成兩佛者，以必無之義，破必非之執。\n▲注所執與難，豈其然乎？非但此中，前兩番縱難，皆假施設也。\n△三、是故下，結非。\n▲注不言見明為外者，略也。斯例有之。如辨魔中，於行陰起計度者，墜入四顛倒論。經文初標一分無常、一分常論，至後總結，略云一分常論，與今大同。又見外為成見內者，以謂心體在內故。舊疏科語，蓋由此耳。\n五、阿難下，破隨合。分三：一、轉計，二、隨破，三、結非。初又二：一、據昔所聞。\n▲經：我常聞佛，孤山云：「常合作甞，字之誤也。」今觀下文云：「如來常說諸法所生，唯心所現。」又云：「世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。」又云：「汝常不聞如來宣說性覺妙明等。」並作尋常之常，未必皆誤。縱是曾甞之甞，但依其義，不須改文。開示四眾者，出家、在家各二眾也。天台於一眾更開為四，謂影響、發起、當機、結緣云云。由心下，長水云：「第八本識變生三境，故云心生、法生。境界風動，能起識浪，故云法生、心生。」今雖通舉，要取後句法生、心生以為所據。今謂由指本識者，非也。夫第八棃耶屬大乘分齊，縱佛開示，實通此識。且阿難迹居初果，豈思議之所及乎？應知秪就現前分別事識而論轉計。荊谿云：「小乘由心，亦此識耳。」\n▲注境從心起者，如人照鏡，形對像生也。\n▲心逐境遷者，像有好醜，心生欣慼也。又下句例由塵發知，上句如因根有相，反覆相顯，意在兩兼。\n△二、我今下，呈今所解。\n▲注：根與塵合者，應云心與塵合。何則？此中根、識皆屬能合，能合之體即是心性。經不云乎：「我今思惟。」即思惟體實我心性。若言根與塵合，故心隨生，則濫下文中間之執。請細觀之。\n△二、佛告下，隨破，又二：一、牒執。略舉下句，影取上句。二、是心下，正破，又二：一、破無體。\n▲經：是心無體，則無所合。體猶性也。夫心性遍在諸法，假緣而生。譬如火性寄諸陽燧，因與日合，故能出火。若無有體而能合者，此猶火本無性，隨所合物，火則隨有，豈應爾耶？\n▲則十九界因七塵合者，意云：心若有體，方有合義。然其相合，不出識與塵也。心若無體而論合者，必須離十八界外，別有一界與第七塵合也。此無其理，是故斥云：是義不然。問：阿難所執，但似內心無體，非謂外塵無體。以云隨所合處，心則隨有。若爾，秪可云十九界因六塵合，何故云七耶？答：凡言界者，以種族為義。如心有體，則與有合；心既無體，應與無合。由是論之，須云七塵。\n△二、若有下，破有體，又二：一、約內出外入破，二、約一多徧局破。初又四：一、定。\n▲經：自挃其體。長水云：「挃，猶觸也。」\n△二、若復下，破。\n△三、阿難下，救注心依根見，合云根依心見，其語似倒。\n△四、佛言下，難。\n▲經：則諸已死下，眼不自死，由心死耳。\n△二、阿難下，約一多徧局破，又二：一、定；二、若一下，破。\n▲經：挃應無在，資中云：「挃頭即是挃足，無所在故。」注文意同。\n▲若徧體下，問：此徧不徧與一多何別？答：此單從一體，復難二義。恐多體被破，於一再訂也。\n六、阿難下，破。中間分三：一、轉計，二、隨破，三、結非。初又二：一、據昔所聞。\n▲經：談實相者，實相之名雖徧四教，既約內外推破其心，則似衍門三教之義。此應是《法華》前被機通說，今阿難泛引其言而為所據。\n△二、如我下，呈今所解。\n△二、佛言下，隨破，又二：一、牒執。二、今汝下，正破，又三：一、約身處破，二、據眼識救，三、就根塵破。初又二：一、定。\n▲經：為復在處。孤山云：「處謂依報處也。」今恐不爾。何者？若以依報為處，即同十二處之處也。斯則顯是六塵之相，下文何須定云有表無表耶？又則在身。既以邊義破之，依報亦應以邊義為難。而佛以表無表難之者，當知此中未對依報而論，且定中間之心在何處所耳。至阿難據眼識救，如來就根塵破，方對依報言之。\n△二、若在下，破。\n▲經：如人以表者，《荀子》曰：「水行者表深，表不明則陷。」楊倞注云：「表，標準也。」\n△二、阿難下，據眼識救。\n▲經：眼色為緣。《證真》云：「眼能發識，是增上緣。色能牽生，是所緣緣。」\n△三、佛言下，就根塵破，又二：一、定；二、若兼下，破。\n▲經：物非體知。謂色塵之物，非如眼體之有知也。若翻覆對論，亦應云體非物，不知影略可見。\n七、阿難下，破無著。分三：一、轉計；二、隨破；三、結非。初又二：一、據昔所聞。\n▲經：既不在內下，破四性也。內即自性，外即他性，中間即共性，俱無所在即無因性。一切無著名之為心，約離四性以顯假名也。此通大乘三教之義。一往觀文，且說破性，猶未破相。今但泛指，用為轉計之由耳。\n△二、則我下，呈今所解。\n△二、佛告下，隨破，又二：一、牒執。二、世間下，破，又二：一、定。\n▲經：世間等指器世界，飛行指有情世界。於中略據畜趣言之，諸所物象通攝情器。\n▲注在即有也。長水云：「在即著也。」若云著者，則屬心邊。若言有者，則屬境邊。今指情器，豈非境耶？況以在訓著，於義甚疎，又銷下文難意皆失。\n△二、無則下，難。\n▲經：龜毛、兔角。《成論》云：「龜毛、兔角、鹽香、蛇足及風色等，是名為無。」\n▲注夫相不自有下，且心之與境，存則俱存，亡則俱亡，不可偏也。永嘉大師所謂念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。若云境在而心若無者，猶言空華雖存，目翳已亡，誰曰然乎？支慜度作《心無論》，肇師所破出《不真空論》。\n△三、是故下，結非。\n▲注似破四性者，以經無自、他等文，故且云似，亦解者之謙也。\n▲介爾妄心者，介，謂纖介也。《易》曰：「憂悔吝者存乎介。」\n▲中下之輩者，此於開解門自分優劣，若望行法，皆屬上根。\n▲世諦破性，謂破性執已，方顯世諦也。真諦破假，假即世諦，復破此世諦，乃顯真諦也。\n▲假破即相空，性破即性空者，《止觀》云：「若四句推性不見性，是世諦破性，亦名性空。四句推性，即自、他、共、無因也。若四句推名不見名，是真諦破假，亦名相空。四句推名，謂內、外、中間，常自有也。」《輔行》云：「空非前後，二諦同時，為辨性相，前後說耳。」\n▲經文七番，義含二空者，佛世對機，言約義備。今據本宗觀道諦而論之，非好煩也，理必然也。\n▲人法皆有性相者，《止觀》云：「此性相中求陰、入、界不可得，即是法空。性相中求人、我、知、見不可得，名眾生空。」荊谿曰：「今家依《智論》、《中論》等立此二空，非用法相者所逮。沇師未知，諒不誣矣。」\n三、爾時下，辨真妄，為二：一、正約心見，破妄顯真；二、徧歷緣塵，簡非顯是。初又二：一、破妄心顯真心；二、破妄見顯真見。初又二：一、阿難悔過申請；二、如來現瑞發明。初又二：一、悔過。\n▲經：即從座起。孤山引《曲禮》云：「請業起，請益起，更端起。」今阿難請益起也。此則二土之禮冥符矣。\n▲偏袒右肩者，卑之於尊，表將執役，然右約便易也。臣之見君，子之見父，資之見師，故皆袒右。此唯天竺之禮耳。\n▲右膝着地者，右表吉祥也。\n▲注預流者，須陀洹，此翻預流，初預聖人之流也。\n▲三漏者，一、欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明。二、有漏，謂上兩界一切煩惱，除無明。三、無明漏，謂三界無明、中道無漏。不漏落二邊，即界外無明住地。前約權示，此約實論。\n△二、惟願下，申請。\n▲經：闡提者。《涅槃》純陀問佛：「一闡提者，其義云何？」佛言：「若有四眾發麤惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正法無護惜建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。」\n▲注此翻無欲等者，名有多翻，今略出其二。又《涅槃》云：「一闡名信，提名不具。信不具故，名一闡提。」經文自有七番解說，具如〈高貴德王品〉。\n▲彌戾車，惡見也者，此依與福所解。資中云：「應是邊邪不正之見，以不正見死墮邊地，下賤也。」孤山云：「惡見據因，下賤據果，欲使闡提墮現在惡因，毀未來惡果。」\n▲經五體者，餘經或名五輪，以五處圓故，即二肘、二膝、頭頂也。\n二、爾時下，如來現瑞發明，又二：一、現瑞。\n▲經：面門者，《涅槃疏》云：口也。六種震動，孤山云：「形聲各三：震、吼、覺、聲，三也。隱隱有聲曰震，砰𥕤發響曰吼，令物覺悟曰覺。起、動、涌、形，三也。自下升高曰起，搖𩗺不安曰動，疄壟凹凸曰涌。而言震動者，形聲略舉其一耳。」\n▲注教、行、人、理，《法華疏》中謂之四一。以此解釋顯實之文：開示悟入，名理一；但教化菩薩，為人一；諸有所作，常為一事，即行一；但以一佛乘故，為眾生說法，是教一。此經顯實，與彼不殊。故今現瑞，用表四意。\n△二、佛告下，發明，為二：一、明真妄二本，二、辨真妄二心。初又二：一、總示。\n▲注綖，貫珠者。綖與線同。《公羊傳》曰：「中國不絕若綖。」\n▲惡叉，樹名。此與資中所釋不同，各有其致，故無去取。向下凡具兩說，例此知之。\n▲經：諸修行人，謂藏、通、別人也。\n▲不能得成無上菩提，謂圓教佛果也。\n▲乃至別成聲聞、緣覺，即兩教二乘。\n▲及成外道等，即三乘失意之徒，或人天邪行之者。\n△二、云何下，別示。\n▲經：生死根本雖通五住，今正從見、愛而示。菩提、涅槃雖屬果性，亦約因心而辨。是故二種並云則汝今者等也。應知第四卷發覺、初心二決定義，與此大同。但此中根本則未勸審詳，因果則未論同異。非初義無以知病，非次義無以識藥。發解立行，目足在茲。說者聽者，請研其意。\n▲注菩提了因等者，了以顯發為義，慧行正道，明見佛性，即實智菩提也。緣以資助為義，行行助道，斷縛得脫，即方便淨涅槃也。正謂中道，無二邊染礙，即清淨法身也。然此三因，正因屬性，緣、了屬修。今約正、具、緣、了，三皆在性，是故俱彰佛性之名。《輔行》云：「三千即性空了因，三千即假性緣因，三千即中性正因。」此之謂也。\n▲識精猶心性者，心即第六王數之心，性即三因佛性。應知此文秪就現前妄心示性，故曰則汝今者，識精元明也。至第二卷，亦就現前妄見顯性，則曰且汝見、我見，精明元等。若以下文例此，識精元明亦第二月也。秪由性在妄中，是故能生諸緣。《法華疏》釋佛種從緣起，以中道之理為佛種。迷此理者，由無明為緣，則有眾生起；解此理者，由教、行為緣，則有正覺起。今識精元明，即佛種也，能生諸緣，與彼不異。故孤山約隨染、淨二緣解此經文，全用彼意也。\n▲得失兩異者，得謂了性為行，失謂背性成迷。然得有淺深，分別不濫，存乎六即云云。\n二、阿難下，辨真妄二心，為二：一、引發見心；二、開示真妄。初又三：一、舉奉引見；二、佛告下，因見推心。\n▲注且止其眼者，置而未論，以下文自有破妄見故。\n▲經：即能推者，所推之心既不可得，故舉能推而為呈露。\n△三、佛言下，叱心為妄。\n▲經：咄，丁括、丁兀二切。宜從上音。《字書》云：「咄，叱也。」\n▲虗妄相想者，相即前塵，想即分別影事，二俱不實，故曰虗妄。\n二、阿難下，開示真妄，為四：一、疑請；二、開示；三、默領；四、總訶。初又二：一、疑；二、請。初又二：一、執前心。先明造善；次縱令下，明造惡。\n▲經：皆用此心者，阿難但認有作之心，不了無為之性。《圓覺》云：「有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果。展轉妄想，無有是處。」\n△二、若此下，疑所斥。\n▲注封為我心。封，執也。《智論》明我有三種：一、邪，二、慢，三、名字。凡夫具三，學人有二無邪，無學唯一名字。凡云初果破人執者，蓋無邪我，如十六知見之類也。此就小乘當分為言。今阿難既迷大乘常住真心，雖有慢我，乃與無明同體為障，亦名邪我。故《涅槃》中迦葉白佛：「我從今日始得正見。自是之前，我等悉名邪見之人。」\n▲故以無情為難者，荊谿云：「木石無心之語，生乎小宗。」是知阿難據小為難也。\n△二、惟垂下，請。\n二、爾時下，開示，為二：一、經家敘意。\n▲經：師子座者，荊谿云：「座無師子之形，但有所表。故《大論》云：『佛人中師子，故佛所坐名師子座，佛之所說名師子吼。』」\n▲摩頂者，長水云：「安慰也。」\n▲注證此法時，即圓教初住。\n△二、如來示心，為二：一、真心有體，二、妄心無體。初又二：一、約諸法正示。\n▲經：唯心所現。心有二種：一真，二妄。如下文云：「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」汝心，妄也；妙心，真也。今明生法，義必兩兼。《地論》云：「唯真不生，單妄不成。真妄和合，方有所為。」但由真弱妄強，則生九界依正之法；真強妄弱，則生佛界依正之法。然而真心既實，妄性無虗。佛意欲令了妄全真，達事即理。故唯心之言，雖通真妄，正為顯示真心有體耳。\n▲注因心本具者，如鏡具現像之明也。\n▲隨緣能造者，如明隨形對而像也，故所現像全能現明。妍醜既同一明，一明妍醜豈分差別？\n△二、阿難下，約妄事況成。\n▲注如《涅槃》說，出〈四相品〉。\n▲空一顯色者，《谷響》云：「《雜集論》說二十五色，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正形平等、不正不平等、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧、迥、表，空一顯色。」\n▲經：何況下，長水云：「清淨，簡異妄染，妙淨明心，即三德具足。」\n二、若汝下，妄心無體，分五：一、牒執。\n▲注覺、觀即尋、伺。《百法疏》云：「尋謂尋求，令心怱遽，於意言境，麤轉為性。伺謂伺察，令心忽遽，於意言境，細轉為性。」\n△二、此心下，案定。\n▲經：別有全性，謂分別性全在也。\n▲注為緣業用者，即六塵牽起內心，為染淨緣而成業用。\n△三、如汝下，推破。\n▲經：縱滅下，似釋伏疑。恐阿難疑云：如我聽法，此則因聲而有分別。若離此聲，乃至一切見聞覺知內守幽閑，豈非別有全性耶？是故釋云猶為法塵等。\n▲見聞覺知者，《釋論》云：「眼曰見，耳曰聞，鼻、舌、身同云覺，意曰知。」\n▲注意有四種，謂第六意識中有四：一定、三散定，即根本事禪等。\n▲所取法塵者，即內守幽閑也。既非入定，又不緣境，故曰散位獨頭。\n△四、我非下，縱奪又二：一、縱。\n▲經：我非敕汝，執為非心，指前咄阿難言：此非汝心等。\n▲注非顯真者，慤疏云：「離前六塵及思量執，更別有真覺，不由境發，圓鑒寂然，此則本性。」節疏亦爾。孤山、長水，皆不取之。若得縱意，文旨自顯。何者？以由前文云：「若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。」今所縱者，正言若離諸塵事業，別有全性，容是汝心也。\n△三、若分下，奪。\n▲經：分別影事。此同《圓覺》云六塵緣影也。分別即緣，緣謂緣慮。圭峯云：「緣慮如影，舉體全無。」彼疏不約前塵為形，相對而釋。今孤山對釋者，蓋帖經伸旨，用顯心隨境有耳。\n二、塵非下，斥失。\n△三、即時下，默領。\n△四、佛告下，總訶。\n▲注四禪等，如《法界次第》。\n▲能成無漏者，如迦葉說圓通中，則從第九滅受想定成阿羅漢。大乘羅漢，即圓教初住以上分證無生也。\n▲欲界未至者，亦名未來禪。此是初禪方便定相，猶屬欲界，故云欲界未至。備如《次第禪門》。然諸疏文釋九次第定，皆用前釋。唯資中又解云：「未至中間，四本靜慮及三無也。」今長水次解復與沇疏不同，未詳所據。\n二、阿難下，破妄見顯真見。分三：一、悔過申請；二、現瑞許說；三、破執明常。初又二：一、悔過。\n▲經：不知身心本不相代。資中所解，蓋言身不代心，此約阿難自說。若對佛說，亦可云佛之身心不能代我之身心。出家是身，三昧是心，二事各行，無相替理。\n▲譬如窮子下，此與《法華》喻意稍別。彼喻於人以背佛為捨父，謂二乘宿世皆於佛邊曾結大緣，猶如父子退大流浪，名之為捨。今譬於法，以迷真為捨父，真妄相關亦猶父子，而真隨妄轉謂失本心，義之如捨。\n▲注煩惱障謂根本及隨者，案《百法論》，根本煩惱有六，謂貪、瞋、慢、無明、疑、不正見也。隨煩惱有二十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂也。《證真》於根本中廣明分別見惑、俱生思惑二類，各有種子、習氣之異云云。\n▲所知障亦名智障者，資中云：「煩惱名數與前不別，但應名法貪、法瞋等。此正約界外見思言之，即無明住地也。」\n△二、惟願下，申請。\n▲注心屬王數，通乎三性者，即第六識心王、心數、善性、惡性、無記性也。見唯眼識，但屬無記者，準《止觀輔行》，以五識、五意識皆名無記。若論起妄次第，則眼識在先，王數在後。今約破妄次第，故先心而後見也。\n二、即時下，現瑞許說。又二：一、現瑞。\n▲經：從胷萬字者，志誠《纂要》云：「梵書作卍，古經皆爾。梵云室利󰟎瑳，此云吉祥海雲，有此相者，萬德具也。」《華嚴音義》云：「卍本非是字。大周長壽二年，主上權制此文，著於天樞，音之為萬，謂吉祥萬德之所集也。若西域萬字，元作此𭮐。」\n▲寶剎者，剎土也。梵音正云差多羅，此翻土田。經中或作擦者，蓋近字耳。\n△二、告下，許說。\n三、阿難下，破執明常，為二：一、略說；二、廣說。初又二：一、定其常情；二、奪其妄執。初又二：一、舉前見相；二、設今譬類。初又二：一、問。長水云：「問意有三，正在誰見？餘則兼之。」向下，答。文不依問次，從便故也。\n△二、阿難下，答。\n▲注赩，盛貌。《谷響》引《文選》云：「瑤草正翕赩，玉樹信葱青。」注曰：翕赩，葱青，盛󳬂貌。\n△二、佛告下，設今譬類，又二：一、問；二、阿難下，答。\n▲經：唯然者，敬應曰唯，如是曰然。禮云：「父召無諾，先生召無諾，唯而起。」注曰：應辭唯恭於諾。\n△二、佛言下，奪其妄執，又二：一、牒前斥非。二、所以下，引盲說見，又二：一、矚暗成見。\n▲經：盲人者，《釋名》云：「盲，茫也，茫無所見也。」\n▲前塵自暗。此有二意：一、指種種色為前塵，以無明緣故暗也。二、暗即前塵，以眼之所對故。\n△二、阿難下，顯見唯心，又二：一、疑。二、佛告下，釋，又二：一、約二人見暗定，二、約二人明破。初又二：一、問，二、如是下，答。二、阿難下，約二人見明破，又三：一、並。\n▲經：名眼見者，合先問云：名眼見否？彼必答言：如是。今文隱略，即以答意牒而並之。\n△二、若燈下，難。\n△二、是故下，結。\n▲注心為其主，餘是助緣者，如下文云：「世尊常說見性具四種緣，所謂空、明、心、眼。」合舉三緣，但心為主，燈眼是助。既知見性屬心。\n▲漸明真見者，《證真》云：「此中且約第六意識以明，為欲奪其眼見，故權用之。」今謂不然，第六意識已為前文所破，如云此是前塵虗妄相想等。今正指眼根能見之性，名之為心。是心無記，去真稍近，故曰漸明。若深說者，即第二卷云見精明元也。但此中未彰灼而示，且通漫云心耳。\n二、阿難下，廣說，為二：一、默請。\n▲注前來已奪者，如云塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛、兔角等。豈假根塵者，如引盲人見暗，亦是根塵故。\n△二、爾時下，顯示。分二：一、明見非搖動，二、明性無生滅。初又二：一、正明，二、結斥。初又二：一、據陳那昔解示，二、對阿難現相示。初又三：一、問解。\n▲注阿若多，如圓通中解。摩訶男，即白飯王子也。頞󳺎，或云阿濕婆，亦曰阿說，即馬勝也。婆提，或言䟦提，即甘露飯王子。婆敷，或作十力迦也。蓋未詳。初五是外族，中三是內族。\n▲三、轉十二行法輪者，一、示轉，謂此是苦等。二、勸轉，謂苦應知，集應斷，滅應證，道應修。三、證轉，謂苦我已知，不復更知，乃至道已修，不復更修。三轉皆生眼、智、明、覺，成十二行，能摧煩惱，故名法輪。\n▲四諦之境者，準天台四教，立四種四諦，謂生滅、無生、無量、無作。今且指生滅四諦也。《止觀》云：「苦則三相遷移生異滅，集則四心流動四分煩惱，道則對治易奪，滅則滅有還無。」\n▲或曰下，孤山義也。法華玄文顯以客塵為見思惑，故知圓師所解非也。\n△二、時下，答釋，又二：一、總答。\n▲經：長老者，《長阿含》明三種長老：一、年；二、法；三、詐。今具前二也。\n△二、世尊下，別釋。\n▲經：俶裝者，俶，尺叔切。張平子《思玄賦》云：「簡元辰而俶裝。」注曰：俶，始也。《谷響》引《漢書》曹參趣裝例。今俶與趣同，今讀曰促，此恐不爾。\n▲注迷事惑者，事謂六塵之境，惑即修道所斷三界十使。此名俱生煩惱，一切凡夫皆有，故其義是麤。\n▲迷理惑者，理謂邊邪等道，惑即見道所斷八十八使，此名分別煩惱，外道學人方有，故其義則細。\n▲鈍使難破者，若破俱生，修道位長故。\n▲利使易斷者，若斷分別，見道心疾故。\n△三、佛言下，印成。\n△二、即時下，對阿難現相示，又二：一、舉手開合，二、飛光左右。初又三：一、現相；二、謂阿難下，審見；三、佛言下，印成。如文。\n△二、如來下，飛光左右，又三：一、現相。\n▲經：右盻，或作辨同，匹莧切，或作䀎󱌁同，莫甸切，皆視也。《谷響》云「於義並通，不須改也。」\n△二、佛告下，審見。\n△三、佛言下，印成，如文。\n△二、於是下，結斥，又二：一、結前經；若復下，結陳那所解；汝觀下，結阿難所答。\n▲作此雙結者，欲假其義斥大眾之失故。\n△二、云何下，斥失。\n▲經：以動為身等，責其妄認現前流動之相為身為境，而不知真見之性本無動相也。\n首楞嚴經集解熏聞記卷第一\n首楞嚴經集解熏聞記卷第二\n吳興沙門　仁岳　述\n起第二卷\n二、明性無生滅，分三：一、密請。\n▲經：願聞下，孤山云：「阿難但合掌禮佛，而默有斯意，故至結集，得備敘之。所以不發言者，以屢扣佛慈，亟承指誨，內慚暗短，未識大方，欲更興言，未得機便，以師嚴道尊，理非容易者也。後因匿王疑斷滅致問，如來以不生滅為答，遂承佛語，方得陳辭。美哉聖人！等斯令範。」\n二、時下，顯示，為三：一、匿王陳疑。\n▲注具云下，《纂要》曰：「迦羅鳩陀，此示牛領。迦旃延，此云翦剃。刪闍夜，此云正勝。毗羅胝，此云不作。」\n▲自然得道者，如於高山轉縷丸，縷盡自止。\n▲每渡河氷者，《述征記》曰：「北風勁，河氷合，要須狐行。云此物善聽，氷下無聲，然後過河。」\n▲經：證知此心者。問：前言此身，今云此心者，何耶？答：外道謂身死斷滅，蓋由心滅。匿王既聞佛斥生滅，遺失真性，是知若得真性，則無生滅。故此間心，即是問身。下文信知身後捨生趣生，必亦信知心無斷滅。斯亦善權助發機教耳。\n△二、佛告下，如來示性，又二：一、示身有遷變，二、示性無生滅。初又二：一、審肉身變壞；二、佛言下，審顏貌遷移。\n▲經：孩孺者，《谷響》云：「孩或作咳。《禮》曰：『子生三月，執右手，咳而名之。』《釋名》云：『兒始能行曰孺子。孺，濡也，言濡弱也。』」\n▲頹齡，謂頹毀之年也。注古者謂年齡，齒亦齡也。文出《禮記》。\n▲耄，惛忘也者，此依《禮記》注。又《釋名》曰：「耄，頭髮耄耄然也。」\n▲經：剎那至不得停住。《仁王》云：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」\n▲注時之極少者，準《俱舍》有三極少。頌云：「極微字剎那，色名時極少。」論曰：「分析諸色至一極微，為色極少。分析諸名及時至一字一剎那，為名時極少。如壯士一彈指頃，六十五剎那。」\n△二、佛告下，示性無生滅，為二：一、示性，二、斥邪。初又二：一、顯身性不滅。上文所觀，剎那不停，但是小乘生滅細相，尚未及偏真之理，況圓中之性乎？故佛問不滅，而王答不知。\n△二、佛言下，指見精為證，又二：一、審觀河無異。\n▲經：恒河者，應法師云：「或言恒伽，或作殑伽，舊譯為天堂來，見從高處來故。此河從雪山頂無熱惱池東面象口而出，流入東海。」\n▲擕者，《廣雅》云：「提挈也。」\n▲宛然者，荊谿云：「邊高中下，邊下中高，皆名為宛。顯了可見故也。」\n△二、佛言下，顯見精無常。\n▲注言偏意圓者，佛意雖圓，機緣未會，故匿王所領，且存偏解耳。\n▲抑，語辭也。\n△二、而猶下，斥邪。\n▲注具云下，《珙鈔》曰：「末伽棃，此云不見道。拘賒棃，此云魔。彼之三者：一、富蘭那迦葉，二、阿耆多翅舍欽婆羅，三、尼揵陀若提子。」\n△三、聞下，大眾得解。\n▲注主伴同置，猶止也。此且約佛與王俱未顯談生滅即不生滅，故曰同置。應知王若顯談，則無由發起阿難後問。秪由王解身有生滅，性無生滅，與阿難云我頭自動，見性不動，其理似同。是故下文對前為問。\n三、阿難下，辨惑，分二：一、惑問。\n▲經：若此見、聞者，據經現文，但應云見，又云聞者，相帶而來，以聞性與見性同故。\n▲注私謂下，明對機之意也。\n▲身境者，身謂我頭，境即佛手。\n▲破當體之妄者，如云：云何汝等以動為身，以動為境等？此斥阿難認物為己，名為失真也。\n▲顯所依之性者，夫當體之與所依，猶波之與水，必不相離。由當體既動，難為指示，故寄見精以顯所依也。當體故不即，謂前破當體，猶存不即之義。所依故不離，謂次顯所依，欲彰不離之意。\n▲應知下，明互有得失。阿難何甞為失，此約性也。匿王亦未為得，此約解也。如云：信知身後捨生趣生等。\n△二、即時下，辨示，又二：一、現相略示，二、興慈廣辨。初又二：一、現相表法，二、就法問名。初又二：一、以輪手審其倒正。\n▲經：世間眾生下，孤山云：「阿難以前立義屢遭撿責，故今答佛正倒，不敢言己，唯指眾生。」\n△二、告下，以倒正比於迷悟。\n▲經：一倍膽視，《沇疏》云：「此明垂手是正，以順身故。竪臂却倒，以不順身故。世人以倒為正，以正為倒，故云一倍。」今謂不然。阿難雖指世人，其實己見亦爾。豈陳正倒雖此反常耶？順與不順，夫何所據？請從孤山釋之。則知汝身者，前文所斥遺失真性，顛倒行事，正由以動為身。故今所示，復言汝身也。\n△二、隨汝下，就法問名，又二：一、問名；二、于時下，昧旨。\n▲經：瞪矒至不瞬，《谷響》云：「此失措之狀也。瞪，直正反，定目直視也。矒，莫宜反，目不明也。瞬，亦作眴，目動也。」\n▲注認悟中迷為身為心者，以經云不知身心顛倒所在故。斯蓋阿難雖知見性不動，然猶未絕能見之情。故今因佛問身顛倒，乃與大眾俱昧兩端。由是下文皆約身心廣辨真妄。\n二、佛下，興慈廣辨，為二：一、顯真心；二、示倒相。初又二：一、舉昔說。\n▲注喻以海潮者，海有八德，潮不過限，此其一焉。\n▲總有五法下，一百法也。具如彼論。今文所列，少不次第。《節疏》云：「八識心王。識心王，識自相故。五十一心所，識相應故。十一種色，識所變故。二十四不應，識分位故。六無為，識自性故。攝所歸能，攝相歸性，故言唯心所現。此依法相宗釋也。若約山家諦境明之，所現之法不出十界、百如、三千世間俗諦之境也，能現之心即三千真中之理也。」然此文意大同初卷云：「如來常說諸法所生，唯心所現。」前記已備，學者思之。\n△二、汝身下，顯今法。\n二、云何下，示倒相，又三：一、總訶。\n▲注示所迷三諦者，理具俗性，開成三諦。性本無相，實唯真中。珠具眾寶，喻意可識。今既不達，名悟中迷者，眾生不達真心，是在諸佛悟中而迷也。或指本覺之性，名之為悟。於覺不覺，名悟中迷。觀其經意，當取前義。上文云：「如來之身，名正徧知。汝等之身，號性顛倒。」下文云：「汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無有異。」故知迷、悟約生、佛對論耳。\n△二、晦昧下，正示，又二：一、法。\n▲注又空謂下，上約理惑相待，變起頑空，則以無明為因，而生細相也。下約心境相由，變起色等，則兼境界為緣，而成麤相也。\n▲妄想者，即四住煩惱。驗前晦昧，即根本無明也。\n▲五陰備矣。五陰是實法。\n▲眾生是假名，假實相依，猶如形影，故今言身而不云眾生，下云眾生而不言身也。\n▲妄想四心者，受等四陰也。\n▲是知下，荊谿云：「自《法華》前，藏、通、三乘俱未稟性，二乘憚教，菩薩不行。別人初心教權理實，以教權故，所稟未周。故此七人可云無情，不云有性。」孤山據此，故通斥言九界妄心，豈信草木等。\n△二、譬如下，喻。\n△三、汝等下，結斥。\n▲注迷悟相翻，此約一重為倍也。迷中更迷，即約兩重為倍也。若觀前文，首尾相換，一倍瞻視，誠如孤山所說。若銷今文，迷中倍人，如我垂手，有似真際之義。是故兩存。儻如資中云「垂手是正，世人以正為倒」，何故如來偏用垂手喻迷中倍人耶？當知須將垂手為倒，以況於迷，並通圓節二師所解，縱約兩重為倍，不應更難法喻不齊也。\n二、阿難下，徧歷緣塵，簡非顯是。分二：一、略簡緣塵之心；二、廣簡緣塵之見。初又二：一、疑請。\n▲經：允所瞻仰。允，信也。所瞻仰，即法音也。法音由金口而宣，故帶瞻視而仰聽焉。\n△二、佛告下，簡示，又二：一、簡所緣之法，二、簡能緣之心。初又三：一、法；二、如人下，喻。\n▲經：以所標指者，若依常塗解能所義，能猶此也，所猶彼也。應以指為能標，月為所標。今言所標，即能標耳。如云所生父母，不可以常義例之。\n▲注引《圓覺》，其意亦爾。\n△三、汝亦下，合。\n二、若以下，簡能緣之心，為二：一、正破；二、結斥。初又二：一、破緣聲；二、例緣色。初又三：一、法。\n▲注私謂下，恐人謂前遺所標之指，但遺能詮之教。今破分別，方破緣心。故引阿難所疑，以明喻意。須知前喻意在今法，故上文合法從略，而辭見於此耳。\n△二、譬如下，喻。\n△三、此亦下，合。\n△二、斯則下，例緣色。\n▲經聲分別心，謂聲上分別之心也。若取義，便應云分別聲心。\n▲分別我容者，以前阿難言：現以緣心，允所瞻仰。故例破之。\n△二、如是下，結斥，又二：一、結屬邪宗。\n▲注二十五諦，《谷響》云：「外道迦毗羅，此云黃頭，頭如金色，故說經有十萬偈。名僧佉論，此云數術，用二十五諦明因中有果，計一為宗。」\n▲言二十五者，一、從冥初生覺。過八萬劫前，冥然不知，但見最初中陰初起，以宿命力恒憶想之，名為冥諦。亦云世性，謂世間眾生由冥初而有，即世間本性也。亦曰自然，無所從故。從此生覺，亦名為大，即中陰識也。次從覺生我心，此是我慢之我，非神我之我，即第三諦也。從我心生色、聲、香、味、觸。從五塵生五大，謂四大及空，塵細大麤，合塵成大，故云從塵生大。然此大生多少不同，從聲生空大，從聲、觸生風大，從色、聲、觸生火大，從色、聲、觸、味生水大。五塵生地大，地大藉塵多故，其力最薄，乃至空大藉塵少故，其力最強。故四輪成世界，空輪最下，次風，次火，次水，次地。從五大生十一根，謂眼等根，能覺知故，名五知根。手、足、口、大小遺根，能有用故，名五業根。心能徧緣，名平等根。若五知根各用一大，謂色塵成火大，火大成眼根，眼根還見色。空塵成耳根，耳根還聞聲。地成鼻，水成舌，風成身，亦如是。此二十四諦即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，即二十五也。\n▲數論外道者，《證真》云：「拘舍離是自然外道。今經云：『昧為冥諦』，非斯人所談。故長水云：『是彼類耳。』」\n△二、離諸下，斥非常義。\n▲經：各有所還者，如下文八種還相。\n▲云何為主者，復假前喻，斥非亭主常住之義也。\n二、阿難下，廣簡緣塵之見，分二：一、約緣塵正簡見性，二、約見性廣破執情。初又二：一、相待簡，二、絕待簡。初又四：一、明還不還，二、明物非物，三、明徧不徧，四、明是非是。初又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，又二：一、總示。\n▲注觀河之見，即見無童耄也。\n▲雖異緣塵，即分別之性也。\n▲而猶是妄者，以能見未亡故。\n▲真心無朕者，朕，兆也。郭象注《莊子》云：「朕，迹也。」\n▲應知此見下，問：此異孤山所說耶？答：非異也。但其言略，故重明之。諸家並以三義解之者，唯《疎疏》云：「如人揑目，見有二月，一是本月，二是假月。非是月影者，不取水中之月為第二月也。」疎公雖不用三義，然解影字之義誤矣。\n▲唯配法有異者。真際云：「真月似圓成，二月如徧計，月影則依他。」長水云：「第二月揑目所觀，全體虗妄，堪喻妄見本不可得。水中月影從真月降，可喻妙應感而遂通。」今謂以水月喻妙應，雖《金光明》有之，用釋此經，塗浂遠矣。\n△二、阿難下，別簡，又二：一、緣塵可還，二、見性不還。初又二：一、示塵相。\n▲經：𡋯者，𤇆塵之貌。或作㶿者，非。氛，孚云切，又音焚，祥氣也。\n△二、阿難下，還本因。\n▲經：緣還分別者，緣是所緣之境，分別是能緣之心。餘七所還，俱還前境。唯此所還，則還自心。良以心非境而不存，境非心而不立。是故緣謝由分別不生，故曰緣還分別。應知此緣，若於明等起於分別，明還日時，即緣還分別也。暗還黑月等，莫不皆爾。\n△二、汝見下，見性不還，又二：一、顯性；二、諸可下，警悟。\n▲經：不汝還者，非汝而誰？正示見精元也。則知汝心本妙明淨，例顯妙精明心也。\n▲注若離業識則無相者，因無明故而有業識，由業識故乃有轉識，轉識即能見相也。是知無明若破，業、轉俱亡。\n三、汝自下，斥迷。\n二、阿難下，明物非物，又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，分三：一、示緣塵，二、簡見性，三、破執情。初又二：一、泛明見境廣狹。\n▲經：無漏清淨者，近謂四果，遠謂圓真。據理而言，唯圓無漏得真天眼。\n▲阿那律，如圓通中解。\n▲注舊翻難分別等，此依《淨名疏》釋。《纂要》云：「菴摩羅，舊譯云柰，誤也。此果華多子少。其葉似柳，而長尺餘，廣三指。果形似棃，而底鈎曲。」\n▲經：諸菩薩等，等取緣覺。《智論》明支佛天眼亦見百千世界。\n▲不過分寸者，《沇疏》云：「如隔皮膚，不見五藏等。」孤山云：「比對聖人，言其近也。」\n△二、阿難下，正示緣塵留礙。\n△二、汝應下，簡見性，又二：一、定自他。二、阿難下，擇物見，又二：一、擇物。\n▲經：從日月宮下，《谷響》云：「日月與四天齊，俱在須彌半腹，但日月處空耳。七金山圍繞須彌，其山中間各有香水海，高下齊四天。」\n▲草芥者，楊雄《方言》云：「蘇、芥，草也。江、淮、南楚之間曰蘇，自關而西或曰草，或曰芥。」\n△二、阿難下，擇見性。\n▲注見性似在於內者，性實非內，以前來所說皆附能見之性而示，故云似內也。\n▲真性必因於外者，《華嚴》云：「法性徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」肉眼所見者，阿難前見初禪，雖是天眼，蓋承佛力。今約自力言之，故云肉眼。\n▲是故下文推而破之者，《節疏》解前文我雖識此，見性無還，云何得知是我真性？謂阿難意望世尊指彼真性，同諸物象，分別顯現，斯乃執真有相矣。尋下破意，其理可知。今謂節公明執意大早，觀前文勢，且無厥由。圓師用之，予實不韙。\n△二、若見下，破執情，又二：一、破物見。\n▲經：吾不見時，何不見吾不見之處，資中兩釋：初同孤山；次云若同吾見，吾見無相，名不見之處，汝何不見？若見不見，自然非彼不見之相者，資中初釋亦同孤山；次云若能見吾無相之處，能見已成見相，自然非吾不見之相。已上二節經文，《沇疏》皆作兩釋，彼自判云：「前解為正。」《證真》云：「前約緣事境而說，後約緣真理而談。然其前解甚合經旨。」自然非物者，此且一向作真見離物示之，至下明是非，是中方顯見物非即非離。不成安立者，約諦言之，安立即俗諦也，若非安立即真諦也。夫俗有差別，真無差別，今雖欲顯無差之性，而約差別破之者，以阿難能見、所見差別未亡，將恐認俗為真，是故約俗而破。\n△二、阿難下，顯真性。\n▲經：若汝見時，是汝非我，指見精也。見性周徧，非汝而誰，示真性也。前私謂云：此寄見性之徧，以顯真性之徧。豈不然乎？\n▲云何自疑下，此責阿難言：云何得知是我真性？\n三、阿難下，明徧不徧，又二：一、疑請。\n▲經：娑婆者，《谷響》云：「亦言索訶，此翻堪忍。《悲華》云：『是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名娑婆。』」\n▲廡音武。《說文》云：「堂下周屋也。」《釋名》云：「大屋曰廡。」\n△二、佛告下，簡。\n△二、譬如下，喻。\n△三、若如下。難。《谷響》云：「挽謂牽挽也。續迹或作竇迹之誤。」\n△四、一切下，斥。\n△二、若能下，示性徧。孤山於此約六即明義。從名字已上，皆能轉物，是則有名字如來，乃至空竟如來云云。\n▲注理、事雙顯，體、用備陳者。如來藏唯妙覺明，即理、體也。圓照法界，即事、用也。一為無量，無量為一等，義例可知。\n四、阿難下，明是非是，又二：一、疑請。\n▲注：前既難破，即體性紛雜，不成安立等。\n△二、佛告下，簡示，又二：一、如來示性，二、經家敘相。初又二：一、約見精定其方所。二、且令下，約方所簡其是非，又二：一、約離義簡物是見，二、約即義簡物非見。初又二：一、歷緣審見請。二、佛告下，如來顯示，為二：一、示菩提本絕緣見，二、斥妄想令出是非。初又四：一、法。\n▲經：十方如來下，此約果人所證，以示眾生所迷。上證雖殊，見性是一。及大菩薩，即迷圓住已上也。\n▲注見謂下兩釋，當取次釋為便。以根、境、識三宛如次第，故前文云分別之處則復見緣，正是以境為緣也。十八界，如《法界次第》。\n▲經：元是菩提等，第四卷云性覺妙明，本覺明妙，即此中菩提之體焉。\n△二、明文殊下，例，又二：一、問；二、如是下，答。\n▲經：若有是者，則二文殊。《節疏》云：「若立二身，即有是非之相；既唯一體，終無對待之名。此喻真本無妄也。」乃至長水亦以是非解二文殊，請詳私謂自見藏否。\n△三、佛言下，合。\n▲經：此見妙明與諸空塵，指阿難所迷之境也。亦復如是，總合前例。\n▲本是妙明下，別示真妄。應以真合文殊，妄合是非二相，但文隱略耳。\n△四、如下，喻。\n△二、是以下，斥妄想令出是非。\n▲注物為所指者，如云但可有形，無不指著。\n▲見非可指者，如云：必無見精，受汝所指。\n二、阿難下，約見性廣破執情，分四：一、破自然，二、破因緣，三、破和合，四、破非和合。初又二：一、疑請，二、開示。初又二：一、約濫彼邪外故生疑。\n▲經：投灰等諸外道種。《纂要》云：「外道苦行宗計有十三種。」《涅槃》云：「有五百外道在恒河邊，常以灰塗身。佛往彼浴，亦以灰塗身。外道見而喜曰：『瞿曇亦同於我，而不全說無我。』世尊為說真我，具八自在。外道因而發心。」\n△二、世尊下，約違昔因緣故致請經。彼外道等常說自然者，如末伽棃計眾生苦。二、隨見破執。\n△初又二：一、歷緣。二、若必下，審見。二、阿難下，隨見破。除執又四：一、正破。二、汝可下，重詰。三、阿難下，申答。經有兩節：初答前正破；次世尊下，答前重詰，如佛所說，即披剝萬象，析出精明等；四、佛言下，印成。\n▲二、佛復下，約即義簡物非見，又二：一、牒前復問，文有四節：初、牒前答重詰義；二、則汝所指下，牒前答正破義；三、今復告汝下，總案定兩重答意；四、汝又下，正設今問。\n△二、阿難下，據問申答，又二：一、申答；二、佛言下，印成。\n▲注則此見性宛如空華者，以阿難妄認物象為見性故。\n△二、於是下，經家敘相，又二：一、大眾惶悚。\n▲經：非無學者，檇李云：「非小乘無學。」孤山云：「非圓真無學。」今謂二說並通，若依擕李，則三果已還，通惑尚在，迷中既重，故有茫然惶悚之狀。此據多分而言也。若順孤山，則別教已還，未破別惑，俱有此相，然應不無輕重優劣之異。此約全分而說也。\n△二、如來安慰。\n▲經：變慴者，變易慴也。\n▲如所如說，即《智論》云「如法相解，如法相說」也。\n▲注如來有五語下，引《金剛般》若釋之。彼無不妄，此無不異。若會通者，由不妄故，所以不異。\n二、是時下，絕待簡，為二：一、文殊發起，二、如來顯示。初又二：一、敘疑。\n▲經：法王子者，荊谿問曰：經稱文殊為法王子，其諸菩薩何人不是法王之子？答：有二義：一、於王子中德推文殊，二、諸經中文殊並為菩薩眾首。\n▲非是疇昔，善根輕鮮者，疇，語辭也。意云：大眾驚怖，乃是宿植深厚，聞佛所說，將破無明，故有是相耳。\n△二、惟願下，致云：一、空，二、根，三、明，四、境，五、作意，六、種子，七、分別，八、染淨，九、根本。若加等無間緣，則成十也。今經云：因心即分別緣，因眼即根緣也。\n△二、佛言下，隨情正破，又四：一、申昔義。二、破執情，又四：一、定；二、阿難下，難；三、阿難下，並；四、若復下，結。\n△三、是故下，顯真性，又二：一、簡緣顯見。\n▲經：四義成就。長水云：「四境自屬前塵，見性未曾生滅。雖見四境，而非四境成就於見。譯人巧略，故別列而總結也。若欲經文當句中具者，應云：見明之時見，非是明成就等。」今謂此解非但銷文不便，抑又釋義全疎。若當句中須云成就者，是則下文亦合云：見見之時見，非是見成就。語既相類，何無成就之字耶？此銷文不便也。原夫佛意，既破四緣俱非見性，欲顯真性亦非能見。故先牒能見以離四緣，即見明之時，見非是明等。後約真性以離能見，即見之時，見非是見。若依長水，則失兩重倫次之美。此釋義全疎也。《谷響》云：「四義成就，是結上之辭。」請從斯解。\n△二、汝復下，簡見顯真。\n▲注映色之性者，第四卷云：「由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根。」今言性者，即眼根中能見之性也。\n▲性脫于見，方名見見者，問：見見之時，為屬何位？答：《沇疏》、謂前離緣塵，是相似位，即別教三賢、圓教十信也。引《唯識》頌云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非是住唯識。」今離能見，是見道位，即別、圓地住已上也。引頌云：「若時於所緣，智都無所得，離二取相故，真實住唯識。」今謂亦應約圓教六即明之，從名字即以解為見，乃至究竟即以證為見。更有異說，謂諸疏鈔或後人所談也。《集解》中非揜彼之長，衒己之短。甞委尋諸說，釋此文相，意所未安。然而人情不同，取捨各異，但恐淺昧，未曉其深，故云余佛能知也。\n△四、云何下，垂訶誡。\n二、阿難下，破眾生顛倒，為二：一、敘迷致請。\n▲注中真際、長水二解不同，左右觀之，各有其美。孤山亦用節公所釋，惟後賢擇之。\n△二、爾時下，興慈廣說，又二：一、總告。二、阿難下，正說，又三：一、標業示見。\n▲注不可以常途二業相配者，如云別業屬前六識，同業屬第八識；或言別業感正報，同業感依報等。今不取者，以下文同、別二見，皆指現前妄識所見依報之相故。\n△二、云何下，方喻合明，為二：一、引喻，二、合明。初又二：一、喻別業妄見，二、喻同分妄見。初又四：一、喻。二、於意下，破，又二：一、定。二、阿難下，難，又二：一、難因緣。\n▲經：此若燈色下，破因生也。若是見色下，破緣生也。又燈色是自生，見色是他生。若和合義，後文自破，故此不論。\n△二、復次下，難自然。\n△三、是故下，結。\n▲注譬圓初心下，此約解論也。若《沇疏》云：「證真之時，了知徧計脫體全空，故云見眚非病。」此約證說也。真際、長水皆作兩釋，但筆語有殊耳。然孤山引《大經》為證，於義似親，故不取他說。\n△四、如下，例，又二：一、指揑月。\n▲經：第二月非體非影。資中云：「非是月體，又非水中月影。」真際、長水等俱同此說。前佛釋見精明，元如第二月非是月影，曾引此文證之，謂影即二月也。今以向之燈影唯青之觀，例同月影揑所成，示不由因緣自然而然耳。\n▲注畏無我句者，外道所計不出四句，謂有、無、雙亦、雙非，此屬無句也。\n二、佛告下，開示，又三：一、斥前疑；二、阿難下，責自體；三、阿難下，破執情。\n▲注興福下，先設問辭。云慶喜所疑，唯約真理者，此據前文云「覺緣徧十方界，湛然常住等。」\n▲然一體下，答也。\n▲既興能計，必有所緣者，識哉是言也。當知阿難言雖涉理，心未亡緣，況疑自然濫於外道，豈無所緣之相乎？問：前疑覺緣濫於冥諦及以真我，如來何故但破自然耶？答：阿難云：我今觀此覺性自然，即是觀前覺緣之性。\n▲所言徧者，亦是自然徧也。故知對他相濫，雖有三名，自己所疑，秪是自然。自然若破冥諦真我，復何濫歟？\n二、阿難下，破因緣，為二：一、因緣各破；二、因緣同破。初又三：一、轉計重詢。二、佛言下，隨情正破，又二：一、破因；二、破緣。初又二：一、定；二、阿難下，難。\n△二、復次下，破緣，又二：一、定；二、阿難下，難。\n▲注：因親緣疎者，如因明有見，則境親而根疎。若緣空有見，則根親而境疎。因緣皆對境破。不對根破者，以境有明、暗、空、塞，推撿為易。根無此相，故不論之。又則阿難見性未脫前塵，由於前塵而生轉計。如上文云：「汝今因見，見性現前」等。是故所破並從境說。\n△三、當知下，示性通訶。\n▲經：精覺妙明下，示性。先簡非，次顯是。\n▲汝今云何下，通訶，有法有譬。戲論名相，總合因緣、自然二執。\n△二、阿難下，因緣同破，又二：一、破世間因緣，二、破眾生顛倒。初又二：一、據昔重疑。\n▲注《唯識》明九緣，《谷響》故文甚顯着，無勞致疑。\n△二、此亦下，例，眚燈。\n△二、云何下，喻，同分妄見。\n▲注孟康下，《谷響》云：「唐賢顏師古注《漢書》，多引先儒孟康、張晏，皆師古所引，今全取彼注以釋經文。」\n▲皆曰旁氣者，謂暈適等皆氣也。如淳曰：「暈讀曰運，適如字。或引《禮記》『適見於天，日為之食』，乃作讁音者，非也。今云適，自是黑氣耳。」\n▲如玉玦者，如環而有缺也。\n▲除舊布新者，此本《左傳》申須之辭，張晏引之也。\n▲孛氣似惠者，《釋名》云：言其氣孛孛然似掃惠也。惠即埽帚，妖星之狀似之。\n▲飛絕跡而去等者，此乃《星說》之文，孟康引之耳。《星說》云：「自上而降曰流，自下而升曰飛。」又云：「光跡相連曰流，絕跡而去曰奔。」\n▲珥形點黑者，以其黑點似珠在耳也。\n▲虹蜺者，《通占》曰：「陰陽之氣，和則為雨，怒則為風雷。妖氣擊作，散為虹蜺。」\n△二、阿難下，合明，又二：一、總標。\n▲注將同例別，即進義也。以別例同，即退義也。由前別業光明，同分後說，故得進退之名。\n△二、阿難下，正明，為二：一、明別業，二、明同分。初又二：一、法、喻對辨，二、法、喻合辨。初又二：一、指喻，二、例法。前私謂目眚見燈之喻，正欲引例。阿難目觀山河等，皆是妄見，其文在此。\n△二、見所下，法、喻合辨，又二：一、正辨。\n▲經：此實見見者，應有二義：一、約真見簡非妄見，此則通取解、證，俱名見見；二、別約真證而見簡非似解而見。\n▲注此即重破因緣自然者，如破別業妄見中二科是也。\n△二、是故下，結示。\n△二、阿難下，明同分，又二：一、合例同別，二、喻。\n▲經：瘴惡者，瘴是惡病之氣。\n▲俱是無始見妄所生者，此非邈無萌始，即指現前見妄無其始因也。\n△二、例下，別例同分諸法。\n△三、若能下，指迷歸悟。\n▲經：諸和合緣及不和合者，問：此云和合，與上文和合之義同耶？答：同也。但上文雖說和合，而未破其計，故下文破之。問：不和合應是自然耶？答：如注文。\n三、阿難下，破和合，為二：一、結前生後。\n▲注中真際、長水既於前文兩解有異，故今銷文亦復不同。\n△二、阿難下，牒疑正破，又二：一、牒疑。\n▲經：前塵者，即明暗通塞也。汝今下，正牒所疑，證菩提心。證，猶悟也。\n△二、則汝下，正破，又二：一、破和，二、破合。初又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣。\n▲經：若非見者下，此由上文云見相可辨，雜何形像，恐計者於可辨處起即離之見，成相雜之義，故先破離義，次破即義。\n▲必見圓滿下，又因上文作即離而破，復恐計云非即非離，但是見之與明性皆圓滿，所以相雜，故相對破之。\n▲見必異明下。若更執云：雖各圓滿，而不妨見異於明，共成雜義。是故破云：雜則失彼性明名字等。《沇疏》云：「如微塵與水相和，但名泥團，不名塵水。」\n△二、彼暗下，例餘境。\n△二、復次下，破合，又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣，二、例餘境。\n四、阿難下，破非和合，為二：一、轉計。\n▲注《中論》破計者，彼偈云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」初破自然，即無因者，亦可屬自性。次破因緣，雖通三性，正破於他和合及不和合，共成四句。若爾，則闕無因義，應以自然兼之。此與注文不同，兩取無咎。然則非和合義，亦從自他開出者，蓋其性中離立其義，不同自然，唯執理體故也。\n△二、佛言下，正破，又二：一、破非和，二、破非合。初又二：一、通定。文中總舉和合，別定非和。二、若非下，別難，又二：一、難明緣。\n▲經：必有邊畔者，《說文》云：「畔，田界也。」《左傳》云：「如農之有畔。」\n△二、例餘境。\n二、又下，破非合，又二：一、通定，總別例前。二、若非下，別破，又二：一、難明緣。\n▲經：云何甄明合、非合理者，此對前合義，責今非合也。\n▲注角謂隅者，亦可角謂獸角，乖是背義，如牛二角，生則相背。\n△二、例餘境。\n二、阿難下，會破陰入明法空，分二：一、破四法；二、破七大。初又二：一、示法本真。\n▲經：諸幻化相。《智論》云：「譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然可見聞。」\n▲注剎那不相到者，一剎那間，即生即滅，無前無後，是不相到。故《楞伽》云：「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」\n▲二乘非不破法者，藏、通二乘修析體觀，亦破五陰實法。小菩薩義同二乘，故不別說。\n▲菩薩非無有我者，界外人執也。無明未盡但有我見，故《涅槃》中迦葉菩薩云「我等今日之前悉名邪見」是也。\n▲一往分配，斯亦可然者，以古師並云：小破人執，大破法執。蓋言二乘未得涅槃法空，菩薩已得界內人空耳。法執例然，謂上界外惑，亦不可以二乘思惑為類也。\n▲對愚根別樂各有三者，《谷響》引《俱舍》頌云：「聚生門種族，是蘊處界義，愚根樂有三，故說蘊處界。」且愚三者：一、愚心，為說五陰，則開心為四，合色為一。二、愚色，為說十二處，則開色為十處半，謂五根、五塵及法塵少分；合心為一處半，謂意根及法塵少分。三、愚心及色，為說十八界，則更開心為七界半，謂六識、意根、法塵少分。皆言愚者，迷也。根三，謂上、中、下。樂三，謂略、中、廣。皆如次配三科。\n▲果有三身，因理含攝者，眾生心因具三佛性，即含攝三身也。\n▲無二邊相者，圓師以去來、迷悟、生死三雙為二邊相。\n二、阿難下，依真破妄，為四：一、破五陰；二、破六入；三、破十二處；四、破十八界。初又二：一、總牒。二、阿難下，別破，又五：一、色陰乃至五識陰。初又二：一、以喻顯妄；二、即喻破執。初又二：一、喻。\n▲經：瞪以發勞。《埤蒼》云：「瞪，直視也。」\n▲狂亂非相者，長水云：「或見毛輪、第二月等。」\n▲注現九界色者，且約迷說。佛界因果，非無色陰，以了色唯心，故不言之。\n△二、色陰下，法。\n▲經：亦復如是。此須兼帶上下文相顯之，方見其義。上文既以狂華喻於色陰，下文云「是諸狂華非從空來」等，正喻色陰不從因緣等生也。以能喻之文既委，故所喻之法甚略，說在中間，其語巧妙也。後四陰例此可知。\n△二、阿難下，即喻破執，又二：一、破。\n▲經：非從空來破他性，從非自出破自性。約法言之，應以心、境而分自、他。餘四陰皆有自、他二義，蓋四性中存略而破也。唯行陰中有離自、他義，似破無因性。問：經破人、法二執，何故須破四性？於四性中多破自、他二性耶？答：荊谿云：「四性為諸見本，自、他復為共無因本。」所以然也。故龍樹尊者為被末代人根轉鈍，廣作觀法，造於《中論》，實以推撿四性為本，正順今經最後垂範。願說經者無忽繁文。\n▲如是阿難者，先指定前義，再召而破之。餘皆放此。\n▲翳者，《廣雅》云：「障也，奄也。」\n△二、是故下，結。\n▲注則顯色陰本如來藏者，以前總牒云何五陰本如來藏，故知結意雖則簡非，正顯前義。\n△二、阿難下，受陰乃至識陰。科節同前。\n▲經：譬如有人手足宴等，《竦疏》云：「且以近事以況遠旨，亦是法，亦是喻。譬字即半含喻也。」今謂若爾，豈唯受陰，前色陰剩及下想陰等，並言譬如，皆可云以近況遠。應知此中雖帶事說，意在比況耳。至六入去，雖有譬字，正約事相而破也。\n▲忽如忘生者，有作妄生，字之誤也。《證真》云：「忘生，猶言忘形也。謂百骸調適，不與若苦樂憂喜諸受相應，恬然靜住，似無形命。」然《李陵與蘇武書》云：「每一念至，忽然忘生。」《文選》注云：「忽然不知生之有生。」今譯者蓋用此語，但改然作如也。\n▲談說酢梅，口中水出者，《世說》云：「魏武帝行失道，三軍皆渴。帝令曰前有大梅林，饒子，甘酸可以解渴。士卒聞之，口皆水出。」\n▲注二相若殊，俱應現在。長水云：「如樹生果，果不是樹，二俱現在。」今且不然。\n▲經：若離空水，此似無因也。\n▲用餉他國者，餉，饋也。以鉼擎空，如器貯食，往饋他國也。\n▲注猶業持身識而去者，中陰、生陰，皆有色、心，並由業力之所任持也。問：真際謂塞其兩孔，喻六、七二識，我、法二執，塞二空理。長水云：「死有至時，諸根不通，如塞兩孔。」二說然乎？答：凡立譬喻，有全取合法，有分取合法。今但分取，合其大義，恐傷曲說，吾未敢然。\n起第三卷\n二、破六入為二：一、總牒。\n▲夫六入者，凡有二義：一、根境互相涉入，二、根境俱為識之所入。是故諸經名十二入。\n▲今經唯以六根為六入者，蓋根有勝義，親能生識，又根能受境，吸舉前塵，故偏名入。下文云：「六為賊媒，自劫家寶。」《金光明》云：「六入村落，結賊所止。」皆此義焉。\n△二、阿難下，別破，分六：一、眼入，乃至六、意入。初又二：一、指事喻妄。\n▲注：斯取前文能喻之根，便為此中所喻之法者，問：若爾，此中以何為能喻耶？答：同是菩提，瞪發勞相，即能喻也。然此能喻，帶法言之。菩提即覺，從覺生妄，如瞪發勞。經意云：彼色陰中所說目之與勞，亦是覺明瞪發勞相。勞相即空華也。應知前文空華，徧喻九界五根之色。此中空華，但喻九界眼入之相。前寬此狹，不可混同。\n▲塞耳聞聲等例亦如是者，例如勞目，皆易解之妄事也。\n▲沇師所解，於義不然者，以將所喻作能喻解故。\n△二、因于下，從妄破執，又二：一、示妄性。\n▲經：二種妄塵者。前指勞目，且據明緣示其妄相。明必對暗相待而成，此見離塵既無實性，則一切眼入皆同虗妄。耳等諸入，義例咸然。講者至下，須明此意。\n△二、如是下，破執情，又二：一、破。\n▲經：非於根出。《證真》問曰：此中本破其根，今何得云不從根生？若然者，與破識何別？答：今言根者，但指自體，以自望自。如言諸法不自生，即斯義也。今謂不然，上云見性，下云聞性，乃至意入，名覺知性。性即識也。若非識者，豈可諸根未發識時，已有見聞之義耶？應知破根而推識者，以現前六根生滅難見，故從諸識推而破之。識各不生，根云何立？譬如草木之根，能生枝葉，方名根耳。枝葉若死，知根已枯。以喻觀法，大意可見。問：若爾，但破十八界，於義即足，何須徧破六入、十二處耶？答：蓋隨所計實法有異，故分三科。至論推破，必須三事相兼而說。所云以自望自，殊無所以。長水云：「亦可勝義望世俗根，故云根生，更增他味也。」\n▲不於空生者，《證真》以此句破無因生。前非於根出破自生，非明暗來破他生，即成三句。若合自他為共性者，四句意也。問：前五陰中記以空為他生，今《證真》何故以空為無因耶？答：凡四性之義，隨文分別，不可局定。前文空外無別他性之義，故得以空為他。蓋虗空亦是眼根所對之境，今文既有明暗之說可對他生，空對無因，於義甚便。\n△二、是故下，結。\n△二、阿難下，耳入乃至意入，科節同前。\n▲注非取比況之義者，然譬喻二字一往分之，如《法華疏》以比況為譬，曉訓為喻。若通言之，如說文中譬即喻也。今從通義，故不取比況。\n▲往人者，自興福至長水也。\n▲乃謂下，擕李之說，今經了華靜亦名聞等，為顯性常，故下文云：「聲於聞中自有生滅，非汝聞性為有為無。」了義著矣。\n▲經：急畜其鼻。畜，猶縮也。\n▲通塞虗實者，通塞對塵，虗實在根。根虗則塵通，根實則塵塞。\n▲離合、違順二塵者，身與境合，有違有順。順對細滑，違對麤澀，不與境合，故名為離。二塵即離合也。經非離合來，此破共生，以離亦對塵，故非違順。有破他生，不於根出破自生。又非空生，即無因也。\n▲注落謝五塵者，阿毗曇名無表色，亦云不可見無對色。眼等五根，但緣現境者，《百法疏》云：「前五轉識，五塵為境，是現量故，緣實非假。實謂青等，假謂長等。」\n▲流入五根不及之地者。資中云：「眼耳取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為迸流。至第二念緣之不及，故云流不及地。」\n▲雖通兩釋者，前是孤山新義，後即資中所解。真際、長水，意同沇師。經非寤寐來破共生，非生滅有破他生，不於根出破自生。空生如前。\n三、復次下，破十二處，為二：一、總牒；二、阿難下，別破，分六：一、眼色處，乃至六、意法處。初又二：一、指處審情；二、阿難下，隨情破執，又二：一、破。\n▲經：誰明空質者，語似推人，意存破法，即眼根也。然此中破處還復破根者，以根如揑目，色如空華，揑若不生，華則隨殞。乃至法處，例此可知。\n△二、是故下，結。\n△二、阿難下，耳聲處乃至意法處，科節同前。\n▲經：旃檀者，一云此方無故不翻，或曰義翻。與《釋論》云：「一切香木中，旃檀為第一。」\n▲一銖者，《谷響》引〈律歷志〉云：「二十四銖為兩。」今云一銖，其少也。\n▲注如《法華》下，引證香有勝力。又張華《博物志》云：「有西國使獻香者，漢制，不滿斤不得受。使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四面十里，經月乃歇。」又任昉《述異記》云：「千年松香聞於十里，亦謂之十里香。」\n▲注五塵及以虗空攝一切法者，問：法有二種：一、心法，謂相應諸心數法；二、非心法，謂過去、未來色法等。是則五塵等外，更有心法。今何以云攝一切耶？答：此中為破，法若非知，須屬五塵及以虗空，故云攝耳。若是心法，自屬上文所破也。\n四、復次下，破十八界，為二：一、總牒；二、阿難下，別破，分六：一、眼、色識界，乃至六、意、法識界。初又二：一、指界審情；二、阿難下，隨情破執，又二：一、破。\n▲注不可見有對色者，非青等色故不可見，能照境發識故可對。此是勝義根，非浮塵根。二種根如第四卷解。\n▲經：又一切味下，以根從境破識。\n▲體若一下，以境從根破。\n▲又汝識心下，長水云：「識心，第八也。思量，第七也。了別，第六也。七、八二識，但第六根亦同名意。」今謂不然，經文前後，此指阿難現前第六識心破其情執，秪可取《俱舍》小宗釋此三義，況將七、八同名第六，於義甚疎。又則七、八是住地菩薩境界，非今對破阿難之意。\n▲注：集起名心等，天台用此為覺意三昧所觀之境。故《止觀》云：「對境覺知，異乎本石，名心。次心籌量，名意。了了別知，名識云云。」《婆沙》下，彼論「問曰：心、意、識，此三何別？答：或別、不別。言不別者，心即意識，如火名𦦨，亦名為熾，亦名燒薪。秪是一心，有三差別。言有別者，名即差別。或云：過去名意，未來名心，現在名識。或云：在界名心，在入名意，在陰名識等。」上引《俱舍》釋今經義，亦約不別而別分此三名也。\n▲經：世間諸法不離五塵者。問：前意法處推所緣法，則云此塵非色、香、味等，今何故取五塵為法耶？答：前文正推法處，故對落謝五塵言之。此中既破意識，須對現前五塵而說，以五意識從現境生故。非意所攝者。此據意法斥之，言五塵之法自屬五根所攝，非意家法入之分也。\n▲注例前可知者，應云：若意、法共生，合則中，離則兩合，體性雜亂，云何成界？\n二、阿難下，破七大，為四：一、疑請。\n▲經：皆因四大和合發明者，此疑實法和合，不同前文覺元和合。應知四大有內有外，內謂正報，外謂依報。前五陰中，色必具四大，一往通內、外，二往唯在內。下七大中，地、水、火、風，一往通依、正，二往唯在依。空大對四，皆屬於境，并根與識，還是重破三科之法。聖言被物，各隨所宜，得益不同，故茲異說耳。\n▲戲論者，《谷響》云：「謂同兒戲言論而無實理也。」\n△二、爾時下，訶誡。\n▲經：如說藥人喻多聞，真藥現前喻義諦。\n△三、阿難下，承旨。\n△四、阿難下，正說，又二：一、牒疑總非。\n▲注此破阿難不和合，疑即上文云：云何如來因緣、自然二俱排擯也。今所破者，體兼真、俗，即上文云：大性是也。阿難唯執世諦，蓋據小宗；如來兼破真、俗，斯約大義。以真如是萬法，由隨緣故；萬法是真如，由不變故。\n二、汝觀下，約性別破，分七：一、地大，乃至七、識大。初又二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、立析法觀境。\n▲經：汝觀地性者，此指析法差別之性也。下水、火、風等皆是俗諦性耳。前云若彼大性，則指四大之中真諦性也。隨文釋義，不可混同。如《地持》中有二法性：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。\n▲注有方分微至無方分微者，《證真》云：「諸瑜伽師作析色明空觀，以假想慧刀分析塵色，至一微塵。此塵猶有東、西、南、北、四隅及上、下方分，但名微塵，不名極微。更析此塵以為七分，即無方分，名為極微。《對法》等論呼為極略。色至此方，名色邊際也，以不可析故。若更析之，即成虗空，故名鄰虗。」經中言析彼極微者，乃通相呼微塵為極微也。\n△二、阿難下，破和合妄情。\n▲經：若此鄰虗等，將欲破之，先且立之。\n▲汝今問言等，重牒前執。\n▲汝且觀此下，正破妄情。以小乘所迷諸法如幻，當體無生，故遭合色、合空等難。\n△二、汝元下，顯真。又二：一、示真性。\n▲注此言理具，非關事造。《谷響》云：「理具如摩尼具寶，事造如摩尼雨寶。理具如水具波性，事造如因風起波。若不具寶性，餘珠應雨寶。若不具波性，大地應起波。是故一家明圓，必談理具。深符佛旨，妙得自心。若說若行，皆須了此。」\n▲隨染淨緣者，《谷響》云：「九界高下，通名妄染。五即聖賢，總號真淨。以圓五即通為佛界故也。」\n▲順差別業者，以順釋循。《漢書》云：「因時循理。」注曰：「循，順也。」\n△二、世間下，斥邪說。\n▲注世間通指九界者，別而言之，多指人、天已上，別教菩薩已還，以謂識心、分別、計度、因緣、自然等。此如初卷中云：「諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道、諸天、魔王及魔眷屬。」\n二、阿難下，火大，為二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、立妄境，二、破執情。初又二：一、示因緣。\n▲經：陽燧，古文作鐆。應法師云：「五石之銅精也，圓以仰日即得火。」\n▲注火方諸者，出火珠也，非今經意。\n▲窪，俞短切，器空中也。\n△二、阿難下，例和合。\n▲經：婆羅門者，應師云：「此訛略也。具云婆囉賀磨拏，義云承習梵天法者。其人種類自云從梵天口生，四姓中勝，唯五天竺有，餘國即無。諸經中言梵志，亦此名也。」\n▲注：例和合義者，問：破七大中，何故唯此火大例和合耶？答：前地大，和合義疎，其執易破。從火洎識，和合義親，所計難破。且如火性，以俗諦觀之，灼然因于鏡、日、艾三和合而生。今以眾人和合，詰其根本，各各不同。用顯諸法和合，皆是虗假，都無真實。火大既爾，須將此義貫下五大，亦復如是。所舉舍利弗等三人，且欲例同鏡、日、艾三也。水、風等三，隨義可解。\n▲瞿曇，星名者，此依南山解也。若慈恩云：「釋迦之郡望也。」應師云：「此翻為最，謂除天外，人類中此族最勝故。」\n△二、阿難下，破執情，又二：一、審；二、阿難下，破。\n▲經：日鏡相違，資中云：「日去人間四萬踰繕那一踰繕那，二十里也。」\n△二、汝猶下，顯真，二科可見。三、阿難下，水大，為二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、舉事審情。\n▲注方諸見月則津而為水，《論衡》云：「十一月壬子日夜半時，於北方鍊五方石為之，狀如盃盂，向月得津。」此與高誘注別。\n△二、阿難下，隨情破執。\n▲經：皆同滔溺者，乙咸、乙陷二切，破水沒也。有作滔及陷者，字之誤。\n△二、汝尚下，顯真，二科可解。\n四、阿難下，風大，科節如前。\n▲經：僧伽棃，此無正翻，義云雜碎衣，以條數多故。若從用為名，則曰入王宮時、入聚落時衣。《慧上菩薩經》謂之大衣。\n▲注袈裟從色得名者，此是不正色，亦云壞色。南山《業疏》云：「本作迦沙，至梁葛洪撰《字苑》，下方添衣，言道服也。」\n五、阿難下，空大，為二：一、破妄；二、顯真。初又二：一、舉事審情。\n▲經：空性無形，因色顯發。《沇疏》云：「虗空與色，二俱是假，亦相因有，體不離色。故小乘以明暗為體，大乘以空一顯色及極逈色為體。上見空名顯色，下見空名逈色。」孤山云：「凡夫妄執，或謂空是色等，如《涅槃．迦葉品》破之。或引法相，謂空是色，全背經宗。」今為資中救之。此經空大，先立後破。涅槃虗空，亦復如是。何以明之？彼經佛說眾生佛性猶如虗空，此即立也。迦葉乃以虗空對於四大，謂空是有，故佛以一十復次而遮其非。意恐眾生認所喻之性，同能喻之空，此即破也。今言空性無形者，蓋云無依正之形耳。而亦因依正之色，顯空大之相，故云因色顯發。斯則正取《涅槃》能喻之空非無色也。故下文鑿井得空，乃是逈色之類。況前文云「縱令虗空亦有名貌」，下文云「見覺空頑」等，然則頑空豈無色耶？應知今經說空為大者，以明迷妄有虗空，依空立世界。又言發真歸元，此十方空皆悉銷殞。是故次四大後，須說空大，此先立也。至下文作三句推之，方是破也。孤山用《涅槃》破義，解此中立義，仍斥沇師全背經宗者，誤矣。\n▲注剎帝利等四姓，全依《西域記》釋。《谷響》云：「剎帝利，此云田主，如此方之帝王也。」\n▲奕世，猶云繼世也。\n▲仁恕者，以心度物曰恕。\n▲操，謂操行。\n▲商賈者，行賣曰商，坐賣曰賈。\n▲貿，交博也。\n▲遷謂遷易，以有博無，販賤賣貴也。遂利遠近，唯利是求，無擇所在。\n▲肆，陳也。疇壟，田畝也。\n▲上穡者，種曰稼，斂曰穡。\n▲清濁殊流者，剎帝利、淨行是貴姓，如清流；毗舍、首陀是賤姓，如濁流。\n▲婚不通者，貴賤各自婚嫁也。\n▲飛伏異路者，西土之制，貴賤之姓，行則各路，居則異處。\n△二、阿難下，隨情破執。\n▲經：若因土出下，破，有二義：一、約空土相異破；二、若無出入下，約空土相即破。\n△二、若此下，顯真，又二：一、示真性，二、斥邪說。初又三：一、類通諸大。\n▲注或有下，指長水也。彼云：「夫言大者，常徧為義。常故無生滅動搖，徧故時處悉有。」乃至云：「本如來藏，故名為大。」\n△二、阿難下，反責迷心。\n△三、汝全下，正示真性。\n▲經：性覺真空，性空真覺。上句即真而俗，下句即俗而真。\n△二、世間下，斥邪說。六、阿難下，根大乃至識大。科節如前。\n▲注覺觸、覺知皆意根者，謂身根覺觸起分別時，則屬意根。此解恐非。故私謂別釋經，可狀成有，不相成無。《珙鈔》云：「上句色也，下句空也。於前境上，復分此二，即明暗色空之謂也。」\n▲識動見澄，非和非合者。此約根識動靜相違，名非和合。若望他境，還破自生耳。若風大中云：「風空性隔，非和非合。」既對境論，仍破他生也。若火大中云：「日鏡相遠，非和非合。」此乃自他相望，正是破和合性。隨義而說，故非一塗。\n二、爾時下，聞法領悟，為二：一、經家敘事；二、阿難說偈。初又二：一、敘悟心。\n▲注十方即十界者，然《法華》云：「深達罪福相，徧照於十方。」以罪福在人，故智者釋方，以眾生為界。今云心徧十方，但以方所之方，下文一切世間等，自攝眾生也。況迷妄有空，依空立界，宛成次第，學者審之。\n△二、禮佛下，敘敬相。\n△二、阿難說偈，分四：一、讚德述益。讚德二句，先讚能說教主，次讚所說行法。\n▲注尊者十號之一，此依《釋論》也。若《涅槃》與《瓔珞》云：「一者如來，乃至十者佛陀，具足十號，名世中尊。」以開無上士、調御丈夫為兩號也。孤山云：「所讚三德，是佛所證。乃由因中修乎三止、三觀，寂照心精，而得斯果。故阿難前請十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩、禪那。蓋請如來自行之因，欲依修學。既蒙開示，已悟常心。故還以三觀之因，所克三德之果，以讚於佛。前後鉤鎖，其義如是。」\n▲教、行、理三，悉號楞嚴者，問：理是所冥，豈曰楞嚴？答：例如說智及智處，皆名為般若，何妨說定及定處，皆名為楞嚴。\n▲乃至如唯識下，圓師具引藏、通、別三教而為校量。前引《婆沙》，即藏教也。次引《大品》，明七地齊羅漢，八地扶習潤生，經無數劫然後成佛，即通教也。後引《唯識》，明別教義。今略中間也。\n▲分見如來藏心者，《沇疏》云：「據此境界，合是別教登地、圓教初住所證真如。」\n▲又解下。必非經意，引「華嚴」為例，其事不類。須據偈中不歷僧祇等者，問：此義可通圓人初心否？答：通說無妨。如前文云：「若能轉物，則同如來。」孤山亦約六即辨之。今文所述，既是佛世當機之眾，須作分證法身而釋。\n▲阿難雖在眾中等者，縱未真證，亦應似證。何於《涅槃》為魔所罥者，彼經第三十六：「佛問陳如：『阿難比丘今何所在？』陳如曰：『在娑羅林外，為六萬四千億魔之所嬈亂。』是諸魔眾悉自變身為如來像，說種種法，乃至示現神通變化。阿難見已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語，都不從意。爾時文殊師利從佛受陀羅尼，至阿難所說呪已，魔王等發菩提心，捨於魔業，即放阿難來至佛所。」罥，古法切，係取也。\n△二、願今下，發願報恩。長水云：「即於此身，期獲證果，故云願今。」予謂今者，指我之辭。以妙覺極果，非即身可擭故。\n△三、伏請下，請證求加，又二：一、請證化他。\n▲注願取土如釋迦。《谷響》云：「按《法華經》，授阿難記，未來作佛，號山海慧自在通王。彼既已說，故此不云。然彼所明，乃是淨土。故云其國土清淨，名常立勝幡。而今誓取穢土者，何乎？且夫證悟常心，虗空尚殞。唯一本妙，淨穢誰論？但順物機，乃有差別。極論其致，佛佛道齊。故《大論》三十六云：『當知釋迦文佛更有清淨國，如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國，如釋迦文佛國。』既彌陀、釋迦各有淨穢，今阿難取土，兩經異說，何必致疑？況復此云穢土先入，後取淨土，於義彌通。當知却來觀世間，猶如夢中事。夢土淨穢，勝劣誰分？」庶幾後昆，試思此旨。\n△二、大雄下，求加自行。\n▲注法身之用者，問：法身無相，其用若何？答：法身冥應，潛通機感，即其用焉。備如《法華玄義》。\n△四、舜若下，取譬結誓。\n▲注比較，音挍，不等也。\n起第四卷\n二、對滿慈破性相兩疑，顯不空如來藏，分三：一、經家敘儀。二、大威下，滿慈述意，為四：一、歎人法；二、世尊下，述自他，又二：一、述自。\n▲經：說法人中我為第一者，據小乘言之。\n▲注本不似見者，亦從昔日慧眼言之。\n△二、世尊下，述他。\n▲經：我等會中登無漏者，述同類也。其間多是法身大士晦本垂迹，引接小機。如富樓那已於法華得受記莂，當來成佛，號曰法明等。問：若據迹論，阿難初果，滿慈無學。前文阿難尚已開悟，何故滿慈等猶紆疑悔耶？答：非謂前悟而今不疑，亦非今疑以前未悟。處相起教，叩佛宣揚。若乃一期觀此二人，迷理之心，不無輕重。何者？阿難從初據人、法二執，迷空如來藏，其迷則重。滿慈於此懷性、相兩疑，迷不空如來藏，其迷則輕。又則空如來藏，理猶易明；不空如來藏，義復難解。是故阿難初果發起於前，滿慈無學對揚於後。孤山云：「前得悟者，是上根利智；今未悟者，是中、下之機。」今謂不然。諸經說法，若被中、下，須有委曲逗會之意。如《法華》譬喻、因緣二周，開權顯實，雖與法說不殊，而比況指昔，稍成委曲。今經所談不空、藏義，蓋與空、藏二義相成，文旨愈深，未易開解。前阿難云：「希更審除微細惑」，意在茲矣。苟分利鈍，恐枉當機。予甞議之，若於此經欲分三根者，從阿難請行已前，雖通被三根，其得悟者，皆上根也。請行已後，方被中、下。然於行中，有正有助，亦可以正為中，以助為下云云。\n△三、世尊下，疑性相，又二：一、疑藏性云何生相。\n▲經：云何忽生下，前文雖曰「隨眾生心應所知量循業發現」，但總略而說，且未委明諸法生起之由。故今疑問，廣談世間性相等義。山河大地，依報也。諸有為相，正報也。依正各有生住異滅，故云次第遷流等。\n▲二、又下，疑大性云何俱徧。\n▲經：陵滅者，《蒼頡篇》云：「陵，侵也。或作淩，其義亦同。」\n△四、惟願下，請開示。\n三、爾時下，如來演說，為二：一、總告，二、正說。初又四：一、許宣，二、令汝下，示蓋。\n▲經：未得二空下，問：佛意欲令未得空者而得於空，此與不空如來藏義云何銷會？答：如說空華，元由翳目。從有所見，知華本空。談不空義，亦為顯空耳。\n▲注五性之宗，《楞伽經》云：「一、聲聞性，二、辟支佛性，三、如來乘性，四、不定乘性，五、無性，謂一闡提。」《佛地論》、《莊嚴論》、《瑜伽論》皆說五性，大同《楞伽》。《谷響》云：「五性者，三無二有。祖於彌勒，宗於天親，析薪于玄奘，克荷于慈恩。立言垂範，自為極唱。」今準此經，顯知權說。鈔文問：《纂要》云：「《法華》與《勝鬘經》但迴不定性二乘，今經兼迴定性，是故最勝也。」斯義可否？答：甚不可也。且《法華》中生滅度想者，而於彼土求佛智慧，豈非迴定性耶？《勝鬘》云：「羅漢、支佛自知當得阿耨菩提。」此對菩薩說其往昔元發大心，後終歸大，非對二乘彰灼開顯。問：今經定性皆獲一乘，為現世獲？為同《法華》彼土方獲？答：二義俱通。若爾，《法華》應無現獲者耶？此須善會經旨。經云：若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。斯乃逼令現世迴心，從除佛滅度後，方指未來迴心者耳。若解此意，勿謗《法華》劣於今經也。\n△三、汝今下，誡聽。\n△四、富樓下，承旨。\n二、佛言下，正說，為二：一、釋藏性生相疑；二、釋大性俱徧疑。初又四：一、牒前疑；二、汝常下，舉常說，又二：一、問。\n▲注興福下，彼云：「性覺妙明者，妄覺也。發性緣明，因明覺生，生遂名妄，妄明云妙。本覺明妙者，本真也。本源沖寂，寂體無迷，妙淨常如，故云明妙。」資中下，彼云：「性覺妙明者，在纏真如也。本性清淨，不為煩惱所染，名為性覺。」\n▲本覺明妙者，出纏真如也。從無分別智覺，盡無始妄念，名究竟覺。始覺即本覺，悟本之覺，名為本覺。\n▲又解下，《節疏》具云：「體即用故，下文云：『我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，是故於中一為無量等。』用即體故，下文云：『觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水、火等。』」\n▲變其文者，《谷響》云：「變文之例，儒、釋咸然。〈舜典〉云：『流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，極鯀于羽山。』孔安國曰：『極、竄、放、流，皆誅也。異其文，述作之體。』」\n▲能所雙絕者，二與一性，其體元同故。\n▲寂照互融者，二亦無二，其用常合。故即寂而照下，示互融之相也。此性覺妙明，本覺明妙，有似《瓔珞經》云：「等覺照寂，妙覺寂照。」但彼二句，分對因果，俱約修說。今唯顯性，是故互融。問：以妙明為寂照，其有證乎？答：智者云：「法性寂然名止，寂而常照名觀。」荊谿云：「止體靜，觀體明。」故知寂照即靜明，靜明即妙明也。《老子》曰：「常無欲以觀其妙。」明皇注云：「人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，變照正性，則觀乎妙本矣。」此豈非以妙為靜耶？秪是本性之覺。妙明互融者，荊谿云：「若知煩惱及以生死本性清淨，名之為寂。本性如空，名之為照」。\n▲髣髴者，謂見物未諦相似之貌也。夫藏性希微，本絕言象，非佛智眼，莫能究盡。如上所解，且銷現文，未敢言其明了，故云髣髴在茲。\n▲辭異意同者，當以二句次第配之，一一句中皆有三義。\n△二、富樓下，答。\n△三、佛言下，研現解，又二：一、問。\n▲注次問則別者，且孤山以妄為覺，既釋上句云：「為是覺體不明」，將何以辨虗妄分別，稱為明覺耶？長水以他為覺，亦釋上句云：「為復覺自不明」，又何以知由覺他明，明與覺異，名為明覺耶？若如二師所解，並須於經更添句逗，方顯其義。斯由不曉上句中覺字是修非性，故釋故句，曲成己意耳。\n△二、富樓下，答。\n△四、佛言下，顯正義，為二：一、通示真妄，二、別示迷悟。初又二：一、真覺非妄明。\n▲注無明尚混者，從分證已還，皆真妄相混故。\n△二、性覺下，真明生妄覺。\n▲經：妄為明覺者，明、覺二字俱通能、所，注中為令易解，一往分之。\n△二、覺非下，別示迷悟，分二：一、迷真故妄相忽生，二、悟真故妄相永寂。初又二：一、略示，二、廣顯。初又二：一、立妄法，二、示妄相。初又二：一、立能所。\n▲注然有二義下，一、約悟，二、約迷。應知迷中未圓修時，則無理智；悟中未極證時，必兼惑。\n▲相涉於立法、立修二義者，問：不空如來藏為二義俱取，為但取立法耶？答：正取立法，旁通立修。以修有智行，因果亦屬□□。不空至因果泯亡，方顯本性空如來藏。\n△二、無同下，立境界。\n▲注資中下，彼云：「熾然成異即業相，因異立同即轉相，無同無異即現相云云。」孤山下，彼云：「異即六道執，有同即二乘執，空無同異即菩薩取。中此九界，執秪是一，根本無明，冥具此事耳云云。」\n▲不韙者，《左傳》：「息侯伐鄭，犯五不韙。」杜預云：「韙，是也。」\n▲若論三細者，《起信》云：「無明為因，生三細：一、無明業相，以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二、能見相，以依不覺故能見，不動則無見。三、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。」\n▲斯由下，論云：「依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿棃耶識。」今云而分三相者，以三細屬棃耶故。《藏法師疏》引《楞伽經》，以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅，此二和合為阿棃耶識。以和合故，非一非異。\n▲六麤者，疏云：「境界為緣，生六麤：一、知相，依於境界，心起分別受與不受故；二、相續相，依於智故，生其苦、樂，覺心起念，相應不斷故；三、執取相，依於相續，緣念境界，住持苦、樂，心起著故；四、計名字相，依於妄執，分別假名言相故；五、起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故；六、業繫苦相，以依業受報，不自在故。」《藏疏》明三細、六麤，躡前起後，略有八重：一、以一心為本，二、不覺一心成業相，三、能見相，四、境界相，五、分別相續法執，六、取著計名人執，七、造業，八、受報。今經同、異等，蓋由人、法二執造九界業，受依、正二報之相，故云合是六麤境界。\n▲又若以惑性所具等者，惑性即根本無明，此與法性無始同體，故云須在性覺必明等二句中攝。《淨名》云：「從無住本，立一切法。」今惑性即其本也。\n▲其猶下，此喻理造，未有事造也。苟失大塗，請從良導者，若謂私解失於大塗，請從舊師良者之導。\n△二、如是下，示妄相，又二：一、示因相。\n▲經：自相渾濁者，見與見緣，似現前境，元我覺明，故云自也。\n△二、起為下，示果相。《沇疏》云：「起是動，即是風。因風動搖，積成世界，故云起為世界。動息之處，即名為靜，是前同相結成虗空，故云虗空為同。彼無同異真有為法，即前無同異相結成有情含藏識也。」今難曰：起是動相，意謂動相即前業相。業相起風，結成世界。且世界之與虗空，乃三細中現相。此相並由業轉而現，豈可業相唯結世界，轉相獨成虗空？又以無同異相結成含藏識者，斯更不可也。既將無同異相對於現相，現相即是藏識，豈可復生藏識耶？又若前三結成此三，經文秪合云同為虗空，異為世界，彼無同異成有為法，何文義之倒昧乎？孤山謂：「由前性中計異之心外感世界，立同之心外感虗空。彼無同異心，乃但中之妄執，非真性無為之無同異也。名既濫真，故簡示云真有為法。」今難曰：若由性計而感空界，其文亦倒。且計異之心豈不感空？立同之心豈不感界？以六道二乘皆迷妄有空，依空立界故。又則前同異二心既感外相，無同異心那無所感乎？縱巧銷其文，終非經意。故《集解》中斯皆別釋。或曰狂簡，試為裁之。\n首楞嚴經集解熏聞記卷第二\n首楞嚴經集解熏聞記卷第三\n吳興沙門　仁岳　述\n第四卷\n覺明空昧下，二、廣顯，分二：一、正明立法；二、總結元由。初又三：一、世界相續；二、眾生相續；三、業果相續。初又二：一、立世界；二、結相續。初又二：一、四大因起。興福科此為四輪成界後大，因而用之。蓋由經文風、金、水三皆名輪故，乃以火大相從為輪也。唯孤山改四輪為四大，以見火無輪名故，是則言大自攝於輪也。問：何故經文不名火輪？答：餘三皆約任持世界而說，有同《俱舍》風輪等相，故受輪名。至於火大，止云火光成變化性，況《俱舍》四輪亦無火大。然則慤、圓二師所科，圓義長矣。問：若謂火無輪名，何故第八卷云「九情一想，下洞火輪」？答：彼說地獄界相，非今文意。問：風、金、水輪既云持世，顯有次第，何故下文復云「火騰水降，交發立堅，乃至水勢劣火，結為高山」等？答：經有兩節：初明四大因起，則次第不雜；後明諸相發揮，則交參而說。是故輪名局前，大義通後，其體無別，皆藏性發生，不應以次不次為妨也。\n▲注四輪持世下，《俱舍》頌曰：「安立器世間，風輪最居下，其量廣無數，厚十六洛叉一洛叉是一億，此數約踰繕那言之，即十六億踰繕那也。次上水輪深，十一億二萬，下八洛叉水，餘凝結成金謂有情業力感別風起，搏擊水輪上結成金，故下水輪唯厚八億踰繕那，餘成金輪厚三億二萬踰繕那。」此水金輪廣徑十二洛叉，三千四百半半謂五十踰繕那，周圍此三倍共有三十六億一萬三百五十踰繕那。頌中不言土輪數量。論云：「此瞻部洲下過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣亦爾。」則知土輪厚五百踰繕那也。\n▲元由心動者，即八識業相也，亦是《俱舍》業增上力也。\n▲亦由情堅者，《輔行》以地大為事堅，執心為情堅，應知七識、六識俱有執義。故第七識亦名染汙意，與癡、愛、見、慢四煩惱相應，常時審諦思量，執取第八為我。若第六識，即人、法二執也。\n▲腥，生肉也。\n▲經：寶明生潤等，《谷響》云：「若以五行論之，金生水，金是水之母，水是金之子，故生潤即水之含育也。火剋金，火是金之賊，既母被剋，故子下流成水輪也。如釜中含水，下以火蒸，則其水騰氣流汗而下也。」\n▲注或曰愛心外感於水，從興福至長水，皆作此解。問：下文云：「因諸愛染，發起妄情。情積不休，能為愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出等。」則知諸師所解，正順斯義。豈曰違經乎？答：下約有情感發身中愛水之相，不應例今立器世間水輪之義。何則？且愛之深者，無過貪欲。如下文云：「心著行婬，男女二根自然流液。」若謂此愛外感於水者，何故婬習受報之時，乃是猛火、鐵牀、銅柱之事耶？有以見孤山不取舊解，誠所宜矣。\n△二、火騰下，諸相發揮。\n▲經：水勢劣火下，以此驗前火騰水降等義，當火勢劣水也。\n▲藪，大澤也。又澤無水曰藪。\n▲注故觀妄具，唯見真具者，為種發生，即是妄具。妄體無實，唯是覺明，故云真具，具無具相。\n▲彼此誰名者，《谷響》云：「如珠具寶，全體瑩徹，實無寶相。彼謂具也，此謂無也，一體互融，彼此何在？故無定名。」\n△二、以是下，結相續。後文例此。\n二、復次下，眾生相續，為二：一、立眾生，二、結相續。初又二：一、總成六入。\n▲經：所妄既立，謂所現妄境，即下文聲色等六妄是也。\n△二、同業下，別成四生。\n▲注要因父母同業相感者，由於過去曾與父母愛習相纏，故於中陰入胎之際，復與父母欲想交感，然後託生。\n▲經：流愛為種，納想為胎者，愛之與想，皆十二因緣中識也。若想已入胎，則屬於名。下羯羅藍等，即是色也。\n▲注情想合離，四生皆具，此用擕李之義。《證真》云：「經文且據一往增勝邊說，若盡理而說，豈可有情處無想，有想處無情等。」\n▲濕化染香處者，此《俱舍》頌文也。論曰：「若濕生者，染香故生。謂遠齅知生處香氣，便生愛染，往彼受生，隨業所應，香有淨穢。若化生者，染處故生。謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生，隨業所應，處有淨穢。豈於地獄亦生愛染？由心倒故，起染無失云云。」\n▲經：飛沈者，猶升降也，應以三善三惡分之。\n▲注於一孔󳭋論一切種因相，《證真》云：「有情無始重造一切界趣種子，在本識中，唯佛能了。且舉孔󳭋一類，尚已難知，況餘類耶？」\n三、富樓下，業果相續，為二：一、立業果；二、結相續。初又二：一、推貪本。\n▲經：想愛同結。結謂結業，如前同業相纏也。貪愛同滋，滋，潤也，亦取潤業之義。\n▲惡業俱生者，謂人與羊，惡業所牽，生生相值。\n▲注殺貪未論，酬償先債者，直約四生，強者貪弱，非是負債互來相噉。\n▲於身、命、財非理而取者，身、命皆為貪彼財物，邪枉而取，故屬盜貪。身以生奪為取，命以殺害為取。\n△二、汝負下，示業果。\n▲注此示盜、貪業果相續者，以汝、我互論，但似指前盜、貪之相。然其汝負我命，亦通殺、貪，故云兼也。\n二、富樓下，總結元由。\n▲注諸有為相是正者，孤山但知此中有為是正，而不知前文真有為法是正，其可惜哉！問：前說虗空而無業果名目，此談業果而不云虗空者，何耶？答：前論妄相，須示虗空。以迷妄有空，依空立界故。既言有為，則已攝業果。今明相續，空無斷絕，何俟復云？然於有為別彰業果者，以眾生相續中所談情想合離，更相變易，且是胎、卵、濕、化受生之相，未明業因苦果之事，是故更論業果相續也。問：三種相續，於十界中為攝幾界？答：攝六法界。如殺、盜、婬三種顛倒，皆是重濁之相，尚無諸天清升之業，況有三乘變易之果耶？業果既爾，驗前眾生中化生之義，雖通天界，亦應多是人等五趣耳。若世界中四大因起，諸相發揮，顯是下界之事。所以然者，由滿慈所疑山河大地諸有為相次第遷流等，且據近事而問。故佛原始要終，齊此而答。\n二、富樓下，悟真故妄相永寂，為二：一、據迷難悟。《圓覺經》金剛藏菩薩亦有斯問，彼云：「十方異生本成佛道今云若此妙覺至不增不減也，後起無明今云無狀忽生山河大地等，如來何時復生一切煩惱今云如來今得妙空明覺等？」然彼經唯問因義，今經兼問因果為異耳。彼佛答稍廣，但無迷人喻，亦有空華金鑛之喻，如下略引。\n△二、佛告下，顯悟非迷，又二：一、明妄相永寂，二、明智斷常住。初又二：一、習漏不生，二、山河非有。初又二：一、喻。\n▲經：聚落者，《谷響》云：「落，居也。民之聚居，故名聚落。趙充國傳曰無燔聚落是也。今謂聚落，喻真性也。惑亦同迷，喻習漏也。南陽北陰，喻迷真明而起妄明。悟喻覺智，悟人喻諸佛。指亦喻言教，對文可知。」\n△二、富樓下，法。\n▲注合初喻者，即佛言已前三行半文也。\n▲經：昔本無迷，似有迷覺。謂因中所迷，雖無而有，亦有能覺之智。覺迷迷滅，覺不生迷。謂果上所悟，妄心既盡，唯真智獨存。\n△二、亦如下，山河非有，又二：一、喻。\n▲經：翳人，喻佛昔迷。空華，喻山河大地。愚人，喻滿慈所問。餘皆可見。《圓覺》云：「譬如幻翳，妄見空華。幻翳若除，不可說言：此翳已滅，何時更起一切諸翳？何以故？翳、華二法非相待故此喻因滅。亦如空華，滅於空時，不可說言：虗空何時更起空華？何以故？空本無華，非起滅此喻果滅故。」\n△二、佛言下，法\n△二、又如下，智斷常住，又二：一、喻。\n▲經：金鑛者，金璞也。《谷響》云：「古文作𥐫，《字書》作礦。《周禮》：『丱人掌金玉之地。』」\n▲注云：丱之言礦，金玉未成器曰丱平猛切。《圓覺》云：如「銷金鑛，金非銷有。既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。」\n△二、諸佛下，法。\n▲注果上金習漏為菩提下，皆約如來自證邊說，不可以化他起用相濫。\n▲渝，《爾雅》云：「變也。」\n二、富樓下，釋大性俱徧疑，為二：一、牒疑。二、富樓下，正釋，分二：一、約喻略明，二、就法廣辨。初又二：一、明性相本融，二、明緣起無礙。初又三：一、舉喻。\n▲經：日照則明至水澄成映。資中但以七句通喻四大，若擕李別喻七大。今取次義，不須別對法相。\n△二、於意下，破執。\n▲經：殊方者，方，所也。以諸相發揮，非同一方故。長水云：「方，法也，即明暗等法。」其義似迂。\n△三、觀相下，顯法。\n▲經：猶邀空華結為果者，諸相虗妄，已如空華。若更指陳，疑相陵滅，則如邀待空華，復結空果。妙覺明心，先非水火者，譬珠非水火，水火從緣。若人以緣而難於性者，非其智也。噫！近世傳山家教者，銷解性義，謂理具三千，不隨緣時，相相宛爾。是則妙覺明心，先有水火，亦顯性中空華，結為空果。倍倍虗妄，予實哀之。\n△二、真妙下，明緣起無礙，又二：一、躡前空，明例藏性隨緣。\n▲經：汝以空明，則有空現。此躡前喻也。前喻云：「彼太虗空，日照則明。」今意云：汝用空日為明，則有虗空現。為明相相，以彼太虗不拒諸相故。例顯藏性不礙隨緣，乃至地、水、火、風，或各或俱，皆循業發現也。\n△二、云何下，別以水日譬隨緣俱現。\n▲經：準的者，準，平也。《周禮》：「匠人之法，平物以水。」的謂射的，《釋名》云：「丹面白的是也。」今並取定則之義。\n二、富樓下，就法廣辨，又二：一、顯示藏性，二、訶責迷心。初又二：一、約迷悟顯染淨二相，二、約染淨示圓融三諦。初又二：一、染相。孤山云：「而如來藏隨為色空等，是迷成九界。下文我以妙明等，是悟成佛界。風動空澄，日明雲暗者，趣舉藏性隨緣之相，不同前文以此為喻。」\n△二、我以下，淨相。\n▲注《華嚴》中不動不離者，不動應身，不離道場也。\n▲而升而遊，謂天宮、龍宮等。\n▲身即法體者，指應即法也。並由理具，方有事用。此《止觀記》文。\n△二、初下，約染淨示圓融三諦，又三：一、真空。\n▲經：非明、無明者，明謂覺因緣智，無明即過去煩惱明。無明盡者，惑、智俱滅也。\n▲注得即理者，約所得說。若約能得，即是果義。對智為因，雙非因果，其義亦善。\n▲經：檀那等，翻名釋義，如《法界次第》。\n▲注非波羅蜜多總非所趣理者，以梵語翻到彼岸，彼岸是涅槃，故屬理也。若取能到，亦可云果。如《智論》云菩薩所行名波羅蜜者，因中說果故。\n△二、即下，妙有三中道\n▲注瑩、寶、圓三如，次喻三諦。若珠具寶性，即理具十界。若如意雨寶，即修起十界。今修性合論，共成三諦。摩尼之譬，一體咸收。\n▲新伊天目者，《涅槃》云：「祕密之藏，猶如伊字，三點若並，則不成伊，縱亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃得成伊云云。」《谷響》云：「彼方字有新舊，亦猶此土之篆隸也，莫不以篆為舊，以隸為新。是故西土伊字有新舊兩體，舊則縱橫，新則不爾。狀若此方草書，下字一點居上，二點在下。」\n△二、如何下，訶責迷心。又三：一、訶。\n▲經：三有者，欲、色也。《婆沙》云：「有者何義？謂一切有漏法是。佛言：『若業能令後生相續，是名為有。』」\n▲注：不退諸菩薩，《法華疏》指為通利菩薩。若三藏菩薩，則屬新發意也。\n△二、譬如下，喻。\n▲經：琴瑟等者，證真引《白虎通》云：「琴者，禁也。禁止於邪，以正人心也。瑟，操曰：『伏犧作。』《世本》、《說文》、桓譚《新論》並云：『神農作。』瑟者，伏犧作。」二十五絃箜篌者，《風俗通》云：「一曰坎候。漢武帝祠太一、后土，令樂人侯調依琴作，言坎坎應節也。侯以姓冠章也。」又《釋名》云：「師延作靡靡之樂，蓋空國之候所好。」琵琶者，《風俗通》云：「近代樂家所作，不知所起。」又《釋名》云：「本胡中馬上所鼓，推手前曰琵，引手却曰琶，因以為名。」\n△三、汝與下，合。\n▲經：如我按指，海印發光。孤山云：「按指，謂如來昔於因地以三觀智觀己妄心，即妄成真，乃登正覺。如得妙音克諧，更舉海印發光助成音發之義。」《珙鈔》云：「海印，妙定之名。按指，表於能入。發光，即所起妙用。」《淨名》云：「佛以足指按地，即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。」《華嚴》有圓明海印三昧云云。此與資中、長水義別，擇善從之。\n二、富樓下，釋餘惑，分二：一、釋滿慈惑於妄因；二、釋慶善惑於真因。初又二：一、疑。問：長水云：「由滿慈初疑，云何忽生山河大地？乃至佛說性覺必明，妄為明覺，所既妄立，生汝妄能，由是展轉皆從妄立。」雖知能所俱妄，又疑妄從何生？故此問云一切眾生何因有妄等。\n▲注資中下，此與長水義別。問：二義孰優？答：資中為優。何者？若謂此問疑妄從何生者，且前文已明三種相續皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。斯則顯示妄從真起，豈至此中更疑何生耶？滿慈所問何因有妄，蓋疑從真所起之妄，有何因依而得生起？其實躡前，汝暫舉心，塵勞先起，故發斯問。沇師又云：「未審此妄因何而有？」於理甚當。\n△二、佛告下，答釋，為二：一、明妄性無因，二、明真覺無得。初又三：一、總告。二、汝豈下，正釋，分四：一、舉事審因。\n▲經：魑魅者，《通俗文》云：「山澤之怪。」《說文》云：「老物精也。」\n▲注此言祠授，《證真》云：「亦如提婆達多從天乞得，故名天授。此人從神祠乞得，故名祠授。」\n△二、佛言下，就名責實。\n△三、自諸下，從迷辨相。\n▲經：展轉相因者，知如文殊問淨名云：「善不善孰為本？」答曰：「身為本見惑。」又問：「身孰為本？」答曰：「欲貪為本欲愛。」又問：「欲貪孰為本？」答曰：「虗妄分別為本色愛。」又問：「虗妄分別孰為本？」答曰：「顛倒想為本無色愛。」又問：「顛倒想孰為本？」答曰：「無住為本無始無明。」又問：「無住孰為本？」答曰：「無住則無本。」應知上云稱為妄，云何有因？即無住則無本也。今云自諸妄想展轉相因，即見愛四住也。問：秪於見愛，可云無因否？答：若論通別二惑，同在一念，念體無始，猶如空華，有何不可？欲令易解，故引《淨名》為例。\n△四、識迷下，約悟知虗，又三：一、法。\n▲經：識迷無因，妄無所依者。問：因、依何別？答：因指自體，依謂依他，二俱叵得，故無生滅。\n△二、得下，喻。\n▲經：況復下，此以夢事況乎妄因也。意云：夢事尚不可得，況妄因本無，其可得耶？\n△三、如彼下，例\n△三、富樓下，經示。\n二、汝但下，明真覺無得，為二：一、勸息妄心。\n▲注舊解三緣等，除慇、節外，諸師皆然。慤云：「三緣即業事，三因即三不善根。」節疏依之。《證真》破云：「全乖法相道理。」\n△二、歇即下，正示真覺，又二：一、法。\n▲經：肯綮者，上苦等、口乃二切，下苦挺切，又音啟。行󱒧《經音》作繁者，誤矣。注解牛之事，《證真》云：《莊子．內篇》庖丁為文慧王解牛云云。肯綮，交聚也者，《谷響》引《莊子》云：「經肯綮而未甞。」蓋言庖丁解牛，遊刃於空虗間，未甞傷筋脉之交聚也。問：以交聚釋肯綮，其有所憑乎？答：按文如海《正義》云：「肯綮，交聚也。」骨間筋結之處者，此據陸德明釋文引司馬彪所解。\n▲大底，音指，致也。\n△二、譬如下，喻。\n▲經：繫如意珠。《證真》云：「此同《法華》衣珠喻。然彼喻結緣下種，此喻真性本有。」\n二、即時下，釋慶喜惑於真因，為二：一、難問；二、答釋。初又三：一、躡前致難。\n▲注有指第二卷者，擕李、孤山也。且第二卷中自疑覺性似非因緣，今疑修證不從因緣，二文永殊，安得相躡？\n△二、我從下，引悟證因。\n▲經：我從因緣心得開悟，真際云何難因聞了教，獲悟真心？今謂若觀下文引目連等緣，驗其自敘，非唯了教，亦應通指得初果時所聞因緣。\n▲注從馬勝聞因緣義，《谷響》引《釋論》云：「身子、目連師事沙然梵志。梵志道術，身子皆得之。沙然臨死，欣然而笑。身子問故，答曰：『世俗無眼，為恩愛所親。我見金地國王死，夫人投火聚，願同生一處。』言已命絕。後見金地商人，問之果爾。身子追悔未盡事術，自知未達，更求勝法，而無師可事。後於道見頞󳺎威儀庠序，因問師法。頞󳺎答云：『諸法從緣生，是故說因緣。是法緣及盡，我師如是說。』一聞即得初果。身子再為目連說之，亦得初果。」\n▲不須和會者，《谷響》云：「以其事永異故也。如龍樹釋王舍城，引多因緣，亦不較定一說，以自古來所傳異故。亦猶此方，二戴《禮經》，三家《論語》，廣略互異，開章各殊。仲尼生年，進退不同；老子終卒，存亡各據。此方典藉，其事尚然，況華、梵遼遠，結集部別，而於事迹無參差者，難矣。然則意在明理。理之有失，則可正之以智；事之或乖，不可執一為是。故云不須和會。」\n▲或可下，又強和會之。\n△三、今說下，指濫申請。\n二、佛告下，答釋，為二：一、破迷顯悟；二、斥失勸修。初又二：一、寄事推破；二、就法例成。初又三：一、指事對立。\n▲經：狂性因緣，謂照鏡見像也。因緣是能生，狂性是所生。\n△二、阿難下，隨執交破，又二：一、交破二執，二、轉破自然。初又二：一、以因破自。\n▲注緣其失頭，合云緣其見頭，以下文狂走方是失義。\n△二、若自下，以自破因。經意云：既自然頭因緣故狂，何不自然之頭因緣故失？本頭不失，顯自然義存也。狂怖妄出，知因緣義虗也。\n△二、本狂下，轉破自然。\n▲經：本狂自然者，秪是狂性本來自然。\n▲注前四句破狂。自然者，約法言之，此顯藏性本來寂滅。\n▲後三句破不狂自然者，此顯藏性不礙緣生，即是空、不空二義也。\n△三、若悟下，顯悟雙亡。二、是故下，就法例成，為二：一、結會前言。二、菩提下，簡顯今義，又二：一、簡生滅顯不生滅，二、簡不生滅顯無戲論。初又二：一、遞簡，二、雙喻。初又二：一、簡因顯自。\n▲經：無功用道。興福云：「八地。」資中云：「妙覺。」《證真》曰：「疏主判此太高，八地猶是別教義耳。若論圓教，初住即得無功用道，分證法身也。」\n△二、若有下，簡自顯然。\n▲經：無生滅者名為自然，《涅槃》云：「有所斷者名有上士，無所斷者名無上士。當知若有所斷，必有能斷。能斷則智生，所斷則惑滅。」今無生滅，既從極說，即無上士也。\n△二、猶如下，雙喻。\n△二、本然下，簡不生滅，顯無戲論。\n▲注理亦亡之者，荊谿云：「因果既泯，理性自亡。」二、菩提下，斥失勸修，又二：一、通斥戲論。\n▲注又解下《詩》云：「有苑者柳，不尚息焉。」箋曰：「尚，庶幾也。庶幾，幸望之義。」\n▲經：十二部經者，長行重頌并授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論義都成十二名，廣如釋論三十七。\n△二、汝雖下，別斥遭難。\n▲經：阿那含，此云不來，不來欲界生故。《證真》云：「第三果已斷，欲界九品俱生，名為出欲淤泥。」\n▲注圓教相似位，即七信已前也。\n▲唯作小釋者，長水云：「登伽小機，雖得第三，若望圓信，霄壤有異。」\n二、是故下，勸修，又三：一、正勸。\n▲注捨妄取真，去事就理，《谷響》釋上句是藏、通，下句是別教，亦可以此二句通指前三。\n△二、如下，顯功。\n▲經：羅𬑟，此翻覆障。\n▲耶輸陀羅，此云華色，亦曰名聞。或得出纏，謂登伽也。或蒙授記，謂耶輸也。\n▲注：名為本性者，出《摩登伽經》。孤山云：「以初見性淨明體，乃立嘉名。」\n△三、如何下，警悟。\n▲注依諸師者，館陶科經，從此已下明修行方便，已前明如來藏心。雖不言解，義當解也。沇、節、璿師皆承之，唯孤山顯云：開圓解、開圓行云云。\n▲隨聞獲證，如第三卷末并下文疑惑銷除等是也。\n二、阿難下，顯楞嚴行法，分二：一、顯正行，二、明助行。初又二：一、阿難述請，二、如來宣示。初又三：一、歎佛。\n▲經：實相者，《釋論》云：「何等是實相？謂菩薩入一相知無量相，知無量相又入一相。」智者曰：「即空故入一相，即假故知無量相，即中故又入一相。」此與前文約三諦示如來藏義趣符合。\n▲引諸下，五住迷暗如沉冥，二死漂流如苦海。\n△二、世尊下，述已。\n▲經：含育如來十方國土等，國土皆是佛之化境，故云如來。一往同居，義該三土。上妙覺明心，即寂光也。\n▲注天王，天子也。《谷響》云：「如《春秋》『天王狩于河陽，天王求車』是也。」\n△三、惟願下，請法。\n▲經：無餘涅槃。《大經》云：「因滅是色，獲得常色，受、想等亦爾。」方是此中無餘之義，非同少乘灰身滅智。\n▲入佛知見者，《法華疏》云：「二智、四眼不能知見，唯一切種智、佛眼則能知見。」\n▲注三陀羅尼者旋陀羅尼旋假入真也。二、百千萬億旋陀羅尼，旋真出俗也。三、法音方便陀羅尼，中道法音能為初住方便也。今請一心三觀者，此是通塗行門。若據別意，再請最初方便也。\n二、爾時下，如來宣示，為二：一、示初心決定二義；二、示諸聖圓通本根。初又二：一、正明二義；二、重釋二疑。初又二：一、敘意總標。二、云何下，牒名正示，又二：一、勸觀因地發心；二、勸詳煩惱根本。初又二：一、約因果審同異二解。二、阿難下，約同異明逆順二修，分二：一、異成逆修；二、同成順修。初又二：一、總斥。\n▲注空假離中者，藏、通三乘及別地前修，非即性故。中即空假者，圓人初心造境即中，而復雙照故。\n△二、以是下，別明，又二：一、喻真妄體性，二、顯體性不循。初又二：一、喻妄體生滅；二、阿難下，喻真性常住。\n二、則汝下，顯體性不循，又二：一、指現身為四大。二、由此下，示四大為五濁，又二：一、總示；二、別顯。初又三：一、法。\n▲經：五疊者，疊，重也。此以五陰為五重。何則？四纏是色陰。視、聽、覺、察既是六根，根必發識及受、想、行，即五陰具矣。\n▲注若順現文，即向下四濁次第也。以義言之者，準《百法疏》云：「心王了其總相，心所了其別相。以識創起，但緣青等總相。次取境像，即是想心。次領納前境，即是受心。次起貪等造作，即是行心。前三無記未能成業，行能成業。」疏文由業招報，即是色陰。故云：始則有識，終乃成色。\n△二、云何下，喻。\n▲經：即彼者，指法之辭。循，順也。泪，古沒切，濁也。\n△三、汝濁下，合。\n▲注五利、五鈍，如《法界次第》。\n▲見慢者，秪是略舉利鈍耳。\n▲四、濁聚在其時者，準《悲華經》，人壽八萬至三萬歲未有濁名，至二萬時為五濁之始也。以後驗前，知是五陰者，非但後文，秪如上來既指身中四纏分為五疊，陰義明矣，況有下文為證，能無信乎？孤山已前俱無此說，後人所解仍舊弗從，識者鑒之，󳯺鄙自見。\n△二、阿難下，別顯分五。一、劫濁。資中云：「從初迷真起妄，世界未分，但有虗空及與妄見，故云汝見虗空也。」今謂此無其理，豈有眾生初迷見空，而未有世界耶？前文云：「迷妄有空，依空立界。」蓋說有先後，理非異時。應知五濁皆就阿難現前而示。是故五節文初，並云汝見汝身等，敻指指迷真之初，恐非經意。\n△二、見濁。\n▲經：四大為體，即前文云「堅相為地」等是也。見聞覺知，即分汝湛圓妙覺明心為視聽覺察也。今雖通舉，正取意知而論受陰。\n△三、煩惱濁。\n▲經：憶識誦習，興福云：「憶念過去，識對現在。」長水云：「誦習未來諸有境界。」今謂誦習義通，何必定指？\n△四、眾生濁。\n▲注思即是業，《釋論》以意業為思。業因四種法生，謂見、聞、覺、知，即六思也。響井者，《周禮》：「凡夫為井，方一里。」《說文》：「八家一井。」\n△五、命濁。\n▲注適言者，《谷響》云：「適，始也。」\n二、阿難下，同成順修，為二：一、約解明因依果性。\n▲經：常、樂、我、淨。智者云：「無二死為常，不受二邊為樂，具八自在為我，三業清淨為淨。」\n△二、以湛下，約行明果性。旋因又二：一、法。\n▲注修三止觀，照三諦境者，當以虗妄滅生為因緣所生法，以止寂之，以觀照之，成三諦境。\n▲因該十信者，問：名字觀行，何不取之？答：請觀下文，自見其義。\n△二、如澄下，喻。\n▲經：名為初伏客塵煩惱。伏，猶斷也。不須以常塗五品中伏義為難。此譯人一往名麤惑為伏，細惑為斷耳。孤山指初住所斷無明，名為客塵。此有三失：一、攝惑不盡，云何澄濁都無見思。二、名目不當，如注中引擕李所說。三、違於現文，以客塵外自有無明故。當知此中客塵，與第一卷憍陳那所解二字義同。鹿園初悟，豈非見思耶？彼此照著，請無疑矣。\n▲注界外見、思者，若《唯識》等論，初地頓斷見、惑，二地已上漸斷思、惑。此別教義也。若圓說者，從初住去，皆見、思雙破。以違理由見，感報由思，乃至妙覺，方盡其惑。\n▲一切變現下，亦可如《法華》云「如來如實知見三界之相無有生死」等。\n二、勸詳煩惱根本，分二：一、總勸審詳，二、正示根本。初又二：一、勸審。\n▲注先止後觀。長水引《起信》云：「所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗鉢舍那觀義故云云。」\n▲止觀當體者，前文云：「若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」反顯須以不生滅心為本修因。既曰修因，豈唯修止而不修觀耶？\n▲止觀所依者，即三諦境也。\n▲止觀所破者，下文云：「若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。」乃至云：「六為賊媒，自劫家寶。」故知六賊正當所破也。以無緣智，即因地心也。緣無相境，即果地覺也。破無明惑，即煩惱根本。\n▲旁正之意有前義，以觀境為正，煩惱為旁。後義反是。\n△二、阿難下，斥迷，又二：一、法，二、喻。\n二、則汝下，正示根本，為三：一、示六入為根本。\n▲經：賊媒者，《說文》云：「媒，謀也，謀合二姓也。」今外塵內識，猶如二姓，眼等引發，譬若謀合。\n△二、由此下，明根本有優劣，為二：一、由六根成世界。二、阿難下，依世界辨六根，又二：一、示世界名數，二、辨六根功德。初又二：一、示名數。二、一切下，明相涉，又二：一、通明。二、而此下，簡顯。\n▲經：上下無位，中無定方者，此於十方簡六取四也。中謂四維，在四方中間故。言無定方者，且如東南維既屬兩向，是無定方。諸疏不明，唯節疏云：「但取四方有正位故，四維上下難顯示故。」此乃以維為中。\n△二、流變下，辨六根功德，又二：一、約變疊總論功德。\n▲注以世涉方者，第一、於三世各論四方，成十二也。第二、於過去世四方變一為十，成四十。現在、未來亦復如是。三世各四十，成一百二十也。第三、於過去世四十變十為百，成四百。現、未亦爾。三世各四百，成一千二百也。問：兩番變疊，皆是一千二百。然則一番即足，何須重疊以世涉方？答：斯由六根功德全闕不同，欲將三四、四三之數克定優劣，是故變自疊。須有兩番，下文見。\n▲沇師非之者，彼云：「乍觀可爾，理則不然。經文但約四方三世流變三疊，不約十類眾生根塵以增其數云云。」\n▲節公是之者，彼云：「興福配根塵類，生第七經中，文義明矣，足可依用，無勞別釋云云。」\n▲皆變疊不同者。資中云：「第一變麤相三世，或取最初起，三世各有十二，成三十六。第二變一世有三十六，三世成一百八，添本十二，成一百二十。第三變前後相望，即成九世，一世各有一百二十九世，總成一千八十，添本一百二十，成一千二百。」孤山云：「一、十、百、千，此之四數，是正示三疊之變也。以上十二，有其三，有其三類，故須以此四數增之。三類者，一數圓，謂十也。兩數始，謂二，是兩一也。以數始，則變一為十，變十為百，兩番變之，則有二百也。以數圓，則變十為百，變百為千也。兩始一圓，三重增變，則成一千二百。」長水云：「今秪將過、現、未來進動筭位，便成一千二百。如第一位，三世四方，宛轉十二，為第一疊筭位，即是一橫二竪，已成過去。第二即變過去世以為現在進動筭位，一竪二橫，成百二十，為第二疊。第三又變現在世以為未來進動筭位，一橫二竪，成一千二百，為第三疊。」已上六家，并私謂總有七義，恐來者好異，故錄之以示。嘻！聖人之言，隨情所解，差別如是，又不知後人作釋，復如何哉？然而興福所取，類生闕二無色、無想，根塵減六意根、法塵，非但名數不足，抑亦義趣永殊。節公所從，未為精鑒。敏師別用十善，如雖出《法華疏》文，而不知此經功德與彼稍異，縱強和會，終涉疑情。所以《集解》且依方世，銷其變疊，故曰餘雖別解等。\n△二、阿難下，約功德克定優劣。\n▲注一方三百，此是以方涉世之數也。又得兩分之餘者，餘謂五十也，左右各得二百五十。\n▲一分四百，百者，此取以世涉方之數也。若無次番變疊，豈有一分四百耶？\n▲與《法華》不同者，若資中云：「《法華》取此數量，約持經力，熏成淨用。其數增減，一依今經。自古相承，多無準的。今逢此典，方識本因。」今謂沇師望孤山之說遠矣。據彼之意，則應此經在前，《法華》在後。斯甚不然。\n▲雖眼八百下，《法華疏》云：「案三業安樂行，即有十善。一善有十，即百善。一善中有十如，即千善。就化他為二千。約如來室、衣、座三，即成六千。五種法師悉具六根清淨，一一根有一千功德也。復次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百。一根通取六塵，即有六百。約定、慧二莊嚴，即成一千二百。根根皆爾。若論六根清淨，則不言功德多少；若言莊嚴，則能盈、能縮、能等。」\n▲等莊嚴者，根根六千。若言千二百，顯其能盈。若言八百，顯其能縮。若言清淨無盈、無縮、無等云云。\n三、阿難下，約優劣簡圓通，為三：一、勸詳簡。\n▲經：誰合誰離等。此於六根且令詳簡，任其云取，故皆云誰，乃審定之辭也。據理言之，如真際云：「眼、耳則離，鼻、舌、身合，意深五淺，耳圓餘非。」\n△二、我今下，許發明，又二：一、結前生後；二、十方下，引證䇿修。\n▲注所謂彼眼根下，知者，於《止觀》中釋云：「彼是九界。」\n▲於諸如來常者，九界自謂各各非真，如來觀之即佛法界。\n▲具足無減修者，觀諸眼即佛眼，一心、三諦圓因具足，無有缺減。\n▲了了分明見者，照實為了了，照權為分明。修論圓因，見論圓果。\n△三、阿難下，破疑執，又二：一、疑。二、佛告下，破，為二：一、破六根虗妄，二、顯一門圓通。初又二：一、破執，二、顯妄。初又三：一、總標。\n▲經：虗習者，虗妄結習也。真際云：「此修所斷，或無始時來，與身俱生，眠伏藏識，故曰根中積生等。」\n▲生住異滅者，資中云：「剎那四相，即微細妄念也。」二、今汝下，別破。\n▲經：為一為六者，不了一六即是無明，故約此推破，用顯藏性非一非六也。問：據阿難迹論，修惑尚在，那忽於此便破無明？答：既已開顯，須明圓行，豈復作意先破俱生？故但破無明，而俱生自落。冶鐵之譬，不亦然乎？\n△三、是故下，結示。\n二、阿難下，顯妄，為二：一、略顯，二、廣示。初又三：一、法。\n▲經：淪替者，由顛倒故，淪󳷥塵勞，替易真生也。\n▲注小乘所證，全是無明者，如《止觀》釋智障云：「當彼破惑，名之為智。若望中道，智還成惑。」又《輔行》云：「二智之體，是無明故。」資中下，彼又釋曰：「或認六塵銷處，見惑不生，執一無為果體名一。」今不取後釋。無為果體，亦同孤山所解。問：初果雖破見惑，未斷思惑。見、思俱對六塵所起，何故經云雖得六銷？答：實如所問。經文且據多分言之。如《涅槃》云：「須陀洹所斷，如四十里水。其餘在者，如一毛渧。」\n▲如下，喻。\n▲經：同不同，約太虗說。一非一，約妄情說。\n△三、則汝下，結。\n△二、由明下，廣示，又二：一、別示擥塵成根。\n▲注八法為體者，能造即地、水、火、風，所造是色、香、味、觸，浮根亦爾。今但云四大，下但言四塵，蓋影略互舉也。經：如蒲萄朵，喻浮根之相也。余經所說，或與此異。有云：眼如秋泉池，耳如卷樺皮，鼻如盛針筒，舌如偃月刀，身如立戟槊。唯意根未見別目。\n▲恬變者，有味為變，無味為恬。恬，靜也。觀下文云：「甞精映味，絞味成根。」當知正取變義，為舌根所對之境。然由恬變二種，皆能發於覺了之性，是故對根相待而示。前鼻之通塞，下身離合等，例此可知。\n▲腰鼓顙或作𣞙，《埤蒼》云：「鼓杌也。」\n▲注浮塵根為意思託附，《谷響》云：「即慮知託在肉團之內也。今人肉團有病，則慮知喜忘，所為失常，故醫藥所治在肉團耳。《列子》曰：魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同詣扁鵲。謂公扈曰：『汝志強而氣弱，故足於謀而寡於斷；齊嬰志弱而氣強，故少於慮而傷於專。若換汝之心，則均於善矣。』遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胷深心，易而置之，投於神樂，既寤如初。二人辭歸。於是公扈返齊嬰之室而有妻子，妻子不識；齊嬰亦返公扈之室有其妻子，妻子亦不識。二室自相訟，求辨於扁鵲，辨其所由，訟乃已。」是故今經以意處肉團而外緣法塵，如在幽室而闚於外，故云浮根四塵，流逸奔法也。\n▲如蓮華開合者，睡眠則合，覺寤則開。二、阿難下，總示離塵無體。經黏妄發光，此謂染著妄境，發生妄明。\n二、汝但下，顯一一門圓通，為二：一、顯圓通，又二：一、通根脫黏。\n▲經：隨拔一根下。如於耳根不循動靜，即是脫黏。智契於理，名為內伏。余皆例此。\n△二、不由下，寄根互用。\n▲經：寄根明發，如《智論》云：「報生天眼，在肉眼中。此乃寄於肉眼而發天眼。」今亦如是，覺明知見，寄諸浮塵勝義而發也。\n▲注具如《華嚴》。《谷響》引晉本三十五云：「菩薩有十種眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼、智眼、明眼、出生死眼、無礙眼。」餘五根皆有十種。此即分真人得其互用也。\n△二、阿難下，示真覺，又二：一、覺不由根，二、覺不由緣。初又二：一、指事。\n▲經：無目而見者，據阿那律，於六神通得半頭天眼。且神名天心，通名慧性，此蓋意根得眼根用。今但取見，不由眼，以顯明不循根故也。無耳而聽，非鼻聞香，例亦如是。\n▲異舌知味者，如下文云：「於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。」今取其舌似牛，故云異也。\n▲舜若多神者，沇疏云：「未見誠釋，應是主空神。」\n▲無身覺觸者，《纂要》云：「但無麤相之身，而有微細之色，故云如來光中映令暫現也。」\n▲既為風質者，言其不實也。\n▲諸滅盡定，即九次第定中滅受想定。\n▲久滅意根，謂先曾得定故。\n▲圓明了知，此約出定時說。\n▲不因心念，還指曾滅意根也。沇疏謂迦葉入定，不妨作用，引同《維摩》云不起滅定諸威儀者，非也。況今文云如此會中，摩訶迦葉豈是入定耶？故知且就小乘滅受想後，無妨出定圓照諸法耳。\n▲注斯皆妄力者，小聖神通由修根本事禪而得，既不能知發本明耀，故皆屬妄。實而言之，即如來藏少分之用，豈唯小聖，凡夫亦然。日用不知，斯之謂矣。\n△二、阿難下，例顯。\n▲經：圓拔者，孤山云：「六既名根，故言拔也。《普曜》云：『拔斷十二根十二因緣。』《涅槃》云：『根深難拔。』此經云：『拔我疑根。』皆對根名拔。」\n二、阿難下，覺不由緣，又二：一、指事。\n▲經：以手循體，郭璞注《爾雅》云：「循，行也。」\n▲注不假於緣。諸疏釋此，皆謂不假根境等，而不觀根義。上文已說，何煩重耶？\n△二、緣見下，例顯。\n▲注諸緣例爾，如云見性具四種緣，謂空、明、心、眼。今且對暗，不假明緣。餘空緣等，其例可識。又眼根既爾，餘五比知云云。\n二、阿難下，重釋二疑，分二：一、釋因地發心疑；二、釋煩惱根本疑。初又二：一、疑請；二、答釋。初又二：一、疑；二、請。初又三：一、牒前義。二、世尊下，立今難，又二：一、果不同因；二、修非契性。初又二：一、明七果常住。\n▲注白淨無垢識，天台依《攝大乘》說菴摩羅識名無分別智光，即第九淨識也。\n▲離倒圓成等者，《地論》云：「大圓鏡智，離一切我、我所執，乃至能現、能生一切境界諸智影像，及一切身土影像。」又云：「此智是諸如來第八淨識也。」問：今七種名，同在果位，體必無殊。何故《攝論》以菴摩羅為第九，《地論》以大圓鏡為第八耶？答：第八有染、淨二分，總含一切有漏、無漏，有為、無為等法。是故《攝論》開淨分為第九，《地論》不開，即指淨分名為鏡智。問：開與不開，何者為善？答：兩論被物，各隨所宜，不可定計，互相排斥。然據諸論所說，第八識若至我見永不起位，即捨棃耶之名，別受清淨之稱。是則果位名菴摩羅。天台所依《攝大乘》義，取第九識者，非無深致。\n▲經：體性堅凝者，若唯識宗謂真如凝然不變，不許隨緣，非此經堅凝之義，學者應知。\n△二、若此下，明六根無常。\n▲經：猶如念心下，例前為難也。以前文累說妄心離塵無體故。\n△二、云何下，修非契性，又二：一、正難；二、世尊下，釋成。\n△三、如來下，結違妨。\n△二、惟垂下，請。\n▲經：蒙吝，謂蒙昧鄙吝也。\n二、佛告下，答釋，為二：一、斥疑許說。\n▲經：塵俗諸事，謂擊鐘、擣練等。\n△二、即時下，寄事正釋，分二：一、審聞聲，彰倒執之相；二、指聞性，顯常因之體。初又二：一、擊鐘正審，二、據答總訶。初又二：一、審聞，二、審聲。初又二：一、定有無。\n▲經：時羅睺羅又擊下，此為下文破執張本，即鐘聲更擊，汝云何知是也。審聞既爾，向下審聲與此相對，亦有兩重。\n△二、佛問下，詳所以。\n△二、如來下，審聲。又二：一、定有無；二、詳所以。\n△二、佛語下，據答總訶。\n▲經：自語矯亂。矯，應法師云：「假稱謂之矯。矯，詐也，字與矯同。《國語》曰：『其刑矯誣。』」今謂阿難報答無定，義同於詐，而復錯亂。\n▲注何因擊鐘而言其聞者，秪由阿難等妄認隨聲之聞，而不知離聲之聞。誣，枉也，虗也。二、阿難下，指聞性顯常因之體，為二：一、正顯聞性，二、通示諸根。初又三：一、破執。二、知有知無下，顯常，又二：一、簡妄顯真，二、對凡斥失。\n▲經：汝尚顛倒等，舉勝況劣也。阿難非不以常為斷，凡夫固亦惑聲為聞，今左右互舉耳。動靜約塵，閉塞開通約根。\n△三、如下，引例，又二：一、引重睡有聞。\n▲經：自怪其鐘為木石響者，展轉妄聞也。或恐木即是杵，石即是砧，此語似倒，謂怪其擣練砧杵作鐘響耳。\n▲遄者，《谷響》云：「速也。」詩曰：「人而無禮，胡不遄死。」\n△二、阿難下，約聞示性。\n▲注真性不昧者，問：聞性不昏，即真性不昧耶？答：非即非離也。資中云：「如重睡人，無有六情分別聲相，但任運聞，表真聞性常在不滅。」真際云：「總舉聞性不昏，證體無滅。或為他響之用，隨塵妄起，塵謝即亡。真聞之性，何曾暫昧？」古德以此便為真性，良恐未通。今觀二疏，並有不即不離之意，而未知節疏指斥何人。若謂資中，蓋不善表之一字耳。及至長水，全作真聞而解，亦恐錯用沇疏之義，深誤後人。\n△二、以諸下，通示諸根，又二：一、斥迷。\n▲經：循諸色聲者，能循即六根，所循即六境，略舉色聲也。\n△二、若棄下，勸悟。\n▲注通別二惑俱名塵垢者，正取識情為垢，是二惑體帶塵言之，猶云塵勞也。\n▲此眼具五者，不可以小乘法眼及次第法眼為比。既由清明成無上覺，即同《請觀音》云「五眼具足成菩提」也。\n起第五卷\n二、釋煩惱根本疑，分二：一、疑請；二、答釋。初又二：一、牒前義。二、令觀下，述所疑，又二：一、領解結之喻；二、請解結之法。初又二：一、領喻。前文云：「汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？」今領此喻，故曰今觀世間等。然前文又云：「則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。」斯則已明六根是結。而下文請云：「今日身心云何是結？從何名解者。」此有二義：一、為鈍根者重發起故；二、雖疑所結，意在於解。興福科此云釋結解同體疑者，非也。以阿難本無同體之疑，至佛答中始云：「根塵同源，縛脫無二。」此亦泛論，未是正意。\n▲從是故汝今下，方乃的酬解結之請耳。\n△二、世尊下，省迷。\n▲經：與諸無明俱滅俱生。資中云：「俱生煩惱及無始無明也。」《證真》曰：「疏以俱滅俱生配俱生煩惱無明，即屬無始無明，銷文不便。今詳經意，前已破人法二執，顯空如來藏。次破真妄雙疑，顯不空如來藏。今請修行方便，重問解結根元。須就所知障中以辨惑體，不必更配煩惱障也。」鈔文今謂《證真》所解，與孤山義同。所斥況疏銷文不便，其實然也。予再詳之，應作二義以銷此文。一約阿難權證初果，俱生尚在，則與界內無明俱滅俱生。二約阿難實證初住，別惑未盡，則與界外無明俱滅俱生。後義同圓、敏二師，前義有異也。若作阿難昔居初果，令入初住，通敘二義者，則於瘧喻銷釋更明。何者？見惑已斷如安日，俱生未破如發日。又通惑先落如安日，別惑猶在如發日。隔日之喻，不亦明乎？\n△二、惟願下，請解結之法，又二：一、請法；二、作是下，申敬。\n二、爾時下，答釋，為四：一、經家總敘。\n▲經：作將來眼者，依教生解，依解立行，皆得正見，故名為眼。\n△二、善哉下，諸佛同告。\n▲經：無上菩提等，可對二德。\n△三、阿難再問。\n△四、佛告下，如來廣答，分二：一、正示六根解結之法，二、重釋解結倫次之疑。初又二：一、長行，二、偈頌。初又二：一、明根結無實，二、示現前，可解。初又二：一、明真妄相即。\n▲注凡夫迷真故縛者，若未破別惑，未登圓住，皆名為縛。然六根淨人亦得似脫，今取真脫，故唯聖人也。\n△二、阿難下，明根境相由。\n▲經：交蘆者，行󱒧《經音》作茭蘆，仍斥交字為非，此胷臆也。\n▲注有以下，《證真》云：「根、境、識三互相因依，如三蘆成聚，闕一則不立。」《谷響》破云：「如此釋者，豈唯不曉字義，抑又全背經文。且經文先以空華喻識既畢，次舉根、塵，遂以交蘆喻之。若謂喻三，則文義顛亂。凡單言交者，唯是兩事。《史記》云『交手事秦』，《婆沙論》云『結交趺坐』，手、足俱二事也。此經明鼻根功德，云而闕中交，即是無出入二息一時也。又云交妄發生，亦秪兩妄雙起耳。至若三數已上言交者，並須加敷明之，謂三交等，如《法華》云『有八交道』是也。」\n△二、是故下，示現前，可解。\n▲注又解下，《節疏》亦有此義。彼云：「言知見者，自性徧圓故。無知之知，無見之見，即如來藏心也。立知者，有所得故。背覺合塵，即無明耳。」\n▲知見無見者，不取相故。背塵合覺，即涅槃也。故茲兩釋，並符佛旨者。雖然，若觀汝今之言，前釋為要。以前阿難請云：「今日身心，云何是結？從何名解？」是故如來開示阿難現前知見，若立知者，即名為結。現前知見，若無見者，即名為解。無明涅槃，乃結解之法也。斯亦略舉知見，意攝六根，未彰此結從何而解。\n二、爾時下，偈頌，為三：一、總標。二、正頌，分二：一、頌根結無實。\n▲注凡夫以惑業為緣者。六凡法界，由見思之惑，有漏之業，即感分段有為之法也。具足應云：二乘菩薩法界，由無明之惑，無漏之業，即感變易有為之法也。以此三乘，若望圓教聖位，俱屬凡攝，是故略之。\n▲聖人以機感為緣者，從分證已上，得法性明鏡身，隨十界機，普現色像也。然分證菩薩，自行未滿，實報土中，亦有惑業為緣之義。今但約化他應用而說。\n▲舊以前二句下，《證真》云：初半頌立有為是空，即真性有為，空緣生故如幻，具足三支比量。量云：真性有為是有法，定空為宗；因云從緣生故；同喻如幻事。次半頌立無為是空，即無為無起滅，不實若空華，亦具三支比量。若取義，便須移不實兩字歸上句，移無起滅三字歸下句。以不實是宗中空義，故應立量云：真性無為是有法，定空為宗；因云無起滅故；同喻如空華。問：下半頌無真性言，今何強添？答：上真性言，須通下轉云云。\n▲《掌珍論》者，清辨菩薩造，奘三藏譯。論標四句，與此小異。彼云：「真性有為空，如幻緣生故。無為無有實，不起似空華。」上卷廣明前二句，下卷廣明後二句。舊家始自興福，至于長水，皆依論釋，俱不及《證真》文義分明。孤山云：「彼說祖於天親，吾學宗乎智者。宗塗兩別，故此弗遵云云。」今恐後學須知，略引如上，故重遣之者，若依《掌珍》銷前頌文，即以此頌雙遣真妄。《證真》云：「初半破有為是破妄，次半破無為是破真。」此下一頌釋成前意也。龍樹云，即《中論偈》。此二句下更云：「今則無因待，亦無所成法。」\n▲經：猶非真非真，《纂要》云：「上非真字即妄非真，下非真字即真非真。覆牒上文，妄、真同二妄。」此讀文大謬也。\n▲注真非真所違也者，如下文云真恐迷，上三字與今不別。\n△二、結解下，頌。現前可解。又三：一、泛舉所因。二、汝觀下，正頌前說。三、解結下，生起後義。\n△三、陀那下，重示為二：一、喻所結之體，二、歎能解之法。初又二：一、指八識如流。\n▲注第八異名，此依《唯識論》解也。又《百法疏》云：「然第八識，雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名：或名為心，或名阿陀那，或名所知依，或名種子識等。」別說九識者，他宗解為純淨無染識。若天台智者，依真諦三藏，以阿陀那為第七識，則與前來經、論不同。問：若爾，陀那之名通乎七、八、九識，如何辨異？答：梵語阿陀那，此與阿棃耶、菴摩羅相去非遠，皆目如來藏心。但隨諸經、論，翻取名、義，或異或同，到使南、北宗師多起諍計。若知此三有染有淨，有染、淨和合，隨取何義，建立其名，則諍計自息。且阿陀那識，真諦謂之第七者，蓋別取第八染分立名。《唯識》、《百法》謂之第八者，則通取染、淨和合為目。《解深密經》謂之第九者，乃別取第八淨分言之。故《攝論》云：「世尊說法，凡有三種：一、染汙分，二、清淨分，三、染汙清淨分。譬如金藏，土中有三：一、地界，二、金，三、土輪。以地譬依他性，具染、淨二分八識；以土譬分別性，為生死染分七識；以金譬真實性，為涅槃淨分九識。」問：陀那之名既通三識，何故擕李釋此頌文，須云第八異名耶？答：以順現文，名、義便故。既云習氣成暴流，又曰真非真恐迷，是則顯有染、淨二分。雖《解深密》名為第九，不如《唯識》第八義親。況慤、況二疏俱作此釋，故敏師從之。\n▲大乘權教者，即通、別二教也。孤山云：「對圓頓大機亦不宣說，以歷別淺深，示六、七、八之異，易起諍論故。」今謂不然。此中正指陀那微細識有真非真，恐凡愚不了，謂一謂異、執斷執常，故於諸經不常開演，何關六、七耶？應知此識於藏、通二教固是不說，至於別、圓二教亦罕曾顯示，故云我常不開演。所言常者，猶云尋常，非全不說，以別、圓初心不得意者皆有諍故。如地論師以阿梨耶為真常淨識，攝大乘人以為無記、無明、隨眠之識，斯即別、圓起計之相也。圓、敏二師釋不說意，各據一塗，似未盡理。\n▲我於凡、愚不開演者，《節疏》云：「凡謂凡夫，愚即二乘。」今謂若許前義，愚通大、小。\n△二、自心下，顯諸法如幻。初二句從真起妄，次三句達妄即真。妄則根境熾然，真則待對絕矣。所以作此頌者，還是重示根塵同源，現前可解也。所解既如幻，能解亦如幻。故下文云：「如幻三摩提。」\n△二、是名下，歎能解之法。\n▲注如世蓮華下，諸疏皆作喻釋，大同小異。今詳經語，亦可作能證三昧人解。如前文云「寶王、覺王」，下文云「妙蓮華王」，皆命佛也。今妙蓮華且是所坐之座，金剛王、寶覺正是能證之人，覺即佛也。縱入相似，謂圓教七信也。同除四住，至藏則劣，出《法華玄》文。\n▲經：薄伽梵者，資中云：「具足六義，所謂自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。」\n二、於是下，重釋解結倫次之疑，為三：一、經家敘事。\n▲注二頌合明，孤山云：「前四偈是重頌，後五偈是孤起。從解結因次第已下。」今謂前四偈中言妄顯諸真等四句亦是孤起，後五偈中自心等五句亦是重頌。若然，則雜糅精瑩，於義惟明。\n▲經：心目開明者，上根必進破無明，中、下或初入真似。\n△二、我今下，阿難疑請。\n▲經：性淨等二句，當以所詮能詮分之。\n△三、即時下，如來顯示。分二：一、結巾喻迷，二、解巾喻悟。初又二：一、綰巾成結，二、指事顯法。初又三：一、示六結。\n▲注髑髏天者，慤疏云：「斯承口史，未見所翻。」長水云：「劫波云時分，巾是彼天所奉，緣起未詳。」今謂《華嚴》第二有時分天，以璿師但翻劫波，而不言羅字，故未敢用。\n▲經：疊華巾者，《谷響》云：「疊即布名，字或作㲲。下文又云寶疊者，貴之耳。」\n△二、佛告下，審名體。\n△三、定倫次。\n△二、佛言下，指事顯法。\n二、佛告下，解巾喻悟。分二：一、喻六解一亡；二、喻舒結倫次。初又二：一、舉喻詳解。\n▲經：是非鋒起。《谷響》云：「劉伯倫酒德頌曰：陳說禮法，是非鋒起。」\n▲注云如劒戟之鋒刃，相競逐而起。\n△二、佛言下，顯法斥迷。\n△二、阿難下，喻舒結倫次，為二：一、明舒結方便，二、明倫次所以。初又二：一、舉結詳解。\n▲注雖曰伏斷者，二乘通惑，菩薩伏別惑，俱約未觀圓中者言之。\n△二、佛告下，顯法示修。\n▲注圓修定慧，即三止三觀也。由此能顯如來藏性，故曰佛法從因緣生。\n▲事六度等，等取二乘智行，乃至菩薩別修定慧，悉名塵相，方是今文簡非之意。孤山云：「和合麤相者，如因父母和合而有其身，飲食為緣而命得住等。」良恐不爾。\n▲佛種從緣起者，準《法華疏》，以中道正因為佛種。今孤山解，知其本因皆因於心，心即佛種也。然而《法華》正指真心，此中正指妄心。雖真、妄體同，理須甄別。\n▲實智冥理，權智鑒物者，權實一念，物理同時，理則照窮正性，物則察其本末。《肇論》云：「聖心無智，無所不知。」此之謂也。\n二、阿難下，明倫次所以，又二：一、舉結詳解。\n▲注黏湛成根者，前文云由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，乃至意根云黏湛發知，今總言之，故云根也。\n▲必無倫緒者，豈有先眼、次耳、後鼻等耶？\n△二、佛言下，顯法示修。\n▲法小乘析觀下，《毗曇》人空法不空，《成實》人法俱空，會入空平等理，謂偏真涅槃也。此涅槃亦空，名平等空。\n▲大乘體觀下，衍門。三教皆名體觀。通教但破界內二執，不破界外二執。別教先內次外。圓教內外頓融。\n▲應知下，亦私釋之文。人空、法空，即六解也。平等空，即一亡也。三空配位，已在說題。\n二、阿難下，示諸聖圓通本根，為四：一、阿難述請；二、如來普問；三、諸聖各說；四、文殊簡辨。初又二：一、述解申疑。\n▲經：得無疑惑，例前心目開明說之。\n▲頂禮雙足者，《谷響》云：「頂者，己之貴；足者，佛之賤。以己之貴，禮佛之賤，敬之至也。」\n▲然猶未達圓通本根者，上云慧覺圓通，但是悟知一、六亡義。今云圓通本根，正是最初方便也。\n△二、世尊下，省躬致請。\n二、爾時下，如來普告。\n▲注從佛口生，從法化生。據孤山意，唯從圓釋，今則通小。小以四果為無學，生真諦法中；圓以分證為無學，生中道法中；通、別準知。此下二十五聖，孤山復有料簡釋疑。問曰：諸聖所敘，於界及大，何其次第？為本說自爾，為經家次此耶？答：雖未可定判，而以本說自爾為長。蓋受佛威加，說必次第也。若爾，一等次第，何陳那因聲，而在沙陀因色之前？答：此陳那是現在悟道，既初因聲塵，與觀音過去悟道元因耳根。非但根、塵相符，亦是過、現相對。是故最初陳那敘述，末後觀音敘述。斯則善始令終，以顯此土正以音聲為佛事也。若爾，陳那亦應當機，則與觀音義等。何故文殊簡以為非？答：塵是佛語，根乃自身。認塵則著他語言，觀根則了己心性。末代悟入，要在觀根。所以陳那聞聲，亦在簡非之例。問：普賢依耳識而悟，何不當機？答：塵非根不別，識非根不發。若不依根，如何發識？根親識疎，是故亦簡。又普賢所說心聞之義，乃是分真所得，何關初心？故下文云：「心聞洞十方，生于大因力。初心不能入，云何獲圓通？」問：觀音既是觀根悟道，合在六根科中，則當居那律前後，何故越次居七大之末耶？答：此既當機，其道則勝。勝儻先說，劣無由陳。故讓諸聖居前，而觀音處後。例如三十三大士說不二法門，而淨名杜口最居於後。前劣後勝，炳然可見。已上五重，皆圓師料簡。斯亦鈎深索隱之義，講貫者不可不知。\n三、諸聖各說，分二：一、正說圓通，二、廣現前瑞。初又五：一、六塵，乃至五、耳根。初又六：一、火器悟聲塵。\n▲經：雞園者，《中阿含》云：「佛滅度後，諸上德比丘皆住雞園。」《竦疏》引《智論》云：「昔有野火燒林，林中有雉，入水漬羽，以救其焚。」《纂要》云：「即雞頭摩寺。」二說未審。\n▲注《涅槃》說身因，《谷響》引彼經三十二云：「五百比丘問身子云：『佛說身因，何者是耶？』身子答曰：『汝等亦各得正解脫，自應知之。何緣方更作如是問？』有比丘言：『我等未得正解脫時，意謂無明即是身因。作是觀時，得羅漢果。』有說愛，有說行，乃至飲食、五欲。如是五百共往佛所，各說已解。身子白佛：『誰為正說？』佛言：『無非正說。』」\n▲《淨名》入不二者，初法自在菩薩云：「生滅為二，不生不滅為不二。」乃至文殊云：「無說無示為入不二。」共三十二人。若兼居士默然，則三十三也。\n▲其猶禮樂等者，孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」\n▲斯即開權會實者，具如後釋。\n▲主伴相濟者，《爾雅》云：「濟，成也。」\n▲天台化儀四教，謂頓、漸、祕密、不定也。\n▲龍樹二種法輪，謂顯露、祕密也。\n▲俱無此說者，且漸教之初，唯為五人等說三藏教，大雖在座，小所不識。至論不定，但云雖五人證果，不妨八萬諸天獲無生忍，且不言陳那得大乘益。又《大論》明祕密法轉云：「初轉時，聲聞見八萬及一人，諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘，無量阿僧祇人得無生忍。」亦不言陳那在大益之數。若謂今經陳那所敘是密悟圓理者，豈唯彰天台、龍樹教義不明，抑亦顯《法華》迹門開權未了。何哉？以《法華》但說在昔是權，於今是實耳。此義非小，有妨大塗，故《集解》中不避煩芿。\n△二、塵性悟色塵。\n▲經：優波尼沙陀。如序分列名中解。又《纂要》云：「據《華嚴》等經疏，翻為近少，亦云近對。蓋《校量持經功德》云：『乃至優波尼沙陀分，亦不及一。』即極少比對之分也。今經云：『以從白骨微塵，歸於虗空。』此乃析色明空，因於近少微故也。」\n▲注觀五陰理性，謂觀色不淨，觀受是苦，觀識無常，觀想、行無我。\n▲九想者：一、脹想，二、青瘀想，三、壞，四、血塗漫想，五、膿爛想，六、噉想，七、散想，八、骨想，九、燒想。\n▲壞法羅漢者，《次第禪門》云：「對治無漏禪有二種：一者、壞法道，即九想、八念、十想是也。善修此三，發真無漏，成壞法阿羅漢。二者、不壞法道，即皆捨勝處、一切處、九次第定、師子奮迅、超越三昧等。具此禪故，發真無漏，成不壞法大阿羅漢。」\n△三、香嚴悟香塵。\n▲經童子者，菩薩之異名也。餘經亦稱文殊等為童子，以內證真常而無取著，如世童子心無染愛故。\n▲注此似衍門者，未敢定判，故云似耳。若觀當時得阿羅漢，將非通教聲聞之果乎？\n△四、藥王悟味塵。\n▲經：法王子者，《釋論》云：「佛為法王，菩薩入法正位，乃至十地，悉名王子。」\n▲五百梵天者，《證真》云：「是其徒屬。」\n▲印我昆季，藥王、藥上者，據《法華疏》云：「藥王昔名星光，從尊者日藏聞說佛慧，以雪山上藥供養眾僧，願我未來能治眾生身心兩病，號曰藥王。」今蒙佛記，即酬昔所願也。\n△五、賢守悟觸塵。\n▲經：開士者，古翻菩薩為開士。安師云：「開士，始士也。開謂心初開故，始謂始發心故。」\n▲從佛出家者，若據《大論》云「䟦陀波羅是居家菩薩」，恐名字有同耳。\n△六、飲光悟法塵。\n▲經：我觀世間下，即實有滅空也。\n▲注九次第定，謂四禪、四空、滅受想也。\n▲經：世尊說我者，如《增一阿含》云：「我佛法中行十二頭陀：難行、苦行，大迦葉第一。」\n▲注此翻抖擻，謂抖擻十二種過患云云。\n二、五根為五：一、如意悟眼根。\n▲注此云如意等，昔於饑世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫生人天中，如意受樂，常獲富足。\n▲半頭而見者，舊說那律天眼從頂上發見，此恐不爾。如佛得全頭，天眼又從何而見耶？\n▲非謂金剛唯喻大定者，《地論》云：「二乘得金剛喻定。」\n△二、繼道悟鼻根。\n▲注於路所生，《證真》引《善見律》云：「有一長者，秖有一女，與奴私通，遂逃他國。久而有孕，垂產思歸。行至中路，即誕其子，因名路邊生。如是二度，凡生兩子。長名槃陀伽，弟名周利。槃陀伽以其弟相繼於路邊生，故名為繼道。」\n▲經：我時觀息等，此似於數息中修六妙門觀。所言六者，謂數、隨、止、觀、還、淨云云。前三是定，後三是慧。定愛、慧䇿，能發真明，故得漏盡，成阿羅漢。\n▲反息循空者，反生滅之息，循真明之空也。\n△三、牛呞悟舌根。\n▲經有牛呞病，《爾雅》作齝，與呞同。郭璞云：「食之已久，復出嚼之。」《法華疏》云：「牛若食後，常事虗哨，其病似之。」\n▲注緣起與今經異，《證真》云：「昔為比丘，摘他一穗穀，觀其生熟，五百生作牛償力。今雖得道，猶作牛呞。」\n▲經：心地法門者，問：此與大乘唯心之義，不亦同乎？答：凡釋教文，不可以名定義，當須以義正名。今既敘昔所示法門，但是第六識為諸法所依，故曰心地。且小乘諸經，奚甞不談諸法由心？如《阿含》云：「一法攝一切法，所謂心是。」《正法念》云：「心造依正。」《瑞應》云：「得一心則萬邪滅矣。」又何但小乘？至於先儒，亦以心為言行之本。如楊子曰：「言，心聲也。書，心畫也。」聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野。二者之來，皆由於心。孟子曰：「學問之道無佗，求其放心而已矣。」荀卿子曰：「心也者，道之工宰也。」工能成物，宰能生物。由是觀之，何必大乘方云心地耶？下文身子云「悟心無際」等，義皆例此。\n▲還味旋知者，祇是觀味之知，還旋心地耳。\n△四、餘習悟身根。\n▲注罵河神為婢。《谷響》云：「過恒河水，咄！小婢駐流。河神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝。即合掌云：『小婢莫瞋。』大眾笑之，懺而更罵。佛言：『本習如此，實無高心。』」\n△五、空生悟意根。\n▲注甞試訂之。訂，平議也。良由在昔下，問：何故但云《方等》、《般若》，而不言《法華》耶？答：二酥味長，豈無所證？若指醍醐，於義太緩。況圓通本根，須敘在昔；《法華》開會，亦會本根。向下身子、滿慈，意亦如是。\n▲見佛法身者，《法華疏》云：「佛忉利天下，率土輻湊，爭前頂禮。空生端坐石室，念諸法空，豁然悟道。佛告蓮華比丘尼：『非汝前禮。須菩提先見法身。』」《法華玄》文判此是三藏空門，《成實論》之所申也。\n▲經：諸相入非，非猶無也，非所非盡。上非字同前無義，所非即諸相，相帶言之耳。\n▲旋法歸無者，法是意根所對之境，正由根寂，乃得法空。永嘉云「知滅對遺」，斯之謂矣。\n三、六識為六。一、身子悟眼識。\n△經：心見者，《證真》云：「即眼識界也。」\n▲注不可以人而異於法者，人謂迦葉，法謂緣生。\n▲經：光極知見者，光，明也。若從義，便秪是知見明極耳。\n△二、普賢悟耳識。\n▲注金剛喻定，孤山云：「即下文明金剛乾慧也。」\n△三、𧰟喜悟鼻識\n▲注故標其妻者，來出家時，耽著其妻，食息不離。\n▲十六特勝者，此禪與六妙門橫竪淺深之異耳。\n▲通明者，謂三事通觀。若觀息時即照色、心，觀色及心亦復如是，故曰通明。又修此禪能發六通、三明故。\n△四、滿慈悟舌識。\n▲經：以音聲輪者，佛有三輪，謂身輪現通，口輪說法，意輪鑒機，此口輪也。\n▲助佛轉輪者，此法輪也。口輪是能轉，法輪為所轉。\n△五、上首悟身識。\n△注或翻近執舊譯為佛家人，其意同焉。\n▲經：三千威儀，八萬微細。《纂要》云：「約二百五十戒，各有四威儀，合為一千，循三世轉為三千也。將三千威儀分配身口七支，為二萬一千。復約對治三毒及等分，成八萬四千。今舉全數也。」\n▲注制遠方便者，如起心破戒，未動身、口時是也。\n△六、釆寂悟意識。\n△注木爪癃，《谷響》云：「亦曰木爪林，近此林居故。」又云：「禱此林神而生故。」\n△根本禪者，四禪四空，總名十二門禪。然其神通，多依四禪而發。\n四、七大為七。一、火頭悟火大。\n▲經：教我徧觀下，應通生滅、無生二種觀相云云。\n▲二、持地悟地大。\n▲經：闤闠者，《谷響》引崔豹《古今注》曰：「闤，市垣也。闠，市門也。」\n▲饑荒者，《爾雅》云：「穀不熟為饑，果不熟為荒。」\n▲注三諦具足者，蓋了色即是空，一切法趣色，如指不自觸，故曰不相觸摩。\n△三、月光悟水大。\n▲經：水性無奪。孤山云：「奪，猶失也。」長水云：「一味水性，更非餘大之所相傾，故名無奪。」\n▲注十徧處者，《證真》云：「謂觀青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識十境，皆使徧一切處也。就所觀境得名，亦名十一切處，亦名十一切入。」\n▲注稠禪師入火光定事，載《續高僧傳》。有作析法等者，《孤山疏》也。\n▲四、瑠光悟風大。\n▲經：皆是妄緣風力所轉者，妄緣即能感之業，風力即所感之報。又風力即妄緣也，皆虗妄緣相故。\n△五、空藏悟空大。注有足曰鐙，今俗作燈。\n▲經：放十種光等。孤山云：「表從一心現十界像，化十界眾生也。」\n△六、慈氏悟識大。\n▲注：此翻慈氏。《淨名疏》云：「有言從姓立名，今謂非姓，恐是名也。何者？過去為王，名曇摩沇支，慈育國人，國人稱為慈氏。姓阿逸多，此云無能勝。有言阿逸多是名，既不親見正文，未可定執。」疏文\n▲亦曰三相者，《解深密》中二名全同唯識，但以性為相耳。資中下，此依《唯識》所解也。《證真》引彼頌曰：「由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有徧計，依他起自性，分別緣所生依他，圓成實於彼，常遠離前性圓成。」\n△七、勢至悟根大。\n▲注舍衛等者，《智論》云：「舍衛有九億家，三億眼見佛，三億耳聞而不見，三億不聞不見。」\n▲經：不假方便，自得心開。孤山云：「謂託宿世修念佛觀，故生佛前，不假加功進行，而自證妙道。故《觀經》云：『生彼國已，見佛色身光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍』是也。」\n▲注念存三觀等者，空觀念報身，破通別見思。假觀念應身，破界內外塵沙。中觀念法身，破根本無明。分別雖爾，然復須了即惑成觀，觀外無身，三一互融，非相含然，非相生然。念之於無念，是真念佛矣。\n首楞嚴經集解熏聞記卷第三\n首楞嚴經集解熏聞記卷第四\n吳興沙門　仁岳　述\n起第六卷\n五、耳根，分二：一、觀音正說，二、昔佛所記。初又四：一、值佛稟教。《證真》引天台云：「西音阿那婆婁吉低輪，此云觀世音。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀世音。又梵語阿縛盧枳帝滋伐羅，此云觀自在。唐三藏云：『觀有不住有，觀空不住空，聞名不惑於名，見相不沒於相，心不能動，境不能隨，動隨不亂，其真可謂無礙智慧也。』」彼文今觀諸經標名，或單云觀世音，或單云觀自在，唯《大悲心陀羅尼經》具云觀世音自在，而不知梵語有單有具，為是譯人去取不同，未詳厥旨。\n▲注流通本經者，本謂本門，示可通指《法華》為本經。\n▲教即世音，以初稟教即是耳根所對之境故。\n▲聞即耳根者，此從能聞邊說。若約所聞，有通有局，局取彼佛音教，通取一切聲塵之境。\n▲思修皆能觀之觀者，聞非無觀，以觀行成時正在思修故。應知三慧有橫有竪，橫則名字已上位位有之，竪則名字為聞、觀行為思、相似為修。三慧具足能得相似分真之定，故曰從聞思修入三摩地。\n△二、初於下，依教起修。\n▲注舊約三慧次第銷之，義出《沇疏》。且初、聞慧者，謂於聞中入流亡所。所入既寂，動、靜二相了然不生。此觀聞性，返照離緣。如是漸增，聞、所聞盡。非唯亡境，亦乃離聞。二、思慧者，謂盡聞不住，覺、所覺空。即能覺心，思慧為體。又觀此覺，體性亦無。三、修慧者，謂空覺極圓，空、所空滅。思盡唯修，既無能覺，亦無所覺。《證真》曰：「據疏此釋，但遣前二，不遣修慧。空覺極圓等，即是釋思慧盡相，令助一解。最初七句遣聞慧，次二句遣思慧，後二句遣修慧。謂前聞、思二慧俱為所空，修慧為能空；今能、所俱遣，故云空、所空滅。」孤山、長水大節亦同，但釋義小異耳。\n▲節文為四下，須知根塵是所破之境，理觀是能破之觀。以三諦之理，即三觀之體。故荊谿云：「諦觀名別體復同，是故能所二非二。前二如賊，後二如兵。雖計賊而發兵，要賊除而兵息。」又此四節，說有倫次，遣必俱時。若不然者，非頓亡之智，非無作之行。注文已顯，無俟煩辭。\n△三、生滅下，因修獲證。\n▲注此非屬應，蓋言其機者，諸師皆作應解，唯興福云：「下合有二：悲則謙居學地，仰乃俯類凡夫。」又云：「仰謂敬法處師，悲謂傷己拔彼。」此善經意也。若屬應者，如何銷釋與之一字？\n▲菩薩所證圓通之理下，理謂三千三諦之性。眾生心佛，一體無差。迷之則事用確分，悟之則真精洞徹。永嘉云：諸「佛法身入我性，我性同共如來合。」此之謂也。\n▲感應常冥，與拔常顯者，冥謂冥密，顯謂顯露。然感應必與拔，與拔必感應，冥則俱冥，顯則俱顯，蓋左右言之耳。凖智者釋《法華．普門品》，以前問答，不見形聲，密荷深祐，為冥益即七難、二求等。以後問答，觀覩色身，得聞說法，視聽彰灼，名顯益即三十三身、十九說法也。約彼申此，則三十二應是顯益，十四無畏是冥益，四不思議兼通冥顯云云。\n四、世尊下，由證成用，為二：一、廣談應用，二、總結圓通。初又三：一、三十二應，二、十四無畏，三、四不思議。初又三：一、總標。\n▲經：聞熏聞修者，熏謂熏習，從喻為名。修兼於思，三慧備矣。《起信》云：「如世間衣服，實無於香。若人以香而熏習故，則有香氣。」今亦如是，觀音因中初無淨用，由聞如幻金剛三昧而熏習故，能成三十二應也。\n▲入諸國土者，若約四土論之，應六凡二乘及藏、通菩薩但入同居，應別、圓菩薩則入方便實報，感機居同居，亦入分段、寂光、無相三土，由之而生。天器飯色，喻意可解。\n△二、世尊下，別釋，分五：一、應三乘。\n△經：勝解現圓。資中云：「將登正覺，坐道場也。」今謂勝解即正覺，此通分極識，如孤山所說。而資中云：「將登者，躡上進修無漏言之。秪為進修未登正覺，是故現身而為說法，令其勝解現前圓滿。」\n▲注臣家之鏡下，喻分真理，能現佛身也。王家之鏡下，喻究竟理，現菩薩身也。《證真》云：「若初住能現妙覺，是本下迹高。若妙覺現菩薩等像，是本高迹下。俱高俱下，二句可知。此依天台四句分別。」鈔文問：經云：現佛身者為劣？答：若在方便實報，定是勝身。若在同居，或勝或劣云云。\n▲毱多等者，梵云優波毱多，此翻近護。佛滅度後百年出世，得阿羅漢果。《付法藏傳》云：「毱多於摩突羅國說法，降魔已，語魔王言：『我不得見如來色身，汝首曾覩，宜為我現。』魔曰：『仁者！我現佛身，勿為吾禮。』即入林中，變現三十二相、八十種好，化為比丘，前後圍遶，若鵝王趨，從林而出。毱多見已，說偈讚歎，不覺為禮。魔言：『何故如是？』答曰：『我知世尊久已滅度，見此容儀，歡喜內發，是故禮耳。』魔復本形，歸還天上。」\n▲資加二位者，五停心為資糧，四善根為加行。\n▲雖有菩薩等者，今謂藏、通菩薩雖約凡聖，位同人天及以二乘，而現身說法必須有異。若然，則應取前諸菩薩文，通收四教之機，不亦可乎？但隨教相明，勝解現圓，於義無咎。\n△二、若諸下，應天道。\n▲注四禪皆有王者，《次第禪門》云：「佛於《仁王經》說十八梵，亦應有民主之異。」又云：「四禪中有大靜王。而佛於三藏中但說初禪有大梵王者，以初禪內有覺觀心，則有語言法主，領下地眾生為便。上地無此，故不別。」\n▲出初禪之頂者，初禪有三天，謂梵眾、梵輔、大梵也。\n▲經：帝釋者，梵語釋迦提桓因陀羅，此言能作天主。今略云帝釋，蓋華梵雙舉也。\n▲大自在天者，智者云：「有人以為第六天。而諸經多稱大自在是色界頂天。《釋論》云：『過淨居天，有十住菩薩，號大自在。』又《十住經》云：『大自在天，光明勝一切眾生。涅槃獻供，大自在天最勝。』故非第六天也。」舊以前自在天為第五，大自在天為第六。又慈恩以自在為夜摩、兜率，大自在為化樂、他化。\n▲注散脂者，具云散脂修摩，此翻為密，未知此中定是何等。此智者之語。\n▲雖未可定下，是孤山之辭。\n▲經：四天王者，《金光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌。東黃金埵王，名提頭賴吒，此云持國。南瑠埵王，名毗留勒叉，此云增長。西白銀埵王，名毗留博叉，此云雜語。北水精埵王，名毗沙門，此云多聞。」\n▲國大子者，《谷響》云：「亦如世間太子，入則監國，出則撫軍。」\n△三、若諸下，應人倫。\n▲經：人王者，〈普門品〉謂之小王，智者以輪王粟散等解之，今亦應爾。\n▲長者者，《淨名疏》云：「有長人之德也。」《風俗通》曰：「春秋之末，有賢人著《長者》一篇，謂年耆德艾，事長於人，以為長者。」\n▲居士者，據《普門疏》，以多積財貨，居業豐盈，謂之居士。今經之意，有似不然。《谷響》引鄭康成云：「居士者，道藝處士。此義同焉。」\n▲注三台者，亦曰三階，每台二星，凡六星，名泰階六符。符者，星之驗也。黃帝《泰階六符經》云：「泰階者，天之三階也。上階謂天子，中階謂諸侯、公、卿、大夫，下階謂士、庶人也。」今通云三台，正言其中耳。\n▲州牧者，牧，養也，謂養於民也。《尚書．周官》曰：「唐虞稽古，建官惟百，內有百揆四岳，外有州牧侯伯。」\n▲淨行者，《普門疏》云：「劫初種族，山野自閑，故人以淨行稱之。」\n▲六宮者，《谷響》引鄭康成注云：「前一宮，後五宮也。五者，后一宮，三夫人一宮，九嬪一宮，二十七世婦一宮，八十一御妻一宮，凡一百二人。」\n▲妻因夫榮者，即夫尊於朝，妻榮於室也。\n△四、應八部。\n▲經：若有諸天。《普門疏》云：「上列大威德天，今更舉二十八天，或可星宿掌人間者也。」\n▲「諸龍者，此有四種：一、守天宮殿，持令不落；二、興雲致雨，利益人間；三、地龍，決江開瀆也；四、伏藏龍，守轉輪王及大福人藏也。肇師但出三種，不出天龍。藥叉者，此有三處：海嵨、空中、天上，傳傳相持，不令食人。佛初成道及說法，傳唱至天。乾闥婆在須彌南金剛窟住矣。什師云：『在寶山中住。天欲作樂，身有異相。』阿脩羅有千頭、二千手，萬頭、二萬手，或三頭、六手。」已上皆《普門疏》。\n△五、若諸下，應雜類。\n▲注有形如休咎、精明等，此取十二類生配之，則與孤山所解不同。若觀下文明神呪功能中云：「從第一劫乃至後身，不生有形無形、有想無想。」如是惡處，有似不攝色、無色界。更侯講者詳而辨之。\n△三、是名下，結成。\n▲注互有出沒者，此經有四天王并國太子及女主、國夫人、命婦、大家、人非人，是出也〈普門〉雖有人非人，智者以為結八部之數。無長者等歸女并迦樓羅及執金剛神，是沒也。〈普門〉出沒，反此可知。\n▲或曰下。皆古師釋〈普門品〉意也。\n二、世尊下，十四無畏，分三：一、總標；二、引釋，為三：一、觀聲得脫。\n▲經：由我不自觀音，以觀觀者，資中云：「由我不觀所聽音聲，但觀聞性也。」真際云：「由我不自觀音，不循前塵也。以觀觀者，用無緣之慈，觀彼世間，觀音之者也。」今謂沇釋二句全失；節釋下句則是，上句亦非，注文顯矣。\n▲不旋踵者，言其速也，猶云不轉足之間耳。\n▲罔識聞熏者，謂無聞慧熏習之力也。問：若爾，散心稱名，應無感應耶？答：今順經文以觀觀者，故須正取觀慧為機，因此䇿其怠者，及遮其謗者，故云罔識等也。然有散心感應者，亦由過去積善，或是在至誠之所招致，必非淺植輕念者能通聖應。傳曰：「小信未孚，神弗福也。」菩薩利物，豈不如之？是，猶爾。孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。」今借此為譬。二、遠害隨求，為三：一、免七難。\n▲注準天台下，《普門疏》約觀行釋火難。火難有三種：一、果報火，如阿鼻鬲子，八萬四千，內外洞徹，上下交炎，乃至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿，悉皆都盡。初禪已下，無免火災。二、修因惡業火，隨有改惡修善之處。若五戒、十善，多為惡業所燒。故經云：「燒諸善根，無過瞋恚。雖生有頂，頭上火然。」三、煩惱火，若二乘人厭惡生死，見三界因果猶如火宅，四倒結業，煙𦦨俱起，乃至菩薩，並為五住煩惱之所燒害。\n▲他皆倣此者，水難三種果報：水至二禪，餘二同上。彼羅剎難中以黑風為難，由亦有三種果報：風至三禪，余二同上。乃至七難皆有觀行三義，須者尋之。\n▲經：入諸鬼國，即〈普門品〉羅剎難也。\n▲則諸幽暗者，《谷響》引《樂記》云：「明則有禮樂，幽則有鬼神。」\n△二、離三毒。\n▲注二乘下，即界外三毒之相。\n▲菩薩下三句，如次配貪、瞋、癡。\n△三、滿二求。\n▲經：立大圓鏡空如來藏，上句立智，下句言理智一合，無復分張。\n▲注地獄指輕繫，欲天指地居。\n△三、持名獲福。\n▲經：百億日月。準《俱舍》頌云：「四大洲日月，蘇彌盧欲天，梵世各一千，說名小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。」是則小千界有一千日月，中千界有十億日月，大千界有萬億日月。故南山云：「三千世界，其中四洲山王日月等，則有萬億之所」是也。今大千云百億者，恐西天數有大小，應以一百小億為一大億，乃成百億日月。\n▲修法垂範者，修法約自行，除耳根外，隨於何根修習行法也。垂範約化他，即以自行垂為摸範，轉化於他也。\n▲注《法華》亦有此之校量。彼疏云：「圓人唯一，偏人則多。格六十二億偏菩薩，等一圓菩薩也。」又《別行疏》云：「一、多性不可得，無有二相。一則非一，多則非多，同入實際。實際、正等，是故無異。」《法華論》云：「畢竟決定知法故。」法即法性、真如、法身。是故六十二億與觀音無別。及觀今經，方曉彼意者，孤山意謂今經校量功德，與《法華》是同。但智者時，此經未至，不知觀音耳根勝於餘根故也。嘗試議之：《法華》為流通本經，故智者二疏約待、絕二妙之義，互顯其文。格偏等圓，相待義也；實際正等，絕待義也。況復本論以法性釋等，記可違之？今經為對諸聖說圓通本根，校量勝劣，誠如孤山所解。然則兩經義趣，不可全同。儻或一向將此例彼，豈唯見智者未曉，抑亦覩天親弗明。五品、四依，便成虗說。若擕李所釋，純用別疏義，銷今經文，此又與孤山敵體相反。過猶不及，二師有焉。明識之士，更請商略。三、是名下，結成。\n三、世尊下，四不思議，為二：一、總標；二、列釋，又二：一、顯應化功名，二、成機感福樂。初又二：一、功用。\n▲經：妙妙聞心，心亦性也。此性絕待，猶老子曰玄之又玄，故云妙妙。\n▲首、臂、目數皆至八萬四千者，應表八萬四千法門，以破八萬四千塵勞也。\n△二、名聞。\n▲經：由我聞、思者，略於修也。下文云由我修習，又略聞、思，蓋影互相顯耳。\n▲如聲度垣者，聞思如聲，六塵如垣。度，猶脫出也。\n△二、成機感福樂。又二：一、求福，二、得樂。\n▲注有以慈悲等者，《長水疏》也。\n二、佛問下，總結圓通。\n二、世尊下，昔佛所記。\n▲經：由我觀聽者，約所聽言之，即世音也。\n▲注《悲華經》，彼云：「往昔過恒河沙阿僧祇劫，此佛世界名刪提嵐，劫名善持。有轉輪王，名無諍念。有一大臣，名曰寶海，是梵志種，生一子，有三十二相、八十種好，出家成佛，號曰寶藏。輪王千子，第一太子，名曰不瞬，請佛及僧，終竟三月，奉諸供養。太子願言：『我之所有一切善根，盡迴向佛道。願我行菩薩道時，若有眾生受諸苦惱、恐怖等事，退失正法，墮大闇處，憂愁孤窮，無救護。若能念我，稱我名字，我天耳所聞，天眼所見，是諸眾生若不得免斯苦惱者，我終不成阿耨菩提。』時寶藏佛即為授記：『汝觀天人及三惡道一切眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦惱故，欲令眾生住安樂故，今當字汝為觀世音。』乃至云：『無量壽佛般涅槃已，第二恒河沙阿僧祇劫後分，初夜分中，正法滅盡；夜後分中，彼土轉名一切珍寶所成世界，所有種種莊嚴安樂世界所不能及。汝於後夜成等正覺，號徧出一切光明功德山王如來、應供、正徧知等。』」二、爾時下，廣現符瑞。\n▲經：金剛三昧，此應通指圓定名為金剛，亦首楞嚴之異名也。如下文明位中云：「是種種地，皆以金剛觀察等。」孤山別指初住以上能破堅惑，蓋約多分說之。\n▲梵唄詠歌者，《谷響》云：「具言唄匿，或曰婆陟，此翻讚歎。乃是以梵天之音讚歎詠歌於三寶也。」\n四、於是下，文殊簡辨，為三：一、如來告敕，二、文殊說偈，三、大眾獲益。初又二：一、會通前說。\n▲經：彼等修行實無優劣，斯即會通諸聖於十八界及以七大修行所證圓通是同，故無優劣。亦可一往以理融事，未論被機難易，是則最初方便亦無優劣。若約開權說之，即《法華》云：「汝等所行是菩薩道也。」\n▲前後差別者，此據諸聖各各修證久近不同，故云差別。如諸菩薩於過去劫得圓通者，久也。諸聲聞人於現世中得圓通者，近也。又於過現各有前後，對文可見。\n▲注小教者，藏、通也。通教雖是大乘初門，今就不得意者，同前藏教所證偏真耳。\n▲大教者，別、圓也。《法華玄義》明四教各有四門。藏、通二教，能通之門有八，所通之理無二，即偏真也。別、圓二教，能通亦八，所通唯一，即中道也。而此下真中是理，俗諦是事。以理無所存，徧在於事。故於事達理者，唯觀十八界等真中而已矣。但《法華》以前，真中未會。別、圓菩薩，知中異真，以真為權。藏、通三乘，謂真同中，以真為實。今敘昔既畢，還用《法華》之意，開而示之。故曰：彼等修行，實無優劣。斯乃真、中二二理，皆如來藏也。前文云：「令汝會中定性聲聞等，皆獲一乘寂滅場地。」此諸聲聞說圓通者，其定性之明導歟？\n▲全分無差者，如荊谿明《法華》開權意云：「方便諸乘，皆悉不知無始藏理一心三法，故各於一法少分起計，並謂究竟。今如來善巧方便，種種調熟，還示眾生本有覺藏，使大小咸知，昔覆今顯，名之為開。」彼文是知少分開已，無非會通一心三法。若以圓位收之，即內凡十信也。故下文除乾慧地，從初信以上，皆與如來法流水接，乃至五十五位，同名真菩提路。前後符合，妙旨昭然。問：此經開權，為秪開聲聞，亦開菩薩耶？答：聲聞證權理，故須開之。菩薩證實理，不須開已。縱有離俗顯中，因雖用權，果必同實。然其聲聞，或於方等、般若密入中者，亦不須開。菩薩敘昔得小果者，亦有開義。又若據《法華》開顯之後，諸聲聞人已無執真之見。今以權引實，所敘小果，佛重開之，其實開法不開人也。\n△二、我今下，敕令別簡。\n▲經：誰當其根，此問阿難等現在之眾，於諸聖所說，誰人與汝根性相當？二、文殊說偈，為三：一、申敬；二、正說，分二：一、廣前會通，二、顯今別簡。初又二：一、略明真妄，二、會通修證。初又二：一、真本圓妙。\n▲注寂而常照者，澄湛故寂，圓融故照也。\n▲照而常寂者，經文上句即寂而照，故曰澄圓；下句即照而寂，故曰圓澄。更以妙字助顯其義。若約三諦言之，圓即空也，澄即假也，覺性即中也。《節疏》謂下句牒釋上句，亦猶將本覺明妙釋性覺妙明，義必不爾。\n△二、無明下，妄分迷悟，又二：一、迷生諸法。\n▲注妄生照用而形所相者，照即能見相，所即境界相。\n▲節公為長者，問：孤山所釋，於義何短耶？答：以生所之義，闕能生之妄，故雖云由迷本明而起元明，其如釋經元明照字，但言即上本明之性也。況復元明已是於照，更言照者，理似煩重，所以短之。\n▲經：想澄成國土，知覺乃眾生。謂情與無情，皆妄想所成。如天親說：「有分別及無分別，皆名為識。有分別名識識，無分別名似塵識。」今想澄成國土，即似塵識也。\n▲知覺乃眾生，即識識也。宗唯識者，但謂此識不與真如同以一心為源，故說真如無覺無知，凝然不變，不許隨緣，唯談八識生起諸法，由是與法性宗義同水火。若曉今家破四性已，隨宜而說，情通妙契，諍計咸失。\n▲注世界、國土為異者，亦可世界是總，國土、眾生是別。若爾，則唯以國土為異，不同第四卷中別無國土之名，即以世界為異也。\n▲有漏兼有情者，以漏謂漏失，屬煩惱故。律云：「癡人造業，開諸漏門」是也。\n△二、漚滅下，悟滅諸相。\n▲注三有含情器者，有因有果，故《婆沙》以苦、集二諦為三有體。二、歸無下，會通修證。此是文殊廣前佛說，彼等修行實無優劣而為頌也。人不見之，但言文殊顯性，不推功於佛者，失焉。\n▲注私謂下，兩番解逆順義，並以背性為逆，了性為順，此如荊谿修性不二門。\n二、初心下，顯今別簡，為三：一、標簡所以。\n▲注日劫相倍，如第四卷。彼又云：十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。須知此中簡辨，即是詶前所許。由佛世當機及滅後得益，緣在文殊，是故奉命代佛宣揚耳。\n△二、正辨是非。分二：一、簡諸聖非，二、辨觀音是。初又四：一、簡六塵。\n▲經：色想結成塵等，簡優波尼沙陀所悟色塵也。講者當取前說，對銷此文。乃至諸聖圓通，各有名相，避煩不銷。\n▲但伊名句味者，《谷響》云：「伊，惟也，皆語辭耳。字或作依者，誤也。」\n▲注名詮自性至為二所依，出《唯識論》。\n▲古人以文為味者，據慈恩意，不許此義。故《百法疏》云：「若依古譯，翻文為味，但是所顯，非能顯也。」問：陳那下，《孤山疏》在說圓通前，廣有料簡，已如前記。今略注此，貴易見耳。彼又云：「前白佛，則陳那居先。意明聲為教體，欲扶成於觀音也。此簡辨，則陳那居次，意顯法相不亂，貶同非於諸聖也。」此亦深旨，豈得不知？經：香、味、觸、塵，皆合中知，離則不覺。簡意大同，憑塵必有。所謂迦葉修滅盡定時，必依法塵為所緣境。既有能、所，斯屬作意，故非圓通。\n△二、見性下，簡五根。\n▲經：四維者，孤山云：「維即是方，如云八方八維也。且如來前明六根功德云：『而此界性，設雖十方，定位可明。世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明與世相涉。』請觀佛語，秪約四方以涉三世，不言四隔，豈可文殊特違佛語？須知譯者取其通義，以變其文也。」\n▲虧一半者，以不足為半，非以中分為半。\n▲支離匪涉入者，支，分也。涉入亦交義，謂鼻息分離，不能同時交相出入故。\n▲湛了終無見者，《沇疏》云：「若湛了時，意不可見。」彼以湛了為不雜亂，與今注異，義似不然。\n△三、識見下，簡六識。\n▲經：結本稱非相，此於三和中責其本因元無自相故。\n▲注則為非住，謂非是妙定之所住也。\n▲經：說法弄音文。《說文》云：「弄，玩也。」下句既云名句非無漏，是則兩句義含四法，蓋影略互舉耳。\n▲開悟先成者，資中云：「說法悟道，先須修定，然後發慧。故知說法為先成者也。」孤山云：此約自說悟道，古人翻作聽法以解先成，誤矣。\n▲注識在其中者，以波離持戒，從身識悟道故。\n▲經：神通本宿因。六神通中，漏盡通是意識內證，前五通是意識外用。斯由目連宿因成熟，從三迦葉邊聞法而發，且非初心入道軌則，是故簡之。\n▲念緣非離物者，《谷響》云：「小乘修通，天眼則緣障外色修之，天耳則緣障外聲修之，餘通皆然。」今謂身如意通中轉變他身，及世間所有隨心自在，亦是念緣，非離物相。\n▲注作意者，謂一心秪能作一，不同大乘無記化化通也。\n△四、若以下，簡七大。\n▲經：如如非覺觀，謂如如之理，非由水之覺觀所能契會。觀識非常住者，初心以識為境，則念念流動，入道良難故。\n▲注古謂者，《慤疏》也。彼長吁下、又云：進󴒍逢迍，私銜悒悵。\n二、我今下，辨觀音是，為二：一、辨根緣。\n▲注：教體應具等，備如說題。\n△二、良哉下，示人法。分二：一、歎能說人。\n▲經：得大自在力，無畏施眾生。上句自行得脫，不為三惑所縛也。下句利他起用，施十四無畏也。\n▲梵音、海潮音者，夫觀音之名，音屬所觀，本在於境，及在於機。菩薩既以此為名，故就其名假喻而歎，云梵音等也。此歎菩薩之德，非歎音聲。《纂要》釋海潮音為警告雄音者，謬矣。\n△二、我今下，示所說法，分二：一、明聞性，二、明行相。初又二：一、聞性圓通。\n▲經：靜居者，居，坐也，如《禮記》燕居閑居。\n▲然心念紛無緒，《說文》云：「緒，絲端也。」言心念紛亂，如絲之無端。\n▲注用有時方下，明常真實來意也。孤山、長水皆以三真實文分為三科，今所不取。須知下文說常，秪是成今圓通義耳。\n△二、音聲下，聞性常住。\n△經：覺觀出思惟，《證真》云：「覺觀即尋、伺二法，是發語加行，覺麤觀細也。思惟即妄想念慮，與覺觀體別。謂覺觀是語加行，受想是心加行。如經云：『念想觀已除，言語法皆滅。如是尊妙人，則能見般若。』」\n△二、今此下，明行相，為四：一、斥迷。文有八句：初二句欲令眾生從聞起行，故先言此土聲論宣明；次四句正斥迷妄；後二句結妄顯真，即躡上文斥阿難意，結而顯之。\n三、阿難下，警悟。\n△注金剛空也者，能摧萬有故。\n▲佛母中也者，能生種智故。\n△三、聞非下，示修。四、一根下，顯證，為三：一、正明斷證。\n▲經：聞復翳根除者，復其本聞也。分破無明，故名為除。\n△塵銷覺圓淨者，銷義同前，覺圓淨即分真智也。\n△淨極光通達，謂真智究竟也。若心起見，則有不見之相。心既離見，即是光明遍照之義。\n△二、如世下，重喻縛脫，又二：一、喻。\n▲經：要以一機抽。機謂機關。雖轉動如人，無主無宰。故《智論》云：「佛所說法，皆無有我，亦無我所。但諸法和合，假名眾生。如機關木人，雖能動作，內無有主。」若觀上文云：「幻作諸男女」，似非木人。恐是幻術，使其木人，故見諸根機動之相。\n▲注一機即耳根者，如於木人抽斷耳根轉動之機，則諸根動作一時俱息。\n△二、六根下，合。\n▲經：休復者，《谷響》云：「休，善也，善復其性也。」\n△三、塵垢下，結成圓極。\n△三、大眾下，總勸修證，為二：一、勸當機。\n▲經：旋汝倒聞機《沇疏》云：「機者，根性也。」今謂亦應帖前抽機之喻，故此云耳。\n△二、此是下，示同範。初二句總示十方現在諸佛。如前觀音說圓通後，佛與十方微塵如來交光相羅者是也。\n▲次、過去下，別示三世修證之人，可見。\n△三、誠如下，詰詶，又二：一、據佛意總結前說。\n▲注苟他土下，如維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。」即鼻根利也。又佛告阿難：「或有佛土以光明而作佛事，有以衣服、臥具而作佛事。」即身根利也。有以飲食而作佛事，即舌根利也。有以相好而作佛事，即眼根利也。乃至或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事，即意根利也。斯由諸佛轉物為己，於法自在，隨諸眾生應以何法而入律行，用為佛事。\n△二、頂禮下，願羣機皆入此門。\n三、於是下，大眾獲益。\n▲注幾乎儔昧，幾、乎聲近也。《左傳》太史克曰：「顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則囂，傲狠明德，以亂天常，天下之民謂之擣杌。」杜氏注：「謂󴅗也。檮杌，頑凶無儔匹之貌。」今言阿難至此，若未有所證，則近於檮杌之蒙昧也。\n▲住第十地者，《涅槃》云：「第四依人名阿羅漢，斷諸煩惱，住第十地，取果之比輩也。」《春秋音義》作必利反。\n二、阿難下，明助行，為三：一、經家總敘。二、大悲下，阿難述請，又二：一、述已發心。\n▲注度人為先，即眾生無邊誓願度。\n▲應世為本者，《瓔珞》云：「具足十號，名世中尊。」故知十號皆從應世而立也。\n△二、世尊下，為他請法。\n▲經：邪師說法者，如梁肅《止觀統例》云：「去聖久遠，賢人不出，庸昏之徒，含識而已。至使魔邪詭惑，諸黨並熾，空有云云，為坑為穿。有膠於文句不敢動者，有流於漭浪不能住者，有太遠而耳心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而稱定者，有竅號而稱慧者，有奔走非道而言權者，有假於鬼神而言通者，有放心而為廣者，有罕言而為密者，有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類，自立為祖，繼祖為家，反經非聖，昧者不覺。」今阿難請意，謂當爾之時，恐諸眾生為彼所惑，云何令其攝心入定等。\n三、爾時下，如來宣示。為三：一、受請。二、阿難下，奉教。三、佛告下，正說，分二：一、為離魔業，教持淨戒；二、為除宿習，令誦神呪。初又二：一、通舉三學。\n▲注毗奈耶，此云律。《谷響》云：「以此方法律之名，翻彼土奈耶之語。律者，詮也，詮量輕重、犯不犯等。《風俗通》曰：『〈皐陶謨〉虞造律。律訓詮，訓法。』《尚書大傳》曰：『丕天之大律。』注云：『奉天之大法。』法亦律也。」\n△二、阿難下，別明四重，為四：一、婬戒，乃至四、妄戒。初又三：一、標戒德。孤山云：「大乘則殺戒居初，慈心為本故。小乘則婬戒居初，人多喜犯故。今扶小律，以婬為初。」若爾，何故殺居第二？答：小乘四重，唯制殺人，犯者既稀，故居盜後。今制殺畜，須居盜先。問：小乘若定以婬戒居初者，五戒何故不然？答：四重制僧，五戒制俗，故不同也。《大論》云：「婬欲難，不惱眾生，心心繫縛，故為大罪。是以戒律中，婬欲為初，白衣不殺戒在前，為求福故。」\n△二、汝修下，明持犯，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、誡現前。\n▲經：上品魔王等，《沇疏》云：「功德深者為上品，淺者為中下。魔不斷欲而修定作福，以邪定力報得五通，以有漏福生天魔界。今謂經文但云縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，何須別以邪定漏福解之？應知秪約比丘等修正定者，借使得入觀行位中，若不斷婬，正翻為邪，即同魔業。下殺戒文云：『是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎。』其意亦爾，但隨定力，三品分之，暫得生天。天報若終，還墮地獄。如第八卷云『受魔福盡，墮無間獄』是也。」\n▲注且落魔鬼等道，此對下文通說。\n△二、我滅下，斥滅後。\n▲經：落愛見坑者，愛義可知見者，如為眾生說行婬欲非障道法，或復銷說婬欲是道等。\n△二、汝教下，勸持，分三：一、正勸。\n▲經：先斷心婬。長水云：「此戒雖與小乘名同，而持隨有異。此則一一內防，心念輕重。持彼則事遂緣成，輕重隨戒。」今謂先斷心婬，乃防萌杜漸之意，非謂赴心便同初篇，一例結罪。如《大經》云：「言語嘲調，壁外釧聲，男女相追，皆汙淨戒。」天台《菩薩戒疏》指此為汙定共戒。又云：「稱歎摩觸等，皆是婬戒方便，悉犯輕垢。」當知《大經》云：「菩薩持遮制戒，與性重戒等無差別者，蓋慎小過，如護夷愆。」璿師之說，人多惑此。\n△二、是故下，示損，又二：一、喻；二、汝以下，法。\n△三、必使下，顯益。\n▲經：斷性亦無者，作犯既息，止持亦亡。\n△三、如我下，結邪正。\n▲注此翻惡者，或言殺者，肇師云：「斷人善根，故名殺；違佛亂僧，罪莫之大，故名惡。」二、阿難下，殺戒，為三：一、標戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、誡現前經，鬼師所類。切，將也。二、我滅下，斥滅後，又二：一、總斥。二、阿難下，委示，又二：一、指開。\n▲經：食五淨內，孤山云：「諸律並明魚肉為食，唯《楞伽》、《涅槃》及以今經悉唱斷肉，何邪？答：說法被機，事有頓、漸。定、慧既爾，戒、律亦然。故《梵網》頓制，對別、圓機，久斷食肉。但鹿苑以來，毗尼漸制，對藏、通機，故開三淨。化道將終，則收漸歸頓。於是三經俱唱斷肉。《楞伽》且制藏、通菩薩，此經則兼制三乘，故云清淨比丘。又諸菩薩於岐路行，不蹋生草等，洎至涅槃，更獨制聲聞，慇懃告示。若不了四教宗旨，云何銷會一期開制之文云云。」\n▲注各開正罪及前後方便，《谷響》云：「於見、聞、疑中，各說三相。且見中三者，謂見牽畜去時，乃至見彼持刀臨殺時，名前方便；見正殺時，即根本正罪；見殺已歡喜，名後方便。不見此三，名為淨肉。聞三亦爾。疑中三者，初瞥爾舉心，名前方便；分別思惟，疑為己殺，名根本正罪；疑已歡喜，名後方便。無此三疑，名為淨肉。」\n▲經地多蒸濕者，《谷響》引《漢書．張騫傳》曰：「身毒國，鄧展云：毒音篤。李奇曰：一名天篤，則浮屠胡是也。顏師古曰：即敬佛道者。在大夏東南，大夏，國名。可數千里。其俗土著，有城郭，常居，不隨畜牧移從也。著音直略反。與大夏同，而卑滋暑熱。其民乘象以戰。其國臨大水焉。」《西域記》所說略同，而皆言暑濕。\n△二、奈何下，訶後犯。\n△二、汝教下，勸持，為三：一、正勸。二、是故下，示損，又二：一、喻；二、清淨下，法。\n▲經：不蹋生草者，草本無情，外計云有，佛遮其謗，故制壞生。\n▲清淨戒者尚兢持之，況有情之類乎？\n△三、若諸下，顯益。\n▲經：不服東方絲綿絹帛。資中云：「西國指此方為東。彼尚不許雜野蠶綿作新臥具，況有家蠶？律中若有犯者，斬剉塗埵，終不衣也。」\n▲酬還宿債，不遊三界者，長水云：「經語倒也。」\n▲百糓者，《珙鈔》引《物理論》云：「梁者，黍稷之總名。稻者，粳糯之總名。菽者，眾豆之總名。三糓各二十，合六十。蔬果之實各二十，合為百糓。」\n△三、如我下，結邪正。\n三、阿難下，盜戒，為三：一、標戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、誡現前。二、我滅下，斥滅後，又二：一、總斥。\n▲經潛匿姦欺者，偷賊之心也。\n▲稱善知識者，詐偽之名也。若據各自，謂已得業。佛時為婆羅門，博通典藉，教五百童子。因王設會，請佛及僧。有一比丘，病不能赴。佛及大眾食已，還時為病比丘請食，過梵志出。梵志聞食香美，便興嫉妬曰：「此髠頭沙門，正應食馬麥，不應食此餌饌之供。」告諸童子，童子曰：「此等師主，亦應食馬麥。」佛告舍利弗：「爾時婆羅門，則我身是。五童子，今五百羅漢是。病比丘，即彌勒菩薩是。以是因緣，我與卿等經歷地獄，無數千歲。今雖成道，爾時殘緣，故於毗蘭邑食馬麥九十日也。」又《中本起經》明舍衛國隨蘭郡有婆羅門，名阿耆達多，請佛與五百比丘三月供養。時婆羅門為天魔所惑，耽荒五欲，退入後宮。其󳬛既饑，人不好道。佛與比丘各且分衛，三日空還。時有馬師減麥，飯佛及比丘等云云。\n△二、汝教下，令斷現業。\n△二、是故下，示損。\n▲經：漏巵者谷響，引顏師古注《漢書》曰：「巵，飲酒圓器也。」\n△三、若諸下，顯益。\n▲經：施餓眾生，《寶雲經》云：「凡乞食，分為四分：一分奉同梵行者，一分與窮乞人，一分與諸鬼神，一分自食。」\n▲必使身心二俱捐捨者，上有人等二句是捨心，下身肉等二句是捨身，文之間錯也。亦雖略足以蔽諸而偏損。\n▲稱善知識者，將非如來懸鑒末世，其徒寔繁耶？持此經者，當以自有。\n二、我教下，委示，又二：一、明正行。\n▲經：不自熟食。《梵網經》：「自手作食，犯輕垢罪。」律文犯墮。\n△二、云何下，責非法。\n▲經：裨販者，《纂要》云：「裨，附也。謂附佛法以自活命，劫非出家具戒等。」《沇疏》引《涅槃．邪正品》云：「我滅度後，是魔波旬漸當壞亂我之正法，乃至作比丘、比丘尼像及阿羅漢等形，以此有漏之身稱是無漏，乃至說言無四婆羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮，亦無五逆等罪及一闡提，乃至若犯如是等罪亦無有報，如是諸並是魔說云云。」\n二、我滅下，勸持，為二：一、正勸，又二：一、勸酬宿債。\n▲經：燒一指節。荊谿釋《法華．藥王本事品》中云：「有人問：律制燒身得蘭，燒指得吉。此中讚燒，其事如何？今為答之：大小開制，教法不同。小制結過，大制令燒。故《梵網》中若不燒者，非出家菩薩。豈獨令俗而不制道？故知順小行易，不燒何難？從大誡難，燒乃不易。世以不持為大，則大小俱傾。」\n▲注《興起行經》彼云佛昔於比，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、明聖不自言，二、斥言必是妄。初又二：一、正明。\n▲經：終不言等，應以終不二字貫下四句。\n▲輕言未學，謂終不容易說示於他。\n△二、唯除下，簡示。\n▲注南岳之言鐵輪等，《谷響》云：「南岳臨終，謂其徒曰：『吾一生望入銅輪，領徒太早，損己利他，今但鐵輪耳。』《瓔珞》以六輪喻位，鐵信、銅住、銀行、金向、水精地、摩尼等。南岳六根清淨，即圓十信位也。智者臨滅，謂智朗曰：『吾不領眾，必淨六根，以損己益他，但居五品。』」\n▲求那䟦摩，此云功德鎧，罽賓國王之子。宋文帝時來于建康，臨終作梵語說偈，付弟子阿沙羅寄歸西土。文帝令譯，乃言於闍婆林邑證得須斯兩果，至死反屈二指以表之。\n▲真觀，錢唐天竺寺僧，當墮文帝時。及死，反屈三指，表證三果，各如本傳。此之四師，皆陰有遺付也。\n△二、云何下，斥言必是妄。\n△二、汝教下，勸持，為三：一、正勸；二、是故下，示損。\n▲經：噬臍者，譯人取《左傳》文潤之。魯莊公六年，楚文王伐申，過隥。鄧祁候曰：「吾甥也。」祁，諡也。姉妹之子曰甥。止而享之。騅甥養，請殺楚子。皆鄧甥仕於舅氏也。鄧候弗許。三甥曰：「亡鄧國者，必此人也。若不早圖，後君噬臍。」若齧腹臍，喻不可及。\n△三、若諸下，顯益。\n△三、如我下，結邪正。\n起第七卷\n二、為除宿習令誦神呪，為二：一、結前生後；二、立壇誦呪。初又二：一、結前；二、生後。初又二：一、律儀既淨。\n▲經：一切枝葉者，四葉如根本，十三僧殘等如枝葉。前約破戒，壞其善根，則喻云如人以刀斷多羅木。今約持戒，滅其惡本，故喻云自不能生一切枝葉心。\n▲三、口四者，即僧殘等業行之體也。亦攝四棄前後方便。然貪瞋癡俱生之惑，非定慧無以伏斷。此中且就與餘篇俱者言之，蓋止其麤相也。《成論》云：「戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。」應知三障皆名為賊，持戒所投，正在業兼於煩惱耳。\n▲注或舉總數者，總雖云四，別在後三。\n△二、阿難下，魔事不生。\n▲經：心尚不緣下，長水云：「既與定慧相應，色、香、味、觸無非實相。」今謂不爾，請看上文，何必探取定慧說之？\n△二、若有下，生後，又二：一、勸誦神呪。\n▲經：宿習者，通論則該四重等一切惑業，以無始來熏習成種故。別論則正語婬習，以欲界凡夫最難防慎故。何以明之？如下文特指阿難與摩登伽恩愛習氣。又壇室中令置烏芻瑟摩之像，由此聖者宿多貪欲，因觀煖觸而得圓通故。又前阿難遭婬所攝，佛敕文殊將呪往護，而不用餘呪者，得無別意乎？\n▲佛頂下，呪名，如第八卷解。\n△二、且汝下，顯除宿習。\n▲經歷劫因緣者，《摩鄧女經》云：「阿難昔五百世曾與此女而為夫婦。」彼小乘經蓋言其近耳。\n▲我一宣揚者，文殊所將，是佛敕故。\n二、若有下，立壇誦呪，分二：一、略明，二、廣說。初又二：一、方便，二、正修。初又二：一、持戒。\n▲經：要當選擇戒清淨者，《四分律》云：「弟子知和尚犯，或知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒。如此具知，則不成受，反上成也。」南山云：「餘之九師，律無正文，準可知也。」若《梵網》所說，須於先持菩薩戒法師前受。若千里內無能授者，得於佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。\n△二、戒成下，誦呪。\n▲注百八煩惱節，疏云：苦下，具一切集、滅、離三。見道，除於二見，上界不行恚，并十俱生及十纏，成一百八也。\n△二、然後下，正修，為二：一、行儀，二、感應。\n▲經：我自現身下，《證真》云：「凡入道場，若不依天台止觀，但恐邪正難明。彼論即是修首楞嚴三昧行法。」學此教者，切宜覽之。\n二、阿難下，廣說，分二：一、建道場；二、說神呪。初又三：一、致請；二、佛告下，正說，為三：一、立壇場。\n▲經：蘇合等，《珙鈔》引《續漢書》云：「蘇合出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合。」《廣志》亦云：「出大秦國，或云蘇合國。國採之，笮其汁以為香膏，乃賣其滓。或云合諸香草煎為蘇合，非一物也。」《精異記》云：「宋時有賢士死，滿棺實以蘇合香。賊發其冢，經年，林中香氣不輟。」\n▲薰陸者，《南方草物狀》曰：「出大秦國海邊，有樹生於沙中，盛夏樹膠流沙上，夷人採以貸之。」《南州異物志》同，唯云狀如排膠。\n▲󳬂金者，欝金草也。《周禮．春官》：「欝人採取，以和鬯酒。」《說文》曰：「󳬂金，百草之華，遠方所貢芳物，欝人合而釀之，以降神也。宗廟用之。」\n▲零陵者，《南越志》云：「零陵香，土人謂為鷰草。」芸香，《說文》曰：「芸草，似苜蓿。」《淮南》說：「芸可以死而復生。」\n▲雞舌者，五馬州出雞舌香。《南州異物志》曰：「是草萎，可合香。」箋曰：「外國胡人說，眾香共是一木華，為雞舌香也。」\n▲方圓丈六為八角壇者，《纂要》云：「一角二尺，二八十六為一丈六也。」今謂若爾，則徑有五尺三寸許耳。準下文，壇中所設供具并諸食器各各十六，是則壇量太窄，當取徑有丈六，正得其宜。如方等行法，亦令作壇，縱廣一丈六尺。至若十人圍壇誦呪，方堪行道，此不難見，何以誤談？\n▲注除地者，除，掃也。鄭注《禮記》云：「封土曰壇，除地曰墠。」\n▲場地者，《國語》云：「壇之所除地曰場。」起土即封土也。鄭玄云：「封者，起土界也。」\n二、壇心下，陳供具，分二：一、壇場中間，二、壇室四面。初又二：初、一期所奉。\n▲經：八月露水，《谷響》云：「得陰氣之正也。」\n▲取八圓鏡各安其方者，長水云：「壇雖八角，上下為十，以應圓數。以下文有懸鏡相對，上下交光等。」今觀下文，秪云又取八鏡覆懸虗空，還成十六之數。若取覆懸及八方，用表上下，於義不便。\n△二、每以下，二時致享。\n▲經：兜樓婆香，舊云白茅香也。\n▲注字或作響。《谷響》引〈祭義〉云：「響者，鄉也，鄉之然後能饗焉。」注云：「中心向之祭，乃見饗。」\n△二、令其下，壇室四面，又二：一、設像。\n▲經：藍地迦者，《纂要》云：「青面力士也。」\n▲軍荼利等，未見所翻。\n▲頻那夜迦，舊云頻那是豬頭，夜迦是象鼻，此二使者也。\n▲注東嚮者，如第一卷云此大講堂洞開東方是也。\n▲右尊左卑者，如《智論》，以身子為佛右面弟子，目連為佛左面弟子。\n△二、又取下，懸鏡。\n▲經：使其形影重重相涉，蓋表如來藏理事交徹，一為無量，無量為一。\n三、於下，示誦儀，分二：一、七別行，二、百日端坐。初又三：一、正修。\n▲注十大願等，《梵網》云：「若佛子，常應發一切願，孝順父母師僧一。願得好師二。同學善知識三。教我大乘經律四。十發趣五。十長養六。十金剛七。十地使我開解八。如法修行九。堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心十。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。」又云：「若佛子，發是十大願已，持佛禁戒，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行等云云。』」\n△二、至下，顯益，又二：一、見佛修定；二、能令下，因定獲益。\n△三、阿難下，斥失。\n▲注行此法時，十人已還，天台依之。經有明制，不可踰也。世有修法華等行者，或多增人數，或長延日限，廣邀士女，來會香華。止存誑俗之心，寧為感聖之道？至有燒身臂指，先告四方。縱不苟財，亦成沽譽。內盲理觀，外掇譏嫌。如此師徒，予見之矣。《大經》云：「有四種法，為大涅槃而作近因：一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。若離四法，勤修苦行，得涅槃者，無有是處。」彼誡但修苦行，實求涅槃者，尚為不可，況沽譽乎？況苟財乎？真修行人，請思此語。\n△二、從下，百日端坐，又二：一、正修。此與《止觀》所說九十日常坐，一往是同。但今兼前三七日行法為異。故下私注中判屬半行半坐三昧，應知正修首楞嚴定。亦如普觀云：「端坐念實相。」《妙勝定經》云：「但能直心坐禪，即是第一懺悔也。」問：前科經文，從持戒誦呪以來，俱名助行。今端坐修定，豈非正行耶？答：前乃分其大綱，不可責其細目。況今略示坐儀日限，更不委明定相。圓師亦科為助行，義合如之。\n△二、有下，獲益。\n三、汝問下，總結。\n▲注：然所誦呪等，予甞有此經禮誦儀一卷，以備早暮熏奉之，或須者行之。\n二、阿難下，說神呪，為三：一、述請；二、宣說；三、護持。初又二：一、阿難正請；二、于時下，大眾佇聞。\n△二、爾時下，宣說。分三：一、現化佛。\n▲經：肉髻者，應法師引《無上依經》云：「頂骨涌起，自然成髻也。」\n▲畏愛兼抱者，《谷響》云：「畏金剛擎山持杵，愛如來坐華放光。由茲二事，兼并懷抱。」\n▲注王索先陀婆，出《涅槃經．菩薩品》。\n▲五不翻下，《谷響》云：「一、祕密故不翻，即陀羅尼是也。二、多含故不翻，謂薄伽梵是也。三、此方無故不翻，如剡浮樹是也。四、順古故不翻，謂阿耨菩提等實可翻之，但摩騰以來存梵，故後皆倣之。五、生善故不翻，如般若尊重，智慧輕薄，故存梵也。此之五義乃玄奘述之，出《唐續高僧傳》。」\n▲四例者：一、翻字不翻音，諸經呪詞是也。二、翻音不翻字，如《華嚴》中𭮐字是也，以作此方万字音翻之，而字體猶是梵書故。三、音字俱翻，經文是也。四、音字俱不翻，西來梵夾是也。此之四例，贊寧述之，出皇朝《高僧傳》。\n△二、說神呪。\n△三、阿難下，顯功能，分二：一、約果人以顯驗，二、約因人以勸持。初又二：一、廣說。\n▲注私謂此說下，夫呪是密語，豈下凡所知？若據前引天台所明，則長水之說固難信用。蓋璿師見有呪本，後人擅注其語，故茲判釋。又云下甞更議之，縱若從唵字去，方是正呪，亦須誦前歸命等文。必也後之呪辭，呪前所為耳，亦不可但持數句而已。又若令每一時全誦一百八徧，借使利舌聖力加之，亦不能於一時之中誦滿其數，況其鈍者乎？又世有誦者，改轉音字，謂之梵念，十有九異，孰為真言？詰其所由，或曰傳之於梵僧，或云習之於譯人者。且梵僧之音，奢切何驗？譯人之學，疎寧奚憑？豈可極量？誦而有乖，雲峯翻而未當？且翻梵為華，如翻錦綺，背面雖異，文彩無殊。若此方文字絕無梵音者，則注而及之，如薩跢󳺎弊是也。例知餘字之音，不可率爾擅改，但依現本，至心受持，用破疑情，以彰靈感也。\n▲注《灌頂經》大橫有九，彼經第十二云：「一者橫病。二者橫有口舌。三者橫遭縣官。四者身羸無福，又持戒不完，橫為鬼神之所得便。五者橫為劫賊之所剝脫。六者橫為水火焚漂。七者橫為雜類禽獸所噉。八者橫為怨讎，符書厭禱，邪神牽引，未得其福，但受其殃，先亡牽引，亦名橫死。九者有病不治，又不修福，湯藥不順，針灸失度，不值良醫，為病所困，於是滅亡。又信世間妖孽之師，為作恐動寒熱言語，妄發禍，所犯者多，心不自正，不能自定，卜問覔禍，殺䐗狗牛羊種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎鬼神，請乞福祚，欲望長生，終不能得。愚癡迷惑，信邪倒見，死入地獄，展轉其中，無解脫時。是名九橫。」《涅槃》亦說有九橫死者，彼經純約夭壽者言之，具如第二十四卷。\n▲經：攝受親因，如佛敕文殊將呪往護阿難親因也。\n▲注即前文云下，此以心呪釋呪心。《沇疏》大同，彼云：「從如來藏心之所流出，故名呪心。」又云：「或是十方如來心印法門，故曰呪心。」\n▲亦是祕密藏中下，此取呪中精要釋呪心故。智者說心有三種：一、慮知心，二、草木心，三、積聚精要心。今祕密藏是積聚之義，呪心即精要心也。\n▲蜾蠃之呪螟蛉者，《爾雅》云：「蜾蠃，蒲盧。即細腰蠭也，俗呼為蠮螉。螟蛉，桑蟲。俗謂之柔蟃，亦曰女戎。」楊子曰：「螟蠕之了殪而逢蜾蠃，祝之曰：『類我，類我。』久則肖之矣。」\n▲有云下，《節疏》所解。此用藏法師《心經疏》義，若據初心得益多分可然，至論圓法所生必無互闕，義未盡理，故曰下往如之。\n△二、若我下，結示。\n二、汝等下，約因人以勸持，分二：一、略勸；二、廣示。初又二：一、勸受持；二、阿難下，令書寫。二、阿難下，廣示，為三：一、總標。二、若我下，別示，分二：一、救護世間得大無畏；二、成就眾生出世間智。初為六：一、免毒害。\n▲經：厭蠱者，應法師云：「厭，鬼名也。《字苑》云：『厭，眠內不祥也。』《蒼頡篇》云：『伏合人心曰厭。』《說文》云：『蠱，腹中蟲，謂蟲行毒也。』《聲類》作戈者反，謂蟲物害人也。」《正法華經》有蠱狐，《舊維摩經》有妖蠱，應師並同《聲類》音之，今但音古。\n▲磣心者，磣或作墋，《通俗文》云：「沙土入食中也。」\n△二、毗那下，獲靈祐。\n▲經：那由他者，此當萬億；俱胝者，此當千萬。見應師《音義》。\n▲金剛藏王者，慈恩翻首楞嚴為金剛藏，然則此諸菩薩證此定故，以是為名。\n△三、從下，遠惡趣。\n▲經：富單那，一云息餓。迦吒富單那，此云奇臭餓。\n▲鳩槃荼等，如第六卷。\n▲經：如惡义聚者，《谷響》云：「喻與諸佛無分散也。」\n△四、是故下，滅罪障。\n▲經：五辛，如下文。\n▲經：五逆者，《珙鈔》引《俱舍》頌曰：「約處唯除北，約人除扇𢮎敕皆反，四身一語業，三殺一虗誑，一殺生加行，無間一劫熟，隨罪增苦增，八比丘分二，以為所破僧云云。」\n△五、復次下，滿願隨求。\n△六、阿難下，銷災厄。\n▲注支提，翻靈廟，或名可供養處。又云：有舍利曰塔，無舍利曰支提。如《阿含》中有四支徵知荷切，謂佛生處、得道、轉法、入滅也。\n▲脫闍，幢也者，此乃梵語，翻為幢也。闍應作，視遮切，有作都音，引《爾雅》云：「闍謂之臺。」而言脫者，積土脫落也。今所不取。\n▲經：五糓者，〈周官〉曰：「以五糓養其病。」鄭注云：「麻、黍、稷、麥、豆也。」\n▲八大惡星者，《纂要》云：「九執曜，除日、月，取計都為八也。《孔󳭋經》云：『日、月及熒惑，辰、歲并太白，鎮及羅睺、彗，此皆名執曜。』」此與長水注同。\n▲由旬者，正言踰繕那，此云合，應計合爾許度量也。或云此無正翻，乃是輪王巡狩一停之舍，猶如此方館驛。然彼由旬數有大小，或四十里，或二十里，諸經論中多用小數耳。\n△二、是故下，成就眾生出世間智。\n△三、汝及下，結勸。\n▲經：諸修行下，具四緣故，方獲其益。謂依我壇場一、如法持戒二、所受戒主逢清淨僧三、於此呪心不生疑悔四。噫！持此呪者當自惟念：於是四緣為全為缺？苟初緣未具，第三罔知，而持戒不疑，能無自勵？每讀至此，傷病盈懷，雖口誦之惟勤，且心通而弗逮，焉知來者不如經乎？勉之，勉之！\n三、說是下，護持，分六：一、金剛眾；二、梵釋眾；三、鬼眾；四、天眾；五、雜眾。\n▲經：無色界天同時稽首。《中陰經》亦云：「無色界天禮拜世尊。」《華嚴》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」《仁王》云：「無色界天雨諸香華。」《阿含》中說：「舍利弗入滅時，無色天空中淚下，如春細雨。」故知無色非無色也。昔入偏計，豈唯暗大，亦昧小宗。而《涅槃》云「非二乘所知」者，非全不知，蓋言未了細色之相故。\n△六、爾時下，菩薩眾。\n▲經：除彼發心樂修禪者，謂諸小鬼神心既悛惡，可近善人。\n▲注若《涅槃》殺一闡提等，《谷響》引彼經云：「殺一螘子得罪，殺一闡提無罪。」《法華》中羅剎女說偈云：「若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿棃樹枝。」《涅槃》明如來往世為王，名曰仙豫。因五百婆羅門不信大乘，王盡殺之。由謗法故，墮地獄中。既而乃起三念：知是地獄，知由謗法，知因王殺。改心自責，即捨地獄，生露鼓王佛剎，得一劫之壽。舊譯《華嚴》明善財至滿幢城滿足王所，見無量眾生犯王法者，身被五縛：或斷手足，或截耳鼻，或挑雙目，或斬身首，或投沸灰，或㲲纏身，以油灌而焚之。善財問曰：「云何修道？」答言：「我成就菩薩幻化三昧，十惡眾生不可教化。我為調伏，化作苦治，令捨惡具善，得樂發心，具一切智知。知我於螘子不生害心，何況人耶？」唐譯名無厭足王云云。\n▲一子地者，慈念眾生猶如一子故。《涅槃》明四等成就住二地：慈、悲、喜住一子地，捨住空平等地云云。\n三、阿難下，示楞嚴地位，分四：一、述請。\n▲經：未到涅槃者，謂究竟涅槃，即妙覺所證也。至何漸次得修行目，此問入地之正行也。準下三種漸次：初則除其助因，所謂五辛未為正行；至于第二刳其正性，所謂婬心，由是之故修三摩提；能得第三違其現業，乃至獲無生忍。所以第二漸次名為真修，即修行之目也。應知涅槃如所到之境，諸地如所由之道，修行如能履之步。三法若具，則首楞嚴教能事方畢。美矣哉！阿難請意也如此。\n△二、爾時下，讚許。\n△三、阿難下，受教。\n▲經：刳心者，《谷響》引《莊子》曰：「夫道，覆載万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。」注：「刳，猶去也。」此取郭象意注之。彼云：有「心則累其自然，故當刳而去之。」《釋文》：「刳，口吳、口侯二反。去，起呂反。」\n四、佛言下，正說，為三：一、略明；二、廣示；三、釋疑。初又二：一、理絕名相；二、因妄下，事分真妄。\n▲經：二、轉依號。《沇疏》云：「由不了一法界相，忽然起妄，名為不覺。翻此不覺，了本無生，名之為覺。即菩提之號，因不覺立也。由迷有生，生即有滅。翻此生滅，顯不生滅。即涅槃之號，對生滅立也。生滅既滅，更無所依，故名轉依。以真如為迷悟依，轉此迷依以為悟依，故名轉依云云。」《節疏》先依法相釋，即今注文也。後約《起信》釋，即引《沇疏》也。然轉依名義，正出相宗。故集解之，略采其說。\n▲注六種轉依，此約位辨，《慤疏》有之。\n二、阿難下，廣示，分二：一、約迷真起二顛倒成十二類生；二、約斷妄修三漸次入五十七位。初又二：一、總示倒因，二、別明倒相。初又二：一、標列。\n▲注今世界顛倒，蓋指正報者。問：此與眾生顛倒，云何辨異？答：眾生乃合前業果總明其相，世界即於眾生中別明其類，以世界是遷流分段差別義故。若知總、別，不昧下文。\n△二、阿難下，牒示。\n▲經：本此無住等，如《淨名》云：「從無住本立一切法」也。\n△二、別明倒相，分二：一、眾生顛倒，二、世界顛倒。初又二：一、迷真有相。\n▲注除真如外至皆屬於權，出《法華疏》記。\n▲有身故生等，即四念處境，四攝五陰，無法不收。皆言非者，謂身、受、心、法悉是非相也。何則？由非真求，復既是逆修，乃能成於九界五陰斯皆虗妄之相，故云非也。問：何故以生為身，以住為受？答：如云卵生等，既是色質，豈非身耶？苦受等領納現境，對三相論之，即是住相。又約四念處次第配之，義當於受，故此釋也。\n△二、展轉下，熏業資生。\n▲經：相滅相生，相字平聲，《證真》作去呼者非。\n▲注斯即前文業果相續者，然此正明眾生顛倒，已是前文眾生相續，今指業果同其眾生耳。\n▲婬欲故相生，殺、盜故相滅者，亦可云：異見成憎故相滅，同想成愛故相生。\n二、阿難下，世界顛倒，分二：一、立世界；二、三世下，辨類生，為三：一、總標。注：古師用此，如第三記。\n△二、是故下，正辨，分三：一、因。\n▲注此就聲塵當體為因者，以動之一字不對餘塵說故。若更就當體分之，則動為其因，聲如其果。從因聲有色下，皆以餘塵為因，遞相為果也。\n▲以顯六亂之相者，不同十二因緣次第之義故。當知展轉相因雖有十二，而但云六亂者，正顯相、根、塵各從其類，兩兩相望，雜亂而起。\n△二、乘此下，果\n▲注動念為初，此指下文動顛倒也。\n▲情愛後起，即欲顛倒也。異愛不同，即趣、假二類。\n▲未顯經意者，未如《瑜伽》顯示四生次第之意。卵唯想生至化以離，應如第四卷解。\n▲細尋下文，義則不然者，若云四生為總，八類為別，此應可爾。而於胎、卵二生分為八類，此必不然。且如有想是神鬼靈類，何故從卵生開出耶？有色是休咎精明，何須於胎生開出耶？余之六類，皆無定義。\n▲四生頌者，「人傍生具四，地獄及諸天，中有唯化生，鬼通胎化二云云。」\n三、阿難下，類，分十二：一、動類。\n▲經：八万四千者，孤山云：「將非八万四千煩惱塵勞為其種乎？然此類生，以因感果，微細行相，唯聖盡明，止在總知，唯妄所為，未可委究，歷事義趣，不能已已，且依古釋。」彼文多引沇、節二疏。\n▲羯邏藍，餘經或名歌羅邏，此云凝滑，或云雜穢，狀如凝酥。\n▲注入胎位，準《俱舍論》，胎中分位有五，如第四卷注。\n△二、欲類。\n▲經：遏蒱曇，此云疱，狀若瘡疱。\n△三、趣類。\n▲經：蔽尸即第三位。問：何故動類唯指初位，欲類但言第二，趣類止云蔽尸，從假類去皆謂羯南耶？答：若有初位，必具後位。若有第二，必具初後。經文一往次第，且取一位配之。今蔽尸、羯南既不入胎，故無前位。然而蔽尸須至羯南，羯南或由蔽尸。一往之意，如前可會。又假類而下雖皆云羯南，其中非無具前三位及第五位即鉢羅奢佉，此云形位。良由第五於諸類中闕具不定，唯有第四其名最通，故障類等俱云羯南也。\n▲注翻覆者，飛伏之貌。此約形說，謂飛動而伏走也。《沇疏》云：「違心背信，翻覆任精，遂感此類，飛走不定。」\n▲蠛󴈓者，上莫結切，下莫孔切。郭注《爾雅》云：「小蟲，似蜹，喜亂飛。」《莊子》謂之醯雞。\n▲昆蟲者，鄭注〈祭統〉云：「溫生寒死之蟲也。」\n△四、假類。\n▲注蠐螬蟲，《谷響》引《爾雅》云：「蟦扶云切，蠐螬。」注曰：「在糞土中。」《列子》云：「烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶根，本也。葉，散也。言烏足為蠐螬之本，其本末散化而為胡蝶也。」\n▲天地委蛻者，《列子》云：「了孫，非汝有，是天地之委蛻。」氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。又《莊子》云：「聖人之生也天行，其死也物化。」郭象曰：「行謂任自然而運動，物化謂蛻然無所係也。」請觀上文，豈非以形化取譬於蛻耶？下文純想則飛，謂輕舉之相，若飛騰之貌，何須有翼方曰飛耶？\n▲理合在茲者，若云化相不同化生，更指何類為無而忽有之化乎？況四生次第與諸經不殊，不應局說小蟲，頓乖大義。\n△五、障類。\n▲經：和合著成，著，陟慮切，明也。\n▲注爝火者，沇師意謂螢火之類耳。據《莊子》曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎？」《釋文》曰：「爝音爝，然火也。一云摧火，謂小火也。」《字林》云：「爝，炬火也。」斯等皆與螢火不同。\n▲蚌珠者，《後漢書》云：「珠，蚌中陰精也。」\n△六、惑類。\n▲經：無色羯南。問：既云無色，何謂羯南？答：應取一分細色，通名其類，不可責同堅硬之狀。當知此亦化生之類，而節公判為胎生開出者，其可得乎？\n▲空散銷沉者，《證真》云：「通取四空也。」\n△七、影類。\n△經：罔象，猶云仿像，蓋不真之貌也。若《莊子》云：「水有罔象。」《釋文》曰：「水神名。」\n△八、癡類。\n▲注華表生精，黃頭化石。《谷響》云：「晉張華，字茂先。時燕昭王墓有妖狐，謂華表曰：『我聞張司空多學，欲往干之，以為如何？』對曰：『張司空，博物君子也。非但損子，亦禍於吾。』狐不聽，刺投華。華與論天下人物，多為其所折。謂華曰：『天欲雨，請辭去。』華固留之，謂左右曰：『我聞巢居知風，穴居知雨。不是狐狸，即是老鼠。』乃密令人斫華表，然而照之，化為狐狸而去。」梵云劫毗羅，此翻黃頭。頭如金色，因以為名。恐身死，往自在天問。天令於頻陀山取甘子食，可延命。食已，於林中化為石如牀。有不逮者，書偈問石。後為陳那菩薩斥之，其石裂矣。\n△九、偽類。\n▲經：水母者，《谷響》云：「俗謂之蝦蛇是也。」《切韻》曰：「蛇，水母也。一名蟦。形如羊胃，元無目，以蝦為目。」\n△十、性類。\n▲注以聲附卵。孤山引《顯識論》云：「雌孔󳭋聞雄者鳴，於是有身，彼謂之聲生也。又《莊子》云：『蟲鳴於上風，雌應於下風而風化。』注曰：『蟲以鳴聲相應，不待合而便生子，故曰風化。』」\n△十一、罔類。\n▲注蒸甞者，祭名也。《爾雅》云：「春祭曰祠祠之言食，夏祭曰礿新󳳲可約，秋祭曰甞甞新糓也，冬祭曰蒸進品物也。」\n△十二、殺類。\n▲經：土鳥者，見《爾雅》注。《說文》云：「梟，不孝鳥也。」《毛詩草木疏》云：「流離鳥也。自關而西，謂鳥為流離。其子適大，還食其母。」\n▲破鏡者，《述異記》云：「獍之為獸，狀如虎豹而小，始生，還食其母，故曰梟獍。」然則破鏡是獸明矣。故孤山指譯人誤云鳥耳。舊疏皆作鳥字釋之。或曰：凡鳥獸眼睛破者，皆名破鏡。未詳所據。\n▲注貙者，敕俱切。《爾雅》云：「貙獌音萬似貍。」注曰：「今山民呼貙虎之大者為貙豻音岸。」\n三、是名下，結示。\n▲注幽顯可驗者，幽如鬼神精靈等，顯如魚鳥龜蛇等。\n▲下文廣談七趣者，此中生數雖多，起相則略。若以七趣一斯觀此十二類生，猶闕地獄、修羅二趣。然餘五趣，亦未委明。大槩但言迷真起妄，故有類生；破妄顯真，故有諸位。迷悟相翻，意在於悟。從悟說位，用詶前文阿難之請也。\n起第八卷\n三、約斷妄修三漸次入五十七位，分三：一、明漸次，二、示地位，三、顯經名。初又二：一、結前生後，二、列名釋相。初又二：一、結前顛倒。\n▲注一則現起名事造，謂十二顛倒交互而起，正如揑目亂華發生也。\n▲餘則冥伏名理具者，以無始熏習，顛倒性成，此如種子冥伏在地也。故唯識宗說第八識集諸種子，起諸現行，即其義焉。然此冥伏，合是妄具，而云理具者，以妄本無體，下釋之。此兼種義，且約真妄相即，作如是釋。其實真心本具性惡，不由熏成，方是一家理具之義。\n△二、汝今下，生後漸次。\n二、云何下，列名釋相，又二：一、列名。\n▲經：除其助因。除即斷也。五辛是婬恚助發之因，故先斷之。\n▲刳其正性者，刳，猶去也。婬、殺等心，是眾生正業之性，故常去之。如《圓覺》云：「卵、胎、濕、化，皆因婬欲而正性命。」此義同焉。違其現業者，由前漸次助修正行，能破六根現前惑業也。應知第三更無他法，是故於此別名增進。\n▲注事漸理圓者，斷辛持戒從麤至細，破惑入位自淺由深。事雖有漸，而皆以菩提之心即理而修，無非圓行。今此第二正名修行者，以持聲聞、菩薩戒律是無漏之學，不同斷辛但除葷食，故標真修，簡前修習也。\n△二、云何下，釋相，分三：一、除其助因，乃至三、違其現業。初又三：一、標。二、阿難下，釋，為二：一、通明四食，二、別斷五辛。初又二：一、示名體。\n▲經：是故佛說下，《證真》云：「佛初出家，於外道邊六年苦行，日食麻、麥。知其非道，遂即捨之，於牧牛女邊受乳糜食。外道聞之生謗。佛成道後，為除自餓外道無益苦行，乃說：『一切眾生皆依食位，正覺正說，余不能知。』外道嗤曰：『愚者亦知，何言正覺正知？』佛反問之：『食有幾種？』外不能答，因說四食云云。」\n▲注段謂形段者，古翻經律多云摶食，其義則局，如漿飲等不可摶故，於是後譯皆言段食也。\n▲相應觸及相應思者，皆心所徧行中法也。《沇疏》云：「思想飲食，令人不死，亦名思食。冷煖等觸，亦名觸食。」此乃分通，非正食義。\n△二、阿難下，明損益。\n△二、是諸下，別斷五辛，為二：一、正斷。\n▲注應法師下，彼又云：「興渠出烏茶娑他那國，彼人常所食者也。此方相傳為芸薹者，非。」又云：「此是樹汁，西國取之以置食中，今阿魏是也。」孤山云：「當知此五辛而復葷，是以制之。故《請觀音》云：『五辛能葷，悉不得噉。』若辛而不葷，則非所制，如薑芥之屬。」\n△二、如是下，顯過，又二：一、說法昭嫌；二、是食下，修禪致毀。\n△三、阿難下，結。\n二、云何下，刳其正性，分三：一、標；二、阿難下，釋，為二：一、持戒律，二、成功用。初又二：一、約性遮，正防身口；二、依小大，具執身心。初又二：一、勸持。\n▲注：律中五果者：一、核果如棗、杏等，二、膚果如蓽茇、桑椹、棃、柰等，三、殻果如椰子、胡桃、石榴等，四、𥢶果如香菜、蘇、荏等，五、角果如大、小豆等。\n▲防壞生者。壞，音怪，毀也。以比丘之法，不得自手壞生。若有所須，語淨人言：「汝知是，汝看是」等。淨人解者，以火觸之，此名火淨。律中更有爪淨、揉淨等，今且言火耳。《沇疏》云：「以細況麤，生果尚須淨食，何況食肉？傷慈之甚。」\n△二、阿難下，誡犯。於四重中，略誡前二。又於二中，偏誡婬欲。是知刳性之意，斯為本歟？《法華》云：「諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。」《智論》云：「世間無不愛樂五欲。於五欲中，觸為第一，能繫人心。如人墮在深泥，難可救濟。」復次，若受餘欲，猶不失智慧。婬欲會時，身心荒迷，無所省覺，深著自沒。是故出家法中，婬戒在初。今經最後垂範，而序中起教，以此為別緣。至今修行，以此為偏誡。願諸有學，勿輕聖言。\n△二、先持下，依小大具執身心。\n▲經：先持聲聞下，《沇疏》云：「如《十輪經》學行次第，若不先學小乘，即學大乘，無有是處。」乃至云：「無力飲河池，詎能吞大海？」後行菩薩清淨律儀，即《梵網》所制也。亦應如《地持》及《瓔珞》所說三聚戒相，謂攝律儀戒十波羅蜜、攝善法戒八萬四千法門、攝眾生或慈、悲、喜、捨。具在《菩薩戒疏》。\n▲注尼復加四，謂第五、不得染心男身相觸；六、不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期等八事；七、不得覆他重罪；八、不得隨舉大僧，供給衣食云云。\n▲眾法絕分者，四人已上，凡作羯磨，不任僧用。故《四分》偈云：「諸作惡行者，猶如彼死尸，眾所不容受，以此當持戒。」\n△二、禁戒下，成功用，為二：一、破業累。\n▲注：不婬等，以相生、相殺等如次配于四重，亦可無相負累及不還宿債，皆由不偷劫也。但上句在因，下句屬果，并前婬、殺不行，即無三種相續。\n△二、是下，發神通。\n▲經：得大神通，遊十方界者，別而言之，此屬身根，即如意通也。若總說者，六根清淨，皆名神通。故智者指《法華》并《普賢觀》及《菩薩處胎經》，皆以六根而為六通。然則他心、宿命、漏盡，同是意根淨也。\n△三、是則下，結。\n三、云何下，違其現業。分三：一、標，二、釋，為三：一、因戒成違，二、由違入證，三、從證立位。初又二：一、因前刳性。孤山云：「三漸次位，有超有次。前是超入，故淨六根；此是次入，故但伏惑。」今謂不爾，既名為漸，那忽有超？應知此中躡前六根淨人，麤垢已落而細惑未除，故曰於外六塵不多流逸。\n△二、因不下，成今違業。\n△二、十方下，由違入證，又二：一、顯證相。\n▲經：琉璃譬國土，明月喻真性，獲大安隱即涅槃也。《大經》云：「三德具足，名大涅槃。」\n▲皆現其中者，謂極果之德入分真之性也。\n△二、是人下，示忍名。\n▲經：無生法忍者，謂忍可印持，決定無繆，即能證智也。無生法從所斷惑得名。若約所證，亦名寂滅忍。故荊谿云：「惑滅故名無生，證理故名寂滅。」又《淨名疏》云：「通證無生忍，秪是寂滅忍。在因讓果，說為無生。」\n△三、從是下，從證立位。\n△三、是則下，結。\n▲注豈不以違其現業等，夫現業之體，既屬無明，非中道正觀，無以違也。圓人所修，尚無先空次假之理，何有斷辛而不持戒？豈有持戒而不修中？當知三種漸次，說有先後。若得意者，同時而修也。故第一漸次，即云修菩提者。菩提名覺，非中觀而何？又下文總結諸位云：「如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。」以此明之。孤山云：「事漸理圓，猶是一往耳。此下乾慧地等，亦是順經次第。以第二漸次，始入乾慧，乃至十信。第三漸次，方入初住，乃至行向等。」\n首楞嚴經集解熏聞記卷第四\n首楞嚴經集解熏聞記卷第五\n吳興沙門　仁岳　述\n第八卷\n阿難！是善男子下，二、示地位。分二：一、正示，二、總結。初為八：一、乾慧地。\n▲注人未審之者，長水也。彼云：「無生忍中，義說乾慧，所謂圓融、不礙、行布等經，現前殘質，不復續生。」孤山云：「不生同居。」長水云：「即生實報。」同居猶近，實報全疎。然此一文，甚難銷會。若不作捨穢趣淨而解，亦須作離欲生天而釋。資中云：「今乾慧位，能乾欲愛，不受欲生。上二界身，應未全離。此亦沇師之深見也。」\n▲鎣或作瑩，《國語》注云：「徹明也。」\n▲注五品位者：一、隨喜，二、讀誦，三、說法，四、兼行六度，五、正行六度。《法華．分別功德品》格量後四品功德，〈隨喜品〉格量初品功德。\n▲但不合兼通等者，彼云：「若準天台釋位，此乾慧合是觀行相似，即法華五品及六根清淨。」《證真》云：「此通六根，太成混濫。」\n▲經：中中流入，智者云：「實心繫實境，實緣次第生，實實迭相注，自然入實理。」《止觀義例》釋此一偈，通於觀行相似，以入分證。今意如注。\n△二、圓妙下，十信。\n▲注見惑先落，三諦似顯者，若諸文云見思障俗、無明障中，今破見惑，合顯真諦，此寄次第大節而判也。若圓說者，見惑落處，塵沙、無明亦微有破義；真諦顯時，俗中二理亦微有明義。今云見惑先落，且約麤分，依次言之；三諦似顯，乃兼微義，從圓而解。此文既爾，他皆例然。\n▲一十八住者，初發心住，乃至上求佛地。\n▲始終地位者，始十信，終妙覺。\n▲垢衣香器者，論第三云：「二乘雖破三毒，不了了盡。譬如香在器中，香雖去，餘氣仍在。」又第三十云：「如乳母衣，久故垢著，以淳灰淨浣，雖無有垢，垢氣猶在。」\n▲經：氣分交接者，以似證之理，即諸佛之性。雖未真證，而覺了之智，與佛潛通矣。\n▲注正防無明等，韓康伯云：「防患曰戒。」\n△三、阿難下，十住十心對十乘。《法華玄》文云：「善修平等法界，即入信心，乃至善修無著，即入願心云云。」\n▲初住具十德者，第一住三德，一切佛法，乃至第十住心心寂滅，自然流入薩婆若海云云。\n▲聲聞身至虗空身者，彼談十身，一一具十，乃成百身。荊谿以四身攝之，謂化攝業報，智即報身，虗空屬法，餘皆應攝。孤山復作三身收之，謂虗空即法，智即是報，餘皆屬應。又云：「若約空生大覺國土，依空則虗空之身亦宜屬應。」彼文問：既屬三四，何故十身皆名舍那？答：以別圓地住所現之身正是實報，餘身皆是此身轉變，從本受稱，故曰舍那。又盧舍那者，《寶梁經》翻為淨滿。以諸患都盡故云淨，眾德悉圓故云滿。十身雖異，淨滿是同。然於同中須知別相，不可三四混而無甄。故荊谿云：「彼通云身，故云十身。盧舍那別釋如來，故不應云業報佛、國土佛等。」\n▲太子、世子異其文者，《谷響》云：「漢制，天子之嫡嗣曰太子，諸侯之嫡嗣曰世子。今譯者依古，二名互出，不分尚卑。」\n▲會太子于首止者，謂僖五年會惠王太子鄭也。首止，衛地也。然《春秋》作世子，《傳》云太子耳。\n▲文王世子者，《禮記》篇目也。以文王善為世子之禮，故將󴒂號命篇。\n△四、阿難下，十行。\n▲注須彌、芥子，相入攸同。《維摩》、《涅槃》皆說菩薩不思議用，能以須彌之高廣內芥子中。古師作相容釋之。荊谿云：「須彌容芥，謂容入於芥。芥容須彌，謂芥受須彌。今現塵現界，其相亦爾。」\n△五、阿難下，十迴向，為二：一、十向正位；二、阿難下，四種加行。\n▲經：妙圓加行者，簡異偏小也。若《法華玄》文取《瓔珞》五十二位明別教位，則以十信為外凡，住、行、向為內凡。於內凡中分四加行：十住為煖，十行為頂，十向為忍及世第一，皆云義推如煖等。今經於此別四加行，秪是十向後心，注文見矣。智者曰：「諸聖上位非凡能測，豈可妄說粗知大意？為破行人增上慢心，又為銷經引物希向，不可偏執諍競是非。」\n▲注如《仁王》下，三十聖故別，住果報故圓。無明未盡者，問：此四加行破幾品無明？答：孤山云：「應破四品。大分言之，總屬第十迴向一品耳。」今謂不然，位既開四，惑何須合？《玄》文云：「無明雖無所有，不有而有，不無階品。一往大分為四十二品，然其品數無量無邊。由是觀之，須開四品。設復不開，秪合云總屬初地一品，以十向後正破初地無明故。」經：如忍事人，非壞非出。《節疏》云：「如人含忍其事，將說不說也。或忍以印可為義，如人正領解印可前事，自己所證，言說未及。非懷，喻亡前微礙；非出，喻尚存中道。」孤山云：「已得初地似解，如忍事人，非不在懷；而未得真證，如非出口。」然此二句，諸說異端，今別注之，請詳可否。\n▲僧中辨事，即羯磨也。\n△六、阿難下，十地。\n▲注以無緣慈普覆眾生等者，慈無別體，即上文與如之心也。菩薩與眾生，一如無二如，約事暫分，故以菩薩能證之心，覆眾生所迷之理。《淨名》云：「一切眾生即涅槃相，不復更滅。」今取因理無涯，譬之如海；果德徧覆，喻之如雲。以慈能與樂，必對物機而說，故作是釋歟？\n▲如來下，等覺，分三：一、覺際入交。\n▲注如來權智等，問：如來豈無實智，菩薩豈無權智耶？答：其實雙具。但佛自行，觀理已圓，鑒物是正，故用於權。今自行未極，化他是旁，故用於實也。孤山作如來逆生死流，菩薩順生死流釋此文者，於義全失。\n△二、阿難下，金剛乾慧。\n▲注莫知適從，適讀為的。《左傳》曰：「眾誰適從。」覈者，《說文》云：「考事之實也。」\n▲金剛幢慧者，乾慧取伏惑之義，幢慧取眾伏之頂，以高出諸地。故《法華玄》文云：「等覺位若望菩薩名等覺佛，若望妙覺名金剛心菩薩。」又《仁王經》說：「每一地有三心，謂入心、住心、出心。」例知此經覺際入交即入心也，金剛乾慧即住心也。出心可解。由此菩薩等，文出《瓔珞》。\n△八、如是下，妙覺。\n二、是下，總結，又二：一、結行位。\n▲經：如幻十喻，具在《大品》。\n▲注乾城者，《釋論》云：「日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅，眼見無實，是名乾闥婆城。」或指金剛等，《孤山疏》也。\n△二、作是下，簡邪正。《沇疏》云：「若依此位修行真菩提路，即是正觀。若不依者，即是邪觀。」\n▲注須知下，斯與沇意稍別，兼之可矣。\n三、爾時下，顯經名，分二：一、文殊問；二、佛告下，如來答。\n▲經：汝當奉持者，或曰：據文殊所問，合有二意：一、當何名是經？二、我等云何奉持？今答名則顯，而答持何隱乎？釋曰：問雖以二，意秪是一。蓋欲知能詮之名為我等所持之法，良以若不知首題總名，則不了一經大旨。若不了一經大旨，將何以為眾生發心受持之法乎？然則佛答五名，名下五義，法在其中，故此但云汝當奉持，答無所遺也。\n▲注撮要為名等，廣如說題。三、說是下，釋疑，分三：一、經家敘事。\n▲經：開示密印至了義名目者。五名之中有祕密呪題，有顯了經題云云。\n▲頓悟下，却指前文五十五位。增上下，顯今得益及所斷惑相。《節疏》云：「修道智斷，故曰修心。欲界前六品惑，體是俱生，故言微細。」\n△二、大威下，阿難疑問，為三：一、歎佛蒙益。二、世尊下，據理陳疑，分二：一、通疑諸趣。長水云：「此由前文佛語阿難：『今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。』斯一人成佛，器界有情一時成佛。如來今日成佛已久，不合更有器界趣類。故云佛體真實，云何復有地獄等道？」今謂此有三失：一者、躡文太遠。文在第四，豈至此中躡為難勢？二者、濫前滿慈所難之意。前云若此妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生等。三者、今阿難所疑，蓋疑凡夫本真，云何造作諸趣？非難如來已成，更有斯事。而云佛體真實者，以上文云大地草木、蝡動含靈等，即是佛體故。此指迷中佛體，安得認為果上佛體耶？孤山云：「此與滿慈所疑，其旨一揆。但所因既別，故其辭小異。前因佛說根塵等皆如來藏，故起疑。今因佛說妙圓明本來無有世界眾生，故起疑。皆為機緣發斯問耳，非實然也。」今注中取圓師所躡文相，仍辨七趣來意。\n△二、世尊下，別問地獄。\n▲經：瑠璃為誅瞿曇族姓者，瞿雲釋迦前姓也。初，迦維羅衛國有舍夷貴姓舍夷即釋迦別目五百長者，共為世尊造立講堂，自相誓曰：「沙門、梵志乃至羣黎，不得先佛妄升此堂。若有違者，罪在不測。」舍衛太子名曰瑠璃，因省定外氏，入城見堂高廣嚴飾，頓止其上。貴姓聞之，遣使罵辱，催逐令去。太子懷恚，敕太史記之：「須吾為王，當誅此類。」於後即位，領兵伐迦維國，殺舍夷人三億。乃至佛言：「彼瑠璃王却後七日當入地獄。」王聞恐怖，乘舩入海，冀得自免，水中自然出火燒滅。廣如本經。\n▲善星妄說一切法空者，善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受持解脫十二部經，壞欲界結，獲得四禪。而親近惡友，退失此定，生惡邪見，言無佛、無法、無有涅槃。後在尼連河遙見佛來，生惡邪心，生身陷入阿鼻地獄。事載《涅槃．迦葉菩薩品》。三、惟垂下，為他求決。\n三、佛告下，如來答釋，為二：一、垂許。二、阿難下，正釋，分二：一、廣約因果以辨趣生；二、總結虗妄以勸除滅。初又二：一、約情想通明；二、約因果別示。初又二：一、開妄習以為二分；二、依二分以辨趣生。初又二：一、雙標。二、阿難下，別示，為二：一、情為內分；二、想為外分。初又二：一、示相。\n▲注喜怒等者，《白虎通》云：「人稟陰陽氣而生，故內懷五性五常性之六情。性者陽之施，情者陰之化。」\n▲六情者何？謂喜、怒、哀、樂、愛、惡。若準禮運，以樂為懼，更加於欲，謂之七情也。儒說既云情屬於陰，陰生於水，亦符此經之義。\n△二、阿難下，結名。\n▲注從持戒善及修禪定者，始自三歸、五戒、十善，乃至根本事定等，悉名外分。問：此等所修，報在界內，何名外分耶？答：今約眾生心行而分內外，非出三界方名為外。\n▲且內分者，猶云自分也。以俱生煩惱，不由他教，從無始來，自爾而有。如《荀子》曰：「飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也。」楊倞注：不待學而知。今云內分，即其義焉。若戒善等，必須由他所教，待學而成，故曰外分。諸疏秪據現文銷釋，殊不明情想分齊，寧盡內外之意乎？\n▲持毀相紛，善惡猶雜者，持毀別言於戒，善惡通語於業，即十善十惡也。當知六道以三善三惡分之，人屬善道，且約總報強分而說。至論心行，豈得精純。《法華疏》云：「人者，梵語摩㝹奢，此云意。以諸有所作，善惡惟故。又人名為慢，以五道中人多慢故。」由是觀之，人之名義，亦善惡著矣。孟子云：「人性善。」荀子云：「人性惡。」楊子云：「人性善惡混雜。」三說各有其理，唯善惡混稍同，情想均等之義。\n△二、阿難下，想為外分，又二：一、示相。\n▲經：心持呪印。印謂以手結印，如瑜伽羂索所示。或呪即是印，如銷伏毒害呪，是三世諸佛陀羅尼印故。此舉善法以驗能生勝氣之相。若呪龍等惡律儀事，非其義也。\n▲聖境冥現者，蓋於想中冥密得見諸佛淨土，或於多中潛通此相，亦是冥現。\n▲注毅，得之貌。《爾雅》云：「犯奢果毅。」郭璞云：「皆得勝也。」\n△二、阿難下，結名。\n▲經：飛動不沉，自然超越。此約不墜三塗，名為超越。例如人天俱得名乘，亦由戒善等能運載眾生越於惡趣耳。\n二、阿下，依二分以辨趣生，為二：一、正辨，二、總結。初又二：一、明死生交際。\n▲經：臨命終時，未捨煖、觸者，命是息風，連持不斷故。煖是身觸，住持不壞故。識託其中，共成三事，和合則生，離散則死。今文雖不言識，而云二習相交，即識之習性也。\n▲一生善惡俱時頓現者，善惡即內外二分也，頓現即二分業相也。下文情想純雜等，即隨其業力牽生諸趣也。當知現前二分，是將來諸趣升墜之權衡。昔圭峯密師云：「欲驗臨終自在不自在，但觀日用自由不自由。」其言雖近，可以喻遠。二、明諸趣差別，為五：一、純想。\n▲經：兼福兼慧者，如《觀無量壽佛經》云：「欲生彼國，當修三福云云。」慧即十六觀也。此別就西方言之。若通說者，緣因為福，了因為慧，隨諸淨願，取土往生。應知福慧通於深淺。今且約初心，未斷見愛，未出同居，橫截五道，得生淨土。故荊谿云：「未斷惑者，修安樂行。是同居淨土之氣分。」其義明矣。\n▲注於飛心中旁論福慧者，以純想是穢土上升之因，福慧是淨土往生之業，事越外分，故云旁論。\n△二、情少想多。\n▲經：飛仙者，準下文，仙趣凡有十種，唯第二堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。其第一名地行仙，乃至第十名絕行仙。今云飛仙，取輕舉之義，總攝十種也。以在人、天中間，與下文次第不別故。況地行羅剎尚屬此類，豈地行仙等而不逮耶？\n▲大力鬼王者，如第七卷諸羅剎王、富單那王等是也。\n▲保綏法忍者，綏，安也。法忍，謂於法得忍，即諸大菩薩也。\n▲注以不持戒下，據第六卷云：「汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。」今資中所解，與前文義一往相似。然而前所說定，自是楞嚴三昧，非此中之想也。\n▲當知情少想多者，但約十善十惡強弱分之，自顯其義。況有善願善心，護持佛法等，並是眾生分外之事，不須別取修定而為想也。《法華玄義》明若修十善，兼修禪定，得麤住細住者，乃是兜率天業。驗今所說，猶屬散善耳。\n△三、情想均等。\n▲注總報之業，此約大分言之。別報之業，於大分中自分強弱也。當知均等，且就不飛不墜一往校量。至論幽明，理須甄別。如仲尼云：「中人以上可以語上，中人以下不可以語上。」又曰：「唯上智與下愚不移。」豈非人間三品不同耶？今亦可以情想均等配于中人；想明斯聰，其上智也；情幽斯鈍，其下愚也。\n△四、情多想少。\n▲經：身入風火二交過地，即地獄中猛風與火交相熾盛也。\n▲注近於地獄，是餓鬼住處。《順正理論》云：「諸鬼本住琰魔王國，從此展轉散趣餘方。此瞻部洲南邊直下，深過五百踰繕那，有琰魔王都，縱廣亦爾。」《俱舍論》大同，而不云南邊直下。\n▲七熱地獄者，謂八大獄中第七也。《長阿含》云：「此四天下有八千天下圍繞其外，復有大海周帀圍繞。八千天下復有大金剛山繞大海水，金剛山外復有第二大金剛山《樓炭經》：二金剛山名為二鐵圍山。二山中間𥥆𥥆冥冥，日月天神所不能照。彼有八大地獄，每一地獄有十六地獄。第一大獄名想，二名黑繩，三名堆壓，四名叫喚，五名大呌喚，六名燒炙，七名大燒炙，八名無間。」分別其相，具如第十九卷。又新譯《婆沙論》「問曰：地獄在何處？答曰：多分在此瞻部洲下。云何安立？有說：從此洲下四万踰繕那至無間地獄底，無間縱廣高下各二万踰繕那。次上一万九千踰繕那中安立餘七地獄，謂次上有極熱，次上有熱，次上有大叫，次上有嘷叫，次上有眾合，次上有黑繩，次上有等活。此七地獄一一縱廣万踰繕那。有說：無間地獄周迴圍繞，如今聚落圍繞大城云云。」\n▲秪就此獄自有輕重者，亦應以第六為有間，第七為無間，是則風、火二交過地通於六、七也。\n△五、純情。\n▲經：阿鼻者，《觀佛三昧海經》云：「阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救；阿言無間，鼻言無動云云。」\n△二、脩造下，總結。\n▲注毛羣羽族，散在諸趣。《俱舍論》云：「傍生住處，謂水陸空，本住大海，後流餘處。」今從後說也。斯亦略訓。\n▲阿難所問者，以下文地獄趣後更有結詶之辭，對此乃成廣略二意。\n二、阿難下，約因、果別示，分七：一、地獄趣，乃至七、脩羅趣。初又三：一、躡前總標。二、云何下，依標別釋，為二：一、十習因，二、六交報。初文《節疏》以十習配屬根、隨煩惱。根本有六，謂：貪、瞋、癡、慢、疑、不正見或開為五；隨有二十，謂：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂。今婬習即所發之業，具足貪、癡；誑習即諂；怨習即恨；見即五見；枉謂逼壓良善，害所攝也，亦瞋之類也；訟謂相論得、失，忿、恨為先，惱之一法，性相應故。餘皆可見。文有十科，今不別列。\n▲經：二習相然，謂燒然。此取欲火義說故也。《沈疏》云：「能觸、所觸，皆是自心互相熏習，結成婬業。因此業種，後感其報。從能觸現地獄身，從所觸現諸苦具。」下準此釋。孤山云：「亦是男女相望，互為能、所，乃成二習共感。諸文皆爾。」\n▲注八寒地獄者，並居瞻部洲下大地獄傍，具如《俱舍論》第十一卷。\n▲如此方之貪泉，《谷響》云：「《晉書》吳隱之為廣州刺史，行經于嶺南，有水名貪泉，飲之令廉者貪。隱之至，取而飲之，作詩曰：『嶺南有一水，世號貪泉深。試令夷、齊飲，終當不易心。』」\n▲經：銜冤者，《谷響》引顏師古注《漢書》曰：「銜，含也。苞含在心，以為過也。」\n▲注古五刑者，謂墨、劓、剕、宮、大辟。鄭注《周禮》云：「墨謂刻其額而涅之以墨。劓謂截其鼻。剕謂刖其足。宮謂男子則割去其勢，女子則幽閉之。大辟即死刑也。」\n▲經：相調去聲，猶戲諕也。以此誘引而造諸惡。\n▲注屨校滅趾，荷校滅耳者，在足曰屨，在肩曰荷。滅，沒也。\n▲郭璞下，見《爾雅注》。彼又云：「身廣三寸，頭大如人擘指。」\n▲《史記》下，《谷響》備引秦始皇有伏怒於太后，群臣諫而死者以十數。茅焦諫曰：「陛下車裂假父，有嫉妬之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母咸陽，有不孝之行。臣竊為階下危之。」言畢，乃解衣趨鑊。始皇下殿，左手接之曰：「先生起矣。」即迎太后，遂為母子如初。\n▲酖須者，經本皆作鴆，孤山依《左傳注》，故從酉也。《廣志》云：「其鳥如鴞，食蛇蝮，雄名運日，雌名陰諧，以其毛歷飲食則殺人。」\n▲經：薩迦耶，《竦疏》曰：「具云薩迦耶達利瑟致，此翻身見。《百法疏》謂於五蘊執我、我所等。」\n▲碾磑耕磨者，郭五對切。郭璞注《方言》云：「磑即磨也。」今文言磨者，應分旋轉縱橫之異。\n▲霹靂者，《爾雅》云：「疾雷為霆為電。」注曰：「雷之急激者謂霹靂。」《抱朴子》云：「雷，天皷也。」王充《論衡》云：「圖畫之工，圖雷之狀如連鼓形。又圖一人若力士，謂之雷公，左手引連鼓，右手椎之。」彼文是知先儒但言陰陽薄激而為雷霆者，未盡理也。必有神物主而行之，如庶女叫天，齊臺遭擊，豈陰陽二氣偏其感驗乎？況世有惡人震銘其身者多矣。又《論衡》云：「盛夏之時，迅雷擊折樹木，破敗室屋，俗以為天取龍也。」\n▲其犯殺人者，謂有陰過，斯可信焉。\n▲陰賊者，《谷響》引《漢書注》曰：「以陰氣賊害也。」\n▲注應云二習相爭，有本作二習相陳，恐後人擅加耳。\n△二、云何下，六、交報，分二：一、總示。\n▲經：所招惡報，從六根出。出猶生也，現也。果自因生，境非他現。\n▲注報多約色者，以六報中唯思報屬心，故此約能受根說。若約所受境說，則六皆是色。\n▲如《法華》中如是報者，荊谿唯以色法收之。二、云何下，別釋為六，科節可見。\n▲經：此見業交者，問：業即是因，既招惡果，豈非因與果交？何故上文不許璿師之義？答：凡云業者，不獨在因住持善惡，從因至果，皆業力也。今明現報臨終之業，望於乎昔所作之業，亦是果時眼根與惡報交，非璿義也。\n▲亡者神識飛墜乘煙等，孤山引《成論》，明極善極惡，不經中陰，現陰纔謝，即受生陰。如䂎予離手，即時到地，今墮無間，故無中陰。若墮餘獄，則容有其相，故《俱舍》中陰頌云「地獄頭歸下」是也。\n▲煽，式連切，火盛貌。\n▲注六報互通，《證真》云：「以造業時，一根為正，餘根為助。故今受報，雖眼根為首，還徧六根也。」此與注異，講者裁之。\n▲經：愗亂者，《篇韻》皆云：怐愗，愚貌。上音宼，下音貿。《沇疏》以愗為怕者，非。\n▲為餒者，《谷響》云：「餒，奴罪反。經文或作餲，於介反。《論語》曰：『食饐而餲。』孔曰：『饐餲，臭味變。』又曰：『魚餒而肉敗。』何晏曰：『魚敗曰餒。』」義可通用，故兩存之。\n▲為承為忍者，經本或依為烝者，非。或作為認者，孤山云：「亦通此義，謂招認罪名也。」\n▲注觀謂獄王之闕。《谷響》引《中華古今注》「闕者，觀也。古者每門樹兩觀於其前，所以標表宮門也。其上可居，登之則可遠觀，故謂之觀。人臣將朝，至此則思其所闕，故謂之闕。」\n▲《漢書》作事者，顏師古曰：「事音側吏反，字本作倳，《周官考工記》又作菑，音義皆同。」\n▲經：迷極則荒，《夏書》注云：「迷亂曰荒。」\n▲為霿者，或作霜，字之誤也。霿與雺同，音蒙，又莫弄切。《爾雅》云：「天氣下地不應曰雺。」注云：「蒙，昧也。」\n▲為土者約雨言之，即霾也。\n▲注《智論》明四大等，彼文具云：「地有色、香、味、觸，重故，自無所作。水少香故，動作勝地。火少香、味故，勝於水。風少色、香、味故，動作勝火。心無四事故，所為力大。」\n△三、阿難下，結釋顯詶，分三：一、結因果。問：據六交報，所墮之獄皆云無間，然則十習因悉是無間之業耶？答：不然。如貪習所感八寒地獄，非無間也。乃至訟習所感業鏡、火珠等，此是受報前事，豈不鑒照有間之人乎？故知六交報中，且舉無間為首，其中不無前七地獄并諸小獄之相。請尋《阿含》、《樓炭》、《俱舍》、《婆沙》等，備曉其事。\n△二、若諸下，示輕重。\n▲經：八無間獄。《智論》云：「八大地獄復有十六小獄而為眷屬，謂八寒冰、八焰火。」八寒冰與《俱舍》大同。八焰火者：一、炭坑，二、沸尿，三、燒林，四、劍林，五、刀道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅橛。注：火獄有八，應是小獄。寒獄有十，則與論文不同。餘經或說十八寒水地獄，十八熱地獄，十八刀輪地獄，乃至八万四千地獄。故知獄相差別多品。\n▲經：三業者，即殺、盜、婬也。\n▲見見一根者，長水音上見字為現義，恐不然。\n▲注能見、所見等。問：如犯殺時，必須作意，或復發言，乃至身根斷彼物命，方結正罪。云何單從眼根能犯一業耶？答：此約六根偏重者言之。然於餘根非不相帶，有異前文。兼境兼根，所作皆重，故罪從輕也。\n△三、由是下，詶疑問。前阿難問云：此諸地獄為有定處，為復自然彼發業各各私受？故今答曰：於世中入同分地。又前問云：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？故今答曰：妄想發生，非本來有。\n二、復次下，鬼趣，分三：一、總標。\n▲經：非破律儀，謂聲聞戒也。撥無曰非，違犯曰破。後還罪畢，受諸鬼形者，不經地獄，直墮鬼趣，則如前文七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼也。下文畜趣、人趣，例此說之。\n△二、若於下，別顯。\n▲注夔，魍魎者，據《切韻》，夔是獸名，一足無角。今恐魍魎似之，故《抱朴子》曰：「山精，形如小兒，獨足，足向後，善犯人，或云獨足蝄蜽，好學人聲而迷惑人，越人謂之山魈是也。」\n△三、阿難下，結示。孤山云：「純情墜落者，愛水下流也。」\n▲業火燒乾者，燒乾愛水也。\n三、復次下，畜趣，為三：一、總標；二、物怪下，別顯。\n▲注還遭鬼附，《谷響》引《說文》云：「孤，妖獸也，鬼所乘也。有三德，其色中和，小前大後，死則首丘。」郭氏《玄中記》曰：「千歲之狐為婬婦，百歲之孤為美女。」\n▲服類謂牛馬等，《沇疏》云蠶繭之類者，非。\n▲社燕者，《廣雅》云：「玄鳥也。今俗作鷰。」《左傳》少皡以玄鳥氏司公。注云：「春分來，秋分去。」此當春秋二社之際，故云社燕。\n▲賓鴻者，《禮記》曰：「季秋之月，鴻鴈來賓。」司晨者，《谷響》云：「雞主晨鳴。」《易林》曰：「巽為雞，雞鳴節時，家樂無憂。警露鶴也。」周處《風土記》云：「白鶴性警，至八月露降，流於草木葉上，滴滴有聲則鳴。」\n△三、阿難下，結示。\n▲經：業火乾枯，即前文云情與想二俱成空也。\n▲如汝所言，寶蓮香等。問：此事本是地獄惡業之相，那於畜趣後結示耶？答：前阿難所舉三人，且約惡趣極重者問之。今佛於畜趣後說者，蓋顯三惡同其流類。如上明鬼、畜，皆是地獄業火燒乾，出生其趣。寶蓮香等豈免斯報耶？故於此中示之，非無所以。\n四、復次下，人趣，為二：一、正顯；二、結示。初又二：一、酬償先債。\n▲注：修定學慧者，應取兼有福德一句為持戒，則三學備矣。又布施、忍辱、精進，悉名福德，則六度備矣。\n△二、汝今下，酬足復形。\n▲注檮杌，如第四記。\n▲皁隸，民之賤者也。脂韋，以柔順人也。\n△二、阿難下，結示。\n▲經：業計顛倒，計，猶執也。有作繫者，聲之誤矣。\n五、阿難下，仙趣，為三：一、總標。\n▲注《抱朴子》，《谷響》云：「東晉葛洪自號也。若《抱朴子．內篇》凡二十章，皆秦、漢以來方術之道，非老、莊之道也。其詞可采者唯此耳。」\n△二、阿難下，別顯。《沇疏》釋十仙，四與真際有異，余亦大同，唯不解堅固交遘耳。今略錄其異。\n▲伏餌者，食麻仁之類也。\n▲金石者，能化骨成仙也。\n▲通行者，應有五通，即神仙、通人。\n▲絕行者，變化不息，如尸解之類。\n▲言覺悟圓成者，謂絕於視聽，令如槁木等。彼疏問：所謂尸解者，何耶？答：案道家真誥云：道有陰廣，陽若鍊形，道合呼吸。純陽秪自肉身次第變蛻，蛻而俞妙，身入無形。所蛻之皮，宛同蟬殻。解變之後，因無骸骨，縱葬墳冢，唯劒寫履杖存焉。此陽度也。\n▲若陰度者，即為陸仙也。通慧有《楞嚴七趣鈔》，備引其書，并升無、九真等經，以明仙趣。事多虗誕，未敢聞命。\n▲注：點石為金者，予恐此釋不逮沇師，何則？以堅固金石亦約服餌言之，良由十仙皆是存想固形而得成就，若言恤貧哀苦，斯乃外事，何名固形耶？\n▲如天無異者，沇疏解天行云：「此天不是六欲天，如張騫至崐崙山上得見天宮也，未能頓異。」\n▲且依古釋者，此是孤山引真際釋十仙後總結之文，蓋謂《節疏》未全當也。又《谷響》據崔玄山《瀨卿記》曰：「老子為十三聖師，養性得仙，各自有法，凡三十六。或以五行六甲陳，或以服食度骨筋，乃至或以去欲但存神。此三十六，與此十仙，頗有符合者。」鈔文今謂玄山之言，傳自繆俗。圓師引用，乃與前來采葛洪之詞，意甚不類。予竊駭之。案劉勰《滅惑論》云：「道家立法，厥品有三。上標老子，次述神仙，下襲張陵，太上為宗。尋柱史嘉遯，實惟大賢。著書論道，貴在無為。理歸靜一，化本虗柔。然而三世弗紀，慧業靡聞。」斯乃導俗之良書，非出世之妙典。然則玄山以神仙之道，誣老子之道也明矣。又道安《二教論》云：「靈升羽蛻，尸解形化。尤乖老莊立言本理。」而《瀨卿記》中有云：或以歔歙游天山，或以清淨飛淩雲。復有癸祀藥石之記，其大乖矣。問：神仙之道，有長生不死之理，合居老子之上。何故劉勰抑為中品？答：有名無實，君子不取，何抑之有？故牟子曰：「王喬赤松等神仙之書，聽之則洋洋盈耳。求其効，猶握風而捕影耳。」又曰：「堯舜周孔，各不能百載。而末世愚惑，欲服食辟糓，求無窮之壽者。」\n▲哀哉！昔高僧曇，服食辟糓，求無窮之壽者。哀哉！昔高僧曇鸞，欲求仙方，以益其壽。乃往江南陶隱居處求之，得書十卷。將至洛下，見中國三藏菩提留支。鸞曰：「佛法中有此長生不死之法乎？」支唾地曰：「是何言歟？非相此也。此方何處有生不死之門？」因焚其書。若爾，今經云：存想固形，壽千萬歲。亦虗妄耶？答：此土雖無，西天或有。以彼外道學四毗陀，修諸禪定，得五神通，如金頭仙。恐身死故，往自在天問云云。應知前文所說迦毗羅仙、斫迦羅仙等諸大幻師，不可以此方外道同日而語。況今十仙，並由鍊心，其道圓成。多是捨生趣生，乃獲斯壽。昔人一向作即生而解，往往疑松喬而惑黃老矣。又《谷響》云：「《節疏》釋精行仙，全誤。且交遘者，非是交互。第一經云『腥臊交遘』，第四經云『交遘發生』，即《周易》云『男女構精，萬物化生』是也。《神仙傳》云：『彭祖治房中之術。』蓋此類矣。《七趣鈔》云：『張陵勸人行房中術，而真誥中再三訶赤白之氣、穢惡之事。』今謂精行仙若是其類，應如下文云『於邪婬中心不流逸者』，方預斯趣。由所習既劣，故在天趣之下。」\n△三、阿難下，結示。\n▲注崑崙者，《水經》云：「崑崙之墟在西北方，去嵩高五萬里，地之中高一萬一千里，河水出東北陬。」埜，古文野字。\n▲見卵而求時夜者，出《莊子．內篇》，下句云見彈而求鴞樂。時夜，猶云司晨，謂雞也。彼喻瞿鵲子方聞孟浪之言，而便以為妙道之行，無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞樂之實也。\n▲黃帝至張陵者，《皇覽》云：「黃帝冢在嶠山，老子冢在扶風槐里。」即其地也。又安法師云：「老子死扶風，葬槐里。」\n▲劉安伏鉞，事載《漢書》。曹子建《辨道論》云：「劉安王誅於淮南，道家謂之屍逝柩空，其為虗妄甚矣哉！」《魏志》曰：「張陵造作道書，以惑百姓。從受道者出米五斗，世號米賊。」李膺《蜀記》曰：「張陵避𤷡於丘社中，得呪鬼之書，為是遂解使鬼。後為大蟒所噏，弟子妄述升。」\n六、天趣，為二：一、正顯界趣，二、結成妄有。初又三：一、欲界，二、色界，三、無色界。初又二：一、別示，二、總結。初又六：一、四天王天，智者云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌云云。」\n△二、忉利天。\n▲經：於淨居時，不得全味。《沇疏》云：「欲愛漸微，故曰不得全味。」今謂不爾，上文已云婬愛微薄，何須再言？斯蓋於淨居時，不得淨法滋味也。《智論》有三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。今淨居猶坐禪也。\n▲忉利者，梵音訛略，正言多羅。夜登陵舍，此云三十三。《佛地論》曰：「妙高山頂，四面各有八大天王，帝釋居中，故有此數。」\n△三、須燄摩天。\n▲經：人間世，《莊子》有〈人間世篇〉，譯者潤文，取其語耳。\n▲動少靜多者，動謂欲散，靜謂寂靜。此帶欲界定言之，但未得麤住細住。以此驗前，淨居之人，合是創修欲定者也。\n△四、兜率陀天。\n▲注：此云知足，《佛地論》名為喜足，謂後身菩薩於中教化，多修喜足故。\n△五、樂變化天。\n▲經：生越化地。《珙鈔》云：「諸天用異熟境，此天不爾。雖有異熟五塵，樂自變化以受用也。是則越下而化，故云越化。」\n△六、他化自在天。\n▲經：了然超越者，亦無嚼蠟之味也。問：小乘果位，尚因欲事，喜生退失。凡夫何得臨境無心？答：實如所問。討諸疏鈔，闕論此義。予甞究之，須約一分修禪定者，伏惑堅固，乃能如是。或依佛教修無漏通，即九想等不淨觀慧，方有斯力。經中一往且說離欲之相，而未顯示離之所以。苟無定慧，但令散心凡夫無世間心，同世行事者，是猶使飢渴之人，於飲食無味，其可得乎？諸有智者，一為思之。\n△二、阿難下，總結。\n▲注《俱舍》頌六受欲，謂六天受欲事也。交抱等六字，是欲事差別之相。婬字，是六欲總名。\n起第九卷\n二、色界，為二：一、別示，二、總結。初又四：一、初禪，乃至四、四禪。初又二：一、示，二、結。初又三：一、梵眾天。\n▲注資中下。意謂四禪是根本定，以四無量心神通變化及無漏觀慧等悉從四禪中出，故不修此禪則無有智慧也。\n▲擕李下，孤山亦取此義。\n▲六、行者厭下苦麤障，欣上勝妙出云云。若據仙趣之初，云不依正覺修三摩地，及下文總結諸禪，皆云雖非正修真三摩地等，當依敏說為善。\n△二、梵輔天。\n▲經：能行梵德者，如世大臣出納王命也。\n△三、大梵天。\n▲注無尋唯伺，論明三摩地有三種：一、有尋伺，謂初禪及未至定也；二、無尋無伺，謂二禪近分乃至非想等。今大梵天即中間定力所感，劫末後去，劫成先來者。《證真》云：「劫初成時，梵王先獨住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情來生此處。』作是念已，梵子即生。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。」\n△二、阿難下，結。\n▲經：一切苦惱所不能逼。《沇疏》云：「離欲界八苦也。」\n▲注有漏禪等，略如《法界次第》，廣如《禪門》。\n▲修五法者，欲、念、精進、巧慧、一心也。\n▲離五蓋者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑也。\n▲成五支者，覺、觀、喜、樂、一心也。\n▲具有八觸者，動、痒、涼、煖、輕、重、澁、滑。復有八觸，曰掉、猗、冷、熱、浮、沉、堅、輭。此八雖與前觸大同，若累分別，不無小異。合而言之，名十六觸。\n▲十功德者：一、定，二、空，三、明淨，四、喜悅，五、樂，六、善心生，七、知見明了，八、無累解脫，九、境界現前，十、心調柔輭云云。\n△二、二禪，分二：一、示，二、結。初又三：一、少光天，二、無量光天，三、光音天。餘經或以少光為光音，此天名極光，義亦可解。\n△二、結。\n▲注喜俱禪，此有四支，謂內淨、喜、樂、一心也。此禪發時，如人從闇室中出，見日月光明，其心豁然明亮。八觸、十功德亦同初禪，但從內淨俱發為異。\n▲懸或作愁，出行瑫《經音》。今謂懸者，繫也。以離覺觀，故無所繫著。\n△三、三禪，分二：一、示，二、結。初又三：一、少淨天，二、無量淨天，三、徧淨天。皆如文。\n△二、結。\n▲經：具大隨順。《沇疏》云：「意地異熟樂，隨順自在故。」《證真》曰：「異熟樂者，徹於意地，徧身適悅，與五識相應，不可分別也。」\n▲注樂俱禪，此有五支，謂捨、念、慧、樂、一心也。\n△四、四禪，分二：一、四根本，二、五不還。初又二：一、示，二、結。初又四：一、福生天，餘經或名無雲天。第二、福愛，名次福生。\n▲經：淨福性生。性謂體性，亦約內說。此禪與微妙捨受俱發，故名捨俱禪。具有四支：一、不苦不樂，二、捨，三、念清淨，四、一心。\n△二、福愛天。有本作福受天，字之誤。\n△三、廣果天。\n▲經：修證而住，且約不生無想言之。若厭色窮空，亦復無住。以四無量心熏禪福德，即廣果之因也。\n△四、無想天。\n▲經：滅為因，即於先心雙厭苦樂等。初半劫下，明果時生滅。《證真》云：「然此四禪總報別業，但有三品感下三天。其無想天秪是廣果天中別報，凡夫境界上極於此。後五不還亦是聖人雜修靜慮，資廣果天業，令五品殊勝，生彼受樂，與凡夫不同。」\n▲注：無想異熟，《百法論》名為無想報，屬不相應行。彼疏云：「由欲界修，感彼天果，名無想報，亦云無想異熟。此有三義：一、變異而熟，要因成熟，方能招果；二、異時而熟，過去造因，今現得果；三、異類而熟，由善、惡因，感無記果。」\n△二、結。\n△二、五不還，分三：一、標。梵語阿那含，此云不還，亦名不來。準《俱舍論》，色界有五種那含。頌曰：「此中生有行，無行般涅槃，上流若雜修，能至究竟。」言五種者：一、中般，謂往色界，住中有位，便般涅槃。二、生般，謂生色界已，不久便般涅槃。三、有行般，謂生色界已，長時加行不息，由多功用，方般涅槃。四、無行般，謂生色界已，經久加行懈息，不多功用，而般涅槃。五、上流，謂往色界，要轉生上，方般涅槃。此有二種，由因與果異故。因異者，有雜修也。果異者，至色究竟，及有頂也。前是觀行，後是上行，樂慧、樂定不同故。廣如論釋。今五不還天，即樂慧者所生也。\n▲注又能進斷第三禪染者，初、二、三禪皆有九品修惑，俱名為染。\n▲《俱舍》下，頌曰：「由雜修五品，生有五淨居。」論曰：「由雜熏修第四靜慮有五品故，淨居唯五。」何謂五品？如注所列：初品三心，謂初無漏、次起有漏、復起無漏。第三品六、第三品九、第四品十二、第五品十五。如是五品雜修靜慮，如其次第感五淨居。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居云云。\n△二、示，為五：一、無煩天。二、無熱天。\n▲注箭括者，《谷響》云：「箭末曰括。」《家語》云：「括而羽之，鏃而礪之。」又《莊子．齊物篇》曰：「其發若機括，其司是非之謂也。」文如海注云：「機，弩牙。括，箭括。」\n△三、善見天。\n△四、善現天。\n▲經：陶鑄無礙。孤山云：「如陶師之為器，爐冶之鑄像，言其作用自在也。」\n△五色究竟天。\n▲注初用多念無漏等，略示初、後二品雜修之相。如第四禪，先修得已，更以多念無漏相續而起，從此引生多念有漏。然復起多念無漏，即初品三心也。如是後後漸漸減少，乃至二念，名加行成。唯有一念，名根本成。\n△三、結。\n△二、總結，如文。\n三、復次下，無色界，分二：一、別示，二、總結。初又二：一、別示，二、總結。初又二：一、分兩歧。\n▲注盡、無生智，謂見苦已斷，乃至道已修，名盡智。不復更斷，乃至不復更修，名無生智。\n▲破定性之明文者，以第四卷初云「今汝定性皆獲一乘故」。\n▲《涅槃》五人者，〈現病品〉云：「有五種人，於是大乘有病行處，非如來也。一、須陀洹，是人未來過八萬劫當得菩提；二、斯陀含，過六萬劫；三、阿那含，過四萬劫；四、阿羅漢，過二萬劫；五、辟支佛，過十千劫云云。」\n▲彼是界外發心，即入初住者，《輔行》云：「言須陀洹等，從本為名，經七生已，任運入般生。彼復經八萬劫竟，方發大心，乃至支佛一萬劫。比說可知。從根利鈍，故使出界經劫長短。發心已後，修中道觀，斷無明惑，得見佛性。此是界內迴心，方成四果者，亦從本為名。此若出界，則與涅槃中第四果人經二萬劫者齊也。」\n△二、若在下，明四處，為四。\n△一空處。\n▲注無漏道，謂八聖種觀。\n▲有漏道，即六行觀也。\n▲八聖種觀者，觀五陰如病、如㿈、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我云云。\n△二、識處。\n▲經：全於末那，半分微細。《沇疏》兩解：「一云：末那第七與四惑俱，謂癡、愛、見、慢。凡夫全在，聖斷未盡。凡聖合論，故云全於末那，半分微細。又解：末那全在，半分微細，謂第六識也。」此與真際義同。《證真》曰：「凡聖合論，此亦非理。」今乍取第二解，雖銷經不便，且於教理無違。\n△三、無所有處。\n△四、非非想處。前觀識處有想，無所有處是非想，今雙違之。又凡夫外道得此定，謂證涅槃，斷一切想，故言非想。佛弟子如實知有細想，依四陰而住，故云非非想。此約得失合而名之。\n△二、此等下，總結為三：一、生通凡聖。\n▲注欣厭未盡，欣即窮空之心，厭是捨苦之行。此四空處，生滅猶在，真空不明，故云未盡也。\n▲縱是聖人下，謂五不還人修八聖種觀，雖至有頂亦不免生滅。\n▲四陰惑者，具有十種心心數法，謂受、想、行、觸、思、欲、解、念、定、慧云云。滅受想定，如迦葉說圓通中。\n▲聖人有生至外道有不生者，前迴心中已說聖人不生。\n▲此等窮空下，已明外道生者。\n▲是故從不還天下，復示聖人有生此處，及外道有不生此處者也。\n▲舊解下，《沇疏》云：「從無想天來者，應是廣果，與無想同地，是外道數，故云無想天來。準經論釋，無想外道業盡，必墮無生上義。」孤山云：「然人根不同，諸教偏說一分耳。況今明云從想來，豈可違經？」今謂廣果之說，固違現文；無想而來，豈順經旨？若許私釋，則兩疏之非，相去何遠？問：無想天心慮灰凝，寧有窮空之意耶？答：初半劫滅，必由窮空，方入無想，如前所解。\n△二、阿難下，處有王民。\n▲經：菩薩者，《沇疏》云：「準《嚴經》，皆是登地菩薩示為天王。然則別、圓二教，法身大士方能為也。」\n▲注善入出住者，九次第定善入，師子奮迅善出，超越三昧善住云云。圓師又云：「若達禪實相，即號楞嚴。」\n△三、阿難下，果無色質。\n▲注定果色，出《百法論》。若《顯揚論》名定自在所生色，謂勝定力故，於一切色皆得自在，即以定變起五塵之境也。\n二、此皆下，結成妄有。\n▲注補特伽羅，《瑜伽論》說八種人執，第六名補特伽羅，謂數數取諸趣故，我死於此，能生於彼。正能生者，即是人執。\n七、復次下，修羅趣。翻名，如第六卷。\n▲注孤山云：「若依七趣優劣，則修羅在人趣之下。今為攝屬不定，故在其後。」\n▲經：能與梵王等爭權。此鬪戰修羅，廣如《正法念經》所說。彼云：「若閻浮提人須法修行，孝事父母，供養沙門及婆羅門，恭敬耆舊，天眾則勝。若諸世人不順法教，修羅則勝。」\n▲注《法華》四種者：一、婆稚此云被縛，二、佉羅騫䭾廣肩胛，三、毗摩質多羅淨心，四、羅睺障持。\n▲一往觀之下，據《正法念》中，毗摩質多羅及羅睺阿脩羅亦住水底，以屬第四。今約爭權而論，以同第三類耳。然今第四既云下劣，應是別就一類不能與天鬬戰者言之。\n▲非無別報者，《起世經》云：「脩羅所居宮殿、城郭、器用、降地、居天一等，亦有婚姻、男女法式，略如人間。」故正法念下，彼第十八云：「阿脩羅略有二種：一者鬼道所攝，魔身餓鬼有神通力；二者畜生所攝，住大海底須彌山側云云。」\n二、阿難下，總結虗妄以勸除滅，為三：一、結虗妄；二、勸除滅；三、顯邪正。初又二：一、明妄相；二、明妄業。如文。\n△二、若得下，勸除滅，分二：一、約悟論滅，二、約修勸除。初又二：一、正明。\n▲注亦應下，此文外之旨也。謂尚無於真，云何隨俗？二、阿難下，反顯。\n△二、汝勗下，約修勸除，又二：一、正明；二、不盡下，反顯。\n▲經：神通，謂五神通。習氣，即三惑也。\n▲落於魔道者。且約不斷婬者言之，若復殺、盜，則落神道、邪道。\n△三、作是下，顯邪正，可解。\n△注諸家並以辨魔之文猶屬正宗，唯《竦疏》云吾今已說等，是結前正宗。\n▲汝猶未識下，雖是通後，以皆是正修行相，故屬正說也。予觀竦意，似是而非，故私謂中作教、行二門，分於流通，此其大節也。恐來學未練，今更以五義評之。夫首楞嚴法，正說有三：初開解，次顯行，後示位。自凡至聖，原始要終，盡在此矣。是以文殊問名，實流通之能事。慤節所判，非無一塗，但由示位之初，對迷顯悟，而於迷中所說十二類生，界趣未周，恐妨地位，故且存略。至說位畢，問名之後，阿難重問地獄、人、天等道，於是如來廣談七趣，蓋釋正宗之餘疑耳。故知此下，合入流通，其義一也。復次，前解行位文，皆因阿難請問而答，洎辨魔境，文相孤起，驗乎當機事竟，故慶喜緘言，垂裕意殊，故如來自說，其義二也。又經家敘事云：如來將解法座，於師子牀，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾。豈非將罷是正說之終，再來是流通之始，其義三也。又下文欲辨魔事，佛自結云：吾今已說真修行法。若正宗未訖，何名已說乎？其義四也。又辨魔中，具有付囑宣傳之語，如色陰末云：汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便。乃至五陰節節付囑，其旨惟勤，諸經流通，豈過於此？其義五也。問：孤山準天台止觀所說魔事，皆是正修所發之境，例今魔事，合是正宗。予既祖於天台，而違於止觀，無乃不可乎？答：夫流名下注，通名不壅，使正法之水，從今以注當也。此經魔事，正被於當，令持法者，如教而示。此觀魔境，自被於現，今修禪者，隨發而觀。當知祇桓之流通，即是玉泉之正說，佛世滅後，安得例同？於戲！集解者，凡有異說，雖私於眾，而實公於心，何敢輙拒先賢，自速來禍？苟趣捨之失，將有罪我者，願無陰乎？\n三、流通，分為二：一、經家敘事。二、汝等下，如來示誨，分二：一、結前生後；二、興慈演說。初又二：一、結前行法。\n▲經：吾今已說真修行法。此應二義：一者、通指正宗、分解、行位三科，俱名真修行法。如初卷中即云：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，汝今諦聽等。」二者、別指正、助兩行及五十五位，名為行法。以諸位中皆是用奢摩他、毗婆舍那清淨修證故。前義通上根，後義局中、下。二、汝猶下，生後示誨。又二：一、防非正落邪。經：魔事者，梵語魔羅，此翻殺者，能殺人法身慧命故。亦名奪者，能奪人善法故。《輔行》云：「古譯經論，魔字從石。自梁武來，謂魔能惱人，字宜從鬼。」又云：「天魔正以順生死、貪五欲、退菩提、嫉眷屬為事。行者，宿行魔業。今違宿因，宿事來遮，故曰魔事。」魔境現前者，魔有四種，謂五陰、天子、煩惱、死也。今所現者，皆是於五陰中為天子、煩惱之所惑亂。唯受陰中云：「心不欲活，有同死魔。」亦天魔使然耳。\n▲注因觀五陰而發九境者，《止觀》中凡列十境：一、陰入，二、煩惱，三、病患，四、業相，五、魔事，六、禪定，七、諸見，八、上慢，九、二乘，十、菩薩。初境現，餘九待發云云。\n▲不出九境者，且約大槩言之，若病患及菩薩境，其相則隱。\n△二、又復下，恐得少為足。\n二、汝應下，興慈演說，為三：一、誡聽；二、受旨；三、佛告下，正說，分二：一、辨修禪所現魔事流通行門，二、示持經所得福業流通教門。初又二：一、辨魔；二、釋疑。初又三：一、通論迷悟；二、正辨羣魔；三、總結垂範。初又二：一、明生佛理同。\n▲經：本覺妙明，寂照之用也。覺圓心體，中道之性也。\n△二、由汝下，迷悟事異，為二：一、迷生空界；二、汝等下，悟歸殞裂。\n▲注但有相似分極之異者，若以寂光對破三土，從界外次第而說，則相似銷同居，分證殞方便，極果裂實報。\n二、汝輩下，正辨羣魔，分二：一、總明，二、別示。初又四：一、修禪契靜。\n▲經：心精通㳷。㳷與泯同。由唐太宗諱民，故此易之。\n△二、一切下，因靜發魔，為二：一、動境界。\n▲注將出其境者，近指欲界，遠指非想。\n▲大樹緊那羅王有經四卷，初卷中云：「王與無量緊那羅等從香山中來詣佛所，作八萬四千伎樂。王復自鼓瑠璃之琴，時大千世界須彌山王乃至草木叢林悉皆涌沒，如人醉酒不能自持云云。」\n△二、彼等下，興煩亂。\n▲經：鬼神者，《止觀》云：「一切鬼神屬六天管，當界防戌，故來致惱。」\n▲僉者，皆也。《爾雅》云：「僉，同也。」《方言》云：「自關而東五國之都謂皆為僉。」\n△三、然彼下，對魔明悟。\n▲經：五陰主人者，通舉五陰，別指意識心王以為主人。\n△四、若不下，不悟招損，分二：一、落魔屬；二、如下，壞法身，為二：一、舉劣事，二、彰大損。如文。\n二、阿難下，別示，分五：一、色陰，乃至五、識陰。初又三：一、示區宇，二、辨魔事，三、囑流通。初又三：一、指前離念。\n▲注欲界麤定者，對今妙定，貶之為麤。準禪門說，欲界定從數息入，略有三相：一、麤住，二、細住，三、證相。證此定時，定法持心，任運不動云云。\n▲訶欲離蓋等，《止觀》皆用三諦三昧為能觀之法，此與正觀其體不殊，但所離猶近，故屬方便也。\n△二、當住下，顯今色陰，為二：一、正顯陰相。\n▲經：區宇者，《谷響》云：「猶言限域也。」\n△二、若目下，懸示超相。\n▲經黯字，或作默者，誤。色陰盡，位在相似，下文備解。\n△三、觀其下，結妄。元後四陰例此。\n△二、阿難下，辨魔事，分十：一：身能出礙。\n▲經：四大不織者，因畢竟空亡，堅固執故，見四大無交織之相。下文其身內徹等，大意並同。\n△二、拾出蟯蛔，三、空中聞法。\n▲經：魄魂，意志精神。《谷響》引《白虎通》云：「魂魄者，何謂也？魂猶沄沄也，行不休於外而主於情也；魄者，迫然著人，主於性也。魂者，芸也，情以除穢；魄者，白也，性以治內。精神者，何謂也？精者，靜也，太陽施化之氣也，象火之化，任生也；神者，怳惚，太陰之氣也。」今謂意即心王，志即心所，如云在心為志，各言爾志，皆所志不同，正屬於想也。長水云：「主肝曰魂，主肺曰魄，主脾曰意，主腎曰志，主心曰精神。」未詳。\n△四、見佛踞臺。\n▲經：毗廬遮那，此翻徧一切處寂，斯是法身。若見踞天光臺，合是盧舍那報身之相。以唐時譯經，法報不分故也。《法華疏》記曾破此義。\n△五、空成寶色。六、闇室見物。七、燒斫無覺，如文。\n△八、徧觀諸界經欣厭者，當約淨穢、凡聖二義分之。\n△九、夜見遠方。\n▲經：市井者，《谷響》引《管子》曰：「處商必就市井。」尹知章注云：「立市必四方，若造井之制，故曰市井。」\n△十、知識遷變。\n▲經：無端說法，此是行人自能說法，或聞前知識說法，令其行人通達妙義。應以藏、通、別教所詮之義，稱之為妙。荊谿云：「前教中權，魔亦能說。」\n△三、阿難下，囑流通。後四陰例此。\n二、受陰，分三：一、示區宇；二、辨魔事；三、囑流通。初又三：一、指前色盡；二、若有下，顯今受陰，為二：一、正顯陰相。\n▲經：魘，本作厭，後人加鬼。《字苑》云：「厭，眠內不祥也。」《蒼頡篇》云：「伏合人心曰厭。」\n△二、若下，懸示超相。\n△二、阿難下，辨魔事，分十：一、見物生悲；二、勇志齊佛。\n▲注陵率，謂勇心高率者，陵即高也。《世說》云：「劉麟之為性高率。」\n▲淩誶者，《莊子．雜篇》云：「察士無淩誶之事則不樂。」《釋文》曰：「淩，轢；誶，問也。」\n△三、渴心沈憶，四、疑是舍那。\n▲經：亡失恒審，謂失於平審諦之心也。\n△五、生無盡憂，六、生無限喜。\n▲注七覺支，謂念、擇、進、喜、輕安、定、捨。初通定慧，次三屬慧，後三屬定。\n△七、起大我慢。\n▲注七慢者，出《顯揚論》。\n▲昔衛元嵩者，《谷響》云：「本亡名門人也，因法起見，罷道為儒，而仕於後周。見《唐高僧傳》。」\n▲周武帝，姓宇文，諱邕。\n▲不造下，皆元嵩諫辭。孤山又云：「世有細人，濫學其語，心非邪見，內唯饕餮，遂影附邪魔之蹤，熒惑無知之俗，率多背佛像以說己法，輕佛經而崇己語。及貴有位者，奴召隸役，頤柱氣使，則兢兢戰慄，趨走不暇。及得其言，或刻之琬琰，或寫之簡牘，奢夸珍貴，惟日不足。及覩佛像、佛經，輕若草芥。以此驗其心，進非達道，退非邪見，唯苟求利養，誑惑愚俗，欲彼尊崇於己耳。嗚呼！執政者果以儒道治國，則當知此輩乃亂臣賊子之儔，安可容也？果以佛教治心，則當遵佛遺囑。且《大涅槃經》付囑國王、大臣、篤信檀越，見毀法者當苦治之，使正法久住，即長壽之因也。惟執政者從吾之言而正之可矣。非從吾之言，遵佛之囑也。非遵佛之囑，行儒之道已。昔鄭子產問政於然明，對曰：『視民如子，見不仁者誅之，若鷹鸇之逐鳥󳭋也。』移於此政以及吾教，則佛日重明矣，真風再扇矣，則是救無量眾生無間獄之苦也，其利豈不大哉！」\n△八、輕安自在。\n▲經：無聞比丘亦得少為足，反同不學無知。資中云：「無聞此丘，觸地皆是。以今驗昔，信其不誣。」\n△九、撥無因果。\n▲經：一向入空。《密嚴經》云：「寧起有見如須彌，不起空見如芥子。」\n▲注叔世者，《谷響》云：「末世也。」持操，猶云撿節也。\n▲畫魑魅者，《戰國䇿》云：「畫鬼神易為巧，圖狗馬難為工。」今以排去律檢，妄談無礙，如畫鬼神耳。\n▲陰陽拘忌者，太史公曰：「甞觀陰陽之術太諱，使人拘而多畏。」\n▲流俗妄說者，此又陰陽家流之訛者也。\n▲孰愈者，誰勝也。\n▲迷蟄者，如蟲藏蟄，聞雷乃發。得其人下，哀公問政，子曰：「文武之政，布在方䇿，其人存則其政舉，其人亡則其政息。」\n▲又何待下，「夫聖賢不生其間，必有命世者出焉。苟能行斯經之道以訓世，其亦命世之儔歟。」上皆谷響。\n△十、愛極發狂。\n▲經：陷於王難，此是華報。當從淪墜，果在地獄。三、想陰，分三：一、示區宇，二、辨魔事，三、囑流通。初又三：一、指前受盡。\n▲經：得意生身。《楞伽》第四明三種意生身：一、入三昧樂意生身，三、種類俱生無作意生身。《法華玄義》以第一擬二乘入空，第二擬通教出假，第三擬別教修中。通中意者，初作空意，次作假意，後作中意。又云：別、圓似解，猶未發真，皆名作意。當知今經意生，即第三種類也。\n▲注始三漸次等，問：第八卷中五十五位真菩提路既不取三漸次義，今六十聖位何故取之？答：前據別論，今從通說。何則？若通說者，三漸次中義含外凡相似分真之位。若別論者，從乾慧去方是正明地位之相。實而言之，但有五十七位五十五位便加乾慧、妙覺。今通別兼舉，故云六十聖位。\n▲譬如意去下，此與《玄義》釋意不同。《玄義》從因，《楞伽》約果，謂捨分段生變易時速疾無礙也。若爾，智者違經文耶？答：不違。蓋取三昧樂意等謂之作意，是則經存兩義，前後互出耳。\n△二、譬如下，顯今想陰，為二：一、正顯陰相。\n▲經：寢言者，《通俗文》云：「夢語謂之寱。」《說文》云：「眠言也。」\n△二、若動下，懸示超相。\n△二、阿難下，辨魔事，分十：一、求善巧。\n▲經：口中好言者，亦飛精所附之人，余九亦爾。\n▲此名怪鬼者，問：前云天魔侯得其便，今何忽云怪鬼等耶？答：前舉其主，今言其黨。又前是通名，此是別目。\n△二、求經歷。三、求契合。\n▲經綿㳷者，《谷響》云：「綿，微；㳷，合也。」\n△四、求辨析，乃至九、求深空，皆如文。十、求永歲。\n▲經研幾，讀曰機，微也。《易．繫辭》云：「極深研幾。」\n▲如遮文茶，舊云嫉妬女，又曰怒神，即役使鬼也。\n▲或不因師者，或時天魔不附人師為其說法也。\n△三、囑流通為二：一、舉過別勸。\n▲注《付法藏傳》，彼第二云：「阿難欲入涅槃，往恒河中，流入風奮迅三昧，分身為四分：一分與釋提桓，一分與娑伽龍王，一分與毗舍離子，一分與阿闍世王云云。」\n△二、同前付囑。\n起第十卷\n四、行陰，分三：一示區宇，二辨魔事，三囑流通。初又三：一指前想盡。\n▲注準《智論》下，彼第九十二云：「眠有二種：一者、眠而夢，二者、眠而不夢。阿羅漢非為安隱著樂故眠，但受四大身法，應有食、息、眠、覺，是故少許時息名為眠，不為眠不為夢眠。」\n△二、生滅下，顯今行陰，為二：一、正顯陰相，二、懸示超相。可解。\n△二、辨魔事，分十：一、入無因論。\n▲注如《智論》下，彼第十一云：「佛在祇洹，舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，飛來佛邊。佛語舍利弗：『汝觀此鴿宿世因緣。』舍利弗入宿命智三昧，觀見此鴿一、二、三世乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往，不能復見。從三昧起，佛又令觀未來世此鴿何時得脫。舍利弗入願智三昧，觀見此鴿一、二、三世乃至八萬大劫未脫鴿身。過是已往，亦不能知。從三昧起，白佛：『不審此鴿何時當脫？』佛言：『復於恒河沙等劫中常作鴿身。罪訖，得出輪五道云云。』」\n▲二、入徧常論。\n▲注并執受心，即第八識也。\n▲本元由處者，《沇疏》具云：「於此八種本元由處其義既失者，若言第三於八種本元由處其義既失者，若言第三於八種本元由處計以為常，豈可第四又於行陰計常耶？所以亦非謂前計已細，後計復麤故。」\n△三、入一分常論。\n▲經：我徧十方。《智論》明外道神我即是六識，更無異事。今於行陰中起計，亦是分別事識，妄認行陰不動為我。\n▲恒沙國土者，此非恒沙佛剎，秪於一大千界內見諸國土耳。\n△四、入有邊論。\n▲經：於分位中，分去聲，猶云齊限，如計過未相續及八萬劫等是也。\n△五、入徧計虗論。\n▲注準《婆沙》下，此但似其流類，未可全同。\n▲計天常住等，《節疏》云：「外道計無想天為不死天。」\n△六、入死後有相。\n▲注：百論家以識陰為初等，如第三記。此中與彼不同，蓋以五陰為五濁，約所破說，故前麤而後細也。\n△七、入死後無相論。八、入死後俱非論。九、入死後斷滅論。\n▲經：現前銷滅，死已無復。此通指七處也。\n△十、入五現涅槃論。\n▲經：轉依者，如第七卷解，但此中妄認五處轉生死依涅槃也。\n▲注此計應從第六外道流出者，既不同死後斷滅，似同死後有相。以不見五處微細生滅，便謂安隱現得涅槃。\n▲橫竪攝屬者，攝前橫相，屬今竪義。一往屬欲界，二往通四禪。\n△三、囑流通\n▲經：自起深𮓃，《說文》云：「禽獸蟲蝗之怪謂之𮓃。」今言心魔自損，如彼之怪銷息，猶云除滅也。\n▲注：前色、受、想等，且據大節判屬天魔。\n▲其間不無煩惱之相。心見不出見、愛二惑者，此約通論，不可將二惑分對兩陰，以行識中除定性二乘外，皆邪見故。既有見惑，任運有背上使，即愛惑也。若以止觀十境收之，正屬見境，亦兼禪境。\n五、識陰，分三：一示區宇，二辨魔事，三囑流通。初又三：一、指前行盡。\n▲注不牽來報者，不感分段生死也。\n▲經：如雞後鳴，有本作候鳴，《沇疏》兩解，今唯取後。\n△二、六根下，顯今識陰，為二：一、正顯陰相。\n▲經：內外湛明，入無所入。謂內根外塵無相涉入，又根塵不為識之所入。\n△二、懸示超相。\n△二、辨魔事，分十：一、因所因執。\n▲注正取後義者，問：何故不取資中之說？答：以其直指真常而為冥諦，於義不便，但此執見與冥諦相濫耳。上因指體，即圓元也。下因對用，既真為妄本，能生諸法，故對諸法之用，立所因之名也。\n△二、能非能執。\n▲注彼皆所生，即非能也，以彼眾生不能生我故。\n△三、常非常執。四、知無知執。五、生無生執。\n▲經：求妄冀果。冀亦希望之義，謂求外道妄冀之果。\n△六、歸無歸執。七、貪非貪執。八、真非真執。\n▲經：寶媛者，《爾雅》云：「美女為媛。」\n△九、定性聲聞。十、定性支佛。此即止觀二乘境相。\n△三、囑流通，為二：一、同前付囑。\n▲注亦可別指下，謂前七是外道，第八是邪魔。\n△二、如是下，約證結成，又二：一、顯果人已證；二、識陰下，示因人當證。\n▲注天台下，《法華玄》文云：「圓教肉身於一生中有超登十地之義，如《金光明》中十地有虎狼等怖云云。」\n三、此是下，總結垂範，為二：一、結前境以勸諳識。\n▲經：褫魄者，褫，音雉。\n▲注驚也者，張平子《東京賦》云：「奪氣褫魄。」注曰：褫，驚也。謂奪移神氣，驚散魂魄。\n△二、若諸下，示末世以勸恭欽。\n▲注行之大略下，信、法二行出多論及德宗，廣如《止觀》第五。嘻，歎聲也。\n▲亡子，謂逃亡之子。\n▲前春者，《谷響》云：「即明年二月也。前去之春，故曰前春，非已過之春也。」\n二、阿難下，釋疑，為三：一、經家敘。二、阿難問，又二：一、問三義；二、惟願下，請開示。\n▲經：清明心目者，心有餘疑，如目有微昧。今請開示，故曰清明。\n▲作將來眼者，亦恐末世同今所疑故。\n三、佛告下，如來答。分二：一、正答；二、付囑。初又三：一、示五陰妄想；二、示因界淺深；三、示銷除頓漸。初又三：一、總示；二、別釋；三、結成。初又二：一、迷真起妄；二、知妄無因。初又二：一、明真妄；二、妄無下，斥性計。\n▲經：迷因緣者，迷猶背也。\n△二、阿難下，知妄無因，又二：一、正違妄因。\n▲經：何況等謂不知因緣是妄，而復推度自然為實也。亦可不知自然是妄，故起推計。\n△二、是故下，結歸陰本。\n△二、汝體下，別釋，分五：一、色。\n▲經：先因父母想生。《谷響》云：「世有不因交合，而因想有胎。是知體因想生，彌為可驗。案于寶《搜神記》曰：『漢末，零陵太守有女，悅郡門下書佐，而因於間，乃使婢取佐與水而飲之，有娠。既而生子，至能行，太守乃見椽更抱兒眾中，使求其父。兒直上書佐腋，推之，化為水。眾大驚，遂以女聘書佐焉。』以是明之，雖有因合不因合之異，莫不皆由想乎？人見兒化為水之說，以為詭譎，而不顧百年在世，亦同此兒矣。攬遺體而成，遺體亦水也，一旦死滅懷爛，仍是水矣。果零陵小兒之可驚，則眾人盡可驚也。彼既詭譎，此安得不詭譎乎？妄想而生，大哉佛說！」\n△二、即此下，受。三、由汝下，想。\n▲經：身非念倫下，正明融通妄想之義。謂身之與念，色心兩殊，且非倫類。\n▲汝身何因至與念相應者，誠由妄想融通使之然耳。又非但融於色身，亦乃通諸夢寐，故曰窹即想心等。\n△四、化理下，行。五、又汝下，識，為二：一、正明妄想。\n▲注諸解下，沇、節、圓、璿所說皆爾。\n▲秪就阿難等現前而示者，如受陰中云：「汝今現前，順益違損。豈是離色之受耶？乃至此中皆云汝等」，其例可解。\n▲即以見聞為精明者，以今文云：「於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄。」斯乃正破阿難用見聞覺知而為精真也，那分用動體常之異乎？然若云受熏納種在識，須指第八；若其真精湛不搖處，則通前六。\n△二、阿難下，重辨微細。\n▲經中串習幾者，串，穿也，亦習也。幾，謂幾微。\n▲注無明所熏，亦見思種子者。且約通惑未除，凡有有所熏，皆見思家種子也。如荊谿云：「未淨六根已來，所有王數，名見思家王數。」此其例焉。\n▲正是麤相者，既有憶忘，復名妄想，非麤而何？況至六根淨位，此相則滅，麤義愈彰矣。\n▲住人下，諸疏之中，唯孤山作相似位釋，餘皆說為真六根淨。真似不辨，如雷之發聲，同時而應，故曰雷同。\n△三、阿難下，結成。\n二、汝今下，示因界淺深。\n▲注孤山下，此唯約正報釋。\n▲長水下，以依對正釋。問：二說孰愈？答：長水為愈。準第四云：「汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，名為劫濁。」又第九云：「若色陰盡，能超劫濁。」故知今言色者，須對依報外色示之。\n▲記憶忘失者，亦可云記如寤，忘如寐。\n▲識體同者，如前文云：「內外湛明，入無所入。」\n三、此五下，示銷除頓漸。\n▲注但此併銷有盡、未盡者，問：夫五陰妄想，不出見、思。且初信斷見，二信至七信斷思，此圓教麤垢先落之位也。今乘悟併銷，為是先見後思？為復思？為復見、思雙斷？答：應有二義。若先見後思，亦名併銷，以此二惑皆徧五陰故。當知初信則併銷五陰中迷理之惑，二信至七信則併銷五陰中迷事之惑。若見、思雙斷，義亦有憑。如《瓔珞本業》云：「舍利弗於第六住值惡因緣，退入凡夫、外道，乃至千劫作大邪見及五逆等。」荊谿云：「身子於十住中第六心退。恐是爾前見、思俱斷，至六心時，見猶未盡。」今以圓信例彼別住，見、思俱斷，故曰併銷。\n▲古云下，此出《後漢．列傳》魚丕之文。丕字叔陵，關東號之曰五經復興魯叔陵。\n▲一往相類者，如云此五陰元重疊生起，即次第而結也。事非頓除，因次第盡，即次第而解已。\n二、汝應下，付囑。\n二、阿難下，示持經所得福業流通教門，為二：一、佛勸流通；二、眾喜會散。初又二：一、校量施寶福多；二、顯示持經業勝。初又二：一、問。此有三意：一、徧滿下，舉種子多；二、持以下，示福田多；三、承事下，明敬心多。以此三多為校量本。\n△二、答：於三多中，略舉種子福田，自攝敬心，施佛七錢，田種俱少也。\n△二、佛告下，顯示持經業勝。分二：一、滅惡。\n△經：能以一念將此法門等，真際曰：「一念者，一剎那間心也。又一念者，始終不移，前心後心皆相似故。又一念者，謂無念耳。業障本空，万德元具。此約理釋，前據事論，理事相融，善自通會。」今準《仁王》云：「一念中有九十剎那。」故知一念言其少時也。然則佛意顯持經力勝，亦可俟前心後心始終不移者耶？又若約理釋者，乃是自行之義，非此中利他之意。幸哉！一念之頃，滅惡尚爾，況多時乎？況終身乎？既云諸佛如來語無虗妄，不可以別時意趣銷遣斯文。般若受持四句，勝捨三恒之全身。圓覺分別半偈，超化百恒之小果。用彼詳此，不亦如是。句偈尚爾，況全章乎？況盡經乎？\n▲願諸見聞，勵力敷贊，成安樂國者，以果顯因也。即地獄因，成安樂因。\n△二、得福下，生善，又二：一、利他得福。\n▲注教、理、行、果等，此用沇疏之義。彼云：「此經有四不思議，謂教、理、行、果，皆殊勝故。且如來藏體，理不思議；次辨圓通，行不思議；及說神呪，教不思議；後明地位，果不思議。」\n△二、阿難下，自利成道。\n▲經：能誦此經，能持此呪，即顯、密二教也。依我教言，如教行道，謂依顯教行正、助二道，亦可依顯教行正道，依密教行助道，又依顯、密二教皆行正道。\n二、佛說下，眾喜會散。\n▲經：皆大歡喜，《谷響》引《大論》三義故喜：一、能說人清淨，二、所說清淨，三、依法得果清淨。今謂前二屬應，後一屬機。又如次配三寶，三皆清淨，機、應事畢，是故歡喜。然論釋《般若》，義該三教，今唯圓、頓，麤、妙可知。\n予集解經畢，累載覆讀，來學相繼，似有緣於此經乎！所患前解文節尚疎，將恐後昆義路猶壅，更欲補助為之乎記。慶曆四年，赴請永喜，住西山蘭若。初講《法華》，至五年復講斯典。林泉既僻，香火多暇，因是捉筆以酬先志。記成，凡數万言，折為五卷，庶記者聽者不忘圓通簡要之道，故題曰熏聞。\n首楞嚴經集解熏聞記卷第五終", 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"首楞严经集解熏闻记卷第一\n吴兴沙门　仁岳　述\n归命如来藏，显秘修多罗，教主释迦文，\n尘刹遍知者，文殊阿难等，菩萨贤圣僧，\n惟以无缘慈，证明及加护。谁昔诸法师，\n疏兹首楞义，而我甞撰集，授彼持经人。\n注释或未详，流通犹寡益，是故今覆述，\n助发于来蒙。愿同观世音，熏闻成正觉。\n解说首题，已如别卷。今释经文，文句分三：一序分，二正宗分，三流通分。初东晋安法师立此三分判释众经，至有唐奘法师译《佛地论》，而西域亲光菩萨判《佛地经》果有三分：一教起因缘分，二圣教所说分，三依教奉行分。乃与序、正、流通辞异义同，则知安师所立冥符亲光之说也。今经从如是我闻至提奖阿难及摩登伽归来佛所为序分，阿难见佛至第九卷若他说者即魔王说为正宗分，即时如来将罢法座下为流通分。\n就序分中复分为二：一、从如是至文殊师利而为上首，为证信序；二、从时波斯匿王下，为发起序。此二亦名通序、别序。通序通诸教，别序别一经。且初证信序者，言如是等，令闻者不疑。故《涅槃》后分云：「佛垂涅槃，阿难问佛：『如来灭后结集法藏，一切经初安何等语？』佛言：『当安如是我闻一时，佛住某方某处，与诸四众而说是经。』」《智度论》云：「三世诸佛经初皆称如是语。」准兴福释经，序文为六：一、指所闻法，二、叙能闻人，三、陈说教时，四、标垂化主，五、彰演法处，六、述同闻众。资中以此六事合为二门：一、说经时处，二、引众同闻，至于长水亦复承用。今谓合前五事以为一门，于义太略。处中而判当分三句：一、传法时，二、感佛处，三、同闻众。初传法时者，谓如是我闻一时也。《智论》亦将此六字作一章释之，今故例彼。原夫晋魏以前译经多云闻如是，或曰我闻如是，至后秦罗什翻《法华经》云如是我闻，自此相㳂以为定式。\n▲注孤山者，圆师所居也。向下真际、长水等，皆以处目人。具如说题，出其疏钞。\n▲所传之法者，谓结集家传佛能诠所诠之法也。能诠之文与佛不异，故曰如。所诠之理无非真实，故曰是。又文如其理，故云如。理如其文，故云是。然理通四教，则如是之法偏圆不同，具如天台诸经疏分别其相。今简偏取圆，唯一如来藏心是经法体，部属开显，讲者悉之。\n▲能传之人者，阿难自谓也。《智论》「问曰：佛法中言一切法空，无有吾我，云何佛经初言如是我闻？答曰：佛弟子辈虽知无我，随俗法说我，非实我也。闻者，耳根不破声，至可闻处，作意欲闻，根、尘、意和合得闻也。」孤山约四教义，明四种我闻：一、我我闻闻，二、我无我闻不闻，三、无我我不闻闻，四、非我非无我不闻不闻。前三种我闻，是昔所闻方便之义。后一我闻，是今正意。末学肤受，以广为烦，故《集解》销文，从略而示也。\n▲会机会理之时者，孤山《谷响钞》云：「会，合也。谓今楞严之教，下合现未之机，故曰会机。上合常住真心，故曰会理。机理会合，一义在兹。」\n▲如是之经，我从佛闻者，依事相释也。通慧《生信钞》云：「如是等者，乃是阿难领诺，迦叶举问之辞，能举发人。以曾闻之法言之，即经题也。岂无句逗数字耶？反至所答之义，且总而领会，不牒其繁辞，故云如是。若今人之谈说，领前人意，则云如此同也。故《佛地论》曰：『如是我闻者，谓总显已闻传佛教者，言如是事，我昔曾闻也。说教时者，通指经竟为一时也。』如《涅槃》中佛言：『我往一时，在恒河岸。』又云：『我于一时，在迦尸国等。』其事同焉。」\n二、佛在下，感佛处。注梵语等，亦《真际疏》也。经文虽隔，解者未异，则不标目。他皆效此。\n▲《佛地论》下，彼文具云：「具一切智、一切种智，离烦恼障及所知障，于一切法、一切种相能自开觉，亦能开觉一切有情如睡梦觉，如莲华开，故名为佛。应知一切智、一切法者，真谛智境也；一切种智、一切种相者，俗谛智境也。以照真故，离烦恼障，能自开觉；以照俗故，离所知障，能觉一切有情如睡梦觉，如莲华开者，总譬二智觉了之义也。又梦觉喻真智，一物叵得故；华开喻俗智，具见诸相故。」在者，住也者，或曰：暂居名在，久停为住。今依天台诸疏，在即是住。《智论》云：「四种身仪，皆名为住。又为恐怖魔军，令弟子欢喜，入种种禅定，故于中住。」\n▲以佛内住首楞严者，论明四种住义：一、天住，谓布施、持戒、善心也。二、梵住，谓慈、悲、喜、舍四无量心，乃至悲想天因也。三、圣住，谓空、无相、无作三三昧也。四、佛住，谓首楞严等百八三昧，力、无畏等八万四千度人法门也。佛虽住定，示同人法，行、住、坐、卧，四仪宛然。斯由自受用身，内冥法性，外应群品，故曰能建大义。\n▲迹住者，迹以对本为名，约土言之，则本住寂光，迹居堪忍也。\n▲中印度，如说题。憍萨罗国都城之号者，檇李《证真钞》云：「为简南憍萨罗国，故废国名而标城号。」\n▲货财者。蔡氏《化清经》曰：「货者，化也，变化反易之物，故字有化也。」\n▲欲境者，谓五尘境，生人须欲之心故。\n▲多闻者，义净三藏译。舍卫为名称，但得其一耳。\n▲能脱者，谓出家断结之士也。\n▲祇桓者，长水云：「具云祇陀，此云战胜，即太子名。桓即林也。今谓以桓为林，非也。案《西域记》并应法师《音义》并云：『祇洹，讹也。正言逝多，此云胜氏。』若言林者，梵云婆那。故知桓字与洹不殊。」\n▲须达市园者，具云须达多，此云给孤独，亦曰善施。市犹买也。《西域记》云：「给孤独长者闻佛功德，深生尊敬，愿建精舍，请佛降临。佛命舍利子胆揆，唯太子逝多园地爽垲。寻诣太子，具以情告。太子戏言：『金徧乃卖。』善施闻之，心豁如也，即出藏金，随言布地。有少未满，太子请留，白：『佛，此诚良田，宜植善种。』即于空地建立精舍。世尊即之，告阿难曰：『园地善施所买，林树逝多所施，二人同心，式崇功业。自今已去，应谓此地为逝多树、给孤独园。』」\n三同闻众有二：一声闻众，二辟支众。《法华论》明先列声闻者，为显亲闻后不谤故。又摄不定性回心入大故，乃至云令菩萨敬故。《地论》大同。应知两论皆五性宗，并言不定性回心耳。今经显示定性皆获一乘，反验彼宗权说明矣。\n初、声闻众，又三：一、标类。\n▲经：与大比丘众。与，犹共也。《智论》约七义释共，谓一处、一时、一心、一戒、一见、一道、一解脱，是名为共。阿难与众同兹七义故也。\n▲梵语摩诃，此云大，或曰多，或言胜。天王等大人所敬故大也，数至千二百五十人故多也，能破九十六种论议故胜也。\n▲注比丘含三义，谓清净活命，故名乞士；能断烦恼，故名破恶；当剃发至受戒时，魔王言是人必得涅槃，故名怖魔。由此因中，三名能成。果上三号即下文阿罗汉三义也。由乞士因，成应供果；由破恶因，成杀贼果；由怖魔因，成无生果。四人以上为众者，梵云僧伽，此言和合众，以说戒事四人能办故。多人可知。\n▲三迦叶者，一、优楼频蠡迦叶，二、伽耶迦叶，三、那提迦叶，具如第五卷注。兄有五百弟子，二弟各二百五十，共一千人。\n▲先并事火者，如此经云诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死者是也。\n▲翻邪入正者，《法华疏》记具明如来作十种神变化，优楼频蠡师徒皆伏，得沙门果，并以术具投之于水，随流而下，二弟并五百弟子见之，亦皆归佛云云。\n▲内冥中道者，约开权后说，下叹德文备矣。\n▲准《涅槃》下，彼经迦叶菩萨问佛云何得广大为众作依止等，佛以四依一品答之。文云：「有四种人能护正法，为世所依」，即四果人也。又曰：「第四果人名阿罗汉，断诸烦恼，住第十地，得自在智，随人所乐，种种色像悉能示现。」今孤山意谓诸大众皆是从十地之本，示四果之迹，盖从多分而说也。其间必有适蒙开权，如入初住者。如《法华》中三周得记，岂无其人乎？\n二、佛子下，叹德。\n▲注开权发迹者，如云：「开方便门，示真实相，决了声闻法，是诸经之王。」即开权之文也。又云：「知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。」此发迹之文也。\n▲从佛口生者，闻能诠声教也。\n▲从法化生者，悟所诠实理也。由兹教理，故法身慧命于是而生。初住分真能百界作佛，八相利物，故曰得佛法分。\n▲堪绍佛种安住下，释住义。三德秘藏，谓法身、般若、解脱，名秘密之藏。\n▲住持下，释持义。如八万四千陀罗尼门，即总持善法也。\n▲二十五有者，谓四洲、四恶趣、六欲并梵天、四禅、四空处、无想、五那含云云。《涅槃》明二十五王三昧破二十五有，初用无垢三昧破地狱有，乃至用我三昧破非想有。所言王三昧者，智者云：「空假未得为王，中道调真故得称王。」\n▲经：能于国土成就威仪者，前超诸有，即上合十方诸佛本妙觉心也。今成威仪，即下合十方一切六道众生也。\n▲注有威下，《左传》曰：「有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。」又曰：「君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而蒙之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家。」令声闻有声闻威仪，令出家者畏而象之，故能从佛转轮，妙堪遗嘱等。\n▲所谓下，引《净名》文，显不思议用也。智者云：「声闻入定不能现四威仪，如迦叶入定至弥勒出世方乃现变。不思议定有体有用，故能不起现诸威仪，如修罗琴随人吐韵。」\n▲法有摧碾烦恼义者，以佛教法转入他心，复由行法乃能摧惑。故《法华疏》以教为能转，行为所转，能所和合，方得轮名。\n▲见佛始卒者，始鹿苑，终鶴林，亦约多分为言。如身子、目连先佛入灭，则不至涅槃。然今经云最后垂范，已有遗嘱之意，如下文所引。\n▲乃至迦叶、阿难等来者，《谷响》云：「于时迦叶在灵鹫山入灭受想定，至佛灭后始来。阿难在娑罗林外为魔所罥，至佛垂灭方来。」\n▲毗尼云律者，《谷响》云：「律，铨也。诠量轻重、犯不犯等。」禀之则出生死者，《遗教》云：「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」\n▲普现色身等，如观音说圆通中。\n▲今从部意正为末者，即前遗嘱下法意是也。又如阿难云：「我虽未度，愿度末劫一切众生。」阿难既然，诸皆可识。\n三、其名下，列名。\n▲注或尚年腊者，如下文憍陈那云：「我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道，于佛音声悟明四谛。」腊者，岁终祭祀之名也。《风俗通》云：「夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大󱻗，汉曰腊。腊，猎也，猎取禽兽祭先祖也。或云：腊者，接也，新故交接也。」故经律中谓七月十五日为佛腊日，盖取其义。\n▲或尚声德者，如下文引《增一》是也。身子八岁为国论师，声震五竺。\n▲鹙或作𫛄，《玉篇》云：「水鸟也。」\n▲鹭，《尔雅》云：「舂鉏。」郭璞云：「白鹭也。」\n▲菽者，杨泉《物理论》云：「豆之总名。」\n▲苗裔者，《说文》云：「裔，衣裾也。」应法师云：「以子孙为苗裔者，取下垂义。」\n▲舍利弗舅氏者，《法华疏》云：「初论胜于娣，娣孕，论则不胜。知所怀者，智人也。寄辩尚尔，何况出胎？即弃家往南天竺读十八经。时人笑云：『累世难通，一生非冀。』喟然叹曰：『在家为娣所胜，出路为他所轻。』誓读不休，无暇翦爪。时人呼为长爪梵志。学讫还家，问甥所在。遂往佛所，思惟良久，不得一法入心。语佛言：『一切法不忍，忍即安义。此言一切法我皆能破，使不得安。』佛问：『汝见是忍不？此堕两负处。若我见忍，前已云一切不忍；若我见不忍，无以胜佛。』即时低头，得法眼净。」\n▲满慈子者，从父母两缘得名，或云满愿子。支谦译《度无极经》名满祝子，谓父于满江祷梵天而得其子。又祝与呪同。故杨子曰：「螟蠕之子殪，而逢蜾蠃祝之是也。」此单从父缘立称也。既善且吉者，《谷响》云：「既，已也。且，兼也。亦名善现等。应知善相不唯空物，亦能感物。故《譬喻经》云：『舍卫国长者名鸠留，产生一子，字须菩提。有然福报，食器皆空，所欲皆满。』然则空非断无，表妙有之不亡也。」\n▲以观尘性空得道者，下文说圆通云：「我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净白骨微尘归于虗空。空、色二无，成无学道，如来印我名尼沙陀。」\n二、复有下，辟支众。\n▲经：并其初心。兴福云：「初发大乘心也。」准下文云：「及诸新发心菩萨，其数凡有十恒河沙。」证此初心，诚然是大。又云：「或缘觉初心。」上标无学，下列初心。证未俱来，表尽回心入大。今秪取后解。何则？既云并其初心，即指缘觉而为其也。指第六卷发心为证，殊不相应。\n▲注此是部行遇佛回向者，意谓部行缘觉出有佛世，唯是独觉出无佛世耳。麟喻者，名出《俱舍》。《说文》云：「麒麟，仁兽也。」《尔雅》云：「󴒄，󱞗身，牛尾，一角。󴒄与麟同。」又《春秋感精符》曰：「麟一角，明海内共一主也。」独觉亦尔，大千唯一，故以为喻。\n▲观十二因缘者，如《法界次第》。此十二法展转能感于果，故名因。互相由藉而有，故名缘。\n▲无师自悟者，观华飞叶落等，悟无常空也。\n▲大权引实者，以法身大士应为辟支，引接实行之人同来佛所也。\n▲私谓者，《苍颉篇》单作厶，取自营之义。若从禾者不公曰私，乃兴自营左右之异。故章安、荆谿凡撰集一家教文有自说者，并云私谓，今亦傚之。\n▲经家者，即结集人也。\n▲况部行亦出无佛世者，《法华疏》云「部行缘觉在无佛世，师徒化训」是也。然则沇师之说误矣。\n▲已上止集声闻、辟支二众者。《谷响》云：「菩萨众别序备矣。即经云恒沙菩萨来聚道场是也。所以不列杂众者，且事起自恣，非俗众所参，是故但有三乘僧也。至斋毕旋归，王及大臣、长者、居士俱来随佛，愿闻法要。事在明日，故有俗众。」\n二、属诸下，发起序，为二：一、通缘，二、别缘。初又二：一、休夏敷经。\n▲注自恣，律开三日。《四分》云：「安居竟自恣，则七月十六日为定。」又云：「僧十四日自恣，尼十五日自恣。」南山云：「此谓相依问罪，故制异日。及论作法，三日通用，克定一期，十六日定。若有难者，如《五百问》中一月日自恣。」鲜能自讼者，《谷响》云：「鲜，少也。讼，责也。」恣僧举过者，南山云：「纵宣己罪，恣僧举过，内彰无私隐，外显有瑕疵，身口托于他人，故曰自恣。」\n▲经：十方菩萨寻谓自恣后，十方菩萨亦来佛所也。悫、沇、节三疏从此至文殊师利而为上首，判在通序。列众之中，孤山、长水皆判属别序。今取后义。\n▲注《大论》下，文出第五。又四十九云：「菩提，秦言无上智慧。萨埵名大心，为无上智慧，故求大心也。」\n▲欲请《楞严》之秘说者，资中、长水亦同此解。是则菩萨知机知应，专为此经而来。今更释之。\n▲言密义者，且通指大乘法要耳，谓恣决心疑之外，方将更求大乘微密之义也。下文为诸会中宣示深奥，即詶其请，深奥非密义乎？\n▲经：敷座宴安者，前自恣文，虽曰比丘，必兼于佛。自恣属戒，宴安是定，宣示为慧。圣人应物垂范，则三学存焉。问：处何经律，知佛自恣？答：《增一》云：如来同僧坐于草座，告诸比丘：「我欲受岁。」又《新岁经》云：「佛自叉手，向诸比丘悔过等云云。」\n▲注亦犹下，《谷响》云：「《无量义》则开为合序，以经先谈从一清净道开出二道、三法、四果，是故《法华》合为一道。若《普集经》则正为依序，以彼先说佛身之正报，是故《净名》示佛国之依报。」\n▲迦陵频伽者，应法师云：「此鸟本出雪山，在㲉中即能鸣，其声和雅，听者无厌。」\n▲经：恒沙者，《大论》云：「恒河中沙，一切算数所不能知，唯佛及法身菩萨能知其数。」\n▲注妙德者，《涅槃》云：「了了见佛性，犹如妙德等。」佛性非三德不显，故须以法身等释之。\n▲分证者，圆教初住已上皆名分证，今指等觉也。然此菩萨本是龙种上尊王佛，迹辅释迦。岂唯文殊，诸声闻等咸有本迹。广如《法华疏》记。\n二、时下，因齐应供，又二：一、佛应王宫。\n▲经：宫掖者，班固《西都赋》云：「后宫则有掖庭、椒房。」吕向注曰：「掖，宫名，在天子左右，如肘掖也。」\n▲注齐者，齐也者，《祭统》云：「齐之为言齐也，齐以致齐。」\n△二、城中下，僧应臣舍。\n▲经：饭僧者，谓以食请僧饭之。饭，扶晚切，餐也。《曲礼》云：「饭黍毋以著。」\n▲注天竺下，文出《西域记》。《谷响》引韩子曰：「重厚自居，谓之长者。」《玉藻》云：「居士锦带。」郑康成注曰：「居士，道艺处士也。」\n二、唯有下，别缘，有三：一、阿难遭术，二、如来垂救，三、文殊摄还。初又三：一、失僧次。\n▲经：不遑僧次。遑，暇也。《四分律》明请僧有二种，谓僧次请、别请也。虽律开别请，而诸文中多斥别请，偏赞僧次。《十诵律》云：「别请佛及五百罗汉，不如僧次请一似像极恶比丘。」《成论》云：「僧次请僧，如饮海水，即饮众流。」\n▲注《涅槃》下，〈陈如品〉说。阿难初为侍者，先求世尊与我三愿：一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不从；三者、听我出入无有时节。佛赞阿难具足智慧，预见讥嫌：何以故？当有人言：「汝为衣食故，奉给如来。」是故先求，不受故衣，不随别请，出入有时，则不能得广作利益四部之众。是故欲求，出入无时。今经云先受别请者，即不从佛行也。既无上座及阿阇梨者，以因僧次，应诸齐主也。\n▲途中独归，显无伴侣，此为下文遭术张本。\n▲其日无供，谓祇园间更无檀越致供，是故入城乞食也。\n△二、即时下，求齐主。\n▲经：于所游城，即室罗筏城。准《摩登伽经》云：「阿难持钵入舍卫城乞食，于其路次见旃陀罗女。」故知非别城也。以城在祇园北仅五六里，故食时持钵可往复也。心中初求最后檀越，望前僧次，是为最后。\n▲注体、色、量者。律明钵体，大要有二：泥及铁也。色者，熏作黑色、赤色，或孔󳭋咽色、鸽色等。量者，大钵受三斗，小者受斗半，中品可知。南山云：「此姬周之斗也。准唐斗，上钵一斗，下者五升。」\n▲刹利王族者，具云刹帝利，此翻田主。《西域记》明此姓云：「奕世君临，仁恕为志。」\n▲旃陀魁脍者，《谷响》云：「梵语旃陀罗，此翻屠者；正言旃茶罗，此云严帜。谓恶业自严，行持标帜，摇铃持竹，为自标故。魁，师也。脍，切割也。」\n▲欲令下，释发意圆成等。孤山意以皆趣菩提，菩提即具无量功德也。今解无量功德，亦应约众生得益差别论之。谓施我食者，随其净秽，所求功德，悉令满足。\n▲经：钦仰如来，开阐无遮。谓遵佛诃诫，平等行乞也。\n▲注善现舍贫从富者，《维摩疏》云「贫人用乏，常忧不足，慈心无诤，将讙彼意，故不从乞。富家幸丰，乞不为损等。」\n▲饮光舍富从贫者，饮光即迦叶也。疏云：「其有慈悲之心，见贫穷者持钵往，福使现转，报来生免。若又贫者遭苦，必易化度。富者著乐，会不从化等。」皆为净名所诃者，彼诃善现云：「若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。」诃饮光云：「有慈悲心，而不能普舍豪富从贫乞。迦叶住平等法，应次第乞食。」就佛所印者，佛命二人行诣问疾，故述昔日被弹之事。佛既印可，即同佛诃。\n▲经：城隍者，《说文》云：「城池无水曰隍。」《苍颉篇》云：「城下坑也。」\n△三、经室。\n▲经：尔时，阿难因乞食次。据《摩登伽经》云：「阿难乞食讫，还祇洹林，于其路次见旃陀罗女。」则与今经叙事稍别，不须会通也。然《摩登伽经》凡有三译：一名《摩邓女经》，一卷，后汉安世高译；二名《摩登伽经》，三卷，吴竺律炎共支谦译；三名《摩邓女解形中六事经》，一卷，东晋失译。唯吴本最详，今略录之。初，阿难见女持瓶取水，往彼语言：「今我渴乏，甚欲须饮。」女以净水授与。阿难饮讫，还其所止。此女染著阿难容貌，欲心猛盛，遂还母所，而作是言：「阿难比丘！我甚爱乐，欲得为夫。如母力者，能办斯事。」母言：「有二种人，虽加呪术，无如之何：一者断欲，二者死人。自余之者，吾能调伏。沙门瞿昙烦恼已尽，及其眷属咸离欲秽，如何于彼反起恶业？」女复泣言：「若母不得，我必舍命。」母闻斯言，惨然不悦。乃于舍内牛粪涂地，以布白茅，于此场中然大猛火，用妙遏迦华百有八枚，诵呪一周，輙以一茎投之火内，即诵其呪呪有十句，具在经文。诵已曰：若「天、若魔、若干闼婆、火神，闻我此呪及吾祠祀，宜应急令阿难至此。」作是语已，阿难心即迷乱，不自觉知。行诣其舍，悲噎哽塞，泣泪而言：「我何薄祐，遇斯苦难？大悲世尊，宁不垂愍云云。」\n▲注食米脐外道，应法师云：「旧言食米屑，此外道修苦行，合手大指及第二指，以物缚之，往至人家舂糓簸米处，以彼缚指，拾取米屑，聚置掌中，随得少多，去以为食。若全粒者，即不取之。亦名䳕鸠行，外道拾米如䳕鸠行也。」昔五百世下，此出《摩邓女经》，今言登伽者，误。\n▲危窘之意者，窘，急迫也。\n▲得道俱戒者，亦名道共戒，与真道共俱，自然不犯也。\n▲唯存正使。谓初果以上，虽有三毒，不邪起故，即思惑也。非妇不婬，约在家得果者言之，于他境不犯。又于己妻，亦离非时非处等。\n▲恳地不夭者，初果掘地，虫离一寸，乃至四果离四寸故。元夭，命之愆也。\n▲不计性实者，虽有事中相应、独头二种无明了法，从缘不起性执也。\n▲欲饱还来之事。《谷响》引《阿含》云：「三果退家，毁失律仪，不失道共，俗人生谤，言无圣法。佛言：『欲饱起厌，不久当还，更求出家。』诸比丘不度，佛即度之，便得四果。阿难问言：『大德！是学退？无学退？』答言：『学退。』」此即慧解脱人退为初果，于初果身中作初果人为事也。\n▲初果生杀羊家者，《大论》云：「初果生屠羊家，年向成人，不肯杀生。父母与刀并羊，闭著屋中，语言：『若不杀羊，不令汝出。』其儿以刀自杀，即生天上。」\n▲世人准律下，兴福云：「将毁戒体者，犯摩触戒也。」资中云：「准律，无心不犯，但得不应。以不应独入婬舍，故犯吉罗。」真际云：「据经，婬躬抚摩，将毁戒体。此谓非戒家近方便耳，合犯重偷兰罪。以阿难无心，遭彼所逼，虽有罪名，而无罪体。若云犯摩触及吉罗者，皆未尽理。」今谓悫沇结罪，固并不然。沇云不应，如何销释将毁之文耶？节谓偷兰有名无体，予试问之：经云将毁，为欲毁耶？不欲毁耶？若欲毁者，何无罪体？若不欲毁者，何有罪名？进退俱非，徒增后学之惑耳。\n▲女之母名摩邓者，摩邓，摩登，梵音奢切也。准吴本云：「摩登伽是旃陀罗种，又名此女为旃陀罗女。」又云：「时复有人于路游行，其车破坏，因便修治，名摩登伽。」孤山云：据彼所说，乃是工巧之姓。今准《中阿含》明四姓，谓刹利、梵志、居士、工师。验摩登伽，实工师之姓也。又应法师云：「摩登伽，具云阿徒多、摩登祇、旃荼罗。摩登祇，女之总名；阿徙多，女之别名。此女卑贱，常扫市为业，用给衣食。」\n▲长水所翻，未见其义者，盖璇师见《登伽经》说，此女过去为婆罗门女，名为本性，便将昔名以翻今日。又往人翻为败风，谓男女不以礼婚，败五常之风。斯亦不尔。\n▲欲破阿难所持之体者，以欲释将也。体即婬戒无作之体。疵，《说文》云：「病也。」\n二，如来垂救。\n▲经：如来知彼者，知，照也。以一切种智寂而常照故。\n▲无畏光明者，为令阿难得无所畏；光明者，为令阿难得无所畏故。\n▲结跏趺坐者，声论云：以两足趺跏致两䏶，如龙盘结。\n▲注顶表法身者，以顶是无见顶相，故表至理之无上，非下地之所见也。\n▲光表报身者，报有二种：一、自受用，二、他受用。今所放之光即他受用相，而所表之身即自受用体。以下文云「光从顶出」，即智由理发也。\n▲化佛表应身者，然释迦即应身，复云表者，显应用之非一也。化复作化，斯之谓欤？问：光中出生千叶宝莲，此表于何？答：莲以表实，华以表权。应身起用，不离权实二智，是故化佛趺坐其中。\n▲徧照百界者，六凡、四圣、十界互具也。\n▲折恶摄善者。折登伽之恶，摄阿难之善。\n三，文殊摄还。\n▲经：将呪往护。兴福云：「文殊密说，妙解邪方。是则阿难亦不显闻，但蒙冥护。故第七卷云：『虽蒙如来佛顶神呪，冥获其力，尚未亲闻。』若据《登伽经》，但是世尊自说一呪，解彼婬术。经云：『尔时如来以净天眼观见阿难为彼女人之所惑乱，为拥故，即说呪曰：「悉梯帝一　阿朱帝二　阿尼帝三。」说此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隐一切怖畏众生，亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处，我当为作真实归依。」尔时世尊复说偈言：「戒池清凉净无垢，能浴众生烦恼热。若有智者人此池，无明暗障永灭尽。是故三世诸贤圣，成皆顶戴共称叹。若我真实浴此流，当令侍者速返。」尔时阿难以佛神力及善根力，旃陀罗呪无所能为，即出其舍，还祇洹林。』当知圣人三密赴机，见闻有异，不可以常情致诘也。」孤山问曰：既不毁戒，何须往护？答：为呪所摄故，盘桓婬室，不能自出。故下文阿难自叙云：「遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由。」故须往护。亦如阿难于涅槃会为魔所冐，亦假文殊持呪往救。但解其胃，非虑同邪。\n▲注下文显故，即第四卷云摩登伽婬火顿歇，得阿那含也。此是呪后得第三果至摄还佛所闻经至文殊简圆通竟，成阿罗汉。若据《登伽经》说，闻呪时未言得益，寻求阿难自到佛所，且非文殊提奖而归，及闻说法亦得阿罗汉道。然则两经并由闻经方证四果，但是大小机见不同耳。今更引吴本，略明登伽归佛之相，庶了此经与彼硕异。经云：「时彼女人见阿难去，于夜过已，沐浴其身，著新净衣，首戴华鬘，涂香严饰，徐步安详，向舍卫国。到城门已，住待阿难。阿难晨朝入城乞食，女见其来，深生欢喜，随逐而行，终不舍离。尊者见是，极怀惭愧，还祗洹林，顶礼白佛：『旃陀罗女极娆逼我，惟愿世尊慈加拥护。』佛告阿难：『汝莫愁恼，吾当令汝得免斯难。』尔时世尊告女人曰：『汝用阿难以为夫耶？』女言：『如是。』乃至佛言：『若汝欲得阿难为夫，宜应出家，学其容饰。』答曰：『唯然，敬承尊教。』佛言：『善来。』便成沙门，须发自落，法衣在身。即为说法，示教利喜，所谓施论、戒论、生天之论。欲为不净，众苦积聚，其味至少，过患甚多。譬如飞蛾，为愚痴故，投身猛焰等。时比丘尼闻说是已，心意调伏。佛知其心，即为广说四真谛法。时比丘尼豁然意解，即于座上得阿罗汉道云云。」问：彼经闻小，乃得四果。此经闻大，何故亦证阿罗汉耶？答：彼小隔大，此圆通小。如第六卷。\n▲注然约下，明登伽得益，事通权、实。由阿难牵以欲钩者，《谷响》云：「爱牵于人，如钩牵物。故《净名》曰：『先以欲钩牵，后令入佛智。』今约登伽得闻斯典，了悟常心，名入佛智。此就实行言之。若是大权者，即法身大士权示应迹，引接实机也。」\n▲诸家者，始自魏北馆陶法师，分经八段，乃至孤山作解行二门，皆至佛告阿难，汝我同气下，方为正说。今观下，依长水分经。且首楞严者，即奢摩他等总名。奢摩他等，即首楞严之别号。最初方便，复是圆通要门。如《法华》中身子请佛显实，《涅槃》中纯陀请佛谈常，皆是正说，不在序品。斯例昭然矣。\n二、阿难见佛下，正宗。分为三：一、阿难启请。\n▲经：悲泣者，无声出涕曰泣。\n▲注同时发心，即阿耨菩提也。\n▲汝常好多闻者，于发大心后，亦慧多而定少也。彼约显本，故作是说。若据今经，且就迹论。何以明之？如下阿难自叙，当初发心，缘于如来三十二相等，但是小乘生灭之见。洎乎世尊，推其心见，不知所在，验无大乘圆解明矣。良由此中云恨无始来，有似密含本意，所以孤山引《法华》文通释其义耳。\n▲我由下，正就迹中以明今意也。又孤山解：「一向多闻者，偏著小慧也。未全道力者，不修大定也。然小乘岂但无楞严理定，亦无圆融佛慧。故《涅槃》云：『以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字。』以今如来现通演呪，悉从理定而发，故使阿难知小慧之非，而偏请大定也。」\n▲经：殷勤下，请果人因地所修行法，故曰十方如来得成菩提等。应知得成菩提即究竟觉智也。妙奢摩他、三摩、禅那即圆教真似乃至外凡所修定行也。法首楞严通因通果，今正在因。因果相㳂，始终一贯，分别行相，委如前说题。\n▲注此大意与一心三观想应者，宗密禅师《圆觉经疏》别立三名：一、泯相澄神观，二、起幻销尘观，三、绝待灵心观。总结云：此与《涅槃》三相大同小异，与天台三观则义理同而意趣异。同者，泯相即空观，起幻即假观，绝待即中观。异者，此明人用心方便，彼则推穷诸法性相。此多约心行成，故不立所观之境；彼多约义生解，故对所观三谛。今輙难之：既言用心方便，何得复云心行成耶？纵是行成，那忽经文令一切菩萨及末世众生依于未觉幻力修习耶？所云推穷诸法性相者，斯是天台用唯识观历事观理，而不知有真如观，唯达法性，更不余涂，何甞一向推穷性相耶？又则凡明观道，必对谛境辨之。如《圆觉》奢摩他中云：「以净觉心取静为行，由澄诸念，觉识烦动等。」三摩提中云：「以净觉心知觉心性及与根尘皆因幻化等。」禅那中云：「以净觉心不取幻化及诸静相，了知身心皆为罣碍，无知觉明不依诸碍等。」当知静即真谛，幻即俗谛，无知觉明即第一义谛。而言不立所观之境，其可得乎？岂以经文简略，便为偏说乎？密师有《禅源诠》，甞云：「南岳、天台令依三谛修三止观，教义虽圆，终成次第。唯达磨所传最上乘禅亦名如来禅等，顿同佛体，逈异诸门。」惜夫斯言有抑吾祖。\n▲涅槃明三者，彼经此三各有多种名义。从正而言，奢摩他名定，毗婆舍那名慧，优毕叉名舍。今云止、观，即定、慧异名，由止、观等二边俱舍。\n▲体真止者，知因缘假合，幻化性虗，故名为体。举缘妄想，得空即息，空即是真，故言体真止。\n▲方便随缘止者，知空非空，故言方便。分别药病，故言随缘。心安俗谛，故名为止。\n▲息二边分别止者，知俗非俗俗边寂然，亦不得非俗空边寂然，故名息二边止。广如《摩诃止观》。\n▲虽二名有异者，谓毗婆优毕与三摩禅那也。\n▲其体亦同者，谓第二皆缘俗谛，第三皆缘中道也。\n▲但禅那下，融会第三。应知双遮是中道之体，双照是中道之用。体用互显，彼此无殊。不言第二者，以易解故。大定非三止而何者，反质之辞也。正显此定必具三止。何者？定即是止，止须依谛。谛若非三，摄法不徧。故经题云具足万行者，良在兹焉。\n▲所主从别者，《止观》云：「诸经赴缘，偏举一法以示义端。如《首楞严》偏举止边具一切法，《智度》、《法华》偏举观边具一切法，《涅槃》举三法名秘密藏。然天台所指虽是《首楞严三昧经》，与今名义不可永异。」\n▲冥符圣言者，智者说止观时，未闻斯典。甞云：「此三止名，虽未见经论，映望三观，随义立名。若能寻经得名，即悬合此义也。」今观诚证，则智者之说，与阿难所请，冥若符契矣。问：奢摩他等，与体真止等，名字既别，岂曰冥符耶？答：昔安师三分，与亲光三分，名字亦殊。而先德叹云：「妙理潜通，慧心悬合。弥天之称，岂虗也哉！」由是观之，三止冥符，于何见责？\n▲有通有别者，通请正开解，别请正明行。又通请被三根，别请被中下。又通该十八界，别就一根尘。又通约十方，别从此界。说题已具，此不烦文。\n二、于时下，大众愿闻经及诸十方者，前同闻众但列此方声闻，今为简异，故云十方大阿罗汉。问：前辟支佛已云无量，今何再列？答：既言于时，复有应以此句冠下读之，是则前所集者已闻序经，今所来者方闻正说。\n三、佛告下，如来演说。为三：一、开楞严解心；二、显楞严行法；三、示楞严地位。\n▲皆以楞严为目者，盖不忘其本也。如章安科《涅槃经》，五段悉用涅槃为名，今亦傚之。初又二：一、对庆喜破人、法二执，显空如来藏；二、对满慈破性、相两疑，显不空如来藏。初又二：一、詶请开示，二、闻法领悟。初又二：一、广破心见明人空，二、会破阴入明法空。初又四：一、审发心，二、斥妄想，三、劝直詶，四、破执计。初又二：一、问。\n▲经：汝我同气，情均天伦。孤山云：「南齐褚渊居嫡母丧去官，王俭叹之曰：虽事缘义感，而情抱天属。义感，谓非所生也。天属，犹天性也。盖译人取此润色佛言耳。」\n▲注斛饭王之子者，初、师子颊王有四子：一曰、净饭二子：一、悉达，二、难陀；二曰、斛饭二子：一、调达，二、阿难；三曰、白饭二子：一、摩诃男，二、阿那律；四曰、甘露饭二子：一、跋提，二、提沙。\n▲如来成道夜生者，诸经明佛出家成道，皆云二月八日夜鬼宿合时。\n▲汝虽堂从者，从，疾用切。《尔雅》云：「兄之子、弟之子相谓为从父晜弟是也。」\n△二、阿难下，答。\n▲经：三十二相者，始足下安平，终顶有肉髻，如《法界次第》。荆谿云：「三十二相是藏通极果。」故知阿难发心，示同凡小之见也。\n▲瑠瑙，具云吠流离耶，此云不远。谓西域有山，去波罗奈城不远，山出此宝，因以名焉。后人从玉，别为瑠璃。\n▲腥臊者，腥或作胜。《通俗文》云：「鱼臭曰胜，猳臭曰臊。」今言欲气似之。注《易》曰下，《系辞》云：「天地网缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。」搆，合也。经作󴒒，遇也。义同于《易》，故引释之。\n二、佛言下，斥妄想。\n▲经：一切众生等，即下文十种异生也。正言六道，亦兼三乘。以六道受分段生死，三乘受变易生死，皆有轮转之义故。\n▲注圆融三谛，如第四卷明。如来藏中，六趣见其俗，即赖缘之假也。二乘见其真，即偏空之理也。菩萨见其中，谓别教地前，唯观但中，属菩萨界。若至地上，证道同圆，方属佛界。二种生死，出《胜鬘经》。由五住之因，招二死之果云云。\n三、汝今下，劝直詶。\n▲经：终始地位者，终妙觉，始干慧也。中间永无诸委曲相，如第八云：「是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证。」应知《璎珞》五十二位即委曲之相，以先空、次假、后中故。乃至《大品》十地沙四阶，委曲可知也。昔人谓此经同方等部，或云兼一别教者，甚违佛旨。\n▲注言者，心之声，语出扬子。彼又云：「书者，心之画声画形，君子小人见矣。」今借用之，在文可解。\n四、阿难下，破执计，为三：一、推见爱，二、责所在，三、辨真妄。初又二：一、问。经：当汝发心下，夫如来身相，乃因缘所生法也。随机所见，四种不同，谓生灭、无生、无量、无作。四见虽异，一境是同。今欲破生灭之心，显无作之理，故举所缘之境，以问能缘之见。如医设药，先审病源。\n△二、阿难下，答。\n▲经：用我心目者，斯由不知心目本如来藏妙真如性，妄取胜相，谓之实有也。用我，答谁为爱乐？心目，答将何所见？\n△二、佛告下，责所在，又二：一、总责，有法、譬、合三节。\n▲经：尘劳者，尘谓六尘，劳即烦恼，通含三惑，别在见思。\n▲发兵讨除者，西域四兵，谓象、马、车、步也。《周礼》：「司兵掌五兵，谓戈柲六尺六寸，柲，丘媚切，柄也。殳长寻有四尺，车戟常酉，矛常有四尺，夷矛三寻。八尺曰寻，倍寻曰酋，近夷长。又步卒之五兵，则无夷矛而有弓矢。」讨，治也，诛也。\n△二、吾今下，别破。分七：一破在内，乃至七破无著。兴福立八征、八破之义：一、神汤内泻，二、灵膏反熁，三、针治内障，四、火角反搜，五、神呪鞭治，六、金刀坼脑，七、针骸补助。更取下文如来举奉问，汝目可见，以何为心等，名为膏肓出鬼，共成八段。异哉！椎轮之疏，其例多尔。至陵疎疏，亦用前七段以为科语。若沇、节二疏，凡此义目，并已芟之。初破在内，为三：一、问；二、阿难下，答。\n▲经：一切世间，《智论》明二种世间，谓世界世间、众生世间。今指众生也。亦可举依摄正，以下句即云十种异生故。\n▲青莲华眼者，肇师《净名经注》云：「天竺有青莲华，其叶修而复广，青白分明，有大人目相，故以为喻。」\n▲注外五根名浮尘根者，浮谓尘浮，尘以染污为名，染污真性故。根以能生为义，能生五识故。内五根即胜义根也。\n▲属不可见有对色者。准毗昙明三种色：一、可见色，如青、黄等；二、有对色，谓五根、五尘。若云不可见有对，但云五根、四尘；三、不可见无对，谓法入少分。今内五根亦言色者，以是清净四大所造，非麤显之质，故不可见。然法相有宗，当询善者。\n三、佛告下，破。为四：一、立例；二、诫听；三、正破；四、结非。初又三：一、立境内外；二、审观先后；三、定见因由。各有问答，如文。\n△二、尔时下，诫听。\n▲经：妙庄严路。长水云：「清净果海，众德具足，故曰庄严。真三摩提，因行所履，故名为路。」今不取果海，唯指因中所履之法，名庄严路。《法华》云「定慧力庄严」是也。此三摩提乃即慧之定，况复具足万行，不亦庄严义乎？由因通果，故谓之路。\n△三、佛告下，正破，又二：一、蹑前复例。\n▲经：户牖者，《说文》云：「半门为户，穿壁以木为交窻曰牖。」\n△二、阿难下，循例反破，又二：一、牒执。\n▲经：汝之心灵，一切明了，且约妄觉言之。\n△二、尔时下，设难。\n▲经：颇有者，颇，偏也。\n▲纵不下，天台《禅波罗蜜》明身有三十六物，心、肝、脾、胃等是内物，爪、发、筋、脉等是外物。今纵不见内物，合见外物也。必不内知，总指前物皆名为内。云何知外？即指林泉等谓之为外。\n△四、是故下，结非。余六皆九言科，更不别列。\n二、破在外。经：阿难稽首。《周礼》：「太祝辨九拜，一曰稽首。」郑氏云：「稽首，拜头至地也。」疏曰：「稽，稽留之字。头至地多时为稽首，拜中最重，臣拜君之拜也。」\n▲二、所以下，取譬。此兼两意：一、领前破义，谓心若在内，必如室中之灯，先照其内也。二、为计外张本，欲取灯居室外，以况心在身外耳。\n▲三、一切下，显法。\n二、佛告下，随破，为二：一、立例。经：一切下，显法。二、佛告下，随破，为二：一、立例。\n▲经：循乞抟食。应法师云：「循与巡同。抟食，即第八云段食是也。今存古翻。」\n▲躯命不同，谓子缚虽断，果缚未亡故。\n▲注齐乃经宿方食。《谷响》云：「谓待明相，故加宿之一字，足显齐义，盖译人润色之巧也。」《汉书．武纪》云：「元狩三年，遣谒者劝有水灾郡种宿麦。」颜师古注云：「秋冬种之，经岁乃熟，故云宿麦。」与今宿齐义稍符合。永嘉《珙钞》云：「宿训预。《论语》云：『子路无宿诺。』」今观何平叔注云：「宿犹预也。」此非的训，亦取不隔宿而诺谓之预耳。然则彼说预先，此论即日，不为义例。若《礼记》内则作夙齐，夙，早也，与今亦别。\n△二、佛告下，正破，又二：一、牒执。二、身心下，设难，又二：一、难身心相离；二、我今下，验内外相知。\n▲经：兜罗绵手，谓佛手柔輭，加以合缦，似此绵也。注此云细香者。若准慧苑《华严音义》曰：「梵语兜罗，此云冰。或言兜沙，此云霜。斯皆从色为名也。」\n三、阿难下，破潜根，分三：一、转计，二、随破，三、结非。初又四：一、呈心；二、佛言下，审处。\n▲经：潜伏根里，即浮尘根也。三、犹如下，举喻。四、然我下，显法。\n△二、佛告下，随破，又二：一、牒执。二、彼人下，设难，又二：一、蹑喻，详见。二、佛告下，依见难心。\n▲经：眼即同境，不得成随。以眼是能随，境是所见。若见眼者，能翻为所，随义不成。\n四、阿难下，破内外，分三：一、转计。\n▲经：腑藏者，腑或作府，《白虎通》云：「人含六律五行之气而生，故内有五藏六府，五藏者，谓肝心肺肾脾也，六府者，谓大肠小肠胃膀胱三焦胆也。府为藏之宫府也，胃者脾之府，膀胱者肺之府，三焦者肾之府，胆者肝之府，大肠小肠心之府。」窍穴居外者，《庄子．内篇》曰：「人皆有七窍，以视听食息。七窍者，谓眼耳鼻口。今正言眼也。」\n▲注今立内外者，资中科为破在腑藏，孤山、长水名破见内。今据阿难所计，显有内外之文。如来所破，亦具两义，故文句以此为破内外也。\n▲然则下，从容定之。须知见有内外，体实在内，此与初执不可雷同。\n△二、佛告下，随破，分三：一、定执。二、若与下，正破，为二：一、约有对破内义，二、约无对破见义。初又二：一、设难，二、若成下，立妨。\n▲经：焦腑者，焦谓三焦，或作膲。《黄帝难经》云：「三膲者，水糓之道路，气之所终始也。上膲在心下，下膈在胃上口自膈已上，中膲在胃中口，不上不下自脐已上，下膲在脐下，当膀胱上口。」杨玄橾云：「膲，元也。天有三元之气，所以生成万物。」注人法天地，所以亦有三元之气，以养身形。\n△二、若不下，约无对破见义。\n△三、若离下，纵难，又四：一、就见内纵。此由上文云：「居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。」似约开眼外见破之。恐彼救云：我所说义，且非开眼睹暗名为见内，乃是合眼见暗名为身中。故今纵曰：若离外见，内对所成。\n△二、合眼下，以见外难。初二句牒前转计，次二句以见外难之，后二句处外破内。\n△三、见面下，纵成见外。\n▲注复以前难者，即开眼见明，何不见面也。\n▲纵其所计者，谓亦有见面之义也。\n△四、此了下，难非在内，又二：一、难心眼在空。孤山云：「此有二过：一、在空非自过，二、我见同汝过。其文可解。而言亦是汝身者，身合云眼，以眼属身分，故通言之。」\n△二、必汝下，难觉知，有二：\n▲经：身眼两觉，即自身及空眼也。应成两佛者，以必无之义，破必非之执。\n▲注所执与难，岂其然乎？非但此中，前两番纵难，皆假施设也。\n△三、是故下，结非。\n▲注不言见明为外者，略也。斯例有之。如辨魔中，于行阴起计度者，坠入四颠倒论。经文初标一分无常、一分常论，至后总结，略云一分常论，与今大同。又见外为成见内者，以谓心体在内故。旧疏科语，盖由此耳。\n五、阿难下，破随合。分三：一、转计，二、随破，三、结非。初又二：一、据昔所闻。\n▲经：我常闻佛，孤山云：「常合作甞，字之误也。」今观下文云：「如来常说诸法所生，唯心所现。」又云：「世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。」又云：「汝常不闻如来宣说性觉妙明等。」并作寻常之常，未必皆误。纵是曾甞之甞，但依其义，不须改文。开示四众者，出家、在家各二众也。天台于一众更开为四，谓影响、发起、当机、结缘云云。由心下，长水云：「第八本识变生三境，故云心生、法生。境界风动，能起识浪，故云法生、心生。」今虽通举，要取后句法生、心生以为所据。今谓由指本识者，非也。夫第八棃耶属大乘分齐，纵佛开示，实通此识。且阿难迹居初果，岂思议之所及乎？应知秪就现前分别事识而论转计。荆谿云：「小乘由心，亦此识耳。」\n▲注境从心起者，如人照镜，形对像生也。\n▲心逐境迁者，像有好丑，心生欣戚也。又下句例由尘发知，上句如因根有相，反复相显，意在两兼。\n△二、我今下，呈今所解。\n▲注：根与尘合者，应云心与尘合。何则？此中根、识皆属能合，能合之体即是心性。经不云乎：「我今思惟。」即思惟体实我心性。若言根与尘合，故心随生，则滥下文中间之执。请细观之。\n△二、佛告下，随破，又二：一、牒执。略举下句，影取上句。二、是心下，正破，又二：一、破无体。\n▲经：是心无体，则无所合。体犹性也。夫心性遍在诸法，假缘而生。譬如火性寄诸阳燧，因与日合，故能出火。若无有体而能合者，此犹火本无性，随所合物，火则随有，岂应尔耶？\n▲则十九界因七尘合者，意云：心若有体，方有合义。然其相合，不出识与尘也。心若无体而论合者，必须离十八界外，别有一界与第七尘合也。此无其理，是故斥云：是义不然。问：阿难所执，但似内心无体，非谓外尘无体。以云随所合处，心则随有。若尔，秪可云十九界因六尘合，何故云七耶？答：凡言界者，以种族为义。如心有体，则与有合；心既无体，应与无合。由是论之，须云七尘。\n△二、若有下，破有体，又二：一、约内出外入破，二、约一多徧局破。初又四：一、定。\n▲经：自挃其体。长水云：「挃，犹触也。」\n△二、若复下，破。\n△三、阿难下，救注心依根见，合云根依心见，其语似倒。\n△四、佛言下，难。\n▲经：则诸已死下，眼不自死，由心死耳。\n△二、阿难下，约一多徧局破，又二：一、定；二、若一下，破。\n▲经：挃应无在，资中云：「挃头即是挃足，无所在故。」注文意同。\n▲若徧体下，问：此徧不徧与一多何别？答：此单从一体，复难二义。恐多体被破，于一再订也。\n六、阿难下，破。中间分三：一、转计，二、随破，三、结非。初又二：一、据昔所闻。\n▲经：谈实相者，实相之名虽徧四教，既约内外推破其心，则似衍门三教之义。此应是《法华》前被机通说，今阿难泛引其言而为所据。\n△二、如我下，呈今所解。\n△二、佛言下，随破，又二：一、牒执。二、今汝下，正破，又三：一、约身处破，二、据眼识救，三、就根尘破。初又二：一、定。\n▲经：为复在处。孤山云：「处谓依报处也。」今恐不尔。何者？若以依报为处，即同十二处之处也。斯则显是六尘之相，下文何须定云有表无表耶？又则在身。既以边义破之，依报亦应以边义为难。而佛以表无表难之者，当知此中未对依报而论，且定中间之心在何处所耳。至阿难据眼识救，如来就根尘破，方对依报言之。\n△二、若在下，破。\n▲经：如人以表者，《荀子》曰：「水行者表深，表不明则陷。」杨倞注云：「表，标准也。」\n△二、阿难下，据眼识救。\n▲经：眼色为缘。《证真》云：「眼能发识，是增上缘。色能牵生，是所缘缘。」\n△三、佛言下，就根尘破，又二：一、定；二、若兼下，破。\n▲经：物非体知。谓色尘之物，非如眼体之有知也。若翻覆对论，亦应云体非物，不知影略可见。\n七、阿难下，破无著。分三：一、转计；二、随破；三、结非。初又二：一、据昔所闻。\n▲经：既不在内下，破四性也。内即自性，外即他性，中间即共性，俱无所在即无因性。一切无著名之为心，约离四性以显假名也。此通大乘三教之义。一往观文，且说破性，犹未破相。今但泛指，用为转计之由耳。\n△二、则我下，呈今所解。\n△二、佛告下，随破，又二：一、牒执。二、世间下，破，又二：一、定。\n▲经：世间等指器世界，飞行指有情世界。于中略据畜趣言之，诸所物象通摄情器。\n▲注在即有也。长水云：「在即著也。」若云著者，则属心边。若言有者，则属境边。今指情器，岂非境耶？况以在训著，于义甚疎，又销下文难意皆失。\n△二、无则下，难。\n▲经：龟毛、兔角。《成论》云：「龟毛、兔角、盐香、蛇足及风色等，是名为无。」\n▲注夫相不自有下，且心之与境，存则俱存，亡则俱亡，不可偏也。永嘉大师所谓念非忘尘而不息，尘非息念而不忘。若云境在而心若无者，犹言空华虽存，目翳已亡，谁曰然乎？支慜度作《心无论》，肇师所破出《不真空论》。\n△三、是故下，结非。\n▲注似破四性者，以经无自、他等文，故且云似，亦解者之谦也。\n▲介尔妄心者，介，谓纤介也。《易》曰：「忧悔吝者存乎介。」\n▲中下之辈者，此于开解门自分优劣，若望行法，皆属上根。\n▲世谛破性，谓破性执已，方显世谛也。真谛破假，假即世谛，复破此世谛，乃显真谛也。\n▲假破即相空，性破即性空者，《止观》云：「若四句推性不见性，是世谛破性，亦名性空。四句推性，即自、他、共、无因也。若四句推名不见名，是真谛破假，亦名相空。四句推名，谓内、外、中间，常自有也。」《辅行》云：「空非前后，二谛同时，为辨性相，前后说耳。」\n▲经文七番，义含二空者，佛世对机，言约义备。今据本宗观道谛而论之，非好烦也，理必然也。\n▲人法皆有性相者，《止观》云：「此性相中求阴、入、界不可得，即是法空。性相中求人、我、知、见不可得，名众生空。」荆谿曰：「今家依《智论》、《中论》等立此二空，非用法相者所逮。沇师未知，谅不诬矣。」\n三、尔时下，辨真妄，为二：一、正约心见，破妄显真；二、徧历缘尘，简非显是。初又二：一、破妄心显真心；二、破妄见显真见。初又二：一、阿难悔过申请；二、如来现瑞发明。初又二：一、悔过。\n▲经：即从座起。孤山引《曲礼》云：「请业起，请益起，更端起。」今阿难请益起也。此则二土之礼冥符矣。\n▲偏袒右肩者，卑之于尊，表将执役，然右约便易也。臣之见君，子之见父，资之见师，故皆袒右。此唯天竺之礼耳。\n▲右膝着地者，右表吉祥也。\n▲注预流者，须陀洹，此翻预流，初预圣人之流也。\n▲三漏者，一、欲漏，谓欲界一切烦恼，除无明。二、有漏，谓上两界一切烦恼，除无明。三、无明漏，谓三界无明、中道无漏。不漏落二边，即界外无明住地。前约权示，此约实论。\n△二、惟愿下，申请。\n▲经：阐提者。《涅槃》纯陀问佛：「一阐提者，其义云何？」佛言：「若有四众发麤恶言，诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法无护惜建立之心，毁訾轻贱，言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。」\n▲注此翻无欲等者，名有多翻，今略出其二。又《涅槃》云：「一阐名信，提名不具。信不具故，名一阐提。」经文自有七番解说，具如〈高贵德王品〉。\n▲弥戾车，恶见也者，此依与福所解。资中云：「应是边邪不正之见，以不正见死堕边地，下贱也。」孤山云：「恶见据因，下贱据果，欲使阐提堕现在恶因，毁未来恶果。」\n▲经五体者，余经或名五轮，以五处圆故，即二肘、二膝、头顶也。\n二、尔时下，如来现瑞发明，又二：一、现瑞。\n▲经：面门者，《涅槃疏》云：口也。六种震动，孤山云：「形声各三：震、吼、觉、声，三也。隐隐有声曰震，砰𥕤发响曰吼，令物觉悟曰觉。起、动、涌、形，三也。自下升高曰起，摇𩗺不安曰动，疄垄凹凸曰涌。而言震动者，形声略举其一耳。」\n▲注教、行、人、理，《法华疏》中谓之四一。以此解释显实之文：开示悟入，名理一；但教化菩萨，为人一；诸有所作，常为一事，即行一；但以一佛乘故，为众生说法，是教一。此经显实，与彼不殊。故今现瑞，用表四意。\n△二、佛告下，发明，为二：一、明真妄二本，二、辨真妄二心。初又二：一、总示。\n▲注𫄧，贯珠者。𫄧与线同。《公羊传》曰：「中国不绝若𫄧。」\n▲恶叉，树名。此与资中所释不同，各有其致，故无去取。向下凡具两说，例此知之。\n▲经：诸修行人，谓藏、通、别人也。\n▲不能得成无上菩提，谓圆教佛果也。\n▲乃至别成声闻、缘觉，即两教二乘。\n▲及成外道等，即三乘失意之徒，或人天邪行之者。\n△二、云何下，别示。\n▲经：生死根本虽通五住，今正从见、爱而示。菩提、涅槃虽属果性，亦约因心而辨。是故二种并云则汝今者等也。应知第四卷发觉、初心二决定义，与此大同。但此中根本则未劝审详，因果则未论同异。非初义无以知病，非次义无以识药。发解立行，目足在兹。说者听者，请研其意。\n▲注菩提了因等者，了以显发为义，慧行正道，明见佛性，即实智菩提也。缘以资助为义，行行助道，断缚得脱，即方便净涅槃也。正谓中道，无二边染碍，即清净法身也。然此三因，正因属性，缘、了属修。今约正、具、缘、了，三皆在性，是故俱彰佛性之名。《辅行》云：「三千即性空了因，三千即假性缘因，三千即中性正因。」此之谓也。\n▲识精犹心性者，心即第六王数之心，性即三因佛性。应知此文秪就现前妄心示性，故曰则汝今者，识精元明也。至第二卷，亦就现前妄见显性，则曰且汝见、我见，精明元等。若以下文例此，识精元明亦第二月也。秪由性在妄中，是故能生诸缘。《法华疏》释佛种从缘起，以中道之理为佛种。迷此理者，由无明为缘，则有众生起；解此理者，由教、行为缘，则有正觉起。今识精元明，即佛种也，能生诸缘，与彼不异。故孤山约随染、净二缘解此经文，全用彼意也。\n▲得失两异者，得谓了性为行，失谓背性成迷。然得有浅深，分别不滥，存乎六即云云。\n二、阿难下，辨真妄二心，为二：一、引发见心；二、开示真妄。初又三：一、举奉引见；二、佛告下，因见推心。\n▲注且止其眼者，置而未论，以下文自有破妄见故。\n▲经：即能推者，所推之心既不可得，故举能推而为呈露。\n△三、佛言下，叱心为妄。\n▲经：咄，丁括、丁兀二切。宜从上音。《字书》云：「咄，叱也。」\n▲虗妄相想者，相即前尘，想即分别影事，二俱不实，故曰虗妄。\n二、阿难下，开示真妄，为四：一、疑请；二、开示；三、默领；四、总诃。初又二：一、疑；二、请。初又二：一、执前心。先明造善；次纵令下，明造恶。\n▲经：皆用此心者，阿难但认有作之心，不了无为之性。《圆觉》云：「有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟，辨于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。」\n△二、若此下，疑所斥。\n▲注封为我心。封，执也。《智论》明我有三种：一、邪，二、慢，三、名字。凡夫具三，学人有二无邪，无学唯一名字。凡云初果破人执者，盖无邪我，如十六知见之类也。此就小乘当分为言。今阿难既迷大乘常住真心，虽有慢我，乃与无明同体为障，亦名邪我。故《涅槃》中迦叶白佛：「我从今日始得正见。自是之前，我等悉名邪见之人。」\n▲故以无情为难者，荆谿云：「木石无心之语，生乎小宗。」是知阿难据小为难也。\n△二、惟垂下，请。\n二、尔时下，开示，为二：一、经家叙意。\n▲经：师子座者，荆谿云：「座无师子之形，但有所表。故《大论》云：『佛人中师子，故佛所坐名师子座，佛之所说名师子吼。』」\n▲摩顶者，长水云：「安慰也。」\n▲注证此法时，即圆教初住。\n△二、如来示心，为二：一、真心有体，二、妄心无体。初又二：一、约诸法正示。\n▲经：唯心所现。心有二种：一真，二妄。如下文云：「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。」汝心，妄也；妙心，真也。今明生法，义必两兼。《地论》云：「唯真不生，单妄不成。真妄和合，方有所为。」但由真弱妄强，则生九界依正之法；真强妄弱，则生佛界依正之法。然而真心既实，妄性无虗。佛意欲令了妄全真，达事即理。故唯心之言，虽通真妄，正为显示真心有体耳。\n▲注因心本具者，如镜具现像之明也。\n▲随缘能造者，如明随形对而像也，故所现像全能现明。妍丑既同一明，一明妍丑岂分差别？\n△二、阿难下，约妄事况成。\n▲注如《涅槃》说，出〈四相品〉。\n▲空一显色者，《谷响》云：「《杂集论》说二十五色，谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、麤、细、高、下、若正形平等、不正不平等、光、影、明、暗、烟、云、尘、雾、迥、表，空一显色。」\n▲经：何况下，长水云：「清净，简异妄染，妙净明心，即三德具足。」\n二、若汝下，妄心无体，分五：一、牒执。\n▲注觉、观即寻、伺。《百法疏》云：「寻谓寻求，令心怱遽，于意言境，麤转为性。伺谓伺察，令心忽遽，于意言境，细转为性。」\n△二、此心下，案定。\n▲经：别有全性，谓分别性全在也。\n▲注为缘业用者，即六尘牵起内心，为染净缘而成业用。\n△三、如汝下，推破。\n▲经：纵灭下，似释伏疑。恐阿难疑云：如我听法，此则因声而有分别。若离此声，乃至一切见闻觉知内守幽闲，岂非别有全性耶？是故释云犹为法尘等。\n▲见闻觉知者，《释论》云：「眼曰见，耳曰闻，鼻、舌、身同云觉，意曰知。」\n▲注意有四种，谓第六意识中有四：一定、三散定，即根本事禅等。\n▲所取法尘者，即内守幽闲也。既非入定，又不缘境，故曰散位独头。\n△四、我非下，纵夺又二：一、纵。\n▲经：我非敕汝，执为非心，指前咄阿难言：此非汝心等。\n▲注非显真者，悫疏云：「离前六尘及思量执，更别有真觉，不由境发，圆鉴寂然，此则本性。」节疏亦尔。孤山、长水，皆不取之。若得纵意，文旨自显。何者？以由前文云：「若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。」今所纵者，正言若离诸尘事业，别有全性，容是汝心也。\n△三、若分下，夺。\n▲经：分别影事。此同《圆觉》云六尘缘影也。分别即缘，缘谓缘虑。圭峰云：「缘虑如影，举体全无。」彼疏不约前尘为形，相对而释。今孤山对释者，盖帖经伸旨，用显心随境有耳。\n二、尘非下，斥失。\n△三、即时下，默领。\n△四、佛告下，总诃。\n▲注四禅等，如《法界次第》。\n▲能成无漏者，如迦叶说圆通中，则从第九灭受想定成阿罗汉。大乘罗汉，即圆教初住以上分证无生也。\n▲欲界未至者，亦名未来禅。此是初禅方便定相，犹属欲界，故云欲界未至。备如《次第禅门》。然诸疏文释九次第定，皆用前释。唯资中又解云：「未至中间，四本静虑及三无也。」今长水次解复与沇疏不同，未详所据。\n二、阿难下，破妄见显真见。分三：一、悔过申请；二、现瑞许说；三、破执明常。初又二：一、悔过。\n▲经：不知身心本不相代。资中所解，盖言身不代心，此约阿难自说。若对佛说，亦可云佛之身心不能代我之身心。出家是身，三昧是心，二事各行，无相替理。\n▲譬如穷子下，此与《法华》喻意稍别。彼喻于人以背佛为舍父，谓二乘宿世皆于佛边曾结大缘，犹如父子退大流浪，名之为舍。今譬于法，以迷真为舍父，真妄相关亦犹父子，而真随妄转谓失本心，义之如舍。\n▲注烦恼障谓根本及随者，案《百法论》，根本烦恼有六，谓贪、瞋、慢、无明、疑、不正见也。随烦恼有二十，谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱也。《证真》于根本中广明分别见惑、俱生思惑二类，各有种子、习气之异云云。\n▲所知障亦名智障者，资中云：「烦恼名数与前不别，但应名法贪、法瞋等。此正约界外见思言之，即无明住地也。」\n△二、惟愿下，申请。\n▲注心属王数，通乎三性者，即第六识心王、心数、善性、恶性、无记性也。见唯眼识，但属无记者，准《止观辅行》，以五识、五意识皆名无记。若论起妄次第，则眼识在先，王数在后。今约破妄次第，故先心而后见也。\n二、即时下，现瑞许说。又二：一、现瑞。\n▲经：从胷万字者，志诚《纂要》云：「梵书作卍，古经皆尔。梵云室利󰟎瑳，此云吉祥海云，有此相者，万德具也。」《华严音义》云：「卍本非是字。大周长寿二年，主上权制此文，著于天枢，音之为万，谓吉祥万德之所集也。若西域万字，元作此𭮐。」\n▲宝刹者，刹土也。梵音正云差多罗，此翻土田。经中或作擦者，盖近字耳。\n△二、告下，许说。\n三、阿难下，破执明常，为二：一、略说；二、广说。初又二：一、定其常情；二、夺其妄执。初又二：一、举前见相；二、设今譬类。初又二：一、问。长水云：「问意有三，正在谁见？余则兼之。」向下，答。文不依问次，从便故也。\n△二、阿难下，答。\n▲注赩，盛貌。《谷响》引《文选》云：「瑶草正翕赩，玉树信葱青。」注曰：翕赩，葱青，盛󳬂貌。\n△二、佛告下，设今譬类，又二：一、问；二、阿难下，答。\n▲经：唯然者，敬应曰唯，如是曰然。礼云：「父召无诺，先生召无诺，唯而起。」注曰：应辞唯恭于诺。\n△二、佛言下，夺其妄执，又二：一、牒前斥非。二、所以下，引盲说见，又二：一、瞩暗成见。\n▲经：盲人者，《释名》云：「盲，茫也，茫无所见也。」\n▲前尘自暗。此有二意：一、指种种色为前尘，以无明缘故暗也。二、暗即前尘，以眼之所对故。\n△二、阿难下，显见唯心，又二：一、疑。二、佛告下，释，又二：一、约二人见暗定，二、约二人明破。初又二：一、问，二、如是下，答。二、阿难下，约二人见明破，又三：一、并。\n▲经：名眼见者，合先问云：名眼见否？彼必答言：如是。今文隐略，即以答意牒而并之。\n△二、若灯下，难。\n△二、是故下，结。\n▲注心为其主，余是助缘者，如下文云：「世尊常说见性具四种缘，所谓空、明、心、眼。」合举三缘，但心为主，灯眼是助。既知见性属心。\n▲渐明真见者，《证真》云：「此中且约第六意识以明，为欲夺其眼见，故权用之。」今谓不然，第六意识已为前文所破，如云此是前尘虗妄相想等。今正指眼根能见之性，名之为心。是心无记，去真稍近，故曰渐明。若深说者，即第二卷云见精明元也。但此中未彰灼而示，且通漫云心耳。\n二、阿难下，广说，为二：一、默请。\n▲注前来已夺者，如云尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛、兔角等。岂假根尘者，如引盲人见暗，亦是根尘故。\n△二、尔时下，显示。分二：一、明见非摇动，二、明性无生灭。初又二：一、正明，二、结斥。初又二：一、据陈那昔解示，二、对阿难现相示。初又三：一、问解。\n▲注阿若多，如圆通中解。摩诃男，即白饭王子也。頞󳺎，或云阿湿婆，亦曰阿说，即马胜也。婆提，或言䟦提，即甘露饭王子。婆敷，或作十力迦也。盖未详。初五是外族，中三是内族。\n▲三、转十二行法轮者，一、示转，谓此是苦等。二、劝转，谓苦应知，集应断，灭应证，道应修。三、证转，谓苦我已知，不复更知，乃至道已修，不复更修。三转皆生眼、智、明、觉，成十二行，能摧烦恼，故名法轮。\n▲四谛之境者，准天台四教，立四种四谛，谓生灭、无生、无量、无作。今且指生灭四谛也。《止观》云：「苦则三相迁移生异灭，集则四心流动四分烦恼，道则对治易夺，灭则灭有还无。」\n▲或曰下，孤山义也。法华玄文显以客尘为见思惑，故知圆师所解非也。\n△二、时下，答释，又二：一、总答。\n▲经：长老者，《长阿含》明三种长老：一、年；二、法；三、诈。今具前二也。\n△二、世尊下，别释。\n▲经：俶装者，俶，尺叔切。张平子《思玄赋》云：「简元辰而俶装。」注曰：俶，始也。《谷响》引《汉书》曹参趣装例。今俶与趣同，今读曰促，此恐不尔。\n▲注迷事惑者，事谓六尘之境，惑即修道所断三界十使。此名俱生烦恼，一切凡夫皆有，故其义是麤。\n▲迷理惑者，理谓边邪等道，惑即见道所断八十八使，此名分别烦恼，外道学人方有，故其义则细。\n▲钝使难破者，若破俱生，修道位长故。\n▲利使易断者，若断分别，见道心疾故。\n△三、佛言下，印成。\n△二、即时下，对阿难现相示，又二：一、举手开合，二、飞光左右。初又三：一、现相；二、谓阿难下，审见；三、佛言下，印成。如文。\n△二、如来下，飞光左右，又三：一、现相。\n▲经：右盻，或作辨同，匹苋切，或作䀎󱌁同，莫甸切，皆视也。《谷响》云「于义并通，不须改也。」\n△二、佛告下，审见。\n△三、佛言下，印成，如文。\n△二、于是下，结斥，又二：一、结前经；若复下，结陈那所解；汝观下，结阿难所答。\n▲作此双结者，欲假其义斥大众之失故。\n△二、云何下，斥失。\n▲经：以动为身等，责其妄认现前流动之相为身为境，而不知真见之性本无动相也。\n首楞严经集解熏闻记卷第一\n首楞严经集解熏闻记卷第二\n吴兴沙门　仁岳　述\n起第二卷\n二、明性无生灭，分三：一、密请。\n▲经：愿闻下，孤山云：「阿难但合掌礼佛，而默有斯意，故至结集，得备叙之。所以不发言者，以屡扣佛慈，亟承指诲，内惭暗短，未识大方，欲更兴言，未得机便，以师严道尊，理非容易者也。后因匿王疑断灭致问，如来以不生灭为答，遂承佛语，方得陈辞。美哉圣人！等斯令范。」\n二、时下，显示，为三：一、匿王陈疑。\n▲注具云下，《纂要》曰：「迦罗鸠陀，此示牛领。迦旃延，此云翦剃。删阇夜，此云正胜。毗罗胝，此云不作。」\n▲自然得道者，如于高山转缕丸，缕尽自止。\n▲每渡河氷者，《述征记》曰：「北风劲，河氷合，要须狐行。云此物善听，氷下无声，然后过河。」\n▲经：证知此心者。问：前言此身，今云此心者，何耶？答：外道谓身死断灭，盖由心灭。匿王既闻佛斥生灭，遗失真性，是知若得真性，则无生灭。故此间心，即是问身。下文信知身后舍生趣生，必亦信知心无断灭。斯亦善权助发机教耳。\n△二、佛告下，如来示性，又二：一、示身有迁变，二、示性无生灭。初又二：一、审肉身变坏；二、佛言下，审颜貌迁移。\n▲经：孩孺者，《谷响》云：「孩或作咳。《礼》曰：『子生三月，执右手，咳而名之。』《释名》云：『儿始能行曰孺子。孺，濡也，言濡弱也。』」\n▲颓龄，谓颓毁之年也。注古者谓年龄，齿亦龄也。文出《礼记》。\n▲耄，惛忘也者，此依《礼记》注。又《释名》曰：「耄，头发耄耄然也。」\n▲经：刹那至不得停住。《仁王》云：「一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。」\n▲注时之极少者，准《俱舍》有三极少。颂云：「极微字刹那，色名时极少。」论曰：「分析诸色至一极微，为色极少。分析诸名及时至一字一刹那，为名时极少。如壮士一弹指顷，六十五刹那。」\n△二、佛告下，示性无生灭，为二：一、示性，二、斥邪。初又二：一、显身性不灭。上文所观，刹那不停，但是小乘生灭细相，尚未及偏真之理，况圆中之性乎？故佛问不灭，而王答不知。\n△二、佛言下，指见精为证，又二：一、审观河无异。\n▲经：恒河者，应法师云：「或言恒伽，或作殑伽，旧译为天堂来，见从高处来故。此河从雪山顶无热恼池东面象口而出，流入东海。」\n▲擕者，《广雅》云：「提挈也。」\n▲宛然者，荆谿云：「边高中下，边下中高，皆名为宛。显了可见故也。」\n△二、佛言下，显见精无常。\n▲注言偏意圆者，佛意虽圆，机缘未会，故匿王所领，且存偏解耳。\n▲抑，语辞也。\n△二、而犹下，斥邪。\n▲注具云下，《珙钞》曰：「末伽棃，此云不见道。拘赊棃，此云魔。彼之三者：一、富兰那迦叶，二、阿耆多翅舍钦婆罗，三、尼揵陀若提子。」\n△三、闻下，大众得解。\n▲注主伴同置，犹止也。此且约佛与王俱未显谈生灭即不生灭，故曰同置。应知王若显谈，则无由发起阿难后问。秪由王解身有生灭，性无生灭，与阿难云我头自动，见性不动，其理似同。是故下文对前为问。\n三、阿难下，辨惑，分二：一、惑问。\n▲经：若此见、闻者，据经现文，但应云见，又云闻者，相带而来，以闻性与见性同故。\n▲注私谓下，明对机之意也。\n▲身境者，身谓我头，境即佛手。\n▲破当体之妄者，如云：云何汝等以动为身，以动为境等？此斥阿难认物为己，名为失真也。\n▲显所依之性者，夫当体之与所依，犹波之与水，必不相离。由当体既动，难为指示，故寄见精以显所依也。当体故不即，谓前破当体，犹存不即之义。所依故不离，谓次显所依，欲彰不离之意。\n▲应知下，明互有得失。阿难何甞为失，此约性也。匿王亦未为得，此约解也。如云：信知身后舍生趣生等。\n△二、即时下，辨示，又二：一、现相略示，二、兴慈广辨。初又二：一、现相表法，二、就法问名。初又二：一、以轮手审其倒正。\n▲经：世间众生下，孤山云：「阿难以前立义屡遭捡责，故今答佛正倒，不敢言己，唯指众生。」\n△二、告下，以倒正比于迷悟。\n▲经：一倍胆视，《沇疏》云：「此明垂手是正，以顺身故。竖臂却倒，以不顺身故。世人以倒为正，以正为倒，故云一倍。」今谓不然。阿难虽指世人，其实己见亦尔。岂陈正倒虽此反常耶？顺与不顺，夫何所据？请从孤山释之。则知汝身者，前文所斥遗失真性，颠倒行事，正由以动为身。故今所示，复言汝身也。\n△二、随汝下，就法问名，又二：一、问名；二、于时下，昧旨。\n▲经：瞪矒至不瞬，《谷响》云：「此失措之状也。瞪，直正反，定目直视也。矒，莫宜反，目不明也。瞬，亦作眴，目动也。」\n▲注认悟中迷为身为心者，以经云不知身心颠倒所在故。斯盖阿难虽知见性不动，然犹未绝能见之情。故今因佛问身颠倒，乃与大众俱昧两端。由是下文皆约身心广辨真妄。\n二、佛下，兴慈广辨，为二：一、显真心；二、示倒相。初又二：一、举昔说。\n▲注喻以海潮者，海有八德，潮不过限，此其一焉。\n▲总有五法下，一百法也。具如彼论。今文所列，少不次第。《节疏》云：「八识心王。识心王，识自相故。五十一心所，识相应故。十一种色，识所变故。二十四不应，识分位故。六无为，识自性故。摄所归能，摄相归性，故言唯心所现。此依法相宗释也。若约山家谛境明之，所现之法不出十界、百如、三千世间俗谛之境也，能现之心即三千真中之理也。」然此文意大同初卷云：「如来常说诸法所生，唯心所现。」前记已备，学者思之。\n△二、汝身下，显今法。\n二、云何下，示倒相，又三：一、总诃。\n▲注示所迷三谛者，理具俗性，开成三谛。性本无相，实唯真中。珠具众宝，喻意可识。今既不达，名悟中迷者，众生不达真心，是在诸佛悟中而迷也。或指本觉之性，名之为悟。于觉不觉，名悟中迷。观其经意，当取前义。上文云：「如来之身，名正徧知。汝等之身，号性颠倒。」下文云：「汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无有异。」故知迷、悟约生、佛对论耳。\n△二、晦昧下，正示，又二：一、法。\n▲注又空谓下，上约理惑相待，变起顽空，则以无明为因，而生细相也。下约心境相由，变起色等，则兼境界为缘，而成麤相也。\n▲妄想者，即四住烦恼。验前晦昧，即根本无明也。\n▲五阴备矣。五阴是实法。\n▲众生是假名，假实相依，犹如形影，故今言身而不云众生，下云众生而不言身也。\n▲妄想四心者，受等四阴也。\n▲是知下，荆谿云：「自《法华》前，藏、通、三乘俱未禀性，二乘惮教，菩萨不行。别人初心教权理实，以教权故，所禀未周。故此七人可云无情，不云有性。」孤山据此，故通斥言九界妄心，岂信草木等。\n△二、譬如下，喻。\n△三、汝等下，结斥。\n▲注迷悟相翻，此约一重为倍也。迷中更迷，即约两重为倍也。若观前文，首尾相换，一倍瞻视，诚如孤山所说。若销今文，迷中倍人，如我垂手，有似真际之义。是故两存。傥如资中云「垂手是正，世人以正为倒」，何故如来偏用垂手喻迷中倍人耶？当知须将垂手为倒，以况于迷，并通圆节二师所解，纵约两重为倍，不应更难法喻不齐也。\n二、阿难下，徧历缘尘，简非显是。分二：一、略简缘尘之心；二、广简缘尘之见。初又二：一、疑请。\n▲经：允所瞻仰。允，信也。所瞻仰，即法音也。法音由金口而宣，故带瞻视而仰听焉。\n△二、佛告下，简示，又二：一、简所缘之法，二、简能缘之心。初又三：一、法；二、如人下，喻。\n▲经：以所标指者，若依常涂解能所义，能犹此也，所犹彼也。应以指为能标，月为所标。今言所标，即能标耳。如云所生父母，不可以常义例之。\n▲注引《圆觉》，其意亦尔。\n△三、汝亦下，合。\n二、若以下，简能缘之心，为二：一、正破；二、结斥。初又二：一、破缘声；二、例缘色。初又三：一、法。\n▲注私谓下，恐人谓前遗所标之指，但遗能诠之教。今破分别，方破缘心。故引阿难所疑，以明喻意。须知前喻意在今法，故上文合法从略，而辞见于此耳。\n△二、譬如下，喻。\n△三、此亦下，合。\n△二、斯则下，例缘色。\n▲经声分别心，谓声上分别之心也。若取义，便应云分别声心。\n▲分别我容者，以前阿难言：现以缘心，允所瞻仰。故例破之。\n△二、如是下，结斥，又二：一、结属邪宗。\n▲注二十五谛，《谷响》云：「外道迦毗罗，此云黄头，头如金色，故说经有十万偈。名僧佉论，此云数术，用二十五谛明因中有果，计一为宗。」\n▲言二十五者，一、从冥初生觉。过八万劫前，冥然不知，但见最初中阴初起，以宿命力恒忆想之，名为冥谛。亦云世性，谓世间众生由冥初而有，即世间本性也。亦曰自然，无所从故。从此生觉，亦名为大，即中阴识也。次从觉生我心，此是我慢之我，非神我之我，即第三谛也。从我心生色、声、香、味、触。从五尘生五大，谓四大及空，尘细大麤，合尘成大，故云从尘生大。然此大生多少不同，从声生空大，从声、触生风大，从色、声、触生火大，从色、声、触、味生水大。五尘生地大，地大藉尘多故，其力最薄，乃至空大藉尘少故，其力最强。故四轮成世界，空轮最下，次风，次火，次水，次地。从五大生十一根，谓眼等根，能觉知故，名五知根。手、足、口、大小遗根，能有用故，名五业根。心能徧缘，名平等根。若五知根各用一大，谓色尘成火大，火大成眼根，眼根还见色。空尘成耳根，耳根还闻声。地成鼻，水成舌，风成身，亦如是。此二十四谛即是我所，皆依神我，名为主谛。能所合论，即二十五也。\n▲数论外道者，《证真》云：「拘舍离是自然外道。今经云：『昧为冥谛』，非斯人所谈。故长水云：『是彼类耳。』」\n△二、离诸下，斥非常义。\n▲经：各有所还者，如下文八种还相。\n▲云何为主者，复假前喻，斥非亭主常住之义也。\n二、阿难下，广简缘尘之见，分二：一、约缘尘正简见性，二、约见性广破执情。初又二：一、相待简，二、绝待简。初又四：一、明还不还，二、明物非物，三、明徧不徧，四、明是非是。初又二：一、疑请。二、佛告下，简示，又二：一、总示。\n▲注观河之见，即见无童耄也。\n▲虽异缘尘，即分别之性也。\n▲而犹是妄者，以能见未亡故。\n▲真心无朕者，朕，兆也。郭象注《庄子》云：「朕，迹也。」\n▲应知此见下，问：此异孤山所说耶？答：非异也。但其言略，故重明之。诸家并以三义解之者，唯《疎疏》云：「如人揑目，见有二月，一是本月，二是假月。非是月影者，不取水中之月为第二月也。」疎公虽不用三义，然解影字之义误矣。\n▲唯配法有异者。真际云：「真月似圆成，二月如徧计，月影则依他。」长水云：「第二月揑目所观，全体虗妄，堪喻妄见本不可得。水中月影从真月降，可喻妙应感而遂通。」今谓以水月喻妙应，虽《金光明》有之，用释此经，涂浂远矣。\n△二、阿难下，别简，又二：一、缘尘可还，二、见性不还。初又二：一、示尘相。\n▲经：𡋯者，𤇆尘之貌。或作㶿者，非。氛，孚云切，又音焚，祥气也。\n△二、阿难下，还本因。\n▲经：缘还分别者，缘是所缘之境，分别是能缘之心。余七所还，俱还前境。唯此所还，则还自心。良以心非境而不存，境非心而不立。是故缘谢由分别不生，故曰缘还分别。应知此缘，若于明等起于分别，明还日时，即缘还分别也。暗还黑月等，莫不皆尔。\n△二、汝见下，见性不还，又二：一、显性；二、诸可下，警悟。\n▲经：不汝还者，非汝而谁？正示见精元也。则知汝心本妙明净，例显妙精明心也。\n▲注若离业识则无相者，因无明故而有业识，由业识故乃有转识，转识即能见相也。是知无明若破，业、转俱亡。\n三、汝自下，斥迷。\n二、阿难下，明物非物，又二：一、疑请。二、佛告下，简示，分三：一、示缘尘，二、简见性，三、破执情。初又二：一、泛明见境广狭。\n▲经：无漏清净者，近谓四果，远谓圆真。据理而言，唯圆无漏得真天眼。\n▲阿那律，如圆通中解。\n▲注旧翻难分别等，此依《净名疏》释。《纂要》云：「庵摩罗，旧译云柰，误也。此果华多子少。其叶似柳，而长尺余，广三指。果形似棃，而底钩曲。」\n▲经：诸菩萨等，等取缘觉。《智论》明支佛天眼亦见百千世界。\n▲不过分寸者，《沇疏》云：「如隔皮肤，不见五藏等。」孤山云：「比对圣人，言其近也。」\n△二、阿难下，正示缘尘留碍。\n△二、汝应下，简见性，又二：一、定自他。二、阿难下，择物见，又二：一、择物。\n▲经：从日月宫下，《谷响》云：「日月与四天齐，俱在须弥半腹，但日月处空耳。七金山围绕须弥，其山中间各有香水海，高下齐四天。」\n▲草芥者，杨雄《方言》云：「苏、芥，草也。江、淮、南楚之间曰苏，自关而西或曰草，或曰芥。」\n△二、阿难下，择见性。\n▲注见性似在于内者，性实非内，以前来所说皆附能见之性而示，故云似内也。\n▲真性必因于外者，《华严》云：「法性徧在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得。」肉眼所见者，阿难前见初禅，虽是天眼，盖承佛力。今约自力言之，故云肉眼。\n▲是故下文推而破之者，《节疏》解前文我虽识此，见性无还，云何得知是我真性？谓阿难意望世尊指彼真性，同诸物象，分别显现，斯乃执真有相矣。寻下破意，其理可知。今谓节公明执意大早，观前文势，且无厥由。圆师用之，予实不韪。\n△二、若见下，破执情，又二：一、破物见。\n▲经：吾不见时，何不见吾不见之处，资中两释：初同孤山；次云若同吾见，吾见无相，名不见之处，汝何不见？若见不见，自然非彼不见之相者，资中初释亦同孤山；次云若能见吾无相之处，能见已成见相，自然非吾不见之相。已上二节经文，《沇疏》皆作两释，彼自判云：「前解为正。」《证真》云：「前约缘事境而说，后约缘真理而谈。然其前解甚合经旨。」自然非物者，此且一向作真见离物示之，至下明是非，是中方显见物非即非离。不成安立者，约谛言之，安立即俗谛也，若非安立即真谛也。夫俗有差别，真无差别，今虽欲显无差之性，而约差别破之者，以阿难能见、所见差别未亡，将恐认俗为真，是故约俗而破。\n△二、阿难下，显真性。\n▲经：若汝见时，是汝非我，指见精也。见性周徧，非汝而谁，示真性也。前私谓云：此寄见性之徧，以显真性之徧。岂不然乎？\n▲云何自疑下，此责阿难言：云何得知是我真性？\n三、阿难下，明徧不徧，又二：一、疑请。\n▲经：娑婆者，《谷响》云：「亦言索诃，此翻堪忍。《悲华》云：『是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名娑婆。』」\n▲庑音武。《说文》云：「堂下周屋也。」《释名》云：「大屋曰庑。」\n△二、佛告下，简。\n△二、譬如下，喻。\n△三、若如下。难。《谷响》云：「挽谓牵挽也。续迹或作窦迹之误。」\n△四、一切下，斥。\n△二、若能下，示性徧。孤山于此约六即明义。从名字已上，皆能转物，是则有名字如来，乃至空竟如来云云。\n▲注理、事双显，体、用备陈者。如来藏唯妙觉明，即理、体也。圆照法界，即事、用也。一为无量，无量为一等，义例可知。\n四、阿难下，明是非是，又二：一、疑请。\n▲注：前既难破，即体性纷杂，不成安立等。\n△二、佛告下，简示，又二：一、如来示性，二、经家叙相。初又二：一、约见精定其方所。二、且令下，约方所简其是非，又二：一、约离义简物是见，二、约即义简物非见。初又二：一、历缘审见请。二、佛告下，如来显示，为二：一、示菩提本绝缘见，二、斥妄想令出是非。初又四：一、法。\n▲经：十方如来下，此约果人所证，以示众生所迷。上证虽殊，见性是一。及大菩萨，即迷圆住已上也。\n▲注见谓下两释，当取次释为便。以根、境、识三宛如次第，故前文云分别之处则复见缘，正是以境为缘也。十八界，如《法界次第》。\n▲经：元是菩提等，第四卷云性觉妙明，本觉明妙，即此中菩提之体焉。\n△二、明文殊下，例，又二：一、问；二、如是下，答。\n▲经：若有是者，则二文殊。《节疏》云：「若立二身，即有是非之相；既唯一体，终无对待之名。此喻真本无妄也。」乃至长水亦以是非解二文殊，请详私谓自见藏否。\n△三、佛言下，合。\n▲经：此见妙明与诸空尘，指阿难所迷之境也。亦复如是，总合前例。\n▲本是妙明下，别示真妄。应以真合文殊，妄合是非二相，但文隐略耳。\n△四、如下，喻。\n△二、是以下，斥妄想令出是非。\n▲注物为所指者，如云但可有形，无不指著。\n▲见非可指者，如云：必无见精，受汝所指。\n二、阿难下，约见性广破执情，分四：一、破自然，二、破因缘，三、破和合，四、破非和合。初又二：一、疑请，二、开示。初又二：一、约滥彼邪外故生疑。\n▲经：投灰等诸外道种。《纂要》云：「外道苦行宗计有十三种。」《涅槃》云：「有五百外道在恒河边，常以灰涂身。佛往彼浴，亦以灰涂身。外道见而喜曰：『瞿昙亦同于我，而不全说无我。』世尊为说真我，具八自在。外道因而发心。」\n△二、世尊下，约违昔因缘故致请经。彼外道等常说自然者，如末伽棃计众生苦。二、随见破执。\n△初又二：一、历缘。二、若必下，审见。二、阿难下，随见破。除执又四：一、正破。二、汝可下，重诘。三、阿难下，申答。经有两节：初答前正破；次世尊下，答前重诘，如佛所说，即披剥万象，析出精明等；四、佛言下，印成。\n▲二、佛复下，约即义简物非见，又二：一、牒前复问，文有四节：初、牒前答重诘义；二、则汝所指下，牒前答正破义；三、今复告汝下，总案定两重答意；四、汝又下，正设今问。\n△二、阿难下，据问申答，又二：一、申答；二、佛言下，印成。\n▲注则此见性宛如空华者，以阿难妄认物象为见性故。\n△二、于是下，经家叙相，又二：一、大众惶悚。\n▲经：非无学者，檇李云：「非小乘无学。」孤山云：「非圆真无学。」今谓二说并通，若依擕李，则三果已还，通惑尚在，迷中既重，故有茫然惶悚之状。此据多分而言也。若顺孤山，则别教已还，未破别惑，俱有此相，然应不无轻重优劣之异。此约全分而说也。\n△二、如来安慰。\n▲经：变慴者，变易慴也。\n▲如所如说，即《智论》云「如法相解，如法相说」也。\n▲注如来有五语下，引《金刚般》若释之。彼无不妄，此无不异。若会通者，由不妄故，所以不异。\n二、是时下，绝待简，为二：一、文殊发起，二、如来显示。初又二：一、叙疑。\n▲经：法王子者，荆谿问曰：经称文殊为法王子，其诸菩萨何人不是法王之子？答：有二义：一、于王子中德推文殊，二、诸经中文殊并为菩萨众首。\n▲非是畴昔，善根轻鲜者，畴，语辞也。意云：大众惊怖，乃是宿植深厚，闻佛所说，将破无明，故有是相耳。\n△二、惟愿下，致云：一、空，二、根，三、明，四、境，五、作意，六、种子，七、分别，八、染净，九、根本。若加等无间缘，则成十也。今经云：因心即分别缘，因眼即根缘也。\n△二、佛言下，随情正破，又四：一、申昔义。二、破执情，又四：一、定；二、阿难下，难；三、阿难下，并；四、若复下，结。\n△三、是故下，显真性，又二：一、简缘显见。\n▲经：四义成就。长水云：「四境自属前尘，见性未曾生灭。虽见四境，而非四境成就于见。译人巧略，故别列而总结也。若欲经文当句中具者，应云：见明之时见，非是明成就等。」今谓此解非但销文不便，抑又释义全疎。若当句中须云成就者，是则下文亦合云：见见之时见，非是见成就。语既相类，何无成就之字耶？此销文不便也。原夫佛意，既破四缘俱非见性，欲显真性亦非能见。故先牒能见以离四缘，即见明之时，见非是明等。后约真性以离能见，即见之时，见非是见。若依长水，则失两重伦次之美。此释义全疎也。《谷响》云：「四义成就，是结上之辞。」请从斯解。\n△二、汝复下，简见显真。\n▲注映色之性者，第四卷云：「由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见，见精映色，结色成根。」今言性者，即眼根中能见之性也。\n▲性脱于见，方名见见者，问：见见之时，为属何位？答：《沇疏》、谓前离缘尘，是相似位，即别教三贤、圆教十信也。引《唯识》颂云：「现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非是住唯识。」今离能见，是见道位，即别、圆地住已上也。引颂云：「若时于所缘，智都无所得，离二取相故，真实住唯识。」今谓亦应约圆教六即明之，从名字即以解为见，乃至究竟即以证为见。更有异说，谓诸疏钞或后人所谈也。《集解》中非揜彼之长，衒己之短。甞委寻诸说，释此文相，意所未安。然而人情不同，取舍各异，但恐浅昧，未晓其深，故云余佛能知也。\n△四、云何下，垂诃诫。\n二、阿难下，破众生颠倒，为二：一、叙迷致请。\n▲注中真际、长水二解不同，左右观之，各有其美。孤山亦用节公所释，惟后贤择之。\n△二、尔时下，兴慈广说，又二：一、总告。二、阿难下，正说，又三：一、标业示见。\n▲注不可以常途二业相配者，如云别业属前六识，同业属第八识；或言别业感正报，同业感依报等。今不取者，以下文同、别二见，皆指现前妄识所见依报之相故。\n△二、云何下，方喻合明，为二：一、引喻，二、合明。初又二：一、喻别业妄见，二、喻同分妄见。初又四：一、喻。二、于意下，破，又二：一、定。二、阿难下，难，又二：一、难因缘。\n▲经：此若灯色下，破因生也。若是见色下，破缘生也。又灯色是自生，见色是他生。若和合义，后文自破，故此不论。\n△二、复次下，难自然。\n△三、是故下，结。\n▲注譬圆初心下，此约解论也。若《沇疏》云：「证真之时，了知徧计脱体全空，故云见眚非病。」此约证说也。真际、长水皆作两释，但笔语有殊耳。然孤山引《大经》为证，于义似亲，故不取他说。\n△四、如下，例，又二：一、指揑月。\n▲经：第二月非体非影。资中云：「非是月体，又非水中月影。」真际、长水等俱同此说。前佛释见精明，元如第二月非是月影，曾引此文证之，谓影即二月也。今以向之灯影唯青之观，例同月影揑所成，示不由因缘自然而然耳。\n▲注畏无我句者，外道所计不出四句，谓有、无、双亦、双非，此属无句也。\n二、佛告下，开示，又三：一、斥前疑；二、阿难下，责自体；三、阿难下，破执情。\n▲注兴福下，先设问辞。云庆喜所疑，唯约真理者，此据前文云「觉缘徧十方界，湛然常住等。」\n▲然一体下，答也。\n▲既兴能计，必有所缘者，识哉是言也。当知阿难言虽涉理，心未亡缘，况疑自然滥于外道，岂无所缘之相乎？问：前疑觉缘滥于冥谛及以真我，如来何故但破自然耶？答：阿难云：我今观此觉性自然，即是观前觉缘之性。\n▲所言徧者，亦是自然徧也。故知对他相滥，虽有三名，自己所疑，秪是自然。自然若破冥谛真我，复何滥欤？\n二、阿难下，破因缘，为二：一、因缘各破；二、因缘同破。初又三：一、转计重询。二、佛言下，随情正破，又二：一、破因；二、破缘。初又二：一、定；二、阿难下，难。\n△二、复次下，破缘，又二：一、定；二、阿难下，难。\n▲注：因亲缘疎者，如因明有见，则境亲而根疎。若缘空有见，则根亲而境疎。因缘皆对境破。不对根破者，以境有明、暗、空、塞，推捡为易。根无此相，故不论之。又则阿难见性未脱前尘，由于前尘而生转计。如上文云：「汝今因见，见性现前」等。是故所破并从境说。\n△三、当知下，示性通诃。\n▲经：精觉妙明下，示性。先简非，次显是。\n▲汝今云何下，通诃，有法有譬。戏论名相，总合因缘、自然二执。\n△二、阿难下，因缘同破，又二：一、破世间因缘，二、破众生颠倒。初又二：一、据昔重疑。\n▲注《唯识》明九缘，《谷响》故文甚显着，无劳致疑。\n△二、此亦下，例，眚灯。\n△二、云何下，喻，同分妄见。\n▲注孟康下，《谷响》云：「唐贤颜师古注《汉书》，多引先儒孟康、张晏，皆师古所引，今全取彼注以释经文。」\n▲皆曰旁气者，谓晕适等皆气也。如淳曰：「晕读曰运，适如字。或引《礼记》『适见于天，日为之食』，乃作讁音者，非也。今云适，自是黑气耳。」\n▲如玉玦者，如环而有缺也。\n▲除旧布新者，此本《左传》申须之辞，张晏引之也。\n▲孛气似惠者，《释名》云：言其气孛孛然似扫惠也。惠即埽帚，妖星之状似之。\n▲飞绝迹而去等者，此乃《星说》之文，孟康引之耳。《星说》云：「自上而降曰流，自下而升曰飞。」又云：「光迹相连曰流，绝迹而去曰奔。」\n▲珥形点黑者，以其黑点似珠在耳也。\n▲虹蜺者，《通占》曰：「阴阳之气，和则为雨，怒则为风雷。妖气击作，散为虹蜺。」\n△二、阿难下，合明，又二：一、总标。\n▲注将同例别，即进义也。以别例同，即退义也。由前别业光明，同分后说，故得进退之名。\n△二、阿难下，正明，为二：一、明别业，二、明同分。初又二：一、法、喻对辨，二、法、喻合辨。初又二：一、指喻，二、例法。前私谓目眚见灯之喻，正欲引例。阿难目观山河等，皆是妄见，其文在此。\n△二、见所下，法、喻合辨，又二：一、正辨。\n▲经：此实见见者，应有二义：一、约真见简非妄见，此则通取解、证，俱名见见；二、别约真证而见简非似解而见。\n▲注此即重破因缘自然者，如破别业妄见中二科是也。\n△二、是故下，结示。\n△二、阿难下，明同分，又二：一、合例同别，二、喻。\n▲经：瘴恶者，瘴是恶病之气。\n▲俱是无始见妄所生者，此非邈无萌始，即指现前见妄无其始因也。\n△二、例下，别例同分诸法。\n△三、若能下，指迷归悟。\n▲经：诸和合缘及不和合者，问：此云和合，与上文和合之义同耶？答：同也。但上文虽说和合，而未破其计，故下文破之。问：不和合应是自然耶？答：如注文。\n三、阿难下，破和合，为二：一、结前生后。\n▲注中真际、长水既于前文两解有异，故今销文亦复不同。\n△二、阿难下，牒疑正破，又二：一、牒疑。\n▲经：前尘者，即明暗通塞也。汝今下，正牒所疑，证菩提心。证，犹悟也。\n△二、则汝下，正破，又二：一、破和，二、破合。初又二：一、通定。二、若明下，别难，又二：一、难明缘。\n▲经：若非见者下，此由上文云见相可辨，杂何形像，恐计者于可辨处起即离之见，成相杂之义，故先破离义，次破即义。\n▲必见圆满下，又因上文作即离而破，复恐计云非即非离，但是见之与明性皆圆满，所以相杂，故相对破之。\n▲见必异明下。若更执云：虽各圆满，而不妨见异于明，共成杂义。是故破云：杂则失彼性明名字等。《沇疏》云：「如微尘与水相和，但名泥团，不名尘水。」\n△二、彼暗下，例余境。\n△二、复次下，破合，又二：一、通定。二、若明下，别难，又二：一、难明缘，二、例余境。\n四、阿难下，破非和合，为二：一、转计。\n▲注《中论》破计者，彼偈云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」初破自然，即无因者，亦可属自性。次破因缘，虽通三性，正破于他和合及不和合，共成四句。若尔，则阙无因义，应以自然兼之。此与注文不同，两取无咎。然则非和合义，亦从自他开出者，盖其性中离立其义，不同自然，唯执理体故也。\n△二、佛言下，正破，又二：一、破非和，二、破非合。初又二：一、通定。文中总举和合，别定非和。二、若非下，别难，又二：一、难明缘。\n▲经：必有边畔者，《说文》云：「畔，田界也。」《左传》云：「如农之有畔。」\n△二、例余境。\n二、又下，破非合，又二：一、通定，总别例前。二、若非下，别破，又二：一、难明缘。\n▲经：云何甄明合、非合理者，此对前合义，责今非合也。\n▲注角谓隅者，亦可角谓兽角，乖是背义，如牛二角，生则相背。\n△二、例余境。\n二、阿难下，会破阴入明法空，分二：一、破四法；二、破七大。初又二：一、示法本真。\n▲经：诸幻化相。《智论》云：「譬如幻化象、马及种种诸物，虽知无实，然可见闻。」\n▲注刹那不相到者，一刹那间，即生即灭，无前无后，是不相到。故《楞伽》云：「一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。」\n▲二乘非不破法者，藏、通二乘修析体观，亦破五阴实法。小菩萨义同二乘，故不别说。\n▲菩萨非无有我者，界外人执也。无明未尽但有我见，故《涅槃》中迦叶菩萨云「我等今日之前悉名邪见」是也。\n▲一往分配，斯亦可然者，以古师并云：小破人执，大破法执。盖言二乘未得涅槃法空，菩萨已得界内人空耳。法执例然，谓上界外惑，亦不可以二乘思惑为类也。\n▲对愚根别乐各有三者，《谷响》引《俱舍》颂云：「聚生门种族，是蕴处界义，愚根乐有三，故说蕴处界。」且愚三者：一、愚心，为说五阴，则开心为四，合色为一。二、愚色，为说十二处，则开色为十处半，谓五根、五尘及法尘少分；合心为一处半，谓意根及法尘少分。三、愚心及色，为说十八界，则更开心为七界半，谓六识、意根、法尘少分。皆言愚者，迷也。根三，谓上、中、下。乐三，谓略、中、广。皆如次配三科。\n▲果有三身，因理含摄者，众生心因具三佛性，即含摄三身也。\n▲无二边相者，圆师以去来、迷悟、生死三双为二边相。\n二、阿难下，依真破妄，为四：一、破五阴；二、破六入；三、破十二处；四、破十八界。初又二：一、总牒。二、阿难下，别破，又五：一、色阴乃至五识阴。初又二：一、以喻显妄；二、即喻破执。初又二：一、喻。\n▲经：瞪以发劳。《埤苍》云：「瞪，直视也。」\n▲狂乱非相者，长水云：「或见毛轮、第二月等。」\n▲注现九界色者，且约迷说。佛界因果，非无色阴，以了色唯心，故不言之。\n△二、色阴下，法。\n▲经：亦复如是。此须兼带上下文相显之，方见其义。上文既以狂华喻于色阴，下文云「是诸狂华非从空来」等，正喻色阴不从因缘等生也。以能喻之文既委，故所喻之法甚略，说在中间，其语巧妙也。后四阴例此可知。\n△二、阿难下，即喻破执，又二：一、破。\n▲经：非从空来破他性，从非自出破自性。约法言之，应以心、境而分自、他。余四阴皆有自、他二义，盖四性中存略而破也。唯行阴中有离自、他义，似破无因性。问：经破人、法二执，何故须破四性？于四性中多破自、他二性耶？答：荆谿云：「四性为诸见本，自、他复为共无因本。」所以然也。故龙树尊者为被末代人根转钝，广作观法，造于《中论》，实以推捡四性为本，正顺今经最后垂范。愿说经者无忽繁文。\n▲如是阿难者，先指定前义，再召而破之。余皆放此。\n▲翳者，《广雅》云：「障也，奄也。」\n△二、是故下，结。\n▲注则显色阴本如来藏者，以前总牒云何五阴本如来藏，故知结意虽则简非，正显前义。\n△二、阿难下，受阴乃至识阴。科节同前。\n▲经：譬如有人手足宴等，《竦疏》云：「且以近事以况远旨，亦是法，亦是喻。譬字即半含喻也。」今谓若尔，岂唯受阴，前色阴剩及下想阴等，并言譬如，皆可云以近况远。应知此中虽带事说，意在比况耳。至六入去，虽有譬字，正约事相而破也。\n▲忽如忘生者，有作妄生，字之误也。《证真》云：「忘生，犹言忘形也。谓百骸调适，不与若苦乐忧喜诸受相应，恬然静住，似无形命。」然《李陵与苏武书》云：「每一念至，忽然忘生。」《文选》注云：「忽然不知生之有生。」今译者盖用此语，但改然作如也。\n▲谈说酢梅，口中水出者，《世说》云：「魏武帝行失道，三军皆渴。帝令曰前有大梅林，饶子，甘酸可以解渴。士卒闻之，口皆水出。」\n▲注二相若殊，俱应现在。长水云：「如树生果，果不是树，二俱现在。」今且不然。\n▲经：若离空水，此似无因也。\n▲用饷他国者，饷，馈也。以鉼擎空，如器贮食，往馈他国也。\n▲注犹业持身识而去者，中阴、生阴，皆有色、心，并由业力之所任持也。问：真际谓塞其两孔，喻六、七二识，我、法二执，塞二空理。长水云：「死有至时，诸根不通，如塞两孔。」二说然乎？答：凡立譬喻，有全取合法，有分取合法。今但分取，合其大义，恐伤曲说，吾未敢然。\n起第三卷\n二、破六入为二：一、总牒。\n▲夫六入者，凡有二义：一、根境互相涉入，二、根境俱为识之所入。是故诸经名十二入。\n▲今经唯以六根为六入者，盖根有胜义，亲能生识，又根能受境，吸举前尘，故偏名入。下文云：「六为贼媒，自劫家宝。」《金光明》云：「六入村落，结贼所止。」皆此义焉。\n△二、阿难下，别破，分六：一、眼入，乃至六、意入。初又二：一、指事喻妄。\n▲注：斯取前文能喻之根，便为此中所喻之法者，问：若尔，此中以何为能喻耶？答：同是菩提，瞪发劳相，即能喻也。然此能喻，带法言之。菩提即觉，从觉生妄，如瞪发劳。经意云：彼色阴中所说目之与劳，亦是觉明瞪发劳相。劳相即空华也。应知前文空华，徧喻九界五根之色。此中空华，但喻九界眼入之相。前宽此狭，不可混同。\n▲塞耳闻声等例亦如是者，例如劳目，皆易解之妄事也。\n▲沇师所解，于义不然者，以将所喻作能喻解故。\n△二、因于下，从妄破执，又二：一、示妄性。\n▲经：二种妄尘者。前指劳目，且据明缘示其妄相。明必对暗相待而成，此见离尘既无实性，则一切眼入皆同虗妄。耳等诸入，义例咸然。讲者至下，须明此意。\n△二、如是下，破执情，又二：一、破。\n▲经：非于根出。《证真》问曰：此中本破其根，今何得云不从根生？若然者，与破识何别？答：今言根者，但指自体，以自望自。如言诸法不自生，即斯义也。今谓不然，上云见性，下云闻性，乃至意入，名觉知性。性即识也。若非识者，岂可诸根未发识时，已有见闻之义耶？应知破根而推识者，以现前六根生灭难见，故从诸识推而破之。识各不生，根云何立？譬如草木之根，能生枝叶，方名根耳。枝叶若死，知根已枯。以喻观法，大意可见。问：若尔，但破十八界，于义即足，何须徧破六入、十二处耶？答：盖随所计实法有异，故分三科。至论推破，必须三事相兼而说。所云以自望自，殊无所以。长水云：「亦可胜义望世俗根，故云根生，更增他味也。」\n▲不于空生者，《证真》以此句破无因生。前非于根出破自生，非明暗来破他生，即成三句。若合自他为共性者，四句意也。问：前五阴中记以空为他生，今《证真》何故以空为无因耶？答：凡四性之义，随文分别，不可局定。前文空外无别他性之义，故得以空为他。盖虗空亦是眼根所对之境，今文既有明暗之说可对他生，空对无因，于义甚便。\n△二、是故下，结。\n△二、阿难下，耳入乃至意入，科节同前。\n▲注非取比况之义者，然譬喻二字一往分之，如《法华疏》以比况为譬，晓训为喻。若通言之，如说文中譬即喻也。今从通义，故不取比况。\n▲往人者，自兴福至长水也。\n▲乃谓下，擕李之说，今经了华静亦名闻等，为显性常，故下文云：「声于闻中自有生灭，非汝闻性为有为无。」了义著矣。\n▲经：急畜其鼻。畜，犹缩也。\n▲通塞虗实者，通塞对尘，虗实在根。根虗则尘通，根实则尘塞。\n▲离合、违顺二尘者，身与境合，有违有顺。顺对细滑，违对麤涩，不与境合，故名为离。二尘即离合也。经非离合来，此破共生，以离亦对尘，故非违顺。有破他生，不于根出破自生。又非空生，即无因也。\n▲注落谢五尘者，阿毗昙名无表色，亦云不可见无对色。眼等五根，但缘现境者，《百法疏》云：「前五转识，五尘为境，是现量故，缘实非假。实谓青等，假谓长等。」\n▲流入五根不及之地者。资中云：「眼耳取外尘境，刹那流入意地，从外入内，名为迸流。至第二念缘之不及，故云流不及地。」\n▲虽通两释者，前是孤山新义，后即资中所解。真际、长水，意同沇师。经非寤寐来破共生，非生灭有破他生，不于根出破自生。空生如前。\n三、复次下，破十二处，为二：一、总牒；二、阿难下，别破，分六：一、眼色处，乃至六、意法处。初又二：一、指处审情；二、阿难下，随情破执，又二：一、破。\n▲经：谁明空质者，语似推人，意存破法，即眼根也。然此中破处还复破根者，以根如揑目，色如空华，揑若不生，华则随殒。乃至法处，例此可知。\n△二、是故下，结。\n△二、阿难下，耳声处乃至意法处，科节同前。\n▲经：旃檀者，一云此方无故不翻，或曰义翻。与《释论》云：「一切香木中，旃檀为第一。」\n▲一铢者，《谷响》引〈律历志〉云：「二十四铢为两。」今云一铢，其少也。\n▲注如《法华》下，引证香有胜力。又张华《博物志》云：「有西国使献香者，汉制，不满斤不得受。使乃私去，著香如大豆许在宫门上，香闻长安四面十里，经月乃歇。」又任昉《述异记》云：「千年松香闻于十里，亦谓之十里香。」\n▲注五尘及以虗空摄一切法者，问：法有二种：一、心法，谓相应诸心数法；二、非心法，谓过去、未来色法等。是则五尘等外，更有心法。今何以云摄一切耶？答：此中为破，法若非知，须属五尘及以虗空，故云摄耳。若是心法，自属上文所破也。\n四、复次下，破十八界，为二：一、总牒；二、阿难下，别破，分六：一、眼、色识界，乃至六、意、法识界。初又二：一、指界审情；二、阿难下，随情破执，又二：一、破。\n▲注不可见有对色者，非青等色故不可见，能照境发识故可对。此是胜义根，非浮尘根。二种根如第四卷解。\n▲经：又一切味下，以根从境破识。\n▲体若一下，以境从根破。\n▲又汝识心下，长水云：「识心，第八也。思量，第七也。了别，第六也。七、八二识，但第六根亦同名意。」今谓不然，经文前后，此指阿难现前第六识心破其情执，秪可取《俱舍》小宗释此三义，况将七、八同名第六，于义甚疎。又则七、八是住地菩萨境界，非今对破阿难之意。\n▲注：集起名心等，天台用此为觉意三昧所观之境。故《止观》云：「对境觉知，异乎本石，名心。次心筹量，名意。了了别知，名识云云。」《婆沙》下，彼论「问曰：心、意、识，此三何别？答：或别、不别。言不别者，心即意识，如火名𦦨，亦名为炽，亦名烧薪。秪是一心，有三差别。言有别者，名即差别。或云：过去名意，未来名心，现在名识。或云：在界名心，在入名意，在阴名识等。」上引《俱舍》释今经义，亦约不别而别分此三名也。\n▲经：世间诸法不离五尘者。问：前意法处推所缘法，则云此尘非色、香、味等，今何故取五尘为法耶？答：前文正推法处，故对落谢五尘言之。此中既破意识，须对现前五尘而说，以五意识从现境生故。非意所摄者。此据意法斥之，言五尘之法自属五根所摄，非意家法入之分也。\n▲注例前可知者，应云：若意、法共生，合则中，离则两合，体性杂乱，云何成界？\n二、阿难下，破七大，为四：一、疑请。\n▲经：皆因四大和合发明者，此疑实法和合，不同前文觉元和合。应知四大有内有外，内谓正报，外谓依报。前五阴中，色必具四大，一往通内、外，二往唯在内。下七大中，地、水、火、风，一往通依、正，二往唯在依。空大对四，皆属于境，并根与识，还是重破三科之法。圣言被物，各随所宜，得益不同，故兹异说耳。\n▲戏论者，《谷响》云：「谓同儿戏言论而无实理也。」\n△二、尔时下，诃诫。\n▲经：如说药人喻多闻，真药现前喻义谛。\n△三、阿难下，承旨。\n△四、阿难下，正说，又二：一、牒疑总非。\n▲注此破阿难不和合，疑即上文云：云何如来因缘、自然二俱排摈也。今所破者，体兼真、俗，即上文云：大性是也。阿难唯执世谛，盖据小宗；如来兼破真、俗，斯约大义。以真如是万法，由随缘故；万法是真如，由不变故。\n二、汝观下，约性别破，分七：一、地大，乃至七、识大。初又二：一、破妄，二、显真。初又二：一、立析法观境。\n▲经：汝观地性者，此指析法差别之性也。下水、火、风等皆是俗谛性耳。前云若彼大性，则指四大之中真谛性也。随文释义，不可混同。如《地持》中有二法性：一、事法性，性差别故；二、实法性，性真实故。\n▲注有方分微至无方分微者，《证真》云：「诸瑜伽师作析色明空观，以假想慧刀分析尘色，至一微尘。此尘犹有东、西、南、北、四隅及上、下方分，但名微尘，不名极微。更析此尘以为七分，即无方分，名为极微。《对法》等论呼为极略。色至此方，名色边际也，以不可析故。若更析之，即成虗空，故名邻虗。」经中言析彼极微者，乃通相呼微尘为极微也。\n△二、阿难下，破和合妄情。\n▲经：若此邻虗等，将欲破之，先且立之。\n▲汝今问言等，重牒前执。\n▲汝且观此下，正破妄情。以小乘所迷诸法如幻，当体无生，故遭合色、合空等难。\n△二、汝元下，显真。又二：一、示真性。\n▲注此言理具，非关事造。《谷响》云：「理具如摩尼具宝，事造如摩尼雨宝。理具如水具波性，事造如因风起波。若不具宝性，余珠应雨宝。若不具波性，大地应起波。是故一家明圆，必谈理具。深符佛旨，妙得自心。若说若行，皆须了此。」\n▲随染净缘者，《谷响》云：「九界高下，通名妄染。五即圣贤，总号真净。以圆五即通为佛界故也。」\n▲顺差别业者，以顺释循。《汉书》云：「因时循理。」注曰：「循，顺也。」\n△二、世间下，斥邪说。\n▲注世间通指九界者，别而言之，多指人、天已上，别教菩萨已还，以谓识心、分别、计度、因缘、自然等。此如初卷中云：「诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及成外道、诸天、魔王及魔眷属。」\n二、阿难下，火大，为二：一、破妄，二、显真。初又二：一、立妄境，二、破执情。初又二：一、示因缘。\n▲经：阳燧，古文作鐆。应法师云：「五石之铜精也，圆以仰日即得火。」\n▲注火方诸者，出火珠也，非今经意。\n▲洼，俞短切，器空中也。\n△二、阿难下，例和合。\n▲经：婆罗门者，应师云：「此讹略也。具云婆啰贺磨拏，义云承习梵天法者。其人种类自云从梵天口生，四姓中胜，唯五天竺有，余国即无。诸经中言梵志，亦此名也。」\n▲注：例和合义者，问：破七大中，何故唯此火大例和合耶？答：前地大，和合义疎，其执易破。从火洎识，和合义亲，所计难破。且如火性，以俗谛观之，灼然因于镜、日、艾三和合而生。今以众人和合，诘其根本，各各不同。用显诸法和合，皆是虗假，都无真实。火大既尔，须将此义贯下五大，亦复如是。所举舍利弗等三人，且欲例同镜、日、艾三也。水、风等三，随义可解。\n▲瞿昙，星名者，此依南山解也。若慈恩云：「释迦之郡望也。」应师云：「此翻为最，谓除天外，人类中此族最胜故。」\n△二、阿难下，破执情，又二：一、审；二、阿难下，破。\n▲经：日镜相违，资中云：「日去人间四万逾缮那一逾缮那，二十里也。」\n△二、汝犹下，显真，二科可见。三、阿难下，水大，为二：一、破妄，二、显真。初又二：一、举事审情。\n▲注方诸见月则津而为水，《论衡》云：「十一月壬子日夜半时，于北方炼五方石为之，状如杯盂，向月得津。」此与高诱注别。\n△二、阿难下，随情破执。\n▲经：皆同滔溺者，乙咸、乙陷二切，破水没也。有作滔及陷者，字之误。\n△二、汝尚下，显真，二科可解。\n四、阿难下，风大，科节如前。\n▲经：僧伽棃，此无正翻，义云杂碎衣，以条数多故。若从用为名，则曰入王宫时、入聚落时衣。《慧上菩萨经》谓之大衣。\n▲注袈裟从色得名者，此是不正色，亦云坏色。南山《业疏》云：「本作迦沙，至梁葛洪撰《字苑》，下方添衣，言道服也。」\n五、阿难下，空大，为二：一、破妄；二、显真。初又二：一、举事审情。\n▲经：空性无形，因色显发。《沇疏》云：「虗空与色，二俱是假，亦相因有，体不离色。故小乘以明暗为体，大乘以空一显色及极逈色为体。上见空名显色，下见空名逈色。」孤山云：「凡夫妄执，或谓空是色等，如《涅槃．迦叶品》破之。或引法相，谓空是色，全背经宗。」今为资中救之。此经空大，先立后破。涅槃虗空，亦复如是。何以明之？彼经佛说众生佛性犹如虗空，此即立也。迦叶乃以虗空对于四大，谓空是有，故佛以一十复次而遮其非。意恐众生认所喻之性，同能喻之空，此即破也。今言空性无形者，盖云无依正之形耳。而亦因依正之色，显空大之相，故云因色显发。斯则正取《涅槃》能喻之空非无色也。故下文凿井得空，乃是逈色之类。况前文云「纵令虗空亦有名貌」，下文云「见觉空顽」等，然则顽空岂无色耶？应知今经说空为大者，以明迷妄有虗空，依空立世界。又言发真归元，此十方空皆悉销殒。是故次四大后，须说空大，此先立也。至下文作三句推之，方是破也。孤山用《涅槃》破义，解此中立义，仍斥沇师全背经宗者，误矣。\n▲注刹帝利等四姓，全依《西域记》释。《谷响》云：「刹帝利，此云田主，如此方之帝王也。」\n▲奕世，犹云继世也。\n▲仁恕者，以心度物曰恕。\n▲操，谓操行。\n▲商贾者，行卖曰商，坐卖曰贾。\n▲贸，交博也。\n▲迁谓迁易，以有博无，贩贱卖贵也。遂利远近，唯利是求，无择所在。\n▲肆，陈也。畴垄，田亩也。\n▲上穑者，种曰稼，敛曰穑。\n▲清浊殊流者，刹帝利、净行是贵姓，如清流；毗舍、首陀是贱姓，如浊流。\n▲婚不通者，贵贱各自婚嫁也。\n▲飞伏异路者，西土之制，贵贱之姓，行则各路，居则异处。\n△二、阿难下，随情破执。\n▲经：若因土出下，破，有二义：一、约空土相异破；二、若无出入下，约空土相即破。\n△二、若此下，显真，又二：一、示真性，二、斥邪说。初又三：一、类通诸大。\n▲注或有下，指长水也。彼云：「夫言大者，常徧为义。常故无生灭动摇，徧故时处悉有。」乃至云：「本如来藏，故名为大。」\n△二、阿难下，反责迷心。\n△三、汝全下，正示真性。\n▲经：性觉真空，性空真觉。上句即真而俗，下句即俗而真。\n△二、世间下，斥邪说。六、阿难下，根大乃至识大。科节如前。\n▲注觉触、觉知皆意根者，谓身根觉触起分别时，则属意根。此解恐非。故私谓别释经，可状成有，不相成无。《珙钞》云：「上句色也，下句空也。于前境上，复分此二，即明暗色空之谓也。」\n▲识动见澄，非和非合者。此约根识动静相违，名非和合。若望他境，还破自生耳。若风大中云：「风空性隔，非和非合。」既对境论，仍破他生也。若火大中云：「日镜相远，非和非合。」此乃自他相望，正是破和合性。随义而说，故非一涂。\n二、尔时下，闻法领悟，为二：一、经家叙事；二、阿难说偈。初又二：一、叙悟心。\n▲注十方即十界者，然《法华》云：「深达罪福相，徧照于十方。」以罪福在人，故智者释方，以众生为界。今云心徧十方，但以方所之方，下文一切世间等，自摄众生也。况迷妄有空，依空立界，宛成次第，学者审之。\n△二、礼佛下，叙敬相。\n△二、阿难说偈，分四：一、赞德述益。赞德二句，先赞能说教主，次赞所说行法。\n▲注尊者十号之一，此依《释论》也。若《涅槃》与《璎珞》云：「一者如来，乃至十者佛陀，具足十号，名世中尊。」以开无上士、调御丈夫为两号也。孤山云：「所赞三德，是佛所证。乃由因中修乎三止、三观，寂照心精，而得斯果。故阿难前请十方如来得成菩提、妙奢摩他、三摩、禅那。盖请如来自行之因，欲依修学。既蒙开示，已悟常心。故还以三观之因，所克三德之果，以赞于佛。前后钩锁，其义如是。」\n▲教、行、理三，悉号楞严者，问：理是所冥，岂曰楞严？答：例如说智及智处，皆名为般若，何妨说定及定处，皆名为楞严。\n▲乃至如唯识下，圆师具引藏、通、别三教而为校量。前引《婆沙》，即藏教也。次引《大品》，明七地齐罗汉，八地扶习润生，经无数劫然后成佛，即通教也。后引《唯识》，明别教义。今略中间也。\n▲分见如来藏心者，《沇疏》云：「据此境界，合是别教登地、圆教初住所证真如。」\n▲又解下。必非经意，引「华严」为例，其事不类。须据偈中不历僧祇等者，问：此义可通圆人初心否？答：通说无妨。如前文云：「若能转物，则同如来。」孤山亦约六即辨之。今文所述，既是佛世当机之众，须作分证法身而释。\n▲阿难虽在众中等者，纵未真证，亦应似证。何于《涅槃》为魔所罥者，彼经第三十六：「佛问陈如：『阿难比丘今何所在？』陈如曰：『在娑罗林外，为六万四千亿魔之所娆乱。』是诸魔众悉自变身为如来像，说种种法，乃至示现神通变化。阿难见已，作是念言：『如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？』欲起欲语，都不从意。尔时文殊师利从佛受陀罗尼，至阿难所说呪已，魔王等发菩提心，舍于魔业，即放阿难来至佛所。」罥，古法切，系取也。\n△二、愿今下，发愿报恩。长水云：「即于此身，期获证果，故云愿今。」予谓今者，指我之辞。以妙觉极果，非即身可擭故。\n△三、伏请下，请证求加，又二：一、请证化他。\n▲注愿取土如释迦。《谷响》云：「按《法华经》，授阿难记，未来作佛，号山海慧自在通王。彼既已说，故此不云。然彼所明，乃是净土。故云其国土清净，名常立胜幡。而今誓取秽土者，何乎？且夫证悟常心，虗空尚殒。唯一本妙，净秽谁论？但顺物机，乃有差别。极论其致，佛佛道齐。故《大论》三十六云：『当知释迦文佛更有清净国，如阿弥陀佛国。阿弥陀佛亦有不严净国，如释迦文佛国。』既弥陀、释迦各有净秽，今阿难取土，两经异说，何必致疑？况复此云秽土先入，后取净土，于义弥通。当知却来观世间，犹如梦中事。梦土净秽，胜劣谁分？」庶几后昆，试思此旨。\n△二、大雄下，求加自行。\n▲注法身之用者，问：法身无相，其用若何？答：法身冥应，潜通机感，即其用焉。备如《法华玄义》。\n△四、舜若下，取譬结誓。\n▲注比较，音挍，不等也。\n起第四卷\n二、对满慈破性相两疑，显不空如来藏，分三：一、经家叙仪。二、大威下，满慈述意，为四：一、叹人法；二、世尊下，述自他，又二：一、述自。\n▲经：说法人中我为第一者，据小乘言之。\n▲注本不似见者，亦从昔日慧眼言之。\n△二、世尊下，述他。\n▲经：我等会中登无漏者，述同类也。其间多是法身大士晦本垂迹，引接小机。如富楼那已于法华得受记莂，当来成佛，号曰法明等。问：若据迹论，阿难初果，满慈无学。前文阿难尚已开悟，何故满慈等犹纡疑悔耶？答：非谓前悟而今不疑，亦非今疑以前未悟。处相起教，叩佛宣扬。若乃一期观此二人，迷理之心，不无轻重。何者？阿难从初据人、法二执，迷空如来藏，其迷则重。满慈于此怀性、相两疑，迷不空如来藏，其迷则轻。又则空如来藏，理犹易明；不空如来藏，义复难解。是故阿难初果发起于前，满慈无学对扬于后。孤山云：「前得悟者，是上根利智；今未悟者，是中、下之机。」今谓不然。诸经说法，若被中、下，须有委曲逗会之意。如《法华》譬喻、因缘二周，开权显实，虽与法说不殊，而比况指昔，稍成委曲。今经所谈不空、藏义，盖与空、藏二义相成，文旨愈深，未易开解。前阿难云：「希更审除微细惑」，意在兹矣。苟分利钝，恐枉当机。予甞议之，若于此经欲分三根者，从阿难请行已前，虽通被三根，其得悟者，皆上根也。请行已后，方被中、下。然于行中，有正有助，亦可以正为中，以助为下云云。\n△三、世尊下，疑性相，又二：一、疑藏性云何生相。\n▲经：云何忽生下，前文虽曰「随众生心应所知量循业发现」，但总略而说，且未委明诸法生起之由。故今疑问，广谈世间性相等义。山河大地，依报也。诸有为相，正报也。依正各有生住异灭，故云次第迁流等。\n▲二、又下，疑大性云何俱徧。\n▲经：陵灭者，《苍颉篇》云：「陵，侵也。或作凌，其义亦同。」\n△四、惟愿下，请开示。\n三、尔时下，如来演说，为二：一、总告，二、正说。初又四：一、许宣，二、令汝下，示盖。\n▲经：未得二空下，问：佛意欲令未得空者而得于空，此与不空如来藏义云何销会？答：如说空华，元由翳目。从有所见，知华本空。谈不空义，亦为显空耳。\n▲注五性之宗，《楞伽经》云：「一、声闻性，二、辟支佛性，三、如来乘性，四、不定乘性，五、无性，谓一阐提。」《佛地论》、《庄严论》、《瑜伽论》皆说五性，大同《楞伽》。《谷响》云：「五性者，三无二有。祖于弥勒，宗于天亲，析薪于玄奘，克荷于慈恩。立言垂范，自为极唱。」今准此经，显知权说。钞文问：《纂要》云：「《法华》与《胜鬘经》但回不定性二乘，今经兼回定性，是故最胜也。」斯义可否？答：甚不可也。且《法华》中生灭度想者，而于彼土求佛智慧，岂非回定性耶？《胜鬘》云：「罗汉、支佛自知当得阿耨菩提。」此对菩萨说其往昔元发大心，后终归大，非对二乘彰灼开显。问：今经定性皆获一乘，为现世获？为同《法华》彼土方获？答：二义俱通。若尔，《法华》应无现获者耶？此须善会经旨。经云：若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。斯乃逼令现世回心，从除佛灭度后，方指未来回心者耳。若解此意，勿谤《法华》劣于今经也。\n△三、汝今下，诫听。\n△四、富楼下，承旨。\n二、佛言下，正说，为二：一、释藏性生相疑；二、释大性俱徧疑。初又四：一、牒前疑；二、汝常下，举常说，又二：一、问。\n▲注兴福下，彼云：「性觉妙明者，妄觉也。发性缘明，因明觉生，生遂名妄，妄明云妙。本觉明妙者，本真也。本源冲寂，寂体无迷，妙净常如，故云明妙。」资中下，彼云：「性觉妙明者，在缠真如也。本性清净，不为烦恼所染，名为性觉。」\n▲本觉明妙者，出缠真如也。从无分别智觉，尽无始妄念，名究竟觉。始觉即本觉，悟本之觉，名为本觉。\n▲又解下，《节疏》具云：「体即用故，下文云：『我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，是故于中一为无量等。』用即体故，下文云：『观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水、火等。』」\n▲变其文者，《谷响》云：「变文之例，儒、释咸然。〈舜典〉云：『流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，极鲧于羽山。』孔安国曰：『极、窜、放、流，皆诛也。异其文，述作之体。』」\n▲能所双绝者，二与一性，其体元同故。\n▲寂照互融者，二亦无二，其用常合。故即寂而照下，示互融之相也。此性觉妙明，本觉明妙，有似《璎珞经》云：「等觉照寂，妙觉寂照。」但彼二句，分对因果，俱约修说。今唯显性，是故互融。问：以妙明为寂照，其有证乎？答：智者云：「法性寂然名止，寂而常照名观。」荆谿云：「止体静，观体明。」故知寂照即静明，静明即妙明也。《老子》曰：「常无欲以观其妙。」明皇注云：「人生而静，天之性。感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，变照正性，则观乎妙本矣。」此岂非以妙为静耶？秪是本性之觉。妙明互融者，荆谿云：「若知烦恼及以生死本性清净，名之为寂。本性如空，名之为照」。\n▲髣髴者，谓见物未谛相似之貌也。夫藏性希微，本绝言象，非佛智眼，莫能究尽。如上所解，且销现文，未敢言其明了，故云髣髴在兹。\n▲辞异意同者，当以二句次第配之，一一句中皆有三义。\n△二、富楼下，答。\n△三、佛言下，研现解，又二：一、问。\n▲注次问则别者，且孤山以妄为觉，既释上句云：「为是觉体不明」，将何以辨虗妄分别，称为明觉耶？长水以他为觉，亦释上句云：「为复觉自不明」，又何以知由觉他明，明与觉异，名为明觉耶？若如二师所解，并须于经更添句逗，方显其义。斯由不晓上句中觉字是修非性，故释故句，曲成己意耳。\n△二、富楼下，答。\n△四、佛言下，显正义，为二：一、通示真妄，二、别示迷悟。初又二：一、真觉非妄明。\n▲注无明尚混者，从分证已还，皆真妄相混故。\n△二、性觉下，真明生妄觉。\n▲经：妄为明觉者，明、觉二字俱通能、所，注中为令易解，一往分之。\n△二、觉非下，别示迷悟，分二：一、迷真故妄相忽生，二、悟真故妄相永寂。初又二：一、略示，二、广显。初又二：一、立妄法，二、示妄相。初又二：一、立能所。\n▲注然有二义下，一、约悟，二、约迷。应知迷中未圆修时，则无理智；悟中未极证时，必兼惑。\n▲相涉于立法、立修二义者，问：不空如来藏为二义俱取，为但取立法耶？答：正取立法，旁通立修。以修有智行，因果亦属□□。不空至因果泯亡，方显本性空如来藏。\n△二、无同下，立境界。\n▲注资中下，彼云：「炽然成异即业相，因异立同即转相，无同无异即现相云云。」孤山下，彼云：「异即六道执，有同即二乘执，空无同异即菩萨取。中此九界，执秪是一，根本无明，冥具此事耳云云。」\n▲不韪者，《左传》：「息侯伐郑，犯五不韪。」杜预云：「韪，是也。」\n▲若论三细者，《起信》云：「无明为因，生三细：一、无明业相，以依不觉故心动，说名为业。觉则不动，动则有苦，果不离因故。二、能见相，以依不觉故能见，不动则无见。三、境界相，以依能见故境界妄现，离见则无境界。」\n▲斯由下，论云：「依如来藏故，有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合，非一非异，名阿棃耶识。」今云而分三相者，以三细属棃耶故。《藏法师疏》引《楞伽经》，以七识染法为生灭，以如来藏净法为不生灭，此二和合为阿棃耶识。以和合故，非一非异。\n▲六麤者，疏云：「境界为缘，生六麤：一、知相，依于境界，心起分别受与不受故；二、相续相，依于智故，生其苦、乐，觉心起念，相应不断故；三、执取相，依于相续，缘念境界，住持苦、乐，心起著故；四、计名字相，依于妄执，分别假名言相故；五、起业相，依于名字，寻名取著，造种种业故；六、业系苦相，以依业受报，不自在故。」《藏疏》明三细、六麤，蹑前起后，略有八重：一、以一心为本，二、不觉一心成业相，三、能见相，四、境界相，五、分别相续法执，六、取著计名人执，七、造业，八、受报。今经同、异等，盖由人、法二执造九界业，受依、正二报之相，故云合是六麤境界。\n▲又若以惑性所具等者，惑性即根本无明，此与法性无始同体，故云须在性觉必明等二句中摄。《净名》云：「从无住本，立一切法。」今惑性即其本也。\n▲其犹下，此喻理造，未有事造也。苟失大涂，请从良导者，若谓私解失于大涂，请从旧师良者之导。\n△二、如是下，示妄相，又二：一、示因相。\n▲经：自相浑浊者，见与见缘，似现前境，元我觉明，故云自也。\n△二、起为下，示果相。《沇疏》云：「起是动，即是风。因风动摇，积成世界，故云起为世界。动息之处，即名为静，是前同相结成虗空，故云虗空为同。彼无同异真有为法，即前无同异相结成有情含藏识也。」今难曰：起是动相，意谓动相即前业相。业相起风，结成世界。且世界之与虗空，乃三细中现相。此相并由业转而现，岂可业相唯结世界，转相独成虗空？又以无同异相结成含藏识者，斯更不可也。既将无同异相对于现相，现相即是藏识，岂可复生藏识耶？又若前三结成此三，经文秪合云同为虗空，异为世界，彼无同异成有为法，何文义之倒昧乎？孤山谓：「由前性中计异之心外感世界，立同之心外感虗空。彼无同异心，乃但中之妄执，非真性无为之无同异也。名既滥真，故简示云真有为法。」今难曰：若由性计而感空界，其文亦倒。且计异之心岂不感空？立同之心岂不感界？以六道二乘皆迷妄有空，依空立界故。又则前同异二心既感外相，无同异心那无所感乎？纵巧销其文，终非经意。故《集解》中斯皆别释。或曰狂简，试为裁之。\n首楞严经集解熏闻记卷第二\n首楞严经集解熏闻记卷第三\n吴兴沙门　仁岳　述\n第四卷\n觉明空昧下，二、广显，分二：一、正明立法；二、总结元由。初又三：一、世界相续；二、众生相续；三、业果相续。初又二：一、立世界；二、结相续。初又二：一、四大因起。兴福科此为四轮成界后大，因而用之。盖由经文风、金、水三皆名轮故，乃以火大相从为轮也。唯孤山改四轮为四大，以见火无轮名故，是则言大自摄于轮也。问：何故经文不名火轮？答：余三皆约任持世界而说，有同《俱舍》风轮等相，故受轮名。至于火大，止云火光成变化性，况《俱舍》四轮亦无火大。然则悫、圆二师所科，圆义长矣。问：若谓火无轮名，何故第八卷云「九情一想，下洞火轮」？答：彼说地狱界相，非今文意。问：风、金、水轮既云持世，显有次第，何故下文复云「火腾水降，交发立坚，乃至水势劣火，结为高山」等？答：经有两节：初明四大因起，则次第不杂；后明诸相发挥，则交参而说。是故轮名局前，大义通后，其体无别，皆藏性发生，不应以次不次为妨也。\n▲注四轮持世下，《俱舍》颂曰：「安立器世间，风轮最居下，其量广无数，厚十六洛叉一洛叉是一亿，此数约逾缮那言之，即十六亿逾缮那也。次上水轮深，十一亿二万，下八洛叉水，余凝结成金谓有情业力感别风起，搏击水轮上结成金，故下水轮唯厚八亿逾缮那，余成金轮厚三亿二万逾缮那。」此水金轮广径十二洛叉，三千四百半半谓五十逾缮那，周围此三倍共有三十六亿一万三百五十逾缮那。颂中不言土轮数量。论云：「此瞻部洲下过五百逾缮那，有琰魔王国，纵广亦尔。」则知土轮厚五百逾缮那也。\n▲元由心动者，即八识业相也，亦是《俱舍》业增上力也。\n▲亦由情坚者，《辅行》以地大为事坚，执心为情坚，应知七识、六识俱有执义。故第七识亦名染污意，与痴、爱、见、慢四烦恼相应，常时审谛思量，执取第八为我。若第六识，即人、法二执也。\n▲腥，生肉也。\n▲经：宝明生润等，《谷响》云：「若以五行论之，金生水，金是水之母，水是金之子，故生润即水之含育也。火克金，火是金之贼，既母被克，故子下流成水轮也。如釜中含水，下以火蒸，则其水腾气流汗而下也。」\n▲注或曰爱心外感于水，从兴福至长水，皆作此解。问：下文云：「因诸爱染，发起妄情。情积不休，能为爱水。是故众生心忆珍羞，口中水出等。」则知诸师所解，正顺斯义。岂曰违经乎？答：下约有情感发身中爱水之相，不应例今立器世间水轮之义。何则？且爱之深者，无过贪欲。如下文云：「心著行婬，男女二根自然流液。」若谓此爱外感于水者，何故婬习受报之时，乃是猛火、铁床、铜柱之事耶？有以见孤山不取旧解，诚所宜矣。\n△二、火腾下，诸相发挥。\n▲经：水势劣火下，以此验前火腾水降等义，当火势劣水也。\n▲薮，大泽也。又泽无水曰薮。\n▲注故观妄具，唯见真具者，为种发生，即是妄具。妄体无实，唯是觉明，故云真具，具无具相。\n▲彼此谁名者，《谷响》云：「如珠具宝，全体莹彻，实无宝相。彼谓具也，此谓无也，一体互融，彼此何在？故无定名。」\n△二、以是下，结相续。后文例此。\n二、复次下，众生相续，为二：一、立众生，二、结相续。初又二：一、总成六入。\n▲经：所妄既立，谓所现妄境，即下文声色等六妄是也。\n△二、同业下，别成四生。\n▲注要因父母同业相感者，由于过去曾与父母爱习相缠，故于中阴入胎之际，复与父母欲想交感，然后托生。\n▲经：流爱为种，纳想为胎者，爱之与想，皆十二因缘中识也。若想已入胎，则属于名。下羯罗蓝等，即是色也。\n▲注情想合离，四生皆具，此用擕李之义。《证真》云：「经文且据一往增胜边说，若尽理而说，岂可有情处无想，有想处无情等。」\n▲湿化染香处者，此《俱舍》颂文也。论曰：「若湿生者，染香故生。谓远齅知生处香气，便生爱染，往彼受生，随业所应，香有净秽。若化生者，染处故生。谓远观知当所生处，便生爱染，往彼受生，随业所应，处有净秽。岂于地狱亦生爱染？由心倒故，起染无失云云。」\n▲经：飞沈者，犹升降也，应以三善三恶分之。\n▲注于一孔󳭋论一切种因相，《证真》云：「有情无始重造一切界趣种子，在本识中，唯佛能了。且举孔󳭋一类，尚已难知，况余类耶？」\n三、富楼下，业果相续，为二：一、立业果；二、结相续。初又二：一、推贪本。\n▲经：想爱同结。结谓结业，如前同业相缠也。贪爱同滋，滋，润也，亦取润业之义。\n▲恶业俱生者，谓人与羊，恶业所牵，生生相值。\n▲注杀贪未论，酬偿先债者，直约四生，强者贪弱，非是负债互来相噉。\n▲于身、命、财非理而取者，身、命皆为贪彼财物，邪枉而取，故属盗贪。身以生夺为取，命以杀害为取。\n△二、汝负下，示业果。\n▲注此示盗、贪业果相续者，以汝、我互论，但似指前盗、贪之相。然其汝负我命，亦通杀、贪，故云兼也。\n二、富楼下，总结元由。\n▲注诸有为相是正者，孤山但知此中有为是正，而不知前文真有为法是正，其可惜哉！问：前说虗空而无业果名目，此谈业果而不云虗空者，何耶？答：前论妄相，须示虗空。以迷妄有空，依空立界故。既言有为，则已摄业果。今明相续，空无断绝，何俟复云？然于有为别彰业果者，以众生相续中所谈情想合离，更相变易，且是胎、卵、湿、化受生之相，未明业因苦果之事，是故更论业果相续也。问：三种相续，于十界中为摄几界？答：摄六法界。如杀、盗、婬三种颠倒，皆是重浊之相，尚无诸天清升之业，况有三乘变易之果耶？业果既尔，验前众生中化生之义，虽通天界，亦应多是人等五趣耳。若世界中四大因起，诸相发挥，显是下界之事。所以然者，由满慈所疑山河大地诸有为相次第迁流等，且据近事而问。故佛原始要终，齐此而答。\n二、富楼下，悟真故妄相永寂，为二：一、据迷难悟。《圆觉经》金刚藏菩萨亦有斯问，彼云：「十方异生本成佛道今云若此妙觉至不增不减也，后起无明今云无状忽生山河大地等，如来何时复生一切烦恼今云如来今得妙空明觉等？」然彼经唯问因义，今经兼问因果为异耳。彼佛答稍广，但无迷人喻，亦有空华金鑛之喻，如下略引。\n△二、佛告下，显悟非迷，又二：一、明妄相永寂，二、明智断常住。初又二：一、习漏不生，二、山河非有。初又二：一、喻。\n▲经：聚落者，《谷响》云：「落，居也。民之聚居，故名聚落。赵充国传曰无燔聚落是也。今谓聚落，喻真性也。惑亦同迷，喻习漏也。南阳北阴，喻迷真明而起妄明。悟喻觉智，悟人喻诸佛。指亦喻言教，对文可知。」\n△二、富楼下，法。\n▲注合初喻者，即佛言已前三行半文也。\n▲经：昔本无迷，似有迷觉。谓因中所迷，虽无而有，亦有能觉之智。觉迷迷灭，觉不生迷。谓果上所悟，妄心既尽，唯真智独存。\n△二、亦如下，山河非有，又二：一、喻。\n▲经：翳人，喻佛昔迷。空华，喻山河大地。愚人，喻满慈所问。余皆可见。《圆觉》云：「譬如幻翳，妄见空华。幻翳若除，不可说言：此翳已灭，何时更起一切诸翳？何以故？翳、华二法非相待故此喻因灭。亦如空华，灭于空时，不可说言：虗空何时更起空华？何以故？空本无华，非起灭此喻果灭故。」\n△二、佛言下，法\n△二、又如下，智断常住，又二：一、喻。\n▲经：金鑛者，金璞也。《谷响》云：「古文作𥐫，《字书》作矿。《周礼》：『丱人掌金玉之地。』」\n▲注云：丱之言矿，金玉未成器曰丱平猛切。《圆觉》云：如「销金鑛，金非销有。既已成金，不重为鑛。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。」\n△二、诸佛下，法。\n▲注果上金习漏为菩提下，皆约如来自证边说，不可以化他起用相滥。\n▲渝，《尔雅》云：「变也。」\n二、富楼下，释大性俱徧疑，为二：一、牒疑。二、富楼下，正释，分二：一、约喻略明，二、就法广辨。初又二：一、明性相本融，二、明缘起无碍。初又三：一、举喻。\n▲经：日照则明至水澄成映。资中但以七句通喻四大，若擕李别喻七大。今取次义，不须别对法相。\n△二、于意下，破执。\n▲经：殊方者，方，所也。以诸相发挥，非同一方故。长水云：「方，法也，即明暗等法。」其义似迂。\n△三、观相下，显法。\n▲经：犹邀空华结为果者，诸相虗妄，已如空华。若更指陈，疑相陵灭，则如邀待空华，复结空果。妙觉明心，先非水火者，譬珠非水火，水火从缘。若人以缘而难于性者，非其智也。噫！近世传山家教者，销解性义，谓理具三千，不随缘时，相相宛尔。是则妙觉明心，先有水火，亦显性中空华，结为空果。倍倍虗妄，予实哀之。\n△二、真妙下，明缘起无碍，又二：一、蹑前空，明例藏性随缘。\n▲经：汝以空明，则有空现。此蹑前喻也。前喻云：「彼太虗空，日照则明。」今意云：汝用空日为明，则有虗空现。为明相相，以彼太虗不拒诸相故。例显藏性不碍随缘，乃至地、水、火、风，或各或俱，皆循业发现也。\n△二、云何下，别以水日譬随缘俱现。\n▲经：准的者，准，平也。《周礼》：「匠人之法，平物以水。」的谓射的，《释名》云：「丹面白的是也。」今并取定则之义。\n二、富楼下，就法广辨，又二：一、显示藏性，二、诃责迷心。初又二：一、约迷悟显染净二相，二、约染净示圆融三谛。初又二：一、染相。孤山云：「而如来藏随为色空等，是迷成九界。下文我以妙明等，是悟成佛界。风动空澄，日明云暗者，趣举藏性随缘之相，不同前文以此为喻。」\n△二、我以下，净相。\n▲注《华严》中不动不离者，不动应身，不离道场也。\n▲而升而游，谓天宫、龙宫等。\n▲身即法体者，指应即法也。并由理具，方有事用。此《止观记》文。\n△二、初下，约染净示圆融三谛，又三：一、真空。\n▲经：非明、无明者，明谓觉因缘智，无明即过去烦恼明。无明尽者，惑、智俱灭也。\n▲注得即理者，约所得说。若约能得，即是果义。对智为因，双非因果，其义亦善。\n▲经：檀那等，翻名释义，如《法界次第》。\n▲注非波罗蜜多总非所趣理者，以梵语翻到彼岸，彼岸是涅槃，故属理也。若取能到，亦可云果。如《智论》云菩萨所行名波罗蜜者，因中说果故。\n△二、即下，妙有三中道\n▲注莹、宝、圆三如，次喻三谛。若珠具宝性，即理具十界。若如意雨宝，即修起十界。今修性合论，共成三谛。摩尼之譬，一体咸收。\n▲新伊天目者，《涅槃》云：「秘密之藏，犹如伊字，三点若并，则不成伊，纵亦不成。如摩醯首罗面上三目，乃得成伊云云。」《谷响》云：「彼方字有新旧，亦犹此土之篆隶也，莫不以篆为旧，以隶为新。是故西土伊字有新旧两体，旧则纵横，新则不尔。状若此方草书，下字一点居上，二点在下。」\n△二、如何下，诃责迷心。又三：一、诃。\n▲经：三有者，欲、色也。《婆沙》云：「有者何义？谓一切有漏法是。佛言：『若业能令后生相续，是名为有。』」\n▲注：不退诸菩萨，《法华疏》指为通利菩萨。若三藏菩萨，则属新发意也。\n△二、譬如下，喻。\n▲经：琴瑟等者，证真引《白虎通》云：「琴者，禁也。禁止于邪，以正人心也。瑟，操曰：『伏牺作。』《世本》、《说文》、桓谭《新论》并云：『神农作。』瑟者，伏牺作。」二十五弦箜篌者，《风俗通》云：「一曰坎候。汉武帝祠太一、后土，令乐人侯调依琴作，言坎坎应节也。侯以姓冠章也。」又《释名》云：「师延作靡靡之乐，盖空国之候所好。」琵琶者，《风俗通》云：「近代乐家所作，不知所起。」又《释名》云：「本胡中马上所鼓，推手前曰琵，引手却曰琶，因以为名。」\n△三、汝与下，合。\n▲经：如我按指，海印发光。孤山云：「按指，谓如来昔于因地以三观智观己妄心，即妄成真，乃登正觉。如得妙音克谐，更举海印发光助成音发之义。」《珙钞》云：「海印，妙定之名。按指，表于能入。发光，即所起妙用。」《净名》云：「佛以足指按地，即时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。」《华严》有圆明海印三昧云云。此与资中、长水义别，择善从之。\n二、富楼下，释余惑，分二：一、释满慈惑于妄因；二、释庆善惑于真因。初又二：一、疑。问：长水云：「由满慈初疑，云何忽生山河大地？乃至佛说性觉必明，妄为明觉，所既妄立，生汝妄能，由是展转皆从妄立。」虽知能所俱妄，又疑妄从何生？故此问云一切众生何因有妄等。\n▲注资中下，此与长水义别。问：二义孰优？答：资中为优。何者？若谓此问疑妄从何生者，且前文已明三种相续皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。斯则显示妄从真起，岂至此中更疑何生耶？满慈所问何因有妄，盖疑从真所起之妄，有何因依而得生起？其实蹑前，汝暂举心，尘劳先起，故发斯问。沇师又云：「未审此妄因何而有？」于理甚当。\n△二、佛告下，答释，为二：一、明妄性无因，二、明真觉无得。初又三：一、总告。二、汝岂下，正释，分四：一、举事审因。\n▲经：魑魅者，《通俗文》云：「山泽之怪。」《说文》云：「老物精也。」\n▲注此言祠授，《证真》云：「亦如提婆达多从天乞得，故名天授。此人从神祠乞得，故名祠授。」\n△二、佛言下，就名责实。\n△三、自诸下，从迷辨相。\n▲经：展转相因者，知如文殊问净名云：「善不善孰为本？」答曰：「身为本见惑。」又问：「身孰为本？」答曰：「欲贪为本欲爱。」又问：「欲贪孰为本？」答曰：「虗妄分别为本色爱。」又问：「虗妄分别孰为本？」答曰：「颠倒想为本无色爱。」又问：「颠倒想孰为本？」答曰：「无住为本无始无明。」又问：「无住孰为本？」答曰：「无住则无本。」应知上云称为妄，云何有因？即无住则无本也。今云自诸妄想展转相因，即见爱四住也。问：秪于见爱，可云无因否？答：若论通别二惑，同在一念，念体无始，犹如空华，有何不可？欲令易解，故引《净名》为例。\n△四、识迷下，约悟知虗，又三：一、法。\n▲经：识迷无因，妄无所依者。问：因、依何别？答：因指自体，依谓依他，二俱叵得，故无生灭。\n△二、得下，喻。\n▲经：况复下，此以梦事况乎妄因也。意云：梦事尚不可得，况妄因本无，其可得耶？\n△三、如彼下，例\n△三、富楼下，经示。\n二、汝但下，明真觉无得，为二：一、劝息妄心。\n▲注旧解三缘等，除慇、节外，诸师皆然。悫云：「三缘即业事，三因即三不善根。」节疏依之。《证真》破云：「全乖法相道理。」\n△二、歇即下，正示真觉，又二：一、法。\n▲经：肯綮者，上苦等、口乃二切，下苦挺切，又音启。行󱒧《经音》作繁者，误矣。注解牛之事，《证真》云：《庄子．内篇》庖丁为文慧王解牛云云。肯綮，交聚也者，《谷响》引《庄子》云：「经肯綮而未甞。」盖言庖丁解牛，游刃于空虗间，未甞伤筋脉之交聚也。问：以交聚释肯綮，其有所凭乎？答：按文如海《正义》云：「肯綮，交聚也。」骨间筋结之处者，此据陆德明释文引司马彪所解。\n▲大底，音指，致也。\n△二、譬如下，喻。\n▲经：系如意珠。《证真》云：「此同《法华》衣珠喻。然彼喻结缘下种，此喻真性本有。」\n二、即时下，释庆喜惑于真因，为二：一、难问；二、答释。初又三：一、蹑前致难。\n▲注有指第二卷者，擕李、孤山也。且第二卷中自疑觉性似非因缘，今疑修证不从因缘，二文永殊，安得相蹑？\n△二、我从下，引悟证因。\n▲经：我从因缘心得开悟，真际云何难因闻了教，获悟真心？今谓若观下文引目连等缘，验其自叙，非唯了教，亦应通指得初果时所闻因缘。\n▲注从马胜闻因缘义，《谷响》引《释论》云：「身子、目连师事沙然梵志。梵志道术，身子皆得之。沙然临死，欣然而笑。身子问故，答曰：『世俗无眼，为恩爱所亲。我见金地国王死，夫人投火聚，愿同生一处。』言已命绝。后见金地商人，问之果尔。身子追悔未尽事术，自知未达，更求胜法，而无师可事。后于道见頞󳺎威仪庠序，因问师法。頞󳺎答云：『诸法从缘生，是故说因缘。是法缘及尽，我师如是说。』一闻即得初果。身子再为目连说之，亦得初果。」\n▲不须和会者，《谷响》云：「以其事永异故也。如龙树释王舍城，引多因缘，亦不较定一说，以自古来所传异故。亦犹此方，二戴《礼经》，三家《论语》，广略互异，开章各殊。仲尼生年，进退不同；老子终卒，存亡各据。此方典藉，其事尚然，况华、梵辽远，结集部别，而于事迹无参差者，难矣。然则意在明理。理之有失，则可正之以智；事之或乖，不可执一为是。故云不须和会。」\n▲或可下，又强和会之。\n△三、今说下，指滥申请。\n二、佛告下，答释，为二：一、破迷显悟；二、斥失劝修。初又二：一、寄事推破；二、就法例成。初又三：一、指事对立。\n▲经：狂性因缘，谓照镜见像也。因缘是能生，狂性是所生。\n△二、阿难下，随执交破，又二：一、交破二执，二、转破自然。初又二：一、以因破自。\n▲注缘其失头，合云缘其见头，以下文狂走方是失义。\n△二、若自下，以自破因。经意云：既自然头因缘故狂，何不自然之头因缘故失？本头不失，显自然义存也。狂怖妄出，知因缘义虗也。\n△二、本狂下，转破自然。\n▲经：本狂自然者，秪是狂性本来自然。\n▲注前四句破狂。自然者，约法言之，此显藏性本来寂灭。\n▲后三句破不狂自然者，此显藏性不碍缘生，即是空、不空二义也。\n△三、若悟下，显悟双亡。二、是故下，就法例成，为二：一、结会前言。二、菩提下，简显今义，又二：一、简生灭显不生灭，二、简不生灭显无戏论。初又二：一、递简，二、双喻。初又二：一、简因显自。\n▲经：无功用道。兴福云：「八地。」资中云：「妙觉。」《证真》曰：「疏主判此太高，八地犹是别教义耳。若论圆教，初住即得无功用道，分证法身也。」\n△二、若有下，简自显然。\n▲经：无生灭者名为自然，《涅槃》云：「有所断者名有上士，无所断者名无上士。当知若有所断，必有能断。能断则智生，所断则惑灭。」今无生灭，既从极说，即无上士也。\n△二、犹如下，双喻。\n△二、本然下，简不生灭，显无戏论。\n▲注理亦亡之者，荆谿云：「因果既泯，理性自亡。」二、菩提下，斥失劝修，又二：一、通斥戏论。\n▲注又解下《诗》云：「有苑者柳，不尚息焉。」笺曰：「尚，庶几也。庶几，幸望之义。」\n▲经：十二部经者，长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论义都成十二名，广如释论三十七。\n△二、汝虽下，别斥遭难。\n▲经：阿那含，此云不来，不来欲界生故。《证真》云：「第三果已断，欲界九品俱生，名为出欲淤泥。」\n▲注圆教相似位，即七信已前也。\n▲唯作小释者，长水云：「登伽小机，虽得第三，若望圆信，霄壤有异。」\n二、是故下，劝修，又三：一、正劝。\n▲注舍妄取真，去事就理，《谷响》释上句是藏、通，下句是别教，亦可以此二句通指前三。\n△二、如下，显功。\n▲经：罗𬑟，此翻覆障。\n▲耶输陀罗，此云华色，亦曰名闻。或得出缠，谓登伽也。或蒙授记，谓耶输也。\n▲注：名为本性者，出《摩登伽经》。孤山云：「以初见性净明体，乃立嘉名。」\n△三、如何下，警悟。\n▲注依诸师者，馆陶科经，从此已下明修行方便，已前明如来藏心。虽不言解，义当解也。沇、节、璇师皆承之，唯孤山显云：开圆解、开圆行云云。\n▲随闻获证，如第三卷末并下文疑惑销除等是也。\n二、阿难下，显楞严行法，分二：一、显正行，二、明助行。初又二：一、阿难述请，二、如来宣示。初又三：一、叹佛。\n▲经：实相者，《释论》云：「何等是实相？谓菩萨入一相知无量相，知无量相又入一相。」智者曰：「即空故入一相，即假故知无量相，即中故又入一相。」此与前文约三谛示如来藏义趣符合。\n▲引诸下，五住迷暗如沉冥，二死漂流如苦海。\n△二、世尊下，述已。\n▲经：含育如来十方国土等，国土皆是佛之化境，故云如来。一往同居，义该三土。上妙觉明心，即寂光也。\n▲注天王，天子也。《谷响》云：「如《春秋》『天王狩于河阳，天王求车』是也。」\n△三、惟愿下，请法。\n▲经：无余涅槃。《大经》云：「因灭是色，获得常色，受、想等亦尔。」方是此中无余之义，非同少乘灰身灭智。\n▲入佛知见者，《法华疏》云：「二智、四眼不能知见，唯一切种智、佛眼则能知见。」\n▲注三陀罗尼者旋陀罗尼旋假入真也。二、百千万亿旋陀罗尼，旋真出俗也。三、法音方便陀罗尼，中道法音能为初住方便也。今请一心三观者，此是通涂行门。若据别意，再请最初方便也。\n二、尔时下，如来宣示，为二：一、示初心决定二义；二、示诸圣圆通本根。初又二：一、正明二义；二、重释二疑。初又二：一、叙意总标。二、云何下，牒名正示，又二：一、劝观因地发心；二、劝详烦恼根本。初又二：一、约因果审同异二解。二、阿难下，约同异明逆顺二修，分二：一、异成逆修；二、同成顺修。初又二：一、总斥。\n▲注空假离中者，藏、通三乘及别地前修，非即性故。中即空假者，圆人初心造境即中，而复双照故。\n△二、以是下，别明，又二：一、喻真妄体性，二、显体性不循。初又二：一、喻妄体生灭；二、阿难下，喻真性常住。\n二、则汝下，显体性不循，又二：一、指现身为四大。二、由此下，示四大为五浊，又二：一、总示；二、别显。初又三：一、法。\n▲经：五叠者，叠，重也。此以五阴为五重。何则？四缠是色阴。视、听、觉、察既是六根，根必发识及受、想、行，即五阴具矣。\n▲注若顺现文，即向下四浊次第也。以义言之者，准《百法疏》云：「心王了其总相，心所了其别相。以识创起，但缘青等总相。次取境像，即是想心。次领纳前境，即是受心。次起贪等造作，即是行心。前三无记未能成业，行能成业。」疏文由业招报，即是色阴。故云：始则有识，终乃成色。\n△二、云何下，喻。\n▲经：即彼者，指法之辞。循，顺也。泪，古没切，浊也。\n△三、汝浊下，合。\n▲注五利、五钝，如《法界次第》。\n▲见慢者，秪是略举利钝耳。\n▲四、浊聚在其时者，准《悲华经》，人寿八万至三万岁未有浊名，至二万时为五浊之始也。以后验前，知是五阴者，非但后文，秪如上来既指身中四缠分为五叠，阴义明矣，况有下文为证，能无信乎？孤山已前俱无此说，后人所解仍旧弗从，识者鉴之，󳯺鄙自见。\n△二、阿难下，别显分五。一、劫浊。资中云：「从初迷真起妄，世界未分，但有虗空及与妄见，故云汝见虗空也。」今谓此无其理，岂有众生初迷见空，而未有世界耶？前文云：「迷妄有空，依空立界。」盖说有先后，理非异时。应知五浊皆就阿难现前而示。是故五节文初，并云汝见汝身等，敻指指迷真之初，恐非经意。\n△二、见浊。\n▲经：四大为体，即前文云「坚相为地」等是也。见闻觉知，即分汝湛圆妙觉明心为视听觉察也。今虽通举，正取意知而论受阴。\n△三、烦恼浊。\n▲经：忆识诵习，兴福云：「忆念过去，识对现在。」长水云：「诵习未来诸有境界。」今谓诵习义通，何必定指？\n△四、众生浊。\n▲注思即是业，《释论》以意业为思。业因四种法生，谓见、闻、觉、知，即六思也。响井者，《周礼》：「凡夫为井，方一里。」《说文》：「八家一井。」\n△五、命浊。\n▲注适言者，《谷响》云：「适，始也。」\n二、阿难下，同成顺修，为二：一、约解明因依果性。\n▲经：常、乐、我、净。智者云：「无二死为常，不受二边为乐，具八自在为我，三业清净为净。」\n△二、以湛下，约行明果性。旋因又二：一、法。\n▲注修三止观，照三谛境者，当以虗妄灭生为因缘所生法，以止寂之，以观照之，成三谛境。\n▲因该十信者，问：名字观行，何不取之？答：请观下文，自见其义。\n△二、如澄下，喻。\n▲经：名为初伏客尘烦恼。伏，犹断也。不须以常涂五品中伏义为难。此译人一往名麤惑为伏，细惑为断耳。孤山指初住所断无明，名为客尘。此有三失：一、摄惑不尽，云何澄浊都无见思。二、名目不当，如注中引擕李所说。三、违于现文，以客尘外自有无明故。当知此中客尘，与第一卷憍陈那所解二字义同。鹿园初悟，岂非见思耶？彼此照著，请无疑矣。\n▲注界外见、思者，若《唯识》等论，初地顿断见、惑，二地已上渐断思、惑。此别教义也。若圆说者，从初住去，皆见、思双破。以违理由见，感报由思，乃至妙觉，方尽其惑。\n▲一切变现下，亦可如《法华》云「如来如实知见三界之相无有生死」等。\n二、劝详烦恼根本，分二：一、总劝审详，二、正示根本。初又二：一、劝审。\n▲注先止后观。长水引《起信》云：「所言止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他观义故。所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那观义故云云。」\n▲止观当体者，前文云：「若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。」反显须以不生灭心为本修因。既曰修因，岂唯修止而不修观耶？\n▲止观所依者，即三谛境也。\n▲止观所破者，下文云：「若不审观烦恼根本，则不能知虗妄根尘何处颠倒。」乃至云：「六为贼媒，自劫家宝。」故知六贼正当所破也。以无缘智，即因地心也。缘无相境，即果地觉也。破无明惑，即烦恼根本。\n▲旁正之意有前义，以观境为正，烦恼为旁。后义反是。\n△二、阿难下，斥迷，又二：一、法，二、喻。\n二、则汝下，正示根本，为三：一、示六入为根本。\n▲经：贼媒者，《说文》云：「媒，谋也，谋合二姓也。」今外尘内识，犹如二姓，眼等引发，譬若谋合。\n△二、由此下，明根本有优劣，为二：一、由六根成世界。二、阿难下，依世界辨六根，又二：一、示世界名数，二、辨六根功德。初又二：一、示名数。二、一切下，明相涉，又二：一、通明。二、而此下，简显。\n▲经：上下无位，中无定方者，此于十方简六取四也。中谓四维，在四方中间故。言无定方者，且如东南维既属两向，是无定方。诸疏不明，唯节疏云：「但取四方有正位故，四维上下难显示故。」此乃以维为中。\n△二、流变下，辨六根功德，又二：一、约变叠总论功德。\n▲注以世涉方者，第一、于三世各论四方，成十二也。第二、于过去世四方变一为十，成四十。现在、未来亦复如是。三世各四十，成一百二十也。第三、于过去世四十变十为百，成四百。现、未亦尔。三世各四百，成一千二百也。问：两番变叠，皆是一千二百。然则一番即足，何须重叠以世涉方？答：斯由六根功德全阙不同，欲将三四、四三之数克定优劣，是故变自叠。须有两番，下文见。\n▲沇师非之者，彼云：「乍观可尔，理则不然。经文但约四方三世流变三叠，不约十类众生根尘以增其数云云。」\n▲节公是之者，彼云：「兴福配根尘类，生第七经中，文义明矣，足可依用，无劳别释云云。」\n▲皆变叠不同者。资中云：「第一变麤相三世，或取最初起，三世各有十二，成三十六。第二变一世有三十六，三世成一百八，添本十二，成一百二十。第三变前后相望，即成九世，一世各有一百二十九世，总成一千八十，添本一百二十，成一千二百。」孤山云：「一、十、百、千，此之四数，是正示三叠之变也。以上十二，有其三，有其三类，故须以此四数增之。三类者，一数圆，谓十也。两数始，谓二，是两一也。以数始，则变一为十，变十为百，两番变之，则有二百也。以数圆，则变十为百，变百为千也。两始一圆，三重增变，则成一千二百。」长水云：「今秪将过、现、未来进动筭位，便成一千二百。如第一位，三世四方，宛转十二，为第一叠筭位，即是一横二竖，已成过去。第二即变过去世以为现在进动筭位，一竖二横，成百二十，为第二叠。第三又变现在世以为未来进动筭位，一横二竖，成一千二百，为第三叠。」已上六家，并私谓总有七义，恐来者好异，故录之以示。嘻！圣人之言，随情所解，差别如是，又不知后人作释，复如何哉？然而兴福所取，类生阙二无色、无想，根尘减六意根、法尘，非但名数不足，抑亦义趣永殊。节公所从，未为精鉴。敏师别用十善，如虽出《法华疏》文，而不知此经功德与彼稍异，纵强和会，终涉疑情。所以《集解》且依方世，销其变叠，故曰余虽别解等。\n△二、阿难下，约功德克定优劣。\n▲注一方三百，此是以方涉世之数也。又得两分之余者，余谓五十也，左右各得二百五十。\n▲一分四百，百者，此取以世涉方之数也。若无次番变叠，岂有一分四百耶？\n▲与《法华》不同者，若资中云：「《法华》取此数量，约持经力，熏成净用。其数增减，一依今经。自古相承，多无准的。今逢此典，方识本因。」今谓沇师望孤山之说远矣。据彼之意，则应此经在前，《法华》在后。斯甚不然。\n▲虽眼八百下，《法华疏》云：「案三业安乐行，即有十善。一善有十，即百善。一善中有十如，即千善。就化他为二千。约如来室、衣、座三，即成六千。五种法师悉具六根清净，一一根有一千功德也。复次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百。一根通取六尘，即有六百。约定、慧二庄严，即成一千二百。根根皆尔。若论六根清净，则不言功德多少；若言庄严，则能盈、能缩、能等。」\n▲等庄严者，根根六千。若言千二百，显其能盈。若言八百，显其能缩。若言清净无盈、无缩、无等云云。\n三、阿难下，约优劣简圆通，为三：一、劝详简。\n▲经：谁合谁离等。此于六根且令详简，任其云取，故皆云谁，乃审定之辞也。据理言之，如真际云：「眼、耳则离，鼻、舌、身合，意深五浅，耳圆余非。」\n△二、我今下，许发明，又二：一、结前生后；二、十方下，引证䇿修。\n▲注所谓彼眼根下，知者，于《止观》中释云：「彼是九界。」\n▲于诸如来常者，九界自谓各各非真，如来观之即佛法界。\n▲具足无减修者，观诸眼即佛眼，一心、三谛圆因具足，无有缺减。\n▲了了分明见者，照实为了了，照权为分明。修论圆因，见论圆果。\n△三、阿难下，破疑执，又二：一、疑。二、佛告下，破，为二：一、破六根虗妄，二、显一门圆通。初又二：一、破执，二、显妄。初又三：一、总标。\n▲经：虗习者，虗妄结习也。真际云：「此修所断，或无始时来，与身俱生，眠伏藏识，故曰根中积生等。」\n▲生住异灭者，资中云：「刹那四相，即微细妄念也。」二、今汝下，别破。\n▲经：为一为六者，不了一六即是无明，故约此推破，用显藏性非一非六也。问：据阿难迹论，修惑尚在，那忽于此便破无明？答：既已开显，须明圆行，岂复作意先破俱生？故但破无明，而俱生自落。冶铁之譬，不亦然乎？\n△三、是故下，结示。\n二、阿难下，显妄，为二：一、略显，二、广示。初又三：一、法。\n▲经：沦替者，由颠倒故，沦󳷥尘劳，替易真生也。\n▲注小乘所证，全是无明者，如《止观》释智障云：「当彼破惑，名之为智。若望中道，智还成惑。」又《辅行》云：「二智之体，是无明故。」资中下，彼又释曰：「或认六尘销处，见惑不生，执一无为果体名一。」今不取后释。无为果体，亦同孤山所解。问：初果虽破见惑，未断思惑。见、思俱对六尘所起，何故经云虽得六销？答：实如所问。经文且据多分言之。如《涅槃》云：「须陀洹所断，如四十里水。其余在者，如一毛渧。」\n▲如下，喻。\n▲经：同不同，约太虗说。一非一，约妄情说。\n△三、则汝下，结。\n△二、由明下，广示，又二：一、别示擥尘成根。\n▲注八法为体者，能造即地、水、火、风，所造是色、香、味、触，浮根亦尔。今但云四大，下但言四尘，盖影略互举也。经：如蒲萄朵，喻浮根之相也。余经所说，或与此异。有云：眼如秋泉池，耳如卷桦皮，鼻如盛针筒，舌如偃月刀，身如立戟槊。唯意根未见别目。\n▲恬变者，有味为变，无味为恬。恬，静也。观下文云：「甞精映味，绞味成根。」当知正取变义，为舌根所对之境。然由恬变二种，皆能发于觉了之性，是故对根相待而示。前鼻之通塞，下身离合等，例此可知。\n▲腰鼓颡或作𣞙，《埤苍》云：「鼓杌也。」\n▲注浮尘根为意思托附，《谷响》云：「即虑知托在肉团之内也。今人肉团有病，则虑知喜忘，所为失常，故医药所治在肉团耳。《列子》曰：鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同诣扁鹊。谓公扈曰：『汝志强而气弱，故足于谋而寡于断；齐婴志弱而气强，故少于虑而伤于专。若换汝之心，则均于善矣。』遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胷深心，易而置之，投于神乐，既寤如初。二人辞归。于是公扈返齐婴之室而有妻子，妻子不识；齐婴亦返公扈之室有其妻子，妻子亦不识。二室自相讼，求辨于扁鹊，辨其所由，讼乃已。」是故今经以意处肉团而外缘法尘，如在幽室而闚于外，故云浮根四尘，流逸奔法也。\n▲如莲华开合者，睡眠则合，觉寤则开。二、阿难下，总示离尘无体。经黏妄发光，此谓染著妄境，发生妄明。\n二、汝但下，显一一门圆通，为二：一、显圆通，又二：一、通根脱黏。\n▲经：随拔一根下。如于耳根不循动静，即是脱黏。智契于理，名为内伏。余皆例此。\n△二、不由下，寄根互用。\n▲经：寄根明发，如《智论》云：「报生天眼，在肉眼中。此乃寄于肉眼而发天眼。」今亦如是，觉明知见，寄诸浮尘胜义而发也。\n▲注具如《华严》。《谷响》引晋本三十五云：「菩萨有十种眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼、智眼、明眼、出生死眼、无碍眼。」余五根皆有十种。此即分真人得其互用也。\n△二、阿难下，示真觉，又二：一、觉不由根，二、觉不由缘。初又二：一、指事。\n▲经：无目而见者，据阿那律，于六神通得半头天眼。且神名天心，通名慧性，此盖意根得眼根用。今但取见，不由眼，以显明不循根故也。无耳而听，非鼻闻香，例亦如是。\n▲异舌知味者，如下文云：「于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。」今取其舌似牛，故云异也。\n▲舜若多神者，沇疏云：「未见诚释，应是主空神。」\n▲无身觉触者，《纂要》云：「但无麤相之身，而有微细之色，故云如来光中映令暂现也。」\n▲既为风质者，言其不实也。\n▲诸灭尽定，即九次第定中灭受想定。\n▲久灭意根，谓先曾得定故。\n▲圆明了知，此约出定时说。\n▲不因心念，还指曾灭意根也。沇疏谓迦叶入定，不妨作用，引同《维摩》云不起灭定诸威仪者，非也。况今文云如此会中，摩诃迦叶岂是入定耶？故知且就小乘灭受想后，无妨出定圆照诸法耳。\n▲注斯皆妄力者，小圣神通由修根本事禅而得，既不能知发本明耀，故皆属妄。实而言之，即如来藏少分之用，岂唯小圣，凡夫亦然。日用不知，斯之谓矣。\n△二、阿难下，例显。\n▲经：圆拔者，孤山云：「六既名根，故言拔也。《普曜》云：『拔断十二根十二因缘。』《涅槃》云：『根深难拔。』此经云：『拔我疑根。』皆对根名拔。」\n二、阿难下，觉不由缘，又二：一、指事。\n▲经：以手循体，郭璞注《尔雅》云：「循，行也。」\n▲注不假于缘。诸疏释此，皆谓不假根境等，而不观根义。上文已说，何烦重耶？\n△二、缘见下，例显。\n▲注诸缘例尔，如云见性具四种缘，谓空、明、心、眼。今且对暗，不假明缘。余空缘等，其例可识。又眼根既尔，余五比知云云。\n二、阿难下，重释二疑，分二：一、释因地发心疑；二、释烦恼根本疑。初又二：一、疑请；二、答释。初又二：一、疑；二、请。初又三：一、牒前义。二、世尊下，立今难，又二：一、果不同因；二、修非契性。初又二：一、明七果常住。\n▲注白净无垢识，天台依《摄大乘》说庵摩罗识名无分别智光，即第九净识也。\n▲离倒圆成等者，《地论》云：「大圆镜智，离一切我、我所执，乃至能现、能生一切境界诸智影像，及一切身土影像。」又云：「此智是诸如来第八净识也。」问：今七种名，同在果位，体必无殊。何故《摄论》以庵摩罗为第九，《地论》以大圆镜为第八耶？答：第八有染、净二分，总含一切有漏、无漏，有为、无为等法。是故《摄论》开净分为第九，《地论》不开，即指净分名为镜智。问：开与不开，何者为善？答：两论被物，各随所宜，不可定计，互相排斥。然据诸论所说，第八识若至我见永不起位，即舍棃耶之名，别受清净之称。是则果位名庵摩罗。天台所依《摄大乘》义，取第九识者，非无深致。\n▲经：体性坚凝者，若唯识宗谓真如凝然不变，不许随缘，非此经坚凝之义，学者应知。\n△二、若此下，明六根无常。\n▲经：犹如念心下，例前为难也。以前文累说妄心离尘无体故。\n△二、云何下，修非契性，又二：一、正难；二、世尊下，释成。\n△三、如来下，结违妨。\n△二、惟垂下，请。\n▲经：蒙吝，谓蒙昧鄙吝也。\n二、佛告下，答释，为二：一、斥疑许说。\n▲经：尘俗诸事，谓击钟、捣练等。\n△二、即时下，寄事正释，分二：一、审闻声，彰倒执之相；二、指闻性，显常因之体。初又二：一、击钟正审，二、据答总诃。初又二：一、审闻，二、审声。初又二：一、定有无。\n▲经：时罗睺罗又击下，此为下文破执张本，即钟声更击，汝云何知是也。审闻既尔，向下审声与此相对，亦有两重。\n△二、佛问下，详所以。\n△二、如来下，审声。又二：一、定有无；二、详所以。\n△二、佛语下，据答总诃。\n▲经：自语矫乱。矫，应法师云：「假称谓之矫。矫，诈也，字与矫同。《国语》曰：『其刑矫诬。』」今谓阿难报答无定，义同于诈，而复错乱。\n▲注何因击钟而言其闻者，秪由阿难等妄认随声之闻，而不知离声之闻。诬，枉也，虗也。二、阿难下，指闻性显常因之体，为二：一、正显闻性，二、通示诸根。初又三：一、破执。二、知有知无下，显常，又二：一、简妄显真，二、对凡斥失。\n▲经：汝尚颠倒等，举胜况劣也。阿难非不以常为断，凡夫固亦惑声为闻，今左右互举耳。动静约尘，闭塞开通约根。\n△三、如下，引例，又二：一、引重睡有闻。\n▲经：自怪其钟为木石响者，展转妄闻也。或恐木即是杵，石即是砧，此语似倒，谓怪其捣练砧杵作钟响耳。\n▲遄者，《谷响》云：「速也。」诗曰：「人而无礼，胡不遄死。」\n△二、阿难下，约闻示性。\n▲注真性不昧者，问：闻性不昏，即真性不昧耶？答：非即非离也。资中云：「如重睡人，无有六情分别声相，但任运闻，表真闻性常在不灭。」真际云：「总举闻性不昏，证体无灭。或为他响之用，随尘妄起，尘谢即亡。真闻之性，何曾暂昧？」古德以此便为真性，良恐未通。今观二疏，并有不即不离之意，而未知节疏指斥何人。若谓资中，盖不善表之一字耳。及至长水，全作真闻而解，亦恐错用沇疏之义，深误后人。\n△二、以诸下，通示诸根，又二：一、斥迷。\n▲经：循诸色声者，能循即六根，所循即六境，略举色声也。\n△二、若弃下，劝悟。\n▲注通别二惑俱名尘垢者，正取识情为垢，是二惑体带尘言之，犹云尘劳也。\n▲此眼具五者，不可以小乘法眼及次第法眼为比。既由清明成无上觉，即同《请观音》云「五眼具足成菩提」也。\n起第五卷\n二、释烦恼根本疑，分二：一、疑请；二、答释。初又二：一、牒前义。二、令观下，述所疑，又二：一、领解结之喻；二、请解结之法。初又二：一、领喻。前文云：「汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？」今领此喻，故曰今观世间等。然前文又云：「则汝现前眼、耳、鼻、舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。」斯则已明六根是结。而下文请云：「今日身心云何是结？从何名解者。」此有二义：一、为钝根者重发起故；二、虽疑所结，意在于解。兴福科此云释结解同体疑者，非也。以阿难本无同体之疑，至佛答中始云：「根尘同源，缚脱无二。」此亦泛论，未是正意。\n▲从是故汝今下，方乃的酬解结之请耳。\n△二、世尊下，省迷。\n▲经：与诸无明俱灭俱生。资中云：「俱生烦恼及无始无明也。」《证真》曰：「疏以俱灭俱生配俱生烦恼无明，即属无始无明，销文不便。今详经意，前已破人法二执，显空如来藏。次破真妄双疑，显不空如来藏。今请修行方便，重问解结根元。须就所知障中以辨惑体，不必更配烦恼障也。」钞文今谓《证真》所解，与孤山义同。所斥况疏销文不便，其实然也。予再详之，应作二义以销此文。一约阿难权证初果，俱生尚在，则与界内无明俱灭俱生。二约阿难实证初住，别惑未尽，则与界外无明俱灭俱生。后义同圆、敏二师，前义有异也。若作阿难昔居初果，令入初住，通叙二义者，则于疟喻销释更明。何者？见惑已断如安日，俱生未破如发日。又通惑先落如安日，别惑犹在如发日。隔日之喻，不亦明乎？\n△二、惟愿下，请解结之法，又二：一、请法；二、作是下，申敬。\n二、尔时下，答释，为四：一、经家总叙。\n▲经：作将来眼者，依教生解，依解立行，皆得正见，故名为眼。\n△二、善哉下，诸佛同告。\n▲经：无上菩提等，可对二德。\n△三、阿难再问。\n△四、佛告下，如来广答，分二：一、正示六根解结之法，二、重释解结伦次之疑。初又二：一、长行，二、偈颂。初又二：一、明根结无实，二、示现前，可解。初又二：一、明真妄相即。\n▲注凡夫迷真故缚者，若未破别惑，未登圆住，皆名为缚。然六根净人亦得似脱，今取真脱，故唯圣人也。\n△二、阿难下，明根境相由。\n▲经：交芦者，行󱒧《经音》作茭芦，仍斥交字为非，此胷臆也。\n▲注有以下，《证真》云：「根、境、识三互相因依，如三芦成聚，阙一则不立。」《谷响》破云：「如此释者，岂唯不晓字义，抑又全背经文。且经文先以空华喻识既毕，次举根、尘，遂以交芦喻之。若谓喻三，则文义颠乱。凡单言交者，唯是两事。《史记》云『交手事秦』，《婆沙论》云『结交趺坐』，手、足俱二事也。此经明鼻根功德，云而阙中交，即是无出入二息一时也。又云交妄发生，亦秪两妄双起耳。至若三数已上言交者，并须加敷明之，谓三交等，如《法华》云『有八交道』是也。」\n△二、是故下，示现前，可解。\n▲注又解下，《节疏》亦有此义。彼云：「言知见者，自性徧圆故。无知之知，无见之见，即如来藏心也。立知者，有所得故。背觉合尘，即无明耳。」\n▲知见无见者，不取相故。背尘合觉，即涅槃也。故兹两释，并符佛旨者。虽然，若观汝今之言，前释为要。以前阿难请云：「今日身心，云何是结？从何名解？」是故如来开示阿难现前知见，若立知者，即名为结。现前知见，若无见者，即名为解。无明涅槃，乃结解之法也。斯亦略举知见，意摄六根，未彰此结从何而解。\n二、尔时下，偈颂，为三：一、总标。二、正颂，分二：一、颂根结无实。\n▲注凡夫以惑业为缘者。六凡法界，由见思之惑，有漏之业，即感分段有为之法也。具足应云：二乘菩萨法界，由无明之惑，无漏之业，即感变易有为之法也。以此三乘，若望圆教圣位，俱属凡摄，是故略之。\n▲圣人以机感为缘者，从分证已上，得法性明镜身，随十界机，普现色像也。然分证菩萨，自行未满，实报土中，亦有惑业为缘之义。今但约化他应用而说。\n▲旧以前二句下，《证真》云：初半颂立有为是空，即真性有为，空缘生故如幻，具足三支比量。量云：真性有为是有法，定空为宗；因云从缘生故；同喻如幻事。次半颂立无为是空，即无为无起灭，不实若空华，亦具三支比量。若取义，便须移不实两字归上句，移无起灭三字归下句。以不实是宗中空义，故应立量云：真性无为是有法，定空为宗；因云无起灭故；同喻如空华。问：下半颂无真性言，今何强添？答：上真性言，须通下转云云。\n▲《掌珍论》者，清辨菩萨造，奘三藏译。论标四句，与此小异。彼云：「真性有为空，如幻缘生故。无为无有实，不起似空华。」上卷广明前二句，下卷广明后二句。旧家始自兴福，至于长水，皆依论释，俱不及《证真》文义分明。孤山云：「彼说祖于天亲，吾学宗乎智者。宗涂两别，故此弗遵云云。」今恐后学须知，略引如上，故重遣之者，若依《掌珍》销前颂文，即以此颂双遣真妄。《证真》云：「初半破有为是破妄，次半破无为是破真。」此下一颂释成前意也。龙树云，即《中论偈》。此二句下更云：「今则无因待，亦无所成法。」\n▲经：犹非真非真，《纂要》云：「上非真字即妄非真，下非真字即真非真。覆牒上文，妄、真同二妄。」此读文大谬也。\n▲注真非真所违也者，如下文云真恐迷，上三字与今不别。\n△二、结解下，颂。现前可解。又三：一、泛举所因。二、汝观下，正颂前说。三、解结下，生起后义。\n△三、陀那下，重示为二：一、喻所结之体，二、叹能解之法。初又二：一、指八识如流。\n▲注第八异名，此依《唯识论》解也。又《百法疏》云：「然第八识，虽诸有情皆悉成就，而随义别立种种名：或名为心，或名阿陀那，或名所知依，或名种子识等。」别说九识者，他宗解为纯净无染识。若天台智者，依真谛三藏，以阿陀那为第七识，则与前来经、论不同。问：若尔，陀那之名通乎七、八、九识，如何辨异？答：梵语阿陀那，此与阿棃耶、庵摩罗相去非远，皆目如来藏心。但随诸经、论，翻取名、义，或异或同，到使南、北宗师多起诤计。若知此三有染有净，有染、净和合，随取何义，建立其名，则诤计自息。且阿陀那识，真谛谓之第七者，盖别取第八染分立名。《唯识》、《百法》谓之第八者，则通取染、净和合为目。《解深密经》谓之第九者，乃别取第八净分言之。故《摄论》云：「世尊说法，凡有三种：一、染污分，二、清净分，三、染污清净分。譬如金藏，土中有三：一、地界，二、金，三、土轮。以地譬依他性，具染、净二分八识；以土譬分别性，为生死染分七识；以金譬真实性，为涅槃净分九识。」问：陀那之名既通三识，何故擕李释此颂文，须云第八异名耶？答：以顺现文，名、义便故。既云习气成暴流，又曰真非真恐迷，是则显有染、净二分。虽《解深密》名为第九，不如《唯识》第八义亲。况悫、况二疏俱作此释，故敏师从之。\n▲大乘权教者，即通、别二教也。孤山云：「对圆顿大机亦不宣说，以历别浅深，示六、七、八之异，易起诤论故。」今谓不然。此中正指陀那微细识有真非真，恐凡愚不了，谓一谓异、执断执常，故于诸经不常开演，何关六、七耶？应知此识于藏、通二教固是不说，至于别、圆二教亦罕曾显示，故云我常不开演。所言常者，犹云寻常，非全不说，以别、圆初心不得意者皆有诤故。如地论师以阿梨耶为真常净识，摄大乘人以为无记、无明、随眠之识，斯即别、圆起计之相也。圆、敏二师释不说意，各据一涂，似未尽理。\n▲我于凡、愚不开演者，《节疏》云：「凡谓凡夫，愚即二乘。」今谓若许前义，愚通大、小。\n△二、自心下，显诸法如幻。初二句从真起妄，次三句达妄即真。妄则根境炽然，真则待对绝矣。所以作此颂者，还是重示根尘同源，现前可解也。所解既如幻，能解亦如幻。故下文云：「如幻三摩提。」\n△二、是名下，叹能解之法。\n▲注如世莲华下，诸疏皆作喻释，大同小异。今详经语，亦可作能证三昧人解。如前文云「宝王、觉王」，下文云「妙莲华王」，皆命佛也。今妙莲华且是所坐之座，金刚王、宝觉正是能证之人，觉即佛也。纵入相似，谓圆教七信也。同除四住，至藏则劣，出《法华玄》文。\n▲经：薄伽梵者，资中云：「具足六义，所谓自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。」\n二、于是下，重释解结伦次之疑，为三：一、经家叙事。\n▲注二颂合明，孤山云：「前四偈是重颂，后五偈是孤起。从解结因次第已下。」今谓前四偈中言妄显诸真等四句亦是孤起，后五偈中自心等五句亦是重颂。若然，则杂糅精莹，于义惟明。\n▲经：心目开明者，上根必进破无明，中、下或初入真似。\n△二、我今下，阿难疑请。\n▲经：性净等二句，当以所诠能诠分之。\n△三、即时下，如来显示。分二：一、结巾喻迷，二、解巾喻悟。初又二：一、绾巾成结，二、指事显法。初又三：一、示六结。\n▲注髑髅天者，悫疏云：「斯承口史，未见所翻。」长水云：「劫波云时分，巾是彼天所奉，缘起未详。」今谓《华严》第二有时分天，以璇师但翻劫波，而不言罗字，故未敢用。\n▲经：叠华巾者，《谷响》云：「叠即布名，字或作㲲。下文又云宝叠者，贵之耳。」\n△二、佛告下，审名体。\n△三、定伦次。\n△二、佛言下，指事显法。\n二、佛告下，解巾喻悟。分二：一、喻六解一亡；二、喻舒结伦次。初又二：一、举喻详解。\n▲经：是非锋起。《谷响》云：「刘伯伦酒德颂曰：陈说礼法，是非锋起。」\n▲注云如劒戟之锋刃，相竞逐而起。\n△二、佛言下，显法斥迷。\n△二、阿难下，喻舒结伦次，为二：一、明舒结方便，二、明伦次所以。初又二：一、举结详解。\n▲注虽曰伏断者，二乘通惑，菩萨伏别惑，俱约未观圆中者言之。\n△二、佛告下，显法示修。\n▲注圆修定慧，即三止三观也。由此能显如来藏性，故曰佛法从因缘生。\n▲事六度等，等取二乘智行，乃至菩萨别修定慧，悉名尘相，方是今文简非之意。孤山云：「和合麤相者，如因父母和合而有其身，饮食为缘而命得住等。」良恐不尔。\n▲佛种从缘起者，准《法华疏》，以中道正因为佛种。今孤山解，知其本因皆因于心，心即佛种也。然而《法华》正指真心，此中正指妄心。虽真、妄体同，理须甄别。\n▲实智冥理，权智鉴物者，权实一念，物理同时，理则照穷正性，物则察其本末。《肇论》云：「圣心无智，无所不知。」此之谓也。\n二、阿难下，明伦次所以，又二：一、举结详解。\n▲注黏湛成根者，前文云由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见，乃至意根云黏湛发知，今总言之，故云根也。\n▲必无伦绪者，岂有先眼、次耳、后鼻等耶？\n△二、佛言下，显法示修。\n▲法小乘析观下，《毗昙》人空法不空，《成实》人法俱空，会入空平等理，谓偏真涅槃也。此涅槃亦空，名平等空。\n▲大乘体观下，衍门。三教皆名体观。通教但破界内二执，不破界外二执。别教先内次外。圆教内外顿融。\n▲应知下，亦私释之文。人空、法空，即六解也。平等空，即一亡也。三空配位，已在说题。\n二、阿难下，示诸圣圆通本根，为四：一、阿难述请；二、如来普问；三、诸圣各说；四、文殊简辨。初又二：一、述解申疑。\n▲经：得无疑惑，例前心目开明说之。\n▲顶礼双足者，《谷响》云：「顶者，己之贵；足者，佛之贱。以己之贵，礼佛之贱，敬之至也。」\n▲然犹未达圆通本根者，上云慧觉圆通，但是悟知一、六亡义。今云圆通本根，正是最初方便也。\n△二、世尊下，省躬致请。\n二、尔时下，如来普告。\n▲注从佛口生，从法化生。据孤山意，唯从圆释，今则通小。小以四果为无学，生真谛法中；圆以分证为无学，生中道法中；通、别准知。此下二十五圣，孤山复有料简释疑。问曰：诸圣所叙，于界及大，何其次第？为本说自尔，为经家次此耶？答：虽未可定判，而以本说自尔为长。盖受佛威加，说必次第也。若尔，一等次第，何陈那因声，而在沙陀因色之前？答：此陈那是现在悟道，既初因声尘，与观音过去悟道元因耳根。非但根、尘相符，亦是过、现相对。是故最初陈那叙述，末后观音叙述。斯则善始令终，以显此土正以音声为佛事也。若尔，陈那亦应当机，则与观音义等。何故文殊简以为非？答：尘是佛语，根乃自身。认尘则著他语言，观根则了己心性。末代悟入，要在观根。所以陈那闻声，亦在简非之例。问：普贤依耳识而悟，何不当机？答：尘非根不别，识非根不发。若不依根，如何发识？根亲识疎，是故亦简。又普贤所说心闻之义，乃是分真所得，何关初心？故下文云：「心闻洞十方，生于大因力。初心不能入，云何获圆通？」问：观音既是观根悟道，合在六根科中，则当居那律前后，何故越次居七大之末耶？答：此既当机，其道则胜。胜傥先说，劣无由陈。故让诸圣居前，而观音处后。例如三十三大士说不二法门，而净名杜口最居于后。前劣后胜，炳然可见。已上五重，皆圆师料简。斯亦钩深索隐之义，讲贯者不可不知。\n三、诸圣各说，分二：一、正说圆通，二、广现前瑞。初又五：一、六尘，乃至五、耳根。初又六：一、火器悟声尘。\n▲经：鸡园者，《中阿含》云：「佛灭度后，诸上德比丘皆住鸡园。」《竦疏》引《智论》云：「昔有野火烧林，林中有雉，入水渍羽，以救其焚。」《纂要》云：「即鸡头摩寺。」二说未审。\n▲注《涅槃》说身因，《谷响》引彼经三十二云：「五百比丘问身子云：『佛说身因，何者是耶？』身子答曰：『汝等亦各得正解脱，自应知之。何缘方更作如是问？』有比丘言：『我等未得正解脱时，意谓无明即是身因。作是观时，得罗汉果。』有说爱，有说行，乃至饮食、五欲。如是五百共往佛所，各说已解。身子白佛：『谁为正说？』佛言：『无非正说。』」\n▲《净名》入不二者，初法自在菩萨云：「生灭为二，不生不灭为不二。」乃至文殊云：「无说无示为入不二。」共三十二人。若兼居士默然，则三十三也。\n▲其犹礼乐等者，孔子曰：「天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。」\n▲斯即开权会实者，具如后释。\n▲主伴相济者，《尔雅》云：「济，成也。」\n▲天台化仪四教，谓顿、渐、秘密、不定也。\n▲龙树二种法轮，谓显露、秘密也。\n▲俱无此说者，且渐教之初，唯为五人等说三藏教，大虽在座，小所不识。至论不定，但云虽五人证果，不妨八万诸天获无生忍，且不言陈那得大乘益。又《大论》明秘密法转云：「初转时，声闻见八万及一人，诸菩萨见无量阿僧祇人得二乘，无量阿僧祇人得无生忍。」亦不言陈那在大益之数。若谓今经陈那所叙是密悟圆理者，岂唯彰天台、龙树教义不明，抑亦显《法华》迹门开权未了。何哉？以《法华》但说在昔是权，于今是实耳。此义非小，有妨大涂，故《集解》中不避烦芿。\n△二、尘性悟色尘。\n▲经：优波尼沙陀。如序分列名中解。又《纂要》云：「据《华严》等经疏，翻为近少，亦云近对。盖《校量持经功德》云：『乃至优波尼沙陀分，亦不及一。』即极少比对之分也。今经云：『以从白骨微尘，归于虗空。』此乃析色明空，因于近少微故也。」\n▲注观五阴理性，谓观色不净，观受是苦，观识无常，观想、行无我。\n▲九想者：一、胀想，二、青瘀想，三、坏，四、血涂漫想，五、脓烂想，六、噉想，七、散想，八、骨想，九、烧想。\n▲坏法罗汉者，《次第禅门》云：「对治无漏禅有二种：一者、坏法道，即九想、八念、十想是也。善修此三，发真无漏，成坏法阿罗汉。二者、不坏法道，即皆舍胜处、一切处、九次第定、师子奋迅、超越三昧等。具此禅故，发真无漏，成不坏法大阿罗汉。」\n△三、香严悟香尘。\n▲经童子者，菩萨之异名也。余经亦称文殊等为童子，以内证真常而无取著，如世童子心无染爱故。\n▲注此似衍门者，未敢定判，故云似耳。若观当时得阿罗汉，将非通教声闻之果乎？\n△四、药王悟味尘。\n▲经：法王子者，《释论》云：「佛为法王，菩萨入法正位，乃至十地，悉名王子。」\n▲五百梵天者，《证真》云：「是其徒属。」\n▲印我昆季，药王、药上者，据《法华疏》云：「药王昔名星光，从尊者日藏闻说佛慧，以雪山上药供养众僧，愿我未来能治众生身心两病，号曰药王。」今蒙佛记，即酬昔所愿也。\n△五、贤守悟触尘。\n▲经：开士者，古翻菩萨为开士。安师云：「开士，始士也。开谓心初开故，始谓始发心故。」\n▲从佛出家者，若据《大论》云「䟦陀波罗是居家菩萨」，恐名字有同耳。\n△六、饮光悟法尘。\n▲经：我观世间下，即实有灭空也。\n▲注九次第定，谓四禅、四空、灭受想也。\n▲经：世尊说我者，如《增一阿含》云：「我佛法中行十二头陀：难行、苦行，大迦叶第一。」\n▲注此翻抖擞，谓抖擞十二种过患云云。\n二、五根为五：一、如意悟眼根。\n▲注此云如意等，昔于饥世，曾以稗饭施辟支佛，九十一劫生人天中，如意受乐，常获富足。\n▲半头而见者，旧说那律天眼从顶上发见，此恐不尔。如佛得全头，天眼又从何而见耶？\n▲非谓金刚唯喻大定者，《地论》云：「二乘得金刚喻定。」\n△二、继道悟鼻根。\n▲注于路所生，《证真》引《善见律》云：「有一长者，秖有一女，与奴私通，遂逃他国。久而有孕，垂产思归。行至中路，即诞其子，因名路边生。如是二度，凡生两子。长名槃陀伽，弟名周利。槃陀伽以其弟相继于路边生，故名为继道。」\n▲经：我时观息等，此似于数息中修六妙门观。所言六者，谓数、随、止、观、还、净云云。前三是定，后三是慧。定爱、慧䇿，能发真明，故得漏尽，成阿罗汉。\n▲反息循空者，反生灭之息，循真明之空也。\n△三、牛呞悟舌根。\n▲经有牛呞病，《尔雅》作齝，与呞同。郭璞云：「食之已久，复出嚼之。」《法华疏》云：「牛若食后，常事虗哨，其病似之。」\n▲注缘起与今经异，《证真》云：「昔为比丘，摘他一穗谷，观其生熟，五百生作牛偿力。今虽得道，犹作牛呞。」\n▲经：心地法门者，问：此与大乘唯心之义，不亦同乎？答：凡释教文，不可以名定义，当须以义正名。今既叙昔所示法门，但是第六识为诸法所依，故曰心地。且小乘诸经，奚甞不谈诸法由心？如《阿含》云：「一法摄一切法，所谓心是。」《正法念》云：「心造依正。」《瑞应》云：「得一心则万邪灭矣。」又何但小乘？至于先儒，亦以心为言行之本。如杨子曰：「言，心声也。书，心画也。」声发成言，画纸成书。书有文质，言有史野。二者之来，皆由于心。孟子曰：「学问之道无佗，求其放心而已矣。」荀卿子曰：「心也者，道之工宰也。」工能成物，宰能生物。由是观之，何必大乘方云心地耶？下文身子云「悟心无际」等，义皆例此。\n▲还味旋知者，祇是观味之知，还旋心地耳。\n△四、余习悟身根。\n▲注骂河神为婢。《谷响》云：「过恒河水，咄！小婢驻流。河神为之两派。神往诉佛，佛令忏谢。即合掌云：『小婢莫瞋。』大众笑之，忏而更骂。佛言：『本习如此，实无高心。』」\n△五、空生悟意根。\n▲注甞试订之。订，平议也。良由在昔下，问：何故但云《方等》、《般若》，而不言《法华》耶？答：二酥味长，岂无所证？若指醍醐，于义太缓。况圆通本根，须叙在昔；《法华》开会，亦会本根。向下身子、满慈，意亦如是。\n▲见佛法身者，《法华疏》云：「佛忉利天下，率土辐凑，争前顶礼。空生端坐石室，念诸法空，豁然悟道。佛告莲华比丘尼：『非汝前礼。须菩提先见法身。』」《法华玄》文判此是三藏空门，《成实论》之所申也。\n▲经：诸相入非，非犹无也，非所非尽。上非字同前无义，所非即诸相，相带言之耳。\n▲旋法归无者，法是意根所对之境，正由根寂，乃得法空。永嘉云「知灭对遗」，斯之谓矣。\n三、六识为六。一、身子悟眼识。\n△经：心见者，《证真》云：「即眼识界也。」\n▲注不可以人而异于法者，人谓迦叶，法谓缘生。\n▲经：光极知见者，光，明也。若从义，便秪是知见明极耳。\n△二、普贤悟耳识。\n▲注金刚喻定，孤山云：「即下文明金刚干慧也。」\n△三、𧰟喜悟鼻识\n▲注故标其妻者，来出家时，耽著其妻，食息不离。\n▲十六特胜者，此禅与六妙门横竖浅深之异耳。\n▲通明者，谓三事通观。若观息时即照色、心，观色及心亦复如是，故曰通明。又修此禅能发六通、三明故。\n△四、满慈悟舌识。\n▲经：以音声轮者，佛有三轮，谓身轮现通，口轮说法，意轮鉴机，此口轮也。\n▲助佛转轮者，此法轮也。口轮是能转，法轮为所转。\n△五、上首悟身识。\n△注或翻近执旧译为佛家人，其意同焉。\n▲经：三千威仪，八万微细。《纂要》云：「约二百五十戒，各有四威仪，合为一千，循三世转为三千也。将三千威仪分配身口七支，为二万一千。复约对治三毒及等分，成八万四千。今举全数也。」\n▲注制远方便者，如起心破戒，未动身、口时是也。\n△六、釆寂悟意识。\n△注木爪癃，《谷响》云：「亦曰木爪林，近此林居故。」又云：「祷此林神而生故。」\n△根本禅者，四禅四空，总名十二门禅。然其神通，多依四禅而发。\n四、七大为七。一、火头悟火大。\n▲经：教我徧观下，应通生灭、无生二种观相云云。\n▲二、持地悟地大。\n▲经：阛阓者，《谷响》引崔豹《古今注》曰：「阛，市垣也。阓，市门也。」\n▲饥荒者，《尔雅》云：「谷不熟为饥，果不熟为荒。」\n▲注三谛具足者，盖了色即是空，一切法趣色，如指不自触，故曰不相触摩。\n△三、月光悟水大。\n▲经：水性无夺。孤山云：「夺，犹失也。」长水云：「一味水性，更非余大之所相倾，故名无夺。」\n▲注十徧处者，《证真》云：「谓观青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识十境，皆使徧一切处也。就所观境得名，亦名十一切处，亦名十一切入。」\n▲注稠禅师入火光定事，载《续高僧传》。有作析法等者，《孤山疏》也。\n▲四、瑠光悟风大。\n▲经：皆是妄缘风力所转者，妄缘即能感之业，风力即所感之报。又风力即妄缘也，皆虗妄缘相故。\n△五、空藏悟空大。注有足曰镫，今俗作灯。\n▲经：放十种光等。孤山云：「表从一心现十界像，化十界众生也。」\n△六、慈氏悟识大。\n▲注：此翻慈氏。《净名疏》云：「有言从姓立名，今谓非姓，恐是名也。何者？过去为王，名昙摩沇支，慈育国人，国人称为慈氏。姓阿逸多，此云无能胜。有言阿逸多是名，既不亲见正文，未可定执。」疏文\n▲亦曰三相者，《解深密》中二名全同唯识，但以性为相耳。资中下，此依《唯识》所解也。《证真》引彼颂曰：「由彼彼徧计，徧计种种物，此徧计所执，自性无所有徧计，依他起自性，分别缘所生依他，圆成实于彼，常远离前性圆成。」\n△七、势至悟根大。\n▲注舍卫等者，《智论》云：「舍卫有九亿家，三亿眼见佛，三亿耳闻而不见，三亿不闻不见。」\n▲经：不假方便，自得心开。孤山云：「谓托宿世修念佛观，故生佛前，不假加功进行，而自证妙道。故《观经》云：『生彼国已，见佛色身光明宝林演说妙法，闻已即悟无生法忍』是也。」\n▲注念存三观等者，空观念报身，破通别见思。假观念应身，破界内外尘沙。中观念法身，破根本无明。分别虽尔，然复须了即惑成观，观外无身，三一互融，非相含然，非相生然。念之于无念，是真念佛矣。\n首楞严经集解熏闻记卷第三\n首楞严经集解熏闻记卷第四\n吴兴沙门　仁岳　述\n起第六卷\n五、耳根，分二：一、观音正说，二、昔佛所记。初又四：一、值佛禀教。《证真》引天台云：「西音阿那婆娄吉低轮，此云观世音。能所圆融，有无兼畅，照穷正性，察其本末，故称观世音。又梵语阿缚卢枳帝滋伐罗，此云观自在。唐三藏云：『观有不住有，观空不住空，闻名不惑于名，见相不没于相，心不能动，境不能随，动随不乱，其真可谓无碍智慧也。』」彼文今观诸经标名，或单云观世音，或单云观自在，唯《大悲心陀罗尼经》具云观世音自在，而不知梵语有单有具，为是译人去取不同，未详厥旨。\n▲注流通本经者，本谓本门，示可通指《法华》为本经。\n▲教即世音，以初禀教即是耳根所对之境故。\n▲闻即耳根者，此从能闻边说。若约所闻，有通有局，局取彼佛音教，通取一切声尘之境。\n▲思修皆能观之观者，闻非无观，以观行成时正在思修故。应知三慧有横有竖，横则名字已上位位有之，竖则名字为闻、观行为思、相似为修。三慧具足能得相似分真之定，故曰从闻思修入三摩地。\n△二、初于下，依教起修。\n▲注旧约三慧次第销之，义出《沇疏》。且初、闻慧者，谓于闻中入流亡所。所入既寂，动、静二相了然不生。此观闻性，返照离缘。如是渐增，闻、所闻尽。非唯亡境，亦乃离闻。二、思慧者，谓尽闻不住，觉、所觉空。即能觉心，思慧为体。又观此觉，体性亦无。三、修慧者，谓空觉极圆，空、所空灭。思尽唯修，既无能觉，亦无所觉。《证真》曰：「据疏此释，但遣前二，不遣修慧。空觉极圆等，即是释思慧尽相，令助一解。最初七句遣闻慧，次二句遣思慧，后二句遣修慧。谓前闻、思二慧俱为所空，修慧为能空；今能、所俱遣，故云空、所空灭。」孤山、长水大节亦同，但释义小异耳。\n▲节文为四下，须知根尘是所破之境，理观是能破之观。以三谛之理，即三观之体。故荆谿云：「谛观名别体复同，是故能所二非二。前二如贼，后二如兵。虽计贼而发兵，要贼除而兵息。」又此四节，说有伦次，遣必俱时。若不然者，非顿亡之智，非无作之行。注文已显，无俟烦辞。\n△三、生灭下，因修获证。\n▲注此非属应，盖言其机者，诸师皆作应解，唯兴福云：「下合有二：悲则谦居学地，仰乃俯类凡夫。」又云：「仰谓敬法处师，悲谓伤己拔彼。」此善经意也。若属应者，如何销释与之一字？\n▲菩萨所证圆通之理下，理谓三千三谛之性。众生心佛，一体无差。迷之则事用确分，悟之则真精洞彻。永嘉云：诸「佛法身入我性，我性同共如来合。」此之谓也。\n▲感应常冥，与拔常显者，冥谓冥密，显谓显露。然感应必与拔，与拔必感应，冥则俱冥，显则俱显，盖左右言之耳。凖智者释《法华．普门品》，以前问答，不见形声，密荷深祐，为冥益即七难、二求等。以后问答，观覩色身，得闻说法，视听彰灼，名显益即三十三身、十九说法也。约彼申此，则三十二应是显益，十四无畏是冥益，四不思议兼通冥显云云。\n四、世尊下，由证成用，为二：一、广谈应用，二、总结圆通。初又三：一、三十二应，二、十四无畏，三、四不思议。初又三：一、总标。\n▲经：闻熏闻修者，熏谓熏习，从喻为名。修兼于思，三慧备矣。《起信》云：「如世间衣服，实无于香。若人以香而熏习故，则有香气。」今亦如是，观音因中初无净用，由闻如幻金刚三昧而熏习故，能成三十二应也。\n▲入诸国土者，若约四土论之，应六凡二乘及藏、通菩萨但入同居，应别、圆菩萨则入方便实报，感机居同居，亦入分段、寂光、无相三土，由之而生。天器饭色，喻意可解。\n△二、世尊下，别释，分五：一、应三乘。\n△经：胜解现圆。资中云：「将登正觉，坐道场也。」今谓胜解即正觉，此通分极识，如孤山所说。而资中云：「将登者，蹑上进修无漏言之。秪为进修未登正觉，是故现身而为说法，令其胜解现前圆满。」\n▲注臣家之镜下，喻分真理，能现佛身也。王家之镜下，喻究竟理，现菩萨身也。《证真》云：「若初住能现妙觉，是本下迹高。若妙觉现菩萨等像，是本高迹下。俱高俱下，二句可知。此依天台四句分别。」钞文问：经云：现佛身者为劣？答：若在方便实报，定是胜身。若在同居，或胜或劣云云。\n▲毱多等者，梵云优波毱多，此翻近护。佛灭度后百年出世，得阿罗汉果。《付法藏传》云：「毱多于摩突罗国说法，降魔已，语魔王言：『我不得见如来色身，汝首曾覩，宜为我现。』魔曰：『仁者！我现佛身，勿为吾礼。』即入林中，变现三十二相、八十种好，化为比丘，前后围遶，若鹅王趋，从林而出。毱多见已，说偈赞叹，不觉为礼。魔言：『何故如是？』答曰：『我知世尊久已灭度，见此容仪，欢喜内发，是故礼耳。』魔复本形，归还天上。」\n▲资加二位者，五停心为资粮，四善根为加行。\n▲虽有菩萨等者，今谓藏、通菩萨虽约凡圣，位同人天及以二乘，而现身说法必须有异。若然，则应取前诸菩萨文，通收四教之机，不亦可乎？但随教相明，胜解现圆，于义无咎。\n△二、若诸下，应天道。\n▲注四禅皆有王者，《次第禅门》云：「佛于《仁王经》说十八梵，亦应有民主之异。」又云：「四禅中有大静王。而佛于三藏中但说初禅有大梵王者，以初禅内有觉观心，则有语言法主，领下地众生为便。上地无此，故不别。」\n▲出初禅之顶者，初禅有三天，谓梵众、梵辅、大梵也。\n▲经：帝释者，梵语释迦提桓因陀罗，此言能作天主。今略云帝释，盖华梵双举也。\n▲大自在天者，智者云：「有人以为第六天。而诸经多称大自在是色界顶天。《释论》云：『过净居天，有十住菩萨，号大自在。』又《十住经》云：『大自在天，光明胜一切众生。涅槃献供，大自在天最胜。』故非第六天也。」旧以前自在天为第五，大自在天为第六。又慈恩以自在为夜摩、兜率，大自在为化乐、他化。\n▲注散脂者，具云散脂修摩，此翻为密，未知此中定是何等。此智者之语。\n▲虽未可定下，是孤山之辞。\n▲经：四天王者，《金光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半须弥。东黄金埵王，名提头赖咤，此云持国。南瑠埵王，名毗留勒叉，此云增长。西白银埵王，名毗留博叉，此云杂语。北水精埵王，名毗沙门，此云多闻。」\n▲国大子者，《谷响》云：「亦如世间太子，入则监国，出则抚军。」\n△三、若诸下，应人伦。\n▲经：人王者，〈普门品〉谓之小王，智者以轮王粟散等解之，今亦应尔。\n▲长者者，《净名疏》云：「有长人之德也。」《风俗通》曰：「春秋之末，有贤人著《长者》一篇，谓年耆德艾，事长于人，以为长者。」\n▲居士者，据《普门疏》，以多积财货，居业丰盈，谓之居士。今经之意，有似不然。《谷响》引郑康成云：「居士者，道艺处士。此义同焉。」\n▲注三台者，亦曰三阶，每台二星，凡六星，名泰阶六符。符者，星之验也。黄帝《泰阶六符经》云：「泰阶者，天之三阶也。上阶谓天子，中阶谓诸侯、公、卿、大夫，下阶谓士、庶人也。」今通云三台，正言其中耳。\n▲州牧者，牧，养也，谓养于民也。《尚书．周官》曰：「唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳，外有州牧侯伯。」\n▲净行者，《普门疏》云：「劫初种族，山野自闲，故人以净行称之。」\n▲六宫者，《谷响》引郑康成注云：「前一宫，后五宫也。五者，后一宫，三夫人一宫，九嫔一宫，二十七世妇一宫，八十一御妻一宫，凡一百二人。」\n▲妻因夫荣者，即夫尊于朝，妻荣于室也。\n△四、应八部。\n▲经：若有诸天。《普门疏》云：「上列大威德天，今更举二十八天，或可星宿掌人间者也。」\n▲「诸龙者，此有四种：一、守天宫殿，持令不落；二、兴云致雨，利益人间；三、地龙，决江开渎也；四、伏藏龙，守转轮王及大福人藏也。肇师但出三种，不出天龙。药叉者，此有三处：海嵨、空中、天上，传传相持，不令食人。佛初成道及说法，传唱至天。干闼婆在须弥南金刚窟住矣。什师云：『在宝山中住。天欲作乐，身有异相。』阿修罗有千头、二千手，万头、二万手，或三头、六手。」已上皆《普门疏》。\n△五、若诸下，应杂类。\n▲注有形如休咎、精明等，此取十二类生配之，则与孤山所解不同。若观下文明神呪功能中云：「从第一劫乃至后身，不生有形无形、有想无想。」如是恶处，有似不摄色、无色界。更侯讲者详而辨之。\n△三、是名下，结成。\n▲注互有出没者，此经有四天王并国太子及女主、国夫人、命妇、大家、人非人，是出也〈普门〉虽有人非人，智者以为结八部之数。无长者等归女并迦楼罗及执金刚神，是没也。〈普门〉出没，反此可知。\n▲或曰下。皆古师释〈普门品〉意也。\n二、世尊下，十四无畏，分三：一、总标；二、引释，为三：一、观声得脱。\n▲经：由我不自观音，以观观者，资中云：「由我不观所听音声，但观闻性也。」真际云：「由我不自观音，不循前尘也。以观观者，用无缘之慈，观彼世间，观音之者也。」今谓沇释二句全失；节释下句则是，上句亦非，注文显矣。\n▲不旋踵者，言其速也，犹云不转足之间耳。\n▲罔识闻熏者，谓无闻慧熏习之力也。问：若尔，散心称名，应无感应耶？答：今顺经文以观观者，故须正取观慧为机，因此䇿其怠者，及遮其谤者，故云罔识等也。然有散心感应者，亦由过去积善，或是在至诚之所招致，必非浅植轻念者能通圣应。传曰：「小信未孚，神弗福也。」菩萨利物，岂不如之？是，犹尔。孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。」今借此为譬。二、远害随求，为三：一、免七难。\n▲注准天台下，《普门疏》约观行释火难。火难有三种：一、果报火，如阿鼻鬲子，八万四千，内外洞彻，上下交炎，乃至劫尽，须弥洞然，诸天宫殿，悉皆都尽。初禅已下，无免火灾。二、修因恶业火，随有改恶修善之处。若五戒、十善，多为恶业所烧。故经云：「烧诸善根，无过瞋恚。虽生有顶，头上火然。」三、烦恼火，若二乘人厌恶生死，见三界因果犹如火宅，四倒结业，烟𦦨俱起，乃至菩萨，并为五住烦恼之所烧害。\n▲他皆倣此者，水难三种果报：水至二禅，余二同上。彼罗刹难中以黑风为难，由亦有三种果报：风至三禅，余二同上。乃至七难皆有观行三义，须者寻之。\n▲经：入诸鬼国，即〈普门品〉罗刹难也。\n▲则诸幽暗者，《谷响》引《乐记》云：「明则有礼乐，幽则有鬼神。」\n△二、离三毒。\n▲注二乘下，即界外三毒之相。\n▲菩萨下三句，如次配贪、瞋、痴。\n△三、满二求。\n▲经：立大圆镜空如来藏，上句立智，下句言理智一合，无复分张。\n▲注地狱指轻系，欲天指地居。\n△三、持名获福。\n▲经：百亿日月。准《俱舍》颂云：「四大洲日月，苏弥卢欲天，梵世各一千，说名小千界。此小千千倍，说名一中千，此千倍大千，皆同一成坏。」是则小千界有一千日月，中千界有十亿日月，大千界有万亿日月。故南山云：「三千世界，其中四洲山王日月等，则有万亿之所」是也。今大千云百亿者，恐西天数有大小，应以一百小亿为一大亿，乃成百亿日月。\n▲修法垂范者，修法约自行，除耳根外，随于何根修习行法也。垂范约化他，即以自行垂为摸范，转化于他也。\n▲注《法华》亦有此之校量。彼疏云：「圆人唯一，偏人则多。格六十二亿偏菩萨，等一圆菩萨也。」又《别行疏》云：「一、多性不可得，无有二相。一则非一，多则非多，同入实际。实际、正等，是故无异。」《法华论》云：「毕竟决定知法故。」法即法性、真如、法身。是故六十二亿与观音无别。及观今经，方晓彼意者，孤山意谓今经校量功德，与《法华》是同。但智者时，此经未至，不知观音耳根胜于余根故也。尝试议之：《法华》为流通本经，故智者二疏约待、绝二妙之义，互显其文。格偏等圆，相待义也；实际正等，绝待义也。况复本论以法性释等，记可违之？今经为对诸圣说圆通本根，校量胜劣，诚如孤山所解。然则两经义趣，不可全同。傥或一向将此例彼，岂唯见智者未晓，抑亦覩天亲弗明。五品、四依，便成虗说。若擕李所释，纯用别疏义，销今经文，此又与孤山敌体相反。过犹不及，二师有焉。明识之士，更请商略。三、是名下，结成。\n三、世尊下，四不思议，为二：一、总标；二、列释，又二：一、显应化功名，二、成机感福乐。初又二：一、功用。\n▲经：妙妙闻心，心亦性也。此性绝待，犹老子曰玄之又玄，故云妙妙。\n▲首、臂、目数皆至八万四千者，应表八万四千法门，以破八万四千尘劳也。\n△二、名闻。\n▲经：由我闻、思者，略于修也。下文云由我修习，又略闻、思，盖影互相显耳。\n▲如声度垣者，闻思如声，六尘如垣。度，犹脱出也。\n△二、成机感福乐。又二：一、求福，二、得乐。\n▲注有以慈悲等者，《长水疏》也。\n二、佛问下，总结圆通。\n二、世尊下，昔佛所记。\n▲经：由我观听者，约所听言之，即世音也。\n▲注《悲华经》，彼云：「往昔过恒河沙阿僧祇劫，此佛世界名删提岚，劫名善持。有转轮王，名无诤念。有一大臣，名曰宝海，是梵志种，生一子，有三十二相、八十种好，出家成佛，号曰宝藏。轮王千子，第一太子，名曰不瞬，请佛及僧，终竟三月，奉诸供养。太子愿言：『我之所有一切善根，尽回向佛道。愿我行菩萨道时，若有众生受诸苦恼、恐怖等事，退失正法，堕大暗处，忧愁孤穷，无救护。若能念我，称我名字，我天耳所闻，天眼所见，是诸众生若不得免斯苦恼者，我终不成阿耨菩提。』时宝藏佛即为授记：『汝观天人及三恶道一切众生，生大悲心，欲断众生诸苦恼故，欲令众生住安乐故，今当字汝为观世音。』乃至云：『无量寿佛般涅槃已，第二恒河沙阿僧祇劫后分，初夜分中，正法灭尽；夜后分中，彼土转名一切珍宝所成世界，所有种种庄严安乐世界所不能及。汝于后夜成等正觉，号徧出一切光明功德山王如来、应供、正徧知等。』」二、尔时下，广现符瑞。\n▲经：金刚三昧，此应通指圆定名为金刚，亦首楞严之异名也。如下文明位中云：「是种种地，皆以金刚观察等。」孤山别指初住以上能破坚惑，盖约多分说之。\n▲梵呗咏歌者，《谷响》云：「具言呗匿，或曰婆陟，此翻赞叹。乃是以梵天之音赞叹咏歌于三宝也。」\n四、于是下，文殊简辨，为三：一、如来告敕，二、文殊说偈，三、大众获益。初又二：一、会通前说。\n▲经：彼等修行实无优劣，斯即会通诸圣于十八界及以七大修行所证圆通是同，故无优劣。亦可一往以理融事，未论被机难易，是则最初方便亦无优劣。若约开权说之，即《法华》云：「汝等所行是菩萨道也。」\n▲前后差别者，此据诸圣各各修证久近不同，故云差别。如诸菩萨于过去劫得圆通者，久也。诸声闻人于现世中得圆通者，近也。又于过现各有前后，对文可见。\n▲注小教者，藏、通也。通教虽是大乘初门，今就不得意者，同前藏教所证偏真耳。\n▲大教者，别、圆也。《法华玄义》明四教各有四门。藏、通二教，能通之门有八，所通之理无二，即偏真也。别、圆二教，能通亦八，所通唯一，即中道也。而此下真中是理，俗谛是事。以理无所存，徧在于事。故于事达理者，唯观十八界等真中而已矣。但《法华》以前，真中未会。别、圆菩萨，知中异真，以真为权。藏、通三乘，谓真同中，以真为实。今叙昔既毕，还用《法华》之意，开而示之。故曰：彼等修行，实无优劣。斯乃真、中二二理，皆如来藏也。前文云：「令汝会中定性声闻等，皆获一乘寂灭场地。」此诸声闻说圆通者，其定性之明导欤？\n▲全分无差者，如荆谿明《法华》开权意云：「方便诸乘，皆悉不知无始藏理一心三法，故各于一法少分起计，并谓究竟。今如来善巧方便，种种调熟，还示众生本有觉藏，使大小咸知，昔覆今显，名之为开。」彼文是知少分开已，无非会通一心三法。若以圆位收之，即内凡十信也。故下文除干慧地，从初信以上，皆与如来法流水接，乃至五十五位，同名真菩提路。前后符合，妙旨昭然。问：此经开权，为秪开声闻，亦开菩萨耶？答：声闻证权理，故须开之。菩萨证实理，不须开已。纵有离俗显中，因虽用权，果必同实。然其声闻，或于方等、般若密入中者，亦不须开。菩萨叙昔得小果者，亦有开义。又若据《法华》开显之后，诸声闻人已无执真之见。今以权引实，所叙小果，佛重开之，其实开法不开人也。\n△二、我今下，敕令别简。\n▲经：谁当其根，此问阿难等现在之众，于诸圣所说，谁人与汝根性相当？二、文殊说偈，为三：一、申敬；二、正说，分二：一、广前会通，二、显今别简。初又二：一、略明真妄，二、会通修证。初又二：一、真本圆妙。\n▲注寂而常照者，澄湛故寂，圆融故照也。\n▲照而常寂者，经文上句即寂而照，故曰澄圆；下句即照而寂，故曰圆澄。更以妙字助显其义。若约三谛言之，圆即空也，澄即假也，觉性即中也。《节疏》谓下句牒释上句，亦犹将本觉明妙释性觉妙明，义必不尔。\n△二、无明下，妄分迷悟，又二：一、迷生诸法。\n▲注妄生照用而形所相者，照即能见相，所即境界相。\n▲节公为长者，问：孤山所释，于义何短耶？答：以生所之义，阙能生之妄，故虽云由迷本明而起元明，其如释经元明照字，但言即上本明之性也。况复元明已是于照，更言照者，理似烦重，所以短之。\n▲经：想澄成国土，知觉乃众生。谓情与无情，皆妄想所成。如天亲说：「有分别及无分别，皆名为识。有分别名识识，无分别名似尘识。」今想澄成国土，即似尘识也。\n▲知觉乃众生，即识识也。宗唯识者，但谓此识不与真如同以一心为源，故说真如无觉无知，凝然不变，不许随缘，唯谈八识生起诸法，由是与法性宗义同水火。若晓今家破四性已，随宜而说，情通妙契，诤计咸失。\n▲注世界、国土为异者，亦可世界是总，国土、众生是别。若尔，则唯以国土为异，不同第四卷中别无国土之名，即以世界为异也。\n▲有漏兼有情者，以漏谓漏失，属烦恼故。律云：「痴人造业，开诸漏门」是也。\n△二、沤灭下，悟灭诸相。\n▲注三有含情器者，有因有果，故《婆沙》以苦、集二谛为三有体。二、归无下，会通修证。此是文殊广前佛说，彼等修行实无优劣而为颂也。人不见之，但言文殊显性，不推功于佛者，失焉。\n▲注私谓下，两番解逆顺义，并以背性为逆，了性为顺，此如荆谿修性不二门。\n二、初心下，显今别简，为三：一、标简所以。\n▲注日劫相倍，如第四卷。彼又云：十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。须知此中简辨，即是詶前所许。由佛世当机及灭后得益，缘在文殊，是故奉命代佛宣扬耳。\n△二、正辨是非。分二：一、简诸圣非，二、辨观音是。初又四：一、简六尘。\n▲经：色想结成尘等，简优波尼沙陀所悟色尘也。讲者当取前说，对销此文。乃至诸圣圆通，各有名相，避烦不销。\n▲但伊名句味者，《谷响》云：「伊，惟也，皆语辞耳。字或作依者，误也。」\n▲注名诠自性至为二所依，出《唯识论》。\n▲古人以文为味者，据慈恩意，不许此义。故《百法疏》云：「若依古译，翻文为味，但是所显，非能显也。」问：陈那下，《孤山疏》在说圆通前，广有料简，已如前记。今略注此，贵易见耳。彼又云：「前白佛，则陈那居先。意明声为教体，欲扶成于观音也。此简辨，则陈那居次，意显法相不乱，贬同非于诸圣也。」此亦深旨，岂得不知？经：香、味、触、尘，皆合中知，离则不觉。简意大同，凭尘必有。所谓迦叶修灭尽定时，必依法尘为所缘境。既有能、所，斯属作意，故非圆通。\n△二、见性下，简五根。\n▲经：四维者，孤山云：「维即是方，如云八方八维也。且如来前明六根功德云：『而此界性，设虽十方，定位可明。世间秪目东、西、南、北、上、下无位，中无定方，四数必明与世相涉。』请观佛语，秪约四方以涉三世，不言四隔，岂可文殊特违佛语？须知译者取其通义，以变其文也。」\n▲亏一半者，以不足为半，非以中分为半。\n▲支离匪涉入者，支，分也。涉入亦交义，谓鼻息分离，不能同时交相出入故。\n▲湛了终无见者，《沇疏》云：「若湛了时，意不可见。」彼以湛了为不杂乱，与今注异，义似不然。\n△三、识见下，简六识。\n▲经：结本称非相，此于三和中责其本因元无自相故。\n▲注则为非住，谓非是妙定之所住也。\n▲经：说法弄音文。《说文》云：「弄，玩也。」下句既云名句非无漏，是则两句义含四法，盖影略互举耳。\n▲开悟先成者，资中云：「说法悟道，先须修定，然后发慧。故知说法为先成者也。」孤山云：此约自说悟道，古人翻作听法以解先成，误矣。\n▲注识在其中者，以波离持戒，从身识悟道故。\n▲经：神通本宿因。六神通中，漏尽通是意识内证，前五通是意识外用。斯由目连宿因成熟，从三迦叶边闻法而发，且非初心入道轨则，是故简之。\n▲念缘非离物者，《谷响》云：「小乘修通，天眼则缘障外色修之，天耳则缘障外声修之，余通皆然。」今谓身如意通中转变他身，及世间所有随心自在，亦是念缘，非离物相。\n▲注作意者，谓一心秪能作一，不同大乘无记化化通也。\n△四、若以下，简七大。\n▲经：如如非觉观，谓如如之理，非由水之觉观所能契会。观识非常住者，初心以识为境，则念念流动，入道良难故。\n▲注古谓者，《悫疏》也。彼长吁下、又云：进󴒍逢迍，私衔悒怅。\n二、我今下，辨观音是，为二：一、辨根缘。\n▲注：教体应具等，备如说题。\n△二、良哉下，示人法。分二：一、叹能说人。\n▲经：得大自在力，无畏施众生。上句自行得脱，不为三惑所缚也。下句利他起用，施十四无畏也。\n▲梵音、海潮音者，夫观音之名，音属所观，本在于境，及在于机。菩萨既以此为名，故就其名假喻而叹，云梵音等也。此叹菩萨之德，非叹音声。《纂要》释海潮音为警告雄音者，谬矣。\n△二、我今下，示所说法，分二：一、明闻性，二、明行相。初又二：一、闻性圆通。\n▲经：静居者，居，坐也，如《礼记》燕居闲居。\n▲然心念纷无绪，《说文》云：「绪，丝端也。」言心念纷乱，如丝之无端。\n▲注用有时方下，明常真实来意也。孤山、长水皆以三真实文分为三科，今所不取。须知下文说常，秪是成今圆通义耳。\n△二、音声下，闻性常住。\n△经：觉观出思惟，《证真》云：「觉观即寻、伺二法，是发语加行，觉麤观细也。思惟即妄想念虑，与觉观体别。谓觉观是语加行，受想是心加行。如经云：『念想观已除，言语法皆灭。如是尊妙人，则能见般若。』」\n△二、今此下，明行相，为四：一、斥迷。文有八句：初二句欲令众生从闻起行，故先言此土声论宣明；次四句正斥迷妄；后二句结妄显真，即蹑上文斥阿难意，结而显之。\n三、阿难下，警悟。\n△注金刚空也者，能摧万有故。\n▲佛母中也者，能生种智故。\n△三、闻非下，示修。四、一根下，显证，为三：一、正明断证。\n▲经：闻复翳根除者，复其本闻也。分破无明，故名为除。\n△尘销觉圆净者，销义同前，觉圆净即分真智也。\n△净极光通达，谓真智究竟也。若心起见，则有不见之相。心既离见，即是光明遍照之义。\n△二、如世下，重喻缚脱，又二：一、喻。\n▲经：要以一机抽。机谓机关。虽转动如人，无主无宰。故《智论》云：「佛所说法，皆无有我，亦无我所。但诸法和合，假名众生。如机关木人，虽能动作，内无有主。」若观上文云：「幻作诸男女」，似非木人。恐是幻术，使其木人，故见诸根机动之相。\n▲注一机即耳根者，如于木人抽断耳根转动之机，则诸根动作一时俱息。\n△二、六根下，合。\n▲经：休复者，《谷响》云：「休，善也，善复其性也。」\n△三、尘垢下，结成圆极。\n△三、大众下，总劝修证，为二：一、劝当机。\n▲经：旋汝倒闻机《沇疏》云：「机者，根性也。」今谓亦应帖前抽机之喻，故此云耳。\n△二、此是下，示同范。初二句总示十方现在诸佛。如前观音说圆通后，佛与十方微尘如来交光相罗者是也。\n▲次、过去下，别示三世修证之人，可见。\n△三、诚如下，诘詶，又二：一、据佛意总结前说。\n▲注苟他土下，如维摩诘问众香菩萨：「香积如来以何说法？」彼菩萨曰：「我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。」即鼻根利也。又佛告阿难：「或有佛土以光明而作佛事，有以衣服、卧具而作佛事。」即身根利也。有以饮食而作佛事，即舌根利也。有以相好而作佛事，即眼根利也。乃至或有清净佛土，寂寞无言、无说、无示、无识、无作、无为而作佛事，即意根利也。斯由诸佛转物为己，于法自在，随诸众生应以何法而入律行，用为佛事。\n△二、顶礼下，愿群机皆入此门。\n三、于是下，大众获益。\n▲注几乎俦昧，几、乎声近也。《左传》太史克曰：「颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚣，傲狠明德，以乱天常，天下之民谓之捣杌。」杜氏注：「谓󴅗也。梼杌，顽凶无俦匹之貌。」今言阿难至此，若未有所证，则近于梼杌之蒙昧也。\n▲住第十地者，《涅槃》云：「第四依人名阿罗汉，断诸烦恼，住第十地，取果之比辈也。」《春秋音义》作必利反。\n二、阿难下，明助行，为三：一、经家总叙。二、大悲下，阿难述请，又二：一、述已发心。\n▲注度人为先，即众生无边誓愿度。\n▲应世为本者，《璎珞》云：「具足十号，名世中尊。」故知十号皆从应世而立也。\n△二、世尊下，为他请法。\n▲经：邪师说法者，如梁肃《止观统例》云：「去圣久远，贤人不出，庸昏之徒，含识而已。至使魔邪诡惑，诸党并炽，空有云云，为坑为穿。有胶于文句不敢动者，有流于漭浪不能住者，有太远而耳心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而称定者，有窍号而称慧者，有奔走非道而言权者，有假于鬼神而言通者，有放心而为广者，有罕言而为密者，有齿舌潜传为口诀者。凡此之类，自立为祖，继祖为家，反经非圣，昧者不觉。」今阿难请意，谓当尔之时，恐诸众生为彼所惑，云何令其摄心入定等。\n三、尔时下，如来宣示。为三：一、受请。二、阿难下，奉教。三、佛告下，正说，分二：一、为离魔业，教持净戒；二、为除宿习，令诵神呪。初又二：一、通举三学。\n▲注毗奈耶，此云律。《谷响》云：「以此方法律之名，翻彼土奈耶之语。律者，诠也，诠量轻重、犯不犯等。《风俗通》曰：『〈皐陶谟〉虞造律。律训诠，训法。』《尚书大传》曰：『丕天之大律。』注云：『奉天之大法。』法亦律也。」\n△二、阿难下，别明四重，为四：一、婬戒，乃至四、妄戒。初又三：一、标戒德。孤山云：「大乘则杀戒居初，慈心为本故。小乘则婬戒居初，人多喜犯故。今扶小律，以婬为初。」若尔，何故杀居第二？答：小乘四重，唯制杀人，犯者既稀，故居盗后。今制杀畜，须居盗先。问：小乘若定以婬戒居初者，五戒何故不然？答：四重制僧，五戒制俗，故不同也。《大论》云：「婬欲难，不恼众生，心心系缚，故为大罪。是以戒律中，婬欲为初，白衣不杀戒在前，为求福故。」\n△二、汝修下，明持犯，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、诫现前。\n▲经：上品魔王等，《沇疏》云：「功德深者为上品，浅者为中下。魔不断欲而修定作福，以邪定力报得五通，以有漏福生天魔界。今谓经文但云纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道，何须别以邪定漏福解之？应知秪约比丘等修正定者，借使得入观行位中，若不断婬，正翻为邪，即同魔业。下杀戒文云：『是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹。』其意亦尔，但随定力，三品分之，暂得生天。天报若终，还堕地狱。如第八卷云『受魔福尽，堕无间狱』是也。」\n▲注且落魔鬼等道，此对下文通说。\n△二、我灭下，斥灭后。\n▲经：落爱见坑者，爱义可知见者，如为众生说行婬欲非障道法，或复销说婬欲是道等。\n△二、汝教下，劝持，分三：一、正劝。\n▲经：先断心婬。长水云：「此戒虽与小乘名同，而持随有异。此则一一内防，心念轻重。持彼则事遂缘成，轻重随戒。」今谓先断心婬，乃防萌杜渐之意，非谓赴心便同初篇，一例结罪。如《大经》云：「言语嘲调，壁外钏声，男女相追，皆污净戒。」天台《菩萨戒疏》指此为污定共戒。又云：「称叹摩触等，皆是婬戒方便，悉犯轻垢。」当知《大经》云：「菩萨持遮制戒，与性重戒等无差别者，盖慎小过，如护夷愆。」璇师之说，人多惑此。\n△二、是故下，示损，又二：一、喻；二、汝以下，法。\n△三、必使下，显益。\n▲经：断性亦无者，作犯既息，止持亦亡。\n△三、如我下，结邪正。\n▲注此翻恶者，或言杀者，肇师云：「断人善根，故名杀；违佛乱僧，罪莫之大，故名恶。」二、阿难下，杀戒，为三：一、标戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、诫现前经，鬼师所类。切，将也。二、我灭下，斥灭后，又二：一、总斥。二、阿难下，委示，又二：一、指开。\n▲经：食五净内，孤山云：「诸律并明鱼肉为食，唯《楞伽》、《涅槃》及以今经悉唱断肉，何邪？答：说法被机，事有顿、渐。定、慧既尔，戒、律亦然。故《梵网》顿制，对别、圆机，久断食肉。但鹿苑以来，毗尼渐制，对藏、通机，故开三净。化道将终，则收渐归顿。于是三经俱唱断肉。《楞伽》且制藏、通菩萨，此经则兼制三乘，故云清净比丘。又诸菩萨于岐路行，不蹋生草等，洎至涅槃，更独制声闻，慇懃告示。若不了四教宗旨，云何销会一期开制之文云云。」\n▲注各开正罪及前后方便，《谷响》云：「于见、闻、疑中，各说三相。且见中三者，谓见牵畜去时，乃至见彼持刀临杀时，名前方便；见正杀时，即根本正罪；见杀已欢喜，名后方便。不见此三，名为净肉。闻三亦尔。疑中三者，初瞥尔举心，名前方便；分别思惟，疑为己杀，名根本正罪；疑已欢喜，名后方便。无此三疑，名为净肉。」\n▲经地多蒸湿者，《谷响》引《汉书．张骞传》曰：「身毒国，邓展云：毒音笃。李奇曰：一名天笃，则浮屠胡是也。颜师古曰：即敬佛道者。在大夏东南，大夏，国名。可数千里。其俗土著，有城郭，常居，不随畜牧移从也。著音直略反。与大夏同，而卑滋暑热。其民乘象以战。其国临大水焉。」《西域记》所说略同，而皆言暑湿。\n△二、奈何下，诃后犯。\n△二、汝教下，劝持，为三：一、正劝。二、是故下，示损，又二：一、喻；二、清净下，法。\n▲经：不蹋生草者，草本无情，外计云有，佛遮其谤，故制坏生。\n▲清净戒者尚兢持之，况有情之类乎？\n△三、若诸下，显益。\n▲经：不服东方丝绵绢帛。资中云：「西国指此方为东。彼尚不许杂野蚕绵作新卧具，况有家蚕？律中若有犯者，斩剉涂埵，终不衣也。」\n▲酬还宿债，不游三界者，长水云：「经语倒也。」\n▲百糓者，《珙钞》引《物理论》云：「梁者，黍稷之总名。稻者，粳糯之总名。菽者，众豆之总名。三糓各二十，合六十。蔬果之实各二十，合为百糓。」\n△三、如我下，结邪正。\n三、阿难下，盗戒，为三：一、标戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、诫现前。二、我灭下，斥灭后，又二：一、总斥。\n▲经潜匿奸欺者，偷贼之心也。\n▲称善知识者，诈伪之名也。若据各自，谓已得业。佛时为婆罗门，博通典藉，教五百童子。因王设会，请佛及僧。有一比丘，病不能赴。佛及大众食已，还时为病比丘请食，过梵志出。梵志闻食香美，便兴嫉妬曰：「此髠头沙门，正应食马麦，不应食此饵馔之供。」告诸童子，童子曰：「此等师主，亦应食马麦。」佛告舍利弗：「尔时婆罗门，则我身是。五童子，今五百罗汉是。病比丘，即弥勒菩萨是。以是因缘，我与卿等经历地狱，无数千岁。今虽成道，尔时残缘，故于毗兰邑食马麦九十日也。」又《中本起经》明舍卫国随兰郡有婆罗门，名阿耆达多，请佛与五百比丘三月供养。时婆罗门为天魔所惑，耽荒五欲，退入后宫。其󳬛既饥，人不好道。佛与比丘各且分卫，三日空还。时有马师减麦，饭佛及比丘等云云。\n△二、汝教下，令断现业。\n△二、是故下，示损。\n▲经：漏巵者谷响，引颜师古注《汉书》曰：「巵，饮酒圆器也。」\n△三、若诸下，显益。\n▲经：施饿众生，《宝云经》云：「凡乞食，分为四分：一分奉同梵行者，一分与穷乞人，一分与诸鬼神，一分自食。」\n▲必使身心二俱捐舍者，上有人等二句是舍心，下身肉等二句是舍身，文之间错也。亦虽略足以蔽诸而偏损。\n▲称善知识者，将非如来悬鉴末世，其徒寔繁耶？持此经者，当以自有。\n二、我教下，委示，又二：一、明正行。\n▲经：不自熟食。《梵网经》：「自手作食，犯轻垢罪。」律文犯堕。\n△二、云何下，责非法。\n▲经：裨贩者，《纂要》云：「裨，附也。谓附佛法以自活命，劫非出家具戒等。」《沇疏》引《涅槃．邪正品》云：「我灭度后，是魔波旬渐当坏乱我之正法，乃至作比丘、比丘尼像及阿罗汉等形，以此有漏之身称是无漏，乃至说言无四婆罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等，无偷兰遮，亦无五逆等罪及一阐提，乃至若犯如是等罪亦无有报，如是诸并是魔说云云。」\n二、我灭下，劝持，为二：一、正劝，又二：一、劝酬宿债。\n▲经：烧一指节。荆谿释《法华．药王本事品》中云：「有人问：律制烧身得兰，烧指得吉。此中赞烧，其事如何？今为答之：大小开制，教法不同。小制结过，大制令烧。故《梵网》中若不烧者，非出家菩萨。岂独令俗而不制道？故知顺小行易，不烧何难？从大诫难，烧乃不易。世以不持为大，则大小俱倾。」\n▲注《兴起行经》彼云佛昔于比，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、明圣不自言，二、斥言必是妄。初又二：一、正明。\n▲经：终不言等，应以终不二字贯下四句。\n▲轻言未学，谓终不容易说示于他。\n△二、唯除下，简示。\n▲注南岳之言铁轮等，《谷响》云：「南岳临终，谓其徒曰：『吾一生望入铜轮，领徒太早，损己利他，今但铁轮耳。』《璎珞》以六轮喻位，铁信、铜住、银行、金向、水精地、摩尼等。南岳六根清净，即圆十信位也。智者临灭，谓智朗曰：『吾不领众，必净六根，以损己益他，但居五品。』」\n▲求那䟦摩，此云功德铠，罽宾国王之子。宋文帝时来于建康，临终作梵语说偈，付弟子阿沙罗寄归西土。文帝令译，乃言于阇婆林邑证得须斯两果，至死反屈二指以表之。\n▲真观，钱唐天竺寺僧，当堕文帝时。及死，反屈三指，表证三果，各如本传。此之四师，皆阴有遗付也。\n△二、云何下，斥言必是妄。\n△二、汝教下，劝持，为三：一、正劝；二、是故下，示损。\n▲经：噬脐者，译人取《左传》文润之。鲁庄公六年，楚文王伐申，过隥。邓祁候曰：「吾甥也。」祁，谥也。姉妹之子曰甥。止而享之。骓甥养，请杀楚子。皆邓甥仕于舅氏也。邓候弗许。三甥曰：「亡邓国者，必此人也。若不早图，后君噬脐。」若啮腹脐，喻不可及。\n△三、若诸下，显益。\n△三、如我下，结邪正。\n起第七卷\n二、为除宿习令诵神呪，为二：一、结前生后；二、立坛诵呪。初又二：一、结前；二、生后。初又二：一、律仪既净。\n▲经：一切枝叶者，四叶如根本，十三僧残等如枝叶。前约破戒，坏其善根，则喻云如人以刀断多罗木。今约持戒，灭其恶本，故喻云自不能生一切枝叶心。\n▲三、口四者，即僧残等业行之体也。亦摄四弃前后方便。然贪瞋痴俱生之惑，非定慧无以伏断。此中且就与余篇俱者言之，盖止其麤相也。《成论》云：「戒如捉贼，定如缚贼，慧如杀贼。」应知三障皆名为贼，持戒所投，正在业兼于烦恼耳。\n▲注或举总数者，总虽云四，别在后三。\n△二、阿难下，魔事不生。\n▲经：心尚不缘下，长水云：「既与定慧相应，色、香、味、触无非实相。」今谓不尔，请看上文，何必探取定慧说之？\n△二、若有下，生后，又二：一、劝诵神呪。\n▲经：宿习者，通论则该四重等一切惑业，以无始来熏习成种故。别论则正语婬习，以欲界凡夫最难防慎故。何以明之？如下文特指阿难与摩登伽恩爱习气。又坛室中令置乌刍瑟摩之像，由此圣者宿多贪欲，因观煖触而得圆通故。又前阿难遭婬所摄，佛敕文殊将呪往护，而不用余呪者，得无别意乎？\n▲佛顶下，呪名，如第八卷解。\n△二、且汝下，显除宿习。\n▲经历劫因缘者，《摩邓女经》云：「阿难昔五百世曾与此女而为夫妇。」彼小乘经盖言其近耳。\n▲我一宣扬者，文殊所将，是佛敕故。\n二、若有下，立坛诵呪，分二：一、略明，二、广说。初又二：一、方便，二、正修。初又二：一、持戒。\n▲经：要当选择戒清净者，《四分律》云：「弟子知和尚犯，或知不应如是人边受，亦知虽受不得戒。如此具知，则不成受，反上成也。」南山云：「余之九师，律无正文，准可知也。」若《梵网》所说，须于先持菩萨戒法师前受。若千里内无能授者，得于佛菩萨形像前自誓受戒，而要见好相。\n△二、戒成下，诵呪。\n▲注百八烦恼节，疏云：苦下，具一切集、灭、离三。见道，除于二见，上界不行恚，并十俱生及十缠，成一百八也。\n△二、然后下，正修，为二：一、行仪，二、感应。\n▲经：我自现身下，《证真》云：「凡入道场，若不依天台止观，但恐邪正难明。彼论即是修首楞严三昧行法。」学此教者，切宜览之。\n二、阿难下，广说，分二：一、建道场；二、说神呪。初又三：一、致请；二、佛告下，正说，为三：一、立坛场。\n▲经：苏合等，《珙钞》引《续汉书》云：「苏合出大秦国，合诸香煎其汁，谓之苏合。」《广志》亦云：「出大秦国，或云苏合国。国采之，笮其汁以为香膏，乃卖其滓。或云合诸香草煎为苏合，非一物也。」《精异记》云：「宋时有贤士死，满棺实以苏合香。贼发其冢，经年，林中香气不辍。」\n▲薰陆者，《南方草物状》曰：「出大秦国海边，有树生于沙中，盛夏树胶流沙上，夷人采以贷之。」《南州异物志》同，唯云状如排胶。\n▲󳬂金者，欝金草也。《周礼．春官》：「欝人采取，以和鬯酒。」《说文》曰：「󳬂金，百草之华，远方所贡芳物，欝人合而酿之，以降神也。宗庙用之。」\n▲零陵者，《南越志》云：「零陵香，土人谓为鷰草。」芸香，《说文》曰：「芸草，似苜蓿。」《淮南》说：「芸可以死而复生。」\n▲鸡舌者，五马州出鸡舌香。《南州异物志》曰：「是草萎，可合香。」笺曰：「外国胡人说，众香共是一木华，为鸡舌香也。」\n▲方圆丈六为八角坛者，《纂要》云：「一角二尺，二八十六为一丈六也。」今谓若尔，则径有五尺三寸许耳。准下文，坛中所设供具并诸食器各各十六，是则坛量太窄，当取径有丈六，正得其宜。如方等行法，亦令作坛，纵广一丈六尺。至若十人围坛诵呪，方堪行道，此不难见，何以误谈？\n▲注除地者，除，扫也。郑注《礼记》云：「封土曰坛，除地曰𫮃。」\n▲场地者，《国语》云：「坛之所除地曰场。」起土即封土也。郑玄云：「封者，起土界也。」\n二、坛心下，陈供具，分二：一、坛场中间，二、坛室四面。初又二：初、一期所奉。\n▲经：八月露水，《谷响》云：「得阴气之正也。」\n▲取八圆镜各安其方者，长水云：「坛虽八角，上下为十，以应圆数。以下文有悬镜相对，上下交光等。」今观下文，秪云又取八镜覆悬虗空，还成十六之数。若取覆悬及八方，用表上下，于义不便。\n△二、每以下，二时致享。\n▲经：兜楼婆香，旧云白茅香也。\n▲注字或作响。《谷响》引〈祭义〉云：「响者，乡也，乡之然后能飨焉。」注云：「中心向之祭，乃见飨。」\n△二、令其下，坛室四面，又二：一、设像。\n▲经：蓝地迦者，《纂要》云：「青面力士也。」\n▲军荼利等，未见所翻。\n▲频那夜迦，旧云频那是猪头，夜迦是象鼻，此二使者也。\n▲注东向者，如第一卷云此大讲堂洞开东方是也。\n▲右尊左卑者，如《智论》，以身子为佛右面弟子，目连为佛左面弟子。\n△二、又取下，悬镜。\n▲经：使其形影重重相涉，盖表如来藏理事交彻，一为无量，无量为一。\n三、于下，示诵仪，分二：一、七别行，二、百日端坐。初又三：一、正修。\n▲注十大愿等，《梵网》云：「若佛子，常应发一切愿，孝顺父母师僧一。愿得好师二。同学善知识三。教我大乘经律四。十发趣五。十长养六。十金刚七。十地使我开解八。如法修行九。坚持佛戒，宁舍身命，念念不去心十。若一切菩萨不发是愿者，犯轻垢罪。」又云：「若佛子，发是十大愿已，持佛禁戒，作是愿言：『宁以此身投于炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行等云云。』」\n△二、至下，显益，又二：一、见佛修定；二、能令下，因定获益。\n△三、阿难下，斥失。\n▲注行此法时，十人已还，天台依之。经有明制，不可逾也。世有修法华等行者，或多增人数，或长延日限，广邀士女，来会香华。止存诳俗之心，宁为感圣之道？至有烧身臂指，先告四方。纵不苟财，亦成沽誉。内盲理观，外掇讥嫌。如此师徒，予见之矣。《大经》云：「有四种法，为大涅槃而作近因：一者亲近善友，二者专心听法，三者系念思惟，四者如法修行。若离四法，勤修苦行，得涅槃者，无有是处。」彼诫但修苦行，实求涅槃者，尚为不可，况沽誉乎？况苟财乎？真修行人，请思此语。\n△二、从下，百日端坐，又二：一、正修。此与《止观》所说九十日常坐，一往是同。但今兼前三七日行法为异。故下私注中判属半行半坐三昧，应知正修首楞严定。亦如普观云：「端坐念实相。」《妙胜定经》云：「但能直心坐禅，即是第一忏悔也。」问：前科经文，从持戒诵呪以来，俱名助行。今端坐修定，岂非正行耶？答：前乃分其大纲，不可责其细目。况今略示坐仪日限，更不委明定相。圆师亦科为助行，义合如之。\n△二、有下，获益。\n三、汝问下，总结。\n▲注：然所诵呪等，予甞有此经礼诵仪一卷，以备早暮熏奉之，或须者行之。\n二、阿难下，说神呪，为三：一、述请；二、宣说；三、护持。初又二：一、阿难正请；二、于时下，大众伫闻。\n△二、尔时下，宣说。分三：一、现化佛。\n▲经：肉髻者，应法师引《无上依经》云：「顶骨涌起，自然成髻也。」\n▲畏爱兼抱者，《谷响》云：「畏金刚擎山持杵，爱如来坐华放光。由兹二事，兼并怀抱。」\n▲注王索先陀婆，出《涅槃经．菩萨品》。\n▲五不翻下，《谷响》云：「一、秘密故不翻，即陀罗尼是也。二、多含故不翻，谓薄伽梵是也。三、此方无故不翻，如剡浮树是也。四、顺古故不翻，谓阿耨菩提等实可翻之，但摩腾以来存梵，故后皆倣之。五、生善故不翻，如般若尊重，智慧轻薄，故存梵也。此之五义乃玄奘述之，出《唐续高僧传》。」\n▲四例者：一、翻字不翻音，诸经呪词是也。二、翻音不翻字，如《华严》中𭮐字是也，以作此方万字音翻之，而字体犹是梵书故。三、音字俱翻，经文是也。四、音字俱不翻，西来梵夹是也。此之四例，赞宁述之，出皇朝《高僧传》。\n△二、说神呪。\n△三、阿难下，显功能，分二：一、约果人以显验，二、约因人以劝持。初又二：一、广说。\n▲注私谓此说下，夫呪是密语，岂下凡所知？若据前引天台所明，则长水之说固难信用。盖璇师见有呪本，后人擅注其语，故兹判释。又云下甞更议之，纵若从唵字去，方是正呪，亦须诵前归命等文。必也后之呪辞，呪前所为耳，亦不可但持数句而已。又若令每一时全诵一百八徧，借使利舌圣力加之，亦不能于一时之中诵满其数，况其钝者乎？又世有诵者，改转音字，谓之梵念，十有九异，孰为真言？诘其所由，或曰传之于梵僧，或云习之于译人者。且梵僧之音，奢切何验？译人之学，疎宁奚凭？岂可极量？诵而有乖，云峰翻而未当？且翻梵为华，如翻锦绮，背面虽异，文彩无殊。若此方文字绝无梵音者，则注而及之，如萨跢󳺎弊是也。例知余字之音，不可率尔擅改，但依现本，至心受持，用破疑情，以彰灵感也。\n▲注《灌顶经》大横有九，彼经第十二云：「一者横病。二者横有口舌。三者横遭县官。四者身羸无福，又持戒不完，横为鬼神之所得便。五者横为劫贼之所剥脱。六者横为水火焚漂。七者横为杂类禽兽所噉。八者横为怨雠，符书厌祷，邪神牵引，未得其福，但受其殃，先亡牵引，亦名横死。九者有病不治，又不修福，汤药不顺，针灸失度，不值良医，为病所困，于是灭亡。又信世间妖孽之师，为作恐动寒热言语，妄发祸，所犯者多，心不自正，不能自定，卜问覔祸，杀䐗狗牛羊种种众生，解奏神明，呼诸魍魉鬼神，请乞福祚，欲望长生，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，死入地狱，展转其中，无解脱时。是名九横。」《涅槃》亦说有九横死者，彼经纯约夭寿者言之，具如第二十四卷。\n▲经：摄受亲因，如佛敕文殊将呪往护阿难亲因也。\n▲注即前文云下，此以心呪释呪心。《沇疏》大同，彼云：「从如来藏心之所流出，故名呪心。」又云：「或是十方如来心印法门，故曰呪心。」\n▲亦是秘密藏中下，此取呪中精要释呪心故。智者说心有三种：一、虑知心，二、草木心，三、积聚精要心。今秘密藏是积聚之义，呪心即精要心也。\n▲蜾蠃之呪螟蛉者，《尔雅》云：「蜾蠃，蒲卢。即细腰蠭也，俗呼为蠮螉。螟蛉，桑虫。俗谓之柔蟃，亦曰女戎。」杨子曰：「螟蠕之了殪而逢蜾蠃，祝之曰：『类我，类我。』久则肖之矣。」\n▲有云下，《节疏》所解。此用藏法师《心经疏》义，若据初心得益多分可然，至论圆法所生必无互阙，义未尽理，故曰下往如之。\n△二、若我下，结示。\n二、汝等下，约因人以劝持，分二：一、略劝；二、广示。初又二：一、劝受持；二、阿难下，令书写。二、阿难下，广示，为三：一、总标。二、若我下，别示，分二：一、救护世间得大无畏；二、成就众生出世间智。初为六：一、免毒害。\n▲经：厌蛊者，应法师云：「厌，鬼名也。《字苑》云：『厌，眠内不祥也。』《苍颉篇》云：『伏合人心曰厌。』《说文》云：『蛊，腹中虫，谓虫行毒也。』《声类》作戈者反，谓虫物害人也。」《正法华经》有蛊狐，《旧维摩经》有妖蛊，应师并同《声类》音之，今但音古。\n▲碜心者，碜或作墋，《通俗文》云：「沙土入食中也。」\n△二、毗那下，获灵祐。\n▲经：那由他者，此当万亿；俱胝者，此当千万。见应师《音义》。\n▲金刚藏王者，慈恩翻首楞严为金刚藏，然则此诸菩萨证此定故，以是为名。\n△三、从下，远恶趣。\n▲经：富单那，一云息饿。迦咤富单那，此云奇臭饿。\n▲鸠槃荼等，如第六卷。\n▲经：如恶义聚者，《谷响》云：「喻与诸佛无分散也。」\n△四、是故下，灭罪障。\n▲经：五辛，如下文。\n▲经：五逆者，《珙钞》引《俱舍》颂曰：「约处唯除北，约人除扇𢮎敕皆反，四身一语业，三杀一虗诳，一杀生加行，无间一劫熟，随罪增苦增，八比丘分二，以为所破僧云云。」\n△五、复次下，满愿随求。\n△六、阿难下，销灾厄。\n▲注支提，翻灵庙，或名可供养处。又云：有舍利曰塔，无舍利曰支提。如《阿含》中有四支征知荷切，谓佛生处、得道、转法、入灭也。\n▲脱阇，幢也者，此乃梵语，翻为幢也。阇应作，视遮切，有作都音，引《尔雅》云：「阇谓之台。」而言脱者，积土脱落也。今所不取。\n▲经：五糓者，〈周官〉曰：「以五糓养其病。」郑注云：「麻、黍、稷、麦、豆也。」\n▲八大恶星者，《纂要》云：「九执曜，除日、月，取计都为八也。《孔󳭋经》云：『日、月及荧惑，辰、岁并太白，镇及罗睺、彗，此皆名执曜。』」此与长水注同。\n▲由旬者，正言逾缮那，此云合，应计合尔许度量也。或云此无正翻，乃是轮王巡狩一停之舍，犹如此方馆驿。然彼由旬数有大小，或四十里，或二十里，诸经论中多用小数耳。\n△二、是故下，成就众生出世间智。\n△三、汝及下，结劝。\n▲经：诸修行下，具四缘故，方获其益。谓依我坛场一、如法持戒二、所受戒主逢清净僧三、于此呪心不生疑悔四。噫！持此呪者当自惟念：于是四缘为全为缺？苟初缘未具，第三罔知，而持戒不疑，能无自励？每读至此，伤病盈怀，虽口诵之惟勤，且心通而弗逮，焉知来者不如经乎？勉之，勉之！\n三、说是下，护持，分六：一、金刚众；二、梵释众；三、鬼众；四、天众；五、杂众。\n▲经：无色界天同时稽首。《中阴经》亦云：「无色界天礼拜世尊。」《华严》云：「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。」《仁王》云：「无色界天雨诸香华。」《阿含》中说：「舍利弗入灭时，无色天空中泪下，如春细雨。」故知无色非无色也。昔入偏计，岂唯暗大，亦昧小宗。而《涅槃》云「非二乘所知」者，非全不知，盖言未了细色之相故。\n△六、尔时下，菩萨众。\n▲经：除彼发心乐修禅者，谓诸小鬼神心既悛恶，可近善人。\n▲注若《涅槃》杀一阐提等，《谷响》引彼经云：「杀一螘子得罪，杀一阐提无罪。」《法华》中罗刹女说偈云：「若不顺我呪，恼乱说法者，头破作七分，如阿棃树枝。」《涅槃》明如来往世为王，名曰仙豫。因五百婆罗门不信大乘，王尽杀之。由谤法故，堕地狱中。既而乃起三念：知是地狱，知由谤法，知因王杀。改心自责，即舍地狱，生露鼓王佛刹，得一劫之寿。旧译《华严》明善财至满幢城满足王所，见无量众生犯王法者，身被五缚：或断手足，或截耳鼻，或挑双目，或斩身首，或投沸灰，或㲲缠身，以油灌而焚之。善财问曰：「云何修道？」答言：「我成就菩萨幻化三昧，十恶众生不可教化。我为调伏，化作苦治，令舍恶具善，得乐发心，具一切智知。知我于螘子不生害心，何况人耶？」唐译名无厌足王云云。\n▲一子地者，慈念众生犹如一子故。《涅槃》明四等成就住二地：慈、悲、喜住一子地，舍住空平等地云云。\n三、阿难下，示楞严地位，分四：一、述请。\n▲经：未到涅槃者，谓究竟涅槃，即妙觉所证也。至何渐次得修行目，此问入地之正行也。准下三种渐次：初则除其助因，所谓五辛未为正行；至于第二刳其正性，所谓婬心，由是之故修三摩提；能得第三违其现业，乃至获无生忍。所以第二渐次名为真修，即修行之目也。应知涅槃如所到之境，诸地如所由之道，修行如能履之步。三法若具，则首楞严教能事方毕。美矣哉！阿难请意也如此。\n△二、尔时下，赞许。\n△三、阿难下，受教。\n▲经：刳心者，《谷响》引《庄子》曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。」注：「刳，犹去也。」此取郭象意注之。彼云：有「心则累其自然，故当刳而去之。」《释文》：「刳，口吴、口侯二反。去，起吕反。」\n四、佛言下，正说，为三：一、略明；二、广示；三、释疑。初又二：一、理绝名相；二、因妄下，事分真妄。\n▲经：二、转依号。《沇疏》云：「由不了一法界相，忽然起妄，名为不觉。翻此不觉，了本无生，名之为觉。即菩提之号，因不觉立也。由迷有生，生即有灭。翻此生灭，显不生灭。即涅槃之号，对生灭立也。生灭既灭，更无所依，故名转依。以真如为迷悟依，转此迷依以为悟依，故名转依云云。」《节疏》先依法相释，即今注文也。后约《起信》释，即引《沇疏》也。然转依名义，正出相宗。故集解之，略采其说。\n▲注六种转依，此约位辨，《悫疏》有之。\n二、阿难下，广示，分二：一、约迷真起二颠倒成十二类生；二、约断妄修三渐次入五十七位。初又二：一、总示倒因，二、别明倒相。初又二：一、标列。\n▲注今世界颠倒，盖指正报者。问：此与众生颠倒，云何辨异？答：众生乃合前业果总明其相，世界即于众生中别明其类，以世界是迁流分段差别义故。若知总、别，不昧下文。\n△二、阿难下，牒示。\n▲经：本此无住等，如《净名》云：「从无住本立一切法」也。\n△二、别明倒相，分二：一、众生颠倒，二、世界颠倒。初又二：一、迷真有相。\n▲注除真如外至皆属于权，出《法华疏》记。\n▲有身故生等，即四念处境，四摄五阴，无法不收。皆言非者，谓身、受、心、法悉是非相也。何则？由非真求，复既是逆修，乃能成于九界五阴斯皆虗妄之相，故云非也。问：何故以生为身，以住为受？答：如云卵生等，既是色质，岂非身耶？苦受等领纳现境，对三相论之，即是住相。又约四念处次第配之，义当于受，故此释也。\n△二、展转下，熏业资生。\n▲经：相灭相生，相字平声，《证真》作去呼者非。\n▲注斯即前文业果相续者，然此正明众生颠倒，已是前文众生相续，今指业果同其众生耳。\n▲婬欲故相生，杀、盗故相灭者，亦可云：异见成憎故相灭，同想成爱故相生。\n二、阿难下，世界颠倒，分二：一、立世界；二、三世下，辨类生，为三：一、总标。注：古师用此，如第三记。\n△二、是故下，正辨，分三：一、因。\n▲注此就声尘当体为因者，以动之一字不对余尘说故。若更就当体分之，则动为其因，声如其果。从因声有色下，皆以余尘为因，递相为果也。\n▲以显六乱之相者，不同十二因缘次第之义故。当知展转相因虽有十二，而但云六乱者，正显相、根、尘各从其类，两两相望，杂乱而起。\n△二、乘此下，果\n▲注动念为初，此指下文动颠倒也。\n▲情爱后起，即欲颠倒也。异爱不同，即趣、假二类。\n▲未显经意者，未如《瑜伽》显示四生次第之意。卵唯想生至化以离，应如第四卷解。\n▲细寻下文，义则不然者，若云四生为总，八类为别，此应可尔。而于胎、卵二生分为八类，此必不然。且如有想是神鬼灵类，何故从卵生开出耶？有色是休咎精明，何须于胎生开出耶？余之六类，皆无定义。\n▲四生颂者，「人傍生具四，地狱及诸天，中有唯化生，鬼通胎化二云云。」\n三、阿难下，类，分十二：一、动类。\n▲经：八万四千者，孤山云：「将非八万四千烦恼尘劳为其种乎？然此类生，以因感果，微细行相，唯圣尽明，止在总知，唯妄所为，未可委究，历事义趣，不能已已，且依古释。」彼文多引沇、节二疏。\n▲羯逻蓝，余经或名歌罗逻，此云凝滑，或云杂秽，状如凝酥。\n▲注入胎位，准《俱舍论》，胎中分位有五，如第四卷注。\n△二、欲类。\n▲经：遏蒱昙，此云疱，状若疮疱。\n△三、趣类。\n▲经：蔽尸即第三位。问：何故动类唯指初位，欲类但言第二，趣类止云蔽尸，从假类去皆谓羯南耶？答：若有初位，必具后位。若有第二，必具初后。经文一往次第，且取一位配之。今蔽尸、羯南既不入胎，故无前位。然而蔽尸须至羯南，羯南或由蔽尸。一往之意，如前可会。又假类而下虽皆云羯南，其中非无具前三位及第五位即钵罗奢佉，此云形位。良由第五于诸类中阙具不定，唯有第四其名最通，故障类等俱云羯南也。\n▲注翻覆者，飞伏之貌。此约形说，谓飞动而伏走也。《沇疏》云：「违心背信，翻覆任精，遂感此类，飞走不定。」\n▲蠛󴈓者，上莫结切，下莫孔切。郭注《尔雅》云：「小虫，似蜹，喜乱飞。」《庄子》谓之醯鸡。\n▲昆虫者，郑注〈祭统〉云：「温生寒死之虫也。」\n△四、假类。\n▲注蛴螬虫，《谷响》引《尔雅》云：「蟦扶云切，蛴螬。」注曰：「在粪土中。」《列子》云：「乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶根，本也。叶，散也。言乌足为蛴螬之本，其本末散化而为胡蝶也。」\n▲天地委蜕者，《列子》云：「了孙，非汝有，是天地之委蜕。」气自委结而蝉蜕耳。若是汝有，则男女多少亦当由汝也。又《庄子》云：「圣人之生也天行，其死也物化。」郭象曰：「行谓任自然而运动，物化谓蜕然无所系也。」请观上文，岂非以形化取譬于蜕耶？下文纯想则飞，谓轻举之相，若飞腾之貌，何须有翼方曰飞耶？\n▲理合在兹者，若云化相不同化生，更指何类为无而忽有之化乎？况四生次第与诸经不殊，不应局说小虫，顿乖大义。\n△五、障类。\n▲经：和合著成，著，陟虑切，明也。\n▲注爝火者，沇师意谓萤火之类耳。据《庄子》曰：「日月出矣而爝火不息，其于光也不亦难乎？」《释文》曰：「爝音爝，然火也。一云摧火，谓小火也。」《字林》云：「爝，炬火也。」斯等皆与萤火不同。\n▲蚌珠者，《后汉书》云：「珠，蚌中阴精也。」\n△六、惑类。\n▲经：无色羯南。问：既云无色，何谓羯南？答：应取一分细色，通名其类，不可责同坚硬之状。当知此亦化生之类，而节公判为胎生开出者，其可得乎？\n▲空散销沉者，《证真》云：「通取四空也。」\n△七、影类。\n△经：罔象，犹云仿像，盖不真之貌也。若《庄子》云：「水有罔象。」《释文》曰：「水神名。」\n△八、痴类。\n▲注华表生精，黄头化石。《谷响》云：「晋张华，字茂先。时燕昭王墓有妖狐，谓华表曰：『我闻张司空多学，欲往干之，以为如何？』对曰：『张司空，博物君子也。非但损子，亦祸于吾。』狐不听，刺投华。华与论天下人物，多为其所折。谓华曰：『天欲雨，请辞去。』华固留之，谓左右曰：『我闻巢居知风，穴居知雨。不是狐狸，即是老鼠。』乃密令人斫华表，然而照之，化为狐狸而去。」梵云劫毗罗，此翻黄头。头如金色，因以为名。恐身死，往自在天问。天令于频陀山取甘子食，可延命。食已，于林中化为石如床。有不逮者，书偈问石。后为陈那菩萨斥之，其石裂矣。\n△九、伪类。\n▲经：水母者，《谷响》云：「俗谓之虾蛇是也。」《切韵》曰：「蛇，水母也。一名蟦。形如羊胃，元无目，以虾为目。」\n△十、性类。\n▲注以声附卵。孤山引《显识论》云：「雌孔󳭋闻雄者鸣，于是有身，彼谓之声生也。又《庄子》云：『虫鸣于上风，雌应于下风而风化。』注曰：『虫以鸣声相应，不待合而便生子，故曰风化。』」\n△十一、罔类。\n▲注蒸甞者，祭名也。《尔雅》云：「春祭曰祠祠之言食，夏祭曰礿新󳳲可约，秋祭曰甞甞新糓也，冬祭曰蒸进品物也。」\n△十二、杀类。\n▲经：土鸟者，见《尔雅》注。《说文》云：「枭，不孝鸟也。」《毛诗草木疏》云：「流离鸟也。自关而西，谓鸟为流离。其子适大，还食其母。」\n▲破镜者，《述异记》云：「獍之为兽，状如虎豹而小，始生，还食其母，故曰枭獍。」然则破镜是兽明矣。故孤山指译人误云鸟耳。旧疏皆作鸟字释之。或曰：凡鸟兽眼睛破者，皆名破镜。未详所据。\n▲注䝙者，敕俱切。《尔雅》云：「䝙獌音万似貍。」注曰：「今山民呼䝙虎之大者为䝙豻音岸。」\n三、是名下，结示。\n▲注幽显可验者，幽如鬼神精灵等，显如鱼鸟龟蛇等。\n▲下文广谈七趣者，此中生数虽多，起相则略。若以七趣一斯观此十二类生，犹阙地狱、修罗二趣。然余五趣，亦未委明。大槩但言迷真起妄，故有类生；破妄显真，故有诸位。迷悟相翻，意在于悟。从悟说位，用詶前文阿难之请也。\n起第八卷\n三、约断妄修三渐次入五十七位，分三：一、明渐次，二、示地位，三、显经名。初又二：一、结前生后，二、列名释相。初又二：一、结前颠倒。\n▲注一则现起名事造，谓十二颠倒交互而起，正如揑目乱华发生也。\n▲余则冥伏名理具者，以无始熏习，颠倒性成，此如种子冥伏在地也。故唯识宗说第八识集诸种子，起诸现行，即其义焉。然此冥伏，合是妄具，而云理具者，以妄本无体，下释之。此兼种义，且约真妄相即，作如是释。其实真心本具性恶，不由熏成，方是一家理具之义。\n△二、汝今下，生后渐次。\n二、云何下，列名释相，又二：一、列名。\n▲经：除其助因。除即断也。五辛是婬恚助发之因，故先断之。\n▲刳其正性者，刳，犹去也。婬、杀等心，是众生正业之性，故常去之。如《圆觉》云：「卵、胎、湿、化，皆因婬欲而正性命。」此义同焉。违其现业者，由前渐次助修正行，能破六根现前惑业也。应知第三更无他法，是故于此别名增进。\n▲注事渐理圆者，断辛持戒从麤至细，破惑入位自浅由深。事虽有渐，而皆以菩提之心即理而修，无非圆行。今此第二正名修行者，以持声闻、菩萨戒律是无漏之学，不同断辛但除荤食，故标真修，简前修习也。\n△二、云何下，释相，分三：一、除其助因，乃至三、违其现业。初又三：一、标。二、阿难下，释，为二：一、通明四食，二、别断五辛。初又二：一、示名体。\n▲经：是故佛说下，《证真》云：「佛初出家，于外道边六年苦行，日食麻、麦。知其非道，遂即舍之，于牧牛女边受乳糜食。外道闻之生谤。佛成道后，为除自饿外道无益苦行，乃说：『一切众生皆依食位，正觉正说，余不能知。』外道嗤曰：『愚者亦知，何言正觉正知？』佛反问之：『食有几种？』外不能答，因说四食云云。」\n▲注段谓形段者，古翻经律多云抟食，其义则局，如浆饮等不可抟故，于是后译皆言段食也。\n▲相应触及相应思者，皆心所徧行中法也。《沇疏》云：「思想饮食，令人不死，亦名思食。冷煖等触，亦名触食。」此乃分通，非正食义。\n△二、阿难下，明损益。\n△二、是诸下，别断五辛，为二：一、正断。\n▲注应法师下，彼又云：「兴渠出乌茶娑他那国，彼人常所食者也。此方相传为芸苔者，非。」又云：「此是树汁，西国取之以置食中，今阿魏是也。」孤山云：「当知此五辛而复荤，是以制之。故《请观音》云：『五辛能荤，悉不得噉。』若辛而不荤，则非所制，如姜芥之属。」\n△二、如是下，显过，又二：一、说法昭嫌；二、是食下，修禅致毁。\n△三、阿难下，结。\n二、云何下，刳其正性，分三：一、标；二、阿难下，释，为二：一、持戒律，二、成功用。初又二：一、约性遮，正防身口；二、依小大，具执身心。初又二：一、劝持。\n▲注：律中五果者：一、核果如枣、杏等，二、肤果如荜茇、桑椹、棃、柰等，三、壳果如椰子、胡桃、石榴等，四、𫞷果如香菜、苏、荏等，五、角果如大、小豆等。\n▲防坏生者。坏，音怪，毁也。以比丘之法，不得自手坏生。若有所须，语净人言：「汝知是，汝看是」等。净人解者，以火触之，此名火净。律中更有爪净、揉净等，今且言火耳。《沇疏》云：「以细况麤，生果尚须净食，何况食肉？伤慈之甚。」\n△二、阿难下，诫犯。于四重中，略诫前二。又于二中，偏诫婬欲。是知刳性之意，斯为本欤？《法华》云：「诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。」《智论》云：「世间无不爱乐五欲。于五欲中，触为第一，能系人心。如人堕在深泥，难可救济。」复次，若受余欲，犹不失智慧。婬欲会时，身心荒迷，无所省觉，深著自没。是故出家法中，婬戒在初。今经最后垂范，而序中起教，以此为别缘。至今修行，以此为偏诫。愿诸有学，勿轻圣言。\n△二、先持下，依小大具执身心。\n▲经：先持声闻下，《沇疏》云：「如《十轮经》学行次第，若不先学小乘，即学大乘，无有是处。」乃至云：「无力饮河池，讵能吞大海？」后行菩萨清净律仪，即《梵网》所制也。亦应如《地持》及《璎珞》所说三聚戒相，谓摄律仪戒十波罗蜜、摄善法戒八万四千法门、摄众生或慈、悲、喜、舍。具在《菩萨戒疏》。\n▲注尼复加四，谓第五、不得染心男身相触；六、不得染心男捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、共期等八事；七、不得覆他重罪；八、不得随举大僧，供给衣食云云。\n▲众法绝分者，四人已上，凡作羯磨，不任僧用。故《四分》偈云：「诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。」\n△二、禁戒下，成功用，为二：一、破业累。\n▲注：不婬等，以相生、相杀等如次配于四重，亦可无相负累及不还宿债，皆由不偷劫也。但上句在因，下句属果，并前婬、杀不行，即无三种相续。\n△二、是下，发神通。\n▲经：得大神通，游十方界者，别而言之，此属身根，即如意通也。若总说者，六根清净，皆名神通。故智者指《法华》并《普贤观》及《菩萨处胎经》，皆以六根而为六通。然则他心、宿命、漏尽，同是意根净也。\n△三、是则下，结。\n三、云何下，违其现业。分三：一、标，二、释，为三：一、因戒成违，二、由违入证，三、从证立位。初又二：一、因前刳性。孤山云：「三渐次位，有超有次。前是超入，故净六根；此是次入，故但伏惑。」今谓不尔，既名为渐，那忽有超？应知此中蹑前六根净人，麤垢已落而细惑未除，故曰于外六尘不多流逸。\n△二、因不下，成今违业。\n△二、十方下，由违入证，又二：一、显证相。\n▲经：琉璃譬国土，明月喻真性，获大安隐即涅槃也。《大经》云：「三德具足，名大涅槃。」\n▲皆现其中者，谓极果之德入分真之性也。\n△二、是人下，示忍名。\n▲经：无生法忍者，谓忍可印持，决定无缪，即能证智也。无生法从所断惑得名。若约所证，亦名寂灭忍。故荆谿云：「惑灭故名无生，证理故名寂灭。」又《净名疏》云：「通证无生忍，秪是寂灭忍。在因让果，说为无生。」\n△三、从是下，从证立位。\n△三、是则下，结。\n▲注岂不以违其现业等，夫现业之体，既属无明，非中道正观，无以违也。圆人所修，尚无先空次假之理，何有断辛而不持戒？岂有持戒而不修中？当知三种渐次，说有先后。若得意者，同时而修也。故第一渐次，即云修菩提者。菩提名觉，非中观而何？又下文总结诸位云：「如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。」以此明之。孤山云：「事渐理圆，犹是一往耳。此下干慧地等，亦是顺经次第。以第二渐次，始入干慧，乃至十信。第三渐次，方入初住，乃至行向等。」\n首楞严经集解熏闻记卷第四\n首楞严经集解熏闻记卷第五\n吴兴沙门　仁岳　述\n第八卷\n阿难！是善男子下，二、示地位。分二：一、正示，二、总结。初为八：一、干慧地。\n▲注人未审之者，长水也。彼云：「无生忍中，义说干慧，所谓圆融、不碍、行布等经，现前残质，不复续生。」孤山云：「不生同居。」长水云：「即生实报。」同居犹近，实报全疎。然此一文，甚难销会。若不作舍秽趣净而解，亦须作离欲生天而释。资中云：「今干慧位，能干欲爱，不受欲生。上二界身，应未全离。此亦沇师之深见也。」\n▲蓥或作莹，《国语》注云：「彻明也。」\n▲注五品位者：一、随喜，二、读诵，三、说法，四、兼行六度，五、正行六度。《法华．分别功德品》格量后四品功德，〈随喜品〉格量初品功德。\n▲但不合兼通等者，彼云：「若准天台释位，此干慧合是观行相似，即法华五品及六根清净。」《证真》云：「此通六根，太成混滥。」\n▲经：中中流入，智者云：「实心系实境，实缘次第生，实实迭相注，自然入实理。」《止观义例》释此一偈，通于观行相似，以入分证。今意如注。\n△二、圆妙下，十信。\n▲注见惑先落，三谛似显者，若诸文云见思障俗、无明障中，今破见惑，合显真谛，此寄次第大节而判也。若圆说者，见惑落处，尘沙、无明亦微有破义；真谛显时，俗中二理亦微有明义。今云见惑先落，且约麤分，依次言之；三谛似显，乃兼微义，从圆而解。此文既尔，他皆例然。\n▲一十八住者，初发心住，乃至上求佛地。\n▲始终地位者，始十信，终妙觉。\n▲垢衣香器者，论第三云：「二乘虽破三毒，不了了尽。譬如香在器中，香虽去，余气仍在。」又第三十云：「如乳母衣，久故垢著，以淳灰净浣，虽无有垢，垢气犹在。」\n▲经：气分交接者，以似证之理，即诸佛之性。虽未真证，而觉了之智，与佛潜通矣。\n▲注正防无明等，韩康伯云：「防患曰戒。」\n△三、阿难下，十住十心对十乘。《法华玄》文云：「善修平等法界，即入信心，乃至善修无著，即入愿心云云。」\n▲初住具十德者，第一住三德，一切佛法，乃至第十住心心寂灭，自然流入萨婆若海云云。\n▲声闻身至虗空身者，彼谈十身，一一具十，乃成百身。荆谿以四身摄之，谓化摄业报，智即报身，虗空属法，余皆应摄。孤山复作三身收之，谓虗空即法，智即是报，余皆属应。又云：「若约空生大觉国土，依空则虗空之身亦宜属应。」彼文问：既属三四，何故十身皆名舍那？答：以别圆地住所现之身正是实报，余身皆是此身转变，从本受称，故曰舍那。又卢舍那者，《宝梁经》翻为净满。以诸患都尽故云净，众德悉圆故云满。十身虽异，净满是同。然于同中须知别相，不可三四混而无甄。故荆谿云：「彼通云身，故云十身。卢舍那别释如来，故不应云业报佛、国土佛等。」\n▲太子、世子异其文者，《谷响》云：「汉制，天子之嫡嗣曰太子，诸侯之嫡嗣曰世子。今译者依古，二名互出，不分尚卑。」\n▲会太子于首止者，谓僖五年会惠王太子郑也。首止，卫地也。然《春秋》作世子，《传》云太子耳。\n▲文王世子者，《礼记》篇目也。以文王善为世子之礼，故将󴒂号命篇。\n△四、阿难下，十行。\n▲注须弥、芥子，相入攸同。《维摩》、《涅槃》皆说菩萨不思议用，能以须弥之高广内芥子中。古师作相容释之。荆谿云：「须弥容芥，谓容入于芥。芥容须弥，谓芥受须弥。今现尘现界，其相亦尔。」\n△五、阿难下，十回向，为二：一、十向正位；二、阿难下，四种加行。\n▲经：妙圆加行者，简异偏小也。若《法华玄》文取《璎珞》五十二位明别教位，则以十信为外凡，住、行、向为内凡。于内凡中分四加行：十住为煖，十行为顶，十向为忍及世第一，皆云义推如煖等。今经于此别四加行，秪是十向后心，注文见矣。智者曰：「诸圣上位非凡能测，岂可妄说粗知大意？为破行人增上慢心，又为销经引物希向，不可偏执诤竞是非。」\n▲注如《仁王》下，三十圣故别，住果报故圆。无明未尽者，问：此四加行破几品无明？答：孤山云：「应破四品。大分言之，总属第十回向一品耳。」今谓不然，位既开四，惑何须合？《玄》文云：「无明虽无所有，不有而有，不无阶品。一往大分为四十二品，然其品数无量无边。由是观之，须开四品。设复不开，秪合云总属初地一品，以十向后正破初地无明故。」经：如忍事人，非坏非出。《节疏》云：「如人含忍其事，将说不说也。或忍以印可为义，如人正领解印可前事，自己所证，言说未及。非怀，喻亡前微碍；非出，喻尚存中道。」孤山云：「已得初地似解，如忍事人，非不在怀；而未得真证，如非出口。」然此二句，诸说异端，今别注之，请详可否。\n▲僧中辨事，即羯磨也。\n△六、阿难下，十地。\n▲注以无缘慈普覆众生等者，慈无别体，即上文与如之心也。菩萨与众生，一如无二如，约事暂分，故以菩萨能证之心，覆众生所迷之理。《净名》云：「一切众生即涅槃相，不复更灭。」今取因理无涯，譬之如海；果德徧覆，喻之如云。以慈能与乐，必对物机而说，故作是释欤？\n▲如来下，等觉，分三：一、觉际入交。\n▲注如来权智等，问：如来岂无实智，菩萨岂无权智耶？答：其实双具。但佛自行，观理已圆，鉴物是正，故用于权。今自行未极，化他是旁，故用于实也。孤山作如来逆生死流，菩萨顺生死流释此文者，于义全失。\n△二、阿难下，金刚干慧。\n▲注莫知适从，适读为的。《左传》曰：「众谁适从。」核者，《说文》云：「考事之实也。」\n▲金刚幢慧者，干慧取伏惑之义，幢慧取众伏之顶，以高出诸地。故《法华玄》文云：「等觉位若望菩萨名等觉佛，若望妙觉名金刚心菩萨。」又《仁王经》说：「每一地有三心，谓入心、住心、出心。」例知此经觉际入交即入心也，金刚干慧即住心也。出心可解。由此菩萨等，文出《璎珞》。\n△八、如是下，妙觉。\n二、是下，总结，又二：一、结行位。\n▲经：如幻十喻，具在《大品》。\n▲注干城者，《释论》云：「日初出时，见城门、楼橹、宫殿、行人出入，日转高转灭，眼见无实，是名干闼婆城。」或指金刚等，《孤山疏》也。\n△二、作是下，简邪正。《沇疏》云：「若依此位修行真菩提路，即是正观。若不依者，即是邪观。」\n▲注须知下，斯与沇意稍别，兼之可矣。\n三、尔时下，显经名，分二：一、文殊问；二、佛告下，如来答。\n▲经：汝当奉持者，或曰：据文殊所问，合有二意：一、当何名是经？二、我等云何奉持？今答名则显，而答持何隐乎？释曰：问虽以二，意秪是一。盖欲知能诠之名为我等所持之法，良以若不知首题总名，则不了一经大旨。若不了一经大旨，将何以为众生发心受持之法乎？然则佛答五名，名下五义，法在其中，故此但云汝当奉持，答无所遗也。\n▲注撮要为名等，广如说题。三、说是下，释疑，分三：一、经家叙事。\n▲经：开示密印至了义名目者。五名之中有秘密呪题，有显了经题云云。\n▲顿悟下，却指前文五十五位。增上下，显今得益及所断惑相。《节疏》云：「修道智断，故曰修心。欲界前六品惑，体是俱生，故言微细。」\n△二、大威下，阿难疑问，为三：一、叹佛蒙益。二、世尊下，据理陈疑，分二：一、通疑诸趣。长水云：「此由前文佛语阿难：『今汝诸根若圆拔已，内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。』斯一人成佛，器界有情一时成佛。如来今日成佛已久，不合更有器界趣类。故云佛体真实，云何复有地狱等道？」今谓此有三失：一者、蹑文太远。文在第四，岂至此中蹑为难势？二者、滥前满慈所难之意。前云若此妙觉明与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相，如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏何当复生等。三者、今阿难所疑，盖疑凡夫本真，云何造作诸趣？非难如来已成，更有斯事。而云佛体真实者，以上文云大地草木、蝡动含灵等，即是佛体故。此指迷中佛体，安得认为果上佛体耶？孤山云：「此与满慈所疑，其旨一揆。但所因既别，故其辞小异。前因佛说根尘等皆如来藏，故起疑。今因佛说妙圆明本来无有世界众生，故起疑。皆为机缘发斯问耳，非实然也。」今注中取圆师所蹑文相，仍辨七趣来意。\n△二、世尊下，别问地狱。\n▲经：瑠璃为诛瞿昙族姓者，瞿云释迦前姓也。初，迦维罗卫国有舍夷贵姓舍夷即释迦别目五百长者，共为世尊造立讲堂，自相誓曰：「沙门、梵志乃至群黎，不得先佛妄升此堂。若有违者，罪在不测。」舍卫太子名曰瑠璃，因省定外氏，入城见堂高广严饰，顿止其上。贵姓闻之，遣使骂辱，催逐令去。太子怀恚，敕太史记之：「须吾为王，当诛此类。」于后即位，领兵伐迦维国，杀舍夷人三亿。乃至佛言：「彼瑠璃王却后七日当入地狱。」王闻恐怖，乘舩入海，冀得自免，水中自然出火烧灭。广如本经。\n▲善星妄说一切法空者，善星比丘是佛菩萨时子，出家之后，受持解脱十二部经，坏欲界结，获得四禅。而亲近恶友，退失此定，生恶邪见，言无佛、无法、无有涅槃。后在尼连河遥见佛来，生恶邪心，生身陷入阿鼻地狱。事载《涅槃．迦叶菩萨品》。三、惟垂下，为他求决。\n三、佛告下，如来答释，为二：一、垂许。二、阿难下，正释，分二：一、广约因果以辨趣生；二、总结虗妄以劝除灭。初又二：一、约情想通明；二、约因果别示。初又二：一、开妄习以为二分；二、依二分以辨趣生。初又二：一、双标。二、阿难下，别示，为二：一、情为内分；二、想为外分。初又二：一、示相。\n▲注喜怒等者，《白虎通》云：「人禀阴阳气而生，故内怀五性五常性之六情。性者阳之施，情者阴之化。」\n▲六情者何？谓喜、怒、哀、乐、爱、恶。若准礼运，以乐为惧，更加于欲，谓之七情也。儒说既云情属于阴，阴生于水，亦符此经之义。\n△二、阿难下，结名。\n▲注从持戒善及修禅定者，始自三归、五戒、十善，乃至根本事定等，悉名外分。问：此等所修，报在界内，何名外分耶？答：今约众生心行而分内外，非出三界方名为外。\n▲且内分者，犹云自分也。以俱生烦恼，不由他教，从无始来，自尔而有。如《荀子》曰：「饥而欲食，寒而欲煖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也。」杨倞注：不待学而知。今云内分，即其义焉。若戒善等，必须由他所教，待学而成，故曰外分。诸疏秪据现文销释，殊不明情想分齐，宁尽内外之意乎？\n▲持毁相纷，善恶犹杂者，持毁别言于戒，善恶通语于业，即十善十恶也。当知六道以三善三恶分之，人属善道，且约总报强分而说。至论心行，岂得精纯。《法华疏》云：「人者，梵语摩㝹奢，此云意。以诸有所作，善恶惟故。又人名为慢，以五道中人多慢故。」由是观之，人之名义，亦善恶著矣。孟子云：「人性善。」荀子云：「人性恶。」杨子云：「人性善恶混杂。」三说各有其理，唯善恶混稍同，情想均等之义。\n△二、阿难下，想为外分，又二：一、示相。\n▲经：心持呪印。印谓以手结印，如瑜伽羂索所示。或呪即是印，如销伏毒害呪，是三世诸佛陀罗尼印故。此举善法以验能生胜气之相。若呪龙等恶律仪事，非其义也。\n▲圣境冥现者，盖于想中冥密得见诸佛净土，或于多中潜通此相，亦是冥现。\n▲注毅，得之貌。《尔雅》云：「犯奢果毅。」郭璞云：「皆得胜也。」\n△二、阿难下，结名。\n▲经：飞动不沉，自然超越。此约不坠三涂，名为超越。例如人天俱得名乘，亦由戒善等能运载众生越于恶趣耳。\n二、阿下，依二分以辨趣生，为二：一、正辨，二、总结。初又二：一、明死生交际。\n▲经：临命终时，未舍煖、触者，命是息风，连持不断故。煖是身触，住持不坏故。识托其中，共成三事，和合则生，离散则死。今文虽不言识，而云二习相交，即识之习性也。\n▲一生善恶俱时顿现者，善恶即内外二分也，顿现即二分业相也。下文情想纯杂等，即随其业力牵生诸趣也。当知现前二分，是将来诸趣升坠之权衡。昔圭峰密师云：「欲验临终自在不自在，但观日用自由不自由。」其言虽近，可以喻远。二、明诸趣差别，为五：一、纯想。\n▲经：兼福兼慧者，如《观无量寿佛经》云：「欲生彼国，当修三福云云。」慧即十六观也。此别就西方言之。若通说者，缘因为福，了因为慧，随诸净愿，取土往生。应知福慧通于深浅。今且约初心，未断见爱，未出同居，横截五道，得生净土。故荆谿云：「未断惑者，修安乐行。是同居净土之气分。」其义明矣。\n▲注于飞心中旁论福慧者，以纯想是秽土上升之因，福慧是净土往生之业，事越外分，故云旁论。\n△二、情少想多。\n▲经：飞仙者，准下文，仙趣凡有十种，唯第二坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙。其第一名地行仙，乃至第十名绝行仙。今云飞仙，取轻举之义，总摄十种也。以在人、天中间，与下文次第不别故。况地行罗刹尚属此类，岂地行仙等而不逮耶？\n▲大力鬼王者，如第七卷诸罗刹王、富单那王等是也。\n▲保绥法忍者，绥，安也。法忍，谓于法得忍，即诸大菩萨也。\n▲注以不持戒下，据第六卷云：「汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。」今资中所解，与前文义一往相似。然而前所说定，自是楞严三昧，非此中之想也。\n▲当知情少想多者，但约十善十恶强弱分之，自显其义。况有善愿善心，护持佛法等，并是众生分外之事，不须别取修定而为想也。《法华玄义》明若修十善，兼修禅定，得麤住细住者，乃是兜率天业。验今所说，犹属散善耳。\n△三、情想均等。\n▲注总报之业，此约大分言之。别报之业，于大分中自分强弱也。当知均等，且就不飞不坠一往校量。至论幽明，理须甄别。如仲尼云：「中人以上可以语上，中人以下不可以语上。」又曰：「唯上智与下愚不移。」岂非人间三品不同耶？今亦可以情想均等配于中人；想明斯聪，其上智也；情幽斯钝，其下愚也。\n△四、情多想少。\n▲经：身入风火二交过地，即地狱中猛风与火交相炽盛也。\n▲注近于地狱，是饿鬼住处。《顺正理论》云：「诸鬼本住琰魔王国，从此展转散趣余方。此瞻部洲南边直下，深过五百逾缮那，有琰魔王都，纵广亦尔。」《俱舍论》大同，而不云南边直下。\n▲七热地狱者，谓八大狱中第七也。《长阿含》云：「此四天下有八千天下围绕其外，复有大海周帀围绕。八千天下复有大金刚山绕大海水，金刚山外复有第二大金刚山《楼炭经》：二金刚山名为二铁围山。二山中间𥥆𥥆冥冥，日月天神所不能照。彼有八大地狱，每一地狱有十六地狱。第一大狱名想，二名黑绳，三名堆压，四名叫唤，五名大呌唤，六名烧炙，七名大烧炙，八名无间。」分别其相，具如第十九卷。又新译《婆沙论》「问曰：地狱在何处？答曰：多分在此瞻部洲下。云何安立？有说：从此洲下四万逾缮那至无间地狱底，无间纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那中安立余七地狱，谓次上有极热，次上有热，次上有大叫，次上有嘷叫，次上有众合，次上有黑绳，次上有等活。此七地狱一一纵广万逾缮那。有说：无间地狱周回围绕，如今聚落围绕大城云云。」\n▲秪就此狱自有轻重者，亦应以第六为有间，第七为无间，是则风、火二交过地通于六、七也。\n△五、纯情。\n▲经：阿鼻者，《观佛三昧海经》云：「阿言无，鼻言遮；阿言无，鼻言救；阿言无间，鼻言无动云云。」\n△二、修造下，总结。\n▲注毛群羽族，散在诸趣。《俱舍论》云：「傍生住处，谓水陆空，本住大海，后流余处。」今从后说也。斯亦略训。\n▲阿难所问者，以下文地狱趣后更有结詶之辞，对此乃成广略二意。\n二、阿难下，约因、果别示，分七：一、地狱趣，乃至七、修罗趣。初又三：一、蹑前总标。二、云何下，依标别释，为二：一、十习因，二、六交报。初文《节疏》以十习配属根、随烦恼。根本有六，谓：贪、瞋、痴、慢、疑、不正见或开为五；随有二十，谓：忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱。今婬习即所发之业，具足贪、痴；诳习即谄；怨习即恨；见即五见；枉谓逼压良善，害所摄也，亦瞋之类也；讼谓相论得、失，忿、恨为先，恼之一法，性相应故。余皆可见。文有十科，今不别列。\n▲经：二习相然，谓烧然。此取欲火义说故也。《沈疏》云：「能触、所触，皆是自心互相熏习，结成婬业。因此业种，后感其报。从能触现地狱身，从所触现诸苦具。」下准此释。孤山云：「亦是男女相望，互为能、所，乃成二习共感。诸文皆尔。」\n▲注八寒地狱者，并居瞻部洲下大地狱傍，具如《俱舍论》第十一卷。\n▲如此方之贪泉，《谷响》云：「《晋书》吴隐之为广州刺史，行经于岭南，有水名贪泉，饮之令廉者贪。隐之至，取而饮之，作诗曰：『岭南有一水，世号贪泉深。试令夷、齐饮，终当不易心。』」\n▲经：衔冤者，《谷响》引颜师古注《汉书》曰：「衔，含也。苞含在心，以为过也。」\n▲注古五刑者，谓墨、劓、剕、宫、大辟。郑注《周礼》云：「墨谓刻其额而涅之以墨。劓谓截其鼻。剕谓刖其足。宫谓男子则割去其势，女子则幽闭之。大辟即死刑也。」\n▲经：相调去声，犹戏諕也。以此诱引而造诸恶。\n▲注屦校灭趾，荷校灭耳者，在足曰屦，在肩曰荷。灭，没也。\n▲郭璞下，见《尔雅注》。彼又云：「身广三寸，头大如人擘指。」\n▲《史记》下，《谷响》备引秦始皇有伏怒于太后，群臣谏而死者以十数。茅焦谏曰：「陛下车裂假父，有嫉妬之心；囊扑两弟，有不慈之名；迁母咸阳，有不孝之行。臣窃为阶下危之。」言毕，乃解衣趋镬。始皇下殿，左手接之曰：「先生起矣。」即迎太后，遂为母子如初。\n▲酖须者，经本皆作鸩，孤山依《左传注》，故从酉也。《广志》云：「其鸟如鸮，食蛇蝮，雄名运日，雌名阴谐，以其毛历饮食则杀人。」\n▲经：萨迦耶，《竦疏》曰：「具云萨迦耶达利瑟致，此翻身见。《百法疏》谓于五蕴执我、我所等。」\n▲碾硙耕磨者，郭五对切。郭璞注《方言》云：「硙即磨也。」今文言磨者，应分旋转纵横之异。\n▲霹雳者，《尔雅》云：「疾雷为霆为电。」注曰：「雷之急激者谓霹雳。」《抱朴子》云：「雷，天皷也。」王充《论衡》云：「图画之工，图雷之状如连鼓形。又图一人若力士，谓之雷公，左手引连鼓，右手椎之。」彼文是知先儒但言阴阳薄激而为雷霆者，未尽理也。必有神物主而行之，如庶女叫天，齐台遭击，岂阴阳二气偏其感验乎？况世有恶人震铭其身者多矣。又《论衡》云：「盛夏之时，迅雷击折树木，破败室屋，俗以为天取龙也。」\n▲其犯杀人者，谓有阴过，斯可信焉。\n▲阴贼者，《谷响》引《汉书注》曰：「以阴气贼害也。」\n▲注应云二习相争，有本作二习相陈，恐后人擅加耳。\n△二、云何下，六、交报，分二：一、总示。\n▲经：所招恶报，从六根出。出犹生也，现也。果自因生，境非他现。\n▲注报多约色者，以六报中唯思报属心，故此约能受根说。若约所受境说，则六皆是色。\n▲如《法华》中如是报者，荆谿唯以色法收之。二、云何下，别释为六，科节可见。\n▲经：此见业交者，问：业即是因，既招恶果，岂非因与果交？何故上文不许璇师之义？答：凡云业者，不独在因住持善恶，从因至果，皆业力也。今明现报临终之业，望於乎昔所作之业，亦是果时眼根与恶报交，非璇义也。\n▲亡者神识飞坠乘烟等，孤山引《成论》，明极善极恶，不经中阴，现阴才谢，即受生阴。如𥎝予离手，即时到地，今堕无间，故无中阴。若堕余狱，则容有其相，故《俱舍》中阴颂云「地狱头归下」是也。\n▲煽，式连切，火盛貌。\n▲注六报互通，《证真》云：「以造业时，一根为正，余根为助。故今受报，虽眼根为首，还徧六根也。」此与注异，讲者裁之。\n▲经：愗乱者，《篇韵》皆云：怐愗，愚貌。上音宼，下音贸。《沇疏》以愗为怕者，非。\n▲为馁者，《谷响》云：「馁，奴罪反。经文或作餲，于介反。《论语》曰：『食饐而餲。』孔曰：『饐餲，臭味变。』又曰：『鱼馁而肉败。』何晏曰：『鱼败曰馁。』」义可通用，故两存之。\n▲为承为忍者，经本或依为烝者，非。或作为认者，孤山云：「亦通此义，谓招认罪名也。」\n▲注观谓狱王之阙。《谷响》引《中华古今注》「阙者，观也。古者每门树两观于其前，所以标表宫门也。其上可居，登之则可远观，故谓之观。人臣将朝，至此则思其所阙，故谓之阙。」\n▲《汉书》作事者，颜师古曰：「事音侧吏反，字本作倳，《周官考工记》又作菑，音义皆同。」\n▲经：迷极则荒，《夏书》注云：「迷乱曰荒。」\n▲为霿者，或作霜，字之误也。霿与雺同，音蒙，又莫弄切。《尔雅》云：「天气下地不应曰雺。」注云：「蒙，昧也。」\n▲为土者约雨言之，即霾也。\n▲注《智论》明四大等，彼文具云：「地有色、香、味、触，重故，自无所作。水少香故，动作胜地。火少香、味故，胜于水。风少色、香、味故，动作胜火。心无四事故，所为力大。」\n△三、阿难下，结释显詶，分三：一、结因果。问：据六交报，所堕之狱皆云无间，然则十习因悉是无间之业耶？答：不然。如贪习所感八寒地狱，非无间也。乃至讼习所感业镜、火珠等，此是受报前事，岂不鉴照有间之人乎？故知六交报中，且举无间为首，其中不无前七地狱并诸小狱之相。请寻《阿含》、《楼炭》、《俱舍》、《婆沙》等，备晓其事。\n△二、若诸下，示轻重。\n▲经：八无间狱。《智论》云：「八大地狱复有十六小狱而为眷属，谓八寒冰、八焰火。」八寒冰与《俱舍》大同。八焰火者：一、炭坑，二、沸尿，三、烧林，四、剑林，五、刀道，六、铁刺林，七、醎河，八、铜橛。注：火狱有八，应是小狱。寒狱有十，则与论文不同。余经或说十八寒水地狱，十八热地狱，十八刀轮地狱，乃至八万四千地狱。故知狱相差别多品。\n▲经：三业者，即杀、盗、婬也。\n▲见见一根者，长水音上见字为现义，恐不然。\n▲注能见、所见等。问：如犯杀时，必须作意，或复发言，乃至身根断彼物命，方结正罪。云何单从眼根能犯一业耶？答：此约六根偏重者言之。然于余根非不相带，有异前文。兼境兼根，所作皆重，故罪从轻也。\n△三、由是下，詶疑问。前阿难问云：此诸地狱为有定处，为复自然彼发业各各私受？故今答曰：于世中入同分地。又前问云：此道为复本来自有，为是众生妄习生起？故今答曰：妄想发生，非本来有。\n二、复次下，鬼趣，分三：一、总标。\n▲经：非破律仪，谓声闻戒也。拨无曰非，违犯曰破。后还罪毕，受诸鬼形者，不经地狱，直堕鬼趣，则如前文七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼也。下文畜趣、人趣，例此说之。\n△二、若于下，别显。\n▲注夔，魍魉者，据《切韵》，夔是兽名，一足无角。今恐魍魉似之，故《抱朴子》曰：「山精，形如小儿，独足，足向后，善犯人，或云独足蝄蜽，好学人声而迷惑人，越人谓之山魈是也。」\n△三、阿难下，结示。孤山云：「纯情坠落者，爱水下流也。」\n▲业火烧干者，烧干爱水也。\n三、复次下，畜趣，为三：一、总标；二、物怪下，别显。\n▲注还遭鬼附，《谷响》引《说文》云：「孤，妖兽也，鬼所乘也。有三德，其色中和，小前大后，死则首丘。」郭氏《玄中记》曰：「千岁之狐为婬妇，百岁之孤为美女。」\n▲服类谓牛马等，《沇疏》云蚕茧之类者，非。\n▲社燕者，《广雅》云：「玄鸟也。今俗作鷰。」《左传》少皡以玄鸟氏司公。注云：「春分来，秋分去。」此当春秋二社之际，故云社燕。\n▲宾鸿者，《礼记》曰：「季秋之月，鸿鴈来宾。」司晨者，《谷响》云：「鸡主晨鸣。」《易林》曰：「巽为鸡，鸡鸣节时，家乐无忧。警露鶴也。」周处《风土记》云：「白鶴性警，至八月露降，流于草木叶上，滴滴有声则鸣。」\n△三、阿难下，结示。\n▲经：业火干枯，即前文云情与想二俱成空也。\n▲如汝所言，宝莲香等。问：此事本是地狱恶业之相，那于畜趣后结示耶？答：前阿难所举三人，且约恶趣极重者问之。今佛于畜趣后说者，盖显三恶同其流类。如上明鬼、畜，皆是地狱业火烧干，出生其趣。宝莲香等岂免斯报耶？故于此中示之，非无所以。\n四、复次下，人趣，为二：一、正显；二、结示。初又二：一、酬偿先债。\n▲注：修定学慧者，应取兼有福德一句为持戒，则三学备矣。又布施、忍辱、精进，悉名福德，则六度备矣。\n△二、汝今下，酬足复形。\n▲注梼杌，如第四记。\n▲皂隶，民之贱者也。脂韦，以柔顺人也。\n△二、阿难下，结示。\n▲经：业计颠倒，计，犹执也。有作系者，声之误矣。\n五、阿难下，仙趣，为三：一、总标。\n▲注《抱朴子》，《谷响》云：「东晋葛洪自号也。若《抱朴子．内篇》凡二十章，皆秦、汉以来方术之道，非老、庄之道也。其词可采者唯此耳。」\n△二、阿难下，别显。《沇疏》释十仙，四与真际有异，余亦大同，唯不解坚固交遘耳。今略录其异。\n▲伏饵者，食麻仁之类也。\n▲金石者，能化骨成仙也。\n▲通行者，应有五通，即神仙、通人。\n▲绝行者，变化不息，如尸解之类。\n▲言觉悟圆成者，谓绝于视听，令如槁木等。彼疏问：所谓尸解者，何耶？答：案道家真诰云：道有阴广，阳若链形，道合呼吸。纯阳秪自肉身次第变蜕，蜕而俞妙，身入无形。所蜕之皮，宛同蝉壳。解变之后，因无骸骨，纵葬坟冢，唯劒写履杖存焉。此阳度也。\n▲若阴度者，即为陆仙也。通慧有《楞严七趣钞》，备引其书，并升无、九真等经，以明仙趣。事多虗诞，未敢闻命。\n▲注：点石为金者，予恐此释不逮沇师，何则？以坚固金石亦约服饵言之，良由十仙皆是存想固形而得成就，若言恤贫哀苦，斯乃外事，何名固形耶？\n▲如天无异者，沇疏解天行云：「此天不是六欲天，如张骞至崐仑山上得见天宫也，未能顿异。」\n▲且依古释者，此是孤山引真际释十仙后总结之文，盖谓《节疏》未全当也。又《谷响》据崔玄山《濑卿记》曰：「老子为十三圣师，养性得仙，各自有法，凡三十六。或以五行六甲陈，或以服食度骨筋，乃至或以去欲但存神。此三十六，与此十仙，颇有符合者。」钞文今谓玄山之言，传自缪俗。圆师引用，乃与前来采葛洪之词，意甚不类。予窃骇之。案刘勰《灭惑论》云：「道家立法，厥品有三。上标老子，次述神仙，下袭张陵，太上为宗。寻柱史嘉遯，实惟大贤。著书论道，贵在无为。理归静一，化本虗柔。然而三世弗纪，慧业靡闻。」斯乃导俗之良书，非出世之妙典。然则玄山以神仙之道，诬老子之道也明矣。又道安《二教论》云：「灵升羽蜕，尸解形化。尤乖老庄立言本理。」而《濑卿记》中有云：或以歔歙游天山，或以清净飞凌云。复有癸祀药石之记，其大乖矣。问：神仙之道，有长生不死之理，合居老子之上。何故刘勰抑为中品？答：有名无实，君子不取，何抑之有？故牟子曰：「王乔赤松等神仙之书，听之则洋洋盈耳。求其効，犹握风而捕影耳。」又曰：「尧舜周孔，各不能百载。而末世愚惑，欲服食辟糓，求无穷之寿者。」\n▲哀哉！昔高僧昙，服食辟糓，求无穷之寿者。哀哉！昔高僧昙鸾，欲求仙方，以益其寿。乃往江南陶隐居处求之，得书十卷。将至洛下，见中国三藏菩提留支。鸾曰：「佛法中有此长生不死之法乎？」支唾地曰：「是何言欤？非相此也。此方何处有生不死之门？」因焚其书。若尔，今经云：存想固形，寿千万岁。亦虗妄耶？答：此土虽无，西天或有。以彼外道学四毗陀，修诸禅定，得五神通，如金头仙。恐身死故，往自在天问云云。应知前文所说迦毗罗仙、斫迦罗仙等诸大幻师，不可以此方外道同日而语。况今十仙，并由炼心，其道圆成。多是舍生趣生，乃获斯寿。昔人一向作即生而解，往往疑松乔而惑黄老矣。又《谷响》云：「《节疏》释精行仙，全误。且交遘者，非是交互。第一经云『腥臊交遘』，第四经云『交遘发生』，即《周易》云『男女构精，万物化生』是也。《神仙传》云：『彭祖治房中之术。』盖此类矣。《七趣钞》云：『张陵劝人行房中术，而真诰中再三诃赤白之气、秽恶之事。』今谓精行仙若是其类，应如下文云『于邪婬中心不流逸者』，方预斯趣。由所习既劣，故在天趣之下。」\n△三、阿难下，结示。\n▲注昆仑者，《水经》云：「昆仑之墟在西北方，去嵩高五万里，地之中高一万一千里，河水出东北陬。」埜，古文野字。\n▲见卵而求时夜者，出《庄子．内篇》，下句云见弹而求鸮乐。时夜，犹云司晨，谓鸡也。彼喻瞿鹊子方闻孟浪之言，而便以为妙道之行，无异见卵而责司晨之功，见弹而求鸮乐之实也。\n▲黄帝至张陵者，《皇览》云：「黄帝冢在峤山，老子冢在扶风槐里。」即其地也。又安法师云：「老子死扶风，葬槐里。」\n▲刘安伏钺，事载《汉书》。曹子建《辨道论》云：「刘安王诛于淮南，道家谓之尸逝柩空，其为虗妄甚矣哉！」《魏志》曰：「张陵造作道书，以惑百姓。从受道者出米五斗，世号米贼。」李膺《蜀记》曰：「张陵避𤷡于丘社中，得呪鬼之书，为是遂解使鬼。后为大蟒所噏，弟子妄述升。」\n六、天趣，为二：一、正显界趣，二、结成妄有。初又三：一、欲界，二、色界，三、无色界。初又二：一、别示，二、总结。初又六：一、四天王天，智者云：「上升之元首，下界之初天，居半须弥云云。」\n△二、忉利天。\n▲经：于净居时，不得全味。《沇疏》云：「欲爱渐微，故曰不得全味。」今谓不尔，上文已云婬爱微薄，何须再言？斯盖于净居时，不得净法滋味也。《智论》有三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。今净居犹坐禅也。\n▲忉利者，梵音讹略，正言多罗。夜登陵舍，此云三十三。《佛地论》曰：「妙高山顶，四面各有八大天王，帝释居中，故有此数。」\n△三、须燄摩天。\n▲经：人间世，《庄子》有〈人间世篇〉，译者润文，取其语耳。\n▲动少静多者，动谓欲散，静谓寂静。此带欲界定言之，但未得麤住细住。以此验前，净居之人，合是创修欲定者也。\n△四、兜率陀天。\n▲注：此云知足，《佛地论》名为喜足，谓后身菩萨于中教化，多修喜足故。\n△五、乐变化天。\n▲经：生越化地。《珙钞》云：「诸天用异熟境，此天不尔。虽有异熟五尘，乐自变化以受用也。是则越下而化，故云越化。」\n△六、他化自在天。\n▲经：了然超越者，亦无嚼蜡之味也。问：小乘果位，尚因欲事，喜生退失。凡夫何得临境无心？答：实如所问。讨诸疏钞，阙论此义。予甞究之，须约一分修禅定者，伏惑坚固，乃能如是。或依佛教修无漏通，即九想等不净观慧，方有斯力。经中一往且说离欲之相，而未显示离之所以。苟无定慧，但令散心凡夫无世间心，同世行事者，是犹使饥渴之人，于饮食无味，其可得乎？诸有智者，一为思之。\n△二、阿难下，总结。\n▲注《俱舍》颂六受欲，谓六天受欲事也。交抱等六字，是欲事差别之相。婬字，是六欲总名。\n起第九卷\n二、色界，为二：一、别示，二、总结。初又四：一、初禅，乃至四、四禅。初又二：一、示，二、结。初又三：一、梵众天。\n▲注资中下。意谓四禅是根本定，以四无量心神通变化及无漏观慧等悉从四禅中出，故不修此禅则无有智慧也。\n▲擕李下，孤山亦取此义。\n▲六、行者厌下苦麤障，欣上胜妙出云云。若据仙趣之初，云不依正觉修三摩地，及下文总结诸禅，皆云虽非正修真三摩地等，当依敏说为善。\n△二、梵辅天。\n▲经：能行梵德者，如世大臣出纳王命也。\n△三、大梵天。\n▲注无寻唯伺，论明三摩地有三种：一、有寻伺，谓初禅及未至定也；二、无寻无伺，谓二禅近分乃至非想等。今大梵天即中间定力所感，劫末后去，劫成先来者。《证真》云：「劫初成时，梵王先独住一劫，未有梵侣。后起念云：『愿诸有情来生此处。』作是念已，梵子即生。外道不测，便执梵王是常，梵子无常。」\n△二、阿难下，结。\n▲经：一切苦恼所不能逼。《沇疏》云：「离欲界八苦也。」\n▲注有漏禅等，略如《法界次第》，广如《禅门》。\n▲修五法者，欲、念、精进、巧慧、一心也。\n▲离五盖者，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑也。\n▲成五支者，觉、观、喜、乐、一心也。\n▲具有八触者，动、痒、凉、煖、轻、重、澁、滑。复有八触，曰掉、猗、冷、热、浮、沉、坚、輭。此八虽与前触大同，若累分别，不无小异。合而言之，名十六触。\n▲十功德者：一、定，二、空，三、明净，四、喜悦，五、乐，六、善心生，七、知见明了，八、无累解脱，九、境界现前，十、心调柔輭云云。\n△二、二禅，分二：一、示，二、结。初又三：一、少光天，二、无量光天，三、光音天。余经或以少光为光音，此天名极光，义亦可解。\n△二、结。\n▲注喜俱禅，此有四支，谓内净、喜、乐、一心也。此禅发时，如人从暗室中出，见日月光明，其心豁然明亮。八触、十功德亦同初禅，但从内净俱发为异。\n▲悬或作愁，出行瑫《经音》。今谓悬者，系也。以离觉观，故无所系著。\n△三、三禅，分二：一、示，二、结。初又三：一、少净天，二、无量净天，三、徧净天。皆如文。\n△二、结。\n▲经：具大随顺。《沇疏》云：「意地异熟乐，随顺自在故。」《证真》曰：「异熟乐者，彻于意地，徧身适悦，与五识相应，不可分别也。」\n▲注乐俱禅，此有五支，谓舍、念、慧、乐、一心也。\n△四、四禅，分二：一、四根本，二、五不还。初又二：一、示，二、结。初又四：一、福生天，余经或名无云天。第二、福爱，名次福生。\n▲经：净福性生。性谓体性，亦约内说。此禅与微妙舍受俱发，故名舍俱禅。具有四支：一、不苦不乐，二、舍，三、念清净，四、一心。\n△二、福爱天。有本作福受天，字之误。\n△三、广果天。\n▲经：修证而住，且约不生无想言之。若厌色穷空，亦复无住。以四无量心熏禅福德，即广果之因也。\n△四、无想天。\n▲经：灭为因，即于先心双厌苦乐等。初半劫下，明果时生灭。《证真》云：「然此四禅总报别业，但有三品感下三天。其无想天秪是广果天中别报，凡夫境界上极于此。后五不还亦是圣人杂修静虑，资广果天业，令五品殊胜，生彼受乐，与凡夫不同。」\n▲注：无想异熟，《百法论》名为无想报，属不相应行。彼疏云：「由欲界修，感彼天果，名无想报，亦云无想异熟。此有三义：一、变异而熟，要因成熟，方能招果；二、异时而熟，过去造因，今现得果；三、异类而熟，由善、恶因，感无记果。」\n△二、结。\n△二、五不还，分三：一、标。梵语阿那含，此云不还，亦名不来。准《俱舍论》，色界有五种那含。颂曰：「此中生有行，无行般涅槃，上流若杂修，能至究竟。」言五种者：一、中般，谓往色界，住中有位，便般涅槃。二、生般，谓生色界已，不久便般涅槃。三、有行般，谓生色界已，长时加行不息，由多功用，方般涅槃。四、无行般，谓生色界已，经久加行懈息，不多功用，而般涅槃。五、上流，谓往色界，要转生上，方般涅槃。此有二种，由因与果异故。因异者，有杂修也。果异者，至色究竟，及有顶也。前是观行，后是上行，乐慧、乐定不同故。广如论释。今五不还天，即乐慧者所生也。\n▲注又能进断第三禅染者，初、二、三禅皆有九品修惑，俱名为染。\n▲《俱舍》下，颂曰：「由杂修五品，生有五净居。」论曰：「由杂熏修第四静虑有五品故，净居唯五。」何谓五品？如注所列：初品三心，谓初无漏、次起有漏、复起无漏。第三品六、第三品九、第四品十二、第五品十五。如是五品杂修静虑，如其次第感五净居。有余师言：由信等五次第增上感五净居云云。\n△二、示，为五：一、无烦天。二、无热天。\n▲注箭括者，《谷响》云：「箭末曰括。」《家语》云：「括而羽之，镞而砺之。」又《庄子．齐物篇》曰：「其发若机括，其司是非之谓也。」文如海注云：「机，弩牙。括，箭括。」\n△三、善见天。\n△四、善现天。\n▲经：陶铸无碍。孤山云：「如陶师之为器，炉冶之铸像，言其作用自在也。」\n△五色究竟天。\n▲注初用多念无漏等，略示初、后二品杂修之相。如第四禅，先修得已，更以多念无漏相续而起，从此引生多念有漏。然复起多念无漏，即初品三心也。如是后后渐渐减少，乃至二念，名加行成。唯有一念，名根本成。\n△三、结。\n△二、总结，如文。\n三、复次下，无色界，分二：一、别示，二、总结。初又二：一、别示，二、总结。初又二：一、分两歧。\n▲注尽、无生智，谓见苦已断，乃至道已修，名尽智。不复更断，乃至不复更修，名无生智。\n▲破定性之明文者，以第四卷初云「今汝定性皆获一乘故」。\n▲《涅槃》五人者，〈现病品〉云：「有五种人，于是大乘有病行处，非如来也。一、须陀洹，是人未来过八万劫当得菩提；二、斯陀含，过六万劫；三、阿那含，过四万劫；四、阿罗汉，过二万劫；五、辟支佛，过十千劫云云。」\n▲彼是界外发心，即入初住者，《辅行》云：「言须陀洹等，从本为名，经七生已，任运入般生。彼复经八万劫竟，方发大心，乃至支佛一万劫。比说可知。从根利钝，故使出界经劫长短。发心已后，修中道观，断无明惑，得见佛性。此是界内回心，方成四果者，亦从本为名。此若出界，则与涅槃中第四果人经二万劫者齐也。」\n△二、若在下，明四处，为四。\n△一空处。\n▲注无漏道，谓八圣种观。\n▲有漏道，即六行观也。\n▲八圣种观者，观五阴如病、如㿈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我云云。\n△二、识处。\n▲经：全于末那，半分微细。《沇疏》两解：「一云：末那第七与四惑俱，谓痴、爱、见、慢。凡夫全在，圣断未尽。凡圣合论，故云全于末那，半分微细。又解：末那全在，半分微细，谓第六识也。」此与真际义同。《证真》曰：「凡圣合论，此亦非理。」今乍取第二解，虽销经不便，且于教理无违。\n△三、无所有处。\n△四、非非想处。前观识处有想，无所有处是非想，今双违之。又凡夫外道得此定，谓证涅槃，断一切想，故言非想。佛弟子如实知有细想，依四阴而住，故云非非想。此约得失合而名之。\n△二、此等下，总结为三：一、生通凡圣。\n▲注欣厌未尽，欣即穷空之心，厌是舍苦之行。此四空处，生灭犹在，真空不明，故云未尽也。\n▲纵是圣人下，谓五不还人修八圣种观，虽至有顶亦不免生灭。\n▲四阴惑者，具有十种心心数法，谓受、想、行、触、思、欲、解、念、定、慧云云。灭受想定，如迦叶说圆通中。\n▲圣人有生至外道有不生者，前回心中已说圣人不生。\n▲此等穷空下，已明外道生者。\n▲是故从不还天下，复示圣人有生此处，及外道有不生此处者也。\n▲旧解下，《沇疏》云：「从无想天来者，应是广果，与无想同地，是外道数，故云无想天来。准经论释，无想外道业尽，必堕无生上义。」孤山云：「然人根不同，诸教偏说一分耳。况今明云从想来，岂可违经？」今谓广果之说，固违现文；无想而来，岂顺经旨？若许私释，则两疏之非，相去何远？问：无想天心虑灰凝，宁有穷空之意耶？答：初半劫灭，必由穷空，方入无想，如前所解。\n△二、阿难下，处有王民。\n▲经：菩萨者，《沇疏》云：「准《严经》，皆是登地菩萨示为天王。然则别、圆二教，法身大士方能为也。」\n▲注善入出住者，九次第定善入，师子奋迅善出，超越三昧善住云云。圆师又云：「若达禅实相，即号楞严。」\n△三、阿难下，果无色质。\n▲注定果色，出《百法论》。若《显扬论》名定自在所生色，谓胜定力故，于一切色皆得自在，即以定变起五尘之境也。\n二、此皆下，结成妄有。\n▲注补特伽罗，《瑜伽论》说八种人执，第六名补特伽罗，谓数数取诸趣故，我死于此，能生于彼。正能生者，即是人执。\n七、复次下，修罗趣。翻名，如第六卷。\n▲注孤山云：「若依七趣优劣，则修罗在人趣之下。今为摄属不定，故在其后。」\n▲经：能与梵王等争权。此鬪战修罗，广如《正法念经》所说。彼云：「若阎浮提人须法修行，孝事父母，供养沙门及婆罗门，恭敬耆旧，天众则胜。若诸世人不顺法教，修罗则胜。」\n▲注《法华》四种者：一、婆稚此云被缚，二、佉罗骞䭾广肩胛，三、毗摩质多罗净心，四、罗睺障持。\n▲一往观之下，据《正法念》中，毗摩质多罗及罗睺阿修罗亦住水底，以属第四。今约争权而论，以同第三类耳。然今第四既云下劣，应是别就一类不能与天鬬战者言之。\n▲非无别报者，《起世经》云：「修罗所居宫殿、城郭、器用、降地、居天一等，亦有婚姻、男女法式，略如人间。」故正法念下，彼第十八云：「阿修罗略有二种：一者鬼道所摄，魔身饿鬼有神通力；二者畜生所摄，住大海底须弥山侧云云。」\n二、阿难下，总结虗妄以劝除灭，为三：一、结虗妄；二、劝除灭；三、显邪正。初又二：一、明妄相；二、明妄业。如文。\n△二、若得下，劝除灭，分二：一、约悟论灭，二、约修劝除。初又二：一、正明。\n▲注亦应下，此文外之旨也。谓尚无于真，云何随俗？二、阿难下，反显。\n△二、汝勗下，约修劝除，又二：一、正明；二、不尽下，反显。\n▲经：神通，谓五神通。习气，即三惑也。\n▲落于魔道者。且约不断婬者言之，若复杀、盗，则落神道、邪道。\n△三、作是下，显邪正，可解。\n△注诸家并以辨魔之文犹属正宗，唯《竦疏》云吾今已说等，是结前正宗。\n▲汝犹未识下，虽是通后，以皆是正修行相，故属正说也。予观竦意，似是而非，故私谓中作教、行二门，分于流通，此其大节也。恐来学未练，今更以五义评之。夫首楞严法，正说有三：初开解，次显行，后示位。自凡至圣，原始要终，尽在此矣。是以文殊问名，实流通之能事。悫节所判，非无一涂，但由示位之初，对迷显悟，而于迷中所说十二类生，界趣未周，恐妨地位，故且存略。至说位毕，问名之后，阿难重问地狱、人、天等道，于是如来广谈七趣，盖释正宗之余疑耳。故知此下，合入流通，其义一也。复次，前解行位文，皆因阿难请问而答，洎辨魔境，文相孤起，验乎当机事竟，故庆喜缄言，垂裕意殊，故如来自说，其义二也。又经家叙事云：如来将解法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众。岂非将罢是正说之终，再来是流通之始，其义三也。又下文欲辨魔事，佛自结云：吾今已说真修行法。若正宗未讫，何名已说乎？其义四也。又辨魔中，具有付嘱宣传之语，如色阴末云：汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便。乃至五阴节节付嘱，其旨惟勤，诸经流通，岂过于此？其义五也。问：孤山准天台止观所说魔事，皆是正修所发之境，例今魔事，合是正宗。予既祖于天台，而违于止观，无乃不可乎？答：夫流名下注，通名不壅，使正法之水，从今以注当也。此经魔事，正被于当，令持法者，如教而示。此观魔境，自被于现，今修禅者，随发而观。当知祇桓之流通，即是玉泉之正说，佛世灭后，安得例同？於戏！集解者，凡有异说，虽私于众，而实公于心，何敢輙拒先贤，自速来祸？苟趣舍之失，将有罪我者，愿无阴乎？\n三、流通，分为二：一、经家叙事。二、汝等下，如来示诲，分二：一、结前生后；二、兴慈演说。初又二：一、结前行法。\n▲经：吾今已说真修行法。此应二义：一者、通指正宗、分解、行位三科，俱名真修行法。如初卷中即云：「有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，汝今谛听等。」二者、别指正、助两行及五十五位，名为行法。以诸位中皆是用奢摩他、毗婆舍那清净修证故。前义通上根，后义局中、下。二、汝犹下，生后示诲。又二：一、防非正落邪。经：魔事者，梵语魔罗，此翻杀者，能杀人法身慧命故。亦名夺者，能夺人善法故。《辅行》云：「古译经论，魔字从石。自梁武来，谓魔能恼人，字宜从鬼。」又云：「天魔正以顺生死、贪五欲、退菩提、嫉眷属为事。行者，宿行魔业。今违宿因，宿事来遮，故曰魔事。」魔境现前者，魔有四种，谓五阴、天子、烦恼、死也。今所现者，皆是于五阴中为天子、烦恼之所惑乱。唯受阴中云：「心不欲活，有同死魔。」亦天魔使然耳。\n▲注因观五阴而发九境者，《止观》中凡列十境：一、阴入，二、烦恼，三、病患，四、业相，五、魔事，六、禅定，七、诸见，八、上慢，九、二乘，十、菩萨。初境现，余九待发云云。\n▲不出九境者，且约大槩言之，若病患及菩萨境，其相则隐。\n△二、又复下，恐得少为足。\n二、汝应下，兴慈演说，为三：一、诫听；二、受旨；三、佛告下，正说，分二：一、辨修禅所现魔事流通行门，二、示持经所得福业流通教门。初又二：一、辨魔；二、释疑。初又三：一、通论迷悟；二、正辨群魔；三、总结垂范。初又二：一、明生佛理同。\n▲经：本觉妙明，寂照之用也。觉圆心体，中道之性也。\n△二、由汝下，迷悟事异，为二：一、迷生空界；二、汝等下，悟归殒裂。\n▲注但有相似分极之异者，若以寂光对破三土，从界外次第而说，则相似销同居，分证殒方便，极果裂实报。\n二、汝辈下，正辨群魔，分二：一、总明，二、别示。初又四：一、修禅契静。\n▲经：心精通㳷。㳷与泯同。由唐太宗讳民，故此易之。\n△二、一切下，因静发魔，为二：一、动境界。\n▲注将出其境者，近指欲界，远指非想。\n▲大树紧那罗王有经四卷，初卷中云：「王与无量紧那罗等从香山中来诣佛所，作八万四千伎乐。王复自鼓瑠璃之琴，时大千世界须弥山王乃至草木丛林悉皆涌没，如人醉酒不能自持云云。」\n△二、彼等下，兴烦乱。\n▲经：鬼神者，《止观》云：「一切鬼神属六天管，当界防戌，故来致恼。」\n▲佥者，皆也。《尔雅》云：「佥，同也。」《方言》云：「自关而东五国之都谓皆为佥。」\n△三、然彼下，对魔明悟。\n▲经：五阴主人者，通举五阴，别指意识心王以为主人。\n△四、若不下，不悟招损，分二：一、落魔属；二、如下，坏法身，为二：一、举劣事，二、彰大损。如文。\n二、阿难下，别示，分五：一、色阴，乃至五、识阴。初又三：一、示区宇，二、辨魔事，三、嘱流通。初又三：一、指前离念。\n▲注欲界麤定者，对今妙定，贬之为麤。准禅门说，欲界定从数息入，略有三相：一、麤住，二、细住，三、证相。证此定时，定法持心，任运不动云云。\n▲诃欲离盖等，《止观》皆用三谛三昧为能观之法，此与正观其体不殊，但所离犹近，故属方便也。\n△二、当住下，显今色阴，为二：一、正显阴相。\n▲经：区宇者，《谷响》云：「犹言限域也。」\n△二、若目下，悬示超相。\n▲经黯字，或作默者，误。色阴尽，位在相似，下文备解。\n△三、观其下，结妄。元后四阴例此。\n△二、阿难下，辨魔事，分十：一：身能出碍。\n▲经：四大不织者，因毕竟空亡，坚固执故，见四大无交织之相。下文其身内彻等，大意并同。\n△二、拾出蛲蛔，三、空中闻法。\n▲经：魄魂，意志精神。《谷响》引《白虎通》云：「魂魄者，何谓也？魂犹沄沄也，行不休于外而主于情也；魄者，迫然著人，主于性也。魂者，芸也，情以除秽；魄者，白也，性以治内。精神者，何谓也？精者，静也，太阳施化之气也，象火之化，任生也；神者，怳惚，太阴之气也。」今谓意即心王，志即心所，如云在心为志，各言尔志，皆所志不同，正属于想也。长水云：「主肝曰魂，主肺曰魄，主脾曰意，主肾曰志，主心曰精神。」未详。\n△四、见佛踞台。\n▲经：毗庐遮那，此翻徧一切处寂，斯是法身。若见踞天光台，合是卢舍那报身之相。以唐时译经，法报不分故也。《法华疏》记曾破此义。\n△五、空成宝色。六、暗室见物。七、烧斫无觉，如文。\n△八、徧观诸界经欣厌者，当约净秽、凡圣二义分之。\n△九、夜见远方。\n▲经：市井者，《谷响》引《管子》曰：「处商必就市井。」尹知章注云：「立市必四方，若造井之制，故曰市井。」\n△十、知识迁变。\n▲经：无端说法，此是行人自能说法，或闻前知识说法，令其行人通达妙义。应以藏、通、别教所诠之义，称之为妙。荆谿云：「前教中权，魔亦能说。」\n△三、阿难下，嘱流通。后四阴例此。\n二、受阴，分三：一、示区宇；二、辨魔事；三、嘱流通。初又三：一、指前色尽；二、若有下，显今受阴，为二：一、正显阴相。\n▲经：魇，本作厌，后人加鬼。《字苑》云：「厌，眠内不祥也。」《苍颉篇》云：「伏合人心曰厌。」\n△二、若下，悬示超相。\n△二、阿难下，辨魔事，分十：一、见物生悲；二、勇志齐佛。\n▲注陵率，谓勇心高率者，陵即高也。《世说》云：「刘麟之为性高率。」\n▲凌谇者，《庄子．杂篇》云：「察士无凌谇之事则不乐。」《释文》曰：「凌，轹；谇，问也。」\n△三、渴心沈忆，四、疑是舍那。\n▲经：亡失恒审，谓失于平审谛之心也。\n△五、生无尽忧，六、生无限喜。\n▲注七觉支，谓念、择、进、喜、轻安、定、舍。初通定慧，次三属慧，后三属定。\n△七、起大我慢。\n▲注七慢者，出《显扬论》。\n▲昔卫元嵩者，《谷响》云：「本亡名门人也，因法起见，罢道为儒，而仕于后周。见《唐高僧传》。」\n▲周武帝，姓宇文，讳邕。\n▲不造下，皆元嵩谏辞。孤山又云：「世有细人，滥学其语，心非邪见，内唯饕餮，遂影附邪魔之踪，荧惑无知之俗，率多背佛像以说己法，轻佛经而崇己语。及贵有位者，奴召隶役，颐柱气使，则兢兢战栗，趋走不暇。及得其言，或刻之琬琰，或写之简牍，奢夸珍贵，惟日不足。及覩佛像、佛经，轻若草芥。以此验其心，进非达道，退非邪见，唯苟求利养，诳惑愚俗，欲彼尊崇于己耳。呜呼！执政者果以儒道治国，则当知此辈乃乱臣贼子之俦，安可容也？果以佛教治心，则当遵佛遗嘱。且《大涅槃经》付嘱国王、大臣、笃信檀越，见毁法者当苦治之，使正法久住，即长寿之因也。惟执政者从吾之言而正之可矣。非从吾之言，遵佛之嘱也。非遵佛之嘱，行儒之道已。昔郑子产问政于然明，对曰：『视民如子，见不仁者诛之，若鹰鹯之逐鸟󳭋也。』移于此政以及吾教，则佛日重明矣，真风再扇矣，则是救无量众生无间狱之苦也，其利岂不大哉！」\n△八、轻安自在。\n▲经：无闻比丘亦得少为足，反同不学无知。资中云：「无闻此丘，触地皆是。以今验昔，信其不诬。」\n△九、拨无因果。\n▲经：一向入空。《密严经》云：「宁起有见如须弥，不起空见如芥子。」\n▲注叔世者，《谷响》云：「末世也。」持操，犹云捡节也。\n▲画魑魅者，《战国䇿》云：「画鬼神易为巧，图狗马难为工。」今以排去律检，妄谈无碍，如画鬼神耳。\n▲阴阳拘忌者，太史公曰：「甞观阴阳之术太讳，使人拘而多畏。」\n▲流俗妄说者，此又阴阳家流之讹者也。\n▲孰愈者，谁胜也。\n▲迷蛰者，如虫藏蛰，闻雷乃发。得其人下，哀公问政，子曰：「文武之政，布在方䇿，其人存则其政举，其人亡则其政息。」\n▲又何待下，「夫圣贤不生其间，必有命世者出焉。苟能行斯经之道以训世，其亦命世之俦欤。」上皆谷响。\n△十、爱极发狂。\n▲经：陷于王难，此是华报。当从沦坠，果在地狱。三、想阴，分三：一、示区宇，二、辨魔事，三、嘱流通。初又三：一、指前受尽。\n▲经：得意生身。《楞伽》第四明三种意生身：一、入三昧乐意生身，三、种类俱生无作意生身。《法华玄义》以第一拟二乘入空，第二拟通教出假，第三拟别教修中。通中意者，初作空意，次作假意，后作中意。又云：别、圆似解，犹未发真，皆名作意。当知今经意生，即第三种类也。\n▲注始三渐次等，问：第八卷中五十五位真菩提路既不取三渐次义，今六十圣位何故取之？答：前据别论，今从通说。何则？若通说者，三渐次中义含外凡相似分真之位。若别论者，从干慧去方是正明地位之相。实而言之，但有五十七位五十五位便加干慧、妙觉。今通别兼举，故云六十圣位。\n▲譬如意去下，此与《玄义》释意不同。《玄义》从因，《楞伽》约果，谓舍分段生变易时速疾无碍也。若尔，智者违经文耶？答：不违。盖取三昧乐意等谓之作意，是则经存两义，前后互出耳。\n△二、譬如下，显今想阴，为二：一、正显阴相。\n▲经：寝言者，《通俗文》云：「梦语谓之寱。」《说文》云：「眠言也。」\n△二、若动下，悬示超相。\n△二、阿难下，辨魔事，分十：一、求善巧。\n▲经：口中好言者，亦飞精所附之人，余九亦尔。\n▲此名怪鬼者，问：前云天魔侯得其便，今何忽云怪鬼等耶？答：前举其主，今言其党。又前是通名，此是别目。\n△二、求经历。三、求契合。\n▲经绵㳷者，《谷响》云：「绵，微；㳷，合也。」\n△四、求辨析，乃至九、求深空，皆如文。十、求永岁。\n▲经研几，读曰机，微也。《易．系辞》云：「极深研几。」\n▲如遮文茶，旧云嫉妬女，又曰怒神，即役使鬼也。\n▲或不因师者，或时天魔不附人师为其说法也。\n△三、嘱流通为二：一、举过别劝。\n▲注《付法藏传》，彼第二云：「阿难欲入涅槃，往恒河中，流入风奋迅三昧，分身为四分：一分与释提桓，一分与娑伽龙王，一分与毗舍离子，一分与阿阇世王云云。」\n△二、同前付嘱。\n起第十卷\n四、行阴，分三：一示区宇，二辨魔事，三嘱流通。初又三：一指前想尽。\n▲注准《智论》下，彼第九十二云：「眠有二种：一者、眠而梦，二者、眠而不梦。阿罗汉非为安隐著乐故眠，但受四大身法，应有食、息、眠、觉，是故少许时息名为眠，不为眠不为梦眠。」\n△二、生灭下，显今行阴，为二：一、正显阴相，二、悬示超相。可解。\n△二、辨魔事，分十：一、入无因论。\n▲注如《智论》下，彼第十一云：「佛在祇洹，舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽，飞来佛边。佛语舍利弗：『汝观此鸽宿世因缘。』舍利弗入宿命智三昧，观见此鸽一、二、三世乃至八万大劫常作鸽身。过是已往，不能复见。从三昧起，佛又令观未来世此鸽何时得脱。舍利弗入愿智三昧，观见此鸽一、二、三世乃至八万大劫未脱鸽身。过是已往，亦不能知。从三昧起，白佛：『不审此鸽何时当脱？』佛言：『复于恒河沙等劫中常作鸽身。罪讫，得出轮五道云云。』」\n▲二、入徧常论。\n▲注并执受心，即第八识也。\n▲本元由处者，《沇疏》具云：「于此八种本元由处其义既失者，若言第三于八种本元由处其义既失者，若言第三于八种本元由处计以为常，岂可第四又于行阴计常耶？所以亦非谓前计已细，后计复麤故。」\n△三、入一分常论。\n▲经：我徧十方。《智论》明外道神我即是六识，更无异事。今于行阴中起计，亦是分别事识，妄认行阴不动为我。\n▲恒沙国土者，此非恒沙佛刹，秪于一大千界内见诸国土耳。\n△四、入有边论。\n▲经：于分位中，分去声，犹云齐限，如计过未相续及八万劫等是也。\n△五、入徧计虗论。\n▲注准《婆沙》下，此但似其流类，未可全同。\n▲计天常住等，《节疏》云：「外道计无想天为不死天。」\n△六、入死后有相。\n▲注：百论家以识阴为初等，如第三记。此中与彼不同，盖以五阴为五浊，约所破说，故前麤而后细也。\n△七、入死后无相论。八、入死后俱非论。九、入死后断灭论。\n▲经：现前销灭，死已无复。此通指七处也。\n△十、入五现涅槃论。\n▲经：转依者，如第七卷解，但此中妄认五处转生死依涅槃也。\n▲注此计应从第六外道流出者，既不同死后断灭，似同死后有相。以不见五处微细生灭，便谓安隐现得涅槃。\n▲横竖摄属者，摄前横相，属今竖义。一往属欲界，二往通四禅。\n△三、嘱流通\n▲经：自起深𮓃，《说文》云：「禽兽虫蝗之怪谓之𮓃。」今言心魔自损，如彼之怪销息，犹云除灭也。\n▲注：前色、受、想等，且据大节判属天魔。\n▲其间不无烦恼之相。心见不出见、爱二惑者，此约通论，不可将二惑分对两阴，以行识中除定性二乘外，皆邪见故。既有见惑，任运有背上使，即爱惑也。若以止观十境收之，正属见境，亦兼禅境。\n五、识阴，分三：一示区宇，二辨魔事，三嘱流通。初又三：一、指前行尽。\n▲注不牵来报者，不感分段生死也。\n▲经：如鸡后鸣，有本作候鸣，《沇疏》两解，今唯取后。\n△二、六根下，显今识阴，为二：一、正显阴相。\n▲经：内外湛明，入无所入。谓内根外尘无相涉入，又根尘不为识之所入。\n△二、悬示超相。\n△二、辨魔事，分十：一、因所因执。\n▲注正取后义者，问：何故不取资中之说？答：以其直指真常而为冥谛，于义不便，但此执见与冥谛相滥耳。上因指体，即圆元也。下因对用，既真为妄本，能生诸法，故对诸法之用，立所因之名也。\n△二、能非能执。\n▲注彼皆所生，即非能也，以彼众生不能生我故。\n△三、常非常执。四、知无知执。五、生无生执。\n▲经：求妄冀果。冀亦希望之义，谓求外道妄冀之果。\n△六、归无归执。七、贪非贪执。八、真非真执。\n▲经：宝媛者，《尔雅》云：「美女为媛。」\n△九、定性声闻。十、定性支佛。此即止观二乘境相。\n△三、嘱流通，为二：一、同前付嘱。\n▲注亦可别指下，谓前七是外道，第八是邪魔。\n△二、如是下，约证结成，又二：一、显果人已证；二、识阴下，示因人当证。\n▲注天台下，《法华玄》文云：「圆教肉身于一生中有超登十地之义，如《金光明》中十地有虎狼等怖云云。」\n三、此是下，总结垂范，为二：一、结前境以劝谙识。\n▲经：褫魄者，褫，音雉。\n▲注惊也者，张平子《东京赋》云：「夺气褫魄。」注曰：褫，惊也。谓夺移神气，惊散魂魄。\n△二、若诸下，示末世以劝恭钦。\n▲注行之大略下，信、法二行出多论及德宗，广如《止观》第五。嘻，叹声也。\n▲亡子，谓逃亡之子。\n▲前春者，《谷响》云：「即明年二月也。前去之春，故曰前春，非已过之春也。」\n二、阿难下，释疑，为三：一、经家叙。二、阿难问，又二：一、问三义；二、惟愿下，请开示。\n▲经：清明心目者，心有余疑，如目有微昧。今请开示，故曰清明。\n▲作将来眼者，亦恐末世同今所疑故。\n三、佛告下，如来答。分二：一、正答；二、付嘱。初又三：一、示五阴妄想；二、示因界浅深；三、示销除顿渐。初又三：一、总示；二、别释；三、结成。初又二：一、迷真起妄；二、知妄无因。初又二：一、明真妄；二、妄无下，斥性计。\n▲经：迷因缘者，迷犹背也。\n△二、阿难下，知妄无因，又二：一、正违妄因。\n▲经：何况等谓不知因缘是妄，而复推度自然为实也。亦可不知自然是妄，故起推计。\n△二、是故下，结归阴本。\n△二、汝体下，别释，分五：一、色。\n▲经：先因父母想生。《谷响》云：「世有不因交合，而因想有胎。是知体因想生，弥为可验。案于宝《搜神记》曰：『汉末，零陵太守有女，悦郡门下书佐，而因于间，乃使婢取佐与水而饮之，有娠。既而生子，至能行，太守乃见椽更抱儿众中，使求其父。儿直上书佐腋，推之，化为水。众大惊，遂以女聘书佐焉。』以是明之，虽有因合不因合之异，莫不皆由想乎？人见儿化为水之说，以为诡谲，而不顾百年在世，亦同此儿矣。揽遗体而成，遗体亦水也，一旦死灭怀烂，仍是水矣。果零陵小儿之可惊，则众人尽可惊也。彼既诡谲，此安得不诡谲乎？妄想而生，大哉佛说！」\n△二、即此下，受。三、由汝下，想。\n▲经：身非念伦下，正明融通妄想之义。谓身之与念，色心两殊，且非伦类。\n▲汝身何因至与念相应者，诚由妄想融通使之然耳。又非但融于色身，亦乃通诸梦寐，故曰窹即想心等。\n△四、化理下，行。五、又汝下，识，为二：一、正明妄想。\n▲注诸解下，沇、节、圆、璇所说皆尔。\n▲秪就阿难等现前而示者，如受阴中云：「汝今现前，顺益违损。岂是离色之受耶？乃至此中皆云汝等」，其例可解。\n▲即以见闻为精明者，以今文云：「于身不出见闻觉知，若实精真，不容习妄。」斯乃正破阿难用见闻觉知而为精真也，那分用动体常之异乎？然若云受熏纳种在识，须指第八；若其真精湛不摇处，则通前六。\n△二、阿难下，重辨微细。\n▲经中串习几者，串，穿也，亦习也。几，谓几微。\n▲注无明所熏，亦见思种子者。且约通惑未除，凡有有所熏，皆见思家种子也。如荆谿云：「未净六根已来，所有王数，名见思家王数。」此其例焉。\n▲正是麤相者，既有忆忘，复名妄想，非麤而何？况至六根净位，此相则灭，麤义愈彰矣。\n▲住人下，诸疏之中，唯孤山作相似位释，余皆说为真六根净。真似不辨，如雷之发声，同时而应，故曰雷同。\n△三、阿难下，结成。\n二、汝今下，示因界浅深。\n▲注孤山下，此唯约正报释。\n▲长水下，以依对正释。问：二说孰愈？答：长水为愈。准第四云：「汝见虗空徧十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，名为劫浊。」又第九云：「若色阴尽，能超劫浊。」故知今言色者，须对依报外色示之。\n▲记忆忘失者，亦可云记如寤，忘如寐。\n▲识体同者，如前文云：「内外湛明，入无所入。」\n三、此五下，示销除顿渐。\n▲注但此并销有尽、未尽者，问：夫五阴妄想，不出见、思。且初信断见，二信至七信断思，此圆教麤垢先落之位也。今乘悟并销，为是先见后思？为复思？为复见、思双断？答：应有二义。若先见后思，亦名并销，以此二惑皆徧五阴故。当知初信则并销五阴中迷理之惑，二信至七信则并销五阴中迷事之惑。若见、思双断，义亦有凭。如《璎珞本业》云：「舍利弗于第六住值恶因缘，退入凡夫、外道，乃至千劫作大邪见及五逆等。」荆谿云：「身子于十住中第六心退。恐是尔前见、思俱断，至六心时，见犹未尽。」今以圆信例彼别住，见、思俱断，故曰并销。\n▲古云下，此出《后汉．列传》鱼丕之文。丕字叔陵，关东号之曰五经复兴鲁叔陵。\n▲一往相类者，如云此五阴元重叠生起，即次第而结也。事非顿除，因次第尽，即次第而解已。\n二、汝应下，付嘱。\n二、阿难下，示持经所得福业流通教门，为二：一、佛劝流通；二、众喜会散。初又二：一、校量施宝福多；二、显示持经业胜。初又二：一、问。此有三意：一、徧满下，举种子多；二、持以下，示福田多；三、承事下，明敬心多。以此三多为校量本。\n△二、答：于三多中，略举种子福田，自摄敬心，施佛七钱，田种俱少也。\n△二、佛告下，显示持经业胜。分二：一、灭恶。\n△经：能以一念将此法门等，真际曰：「一念者，一刹那间心也。又一念者，始终不移，前心后心皆相似故。又一念者，谓无念耳。业障本空，万德元具。此约理释，前据事论，理事相融，善自通会。」今准《仁王》云：「一念中有九十刹那。」故知一念言其少时也。然则佛意显持经力胜，亦可俟前心后心始终不移者耶？又若约理释者，乃是自行之义，非此中利他之意。幸哉！一念之顷，灭恶尚尔，况多时乎？况终身乎？既云诸佛如来语无虗妄，不可以别时意趣销遣斯文。般若受持四句，胜舍三恒之全身。圆觉分别半偈，超化百恒之小果。用彼详此，不亦如是。句偈尚尔，况全章乎？况尽经乎？\n▲愿诸见闻，励力敷赞，成安乐国者，以果显因也。即地狱因，成安乐因。\n△二、得福下，生善，又二：一、利他得福。\n▲注教、理、行、果等，此用沇疏之义。彼云：「此经有四不思议，谓教、理、行、果，皆殊胜故。且如来藏体，理不思议；次辨圆通，行不思议；及说神呪，教不思议；后明地位，果不思议。」\n△二、阿难下，自利成道。\n▲经：能诵此经，能持此呪，即显、密二教也。依我教言，如教行道，谓依显教行正、助二道，亦可依显教行正道，依密教行助道，又依显、密二教皆行正道。\n二、佛说下，众喜会散。\n▲经：皆大欢喜，《谷响》引《大论》三义故喜：一、能说人清净，二、所说清净，三、依法得果清净。今谓前二属应，后一属机。又如次配三宝，三皆清净，机、应事毕，是故欢喜。然论释《般若》，义该三教，今唯圆、顿，麤、妙可知。\n予集解经毕，累载覆读，来学相继，似有缘于此经乎！所患前解文节尚疎，将恐后昆义路犹壅，更欲补助为之乎记。庆历四年，赴请永喜，住西山兰若。初讲《法华》，至五年复讲斯典。林泉既僻，香火多暇，因是捉笔以酬先志。记成，凡数万言，折为五卷，庶记者听者不忘圆通简要之道，故题曰熏闻。\n首楞严经集解熏闻记卷第五终", 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"就序分中復分為二：一、從如是至文殊師利而為上首，為證信序；二、從時波斯匿王下，為發起序。此二亦名通序、別序。通序通諸教，別序別一經。且初證信序者，言如是等，令聞者不疑。故《涅槃》後分云：「佛垂涅槃，阿難問佛：『如來滅後結集法藏，一切經初安何等語？』佛言：『當安如是我聞一時，佛住某方某處，與諸四眾而說是經。』」《智度論》云：「三世諸佛經初皆稱如是語。」準興福釋經，序文為六：一、指所聞法，二、敘能聞人，三、陳說教時，四、標垂化主，五、彰演法處，六、述同聞眾。資中以此六事合為二門：一、說經時處，二、引眾同聞，至于長水亦復承用。今謂合前五事以為一門，於義太略。處中而判當分三句：一、傳法時，二、感佛處，三、同聞眾。初傳法時者，謂如是我聞一時也。《智論》亦將此六字作一章釋之，今故例彼。原夫晉魏以前譯經多云聞如是，或曰我聞如是，至後秦羅什翻《法華經》云如是我聞，自此相㳂以為定式。" }, { "type": "p", "text": "▲注孤山者，圓師所居也。向下真際、長水等，皆以處目人。具如說題，出其疏鈔。" }, { "type": "p", "text": "▲所傳之法者，謂結集家傳佛能詮所詮之法也。能詮之文與佛不異，故曰如。所詮之理無非真實，故曰是。又文如其理，故云如。理如其文，故云是。然理通四教，則如是之法偏圓不同，具如天台諸經疏分別其相。今簡偏取圓，唯一如來藏心是經法體，部屬開顯，講者悉之。" }, { "type": "p", "text": "▲能傳之人者，阿難自謂也。《智論》「問曰：佛法中言一切法空，無有吾我，云何佛經初言如是我聞？答曰：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。聞者，耳根不破聲，至可聞處，作意欲聞，根、塵、意和合得聞也。」孤山約四教義，明四種我聞：一、我我聞聞，二、我無我聞不聞，三、無我我不聞聞，四、非我非無我不聞不聞。前三種我聞，是昔所聞方便之義。後一我聞，是今正意。末學膚受，以廣為煩，故《集解》銷文，從略而示也。" }, { "type": "p", "text": "▲會機會理之時者，孤山《谷響鈔》云：「會，合也。謂今楞嚴之教，下合現未之機，故曰會機。上合常住真心，故曰會理。機理會合，一義在茲。」" }, { "type": "p", "text": "▲如是之經，我從佛聞者，依事相釋也。通慧《生信鈔》云：「如是等者，乃是阿難領諾，迦葉舉問之辭，能舉發人。以曾聞之法言之，即經題也。豈無句逗數字耶？反至所答之義，且總而領會，不牒其繁辭，故云如是。若今人之談說，領前人意，則云如此同也。故《佛地論》曰：『如是我聞者，謂總顯已聞傳佛教者，言如是事，我昔曾聞也。說教時者，通指經竟為一時也。』如《涅槃》中佛言：『我往一時，在恒河岸。』又云：『我於一時，在迦尸國等。』其事同焉。」" }, { "type": "p", "text": "二、佛在下，感佛處。注梵語等，亦《真際疏》也。經文雖隔，解者未異，則不標目。他皆效此。" }, { "type": "p", "text": "▲《佛地論》下，彼文具云：「具一切智、一切種智，離煩惱障及所知障，於一切法、一切種相能自開覺，亦能開覺一切有情如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。應知一切智、一切法者，真諦智境也；一切種智、一切種相者，俗諦智境也。以照真故，離煩惱障，能自開覺；以照俗故，離所知障，能覺一切有情如睡夢覺，如蓮華開者，總譬二智覺了之義也。又夢覺喻真智，一物叵得故；華開喻俗智，具見諸相故。」在者，住也者，或曰：暫居名在，久停為住。今依天台諸疏，在即是住。《智論》云：「四種身儀，皆名為住。又為恐怖魔軍，令弟子歡喜，入種種禪定，故於中住。」" }, { "type": "p", "text": "▲以佛內住首楞嚴者，論明四種住義：一、天住，謂布施、持戒、善心也。二、梵住，謂慈、悲、喜、捨四無量心，乃至悲想天因也。三、聖住，謂空、無相、無作三三昧也。四、佛住，謂首楞嚴等百八三昧，力、無畏等八萬四千度人法門也。佛雖住定，示同人法，行、住、坐、臥，四儀宛然。斯由自受用身，內冥法性，外應羣品，故曰能建大義。" }, { "type": "p", "text": "▲迹住者，迹以對本為名，約土言之，則本住寂光，迹居堪忍也。" }, { "type": "p", "text": "▲中印度，如說題。憍薩羅國都城之號者，檇李《證真鈔》云：「為簡南憍薩羅國，故廢國名而標城號。」" }, { "type": "p", "text": "▲貨財者。蔡氏《化清經》曰：「貨者，化也，變化反易之物，故字有化也。」" }, { "type": "p", "text": "▲欲境者，謂五塵境，生人須欲之心故。" }, { "type": "p", "text": "▲多聞者，義淨三藏譯。舍衛為名稱，但得其一耳。" }, { "type": "p", "text": "▲能脫者，謂出家斷結之士也。" }, { "type": "p", "text": "▲祇桓者，長水云：「具云祇陀，此云戰勝，即太子名。桓即林也。今謂以桓為林，非也。案《西域記》並應法師《音義》並云：『祇洹，訛也。正言逝多，此云勝氏。』若言林者，梵云婆那。故知桓字與洹不殊。」" }, { "type": "p", "text": "▲須達市園者，具云須達多，此云給孤獨，亦曰善施。市猶買也。《西域記》云：「給孤獨長者聞佛功德，深生尊敬，願建精舍，請佛降臨。佛命舍利子膽揆，唯太子逝多園地爽塏。尋詣太子，具以情告。太子戲言：『金徧乃賣。』善施聞之，心豁如也，即出藏金，隨言布地。有少未滿，太子請留，白：『佛，此誠良田，宜植善種。』即於空地建立精舍。世尊即之，告阿難曰：『園地善施所買，林樹逝多所施，二人同心，式崇功業。自今已去，應謂此地為逝多樹、給孤獨園。』」" }, { "type": "p", "text": "三同聞眾有二：一聲聞眾，二辟支眾。《法華論》明先列聲聞者，為顯親聞後不謗故。又攝不定性迴心入大故，乃至云令菩薩敬故。《地論》大同。應知兩論皆五性宗，並言不定性迴心耳。今經顯示定性皆獲一乘，反驗彼宗權說明矣。" }, { "type": "p", "text": "初、聲聞眾，又三：一、標類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：與大比丘眾。與，猶共也。《智論》約七義釋共，謂一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為共。阿難與眾同茲七義故也。" }, { "type": "p", "text": "▲梵語摩訶，此云大，或曰多，或言勝。天王等大人所敬故大也，數至千二百五十人故多也，能破九十六種論議故勝也。" }, { "type": "p", "text": "▲注比丘含三義，謂清淨活命，故名乞士；能斷煩惱，故名破惡；當剃髮至受戒時，魔王言是人必得涅槃，故名怖魔。由此因中，三名能成。果上三號即下文阿羅漢三義也。由乞士因，成應供果；由破惡因，成殺賊果；由怖魔因，成無生果。四人以上為眾者，梵云僧伽，此言和合眾，以說戒事四人能辦故。多人可知。" }, { "type": "p", "text": "▲三迦葉者，一、優樓頻蠡迦葉，二、伽耶迦葉，三、那提迦葉，具如第五卷注。兄有五百弟子，二弟各二百五十，共一千人。" }, { "type": "p", "text": "▲先並事火者，如此經云諸迦葉波並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死者是也。" }, { "type": "p", "text": "▲翻邪入正者，《法華疏》記具明如來作十種神變化，優樓頻蠡師徒皆伏，得沙門果，並以術具投之於水，隨流而下，二弟并五百弟子見之，亦皆歸佛云云。" }, { "type": "p", "text": "▲內冥中道者，約開權後說，下歎德文備矣。" }, { "type": "p", "text": "▲準《涅槃》下，彼經迦葉菩薩問佛云何得廣大為眾作依止等，佛以四依一品答之。文云：「有四種人能護正法，為世所依」，即四果人也。又曰：「第四果人名阿羅漢，斷諸煩惱，住第十地，得自在智，隨人所樂，種種色像悉能示現。」今孤山意謂諸大眾皆是從十地之本，示四果之迹，蓋從多分而說也。其間必有適蒙開權，如入初住者。如《法華》中三周得記，豈無其人乎？" }, { "type": "p", "text": "二、佛子下，歎德。" }, { "type": "p", "text": "▲注開權發迹者，如云：「開方便門，示真實相，決了聲聞法，是諸經之王。」即開權之文也。又云：「知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。」此發迹之文也。" }, { "type": "p", "text": "▲從佛口生者，聞能詮聲教也。" }, { "type": "p", "text": "▲從法化生者，悟所詮實理也。由茲教理，故法身慧命於是而生。初住分真能百界作佛，八相利物，故曰得佛法分。" }, { "type": "p", "text": "▲堪紹佛種安住下，釋住義。三德祕藏，謂法身、般若、解脫，名祕密之藏。" }, { "type": "p", "text": "▲住持下，釋持義。如八萬四千陀羅尼門，即總持善法也。" }, { "type": "p", "text": "▲二十五有者，謂四洲、四惡趣、六欲並梵天、四禪、四空處、無想、五那含云云。《涅槃》明二十五王三昧破二十五有，初用無垢三昧破地獄有，乃至用我三昧破非想有。所言王三昧者，智者云：「空假未得為王，中道調真故得稱王。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：能於國土成就威儀者，前超諸有，即上合十方諸佛本妙覺心也。今成威儀，即下合十方一切六道眾生也。" }, { "type": "p", "text": "▲注有威下，《左傳》曰：「有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。」又曰：「君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而蒙之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。」令聲聞有聲聞威儀，令出家者畏而象之，故能從佛轉輪，妙堪遺囑等。" }, { "type": "p", "text": "▲所謂下，引《淨名》文，顯不思議用也。智者云：「聲聞入定不能現四威儀，如迦葉入定至彌勒出世方乃現變。不思議定有體有用，故能不起現諸威儀，如修羅琴隨人吐韻。」" }, { "type": "p", "text": "▲法有摧碾煩惱義者，以佛教法轉入他心，復由行法乃能摧惑。故《法華疏》以教為能轉，行為所轉，能所和合，方得輪名。" }, { "type": "p", "text": "▲見佛始卒者，始鹿苑，終鶴林，亦約多分為言。如身子、目連先佛入滅，則不至涅槃。然今經云最後垂範，已有遺囑之意，如下文所引。" }, { "type": "p", "text": "▲乃至迦葉、阿難等來者，《谷響》云：「于時迦葉在靈鷲山入滅受想定，至佛滅後始來。阿難在娑羅林外為魔所罥，至佛垂滅方來。」" }, { "type": "p", "text": "▲毗尼云律者，《谷響》云：「律，銓也。詮量輕重、犯不犯等。」稟之則出生死者，《遺教》云：「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」" }, { "type": "p", "text": "▲普現色身等，如觀音說圓通中。" }, { "type": "p", "text": "▲今從部意正為末者，即前遺囑下法意是也。又如阿難云：「我雖未度，願度末劫一切眾生。」阿難既然，諸皆可識。" }, { "type": "p", "text": "三、其名下，列名。" }, { "type": "p", "text": "▲注或尚年臘者，如下文憍陳那云：「我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。」臘者，歲終祭祀之名也。《風俗通》云：「夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大󱻗，漢曰臘。臘，獵也，獵取禽獸祭先祖也。或云：臘者，接也，新故交接也。」故經律中謂七月十五日為佛臘日，蓋取其義。" }, { "type": "p", "text": "▲或尚聲德者，如下文引《增一》是也。身子八歲為國論師，聲震五竺。" }, { "type": "p", "text": "▲鶖或作𫛄，《玉篇》云：「水鳥也。」" }, { "type": "p", "text": "▲鷺，《爾雅》云：「舂鉏。」郭璞云：「白鷺也。」" }, { "type": "p", "text": "▲菽者，楊泉《物理論》云：「豆之總名。」" }, { "type": "p", "text": "▲苗裔者，《說文》云：「裔，衣裾也。」應法師云：「以子孫為苗裔者，取下垂義。」" }, { "type": "p", "text": "▲舍利弗舅氏者，《法華疏》云：「初論勝於娣，娣孕，論則不勝。知所懷者，智人也。寄辯尚爾，何況出胎？即棄家往南天竺讀十八經。時人笑云：『累世難通，一生非冀。』喟然歎曰：『在家為娣所勝，出路為他所輕。』誓讀不休，無暇翦爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家，問甥所在。遂往佛所，思惟良久，不得一法入心。語佛言：『一切法不忍，忍即安義。此言一切法我皆能破，使不得安。』佛問：『汝見是忍不？此墮兩負處。若我見忍，前已云一切不忍；若我見不忍，無以勝佛。』即時低頭，得法眼淨。」" }, { "type": "p", "text": "▲滿慈子者，從父母兩緣得名，或云滿願子。支謙譯《度無極經》名滿祝子，謂父於滿江禱梵天而得其子。又祝與呪同。故楊子曰：「螟蠕之子殪，而逢蜾蠃祝之是也。」此單從父緣立稱也。既善且吉者，《谷響》云：「既，已也。且，兼也。亦名善現等。應知善相不唯空物，亦能感物。故《譬喻經》云：『舍衛國長者名鳩留，產生一子，字須菩提。有然福報，食器皆空，所欲皆滿。』然則空非斷無，表妙有之不亡也。」" }, { "type": "p", "text": "▲以觀塵性空得道者，下文說圓通云：「我亦觀佛最初成道，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空、色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。」" }, { "type": "p", "text": "二、復有下，辟支眾。" }, { "type": "p", "text": "▲經：並其初心。興福云：「初發大乘心也。」準下文云：「及諸新發心菩薩，其數凡有十恒河沙。」證此初心，誠然是大。又云：「或緣覺初心。」上標無學，下列初心。證未俱來，表盡迴心入大。今秪取後解。何則？既云並其初心，即指緣覺而為其也。指第六卷發心為證，殊不相應。" }, { "type": "p", "text": "▲注此是部行遇佛迴向者，意謂部行緣覺出有佛世，唯是獨覺出無佛世耳。麟喻者，名出《俱舍》。《說文》云：「麒麟，仁獸也。」《爾雅》云：「󴒄，󱞗身，牛尾，一角。󴒄與麟同。」又《春秋感精符》曰：「麟一角，明海內共一主也。」獨覺亦爾，大千唯一，故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "▲觀十二因緣者，如《法界次第》。此十二法展轉能感於果，故名因。互相由藉而有，故名緣。" }, { "type": "p", "text": "▲無師自悟者，觀華飛葉落等，悟無常空也。" }, { "type": "p", "text": "▲大權引實者，以法身大士應為辟支，引接實行之人同來佛所也。" }, { "type": "p", "text": "▲私謂者，《蒼頡篇》單作厶，取自營之義。若從禾者不公曰私，乃興自營左右之異。故章安、荊谿凡撰集一家教文有自說者，並云私謂，今亦傚之。" }, { "type": "p", "text": "▲經家者，即結集人也。" }, { "type": "p", "text": "▲況部行亦出無佛世者，《法華疏》云「部行緣覺在無佛世，師徒化訓」是也。然則沇師之說誤矣。" }, { "type": "p", "text": "▲已上止集聲聞、辟支二眾者。《谷響》云：「菩薩眾別序備矣。即經云恒沙菩薩來聚道場是也。所以不列雜眾者，且事起自恣，非俗眾所參，是故但有三乘僧也。至齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。事在明日，故有俗眾。」" }, { "type": "p", "text": "二、屬諸下，發起序，為二：一、通緣，二、別緣。初又二：一、休夏敷經。" }, { "type": "p", "text": "▲注自恣，律開三日。《四分》云：「安居竟自恣，則七月十六日為定。」又云：「僧十四日自恣，尼十五日自恣。」南山云：「此謂相依問罪，故制異日。及論作法，三日通用，克定一期，十六日定。若有難者，如《五百問》中一月日自恣。」鮮能自訟者，《谷響》云：「鮮，少也。訟，責也。」恣僧舉過者，南山云：「縱宣己罪，恣僧舉過，內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故曰自恣。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：十方菩薩尋謂自恣後，十方菩薩亦來佛所也。慤、沇、節三疏從此至文殊師利而為上首，判在通序。列眾之中，孤山、長水皆判屬別序。今取後義。" }, { "type": "p", "text": "▲注《大論》下，文出第五。又四十九云：「菩提，秦言無上智慧。薩埵名大心，為無上智慧，故求大心也。」" }, { "type": "p", "text": "▲欲請《楞嚴》之祕說者，資中、長水亦同此解。是則菩薩知機知應，專為此經而來。今更釋之。" }, { "type": "p", "text": "▲言密義者，且通指大乘法要耳，謂恣決心疑之外，方將更求大乘微密之義也。下文為諸會中宣示深奧，即詶其請，深奧非密義乎？" }, { "type": "p", "text": "▲經：敷座宴安者，前自恣文，雖曰比丘，必兼於佛。自恣屬戒，宴安是定，宣示為慧。聖人應物垂範，則三學存焉。問：處何經律，知佛自恣？答：《增一》云：如來同僧坐於草座，告諸比丘：「我欲受歲。」又《新歲經》云：「佛自叉手，向諸比丘悔過等云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注亦猶下，《谷響》云：「《無量義》則開為合序，以經先談從一清淨道開出二道、三法、四果，是故《法華》合為一道。若《普集經》則正為依序，以彼先說佛身之正報，是故《淨名》示佛國之依報。」" }, { "type": "p", "text": "▲迦陵頻伽者，應法師云：「此鳥本出雪山，在㲉中即能鳴，其聲和雅，聽者無厭。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：恒沙者，《大論》云：「恒河中沙，一切算數所不能知，唯佛及法身菩薩能知其數。」" }, { "type": "p", "text": "▲注妙德者，《涅槃》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」佛性非三德不顯，故須以法身等釋之。" }, { "type": "p", "text": "▲分證者，圓教初住已上皆名分證，今指等覺也。然此菩薩本是龍種上尊王佛，迹輔釋迦。豈唯文殊，諸聲聞等咸有本迹。廣如《法華疏》記。" }, { "type": "p", "text": "二、時下，因齊應供，又二：一、佛應王宮。" }, { "type": "p", "text": "▲經：宮掖者，班固《西都賦》云：「後宮則有掖庭、椒房。」呂向注曰：「掖，宮名，在天子左右，如肘掖也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注齊者，齊也者，《祭統》云：「齊之為言齊也，齊以致齊。」" }, { "type": "p", "text": "△二、城中下，僧應臣舍。" }, { "type": "p", "text": "▲經：飯僧者，謂以食請僧飯之。飯，扶晚切，餐也。《曲禮》云：「飯黍毋以著。」" }, { "type": "p", "text": "▲注天竺下，文出《西域記》。《谷響》引韓子曰：「重厚自居，謂之長者。」《玉藻》云：「居士錦帶。」鄭康成注曰：「居士，道藝處士也。」" }, { "type": "p", "text": "二、唯有下，別緣，有三：一、阿難遭術，二、如來垂救，三、文殊攝還。初又三：一、失僧次。" }, { "type": "p", "text": "▲經：不遑僧次。遑，暇也。《四分律》明請僧有二種，謂僧次請、別請也。雖律開別請，而諸文中多斥別請，偏讚僧次。《十誦律》云：「別請佛及五百羅漢，不如僧次請一似像極惡比丘。」《成論》云：「僧次請僧，如飲海水，即飲眾流。」" }, { "type": "p", "text": "▲注《涅槃》下，〈陳如品〉說。阿難初為侍者，先求世尊與我三願：一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不從；三者、聽我出入無有時節。佛讚阿難具足智慧，預見譏嫌：何以故？當有人言：「汝為衣食故，奉給如來。」是故先求，不受故衣，不隨別請，出入有時，則不能得廣作利益四部之眾。是故欲求，出入無時。今經云先受別請者，即不從佛行也。既無上座及阿闍梨者，以因僧次，應諸齊主也。" }, { "type": "p", "text": "▲途中獨歸，顯無伴侶，此為下文遭術張本。" }, { "type": "p", "text": "▲其日無供，謂祇園間更無檀越致供，是故入城乞食也。" }, { "type": "p", "text": "△二、即時下，求齊主。" }, { "type": "p", "text": "▲經：於所遊城，即室羅筏城。準《摩登伽經》云：「阿難持鉢入舍衛城乞食，於其路次見旃陀羅女。」故知非別城也。以城在祇園北僅五六里，故食時持鉢可往復也。心中初求最後檀越，望前僧次，是為最後。" }, { "type": "p", "text": "▲注體、色、量者。律明鉢體，大要有二：泥及鐵也。色者，熏作黑色、赤色，或孔󳭋咽色、鴿色等。量者，大鉢受三斗，小者受斗半，中品可知。南山云：「此姬周之斗也。準唐斗，上鉢一斗，下者五升。」" }, { "type": "p", "text": "▲剎利王族者，具云剎帝利，此翻田主。《西域記》明此姓云：「奕世君臨，仁恕為志。」" }, { "type": "p", "text": "▲旃陀魁膾者，《谷響》云：「梵語旃陀羅，此翻屠者；正言旃茶羅，此云嚴幟。謂惡業自嚴，行持標幟，搖鈴持竹，為自標故。魁，師也。膾，切割也。」" }, { "type": "p", "text": "▲欲令下，釋發意圓成等。孤山意以皆趣菩提，菩提即具無量功德也。今解無量功德，亦應約眾生得益差別論之。謂施我食者，隨其淨穢，所求功德，悉令滿足。" }, { "type": "p", "text": "▲經：欽仰如來，開闡無遮。謂遵佛訶誡，平等行乞也。" }, { "type": "p", "text": "▲注善現捨貧從富者，《維摩疏》云「貧人用乏，常憂不足，慈心無諍，將讙彼意，故不從乞。富家幸豐，乞不為損等。」" }, { "type": "p", "text": "▲飲光捨富從貧者，飲光即迦葉也。疏云：「其有慈悲之心，見貧窮者持鉢往，福使現轉，報來生免。若又貧者遭苦，必易化度。富者著樂，會不從化等。」皆為淨名所訶者，彼訶善現云：「若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。」訶飲光云：「有慈悲心，而不能普捨豪富從貧乞。迦葉住平等法，應次第乞食。」就佛所印者，佛命二人行詣問疾，故述昔日被彈之事。佛既印可，即同佛訶。" }, { "type": "p", "text": "▲經：城隍者，《說文》云：「城池無水曰隍。」《蒼頡篇》云：「城下坑也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、經室。" }, { "type": "p", "text": "▲經：爾時，阿難因乞食次。據《摩登伽經》云：「阿難乞食訖，還祇洹林，於其路次見旃陀羅女。」則與今經敘事稍別，不須會通也。然《摩登伽經》凡有三譯：一名《摩鄧女經》，一卷，後漢安世高譯；二名《摩登伽經》，三卷，吳竺律炎共支謙譯；三名《摩鄧女解形中六事經》，一卷，東晉失譯。唯吳本最詳，今略錄之。初，阿難見女持瓶取水，往彼語言：「今我渴乏，甚欲須飲。」女以淨水授與。阿難飲訖，還其所止。此女染著阿難容貌，欲心猛盛，遂還母所，而作是言：「阿難比丘！我甚愛樂，欲得為夫。如母力者，能辦斯事。」母言：「有二種人，雖加呪術，無如之何：一者斷欲，二者死人。自餘之者，吾能調伏。沙門瞿曇煩惱已盡，及其眷屬咸離欲穢，如何於彼反起惡業？」女復泣言：「若母不得，我必捨命。」母聞斯言，慘然不悅。乃於舍內牛糞塗地，以布白茅，於此場中然大猛火，用妙遏迦華百有八枚，誦呪一周，輙以一莖投之火內，即誦其呪呪有十句，具在經文。誦已曰：若「天、若魔、若乾闥婆、火神，聞我此呪及吾祠祀，宜應急令阿難至此。」作是語已，阿難心即迷亂，不自覺知。行詣其舍，悲噎哽塞，泣淚而言：「我何薄祐，遇斯苦難？大悲世尊，寧不垂愍云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注食米臍外道，應法師云：「舊言食米屑，此外道修苦行，合手大指及第二指，以物縛之，往至人家舂糓簸米處，以彼縛指，拾取米屑，聚置掌中，隨得少多，去以為食。若全粒者，即不取之。亦名䳕鳩行，外道拾米如䳕鳩行也。」昔五百世下，此出《摩鄧女經》，今言登伽者，誤。" }, { "type": "p", "text": "▲危窘之意者，窘，急迫也。" }, { "type": "p", "text": "▲得道俱戒者，亦名道共戒，與真道共俱，自然不犯也。" }, { "type": "p", "text": "▲唯存正使。謂初果以上，雖有三毒，不邪起故，即思惑也。非婦不婬，約在家得果者言之，於他境不犯。又於己妻，亦離非時非處等。" }, { "type": "p", "text": "▲懇地不夭者，初果掘地，蟲離一寸，乃至四果離四寸故。元夭，命之愆也。" }, { "type": "p", "text": "▲不計性實者，雖有事中相應、獨頭二種無明了法，從緣不起性執也。" }, { "type": "p", "text": "▲欲飽還來之事。《谷響》引《阿含》云：「三果退家，毀失律儀，不失道共，俗人生謗，言無聖法。佛言：『欲飽起厭，不久當還，更求出家。』諸比丘不度，佛即度之，便得四果。阿難問言：『大德！是學退？無學退？』答言：『學退。』」此即慧解脫人退為初果，於初果身中作初果人為事也。" }, { "type": "p", "text": "▲初果生殺羊家者，《大論》云：「初果生屠羊家，年向成人，不肯殺生。父母與刀並羊，閉著屋中，語言：『若不殺羊，不令汝出。』其兒以刀自殺，即生天上。」" }, { "type": "p", "text": "▲世人準律下，興福云：「將毀戒體者，犯摩觸戒也。」資中云：「準律，無心不犯，但得不應。以不應獨入婬舍，故犯吉羅。」真際云：「據經，婬躬撫摩，將毀戒體。此謂非戒家近方便耳，合犯重偷蘭罪。以阿難無心，遭彼所逼，雖有罪名，而無罪體。若云犯摩觸及吉羅者，皆未盡理。」今謂慤沇結罪，固並不然。沇云不應，如何銷釋將毀之文耶？節謂偷蘭有名無體，予試問之：經云將毀，為欲毀耶？不欲毀耶？若欲毀者，何無罪體？若不欲毀者，何有罪名？進退俱非，徒增後學之惑耳。" }, { "type": "p", "text": "▲女之母名摩鄧者，摩鄧，摩登，梵音奢切也。準吳本云：「摩登伽是旃陀羅種，又名此女為旃陀羅女。」又云：「時復有人於路遊行，其車破壞，因便修治，名摩登伽。」孤山云：據彼所說，乃是工巧之姓。今準《中阿含》明四姓，謂剎利、梵志、居士、工師。驗摩登伽，實工師之姓也。又應法師云：「摩登伽，具云阿徒多、摩登祇、旃荼羅。摩登祇，女之總名；阿徙多，女之別名。此女卑賤，常掃市為業，用給衣食。」" }, { "type": "p", "text": "▲長水所翻，未見其義者，蓋璿師見《登伽經》說，此女過去為婆羅門女，名為本性，便將昔名以翻今日。又往人翻為敗風，謂男女不以禮婚，敗五常之風。斯亦不爾。" }, { "type": "p", "text": "▲欲破阿難所持之體者，以欲釋將也。體即婬戒無作之體。疵，《說文》云：「病也。」" }, { "type": "p", "text": "二，如來垂救。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如來知彼者，知，照也。以一切種智寂而常照故。" }, { "type": "p", "text": "▲無畏光明者，為令阿難得無所畏；光明者，為令阿難得無所畏故。" }, { "type": "p", "text": "▲結跏趺坐者，聲論云：以兩足趺跏致兩䏶，如龍盤結。" }, { "type": "p", "text": "▲注頂表法身者，以頂是無見頂相，故表至理之無上，非下地之所見也。" }, { "type": "p", "text": "▲光表報身者，報有二種：一、自受用，二、他受用。今所放之光即他受用相，而所表之身即自受用體。以下文云「光從頂出」，即智由理發也。" }, { "type": "p", "text": "▲化佛表應身者，然釋迦即應身，復云表者，顯應用之非一也。化復作化，斯之謂歟？問：光中出生千葉寶蓮，此表於何？答：蓮以表實，華以表權。應身起用，不離權實二智，是故化佛趺坐其中。" }, { "type": "p", "text": "▲徧照百界者，六凡、四聖、十界互具也。" }, { "type": "p", "text": "▲折惡攝善者。折登伽之惡，攝阿難之善。" }, { "type": "p", "text": "三，文殊攝還。" }, { "type": "p", "text": "▲經：將呪往護。興福云：「文殊密說，妙解邪方。是則阿難亦不顯聞，但蒙冥護。故第七卷云：『雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。』若據《登伽經》，但是世尊自說一呪，解彼婬術。經云：『爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂，為擁故，即說呪曰：「悉梯帝一　阿朱帝二　阿尼帝三。」說此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隱一切怖畏眾生，亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處，我當為作真實歸依。」爾時世尊復說偈言：「戒池清涼淨無垢，能浴眾生煩惱熱。若有智者人此池，無明暗障永滅盡。是故三世諸賢聖，成皆頂戴共稱歎。若我真實浴此流，當令侍者速返。」爾時阿難以佛神力及善根力，旃陀羅呪無所能為，即出其舍，還祇洹林。』當知聖人三密赴機，見聞有異，不可以常情致詰也。」孤山問曰：既不毀戒，何須往護？答：為呪所攝故，盤桓婬室，不能自出。故下文阿難自敘云：「遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。」故須往護。亦如阿難於涅槃會為魔所冐，亦假文殊持呪往救。但解其胃，非慮同邪。" }, { "type": "p", "text": "▲注下文顯故，即第四卷云摩登伽婬火頓歇，得阿那含也。此是呪後得第三果至攝還佛所聞經至文殊簡圓通竟，成阿羅漢。若據《登伽經》說，聞呪時未言得益，尋求阿難自到佛所，且非文殊提獎而歸，及聞說法亦得阿羅漢道。然則兩經並由聞經方證四果，但是大小機見不同耳。今更引吳本，略明登伽歸佛之相，庶了此經與彼碩異。經云：「時彼女人見阿難去，於夜過已，沐浴其身，著新淨衣，首戴華鬘，塗香嚴飾，徐步安詳，向舍衛國。到城門已，住待阿難。阿難晨朝入城乞食，女見其來，深生歡喜，隨逐而行，終不捨離。尊者見是，極懷慚愧，還祗洹林，頂禮白佛：『旃陀羅女極嬈逼我，惟願世尊慈加擁護。』佛告阿難：『汝莫愁惱，吾當令汝得免斯難。』爾時世尊告女人曰：『汝用阿難以為夫耶？』女言：『如是。』乃至佛言：『若汝欲得阿難為夫，宜應出家，學其容飾。』答曰：『唯然，敬承尊教。』佛言：『善來。』便成沙門，須髮自落，法衣在身。即為說法，示教利喜，所謂施論、戒論、生天之論。欲為不淨，眾苦積聚，其味至少，過患甚多。譬如飛蛾，為愚癡故，投身猛焰等。時比丘尼聞說是已，心意調伏。佛知其心，即為廣說四真諦法。時比丘尼豁然意解，即於座上得阿羅漢道云云。」問：彼經聞小，乃得四果。此經聞大，何故亦證阿羅漢耶？答：彼小隔大，此圓通小。如第六卷。" }, { "type": "p", "text": "▲注然約下，明登伽得益，事通權、實。由阿難牽以欲鈎者，《谷響》云：「愛牽於人，如鈎牽物。故《淨名》曰：『先以欲鈎牽，後令入佛智。』今約登伽得聞斯典，了悟常心，名入佛智。此就實行言之。若是大權者，即法身大士權示應迹，引接實機也。」" }, { "type": "p", "text": "▲諸家者，始自魏北館陶法師，分經八段，乃至孤山作解行二門，皆至佛告阿難，汝我同氣下，方為正說。今觀下，依長水分經。且首楞嚴者，即奢摩他等總名。奢摩他等，即首楞嚴之別號。最初方便，復是圓通要門。如《法華》中身子請佛顯實，《涅槃》中純陀請佛談常，皆是正說，不在序品。斯例昭然矣。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難見佛下，正宗。分為三：一、阿難啟請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：悲泣者，無聲出涕曰泣。" }, { "type": "p", "text": "▲注同時發心，即阿耨菩提也。" }, { "type": "p", "text": "▲汝常好多聞者，於發大心後，亦慧多而定少也。彼約顯本，故作是說。若據今經，且就迹論。何以明之？如下阿難自敘，當初發心，緣於如來三十二相等，但是小乘生滅之見。洎乎世尊，推其心見，不知所在，驗無大乘圓解明矣。良由此中云恨無始來，有似密含本意，所以孤山引《法華》文通釋其義耳。" }, { "type": "p", "text": "▲我由下，正就迹中以明今意也。又孤山解：「一向多聞者，偏著小慧也。未全道力者，不修大定也。然小乘豈但無楞嚴理定，亦無圓融佛慧。故《涅槃》云：『以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字。』以今如來現通演呪，悉從理定而發，故使阿難知小慧之非，而偏請大定也。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：殷勤下，請果人因地所修行法，故曰十方如來得成菩提等。應知得成菩提即究竟覺智也。妙奢摩他、三摩、禪那即圓教真似乃至外凡所修定行也。法首楞嚴通因通果，今正在因。因果相㳂，始終一貫，分別行相，委如前說題。" }, { "type": "p", "text": "▲注此大意與一心三觀想應者，宗密禪師《圓覺經疏》別立三名：一、泯相澄神觀，二、起幻銷塵觀，三、絕待靈心觀。總結云：此與《涅槃》三相大同小異，與天台三觀則義理同而意趣異。同者，泯相即空觀，起幻即假觀，絕待即中觀。異者，此明人用心方便，彼則推窮諸法性相。此多約心行成，故不立所觀之境；彼多約義生解，故對所觀三諦。今輙難之：既言用心方便，何得復云心行成耶？縱是行成，那忽經文令一切菩薩及末世眾生依於未覺幻力修習耶？所云推窮諸法性相者，斯是天台用唯識觀歷事觀理，而不知有真如觀，唯達法性，更不餘塗，何甞一向推窮性相耶？又則凡明觀道，必對諦境辨之。如《圓覺》奢摩他中云：「以淨覺心取靜為行，由澄諸念，覺識煩動等。」三摩提中云：「以淨覺心知覺心性及與根塵皆因幻化等。」禪那中云：「以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙等。」當知靜即真諦，幻即俗諦，無知覺明即第一義諦。而言不立所觀之境，其可得乎？豈以經文簡略，便為偏說乎？密師有《禪源詮》，甞云：「南岳、天台令依三諦修三止觀，教義雖圓，終成次第。唯達磨所傳最上乘禪亦名如來禪等，頓同佛體，逈異諸門。」惜夫斯言有抑吾祖。" }, { "type": "p", "text": "▲涅槃明三者，彼經此三各有多種名義。從正而言，奢摩他名定，毗婆舍那名慧，優畢叉名捨。今云止、觀，即定、慧異名，由止、觀等二邊俱捨。" }, { "type": "p", "text": "▲體真止者，知因緣假合，幻化性虗，故名為體。舉緣妄想，得空即息，空即是真，故言體真止。" }, { "type": "p", "text": "▲方便隨緣止者，知空非空，故言方便。分別藥病，故言隨緣。心安俗諦，故名為止。" }, { "type": "p", "text": "▲息二邊分別止者，知俗非俗俗邊寂然，亦不得非俗空邊寂然，故名息二邊止。廣如《摩訶止觀》。" }, { "type": "p", "text": "▲雖二名有異者，謂毗婆優畢與三摩禪那也。" }, { "type": "p", "text": "▲其體亦同者，謂第二皆緣俗諦，第三皆緣中道也。" }, { "type": "p", "text": "▲但禪那下，融會第三。應知雙遮是中道之體，雙照是中道之用。體用互顯，彼此無殊。不言第二者，以易解故。大定非三止而何者，反質之辭也。正顯此定必具三止。何者？定即是止，止須依諦。諦若非三，攝法不徧。故經題云具足萬行者，良在茲焉。" }, { "type": "p", "text": "▲所主從別者，《止觀》云：「諸經赴緣，偏舉一法以示義端。如《首楞嚴》偏舉止邊具一切法，《智度》、《法華》偏舉觀邊具一切法，《涅槃》舉三法名祕密藏。然天台所指雖是《首楞嚴三昧經》，與今名義不可永異。」" }, { "type": "p", "text": "▲冥符聖言者，智者說止觀時，未聞斯典。甞云：「此三止名，雖未見經論，映望三觀，隨義立名。若能尋經得名，即懸合此義也。」今觀誠證，則智者之說，與阿難所請，冥若符契矣。問：奢摩他等，與體真止等，名字既別，豈曰冥符耶？答：昔安師三分，與親光三分，名字亦殊。而先德歎云：「妙理潛通，慧心懸合。彌天之稱，豈虗也哉！」由是觀之，三止冥符，于何見責？" }, { "type": "p", "text": "▲有通有別者，通請正開解，別請正明行。又通請被三根，別請被中下。又通該十八界，別就一根塵。又通約十方，別從此界。說題已具，此不煩文。" }, { "type": "p", "text": "二、於時下，大眾願聞經及諸十方者，前同聞眾但列此方聲聞，今為簡異，故云十方大阿羅漢。問：前辟支佛已云無量，今何再列？答：既言於時，復有應以此句冠下讀之，是則前所集者已聞序經，今所來者方聞正說。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，如來演說。為三：一、開楞嚴解心；二、顯楞嚴行法；三、示楞嚴地位。" }, { "type": "p", "text": "▲皆以楞嚴為目者，蓋不忘其本也。如章安科《涅槃經》，五段悉用涅槃為名，今亦傚之。初又二：一、對慶喜破人、法二執，顯空如來藏；二、對滿慈破性、相兩疑，顯不空如來藏。初又二：一、詶請開示，二、聞法領悟。初又二：一、廣破心見明人空，二、會破陰入明法空。初又四：一、審發心，二、斥妄想，三、勸直詶，四、破執計。初又二：一、問。" }, { "type": "p", "text": "▲經：汝我同氣，情均天倫。孤山云：「南齊褚淵居嫡母喪去官，王儉歎之曰：雖事緣義感，而情抱天屬。義感，謂非所生也。天屬，猶天性也。蓋譯人取此潤色佛言耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲注斛飯王之子者，初、師子頰王有四子：一曰、淨飯二子：一、悉達，二、難陀；二曰、斛飯二子：一、調達，二、阿難；三曰、白飯二子：一、摩訶男，二、阿那律；四曰、甘露飯二子：一、跋提，二、提沙。" }, { "type": "p", "text": "▲如來成道夜生者，諸經明佛出家成道，皆云二月八日夜鬼宿合時。" }, { "type": "p", "text": "▲汝雖堂從者，從，疾用切。《爾雅》云：「兄之子、弟之子相謂為從父晜弟是也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲經：三十二相者，始足下安平，終頂有肉髻，如《法界次第》。荊谿云：「三十二相是藏通極果。」故知阿難發心，示同凡小之見也。" }, { "type": "p", "text": "▲瑠瑙，具云吠流離耶，此云不遠。謂西域有山，去波羅奈城不遠，山出此寶，因以名焉。後人從玉，別為瑠璃。" }, { "type": "p", "text": "▲腥臊者，腥或作胜。《通俗文》云：「魚臭曰胜，猳臭曰臊。」今言欲氣似之。注《易》曰下，《繫辭》云：「天地網縕，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。」搆，合也。經作󴒒，遇也。義同於《易》，故引釋之。" }, { "type": "p", "text": "二、佛言下，斥妄想。" }, { "type": "p", "text": "▲經：一切眾生等，即下文十種異生也。正言六道，亦兼三乘。以六道受分段生死，三乘受變易生死，皆有輪轉之義故。" }, { "type": "p", "text": "▲注圓融三諦，如第四卷明。如來藏中，六趣見其俗，即賴緣之假也。二乘見其真，即偏空之理也。菩薩見其中，謂別教地前，唯觀但中，屬菩薩界。若至地上，證道同圓，方屬佛界。二種生死，出《勝鬘經》。由五住之因，招二死之果云云。" }, { "type": "p", "text": "三、汝今下，勸直詶。" }, { "type": "p", "text": "▲經：終始地位者，終妙覺，始乾慧也。中間永無諸委曲相，如第八云：「是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證。」應知《瓔珞》五十二位即委曲之相，以先空、次假、後中故。乃至《大品》十地沙四階，委曲可知也。昔人謂此經同方等部，或云兼一別教者，甚違佛旨。" }, { "type": "p", "text": "▲注言者，心之聲，語出揚子。彼又云：「書者，心之畫聲畫形，君子小人見矣。」今借用之，在文可解。" }, { "type": "p", "text": "四、阿難下，破執計，為三：一、推見愛，二、責所在，三、辨真妄。初又二：一、問。經：當汝發心下，夫如來身相，乃因緣所生法也。隨機所見，四種不同，謂生滅、無生、無量、無作。四見雖異，一境是同。今欲破生滅之心，顯無作之理，故舉所緣之境，以問能緣之見。如醫設藥，先審病源。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲經：用我心目者，斯由不知心目本如來藏妙真如性，妄取勝相，謂之實有也。用我，答誰為愛樂？心目，答將何所見？" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，責所在，又二：一、總責，有法、譬、合三節。" }, { "type": "p", "text": "▲經：塵勞者，塵謂六塵，勞即煩惱，通含三惑，別在見思。" }, { "type": "p", "text": "▲發兵討除者，西域四兵，謂象、馬、車、步也。《周禮》：「司兵掌五兵，謂戈柲六尺六寸，柲，丘媚切，柄也。殳長尋有四尺，車戟常酉，矛常有四尺，夷矛三尋。八尺曰尋，倍尋曰酋，近夷長。又步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢。」討，治也，誅也。" }, { "type": "p", "text": "△二、吾今下，別破。分七：一破在內，乃至七破無著。興福立八徵、八破之義：一、神湯內瀉，二、靈膏反熁，三、針治內障，四、火角反搜，五、神呪鞭治，六、金刀坼腦，七、針骸補助。更取下文如來舉奉問，汝目可見，以何為心等，名為膏肓出鬼，共成八段。異哉！椎輪之疏，其例多爾。至陵疎疏，亦用前七段以為科語。若沇、節二疏，凡此義目，並已芟之。初破在內，為三：一、問；二、阿難下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲經：一切世間，《智論》明二種世間，謂世界世間、眾生世間。今指眾生也。亦可舉依攝正，以下句即云十種異生故。" }, { "type": "p", "text": "▲青蓮華眼者，肇師《淨名經注》云：「天竺有青蓮華，其葉脩而復廣，青白分明，有大人目相，故以為喻。」" }, { "type": "p", "text": "▲注外五根名浮塵根者，浮謂塵浮，塵以染汙為名，染汙真性故。根以能生為義，能生五識故。內五根即勝義根也。" }, { "type": "p", "text": "▲屬不可見有對色者。準毗曇明三種色：一、可見色，如青、黃等；二、有對色，謂五根、五塵。若云不可見有對，但云五根、四塵；三、不可見無對，謂法入少分。今內五根亦言色者，以是清淨四大所造，非麤顯之質，故不可見。然法相有宗，當詢善者。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，破。為四：一、立例；二、誡聽；三、正破；四、結非。初又三：一、立境內外；二、審觀先後；三、定見因由。各有問答，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、爾時下，誡聽。" }, { "type": "p", "text": "▲經：妙莊嚴路。長水云：「清淨果海，眾德具足，故曰莊嚴。真三摩提，因行所履，故名為路。」今不取果海，唯指因中所履之法，名莊嚴路。《法華》云「定慧力莊嚴」是也。此三摩提乃即慧之定，況復具足萬行，不亦莊嚴義乎？由因通果，故謂之路。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛告下，正破，又二：一、躡前復例。" }, { "type": "p", "text": "▲經：戶牖者，《說文》云：「半門為戶，穿壁以木為交窻曰牖。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，循例反破，又二：一、牒執。" }, { "type": "p", "text": "▲經：汝之心靈，一切明了，且約妄覺言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、爾時下，設難。" }, { "type": "p", "text": "▲經：頗有者，頗，偏也。" }, { "type": "p", "text": "▲縱不下，天台《禪波羅蜜》明身有三十六物，心、肝、脾、胃等是內物，爪、髮、筋、脉等是外物。今縱不見內物，合見外物也。必不內知，總指前物皆名為內。云何知外？即指林泉等謂之為外。" }, { "type": "p", "text": "△四、是故下，結非。餘六皆九言科，更不別列。" }, { "type": "p", "text": "二、破在外。經：阿難稽首。《周禮》：「太祝辨九拜，一曰稽首。」鄭氏云：「稽首，拜頭至地也。」疏曰：「稽，稽留之字。頭至地多時為稽首，拜中最重，臣拜君之拜也。」" }, { "type": "p", "text": "▲二、所以下，取譬。此兼兩意：一、領前破義，謂心若在內，必如室中之燈，先照其內也。二、為計外張本，欲取燈居室外，以況心在身外耳。" }, { "type": "p", "text": "▲三、一切下，顯法。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，隨破，為二：一、立例。經：一切下，顯法。二、佛告下，隨破，為二：一、立例。" }, { "type": "p", "text": "▲經：循乞摶食。應法師云：「循與巡同。摶食，即第八云段食是也。今存古翻。」" }, { "type": "p", "text": "▲軀命不同，謂子縛雖斷，果縛未亡故。" }, { "type": "p", "text": "▲注齊乃經宿方食。《谷響》云：「謂待明相，故加宿之一字，足顯齊義，蓋譯人潤色之巧也。」《漢書．武紀》云：「元狩三年，遣謁者勸有水災郡種宿麥。」顏師古注云：「秋冬種之，經歲乃熟，故云宿麥。」與今宿齊義稍符合。永嘉《珙鈔》云：「宿訓預。《論語》云：『子路無宿諾。』」今觀何平叔注云：「宿猶預也。」此非的訓，亦取不隔宿而諾謂之預耳。然則彼說預先，此論即日，不為義例。若《禮記》內則作夙齊，夙，早也，與今亦別。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，正破，又二：一、牒執。二、身心下，設難，又二：一、難身心相離；二、我今下，驗內外相知。" }, { "type": "p", "text": "▲經：兜羅綿手，謂佛手柔輭，加以合縵，似此綿也。注此云細香者。若準慧苑《華嚴音義》曰：「梵語兜羅，此云冰。或言兜沙，此云霜。斯皆從色為名也。」" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，破潛根，分三：一、轉計，二、隨破，三、結非。初又四：一、呈心；二、佛言下，審處。" }, { "type": "p", "text": "▲經：潛伏根裏，即浮塵根也。三、猶如下，舉喻。四、然我下，顯法。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，隨破，又二：一、牒執。二、彼人下，設難，又二：一、躡喻，詳見。二、佛告下，依見難心。" }, { "type": "p", "text": "▲經：眼即同境，不得成隨。以眼是能隨，境是所見。若見眼者，能翻為所，隨義不成。" }, { "type": "p", "text": "四、阿難下，破內外，分三：一、轉計。" }, { "type": "p", "text": "▲經：腑藏者，腑或作府，《白虎通》云：「人含六律五行之氣而生，故內有五藏六府，五藏者，謂肝心肺腎脾也，六府者，謂大腸小腸胃膀胱三焦膽也。府為藏之宮府也，胃者脾之府，膀胱者肺之府，三焦者腎之府，膽者肝之府，大腸小腸心之府。」竅穴居外者，《莊子．內篇》曰：「人皆有七竅，以視聽食息。七竅者，謂眼耳鼻口。今正言眼也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注今立內外者，資中科為破在腑藏，孤山、長水名破見內。今據阿難所計，顯有內外之文。如來所破，亦具兩義，故文句以此為破內外也。" }, { "type": "p", "text": "▲然則下，從容定之。須知見有內外，體實在內，此與初執不可雷同。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，隨破，分三：一、定執。二、若與下，正破，為二：一、約有對破內義，二、約無對破見義。初又二：一、設難，二、若成下，立妨。" }, { "type": "p", "text": "▲經：焦腑者，焦謂三焦，或作膲。《黃帝難經》云：「三膲者，水糓之道路，氣之所終始也。上膲在心下，下膈在胃上口自膈已上，中膲在胃中口，不上不下自臍已上，下膲在臍下，當膀胱上口。」楊玄橾云：「膲，元也。天有三元之氣，所以生成萬物。」注人法天地，所以亦有三元之氣，以養身形。" }, { "type": "p", "text": "△二、若不下，約無對破見義。" }, { "type": "p", "text": "△三、若離下，縱難，又四：一、就見內縱。此由上文云：「居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。」似約開眼外見破之。恐彼救云：我所說義，且非開眼睹暗名為見內，乃是合眼見暗名為身中。故今縱曰：若離外見，內對所成。" }, { "type": "p", "text": "△二、合眼下，以見外難。初二句牒前轉計，次二句以見外難之，後二句處外破內。" }, { "type": "p", "text": "△三、見面下，縱成見外。" }, { "type": "p", "text": "▲注復以前難者，即開眼見明，何不見面也。" }, { "type": "p", "text": "▲縱其所計者，謂亦有見面之義也。" }, { "type": "p", "text": "△四、此了下，難非在內，又二：一、難心眼在空。孤山云：「此有二過：一、在空非自過，二、我見同汝過。其文可解。而言亦是汝身者，身合云眼，以眼屬身分，故通言之。」" }, { "type": "p", "text": "△二、必汝下，難覺知，有二：" }, { "type": "p", "text": "▲經：身眼兩覺，即自身及空眼也。應成兩佛者，以必無之義，破必非之執。" }, { "type": "p", "text": "▲注所執與難，豈其然乎？非但此中，前兩番縱難，皆假施設也。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，結非。" }, { "type": "p", "text": "▲注不言見明為外者，略也。斯例有之。如辨魔中，於行陰起計度者，墜入四顛倒論。經文初標一分無常、一分常論，至後總結，略云一分常論，與今大同。又見外為成見內者，以謂心體在內故。舊疏科語，蓋由此耳。" }, { "type": "p", "text": "五、阿難下，破隨合。分三：一、轉計，二、隨破，三、結非。初又二：一、據昔所聞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：我常聞佛，孤山云：「常合作甞，字之誤也。」今觀下文云：「如來常說諸法所生，唯心所現。」又云：「世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。」又云：「汝常不聞如來宣說性覺妙明等。」並作尋常之常，未必皆誤。縱是曾甞之甞，但依其義，不須改文。開示四眾者，出家、在家各二眾也。天台於一眾更開為四，謂影響、發起、當機、結緣云云。由心下，長水云：「第八本識變生三境，故云心生、法生。境界風動，能起識浪，故云法生、心生。」今雖通舉，要取後句法生、心生以為所據。今謂由指本識者，非也。夫第八棃耶屬大乘分齊，縱佛開示，實通此識。且阿難迹居初果，豈思議之所及乎？應知秪就現前分別事識而論轉計。荊谿云：「小乘由心，亦此識耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲注境從心起者，如人照鏡，形對像生也。" }, { "type": "p", "text": "▲心逐境遷者，像有好醜，心生欣慼也。又下句例由塵發知，上句如因根有相，反覆相顯，意在兩兼。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，呈今所解。" }, { "type": "p", "text": "▲注：根與塵合者，應云心與塵合。何則？此中根、識皆屬能合，能合之體即是心性。經不云乎：「我今思惟。」即思惟體實我心性。若言根與塵合，故心隨生，則濫下文中間之執。請細觀之。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，隨破，又二：一、牒執。略舉下句，影取上句。二、是心下，正破，又二：一、破無體。" }, { "type": "p", "text": "▲經：是心無體，則無所合。體猶性也。夫心性遍在諸法，假緣而生。譬如火性寄諸陽燧，因與日合，故能出火。若無有體而能合者，此猶火本無性，隨所合物，火則隨有，豈應爾耶？" }, { "type": "p", "text": "▲則十九界因七塵合者，意云：心若有體，方有合義。然其相合，不出識與塵也。心若無體而論合者，必須離十八界外，別有一界與第七塵合也。此無其理，是故斥云：是義不然。問：阿難所執，但似內心無體，非謂外塵無體。以云隨所合處，心則隨有。若爾，秪可云十九界因六塵合，何故云七耶？答：凡言界者，以種族為義。如心有體，則與有合；心既無體，應與無合。由是論之，須云七塵。" }, { "type": "p", "text": "△二、若有下，破有體，又二：一、約內出外入破，二、約一多徧局破。初又四：一、定。" }, { "type": "p", "text": "▲經：自挃其體。長水云：「挃，猶觸也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若復下，破。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，救注心依根見，合云根依心見，其語似倒。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛言下，難。" }, { "type": "p", "text": "▲經：則諸已死下，眼不自死，由心死耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，約一多徧局破，又二：一、定；二、若一下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：挃應無在，資中云：「挃頭即是挃足，無所在故。」注文意同。" }, { "type": "p", "text": "▲若徧體下，問：此徧不徧與一多何別？答：此單從一體，復難二義。恐多體被破，於一再訂也。" }, { "type": "p", "text": "六、阿難下，破。中間分三：一、轉計，二、隨破，三、結非。初又二：一、據昔所聞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：談實相者，實相之名雖徧四教，既約內外推破其心，則似衍門三教之義。此應是《法華》前被機通說，今阿難泛引其言而為所據。" }, { "type": "p", "text": "△二、如我下，呈今所解。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，隨破，又二：一、牒執。二、今汝下，正破，又三：一、約身處破，二、據眼識救，三、就根塵破。初又二：一、定。" }, { "type": "p", "text": "▲經：為復在處。孤山云：「處謂依報處也。」今恐不爾。何者？若以依報為處，即同十二處之處也。斯則顯是六塵之相，下文何須定云有表無表耶？又則在身。既以邊義破之，依報亦應以邊義為難。而佛以表無表難之者，當知此中未對依報而論，且定中間之心在何處所耳。至阿難據眼識救，如來就根塵破，方對依報言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若在下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如人以表者，《荀子》曰：「水行者表深，表不明則陷。」楊倞注云：「表，標準也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，據眼識救。" }, { "type": "p", "text": "▲經：眼色為緣。《證真》云：「眼能發識，是增上緣。色能牽生，是所緣緣。」" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，就根塵破，又二：一、定；二、若兼下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：物非體知。謂色塵之物，非如眼體之有知也。若翻覆對論，亦應云體非物，不知影略可見。" }, { "type": "p", "text": "七、阿難下，破無著。分三：一、轉計；二、隨破；三、結非。初又二：一、據昔所聞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：既不在內下，破四性也。內即自性，外即他性，中間即共性，俱無所在即無因性。一切無著名之為心，約離四性以顯假名也。此通大乘三教之義。一往觀文，且說破性，猶未破相。今但泛指，用為轉計之由耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、則我下，呈今所解。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，隨破，又二：一、牒執。二、世間下，破，又二：一、定。" }, { "type": "p", "text": "▲經：世間等指器世界，飛行指有情世界。於中略據畜趣言之，諸所物象通攝情器。" }, { "type": "p", "text": "▲注在即有也。長水云：「在即著也。」若云著者，則屬心邊。若言有者，則屬境邊。今指情器，豈非境耶？況以在訓著，於義甚疎，又銷下文難意皆失。" }, { "type": "p", "text": "△二、無則下，難。" }, { "type": "p", "text": "▲經：龜毛、兔角。《成論》云：「龜毛、兔角、鹽香、蛇足及風色等，是名為無。」" }, { "type": "p", "text": "▲注夫相不自有下，且心之與境，存則俱存，亡則俱亡，不可偏也。永嘉大師所謂念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。若云境在而心若無者，猶言空華雖存，目翳已亡，誰曰然乎？支慜度作《心無論》，肇師所破出《不真空論》。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，結非。" }, { "type": "p", "text": "▲注似破四性者，以經無自、他等文，故且云似，亦解者之謙也。" }, { "type": "p", "text": "▲介爾妄心者，介，謂纖介也。《易》曰：「憂悔吝者存乎介。」" }, { "type": "p", "text": "▲中下之輩者，此於開解門自分優劣，若望行法，皆屬上根。" }, { "type": "p", "text": "▲世諦破性，謂破性執已，方顯世諦也。真諦破假，假即世諦，復破此世諦，乃顯真諦也。" }, { "type": "p", "text": "▲假破即相空，性破即性空者，《止觀》云：「若四句推性不見性，是世諦破性，亦名性空。四句推性，即自、他、共、無因也。若四句推名不見名，是真諦破假，亦名相空。四句推名，謂內、外、中間，常自有也。」《輔行》云：「空非前後，二諦同時，為辨性相，前後說耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲經文七番，義含二空者，佛世對機，言約義備。今據本宗觀道諦而論之，非好煩也，理必然也。" }, { "type": "p", "text": "▲人法皆有性相者，《止觀》云：「此性相中求陰、入、界不可得，即是法空。性相中求人、我、知、見不可得，名眾生空。」荊谿曰：「今家依《智論》、《中論》等立此二空，非用法相者所逮。沇師未知，諒不誣矣。」" }, { "type": "p", "text": "三、爾時下，辨真妄，為二：一、正約心見，破妄顯真；二、徧歷緣塵，簡非顯是。初又二：一、破妄心顯真心；二、破妄見顯真見。初又二：一、阿難悔過申請；二、如來現瑞發明。初又二：一、悔過。" }, { "type": "p", "text": "▲經：即從座起。孤山引《曲禮》云：「請業起，請益起，更端起。」今阿難請益起也。此則二土之禮冥符矣。" }, { "type": "p", "text": "▲偏袒右肩者，卑之於尊，表將執役，然右約便易也。臣之見君，子之見父，資之見師，故皆袒右。此唯天竺之禮耳。" }, { "type": "p", "text": "▲右膝着地者，右表吉祥也。" }, { "type": "p", "text": "▲注預流者，須陀洹，此翻預流，初預聖人之流也。" }, { "type": "p", "text": "▲三漏者，一、欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明。二、有漏，謂上兩界一切煩惱，除無明。三、無明漏，謂三界無明、中道無漏。不漏落二邊，即界外無明住地。前約權示，此約實論。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟願下，申請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：闡提者。《涅槃》純陀問佛：「一闡提者，其義云何？」佛言：「若有四眾發麤惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正法無護惜建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。」" }, { "type": "p", "text": "▲注此翻無欲等者，名有多翻，今略出其二。又《涅槃》云：「一闡名信，提名不具。信不具故，名一闡提。」經文自有七番解說，具如〈高貴德王品〉。" }, { "type": "p", "text": "▲彌戾車，惡見也者，此依與福所解。資中云：「應是邊邪不正之見，以不正見死墮邊地，下賤也。」孤山云：「惡見據因，下賤據果，欲使闡提墮現在惡因，毀未來惡果。」" }, { "type": "p", "text": "▲經五體者，餘經或名五輪，以五處圓故，即二肘、二膝、頭頂也。" }, { "type": "p", "text": "二、爾時下，如來現瑞發明，又二：一、現瑞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：面門者，《涅槃疏》云：口也。六種震動，孤山云：「形聲各三：震、吼、覺、聲，三也。隱隱有聲曰震，砰𥕤發響曰吼，令物覺悟曰覺。起、動、涌、形，三也。自下升高曰起，搖𩗺不安曰動，疄壟凹凸曰涌。而言震動者，形聲略舉其一耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲注教、行、人、理，《法華疏》中謂之四一。以此解釋顯實之文：開示悟入，名理一；但教化菩薩，為人一；諸有所作，常為一事，即行一；但以一佛乘故，為眾生說法，是教一。此經顯實，與彼不殊。故今現瑞，用表四意。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，發明，為二：一、明真妄二本，二、辨真妄二心。初又二：一、總示。" }, { "type": "p", "text": "▲注綖，貫珠者。綖與線同。《公羊傳》曰：「中國不絕若綖。」" }, { "type": "p", "text": "▲惡叉，樹名。此與資中所釋不同，各有其致，故無去取。向下凡具兩說，例此知之。" }, { "type": "p", "text": "▲經：諸修行人，謂藏、通、別人也。" }, { "type": "p", "text": "▲不能得成無上菩提，謂圓教佛果也。" }, { "type": "p", "text": "▲乃至別成聲聞、緣覺，即兩教二乘。" }, { "type": "p", "text": "▲及成外道等，即三乘失意之徒，或人天邪行之者。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，別示。" }, { "type": "p", "text": "▲經：生死根本雖通五住，今正從見、愛而示。菩提、涅槃雖屬果性，亦約因心而辨。是故二種並云則汝今者等也。應知第四卷發覺、初心二決定義，與此大同。但此中根本則未勸審詳，因果則未論同異。非初義無以知病，非次義無以識藥。發解立行，目足在茲。說者聽者，請研其意。" }, { "type": "p", "text": "▲注菩提了因等者，了以顯發為義，慧行正道，明見佛性，即實智菩提也。緣以資助為義，行行助道，斷縛得脫，即方便淨涅槃也。正謂中道，無二邊染礙，即清淨法身也。然此三因，正因屬性，緣、了屬修。今約正、具、緣、了，三皆在性，是故俱彰佛性之名。《輔行》云：「三千即性空了因，三千即假性緣因，三千即中性正因。」此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "▲識精猶心性者，心即第六王數之心，性即三因佛性。應知此文秪就現前妄心示性，故曰則汝今者，識精元明也。至第二卷，亦就現前妄見顯性，則曰且汝見、我見，精明元等。若以下文例此，識精元明亦第二月也。秪由性在妄中，是故能生諸緣。《法華疏》釋佛種從緣起，以中道之理為佛種。迷此理者，由無明為緣，則有眾生起；解此理者，由教、行為緣，則有正覺起。今識精元明，即佛種也，能生諸緣，與彼不異。故孤山約隨染、淨二緣解此經文，全用彼意也。" }, { "type": "p", "text": "▲得失兩異者，得謂了性為行，失謂背性成迷。然得有淺深，分別不濫，存乎六即云云。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，辨真妄二心，為二：一、引發見心；二、開示真妄。初又三：一、舉奉引見；二、佛告下，因見推心。" }, { "type": "p", "text": "▲注且止其眼者，置而未論，以下文自有破妄見故。" }, { "type": "p", "text": "▲經：即能推者，所推之心既不可得，故舉能推而為呈露。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，叱心為妄。" }, { "type": "p", "text": "▲經：咄，丁括、丁兀二切。宜從上音。《字書》云：「咄，叱也。」" }, { "type": "p", "text": "▲虗妄相想者，相即前塵，想即分別影事，二俱不實，故曰虗妄。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，開示真妄，為四：一、疑請；二、開示；三、默領；四、總訶。初又二：一、疑；二、請。初又二：一、執前心。先明造善；次縱令下，明造惡。" }, { "type": "p", "text": "▲經：皆用此心者，阿難但認有作之心，不了無為之性。《圓覺》云：「有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果。展轉妄想，無有是處。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若此下，疑所斥。" }, { "type": "p", "text": "▲注封為我心。封，執也。《智論》明我有三種：一、邪，二、慢，三、名字。凡夫具三，學人有二無邪，無學唯一名字。凡云初果破人執者，蓋無邪我，如十六知見之類也。此就小乘當分為言。今阿難既迷大乘常住真心，雖有慢我，乃與無明同體為障，亦名邪我。故《涅槃》中迦葉白佛：「我從今日始得正見。自是之前，我等悉名邪見之人。」" }, { "type": "p", "text": "▲故以無情為難者，荊谿云：「木石無心之語，生乎小宗。」是知阿難據小為難也。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟垂下，請。" }, { "type": "p", "text": "二、爾時下，開示，為二：一、經家敘意。" }, { "type": "p", "text": "▲經：師子座者，荊谿云：「座無師子之形，但有所表。故《大論》云：『佛人中師子，故佛所坐名師子座，佛之所說名師子吼。』」" }, { "type": "p", "text": "▲摩頂者，長水云：「安慰也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注證此法時，即圓教初住。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來示心，為二：一、真心有體，二、妄心無體。初又二：一、約諸法正示。" }, { "type": "p", "text": "▲經：唯心所現。心有二種：一真，二妄。如下文云：「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」汝心，妄也；妙心，真也。今明生法，義必兩兼。《地論》云：「唯真不生，單妄不成。真妄和合，方有所為。」但由真弱妄強，則生九界依正之法；真強妄弱，則生佛界依正之法。然而真心既實，妄性無虗。佛意欲令了妄全真，達事即理。故唯心之言，雖通真妄，正為顯示真心有體耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注因心本具者，如鏡具現像之明也。" }, { "type": "p", "text": "▲隨緣能造者，如明隨形對而像也，故所現像全能現明。妍醜既同一明，一明妍醜豈分差別？" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，約妄事況成。" }, { "type": "p", "text": "▲注如《涅槃》說，出〈四相品〉。" }, { "type": "p", "text": "▲空一顯色者，《谷響》云：「《雜集論》說二十五色，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正形平等、不正不平等、光、影、明、闇、煙、雲、塵、霧、迥、表，空一顯色。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：何況下，長水云：「清淨，簡異妄染，妙淨明心，即三德具足。」" }, { "type": "p", "text": "二、若汝下，妄心無體，分五：一、牒執。" }, { "type": "p", "text": "▲注覺、觀即尋、伺。《百法疏》云：「尋謂尋求，令心怱遽，於意言境，麤轉為性。伺謂伺察，令心忽遽，於意言境，細轉為性。」" }, { "type": "p", "text": "△二、此心下，案定。" }, { "type": "p", "text": "▲經：別有全性，謂分別性全在也。" }, { "type": "p", "text": "▲注為緣業用者，即六塵牽起內心，為染淨緣而成業用。" }, { "type": "p", "text": "△三、如汝下，推破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：縱滅下，似釋伏疑。恐阿難疑云：如我聽法，此則因聲而有分別。若離此聲，乃至一切見聞覺知內守幽閑，豈非別有全性耶？是故釋云猶為法塵等。" }, { "type": "p", "text": "▲見聞覺知者，《釋論》云：「眼曰見，耳曰聞，鼻、舌、身同云覺，意曰知。」" }, { "type": "p", "text": "▲注意有四種，謂第六意識中有四：一定、三散定，即根本事禪等。" }, { "type": "p", "text": "▲所取法塵者，即內守幽閑也。既非入定，又不緣境，故曰散位獨頭。" }, { "type": "p", "text": "△四、我非下，縱奪又二：一、縱。" }, { "type": "p", "text": "▲經：我非敕汝，執為非心，指前咄阿難言：此非汝心等。" }, { "type": "p", "text": "▲注非顯真者，慤疏云：「離前六塵及思量執，更別有真覺，不由境發，圓鑒寂然，此則本性。」節疏亦爾。孤山、長水，皆不取之。若得縱意，文旨自顯。何者？以由前文云：「若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。」今所縱者，正言若離諸塵事業，別有全性，容是汝心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、若分下，奪。" }, { "type": "p", "text": "▲經：分別影事。此同《圓覺》云六塵緣影也。分別即緣，緣謂緣慮。圭峯云：「緣慮如影，舉體全無。」彼疏不約前塵為形，相對而釋。今孤山對釋者，蓋帖經伸旨，用顯心隨境有耳。" }, { "type": "p", "text": "二、塵非下，斥失。" }, { "type": "p", "text": "△三、即時下，默領。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛告下，總訶。" }, { "type": "p", "text": "▲注四禪等，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲能成無漏者，如迦葉說圓通中，則從第九滅受想定成阿羅漢。大乘羅漢，即圓教初住以上分證無生也。" }, { "type": "p", "text": "▲欲界未至者，亦名未來禪。此是初禪方便定相，猶屬欲界，故云欲界未至。備如《次第禪門》。然諸疏文釋九次第定，皆用前釋。唯資中又解云：「未至中間，四本靜慮及三無也。」今長水次解復與沇疏不同，未詳所據。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，破妄見顯真見。分三：一、悔過申請；二、現瑞許說；三、破執明常。初又二：一、悔過。" }, { "type": "p", "text": "▲經：不知身心本不相代。資中所解，蓋言身不代心，此約阿難自說。若對佛說，亦可云佛之身心不能代我之身心。出家是身，三昧是心，二事各行，無相替理。" }, { "type": "p", "text": "▲譬如窮子下，此與《法華》喻意稍別。彼喻於人以背佛為捨父，謂二乘宿世皆於佛邊曾結大緣，猶如父子退大流浪，名之為捨。今譬於法，以迷真為捨父，真妄相關亦猶父子，而真隨妄轉謂失本心，義之如捨。" }, { "type": "p", "text": "▲注煩惱障謂根本及隨者，案《百法論》，根本煩惱有六，謂貪、瞋、慢、無明、疑、不正見也。隨煩惱有二十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂也。《證真》於根本中廣明分別見惑、俱生思惑二類，各有種子、習氣之異云云。" }, { "type": "p", "text": "▲所知障亦名智障者，資中云：「煩惱名數與前不別，但應名法貪、法瞋等。此正約界外見思言之，即無明住地也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、惟願下，申請。" }, { "type": "p", "text": "▲注心屬王數，通乎三性者，即第六識心王、心數、善性、惡性、無記性也。見唯眼識，但屬無記者，準《止觀輔行》，以五識、五意識皆名無記。若論起妄次第，則眼識在先，王數在後。今約破妄次第，故先心而後見也。" }, { "type": "p", "text": "二、即時下，現瑞許說。又二：一、現瑞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：從胷萬字者，志誠《纂要》云：「梵書作卍，古經皆爾。梵云室利󰟎瑳，此云吉祥海雲，有此相者，萬德具也。」《華嚴音義》云：「卍本非是字。大周長壽二年，主上權制此文，著於天樞，音之為萬，謂吉祥萬德之所集也。若西域萬字，元作此𭮐。」" }, { "type": "p", "text": "▲寶剎者，剎土也。梵音正云差多羅，此翻土田。經中或作擦者，蓋近字耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、告下，許說。" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，破執明常，為二：一、略說；二、廣說。初又二：一、定其常情；二、奪其妄執。初又二：一、舉前見相；二、設今譬類。初又二：一、問。長水云：「問意有三，正在誰見？餘則兼之。」向下，答。文不依問次，從便故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲注赩，盛貌。《谷響》引《文選》云：「瑤草正翕赩，玉樹信葱青。」注曰：翕赩，葱青，盛󳬂貌。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，設今譬類，又二：一、問；二、阿難下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲經：唯然者，敬應曰唯，如是曰然。禮云：「父召無諾，先生召無諾，唯而起。」注曰：應辭唯恭於諾。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，奪其妄執，又二：一、牒前斥非。二、所以下，引盲說見，又二：一、矚暗成見。" }, { "type": "p", "text": "▲經：盲人者，《釋名》云：「盲，茫也，茫無所見也。」" }, { "type": "p", "text": "▲前塵自暗。此有二意：一、指種種色為前塵，以無明緣故暗也。二、暗即前塵，以眼之所對故。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，顯見唯心，又二：一、疑。二、佛告下，釋，又二：一、約二人見暗定，二、約二人明破。初又二：一、問，二、如是下，答。二、阿難下，約二人見明破，又三：一、並。" }, { "type": "p", "text": "▲經：名眼見者，合先問云：名眼見否？彼必答言：如是。今文隱略，即以答意牒而並之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若燈下，難。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，結。" }, { "type": "p", "text": "▲注心為其主，餘是助緣者，如下文云：「世尊常說見性具四種緣，所謂空、明、心、眼。」合舉三緣，但心為主，燈眼是助。既知見性屬心。" }, { "type": "p", "text": "▲漸明真見者，《證真》云：「此中且約第六意識以明，為欲奪其眼見，故權用之。」今謂不然，第六意識已為前文所破，如云此是前塵虗妄相想等。今正指眼根能見之性，名之為心。是心無記，去真稍近，故曰漸明。若深說者，即第二卷云見精明元也。但此中未彰灼而示，且通漫云心耳。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，廣說，為二：一、默請。" }, { "type": "p", "text": "▲注前來已奪者，如云塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛、兔角等。豈假根塵者，如引盲人見暗，亦是根塵故。" }, { "type": "p", "text": "△二、爾時下，顯示。分二：一、明見非搖動，二、明性無生滅。初又二：一、正明，二、結斥。初又二：一、據陳那昔解示，二、對阿難現相示。初又三：一、問解。" }, { "type": "p", "text": "▲注阿若多，如圓通中解。摩訶男，即白飯王子也。頞󳺎，或云阿濕婆，亦曰阿說，即馬勝也。婆提，或言䟦提，即甘露飯王子。婆敷，或作十力迦也。蓋未詳。初五是外族，中三是內族。" }, { "type": "p", "text": "▲三、轉十二行法輪者，一、示轉，謂此是苦等。二、勸轉，謂苦應知，集應斷，滅應證，道應修。三、證轉，謂苦我已知，不復更知，乃至道已修，不復更修。三轉皆生眼、智、明、覺，成十二行，能摧煩惱，故名法輪。" }, { "type": "p", "text": "▲四諦之境者，準天台四教，立四種四諦，謂生滅、無生、無量、無作。今且指生滅四諦也。《止觀》云：「苦則三相遷移生異滅，集則四心流動四分煩惱，道則對治易奪，滅則滅有還無。」" }, { "type": "p", "text": "▲或曰下，孤山義也。法華玄文顯以客塵為見思惑，故知圓師所解非也。" }, { "type": "p", "text": "△二、時下，答釋，又二：一、總答。" }, { "type": "p", "text": "▲經：長老者，《長阿含》明三種長老：一、年；二、法；三、詐。今具前二也。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，別釋。" }, { "type": "p", "text": "▲經：俶裝者，俶，尺叔切。張平子《思玄賦》云：「簡元辰而俶裝。」注曰：俶，始也。《谷響》引《漢書》曹參趣裝例。今俶與趣同，今讀曰促，此恐不爾。" }, { "type": "p", "text": "▲注迷事惑者，事謂六塵之境，惑即修道所斷三界十使。此名俱生煩惱，一切凡夫皆有，故其義是麤。" }, { "type": "p", "text": "▲迷理惑者，理謂邊邪等道，惑即見道所斷八十八使，此名分別煩惱，外道學人方有，故其義則細。" }, { "type": "p", "text": "▲鈍使難破者，若破俱生，修道位長故。" }, { "type": "p", "text": "▲利使易斷者，若斷分別，見道心疾故。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，印成。" }, { "type": "p", "text": "△二、即時下，對阿難現相示，又二：一、舉手開合，二、飛光左右。初又三：一、現相；二、謂阿難下，審見；三、佛言下，印成。如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來下，飛光左右，又三：一、現相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：右盻，或作辨同，匹莧切，或作䀎󱌁同，莫甸切，皆視也。《谷響》云「於義並通，不須改也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，審見。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，印成，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、於是下，結斥，又二：一、結前經；若復下，結陳那所解；汝觀下，結阿難所答。" }, { "type": "p", "text": "▲作此雙結者，欲假其義斥大眾之失故。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，斥失。" }, { "type": "p", "text": "▲經：以動為身等，責其妄認現前流動之相為身為境，而不知真見之性本無動相也。" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第一" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第二" }, { "type": "byline", "text": "吳興沙門　仁岳　述" }, { "type": "head", "text": "起第二卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二、明性無生滅，分三：一、密請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：願聞下，孤山云：「阿難但合掌禮佛，而默有斯意，故至結集，得備敘之。所以不發言者，以屢扣佛慈，亟承指誨，內慚暗短，未識大方，欲更興言，未得機便，以師嚴道尊，理非容易者也。後因匿王疑斷滅致問，如來以不生滅為答，遂承佛語，方得陳辭。美哉聖人！等斯令範。」" }, { "type": "p", "text": "二、時下，顯示，為三：一、匿王陳疑。" }, { "type": "p", "text": "▲注具云下，《纂要》曰：「迦羅鳩陀，此示牛領。迦旃延，此云翦剃。刪闍夜，此云正勝。毗羅胝，此云不作。」" }, { "type": "p", "text": "▲自然得道者，如於高山轉縷丸，縷盡自止。" }, { "type": "p", "text": "▲每渡河氷者，《述征記》曰：「北風勁，河氷合，要須狐行。云此物善聽，氷下無聲，然後過河。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：證知此心者。問：前言此身，今云此心者，何耶？答：外道謂身死斷滅，蓋由心滅。匿王既聞佛斥生滅，遺失真性，是知若得真性，則無生滅。故此間心，即是問身。下文信知身後捨生趣生，必亦信知心無斷滅。斯亦善權助發機教耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，如來示性，又二：一、示身有遷變，二、示性無生滅。初又二：一、審肉身變壞；二、佛言下，審顏貌遷移。" }, { "type": "p", "text": "▲經：孩孺者，《谷響》云：「孩或作咳。《禮》曰：『子生三月，執右手，咳而名之。』《釋名》云：『兒始能行曰孺子。孺，濡也，言濡弱也。』」" }, { "type": "p", "text": "▲頹齡，謂頹毀之年也。注古者謂年齡，齒亦齡也。文出《禮記》。" }, { "type": "p", "text": "▲耄，惛忘也者，此依《禮記》注。又《釋名》曰：「耄，頭髮耄耄然也。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：剎那至不得停住。《仁王》云：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」" }, { "type": "p", "text": "▲注時之極少者，準《俱舍》有三極少。頌云：「極微字剎那，色名時極少。」論曰：「分析諸色至一極微，為色極少。分析諸名及時至一字一剎那，為名時極少。如壯士一彈指頃，六十五剎那。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，示性無生滅，為二：一、示性，二、斥邪。初又二：一、顯身性不滅。上文所觀，剎那不停，但是小乘生滅細相，尚未及偏真之理，況圓中之性乎？故佛問不滅，而王答不知。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，指見精為證，又二：一、審觀河無異。" }, { "type": "p", "text": "▲經：恒河者，應法師云：「或言恒伽，或作殑伽，舊譯為天堂來，見從高處來故。此河從雪山頂無熱惱池東面象口而出，流入東海。」" }, { "type": "p", "text": "▲擕者，《廣雅》云：「提挈也。」" }, { "type": "p", "text": "▲宛然者，荊谿云：「邊高中下，邊下中高，皆名為宛。顯了可見故也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，顯見精無常。" }, { "type": "p", "text": "▲注言偏意圓者，佛意雖圓，機緣未會，故匿王所領，且存偏解耳。" }, { "type": "p", "text": "▲抑，語辭也。" }, { "type": "p", "text": "△二、而猶下，斥邪。" }, { "type": "p", "text": "▲注具云下，《珙鈔》曰：「末伽棃，此云不見道。拘賒棃，此云魔。彼之三者：一、富蘭那迦葉，二、阿耆多翅舍欽婆羅，三、尼揵陀若提子。」" }, { "type": "p", "text": "△三、聞下，大眾得解。" }, { "type": "p", "text": "▲注主伴同置，猶止也。此且約佛與王俱未顯談生滅即不生滅，故曰同置。應知王若顯談，則無由發起阿難後問。秪由王解身有生滅，性無生滅，與阿難云我頭自動，見性不動，其理似同。是故下文對前為問。" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，辨惑，分二：一、惑問。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若此見、聞者，據經現文，但應云見，又云聞者，相帶而來，以聞性與見性同故。" }, { "type": "p", "text": "▲注私謂下，明對機之意也。" }, { "type": "p", "text": "▲身境者，身謂我頭，境即佛手。" }, { "type": "p", "text": "▲破當體之妄者，如云：云何汝等以動為身，以動為境等？此斥阿難認物為己，名為失真也。" }, { "type": "p", "text": "▲顯所依之性者，夫當體之與所依，猶波之與水，必不相離。由當體既動，難為指示，故寄見精以顯所依也。當體故不即，謂前破當體，猶存不即之義。所依故不離，謂次顯所依，欲彰不離之意。" }, { "type": "p", "text": "▲應知下，明互有得失。阿難何甞為失，此約性也。匿王亦未為得，此約解也。如云：信知身後捨生趣生等。" }, { "type": "p", "text": "△二、即時下，辨示，又二：一、現相略示，二、興慈廣辨。初又二：一、現相表法，二、就法問名。初又二：一、以輪手審其倒正。" }, { "type": "p", "text": "▲經：世間眾生下，孤山云：「阿難以前立義屢遭撿責，故今答佛正倒，不敢言己，唯指眾生。」" }, { "type": "p", "text": "△二、告下，以倒正比於迷悟。" }, { "type": "p", "text": "▲經：一倍膽視，《沇疏》云：「此明垂手是正，以順身故。竪臂却倒，以不順身故。世人以倒為正，以正為倒，故云一倍。」今謂不然。阿難雖指世人，其實己見亦爾。豈陳正倒雖此反常耶？順與不順，夫何所據？請從孤山釋之。則知汝身者，前文所斥遺失真性，顛倒行事，正由以動為身。故今所示，復言汝身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、隨汝下，就法問名，又二：一、問名；二、于時下，昧旨。" }, { "type": "p", "text": "▲經：瞪矒至不瞬，《谷響》云：「此失措之狀也。瞪，直正反，定目直視也。矒，莫宜反，目不明也。瞬，亦作眴，目動也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注認悟中迷為身為心者，以經云不知身心顛倒所在故。斯蓋阿難雖知見性不動，然猶未絕能見之情。故今因佛問身顛倒，乃與大眾俱昧兩端。由是下文皆約身心廣辨真妄。" }, { "type": "p", "text": "二、佛下，興慈廣辨，為二：一、顯真心；二、示倒相。初又二：一、舉昔說。" }, { "type": "p", "text": "▲注喻以海潮者，海有八德，潮不過限，此其一焉。" }, { "type": "p", "text": "▲總有五法下，一百法也。具如彼論。今文所列，少不次第。《節疏》云：「八識心王。識心王，識自相故。五十一心所，識相應故。十一種色，識所變故。二十四不應，識分位故。六無為，識自性故。攝所歸能，攝相歸性，故言唯心所現。此依法相宗釋也。若約山家諦境明之，所現之法不出十界、百如、三千世間俗諦之境也，能現之心即三千真中之理也。」然此文意大同初卷云：「如來常說諸法所生，唯心所現。」前記已備，學者思之。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝身下，顯今法。" }, { "type": "p", "text": "二、云何下，示倒相，又三：一、總訶。" }, { "type": "p", "text": "▲注示所迷三諦者，理具俗性，開成三諦。性本無相，實唯真中。珠具眾寶，喻意可識。今既不達，名悟中迷者，眾生不達真心，是在諸佛悟中而迷也。或指本覺之性，名之為悟。於覺不覺，名悟中迷。觀其經意，當取前義。上文云：「如來之身，名正徧知。汝等之身，號性顛倒。」下文云：「汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無有異。」故知迷、悟約生、佛對論耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、晦昧下，正示，又二：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲注又空謂下，上約理惑相待，變起頑空，則以無明為因，而生細相也。下約心境相由，變起色等，則兼境界為緣，而成麤相也。" }, { "type": "p", "text": "▲妄想者，即四住煩惱。驗前晦昧，即根本無明也。" }, { "type": "p", "text": "▲五陰備矣。五陰是實法。" }, { "type": "p", "text": "▲眾生是假名，假實相依，猶如形影，故今言身而不云眾生，下云眾生而不言身也。" }, { "type": "p", "text": "▲妄想四心者，受等四陰也。" }, { "type": "p", "text": "▲是知下，荊谿云：「自《法華》前，藏、通、三乘俱未稟性，二乘憚教，菩薩不行。別人初心教權理實，以教權故，所稟未周。故此七人可云無情，不云有性。」孤山據此，故通斥言九界妄心，豈信草木等。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝等下，結斥。" }, { "type": "p", "text": "▲注迷悟相翻，此約一重為倍也。迷中更迷，即約兩重為倍也。若觀前文，首尾相換，一倍瞻視，誠如孤山所說。若銷今文，迷中倍人，如我垂手，有似真際之義。是故兩存。儻如資中云「垂手是正，世人以正為倒」，何故如來偏用垂手喻迷中倍人耶？當知須將垂手為倒，以況於迷，並通圓節二師所解，縱約兩重為倍，不應更難法喻不齊也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，徧歷緣塵，簡非顯是。分二：一、略簡緣塵之心；二、廣簡緣塵之見。初又二：一、疑請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：允所瞻仰。允，信也。所瞻仰，即法音也。法音由金口而宣，故帶瞻視而仰聽焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，簡示，又二：一、簡所緣之法，二、簡能緣之心。初又三：一、法；二、如人下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：以所標指者，若依常塗解能所義，能猶此也，所猶彼也。應以指為能標，月為所標。今言所標，即能標耳。如云所生父母，不可以常義例之。" }, { "type": "p", "text": "▲注引《圓覺》，其意亦爾。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝亦下，合。" }, { "type": "p", "text": "二、若以下，簡能緣之心，為二：一、正破；二、結斥。初又二：一、破緣聲；二、例緣色。初又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲注私謂下，恐人謂前遺所標之指，但遺能詮之教。今破分別，方破緣心。故引阿難所疑，以明喻意。須知前喻意在今法，故上文合法從略，而辭見於此耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△三、此亦下，合。" }, { "type": "p", "text": "△二、斯則下，例緣色。" }, { "type": "p", "text": "▲經聲分別心，謂聲上分別之心也。若取義，便應云分別聲心。" }, { "type": "p", "text": "▲分別我容者，以前阿難言：現以緣心，允所瞻仰。故例破之。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，結斥，又二：一、結屬邪宗。" }, { "type": "p", "text": "▲注二十五諦，《谷響》云：「外道迦毗羅，此云黃頭，頭如金色，故說經有十萬偈。名僧佉論，此云數術，用二十五諦明因中有果，計一為宗。」" }, { "type": "p", "text": "▲言二十五者，一、從冥初生覺。過八萬劫前，冥然不知，但見最初中陰初起，以宿命力恒憶想之，名為冥諦。亦云世性，謂世間眾生由冥初而有，即世間本性也。亦曰自然，無所從故。從此生覺，亦名為大，即中陰識也。次從覺生我心，此是我慢之我，非神我之我，即第三諦也。從我心生色、聲、香、味、觸。從五塵生五大，謂四大及空，塵細大麤，合塵成大，故云從塵生大。然此大生多少不同，從聲生空大，從聲、觸生風大，從色、聲、觸生火大，從色、聲、觸、味生水大。五塵生地大，地大藉塵多故，其力最薄，乃至空大藉塵少故，其力最強。故四輪成世界，空輪最下，次風，次火，次水，次地。從五大生十一根，謂眼等根，能覺知故，名五知根。手、足、口、大小遺根，能有用故，名五業根。心能徧緣，名平等根。若五知根各用一大，謂色塵成火大，火大成眼根，眼根還見色。空塵成耳根，耳根還聞聲。地成鼻，水成舌，風成身，亦如是。此二十四諦即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，即二十五也。" }, { "type": "p", "text": "▲數論外道者，《證真》云：「拘舍離是自然外道。今經云：『昧為冥諦』，非斯人所談。故長水云：『是彼類耳。』」" }, { "type": "p", "text": "△二、離諸下，斥非常義。" }, { "type": "p", "text": "▲經：各有所還者，如下文八種還相。" }, { "type": "p", "text": "▲云何為主者，復假前喻，斥非亭主常住之義也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，廣簡緣塵之見，分二：一、約緣塵正簡見性，二、約見性廣破執情。初又二：一、相待簡，二、絕待簡。初又四：一、明還不還，二、明物非物，三、明徧不徧，四、明是非是。初又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，又二：一、總示。" }, { "type": "p", "text": "▲注觀河之見，即見無童耄也。" }, { "type": "p", "text": "▲雖異緣塵，即分別之性也。" }, { "type": "p", "text": "▲而猶是妄者，以能見未亡故。" }, { "type": "p", "text": "▲真心無朕者，朕，兆也。郭象注《莊子》云：「朕，迹也。」" }, { "type": "p", "text": "▲應知此見下，問：此異孤山所說耶？答：非異也。但其言略，故重明之。諸家並以三義解之者，唯《疎疏》云：「如人揑目，見有二月，一是本月，二是假月。非是月影者，不取水中之月為第二月也。」疎公雖不用三義，然解影字之義誤矣。" }, { "type": "p", "text": "▲唯配法有異者。真際云：「真月似圓成，二月如徧計，月影則依他。」長水云：「第二月揑目所觀，全體虗妄，堪喻妄見本不可得。水中月影從真月降，可喻妙應感而遂通。」今謂以水月喻妙應，雖《金光明》有之，用釋此經，塗浂遠矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，別簡，又二：一、緣塵可還，二、見性不還。初又二：一、示塵相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：𡋯者，𤇆塵之貌。或作㶿者，非。氛，孚云切，又音焚，祥氣也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，還本因。" }, { "type": "p", "text": "▲經：緣還分別者，緣是所緣之境，分別是能緣之心。餘七所還，俱還前境。唯此所還，則還自心。良以心非境而不存，境非心而不立。是故緣謝由分別不生，故曰緣還分別。應知此緣，若於明等起於分別，明還日時，即緣還分別也。暗還黑月等，莫不皆爾。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝見下，見性不還，又二：一、顯性；二、諸可下，警悟。" }, { "type": "p", "text": "▲經：不汝還者，非汝而誰？正示見精元也。則知汝心本妙明淨，例顯妙精明心也。" }, { "type": "p", "text": "▲注若離業識則無相者，因無明故而有業識，由業識故乃有轉識，轉識即能見相也。是知無明若破，業、轉俱亡。" }, { "type": "p", "text": "三、汝自下，斥迷。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，明物非物，又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，分三：一、示緣塵，二、簡見性，三、破執情。初又二：一、泛明見境廣狹。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無漏清淨者，近謂四果，遠謂圓真。據理而言，唯圓無漏得真天眼。" }, { "type": "p", "text": "▲阿那律，如圓通中解。" }, { "type": "p", "text": "▲注舊翻難分別等，此依《淨名疏》釋。《纂要》云：「菴摩羅，舊譯云柰，誤也。此果華多子少。其葉似柳，而長尺餘，廣三指。果形似棃，而底鈎曲。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：諸菩薩等，等取緣覺。《智論》明支佛天眼亦見百千世界。" }, { "type": "p", "text": "▲不過分寸者，《沇疏》云：「如隔皮膚，不見五藏等。」孤山云：「比對聖人，言其近也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，正示緣塵留礙。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝應下，簡見性，又二：一、定自他。二、阿難下，擇物見，又二：一、擇物。" }, { "type": "p", "text": "▲經：從日月宮下，《谷響》云：「日月與四天齊，俱在須彌半腹，但日月處空耳。七金山圍繞須彌，其山中間各有香水海，高下齊四天。」" }, { "type": "p", "text": "▲草芥者，楊雄《方言》云：「蘇、芥，草也。江、淮、南楚之間曰蘇，自關而西或曰草，或曰芥。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，擇見性。" }, { "type": "p", "text": "▲注見性似在於內者，性實非內，以前來所說皆附能見之性而示，故云似內也。" }, { "type": "p", "text": "▲真性必因於外者，《華嚴》云：「法性徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」肉眼所見者，阿難前見初禪，雖是天眼，蓋承佛力。今約自力言之，故云肉眼。" }, { "type": "p", "text": "▲是故下文推而破之者，《節疏》解前文我雖識此，見性無還，云何得知是我真性？謂阿難意望世尊指彼真性，同諸物象，分別顯現，斯乃執真有相矣。尋下破意，其理可知。今謂節公明執意大早，觀前文勢，且無厥由。圓師用之，予實不韙。" }, { "type": "p", "text": "△二、若見下，破執情，又二：一、破物見。" }, { "type": "p", "text": "▲經：吾不見時，何不見吾不見之處，資中兩釋：初同孤山；次云若同吾見，吾見無相，名不見之處，汝何不見？若見不見，自然非彼不見之相者，資中初釋亦同孤山；次云若能見吾無相之處，能見已成見相，自然非吾不見之相。已上二節經文，《沇疏》皆作兩釋，彼自判云：「前解為正。」《證真》云：「前約緣事境而說，後約緣真理而談。然其前解甚合經旨。」自然非物者，此且一向作真見離物示之，至下明是非，是中方顯見物非即非離。不成安立者，約諦言之，安立即俗諦也，若非安立即真諦也。夫俗有差別，真無差別，今雖欲顯無差之性，而約差別破之者，以阿難能見、所見差別未亡，將恐認俗為真，是故約俗而破。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，顯真性。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若汝見時，是汝非我，指見精也。見性周徧，非汝而誰，示真性也。前私謂云：此寄見性之徧，以顯真性之徧。豈不然乎？" }, { "type": "p", "text": "▲云何自疑下，此責阿難言：云何得知是我真性？" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，明徧不徧，又二：一、疑請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：娑婆者，《谷響》云：「亦言索訶，此翻堪忍。《悲華》云：『是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名娑婆。』」" }, { "type": "p", "text": "▲廡音武。《說文》云：「堂下周屋也。」《釋名》云：「大屋曰廡。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，簡。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△三、若如下。難。《谷響》云：「挽謂牽挽也。續迹或作竇迹之誤。」" }, { "type": "p", "text": "△四、一切下，斥。" }, { "type": "p", "text": "△二、若能下，示性徧。孤山於此約六即明義。從名字已上，皆能轉物，是則有名字如來，乃至空竟如來云云。" }, { "type": "p", "text": "▲注理、事雙顯，體、用備陳者。如來藏唯妙覺明，即理、體也。圓照法界，即事、用也。一為無量，無量為一等，義例可知。" }, { "type": "p", "text": "四、阿難下，明是非是，又二：一、疑請。" }, { "type": "p", "text": "▲注：前既難破，即體性紛雜，不成安立等。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，簡示，又二：一、如來示性，二、經家敘相。初又二：一、約見精定其方所。二、且令下，約方所簡其是非，又二：一、約離義簡物是見，二、約即義簡物非見。初又二：一、歷緣審見請。二、佛告下，如來顯示，為二：一、示菩提本絕緣見，二、斥妄想令出是非。初又四：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：十方如來下，此約果人所證，以示眾生所迷。上證雖殊，見性是一。及大菩薩，即迷圓住已上也。" }, { "type": "p", "text": "▲注見謂下兩釋，當取次釋為便。以根、境、識三宛如次第，故前文云分別之處則復見緣，正是以境為緣也。十八界，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲經：元是菩提等，第四卷云性覺妙明，本覺明妙，即此中菩提之體焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、明文殊下，例，又二：一、問；二、如是下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若有是者，則二文殊。《節疏》云：「若立二身，即有是非之相；既唯一體，終無對待之名。此喻真本無妄也。」乃至長水亦以是非解二文殊，請詳私謂自見藏否。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲經：此見妙明與諸空塵，指阿難所迷之境也。亦復如是，總合前例。" }, { "type": "p", "text": "▲本是妙明下，別示真妄。應以真合文殊，妄合是非二相，但文隱略耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△二、是以下，斥妄想令出是非。" }, { "type": "p", "text": "▲注物為所指者，如云但可有形，無不指著。" }, { "type": "p", "text": "▲見非可指者，如云：必無見精，受汝所指。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，約見性廣破執情，分四：一、破自然，二、破因緣，三、破和合，四、破非和合。初又二：一、疑請，二、開示。初又二：一、約濫彼邪外故生疑。" }, { "type": "p", "text": "▲經：投灰等諸外道種。《纂要》云：「外道苦行宗計有十三種。」《涅槃》云：「有五百外道在恒河邊，常以灰塗身。佛往彼浴，亦以灰塗身。外道見而喜曰：『瞿曇亦同於我，而不全說無我。』世尊為說真我，具八自在。外道因而發心。」" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，約違昔因緣故致請經。彼外道等常說自然者，如末伽棃計眾生苦。二、隨見破執。" }, { "type": "p", "text": "△初又二：一、歷緣。二、若必下，審見。二、阿難下，隨見破。除執又四：一、正破。二、汝可下，重詰。三、阿難下，申答。經有兩節：初答前正破；次世尊下，答前重詰，如佛所說，即披剝萬象，析出精明等；四、佛言下，印成。" }, { "type": "p", "text": "▲二、佛復下，約即義簡物非見，又二：一、牒前復問，文有四節：初、牒前答重詰義；二、則汝所指下，牒前答正破義；三、今復告汝下，總案定兩重答意；四、汝又下，正設今問。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，據問申答，又二：一、申答；二、佛言下，印成。" }, { "type": "p", "text": "▲注則此見性宛如空華者，以阿難妄認物象為見性故。" }, { "type": "p", "text": "△二、於是下，經家敘相，又二：一、大眾惶悚。" }, { "type": "p", "text": "▲經：非無學者，檇李云：「非小乘無學。」孤山云：「非圓真無學。」今謂二說並通，若依擕李，則三果已還，通惑尚在，迷中既重，故有茫然惶悚之狀。此據多分而言也。若順孤山，則別教已還，未破別惑，俱有此相，然應不無輕重優劣之異。此約全分而說也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來安慰。" }, { "type": "p", "text": "▲經：變慴者，變易慴也。" }, { "type": "p", "text": "▲如所如說，即《智論》云「如法相解，如法相說」也。" }, { "type": "p", "text": "▲注如來有五語下，引《金剛般》若釋之。彼無不妄，此無不異。若會通者，由不妄故，所以不異。" }, { "type": "p", "text": "二、是時下，絕待簡，為二：一、文殊發起，二、如來顯示。初又二：一、敘疑。" }, { "type": "p", "text": "▲經：法王子者，荊谿問曰：經稱文殊為法王子，其諸菩薩何人不是法王之子？答：有二義：一、於王子中德推文殊，二、諸經中文殊並為菩薩眾首。" }, { "type": "p", "text": "▲非是疇昔，善根輕鮮者，疇，語辭也。意云：大眾驚怖，乃是宿植深厚，聞佛所說，將破無明，故有是相耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟願下，致云：一、空，二、根，三、明，四、境，五、作意，六、種子，七、分別，八、染淨，九、根本。若加等無間緣，則成十也。今經云：因心即分別緣，因眼即根緣也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，隨情正破，又四：一、申昔義。二、破執情，又四：一、定；二、阿難下，難；三、阿難下，並；四、若復下，結。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，顯真性，又二：一、簡緣顯見。" }, { "type": "p", "text": "▲經：四義成就。長水云：「四境自屬前塵，見性未曾生滅。雖見四境，而非四境成就於見。譯人巧略，故別列而總結也。若欲經文當句中具者，應云：見明之時見，非是明成就等。」今謂此解非但銷文不便，抑又釋義全疎。若當句中須云成就者，是則下文亦合云：見見之時見，非是見成就。語既相類，何無成就之字耶？此銷文不便也。原夫佛意，既破四緣俱非見性，欲顯真性亦非能見。故先牒能見以離四緣，即見明之時，見非是明等。後約真性以離能見，即見之時，見非是見。若依長水，則失兩重倫次之美。此釋義全疎也。《谷響》云：「四義成就，是結上之辭。」請從斯解。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝復下，簡見顯真。" }, { "type": "p", "text": "▲注映色之性者，第四卷云：「由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根。」今言性者，即眼根中能見之性也。" }, { "type": "p", "text": "▲性脫于見，方名見見者，問：見見之時，為屬何位？答：《沇疏》、謂前離緣塵，是相似位，即別教三賢、圓教十信也。引《唯識》頌云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非是住唯識。」今離能見，是見道位，即別、圓地住已上也。引頌云：「若時於所緣，智都無所得，離二取相故，真實住唯識。」今謂亦應約圓教六即明之，從名字即以解為見，乃至究竟即以證為見。更有異說，謂諸疏鈔或後人所談也。《集解》中非揜彼之長，衒己之短。甞委尋諸說，釋此文相，意所未安。然而人情不同，取捨各異，但恐淺昧，未曉其深，故云余佛能知也。" }, { "type": "p", "text": "△四、云何下，垂訶誡。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，破眾生顛倒，為二：一、敘迷致請。" }, { "type": "p", "text": "▲注中真際、長水二解不同，左右觀之，各有其美。孤山亦用節公所釋，惟後賢擇之。" }, { "type": "p", "text": "△二、爾時下，興慈廣說，又二：一、總告。二、阿難下，正說，又三：一、標業示見。" }, { "type": "p", "text": "▲注不可以常途二業相配者，如云別業屬前六識，同業屬第八識；或言別業感正報，同業感依報等。今不取者，以下文同、別二見，皆指現前妄識所見依報之相故。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，方喻合明，為二：一、引喻，二、合明。初又二：一、喻別業妄見，二、喻同分妄見。初又四：一、喻。二、於意下，破，又二：一、定。二、阿難下，難，又二：一、難因緣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：此若燈色下，破因生也。若是見色下，破緣生也。又燈色是自生，見色是他生。若和合義，後文自破，故此不論。" }, { "type": "p", "text": "△二、復次下，難自然。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，結。" }, { "type": "p", "text": "▲注譬圓初心下，此約解論也。若《沇疏》云：「證真之時，了知徧計脫體全空，故云見眚非病。」此約證說也。真際、長水皆作兩釋，但筆語有殊耳。然孤山引《大經》為證，於義似親，故不取他說。" }, { "type": "p", "text": "△四、如下，例，又二：一、指揑月。" }, { "type": "p", "text": "▲經：第二月非體非影。資中云：「非是月體，又非水中月影。」真際、長水等俱同此說。前佛釋見精明，元如第二月非是月影，曾引此文證之，謂影即二月也。今以向之燈影唯青之觀，例同月影揑所成，示不由因緣自然而然耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注畏無我句者，外道所計不出四句，謂有、無、雙亦、雙非，此屬無句也。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，開示，又三：一、斥前疑；二、阿難下，責自體；三、阿難下，破執情。" }, { "type": "p", "text": "▲注興福下，先設問辭。云慶喜所疑，唯約真理者，此據前文云「覺緣徧十方界，湛然常住等。」" }, { "type": "p", "text": "▲然一體下，答也。" }, { "type": "p", "text": "▲既興能計，必有所緣者，識哉是言也。當知阿難言雖涉理，心未亡緣，況疑自然濫於外道，豈無所緣之相乎？問：前疑覺緣濫於冥諦及以真我，如來何故但破自然耶？答：阿難云：我今觀此覺性自然，即是觀前覺緣之性。" }, { "type": "p", "text": "▲所言徧者，亦是自然徧也。故知對他相濫，雖有三名，自己所疑，秪是自然。自然若破冥諦真我，復何濫歟？" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，破因緣，為二：一、因緣各破；二、因緣同破。初又三：一、轉計重詢。二、佛言下，隨情正破，又二：一、破因；二、破緣。初又二：一、定；二、阿難下，難。" }, { "type": "p", "text": "△二、復次下，破緣，又二：一、定；二、阿難下，難。" }, { "type": "p", "text": "▲注：因親緣疎者，如因明有見，則境親而根疎。若緣空有見，則根親而境疎。因緣皆對境破。不對根破者，以境有明、暗、空、塞，推撿為易。根無此相，故不論之。又則阿難見性未脫前塵，由於前塵而生轉計。如上文云：「汝今因見，見性現前」等。是故所破並從境說。" }, { "type": "p", "text": "△三、當知下，示性通訶。" }, { "type": "p", "text": "▲經：精覺妙明下，示性。先簡非，次顯是。" }, { "type": "p", "text": "▲汝今云何下，通訶，有法有譬。戲論名相，總合因緣、自然二執。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，因緣同破，又二：一、破世間因緣，二、破眾生顛倒。初又二：一、據昔重疑。" }, { "type": "p", "text": "▲注《唯識》明九緣，《谷響》故文甚顯着，無勞致疑。" }, { "type": "p", "text": "△二、此亦下，例，眚燈。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，喻，同分妄見。" }, { "type": "p", "text": "▲注孟康下，《谷響》云：「唐賢顏師古注《漢書》，多引先儒孟康、張晏，皆師古所引，今全取彼注以釋經文。」" }, { "type": "p", "text": "▲皆曰旁氣者，謂暈適等皆氣也。如淳曰：「暈讀曰運，適如字。或引《禮記》『適見於天，日為之食』，乃作讁音者，非也。今云適，自是黑氣耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲如玉玦者，如環而有缺也。" }, { "type": "p", "text": "▲除舊布新者，此本《左傳》申須之辭，張晏引之也。" }, { "type": "p", "text": "▲孛氣似惠者，《釋名》云：言其氣孛孛然似掃惠也。惠即埽帚，妖星之狀似之。" }, { "type": "p", "text": "▲飛絕跡而去等者，此乃《星說》之文，孟康引之耳。《星說》云：「自上而降曰流，自下而升曰飛。」又云：「光跡相連曰流，絕跡而去曰奔。」" }, { "type": "p", "text": "▲珥形點黑者，以其黑點似珠在耳也。" }, { "type": "p", "text": "▲虹蜺者，《通占》曰：「陰陽之氣，和則為雨，怒則為風雷。妖氣擊作，散為虹蜺。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，合明，又二：一、總標。" }, { "type": "p", "text": "▲注將同例別，即進義也。以別例同，即退義也。由前別業光明，同分後說，故得進退之名。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，正明，為二：一、明別業，二、明同分。初又二：一、法、喻對辨，二、法、喻合辨。初又二：一、指喻，二、例法。前私謂目眚見燈之喻，正欲引例。阿難目觀山河等，皆是妄見，其文在此。" }, { "type": "p", "text": "△二、見所下，法、喻合辨，又二：一、正辨。" }, { "type": "p", "text": "▲經：此實見見者，應有二義：一、約真見簡非妄見，此則通取解、證，俱名見見；二、別約真證而見簡非似解而見。" }, { "type": "p", "text": "▲注此即重破因緣自然者，如破別業妄見中二科是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，結示。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，明同分，又二：一、合例同別，二、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：瘴惡者，瘴是惡病之氣。" }, { "type": "p", "text": "▲俱是無始見妄所生者，此非邈無萌始，即指現前見妄無其始因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、例下，別例同分諸法。" }, { "type": "p", "text": "△三、若能下，指迷歸悟。" }, { "type": "p", "text": "▲經：諸和合緣及不和合者，問：此云和合，與上文和合之義同耶？答：同也。但上文雖說和合，而未破其計，故下文破之。問：不和合應是自然耶？答：如注文。" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，破和合，為二：一、結前生後。" }, { "type": "p", "text": "▲注中真際、長水既於前文兩解有異，故今銷文亦復不同。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，牒疑正破，又二：一、牒疑。" }, { "type": "p", "text": "▲經：前塵者，即明暗通塞也。汝今下，正牒所疑，證菩提心。證，猶悟也。" }, { "type": "p", "text": "△二、則汝下，正破，又二：一、破和，二、破合。初又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若非見者下，此由上文云見相可辨，雜何形像，恐計者於可辨處起即離之見，成相雜之義，故先破離義，次破即義。" }, { "type": "p", "text": "▲必見圓滿下，又因上文作即離而破，復恐計云非即非離，但是見之與明性皆圓滿，所以相雜，故相對破之。" }, { "type": "p", "text": "▲見必異明下。若更執云：雖各圓滿，而不妨見異於明，共成雜義。是故破云：雜則失彼性明名字等。《沇疏》云：「如微塵與水相和，但名泥團，不名塵水。」" }, { "type": "p", "text": "△二、彼暗下，例餘境。" }, { "type": "p", "text": "△二、復次下，破合，又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣，二、例餘境。" }, { "type": "p", "text": "四、阿難下，破非和合，為二：一、轉計。" }, { "type": "p", "text": "▲注《中論》破計者，彼偈云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」初破自然，即無因者，亦可屬自性。次破因緣，雖通三性，正破於他和合及不和合，共成四句。若爾，則闕無因義，應以自然兼之。此與注文不同，兩取無咎。然則非和合義，亦從自他開出者，蓋其性中離立其義，不同自然，唯執理體故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，正破，又二：一、破非和，二、破非合。初又二：一、通定。文中總舉和合，別定非和。二、若非下，別難，又二：一、難明緣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：必有邊畔者，《說文》云：「畔，田界也。」《左傳》云：「如農之有畔。」" }, { "type": "p", "text": "△二、例餘境。" }, { "type": "p", "text": "二、又下，破非合，又二：一、通定，總別例前。二、若非下，別破，又二：一、難明緣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：云何甄明合、非合理者，此對前合義，責今非合也。" }, { "type": "p", "text": "▲注角謂隅者，亦可角謂獸角，乖是背義，如牛二角，生則相背。" }, { "type": "p", "text": "△二、例餘境。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，會破陰入明法空，分二：一、破四法；二、破七大。初又二：一、示法本真。" }, { "type": "p", "text": "▲經：諸幻化相。《智論》云：「譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然可見聞。」" }, { "type": "p", "text": "▲注剎那不相到者，一剎那間，即生即滅，無前無後，是不相到。故《楞伽》云：「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」" }, { "type": "p", "text": "▲二乘非不破法者，藏、通二乘修析體觀，亦破五陰實法。小菩薩義同二乘，故不別說。" }, { "type": "p", "text": "▲菩薩非無有我者，界外人執也。無明未盡但有我見，故《涅槃》中迦葉菩薩云「我等今日之前悉名邪見」是也。" }, { "type": "p", "text": "▲一往分配，斯亦可然者，以古師並云：小破人執，大破法執。蓋言二乘未得涅槃法空，菩薩已得界內人空耳。法執例然，謂上界外惑，亦不可以二乘思惑為類也。" }, { "type": "p", "text": "▲對愚根別樂各有三者，《谷響》引《俱舍》頌云：「聚生門種族，是蘊處界義，愚根樂有三，故說蘊處界。」且愚三者：一、愚心，為說五陰，則開心為四，合色為一。二、愚色，為說十二處，則開色為十處半，謂五根、五塵及法塵少分；合心為一處半，謂意根及法塵少分。三、愚心及色，為說十八界，則更開心為七界半，謂六識、意根、法塵少分。皆言愚者，迷也。根三，謂上、中、下。樂三，謂略、中、廣。皆如次配三科。" }, { "type": "p", "text": "▲果有三身，因理含攝者，眾生心因具三佛性，即含攝三身也。" }, { "type": "p", "text": "▲無二邊相者，圓師以去來、迷悟、生死三雙為二邊相。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，依真破妄，為四：一、破五陰；二、破六入；三、破十二處；四、破十八界。初又二：一、總牒。二、阿難下，別破，又五：一、色陰乃至五識陰。初又二：一、以喻顯妄；二、即喻破執。初又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：瞪以發勞。《埤蒼》云：「瞪，直視也。」" }, { "type": "p", "text": "▲狂亂非相者，長水云：「或見毛輪、第二月等。」" }, { "type": "p", "text": "▲注現九界色者，且約迷說。佛界因果，非無色陰，以了色唯心，故不言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、色陰下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：亦復如是。此須兼帶上下文相顯之，方見其義。上文既以狂華喻於色陰，下文云「是諸狂華非從空來」等，正喻色陰不從因緣等生也。以能喻之文既委，故所喻之法甚略，說在中間，其語巧妙也。後四陰例此可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，即喻破執，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：非從空來破他性，從非自出破自性。約法言之，應以心、境而分自、他。餘四陰皆有自、他二義，蓋四性中存略而破也。唯行陰中有離自、他義，似破無因性。問：經破人、法二執，何故須破四性？於四性中多破自、他二性耶？答：荊谿云：「四性為諸見本，自、他復為共無因本。」所以然也。故龍樹尊者為被末代人根轉鈍，廣作觀法，造於《中論》，實以推撿四性為本，正順今經最後垂範。願說經者無忽繁文。" }, { "type": "p", "text": "▲如是阿難者，先指定前義，再召而破之。餘皆放此。" }, { "type": "p", "text": "▲翳者，《廣雅》云：「障也，奄也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，結。" }, { "type": "p", "text": "▲注則顯色陰本如來藏者，以前總牒云何五陰本如來藏，故知結意雖則簡非，正顯前義。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，受陰乃至識陰。科節同前。" }, { "type": "p", "text": "▲經：譬如有人手足宴等，《竦疏》云：「且以近事以況遠旨，亦是法，亦是喻。譬字即半含喻也。」今謂若爾，豈唯受陰，前色陰剩及下想陰等，並言譬如，皆可云以近況遠。應知此中雖帶事說，意在比況耳。至六入去，雖有譬字，正約事相而破也。" }, { "type": "p", "text": "▲忽如忘生者，有作妄生，字之誤也。《證真》云：「忘生，猶言忘形也。謂百骸調適，不與若苦樂憂喜諸受相應，恬然靜住，似無形命。」然《李陵與蘇武書》云：「每一念至，忽然忘生。」《文選》注云：「忽然不知生之有生。」今譯者蓋用此語，但改然作如也。" }, { "type": "p", "text": "▲談說酢梅，口中水出者，《世說》云：「魏武帝行失道，三軍皆渴。帝令曰前有大梅林，饒子，甘酸可以解渴。士卒聞之，口皆水出。」" }, { "type": "p", "text": "▲注二相若殊，俱應現在。長水云：「如樹生果，果不是樹，二俱現在。」今且不然。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若離空水，此似無因也。" }, { "type": "p", "text": "▲用餉他國者，餉，饋也。以鉼擎空，如器貯食，往饋他國也。" }, { "type": "p", "text": "▲注猶業持身識而去者，中陰、生陰，皆有色、心，並由業力之所任持也。問：真際謂塞其兩孔，喻六、七二識，我、法二執，塞二空理。長水云：「死有至時，諸根不通，如塞兩孔。」二說然乎？答：凡立譬喻，有全取合法，有分取合法。今但分取，合其大義，恐傷曲說，吾未敢然。" }, { "type": "head", "text": "起第三卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二、破六入為二：一、總牒。" }, { "type": "p", "text": "▲夫六入者，凡有二義：一、根境互相涉入，二、根境俱為識之所入。是故諸經名十二入。" }, { "type": "p", "text": "▲今經唯以六根為六入者，蓋根有勝義，親能生識，又根能受境，吸舉前塵，故偏名入。下文云：「六為賊媒，自劫家寶。」《金光明》云：「六入村落，結賊所止。」皆此義焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，別破，分六：一、眼入，乃至六、意入。初又二：一、指事喻妄。" }, { "type": "p", "text": "▲注：斯取前文能喻之根，便為此中所喻之法者，問：若爾，此中以何為能喻耶？答：同是菩提，瞪發勞相，即能喻也。然此能喻，帶法言之。菩提即覺，從覺生妄，如瞪發勞。經意云：彼色陰中所說目之與勞，亦是覺明瞪發勞相。勞相即空華也。應知前文空華，徧喻九界五根之色。此中空華，但喻九界眼入之相。前寬此狹，不可混同。" }, { "type": "p", "text": "▲塞耳聞聲等例亦如是者，例如勞目，皆易解之妄事也。" }, { "type": "p", "text": "▲沇師所解，於義不然者，以將所喻作能喻解故。" }, { "type": "p", "text": "△二、因于下，從妄破執，又二：一、示妄性。" }, { "type": "p", "text": "▲經：二種妄塵者。前指勞目，且據明緣示其妄相。明必對暗相待而成，此見離塵既無實性，則一切眼入皆同虗妄。耳等諸入，義例咸然。講者至下，須明此意。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，破執情，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：非於根出。《證真》問曰：此中本破其根，今何得云不從根生？若然者，與破識何別？答：今言根者，但指自體，以自望自。如言諸法不自生，即斯義也。今謂不然，上云見性，下云聞性，乃至意入，名覺知性。性即識也。若非識者，豈可諸根未發識時，已有見聞之義耶？應知破根而推識者，以現前六根生滅難見，故從諸識推而破之。識各不生，根云何立？譬如草木之根，能生枝葉，方名根耳。枝葉若死，知根已枯。以喻觀法，大意可見。問：若爾，但破十八界，於義即足，何須徧破六入、十二處耶？答：蓋隨所計實法有異，故分三科。至論推破，必須三事相兼而說。所云以自望自，殊無所以。長水云：「亦可勝義望世俗根，故云根生，更增他味也。」" }, { "type": "p", "text": "▲不於空生者，《證真》以此句破無因生。前非於根出破自生，非明暗來破他生，即成三句。若合自他為共性者，四句意也。問：前五陰中記以空為他生，今《證真》何故以空為無因耶？答：凡四性之義，隨文分別，不可局定。前文空外無別他性之義，故得以空為他。蓋虗空亦是眼根所對之境，今文既有明暗之說可對他生，空對無因，於義甚便。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，結。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，耳入乃至意入，科節同前。" }, { "type": "p", "text": "▲注非取比況之義者，然譬喻二字一往分之，如《法華疏》以比況為譬，曉訓為喻。若通言之，如說文中譬即喻也。今從通義，故不取比況。" }, { "type": "p", "text": "▲往人者，自興福至長水也。" }, { "type": "p", "text": "▲乃謂下，擕李之說，今經了華靜亦名聞等，為顯性常，故下文云：「聲於聞中自有生滅，非汝聞性為有為無。」了義著矣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：急畜其鼻。畜，猶縮也。" }, { "type": "p", "text": "▲通塞虗實者，通塞對塵，虗實在根。根虗則塵通，根實則塵塞。" }, { "type": "p", "text": "▲離合、違順二塵者，身與境合，有違有順。順對細滑，違對麤澀，不與境合，故名為離。二塵即離合也。經非離合來，此破共生，以離亦對塵，故非違順。有破他生，不於根出破自生。又非空生，即無因也。" }, { "type": "p", "text": "▲注落謝五塵者，阿毗曇名無表色，亦云不可見無對色。眼等五根，但緣現境者，《百法疏》云：「前五轉識，五塵為境，是現量故，緣實非假。實謂青等，假謂長等。」" }, { "type": "p", "text": "▲流入五根不及之地者。資中云：「眼耳取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為迸流。至第二念緣之不及，故云流不及地。」" }, { "type": "p", "text": "▲雖通兩釋者，前是孤山新義，後即資中所解。真際、長水，意同沇師。經非寤寐來破共生，非生滅有破他生，不於根出破自生。空生如前。" }, { "type": "p", "text": "三、復次下，破十二處，為二：一、總牒；二、阿難下，別破，分六：一、眼色處，乃至六、意法處。初又二：一、指處審情；二、阿難下，隨情破執，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：誰明空質者，語似推人，意存破法，即眼根也。然此中破處還復破根者，以根如揑目，色如空華，揑若不生，華則隨殞。乃至法處，例此可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，結。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，耳聲處乃至意法處，科節同前。" }, { "type": "p", "text": "▲經：旃檀者，一云此方無故不翻，或曰義翻。與《釋論》云：「一切香木中，旃檀為第一。」" }, { "type": "p", "text": "▲一銖者，《谷響》引〈律歷志〉云：「二十四銖為兩。」今云一銖，其少也。" }, { "type": "p", "text": "▲注如《法華》下，引證香有勝力。又張華《博物志》云：「有西國使獻香者，漢制，不滿斤不得受。使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四面十里，經月乃歇。」又任昉《述異記》云：「千年松香聞於十里，亦謂之十里香。」" }, { "type": "p", "text": "▲注五塵及以虗空攝一切法者，問：法有二種：一、心法，謂相應諸心數法；二、非心法，謂過去、未來色法等。是則五塵等外，更有心法。今何以云攝一切耶？答：此中為破，法若非知，須屬五塵及以虗空，故云攝耳。若是心法，自屬上文所破也。" }, { "type": "p", "text": "四、復次下，破十八界，為二：一、總牒；二、阿難下，別破，分六：一、眼、色識界，乃至六、意、法識界。初又二：一、指界審情；二、阿難下，隨情破執，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲注不可見有對色者，非青等色故不可見，能照境發識故可對。此是勝義根，非浮塵根。二種根如第四卷解。" }, { "type": "p", "text": "▲經：又一切味下，以根從境破識。" }, { "type": "p", "text": "▲體若一下，以境從根破。" }, { "type": "p", "text": "▲又汝識心下，長水云：「識心，第八也。思量，第七也。了別，第六也。七、八二識，但第六根亦同名意。」今謂不然，經文前後，此指阿難現前第六識心破其情執，秪可取《俱舍》小宗釋此三義，況將七、八同名第六，於義甚疎。又則七、八是住地菩薩境界，非今對破阿難之意。" }, { "type": "p", "text": "▲注：集起名心等，天台用此為覺意三昧所觀之境。故《止觀》云：「對境覺知，異乎本石，名心。次心籌量，名意。了了別知，名識云云。」《婆沙》下，彼論「問曰：心、意、識，此三何別？答：或別、不別。言不別者，心即意識，如火名𦦨，亦名為熾，亦名燒薪。秪是一心，有三差別。言有別者，名即差別。或云：過去名意，未來名心，現在名識。或云：在界名心，在入名意，在陰名識等。」上引《俱舍》釋今經義，亦約不別而別分此三名也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：世間諸法不離五塵者。問：前意法處推所緣法，則云此塵非色、香、味等，今何故取五塵為法耶？答：前文正推法處，故對落謝五塵言之。此中既破意識，須對現前五塵而說，以五意識從現境生故。非意所攝者。此據意法斥之，言五塵之法自屬五根所攝，非意家法入之分也。" }, { "type": "p", "text": "▲注例前可知者，應云：若意、法共生，合則中，離則兩合，體性雜亂，云何成界？" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，破七大，為四：一、疑請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：皆因四大和合發明者，此疑實法和合，不同前文覺元和合。應知四大有內有外，內謂正報，外謂依報。前五陰中，色必具四大，一往通內、外，二往唯在內。下七大中，地、水、火、風，一往通依、正，二往唯在依。空大對四，皆屬於境，并根與識，還是重破三科之法。聖言被物，各隨所宜，得益不同，故茲異說耳。" }, { "type": "p", "text": "▲戲論者，《谷響》云：「謂同兒戲言論而無實理也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、爾時下，訶誡。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如說藥人喻多聞，真藥現前喻義諦。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，承旨。" }, { "type": "p", "text": "△四、阿難下，正說，又二：一、牒疑總非。" }, { "type": "p", "text": "▲注此破阿難不和合，疑即上文云：云何如來因緣、自然二俱排擯也。今所破者，體兼真、俗，即上文云：大性是也。阿難唯執世諦，蓋據小宗；如來兼破真、俗，斯約大義。以真如是萬法，由隨緣故；萬法是真如，由不變故。" }, { "type": "p", "text": "二、汝觀下，約性別破，分七：一、地大，乃至七、識大。初又二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、立析法觀境。" }, { "type": "p", "text": "▲經：汝觀地性者，此指析法差別之性也。下水、火、風等皆是俗諦性耳。前云若彼大性，則指四大之中真諦性也。隨文釋義，不可混同。如《地持》中有二法性：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。" }, { "type": "p", "text": "▲注有方分微至無方分微者，《證真》云：「諸瑜伽師作析色明空觀，以假想慧刀分析塵色，至一微塵。此塵猶有東、西、南、北、四隅及上、下方分，但名微塵，不名極微。更析此塵以為七分，即無方分，名為極微。《對法》等論呼為極略。色至此方，名色邊際也，以不可析故。若更析之，即成虗空，故名鄰虗。」經中言析彼極微者，乃通相呼微塵為極微也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，破和合妄情。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若此鄰虗等，將欲破之，先且立之。" }, { "type": "p", "text": "▲汝今問言等，重牒前執。" }, { "type": "p", "text": "▲汝且觀此下，正破妄情。以小乘所迷諸法如幻，當體無生，故遭合色、合空等難。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝元下，顯真。又二：一、示真性。" }, { "type": "p", "text": "▲注此言理具，非關事造。《谷響》云：「理具如摩尼具寶，事造如摩尼雨寶。理具如水具波性，事造如因風起波。若不具寶性，餘珠應雨寶。若不具波性，大地應起波。是故一家明圓，必談理具。深符佛旨，妙得自心。若說若行，皆須了此。」" }, { "type": "p", "text": "▲隨染淨緣者，《谷響》云：「九界高下，通名妄染。五即聖賢，總號真淨。以圓五即通為佛界故也。」" }, { "type": "p", "text": "▲順差別業者，以順釋循。《漢書》云：「因時循理。」注曰：「循，順也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、世間下，斥邪說。" }, { "type": "p", "text": "▲注世間通指九界者，別而言之，多指人、天已上，別教菩薩已還，以謂識心、分別、計度、因緣、自然等。此如初卷中云：「諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道、諸天、魔王及魔眷屬。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，火大，為二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、立妄境，二、破執情。初又二：一、示因緣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：陽燧，古文作鐆。應法師云：「五石之銅精也，圓以仰日即得火。」" }, { "type": "p", "text": "▲注火方諸者，出火珠也，非今經意。" }, { "type": "p", "text": "▲窪，俞短切，器空中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，例和合。" }, { "type": "p", "text": "▲經：婆羅門者，應師云：「此訛略也。具云婆囉賀磨拏，義云承習梵天法者。其人種類自云從梵天口生，四姓中勝，唯五天竺有，餘國即無。諸經中言梵志，亦此名也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注：例和合義者，問：破七大中，何故唯此火大例和合耶？答：前地大，和合義疎，其執易破。從火洎識，和合義親，所計難破。且如火性，以俗諦觀之，灼然因于鏡、日、艾三和合而生。今以眾人和合，詰其根本，各各不同。用顯諸法和合，皆是虗假，都無真實。火大既爾，須將此義貫下五大，亦復如是。所舉舍利弗等三人，且欲例同鏡、日、艾三也。水、風等三，隨義可解。" }, { "type": "p", "text": "▲瞿曇，星名者，此依南山解也。若慈恩云：「釋迦之郡望也。」應師云：「此翻為最，謂除天外，人類中此族最勝故。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，破執情，又二：一、審；二、阿難下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：日鏡相違，資中云：「日去人間四萬踰繕那一踰繕那，二十里也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、汝猶下，顯真，二科可見。三、阿難下，水大，為二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、舉事審情。" }, { "type": "p", "text": "▲注方諸見月則津而為水，《論衡》云：「十一月壬子日夜半時，於北方鍊五方石為之，狀如盃盂，向月得津。」此與高誘注別。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，隨情破執。" }, { "type": "p", "text": "▲經：皆同滔溺者，乙咸、乙陷二切，破水沒也。有作滔及陷者，字之誤。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝尚下，顯真，二科可解。" }, { "type": "p", "text": "四、阿難下，風大，科節如前。" }, { "type": "p", "text": "▲經：僧伽棃，此無正翻，義云雜碎衣，以條數多故。若從用為名，則曰入王宮時、入聚落時衣。《慧上菩薩經》謂之大衣。" }, { "type": "p", "text": "▲注袈裟從色得名者，此是不正色，亦云壞色。南山《業疏》云：「本作迦沙，至梁葛洪撰《字苑》，下方添衣，言道服也。」" }, { "type": "p", "text": "五、阿難下，空大，為二：一、破妄；二、顯真。初又二：一、舉事審情。" }, { "type": "p", "text": "▲經：空性無形，因色顯發。《沇疏》云：「虗空與色，二俱是假，亦相因有，體不離色。故小乘以明暗為體，大乘以空一顯色及極逈色為體。上見空名顯色，下見空名逈色。」孤山云：「凡夫妄執，或謂空是色等，如《涅槃．迦葉品》破之。或引法相，謂空是色，全背經宗。」今為資中救之。此經空大，先立後破。涅槃虗空，亦復如是。何以明之？彼經佛說眾生佛性猶如虗空，此即立也。迦葉乃以虗空對於四大，謂空是有，故佛以一十復次而遮其非。意恐眾生認所喻之性，同能喻之空，此即破也。今言空性無形者，蓋云無依正之形耳。而亦因依正之色，顯空大之相，故云因色顯發。斯則正取《涅槃》能喻之空非無色也。故下文鑿井得空，乃是逈色之類。況前文云「縱令虗空亦有名貌」，下文云「見覺空頑」等，然則頑空豈無色耶？應知今經說空為大者，以明迷妄有虗空，依空立世界。又言發真歸元，此十方空皆悉銷殞。是故次四大後，須說空大，此先立也。至下文作三句推之，方是破也。孤山用《涅槃》破義，解此中立義，仍斥沇師全背經宗者，誤矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注剎帝利等四姓，全依《西域記》釋。《谷響》云：「剎帝利，此云田主，如此方之帝王也。」" }, { "type": "p", "text": "▲奕世，猶云繼世也。" }, { "type": "p", "text": "▲仁恕者，以心度物曰恕。" }, { "type": "p", "text": "▲操，謂操行。" }, { "type": "p", "text": "▲商賈者，行賣曰商，坐賣曰賈。" }, { "type": "p", "text": "▲貿，交博也。" }, { "type": "p", "text": "▲遷謂遷易，以有博無，販賤賣貴也。遂利遠近，唯利是求，無擇所在。" }, { "type": "p", "text": "▲肆，陳也。疇壟，田畝也。" }, { "type": "p", "text": "▲上穡者，種曰稼，斂曰穡。" }, { "type": "p", "text": "▲清濁殊流者，剎帝利、淨行是貴姓，如清流；毗舍、首陀是賤姓，如濁流。" }, { "type": "p", "text": "▲婚不通者，貴賤各自婚嫁也。" }, { "type": "p", "text": "▲飛伏異路者，西土之制，貴賤之姓，行則各路，居則異處。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，隨情破執。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若因土出下，破，有二義：一、約空土相異破；二、若無出入下，約空土相即破。" }, { "type": "p", "text": "△二、若此下，顯真，又二：一、示真性，二、斥邪說。初又三：一、類通諸大。" }, { "type": "p", "text": "▲注或有下，指長水也。彼云：「夫言大者，常徧為義。常故無生滅動搖，徧故時處悉有。」乃至云：「本如來藏，故名為大。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，反責迷心。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝全下，正示真性。" }, { "type": "p", "text": "▲經：性覺真空，性空真覺。上句即真而俗，下句即俗而真。" }, { "type": "p", "text": "△二、世間下，斥邪說。六、阿難下，根大乃至識大。科節如前。" }, { "type": "p", "text": "▲注覺觸、覺知皆意根者，謂身根覺觸起分別時，則屬意根。此解恐非。故私謂別釋經，可狀成有，不相成無。《珙鈔》云：「上句色也，下句空也。於前境上，復分此二，即明暗色空之謂也。」" }, { "type": "p", "text": "▲識動見澄，非和非合者。此約根識動靜相違，名非和合。若望他境，還破自生耳。若風大中云：「風空性隔，非和非合。」既對境論，仍破他生也。若火大中云：「日鏡相遠，非和非合。」此乃自他相望，正是破和合性。隨義而說，故非一塗。" }, { "type": "p", "text": "二、爾時下，聞法領悟，為二：一、經家敘事；二、阿難說偈。初又二：一、敘悟心。" }, { "type": "p", "text": "▲注十方即十界者，然《法華》云：「深達罪福相，徧照於十方。」以罪福在人，故智者釋方，以眾生為界。今云心徧十方，但以方所之方，下文一切世間等，自攝眾生也。況迷妄有空，依空立界，宛成次第，學者審之。" }, { "type": "p", "text": "△二、禮佛下，敘敬相。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難說偈，分四：一、讚德述益。讚德二句，先讚能說教主，次讚所說行法。" }, { "type": "p", "text": "▲注尊者十號之一，此依《釋論》也。若《涅槃》與《瓔珞》云：「一者如來，乃至十者佛陀，具足十號，名世中尊。」以開無上士、調御丈夫為兩號也。孤山云：「所讚三德，是佛所證。乃由因中修乎三止、三觀，寂照心精，而得斯果。故阿難前請十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩、禪那。蓋請如來自行之因，欲依修學。既蒙開示，已悟常心。故還以三觀之因，所克三德之果，以讚於佛。前後鉤鎖，其義如是。」" }, { "type": "p", "text": "▲教、行、理三，悉號楞嚴者，問：理是所冥，豈曰楞嚴？答：例如說智及智處，皆名為般若，何妨說定及定處，皆名為楞嚴。" }, { "type": "p", "text": "▲乃至如唯識下，圓師具引藏、通、別三教而為校量。前引《婆沙》，即藏教也。次引《大品》，明七地齊羅漢，八地扶習潤生，經無數劫然後成佛，即通教也。後引《唯識》，明別教義。今略中間也。" }, { "type": "p", "text": "▲分見如來藏心者，《沇疏》云：「據此境界，合是別教登地、圓教初住所證真如。」" }, { "type": "p", "text": "▲又解下。必非經意，引「華嚴」為例，其事不類。須據偈中不歷僧祇等者，問：此義可通圓人初心否？答：通說無妨。如前文云：「若能轉物，則同如來。」孤山亦約六即辨之。今文所述，既是佛世當機之眾，須作分證法身而釋。" }, { "type": "p", "text": "▲阿難雖在眾中等者，縱未真證，亦應似證。何於《涅槃》為魔所罥者，彼經第三十六：「佛問陳如：『阿難比丘今何所在？』陳如曰：『在娑羅林外，為六萬四千億魔之所嬈亂。』是諸魔眾悉自變身為如來像，說種種法，乃至示現神通變化。阿難見已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語，都不從意。爾時文殊師利從佛受陀羅尼，至阿難所說呪已，魔王等發菩提心，捨於魔業，即放阿難來至佛所。」罥，古法切，係取也。" }, { "type": "p", "text": "△二、願今下，發願報恩。長水云：「即於此身，期獲證果，故云願今。」予謂今者，指我之辭。以妙覺極果，非即身可擭故。" }, { "type": "p", "text": "△三、伏請下，請證求加，又二：一、請證化他。" }, { "type": "p", "text": "▲注願取土如釋迦。《谷響》云：「按《法華經》，授阿難記，未來作佛，號山海慧自在通王。彼既已說，故此不云。然彼所明，乃是淨土。故云其國土清淨，名常立勝幡。而今誓取穢土者，何乎？且夫證悟常心，虗空尚殞。唯一本妙，淨穢誰論？但順物機，乃有差別。極論其致，佛佛道齊。故《大論》三十六云：『當知釋迦文佛更有清淨國，如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國，如釋迦文佛國。』既彌陀、釋迦各有淨穢，今阿難取土，兩經異說，何必致疑？況復此云穢土先入，後取淨土，於義彌通。當知却來觀世間，猶如夢中事。夢土淨穢，勝劣誰分？」庶幾後昆，試思此旨。" }, { "type": "p", "text": "△二、大雄下，求加自行。" }, { "type": "p", "text": "▲注法身之用者，問：法身無相，其用若何？答：法身冥應，潛通機感，即其用焉。備如《法華玄義》。" }, { "type": "p", "text": "△四、舜若下，取譬結誓。" }, { "type": "p", "text": "▲注比較，音挍，不等也。" }, { "type": "head", "text": "起第四卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二、對滿慈破性相兩疑，顯不空如來藏，分三：一、經家敘儀。二、大威下，滿慈述意，為四：一、歎人法；二、世尊下，述自他，又二：一、述自。" }, { "type": "p", "text": "▲經：說法人中我為第一者，據小乘言之。" }, { "type": "p", "text": "▲注本不似見者，亦從昔日慧眼言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，述他。" }, { "type": "p", "text": "▲經：我等會中登無漏者，述同類也。其間多是法身大士晦本垂迹，引接小機。如富樓那已於法華得受記莂，當來成佛，號曰法明等。問：若據迹論，阿難初果，滿慈無學。前文阿難尚已開悟，何故滿慈等猶紆疑悔耶？答：非謂前悟而今不疑，亦非今疑以前未悟。處相起教，叩佛宣揚。若乃一期觀此二人，迷理之心，不無輕重。何者？阿難從初據人、法二執，迷空如來藏，其迷則重。滿慈於此懷性、相兩疑，迷不空如來藏，其迷則輕。又則空如來藏，理猶易明；不空如來藏，義復難解。是故阿難初果發起於前，滿慈無學對揚於後。孤山云：「前得悟者，是上根利智；今未悟者，是中、下之機。」今謂不然。諸經說法，若被中、下，須有委曲逗會之意。如《法華》譬喻、因緣二周，開權顯實，雖與法說不殊，而比況指昔，稍成委曲。今經所談不空、藏義，蓋與空、藏二義相成，文旨愈深，未易開解。前阿難云：「希更審除微細惑」，意在茲矣。苟分利鈍，恐枉當機。予甞議之，若於此經欲分三根者，從阿難請行已前，雖通被三根，其得悟者，皆上根也。請行已後，方被中、下。然於行中，有正有助，亦可以正為中，以助為下云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、世尊下，疑性相，又二：一、疑藏性云何生相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：云何忽生下，前文雖曰「隨眾生心應所知量循業發現」，但總略而說，且未委明諸法生起之由。故今疑問，廣談世間性相等義。山河大地，依報也。諸有為相，正報也。依正各有生住異滅，故云次第遷流等。" }, { "type": "p", "text": "▲二、又下，疑大性云何俱徧。" }, { "type": "p", "text": "▲經：陵滅者，《蒼頡篇》云：「陵，侵也。或作淩，其義亦同。」" }, { "type": "p", "text": "△四、惟願下，請開示。" }, { "type": "p", "text": "三、爾時下，如來演說，為二：一、總告，二、正說。初又四：一、許宣，二、令汝下，示蓋。" }, { "type": "p", "text": "▲經：未得二空下，問：佛意欲令未得空者而得於空，此與不空如來藏義云何銷會？答：如說空華，元由翳目。從有所見，知華本空。談不空義，亦為顯空耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注五性之宗，《楞伽經》云：「一、聲聞性，二、辟支佛性，三、如來乘性，四、不定乘性，五、無性，謂一闡提。」《佛地論》、《莊嚴論》、《瑜伽論》皆說五性，大同《楞伽》。《谷響》云：「五性者，三無二有。祖於彌勒，宗於天親，析薪于玄奘，克荷于慈恩。立言垂範，自為極唱。」今準此經，顯知權說。鈔文問：《纂要》云：「《法華》與《勝鬘經》但迴不定性二乘，今經兼迴定性，是故最勝也。」斯義可否？答：甚不可也。且《法華》中生滅度想者，而於彼土求佛智慧，豈非迴定性耶？《勝鬘》云：「羅漢、支佛自知當得阿耨菩提。」此對菩薩說其往昔元發大心，後終歸大，非對二乘彰灼開顯。問：今經定性皆獲一乘，為現世獲？為同《法華》彼土方獲？答：二義俱通。若爾，《法華》應無現獲者耶？此須善會經旨。經云：若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。斯乃逼令現世迴心，從除佛滅度後，方指未來迴心者耳。若解此意，勿謗《法華》劣於今經也。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝今下，誡聽。" }, { "type": "p", "text": "△四、富樓下，承旨。" }, { "type": "p", "text": "二、佛言下，正說，為二：一、釋藏性生相疑；二、釋大性俱徧疑。初又四：一、牒前疑；二、汝常下，舉常說，又二：一、問。" }, { "type": "p", "text": "▲注興福下，彼云：「性覺妙明者，妄覺也。發性緣明，因明覺生，生遂名妄，妄明云妙。本覺明妙者，本真也。本源沖寂，寂體無迷，妙淨常如，故云明妙。」資中下，彼云：「性覺妙明者，在纏真如也。本性清淨，不為煩惱所染，名為性覺。」" }, { "type": "p", "text": "▲本覺明妙者，出纏真如也。從無分別智覺，盡無始妄念，名究竟覺。始覺即本覺，悟本之覺，名為本覺。" }, { "type": "p", "text": "▲又解下，《節疏》具云：「體即用故，下文云：『我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，是故於中一為無量等。』用即體故，下文云：『觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水、火等。』」" }, { "type": "p", "text": "▲變其文者，《谷響》云：「變文之例，儒、釋咸然。〈舜典〉云：『流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，極鯀于羽山。』孔安國曰：『極、竄、放、流，皆誅也。異其文，述作之體。』」" }, { "type": "p", "text": "▲能所雙絕者，二與一性，其體元同故。" }, { "type": "p", "text": "▲寂照互融者，二亦無二，其用常合。故即寂而照下，示互融之相也。此性覺妙明，本覺明妙，有似《瓔珞經》云：「等覺照寂，妙覺寂照。」但彼二句，分對因果，俱約修說。今唯顯性，是故互融。問：以妙明為寂照，其有證乎？答：智者云：「法性寂然名止，寂而常照名觀。」荊谿云：「止體靜，觀體明。」故知寂照即靜明，靜明即妙明也。《老子》曰：「常無欲以觀其妙。」明皇注云：「人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，變照正性，則觀乎妙本矣。」此豈非以妙為靜耶？秪是本性之覺。妙明互融者，荊谿云：「若知煩惱及以生死本性清淨，名之為寂。本性如空，名之為照」。" }, { "type": "p", "text": "▲髣髴者，謂見物未諦相似之貌也。夫藏性希微，本絕言象，非佛智眼，莫能究盡。如上所解，且銷現文，未敢言其明了，故云髣髴在茲。" }, { "type": "p", "text": "▲辭異意同者，當以二句次第配之，一一句中皆有三義。" }, { "type": "p", "text": "△二、富樓下，答。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，研現解，又二：一、問。" }, { "type": "p", "text": "▲注次問則別者，且孤山以妄為覺，既釋上句云：「為是覺體不明」，將何以辨虗妄分別，稱為明覺耶？長水以他為覺，亦釋上句云：「為復覺自不明」，又何以知由覺他明，明與覺異，名為明覺耶？若如二師所解，並須於經更添句逗，方顯其義。斯由不曉上句中覺字是修非性，故釋故句，曲成己意耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、富樓下，答。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛言下，顯正義，為二：一、通示真妄，二、別示迷悟。初又二：一、真覺非妄明。" }, { "type": "p", "text": "▲注無明尚混者，從分證已還，皆真妄相混故。" }, { "type": "p", "text": "△二、性覺下，真明生妄覺。" }, { "type": "p", "text": "▲經：妄為明覺者，明、覺二字俱通能、所，注中為令易解，一往分之。" }, { "type": "p", "text": "△二、覺非下，別示迷悟，分二：一、迷真故妄相忽生，二、悟真故妄相永寂。初又二：一、略示，二、廣顯。初又二：一、立妄法，二、示妄相。初又二：一、立能所。" }, { "type": "p", "text": "▲注然有二義下，一、約悟，二、約迷。應知迷中未圓修時，則無理智；悟中未極證時，必兼惑。" }, { "type": "p", "text": "▲相涉於立法、立修二義者，問：不空如來藏為二義俱取，為但取立法耶？答：正取立法，旁通立修。以修有智行，因果亦屬□□。不空至因果泯亡，方顯本性空如來藏。" }, { "type": "p", "text": "△二、無同下，立境界。" }, { "type": "p", "text": "▲注資中下，彼云：「熾然成異即業相，因異立同即轉相，無同無異即現相云云。」孤山下，彼云：「異即六道執，有同即二乘執，空無同異即菩薩取。中此九界，執秪是一，根本無明，冥具此事耳云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲不韙者，《左傳》：「息侯伐鄭，犯五不韙。」杜預云：「韙，是也。」" }, { "type": "p", "text": "▲若論三細者，《起信》云：「無明為因，生三細：一、無明業相，以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二、能見相，以依不覺故能見，不動則無見。三、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。」" }, { "type": "p", "text": "▲斯由下，論云：「依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿棃耶識。」今云而分三相者，以三細屬棃耶故。《藏法師疏》引《楞伽經》，以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅，此二和合為阿棃耶識。以和合故，非一非異。" }, { "type": "p", "text": "▲六麤者，疏云：「境界為緣，生六麤：一、知相，依於境界，心起分別受與不受故；二、相續相，依於智故，生其苦、樂，覺心起念，相應不斷故；三、執取相，依於相續，緣念境界，住持苦、樂，心起著故；四、計名字相，依於妄執，分別假名言相故；五、起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故；六、業繫苦相，以依業受報，不自在故。」《藏疏》明三細、六麤，躡前起後，略有八重：一、以一心為本，二、不覺一心成業相，三、能見相，四、境界相，五、分別相續法執，六、取著計名人執，七、造業，八、受報。今經同、異等，蓋由人、法二執造九界業，受依、正二報之相，故云合是六麤境界。" }, { "type": "p", "text": "▲又若以惑性所具等者，惑性即根本無明，此與法性無始同體，故云須在性覺必明等二句中攝。《淨名》云：「從無住本，立一切法。」今惑性即其本也。" }, { "type": "p", "text": "▲其猶下，此喻理造，未有事造也。苟失大塗，請從良導者，若謂私解失於大塗，請從舊師良者之導。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，示妄相，又二：一、示因相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：自相渾濁者，見與見緣，似現前境，元我覺明，故云自也。" }, { "type": "p", "text": "△二、起為下，示果相。《沇疏》云：「起是動，即是風。因風動搖，積成世界，故云起為世界。動息之處，即名為靜，是前同相結成虗空，故云虗空為同。彼無同異真有為法，即前無同異相結成有情含藏識也。」今難曰：起是動相，意謂動相即前業相。業相起風，結成世界。且世界之與虗空，乃三細中現相。此相並由業轉而現，豈可業相唯結世界，轉相獨成虗空？又以無同異相結成含藏識者，斯更不可也。既將無同異相對於現相，現相即是藏識，豈可復生藏識耶？又若前三結成此三，經文秪合云同為虗空，異為世界，彼無同異成有為法，何文義之倒昧乎？孤山謂：「由前性中計異之心外感世界，立同之心外感虗空。彼無同異心，乃但中之妄執，非真性無為之無同異也。名既濫真，故簡示云真有為法。」今難曰：若由性計而感空界，其文亦倒。且計異之心豈不感空？立同之心豈不感界？以六道二乘皆迷妄有空，依空立界故。又則前同異二心既感外相，無同異心那無所感乎？縱巧銷其文，終非經意。故《集解》中斯皆別釋。或曰狂簡，試為裁之。" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第二" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第三" }, { "type": "byline", "text": "吳興沙門　仁岳　述" }, { "type": "p", "text": "第四卷" }, { "type": "p", "text": "覺明空昧下，二、廣顯，分二：一、正明立法；二、總結元由。初又三：一、世界相續；二、眾生相續；三、業果相續。初又二：一、立世界；二、結相續。初又二：一、四大因起。興福科此為四輪成界後大，因而用之。蓋由經文風、金、水三皆名輪故，乃以火大相從為輪也。唯孤山改四輪為四大，以見火無輪名故，是則言大自攝於輪也。問：何故經文不名火輪？答：餘三皆約任持世界而說，有同《俱舍》風輪等相，故受輪名。至於火大，止云火光成變化性，況《俱舍》四輪亦無火大。然則慤、圓二師所科，圓義長矣。問：若謂火無輪名，何故第八卷云「九情一想，下洞火輪」？答：彼說地獄界相，非今文意。問：風、金、水輪既云持世，顯有次第，何故下文復云「火騰水降，交發立堅，乃至水勢劣火，結為高山」等？答：經有兩節：初明四大因起，則次第不雜；後明諸相發揮，則交參而說。是故輪名局前，大義通後，其體無別，皆藏性發生，不應以次不次為妨也。" }, { "type": "p", "text": "▲注四輪持世下，《俱舍》頌曰：「安立器世間，風輪最居下，其量廣無數，厚十六洛叉一洛叉是一億，此數約踰繕那言之，即十六億踰繕那也。次上水輪深，十一億二萬，下八洛叉水，餘凝結成金謂有情業力感別風起，搏擊水輪上結成金，故下水輪唯厚八億踰繕那，餘成金輪厚三億二萬踰繕那。」此水金輪廣徑十二洛叉，三千四百半半謂五十踰繕那，周圍此三倍共有三十六億一萬三百五十踰繕那。頌中不言土輪數量。論云：「此瞻部洲下過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣亦爾。」則知土輪厚五百踰繕那也。" }, { "type": "p", "text": "▲元由心動者，即八識業相也，亦是《俱舍》業增上力也。" }, { "type": "p", "text": "▲亦由情堅者，《輔行》以地大為事堅，執心為情堅，應知七識、六識俱有執義。故第七識亦名染汙意，與癡、愛、見、慢四煩惱相應，常時審諦思量，執取第八為我。若第六識，即人、法二執也。" }, { "type": "p", "text": "▲腥，生肉也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：寶明生潤等，《谷響》云：「若以五行論之，金生水，金是水之母，水是金之子，故生潤即水之含育也。火剋金，火是金之賊，既母被剋，故子下流成水輪也。如釜中含水，下以火蒸，則其水騰氣流汗而下也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注或曰愛心外感於水，從興福至長水，皆作此解。問：下文云：「因諸愛染，發起妄情。情積不休，能為愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出等。」則知諸師所解，正順斯義。豈曰違經乎？答：下約有情感發身中愛水之相，不應例今立器世間水輪之義。何則？且愛之深者，無過貪欲。如下文云：「心著行婬，男女二根自然流液。」若謂此愛外感於水者，何故婬習受報之時，乃是猛火、鐵牀、銅柱之事耶？有以見孤山不取舊解，誠所宜矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、火騰下，諸相發揮。" }, { "type": "p", "text": "▲經：水勢劣火下，以此驗前火騰水降等義，當火勢劣水也。" }, { "type": "p", "text": "▲藪，大澤也。又澤無水曰藪。" }, { "type": "p", "text": "▲注故觀妄具，唯見真具者，為種發生，即是妄具。妄體無實，唯是覺明，故云真具，具無具相。" }, { "type": "p", "text": "▲彼此誰名者，《谷響》云：「如珠具寶，全體瑩徹，實無寶相。彼謂具也，此謂無也，一體互融，彼此何在？故無定名。」" }, { "type": "p", "text": "△二、以是下，結相續。後文例此。" }, { "type": "p", "text": "二、復次下，眾生相續，為二：一、立眾生，二、結相續。初又二：一、總成六入。" }, { "type": "p", "text": "▲經：所妄既立，謂所現妄境，即下文聲色等六妄是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、同業下，別成四生。" }, { "type": "p", "text": "▲注要因父母同業相感者，由於過去曾與父母愛習相纏，故於中陰入胎之際，復與父母欲想交感，然後託生。" }, { "type": "p", "text": "▲經：流愛為種，納想為胎者，愛之與想，皆十二因緣中識也。若想已入胎，則屬於名。下羯羅藍等，即是色也。" }, { "type": "p", "text": "▲注情想合離，四生皆具，此用擕李之義。《證真》云：「經文且據一往增勝邊說，若盡理而說，豈可有情處無想，有想處無情等。」" }, { "type": "p", "text": "▲濕化染香處者，此《俱舍》頌文也。論曰：「若濕生者，染香故生。謂遠齅知生處香氣，便生愛染，往彼受生，隨業所應，香有淨穢。若化生者，染處故生。謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生，隨業所應，處有淨穢。豈於地獄亦生愛染？由心倒故，起染無失云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：飛沈者，猶升降也，應以三善三惡分之。" }, { "type": "p", "text": "▲注於一孔󳭋論一切種因相，《證真》云：「有情無始重造一切界趣種子，在本識中，唯佛能了。且舉孔󳭋一類，尚已難知，況餘類耶？」" }, { "type": "p", "text": "三、富樓下，業果相續，為二：一、立業果；二、結相續。初又二：一、推貪本。" }, { "type": "p", "text": "▲經：想愛同結。結謂結業，如前同業相纏也。貪愛同滋，滋，潤也，亦取潤業之義。" }, { "type": "p", "text": "▲惡業俱生者，謂人與羊，惡業所牽，生生相值。" }, { "type": "p", "text": "▲注殺貪未論，酬償先債者，直約四生，強者貪弱，非是負債互來相噉。" }, { "type": "p", "text": "▲於身、命、財非理而取者，身、命皆為貪彼財物，邪枉而取，故屬盜貪。身以生奪為取，命以殺害為取。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝負下，示業果。" }, { "type": "p", "text": "▲注此示盜、貪業果相續者，以汝、我互論，但似指前盜、貪之相。然其汝負我命，亦通殺、貪，故云兼也。" }, { "type": "p", "text": "二、富樓下，總結元由。" }, { "type": "p", "text": "▲注諸有為相是正者，孤山但知此中有為是正，而不知前文真有為法是正，其可惜哉！問：前說虗空而無業果名目，此談業果而不云虗空者，何耶？答：前論妄相，須示虗空。以迷妄有空，依空立界故。既言有為，則已攝業果。今明相續，空無斷絕，何俟復云？然於有為別彰業果者，以眾生相續中所談情想合離，更相變易，且是胎、卵、濕、化受生之相，未明業因苦果之事，是故更論業果相續也。問：三種相續，於十界中為攝幾界？答：攝六法界。如殺、盜、婬三種顛倒，皆是重濁之相，尚無諸天清升之業，況有三乘變易之果耶？業果既爾，驗前眾生中化生之義，雖通天界，亦應多是人等五趣耳。若世界中四大因起，諸相發揮，顯是下界之事。所以然者，由滿慈所疑山河大地諸有為相次第遷流等，且據近事而問。故佛原始要終，齊此而答。" }, { "type": "p", "text": "二、富樓下，悟真故妄相永寂，為二：一、據迷難悟。《圓覺經》金剛藏菩薩亦有斯問，彼云：「十方異生本成佛道今云若此妙覺至不增不減也，後起無明今云無狀忽生山河大地等，如來何時復生一切煩惱今云如來今得妙空明覺等？」然彼經唯問因義，今經兼問因果為異耳。彼佛答稍廣，但無迷人喻，亦有空華金鑛之喻，如下略引。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，顯悟非迷，又二：一、明妄相永寂，二、明智斷常住。初又二：一、習漏不生，二、山河非有。初又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：聚落者，《谷響》云：「落，居也。民之聚居，故名聚落。趙充國傳曰無燔聚落是也。今謂聚落，喻真性也。惑亦同迷，喻習漏也。南陽北陰，喻迷真明而起妄明。悟喻覺智，悟人喻諸佛。指亦喻言教，對文可知。」" }, { "type": "p", "text": "△二、富樓下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲注合初喻者，即佛言已前三行半文也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：昔本無迷，似有迷覺。謂因中所迷，雖無而有，亦有能覺之智。覺迷迷滅，覺不生迷。謂果上所悟，妄心既盡，唯真智獨存。" }, { "type": "p", "text": "△二、亦如下，山河非有，又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：翳人，喻佛昔迷。空華，喻山河大地。愚人，喻滿慈所問。餘皆可見。《圓覺》云：「譬如幻翳，妄見空華。幻翳若除，不可說言：此翳已滅，何時更起一切諸翳？何以故？翳、華二法非相待故此喻因滅。亦如空華，滅於空時，不可說言：虗空何時更起空華？何以故？空本無華，非起滅此喻果滅故。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，法" }, { "type": "p", "text": "△二、又如下，智斷常住，又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：金鑛者，金璞也。《谷響》云：「古文作𥐫，《字書》作礦。《周禮》：『丱人掌金玉之地。』」" }, { "type": "p", "text": "▲注云：丱之言礦，金玉未成器曰丱平猛切。《圓覺》云：如「銷金鑛，金非銷有。既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。」" }, { "type": "p", "text": "△二、諸佛下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲注果上金習漏為菩提下，皆約如來自證邊說，不可以化他起用相濫。" }, { "type": "p", "text": "▲渝，《爾雅》云：「變也。」" }, { "type": "p", "text": "二、富樓下，釋大性俱徧疑，為二：一、牒疑。二、富樓下，正釋，分二：一、約喻略明，二、就法廣辨。初又二：一、明性相本融，二、明緣起無礙。初又三：一、舉喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：日照則明至水澄成映。資中但以七句通喻四大，若擕李別喻七大。今取次義，不須別對法相。" }, { "type": "p", "text": "△二、於意下，破執。" }, { "type": "p", "text": "▲經：殊方者，方，所也。以諸相發揮，非同一方故。長水云：「方，法也，即明暗等法。」其義似迂。" }, { "type": "p", "text": "△三、觀相下，顯法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：猶邀空華結為果者，諸相虗妄，已如空華。若更指陳，疑相陵滅，則如邀待空華，復結空果。妙覺明心，先非水火者，譬珠非水火，水火從緣。若人以緣而難於性者，非其智也。噫！近世傳山家教者，銷解性義，謂理具三千，不隨緣時，相相宛爾。是則妙覺明心，先有水火，亦顯性中空華，結為空果。倍倍虗妄，予實哀之。" }, { "type": "p", "text": "△二、真妙下，明緣起無礙，又二：一、躡前空，明例藏性隨緣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：汝以空明，則有空現。此躡前喻也。前喻云：「彼太虗空，日照則明。」今意云：汝用空日為明，則有虗空現。為明相相，以彼太虗不拒諸相故。例顯藏性不礙隨緣，乃至地、水、火、風，或各或俱，皆循業發現也。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，別以水日譬隨緣俱現。" }, { "type": "p", "text": "▲經：準的者，準，平也。《周禮》：「匠人之法，平物以水。」的謂射的，《釋名》云：「丹面白的是也。」今並取定則之義。" }, { "type": "p", "text": "二、富樓下，就法廣辨，又二：一、顯示藏性，二、訶責迷心。初又二：一、約迷悟顯染淨二相，二、約染淨示圓融三諦。初又二：一、染相。孤山云：「而如來藏隨為色空等，是迷成九界。下文我以妙明等，是悟成佛界。風動空澄，日明雲暗者，趣舉藏性隨緣之相，不同前文以此為喻。」" }, { "type": "p", "text": "△二、我以下，淨相。" }, { "type": "p", "text": "▲注《華嚴》中不動不離者，不動應身，不離道場也。" }, { "type": "p", "text": "▲而升而遊，謂天宮、龍宮等。" }, { "type": "p", "text": "▲身即法體者，指應即法也。並由理具，方有事用。此《止觀記》文。" }, { "type": "p", "text": "△二、初下，約染淨示圓融三諦，又三：一、真空。" }, { "type": "p", "text": "▲經：非明、無明者，明謂覺因緣智，無明即過去煩惱明。無明盡者，惑、智俱滅也。" }, { "type": "p", "text": "▲注得即理者，約所得說。若約能得，即是果義。對智為因，雙非因果，其義亦善。" }, { "type": "p", "text": "▲經：檀那等，翻名釋義，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲注非波羅蜜多總非所趣理者，以梵語翻到彼岸，彼岸是涅槃，故屬理也。若取能到，亦可云果。如《智論》云菩薩所行名波羅蜜者，因中說果故。" }, { "type": "p", "text": "△二、即下，妙有三中道" }, { "type": "p", "text": "▲注瑩、寶、圓三如，次喻三諦。若珠具寶性，即理具十界。若如意雨寶，即修起十界。今修性合論，共成三諦。摩尼之譬，一體咸收。" }, { "type": "p", "text": "▲新伊天目者，《涅槃》云：「祕密之藏，猶如伊字，三點若並，則不成伊，縱亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃得成伊云云。」《谷響》云：「彼方字有新舊，亦猶此土之篆隸也，莫不以篆為舊，以隸為新。是故西土伊字有新舊兩體，舊則縱橫，新則不爾。狀若此方草書，下字一點居上，二點在下。」" }, { "type": "p", "text": "△二、如何下，訶責迷心。又三：一、訶。" }, { "type": "p", "text": "▲經：三有者，欲、色也。《婆沙》云：「有者何義？謂一切有漏法是。佛言：『若業能令後生相續，是名為有。』」" }, { "type": "p", "text": "▲注：不退諸菩薩，《法華疏》指為通利菩薩。若三藏菩薩，則屬新發意也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：琴瑟等者，證真引《白虎通》云：「琴者，禁也。禁止於邪，以正人心也。瑟，操曰：『伏犧作。』《世本》、《說文》、桓譚《新論》並云：『神農作。』瑟者，伏犧作。」二十五絃箜篌者，《風俗通》云：「一曰坎候。漢武帝祠太一、后土，令樂人侯調依琴作，言坎坎應節也。侯以姓冠章也。」又《釋名》云：「師延作靡靡之樂，蓋空國之候所好。」琵琶者，《風俗通》云：「近代樂家所作，不知所起。」又《釋名》云：「本胡中馬上所鼓，推手前曰琵，引手却曰琶，因以為名。」" }, { "type": "p", "text": "△三、汝與下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如我按指，海印發光。孤山云：「按指，謂如來昔於因地以三觀智觀己妄心，即妄成真，乃登正覺。如得妙音克諧，更舉海印發光助成音發之義。」《珙鈔》云：「海印，妙定之名。按指，表於能入。發光，即所起妙用。」《淨名》云：「佛以足指按地，即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。」《華嚴》有圓明海印三昧云云。此與資中、長水義別，擇善從之。" }, { "type": "p", "text": "二、富樓下，釋餘惑，分二：一、釋滿慈惑於妄因；二、釋慶善惑於真因。初又二：一、疑。問：長水云：「由滿慈初疑，云何忽生山河大地？乃至佛說性覺必明，妄為明覺，所既妄立，生汝妄能，由是展轉皆從妄立。」雖知能所俱妄，又疑妄從何生？故此問云一切眾生何因有妄等。" }, { "type": "p", "text": "▲注資中下，此與長水義別。問：二義孰優？答：資中為優。何者？若謂此問疑妄從何生者，且前文已明三種相續皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。斯則顯示妄從真起，豈至此中更疑何生耶？滿慈所問何因有妄，蓋疑從真所起之妄，有何因依而得生起？其實躡前，汝暫舉心，塵勞先起，故發斯問。沇師又云：「未審此妄因何而有？」於理甚當。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，答釋，為二：一、明妄性無因，二、明真覺無得。初又三：一、總告。二、汝豈下，正釋，分四：一、舉事審因。" }, { "type": "p", "text": "▲經：魑魅者，《通俗文》云：「山澤之怪。」《說文》云：「老物精也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注此言祠授，《證真》云：「亦如提婆達多從天乞得，故名天授。此人從神祠乞得，故名祠授。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，就名責實。" }, { "type": "p", "text": "△三、自諸下，從迷辨相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：展轉相因者，知如文殊問淨名云：「善不善孰為本？」答曰：「身為本見惑。」又問：「身孰為本？」答曰：「欲貪為本欲愛。」又問：「欲貪孰為本？」答曰：「虗妄分別為本色愛。」又問：「虗妄分別孰為本？」答曰：「顛倒想為本無色愛。」又問：「顛倒想孰為本？」答曰：「無住為本無始無明。」又問：「無住孰為本？」答曰：「無住則無本。」應知上云稱為妄，云何有因？即無住則無本也。今云自諸妄想展轉相因，即見愛四住也。問：秪於見愛，可云無因否？答：若論通別二惑，同在一念，念體無始，猶如空華，有何不可？欲令易解，故引《淨名》為例。" }, { "type": "p", "text": "△四、識迷下，約悟知虗，又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：識迷無因，妄無所依者。問：因、依何別？答：因指自體，依謂依他，二俱叵得，故無生滅。" }, { "type": "p", "text": "△二、得下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：況復下，此以夢事況乎妄因也。意云：夢事尚不可得，況妄因本無，其可得耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、如彼下，例" }, { "type": "p", "text": "△三、富樓下，經示。" }, { "type": "p", "text": "二、汝但下，明真覺無得，為二：一、勸息妄心。" }, { "type": "p", "text": "▲注舊解三緣等，除慇、節外，諸師皆然。慤云：「三緣即業事，三因即三不善根。」節疏依之。《證真》破云：「全乖法相道理。」" }, { "type": "p", "text": "△二、歇即下，正示真覺，又二：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：肯綮者，上苦等、口乃二切，下苦挺切，又音啟。行󱒧《經音》作繁者，誤矣。注解牛之事，《證真》云：《莊子．內篇》庖丁為文慧王解牛云云。肯綮，交聚也者，《谷響》引《莊子》云：「經肯綮而未甞。」蓋言庖丁解牛，遊刃於空虗間，未甞傷筋脉之交聚也。問：以交聚釋肯綮，其有所憑乎？答：按文如海《正義》云：「肯綮，交聚也。」骨間筋結之處者，此據陸德明釋文引司馬彪所解。" }, { "type": "p", "text": "▲大底，音指，致也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：繫如意珠。《證真》云：「此同《法華》衣珠喻。然彼喻結緣下種，此喻真性本有。」" }, { "type": "p", "text": "二、即時下，釋慶喜惑於真因，為二：一、難問；二、答釋。初又三：一、躡前致難。" }, { "type": "p", "text": "▲注有指第二卷者，擕李、孤山也。且第二卷中自疑覺性似非因緣，今疑修證不從因緣，二文永殊，安得相躡？" }, { "type": "p", "text": "△二、我從下，引悟證因。" }, { "type": "p", "text": "▲經：我從因緣心得開悟，真際云何難因聞了教，獲悟真心？今謂若觀下文引目連等緣，驗其自敘，非唯了教，亦應通指得初果時所聞因緣。" }, { "type": "p", "text": "▲注從馬勝聞因緣義，《谷響》引《釋論》云：「身子、目連師事沙然梵志。梵志道術，身子皆得之。沙然臨死，欣然而笑。身子問故，答曰：『世俗無眼，為恩愛所親。我見金地國王死，夫人投火聚，願同生一處。』言已命絕。後見金地商人，問之果爾。身子追悔未盡事術，自知未達，更求勝法，而無師可事。後於道見頞󳺎威儀庠序，因問師法。頞󳺎答云：『諸法從緣生，是故說因緣。是法緣及盡，我師如是說。』一聞即得初果。身子再為目連說之，亦得初果。」" }, { "type": "p", "text": "▲不須和會者，《谷響》云：「以其事永異故也。如龍樹釋王舍城，引多因緣，亦不較定一說，以自古來所傳異故。亦猶此方，二戴《禮經》，三家《論語》，廣略互異，開章各殊。仲尼生年，進退不同；老子終卒，存亡各據。此方典藉，其事尚然，況華、梵遼遠，結集部別，而於事迹無參差者，難矣。然則意在明理。理之有失，則可正之以智；事之或乖，不可執一為是。故云不須和會。」" }, { "type": "p", "text": "▲或可下，又強和會之。" }, { "type": "p", "text": "△三、今說下，指濫申請。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，答釋，為二：一、破迷顯悟；二、斥失勸修。初又二：一、寄事推破；二、就法例成。初又三：一、指事對立。" }, { "type": "p", "text": "▲經：狂性因緣，謂照鏡見像也。因緣是能生，狂性是所生。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，隨執交破，又二：一、交破二執，二、轉破自然。初又二：一、以因破自。" }, { "type": "p", "text": "▲注緣其失頭，合云緣其見頭，以下文狂走方是失義。" }, { "type": "p", "text": "△二、若自下，以自破因。經意云：既自然頭因緣故狂，何不自然之頭因緣故失？本頭不失，顯自然義存也。狂怖妄出，知因緣義虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、本狂下，轉破自然。" }, { "type": "p", "text": "▲經：本狂自然者，秪是狂性本來自然。" }, { "type": "p", "text": "▲注前四句破狂。自然者，約法言之，此顯藏性本來寂滅。" }, { "type": "p", "text": "▲後三句破不狂自然者，此顯藏性不礙緣生，即是空、不空二義也。" }, { "type": "p", "text": "△三、若悟下，顯悟雙亡。二、是故下，就法例成，為二：一、結會前言。二、菩提下，簡顯今義，又二：一、簡生滅顯不生滅，二、簡不生滅顯無戲論。初又二：一、遞簡，二、雙喻。初又二：一、簡因顯自。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無功用道。興福云：「八地。」資中云：「妙覺。」《證真》曰：「疏主判此太高，八地猶是別教義耳。若論圓教，初住即得無功用道，分證法身也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若有下，簡自顯然。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無生滅者名為自然，《涅槃》云：「有所斷者名有上士，無所斷者名無上士。當知若有所斷，必有能斷。能斷則智生，所斷則惑滅。」今無生滅，既從極說，即無上士也。" }, { "type": "p", "text": "△二、猶如下，雙喻。" }, { "type": "p", "text": "△二、本然下，簡不生滅，顯無戲論。" }, { "type": "p", "text": "▲注理亦亡之者，荊谿云：「因果既泯，理性自亡。」二、菩提下，斥失勸修，又二：一、通斥戲論。" }, { "type": "p", "text": "▲注又解下《詩》云：「有苑者柳，不尚息焉。」箋曰：「尚，庶幾也。庶幾，幸望之義。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：十二部經者，長行重頌并授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論義都成十二名，廣如釋論三十七。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝雖下，別斥遭難。" }, { "type": "p", "text": "▲經：阿那含，此云不來，不來欲界生故。《證真》云：「第三果已斷，欲界九品俱生，名為出欲淤泥。」" }, { "type": "p", "text": "▲注圓教相似位，即七信已前也。" }, { "type": "p", "text": "▲唯作小釋者，長水云：「登伽小機，雖得第三，若望圓信，霄壤有異。」" }, { "type": "p", "text": "二、是故下，勸修，又三：一、正勸。" }, { "type": "p", "text": "▲注捨妄取真，去事就理，《谷響》釋上句是藏、通，下句是別教，亦可以此二句通指前三。" }, { "type": "p", "text": "△二、如下，顯功。" }, { "type": "p", "text": "▲經：羅𬑟，此翻覆障。" }, { "type": "p", "text": "▲耶輸陀羅，此云華色，亦曰名聞。或得出纏，謂登伽也。或蒙授記，謂耶輸也。" }, { "type": "p", "text": "▲注：名為本性者，出《摩登伽經》。孤山云：「以初見性淨明體，乃立嘉名。」" }, { "type": "p", "text": "△三、如何下，警悟。" }, { "type": "p", "text": "▲注依諸師者，館陶科經，從此已下明修行方便，已前明如來藏心。雖不言解，義當解也。沇、節、璿師皆承之，唯孤山顯云：開圓解、開圓行云云。" }, { "type": "p", "text": "▲隨聞獲證，如第三卷末并下文疑惑銷除等是也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，顯楞嚴行法，分二：一、顯正行，二、明助行。初又二：一、阿難述請，二、如來宣示。初又三：一、歎佛。" }, { "type": "p", "text": "▲經：實相者，《釋論》云：「何等是實相？謂菩薩入一相知無量相，知無量相又入一相。」智者曰：「即空故入一相，即假故知無量相，即中故又入一相。」此與前文約三諦示如來藏義趣符合。" }, { "type": "p", "text": "▲引諸下，五住迷暗如沉冥，二死漂流如苦海。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，述已。" }, { "type": "p", "text": "▲經：含育如來十方國土等，國土皆是佛之化境，故云如來。一往同居，義該三土。上妙覺明心，即寂光也。" }, { "type": "p", "text": "▲注天王，天子也。《谷響》云：「如《春秋》『天王狩于河陽，天王求車』是也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、惟願下，請法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無餘涅槃。《大經》云：「因滅是色，獲得常色，受、想等亦爾。」方是此中無餘之義，非同少乘灰身滅智。" }, { "type": "p", "text": "▲入佛知見者，《法華疏》云：「二智、四眼不能知見，唯一切種智、佛眼則能知見。」" }, { "type": "p", "text": "▲注三陀羅尼者旋陀羅尼旋假入真也。二、百千萬億旋陀羅尼，旋真出俗也。三、法音方便陀羅尼，中道法音能為初住方便也。今請一心三觀者，此是通塗行門。若據別意，再請最初方便也。" }, { "type": "p", "text": "二、爾時下，如來宣示，為二：一、示初心決定二義；二、示諸聖圓通本根。初又二：一、正明二義；二、重釋二疑。初又二：一、敘意總標。二、云何下，牒名正示，又二：一、勸觀因地發心；二、勸詳煩惱根本。初又二：一、約因果審同異二解。二、阿難下，約同異明逆順二修，分二：一、異成逆修；二、同成順修。初又二：一、總斥。" }, { "type": "p", "text": "▲注空假離中者，藏、通三乘及別地前修，非即性故。中即空假者，圓人初心造境即中，而復雙照故。" }, { "type": "p", "text": "△二、以是下，別明，又二：一、喻真妄體性，二、顯體性不循。初又二：一、喻妄體生滅；二、阿難下，喻真性常住。" }, { "type": "p", "text": "二、則汝下，顯體性不循，又二：一、指現身為四大。二、由此下，示四大為五濁，又二：一、總示；二、別顯。初又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：五疊者，疊，重也。此以五陰為五重。何則？四纏是色陰。視、聽、覺、察既是六根，根必發識及受、想、行，即五陰具矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注若順現文，即向下四濁次第也。以義言之者，準《百法疏》云：「心王了其總相，心所了其別相。以識創起，但緣青等總相。次取境像，即是想心。次領納前境，即是受心。次起貪等造作，即是行心。前三無記未能成業，行能成業。」疏文由業招報，即是色陰。故云：始則有識，終乃成色。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：即彼者，指法之辭。循，順也。泪，古沒切，濁也。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝濁下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲注五利、五鈍，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲見慢者，秪是略舉利鈍耳。" }, { "type": "p", "text": "▲四、濁聚在其時者，準《悲華經》，人壽八萬至三萬歲未有濁名，至二萬時為五濁之始也。以後驗前，知是五陰者，非但後文，秪如上來既指身中四纏分為五疊，陰義明矣，況有下文為證，能無信乎？孤山已前俱無此說，後人所解仍舊弗從，識者鑒之，󳯺鄙自見。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，別顯分五。一、劫濁。資中云：「從初迷真起妄，世界未分，但有虗空及與妄見，故云汝見虗空也。」今謂此無其理，豈有眾生初迷見空，而未有世界耶？前文云：「迷妄有空，依空立界。」蓋說有先後，理非異時。應知五濁皆就阿難現前而示。是故五節文初，並云汝見汝身等，敻指指迷真之初，恐非經意。" }, { "type": "p", "text": "△二、見濁。" }, { "type": "p", "text": "▲經：四大為體，即前文云「堅相為地」等是也。見聞覺知，即分汝湛圓妙覺明心為視聽覺察也。今雖通舉，正取意知而論受陰。" }, { "type": "p", "text": "△三、煩惱濁。" }, { "type": "p", "text": "▲經：憶識誦習，興福云：「憶念過去，識對現在。」長水云：「誦習未來諸有境界。」今謂誦習義通，何必定指？" }, { "type": "p", "text": "△四、眾生濁。" }, { "type": "p", "text": "▲注思即是業，《釋論》以意業為思。業因四種法生，謂見、聞、覺、知，即六思也。響井者，《周禮》：「凡夫為井，方一里。」《說文》：「八家一井。」" }, { "type": "p", "text": "△五、命濁。" }, { "type": "p", "text": "▲注適言者，《谷響》云：「適，始也。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，同成順修，為二：一、約解明因依果性。" }, { "type": "p", "text": "▲經：常、樂、我、淨。智者云：「無二死為常，不受二邊為樂，具八自在為我，三業清淨為淨。」" }, { "type": "p", "text": "△二、以湛下，約行明果性。旋因又二：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲注修三止觀，照三諦境者，當以虗妄滅生為因緣所生法，以止寂之，以觀照之，成三諦境。" }, { "type": "p", "text": "▲因該十信者，問：名字觀行，何不取之？答：請觀下文，自見其義。" }, { "type": "p", "text": "△二、如澄下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：名為初伏客塵煩惱。伏，猶斷也。不須以常塗五品中伏義為難。此譯人一往名麤惑為伏，細惑為斷耳。孤山指初住所斷無明，名為客塵。此有三失：一、攝惑不盡，云何澄濁都無見思。二、名目不當，如注中引擕李所說。三、違於現文，以客塵外自有無明故。當知此中客塵，與第一卷憍陳那所解二字義同。鹿園初悟，豈非見思耶？彼此照著，請無疑矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注界外見、思者，若《唯識》等論，初地頓斷見、惑，二地已上漸斷思、惑。此別教義也。若圓說者，從初住去，皆見、思雙破。以違理由見，感報由思，乃至妙覺，方盡其惑。" }, { "type": "p", "text": "▲一切變現下，亦可如《法華》云「如來如實知見三界之相無有生死」等。" }, { "type": "p", "text": "二、勸詳煩惱根本，分二：一、總勸審詳，二、正示根本。初又二：一、勸審。" }, { "type": "p", "text": "▲注先止後觀。長水引《起信》云：「所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗鉢舍那觀義故云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲止觀當體者，前文云：「若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」反顯須以不生滅心為本修因。既曰修因，豈唯修止而不修觀耶？" }, { "type": "p", "text": "▲止觀所依者，即三諦境也。" }, { "type": "p", "text": "▲止觀所破者，下文云：「若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。」乃至云：「六為賊媒，自劫家寶。」故知六賊正當所破也。以無緣智，即因地心也。緣無相境，即果地覺也。破無明惑，即煩惱根本。" }, { "type": "p", "text": "▲旁正之意有前義，以觀境為正，煩惱為旁。後義反是。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，斥迷，又二：一、法，二、喻。" }, { "type": "p", "text": "二、則汝下，正示根本，為三：一、示六入為根本。" }, { "type": "p", "text": "▲經：賊媒者，《說文》云：「媒，謀也，謀合二姓也。」今外塵內識，猶如二姓，眼等引發，譬若謀合。" }, { "type": "p", "text": "△二、由此下，明根本有優劣，為二：一、由六根成世界。二、阿難下，依世界辨六根，又二：一、示世界名數，二、辨六根功德。初又二：一、示名數。二、一切下，明相涉，又二：一、通明。二、而此下，簡顯。" }, { "type": "p", "text": "▲經：上下無位，中無定方者，此於十方簡六取四也。中謂四維，在四方中間故。言無定方者，且如東南維既屬兩向，是無定方。諸疏不明，唯節疏云：「但取四方有正位故，四維上下難顯示故。」此乃以維為中。" }, { "type": "p", "text": "△二、流變下，辨六根功德，又二：一、約變疊總論功德。" }, { "type": "p", "text": "▲注以世涉方者，第一、於三世各論四方，成十二也。第二、於過去世四方變一為十，成四十。現在、未來亦復如是。三世各四十，成一百二十也。第三、於過去世四十變十為百，成四百。現、未亦爾。三世各四百，成一千二百也。問：兩番變疊，皆是一千二百。然則一番即足，何須重疊以世涉方？答：斯由六根功德全闕不同，欲將三四、四三之數克定優劣，是故變自疊。須有兩番，下文見。" }, { "type": "p", "text": "▲沇師非之者，彼云：「乍觀可爾，理則不然。經文但約四方三世流變三疊，不約十類眾生根塵以增其數云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲節公是之者，彼云：「興福配根塵類，生第七經中，文義明矣，足可依用，無勞別釋云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲皆變疊不同者。資中云：「第一變麤相三世，或取最初起，三世各有十二，成三十六。第二變一世有三十六，三世成一百八，添本十二，成一百二十。第三變前後相望，即成九世，一世各有一百二十九世，總成一千八十，添本一百二十，成一千二百。」孤山云：「一、十、百、千，此之四數，是正示三疊之變也。以上十二，有其三，有其三類，故須以此四數增之。三類者，一數圓，謂十也。兩數始，謂二，是兩一也。以數始，則變一為十，變十為百，兩番變之，則有二百也。以數圓，則變十為百，變百為千也。兩始一圓，三重增變，則成一千二百。」長水云：「今秪將過、現、未來進動筭位，便成一千二百。如第一位，三世四方，宛轉十二，為第一疊筭位，即是一橫二竪，已成過去。第二即變過去世以為現在進動筭位，一竪二橫，成百二十，為第二疊。第三又變現在世以為未來進動筭位，一橫二竪，成一千二百，為第三疊。」已上六家，并私謂總有七義，恐來者好異，故錄之以示。嘻！聖人之言，隨情所解，差別如是，又不知後人作釋，復如何哉？然而興福所取，類生闕二無色、無想，根塵減六意根、法塵，非但名數不足，抑亦義趣永殊。節公所從，未為精鑒。敏師別用十善，如雖出《法華疏》文，而不知此經功德與彼稍異，縱強和會，終涉疑情。所以《集解》且依方世，銷其變疊，故曰餘雖別解等。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，約功德克定優劣。" }, { "type": "p", "text": "▲注一方三百，此是以方涉世之數也。又得兩分之餘者，餘謂五十也，左右各得二百五十。" }, { "type": "p", "text": "▲一分四百，百者，此取以世涉方之數也。若無次番變疊，豈有一分四百耶？" }, { "type": "p", "text": "▲與《法華》不同者，若資中云：「《法華》取此數量，約持經力，熏成淨用。其數增減，一依今經。自古相承，多無準的。今逢此典，方識本因。」今謂沇師望孤山之說遠矣。據彼之意，則應此經在前，《法華》在後。斯甚不然。" }, { "type": "p", "text": "▲雖眼八百下，《法華疏》云：「案三業安樂行，即有十善。一善有十，即百善。一善中有十如，即千善。就化他為二千。約如來室、衣、座三，即成六千。五種法師悉具六根清淨，一一根有一千功德也。復次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百。一根通取六塵，即有六百。約定、慧二莊嚴，即成一千二百。根根皆爾。若論六根清淨，則不言功德多少；若言莊嚴，則能盈、能縮、能等。」" }, { "type": "p", "text": "▲等莊嚴者，根根六千。若言千二百，顯其能盈。若言八百，顯其能縮。若言清淨無盈、無縮、無等云云。" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，約優劣簡圓通，為三：一、勸詳簡。" }, { "type": "p", "text": "▲經：誰合誰離等。此於六根且令詳簡，任其云取，故皆云誰，乃審定之辭也。據理言之，如真際云：「眼、耳則離，鼻、舌、身合，意深五淺，耳圓餘非。」" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，許發明，又二：一、結前生後；二、十方下，引證䇿修。" }, { "type": "p", "text": "▲注所謂彼眼根下，知者，於《止觀》中釋云：「彼是九界。」" }, { "type": "p", "text": "▲於諸如來常者，九界自謂各各非真，如來觀之即佛法界。" }, { "type": "p", "text": "▲具足無減修者，觀諸眼即佛眼，一心、三諦圓因具足，無有缺減。" }, { "type": "p", "text": "▲了了分明見者，照實為了了，照權為分明。修論圓因，見論圓果。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，破疑執，又二：一、疑。二、佛告下，破，為二：一、破六根虗妄，二、顯一門圓通。初又二：一、破執，二、顯妄。初又三：一、總標。" }, { "type": "p", "text": "▲經：虗習者，虗妄結習也。真際云：「此修所斷，或無始時來，與身俱生，眠伏藏識，故曰根中積生等。」" }, { "type": "p", "text": "▲生住異滅者，資中云：「剎那四相，即微細妄念也。」二、今汝下，別破。" }, { "type": "p", "text": "▲經：為一為六者，不了一六即是無明，故約此推破，用顯藏性非一非六也。問：據阿難迹論，修惑尚在，那忽於此便破無明？答：既已開顯，須明圓行，豈復作意先破俱生？故但破無明，而俱生自落。冶鐵之譬，不亦然乎？" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，結示。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，顯妄，為二：一、略顯，二、廣示。初又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：淪替者，由顛倒故，淪󳷥塵勞，替易真生也。" }, { "type": "p", "text": "▲注小乘所證，全是無明者，如《止觀》釋智障云：「當彼破惑，名之為智。若望中道，智還成惑。」又《輔行》云：「二智之體，是無明故。」資中下，彼又釋曰：「或認六塵銷處，見惑不生，執一無為果體名一。」今不取後釋。無為果體，亦同孤山所解。問：初果雖破見惑，未斷思惑。見、思俱對六塵所起，何故經云雖得六銷？答：實如所問。經文且據多分言之。如《涅槃》云：「須陀洹所斷，如四十里水。其餘在者，如一毛渧。」" }, { "type": "p", "text": "▲如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：同不同，約太虗說。一非一，約妄情說。" }, { "type": "p", "text": "△三、則汝下，結。" }, { "type": "p", "text": "△二、由明下，廣示，又二：一、別示擥塵成根。" }, { "type": "p", "text": "▲注八法為體者，能造即地、水、火、風，所造是色、香、味、觸，浮根亦爾。今但云四大，下但言四塵，蓋影略互舉也。經：如蒲萄朵，喻浮根之相也。余經所說，或與此異。有云：眼如秋泉池，耳如卷樺皮，鼻如盛針筒，舌如偃月刀，身如立戟槊。唯意根未見別目。" }, { "type": "p", "text": "▲恬變者，有味為變，無味為恬。恬，靜也。觀下文云：「甞精映味，絞味成根。」當知正取變義，為舌根所對之境。然由恬變二種，皆能發於覺了之性，是故對根相待而示。前鼻之通塞，下身離合等，例此可知。" }, { "type": "p", "text": "▲腰鼓顙或作𣞙，《埤蒼》云：「鼓杌也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注浮塵根為意思託附，《谷響》云：「即慮知託在肉團之內也。今人肉團有病，則慮知喜忘，所為失常，故醫藥所治在肉團耳。《列子》曰：魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同詣扁鵲。謂公扈曰：『汝志強而氣弱，故足於謀而寡於斷；齊嬰志弱而氣強，故少於慮而傷於專。若換汝之心，則均於善矣。』遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胷深心，易而置之，投於神樂，既寤如初。二人辭歸。於是公扈返齊嬰之室而有妻子，妻子不識；齊嬰亦返公扈之室有其妻子，妻子亦不識。二室自相訟，求辨於扁鵲，辨其所由，訟乃已。」是故今經以意處肉團而外緣法塵，如在幽室而闚於外，故云浮根四塵，流逸奔法也。" }, { "type": "p", "text": "▲如蓮華開合者，睡眠則合，覺寤則開。二、阿難下，總示離塵無體。經黏妄發光，此謂染著妄境，發生妄明。" }, { "type": "p", "text": "二、汝但下，顯一一門圓通，為二：一、顯圓通，又二：一、通根脫黏。" }, { "type": "p", "text": "▲經：隨拔一根下。如於耳根不循動靜，即是脫黏。智契於理，名為內伏。余皆例此。" }, { "type": "p", "text": "△二、不由下，寄根互用。" }, { "type": "p", "text": "▲經：寄根明發，如《智論》云：「報生天眼，在肉眼中。此乃寄於肉眼而發天眼。」今亦如是，覺明知見，寄諸浮塵勝義而發也。" }, { "type": "p", "text": "▲注具如《華嚴》。《谷響》引晉本三十五云：「菩薩有十種眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼、智眼、明眼、出生死眼、無礙眼。」餘五根皆有十種。此即分真人得其互用也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，示真覺，又二：一、覺不由根，二、覺不由緣。初又二：一、指事。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無目而見者，據阿那律，於六神通得半頭天眼。且神名天心，通名慧性，此蓋意根得眼根用。今但取見，不由眼，以顯明不循根故也。無耳而聽，非鼻聞香，例亦如是。" }, { "type": "p", "text": "▲異舌知味者，如下文云：「於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。」今取其舌似牛，故云異也。" }, { "type": "p", "text": "▲舜若多神者，沇疏云：「未見誠釋，應是主空神。」" }, { "type": "p", "text": "▲無身覺觸者，《纂要》云：「但無麤相之身，而有微細之色，故云如來光中映令暫現也。」" }, { "type": "p", "text": "▲既為風質者，言其不實也。" }, { "type": "p", "text": "▲諸滅盡定，即九次第定中滅受想定。" }, { "type": "p", "text": "▲久滅意根，謂先曾得定故。" }, { "type": "p", "text": "▲圓明了知，此約出定時說。" }, { "type": "p", "text": "▲不因心念，還指曾滅意根也。沇疏謂迦葉入定，不妨作用，引同《維摩》云不起滅定諸威儀者，非也。況今文云如此會中，摩訶迦葉豈是入定耶？故知且就小乘滅受想後，無妨出定圓照諸法耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注斯皆妄力者，小聖神通由修根本事禪而得，既不能知發本明耀，故皆屬妄。實而言之，即如來藏少分之用，豈唯小聖，凡夫亦然。日用不知，斯之謂矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，例顯。" }, { "type": "p", "text": "▲經：圓拔者，孤山云：「六既名根，故言拔也。《普曜》云：『拔斷十二根十二因緣。』《涅槃》云：『根深難拔。』此經云：『拔我疑根。』皆對根名拔。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，覺不由緣，又二：一、指事。" }, { "type": "p", "text": "▲經：以手循體，郭璞注《爾雅》云：「循，行也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注不假於緣。諸疏釋此，皆謂不假根境等，而不觀根義。上文已說，何煩重耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、緣見下，例顯。" }, { "type": "p", "text": "▲注諸緣例爾，如云見性具四種緣，謂空、明、心、眼。今且對暗，不假明緣。餘空緣等，其例可識。又眼根既爾，餘五比知云云。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，重釋二疑，分二：一、釋因地發心疑；二、釋煩惱根本疑。初又二：一、疑請；二、答釋。初又二：一、疑；二、請。初又三：一、牒前義。二、世尊下，立今難，又二：一、果不同因；二、修非契性。初又二：一、明七果常住。" }, { "type": "p", "text": "▲注白淨無垢識，天台依《攝大乘》說菴摩羅識名無分別智光，即第九淨識也。" }, { "type": "p", "text": "▲離倒圓成等者，《地論》云：「大圓鏡智，離一切我、我所執，乃至能現、能生一切境界諸智影像，及一切身土影像。」又云：「此智是諸如來第八淨識也。」問：今七種名，同在果位，體必無殊。何故《攝論》以菴摩羅為第九，《地論》以大圓鏡為第八耶？答：第八有染、淨二分，總含一切有漏、無漏，有為、無為等法。是故《攝論》開淨分為第九，《地論》不開，即指淨分名為鏡智。問：開與不開，何者為善？答：兩論被物，各隨所宜，不可定計，互相排斥。然據諸論所說，第八識若至我見永不起位，即捨棃耶之名，別受清淨之稱。是則果位名菴摩羅。天台所依《攝大乘》義，取第九識者，非無深致。" }, { "type": "p", "text": "▲經：體性堅凝者，若唯識宗謂真如凝然不變，不許隨緣，非此經堅凝之義，學者應知。" }, { "type": "p", "text": "△二、若此下，明六根無常。" }, { "type": "p", "text": "▲經：猶如念心下，例前為難也。以前文累說妄心離塵無體故。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，修非契性，又二：一、正難；二、世尊下，釋成。" }, { "type": "p", "text": "△三、如來下，結違妨。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟垂下，請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：蒙吝，謂蒙昧鄙吝也。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，答釋，為二：一、斥疑許說。" }, { "type": "p", "text": "▲經：塵俗諸事，謂擊鐘、擣練等。" }, { "type": "p", "text": "△二、即時下，寄事正釋，分二：一、審聞聲，彰倒執之相；二、指聞性，顯常因之體。初又二：一、擊鐘正審，二、據答總訶。初又二：一、審聞，二、審聲。初又二：一、定有無。" }, { "type": "p", "text": "▲經：時羅睺羅又擊下，此為下文破執張本，即鐘聲更擊，汝云何知是也。審聞既爾，向下審聲與此相對，亦有兩重。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛問下，詳所以。" }, { "type": "p", "text": "△二、如來下，審聲。又二：一、定有無；二、詳所以。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛語下，據答總訶。" }, { "type": "p", "text": "▲經：自語矯亂。矯，應法師云：「假稱謂之矯。矯，詐也，字與矯同。《國語》曰：『其刑矯誣。』」今謂阿難報答無定，義同於詐，而復錯亂。" }, { "type": "p", "text": "▲注何因擊鐘而言其聞者，秪由阿難等妄認隨聲之聞，而不知離聲之聞。誣，枉也，虗也。二、阿難下，指聞性顯常因之體，為二：一、正顯聞性，二、通示諸根。初又三：一、破執。二、知有知無下，顯常，又二：一、簡妄顯真，二、對凡斥失。" }, { "type": "p", "text": "▲經：汝尚顛倒等，舉勝況劣也。阿難非不以常為斷，凡夫固亦惑聲為聞，今左右互舉耳。動靜約塵，閉塞開通約根。" }, { "type": "p", "text": "△三、如下，引例，又二：一、引重睡有聞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：自怪其鐘為木石響者，展轉妄聞也。或恐木即是杵，石即是砧，此語似倒，謂怪其擣練砧杵作鐘響耳。" }, { "type": "p", "text": "▲遄者，《谷響》云：「速也。」詩曰：「人而無禮，胡不遄死。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，約聞示性。" }, { "type": "p", "text": "▲注真性不昧者，問：聞性不昏，即真性不昧耶？答：非即非離也。資中云：「如重睡人，無有六情分別聲相，但任運聞，表真聞性常在不滅。」真際云：「總舉聞性不昏，證體無滅。或為他響之用，隨塵妄起，塵謝即亡。真聞之性，何曾暫昧？」古德以此便為真性，良恐未通。今觀二疏，並有不即不離之意，而未知節疏指斥何人。若謂資中，蓋不善表之一字耳。及至長水，全作真聞而解，亦恐錯用沇疏之義，深誤後人。" }, { "type": "p", "text": "△二、以諸下，通示諸根，又二：一、斥迷。" }, { "type": "p", "text": "▲經：循諸色聲者，能循即六根，所循即六境，略舉色聲也。" }, { "type": "p", "text": "△二、若棄下，勸悟。" }, { "type": "p", "text": "▲注通別二惑俱名塵垢者，正取識情為垢，是二惑體帶塵言之，猶云塵勞也。" }, { "type": "p", "text": "▲此眼具五者，不可以小乘法眼及次第法眼為比。既由清明成無上覺，即同《請觀音》云「五眼具足成菩提」也。" }, { "type": "head", "text": "起第五卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二、釋煩惱根本疑，分二：一、疑請；二、答釋。初又二：一、牒前義。二、令觀下，述所疑，又二：一、領解結之喻；二、請解結之法。初又二：一、領喻。前文云：「汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？」今領此喻，故曰今觀世間等。然前文又云：「則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。」斯則已明六根是結。而下文請云：「今日身心云何是結？從何名解者。」此有二義：一、為鈍根者重發起故；二、雖疑所結，意在於解。興福科此云釋結解同體疑者，非也。以阿難本無同體之疑，至佛答中始云：「根塵同源，縛脫無二。」此亦泛論，未是正意。" }, { "type": "p", "text": "▲從是故汝今下，方乃的酬解結之請耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，省迷。" }, { "type": "p", "text": "▲經：與諸無明俱滅俱生。資中云：「俱生煩惱及無始無明也。」《證真》曰：「疏以俱滅俱生配俱生煩惱無明，即屬無始無明，銷文不便。今詳經意，前已破人法二執，顯空如來藏。次破真妄雙疑，顯不空如來藏。今請修行方便，重問解結根元。須就所知障中以辨惑體，不必更配煩惱障也。」鈔文今謂《證真》所解，與孤山義同。所斥況疏銷文不便，其實然也。予再詳之，應作二義以銷此文。一約阿難權證初果，俱生尚在，則與界內無明俱滅俱生。二約阿難實證初住，別惑未盡，則與界外無明俱滅俱生。後義同圓、敏二師，前義有異也。若作阿難昔居初果，令入初住，通敘二義者，則於瘧喻銷釋更明。何者？見惑已斷如安日，俱生未破如發日。又通惑先落如安日，別惑猶在如發日。隔日之喻，不亦明乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、惟願下，請解結之法，又二：一、請法；二、作是下，申敬。" }, { "type": "p", "text": "二、爾時下，答釋，為四：一、經家總敘。" }, { "type": "p", "text": "▲經：作將來眼者，依教生解，依解立行，皆得正見，故名為眼。" }, { "type": "p", "text": "△二、善哉下，諸佛同告。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無上菩提等，可對二德。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難再問。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛告下，如來廣答，分二：一、正示六根解結之法，二、重釋解結倫次之疑。初又二：一、長行，二、偈頌。初又二：一、明根結無實，二、示現前，可解。初又二：一、明真妄相即。" }, { "type": "p", "text": "▲注凡夫迷真故縛者，若未破別惑，未登圓住，皆名為縛。然六根淨人亦得似脫，今取真脫，故唯聖人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，明根境相由。" }, { "type": "p", "text": "▲經：交蘆者，行󱒧《經音》作茭蘆，仍斥交字為非，此胷臆也。" }, { "type": "p", "text": "▲注有以下，《證真》云：「根、境、識三互相因依，如三蘆成聚，闕一則不立。」《谷響》破云：「如此釋者，豈唯不曉字義，抑又全背經文。且經文先以空華喻識既畢，次舉根、塵，遂以交蘆喻之。若謂喻三，則文義顛亂。凡單言交者，唯是兩事。《史記》云『交手事秦』，《婆沙論》云『結交趺坐』，手、足俱二事也。此經明鼻根功德，云而闕中交，即是無出入二息一時也。又云交妄發生，亦秪兩妄雙起耳。至若三數已上言交者，並須加敷明之，謂三交等，如《法華》云『有八交道』是也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，示現前，可解。" }, { "type": "p", "text": "▲注又解下，《節疏》亦有此義。彼云：「言知見者，自性徧圓故。無知之知，無見之見，即如來藏心也。立知者，有所得故。背覺合塵，即無明耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲知見無見者，不取相故。背塵合覺，即涅槃也。故茲兩釋，並符佛旨者。雖然，若觀汝今之言，前釋為要。以前阿難請云：「今日身心，云何是結？從何名解？」是故如來開示阿難現前知見，若立知者，即名為結。現前知見，若無見者，即名為解。無明涅槃，乃結解之法也。斯亦略舉知見，意攝六根，未彰此結從何而解。" }, { "type": "p", "text": "二、爾時下，偈頌，為三：一、總標。二、正頌，分二：一、頌根結無實。" }, { "type": "p", "text": "▲注凡夫以惑業為緣者。六凡法界，由見思之惑，有漏之業，即感分段有為之法也。具足應云：二乘菩薩法界，由無明之惑，無漏之業，即感變易有為之法也。以此三乘，若望圓教聖位，俱屬凡攝，是故略之。" }, { "type": "p", "text": "▲聖人以機感為緣者，從分證已上，得法性明鏡身，隨十界機，普現色像也。然分證菩薩，自行未滿，實報土中，亦有惑業為緣之義。今但約化他應用而說。" }, { "type": "p", "text": "▲舊以前二句下，《證真》云：初半頌立有為是空，即真性有為，空緣生故如幻，具足三支比量。量云：真性有為是有法，定空為宗；因云從緣生故；同喻如幻事。次半頌立無為是空，即無為無起滅，不實若空華，亦具三支比量。若取義，便須移不實兩字歸上句，移無起滅三字歸下句。以不實是宗中空義，故應立量云：真性無為是有法，定空為宗；因云無起滅故；同喻如空華。問：下半頌無真性言，今何強添？答：上真性言，須通下轉云云。" }, { "type": "p", "text": "▲《掌珍論》者，清辨菩薩造，奘三藏譯。論標四句，與此小異。彼云：「真性有為空，如幻緣生故。無為無有實，不起似空華。」上卷廣明前二句，下卷廣明後二句。舊家始自興福，至于長水，皆依論釋，俱不及《證真》文義分明。孤山云：「彼說祖於天親，吾學宗乎智者。宗塗兩別，故此弗遵云云。」今恐後學須知，略引如上，故重遣之者，若依《掌珍》銷前頌文，即以此頌雙遣真妄。《證真》云：「初半破有為是破妄，次半破無為是破真。」此下一頌釋成前意也。龍樹云，即《中論偈》。此二句下更云：「今則無因待，亦無所成法。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：猶非真非真，《纂要》云：「上非真字即妄非真，下非真字即真非真。覆牒上文，妄、真同二妄。」此讀文大謬也。" }, { "type": "p", "text": "▲注真非真所違也者，如下文云真恐迷，上三字與今不別。" }, { "type": "p", "text": "△二、結解下，頌。現前可解。又三：一、泛舉所因。二、汝觀下，正頌前說。三、解結下，生起後義。" }, { "type": "p", "text": "△三、陀那下，重示為二：一、喻所結之體，二、歎能解之法。初又二：一、指八識如流。" }, { "type": "p", "text": "▲注第八異名，此依《唯識論》解也。又《百法疏》云：「然第八識，雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名：或名為心，或名阿陀那，或名所知依，或名種子識等。」別說九識者，他宗解為純淨無染識。若天台智者，依真諦三藏，以阿陀那為第七識，則與前來經、論不同。問：若爾，陀那之名通乎七、八、九識，如何辨異？答：梵語阿陀那，此與阿棃耶、菴摩羅相去非遠，皆目如來藏心。但隨諸經、論，翻取名、義，或異或同，到使南、北宗師多起諍計。若知此三有染有淨，有染、淨和合，隨取何義，建立其名，則諍計自息。且阿陀那識，真諦謂之第七者，蓋別取第八染分立名。《唯識》、《百法》謂之第八者，則通取染、淨和合為目。《解深密經》謂之第九者，乃別取第八淨分言之。故《攝論》云：「世尊說法，凡有三種：一、染汙分，二、清淨分，三、染汙清淨分。譬如金藏，土中有三：一、地界，二、金，三、土輪。以地譬依他性，具染、淨二分八識；以土譬分別性，為生死染分七識；以金譬真實性，為涅槃淨分九識。」問：陀那之名既通三識，何故擕李釋此頌文，須云第八異名耶？答：以順現文，名、義便故。既云習氣成暴流，又曰真非真恐迷，是則顯有染、淨二分。雖《解深密》名為第九，不如《唯識》第八義親。況慤、況二疏俱作此釋，故敏師從之。" }, { "type": "p", "text": "▲大乘權教者，即通、別二教也。孤山云：「對圓頓大機亦不宣說，以歷別淺深，示六、七、八之異，易起諍論故。」今謂不然。此中正指陀那微細識有真非真，恐凡愚不了，謂一謂異、執斷執常，故於諸經不常開演，何關六、七耶？應知此識於藏、通二教固是不說，至於別、圓二教亦罕曾顯示，故云我常不開演。所言常者，猶云尋常，非全不說，以別、圓初心不得意者皆有諍故。如地論師以阿梨耶為真常淨識，攝大乘人以為無記、無明、隨眠之識，斯即別、圓起計之相也。圓、敏二師釋不說意，各據一塗，似未盡理。" }, { "type": "p", "text": "▲我於凡、愚不開演者，《節疏》云：「凡謂凡夫，愚即二乘。」今謂若許前義，愚通大、小。" }, { "type": "p", "text": "△二、自心下，顯諸法如幻。初二句從真起妄，次三句達妄即真。妄則根境熾然，真則待對絕矣。所以作此頌者，還是重示根塵同源，現前可解也。所解既如幻，能解亦如幻。故下文云：「如幻三摩提。」" }, { "type": "p", "text": "△二、是名下，歎能解之法。" }, { "type": "p", "text": "▲注如世蓮華下，諸疏皆作喻釋，大同小異。今詳經語，亦可作能證三昧人解。如前文云「寶王、覺王」，下文云「妙蓮華王」，皆命佛也。今妙蓮華且是所坐之座，金剛王、寶覺正是能證之人，覺即佛也。縱入相似，謂圓教七信也。同除四住，至藏則劣，出《法華玄》文。" }, { "type": "p", "text": "▲經：薄伽梵者，資中云：「具足六義，所謂自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。」" }, { "type": "p", "text": "二、於是下，重釋解結倫次之疑，為三：一、經家敘事。" }, { "type": "p", "text": "▲注二頌合明，孤山云：「前四偈是重頌，後五偈是孤起。從解結因次第已下。」今謂前四偈中言妄顯諸真等四句亦是孤起，後五偈中自心等五句亦是重頌。若然，則雜糅精瑩，於義惟明。" }, { "type": "p", "text": "▲經：心目開明者，上根必進破無明，中、下或初入真似。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，阿難疑請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：性淨等二句，當以所詮能詮分之。" }, { "type": "p", "text": "△三、即時下，如來顯示。分二：一、結巾喻迷，二、解巾喻悟。初又二：一、綰巾成結，二、指事顯法。初又三：一、示六結。" }, { "type": "p", "text": "▲注髑髏天者，慤疏云：「斯承口史，未見所翻。」長水云：「劫波云時分，巾是彼天所奉，緣起未詳。」今謂《華嚴》第二有時分天，以璿師但翻劫波，而不言羅字，故未敢用。" }, { "type": "p", "text": "▲經：疊華巾者，《谷響》云：「疊即布名，字或作㲲。下文又云寶疊者，貴之耳。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，審名體。" }, { "type": "p", "text": "△三、定倫次。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，指事顯法。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，解巾喻悟。分二：一、喻六解一亡；二、喻舒結倫次。初又二：一、舉喻詳解。" }, { "type": "p", "text": "▲經：是非鋒起。《谷響》云：「劉伯倫酒德頌曰：陳說禮法，是非鋒起。」" }, { "type": "p", "text": "▲注云如劒戟之鋒刃，相競逐而起。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，顯法斥迷。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，喻舒結倫次，為二：一、明舒結方便，二、明倫次所以。初又二：一、舉結詳解。" }, { "type": "p", "text": "▲注雖曰伏斷者，二乘通惑，菩薩伏別惑，俱約未觀圓中者言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，顯法示修。" }, { "type": "p", "text": "▲注圓修定慧，即三止三觀也。由此能顯如來藏性，故曰佛法從因緣生。" }, { "type": "p", "text": "▲事六度等，等取二乘智行，乃至菩薩別修定慧，悉名塵相，方是今文簡非之意。孤山云：「和合麤相者，如因父母和合而有其身，飲食為緣而命得住等。」良恐不爾。" }, { "type": "p", "text": "▲佛種從緣起者，準《法華疏》，以中道正因為佛種。今孤山解，知其本因皆因於心，心即佛種也。然而《法華》正指真心，此中正指妄心。雖真、妄體同，理須甄別。" }, { "type": "p", "text": "▲實智冥理，權智鑒物者，權實一念，物理同時，理則照窮正性，物則察其本末。《肇論》云：「聖心無智，無所不知。」此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，明倫次所以，又二：一、舉結詳解。" }, { "type": "p", "text": "▲注黏湛成根者，前文云由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，乃至意根云黏湛發知，今總言之，故云根也。" }, { "type": "p", "text": "▲必無倫緒者，豈有先眼、次耳、後鼻等耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，顯法示修。" }, { "type": "p", "text": "▲法小乘析觀下，《毗曇》人空法不空，《成實》人法俱空，會入空平等理，謂偏真涅槃也。此涅槃亦空，名平等空。" }, { "type": "p", "text": "▲大乘體觀下，衍門。三教皆名體觀。通教但破界內二執，不破界外二執。別教先內次外。圓教內外頓融。" }, { "type": "p", "text": "▲應知下，亦私釋之文。人空、法空，即六解也。平等空，即一亡也。三空配位，已在說題。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，示諸聖圓通本根，為四：一、阿難述請；二、如來普問；三、諸聖各說；四、文殊簡辨。初又二：一、述解申疑。" }, { "type": "p", "text": "▲經：得無疑惑，例前心目開明說之。" }, { "type": "p", "text": "▲頂禮雙足者，《谷響》云：「頂者，己之貴；足者，佛之賤。以己之貴，禮佛之賤，敬之至也。」" }, { "type": "p", "text": "▲然猶未達圓通本根者，上云慧覺圓通，但是悟知一、六亡義。今云圓通本根，正是最初方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，省躬致請。" }, { "type": "p", "text": "二、爾時下，如來普告。" }, { "type": "p", "text": "▲注從佛口生，從法化生。據孤山意，唯從圓釋，今則通小。小以四果為無學，生真諦法中；圓以分證為無學，生中道法中；通、別準知。此下二十五聖，孤山復有料簡釋疑。問曰：諸聖所敘，於界及大，何其次第？為本說自爾，為經家次此耶？答：雖未可定判，而以本說自爾為長。蓋受佛威加，說必次第也。若爾，一等次第，何陳那因聲，而在沙陀因色之前？答：此陳那是現在悟道，既初因聲塵，與觀音過去悟道元因耳根。非但根、塵相符，亦是過、現相對。是故最初陳那敘述，末後觀音敘述。斯則善始令終，以顯此土正以音聲為佛事也。若爾，陳那亦應當機，則與觀音義等。何故文殊簡以為非？答：塵是佛語，根乃自身。認塵則著他語言，觀根則了己心性。末代悟入，要在觀根。所以陳那聞聲，亦在簡非之例。問：普賢依耳識而悟，何不當機？答：塵非根不別，識非根不發。若不依根，如何發識？根親識疎，是故亦簡。又普賢所說心聞之義，乃是分真所得，何關初心？故下文云：「心聞洞十方，生于大因力。初心不能入，云何獲圓通？」問：觀音既是觀根悟道，合在六根科中，則當居那律前後，何故越次居七大之末耶？答：此既當機，其道則勝。勝儻先說，劣無由陳。故讓諸聖居前，而觀音處後。例如三十三大士說不二法門，而淨名杜口最居於後。前劣後勝，炳然可見。已上五重，皆圓師料簡。斯亦鈎深索隱之義，講貫者不可不知。" }, { "type": "p", "text": "三、諸聖各說，分二：一、正說圓通，二、廣現前瑞。初又五：一、六塵，乃至五、耳根。初又六：一、火器悟聲塵。" }, { "type": "p", "text": "▲經：雞園者，《中阿含》云：「佛滅度後，諸上德比丘皆住雞園。」《竦疏》引《智論》云：「昔有野火燒林，林中有雉，入水漬羽，以救其焚。」《纂要》云：「即雞頭摩寺。」二說未審。" }, { "type": "p", "text": "▲注《涅槃》說身因，《谷響》引彼經三十二云：「五百比丘問身子云：『佛說身因，何者是耶？』身子答曰：『汝等亦各得正解脫，自應知之。何緣方更作如是問？』有比丘言：『我等未得正解脫時，意謂無明即是身因。作是觀時，得羅漢果。』有說愛，有說行，乃至飲食、五欲。如是五百共往佛所，各說已解。身子白佛：『誰為正說？』佛言：『無非正說。』」" }, { "type": "p", "text": "▲《淨名》入不二者，初法自在菩薩云：「生滅為二，不生不滅為不二。」乃至文殊云：「無說無示為入不二。」共三十二人。若兼居士默然，則三十三也。" }, { "type": "p", "text": "▲其猶禮樂等者，孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」" }, { "type": "p", "text": "▲斯即開權會實者，具如後釋。" }, { "type": "p", "text": "▲主伴相濟者，《爾雅》云：「濟，成也。」" }, { "type": "p", "text": "▲天台化儀四教，謂頓、漸、祕密、不定也。" }, { "type": "p", "text": "▲龍樹二種法輪，謂顯露、祕密也。" }, { "type": "p", "text": "▲俱無此說者，且漸教之初，唯為五人等說三藏教，大雖在座，小所不識。至論不定，但云雖五人證果，不妨八萬諸天獲無生忍，且不言陳那得大乘益。又《大論》明祕密法轉云：「初轉時，聲聞見八萬及一人，諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘，無量阿僧祇人得無生忍。」亦不言陳那在大益之數。若謂今經陳那所敘是密悟圓理者，豈唯彰天台、龍樹教義不明，抑亦顯《法華》迹門開權未了。何哉？以《法華》但說在昔是權，於今是實耳。此義非小，有妨大塗，故《集解》中不避煩芿。" }, { "type": "p", "text": "△二、塵性悟色塵。" }, { "type": "p", "text": "▲經：優波尼沙陀。如序分列名中解。又《纂要》云：「據《華嚴》等經疏，翻為近少，亦云近對。蓋《校量持經功德》云：『乃至優波尼沙陀分，亦不及一。』即極少比對之分也。今經云：『以從白骨微塵，歸於虗空。』此乃析色明空，因於近少微故也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注觀五陰理性，謂觀色不淨，觀受是苦，觀識無常，觀想、行無我。" }, { "type": "p", "text": "▲九想者：一、脹想，二、青瘀想，三、壞，四、血塗漫想，五、膿爛想，六、噉想，七、散想，八、骨想，九、燒想。" }, { "type": "p", "text": "▲壞法羅漢者，《次第禪門》云：「對治無漏禪有二種：一者、壞法道，即九想、八念、十想是也。善修此三，發真無漏，成壞法阿羅漢。二者、不壞法道，即皆捨勝處、一切處、九次第定、師子奮迅、超越三昧等。具此禪故，發真無漏，成不壞法大阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "△三、香嚴悟香塵。" }, { "type": "p", "text": "▲經童子者，菩薩之異名也。餘經亦稱文殊等為童子，以內證真常而無取著，如世童子心無染愛故。" }, { "type": "p", "text": "▲注此似衍門者，未敢定判，故云似耳。若觀當時得阿羅漢，將非通教聲聞之果乎？" }, { "type": "p", "text": "△四、藥王悟味塵。" }, { "type": "p", "text": "▲經：法王子者，《釋論》云：「佛為法王，菩薩入法正位，乃至十地，悉名王子。」" }, { "type": "p", "text": "▲五百梵天者，《證真》云：「是其徒屬。」" }, { "type": "p", "text": "▲印我昆季，藥王、藥上者，據《法華疏》云：「藥王昔名星光，從尊者日藏聞說佛慧，以雪山上藥供養眾僧，願我未來能治眾生身心兩病，號曰藥王。」今蒙佛記，即酬昔所願也。" }, { "type": "p", "text": "△五、賢守悟觸塵。" }, { "type": "p", "text": "▲經：開士者，古翻菩薩為開士。安師云：「開士，始士也。開謂心初開故，始謂始發心故。」" }, { "type": "p", "text": "▲從佛出家者，若據《大論》云「䟦陀波羅是居家菩薩」，恐名字有同耳。" }, { "type": "p", "text": "△六、飲光悟法塵。" }, { "type": "p", "text": "▲經：我觀世間下，即實有滅空也。" }, { "type": "p", "text": "▲注九次第定，謂四禪、四空、滅受想也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：世尊說我者，如《增一阿含》云：「我佛法中行十二頭陀：難行、苦行，大迦葉第一。」" }, { "type": "p", "text": "▲注此翻抖擻，謂抖擻十二種過患云云。" }, { "type": "p", "text": "二、五根為五：一、如意悟眼根。" }, { "type": "p", "text": "▲注此云如意等，昔於饑世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫生人天中，如意受樂，常獲富足。" }, { "type": "p", "text": "▲半頭而見者，舊說那律天眼從頂上發見，此恐不爾。如佛得全頭，天眼又從何而見耶？" }, { "type": "p", "text": "▲非謂金剛唯喻大定者，《地論》云：「二乘得金剛喻定。」" }, { "type": "p", "text": "△二、繼道悟鼻根。" }, { "type": "p", "text": "▲注於路所生，《證真》引《善見律》云：「有一長者，秖有一女，與奴私通，遂逃他國。久而有孕，垂產思歸。行至中路，即誕其子，因名路邊生。如是二度，凡生兩子。長名槃陀伽，弟名周利。槃陀伽以其弟相繼於路邊生，故名為繼道。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：我時觀息等，此似於數息中修六妙門觀。所言六者，謂數、隨、止、觀、還、淨云云。前三是定，後三是慧。定愛、慧䇿，能發真明，故得漏盡，成阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "▲反息循空者，反生滅之息，循真明之空也。" }, { "type": "p", "text": "△三、牛呞悟舌根。" }, { "type": "p", "text": "▲經有牛呞病，《爾雅》作齝，與呞同。郭璞云：「食之已久，復出嚼之。」《法華疏》云：「牛若食後，常事虗哨，其病似之。」" }, { "type": "p", "text": "▲注緣起與今經異，《證真》云：「昔為比丘，摘他一穗穀，觀其生熟，五百生作牛償力。今雖得道，猶作牛呞。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：心地法門者，問：此與大乘唯心之義，不亦同乎？答：凡釋教文，不可以名定義，當須以義正名。今既敘昔所示法門，但是第六識為諸法所依，故曰心地。且小乘諸經，奚甞不談諸法由心？如《阿含》云：「一法攝一切法，所謂心是。」《正法念》云：「心造依正。」《瑞應》云：「得一心則萬邪滅矣。」又何但小乘？至於先儒，亦以心為言行之本。如楊子曰：「言，心聲也。書，心畫也。」聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野。二者之來，皆由於心。孟子曰：「學問之道無佗，求其放心而已矣。」荀卿子曰：「心也者，道之工宰也。」工能成物，宰能生物。由是觀之，何必大乘方云心地耶？下文身子云「悟心無際」等，義皆例此。" }, { "type": "p", "text": "▲還味旋知者，祇是觀味之知，還旋心地耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、餘習悟身根。" }, { "type": "p", "text": "▲注罵河神為婢。《谷響》云：「過恒河水，咄！小婢駐流。河神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝。即合掌云：『小婢莫瞋。』大眾笑之，懺而更罵。佛言：『本習如此，實無高心。』」" }, { "type": "p", "text": "△五、空生悟意根。" }, { "type": "p", "text": "▲注甞試訂之。訂，平議也。良由在昔下，問：何故但云《方等》、《般若》，而不言《法華》耶？答：二酥味長，豈無所證？若指醍醐，於義太緩。況圓通本根，須敘在昔；《法華》開會，亦會本根。向下身子、滿慈，意亦如是。" }, { "type": "p", "text": "▲見佛法身者，《法華疏》云：「佛忉利天下，率土輻湊，爭前頂禮。空生端坐石室，念諸法空，豁然悟道。佛告蓮華比丘尼：『非汝前禮。須菩提先見法身。』」《法華玄》文判此是三藏空門，《成實論》之所申也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：諸相入非，非猶無也，非所非盡。上非字同前無義，所非即諸相，相帶言之耳。" }, { "type": "p", "text": "▲旋法歸無者，法是意根所對之境，正由根寂，乃得法空。永嘉云「知滅對遺」，斯之謂矣。" }, { "type": "p", "text": "三、六識為六。一、身子悟眼識。" }, { "type": "p", "text": "△經：心見者，《證真》云：「即眼識界也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注不可以人而異於法者，人謂迦葉，法謂緣生。" }, { "type": "p", "text": "▲經：光極知見者，光，明也。若從義，便秪是知見明極耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、普賢悟耳識。" }, { "type": "p", "text": "▲注金剛喻定，孤山云：「即下文明金剛乾慧也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、𧰟喜悟鼻識" }, { "type": "p", "text": "▲注故標其妻者，來出家時，耽著其妻，食息不離。" }, { "type": "p", "text": "▲十六特勝者，此禪與六妙門橫竪淺深之異耳。" }, { "type": "p", "text": "▲通明者，謂三事通觀。若觀息時即照色、心，觀色及心亦復如是，故曰通明。又修此禪能發六通、三明故。" }, { "type": "p", "text": "△四、滿慈悟舌識。" }, { "type": "p", "text": "▲經：以音聲輪者，佛有三輪，謂身輪現通，口輪說法，意輪鑒機，此口輪也。" }, { "type": "p", "text": "▲助佛轉輪者，此法輪也。口輪是能轉，法輪為所轉。" }, { "type": "p", "text": "△五、上首悟身識。" }, { "type": "p", "text": "△注或翻近執舊譯為佛家人，其意同焉。" }, { "type": "p", "text": "▲經：三千威儀，八萬微細。《纂要》云：「約二百五十戒，各有四威儀，合為一千，循三世轉為三千也。將三千威儀分配身口七支，為二萬一千。復約對治三毒及等分，成八萬四千。今舉全數也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注制遠方便者，如起心破戒，未動身、口時是也。" }, { "type": "p", "text": "△六、釆寂悟意識。" }, { "type": "p", "text": "△注木爪癃，《谷響》云：「亦曰木爪林，近此林居故。」又云：「禱此林神而生故。」" }, { "type": "p", "text": "△根本禪者，四禪四空，總名十二門禪。然其神通，多依四禪而發。" }, { "type": "p", "text": "四、七大為七。一、火頭悟火大。" }, { "type": "p", "text": "▲經：教我徧觀下，應通生滅、無生二種觀相云云。" }, { "type": "p", "text": "▲二、持地悟地大。" }, { "type": "p", "text": "▲經：闤闠者，《谷響》引崔豹《古今注》曰：「闤，市垣也。闠，市門也。」" }, { "type": "p", "text": "▲饑荒者，《爾雅》云：「穀不熟為饑，果不熟為荒。」" }, { "type": "p", "text": "▲注三諦具足者，蓋了色即是空，一切法趣色，如指不自觸，故曰不相觸摩。" }, { "type": "p", "text": "△三、月光悟水大。" }, { "type": "p", "text": "▲經：水性無奪。孤山云：「奪，猶失也。」長水云：「一味水性，更非餘大之所相傾，故名無奪。」" }, { "type": "p", "text": "▲注十徧處者，《證真》云：「謂觀青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識十境，皆使徧一切處也。就所觀境得名，亦名十一切處，亦名十一切入。」" }, { "type": "p", "text": "▲注稠禪師入火光定事，載《續高僧傳》。有作析法等者，《孤山疏》也。" }, { "type": "p", "text": "▲四、瑠光悟風大。" }, { "type": "p", "text": "▲經：皆是妄緣風力所轉者，妄緣即能感之業，風力即所感之報。又風力即妄緣也，皆虗妄緣相故。" }, { "type": "p", "text": "△五、空藏悟空大。注有足曰鐙，今俗作燈。" }, { "type": "p", "text": "▲經：放十種光等。孤山云：「表從一心現十界像，化十界眾生也。」" }, { "type": "p", "text": "△六、慈氏悟識大。" }, { "type": "p", "text": "▲注：此翻慈氏。《淨名疏》云：「有言從姓立名，今謂非姓，恐是名也。何者？過去為王，名曇摩沇支，慈育國人，國人稱為慈氏。姓阿逸多，此云無能勝。有言阿逸多是名，既不親見正文，未可定執。」疏文" }, { "type": "p", "text": "▲亦曰三相者，《解深密》中二名全同唯識，但以性為相耳。資中下，此依《唯識》所解也。《證真》引彼頌曰：「由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有徧計，依他起自性，分別緣所生依他，圓成實於彼，常遠離前性圓成。」" }, { "type": "p", "text": "△七、勢至悟根大。" }, { "type": "p", "text": "▲注舍衛等者，《智論》云：「舍衛有九億家，三億眼見佛，三億耳聞而不見，三億不聞不見。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：不假方便，自得心開。孤山云：「謂託宿世修念佛觀，故生佛前，不假加功進行，而自證妙道。故《觀經》云：『生彼國已，見佛色身光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍』是也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注念存三觀等者，空觀念報身，破通別見思。假觀念應身，破界內外塵沙。中觀念法身，破根本無明。分別雖爾，然復須了即惑成觀，觀外無身，三一互融，非相含然，非相生然。念之於無念，是真念佛矣。" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第三" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第四" }, { "type": "byline", "text": "吳興沙門　仁岳　述" }, { "type": "head", "text": "起第六卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五、耳根，分二：一、觀音正說，二、昔佛所記。初又四：一、值佛稟教。《證真》引天台云：「西音阿那婆婁吉低輪，此云觀世音。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀世音。又梵語阿縛盧枳帝滋伐羅，此云觀自在。唐三藏云：『觀有不住有，觀空不住空，聞名不惑於名，見相不沒於相，心不能動，境不能隨，動隨不亂，其真可謂無礙智慧也。』」彼文今觀諸經標名，或單云觀世音，或單云觀自在，唯《大悲心陀羅尼經》具云觀世音自在，而不知梵語有單有具，為是譯人去取不同，未詳厥旨。" }, { "type": "p", "text": "▲注流通本經者，本謂本門，示可通指《法華》為本經。" }, { "type": "p", "text": "▲教即世音，以初稟教即是耳根所對之境故。" }, { "type": "p", "text": "▲聞即耳根者，此從能聞邊說。若約所聞，有通有局，局取彼佛音教，通取一切聲塵之境。" }, { "type": "p", "text": "▲思修皆能觀之觀者，聞非無觀，以觀行成時正在思修故。應知三慧有橫有竪，橫則名字已上位位有之，竪則名字為聞、觀行為思、相似為修。三慧具足能得相似分真之定，故曰從聞思修入三摩地。" }, { "type": "p", "text": "△二、初於下，依教起修。" }, { "type": "p", "text": "▲注舊約三慧次第銷之，義出《沇疏》。且初、聞慧者，謂於聞中入流亡所。所入既寂，動、靜二相了然不生。此觀聞性，返照離緣。如是漸增，聞、所聞盡。非唯亡境，亦乃離聞。二、思慧者，謂盡聞不住，覺、所覺空。即能覺心，思慧為體。又觀此覺，體性亦無。三、修慧者，謂空覺極圓，空、所空滅。思盡唯修，既無能覺，亦無所覺。《證真》曰：「據疏此釋，但遣前二，不遣修慧。空覺極圓等，即是釋思慧盡相，令助一解。最初七句遣聞慧，次二句遣思慧，後二句遣修慧。謂前聞、思二慧俱為所空，修慧為能空；今能、所俱遣，故云空、所空滅。」孤山、長水大節亦同，但釋義小異耳。" }, { "type": "p", "text": "▲節文為四下，須知根塵是所破之境，理觀是能破之觀。以三諦之理，即三觀之體。故荊谿云：「諦觀名別體復同，是故能所二非二。前二如賊，後二如兵。雖計賊而發兵，要賊除而兵息。」又此四節，說有倫次，遣必俱時。若不然者，非頓亡之智，非無作之行。注文已顯，無俟煩辭。" }, { "type": "p", "text": "△三、生滅下，因修獲證。" }, { "type": "p", "text": "▲注此非屬應，蓋言其機者，諸師皆作應解，唯興福云：「下合有二：悲則謙居學地，仰乃俯類凡夫。」又云：「仰謂敬法處師，悲謂傷己拔彼。」此善經意也。若屬應者，如何銷釋與之一字？" }, { "type": "p", "text": "▲菩薩所證圓通之理下，理謂三千三諦之性。眾生心佛，一體無差。迷之則事用確分，悟之則真精洞徹。永嘉云：諸「佛法身入我性，我性同共如來合。」此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "▲感應常冥，與拔常顯者，冥謂冥密，顯謂顯露。然感應必與拔，與拔必感應，冥則俱冥，顯則俱顯，蓋左右言之耳。凖智者釋《法華．普門品》，以前問答，不見形聲，密荷深祐，為冥益即七難、二求等。以後問答，觀覩色身，得聞說法，視聽彰灼，名顯益即三十三身、十九說法也。約彼申此，則三十二應是顯益，十四無畏是冥益，四不思議兼通冥顯云云。" }, { "type": "p", "text": "四、世尊下，由證成用，為二：一、廣談應用，二、總結圓通。初又三：一、三十二應，二、十四無畏，三、四不思議。初又三：一、總標。" }, { "type": "p", "text": "▲經：聞熏聞修者，熏謂熏習，從喻為名。修兼於思，三慧備矣。《起信》云：「如世間衣服，實無於香。若人以香而熏習故，則有香氣。」今亦如是，觀音因中初無淨用，由聞如幻金剛三昧而熏習故，能成三十二應也。" }, { "type": "p", "text": "▲入諸國土者，若約四土論之，應六凡二乘及藏、通菩薩但入同居，應別、圓菩薩則入方便實報，感機居同居，亦入分段、寂光、無相三土，由之而生。天器飯色，喻意可解。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，別釋，分五：一、應三乘。" }, { "type": "p", "text": "△經：勝解現圓。資中云：「將登正覺，坐道場也。」今謂勝解即正覺，此通分極識，如孤山所說。而資中云：「將登者，躡上進修無漏言之。秪為進修未登正覺，是故現身而為說法，令其勝解現前圓滿。」" }, { "type": "p", "text": "▲注臣家之鏡下，喻分真理，能現佛身也。王家之鏡下，喻究竟理，現菩薩身也。《證真》云：「若初住能現妙覺，是本下迹高。若妙覺現菩薩等像，是本高迹下。俱高俱下，二句可知。此依天台四句分別。」鈔文問：經云：現佛身者為劣？答：若在方便實報，定是勝身。若在同居，或勝或劣云云。" }, { "type": "p", "text": "▲毱多等者，梵云優波毱多，此翻近護。佛滅度後百年出世，得阿羅漢果。《付法藏傳》云：「毱多於摩突羅國說法，降魔已，語魔王言：『我不得見如來色身，汝首曾覩，宜為我現。』魔曰：『仁者！我現佛身，勿為吾禮。』即入林中，變現三十二相、八十種好，化為比丘，前後圍遶，若鵝王趨，從林而出。毱多見已，說偈讚歎，不覺為禮。魔言：『何故如是？』答曰：『我知世尊久已滅度，見此容儀，歡喜內發，是故禮耳。』魔復本形，歸還天上。」" }, { "type": "p", "text": "▲資加二位者，五停心為資糧，四善根為加行。" }, { "type": "p", "text": "▲雖有菩薩等者，今謂藏、通菩薩雖約凡聖，位同人天及以二乘，而現身說法必須有異。若然，則應取前諸菩薩文，通收四教之機，不亦可乎？但隨教相明，勝解現圓，於義無咎。" }, { "type": "p", "text": "△二、若諸下，應天道。" }, { "type": "p", "text": "▲注四禪皆有王者，《次第禪門》云：「佛於《仁王經》說十八梵，亦應有民主之異。」又云：「四禪中有大靜王。而佛於三藏中但說初禪有大梵王者，以初禪內有覺觀心，則有語言法主，領下地眾生為便。上地無此，故不別。」" }, { "type": "p", "text": "▲出初禪之頂者，初禪有三天，謂梵眾、梵輔、大梵也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：帝釋者，梵語釋迦提桓因陀羅，此言能作天主。今略云帝釋，蓋華梵雙舉也。" }, { "type": "p", "text": "▲大自在天者，智者云：「有人以為第六天。而諸經多稱大自在是色界頂天。《釋論》云：『過淨居天，有十住菩薩，號大自在。』又《十住經》云：『大自在天，光明勝一切眾生。涅槃獻供，大自在天最勝。』故非第六天也。」舊以前自在天為第五，大自在天為第六。又慈恩以自在為夜摩、兜率，大自在為化樂、他化。" }, { "type": "p", "text": "▲注散脂者，具云散脂修摩，此翻為密，未知此中定是何等。此智者之語。" }, { "type": "p", "text": "▲雖未可定下，是孤山之辭。" }, { "type": "p", "text": "▲經：四天王者，《金光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌。東黃金埵王，名提頭賴吒，此云持國。南瑠埵王，名毗留勒叉，此云增長。西白銀埵王，名毗留博叉，此云雜語。北水精埵王，名毗沙門，此云多聞。」" }, { "type": "p", "text": "▲國大子者，《谷響》云：「亦如世間太子，入則監國，出則撫軍。」" }, { "type": "p", "text": "△三、若諸下，應人倫。" }, { "type": "p", "text": "▲經：人王者，〈普門品〉謂之小王，智者以輪王粟散等解之，今亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "▲長者者，《淨名疏》云：「有長人之德也。」《風俗通》曰：「春秋之末，有賢人著《長者》一篇，謂年耆德艾，事長於人，以為長者。」" }, { "type": "p", "text": "▲居士者，據《普門疏》，以多積財貨，居業豐盈，謂之居士。今經之意，有似不然。《谷響》引鄭康成云：「居士者，道藝處士。此義同焉。」" }, { "type": "p", "text": "▲注三台者，亦曰三階，每台二星，凡六星，名泰階六符。符者，星之驗也。黃帝《泰階六符經》云：「泰階者，天之三階也。上階謂天子，中階謂諸侯、公、卿、大夫，下階謂士、庶人也。」今通云三台，正言其中耳。" }, { "type": "p", "text": "▲州牧者，牧，養也，謂養於民也。《尚書．周官》曰：「唐虞稽古，建官惟百，內有百揆四岳，外有州牧侯伯。」" }, { "type": "p", "text": "▲淨行者，《普門疏》云：「劫初種族，山野自閑，故人以淨行稱之。」" }, { "type": "p", "text": "▲六宮者，《谷響》引鄭康成注云：「前一宮，後五宮也。五者，后一宮，三夫人一宮，九嬪一宮，二十七世婦一宮，八十一御妻一宮，凡一百二人。」" }, { "type": "p", "text": "▲妻因夫榮者，即夫尊於朝，妻榮於室也。" }, { "type": "p", "text": "△四、應八部。" }, { "type": "p", "text": "▲經：若有諸天。《普門疏》云：「上列大威德天，今更舉二十八天，或可星宿掌人間者也。」" }, { "type": "p", "text": "▲「諸龍者，此有四種：一、守天宮殿，持令不落；二、興雲致雨，利益人間；三、地龍，決江開瀆也；四、伏藏龍，守轉輪王及大福人藏也。肇師但出三種，不出天龍。藥叉者，此有三處：海嵨、空中、天上，傳傳相持，不令食人。佛初成道及說法，傳唱至天。乾闥婆在須彌南金剛窟住矣。什師云：『在寶山中住。天欲作樂，身有異相。』阿脩羅有千頭、二千手，萬頭、二萬手，或三頭、六手。」已上皆《普門疏》。" }, { "type": "p", "text": "△五、若諸下，應雜類。" }, { "type": "p", "text": "▲注有形如休咎、精明等，此取十二類生配之，則與孤山所解不同。若觀下文明神呪功能中云：「從第一劫乃至後身，不生有形無形、有想無想。」如是惡處，有似不攝色、無色界。更侯講者詳而辨之。" }, { "type": "p", "text": "△三、是名下，結成。" }, { "type": "p", "text": "▲注互有出沒者，此經有四天王并國太子及女主、國夫人、命婦、大家、人非人，是出也〈普門〉雖有人非人，智者以為結八部之數。無長者等歸女并迦樓羅及執金剛神，是沒也。〈普門〉出沒，反此可知。" }, { "type": "p", "text": "▲或曰下。皆古師釋〈普門品〉意也。" }, { "type": "p", "text": "二、世尊下，十四無畏，分三：一、總標；二、引釋，為三：一、觀聲得脫。" }, { "type": "p", "text": "▲經：由我不自觀音，以觀觀者，資中云：「由我不觀所聽音聲，但觀聞性也。」真際云：「由我不自觀音，不循前塵也。以觀觀者，用無緣之慈，觀彼世間，觀音之者也。」今謂沇釋二句全失；節釋下句則是，上句亦非，注文顯矣。" }, { "type": "p", "text": "▲不旋踵者，言其速也，猶云不轉足之間耳。" }, { "type": "p", "text": "▲罔識聞熏者，謂無聞慧熏習之力也。問：若爾，散心稱名，應無感應耶？答：今順經文以觀觀者，故須正取觀慧為機，因此䇿其怠者，及遮其謗者，故云罔識等也。然有散心感應者，亦由過去積善，或是在至誠之所招致，必非淺植輕念者能通聖應。傳曰：「小信未孚，神弗福也。」菩薩利物，豈不如之？是，猶爾。孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。」今借此為譬。二、遠害隨求，為三：一、免七難。" }, { "type": "p", "text": "▲注準天台下，《普門疏》約觀行釋火難。火難有三種：一、果報火，如阿鼻鬲子，八萬四千，內外洞徹，上下交炎，乃至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿，悉皆都盡。初禪已下，無免火災。二、修因惡業火，隨有改惡修善之處。若五戒、十善，多為惡業所燒。故經云：「燒諸善根，無過瞋恚。雖生有頂，頭上火然。」三、煩惱火，若二乘人厭惡生死，見三界因果猶如火宅，四倒結業，煙𦦨俱起，乃至菩薩，並為五住煩惱之所燒害。" }, { "type": "p", "text": "▲他皆倣此者，水難三種果報：水至二禪，餘二同上。彼羅剎難中以黑風為難，由亦有三種果報：風至三禪，余二同上。乃至七難皆有觀行三義，須者尋之。" }, { "type": "p", "text": "▲經：入諸鬼國，即〈普門品〉羅剎難也。" }, { "type": "p", "text": "▲則諸幽暗者，《谷響》引《樂記》云：「明則有禮樂，幽則有鬼神。」" }, { "type": "p", "text": "△二、離三毒。" }, { "type": "p", "text": "▲注二乘下，即界外三毒之相。" }, { "type": "p", "text": "▲菩薩下三句，如次配貪、瞋、癡。" }, { "type": "p", "text": "△三、滿二求。" }, { "type": "p", "text": "▲經：立大圓鏡空如來藏，上句立智，下句言理智一合，無復分張。" }, { "type": "p", "text": "▲注地獄指輕繫，欲天指地居。" }, { "type": "p", "text": "△三、持名獲福。" }, { "type": "p", "text": "▲經：百億日月。準《俱舍》頌云：「四大洲日月，蘇彌盧欲天，梵世各一千，說名小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。」是則小千界有一千日月，中千界有十億日月，大千界有萬億日月。故南山云：「三千世界，其中四洲山王日月等，則有萬億之所」是也。今大千云百億者，恐西天數有大小，應以一百小億為一大億，乃成百億日月。" }, { "type": "p", "text": "▲修法垂範者，修法約自行，除耳根外，隨於何根修習行法也。垂範約化他，即以自行垂為摸範，轉化於他也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《法華》亦有此之校量。彼疏云：「圓人唯一，偏人則多。格六十二億偏菩薩，等一圓菩薩也。」又《別行疏》云：「一、多性不可得，無有二相。一則非一，多則非多，同入實際。實際、正等，是故無異。」《法華論》云：「畢竟決定知法故。」法即法性、真如、法身。是故六十二億與觀音無別。及觀今經，方曉彼意者，孤山意謂今經校量功德，與《法華》是同。但智者時，此經未至，不知觀音耳根勝於餘根故也。嘗試議之：《法華》為流通本經，故智者二疏約待、絕二妙之義，互顯其文。格偏等圓，相待義也；實際正等，絕待義也。況復本論以法性釋等，記可違之？今經為對諸聖說圓通本根，校量勝劣，誠如孤山所解。然則兩經義趣，不可全同。儻或一向將此例彼，豈唯見智者未曉，抑亦覩天親弗明。五品、四依，便成虗說。若擕李所釋，純用別疏義，銷今經文，此又與孤山敵體相反。過猶不及，二師有焉。明識之士，更請商略。三、是名下，結成。" }, { "type": "p", "text": "三、世尊下，四不思議，為二：一、總標；二、列釋，又二：一、顯應化功名，二、成機感福樂。初又二：一、功用。" }, { "type": "p", "text": "▲經：妙妙聞心，心亦性也。此性絕待，猶老子曰玄之又玄，故云妙妙。" }, { "type": "p", "text": "▲首、臂、目數皆至八萬四千者，應表八萬四千法門，以破八萬四千塵勞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、名聞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：由我聞、思者，略於修也。下文云由我修習，又略聞、思，蓋影互相顯耳。" }, { "type": "p", "text": "▲如聲度垣者，聞思如聲，六塵如垣。度，猶脫出也。" }, { "type": "p", "text": "△二、成機感福樂。又二：一、求福，二、得樂。" }, { "type": "p", "text": "▲注有以慈悲等者，《長水疏》也。" }, { "type": "p", "text": "二、佛問下，總結圓通。" }, { "type": "p", "text": "二、世尊下，昔佛所記。" }, { "type": "p", "text": "▲經：由我觀聽者，約所聽言之，即世音也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《悲華經》，彼云：「往昔過恒河沙阿僧祇劫，此佛世界名刪提嵐，劫名善持。有轉輪王，名無諍念。有一大臣，名曰寶海，是梵志種，生一子，有三十二相、八十種好，出家成佛，號曰寶藏。輪王千子，第一太子，名曰不瞬，請佛及僧，終竟三月，奉諸供養。太子願言：『我之所有一切善根，盡迴向佛道。願我行菩薩道時，若有眾生受諸苦惱、恐怖等事，退失正法，墮大闇處，憂愁孤窮，無救護。若能念我，稱我名字，我天耳所聞，天眼所見，是諸眾生若不得免斯苦惱者，我終不成阿耨菩提。』時寶藏佛即為授記：『汝觀天人及三惡道一切眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦惱故，欲令眾生住安樂故，今當字汝為觀世音。』乃至云：『無量壽佛般涅槃已，第二恒河沙阿僧祇劫後分，初夜分中，正法滅盡；夜後分中，彼土轉名一切珍寶所成世界，所有種種莊嚴安樂世界所不能及。汝於後夜成等正覺，號徧出一切光明功德山王如來、應供、正徧知等。』」二、爾時下，廣現符瑞。" }, { "type": "p", "text": "▲經：金剛三昧，此應通指圓定名為金剛，亦首楞嚴之異名也。如下文明位中云：「是種種地，皆以金剛觀察等。」孤山別指初住以上能破堅惑，蓋約多分說之。" }, { "type": "p", "text": "▲梵唄詠歌者，《谷響》云：「具言唄匿，或曰婆陟，此翻讚歎。乃是以梵天之音讚歎詠歌於三寶也。」" }, { "type": "p", "text": "四、於是下，文殊簡辨，為三：一、如來告敕，二、文殊說偈，三、大眾獲益。初又二：一、會通前說。" }, { "type": "p", "text": "▲經：彼等修行實無優劣，斯即會通諸聖於十八界及以七大修行所證圓通是同，故無優劣。亦可一往以理融事，未論被機難易，是則最初方便亦無優劣。若約開權說之，即《法華》云：「汝等所行是菩薩道也。」" }, { "type": "p", "text": "▲前後差別者，此據諸聖各各修證久近不同，故云差別。如諸菩薩於過去劫得圓通者，久也。諸聲聞人於現世中得圓通者，近也。又於過現各有前後，對文可見。" }, { "type": "p", "text": "▲注小教者，藏、通也。通教雖是大乘初門，今就不得意者，同前藏教所證偏真耳。" }, { "type": "p", "text": "▲大教者，別、圓也。《法華玄義》明四教各有四門。藏、通二教，能通之門有八，所通之理無二，即偏真也。別、圓二教，能通亦八，所通唯一，即中道也。而此下真中是理，俗諦是事。以理無所存，徧在於事。故於事達理者，唯觀十八界等真中而已矣。但《法華》以前，真中未會。別、圓菩薩，知中異真，以真為權。藏、通三乘，謂真同中，以真為實。今敘昔既畢，還用《法華》之意，開而示之。故曰：彼等修行，實無優劣。斯乃真、中二二理，皆如來藏也。前文云：「令汝會中定性聲聞等，皆獲一乘寂滅場地。」此諸聲聞說圓通者，其定性之明導歟？" }, { "type": "p", "text": "▲全分無差者，如荊谿明《法華》開權意云：「方便諸乘，皆悉不知無始藏理一心三法，故各於一法少分起計，並謂究竟。今如來善巧方便，種種調熟，還示眾生本有覺藏，使大小咸知，昔覆今顯，名之為開。」彼文是知少分開已，無非會通一心三法。若以圓位收之，即內凡十信也。故下文除乾慧地，從初信以上，皆與如來法流水接，乃至五十五位，同名真菩提路。前後符合，妙旨昭然。問：此經開權，為秪開聲聞，亦開菩薩耶？答：聲聞證權理，故須開之。菩薩證實理，不須開已。縱有離俗顯中，因雖用權，果必同實。然其聲聞，或於方等、般若密入中者，亦不須開。菩薩敘昔得小果者，亦有開義。又若據《法華》開顯之後，諸聲聞人已無執真之見。今以權引實，所敘小果，佛重開之，其實開法不開人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，敕令別簡。" }, { "type": "p", "text": "▲經：誰當其根，此問阿難等現在之眾，於諸聖所說，誰人與汝根性相當？二、文殊說偈，為三：一、申敬；二、正說，分二：一、廣前會通，二、顯今別簡。初又二：一、略明真妄，二、會通修證。初又二：一、真本圓妙。" }, { "type": "p", "text": "▲注寂而常照者，澄湛故寂，圓融故照也。" }, { "type": "p", "text": "▲照而常寂者，經文上句即寂而照，故曰澄圓；下句即照而寂，故曰圓澄。更以妙字助顯其義。若約三諦言之，圓即空也，澄即假也，覺性即中也。《節疏》謂下句牒釋上句，亦猶將本覺明妙釋性覺妙明，義必不爾。" }, { "type": "p", "text": "△二、無明下，妄分迷悟，又二：一、迷生諸法。" }, { "type": "p", "text": "▲注妄生照用而形所相者，照即能見相，所即境界相。" }, { "type": "p", "text": "▲節公為長者，問：孤山所釋，於義何短耶？答：以生所之義，闕能生之妄，故雖云由迷本明而起元明，其如釋經元明照字，但言即上本明之性也。況復元明已是於照，更言照者，理似煩重，所以短之。" }, { "type": "p", "text": "▲經：想澄成國土，知覺乃眾生。謂情與無情，皆妄想所成。如天親說：「有分別及無分別，皆名為識。有分別名識識，無分別名似塵識。」今想澄成國土，即似塵識也。" }, { "type": "p", "text": "▲知覺乃眾生，即識識也。宗唯識者，但謂此識不與真如同以一心為源，故說真如無覺無知，凝然不變，不許隨緣，唯談八識生起諸法，由是與法性宗義同水火。若曉今家破四性已，隨宜而說，情通妙契，諍計咸失。" }, { "type": "p", "text": "▲注世界、國土為異者，亦可世界是總，國土、眾生是別。若爾，則唯以國土為異，不同第四卷中別無國土之名，即以世界為異也。" }, { "type": "p", "text": "▲有漏兼有情者，以漏謂漏失，屬煩惱故。律云：「癡人造業，開諸漏門」是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、漚滅下，悟滅諸相。" }, { "type": "p", "text": "▲注三有含情器者，有因有果，故《婆沙》以苦、集二諦為三有體。二、歸無下，會通修證。此是文殊廣前佛說，彼等修行實無優劣而為頌也。人不見之，但言文殊顯性，不推功於佛者，失焉。" }, { "type": "p", "text": "▲注私謂下，兩番解逆順義，並以背性為逆，了性為順，此如荊谿修性不二門。" }, { "type": "p", "text": "二、初心下，顯今別簡，為三：一、標簡所以。" }, { "type": "p", "text": "▲注日劫相倍，如第四卷。彼又云：十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。須知此中簡辨，即是詶前所許。由佛世當機及滅後得益，緣在文殊，是故奉命代佛宣揚耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正辨是非。分二：一、簡諸聖非，二、辨觀音是。初又四：一、簡六塵。" }, { "type": "p", "text": "▲經：色想結成塵等，簡優波尼沙陀所悟色塵也。講者當取前說，對銷此文。乃至諸聖圓通，各有名相，避煩不銷。" }, { "type": "p", "text": "▲但伊名句味者，《谷響》云：「伊，惟也，皆語辭耳。字或作依者，誤也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注名詮自性至為二所依，出《唯識論》。" }, { "type": "p", "text": "▲古人以文為味者，據慈恩意，不許此義。故《百法疏》云：「若依古譯，翻文為味，但是所顯，非能顯也。」問：陳那下，《孤山疏》在說圓通前，廣有料簡，已如前記。今略注此，貴易見耳。彼又云：「前白佛，則陳那居先。意明聲為教體，欲扶成於觀音也。此簡辨，則陳那居次，意顯法相不亂，貶同非於諸聖也。」此亦深旨，豈得不知？經：香、味、觸、塵，皆合中知，離則不覺。簡意大同，憑塵必有。所謂迦葉修滅盡定時，必依法塵為所緣境。既有能、所，斯屬作意，故非圓通。" }, { "type": "p", "text": "△二、見性下，簡五根。" }, { "type": "p", "text": "▲經：四維者，孤山云：「維即是方，如云八方八維也。且如來前明六根功德云：『而此界性，設雖十方，定位可明。世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明與世相涉。』請觀佛語，秪約四方以涉三世，不言四隔，豈可文殊特違佛語？須知譯者取其通義，以變其文也。」" }, { "type": "p", "text": "▲虧一半者，以不足為半，非以中分為半。" }, { "type": "p", "text": "▲支離匪涉入者，支，分也。涉入亦交義，謂鼻息分離，不能同時交相出入故。" }, { "type": "p", "text": "▲湛了終無見者，《沇疏》云：「若湛了時，意不可見。」彼以湛了為不雜亂，與今注異，義似不然。" }, { "type": "p", "text": "△三、識見下，簡六識。" }, { "type": "p", "text": "▲經：結本稱非相，此於三和中責其本因元無自相故。" }, { "type": "p", "text": "▲注則為非住，謂非是妙定之所住也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：說法弄音文。《說文》云：「弄，玩也。」下句既云名句非無漏，是則兩句義含四法，蓋影略互舉耳。" }, { "type": "p", "text": "▲開悟先成者，資中云：「說法悟道，先須修定，然後發慧。故知說法為先成者也。」孤山云：此約自說悟道，古人翻作聽法以解先成，誤矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注識在其中者，以波離持戒，從身識悟道故。" }, { "type": "p", "text": "▲經：神通本宿因。六神通中，漏盡通是意識內證，前五通是意識外用。斯由目連宿因成熟，從三迦葉邊聞法而發，且非初心入道軌則，是故簡之。" }, { "type": "p", "text": "▲念緣非離物者，《谷響》云：「小乘修通，天眼則緣障外色修之，天耳則緣障外聲修之，餘通皆然。」今謂身如意通中轉變他身，及世間所有隨心自在，亦是念緣，非離物相。" }, { "type": "p", "text": "▲注作意者，謂一心秪能作一，不同大乘無記化化通也。" }, { "type": "p", "text": "△四、若以下，簡七大。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如如非覺觀，謂如如之理，非由水之覺觀所能契會。觀識非常住者，初心以識為境，則念念流動，入道良難故。" }, { "type": "p", "text": "▲注古謂者，《慤疏》也。彼長吁下、又云：進󴒍逢迍，私銜悒悵。" }, { "type": "p", "text": "二、我今下，辨觀音是，為二：一、辨根緣。" }, { "type": "p", "text": "▲注：教體應具等，備如說題。" }, { "type": "p", "text": "△二、良哉下，示人法。分二：一、歎能說人。" }, { "type": "p", "text": "▲經：得大自在力，無畏施眾生。上句自行得脫，不為三惑所縛也。下句利他起用，施十四無畏也。" }, { "type": "p", "text": "▲梵音、海潮音者，夫觀音之名，音屬所觀，本在於境，及在於機。菩薩既以此為名，故就其名假喻而歎，云梵音等也。此歎菩薩之德，非歎音聲。《纂要》釋海潮音為警告雄音者，謬矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，示所說法，分二：一、明聞性，二、明行相。初又二：一、聞性圓通。" }, { "type": "p", "text": "▲經：靜居者，居，坐也，如《禮記》燕居閑居。" }, { "type": "p", "text": "▲然心念紛無緒，《說文》云：「緒，絲端也。」言心念紛亂，如絲之無端。" }, { "type": "p", "text": "▲注用有時方下，明常真實來意也。孤山、長水皆以三真實文分為三科，今所不取。須知下文說常，秪是成今圓通義耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、音聲下，聞性常住。" }, { "type": "p", "text": "△經：覺觀出思惟，《證真》云：「覺觀即尋、伺二法，是發語加行，覺麤觀細也。思惟即妄想念慮，與覺觀體別。謂覺觀是語加行，受想是心加行。如經云：『念想觀已除，言語法皆滅。如是尊妙人，則能見般若。』」" }, { "type": "p", "text": "△二、今此下，明行相，為四：一、斥迷。文有八句：初二句欲令眾生從聞起行，故先言此土聲論宣明；次四句正斥迷妄；後二句結妄顯真，即躡上文斥阿難意，結而顯之。" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，警悟。" }, { "type": "p", "text": "△注金剛空也者，能摧萬有故。" }, { "type": "p", "text": "▲佛母中也者，能生種智故。" }, { "type": "p", "text": "△三、聞非下，示修。四、一根下，顯證，為三：一、正明斷證。" }, { "type": "p", "text": "▲經：聞復翳根除者，復其本聞也。分破無明，故名為除。" }, { "type": "p", "text": "△塵銷覺圓淨者，銷義同前，覺圓淨即分真智也。" }, { "type": "p", "text": "△淨極光通達，謂真智究竟也。若心起見，則有不見之相。心既離見，即是光明遍照之義。" }, { "type": "p", "text": "△二、如世下，重喻縛脫，又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲經：要以一機抽。機謂機關。雖轉動如人，無主無宰。故《智論》云：「佛所說法，皆無有我，亦無我所。但諸法和合，假名眾生。如機關木人，雖能動作，內無有主。」若觀上文云：「幻作諸男女」，似非木人。恐是幻術，使其木人，故見諸根機動之相。" }, { "type": "p", "text": "▲注一機即耳根者，如於木人抽斷耳根轉動之機，則諸根動作一時俱息。" }, { "type": "p", "text": "△二、六根下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲經：休復者，《谷響》云：「休，善也，善復其性也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、塵垢下，結成圓極。" }, { "type": "p", "text": "△三、大眾下，總勸修證，為二：一、勸當機。" }, { "type": "p", "text": "▲經：旋汝倒聞機《沇疏》云：「機者，根性也。」今謂亦應帖前抽機之喻，故此云耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、此是下，示同範。初二句總示十方現在諸佛。如前觀音說圓通後，佛與十方微塵如來交光相羅者是也。" }, { "type": "p", "text": "▲次、過去下，別示三世修證之人，可見。" }, { "type": "p", "text": "△三、誠如下，詰詶，又二：一、據佛意總結前說。" }, { "type": "p", "text": "▲注苟他土下，如維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。」即鼻根利也。又佛告阿難：「或有佛土以光明而作佛事，有以衣服、臥具而作佛事。」即身根利也。有以飲食而作佛事，即舌根利也。有以相好而作佛事，即眼根利也。乃至或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事，即意根利也。斯由諸佛轉物為己，於法自在，隨諸眾生應以何法而入律行，用為佛事。" }, { "type": "p", "text": "△二、頂禮下，願羣機皆入此門。" }, { "type": "p", "text": "三、於是下，大眾獲益。" }, { "type": "p", "text": "▲注幾乎儔昧，幾、乎聲近也。《左傳》太史克曰：「顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則囂，傲狠明德，以亂天常，天下之民謂之擣杌。」杜氏注：「謂󴅗也。檮杌，頑凶無儔匹之貌。」今言阿難至此，若未有所證，則近於檮杌之蒙昧也。" }, { "type": "p", "text": "▲住第十地者，《涅槃》云：「第四依人名阿羅漢，斷諸煩惱，住第十地，取果之比輩也。」《春秋音義》作必利反。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，明助行，為三：一、經家總敘。二、大悲下，阿難述請，又二：一、述已發心。" }, { "type": "p", "text": "▲注度人為先，即眾生無邊誓願度。" }, { "type": "p", "text": "▲應世為本者，《瓔珞》云：「具足十號，名世中尊。」故知十號皆從應世而立也。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，為他請法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：邪師說法者，如梁肅《止觀統例》云：「去聖久遠，賢人不出，庸昏之徒，含識而已。至使魔邪詭惑，諸黨並熾，空有云云，為坑為穿。有膠於文句不敢動者，有流於漭浪不能住者，有太遠而耳心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而稱定者，有竅號而稱慧者，有奔走非道而言權者，有假於鬼神而言通者，有放心而為廣者，有罕言而為密者，有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類，自立為祖，繼祖為家，反經非聖，昧者不覺。」今阿難請意，謂當爾之時，恐諸眾生為彼所惑，云何令其攝心入定等。" }, { "type": "p", "text": "三、爾時下，如來宣示。為三：一、受請。二、阿難下，奉教。三、佛告下，正說，分二：一、為離魔業，教持淨戒；二、為除宿習，令誦神呪。初又二：一、通舉三學。" }, { "type": "p", "text": "▲注毗奈耶，此云律。《谷響》云：「以此方法律之名，翻彼土奈耶之語。律者，詮也，詮量輕重、犯不犯等。《風俗通》曰：『〈皐陶謨〉虞造律。律訓詮，訓法。』《尚書大傳》曰：『丕天之大律。』注云：『奉天之大法。』法亦律也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，別明四重，為四：一、婬戒，乃至四、妄戒。初又三：一、標戒德。孤山云：「大乘則殺戒居初，慈心為本故。小乘則婬戒居初，人多喜犯故。今扶小律，以婬為初。」若爾，何故殺居第二？答：小乘四重，唯制殺人，犯者既稀，故居盜後。今制殺畜，須居盜先。問：小乘若定以婬戒居初者，五戒何故不然？答：四重制僧，五戒制俗，故不同也。《大論》云：「婬欲難，不惱眾生，心心繫縛，故為大罪。是以戒律中，婬欲為初，白衣不殺戒在前，為求福故。」" }, { "type": "p", "text": "△二、汝修下，明持犯，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、誡現前。" }, { "type": "p", "text": "▲經：上品魔王等，《沇疏》云：「功德深者為上品，淺者為中下。魔不斷欲而修定作福，以邪定力報得五通，以有漏福生天魔界。今謂經文但云縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，何須別以邪定漏福解之？應知秪約比丘等修正定者，借使得入觀行位中，若不斷婬，正翻為邪，即同魔業。下殺戒文云：『是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎。』其意亦爾，但隨定力，三品分之，暫得生天。天報若終，還墮地獄。如第八卷云『受魔福盡，墮無間獄』是也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注且落魔鬼等道，此對下文通說。" }, { "type": "p", "text": "△二、我滅下，斥滅後。" }, { "type": "p", "text": "▲經：落愛見坑者，愛義可知見者，如為眾生說行婬欲非障道法，或復銷說婬欲是道等。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，勸持，分三：一、正勸。" }, { "type": "p", "text": "▲經：先斷心婬。長水云：「此戒雖與小乘名同，而持隨有異。此則一一內防，心念輕重。持彼則事遂緣成，輕重隨戒。」今謂先斷心婬，乃防萌杜漸之意，非謂赴心便同初篇，一例結罪。如《大經》云：「言語嘲調，壁外釧聲，男女相追，皆汙淨戒。」天台《菩薩戒疏》指此為汙定共戒。又云：「稱歎摩觸等，皆是婬戒方便，悉犯輕垢。」當知《大經》云：「菩薩持遮制戒，與性重戒等無差別者，蓋慎小過，如護夷愆。」璿師之說，人多惑此。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，示損，又二：一、喻；二、汝以下，法。" }, { "type": "p", "text": "△三、必使下，顯益。" }, { "type": "p", "text": "▲經：斷性亦無者，作犯既息，止持亦亡。" }, { "type": "p", "text": "△三、如我下，結邪正。" }, { "type": "p", "text": "▲注此翻惡者，或言殺者，肇師云：「斷人善根，故名殺；違佛亂僧，罪莫之大，故名惡。」二、阿難下，殺戒，為三：一、標戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、誡現前經，鬼師所類。切，將也。二、我滅下，斥滅後，又二：一、總斥。二、阿難下，委示，又二：一、指開。" }, { "type": "p", "text": "▲經：食五淨內，孤山云：「諸律並明魚肉為食，唯《楞伽》、《涅槃》及以今經悉唱斷肉，何邪？答：說法被機，事有頓、漸。定、慧既爾，戒、律亦然。故《梵網》頓制，對別、圓機，久斷食肉。但鹿苑以來，毗尼漸制，對藏、通機，故開三淨。化道將終，則收漸歸頓。於是三經俱唱斷肉。《楞伽》且制藏、通菩薩，此經則兼制三乘，故云清淨比丘。又諸菩薩於岐路行，不蹋生草等，洎至涅槃，更獨制聲聞，慇懃告示。若不了四教宗旨，云何銷會一期開制之文云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注各開正罪及前後方便，《谷響》云：「於見、聞、疑中，各說三相。且見中三者，謂見牽畜去時，乃至見彼持刀臨殺時，名前方便；見正殺時，即根本正罪；見殺已歡喜，名後方便。不見此三，名為淨肉。聞三亦爾。疑中三者，初瞥爾舉心，名前方便；分別思惟，疑為己殺，名根本正罪；疑已歡喜，名後方便。無此三疑，名為淨肉。」" }, { "type": "p", "text": "▲經地多蒸濕者，《谷響》引《漢書．張騫傳》曰：「身毒國，鄧展云：毒音篤。李奇曰：一名天篤，則浮屠胡是也。顏師古曰：即敬佛道者。在大夏東南，大夏，國名。可數千里。其俗土著，有城郭，常居，不隨畜牧移從也。著音直略反。與大夏同，而卑滋暑熱。其民乘象以戰。其國臨大水焉。」《西域記》所說略同，而皆言暑濕。" }, { "type": "p", "text": "△二、奈何下，訶後犯。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，勸持，為三：一、正勸。二、是故下，示損，又二：一、喻；二、清淨下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：不蹋生草者，草本無情，外計云有，佛遮其謗，故制壞生。" }, { "type": "p", "text": "▲清淨戒者尚兢持之，況有情之類乎？" }, { "type": "p", "text": "△三、若諸下，顯益。" }, { "type": "p", "text": "▲經：不服東方絲綿絹帛。資中云：「西國指此方為東。彼尚不許雜野蠶綿作新臥具，況有家蠶？律中若有犯者，斬剉塗埵，終不衣也。」" }, { "type": "p", "text": "▲酬還宿債，不遊三界者，長水云：「經語倒也。」" }, { "type": "p", "text": "▲百糓者，《珙鈔》引《物理論》云：「梁者，黍稷之總名。稻者，粳糯之總名。菽者，眾豆之總名。三糓各二十，合六十。蔬果之實各二十，合為百糓。」" }, { "type": "p", "text": "△三、如我下，結邪正。" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，盜戒，為三：一、標戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、誡現前。二、我滅下，斥滅後，又二：一、總斥。" }, { "type": "p", "text": "▲經潛匿姦欺者，偷賊之心也。" }, { "type": "p", "text": "▲稱善知識者，詐偽之名也。若據各自，謂已得業。佛時為婆羅門，博通典藉，教五百童子。因王設會，請佛及僧。有一比丘，病不能赴。佛及大眾食已，還時為病比丘請食，過梵志出。梵志聞食香美，便興嫉妬曰：「此髠頭沙門，正應食馬麥，不應食此餌饌之供。」告諸童子，童子曰：「此等師主，亦應食馬麥。」佛告舍利弗：「爾時婆羅門，則我身是。五童子，今五百羅漢是。病比丘，即彌勒菩薩是。以是因緣，我與卿等經歷地獄，無數千歲。今雖成道，爾時殘緣，故於毗蘭邑食馬麥九十日也。」又《中本起經》明舍衛國隨蘭郡有婆羅門，名阿耆達多，請佛與五百比丘三月供養。時婆羅門為天魔所惑，耽荒五欲，退入後宮。其󳬛既饑，人不好道。佛與比丘各且分衛，三日空還。時有馬師減麥，飯佛及比丘等云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，令斷現業。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，示損。" }, { "type": "p", "text": "▲經：漏巵者谷響，引顏師古注《漢書》曰：「巵，飲酒圓器也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、若諸下，顯益。" }, { "type": "p", "text": "▲經：施餓眾生，《寶雲經》云：「凡乞食，分為四分：一分奉同梵行者，一分與窮乞人，一分與諸鬼神，一分自食。」" }, { "type": "p", "text": "▲必使身心二俱捐捨者，上有人等二句是捨心，下身肉等二句是捨身，文之間錯也。亦雖略足以蔽諸而偏損。" }, { "type": "p", "text": "▲稱善知識者，將非如來懸鑒末世，其徒寔繁耶？持此經者，當以自有。" }, { "type": "p", "text": "二、我教下，委示，又二：一、明正行。" }, { "type": "p", "text": "▲經：不自熟食。《梵網經》：「自手作食，犯輕垢罪。」律文犯墮。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，責非法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：裨販者，《纂要》云：「裨，附也。謂附佛法以自活命，劫非出家具戒等。」《沇疏》引《涅槃．邪正品》云：「我滅度後，是魔波旬漸當壞亂我之正法，乃至作比丘、比丘尼像及阿羅漢等形，以此有漏之身稱是無漏，乃至說言無四婆羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮，亦無五逆等罪及一闡提，乃至若犯如是等罪亦無有報，如是諸並是魔說云云。」" }, { "type": "p", "text": "二、我滅下，勸持，為二：一、正勸，又二：一、勸酬宿債。" }, { "type": "p", "text": "▲經：燒一指節。荊谿釋《法華．藥王本事品》中云：「有人問：律制燒身得蘭，燒指得吉。此中讚燒，其事如何？今為答之：大小開制，教法不同。小制結過，大制令燒。故《梵網》中若不燒者，非出家菩薩。豈獨令俗而不制道？故知順小行易，不燒何難？從大誡難，燒乃不易。世以不持為大，則大小俱傾。」" }, { "type": "p", "text": "▲注《興起行經》彼云佛昔於比，分二：一、誡犯，二、勸持。初又二：一、明聖不自言，二、斥言必是妄。初又二：一、正明。" }, { "type": "p", "text": "▲經：終不言等，應以終不二字貫下四句。" }, { "type": "p", "text": "▲輕言未學，謂終不容易說示於他。" }, { "type": "p", "text": "△二、唯除下，簡示。" }, { "type": "p", "text": "▲注南岳之言鐵輪等，《谷響》云：「南岳臨終，謂其徒曰：『吾一生望入銅輪，領徒太早，損己利他，今但鐵輪耳。』《瓔珞》以六輪喻位，鐵信、銅住、銀行、金向、水精地、摩尼等。南岳六根清淨，即圓十信位也。智者臨滅，謂智朗曰：『吾不領眾，必淨六根，以損己益他，但居五品。』」" }, { "type": "p", "text": "▲求那䟦摩，此云功德鎧，罽賓國王之子。宋文帝時來于建康，臨終作梵語說偈，付弟子阿沙羅寄歸西土。文帝令譯，乃言於闍婆林邑證得須斯兩果，至死反屈二指以表之。" }, { "type": "p", "text": "▲真觀，錢唐天竺寺僧，當墮文帝時。及死，反屈三指，表證三果，各如本傳。此之四師，皆陰有遺付也。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，斥言必是妄。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，勸持，為三：一、正勸；二、是故下，示損。" }, { "type": "p", "text": "▲經：噬臍者，譯人取《左傳》文潤之。魯莊公六年，楚文王伐申，過隥。鄧祁候曰：「吾甥也。」祁，諡也。姉妹之子曰甥。止而享之。騅甥養，請殺楚子。皆鄧甥仕於舅氏也。鄧候弗許。三甥曰：「亡鄧國者，必此人也。若不早圖，後君噬臍。」若齧腹臍，喻不可及。" }, { "type": "p", "text": "△三、若諸下，顯益。" }, { "type": "p", "text": "△三、如我下，結邪正。" }, { "type": "head", "text": "起第七卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二、為除宿習令誦神呪，為二：一、結前生後；二、立壇誦呪。初又二：一、結前；二、生後。初又二：一、律儀既淨。" }, { "type": "p", "text": "▲經：一切枝葉者，四葉如根本，十三僧殘等如枝葉。前約破戒，壞其善根，則喻云如人以刀斷多羅木。今約持戒，滅其惡本，故喻云自不能生一切枝葉心。" }, { "type": "p", "text": "▲三、口四者，即僧殘等業行之體也。亦攝四棄前後方便。然貪瞋癡俱生之惑，非定慧無以伏斷。此中且就與餘篇俱者言之，蓋止其麤相也。《成論》云：「戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。」應知三障皆名為賊，持戒所投，正在業兼於煩惱耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注或舉總數者，總雖云四，別在後三。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，魔事不生。" }, { "type": "p", "text": "▲經：心尚不緣下，長水云：「既與定慧相應，色、香、味、觸無非實相。」今謂不爾，請看上文，何必探取定慧說之？" }, { "type": "p", "text": "△二、若有下，生後，又二：一、勸誦神呪。" }, { "type": "p", "text": "▲經：宿習者，通論則該四重等一切惑業，以無始來熏習成種故。別論則正語婬習，以欲界凡夫最難防慎故。何以明之？如下文特指阿難與摩登伽恩愛習氣。又壇室中令置烏芻瑟摩之像，由此聖者宿多貪欲，因觀煖觸而得圓通故。又前阿難遭婬所攝，佛敕文殊將呪往護，而不用餘呪者，得無別意乎？" }, { "type": "p", "text": "▲佛頂下，呪名，如第八卷解。" }, { "type": "p", "text": "△二、且汝下，顯除宿習。" }, { "type": "p", "text": "▲經歷劫因緣者，《摩鄧女經》云：「阿難昔五百世曾與此女而為夫婦。」彼小乘經蓋言其近耳。" }, { "type": "p", "text": "▲我一宣揚者，文殊所將，是佛敕故。" }, { "type": "p", "text": "二、若有下，立壇誦呪，分二：一、略明，二、廣說。初又二：一、方便，二、正修。初又二：一、持戒。" }, { "type": "p", "text": "▲經：要當選擇戒清淨者，《四分律》云：「弟子知和尚犯，或知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒。如此具知，則不成受，反上成也。」南山云：「餘之九師，律無正文，準可知也。」若《梵網》所說，須於先持菩薩戒法師前受。若千里內無能授者，得於佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。" }, { "type": "p", "text": "△二、戒成下，誦呪。" }, { "type": "p", "text": "▲注百八煩惱節，疏云：苦下，具一切集、滅、離三。見道，除於二見，上界不行恚，并十俱生及十纏，成一百八也。" }, { "type": "p", "text": "△二、然後下，正修，為二：一、行儀，二、感應。" }, { "type": "p", "text": "▲經：我自現身下，《證真》云：「凡入道場，若不依天台止觀，但恐邪正難明。彼論即是修首楞嚴三昧行法。」學此教者，切宜覽之。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，廣說，分二：一、建道場；二、說神呪。初又三：一、致請；二、佛告下，正說，為三：一、立壇場。" }, { "type": "p", "text": "▲經：蘇合等，《珙鈔》引《續漢書》云：「蘇合出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合。」《廣志》亦云：「出大秦國，或云蘇合國。國採之，笮其汁以為香膏，乃賣其滓。或云合諸香草煎為蘇合，非一物也。」《精異記》云：「宋時有賢士死，滿棺實以蘇合香。賊發其冢，經年，林中香氣不輟。」" }, { "type": "p", "text": "▲薰陸者，《南方草物狀》曰：「出大秦國海邊，有樹生於沙中，盛夏樹膠流沙上，夷人採以貸之。」《南州異物志》同，唯云狀如排膠。" }, { "type": "p", "text": "▲󳬂金者，欝金草也。《周禮．春官》：「欝人採取，以和鬯酒。」《說文》曰：「󳬂金，百草之華，遠方所貢芳物，欝人合而釀之，以降神也。宗廟用之。」" }, { "type": "p", "text": "▲零陵者，《南越志》云：「零陵香，土人謂為鷰草。」芸香，《說文》曰：「芸草，似苜蓿。」《淮南》說：「芸可以死而復生。」" }, { "type": "p", "text": "▲雞舌者，五馬州出雞舌香。《南州異物志》曰：「是草萎，可合香。」箋曰：「外國胡人說，眾香共是一木華，為雞舌香也。」" }, { "type": "p", "text": "▲方圓丈六為八角壇者，《纂要》云：「一角二尺，二八十六為一丈六也。」今謂若爾，則徑有五尺三寸許耳。準下文，壇中所設供具并諸食器各各十六，是則壇量太窄，當取徑有丈六，正得其宜。如方等行法，亦令作壇，縱廣一丈六尺。至若十人圍壇誦呪，方堪行道，此不難見，何以誤談？" }, { "type": "p", "text": "▲注除地者，除，掃也。鄭注《禮記》云：「封土曰壇，除地曰墠。」" }, { "type": "p", "text": "▲場地者，《國語》云：「壇之所除地曰場。」起土即封土也。鄭玄云：「封者，起土界也。」" }, { "type": "p", "text": "二、壇心下，陳供具，分二：一、壇場中間，二、壇室四面。初又二：初、一期所奉。" }, { "type": "p", "text": "▲經：八月露水，《谷響》云：「得陰氣之正也。」" }, { "type": "p", "text": "▲取八圓鏡各安其方者，長水云：「壇雖八角，上下為十，以應圓數。以下文有懸鏡相對，上下交光等。」今觀下文，秪云又取八鏡覆懸虗空，還成十六之數。若取覆懸及八方，用表上下，於義不便。" }, { "type": "p", "text": "△二、每以下，二時致享。" }, { "type": "p", "text": "▲經：兜樓婆香，舊云白茅香也。" }, { "type": "p", "text": "▲注字或作響。《谷響》引〈祭義〉云：「響者，鄉也，鄉之然後能饗焉。」注云：「中心向之祭，乃見饗。」" }, { "type": "p", "text": "△二、令其下，壇室四面，又二：一、設像。" }, { "type": "p", "text": "▲經：藍地迦者，《纂要》云：「青面力士也。」" }, { "type": "p", "text": "▲軍荼利等，未見所翻。" }, { "type": "p", "text": "▲頻那夜迦，舊云頻那是豬頭，夜迦是象鼻，此二使者也。" }, { "type": "p", "text": "▲注東嚮者，如第一卷云此大講堂洞開東方是也。" }, { "type": "p", "text": "▲右尊左卑者，如《智論》，以身子為佛右面弟子，目連為佛左面弟子。" }, { "type": "p", "text": "△二、又取下，懸鏡。" }, { "type": "p", "text": "▲經：使其形影重重相涉，蓋表如來藏理事交徹，一為無量，無量為一。" }, { "type": "p", "text": "三、於下，示誦儀，分二：一、七別行，二、百日端坐。初又三：一、正修。" }, { "type": "p", "text": "▲注十大願等，《梵網》云：「若佛子，常應發一切願，孝順父母師僧一。願得好師二。同學善知識三。教我大乘經律四。十發趣五。十長養六。十金剛七。十地使我開解八。如法修行九。堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心十。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。」又云：「若佛子，發是十大願已，持佛禁戒，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行等云云。』」" }, { "type": "p", "text": "△二、至下，顯益，又二：一、見佛修定；二、能令下，因定獲益。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，斥失。" }, { "type": "p", "text": "▲注行此法時，十人已還，天台依之。經有明制，不可踰也。世有修法華等行者，或多增人數，或長延日限，廣邀士女，來會香華。止存誑俗之心，寧為感聖之道？至有燒身臂指，先告四方。縱不苟財，亦成沽譽。內盲理觀，外掇譏嫌。如此師徒，予見之矣。《大經》云：「有四種法，為大涅槃而作近因：一者親近善友，二者專心聽法，三者繫念思惟，四者如法修行。若離四法，勤修苦行，得涅槃者，無有是處。」彼誡但修苦行，實求涅槃者，尚為不可，況沽譽乎？況苟財乎？真修行人，請思此語。" }, { "type": "p", "text": "△二、從下，百日端坐，又二：一、正修。此與《止觀》所說九十日常坐，一往是同。但今兼前三七日行法為異。故下私注中判屬半行半坐三昧，應知正修首楞嚴定。亦如普觀云：「端坐念實相。」《妙勝定經》云：「但能直心坐禪，即是第一懺悔也。」問：前科經文，從持戒誦呪以來，俱名助行。今端坐修定，豈非正行耶？答：前乃分其大綱，不可責其細目。況今略示坐儀日限，更不委明定相。圓師亦科為助行，義合如之。" }, { "type": "p", "text": "△二、有下，獲益。" }, { "type": "p", "text": "三、汝問下，總結。" }, { "type": "p", "text": "▲注：然所誦呪等，予甞有此經禮誦儀一卷，以備早暮熏奉之，或須者行之。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，說神呪，為三：一、述請；二、宣說；三、護持。初又二：一、阿難正請；二、于時下，大眾佇聞。" }, { "type": "p", "text": "△二、爾時下，宣說。分三：一、現化佛。" }, { "type": "p", "text": "▲經：肉髻者，應法師引《無上依經》云：「頂骨涌起，自然成髻也。」" }, { "type": "p", "text": "▲畏愛兼抱者，《谷響》云：「畏金剛擎山持杵，愛如來坐華放光。由茲二事，兼并懷抱。」" }, { "type": "p", "text": "▲注王索先陀婆，出《涅槃經．菩薩品》。" }, { "type": "p", "text": "▲五不翻下，《谷響》云：「一、祕密故不翻，即陀羅尼是也。二、多含故不翻，謂薄伽梵是也。三、此方無故不翻，如剡浮樹是也。四、順古故不翻，謂阿耨菩提等實可翻之，但摩騰以來存梵，故後皆倣之。五、生善故不翻，如般若尊重，智慧輕薄，故存梵也。此之五義乃玄奘述之，出《唐續高僧傳》。」" }, { "type": "p", "text": "▲四例者：一、翻字不翻音，諸經呪詞是也。二、翻音不翻字，如《華嚴》中𭮐字是也，以作此方万字音翻之，而字體猶是梵書故。三、音字俱翻，經文是也。四、音字俱不翻，西來梵夾是也。此之四例，贊寧述之，出皇朝《高僧傳》。" }, { "type": "p", "text": "△二、說神呪。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，顯功能，分二：一、約果人以顯驗，二、約因人以勸持。初又二：一、廣說。" }, { "type": "p", "text": "▲注私謂此說下，夫呪是密語，豈下凡所知？若據前引天台所明，則長水之說固難信用。蓋璿師見有呪本，後人擅注其語，故茲判釋。又云下甞更議之，縱若從唵字去，方是正呪，亦須誦前歸命等文。必也後之呪辭，呪前所為耳，亦不可但持數句而已。又若令每一時全誦一百八徧，借使利舌聖力加之，亦不能於一時之中誦滿其數，況其鈍者乎？又世有誦者，改轉音字，謂之梵念，十有九異，孰為真言？詰其所由，或曰傳之於梵僧，或云習之於譯人者。且梵僧之音，奢切何驗？譯人之學，疎寧奚憑？豈可極量？誦而有乖，雲峯翻而未當？且翻梵為華，如翻錦綺，背面雖異，文彩無殊。若此方文字絕無梵音者，則注而及之，如薩跢󳺎弊是也。例知餘字之音，不可率爾擅改，但依現本，至心受持，用破疑情，以彰靈感也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《灌頂經》大橫有九，彼經第十二云：「一者橫病。二者橫有口舌。三者橫遭縣官。四者身羸無福，又持戒不完，橫為鬼神之所得便。五者橫為劫賊之所剝脫。六者橫為水火焚漂。七者橫為雜類禽獸所噉。八者橫為怨讎，符書厭禱，邪神牽引，未得其福，但受其殃，先亡牽引，亦名橫死。九者有病不治，又不修福，湯藥不順，針灸失度，不值良醫，為病所困，於是滅亡。又信世間妖孽之師，為作恐動寒熱言語，妄發禍，所犯者多，心不自正，不能自定，卜問覔禍，殺䐗狗牛羊種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎鬼神，請乞福祚，欲望長生，終不能得。愚癡迷惑，信邪倒見，死入地獄，展轉其中，無解脫時。是名九橫。」《涅槃》亦說有九橫死者，彼經純約夭壽者言之，具如第二十四卷。" }, { "type": "p", "text": "▲經：攝受親因，如佛敕文殊將呪往護阿難親因也。" }, { "type": "p", "text": "▲注即前文云下，此以心呪釋呪心。《沇疏》大同，彼云：「從如來藏心之所流出，故名呪心。」又云：「或是十方如來心印法門，故曰呪心。」" }, { "type": "p", "text": "▲亦是祕密藏中下，此取呪中精要釋呪心故。智者說心有三種：一、慮知心，二、草木心，三、積聚精要心。今祕密藏是積聚之義，呪心即精要心也。" }, { "type": "p", "text": "▲蜾蠃之呪螟蛉者，《爾雅》云：「蜾蠃，蒲盧。即細腰蠭也，俗呼為蠮螉。螟蛉，桑蟲。俗謂之柔蟃，亦曰女戎。」楊子曰：「螟蠕之了殪而逢蜾蠃，祝之曰：『類我，類我。』久則肖之矣。」" }, { "type": "p", "text": "▲有云下，《節疏》所解。此用藏法師《心經疏》義，若據初心得益多分可然，至論圓法所生必無互闕，義未盡理，故曰下往如之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若我下，結示。" }, { "type": "p", "text": "二、汝等下，約因人以勸持，分二：一、略勸；二、廣示。初又二：一、勸受持；二、阿難下，令書寫。二、阿難下，廣示，為三：一、總標。二、若我下，別示，分二：一、救護世間得大無畏；二、成就眾生出世間智。初為六：一、免毒害。" }, { "type": "p", "text": "▲經：厭蠱者，應法師云：「厭，鬼名也。《字苑》云：『厭，眠內不祥也。』《蒼頡篇》云：『伏合人心曰厭。』《說文》云：『蠱，腹中蟲，謂蟲行毒也。』《聲類》作戈者反，謂蟲物害人也。」《正法華經》有蠱狐，《舊維摩經》有妖蠱，應師並同《聲類》音之，今但音古。" }, { "type": "p", "text": "▲磣心者，磣或作墋，《通俗文》云：「沙土入食中也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、毗那下，獲靈祐。" }, { "type": "p", "text": "▲經：那由他者，此當萬億；俱胝者，此當千萬。見應師《音義》。" }, { "type": "p", "text": "▲金剛藏王者，慈恩翻首楞嚴為金剛藏，然則此諸菩薩證此定故，以是為名。" }, { "type": "p", "text": "△三、從下，遠惡趣。" }, { "type": "p", "text": "▲經：富單那，一云息餓。迦吒富單那，此云奇臭餓。" }, { "type": "p", "text": "▲鳩槃荼等，如第六卷。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如惡义聚者，《谷響》云：「喻與諸佛無分散也。」" }, { "type": "p", "text": "△四、是故下，滅罪障。" }, { "type": "p", "text": "▲經：五辛，如下文。" }, { "type": "p", "text": "▲經：五逆者，《珙鈔》引《俱舍》頌曰：「約處唯除北，約人除扇𢮎敕皆反，四身一語業，三殺一虗誑，一殺生加行，無間一劫熟，隨罪增苦增，八比丘分二，以為所破僧云云。」" }, { "type": "p", "text": "△五、復次下，滿願隨求。" }, { "type": "p", "text": "△六、阿難下，銷災厄。" }, { "type": "p", "text": "▲注支提，翻靈廟，或名可供養處。又云：有舍利曰塔，無舍利曰支提。如《阿含》中有四支徵知荷切，謂佛生處、得道、轉法、入滅也。" }, { "type": "p", "text": "▲脫闍，幢也者，此乃梵語，翻為幢也。闍應作，視遮切，有作都音，引《爾雅》云：「闍謂之臺。」而言脫者，積土脫落也。今所不取。" }, { "type": "p", "text": "▲經：五糓者，〈周官〉曰：「以五糓養其病。」鄭注云：「麻、黍、稷、麥、豆也。」" }, { "type": "p", "text": "▲八大惡星者，《纂要》云：「九執曜，除日、月，取計都為八也。《孔󳭋經》云：『日、月及熒惑，辰、歲并太白，鎮及羅睺、彗，此皆名執曜。』」此與長水注同。" }, { "type": "p", "text": "▲由旬者，正言踰繕那，此云合，應計合爾許度量也。或云此無正翻，乃是輪王巡狩一停之舍，猶如此方館驛。然彼由旬數有大小，或四十里，或二十里，諸經論中多用小數耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，成就眾生出世間智。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝及下，結勸。" }, { "type": "p", "text": "▲經：諸修行下，具四緣故，方獲其益。謂依我壇場一、如法持戒二、所受戒主逢清淨僧三、於此呪心不生疑悔四。噫！持此呪者當自惟念：於是四緣為全為缺？苟初緣未具，第三罔知，而持戒不疑，能無自勵？每讀至此，傷病盈懷，雖口誦之惟勤，且心通而弗逮，焉知來者不如經乎？勉之，勉之！" }, { "type": "p", "text": "三、說是下，護持，分六：一、金剛眾；二、梵釋眾；三、鬼眾；四、天眾；五、雜眾。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無色界天同時稽首。《中陰經》亦云：「無色界天禮拜世尊。」《華嚴》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」《仁王》云：「無色界天雨諸香華。」《阿含》中說：「舍利弗入滅時，無色天空中淚下，如春細雨。」故知無色非無色也。昔入偏計，豈唯暗大，亦昧小宗。而《涅槃》云「非二乘所知」者，非全不知，蓋言未了細色之相故。" }, { "type": "p", "text": "△六、爾時下，菩薩眾。" }, { "type": "p", "text": "▲經：除彼發心樂修禪者，謂諸小鬼神心既悛惡，可近善人。" }, { "type": "p", "text": "▲注若《涅槃》殺一闡提等，《谷響》引彼經云：「殺一螘子得罪，殺一闡提無罪。」《法華》中羅剎女說偈云：「若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿棃樹枝。」《涅槃》明如來往世為王，名曰仙豫。因五百婆羅門不信大乘，王盡殺之。由謗法故，墮地獄中。既而乃起三念：知是地獄，知由謗法，知因王殺。改心自責，即捨地獄，生露鼓王佛剎，得一劫之壽。舊譯《華嚴》明善財至滿幢城滿足王所，見無量眾生犯王法者，身被五縛：或斷手足，或截耳鼻，或挑雙目，或斬身首，或投沸灰，或㲲纏身，以油灌而焚之。善財問曰：「云何修道？」答言：「我成就菩薩幻化三昧，十惡眾生不可教化。我為調伏，化作苦治，令捨惡具善，得樂發心，具一切智知。知我於螘子不生害心，何況人耶？」唐譯名無厭足王云云。" }, { "type": "p", "text": "▲一子地者，慈念眾生猶如一子故。《涅槃》明四等成就住二地：慈、悲、喜住一子地，捨住空平等地云云。" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，示楞嚴地位，分四：一、述請。" }, { "type": "p", "text": "▲經：未到涅槃者，謂究竟涅槃，即妙覺所證也。至何漸次得修行目，此問入地之正行也。準下三種漸次：初則除其助因，所謂五辛未為正行；至于第二刳其正性，所謂婬心，由是之故修三摩提；能得第三違其現業，乃至獲無生忍。所以第二漸次名為真修，即修行之目也。應知涅槃如所到之境，諸地如所由之道，修行如能履之步。三法若具，則首楞嚴教能事方畢。美矣哉！阿難請意也如此。" }, { "type": "p", "text": "△二、爾時下，讚許。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，受教。" }, { "type": "p", "text": "▲經：刳心者，《谷響》引《莊子》曰：「夫道，覆載万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。」注：「刳，猶去也。」此取郭象意注之。彼云：有「心則累其自然，故當刳而去之。」《釋文》：「刳，口吳、口侯二反。去，起呂反。」" }, { "type": "p", "text": "四、佛言下，正說，為三：一、略明；二、廣示；三、釋疑。初又二：一、理絕名相；二、因妄下，事分真妄。" }, { "type": "p", "text": "▲經：二、轉依號。《沇疏》云：「由不了一法界相，忽然起妄，名為不覺。翻此不覺，了本無生，名之為覺。即菩提之號，因不覺立也。由迷有生，生即有滅。翻此生滅，顯不生滅。即涅槃之號，對生滅立也。生滅既滅，更無所依，故名轉依。以真如為迷悟依，轉此迷依以為悟依，故名轉依云云。」《節疏》先依法相釋，即今注文也。後約《起信》釋，即引《沇疏》也。然轉依名義，正出相宗。故集解之，略采其說。" }, { "type": "p", "text": "▲注六種轉依，此約位辨，《慤疏》有之。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，廣示，分二：一、約迷真起二顛倒成十二類生；二、約斷妄修三漸次入五十七位。初又二：一、總示倒因，二、別明倒相。初又二：一、標列。" }, { "type": "p", "text": "▲注今世界顛倒，蓋指正報者。問：此與眾生顛倒，云何辨異？答：眾生乃合前業果總明其相，世界即於眾生中別明其類，以世界是遷流分段差別義故。若知總、別，不昧下文。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，牒示。" }, { "type": "p", "text": "▲經：本此無住等，如《淨名》云：「從無住本立一切法」也。" }, { "type": "p", "text": "△二、別明倒相，分二：一、眾生顛倒，二、世界顛倒。初又二：一、迷真有相。" }, { "type": "p", "text": "▲注除真如外至皆屬於權，出《法華疏》記。" }, { "type": "p", "text": "▲有身故生等，即四念處境，四攝五陰，無法不收。皆言非者，謂身、受、心、法悉是非相也。何則？由非真求，復既是逆修，乃能成於九界五陰斯皆虗妄之相，故云非也。問：何故以生為身，以住為受？答：如云卵生等，既是色質，豈非身耶？苦受等領納現境，對三相論之，即是住相。又約四念處次第配之，義當於受，故此釋也。" }, { "type": "p", "text": "△二、展轉下，熏業資生。" }, { "type": "p", "text": "▲經：相滅相生，相字平聲，《證真》作去呼者非。" }, { "type": "p", "text": "▲注斯即前文業果相續者，然此正明眾生顛倒，已是前文眾生相續，今指業果同其眾生耳。" }, { "type": "p", "text": "▲婬欲故相生，殺、盜故相滅者，亦可云：異見成憎故相滅，同想成愛故相生。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，世界顛倒，分二：一、立世界；二、三世下，辨類生，為三：一、總標。注：古師用此，如第三記。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，正辨，分三：一、因。" }, { "type": "p", "text": "▲注此就聲塵當體為因者，以動之一字不對餘塵說故。若更就當體分之，則動為其因，聲如其果。從因聲有色下，皆以餘塵為因，遞相為果也。" }, { "type": "p", "text": "▲以顯六亂之相者，不同十二因緣次第之義故。當知展轉相因雖有十二，而但云六亂者，正顯相、根、塵各從其類，兩兩相望，雜亂而起。" }, { "type": "p", "text": "△二、乘此下，果" }, { "type": "p", "text": "▲注動念為初，此指下文動顛倒也。" }, { "type": "p", "text": "▲情愛後起，即欲顛倒也。異愛不同，即趣、假二類。" }, { "type": "p", "text": "▲未顯經意者，未如《瑜伽》顯示四生次第之意。卵唯想生至化以離，應如第四卷解。" }, { "type": "p", "text": "▲細尋下文，義則不然者，若云四生為總，八類為別，此應可爾。而於胎、卵二生分為八類，此必不然。且如有想是神鬼靈類，何故從卵生開出耶？有色是休咎精明，何須於胎生開出耶？余之六類，皆無定義。" }, { "type": "p", "text": "▲四生頌者，「人傍生具四，地獄及諸天，中有唯化生，鬼通胎化二云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、阿難下，類，分十二：一、動類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：八万四千者，孤山云：「將非八万四千煩惱塵勞為其種乎？然此類生，以因感果，微細行相，唯聖盡明，止在總知，唯妄所為，未可委究，歷事義趣，不能已已，且依古釋。」彼文多引沇、節二疏。" }, { "type": "p", "text": "▲羯邏藍，餘經或名歌羅邏，此云凝滑，或云雜穢，狀如凝酥。" }, { "type": "p", "text": "▲注入胎位，準《俱舍論》，胎中分位有五，如第四卷注。" }, { "type": "p", "text": "△二、欲類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：遏蒱曇，此云疱，狀若瘡疱。" }, { "type": "p", "text": "△三、趣類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：蔽尸即第三位。問：何故動類唯指初位，欲類但言第二，趣類止云蔽尸，從假類去皆謂羯南耶？答：若有初位，必具後位。若有第二，必具初後。經文一往次第，且取一位配之。今蔽尸、羯南既不入胎，故無前位。然而蔽尸須至羯南，羯南或由蔽尸。一往之意，如前可會。又假類而下雖皆云羯南，其中非無具前三位及第五位即鉢羅奢佉，此云形位。良由第五於諸類中闕具不定，唯有第四其名最通，故障類等俱云羯南也。" }, { "type": "p", "text": "▲注翻覆者，飛伏之貌。此約形說，謂飛動而伏走也。《沇疏》云：「違心背信，翻覆任精，遂感此類，飛走不定。」" }, { "type": "p", "text": "▲蠛󴈓者，上莫結切，下莫孔切。郭注《爾雅》云：「小蟲，似蜹，喜亂飛。」《莊子》謂之醯雞。" }, { "type": "p", "text": "▲昆蟲者，鄭注〈祭統〉云：「溫生寒死之蟲也。」" }, { "type": "p", "text": "△四、假類。" }, { "type": "p", "text": "▲注蠐螬蟲，《谷響》引《爾雅》云：「蟦扶云切，蠐螬。」注曰：「在糞土中。」《列子》云：「烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶根，本也。葉，散也。言烏足為蠐螬之本，其本末散化而為胡蝶也。」" }, { "type": "p", "text": "▲天地委蛻者，《列子》云：「了孫，非汝有，是天地之委蛻。」氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。又《莊子》云：「聖人之生也天行，其死也物化。」郭象曰：「行謂任自然而運動，物化謂蛻然無所係也。」請觀上文，豈非以形化取譬於蛻耶？下文純想則飛，謂輕舉之相，若飛騰之貌，何須有翼方曰飛耶？" }, { "type": "p", "text": "▲理合在茲者，若云化相不同化生，更指何類為無而忽有之化乎？況四生次第與諸經不殊，不應局說小蟲，頓乖大義。" }, { "type": "p", "text": "△五、障類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：和合著成，著，陟慮切，明也。" }, { "type": "p", "text": "▲注爝火者，沇師意謂螢火之類耳。據《莊子》曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎？」《釋文》曰：「爝音爝，然火也。一云摧火，謂小火也。」《字林》云：「爝，炬火也。」斯等皆與螢火不同。" }, { "type": "p", "text": "▲蚌珠者，《後漢書》云：「珠，蚌中陰精也。」" }, { "type": "p", "text": "△六、惑類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無色羯南。問：既云無色，何謂羯南？答：應取一分細色，通名其類，不可責同堅硬之狀。當知此亦化生之類，而節公判為胎生開出者，其可得乎？" }, { "type": "p", "text": "▲空散銷沉者，《證真》云：「通取四空也。」" }, { "type": "p", "text": "△七、影類。" }, { "type": "p", "text": "△經：罔象，猶云仿像，蓋不真之貌也。若《莊子》云：「水有罔象。」《釋文》曰：「水神名。」" }, { "type": "p", "text": "△八、癡類。" }, { "type": "p", "text": "▲注華表生精，黃頭化石。《谷響》云：「晉張華，字茂先。時燕昭王墓有妖狐，謂華表曰：『我聞張司空多學，欲往干之，以為如何？』對曰：『張司空，博物君子也。非但損子，亦禍於吾。』狐不聽，刺投華。華與論天下人物，多為其所折。謂華曰：『天欲雨，請辭去。』華固留之，謂左右曰：『我聞巢居知風，穴居知雨。不是狐狸，即是老鼠。』乃密令人斫華表，然而照之，化為狐狸而去。」梵云劫毗羅，此翻黃頭。頭如金色，因以為名。恐身死，往自在天問。天令於頻陀山取甘子食，可延命。食已，於林中化為石如牀。有不逮者，書偈問石。後為陳那菩薩斥之，其石裂矣。" }, { "type": "p", "text": "△九、偽類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：水母者，《谷響》云：「俗謂之蝦蛇是也。」《切韻》曰：「蛇，水母也。一名蟦。形如羊胃，元無目，以蝦為目。」" }, { "type": "p", "text": "△十、性類。" }, { "type": "p", "text": "▲注以聲附卵。孤山引《顯識論》云：「雌孔󳭋聞雄者鳴，於是有身，彼謂之聲生也。又《莊子》云：『蟲鳴於上風，雌應於下風而風化。』注曰：『蟲以鳴聲相應，不待合而便生子，故曰風化。』」" }, { "type": "p", "text": "△十一、罔類。" }, { "type": "p", "text": "▲注蒸甞者，祭名也。《爾雅》云：「春祭曰祠祠之言食，夏祭曰礿新󳳲可約，秋祭曰甞甞新糓也，冬祭曰蒸進品物也。」" }, { "type": "p", "text": "△十二、殺類。" }, { "type": "p", "text": "▲經：土鳥者，見《爾雅》注。《說文》云：「梟，不孝鳥也。」《毛詩草木疏》云：「流離鳥也。自關而西，謂鳥為流離。其子適大，還食其母。」" }, { "type": "p", "text": "▲破鏡者，《述異記》云：「獍之為獸，狀如虎豹而小，始生，還食其母，故曰梟獍。」然則破鏡是獸明矣。故孤山指譯人誤云鳥耳。舊疏皆作鳥字釋之。或曰：凡鳥獸眼睛破者，皆名破鏡。未詳所據。" }, { "type": "p", "text": "▲注貙者，敕俱切。《爾雅》云：「貙獌音萬似貍。」注曰：「今山民呼貙虎之大者為貙豻音岸。」" }, { "type": "p", "text": "三、是名下，結示。" }, { "type": "p", "text": "▲注幽顯可驗者，幽如鬼神精靈等，顯如魚鳥龜蛇等。" }, { "type": "p", "text": "▲下文廣談七趣者，此中生數雖多，起相則略。若以七趣一斯觀此十二類生，猶闕地獄、修羅二趣。然餘五趣，亦未委明。大槩但言迷真起妄，故有類生；破妄顯真，故有諸位。迷悟相翻，意在於悟。從悟說位，用詶前文阿難之請也。" }, { "type": "head", "text": "起第八卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三、約斷妄修三漸次入五十七位，分三：一、明漸次，二、示地位，三、顯經名。初又二：一、結前生後，二、列名釋相。初又二：一、結前顛倒。" }, { "type": "p", "text": "▲注一則現起名事造，謂十二顛倒交互而起，正如揑目亂華發生也。" }, { "type": "p", "text": "▲餘則冥伏名理具者，以無始熏習，顛倒性成，此如種子冥伏在地也。故唯識宗說第八識集諸種子，起諸現行，即其義焉。然此冥伏，合是妄具，而云理具者，以妄本無體，下釋之。此兼種義，且約真妄相即，作如是釋。其實真心本具性惡，不由熏成，方是一家理具之義。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝今下，生後漸次。" }, { "type": "p", "text": "二、云何下，列名釋相，又二：一、列名。" }, { "type": "p", "text": "▲經：除其助因。除即斷也。五辛是婬恚助發之因，故先斷之。" }, { "type": "p", "text": "▲刳其正性者，刳，猶去也。婬、殺等心，是眾生正業之性，故常去之。如《圓覺》云：「卵、胎、濕、化，皆因婬欲而正性命。」此義同焉。違其現業者，由前漸次助修正行，能破六根現前惑業也。應知第三更無他法，是故於此別名增進。" }, { "type": "p", "text": "▲注事漸理圓者，斷辛持戒從麤至細，破惑入位自淺由深。事雖有漸，而皆以菩提之心即理而修，無非圓行。今此第二正名修行者，以持聲聞、菩薩戒律是無漏之學，不同斷辛但除葷食，故標真修，簡前修習也。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，釋相，分三：一、除其助因，乃至三、違其現業。初又三：一、標。二、阿難下，釋，為二：一、通明四食，二、別斷五辛。初又二：一、示名體。" }, { "type": "p", "text": "▲經：是故佛說下，《證真》云：「佛初出家，於外道邊六年苦行，日食麻、麥。知其非道，遂即捨之，於牧牛女邊受乳糜食。外道聞之生謗。佛成道後，為除自餓外道無益苦行，乃說：『一切眾生皆依食位，正覺正說，余不能知。』外道嗤曰：『愚者亦知，何言正覺正知？』佛反問之：『食有幾種？』外不能答，因說四食云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注段謂形段者，古翻經律多云摶食，其義則局，如漿飲等不可摶故，於是後譯皆言段食也。" }, { "type": "p", "text": "▲相應觸及相應思者，皆心所徧行中法也。《沇疏》云：「思想飲食，令人不死，亦名思食。冷煖等觸，亦名觸食。」此乃分通，非正食義。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，明損益。" }, { "type": "p", "text": "△二、是諸下，別斷五辛，為二：一、正斷。" }, { "type": "p", "text": "▲注應法師下，彼又云：「興渠出烏茶娑他那國，彼人常所食者也。此方相傳為芸薹者，非。」又云：「此是樹汁，西國取之以置食中，今阿魏是也。」孤山云：「當知此五辛而復葷，是以制之。故《請觀音》云：『五辛能葷，悉不得噉。』若辛而不葷，則非所制，如薑芥之屬。」" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，顯過，又二：一、說法昭嫌；二、是食下，修禪致毀。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，結。" }, { "type": "p", "text": "二、云何下，刳其正性，分三：一、標；二、阿難下，釋，為二：一、持戒律，二、成功用。初又二：一、約性遮，正防身口；二、依小大，具執身心。初又二：一、勸持。" }, { "type": "p", "text": "▲注：律中五果者：一、核果如棗、杏等，二、膚果如蓽茇、桑椹、棃、柰等，三、殻果如椰子、胡桃、石榴等，四、𥢶果如香菜、蘇、荏等，五、角果如大、小豆等。" }, { "type": "p", "text": "▲防壞生者。壞，音怪，毀也。以比丘之法，不得自手壞生。若有所須，語淨人言：「汝知是，汝看是」等。淨人解者，以火觸之，此名火淨。律中更有爪淨、揉淨等，今且言火耳。《沇疏》云：「以細況麤，生果尚須淨食，何況食肉？傷慈之甚。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，誡犯。於四重中，略誡前二。又於二中，偏誡婬欲。是知刳性之意，斯為本歟？《法華》云：「諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。」《智論》云：「世間無不愛樂五欲。於五欲中，觸為第一，能繫人心。如人墮在深泥，難可救濟。」復次，若受餘欲，猶不失智慧。婬欲會時，身心荒迷，無所省覺，深著自沒。是故出家法中，婬戒在初。今經最後垂範，而序中起教，以此為別緣。至今修行，以此為偏誡。願諸有學，勿輕聖言。" }, { "type": "p", "text": "△二、先持下，依小大具執身心。" }, { "type": "p", "text": "▲經：先持聲聞下，《沇疏》云：「如《十輪經》學行次第，若不先學小乘，即學大乘，無有是處。」乃至云：「無力飲河池，詎能吞大海？」後行菩薩清淨律儀，即《梵網》所制也。亦應如《地持》及《瓔珞》所說三聚戒相，謂攝律儀戒十波羅蜜、攝善法戒八萬四千法門、攝眾生或慈、悲、喜、捨。具在《菩薩戒疏》。" }, { "type": "p", "text": "▲注尼復加四，謂第五、不得染心男身相觸；六、不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期等八事；七、不得覆他重罪；八、不得隨舉大僧，供給衣食云云。" }, { "type": "p", "text": "▲眾法絕分者，四人已上，凡作羯磨，不任僧用。故《四分》偈云：「諸作惡行者，猶如彼死尸，眾所不容受，以此當持戒。」" }, { "type": "p", "text": "△二、禁戒下，成功用，為二：一、破業累。" }, { "type": "p", "text": "▲注：不婬等，以相生、相殺等如次配于四重，亦可無相負累及不還宿債，皆由不偷劫也。但上句在因，下句屬果，并前婬、殺不行，即無三種相續。" }, { "type": "p", "text": "△二、是下，發神通。" }, { "type": "p", "text": "▲經：得大神通，遊十方界者，別而言之，此屬身根，即如意通也。若總說者，六根清淨，皆名神通。故智者指《法華》并《普賢觀》及《菩薩處胎經》，皆以六根而為六通。然則他心、宿命、漏盡，同是意根淨也。" }, { "type": "p", "text": "△三、是則下，結。" }, { "type": "p", "text": "三、云何下，違其現業。分三：一、標，二、釋，為三：一、因戒成違，二、由違入證，三、從證立位。初又二：一、因前刳性。孤山云：「三漸次位，有超有次。前是超入，故淨六根；此是次入，故但伏惑。」今謂不爾，既名為漸，那忽有超？應知此中躡前六根淨人，麤垢已落而細惑未除，故曰於外六塵不多流逸。" }, { "type": "p", "text": "△二、因不下，成今違業。" }, { "type": "p", "text": "△二、十方下，由違入證，又二：一、顯證相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：琉璃譬國土，明月喻真性，獲大安隱即涅槃也。《大經》云：「三德具足，名大涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "▲皆現其中者，謂極果之德入分真之性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、是人下，示忍名。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無生法忍者，謂忍可印持，決定無繆，即能證智也。無生法從所斷惑得名。若約所證，亦名寂滅忍。故荊谿云：「惑滅故名無生，證理故名寂滅。」又《淨名疏》云：「通證無生忍，秪是寂滅忍。在因讓果，說為無生。」" }, { "type": "p", "text": "△三、從是下，從證立位。" }, { "type": "p", "text": "△三、是則下，結。" }, { "type": "p", "text": "▲注豈不以違其現業等，夫現業之體，既屬無明，非中道正觀，無以違也。圓人所修，尚無先空次假之理，何有斷辛而不持戒？豈有持戒而不修中？當知三種漸次，說有先後。若得意者，同時而修也。故第一漸次，即云修菩提者。菩提名覺，非中觀而何？又下文總結諸位云：「如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。」以此明之。孤山云：「事漸理圓，猶是一往耳。此下乾慧地等，亦是順經次第。以第二漸次，始入乾慧，乃至十信。第三漸次，方入初住，乃至行向等。」" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第四" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第五" }, { "type": "byline", "text": "吳興沙門　仁岳　述" }, { "type": "p", "text": "第八卷" }, { "type": "p", "text": "阿難！是善男子下，二、示地位。分二：一、正示，二、總結。初為八：一、乾慧地。" }, { "type": "p", "text": "▲注人未審之者，長水也。彼云：「無生忍中，義說乾慧，所謂圓融、不礙、行布等經，現前殘質，不復續生。」孤山云：「不生同居。」長水云：「即生實報。」同居猶近，實報全疎。然此一文，甚難銷會。若不作捨穢趣淨而解，亦須作離欲生天而釋。資中云：「今乾慧位，能乾欲愛，不受欲生。上二界身，應未全離。此亦沇師之深見也。」" }, { "type": "p", "text": "▲鎣或作瑩，《國語》注云：「徹明也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注五品位者：一、隨喜，二、讀誦，三、說法，四、兼行六度，五、正行六度。《法華．分別功德品》格量後四品功德，〈隨喜品〉格量初品功德。" }, { "type": "p", "text": "▲但不合兼通等者，彼云：「若準天台釋位，此乾慧合是觀行相似，即法華五品及六根清淨。」《證真》云：「此通六根，太成混濫。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：中中流入，智者云：「實心繫實境，實緣次第生，實實迭相注，自然入實理。」《止觀義例》釋此一偈，通於觀行相似，以入分證。今意如注。" }, { "type": "p", "text": "△二、圓妙下，十信。" }, { "type": "p", "text": "▲注見惑先落，三諦似顯者，若諸文云見思障俗、無明障中，今破見惑，合顯真諦，此寄次第大節而判也。若圓說者，見惑落處，塵沙、無明亦微有破義；真諦顯時，俗中二理亦微有明義。今云見惑先落，且約麤分，依次言之；三諦似顯，乃兼微義，從圓而解。此文既爾，他皆例然。" }, { "type": "p", "text": "▲一十八住者，初發心住，乃至上求佛地。" }, { "type": "p", "text": "▲始終地位者，始十信，終妙覺。" }, { "type": "p", "text": "▲垢衣香器者，論第三云：「二乘雖破三毒，不了了盡。譬如香在器中，香雖去，餘氣仍在。」又第三十云：「如乳母衣，久故垢著，以淳灰淨浣，雖無有垢，垢氣猶在。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：氣分交接者，以似證之理，即諸佛之性。雖未真證，而覺了之智，與佛潛通矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注正防無明等，韓康伯云：「防患曰戒。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，十住十心對十乘。《法華玄》文云：「善修平等法界，即入信心，乃至善修無著，即入願心云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲初住具十德者，第一住三德，一切佛法，乃至第十住心心寂滅，自然流入薩婆若海云云。" }, { "type": "p", "text": "▲聲聞身至虗空身者，彼談十身，一一具十，乃成百身。荊谿以四身攝之，謂化攝業報，智即報身，虗空屬法，餘皆應攝。孤山復作三身收之，謂虗空即法，智即是報，餘皆屬應。又云：「若約空生大覺國土，依空則虗空之身亦宜屬應。」彼文問：既屬三四，何故十身皆名舍那？答：以別圓地住所現之身正是實報，餘身皆是此身轉變，從本受稱，故曰舍那。又盧舍那者，《寶梁經》翻為淨滿。以諸患都盡故云淨，眾德悉圓故云滿。十身雖異，淨滿是同。然於同中須知別相，不可三四混而無甄。故荊谿云：「彼通云身，故云十身。盧舍那別釋如來，故不應云業報佛、國土佛等。」" }, { "type": "p", "text": "▲太子、世子異其文者，《谷響》云：「漢制，天子之嫡嗣曰太子，諸侯之嫡嗣曰世子。今譯者依古，二名互出，不分尚卑。」" }, { "type": "p", "text": "▲會太子于首止者，謂僖五年會惠王太子鄭也。首止，衛地也。然《春秋》作世子，《傳》云太子耳。" }, { "type": "p", "text": "▲文王世子者，《禮記》篇目也。以文王善為世子之禮，故將󴒂號命篇。" }, { "type": "p", "text": "△四、阿難下，十行。" }, { "type": "p", "text": "▲注須彌、芥子，相入攸同。《維摩》、《涅槃》皆說菩薩不思議用，能以須彌之高廣內芥子中。古師作相容釋之。荊谿云：「須彌容芥，謂容入於芥。芥容須彌，謂芥受須彌。今現塵現界，其相亦爾。」" }, { "type": "p", "text": "△五、阿難下，十迴向，為二：一、十向正位；二、阿難下，四種加行。" }, { "type": "p", "text": "▲經：妙圓加行者，簡異偏小也。若《法華玄》文取《瓔珞》五十二位明別教位，則以十信為外凡，住、行、向為內凡。於內凡中分四加行：十住為煖，十行為頂，十向為忍及世第一，皆云義推如煖等。今經於此別四加行，秪是十向後心，注文見矣。智者曰：「諸聖上位非凡能測，豈可妄說粗知大意？為破行人增上慢心，又為銷經引物希向，不可偏執諍競是非。」" }, { "type": "p", "text": "▲注如《仁王》下，三十聖故別，住果報故圓。無明未盡者，問：此四加行破幾品無明？答：孤山云：「應破四品。大分言之，總屬第十迴向一品耳。」今謂不然，位既開四，惑何須合？《玄》文云：「無明雖無所有，不有而有，不無階品。一往大分為四十二品，然其品數無量無邊。由是觀之，須開四品。設復不開，秪合云總屬初地一品，以十向後正破初地無明故。」經：如忍事人，非壞非出。《節疏》云：「如人含忍其事，將說不說也。或忍以印可為義，如人正領解印可前事，自己所證，言說未及。非懷，喻亡前微礙；非出，喻尚存中道。」孤山云：「已得初地似解，如忍事人，非不在懷；而未得真證，如非出口。」然此二句，諸說異端，今別注之，請詳可否。" }, { "type": "p", "text": "▲僧中辨事，即羯磨也。" }, { "type": "p", "text": "△六、阿難下，十地。" }, { "type": "p", "text": "▲注以無緣慈普覆眾生等者，慈無別體，即上文與如之心也。菩薩與眾生，一如無二如，約事暫分，故以菩薩能證之心，覆眾生所迷之理。《淨名》云：「一切眾生即涅槃相，不復更滅。」今取因理無涯，譬之如海；果德徧覆，喻之如雲。以慈能與樂，必對物機而說，故作是釋歟？" }, { "type": "p", "text": "▲如來下，等覺，分三：一、覺際入交。" }, { "type": "p", "text": "▲注如來權智等，問：如來豈無實智，菩薩豈無權智耶？答：其實雙具。但佛自行，觀理已圓，鑒物是正，故用於權。今自行未極，化他是旁，故用於實也。孤山作如來逆生死流，菩薩順生死流釋此文者，於義全失。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，金剛乾慧。" }, { "type": "p", "text": "▲注莫知適從，適讀為的。《左傳》曰：「眾誰適從。」覈者，《說文》云：「考事之實也。」" }, { "type": "p", "text": "▲金剛幢慧者，乾慧取伏惑之義，幢慧取眾伏之頂，以高出諸地。故《法華玄》文云：「等覺位若望菩薩名等覺佛，若望妙覺名金剛心菩薩。」又《仁王經》說：「每一地有三心，謂入心、住心、出心。」例知此經覺際入交即入心也，金剛乾慧即住心也。出心可解。由此菩薩等，文出《瓔珞》。" }, { "type": "p", "text": "△八、如是下，妙覺。" }, { "type": "p", "text": "二、是下，總結，又二：一、結行位。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如幻十喻，具在《大品》。" }, { "type": "p", "text": "▲注乾城者，《釋論》云：「日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅，眼見無實，是名乾闥婆城。」或指金剛等，《孤山疏》也。" }, { "type": "p", "text": "△二、作是下，簡邪正。《沇疏》云：「若依此位修行真菩提路，即是正觀。若不依者，即是邪觀。」" }, { "type": "p", "text": "▲注須知下，斯與沇意稍別，兼之可矣。" }, { "type": "p", "text": "三、爾時下，顯經名，分二：一、文殊問；二、佛告下，如來答。" }, { "type": "p", "text": "▲經：汝當奉持者，或曰：據文殊所問，合有二意：一、當何名是經？二、我等云何奉持？今答名則顯，而答持何隱乎？釋曰：問雖以二，意秪是一。蓋欲知能詮之名為我等所持之法，良以若不知首題總名，則不了一經大旨。若不了一經大旨，將何以為眾生發心受持之法乎？然則佛答五名，名下五義，法在其中，故此但云汝當奉持，答無所遺也。" }, { "type": "p", "text": "▲注撮要為名等，廣如說題。三、說是下，釋疑，分三：一、經家敘事。" }, { "type": "p", "text": "▲經：開示密印至了義名目者。五名之中有祕密呪題，有顯了經題云云。" }, { "type": "p", "text": "▲頓悟下，却指前文五十五位。增上下，顯今得益及所斷惑相。《節疏》云：「修道智斷，故曰修心。欲界前六品惑，體是俱生，故言微細。」" }, { "type": "p", "text": "△二、大威下，阿難疑問，為三：一、歎佛蒙益。二、世尊下，據理陳疑，分二：一、通疑諸趣。長水云：「此由前文佛語阿難：『今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。』斯一人成佛，器界有情一時成佛。如來今日成佛已久，不合更有器界趣類。故云佛體真實，云何復有地獄等道？」今謂此有三失：一者、躡文太遠。文在第四，豈至此中躡為難勢？二者、濫前滿慈所難之意。前云若此妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生等。三者、今阿難所疑，蓋疑凡夫本真，云何造作諸趣？非難如來已成，更有斯事。而云佛體真實者，以上文云大地草木、蝡動含靈等，即是佛體故。此指迷中佛體，安得認為果上佛體耶？孤山云：「此與滿慈所疑，其旨一揆。但所因既別，故其辭小異。前因佛說根塵等皆如來藏，故起疑。今因佛說妙圓明本來無有世界眾生，故起疑。皆為機緣發斯問耳，非實然也。」今注中取圓師所躡文相，仍辨七趣來意。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，別問地獄。" }, { "type": "p", "text": "▲經：瑠璃為誅瞿曇族姓者，瞿雲釋迦前姓也。初，迦維羅衛國有舍夷貴姓舍夷即釋迦別目五百長者，共為世尊造立講堂，自相誓曰：「沙門、梵志乃至羣黎，不得先佛妄升此堂。若有違者，罪在不測。」舍衛太子名曰瑠璃，因省定外氏，入城見堂高廣嚴飾，頓止其上。貴姓聞之，遣使罵辱，催逐令去。太子懷恚，敕太史記之：「須吾為王，當誅此類。」於後即位，領兵伐迦維國，殺舍夷人三億。乃至佛言：「彼瑠璃王却後七日當入地獄。」王聞恐怖，乘舩入海，冀得自免，水中自然出火燒滅。廣如本經。" }, { "type": "p", "text": "▲善星妄說一切法空者，善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受持解脫十二部經，壞欲界結，獲得四禪。而親近惡友，退失此定，生惡邪見，言無佛、無法、無有涅槃。後在尼連河遙見佛來，生惡邪心，生身陷入阿鼻地獄。事載《涅槃．迦葉菩薩品》。三、惟垂下，為他求決。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，如來答釋，為二：一、垂許。二、阿難下，正釋，分二：一、廣約因果以辨趣生；二、總結虗妄以勸除滅。初又二：一、約情想通明；二、約因果別示。初又二：一、開妄習以為二分；二、依二分以辨趣生。初又二：一、雙標。二、阿難下，別示，為二：一、情為內分；二、想為外分。初又二：一、示相。" }, { "type": "p", "text": "▲注喜怒等者，《白虎通》云：「人稟陰陽氣而生，故內懷五性五常性之六情。性者陽之施，情者陰之化。」" }, { "type": "p", "text": "▲六情者何？謂喜、怒、哀、樂、愛、惡。若準禮運，以樂為懼，更加於欲，謂之七情也。儒說既云情屬於陰，陰生於水，亦符此經之義。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，結名。" }, { "type": "p", "text": "▲注從持戒善及修禪定者，始自三歸、五戒、十善，乃至根本事定等，悉名外分。問：此等所修，報在界內，何名外分耶？答：今約眾生心行而分內外，非出三界方名為外。" }, { "type": "p", "text": "▲且內分者，猶云自分也。以俱生煩惱，不由他教，從無始來，自爾而有。如《荀子》曰：「飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也。」楊倞注：不待學而知。今云內分，即其義焉。若戒善等，必須由他所教，待學而成，故曰外分。諸疏秪據現文銷釋，殊不明情想分齊，寧盡內外之意乎？" }, { "type": "p", "text": "▲持毀相紛，善惡猶雜者，持毀別言於戒，善惡通語於業，即十善十惡也。當知六道以三善三惡分之，人屬善道，且約總報強分而說。至論心行，豈得精純。《法華疏》云：「人者，梵語摩㝹奢，此云意。以諸有所作，善惡惟故。又人名為慢，以五道中人多慢故。」由是觀之，人之名義，亦善惡著矣。孟子云：「人性善。」荀子云：「人性惡。」楊子云：「人性善惡混雜。」三說各有其理，唯善惡混稍同，情想均等之義。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，想為外分，又二：一、示相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：心持呪印。印謂以手結印，如瑜伽羂索所示。或呪即是印，如銷伏毒害呪，是三世諸佛陀羅尼印故。此舉善法以驗能生勝氣之相。若呪龍等惡律儀事，非其義也。" }, { "type": "p", "text": "▲聖境冥現者，蓋於想中冥密得見諸佛淨土，或於多中潛通此相，亦是冥現。" }, { "type": "p", "text": "▲注毅，得之貌。《爾雅》云：「犯奢果毅。」郭璞云：「皆得勝也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，結名。" }, { "type": "p", "text": "▲經：飛動不沉，自然超越。此約不墜三塗，名為超越。例如人天俱得名乘，亦由戒善等能運載眾生越於惡趣耳。" }, { "type": "p", "text": "二、阿下，依二分以辨趣生，為二：一、正辨，二、總結。初又二：一、明死生交際。" }, { "type": "p", "text": "▲經：臨命終時，未捨煖、觸者，命是息風，連持不斷故。煖是身觸，住持不壞故。識託其中，共成三事，和合則生，離散則死。今文雖不言識，而云二習相交，即識之習性也。" }, { "type": "p", "text": "▲一生善惡俱時頓現者，善惡即內外二分也，頓現即二分業相也。下文情想純雜等，即隨其業力牽生諸趣也。當知現前二分，是將來諸趣升墜之權衡。昔圭峯密師云：「欲驗臨終自在不自在，但觀日用自由不自由。」其言雖近，可以喻遠。二、明諸趣差別，為五：一、純想。" }, { "type": "p", "text": "▲經：兼福兼慧者，如《觀無量壽佛經》云：「欲生彼國，當修三福云云。」慧即十六觀也。此別就西方言之。若通說者，緣因為福，了因為慧，隨諸淨願，取土往生。應知福慧通於深淺。今且約初心，未斷見愛，未出同居，橫截五道，得生淨土。故荊谿云：「未斷惑者，修安樂行。是同居淨土之氣分。」其義明矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注於飛心中旁論福慧者，以純想是穢土上升之因，福慧是淨土往生之業，事越外分，故云旁論。" }, { "type": "p", "text": "△二、情少想多。" }, { "type": "p", "text": "▲經：飛仙者，準下文，仙趣凡有十種，唯第二堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。其第一名地行仙，乃至第十名絕行仙。今云飛仙，取輕舉之義，總攝十種也。以在人、天中間，與下文次第不別故。況地行羅剎尚屬此類，豈地行仙等而不逮耶？" }, { "type": "p", "text": "▲大力鬼王者，如第七卷諸羅剎王、富單那王等是也。" }, { "type": "p", "text": "▲保綏法忍者，綏，安也。法忍，謂於法得忍，即諸大菩薩也。" }, { "type": "p", "text": "▲注以不持戒下，據第六卷云：「汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。」今資中所解，與前文義一往相似。然而前所說定，自是楞嚴三昧，非此中之想也。" }, { "type": "p", "text": "▲當知情少想多者，但約十善十惡強弱分之，自顯其義。況有善願善心，護持佛法等，並是眾生分外之事，不須別取修定而為想也。《法華玄義》明若修十善，兼修禪定，得麤住細住者，乃是兜率天業。驗今所說，猶屬散善耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、情想均等。" }, { "type": "p", "text": "▲注總報之業，此約大分言之。別報之業，於大分中自分強弱也。當知均等，且就不飛不墜一往校量。至論幽明，理須甄別。如仲尼云：「中人以上可以語上，中人以下不可以語上。」又曰：「唯上智與下愚不移。」豈非人間三品不同耶？今亦可以情想均等配于中人；想明斯聰，其上智也；情幽斯鈍，其下愚也。" }, { "type": "p", "text": "△四、情多想少。" }, { "type": "p", "text": "▲經：身入風火二交過地，即地獄中猛風與火交相熾盛也。" }, { "type": "p", "text": "▲注近於地獄，是餓鬼住處。《順正理論》云：「諸鬼本住琰魔王國，從此展轉散趣餘方。此瞻部洲南邊直下，深過五百踰繕那，有琰魔王都，縱廣亦爾。」《俱舍論》大同，而不云南邊直下。" }, { "type": "p", "text": "▲七熱地獄者，謂八大獄中第七也。《長阿含》云：「此四天下有八千天下圍繞其外，復有大海周帀圍繞。八千天下復有大金剛山繞大海水，金剛山外復有第二大金剛山《樓炭經》：二金剛山名為二鐵圍山。二山中間𥥆𥥆冥冥，日月天神所不能照。彼有八大地獄，每一地獄有十六地獄。第一大獄名想，二名黑繩，三名堆壓，四名叫喚，五名大呌喚，六名燒炙，七名大燒炙，八名無間。」分別其相，具如第十九卷。又新譯《婆沙論》「問曰：地獄在何處？答曰：多分在此瞻部洲下。云何安立？有說：從此洲下四万踰繕那至無間地獄底，無間縱廣高下各二万踰繕那。次上一万九千踰繕那中安立餘七地獄，謂次上有極熱，次上有熱，次上有大叫，次上有嘷叫，次上有眾合，次上有黑繩，次上有等活。此七地獄一一縱廣万踰繕那。有說：無間地獄周迴圍繞，如今聚落圍繞大城云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲秪就此獄自有輕重者，亦應以第六為有間，第七為無間，是則風、火二交過地通於六、七也。" }, { "type": "p", "text": "△五、純情。" }, { "type": "p", "text": "▲經：阿鼻者，《觀佛三昧海經》云：「阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救；阿言無間，鼻言無動云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、脩造下，總結。" }, { "type": "p", "text": "▲注毛羣羽族，散在諸趣。《俱舍論》云：「傍生住處，謂水陸空，本住大海，後流餘處。」今從後說也。斯亦略訓。" }, { "type": "p", "text": "▲阿難所問者，以下文地獄趣後更有結詶之辭，對此乃成廣略二意。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，約因、果別示，分七：一、地獄趣，乃至七、脩羅趣。初又三：一、躡前總標。二、云何下，依標別釋，為二：一、十習因，二、六交報。初文《節疏》以十習配屬根、隨煩惱。根本有六，謂：貪、瞋、癡、慢、疑、不正見或開為五；隨有二十，謂：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂。今婬習即所發之業，具足貪、癡；誑習即諂；怨習即恨；見即五見；枉謂逼壓良善，害所攝也，亦瞋之類也；訟謂相論得、失，忿、恨為先，惱之一法，性相應故。餘皆可見。文有十科，今不別列。" }, { "type": "p", "text": "▲經：二習相然，謂燒然。此取欲火義說故也。《沈疏》云：「能觸、所觸，皆是自心互相熏習，結成婬業。因此業種，後感其報。從能觸現地獄身，從所觸現諸苦具。」下準此釋。孤山云：「亦是男女相望，互為能、所，乃成二習共感。諸文皆爾。」" }, { "type": "p", "text": "▲注八寒地獄者，並居瞻部洲下大地獄傍，具如《俱舍論》第十一卷。" }, { "type": "p", "text": "▲如此方之貪泉，《谷響》云：「《晉書》吳隱之為廣州刺史，行經于嶺南，有水名貪泉，飲之令廉者貪。隱之至，取而飲之，作詩曰：『嶺南有一水，世號貪泉深。試令夷、齊飲，終當不易心。』」" }, { "type": "p", "text": "▲經：銜冤者，《谷響》引顏師古注《漢書》曰：「銜，含也。苞含在心，以為過也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注古五刑者，謂墨、劓、剕、宮、大辟。鄭注《周禮》云：「墨謂刻其額而涅之以墨。劓謂截其鼻。剕謂刖其足。宮謂男子則割去其勢，女子則幽閉之。大辟即死刑也。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：相調去聲，猶戲諕也。以此誘引而造諸惡。" }, { "type": "p", "text": "▲注屨校滅趾，荷校滅耳者，在足曰屨，在肩曰荷。滅，沒也。" }, { "type": "p", "text": "▲郭璞下，見《爾雅注》。彼又云：「身廣三寸，頭大如人擘指。」" }, { "type": "p", "text": "▲《史記》下，《谷響》備引秦始皇有伏怒於太后，群臣諫而死者以十數。茅焦諫曰：「陛下車裂假父，有嫉妬之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母咸陽，有不孝之行。臣竊為階下危之。」言畢，乃解衣趨鑊。始皇下殿，左手接之曰：「先生起矣。」即迎太后，遂為母子如初。" }, { "type": "p", "text": "▲酖須者，經本皆作鴆，孤山依《左傳注》，故從酉也。《廣志》云：「其鳥如鴞，食蛇蝮，雄名運日，雌名陰諧，以其毛歷飲食則殺人。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：薩迦耶，《竦疏》曰：「具云薩迦耶達利瑟致，此翻身見。《百法疏》謂於五蘊執我、我所等。」" }, { "type": "p", "text": "▲碾磑耕磨者，郭五對切。郭璞注《方言》云：「磑即磨也。」今文言磨者，應分旋轉縱橫之異。" }, { "type": "p", "text": "▲霹靂者，《爾雅》云：「疾雷為霆為電。」注曰：「雷之急激者謂霹靂。」《抱朴子》云：「雷，天皷也。」王充《論衡》云：「圖畫之工，圖雷之狀如連鼓形。又圖一人若力士，謂之雷公，左手引連鼓，右手椎之。」彼文是知先儒但言陰陽薄激而為雷霆者，未盡理也。必有神物主而行之，如庶女叫天，齊臺遭擊，豈陰陽二氣偏其感驗乎？況世有惡人震銘其身者多矣。又《論衡》云：「盛夏之時，迅雷擊折樹木，破敗室屋，俗以為天取龍也。」" }, { "type": "p", "text": "▲其犯殺人者，謂有陰過，斯可信焉。" }, { "type": "p", "text": "▲陰賊者，《谷響》引《漢書注》曰：「以陰氣賊害也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注應云二習相爭，有本作二習相陳，恐後人擅加耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，六、交報，分二：一、總示。" }, { "type": "p", "text": "▲經：所招惡報，從六根出。出猶生也，現也。果自因生，境非他現。" }, { "type": "p", "text": "▲注報多約色者，以六報中唯思報屬心，故此約能受根說。若約所受境說，則六皆是色。" }, { "type": "p", "text": "▲如《法華》中如是報者，荊谿唯以色法收之。二、云何下，別釋為六，科節可見。" }, { "type": "p", "text": "▲經：此見業交者，問：業即是因，既招惡果，豈非因與果交？何故上文不許璿師之義？答：凡云業者，不獨在因住持善惡，從因至果，皆業力也。今明現報臨終之業，望於乎昔所作之業，亦是果時眼根與惡報交，非璿義也。" }, { "type": "p", "text": "▲亡者神識飛墜乘煙等，孤山引《成論》，明極善極惡，不經中陰，現陰纔謝，即受生陰。如䂎予離手，即時到地，今墮無間，故無中陰。若墮餘獄，則容有其相，故《俱舍》中陰頌云「地獄頭歸下」是也。" }, { "type": "p", "text": "▲煽，式連切，火盛貌。" }, { "type": "p", "text": "▲注六報互通，《證真》云：「以造業時，一根為正，餘根為助。故今受報，雖眼根為首，還徧六根也。」此與注異，講者裁之。" }, { "type": "p", "text": "▲經：愗亂者，《篇韻》皆云：怐愗，愚貌。上音宼，下音貿。《沇疏》以愗為怕者，非。" }, { "type": "p", "text": "▲為餒者，《谷響》云：「餒，奴罪反。經文或作餲，於介反。《論語》曰：『食饐而餲。』孔曰：『饐餲，臭味變。』又曰：『魚餒而肉敗。』何晏曰：『魚敗曰餒。』」義可通用，故兩存之。" }, { "type": "p", "text": "▲為承為忍者，經本或依為烝者，非。或作為認者，孤山云：「亦通此義，謂招認罪名也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注觀謂獄王之闕。《谷響》引《中華古今注》「闕者，觀也。古者每門樹兩觀於其前，所以標表宮門也。其上可居，登之則可遠觀，故謂之觀。人臣將朝，至此則思其所闕，故謂之闕。」" }, { "type": "p", "text": "▲《漢書》作事者，顏師古曰：「事音側吏反，字本作倳，《周官考工記》又作菑，音義皆同。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：迷極則荒，《夏書》注云：「迷亂曰荒。」" }, { "type": "p", "text": "▲為霿者，或作霜，字之誤也。霿與雺同，音蒙，又莫弄切。《爾雅》云：「天氣下地不應曰雺。」注云：「蒙，昧也。」" }, { "type": "p", "text": "▲為土者約雨言之，即霾也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《智論》明四大等，彼文具云：「地有色、香、味、觸，重故，自無所作。水少香故，動作勝地。火少香、味故，勝於水。風少色、香、味故，動作勝火。心無四事故，所為力大。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，結釋顯詶，分三：一、結因果。問：據六交報，所墮之獄皆云無間，然則十習因悉是無間之業耶？答：不然。如貪習所感八寒地獄，非無間也。乃至訟習所感業鏡、火珠等，此是受報前事，豈不鑒照有間之人乎？故知六交報中，且舉無間為首，其中不無前七地獄并諸小獄之相。請尋《阿含》、《樓炭》、《俱舍》、《婆沙》等，備曉其事。" }, { "type": "p", "text": "△二、若諸下，示輕重。" }, { "type": "p", "text": "▲經：八無間獄。《智論》云：「八大地獄復有十六小獄而為眷屬，謂八寒冰、八焰火。」八寒冰與《俱舍》大同。八焰火者：一、炭坑，二、沸尿，三、燒林，四、劍林，五、刀道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅橛。注：火獄有八，應是小獄。寒獄有十，則與論文不同。餘經或說十八寒水地獄，十八熱地獄，十八刀輪地獄，乃至八万四千地獄。故知獄相差別多品。" }, { "type": "p", "text": "▲經：三業者，即殺、盜、婬也。" }, { "type": "p", "text": "▲見見一根者，長水音上見字為現義，恐不然。" }, { "type": "p", "text": "▲注能見、所見等。問：如犯殺時，必須作意，或復發言，乃至身根斷彼物命，方結正罪。云何單從眼根能犯一業耶？答：此約六根偏重者言之。然於餘根非不相帶，有異前文。兼境兼根，所作皆重，故罪從輕也。" }, { "type": "p", "text": "△三、由是下，詶疑問。前阿難問云：此諸地獄為有定處，為復自然彼發業各各私受？故今答曰：於世中入同分地。又前問云：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？故今答曰：妄想發生，非本來有。" }, { "type": "p", "text": "二、復次下，鬼趣，分三：一、總標。" }, { "type": "p", "text": "▲經：非破律儀，謂聲聞戒也。撥無曰非，違犯曰破。後還罪畢，受諸鬼形者，不經地獄，直墮鬼趣，則如前文七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼也。下文畜趣、人趣，例此說之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若於下，別顯。" }, { "type": "p", "text": "▲注夔，魍魎者，據《切韻》，夔是獸名，一足無角。今恐魍魎似之，故《抱朴子》曰：「山精，形如小兒，獨足，足向後，善犯人，或云獨足蝄蜽，好學人聲而迷惑人，越人謂之山魈是也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，結示。孤山云：「純情墜落者，愛水下流也。」" }, { "type": "p", "text": "▲業火燒乾者，燒乾愛水也。" }, { "type": "p", "text": "三、復次下，畜趣，為三：一、總標；二、物怪下，別顯。" }, { "type": "p", "text": "▲注還遭鬼附，《谷響》引《說文》云：「孤，妖獸也，鬼所乘也。有三德，其色中和，小前大後，死則首丘。」郭氏《玄中記》曰：「千歲之狐為婬婦，百歲之孤為美女。」" }, { "type": "p", "text": "▲服類謂牛馬等，《沇疏》云蠶繭之類者，非。" }, { "type": "p", "text": "▲社燕者，《廣雅》云：「玄鳥也。今俗作鷰。」《左傳》少皡以玄鳥氏司公。注云：「春分來，秋分去。」此當春秋二社之際，故云社燕。" }, { "type": "p", "text": "▲賓鴻者，《禮記》曰：「季秋之月，鴻鴈來賓。」司晨者，《谷響》云：「雞主晨鳴。」《易林》曰：「巽為雞，雞鳴節時，家樂無憂。警露鶴也。」周處《風土記》云：「白鶴性警，至八月露降，流於草木葉上，滴滴有聲則鳴。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，結示。" }, { "type": "p", "text": "▲經：業火乾枯，即前文云情與想二俱成空也。" }, { "type": "p", "text": "▲如汝所言，寶蓮香等。問：此事本是地獄惡業之相，那於畜趣後結示耶？答：前阿難所舉三人，且約惡趣極重者問之。今佛於畜趣後說者，蓋顯三惡同其流類。如上明鬼、畜，皆是地獄業火燒乾，出生其趣。寶蓮香等豈免斯報耶？故於此中示之，非無所以。" }, { "type": "p", "text": "四、復次下，人趣，為二：一、正顯；二、結示。初又二：一、酬償先債。" }, { "type": "p", "text": "▲注：修定學慧者，應取兼有福德一句為持戒，則三學備矣。又布施、忍辱、精進，悉名福德，則六度備矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝今下，酬足復形。" }, { "type": "p", "text": "▲注檮杌，如第四記。" }, { "type": "p", "text": "▲皁隸，民之賤者也。脂韋，以柔順人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，結示。" }, { "type": "p", "text": "▲經：業計顛倒，計，猶執也。有作繫者，聲之誤矣。" }, { "type": "p", "text": "五、阿難下，仙趣，為三：一、總標。" }, { "type": "p", "text": "▲注《抱朴子》，《谷響》云：「東晉葛洪自號也。若《抱朴子．內篇》凡二十章，皆秦、漢以來方術之道，非老、莊之道也。其詞可采者唯此耳。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，別顯。《沇疏》釋十仙，四與真際有異，余亦大同，唯不解堅固交遘耳。今略錄其異。" }, { "type": "p", "text": "▲伏餌者，食麻仁之類也。" }, { "type": "p", "text": "▲金石者，能化骨成仙也。" }, { "type": "p", "text": "▲通行者，應有五通，即神仙、通人。" }, { "type": "p", "text": "▲絕行者，變化不息，如尸解之類。" }, { "type": "p", "text": "▲言覺悟圓成者，謂絕於視聽，令如槁木等。彼疏問：所謂尸解者，何耶？答：案道家真誥云：道有陰廣，陽若鍊形，道合呼吸。純陽秪自肉身次第變蛻，蛻而俞妙，身入無形。所蛻之皮，宛同蟬殻。解變之後，因無骸骨，縱葬墳冢，唯劒寫履杖存焉。此陽度也。" }, { "type": "p", "text": "▲若陰度者，即為陸仙也。通慧有《楞嚴七趣鈔》，備引其書，并升無、九真等經，以明仙趣。事多虗誕，未敢聞命。" }, { "type": "p", "text": "▲注：點石為金者，予恐此釋不逮沇師，何則？以堅固金石亦約服餌言之，良由十仙皆是存想固形而得成就，若言恤貧哀苦，斯乃外事，何名固形耶？" }, { "type": "p", "text": "▲如天無異者，沇疏解天行云：「此天不是六欲天，如張騫至崐崙山上得見天宮也，未能頓異。」" }, { "type": "p", "text": "▲且依古釋者，此是孤山引真際釋十仙後總結之文，蓋謂《節疏》未全當也。又《谷響》據崔玄山《瀨卿記》曰：「老子為十三聖師，養性得仙，各自有法，凡三十六。或以五行六甲陳，或以服食度骨筋，乃至或以去欲但存神。此三十六，與此十仙，頗有符合者。」鈔文今謂玄山之言，傳自繆俗。圓師引用，乃與前來采葛洪之詞，意甚不類。予竊駭之。案劉勰《滅惑論》云：「道家立法，厥品有三。上標老子，次述神仙，下襲張陵，太上為宗。尋柱史嘉遯，實惟大賢。著書論道，貴在無為。理歸靜一，化本虗柔。然而三世弗紀，慧業靡聞。」斯乃導俗之良書，非出世之妙典。然則玄山以神仙之道，誣老子之道也明矣。又道安《二教論》云：「靈升羽蛻，尸解形化。尤乖老莊立言本理。」而《瀨卿記》中有云：或以歔歙游天山，或以清淨飛淩雲。復有癸祀藥石之記，其大乖矣。問：神仙之道，有長生不死之理，合居老子之上。何故劉勰抑為中品？答：有名無實，君子不取，何抑之有？故牟子曰：「王喬赤松等神仙之書，聽之則洋洋盈耳。求其効，猶握風而捕影耳。」又曰：「堯舜周孔，各不能百載。而末世愚惑，欲服食辟糓，求無窮之壽者。」" }, { "type": "p", "text": "▲哀哉！昔高僧曇，服食辟糓，求無窮之壽者。哀哉！昔高僧曇鸞，欲求仙方，以益其壽。乃往江南陶隱居處求之，得書十卷。將至洛下，見中國三藏菩提留支。鸞曰：「佛法中有此長生不死之法乎？」支唾地曰：「是何言歟？非相此也。此方何處有生不死之門？」因焚其書。若爾，今經云：存想固形，壽千萬歲。亦虗妄耶？答：此土雖無，西天或有。以彼外道學四毗陀，修諸禪定，得五神通，如金頭仙。恐身死故，往自在天問云云。應知前文所說迦毗羅仙、斫迦羅仙等諸大幻師，不可以此方外道同日而語。況今十仙，並由鍊心，其道圓成。多是捨生趣生，乃獲斯壽。昔人一向作即生而解，往往疑松喬而惑黃老矣。又《谷響》云：「《節疏》釋精行仙，全誤。且交遘者，非是交互。第一經云『腥臊交遘』，第四經云『交遘發生』，即《周易》云『男女構精，萬物化生』是也。《神仙傳》云：『彭祖治房中之術。』蓋此類矣。《七趣鈔》云：『張陵勸人行房中術，而真誥中再三訶赤白之氣、穢惡之事。』今謂精行仙若是其類，應如下文云『於邪婬中心不流逸者』，方預斯趣。由所習既劣，故在天趣之下。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，結示。" }, { "type": "p", "text": "▲注崑崙者，《水經》云：「崑崙之墟在西北方，去嵩高五萬里，地之中高一萬一千里，河水出東北陬。」埜，古文野字。" }, { "type": "p", "text": "▲見卵而求時夜者，出《莊子．內篇》，下句云見彈而求鴞樂。時夜，猶云司晨，謂雞也。彼喻瞿鵲子方聞孟浪之言，而便以為妙道之行，無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞樂之實也。" }, { "type": "p", "text": "▲黃帝至張陵者，《皇覽》云：「黃帝冢在嶠山，老子冢在扶風槐里。」即其地也。又安法師云：「老子死扶風，葬槐里。」" }, { "type": "p", "text": "▲劉安伏鉞，事載《漢書》。曹子建《辨道論》云：「劉安王誅於淮南，道家謂之屍逝柩空，其為虗妄甚矣哉！」《魏志》曰：「張陵造作道書，以惑百姓。從受道者出米五斗，世號米賊。」李膺《蜀記》曰：「張陵避𤷡於丘社中，得呪鬼之書，為是遂解使鬼。後為大蟒所噏，弟子妄述升。」" }, { "type": "p", "text": "六、天趣，為二：一、正顯界趣，二、結成妄有。初又三：一、欲界，二、色界，三、無色界。初又二：一、別示，二、總結。初又六：一、四天王天，智者云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、忉利天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：於淨居時，不得全味。《沇疏》云：「欲愛漸微，故曰不得全味。」今謂不爾，上文已云婬愛微薄，何須再言？斯蓋於淨居時，不得淨法滋味也。《智論》有三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。今淨居猶坐禪也。" }, { "type": "p", "text": "▲忉利者，梵音訛略，正言多羅。夜登陵舍，此云三十三。《佛地論》曰：「妙高山頂，四面各有八大天王，帝釋居中，故有此數。」" }, { "type": "p", "text": "△三、須燄摩天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：人間世，《莊子》有〈人間世篇〉，譯者潤文，取其語耳。" }, { "type": "p", "text": "▲動少靜多者，動謂欲散，靜謂寂靜。此帶欲界定言之，但未得麤住細住。以此驗前，淨居之人，合是創修欲定者也。" }, { "type": "p", "text": "△四、兜率陀天。" }, { "type": "p", "text": "▲注：此云知足，《佛地論》名為喜足，謂後身菩薩於中教化，多修喜足故。" }, { "type": "p", "text": "△五、樂變化天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：生越化地。《珙鈔》云：「諸天用異熟境，此天不爾。雖有異熟五塵，樂自變化以受用也。是則越下而化，故云越化。」" }, { "type": "p", "text": "△六、他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：了然超越者，亦無嚼蠟之味也。問：小乘果位，尚因欲事，喜生退失。凡夫何得臨境無心？答：實如所問。討諸疏鈔，闕論此義。予甞究之，須約一分修禪定者，伏惑堅固，乃能如是。或依佛教修無漏通，即九想等不淨觀慧，方有斯力。經中一往且說離欲之相，而未顯示離之所以。苟無定慧，但令散心凡夫無世間心，同世行事者，是猶使飢渴之人，於飲食無味，其可得乎？諸有智者，一為思之。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，總結。" }, { "type": "p", "text": "▲注《俱舍》頌六受欲，謂六天受欲事也。交抱等六字，是欲事差別之相。婬字，是六欲總名。" }, { "type": "head", "text": "起第九卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二、色界，為二：一、別示，二、總結。初又四：一、初禪，乃至四、四禪。初又二：一、示，二、結。初又三：一、梵眾天。" }, { "type": "p", "text": "▲注資中下。意謂四禪是根本定，以四無量心神通變化及無漏觀慧等悉從四禪中出，故不修此禪則無有智慧也。" }, { "type": "p", "text": "▲擕李下，孤山亦取此義。" }, { "type": "p", "text": "▲六、行者厭下苦麤障，欣上勝妙出云云。若據仙趣之初，云不依正覺修三摩地，及下文總結諸禪，皆云雖非正修真三摩地等，當依敏說為善。" }, { "type": "p", "text": "△二、梵輔天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：能行梵德者，如世大臣出納王命也。" }, { "type": "p", "text": "△三、大梵天。" }, { "type": "p", "text": "▲注無尋唯伺，論明三摩地有三種：一、有尋伺，謂初禪及未至定也；二、無尋無伺，謂二禪近分乃至非想等。今大梵天即中間定力所感，劫末後去，劫成先來者。《證真》云：「劫初成時，梵王先獨住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情來生此處。』作是念已，梵子即生。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，結。" }, { "type": "p", "text": "▲經：一切苦惱所不能逼。《沇疏》云：「離欲界八苦也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注有漏禪等，略如《法界次第》，廣如《禪門》。" }, { "type": "p", "text": "▲修五法者，欲、念、精進、巧慧、一心也。" }, { "type": "p", "text": "▲離五蓋者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑也。" }, { "type": "p", "text": "▲成五支者，覺、觀、喜、樂、一心也。" }, { "type": "p", "text": "▲具有八觸者，動、痒、涼、煖、輕、重、澁、滑。復有八觸，曰掉、猗、冷、熱、浮、沉、堅、輭。此八雖與前觸大同，若累分別，不無小異。合而言之，名十六觸。" }, { "type": "p", "text": "▲十功德者：一、定，二、空，三、明淨，四、喜悅，五、樂，六、善心生，七、知見明了，八、無累解脫，九、境界現前，十、心調柔輭云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、二禪，分二：一、示，二、結。初又三：一、少光天，二、無量光天，三、光音天。餘經或以少光為光音，此天名極光，義亦可解。" }, { "type": "p", "text": "△二、結。" }, { "type": "p", "text": "▲注喜俱禪，此有四支，謂內淨、喜、樂、一心也。此禪發時，如人從闇室中出，見日月光明，其心豁然明亮。八觸、十功德亦同初禪，但從內淨俱發為異。" }, { "type": "p", "text": "▲懸或作愁，出行瑫《經音》。今謂懸者，繫也。以離覺觀，故無所繫著。" }, { "type": "p", "text": "△三、三禪，分二：一、示，二、結。初又三：一、少淨天，二、無量淨天，三、徧淨天。皆如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、結。" }, { "type": "p", "text": "▲經：具大隨順。《沇疏》云：「意地異熟樂，隨順自在故。」《證真》曰：「異熟樂者，徹於意地，徧身適悅，與五識相應，不可分別也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注樂俱禪，此有五支，謂捨、念、慧、樂、一心也。" }, { "type": "p", "text": "△四、四禪，分二：一、四根本，二、五不還。初又二：一、示，二、結。初又四：一、福生天，餘經或名無雲天。第二、福愛，名次福生。" }, { "type": "p", "text": "▲經：淨福性生。性謂體性，亦約內說。此禪與微妙捨受俱發，故名捨俱禪。具有四支：一、不苦不樂，二、捨，三、念清淨，四、一心。" }, { "type": "p", "text": "△二、福愛天。有本作福受天，字之誤。" }, { "type": "p", "text": "△三、廣果天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：修證而住，且約不生無想言之。若厭色窮空，亦復無住。以四無量心熏禪福德，即廣果之因也。" }, { "type": "p", "text": "△四、無想天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：滅為因，即於先心雙厭苦樂等。初半劫下，明果時生滅。《證真》云：「然此四禪總報別業，但有三品感下三天。其無想天秪是廣果天中別報，凡夫境界上極於此。後五不還亦是聖人雜修靜慮，資廣果天業，令五品殊勝，生彼受樂，與凡夫不同。」" }, { "type": "p", "text": "▲注：無想異熟，《百法論》名為無想報，屬不相應行。彼疏云：「由欲界修，感彼天果，名無想報，亦云無想異熟。此有三義：一、變異而熟，要因成熟，方能招果；二、異時而熟，過去造因，今現得果；三、異類而熟，由善、惡因，感無記果。」" }, { "type": "p", "text": "△二、結。" }, { "type": "p", "text": "△二、五不還，分三：一、標。梵語阿那含，此云不還，亦名不來。準《俱舍論》，色界有五種那含。頌曰：「此中生有行，無行般涅槃，上流若雜修，能至究竟。」言五種者：一、中般，謂往色界，住中有位，便般涅槃。二、生般，謂生色界已，不久便般涅槃。三、有行般，謂生色界已，長時加行不息，由多功用，方般涅槃。四、無行般，謂生色界已，經久加行懈息，不多功用，而般涅槃。五、上流，謂往色界，要轉生上，方般涅槃。此有二種，由因與果異故。因異者，有雜修也。果異者，至色究竟，及有頂也。前是觀行，後是上行，樂慧、樂定不同故。廣如論釋。今五不還天，即樂慧者所生也。" }, { "type": "p", "text": "▲注又能進斷第三禪染者，初、二、三禪皆有九品修惑，俱名為染。" }, { "type": "p", "text": "▲《俱舍》下，頌曰：「由雜修五品，生有五淨居。」論曰：「由雜熏修第四靜慮有五品故，淨居唯五。」何謂五品？如注所列：初品三心，謂初無漏、次起有漏、復起無漏。第三品六、第三品九、第四品十二、第五品十五。如是五品雜修靜慮，如其次第感五淨居。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、示，為五：一、無煩天。二、無熱天。" }, { "type": "p", "text": "▲注箭括者，《谷響》云：「箭末曰括。」《家語》云：「括而羽之，鏃而礪之。」又《莊子．齊物篇》曰：「其發若機括，其司是非之謂也。」文如海注云：「機，弩牙。括，箭括。」" }, { "type": "p", "text": "△三、善見天。" }, { "type": "p", "text": "△四、善現天。" }, { "type": "p", "text": "▲經：陶鑄無礙。孤山云：「如陶師之為器，爐冶之鑄像，言其作用自在也。」" }, { "type": "p", "text": "△五色究竟天。" }, { "type": "p", "text": "▲注初用多念無漏等，略示初、後二品雜修之相。如第四禪，先修得已，更以多念無漏相續而起，從此引生多念有漏。然復起多念無漏，即初品三心也。如是後後漸漸減少，乃至二念，名加行成。唯有一念，名根本成。" }, { "type": "p", "text": "△三、結。" }, { "type": "p", "text": "△二、總結，如文。" }, { "type": "p", "text": "三、復次下，無色界，分二：一、別示，二、總結。初又二：一、別示，二、總結。初又二：一、分兩歧。" }, { "type": "p", "text": "▲注盡、無生智，謂見苦已斷，乃至道已修，名盡智。不復更斷，乃至不復更修，名無生智。" }, { "type": "p", "text": "▲破定性之明文者，以第四卷初云「今汝定性皆獲一乘故」。" }, { "type": "p", "text": "▲《涅槃》五人者，〈現病品〉云：「有五種人，於是大乘有病行處，非如來也。一、須陀洹，是人未來過八萬劫當得菩提；二、斯陀含，過六萬劫；三、阿那含，過四萬劫；四、阿羅漢，過二萬劫；五、辟支佛，過十千劫云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲彼是界外發心，即入初住者，《輔行》云：「言須陀洹等，從本為名，經七生已，任運入般生。彼復經八萬劫竟，方發大心，乃至支佛一萬劫。比說可知。從根利鈍，故使出界經劫長短。發心已後，修中道觀，斷無明惑，得見佛性。此是界內迴心，方成四果者，亦從本為名。此若出界，則與涅槃中第四果人經二萬劫者齊也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若在下，明四處，為四。" }, { "type": "p", "text": "△一空處。" }, { "type": "p", "text": "▲注無漏道，謂八聖種觀。" }, { "type": "p", "text": "▲有漏道，即六行觀也。" }, { "type": "p", "text": "▲八聖種觀者，觀五陰如病、如㿈、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、識處。" }, { "type": "p", "text": "▲經：全於末那，半分微細。《沇疏》兩解：「一云：末那第七與四惑俱，謂癡、愛、見、慢。凡夫全在，聖斷未盡。凡聖合論，故云全於末那，半分微細。又解：末那全在，半分微細，謂第六識也。」此與真際義同。《證真》曰：「凡聖合論，此亦非理。」今乍取第二解，雖銷經不便，且於教理無違。" }, { "type": "p", "text": "△三、無所有處。" }, { "type": "p", "text": "△四、非非想處。前觀識處有想，無所有處是非想，今雙違之。又凡夫外道得此定，謂證涅槃，斷一切想，故言非想。佛弟子如實知有細想，依四陰而住，故云非非想。此約得失合而名之。" }, { "type": "p", "text": "△二、此等下，總結為三：一、生通凡聖。" }, { "type": "p", "text": "▲注欣厭未盡，欣即窮空之心，厭是捨苦之行。此四空處，生滅猶在，真空不明，故云未盡也。" }, { "type": "p", "text": "▲縱是聖人下，謂五不還人修八聖種觀，雖至有頂亦不免生滅。" }, { "type": "p", "text": "▲四陰惑者，具有十種心心數法，謂受、想、行、觸、思、欲、解、念、定、慧云云。滅受想定，如迦葉說圓通中。" }, { "type": "p", "text": "▲聖人有生至外道有不生者，前迴心中已說聖人不生。" }, { "type": "p", "text": "▲此等窮空下，已明外道生者。" }, { "type": "p", "text": "▲是故從不還天下，復示聖人有生此處，及外道有不生此處者也。" }, { "type": "p", "text": "▲舊解下，《沇疏》云：「從無想天來者，應是廣果，與無想同地，是外道數，故云無想天來。準經論釋，無想外道業盡，必墮無生上義。」孤山云：「然人根不同，諸教偏說一分耳。況今明云從想來，豈可違經？」今謂廣果之說，固違現文；無想而來，豈順經旨？若許私釋，則兩疏之非，相去何遠？問：無想天心慮灰凝，寧有窮空之意耶？答：初半劫滅，必由窮空，方入無想，如前所解。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，處有王民。" }, { "type": "p", "text": "▲經：菩薩者，《沇疏》云：「準《嚴經》，皆是登地菩薩示為天王。然則別、圓二教，法身大士方能為也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注善入出住者，九次第定善入，師子奮迅善出，超越三昧善住云云。圓師又云：「若達禪實相，即號楞嚴。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，果無色質。" }, { "type": "p", "text": "▲注定果色，出《百法論》。若《顯揚論》名定自在所生色，謂勝定力故，於一切色皆得自在，即以定變起五塵之境也。" }, { "type": "p", "text": "二、此皆下，結成妄有。" }, { "type": "p", "text": "▲注補特伽羅，《瑜伽論》說八種人執，第六名補特伽羅，謂數數取諸趣故，我死於此，能生於彼。正能生者，即是人執。" }, { "type": "p", "text": "七、復次下，修羅趣。翻名，如第六卷。" }, { "type": "p", "text": "▲注孤山云：「若依七趣優劣，則修羅在人趣之下。今為攝屬不定，故在其後。」" }, { "type": "p", "text": "▲經：能與梵王等爭權。此鬪戰修羅，廣如《正法念經》所說。彼云：「若閻浮提人須法修行，孝事父母，供養沙門及婆羅門，恭敬耆舊，天眾則勝。若諸世人不順法教，修羅則勝。」" }, { "type": "p", "text": "▲注《法華》四種者：一、婆稚此云被縛，二、佉羅騫䭾廣肩胛，三、毗摩質多羅淨心，四、羅睺障持。" }, { "type": "p", "text": "▲一往觀之下，據《正法念》中，毗摩質多羅及羅睺阿脩羅亦住水底，以屬第四。今約爭權而論，以同第三類耳。然今第四既云下劣，應是別就一類不能與天鬬戰者言之。" }, { "type": "p", "text": "▲非無別報者，《起世經》云：「脩羅所居宮殿、城郭、器用、降地、居天一等，亦有婚姻、男女法式，略如人間。」故正法念下，彼第十八云：「阿脩羅略有二種：一者鬼道所攝，魔身餓鬼有神通力；二者畜生所攝，住大海底須彌山側云云。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，總結虗妄以勸除滅，為三：一、結虗妄；二、勸除滅；三、顯邪正。初又二：一、明妄相；二、明妄業。如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、若得下，勸除滅，分二：一、約悟論滅，二、約修勸除。初又二：一、正明。" }, { "type": "p", "text": "▲注亦應下，此文外之旨也。謂尚無於真，云何隨俗？二、阿難下，反顯。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝勗下，約修勸除，又二：一、正明；二、不盡下，反顯。" }, { "type": "p", "text": "▲經：神通，謂五神通。習氣，即三惑也。" }, { "type": "p", "text": "▲落於魔道者。且約不斷婬者言之，若復殺、盜，則落神道、邪道。" }, { "type": "p", "text": "△三、作是下，顯邪正，可解。" }, { "type": "p", "text": "△注諸家並以辨魔之文猶屬正宗，唯《竦疏》云吾今已說等，是結前正宗。" }, { "type": "p", "text": "▲汝猶未識下，雖是通後，以皆是正修行相，故屬正說也。予觀竦意，似是而非，故私謂中作教、行二門，分於流通，此其大節也。恐來學未練，今更以五義評之。夫首楞嚴法，正說有三：初開解，次顯行，後示位。自凡至聖，原始要終，盡在此矣。是以文殊問名，實流通之能事。慤節所判，非無一塗，但由示位之初，對迷顯悟，而於迷中所說十二類生，界趣未周，恐妨地位，故且存略。至說位畢，問名之後，阿難重問地獄、人、天等道，於是如來廣談七趣，蓋釋正宗之餘疑耳。故知此下，合入流通，其義一也。復次，前解行位文，皆因阿難請問而答，洎辨魔境，文相孤起，驗乎當機事竟，故慶喜緘言，垂裕意殊，故如來自說，其義二也。又經家敘事云：如來將解法座，於師子牀，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾。豈非將罷是正說之終，再來是流通之始，其義三也。又下文欲辨魔事，佛自結云：吾今已說真修行法。若正宗未訖，何名已說乎？其義四也。又辨魔中，具有付囑宣傳之語，如色陰末云：汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便。乃至五陰節節付囑，其旨惟勤，諸經流通，豈過於此？其義五也。問：孤山準天台止觀所說魔事，皆是正修所發之境，例今魔事，合是正宗。予既祖於天台，而違於止觀，無乃不可乎？答：夫流名下注，通名不壅，使正法之水，從今以注當也。此經魔事，正被於當，令持法者，如教而示。此觀魔境，自被於現，今修禪者，隨發而觀。當知祇桓之流通，即是玉泉之正說，佛世滅後，安得例同？於戲！集解者，凡有異說，雖私於眾，而實公於心，何敢輙拒先賢，自速來禍？苟趣捨之失，將有罪我者，願無陰乎？" }, { "type": "p", "text": "三、流通，分為二：一、經家敘事。二、汝等下，如來示誨，分二：一、結前生後；二、興慈演說。初又二：一、結前行法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：吾今已說真修行法。此應二義：一者、通指正宗、分解、行位三科，俱名真修行法。如初卷中即云：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，汝今諦聽等。」二者、別指正、助兩行及五十五位，名為行法。以諸位中皆是用奢摩他、毗婆舍那清淨修證故。前義通上根，後義局中、下。二、汝猶下，生後示誨。又二：一、防非正落邪。經：魔事者，梵語魔羅，此翻殺者，能殺人法身慧命故。亦名奪者，能奪人善法故。《輔行》云：「古譯經論，魔字從石。自梁武來，謂魔能惱人，字宜從鬼。」又云：「天魔正以順生死、貪五欲、退菩提、嫉眷屬為事。行者，宿行魔業。今違宿因，宿事來遮，故曰魔事。」魔境現前者，魔有四種，謂五陰、天子、煩惱、死也。今所現者，皆是於五陰中為天子、煩惱之所惑亂。唯受陰中云：「心不欲活，有同死魔。」亦天魔使然耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注因觀五陰而發九境者，《止觀》中凡列十境：一、陰入，二、煩惱，三、病患，四、業相，五、魔事，六、禪定，七、諸見，八、上慢，九、二乘，十、菩薩。初境現，餘九待發云云。" }, { "type": "p", "text": "▲不出九境者，且約大槩言之，若病患及菩薩境，其相則隱。" }, { "type": "p", "text": "△二、又復下，恐得少為足。" }, { "type": "p", "text": "二、汝應下，興慈演說，為三：一、誡聽；二、受旨；三、佛告下，正說，分二：一、辨修禪所現魔事流通行門，二、示持經所得福業流通教門。初又二：一、辨魔；二、釋疑。初又三：一、通論迷悟；二、正辨羣魔；三、總結垂範。初又二：一、明生佛理同。" }, { "type": "p", "text": "▲經：本覺妙明，寂照之用也。覺圓心體，中道之性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、由汝下，迷悟事異，為二：一、迷生空界；二、汝等下，悟歸殞裂。" }, { "type": "p", "text": "▲注但有相似分極之異者，若以寂光對破三土，從界外次第而說，則相似銷同居，分證殞方便，極果裂實報。" }, { "type": "p", "text": "二、汝輩下，正辨羣魔，分二：一、總明，二、別示。初又四：一、修禪契靜。" }, { "type": "p", "text": "▲經：心精通㳷。㳷與泯同。由唐太宗諱民，故此易之。" }, { "type": "p", "text": "△二、一切下，因靜發魔，為二：一、動境界。" }, { "type": "p", "text": "▲注將出其境者，近指欲界，遠指非想。" }, { "type": "p", "text": "▲大樹緊那羅王有經四卷，初卷中云：「王與無量緊那羅等從香山中來詣佛所，作八萬四千伎樂。王復自鼓瑠璃之琴，時大千世界須彌山王乃至草木叢林悉皆涌沒，如人醉酒不能自持云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、彼等下，興煩亂。" }, { "type": "p", "text": "▲經：鬼神者，《止觀》云：「一切鬼神屬六天管，當界防戌，故來致惱。」" }, { "type": "p", "text": "▲僉者，皆也。《爾雅》云：「僉，同也。」《方言》云：「自關而東五國之都謂皆為僉。」" }, { "type": "p", "text": "△三、然彼下，對魔明悟。" }, { "type": "p", "text": "▲經：五陰主人者，通舉五陰，別指意識心王以為主人。" }, { "type": "p", "text": "△四、若不下，不悟招損，分二：一、落魔屬；二、如下，壞法身，為二：一、舉劣事，二、彰大損。如文。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，別示，分五：一、色陰，乃至五、識陰。初又三：一、示區宇，二、辨魔事，三、囑流通。初又三：一、指前離念。" }, { "type": "p", "text": "▲注欲界麤定者，對今妙定，貶之為麤。準禪門說，欲界定從數息入，略有三相：一、麤住，二、細住，三、證相。證此定時，定法持心，任運不動云云。" }, { "type": "p", "text": "▲訶欲離蓋等，《止觀》皆用三諦三昧為能觀之法，此與正觀其體不殊，但所離猶近，故屬方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、當住下，顯今色陰，為二：一、正顯陰相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：區宇者，《谷響》云：「猶言限域也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若目下，懸示超相。" }, { "type": "p", "text": "▲經黯字，或作默者，誤。色陰盡，位在相似，下文備解。" }, { "type": "p", "text": "△三、觀其下，結妄。元後四陰例此。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，辨魔事，分十：一：身能出礙。" }, { "type": "p", "text": "▲經：四大不織者，因畢竟空亡，堅固執故，見四大無交織之相。下文其身內徹等，大意並同。" }, { "type": "p", "text": "△二、拾出蟯蛔，三、空中聞法。" }, { "type": "p", "text": "▲經：魄魂，意志精神。《谷響》引《白虎通》云：「魂魄者，何謂也？魂猶沄沄也，行不休於外而主於情也；魄者，迫然著人，主於性也。魂者，芸也，情以除穢；魄者，白也，性以治內。精神者，何謂也？精者，靜也，太陽施化之氣也，象火之化，任生也；神者，怳惚，太陰之氣也。」今謂意即心王，志即心所，如云在心為志，各言爾志，皆所志不同，正屬於想也。長水云：「主肝曰魂，主肺曰魄，主脾曰意，主腎曰志，主心曰精神。」未詳。" }, { "type": "p", "text": "△四、見佛踞臺。" }, { "type": "p", "text": "▲經：毗廬遮那，此翻徧一切處寂，斯是法身。若見踞天光臺，合是盧舍那報身之相。以唐時譯經，法報不分故也。《法華疏》記曾破此義。" }, { "type": "p", "text": "△五、空成寶色。六、闇室見物。七、燒斫無覺，如文。" }, { "type": "p", "text": "△八、徧觀諸界經欣厭者，當約淨穢、凡聖二義分之。" }, { "type": "p", "text": "△九、夜見遠方。" }, { "type": "p", "text": "▲經：市井者，《谷響》引《管子》曰：「處商必就市井。」尹知章注云：「立市必四方，若造井之制，故曰市井。」" }, { "type": "p", "text": "△十、知識遷變。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無端說法，此是行人自能說法，或聞前知識說法，令其行人通達妙義。應以藏、通、別教所詮之義，稱之為妙。荊谿云：「前教中權，魔亦能說。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，囑流通。後四陰例此。" }, { "type": "p", "text": "二、受陰，分三：一、示區宇；二、辨魔事；三、囑流通。初又三：一、指前色盡；二、若有下，顯今受陰，為二：一、正顯陰相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：魘，本作厭，後人加鬼。《字苑》云：「厭，眠內不祥也。」《蒼頡篇》云：「伏合人心曰厭。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若下，懸示超相。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，辨魔事，分十：一、見物生悲；二、勇志齊佛。" }, { "type": "p", "text": "▲注陵率，謂勇心高率者，陵即高也。《世說》云：「劉麟之為性高率。」" }, { "type": "p", "text": "▲淩誶者，《莊子．雜篇》云：「察士無淩誶之事則不樂。」《釋文》曰：「淩，轢；誶，問也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、渴心沈憶，四、疑是舍那。" }, { "type": "p", "text": "▲經：亡失恒審，謂失於平審諦之心也。" }, { "type": "p", "text": "△五、生無盡憂，六、生無限喜。" }, { "type": "p", "text": "▲注七覺支，謂念、擇、進、喜、輕安、定、捨。初通定慧，次三屬慧，後三屬定。" }, { "type": "p", "text": "△七、起大我慢。" }, { "type": "p", "text": "▲注七慢者，出《顯揚論》。" }, { "type": "p", "text": "▲昔衛元嵩者，《谷響》云：「本亡名門人也，因法起見，罷道為儒，而仕於後周。見《唐高僧傳》。」" }, { "type": "p", "text": "▲周武帝，姓宇文，諱邕。" }, { "type": "p", "text": "▲不造下，皆元嵩諫辭。孤山又云：「世有細人，濫學其語，心非邪見，內唯饕餮，遂影附邪魔之蹤，熒惑無知之俗，率多背佛像以說己法，輕佛經而崇己語。及貴有位者，奴召隸役，頤柱氣使，則兢兢戰慄，趨走不暇。及得其言，或刻之琬琰，或寫之簡牘，奢夸珍貴，惟日不足。及覩佛像、佛經，輕若草芥。以此驗其心，進非達道，退非邪見，唯苟求利養，誑惑愚俗，欲彼尊崇於己耳。嗚呼！執政者果以儒道治國，則當知此輩乃亂臣賊子之儔，安可容也？果以佛教治心，則當遵佛遺囑。且《大涅槃經》付囑國王、大臣、篤信檀越，見毀法者當苦治之，使正法久住，即長壽之因也。惟執政者從吾之言而正之可矣。非從吾之言，遵佛之囑也。非遵佛之囑，行儒之道已。昔鄭子產問政於然明，對曰：『視民如子，見不仁者誅之，若鷹鸇之逐鳥󳭋也。』移於此政以及吾教，則佛日重明矣，真風再扇矣，則是救無量眾生無間獄之苦也，其利豈不大哉！」" }, { "type": "p", "text": "△八、輕安自在。" }, { "type": "p", "text": "▲經：無聞比丘亦得少為足，反同不學無知。資中云：「無聞此丘，觸地皆是。以今驗昔，信其不誣。」" }, { "type": "p", "text": "△九、撥無因果。" }, { "type": "p", "text": "▲經：一向入空。《密嚴經》云：「寧起有見如須彌，不起空見如芥子。」" }, { "type": "p", "text": "▲注叔世者，《谷響》云：「末世也。」持操，猶云撿節也。" }, { "type": "p", "text": "▲畫魑魅者，《戰國䇿》云：「畫鬼神易為巧，圖狗馬難為工。」今以排去律檢，妄談無礙，如畫鬼神耳。" }, { "type": "p", "text": "▲陰陽拘忌者，太史公曰：「甞觀陰陽之術太諱，使人拘而多畏。」" }, { "type": "p", "text": "▲流俗妄說者，此又陰陽家流之訛者也。" }, { "type": "p", "text": "▲孰愈者，誰勝也。" }, { "type": "p", "text": "▲迷蟄者，如蟲藏蟄，聞雷乃發。得其人下，哀公問政，子曰：「文武之政，布在方䇿，其人存則其政舉，其人亡則其政息。」" }, { "type": "p", "text": "▲又何待下，「夫聖賢不生其間，必有命世者出焉。苟能行斯經之道以訓世，其亦命世之儔歟。」上皆谷響。" }, { "type": "p", "text": "△十、愛極發狂。" }, { "type": "p", "text": "▲經：陷於王難，此是華報。當從淪墜，果在地獄。三、想陰，分三：一、示區宇，二、辨魔事，三、囑流通。初又三：一、指前受盡。" }, { "type": "p", "text": "▲經：得意生身。《楞伽》第四明三種意生身：一、入三昧樂意生身，三、種類俱生無作意生身。《法華玄義》以第一擬二乘入空，第二擬通教出假，第三擬別教修中。通中意者，初作空意，次作假意，後作中意。又云：別、圓似解，猶未發真，皆名作意。當知今經意生，即第三種類也。" }, { "type": "p", "text": "▲注始三漸次等，問：第八卷中五十五位真菩提路既不取三漸次義，今六十聖位何故取之？答：前據別論，今從通說。何則？若通說者，三漸次中義含外凡相似分真之位。若別論者，從乾慧去方是正明地位之相。實而言之，但有五十七位五十五位便加乾慧、妙覺。今通別兼舉，故云六十聖位。" }, { "type": "p", "text": "▲譬如意去下，此與《玄義》釋意不同。《玄義》從因，《楞伽》約果，謂捨分段生變易時速疾無礙也。若爾，智者違經文耶？答：不違。蓋取三昧樂意等謂之作意，是則經存兩義，前後互出耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，顯今想陰，為二：一、正顯陰相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：寢言者，《通俗文》云：「夢語謂之寱。」《說文》云：「眠言也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若動下，懸示超相。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，辨魔事，分十：一、求善巧。" }, { "type": "p", "text": "▲經：口中好言者，亦飛精所附之人，余九亦爾。" }, { "type": "p", "text": "▲此名怪鬼者，問：前云天魔侯得其便，今何忽云怪鬼等耶？答：前舉其主，今言其黨。又前是通名，此是別目。" }, { "type": "p", "text": "△二、求經歷。三、求契合。" }, { "type": "p", "text": "▲經綿㳷者，《谷響》云：「綿，微；㳷，合也。」" }, { "type": "p", "text": "△四、求辨析，乃至九、求深空，皆如文。十、求永歲。" }, { "type": "p", "text": "▲經研幾，讀曰機，微也。《易．繫辭》云：「極深研幾。」" }, { "type": "p", "text": "▲如遮文茶，舊云嫉妬女，又曰怒神，即役使鬼也。" }, { "type": "p", "text": "▲或不因師者，或時天魔不附人師為其說法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、囑流通為二：一、舉過別勸。" }, { "type": "p", "text": "▲注《付法藏傳》，彼第二云：「阿難欲入涅槃，往恒河中，流入風奮迅三昧，分身為四分：一分與釋提桓，一分與娑伽龍王，一分與毗舍離子，一分與阿闍世王云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、同前付囑。" }, { "type": "head", "text": "起第十卷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四、行陰，分三：一示區宇，二辨魔事，三囑流通。初又三：一指前想盡。" }, { "type": "p", "text": "▲注準《智論》下，彼第九十二云：「眠有二種：一者、眠而夢，二者、眠而不夢。阿羅漢非為安隱著樂故眠，但受四大身法，應有食、息、眠、覺，是故少許時息名為眠，不為眠不為夢眠。」" }, { "type": "p", "text": "△二、生滅下，顯今行陰，為二：一、正顯陰相，二、懸示超相。可解。" }, { "type": "p", "text": "△二、辨魔事，分十：一、入無因論。" }, { "type": "p", "text": "▲注如《智論》下，彼第十一云：「佛在祇洹，舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，飛來佛邊。佛語舍利弗：『汝觀此鴿宿世因緣。』舍利弗入宿命智三昧，觀見此鴿一、二、三世乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往，不能復見。從三昧起，佛又令觀未來世此鴿何時得脫。舍利弗入願智三昧，觀見此鴿一、二、三世乃至八萬大劫未脫鴿身。過是已往，亦不能知。從三昧起，白佛：『不審此鴿何時當脫？』佛言：『復於恒河沙等劫中常作鴿身。罪訖，得出輪五道云云。』」" }, { "type": "p", "text": "▲二、入徧常論。" }, { "type": "p", "text": "▲注并執受心，即第八識也。" }, { "type": "p", "text": "▲本元由處者，《沇疏》具云：「於此八種本元由處其義既失者，若言第三於八種本元由處其義既失者，若言第三於八種本元由處計以為常，豈可第四又於行陰計常耶？所以亦非謂前計已細，後計復麤故。」" }, { "type": "p", "text": "△三、入一分常論。" }, { "type": "p", "text": "▲經：我徧十方。《智論》明外道神我即是六識，更無異事。今於行陰中起計，亦是分別事識，妄認行陰不動為我。" }, { "type": "p", "text": "▲恒沙國土者，此非恒沙佛剎，秪於一大千界內見諸國土耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、入有邊論。" }, { "type": "p", "text": "▲經：於分位中，分去聲，猶云齊限，如計過未相續及八萬劫等是也。" }, { "type": "p", "text": "△五、入徧計虗論。" }, { "type": "p", "text": "▲注準《婆沙》下，此但似其流類，未可全同。" }, { "type": "p", "text": "▲計天常住等，《節疏》云：「外道計無想天為不死天。」" }, { "type": "p", "text": "△六、入死後有相。" }, { "type": "p", "text": "▲注：百論家以識陰為初等，如第三記。此中與彼不同，蓋以五陰為五濁，約所破說，故前麤而後細也。" }, { "type": "p", "text": "△七、入死後無相論。八、入死後俱非論。九、入死後斷滅論。" }, { "type": "p", "text": "▲經：現前銷滅，死已無復。此通指七處也。" }, { "type": "p", "text": "△十、入五現涅槃論。" }, { "type": "p", "text": "▲經：轉依者，如第七卷解，但此中妄認五處轉生死依涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "▲注此計應從第六外道流出者，既不同死後斷滅，似同死後有相。以不見五處微細生滅，便謂安隱現得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "▲橫竪攝屬者，攝前橫相，屬今竪義。一往屬欲界，二往通四禪。" }, { "type": "p", "text": "△三、囑流通" }, { "type": "p", "text": "▲經：自起深𮓃，《說文》云：「禽獸蟲蝗之怪謂之𮓃。」今言心魔自損，如彼之怪銷息，猶云除滅也。" }, { "type": "p", "text": "▲注：前色、受、想等，且據大節判屬天魔。" }, { "type": "p", "text": "▲其間不無煩惱之相。心見不出見、愛二惑者，此約通論，不可將二惑分對兩陰，以行識中除定性二乘外，皆邪見故。既有見惑，任運有背上使，即愛惑也。若以止觀十境收之，正屬見境，亦兼禪境。" }, { "type": "p", "text": "五、識陰，分三：一示區宇，二辨魔事，三囑流通。初又三：一、指前行盡。" }, { "type": "p", "text": "▲注不牽來報者，不感分段生死也。" }, { "type": "p", "text": "▲經：如雞後鳴，有本作候鳴，《沇疏》兩解，今唯取後。" }, { "type": "p", "text": "△二、六根下，顯今識陰，為二：一、正顯陰相。" }, { "type": "p", "text": "▲經：內外湛明，入無所入。謂內根外塵無相涉入，又根塵不為識之所入。" }, { "type": "p", "text": "△二、懸示超相。" }, { "type": "p", "text": "△二、辨魔事，分十：一、因所因執。" }, { "type": "p", "text": "▲注正取後義者，問：何故不取資中之說？答：以其直指真常而為冥諦，於義不便，但此執見與冥諦相濫耳。上因指體，即圓元也。下因對用，既真為妄本，能生諸法，故對諸法之用，立所因之名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、能非能執。" }, { "type": "p", "text": "▲注彼皆所生，即非能也，以彼眾生不能生我故。" }, { "type": "p", "text": "△三、常非常執。四、知無知執。五、生無生執。" }, { "type": "p", "text": "▲經：求妄冀果。冀亦希望之義，謂求外道妄冀之果。" }, { "type": "p", "text": "△六、歸無歸執。七、貪非貪執。八、真非真執。" }, { "type": "p", "text": "▲經：寶媛者，《爾雅》云：「美女為媛。」" }, { "type": "p", "text": "△九、定性聲聞。十、定性支佛。此即止觀二乘境相。" }, { "type": "p", "text": "△三、囑流通，為二：一、同前付囑。" }, { "type": "p", "text": "▲注亦可別指下，謂前七是外道，第八是邪魔。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，約證結成，又二：一、顯果人已證；二、識陰下，示因人當證。" }, { "type": "p", "text": "▲注天台下，《法華玄》文云：「圓教肉身於一生中有超登十地之義，如《金光明》中十地有虎狼等怖云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、此是下，總結垂範，為二：一、結前境以勸諳識。" }, { "type": "p", "text": "▲經：褫魄者，褫，音雉。" }, { "type": "p", "text": "▲注驚也者，張平子《東京賦》云：「奪氣褫魄。」注曰：褫，驚也。謂奪移神氣，驚散魂魄。" }, { "type": "p", "text": "△二、若諸下，示末世以勸恭欽。" }, { "type": "p", "text": "▲注行之大略下，信、法二行出多論及德宗，廣如《止觀》第五。嘻，歎聲也。" }, { "type": "p", "text": "▲亡子，謂逃亡之子。" }, { "type": "p", "text": "▲前春者，《谷響》云：「即明年二月也。前去之春，故曰前春，非已過之春也。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，釋疑，為三：一、經家敘。二、阿難問，又二：一、問三義；二、惟願下，請開示。" }, { "type": "p", "text": "▲經：清明心目者，心有餘疑，如目有微昧。今請開示，故曰清明。" }, { "type": "p", "text": "▲作將來眼者，亦恐末世同今所疑故。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，如來答。分二：一、正答；二、付囑。初又三：一、示五陰妄想；二、示因界淺深；三、示銷除頓漸。初又三：一、總示；二、別釋；三、結成。初又二：一、迷真起妄；二、知妄無因。初又二：一、明真妄；二、妄無下，斥性計。" }, { "type": "p", "text": "▲經：迷因緣者，迷猶背也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，知妄無因，又二：一、正違妄因。" }, { "type": "p", "text": "▲經：何況等謂不知因緣是妄，而復推度自然為實也。亦可不知自然是妄，故起推計。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，結歸陰本。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝體下，別釋，分五：一、色。" }, { "type": "p", "text": "▲經：先因父母想生。《谷響》云：「世有不因交合，而因想有胎。是知體因想生，彌為可驗。案于寶《搜神記》曰：『漢末，零陵太守有女，悅郡門下書佐，而因於間，乃使婢取佐與水而飲之，有娠。既而生子，至能行，太守乃見椽更抱兒眾中，使求其父。兒直上書佐腋，推之，化為水。眾大驚，遂以女聘書佐焉。』以是明之，雖有因合不因合之異，莫不皆由想乎？人見兒化為水之說，以為詭譎，而不顧百年在世，亦同此兒矣。攬遺體而成，遺體亦水也，一旦死滅懷爛，仍是水矣。果零陵小兒之可驚，則眾人盡可驚也。彼既詭譎，此安得不詭譎乎？妄想而生，大哉佛說！」" }, { "type": "p", "text": "△二、即此下，受。三、由汝下，想。" }, { "type": "p", "text": "▲經：身非念倫下，正明融通妄想之義。謂身之與念，色心兩殊，且非倫類。" }, { "type": "p", "text": "▲汝身何因至與念相應者，誠由妄想融通使之然耳。又非但融於色身，亦乃通諸夢寐，故曰窹即想心等。" }, { "type": "p", "text": "△四、化理下，行。五、又汝下，識，為二：一、正明妄想。" }, { "type": "p", "text": "▲注諸解下，沇、節、圓、璿所說皆爾。" }, { "type": "p", "text": "▲秪就阿難等現前而示者，如受陰中云：「汝今現前，順益違損。豈是離色之受耶？乃至此中皆云汝等」，其例可解。" }, { "type": "p", "text": "▲即以見聞為精明者，以今文云：「於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄。」斯乃正破阿難用見聞覺知而為精真也，那分用動體常之異乎？然若云受熏納種在識，須指第八；若其真精湛不搖處，則通前六。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，重辨微細。" }, { "type": "p", "text": "▲經中串習幾者，串，穿也，亦習也。幾，謂幾微。" }, { "type": "p", "text": "▲注無明所熏，亦見思種子者。且約通惑未除，凡有有所熏，皆見思家種子也。如荊谿云：「未淨六根已來，所有王數，名見思家王數。」此其例焉。" }, { "type": "p", "text": "▲正是麤相者，既有憶忘，復名妄想，非麤而何？況至六根淨位，此相則滅，麤義愈彰矣。" }, { "type": "p", "text": "▲住人下，諸疏之中，唯孤山作相似位釋，餘皆說為真六根淨。真似不辨，如雷之發聲，同時而應，故曰雷同。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿難下，結成。" }, { "type": "p", "text": "二、汝今下，示因界淺深。" }, { "type": "p", "text": "▲注孤山下，此唯約正報釋。" }, { "type": "p", "text": "▲長水下，以依對正釋。問：二說孰愈？答：長水為愈。準第四云：「汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，名為劫濁。」又第九云：「若色陰盡，能超劫濁。」故知今言色者，須對依報外色示之。" }, { "type": "p", "text": "▲記憶忘失者，亦可云記如寤，忘如寐。" }, { "type": "p", "text": "▲識體同者，如前文云：「內外湛明，入無所入。」" }, { "type": "p", "text": "三、此五下，示銷除頓漸。" }, { "type": "p", "text": "▲注但此併銷有盡、未盡者，問：夫五陰妄想，不出見、思。且初信斷見，二信至七信斷思，此圓教麤垢先落之位也。今乘悟併銷，為是先見後思？為復思？為復見、思雙斷？答：應有二義。若先見後思，亦名併銷，以此二惑皆徧五陰故。當知初信則併銷五陰中迷理之惑，二信至七信則併銷五陰中迷事之惑。若見、思雙斷，義亦有憑。如《瓔珞本業》云：「舍利弗於第六住值惡因緣，退入凡夫、外道，乃至千劫作大邪見及五逆等。」荊谿云：「身子於十住中第六心退。恐是爾前見、思俱斷，至六心時，見猶未盡。」今以圓信例彼別住，見、思俱斷，故曰併銷。" }, { "type": "p", "text": "▲古云下，此出《後漢．列傳》魚丕之文。丕字叔陵，關東號之曰五經復興魯叔陵。" }, { "type": "p", "text": "▲一往相類者，如云此五陰元重疊生起，即次第而結也。事非頓除，因次第盡，即次第而解已。" }, { "type": "p", "text": "二、汝應下，付囑。" }, { "type": "p", "text": "二、阿難下，示持經所得福業流通教門，為二：一、佛勸流通；二、眾喜會散。初又二：一、校量施寶福多；二、顯示持經業勝。初又二：一、問。此有三意：一、徧滿下，舉種子多；二、持以下，示福田多；三、承事下，明敬心多。以此三多為校量本。" }, { "type": "p", "text": "△二、答：於三多中，略舉種子福田，自攝敬心，施佛七錢，田種俱少也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，顯示持經業勝。分二：一、滅惡。" }, { "type": "p", "text": "△經：能以一念將此法門等，真際曰：「一念者，一剎那間心也。又一念者，始終不移，前心後心皆相似故。又一念者，謂無念耳。業障本空，万德元具。此約理釋，前據事論，理事相融，善自通會。」今準《仁王》云：「一念中有九十剎那。」故知一念言其少時也。然則佛意顯持經力勝，亦可俟前心後心始終不移者耶？又若約理釋者，乃是自行之義，非此中利他之意。幸哉！一念之頃，滅惡尚爾，況多時乎？況終身乎？既云諸佛如來語無虗妄，不可以別時意趣銷遣斯文。般若受持四句，勝捨三恒之全身。圓覺分別半偈，超化百恒之小果。用彼詳此，不亦如是。句偈尚爾，況全章乎？況盡經乎？" }, { "type": "p", "text": "▲願諸見聞，勵力敷贊，成安樂國者，以果顯因也。即地獄因，成安樂因。" }, { "type": "p", "text": "△二、得福下，生善，又二：一、利他得福。" }, { "type": "p", "text": "▲注教、理、行、果等，此用沇疏之義。彼云：「此經有四不思議，謂教、理、行、果，皆殊勝故。且如來藏體，理不思議；次辨圓通，行不思議；及說神呪，教不思議；後明地位，果不思議。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿難下，自利成道。" }, { "type": "p", "text": "▲經：能誦此經，能持此呪，即顯、密二教也。依我教言，如教行道，謂依顯教行正、助二道，亦可依顯教行正道，依密教行助道，又依顯、密二教皆行正道。" }, { "type": "p", "text": "二、佛說下，眾喜會散。" }, { "type": "p", "text": "▲經：皆大歡喜，《谷響》引《大論》三義故喜：一、能說人清淨，二、所說清淨，三、依法得果清淨。今謂前二屬應，後一屬機。又如次配三寶，三皆清淨，機、應事畢，是故歡喜。然論釋《般若》，義該三教，今唯圓、頓，麤、妙可知。" }, { "type": "p", "text": "予集解經畢，累載覆讀，來學相繼，似有緣於此經乎！所患前解文節尚疎，將恐後昆義路猶壅，更欲補助為之乎記。慶曆四年，赴請永喜，住西山蘭若。初講《法華》，至五年復講斯典。林泉既僻，香火多暇，因是捉筆以酬先志。記成，凡數万言，折為五卷，庶記者聽者不忘圓通簡要之道，故題曰熏聞。" }, { "type": "juan", "text": "首楞嚴經集解熏聞記卷第五終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第一" }, { "type": "byline", "text": "吴兴沙门　仁岳　述" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命如来藏，显秘修多罗，教主释迦文，", "尘刹遍知者，文殊阿难等，菩萨贤圣僧，", "惟以无缘慈，证明及加护。谁昔诸法师，", "疏兹首楞义，而我甞撰集，授彼持经人。", "注释或未详，流通犹寡益，是故今覆述，", "助发于来蒙。愿同观世音，熏闻成正觉。" ] }, { "type": "p", "text": "解说首题，已如别卷。今释经文，文句分三：一序分，二正宗分，三流通分。初东晋安法师立此三分判释众经，至有唐奘法师译《佛地论》，而西域亲光菩萨判《佛地经》果有三分：一教起因缘分，二圣教所说分，三依教奉行分。乃与序、正、流通辞异义同，则知安师所立冥符亲光之说也。今经从如是我闻至提奖阿难及摩登伽归来佛所为序分，阿难见佛至第九卷若他说者即魔王说为正宗分，即时如来将罢法座下为流通分。" }, { "type": "p", "text": "就序分中复分为二：一、从如是至文殊师利而为上首，为证信序；二、从时波斯匿王下，为发起序。此二亦名通序、别序。通序通诸教，别序别一经。且初证信序者，言如是等，令闻者不疑。故《涅槃》后分云：「佛垂涅槃，阿难问佛：『如来灭后结集法藏，一切经初安何等语？』佛言：『当安如是我闻一时，佛住某方某处，与诸四众而说是经。』」《智度论》云：「三世诸佛经初皆称如是语。」准兴福释经，序文为六：一、指所闻法，二、叙能闻人，三、陈说教时，四、标垂化主，五、彰演法处，六、述同闻众。资中以此六事合为二门：一、说经时处，二、引众同闻，至于长水亦复承用。今谓合前五事以为一门，于义太略。处中而判当分三句：一、传法时，二、感佛处，三、同闻众。初传法时者，谓如是我闻一时也。《智论》亦将此六字作一章释之，今故例彼。原夫晋魏以前译经多云闻如是，或曰我闻如是，至后秦罗什翻《法华经》云如是我闻，自此相㳂以为定式。" }, { "type": "p", "text": "▲注孤山者，圆师所居也。向下真际、长水等，皆以处目人。具如说题，出其疏钞。" }, { "type": "p", "text": "▲所传之法者，谓结集家传佛能诠所诠之法也。能诠之文与佛不异，故曰如。所诠之理无非真实，故曰是。又文如其理，故云如。理如其文，故云是。然理通四教，则如是之法偏圆不同，具如天台诸经疏分别其相。今简偏取圆，唯一如来藏心是经法体，部属开显，讲者悉之。" }, { "type": "p", "text": "▲能传之人者，阿难自谓也。《智论》「问曰：佛法中言一切法空，无有吾我，云何佛经初言如是我闻？答曰：佛弟子辈虽知无我，随俗法说我，非实我也。闻者，耳根不破声，至可闻处，作意欲闻，根、尘、意和合得闻也。」孤山约四教义，明四种我闻：一、我我闻闻，二、我无我闻不闻，三、无我我不闻闻，四、非我非无我不闻不闻。前三种我闻，是昔所闻方便之义。后一我闻，是今正意。末学肤受，以广为烦，故《集解》销文，从略而示也。" }, { "type": "p", "text": "▲会机会理之时者，孤山《谷响钞》云：「会，合也。谓今楞严之教，下合现未之机，故曰会机。上合常住真心，故曰会理。机理会合，一义在兹。」" }, { "type": "p", "text": "▲如是之经，我从佛闻者，依事相释也。通慧《生信钞》云：「如是等者，乃是阿难领诺，迦叶举问之辞，能举发人。以曾闻之法言之，即经题也。岂无句逗数字耶？反至所答之义，且总而领会，不牒其繁辞，故云如是。若今人之谈说，领前人意，则云如此同也。故《佛地论》曰：『如是我闻者，谓总显已闻传佛教者，言如是事，我昔曾闻也。说教时者，通指经竟为一时也。』如《涅槃》中佛言：『我往一时，在恒河岸。』又云：『我于一时，在迦尸国等。』其事同焉。」" }, { "type": "p", "text": "二、佛在下，感佛处。注梵语等，亦《真际疏》也。经文虽隔，解者未异，则不标目。他皆效此。" }, { "type": "p", "text": "▲《佛地论》下，彼文具云：「具一切智、一切种智，离烦恼障及所知障，于一切法、一切种相能自开觉，亦能开觉一切有情如睡梦觉，如莲华开，故名为佛。应知一切智、一切法者，真谛智境也；一切种智、一切种相者，俗谛智境也。以照真故，离烦恼障，能自开觉；以照俗故，离所知障，能觉一切有情如睡梦觉，如莲华开者，总譬二智觉了之义也。又梦觉喻真智，一物叵得故；华开喻俗智，具见诸相故。」在者，住也者，或曰：暂居名在，久停为住。今依天台诸疏，在即是住。《智论》云：「四种身仪，皆名为住。又为恐怖魔军，令弟子欢喜，入种种禅定，故于中住。」" }, { "type": "p", "text": "▲以佛内住首楞严者，论明四种住义：一、天住，谓布施、持戒、善心也。二、梵住，谓慈、悲、喜、舍四无量心，乃至悲想天因也。三、圣住，谓空、无相、无作三三昧也。四、佛住，谓首楞严等百八三昧，力、无畏等八万四千度人法门也。佛虽住定，示同人法，行、住、坐、卧，四仪宛然。斯由自受用身，内冥法性，外应群品，故曰能建大义。" }, { "type": "p", "text": "▲迹住者，迹以对本为名，约土言之，则本住寂光，迹居堪忍也。" }, { "type": "p", "text": "▲中印度，如说题。憍萨罗国都城之号者，檇李《证真钞》云：「为简南憍萨罗国，故废国名而标城号。」" }, { "type": "p", "text": "▲货财者。蔡氏《化清经》曰：「货者，化也，变化反易之物，故字有化也。」" }, { "type": "p", "text": "▲欲境者，谓五尘境，生人须欲之心故。" }, { "type": "p", "text": "▲多闻者，义净三藏译。舍卫为名称，但得其一耳。" }, { "type": "p", "text": "▲能脱者，谓出家断结之士也。" }, { "type": "p", "text": "▲祇桓者，长水云：「具云祇陀，此云战胜，即太子名。桓即林也。今谓以桓为林，非也。案《西域记》并应法师《音义》并云：『祇洹，讹也。正言逝多，此云胜氏。』若言林者，梵云婆那。故知桓字与洹不殊。」" }, { "type": "p", "text": "▲须达市园者，具云须达多，此云给孤独，亦曰善施。市犹买也。《西域记》云：「给孤独长者闻佛功德，深生尊敬，愿建精舍，请佛降临。佛命舍利子胆揆，唯太子逝多园地爽垲。寻诣太子，具以情告。太子戏言：『金徧乃卖。』善施闻之，心豁如也，即出藏金，随言布地。有少未满，太子请留，白：『佛，此诚良田，宜植善种。』即于空地建立精舍。世尊即之，告阿难曰：『园地善施所买，林树逝多所施，二人同心，式崇功业。自今已去，应谓此地为逝多树、给孤独园。』」" }, { "type": "p", "text": "三同闻众有二：一声闻众，二辟支众。《法华论》明先列声闻者，为显亲闻后不谤故。又摄不定性回心入大故，乃至云令菩萨敬故。《地论》大同。应知两论皆五性宗，并言不定性回心耳。今经显示定性皆获一乘，反验彼宗权说明矣。" }, { "type": "p", "text": "初、声闻众，又三：一、标类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：与大比丘众。与，犹共也。《智论》约七义释共，谓一处、一时、一心、一戒、一见、一道、一解脱，是名为共。阿难与众同兹七义故也。" }, { "type": "p", "text": "▲梵语摩诃，此云大，或曰多，或言胜。天王等大人所敬故大也，数至千二百五十人故多也，能破九十六种论议故胜也。" }, { "type": "p", "text": "▲注比丘含三义，谓清净活命，故名乞士；能断烦恼，故名破恶；当剃发至受戒时，魔王言是人必得涅槃，故名怖魔。由此因中，三名能成。果上三号即下文阿罗汉三义也。由乞士因，成应供果；由破恶因，成杀贼果；由怖魔因，成无生果。四人以上为众者，梵云僧伽，此言和合众，以说戒事四人能办故。多人可知。" }, { "type": "p", "text": "▲三迦叶者，一、优楼频蠡迦叶，二、伽耶迦叶，三、那提迦叶，具如第五卷注。兄有五百弟子，二弟各二百五十，共一千人。" }, { "type": "p", "text": "▲先并事火者，如此经云诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死者是也。" }, { "type": "p", "text": "▲翻邪入正者，《法华疏》记具明如来作十种神变化，优楼频蠡师徒皆伏，得沙门果，并以术具投之于水，随流而下，二弟并五百弟子见之，亦皆归佛云云。" }, { "type": "p", "text": "▲内冥中道者，约开权后说，下叹德文备矣。" }, { "type": "p", "text": "▲准《涅槃》下，彼经迦叶菩萨问佛云何得广大为众作依止等，佛以四依一品答之。文云：「有四种人能护正法，为世所依」，即四果人也。又曰：「第四果人名阿罗汉，断诸烦恼，住第十地，得自在智，随人所乐，种种色像悉能示现。」今孤山意谓诸大众皆是从十地之本，示四果之迹，盖从多分而说也。其间必有适蒙开权，如入初住者。如《法华》中三周得记，岂无其人乎？" }, { "type": "p", "text": "二、佛子下，叹德。" }, { "type": "p", "text": "▲注开权发迹者，如云：「开方便门，示真实相，决了声闻法，是诸经之王。」即开权之文也。又云：「知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。」此发迹之文也。" }, { "type": "p", "text": "▲从佛口生者，闻能诠声教也。" }, { "type": "p", "text": "▲从法化生者，悟所诠实理也。由兹教理，故法身慧命于是而生。初住分真能百界作佛，八相利物，故曰得佛法分。" }, { "type": "p", "text": "▲堪绍佛种安住下，释住义。三德秘藏，谓法身、般若、解脱，名秘密之藏。" }, { "type": "p", "text": "▲住持下，释持义。如八万四千陀罗尼门，即总持善法也。" }, { "type": "p", "text": "▲二十五有者，谓四洲、四恶趣、六欲并梵天、四禅、四空处、无想、五那含云云。《涅槃》明二十五王三昧破二十五有，初用无垢三昧破地狱有，乃至用我三昧破非想有。所言王三昧者，智者云：「空假未得为王，中道调真故得称王。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：能于国土成就威仪者，前超诸有，即上合十方诸佛本妙觉心也。今成威仪，即下合十方一切六道众生也。" }, { "type": "p", "text": "▲注有威下，《左传》曰：「有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。」又曰：「君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而蒙之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家。」令声闻有声闻威仪，令出家者畏而象之，故能从佛转轮，妙堪遗嘱等。" }, { "type": "p", "text": "▲所谓下，引《净名》文，显不思议用也。智者云：「声闻入定不能现四威仪，如迦叶入定至弥勒出世方乃现变。不思议定有体有用，故能不起现诸威仪，如修罗琴随人吐韵。」" }, { "type": "p", "text": "▲法有摧碾烦恼义者，以佛教法转入他心，复由行法乃能摧惑。故《法华疏》以教为能转，行为所转，能所和合，方得轮名。" }, { "type": "p", "text": "▲见佛始卒者，始鹿苑，终鶴林，亦约多分为言。如身子、目连先佛入灭，则不至涅槃。然今经云最后垂范，已有遗嘱之意，如下文所引。" }, { "type": "p", "text": "▲乃至迦叶、阿难等来者，《谷响》云：「于时迦叶在灵鹫山入灭受想定，至佛灭后始来。阿难在娑罗林外为魔所罥，至佛垂灭方来。」" }, { "type": "p", "text": "▲毗尼云律者，《谷响》云：「律，铨也。诠量轻重、犯不犯等。」禀之则出生死者，《遗教》云：「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」" }, { "type": "p", "text": "▲普现色身等，如观音说圆通中。" }, { "type": "p", "text": "▲今从部意正为末者，即前遗嘱下法意是也。又如阿难云：「我虽未度，愿度末劫一切众生。」阿难既然，诸皆可识。" }, { "type": "p", "text": "三、其名下，列名。" }, { "type": "p", "text": "▲注或尚年腊者，如下文憍陈那云：「我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道，于佛音声悟明四谛。」腊者，岁终祭祀之名也。《风俗通》云：「夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大󱻗，汉曰腊。腊，猎也，猎取禽兽祭先祖也。或云：腊者，接也，新故交接也。」故经律中谓七月十五日为佛腊日，盖取其义。" }, { "type": "p", "text": "▲或尚声德者，如下文引《增一》是也。身子八岁为国论师，声震五竺。" }, { "type": "p", "text": "▲鹙或作𫛄，《玉篇》云：「水鸟也。」" }, { "type": "p", "text": "▲鹭，《尔雅》云：「舂鉏。」郭璞云：「白鹭也。」" }, { "type": "p", "text": "▲菽者，杨泉《物理论》云：「豆之总名。」" }, { "type": "p", "text": "▲苗裔者，《说文》云：「裔，衣裾也。」应法师云：「以子孙为苗裔者，取下垂义。」" }, { "type": "p", "text": "▲舍利弗舅氏者，《法华疏》云：「初论胜于娣，娣孕，论则不胜。知所怀者，智人也。寄辩尚尔，何况出胎？即弃家往南天竺读十八经。时人笑云：『累世难通，一生非冀。』喟然叹曰：『在家为娣所胜，出路为他所轻。』誓读不休，无暇翦爪。时人呼为长爪梵志。学讫还家，问甥所在。遂往佛所，思惟良久，不得一法入心。语佛言：『一切法不忍，忍即安义。此言一切法我皆能破，使不得安。』佛问：『汝见是忍不？此堕两负处。若我见忍，前已云一切不忍；若我见不忍，无以胜佛。』即时低头，得法眼净。」" }, { "type": "p", "text": "▲满慈子者，从父母两缘得名，或云满愿子。支谦译《度无极经》名满祝子，谓父于满江祷梵天而得其子。又祝与呪同。故杨子曰：「螟蠕之子殪，而逢蜾蠃祝之是也。」此单从父缘立称也。既善且吉者，《谷响》云：「既，已也。且，兼也。亦名善现等。应知善相不唯空物，亦能感物。故《譬喻经》云：『舍卫国长者名鸠留，产生一子，字须菩提。有然福报，食器皆空，所欲皆满。』然则空非断无，表妙有之不亡也。」" }, { "type": "p", "text": "▲以观尘性空得道者，下文说圆通云：「我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净白骨微尘归于虗空。空、色二无，成无学道，如来印我名尼沙陀。」" }, { "type": "p", "text": "二、复有下，辟支众。" }, { "type": "p", "text": "▲经：并其初心。兴福云：「初发大乘心也。」准下文云：「及诸新发心菩萨，其数凡有十恒河沙。」证此初心，诚然是大。又云：「或缘觉初心。」上标无学，下列初心。证未俱来，表尽回心入大。今秪取后解。何则？既云并其初心，即指缘觉而为其也。指第六卷发心为证，殊不相应。" }, { "type": "p", "text": "▲注此是部行遇佛回向者，意谓部行缘觉出有佛世，唯是独觉出无佛世耳。麟喻者，名出《俱舍》。《说文》云：「麒麟，仁兽也。」《尔雅》云：「󴒄，󱞗身，牛尾，一角。󴒄与麟同。」又《春秋感精符》曰：「麟一角，明海内共一主也。」独觉亦尔，大千唯一，故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "▲观十二因缘者，如《法界次第》。此十二法展转能感于果，故名因。互相由藉而有，故名缘。" }, { "type": "p", "text": "▲无师自悟者，观华飞叶落等，悟无常空也。" }, { "type": "p", "text": "▲大权引实者，以法身大士应为辟支，引接实行之人同来佛所也。" }, { "type": "p", "text": "▲私谓者，《苍颉篇》单作厶，取自营之义。若从禾者不公曰私，乃兴自营左右之异。故章安、荆谿凡撰集一家教文有自说者，并云私谓，今亦傚之。" }, { "type": "p", "text": "▲经家者，即结集人也。" }, { "type": "p", "text": "▲况部行亦出无佛世者，《法华疏》云「部行缘觉在无佛世，师徒化训」是也。然则沇师之说误矣。" }, { "type": "p", "text": "▲已上止集声闻、辟支二众者。《谷响》云：「菩萨众别序备矣。即经云恒沙菩萨来聚道场是也。所以不列杂众者，且事起自恣，非俗众所参，是故但有三乘僧也。至斋毕旋归，王及大臣、长者、居士俱来随佛，愿闻法要。事在明日，故有俗众。」" }, { "type": "p", "text": "二、属诸下，发起序，为二：一、通缘，二、别缘。初又二：一、休夏敷经。" }, { "type": "p", "text": "▲注自恣，律开三日。《四分》云：「安居竟自恣，则七月十六日为定。」又云：「僧十四日自恣，尼十五日自恣。」南山云：「此谓相依问罪，故制异日。及论作法，三日通用，克定一期，十六日定。若有难者，如《五百问》中一月日自恣。」鲜能自讼者，《谷响》云：「鲜，少也。讼，责也。」恣僧举过者，南山云：「纵宣己罪，恣僧举过，内彰无私隐，外显有瑕疵，身口托于他人，故曰自恣。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：十方菩萨寻谓自恣后，十方菩萨亦来佛所也。悫、沇、节三疏从此至文殊师利而为上首，判在通序。列众之中，孤山、长水皆判属别序。今取后义。" }, { "type": "p", "text": "▲注《大论》下，文出第五。又四十九云：「菩提，秦言无上智慧。萨埵名大心，为无上智慧，故求大心也。」" }, { "type": "p", "text": "▲欲请《楞严》之秘说者，资中、长水亦同此解。是则菩萨知机知应，专为此经而来。今更释之。" }, { "type": "p", "text": "▲言密义者，且通指大乘法要耳，谓恣决心疑之外，方将更求大乘微密之义也。下文为诸会中宣示深奥，即詶其请，深奥非密义乎？" }, { "type": "p", "text": "▲经：敷座宴安者，前自恣文，虽曰比丘，必兼于佛。自恣属戒，宴安是定，宣示为慧。圣人应物垂范，则三学存焉。问：处何经律，知佛自恣？答：《增一》云：如来同僧坐于草座，告诸比丘：「我欲受岁。」又《新岁经》云：「佛自叉手，向诸比丘悔过等云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注亦犹下，《谷响》云：「《无量义》则开为合序，以经先谈从一清净道开出二道、三法、四果，是故《法华》合为一道。若《普集经》则正为依序，以彼先说佛身之正报，是故《净名》示佛国之依报。」" }, { "type": "p", "text": "▲迦陵频伽者，应法师云：「此鸟本出雪山，在㲉中即能鸣，其声和雅，听者无厌。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：恒沙者，《大论》云：「恒河中沙，一切算数所不能知，唯佛及法身菩萨能知其数。」" }, { "type": "p", "text": "▲注妙德者，《涅槃》云：「了了见佛性，犹如妙德等。」佛性非三德不显，故须以法身等释之。" }, { "type": "p", "text": "▲分证者，圆教初住已上皆名分证，今指等觉也。然此菩萨本是龙种上尊王佛，迹辅释迦。岂唯文殊，诸声闻等咸有本迹。广如《法华疏》记。" }, { "type": "p", "text": "二、时下，因齐应供，又二：一、佛应王宫。" }, { "type": "p", "text": "▲经：宫掖者，班固《西都赋》云：「后宫则有掖庭、椒房。」吕向注曰：「掖，宫名，在天子左右，如肘掖也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注齐者，齐也者，《祭统》云：「齐之为言齐也，齐以致齐。」" }, { "type": "p", "text": "△二、城中下，僧应臣舍。" }, { "type": "p", "text": "▲经：饭僧者，谓以食请僧饭之。饭，扶晚切，餐也。《曲礼》云：「饭黍毋以著。」" }, { "type": "p", "text": "▲注天竺下，文出《西域记》。《谷响》引韩子曰：「重厚自居，谓之长者。」《玉藻》云：「居士锦带。」郑康成注曰：「居士，道艺处士也。」" }, { "type": "p", "text": "二、唯有下，别缘，有三：一、阿难遭术，二、如来垂救，三、文殊摄还。初又三：一、失僧次。" }, { "type": "p", "text": "▲经：不遑僧次。遑，暇也。《四分律》明请僧有二种，谓僧次请、别请也。虽律开别请，而诸文中多斥别请，偏赞僧次。《十诵律》云：「别请佛及五百罗汉，不如僧次请一似像极恶比丘。」《成论》云：「僧次请僧，如饮海水，即饮众流。」" }, { "type": "p", "text": "▲注《涅槃》下，〈陈如品〉说。阿难初为侍者，先求世尊与我三愿：一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不从；三者、听我出入无有时节。佛赞阿难具足智慧，预见讥嫌：何以故？当有人言：「汝为衣食故，奉给如来。」是故先求，不受故衣，不随别请，出入有时，则不能得广作利益四部之众。是故欲求，出入无时。今经云先受别请者，即不从佛行也。既无上座及阿阇梨者，以因僧次，应诸齐主也。" }, { "type": "p", "text": "▲途中独归，显无伴侣，此为下文遭术张本。" }, { "type": "p", "text": "▲其日无供，谓祇园间更无檀越致供，是故入城乞食也。" }, { "type": "p", "text": "△二、即时下，求齐主。" }, { "type": "p", "text": "▲经：于所游城，即室罗筏城。准《摩登伽经》云：「阿难持钵入舍卫城乞食，于其路次见旃陀罗女。」故知非别城也。以城在祇园北仅五六里，故食时持钵可往复也。心中初求最后檀越，望前僧次，是为最后。" }, { "type": "p", "text": "▲注体、色、量者。律明钵体，大要有二：泥及铁也。色者，熏作黑色、赤色，或孔󳭋咽色、鸽色等。量者，大钵受三斗，小者受斗半，中品可知。南山云：「此姬周之斗也。准唐斗，上钵一斗，下者五升。」" }, { "type": "p", "text": "▲刹利王族者，具云刹帝利，此翻田主。《西域记》明此姓云：「奕世君临，仁恕为志。」" }, { "type": "p", "text": "▲旃陀魁脍者，《谷响》云：「梵语旃陀罗，此翻屠者；正言旃茶罗，此云严帜。谓恶业自严，行持标帜，摇铃持竹，为自标故。魁，师也。脍，切割也。」" }, { "type": "p", "text": "▲欲令下，释发意圆成等。孤山意以皆趣菩提，菩提即具无量功德也。今解无量功德，亦应约众生得益差别论之。谓施我食者，随其净秽，所求功德，悉令满足。" }, { "type": "p", "text": "▲经：钦仰如来，开阐无遮。谓遵佛诃诫，平等行乞也。" }, { "type": "p", "text": "▲注善现舍贫从富者，《维摩疏》云「贫人用乏，常忧不足，慈心无诤，将讙彼意，故不从乞。富家幸丰，乞不为损等。」" }, { "type": "p", "text": "▲饮光舍富从贫者，饮光即迦叶也。疏云：「其有慈悲之心，见贫穷者持钵往，福使现转，报来生免。若又贫者遭苦，必易化度。富者著乐，会不从化等。」皆为净名所诃者，彼诃善现云：「若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。」诃饮光云：「有慈悲心，而不能普舍豪富从贫乞。迦叶住平等法，应次第乞食。」就佛所印者，佛命二人行诣问疾，故述昔日被弹之事。佛既印可，即同佛诃。" }, { "type": "p", "text": "▲经：城隍者，《说文》云：「城池无水曰隍。」《苍颉篇》云：「城下坑也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、经室。" }, { "type": "p", "text": "▲经：尔时，阿难因乞食次。据《摩登伽经》云：「阿难乞食讫，还祇洹林，于其路次见旃陀罗女。」则与今经叙事稍别，不须会通也。然《摩登伽经》凡有三译：一名《摩邓女经》，一卷，后汉安世高译；二名《摩登伽经》，三卷，吴竺律炎共支谦译；三名《摩邓女解形中六事经》，一卷，东晋失译。唯吴本最详，今略录之。初，阿难见女持瓶取水，往彼语言：「今我渴乏，甚欲须饮。」女以净水授与。阿难饮讫，还其所止。此女染著阿难容貌，欲心猛盛，遂还母所，而作是言：「阿难比丘！我甚爱乐，欲得为夫。如母力者，能办斯事。」母言：「有二种人，虽加呪术，无如之何：一者断欲，二者死人。自余之者，吾能调伏。沙门瞿昙烦恼已尽，及其眷属咸离欲秽，如何于彼反起恶业？」女复泣言：「若母不得，我必舍命。」母闻斯言，惨然不悦。乃于舍内牛粪涂地，以布白茅，于此场中然大猛火，用妙遏迦华百有八枚，诵呪一周，輙以一茎投之火内，即诵其呪呪有十句，具在经文。诵已曰：若「天、若魔、若干闼婆、火神，闻我此呪及吾祠祀，宜应急令阿难至此。」作是语已，阿难心即迷乱，不自觉知。行诣其舍，悲噎哽塞，泣泪而言：「我何薄祐，遇斯苦难？大悲世尊，宁不垂愍云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注食米脐外道，应法师云：「旧言食米屑，此外道修苦行，合手大指及第二指，以物缚之，往至人家舂糓簸米处，以彼缚指，拾取米屑，聚置掌中，随得少多，去以为食。若全粒者，即不取之。亦名䳕鸠行，外道拾米如䳕鸠行也。」昔五百世下，此出《摩邓女经》，今言登伽者，误。" }, { "type": "p", "text": "▲危窘之意者，窘，急迫也。" }, { "type": "p", "text": "▲得道俱戒者，亦名道共戒，与真道共俱，自然不犯也。" }, { "type": "p", "text": "▲唯存正使。谓初果以上，虽有三毒，不邪起故，即思惑也。非妇不婬，约在家得果者言之，于他境不犯。又于己妻，亦离非时非处等。" }, { "type": "p", "text": "▲恳地不夭者，初果掘地，虫离一寸，乃至四果离四寸故。元夭，命之愆也。" }, { "type": "p", "text": "▲不计性实者，虽有事中相应、独头二种无明了法，从缘不起性执也。" }, { "type": "p", "text": "▲欲饱还来之事。《谷响》引《阿含》云：「三果退家，毁失律仪，不失道共，俗人生谤，言无圣法。佛言：『欲饱起厌，不久当还，更求出家。』诸比丘不度，佛即度之，便得四果。阿难问言：『大德！是学退？无学退？』答言：『学退。』」此即慧解脱人退为初果，于初果身中作初果人为事也。" }, { "type": "p", "text": "▲初果生杀羊家者，《大论》云：「初果生屠羊家，年向成人，不肯杀生。父母与刀并羊，闭著屋中，语言：『若不杀羊，不令汝出。』其儿以刀自杀，即生天上。」" }, { "type": "p", "text": "▲世人准律下，兴福云：「将毁戒体者，犯摩触戒也。」资中云：「准律，无心不犯，但得不应。以不应独入婬舍，故犯吉罗。」真际云：「据经，婬躬抚摩，将毁戒体。此谓非戒家近方便耳，合犯重偷兰罪。以阿难无心，遭彼所逼，虽有罪名，而无罪体。若云犯摩触及吉罗者，皆未尽理。」今谓悫沇结罪，固并不然。沇云不应，如何销释将毁之文耶？节谓偷兰有名无体，予试问之：经云将毁，为欲毁耶？不欲毁耶？若欲毁者，何无罪体？若不欲毁者，何有罪名？进退俱非，徒增后学之惑耳。" }, { "type": "p", "text": "▲女之母名摩邓者，摩邓，摩登，梵音奢切也。准吴本云：「摩登伽是旃陀罗种，又名此女为旃陀罗女。」又云：「时复有人于路游行，其车破坏，因便修治，名摩登伽。」孤山云：据彼所说，乃是工巧之姓。今准《中阿含》明四姓，谓刹利、梵志、居士、工师。验摩登伽，实工师之姓也。又应法师云：「摩登伽，具云阿徒多、摩登祇、旃荼罗。摩登祇，女之总名；阿徙多，女之别名。此女卑贱，常扫市为业，用给衣食。」" }, { "type": "p", "text": "▲长水所翻，未见其义者，盖璇师见《登伽经》说，此女过去为婆罗门女，名为本性，便将昔名以翻今日。又往人翻为败风，谓男女不以礼婚，败五常之风。斯亦不尔。" }, { "type": "p", "text": "▲欲破阿难所持之体者，以欲释将也。体即婬戒无作之体。疵，《说文》云：「病也。」" }, { "type": "p", "text": "二，如来垂救。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如来知彼者，知，照也。以一切种智寂而常照故。" }, { "type": "p", "text": "▲无畏光明者，为令阿难得无所畏；光明者，为令阿难得无所畏故。" }, { "type": "p", "text": "▲结跏趺坐者，声论云：以两足趺跏致两䏶，如龙盘结。" }, { "type": "p", "text": "▲注顶表法身者，以顶是无见顶相，故表至理之无上，非下地之所见也。" }, { "type": "p", "text": "▲光表报身者，报有二种：一、自受用，二、他受用。今所放之光即他受用相，而所表之身即自受用体。以下文云「光从顶出」，即智由理发也。" }, { "type": "p", "text": "▲化佛表应身者，然释迦即应身，复云表者，显应用之非一也。化复作化，斯之谓欤？问：光中出生千叶宝莲，此表于何？答：莲以表实，华以表权。应身起用，不离权实二智，是故化佛趺坐其中。" }, { "type": "p", "text": "▲徧照百界者，六凡、四圣、十界互具也。" }, { "type": "p", "text": "▲折恶摄善者。折登伽之恶，摄阿难之善。" }, { "type": "p", "text": "三，文殊摄还。" }, { "type": "p", "text": "▲经：将呪往护。兴福云：「文殊密说，妙解邪方。是则阿难亦不显闻，但蒙冥护。故第七卷云：『虽蒙如来佛顶神呪，冥获其力，尚未亲闻。』若据《登伽经》，但是世尊自说一呪，解彼婬术。经云：『尔时如来以净天眼观见阿难为彼女人之所惑乱，为拥故，即说呪曰：「悉梯帝一　阿朱帝二　阿尼帝三。」说此呪已，而作是言：「吾以斯呪安隐一切怖畏众生，亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处，我当为作真实归依。」尔时世尊复说偈言：「戒池清凉净无垢，能浴众生烦恼热。若有智者人此池，无明暗障永灭尽。是故三世诸贤圣，成皆顶戴共称叹。若我真实浴此流，当令侍者速返。」尔时阿难以佛神力及善根力，旃陀罗呪无所能为，即出其舍，还祇洹林。』当知圣人三密赴机，见闻有异，不可以常情致诘也。」孤山问曰：既不毁戒，何须往护？答：为呪所摄故，盘桓婬室，不能自出。故下文阿难自叙云：「遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由。」故须往护。亦如阿难于涅槃会为魔所冐，亦假文殊持呪往救。但解其胃，非虑同邪。" }, { "type": "p", "text": "▲注下文显故，即第四卷云摩登伽婬火顿歇，得阿那含也。此是呪后得第三果至摄还佛所闻经至文殊简圆通竟，成阿罗汉。若据《登伽经》说，闻呪时未言得益，寻求阿难自到佛所，且非文殊提奖而归，及闻说法亦得阿罗汉道。然则两经并由闻经方证四果，但是大小机见不同耳。今更引吴本，略明登伽归佛之相，庶了此经与彼硕异。经云：「时彼女人见阿难去，于夜过已，沐浴其身，著新净衣，首戴华鬘，涂香严饰，徐步安详，向舍卫国。到城门已，住待阿难。阿难晨朝入城乞食，女见其来，深生欢喜，随逐而行，终不舍离。尊者见是，极怀惭愧，还祗洹林，顶礼白佛：『旃陀罗女极娆逼我，惟愿世尊慈加拥护。』佛告阿难：『汝莫愁恼，吾当令汝得免斯难。』尔时世尊告女人曰：『汝用阿难以为夫耶？』女言：『如是。』乃至佛言：『若汝欲得阿难为夫，宜应出家，学其容饰。』答曰：『唯然，敬承尊教。』佛言：『善来。』便成沙门，须发自落，法衣在身。即为说法，示教利喜，所谓施论、戒论、生天之论。欲为不净，众苦积聚，其味至少，过患甚多。譬如飞蛾，为愚痴故，投身猛焰等。时比丘尼闻说是已，心意调伏。佛知其心，即为广说四真谛法。时比丘尼豁然意解，即于座上得阿罗汉道云云。」问：彼经闻小，乃得四果。此经闻大，何故亦证阿罗汉耶？答：彼小隔大，此圆通小。如第六卷。" }, { "type": "p", "text": "▲注然约下，明登伽得益，事通权、实。由阿难牵以欲钩者，《谷响》云：「爱牵于人，如钩牵物。故《净名》曰：『先以欲钩牵，后令入佛智。』今约登伽得闻斯典，了悟常心，名入佛智。此就实行言之。若是大权者，即法身大士权示应迹，引接实机也。」" }, { "type": "p", "text": "▲诸家者，始自魏北馆陶法师，分经八段，乃至孤山作解行二门，皆至佛告阿难，汝我同气下，方为正说。今观下，依长水分经。且首楞严者，即奢摩他等总名。奢摩他等，即首楞严之别号。最初方便，复是圆通要门。如《法华》中身子请佛显实，《涅槃》中纯陀请佛谈常，皆是正说，不在序品。斯例昭然矣。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难见佛下，正宗。分为三：一、阿难启请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：悲泣者，无声出涕曰泣。" }, { "type": "p", "text": "▲注同时发心，即阿耨菩提也。" }, { "type": "p", "text": "▲汝常好多闻者，于发大心后，亦慧多而定少也。彼约显本，故作是说。若据今经，且就迹论。何以明之？如下阿难自叙，当初发心，缘于如来三十二相等，但是小乘生灭之见。洎乎世尊，推其心见，不知所在，验无大乘圆解明矣。良由此中云恨无始来，有似密含本意，所以孤山引《法华》文通释其义耳。" }, { "type": "p", "text": "▲我由下，正就迹中以明今意也。又孤山解：「一向多闻者，偏著小慧也。未全道力者，不修大定也。然小乘岂但无楞严理定，亦无圆融佛慧。故《涅槃》云：『以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字。』以今如来现通演呪，悉从理定而发，故使阿难知小慧之非，而偏请大定也。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：殷勤下，请果人因地所修行法，故曰十方如来得成菩提等。应知得成菩提即究竟觉智也。妙奢摩他、三摩、禅那即圆教真似乃至外凡所修定行也。法首楞严通因通果，今正在因。因果相㳂，始终一贯，分别行相，委如前说题。" }, { "type": "p", "text": "▲注此大意与一心三观想应者，宗密禅师《圆觉经疏》别立三名：一、泯相澄神观，二、起幻销尘观，三、绝待灵心观。总结云：此与《涅槃》三相大同小异，与天台三观则义理同而意趣异。同者，泯相即空观，起幻即假观，绝待即中观。异者，此明人用心方便，彼则推穷诸法性相。此多约心行成，故不立所观之境；彼多约义生解，故对所观三谛。今輙难之：既言用心方便，何得复云心行成耶？纵是行成，那忽经文令一切菩萨及末世众生依于未觉幻力修习耶？所云推穷诸法性相者，斯是天台用唯识观历事观理，而不知有真如观，唯达法性，更不余涂，何甞一向推穷性相耶？又则凡明观道，必对谛境辨之。如《圆觉》奢摩他中云：「以净觉心取静为行，由澄诸念，觉识烦动等。」三摩提中云：「以净觉心知觉心性及与根尘皆因幻化等。」禅那中云：「以净觉心不取幻化及诸静相，了知身心皆为罣碍，无知觉明不依诸碍等。」当知静即真谛，幻即俗谛，无知觉明即第一义谛。而言不立所观之境，其可得乎？岂以经文简略，便为偏说乎？密师有《禅源诠》，甞云：「南岳、天台令依三谛修三止观，教义虽圆，终成次第。唯达磨所传最上乘禅亦名如来禅等，顿同佛体，逈异诸门。」惜夫斯言有抑吾祖。" }, { "type": "p", "text": "▲涅槃明三者，彼经此三各有多种名义。从正而言，奢摩他名定，毗婆舍那名慧，优毕叉名舍。今云止、观，即定、慧异名，由止、观等二边俱舍。" }, { "type": "p", "text": "▲体真止者，知因缘假合，幻化性虗，故名为体。举缘妄想，得空即息，空即是真，故言体真止。" }, { "type": "p", "text": "▲方便随缘止者，知空非空，故言方便。分别药病，故言随缘。心安俗谛，故名为止。" }, { "type": "p", "text": "▲息二边分别止者，知俗非俗俗边寂然，亦不得非俗空边寂然，故名息二边止。广如《摩诃止观》。" }, { "type": "p", "text": "▲虽二名有异者，谓毗婆优毕与三摩禅那也。" }, { "type": "p", "text": "▲其体亦同者，谓第二皆缘俗谛，第三皆缘中道也。" }, { "type": "p", "text": "▲但禅那下，融会第三。应知双遮是中道之体，双照是中道之用。体用互显，彼此无殊。不言第二者，以易解故。大定非三止而何者，反质之辞也。正显此定必具三止。何者？定即是止，止须依谛。谛若非三，摄法不徧。故经题云具足万行者，良在兹焉。" }, { "type": "p", "text": "▲所主从别者，《止观》云：「诸经赴缘，偏举一法以示义端。如《首楞严》偏举止边具一切法，《智度》、《法华》偏举观边具一切法，《涅槃》举三法名秘密藏。然天台所指虽是《首楞严三昧经》，与今名义不可永异。」" }, { "type": "p", "text": "▲冥符圣言者，智者说止观时，未闻斯典。甞云：「此三止名，虽未见经论，映望三观，随义立名。若能寻经得名，即悬合此义也。」今观诚证，则智者之说，与阿难所请，冥若符契矣。问：奢摩他等，与体真止等，名字既别，岂曰冥符耶？答：昔安师三分，与亲光三分，名字亦殊。而先德叹云：「妙理潜通，慧心悬合。弥天之称，岂虗也哉！」由是观之，三止冥符，于何见责？" }, { "type": "p", "text": "▲有通有别者，通请正开解，别请正明行。又通请被三根，别请被中下。又通该十八界，别就一根尘。又通约十方，别从此界。说题已具，此不烦文。" }, { "type": "p", "text": "二、于时下，大众愿闻经及诸十方者，前同闻众但列此方声闻，今为简异，故云十方大阿罗汉。问：前辟支佛已云无量，今何再列？答：既言于时，复有应以此句冠下读之，是则前所集者已闻序经，今所来者方闻正说。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，如来演说。为三：一、开楞严解心；二、显楞严行法；三、示楞严地位。" }, { "type": "p", "text": "▲皆以楞严为目者，盖不忘其本也。如章安科《涅槃经》，五段悉用涅槃为名，今亦傚之。初又二：一、对庆喜破人、法二执，显空如来藏；二、对满慈破性、相两疑，显不空如来藏。初又二：一、詶请开示，二、闻法领悟。初又二：一、广破心见明人空，二、会破阴入明法空。初又四：一、审发心，二、斥妄想，三、劝直詶，四、破执计。初又二：一、问。" }, { "type": "p", "text": "▲经：汝我同气，情均天伦。孤山云：「南齐褚渊居嫡母丧去官，王俭叹之曰：虽事缘义感，而情抱天属。义感，谓非所生也。天属，犹天性也。盖译人取此润色佛言耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲注斛饭王之子者，初、师子颊王有四子：一曰、净饭二子：一、悉达，二、难陀；二曰、斛饭二子：一、调达，二、阿难；三曰、白饭二子：一、摩诃男，二、阿那律；四曰、甘露饭二子：一、跋提，二、提沙。" }, { "type": "p", "text": "▲如来成道夜生者，诸经明佛出家成道，皆云二月八日夜鬼宿合时。" }, { "type": "p", "text": "▲汝虽堂从者，从，疾用切。《尔雅》云：「兄之子、弟之子相谓为从父晜弟是也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲经：三十二相者，始足下安平，终顶有肉髻，如《法界次第》。荆谿云：「三十二相是藏通极果。」故知阿难发心，示同凡小之见也。" }, { "type": "p", "text": "▲瑠瑙，具云吠流离耶，此云不远。谓西域有山，去波罗奈城不远，山出此宝，因以名焉。后人从玉，别为瑠璃。" }, { "type": "p", "text": "▲腥臊者，腥或作胜。《通俗文》云：「鱼臭曰胜，猳臭曰臊。」今言欲气似之。注《易》曰下，《系辞》云：「天地网缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。」搆，合也。经作󴒒，遇也。义同于《易》，故引释之。" }, { "type": "p", "text": "二、佛言下，斥妄想。" }, { "type": "p", "text": "▲经：一切众生等，即下文十种异生也。正言六道，亦兼三乘。以六道受分段生死，三乘受变易生死，皆有轮转之义故。" }, { "type": "p", "text": "▲注圆融三谛，如第四卷明。如来藏中，六趣见其俗，即赖缘之假也。二乘见其真，即偏空之理也。菩萨见其中，谓别教地前，唯观但中，属菩萨界。若至地上，证道同圆，方属佛界。二种生死，出《胜鬘经》。由五住之因，招二死之果云云。" }, { "type": "p", "text": "三、汝今下，劝直詶。" }, { "type": "p", "text": "▲经：终始地位者，终妙觉，始干慧也。中间永无诸委曲相，如第八云：「是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证。」应知《璎珞》五十二位即委曲之相，以先空、次假、后中故。乃至《大品》十地沙四阶，委曲可知也。昔人谓此经同方等部，或云兼一别教者，甚违佛旨。" }, { "type": "p", "text": "▲注言者，心之声，语出扬子。彼又云：「书者，心之画声画形，君子小人见矣。」今借用之，在文可解。" }, { "type": "p", "text": "四、阿难下，破执计，为三：一、推见爱，二、责所在，三、辨真妄。初又二：一、问。经：当汝发心下，夫如来身相，乃因缘所生法也。随机所见，四种不同，谓生灭、无生、无量、无作。四见虽异，一境是同。今欲破生灭之心，显无作之理，故举所缘之境，以问能缘之见。如医设药，先审病源。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲经：用我心目者，斯由不知心目本如来藏妙真如性，妄取胜相，谓之实有也。用我，答谁为爱乐？心目，答将何所见？" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，责所在，又二：一、总责，有法、譬、合三节。" }, { "type": "p", "text": "▲经：尘劳者，尘谓六尘，劳即烦恼，通含三惑，别在见思。" }, { "type": "p", "text": "▲发兵讨除者，西域四兵，谓象、马、车、步也。《周礼》：「司兵掌五兵，谓戈柲六尺六寸，柲，丘媚切，柄也。殳长寻有四尺，车戟常酉，矛常有四尺，夷矛三寻。八尺曰寻，倍寻曰酋，近夷长。又步卒之五兵，则无夷矛而有弓矢。」讨，治也，诛也。" }, { "type": "p", "text": "△二、吾今下，别破。分七：一破在内，乃至七破无著。兴福立八征、八破之义：一、神汤内泻，二、灵膏反熁，三、针治内障，四、火角反搜，五、神呪鞭治，六、金刀坼脑，七、针骸补助。更取下文如来举奉问，汝目可见，以何为心等，名为膏肓出鬼，共成八段。异哉！椎轮之疏，其例多尔。至陵疎疏，亦用前七段以为科语。若沇、节二疏，凡此义目，并已芟之。初破在内，为三：一、问；二、阿难下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲经：一切世间，《智论》明二种世间，谓世界世间、众生世间。今指众生也。亦可举依摄正，以下句即云十种异生故。" }, { "type": "p", "text": "▲青莲华眼者，肇师《净名经注》云：「天竺有青莲华，其叶修而复广，青白分明，有大人目相，故以为喻。」" }, { "type": "p", "text": "▲注外五根名浮尘根者，浮谓尘浮，尘以染污为名，染污真性故。根以能生为义，能生五识故。内五根即胜义根也。" }, { "type": "p", "text": "▲属不可见有对色者。准毗昙明三种色：一、可见色，如青、黄等；二、有对色，谓五根、五尘。若云不可见有对，但云五根、四尘；三、不可见无对，谓法入少分。今内五根亦言色者，以是清净四大所造，非麤显之质，故不可见。然法相有宗，当询善者。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，破。为四：一、立例；二、诫听；三、正破；四、结非。初又三：一、立境内外；二、审观先后；三、定见因由。各有问答，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、尔时下，诫听。" }, { "type": "p", "text": "▲经：妙庄严路。长水云：「清净果海，众德具足，故曰庄严。真三摩提，因行所履，故名为路。」今不取果海，唯指因中所履之法，名庄严路。《法华》云「定慧力庄严」是也。此三摩提乃即慧之定，况复具足万行，不亦庄严义乎？由因通果，故谓之路。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛告下，正破，又二：一、蹑前复例。" }, { "type": "p", "text": "▲经：户牖者，《说文》云：「半门为户，穿壁以木为交窻曰牖。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，循例反破，又二：一、牒执。" }, { "type": "p", "text": "▲经：汝之心灵，一切明了，且约妄觉言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、尔时下，设难。" }, { "type": "p", "text": "▲经：颇有者，颇，偏也。" }, { "type": "p", "text": "▲纵不下，天台《禅波罗蜜》明身有三十六物，心、肝、脾、胃等是内物，爪、发、筋、脉等是外物。今纵不见内物，合见外物也。必不内知，总指前物皆名为内。云何知外？即指林泉等谓之为外。" }, { "type": "p", "text": "△四、是故下，结非。余六皆九言科，更不别列。" }, { "type": "p", "text": "二、破在外。经：阿难稽首。《周礼》：「太祝辨九拜，一曰稽首。」郑氏云：「稽首，拜头至地也。」疏曰：「稽，稽留之字。头至地多时为稽首，拜中最重，臣拜君之拜也。」" }, { "type": "p", "text": "▲二、所以下，取譬。此兼两意：一、领前破义，谓心若在内，必如室中之灯，先照其内也。二、为计外张本，欲取灯居室外，以况心在身外耳。" }, { "type": "p", "text": "▲三、一切下，显法。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，随破，为二：一、立例。经：一切下，显法。二、佛告下，随破，为二：一、立例。" }, { "type": "p", "text": "▲经：循乞抟食。应法师云：「循与巡同。抟食，即第八云段食是也。今存古翻。」" }, { "type": "p", "text": "▲躯命不同，谓子缚虽断，果缚未亡故。" }, { "type": "p", "text": "▲注齐乃经宿方食。《谷响》云：「谓待明相，故加宿之一字，足显齐义，盖译人润色之巧也。」《汉书．武纪》云：「元狩三年，遣谒者劝有水灾郡种宿麦。」颜师古注云：「秋冬种之，经岁乃熟，故云宿麦。」与今宿齐义稍符合。永嘉《珙钞》云：「宿训预。《论语》云：『子路无宿诺。』」今观何平叔注云：「宿犹预也。」此非的训，亦取不隔宿而诺谓之预耳。然则彼说预先，此论即日，不为义例。若《礼记》内则作夙齐，夙，早也，与今亦别。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，正破，又二：一、牒执。二、身心下，设难，又二：一、难身心相离；二、我今下，验内外相知。" }, { "type": "p", "text": "▲经：兜罗绵手，谓佛手柔輭，加以合缦，似此绵也。注此云细香者。若准慧苑《华严音义》曰：「梵语兜罗，此云冰。或言兜沙，此云霜。斯皆从色为名也。」" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，破潜根，分三：一、转计，二、随破，三、结非。初又四：一、呈心；二、佛言下，审处。" }, { "type": "p", "text": "▲经：潜伏根里，即浮尘根也。三、犹如下，举喻。四、然我下，显法。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，随破，又二：一、牒执。二、彼人下，设难，又二：一、蹑喻，详见。二、佛告下，依见难心。" }, { "type": "p", "text": "▲经：眼即同境，不得成随。以眼是能随，境是所见。若见眼者，能翻为所，随义不成。" }, { "type": "p", "text": "四、阿难下，破内外，分三：一、转计。" }, { "type": "p", "text": "▲经：腑藏者，腑或作府，《白虎通》云：「人含六律五行之气而生，故内有五藏六府，五藏者，谓肝心肺肾脾也，六府者，谓大肠小肠胃膀胱三焦胆也。府为藏之宫府也，胃者脾之府，膀胱者肺之府，三焦者肾之府，胆者肝之府，大肠小肠心之府。」窍穴居外者，《庄子．内篇》曰：「人皆有七窍，以视听食息。七窍者，谓眼耳鼻口。今正言眼也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注今立内外者，资中科为破在腑藏，孤山、长水名破见内。今据阿难所计，显有内外之文。如来所破，亦具两义，故文句以此为破内外也。" }, { "type": "p", "text": "▲然则下，从容定之。须知见有内外，体实在内，此与初执不可雷同。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，随破，分三：一、定执。二、若与下，正破，为二：一、约有对破内义，二、约无对破见义。初又二：一、设难，二、若成下，立妨。" }, { "type": "p", "text": "▲经：焦腑者，焦谓三焦，或作膲。《黄帝难经》云：「三膲者，水糓之道路，气之所终始也。上膲在心下，下膈在胃上口自膈已上，中膲在胃中口，不上不下自脐已上，下膲在脐下，当膀胱上口。」杨玄橾云：「膲，元也。天有三元之气，所以生成万物。」注人法天地，所以亦有三元之气，以养身形。" }, { "type": "p", "text": "△二、若不下，约无对破见义。" }, { "type": "p", "text": "△三、若离下，纵难，又四：一、就见内纵。此由上文云：「居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。」似约开眼外见破之。恐彼救云：我所说义，且非开眼睹暗名为见内，乃是合眼见暗名为身中。故今纵曰：若离外见，内对所成。" }, { "type": "p", "text": "△二、合眼下，以见外难。初二句牒前转计，次二句以见外难之，后二句处外破内。" }, { "type": "p", "text": "△三、见面下，纵成见外。" }, { "type": "p", "text": "▲注复以前难者，即开眼见明，何不见面也。" }, { "type": "p", "text": "▲纵其所计者，谓亦有见面之义也。" }, { "type": "p", "text": "△四、此了下，难非在内，又二：一、难心眼在空。孤山云：「此有二过：一、在空非自过，二、我见同汝过。其文可解。而言亦是汝身者，身合云眼，以眼属身分，故通言之。」" }, { "type": "p", "text": "△二、必汝下，难觉知，有二：" }, { "type": "p", "text": "▲经：身眼两觉，即自身及空眼也。应成两佛者，以必无之义，破必非之执。" }, { "type": "p", "text": "▲注所执与难，岂其然乎？非但此中，前两番纵难，皆假施设也。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，结非。" }, { "type": "p", "text": "▲注不言见明为外者，略也。斯例有之。如辨魔中，于行阴起计度者，坠入四颠倒论。经文初标一分无常、一分常论，至后总结，略云一分常论，与今大同。又见外为成见内者，以谓心体在内故。旧疏科语，盖由此耳。" }, { "type": "p", "text": "五、阿难下，破随合。分三：一、转计，二、随破，三、结非。初又二：一、据昔所闻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：我常闻佛，孤山云：「常合作甞，字之误也。」今观下文云：「如来常说诸法所生，唯心所现。」又云：「世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。」又云：「汝常不闻如来宣说性觉妙明等。」并作寻常之常，未必皆误。纵是曾甞之甞，但依其义，不须改文。开示四众者，出家、在家各二众也。天台于一众更开为四，谓影响、发起、当机、结缘云云。由心下，长水云：「第八本识变生三境，故云心生、法生。境界风动，能起识浪，故云法生、心生。」今虽通举，要取后句法生、心生以为所据。今谓由指本识者，非也。夫第八棃耶属大乘分齐，纵佛开示，实通此识。且阿难迹居初果，岂思议之所及乎？应知秪就现前分别事识而论转计。荆谿云：「小乘由心，亦此识耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲注境从心起者，如人照镜，形对像生也。" }, { "type": "p", "text": "▲心逐境迁者，像有好丑，心生欣戚也。又下句例由尘发知，上句如因根有相，反复相显，意在两兼。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，呈今所解。" }, { "type": "p", "text": "▲注：根与尘合者，应云心与尘合。何则？此中根、识皆属能合，能合之体即是心性。经不云乎：「我今思惟。」即思惟体实我心性。若言根与尘合，故心随生，则滥下文中间之执。请细观之。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，随破，又二：一、牒执。略举下句，影取上句。二、是心下，正破，又二：一、破无体。" }, { "type": "p", "text": "▲经：是心无体，则无所合。体犹性也。夫心性遍在诸法，假缘而生。譬如火性寄诸阳燧，因与日合，故能出火。若无有体而能合者，此犹火本无性，随所合物，火则随有，岂应尔耶？" }, { "type": "p", "text": "▲则十九界因七尘合者，意云：心若有体，方有合义。然其相合，不出识与尘也。心若无体而论合者，必须离十八界外，别有一界与第七尘合也。此无其理，是故斥云：是义不然。问：阿难所执，但似内心无体，非谓外尘无体。以云随所合处，心则随有。若尔，秪可云十九界因六尘合，何故云七耶？答：凡言界者，以种族为义。如心有体，则与有合；心既无体，应与无合。由是论之，须云七尘。" }, { "type": "p", "text": "△二、若有下，破有体，又二：一、约内出外入破，二、约一多徧局破。初又四：一、定。" }, { "type": "p", "text": "▲经：自挃其体。长水云：「挃，犹触也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若复下，破。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，救注心依根见，合云根依心见，其语似倒。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛言下，难。" }, { "type": "p", "text": "▲经：则诸已死下，眼不自死，由心死耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，约一多徧局破，又二：一、定；二、若一下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：挃应无在，资中云：「挃头即是挃足，无所在故。」注文意同。" }, { "type": "p", "text": "▲若徧体下，问：此徧不徧与一多何别？答：此单从一体，复难二义。恐多体被破，于一再订也。" }, { "type": "p", "text": "六、阿难下，破。中间分三：一、转计，二、随破，三、结非。初又二：一、据昔所闻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：谈实相者，实相之名虽徧四教，既约内外推破其心，则似衍门三教之义。此应是《法华》前被机通说，今阿难泛引其言而为所据。" }, { "type": "p", "text": "△二、如我下，呈今所解。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，随破，又二：一、牒执。二、今汝下，正破，又三：一、约身处破，二、据眼识救，三、就根尘破。初又二：一、定。" }, { "type": "p", "text": "▲经：为复在处。孤山云：「处谓依报处也。」今恐不尔。何者？若以依报为处，即同十二处之处也。斯则显是六尘之相，下文何须定云有表无表耶？又则在身。既以边义破之，依报亦应以边义为难。而佛以表无表难之者，当知此中未对依报而论，且定中间之心在何处所耳。至阿难据眼识救，如来就根尘破，方对依报言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若在下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如人以表者，《荀子》曰：「水行者表深，表不明则陷。」杨倞注云：「表，标准也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，据眼识救。" }, { "type": "p", "text": "▲经：眼色为缘。《证真》云：「眼能发识，是增上缘。色能牵生，是所缘缘。」" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，就根尘破，又二：一、定；二、若兼下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：物非体知。谓色尘之物，非如眼体之有知也。若翻覆对论，亦应云体非物，不知影略可见。" }, { "type": "p", "text": "七、阿难下，破无著。分三：一、转计；二、随破；三、结非。初又二：一、据昔所闻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：既不在内下，破四性也。内即自性，外即他性，中间即共性，俱无所在即无因性。一切无著名之为心，约离四性以显假名也。此通大乘三教之义。一往观文，且说破性，犹未破相。今但泛指，用为转计之由耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、则我下，呈今所解。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，随破，又二：一、牒执。二、世间下，破，又二：一、定。" }, { "type": "p", "text": "▲经：世间等指器世界，飞行指有情世界。于中略据畜趣言之，诸所物象通摄情器。" }, { "type": "p", "text": "▲注在即有也。长水云：「在即著也。」若云著者，则属心边。若言有者，则属境边。今指情器，岂非境耶？况以在训著，于义甚疎，又销下文难意皆失。" }, { "type": "p", "text": "△二、无则下，难。" }, { "type": "p", "text": "▲经：龟毛、兔角。《成论》云：「龟毛、兔角、盐香、蛇足及风色等，是名为无。」" }, { "type": "p", "text": "▲注夫相不自有下，且心之与境，存则俱存，亡则俱亡，不可偏也。永嘉大师所谓念非忘尘而不息，尘非息念而不忘。若云境在而心若无者，犹言空华虽存，目翳已亡，谁曰然乎？支慜度作《心无论》，肇师所破出《不真空论》。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，结非。" }, { "type": "p", "text": "▲注似破四性者，以经无自、他等文，故且云似，亦解者之谦也。" }, { "type": "p", "text": "▲介尔妄心者，介，谓纤介也。《易》曰：「忧悔吝者存乎介。」" }, { "type": "p", "text": "▲中下之辈者，此于开解门自分优劣，若望行法，皆属上根。" }, { "type": "p", "text": "▲世谛破性，谓破性执已，方显世谛也。真谛破假，假即世谛，复破此世谛，乃显真谛也。" }, { "type": "p", "text": "▲假破即相空，性破即性空者，《止观》云：「若四句推性不见性，是世谛破性，亦名性空。四句推性，即自、他、共、无因也。若四句推名不见名，是真谛破假，亦名相空。四句推名，谓内、外、中间，常自有也。」《辅行》云：「空非前后，二谛同时，为辨性相，前后说耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲经文七番，义含二空者，佛世对机，言约义备。今据本宗观道谛而论之，非好烦也，理必然也。" }, { "type": "p", "text": "▲人法皆有性相者，《止观》云：「此性相中求阴、入、界不可得，即是法空。性相中求人、我、知、见不可得，名众生空。」荆谿曰：「今家依《智论》、《中论》等立此二空，非用法相者所逮。沇师未知，谅不诬矣。」" }, { "type": "p", "text": "三、尔时下，辨真妄，为二：一、正约心见，破妄显真；二、徧历缘尘，简非显是。初又二：一、破妄心显真心；二、破妄见显真见。初又二：一、阿难悔过申请；二、如来现瑞发明。初又二：一、悔过。" }, { "type": "p", "text": "▲经：即从座起。孤山引《曲礼》云：「请业起，请益起，更端起。」今阿难请益起也。此则二土之礼冥符矣。" }, { "type": "p", "text": "▲偏袒右肩者，卑之于尊，表将执役，然右约便易也。臣之见君，子之见父，资之见师，故皆袒右。此唯天竺之礼耳。" }, { "type": "p", "text": "▲右膝着地者，右表吉祥也。" }, { "type": "p", "text": "▲注预流者，须陀洹，此翻预流，初预圣人之流也。" }, { "type": "p", "text": "▲三漏者，一、欲漏，谓欲界一切烦恼，除无明。二、有漏，谓上两界一切烦恼，除无明。三、无明漏，谓三界无明、中道无漏。不漏落二边，即界外无明住地。前约权示，此约实论。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟愿下，申请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：阐提者。《涅槃》纯陀问佛：「一阐提者，其义云何？」佛言：「若有四众发麤恶言，诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法无护惜建立之心，毁訾轻贱，言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。」" }, { "type": "p", "text": "▲注此翻无欲等者，名有多翻，今略出其二。又《涅槃》云：「一阐名信，提名不具。信不具故，名一阐提。」经文自有七番解说，具如〈高贵德王品〉。" }, { "type": "p", "text": "▲弥戾车，恶见也者，此依与福所解。资中云：「应是边邪不正之见，以不正见死堕边地，下贱也。」孤山云：「恶见据因，下贱据果，欲使阐提堕现在恶因，毁未来恶果。」" }, { "type": "p", "text": "▲经五体者，余经或名五轮，以五处圆故，即二肘、二膝、头顶也。" }, { "type": "p", "text": "二、尔时下，如来现瑞发明，又二：一、现瑞。" }, { "type": "p", "text": "▲经：面门者，《涅槃疏》云：口也。六种震动，孤山云：「形声各三：震、吼、觉、声，三也。隐隐有声曰震，砰𥕤发响曰吼，令物觉悟曰觉。起、动、涌、形，三也。自下升高曰起，摇𩗺不安曰动，疄垄凹凸曰涌。而言震动者，形声略举其一耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲注教、行、人、理，《法华疏》中谓之四一。以此解释显实之文：开示悟入，名理一；但教化菩萨，为人一；诸有所作，常为一事，即行一；但以一佛乘故，为众生说法，是教一。此经显实，与彼不殊。故今现瑞，用表四意。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，发明，为二：一、明真妄二本，二、辨真妄二心。初又二：一、总示。" }, { "type": "p", "text": "▲注𫄧，贯珠者。𫄧与线同。《公羊传》曰：「中国不绝若𫄧。」" }, { "type": "p", "text": "▲恶叉，树名。此与资中所释不同，各有其致，故无去取。向下凡具两说，例此知之。" }, { "type": "p", "text": "▲经：诸修行人，谓藏、通、别人也。" }, { "type": "p", "text": "▲不能得成无上菩提，谓圆教佛果也。" }, { "type": "p", "text": "▲乃至别成声闻、缘觉，即两教二乘。" }, { "type": "p", "text": "▲及成外道等，即三乘失意之徒，或人天邪行之者。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，别示。" }, { "type": "p", "text": "▲经：生死根本虽通五住，今正从见、爱而示。菩提、涅槃虽属果性，亦约因心而辨。是故二种并云则汝今者等也。应知第四卷发觉、初心二决定义，与此大同。但此中根本则未劝审详，因果则未论同异。非初义无以知病，非次义无以识药。发解立行，目足在兹。说者听者，请研其意。" }, { "type": "p", "text": "▲注菩提了因等者，了以显发为义，慧行正道，明见佛性，即实智菩提也。缘以资助为义，行行助道，断缚得脱，即方便净涅槃也。正谓中道，无二边染碍，即清净法身也。然此三因，正因属性，缘、了属修。今约正、具、缘、了，三皆在性，是故俱彰佛性之名。《辅行》云：「三千即性空了因，三千即假性缘因，三千即中性正因。」此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "▲识精犹心性者，心即第六王数之心，性即三因佛性。应知此文秪就现前妄心示性，故曰则汝今者，识精元明也。至第二卷，亦就现前妄见显性，则曰且汝见、我见，精明元等。若以下文例此，识精元明亦第二月也。秪由性在妄中，是故能生诸缘。《法华疏》释佛种从缘起，以中道之理为佛种。迷此理者，由无明为缘，则有众生起；解此理者，由教、行为缘，则有正觉起。今识精元明，即佛种也，能生诸缘，与彼不异。故孤山约随染、净二缘解此经文，全用彼意也。" }, { "type": "p", "text": "▲得失两异者，得谓了性为行，失谓背性成迷。然得有浅深，分别不滥，存乎六即云云。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，辨真妄二心，为二：一、引发见心；二、开示真妄。初又三：一、举奉引见；二、佛告下，因见推心。" }, { "type": "p", "text": "▲注且止其眼者，置而未论，以下文自有破妄见故。" }, { "type": "p", "text": "▲经：即能推者，所推之心既不可得，故举能推而为呈露。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，叱心为妄。" }, { "type": "p", "text": "▲经：咄，丁括、丁兀二切。宜从上音。《字书》云：「咄，叱也。」" }, { "type": "p", "text": "▲虗妄相想者，相即前尘，想即分别影事，二俱不实，故曰虗妄。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，开示真妄，为四：一、疑请；二、开示；三、默领；四、总诃。初又二：一、疑；二、请。初又二：一、执前心。先明造善；次纵令下，明造恶。" }, { "type": "p", "text": "▲经：皆用此心者，阿难但认有作之心，不了无为之性。《圆觉》云：「有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟，辨于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若此下，疑所斥。" }, { "type": "p", "text": "▲注封为我心。封，执也。《智论》明我有三种：一、邪，二、慢，三、名字。凡夫具三，学人有二无邪，无学唯一名字。凡云初果破人执者，盖无邪我，如十六知见之类也。此就小乘当分为言。今阿难既迷大乘常住真心，虽有慢我，乃与无明同体为障，亦名邪我。故《涅槃》中迦叶白佛：「我从今日始得正见。自是之前，我等悉名邪见之人。」" }, { "type": "p", "text": "▲故以无情为难者，荆谿云：「木石无心之语，生乎小宗。」是知阿难据小为难也。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟垂下，请。" }, { "type": "p", "text": "二、尔时下，开示，为二：一、经家叙意。" }, { "type": "p", "text": "▲经：师子座者，荆谿云：「座无师子之形，但有所表。故《大论》云：『佛人中师子，故佛所坐名师子座，佛之所说名师子吼。』」" }, { "type": "p", "text": "▲摩顶者，长水云：「安慰也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注证此法时，即圆教初住。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来示心，为二：一、真心有体，二、妄心无体。初又二：一、约诸法正示。" }, { "type": "p", "text": "▲经：唯心所现。心有二种：一真，二妄。如下文云：「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。」汝心，妄也；妙心，真也。今明生法，义必两兼。《地论》云：「唯真不生，单妄不成。真妄和合，方有所为。」但由真弱妄强，则生九界依正之法；真强妄弱，则生佛界依正之法。然而真心既实，妄性无虗。佛意欲令了妄全真，达事即理。故唯心之言，虽通真妄，正为显示真心有体耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注因心本具者，如镜具现像之明也。" }, { "type": "p", "text": "▲随缘能造者，如明随形对而像也，故所现像全能现明。妍丑既同一明，一明妍丑岂分差别？" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，约妄事况成。" }, { "type": "p", "text": "▲注如《涅槃》说，出〈四相品〉。" }, { "type": "p", "text": "▲空一显色者，《谷响》云：「《杂集论》说二十五色，谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、麤、细、高、下、若正形平等、不正不平等、光、影、明、暗、烟、云、尘、雾、迥、表，空一显色。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：何况下，长水云：「清净，简异妄染，妙净明心，即三德具足。」" }, { "type": "p", "text": "二、若汝下，妄心无体，分五：一、牒执。" }, { "type": "p", "text": "▲注觉、观即寻、伺。《百法疏》云：「寻谓寻求，令心怱遽，于意言境，麤转为性。伺谓伺察，令心忽遽，于意言境，细转为性。」" }, { "type": "p", "text": "△二、此心下，案定。" }, { "type": "p", "text": "▲经：别有全性，谓分别性全在也。" }, { "type": "p", "text": "▲注为缘业用者，即六尘牵起内心，为染净缘而成业用。" }, { "type": "p", "text": "△三、如汝下，推破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：纵灭下，似释伏疑。恐阿难疑云：如我听法，此则因声而有分别。若离此声，乃至一切见闻觉知内守幽闲，岂非别有全性耶？是故释云犹为法尘等。" }, { "type": "p", "text": "▲见闻觉知者，《释论》云：「眼曰见，耳曰闻，鼻、舌、身同云觉，意曰知。」" }, { "type": "p", "text": "▲注意有四种，谓第六意识中有四：一定、三散定，即根本事禅等。" }, { "type": "p", "text": "▲所取法尘者，即内守幽闲也。既非入定，又不缘境，故曰散位独头。" }, { "type": "p", "text": "△四、我非下，纵夺又二：一、纵。" }, { "type": "p", "text": "▲经：我非敕汝，执为非心，指前咄阿难言：此非汝心等。" }, { "type": "p", "text": "▲注非显真者，悫疏云：「离前六尘及思量执，更别有真觉，不由境发，圆鉴寂然，此则本性。」节疏亦尔。孤山、长水，皆不取之。若得纵意，文旨自显。何者？以由前文云：「若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。」今所纵者，正言若离诸尘事业，别有全性，容是汝心也。" }, { "type": "p", "text": "△三、若分下，夺。" }, { "type": "p", "text": "▲经：分别影事。此同《圆觉》云六尘缘影也。分别即缘，缘谓缘虑。圭峰云：「缘虑如影，举体全无。」彼疏不约前尘为形，相对而释。今孤山对释者，盖帖经伸旨，用显心随境有耳。" }, { "type": "p", "text": "二、尘非下，斥失。" }, { "type": "p", "text": "△三、即时下，默领。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛告下，总诃。" }, { "type": "p", "text": "▲注四禅等，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲能成无漏者，如迦叶说圆通中，则从第九灭受想定成阿罗汉。大乘罗汉，即圆教初住以上分证无生也。" }, { "type": "p", "text": "▲欲界未至者，亦名未来禅。此是初禅方便定相，犹属欲界，故云欲界未至。备如《次第禅门》。然诸疏文释九次第定，皆用前释。唯资中又解云：「未至中间，四本静虑及三无也。」今长水次解复与沇疏不同，未详所据。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，破妄见显真见。分三：一、悔过申请；二、现瑞许说；三、破执明常。初又二：一、悔过。" }, { "type": "p", "text": "▲经：不知身心本不相代。资中所解，盖言身不代心，此约阿难自说。若对佛说，亦可云佛之身心不能代我之身心。出家是身，三昧是心，二事各行，无相替理。" }, { "type": "p", "text": "▲譬如穷子下，此与《法华》喻意稍别。彼喻于人以背佛为舍父，谓二乘宿世皆于佛边曾结大缘，犹如父子退大流浪，名之为舍。今譬于法，以迷真为舍父，真妄相关亦犹父子，而真随妄转谓失本心，义之如舍。" }, { "type": "p", "text": "▲注烦恼障谓根本及随者，案《百法论》，根本烦恼有六，谓贪、瞋、慢、无明、疑、不正见也。随烦恼有二十，谓忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱也。《证真》于根本中广明分别见惑、俱生思惑二类，各有种子、习气之异云云。" }, { "type": "p", "text": "▲所知障亦名智障者，资中云：「烦恼名数与前不别，但应名法贪、法瞋等。此正约界外见思言之，即无明住地也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、惟愿下，申请。" }, { "type": "p", "text": "▲注心属王数，通乎三性者，即第六识心王、心数、善性、恶性、无记性也。见唯眼识，但属无记者，准《止观辅行》，以五识、五意识皆名无记。若论起妄次第，则眼识在先，王数在后。今约破妄次第，故先心而后见也。" }, { "type": "p", "text": "二、即时下，现瑞许说。又二：一、现瑞。" }, { "type": "p", "text": "▲经：从胷万字者，志诚《纂要》云：「梵书作卍，古经皆尔。梵云室利󰟎瑳，此云吉祥海云，有此相者，万德具也。」《华严音义》云：「卍本非是字。大周长寿二年，主上权制此文，著于天枢，音之为万，谓吉祥万德之所集也。若西域万字，元作此𭮐。」" }, { "type": "p", "text": "▲宝刹者，刹土也。梵音正云差多罗，此翻土田。经中或作擦者，盖近字耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、告下，许说。" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，破执明常，为二：一、略说；二、广说。初又二：一、定其常情；二、夺其妄执。初又二：一、举前见相；二、设今譬类。初又二：一、问。长水云：「问意有三，正在谁见？余则兼之。」向下，答。文不依问次，从便故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲注赩，盛貌。《谷响》引《文选》云：「瑶草正翕赩，玉树信葱青。」注曰：翕赩，葱青，盛󳬂貌。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，设今譬类，又二：一、问；二、阿难下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲经：唯然者，敬应曰唯，如是曰然。礼云：「父召无诺，先生召无诺，唯而起。」注曰：应辞唯恭于诺。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，夺其妄执，又二：一、牒前斥非。二、所以下，引盲说见，又二：一、瞩暗成见。" }, { "type": "p", "text": "▲经：盲人者，《释名》云：「盲，茫也，茫无所见也。」" }, { "type": "p", "text": "▲前尘自暗。此有二意：一、指种种色为前尘，以无明缘故暗也。二、暗即前尘，以眼之所对故。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，显见唯心，又二：一、疑。二、佛告下，释，又二：一、约二人见暗定，二、约二人明破。初又二：一、问，二、如是下，答。二、阿难下，约二人见明破，又三：一、并。" }, { "type": "p", "text": "▲经：名眼见者，合先问云：名眼见否？彼必答言：如是。今文隐略，即以答意牒而并之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若灯下，难。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，结。" }, { "type": "p", "text": "▲注心为其主，余是助缘者，如下文云：「世尊常说见性具四种缘，所谓空、明、心、眼。」合举三缘，但心为主，灯眼是助。既知见性属心。" }, { "type": "p", "text": "▲渐明真见者，《证真》云：「此中且约第六意识以明，为欲夺其眼见，故权用之。」今谓不然，第六意识已为前文所破，如云此是前尘虗妄相想等。今正指眼根能见之性，名之为心。是心无记，去真稍近，故曰渐明。若深说者，即第二卷云见精明元也。但此中未彰灼而示，且通漫云心耳。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，广说，为二：一、默请。" }, { "type": "p", "text": "▲注前来已夺者，如云尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛、兔角等。岂假根尘者，如引盲人见暗，亦是根尘故。" }, { "type": "p", "text": "△二、尔时下，显示。分二：一、明见非摇动，二、明性无生灭。初又二：一、正明，二、结斥。初又二：一、据陈那昔解示，二、对阿难现相示。初又三：一、问解。" }, { "type": "p", "text": "▲注阿若多，如圆通中解。摩诃男，即白饭王子也。頞󳺎，或云阿湿婆，亦曰阿说，即马胜也。婆提，或言䟦提，即甘露饭王子。婆敷，或作十力迦也。盖未详。初五是外族，中三是内族。" }, { "type": "p", "text": "▲三、转十二行法轮者，一、示转，谓此是苦等。二、劝转，谓苦应知，集应断，灭应证，道应修。三、证转，谓苦我已知，不复更知，乃至道已修，不复更修。三转皆生眼、智、明、觉，成十二行，能摧烦恼，故名法轮。" }, { "type": "p", "text": "▲四谛之境者，准天台四教，立四种四谛，谓生灭、无生、无量、无作。今且指生灭四谛也。《止观》云：「苦则三相迁移生异灭，集则四心流动四分烦恼，道则对治易夺，灭则灭有还无。」" }, { "type": "p", "text": "▲或曰下，孤山义也。法华玄文显以客尘为见思惑，故知圆师所解非也。" }, { "type": "p", "text": "△二、时下，答释，又二：一、总答。" }, { "type": "p", "text": "▲经：长老者，《长阿含》明三种长老：一、年；二、法；三、诈。今具前二也。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，别释。" }, { "type": "p", "text": "▲经：俶装者，俶，尺叔切。张平子《思玄赋》云：「简元辰而俶装。」注曰：俶，始也。《谷响》引《汉书》曹参趣装例。今俶与趣同，今读曰促，此恐不尔。" }, { "type": "p", "text": "▲注迷事惑者，事谓六尘之境，惑即修道所断三界十使。此名俱生烦恼，一切凡夫皆有，故其义是麤。" }, { "type": "p", "text": "▲迷理惑者，理谓边邪等道，惑即见道所断八十八使，此名分别烦恼，外道学人方有，故其义则细。" }, { "type": "p", "text": "▲钝使难破者，若破俱生，修道位长故。" }, { "type": "p", "text": "▲利使易断者，若断分别，见道心疾故。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，印成。" }, { "type": "p", "text": "△二、即时下，对阿难现相示，又二：一、举手开合，二、飞光左右。初又三：一、现相；二、谓阿难下，审见；三、佛言下，印成。如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来下，飞光左右，又三：一、现相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：右盻，或作辨同，匹苋切，或作䀎󱌁同，莫甸切，皆视也。《谷响》云「于义并通，不须改也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，审见。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，印成，如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、于是下，结斥，又二：一、结前经；若复下，结陈那所解；汝观下，结阿难所答。" }, { "type": "p", "text": "▲作此双结者，欲假其义斥大众之失故。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，斥失。" }, { "type": "p", "text": "▲经：以动为身等，责其妄认现前流动之相为身为境，而不知真见之性本无动相也。" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第一" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第二" }, { "type": "byline", "text": "吴兴沙门　仁岳　述" }, { "type": "head", "text": "起第二卷" }, { "type": "p", "text": "二、明性无生灭，分三：一、密请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：愿闻下，孤山云：「阿难但合掌礼佛，而默有斯意，故至结集，得备叙之。所以不发言者，以屡扣佛慈，亟承指诲，内惭暗短，未识大方，欲更兴言，未得机便，以师严道尊，理非容易者也。后因匿王疑断灭致问，如来以不生灭为答，遂承佛语，方得陈辞。美哉圣人！等斯令范。」" }, { "type": "p", "text": "二、时下，显示，为三：一、匿王陈疑。" }, { "type": "p", "text": "▲注具云下，《纂要》曰：「迦罗鸠陀，此示牛领。迦旃延，此云翦剃。删阇夜，此云正胜。毗罗胝，此云不作。」" }, { "type": "p", "text": "▲自然得道者，如于高山转缕丸，缕尽自止。" }, { "type": "p", "text": "▲每渡河氷者，《述征记》曰：「北风劲，河氷合，要须狐行。云此物善听，氷下无声，然后过河。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：证知此心者。问：前言此身，今云此心者，何耶？答：外道谓身死断灭，盖由心灭。匿王既闻佛斥生灭，遗失真性，是知若得真性，则无生灭。故此间心，即是问身。下文信知身后舍生趣生，必亦信知心无断灭。斯亦善权助发机教耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，如来示性，又二：一、示身有迁变，二、示性无生灭。初又二：一、审肉身变坏；二、佛言下，审颜貌迁移。" }, { "type": "p", "text": "▲经：孩孺者，《谷响》云：「孩或作咳。《礼》曰：『子生三月，执右手，咳而名之。』《释名》云：『儿始能行曰孺子。孺，濡也，言濡弱也。』」" }, { "type": "p", "text": "▲颓龄，谓颓毁之年也。注古者谓年龄，齿亦龄也。文出《礼记》。" }, { "type": "p", "text": "▲耄，惛忘也者，此依《礼记》注。又《释名》曰：「耄，头发耄耄然也。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：刹那至不得停住。《仁王》云：「一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。」" }, { "type": "p", "text": "▲注时之极少者，准《俱舍》有三极少。颂云：「极微字刹那，色名时极少。」论曰：「分析诸色至一极微，为色极少。分析诸名及时至一字一刹那，为名时极少。如壮士一弹指顷，六十五刹那。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，示性无生灭，为二：一、示性，二、斥邪。初又二：一、显身性不灭。上文所观，刹那不停，但是小乘生灭细相，尚未及偏真之理，况圆中之性乎？故佛问不灭，而王答不知。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，指见精为证，又二：一、审观河无异。" }, { "type": "p", "text": "▲经：恒河者，应法师云：「或言恒伽，或作殑伽，旧译为天堂来，见从高处来故。此河从雪山顶无热恼池东面象口而出，流入东海。」" }, { "type": "p", "text": "▲擕者，《广雅》云：「提挈也。」" }, { "type": "p", "text": "▲宛然者，荆谿云：「边高中下，边下中高，皆名为宛。显了可见故也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，显见精无常。" }, { "type": "p", "text": "▲注言偏意圆者，佛意虽圆，机缘未会，故匿王所领，且存偏解耳。" }, { "type": "p", "text": "▲抑，语辞也。" }, { "type": "p", "text": "△二、而犹下，斥邪。" }, { "type": "p", "text": "▲注具云下，《珙钞》曰：「末伽棃，此云不见道。拘赊棃，此云魔。彼之三者：一、富兰那迦叶，二、阿耆多翅舍钦婆罗，三、尼揵陀若提子。」" }, { "type": "p", "text": "△三、闻下，大众得解。" }, { "type": "p", "text": "▲注主伴同置，犹止也。此且约佛与王俱未显谈生灭即不生灭，故曰同置。应知王若显谈，则无由发起阿难后问。秪由王解身有生灭，性无生灭，与阿难云我头自动，见性不动，其理似同。是故下文对前为问。" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，辨惑，分二：一、惑问。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若此见、闻者，据经现文，但应云见，又云闻者，相带而来，以闻性与见性同故。" }, { "type": "p", "text": "▲注私谓下，明对机之意也。" }, { "type": "p", "text": "▲身境者，身谓我头，境即佛手。" }, { "type": "p", "text": "▲破当体之妄者，如云：云何汝等以动为身，以动为境等？此斥阿难认物为己，名为失真也。" }, { "type": "p", "text": "▲显所依之性者，夫当体之与所依，犹波之与水，必不相离。由当体既动，难为指示，故寄见精以显所依也。当体故不即，谓前破当体，犹存不即之义。所依故不离，谓次显所依，欲彰不离之意。" }, { "type": "p", "text": "▲应知下，明互有得失。阿难何甞为失，此约性也。匿王亦未为得，此约解也。如云：信知身后舍生趣生等。" }, { "type": "p", "text": "△二、即时下，辨示，又二：一、现相略示，二、兴慈广辨。初又二：一、现相表法，二、就法问名。初又二：一、以轮手审其倒正。" }, { "type": "p", "text": "▲经：世间众生下，孤山云：「阿难以前立义屡遭捡责，故今答佛正倒，不敢言己，唯指众生。」" }, { "type": "p", "text": "△二、告下，以倒正比于迷悟。" }, { "type": "p", "text": "▲经：一倍胆视，《沇疏》云：「此明垂手是正，以顺身故。竖臂却倒，以不顺身故。世人以倒为正，以正为倒，故云一倍。」今谓不然。阿难虽指世人，其实己见亦尔。岂陈正倒虽此反常耶？顺与不顺，夫何所据？请从孤山释之。则知汝身者，前文所斥遗失真性，颠倒行事，正由以动为身。故今所示，复言汝身也。" }, { "type": "p", "text": "△二、随汝下，就法问名，又二：一、问名；二、于时下，昧旨。" }, { "type": "p", "text": "▲经：瞪矒至不瞬，《谷响》云：「此失措之状也。瞪，直正反，定目直视也。矒，莫宜反，目不明也。瞬，亦作眴，目动也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注认悟中迷为身为心者，以经云不知身心颠倒所在故。斯盖阿难虽知见性不动，然犹未绝能见之情。故今因佛问身颠倒，乃与大众俱昧两端。由是下文皆约身心广辨真妄。" }, { "type": "p", "text": "二、佛下，兴慈广辨，为二：一、显真心；二、示倒相。初又二：一、举昔说。" }, { "type": "p", "text": "▲注喻以海潮者，海有八德，潮不过限，此其一焉。" }, { "type": "p", "text": "▲总有五法下，一百法也。具如彼论。今文所列，少不次第。《节疏》云：「八识心王。识心王，识自相故。五十一心所，识相应故。十一种色，识所变故。二十四不应，识分位故。六无为，识自性故。摄所归能，摄相归性，故言唯心所现。此依法相宗释也。若约山家谛境明之，所现之法不出十界、百如、三千世间俗谛之境也，能现之心即三千真中之理也。」然此文意大同初卷云：「如来常说诸法所生，唯心所现。」前记已备，学者思之。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝身下，显今法。" }, { "type": "p", "text": "二、云何下，示倒相，又三：一、总诃。" }, { "type": "p", "text": "▲注示所迷三谛者，理具俗性，开成三谛。性本无相，实唯真中。珠具众宝，喻意可识。今既不达，名悟中迷者，众生不达真心，是在诸佛悟中而迷也。或指本觉之性，名之为悟。于觉不觉，名悟中迷。观其经意，当取前义。上文云：「如来之身，名正徧知。汝等之身，号性颠倒。」下文云：「汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无有异。」故知迷、悟约生、佛对论耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、晦昧下，正示，又二：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲注又空谓下，上约理惑相待，变起顽空，则以无明为因，而生细相也。下约心境相由，变起色等，则兼境界为缘，而成麤相也。" }, { "type": "p", "text": "▲妄想者，即四住烦恼。验前晦昧，即根本无明也。" }, { "type": "p", "text": "▲五阴备矣。五阴是实法。" }, { "type": "p", "text": "▲众生是假名，假实相依，犹如形影，故今言身而不云众生，下云众生而不言身也。" }, { "type": "p", "text": "▲妄想四心者，受等四阴也。" }, { "type": "p", "text": "▲是知下，荆谿云：「自《法华》前，藏、通、三乘俱未禀性，二乘惮教，菩萨不行。别人初心教权理实，以教权故，所禀未周。故此七人可云无情，不云有性。」孤山据此，故通斥言九界妄心，岂信草木等。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝等下，结斥。" }, { "type": "p", "text": "▲注迷悟相翻，此约一重为倍也。迷中更迷，即约两重为倍也。若观前文，首尾相换，一倍瞻视，诚如孤山所说。若销今文，迷中倍人，如我垂手，有似真际之义。是故两存。傥如资中云「垂手是正，世人以正为倒」，何故如来偏用垂手喻迷中倍人耶？当知须将垂手为倒，以况于迷，并通圆节二师所解，纵约两重为倍，不应更难法喻不齐也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，徧历缘尘，简非显是。分二：一、略简缘尘之心；二、广简缘尘之见。初又二：一、疑请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：允所瞻仰。允，信也。所瞻仰，即法音也。法音由金口而宣，故带瞻视而仰听焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，简示，又二：一、简所缘之法，二、简能缘之心。初又三：一、法；二、如人下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：以所标指者，若依常涂解能所义，能犹此也，所犹彼也。应以指为能标，月为所标。今言所标，即能标耳。如云所生父母，不可以常义例之。" }, { "type": "p", "text": "▲注引《圆觉》，其意亦尔。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝亦下，合。" }, { "type": "p", "text": "二、若以下，简能缘之心，为二：一、正破；二、结斥。初又二：一、破缘声；二、例缘色。初又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲注私谓下，恐人谓前遗所标之指，但遗能诠之教。今破分别，方破缘心。故引阿难所疑，以明喻意。须知前喻意在今法，故上文合法从略，而辞见于此耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△三、此亦下，合。" }, { "type": "p", "text": "△二、斯则下，例缘色。" }, { "type": "p", "text": "▲经声分别心，谓声上分别之心也。若取义，便应云分别声心。" }, { "type": "p", "text": "▲分别我容者，以前阿难言：现以缘心，允所瞻仰。故例破之。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，结斥，又二：一、结属邪宗。" }, { "type": "p", "text": "▲注二十五谛，《谷响》云：「外道迦毗罗，此云黄头，头如金色，故说经有十万偈。名僧佉论，此云数术，用二十五谛明因中有果，计一为宗。」" }, { "type": "p", "text": "▲言二十五者，一、从冥初生觉。过八万劫前，冥然不知，但见最初中阴初起，以宿命力恒忆想之，名为冥谛。亦云世性，谓世间众生由冥初而有，即世间本性也。亦曰自然，无所从故。从此生觉，亦名为大，即中阴识也。次从觉生我心，此是我慢之我，非神我之我，即第三谛也。从我心生色、声、香、味、触。从五尘生五大，谓四大及空，尘细大麤，合尘成大，故云从尘生大。然此大生多少不同，从声生空大，从声、触生风大，从色、声、触生火大，从色、声、触、味生水大。五尘生地大，地大藉尘多故，其力最薄，乃至空大藉尘少故，其力最强。故四轮成世界，空轮最下，次风，次火，次水，次地。从五大生十一根，谓眼等根，能觉知故，名五知根。手、足、口、大小遗根，能有用故，名五业根。心能徧缘，名平等根。若五知根各用一大，谓色尘成火大，火大成眼根，眼根还见色。空尘成耳根，耳根还闻声。地成鼻，水成舌，风成身，亦如是。此二十四谛即是我所，皆依神我，名为主谛。能所合论，即二十五也。" }, { "type": "p", "text": "▲数论外道者，《证真》云：「拘舍离是自然外道。今经云：『昧为冥谛』，非斯人所谈。故长水云：『是彼类耳。』」" }, { "type": "p", "text": "△二、离诸下，斥非常义。" }, { "type": "p", "text": "▲经：各有所还者，如下文八种还相。" }, { "type": "p", "text": "▲云何为主者，复假前喻，斥非亭主常住之义也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，广简缘尘之见，分二：一、约缘尘正简见性，二、约见性广破执情。初又二：一、相待简，二、绝待简。初又四：一、明还不还，二、明物非物，三、明徧不徧，四、明是非是。初又二：一、疑请。二、佛告下，简示，又二：一、总示。" }, { "type": "p", "text": "▲注观河之见，即见无童耄也。" }, { "type": "p", "text": "▲虽异缘尘，即分别之性也。" }, { "type": "p", "text": "▲而犹是妄者，以能见未亡故。" }, { "type": "p", "text": "▲真心无朕者，朕，兆也。郭象注《庄子》云：「朕，迹也。」" }, { "type": "p", "text": "▲应知此见下，问：此异孤山所说耶？答：非异也。但其言略，故重明之。诸家并以三义解之者，唯《疎疏》云：「如人揑目，见有二月，一是本月，二是假月。非是月影者，不取水中之月为第二月也。」疎公虽不用三义，然解影字之义误矣。" }, { "type": "p", "text": "▲唯配法有异者。真际云：「真月似圆成，二月如徧计，月影则依他。」长水云：「第二月揑目所观，全体虗妄，堪喻妄见本不可得。水中月影从真月降，可喻妙应感而遂通。」今谓以水月喻妙应，虽《金光明》有之，用释此经，涂浂远矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，别简，又二：一、缘尘可还，二、见性不还。初又二：一、示尘相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：𡋯者，𤇆尘之貌。或作㶿者，非。氛，孚云切，又音焚，祥气也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，还本因。" }, { "type": "p", "text": "▲经：缘还分别者，缘是所缘之境，分别是能缘之心。余七所还，俱还前境。唯此所还，则还自心。良以心非境而不存，境非心而不立。是故缘谢由分别不生，故曰缘还分别。应知此缘，若于明等起于分别，明还日时，即缘还分别也。暗还黑月等，莫不皆尔。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝见下，见性不还，又二：一、显性；二、诸可下，警悟。" }, { "type": "p", "text": "▲经：不汝还者，非汝而谁？正示见精元也。则知汝心本妙明净，例显妙精明心也。" }, { "type": "p", "text": "▲注若离业识则无相者，因无明故而有业识，由业识故乃有转识，转识即能见相也。是知无明若破，业、转俱亡。" }, { "type": "p", "text": "三、汝自下，斥迷。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，明物非物，又二：一、疑请。二、佛告下，简示，分三：一、示缘尘，二、简见性，三、破执情。初又二：一、泛明见境广狭。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无漏清净者，近谓四果，远谓圆真。据理而言，唯圆无漏得真天眼。" }, { "type": "p", "text": "▲阿那律，如圆通中解。" }, { "type": "p", "text": "▲注旧翻难分别等，此依《净名疏》释。《纂要》云：「庵摩罗，旧译云柰，误也。此果华多子少。其叶似柳，而长尺余，广三指。果形似棃，而底钩曲。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：诸菩萨等，等取缘觉。《智论》明支佛天眼亦见百千世界。" }, { "type": "p", "text": "▲不过分寸者，《沇疏》云：「如隔皮肤，不见五藏等。」孤山云：「比对圣人，言其近也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，正示缘尘留碍。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝应下，简见性，又二：一、定自他。二、阿难下，择物见，又二：一、择物。" }, { "type": "p", "text": "▲经：从日月宫下，《谷响》云：「日月与四天齐，俱在须弥半腹，但日月处空耳。七金山围绕须弥，其山中间各有香水海，高下齐四天。」" }, { "type": "p", "text": "▲草芥者，杨雄《方言》云：「苏、芥，草也。江、淮、南楚之间曰苏，自关而西或曰草，或曰芥。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，择见性。" }, { "type": "p", "text": "▲注见性似在于内者，性实非内，以前来所说皆附能见之性而示，故云似内也。" }, { "type": "p", "text": "▲真性必因于外者，《华严》云：「法性徧在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得。」肉眼所见者，阿难前见初禅，虽是天眼，盖承佛力。今约自力言之，故云肉眼。" }, { "type": "p", "text": "▲是故下文推而破之者，《节疏》解前文我虽识此，见性无还，云何得知是我真性？谓阿难意望世尊指彼真性，同诸物象，分别显现，斯乃执真有相矣。寻下破意，其理可知。今谓节公明执意大早，观前文势，且无厥由。圆师用之，予实不韪。" }, { "type": "p", "text": "△二、若见下，破执情，又二：一、破物见。" }, { "type": "p", "text": "▲经：吾不见时，何不见吾不见之处，资中两释：初同孤山；次云若同吾见，吾见无相，名不见之处，汝何不见？若见不见，自然非彼不见之相者，资中初释亦同孤山；次云若能见吾无相之处，能见已成见相，自然非吾不见之相。已上二节经文，《沇疏》皆作两释，彼自判云：「前解为正。」《证真》云：「前约缘事境而说，后约缘真理而谈。然其前解甚合经旨。」自然非物者，此且一向作真见离物示之，至下明是非，是中方显见物非即非离。不成安立者，约谛言之，安立即俗谛也，若非安立即真谛也。夫俗有差别，真无差别，今虽欲显无差之性，而约差别破之者，以阿难能见、所见差别未亡，将恐认俗为真，是故约俗而破。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，显真性。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若汝见时，是汝非我，指见精也。见性周徧，非汝而谁，示真性也。前私谓云：此寄见性之徧，以显真性之徧。岂不然乎？" }, { "type": "p", "text": "▲云何自疑下，此责阿难言：云何得知是我真性？" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，明徧不徧，又二：一、疑请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：娑婆者，《谷响》云：「亦言索诃，此翻堪忍。《悲华》云：『是诸众生忍受三毒及诸烦恼，故名娑婆。』」" }, { "type": "p", "text": "▲庑音武。《说文》云：「堂下周屋也。」《释名》云：「大屋曰庑。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，简。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△三、若如下。难。《谷响》云：「挽谓牵挽也。续迹或作窦迹之误。」" }, { "type": "p", "text": "△四、一切下，斥。" }, { "type": "p", "text": "△二、若能下，示性徧。孤山于此约六即明义。从名字已上，皆能转物，是则有名字如来，乃至空竟如来云云。" }, { "type": "p", "text": "▲注理、事双显，体、用备陈者。如来藏唯妙觉明，即理、体也。圆照法界，即事、用也。一为无量，无量为一等，义例可知。" }, { "type": "p", "text": "四、阿难下，明是非是，又二：一、疑请。" }, { "type": "p", "text": "▲注：前既难破，即体性纷杂，不成安立等。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，简示，又二：一、如来示性，二、经家叙相。初又二：一、约见精定其方所。二、且令下，约方所简其是非，又二：一、约离义简物是见，二、约即义简物非见。初又二：一、历缘审见请。二、佛告下，如来显示，为二：一、示菩提本绝缘见，二、斥妄想令出是非。初又四：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：十方如来下，此约果人所证，以示众生所迷。上证虽殊，见性是一。及大菩萨，即迷圆住已上也。" }, { "type": "p", "text": "▲注见谓下两释，当取次释为便。以根、境、识三宛如次第，故前文云分别之处则复见缘，正是以境为缘也。十八界，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲经：元是菩提等，第四卷云性觉妙明，本觉明妙，即此中菩提之体焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、明文殊下，例，又二：一、问；二、如是下，答。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若有是者，则二文殊。《节疏》云：「若立二身，即有是非之相；既唯一体，终无对待之名。此喻真本无妄也。」乃至长水亦以是非解二文殊，请详私谓自见藏否。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲经：此见妙明与诸空尘，指阿难所迷之境也。亦复如是，总合前例。" }, { "type": "p", "text": "▲本是妙明下，别示真妄。应以真合文殊，妄合是非二相，但文隐略耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "△二、是以下，斥妄想令出是非。" }, { "type": "p", "text": "▲注物为所指者，如云但可有形，无不指著。" }, { "type": "p", "text": "▲见非可指者，如云：必无见精，受汝所指。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，约见性广破执情，分四：一、破自然，二、破因缘，三、破和合，四、破非和合。初又二：一、疑请，二、开示。初又二：一、约滥彼邪外故生疑。" }, { "type": "p", "text": "▲经：投灰等诸外道种。《纂要》云：「外道苦行宗计有十三种。」《涅槃》云：「有五百外道在恒河边，常以灰涂身。佛往彼浴，亦以灰涂身。外道见而喜曰：『瞿昙亦同于我，而不全说无我。』世尊为说真我，具八自在。外道因而发心。」" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，约违昔因缘故致请经。彼外道等常说自然者，如末伽棃计众生苦。二、随见破执。" }, { "type": "p", "text": "△初又二：一、历缘。二、若必下，审见。二、阿难下，随见破。除执又四：一、正破。二、汝可下，重诘。三、阿难下，申答。经有两节：初答前正破；次世尊下，答前重诘，如佛所说，即披剥万象，析出精明等；四、佛言下，印成。" }, { "type": "p", "text": "▲二、佛复下，约即义简物非见，又二：一、牒前复问，文有四节：初、牒前答重诘义；二、则汝所指下，牒前答正破义；三、今复告汝下，总案定两重答意；四、汝又下，正设今问。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，据问申答，又二：一、申答；二、佛言下，印成。" }, { "type": "p", "text": "▲注则此见性宛如空华者，以阿难妄认物象为见性故。" }, { "type": "p", "text": "△二、于是下，经家叙相，又二：一、大众惶悚。" }, { "type": "p", "text": "▲经：非无学者，檇李云：「非小乘无学。」孤山云：「非圆真无学。」今谓二说并通，若依擕李，则三果已还，通惑尚在，迷中既重，故有茫然惶悚之状。此据多分而言也。若顺孤山，则别教已还，未破别惑，俱有此相，然应不无轻重优劣之异。此约全分而说也。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来安慰。" }, { "type": "p", "text": "▲经：变慴者，变易慴也。" }, { "type": "p", "text": "▲如所如说，即《智论》云「如法相解，如法相说」也。" }, { "type": "p", "text": "▲注如来有五语下，引《金刚般》若释之。彼无不妄，此无不异。若会通者，由不妄故，所以不异。" }, { "type": "p", "text": "二、是时下，绝待简，为二：一、文殊发起，二、如来显示。初又二：一、叙疑。" }, { "type": "p", "text": "▲经：法王子者，荆谿问曰：经称文殊为法王子，其诸菩萨何人不是法王之子？答：有二义：一、于王子中德推文殊，二、诸经中文殊并为菩萨众首。" }, { "type": "p", "text": "▲非是畴昔，善根轻鲜者，畴，语辞也。意云：大众惊怖，乃是宿植深厚，闻佛所说，将破无明，故有是相耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟愿下，致云：一、空，二、根，三、明，四、境，五、作意，六、种子，七、分别，八、染净，九、根本。若加等无间缘，则成十也。今经云：因心即分别缘，因眼即根缘也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，随情正破，又四：一、申昔义。二、破执情，又四：一、定；二、阿难下，难；三、阿难下，并；四、若复下，结。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，显真性，又二：一、简缘显见。" }, { "type": "p", "text": "▲经：四义成就。长水云：「四境自属前尘，见性未曾生灭。虽见四境，而非四境成就于见。译人巧略，故别列而总结也。若欲经文当句中具者，应云：见明之时见，非是明成就等。」今谓此解非但销文不便，抑又释义全疎。若当句中须云成就者，是则下文亦合云：见见之时见，非是见成就。语既相类，何无成就之字耶？此销文不便也。原夫佛意，既破四缘俱非见性，欲显真性亦非能见。故先牒能见以离四缘，即见明之时，见非是明等。后约真性以离能见，即见之时，见非是见。若依长水，则失两重伦次之美。此释义全疎也。《谷响》云：「四义成就，是结上之辞。」请从斯解。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝复下，简见显真。" }, { "type": "p", "text": "▲注映色之性者，第四卷云：「由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见，见精映色，结色成根。」今言性者，即眼根中能见之性也。" }, { "type": "p", "text": "▲性脱于见，方名见见者，问：见见之时，为属何位？答：《沇疏》、谓前离缘尘，是相似位，即别教三贤、圆教十信也。引《唯识》颂云：「现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非是住唯识。」今离能见，是见道位，即别、圆地住已上也。引颂云：「若时于所缘，智都无所得，离二取相故，真实住唯识。」今谓亦应约圆教六即明之，从名字即以解为见，乃至究竟即以证为见。更有异说，谓诸疏钞或后人所谈也。《集解》中非揜彼之长，衒己之短。甞委寻诸说，释此文相，意所未安。然而人情不同，取舍各异，但恐浅昧，未晓其深，故云余佛能知也。" }, { "type": "p", "text": "△四、云何下，垂诃诫。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，破众生颠倒，为二：一、叙迷致请。" }, { "type": "p", "text": "▲注中真际、长水二解不同，左右观之，各有其美。孤山亦用节公所释，惟后贤择之。" }, { "type": "p", "text": "△二、尔时下，兴慈广说，又二：一、总告。二、阿难下，正说，又三：一、标业示见。" }, { "type": "p", "text": "▲注不可以常途二业相配者，如云别业属前六识，同业属第八识；或言别业感正报，同业感依报等。今不取者，以下文同、别二见，皆指现前妄识所见依报之相故。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，方喻合明，为二：一、引喻，二、合明。初又二：一、喻别业妄见，二、喻同分妄见。初又四：一、喻。二、于意下，破，又二：一、定。二、阿难下，难，又二：一、难因缘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：此若灯色下，破因生也。若是见色下，破缘生也。又灯色是自生，见色是他生。若和合义，后文自破，故此不论。" }, { "type": "p", "text": "△二、复次下，难自然。" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，结。" }, { "type": "p", "text": "▲注譬圆初心下，此约解论也。若《沇疏》云：「证真之时，了知徧计脱体全空，故云见眚非病。」此约证说也。真际、长水皆作两释，但笔语有殊耳。然孤山引《大经》为证，于义似亲，故不取他说。" }, { "type": "p", "text": "△四、如下，例，又二：一、指揑月。" }, { "type": "p", "text": "▲经：第二月非体非影。资中云：「非是月体，又非水中月影。」真际、长水等俱同此说。前佛释见精明，元如第二月非是月影，曾引此文证之，谓影即二月也。今以向之灯影唯青之观，例同月影揑所成，示不由因缘自然而然耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注畏无我句者，外道所计不出四句，谓有、无、双亦、双非，此属无句也。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，开示，又三：一、斥前疑；二、阿难下，责自体；三、阿难下，破执情。" }, { "type": "p", "text": "▲注兴福下，先设问辞。云庆喜所疑，唯约真理者，此据前文云「觉缘徧十方界，湛然常住等。」" }, { "type": "p", "text": "▲然一体下，答也。" }, { "type": "p", "text": "▲既兴能计，必有所缘者，识哉是言也。当知阿难言虽涉理，心未亡缘，况疑自然滥于外道，岂无所缘之相乎？问：前疑觉缘滥于冥谛及以真我，如来何故但破自然耶？答：阿难云：我今观此觉性自然，即是观前觉缘之性。" }, { "type": "p", "text": "▲所言徧者，亦是自然徧也。故知对他相滥，虽有三名，自己所疑，秪是自然。自然若破冥谛真我，复何滥欤？" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，破因缘，为二：一、因缘各破；二、因缘同破。初又三：一、转计重询。二、佛言下，随情正破，又二：一、破因；二、破缘。初又二：一、定；二、阿难下，难。" }, { "type": "p", "text": "△二、复次下，破缘，又二：一、定；二、阿难下，难。" }, { "type": "p", "text": "▲注：因亲缘疎者，如因明有见，则境亲而根疎。若缘空有见，则根亲而境疎。因缘皆对境破。不对根破者，以境有明、暗、空、塞，推捡为易。根无此相，故不论之。又则阿难见性未脱前尘，由于前尘而生转计。如上文云：「汝今因见，见性现前」等。是故所破并从境说。" }, { "type": "p", "text": "△三、当知下，示性通诃。" }, { "type": "p", "text": "▲经：精觉妙明下，示性。先简非，次显是。" }, { "type": "p", "text": "▲汝今云何下，通诃，有法有譬。戏论名相，总合因缘、自然二执。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，因缘同破，又二：一、破世间因缘，二、破众生颠倒。初又二：一、据昔重疑。" }, { "type": "p", "text": "▲注《唯识》明九缘，《谷响》故文甚显着，无劳致疑。" }, { "type": "p", "text": "△二、此亦下，例，眚灯。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，喻，同分妄见。" }, { "type": "p", "text": "▲注孟康下，《谷响》云：「唐贤颜师古注《汉书》，多引先儒孟康、张晏，皆师古所引，今全取彼注以释经文。」" }, { "type": "p", "text": "▲皆曰旁气者，谓晕适等皆气也。如淳曰：「晕读曰运，适如字。或引《礼记》『适见于天，日为之食』，乃作讁音者，非也。今云适，自是黑气耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲如玉玦者，如环而有缺也。" }, { "type": "p", "text": "▲除旧布新者，此本《左传》申须之辞，张晏引之也。" }, { "type": "p", "text": "▲孛气似惠者，《释名》云：言其气孛孛然似扫惠也。惠即埽帚，妖星之状似之。" }, { "type": "p", "text": "▲飞绝迹而去等者，此乃《星说》之文，孟康引之耳。《星说》云：「自上而降曰流，自下而升曰飞。」又云：「光迹相连曰流，绝迹而去曰奔。」" }, { "type": "p", "text": "▲珥形点黑者，以其黑点似珠在耳也。" }, { "type": "p", "text": "▲虹蜺者，《通占》曰：「阴阳之气，和则为雨，怒则为风雷。妖气击作，散为虹蜺。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，合明，又二：一、总标。" }, { "type": "p", "text": "▲注将同例别，即进义也。以别例同，即退义也。由前别业光明，同分后说，故得进退之名。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，正明，为二：一、明别业，二、明同分。初又二：一、法、喻对辨，二、法、喻合辨。初又二：一、指喻，二、例法。前私谓目眚见灯之喻，正欲引例。阿难目观山河等，皆是妄见，其文在此。" }, { "type": "p", "text": "△二、见所下，法、喻合辨，又二：一、正辨。" }, { "type": "p", "text": "▲经：此实见见者，应有二义：一、约真见简非妄见，此则通取解、证，俱名见见；二、别约真证而见简非似解而见。" }, { "type": "p", "text": "▲注此即重破因缘自然者，如破别业妄见中二科是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，结示。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，明同分，又二：一、合例同别，二、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：瘴恶者，瘴是恶病之气。" }, { "type": "p", "text": "▲俱是无始见妄所生者，此非邈无萌始，即指现前见妄无其始因也。" }, { "type": "p", "text": "△二、例下，别例同分诸法。" }, { "type": "p", "text": "△三、若能下，指迷归悟。" }, { "type": "p", "text": "▲经：诸和合缘及不和合者，问：此云和合，与上文和合之义同耶？答：同也。但上文虽说和合，而未破其计，故下文破之。问：不和合应是自然耶？答：如注文。" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，破和合，为二：一、结前生后。" }, { "type": "p", "text": "▲注中真际、长水既于前文两解有异，故今销文亦复不同。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，牒疑正破，又二：一、牒疑。" }, { "type": "p", "text": "▲经：前尘者，即明暗通塞也。汝今下，正牒所疑，证菩提心。证，犹悟也。" }, { "type": "p", "text": "△二、则汝下，正破，又二：一、破和，二、破合。初又二：一、通定。二、若明下，别难，又二：一、难明缘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若非见者下，此由上文云见相可辨，杂何形像，恐计者于可辨处起即离之见，成相杂之义，故先破离义，次破即义。" }, { "type": "p", "text": "▲必见圆满下，又因上文作即离而破，复恐计云非即非离，但是见之与明性皆圆满，所以相杂，故相对破之。" }, { "type": "p", "text": "▲见必异明下。若更执云：虽各圆满，而不妨见异于明，共成杂义。是故破云：杂则失彼性明名字等。《沇疏》云：「如微尘与水相和，但名泥团，不名尘水。」" }, { "type": "p", "text": "△二、彼暗下，例余境。" }, { "type": "p", "text": "△二、复次下，破合，又二：一、通定。二、若明下，别难，又二：一、难明缘，二、例余境。" }, { "type": "p", "text": "四、阿难下，破非和合，为二：一、转计。" }, { "type": "p", "text": "▲注《中论》破计者，彼偈云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」初破自然，即无因者，亦可属自性。次破因缘，虽通三性，正破于他和合及不和合，共成四句。若尔，则阙无因义，应以自然兼之。此与注文不同，两取无咎。然则非和合义，亦从自他开出者，盖其性中离立其义，不同自然，唯执理体故也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，正破，又二：一、破非和，二、破非合。初又二：一、通定。文中总举和合，别定非和。二、若非下，别难，又二：一、难明缘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：必有边畔者，《说文》云：「畔，田界也。」《左传》云：「如农之有畔。」" }, { "type": "p", "text": "△二、例余境。" }, { "type": "p", "text": "二、又下，破非合，又二：一、通定，总别例前。二、若非下，别破，又二：一、难明缘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：云何甄明合、非合理者，此对前合义，责今非合也。" }, { "type": "p", "text": "▲注角谓隅者，亦可角谓兽角，乖是背义，如牛二角，生则相背。" }, { "type": "p", "text": "△二、例余境。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，会破阴入明法空，分二：一、破四法；二、破七大。初又二：一、示法本真。" }, { "type": "p", "text": "▲经：诸幻化相。《智论》云：「譬如幻化象、马及种种诸物，虽知无实，然可见闻。」" }, { "type": "p", "text": "▲注刹那不相到者，一刹那间，即生即灭，无前无后，是不相到。故《楞伽》云：「一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。」" }, { "type": "p", "text": "▲二乘非不破法者，藏、通二乘修析体观，亦破五阴实法。小菩萨义同二乘，故不别说。" }, { "type": "p", "text": "▲菩萨非无有我者，界外人执也。无明未尽但有我见，故《涅槃》中迦叶菩萨云「我等今日之前悉名邪见」是也。" }, { "type": "p", "text": "▲一往分配，斯亦可然者，以古师并云：小破人执，大破法执。盖言二乘未得涅槃法空，菩萨已得界内人空耳。法执例然，谓上界外惑，亦不可以二乘思惑为类也。" }, { "type": "p", "text": "▲对愚根别乐各有三者，《谷响》引《俱舍》颂云：「聚生门种族，是蕴处界义，愚根乐有三，故说蕴处界。」且愚三者：一、愚心，为说五阴，则开心为四，合色为一。二、愚色，为说十二处，则开色为十处半，谓五根、五尘及法尘少分；合心为一处半，谓意根及法尘少分。三、愚心及色，为说十八界，则更开心为七界半，谓六识、意根、法尘少分。皆言愚者，迷也。根三，谓上、中、下。乐三，谓略、中、广。皆如次配三科。" }, { "type": "p", "text": "▲果有三身，因理含摄者，众生心因具三佛性，即含摄三身也。" }, { "type": "p", "text": "▲无二边相者，圆师以去来、迷悟、生死三双为二边相。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，依真破妄，为四：一、破五阴；二、破六入；三、破十二处；四、破十八界。初又二：一、总牒。二、阿难下，别破，又五：一、色阴乃至五识阴。初又二：一、以喻显妄；二、即喻破执。初又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：瞪以发劳。《埤苍》云：「瞪，直视也。」" }, { "type": "p", "text": "▲狂乱非相者，长水云：「或见毛轮、第二月等。」" }, { "type": "p", "text": "▲注现九界色者，且约迷说。佛界因果，非无色阴，以了色唯心，故不言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、色阴下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：亦复如是。此须兼带上下文相显之，方见其义。上文既以狂华喻于色阴，下文云「是诸狂华非从空来」等，正喻色阴不从因缘等生也。以能喻之文既委，故所喻之法甚略，说在中间，其语巧妙也。后四阴例此可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，即喻破执，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：非从空来破他性，从非自出破自性。约法言之，应以心、境而分自、他。余四阴皆有自、他二义，盖四性中存略而破也。唯行阴中有离自、他义，似破无因性。问：经破人、法二执，何故须破四性？于四性中多破自、他二性耶？答：荆谿云：「四性为诸见本，自、他复为共无因本。」所以然也。故龙树尊者为被末代人根转钝，广作观法，造于《中论》，实以推捡四性为本，正顺今经最后垂范。愿说经者无忽繁文。" }, { "type": "p", "text": "▲如是阿难者，先指定前义，再召而破之。余皆放此。" }, { "type": "p", "text": "▲翳者，《广雅》云：「障也，奄也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，结。" }, { "type": "p", "text": "▲注则显色阴本如来藏者，以前总牒云何五阴本如来藏，故知结意虽则简非，正显前义。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，受阴乃至识阴。科节同前。" }, { "type": "p", "text": "▲经：譬如有人手足宴等，《竦疏》云：「且以近事以况远旨，亦是法，亦是喻。譬字即半含喻也。」今谓若尔，岂唯受阴，前色阴剩及下想阴等，并言譬如，皆可云以近况远。应知此中虽带事说，意在比况耳。至六入去，虽有譬字，正约事相而破也。" }, { "type": "p", "text": "▲忽如忘生者，有作妄生，字之误也。《证真》云：「忘生，犹言忘形也。谓百骸调适，不与若苦乐忧喜诸受相应，恬然静住，似无形命。」然《李陵与苏武书》云：「每一念至，忽然忘生。」《文选》注云：「忽然不知生之有生。」今译者盖用此语，但改然作如也。" }, { "type": "p", "text": "▲谈说酢梅，口中水出者，《世说》云：「魏武帝行失道，三军皆渴。帝令曰前有大梅林，饶子，甘酸可以解渴。士卒闻之，口皆水出。」" }, { "type": "p", "text": "▲注二相若殊，俱应现在。长水云：「如树生果，果不是树，二俱现在。」今且不然。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若离空水，此似无因也。" }, { "type": "p", "text": "▲用饷他国者，饷，馈也。以鉼擎空，如器贮食，往馈他国也。" }, { "type": "p", "text": "▲注犹业持身识而去者，中阴、生阴，皆有色、心，并由业力之所任持也。问：真际谓塞其两孔，喻六、七二识，我、法二执，塞二空理。长水云：「死有至时，诸根不通，如塞两孔。」二说然乎？答：凡立譬喻，有全取合法，有分取合法。今但分取，合其大义，恐伤曲说，吾未敢然。" }, { "type": "head", "text": "起第三卷" }, { "type": "p", "text": "二、破六入为二：一、总牒。" }, { "type": "p", "text": "▲夫六入者，凡有二义：一、根境互相涉入，二、根境俱为识之所入。是故诸经名十二入。" }, { "type": "p", "text": "▲今经唯以六根为六入者，盖根有胜义，亲能生识，又根能受境，吸举前尘，故偏名入。下文云：「六为贼媒，自劫家宝。」《金光明》云：「六入村落，结贼所止。」皆此义焉。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，别破，分六：一、眼入，乃至六、意入。初又二：一、指事喻妄。" }, { "type": "p", "text": "▲注：斯取前文能喻之根，便为此中所喻之法者，问：若尔，此中以何为能喻耶？答：同是菩提，瞪发劳相，即能喻也。然此能喻，带法言之。菩提即觉，从觉生妄，如瞪发劳。经意云：彼色阴中所说目之与劳，亦是觉明瞪发劳相。劳相即空华也。应知前文空华，徧喻九界五根之色。此中空华，但喻九界眼入之相。前宽此狭，不可混同。" }, { "type": "p", "text": "▲塞耳闻声等例亦如是者，例如劳目，皆易解之妄事也。" }, { "type": "p", "text": "▲沇师所解，于义不然者，以将所喻作能喻解故。" }, { "type": "p", "text": "△二、因于下，从妄破执，又二：一、示妄性。" }, { "type": "p", "text": "▲经：二种妄尘者。前指劳目，且据明缘示其妄相。明必对暗相待而成，此见离尘既无实性，则一切眼入皆同虗妄。耳等诸入，义例咸然。讲者至下，须明此意。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，破执情，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：非于根出。《证真》问曰：此中本破其根，今何得云不从根生？若然者，与破识何别？答：今言根者，但指自体，以自望自。如言诸法不自生，即斯义也。今谓不然，上云见性，下云闻性，乃至意入，名觉知性。性即识也。若非识者，岂可诸根未发识时，已有见闻之义耶？应知破根而推识者，以现前六根生灭难见，故从诸识推而破之。识各不生，根云何立？譬如草木之根，能生枝叶，方名根耳。枝叶若死，知根已枯。以喻观法，大意可见。问：若尔，但破十八界，于义即足，何须徧破六入、十二处耶？答：盖随所计实法有异，故分三科。至论推破，必须三事相兼而说。所云以自望自，殊无所以。长水云：「亦可胜义望世俗根，故云根生，更增他味也。」" }, { "type": "p", "text": "▲不于空生者，《证真》以此句破无因生。前非于根出破自生，非明暗来破他生，即成三句。若合自他为共性者，四句意也。问：前五阴中记以空为他生，今《证真》何故以空为无因耶？答：凡四性之义，随文分别，不可局定。前文空外无别他性之义，故得以空为他。盖虗空亦是眼根所对之境，今文既有明暗之说可对他生，空对无因，于义甚便。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，结。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，耳入乃至意入，科节同前。" }, { "type": "p", "text": "▲注非取比况之义者，然譬喻二字一往分之，如《法华疏》以比况为譬，晓训为喻。若通言之，如说文中譬即喻也。今从通义，故不取比况。" }, { "type": "p", "text": "▲往人者，自兴福至长水也。" }, { "type": "p", "text": "▲乃谓下，擕李之说，今经了华静亦名闻等，为显性常，故下文云：「声于闻中自有生灭，非汝闻性为有为无。」了义著矣。" }, { "type": "p", "text": "▲经：急畜其鼻。畜，犹缩也。" }, { "type": "p", "text": "▲通塞虗实者，通塞对尘，虗实在根。根虗则尘通，根实则尘塞。" }, { "type": "p", "text": "▲离合、违顺二尘者，身与境合，有违有顺。顺对细滑，违对麤涩，不与境合，故名为离。二尘即离合也。经非离合来，此破共生，以离亦对尘，故非违顺。有破他生，不于根出破自生。又非空生，即无因也。" }, { "type": "p", "text": "▲注落谢五尘者，阿毗昙名无表色，亦云不可见无对色。眼等五根，但缘现境者，《百法疏》云：「前五转识，五尘为境，是现量故，缘实非假。实谓青等，假谓长等。」" }, { "type": "p", "text": "▲流入五根不及之地者。资中云：「眼耳取外尘境，刹那流入意地，从外入内，名为迸流。至第二念缘之不及，故云流不及地。」" }, { "type": "p", "text": "▲虽通两释者，前是孤山新义，后即资中所解。真际、长水，意同沇师。经非寤寐来破共生，非生灭有破他生，不于根出破自生。空生如前。" }, { "type": "p", "text": "三、复次下，破十二处，为二：一、总牒；二、阿难下，别破，分六：一、眼色处，乃至六、意法处。初又二：一、指处审情；二、阿难下，随情破执，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：谁明空质者，语似推人，意存破法，即眼根也。然此中破处还复破根者，以根如揑目，色如空华，揑若不生，华则随殒。乃至法处，例此可知。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，结。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，耳声处乃至意法处，科节同前。" }, { "type": "p", "text": "▲经：旃檀者，一云此方无故不翻，或曰义翻。与《释论》云：「一切香木中，旃檀为第一。」" }, { "type": "p", "text": "▲一铢者，《谷响》引〈律历志〉云：「二十四铢为两。」今云一铢，其少也。" }, { "type": "p", "text": "▲注如《法华》下，引证香有胜力。又张华《博物志》云：「有西国使献香者，汉制，不满斤不得受。使乃私去，著香如大豆许在宫门上，香闻长安四面十里，经月乃歇。」又任昉《述异记》云：「千年松香闻于十里，亦谓之十里香。」" }, { "type": "p", "text": "▲注五尘及以虗空摄一切法者，问：法有二种：一、心法，谓相应诸心数法；二、非心法，谓过去、未来色法等。是则五尘等外，更有心法。今何以云摄一切耶？答：此中为破，法若非知，须属五尘及以虗空，故云摄耳。若是心法，自属上文所破也。" }, { "type": "p", "text": "四、复次下，破十八界，为二：一、总牒；二、阿难下，别破，分六：一、眼、色识界，乃至六、意、法识界。初又二：一、指界审情；二、阿难下，随情破执，又二：一、破。" }, { "type": "p", "text": "▲注不可见有对色者，非青等色故不可见，能照境发识故可对。此是胜义根，非浮尘根。二种根如第四卷解。" }, { "type": "p", "text": "▲经：又一切味下，以根从境破识。" }, { "type": "p", "text": "▲体若一下，以境从根破。" }, { "type": "p", "text": "▲又汝识心下，长水云：「识心，第八也。思量，第七也。了别，第六也。七、八二识，但第六根亦同名意。」今谓不然，经文前后，此指阿难现前第六识心破其情执，秪可取《俱舍》小宗释此三义，况将七、八同名第六，于义甚疎。又则七、八是住地菩萨境界，非今对破阿难之意。" }, { "type": "p", "text": "▲注：集起名心等，天台用此为觉意三昧所观之境。故《止观》云：「对境觉知，异乎本石，名心。次心筹量，名意。了了别知，名识云云。」《婆沙》下，彼论「问曰：心、意、识，此三何别？答：或别、不别。言不别者，心即意识，如火名𦦨，亦名为炽，亦名烧薪。秪是一心，有三差别。言有别者，名即差别。或云：过去名意，未来名心，现在名识。或云：在界名心，在入名意，在阴名识等。」上引《俱舍》释今经义，亦约不别而别分此三名也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：世间诸法不离五尘者。问：前意法处推所缘法，则云此尘非色、香、味等，今何故取五尘为法耶？答：前文正推法处，故对落谢五尘言之。此中既破意识，须对现前五尘而说，以五意识从现境生故。非意所摄者。此据意法斥之，言五尘之法自属五根所摄，非意家法入之分也。" }, { "type": "p", "text": "▲注例前可知者，应云：若意、法共生，合则中，离则两合，体性杂乱，云何成界？" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，破七大，为四：一、疑请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：皆因四大和合发明者，此疑实法和合，不同前文觉元和合。应知四大有内有外，内谓正报，外谓依报。前五阴中，色必具四大，一往通内、外，二往唯在内。下七大中，地、水、火、风，一往通依、正，二往唯在依。空大对四，皆属于境，并根与识，还是重破三科之法。圣言被物，各随所宜，得益不同，故兹异说耳。" }, { "type": "p", "text": "▲戏论者，《谷响》云：「谓同儿戏言论而无实理也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、尔时下，诃诫。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如说药人喻多闻，真药现前喻义谛。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，承旨。" }, { "type": "p", "text": "△四、阿难下，正说，又二：一、牒疑总非。" }, { "type": "p", "text": "▲注此破阿难不和合，疑即上文云：云何如来因缘、自然二俱排摈也。今所破者，体兼真、俗，即上文云：大性是也。阿难唯执世谛，盖据小宗；如来兼破真、俗，斯约大义。以真如是万法，由随缘故；万法是真如，由不变故。" }, { "type": "p", "text": "二、汝观下，约性别破，分七：一、地大，乃至七、识大。初又二：一、破妄，二、显真。初又二：一、立析法观境。" }, { "type": "p", "text": "▲经：汝观地性者，此指析法差别之性也。下水、火、风等皆是俗谛性耳。前云若彼大性，则指四大之中真谛性也。随文释义，不可混同。如《地持》中有二法性：一、事法性，性差别故；二、实法性，性真实故。" }, { "type": "p", "text": "▲注有方分微至无方分微者，《证真》云：「诸瑜伽师作析色明空观，以假想慧刀分析尘色，至一微尘。此尘犹有东、西、南、北、四隅及上、下方分，但名微尘，不名极微。更析此尘以为七分，即无方分，名为极微。《对法》等论呼为极略。色至此方，名色边际也，以不可析故。若更析之，即成虗空，故名邻虗。」经中言析彼极微者，乃通相呼微尘为极微也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，破和合妄情。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若此邻虗等，将欲破之，先且立之。" }, { "type": "p", "text": "▲汝今问言等，重牒前执。" }, { "type": "p", "text": "▲汝且观此下，正破妄情。以小乘所迷诸法如幻，当体无生，故遭合色、合空等难。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝元下，显真。又二：一、示真性。" }, { "type": "p", "text": "▲注此言理具，非关事造。《谷响》云：「理具如摩尼具宝，事造如摩尼雨宝。理具如水具波性，事造如因风起波。若不具宝性，余珠应雨宝。若不具波性，大地应起波。是故一家明圆，必谈理具。深符佛旨，妙得自心。若说若行，皆须了此。」" }, { "type": "p", "text": "▲随染净缘者，《谷响》云：「九界高下，通名妄染。五即圣贤，总号真净。以圆五即通为佛界故也。」" }, { "type": "p", "text": "▲顺差别业者，以顺释循。《汉书》云：「因时循理。」注曰：「循，顺也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、世间下，斥邪说。" }, { "type": "p", "text": "▲注世间通指九界者，别而言之，多指人、天已上，别教菩萨已还，以谓识心、分别、计度、因缘、自然等。此如初卷中云：「诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及成外道、诸天、魔王及魔眷属。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，火大，为二：一、破妄，二、显真。初又二：一、立妄境，二、破执情。初又二：一、示因缘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：阳燧，古文作鐆。应法师云：「五石之铜精也，圆以仰日即得火。」" }, { "type": "p", "text": "▲注火方诸者，出火珠也，非今经意。" }, { "type": "p", "text": "▲洼，俞短切，器空中也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，例和合。" }, { "type": "p", "text": "▲经：婆罗门者，应师云：「此讹略也。具云婆啰贺磨拏，义云承习梵天法者。其人种类自云从梵天口生，四姓中胜，唯五天竺有，余国即无。诸经中言梵志，亦此名也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注：例和合义者，问：破七大中，何故唯此火大例和合耶？答：前地大，和合义疎，其执易破。从火洎识，和合义亲，所计难破。且如火性，以俗谛观之，灼然因于镜、日、艾三和合而生。今以众人和合，诘其根本，各各不同。用显诸法和合，皆是虗假，都无真实。火大既尔，须将此义贯下五大，亦复如是。所举舍利弗等三人，且欲例同镜、日、艾三也。水、风等三，随义可解。" }, { "type": "p", "text": "▲瞿昙，星名者，此依南山解也。若慈恩云：「释迦之郡望也。」应师云：「此翻为最，谓除天外，人类中此族最胜故。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，破执情，又二：一、审；二、阿难下，破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：日镜相违，资中云：「日去人间四万逾缮那一逾缮那，二十里也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、汝犹下，显真，二科可见。三、阿难下，水大，为二：一、破妄，二、显真。初又二：一、举事审情。" }, { "type": "p", "text": "▲注方诸见月则津而为水，《论衡》云：「十一月壬子日夜半时，于北方炼五方石为之，状如杯盂，向月得津。」此与高诱注别。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，随情破执。" }, { "type": "p", "text": "▲经：皆同滔溺者，乙咸、乙陷二切，破水没也。有作滔及陷者，字之误。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝尚下，显真，二科可解。" }, { "type": "p", "text": "四、阿难下，风大，科节如前。" }, { "type": "p", "text": "▲经：僧伽棃，此无正翻，义云杂碎衣，以条数多故。若从用为名，则曰入王宫时、入聚落时衣。《慧上菩萨经》谓之大衣。" }, { "type": "p", "text": "▲注袈裟从色得名者，此是不正色，亦云坏色。南山《业疏》云：「本作迦沙，至梁葛洪撰《字苑》，下方添衣，言道服也。」" }, { "type": "p", "text": "五、阿难下，空大，为二：一、破妄；二、显真。初又二：一、举事审情。" }, { "type": "p", "text": "▲经：空性无形，因色显发。《沇疏》云：「虗空与色，二俱是假，亦相因有，体不离色。故小乘以明暗为体，大乘以空一显色及极逈色为体。上见空名显色，下见空名逈色。」孤山云：「凡夫妄执，或谓空是色等，如《涅槃．迦叶品》破之。或引法相，谓空是色，全背经宗。」今为资中救之。此经空大，先立后破。涅槃虗空，亦复如是。何以明之？彼经佛说众生佛性犹如虗空，此即立也。迦叶乃以虗空对于四大，谓空是有，故佛以一十复次而遮其非。意恐众生认所喻之性，同能喻之空，此即破也。今言空性无形者，盖云无依正之形耳。而亦因依正之色，显空大之相，故云因色显发。斯则正取《涅槃》能喻之空非无色也。故下文凿井得空，乃是逈色之类。况前文云「纵令虗空亦有名貌」，下文云「见觉空顽」等，然则顽空岂无色耶？应知今经说空为大者，以明迷妄有虗空，依空立世界。又言发真归元，此十方空皆悉销殒。是故次四大后，须说空大，此先立也。至下文作三句推之，方是破也。孤山用《涅槃》破义，解此中立义，仍斥沇师全背经宗者，误矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注刹帝利等四姓，全依《西域记》释。《谷响》云：「刹帝利，此云田主，如此方之帝王也。」" }, { "type": "p", "text": "▲奕世，犹云继世也。" }, { "type": "p", "text": "▲仁恕者，以心度物曰恕。" }, { "type": "p", "text": "▲操，谓操行。" }, { "type": "p", "text": "▲商贾者，行卖曰商，坐卖曰贾。" }, { "type": "p", "text": "▲贸，交博也。" }, { "type": "p", "text": "▲迁谓迁易，以有博无，贩贱卖贵也。遂利远近，唯利是求，无择所在。" }, { "type": "p", "text": "▲肆，陈也。畴垄，田亩也。" }, { "type": "p", "text": "▲上穑者，种曰稼，敛曰穑。" }, { "type": "p", "text": "▲清浊殊流者，刹帝利、净行是贵姓，如清流；毗舍、首陀是贱姓，如浊流。" }, { "type": "p", "text": "▲婚不通者，贵贱各自婚嫁也。" }, { "type": "p", "text": "▲飞伏异路者，西土之制，贵贱之姓，行则各路，居则异处。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，随情破执。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若因土出下，破，有二义：一、约空土相异破；二、若无出入下，约空土相即破。" }, { "type": "p", "text": "△二、若此下，显真，又二：一、示真性，二、斥邪说。初又三：一、类通诸大。" }, { "type": "p", "text": "▲注或有下，指长水也。彼云：「夫言大者，常徧为义。常故无生灭动摇，徧故时处悉有。」乃至云：「本如来藏，故名为大。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，反责迷心。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝全下，正示真性。" }, { "type": "p", "text": "▲经：性觉真空，性空真觉。上句即真而俗，下句即俗而真。" }, { "type": "p", "text": "△二、世间下，斥邪说。六、阿难下，根大乃至识大。科节如前。" }, { "type": "p", "text": "▲注觉触、觉知皆意根者，谓身根觉触起分别时，则属意根。此解恐非。故私谓别释经，可状成有，不相成无。《珙钞》云：「上句色也，下句空也。于前境上，复分此二，即明暗色空之谓也。」" }, { "type": "p", "text": "▲识动见澄，非和非合者。此约根识动静相违，名非和合。若望他境，还破自生耳。若风大中云：「风空性隔，非和非合。」既对境论，仍破他生也。若火大中云：「日镜相远，非和非合。」此乃自他相望，正是破和合性。随义而说，故非一涂。" }, { "type": "p", "text": "二、尔时下，闻法领悟，为二：一、经家叙事；二、阿难说偈。初又二：一、叙悟心。" }, { "type": "p", "text": "▲注十方即十界者，然《法华》云：「深达罪福相，徧照于十方。」以罪福在人，故智者释方，以众生为界。今云心徧十方，但以方所之方，下文一切世间等，自摄众生也。况迷妄有空，依空立界，宛成次第，学者审之。" }, { "type": "p", "text": "△二、礼佛下，叙敬相。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难说偈，分四：一、赞德述益。赞德二句，先赞能说教主，次赞所说行法。" }, { "type": "p", "text": "▲注尊者十号之一，此依《释论》也。若《涅槃》与《璎珞》云：「一者如来，乃至十者佛陀，具足十号，名世中尊。」以开无上士、调御丈夫为两号也。孤山云：「所赞三德，是佛所证。乃由因中修乎三止、三观，寂照心精，而得斯果。故阿难前请十方如来得成菩提、妙奢摩他、三摩、禅那。盖请如来自行之因，欲依修学。既蒙开示，已悟常心。故还以三观之因，所克三德之果，以赞于佛。前后钩锁，其义如是。」" }, { "type": "p", "text": "▲教、行、理三，悉号楞严者，问：理是所冥，岂曰楞严？答：例如说智及智处，皆名为般若，何妨说定及定处，皆名为楞严。" }, { "type": "p", "text": "▲乃至如唯识下，圆师具引藏、通、别三教而为校量。前引《婆沙》，即藏教也。次引《大品》，明七地齐罗汉，八地扶习润生，经无数劫然后成佛，即通教也。后引《唯识》，明别教义。今略中间也。" }, { "type": "p", "text": "▲分见如来藏心者，《沇疏》云：「据此境界，合是别教登地、圆教初住所证真如。」" }, { "type": "p", "text": "▲又解下。必非经意，引「华严」为例，其事不类。须据偈中不历僧祇等者，问：此义可通圆人初心否？答：通说无妨。如前文云：「若能转物，则同如来。」孤山亦约六即辨之。今文所述，既是佛世当机之众，须作分证法身而释。" }, { "type": "p", "text": "▲阿难虽在众中等者，纵未真证，亦应似证。何于《涅槃》为魔所罥者，彼经第三十六：「佛问陈如：『阿难比丘今何所在？』陈如曰：『在娑罗林外，为六万四千亿魔之所娆乱。』是诸魔众悉自变身为如来像，说种种法，乃至示现神通变化。阿难见已，作是念言：『如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？』欲起欲语，都不从意。尔时文殊师利从佛受陀罗尼，至阿难所说呪已，魔王等发菩提心，舍于魔业，即放阿难来至佛所。」罥，古法切，系取也。" }, { "type": "p", "text": "△二、愿今下，发愿报恩。长水云：「即于此身，期获证果，故云愿今。」予谓今者，指我之辞。以妙觉极果，非即身可擭故。" }, { "type": "p", "text": "△三、伏请下，请证求加，又二：一、请证化他。" }, { "type": "p", "text": "▲注愿取土如释迦。《谷响》云：「按《法华经》，授阿难记，未来作佛，号山海慧自在通王。彼既已说，故此不云。然彼所明，乃是净土。故云其国土清净，名常立胜幡。而今誓取秽土者，何乎？且夫证悟常心，虗空尚殒。唯一本妙，净秽谁论？但顺物机，乃有差别。极论其致，佛佛道齐。故《大论》三十六云：『当知释迦文佛更有清净国，如阿弥陀佛国。阿弥陀佛亦有不严净国，如释迦文佛国。』既弥陀、释迦各有净秽，今阿难取土，两经异说，何必致疑？况复此云秽土先入，后取净土，于义弥通。当知却来观世间，犹如梦中事。梦土净秽，胜劣谁分？」庶几后昆，试思此旨。" }, { "type": "p", "text": "△二、大雄下，求加自行。" }, { "type": "p", "text": "▲注法身之用者，问：法身无相，其用若何？答：法身冥应，潜通机感，即其用焉。备如《法华玄义》。" }, { "type": "p", "text": "△四、舜若下，取譬结誓。" }, { "type": "p", "text": "▲注比较，音挍，不等也。" }, { "type": "head", "text": "起第四卷" }, { "type": "p", "text": "二、对满慈破性相两疑，显不空如来藏，分三：一、经家叙仪。二、大威下，满慈述意，为四：一、叹人法；二、世尊下，述自他，又二：一、述自。" }, { "type": "p", "text": "▲经：说法人中我为第一者，据小乘言之。" }, { "type": "p", "text": "▲注本不似见者，亦从昔日慧眼言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，述他。" }, { "type": "p", "text": "▲经：我等会中登无漏者，述同类也。其间多是法身大士晦本垂迹，引接小机。如富楼那已于法华得受记莂，当来成佛，号曰法明等。问：若据迹论，阿难初果，满慈无学。前文阿难尚已开悟，何故满慈等犹纡疑悔耶？答：非谓前悟而今不疑，亦非今疑以前未悟。处相起教，叩佛宣扬。若乃一期观此二人，迷理之心，不无轻重。何者？阿难从初据人、法二执，迷空如来藏，其迷则重。满慈于此怀性、相两疑，迷不空如来藏，其迷则轻。又则空如来藏，理犹易明；不空如来藏，义复难解。是故阿难初果发起于前，满慈无学对扬于后。孤山云：「前得悟者，是上根利智；今未悟者，是中、下之机。」今谓不然。诸经说法，若被中、下，须有委曲逗会之意。如《法华》譬喻、因缘二周，开权显实，虽与法说不殊，而比况指昔，稍成委曲。今经所谈不空、藏义，盖与空、藏二义相成，文旨愈深，未易开解。前阿难云：「希更审除微细惑」，意在兹矣。苟分利钝，恐枉当机。予甞议之，若于此经欲分三根者，从阿难请行已前，虽通被三根，其得悟者，皆上根也。请行已后，方被中、下。然于行中，有正有助，亦可以正为中，以助为下云云。" }, { "type": "p", "text": "△三、世尊下，疑性相，又二：一、疑藏性云何生相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：云何忽生下，前文虽曰「随众生心应所知量循业发现」，但总略而说，且未委明诸法生起之由。故今疑问，广谈世间性相等义。山河大地，依报也。诸有为相，正报也。依正各有生住异灭，故云次第迁流等。" }, { "type": "p", "text": "▲二、又下，疑大性云何俱徧。" }, { "type": "p", "text": "▲经：陵灭者，《苍颉篇》云：「陵，侵也。或作凌，其义亦同。」" }, { "type": "p", "text": "△四、惟愿下，请开示。" }, { "type": "p", "text": "三、尔时下，如来演说，为二：一、总告，二、正说。初又四：一、许宣，二、令汝下，示盖。" }, { "type": "p", "text": "▲经：未得二空下，问：佛意欲令未得空者而得于空，此与不空如来藏义云何销会？答：如说空华，元由翳目。从有所见，知华本空。谈不空义，亦为显空耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注五性之宗，《楞伽经》云：「一、声闻性，二、辟支佛性，三、如来乘性，四、不定乘性，五、无性，谓一阐提。」《佛地论》、《庄严论》、《瑜伽论》皆说五性，大同《楞伽》。《谷响》云：「五性者，三无二有。祖于弥勒，宗于天亲，析薪于玄奘，克荷于慈恩。立言垂范，自为极唱。」今准此经，显知权说。钞文问：《纂要》云：「《法华》与《胜鬘经》但回不定性二乘，今经兼回定性，是故最胜也。」斯义可否？答：甚不可也。且《法华》中生灭度想者，而于彼土求佛智慧，岂非回定性耶？《胜鬘》云：「罗汉、支佛自知当得阿耨菩提。」此对菩萨说其往昔元发大心，后终归大，非对二乘彰灼开显。问：今经定性皆获一乘，为现世获？为同《法华》彼土方获？答：二义俱通。若尔，《法华》应无现获者耶？此须善会经旨。经云：若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。斯乃逼令现世回心，从除佛灭度后，方指未来回心者耳。若解此意，勿谤《法华》劣于今经也。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝今下，诫听。" }, { "type": "p", "text": "△四、富楼下，承旨。" }, { "type": "p", "text": "二、佛言下，正说，为二：一、释藏性生相疑；二、释大性俱徧疑。初又四：一、牒前疑；二、汝常下，举常说，又二：一、问。" }, { "type": "p", "text": "▲注兴福下，彼云：「性觉妙明者，妄觉也。发性缘明，因明觉生，生遂名妄，妄明云妙。本觉明妙者，本真也。本源冲寂，寂体无迷，妙净常如，故云明妙。」资中下，彼云：「性觉妙明者，在缠真如也。本性清净，不为烦恼所染，名为性觉。」" }, { "type": "p", "text": "▲本觉明妙者，出缠真如也。从无分别智觉，尽无始妄念，名究竟觉。始觉即本觉，悟本之觉，名为本觉。" }, { "type": "p", "text": "▲又解下，《节疏》具云：「体即用故，下文云：『我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，是故于中一为无量等。』用即体故，下文云：『观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水、火等。』」" }, { "type": "p", "text": "▲变其文者，《谷响》云：「变文之例，儒、释咸然。〈舜典〉云：『流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，极鲧于羽山。』孔安国曰：『极、窜、放、流，皆诛也。异其文，述作之体。』」" }, { "type": "p", "text": "▲能所双绝者，二与一性，其体元同故。" }, { "type": "p", "text": "▲寂照互融者，二亦无二，其用常合。故即寂而照下，示互融之相也。此性觉妙明，本觉明妙，有似《璎珞经》云：「等觉照寂，妙觉寂照。」但彼二句，分对因果，俱约修说。今唯显性，是故互融。问：以妙明为寂照，其有证乎？答：智者云：「法性寂然名止，寂而常照名观。」荆谿云：「止体静，观体明。」故知寂照即静明，静明即妙明也。《老子》曰：「常无欲以观其妙。」明皇注云：「人生而静，天之性。感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，变照正性，则观乎妙本矣。」此岂非以妙为静耶？秪是本性之觉。妙明互融者，荆谿云：「若知烦恼及以生死本性清净，名之为寂。本性如空，名之为照」。" }, { "type": "p", "text": "▲髣髴者，谓见物未谛相似之貌也。夫藏性希微，本绝言象，非佛智眼，莫能究尽。如上所解，且销现文，未敢言其明了，故云髣髴在兹。" }, { "type": "p", "text": "▲辞异意同者，当以二句次第配之，一一句中皆有三义。" }, { "type": "p", "text": "△二、富楼下，答。" }, { "type": "p", "text": "△三、佛言下，研现解，又二：一、问。" }, { "type": "p", "text": "▲注次问则别者，且孤山以妄为觉，既释上句云：「为是觉体不明」，将何以辨虗妄分别，称为明觉耶？长水以他为觉，亦释上句云：「为复觉自不明」，又何以知由觉他明，明与觉异，名为明觉耶？若如二师所解，并须于经更添句逗，方显其义。斯由不晓上句中觉字是修非性，故释故句，曲成己意耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、富楼下，答。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛言下，显正义，为二：一、通示真妄，二、别示迷悟。初又二：一、真觉非妄明。" }, { "type": "p", "text": "▲注无明尚混者，从分证已还，皆真妄相混故。" }, { "type": "p", "text": "△二、性觉下，真明生妄觉。" }, { "type": "p", "text": "▲经：妄为明觉者，明、觉二字俱通能、所，注中为令易解，一往分之。" }, { "type": "p", "text": "△二、觉非下，别示迷悟，分二：一、迷真故妄相忽生，二、悟真故妄相永寂。初又二：一、略示，二、广显。初又二：一、立妄法，二、示妄相。初又二：一、立能所。" }, { "type": "p", "text": "▲注然有二义下，一、约悟，二、约迷。应知迷中未圆修时，则无理智；悟中未极证时，必兼惑。" }, { "type": "p", "text": "▲相涉于立法、立修二义者，问：不空如来藏为二义俱取，为但取立法耶？答：正取立法，旁通立修。以修有智行，因果亦属□□。不空至因果泯亡，方显本性空如来藏。" }, { "type": "p", "text": "△二、无同下，立境界。" }, { "type": "p", "text": "▲注资中下，彼云：「炽然成异即业相，因异立同即转相，无同无异即现相云云。」孤山下，彼云：「异即六道执，有同即二乘执，空无同异即菩萨取。中此九界，执秪是一，根本无明，冥具此事耳云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲不韪者，《左传》：「息侯伐郑，犯五不韪。」杜预云：「韪，是也。」" }, { "type": "p", "text": "▲若论三细者，《起信》云：「无明为因，生三细：一、无明业相，以依不觉故心动，说名为业。觉则不动，动则有苦，果不离因故。二、能见相，以依不觉故能见，不动则无见。三、境界相，以依能见故境界妄现，离见则无境界。」" }, { "type": "p", "text": "▲斯由下，论云：「依如来藏故，有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合，非一非异，名阿棃耶识。」今云而分三相者，以三细属棃耶故。《藏法师疏》引《楞伽经》，以七识染法为生灭，以如来藏净法为不生灭，此二和合为阿棃耶识。以和合故，非一非异。" }, { "type": "p", "text": "▲六麤者，疏云：「境界为缘，生六麤：一、知相，依于境界，心起分别受与不受故；二、相续相，依于智故，生其苦、乐，觉心起念，相应不断故；三、执取相，依于相续，缘念境界，住持苦、乐，心起著故；四、计名字相，依于妄执，分别假名言相故；五、起业相，依于名字，寻名取著，造种种业故；六、业系苦相，以依业受报，不自在故。」《藏疏》明三细、六麤，蹑前起后，略有八重：一、以一心为本，二、不觉一心成业相，三、能见相，四、境界相，五、分别相续法执，六、取著计名人执，七、造业，八、受报。今经同、异等，盖由人、法二执造九界业，受依、正二报之相，故云合是六麤境界。" }, { "type": "p", "text": "▲又若以惑性所具等者，惑性即根本无明，此与法性无始同体，故云须在性觉必明等二句中摄。《净名》云：「从无住本，立一切法。」今惑性即其本也。" }, { "type": "p", "text": "▲其犹下，此喻理造，未有事造也。苟失大涂，请从良导者，若谓私解失于大涂，请从旧师良者之导。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，示妄相，又二：一、示因相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：自相浑浊者，见与见缘，似现前境，元我觉明，故云自也。" }, { "type": "p", "text": "△二、起为下，示果相。《沇疏》云：「起是动，即是风。因风动摇，积成世界，故云起为世界。动息之处，即名为静，是前同相结成虗空，故云虗空为同。彼无同异真有为法，即前无同异相结成有情含藏识也。」今难曰：起是动相，意谓动相即前业相。业相起风，结成世界。且世界之与虗空，乃三细中现相。此相并由业转而现，岂可业相唯结世界，转相独成虗空？又以无同异相结成含藏识者，斯更不可也。既将无同异相对于现相，现相即是藏识，岂可复生藏识耶？又若前三结成此三，经文秪合云同为虗空，异为世界，彼无同异成有为法，何文义之倒昧乎？孤山谓：「由前性中计异之心外感世界，立同之心外感虗空。彼无同异心，乃但中之妄执，非真性无为之无同异也。名既滥真，故简示云真有为法。」今难曰：若由性计而感空界，其文亦倒。且计异之心岂不感空？立同之心岂不感界？以六道二乘皆迷妄有空，依空立界故。又则前同异二心既感外相，无同异心那无所感乎？纵巧销其文，终非经意。故《集解》中斯皆别释。或曰狂简，试为裁之。" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第二" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第三" }, { "type": "byline", "text": "吴兴沙门　仁岳　述" }, { "type": "p", "text": "第四卷" }, { "type": "p", "text": "觉明空昧下，二、广显，分二：一、正明立法；二、总结元由。初又三：一、世界相续；二、众生相续；三、业果相续。初又二：一、立世界；二、结相续。初又二：一、四大因起。兴福科此为四轮成界后大，因而用之。盖由经文风、金、水三皆名轮故，乃以火大相从为轮也。唯孤山改四轮为四大，以见火无轮名故，是则言大自摄于轮也。问：何故经文不名火轮？答：余三皆约任持世界而说，有同《俱舍》风轮等相，故受轮名。至于火大，止云火光成变化性，况《俱舍》四轮亦无火大。然则悫、圆二师所科，圆义长矣。问：若谓火无轮名，何故第八卷云「九情一想，下洞火轮」？答：彼说地狱界相，非今文意。问：风、金、水轮既云持世，显有次第，何故下文复云「火腾水降，交发立坚，乃至水势劣火，结为高山」等？答：经有两节：初明四大因起，则次第不杂；后明诸相发挥，则交参而说。是故轮名局前，大义通后，其体无别，皆藏性发生，不应以次不次为妨也。" }, { "type": "p", "text": "▲注四轮持世下，《俱舍》颂曰：「安立器世间，风轮最居下，其量广无数，厚十六洛叉一洛叉是一亿，此数约逾缮那言之，即十六亿逾缮那也。次上水轮深，十一亿二万，下八洛叉水，余凝结成金谓有情业力感别风起，搏击水轮上结成金，故下水轮唯厚八亿逾缮那，余成金轮厚三亿二万逾缮那。」此水金轮广径十二洛叉，三千四百半半谓五十逾缮那，周围此三倍共有三十六亿一万三百五十逾缮那。颂中不言土轮数量。论云：「此瞻部洲下过五百逾缮那，有琰魔王国，纵广亦尔。」则知土轮厚五百逾缮那也。" }, { "type": "p", "text": "▲元由心动者，即八识业相也，亦是《俱舍》业增上力也。" }, { "type": "p", "text": "▲亦由情坚者，《辅行》以地大为事坚，执心为情坚，应知七识、六识俱有执义。故第七识亦名染污意，与痴、爱、见、慢四烦恼相应，常时审谛思量，执取第八为我。若第六识，即人、法二执也。" }, { "type": "p", "text": "▲腥，生肉也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：宝明生润等，《谷响》云：「若以五行论之，金生水，金是水之母，水是金之子，故生润即水之含育也。火克金，火是金之贼，既母被克，故子下流成水轮也。如釜中含水，下以火蒸，则其水腾气流汗而下也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注或曰爱心外感于水，从兴福至长水，皆作此解。问：下文云：「因诸爱染，发起妄情。情积不休，能为爱水。是故众生心忆珍羞，口中水出等。」则知诸师所解，正顺斯义。岂曰违经乎？答：下约有情感发身中爱水之相，不应例今立器世间水轮之义。何则？且爱之深者，无过贪欲。如下文云：「心著行婬，男女二根自然流液。」若谓此爱外感于水者，何故婬习受报之时，乃是猛火、铁床、铜柱之事耶？有以见孤山不取旧解，诚所宜矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、火腾下，诸相发挥。" }, { "type": "p", "text": "▲经：水势劣火下，以此验前火腾水降等义，当火势劣水也。" }, { "type": "p", "text": "▲薮，大泽也。又泽无水曰薮。" }, { "type": "p", "text": "▲注故观妄具，唯见真具者，为种发生，即是妄具。妄体无实，唯是觉明，故云真具，具无具相。" }, { "type": "p", "text": "▲彼此谁名者，《谷响》云：「如珠具宝，全体莹彻，实无宝相。彼谓具也，此谓无也，一体互融，彼此何在？故无定名。」" }, { "type": "p", "text": "△二、以是下，结相续。后文例此。" }, { "type": "p", "text": "二、复次下，众生相续，为二：一、立众生，二、结相续。初又二：一、总成六入。" }, { "type": "p", "text": "▲经：所妄既立，谓所现妄境，即下文声色等六妄是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、同业下，别成四生。" }, { "type": "p", "text": "▲注要因父母同业相感者，由于过去曾与父母爱习相缠，故于中阴入胎之际，复与父母欲想交感，然后托生。" }, { "type": "p", "text": "▲经：流爱为种，纳想为胎者，爱之与想，皆十二因缘中识也。若想已入胎，则属于名。下羯罗蓝等，即是色也。" }, { "type": "p", "text": "▲注情想合离，四生皆具，此用擕李之义。《证真》云：「经文且据一往增胜边说，若尽理而说，岂可有情处无想，有想处无情等。」" }, { "type": "p", "text": "▲湿化染香处者，此《俱舍》颂文也。论曰：「若湿生者，染香故生。谓远齅知生处香气，便生爱染，往彼受生，随业所应，香有净秽。若化生者，染处故生。谓远观知当所生处，便生爱染，往彼受生，随业所应，处有净秽。岂于地狱亦生爱染？由心倒故，起染无失云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：飞沈者，犹升降也，应以三善三恶分之。" }, { "type": "p", "text": "▲注于一孔󳭋论一切种因相，《证真》云：「有情无始重造一切界趣种子，在本识中，唯佛能了。且举孔󳭋一类，尚已难知，况余类耶？」" }, { "type": "p", "text": "三、富楼下，业果相续，为二：一、立业果；二、结相续。初又二：一、推贪本。" }, { "type": "p", "text": "▲经：想爱同结。结谓结业，如前同业相缠也。贪爱同滋，滋，润也，亦取润业之义。" }, { "type": "p", "text": "▲恶业俱生者，谓人与羊，恶业所牵，生生相值。" }, { "type": "p", "text": "▲注杀贪未论，酬偿先债者，直约四生，强者贪弱，非是负债互来相噉。" }, { "type": "p", "text": "▲于身、命、财非理而取者，身、命皆为贪彼财物，邪枉而取，故属盗贪。身以生夺为取，命以杀害为取。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝负下，示业果。" }, { "type": "p", "text": "▲注此示盗、贪业果相续者，以汝、我互论，但似指前盗、贪之相。然其汝负我命，亦通杀、贪，故云兼也。" }, { "type": "p", "text": "二、富楼下，总结元由。" }, { "type": "p", "text": "▲注诸有为相是正者，孤山但知此中有为是正，而不知前文真有为法是正，其可惜哉！问：前说虗空而无业果名目，此谈业果而不云虗空者，何耶？答：前论妄相，须示虗空。以迷妄有空，依空立界故。既言有为，则已摄业果。今明相续，空无断绝，何俟复云？然于有为别彰业果者，以众生相续中所谈情想合离，更相变易，且是胎、卵、湿、化受生之相，未明业因苦果之事，是故更论业果相续也。问：三种相续，于十界中为摄几界？答：摄六法界。如杀、盗、婬三种颠倒，皆是重浊之相，尚无诸天清升之业，况有三乘变易之果耶？业果既尔，验前众生中化生之义，虽通天界，亦应多是人等五趣耳。若世界中四大因起，诸相发挥，显是下界之事。所以然者，由满慈所疑山河大地诸有为相次第迁流等，且据近事而问。故佛原始要终，齐此而答。" }, { "type": "p", "text": "二、富楼下，悟真故妄相永寂，为二：一、据迷难悟。《圆觉经》金刚藏菩萨亦有斯问，彼云：「十方异生本成佛道今云若此妙觉至不增不减也，后起无明今云无状忽生山河大地等，如来何时复生一切烦恼今云如来今得妙空明觉等？」然彼经唯问因义，今经兼问因果为异耳。彼佛答稍广，但无迷人喻，亦有空华金鑛之喻，如下略引。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，显悟非迷，又二：一、明妄相永寂，二、明智断常住。初又二：一、习漏不生，二、山河非有。初又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：聚落者，《谷响》云：「落，居也。民之聚居，故名聚落。赵充国传曰无燔聚落是也。今谓聚落，喻真性也。惑亦同迷，喻习漏也。南阳北阴，喻迷真明而起妄明。悟喻觉智，悟人喻诸佛。指亦喻言教，对文可知。」" }, { "type": "p", "text": "△二、富楼下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲注合初喻者，即佛言已前三行半文也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：昔本无迷，似有迷觉。谓因中所迷，虽无而有，亦有能觉之智。觉迷迷灭，觉不生迷。谓果上所悟，妄心既尽，唯真智独存。" }, { "type": "p", "text": "△二、亦如下，山河非有，又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：翳人，喻佛昔迷。空华，喻山河大地。愚人，喻满慈所问。余皆可见。《圆觉》云：「譬如幻翳，妄见空华。幻翳若除，不可说言：此翳已灭，何时更起一切诸翳？何以故？翳、华二法非相待故此喻因灭。亦如空华，灭于空时，不可说言：虗空何时更起空华？何以故？空本无华，非起灭此喻果灭故。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，法" }, { "type": "p", "text": "△二、又如下，智断常住，又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：金鑛者，金璞也。《谷响》云：「古文作𥐫，《字书》作矿。《周礼》：『丱人掌金玉之地。』」" }, { "type": "p", "text": "▲注云：丱之言矿，金玉未成器曰丱平猛切。《圆觉》云：如「销金鑛，金非销有。既已成金，不重为鑛。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。」" }, { "type": "p", "text": "△二、诸佛下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲注果上金习漏为菩提下，皆约如来自证边说，不可以化他起用相滥。" }, { "type": "p", "text": "▲渝，《尔雅》云：「变也。」" }, { "type": "p", "text": "二、富楼下，释大性俱徧疑，为二：一、牒疑。二、富楼下，正释，分二：一、约喻略明，二、就法广辨。初又二：一、明性相本融，二、明缘起无碍。初又三：一、举喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：日照则明至水澄成映。资中但以七句通喻四大，若擕李别喻七大。今取次义，不须别对法相。" }, { "type": "p", "text": "△二、于意下，破执。" }, { "type": "p", "text": "▲经：殊方者，方，所也。以诸相发挥，非同一方故。长水云：「方，法也，即明暗等法。」其义似迂。" }, { "type": "p", "text": "△三、观相下，显法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：犹邀空华结为果者，诸相虗妄，已如空华。若更指陈，疑相陵灭，则如邀待空华，复结空果。妙觉明心，先非水火者，譬珠非水火，水火从缘。若人以缘而难于性者，非其智也。噫！近世传山家教者，销解性义，谓理具三千，不随缘时，相相宛尔。是则妙觉明心，先有水火，亦显性中空华，结为空果。倍倍虗妄，予实哀之。" }, { "type": "p", "text": "△二、真妙下，明缘起无碍，又二：一、蹑前空，明例藏性随缘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：汝以空明，则有空现。此蹑前喻也。前喻云：「彼太虗空，日照则明。」今意云：汝用空日为明，则有虗空现。为明相相，以彼太虗不拒诸相故。例显藏性不碍随缘，乃至地、水、火、风，或各或俱，皆循业发现也。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，别以水日譬随缘俱现。" }, { "type": "p", "text": "▲经：准的者，准，平也。《周礼》：「匠人之法，平物以水。」的谓射的，《释名》云：「丹面白的是也。」今并取定则之义。" }, { "type": "p", "text": "二、富楼下，就法广辨，又二：一、显示藏性，二、诃责迷心。初又二：一、约迷悟显染净二相，二、约染净示圆融三谛。初又二：一、染相。孤山云：「而如来藏随为色空等，是迷成九界。下文我以妙明等，是悟成佛界。风动空澄，日明云暗者，趣举藏性随缘之相，不同前文以此为喻。」" }, { "type": "p", "text": "△二、我以下，净相。" }, { "type": "p", "text": "▲注《华严》中不动不离者，不动应身，不离道场也。" }, { "type": "p", "text": "▲而升而游，谓天宫、龙宫等。" }, { "type": "p", "text": "▲身即法体者，指应即法也。并由理具，方有事用。此《止观记》文。" }, { "type": "p", "text": "△二、初下，约染净示圆融三谛，又三：一、真空。" }, { "type": "p", "text": "▲经：非明、无明者，明谓觉因缘智，无明即过去烦恼明。无明尽者，惑、智俱灭也。" }, { "type": "p", "text": "▲注得即理者，约所得说。若约能得，即是果义。对智为因，双非因果，其义亦善。" }, { "type": "p", "text": "▲经：檀那等，翻名释义，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲注非波罗蜜多总非所趣理者，以梵语翻到彼岸，彼岸是涅槃，故属理也。若取能到，亦可云果。如《智论》云菩萨所行名波罗蜜者，因中说果故。" }, { "type": "p", "text": "△二、即下，妙有三中道" }, { "type": "p", "text": "▲注莹、宝、圆三如，次喻三谛。若珠具宝性，即理具十界。若如意雨宝，即修起十界。今修性合论，共成三谛。摩尼之譬，一体咸收。" }, { "type": "p", "text": "▲新伊天目者，《涅槃》云：「秘密之藏，犹如伊字，三点若并，则不成伊，纵亦不成。如摩醯首罗面上三目，乃得成伊云云。」《谷响》云：「彼方字有新旧，亦犹此土之篆隶也，莫不以篆为旧，以隶为新。是故西土伊字有新旧两体，旧则纵横，新则不尔。状若此方草书，下字一点居上，二点在下。」" }, { "type": "p", "text": "△二、如何下，诃责迷心。又三：一、诃。" }, { "type": "p", "text": "▲经：三有者，欲、色也。《婆沙》云：「有者何义？谓一切有漏法是。佛言：『若业能令后生相续，是名为有。』」" }, { "type": "p", "text": "▲注：不退诸菩萨，《法华疏》指为通利菩萨。若三藏菩萨，则属新发意也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：琴瑟等者，证真引《白虎通》云：「琴者，禁也。禁止于邪，以正人心也。瑟，操曰：『伏牺作。』《世本》、《说文》、桓谭《新论》并云：『神农作。』瑟者，伏牺作。」二十五弦箜篌者，《风俗通》云：「一曰坎候。汉武帝祠太一、后土，令乐人侯调依琴作，言坎坎应节也。侯以姓冠章也。」又《释名》云：「师延作靡靡之乐，盖空国之候所好。」琵琶者，《风俗通》云：「近代乐家所作，不知所起。」又《释名》云：「本胡中马上所鼓，推手前曰琵，引手却曰琶，因以为名。」" }, { "type": "p", "text": "△三、汝与下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如我按指，海印发光。孤山云：「按指，谓如来昔于因地以三观智观己妄心，即妄成真，乃登正觉。如得妙音克谐，更举海印发光助成音发之义。」《珙钞》云：「海印，妙定之名。按指，表于能入。发光，即所起妙用。」《净名》云：「佛以足指按地，即时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。」《华严》有圆明海印三昧云云。此与资中、长水义别，择善从之。" }, { "type": "p", "text": "二、富楼下，释余惑，分二：一、释满慈惑于妄因；二、释庆善惑于真因。初又二：一、疑。问：长水云：「由满慈初疑，云何忽生山河大地？乃至佛说性觉必明，妄为明觉，所既妄立，生汝妄能，由是展转皆从妄立。」虽知能所俱妄，又疑妄从何生？故此问云一切众生何因有妄等。" }, { "type": "p", "text": "▲注资中下，此与长水义别。问：二义孰优？答：资中为优。何者？若谓此问疑妄从何生者，且前文已明三种相续皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。斯则显示妄从真起，岂至此中更疑何生耶？满慈所问何因有妄，盖疑从真所起之妄，有何因依而得生起？其实蹑前，汝暂举心，尘劳先起，故发斯问。沇师又云：「未审此妄因何而有？」于理甚当。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，答释，为二：一、明妄性无因，二、明真觉无得。初又三：一、总告。二、汝岂下，正释，分四：一、举事审因。" }, { "type": "p", "text": "▲经：魑魅者，《通俗文》云：「山泽之怪。」《说文》云：「老物精也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注此言祠授，《证真》云：「亦如提婆达多从天乞得，故名天授。此人从神祠乞得，故名祠授。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，就名责实。" }, { "type": "p", "text": "△三、自诸下，从迷辨相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：展转相因者，知如文殊问净名云：「善不善孰为本？」答曰：「身为本见惑。」又问：「身孰为本？」答曰：「欲贪为本欲爱。」又问：「欲贪孰为本？」答曰：「虗妄分别为本色爱。」又问：「虗妄分别孰为本？」答曰：「颠倒想为本无色爱。」又问：「颠倒想孰为本？」答曰：「无住为本无始无明。」又问：「无住孰为本？」答曰：「无住则无本。」应知上云称为妄，云何有因？即无住则无本也。今云自诸妄想展转相因，即见爱四住也。问：秪于见爱，可云无因否？答：若论通别二惑，同在一念，念体无始，犹如空华，有何不可？欲令易解，故引《净名》为例。" }, { "type": "p", "text": "△四、识迷下，约悟知虗，又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：识迷无因，妄无所依者。问：因、依何别？答：因指自体，依谓依他，二俱叵得，故无生灭。" }, { "type": "p", "text": "△二、得下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：况复下，此以梦事况乎妄因也。意云：梦事尚不可得，况妄因本无，其可得耶？" }, { "type": "p", "text": "△三、如彼下，例" }, { "type": "p", "text": "△三、富楼下，经示。" }, { "type": "p", "text": "二、汝但下，明真觉无得，为二：一、劝息妄心。" }, { "type": "p", "text": "▲注旧解三缘等，除慇、节外，诸师皆然。悫云：「三缘即业事，三因即三不善根。」节疏依之。《证真》破云：「全乖法相道理。」" }, { "type": "p", "text": "△二、歇即下，正示真觉，又二：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：肯綮者，上苦等、口乃二切，下苦挺切，又音启。行󱒧《经音》作繁者，误矣。注解牛之事，《证真》云：《庄子．内篇》庖丁为文慧王解牛云云。肯綮，交聚也者，《谷响》引《庄子》云：「经肯綮而未甞。」盖言庖丁解牛，游刃于空虗间，未甞伤筋脉之交聚也。问：以交聚释肯綮，其有所凭乎？答：按文如海《正义》云：「肯綮，交聚也。」骨间筋结之处者，此据陆德明释文引司马彪所解。" }, { "type": "p", "text": "▲大底，音指，致也。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：系如意珠。《证真》云：「此同《法华》衣珠喻。然彼喻结缘下种，此喻真性本有。」" }, { "type": "p", "text": "二、即时下，释庆喜惑于真因，为二：一、难问；二、答释。初又三：一、蹑前致难。" }, { "type": "p", "text": "▲注有指第二卷者，擕李、孤山也。且第二卷中自疑觉性似非因缘，今疑修证不从因缘，二文永殊，安得相蹑？" }, { "type": "p", "text": "△二、我从下，引悟证因。" }, { "type": "p", "text": "▲经：我从因缘心得开悟，真际云何难因闻了教，获悟真心？今谓若观下文引目连等缘，验其自叙，非唯了教，亦应通指得初果时所闻因缘。" }, { "type": "p", "text": "▲注从马胜闻因缘义，《谷响》引《释论》云：「身子、目连师事沙然梵志。梵志道术，身子皆得之。沙然临死，欣然而笑。身子问故，答曰：『世俗无眼，为恩爱所亲。我见金地国王死，夫人投火聚，愿同生一处。』言已命绝。后见金地商人，问之果尔。身子追悔未尽事术，自知未达，更求胜法，而无师可事。后于道见頞󳺎威仪庠序，因问师法。頞󳺎答云：『诸法从缘生，是故说因缘。是法缘及尽，我师如是说。』一闻即得初果。身子再为目连说之，亦得初果。」" }, { "type": "p", "text": "▲不须和会者，《谷响》云：「以其事永异故也。如龙树释王舍城，引多因缘，亦不较定一说，以自古来所传异故。亦犹此方，二戴《礼经》，三家《论语》，广略互异，开章各殊。仲尼生年，进退不同；老子终卒，存亡各据。此方典藉，其事尚然，况华、梵辽远，结集部别，而于事迹无参差者，难矣。然则意在明理。理之有失，则可正之以智；事之或乖，不可执一为是。故云不须和会。」" }, { "type": "p", "text": "▲或可下，又强和会之。" }, { "type": "p", "text": "△三、今说下，指滥申请。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，答释，为二：一、破迷显悟；二、斥失劝修。初又二：一、寄事推破；二、就法例成。初又三：一、指事对立。" }, { "type": "p", "text": "▲经：狂性因缘，谓照镜见像也。因缘是能生，狂性是所生。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，随执交破，又二：一、交破二执，二、转破自然。初又二：一、以因破自。" }, { "type": "p", "text": "▲注缘其失头，合云缘其见头，以下文狂走方是失义。" }, { "type": "p", "text": "△二、若自下，以自破因。经意云：既自然头因缘故狂，何不自然之头因缘故失？本头不失，显自然义存也。狂怖妄出，知因缘义虗也。" }, { "type": "p", "text": "△二、本狂下，转破自然。" }, { "type": "p", "text": "▲经：本狂自然者，秪是狂性本来自然。" }, { "type": "p", "text": "▲注前四句破狂。自然者，约法言之，此显藏性本来寂灭。" }, { "type": "p", "text": "▲后三句破不狂自然者，此显藏性不碍缘生，即是空、不空二义也。" }, { "type": "p", "text": "△三、若悟下，显悟双亡。二、是故下，就法例成，为二：一、结会前言。二、菩提下，简显今义，又二：一、简生灭显不生灭，二、简不生灭显无戏论。初又二：一、递简，二、双喻。初又二：一、简因显自。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无功用道。兴福云：「八地。」资中云：「妙觉。」《证真》曰：「疏主判此太高，八地犹是别教义耳。若论圆教，初住即得无功用道，分证法身也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若有下，简自显然。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无生灭者名为自然，《涅槃》云：「有所断者名有上士，无所断者名无上士。当知若有所断，必有能断。能断则智生，所断则惑灭。」今无生灭，既从极说，即无上士也。" }, { "type": "p", "text": "△二、犹如下，双喻。" }, { "type": "p", "text": "△二、本然下，简不生灭，显无戏论。" }, { "type": "p", "text": "▲注理亦亡之者，荆谿云：「因果既泯，理性自亡。」二、菩提下，斥失劝修，又二：一、通斥戏论。" }, { "type": "p", "text": "▲注又解下《诗》云：「有苑者柳，不尚息焉。」笺曰：「尚，庶几也。庶几，幸望之义。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：十二部经者，长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论义都成十二名，广如释论三十七。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝虽下，别斥遭难。" }, { "type": "p", "text": "▲经：阿那含，此云不来，不来欲界生故。《证真》云：「第三果已断，欲界九品俱生，名为出欲淤泥。」" }, { "type": "p", "text": "▲注圆教相似位，即七信已前也。" }, { "type": "p", "text": "▲唯作小释者，长水云：「登伽小机，虽得第三，若望圆信，霄壤有异。」" }, { "type": "p", "text": "二、是故下，劝修，又三：一、正劝。" }, { "type": "p", "text": "▲注舍妄取真，去事就理，《谷响》释上句是藏、通，下句是别教，亦可以此二句通指前三。" }, { "type": "p", "text": "△二、如下，显功。" }, { "type": "p", "text": "▲经：罗𬑟，此翻覆障。" }, { "type": "p", "text": "▲耶输陀罗，此云华色，亦曰名闻。或得出缠，谓登伽也。或蒙授记，谓耶输也。" }, { "type": "p", "text": "▲注：名为本性者，出《摩登伽经》。孤山云：「以初见性净明体，乃立嘉名。」" }, { "type": "p", "text": "△三、如何下，警悟。" }, { "type": "p", "text": "▲注依诸师者，馆陶科经，从此已下明修行方便，已前明如来藏心。虽不言解，义当解也。沇、节、璇师皆承之，唯孤山显云：开圆解、开圆行云云。" }, { "type": "p", "text": "▲随闻获证，如第三卷末并下文疑惑销除等是也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，显楞严行法，分二：一、显正行，二、明助行。初又二：一、阿难述请，二、如来宣示。初又三：一、叹佛。" }, { "type": "p", "text": "▲经：实相者，《释论》云：「何等是实相？谓菩萨入一相知无量相，知无量相又入一相。」智者曰：「即空故入一相，即假故知无量相，即中故又入一相。」此与前文约三谛示如来藏义趣符合。" }, { "type": "p", "text": "▲引诸下，五住迷暗如沉冥，二死漂流如苦海。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，述已。" }, { "type": "p", "text": "▲经：含育如来十方国土等，国土皆是佛之化境，故云如来。一往同居，义该三土。上妙觉明心，即寂光也。" }, { "type": "p", "text": "▲注天王，天子也。《谷响》云：「如《春秋》『天王狩于河阳，天王求车』是也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、惟愿下，请法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无余涅槃。《大经》云：「因灭是色，获得常色，受、想等亦尔。」方是此中无余之义，非同少乘灰身灭智。" }, { "type": "p", "text": "▲入佛知见者，《法华疏》云：「二智、四眼不能知见，唯一切种智、佛眼则能知见。」" }, { "type": "p", "text": "▲注三陀罗尼者旋陀罗尼旋假入真也。二、百千万亿旋陀罗尼，旋真出俗也。三、法音方便陀罗尼，中道法音能为初住方便也。今请一心三观者，此是通涂行门。若据别意，再请最初方便也。" }, { "type": "p", "text": "二、尔时下，如来宣示，为二：一、示初心决定二义；二、示诸圣圆通本根。初又二：一、正明二义；二、重释二疑。初又二：一、叙意总标。二、云何下，牒名正示，又二：一、劝观因地发心；二、劝详烦恼根本。初又二：一、约因果审同异二解。二、阿难下，约同异明逆顺二修，分二：一、异成逆修；二、同成顺修。初又二：一、总斥。" }, { "type": "p", "text": "▲注空假离中者，藏、通三乘及别地前修，非即性故。中即空假者，圆人初心造境即中，而复双照故。" }, { "type": "p", "text": "△二、以是下，别明，又二：一、喻真妄体性，二、显体性不循。初又二：一、喻妄体生灭；二、阿难下，喻真性常住。" }, { "type": "p", "text": "二、则汝下，显体性不循，又二：一、指现身为四大。二、由此下，示四大为五浊，又二：一、总示；二、别显。初又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：五叠者，叠，重也。此以五阴为五重。何则？四缠是色阴。视、听、觉、察既是六根，根必发识及受、想、行，即五阴具矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注若顺现文，即向下四浊次第也。以义言之者，准《百法疏》云：「心王了其总相，心所了其别相。以识创起，但缘青等总相。次取境像，即是想心。次领纳前境，即是受心。次起贪等造作，即是行心。前三无记未能成业，行能成业。」疏文由业招报，即是色阴。故云：始则有识，终乃成色。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：即彼者，指法之辞。循，顺也。泪，古没切，浊也。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝浊下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲注五利、五钝，如《法界次第》。" }, { "type": "p", "text": "▲见慢者，秪是略举利钝耳。" }, { "type": "p", "text": "▲四、浊聚在其时者，准《悲华经》，人寿八万至三万岁未有浊名，至二万时为五浊之始也。以后验前，知是五阴者，非但后文，秪如上来既指身中四缠分为五叠，阴义明矣，况有下文为证，能无信乎？孤山已前俱无此说，后人所解仍旧弗从，识者鉴之，󳯺鄙自见。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，别显分五。一、劫浊。资中云：「从初迷真起妄，世界未分，但有虗空及与妄见，故云汝见虗空也。」今谓此无其理，岂有众生初迷见空，而未有世界耶？前文云：「迷妄有空，依空立界。」盖说有先后，理非异时。应知五浊皆就阿难现前而示。是故五节文初，并云汝见汝身等，敻指指迷真之初，恐非经意。" }, { "type": "p", "text": "△二、见浊。" }, { "type": "p", "text": "▲经：四大为体，即前文云「坚相为地」等是也。见闻觉知，即分汝湛圆妙觉明心为视听觉察也。今虽通举，正取意知而论受阴。" }, { "type": "p", "text": "△三、烦恼浊。" }, { "type": "p", "text": "▲经：忆识诵习，兴福云：「忆念过去，识对现在。」长水云：「诵习未来诸有境界。」今谓诵习义通，何必定指？" }, { "type": "p", "text": "△四、众生浊。" }, { "type": "p", "text": "▲注思即是业，《释论》以意业为思。业因四种法生，谓见、闻、觉、知，即六思也。响井者，《周礼》：「凡夫为井，方一里。」《说文》：「八家一井。」" }, { "type": "p", "text": "△五、命浊。" }, { "type": "p", "text": "▲注适言者，《谷响》云：「适，始也。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，同成顺修，为二：一、约解明因依果性。" }, { "type": "p", "text": "▲经：常、乐、我、净。智者云：「无二死为常，不受二边为乐，具八自在为我，三业清净为净。」" }, { "type": "p", "text": "△二、以湛下，约行明果性。旋因又二：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲注修三止观，照三谛境者，当以虗妄灭生为因缘所生法，以止寂之，以观照之，成三谛境。" }, { "type": "p", "text": "▲因该十信者，问：名字观行，何不取之？答：请观下文，自见其义。" }, { "type": "p", "text": "△二、如澄下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：名为初伏客尘烦恼。伏，犹断也。不须以常涂五品中伏义为难。此译人一往名麤惑为伏，细惑为断耳。孤山指初住所断无明，名为客尘。此有三失：一、摄惑不尽，云何澄浊都无见思。二、名目不当，如注中引擕李所说。三、违于现文，以客尘外自有无明故。当知此中客尘，与第一卷憍陈那所解二字义同。鹿园初悟，岂非见思耶？彼此照著，请无疑矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注界外见、思者，若《唯识》等论，初地顿断见、惑，二地已上渐断思、惑。此别教义也。若圆说者，从初住去，皆见、思双破。以违理由见，感报由思，乃至妙觉，方尽其惑。" }, { "type": "p", "text": "▲一切变现下，亦可如《法华》云「如来如实知见三界之相无有生死」等。" }, { "type": "p", "text": "二、劝详烦恼根本，分二：一、总劝审详，二、正示根本。初又二：一、劝审。" }, { "type": "p", "text": "▲注先止后观。长水引《起信》云：「所言止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他观义故。所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那观义故云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲止观当体者，前文云：「若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。」反显须以不生灭心为本修因。既曰修因，岂唯修止而不修观耶？" }, { "type": "p", "text": "▲止观所依者，即三谛境也。" }, { "type": "p", "text": "▲止观所破者，下文云：「若不审观烦恼根本，则不能知虗妄根尘何处颠倒。」乃至云：「六为贼媒，自劫家宝。」故知六贼正当所破也。以无缘智，即因地心也。缘无相境，即果地觉也。破无明惑，即烦恼根本。" }, { "type": "p", "text": "▲旁正之意有前义，以观境为正，烦恼为旁。后义反是。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，斥迷，又二：一、法，二、喻。" }, { "type": "p", "text": "二、则汝下，正示根本，为三：一、示六入为根本。" }, { "type": "p", "text": "▲经：贼媒者，《说文》云：「媒，谋也，谋合二姓也。」今外尘内识，犹如二姓，眼等引发，譬若谋合。" }, { "type": "p", "text": "△二、由此下，明根本有优劣，为二：一、由六根成世界。二、阿难下，依世界辨六根，又二：一、示世界名数，二、辨六根功德。初又二：一、示名数。二、一切下，明相涉，又二：一、通明。二、而此下，简显。" }, { "type": "p", "text": "▲经：上下无位，中无定方者，此于十方简六取四也。中谓四维，在四方中间故。言无定方者，且如东南维既属两向，是无定方。诸疏不明，唯节疏云：「但取四方有正位故，四维上下难显示故。」此乃以维为中。" }, { "type": "p", "text": "△二、流变下，辨六根功德，又二：一、约变叠总论功德。" }, { "type": "p", "text": "▲注以世涉方者，第一、于三世各论四方，成十二也。第二、于过去世四方变一为十，成四十。现在、未来亦复如是。三世各四十，成一百二十也。第三、于过去世四十变十为百，成四百。现、未亦尔。三世各四百，成一千二百也。问：两番变叠，皆是一千二百。然则一番即足，何须重叠以世涉方？答：斯由六根功德全阙不同，欲将三四、四三之数克定优劣，是故变自叠。须有两番，下文见。" }, { "type": "p", "text": "▲沇师非之者，彼云：「乍观可尔，理则不然。经文但约四方三世流变三叠，不约十类众生根尘以增其数云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲节公是之者，彼云：「兴福配根尘类，生第七经中，文义明矣，足可依用，无劳别释云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲皆变叠不同者。资中云：「第一变麤相三世，或取最初起，三世各有十二，成三十六。第二变一世有三十六，三世成一百八，添本十二，成一百二十。第三变前后相望，即成九世，一世各有一百二十九世，总成一千八十，添本一百二十，成一千二百。」孤山云：「一、十、百、千，此之四数，是正示三叠之变也。以上十二，有其三，有其三类，故须以此四数增之。三类者，一数圆，谓十也。两数始，谓二，是两一也。以数始，则变一为十，变十为百，两番变之，则有二百也。以数圆，则变十为百，变百为千也。两始一圆，三重增变，则成一千二百。」长水云：「今秪将过、现、未来进动筭位，便成一千二百。如第一位，三世四方，宛转十二，为第一叠筭位，即是一横二竖，已成过去。第二即变过去世以为现在进动筭位，一竖二横，成百二十，为第二叠。第三又变现在世以为未来进动筭位，一横二竖，成一千二百，为第三叠。」已上六家，并私谓总有七义，恐来者好异，故录之以示。嘻！圣人之言，随情所解，差别如是，又不知后人作释，复如何哉？然而兴福所取，类生阙二无色、无想，根尘减六意根、法尘，非但名数不足，抑亦义趣永殊。节公所从，未为精鉴。敏师别用十善，如虽出《法华疏》文，而不知此经功德与彼稍异，纵强和会，终涉疑情。所以《集解》且依方世，销其变叠，故曰余虽别解等。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，约功德克定优劣。" }, { "type": "p", "text": "▲注一方三百，此是以方涉世之数也。又得两分之余者，余谓五十也，左右各得二百五十。" }, { "type": "p", "text": "▲一分四百，百者，此取以世涉方之数也。若无次番变叠，岂有一分四百耶？" }, { "type": "p", "text": "▲与《法华》不同者，若资中云：「《法华》取此数量，约持经力，熏成净用。其数增减，一依今经。自古相承，多无准的。今逢此典，方识本因。」今谓沇师望孤山之说远矣。据彼之意，则应此经在前，《法华》在后。斯甚不然。" }, { "type": "p", "text": "▲虽眼八百下，《法华疏》云：「案三业安乐行，即有十善。一善有十，即百善。一善中有十如，即千善。就化他为二千。约如来室、衣、座三，即成六千。五种法师悉具六根清净，一一根有一千功德也。复次一心中具十法界，一一界皆有十如，即成一百。一根通取六尘，即有六百。约定、慧二庄严，即成一千二百。根根皆尔。若论六根清净，则不言功德多少；若言庄严，则能盈、能缩、能等。」" }, { "type": "p", "text": "▲等庄严者，根根六千。若言千二百，显其能盈。若言八百，显其能缩。若言清净无盈、无缩、无等云云。" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，约优劣简圆通，为三：一、劝详简。" }, { "type": "p", "text": "▲经：谁合谁离等。此于六根且令详简，任其云取，故皆云谁，乃审定之辞也。据理言之，如真际云：「眼、耳则离，鼻、舌、身合，意深五浅，耳圆余非。」" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，许发明，又二：一、结前生后；二、十方下，引证䇿修。" }, { "type": "p", "text": "▲注所谓彼眼根下，知者，于《止观》中释云：「彼是九界。」" }, { "type": "p", "text": "▲于诸如来常者，九界自谓各各非真，如来观之即佛法界。" }, { "type": "p", "text": "▲具足无减修者，观诸眼即佛眼，一心、三谛圆因具足，无有缺减。" }, { "type": "p", "text": "▲了了分明见者，照实为了了，照权为分明。修论圆因，见论圆果。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，破疑执，又二：一、疑。二、佛告下，破，为二：一、破六根虗妄，二、显一门圆通。初又二：一、破执，二、显妄。初又三：一、总标。" }, { "type": "p", "text": "▲经：虗习者，虗妄结习也。真际云：「此修所断，或无始时来，与身俱生，眠伏藏识，故曰根中积生等。」" }, { "type": "p", "text": "▲生住异灭者，资中云：「刹那四相，即微细妄念也。」二、今汝下，别破。" }, { "type": "p", "text": "▲经：为一为六者，不了一六即是无明，故约此推破，用显藏性非一非六也。问：据阿难迹论，修惑尚在，那忽于此便破无明？答：既已开显，须明圆行，岂复作意先破俱生？故但破无明，而俱生自落。冶铁之譬，不亦然乎？" }, { "type": "p", "text": "△三、是故下，结示。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，显妄，为二：一、略显，二、广示。初又三：一、法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：沦替者，由颠倒故，沦󳷥尘劳，替易真生也。" }, { "type": "p", "text": "▲注小乘所证，全是无明者，如《止观》释智障云：「当彼破惑，名之为智。若望中道，智还成惑。」又《辅行》云：「二智之体，是无明故。」资中下，彼又释曰：「或认六尘销处，见惑不生，执一无为果体名一。」今不取后释。无为果体，亦同孤山所解。问：初果虽破见惑，未断思惑。见、思俱对六尘所起，何故经云虽得六销？答：实如所问。经文且据多分言之。如《涅槃》云：「须陀洹所断，如四十里水。其余在者，如一毛渧。」" }, { "type": "p", "text": "▲如下，喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：同不同，约太虗说。一非一，约妄情说。" }, { "type": "p", "text": "△三、则汝下，结。" }, { "type": "p", "text": "△二、由明下，广示，又二：一、别示擥尘成根。" }, { "type": "p", "text": "▲注八法为体者，能造即地、水、火、风，所造是色、香、味、触，浮根亦尔。今但云四大，下但言四尘，盖影略互举也。经：如蒲萄朵，喻浮根之相也。余经所说，或与此异。有云：眼如秋泉池，耳如卷桦皮，鼻如盛针筒，舌如偃月刀，身如立戟槊。唯意根未见别目。" }, { "type": "p", "text": "▲恬变者，有味为变，无味为恬。恬，静也。观下文云：「甞精映味，绞味成根。」当知正取变义，为舌根所对之境。然由恬变二种，皆能发于觉了之性，是故对根相待而示。前鼻之通塞，下身离合等，例此可知。" }, { "type": "p", "text": "▲腰鼓颡或作𣞙，《埤苍》云：「鼓杌也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注浮尘根为意思托附，《谷响》云：「即虑知托在肉团之内也。今人肉团有病，则虑知喜忘，所为失常，故医药所治在肉团耳。《列子》曰：鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同诣扁鹊。谓公扈曰：『汝志强而气弱，故足于谋而寡于断；齐婴志弱而气强，故少于虑而伤于专。若换汝之心，则均于善矣。』遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胷深心，易而置之，投于神乐，既寤如初。二人辞归。于是公扈返齐婴之室而有妻子，妻子不识；齐婴亦返公扈之室有其妻子，妻子亦不识。二室自相讼，求辨于扁鹊，辨其所由，讼乃已。」是故今经以意处肉团而外缘法尘，如在幽室而闚于外，故云浮根四尘，流逸奔法也。" }, { "type": "p", "text": "▲如莲华开合者，睡眠则合，觉寤则开。二、阿难下，总示离尘无体。经黏妄发光，此谓染著妄境，发生妄明。" }, { "type": "p", "text": "二、汝但下，显一一门圆通，为二：一、显圆通，又二：一、通根脱黏。" }, { "type": "p", "text": "▲经：随拔一根下。如于耳根不循动静，即是脱黏。智契于理，名为内伏。余皆例此。" }, { "type": "p", "text": "△二、不由下，寄根互用。" }, { "type": "p", "text": "▲经：寄根明发，如《智论》云：「报生天眼，在肉眼中。此乃寄于肉眼而发天眼。」今亦如是，觉明知见，寄诸浮尘胜义而发也。" }, { "type": "p", "text": "▲注具如《华严》。《谷响》引晋本三十五云：「菩萨有十种眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼、智眼、明眼、出生死眼、无碍眼。」余五根皆有十种。此即分真人得其互用也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，示真觉，又二：一、觉不由根，二、觉不由缘。初又二：一、指事。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无目而见者，据阿那律，于六神通得半头天眼。且神名天心，通名慧性，此盖意根得眼根用。今但取见，不由眼，以显明不循根故也。无耳而听，非鼻闻香，例亦如是。" }, { "type": "p", "text": "▲异舌知味者，如下文云：「于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。」今取其舌似牛，故云异也。" }, { "type": "p", "text": "▲舜若多神者，沇疏云：「未见诚释，应是主空神。」" }, { "type": "p", "text": "▲无身觉触者，《纂要》云：「但无麤相之身，而有微细之色，故云如来光中映令暂现也。」" }, { "type": "p", "text": "▲既为风质者，言其不实也。" }, { "type": "p", "text": "▲诸灭尽定，即九次第定中灭受想定。" }, { "type": "p", "text": "▲久灭意根，谓先曾得定故。" }, { "type": "p", "text": "▲圆明了知，此约出定时说。" }, { "type": "p", "text": "▲不因心念，还指曾灭意根也。沇疏谓迦叶入定，不妨作用，引同《维摩》云不起灭定诸威仪者，非也。况今文云如此会中，摩诃迦叶岂是入定耶？故知且就小乘灭受想后，无妨出定圆照诸法耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注斯皆妄力者，小圣神通由修根本事禅而得，既不能知发本明耀，故皆属妄。实而言之，即如来藏少分之用，岂唯小圣，凡夫亦然。日用不知，斯之谓矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，例显。" }, { "type": "p", "text": "▲经：圆拔者，孤山云：「六既名根，故言拔也。《普曜》云：『拔断十二根十二因缘。』《涅槃》云：『根深难拔。』此经云：『拔我疑根。』皆对根名拔。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，觉不由缘，又二：一、指事。" }, { "type": "p", "text": "▲经：以手循体，郭璞注《尔雅》云：「循，行也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注不假于缘。诸疏释此，皆谓不假根境等，而不观根义。上文已说，何烦重耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、缘见下，例显。" }, { "type": "p", "text": "▲注诸缘例尔，如云见性具四种缘，谓空、明、心、眼。今且对暗，不假明缘。余空缘等，其例可识。又眼根既尔，余五比知云云。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，重释二疑，分二：一、释因地发心疑；二、释烦恼根本疑。初又二：一、疑请；二、答释。初又二：一、疑；二、请。初又三：一、牒前义。二、世尊下，立今难，又二：一、果不同因；二、修非契性。初又二：一、明七果常住。" }, { "type": "p", "text": "▲注白净无垢识，天台依《摄大乘》说庵摩罗识名无分别智光，即第九净识也。" }, { "type": "p", "text": "▲离倒圆成等者，《地论》云：「大圆镜智，离一切我、我所执，乃至能现、能生一切境界诸智影像，及一切身土影像。」又云：「此智是诸如来第八净识也。」问：今七种名，同在果位，体必无殊。何故《摄论》以庵摩罗为第九，《地论》以大圆镜为第八耶？答：第八有染、净二分，总含一切有漏、无漏，有为、无为等法。是故《摄论》开净分为第九，《地论》不开，即指净分名为镜智。问：开与不开，何者为善？答：两论被物，各随所宜，不可定计，互相排斥。然据诸论所说，第八识若至我见永不起位，即舍棃耶之名，别受清净之称。是则果位名庵摩罗。天台所依《摄大乘》义，取第九识者，非无深致。" }, { "type": "p", "text": "▲经：体性坚凝者，若唯识宗谓真如凝然不变，不许随缘，非此经坚凝之义，学者应知。" }, { "type": "p", "text": "△二、若此下，明六根无常。" }, { "type": "p", "text": "▲经：犹如念心下，例前为难也。以前文累说妄心离尘无体故。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，修非契性，又二：一、正难；二、世尊下，释成。" }, { "type": "p", "text": "△三、如来下，结违妨。" }, { "type": "p", "text": "△二、惟垂下，请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：蒙吝，谓蒙昧鄙吝也。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，答释，为二：一、斥疑许说。" }, { "type": "p", "text": "▲经：尘俗诸事，谓击钟、捣练等。" }, { "type": "p", "text": "△二、即时下，寄事正释，分二：一、审闻声，彰倒执之相；二、指闻性，显常因之体。初又二：一、击钟正审，二、据答总诃。初又二：一、审闻，二、审声。初又二：一、定有无。" }, { "type": "p", "text": "▲经：时罗睺罗又击下，此为下文破执张本，即钟声更击，汝云何知是也。审闻既尔，向下审声与此相对，亦有两重。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛问下，详所以。" }, { "type": "p", "text": "△二、如来下，审声。又二：一、定有无；二、详所以。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛语下，据答总诃。" }, { "type": "p", "text": "▲经：自语矫乱。矫，应法师云：「假称谓之矫。矫，诈也，字与矫同。《国语》曰：『其刑矫诬。』」今谓阿难报答无定，义同于诈，而复错乱。" }, { "type": "p", "text": "▲注何因击钟而言其闻者，秪由阿难等妄认随声之闻，而不知离声之闻。诬，枉也，虗也。二、阿难下，指闻性显常因之体，为二：一、正显闻性，二、通示诸根。初又三：一、破执。二、知有知无下，显常，又二：一、简妄显真，二、对凡斥失。" }, { "type": "p", "text": "▲经：汝尚颠倒等，举胜况劣也。阿难非不以常为断，凡夫固亦惑声为闻，今左右互举耳。动静约尘，闭塞开通约根。" }, { "type": "p", "text": "△三、如下，引例，又二：一、引重睡有闻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：自怪其钟为木石响者，展转妄闻也。或恐木即是杵，石即是砧，此语似倒，谓怪其捣练砧杵作钟响耳。" }, { "type": "p", "text": "▲遄者，《谷响》云：「速也。」诗曰：「人而无礼，胡不遄死。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，约闻示性。" }, { "type": "p", "text": "▲注真性不昧者，问：闻性不昏，即真性不昧耶？答：非即非离也。资中云：「如重睡人，无有六情分别声相，但任运闻，表真闻性常在不灭。」真际云：「总举闻性不昏，证体无灭。或为他响之用，随尘妄起，尘谢即亡。真闻之性，何曾暂昧？」古德以此便为真性，良恐未通。今观二疏，并有不即不离之意，而未知节疏指斥何人。若谓资中，盖不善表之一字耳。及至长水，全作真闻而解，亦恐错用沇疏之义，深误后人。" }, { "type": "p", "text": "△二、以诸下，通示诸根，又二：一、斥迷。" }, { "type": "p", "text": "▲经：循诸色声者，能循即六根，所循即六境，略举色声也。" }, { "type": "p", "text": "△二、若弃下，劝悟。" }, { "type": "p", "text": "▲注通别二惑俱名尘垢者，正取识情为垢，是二惑体带尘言之，犹云尘劳也。" }, { "type": "p", "text": "▲此眼具五者，不可以小乘法眼及次第法眼为比。既由清明成无上觉，即同《请观音》云「五眼具足成菩提」也。" }, { "type": "head", "text": "起第五卷" }, { "type": "p", "text": "二、释烦恼根本疑，分二：一、疑请；二、答释。初又二：一、牒前义。二、令观下，述所疑，又二：一、领解结之喻；二、请解结之法。初又二：一、领喻。前文云：「汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？」今领此喻，故曰今观世间等。然前文又云：「则汝现前眼、耳、鼻、舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。」斯则已明六根是结。而下文请云：「今日身心云何是结？从何名解者。」此有二义：一、为钝根者重发起故；二、虽疑所结，意在于解。兴福科此云释结解同体疑者，非也。以阿难本无同体之疑，至佛答中始云：「根尘同源，缚脱无二。」此亦泛论，未是正意。" }, { "type": "p", "text": "▲从是故汝今下，方乃的酬解结之请耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，省迷。" }, { "type": "p", "text": "▲经：与诸无明俱灭俱生。资中云：「俱生烦恼及无始无明也。」《证真》曰：「疏以俱灭俱生配俱生烦恼无明，即属无始无明，销文不便。今详经意，前已破人法二执，显空如来藏。次破真妄双疑，显不空如来藏。今请修行方便，重问解结根元。须就所知障中以辨惑体，不必更配烦恼障也。」钞文今谓《证真》所解，与孤山义同。所斥况疏销文不便，其实然也。予再详之，应作二义以销此文。一约阿难权证初果，俱生尚在，则与界内无明俱灭俱生。二约阿难实证初住，别惑未尽，则与界外无明俱灭俱生。后义同圆、敏二师，前义有异也。若作阿难昔居初果，令入初住，通叙二义者，则于疟喻销释更明。何者？见惑已断如安日，俱生未破如发日。又通惑先落如安日，别惑犹在如发日。隔日之喻，不亦明乎？" }, { "type": "p", "text": "△二、惟愿下，请解结之法，又二：一、请法；二、作是下，申敬。" }, { "type": "p", "text": "二、尔时下，答释，为四：一、经家总叙。" }, { "type": "p", "text": "▲经：作将来眼者，依教生解，依解立行，皆得正见，故名为眼。" }, { "type": "p", "text": "△二、善哉下，诸佛同告。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无上菩提等，可对二德。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难再问。" }, { "type": "p", "text": "△四、佛告下，如来广答，分二：一、正示六根解结之法，二、重释解结伦次之疑。初又二：一、长行，二、偈颂。初又二：一、明根结无实，二、示现前，可解。初又二：一、明真妄相即。" }, { "type": "p", "text": "▲注凡夫迷真故缚者，若未破别惑，未登圆住，皆名为缚。然六根净人亦得似脱，今取真脱，故唯圣人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，明根境相由。" }, { "type": "p", "text": "▲经：交芦者，行󱒧《经音》作茭芦，仍斥交字为非，此胷臆也。" }, { "type": "p", "text": "▲注有以下，《证真》云：「根、境、识三互相因依，如三芦成聚，阙一则不立。」《谷响》破云：「如此释者，岂唯不晓字义，抑又全背经文。且经文先以空华喻识既毕，次举根、尘，遂以交芦喻之。若谓喻三，则文义颠乱。凡单言交者，唯是两事。《史记》云『交手事秦』，《婆沙论》云『结交趺坐』，手、足俱二事也。此经明鼻根功德，云而阙中交，即是无出入二息一时也。又云交妄发生，亦秪两妄双起耳。至若三数已上言交者，并须加敷明之，谓三交等，如《法华》云『有八交道』是也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，示现前，可解。" }, { "type": "p", "text": "▲注又解下，《节疏》亦有此义。彼云：「言知见者，自性徧圆故。无知之知，无见之见，即如来藏心也。立知者，有所得故。背觉合尘，即无明耳。」" }, { "type": "p", "text": "▲知见无见者，不取相故。背尘合觉，即涅槃也。故兹两释，并符佛旨者。虽然，若观汝今之言，前释为要。以前阿难请云：「今日身心，云何是结？从何名解？」是故如来开示阿难现前知见，若立知者，即名为结。现前知见，若无见者，即名为解。无明涅槃，乃结解之法也。斯亦略举知见，意摄六根，未彰此结从何而解。" }, { "type": "p", "text": "二、尔时下，偈颂，为三：一、总标。二、正颂，分二：一、颂根结无实。" }, { "type": "p", "text": "▲注凡夫以惑业为缘者。六凡法界，由见思之惑，有漏之业，即感分段有为之法也。具足应云：二乘菩萨法界，由无明之惑，无漏之业，即感变易有为之法也。以此三乘，若望圆教圣位，俱属凡摄，是故略之。" }, { "type": "p", "text": "▲圣人以机感为缘者，从分证已上，得法性明镜身，随十界机，普现色像也。然分证菩萨，自行未满，实报土中，亦有惑业为缘之义。今但约化他应用而说。" }, { "type": "p", "text": "▲旧以前二句下，《证真》云：初半颂立有为是空，即真性有为，空缘生故如幻，具足三支比量。量云：真性有为是有法，定空为宗；因云从缘生故；同喻如幻事。次半颂立无为是空，即无为无起灭，不实若空华，亦具三支比量。若取义，便须移不实两字归上句，移无起灭三字归下句。以不实是宗中空义，故应立量云：真性无为是有法，定空为宗；因云无起灭故；同喻如空华。问：下半颂无真性言，今何强添？答：上真性言，须通下转云云。" }, { "type": "p", "text": "▲《掌珍论》者，清辨菩萨造，奘三藏译。论标四句，与此小异。彼云：「真性有为空，如幻缘生故。无为无有实，不起似空华。」上卷广明前二句，下卷广明后二句。旧家始自兴福，至于长水，皆依论释，俱不及《证真》文义分明。孤山云：「彼说祖于天亲，吾学宗乎智者。宗涂两别，故此弗遵云云。」今恐后学须知，略引如上，故重遣之者，若依《掌珍》销前颂文，即以此颂双遣真妄。《证真》云：「初半破有为是破妄，次半破无为是破真。」此下一颂释成前意也。龙树云，即《中论偈》。此二句下更云：「今则无因待，亦无所成法。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：犹非真非真，《纂要》云：「上非真字即妄非真，下非真字即真非真。覆牒上文，妄、真同二妄。」此读文大谬也。" }, { "type": "p", "text": "▲注真非真所违也者，如下文云真恐迷，上三字与今不别。" }, { "type": "p", "text": "△二、结解下，颂。现前可解。又三：一、泛举所因。二、汝观下，正颂前说。三、解结下，生起后义。" }, { "type": "p", "text": "△三、陀那下，重示为二：一、喻所结之体，二、叹能解之法。初又二：一、指八识如流。" }, { "type": "p", "text": "▲注第八异名，此依《唯识论》解也。又《百法疏》云：「然第八识，虽诸有情皆悉成就，而随义别立种种名：或名为心，或名阿陀那，或名所知依，或名种子识等。」别说九识者，他宗解为纯净无染识。若天台智者，依真谛三藏，以阿陀那为第七识，则与前来经、论不同。问：若尔，陀那之名通乎七、八、九识，如何辨异？答：梵语阿陀那，此与阿棃耶、庵摩罗相去非远，皆目如来藏心。但随诸经、论，翻取名、义，或异或同，到使南、北宗师多起诤计。若知此三有染有净，有染、净和合，随取何义，建立其名，则诤计自息。且阿陀那识，真谛谓之第七者，盖别取第八染分立名。《唯识》、《百法》谓之第八者，则通取染、净和合为目。《解深密经》谓之第九者，乃别取第八净分言之。故《摄论》云：「世尊说法，凡有三种：一、染污分，二、清净分，三、染污清净分。譬如金藏，土中有三：一、地界，二、金，三、土轮。以地譬依他性，具染、净二分八识；以土譬分别性，为生死染分七识；以金譬真实性，为涅槃净分九识。」问：陀那之名既通三识，何故擕李释此颂文，须云第八异名耶？答：以顺现文，名、义便故。既云习气成暴流，又曰真非真恐迷，是则显有染、净二分。虽《解深密》名为第九，不如《唯识》第八义亲。况悫、况二疏俱作此释，故敏师从之。" }, { "type": "p", "text": "▲大乘权教者，即通、别二教也。孤山云：「对圆顿大机亦不宣说，以历别浅深，示六、七、八之异，易起诤论故。」今谓不然。此中正指陀那微细识有真非真，恐凡愚不了，谓一谓异、执断执常，故于诸经不常开演，何关六、七耶？应知此识于藏、通二教固是不说，至于别、圆二教亦罕曾显示，故云我常不开演。所言常者，犹云寻常，非全不说，以别、圆初心不得意者皆有诤故。如地论师以阿梨耶为真常净识，摄大乘人以为无记、无明、随眠之识，斯即别、圆起计之相也。圆、敏二师释不说意，各据一涂，似未尽理。" }, { "type": "p", "text": "▲我于凡、愚不开演者，《节疏》云：「凡谓凡夫，愚即二乘。」今谓若许前义，愚通大、小。" }, { "type": "p", "text": "△二、自心下，显诸法如幻。初二句从真起妄，次三句达妄即真。妄则根境炽然，真则待对绝矣。所以作此颂者，还是重示根尘同源，现前可解也。所解既如幻，能解亦如幻。故下文云：「如幻三摩提。」" }, { "type": "p", "text": "△二、是名下，叹能解之法。" }, { "type": "p", "text": "▲注如世莲华下，诸疏皆作喻释，大同小异。今详经语，亦可作能证三昧人解。如前文云「宝王、觉王」，下文云「妙莲华王」，皆命佛也。今妙莲华且是所坐之座，金刚王、宝觉正是能证之人，觉即佛也。纵入相似，谓圆教七信也。同除四住，至藏则劣，出《法华玄》文。" }, { "type": "p", "text": "▲经：薄伽梵者，资中云：「具足六义，所谓自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。」" }, { "type": "p", "text": "二、于是下，重释解结伦次之疑，为三：一、经家叙事。" }, { "type": "p", "text": "▲注二颂合明，孤山云：「前四偈是重颂，后五偈是孤起。从解结因次第已下。」今谓前四偈中言妄显诸真等四句亦是孤起，后五偈中自心等五句亦是重颂。若然，则杂糅精莹，于义惟明。" }, { "type": "p", "text": "▲经：心目开明者，上根必进破无明，中、下或初入真似。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，阿难疑请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：性净等二句，当以所诠能诠分之。" }, { "type": "p", "text": "△三、即时下，如来显示。分二：一、结巾喻迷，二、解巾喻悟。初又二：一、绾巾成结，二、指事显法。初又三：一、示六结。" }, { "type": "p", "text": "▲注髑髅天者，悫疏云：「斯承口史，未见所翻。」长水云：「劫波云时分，巾是彼天所奉，缘起未详。」今谓《华严》第二有时分天，以璇师但翻劫波，而不言罗字，故未敢用。" }, { "type": "p", "text": "▲经：叠华巾者，《谷响》云：「叠即布名，字或作㲲。下文又云宝叠者，贵之耳。」" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，审名体。" }, { "type": "p", "text": "△三、定伦次。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，指事显法。" }, { "type": "p", "text": "二、佛告下，解巾喻悟。分二：一、喻六解一亡；二、喻舒结伦次。初又二：一、举喻详解。" }, { "type": "p", "text": "▲经：是非锋起。《谷响》云：「刘伯伦酒德颂曰：陈说礼法，是非锋起。」" }, { "type": "p", "text": "▲注云如劒戟之锋刃，相竞逐而起。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，显法斥迷。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，喻舒结伦次，为二：一、明舒结方便，二、明伦次所以。初又二：一、举结详解。" }, { "type": "p", "text": "▲注虽曰伏断者，二乘通惑，菩萨伏别惑，俱约未观圆中者言之。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，显法示修。" }, { "type": "p", "text": "▲注圆修定慧，即三止三观也。由此能显如来藏性，故曰佛法从因缘生。" }, { "type": "p", "text": "▲事六度等，等取二乘智行，乃至菩萨别修定慧，悉名尘相，方是今文简非之意。孤山云：「和合麤相者，如因父母和合而有其身，饮食为缘而命得住等。」良恐不尔。" }, { "type": "p", "text": "▲佛种从缘起者，准《法华疏》，以中道正因为佛种。今孤山解，知其本因皆因于心，心即佛种也。然而《法华》正指真心，此中正指妄心。虽真、妄体同，理须甄别。" }, { "type": "p", "text": "▲实智冥理，权智鉴物者，权实一念，物理同时，理则照穷正性，物则察其本末。《肇论》云：「圣心无智，无所不知。」此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，明伦次所以，又二：一、举结详解。" }, { "type": "p", "text": "▲注黏湛成根者，前文云由明暗等二种相形，于妙圆中黏湛发见，乃至意根云黏湛发知，今总言之，故云根也。" }, { "type": "p", "text": "▲必无伦绪者，岂有先眼、次耳、后鼻等耶？" }, { "type": "p", "text": "△二、佛言下，显法示修。" }, { "type": "p", "text": "▲法小乘析观下，《毗昙》人空法不空，《成实》人法俱空，会入空平等理，谓偏真涅槃也。此涅槃亦空，名平等空。" }, { "type": "p", "text": "▲大乘体观下，衍门。三教皆名体观。通教但破界内二执，不破界外二执。别教先内次外。圆教内外顿融。" }, { "type": "p", "text": "▲应知下，亦私释之文。人空、法空，即六解也。平等空，即一亡也。三空配位，已在说题。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，示诸圣圆通本根，为四：一、阿难述请；二、如来普问；三、诸圣各说；四、文殊简辨。初又二：一、述解申疑。" }, { "type": "p", "text": "▲经：得无疑惑，例前心目开明说之。" }, { "type": "p", "text": "▲顶礼双足者，《谷响》云：「顶者，己之贵；足者，佛之贱。以己之贵，礼佛之贱，敬之至也。」" }, { "type": "p", "text": "▲然犹未达圆通本根者，上云慧觉圆通，但是悟知一、六亡义。今云圆通本根，正是最初方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，省躬致请。" }, { "type": "p", "text": "二、尔时下，如来普告。" }, { "type": "p", "text": "▲注从佛口生，从法化生。据孤山意，唯从圆释，今则通小。小以四果为无学，生真谛法中；圆以分证为无学，生中道法中；通、别准知。此下二十五圣，孤山复有料简释疑。问曰：诸圣所叙，于界及大，何其次第？为本说自尔，为经家次此耶？答：虽未可定判，而以本说自尔为长。盖受佛威加，说必次第也。若尔，一等次第，何陈那因声，而在沙陀因色之前？答：此陈那是现在悟道，既初因声尘，与观音过去悟道元因耳根。非但根、尘相符，亦是过、现相对。是故最初陈那叙述，末后观音叙述。斯则善始令终，以显此土正以音声为佛事也。若尔，陈那亦应当机，则与观音义等。何故文殊简以为非？答：尘是佛语，根乃自身。认尘则著他语言，观根则了己心性。末代悟入，要在观根。所以陈那闻声，亦在简非之例。问：普贤依耳识而悟，何不当机？答：尘非根不别，识非根不发。若不依根，如何发识？根亲识疎，是故亦简。又普贤所说心闻之义，乃是分真所得，何关初心？故下文云：「心闻洞十方，生于大因力。初心不能入，云何获圆通？」问：观音既是观根悟道，合在六根科中，则当居那律前后，何故越次居七大之末耶？答：此既当机，其道则胜。胜傥先说，劣无由陈。故让诸圣居前，而观音处后。例如三十三大士说不二法门，而净名杜口最居于后。前劣后胜，炳然可见。已上五重，皆圆师料简。斯亦钩深索隐之义，讲贯者不可不知。" }, { "type": "p", "text": "三、诸圣各说，分二：一、正说圆通，二、广现前瑞。初又五：一、六尘，乃至五、耳根。初又六：一、火器悟声尘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：鸡园者，《中阿含》云：「佛灭度后，诸上德比丘皆住鸡园。」《竦疏》引《智论》云：「昔有野火烧林，林中有雉，入水渍羽，以救其焚。」《纂要》云：「即鸡头摩寺。」二说未审。" }, { "type": "p", "text": "▲注《涅槃》说身因，《谷响》引彼经三十二云：「五百比丘问身子云：『佛说身因，何者是耶？』身子答曰：『汝等亦各得正解脱，自应知之。何缘方更作如是问？』有比丘言：『我等未得正解脱时，意谓无明即是身因。作是观时，得罗汉果。』有说爱，有说行，乃至饮食、五欲。如是五百共往佛所，各说已解。身子白佛：『谁为正说？』佛言：『无非正说。』」" }, { "type": "p", "text": "▲《净名》入不二者，初法自在菩萨云：「生灭为二，不生不灭为不二。」乃至文殊云：「无说无示为入不二。」共三十二人。若兼居士默然，则三十三也。" }, { "type": "p", "text": "▲其犹礼乐等者，孔子曰：「天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。」" }, { "type": "p", "text": "▲斯即开权会实者，具如后释。" }, { "type": "p", "text": "▲主伴相济者，《尔雅》云：「济，成也。」" }, { "type": "p", "text": "▲天台化仪四教，谓顿、渐、秘密、不定也。" }, { "type": "p", "text": "▲龙树二种法轮，谓显露、秘密也。" }, { "type": "p", "text": "▲俱无此说者，且渐教之初，唯为五人等说三藏教，大虽在座，小所不识。至论不定，但云虽五人证果，不妨八万诸天获无生忍，且不言陈那得大乘益。又《大论》明秘密法转云：「初转时，声闻见八万及一人，诸菩萨见无量阿僧祇人得二乘，无量阿僧祇人得无生忍。」亦不言陈那在大益之数。若谓今经陈那所叙是密悟圆理者，岂唯彰天台、龙树教义不明，抑亦显《法华》迹门开权未了。何哉？以《法华》但说在昔是权，于今是实耳。此义非小，有妨大涂，故《集解》中不避烦芿。" }, { "type": "p", "text": "△二、尘性悟色尘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：优波尼沙陀。如序分列名中解。又《纂要》云：「据《华严》等经疏，翻为近少，亦云近对。盖《校量持经功德》云：『乃至优波尼沙陀分，亦不及一。』即极少比对之分也。今经云：『以从白骨微尘，归于虗空。』此乃析色明空，因于近少微故也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注观五阴理性，谓观色不净，观受是苦，观识无常，观想、行无我。" }, { "type": "p", "text": "▲九想者：一、胀想，二、青瘀想，三、坏，四、血涂漫想，五、脓烂想，六、噉想，七、散想，八、骨想，九、烧想。" }, { "type": "p", "text": "▲坏法罗汉者，《次第禅门》云：「对治无漏禅有二种：一者、坏法道，即九想、八念、十想是也。善修此三，发真无漏，成坏法阿罗汉。二者、不坏法道，即皆舍胜处、一切处、九次第定、师子奋迅、超越三昧等。具此禅故，发真无漏，成不坏法大阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "△三、香严悟香尘。" }, { "type": "p", "text": "▲经童子者，菩萨之异名也。余经亦称文殊等为童子，以内证真常而无取著，如世童子心无染爱故。" }, { "type": "p", "text": "▲注此似衍门者，未敢定判，故云似耳。若观当时得阿罗汉，将非通教声闻之果乎？" }, { "type": "p", "text": "△四、药王悟味尘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：法王子者，《释论》云：「佛为法王，菩萨入法正位，乃至十地，悉名王子。」" }, { "type": "p", "text": "▲五百梵天者，《证真》云：「是其徒属。」" }, { "type": "p", "text": "▲印我昆季，药王、药上者，据《法华疏》云：「药王昔名星光，从尊者日藏闻说佛慧，以雪山上药供养众僧，愿我未来能治众生身心两病，号曰药王。」今蒙佛记，即酬昔所愿也。" }, { "type": "p", "text": "△五、贤守悟触尘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：开士者，古翻菩萨为开士。安师云：「开士，始士也。开谓心初开故，始谓始发心故。」" }, { "type": "p", "text": "▲从佛出家者，若据《大论》云「䟦陀波罗是居家菩萨」，恐名字有同耳。" }, { "type": "p", "text": "△六、饮光悟法尘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：我观世间下，即实有灭空也。" }, { "type": "p", "text": "▲注九次第定，谓四禅、四空、灭受想也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：世尊说我者，如《增一阿含》云：「我佛法中行十二头陀：难行、苦行，大迦叶第一。」" }, { "type": "p", "text": "▲注此翻抖擞，谓抖擞十二种过患云云。" }, { "type": "p", "text": "二、五根为五：一、如意悟眼根。" }, { "type": "p", "text": "▲注此云如意等，昔于饥世，曾以稗饭施辟支佛，九十一劫生人天中，如意受乐，常获富足。" }, { "type": "p", "text": "▲半头而见者，旧说那律天眼从顶上发见，此恐不尔。如佛得全头，天眼又从何而见耶？" }, { "type": "p", "text": "▲非谓金刚唯喻大定者，《地论》云：「二乘得金刚喻定。」" }, { "type": "p", "text": "△二、继道悟鼻根。" }, { "type": "p", "text": "▲注于路所生，《证真》引《善见律》云：「有一长者，秖有一女，与奴私通，遂逃他国。久而有孕，垂产思归。行至中路，即诞其子，因名路边生。如是二度，凡生两子。长名槃陀伽，弟名周利。槃陀伽以其弟相继于路边生，故名为继道。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：我时观息等，此似于数息中修六妙门观。所言六者，谓数、随、止、观、还、净云云。前三是定，后三是慧。定爱、慧䇿，能发真明，故得漏尽，成阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "▲反息循空者，反生灭之息，循真明之空也。" }, { "type": "p", "text": "△三、牛呞悟舌根。" }, { "type": "p", "text": "▲经有牛呞病，《尔雅》作齝，与呞同。郭璞云：「食之已久，复出嚼之。」《法华疏》云：「牛若食后，常事虗哨，其病似之。」" }, { "type": "p", "text": "▲注缘起与今经异，《证真》云：「昔为比丘，摘他一穗谷，观其生熟，五百生作牛偿力。今虽得道，犹作牛呞。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：心地法门者，问：此与大乘唯心之义，不亦同乎？答：凡释教文，不可以名定义，当须以义正名。今既叙昔所示法门，但是第六识为诸法所依，故曰心地。且小乘诸经，奚甞不谈诸法由心？如《阿含》云：「一法摄一切法，所谓心是。」《正法念》云：「心造依正。」《瑞应》云：「得一心则万邪灭矣。」又何但小乘？至于先儒，亦以心为言行之本。如杨子曰：「言，心声也。书，心画也。」声发成言，画纸成书。书有文质，言有史野。二者之来，皆由于心。孟子曰：「学问之道无佗，求其放心而已矣。」荀卿子曰：「心也者，道之工宰也。」工能成物，宰能生物。由是观之，何必大乘方云心地耶？下文身子云「悟心无际」等，义皆例此。" }, { "type": "p", "text": "▲还味旋知者，祇是观味之知，还旋心地耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、余习悟身根。" }, { "type": "p", "text": "▲注骂河神为婢。《谷响》云：「过恒河水，咄！小婢驻流。河神为之两派。神往诉佛，佛令忏谢。即合掌云：『小婢莫瞋。』大众笑之，忏而更骂。佛言：『本习如此，实无高心。』」" }, { "type": "p", "text": "△五、空生悟意根。" }, { "type": "p", "text": "▲注甞试订之。订，平议也。良由在昔下，问：何故但云《方等》、《般若》，而不言《法华》耶？答：二酥味长，岂无所证？若指醍醐，于义太缓。况圆通本根，须叙在昔；《法华》开会，亦会本根。向下身子、满慈，意亦如是。" }, { "type": "p", "text": "▲见佛法身者，《法华疏》云：「佛忉利天下，率土辐凑，争前顶礼。空生端坐石室，念诸法空，豁然悟道。佛告莲华比丘尼：『非汝前礼。须菩提先见法身。』」《法华玄》文判此是三藏空门，《成实论》之所申也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：诸相入非，非犹无也，非所非尽。上非字同前无义，所非即诸相，相带言之耳。" }, { "type": "p", "text": "▲旋法归无者，法是意根所对之境，正由根寂，乃得法空。永嘉云「知灭对遗」，斯之谓矣。" }, { "type": "p", "text": "三、六识为六。一、身子悟眼识。" }, { "type": "p", "text": "△经：心见者，《证真》云：「即眼识界也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注不可以人而异于法者，人谓迦叶，法谓缘生。" }, { "type": "p", "text": "▲经：光极知见者，光，明也。若从义，便秪是知见明极耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、普贤悟耳识。" }, { "type": "p", "text": "▲注金刚喻定，孤山云：「即下文明金刚干慧也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、𧰟喜悟鼻识" }, { "type": "p", "text": "▲注故标其妻者，来出家时，耽著其妻，食息不离。" }, { "type": "p", "text": "▲十六特胜者，此禅与六妙门横竖浅深之异耳。" }, { "type": "p", "text": "▲通明者，谓三事通观。若观息时即照色、心，观色及心亦复如是，故曰通明。又修此禅能发六通、三明故。" }, { "type": "p", "text": "△四、满慈悟舌识。" }, { "type": "p", "text": "▲经：以音声轮者，佛有三轮，谓身轮现通，口轮说法，意轮鉴机，此口轮也。" }, { "type": "p", "text": "▲助佛转轮者，此法轮也。口轮是能转，法轮为所转。" }, { "type": "p", "text": "△五、上首悟身识。" }, { "type": "p", "text": "△注或翻近执旧译为佛家人，其意同焉。" }, { "type": "p", "text": "▲经：三千威仪，八万微细。《纂要》云：「约二百五十戒，各有四威仪，合为一千，循三世转为三千也。将三千威仪分配身口七支，为二万一千。复约对治三毒及等分，成八万四千。今举全数也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注制远方便者，如起心破戒，未动身、口时是也。" }, { "type": "p", "text": "△六、釆寂悟意识。" }, { "type": "p", "text": "△注木爪癃，《谷响》云：「亦曰木爪林，近此林居故。」又云：「祷此林神而生故。」" }, { "type": "p", "text": "△根本禅者，四禅四空，总名十二门禅。然其神通，多依四禅而发。" }, { "type": "p", "text": "四、七大为七。一、火头悟火大。" }, { "type": "p", "text": "▲经：教我徧观下，应通生灭、无生二种观相云云。" }, { "type": "p", "text": "▲二、持地悟地大。" }, { "type": "p", "text": "▲经：阛阓者，《谷响》引崔豹《古今注》曰：「阛，市垣也。阓，市门也。」" }, { "type": "p", "text": "▲饥荒者，《尔雅》云：「谷不熟为饥，果不熟为荒。」" }, { "type": "p", "text": "▲注三谛具足者，盖了色即是空，一切法趣色，如指不自触，故曰不相触摩。" }, { "type": "p", "text": "△三、月光悟水大。" }, { "type": "p", "text": "▲经：水性无夺。孤山云：「夺，犹失也。」长水云：「一味水性，更非余大之所相倾，故名无夺。」" }, { "type": "p", "text": "▲注十徧处者，《证真》云：「谓观青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识十境，皆使徧一切处也。就所观境得名，亦名十一切处，亦名十一切入。」" }, { "type": "p", "text": "▲注稠禅师入火光定事，载《续高僧传》。有作析法等者，《孤山疏》也。" }, { "type": "p", "text": "▲四、瑠光悟风大。" }, { "type": "p", "text": "▲经：皆是妄缘风力所转者，妄缘即能感之业，风力即所感之报。又风力即妄缘也，皆虗妄缘相故。" }, { "type": "p", "text": "△五、空藏悟空大。注有足曰镫，今俗作灯。" }, { "type": "p", "text": "▲经：放十种光等。孤山云：「表从一心现十界像，化十界众生也。」" }, { "type": "p", "text": "△六、慈氏悟识大。" }, { "type": "p", "text": "▲注：此翻慈氏。《净名疏》云：「有言从姓立名，今谓非姓，恐是名也。何者？过去为王，名昙摩沇支，慈育国人，国人称为慈氏。姓阿逸多，此云无能胜。有言阿逸多是名，既不亲见正文，未可定执。」疏文" }, { "type": "p", "text": "▲亦曰三相者，《解深密》中二名全同唯识，但以性为相耳。资中下，此依《唯识》所解也。《证真》引彼颂曰：「由彼彼徧计，徧计种种物，此徧计所执，自性无所有徧计，依他起自性，分别缘所生依他，圆成实于彼，常远离前性圆成。」" }, { "type": "p", "text": "△七、势至悟根大。" }, { "type": "p", "text": "▲注舍卫等者，《智论》云：「舍卫有九亿家，三亿眼见佛，三亿耳闻而不见，三亿不闻不见。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：不假方便，自得心开。孤山云：「谓托宿世修念佛观，故生佛前，不假加功进行，而自证妙道。故《观经》云：『生彼国已，见佛色身光明宝林演说妙法，闻已即悟无生法忍』是也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注念存三观等者，空观念报身，破通别见思。假观念应身，破界内外尘沙。中观念法身，破根本无明。分别虽尔，然复须了即惑成观，观外无身，三一互融，非相含然，非相生然。念之于无念，是真念佛矣。" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第三" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第四" }, { "type": "byline", "text": "吴兴沙门　仁岳　述" }, { "type": "head", "text": "起第六卷" }, { "type": "p", "text": "五、耳根，分二：一、观音正说，二、昔佛所记。初又四：一、值佛禀教。《证真》引天台云：「西音阿那婆娄吉低轮，此云观世音。能所圆融，有无兼畅，照穷正性，察其本末，故称观世音。又梵语阿缚卢枳帝滋伐罗，此云观自在。唐三藏云：『观有不住有，观空不住空，闻名不惑于名，见相不没于相，心不能动，境不能随，动随不乱，其真可谓无碍智慧也。』」彼文今观诸经标名，或单云观世音，或单云观自在，唯《大悲心陀罗尼经》具云观世音自在，而不知梵语有单有具，为是译人去取不同，未详厥旨。" }, { "type": "p", "text": "▲注流通本经者，本谓本门，示可通指《法华》为本经。" }, { "type": "p", "text": "▲教即世音，以初禀教即是耳根所对之境故。" }, { "type": "p", "text": "▲闻即耳根者，此从能闻边说。若约所闻，有通有局，局取彼佛音教，通取一切声尘之境。" }, { "type": "p", "text": "▲思修皆能观之观者，闻非无观，以观行成时正在思修故。应知三慧有横有竖，横则名字已上位位有之，竖则名字为闻、观行为思、相似为修。三慧具足能得相似分真之定，故曰从闻思修入三摩地。" }, { "type": "p", "text": "△二、初于下，依教起修。" }, { "type": "p", "text": "▲注旧约三慧次第销之，义出《沇疏》。且初、闻慧者，谓于闻中入流亡所。所入既寂，动、静二相了然不生。此观闻性，返照离缘。如是渐增，闻、所闻尽。非唯亡境，亦乃离闻。二、思慧者，谓尽闻不住，觉、所觉空。即能觉心，思慧为体。又观此觉，体性亦无。三、修慧者，谓空觉极圆，空、所空灭。思尽唯修，既无能觉，亦无所觉。《证真》曰：「据疏此释，但遣前二，不遣修慧。空觉极圆等，即是释思慧尽相，令助一解。最初七句遣闻慧，次二句遣思慧，后二句遣修慧。谓前闻、思二慧俱为所空，修慧为能空；今能、所俱遣，故云空、所空灭。」孤山、长水大节亦同，但释义小异耳。" }, { "type": "p", "text": "▲节文为四下，须知根尘是所破之境，理观是能破之观。以三谛之理，即三观之体。故荆谿云：「谛观名别体复同，是故能所二非二。前二如贼，后二如兵。虽计贼而发兵，要贼除而兵息。」又此四节，说有伦次，遣必俱时。若不然者，非顿亡之智，非无作之行。注文已显，无俟烦辞。" }, { "type": "p", "text": "△三、生灭下，因修获证。" }, { "type": "p", "text": "▲注此非属应，盖言其机者，诸师皆作应解，唯兴福云：「下合有二：悲则谦居学地，仰乃俯类凡夫。」又云：「仰谓敬法处师，悲谓伤己拔彼。」此善经意也。若属应者，如何销释与之一字？" }, { "type": "p", "text": "▲菩萨所证圆通之理下，理谓三千三谛之性。众生心佛，一体无差。迷之则事用确分，悟之则真精洞彻。永嘉云：诸「佛法身入我性，我性同共如来合。」此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "▲感应常冥，与拔常显者，冥谓冥密，显谓显露。然感应必与拔，与拔必感应，冥则俱冥，显则俱显，盖左右言之耳。凖智者释《法华．普门品》，以前问答，不见形声，密荷深祐，为冥益即七难、二求等。以后问答，观覩色身，得闻说法，视听彰灼，名显益即三十三身、十九说法也。约彼申此，则三十二应是显益，十四无畏是冥益，四不思议兼通冥显云云。" }, { "type": "p", "text": "四、世尊下，由证成用，为二：一、广谈应用，二、总结圆通。初又三：一、三十二应，二、十四无畏，三、四不思议。初又三：一、总标。" }, { "type": "p", "text": "▲经：闻熏闻修者，熏谓熏习，从喻为名。修兼于思，三慧备矣。《起信》云：「如世间衣服，实无于香。若人以香而熏习故，则有香气。」今亦如是，观音因中初无净用，由闻如幻金刚三昧而熏习故，能成三十二应也。" }, { "type": "p", "text": "▲入诸国土者，若约四土论之，应六凡二乘及藏、通菩萨但入同居，应别、圆菩萨则入方便实报，感机居同居，亦入分段、寂光、无相三土，由之而生。天器饭色，喻意可解。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，别释，分五：一、应三乘。" }, { "type": "p", "text": "△经：胜解现圆。资中云：「将登正觉，坐道场也。」今谓胜解即正觉，此通分极识，如孤山所说。而资中云：「将登者，蹑上进修无漏言之。秪为进修未登正觉，是故现身而为说法，令其胜解现前圆满。」" }, { "type": "p", "text": "▲注臣家之镜下，喻分真理，能现佛身也。王家之镜下，喻究竟理，现菩萨身也。《证真》云：「若初住能现妙觉，是本下迹高。若妙觉现菩萨等像，是本高迹下。俱高俱下，二句可知。此依天台四句分别。」钞文问：经云：现佛身者为劣？答：若在方便实报，定是胜身。若在同居，或胜或劣云云。" }, { "type": "p", "text": "▲毱多等者，梵云优波毱多，此翻近护。佛灭度后百年出世，得阿罗汉果。《付法藏传》云：「毱多于摩突罗国说法，降魔已，语魔王言：『我不得见如来色身，汝首曾覩，宜为我现。』魔曰：『仁者！我现佛身，勿为吾礼。』即入林中，变现三十二相、八十种好，化为比丘，前后围遶，若鹅王趋，从林而出。毱多见已，说偈赞叹，不觉为礼。魔言：『何故如是？』答曰：『我知世尊久已灭度，见此容仪，欢喜内发，是故礼耳。』魔复本形，归还天上。」" }, { "type": "p", "text": "▲资加二位者，五停心为资粮，四善根为加行。" }, { "type": "p", "text": "▲虽有菩萨等者，今谓藏、通菩萨虽约凡圣，位同人天及以二乘，而现身说法必须有异。若然，则应取前诸菩萨文，通收四教之机，不亦可乎？但随教相明，胜解现圆，于义无咎。" }, { "type": "p", "text": "△二、若诸下，应天道。" }, { "type": "p", "text": "▲注四禅皆有王者，《次第禅门》云：「佛于《仁王经》说十八梵，亦应有民主之异。」又云：「四禅中有大静王。而佛于三藏中但说初禅有大梵王者，以初禅内有觉观心，则有语言法主，领下地众生为便。上地无此，故不别。」" }, { "type": "p", "text": "▲出初禅之顶者，初禅有三天，谓梵众、梵辅、大梵也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：帝释者，梵语释迦提桓因陀罗，此言能作天主。今略云帝释，盖华梵双举也。" }, { "type": "p", "text": "▲大自在天者，智者云：「有人以为第六天。而诸经多称大自在是色界顶天。《释论》云：『过净居天，有十住菩萨，号大自在。』又《十住经》云：『大自在天，光明胜一切众生。涅槃献供，大自在天最胜。』故非第六天也。」旧以前自在天为第五，大自在天为第六。又慈恩以自在为夜摩、兜率，大自在为化乐、他化。" }, { "type": "p", "text": "▲注散脂者，具云散脂修摩，此翻为密，未知此中定是何等。此智者之语。" }, { "type": "p", "text": "▲虽未可定下，是孤山之辞。" }, { "type": "p", "text": "▲经：四天王者，《金光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半须弥。东黄金埵王，名提头赖咤，此云持国。南瑠埵王，名毗留勒叉，此云增长。西白银埵王，名毗留博叉，此云杂语。北水精埵王，名毗沙门，此云多闻。」" }, { "type": "p", "text": "▲国大子者，《谷响》云：「亦如世间太子，入则监国，出则抚军。」" }, { "type": "p", "text": "△三、若诸下，应人伦。" }, { "type": "p", "text": "▲经：人王者，〈普门品〉谓之小王，智者以轮王粟散等解之，今亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "▲长者者，《净名疏》云：「有长人之德也。」《风俗通》曰：「春秋之末，有贤人著《长者》一篇，谓年耆德艾，事长于人，以为长者。」" }, { "type": "p", "text": "▲居士者，据《普门疏》，以多积财货，居业丰盈，谓之居士。今经之意，有似不然。《谷响》引郑康成云：「居士者，道艺处士。此义同焉。」" }, { "type": "p", "text": "▲注三台者，亦曰三阶，每台二星，凡六星，名泰阶六符。符者，星之验也。黄帝《泰阶六符经》云：「泰阶者，天之三阶也。上阶谓天子，中阶谓诸侯、公、卿、大夫，下阶谓士、庶人也。」今通云三台，正言其中耳。" }, { "type": "p", "text": "▲州牧者，牧，养也，谓养于民也。《尚书．周官》曰：「唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳，外有州牧侯伯。」" }, { "type": "p", "text": "▲净行者，《普门疏》云：「劫初种族，山野自闲，故人以净行称之。」" }, { "type": "p", "text": "▲六宫者，《谷响》引郑康成注云：「前一宫，后五宫也。五者，后一宫，三夫人一宫，九嫔一宫，二十七世妇一宫，八十一御妻一宫，凡一百二人。」" }, { "type": "p", "text": "▲妻因夫荣者，即夫尊于朝，妻荣于室也。" }, { "type": "p", "text": "△四、应八部。" }, { "type": "p", "text": "▲经：若有诸天。《普门疏》云：「上列大威德天，今更举二十八天，或可星宿掌人间者也。」" }, { "type": "p", "text": "▲「诸龙者，此有四种：一、守天宫殿，持令不落；二、兴云致雨，利益人间；三、地龙，决江开渎也；四、伏藏龙，守转轮王及大福人藏也。肇师但出三种，不出天龙。药叉者，此有三处：海嵨、空中、天上，传传相持，不令食人。佛初成道及说法，传唱至天。干闼婆在须弥南金刚窟住矣。什师云：『在宝山中住。天欲作乐，身有异相。』阿修罗有千头、二千手，万头、二万手，或三头、六手。」已上皆《普门疏》。" }, { "type": "p", "text": "△五、若诸下，应杂类。" }, { "type": "p", "text": "▲注有形如休咎、精明等，此取十二类生配之，则与孤山所解不同。若观下文明神呪功能中云：「从第一劫乃至后身，不生有形无形、有想无想。」如是恶处，有似不摄色、无色界。更侯讲者详而辨之。" }, { "type": "p", "text": "△三、是名下，结成。" }, { "type": "p", "text": "▲注互有出没者，此经有四天王并国太子及女主、国夫人、命妇、大家、人非人，是出也〈普门〉虽有人非人，智者以为结八部之数。无长者等归女并迦楼罗及执金刚神，是没也。〈普门〉出没，反此可知。" }, { "type": "p", "text": "▲或曰下。皆古师释〈普门品〉意也。" }, { "type": "p", "text": "二、世尊下，十四无畏，分三：一、总标；二、引释，为三：一、观声得脱。" }, { "type": "p", "text": "▲经：由我不自观音，以观观者，资中云：「由我不观所听音声，但观闻性也。」真际云：「由我不自观音，不循前尘也。以观观者，用无缘之慈，观彼世间，观音之者也。」今谓沇释二句全失；节释下句则是，上句亦非，注文显矣。" }, { "type": "p", "text": "▲不旋踵者，言其速也，犹云不转足之间耳。" }, { "type": "p", "text": "▲罔识闻熏者，谓无闻慧熏习之力也。问：若尔，散心称名，应无感应耶？答：今顺经文以观观者，故须正取观慧为机，因此䇿其怠者，及遮其谤者，故云罔识等也。然有散心感应者，亦由过去积善，或是在至诚之所招致，必非浅植轻念者能通圣应。传曰：「小信未孚，神弗福也。」菩萨利物，岂不如之？是，犹尔。孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。」今借此为譬。二、远害随求，为三：一、免七难。" }, { "type": "p", "text": "▲注准天台下，《普门疏》约观行释火难。火难有三种：一、果报火，如阿鼻鬲子，八万四千，内外洞彻，上下交炎，乃至劫尽，须弥洞然，诸天宫殿，悉皆都尽。初禅已下，无免火灾。二、修因恶业火，随有改恶修善之处。若五戒、十善，多为恶业所烧。故经云：「烧诸善根，无过瞋恚。虽生有顶，头上火然。」三、烦恼火，若二乘人厌恶生死，见三界因果犹如火宅，四倒结业，烟𦦨俱起，乃至菩萨，并为五住烦恼之所烧害。" }, { "type": "p", "text": "▲他皆倣此者，水难三种果报：水至二禅，余二同上。彼罗刹难中以黑风为难，由亦有三种果报：风至三禅，余二同上。乃至七难皆有观行三义，须者寻之。" }, { "type": "p", "text": "▲经：入诸鬼国，即〈普门品〉罗刹难也。" }, { "type": "p", "text": "▲则诸幽暗者，《谷响》引《乐记》云：「明则有礼乐，幽则有鬼神。」" }, { "type": "p", "text": "△二、离三毒。" }, { "type": "p", "text": "▲注二乘下，即界外三毒之相。" }, { "type": "p", "text": "▲菩萨下三句，如次配贪、瞋、痴。" }, { "type": "p", "text": "△三、满二求。" }, { "type": "p", "text": "▲经：立大圆镜空如来藏，上句立智，下句言理智一合，无复分张。" }, { "type": "p", "text": "▲注地狱指轻系，欲天指地居。" }, { "type": "p", "text": "△三、持名获福。" }, { "type": "p", "text": "▲经：百亿日月。准《俱舍》颂云：「四大洲日月，苏弥卢欲天，梵世各一千，说名小千界。此小千千倍，说名一中千，此千倍大千，皆同一成坏。」是则小千界有一千日月，中千界有十亿日月，大千界有万亿日月。故南山云：「三千世界，其中四洲山王日月等，则有万亿之所」是也。今大千云百亿者，恐西天数有大小，应以一百小亿为一大亿，乃成百亿日月。" }, { "type": "p", "text": "▲修法垂范者，修法约自行，除耳根外，随于何根修习行法也。垂范约化他，即以自行垂为摸范，转化于他也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《法华》亦有此之校量。彼疏云：「圆人唯一，偏人则多。格六十二亿偏菩萨，等一圆菩萨也。」又《别行疏》云：「一、多性不可得，无有二相。一则非一，多则非多，同入实际。实际、正等，是故无异。」《法华论》云：「毕竟决定知法故。」法即法性、真如、法身。是故六十二亿与观音无别。及观今经，方晓彼意者，孤山意谓今经校量功德，与《法华》是同。但智者时，此经未至，不知观音耳根胜于余根故也。尝试议之：《法华》为流通本经，故智者二疏约待、绝二妙之义，互显其文。格偏等圆，相待义也；实际正等，绝待义也。况复本论以法性释等，记可违之？今经为对诸圣说圆通本根，校量胜劣，诚如孤山所解。然则两经义趣，不可全同。傥或一向将此例彼，岂唯见智者未晓，抑亦覩天亲弗明。五品、四依，便成虗说。若擕李所释，纯用别疏义，销今经文，此又与孤山敌体相反。过犹不及，二师有焉。明识之士，更请商略。三、是名下，结成。" }, { "type": "p", "text": "三、世尊下，四不思议，为二：一、总标；二、列释，又二：一、显应化功名，二、成机感福乐。初又二：一、功用。" }, { "type": "p", "text": "▲经：妙妙闻心，心亦性也。此性绝待，犹老子曰玄之又玄，故云妙妙。" }, { "type": "p", "text": "▲首、臂、目数皆至八万四千者，应表八万四千法门，以破八万四千尘劳也。" }, { "type": "p", "text": "△二、名闻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：由我闻、思者，略于修也。下文云由我修习，又略闻、思，盖影互相显耳。" }, { "type": "p", "text": "▲如声度垣者，闻思如声，六尘如垣。度，犹脱出也。" }, { "type": "p", "text": "△二、成机感福乐。又二：一、求福，二、得乐。" }, { "type": "p", "text": "▲注有以慈悲等者，《长水疏》也。" }, { "type": "p", "text": "二、佛问下，总结圆通。" }, { "type": "p", "text": "二、世尊下，昔佛所记。" }, { "type": "p", "text": "▲经：由我观听者，约所听言之，即世音也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《悲华经》，彼云：「往昔过恒河沙阿僧祇劫，此佛世界名删提岚，劫名善持。有转轮王，名无诤念。有一大臣，名曰宝海，是梵志种，生一子，有三十二相、八十种好，出家成佛，号曰宝藏。轮王千子，第一太子，名曰不瞬，请佛及僧，终竟三月，奉诸供养。太子愿言：『我之所有一切善根，尽回向佛道。愿我行菩萨道时，若有众生受诸苦恼、恐怖等事，退失正法，堕大暗处，忧愁孤穷，无救护。若能念我，称我名字，我天耳所闻，天眼所见，是诸众生若不得免斯苦恼者，我终不成阿耨菩提。』时宝藏佛即为授记：『汝观天人及三恶道一切众生，生大悲心，欲断众生诸苦恼故，欲令众生住安乐故，今当字汝为观世音。』乃至云：『无量寿佛般涅槃已，第二恒河沙阿僧祇劫后分，初夜分中，正法灭尽；夜后分中，彼土转名一切珍宝所成世界，所有种种庄严安乐世界所不能及。汝于后夜成等正觉，号徧出一切光明功德山王如来、应供、正徧知等。』」二、尔时下，广现符瑞。" }, { "type": "p", "text": "▲经：金刚三昧，此应通指圆定名为金刚，亦首楞严之异名也。如下文明位中云：「是种种地，皆以金刚观察等。」孤山别指初住以上能破坚惑，盖约多分说之。" }, { "type": "p", "text": "▲梵呗咏歌者，《谷响》云：「具言呗匿，或曰婆陟，此翻赞叹。乃是以梵天之音赞叹咏歌于三宝也。」" }, { "type": "p", "text": "四、于是下，文殊简辨，为三：一、如来告敕，二、文殊说偈，三、大众获益。初又二：一、会通前说。" }, { "type": "p", "text": "▲经：彼等修行实无优劣，斯即会通诸圣于十八界及以七大修行所证圆通是同，故无优劣。亦可一往以理融事，未论被机难易，是则最初方便亦无优劣。若约开权说之，即《法华》云：「汝等所行是菩萨道也。」" }, { "type": "p", "text": "▲前后差别者，此据诸圣各各修证久近不同，故云差别。如诸菩萨于过去劫得圆通者，久也。诸声闻人于现世中得圆通者，近也。又于过现各有前后，对文可见。" }, { "type": "p", "text": "▲注小教者，藏、通也。通教虽是大乘初门，今就不得意者，同前藏教所证偏真耳。" }, { "type": "p", "text": "▲大教者，别、圆也。《法华玄义》明四教各有四门。藏、通二教，能通之门有八，所通之理无二，即偏真也。别、圆二教，能通亦八，所通唯一，即中道也。而此下真中是理，俗谛是事。以理无所存，徧在于事。故于事达理者，唯观十八界等真中而已矣。但《法华》以前，真中未会。别、圆菩萨，知中异真，以真为权。藏、通三乘，谓真同中，以真为实。今叙昔既毕，还用《法华》之意，开而示之。故曰：彼等修行，实无优劣。斯乃真、中二二理，皆如来藏也。前文云：「令汝会中定性声闻等，皆获一乘寂灭场地。」此诸声闻说圆通者，其定性之明导欤？" }, { "type": "p", "text": "▲全分无差者，如荆谿明《法华》开权意云：「方便诸乘，皆悉不知无始藏理一心三法，故各于一法少分起计，并谓究竟。今如来善巧方便，种种调熟，还示众生本有觉藏，使大小咸知，昔覆今显，名之为开。」彼文是知少分开已，无非会通一心三法。若以圆位收之，即内凡十信也。故下文除干慧地，从初信以上，皆与如来法流水接，乃至五十五位，同名真菩提路。前后符合，妙旨昭然。问：此经开权，为秪开声闻，亦开菩萨耶？答：声闻证权理，故须开之。菩萨证实理，不须开已。纵有离俗显中，因虽用权，果必同实。然其声闻，或于方等、般若密入中者，亦不须开。菩萨叙昔得小果者，亦有开义。又若据《法华》开显之后，诸声闻人已无执真之见。今以权引实，所叙小果，佛重开之，其实开法不开人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，敕令别简。" }, { "type": "p", "text": "▲经：谁当其根，此问阿难等现在之众，于诸圣所说，谁人与汝根性相当？二、文殊说偈，为三：一、申敬；二、正说，分二：一、广前会通，二、显今别简。初又二：一、略明真妄，二、会通修证。初又二：一、真本圆妙。" }, { "type": "p", "text": "▲注寂而常照者，澄湛故寂，圆融故照也。" }, { "type": "p", "text": "▲照而常寂者，经文上句即寂而照，故曰澄圆；下句即照而寂，故曰圆澄。更以妙字助显其义。若约三谛言之，圆即空也，澄即假也，觉性即中也。《节疏》谓下句牒释上句，亦犹将本觉明妙释性觉妙明，义必不尔。" }, { "type": "p", "text": "△二、无明下，妄分迷悟，又二：一、迷生诸法。" }, { "type": "p", "text": "▲注妄生照用而形所相者，照即能见相，所即境界相。" }, { "type": "p", "text": "▲节公为长者，问：孤山所释，于义何短耶？答：以生所之义，阙能生之妄，故虽云由迷本明而起元明，其如释经元明照字，但言即上本明之性也。况复元明已是于照，更言照者，理似烦重，所以短之。" }, { "type": "p", "text": "▲经：想澄成国土，知觉乃众生。谓情与无情，皆妄想所成。如天亲说：「有分别及无分别，皆名为识。有分别名识识，无分别名似尘识。」今想澄成国土，即似尘识也。" }, { "type": "p", "text": "▲知觉乃众生，即识识也。宗唯识者，但谓此识不与真如同以一心为源，故说真如无觉无知，凝然不变，不许随缘，唯谈八识生起诸法，由是与法性宗义同水火。若晓今家破四性已，随宜而说，情通妙契，诤计咸失。" }, { "type": "p", "text": "▲注世界、国土为异者，亦可世界是总，国土、众生是别。若尔，则唯以国土为异，不同第四卷中别无国土之名，即以世界为异也。" }, { "type": "p", "text": "▲有漏兼有情者，以漏谓漏失，属烦恼故。律云：「痴人造业，开诸漏门」是也。" }, { "type": "p", "text": "△二、沤灭下，悟灭诸相。" }, { "type": "p", "text": "▲注三有含情器者，有因有果，故《婆沙》以苦、集二谛为三有体。二、归无下，会通修证。此是文殊广前佛说，彼等修行实无优劣而为颂也。人不见之，但言文殊显性，不推功于佛者，失焉。" }, { "type": "p", "text": "▲注私谓下，两番解逆顺义，并以背性为逆，了性为顺，此如荆谿修性不二门。" }, { "type": "p", "text": "二、初心下，显今别简，为三：一、标简所以。" }, { "type": "p", "text": "▲注日劫相倍，如第四卷。彼又云：十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。须知此中简辨，即是詶前所许。由佛世当机及灭后得益，缘在文殊，是故奉命代佛宣扬耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、正辨是非。分二：一、简诸圣非，二、辨观音是。初又四：一、简六尘。" }, { "type": "p", "text": "▲经：色想结成尘等，简优波尼沙陀所悟色尘也。讲者当取前说，对销此文。乃至诸圣圆通，各有名相，避烦不销。" }, { "type": "p", "text": "▲但伊名句味者，《谷响》云：「伊，惟也，皆语辞耳。字或作依者，误也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注名诠自性至为二所依，出《唯识论》。" }, { "type": "p", "text": "▲古人以文为味者，据慈恩意，不许此义。故《百法疏》云：「若依古译，翻文为味，但是所显，非能显也。」问：陈那下，《孤山疏》在说圆通前，广有料简，已如前记。今略注此，贵易见耳。彼又云：「前白佛，则陈那居先。意明声为教体，欲扶成于观音也。此简辨，则陈那居次，意显法相不乱，贬同非于诸圣也。」此亦深旨，岂得不知？经：香、味、触、尘，皆合中知，离则不觉。简意大同，凭尘必有。所谓迦叶修灭尽定时，必依法尘为所缘境。既有能、所，斯属作意，故非圆通。" }, { "type": "p", "text": "△二、见性下，简五根。" }, { "type": "p", "text": "▲经：四维者，孤山云：「维即是方，如云八方八维也。且如来前明六根功德云：『而此界性，设虽十方，定位可明。世间秪目东、西、南、北、上、下无位，中无定方，四数必明与世相涉。』请观佛语，秪约四方以涉三世，不言四隔，岂可文殊特违佛语？须知译者取其通义，以变其文也。」" }, { "type": "p", "text": "▲亏一半者，以不足为半，非以中分为半。" }, { "type": "p", "text": "▲支离匪涉入者，支，分也。涉入亦交义，谓鼻息分离，不能同时交相出入故。" }, { "type": "p", "text": "▲湛了终无见者，《沇疏》云：「若湛了时，意不可见。」彼以湛了为不杂乱，与今注异，义似不然。" }, { "type": "p", "text": "△三、识见下，简六识。" }, { "type": "p", "text": "▲经：结本称非相，此于三和中责其本因元无自相故。" }, { "type": "p", "text": "▲注则为非住，谓非是妙定之所住也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：说法弄音文。《说文》云：「弄，玩也。」下句既云名句非无漏，是则两句义含四法，盖影略互举耳。" }, { "type": "p", "text": "▲开悟先成者，资中云：「说法悟道，先须修定，然后发慧。故知说法为先成者也。」孤山云：此约自说悟道，古人翻作听法以解先成，误矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注识在其中者，以波离持戒，从身识悟道故。" }, { "type": "p", "text": "▲经：神通本宿因。六神通中，漏尽通是意识内证，前五通是意识外用。斯由目连宿因成熟，从三迦叶边闻法而发，且非初心入道轨则，是故简之。" }, { "type": "p", "text": "▲念缘非离物者，《谷响》云：「小乘修通，天眼则缘障外色修之，天耳则缘障外声修之，余通皆然。」今谓身如意通中转变他身，及世间所有随心自在，亦是念缘，非离物相。" }, { "type": "p", "text": "▲注作意者，谓一心秪能作一，不同大乘无记化化通也。" }, { "type": "p", "text": "△四、若以下，简七大。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如如非觉观，谓如如之理，非由水之觉观所能契会。观识非常住者，初心以识为境，则念念流动，入道良难故。" }, { "type": "p", "text": "▲注古谓者，《悫疏》也。彼长吁下、又云：进󴒍逢迍，私衔悒怅。" }, { "type": "p", "text": "二、我今下，辨观音是，为二：一、辨根缘。" }, { "type": "p", "text": "▲注：教体应具等，备如说题。" }, { "type": "p", "text": "△二、良哉下，示人法。分二：一、叹能说人。" }, { "type": "p", "text": "▲经：得大自在力，无畏施众生。上句自行得脱，不为三惑所缚也。下句利他起用，施十四无畏也。" }, { "type": "p", "text": "▲梵音、海潮音者，夫观音之名，音属所观，本在于境，及在于机。菩萨既以此为名，故就其名假喻而叹，云梵音等也。此叹菩萨之德，非叹音声。《纂要》释海潮音为警告雄音者，谬矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、我今下，示所说法，分二：一、明闻性，二、明行相。初又二：一、闻性圆通。" }, { "type": "p", "text": "▲经：静居者，居，坐也，如《礼记》燕居闲居。" }, { "type": "p", "text": "▲然心念纷无绪，《说文》云：「绪，丝端也。」言心念纷乱，如丝之无端。" }, { "type": "p", "text": "▲注用有时方下，明常真实来意也。孤山、长水皆以三真实文分为三科，今所不取。须知下文说常，秪是成今圆通义耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、音声下，闻性常住。" }, { "type": "p", "text": "△经：觉观出思惟，《证真》云：「觉观即寻、伺二法，是发语加行，觉麤观细也。思惟即妄想念虑，与觉观体别。谓觉观是语加行，受想是心加行。如经云：『念想观已除，言语法皆灭。如是尊妙人，则能见般若。』」" }, { "type": "p", "text": "△二、今此下，明行相，为四：一、斥迷。文有八句：初二句欲令众生从闻起行，故先言此土声论宣明；次四句正斥迷妄；后二句结妄显真，即蹑上文斥阿难意，结而显之。" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，警悟。" }, { "type": "p", "text": "△注金刚空也者，能摧万有故。" }, { "type": "p", "text": "▲佛母中也者，能生种智故。" }, { "type": "p", "text": "△三、闻非下，示修。四、一根下，显证，为三：一、正明断证。" }, { "type": "p", "text": "▲经：闻复翳根除者，复其本闻也。分破无明，故名为除。" }, { "type": "p", "text": "△尘销觉圆净者，销义同前，觉圆净即分真智也。" }, { "type": "p", "text": "△净极光通达，谓真智究竟也。若心起见，则有不见之相。心既离见，即是光明遍照之义。" }, { "type": "p", "text": "△二、如世下，重喻缚脱，又二：一、喻。" }, { "type": "p", "text": "▲经：要以一机抽。机谓机关。虽转动如人，无主无宰。故《智论》云：「佛所说法，皆无有我，亦无我所。但诸法和合，假名众生。如机关木人，虽能动作，内无有主。」若观上文云：「幻作诸男女」，似非木人。恐是幻术，使其木人，故见诸根机动之相。" }, { "type": "p", "text": "▲注一机即耳根者，如于木人抽断耳根转动之机，则诸根动作一时俱息。" }, { "type": "p", "text": "△二、六根下，合。" }, { "type": "p", "text": "▲经：休复者，《谷响》云：「休，善也，善复其性也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、尘垢下，结成圆极。" }, { "type": "p", "text": "△三、大众下，总劝修证，为二：一、劝当机。" }, { "type": "p", "text": "▲经：旋汝倒闻机《沇疏》云：「机者，根性也。」今谓亦应帖前抽机之喻，故此云耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、此是下，示同范。初二句总示十方现在诸佛。如前观音说圆通后，佛与十方微尘如来交光相罗者是也。" }, { "type": "p", "text": "▲次、过去下，别示三世修证之人，可见。" }, { "type": "p", "text": "△三、诚如下，诘詶，又二：一、据佛意总结前说。" }, { "type": "p", "text": "▲注苟他土下，如维摩诘问众香菩萨：「香积如来以何说法？」彼菩萨曰：「我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。」即鼻根利也。又佛告阿难：「或有佛土以光明而作佛事，有以衣服、卧具而作佛事。」即身根利也。有以饮食而作佛事，即舌根利也。有以相好而作佛事，即眼根利也。乃至或有清净佛土，寂寞无言、无说、无示、无识、无作、无为而作佛事，即意根利也。斯由诸佛转物为己，于法自在，随诸众生应以何法而入律行，用为佛事。" }, { "type": "p", "text": "△二、顶礼下，愿群机皆入此门。" }, { "type": "p", "text": "三、于是下，大众获益。" }, { "type": "p", "text": "▲注几乎俦昧，几、乎声近也。《左传》太史克曰：「颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚣，傲狠明德，以乱天常，天下之民谓之捣杌。」杜氏注：「谓󴅗也。梼杌，顽凶无俦匹之貌。」今言阿难至此，若未有所证，则近于梼杌之蒙昧也。" }, { "type": "p", "text": "▲住第十地者，《涅槃》云：「第四依人名阿罗汉，断诸烦恼，住第十地，取果之比辈也。」《春秋音义》作必利反。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，明助行，为三：一、经家总叙。二、大悲下，阿难述请，又二：一、述已发心。" }, { "type": "p", "text": "▲注度人为先，即众生无边誓愿度。" }, { "type": "p", "text": "▲应世为本者，《璎珞》云：「具足十号，名世中尊。」故知十号皆从应世而立也。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，为他请法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：邪师说法者，如梁肃《止观统例》云：「去圣久远，贤人不出，庸昏之徒，含识而已。至使魔邪诡惑，诸党并炽，空有云云，为坑为穿。有胶于文句不敢动者，有流于漭浪不能住者，有太远而耳心不至者，有太近而我身即是者，有枯木而称定者，有窍号而称慧者，有奔走非道而言权者，有假于鬼神而言通者，有放心而为广者，有罕言而为密者，有齿舌潜传为口诀者。凡此之类，自立为祖，继祖为家，反经非圣，昧者不觉。」今阿难请意，谓当尔之时，恐诸众生为彼所惑，云何令其摄心入定等。" }, { "type": "p", "text": "三、尔时下，如来宣示。为三：一、受请。二、阿难下，奉教。三、佛告下，正说，分二：一、为离魔业，教持净戒；二、为除宿习，令诵神呪。初又二：一、通举三学。" }, { "type": "p", "text": "▲注毗奈耶，此云律。《谷响》云：「以此方法律之名，翻彼土奈耶之语。律者，诠也，诠量轻重、犯不犯等。《风俗通》曰：『〈皐陶谟〉虞造律。律训诠，训法。』《尚书大传》曰：『丕天之大律。』注云：『奉天之大法。』法亦律也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，别明四重，为四：一、婬戒，乃至四、妄戒。初又三：一、标戒德。孤山云：「大乘则杀戒居初，慈心为本故。小乘则婬戒居初，人多喜犯故。今扶小律，以婬为初。」若尔，何故杀居第二？答：小乘四重，唯制杀人，犯者既稀，故居盗后。今制杀畜，须居盗先。问：小乘若定以婬戒居初者，五戒何故不然？答：四重制僧，五戒制俗，故不同也。《大论》云：「婬欲难，不恼众生，心心系缚，故为大罪。是以戒律中，婬欲为初，白衣不杀戒在前，为求福故。」" }, { "type": "p", "text": "△二、汝修下，明持犯，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、诫现前。" }, { "type": "p", "text": "▲经：上品魔王等，《沇疏》云：「功德深者为上品，浅者为中下。魔不断欲而修定作福，以邪定力报得五通，以有漏福生天魔界。今谓经文但云纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道，何须别以邪定漏福解之？应知秪约比丘等修正定者，借使得入观行位中，若不断婬，正翻为邪，即同魔业。下杀戒文云：『是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹。』其意亦尔，但随定力，三品分之，暂得生天。天报若终，还堕地狱。如第八卷云『受魔福尽，堕无间狱』是也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注且落魔鬼等道，此对下文通说。" }, { "type": "p", "text": "△二、我灭下，斥灭后。" }, { "type": "p", "text": "▲经：落爱见坑者，爱义可知见者，如为众生说行婬欲非障道法，或复销说婬欲是道等。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，劝持，分三：一、正劝。" }, { "type": "p", "text": "▲经：先断心婬。长水云：「此戒虽与小乘名同，而持随有异。此则一一内防，心念轻重。持彼则事遂缘成，轻重随戒。」今谓先断心婬，乃防萌杜渐之意，非谓赴心便同初篇，一例结罪。如《大经》云：「言语嘲调，壁外钏声，男女相追，皆污净戒。」天台《菩萨戒疏》指此为污定共戒。又云：「称叹摩触等，皆是婬戒方便，悉犯轻垢。」当知《大经》云：「菩萨持遮制戒，与性重戒等无差别者，盖慎小过，如护夷愆。」璇师之说，人多惑此。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，示损，又二：一、喻；二、汝以下，法。" }, { "type": "p", "text": "△三、必使下，显益。" }, { "type": "p", "text": "▲经：断性亦无者，作犯既息，止持亦亡。" }, { "type": "p", "text": "△三、如我下，结邪正。" }, { "type": "p", "text": "▲注此翻恶者，或言杀者，肇师云：「断人善根，故名杀；违佛乱僧，罪莫之大，故名恶。」二、阿难下，杀戒，为三：一、标戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、诫现前经，鬼师所类。切，将也。二、我灭下，斥灭后，又二：一、总斥。二、阿难下，委示，又二：一、指开。" }, { "type": "p", "text": "▲经：食五净内，孤山云：「诸律并明鱼肉为食，唯《楞伽》、《涅槃》及以今经悉唱断肉，何邪？答：说法被机，事有顿、渐。定、慧既尔，戒、律亦然。故《梵网》顿制，对别、圆机，久断食肉。但鹿苑以来，毗尼渐制，对藏、通机，故开三净。化道将终，则收渐归顿。于是三经俱唱断肉。《楞伽》且制藏、通菩萨，此经则兼制三乘，故云清净比丘。又诸菩萨于岐路行，不蹋生草等，洎至涅槃，更独制声闻，慇懃告示。若不了四教宗旨，云何销会一期开制之文云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注各开正罪及前后方便，《谷响》云：「于见、闻、疑中，各说三相。且见中三者，谓见牵畜去时，乃至见彼持刀临杀时，名前方便；见正杀时，即根本正罪；见杀已欢喜，名后方便。不见此三，名为净肉。闻三亦尔。疑中三者，初瞥尔举心，名前方便；分别思惟，疑为己杀，名根本正罪；疑已欢喜，名后方便。无此三疑，名为净肉。」" }, { "type": "p", "text": "▲经地多蒸湿者，《谷响》引《汉书．张骞传》曰：「身毒国，邓展云：毒音笃。李奇曰：一名天笃，则浮屠胡是也。颜师古曰：即敬佛道者。在大夏东南，大夏，国名。可数千里。其俗土著，有城郭，常居，不随畜牧移从也。著音直略反。与大夏同，而卑滋暑热。其民乘象以战。其国临大水焉。」《西域记》所说略同，而皆言暑湿。" }, { "type": "p", "text": "△二、奈何下，诃后犯。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，劝持，为三：一、正劝。二、是故下，示损，又二：一、喻；二、清净下，法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：不蹋生草者，草本无情，外计云有，佛遮其谤，故制坏生。" }, { "type": "p", "text": "▲清净戒者尚兢持之，况有情之类乎？" }, { "type": "p", "text": "△三、若诸下，显益。" }, { "type": "p", "text": "▲经：不服东方丝绵绢帛。资中云：「西国指此方为东。彼尚不许杂野蚕绵作新卧具，况有家蚕？律中若有犯者，斩剉涂埵，终不衣也。」" }, { "type": "p", "text": "▲酬还宿债，不游三界者，长水云：「经语倒也。」" }, { "type": "p", "text": "▲百糓者，《珙钞》引《物理论》云：「梁者，黍稷之总名。稻者，粳糯之总名。菽者，众豆之总名。三糓各二十，合六十。蔬果之实各二十，合为百糓。」" }, { "type": "p", "text": "△三、如我下，结邪正。" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，盗戒，为三：一、标戒德。二、汝修下，明持犯，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、诫现前。二、我灭下，斥灭后，又二：一、总斥。" }, { "type": "p", "text": "▲经潜匿奸欺者，偷贼之心也。" }, { "type": "p", "text": "▲称善知识者，诈伪之名也。若据各自，谓已得业。佛时为婆罗门，博通典藉，教五百童子。因王设会，请佛及僧。有一比丘，病不能赴。佛及大众食已，还时为病比丘请食，过梵志出。梵志闻食香美，便兴嫉妬曰：「此髠头沙门，正应食马麦，不应食此饵馔之供。」告诸童子，童子曰：「此等师主，亦应食马麦。」佛告舍利弗：「尔时婆罗门，则我身是。五童子，今五百罗汉是。病比丘，即弥勒菩萨是。以是因缘，我与卿等经历地狱，无数千岁。今虽成道，尔时残缘，故于毗兰邑食马麦九十日也。」又《中本起经》明舍卫国随兰郡有婆罗门，名阿耆达多，请佛与五百比丘三月供养。时婆罗门为天魔所惑，耽荒五欲，退入后宫。其󳬛既饥，人不好道。佛与比丘各且分卫，三日空还。时有马师减麦，饭佛及比丘等云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，令断现业。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，示损。" }, { "type": "p", "text": "▲经：漏巵者谷响，引颜师古注《汉书》曰：「巵，饮酒圆器也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、若诸下，显益。" }, { "type": "p", "text": "▲经：施饿众生，《宝云经》云：「凡乞食，分为四分：一分奉同梵行者，一分与穷乞人，一分与诸鬼神，一分自食。」" }, { "type": "p", "text": "▲必使身心二俱捐舍者，上有人等二句是舍心，下身肉等二句是舍身，文之间错也。亦虽略足以蔽诸而偏损。" }, { "type": "p", "text": "▲称善知识者，将非如来悬鉴末世，其徒寔繁耶？持此经者，当以自有。" }, { "type": "p", "text": "二、我教下，委示，又二：一、明正行。" }, { "type": "p", "text": "▲经：不自熟食。《梵网经》：「自手作食，犯轻垢罪。」律文犯堕。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，责非法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：裨贩者，《纂要》云：「裨，附也。谓附佛法以自活命，劫非出家具戒等。」《沇疏》引《涅槃．邪正品》云：「我灭度后，是魔波旬渐当坏乱我之正法，乃至作比丘、比丘尼像及阿罗汉等形，以此有漏之身称是无漏，乃至说言无四婆罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等，无偷兰遮，亦无五逆等罪及一阐提，乃至若犯如是等罪亦无有报，如是诸并是魔说云云。」" }, { "type": "p", "text": "二、我灭下，劝持，为二：一、正劝，又二：一、劝酬宿债。" }, { "type": "p", "text": "▲经：烧一指节。荆谿释《法华．药王本事品》中云：「有人问：律制烧身得兰，烧指得吉。此中赞烧，其事如何？今为答之：大小开制，教法不同。小制结过，大制令烧。故《梵网》中若不烧者，非出家菩萨。岂独令俗而不制道？故知顺小行易，不烧何难？从大诫难，烧乃不易。世以不持为大，则大小俱倾。」" }, { "type": "p", "text": "▲注《兴起行经》彼云佛昔于比，分二：一、诫犯，二、劝持。初又二：一、明圣不自言，二、斥言必是妄。初又二：一、正明。" }, { "type": "p", "text": "▲经：终不言等，应以终不二字贯下四句。" }, { "type": "p", "text": "▲轻言未学，谓终不容易说示于他。" }, { "type": "p", "text": "△二、唯除下，简示。" }, { "type": "p", "text": "▲注南岳之言铁轮等，《谷响》云：「南岳临终，谓其徒曰：『吾一生望入铜轮，领徒太早，损己利他，今但铁轮耳。』《璎珞》以六轮喻位，铁信、铜住、银行、金向、水精地、摩尼等。南岳六根清净，即圆十信位也。智者临灭，谓智朗曰：『吾不领众，必净六根，以损己益他，但居五品。』」" }, { "type": "p", "text": "▲求那䟦摩，此云功德铠，罽宾国王之子。宋文帝时来于建康，临终作梵语说偈，付弟子阿沙罗寄归西土。文帝令译，乃言于阇婆林邑证得须斯两果，至死反屈二指以表之。" }, { "type": "p", "text": "▲真观，钱唐天竺寺僧，当堕文帝时。及死，反屈三指，表证三果，各如本传。此之四师，皆阴有遗付也。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，斥言必是妄。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝教下，劝持，为三：一、正劝；二、是故下，示损。" }, { "type": "p", "text": "▲经：噬脐者，译人取《左传》文润之。鲁庄公六年，楚文王伐申，过隥。邓祁候曰：「吾甥也。」祁，谥也。姉妹之子曰甥。止而享之。骓甥养，请杀楚子。皆邓甥仕于舅氏也。邓候弗许。三甥曰：「亡邓国者，必此人也。若不早图，后君噬脐。」若啮腹脐，喻不可及。" }, { "type": "p", "text": "△三、若诸下，显益。" }, { "type": "p", "text": "△三、如我下，结邪正。" }, { "type": "head", "text": "起第七卷" }, { "type": "p", "text": "二、为除宿习令诵神呪，为二：一、结前生后；二、立坛诵呪。初又二：一、结前；二、生后。初又二：一、律仪既净。" }, { "type": "p", "text": "▲经：一切枝叶者，四叶如根本，十三僧残等如枝叶。前约破戒，坏其善根，则喻云如人以刀断多罗木。今约持戒，灭其恶本，故喻云自不能生一切枝叶心。" }, { "type": "p", "text": "▲三、口四者，即僧残等业行之体也。亦摄四弃前后方便。然贪瞋痴俱生之惑，非定慧无以伏断。此中且就与余篇俱者言之，盖止其麤相也。《成论》云：「戒如捉贼，定如缚贼，慧如杀贼。」应知三障皆名为贼，持戒所投，正在业兼于烦恼耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注或举总数者，总虽云四，别在后三。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，魔事不生。" }, { "type": "p", "text": "▲经：心尚不缘下，长水云：「既与定慧相应，色、香、味、触无非实相。」今谓不尔，请看上文，何必探取定慧说之？" }, { "type": "p", "text": "△二、若有下，生后，又二：一、劝诵神呪。" }, { "type": "p", "text": "▲经：宿习者，通论则该四重等一切惑业，以无始来熏习成种故。别论则正语婬习，以欲界凡夫最难防慎故。何以明之？如下文特指阿难与摩登伽恩爱习气。又坛室中令置乌刍瑟摩之像，由此圣者宿多贪欲，因观煖触而得圆通故。又前阿难遭婬所摄，佛敕文殊将呪往护，而不用余呪者，得无别意乎？" }, { "type": "p", "text": "▲佛顶下，呪名，如第八卷解。" }, { "type": "p", "text": "△二、且汝下，显除宿习。" }, { "type": "p", "text": "▲经历劫因缘者，《摩邓女经》云：「阿难昔五百世曾与此女而为夫妇。」彼小乘经盖言其近耳。" }, { "type": "p", "text": "▲我一宣扬者，文殊所将，是佛敕故。" }, { "type": "p", "text": "二、若有下，立坛诵呪，分二：一、略明，二、广说。初又二：一、方便，二、正修。初又二：一、持戒。" }, { "type": "p", "text": "▲经：要当选择戒清净者，《四分律》云：「弟子知和尚犯，或知不应如是人边受，亦知虽受不得戒。如此具知，则不成受，反上成也。」南山云：「余之九师，律无正文，准可知也。」若《梵网》所说，须于先持菩萨戒法师前受。若千里内无能授者，得于佛菩萨形像前自誓受戒，而要见好相。" }, { "type": "p", "text": "△二、戒成下，诵呪。" }, { "type": "p", "text": "▲注百八烦恼节，疏云：苦下，具一切集、灭、离三。见道，除于二见，上界不行恚，并十俱生及十缠，成一百八也。" }, { "type": "p", "text": "△二、然后下，正修，为二：一、行仪，二、感应。" }, { "type": "p", "text": "▲经：我自现身下，《证真》云：「凡入道场，若不依天台止观，但恐邪正难明。彼论即是修首楞严三昧行法。」学此教者，切宜览之。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，广说，分二：一、建道场；二、说神呪。初又三：一、致请；二、佛告下，正说，为三：一、立坛场。" }, { "type": "p", "text": "▲经：苏合等，《珙钞》引《续汉书》云：「苏合出大秦国，合诸香煎其汁，谓之苏合。」《广志》亦云：「出大秦国，或云苏合国。国采之，笮其汁以为香膏，乃卖其滓。或云合诸香草煎为苏合，非一物也。」《精异记》云：「宋时有贤士死，满棺实以苏合香。贼发其冢，经年，林中香气不辍。」" }, { "type": "p", "text": "▲薰陆者，《南方草物状》曰：「出大秦国海边，有树生于沙中，盛夏树胶流沙上，夷人采以贷之。」《南州异物志》同，唯云状如排胶。" }, { "type": "p", "text": "▲󳬂金者，欝金草也。《周礼．春官》：「欝人采取，以和鬯酒。」《说文》曰：「󳬂金，百草之华，远方所贡芳物，欝人合而酿之，以降神也。宗庙用之。」" }, { "type": "p", "text": "▲零陵者，《南越志》云：「零陵香，土人谓为鷰草。」芸香，《说文》曰：「芸草，似苜蓿。」《淮南》说：「芸可以死而复生。」" }, { "type": "p", "text": "▲鸡舌者，五马州出鸡舌香。《南州异物志》曰：「是草萎，可合香。」笺曰：「外国胡人说，众香共是一木华，为鸡舌香也。」" }, { "type": "p", "text": "▲方圆丈六为八角坛者，《纂要》云：「一角二尺，二八十六为一丈六也。」今谓若尔，则径有五尺三寸许耳。准下文，坛中所设供具并诸食器各各十六，是则坛量太窄，当取径有丈六，正得其宜。如方等行法，亦令作坛，纵广一丈六尺。至若十人围坛诵呪，方堪行道，此不难见，何以误谈？" }, { "type": "p", "text": "▲注除地者，除，扫也。郑注《礼记》云：「封土曰坛，除地曰𫮃。」" }, { "type": "p", "text": "▲场地者，《国语》云：「坛之所除地曰场。」起土即封土也。郑玄云：「封者，起土界也。」" }, { "type": "p", "text": "二、坛心下，陈供具，分二：一、坛场中间，二、坛室四面。初又二：初、一期所奉。" }, { "type": "p", "text": "▲经：八月露水，《谷响》云：「得阴气之正也。」" }, { "type": "p", "text": "▲取八圆镜各安其方者，长水云：「坛虽八角，上下为十，以应圆数。以下文有悬镜相对，上下交光等。」今观下文，秪云又取八镜覆悬虗空，还成十六之数。若取覆悬及八方，用表上下，于义不便。" }, { "type": "p", "text": "△二、每以下，二时致享。" }, { "type": "p", "text": "▲经：兜楼婆香，旧云白茅香也。" }, { "type": "p", "text": "▲注字或作响。《谷响》引〈祭义〉云：「响者，乡也，乡之然后能飨焉。」注云：「中心向之祭，乃见飨。」" }, { "type": "p", "text": "△二、令其下，坛室四面，又二：一、设像。" }, { "type": "p", "text": "▲经：蓝地迦者，《纂要》云：「青面力士也。」" }, { "type": "p", "text": "▲军荼利等，未见所翻。" }, { "type": "p", "text": "▲频那夜迦，旧云频那是猪头，夜迦是象鼻，此二使者也。" }, { "type": "p", "text": "▲注东向者，如第一卷云此大讲堂洞开东方是也。" }, { "type": "p", "text": "▲右尊左卑者，如《智论》，以身子为佛右面弟子，目连为佛左面弟子。" }, { "type": "p", "text": "△二、又取下，悬镜。" }, { "type": "p", "text": "▲经：使其形影重重相涉，盖表如来藏理事交彻，一为无量，无量为一。" }, { "type": "p", "text": "三、于下，示诵仪，分二：一、七别行，二、百日端坐。初又三：一、正修。" }, { "type": "p", "text": "▲注十大愿等，《梵网》云：「若佛子，常应发一切愿，孝顺父母师僧一。愿得好师二。同学善知识三。教我大乘经律四。十发趣五。十长养六。十金刚七。十地使我开解八。如法修行九。坚持佛戒，宁舍身命，念念不去心十。若一切菩萨不发是愿者，犯轻垢罪。」又云：「若佛子，发是十大愿已，持佛禁戒，作是愿言：『宁以此身投于炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行等云云。』」" }, { "type": "p", "text": "△二、至下，显益，又二：一、见佛修定；二、能令下，因定获益。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，斥失。" }, { "type": "p", "text": "▲注行此法时，十人已还，天台依之。经有明制，不可逾也。世有修法华等行者，或多增人数，或长延日限，广邀士女，来会香华。止存诳俗之心，宁为感圣之道？至有烧身臂指，先告四方。纵不苟财，亦成沽誉。内盲理观，外掇讥嫌。如此师徒，予见之矣。《大经》云：「有四种法，为大涅槃而作近因：一者亲近善友，二者专心听法，三者系念思惟，四者如法修行。若离四法，勤修苦行，得涅槃者，无有是处。」彼诫但修苦行，实求涅槃者，尚为不可，况沽誉乎？况苟财乎？真修行人，请思此语。" }, { "type": "p", "text": "△二、从下，百日端坐，又二：一、正修。此与《止观》所说九十日常坐，一往是同。但今兼前三七日行法为异。故下私注中判属半行半坐三昧，应知正修首楞严定。亦如普观云：「端坐念实相。」《妙胜定经》云：「但能直心坐禅，即是第一忏悔也。」问：前科经文，从持戒诵呪以来，俱名助行。今端坐修定，岂非正行耶？答：前乃分其大纲，不可责其细目。况今略示坐仪日限，更不委明定相。圆师亦科为助行，义合如之。" }, { "type": "p", "text": "△二、有下，获益。" }, { "type": "p", "text": "三、汝问下，总结。" }, { "type": "p", "text": "▲注：然所诵呪等，予甞有此经礼诵仪一卷，以备早暮熏奉之，或须者行之。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，说神呪，为三：一、述请；二、宣说；三、护持。初又二：一、阿难正请；二、于时下，大众伫闻。" }, { "type": "p", "text": "△二、尔时下，宣说。分三：一、现化佛。" }, { "type": "p", "text": "▲经：肉髻者，应法师引《无上依经》云：「顶骨涌起，自然成髻也。」" }, { "type": "p", "text": "▲畏爱兼抱者，《谷响》云：「畏金刚擎山持杵，爱如来坐华放光。由兹二事，兼并怀抱。」" }, { "type": "p", "text": "▲注王索先陀婆，出《涅槃经．菩萨品》。" }, { "type": "p", "text": "▲五不翻下，《谷响》云：「一、秘密故不翻，即陀罗尼是也。二、多含故不翻，谓薄伽梵是也。三、此方无故不翻，如剡浮树是也。四、顺古故不翻，谓阿耨菩提等实可翻之，但摩腾以来存梵，故后皆倣之。五、生善故不翻，如般若尊重，智慧轻薄，故存梵也。此之五义乃玄奘述之，出《唐续高僧传》。」" }, { "type": "p", "text": "▲四例者：一、翻字不翻音，诸经呪词是也。二、翻音不翻字，如《华严》中𭮐字是也，以作此方万字音翻之，而字体犹是梵书故。三、音字俱翻，经文是也。四、音字俱不翻，西来梵夹是也。此之四例，赞宁述之，出皇朝《高僧传》。" }, { "type": "p", "text": "△二、说神呪。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，显功能，分二：一、约果人以显验，二、约因人以劝持。初又二：一、广说。" }, { "type": "p", "text": "▲注私谓此说下，夫呪是密语，岂下凡所知？若据前引天台所明，则长水之说固难信用。盖璇师见有呪本，后人擅注其语，故兹判释。又云下甞更议之，纵若从唵字去，方是正呪，亦须诵前归命等文。必也后之呪辞，呪前所为耳，亦不可但持数句而已。又若令每一时全诵一百八徧，借使利舌圣力加之，亦不能于一时之中诵满其数，况其钝者乎？又世有诵者，改转音字，谓之梵念，十有九异，孰为真言？诘其所由，或曰传之于梵僧，或云习之于译人者。且梵僧之音，奢切何验？译人之学，疎宁奚凭？岂可极量？诵而有乖，云峰翻而未当？且翻梵为华，如翻锦绮，背面虽异，文彩无殊。若此方文字绝无梵音者，则注而及之，如萨跢󳺎弊是也。例知余字之音，不可率尔擅改，但依现本，至心受持，用破疑情，以彰灵感也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《灌顶经》大横有九，彼经第十二云：「一者横病。二者横有口舌。三者横遭县官。四者身羸无福，又持戒不完，横为鬼神之所得便。五者横为劫贼之所剥脱。六者横为水火焚漂。七者横为杂类禽兽所噉。八者横为怨雠，符书厌祷，邪神牵引，未得其福，但受其殃，先亡牵引，亦名横死。九者有病不治，又不修福，汤药不顺，针灸失度，不值良医，为病所困，于是灭亡。又信世间妖孽之师，为作恐动寒热言语，妄发祸，所犯者多，心不自正，不能自定，卜问覔祸，杀䐗狗牛羊种种众生，解奏神明，呼诸魍魉鬼神，请乞福祚，欲望长生，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，死入地狱，展转其中，无解脱时。是名九横。」《涅槃》亦说有九横死者，彼经纯约夭寿者言之，具如第二十四卷。" }, { "type": "p", "text": "▲经：摄受亲因，如佛敕文殊将呪往护阿难亲因也。" }, { "type": "p", "text": "▲注即前文云下，此以心呪释呪心。《沇疏》大同，彼云：「从如来藏心之所流出，故名呪心。」又云：「或是十方如来心印法门，故曰呪心。」" }, { "type": "p", "text": "▲亦是秘密藏中下，此取呪中精要释呪心故。智者说心有三种：一、虑知心，二、草木心，三、积聚精要心。今秘密藏是积聚之义，呪心即精要心也。" }, { "type": "p", "text": "▲蜾蠃之呪螟蛉者，《尔雅》云：「蜾蠃，蒲卢。即细腰蠭也，俗呼为蠮螉。螟蛉，桑虫。俗谓之柔蟃，亦曰女戎。」杨子曰：「螟蠕之了殪而逢蜾蠃，祝之曰：『类我，类我。』久则肖之矣。」" }, { "type": "p", "text": "▲有云下，《节疏》所解。此用藏法师《心经疏》义，若据初心得益多分可然，至论圆法所生必无互阙，义未尽理，故曰下往如之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若我下，结示。" }, { "type": "p", "text": "二、汝等下，约因人以劝持，分二：一、略劝；二、广示。初又二：一、劝受持；二、阿难下，令书写。二、阿难下，广示，为三：一、总标。二、若我下，别示，分二：一、救护世间得大无畏；二、成就众生出世间智。初为六：一、免毒害。" }, { "type": "p", "text": "▲经：厌蛊者，应法师云：「厌，鬼名也。《字苑》云：『厌，眠内不祥也。』《苍颉篇》云：『伏合人心曰厌。』《说文》云：『蛊，腹中虫，谓虫行毒也。』《声类》作戈者反，谓虫物害人也。」《正法华经》有蛊狐，《旧维摩经》有妖蛊，应师并同《声类》音之，今但音古。" }, { "type": "p", "text": "▲碜心者，碜或作墋，《通俗文》云：「沙土入食中也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、毗那下，获灵祐。" }, { "type": "p", "text": "▲经：那由他者，此当万亿；俱胝者，此当千万。见应师《音义》。" }, { "type": "p", "text": "▲金刚藏王者，慈恩翻首楞严为金刚藏，然则此诸菩萨证此定故，以是为名。" }, { "type": "p", "text": "△三、从下，远恶趣。" }, { "type": "p", "text": "▲经：富单那，一云息饿。迦咤富单那，此云奇臭饿。" }, { "type": "p", "text": "▲鸠槃荼等，如第六卷。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如恶义聚者，《谷响》云：「喻与诸佛无分散也。」" }, { "type": "p", "text": "△四、是故下，灭罪障。" }, { "type": "p", "text": "▲经：五辛，如下文。" }, { "type": "p", "text": "▲经：五逆者，《珙钞》引《俱舍》颂曰：「约处唯除北，约人除扇𢮎敕皆反，四身一语业，三杀一虗诳，一杀生加行，无间一劫熟，随罪增苦增，八比丘分二，以为所破僧云云。」" }, { "type": "p", "text": "△五、复次下，满愿随求。" }, { "type": "p", "text": "△六、阿难下，销灾厄。" }, { "type": "p", "text": "▲注支提，翻灵庙，或名可供养处。又云：有舍利曰塔，无舍利曰支提。如《阿含》中有四支征知荷切，谓佛生处、得道、转法、入灭也。" }, { "type": "p", "text": "▲脱阇，幢也者，此乃梵语，翻为幢也。阇应作，视遮切，有作都音，引《尔雅》云：「阇谓之台。」而言脱者，积土脱落也。今所不取。" }, { "type": "p", "text": "▲经：五糓者，〈周官〉曰：「以五糓养其病。」郑注云：「麻、黍、稷、麦、豆也。」" }, { "type": "p", "text": "▲八大恶星者，《纂要》云：「九执曜，除日、月，取计都为八也。《孔󳭋经》云：『日、月及荧惑，辰、岁并太白，镇及罗睺、彗，此皆名执曜。』」此与长水注同。" }, { "type": "p", "text": "▲由旬者，正言逾缮那，此云合，应计合尔许度量也。或云此无正翻，乃是轮王巡狩一停之舍，犹如此方馆驿。然彼由旬数有大小，或四十里，或二十里，诸经论中多用小数耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，成就众生出世间智。" }, { "type": "p", "text": "△三、汝及下，结劝。" }, { "type": "p", "text": "▲经：诸修行下，具四缘故，方获其益。谓依我坛场一、如法持戒二、所受戒主逢清净僧三、于此呪心不生疑悔四。噫！持此呪者当自惟念：于是四缘为全为缺？苟初缘未具，第三罔知，而持戒不疑，能无自励？每读至此，伤病盈怀，虽口诵之惟勤，且心通而弗逮，焉知来者不如经乎？勉之，勉之！" }, { "type": "p", "text": "三、说是下，护持，分六：一、金刚众；二、梵释众；三、鬼众；四、天众；五、杂众。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无色界天同时稽首。《中阴经》亦云：「无色界天礼拜世尊。」《华严》云：「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。」《仁王》云：「无色界天雨诸香华。」《阿含》中说：「舍利弗入灭时，无色天空中泪下，如春细雨。」故知无色非无色也。昔入偏计，岂唯暗大，亦昧小宗。而《涅槃》云「非二乘所知」者，非全不知，盖言未了细色之相故。" }, { "type": "p", "text": "△六、尔时下，菩萨众。" }, { "type": "p", "text": "▲经：除彼发心乐修禅者，谓诸小鬼神心既悛恶，可近善人。" }, { "type": "p", "text": "▲注若《涅槃》杀一阐提等，《谷响》引彼经云：「杀一螘子得罪，杀一阐提无罪。」《法华》中罗刹女说偈云：「若不顺我呪，恼乱说法者，头破作七分，如阿棃树枝。」《涅槃》明如来往世为王，名曰仙豫。因五百婆罗门不信大乘，王尽杀之。由谤法故，堕地狱中。既而乃起三念：知是地狱，知由谤法，知因王杀。改心自责，即舍地狱，生露鼓王佛刹，得一劫之寿。旧译《华严》明善财至满幢城满足王所，见无量众生犯王法者，身被五缚：或断手足，或截耳鼻，或挑双目，或斩身首，或投沸灰，或㲲缠身，以油灌而焚之。善财问曰：「云何修道？」答言：「我成就菩萨幻化三昧，十恶众生不可教化。我为调伏，化作苦治，令舍恶具善，得乐发心，具一切智知。知我于螘子不生害心，何况人耶？」唐译名无厌足王云云。" }, { "type": "p", "text": "▲一子地者，慈念众生犹如一子故。《涅槃》明四等成就住二地：慈、悲、喜住一子地，舍住空平等地云云。" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，示楞严地位，分四：一、述请。" }, { "type": "p", "text": "▲经：未到涅槃者，谓究竟涅槃，即妙觉所证也。至何渐次得修行目，此问入地之正行也。准下三种渐次：初则除其助因，所谓五辛未为正行；至于第二刳其正性，所谓婬心，由是之故修三摩提；能得第三违其现业，乃至获无生忍。所以第二渐次名为真修，即修行之目也。应知涅槃如所到之境，诸地如所由之道，修行如能履之步。三法若具，则首楞严教能事方毕。美矣哉！阿难请意也如此。" }, { "type": "p", "text": "△二、尔时下，赞许。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，受教。" }, { "type": "p", "text": "▲经：刳心者，《谷响》引《庄子》曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。」注：「刳，犹去也。」此取郭象意注之。彼云：有「心则累其自然，故当刳而去之。」《释文》：「刳，口吴、口侯二反。去，起吕反。」" }, { "type": "p", "text": "四、佛言下，正说，为三：一、略明；二、广示；三、释疑。初又二：一、理绝名相；二、因妄下，事分真妄。" }, { "type": "p", "text": "▲经：二、转依号。《沇疏》云：「由不了一法界相，忽然起妄，名为不觉。翻此不觉，了本无生，名之为觉。即菩提之号，因不觉立也。由迷有生，生即有灭。翻此生灭，显不生灭。即涅槃之号，对生灭立也。生灭既灭，更无所依，故名转依。以真如为迷悟依，转此迷依以为悟依，故名转依云云。」《节疏》先依法相释，即今注文也。后约《起信》释，即引《沇疏》也。然转依名义，正出相宗。故集解之，略采其说。" }, { "type": "p", "text": "▲注六种转依，此约位辨，《悫疏》有之。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，广示，分二：一、约迷真起二颠倒成十二类生；二、约断妄修三渐次入五十七位。初又二：一、总示倒因，二、别明倒相。初又二：一、标列。" }, { "type": "p", "text": "▲注今世界颠倒，盖指正报者。问：此与众生颠倒，云何辨异？答：众生乃合前业果总明其相，世界即于众生中别明其类，以世界是迁流分段差别义故。若知总、别，不昧下文。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，牒示。" }, { "type": "p", "text": "▲经：本此无住等，如《净名》云：「从无住本立一切法」也。" }, { "type": "p", "text": "△二、别明倒相，分二：一、众生颠倒，二、世界颠倒。初又二：一、迷真有相。" }, { "type": "p", "text": "▲注除真如外至皆属于权，出《法华疏》记。" }, { "type": "p", "text": "▲有身故生等，即四念处境，四摄五阴，无法不收。皆言非者，谓身、受、心、法悉是非相也。何则？由非真求，复既是逆修，乃能成于九界五阴斯皆虗妄之相，故云非也。问：何故以生为身，以住为受？答：如云卵生等，既是色质，岂非身耶？苦受等领纳现境，对三相论之，即是住相。又约四念处次第配之，义当于受，故此释也。" }, { "type": "p", "text": "△二、展转下，熏业资生。" }, { "type": "p", "text": "▲经：相灭相生，相字平声，《证真》作去呼者非。" }, { "type": "p", "text": "▲注斯即前文业果相续者，然此正明众生颠倒，已是前文众生相续，今指业果同其众生耳。" }, { "type": "p", "text": "▲婬欲故相生，杀、盗故相灭者，亦可云：异见成憎故相灭，同想成爱故相生。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，世界颠倒，分二：一、立世界；二、三世下，辨类生，为三：一、总标。注：古师用此，如第三记。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，正辨，分三：一、因。" }, { "type": "p", "text": "▲注此就声尘当体为因者，以动之一字不对余尘说故。若更就当体分之，则动为其因，声如其果。从因声有色下，皆以余尘为因，递相为果也。" }, { "type": "p", "text": "▲以显六乱之相者，不同十二因缘次第之义故。当知展转相因虽有十二，而但云六乱者，正显相、根、尘各从其类，两两相望，杂乱而起。" }, { "type": "p", "text": "△二、乘此下，果" }, { "type": "p", "text": "▲注动念为初，此指下文动颠倒也。" }, { "type": "p", "text": "▲情爱后起，即欲颠倒也。异爱不同，即趣、假二类。" }, { "type": "p", "text": "▲未显经意者，未如《瑜伽》显示四生次第之意。卵唯想生至化以离，应如第四卷解。" }, { "type": "p", "text": "▲细寻下文，义则不然者，若云四生为总，八类为别，此应可尔。而于胎、卵二生分为八类，此必不然。且如有想是神鬼灵类，何故从卵生开出耶？有色是休咎精明，何须于胎生开出耶？余之六类，皆无定义。" }, { "type": "p", "text": "▲四生颂者，「人傍生具四，地狱及诸天，中有唯化生，鬼通胎化二云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、阿难下，类，分十二：一、动类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：八万四千者，孤山云：「将非八万四千烦恼尘劳为其种乎？然此类生，以因感果，微细行相，唯圣尽明，止在总知，唯妄所为，未可委究，历事义趣，不能已已，且依古释。」彼文多引沇、节二疏。" }, { "type": "p", "text": "▲羯逻蓝，余经或名歌罗逻，此云凝滑，或云杂秽，状如凝酥。" }, { "type": "p", "text": "▲注入胎位，准《俱舍论》，胎中分位有五，如第四卷注。" }, { "type": "p", "text": "△二、欲类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：遏蒱昙，此云疱，状若疮疱。" }, { "type": "p", "text": "△三、趣类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：蔽尸即第三位。问：何故动类唯指初位，欲类但言第二，趣类止云蔽尸，从假类去皆谓羯南耶？答：若有初位，必具后位。若有第二，必具初后。经文一往次第，且取一位配之。今蔽尸、羯南既不入胎，故无前位。然而蔽尸须至羯南，羯南或由蔽尸。一往之意，如前可会。又假类而下虽皆云羯南，其中非无具前三位及第五位即钵罗奢佉，此云形位。良由第五于诸类中阙具不定，唯有第四其名最通，故障类等俱云羯南也。" }, { "type": "p", "text": "▲注翻覆者，飞伏之貌。此约形说，谓飞动而伏走也。《沇疏》云：「违心背信，翻覆任精，遂感此类，飞走不定。」" }, { "type": "p", "text": "▲蠛󴈓者，上莫结切，下莫孔切。郭注《尔雅》云：「小虫，似蜹，喜乱飞。」《庄子》谓之醯鸡。" }, { "type": "p", "text": "▲昆虫者，郑注〈祭统〉云：「温生寒死之虫也。」" }, { "type": "p", "text": "△四、假类。" }, { "type": "p", "text": "▲注蛴螬虫，《谷响》引《尔雅》云：「蟦扶云切，蛴螬。」注曰：「在粪土中。」《列子》云：「乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶根，本也。叶，散也。言乌足为蛴螬之本，其本末散化而为胡蝶也。」" }, { "type": "p", "text": "▲天地委蜕者，《列子》云：「了孙，非汝有，是天地之委蜕。」气自委结而蝉蜕耳。若是汝有，则男女多少亦当由汝也。又《庄子》云：「圣人之生也天行，其死也物化。」郭象曰：「行谓任自然而运动，物化谓蜕然无所系也。」请观上文，岂非以形化取譬于蜕耶？下文纯想则飞，谓轻举之相，若飞腾之貌，何须有翼方曰飞耶？" }, { "type": "p", "text": "▲理合在兹者，若云化相不同化生，更指何类为无而忽有之化乎？况四生次第与诸经不殊，不应局说小虫，顿乖大义。" }, { "type": "p", "text": "△五、障类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：和合著成，著，陟虑切，明也。" }, { "type": "p", "text": "▲注爝火者，沇师意谓萤火之类耳。据《庄子》曰：「日月出矣而爝火不息，其于光也不亦难乎？」《释文》曰：「爝音爝，然火也。一云摧火，谓小火也。」《字林》云：「爝，炬火也。」斯等皆与萤火不同。" }, { "type": "p", "text": "▲蚌珠者，《后汉书》云：「珠，蚌中阴精也。」" }, { "type": "p", "text": "△六、惑类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无色羯南。问：既云无色，何谓羯南？答：应取一分细色，通名其类，不可责同坚硬之状。当知此亦化生之类，而节公判为胎生开出者，其可得乎？" }, { "type": "p", "text": "▲空散销沉者，《证真》云：「通取四空也。」" }, { "type": "p", "text": "△七、影类。" }, { "type": "p", "text": "△经：罔象，犹云仿像，盖不真之貌也。若《庄子》云：「水有罔象。」《释文》曰：「水神名。」" }, { "type": "p", "text": "△八、痴类。" }, { "type": "p", "text": "▲注华表生精，黄头化石。《谷响》云：「晋张华，字茂先。时燕昭王墓有妖狐，谓华表曰：『我闻张司空多学，欲往干之，以为如何？』对曰：『张司空，博物君子也。非但损子，亦祸于吾。』狐不听，刺投华。华与论天下人物，多为其所折。谓华曰：『天欲雨，请辞去。』华固留之，谓左右曰：『我闻巢居知风，穴居知雨。不是狐狸，即是老鼠。』乃密令人斫华表，然而照之，化为狐狸而去。」梵云劫毗罗，此翻黄头。头如金色，因以为名。恐身死，往自在天问。天令于频陀山取甘子食，可延命。食已，于林中化为石如床。有不逮者，书偈问石。后为陈那菩萨斥之，其石裂矣。" }, { "type": "p", "text": "△九、伪类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：水母者，《谷响》云：「俗谓之虾蛇是也。」《切韵》曰：「蛇，水母也。一名蟦。形如羊胃，元无目，以虾为目。」" }, { "type": "p", "text": "△十、性类。" }, { "type": "p", "text": "▲注以声附卵。孤山引《显识论》云：「雌孔󳭋闻雄者鸣，于是有身，彼谓之声生也。又《庄子》云：『虫鸣于上风，雌应于下风而风化。』注曰：『虫以鸣声相应，不待合而便生子，故曰风化。』」" }, { "type": "p", "text": "△十一、罔类。" }, { "type": "p", "text": "▲注蒸甞者，祭名也。《尔雅》云：「春祭曰祠祠之言食，夏祭曰礿新󳳲可约，秋祭曰甞甞新糓也，冬祭曰蒸进品物也。」" }, { "type": "p", "text": "△十二、杀类。" }, { "type": "p", "text": "▲经：土鸟者，见《尔雅》注。《说文》云：「枭，不孝鸟也。」《毛诗草木疏》云：「流离鸟也。自关而西，谓鸟为流离。其子适大，还食其母。」" }, { "type": "p", "text": "▲破镜者，《述异记》云：「獍之为兽，状如虎豹而小，始生，还食其母，故曰枭獍。」然则破镜是兽明矣。故孤山指译人误云鸟耳。旧疏皆作鸟字释之。或曰：凡鸟兽眼睛破者，皆名破镜。未详所据。" }, { "type": "p", "text": "▲注䝙者，敕俱切。《尔雅》云：「䝙獌音万似貍。」注曰：「今山民呼䝙虎之大者为䝙豻音岸。」" }, { "type": "p", "text": "三、是名下，结示。" }, { "type": "p", "text": "▲注幽显可验者，幽如鬼神精灵等，显如鱼鸟龟蛇等。" }, { "type": "p", "text": "▲下文广谈七趣者，此中生数虽多，起相则略。若以七趣一斯观此十二类生，犹阙地狱、修罗二趣。然余五趣，亦未委明。大槩但言迷真起妄，故有类生；破妄显真，故有诸位。迷悟相翻，意在于悟。从悟说位，用詶前文阿难之请也。" }, { "type": "head", "text": "起第八卷" }, { "type": "p", "text": "三、约断妄修三渐次入五十七位，分三：一、明渐次，二、示地位，三、显经名。初又二：一、结前生后，二、列名释相。初又二：一、结前颠倒。" }, { "type": "p", "text": "▲注一则现起名事造，谓十二颠倒交互而起，正如揑目乱华发生也。" }, { "type": "p", "text": "▲余则冥伏名理具者，以无始熏习，颠倒性成，此如种子冥伏在地也。故唯识宗说第八识集诸种子，起诸现行，即其义焉。然此冥伏，合是妄具，而云理具者，以妄本无体，下释之。此兼种义，且约真妄相即，作如是释。其实真心本具性恶，不由熏成，方是一家理具之义。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝今下，生后渐次。" }, { "type": "p", "text": "二、云何下，列名释相，又二：一、列名。" }, { "type": "p", "text": "▲经：除其助因。除即断也。五辛是婬恚助发之因，故先断之。" }, { "type": "p", "text": "▲刳其正性者，刳，犹去也。婬、杀等心，是众生正业之性，故常去之。如《圆觉》云：「卵、胎、湿、化，皆因婬欲而正性命。」此义同焉。违其现业者，由前渐次助修正行，能破六根现前惑业也。应知第三更无他法，是故于此别名增进。" }, { "type": "p", "text": "▲注事渐理圆者，断辛持戒从麤至细，破惑入位自浅由深。事虽有渐，而皆以菩提之心即理而修，无非圆行。今此第二正名修行者，以持声闻、菩萨戒律是无漏之学，不同断辛但除荤食，故标真修，简前修习也。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，释相，分三：一、除其助因，乃至三、违其现业。初又三：一、标。二、阿难下，释，为二：一、通明四食，二、别断五辛。初又二：一、示名体。" }, { "type": "p", "text": "▲经：是故佛说下，《证真》云：「佛初出家，于外道边六年苦行，日食麻、麦。知其非道，遂即舍之，于牧牛女边受乳糜食。外道闻之生谤。佛成道后，为除自饿外道无益苦行，乃说：『一切众生皆依食位，正觉正说，余不能知。』外道嗤曰：『愚者亦知，何言正觉正知？』佛反问之：『食有几种？』外不能答，因说四食云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲注段谓形段者，古翻经律多云抟食，其义则局，如浆饮等不可抟故，于是后译皆言段食也。" }, { "type": "p", "text": "▲相应触及相应思者，皆心所徧行中法也。《沇疏》云：「思想饮食，令人不死，亦名思食。冷煖等触，亦名触食。」此乃分通，非正食义。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，明损益。" }, { "type": "p", "text": "△二、是诸下，别断五辛，为二：一、正断。" }, { "type": "p", "text": "▲注应法师下，彼又云：「兴渠出乌茶娑他那国，彼人常所食者也。此方相传为芸苔者，非。」又云：「此是树汁，西国取之以置食中，今阿魏是也。」孤山云：「当知此五辛而复荤，是以制之。故《请观音》云：『五辛能荤，悉不得噉。』若辛而不荤，则非所制，如姜芥之属。」" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，显过，又二：一、说法昭嫌；二、是食下，修禅致毁。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，结。" }, { "type": "p", "text": "二、云何下，刳其正性，分三：一、标；二、阿难下，释，为二：一、持戒律，二、成功用。初又二：一、约性遮，正防身口；二、依小大，具执身心。初又二：一、劝持。" }, { "type": "p", "text": "▲注：律中五果者：一、核果如枣、杏等，二、肤果如荜茇、桑椹、棃、柰等，三、壳果如椰子、胡桃、石榴等，四、𫞷果如香菜、苏、荏等，五、角果如大、小豆等。" }, { "type": "p", "text": "▲防坏生者。坏，音怪，毁也。以比丘之法，不得自手坏生。若有所须，语净人言：「汝知是，汝看是」等。净人解者，以火触之，此名火净。律中更有爪净、揉净等，今且言火耳。《沇疏》云：「以细况麤，生果尚须净食，何况食肉？伤慈之甚。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，诫犯。于四重中，略诫前二。又于二中，偏诫婬欲。是知刳性之意，斯为本欤？《法华》云：「诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。」《智论》云：「世间无不爱乐五欲。于五欲中，触为第一，能系人心。如人堕在深泥，难可救济。」复次，若受余欲，犹不失智慧。婬欲会时，身心荒迷，无所省觉，深著自没。是故出家法中，婬戒在初。今经最后垂范，而序中起教，以此为别缘。至今修行，以此为偏诫。愿诸有学，勿轻圣言。" }, { "type": "p", "text": "△二、先持下，依小大具执身心。" }, { "type": "p", "text": "▲经：先持声闻下，《沇疏》云：「如《十轮经》学行次第，若不先学小乘，即学大乘，无有是处。」乃至云：「无力饮河池，讵能吞大海？」后行菩萨清净律仪，即《梵网》所制也。亦应如《地持》及《璎珞》所说三聚戒相，谓摄律仪戒十波罗蜜、摄善法戒八万四千法门、摄众生或慈、悲、喜、舍。具在《菩萨戒疏》。" }, { "type": "p", "text": "▲注尼复加四，谓第五、不得染心男身相触；六、不得染心男捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、共期等八事；七、不得覆他重罪；八、不得随举大僧，供给衣食云云。" }, { "type": "p", "text": "▲众法绝分者，四人已上，凡作羯磨，不任僧用。故《四分》偈云：「诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。」" }, { "type": "p", "text": "△二、禁戒下，成功用，为二：一、破业累。" }, { "type": "p", "text": "▲注：不婬等，以相生、相杀等如次配于四重，亦可无相负累及不还宿债，皆由不偷劫也。但上句在因，下句属果，并前婬、杀不行，即无三种相续。" }, { "type": "p", "text": "△二、是下，发神通。" }, { "type": "p", "text": "▲经：得大神通，游十方界者，别而言之，此属身根，即如意通也。若总说者，六根清净，皆名神通。故智者指《法华》并《普贤观》及《菩萨处胎经》，皆以六根而为六通。然则他心、宿命、漏尽，同是意根净也。" }, { "type": "p", "text": "△三、是则下，结。" }, { "type": "p", "text": "三、云何下，违其现业。分三：一、标，二、释，为三：一、因戒成违，二、由违入证，三、从证立位。初又二：一、因前刳性。孤山云：「三渐次位，有超有次。前是超入，故净六根；此是次入，故但伏惑。」今谓不尔，既名为渐，那忽有超？应知此中蹑前六根净人，麤垢已落而细惑未除，故曰于外六尘不多流逸。" }, { "type": "p", "text": "△二、因不下，成今违业。" }, { "type": "p", "text": "△二、十方下，由违入证，又二：一、显证相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：琉璃譬国土，明月喻真性，获大安隐即涅槃也。《大经》云：「三德具足，名大涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "▲皆现其中者，谓极果之德入分真之性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、是人下，示忍名。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无生法忍者，谓忍可印持，决定无缪，即能证智也。无生法从所断惑得名。若约所证，亦名寂灭忍。故荆谿云：「惑灭故名无生，证理故名寂灭。」又《净名疏》云：「通证无生忍，秪是寂灭忍。在因让果，说为无生。」" }, { "type": "p", "text": "△三、从是下，从证立位。" }, { "type": "p", "text": "△三、是则下，结。" }, { "type": "p", "text": "▲注岂不以违其现业等，夫现业之体，既属无明，非中道正观，无以违也。圆人所修，尚无先空次假之理，何有断辛而不持戒？岂有持戒而不修中？当知三种渐次，说有先后。若得意者，同时而修也。故第一渐次，即云修菩提者。菩提名觉，非中观而何？又下文总结诸位云：「如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。」以此明之。孤山云：「事渐理圆，犹是一往耳。此下干慧地等，亦是顺经次第。以第二渐次，始入干慧，乃至十信。第三渐次，方入初住，乃至行向等。」" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第四" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第五" }, { "type": "byline", "text": "吴兴沙门　仁岳　述" }, { "type": "p", "text": "第八卷" }, { "type": "p", "text": "阿难！是善男子下，二、示地位。分二：一、正示，二、总结。初为八：一、干慧地。" }, { "type": "p", "text": "▲注人未审之者，长水也。彼云：「无生忍中，义说干慧，所谓圆融、不碍、行布等经，现前残质，不复续生。」孤山云：「不生同居。」长水云：「即生实报。」同居犹近，实报全疎。然此一文，甚难销会。若不作舍秽趣净而解，亦须作离欲生天而释。资中云：「今干慧位，能干欲爱，不受欲生。上二界身，应未全离。此亦沇师之深见也。」" }, { "type": "p", "text": "▲蓥或作莹，《国语》注云：「彻明也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注五品位者：一、随喜，二、读诵，三、说法，四、兼行六度，五、正行六度。《法华．分别功德品》格量后四品功德，〈随喜品〉格量初品功德。" }, { "type": "p", "text": "▲但不合兼通等者，彼云：「若准天台释位，此干慧合是观行相似，即法华五品及六根清净。」《证真》云：「此通六根，太成混滥。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：中中流入，智者云：「实心系实境，实缘次第生，实实迭相注，自然入实理。」《止观义例》释此一偈，通于观行相似，以入分证。今意如注。" }, { "type": "p", "text": "△二、圆妙下，十信。" }, { "type": "p", "text": "▲注见惑先落，三谛似显者，若诸文云见思障俗、无明障中，今破见惑，合显真谛，此寄次第大节而判也。若圆说者，见惑落处，尘沙、无明亦微有破义；真谛显时，俗中二理亦微有明义。今云见惑先落，且约麤分，依次言之；三谛似显，乃兼微义，从圆而解。此文既尔，他皆例然。" }, { "type": "p", "text": "▲一十八住者，初发心住，乃至上求佛地。" }, { "type": "p", "text": "▲始终地位者，始十信，终妙觉。" }, { "type": "p", "text": "▲垢衣香器者，论第三云：「二乘虽破三毒，不了了尽。譬如香在器中，香虽去，余气仍在。」又第三十云：「如乳母衣，久故垢著，以淳灰净浣，虽无有垢，垢气犹在。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：气分交接者，以似证之理，即诸佛之性。虽未真证，而觉了之智，与佛潜通矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注正防无明等，韩康伯云：「防患曰戒。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，十住十心对十乘。《法华玄》文云：「善修平等法界，即入信心，乃至善修无著，即入愿心云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲初住具十德者，第一住三德，一切佛法，乃至第十住心心寂灭，自然流入萨婆若海云云。" }, { "type": "p", "text": "▲声闻身至虗空身者，彼谈十身，一一具十，乃成百身。荆谿以四身摄之，谓化摄业报，智即报身，虗空属法，余皆应摄。孤山复作三身收之，谓虗空即法，智即是报，余皆属应。又云：「若约空生大觉国土，依空则虗空之身亦宜属应。」彼文问：既属三四，何故十身皆名舍那？答：以别圆地住所现之身正是实报，余身皆是此身转变，从本受称，故曰舍那。又卢舍那者，《宝梁经》翻为净满。以诸患都尽故云净，众德悉圆故云满。十身虽异，净满是同。然于同中须知别相，不可三四混而无甄。故荆谿云：「彼通云身，故云十身。卢舍那别释如来，故不应云业报佛、国土佛等。」" }, { "type": "p", "text": "▲太子、世子异其文者，《谷响》云：「汉制，天子之嫡嗣曰太子，诸侯之嫡嗣曰世子。今译者依古，二名互出，不分尚卑。」" }, { "type": "p", "text": "▲会太子于首止者，谓僖五年会惠王太子郑也。首止，卫地也。然《春秋》作世子，《传》云太子耳。" }, { "type": "p", "text": "▲文王世子者，《礼记》篇目也。以文王善为世子之礼，故将󴒂号命篇。" }, { "type": "p", "text": "△四、阿难下，十行。" }, { "type": "p", "text": "▲注须弥、芥子，相入攸同。《维摩》、《涅槃》皆说菩萨不思议用，能以须弥之高广内芥子中。古师作相容释之。荆谿云：「须弥容芥，谓容入于芥。芥容须弥，谓芥受须弥。今现尘现界，其相亦尔。」" }, { "type": "p", "text": "△五、阿难下，十回向，为二：一、十向正位；二、阿难下，四种加行。" }, { "type": "p", "text": "▲经：妙圆加行者，简异偏小也。若《法华玄》文取《璎珞》五十二位明别教位，则以十信为外凡，住、行、向为内凡。于内凡中分四加行：十住为煖，十行为顶，十向为忍及世第一，皆云义推如煖等。今经于此别四加行，秪是十向后心，注文见矣。智者曰：「诸圣上位非凡能测，岂可妄说粗知大意？为破行人增上慢心，又为销经引物希向，不可偏执诤竞是非。」" }, { "type": "p", "text": "▲注如《仁王》下，三十圣故别，住果报故圆。无明未尽者，问：此四加行破几品无明？答：孤山云：「应破四品。大分言之，总属第十回向一品耳。」今谓不然，位既开四，惑何须合？《玄》文云：「无明虽无所有，不有而有，不无阶品。一往大分为四十二品，然其品数无量无边。由是观之，须开四品。设复不开，秪合云总属初地一品，以十向后正破初地无明故。」经：如忍事人，非坏非出。《节疏》云：「如人含忍其事，将说不说也。或忍以印可为义，如人正领解印可前事，自己所证，言说未及。非怀，喻亡前微碍；非出，喻尚存中道。」孤山云：「已得初地似解，如忍事人，非不在怀；而未得真证，如非出口。」然此二句，诸说异端，今别注之，请详可否。" }, { "type": "p", "text": "▲僧中辨事，即羯磨也。" }, { "type": "p", "text": "△六、阿难下，十地。" }, { "type": "p", "text": "▲注以无缘慈普覆众生等者，慈无别体，即上文与如之心也。菩萨与众生，一如无二如，约事暂分，故以菩萨能证之心，覆众生所迷之理。《净名》云：「一切众生即涅槃相，不复更灭。」今取因理无涯，譬之如海；果德徧覆，喻之如云。以慈能与乐，必对物机而说，故作是释欤？" }, { "type": "p", "text": "▲如来下，等觉，分三：一、觉际入交。" }, { "type": "p", "text": "▲注如来权智等，问：如来岂无实智，菩萨岂无权智耶？答：其实双具。但佛自行，观理已圆，鉴物是正，故用于权。今自行未极，化他是旁，故用于实也。孤山作如来逆生死流，菩萨顺生死流释此文者，于义全失。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，金刚干慧。" }, { "type": "p", "text": "▲注莫知适从，适读为的。《左传》曰：「众谁适从。」核者，《说文》云：「考事之实也。」" }, { "type": "p", "text": "▲金刚幢慧者，干慧取伏惑之义，幢慧取众伏之顶，以高出诸地。故《法华玄》文云：「等觉位若望菩萨名等觉佛，若望妙觉名金刚心菩萨。」又《仁王经》说：「每一地有三心，谓入心、住心、出心。」例知此经觉际入交即入心也，金刚干慧即住心也。出心可解。由此菩萨等，文出《璎珞》。" }, { "type": "p", "text": "△八、如是下，妙觉。" }, { "type": "p", "text": "二、是下，总结，又二：一、结行位。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如幻十喻，具在《大品》。" }, { "type": "p", "text": "▲注干城者，《释论》云：「日初出时，见城门、楼橹、宫殿、行人出入，日转高转灭，眼见无实，是名干闼婆城。」或指金刚等，《孤山疏》也。" }, { "type": "p", "text": "△二、作是下，简邪正。《沇疏》云：「若依此位修行真菩提路，即是正观。若不依者，即是邪观。」" }, { "type": "p", "text": "▲注须知下，斯与沇意稍别，兼之可矣。" }, { "type": "p", "text": "三、尔时下，显经名，分二：一、文殊问；二、佛告下，如来答。" }, { "type": "p", "text": "▲经：汝当奉持者，或曰：据文殊所问，合有二意：一、当何名是经？二、我等云何奉持？今答名则显，而答持何隐乎？释曰：问虽以二，意秪是一。盖欲知能诠之名为我等所持之法，良以若不知首题总名，则不了一经大旨。若不了一经大旨，将何以为众生发心受持之法乎？然则佛答五名，名下五义，法在其中，故此但云汝当奉持，答无所遗也。" }, { "type": "p", "text": "▲注撮要为名等，广如说题。三、说是下，释疑，分三：一、经家叙事。" }, { "type": "p", "text": "▲经：开示密印至了义名目者。五名之中有秘密呪题，有显了经题云云。" }, { "type": "p", "text": "▲顿悟下，却指前文五十五位。增上下，显今得益及所断惑相。《节疏》云：「修道智断，故曰修心。欲界前六品惑，体是俱生，故言微细。」" }, { "type": "p", "text": "△二、大威下，阿难疑问，为三：一、叹佛蒙益。二、世尊下，据理陈疑，分二：一、通疑诸趣。长水云：「此由前文佛语阿难：『今汝诸根若圆拔已，内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。』斯一人成佛，器界有情一时成佛。如来今日成佛已久，不合更有器界趣类。故云佛体真实，云何复有地狱等道？」今谓此有三失：一者、蹑文太远。文在第四，岂至此中蹑为难势？二者、滥前满慈所难之意。前云若此妙觉明与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相，如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏何当复生等。三者、今阿难所疑，盖疑凡夫本真，云何造作诸趣？非难如来已成，更有斯事。而云佛体真实者，以上文云大地草木、蝡动含灵等，即是佛体故。此指迷中佛体，安得认为果上佛体耶？孤山云：「此与满慈所疑，其旨一揆。但所因既别，故其辞小异。前因佛说根尘等皆如来藏，故起疑。今因佛说妙圆明本来无有世界众生，故起疑。皆为机缘发斯问耳，非实然也。」今注中取圆师所蹑文相，仍辨七趣来意。" }, { "type": "p", "text": "△二、世尊下，别问地狱。" }, { "type": "p", "text": "▲经：瑠璃为诛瞿昙族姓者，瞿云释迦前姓也。初，迦维罗卫国有舍夷贵姓舍夷即释迦别目五百长者，共为世尊造立讲堂，自相誓曰：「沙门、梵志乃至群黎，不得先佛妄升此堂。若有违者，罪在不测。」舍卫太子名曰瑠璃，因省定外氏，入城见堂高广严饰，顿止其上。贵姓闻之，遣使骂辱，催逐令去。太子怀恚，敕太史记之：「须吾为王，当诛此类。」于后即位，领兵伐迦维国，杀舍夷人三亿。乃至佛言：「彼瑠璃王却后七日当入地狱。」王闻恐怖，乘舩入海，冀得自免，水中自然出火烧灭。广如本经。" }, { "type": "p", "text": "▲善星妄说一切法空者，善星比丘是佛菩萨时子，出家之后，受持解脱十二部经，坏欲界结，获得四禅。而亲近恶友，退失此定，生恶邪见，言无佛、无法、无有涅槃。后在尼连河遥见佛来，生恶邪心，生身陷入阿鼻地狱。事载《涅槃．迦叶菩萨品》。三、惟垂下，为他求决。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，如来答释，为二：一、垂许。二、阿难下，正释，分二：一、广约因果以辨趣生；二、总结虗妄以劝除灭。初又二：一、约情想通明；二、约因果别示。初又二：一、开妄习以为二分；二、依二分以辨趣生。初又二：一、双标。二、阿难下，别示，为二：一、情为内分；二、想为外分。初又二：一、示相。" }, { "type": "p", "text": "▲注喜怒等者，《白虎通》云：「人禀阴阳气而生，故内怀五性五常性之六情。性者阳之施，情者阴之化。」" }, { "type": "p", "text": "▲六情者何？谓喜、怒、哀、乐、爱、恶。若准礼运，以乐为惧，更加于欲，谓之七情也。儒说既云情属于阴，阴生于水，亦符此经之义。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，结名。" }, { "type": "p", "text": "▲注从持戒善及修禅定者，始自三归、五戒、十善，乃至根本事定等，悉名外分。问：此等所修，报在界内，何名外分耶？答：今约众生心行而分内外，非出三界方名为外。" }, { "type": "p", "text": "▲且内分者，犹云自分也。以俱生烦恼，不由他教，从无始来，自尔而有。如《荀子》曰：「饥而欲食，寒而欲煖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也。」杨倞注：不待学而知。今云内分，即其义焉。若戒善等，必须由他所教，待学而成，故曰外分。诸疏秪据现文销释，殊不明情想分齐，宁尽内外之意乎？" }, { "type": "p", "text": "▲持毁相纷，善恶犹杂者，持毁别言于戒，善恶通语于业，即十善十恶也。当知六道以三善三恶分之，人属善道，且约总报强分而说。至论心行，岂得精纯。《法华疏》云：「人者，梵语摩㝹奢，此云意。以诸有所作，善恶惟故。又人名为慢，以五道中人多慢故。」由是观之，人之名义，亦善恶著矣。孟子云：「人性善。」荀子云：「人性恶。」杨子云：「人性善恶混杂。」三说各有其理，唯善恶混稍同，情想均等之义。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，想为外分，又二：一、示相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：心持呪印。印谓以手结印，如瑜伽羂索所示。或呪即是印，如销伏毒害呪，是三世诸佛陀罗尼印故。此举善法以验能生胜气之相。若呪龙等恶律仪事，非其义也。" }, { "type": "p", "text": "▲圣境冥现者，盖于想中冥密得见诸佛净土，或于多中潜通此相，亦是冥现。" }, { "type": "p", "text": "▲注毅，得之貌。《尔雅》云：「犯奢果毅。」郭璞云：「皆得胜也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，结名。" }, { "type": "p", "text": "▲经：飞动不沉，自然超越。此约不坠三涂，名为超越。例如人天俱得名乘，亦由戒善等能运载众生越于恶趣耳。" }, { "type": "p", "text": "二、阿下，依二分以辨趣生，为二：一、正辨，二、总结。初又二：一、明死生交际。" }, { "type": "p", "text": "▲经：临命终时，未舍煖、触者，命是息风，连持不断故。煖是身触，住持不坏故。识托其中，共成三事，和合则生，离散则死。今文虽不言识，而云二习相交，即识之习性也。" }, { "type": "p", "text": "▲一生善恶俱时顿现者，善恶即内外二分也，顿现即二分业相也。下文情想纯杂等，即随其业力牵生诸趣也。当知现前二分，是将来诸趣升坠之权衡。昔圭峰密师云：「欲验临终自在不自在，但观日用自由不自由。」其言虽近，可以喻远。二、明诸趣差别，为五：一、纯想。" }, { "type": "p", "text": "▲经：兼福兼慧者，如《观无量寿佛经》云：「欲生彼国，当修三福云云。」慧即十六观也。此别就西方言之。若通说者，缘因为福，了因为慧，随诸净愿，取土往生。应知福慧通于深浅。今且约初心，未断见爱，未出同居，横截五道，得生净土。故荆谿云：「未断惑者，修安乐行。是同居净土之气分。」其义明矣。" }, { "type": "p", "text": "▲注于飞心中旁论福慧者，以纯想是秽土上升之因，福慧是净土往生之业，事越外分，故云旁论。" }, { "type": "p", "text": "△二、情少想多。" }, { "type": "p", "text": "▲经：飞仙者，准下文，仙趣凡有十种，唯第二坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙。其第一名地行仙，乃至第十名绝行仙。今云飞仙，取轻举之义，总摄十种也。以在人、天中间，与下文次第不别故。况地行罗刹尚属此类，岂地行仙等而不逮耶？" }, { "type": "p", "text": "▲大力鬼王者，如第七卷诸罗刹王、富单那王等是也。" }, { "type": "p", "text": "▲保绥法忍者，绥，安也。法忍，谓于法得忍，即诸大菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "▲注以不持戒下，据第六卷云：「汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。」今资中所解，与前文义一往相似。然而前所说定，自是楞严三昧，非此中之想也。" }, { "type": "p", "text": "▲当知情少想多者，但约十善十恶强弱分之，自显其义。况有善愿善心，护持佛法等，并是众生分外之事，不须别取修定而为想也。《法华玄义》明若修十善，兼修禅定，得麤住细住者，乃是兜率天业。验今所说，犹属散善耳。" }, { "type": "p", "text": "△三、情想均等。" }, { "type": "p", "text": "▲注总报之业，此约大分言之。别报之业，于大分中自分强弱也。当知均等，且就不飞不坠一往校量。至论幽明，理须甄别。如仲尼云：「中人以上可以语上，中人以下不可以语上。」又曰：「唯上智与下愚不移。」岂非人间三品不同耶？今亦可以情想均等配于中人；想明斯聪，其上智也；情幽斯钝，其下愚也。" }, { "type": "p", "text": "△四、情多想少。" }, { "type": "p", "text": "▲经：身入风火二交过地，即地狱中猛风与火交相炽盛也。" }, { "type": "p", "text": "▲注近于地狱，是饿鬼住处。《顺正理论》云：「诸鬼本住琰魔王国，从此展转散趣余方。此瞻部洲南边直下，深过五百逾缮那，有琰魔王都，纵广亦尔。」《俱舍论》大同，而不云南边直下。" }, { "type": "p", "text": "▲七热地狱者，谓八大狱中第七也。《长阿含》云：「此四天下有八千天下围绕其外，复有大海周帀围绕。八千天下复有大金刚山绕大海水，金刚山外复有第二大金刚山《楼炭经》：二金刚山名为二铁围山。二山中间𥥆𥥆冥冥，日月天神所不能照。彼有八大地狱，每一地狱有十六地狱。第一大狱名想，二名黑绳，三名堆压，四名叫唤，五名大呌唤，六名烧炙，七名大烧炙，八名无间。」分别其相，具如第十九卷。又新译《婆沙论》「问曰：地狱在何处？答曰：多分在此瞻部洲下。云何安立？有说：从此洲下四万逾缮那至无间地狱底，无间纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那中安立余七地狱，谓次上有极热，次上有热，次上有大叫，次上有嘷叫，次上有众合，次上有黑绳，次上有等活。此七地狱一一纵广万逾缮那。有说：无间地狱周回围绕，如今聚落围绕大城云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲秪就此狱自有轻重者，亦应以第六为有间，第七为无间，是则风、火二交过地通于六、七也。" }, { "type": "p", "text": "△五、纯情。" }, { "type": "p", "text": "▲经：阿鼻者，《观佛三昧海经》云：「阿言无，鼻言遮；阿言无，鼻言救；阿言无间，鼻言无动云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、修造下，总结。" }, { "type": "p", "text": "▲注毛群羽族，散在诸趣。《俱舍论》云：「傍生住处，谓水陆空，本住大海，后流余处。」今从后说也。斯亦略训。" }, { "type": "p", "text": "▲阿难所问者，以下文地狱趣后更有结詶之辞，对此乃成广略二意。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，约因、果别示，分七：一、地狱趣，乃至七、修罗趣。初又三：一、蹑前总标。二、云何下，依标别释，为二：一、十习因，二、六交报。初文《节疏》以十习配属根、随烦恼。根本有六，谓：贪、瞋、痴、慢、疑、不正见或开为五；随有二十，谓：忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱。今婬习即所发之业，具足贪、痴；诳习即谄；怨习即恨；见即五见；枉谓逼压良善，害所摄也，亦瞋之类也；讼谓相论得、失，忿、恨为先，恼之一法，性相应故。余皆可见。文有十科，今不别列。" }, { "type": "p", "text": "▲经：二习相然，谓烧然。此取欲火义说故也。《沈疏》云：「能触、所触，皆是自心互相熏习，结成婬业。因此业种，后感其报。从能触现地狱身，从所触现诸苦具。」下准此释。孤山云：「亦是男女相望，互为能、所，乃成二习共感。诸文皆尔。」" }, { "type": "p", "text": "▲注八寒地狱者，并居瞻部洲下大地狱傍，具如《俱舍论》第十一卷。" }, { "type": "p", "text": "▲如此方之贪泉，《谷响》云：「《晋书》吴隐之为广州刺史，行经于岭南，有水名贪泉，饮之令廉者贪。隐之至，取而饮之，作诗曰：『岭南有一水，世号贪泉深。试令夷、齐饮，终当不易心。』」" }, { "type": "p", "text": "▲经：衔冤者，《谷响》引颜师古注《汉书》曰：「衔，含也。苞含在心，以为过也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注古五刑者，谓墨、劓、剕、宫、大辟。郑注《周礼》云：「墨谓刻其额而涅之以墨。劓谓截其鼻。剕谓刖其足。宫谓男子则割去其势，女子则幽闭之。大辟即死刑也。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：相调去声，犹戏諕也。以此诱引而造诸恶。" }, { "type": "p", "text": "▲注屦校灭趾，荷校灭耳者，在足曰屦，在肩曰荷。灭，没也。" }, { "type": "p", "text": "▲郭璞下，见《尔雅注》。彼又云：「身广三寸，头大如人擘指。」" }, { "type": "p", "text": "▲《史记》下，《谷响》备引秦始皇有伏怒于太后，群臣谏而死者以十数。茅焦谏曰：「陛下车裂假父，有嫉妬之心；囊扑两弟，有不慈之名；迁母咸阳，有不孝之行。臣窃为阶下危之。」言毕，乃解衣趋镬。始皇下殿，左手接之曰：「先生起矣。」即迎太后，遂为母子如初。" }, { "type": "p", "text": "▲酖须者，经本皆作鸩，孤山依《左传注》，故从酉也。《广志》云：「其鸟如鸮，食蛇蝮，雄名运日，雌名阴谐，以其毛历饮食则杀人。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：萨迦耶，《竦疏》曰：「具云萨迦耶达利瑟致，此翻身见。《百法疏》谓于五蕴执我、我所等。」" }, { "type": "p", "text": "▲碾硙耕磨者，郭五对切。郭璞注《方言》云：「硙即磨也。」今文言磨者，应分旋转纵横之异。" }, { "type": "p", "text": "▲霹雳者，《尔雅》云：「疾雷为霆为电。」注曰：「雷之急激者谓霹雳。」《抱朴子》云：「雷，天皷也。」王充《论衡》云：「图画之工，图雷之状如连鼓形。又图一人若力士，谓之雷公，左手引连鼓，右手椎之。」彼文是知先儒但言阴阳薄激而为雷霆者，未尽理也。必有神物主而行之，如庶女叫天，齐台遭击，岂阴阳二气偏其感验乎？况世有恶人震铭其身者多矣。又《论衡》云：「盛夏之时，迅雷击折树木，破败室屋，俗以为天取龙也。」" }, { "type": "p", "text": "▲其犯杀人者，谓有阴过，斯可信焉。" }, { "type": "p", "text": "▲阴贼者，《谷响》引《汉书注》曰：「以阴气贼害也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注应云二习相争，有本作二习相陈，恐后人擅加耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、云何下，六、交报，分二：一、总示。" }, { "type": "p", "text": "▲经：所招恶报，从六根出。出犹生也，现也。果自因生，境非他现。" }, { "type": "p", "text": "▲注报多约色者，以六报中唯思报属心，故此约能受根说。若约所受境说，则六皆是色。" }, { "type": "p", "text": "▲如《法华》中如是报者，荆谿唯以色法收之。二、云何下，别释为六，科节可见。" }, { "type": "p", "text": "▲经：此见业交者，问：业即是因，既招恶果，岂非因与果交？何故上文不许璇师之义？答：凡云业者，不独在因住持善恶，从因至果，皆业力也。今明现报临终之业，望於乎昔所作之业，亦是果时眼根与恶报交，非璇义也。" }, { "type": "p", "text": "▲亡者神识飞坠乘烟等，孤山引《成论》，明极善极恶，不经中阴，现阴才谢，即受生阴。如𥎝予离手，即时到地，今堕无间，故无中阴。若堕余狱，则容有其相，故《俱舍》中阴颂云「地狱头归下」是也。" }, { "type": "p", "text": "▲煽，式连切，火盛貌。" }, { "type": "p", "text": "▲注六报互通，《证真》云：「以造业时，一根为正，余根为助。故今受报，虽眼根为首，还徧六根也。」此与注异，讲者裁之。" }, { "type": "p", "text": "▲经：愗乱者，《篇韵》皆云：怐愗，愚貌。上音宼，下音贸。《沇疏》以愗为怕者，非。" }, { "type": "p", "text": "▲为馁者，《谷响》云：「馁，奴罪反。经文或作餲，于介反。《论语》曰：『食饐而餲。』孔曰：『饐餲，臭味变。』又曰：『鱼馁而肉败。』何晏曰：『鱼败曰馁。』」义可通用，故两存之。" }, { "type": "p", "text": "▲为承为忍者，经本或依为烝者，非。或作为认者，孤山云：「亦通此义，谓招认罪名也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注观谓狱王之阙。《谷响》引《中华古今注》「阙者，观也。古者每门树两观于其前，所以标表宫门也。其上可居，登之则可远观，故谓之观。人臣将朝，至此则思其所阙，故谓之阙。」" }, { "type": "p", "text": "▲《汉书》作事者，颜师古曰：「事音侧吏反，字本作倳，《周官考工记》又作菑，音义皆同。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：迷极则荒，《夏书》注云：「迷乱曰荒。」" }, { "type": "p", "text": "▲为霿者，或作霜，字之误也。霿与雺同，音蒙，又莫弄切。《尔雅》云：「天气下地不应曰雺。」注云：「蒙，昧也。」" }, { "type": "p", "text": "▲为土者约雨言之，即霾也。" }, { "type": "p", "text": "▲注《智论》明四大等，彼文具云：「地有色、香、味、触，重故，自无所作。水少香故，动作胜地。火少香、味故，胜于水。风少色、香、味故，动作胜火。心无四事故，所为力大。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，结释显詶，分三：一、结因果。问：据六交报，所堕之狱皆云无间，然则十习因悉是无间之业耶？答：不然。如贪习所感八寒地狱，非无间也。乃至讼习所感业镜、火珠等，此是受报前事，岂不鉴照有间之人乎？故知六交报中，且举无间为首，其中不无前七地狱并诸小狱之相。请寻《阿含》、《楼炭》、《俱舍》、《婆沙》等，备晓其事。" }, { "type": "p", "text": "△二、若诸下，示轻重。" }, { "type": "p", "text": "▲经：八无间狱。《智论》云：「八大地狱复有十六小狱而为眷属，谓八寒冰、八焰火。」八寒冰与《俱舍》大同。八焰火者：一、炭坑，二、沸尿，三、烧林，四、剑林，五、刀道，六、铁刺林，七、醎河，八、铜橛。注：火狱有八，应是小狱。寒狱有十，则与论文不同。余经或说十八寒水地狱，十八热地狱，十八刀轮地狱，乃至八万四千地狱。故知狱相差别多品。" }, { "type": "p", "text": "▲经：三业者，即杀、盗、婬也。" }, { "type": "p", "text": "▲见见一根者，长水音上见字为现义，恐不然。" }, { "type": "p", "text": "▲注能见、所见等。问：如犯杀时，必须作意，或复发言，乃至身根断彼物命，方结正罪。云何单从眼根能犯一业耶？答：此约六根偏重者言之。然于余根非不相带，有异前文。兼境兼根，所作皆重，故罪从轻也。" }, { "type": "p", "text": "△三、由是下，詶疑问。前阿难问云：此诸地狱为有定处，为复自然彼发业各各私受？故今答曰：于世中入同分地。又前问云：此道为复本来自有，为是众生妄习生起？故今答曰：妄想发生，非本来有。" }, { "type": "p", "text": "二、复次下，鬼趣，分三：一、总标。" }, { "type": "p", "text": "▲经：非破律仪，谓声闻戒也。拨无曰非，违犯曰破。后还罪毕，受诸鬼形者，不经地狱，直堕鬼趣，则如前文七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼也。下文畜趣、人趣，例此说之。" }, { "type": "p", "text": "△二、若于下，别显。" }, { "type": "p", "text": "▲注夔，魍魉者，据《切韵》，夔是兽名，一足无角。今恐魍魉似之，故《抱朴子》曰：「山精，形如小儿，独足，足向后，善犯人，或云独足蝄蜽，好学人声而迷惑人，越人谓之山魈是也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，结示。孤山云：「纯情坠落者，爱水下流也。」" }, { "type": "p", "text": "▲业火烧干者，烧干爱水也。" }, { "type": "p", "text": "三、复次下，畜趣，为三：一、总标；二、物怪下，别显。" }, { "type": "p", "text": "▲注还遭鬼附，《谷响》引《说文》云：「孤，妖兽也，鬼所乘也。有三德，其色中和，小前大后，死则首丘。」郭氏《玄中记》曰：「千岁之狐为婬妇，百岁之孤为美女。」" }, { "type": "p", "text": "▲服类谓牛马等，《沇疏》云蚕茧之类者，非。" }, { "type": "p", "text": "▲社燕者，《广雅》云：「玄鸟也。今俗作鷰。」《左传》少皡以玄鸟氏司公。注云：「春分来，秋分去。」此当春秋二社之际，故云社燕。" }, { "type": "p", "text": "▲宾鸿者，《礼记》曰：「季秋之月，鸿鴈来宾。」司晨者，《谷响》云：「鸡主晨鸣。」《易林》曰：「巽为鸡，鸡鸣节时，家乐无忧。警露鶴也。」周处《风土记》云：「白鶴性警，至八月露降，流于草木叶上，滴滴有声则鸣。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，结示。" }, { "type": "p", "text": "▲经：业火干枯，即前文云情与想二俱成空也。" }, { "type": "p", "text": "▲如汝所言，宝莲香等。问：此事本是地狱恶业之相，那于畜趣后结示耶？答：前阿难所举三人，且约恶趣极重者问之。今佛于畜趣后说者，盖显三恶同其流类。如上明鬼、畜，皆是地狱业火烧干，出生其趣。宝莲香等岂免斯报耶？故于此中示之，非无所以。" }, { "type": "p", "text": "四、复次下，人趣，为二：一、正显；二、结示。初又二：一、酬偿先债。" }, { "type": "p", "text": "▲注：修定学慧者，应取兼有福德一句为持戒，则三学备矣。又布施、忍辱、精进，悉名福德，则六度备矣。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝今下，酬足复形。" }, { "type": "p", "text": "▲注梼杌，如第四记。" }, { "type": "p", "text": "▲皂隶，民之贱者也。脂韦，以柔顺人也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，结示。" }, { "type": "p", "text": "▲经：业计颠倒，计，犹执也。有作系者，声之误矣。" }, { "type": "p", "text": "五、阿难下，仙趣，为三：一、总标。" }, { "type": "p", "text": "▲注《抱朴子》，《谷响》云：「东晋葛洪自号也。若《抱朴子．内篇》凡二十章，皆秦、汉以来方术之道，非老、庄之道也。其词可采者唯此耳。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，别显。《沇疏》释十仙，四与真际有异，余亦大同，唯不解坚固交遘耳。今略录其异。" }, { "type": "p", "text": "▲伏饵者，食麻仁之类也。" }, { "type": "p", "text": "▲金石者，能化骨成仙也。" }, { "type": "p", "text": "▲通行者，应有五通，即神仙、通人。" }, { "type": "p", "text": "▲绝行者，变化不息，如尸解之类。" }, { "type": "p", "text": "▲言觉悟圆成者，谓绝于视听，令如槁木等。彼疏问：所谓尸解者，何耶？答：案道家真诰云：道有阴广，阳若链形，道合呼吸。纯阳秪自肉身次第变蜕，蜕而俞妙，身入无形。所蜕之皮，宛同蝉壳。解变之后，因无骸骨，纵葬坟冢，唯劒写履杖存焉。此阳度也。" }, { "type": "p", "text": "▲若阴度者，即为陆仙也。通慧有《楞严七趣钞》，备引其书，并升无、九真等经，以明仙趣。事多虗诞，未敢闻命。" }, { "type": "p", "text": "▲注：点石为金者，予恐此释不逮沇师，何则？以坚固金石亦约服饵言之，良由十仙皆是存想固形而得成就，若言恤贫哀苦，斯乃外事，何名固形耶？" }, { "type": "p", "text": "▲如天无异者，沇疏解天行云：「此天不是六欲天，如张骞至崐仑山上得见天宫也，未能顿异。」" }, { "type": "p", "text": "▲且依古释者，此是孤山引真际释十仙后总结之文，盖谓《节疏》未全当也。又《谷响》据崔玄山《濑卿记》曰：「老子为十三圣师，养性得仙，各自有法，凡三十六。或以五行六甲陈，或以服食度骨筋，乃至或以去欲但存神。此三十六，与此十仙，颇有符合者。」钞文今谓玄山之言，传自缪俗。圆师引用，乃与前来采葛洪之词，意甚不类。予窃骇之。案刘勰《灭惑论》云：「道家立法，厥品有三。上标老子，次述神仙，下袭张陵，太上为宗。寻柱史嘉遯，实惟大贤。著书论道，贵在无为。理归静一，化本虗柔。然而三世弗纪，慧业靡闻。」斯乃导俗之良书，非出世之妙典。然则玄山以神仙之道，诬老子之道也明矣。又道安《二教论》云：「灵升羽蜕，尸解形化。尤乖老庄立言本理。」而《濑卿记》中有云：或以歔歙游天山，或以清净飞凌云。复有癸祀药石之记，其大乖矣。问：神仙之道，有长生不死之理，合居老子之上。何故刘勰抑为中品？答：有名无实，君子不取，何抑之有？故牟子曰：「王乔赤松等神仙之书，听之则洋洋盈耳。求其効，犹握风而捕影耳。」又曰：「尧舜周孔，各不能百载。而末世愚惑，欲服食辟糓，求无穷之寿者。」" }, { "type": "p", "text": "▲哀哉！昔高僧昙，服食辟糓，求无穷之寿者。哀哉！昔高僧昙鸾，欲求仙方，以益其寿。乃往江南陶隐居处求之，得书十卷。将至洛下，见中国三藏菩提留支。鸾曰：「佛法中有此长生不死之法乎？」支唾地曰：「是何言欤？非相此也。此方何处有生不死之门？」因焚其书。若尔，今经云：存想固形，寿千万岁。亦虗妄耶？答：此土虽无，西天或有。以彼外道学四毗陀，修诸禅定，得五神通，如金头仙。恐身死故，往自在天问云云。应知前文所说迦毗罗仙、斫迦罗仙等诸大幻师，不可以此方外道同日而语。况今十仙，并由炼心，其道圆成。多是舍生趣生，乃获斯寿。昔人一向作即生而解，往往疑松乔而惑黄老矣。又《谷响》云：「《节疏》释精行仙，全误。且交遘者，非是交互。第一经云『腥臊交遘』，第四经云『交遘发生』，即《周易》云『男女构精，万物化生』是也。《神仙传》云：『彭祖治房中之术。』盖此类矣。《七趣钞》云：『张陵劝人行房中术，而真诰中再三诃赤白之气、秽恶之事。』今谓精行仙若是其类，应如下文云『于邪婬中心不流逸者』，方预斯趣。由所习既劣，故在天趣之下。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，结示。" }, { "type": "p", "text": "▲注昆仑者，《水经》云：「昆仑之墟在西北方，去嵩高五万里，地之中高一万一千里，河水出东北陬。」埜，古文野字。" }, { "type": "p", "text": "▲见卵而求时夜者，出《庄子．内篇》，下句云见弹而求鸮乐。时夜，犹云司晨，谓鸡也。彼喻瞿鹊子方闻孟浪之言，而便以为妙道之行，无异见卵而责司晨之功，见弹而求鸮乐之实也。" }, { "type": "p", "text": "▲黄帝至张陵者，《皇览》云：「黄帝冢在峤山，老子冢在扶风槐里。」即其地也。又安法师云：「老子死扶风，葬槐里。」" }, { "type": "p", "text": "▲刘安伏钺，事载《汉书》。曹子建《辨道论》云：「刘安王诛于淮南，道家谓之尸逝柩空，其为虗妄甚矣哉！」《魏志》曰：「张陵造作道书，以惑百姓。从受道者出米五斗，世号米贼。」李膺《蜀记》曰：「张陵避𤷡于丘社中，得呪鬼之书，为是遂解使鬼。后为大蟒所噏，弟子妄述升。」" }, { "type": "p", "text": "六、天趣，为二：一、正显界趣，二、结成妄有。初又三：一、欲界，二、色界，三、无色界。初又二：一、别示，二、总结。初又六：一、四天王天，智者云：「上升之元首，下界之初天，居半须弥云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、忉利天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：于净居时，不得全味。《沇疏》云：「欲爱渐微，故曰不得全味。」今谓不尔，上文已云婬爱微薄，何须再言？斯盖于净居时，不得净法滋味也。《智论》有三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。今净居犹坐禅也。" }, { "type": "p", "text": "▲忉利者，梵音讹略，正言多罗。夜登陵舍，此云三十三。《佛地论》曰：「妙高山顶，四面各有八大天王，帝释居中，故有此数。」" }, { "type": "p", "text": "△三、须燄摩天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：人间世，《庄子》有〈人间世篇〉，译者润文，取其语耳。" }, { "type": "p", "text": "▲动少静多者，动谓欲散，静谓寂静。此带欲界定言之，但未得麤住细住。以此验前，净居之人，合是创修欲定者也。" }, { "type": "p", "text": "△四、兜率陀天。" }, { "type": "p", "text": "▲注：此云知足，《佛地论》名为喜足，谓后身菩萨于中教化，多修喜足故。" }, { "type": "p", "text": "△五、乐变化天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：生越化地。《珙钞》云：「诸天用异熟境，此天不尔。虽有异熟五尘，乐自变化以受用也。是则越下而化，故云越化。」" }, { "type": "p", "text": "△六、他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：了然超越者，亦无嚼蜡之味也。问：小乘果位，尚因欲事，喜生退失。凡夫何得临境无心？答：实如所问。讨诸疏钞，阙论此义。予甞究之，须约一分修禅定者，伏惑坚固，乃能如是。或依佛教修无漏通，即九想等不净观慧，方有斯力。经中一往且说离欲之相，而未显示离之所以。苟无定慧，但令散心凡夫无世间心，同世行事者，是犹使饥渴之人，于饮食无味，其可得乎？诸有智者，一为思之。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，总结。" }, { "type": "p", "text": "▲注《俱舍》颂六受欲，谓六天受欲事也。交抱等六字，是欲事差别之相。婬字，是六欲总名。" }, { "type": "head", "text": "起第九卷" }, { "type": "p", "text": "二、色界，为二：一、别示，二、总结。初又四：一、初禅，乃至四、四禅。初又二：一、示，二、结。初又三：一、梵众天。" }, { "type": "p", "text": "▲注资中下。意谓四禅是根本定，以四无量心神通变化及无漏观慧等悉从四禅中出，故不修此禅则无有智慧也。" }, { "type": "p", "text": "▲擕李下，孤山亦取此义。" }, { "type": "p", "text": "▲六、行者厌下苦麤障，欣上胜妙出云云。若据仙趣之初，云不依正觉修三摩地，及下文总结诸禅，皆云虽非正修真三摩地等，当依敏说为善。" }, { "type": "p", "text": "△二、梵辅天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：能行梵德者，如世大臣出纳王命也。" }, { "type": "p", "text": "△三、大梵天。" }, { "type": "p", "text": "▲注无寻唯伺，论明三摩地有三种：一、有寻伺，谓初禅及未至定也；二、无寻无伺，谓二禅近分乃至非想等。今大梵天即中间定力所感，劫末后去，劫成先来者。《证真》云：「劫初成时，梵王先独住一劫，未有梵侣。后起念云：『愿诸有情来生此处。』作是念已，梵子即生。外道不测，便执梵王是常，梵子无常。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，结。" }, { "type": "p", "text": "▲经：一切苦恼所不能逼。《沇疏》云：「离欲界八苦也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注有漏禅等，略如《法界次第》，广如《禅门》。" }, { "type": "p", "text": "▲修五法者，欲、念、精进、巧慧、一心也。" }, { "type": "p", "text": "▲离五盖者，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑也。" }, { "type": "p", "text": "▲成五支者，觉、观、喜、乐、一心也。" }, { "type": "p", "text": "▲具有八触者，动、痒、凉、煖、轻、重、澁、滑。复有八触，曰掉、猗、冷、热、浮、沉、坚、輭。此八虽与前触大同，若累分别，不无小异。合而言之，名十六触。" }, { "type": "p", "text": "▲十功德者：一、定，二、空，三、明净，四、喜悦，五、乐，六、善心生，七、知见明了，八、无累解脱，九、境界现前，十、心调柔輭云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、二禅，分二：一、示，二、结。初又三：一、少光天，二、无量光天，三、光音天。余经或以少光为光音，此天名极光，义亦可解。" }, { "type": "p", "text": "△二、结。" }, { "type": "p", "text": "▲注喜俱禅，此有四支，谓内净、喜、乐、一心也。此禅发时，如人从暗室中出，见日月光明，其心豁然明亮。八触、十功德亦同初禅，但从内净俱发为异。" }, { "type": "p", "text": "▲悬或作愁，出行瑫《经音》。今谓悬者，系也。以离觉观，故无所系著。" }, { "type": "p", "text": "△三、三禅，分二：一、示，二、结。初又三：一、少净天，二、无量净天，三、徧净天。皆如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、结。" }, { "type": "p", "text": "▲经：具大随顺。《沇疏》云：「意地异熟乐，随顺自在故。」《证真》曰：「异熟乐者，彻于意地，徧身适悦，与五识相应，不可分别也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注乐俱禅，此有五支，谓舍、念、慧、乐、一心也。" }, { "type": "p", "text": "△四、四禅，分二：一、四根本，二、五不还。初又二：一、示，二、结。初又四：一、福生天，余经或名无云天。第二、福爱，名次福生。" }, { "type": "p", "text": "▲经：净福性生。性谓体性，亦约内说。此禅与微妙舍受俱发，故名舍俱禅。具有四支：一、不苦不乐，二、舍，三、念清净，四、一心。" }, { "type": "p", "text": "△二、福爱天。有本作福受天，字之误。" }, { "type": "p", "text": "△三、广果天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：修证而住，且约不生无想言之。若厌色穷空，亦复无住。以四无量心熏禅福德，即广果之因也。" }, { "type": "p", "text": "△四、无想天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：灭为因，即于先心双厌苦乐等。初半劫下，明果时生灭。《证真》云：「然此四禅总报别业，但有三品感下三天。其无想天秪是广果天中别报，凡夫境界上极于此。后五不还亦是圣人杂修静虑，资广果天业，令五品殊胜，生彼受乐，与凡夫不同。」" }, { "type": "p", "text": "▲注：无想异熟，《百法论》名为无想报，属不相应行。彼疏云：「由欲界修，感彼天果，名无想报，亦云无想异熟。此有三义：一、变异而熟，要因成熟，方能招果；二、异时而熟，过去造因，今现得果；三、异类而熟，由善、恶因，感无记果。」" }, { "type": "p", "text": "△二、结。" }, { "type": "p", "text": "△二、五不还，分三：一、标。梵语阿那含，此云不还，亦名不来。准《俱舍论》，色界有五种那含。颂曰：「此中生有行，无行般涅槃，上流若杂修，能至究竟。」言五种者：一、中般，谓往色界，住中有位，便般涅槃。二、生般，谓生色界已，不久便般涅槃。三、有行般，谓生色界已，长时加行不息，由多功用，方般涅槃。四、无行般，谓生色界已，经久加行懈息，不多功用，而般涅槃。五、上流，谓往色界，要转生上，方般涅槃。此有二种，由因与果异故。因异者，有杂修也。果异者，至色究竟，及有顶也。前是观行，后是上行，乐慧、乐定不同故。广如论释。今五不还天，即乐慧者所生也。" }, { "type": "p", "text": "▲注又能进断第三禅染者，初、二、三禅皆有九品修惑，俱名为染。" }, { "type": "p", "text": "▲《俱舍》下，颂曰：「由杂修五品，生有五净居。」论曰：「由杂熏修第四静虑有五品故，净居唯五。」何谓五品？如注所列：初品三心，谓初无漏、次起有漏、复起无漏。第三品六、第三品九、第四品十二、第五品十五。如是五品杂修静虑，如其次第感五净居。有余师言：由信等五次第增上感五净居云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、示，为五：一、无烦天。二、无热天。" }, { "type": "p", "text": "▲注箭括者，《谷响》云：「箭末曰括。」《家语》云：「括而羽之，镞而砺之。」又《庄子．齐物篇》曰：「其发若机括，其司是非之谓也。」文如海注云：「机，弩牙。括，箭括。」" }, { "type": "p", "text": "△三、善见天。" }, { "type": "p", "text": "△四、善现天。" }, { "type": "p", "text": "▲经：陶铸无碍。孤山云：「如陶师之为器，炉冶之铸像，言其作用自在也。」" }, { "type": "p", "text": "△五色究竟天。" }, { "type": "p", "text": "▲注初用多念无漏等，略示初、后二品杂修之相。如第四禅，先修得已，更以多念无漏相续而起，从此引生多念有漏。然复起多念无漏，即初品三心也。如是后后渐渐减少，乃至二念，名加行成。唯有一念，名根本成。" }, { "type": "p", "text": "△三、结。" }, { "type": "p", "text": "△二、总结，如文。" }, { "type": "p", "text": "三、复次下，无色界，分二：一、别示，二、总结。初又二：一、别示，二、总结。初又二：一、分两歧。" }, { "type": "p", "text": "▲注尽、无生智，谓见苦已断，乃至道已修，名尽智。不复更断，乃至不复更修，名无生智。" }, { "type": "p", "text": "▲破定性之明文者，以第四卷初云「今汝定性皆获一乘故」。" }, { "type": "p", "text": "▲《涅槃》五人者，〈现病品〉云：「有五种人，于是大乘有病行处，非如来也。一、须陀洹，是人未来过八万劫当得菩提；二、斯陀含，过六万劫；三、阿那含，过四万劫；四、阿罗汉，过二万劫；五、辟支佛，过十千劫云云。」" }, { "type": "p", "text": "▲彼是界外发心，即入初住者，《辅行》云：「言须陀洹等，从本为名，经七生已，任运入般生。彼复经八万劫竟，方发大心，乃至支佛一万劫。比说可知。从根利钝，故使出界经劫长短。发心已后，修中道观，断无明惑，得见佛性。此是界内回心，方成四果者，亦从本为名。此若出界，则与涅槃中第四果人经二万劫者齐也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若在下，明四处，为四。" }, { "type": "p", "text": "△一空处。" }, { "type": "p", "text": "▲注无漏道，谓八圣种观。" }, { "type": "p", "text": "▲有漏道，即六行观也。" }, { "type": "p", "text": "▲八圣种观者，观五阴如病、如㿈、如疮、如刺，无常、苦、空、无我云云。" }, { "type": "p", "text": "△二、识处。" }, { "type": "p", "text": "▲经：全于末那，半分微细。《沇疏》两解：「一云：末那第七与四惑俱，谓痴、爱、见、慢。凡夫全在，圣断未尽。凡圣合论，故云全于末那，半分微细。又解：末那全在，半分微细，谓第六识也。」此与真际义同。《证真》曰：「凡圣合论，此亦非理。」今乍取第二解，虽销经不便，且于教理无违。" }, { "type": "p", "text": "△三、无所有处。" }, { "type": "p", "text": "△四、非非想处。前观识处有想，无所有处是非想，今双违之。又凡夫外道得此定，谓证涅槃，断一切想，故言非想。佛弟子如实知有细想，依四阴而住，故云非非想。此约得失合而名之。" }, { "type": "p", "text": "△二、此等下，总结为三：一、生通凡圣。" }, { "type": "p", "text": "▲注欣厌未尽，欣即穷空之心，厌是舍苦之行。此四空处，生灭犹在，真空不明，故云未尽也。" }, { "type": "p", "text": "▲纵是圣人下，谓五不还人修八圣种观，虽至有顶亦不免生灭。" }, { "type": "p", "text": "▲四阴惑者，具有十种心心数法，谓受、想、行、触、思、欲、解、念、定、慧云云。灭受想定，如迦叶说圆通中。" }, { "type": "p", "text": "▲圣人有生至外道有不生者，前回心中已说圣人不生。" }, { "type": "p", "text": "▲此等穷空下，已明外道生者。" }, { "type": "p", "text": "▲是故从不还天下，复示圣人有生此处，及外道有不生此处者也。" }, { "type": "p", "text": "▲旧解下，《沇疏》云：「从无想天来者，应是广果，与无想同地，是外道数，故云无想天来。准经论释，无想外道业尽，必堕无生上义。」孤山云：「然人根不同，诸教偏说一分耳。况今明云从想来，岂可违经？」今谓广果之说，固违现文；无想而来，岂顺经旨？若许私释，则两疏之非，相去何远？问：无想天心虑灰凝，宁有穷空之意耶？答：初半劫灭，必由穷空，方入无想，如前所解。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，处有王民。" }, { "type": "p", "text": "▲经：菩萨者，《沇疏》云：「准《严经》，皆是登地菩萨示为天王。然则别、圆二教，法身大士方能为也。」" }, { "type": "p", "text": "▲注善入出住者，九次第定善入，师子奋迅善出，超越三昧善住云云。圆师又云：「若达禅实相，即号楞严。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，果无色质。" }, { "type": "p", "text": "▲注定果色，出《百法论》。若《显扬论》名定自在所生色，谓胜定力故，于一切色皆得自在，即以定变起五尘之境也。" }, { "type": "p", "text": "二、此皆下，结成妄有。" }, { "type": "p", "text": "▲注补特伽罗，《瑜伽论》说八种人执，第六名补特伽罗，谓数数取诸趣故，我死于此，能生于彼。正能生者，即是人执。" }, { "type": "p", "text": "七、复次下，修罗趣。翻名，如第六卷。" }, { "type": "p", "text": "▲注孤山云：「若依七趣优劣，则修罗在人趣之下。今为摄属不定，故在其后。」" }, { "type": "p", "text": "▲经：能与梵王等争权。此鬪战修罗，广如《正法念经》所说。彼云：「若阎浮提人须法修行，孝事父母，供养沙门及婆罗门，恭敬耆旧，天众则胜。若诸世人不顺法教，修罗则胜。」" }, { "type": "p", "text": "▲注《法华》四种者：一、婆稚此云被缚，二、佉罗骞䭾广肩胛，三、毗摩质多罗净心，四、罗睺障持。" }, { "type": "p", "text": "▲一往观之下，据《正法念》中，毗摩质多罗及罗睺阿修罗亦住水底，以属第四。今约争权而论，以同第三类耳。然今第四既云下劣，应是别就一类不能与天鬬战者言之。" }, { "type": "p", "text": "▲非无别报者，《起世经》云：「修罗所居宫殿、城郭、器用、降地、居天一等，亦有婚姻、男女法式，略如人间。」故正法念下，彼第十八云：「阿修罗略有二种：一者鬼道所摄，魔身饿鬼有神通力；二者畜生所摄，住大海底须弥山侧云云。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，总结虗妄以劝除灭，为三：一、结虗妄；二、劝除灭；三、显邪正。初又二：一、明妄相；二、明妄业。如文。" }, { "type": "p", "text": "△二、若得下，劝除灭，分二：一、约悟论灭，二、约修劝除。初又二：一、正明。" }, { "type": "p", "text": "▲注亦应下，此文外之旨也。谓尚无于真，云何随俗？二、阿难下，反显。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝勗下，约修劝除，又二：一、正明；二、不尽下，反显。" }, { "type": "p", "text": "▲经：神通，谓五神通。习气，即三惑也。" }, { "type": "p", "text": "▲落于魔道者。且约不断婬者言之，若复杀、盗，则落神道、邪道。" }, { "type": "p", "text": "△三、作是下，显邪正，可解。" }, { "type": "p", "text": "△注诸家并以辨魔之文犹属正宗，唯《竦疏》云吾今已说等，是结前正宗。" }, { "type": "p", "text": "▲汝犹未识下，虽是通后，以皆是正修行相，故属正说也。予观竦意，似是而非，故私谓中作教、行二门，分于流通，此其大节也。恐来学未练，今更以五义评之。夫首楞严法，正说有三：初开解，次显行，后示位。自凡至圣，原始要终，尽在此矣。是以文殊问名，实流通之能事。悫节所判，非无一涂，但由示位之初，对迷显悟，而于迷中所说十二类生，界趣未周，恐妨地位，故且存略。至说位毕，问名之后，阿难重问地狱、人、天等道，于是如来广谈七趣，盖释正宗之余疑耳。故知此下，合入流通，其义一也。复次，前解行位文，皆因阿难请问而答，洎辨魔境，文相孤起，验乎当机事竟，故庆喜缄言，垂裕意殊，故如来自说，其义二也。又经家叙事云：如来将解法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众。岂非将罢是正说之终，再来是流通之始，其义三也。又下文欲辨魔事，佛自结云：吾今已说真修行法。若正宗未讫，何名已说乎？其义四也。又辨魔中，具有付嘱宣传之语，如色阴末云：汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便。乃至五阴节节付嘱，其旨惟勤，诸经流通，岂过于此？其义五也。问：孤山准天台止观所说魔事，皆是正修所发之境，例今魔事，合是正宗。予既祖于天台，而违于止观，无乃不可乎？答：夫流名下注，通名不壅，使正法之水，从今以注当也。此经魔事，正被于当，令持法者，如教而示。此观魔境，自被于现，今修禅者，随发而观。当知祇桓之流通，即是玉泉之正说，佛世灭后，安得例同？於戏！集解者，凡有异说，虽私于众，而实公于心，何敢輙拒先贤，自速来祸？苟趣舍之失，将有罪我者，愿无阴乎？" }, { "type": "p", "text": "三、流通，分为二：一、经家叙事。二、汝等下，如来示诲，分二：一、结前生后；二、兴慈演说。初又二：一、结前行法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：吾今已说真修行法。此应二义：一者、通指正宗、分解、行位三科，俱名真修行法。如初卷中即云：「有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，汝今谛听等。」二者、别指正、助两行及五十五位，名为行法。以诸位中皆是用奢摩他、毗婆舍那清净修证故。前义通上根，后义局中、下。二、汝犹下，生后示诲。又二：一、防非正落邪。经：魔事者，梵语魔罗，此翻杀者，能杀人法身慧命故。亦名夺者，能夺人善法故。《辅行》云：「古译经论，魔字从石。自梁武来，谓魔能恼人，字宜从鬼。」又云：「天魔正以顺生死、贪五欲、退菩提、嫉眷属为事。行者，宿行魔业。今违宿因，宿事来遮，故曰魔事。」魔境现前者，魔有四种，谓五阴、天子、烦恼、死也。今所现者，皆是于五阴中为天子、烦恼之所惑乱。唯受阴中云：「心不欲活，有同死魔。」亦天魔使然耳。" }, { "type": "p", "text": "▲注因观五阴而发九境者，《止观》中凡列十境：一、阴入，二、烦恼，三、病患，四、业相，五、魔事，六、禅定，七、诸见，八、上慢，九、二乘，十、菩萨。初境现，余九待发云云。" }, { "type": "p", "text": "▲不出九境者，且约大槩言之，若病患及菩萨境，其相则隐。" }, { "type": "p", "text": "△二、又复下，恐得少为足。" }, { "type": "p", "text": "二、汝应下，兴慈演说，为三：一、诫听；二、受旨；三、佛告下，正说，分二：一、辨修禅所现魔事流通行门，二、示持经所得福业流通教门。初又二：一、辨魔；二、释疑。初又三：一、通论迷悟；二、正辨群魔；三、总结垂范。初又二：一、明生佛理同。" }, { "type": "p", "text": "▲经：本觉妙明，寂照之用也。觉圆心体，中道之性也。" }, { "type": "p", "text": "△二、由汝下，迷悟事异，为二：一、迷生空界；二、汝等下，悟归殒裂。" }, { "type": "p", "text": "▲注但有相似分极之异者，若以寂光对破三土，从界外次第而说，则相似销同居，分证殒方便，极果裂实报。" }, { "type": "p", "text": "二、汝辈下，正辨群魔，分二：一、总明，二、别示。初又四：一、修禅契静。" }, { "type": "p", "text": "▲经：心精通㳷。㳷与泯同。由唐太宗讳民，故此易之。" }, { "type": "p", "text": "△二、一切下，因静发魔，为二：一、动境界。" }, { "type": "p", "text": "▲注将出其境者，近指欲界，远指非想。" }, { "type": "p", "text": "▲大树紧那罗王有经四卷，初卷中云：「王与无量紧那罗等从香山中来诣佛所，作八万四千伎乐。王复自鼓瑠璃之琴，时大千世界须弥山王乃至草木丛林悉皆涌没，如人醉酒不能自持云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、彼等下，兴烦乱。" }, { "type": "p", "text": "▲经：鬼神者，《止观》云：「一切鬼神属六天管，当界防戌，故来致恼。」" }, { "type": "p", "text": "▲佥者，皆也。《尔雅》云：「佥，同也。」《方言》云：「自关而东五国之都谓皆为佥。」" }, { "type": "p", "text": "△三、然彼下，对魔明悟。" }, { "type": "p", "text": "▲经：五阴主人者，通举五阴，别指意识心王以为主人。" }, { "type": "p", "text": "△四、若不下，不悟招损，分二：一、落魔属；二、如下，坏法身，为二：一、举劣事，二、彰大损。如文。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，别示，分五：一、色阴，乃至五、识阴。初又三：一、示区宇，二、辨魔事，三、嘱流通。初又三：一、指前离念。" }, { "type": "p", "text": "▲注欲界麤定者，对今妙定，贬之为麤。准禅门说，欲界定从数息入，略有三相：一、麤住，二、细住，三、证相。证此定时，定法持心，任运不动云云。" }, { "type": "p", "text": "▲诃欲离盖等，《止观》皆用三谛三昧为能观之法，此与正观其体不殊，但所离犹近，故属方便也。" }, { "type": "p", "text": "△二、当住下，显今色阴，为二：一、正显阴相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：区宇者，《谷响》云：「犹言限域也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若目下，悬示超相。" }, { "type": "p", "text": "▲经黯字，或作默者，误。色阴尽，位在相似，下文备解。" }, { "type": "p", "text": "△三、观其下，结妄。元后四阴例此。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，辨魔事，分十：一：身能出碍。" }, { "type": "p", "text": "▲经：四大不织者，因毕竟空亡，坚固执故，见四大无交织之相。下文其身内彻等，大意并同。" }, { "type": "p", "text": "△二、拾出蛲蛔，三、空中闻法。" }, { "type": "p", "text": "▲经：魄魂，意志精神。《谷响》引《白虎通》云：「魂魄者，何谓也？魂犹沄沄也，行不休于外而主于情也；魄者，迫然著人，主于性也。魂者，芸也，情以除秽；魄者，白也，性以治内。精神者，何谓也？精者，静也，太阳施化之气也，象火之化，任生也；神者，怳惚，太阴之气也。」今谓意即心王，志即心所，如云在心为志，各言尔志，皆所志不同，正属于想也。长水云：「主肝曰魂，主肺曰魄，主脾曰意，主肾曰志，主心曰精神。」未详。" }, { "type": "p", "text": "△四、见佛踞台。" }, { "type": "p", "text": "▲经：毗庐遮那，此翻徧一切处寂，斯是法身。若见踞天光台，合是卢舍那报身之相。以唐时译经，法报不分故也。《法华疏》记曾破此义。" }, { "type": "p", "text": "△五、空成宝色。六、暗室见物。七、烧斫无觉，如文。" }, { "type": "p", "text": "△八、徧观诸界经欣厌者，当约净秽、凡圣二义分之。" }, { "type": "p", "text": "△九、夜见远方。" }, { "type": "p", "text": "▲经：市井者，《谷响》引《管子》曰：「处商必就市井。」尹知章注云：「立市必四方，若造井之制，故曰市井。」" }, { "type": "p", "text": "△十、知识迁变。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无端说法，此是行人自能说法，或闻前知识说法，令其行人通达妙义。应以藏、通、别教所诠之义，称之为妙。荆谿云：「前教中权，魔亦能说。」" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，嘱流通。后四阴例此。" }, { "type": "p", "text": "二、受阴，分三：一、示区宇；二、辨魔事；三、嘱流通。初又三：一、指前色尽；二、若有下，显今受阴，为二：一、正显阴相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：魇，本作厌，后人加鬼。《字苑》云：「厌，眠内不祥也。」《苍颉篇》云：「伏合人心曰厌。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若下，悬示超相。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，辨魔事，分十：一、见物生悲；二、勇志齐佛。" }, { "type": "p", "text": "▲注陵率，谓勇心高率者，陵即高也。《世说》云：「刘麟之为性高率。」" }, { "type": "p", "text": "▲凌谇者，《庄子．杂篇》云：「察士无凌谇之事则不乐。」《释文》曰：「凌，轹；谇，问也。」" }, { "type": "p", "text": "△三、渴心沈忆，四、疑是舍那。" }, { "type": "p", "text": "▲经：亡失恒审，谓失于平审谛之心也。" }, { "type": "p", "text": "△五、生无尽忧，六、生无限喜。" }, { "type": "p", "text": "▲注七觉支，谓念、择、进、喜、轻安、定、舍。初通定慧，次三属慧，后三属定。" }, { "type": "p", "text": "△七、起大我慢。" }, { "type": "p", "text": "▲注七慢者，出《显扬论》。" }, { "type": "p", "text": "▲昔卫元嵩者，《谷响》云：「本亡名门人也，因法起见，罢道为儒，而仕于后周。见《唐高僧传》。」" }, { "type": "p", "text": "▲周武帝，姓宇文，讳邕。" }, { "type": "p", "text": "▲不造下，皆元嵩谏辞。孤山又云：「世有细人，滥学其语，心非邪见，内唯饕餮，遂影附邪魔之踪，荧惑无知之俗，率多背佛像以说己法，轻佛经而崇己语。及贵有位者，奴召隶役，颐柱气使，则兢兢战栗，趋走不暇。及得其言，或刻之琬琰，或写之简牍，奢夸珍贵，惟日不足。及覩佛像、佛经，轻若草芥。以此验其心，进非达道，退非邪见，唯苟求利养，诳惑愚俗，欲彼尊崇于己耳。呜呼！执政者果以儒道治国，则当知此辈乃乱臣贼子之俦，安可容也？果以佛教治心，则当遵佛遗嘱。且《大涅槃经》付嘱国王、大臣、笃信檀越，见毁法者当苦治之，使正法久住，即长寿之因也。惟执政者从吾之言而正之可矣。非从吾之言，遵佛之嘱也。非遵佛之嘱，行儒之道已。昔郑子产问政于然明，对曰：『视民如子，见不仁者诛之，若鹰鹯之逐鸟󳭋也。』移于此政以及吾教，则佛日重明矣，真风再扇矣，则是救无量众生无间狱之苦也，其利岂不大哉！」" }, { "type": "p", "text": "△八、轻安自在。" }, { "type": "p", "text": "▲经：无闻比丘亦得少为足，反同不学无知。资中云：「无闻此丘，触地皆是。以今验昔，信其不诬。」" }, { "type": "p", "text": "△九、拨无因果。" }, { "type": "p", "text": "▲经：一向入空。《密严经》云：「宁起有见如须弥，不起空见如芥子。」" }, { "type": "p", "text": "▲注叔世者，《谷响》云：「末世也。」持操，犹云捡节也。" }, { "type": "p", "text": "▲画魑魅者，《战国䇿》云：「画鬼神易为巧，图狗马难为工。」今以排去律检，妄谈无碍，如画鬼神耳。" }, { "type": "p", "text": "▲阴阳拘忌者，太史公曰：「甞观阴阳之术太讳，使人拘而多畏。」" }, { "type": "p", "text": "▲流俗妄说者，此又阴阳家流之讹者也。" }, { "type": "p", "text": "▲孰愈者，谁胜也。" }, { "type": "p", "text": "▲迷蛰者，如虫藏蛰，闻雷乃发。得其人下，哀公问政，子曰：「文武之政，布在方䇿，其人存则其政举，其人亡则其政息。」" }, { "type": "p", "text": "▲又何待下，「夫圣贤不生其间，必有命世者出焉。苟能行斯经之道以训世，其亦命世之俦欤。」上皆谷响。" }, { "type": "p", "text": "△十、爱极发狂。" }, { "type": "p", "text": "▲经：陷于王难，此是华报。当从沦坠，果在地狱。三、想阴，分三：一、示区宇，二、辨魔事，三、嘱流通。初又三：一、指前受尽。" }, { "type": "p", "text": "▲经：得意生身。《楞伽》第四明三种意生身：一、入三昧乐意生身，三、种类俱生无作意生身。《法华玄义》以第一拟二乘入空，第二拟通教出假，第三拟别教修中。通中意者，初作空意，次作假意，后作中意。又云：别、圆似解，犹未发真，皆名作意。当知今经意生，即第三种类也。" }, { "type": "p", "text": "▲注始三渐次等，问：第八卷中五十五位真菩提路既不取三渐次义，今六十圣位何故取之？答：前据别论，今从通说。何则？若通说者，三渐次中义含外凡相似分真之位。若别论者，从干慧去方是正明地位之相。实而言之，但有五十七位五十五位便加干慧、妙觉。今通别兼举，故云六十圣位。" }, { "type": "p", "text": "▲譬如意去下，此与《玄义》释意不同。《玄义》从因，《楞伽》约果，谓舍分段生变易时速疾无碍也。若尔，智者违经文耶？答：不违。盖取三昧乐意等谓之作意，是则经存两义，前后互出耳。" }, { "type": "p", "text": "△二、譬如下，显今想阴，为二：一、正显阴相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：寝言者，《通俗文》云：「梦语谓之寱。」《说文》云：「眠言也。」" }, { "type": "p", "text": "△二、若动下，悬示超相。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，辨魔事，分十：一、求善巧。" }, { "type": "p", "text": "▲经：口中好言者，亦飞精所附之人，余九亦尔。" }, { "type": "p", "text": "▲此名怪鬼者，问：前云天魔侯得其便，今何忽云怪鬼等耶？答：前举其主，今言其党。又前是通名，此是别目。" }, { "type": "p", "text": "△二、求经历。三、求契合。" }, { "type": "p", "text": "▲经绵㳷者，《谷响》云：「绵，微；㳷，合也。」" }, { "type": "p", "text": "△四、求辨析，乃至九、求深空，皆如文。十、求永岁。" }, { "type": "p", "text": "▲经研几，读曰机，微也。《易．系辞》云：「极深研几。」" }, { "type": "p", "text": "▲如遮文茶，旧云嫉妬女，又曰怒神，即役使鬼也。" }, { "type": "p", "text": "▲或不因师者，或时天魔不附人师为其说法也。" }, { "type": "p", "text": "△三、嘱流通为二：一、举过别劝。" }, { "type": "p", "text": "▲注《付法藏传》，彼第二云：「阿难欲入涅槃，往恒河中，流入风奋迅三昧，分身为四分：一分与释提桓，一分与娑伽龙王，一分与毗舍离子，一分与阿阇世王云云。」" }, { "type": "p", "text": "△二、同前付嘱。" }, { "type": "head", "text": "起第十卷" }, { "type": "p", "text": "四、行阴，分三：一示区宇，二辨魔事，三嘱流通。初又三：一指前想尽。" }, { "type": "p", "text": "▲注准《智论》下，彼第九十二云：「眠有二种：一者、眠而梦，二者、眠而不梦。阿罗汉非为安隐著乐故眠，但受四大身法，应有食、息、眠、觉，是故少许时息名为眠，不为眠不为梦眠。」" }, { "type": "p", "text": "△二、生灭下，显今行阴，为二：一、正显阴相，二、悬示超相。可解。" }, { "type": "p", "text": "△二、辨魔事，分十：一、入无因论。" }, { "type": "p", "text": "▲注如《智论》下，彼第十一云：「佛在祇洹，舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽，飞来佛边。佛语舍利弗：『汝观此鸽宿世因缘。』舍利弗入宿命智三昧，观见此鸽一、二、三世乃至八万大劫常作鸽身。过是已往，不能复见。从三昧起，佛又令观未来世此鸽何时得脱。舍利弗入愿智三昧，观见此鸽一、二、三世乃至八万大劫未脱鸽身。过是已往，亦不能知。从三昧起，白佛：『不审此鸽何时当脱？』佛言：『复于恒河沙等劫中常作鸽身。罪讫，得出轮五道云云。』」" }, { "type": "p", "text": "▲二、入徧常论。" }, { "type": "p", "text": "▲注并执受心，即第八识也。" }, { "type": "p", "text": "▲本元由处者，《沇疏》具云：「于此八种本元由处其义既失者，若言第三于八种本元由处其义既失者，若言第三于八种本元由处计以为常，岂可第四又于行阴计常耶？所以亦非谓前计已细，后计复麤故。」" }, { "type": "p", "text": "△三、入一分常论。" }, { "type": "p", "text": "▲经：我徧十方。《智论》明外道神我即是六识，更无异事。今于行阴中起计，亦是分别事识，妄认行阴不动为我。" }, { "type": "p", "text": "▲恒沙国土者，此非恒沙佛刹，秪于一大千界内见诸国土耳。" }, { "type": "p", "text": "△四、入有边论。" }, { "type": "p", "text": "▲经：于分位中，分去声，犹云齐限，如计过未相续及八万劫等是也。" }, { "type": "p", "text": "△五、入徧计虗论。" }, { "type": "p", "text": "▲注准《婆沙》下，此但似其流类，未可全同。" }, { "type": "p", "text": "▲计天常住等，《节疏》云：「外道计无想天为不死天。」" }, { "type": "p", "text": "△六、入死后有相。" }, { "type": "p", "text": "▲注：百论家以识阴为初等，如第三记。此中与彼不同，盖以五阴为五浊，约所破说，故前麤而后细也。" }, { "type": "p", "text": "△七、入死后无相论。八、入死后俱非论。九、入死后断灭论。" }, { "type": "p", "text": "▲经：现前销灭，死已无复。此通指七处也。" }, { "type": "p", "text": "△十、入五现涅槃论。" }, { "type": "p", "text": "▲经：转依者，如第七卷解，但此中妄认五处转生死依涅槃也。" }, { "type": "p", "text": "▲注此计应从第六外道流出者，既不同死后断灭，似同死后有相。以不见五处微细生灭，便谓安隐现得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "▲横竖摄属者，摄前横相，属今竖义。一往属欲界，二往通四禅。" }, { "type": "p", "text": "△三、嘱流通" }, { "type": "p", "text": "▲经：自起深𮓃，《说文》云：「禽兽虫蝗之怪谓之𮓃。」今言心魔自损，如彼之怪销息，犹云除灭也。" }, { "type": "p", "text": "▲注：前色、受、想等，且据大节判属天魔。" }, { "type": "p", "text": "▲其间不无烦恼之相。心见不出见、爱二惑者，此约通论，不可将二惑分对两阴，以行识中除定性二乘外，皆邪见故。既有见惑，任运有背上使，即爱惑也。若以止观十境收之，正属见境，亦兼禅境。" }, { "type": "p", "text": "五、识阴，分三：一示区宇，二辨魔事，三嘱流通。初又三：一、指前行尽。" }, { "type": "p", "text": "▲注不牵来报者，不感分段生死也。" }, { "type": "p", "text": "▲经：如鸡后鸣，有本作候鸣，《沇疏》两解，今唯取后。" }, { "type": "p", "text": "△二、六根下，显今识阴，为二：一、正显阴相。" }, { "type": "p", "text": "▲经：内外湛明，入无所入。谓内根外尘无相涉入，又根尘不为识之所入。" }, { "type": "p", "text": "△二、悬示超相。" }, { "type": "p", "text": "△二、辨魔事，分十：一、因所因执。" }, { "type": "p", "text": "▲注正取后义者，问：何故不取资中之说？答：以其直指真常而为冥谛，于义不便，但此执见与冥谛相滥耳。上因指体，即圆元也。下因对用，既真为妄本，能生诸法，故对诸法之用，立所因之名也。" }, { "type": "p", "text": "△二、能非能执。" }, { "type": "p", "text": "▲注彼皆所生，即非能也，以彼众生不能生我故。" }, { "type": "p", "text": "△三、常非常执。四、知无知执。五、生无生执。" }, { "type": "p", "text": "▲经：求妄冀果。冀亦希望之义，谓求外道妄冀之果。" }, { "type": "p", "text": "△六、归无归执。七、贪非贪执。八、真非真执。" }, { "type": "p", "text": "▲经：宝媛者，《尔雅》云：「美女为媛。」" }, { "type": "p", "text": "△九、定性声闻。十、定性支佛。此即止观二乘境相。" }, { "type": "p", "text": "△三、嘱流通，为二：一、同前付嘱。" }, { "type": "p", "text": "▲注亦可别指下，谓前七是外道，第八是邪魔。" }, { "type": "p", "text": "△二、如是下，约证结成，又二：一、显果人已证；二、识阴下，示因人当证。" }, { "type": "p", "text": "▲注天台下，《法华玄》文云：「圆教肉身于一生中有超登十地之义，如《金光明》中十地有虎狼等怖云云。」" }, { "type": "p", "text": "三、此是下，总结垂范，为二：一、结前境以劝谙识。" }, { "type": "p", "text": "▲经：褫魄者，褫，音雉。" }, { "type": "p", "text": "▲注惊也者，张平子《东京赋》云：「夺气褫魄。」注曰：褫，惊也。谓夺移神气，惊散魂魄。" }, { "type": "p", "text": "△二、若诸下，示末世以劝恭钦。" }, { "type": "p", "text": "▲注行之大略下，信、法二行出多论及德宗，广如《止观》第五。嘻，叹声也。" }, { "type": "p", "text": "▲亡子，谓逃亡之子。" }, { "type": "p", "text": "▲前春者，《谷响》云：「即明年二月也。前去之春，故曰前春，非已过之春也。」" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，释疑，为三：一、经家叙。二、阿难问，又二：一、问三义；二、惟愿下，请开示。" }, { "type": "p", "text": "▲经：清明心目者，心有余疑，如目有微昧。今请开示，故曰清明。" }, { "type": "p", "text": "▲作将来眼者，亦恐末世同今所疑故。" }, { "type": "p", "text": "三、佛告下，如来答。分二：一、正答；二、付嘱。初又三：一、示五阴妄想；二、示因界浅深；三、示销除顿渐。初又三：一、总示；二、别释；三、结成。初又二：一、迷真起妄；二、知妄无因。初又二：一、明真妄；二、妄无下，斥性计。" }, { "type": "p", "text": "▲经：迷因缘者，迷犹背也。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，知妄无因，又二：一、正违妄因。" }, { "type": "p", "text": "▲经：何况等谓不知因缘是妄，而复推度自然为实也。亦可不知自然是妄，故起推计。" }, { "type": "p", "text": "△二、是故下，结归阴本。" }, { "type": "p", "text": "△二、汝体下，别释，分五：一、色。" }, { "type": "p", "text": "▲经：先因父母想生。《谷响》云：「世有不因交合，而因想有胎。是知体因想生，弥为可验。案于宝《搜神记》曰：『汉末，零陵太守有女，悦郡门下书佐，而因于间，乃使婢取佐与水而饮之，有娠。既而生子，至能行，太守乃见椽更抱儿众中，使求其父。儿直上书佐腋，推之，化为水。众大惊，遂以女聘书佐焉。』以是明之，虽有因合不因合之异，莫不皆由想乎？人见儿化为水之说，以为诡谲，而不顾百年在世，亦同此儿矣。揽遗体而成，遗体亦水也，一旦死灭怀烂，仍是水矣。果零陵小儿之可惊，则众人尽可惊也。彼既诡谲，此安得不诡谲乎？妄想而生，大哉佛说！」" }, { "type": "p", "text": "△二、即此下，受。三、由汝下，想。" }, { "type": "p", "text": "▲经：身非念伦下，正明融通妄想之义。谓身之与念，色心两殊，且非伦类。" }, { "type": "p", "text": "▲汝身何因至与念相应者，诚由妄想融通使之然耳。又非但融于色身，亦乃通诸梦寐，故曰窹即想心等。" }, { "type": "p", "text": "△四、化理下，行。五、又汝下，识，为二：一、正明妄想。" }, { "type": "p", "text": "▲注诸解下，沇、节、圆、璇所说皆尔。" }, { "type": "p", "text": "▲秪就阿难等现前而示者，如受阴中云：「汝今现前，顺益违损。岂是离色之受耶？乃至此中皆云汝等」，其例可解。" }, { "type": "p", "text": "▲即以见闻为精明者，以今文云：「于身不出见闻觉知，若实精真，不容习妄。」斯乃正破阿难用见闻觉知而为精真也，那分用动体常之异乎？然若云受熏纳种在识，须指第八；若其真精湛不摇处，则通前六。" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，重辨微细。" }, { "type": "p", "text": "▲经中串习几者，串，穿也，亦习也。几，谓几微。" }, { "type": "p", "text": "▲注无明所熏，亦见思种子者。且约通惑未除，凡有有所熏，皆见思家种子也。如荆谿云：「未净六根已来，所有王数，名见思家王数。」此其例焉。" }, { "type": "p", "text": "▲正是麤相者，既有忆忘，复名妄想，非麤而何？况至六根净位，此相则灭，麤义愈彰矣。" }, { "type": "p", "text": "▲住人下，诸疏之中，唯孤山作相似位释，余皆说为真六根净。真似不辨，如雷之发声，同时而应，故曰雷同。" }, { "type": "p", "text": "△三、阿难下，结成。" }, { "type": "p", "text": "二、汝今下，示因界浅深。" }, { "type": "p", "text": "▲注孤山下，此唯约正报释。" }, { "type": "p", "text": "▲长水下，以依对正释。问：二说孰愈？答：长水为愈。准第四云：「汝见虗空徧十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，名为劫浊。」又第九云：「若色阴尽，能超劫浊。」故知今言色者，须对依报外色示之。" }, { "type": "p", "text": "▲记忆忘失者，亦可云记如寤，忘如寐。" }, { "type": "p", "text": "▲识体同者，如前文云：「内外湛明，入无所入。」" }, { "type": "p", "text": "三、此五下，示销除顿渐。" }, { "type": "p", "text": "▲注但此并销有尽、未尽者，问：夫五阴妄想，不出见、思。且初信断见，二信至七信断思，此圆教麤垢先落之位也。今乘悟并销，为是先见后思？为复思？为复见、思双断？答：应有二义。若先见后思，亦名并销，以此二惑皆徧五阴故。当知初信则并销五阴中迷理之惑，二信至七信则并销五阴中迷事之惑。若见、思双断，义亦有凭。如《璎珞本业》云：「舍利弗于第六住值恶因缘，退入凡夫、外道，乃至千劫作大邪见及五逆等。」荆谿云：「身子于十住中第六心退。恐是尔前见、思俱断，至六心时，见犹未尽。」今以圆信例彼别住，见、思俱断，故曰并销。" }, { "type": "p", "text": "▲古云下，此出《后汉．列传》鱼丕之文。丕字叔陵，关东号之曰五经复兴鲁叔陵。" }, { "type": "p", "text": "▲一往相类者，如云此五阴元重叠生起，即次第而结也。事非顿除，因次第尽，即次第而解已。" }, { "type": "p", "text": "二、汝应下，付嘱。" }, { "type": "p", "text": "二、阿难下，示持经所得福业流通教门，为二：一、佛劝流通；二、众喜会散。初又二：一、校量施宝福多；二、显示持经业胜。初又二：一、问。此有三意：一、徧满下，举种子多；二、持以下，示福田多；三、承事下，明敬心多。以此三多为校量本。" }, { "type": "p", "text": "△二、答：于三多中，略举种子福田，自摄敬心，施佛七钱，田种俱少也。" }, { "type": "p", "text": "△二、佛告下，显示持经业胜。分二：一、灭恶。" }, { "type": "p", "text": "△经：能以一念将此法门等，真际曰：「一念者，一刹那间心也。又一念者，始终不移，前心后心皆相似故。又一念者，谓无念耳。业障本空，万德元具。此约理释，前据事论，理事相融，善自通会。」今准《仁王》云：「一念中有九十刹那。」故知一念言其少时也。然则佛意显持经力胜，亦可俟前心后心始终不移者耶？又若约理释者，乃是自行之义，非此中利他之意。幸哉！一念之顷，灭恶尚尔，况多时乎？况终身乎？既云诸佛如来语无虗妄，不可以别时意趣销遣斯文。般若受持四句，胜舍三恒之全身。圆觉分别半偈，超化百恒之小果。用彼详此，不亦如是。句偈尚尔，况全章乎？况尽经乎？" }, { "type": "p", "text": "▲愿诸见闻，励力敷赞，成安乐国者，以果显因也。即地狱因，成安乐因。" }, { "type": "p", "text": "△二、得福下，生善，又二：一、利他得福。" }, { "type": "p", "text": "▲注教、理、行、果等，此用沇疏之义。彼云：「此经有四不思议，谓教、理、行、果，皆殊胜故。且如来藏体，理不思议；次辨圆通，行不思议；及说神呪，教不思议；后明地位，果不思议。」" }, { "type": "p", "text": "△二、阿难下，自利成道。" }, { "type": "p", "text": "▲经：能诵此经，能持此呪，即显、密二教也。依我教言，如教行道，谓依显教行正、助二道，亦可依显教行正道，依密教行助道，又依显、密二教皆行正道。" }, { "type": "p", "text": "二、佛说下，众喜会散。" }, { "type": "p", "text": "▲经：皆大欢喜，《谷响》引《大论》三义故喜：一、能说人清净，二、所说清净，三、依法得果清净。今谓前二属应，后一属机。又如次配三宝，三皆清净，机、应事毕，是故欢喜。然论释《般若》，义该三教，今唯圆、顿，麤、妙可知。" }, { "type": "p", "text": "予集解经毕，累载覆读，来学相继，似有缘于此经乎！所患前解文节尚疎，将恐后昆义路犹壅，更欲补助为之乎记。庆历四年，赴请永喜，住西山兰若。初讲《法华》，至五年复讲斯典。林泉既僻，香火多暇，因是捉笔以酬先志。记成，凡数万言，折为五卷，庶记者听者不忘圆通简要之道，故题曰熏闻。" }, { "type": "juan", "text": "首楞严经集解熏闻记卷第五终" } ] }, "special_structures": { "l": 6, "juan": 10, "space": 2, "lg": 1, "byline": 5, "lb": 9591, "head": 13, "form": 0, "p": 2118, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, 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