圆觉经精解评林
精解评林卷之上大方广圆觉修多罗了义经
晁文元曰:「圆觉之首,佛为十二大士说如来本起因德,修之以三观,圆觉盖自诚而明者也。」
如山曰:「此觉有广大义,有方圆义。谓体大而用广,理方而义圆。方是正直,不偏不邪。圆是满足,无亏无缺。亦可大方是体,广圆是用。谓体大而方正不偏,用广而圆满无缺。故复以方连大,以圆连广。又上三字是别,圆字是惣。意明此觉具足三大之德,故名〔圆〕。」
裴休曰:「大者,其性广愽,犹如虗空。方者,就法得名,轨持为义。轨生物解,任持自性。广者,从用得名,广多、广愽为义。广多者,此圆觉性,本有过尘沙之妙用,潜兴密应,无有休息,无有穷尽。广愽者,此无尽之用,一一同与觉性,无有边际、无有分限。圆觉者,直指法体。若不克体标指,则不知向来说何法大、说何法广。圆者,满足周备,此外更无一法。觉者,虗明灵照,无诸分别念想。此觉非离凡局圣,非离境局心。心境凡圣本空,唯是灵觉,故言圆也。修多罗三字,总指诸经。了义二字,叹此一部是诸经决了之义也。故下文云:『是十二部经清净眼目。』经之一字,正是此典。」今随文便,均于广略,总分为三:一、信闻时主,二、说处依真,三、同体法众。今初,信闻时主。
如是我闻:一时,婆伽婆入于神通大光明藏。
宗密曰:「圣人说法,但为显如,唯如为是,故称如是。又真不违俗名如,俗顺于真为是。又如者当理之言,是者无非之穪。又有无不二为如,如非有无为是。若唯就当经说者,凡圣因果不异圆觉〔名〕,唯此因果方离过非为是。」
宗密曰:「诸佛有常光、放光。若约常光,即是藏。论云:『心性不起,即是大智慧光明,徧照法界。』若约所放光及所起通,即神通光明之藏。」
如山曰:「如是之法,我从佛闻,闻成就也。我,即文殊及阿难海。五蕴假者,云何称我?我有四种:一、凡夫徧计,二、外道宗计,三、诸圣随世假分宾主,四、法身真我。今是后二,故无故也。闻谓耳根发识,虽因耳处癈别从总,故称我闻,非邪慢心而有所说。若无相宗,我既无我,闻亦无闻,从缘空故,不坏假名,即不闻闻耳。时,成就也。一时者,即说听之时。心境泯,理智融,凡圣如,本始会,此诸二法皆一之时。婆伽婆,主成就也。《涅槃》云:『能破烦恼,名婆伽婆。』即当断德以显法身。净土说经,法报不分,非应化矣。故《佛德经》云:『是薄伽梵最清净觉,极于法界,尽于虗空,穷未来际。』若约诸经,多是佛字。」孤山曰:「藏即《宝性》法界藏。《起信》心真如,是诸佛众生之本源,神通光明之性体,尘沙德用并蕴其中,百千通光皆从斯起,故云藏也。亦名法性土,亦名常寂光土。息诸分别,智与理冥,名为入矣。」
三昧正受,一切如来光严住持,是诸众生清净觉地。
如山曰:「三昧正受,即论所云:『无漏无明,种种业幻,皆同真如性相是也。』《华严》亦云:『心佛及众生,是三无差别。』」
论云:「一切众生,本来常住,入于涅槃。然圣证此境,直曰住持。凡不知同,但指觉。」
宗密曰:「唐梵双彰也。安住藏中,不受诸受,名为正受。又三昧,此云正思,谓在定时,于所缘境,审正思察故。二明与凡圣同体者,既入其源,即同其体,故本觉明如,始觉明来,始本不二,名曰如来。是则众生有本无始,是如不来。」
如山曰:「重重交光照曜炳著曰光严,安住永绝攀缘曰住,住持不失不坏曰持。」是诸下。迷真起妄,妄见众生,妄体元空,全是本觉心地,妄不能染故,云清净故。
身心寂灭,平等本际。
裴休曰:「皆同一际,即圆觉本际也。」
如山曰:「凡圣身心,取相似异,相皆虗妄,当体寂灭,寂灭故平等。」
圆满十方,不二随顺。
宗密曰:「不二随顺,谓随顺不二也。西域语倒,译者廻文不尽故也。」
如山曰:「既与觉体无异,故随体圆满,周徧法界。生死、涅槃为二,凡夫顺生死,二乘趣涅槃,今皆不住,故云随顺。又依报则净秽不二,正报则生佛不二,克体则身心不二,通该则自他不二。与此相应,是随顺矣。」
于不二境,现诸净土。
裴休曰:「土虽多□,不出其三:一法性,二受用,三变化。若开受用自他,即成四土。缘唯二种,谓净及秽,或性及相。」
宗密曰:「佛无现土之念,如明镜无心而现。诸净土者,是无念而应缘,如明镜无心而现像。故肇公云:『净土、秽土,盖随众生之所宜。净者,示之以宝玉;秽者,示之以瓦砾。美恶自彼,于我无定。无定之土,乃名净土。随类普应,故云诸也。』」
与大菩萨摩诃萨十万人俱,其名曰文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辨音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首,与诸眷属皆入三昧,同住如来平等法会。
裴休曰:「菩提,此云觉,即所求佛果。萨埵,此云有情,即所化众生。又此有了悟之觉,余缘虑之情,又是求菩提之有情也。摩诃,大也。曰十万人,而仅叙诸菩萨者,为十万之标领。」
如山曰:「皆入三昧者,由入定故,得住佛境也。当尔之时,凡圣体同,因果一相故。言法会者,法性之会,无我无人也。自下正宗分中,十一重问答,束之为二:初一问答,令信解真正,成本起因;后十问答,令依解修行,随根证入。」
于是文殊师利菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸来法众,说于如来本起清净因地法行,及说菩萨于大乘中发清净心远离诸病,能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。」
宗密曰:「文殊师利,此云妙首,亦云妙吉祥,表信解之智故。亦云妙德,表证智故。文中说本起因地,究真真妄,以成正解,成就信根故。」
宗密曰:「求大乘者下,谓末法中正解难得。其有或恣心五欲,或宗习异道,或执滞二乘者,置之言外。纵有发意,唯求大乘。若不闻此法门,亦堕邪见。」
如山曰:「佛昔根本所起最初之心,圆照本体元无烦恼,故曰本起清净。因德法行者,因行所依之心德也。大乘之体是本始觉,今请于觉悟心中说发心。发清净心者,即前第二发菩提心也。此心一发之后永无忘失,无忘故魔惑不娆,故请宣一味决定真实,使求大乘者闻此法门不堕邪见。」
尔时,世尊告文殊师利菩萨言:「善哉,善哉!汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者,得正住持不堕邪见。汝今谛听,当为汝说。善男子!无上法王有大陀罗尼门名为圆觉,流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗密,教授菩萨。一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明方成佛道。云何无明?」
《智论》释云:「再言善哉者,善之至也。大乘了义,理合宣扬。针芥未投,且默斯要。既当嘉会,根熟咸臻。将演妙门,必资发问。今之所请,实谓起予。利乐寔多,再言叹善。离本心外,别有所求,见妄见真,并为邪见。」
裴休曰:「圆觉自性本无,为妄变异,即是真如。真谓真实,显非虚妄。如谓如常,表无变易。谓此真实,于一切位,常如其性故。又真者,体非伪妄。如者,性无改异。故曰真如。」
宗密曰:「流出,谓非别有法从中流出于外,但依觉性显示诸门,功德无有穷尽,应用无有疲厌,名为流出故。」
如山曰:「世尊先赞后许而复令谛听者,诚令审谛勿杂余缘,无以生灭心行听实相法也。无上法王,佛也,于法自在更无有上。陀罗尼,此云总持,谓圆觉体中有尘沙德用,从本已来持之不失。门者,出入义也。圆觉者,正指法体也,从中流出一切清净真如。菩提,此云觉。涅槃,此云寂灭。波罗,此云彼岸。密,具云密多,应云到彼岸也。教授菩萨,显上所流真如等法之业用也。菩萨是所教,真如等是能教,故谓真如是理次二果,波罗蜜是因。一切如来本起因地,牒其所问也。皆依谓无,佛不尔也。圆照,即能照也,离于偏曲。清净觉相,即所照也,寂寥虗廓了无情尘。亦可照体清净是觉之相,但以初悟能所未忘,故云相也。本觉既显,无明本无,毕竟不生,名为永断尘沙,诸佛以此为因。然欲明清净觉性,欲示圆顿妙门,不先推破无明,所作尽扶颠倒,故决真心本有,便推妄性元无,依此了悟分明,始得名为因德。故征之曰:『云何无明?』」
「善男子!一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处。」
如山曰:「倒有所执,颠但荒狂,由颠故倒,如迷自故认他也。」
宗密曰:「众生未曾悟故,心识狂乱,背觉合尘,如人乍至川原,或入荒落,忽然心惑,以东为西,既一方迷,余三俱转,故云易处。然正迷之时,方亦不转,忽然醒悟,还是旧方。」
「妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目见空中华及第二月。善男子!空实无华,病者妄执。」
斐休曰:「迷身迷心,惣有四对颠倒。谓四大非我认为我,法身真我而不认,是第一对。四大如幻本无而见有,法身真实本有而见无,是第二对。缘念生灭认为真心,真心了然而不自认,是第三对。缘念如珠中黑色全空而执有,真心如珠中明相实有而见无,是第四对。」
如山曰:「四大从缘,假和合有,无我无主,毕竟是空,离我我所。凡夫种种造业,长劫轮回,只由迷自法身,执此四大为我。六尘是境,识体是心,心对根尘,有缘虑相,虑相如影,举体全无。自心灵明,本非缘虑,今认缘虑,谓是自心,念念随之,漂沉苦海。如珠明彻,本非青黄,对青黄时,即有影相。愚执其色,谓是其珠,如迷自心,认缘影也。譬如翳眼观空里,无华妄见华;揑目望月轮,月边别见月。空华幻月,皆喻妄见。众生一念,迷心翳目,而于圆明体上,妄见生灭身心,故曰空实无华。病者妄执之言,正对前妄认之语。若悟真如无相,但是一心,如空本无华,天唯一月。」
「由妄执故,非唯惑此虗空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明。」
《首楞》云:「见闻如幻翳,三界若空华,闻复翳根除,尘消觉圆净。」
宗密曰:「非惟惑此虚空。自此二句,若具法合,应云非唯惑此真空自性,亦复迷彼身心生处。」
如山曰:「虗空之性,清净无物。今执华生空处,即似空变成华。妄见空华无生而生,无物成物,是迷惑虗空之性也。既执华从空生,即不知从翳而起。翳则实是华之生处,非谓真实之华。此乃但恠空里有华,不觉眼中有翳。外嫌身心苦恼,不知由畜迷情。妄执身心,则尘沙劫中,轮回不绝。地狱鬼畜,八苦五衰,为害之深,故名无明。明则令人解脱,不生轮转。」
「善男子!此无明者,非实有体。如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。」
如山曰:「唯此无明,横从空起。今悟无明灭则行灭,行灭则识灭,乃至老死灭也。」
又云:「了斯无体,诸行不生,不生故无灭,生灭灭已,寂灭为乐。」
裴休曰:「此无明名者,但是假名,内外求之,了不可得。推其际,元是妙明,故曰非实有体。既曰无体,道理难见。如睡时梦物,直见是有,寤欲求之,终不可得。」
「如众空华灭于虗空,不可说言有定灭处。何以所?无生处故。一切众生于无生中妄见生灭,是故说名轮转生死。」
《楞严经》云:「此迷无本,性毕竟空。昔本无迷,似有迷觉。觉迷迷灭,觉不生迷。此正是无生之理。若决定忍可于心,名无生法。」《华严》云:「一切法无生,一切法无灭。若能如是解,诸佛常现前。」
宗密曰:「空华若无,灭处即应还在,以何义故言空无也?盖见时本无生处,不见何寻灭处?前说生死由于无明,无明既无,何有生死?无明及与生死、本末一切俱无,众生于此无中,迷情横见生死,由是横见之故,故说名轮转生死也。」
「善男子!如来因地修圆觉者,知是空华即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故无,本性无故。」
宗密曰:「〔知〕空华,〔即〕即无轮转。还丹一粒,点铁成金。真理一言,点凡成圣。」
斐休曰:「若计有身心,是免轮𢌞之者,未免我执。亦无身心,则我我所亡,方为解脱。是即照五蕴空,度一切厄。是□□□□□□。」
如山曰:「修圆觉者,知是空华,即依真而悟妄者也。既知万法如空华,岂更见有轮转?是无生死之法也。不唯无法,亦无生死之人。外遗世界,内脱身心。不计身,身同空虗;不计心,心同法界。然非由我作观行,方得身心空无,本性空寂,元来无故。故《金刚三时经》云:『若此众生,无生于化,不生无化,其化大焉。』次展转拂迹,释成正因。」
「彼知觉者犹如虗空,知虗空者即空华相,亦不可说无知觉性有无俱遣,是则名为净觉随顺。」
行简子曰:「此节一则拂其觉妄之智,二又泯其拂心,三则遮其断灭,四则总结其离过。未则释其成因,后文则征拂所由,释归圆实。」
如山曰:「彼知觉者,能觉身心性本无,亦如太虗都无所有。知能觉无者,即同空华,咎即无也。亦不可说无知,觉性特不起念分别空有耳。有无既不当情,斯即心言路绝,清净觉体从此显彰。但不背之合尘,即名随顺,亦非别有能顺。故罗什云:『无心于合,合者合焉。』随顺净觉,故言净觉随顺。如是执尽病除,然后兴心运行,则聚沙画地,合掌低头,皆成佛道。如斯修习,可谓正因。」
「何以故?虗空性故,常不动故,如来藏中无起灭故,无知见故,如法界性究竟圆满徧十方故,是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行不堕邪见。」
裴休曰:「虚空性、常不动,二句明诸法,此不皆是显一心也。论指一心云如来藏,故《楞伽》亦云:『寂灭者名为一心,一心者名如来藏。』」
宗密曰:「无起灭,无知见,非唯不可识识,抑亦不可智知。识智俱如,方为自体。真实识知,大智慧光明徧照。」
宗密曰:「法界性与如来藏,体同义别。别有其二:一者在有情数中名如来藏,在非情数中名法界性。」
如山曰:「身心幻妄,可说全空,知觉称理,因何又拂?有无俱绝,约何修行?盖相因诸相,犹如虗空,本自不生,今无可灭,非谓拂之方全空也。又一切诸法,常寂不动,不来不去,非已去,非未来,非现起,故如来藏中,无起灭、无知见。盖见生死起者,即云执情;见生死灭者,即云知觉。今既无可起可灭,何有能执能知?情器交彻,心境不分,藏心如法界性,究境三际,始终常然,徧周虗空,众德具足,圆满徧十方,无边无际。良由如来藏性,本自如斯,岂须减旧添新,灭惑生智?是以三重泯绝,冥合觉心,将此为本,修行始得正名因地。菩萨下,但结前文,更无别义。」
于是,普贤菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生修大乘者,闻此圆觉清净境界,云何修行?世尊!若彼众生知如幻者,身心亦幻,云何以幻还修于幻?若诸幻性一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?若诸众生本不修行,于生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脱?愿为末世一切众生,作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻。」
宗密曰:「普贤之义,略有三释:一约自体,体性周徧曰普,随缘成德曰贤。二约诸位,曲济无迂曰普,邻极亚圣曰贤。三约当位,德无不周曰普,调柔善顺曰贤。表于理行。今此门中,依圆觉妙心,征幻法而明正行。」裴休曰:「如幻之文,法喻各开五法。喻中五者,如结一〔中〕幻作一马,一、所依〔中〕,二、幻师术法,三、所幻马,四、马有即无,五、痴执为马。法中五者,一、真性,二、心识,三、依他起,四、我法即空,五、迷执我法。下诸幻喻,皆倣此知。」
宗密曰:「经文若诸幻性下,此问亦从前拂迹中来。《金刚三昧经》云:『众生之心性本空寂,空寂之心体无色相,云何修习得本空心?』」
如山曰:「信解圆觉,即是当根,虽达天真,未明缘起。大士悲悯,接下垂方,反复征问,用心解行,如何契合?世尊下,知如幻者,身心亦幻解也。云何以幻还修于幻行也?谓身心既如幻,能知亦是幻,将幻还除幻,幻幻何穷尽?若诸幻性下,谓若以幻故,一切皆空,能所总无,遣谁修习?云何复说修行如幻?若诸众生本空本不修,多生生死苦,今空今不修,云何则脱苦?不了如幻境界者,未达缘起事相也。从来不达事,妄想不解脱,今还不了知,如何得解脱?故得请修习方便,谓初观一体,虽觉全真,后遇八风,纷然起妄,行如穷子,解似电光,何法修治,永除病本?」
尔时,世尊告普贤菩萨言:「善哉,善哉!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,修习菩萨如幻三昧,方便渐次令诸众生得离诸幻。汝今谛听,当为汝说。善男子!一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如空华从空而有,幻华虽灭空性不坏。」
如山曰:「世尊告普贤,大约有四:一、标幻从以生,以为义本。二、明幻尽觉满,次释前疑。三、多离幻显觉,正示用心。四、辨幻觉不俱,结酬其请。」
宗密曰:「妄托真起,说真为源。现且迷真,真本无玄。如二月托本月而起,依本月为起二之依。本月实无二轮,即是二无其体。故经说种种生于觉心,不是心生种种。然诸经论,俱说万法一心,三界唯识。宗途有异,学者罕知。」
宗密曰:「三昧,此云正受。由达身心如幻,则冥本觉真如,如镜受影,非受非拒,故名正受。种种幻化,谓有漏五蕴、十二处、十八界等也。是诸有徧法皆无自体,无自体故,必假所依,依圆觉心而生起也。依真起妄,犹如空中毕竟实无起灭,但以眼翳空中见华,既翳时华依空现,故言从空而有。如圆觉妙性毕竟无生,但以心迷性中见妄,既迷时妄依觉现,故言生于觉也。然眼翳则见华生于空中,翳差则见华灭于空中,华虽灭而空常在。然华生时不生,灭时不灭,有翳有差,见生见灭。」
「众生幻心还依幻灭,诸幻尽灭觉心不动,依幻说觉亦名为幻。若说有觉犹未离幻,说无觉者亦复如是,是故幻灭名为不动。」
此节众生下,言幻灭宽满。依幻下,合下节令离幻显觉,正示用心,即答前请问修习之意也。
宗密曰:「普贤之问,不疑合修不修。但于修中,疑用心违妨。一向但请如何修行离幻,兼已自遮不修之失。故此段释疑了,又示用心。后段即会通方便渐次之语。」
如山曰:「谓此幻心,由知了达,方得除灭。所了是幻,能了亦幻,能所双亡,即契圆觉。其犹波因水起,波灭水存;幻从觉生,幻灭觉满。依幻说觉,对缘而起,故亦是幻。若说有觉,对妄之觉,亦名为幻;不对妄者,本有之觉,则非虗幻。若起此心,起则如幻。若谓一觉俱无即名真者,此意居然如幻。举迁而言,起心动念,言妄言真,无非幻也。若泯绝无号,分别不生,圆觉真心自然显现,元无幻化,故言不动。」
「善男子!一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虗妄境界,由坚执持远离心故。心如幻者亦复远离,远离为幻亦复远离,离远离幻亦复远离,得无所离即除诸幻。」
裴休曰:「无所离者,有其二意:一则冥于真觉,真觉则不可离;二则到真觉之中,自然无如上节〔节〕之幻可离。故荷泽云:『妄起即觉,妄灭觉灭。』」
如山曰:「远离一切幻化虗妄境界者,离诸幻境也,由坚执持远离心故。心如幻者,亦复远离者,离离幻之心也。远离为幻,亦复远离者,远离幻之离也。离远离幻,亦复远离,远离离之离也。皆言远离者有二:一止,一观。止离者,休心息意,永不追攀,如人遇熊,不应共盈。观离者,虗空之法,体性皆空,如梦枷鎻,寤则已离,梦中见梦,展转觉于前非,直到窹时,所见方实。故云:『得无所离,即除诸幻。』」
「譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭。以幻修幻,亦复如是,诸幻虽尽,不入断灭。」
此下辨幻觉不俱,结酬其请。
裴休曰:「喻中关于显觉,盖文略尔。若欲具之,应以地喻圆觉,木从地出,烧灭惣尽,唯有地存。心幻化生于圆觉,如心幻化遣尽,圆觉元来不动。」
宗密曰:「如有一段干木,以一木燧钻之,火出还将却烧二木,木火既尽烟自然灭,既灭灰烬任运飞散,不同二木形质为碍。木段喻所修幻妄,木燧喻能修幻智,烟喻离,灰喻遣。以幻修幻下,上三句正合喻之现文,下一句兼前密显真觉。」
「善男子!知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行,如是及能永离诸幻。」
前云:作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻?故佛示用心竟,结答不作方便亦无渐次,如是乃能永离诸幻。会通问中之文也。
如山曰:「知之是幻,已名为离。但得离幻,即元是觉,更无阶级,渐变为觉。如人梦见身疮,问医求药,寤来既知是梦,更欲作何方便?若待方便,修之渐离,即是实法,何名幻化?若执实有,还是妄计,何名修行?一切菩萨下,结成真离,亦是通用,结前用心之文。」
于是普眼菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生,演说菩萨修行渐次。云何思惟?云何住持?众生未悟,作何方便及正思惟,闻佛如来说此三昧,心生迷闷,即于圆觉不能悟入?愿兴慈悲,假说方便。」
宗密曰:「谓之普眼者,由此法门,令观身心无体,根识尘境,世及出世,一身他身,一切清净,徧满法界,普同诸佛,观行成就,顿见如此境界,是真普眼也。此含悲智,谓普见诸法清净,是大智普眼。普见众生成佛,是大悲普眼。」
裴休曰:「普令开悟,以开示约能化,悟入约所化故。约今经者,此后佛答,全用先所显示如来净圆觉心为本,以观人法二空,及灭影像无边虚空,觉所显发,觉圆明故,显心清净,乃至等同诸佛,即是普令开悟也。」
如山曰:「普眼标请修行渐次者何?普贤所问幽深,如来称理而答,先欲消除心病,然后万行俱修。或有闻前说云:『知幻即离,不作方便,亦无渐次。』谓言知之即已,都不假修。普眼欲使教法圆足,请开起行之门。云何以下,皆别列也。思惟,观察真妄,即思慧也。住持,悟得妙境,安住其中,持之不失,即修慧也。普令开悟,此同《法华》欲令众生开示悟入,以开摄示,以悟摄入。世尊下,反明得闻佛说方便,思惟即开悟也。言闻此三昧者,是前离幻法门也。假说方便,言假说者,以觉性本圆,妄法本寂,实无所修,但以初悟之人,迷习难为顿息,是以请于无修之中,假说修习方便也。」
尔时,世尊告普眼菩萨言:「善哉,善哉!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来修行渐次思惟住持,乃至假说种种方便。汝今谛听,当为汝说。善男子!欲求如来净圆觉心,应当正念远离诸幻,先依如来奢摩他行,坚持禁戒安处徒众宴坐静室,恒作是念。」
宗密曰:「正念,注云无念。《智论》有云:『有念是魔业,无念是法印。』论云:『离念相者,等虚空界。』又云:『一切众生不名为觉,以从本已来念念相续,未曾离念,故知无念是正念也。』」
或问:「静室处众,岂不相违?」宗密曰:「此有二释:一、根性不同故。或多昏沉,藉众䇿发;或多掉举,宜自息缘,非为一人而行二事。二、定慧等学故。谓圆通观行,要止观相资,须依善友,或同见同,终日议论法门,无令用心差错。差之毫𨤲,失之千里。故《净名》云:『不必是坐,为宴坐也。』」
如山曰:「世尊之告普眼,先标指当机,曰净圆觉心,而又指前征释离幻,以为起行之本。盖执法定实,即观行不成,故须摄前为方便也。正念者,无念也。正念与离幻,反复相成,由离幻故正念,正念故离幻。何以故?外存有法,则内起缘念,内有缘念,则外见有法,由此双指在诸行初。奢摩他,此云止,止是定义。下文释云:『至静为行。定有浅深,故标如来,简非麤浅邪小之定。』若乱心持戒,不堪入此观门,故先定后戒。坚持禁戒者,一向绝缘,的不拟犯,名曰坚持。防禁根门,诫约身口,故名禁戒。安处徒众者,即同行同见人也。行业既同,且相雕琢,迭共商量,为长道缘,故须安处。宴坐静室,宴,默也。坐为摄身,身住则心安,心闲则境寂,欲住身心,故须静室。恒作是念者,谓住坐卧一切时中,常如是观也。」
「我今此身,四大和合,所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色,皆归于地;唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利,皆归于水;暖气归火;动转归风。四大各离,今者妄身,当在何处?」
坚湿煖动,假和合也。故《宝积经》云:「此身生时,与其父母四大种性,一类歌罗逻身。若唯地大,无水界者,譬如有人握干灰,终不和合。若唯水界,无地界者,譬如油水,无有坚实,即便流散。若唯地水,无火界者,譬如夏月阴处肉团,无日光照,即便烂坏。若唯地水火,无风界者,则不增长。」《净名》亦云:「四大合故,假名为身。」
如山曰:「四大,地水火风也。四大合故,假名为身。四大无主,身亦无我。故此经文,还分四大,各归来处。以发毛爪齿等归地者,坚凝为德也。以唾涕归水者,闰湿为水也。暖气归火者,然气是四大之本,不唯是风。故水火大中,亦云气也。动转归风者,『净名』云:『是身无作,风力所转。』正观之时,四大各有所归,即名为离。且德有形碍而沉滞,风无形碍而轻举。敌体相迷,水火亦且相陵夺。故知四大相违,各各差别。未审我身,属于何大?若总相属,即是四我。若总不属,即应离四,别有我身。故云妄身,当在何处?」
「即知此身,毕竟无体,和合为相,实同幻化。四缘假合,妄有六根,六根四大,中外合成。妄有缘气,于中积聚,似有缘相,假名为心。」
裴休论曰:「心无自相,托境方生。境性本空,由心故现。根尘和合,似有缘心。内外推之,何是其体?长轮生死,由不了心。苟能了之,圆觉自现。故《首楞》云:『狂性自歇,歇即菩提。胜净妙明,不从人得。』」
宗密曰:「因前寻伺见如实之理,定知四大非我,但约和合,假名为身,亦无实体。四大和合,成于一色,于此色上,方有六根。四大为中,六根为外,内外和合,假成此身。由此内外根尘,引起妄心,缘虑不绝,念念生灭,刹那未停,缘合即有,缘散即无,推其自体,了不可得,故曰假名为心。此虗妄心,虽假缘生,不离真心气分,故曰缘气。言似者,明非实有。缘相者,义虑之相也。」
「善男子!此虗妄心若无六尘,则不能有四大分解无尘可得,于中缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见。」
问:无尘可得下三句,亦说法空。何得一向判属人空?如山答:「此指缘尘各散,正显心空。故结云:『无心可见。』身之与心,惣属我执。此第一法空。」
如山曰:「心托六尘,尘依四大,四大无体,六尘即空,故云散灭。缘尘既灭,心体即空,故决判云毕竟无有。言缘心者,则前缘气之心也。」
「善男子!彼之众生幻身灭故,幻心亦灭;幻心灭故,幻尘亦灭;幻尘灭故,幻灭亦灭;幻灭灭故,非幻不灭。譬如磨镜,垢尽明现。」
幻灭亦灭,则真如理见。如云散月出,尘尽镜明。非谓无云便名为月,但于无云之处而见月矣。非谓无幻便是真如,但于无幻之处见真理矣。
如山曰:「前于身心之中,推求无我,故名我空。此则身心及境,一一自空,故名法空。然身等本空,非今始灭。故经云:『色即是空,非色灭空。』但以迷时执有,今执尽始无,义言灭也。幻尘灭故,幻灭亦灭。谓有徧计之情,即见幻生。有观察之智,即见幻灭。对幻生故,则言幻灭。对情执故,则言智慧。对待之法,皆属缘生。缘生则无相,故皆云灭。《般若心经》云:『无眼界,乃至无智亦无得。』《楞伽》云:『一切法如幻,远离于心识。智不得有无,而兴大悲心。』非幻不灭者,正显也。显圆觉性,本净圆明。独体全真,不因修得。众幻虽灭,自性常存。不假缘生,故云非幻。《金刚三昧经》云:『若得空心,心不幻化。』然对前妄尽,释云真如。若以本宗,但名圆觉。后喻譬如磨镜,垢尽明现。虽云磨镜,却是磨尘。所言修道,祇是遣妄。夫镜性本明,非从外得。尘覆则隐,磨之则显。隐显虽殊,明性不异。今谓人执法执是垢,寻伺如实是磨。真心本觉是明,人法二空是现。」
「善男子!当知身心皆为幻垢,垢相永灭,十方清净。」
如山曰:「根尘诸法,十方法界普清净也。此由身心垢翳,妄执自他,故成局碍。垢相永灭,故云尔。」
如山曰:「幻谓虗幻,无有实体。垢谓尘垢,坌污为名。由迷幻相,执取系著,坌污净心,故云幻垢。诸佛菩萨虽有身心,由了如幻,不取于相,无坌污义,故非垢。由了幻空,故非幻。我空法寂,何所不通?故曰十方清净。」
「善男子!譬如清净摩尼宝珠,映于五色随方各现,诸愚痴者见彼摩尼实有五色。」
宗密曰:「此由珠镜二事,所喻不同,故复标告。然前之镜喻,但一面明。」又云:「因磨而现,表二空之理。破执方显,对执得名。今摩尼珠,本净本明,十方俱照,以显后法界之宗也。」
如山曰:「谓摩尼体性,莹净绝瑕,都无色相。由性净故,一切色相,对则现中,青黄赤白黑五色,各各随方而现。愚人不了珠体,但见全是青黄,则不见珠体。故《华严》云:『凡夫见诸法,但随诸相转,不了法无性,以是不见佛。』若以三性配者,摩尼喻圆成实性,即前所显之理也。现色喻依他起性,即前幻也。愚人定见青黄,喻徧计所执性,即前尘垢也。」
「善男子!圆觉净性现于身心,随类各应。彼愚痴者说净圆觉实有如是,身心自相亦复如是。」
如山曰:「随类各应,即前种种幻化生于觉心也。彼愚痴者下,显圆觉虽现,非其定实,亦复如是,合前喻也。」
「由此不能远于幻化,是故我说身心幻垢对离幻垢说名菩萨,垢尽对除即无对垢及说名者。善男子!此菩萨及末世众生,证得诸幻灭影像故,尔时便得无方清净无边虗空觉所显发。」
者字实通两句,谓对垢者菩萨也,说名者佛也。
如山曰:「觉所显发,即《首楞》所谓『若有一人发真归源,十方虚空一时销殒。』」
宗密曰:「此上先说迹之所以然。其迹也,相蹑而起,亦相蹑而拂。本以众生妄执幻化,故佛说云幻垢。众生依教离垢,故复说名菩萨。垢尽对除,谓幻垢如珠中之色,达之本无,故云尽也。所离之垢既尽,对离之智何立?既无对治之智,何有起智之人?深浅之执本无,何有说教之者?故俱无也。善男子下,标告及指当根。所证者,证得诸幻,观行成就也。灭影象故,依他亦泯也。得无方清净,谓幻身为主,外见东西。我相既无,更何方所?然虗空离识,亦非实有,故迷悟所覆,觉处见空。尘影既销,空元是觉。显谓空销觉现,发谓妄尽心开。翻覆观之,俱无边际。」
「觉圆明故显心清净,心清净故见尘清净,见清净故眼根清净,根清净故眼识清净,识清净故闻尘清净,闻清净故耳根清净,根清净故耳识清净,识清净故觉尘清净;如是乃至鼻、舌、身、意亦复如是。」
识具五义,随根立名。一、依根之识,非由境色,说定生故,如盲不见等。二、根所发识,由根变异,识必变异,如眼根须见青为黄,非色坏时而识坏也。三、属根之识,由识种〔乎〕随逐于根而得生故,非色种子,识种随也。四、助根识识,由根合识,识所领受,令根损益,非境界也。五、如根之识,根、识二法俱有情数,非彼色法定是有情。根五胜义,故说依根。若依《起信》,皆名意识,此六皆依意所起故。
如山曰:「圆觉明故,蹑前显清净之因也。由拂泯等,故得圆明,显心清净。谓比迷觉心,心中执法,今见法性,法即皆空,故云清净。心清净故,见尘清净。谓由我心计执故,见一切色相;由执相故,即见等是尘。见清净句,但牒见字,不言尘者,足显即见是尘,非外尘也。闻等亦然。眼根清净句下,余五亦例此也。六皆名根者,识所依故,能发识故。前五名从自种生,自现行四大所造净色为礼。意根,即第七识。由此攀外,起意识故。根清净下,余五亦例此。皆云识者,随六根境,种类异故。凡夫取著转深,计我、我所,种种妄执,随事攀缘,分别六尘,名为意识,亦名分离识。又复说云名分别事识。识清净下,皆如此解。」
「善男子!根清净故色尘清净,色清净故声尘清净,香、味、触、法亦复如是。」
如山曰:「言色等者,眼等所取,故色有通变,今即别也。唯意所取,法尘一境,通于一切。」
宗密曰:「六皆名尘者,坌污心识,故约凡夫说也。亦云六境,此通凡圣言也。」
「善男子!六尘清净故地大清净,地清净故水大清净,火大、风大亦复如是。」
裴休曰:「即于根尘,不取发识牵心之义,直取四大之体也。」
如山曰:「《宝积经》说:『四大各二,谓内及外。地界二者,内谓自他身内所有坚者,谓发毛等;外谓身外所有坚者,谓土木等。水界二者,身内热体热相能消饮食等,身外热体热相能成熟等。风界二者,身内风体风名速疾住四支等,身外体等。』」
「善男子!一切实相性清净故,一身清净;一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生圆觉清净。」
《无量义经》云:「如是无相不相,不相无相,是名实相。多身清净,谓一切众生不取于相,同圆觉性。」故志公云:「以我身空诸法空,千品万类悉皆同。」
宗密曰:「十方众生圆觉清净,此乃一人悟性,知一切众〔之〕本性清净,非谓〔所〕人修道,多人成佛。」
如山曰:「凡所有相,皆是虗妄,从缘生故,会缘入实,即为实相。唯此实相,从本已来,自性清净,一切妄法,所不能染。比迷似染,今悟本净,名性清净。性清净故,一身清净。由前悟得根识尘大,世出世间诸法,皆归实相清净,方始成就。既于自身证实相理,亦见一切众生,同一清净实相,多身清净。故下谓以般若正智,徧观众生菩提涅槃,无漏智性,本来具足也。」
「善男子!由彼妙觉性徧满故,根性、尘性无坏、无杂;根、尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏、无杂。如百千灯光照一室,其光徧满,无坏、无杂。」
宗密曰:「陀罗尼,谓得总持菩萨,于一一法中,持一切法故。百千灯之喻,谓一灯光已满一室,更有一灯光亦全满,百千灯光一一如是,各不相坏,亦不浑杂。」
如山曰:「由彼妙觉性徧满故,谓举所依性为事事徧满无碍之所由也。根性尘性,此是各指根尘自性,非谓泯根摄尘归于一性也。无坏无杂,谓根之与尘皆是事法。根尘无坏下,例前七段,事事皆然,故云乃至等也。如百千灯下,乃是以室中之空喻于法界,灯之光相喻以根尘,谓一灯光容多光相,即一光相徧多光中,一一皆然,重重无尽。前七段事法,一一例此,可见含容周徧,斯之谓与。所以然者,唯是真心所现,皆如幻梦影像,故与所依性非一非异故,故得徧多入一,摄一容多等也。」
「善男子!觉成就故,当知菩萨不与法缚、不求法脱、不厌生死、不爱涅槃、不敬持戒、不憎毁禁、不重久习、不轻初学。何以故?一切觉故。」
论云:「所言觉义者,谓心体离念。」今则离前与求、厌、爱、敬、憎、重、轻等八念也。举八境者,显于心也。
如山曰:「觉成就故,总指圆彰法界已下之文,由斯故得同佛境界。所谓同者,于四对法无胜力心,如佛于三念之境,故言同也。同之所由,经自征释云:『由一切觉故。』」
「譬如眼光晓了前境,其光圆满得无憎爱。何以故?光体无二,无憎爱故。」
《首楞》云:「其目周视,但如镜中,无别分折,汝识于〔中〕。」
宗密曰:「光即眼识,现量所得,故无憎爱。」
「善男子!此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照寂灭无二,于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙。」
如山曰:「《缨络〔终〕》说等觉照寂、妙觉寂照,今云同佛,是等觉义,故云普照寂灭。《金光明经》、《摄大乘论》皆说佛果无别色声功德,唯如如及如如智独存,三种世间融无碍故。世界即器世间,众生即有情世间,成佛即智正觉世间也。」
如山曰:「无修无成就者,泯前心迹也。若不泯之,则虽无憎敬,尚见持毁等,故须泯之,方同佛见。自此已下,正显其同。圆觉普照,寂灭无二,由自已空,但是觉照,宁有凡圣差别之二焉?冥一如之无心,即万物之恒寂,故普照是用,寂灭是体。佛之所极,极于寂照,于中即于寂照中也。阿僧祇,此云无数,是《华严》十大数中之首,经论多用,故此举之。十者,谓阿僧祗、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、不可说不可说也。恒河沙,谓恒河中所有沙也。此河从阿耨池东面流出,初出象口,周四十里,金沙混流,沙细如面,细故数多也。」
「诸佛世界犹如空华,乱起乱生,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死涅槃犹如昨梦。」
如山曰:「乱起乱灭,此有三意:一〔切〕、一切世界皆依妄念,念既刹那不住,界亦起灭不停。二者、《华严》云:『染污众生住故,世界成染污;大福众生住故,成染净;信解菩萨住故,成净染等。三者、成坏相也。』」
如山曰:「诸佛世界上僧祇等,筭此世界之数也。然净秽等土,皆佛统之,故云佛界。犹如空华,谓缘无自性,全体即真,见一切世界皆如幻住。乱起乱灭,谓世界无量无数,总观之起灭缤纷。不即不离,明此世界不即圆觉,亦不离圆觉也。无缚无脱,文通上下。上则由世界无净秽故,下以众生本成佛故。始知即始觉,观行成就,方能知故。本成即本觉,知与不知,本是佛故。生死涅槃,犹如昨梦,谓无始觉之异,四相本来同一觉故。」
「善男子!如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起、无灭,无来、无去;其所证者,无得、无失,无取、无舍;其能证者,无作、无止,无任、无灭;于此证中,无能、无所,毕竟无证亦无证者,一切法性平等不坏。善男子!彼诸菩萨如是修行、如是渐次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是开悟,求如是法,不亦迷闷?」
宗密曰:「见生死涅槃如梦,即称圆觉实性,同佛境也。此有二意:一、但有能依之梦,必有所依之人。梦是人之神游,亦见闻之气分,无别体故。二、但了梦体空无,即证自身真实。迷自身者,由执梦故。大梦之境,必有大觉之明。」
如山曰:「如昨梦故,摄前语也。当知下,谓迷时生死无起、涅槃无灭,悟时非灭却生死、发起涅槃,称体而观都无起灭、无去来,所证之境顺得真失妄、舍麤取妙,能证之心都无分别、离于四病,于此证中能所为泯亦无证者,欲求佛道应如是修习故。下文总结以牒问词。」
于是金刚藏菩萨在大众中,即从座起,而白佛言:「大悲世尊!若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明众生本有,何因缘故,如来复说本来成佛?十方异生本成佛道,后起无明,一切如来何时复生一切烦恼?惟愿为诸菩萨开秘密藏,及为末世一切众生,得闻如是修多罗教了义法门,永断疑悔。」
《补注》曰:「金刚从喻为名,金刚坚而复利,竖则无物可坏,利则能坏一切。此菩萨智亦尔,烦恼不能侵,外魔不能动,坚也。能破诸障,断人疑惑,利也。故起三重甚深之难,以消末世之疑。疑心既无,即具无尽功德,故复云藏。」
如山曰:「通论疑者,犹豫为性,能障信心。悔者,是不定之法。入道人若未通决生佛同异,则或用功多时,又自疑悔,故请永断。」
如山曰:「金刚此问三难。其所疑本来成佛,何故复有一切无明?疑谓真能生妄也。若诸无明下,疑谓说妄为真也。十方异生下,牒而纵之,责无穷过也。此上三难者,意云:本来是佛,烦恼何生?若无生中妄生起者,如来成佛同本无生之中,还应妄起成佛义等。生否应齐,齐生即果佛阿尊,齐否即因违现事,进退不可,故有斯云。」
尔时,世尊告金刚藏菩萨言:「善男子!一切世界,始终生灭,前后有无,聚散起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。未出轮回,而辩圆觉性,即同流转。若免轮回,无有是处。」
自此以下,皆辨其轮𢌞,谓但住有为所向轮𢌞心也。
《补注》曰:「始,创变也。终,极证也。生,新新而起也。灭,念念落谢也。前,过去也。后,未来也。有,〔往〕劫也。无,空劫也。〔心〕,成劫也。散,坏劫也。起,现行也。〔心〕,调伏也。」
宗密曰:「种种取舍,又于根身,则厌苦麤障为〔于〕,欣静妙离为取。于器界,则厌此娑婆为舍,欣彼极乐为取。」
如山曰:「此之一切世界,总指情器也。情界器界,皆依妄念始终生灭等,所依不断故,能依亦然。循环往复,谓器界空已复成,情界灭已复生,惑业袭习,报应纶于尘沙劫波,莫之遏绝。取谓取著,执我所执。舍谓厌离,厌苦所依。若取若舍,种种不同,皆是颠倒妄心,变现轮回之相。未出轮回下,谓能观是轮回之心故。所观圆觉亦尔,如梦见实物,物亦是梦故。」
「譬如动目,能摇湛水;又如定眼,由回转火;云驶音史月运,舟行岸移,亦复如是。」
眼目云舟,喻生死垢心。水火月岸,喻圆觉也。
如山曰:「由目数动,湛水如波摇;眼识迟钝,旋火成轮相。云驶月运,舟行岸移,想之可见。」
「善男子!诸旋未息,彼物先住尚不可得,何况轮转生死垢心曾未清净,观佛圆觉而不旋复?是故汝等便生三惑。」
诸旋未息,眼目云舟也。彼物先住不可得,水火月岸也。
如山曰:「三惑,即前三种疑也。据此结文的指,即知定是先责起疑之本未是答,若是徧答三中之一难,即不合总结三惑,智者详焉。」
「善男子!譬如幻翳妄见空华,幻翳若除,不可说言:『此翳已灭,何时更起一切诸翳?』何以故?翳、华二法非相待故。亦如空华灭于空时,不可说言:『虗空何时更起空华?』何以故?空本无华,非起灭故。生死涅槃同于起灭,妙觉圆照离于华翳。」
问:翳差之者,或有他时更生,不必的定永无,如何以此为喻如山?答:夫喻者,但取当日一席之事,不说终身。但以愚人旦见华,食时眼差,见华乱生乱灭,谓翳亦速起速停,念念候之,故云不可故。
命注曰:「无明虚空非暂有无,觉性何关迷悟?众生既如华起,约谁更难无明?无明生死既空,何责本来成佛?空华终不再起,果位何得还迷?由己度不休,见他觉性流转。若如是解,顿遣三疑。」
如山曰:「谓不知华因翳有,妄执从空而生;不知迷真,故妄生横翳。真能生妄,既得翳差,部不见华。闻说从翳而生,又执何时更翳?以喻比来迷倒,妄见轮回。因闻普眼法门,了悟根尘清净;闻道因除迷心,故得清净,不是新得妙门。又执早晚更迷,犹如何时更翳?何以故下,谓翳不与华期,华不随翳生。但翳故妄见,非华实生。二法各不相知,况一空一有?故云不相待也。纵使心迷,生死亦寂。但缘迷故,妄以生死。众生本自不生,幻华毕竟不起,莫将翳待,莫以迷求。亦如空华下,此喻前已含释,文易可知。生死涅槃下,谓迷见生死似华起,悟得涅槃似华灭。言圆觉离华离翳,则为拂生死矣。」
「善男子!当知虗空非是暂有,亦非暂无,况复如来圆觉随顺而为虗空平等本性?如销金鑛,金非销有,既已成金,不重为鑛,经无穷时,金性不坏,不应说言本非成就;如来圆觉亦复如是。」
觉于空性者,《佛顶》云:「空生大觉中。」又云:「寂照含虚空。」复言平等者,然圆觉虽是虚空之性,而冥合不分,周徧法界,无分无限,无别能依所依,故云平等。此意云:空在觉中,空向常寂,况觉于空性,岂增减邪?喻犹不及,故云况复。后文金鑛之喻,答第三难也。
如山曰:「此言虗空世法,尚不同华起灭,况如来随顺圆觉,湛然真常,是虗空之体性邪?金鑛之喻,谓金在鑛中,销鑛金现,非销始有。若因销有,销顽石等,亦应得金。故知虽假炉冶销镕,金性要须本有。既已成金下,明金在鑛则隐,出鑛则显,隐显虽殊,金性本来平等,不应说言本非成就也。此盖以鑛喻烦恼,金喻觉性,炼出洁净,即有晶光。故曰:如来圆觉,亦复如是。世尊之意亦云:圆顿之理虽齐,迷悟不妨成异。既有多生习障,还须背习显真,真显则究竟清净矣。」
「善男子!一切如来妙圆觉心,本无菩提及与涅槃,亦无成佛及不成佛,无妄轮回。」
《补注》曰:「本无菩提二句,拂总依之名也。由转烦恼生死,故曰菩提涅槃。体谁即真,名因妄得。」
如山曰:「先标觉心为宗,后方拂迹者,明非断灭,但离所拂,非无觉心,非无菩提。下皆双拂对待,圆觉中都无此事。若有少见,则迷圆觉。故《华严》云:『于法若有见,此则未为见;若无有见者,如是乃见佛。』」
「善男子!但诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证所现涅槃,何况能以有思惟心测度如来圆觉境界!如取萤火烧须弥山,终不能著;以轮回心生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至。」
《补注》曰:「身心语言,皆悉断灭,乃是沉空寂滞定。身灭智者,终不能至涅槃。谓若未入灭,即有余涅槃。若已入灭,即无余涅槃。下第二,凡心真觉时,有思惟心,种种计度也。取萤烧山,举喻也。以下显情。」
如山曰:「此云小圣真智,尚不能亲到小圣之理,况凡心劣于前智,真觉又超前理,转转悬隔,何能造耶?如百寮尚畏宰相,百姓岂亲天子?此正同《金刚经》四果之人,尚无心言我证得四果,岂如来有定法得阿耨菩提耶?二、举喻显情,并是显分别心不能证觉,密讥前三种翻覆疑难。前云有思惟心,即是此云以轮回心;前云圆觉境界,即是此云大寂灭海,可深照之。」
「是故我说一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本。」
如山曰:「此试息妄心,指前未出轮𢌞等文也。」
「善男子!有作思惟:『从有心起,皆是六尘妄想缘气,非实心体,已如空华。』用此思惟,辨于佛境,犹如空华,复结空果,展转妄想,无有是处。」
《补注》曰:「有作思惟,从有心起,是举能起之根识。有心者,识也。起者,心所也。皆是六尘妄想缘气,是举能牵之尘境,非实心体,言实心无念故也。」
如山曰:「此言纵实有思惟,思惟尚不能证觉,何况此心早已如于空华,自无其体,向上更欲求证,何异空华结果?故言展转妄想。」
「善男子!虗妄浮心多诸巧见,不能成就圆觉方便,如是分别非为正问。」
《补注》曰:「大段大意,总是责问者滞情,分别过患,所以其中此即最观。」
如山曰:「此是因前三番之疑,便都指浮心巧见,总不能证觉。末二句结问不当理。」
附乐普和尚浮沤歌
云天雨落庭中水,水上漂漂见沤起。前者已灭后者生,前后相续无穷已。本因雨滴水成沤,还缘风激沤归水。不知沤水性无殊,随他转变将为异。外明莹,内含虗,内外玲珑若宝珠。正在澄波看似有,及乎动著又如无。有无动静事难明,无相之中有相形。只知沤向水中出,岂知水亦从沤生。权将沤水类余身,五蕴虗攒假立人。解达蕴空沤不实,方能明见本来真。
于是弥勒菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!若诸菩萨及末世众生,欲游如来大寂灭海,云何当断轮回根本?于诸轮回有几种性?修佛菩提几等差别回入尘劳?当设几种教化方便度诸众生?」
弥勒,此云慈氏,慈是其姓氏也。名阿逸多,此云无胜,胜德过人,故今以姓而呼,但云弥勒。由此门深究爱根,荡除细惑,所以五性修证,皆属轮𢌞。弥勒是等觉菩萨一生补处,表除微细惑习,即得正觉圆明。
如山曰:「大寂灭海,谓大般涅槃具足之德,能运大义体用深广,故如海也。前云先断无始轮回根本,今当云何断之?前云种种取舍皆是轮回,未审有几种性?修佛下,问修悲智方便。谓法门无边誓愿学,即从假入空成大智;众生无边誓愿度故,即从空入假成大悲。惑病既多,方药非一,若无方便,少汤添氷,恐落受见大悲,故须问也。」
尔时,世尊告弥勒菩萨:「善男子!一切众生从无始际,由有种种恩爱、贪欲,故有轮回。若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因婬欲而正性命,当知轮回爱为根本。」
《补注》曰:「恩爱贪欲,言种种者,或天属之恩,如父母等。或感事之恩,如得惠赍等。或任运生爱,即自身及名利色味六亲等。或因敬成爱,因恩成爱。或因爱结恩。淫谓躭染爱著,但是情染,总得名淫。纵使化生,亦依业染。」
如山曰:「能贪之爱,是轮回之本。《首楞》云:『流爱为种,纳想为胎。交遘发生,吸引同业。以是因缘,故有生死。』又《涅槃》云:『因爱生忧,因爱生怖。若离贪爱,何忧何怖?』又《佛名经》云:『有爱则生,爱尽则灭。故知生死,贪爱为本。』先令断者,如树除根等。谓由于五欲,引起爱心,能令众生生死不绝。诸世界一切种性,卵湿胎形,心染气传,难具分析。受性禀命,莫不由之。既性命淫,淫复由爱。故云爱为根本。」
「由有诸欲,助发爱性,是故能令,生死相续。欲因爱生,命因欲有,众生爱命,还依欲本。爱欲为因,爱命为果。」
《肇论》云:「众生所以久流转者,皆由著欲故也。若欲止于心,则无复生死。潜神玄默,与虗空合其德,是名涅槃。」
宗密曰:「由外尘欲牵起爱心,亦由爱心贪著于欲,贪欲故造业,造业故受报,由此生死不断。欲谓贪淫,命谓身命。无爱,欲则不生;无欲,身则不有。当知欲因爱有,身因欲生,既有此身,还生于爱,由爱身故,还为欲因,复感未来生死果报,如是展转相续无穷,四起诸业报。」
「由于欲境起诸违顺,境背爱心而生憎嫉,造种种业知欲可厌,爱厌业道舍恶乐善,复现天人。」
宗密曰:「种种业者,十不善等也。舍恶乐善,谓由爱欲故造恶,今之欲可厌,故舍十恶乐十善也。」
如山曰:「由爱彼境,境不顺心,便生热恼憎嫉。憎嫉故起瞋,瞋故杀害逼恼,打骂凌辱,种种恶业,从此便兴。知爱欲心,是恶道因。于彼欲境,深生厌离。怖彼恶道,不造恶因。于离恶法门,深生爱乐。舍恶乐善,复现天人得乐报也。《华严》云:『十善业道,是人天受生因。』」
「又知诸爱可厌恶故,弃爱乐舍,还滋爱本,便现有为增上善果。」
《补注》曰:「上善果,谓二界殊胜依正二报也。」
如山曰:「知其爱恶爱善,俱未免苦,弃彼爱心,乐修舍法。舍法即四禅八定,而不知乐舍之心,还同彼爱,故云还滋爱本。由于欲界修得此定,各随其地而生彼天,故曰增上善果。」
「皆轮回故,不成圣道。是故众生欲脱生死,免诸轮回,先断贪欲及除爱渴。」
远公《报应论》云:「夫事起必由其心,报应必由于事。是故自报以观事,而事可变;举事以责心,而心可及。」渴者,喻其至切。
如山曰:「既知生死皆由贪爱,故欲脱生死,先断贪爱。」
「善男子!一切众生由本贪欲发挥无明,显出五性差别不等,依二种障而现深浅。」
《楞伽》云:「随说彼而成,皆名教熏起。」
宗密曰:「厌恶乐善,三乘教熏,积习既深,遂成别性。若遇邪师教者,则于人法二我极为坚执,名之为深。若遇二乘人说人空理,于法虽未离愚,于人已无坚执,对前为浅。若遇菩萨及佛,深浅相望可知。」
「云何二障?一者、理障,碍正知见;二者、事障,续诸生死。云何五性?善男子,若此二障未得断灭,名未成佛。」
《补注》曰:「是心从本已来,自性清净。以不达一法界故,心不相应,忽然念起,名为无明。心为无明所染,有其染心。染心义者,名烦恼碍等。」
如山曰:「理障,根本无明也。不达法界性相,是碍正知见义故。事障,六种染心也。三细乃至起业受报,是续生死义故。发心修证,约断二障,故成五性。此都不断,故非五数。亦未发心遇教,故言未熏。」
「若诸众生永舍贪欲,先除事障未断理障,但能悟入声闻缘觉,未能显住菩萨境界。」
宗密曰:「知生死苦,止息攀缘,故云除事,其实未能除三细也。」
《补注》曰:「障有事理,执有人法。今唯断于前,故云但能悟入声闻缘觉。」
如山曰:「不先悟理,但先除事,是以仅能悟入声闻缘觉,未能显住佛界也。此犹至长者之客,仅在后园除粪,止宿草庵,未敢当堂。」
「善男子!若诸末世一切众生,欲泛如来大圆觉海,先当发愿渐断诸障,障尽愿满,便登解脱清净法殿,证大圆觉妙庄严域。」
《补注》曰:「妙庄严域,谓愿满则触目对境,一切诸法无非圆觉,故曰妙庄严。域,谓疆域。」
如山曰:「理虽顿悟其空,事乃渐除方尽。障尽则行住坐卧,一切时中触向无非解脱,故以清净法殿喻之。」
于是清净慧菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!一切众生及诸菩萨、如来世尊,所证所得云何差别?」
清净慧,表在此门修证地位因果相中,而智慧不住不著,虚心忘相,不为行位差别之相所染。
如山曰:「举所证觉性,问能证位德。觉心一味,因果阶差,二义常乖,故须起问。」
尔时,世尊告清净慧菩萨言:「善男子!圆觉自性非性性有,循诸性起无取无证,于实相中实无菩萨及诸众生。何以故?菩萨众生皆是幻化,幻化灭故无取证者。」
此节明圆觉无证。
如山曰:「全觉性起,故法身不增不减。经云:『法身流转五道,名曰众生。』」
宗密曰:「非性,谓非前五性及贪爱等轮回差别之性。性有,谓前差别性皆有圆觉也。圆觉不守自性,随缘徧诸差别之性,诸性起时,全觉性起。无取无证,谓非当情之境也。约有幻垢,名为菩萨,故无取证。然前轮回及此修证皆云无者,前似岸移,此如境象。」
「譬如眼根不自见眼,性自平等无平等者。众生迷倒未能除灭一切幻化,于灭未灭妄功用中便显差别。若得如来寂灭随顺,实无寂灭及寂灭者。」
《补注》曰:「实无寂灭及寂灭者,谓心性离念,本无生灭。良由无明迷自真〔礼〕,鼓动起念,能令心〔礼〕生住异灭,从细至麤,微着不同,先后际异。先际最微,名为灭相。中间二三,名住异相。后际最麤,名为灭相。今因本觉不思义熏力,起厌求心。又因真如所流,闻熏教去,熏于本觉,益性解力,损无明能,渐向心源,始息灭相,终息生相,朗然大悟,觉了心源,本无所动。」
如山曰:「夫眼能见一切,唯不能自见眼根。又如眼光照瞩物时,境则万差,见即是一,故云平等。但约于凡圣无分别胜劣之心,说平等义,亦无有能作平等之者。众生若无迷惑颠倒,则无差别之义矣。未能除灭一切幻化,谓执之为实也。于灭未灭,谓障习渐尽,如一分尘尽,一分境明也。妄功用中,谓圆明证悟,始知烦恼本无,则见能断智慧功用亦是虗妄也。便显差别,正是总标德位也。如来寂灭,诸佛同证此理故也。随,与本相应也。顺,无乖也。非谓起心别求寂灭也。实无寂灭及寂灭者,无能所也。意明心念不生,不见有寂灭之法,亦无能寂灭者,灭之令寂。」
「善男子!一切众生从无始来,由妄想我及爱我者,曾不自知念念生灭,故起憎爱,耽著五欲。若遇善友,教令开悟净圆觉性,发明起灭,即知此生性自劳虑。」
念念生灭,即《净名经》云:「是身如电,念念不住」是也。论云:「一切众生不名为觉,以从本来念念相续,故说无始无明。」
《补注》曰:「发明起灭,谓迷时即起灭。妄念是我,故妄念不自见,于妄念如眼不自见。今既开悟,心冥真觉,不以妄念为我,故以冥真之慧,照于起灭之念。」
如山曰:「我体元无,妄想为有。四生九类,无不皆然。由妄想我,即所执也。及爱我者,即所执也。我见本无,唯心故有。心既念念无常,我亦念念生灭。由执我故,顺我则爱,迷我则憎,故著五欲。若遇善友,教令开悟,即闻熏也。净圆觉性,即内熏也。慧照朗然,显发心性,无始妄习,一时悟现。如寤时觉梦,即知迷性之时,性即起灭,妄念还自劳役,心虑千营万计,念念不停也。」
「若复有人劳虑永断得法界净,即彼净解为自障碍,故于圆觉而不自在,此名凡夫随顺觉性。」
《补注》曰:「法界清净,谓若理法界,则法界体中绝诸劳虑,尘境不生,名之为净。若事法界,则分别念虑之心,差别尘境之法,十八界等当〔礼〕不生,名之为净。」
如山曰:「劳虑永断,绝相作之心也。法界净秽,皆由自心,心秽则秽,心净则净。于彼净时,心生爱著,于净起净,名为净解。系心在净,故成障碍。非外尘所扰,故言自碍。证觉之相,作意于觉,故于圆觉而不自在。觉于念异,念无异相,故名凡夫随顺觉性也。」
「善男子!一切菩萨见解为碍,虽断解碍由住见觉,觉碍为碍而不自在,此名菩萨未入地者随顺觉性。」
《补注》曰:「前名凡夫结成信位也。二贤位,论寄息于异相。此名菩萨结成贤位,论寄息于住相。」
如山曰:「见解为碍,见前净解之碍也。是嗫前位,以辨此位之相,即觉于异念也。虽断解碍,起前位也。言虽者,预显劣后念,无异相等也。犹住见觉证觉之相,劣于登地,所觉是碍,故能觉亦碍,此则将碍除碍,故不自在,此名菩萨觉于念住,念无住相也。」
「善男子!有照、有觉,俱名障碍。是故,菩萨常觉不住,照与照者同时寂灭。譬如有人自断其首,首已断故,无能断者,则以碍心自灭诸碍;碍已断灭,无灭碍者。」
《补注》曰:「常觉不住三句,明证相也。谓以智证理,理智冥符,如日合空,如珠自照。但是本觉显现,非能所故。」
宗密曰:「有照,信中净解也。有觉,贤位中觉碍之觉也。俱名障碍,正显前非也。常觉不住,照与照者同时寂灭,能所契合也。此则念无住相,觉住相无,如把刀剑,自断其头。头未落时,即无能断之义。头若已落,复无能断之人,则以觉碍之觉自灭所觉之碍,碍已断灭,无灭碍者,如火出木尽,烟灭灰飞。」
「修多罗教如标月指,若复见月,了知所标毕竟非月;一切如来种种言说开示菩萨亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。」
苏子由曰:「如标指月,盖昔人筌蹄之喻。」《补注》曰:「此名不住教也。谓地前未证真理,难忘言教。登地证理不住,名言不住,故名真解教。」故《华严》初地文云:「得经论智。」
如山曰:「设言象在于得意,无言象而倒惑,执言象而迷真,故以标月之指喻于言教,谓见月须藉指端,悟心须假佛教。因指见月,见月忘指;因教筌心,悟心忘教。存指则失真月,执教则失本心,意令证实忘标,故云毕竟非月。一切如来下,明诸佛同以言筌显理。此名菩萨下,论寄息于生相。文云:『如菩萨地尽,满足方便,一念相应,觉心初起,心无初相,以远离微细念故,得见心性,心即常住,名究竟觉。』」
「善男子!一切障碍即究竟觉,得念、失念无非解脱,成法、破法皆名涅槃,智慧、愚痴通为般若。」
《补注》曰:「一切障碍,总标也。谓智明圆觉,无分别心。故下列十对法,皆同真实,即论中见性常住等也。得念下,一言识智对,二言成破对,三言愚智对。」
如山曰:「若见有障可断,断已名觉,觉非究竟;故障碍即觉,方究竟矣。得念失念二句,谓无念则得其正念,有念则为失念。故论中说觉则离念,念则不觉等。今明念本自空,元是无念,故皆解脱。众缘相会曰成,缘离曰破。又进修曰成,毁谤为破。缘无自性,成破一如,故皆涅槃。智慧愚痴二句,即《大宝积》所云:『痴从分别生,分别亦非有。痴性与佛性,平等无差别。』」
「菩萨外道所成就法同是菩提,无明真如无异境界,诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行,众生国土同一法性,地狱天宫皆为净土,有性无性齐成佛道,一切烦恼毕竟解脱,法界海慧照了诸相犹如虗空,此名如来随顺觉性。」
《补注》曰:「菩萨三句,连上即看,为第四言邪正对,五言真妄对,六言染净对,七言依正对,八言苦乐对,九言有性无性对,十言结解对。」
宗密曰:「如来乃忘心顿证也。前由普示教门,就机说有深浅。今恐存分别,则悟入无期,故示圆顿,安心于觉,成真随顺。前是随相,亦如《华严》先说差别位地因果,后以平等因果融之。即差别中之平等,平等中之差别。此中意趣,正同彼也。」
李舟〈天堂地狱偈〉云:「天堂无则已,有则君子登。地狱无则已,有则小人入。」
如山曰:「所成就法二句,即《思益》所云:『住正道者,不分别是邪是正。』无明真如二句,即《涅槃》所云:『无明本际,性本解脱。』古德云:『迷则真如是妄想,悟则妄想是真如。』诸戒念三句,即《无行经》所云:『贪欲即是道,慧痴亦复然,如是三事中,有无尘佛之道。』众生二句,即《涅槃》所云:『我以佛眼,徧观三界,有情无情,一切人法,悉皆究竟。』究竟者,即法性也。地狱天宫二句,谓极恶业成,天宫即见地狱;极善业熟,地狱即是天宫。二业之念由心,地狱天宫岂定?心既本空,一切清净。有性无性二句,言有性者,三乘性也;言无性者,阐提性也。非唯他日回心现已,齐成佛道。一切烦恼二句,即《佛顶经》所云:『根尘同源,缚脱无二,识性虗妄,犹如空华。』然烦恼依识,识性既空,烦恼何缚?合上十对,名相虽异,其意不殊。但缘佛证觉心,心无取舍,故得诸法普同圆妙。故今但各引例而已,不更一一推求。法界海慧,谓法界深广,故如海也。海慧离念,故诸相如空。又能照之慧,离分别念,犹如虗空,即同净名。如镜照物,镜自无心,安心于觉,成真随顺,故名如来。」
「善男子!居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辨真实。彼诸众生闻是法门,信解受持不生惊畏,是则名为随顺觉性。」
此文二。但诸菩萨下,指示末世安心,于无了知不辨真实句,即如眼不自见等。彼诸众生下,示依法入顿,即《金刚经》中所谓不惊不怖不畏,甚为希有等也。
如山曰:「妄念者,攀缘取著外法也。念则违觉,故令不起。于诸妄心,亦不息灭。谓若求真舍妄,犹弃影劳形。若灭妄存真,似扬声止响。盖境从心现,元是自心。若加了知,即迷现量。故经说:『非幻成幻。』论云:『心不见心,但不生情,自然如镜照物。』且心体本自知觉,何必更加了知?知上起知,名为加矣。能知既寂,即真实知。真实即知,谁知真实?彼当根众,闻此方便,心无疑惑,体达分明,领受任持,则坦然合道矣。」
于是威德自在菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!广为我等分别如是随顺觉性,令诸菩萨觉性光明承佛圆音,不因修习而得善利。世尊!譬如大城外有四门,随方来者非止一路,一切菩萨庄严佛国及成菩提非一方便。惟愿世尊!广为我等宣说一切方便渐次,并修行人总有几种,令求大乘者速得开悟,游戏如来大寂灭海。」
《补注》曰:「威德自在,谓三观成就,功用猛利,邪魔不能娆,妄惑不侵,故威德领。前依位渐证,及忘心顿证,暂闻已得善利,故从而请之。文中有二:一问所修,二明所为。」
如山曰:「大城,譬圆觉也。四门,譬行门也。随方来者非止一路,如从东来不可西门而入。一切下。谓前说现行理趣分明,今复咨询恐涉非分也。故先立理更请投机。惟愿下,问所修之行并能修之人也。」
尔时,世尊告威德自在菩萨言:「善男子!无上妙觉徧诸十方出生如来,与一切法同体平等,于诸修行实无有二,方便随顺其数无量,圆摄所归循性差别当有三种。」
《补注》曰:「同体平等,即《智论》所云:『在众生数中,名为佛性;在非众生数中,名为法性』也。」
《补注》曰:「方便随顺,其数无量。即《楞伽》所云:『所说非所应,于彼为非说。彼彼诸病人,良医为处方。如来为众生,随心应量说』也。」
《补注》曰:「三种义,如下释:一、泯相澄神观,二、起幻销尘观,三、绝待灵心观。」
宗密曰:「十方诸佛,同证同修,色心不二,凡圣无差,皆依觉性,故同平等。于诸修行,即如前二空观门,根尘普净,贪爱俱寂,悲智双行,离相离心,常无所得。一切菩萨,无不如斯,随事虽差,此意无二。然众生根性,利钝不同,烦恼厚薄,沉掉不等,随其根性,说教多端。不尔,难为趣入。圆摄所归下,谓众生根性,虽有万差,而此三门,可一切収尽也。」
「善男子!若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心取静为行,由澄诸念,觉识烦动,静慧发生,身心客尘从此永灭,便能内发寂静轻安。由寂静故,十方世界诸如来心,于中显现如镜中像,此方便者名奢摩他。」
《补注》曰:「取静,谓不取于法也。觉心初建,力尚尫微,理宜取静安详,方能展照。」
补:如镜中像。注:问云:若诸佛有自然业,能现一切处,利益众生者,云何世间多不能见?答曰:诸佛如来法身平等,徧一切处,无有作意,故说自然,但依众生心现。众生心者,犹如于镜,镜若有垢,色像不现。如是众生心若有垢,法身不现。经云佛心,论云法身,身心一也,皆据能现之本。若就所现,应云应化。此约心静故,则知佛心亦然,故云为现,非谓佛心有所现也。
如山曰:「此谓发心修行,欲趣佛果,先须了悟身中净圆觉性,以为行本。欲净觉心,约其所悟而起行也。以者,用也。凡夫用妄,菩萨用觉,迷悟异故。取静为行,虽悟即动,即静为欲,对治动乱之间,一向以静境安心,渐渐修行,方得成就。由前以静澄心,诸念不起,心合静源,体非分别,故见分别之识,烦劳动扰。由前念澄,觉性慧性开明,因静生慧,故云静慧。此隐今显,故云发生。由慧发生,身心相尽,尘妄不起,名为永灭。则内心自闲,寂静清虗,轻安调畅,喧尘永息,麤重长袪矣。夫众生圆明性体,与佛不殊,但以妄情,凡圣似隔。今身心相尽,妄念不生,圆觉妙心,凡圣交彻。理实而言,我知身心亦徧现十方佛中,如诸镜入一镜中,诸镜即成影像。故诸佛以入行人,现心如影像也。然尘镜之性,本明磨莹,即呈佛像。众生自心亦尔,心静即现如来。奢摩他,此云止定之异名,寂静义也。谓于染净等境,心不妄缘故也。」
「善男子!若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心知觉心性及与根尘皆因幻化,即起诸幻以除幻者,变化诸幻而开幻众,由起幻故便能内发大悲轻安,一切菩萨从此起行渐次增进。彼观幻者非同幻故,非同幻观皆是幻故,幻相永离,是诸菩萨所圆妙行如土长苗,此方便者名三摩钵提。」
《补注》曰:「变化诸幻而开幻众,谓若观心释者,变起差别幻智,徧观八万尘劳之众,一一称真清净,非障非蔽,即为开也。」
宗密曰:「如土长苗,种喻觉心,土喻幻法,苗喻幻智。谓悟净圆觉,依幻法而起幻智,从幻智而忘心入觉,入觉则前二皆袪。」
《补注》曰:「三摩钵提,此云等至。又等谓齐等,离沉掉故。至谓至到,到胜定故,故前有如幻三昧。」
如山曰:「心性是识,识与根尘三和合有,名无自性。但是无明迷真而起,故名幻化。诸幻即幻智也。幻者,即根本无明,是能幻之者。除幻者,依如幻始觉力分,觉根本不觉,始灭息相,终息生相,即是除幻。变化诸幻二句,谓随机应化,说法开示如幻众生也。由根尘既消,自他无二,故能内发同体大悲。由悲从空起,非其爱见,故轻安畅适。一切菩萨从此观门,方能起于悲智,乃至佛果。彼观幻者,非同幻故,拂幻法也。非同幻观,皆是幻故,拂幻智也。幻相永离,则成非幻称真之行矣。如种谷等,依土长苗,収子之时,苗土皆弃也。三摩钵提,此云等至,等持之中能至胜位故。」
「善男子!若诸菩萨悟净圆觉,以净觉心不取幻化及诸静相,了知身心皆为罣碍,无知觉明不依诸碍,永得超过碍无碍境,受用世界及与身心相在尘域,如器中锽声出于外,烦恼涅槃不相留碍,便能内发寂灭轻安,妙觉随顺寂灭境界,自他身心所不能及,众生寿命皆为浮想,此方便者名为禅那。」
《补注》曰:「无〔如〕觉明之明,正灵妙之〔礼〕。然此灵心,上而无顶,下而无底,傍无边际,中无在处。既无当中,何有东西上下?欲言空寂,不似太虚。欲言相用,不从缘起。欲言知见,异于分别。欲言顽碍,异于木石。欲言其觉,不同醒悟之初。欲言其明,不同日月之类。故诸经教,于寂静空无,呵为邪小。于知见明觉,互泯互存,各有深意。」
宗密曰:「器中锽声,盖以器喻世界身心,声喻灵明观智。谓声从器出,器不能拘,故声闻四远。器局本处,以喻观智约身心修得,身心所不能拘。观智廓尔无边,身心不离旧处。但所喻相当,何争喻所依?物悫云:『如万钧之镛,星楼受碍,摇杵一声,声振寰宇』是也。」
如山曰:「以净觉心,蹑其所依也。不取幻化,离第二观也。及诸静相,离第一观也。了知有身有心,悉皆是妄,无知觉明,即上所了身心也。不依诸碍,直造灵明也。碍即前幻,涉于烦恼者。无碍境即取静,同于涅槃者。相在,谓不异常也。尘域,谓不离旧处也。此由执认,复体同他。今不生情,岂拘灵照?如金器声,锽锽出外,不相留碍也。内发寂灭,谓不取幻化,幻化即寂;不取静相,静相即灭,非故寂之灭之。又但是真心实理,非对静幻。故《楞伽》云:『寂灭者,名为一心。』此非息动之寂,生已而灭,故云内发。随顺妙觉寂灭,谓在观之时,用心同佛故。自他身心所不能及,谓唯独自明了,余人所不见,故他不及。自己心识之量,亦不能造,如荧烧须弥,必须离情方契,故自不及。又依体起智为自,根尘发识名他,不可识识智知,故皆不及。了知真寂,即知众生毕竟非真,此名为禅那,此云静虑。即虑而静,故无散动,即当定义。即静而虑,故非无记,即当慧义。」
于是辨音菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!如是法门甚为希有。世尊!此诸方便,一切菩萨于圆觉门有几修习?」
《补注》曰:「佛以辨音逗于万类,虽此门总明三观,而随机单复不同,故二十五轮各皆证入。此菩萨善能辨别随类圆音,故当其问。」
宗密曰:「此诸方便,指前三观也。前说三观,虽行相分明,未审诸菩萨所修,为复一人具三?为三人如一?为前后?为同时?为依次?为超次?故问之。」
尔时,世尊告辨音菩萨言:「善男子!一切如来圆觉清净,本无修习及修习者。一切菩萨及末世众生,依于末觉幻力修习,尔时便有二十五种清净定轮。」
如山曰:「轮者,摧辗义。能摧惑障,令正智转,故名为轮。」
宗密曰:「观网交罗,于中初有三轮单修三观,次有二十一轮交修三观,后有一轮圆修三观。于此二十五观,约喻各立一名,今全用之。」
「若诸菩萨唯取极静,由静力故永断烦恼究竟成就,不起于座便入涅槃,此菩萨者名单修奢摩他。」
《补注》曰:「此言澄浑息用观,三观皆标云,唯结云单,意显不兼余二,力所未兼,非轻余行。」
如山曰:「唯取极静,不兼事也。由静心之力,觉身心空,瞥念尚无,烦恼何据?烦恼不起,即是觉心,故云究竟成就。不起于座,谓不起法空之座。便入涅槃,谓便入寂灭涅槃也。」
「若诸菩萨唯观如幻,以佛力故变化世界种种作用,备行菩萨清净妙行,于陀罗尼不失寂念及诸静慧,此菩萨者名单修三摩钵提。」
《补注》曰:「此言庖丁恣刃,观庖子以一刀解牛,十九年锋刃不损。喻菩萨利众生,修万行,应缘入俗,自智无伤。」
「若诸菩萨唯灭诸幻,不取作用独断烦恼,烦恼断尽便证实相,此菩萨者名单修禅那。」
《补注》曰:「此言呈音出碍,观谓器质音融,随扣应响也。」
宗密曰:「此后二十一观,论其次,谓初静、次幻、后寂。寂与静异者,静是二乘境,寂是佛境。又静是禅定,寂是涅槃。文中三有:初七、次七、后七。」
如山曰:「以诸幻境无边,难可穷究,故直云灭。灭者,绝念也。作用施为,又妨禅寂,故云不取。独断烦恼,独者,不假诸行也,正是绝待之义。烦恼断尽,但与灵心相应,烦恼自无所有,无所有处即为证也。后交络三观,每以一观为头,兼于余二,交络成七,三七故有二十一轮,兼前三单及后一圆,足二十五。」
「若诸菩萨先取至静,以静慧心照诸幻者,便于是中起菩萨行。此菩萨者,名先修奢摩他,后修三摩钵提。」
《补注》曰:「初中七观,此言运舟兼济。观菩萨修定以出尘,即运舟;发慧以化物,即兼济。」
如山曰:「先取至静句,标静观为首也。以静慧心,从静蹑迹起也。照诸幻者,便于是中起菩萨行,盖兼修幻观。若无静慧,则自居幻化,何能照幻?」
「若诸菩萨以静慧故证至静性,便断烦恼永出生死。此菩萨者,名先修奢摩他,后修禅那。」
《补注》曰:「此言湛海澄空观。湛海则波澜不动,先静观以反流。澄空则水性清明,后寂观以显性。」
如山曰:「以静慧故,静也。证至静性,寂也。蹑静而兼修寂矣。二观功用,断烦恼是因亡,出生死是果丧。」
「若诸菩萨以寂静慧,复现幻力种种变化度诸众生,后断烦恼而入寂灭。此菩萨者,名先修奢摩他,中修三摩钵提,后修禅那。」
《补注》曰:「此言〔三〕首罗三目观,三观俱修,如摩醯首罗面上三目。」
如山曰:「以寂静慧,静也。复现下,言次幻后寂。」
「若诸菩萨以至静力断烦恼已,后起菩萨清净妙行度诸众生。此菩萨者,名先修奢摩他,中修禅那,后修三摩钵提。」
补注曰:「此言三点齐修观。三点者,梵之伊字。」悫意云:「一人具修三观,即名为齐,非谓同时。」
如山曰:「以至静力,静也。后言先寂后幻,烦恼既尽,爱见已无,故所起行,无不净妙,可解他缚。」
「若诸菩萨以至静力心断烦恼,复度众生建立境界,此菩萨者,名先修奢摩他,齐修三摩钵提、禅那。」
《补注》曰:「此言品字单双观。上单静观,如上一口。后双明寂幻,如下两口。故云单双。」
如山曰:「此盖齐兼幻寂也。内断烦恼是寂,外度众生是幻。」
「若诸菩萨以至静力资发变化后断烦恼,此菩萨者名齐修奢摩他、三摩钵提,后修禅那。」
《补注》曰:「此言独足双头观。白泽图中有山精,头如鼓,有两面,前后俱见。此喻静幻双照,二和齐运,如双头也。单寂观,如独足也。」
如山曰:「以至静力,资发变化,齐标静幻也。谓以至静力,资助䇿发变化之力,以度众生,后断烦恼,兼寂也。前二利备,故入中道。此与前异,前则静独为初,后始兼寂幻;此则静与幻齐为初,后始单兼于寂。」
「若诸菩萨以至静力用资寂灭,后起作用变化世界,此菩萨者名齐修奢摩他、禅那,后修三摩钵提。」
《补注》曰:「此言果落华敷观,即以静定之树,结寂灭中道之果。后敷华者,复以幻观入有情界,度诸众生,同令获得涅槃之果。」
如山曰:「以至静力,用资寂灭,齐灭也。后起作用,变化世界,兼幻也。」
「若诸菩萨以变化力,种种随顺而取至静,此菩萨者,名先修三摩钵提,后修奢摩他。」
《补注》曰:「此次七轮,各标幻为首,次兼余二:初先武、后文,观武王伐纣,后不用武。喻此菩萨先变化种种,后入静观。」
如山曰:「以变化力,种种随顺,标幻也。而取至静,兼静也。」
「若诸菩萨以变化力,种种境界而取寂灭,此菩萨者,名先修三摩钵提,后修禅那。」
《补注》曰:「此言功成退职。观菩萨发慧利物,即是功成。习寂内修,名为退职。」
如山曰:「以变化力,种种境界,幻也;而取寂灭,兼寂也。」
「若诸菩萨以变化力而作佛事,安住寂灭而断烦恼,此菩萨者,名先修三摩钵提,后修禅那。」
《补注》曰:「此言幻师解术观,先起变化作术法,后静体寂故解术。」
如山曰:「以变化力而作佛事,幻也;安住寂静,静也;而断烦恼,寂也。」
「若诸菩萨以变化力无碍作用,断烦恼故安住至静,此菩萨者,名先修三摩钵提,中修禅那,后修奢摩他。」
《补注》曰:「此言神龙隐海观,起幻化生,如神龙布云雨,归体入静,如隐海也。」
如山曰:「以变化力,无碍作用,幻也。断烦恼故,寂也。安住至静,静也。」
「若诸菩萨以变化力方便作用,至静寂灭二俱随顺,此菩萨者名先修三摩钵提,齐修奢摩他、禅那。」
《补注》曰:「此言龙树通真观,先起幻,后归静寂。如龙树初行幻术,广化邪途,后习真乘,自阶圣果。」
如山曰:「以变化力,方便作用,幻也。至静寂灭,二俱随顺,兼静寂也。」
「若诸菩萨以变化力种种起用,资于至静后断烦恼,此菩萨者名齐修三摩钵提、奢摩他,后修禅那。」
《补注》曰:「此言商那示相观。商那和修,即优波毱多之师也。先以神力示相,降伏毱多弟子慢心,后乃入定归寂。」
如山曰:「以变化力,种种起用,资于至静,齐静也。后断烦恼,兼寂也。」
「若诸菩萨以变化力资于寂灭,后住清净无作静虑此菩萨者,名齐修三摩钵提、禅那,后修奢摩他。」
《补注》曰:「此言大通宴默观。大通如来,先化用利物,后则归寂。」
如山曰:「以变化力资于寂灭,齐灭也。后住清净无作静虑,兼静也。」
「若诸菩萨以寂灭力而起至静住于清净,此菩萨者,名先修禅那,后修奢摩他。」
《补注》曰:「此言实明空海观。《佛顶经》云:『同入如来实明空海。』今灵心观,即本觉明,如实明也。后静观,如空海也。」
如山曰:「以寂灭力,寂也。而起至静住于清净,兼静也。此合下七节为后七轮,各标寂为首,次兼余二。」
「若诸菩萨以寂灭力而起作用,于一切境寂用随顺,此菩萨者,名先修禅那,后修三摩钵提。」
《补注》曰:「此言空虚妙用,观灵心之体,如虚空起化,即妙用。」
如山曰:「以寂灭力,寂也。而起作用,于一切境寂用随顺,兼幻也。」
「若诸菩萨以寂灭力种种自性,安于静虑而起变化,此菩萨者,名先修禅那,中修奢摩他,后修三摩钵提。」
《补注》曰:「此言舜若呈神观。舜若即虚空神,遇日光映之,暂现。如此先寂,次静,后幻。」
如山曰:「以寂灭力,种种自性,寂也;安于静虑,静也;而起变化,幻也。」
「若诸菩萨以寂灭力无作自性起于作用,清净境界归于静虑,此菩萨者,名先修禅那,中修三摩钵提,后修奢摩他。」
《补注》曰:「此言饮光归定观。大迦叶也。先证体,次起神通,后乃归定。」
如山曰:「以寂灭力无作自性,寂也;起于作用清净境界,幻也;归于静虑,静也。」
「若诸菩萨以寂灭力种种清净,而住静虑起于变化,此菩萨者名先修禅那,齐修奢摩他、三摩钵提。」
《补注》曰:「此言多宝呈通观。多宝佛,先成道证如体,后于塔中发起《法华》,如静幻无碍。」
如山曰:「以寂灭力,种种清净,寂也。而住静虑,起于变化,齐兼静幻也。」
「若诸菩萨以寂灭力,资于至静而起变化,此菩萨者名齐修禅那、奢摩他,后修三摩钵提。」
《补注》曰:「此言下方腾化观,即《法华》菩萨六万恒沙,从下方现。」
如山曰:「以寂灭力资于至静,齐静也;而起变化,兼幻也。」
「若诸菩萨以寂灭力资于变化,而起至静清明境慧,此菩萨者,名齐修禅那、三摩钵提,后修奢摩他。」
《补注》曰:「此言帝青含变观。此宝含诸佛像,对即变应,应而还空。如灵心观成,包含德用,应缘起幻,而复安静。」
如山曰:「以寂灭力资于变化,齐幻也。而起至静清明境,慧兼静也。」
「若诸菩萨以圆觉慧圆合一切,于诸性相无离觉性,此菩萨者名为圆修三种自性清净随顺。」
《补注》曰:「最后一轮,圆修三观,此名如意圆修观。如意宝珠,四方俱照,大智顿觉,三现齐修。」
宗密曰:「以圆觉合一切,是从体起用。性相无异觉性,是会用归体。体用无碍,寂照同时,是为圆满无上妙觉。」
如山曰:「以圆觉慧称圆觉而发慧故也。圆合一切,谓圆融和合一切事理、性相、真妄、色空等类,举体相应,是为圆合。谓由圆觉合理,理即非理,故全即事。又由以觉合事,事即非事,故全即理。余性相等,皆同此说。中道义谛,于是现焉。非理非事,双遮显中,遮照同时,是为圆觉。又依诸性修静观,依相修幻观,依无离觉性修寂观。故科云:『圆修三观』矣。」
于是净诸业障菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!若此觉心本性清净,因何染污使诸众生迷闷不入?惟愿开悟法性,令此大众及末世众生作将来眼。」
《补注》曰:「净诸业障,谓一切业障,尽依四相而生。此门问答除之,诸业自然清净。」
如山曰:「法性者,诸法之性。若直译本体,则名觉性,故云开悟法。若推穷差别之法,皆无自体,同于一性,而名法性。今推破四相,豁融诸法,全同觉性。」
如山曰:「此中问意,不说本来都迷意,明已知觉性圆明,诸法清净,何得凡心宛在,不合觉源?所作所为,情犹憎爱,自他全别,难自浑融。比对果人,天地之远,觉心本净,悟即应同。更有何法染污,令我用心异佛?故云:『因何迷闷不入?』」
尔时,世尊告净诸业障菩萨言:「善男子,一切众生从无始来,妄想执有我、人、众生及与寿命,认四颠倒为实我体,由此便生憎爱二境,于虗妄体重执虗妄。」
《补注》曰:「我、人、众生、寿命,由展转约义,故有四名。四名复有一相:一、迷识境,二、迷智境。一切众生下,总叙四相为过患之因由。由此下,言由迷起惑。」
如山曰:「世尊谓众生未曾悟故,妄中横计。计取自体为我,计我展转趣于余趣为人,计我盛衰苦乐种种变异相续为众生,计我一报命根不断而住为寿。夫真我本有,迷之谓无。妄我本空,执之为有。四皆横计,故云颠倒也。由执四相为实我体,所以于自生爱,于他生憎。顺我者爱,逆我者憎。如是爱憎,皆由执我。故曰由此于虗妄体,重执虗妄。谓四大五蕴,迷性妄生。众缘假合,已是虗妄。更于其上,重执我人也。」
「二妄相依生妄业道,有妄业故妄见流转,厌流转者妄见涅槃,由此不能入清净觉。」
《补注》曰:「二妄相依二句,言由惑造业;次二句言由业招报;后二句言反于五道,堕于二乘也。自由此便生憎爱至妄见涅槃,总当二乘宗中生灭四谛也。谓初六句集谛,次二句苦谛,次一句道谛,后一句灭谛。」
如山曰:「由前二妄故,生起造作种种妄业,业能引至苦乐之果,故名为道。业成即受生死流转,生死流转是所至之果也。厌流转者,谓厌三界不安,皆如火宅,息缘断惑也。妄见涅槃,志在趣寂躭空,灰身灭智,由此不能入清净觉也。此句正是答结前问。前问:云何迷闷不入?今答云:由认四相,展转生过,纵离六道,复堕二乘故也。」
「非觉违拒诸能入者,有诸能入非觉入故,是故动念及与息念皆归迷闷。何以故?由有无始本起无明为己主宰。」
《补注》曰:「自前文由此不能入清净觉至非觉入,故言迷拒觉心也。是故下,合。次文是言动息俱迷为己主宰句,言动是我动,息是我息,我相既在,动息俱迷。」
如山曰:「前问因何使诸众生不入?故此答云:非觉违拒,使之不入,但由认我,故不入也。如梦身未忘,不能合于本身,非本身违拒也。有诸能入,非觉入故。意云:入时若是觉入,不入即是觉拒。既入者,自是信、解、行等,觉体元无出入,入与不入,何责于觉?是故动念、息念,皆归迷闷也。夫动念既为背觉,息念即合契真,何故皆称迷闷?由将无始住地无明为我主故也。」
「一切众生生无慧目,身心等性皆是无明,譬如有人不自断命。」
《补注》曰:「生无慧目,如人若十岁二十始盲,则眼前虽不见物,说之即能了知。若胎中无目、生来便盲,即对色之时,种种为说,终无所益。则先须金錍抉膜,然后指示是非。故《涅槃经》说:『如盲人不识乳色,他人为说展转譬喻,贝米雪鶴,竟不能得识其乳色。』」
如山曰:「生无慧目,谓未曾悟入故也。身心等性二句,谓前得本起因地,则所修皆是佛因。此用本起无明,一切皆是魔业。又前以觉圆明故,根尘普净,结云一切是觉。今已无明为本,故云皆是无明。譬如有人二句,谓由爱故得身,若断身即违爱。如人纵卑陋病苦,亦自保命,终不能断。断余或可,自断诚难。认我亦尔,断一切烦恼恶业,容有得者,欲令断我,其可得乎?何以故?我终不能还断我故。」
「是故当知,有爱我者我与随顺,非随顺者便生憎怨,为憎爱心养无明故,相续求道皆不成就。」
此以下皆结成障道。
《补注》曰:「从爱憎求道,毕竟不成。即《宝积金经》所云:『于身生宝爱,不离于我人,彼作是修行,由斯堕恶趣。』」
如山曰:「有爱我者二句,是对顺生爱以明我。非随顺者二句,是对违起憎以明我。为憎爱心二句,谓唯滋无明。故知迷心修道,纵令勤苦种种行问,但助无明,何成佛果?可知本从无明而生憎爱,憎爱还熏无明,种子现行相续不断,将此求道,毕竟不成。自下文以后,别释四相。」
「善男子!云何我相?谓诸众生心所证者。」
此合下二文,谓验其任运分自他者,是其我相。文中二:一、标释相粗,二、结指细相。此乃征起标示。
宗密曰:「夫我难自见,约事证知,但验自他各殊,即证自中有我。设令修道,舍妄证真,但觉有心,总名我相。」
「善男子!譬如有人,百骸调适,忽忘我身,四肢弦缓,摄养乖方,微加针艾,即知有我,是故证取,方现我体。」
《补注》曰:「此约喻以释也。弦谓紧急,缓谓缓慢,皆是支体不调,手足失度之状。」
如山曰:「摄养乖方下,况道者燕居静室或隐深山,心绝经营、境无违顺,习闲成性暂得忘情,不觉自他谓证无我。若违顺所福宛有心生,心既未平方知我在。故下云若复有人叹谤其法,即喜恨等。」
「善男子!其心乃至证于如来毕竟了知清净涅槃,皆是我相。」
《补注》曰:「此结指细相也。证为能,如来为所,毕竟了知。又于所证中,能了知也。清净涅槃,所了知也。」
如山曰:「谓非但了知二乘涅槃为我相,设使了知如来涅槃亦是我相。然涅槃但是觉体,非别有可证。今既证得涅槃,不忘能所,即是我相。」
「善男子!云何人相?谓诸众生心悟证者。」
《补注》曰:「此合下二文,是悟我成人。悟前非者,是此相矣。下分粗相、细相。」
如山曰:「觉前非也。者字,正名人相。」
「善男子!悟有我者,不复认我。所悟非我,悟亦如是。悟已超过一切证者,悉为人相。」
《补注》曰:「此言粗相也。」
如山曰:「悟有我者二句,不作证心也。所悟非我二句,同前非也。悟已超过句,是绝所证之过,除能悟之累,末句结成也。」
「善男子!其心乃至圆悟涅槃,但是我者,心存少悟,备殚证理,皆名人相。」
《补注》曰:「此言细相也。备殚证理,谓无非不尽,故曰备。殚,尽也。」
如山曰:「圆悟涅槃,不取能所故也。心存少悟,谓此智不怯,便为存悟,非诸差别,故云少也。皆名人相,结成细相也。」
「善男子!云何众生相?谓诸众生心自证悟所不及者。」
《补注》曰:「此合下文,是言了迹迹生。谓前二相,俱是心迹,总不执之,故免我人。然此了心,又亦是迹,故云了迹迹生。〔义〕凡三。」
如山曰:「觉前能悟,悟是所觉。悟既成所,觉又名能。展转无穷,皆成能所。能所及处,皆是相待。了此无定,故离前非。计所不及,谓免诸过。不觉此计,又是众生。众生者,不定执一之谓也。」
「善男子!譬如有人作如是言:『我是众生。』则知彼人说众生者非我、非彼。云何非我?我是众生则非是我。云何非彼?我是众生非彼我故。」
《补注》曰:「此喻正释。」
宗密曰:「譬如二句,借人语词以为义,契显众生四句为标非也。」
如山曰:「云何非我?以自是众生,故非我也。云何非彼?以云我是众生,不云彼是众生,故非彼也。非我非彼,谓非彼人之我也。又显于自于彼,不计我人,故非彼我。」
「善男子!但诸众生了证、了悟皆为我、人,而我、人相所不及者,存有所了,名众生相。」
《补注》曰:「此节指前对辨。皆为我人句,指前二相也。下对之以辨众生之相。」
如山曰:「了证,证我相也。了悟,悟人相也。了证者空,则我不及;了悟者空,则人不及。不执主宰,故离我人。存有所了二句,谓心不忘故也。」
「善男子!云何寿命相?谓诸众生心照清净,觉所了者,一切业智所不自见,犹如命根。」
宗密曰:「此合下文,言潜续如命。谓都无所执,但碍修行,由不起心,免前三过。即此无执之业智,相续未忘,非故生心,故言潜续。文二,此乃征起标示。」
如山曰:「心照清净,谓即心之照,故云清净,即自觉也。觉所了者,觉前三相,即觉他也。证悟等尽,彻于真源,无别能觉,故上云心照。一切业智,谓拟将此智,修习一切无漏之业,故虽能除妄,而不自除,故不自见。不自见故,犹如命根。如命根者,兼取相续不断之义也。」
「善男子!若心照见一切觉者皆为尘垢,觉所觉者不离尘故。如汤消氷,无别有氷;如氷消者,存我、觉我亦复如是。」
《补注》曰:「此节展转细释。善男子下,以义正释。如汤销氷下,以喻反释。」
宗密曰:「水喻真性,氷喻四相,汤喻智慧。煎水名汤,悟心名智。故谓水冻成氷,还煎水以消之。氷汤俱尽,湿性独存。以喻心迷成我,还悟心以消之。我智俱尽,照体独立。」
宗密曰:「觉所觉者,由将此心见前诸觉,故不离尘,以心未忘故。如汤销氷三句,谓汤消氷尽,同成一水,更无能知尽者。反明此业智,既照前三相皆尽,则是我病,未尽如氷。若言我尽,即此言尽之氷,便是不尽。存我二句,谓无别有我知我尽者。」
「善男子!末世众生不了四相,虽经多劫勤苦修道,但名有为,终不能成一切圣果,是故名为正法末世。」
《补注》曰:「此合下文,言存我失道也。凡二,此乃总标失道也。有为由前四相,皆有取证。」
如山曰:「以有为心修行,则行行皆带能所,故不成圣正。夫正法之时,修则皆证。末世之时,人多取相。今既取证相,则正法亦同末世。若遇此教,了达病源,则虽末世,还同正法。后展转广释,文凡四。」
「何以故?认一切我为涅槃故,有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子,其家财宝终不成就。」
认贼为子,喻六根取境犹可制御,藏识妄我难以辨明。故如来藏中功德之宝念念衰耗,犹此贫穷难集福智。
如山曰:「劫数既多,行又勤苦,以何义故,不证圣果?良由认我以为涅槃,故虽多劫勤修,终无所益。譬如贼在外,犹可隄防,养之为儿,如何检慎?又知贼是贼,贼无能为,认之为儿,宁免破败?」
「何以故?有我爱者亦爱涅槃,伏我爱根为涅槃相。有憎我者亦憎生死,不知爱者真生死故,别憎生死名不解脱。」
《补注》曰:「何以故句,证何妨道微。有我爱者,释憎爱非脱。」
如山曰:「纵使认我取证,何以便妨于道?夫生死轮回本自憎爱,欲求解脱须尽二源。今爱涅槃还是本爱,今憎生死亦是本憎,弃苦欣乐虽殊,憎爱元是本习,带之修道,佛果岂成?伏我爱根为涅槃者,由伏之故不起,不起之相似涅槃相,以似为真,故云尔也。不知爱者四句,谓本爱涅槃,拟除生死,爱心既在即生死根,爱根憎苗岂名解脱?」
「云何当知法不解脱?善男子!彼末世众生习菩提者,以己微证为自清净,犹未能尽我相根本。」
《补注》曰:「云何句,为何知证法非解脱征。善男子以下,合下文,乃是赞毁騐我。释者谓实证者必无我,无我故即无嗔喜。今为法嗔喜,即知证法非真,我未尽故。」
宗密曰:「法者涅槃,犹前释云:『爱涅槃者名不解脱。』故此征云:『若爱生死许是系缚,今悟涅槃是寂灭法,以何相知云不解脱?』以己征证二句,外知根尘假合,内觉性体寂然。由未能句,正标未尽之故也。」
「若复有人赞叹彼法,即生欢喜便欲济度。若复诽谤彼所得者,便生瞋恨。则知我相,坚固执持潜伏藏识,游戏诸根曾不间断。」
宗密曰:「此言以境騐知。则知我相二句,言因对外境騐得内心,我无间断,潜伏藏识种子也。游戏诸根二句,现行也。言遇境则发,相续流转。」
如山曰:「世境违顺,麤重易明,唯就法门,最难觉察。但言为法瞋彼度此,不知此心元是我相,因对外境验得内心,我执犹坚,潜藏相续。虽慧军数举,魔众频摧,且阿赖耶城难攻,主宰末那常侍,防护牢强,意识谋臣经营内外,旁监五识之将,以镇六根之门。由是贼主频通游戏,时时偷号,惑我法王,往往侵疆,扰我观境。虽外怯般若,昼伏夜行,而内挟无明,昼夜不断。」
「善男子!彼修道者不除我相,是故不能入清净觉。」
《补注》曰:「此文结成障觉。」
「善男子!若知我空,无毁我者,有我说法,我未断故;众生、寿命亦复如是。」
宗密曰:「此合下文但说病为法,文凡二。此乃覆推摄前为法瞋喜之次,推穷以成说病为法之过。毁者是彼,说者是我。经文于毁者言无,反明过也。于说法者言有,顺明也。翻覆推过者,下拟决断为病故。」
如山曰:「恐闻瞋喜是我,便拟忍受不瞋,用为无我。故推征云:『若见彼是毁人,我被彼毁而不瞋者,此亦是我。』故云:『若知我空,无毁我者。』既见有毁我者,则未得我空,亦应云:『若知我空,无我说法。』故次云:『有我说法,我未断故。』众生下。谓例于我也。」
「善男子!末世众生说病为法,是故名为可怜愍者;虽勤精进增益诸病,是故不能入清净觉。」
如山曰:「带病修行,增益诸病,唯益实德。如药草等,种有甘苦,水土所滋,名惟增益。苦喻我为本,甘喻净觉为本,水土则喻万行。」
宗密曰:「指前所推之过也,即是四相。四相若存,总名为病。以病为法,诚可怜愍,带病修行,故境诸病。反此而言,则称实修行。末句结成障觉。」
「善男子!末世众生不了四相,以如来解及所行处为自修行,终不成就。」
《补注》曰:「此合下文言将凡滥圣。文凡二:一、正明相滥,二、结成障觉。此节言抑圣同己也。」
如山曰:「佛说了义称理法门,此言心境本空、惑业本净,凡圣不异,因果皆圆,就佛见之,理实如此。且众生迷倒已久,种习根深,纵令解法门,现用元来随念,但以分别心识,解他无碍言教,谓言佛意亦祇如然。心既是念,故不觉念,不知冥通证入,异于随相信心,认佛平等之谭,不能断惑求证,故经印言终不成就。」
「或有众生未得谓得、未证谓证,见胜进者心生嫉妬,由彼众生未断我爱,是故不能入清净觉。」
《补注》曰:「或有众生五句,是聘己齐圣。前则抑高就下,此则聘下齐高。首三句,是认其圣智。见胜者二句,騐出凡情。由彼众生,为指前两类之人,未断我爱。前云终不成就者,以佛无我爱,凡有我爱故。次云见胜进嫉妬,亦由我爱。由我爱故,是故不入清净觉也。」
如山曰:「得谓理也,乃至圣所俱功德。证谓智也,则圣人冥证之智身。今谓得谓证者,增上慢人若自知不证而言证者,则根本戒中大妄语戒,非此文意也。然诸圣人形类不定,得与不得内证在心。何以辨他未得未证?故观心行以验真虗。夫圣人用心他己无二,见他胜进或法教流行,念念喜欢必能随顺,自验内心如此,或即证悟不虗。若自觉己衰他盛则嫉,己盛他衰则喜,纵令深解妙境,但是心之所缘,勿错认之谓得谓证。由彼众生下,结成障觉。」
「善男子!末世众生希望成道,无令求悟,唯益多闻,增长我见。」
补注曰:「此言趣果迷因也。增长我见,即华严所云:『不能了自心,增长一切恶』等。」
如山曰:「希望成道趣果也,惟益多闻,迷固也。即知先须悟道,然后多闻增慧。末世之人多迷此意,唯宗名数,不务了心。心既不通,解义唯多,我见唯长,故下云增长我见。夫多闻无智慧,是不知实相,譬如大暗中有灯而无目等。」
「但当精勤降伏烦恼,起大勇猛,未得令得、未断令断,贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妬,对境不生,彼我恩爱一切寂灭。佛说是人渐以成就。」
《补注》曰:「此合下文,乃四断惑成因也。但当精勤,诫劝之辞也。降伏烦恼,别标所断也。起大勇猛,通劝修断也。贪瞋爱慢,根本烦恼中三也。爱无别性,贪类所摄。谄曲嫉妬,少随烦恼也。末句结成因。」
宗密曰:「未得令得,修也,谓真境中一切功德妙用。未断令断,断也,谓颠倒境中一切障碍之法。重举彼我恩爱者,生死根本,最难拔故。念尽则自他俱寂,勤断烦恼,我见习气渐尽,无上佛果自然渐成。」
「求善知识,不堕邪见,若于所求别生憎爱,则不能入清净觉。」
《补注》曰:「上文顺释,此文反释。偈有云:『此人求善友,终不堕邪见,所求别生心,究竟非成就。』」
如山曰:「商人入海须假导师,学者修行必资善友。若于所求下,反明不生憎爱则入觉也。」
于是普觉菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!末世众生去佛渐远,圣贤隐伏、邪法增炽,使诸众生求何等人、依何等法、行何等行,除去何病?云何发心,令彼群盲不堕邪见?」
《补注》曰:「普觉菩萨,谓从前诸过已离,四相又除。然于用意行心,仍余作止任灭之病,觉犹未普。至此决择四病,觉性无瑕,普觉诸病,故当此矣。」
尔时,世尊告普觉菩萨言:「善男子!末世众生将发大心求善知识,欲修行者当求一切正知见人,心不住相,不著声闻、缘觉境界。」
《补注》曰:「此下俱指示明师令事,文凡三。此合下,令识也。此言顺行,下言逆行。」
如山曰:「善知识者,谓善能识真妄,知病识乐故。初心便令求者,正知见人,谓善达觉性,不因修生。决择无疑者:心不住相者,离凡夫烦恼境界;不著声闻缘觉者,离二乘滞寂境界。」
「虽现尘劳心恒清净,示有诸过赞叹梵行,不令众生入不律仪,求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」
《补注》曰:「心恒清净,如《净名》所云:『虽有妻子,常修梵行』等。《华严》云:『菩萨在家,与妻子俱,未曾舍离菩提之心。』」
斐休曰:「或为利益,或有别缘,所作非仪,暂乖真故。故示诸有过者,秪得贬己承非,不得非说理以误凡下。」
宗密曰:「尘劳,即贪等也。心恒清净,谓现染之中而不染也。示诸有过,谓欲度众生,先以同事相摄。但为同事相摄故,虽现诸过,常虽赞叹真实梵行。」故论云:「坏见之人虽不坏行,不堪与众生为其道眼。虽坏行而不破见者,是则人天真胜福田。求如是人下,结成大益。」
「末世众生见如是人,应当供养,不惜身命。彼善知识四威仪中常现清净,乃至示现种种过患,心无憍慢,况复抟财、妻子、眷属!」
《补注》曰:「此即令事师。末世下,举身命之难。况复下,例身外之易。」
《智论》云:「于诸师尊,如世尊想。若有能开释深义,于我有益,则尽心敬之,不验余恶。如弊囊盛宝,不得以囊恶故,不取其宝。又如夜行险道,弊人执炬,不得以人恶故,不取其照。菩萨亦复如是。」
如山曰:「不惜身命,如雪山舍身、香城破骨之类。彼善知识三句,惜前顺行。乃至示现二句,指前逆行。心无憍慢,明不疑也。夫菩萨化现权道难测,但依法门莫疑其迹,不以顺行即效虔诚,或覩逆行便生憍慢。况复二句,例身外之易。」
「若善男子于彼善友不起恶念,即能究竟成就正觉,心华发明照十方刹。」
《补注》曰:「此节言显益。」
如山曰:「憍慢若起,恶念便生,障覆自心,法何得人?既无恶念之覆,即得正觉成就。觉心既明,即慧光开发,能向无染,故曰心华。称体无边,照十方刹。」
「善男子!彼善知识所证妙法,应离四病。云何四病?」
《补注》曰:「此合下四节,是分别四病令除者。此乃总标征起,下文别释行相。」
如山曰:「心病无边,要唯此四,随有其一,即不堪为师。」
「一者、作病。若复有人作如是言:『我于本心作种种行,欲求圆觉。』彼圆觉性非作得故,说名为病。」
宗密曰:「此言生心造作病。若了觉性本圆,不用兴心求益。不兴心处,即合觉心。合觉心时,自无诸妄。无诸妄已,则所作相应,积土聚沙,皆成佛道。」
如山曰:「辨相也。思惟揣度,计校筹量,兴心运为,拟作行相,造塔造寺,供佛供僧,持呪持经,僧讲俗云。端然宴坐,种种施为,止息深山,游历世界,勤忧衣食,谓是道缘,故受饥寒,将为功德。观空观有,爱身厌身,于多行门,随执其一,托此一行,欲契觉心。圆觉性非造作,造作如何契之?」
「二者、任病。若复有人作如是言:『我等今者不断生死、不求涅槃,涅槃、生死无起灭念,任彼一切随诸法性欲求圆觉。』彼圆觉性非任有故,说名为病。」
宗密曰:「此言任意浮沉病。」
《补注》曰:「任病,如好闭任闲,逢饥即餐,遇衣即著,好事恶事,一切不知,任运而行,信缘而活,睡来即卧,兴来即行,东西南北,何定去住。此病因前云圆觉清净,本无修习,依于未觉,幻力修习,失彼文意,故成任病。」
如山曰:「若复有人,意云:『生死是空,更何所□?涅槃本寂,何假修求?不厌不欣,无起灭念,任彼一切,随诸法性,如火热水湿之类,各各差别,妄从他妄、真任他真,各称其心,何必改作?』自谓已觉,何必作幻?故成任病。此乃放纵身心,复令善恶不拘,即名无记之性。七贤岂是大道?四皓宁为圣人?尚昧欲天,焉冥觉体?故前云:『若不修行,常居幻化,云何解脱?』」
「三者、止病。若复有人作如是言:『我今自心永息诸念,得一切性寂然平等。』以此欲求圆觉,彼圆觉性非止合故,说名为病。」
《补注》曰:「此言止息妄情之病。」
宗密曰:「此病从前静观中来,迷彼取静为行,及证诸念之言,因成此病。」
如山曰:「生心恐非随情虑失,一向止息妄心,自谓妄尽,自然平等。以此欲求圆觉,见念既乖,性本灵明,迷照亦失。念无而有,既止息令无;照有而隐,何不观察令显?又真本无念,念既乖真;性本无止,止亦违性。故言非止合故。」
「四者、灭病。若复有人作如是言:『我今永断一切烦恼,身心毕竟空无所有,何况根尘虗妄境界一切永寂!』欲求圆觉,彼圆觉性非寂相故,说名为病。」
《补注》曰:「此言灭除心境之病。前但止息心念令寂,此则计于身心根尘本来空寂。又前不妨见有根尘,但不随念爱染,故云止息。此则于根尘亦无坚持空寂之相,由见空无,故云除灭。此病从寂观中来,彼诸轮中皆云寂灭,及断烦恼,迷彼成此。」
如山曰:「烦恼之本,即是身心。若执身心,烦恼何断?故标断烦恼,释以身空。又断尽烦恼,空却身心。身心尚空,根尘何有?身等本空,故名永寂。诸相既泯,寂相现前。拟将此心,求证圆觉。夫觉体灵明,不唯寂灭。今灭惑住寂,岂得相应?况圆觉者,非动非静,双融动静;恒沙妙用,无碍难思。住寂之心,何能契合?言即似近,理即全踈。与理相违,故言非也。」
「离四病者,则知清净。作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。」
宗密曰:「此即结明真伪。」
《补注》曰:「作是观者,离四也。他观者,取四也。」
如山曰:「将前四行,自验其心,随落一门,则知是病。故言离者,则知清净,病除法在,是正观也。又更生情,便信胷襟,别为见解者,邪观也。」
「善男子!末世众生欲修行者,应当尽命供养善友、事善知识。彼善知识欲求亲近,应断憍慢;若复远离,应断瞋恨。」
《补注》曰:「此合下是辨事师之心,此当答第三行何等行之问。故标云欲修行者,结云如是修行。然且唯说事师,更无别行,故但作此科判,以当修行。」
如山曰:「夫善友度人,种种方便,师徒心契,法意方传,是以俯就物机,相亲相近。愚者无识,憍慢便生,慢既翳心,即不入道,故云应断。或欲除慢,或遇异缘,相去相离,便生瞋恨,云踈我亲彼,说爱说憎。既一念瞋,百万障起,非论失道,亦堕三途,故此令断。」
「现逆顺境犹如虗空,了知身心毕竟平等,与诸众生同体无异,如是修行方入圆觉。」
《补注》曰:「此节言若不了善友及诸众生与己同体者,则虽知菩提可进,而不能屈节事师;虽知萨埵可悲,而不能忘躯弘道。故此示也。」
宗密曰:「远离名逆,亲近名顺。又违情曰逆,随情曰顺。故《胜鬘》云:『应摄受者而摄受之,应折伏者而折伏之。』则佛法久住,犹如虗空,心无改易也。了知身心下,结示同体。悲智如是下,结因成果。」
「善男子!末世众生不得成道,由有无始自他憎爱一切种子,故未解脱。若复有人观彼怨家如己父母,心无有二,即除诸病。于诸法中,自他憎爱亦复如是。」
《补注》曰:「此节明除病之行,是答第四除去何病之问。文凡三:善男子下,明所治也。若复有人下,言一等心观人也。于诸法中,言二等心观法也。」
如山曰:「自他憎爱前已频明,今复说者,是种子故、是入道微细病故,由此种子难契圆明,故随所闻法门即生心作意舍此取彼,憎妄爱真难忘能所,故后云即除诸病。若复有人下,是以冤家父母无二,例此观法应云涅槃生死不殊,不殊则无自他憎爱,故知诸病祗由爱真憎妄、见自见他,故不能久事师宗,但自生情起行。今既断斯种子,则诸病自除,所以观人中云即除诸病,此云亦复如是。」
「善男子!末世众生欲求圆觉,应当发心作如是言:『尽于虗空一切众生,我皆令入究竟圆觉,于圆觉中无取觉者,除彼我人一切诸相。』如是发心不堕邪见。」
《补注》曰:「此节显发人深广,正答第五问也。文凡三:一总标发心;尽于虚空下,别以相;如是二句,通结离耶。」
如山曰:「诸佛因地皆发此心,依此愿修方成正觉。若无心愿䇿引,所修行亦不成。尽于虗空一切众生,广大心也;我皆令入究竟圆觉,第一心也;于圆觉中无取觉者,常心也;除彼我人一切诸相,不颠倒心也。如是发心便离邪见,故偈语有云:『度一切众生,究竟入圆觉,无彼我人相,当依正智慧,便得超邪见,证觉般涅槃。』」
于是圆觉菩萨在大众中即从座起,顶礼佛足而白佛言:「大悲世尊!我等今者已得开悟,若佛灭后末世众生未得悟者,云何安居修此圆觉清净境界?此圆觉中三种净观以何为首?」
《补注》曰:「此节宗中,诸菩萨等与佛问答,发扬本意,欲显圆觉。但缘节节过思未尽,义意未圆,𠬧机未普,故表法菩萨未标圆觉之名,今始显之。」
如山曰:「得名圆觉,今有三意:一、前虽病尽理圆,仍恐下根难入,此又曲开方便三期道场,即上、中、下机普归圆觉;二、由前节级行解已圆,至此名为证极,证极之境更无别体,唯是圆觉;三、最初标指圆觉为陀罗尼门者,从本起末,今显义已周,还至圆觉者,摄末归本。表此三意,故当此门。若佛灭后三句,举所为也。云何安居三句,问道场也。此圆觉中三句,问加行也。」
尔时,世尊告圆觉菩萨言:「善男子!一切众生,若佛现在当正思惟,若佛灭后施设形像,心存目想生正忆念,还同如来常住之日。」
《补注》曰:「若佛现在下,称理说者,谓观行无间,是佛现在。间断之时,是佛灭后。断后复作观行思惟,是设像存想。」
宗密曰:「若佛现在,对当会菩萨也。当正思惟句,明不假设像等,当知惟心无外境界。若复灭后,对末世众生也。施设下,明设像之意,谓大师去世不覩真仪,设像谛观引心入法,相即无相即见如来,亦可想佛真身常在不灭。」
「善男子!若诸众生修奢摩他,先取至静,不起思念,静极便觉。如是初静,从于一身至一世界,觉亦如是。」
《补注》曰:「如是初静下,应云:『静即是体是定,觉即是慧是用。初观成,不见自身之相,名一身静。以身静时,当体是觉,名一身觉。世界亦然。』」
如山曰:「静极便觉,超动静相,圆觉显现,如前从空入中也。如是初静三句,释上静相,自他普徧。徧静虽无前后,约行人趣入,故从陿至宽。觉亦如是句,例于静也。」
「善男子!若宽徧满一世界者,一世界中有一众生起一念者,皆悉能知;百千世界亦复如是,非彼所闻,一切境界终不可取。」
宗密曰:「上节言修静观成,此节言起功用。非彼所闻下,诫邪证也。」
如山曰:「知众生念者,世界既全成觉,众生全在觉中,故所起念无不了达,如影入镜,镜照无遗,□发则同时已徧,故曰百千世界亦复如是。非彼所闻下,谓信解行证虽阶级不同,而所信乃至所证之法元来不异,谓解则解其所信,修则修其所解,证则证其所修。今明证得境界,若非本所信等法,即不应取。」
「善男子!若诸众生修三摩钵提,先当忆想十方如来、十方世界一切菩萨,依种种门渐次修行勤苦三昧,广发大愿自熏成种,非彼所闻一切境界终不可取。」
《补注》曰:「此节言幻观。非彼下,诫邪证静观,不假外缘。今起幻门中,须凭圣境。前威德段中圆说,故约大悲化生。今道场之内,且自克修,故约大智求佛。」
如山曰:「诸佛菩萨心以大悲为本,但依佛菩萨种种之门,自然具大悲也。道场之内且学悲心,限满对缘即将化用。渐次者,前至静归体功则顿现,今随差别之相故应渐次。愿者,希求欲乐之义。众生无始以来念念希欲五尘之境,今已了悟,故发心念念希欲悲智六度等境,熏心成习故云种也。非彼所闻下,义同上。」
「善男子!若诸众生修于禅那,先取数门,心中了知生、住、灭念分剂头数,如是周徧四威仪中,分别念数无不了知,渐次增进,乃至得知百千世界一滴之雨,犹如目覩所受用物,非彼所闻一切境界终不可取,是名三观初受方便。」
《补注》曰:「此言寂观。善男子下,言修观成也。渐次增进下,言起用功也。非彼下,诫邪证。是名二句,总结。」
补心中了知三句,注科云:灵心绝待,绝待无念,一觉灵心,岂非同邪。是知绝念之慧,方能了知生住灭念。
宗密曰:「此有二意:一者、先用数息观门,治诸觉观,渐入妙境。然修出入息者,有六妙门,谓:一、数,二、随,三、止,四、观,五、还,六、净。或依次第,或随便宜。二者、即下文所知生灭心念,便是数门。由前心息相依,息调心净,故了知心中生住异灭、麤细妄念、本末分齐、头绪数量。如是周徧四句,谓初则宴坐照见,后则行住皆知,知即无患。譬如妖魅,所欲著人,若知其名,自然消灭。《涅槃》云:『如人觉知是贼,贼无能为。』渐次增进下,净心是圆觉自体,世界本在其中,观行成就,全合灵源,知雨滴数,固宜本分,非唯雨滴,万物皆然。凡夫之类,迷此真心,随念所知,故□其用。末二句,因前问云:三种净观,以何为首?故具答已,结云是名等也。」
「若后末世钝根众生,心欲求道不得成就,由昔业障,当勤忏悔常起希望,先断憎爱、嫉妬、谄曲,求胜上心三种净观,随学一事此观不得,复习彼观心不放舍渐次求证。」
《补注》曰:「此言互修三观,文凡三。若后末世下,明修观不成。由〔习〕业障下,令忏除惑业。三种净观下,令随便互修。」
如山曰:「欲求道不得成就,乃下中之下,力不遂心也。由昔业障下,重发誓愿,决心欲证,加功励志,忏业断惑。论中亦云:『若人修行信心,以从先世罪业众多障碍,应当勇猛礼忏等。』三种净观下,言有人色相所碍,空静之观难成,先观色幻,幻即全空,静观方成。复有执定实色,碍于心识,难修幻观,先知其体本无,而不妨覩相,方成假幻。复有修中难成绝待,先知假全空而无假,空全假而无空,空假俱无,绝于对待,方成寂灭。又有人直见心源,方知诸法即性故空,不坏相故假,或但从性现故假,无别所现故空,先后绮互,如说轮说。」
于是贤善首菩萨在大众中,即从座起而白佛言:「大悲世尊!此大乘教名字何等?云何奉持?众生修习得何功德?云何使我护持经人流布此教至于何地?」
《补注》曰:「调柔善顺曰贤。贤之与善,义意无别。贤则亚圣,善则顺理,首是头首。欲使万善齐兴,俱顺真理,成正因位。亚次圣果者,必藉经教流通。经教流通,是贤善之首。故流通分中,当此菩萨。」
如山曰:「事须持教,以教贯穿。文既不遗,随文解义。解义先须识名,遗名于义不了。奉法者云何持教?持教者得何利益?受持此经者云何护卫?流传此教者至何究竟?此贤善发问意也。」
尔时,世尊告贤善首菩萨言:「善男子!是经百千万亿恒河沙诸佛所说,三世如来之所守护,十方菩萨之所归依,十二部经清净眼目。」
《补注》曰:「此标能说能护之人也。」
补恒河沙诸佛所说,注:《华严》云:「十方诸如来,同共一法身,一心一智慧,力无畏亦然。」又不了义经,则随有说不说。了义之教,无佛不谭。
如山曰:「说此经佛既是真身,真身无碍尘沙同体,故一说即是多说。《华严》云:『我不见有佛国土,不说此经』等。守护亦如《华严经》等云:『我等诸佛护持此法,令未来世一切菩萨未曾闻者皆悉得闻。』归依谓因行之中无不从此成佛。清净眼目谓推穷迷本照彻觉源,是以理贯群经义无不尽。于此若解则诸教焕然,若不了之何知正道?故云眼目。」
「是经名大方广圆觉陀罗尼,亦名修多罗了义,亦名秘密王三昧,亦名如来决定境界,亦名如来藏自性差别,汝当奉持。」
此答名字之问。
补:汝当奉持。注:谓已悟者,文性离而持法。未悟者,无离文而持义。是奉持之相也。
如山曰:「非器不闻名秘,随器异闻名秘。三昧之名,其数无量,圆觉三昧是彼根源,故称王也。决定,极证之处。如来藏,即圆觉在缠之名。妄不能变,名为自性;随缘起妄,名为差别。又空如来藏、不空如来藏,即是差别。余义现前。末句敕令依此名义而持也。」
「善男子!是经唯显如来境界,唯佛如来能尽宣说。若诸菩萨及末世众生依此修行,渐次增进至于佛地。」
《补注》曰:「善男子下,是标行所依。若诸菩萨下,是言依修所至。」
宗密曰:「经说无明等皆无所有,正是佛境。佛境若不显现,众生岂得皆空?生若不空,岂彻觉地?故《华严》信位即佛境甚深,虽知与智殊,皆佛境界,是此意也。由经唯显佛境,故修之必至佛地。」
「善男子!是经名为顿教大乘,顿机众生从此开悟,亦摄渐修一切群品。譬如大海不让小流,乃至蚊蝱及阿修罗,饮其水者皆得充满。」
《补注》曰:「譬如大海,谓渐教则乖顿教,顿门必具渐门。乃至蚊蝱句,喻二乘受持。及阿修罗句,喻菩萨受持。」
如山曰:「宗是顿教,事具渐门。既顿渐俱収,则迟速皆益。入有不入,总可留心。譬如大海有无量之水,饮之则量腹少多。圆觉有无边法门,受之则随器顿渐。」
圆觉经精解评林卷上
精解評林卷之上大方廣圓覺脩多羅了義經
晁文元曰:「圓覺之首,佛為十二大士說如來本起因德,修之以三觀,圓覺盖自誠而明者也。」
如山曰:「此覺有廣大義,有方圓義。謂體大而用廣,理方而義圓。方是正直,不偏不邪。圓是滿足,無虧無缺。亦可大方是體,廣圓是用。謂體大而方正不偏,用廣而圓滿無缺。故復以方連大,以圓連廣。又上三字是別,圓字是惣。意明此覺具足三大之德,故名〔圓〕。」
裴休曰:「大者,其性廣愽,猶如虗空。方者,就法得名,軌持為義。軌生物解,任持自性。廣者,從用得名,廣多、廣愽為義。廣多者,此圓覺性,本有過塵沙之妙用,潛興密應,無有休息,無有窮盡。廣愽者,此無盡之用,一一同與覺性,無有邊際、無有分限。圓覺者,直指法體。若不克體標指,則不知向來說何法大、說何法廣。圓者,滿足周備,此外更無一法。覺者,虗明靈照,無諸分別念想。此覺非離凡局聖,非離境局心。心境凡聖本空,唯是靈覺,故言圓也。脩多羅三字,總指諸經。了義二字,歎此一部是諸經決了之義也。故下文云:『是十二部經清淨眼目。』經之一字,正是此典。」今隨文便,均於廣略,總分為三:一、信聞時主,二、說處依真,三、同體法眾。今初,信聞時主。
如是我聞:一時,婆伽婆入於神通大光明藏。
宗密曰:「聖人說法,但為顯如,唯如為是,故稱如是。又真不違俗名如,俗順於真為是。又如者當理之言,是者無非之穪。又有無不二為如,如非有無為是。若唯就當經說者,凡聖因果不異圓覺〔名〕,唯此因果方離過非為是。」
宗密曰:「諸佛有常光、放光。若約常光,即是藏。論云:『心性不起,即是大智慧光明,徧照法界。』若約所放光及所起通,即神通光明之藏。」
如山曰:「如是之法,我從佛聞,聞成就也。我,即文殊及阿難海。五蘊假者,云何稱我?我有四種:一、凡夫徧計,二、外道宗計,三、諸聖隨世假分賓主,四、法身真我。今是後二,故無故也。聞謂耳根發識,雖因耳處癈別從總,故稱我聞,非邪慢心而有所說。若無相宗,我既無我,聞亦無聞,從緣空故,不壞假名,即不聞聞耳。時,成就也。一時者,即說聽之時。心境泯,理智融,凡聖如,本始會,此諸二法皆一之時。婆伽婆,主成就也。《涅槃》云:『能破煩惱,名婆伽婆。』即當斷德以顯法身。淨土說經,法報不分,非應化矣。故《佛德經》云:『是薄伽梵最清淨覺,極於法界,盡於虗空,窮未來際。』若約諸經,多是佛字。」孤山曰:「藏即《寶性》法界藏。《起信》心真如,是諸佛眾生之本源,神通光明之性體,塵沙德用並蘊其中,百千通光皆從斯起,故云藏也。亦名法性土,亦名常寂光土。息諸分別,智與理冥,名為入矣。」
三昧正受,一切如來光嚴住持,是諸眾生清淨覺地。
如山曰:「三昧正受,即論所云:『無漏無明,種種業幻,皆同真如性相是也。』《華嚴》亦云:『心佛及眾生,是三無差別。』」
論云:「一切眾生,本來常住,入於涅槃。然聖證此境,直曰住持。凡不知同,但指覺。」
宗密曰:「唐梵雙彰也。安住藏中,不受諸受,名為正受。又三昧,此云正思,謂在定時,於所緣境,審正思察故。二明與凡聖同體者,既入其源,即同其體,故本覺明如,始覺明來,始本不二,名曰如來。是則眾生有本無始,是如不來。」
如山曰:「重重交光照曜炳著曰光嚴,安住永絕攀緣曰住,住持不失不壞曰持。」是諸下。迷真起妄,妄見眾生,妄體元空,全是本覺心地,妄不能染故,云清淨故。
身心寂滅,平等本際。
裴休曰:「皆同一際,即圓覺本際也。」
如山曰:「凡聖身心,取相似異,相皆虗妄,當體寂滅,寂滅故平等。」
圓滿十方,不二隨順。
宗密曰:「不二隨順,謂隨順不二也。西域語倒,譯者廻文不盡故也。」
如山曰:「既與覺體無異,故隨體圓滿,周徧法界。生死、涅槃為二,凡夫順生死,二乘趣涅槃,今皆不住,故云隨順。又依報則淨穢不二,正報則生佛不二,克體則身心不二,通該則自他不二。與此相應,是隨順矣。」
於不二境,現諸淨土。
裴休曰:「土雖多□,不出其三:一法性,二受用,三變化。若開受用自他,即成四土。緣唯二種,謂淨及穢,或性及相。」
宗密曰:「佛無現土之念,如明鏡無心而現。諸淨土者,是無念而應緣,如明鏡無心而現像。故肇公云:『淨土、穢土,盖隨眾生之所宜。淨者,示之以寶玉;穢者,示之以瓦礫。美惡自彼,於我無定。無定之土,乃名淨土。隨類普應,故云諸也。』」
與大菩薩摩訶薩十萬人俱,其名曰文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辨音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首,與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。
裴休曰:「菩提,此云覺,即所求佛果。薩埵,此云有情,即所化眾生。又此有了悟之覺,餘緣慮之情,又是求菩提之有情也。摩訶,大也。曰十萬人,而僅敘諸菩薩者,為十萬之標領。」
如山曰:「皆入三昧者,由入定故,得住佛境也。當爾之時,凡聖體同,因果一相故。言法會者,法性之會,無我無人也。自下正宗分中,十一重問答,束之為二:初一問答,令信解真正,成本起因;後十問答,令依解脩行,隨根證入。」
於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行,及說菩薩於大乘中發清淨心遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」
宗密曰:「文殊師利,此云妙首,亦云妙吉祥,表信解之智故。亦云妙德,表證智故。文中說本起因地,究真真妄,以成正解,成就信根故。」
宗密曰:「求大乘者下,謂末法中正解難得。其有或恣心五欲,或宗習異道,或執滯二乘者,置之言外。縱有發意,唯求大乘。若不聞此法門,亦墮邪見。」
如山曰:「佛昔根本所起最初之心,圓照本體元無煩惱,故曰本起清淨。因德法行者,因行所依之心德也。大乘之體是本始覺,今請於覺悟心中說發心。發清淨心者,即前第二發菩提心也。此心一發之後永無忘失,無忘故魔惑不嬈,故請宣一味決定真實,使求大乘者聞此法門不墮邪見。」
爾時,世尊告文殊師利菩薩言:「善哉,善哉!汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。善男子!無上法王有大陀羅尼門名為圓覺,流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅密,教授菩薩。一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明方成佛道。云何無明?」
《智論》釋云:「再言善哉者,善之至也。大乘了義,理合宣揚。針芥未投,且默斯要。既當嘉會,根熟咸臻。將演妙門,必資發問。今之所請,實謂起予。利樂寔多,再言歎善。離本心外,別有所求,見妄見真,並為邪見。」
裴休曰:「圓覺自性本無,為妄變異,即是真如。真謂真實,顯非虛妄。如謂如常,表無變易。謂此真實,於一切位,常如其性故。又真者,體非偽妄。如者,性無改異。故曰真如。」
宗密曰:「流出,謂非別有法從中流出於外,但依覺性顯示諸門,功德無有窮盡,應用無有疲厭,名為流出故。」
如山曰:「世尊先讚後許而復令諦聽者,誠令審諦勿雜餘緣,無以生滅心行聽實相法也。無上法王,佛也,於法自在更無有上。陀羅尼,此云總持,謂圓覺體中有塵沙德用,從本已來持之不失。門者,出入義也。圓覺者,正指法體也,從中流出一切清淨真如。菩提,此云覺。涅槃,此云寂滅。波羅,此云彼岸。密,具云密多,應云到彼岸也。教授菩薩,顯上所流真如等法之業用也。菩薩是所教,真如等是能教,故謂真如是理次二果,波羅蜜是因。一切如來本起因地,牒其所問也。皆依謂無,佛不爾也。圓照,即能照也,離於偏曲。清淨覺相,即所照也,寂寥虗廓了無情塵。亦可照體清淨是覺之相,但以初悟能所未忘,故云相也。本覺既顯,無明本無,畢竟不生,名為永斷塵沙,諸佛以此為因。然欲明清淨覺性,欲示圓頓妙門,不先推破無明,所作盡扶顛倒,故決真心本有,便推妄性元無,依此了悟分明,始得名為因德。故徵之曰:『云何無明?』」
「善男子!一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人,四方易處。」
如山曰:「倒有所執,顛但荒狂,由顛故倒,如迷自故認他也。」
宗密曰:「眾生未曾悟故,心識狂亂,背覺合塵,如人乍至川原,或入荒落,忽然心惑,以東為西,既一方迷,餘三俱轉,故云易處。然正迷之時,方亦不轉,忽然醒悟,還是舊方。」
「妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目見空中華及第二月。善男子!空實無華,病者妄執。」
斐休曰:「迷身迷心,惣有四對顛倒。謂四大非我認為我,法身真我而不認,是第一對。四大如幻本無而見有,法身真實本有而見無,是第二對。緣念生滅認為真心,真心了然而不自認,是第三對。緣念如珠中黑色全空而執有,真心如珠中明相實有而見無,是第四對。」
如山曰:「四大從緣,假和合有,無我無主,畢竟是空,離我我所。凡夫種種造業,長劫輪迴,只由迷自法身,執此四大為我。六塵是境,識體是心,心對根塵,有緣慮相,慮相如影,舉體全無。自心靈明,本非緣慮,今認緣慮,謂是自心,念念隨之,漂沉苦海。如珠明徹,本非青黃,對青黃時,即有影相。愚執其色,謂是其珠,如迷自心,認緣影也。譬如翳眼觀空裏,無華妄見華;揑目望月輪,月邊別見月。空華幻月,皆喻妄見。眾生一念,迷心翳目,而於圓明體上,妄見生滅身心,故曰空實無華。病者妄執之言,正對前妄認之語。若悟真如無相,但是一心,如空本無華,天唯一月。」
「由妄執故,非唯惑此虗空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有輪轉生死,故名無明。」
《首楞》云:「見聞如幻翳,三界若空華,聞復翳根除,塵消覺圓淨。」
宗密曰:「非惟惑此虛空。自此二句,若具法合,應云非唯惑此真空自性,亦復迷彼身心生處。」
如山曰:「虗空之性,清淨無物。今執華生空處,即似空變成華。妄見空華無生而生,無物成物,是迷惑虗空之性也。既執華從空生,即不知從翳而起。翳則實是華之生處,非謂真實之華。此乃但恠空裏有華,不覺眼中有翳。外嫌身心苦惱,不知由畜迷情。妄執身心,則塵沙劫中,輪迴不絕。地獄鬼畜,八苦五衰,為害之深,故名無明。明則令人解脫,不生輪轉。」
「善男子!此無明者,非實有體。如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。」
如山曰:「唯此無明,橫從空起。今悟無明滅則行滅,行滅則識滅,乃至老死滅也。」
又云:「了斯無體,諸行不生,不生故無滅,生滅滅已,寂滅為樂。」
裴休曰:「此無明名者,但是假名,內外求之,了不可得。推其際,元是妙明,故曰非實有體。既曰無體,道理難見。如睡時夢物,直見是有,寤欲求之,終不可得。」
「如眾空華滅於虗空,不可說言有定滅處。何以所?無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅,是故說名輪轉生死。」
《楞嚴經》云:「此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺。覺迷迷滅,覺不生迷。此正是無生之理。若決定忍可於心,名無生法。」《華嚴》云:「一切法無生,一切法無滅。若能如是解,諸佛常現前。」
宗密曰:「空華若無,滅處即應還在,以何義故言空無也?盖見時本無生處,不見何尋滅處?前說生死由於無明,無明既無,何有生死?無明及與生死、本末一切俱無,眾生於此無中,迷情橫見生死,由是橫見之故,故說名輪轉生死也。」
「善男子!如來因地修圓覺者,知是空華即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故。」
宗密曰:「〔知〕空華,〔即〕即無輪轉。還丹一粒,點鐵成金。真理一言,點凡成聖。」
斐休曰:「若計有身心,是免輪𢌞之者,未免我執。亦無身心,則我我所亡,方為解脫。是即照五蘊空,度一切厄。是□□□□□□。」
如山曰:「修圓覺者,知是空華,即依真而悟妄者也。既知萬法如空華,豈更見有輪轉?是無生死之法也。不唯無法,亦無生死之人。外遺世界,內脫身心。不計身,身同空虗;不計心,心同法界。然非由我作觀行,方得身心空無,本性空寂,元來無故。故《金剛三時經》云:『若此眾生,無生於化,不生無化,其化大焉。』次展轉拂迹,釋成正因。」
「彼知覺者猶如虗空,知虗空者即空華相,亦不可說無知覺性有無俱遣,是則名為淨覺隨順。」
行簡子曰:「此節一則拂其覺妄之智,二又泯其拂心,三則遮其斷滅,四則總結其離過。未則釋其成因,後文則徵拂所由,釋歸圓實。」
如山曰:「彼知覺者,能覺身心性本無,亦如太虗都無所有。知能覺無者,即同空華,咎即無也。亦不可說無知,覺性特不起念分別空有耳。有無既不當情,斯即心言路絕,清淨覺體從此顯彰。但不背之合塵,即名隨順,亦非別有能順。故羅什云:『無心於合,合者合焉。』隨順淨覺,故言淨覺隨順。如是執盡病除,然後興心運行,則聚沙畫地,合掌低頭,皆成佛道。如斯脩習,可謂正因。」
「何以故?虗空性故,常不動故,如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性究竟圓滿徧十方故,是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心,末世眾生依此脩行不墮邪見。」
裴休曰:「虛空性、常不動,二句明諸法,此不皆是顯一心也。論指一心云如來藏,故《楞伽》亦云:『寂滅者名為一心,一心者名如來藏。』」
宗密曰:「無起滅,無知見,非唯不可識識,抑亦不可智知。識智俱如,方為自體。真實識知,大智慧光明徧照。」
宗密曰:「法界性與如來藏,體同義別。別有其二:一者在有情數中名如來藏,在非情數中名法界性。」
如山曰:「身心幻妄,可說全空,知覺稱理,因何又拂?有無俱絕,約何修行?盖相因諸相,猶如虗空,本自不生,今無可滅,非謂拂之方全空也。又一切諸法,常寂不動,不來不去,非已去,非未來,非現起,故如來藏中,無起滅、無知見。盖見生死起者,即云執情;見生死滅者,即云知覺。今既無可起可滅,何有能執能知?情器交徹,心境不分,藏心如法界性,究境三際,始終常然,徧周虗空,眾德具足,圓滿徧十方,無邊無際。良由如來藏性,本自如斯,豈須減舊添新,滅惑生智?是以三重泯絕,冥合覺心,將此為本,修行始得正名因地。菩薩下,但結前文,更無別義。」
於是,普賢菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生脩大乘者,聞此圓覺清淨境界,云何脩行?世尊!若彼眾生知如幻者,身心亦幻,云何以幻還脩於幻?若諸幻性一切盡滅,則無有心,誰為脩行?云何復說脩行如幻?若諸眾生本不脩行,於生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脫?願為末世一切眾生,作何方便漸次脩習,令諸眾生永離諸幻。」
宗密曰:「普賢之義,略有三釋:一約自體,體性周徧曰普,隨緣成德曰賢。二約諸位,曲濟無迂曰普,鄰極亞聖曰賢。三約當位,德無不周曰普,調柔善順曰賢。表於理行。今此門中,依圓覺妙心,徵幻法而明正行。」裴休曰:「如幻之文,法喻各開五法。喻中五者,如結一〔中〕幻作一馬,一、所依〔中〕,二、幻師術法,三、所幻馬,四、馬有即無,五、癡執為馬。法中五者,一、真性,二、心識,三、依他起,四、我法即空,五、迷執我法。下諸幻喻,皆倣此知。」
宗密曰:「經文若諸幻性下,此問亦從前拂迹中來。《金剛三昧經》云:『眾生之心性本空寂,空寂之心體無色相,云何修習得本空心?』」
如山曰:「信解圓覺,即是當根,雖達天真,未明緣起。大士悲憫,接下垂方,反覆徵問,用心解行,如何契合?世尊下,知如幻者,身心亦幻解也。云何以幻還修於幻行也?謂身心既如幻,能知亦是幻,將幻還除幻,幻幻何窮盡?若諸幻性下,謂若以幻故,一切皆空,能所總無,遣誰脩習?云何復說修行如幻?若諸眾生本空本不修,多生生死苦,今空今不修,云何則脫苦?不了如幻境界者,未達緣起事相也。從來不達事,妄想不解脫,今還不了知,如何得解脫?故得請脩習方便,謂初觀一體,雖覺全真,後遇八風,紛然起妄,行如窮子,解似電光,何法修治,永除病本?」
爾時,世尊告普賢菩薩言:「善哉,善哉!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,修習菩薩如幻三昧,方便漸次令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽,當為汝說。善男子!一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心,猶如空華從空而有,幻華雖滅空性不壞。」
如山曰:「世尊告普賢,大約有四:一、標幻從以生,以為義本。二、明幻盡覺滿,次釋前疑。三、多離幻顯覺,正示用心。四、辨幻覺不俱,結酬其請。」
宗密曰:「妄託真起,說真為源。現且迷真,真本無玄。如二月託本月而起,依本月為起二之依。本月實無二輪,即是二無其體。故經說種種生於覺心,不是心生種種。然諸經論,俱說萬法一心,三界唯識。宗途有異,學者罕知。」
宗密曰:「三昧,此云正受。由達身心如幻,則冥本覺真如,如鏡受影,非受非拒,故名正受。種種幻化,謂有漏五蘊、十二處、十八界等也。是諸有徧法皆無自體,無自體故,必假所依,依圓覺心而生起也。依真起妄,猶如空中畢竟實無起滅,但以眼翳空中見華,既翳時華依空現,故言從空而有。如圓覺妙性畢竟無生,但以心迷性中見妄,既迷時妄依覺現,故言生於覺也。然眼翳則見華生於空中,翳差則見華滅於空中,華雖滅而空常在。然華生時不生,滅時不滅,有翳有差,見生見滅。」
「眾生幻心還依幻滅,諸幻盡滅覺心不動,依幻說覺亦名為幻。若說有覺猶未離幻,說無覺者亦復如是,是故幻滅名為不動。」
此節眾生下,言幻滅寬滿。依幻下,合下節令離幻顯覺,正示用心,即答前請問修習之意也。
宗密曰:「普賢之問,不疑合修不修。但於修中,疑用心違妨。一向但請如何修行離幻,兼已自遮不修之失。故此段釋疑了,又示用心。後段即會通方便漸次之語。」
如山曰:「謂此幻心,由知了達,方得除滅。所了是幻,能了亦幻,能所雙亡,即契圓覺。其猶波因水起,波滅水存;幻從覺生,幻滅覺滿。依幻說覺,對緣而起,故亦是幻。若說有覺,對妄之覺,亦名為幻;不對妄者,本有之覺,則非虗幻。若起此心,起則如幻。若謂一覺俱無即名真者,此意居然如幻。舉遷而言,起心動念,言妄言真,無非幻也。若泯絕無號,分別不生,圓覺真心自然顯現,元無幻化,故言不動。」
「善男子!一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虗妄境界,由堅執持遠離心故。心如幻者亦復遠離,遠離為幻亦復遠離,離遠離幻亦復遠離,得無所離即除諸幻。」
裴休曰:「無所離者,有其二意:一則冥於真覺,真覺則不可離;二則到真覺之中,自然無如上節〔節〕之幻可離。故荷澤云:『妄起即覺,妄滅覺滅。』」
如山曰:「遠離一切幻化虗妄境界者,離諸幻境也,由堅執持遠離心故。心如幻者,亦復遠離者,離離幻之心也。遠離為幻,亦復遠離者,遠離幻之離也。離遠離幻,亦復遠離,遠離離之離也。皆言遠離者有二:一止,一觀。止離者,休心息意,永不追攀,如人遇熊,不應共盈。觀離者,虗空之法,體性皆空,如夢枷鎻,寤則已離,夢中見夢,展轉覺於前非,直到窹時,所見方實。故云:『得無所離,即除諸幻。』」
「譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛烟滅。以幻修幻,亦復如是,諸幻雖盡,不入斷滅。」
此下辨幻覺不俱,結酬其請。
裴休曰:「喻中關於顯覺,盖文略爾。若欲具之,應以地喻圓覺,木從地出,燒滅惣盡,唯有地存。心幻化生於圓覺,如心幻化遣盡,圓覺元來不動。」
宗密曰:「如有一段乾木,以一木燧鑽之,火出還將却燒二木,木火既盡烟自然滅,既滅灰燼任運飛散,不同二木形質為礙。木段喻所脩幻妄,木燧喻能修幻智,烟喻離,灰喻遣。以幻脩幻下,上三句正合喻之現文,下一句兼前密顯真覺。」
「善男子!知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此脩行,如是及能永離諸幻。」
前云:作何方便漸次修習,令諸眾生永離諸幻?故佛示用心竟,結答不作方便亦無漸次,如是乃能永離諸幻。會通問中之文也。
如山曰:「知之是幻,已名為離。但得離幻,即元是覺,更無階級,漸變為覺。如人夢見身瘡,問醫求藥,寤來既知是夢,更欲作何方便?若待方便,修之漸離,即是實法,何名幻化?若執實有,還是妄計,何名脩行?一切菩薩下,結成真離,亦是通用,結前用心之文。」
於是普眼菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生,演說菩薩修行漸次。云何思惟?云何住持?眾生未悟,作何方便及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,即於圓覺不能悟入?願興慈悲,假說方便。」
宗密曰:「謂之普眼者,由此法門,令觀身心無體,根識塵境,世及出世,一身他身,一切清淨,徧滿法界,普同諸佛,觀行成就,頓見如此境界,是真普眼也。此含悲智,謂普見諸法清淨,是大智普眼。普見眾生成佛,是大悲普眼。」
裴休曰:「普令開悟,以開示約能化,悟入約所化故。約今經者,此後佛答,全用先所顯示如來淨圓覺心為本,以觀人法二空,及滅影像無邊虛空,覺所顯發,覺圓明故,顯心清淨,乃至等同諸佛,即是普令開悟也。」
如山曰:「普眼標請修行漸次者何?普賢所問幽深,如來稱理而答,先欲消除心病,然後萬行俱修。或有聞前說云:『知幻即離,不作方便,亦無漸次。』謂言知之即已,都不假修。普眼欲使教法圓足,請開起行之門。云何以下,皆別列也。思惟,觀察真妄,即思慧也。住持,悟得妙境,安住其中,持之不失,即修慧也。普令開悟,此同《法華》欲令眾生開示悟入,以開攝示,以悟攝入。世尊下,反明得聞佛說方便,思惟即開悟也。言聞此三昧者,是前離幻法門也。假說方便,言假說者,以覺性本圓,妄法本寂,實無所修,但以初悟之人,迷習難為頓息,是以請於無修之中,假說修習方便也。」
爾時,世尊告普眼菩薩言:「善哉,善哉!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來修行漸次思惟住持,乃至假說種種方便。汝今諦聽,當為汝說。善男子!欲求如來淨圓覺心,應當正念遠離諸幻,先依如來奢摩他行,堅持禁戒安處徒眾宴坐靜室,恒作是念。」
宗密曰:「正念,註云無念。《智論》有云:『有念是魔業,無念是法印。』論云:『離念相者,等虛空界。』又云:『一切眾生不名為覺,以從本已來念念相續,未曾離念,故知無念是正念也。』」
或問:「靜室處眾,豈不相違?」宗密曰:「此有二釋:一、根性不同故。或多昏沉,藉眾䇿發;或多掉舉,宜自息緣,非為一人而行二事。二、定慧等學故。謂圓通觀行,要止觀相資,須依善友,或同見同,終日議論法門,無令用心差錯。差之毫𨤲,失之千里。故《淨名》云:『不必是坐,為宴坐也。』」
如山曰:「世尊之告普眼,先標指當機,曰淨圓覺心,而又指前徵釋離幻,以為起行之本。盖執法定實,即觀行不成,故須攝前為方便也。正念者,無念也。正念與離幻,反覆相成,由離幻故正念,正念故離幻。何以故?外存有法,則內起緣念,內有緣念,則外見有法,由此雙指在諸行初。奢摩他,此云止,止是定義。下文釋云:『至靜為行。定有淺深,故標如來,簡非麤淺邪小之定。』若亂心持戒,不堪入此觀門,故先定後戒。堅持禁戒者,一向絕緣,的不擬犯,名曰堅持。防禁根門,誡約身口,故名禁戒。安處徒眾者,即同行同見人也。行業既同,且相雕琢,迭共商量,為長道緣,故須安處。宴坐靜室,宴,默也。坐為攝身,身住則心安,心閑則境寂,欲住身心,故須靜室。恒作是念者,謂住坐臥一切時中,常如是觀也。」
「我今此身,四大和合,所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色,皆歸於地;唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利,皆歸於水;暖氣歸火;動轉歸風。四大各離,今者妄身,當在何處?」
堅濕煖動,假和合也。故《寶積經》云:「此身生時,與其父母四大種性,一類歌羅邏身。若唯地大,無水界者,譬如有人握乾灰,終不和合。若唯水界,無地界者,譬如油水,無有堅實,即便流散。若唯地水,無火界者,譬如夏月陰處肉團,無日光照,即便爛壞。若唯地水火,無風界者,則不增長。」《淨名》亦云:「四大合故,假名為身。」
如山曰:「四大,地水火風也。四大合故,假名為身。四大無主,身亦無我。故此經文,還分四大,各歸來處。以髮毛爪齒等歸地者,堅凝為德也。以唾涕歸水者,閏濕為水也。暖氣歸火者,然氣是四大之本,不唯是風。故水火大中,亦云氣也。動轉歸風者,『淨名』云:『是身無作,風力所轉。』正觀之時,四大各有所歸,即名為離。且德有形礙而沉滯,風無形礙而輕舉。敵體相迷,水火亦且相陵奪。故知四大相違,各各差別。未審我身,屬於何大?若總相屬,即是四我。若總不屬,即應離四,別有我身。故云妄身,當在何處?」
「即知此身,畢竟無體,和合為相,實同幻化。四緣假合,妄有六根,六根四大,中外合成。妄有緣氣,於中積聚,似有緣相,假名為心。」
裴休論曰:「心無自相,託境方生。境性本空,由心故現。根塵和合,似有緣心。內外推之,何是其体?長輪生死,由不了心。苟能了之,圓覺自現。故《首楞》云:『狂性自歇,歇即菩提。勝淨妙明,不從人得。』」
宗密曰:「因前尋伺見如實之理,定知四大非我,但約和合,假名為身,亦無實體。四大和合,成於一色,於此色上,方有六根。四大為中,六根為外,內外和合,假成此身。由此內外根塵,引起妄心,緣慮不絕,念念生滅,剎那未停,緣合即有,緣散即無,推其自體,了不可得,故曰假名為心。此虗妄心,雖假緣生,不離真心氣分,故曰緣氣。言似者,明非實有。緣相者,義慮之相也。」
「善男子!此虗妄心若無六塵,則不能有四大分解無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。」
問:無塵可得下三句,亦說法空。何得一向判屬人空?如山答:「此指緣塵各散,正顯心空。故結云:『無心可見。』身之與心,惣屬我執。此第一法空。」
如山曰:「心託六塵,塵依四大,四大無體,六塵即空,故云散滅。緣塵既滅,心體即空,故決判云畢竟無有。言緣心者,則前緣氣之心也。」
「善男子!彼之眾生幻身滅故,幻心亦滅;幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅;幻滅滅故,非幻不滅。譬如磨鏡,垢盡明現。」
幻滅亦滅,則真如理見。如雲散月出,塵盡鏡明。非謂無雲便名為月,但於無雲之處而見月矣。非謂無幻便是真如,但於無幻之處見真理矣。
如山曰:「前於身心之中,推求無我,故名我空。此則身心及境,一一自空,故名法空。然身等本空,非今始滅。故經云:『色即是空,非色滅空。』但以迷時執有,今執盡始無,義言滅也。幻塵滅故,幻滅亦滅。謂有徧計之情,即見幻生。有觀察之智,即見幻滅。對幻生故,則言幻滅。對情執故,則言智慧。對待之法,皆屬緣生。緣生則無相,故皆云滅。《般若心經》云:『無眼界,乃至無智亦無得。』《楞伽》云:『一切法如幻,遠離於心識。智不得有無,而興大悲心。』非幻不滅者,正顯也。顯圓覺性,本淨圓明。獨體全真,不因修得。眾幻雖滅,自性常存。不假緣生,故云非幻。《金剛三昧經》云:『若得空心,心不幻化。』然對前妄盡,釋云真如。若以本宗,但名圓覺。後喻譬如磨鏡,垢盡明現。雖云磨鏡,却是磨塵。所言修道,祇是遣妄。夫鏡性本明,非從外得。塵覆則隱,磨之則顯。隱顯雖殊,明性不異。今謂人執法執是垢,尋伺如實是磨。真心本覺是明,人法二空是現。」
「善男子!當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清淨。」
如山曰:「根塵諸法,十方法界普清淨也。此由身心垢翳,妄執自他,故成局礙。垢相永滅,故云爾。」
如山曰:「幻謂虗幻,無有實體。垢謂塵垢,坌汙為名。由迷幻相,執取繫著,坌汙淨心,故云幻垢。諸佛菩薩雖有身心,由了如幻,不取於相,無坌汙義,故非垢。由了幻空,故非幻。我空法寂,何所不通?故曰十方清淨。」
「善男子!譬如清淨摩尼寶珠,映於五色隨方各現,諸愚癡者見彼摩尼實有五色。」
宗密曰:「此由珠鏡二事,所喻不同,故復標告。然前之鏡喻,但一面明。」又云:「因磨而現,表二空之理。破執方顯,對執得名。今摩尼珠,本淨本明,十方俱照,以顯後法界之宗也。」
如山曰:「謂摩尼體性,瑩淨絕瑕,都無色相。由性淨故,一切色相,對則現中,青黃赤白黑五色,各各隨方而現。愚人不了珠體,但見全是青黃,則不見珠體。故《華嚴》云:『凡夫見諸法,但隨諸相轉,不了法無性,以是不見佛。』若以三性配者,摩尼喻圓成實性,即前所顯之理也。現色喻依他起性,即前幻也。愚人定見青黃,喻徧計所執性,即前塵垢也。」
「善男子!圓覺淨性現於身心,隨類各應。彼愚癡者說淨圓覺實有如是,身心自相亦復如是。」
如山曰:「隨類各應,即前種種幻化生於覺心也。彼愚癡者下,顯圓覺雖現,非其定實,亦復如是,合前喻也。」
「由此不能遠於幻化,是故我說身心幻垢對離幻垢說名菩薩,垢盡對除即無對垢及說名者。善男子!此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。」
者字實通兩句,謂對垢者菩薩也,說名者佛也。
如山曰:「覺所顯發,即《首楞》所謂『若有一人發真歸源,十方虛空一時銷殞。』」
宗密曰:「此上先說迹之所以然。其迹也,相躡而起,亦相躡而拂。本以眾生妄執幻化,故佛說云幻垢。眾生依教離垢,故復說名菩薩。垢盡對除,謂幻垢如珠中之色,達之本無,故云盡也。所離之垢既盡,對離之智何立?既無對治之智,何有起智之人?深淺之執本無,何有說教之者?故俱無也。善男子下,標告及指當根。所證者,證得諸幻,觀行成就也。滅影象故,依他亦泯也。得無方清淨,謂幻身為主,外見東西。我相既無,更何方所?然虗空離識,亦非實有,故迷悟所覆,覺處見空。塵影既銷,空元是覺。顯謂空銷覺現,發謂妄盡心開。翻覆觀之,俱無邊際。」
「覺圓明故顯心清淨,心清淨故見塵清淨,見清淨故眼根清淨,根清淨故眼識清淨,識清淨故聞塵清淨,聞清淨故耳根清淨,根清淨故耳識清淨,識清淨故覺塵清淨;如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。」
識具五義,隨根立名。一、依根之識,非由境色,說定生故,如盲不見等。二、根所發識,由根變異,識必變異,如眼根須見青為黃,非色壞時而識壞也。三、屬根之識,由識種〔乎〕隨逐於根而得生故,非色種子,識種隨也。四、助根識識,由根合識,識所領受,令根損益,非境界也。五、如根之識,根、識二法俱有情數,非彼色法定是有情。根五勝義,故說依根。若依《起信》,皆名意識,此六皆依意所起故。
如山曰:「圓覺明故,躡前顯清淨之因也。由拂泯等,故得圓明,顯心清淨。謂比迷覺心,心中執法,今見法性,法即皆空,故云清淨。心清淨故,見塵清淨。謂由我心計執故,見一切色相;由執相故,即見等是塵。見清淨句,但牒見字,不言塵者,足顯即見是塵,非外塵也。聞等亦然。眼根清淨句下,餘五亦例此也。六皆名根者,識所依故,能發識故。前五名從自種生,自現行四大所造淨色為禮。意根,即第七識。由此攀外,起意識故。根清淨下,餘五亦例此。皆云識者,隨六根境,種類異故。凡夫取著轉深,計我、我所,種種妄執,隨事攀緣,分別六塵,名為意識,亦名分離識。又復說云名分別事識。識清淨下,皆如此解。」
「善男子!根清淨故色塵清淨,色清淨故聲塵清淨,香、味、觸、法亦復如是。」
如山曰:「言色等者,眼等所取,故色有通變,今即別也。唯意所取,法塵一境,通於一切。」
宗密曰:「六皆名塵者,坌汙心識,故約凡夫說也。亦云六境,此通凡聖言也。」
「善男子!六塵清淨故地大清淨,地清淨故水大清淨,火大、風大亦復如是。」
裴休曰:「即於根塵,不取發識牽心之義,直取四大之體也。」
如山曰:「《寶積經》說:『四大各二,謂內及外。地界二者,內謂自他身內所有堅者,謂髮毛等;外謂身外所有堅者,謂土木等。水界二者,身內熱體熱相能消飲食等,身外熱體熱相能成熟等。風界二者,身內風體風名速疾住四支等,身外體等。』」
「善男子!一切實相性清淨故,一身清淨;一身清淨故,多身清淨;多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。」
《無量義經》云:「如是無相不相,不相無相,是名實相。多身清淨,謂一切眾生不取於相,同圓覺性。」故志公云:「以我身空諸法空,千品萬類悉皆同。」
宗密曰:「十方眾生圓覺清淨,此乃一人悟性,知一切眾〔之〕本性清淨,非謂〔所〕人修道,多人成佛。」
如山曰:「凡所有相,皆是虗妄,從緣生故,會緣入實,即為實相。唯此實相,從本已來,自性清淨,一切妄法,所不能染。比迷似染,今悟本淨,名性清淨。性清淨故,一身清淨。由前悟得根識塵大,世出世間諸法,皆歸實相清淨,方始成就。既於自身證實相理,亦見一切眾生,同一清淨實相,多身清淨。故下謂以般若正智,徧觀眾生菩提涅槃,無漏智性,本來具足也。」
「善男子!由彼妙覺性徧滿故,根性、塵性無壞、無雜;根、塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞、無雜。如百千燈光照一室,其光徧滿,無壞、無雜。」
宗密曰:「陀羅尼,謂得總持菩薩,於一一法中,持一切法故。百千燈之喻,謂一燈光已滿一室,更有一燈光亦全滿,百千燈光一一如是,各不相壞,亦不渾雜。」
如山曰:「由彼妙覺性徧滿故,謂舉所依性為事事徧滿無礙之所由也。根性塵性,此是各指根塵自性,非謂泯根攝塵歸於一性也。無壞無雜,謂根之與塵皆是事法。根塵無壞下,例前七段,事事皆然,故云乃至等也。如百千燈下,乃是以室中之空喻於法界,燈之光相喻以根塵,謂一燈光容多光相,即一光相徧多光中,一一皆然,重重無盡。前七段事法,一一例此,可見含容周徧,斯之謂與。所以然者,唯是真心所現,皆如幻夢影像,故與所依性非一非異故,故得徧多入一,攝一容多等也。」
「善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛、不求法脫、不厭生死、不愛涅槃、不敬持戒、不憎毀禁、不重久習、不輕初學。何以故?一切覺故。」
論云:「所言覺義者,謂心體離念。」今則離前與求、厭、愛、敬、憎、重、輕等八念也。舉八境者,顯於心也。
如山曰:「覺成就故,總指圓彰法界已下之文,由斯故得同佛境界。所謂同者,於四對法無勝力心,如佛於三念之境,故言同也。同之所由,經自徵釋云:『由一切覺故。』」
「譬如眼光曉了前境,其光圓滿得無憎愛。何以故?光體無二,無憎愛故。」
《首楞》云:「其目周視,但如鏡中,無別分折,汝識於〔中〕。」
宗密曰:「光即眼識,現量所得,故無憎愛。」
「善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無脩亦無成就,圓覺普照寂滅無二,於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙。」
如山曰:「《纓絡〔終〕》說等覺照寂、妙覺寂照,今云同佛,是等覺義,故云普照寂滅。《金光明經》、《攝大乘論》皆說佛果無別色聲功德,唯如如及如如智獨存,三種世間融無礙故。世界即器世間,眾生即有情世間,成佛即智正覺世間也。」
如山曰:「無脩無成就者,泯前心迹也。若不泯之,則雖無憎敬,尚見持毀等,故須泯之,方同佛見。自此已下,正顯其同。圓覺普照,寂滅無二,由自已空,但是覺照,寧有凡聖差別之二焉?冥一如之無心,即萬物之恒寂,故普照是用,寂滅是體。佛之所極,極於寂照,於中即於寂照中也。阿僧祇,此云無數,是《華嚴》十大數中之首,經論多用,故此舉之。十者,謂阿僧祗、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說也。恒河沙,謂恒河中所有沙也。此河從阿耨池東面流出,初出象口,周四十里,金沙混流,沙細如麵,細故數多也。」
「諸佛世界猶如空華,亂起亂生,不即不離,無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。」
如山曰:「亂起亂滅,此有三意:一〔切〕、一切世界皆依妄念,念既剎那不住,界亦起滅不停。二者、《華嚴》云:『染汙眾生住故,世界成染汙;大福眾生住故,成染淨;信解菩薩住故,成淨染等。三者、成壞相也。』」
如山曰:「諸佛世界上僧祇等,筭此世界之數也。然淨穢等土,皆佛統之,故云佛界。猶如空華,謂緣無自性,全體即真,見一切世界皆如幻住。亂起亂滅,謂世界無量無數,總觀之起滅繽紛。不即不離,明此世界不即圓覺,亦不離圓覺也。無縛無脫,文通上下。上則由世界無淨穢故,下以眾生本成佛故。始知即始覺,觀行成就,方能知故。本成即本覺,知與不知,本是佛故。生死涅槃,猶如昨夢,謂無始覺之異,四相本來同一覺故。」
「善男子!如昨夢故,當知生死及與涅槃,無起、無滅,無來、無去;其所證者,無得、無失,無取、無捨;其能證者,無作、無止,無任、無滅;於此證中,無能、無所,畢竟無證亦無證者,一切法性平等不壞。善男子!彼諸菩薩如是脩行、如是漸次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是開悟,求如是法,不亦迷悶?」
宗密曰:「見生死涅槃如夢,即稱圓覺實性,同佛境也。此有二意:一、但有能依之夢,必有所依之人。夢是人之神遊,亦見聞之氣分,無別體故。二、但了夢體空無,即證自身真實。迷自身者,由執夢故。大夢之境,必有大覺之明。」
如山曰:「如昨夢故,攝前語也。當知下,謂迷時生死無起、涅槃無滅,悟時非滅却生死、發起涅槃,稱體而觀都無起滅、無去來,所證之境順得真失妄、捨麤取妙,能證之心都無分別、離於四病,於此證中能所為泯亦無證者,欲求佛道應如是修習故。下文總結以牒問詞。」
於是金剛藏菩薩在大眾中,即從座起,而白佛言:「大悲世尊!若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明眾生本有,何因緣故,如來復說本來成佛?十方異生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?惟願為諸菩薩開秘密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門,永斷疑悔。」
《補註》曰:「金剛從喻為名,金剛堅而復利,竪則無物可壞,利則能壞一切。此菩薩智亦爾,煩惱不能侵,外魔不能動,堅也。能破諸障,斷人疑惑,利也。故起三重甚深之難,以消末世之疑。疑心既無,即具無盡功德,故復云藏。」
如山曰:「通論疑者,猶豫為性,能障信心。悔者,是不定之法。入道人若未通决生佛同異,則或用功多時,又自疑悔,故請永斷。」
如山曰:「金剛此問三難。其所疑本來成佛,何故復有一切無明?疑謂真能生妄也。若諸無明下,疑謂說妄為真也。十方異生下,牒而縱之,責無窮過也。此上三難者,意云:本來是佛,煩惱何生?若無生中妄生起者,如來成佛同本無生之中,還應妄起成佛義等。生否應齊,齊生即果佛阿尊,齊否即因違現事,進退不可,故有斯云。」
爾時,世尊告金剛藏菩薩言:「善男子!一切世界,始終生滅,前後有無,聚散起止,念念相續,循環往復,種種取捨,皆是輪迴。未出輪迴,而辯圓覺性,即同流轉。若免輪迴,無有是處。」
自此以下,皆辨其輪𢌞,謂但住有為所向輪𢌞心也。
《補註》曰:「始,創變也。終,極證也。生,新新而起也。滅,念念落謝也。前,過去也。後,未來也。有,〔往〕劫也。無,空劫也。〔心〕,成劫也。散,壞劫也。起,現行也。〔心〕,調伏也。」
宗密曰:「種種取捨,又於根身,則厭苦麤障為〔於〕,欣靜妙離為取。於器界,則厭此娑婆為捨,欣彼極樂為取。」
如山曰:「此之一切世界,總指情器也。情界器界,皆依妄念始終生滅等,所依不斷故,能依亦然。循環往復,謂器界空已復成,情界滅已復生,惑業襲習,報應綸於塵沙劫波,莫之遏絕。取謂取著,執我所執。捨謂厭離,厭苦所依。若取若捨,種種不同,皆是顛倒妄心,變現輪迴之相。未出輪迴下,謂能觀是輪迴之心故。所觀圓覺亦爾,如夢見實物,物亦是夢故。」
「譬如動目,能搖湛水;又如定眼,由迴轉火;雲駛音史月運,舟行岸移,亦復如是。」
眼目雲舟,喻生死垢心。水火月岸,喻圓覺也。
如山曰:「由目數動,湛水如波搖;眼識遲鈍,旋火成輪相。雲駛月運,舟行岸移,想之可見。」
「善男子!諸旋未息,彼物先住尚不可得,何況輪轉生死垢心曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復?是故汝等便生三惑。」
諸旋未息,眼目雲舟也。彼物先住不可得,水火月岸也。
如山曰:「三惑,即前三種疑也。據此結文的指,即知定是先責起疑之本未是答,若是徧答三中之一難,即不合總結三惑,智者詳焉。」
「善男子!譬如幻翳妄見空華,幻翳若除,不可說言:『此翳已滅,何時更起一切諸翳?』何以故?翳、華二法非相待故。亦如空華滅於空時,不可說言:『虗空何時更起空華?』何以故?空本無華,非起滅故。生死涅槃同於起滅,妙覺圓照離於華翳。」
問:翳差之者,或有他時更生,不必的定永無,如何以此為喻如山?答:夫喻者,但取當日一席之事,不說終身。但以愚人旦見華,食時眼差,見華亂生亂滅,謂翳亦速起速停,念念候之,故云不可故。
命註曰:「無明虛空非暫有無,覺性何關迷悟?眾生既如華起,約誰更難無明?無明生死既空,何責本來成佛?空華終不再起,果位何得還迷?由己度不休,見他覺性流轉。若如是解,頓遣三疑。」
如山曰:「謂不知華因翳有,妄執從空而生;不知迷真,故妄生橫翳。真能生妄,既得翳差,部不見華。聞說從翳而生,又執何時更翳?以喻比來迷倒,妄見輪迴。因聞普眼法門,了悟根塵清淨;聞道因除迷心,故得清淨,不是新得妙門。又執早晚更迷,猶如何時更翳?何以故下,謂翳不與華期,華不隨翳生。但翳故妄見,非華實生。二法各不相知,況一空一有?故云不相待也。縱使心迷,生死亦寂。但緣迷故,妄以生死。眾生本自不生,幻華畢竟不起,莫將翳待,莫以迷求。亦如空華下,此喻前已含釋,文易可知。生死涅槃下,謂迷見生死似華起,悟得涅槃似華滅。言圓覺離華離翳,則為拂生死矣。」
「善男子!當知虗空非是暫有,亦非暫無,況復如來圓覺隨順而為虗空平等本性?如銷金鑛,金非銷有,既已成金,不重為鑛,經無窮時,金性不壞,不應說言本非成就;如來圓覺亦復如是。」
覺于空性者,《佛頂》云:「空生大覺中。」又云:「寂照含虛空。」復言平等者,然圓覺雖是虛空之性,而冥合不分,周徧法界,無分無限,無別能依所依,故云平等。此意云:空在覺中,空向常寂,況覺于空性,豈增減邪?喻猶不及,故云况復。後文金鑛之喻,答第三難也。
如山曰:「此言虗空世法,尚不同華起滅,況如來隨順圓覺,湛然真常,是虗空之體性邪?金鑛之喻,謂金在鑛中,銷鑛金現,非銷始有。若因銷有,銷頑石等,亦應得金。故知雖假爐冶銷鎔,金性要須本有。既已成金下,明金在鑛則隱,出鑛則顯,隱顯雖殊,金性本來平等,不應說言本非成就也。此盖以鑛喻煩惱,金喻覺性,鍊出潔淨,即有晶光。故曰:如來圓覺,亦復如是。世尊之意亦云:圓頓之理雖齊,迷悟不妨成異。既有多生習障,還須背習顯真,真顯則究竟清淨矣。」
「善男子!一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴。」
《補註》曰:「本無菩提二句,拂總依之名也。由轉煩惱生死,故曰菩提涅槃。体誰即真,名因妄得。」
如山曰:「先標覺心為宗,後方拂迹者,明非斷滅,但離所拂,非無覺心,非無菩提。下皆双拂對待,圓覺中都無此事。若有少見,則迷圓覺。故《華嚴》云:『於法若有見,此則未為見;若無有見者,如是乃見佛。』」
「善男子!但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心測度如來圓覺境界!如取螢火燒須彌山,終不能著;以輪迴心生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。」
《補註》曰:「身心語言,皆悉斷滅,乃是沉空寂滯定。身滅智者,終不能至涅槃。謂若未入滅,即有餘涅槃。若已入滅,即無餘涅槃。下第二,凡心真覺時,有思惟心,種種計度也。取螢燒山,舉喻也。以下顯情。」
如山曰:「此云小聖真智,尚不能親到小聖之理,況凡心劣於前智,真覺又超前理,轉轉懸隔,何能造耶?如百寮尚畏宰相,百姓豈親天子?此正同《金剛經》四果之人,尚無心言我證得四果,豈如來有定法得阿耨菩提耶?二、舉喻顯情,並是顯分別心不能證覺,密譏前三種翻覆疑難。前云有思惟心,即是此云以輪迴心;前云圓覺境界,即是此云大寂滅海,可深照之。」
「是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本。」
如山曰:「此試息妄心,指前未出輪𢌞等文也。」
「善男子!有作思惟:『從有心起,皆是六塵妄想緣氣,非實心體,已如空華。』用此思惟,辨於佛境,猶如空華,復結空果,展轉妄想,無有是處。」
《補註》曰:「有作思惟,從有心起,是舉能起之根識。有心者,識也。起者,心所也。皆是六塵妄想緣氣,是舉能牽之塵境,非實心體,言實心無念故也。」
如山曰:「此言縱實有思惟,思惟尚不能證覺,何況此心早已如於空華,自無其體,向上更欲求證,何異空華結果?故言展轉妄想。」
「善男子!虗妄浮心多諸巧見,不能成就圓覺方便,如是分別非為正問。」
《補註》曰:「大段大意,總是責問者滯情,分別過患,所以其中此即最觀。」
如山曰:「此是因前三番之疑,便都指浮心巧見,總不能證覺。末二句結問不當理。」
附樂普和尚浮漚歌
雲天雨落庭中水,水上漂漂見漚起。前者已滅後者生,前後相續無窮已。本因雨滴水成漚,還緣風激漚歸水。不知漚水性無殊,隨他轉變將為異。外明瑩,內含虗,內外玲瓏若寶珠。正在澄波看似有,及乎動著又如無。有無動靜事難明,無相之中有相形。只知漚向水中出,豈知水亦從漚生。權將漚水類余身,五蘊虗攢假立人。解達蘊空漚不實,方能明見本來真。
於是彌勒菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!若諸菩薩及末世眾生,欲遊如來大寂滅海,云何當斷輪迴根本?於諸輪迴有幾種性?修佛菩提幾等差別迴入塵勞?當設幾種教化方便度諸眾生?」
彌勒,此云慈氏,慈是其姓氏也。名阿逸多,此云無勝,勝德過人,故今以姓而呼,但云彌勒。由此門深究愛根,蕩除細惑,所以五性修證,皆屬輪𢌞。彌勒是等覺菩薩一生補處,表除微細惑習,即得正覺圓明。
如山曰:「大寂滅海,謂大般涅槃具足之德,能運大義體用深廣,故如海也。前云先斷無始輪迴根本,今當云何斷之?前云種種取捨皆是輪迴,未審有幾種性?修佛下,問修悲智方便。謂法門無邊誓願學,即從假入空成大智;眾生無邊誓願度故,即從空入假成大悲。惑病既多,方藥非一,若無方便,少湯添氷,恐落受見大悲,故須問也。」
爾時,世尊告彌勒菩薩:「善男子!一切眾生從無始際,由有種種恩愛、貪欲,故有輪迴。若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因婬欲而正性命,當知輪迴愛為根本。」
《補註》曰:「恩愛貪欲,言種種者,或天屬之恩,如父母等。或感事之恩,如得惠齎等。或任運生愛,即自身及名利色味六親等。或因敬成愛,因恩成愛。或因愛結恩。淫謂躭染愛著,但是情染,總得名淫。縱使化生,亦依業染。」
如山曰:「能貪之愛,是輪迴之本。《首楞》云:『流愛為種,納想為胎。交遘發生,吸引同業。以是因緣,故有生死。』又《涅槃》云:『因愛生憂,因愛生怖。若離貪愛,何憂何怖?』又《佛名經》云:『有愛則生,愛盡則滅。故知生死,貪愛為本。』先令斷者,如樹除根等。謂由於五欲,引起愛心,能令眾生生死不絕。諸世界一切種性,卵濕胎形,心染氣傳,難具分析。受性稟命,莫不由之。既性命淫,淫復由愛。故云愛為根本。」
「由有諸欲,助發愛性,是故能令,生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本。愛欲為因,愛命為果。」
《肇論》云:「眾生所以久流轉者,皆由著欲故也。若欲止於心,則無復生死。潛神玄默,與虗空合其德,是名涅槃。」
宗密曰:「由外塵欲牽起愛心,亦由愛心貪著於欲,貪欲故造業,造業故受報,由此生死不斷。欲謂貪淫,命謂身命。無愛,欲則不生;無欲,身則不有。當知欲因愛有,身因欲生,既有此身,還生於愛,由愛身故,還為欲因,復感未來生死果報,如是展轉相續無窮,四起諸業報。」
「由於欲境起諸違順,境背愛心而生憎嫉,造種種業知欲可厭,愛厭業道捨惡樂善,復現天人。」
宗密曰:「種種業者,十不善等也。捨惡樂善,謂由愛欲故造惡,今之欲可厭,故捨十惡樂十善也。」
如山曰:「由愛彼境,境不順心,便生熱惱憎嫉。憎嫉故起瞋,瞋故殺害逼惱,打罵凌辱,種種惡業,從此便興。知愛欲心,是惡道因。於彼欲境,深生厭離。怖彼惡道,不造惡因。於離惡法門,深生愛樂。捨惡樂善,復現天人得樂報也。《華嚴》云:『十善業道,是人天受生因。』」
「又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果。」
《補註》曰:「上善果,謂二界殊勝依正二報也。」
如山曰:「知其愛惡愛善,俱未免苦,弃彼愛心,樂修捨法。捨法即四禪八定,而不知樂捨之心,還同彼愛,故云還滋愛本。由於欲界修得此定,各隨其地而生彼天,故曰增上善果。」
「皆輪迴故,不成聖道。是故眾生欲脫生死,免諸輪迴,先斷貪欲及除愛渴。」
遠公《報應論》云:「夫事起必由其心,報應必由於事。是故自報以觀事,而事可變;舉事以責心,而心可及。」渴者,喻其至切。
如山曰:「既知生死皆由貪愛,故欲脫生死,先斷貪愛。」
「善男子!一切眾生由本貪欲發揮無明,顯出五性差別不等,依二種障而現深淺。」
《楞伽》云:「隨說彼而成,皆名教熏起。」
宗密曰:「厭惡樂善,三乘教熏,積習既深,遂成別性。若遇邪師教者,則於人法二我極為堅執,名之為深。若遇二乘人說人空理,於法雖未離愚,於人已無堅執,對前為淺。若遇菩薩及佛,深淺相望可知。」
「云何二障?一者、理障,礙正知見;二者、事障,續諸生死。云何五性?善男子,若此二障未得斷滅,名未成佛。」
《補註》曰:「是心從本已來,自性清淨。以不達一法界故,心不相應,忽然念起,名為無明。心為無明所染,有其染心。染心義者,名煩惱礙等。」
如山曰:「理障,根本無明也。不達法界性相,是礙正知見義故。事障,六種染心也。三細乃至起業受報,是續生死義故。發心修證,約斷二障,故成五性。此都不斷,故非五數。亦未發心遇教,故言未熏。」
「若諸眾生永捨貪欲,先除事障未斷理障,但能悟入聲聞緣覺,未能顯住菩薩境界。」
宗密曰:「知生死苦,止息攀緣,故云除事,其實未能除三細也。」
《補註》曰:「障有事理,執有人法。今唯斷於前,故云但能悟入聲聞緣覺。」
如山曰:「不先悟理,但先除事,是以僅能悟入聲聞緣覺,未能顯住佛界也。此猶至長者之客,僅在後園除糞,止宿草庵,未敢當堂。」
「善男子!若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發願漸斷諸障,障盡願滿,便登解脫清淨法殿,證大圓覺妙莊嚴域。」
《補註》曰:「妙莊嚴域,謂願滿則觸目對境,一切諸法無非圓覺,故曰妙莊嚴。域,謂疆域。」
如山曰:「理雖頓悟其空,事乃漸除方盡。障盡則行住坐臥,一切時中觸向無非解脫,故以清淨法殿喻之。」
於是清淨慧菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!一切眾生及諸菩薩、如來世尊,所證所得云何差別?」
清淨慧,表在此門修證地位因果相中,而智慧不住不著,虛心忘相,不為行位差別之相所染。
如山曰:「舉所證覺性,問能證位德。覺心一味,因果階差,二義常乖,故須起問。」
爾時,世尊告清淨慧菩薩言:「善男子!圓覺自性非性性有,循諸性起無取無證,於實相中實無菩薩及諸眾生。何以故?菩薩眾生皆是幻化,幻化滅故無取證者。」
此節明圓覺無證。
如山曰:「全覺性起,故法身不增不減。經云:『法身流轉五道,名曰眾生。』」
宗密曰:「非性,謂非前五性及貪愛等輪迴差別之性。性有,謂前差別性皆有圓覺也。圓覺不守自性,隨緣徧諸差別之性,諸性起時,全覺性起。無取無證,謂非當情之境也。約有幻垢,名為菩薩,故無取證。然前輪迴及此修證皆云無者,前似岸移,此如境象。」
「譬如眼根不自見眼,性自平等無平等者。眾生迷倒未能除滅一切幻化,於滅未滅妄功用中便顯差別。若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者。」
《補註》曰:「實無寂滅及寂滅者,謂心性離念,本無生滅。良由無明迷自真〔禮〕,鼓動起念,能令心〔禮〕生住異滅,從細至麤,微着不同,先後際異。先際最微,名為滅相。中間二三,名住異相。後際最麤,名為滅相。今因本覺不思義熏力,起厭求心。又因真如所流,聞熏教去,熏於本覺,益性解力,損無明能,漸向心源,始息滅相,終息生相,朗然大悟,覺了心源,本無所動。」
如山曰:「夫眼能見一切,唯不能自見眼根。又如眼光照矚物時,境則萬差,見即是一,故云平等。但約於凡聖無分別勝劣之心,說平等義,亦無有能作平等之者。眾生若無迷惑顛倒,則無差別之義矣。未能除滅一切幻化,謂執之為實也。於滅未滅,謂障習漸盡,如一分塵盡,一分境明也。妄功用中,謂圓明證悟,始知煩惱本無,則見能斷智慧功用亦是虗妄也。便顯差別,正是總標德位也。如來寂滅,諸佛同證此理故也。隨,與本相應也。順,無乖也。非謂起心別求寂滅也。實無寂滅及寂滅者,無能所也。意明心念不生,不見有寂滅之法,亦無能寂滅者,滅之令寂。」
「善男子!一切眾生從無始來,由妄想我及愛我者,曾不自知念念生滅,故起憎愛,耽著五欲。若遇善友,教令開悟淨圓覺性,發明起滅,即知此生性自勞慮。」
念念生滅,即《淨名經》云:「是身如電,念念不住」是也。論云:「一切眾生不名為覺,以從本來念念相續,故說無始無明。」
《補註》曰:「發明起滅,謂迷時即起滅。妄念是我,故妄念不自見,於妄念如眼不自見。今既開悟,心冥真覺,不以妄念為我,故以冥真之慧,照於起滅之念。」
如山曰:「我體元無,妄想為有。四生九類,無不皆然。由妄想我,即所執也。及愛我者,即所執也。我見本無,唯心故有。心既念念無常,我亦念念生滅。由執我故,順我則愛,迷我則憎,故著五欲。若遇善友,教令開悟,即聞熏也。淨圓覺性,即內熏也。慧照朗然,顯發心性,無始妄習,一時悟現。如寤時覺夢,即知迷性之時,性即起滅,妄念還自勞役,心慮千營萬計,念念不停也。」
「若復有人勞慮永斷得法界淨,即彼淨解為自障礙,故於圓覺而不自在,此名凡夫隨順覺性。」
《補註》曰:「法界清淨,謂若理法界,則法界體中絕諸勞慮,塵境不生,名之為淨。若事法界,則分別念慮之心,差別塵境之法,十八界等當〔禮〕不生,名之為淨。」
如山曰:「勞慮永斷,絕相作之心也。法界淨穢,皆由自心,心穢則穢,心淨則淨。於彼淨時,心生愛著,於淨起淨,名為淨解。係心在淨,故成障礙。非外塵所擾,故言自礙。證覺之相,作意於覺,故於圓覺而不自在。覺於念異,念無異相,故名凡夫隨順覺性也。」
「善男子!一切菩薩見解為礙,雖斷解礙由住見覺,覺礙為礙而不自在,此名菩薩未入地者隨順覺性。」
《補註》曰:「前名凡夫結成信位也。二賢位,論寄息於異相。此名菩薩結成賢位,論寄息於住相。」
如山曰:「見解為礙,見前淨解之礙也。是囁前位,以辨此位之相,即覺於異念也。雖斷解礙,起前位也。言雖者,預顯劣後念,無異相等也。猶住見覺證覺之相,劣於登地,所覺是礙,故能覺亦礙,此則將礙除礙,故不自在,此名菩薩覺於念住,念無住相也。」
「善男子!有照、有覺,俱名障礙。是故,菩薩常覺不住,照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首,首已斷故,無能斷者,則以礙心自滅諸礙;礙已斷滅,無滅礙者。」
《補註》曰:「常覺不住三句,明證相也。謂以智證理,理智冥符,如日合空,如珠自照。但是本覺顯現,非能所故。」
宗密曰:「有照,信中淨解也。有覺,賢位中覺礙之覺也。俱名障礙,正顯前非也。常覺不住,照與照者同時寂滅,能所契合也。此則念無住相,覺住相無,如把刀劍,自斷其頭。頭未落時,即無能斷之義。頭若已落,復無能斷之人,則以覺礙之覺自滅所覺之礙,礙已斷滅,無滅礙者,如火出木盡,烟滅灰飛。」
「修多羅教如標月指,若復見月,了知所標畢竟非月;一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。」
蘇子由曰:「如標指月,盖昔人筌蹄之喻。」《補註》曰:「此名不住教也。謂地前未證真理,難忘言教。登地證理不住,名言不住,故名真解教。」故《華嚴》初地文云:「得經論智。」
如山曰:「設言象在於得意,無言象而倒惑,執言象而迷真,故以標月之指喻於言教,謂見月須藉指端,悟心須假佛教。因指見月,見月忘指;因教筌心,悟心忘教。存指則失真月,執教則失本心,意令證實忘標,故云畢竟非月。一切如來下,明諸佛同以言筌顯理。此名菩薩下,論寄息於生相。文云:『如菩薩地盡,滿足方便,一念相應,覺心初起,心無初相,以遠離微細念故,得見心性,心即常住,名究竟覺。』」
「善男子!一切障礙即究竟覺,得念、失念無非解脫,成法、破法皆名涅槃,智慧、愚癡通為般若。」
《補註》曰:「一切障礙,總標也。謂智明圓覺,無分別心。故下列十對法,皆同真實,即論中見性常住等也。得念下,一言識智對,二言成破對,三言愚智對。」
如山曰:「若見有障可斷,斷已名覺,覺非究竟;故障礙即覺,方究竟矣。得念失念二句,謂無念則得其正念,有念則為失念。故論中說覺則離念,念則不覺等。今明念本自空,元是無念,故皆解脫。眾緣相會曰成,緣離曰破。又進修曰成,毀謗為破。緣無自性,成破一如,故皆涅槃。智慧愚癡二句,即《大寶積》所云:『癡從分別生,分別亦非有。癡性與佛性,平等無差別。』」
「菩薩外道所成就法同是菩提,無明真如無異境界,諸戒定慧及淫怒癡俱是梵行,眾生國土同一法性,地獄天宮皆為淨土,有性無性齊成佛道,一切煩惱畢竟解脫,法界海慧照了諸相猶如虗空,此名如來隨順覺性。」
《補註》曰:「菩薩三句,連上即看,為第四言邪正對,五言真妄對,六言染淨對,七言依正對,八言苦樂對,九言有性無性對,十言結解對。」
宗密曰:「如來乃忘心頓證也。前由普示教門,就機說有深淺。今恐存分別,則悟入無期,故示圓頓,安心於覺,成真隨順。前是隨相,亦如《華嚴》先說差別位地因果,後以平等因果融之。即差別中之平等,平等中之差別。此中意趣,正同彼也。」
李舟〈天堂地獄偈〉云:「天堂無則已,有則君子登。地獄無則已,有則小人入。」
如山曰:「所成就法二句,即《思益》所云:『住正道者,不分別是邪是正。』無明真如二句,即《涅槃》所云:『無明本際,性本解脫。』古德云:『迷則真如是妄想,悟則妄想是真如。』諸戒念三句,即《無行經》所云:『貪欲即是道,慧癡亦復然,如是三事中,有無塵佛之道。』眾生二句,即《涅槃》所云:『我以佛眼,徧觀三界,有情無情,一切人法,悉皆究竟。』究竟者,即法性也。地獄天宮二句,謂極惡業成,天宮即見地獄;極善業熟,地獄即是天宮。二業之念由心,地獄天宮豈定?心既本空,一切清淨。有性無性二句,言有性者,三乘性也;言無性者,闡提性也。非唯他日迴心現已,齊成佛道。一切煩惱二句,即《佛頂經》所云:『根塵同源,縛脫無二,識性虗妄,猶如空華。』然煩惱依識,識性既空,煩惱何縛?合上十對,名相雖異,其意不殊。但緣佛證覺心,心無取捨,故得諸法普同圓妙。故今但各引例而已,不更一一推求。法界海慧,謂法界深廣,故如海也。海慧離念,故諸相如空。又能照之慧,離分別念,猶如虗空,即同淨名。如鏡照物,鏡自無心,安心於覺,成真隨順,故名如來。」
「善男子!居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。彼諸眾生聞是法門,信解受持不生驚畏,是則名為隨順覺性。」
此文二。但諸菩薩下,指示末世安心,於無了知不辨真實句,即如眼不自見等。彼諸眾生下,示依法入頓,即《金剛經》中所謂不驚不怖不畏,甚為希有等也。
如山曰:「妄念者,攀緣取著外法也。念則違覺,故令不起。於諸妄心,亦不息滅。謂若求真捨妄,猶棄影勞形。若滅妄存真,似揚聲止響。盖境從心現,元是自心。若加了知,即迷現量。故經說:『非幻成幻。』論云:『心不見心,但不生情,自然如鏡照物。』且心體本自知覺,何必更加了知?知上起知,名為加矣。能知既寂,即真實知。真實即知,誰知真實?彼當根眾,聞此方便,心無疑惑,體達分明,領受任持,則坦然合道矣。」
於是威德自在菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!廣為我等分別如是隨順覺性,令諸菩薩覺性光明承佛圓音,不因修習而得善利。世尊!譬如大城外有四門,隨方來者非止一路,一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。惟願世尊!廣為我等宣說一切方便漸次,并修行人總有幾種,令求大乘者速得開悟,遊戲如來大寂滅海。」
《補註》曰:「威德自在,謂三觀成就,功用猛利,邪魔不能嬈,妄惑不侵,故威德領。前依位漸證,及忘心頓證,暫聞已得善利,故從而請之。文中有二:一問所修,二明所為。」
如山曰:「大城,譬圓覺也。四門,譬行門也。隨方來者非止一路,如從東來不可西門而入。一切下。謂前說現行理趣分明,今復咨詢恐涉非分也。故先立理更請投機。惟願下,問所修之行并能修之人也。」
爾時,世尊告威德自在菩薩言:「善男子!無上妙覺徧諸十方出生如來,與一切法同體平等,於諸修行實無有二,方便隨順其數無量,圓攝所歸循性差別當有三種。」
《補註》曰:「同體平等,即《智論》所云:『在眾生數中,名為佛性;在非眾生數中,名為法性』也。」
《補註》曰:「方便隨順,其數無量。即《楞伽》所云:『所說非所應,於彼為非說。彼彼諸病人,良醫為處方。如來為眾生,隨心應量說』也。」
《補註》曰:「三種義,如下釋:一、泯相澄神觀,二、起幻銷塵觀,三、絕待靈心觀。」
宗密曰:「十方諸佛,同證同修,色心不二,凡聖無差,皆依覺性,故同平等。於諸修行,即如前二空觀門,根塵普淨,貪愛俱寂,悲智雙行,離相離心,常無所得。一切菩薩,無不如斯,隨事雖差,此意無二。然眾生根性,利鈍不同,煩惱厚薄,沉掉不等,隨其根性,說教多端。不爾,難為趣入。圓攝所歸下,謂眾生根性,雖有萬差,而此三門,可一切収盡也。」
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心取靜為行,由澄諸念,覺識煩動,靜慧發生,身心客塵從此永滅,便能內發寂靜輕安。由寂靜故,十方世界諸如來心,於中顯現如鏡中像,此方便者名奢摩他。」
《補註》曰:「取靜,謂不取於法也。覺心初建,力尚尫微,理宜取靜安詳,方能展照。」
補:如鏡中像。註:問云:若諸佛有自然業,能現一切處,利益眾生者,云何世間多不能見?答曰:諸佛如來法身平等,徧一切處,無有作意,故說自然,但依眾生心現。眾生心者,猶如於鏡,鏡若有垢,色像不現。如是眾生心若有垢,法身不現。經云佛心,論云法身,身心一也,皆據能現之本。若就所現,應云應化。此約心靜故,則知佛心亦然,故云為現,非謂佛心有所現也。
如山曰:「此謂發心修行,欲趣佛果,先須了悟身中淨圓覺性,以為行本。欲淨覺心,約其所悟而起行也。以者,用也。凡夫用妄,菩薩用覺,迷悟異故。取靜為行,雖悟即動,即靜為欲,對治動亂之間,一向以靜境安心,漸漸修行,方得成就。由前以靜澄心,諸念不起,心合靜源,體非分別,故見分別之識,煩勞動擾。由前念澄,覺性慧性開明,因靜生慧,故云靜慧。此隱今顯,故云發生。由慧發生,身心相盡,塵妄不起,名為永滅。則內心自閑,寂靜清虗,輕安調暢,喧塵永息,麤重長袪矣。夫眾生圓明性體,與佛不殊,但以妄情,凡聖似隔。今身心相盡,妄念不生,圓覺妙心,凡聖交徹。理實而言,我知身心亦徧現十方佛中,如諸鏡入一鏡中,諸鏡即成影像。故諸佛以入行人,現心如影像也。然塵鏡之性,本明磨瑩,即呈佛像。眾生自心亦爾,心靜即現如來。奢摩他,此云止定之異名,寂靜義也。謂於染淨等境,心不妄緣故也。」
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心知覺心性及與根塵皆因幻化,即起諸幻以除幻者,變化諸幻而開幻眾,由起幻故便能內發大悲輕安,一切菩薩從此起行漸次增進。彼觀幻者非同幻故,非同幻觀皆是幻故,幻相永離,是諸菩薩所圓妙行如土長苗,此方便者名三摩鉢提。」
《補註》曰:「變化諸幻而開幻眾,謂若觀心釋者,變起差別幻智,徧觀八萬塵勞之眾,一一稱真清淨,非障非蔽,即為開也。」
宗密曰:「如土長苗,種喻覺心,土喻幻法,苗喻幻智。謂悟淨圓覺,依幻法而起幻智,從幻智而忘心入覺,入覺則前二皆袪。」
《補註》曰:「三摩鉢提,此云等至。又等謂齊等,離沉掉故。至謂至到,到勝定故,故前有如幻三昧。」
如山曰:「心性是識,識與根塵三和合有,名無自性。但是無明迷真而起,故名幻化。諸幻即幻智也。幻者,即根本無明,是能幻之者。除幻者,依如幻始覺力分,覺根本不覺,始滅息相,終息生相,即是除幻。變化諸幻二句,謂隨機應化,說法開示如幻眾生也。由根塵既消,自他無二,故能內發同體大悲。由悲從空起,非其愛見,故輕安暢適。一切菩薩從此觀門,方能起於悲智,乃至佛果。彼觀幻者,非同幻故,拂幻法也。非同幻觀,皆是幻故,拂幻智也。幻相永離,則成非幻稱真之行矣。如種谷等,依土長苗,収子之時,苗土皆棄也。三摩鉢提,此云等至,等持之中能至勝位故。」
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心不取幻化及諸靜相,了知身心皆為罣礙,無知覺明不依諸礙,永得超過礙無礙境,受用世界及與身心相在塵域,如器中鍠聲出於外,煩惱涅槃不相留礙,便能內發寂滅輕安,妙覺隨順寂滅境界,自他身心所不能及,眾生壽命皆為浮想,此方便者名為禪那。」
《補註》曰:「無〔如〕覺明之明,正靈妙之〔禮〕。然此靈心,上而無頂,下而無底,傍無邊際,中無在處。既無當中,何有東西上下?欲言空寂,不似太虛。欲言相用,不從緣起。欲言知見,異於分別。欲言頑礙,異於木石。欲言其覺,不同醒悟之初。欲言其明,不同日月之類。故諸經教,於寂靜空無,呵為邪小。於知見明覺,互泯互存,各有深意。」
宗密曰:「器中鍠聲,盖以器喻世界身心,聲喻靈明觀智。謂聲從器出,器不能拘,故聲聞四遠。器局本處,以喻觀智約身心修得,身心所不能拘。觀智廓爾無邊,身心不離舊處。但所喻相當,何爭喻所依?物慤云:『如萬鈞之鏞,星樓受礙,搖杵一聲,聲振寰宇』是也。」
如山曰:「以淨覺心,躡其所依也。不取幻化,離第二觀也。及諸靜相,離第一觀也。了知有身有心,悉皆是妄,無知覺明,即上所了身心也。不依諸礙,直造靈明也。礙即前幻,涉於煩惱者。無礙境即取靜,同於涅槃者。相在,謂不異常也。塵域,謂不離舊處也。此由執認,復體同他。今不生情,豈拘靈照?如金器聲,鍠鍠出外,不相留礙也。內發寂滅,謂不取幻化,幻化即寂;不取靜相,靜相即滅,非故寂之滅之。又但是真心實理,非對靜幻。故《楞伽》云:『寂滅者,名為一心。』此非息動之寂,生已而滅,故云內發。隨順妙覺寂滅,謂在觀之時,用心同佛故。自他身心所不能及,謂唯獨自明了,餘人所不見,故他不及。自己心識之量,亦不能造,如熒燒須彌,必須離情方契,故自不及。又依體起智為自,根塵發識名他,不可識識智知,故皆不及。了知真寂,即知眾生畢竟非真,此名為禪那,此云靜慮。即慮而靜,故無散動,即當定義。即靜而慮,故非無記,即當慧義。」
於是辨音菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!如是法門甚為希有。世尊!此諸方便,一切菩薩於圓覺門有幾修習?」
《補註》曰:「佛以辨音逗於萬類,雖此門總明三觀,而隨機單複不同,故二十五輪各皆證入。此菩薩善能辨別隨類圓音,故當其問。」
宗密曰:「此諸方便,指前三觀也。前說三觀,雖行相分明,未審諸菩薩所脩,為復一人具三?為三人如一?為前後?為同時?為依次?為超次?故問之。」
爾時,世尊告辨音菩薩言:「善男子!一切如來圓覺清淨,本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生,依於末覺幻力修習,爾時便有二十五種清淨定輪。」
如山曰:「輪者,摧輾義。能摧惑障,令正智轉,故名為輪。」
宗密曰:「觀網交羅,於中初有三輪單修三觀,次有二十一輪交修三觀,後有一輪圓修三觀。于此二十五觀,約喻各立一名,今全用之。」
「若諸菩薩唯取極靜,由靜力故永斷煩惱究竟成就,不起于座便入涅槃,此菩薩者名單修奢摩他。」
《補註》曰:「此言澄渾息用觀,三觀皆標云,唯結云單,意顯不兼餘二,力所未兼,非輕餘行。」
如山曰:「唯取極靜,不兼事也。由靜心之力,覺身心空,瞥念尚無,煩惱何據?煩惱不起,即是覺心,故云究竟成就。不起于座,謂不起法空之座。便入涅槃,謂便入寂滅涅槃也。」
「若諸菩薩唯觀如幻,以佛力故變化世界種種作用,備行菩薩清淨妙行,於陀羅尼不失寂念及諸靜慧,此菩薩者名單修三摩鉢提。」
《補註》曰:「此言庖丁恣刃,觀庖子以一刀解牛,十九年鋒刃不損。喻菩薩利眾生,修萬行,應緣入俗,自智無傷。」
「若諸菩薩唯滅諸幻,不取作用獨斷煩惱,煩惱斷盡便證實相,此菩薩者名單修禪那。」
《補註》曰:「此言呈音出礙,觀謂器質音融,隨扣應響也。」
宗密曰:「此後二十一觀,論其次,謂初靜、次幻、後寂。寂與靜異者,靜是二乘境,寂是佛境。又靜是禪定,寂是涅槃。文中三有:初七、次七、後七。」
如山曰:「以諸幻境無邊,難可窮究,故直云滅。滅者,絕念也。作用施為,又妨禪寂,故云不取。獨斷煩惱,獨者,不假諸行也,正是絕待之義。煩惱斷盡,但與靈心相應,煩惱自無所有,無所有處即為證也。後交絡三觀,每以一觀為頭,兼於餘二,交絡成七,三七故有二十一輪,兼前三單及後一圓,足二十五。」
「若諸菩薩先取至靜,以靜慧心照諸幻者,便於是中起菩薩行。此菩薩者,名先脩奢摩他,後修三摩鉢提。」
《補註》曰:「初中七觀,此言運舟兼濟。觀菩薩修定以出塵,即運舟;發慧以化物,即兼濟。」
如山曰:「先取至靜句,標靜觀為首也。以靜慧心,從靜躡跡起也。照諸幻者,便於是中起菩薩行,盖兼修幻觀。若無靜慧,則自居幻化,何能照幻?」
「若諸菩薩以靜慧故證至靜性,便斷煩惱永出生死。此菩薩者,名先修奢摩他,後修禪那。」
《補註》曰:「此言湛海澄空觀。湛海則波瀾不動,先靜觀以反流。澄空則水性清明,後寂觀以顯性。」
如山曰:「以靜慧故,靜也。證至靜性,寂也。躡靜而兼修寂矣。二觀功用,斷煩惱是因亡,出生死是果喪。」
「若諸菩薩以寂靜慧,復現幻力種種變化度諸眾生,後斷煩惱而入寂滅。此菩薩者,名先修奢摩他,中修三摩鉢提,後修禪那。」
《補註》曰:「此言〔三〕首羅三目觀,三觀俱修,如摩醯首羅面上三目。」
如山曰:「以寂靜慧,靜也。復現下,言次幻後寂。」
「若諸菩薩以至靜力斷煩惱已,後起菩薩清淨妙行度諸眾生。此菩薩者,名先修奢摩他,中修禪那,後修三摩鉢提。」
補註曰:「此言三點齊修觀。三點者,梵之伊字。」慤意云:「一人具修三觀,即名為齊,非謂同時。」
如山曰:「以至靜力,靜也。後言先寂後幻,煩惱既盡,愛見已無,故所起行,無不淨妙,可解他縛。」
「若諸菩薩以至靜力心斷煩惱,復度眾生建立境界,此菩薩者,名先修奢摩他,齊修三摩鉢提、禪那。」
《補註》曰:「此言品字單雙觀。上單靜觀,如上一口。後雙明寂幻,如下兩口。故云單雙。」
如山曰:「此盖齊兼幻寂也。內斷煩惱是寂,外度眾生是幻。」
「若諸菩薩以至靜力資發變化後斷煩惱,此菩薩者名齊修奢摩他、三摩鉢提,後脩禪那。」
《補註》曰:「此言獨足雙頭觀。白澤圖中有山精,頭如鼓,有兩面,前後俱見。此喻靜幻雙照,二和齊運,如雙頭也。單寂觀,如獨足也。」
如山曰:「以至靜力,資發變化,齊標靜幻也。謂以至靜力,資助䇿發變化之力,以度眾生,後斷煩惱,兼寂也。前二利備,故入中道。此與前異,前則靜獨為初,後始兼寂幻;此則靜與幻齊為初,後始單兼於寂。」
「若諸菩薩以至靜力用資寂滅,後起作用變化世界,此菩薩者名齊修奢摩他、禪那,後脩三摩鉢提。」
《補註》曰:「此言果落華敷觀,即以靜定之樹,結寂滅中道之果。後敷華者,復以幻觀入有情界,度諸眾生,同令獲得涅槃之果。」
如山曰:「以至靜力,用資寂滅,齊滅也。後起作用,變化世界,兼幻也。」
「若諸菩薩以變化力,種種隨順而取至靜,此菩薩者,名先修三摩鉢提,後修奢摩他。」
《補註》曰:「此次七輪,各標幻為首,次兼餘二:初先武、後文,觀武王伐紂,後不用武。喻此菩薩先變化種種,後入靜觀。」
如山曰:「以變化力,種種隨順,標幻也。而取至靜,兼靜也。」
「若諸菩薩以變化力,種種境界而取寂滅,此菩薩者,名先修三摩鉢提,後修禪那。」
《補註》曰:「此言功成退職。觀菩薩發慧利物,即是功成。習寂內修,名為退職。」
如山曰:「以變化力,種種境界,幻也;而取寂滅,兼寂也。」
「若諸菩薩以變化力而作佛事,安住寂滅而斷煩惱,此菩薩者,名先脩三摩鉢提,後修禪那。」
《補註》曰:「此言幻師解術觀,先起變化作術法,後靜體寂故解術。」
如山曰:「以變化力而作佛事,幻也;安住寂靜,靜也;而斷煩惱,寂也。」
「若諸菩薩以變化力無礙作用,斷煩惱故安住至靜,此菩薩者,名先修三摩鉢提,中脩禪那,後脩奢摩他。」
《補註》曰:「此言神龍隱海觀,起幻化生,如神龍布雲雨,歸體入靜,如隱海也。」
如山曰:「以變化力,無礙作用,幻也。斷煩惱故,寂也。安住至靜,靜也。」
「若諸菩薩以變化力方便作用,至靜寂滅二俱隨順,此菩薩者名先脩三摩鉢提,齊修奢摩他、禪那。」
《補註》曰:「此言龍樹通真觀,先起幻,後歸靜寂。如龍樹初行幻術,廣化邪途,後習真乘,自階聖果。」
如山曰:「以變化力,方便作用,幻也。至靜寂滅,二俱隨順,兼靜寂也。」
「若諸菩薩以變化力種種起用,資於至靜後斷煩惱,此菩薩者名齊修三摩鉢提、奢摩他,後修禪那。」
《補註》曰:「此言商那示相觀。商那和修,即優波毱多之師也。先以神力示相,降伏毱多弟子慢心,後乃入定歸寂。」
如山曰:「以變化力,種種起用,資於至靜,齊靜也。後斷煩惱,兼寂也。」
「若諸菩薩以變化力資於寂滅,後住清淨無作靜慮此菩薩者,名齊修三摩鉢提、禪那,後修奢摩他。」
《補註》曰:「此言大通宴默觀。大通如來,先化用利物,後則歸寂。」
如山曰:「以變化力資於寂滅,齊滅也。後住清淨無作靜慮,兼靜也。」
「若諸菩薩以寂滅力而起至靜住於清淨,此菩薩者,名先修禪那,後修奢摩他。」
《補註》曰:「此言實明空海觀。《佛頂經》云:『同入如來實明空海。』今靈心觀,即本覺明,如實明也。後靜觀,如空海也。」
如山曰:「以寂滅力,寂也。而起至靜住於清淨,兼靜也。此合下七節為後七輪,各標寂為首,次兼餘二。」
「若諸菩薩以寂滅力而起作用,於一切境寂用隨順,此菩薩者,名先修禪那,後修三摩鉢提。」
《補註》曰:「此言空虛妙用,觀靈心之體,如虛空起化,即妙用。」
如山曰:「以寂滅力,寂也。而起作用,於一切境寂用隨順,兼幻也。」
「若諸菩薩以寂滅力種種自性,安於靜慮而起變化,此菩薩者,名先修禪那,中修奢摩他,後修三摩鉢提。」
《補註》曰:「此言舜若呈神觀。舜若即虛空神,遇日光映之,暫現。如此先寂,次靜,後幻。」
如山曰:「以寂滅力,種種自性,寂也;安於靜慮,靜也;而起變化,幻也。」
「若諸菩薩以寂滅力無作自性起於作用,清淨境界歸於靜慮,此菩薩者,名先修禪那,中修三摩鉢提,後修奢摩他。」
《補註》曰:「此言飲光歸定觀。大迦葉也。先證體,次起神通,後乃歸定。」
如山曰:「以寂滅力無作自性,寂也;起於作用清淨境界,幻也;歸於靜慮,靜也。」
「若諸菩薩以寂滅力種種清淨,而住靜慮起於變化,此菩薩者名先修禪那,齊修奢摩他、三摩鉢提。」
《補註》曰:「此言多寶呈通觀。多寶佛,先成道證如體,後於塔中發起《法華》,如靜幻無礙。」
如山曰:「以寂滅力,種種清淨,寂也。而住靜慮,起於變化,齊兼靜幻也。」
「若諸菩薩以寂滅力,資於至靜而起變化,此菩薩者名齊修禪那、奢摩他,後修三摩鉢提。」
《補註》曰:「此言下方騰化觀,即《法華》菩薩六萬恒沙,從下方現。」
如山曰:「以寂滅力資於至靜,齊靜也;而起變化,兼幻也。」
「若諸菩薩以寂滅力資於變化,而起至靜清明境慧,此菩薩者,名齊修禪那、三摩鉢提,後修奢摩他。」
《補註》曰:「此言帝青含變觀。此寶含諸佛像,對即變應,應而還空。如靈心觀成,包含德用,應緣起幻,而復安靜。」
如山曰:「以寂滅力資於變化,齊幻也。而起至靜清明境,慧兼靜也。」
「若諸菩薩以圓覺慧圓合一切,於諸性相無離覺性,此菩薩者名為圓修三種自性清淨隨順。」
《補註》曰:「最後一輪,圓修三觀,此名如意圓修觀。如意寶珠,四方俱照,大智頓覺,三現齊修。」
宗密曰:「以圓覺合一切,是從體起用。性相無異覺性,是會用歸體。體用無礙,寂照同時,是為圓滿無上妙覺。」
如山曰:「以圓覺慧稱圓覺而發慧故也。圓合一切,謂圓融和合一切事理、性相、真妄、色空等類,舉體相應,是為圓合。謂由圓覺合理,理即非理,故全即事。又由以覺合事,事即非事,故全即理。餘性相等,皆同此說。中道義諦,於是現焉。非理非事,雙遮顯中,遮照同時,是為圓覺。又依諸性修靜觀,依相修幻觀,依無離覺性修寂觀。故科云:『圓修三觀』矣。」
於是淨諸業障菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!若此覺心本性清淨,因何染污使諸眾生迷悶不入?惟願開悟法性,令此大眾及末世眾生作將來眼。」
《補註》曰:「淨諸業障,謂一切業障,盡依四相而生。此門問答除之,諸業自然清淨。」
如山曰:「法性者,諸法之性。若直譯本體,則名覺性,故云開悟法。若推窮差別之法,皆無自體,同於一性,而名法性。今推破四相,豁融諸法,全同覺性。」
如山曰:「此中問意,不說本來都迷意,明已知覺性圓明,諸法清淨,何得凡心宛在,不合覺源?所作所為,情猶憎愛,自他全別,難自渾融。比對果人,天地之遠,覺心本淨,悟即應同。更有何法染汙,令我用心異佛?故云:『因何迷悶不入?』」
爾時,世尊告淨諸業障菩薩言:「善男子,一切眾生從無始來,妄想執有我、人、眾生及與壽命,認四顛倒為實我體,由此便生憎愛二境,於虗妄體重執虗妄。」
《補註》曰:「我、人、眾生、壽命,由展轉約義,故有四名。四名復有一相:一、迷識境,二、迷智境。一切眾生下,總敘四相為過患之因由。由此下,言由迷起惑。」
如山曰:「世尊謂眾生未曾悟故,妄中橫計。計取自體為我,計我展轉趣於餘趣為人,計我盛衰苦樂種種變異相續為眾生,計我一報命根不斷而住為壽。夫真我本有,迷之謂無。妄我本空,執之為有。四皆橫計,故云顛倒也。由執四相為實我體,所以於自生愛,於他生憎。順我者愛,逆我者憎。如是愛憎,皆由執我。故曰由此於虗妄體,重執虗妄。謂四大五蘊,迷性妄生。眾緣假合,已是虗妄。更於其上,重執我人也。」
「二妄相依生妄業道,有妄業故妄見流轉,厭流轉者妄見涅槃,由此不能入清淨覺。」
《補註》曰:「二妄相依二句,言由惑造業;次二句言由業招報;後二句言反於五道,墮於二乘也。自由此便生憎愛至妄見涅槃,總當二乘宗中生滅四諦也。謂初六句集諦,次二句苦諦,次一句道諦,後一句滅諦。」
如山曰:「由前二妄故,生起造作種種妄業,業能引至苦樂之果,故名為道。業成即受生死流轉,生死流轉是所至之果也。厭流轉者,謂厭三界不安,皆如火宅,息緣斷惑也。妄見涅槃,志在趣寂躭空,灰身滅智,由此不能入清淨覺也。此句正是答結前問。前問:云何迷悶不入?今答云:由認四相,展轉生過,縱離六道,復墮二乘故也。」
「非覺違拒諸能入者,有諸能入非覺入故,是故動念及與息念皆歸迷悶。何以故?由有無始本起無明為己主宰。」
《補註》曰:「自前文由此不能入清淨覺至非覺入,故言迷拒覺心也。是故下,合。次文是言動息俱迷為己主宰句,言動是我動,息是我息,我相既在,動息俱迷。」
如山曰:「前問因何使諸眾生不入?故此答云:非覺違拒,使之不入,但由認我,故不入也。如夢身未忘,不能合於本身,非本身違拒也。有諸能入,非覺入故。意云:入時若是覺入,不入即是覺拒。既入者,自是信、解、行等,覺體元無出入,入與不入,何責於覺?是故動念、息念,皆歸迷悶也。夫動念既為背覺,息念即合契真,何故皆稱迷悶?由將無始住地無明為我主故也。」
「一切眾生生無慧目,身心等性皆是無明,譬如有人不自斷命。」
《補註》曰:「生無慧目,如人若十歲二十始盲,則眼前雖不見物,說之即能了知。若胎中無目、生來便盲,即對色之時,種種為說,終無所益。則先須金錍抉膜,然後指示是非。故《涅槃經》說:『如盲人不識乳色,他人為說展轉譬喻,貝米雪鶴,竟不能得識其乳色。』」
如山曰:「生無慧目,謂未曾悟入故也。身心等性二句,謂前得本起因地,則所修皆是佛因。此用本起無明,一切皆是魔業。又前以覺圓明故,根塵普淨,結云一切是覺。今已無明為本,故云皆是無明。譬如有人二句,謂由愛故得身,若斷身即違愛。如人縱卑陋病苦,亦自保命,終不能斷。斷餘或可,自斷誠難。認我亦爾,斷一切煩惱惡業,容有得者,欲令斷我,其可得乎?何以故?我終不能還斷我故。」
「是故當知,有愛我者我與隨順,非隨順者便生憎怨,為憎愛心養無明故,相續求道皆不成就。」
此以下皆結成障道。
《補註》曰:「從愛憎求道,畢竟不成。即《寶積金經》所云:『於身生寶愛,不離於我人,彼作是修行,由斯墮惡趣。』」
如山曰:「有愛我者二句,是對順生愛以明我。非隨順者二句,是對違起憎以明我。為憎愛心二句,謂唯滋無明。故知迷心修道,縱令勤苦種種行問,但助無明,何成佛果?可知本從無明而生憎愛,憎愛還熏無明,種子現行相續不斷,將此求道,畢竟不成。自下文以後,別釋四相。」
「善男子!云何我相?謂諸眾生心所證者。」
此合下二文,謂驗其任運分自他者,是其我相。文中二:一、標釋相粗,二、結指細相。此乃徵起標示。
宗密曰:「夫我難自見,約事證知,但驗自他各殊,即證自中有我。設令修道,捨妄證真,但覺有心,總名我相。」
「善男子!譬如有人,百骸調適,忽忘我身,四肢絃緩,攝養乖方,微加針艾,即知有我,是故證取,方現我體。」
《補註》曰:「此約喻以釋也。弦謂緊急,緩謂緩慢,皆是支體不調,手足失度之狀。」
如山曰:「攝養乖方下,況道者燕居靜室或隱深山,心絕經營、境無違順,習閑成性暫得忘情,不覺自他謂證無我。若違順所福宛有心生,心既未平方知我在。故下云若復有人歎謗其法,即喜恨等。」
「善男子!其心乃至證於如來畢竟了知清淨涅槃,皆是我相。」
《補註》曰:「此結指細相也。證為能,如來為所,畢竟了知。又於所證中,能了知也。清淨涅槃,所了知也。」
如山曰:「謂非但了知二乘涅槃為我相,設使了知如來涅槃亦是我相。然涅槃但是覺體,非別有可證。今既證得涅槃,不忘能所,即是我相。」
「善男子!云何人相?謂諸眾生心悟證者。」
《補註》曰:「此合下二文,是悟我成人。悟前非者,是此相矣。下分粗相、細相。」
如山曰:「覺前非也。者字,正名人相。」
「善男子!悟有我者,不復認我。所悟非我,悟亦如是。悟已超過一切證者,悉為人相。」
《補註》曰:「此言粗相也。」
如山曰:「悟有我者二句,不作證心也。所悟非我二句,同前非也。悟已超過句,是絕所證之過,除能悟之累,末句結成也。」
「善男子!其心乃至圓悟涅槃,但是我者,心存少悟,備殫證理,皆名人相。」
《補註》曰:「此言細相也。備殫證理,謂無非不盡,故曰備。殫,盡也。」
如山曰:「圓悟涅槃,不取能所故也。心存少悟,謂此智不怯,便為存悟,非諸差別,故云少也。皆名人相,結成細相也。」
「善男子!云何眾生相?謂諸眾生心自證悟所不及者。」
《補註》曰:「此合下文,是言了迹迹生。謂前二相,俱是心迹,總不執之,故免我人。然此了心,又亦是迹,故云了迹迹生。〔義〕凡三。」
如山曰:「覺前能悟,悟是所覺。悟既成所,覺又名能。展轉無窮,皆成能所。能所及處,皆是相待。了此無定,故離前非。計所不及,謂免諸過。不覺此計,又是眾生。眾生者,不定執一之謂也。」
「善男子!譬如有人作如是言:『我是眾生。』則知彼人說眾生者非我、非彼。云何非我?我是眾生則非是我。云何非彼?我是眾生非彼我故。」
《補註》曰:「此喻正釋。」
宗密曰:「譬如二句,借人語詞以為義,契顯眾生四句為標非也。」
如山曰:「云何非我?以自是眾生,故非我也。云何非彼?以云我是眾生,不云彼是眾生,故非彼也。非我非彼,謂非彼人之我也。又顯於自於彼,不計我人,故非彼我。」
「善男子!但諸眾生了證、了悟皆為我、人,而我、人相所不及者,存有所了,名眾生相。」
《補註》曰:「此節指前對辨。皆為我人句,指前二相也。下對之以辨眾生之相。」
如山曰:「了證,證我相也。了悟,悟人相也。了證者空,則我不及;了悟者空,則人不及。不執主宰,故離我人。存有所了二句,謂心不忘故也。」
「善男子!云何壽命相?謂諸眾生心照清淨,覺所了者,一切業智所不自見,猶如命根。」
宗密曰:「此合下文,言潛續如命。謂都無所執,但礙修行,由不起心,免前三過。即此無執之業智,相續未忘,非故生心,故言潛續。文二,此乃徵起標示。」
如山曰:「心照清淨,謂即心之照,故云清淨,即自覺也。覺所了者,覺前三相,即覺他也。證悟等盡,徹於真源,無別能覺,故上云心照。一切業智,謂擬將此智,修習一切無漏之業,故雖能除妄,而不自除,故不自見。不自見故,猶如命根。如命根者,兼取相續不斷之義也。」
「善男子!若心照見一切覺者皆為塵垢,覺所覺者不離塵故。如湯消氷,無別有氷;如氷消者,存我、覺我亦復如是。」
《補註》曰:「此節展轉細釋。善男子下,以義正釋。如湯銷氷下,以喻反釋。」
宗密曰:「水喻真性,氷喻四相,湯喻智慧。煎水名湯,悟心名智。故謂水凍成氷,還煎水以消之。氷湯俱盡,濕性獨存。以喻心迷成我,還悟心以消之。我智俱盡,照體獨立。」
宗密曰:「覺所覺者,由將此心見前諸覺,故不離塵,以心未忘故。如湯銷氷三句,謂湯消氷盡,同成一水,更無能知盡者。反明此業智,既照前三相皆盡,則是我病,未盡如氷。若言我盡,即此言盡之氷,便是不盡。存我二句,謂無別有我知我盡者。」
「善男子!末世眾生不了四相,雖經多劫勤苦修道,但名有為,終不能成一切聖果,是故名為正法末世。」
《補註》曰:「此合下文,言存我失道也。凡二,此乃總標失道也。有為由前四相,皆有取證。」
如山曰:「以有為心修行,則行行皆帶能所,故不成聖正。夫正法之時,修則皆證。末世之時,人多取相。今既取證相,則正法亦同末世。若遇此教,了達病源,則雖末世,還同正法。後展轉廣釋,文凡四。」
「何以故?認一切我為涅槃故,有證有悟名成就故。譬如有人認賊為子,其家財寶終不成就。」
認賊為子,喻六根取境猶可制禦,藏識妄我難以辨明。故如來藏中功德之寶念念衰耗,猶此貧窮難集福智。
如山曰:「劫數既多,行又勤苦,以何義故,不證聖果?良由認我以為涅槃,故雖多劫勤脩,終無所益。譬如賊在外,猶可隄防,養之為兒,如何檢慎?又知賊是賊,賊無能為,認之為兒,寧免破敗?」
「何以故?有我愛者亦愛涅槃,伏我愛根為涅槃相。有憎我者亦憎生死,不知愛者真生死故,別憎生死名不解脫。」
《補註》曰:「何以故句,證何妨道微。有我愛者,釋憎愛非脫。」
如山曰:「縱使認我取證,何以便妨於道?夫生死輪迴本自憎愛,欲求解脫須盡二源。今愛涅槃還是本愛,今憎生死亦是本憎,棄苦欣樂雖殊,憎愛元是本習,帶之修道,佛果豈成?伏我愛根為涅槃者,由伏之故不起,不起之相似涅槃相,以似為真,故云爾也。不知愛者四句,謂本愛涅槃,擬除生死,愛心既在即生死根,愛根憎苗豈名解脫?」
「云何當知法不解脫?善男子!彼末世眾生習菩提者,以己微證為自清淨,猶未能盡我相根本。」
《補註》曰:「云何句,為何知證法非解脫徵。善男子以下,合下文,乃是讚毀騐我。釋者謂實證者必無我,無我故即無嗔喜。今為法嗔喜,即知證法非真,我未盡故。」
宗密曰:「法者涅槃,猶前釋云:『愛涅槃者名不解脫。』故此徵云:『若愛生死許是係縛,今悟涅槃是寂滅法,以何相知云不解脫?』以己徵證二句,外知根塵假合,內覺性體寂然。由未能句,正標未盡之故也。」
「若復有人讚歎彼法,即生歡喜便欲濟度。若復誹謗彼所得者,便生瞋恨。則知我相,堅固執持潛伏藏識,遊戲諸根曾不間斷。」
宗密曰:「此言以境騐知。則知我相二句,言因對外境騐得內心,我無間斷,潛伏藏識種子也。遊戲諸根二句,現行也。言遇境則發,相續流轉。」
如山曰:「世境違順,麤重易明,唯就法門,最難覺察。但言為法瞋彼度此,不知此心元是我相,因對外境驗得內心,我執猶堅,潛藏相續。雖慧軍數舉,魔眾頻摧,且阿賴耶城難攻,主宰末那常侍,防護牢強,意識謀臣經營內外,旁監五識之將,以鎮六根之門。由是賊主頻通遊戲,時時偷號,惑我法王,往往侵疆,擾我觀境。雖外怯般若,晝伏夜行,而內挾無明,晝夜不斷。」
「善男子!彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺。」
《補註》曰:「此文結成障覺。」
「善男子!若知我空,無毀我者,有我說法,我未斷故;眾生、壽命亦復如是。」
宗密曰:「此合下文但說病為法,文凡二。此乃覆推攝前為法瞋喜之次,推窮以成說病為法之過。毀者是彼,說者是我。經文於毀者言無,反明過也。於說法者言有,順明也。翻覆推過者,下擬決斷為病故。」
如山曰:「恐聞瞋喜是我,便擬忍受不瞋,用為無我。故推徵云:『若見彼是毀人,我被彼毀而不瞋者,此亦是我。』故云:『若知我空,無毀我者。』既見有毀我者,則未得我空,亦應云:『若知我空,無我說法。』故次云:『有我說法,我未斷故。』眾生下。謂例於我也。」
「善男子!末世眾生說病為法,是故名為可憐愍者;雖勤精進增益諸病,是故不能入清淨覺。」
如山曰:「帶病修行,增益諸病,唯益實德。如藥草等,種有甘苦,水土所滋,名惟增益。苦喻我為本,甘喻淨覺為本,水土則喻萬行。」
宗密曰:「指前所推之過也,即是四相。四相若存,總名為病。以病為法,誠可憐愍,帶病修行,故境諸病。反此而言,則稱實修行。末句結成障覺。」
「善男子!末世眾生不了四相,以如來解及所行處為自修行,終不成就。」
《補註》曰:「此合下文言將凡濫聖。文凡二:一、正明相濫,二、結成障覺。此節言抑聖同己也。」
如山曰:「佛說了義稱理法門,此言心境本空、惑業本淨,凡聖不異,因果皆圓,就佛見之,理實如此。且眾生迷倒已久,種習根深,縱令解法門,現用元來隨念,但以分別心識,解他無礙言教,謂言佛意亦祇如然。心既是念,故不覺念,不知冥通證入,異於隨相信心,認佛平等之譚,不能斷惑求證,故經印言終不成就。」
「或有眾生未得謂得、未證謂證,見勝進者心生嫉妬,由彼眾生未斷我愛,是故不能入清淨覺。」
《補註》曰:「或有眾生五句,是聘己齊聖。前則抑高就下,此則聘下齊高。首三句,是認其聖智。見勝者二句,騐出凡情。由彼眾生,為指前兩類之人,未斷我愛。前云終不成就者,以佛無我愛,凡有我愛故。次云見勝進嫉妬,亦由我愛。由我愛故,是故不入清淨覺也。」
如山曰:「得謂理也,乃至聖所俱功德。證謂智也,則聖人冥證之智身。今謂得謂證者,增上慢人若自知不證而言證者,則根本戒中大妄語戒,非此文意也。然諸聖人形類不定,得與不得內證在心。何以辨他未得未證?故觀心行以驗真虗。夫聖人用心他己無二,見他勝進或法教流行,念念喜歡必能隨順,自驗內心如此,或即證悟不虗。若自覺己衰他盛則嫉,己盛他衰則喜,縱令深解妙境,但是心之所緣,勿錯認之謂得謂證。由彼眾生下,結成障覺。」
「善男子!末世眾生希望成道,無令求悟,唯益多聞,增長我見。」
補註曰:「此言趣果迷因也。增長我見,即華嚴所云:『不能了自心,增長一切惡』等。」
如山曰:「希望成道趣果也,惟益多聞,迷固也。即知先須悟道,然後多聞增慧。末世之人多迷此意,唯宗名數,不務了心。心既不通,解義唯多,我見唯長,故下云增長我見。夫多聞無智慧,是不知實相,譬如大闇中有燈而無目等。」
「但當精勤降伏煩惱,起大勇猛,未得令得、未斷令斷,貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬,對境不生,彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸以成就。」
《補註》曰:「此合下文,乃四斷惑成因也。但當精勤,誡勸之辭也。降伏煩惱,別標所斷也。起大勇猛,通勸修斷也。貪瞋愛慢,根本煩惱中三也。愛無別性,貪類所攝。諂曲嫉妬,少隨煩惱也。末句結成因。」
宗密曰:「未得令得,修也,謂真境中一切功德妙用。未斷令斷,斷也,謂顛倒境中一切障礙之法。重舉彼我恩愛者,生死根本,最難拔故。念盡則自他俱寂,勤斷煩惱,我見習氣漸盡,無上佛果自然漸成。」
「求善知識,不墮邪見,若於所求別生憎愛,則不能入清淨覺。」
《補註》曰:「上文順釋,此文反釋。偈有云:『此人求善友,終不墮邪見,所求別生心,究竟非成就。』」
如山曰:「商人入海須假導師,學者修行必資善友。若於所求下,反明不生憎愛則入覺也。」
於是普覺菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!末世眾生去佛漸遠,聖賢隱伏、邪法增熾,使諸眾生求何等人、依何等法、行何等行,除去何病?云何發心,令彼群盲不墮邪見?」
《補註》曰:「普覺菩薩,謂從前諸過已離,四相又除。然於用意行心,仍餘作止任滅之病,覺猶未普。至此决擇四病,覺性無瑕,普覺諸病,故當此矣。」
爾時,世尊告普覺菩薩言:「善男子!末世眾生將發大心求善知識,欲修行者當求一切正知見人,心不住相,不著聲聞、緣覺境界。」
《補註》曰:「此下俱指示明師令事,文凡三。此合下,令識也。此言順行,下言逆行。」
如山曰:「善知識者,謂善能識真妄,知病識樂故。初心便令求者,正知見人,謂善達覺性,不因修生。決擇無疑者:心不住相者,離凡夫煩惱境界;不著聲聞緣覺者,離二乘滯寂境界。」
「雖現塵勞心恒清淨,示有諸過讚歎梵行,不令眾生入不律儀,求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
《補註》曰:「心恒清淨,如《淨名》所云:『雖有妻子,常修梵行』等。《華嚴》云:『菩薩在家,與妻子俱,未曾捨離菩提之心。』」
斐休曰:「或為利益,或有別緣,所作非儀,暫乖真故。故示諸有過者,秪得貶己承非,不得非說理以誤凡下。」
宗密曰:「塵勞,即貪等也。心恒清淨,謂現染之中而不染也。示諸有過,謂欲度眾生,先以同事相攝。但為同事相攝故,雖現諸過,常雖讚歎真實梵行。」故論云:「壞見之人雖不壞行,不堪與眾生為其道眼。雖壞行而不破見者,是則人天真勝福田。求如是人下,結成大益。」
「末世眾生見如是人,應當供養,不惜身命。彼善知識四威儀中常現清淨,乃至示現種種過患,心無憍慢,況復摶財、妻子、眷屬!」
《補註》曰:「此即令事師。末世下,舉身命之難。況復下,例身外之易。」
《智論》云:「於諸師尊,如世尊想。若有能開釋深義,於我有益,則盡心敬之,不驗餘惡。如弊囊盛寶,不得以囊惡故,不取其寶。又如夜行險道,弊人執炬,不得以人惡故,不取其照。菩薩亦復如是。」
如山曰:「不惜身命,如雪山捨身、香城破骨之類。彼善知識三句,惜前順行。乃至示現二句,指前逆行。心無憍慢,明不疑也。夫菩薩化現權道難測,但依法門莫疑其迹,不以順行即效虔誠,或覩逆行便生憍慢。況復二句,例身外之易。」
「若善男子於彼善友不起惡念,即能究竟成就正覺,心華發明照十方剎。」
《補註》曰:「此節言顯益。」
如山曰:「憍慢若起,惡念便生,障覆自心,法何得人?既無惡念之覆,即得正覺成就。覺心既明,即慧光開發,能向無染,故曰心華。稱體無邊,照十方剎。」
「善男子!彼善知識所證妙法,應離四病。云何四病?」
《補註》曰:「此合下四節,是分別四病令除者。此乃總標徵起,下文別釋行相。」
如山曰:「心病無邊,要唯此四,隨有其一,即不堪為師。」
「一者、作病。若復有人作如是言:『我於本心作種種行,欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故,說名為病。」
宗密曰:「此言生心造作病。若了覺性本圓,不用興心求益。不興心處,即合覺心。合覺心時,自無諸妄。無諸妄已,則所作相應,積土聚沙,皆成佛道。」
如山曰:「辨相也。思惟揣度,計校籌量,興心運為,擬作行相,造塔造寺,供佛供僧,持呪持經,僧講俗云。端然宴坐,種種施為,止息深山,遊歷世界,勤憂衣食,謂是道緣,故受飢寒,將為功德。觀空觀有,愛身厭身,於多行門,隨執其一,託此一行,欲契覺心。圓覺性非造作,造作如何契之?」
「二者、任病。若復有人作如是言:『我等今者不斷生死、不求涅槃,涅槃、生死無起滅念,任彼一切隨諸法性欲求圓覺。』彼圓覺性非任有故,說名為病。」
宗密曰:「此言任意浮沉病。」
《補註》曰:「任病,如好閉任閑,逢飢即餐,遇衣即著,好事惡事,一切不知,任運而行,信緣而活,睡來即臥,興來即行,東西南北,何定去住。此病因前云圓覺清淨,本無修習,依於未覺,幻力修習,失彼文意,故成任病。」
如山曰:「若復有人,意云:『生死是空,更何所□?涅槃本寂,何假修求?不厭不欣,無起滅念,任彼一切,隨諸法性,如火熱水濕之類,各各差別,妄從他妄、真任他真,各稱其心,何必改作?』自謂已覺,何必作幻?故成任病。此乃放縱身心,復令善惡不拘,即名無記之性。七賢豈是大道?四皓寧為聖人?尚昧欲天,焉冥覺體?故前云:『若不修行,常居幻化,云何解脫?』」
「三者、止病。若復有人作如是言:『我今自心永息諸念,得一切性寂然平等。』以此欲求圓覺,彼圓覺性非止合故,說名為病。」
《補註》曰:「此言止息妄情之病。」
宗密曰:「此病從前靜觀中來,迷彼取靜為行,及證諸念之言,因成此病。」
如山曰:「生心恐非隨情慮失,一向止息妄心,自謂妄盡,自然平等。以此欲求圓覺,見念既乖,性本靈明,迷照亦失。念無而有,既止息令無;照有而隱,何不觀察令顯?又真本無念,念既乖真;性本無止,止亦違性。故言非止合故。」
「四者、滅病。若復有人作如是言:『我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根塵虗妄境界一切永寂!』欲求圓覺,彼圓覺性非寂相故,說名為病。」
《補註》曰:「此言滅除心境之病。前但止息心念令寂,此則計於身心根塵本來空寂。又前不妨見有根塵,但不隨念愛染,故云止息。此則於根塵亦無堅持空寂之相,由見空無,故云除滅。此病從寂觀中來,彼諸輪中皆云寂滅,及斷煩惱,迷彼成此。」
如山曰:「煩惱之本,即是身心。若執身心,煩惱何斷?故標斷煩惱,釋以身空。又斷盡煩惱,空却身心。身心尚空,根塵何有?身等本空,故名永寂。諸相既泯,寂相現前。擬將此心,求證圓覺。夫覺體靈明,不唯寂滅。今滅惑住寂,豈得相應?況圓覺者,非動非靜,雙融動靜;恒沙妙用,無礙難思。住寂之心,何能契合?言即似近,理即全踈。與理相違,故言非也。」
「離四病者,則知清淨。作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。」
宗密曰:「此即結明真偽。」
《補註》曰:「作是觀者,離四也。他觀者,取四也。」
如山曰:「將前四行,自驗其心,隨落一門,則知是病。故言離者,則知清淨,病除法在,是正觀也。又更生情,便信胷襟,別為見解者,邪觀也。」
「善男子!末世眾生欲修行者,應當盡命供養善友、事善知識。彼善知識欲求親近,應斷憍慢;若復遠離,應斷瞋恨。」
《補註》曰:「此合下是辨事師之心,此當答第三行何等行之問。故標云欲修行者,結云如是脩行。然且唯說事師,更無別行,故但作此科判,以當修行。」
如山曰:「夫善友度人,種種方便,師徒心契,法意方傳,是以俯就物機,相親相近。愚者無識,憍慢便生,慢既翳心,即不入道,故云應斷。或欲除慢,或遇異緣,相去相離,便生瞋恨,云踈我親彼,說愛說憎。既一念瞋,百萬障起,非論失道,亦墮三途,故此令斷。」
「現逆順境猶如虗空,了知身心畢竟平等,與諸眾生同體無異,如是修行方入圓覺。」
《補註》曰:「此節言若不了善友及諸眾生與己同體者,則雖知菩提可進,而不能屈節事師;雖知薩埵可悲,而不能忘軀弘道。故此示也。」
宗密曰:「遠離名逆,親近名順。又違情曰逆,隨情曰順。故《勝鬘》云:『應攝受者而攝受之,應折伏者而折伏之。』則佛法久住,猶如虗空,心無改易也。了知身心下,結示同體。悲智如是下,結因成果。」
「善男子!末世眾生不得成道,由有無始自他憎愛一切種子,故未解脫。若復有人觀彼怨家如己父母,心無有二,即除諸病。於諸法中,自他憎愛亦復如是。」
《補註》曰:「此節明除病之行,是答第四除去何病之問。文凡三:善男子下,明所治也。若復有人下,言一等心觀人也。於諸法中,言二等心觀法也。」
如山曰:「自他憎愛前已頻明,今復說者,是種子故、是入道微細病故,由此種子難契圓明,故隨所聞法門即生心作意捨此取彼,憎妄愛真難忘能所,故後云即除諸病。若復有人下,是以冤家父母無二,例此觀法應云涅槃生死不殊,不殊則無自他憎愛,故知諸病祗由愛真憎妄、見自見他,故不能久事師宗,但自生情起行。今既斷斯種子,則諸病自除,所以觀人中云即除諸病,此云亦復如是。」
「善男子!末世眾生欲求圓覺,應當發心作如是言:『盡於虗空一切眾生,我皆令入究竟圓覺,於圓覺中無取覺者,除彼我人一切諸相。』如是發心不墮邪見。」
《補註》曰:「此節顯發人深廣,正答第五問也。文凡三:一總標發心;盡於虛空下,別以相;如是二句,通結離耶。」
如山曰:「諸佛因地皆發此心,依此願修方成正覺。若無心願䇿引,所修行亦不成。盡於虗空一切眾生,廣大心也;我皆令入究竟圓覺,第一心也;於圓覺中無取覺者,常心也;除彼我人一切諸相,不顛倒心也。如是發心便離邪見,故偈語有云:『度一切眾生,究竟入圓覺,無彼我人相,當依正智慧,便得超邪見,證覺般涅槃。』」
於是圓覺菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足而白佛言:「大悲世尊!我等今者已得開悟,若佛滅後末世眾生未得悟者,云何安居修此圓覺清淨境界?此圓覺中三種淨觀以何為首?」
《補註》曰:「此節宗中,諸菩薩等與佛問答,發揚本意,欲顯圓覺。但緣節節過思未盡,義意未圓,𠬧機未普,故表法菩薩未標圓覺之名,今始顯之。」
如山曰:「得名圓覺,今有三意:一、前雖病盡理圓,仍恐下根難入,此又曲開方便三期道場,即上、中、下機普歸圓覺;二、由前節級行解已圓,至此名為證極,證極之境更無別體,唯是圓覺;三、最初標指圓覺為陀羅尼門者,從本起末,今顯義已周,還至圓覺者,攝末歸本。表此三意,故當此門。若佛滅後三句,舉所為也。云何安居三句,問道場也。此圓覺中三句,問加行也。」
爾時,世尊告圓覺菩薩言:「善男子!一切眾生,若佛現在當正思惟,若佛滅後施設形像,心存目想生正憶念,還同如來常住之日。」
《補註》曰:「若佛現在下,稱理說者,謂觀行無間,是佛現在。間斷之時,是佛滅後。斷後復作觀行思惟,是設像存想。」
宗密曰:「若佛現在,對當會菩薩也。當正思惟句,明不假設像等,當知惟心無外境界。若復滅後,對末世眾生也。施設下,明設像之意,謂大師去世不覩真儀,設像諦觀引心入法,相即無相即見如來,亦可想佛真身常在不滅。」
「善男子!若諸眾生修奢摩他,先取至靜,不起思念,靜極便覺。如是初靜,從於一身至一世界,覺亦如是。」
《補註》曰:「如是初靜下,應云:『靜即是體是定,覺即是慧是用。初觀成,不見自身之相,名一身靜。以身靜時,當體是覺,名一身覺。世界亦然。』」
如山曰:「靜極便覺,超動靜相,圓覺顯現,如前從空入中也。如是初靜三句,釋上靜相,自他普徧。徧靜雖無前後,約行人趣入,故從陿至寬。覺亦如是句,例於靜也。」
「善男子!若寬徧滿一世界者,一世界中有一眾生起一念者,皆悉能知;百千世界亦復如是,非彼所聞,一切境界終不可取。」
宗密曰:「上節言修靜觀成,此節言起功用。非彼所聞下,誡邪證也。」
如山曰:「知眾生念者,世界既全成覺,眾生全在覺中,故所起念無不了達,如影入鏡,鏡照無遺,□發則同時已徧,故曰百千世界亦復如是。非彼所聞下,謂信解行證雖階級不同,而所信乃至所證之法元來不異,謂解則解其所信,修則修其所解,證則證其所修。今明證得境界,若非本所信等法,即不應取。」
「善男子!若諸眾生修三摩鉢提,先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩,依種種門漸次修行勤苦三昧,廣發大願自熏成種,非彼所聞一切境界終不可取。」
《補註》曰:「此節言幻觀。非彼下,誡邪證靜觀,不假外緣。今起幻門中,須憑聖境。前威德段中圓說,故約大悲化生。今道場之內,且自克脩,故約大智求佛。」
如山曰:「諸佛菩薩心以大悲為本,但依佛菩薩種種之門,自然具大悲也。道場之內且學悲心,限滿對緣即將化用。漸次者,前至靜歸體功則頓現,今隨差別之相故應漸次。願者,希求欲樂之義。眾生無始以來念念希欲五塵之境,今已了悟,故發心念念希欲悲智六度等境,熏心成習故云種也。非彼所聞下,義同上。」
「善男子!若諸眾生修於禪那,先取數門,心中了知生、住、滅念分劑頭數,如是周徧四威儀中,分別念數無不了知,漸次增進,乃至得知百千世界一滴之雨,猶如目覩所受用物,非彼所聞一切境界終不可取,是名三觀初受方便。」
《補註》曰:「此言寂觀。善男子下,言修觀成也。漸次增進下,言起用功也。非彼下,誡邪證。是名二句,總結。」
補心中了知三句,註科云:靈心絕待,絕待無念,一覺靈心,豈非同邪。是知絕念之慧,方能了知生住滅念。
宗密曰:「此有二意:一者、先用數息觀門,治諸覺觀,漸入妙境。然修出入息者,有六妙門,謂:一、數,二、隨,三、止,四、觀,五、還,六、淨。或依次第,或隨便宜。二者、即下文所知生滅心念,便是數門。由前心息相依,息調心淨,故了知心中生住異滅、麤細妄念、本末分齊、頭緒數量。如是周徧四句,謂初則宴坐照見,後則行住皆知,知即無患。譬如妖魅,所欲著人,若知其名,自然消滅。《涅槃》云:『如人覺知是賊,賊無能為。』漸次增進下,淨心是圓覺自體,世界本在其中,觀行成就,全合靈源,知雨滴數,固宜本分,非唯雨滴,萬物皆然。凡夫之類,迷此真心,隨念所知,故□其用。末二句,因前問云:三種淨觀,以何為首?故具答已,結云是名等也。」
「若後末世鈍根眾生,心欲求道不得成就,由昔業障,當勤懺悔常起希望,先斷憎愛、嫉妬、諂曲,求勝上心三種淨觀,隨學一事此觀不得,復習彼觀心不放捨漸次求證。」
《補註》曰:「此言互修三觀,文凡三。若後末世下,明修觀不成。由〔習〕業障下,令懺除惑業。三種淨觀下,令隨便互修。」
如山曰:「欲求道不得成就,乃下中之下,力不遂心也。由昔業障下,重發誓願,決心欲證,加功勵志,懺業斷惑。論中亦云:『若人脩行信心,以從先世罪業眾多障礙,應當勇猛禮懺等。』三種淨觀下,言有人色相所礙,空靜之觀難成,先觀色幻,幻即全空,靜觀方成。復有執定實色,礙於心識,難修幻觀,先知其體本無,而不妨覩相,方成假幻。復有修中難成絕待,先知假全空而無假,空全假而無空,空假俱無,絕於對待,方成寂滅。又有人直見心源,方知諸法即性故空,不壞相故假,或但從性現故假,無別所現故空,先後綺互,如說輪說。」
於是賢善首菩薩在大眾中,即從座起而白佛言:「大悲世尊!此大乘教名字何等?云何奉持?眾生修習得何功德?云何使我護持經人流布此教至於何地?」
《補註》曰:「調柔善順曰賢。賢之與善,義意無別。賢則亞聖,善則順理,首是頭首。欲使萬善齊興,俱順真理,成正因位。亞次聖果者,必藉經教流通。經教流通,是賢善之首。故流通分中,當此菩薩。」
如山曰:「事須持教,以教貫穿。文既不遺,隨文解義。解義先須識名,遺名於義不了。奉法者云何持教?持教者得何利益?受持此經者云何護衛?流傳此教者至何究竟?此賢善發問意也。」
爾時,世尊告賢善首菩薩言:「善男子!是經百千萬億恒河沙諸佛所說,三世如來之所守護,十方菩薩之所歸依,十二部經清淨眼目。」
《補註》曰:「此標能說能護之人也。」
補恒河沙諸佛所說,註:《華嚴》云:「十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。」又不了義經,則隨有說不說。了義之教,無佛不譚。
如山曰:「說此經佛既是真身,真身無礙塵沙同體,故一說即是多說。《華嚴》云:『我不見有佛國土,不說此經』等。守護亦如《華嚴經》等云:『我等諸佛護持此法,令未來世一切菩薩未曾聞者皆悉得聞。』歸依謂因行之中無不從此成佛。清淨眼目謂推窮迷本照徹覺源,是以理貫群經義無不盡。於此若解則諸教煥然,若不了之何知正道?故云眼目。」
「是經名大方廣圓覺陀羅尼,亦名修多羅了義,亦名祕密王三昧,亦名如來決定境界,亦名如來藏自性差別,汝當奉持。」
此答名字之問。
補:汝當奉持。註:謂已悟者,文性離而持法。未悟者,無離文而持義。是奉持之相也。
如山曰:「非器不聞名秘,隨器異聞名秘。三昧之名,其數無量,圓覺三昧是彼根源,故稱王也。決定,極證之處。如來藏,即圓覺在纏之名。妄不能變,名為自性;隨緣起妄,名為差別。又空如來藏、不空如來藏,即是差別。餘義現前。末句敕令依此名義而持也。」
「善男子!是經唯顯如來境界,唯佛如來能盡宣說。若諸菩薩及末世眾生依此修行,漸次增進至於佛地。」
《補註》曰:「善男子下,是標行所依。若諸菩薩下,是言依修所至。」
宗密曰:「經說無明等皆無所有,正是佛境。佛境若不顯現,眾生豈得皆空?生若不空,豈徹覺地?故《華嚴》信位即佛境甚深,雖知與智殊,皆佛境界,是此意也。由經唯顯佛境,故修之必至佛地。」
「善男子!是經名為頓教大乘,頓機眾生從此開悟,亦攝漸修一切群品。譬如大海不讓小流,乃至蚊蝱及阿修羅,飲其水者皆得充滿。」
《補註》曰:「譬如大海,謂漸教則乖頓教,頓門必具漸門。乃至蚊蝱句,喻二乘受持。及阿脩羅句,喻菩薩受持。」
如山曰:「宗是頓教,事具漸門。既頓漸俱収,則遲速皆益。入有不入,總可留心。譬如大海有無量之水,飲之則量腹少多。圓覺有無邊法門,受之則隨器頓漸。」
圓覺經精解評林卷上