圆觉经类解

No. 252-A用圭峰圆觉修证义十二章颂分各成一颂

镜庵释行霆

序分说仪

圆觉先须了说仪，不同秽土混凡机，婆伽梵主身全现，大光明藏处希奇。百千大士同斯会，十二真人欲问时，不二境中圆镜像，何殊光莹净瑠璃。

颂文殊章

妙德初征本起因，曾知离病可修真，陀罗尼门周法界，大圆觉海绝涯津。无明梦里迷缘影，翳眼华中妄执身，忽然梦醒翳华灭，何曾动著本来人。

颂普贤章

普贤次问渐修真，通为三根审行门，幻匪觉心心外物，华非空性性中存。觉心不动妄华寂，妄境无生智孰论，幻尽觉圆真体现，灰飞烟灭火无因。

颂普眼章

普眼圆融因果相，身心影像体随妄，先了二空清净门，次修三观圆顿行。能所兼忘凡圣情，爱憎宁复论差当，曾知本有摩尼珠，五色青黄焉可状。

颂金刚藏章

金刚执难圣凡身，本悟缘何有妄因，三问连环分别见，诸门开喻性元真。空华起灭元由妄，金鑛销融永绝尘，若要测量圆觉海，入思惟地倍沉沦。

颂弥勒章

弥勒推究轮回本，若断贪爱生死尽，爱欲为因过既深，爱命为果缘难泯。二障就于五性分，四生遂成六道蕴，若亲善友爱见亡，自然悟入无生忍。

颂净慧章

净慧伦排证悟人，强分四位顺天真，凡贤圣果虽然异，悟迷染净与谁亲。先明依位循诸性，次辨忘心顿证因，一智了然超脱处，有无情尽觉芽春。

颂威德章

威德请开三种观，中根始此分章段，四门开处任方来，三类修时非杂乱。静镜圆明全显彰，幻苗增长无涯畔，器中锽可喻禅那，三法能起生死岸。

颂辨音章

辨音又问几般轮，几种修持可证真，单复圆门虽有异，静幻寂观要区分。各安标记欲探结，先慕求哀悔罪根，二十五轮依幻觉，无修习处示修因。

颂净业章

净业断除人我执，俱缘四相妄迷习，无明主宰为我根，心存证者乃人立。寿命业智潜续存，众生我人所不及，由兹憎爱烦恼生，死觉城昧此何能入？

颂普觉章

普觉离病托师亲，当依端正知见人，行住坐卧迹莫计，作止任灭病非因。自他除病不除法，供事舍财及舍身，憎爱直须无种子，始于圆觉可修真。

颂圆觉章

圆觉道场圆证悟，下根于是开真路，三期限量可随宜，四众安居绝缘故。以大圆觉为伽蓝，踞菩萨乘行愿度，曾知证入总该前，诸佛共依如是住。

颂贤善首章

善首流通正法门，五名于是为区分，十二部经真了义，百千诸佛共谈论。佛境佛地已开演，顿教机今得闻，傥解百川归大海，何妨一法被多根。

颂判摄

圭山才悟即流通，却依贤首以弘宗，傍探四疏明差当，徧究群诠定有空。顿教收经佛自判，圆门兼属义堪从，若将经教论相摄，克体全收终顿中。

十二章来意

文殊章，顿悟本有圆觉妙心，本无无明生死，方名信解，成发起因。普贤章，以悟修之理难明，故须征释，令解用心。普贤章，开示身心无性二空，理显根尘诸法，普净普徧，见境同佛。刚藏章，令深悟轮回，分别邪正，故乃征释。弥勒章，穷展转根元，推差别种性，令断贪爱。净慧章，已知圆觉染净无殊，辨随顺修证。威德章，众生根性不同，烦恼厚薄不等，立三观门，随根趣入。辨音章，就前三观，示观网交罗，随宜各契。净业章，约计浅深，分我四相，若除我执，便是圆觉。普觉章，由前除障修习用意，依善知识，免溺四病，及诸细惑。圆觉章，道场克期，加功用行，以求证入上中下根，普归圆觉。贤善首章，正宗之法，法义已周，欲使广益佗方，远沾来世，流传通泰，展转无穷。一部诸章，大旨若是，阅者预可知始末。

第一本圆觉经类解卷第一本

圆觉了义经，实顿悟修证之要法也。唐圭峰禅师造广略疏章凡六十余卷，映前绝后，而学者卒难讨寻，或望涯而退。吴兴沈应辰得西蜀复庵讲义，专用圭山疏要，傍类经子禅语，直销文义大意，欲信者自近之远，诚有济于见闻。乃命传教释行霆削繁补漏，刊版流通，以其例引名言，符合疏旨，故目为《类解》，仍示其大略焉。

大方广圆觉修多罗了义经

经题十一字，以八义释之：一约体用，二法义，三能所，四名义，五立名，六取舍，七问难，八总收。第一体用者，于中又有从体起用，及摄用归体。谓大之一字属体，方广二字属用，此从体起用也。其次圆觉二字属体，上大方广三字属用，此摄用归体也。第二法义者，欲释诸经论，必须明释法义。依法解义，义即分明；以义照法，法即显著。今经题中，圆觉二字属其法，大方广三字属其义。谓当体虗明，广大常住。本觉法上，有此之大义、方义、广义。其次经之一字，属其教法。上修多罗了义五字，是叹教法胜能之义也。第三能所者，谓修多罗了义经六字，属能诠之文。大方广圆觉五字，属所诠之义。就能诠中，又有总别。修多罗属总，谓总指一代时教。了义经三字属别，谓别叹此《圆觉经》。谓此乃是一代时教中，诸部宣说胜谛决了究竟之义，非是宣说世俗因果不了之义。所以云：修多罗总指诸部，了义者则叹斯文。第四名义者，又分为二：初唐、后梵。谓大方广圆觉了义经八字，即此方唐言也。修多罗三字，即西域梵语也。大以当体得名，常徧为义。当体觉性无边，强名为大。常则竖通三际，徧则横徧十方。方以就法得名，轨持为义。轨则轨生物解，使众生悟入佛之知见。持则任持自性于生死海中，而此性不曾生灭。广则从用得名，包博为义。包则无外，博则普徧。圆以不偏得名，满足周备为义。觉以不昏得名，虗明灵照为义。此皆就唐言释名义也。其次修多罗，此飜契经。契谓契合，合机合理也。经者，有贯串义，有摄持义，谓贯串诸佛所说之法，摄持一切众生之机，故称大方广圆觉修多罗了义经也。第五立名者，且诸经得名，或佛自立，或结集人立，或兼斯二者立。今经题目，据下贤首章中有其五名：一名大方广圆觉陀罗尼，二名修多罗了义，三名秘密王三昧，四名如来决定境界，五名如来藏自性差别。以此推之，是知此经之名乃佛自立也。第六取舍者，经中虽有五名，首题唯取其二者，良以宗本体用是法义之宏纲，诠指功能乃言像之皎镜。事周义尽，须建五名，以要标题，且存两号。遂存前二，略去后三，此译人巧意也。第七问难者，又分为二：初难本题，后难别题。难本题曰：修多罗与经，但唐梵之文有异，今双置题目，岂非重叠耶？答：上则总指诸部，此则唯目当经，对总叹别，故非重也。次难题中又分为二：初难法义，后难三大。难法义云：且《大方广华严经》，彼经题目以大方广三字为法，佛华严三字为人，今经何故却以大方广三字为义耶？答：彼经对人故称法，此经对法故称义也。难三大云：《华严经》说三大，《起信论》说三大，与今经说三大，是同是别耶？答：配属三大，约法则同，释义随宗则别。《起信论》就凡上建立三大为宗，《华严经》就玄上及事上建立三大为宗凡一字皆具十义，今经就本觉体上建立三大为宗，故不同也。所以《起信》约凡以为心，《圆觉》约佛以标名，《华严》不遂机宜，直显一真法界也。又《起信》大分约因位说，《圆觉》与《华严》大分约果位说。第八总收者，意谓此二十八纸能诠之文，乃是吾佛大圣人于一代时教诸部中时为顿机之者，宣说决了究竟真实常住之义，欲使后代顺佛法修行之人，诵此能诠之文，解此所诠之理，如说修行，于一切处决𤴯溃痈，挑疴去毒，遣障除疑，证自己广大虗明真实常住圆觉之体，于此体上发起如是大义，如是方义，如是广义，从此超凡入圣，一得永常，尽未来际，自利利他，受用无尽也。

罽宾国三藏法师佛陀多罗奉诏译

译师也。梵语佛陀多罗，此云觉救。罽宾者，即北印度也。由西域有五印度，此觉救三藏乃是北印度罽宾人也。初于东都白马寺译此经，不载年月。译之一字乃是度语之称。又译者，易也，大底变易以成华言。郑氏注曰：「王制：五方之民，言语不通，嗜欲不同，达其忠，通其欲，因是命通言语之官曰象胥。盖象胥有才智也。又东方官曰寄，南方官曰象胥，西方官曰狄鞮，北方官曰译。」今据经多从西来，今用北方之官名者，但汉时多与北狄交通，然北方译官兼善西方之语，佛法初自西来，乃用北方之官翻之，自此佛经咸称译也。

唐圭峰定慧禅师宗密述疏钞科节

疏主也。圭峰，即终南之别山。定慧京禅师，即唐宣宗追谥之号。此经前后造疏解者，有京报国寺惟悫法师、先天寺悟实禅师、荐福寺坚志禅师、北京道诠法师。今圭峰皆备讨，各有所长。悫邈经文，简而可览；实述理性，显而有宗；诠多专于他词；志可利于群俗。然圆顿经宗，未见开拓；性相诸论，迢然不干。故圭峰之疏，俱不依也。大凡佛说一代时教，皆有三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。今经从「如是我闻」至「平等法会」，名序分；自文殊至圆觉，共十一章经文，并是正宗分；最后贤善首章经文，属流通分。今先序分。

科者，科含半义，乃是包括酌量一部经文大意，故曰科也。

如是我闻：一时，婆伽婆！

经首必具六种成就，若六缘不具教法不兴，谓一信成就、二闻成就、三时成就、四主成就、五处成就、六众成就。今此一段文具前四也。如是者信成就。佛法大海信为能入，若信则言是事如是，若不信言是事不如是。又信则所言之理顺，顺则师资之道成，是知信之一字乃信顺之辞，如人有手取物则得。《华严经》云：「信是道源功德母，长养一切诸善根，断除疑网出爱河，开示人天涅槃路。」我闻则闻成就。我有四种：一凡夫实我、二外道神我、三菩萨假我、四佛之真我。今当假我也。闻从耳根发识，既是耳闻今何称我？处耳之别从我之总，故曰我也。又唯识家解如是二字作指定之辞，谓指定下来所说之教法。阿难二十年中为佛侍者，亲从佛闻，所以云如是玄义我亲得闻。亲光菩萨将此六种成就谓之经前五事，信散在闻时主众处中也。一时乃时成就，谓此时不定，但是师资会合听说之时也。婆伽婆乃主成就，此具六种义：一、自在；二、炽盛；三、端严；四、名称；五、吉祥；六、尊贵。如是六种义差别，应当总名婆伽婆。大底教家有五不翻：一、秘密不翻，即神呪等；二、多含不翻，即罗汉、须菩提等；三、此方无故不翻，如阎浮提树、苾刍等；四、顺古不翻，如阿耨多罗等；五、生善故不翻，如佛、般若、菩萨等。若云觉此方人轻薄不生善故，今婆伽婆于五不翻中当多含，故不翻也。然婆伽婆即是佛，若出其体乃是圆觉也。

入于神通，大光明藏，三昧正受。

乃处成就。谓佛入法性源，现无边无碍刹土，亦不定分自他受用，故曰依真。所以《大疏》云：「经宗既诠实境，教主须明真身。故受用身居受用土，为诸大士说圆觉经。然此经说处及说教之主，与别经不同。《金刚经》处即是舍卫国给孤独园，说主乃是丈六化身。今此经不然，说处则定中，乃是依真实之境；说主则法身与报身不分，乃是真身说也。」神则妙用难测，通则自在无壅。大光明藏有三义故：一拣滥，二破名，三显理。何谓之拣滥？谓一代时教中佛所说，有如来藏，有自性清净藏，有法身藏，有法界藏。恐滥彼故，今谓此是大光明宝性神通之藏。何谓之破名？佛恐后人不知法体本来平等，于平等中强生分别，以谓十方诸佛如来大光明藏，大包天地，光明烜赫，无所不照，无所不包，无所不摄，无所不容，有如此之名相。若作如此见解，遂成两个。故破其执心，即相无相，故无大字名相，无光字名相，无藏字名相也。何谓显理？此一义妄尽觉明，大明眼于一切处，圆陀陀，净髁髁，赤洒泗，头头是，物物全，尽十方世界无不融通，如大日轮升空，天下洞明，此所谓显理。虽然如是，更须亲行一步，始得话圆。所以论云：「心性不起，即是大智慧徧照也。」三昧者，梵语，此云正受，即唐梵双举，此即入定。正受者，不受诸受，故曰正受。正以拣邪义，受以领纳义。若眼领纳色，耳领纳声，鼻香舌味，身触意法，以至一切时领纳爱喜乐舍等者，此名邪受。唯是入定之时，于所缘境，审正思察，眼不领纳色，乃至身触意法，以至一切时爱喜乐舍等法，然后不妨眼炽然见色，耳炽然闻声，乃至鼻舌身意炽然等。所以贤首云：「虽空空绝迹，不妨义天之星像灿然；湛湛亡言，岂碍教海之波澜浩瀚。」只如上至十方诸佛，下及六道众生，皆有此大光明藏三昧正定，且如何得入？但向十二时中，息诸妄想攀缘、颠倒分别之心，智与理冥，境与神会，便入得大光明藏三昧正受。脱或不然，只知门外走，宁识在其中？

一切如来光严住持。

一切者，普该之言。如来者，其义有四：一、约法身者，谓无所从来，亦无所去也；二、约报身者，谓过去修因，来成佛果也；三、约化身者，谓乘如实道，来成正觉也；四、约理智，如谓本觉，来谓始觉，因本觉而有不觉，因不觉而有始觉，始本不二，故曰如来。又十方诸佛悟此真如之理，故曰如来；六道四生迷此真如之理，故曰如去，不得称来。今如来者，即指化身也。光严者，重重交光，照耀炳著妙相之上，定住住持，永绝攀缘，不曾遗失，所以序云：具足圆觉住持。圆觉者，如来也。

是诸众生，清净觉地。

上文明圣同，此文明凡同。是字乃指定之辞，诸则不一之义。众生者，以色受想行识五蕴，众缘和合而生，故曰众生。又云：有多生死，故曰众生。清净者，离烦恼障，离所知障，垢不能染，妄不能变，故曰清净。觉是法，地是喻，此谓之法喻双举。谓一切众生，迷真失湛，徇相执名，妄见众生。然妄体元空，全是本觉。此之本觉体上，能出生一切河沙功德，喻如大地能生一切物等。问：众生分上，何不称住持耶？答：诸佛证此境，故得称住持。众生不证此境，但具佛性，故不得称住持二字。但指其分上，有此清净本觉之地。所以序云：终日圆觉，而未甞圆觉者，凡夫也。《首楞》云：「虽终日行，而不自觉，抂入诸趣。」在禅家，谓之终日焚香，不知身道场。在《周易》，谓之百姓日用而不知。在《孟子》，谓之终身由之而不知其道者，众也。在老氏，谓之不善人之所保，亦同意也。又法灯和尚云：「无根兮得活，离地兮不倒。日用尚不知，更向何处讨。」

身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。

身即所执之妄身，心即所执之妄心。寂灭是毕竟空义。圆则不偏，满则具足。谓上文举一切如来光严住持，又举是诸众生清净觉地，乃是立宗。盖此经以心境空寂，凡圣平等为宗；妄情等佛，观行速成为趣。恐行人不知觉性本来平等，生分别之心，以谓凡是凡，圣是圣。若如此解，何时了悟？故云：有心分别，一切皆邪；无意攀缘，万途自正。又云：心异则千差竞起，心平则法界怛然。此之执心，能作诸佛，能为众生，能作天宫，能为地狱。是知著其相，则凡圣有霄壤之隔，故不平等。若以性观之，则凡圣染净一相，而诸法当体悉皆空寂。便见圆觉本际之性，本来平等，本来无欠少。非唯无四圣之高，亦无六凡之下。人人具足，个个圆成。心佛及众生，是三无差别。所以道：如瓶已漏，更不再添。佛佛道齐，法法平等。此之觉性，在东全东，南西北方，亦复如是。包于天地，充塞六虗，徧满法界，六通四辟，大小精廉，无乎不在。此谓竺土大僊心，东西密相付。《庄子．齐物篇》亦云：「其形若槁木，其心若死灰。」忘物忘智，则万物一府，死生同状。又云：「自其异者观之，肝胆楚越也；自其同者观之，万物皆一也。」不二随顺者，随则不乖，顺则相应。且说有二：二是两个，不二是一个。二即是凡夫顺生死，二乘趣涅槃。凡夫迷圆觉之体，失圆觉之用，起惑造业，轮转大苦海中，万死万生，头出头没，无有解脱。此时被妄法之所染著，不能趣于涅槃，无量劫中，只在生死此岸，所以望于二乘涅槃彼岸为二。其二乘之人，见三界无安，犹如火宅，希求出离，如救头然，如獐跳不顾后群。虽然出得生死，脱离三界，又一向灰身灭智，沈空滞寂，堕解脱坑，卧涅槃城。有其三义：一者心狭劣，二者怖三界，三者缺大悲。只解如是去，不解如是来。又被空之所留，滞在空理，望凡夫生死此岸为二。是二人太过不及，皆不处手中道，唯吾佛大圣人，证无住处大涅槃。以大悲故，常在生死，而不住涅槃；以大智故，而不住生死，常在涅槃。在此岸，不妨常在彼岸；在彼岸，不妨常在此岸。此是佛之用处，谓之不二随顺。若学者说时，即于十二时中，妄想攀缘，念念无明，生死根本。不是执凡，便是执圣；不是执真，便是执妄；不是执有，便是执无。与佗凡夫二乘一般，唯是一切处一切时，不著凡圣真妄有无，然后在真全真，在妄全妄，打成一片，方合得他随顺不二。

于不二境，现诸净土。

于者，依也。教家谓之境声，就境上得此于字之声。不二境，即上文说中道随顺不二之境。诸者，随类普应曰诸。净土，乃对秽土之称。然此土有四：一、法性土，法身所居。二、受用土，于中又分为二：一、自受用土，唯佛自见；二、他受用土，唯地上菩萨见，地前小乘不见。三、变化土，丈六化身所居。今经统唯二种，谓净土及秽土。佛说此经之时，地前大众见佛化身居于娑婆世界瓦砾、荆棘、坑坎、堆阜秽土之中，说圆觉经；地上大众见佛陀受用报身居于琼林、玉树、宝殿、金台净土之中，为其说圆觉经。所闻之法则一，所见之人各别，岂非吾佛于中道不二境中随类普应乎？注云：地前大众得佛加被方见报身，不蒙加被即不见。又前说凡圣一体者，此是从自受用土入法性土；今此应诸菩萨现诸净土者，此即从法性土现他受用土。故次文云与大菩萨等是也。

与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰：文殊师利菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辨音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。

上文皆处成就，此即众成就。与，并也。大者，拣小义，即持登地大菩萨。菩萨是不全梵语，全云菩提，此云觉；萨埵，此云有情。谓此人既能自觉，亦复觉他有情、众生，但行二利之人，总可谓之菩萨。摩诃，即大也。谓此有情信大法、解大义、发大心、趣大果、修大行、证大道之人，皆是指诸上菩萨也。皆入三昧者，谓佛既入大光明藏三昧正受，而十二菩萨与诸眷属亦皆入定，同止住释迦如来凡圣平等、因果不二法性之会。今将正宗分中十一章问答束之为二，谓初一问答令信解真正，成本起因；后十问答令依解修行，随根证入也。今先纶贯一经途辙，初一问答令信解真正，成本起因者，盖文殊表解，普贤表行。夫欲运心修行，先须信解真正。解若不正，所修一切皆邪，纵使精勤，徒为劳苦人也。若是愚教、始教、终教，多先且修行，后方顿悟。若《华严》与此经仪式则不然，先且顿同佛解，然后修行。盖先要了悟自心，所以《华严》云：「若不了自心，云何知正道？由彼颠倒慧，增长一切恶。」是知有信须得解，有解须得信。何以知之？《华严三圣观》云：「有信无解，增长无明。有解无信，增是邪见。信解圆通，方为行本。」如今有般人，虽有信心，无正解，乃是中无主。既然是中无主，一被邪魔外道、顽朋败友相诱将去，到底只染得外道知见，增长一切无明种子。又一般人，有邪解悟，事事会得，却无信心，一向拨无因果，增长邪见。是知信解二字，如车两轮，如鸟两翼，此不可缺。今此第一文殊章，通为上中下三根之人开解。第二普贤章，通为上中下三根之人开行。第三普贤章，依文殊之解、普贤之行，教示上根之人，运心入二空观，兼倣修法界观。行人入观，方有疑念，故有第四刚藏一章起疑。既有疑，必推究轮回根本，故有第五弥勒一章。既知轮回之本，必须断之。既断轮回根本，方证入圆觉。才证入，便自然有阶差地位安排，故有第六清净慧一章，安排地位从凡入圣。如是六章经文中，二空观只了得上根之人。其次更有一类中根之人，虽闻佛说开解已竟，只是根劣，于二空观不能证入，于是故有威德菩萨为中根之人请问三观。虽蒙佛开示三观行相，未知有几种修习，故有辨音请问，蒙佛开示二十五轮被二十五种机。行人既入三观诸轮，方犯著四相，故有净诸业障请问断除四相。既除四相，四病未亡，故有普觉请问，令依师离作止任灭四病。四相既除，四病已去，如是一类中根之人一时悟道。更有一类下根之人根劣障重，又于三观诸轮不能证入，于是故有圆觉请问。蒙佛开示道场加行三期练修被及下根，所谓一法巧被三根也。问：《华严经》科云举果劝乐生信分，此经科云初一问答令信解真正成本起因，何故彼经就果上发信，此经就解上发信耶？答：彼经以事事无碍为宗，故就事上发信；此经以理为宗，故就体上发信，不同也。

于是，文殊师利菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行。」

此乃伸请也。于是者，盖指平等法会之处，连前起后之辞。梵语文殊，此曰妙吉祥。从座而起者，乃是从法空座而起悲济之用，悲愍众生起教之故。顶礼佛足者，以至尊至贵之顶，礼世尊至卑之足，此敬之至。右绕者，表顺佛法之理不背。三帀者，表归依三宝，断三毒等。长跪者，表安危不易。叉手者，表人境交参。又「从座而起」至「三帀」，此表洗身业；「长跪叉手」，表洗意业；「而白佛言」已下，并表口业也。此一段文皆是结集人缀缉也。大悲世尊，方是文殊赞佛也。大以拣小为义，慈能与乐，悲能拔苦。问：何故不云大智，言大悲耶？答：盖文殊请问，意为末代众生行利他之行，不是自利，故赞云大悲。且如小乘之人有智无悲，大乘之人悲智双运，唯佛全行利他之行，得称大悲。譬如有人落水，若小乘人见之，便不肯救。由小乘人已知无量劫来轮转生死海中，受大苦恼，自一脱离三界之后，更不敢再入，所以不救。若菩萨人见之，便先自著脚，然后救之，乃自利利他也。若佛见之，即便入水，令速出离，到安稳处，故谓之大悲也。世尊者，具上九号，为世所尊，故曰世尊。愿为此会诸来法众者，愿以希求乐欲为义，法众即十方大众也。文殊白佛者，告佛慈悲方便，宣说当初未成佛时，创初根本本起清净因地法行也。大凡圆顿之教，修行仪式，必先发三重因地。何谓三重因地，一了悟觉性，二发菩提心，三修菩萨行。谓先顿悟自己分上，本有灵明广大真实圆觉之性，顿信本无无明，顿信本无生死，此谓之了悟觉性，然后方发菩提心。梵语菩提，此云觉。既了悟觉性，却于行住坐卧，折旋俯仰，起居问讯，动容笑语，一切处，一切时，常起觉悟之心。此之悟心，要得念念与最初所悟本觉相应。所以本生和尚云：「只这动转施为，还合得本来主人也无。若也合得，十二时中，无虗弃底道理；若合不得，吃茶说话，往往作茶话会。」若得契合，此谓之发菩提心，便是大智之心。其次方修菩萨行者，谓于一切处，念念慈，念念悲，利乐有情，饶益群品，教化成熟，不舍摄受一切众生，修菩萨行。如《华严经》中，善财童子，先见文殊了悟觉性，遂乃南游一百一十城，参见五十三人善知识。凡见一善知识，皆先自云：「我已先发菩提心。而未知菩萨修何等法，行何等行，云何发心。」又如《起信论》，了二觉，发三心，修五行，亦同。今来经文谓：请问我佛世尊，于无量劫中，未曾成等正觉之时，创初根本因地，如何发起一念修习心地法门，如何行清净离相称性法行。何故文殊始初发问，便问此事？却为最初发心修行一著，最为要紧。切宜子细寻得真正路，然后方行。所谓见道方修道，不见复何修？若还不辨邪正，忽被朋友引去，熏得邪见无明种子，才到眼光落地之时，沦入地狱，百劫千生，无由解脱。如人种瓜，须是预先子细寻取好种。若错用苦种之时，纵是得瓜，还成苦殊。何以知之？圭峰云：「夫欲求果者，必先观于因。因若不真，果还是妄。」又《楞严》云：「因地不直，果招迂曲。」所以《华严》云：「不能了自心，云何知正道。由彼颠倒慧，增长一切恶。」宗门中谓之打头不遇作家，到老翻成骨党。纵饶精进勤苦，一时错了。所谓不省这个意，修行徒苦辛。以此推之，是知文殊大智，首先问佛最初发心修行一著，开示利益后代众生，岂小补哉。

「及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。」

谓非唯说世尊最初根本因修心地称性法门，更告佛说一切菩萨于大乘觉悟心中发清净菩提之心。大以拣小，乘以运载，能运载一切众生离生死此岸，度烦恼中流，到涅槃彼岸，妄不能变，垢不能染，离烦恼障，离所知障，故曰清净。远离诸病者，谓著有著无，见妄见真，分能分所，并四相四病，但是离心之外皆是病也。上初一段文，正是教示行人了悟觉性，此发心离病一段文，当第二发菩提心，第三修菩萨行，即下普眼章也。意令能使末世求于大乘之人，依此开悟，依此修行，于本始觉中不堕落邪见。如何谓之邪见，但本心之外见妄见真皆是邪见，由唯此一事实，余二则非真，傥乖清净之心，必堕偏邪之见。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

尔时，世尊告文殊师利菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。」时，文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

此乃展诚许听也。默然者，谓洁己虗心，收视反听，如渴思水，如病思药也。此等科段，下文例然，更不重释。

「善男子！无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉。」

此显真宗本体也。善则顺理，男子则刚断为义。此即指对告文殊菩萨为善顺刚断之男子也。无上法王者，法以轨则为义。无明烦恼一切不净垢浊，当用无上真空轨则之法洗去。王者，自在为义。无上者，谓世间之法莫能先之，故曰无上。且例如铁轮王之法，但于一天下而得自在；铜轮王之法，但二天下而得自在；银轮王之法，但三天下而得自在；金轮王之法，四天下而得自在；以至梵王帝释之法，但三界内而得自在，出三界外便不得自在；唯佛之法王，不但三界内三界外，以至刹刹尘尘无数世界而得自在，故曰无上法王。此即指佛也。大之一字，乃绝对待之大，非拣小之大。梵语陀罗尼，此云总持门，以出入无壅为义。圆觉者，谓众生十二时中虽具有此圆字，只是不觉。何以知之？序云：「终日圆觉而未甞圆觉者，凡夫也。」菩萨念念证此觉字，又不圆。何以知之？序云：「欲证圆觉而未极圆觉，菩萨也。」唯是吾佛圣人，有圆有觉。以有圆故，则德无不周；以有觉故，则灵源不昧。何以知之？序云：「具足圆觉而住持圆觉者，如来也。」然此圆觉，上至四圣，下及六凡，无有一众生不具。但以凡夫尘经未出，宝藏犹埋，既不自知，抂受贫苦。唯十方诸佛证此，全得其用。故今但标无上法王有大圆觉也。

「流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。」

此显圆觉之德用也。流出者，觉性本无出入、去来、动静，非有别法从圆觉中流出于外，但是依此圆觉之性，显发示现诸门功德，无有穷尽应用，无有疲厌，名为流出。一切者，普该之言，此正是总标。清净者，必竟空义，谓离烦恼障，离所知障，妄不能变，垢不能染，非诸有漏之法，故曰清净。所以《大般若经》，始自色心，终至无上菩提，八十余科，皆谈清净。此谓小乘怖空，故曰清净。此二字，又总下文真如、菩提、涅槃、波罗蜜。真如者，谓真实，显非虗妄；如谓如常，表无变易，谓一真之理也。此之真字，非是对伪之真。如者，似也。若将此真字顿在佛界，尽十方世界都是佛；若将此真字顿在菩萨界，尽十方世界都似菩萨；若将此真字顿在声闻、缘觉界，尽十方世界都似声闻、缘觉；若将此真字顿在天上、地狱、饿鬼、畜生、修罗界者，则此真字便似天、人、地狱、饿鬼、畜生、修罗等。何也？为此真理之上，具二义故：一者随缘义，二者不变义。梵语菩提，此云觉，乃是本觉及始觉。此之觉上，本无无明，本无生死。梵语涅槃，此云圆寂，谓觉性既圆，无法不寂。又云：涅者不生，槃者不灭。不生不灭，故曰涅槃。菩提即果上之智，涅槃即果上之理。理即体，智即用。梵语波罗，此云彼岸。蜜多，此云到。若要回文顺此方俗，应云到彼岸。此波罗蜜有十种。何谓之十？一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定波罗密，六智慧，七方便，八愿，九力，十智。问：此十度其义如何？谓辍己惠人曰施，防非止恶曰戒，堪受诸法逆顺忘怀曰忍，炼心于法为精，精心务达为进，虗心寂静为禅，推求拣择为慧，方法便宜为方便，希求乐欲为愿，不可屈伏为力，如实决断为智。然吾佛圣人，始以六度对治六蔽，为悭贪故说布施，为毁禁故说持戒，为嗔恚故说忍辱，为懈怠故说精进，为散乱故说禅定，为愚痴故说智慧。若据《华严经》中，开此六度为十度，对治十地十种障，亦只就六度中智慧一度中开出方便度、愿度、力度、智度。良由第六智度具根本智与后得智，故开出后得智也。谓吾佛圣人有大圆觉，于中流出一切清净真如、清净菩提、清净涅槃、清净波罗蜜。真如、菩提、涅槃皆属果，十度波罗蜜属因，因果不同，故曰及字。非唯流出因，亦及流出果，教示付授，欲使后代顺佛法修行菩萨断障遣疑，从因至果，反妄归真。然菩萨是所教之人，上因果皆是能教之法也。甞考诸经所谈，门之一字有四，谓教、理、行、果。何以知之？如《法华经》曰：「以佛教门出三界苦。」此是教门。《楞严》曰：「十方薄伽梵，一路涅槃门。此是理门。」又曰：「我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入。」此属行门。又《华严．行愿品》曰：「若欲成就此功德门者，应修十种广大行愿：一者礼敬诸佛，二者称赞如来。」此属果门。谓吾佛圣人有一法门，总持教、理、行、果四法，教示付授与一切菩萨。所以佛性和尚云：「包凡育圣，摄巨含纤，为一总持，号大自在。」

「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」

此一经安布，有类《华严》，先本后末。只如《华严经》，首先便云：「尔时世尊，于菩提场，处师子座，一切法上，成等正觉，智入三世，悉皆平等，其身充满一切世间，其音普顺十方国土，普见一切众生，悉皆成佛。」此谓之一口吞尽十方世界，更无凡圣。其间众生，根劣障重，承当不得，遂放开一线，曲为今时故，说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，此正是渐该枝末。今经亦尔，于此段经文，亦一口吞尽十方世界，恐无人承当下，遂便与开解开行，为上根人说二空观，为中根人说三观诸轮，为下根人说道场加行，此是渐该枝末。皆依圆照者，此简二乘及菩萨偏局之照。若了得圆照，便是佛。佛是圆照者，于十二时中，条丝不挂，廓尔无依，念念常光现前，念念常住里许，依倚圆照，永无间断。所谓以无缘境上，起无缘智，以无缘智，缘无缘境。如镜照像，像非外缘，如珠发光，光还自照。照见内身外境，山河大地，色空明暗，所照之处，莫不尽是十方诸佛广大无漏无染清净妙觉之相。十方诸佛，三世诸佛等，创始因地修行，莫不皆依倚此圆照，永断无明，而成正觉。所以《肇论》云：「内有独鉴之明，外有万法之实。」圆照是能照之用，觉相是所照之体。问：圆觉体上，本无能所。今何却言觉相是所，圆照是能耶？答：但以初悟之时，似有能所。到悟之后，即无能所。此正如华严会上第六十一卷经中，善财童子初于福城东际大塔庙前见文殊。文殊遂指善财南游，历一百一十城，见五十三善知识。最后于庄严楼阁中，参见弥勒，受弥勒之教。再欲求见文殊，却不能得见其身。是时文殊遂伸右手，过一百一十城，摩善财顶。此意与今经说初分能所，悟后无能所一同。且初见文殊者，表信智。再见文殊，表证智。证智绝能所故，所以不见文殊。能所既绝，尽十方世界，只是自己是一颗明珠，是大解脱法门。到此岂有无明不断？岂有烦恼不除？岂有佛道不成就？如是则只用此一段经文，已答文殊前问，了悟觉性，发菩提心，修菩萨行，三重因地皆毕。

圆觉经类解卷第一本

第一末圆觉经类解卷第一末

「云何无明？」

此乃欲推穷妄宰，故此一句征问，谓之连前起后之辞。佛恐后代修行之人，闻说永断无明，便谓实有无明可断。然此无明，以痴为体，虽有本觉光明，而无始觉照了，故曰无明。除却无字，只此一明字，便是灵灵不昧，了了常知之明。才一念不觉，面前不明，只在黑地里走，便是无明。《大涅槃经》云：「若与烦恼诸结俱者，名为无明。若与一切善法俱者，名之为明。」《华严经》云：「第一义谛不了，故名无明。」此之无明，毕竟自何处起？当如起《信论说》三细六麤，从细至麤而起。三细者：一业相，二转相，三现相。六麤者：一智相，二相续相，三计名相，四执取相，五起业相，六业系苦相。谓才于本觉上，一念动心不觉，谓之业相。才有所见，谓之转相。境界现，谓之现相。此三细也。起分别心，谓之智相。念念相续不断，谓之相续相。此上五相，皆为法执也。于分别中，此是名、此是利，此是善、是恶，此是亲、此是疎，此是青黄赤白等，谓之计名字相。好之则喜，恶之则嗔，随所好处，而生执著之心，谓之执取相。此之二相，即我执也。既执物为我相，就五蕴之上，或嗔喜，或打骂，或更相杀害，互为冤雠，造种种恶，谓之起业相。既造恶业，业果成就，似镜照像，如影随形，便被业缚，随业受报，于六道四生大苦海中，无由解脱，谓之业系苦相也。今经从「云何无明」已下经文，直至「轮转生死」，三细六麤，一时具足，良由一念不觉，便是无明，此谓之独头无明。横从空起，如天或云，如镜忽尘，更不假触境遇缘。

「善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处。」

此即按定其非也。众生者，乃色受想行识五蕴众缘和合而生。蕴者，以积聚为义。或称阴者，以盖覆为义。且色以质碍为义，受以领纳为义，想以取像为义，行以迁流造作为义，识以了别为义。此众生除去了悟觉性之人，其余一时收在里许。无始者，以西天外道六师执一切法皆从冥谛出，以为有始。《楞严》中吾佛圣人为对治彼，故说无始。颠倒者，此从喻得名。颠即是首，向上曰正，向下曰倒。此以喻说。若以法说者，心识狂乱曰颠，背觉合尘曰倒。倒有所执，颠但荒狂，庄子谓之倒置之民。种种者，非是一也。若通说，则不过是执我执法，故曰种种。若就今经，则迷身迷心有四对。何谓四对？且四大非我执为我，法身真我而不信，此是第一对。其次四大如幻本无而见有，法身真实本有而见无，此是第二对。其次缘念生灭为真心，真心了然而不自识，此是第三对。其次缘念如珠中黑色全空而执有，真心如珠中明相实有而见无，此是第四对。第一、第三对乃属我执，第二、第四对乃属法执。既四对不同，故曰种种。又人之倒执，其相非一。《楞严》中谓「执悟中迷，号性颠倒」，皆同其义。犹如迷人，四方易处者，上文先举法，以是举喻。四方即东西南北。易者，转也，改也。处者，所也。上文征起云何是众生无明，此便按定其非，云一切四生九类众生，只缘自从无始旷大劫来，与天地同生，与日月并明，与诸佛同体，与万像同源。所以诸佛已成正觉，而众生轮转者，良由于十二时中心识狂乱，甲徇小怀私，背觉合尘，离根失本，种种取舍，种种攀缘，种种颠倒，于一切时一切处，无过是执我执法。如人乍入川原之中，忽然迷失道路，将东作西，以南为北，是时东西不辨，南北不分。殊不知正迷之时，方所只在旧处，不曾移转也。

「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」

此即正释其相也。妄认者，虗妄执认。四大者，地水火风。六尘者，色声香味触法。缘影即是六识。此是于六尘境上起能攀缘之妄心，非是真心。但是揽尘成体，如身中之影，如镜中之像，如水上之泡，脱体是空。前文云：「种种颠倒，犹如迷人，四方易处。」此是案定四生六道一切众生，定不是了。譬如世人捉得一人，已定是贼，次当出其罪犯。今此经亦然。上文既案定其罪，而未明过咎行相。今云：不合妄执地水火风百骸九窍不实之法，作自己清净无漏法身。又不合妄执色声香味触法虗幻不实颠倒之境，并中间所起分别攀缘不实妄心，作自己广大清净无漏真心。只此便是四生六道一切众生所迷行相。殊不知壳漏子因过去于本觉上一念不觉，迷真逐妄，接入父母胞胎。是时便就天地中假借地水火风和合在此。譬如世人阙债相似，莫教一旦被主人索债之时，一化而为臭腐，再化而为尘垢。虽一指一爪一毛一发，欲存不得。是时方知平生念念保惜四大，皆是错用其心。叹作见鑛不识金，入炉方知错。虽悔之，何益于事。所以吾佛圣人慈悲之故，于此章经首痛警末代一切众生。然佛金口宣说真，说实语、如语、不诳语、不异语，可不信乎。所以裴相云：「呜呼，后之学者当取信于佛，无取信于人。当取信于本法，无取信于末习也。」

「譬彼病目见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。」

此乃就喻释也。虗空喻真身，空华喻四大妄身。第一月喻真心，第二月喻缘影妄心。此喻如世间之人，心疑生暗鬼，眼病见空华。不知空本无华，但是眼中病翳而妄见有华。古人云：「一翳在眼，千华乱空。」天唯一月，本无第二，但因捏目而见有之。喻如一切众生，于广大清净真身中，本无四大妄身。又真心中本无妄心，但是因起分别执心而妄见有。所以道：真法本有，众生迷而为无；妄法本空，众生执而为实。若全其经者，更加一句云：天唯一月，揑者妄见也。

「由妄执故，非唯惑此虗空自性，亦复迷彼实华生处。」

此乃展转倒见也。由者，因也。故字出所以，谓妄执见空中有华所以之故。盖眼无二用，只见空中有华，却失了广大虗空之性。非唯惑此虗空之性，亦复迷彼实华生处者。非者，不也。唯者，独也。不独是迷惑虗空广大之性，又却迷彼实华生处。要知实华生处者，只在眼翳上而生。此就喻说。若法说之时，因妄执四大幻身所以之故，便失了广大灵明真空之性。不独是失了自己真空之性，又且不知四大幻身来处。要知四大幻身来处者，只在一念不觉无明妄心之上也。然此一段经文之意，法喻未全。今分开此段经文为二：初本喻，后补喻。本喻中又二：一、空华喻显，二、四大法合。一、空华喻显者，良由妄执空华，所以之故，不独是失了广大虗空之性，又且不知实华生处。未审实华自何而生，只在眼翳上生。何以知之？岂不见道：眼病见真华。二、四大法合者，良由妄执四大幻身所以之故，不独是失了自己无漏无为清净法身，又且不知四大幻身来处。未审四大为身自何而来，只在一念不觉执心上起。后补喻中又二：一、第二月喻显，二、缘影法合。一、第二月喻显者，良由妄执第二月所以之故，不独是失第一月，又且不知第二月生处。未审第二月自何而生，只在揑目上生。何以知之？岂不见道：天唯一月，揑者妄见。二、缘影法合者，良由妄执六尘缘影所以之故，不独是失了自己常住真心，又且不知六尘缘影来处。未审六尘缘影自何而来，只在一念不觉执心上起。如此方见经文法喻俱全也。

「由此妄有轮转生死，故名无明。」

此乃出其过患以结之也。轮以摧碾为义，良由因此妄执之故，所以落在三界，轮回生死海中，头出头没，变形易质，改头换面，为人为鬼，为畜为兽，其间或眉横，或鼻直，或抟冀，或戴角，或分牙，或布爪，或仰顽，或伏走，人间八苦，天上五衰，如汲井轮，互为高下，种种摧碾，百杂千碎，至今主人公不知落处。古云：或受焰口针喉之体，经劫而饥火焚烧；或作披毛戴角之身，触目而网罗萦绊；或堕无间狱，抱剧苦而常处火轮；或生修罗中，起鬪诤而垣雨刀劒；或暂居人界，刹那而八苦交煎；或偶处天宫，倐忽而五衰陷堕。长沈三障，不出四魔，故名无明，乃结归妄原也。

「善男子！此无明者非实有体。」

此乃显性本空，先标定也。此因前云：「永断无明，方成佛道。」恐谓真个有无明可断，不知无明本空。以此遂告云：只这无明脱体，是虗妄无明。既无实体，皆是本来圆觉妙心。故《楞严》云：「汝身汝心，外及山河，虗空大地，咸是精真妙明中所现物。」

「如梦中人梦时非无，及至于醒了无所得。如众空华灭于虗空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。」

此喻释也。由前种种过患皆归无明，今又云无体，道理难见，言语路绝，故约喻以释。教家以四法判梦：一曰无明熏习，二曰旧识巡游，三曰四大偏增，四曰善恶先兆。又如《列子》曰：「神遇为梦，形接为事。」只如夜间阴气盛则梦涉水，阳气盛则梦涉火，阴阳气俱壮则梦生杀，虗疾梦顽空，实疾梦溺火，饱则梦与，饥则梦取，种种恐惧怕怖。如此之时，恰似真有，说无不得。及至觉时，一切皆无。故龙牙云：「在梦那知梦是虗，觉来方觉梦中无。迷时恰似梦中事，悟后还同睡起夫。」又永嘉云：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」然一切众生，但是迷时见有四大幻身、六尘缘影，悟后即无四大幻身、六尘缘影。虽然如是，正当迷时，向佗说无，亦不得也。问：前说无明既无实体，如梦中事，醒时了不可得，未审从何灭去？故次答云：如众空华，灭于空时，不可说言有定灭处。又问：若无灭处，即当还在，以何因由所以之故，却言一时空无？故次答云：此华当初本无生处故也。

「一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。」

此断疑也。前就横见，故说是有。此就实论，故说本无。不合于无生死真性之上，妄计横见，有生有死。是故指前文，说名生死。所以寿禅师云：「向不迁境上，虗受轮回。于无缚法中，自生系缚。」上文皆是顿信本无生死，顿信本无无明。且文殊一章经文之意，大分不出于四段。其四段者：一标示真宗，二推穷妄宰，三释成因地，四结牒问词。且标示真宗者，以顿宗之法，先且就圆觉体上，上至四圣，下及六凡，具有此之觉性。此之觉性，上无菩提可求，下无众生可度，中无万行可修。心佛与众生，是三无差别。然后方说迷真逐妄，遂推穷妄宰之源，返妄归真，悟此圆觉之性。其次释成因地者，方答文殊请问世尊，昔日创初起一念，如何修清净心地法门之文。答意既周，故乃结牒所问之词也。

「善男子！如来因地修圆觉者，知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。」

显示此即依真悟妄，顿出生死也。修圆觉者，牒前所标，即依真也。知是空华者，此悟妄也。即无轮转者，此无生死之法也。亦无身心受彼生死者，此无生死之人也。此上皆顿出生死。前文殊请问：「如来本起因地法门，如何修证？」此下方牒答云：十方诸佛，创初根本，发起一念，因修心地圆觉者，莫不皆如上文宣说。依真悟妄，顿出生死。谓语知五蕴、十二处、十八界，一切诸法，皆如空华阳𦦨，梦幻泡影，非真实有，便免得生死轮转。何也？还丹一粒，点铁成金；至理一言，转凡成圣。到此境界，非唯无生死之法，抑亦无生死之人。所以疏云：「外遗世界，内脱身心。不计身故，身同虗空。不计心故，心同法界也。」非作故无，本性无故者，世尊到此，所谓一等为人须为彻。又恐一切众生疑情，以谓十方如来，于无量劫中，入观修六度万行，方得无生死。且凡夫不曾入观修行，如何使说得无生死？故告之曰：不是诸佛入观造作，而后方得无生死。自是本性之上，从本已来，无欠无余，无修无证，无生无死。所以道：莫将闲学解，埋没祖师心。懒㦫云：「妙性及灵台，何曾受熏炼。」圭峰昔在遂州任灌家，读到此处，忽然大悟。何以知之？《大钞》云：「读到一二纸，忽然大悟。」其一二纸，正当此之。

「彼知觉者犹如虗空，知虗空者即空华相，亦不可说无知觉性有无俱遣，是则名为净觉随顺。」

此因上文知是空华一句，又恐修行之者，错会坐在有知有觉之中，遂于此虗，展转拂去其能执踪迹。文有四重：一拂觉妄之智，二又泯其能拂之心，三遮断灭之见，四总结离过。依此四重拂迹，离过用心，方是真正创初根本因地。如文云：「彼知觉者，犹如虗空」，此第一重也。「知虗空者，即空华相」，此第二重。「亦不可说无知觉性」，此第三重。「有无俱遣」，此第四重。意谓彼知是空华之人，虽然悟知得地水火风四大虗幻之法，皆当体即空，如大虗空中，都无有物。虽然觉知妄法皆无，只这能知如虗空之心，亦不是真实，便与前不觉空华一般。由前不觉之心，是于觉性上，添得一个浓色空华。此觉知之智，又是于觉性上，添得一个淡色空华。浓淡虽异，而空华即同。谓之太山虽去，微尘犹存。又谓之前念是凡，后念是圣。前念是病，后念是药。病已虽除，药岂存之？乐天云：「未悟病时须去病，已知空后莫依空。」如僧问赵州：「沈沈绝照时如何？」州云：「堕坑落壍了也。」晦堂云：「妄病若忘真药尽，洞然明白旧时人。」古云：「药是病，病是药，到头两事俱拈却。」到此又不可说是我分上一时无虗虗真知真性。若作此解，何异外道断见？然则于十二时中，毕竟如何用心？但将前不觉妄执四大之心，并次知觉执无之心，一时拂去，情尽见除，面前依然露堂堂、活鱍鱍、回避不及底道理，便是本来面目。圆觉之性，可以随顺勿背逆，可以保护勿遗失，可以承当勿蹉过。如是则与心运行，扣寂谋虗，合掌低头，聚沙画地，莫不皆以成佛道。如斯修习，岂非正因？所以修山主云：「是柱不见柱，非柱不见柱。是非已去了，是非里荐取。」

「何以故？虗空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性究竟圆满徧十方故。」

此征起拂迹之所以释归圆寂也。谓以何义故，前妄认四大，此念是幻，则可言拂去。今彼知觉者，此念是智，与觉性相应，何故亦拂去耶？遂出所以云：虗空性故，常不动故。虗空说不动，约寂说。大凡佛书故字在句末者，乃是出所以，今有二故字是也。譬如虗空之中，山河大地，草木丛林，种种之物，有盛有衰，有兴有废，有生有死。而此虗空之性，寂然不动，本无生灭，本无去来。心于一心，本无变易，本无动静。非已去，非未来，非现起。所以道：诸法从本来，寂灭无所动。《楞严》云：「佛告阿难：『汝观世间可作之法，皆从变灭，然终不闻烂坏虗空。』」此上二句，乃诸法不动之义。下文并是显上亦复如是。如来藏者，在缠谓之如来藏，出缠号大法身。及在有情数中，曰如来藏。在无情数中，曰法界性。其理则一。藏有隐覆义，含摄义。谓一切众生，皆有此如来之性，被贪嗔痴无明烦恼之所隐覆，不能发现。虽然如此，而此藏中，常含摄一切河沙功德。又如来藏是总，下无起灭故、无知见故是别，此是空如来藏。如法界性究竟圆满徧十方故，此亦是别，此是不空如来藏。然脱离一切烦恼谓之空如来藏，具过河沙不思议佛法谓之不空如来藏。且空如来藏即是离过，不空如来藏即是具德。又如来藏即是因中之果。何谓因中之果？谓因地中便能含摄果地中一切德，以如来是果藏，是众生烦恼所覆曰藏，为此藏中有如来故名如来藏。此六释之中当有财释。何谓之有财释？恐相滥大凡作释，有滥方作释，无则不必作。此有财释者，恐谓藏便是如来，而藏不是如来，为藏中有如来，故曰如来藏。如柜不是金，缘柜中有金，故曰金柜。无起灭者，此释前妄认四大为自身相等文，此是起能执迷心。见有生有死无知见者，此释前彼知觉者犹如虗空等文，此是能起觉悟之智。达无生死，谓见生死起时即云执情，达生死灭时即云知觉。今如来藏中迷时生死不曾起，此乃无迷；悟时生死不曾灭，此乃无悟。无迷故无起灭，无悟故无知见。所谓实际理地，不受一尘，更无一法可当情。如法界性者，此下乃不空如来藏。法界性与如来藏，其体则同，其义则别。别有二意：在有情数中名如来藏，在无情数中名法界性。究则初也，竟则终也。从初到终，竖穷三际，始终常然。圆则周徧虗空，满则众德具足。意谓此不空如来藏，竖穷三际，横徧十方，从本已来，自性满足一切功德。所谓自体有智慧光明义、徧照法界义、真实识知义、自性清净义、常乐我净义、清凉不变义，具足如是过于恒河不离不断不思议佛法，无有阙少，更不须减旧添新，灭惑生智。所以古德云：「汝等诸人，但先觅一个悟门。若悟之后，所有世间工巧伎艺、书数算计、文章道德，种种奇特之事，一时具足。但令心得应真，神通相好，不求自至。更不须苦志劳形，役心去学，便与黄面老子若合符节。」以是离过具德，合于本觉。将此为本修行，始得名为正因。

「是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心，末世众生依此修行不堕邪见。」

此结牒问词。盖初文殊请问了悟觉性及发菩提心并为末代众生，世尊到此结答云：如我上来所说，此无明者，非实有体，知是空华，即无轮转，乃至有无俱遣。如来藏无迷无悟，只此便是因地，只此便是发心，只此便是末代众生修行之要路。除此之外，余皆落邪见。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈曰：

「文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，醒时不可得，觉者如虗空，平等不动转，觉徧十方界，即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。」

大凡偈有四种：一曰数，即西域以三十二字为一偈，如云《华严》十万偈等。二曰讽颂，即孤起，不与长行相应者。三曰应颂，与长行相应故。四曰集施，以少言摄多义故。今即第三，梵云祇夜，此云应颂，颂长行故。或为钝根重说，或为后来之徒，或为增明前说。今先以长行及偈讽相望有五对，谓长有偈无、长广偈略、长离偈合、长先偈后、长隐偈显。亦可反是言之，只如此偈中云「能发菩提心」一句，此是长隐偈显，长行只云「发清净心」是也。其他以偈词照长行，则文义可见。后偈中皆例此矣。

解行伦贯，先举类以显。《大疏》云：「此经人法仪式，悬符《华严》。」且说人仪式同者，《华严经》首先是文殊起请，次是普贤，其次诸菩萨。今此经亦然，首先亦是文殊请问，次普贤，又次普眼诸菩萨，此谓之人仪式与《华严》同。法仪式与《华严》同者，且《华严》八十卷经，不出是信、解、行、证。第一菩提场说经六品十一卷，举如来依正之果，劝一切众生忻乐生信，此属信经。第二普光明殿说经六品四卷，第三忉利天宫说经六品三卷，第四夜摩天宫说经四品三卷，第五兜率天宫说经三品十二卷，第六佗化自在天宫说经一品六卷，第七重会普光明殿说经十一品十三卷，共四十一卷经，乃修因契果，令人生解，此属解经。第八三会普光明殿说经一品七卷，乃托法进修，令人成行，此属行经。第九逝多林说经一品二十一卷，乃依人证入法界，成佛之德，此属证经。今此经亦然，第一、文殊章经文通为上、中、下三根开发信解，第二、普贤一章经文通为上、中、下三根开行，然后次第分三根证入。且上根人二空观法界证入，中根之人三观诸轮证入，下根之人道场加行证入，此之仪式与《华严》同。约教相配二菩萨者，先问云：如华严九会之中，文殊则出会，请问普贤只在会中，更不动，何也？谓普贤表理，文殊表智，由智有回转之义，能和会顿教、终教、始教、愚教，归于一乘别教也。今文殊一章是顿解悟，普贤一章二空观是顿证悟，三观诸轮是渐证悟。且如先悟后修者，如日出孩生；先修后悟者，如服药病痊；先悟后修者，譬如欲往他方，必先遥见所在，然后褁粮而行；先修后悟者，如先行然后忽到。窃见今人多有将解悟非证悟，只是解到诸佛解处，行全未有，一旦忽遇逆顺境界、无明烦恼，则生灭之心依前尚在，与凡夫何异？要敌生死不得，要须依解起行，方得证入。此经正对治此等禅病也。

于是，普贤菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右遶三帀，长跪叉手而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界。云何修行？」

此征修行也。言普贤者，此有三释：一、约自体，谓体性周徧曰普，随缘成德曰贤；二、约诸经，曲齐不遗曰普，隣极亚圣曰贤；三、约当经，德无不周曰普，调柔善顺曰贤。然学道之人，阙文殊、普贤不得，须得智慧眼睛，于一切处、一切时覰破一切障碍境界。故云：毗卢遮那如来以金刚王宝劒授与文殊，文殊常用此劒挥斫。此是文殊大智也。其次，要得坚固道力，克荷如来付属之重担，使后五百岁中佛种不断。又云：普贤行愿徧满虗空。此是大行普贤。今此门中，依圆觉妙心，征幻法而明正行。故当此菩萨请问大乘者，大以简小，乘以运载。大乘以本始二觉为体。愿者，希求乐欲。闻此圆觉清净境界者，指在文殊章中，闻佛宣说广大灵明圆觉境界也。修行者，譬如道路久被指坏，当修慗令平坦，使一切人长行此道。今此亦然，无量劫来熏习无明生灭种子，分彼分此，憎爱我慢种种损坏，今当除去，令此心地坦平，然后十二时中常行此道。问：未审此平坦心道，其行相如何？答：《华严经》云：「佛子！于一切时，当慈念众生故，饶益众生故，安乐众生故，怜愍众生故，摄受众生故，不舍众生故，成就众生故，调伏众生故，教化众生故，觉悟众生故，清净众生故。」

「世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？」

此问幻幻何修也。若彼众生，指前当根之人。知如幻者，身心亦幻。此领文殊章知是空华之解。云何以幻，还修于幻。此问起行。以幻者，即幻智。于幻者，即妄幻。意谓于文殊章中，闻佛宣说，知是空华，即无轮转。既知妄身及妄心，皆如幻师作幻术，故以巾结为兔马，并皆不实。只此能知之智，亦是不实。我今云何以智幻，却道其妄幻。普贤意谓若以真遣妄，则合其理。何故以妄遣妄耶。然理则顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。普贤设此一问，特为后代拨无因果，不肯修行之人除执故也。

「若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？」

二、问断灭修也。诸幻，即上文说妄幻与智幻。若以前妄执身相妄幻之心，与彼智觉之智幻心都拂尽之时，我则无有起修行之智心。如此之时，都成断灭外道见解，遣谁修行？若此所见，何得成佛？若要成佛，须假起智之心修行。既要起智修行，世尊又却如何重说起智之心亦是妄耶？

「若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？」

三、遮不修之失也。此恐惑者云：一切如幻，无不是觉。觉性无生，本来清净。但知便了，安用修行？故此遮云：若谓一切众生本性之上，本来清净圆满，无修无证之时，争奈一切众生，见今轮回生死大苦海中，受种种形，耽著五蕴、十二处、十八界，幻化不实颠倒境界，谓此是我，此是彼，乃至田园屋宅，尽将作真实之事，曾无一人了达觉悟，知是虗妄不实之境。譬如幻师结成兔马等。由幻化者，无而忽有谓之幻，有而忽无谓之化。只是幻师以术之故，将手巾作兔马，此是无而忽有。才到解术之后，兔马依前只是手巾，此是有而忽无。此约喻说之。若法说之时，一切众生未入父母胞胎，亦无此身。既一念不觉，入胎之后，便有百骸、四大、五蕴、九窍，此如将手巾结成兔马也。才到一口气不来，一化而为臭腐，再化而为尘垢，虽一指、一爪、一毛、一发，欲存之而不可得。此是幻师解术，兔马还空也。既然不觉不悟，耽著虗妄颠倒之境，认为实有，于一切处、一切时，前念续后念，后念续前念，尽是尘劳妄想情状，万点颠倒分别计度之心。如此之时，如何得悟理见性，弃背生死，解脱于涅槃？所以圭峰云：「从来不达事，妄想不解脱。今还不了知，如何得解脱？」

「愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」作是语已五体投地，如是三请终而复始。

尔时，世尊告普贤菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。」时，普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

诚请许听也。言如幻三昧者，如幻不实，前喻中释。三昧，此云正受。疏云：「不受诸受，故曰正受。」受以领纳为义，如明镜当台，而镜中本无青、黄、赤、白、长、短、大、小、阔、狭之相。此虽不受，而不碍青、黄、长、短、大、小、阔、狭之相发辉。菩萨修如幻三昧亦然，于平等觉性之上，上无菩提可求，下无众生可度，中无万行可修。虽可求、可度、可修，亦不碍饶益有情、利乐群品、度脱众生、广修万行，只要如梦如幻相似。且如见有一蚁落水之时，不见有能救之人、所救之物，此谓之修如幻三昧也。又如学道之人，于十二时中，行时不得作行会，住时不得作住会，乃至坐、卧、看经、礼拜、慈悲、方便，并不得作一丝毫情见执有，然后不妨行、住、坐、卧等。所以道：修习空华万行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，成就梦中佛事。

「善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」

答：文有四。今一，标幻从觉生以为义本也。言众生，大凡也。种种幻化，即五蕴、十二处、十八界，皆是有漏之法。如来，即佛也。圆者，离相不偏。觉者，空而不空。妙者，染而不染。心者，梵云干栗駄，此云坚实心，不同缘虑集起之心。此心之一字，今约五教明之。愚教假说一心，谓小乘人不知心外无法，执心外有境故。若始教，以第八阿赖识为一心，谓心外无境故。若终教，以如来藏为一心，理事无二故。若顿教，以泯绝染净但是一心，破诸数故。若圆教，以总该万有即是一心，谓理事本末无别异故。今此心乃是泯绝染净但是一心之心也。谓此顿宗，呵教劝离，毁相泯心，生心即妄，不生即佛，更不依倚地位渐次。意谓一切众生，五蕴、十二处、十八界，内之一身，外之万物，一切有漏之法，并从十方诸佛广大虗明妙心之上生起，此是妄从真起，此中便是《起信》三细六麤也。问之：圆觉妙心，凡圣平等，今经何故不云众生妙心耶？答：诸佛已证故，众生性具故，所以独标佛也。

「犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。」

此下二、明幻尽觉满以释前疑。三中，一、举喻释也。前说种种幻化皆生如来圆觉妙心，似人缘眼病之故，所以妄见空中有华。故曰：一翳在眼，千华乱空；一妄在心，河沙生灭。眼翳若除，空华即灭。而此广大虗空之性本无损坏，所谓翳瘥华亡，众生即佛。故《起信论》云：「一切境界唯依妄念而有差别，若离妄别则无一切境界之相。」《华严》云：「了达三界依心有，十二因缘亦复然，生死皆由心所造，心若灭时生死尽。」

「众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。」

二、法合本义，幻心即妄幻也，幻灭即智幻也。谓众生既起妄执，四大六尘缘影之幻心，如何除去？须是依倚彼知觉者幻智之心而灭去也。此谓之明来暗谢，智起惑亡，如秤两头，低昂不昂。虽然，灭前妄幻之心尚存，能觉幻智之心未忘，更须妄幻与智幻都拂却，到诸幻尽处，方始见本来圆觉妙心，无去无来，寂然不动，其犹波因水起，波灭水存，幻从觉生，幻灭觉满，方是行到水穷处，坐著云起时，到这般田地，方许移身转步十字纵横，万化千变而无穷楔。此一段文，盖普贤前问幻幻何修，今答云不妨以幻修幻，正如以楔出楔，因声止声也。

「依幻说觉亦名为幻，若说有觉犹未离幻，说无觉者亦复如是，是故幻灭名为不动。」

三、兼拂。问：幻之觉拂有三重：第一、若谓对妄幻说有觉悟之心者，此是对待之法，只此能觉之心亦是幻也；第二、若谓前来之觉乃是对幻之觉，今不对幻觉自别有一真觉者，若起此心又未离幻，与前依幻说觉一般，前是犯著麤病，此是犯者细病；第三、若更谓前说自别有一觉乃是著有，今和此有觉一切智无，只这说无底心亦是幻也。何故？若谓自己分上有此一段殊胜奇特之事，充塞六虗徧满法界，此是于圆觉性上分外著一个有，遂成两个；若谓只这奇特殊胜之事都无，又是于圆觉性上分外著一个无，亦是两个。所以道：舍一取一，终无了日。将以唯心，转见病深。又云：弃有著空病亦然，还如避溺而投火。云门道：「光不透脱有两般病：一切不明，面前有物，是一也；透得一切法空，隐隐地似有个物，亦是光不透脱，是二也。」是与么也不得，不与么也不得。然则毕竟如何用心？但将前对幻说觉之心，与不对说觉之心，及说无觉之心，诸幻一时拂去之后，方是不染二边清净、无去无来、不生不灭之觉性也。故《金刚》云：「如如不动。」又云：有无俱去处，恃地好乾坤。

「善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虗妄境界。由坚执持远离心故，心如幻者亦复远离，远离为幻亦复远离，离远离幻亦复远离。」

此下三、展转离幻显觉。其文有四重：一离妄，二离觉，三遣离，四遣遣。前二是我执，后二是法执。文从「善男子」至「虗妄境界」，此第一重离妄也。谓世尊召普贤及一切众生修行之者，合当如我所说劝诫，于十二时中远离五蕴、十二处、十八界幻化虗妄不实之境界，所谓出乎阴阳造化、形器度数之外用心是也。「由坚执持」至「亦复远离」，此是第二重离觉也。虽然妄法皆舍，犹尚坚执能觉之心确然不舍，只此能觉之心又是虗幻不真实心，亦当离却。「远离为幻，亦复远离」，此是第三重遣离也。虽然离得能觉之心，尚有能离之心未忘，此犹是细病，只此能离之心亦当再遣也。「离远离幻，亦复远离」者，此是第四重遣遣也。然虽遣得能离之心，尚有微细能遣之心未忘，只此能遣之心亦当更遣。遣之又遣，以至于无遣。譬如遇著冤家，但莫与佗共住，即得无患。大凡学道之人，于十二时中常以观慧念念不断，如鸡抱卵，须是煖气相接得。又须知有细病，若坐在情执中弃舍不得之时，唤作碍膺之物。所以药山告李翱曰：「大守欲得保任此事，直须向高高峰顶立，深深海底行，闰合中物舍不得，俱为渗漏。」所以道：学道先须细识心，细中之细最维寻。可中寻到无寻故，方信凡心是佛心。

「得无所离，即除诸幻。」

后密显真觉也。言密显，则经中无觉字。故上则四重虗幻之法，一时遣尽之后，又却依前面前，活鱍鱍地，动地放光，在在处处，回避不得。此方是本来真觉之性，全体独露，无一丝毫是外物。到此境界，诸天捧华无路，外道潜覰不见。圭峰云：「灵灵自觉元无物，援援他缘尽是空。」白乐天云：「前后际断，一念不生时，才更生心动念，即乖法体，失正念故。」

「譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。」

喻，显也。木喻妄，火喻觉，灰喻离，烟喻遣，合是烟灭然后灰飞。此译人之倒，谓前文四重离妄、离觉、遣离、遣遣之意。喻如大地生木，丙木相因，势性才发，则火出烧却木橛。既然烧了，虽然有灰，也被风吹去，烟亦灭了，而大地不曾动著。却将大地喻圆觉性，金无起灭。龙牙云：「学道如钻火，逢烟且莫休，直得星星现，归家始到头。」般子云：「夜静水寒鱼不食，满舩空载月明归。」

「以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。」

此合喻也。以幻，即前文殊章第二番智幻。修幻，即前文殊第一番妄幻。意谓用智幻修习妄幻之时，亦如世人钻火，相因两木，火出木烧，灰飞烟灭。虽然用智幻遣得妄幻，尚有智幻存，更将智幻一时遣尽，然后遣不去处，方不虗豁，不同断灭外道空无之见。古云：「妄起即觉，妄灭觉灭，觉妄俱灭，即是真如。」问：一切尽灭，则无心佛。答：诸幻虽尽，不入断灭。

「善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行，如是乃能永离诸幻。」

四、辨幻觉不俱，结酬其请也。此普贤前问：作何方便次修习，令诸众生永离诸幻？今答云：但照见五蕴、十二处、十八界一切有漏之法，是幻妄非实，即是离幻，更不必作方便。譬如世人梦见身疮，百计千般求药疗治，才睡觉之后，此疮本无，更求何药？学道之人，但离得幻法，即幻便是真觉，更无地位渐次阶级。所以云：一念顿悟，便是观音；弹指回心，立为妙德。但得雪消去，自然春到来。更劝嘱云：一切菩萨及末世顿机众生，但依我教法修行，便可永超梦幻，出离轮回，直趣无上佛果菩提也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虗空华，依空而有相，空华若复灭，虗空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。如木中生火，木尽火还灭，觉即无渐次，方便亦如是。」

普贤章毕

圆觉经类解卷第一末

第二本圆觉经类解卷第二本

经起普眼章

自下广明行相，有九章经。初四乃通明观行，上根修证。今普眼一章，乃开示观门同佛也。言普眼者，由此法门，令观身心无体，根识尘境，世及出世，自身他身，一切清净，徧满法界，普同诸佛。观行成就，顿见如此境界，是真普眼也。此含悲智，谓普见诸法清净，是大智普眼。普见众生成佛，是大悲普眼。此章依文殊之解，及普贤之行，入二空观，并做修法界观。然则科谓之通明观待者，通指三根之人。别明观行者，上中下三根，各各不同。根有上中下不同，机即是顿机也。然疏中谓此诸章，前前不假后后，后后必蹑前前也。

于是，普眼菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？世尊！若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入。愿与慈悲为我等辈及末世众生假说方便。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

尔时，世尊告普眼菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听，当为汝说。」时，普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

请问之内，先标请修行渐次者，良由前章普贤所问幽微深远，世尊之答又称理而告，先便消除心病，然后万行齐修。又恐前闻世尊知幻即离，不作方便，亦无渐次，便谓但知之则已，何必更修？今普眼欲使教门圆足，故此请问。思惟即思慧，住持即修慧，伫听等即闻慧，此乃从凡入圣，返妄皈真，必假三慧。故《楞严》云：「从闻、思、修入三摩地。」今问云：若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。意云：必由方便等得入。故疏云：「反显请也。此指文殊章及普贤章开解行之人，此三昧即普贤章离幻法门，迷则不悟，闷则不入。若据悟、入二字，深浅不同，豁然明了曰悟，修行契证曰入。所以道：大开曲示，始悟、修、入也。」牒请等科，例前可解。

「善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。」

答：文有四：一、起行方便也。正念者，即文殊开解；远离诸幻者，即普贤章开行。所以前云：第三、普眼菩萨依文殊之解、普贤之行入观，乃指此文。何谓正念？即无念谓之正念。有念是魔业，无念即法印。分别魔军炽，忘机佛道隆。又云：离念相者，等虗空界。谓一切诸法，皆因妄念而有差别。若离妄念，即无一切境界。是知无念为正念。若考诸经，皆各有方便。且《华严》以修诸行门皆无所得而为方便，《金刚》以无住为方便，禅门以离念为方便，此经以正念为方便。良以外存一法，则内起缘念；内有缘念，则外见有法。远离诸幻，即普贤章四重遣遣之文也。

「先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。」

二、观行也。文有二节，今先戒、定也。奢摩他，此云止，止即定义。何谓之止？盖止绝一切妄想，观诸法性空。何以知之？《起信》云：「若修止者，住于静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依于空，乃至不依地水火风，不依见闻觉知，一切诸想随念皆除，能除之心，此谓之止也。」坚持禁戒者，谓一向绝缘，的不毁犯，曰竖持防禁根门。戒约身口禁戒，戒则防非止恶。独标如来奢摩他行者，以简不是小乘及菩萨之定。大底学道之人，莫不皆由三无漏学而成圣果，此文已具。谓奢摩他即定，坚持禁戒即戒，下二空观即慧。若持三归五戒，便出三途，生在人天。若修定者，即超六欲。若修慧者，便出三界，如二乘人是也。古云：「戒出三途，定超六欲，慧出三界。」又云：定慧等学，明见佛性。此就法说。若就喻说者，戒如捉贼，定如贼缚，慧如杀贼。问：诸经皆言戒、定、慧，今经何言定、戒、慧耶？荅：有二故：一者，行人若用乱心持戒，不堪入此观门，故先言定，后言戒。二者，此经教人先了悟觉性，次修菩萨行，所以持戒居定之后，此属行。安处徒众者，即同见、同闻、同学论量佛法之众。宴者，默也。静室，喻圆觉。意谓若行人欲入二空观之时，必先依倚十方诸佛之定及十方诸佛之戒，约束禁制身口六根。然易伏猛兽，难降寸心。学道之人，初虽有悟门，而无量劫来习气种子尚在于十二时中，当以诸佛清净之戒防护，无令犯人苗稼，然后安然出处，在于同学之中，心地默默，常如在静室中。圭峰云：「坐为摄身，身住则心安，心闲则境寂。」经云：「一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。见画跏趺坐，魔王尚惊怖，何况入道人，端坐不倾动。」下经云：「无碍清净慧，皆因禅定生。」从定生慧，其理必然。

「恒作是念：我今此身四大和合，所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆皈于地；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆皈于水；煖气皈火；动转皈风。四大各离，今者妄身当在何处？」

二观慧也。又有二章，今先二空观，自此已下先观我空也。世尊教示行人，于行住坐卧中，常作寻求伺察之正念，观我今一个形骸，并是假借天地之中地水火风和合成形。子细思量，毕竟阿那个是汝真身？所以《庄子》云：「百体九窍，五脏六腑，胘而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？」今此一段文亦然。初云我今此身四大和合，此是总举。其次「所谓」下文，皆是别举。所谓二字，评量之词。评量如今此身之上，发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，都是质碍之物，自当皈还于地大。又发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆是润湿之物，自当皈还于水大。身上所有煖气，自当皈还于火大。于十二时中，回转上下，折旋俯仰，起居问讯，自当皈还于风大。然四大假合，缺一不可。若唯有地大无水火者，如握干灰，终不成团。若唯有水大无地大者，譬如油水，无有坚实。若唯有地大与水大无火大者，譬如夏月阴处肉团，无日光照，即便坏烂。若唯有地水火大无风大者，则不能得增长。何故？为风能长万物。既然四大各各别有所属之时，今汝等一切众生，为复地大是你，水大是你，火大是你，风大是你？若作此见之时，地，水归水，火归火，风归风，四大各离。离者，空义。则又不知前妄执之身，当在何处。此时捉败四大壳漏子，虗幻不被渠瞒，方是正念解正行也。

「即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。」

此乃因前入寻伺观，观四大妄身，皆无妄尽，方见真如实理也。《智度论》云：「佛在世时，有一人远行，独宿空舍。夜中忽有一鬼，担一死人来，放著其前。复有一鬼逐来，瞋骂云：『死人是我物，汝何担来？』先鬼言：『是我物，我自担来。』二鬼各捉一手一足，争之不已。前鬼言：『此间有人，可共问之。』后鬼问曰：『是死人是谁担来？』是人思惟：『此二鬼力大，若实不实，俱不免死，不如实说。』乃曰：『是前鬼将来。』后鬼大怒，捉其人手，拔出著地。前鬼愍之，急取死人一臂，附之即著。如是两臂、两脚、两手、头、脇，举身皆易。于是二鬼遂将所易人身，对坐共吃，却拭吻而去。」以此推之，即知一切众生之身，毕竟无实体，俱是死人之尸，摧时补在。此岂非幻化虗妄不实之物乎？《庄子》云：「托异物以成体」，不其然乎？

「四缘假合妄有六根，六根四大中外合成，妄有缘气于中积聚，似有缘相假名为心。」

前则观身无我，此则观心无我也。四缘，即地水火风。六根为外，四大为中。缘气者，此即于六尘之上，起能攀缘之心。此心是真心上一分之气，与真心气分契合意，谓之一身。但是地水火风四缘，假合而成。既是于中妄有四大，则外妄有六根。既有六根，必有六尘。既有六尘，则牵惹引起中间分别缘气之妄心，于四大六根之间积聚，似有形相一般。遂破云：但是假合为心，不是真实之心。此乃勘破无量劫来颠倒妄想攀缘之心。所以楞严会上，庆喜执此心而无据，七处茫然。世尊告阿难云：「咄哉！此非汝心。此是前尘分别妄想颠倒，非汝真心。」与此同意也。

「善男子，此虗妄心若无六尘，则不能有四大分解无尘可得，于中缘尘各皈散灭，毕竟无有缘心可见。」

此妄心，牒前缘气之心。此能分别妄心，若外无色、声、香、味、触、法之六尘，则中便无分别之心。故傅大士云：「未有无心境，曾无无境心。」若正观之时，四大分解各空，无六尘可得，于中四大及六尘各散皈空之后，到底毕竟亦无能缘分别之心。可见前章云：妄认四大为自身相，到此我空观中，经文从恒作是念至实同幻化处，一时破之。又妄认六尘缘影为自心相，到此经文从四缘假合至无有缘心可见，又一时破之。故得妄身妄心，皆同实相也。

「善男子！彼之众生幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭。」

前则我空观，此则法空观，彼则指前开解起行。众生到此，入我空观之后，则觉四大幻身皆空。非唯身空，中间缘气幻心亦空。幻心灭故者，此一句牒上起下。非唯幻心空，则幻尘亦空，此六尘属法；非唯法空，幻灭亦灭，此智亦空。故《心经》云：「无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，乃至无智亦无得。」盘山云：「心月孤圆，光含万像，光非照境，境亦非存，光境俱亡，复是何物？」

「幻灭灭故，非幻不灭。」

前皆破执，此方显二空真如理也。文亦有二，此举法也。行人前既修二空观，破我法二执，执尽见除，证圆觉二空真理，故曰非幻不灭。既不是前身心法智数重之幻，岂可灭耶？若谓可灭，即落断见。古云心法双亡性即真，即斯旨也。

「譬如磨镜，垢尽明现。」

此举喻也。为上文法说，恐人难明，遂将世间可见之物譬喻。垢喻我法二执，磨喻寻伺观，现喻我法二执空，明喻圆觉二空。理显磨镜，本是磨尘，今取文顺，谓前说破我法二执，执尽见除，真理既现，由如世人以药措尘镜上，尘垢既尽，镜里光明发现。大凡磨尘二字，亦有多说，谓或近善知识，听闻大乘，忏除业障，或对治烦恼，或跏趺正定，或心法一境，或呵欲弃盖，皆是磨尘也。上文皆二空观，向下经文乃法界观。

「善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。」

此乃印前显后也。当知身心皆为幻垢，此印前也。垢相永灭，十方清净，此显后也。幻谓虗幻，无有实体。垢谓尘垢，坌污为义。佛告普贤菩萨言：汝等当须觉知此之四大妄身，及能觉分别缘影妄心，皆是幻化不实之法。譬如尘垢，有坌污真身真心义。既知是幻，不执人法，便是垢相永灭。以何得知？盖人执曰垢相，法执亦曰垢相。既我空法寂，何所不通？便见十方世界，都是本有离相无染妙觉。所谓山河及大地，全露法王身。

「善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色随方各现，诸愚痴者见彼摩尼实有五色。」

此设喻也。摩尼，此云雨宝。谓世间摩尼之珠，其中圆明莹洁，本无形色，随方各现。若将此珠顿在东方时，彼珠中即现青色；若顿在中央方时，彼珠中即现黄色；若顿在西方时，彼珠中即现白色；若顿在北方时，彼珠中即现黑色。然珠中之体，圆明莹净，本无青、黄、赤、白、黑等色相，但随处发现耳。然世有愚人，东西不辨，南北不分，真谓摩尼珠中实有如是五色。此乃就喻说。若法说者，五色喻五道：青色喻饿鬼，黄色喻人道，赤色喻畜生，白色喻天道，黑色喻地狱道。问：镜之与珠，同耶？别耶？答：别也。盖前举磨镜者，但喻修二空观，破二执，显二空之理。今此举摩尼者，用作下三重法界之宗，故不同也。何以知之？且珠之体，本来圆明莹净，了无丝毫物污，谓之真空绝相观。而珠中所现诸像，像不碍珠，珠不碍像，此谓之事无碍观。不离诸像，诸像全珠，此谓之事事无碍观。若以三性配之者，摩尼喻圆成性，即所显二空之理也。各现色者，喻依他性，即所说诸幻，愚人执为实有也。五色者，喻徧计性，即前所说尘垢也。然世尊一日以珠问五方天王云：「此珠作何色？」时五方天王互说异色。世尊遂藏珠于袖中，却擡手云：「此珠作何色？」天王云：「佛手无珠，何处有色？」世尊叹曰：「汝何迷倒之甚！吾将世珠示之，便各强说青、黄、赤、白；吾将真珠示之，便总不知。」时五方天王闻佛开示，悉皆悟道。然我等心珠，还曾见么？

「善男子！圆觉净性现于身心，随类各应。彼愚痴者说净圆觉实有如是，身心自相亦复如是。」

前摩尼珠是就喻说，此方就法上说。合前喻文，谓一切众生若将此圆觉净性顿在饿鬼道之时，而此圆觉性中便见饿鬼形状，直得眼光似电，咽孔如针，不闻浆水之名，不见饮食之面，肢节一时火起，动转五百车声。若将圆觉性顿在人道之时，而此圆觉性中便现人之相貌，相貌眉横鼻直，头圆像天，脚方似地。其间若至尊至贵者，食前方丈，侍妾数百，堂上一呼，堂下百喏。若至贫至贱者，或居陋巷，或处道途，衣不盖形，食不充口。若将此圆觉性顿在畜生道者，而此圆觉性中便现畜生形将，或背翼，或戴角，或分牙，或布爪，或仰飞，或伏走。若将此圆觉性顿在天道者，而此圆觉性中便现天仙之相，或身长五百丈，或寿八千年，以龙起龙眠而为春秋，以莲开莲合而为昼夜，天男天女、天香天乐常相围遶，顾东忘西，观南忘北，快乐无穷。若将圆觉性顿在地狱道之时，而此圆觉性中便现地狱之相，便乃刀林耸目，劒戟参天，沸镬腾波，红炉起焰，铁城尽掩，铜柱夜燃，煑鼻烹魂，舂头捣脚，受无量苦焚。然此圆觉之性，如是随类，各各应现五道之中。而此圆觉本体之上，本无天、人、地狱、饿鬼、畜生之相，但是不曾明悟心地愚痴之人，妄执为有此种种差别之相，亦如愚人执珠中有五色，故云亦复如是。所以古云：「珠中无五方之色，因光所映；性中无五趣之身，随业而现。」迷珠者，执珠中实色；昧性者，执性内虗身。法喻皎然，真伪可验。然此五道，非唯一向就外取之，若一身之上亦具十法界。何以知之？六祖云：「汝若思恶法，此心即化为地狱；思善法，即化为天堂；毒害化为畜生；贪嗔化为饿鬼修罗；慈悲喜舍即化为诸佛菩萨。」是知万行由心，一切在我，内虗外终不实，外细内终不麤，善因终值善缘，恶行难逃恶境，取祸招雠，固非天之所出，亦非地之所生。观斯之说，修行之人若于十二时中安顿自己分上摩尼宝珠，宜著好处，勿使异日有噬脐之悔也。

「由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢对离幻垢说名菩萨，垢尽对除即无对垢及说名者。」

此拂迹入玄。幻化，指身心。此一段，有人有法，有能有所。人是三能，法是三所。人是三能者，一众生是能执也，垢是所执也。二菩萨是能离也，垢是所离也。三佛是能说也，执垢离垢人法等，皆是所说也。意谓因众生妄执净圆觉性中，实有如是四大六尘缘影，不能远离虗幻不实境界。以此之故，于是世尊不得已，遂有王宫降诞，雪岭修行，金刚座上悟道，菩提树下降魔。出世四十九年，说法三百余会。其说法者，只说一切众生，不知此身此心，皆是幻化垢污。对执幻垢说法，便令如说修行，断障离垢。且众生未离垢之时，即是凡夫。若离垢之后，便是菩萨。虽然离得凡夫了，而菩萨犹存。凡夫如病，菩萨如药。病虽除去，药尚犹存。要须凡夫之垢尽后，而对凡夫底菩萨，亦须除去。如病去药亦除，凡圣俱尽，便无对与垢。非唯无凡夫与菩萨，并对机说离垢，世尊之相亦无。此是拂迹皈真。圭峰云：「法身说法」，义在兹矣。若据《大钞》中经文，到此有二种方便：一者近方便，二者远方便。谓前二空观及摩尼珠，乃是后三重法界观之远方便。此拂迹入玄经文，乃是法界观近方便。顿教门中，用此二方便，诱引行人，直造入华严不思议门法界观。所以云：此经正属顿教，分属圆教。且顿机若证二空观了，便自然任运直造华严境界，便是圆机。若约喻释者，顿教喻如门，若开得门，自然任运到得入也。又今经顿教，正以二空观为正途。所以有法界观者，即倣修也，欲令行人倣傚华严圆机修行。何以知之？后说周徧含容观了。经云：「当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故」下，若是修法界观者，合当云事事无碍故。今既不云事事无碍，而乃告云一切觉故者，此是归顿教宗旨。凡学佛书者，当晓其宗旨，并其途辙也。且法界二字，论其体也，无增无减；语其用也，徧在森罗。一得永常，尽未来际，诸佛以此为师，众生以此为体，万像以此为源。不可以貌识，但是一心耳。问：既是一心，何故又名法界？答：为一心之上，有二义故：一者、轨持义，故称。盖性无分限，事有千差。然法之一字，有随缘义。若在理，为理法界；若在事，为事法界；若在理事，为理事无碍法界；若在事事，为事事无碍法界。此之法界，当以法义分之。且一真法界为法，圭峰云：「未明理事，不说有空，直指本觉灵源，故曰一真法界。」然后就此一真法界中，分出理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。此四重法界，皆属义也。昔唐初有帝心和尚，乃文殊之应身，用自己无尽之智，见《华严大经》所说义理，莫不一一是四重法界。于是束其所诠之义，为三重观门：一曰真空绝相观，二曰理事无碍观，三曰周徧含容观。第一真空观中，有四句十门，唯要拣去凡夫外道执断空实色之情，显出一真法界之理。虽然显出一真法界，本来一真之理但得其体，尚未明山河大地与自己是异是一，遂用第二理事无碍观发起妙用，顿见理即事，事即理，如千波即水，万器同金。此观中于理上说有随缘不变义，而于事上说有成事体空义，犹未造诸佛广大不思议境界。又要第三周徧含容观中，明一法遍在一切法中，一切法全摄在一法内，于一切事上、一切境上说事事无碍。如善财童子至毗卢遮那庄严藏大楼阁前，白弥勒言：「唯愿大圣开楼阁门，令我得入。」于是弥勒弹指，其门即开，命善财入。入已还闭，遂见楼阁中皆有弥勒，一一弥勒前皆有善财，一一善财悉皆合掌，见一善财之身入一切善财之身，一切善财摄入一善财内，一楼阁为主，一切楼阁为伴。诸法重重无尽。所以清凉云：「诸佛与众生交彻，净土与秽土融通。法法皆彼此该收，尘尘悉包含世界。相即相入，无碍圆融。具十玄门，重重无尽。」问：二空观破执，与法界观中，第一真空绝相观拣情，是同是别耶？若谓同，世尊何故于二空观后，又说真空绝相观？若谓别，岂有修二空观证入了，又却修真空观，方始拣去断空实色之情执？决无此理。答：二空观中破执，即是真空观拣情。彼中拣情，此中破执。破执彼此，各有所宗。言不并出，文不顿书，理不顿显也。但初于二空观后显理。文云：幻灭灭故，非幻不灭。一句说未尽者，却于此处，广说六根、六尘、六识、外内四大、世出世间诸法，及自他依报、正报七段经文，皆谈清净，广显出法界中真空绝相之理。又前二空破执，及摩尼珠，是远方便。并拂迹入玄，是近方便。此二方便，不可不明。色相空净一科，即当彼真空观中，第三空色无碍观一句也。此是解终趣行。其次空色同如一科，即当彼真空观中，第四泯绝无寄观一句也。此正成行体。即当彼法界中，真空观中，会色皈空，及明空即色二句。此是拣情显解也。

「善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净无边虗空觉所显发。」

经文显所引行人进入华严法界不思议境界，承前二空境界所作功用，由此功用之故，所以得证入起于后文。意谓世尊告普贤云：入二空观菩萨并末世众生，因何得证入法界，观见十方清净？良由所修二空观行成就，悟得自心是幻化不实，却又灭五蕴、十二处、十八界依他影像之法。若执身心，即有东西南北方所。今既不执身心之时，便见尽十世界无量无边虗空，并是广大灵明圆觉之性，无不开发也。显谓空消觉现，发谓妄尽心开。所谓尽大地是沙门一只眼，若未悟时见彼虗空，便作虗空会了；若悟之后，即彼虗空便是本觉，更不见有虗空之相。此谓之浑虗空为体性，乘愿行以弥纶。故《楞严》云：「若有一人发真归源，十方虗空悉皆销殒。」岂非此云无边虗空觉所显发乎？

「觉圆明故显心清净，心清净故见尘清净，见清净故眼根清净，根清净故眼识清净，识清净故闻尘清净，闻清净故耳根清净，根清净故耳识清净，识清净故觉尘清净；如是乃至鼻、舌、身、意亦复如是。善男子！根清净故色尘清净，色清净故声尘清净，香、味、触、法亦复如是。」

明六根、六尘、六识清净，即色相空净中，一、内身根识也。至六根清净下，二、外境六尘也。根有生识之义，尘有坌污之义，识有了别之义。且六尘中，色之一字有三义：一、有见有对，二、无见有对，三、无见无对。且有见有对者，即眼所见之色也。无见有对者，即声、香、味、触、法，虽然不见，然有对也。无见无对者，唯法处所摄色也。然眼所见麤色中又有三：一、显色，即青、黄、赤、白、光、影、明、暗等。二、形色，即大、小、方、圆、麤、细、长、短、高、下、正、不正等。三、表色，即行、住、坐、卧、屈、伸、俯、仰、取、舍、分别好恶等。声有执受义、不执受义，香有好、恶、和合等，味有变易、生、熟、可意等，触有四大、冷、暖、涩、滑、饱、饥等。法者，意所知境，除五尘外，余皆是法也。

「善男子！六尘清净故地大清净，地清净故水大清净，火大、风大亦复如是。」

三，内四大及外四大也。然人之一身，皆地水火风四大而成，而在生之时，随缘和合，到死之后，内外四大一切俱空也，故云悉皆清净。

「善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。」

四、世间法也。十二处即六尘，乃是心识生处。十八界即六根、尘、识成十八也。界以性分为义，眼根与识为界，识与色为界等。问：举十二处，又言十八界，岂非重叠耶？答：此三科法，初举五蕴时，即当六根。次正举六尘，带起六根，谓之十二处。后举六识，带起六根六尘，谓之十八界。故非重也。颂曰：「聚生门种族，故说蕴处界。」五蕴者，以色受想行识积聚为义。十二处者，是心识生处，出入之门故。或曰：六入种族者，眼与色为种族，耳与声为种族等。二十五有者，四洲四恶趣，四禅四空处，无想及净居，梵王六欲天，为二十五有。谓皆是有，各约实报，非正智摄故。

「彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。」

五、出世诸法也。言十力者，能摧怨敌不可屈伏故。就用分十种者，一是处非处智力，二者三世业智力，三诸禅解脱三昧力，四五根上中下力，五种种欲乐智力，六一切种智力，七一切道智力，八得宿命智力，九天眼智力，十漏尽智力也。四无所畏者，一一切智无所畏，二漏尽无所畏，三说法障道无所畏，四说尽苦道无所畏也。四无碍智者，一法无碍智，二义无碍智，三词无碍智，四乐说无碍智也。佛十八不共法者，一身无失，二口无失，三念无失，四无异想，五无不定心，六无不知已舍，七欲，八精进，九念，十慧，十一解脱，十二解脱知见，十三十四十五即一切身口意三业随智慧行，十六十七十八以智慧知过未现在三世通达无碍也。三十七助道品者，助谓资助，助正道故。道即是因，所谓止观。品即是类，正因类故。亦云菩提分，分亦因义。三十七者，谓四念处，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提，八正圣道。然三十七助道品属因，余皆如来所证之法属果。八万四千总持门者，若未悟明心地之者，即八万四千尘劳妄想。悟了粙染为净，为八万四千陀罗尼总持门者也。

「善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。」

言实相者，即无相也。法性本空，假言实相。一身等者，第六正报也。即人等形质，或肥或瘦，血气所聚，心识了知之者也。

「善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虗空，圆褁三世，一切平等，清净不动。」

此第七，依报也。谓所住屋宇、床搨、台观、园林，一切受用之物，属依报。圆则圆徧虗空，褁则含褁三世。此七段经物色相空净一科，当法界观中第三空色无碍观。钞云：「前七段文，诸法即空净，更不待除去诸法，故当第三句也。」法界观注云：「虽有色空二字，本意唯归于空。以色是虗名虗相，无缘毫之体可得，只要显真空之理。然迷时悟时，并悉皆相蹑也。」

「善男子！虗空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动。」

虗空与四大陀罗尼门皆属幻色，觉性二字即真空。此空色同如一科，即当法界观。真空观中第四泯绝无寄观，上文总当真空绝相观也。意显诸法当体本寂，平等不动。

「善男子！觉性徧满、清净、不动、圆无际故，当知六根徧满法界；根徧满故，当知六尘徧满法界；尘徧满故，当知四大徧满法界，如是乃至陀罗尼门徧满法界。」

此理事无碍观，觉性即法界真理。六根、六尘、四大、陀罗尼门皆属事法，即理不碍事，事不碍理，互相融摄，发起妙用。所以理即事故，无有智外如为智之所入；事即理故，无有如外智为如之所证。六根徧满法界者，此谓之六根门头，各各动地，放大光明，照十方界。佛果云：「若以眼见，文殊横身；若以耳闻，观音彰用；若以心知，普贤当堂。」又高城云：「应眼时，若千日，万像不能逃影质，凡夫只是不曾观，何得自轻而退屈？应耳时，若幽谷，大小音声无不足，十方击皷一时闻，灵光烱烱常相续。」《楞严》云：「一根反原，六根解脱，乃至离即离非，无是非是，真正俱融，依正平等。」在法界观、理事无碍观有乎十门，今经正当第二事徧于理门，兼余门也。前真空中俱摄事归理，今则动静一一周徧起用。

「善男子！由彼妙觉性徧满故，根性、尘性无坏、无杂；根、尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏、无杂。如百千灯光照一室，其光徧满，无坏、无杂。」

此周徧含容观。妙觉二字，为下事事之因。由下六根、六尘，皆就事上为宗。如法界观中第三观十门，前三门谈理与事，后七门皆下谈理，只说无碍。今经妙觉二字，亦是彼中前三门之意也。到此事事无碍中，唤作见山依前是山，见水依前是水，见拄杖依前是拄杖，更不许移易一丝毫许。窦云：「不得动著，动著三十棒。」兜率悦云：「要真尽属真，立假全归假。平地上行舩，虗空里走马。」然室喻法界，灯喻真理，光喻事法。只如自己分上，人人有一椀灯，如是光明，如是普照，互相显烛，不曾相碍，不相杂坏。不然，试穷究看。若识得此理，便许你入华严大楼阁中，亲见善财、弘勒。故《演义》云：「凡圣不碍，状多镜以纳众形；彼此无妨，千差涉入而无碍。」问：法界之中，有何义故，而得诸法融通如此耶？答：《大疏》有十义故：一、唯心所现故，二、法无定相故，三、缘起相由故，四、诸法融通故，五、如幻梦故，六、如影像故，七、因无限故，八、佛证穷故，九、深定用故，十、神通解脱故。十中随举其一，即见诸法融通无碍也。

「善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚、不求法脱、不厌生死、不爱涅槃、不敬持戒、不憎毁禁、不重久习、不轻初学。何以故？一切觉故。」

此是用心见境，一一称真，顿同诸佛所见之境界也。法缚即六凡，以六凡被贪嗔痴之所缚也。法脱即四圣法也。生死即染法，涅槃即净法，持戒即奉持戒律也。对八境之上，不起胜劣之心，便与十方诸佛之心一同，更无两个。所以晦堂云：「不用爱圣，圣是空名。不用厌凡，凡是妄立。但得圣凡情尽，自然体露真常。」又僧问南阳忠国师：「如何是佛？」答云：「佛与众生，一时放却，当处解脱。」又征云：以何义故，四对八境，得如此成就？遂出所以云：良由于一切处，一切时，念念常与本觉相应。故梵云佛陀耶，此云觉。圭峰云：「我心元，佛心齐，旷劫沈沦只为迷。」梵云菩提，此云觉，觉心寂照是菩提。其实与佛一同，但觉与不觉耳。永嘉云：「自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。」

「譬如眼光晓了前境，其光圆满得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。」

上文举法，此是举喻。眼是现量，只如以眼洞达照了前面净秽高低一切境界，而眼光岂有憎秽爱净、憎下爱高乎？以何义故，得如此益？眼之光体，本无二故，所以无憎无爱也。眼光喻于本觉平等，无自佗相。

「善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华乱起乱灭，不即不离无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。」

上明用心同佛，此明见境同佛。上之用心者，即能观无分别之智。非唯智与佛同，然所观境上，亦与佛同。修习此心者，指前观行及八境。无修成者，恐更向头上安头，屋下架屋。若实有修有成，则有两个圆觉。是总指寂灭乃圆觉之体，普照乃圆觉之用。等觉照寂，妙觉寂照。到此用即体，体即用，无二无二分，无别无断故。如空合空，似水投水，了无痕迹。问：何故此文不先言寂灭，而先言普照耶？答：欲显行人在观中，顿同佛故。盖等觉与佛是同。若妙觉者，便是佛位，何同之有？故先言普照。于中者，于圆觉普照寂灭之中，或百千万亿，此皆是此方小数与大数。阿僧祇，此云无数劫。不可说恒河沙，此西域之数。恒河方四十里，其沙细如面。将一个沙数一个诸佛世界，如是许多世界，于圆觉中，犹如空中之华相似，在空中乱起乱灭。然而不作即圆觉会，亦不作离圆觉会。何故如是？由不离故，觉性夺之，以成空华。由不即故，世界不妨有起，灭此无缚无脱。故《楞严》云：「根尘同源，缚脱无二。识性虗妄，犹若空华。」到此境界，方知三界四生九类本来是佛。到此知诸佛众生其犹影像，涅槃生死俱是强名。所以禅宗云：「人人尽握灵蛇之珠，个个皆抱荆山之璞。无阙无余，更不假修证。」然后却来观世间凡夫生死之法，与出世间圣人涅槃之法，一似夜来见梦中事，还曾是实有乎？此之梦字，今依「大智度论」说，有五义故：一热气梦，二冷气梦，三风气多梦，四见闻多梦，五天神与梦。今此梦乃是见闻多梦。又此一段文，配三种世间及三觉。世者即器世间，众生者即有情世间，佛即智正觉世间。此观行成就，能融三种世间为一味法。又始知者即始觉，本来即本觉，成佛即究竟觉。约教者，始知即顿教，本来成佛即圆教。若五教各有成佛，且愚教说悉达太子一生成佛，始教说三大阿僧劫修行成佛，终教说相尽性显成佛，顿教说一念成佛，圆教说本来成佛，谓初发心时便是佛也。不可说者，圭峰注云：「乃是《华严》大数也。」彼经云：「修菩萨行，无数无量，无边无等，不可数不可称，不可思不可量，不可说不可说。」不可说今当第九数。

「善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃无起、无灭，无来、无去。其所证者，无得、无失，无取、无舍；其能证者，无作、无止，无任、无灭。于此证中无能、无所，毕竟无证亦无证者，一切法性平等不坏。」

此称实同也。谓于能观之智，所观之境，称其真实之理。此文有四段：一、总标称实；二、别指能所；三、双拂能所；四、总结称实。如昨梦故一句，蹑前犹如昨梦故文。当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。此是总标称实。谓迷生死时，如空华起；悟涅槃时，如空华灭。既知一切法如梦之后，岂有生死之起，涅槃之灭乎？非唯无起无灭，亦无圣法新来，凡法灭去。其所证无分别理境上，无得真，无失妄。非唯无得真，无失妄，亦无取妙舍麤之事。所证理上，既然如是，能证无分别智，亦无作止任灭之病。此是别指能所也。于此能证所证之中，无能无所，毕竟无所证之境，与能证之智。此是第三、双拂能所下，总结称实。问：如何得无上来能证所证一切诸病耶？答：良由行人入观，于一切处，一切时，顿同诸佛用心，顿悟一切或凡或圣，或染或净，或性或相，或本或末，种种诸法之性，本来平等，无坏无成。老氏云：「人成不缺。」《楞严》云：「歇即菩提，胜净明心，不从人得。」古人云：「本来具足，无阙无余。」皆斯义也。若尔，则本是净洁人，狂来泥里污。

「善男子！彼诸菩萨如是修行、如是渐次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是开悟，求如是法亦不迷闷。」

此结牒问辞。前普眼设七段问，后此结答。但依世尊教示，令汝等先入定持戒，修二空观，兼倣修三重法界观。如是用心修行，如是渐次，如是方便，如是开悟。若能如是入观用心，即不迷闷，便能悟入圆觉境界，同佛知见矣。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「普眼汝当知，一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性皈六尘，四大体各离，谁为和合者？如是渐修行，一切悉清净，不动徧法界，无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虗空华，三世悉平等，毕竟无去来。初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。」

偈中一切悉清净与不动二字，皆颂真空观。徧法界三字，颂理事无碍与事事无碍观也。无作止下，颂顿同佛境等也。

于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：

此征释迷悟始终。金刚者，从喻得名。金刚不取青黄、大小、贵贱等，唯取其金刚体上有坚义、利义。金刚之体坚，一切物不能坏；金刚之用利，能坏一切万物。今此菩萨之智亦然。此之智体坚，一切烦恼不能侵，一切魔境不能动；此之智用利，能断疑，能遣障，能证体，能起用。藏者，有含摄义。能断疑尽，即具一切无量功德，故曰藏。良由行人于普贤章中入观，观中遂起三重难难佛，互相发扬，以消末世之疑。故当此菩萨请问。

「大悲世尊善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生开发蒙昧。在会法众承佛慈诲，幻翳朗然慧目清净。」

此乃庆悟也。因地者，蹑文殊章问本起因地，此是一切行位之根本，后必蹑前也。蒙昧者，蒙则蒙蔽，昧则昏昧。扬子曰：「天降生民，倥侗颛蒙，恣于情性，聪明不开。」承者，受也。幻翳者，幻喻生死之相，翳喻无明之执。慧目即根本智，此智达理，照一切法，无不清净。

「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛？十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」

此金刚藏起三疑难问佛：一、疑真能生妄；二、疑说妄为真；三、牒而纵之责无穷过也。世尊！若诸众生本来成佛，此是蹑前普贤章中闻世尊云始知众生本来成佛二句也。何故复有一切无明，此二句是疑真能生妄也。若诸无明众生本有，何因缘故如来复说本来成佛，此五句是疑说妄为真也。谓世尊既说一切众生本来自成佛了，以何义故如今现见一切众生妄认四大为自身相、六尘缘影为自心相，于一切处、一切时触境对事依然却有无明烦恼耶？莫是真能生妄否？若谓一切无明烦恼众生本性上本来自有之时便说作佛不得，又以何义故世尊却说一切众生本来成佛了？何故如此自语相违反复不定耶？莫是说妄为真否？第三、牒世尊说纵起无明，便举十方如来已成佛了，不知几时却生烦恼，如是责难于世尊也。十方异生本成佛道二句是牒也，后起无明一句是纵也。一切如来何时复生一切烦恼，此六句责无穷之过。十方异生者，即十法界中众异类生也。谓且说十法界中异类众生人人具足、个个圆成，先成佛了后方起一切贪瞋痴无明烦恼之时，此说且置一边。只如三世诸佛、十方如来如今都已成佛了，又不知从此去几时再起无明烦恼耶？且十方诸佛已成圣人，岂有复为凡夫乎？下文佛答非为正问也。然金刚藏非真有此疑，盖为后代之人起疑生正信也。

「惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

秘密藏者，有秘藏，有密藏。秘藏者，如不开柜；密藏者，说一法中含一切法。今文不简，末世众生则是开秘藏，显了而说则是开密藏。疑则于真谛理中生二心犹豫也。然此疑有三种：一、疑自；二、疑师；二、疑法。譬如有病之人，疑自、疑医、疑药，若如此者，则所患之病终不能愈。金刚藏之疑，乃疑法也。悔是不定之辞，悔善则恶，悔恶则善，今是悔恶也。

尔时，世尊告金刚藏菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲了义大乘，能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。」时，金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！一切世界始终生灭、前后有无、聚散起止，念念相续循环往复，种种取舍皆是轮回。」

答中总标轮回之所以。一切世界者，此世界通举有情世界并器世界。有情者即众生，器世界即山河国土。何以知之？此世界二字，通指情器。如《金刚经》十三分所说，三千大千世界所有微尘，天亲论以世界为器世界，无著论以世界为众生受想行识四蕴之心，以微尘为众生一蕴之色。以此证之，是知今经世界二字，通举有情与器二世界也。始终生灭者，此二对属情世界并器世界也。前后有无聚散者，此三对唯属器世界也。起止者，此一对唯属有情世界也。始谓创变，谓一切众生于本觉上，一念不觉，动心便成业相现相，此迷真逐妄也。终谓极证󴑰转相，一切众生因遇佛教，如说修行，断疑遣障，地位满足，舍微细烦恼，成等正觉。生谓新新不住，灭谓念念落谢。前谓过去，后谓未来。有谓住劫，无谓空劫。聚谓成劫，散谓坏劫。起谓现行之念，如《金刚》说现行疑同。止谓端坐调身，调息捺伏。其以上说有情无情世界，皆因一念妄心分别，相续不断而有，便见器世界成了复坏，坏了复成；有情世界生了复死，死了复生。所有一切众生，惑业袭习，报应轮轮，改形易质，受种种苦，尘沙劫波，莫之遏绝。其间或取我身，或厌离我身，或舍麤障，或取净妙，或厌生死，或取涅槃，或厌舍娑婆，或乐生净土，或舍有，或取无，种种生心动念。此之妄念，便结云皆一，是众生颠倒，轮回系缚，不能出三界之心也。问：极证则出轮回，何以总结云皆是轮回耶？答：此六对皆是所计之幻境，能计之心是轮回故，所计之境亦流转也。

圆觉经类解卷第二本

第二末圆觉经类解卷第二末

「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回无有是处。」

此真随妄转，谓若用前始终生灭、前后有无、聚散起止、种种取舍、不出轮回三界之心，明辨如来广大圆觉之时，便妄见如来圆觉之性，亦同妄心有始有终，有生有灭，有前有后，有有有无，有聚散起止、动转流散。然而圆觉之性本不曾流散动转，但是不合将妄心凑泊妄见耳。譬如世人将筯搅水中之月一般，正当搅时，却见水中之月百杂千碎，随手中筯流转，而本月何曾动静？今行人若将妄心凑泊圆觉真性，欲超梦幻、出轮回，如此用心，一时错了，岂有是处？此上经就法说之也。

「譬如动目能摇湛水，又如定眼犹回转火，云驶月运、舟行岸移亦复如是。」

次就喻眼转火者，即以手旋火成轮。此盖眼识迟钝，妄见成轮。驶者，奔流急走之义。此四克取亲所见之物为喻。然水成波，火成轮，但是眼目定动，喻于圆觉见凡见圣，但是流转妄心。岸移月运，云驶舩行，亦同此意。亦复如是一句，总结四喻，合前法也。此四喻亦如行人将未出轮回妄心而明辨圆觉，便妄见圆觉之性亦同流转。然此四喻不必配法，但用眼前可见之物譬之，令其易晓。

「善男子！诸旋未息，彼物先住尚不可得，何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复？」

此一段文，先合喻，次合法。「诸旋未息」至「尚不可得」，此合喻也。诸旋者，指喻中眼目云舟。彼物，指水火月岸也。眼目云舟，喻前始终生灭等生死垢心。水火月岸，喻圆觉世尊告金刚藏云：且如世间之人不肯住目，只要湛水不摇动，尚不能得。又如定却眼睛，只要旋火不成轮，尚不能得。又如天上云奔流急走不肯住，只要月不运行，尚不能得。又如江河水上之人不肯住舩，只要两岸先住，尚不能得。此皆是世间容易麤浅不难之法，尚自千难万难，要他先住，尚不可得。又岂况凡夫之人，直将无量劫来始终生灭、前后有无、聚散起止、种种取舍、分别计度、轮回生死垢污之心，求觅十方诸佛广大不可思议清净圆觉境界，如何得妄见佛之圆觉，不随汝等妄心旋复流转耶？

「是故汝等便生三惑。」

此结指前疑，以是上来所说因之，故刚藏等便生三疑：一疑由真能生妄，二疑说妄为真，三疑先真后妄。上来之文且是佛先为刚藏等标举建立答问之义，便令息如上之念，即前疑自亡也。下文将空华一喻通答三疑，金鑛一喻则答第三疑，牒而纵之责无穷过也。

「善男子！譬如幻翳妄见空华，幻翳若除，不可说言：『此翳已灭，何时更起一切诸翳？』何以故？翳、华二法非相待故。」

幻之一字，若据圭峰疏云：「谓不知华因翳有，妄执华从空生。」推此之意，谓譬如世人眼才有翳，便见空中有华；法上心若有妄，便见轮回。所谓一翳在眼，千华乱空；一妄在心，河沙生灭。谓眼疮有患翳，便见空中有华；眼翳若差，空华即灭。既灭之后，又不可更说此眼翳已除。不知此去几时，眼中更生翳耶？譬如人睡起梦觉，又更云：「何妨明夜再梦？」今此翳差华亡，众生即佛，人罕能华知。又征云：以何义故，不可说此翳更起耶？却为眼中翳才差，而空中便无华？此之二法，同时而起，同时而灭，非是一个先去，一个尚在。此相待等，决无此理。翳喻无明，华喻生死。如众生若有无明执心，便见有生死；此心若除，便见无生死。岂可此无明去后，又有生死者也？所以圭峰云：「众生本自不生，空华毕竟不起。莫将翳待，莫以迷求。」此之谓也。

「亦如空华灭于空时，不可说言：『虗空何时更起空华？』何以故？空本无华，非起灭故。」

前说翳不再起，此说华不再生，乃是通答前刚藏三疑。谓又如空华在虗空中灭了，汝等又不可更作此见解。谓空中此去，几时更再起华？征云：以何因由所以之故，不得言空华再起耶？为虗空中本自无华，既本不曾有华，必无华起华灭之理。今法上亦然，十方诸佛成等正觉之后，岂更再作凡夫？所以圭峰云：「空华既不再起，果位何得再迷？」

「生死涅槃，同于起灭。妙觉圆照，离于华翳。」

此时法合喻云：但是众生迷时见有生死，如空华起；悟时见有涅槃，如空华灭。但是见有凡夫，见有圣人，并是生心动念，即乖法体，失正念故。殊不知十方诸佛不思议妙觉圆照之体，本无眼翳之无明，本无空华之生死。所以《楞严》云：「真净界中，云何更容他物？」禅宗云：「他家无如是事。」

「善男子！当知虗空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺而为虗空平等本性？」

《列子》云：「天地乃是有形中之最巨者，空中之细物。」此谓万物虽有形状，不如天地之形最大。若以万物观之，则天地为大。若以无边虗空观之，则天地未足为大，乃是虗空中之细物尔。何也？谓虗空又包却天地。据他道教所谈，止此而已。今我佛于《楞严》中说，则又不然。经云：「空生大觉中，如海一沤发。」谓虗豁无知无觉顽空，生在十方诸佛广大灵明圆觉妙性之中，如大海中一浮沤，或沈或浮相似。大海即喻妙觉，一沤即喻虗空。是知此说又过于《列子》之说。故壳法师云：「《首楞》叹虗空之小，《圆觉》嗟法性之宽。比之常谈，海形牛迹。若以寻常《列子》之说，比于世尊之说。世尊之说，如海之形，广大深远，无穷无尽。《列子》之说，如牛迹之狭，真浅有限。」谓汝等须知外面顽空，乃是世间麤浅之法，尚不同空华暂起暂灭，暂去暂来。何况诸佛广大真实常住，随顺圆觉之性，而能与虗空混同一体，无二无别，平等之性。岂有同凡夫之迷，同二乘之悟，如空华起灭耶？此意明觉性无迷无悟，无染无净，无去无来，无生无灭，湛然常住，廓尔无私，里许无一丝毫许是生灭法。永嘉云：「大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。」

「善男子！如销金鑛，金非销有，既已成金，不重为鑛，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉亦复如是。」

此再举喻也。如人以炉冶销去其鑛、镕出真金。金在鑛中须假镕出，金既出后，金性之体本自有之，又不是因销而复有。若是销因方有金者，试将瓦砾土石等物销之，又不见有金，是知此之金性本自有之。既然成金之后，岂更有再作鑛之理？假使经无穷之时，此金性应无改变损坏。《楞严》云：「又如金鑛杂于精金，其金一纯更不成杂，到此谓之病去药除鑛销金见。」若如此之时，不当说言此之金性本不成就喻说也。如来圆觉亦复如是，此二句就法法合也。意谓十方诸佛已于三祇修炼得成正觉，不复再为凡夫也。然刚藏前起三疑，世尊遂以前段空华一喻通答三疑。又以此段金鑛一喻别答第三疑者，盖第三疑牒而纵之责无穷过。所以须将金鑛一喻别答第三疑者，盖第三疑疑诸佛成等正觉之后却再作凡夫，此疑过患甚深，所以别答之。此两喻如两服药相似，修行之人皆要服之。若世尊但用前空华一喻，即令后代众生阐提拨无因果迷悟之相，便成邪见。若但用金鑛一喻，即令一切众生本觉性上有染不清净滞在修习，以谓自是凡夫未曾修行，如何是佛？失真常理亦成邪见。又前空华一喻，对治大即病不即，不离方处手中道故也。

「善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。」

妙则染而不染。圆者离相，觉者不空。心者，常住真实之心。何谓染而不染？此圆觉性，若在佛果之时，即全同诸佛，而圆觉之性不是佛。若在菩萨界，即全同菩萨，而圆觉性不是菩萨。乃至若在声闻、缘觉、天、人、地狱、饿鬼、畜生，即全同天、人、饿鬼、畜生等，而此觉性非声闻、畜生等。此谓染而不染。何谓之圆者离相？谓此圆觉体上，非青、黄、赤、白、阴、阳、高、下、长、短、方、圆、邪、正等相。此谓之离相。何谓觉者不空？谓此圆觉性，不是无知无觉，虗豁断灭顽空，而里许有大智慧光明义、徧照法界义、真实识知义、清凉不变义、常乐我净义。具足如是，过于河沙无量无边功德，一时满足。此谓之不空也。心者，无像无名，无依无住。细入无间之中，而不可言其小。大包乾象之外，亦不可语其宽。处圣称真，在凡号俗。如金作器，随器得名。在指曰镮，饰臂曰钏。不可以智知，不可以识识。此谓之心也。此是先标十方如来圆觉妙心为宗，下方拂迹也。本无菩提及与涅槃者，及与涅槃者，谓因地转烦恼，果上证菩提；因地转生死，果上证涅槃。此是二转依号，此名皆是因妄而得。而圆觉中，本无此事也。又成佛不成佛，轮回非轮回，两对四双，皆是对待之法。而觉性之中，亦都无此。若存小见，则迷圆觉。《华严》云：「于法若有见，此则未为见。若无有见者，如是乃见佛。」圭峰云：「灵灵自觉元无物，扰扰他缘尽是空。」

「善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。」

声闻之人，皆于鹿野苑，请佛三转法轮，闻声悟道，故曰声闻。三转法轮者，初曰示转，二曰劝转，三曰证转。初示转者，佛告云：「此是苦，此是集，此是灭，此是道。」次劝转者，「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。」次证转者，「此是苦，汝已知；此是集，汝已断；此是灭，汝已证；此是道，汝已修。」此谓之三转法轮也。此声闻之人，于音声中而得闻解，闻佛宣说苦集灭道四谛法门，于是悟道。今且将此比较，谓声闻圆修有余涅槃并无余涅槃之境界，不执四大五蕴妄身，并六尘缘影妄心，一切所有言句，皆悉断灭。无执著之心，一向沈空滞寂，灰身灭智。如此修行，尚不能造到声闻亲证所现有余涅槃并无余涅槃也。有一种声闻人，作如是言：「我梵行已立，所作已办，不受后有，已出三界，已无生死，不妨留此身飞行自在，与一切众生供养。」此谓之证有余涅槃。所以肇云：「余缘不尽，余迹不泯，业报犹魂，圣智尚存。」又一种声闻人作如是言：「我梵行已立，所作已办，不受后有，已出三界，已无生死，安用此身？」于是自放三昧火，焚之归无。此谓之证无余涅槃。所以肇云：「夫圣人灰身灭智，扫形绝虑，内无机照之勤，外息大患之本，超然与群有永分，浑尔与太虗同体，冥冥长往，莫知所之。」问：既是声闻人，身心语言皆悉断灭，何故《楞严经》云：「如何三有众生及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语入佛知见耶？」答：二经意同，但语言别尔。盖二乘人于今经中断灭所知之心，尚不能证自己之道，岂况《楞严经》中许有所知，用世语言入佛知见，愈不许也。

「何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界。」

前证我空之理，及证我空之智，是声闻小乘人，如此加功练行，妄情泯迹修行，尚未能到，岂况凡夫之人，直用前始终生灭，前后有无，聚散起止，种种取舍，未出轮回，思惟分别，计度识心，便要拟测度量十方诸佛广大圆觉清净不思议界中，湛然常住，廓尔无私，亘古亘今，不生不灭，岂可以心测度也。若根身器界种子，许第八识缘。若有漏无漏二法及四我，许第七识缘。若三性通内外一切差别之法，许第六识缘。若色声香味触，许前五识缘。此圆觉不可思议，若以思惟心学法者，譬如幻刀斫石，若雾染空相似，终不能得。所以圭峰云：「百僚尚畏宰相，百姓岂亲天子。」百僚者，喻声闻。宰相者，喻所现涅槃。百姓者，喻凡夫思惟妄心。天子者，喻如来圆觉也。古云：「自古上贤犹未到，造次凡流那得知。」此二段文，谓之举声闻之胜，彰凡夫之劣。凡事莫不胜从劣显，顺由逆彰也。

「如取萤火烧须弥山，终不能著；以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。」

萤火，即凡夫思惟妄心。须弥山，亦云妙高峰，此喻圆觉。然此山出水八万四千逾缮那，入水八万四千逾缮那，又安可用不真之火而拟燎者哉？经云：「如人聚集于萤火，欲烧四宝大峰峦，纵使勤劳经累劫，岂能损著一毫端？」《楞严》云：「阿难！汝今云何于中措心？以诸世间戏论名相而得分别，如以手掌撮虗空，祇益自劳，虗空云何随汝执捉？」次文法合可见，但寂灭喻圆觉境界也。

「是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。」

此劝止息思惟妄心。根即举喻，喻如树根也。本即举法，爱为本也。古云：「伐树不尽根，数数更生树，断爱爱不尽，数数得生苦。」

「善男子！有作思惟：『从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。』用此思惟，辨于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。」

有作思惟者，即再显前始终生灭，前后有无，聚散起止，种种取舍，思惟计度之心。此心从第六意识上起。问：何故有此识心耶？答：为因有色声香味触法六尘之法，遂牵引起中间能攀缘分别之心。此心乃是真心上起一分缘虑影像。妄心如水上之泡，如镜中之像，如空中之华。此心常与真心气分契合。所以楞严会上，庆喜执心而无据，直得七处茫然。此并不是真实之心体，一似空中之华。且空中华，是实是虗耶？只此自是一重妄想。而修行之者，又不知觉悟，却用此思惟妄心，要求辨别明了十方诸佛广大圆觉不思议境界，却是两重妄想。如见空华，已是不是，又见结果，又是一重妄想。如此展转相依，一时错了，有甚是处？所以《楞严》云：「汝等皆是迷中倍人。」又云：「观相元妄，无可指陈，犹邀空华，复结空果。」诚哉是言，得不铭心者哉！

「善男子！虗妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉方便。」

此指金刚藏前三疑，皆是无量劫来熏习颠倒，妄想分别，虗浮不实，特地生出巧伪之见，终不得断障遣疑，证入成就十方诸佛广大圆觉方便之法门也。

「如是分别，非为正问。」

此结三疑，谓于佛法中不是真正当理之问也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「金刚藏当知，如来寂灭性，未曾有终始。若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛界。譬如销金鑛，金非销故有，虽复本来金，终以销成就。一成真金体，不复重为鑛，生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。思惟犹幻化，何况诘虗妄？若能了此心，然后求圆觉。」

偈云：譬如销金，非销故有。此二句说本有之法，对治有修金鑛执。虽复本来金，终以销成就。此二句对治无修执。思惟犹幻化，此颂长行中有作思惟，从有心起至已如空华。何况诘虗妄，此颂用此思惟辨于佛境，谓前思惟之心自是虗妄幻化，岂况又将此虗妄之心诘辨分别圆觉境界，如是分别展转不是也。

于是弥勒菩萨在大众中，即从座起顶礼佛足，右遶三迊长跪叉手，而白佛言：

此深究轮回之根也。弥勒，此云慈氏，乃是其姓也。良由此门深究爱根，荡除细惑，穷其展转根元，推其差别五种之性。弥勒是等觉菩萨一生补处，表除细惑。大凡教中说等觉位，方断四事。四事者：一、劣无漏；二、微细习气；三、分段生死及变易生死；四、内外转依。断此四事，方入妙觉，故当弥勒请问。

「大悲世尊广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生无畏道眼，于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界起循环见。」

深悟轮回即慧眼，分别邪正即法眼。然慧眼证真，法眼达事。又慧眼即根本智，法眼即后得智。然天台以根本智为拙智，谓只证得自己之性。以后得智，谓能鉴机逗教，分别邪正，说法度生。言道眼，即具上二眼也。决定信者，即能信之智。大涅槃者，即所信之法。无复重随轮转者，即指前云驶月运等也。

「世尊！若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？于诸轮回有几种性？」

此举法以请先断轮回也。大则绝对待之大，性本自静曰寂，相本自寂曰灭。海是喻，喻如大海体深用广，具河沙功德。游者不住，即指无住处大涅槃也。当断轮回根本者，由前刚藏章闻佛说末世众生先断无始轮回根本，今请问未审是那个根本？如何断绝？并诸轮回六趣之中有几般种性之人也？

「修佛菩提几等差别回入尘劳？当设几种教化方便度诸众生？」

此请悲智也。修佛菩提几等差别，此当大智；回入尘劳至众生，此当大悲。又初则从假入空观，次则从空入假观。又初当无边法门誓愿学，次当无边众生誓愿度。上文说云何当断轮回根本者，此当无边烦恼誓愿断。然诸佛有无量无边门，亦要学之。何谓之无边法门？只如一代时教修行法门，以至禅门、诸方尊宿接人差别之智，各自不同。既知诸法之门，便须依文解义、悟理见性之后，此方是自行无边事，然后却要行利他之行。何故却要行利他之行耶？缘为根本智只了得自己边事，谓之理孤事寡，终不圆通，只翼单轮，岂能飞运？譬如一水无以和其味，一木无以成大厦，一衣无以称众体，一药无以疗殊疾，一彩无以为纹绣，一声无以谐琴瑟，一言无以劝众善，一戒无以防多失。只如华严会上，大海龙王置十千之间，普慧并申二百之疑，若遇斯机，当如之何？所以释迦老子有后得之智，遂为龙王开八万尘劳之门，答普慧大士二千乐说之辨。今欲鉴机说法，行利他行者，亦复如是，直须要会于无言说中假以言说，于无方便中假立方便，于无譬喻假立譬喻，念念慈，念念悲，行无缘慈，作不请友，广开方便，饶益有情，利乐群品。以此推之，后得智者，真巧智也。所以禅宗道：「大凡参玄之士，须具二眼：一、己眼明宗；二、智眼辨惑。」序云：「佛称种智，修假多闻。」又寿禅师云：「百川虽润，何妨大海广含？五岳自高，不碍大阳普照也。」

「惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清，照曜心镜，圆悟如来无上知见。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

慧目，即能照也。肃清，则尘缘影像，一切境界，皆不杂坏也。照曜，即所照也。心是举法，镜是举喻。谓欲使末世修行之人，于十二时中，能照之智，及所照之境，如镜对像，互不相瞒。于中不受不拒，物来斯照，物去斯忘，应变无穷，卷舒自在。若能如是，即圆满证悟十方如来无上智见也。圆悟，即无能所。世间之法，莫能先之，故曰无上。然无上知见者，谓见闻觉知也。此举初后，摄中间耳。何谓之无上知见？古云：有所知，有所不知。无所知，无所不知。有所见，有所不见。无所见，无所不见。且有所见，有所不见者，如夜秉烛相似，有所照，有所不照也。无所见，无所不见，如日轮升空，天下洞然也。且行时若见有行底，则不见住时底。坐时若见坐时底，则不见有卧时底。唯是行时不见行，住时不见住，以至坐卧时，不见坐卧底。乃至见闻觉知，于一切处，一切时，不妨行住坐卧，见闻觉知，千差万别，一时坐断，触目对境，无非是登解脱清净法殿，无非是证大圆觉妙庄严域。这个唤作无上知见。岂有世间虗幻之法，而过得此法也。如是会者，方始有大利益。所以古云：「无心，则十方诸佛，千里同风。有知，则十方诸佛，对面胡越。」又老子得此道理，乃曰：「不出户，天知天下。不窥牖，见天道。」若约教家配者，无上知见，圣涅槃性。菩提，即涅槃法也。

尔时，世尊告弥勒菩萨言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍。汝今谛听，当为汝说。」时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

心悟实相，实相具无生忍者，实相者，于一切法上不动，乃无相之相，若出其体，即圆觉也。忍者有五，若资粮位伏忍，见道位初地谓之信忍，修道位二地至六地谓之顺忍，通达位七地至九地谓之无生忍，无学位十地至妙觉谓之寂灭忍。当五忍中，无生忍也。谓前章说一切众生未悟轮回，妄见生灭，今既悟实相，了妄心既不生，轮回永绝，如是即可名无生忍也。

「善男子！一切众生从无始际，由有种种恩爱、贪欲，故有轮回。」

答中，别释爱本中，约欲以标指，此指四生九类。种种者，或天属之恩，如父母等；或感事之恩；或任运生爱；或因敬成爱，因恩成爱。恩之与爱，种种不一。今贪欲者，的指婬欲也。

「若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回爱为根本。」

二、约受生，即欲界六天及五趣杂居之中。正者，受也。古云：「爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土。」生娑婆者，皆因爱欲之心重也。且如忉利天以交抱为行欲，兜率天以执手为行欲，化乐天以戏笑为行欲，他化自在天以相视为行欲，以至鸦以觜传气，鹊以枝传绕，此皆因淫欲受身命也。凡世间之人，临命终时，若一生作善法之人，先从下冷上至脐，自顶以上煖气后尽者，即生人道；若至头面热后尽者，此人即生天道也。若一生造十恶者，与此相反。从上至腰热后尽者，堕于鬼趣；从腰至膝热气后尽者，堕于畜生中；从膝已下乃至脚热气后尽者，堕地狱中。无学之人入涅槃者，或在心煖，或在顶煖。又死之后，若一生善法功德多者，即生善道；恶业重者，即堕恶趣。善恶相半未定者，遂于暗昧之处，谓之中有身，须四十九日自定之，如秤秤物相似。若善业稍胜，即先受善趣；若恶业稍胜，即先受恶报。后受善报满足之后，复还受生。临受生时，所有诧生之处虽远，由业力故，见在目前。有福之者，或闻大众歌舞声，钟铃罗皷声，兼寂静美妙种种可意之声；无福之者，或闻风雨雷电声，江河泛涨声，及纷乱种种不可意之声。是时或妄见自身入台观宫殿之中，或见身入荆棘丛林声、芦华之中。若变成男者，于母胎中即起男人欲心，背外而面向内，在其左脇。若变成女者，即于父身上起女人欲心，背内而面向外，在其右脇。是时父精母血和合，己灵即生欢喜，乃托彼生矣。在母腹中，生脏之下，热脏之上。母噉一坏热食之时，其体如在镬汤。母饮一坏冷水之时，其体犹如寒氷切身。母饱之时，迫窄体痛，不可具言。母饥之时，腹中亦似倒悬，其苦无量。此说卵胎受生。若湿化二生者，则又不然。湿生但染香故，若至生处，此香或净或不净，堕其宿业所感也。若化生者，但爱乐所依之处，或好或恶，亦随宿业所感。《俱舍》云：「颠倒处欲境，湿化染香处。」凡在胎中，三十八个七日，方得出生。一七、如生酪，二七、如凝酥，三七、如药杵，四七、如温石，五七、体形渐现，六七、现肘膝，七七、生手足，八七、现二十指，九七、生眼耳等，十七、如浮囊，十一七、身孔通，十二七、生肠骨，十三七、生饥渴想，十四七、生筋，十五七、生诸脉，十六七、诸孔出气，十七七、眼鼻等明净，十八七、诸根长，十九七、具三根，二十七、生诸骨，二十一七、生肉，二十二七、生血，二十三七、生皮，二十四七、生肤，二十五七、生肉增长，二十六七、生发毛爪甲，二十七七、各随善恶业苦相一一觉知，二十八七、生颠倒想，二十九七、现形色，三十七、毛爪增长，三十一七至十五七、人相具足，三十六七、生厌离想，三十七七、生五种恶想。三十八七、欲生之时，母腹风起，或上或下，转其儿身，令倒悬头，向于产门，犹如两石夹山。其身福者，时心自念言：「我投浴池水中游戏。」如堕高床华香之处。其无福者，时心自念言：「吾从高山，堕落悬岸沟坑溷中，或如地狱罗网荆棘之上，及旷野石间劒戟之中。」愁忧无量。又欲生之时，母危儿怖，生堕草上，身体细软，风草触身，犹如履刀劒之上，忽然失声大叫，其痛苦亦无量。出生之后，一七日内，身中方生八万户虫。以此推之，四生九类，莫不皆因婬欲中而受其身，以至竛竮五趣，匍匐四生，无由解脱者，皆由爱欲为根本。根是举喻，本是举法。何以知之？伐树不尽根，数数更生树；断爱不尽本，数数得生苦。良可为证。

「由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。」

欲助成因也。由者，因也。诸欲即境，爱性即无量劫来种子。由外尘境，牵起爱心种子，所以十二时中，爱绳万结，情网千重。因此爱心，贪欲故造业，造业故受报，由此生死不断，因缘相牵。譬如磁石吸针，针乃北方銕，此属阴；石乃南方之物，南属阳，由阴阳相感耳。《楞严》云：「我爱汝色，汝怜我心，以是因缘，百劫千生，常在缠缚。」肇云：「众生所以久流转者，皆由著欲故也。若欲止于心，无复生死也。」

「欲因爱生，命因欲有。众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。」

此明因欲故，因果展转，更相依倚不断。欲谓贪婬，命谓身命，若无爱欲，则不生此身。当知一切众生，欲从能爱之心上有，既于过去因有婬欲，生得此身，今生又就此身之上，又生爱惜保护贪著之心，由爱此身所以之故，又依傍此身，作来生婬欲之因，因此又感来生生死果报，如是展转相续无穷，故云爱命为果。

「由于欲境起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱、饿鬼。」

此恶业招苦报也。违者不可意，顺者可意。由爱彼境，境不顺心，便生热恼憎嫉，起嗔之故，或杀或害，或打骂凌辱，种种恶业。若境顺爱心，而生染著，婬盗饮啖，侵夺绮妄，种种恶业。若于十二时中，如此用心者，遂感三途之报。若起嗔心，感地狱之报。若起痴心，感畜生之报。若起贪心，感饿鬼之报。不言畜生者，有二义故：一欲成文，二举初后摄中间也。

「知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。」

此造善招乐报也。谓前文说众生则不知不觉，起惑造业，堕于恶道。今已知觉悟前来起贪欲之心，非是善道，深可厌舍，念念即是爱厌于三途恶业之道，遂舍去能造十恶之心，却起乐十善法功德之心，修信、进、念、定、慧，得十善之法。若于十二时如此用心，遂感人间及六欲天福报。虽然如是，亦未为善。何也？为人间有八苦，天上有五衰。八苦者：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、爱别离苦；六、怨憎会苦；七、求不得苦；八、五阴炽盛苦。五衰者：一、衣垢染；二、华鬘萎顇；三、两腋汗流；四、体便臭秽；五、不乐本座。广说五衰八苦，见文殊章。

「又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。」

此感色界不动业也。依报，谓又不知其前来爱造恶及爱造善之心，但未免苦轮，遂弃彼爱心及乐修善心，一时皆舍去。又不知此之舍心与彼爱心一般，依前润起爱心之本。如此用心，乃是有为之心，感得色界渐渐增上无色界正报。《俱舍论》云：「梵王天人身长十由旬，无色界天人身长三十六由旬。」不动业者，谓因不动，果不动也。因则不被下欲界境之所动，果则不被四禅心定之所动也。如初禅不被欲界境之所动，二禅又不被初禅境界之所动，三禅又不被二禅境界之所动，如是渐增至四空处天也。

「皆轮回故，不成圣道。」

此总结也。以是上来所说，爱欲之心不断，受三途之报。舍心不断，受上二界之报。此皆三界生死，出六道轮回者。必先依佛所说，断除贪婬之心，及能起爱渴之心。爱心，喻渴求水之谓。报应云：事起必由其心，报应必由其事。是故自报以观事，而事可变。举事以责心，而心可反。譬如世人，欲要流干，先须竭其源。欲要汤不沸，先须除其火。所以古云：「拥其流者，未若扗其源。扬其汤者，未若扑其火。」由源出于水，源未扗而水无穷。火沸于汤，火未扑而汤谁息。故有扗源之客，不拥流而自干。有扑火之宾，不扬汤而自止。类斯而谈，可得详矣。厌其果者，未若绝其因。怖其苦者，未若惩于恶。因滋于果，因未绝而果未穷。恶生于苦，恶未惩而苦讵息。故使绝因之士，不厌果而自亡。惩恶之贤，不怖苦而自离。凡百君子，书而诫欤。所以道：一切众生轮回根本，只是贪欲及爱三字也。前文殊章，无明为生死根本，此即发业也。今弥勒章，以贪爱为轮回根本，此即润业也。诸经或说发业，未若此经文简而具备矣。

「善男子！菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。」

此通妨慈能与乐，悲能拔苦，恐有此疑，害其观智。只如庞居士，岂是真个萦妻育男养女，贪著世间之事耶？又如猪头和尚等，皆菩萨化现，但是示现受生，同于凡夫，为欲利益调伏，摄受教化一切众生故也。

「若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。」

此显觉也。一切众生能舍诸欲及除增爱永断轮回者，此一段文约禅宗说之，乃是熟处放教生。其次勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟者，乃是生处放教熟。约教宗说者，先是出鑛，后方成金。已上经文总答弥勒前问：欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？今告云：爱欲二字也。

「善男子！一切众生由本贪欲发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。」

二、明种性中总标因依。发则显发，挥则挥散。无明即根本烦恼，谓一切众生因背觉合尘贪欲之故，遂发显挥散根本无明，是时便显出声闻性、缘觉性、菩萨性、外道性、不定性，各各差别不同。何故如此？为始初遇著邪师教者，则于人法二我上坚执不舍，此障对于二乘为深；若遇二乘之教，说人空理，虽已知人空，其于法执未忘，对前邪师为浅；若遇菩萨之教，对二乘又为浅也。然此众生觉性之上，本无深浅之障，但随其所薰习耳。

「云何二障？一者、理障，碍正知见；二者、事障，续诸生死。」

此所依二障也。凡夫有我执，即前妄认四大为自身相，故曰事障，所以竛竮四生，匍匐六道。二乘有法执，故曰理障，所以有智无悲。左此二障，若在《起信论》，谓之我执、法执。盖《起信》说初于本觉上一念不觉动心为业相，有所见为转相，境界现为现相，起分别心为智相，此心不断为相续相，此五皆谓之法执。起取著之心为执著相，于执著处计度其名字为计名字相，此二相属我执。若在《唯识》，谓之烦恼障及所知障。为烦恼障障心，心不解脱；所知障障慧，慧不解脱。若在此经，谓之理障、事障。若二障之体在《起信论》，二障之义在《唯识论》，二障之名在今经也。天台教烦恼曰界内见思，所知曰界外见思。注曰：我执即一蕴之色，法执即四蕴之心。在《参同契》，谓之执事犹是迷，契理亦非悟。故《楞严经》云：「初伏客尘烦恼。」又云：「永断根本无明。」大意皆同。

「云何五性？」

此征问也。性字从心从生，谓从心而生谓之性。

「善男子！若此二障未得断灭，名未成佛。」

此简未熏之者，正当《楞伽经》中无性。此经本以发心修证，约二障故成五性。此一种人都未曾闻佛教，未熏修性，二障未曾断，故不当其五性中之数也。

「若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界。」

五性中，此当第一、声闻性，第二、缘觉性。此之声闻、缘觉，皆是三乘之数。于中声闻，乃闻佛三转四谛法门而悟道，当二乘中钝根之人。所以《华严经》云：「随他语解，故号声闻。」辟支迦，此云缘觉。此人出无佛世，但观四时迁变代谢而悟道，更不假师绳。所以道：春观百华开，秋观黄叶落。此当二观，恐乘中一利根者也。此二乘之性，不先求了悟觉性，但知生死苦，遂止息攀缘。先除事障，已除我执，尚有法执、理障未除。虽云超出三界，于台教四土之中，约居方便土，未到菩萨境界。此人一向厌下苦多障，欣上净妙离也。

「善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障；二障已伏，即能悟入菩萨境界；若事、理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。」

此第三、菩萨性。先当发顾者，似令修证，不是分别五性，此译人之讹。今文只要分别出五性差别不同，当云唯先发愿。又悟入者，当作顺入。此中亦只先愿断障，不先了心。未觉了真性，而二障又已伏之不行，此当地前菩萨。霍伏，自然潜同菩萨，故云顺入。永断者，此约地上果位，盖地上方䨥断也。大涅槃者，即无住处大涅槃也。

「善男子！一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习便有顿渐；若遇如来无上菩提正修行路，根无大小皆成佛果。」

此第四、不定性。问：既是四生九类已皆证入十方如来圆觉了，何故更要依倚善知识所教，示修习因地法门耶？据圭峰注，以谓译师讹之，当云证诸众生皆有圆觉，谓吾佛大圣人普为一切众生保任作证，人人具有此广大灵明圆觉之性。此之性，上本无菩提可求，下无众生可度，中无万行可修。所以道：人人壁立千仞，个个常光现前，一道恩光，何人无分？人人并眉佛祖，各各鼻孔辽天，本来具足，本来无阙。但以妄想执著而不证得，于是有褁粮笈、拨草瞻风、寻师访道之事，或逢个知真识妄、知病识药底善知识之教，因修心地法门，行称性法行也。若遇顿师教之，则成顿证；若遇渐师教之，则成渐证。然彼众生觉性之体与佛一般，初无顿渐也，若遇如来之教，并许成佛。良由此不定性之人，遇善则善，遇恶则恶。如一张白纸相似，褁香则香，褁臭则臭。《孟子》所谓：「人之性，其犹于水，决诸东则东流，决诸西则西流。」《论语》所谓：「中人已上，可以语上也，可以语下也。」《老子》谓：「中士闻道，若存若亡也。」又如《大智度论》云：「昔王不立廐于寺者，谓此王有象，可敌诸国。每有争战，庄严器杖，令象前战，无不克胜。而诸国皆惧，久而无敌，遂立廐养僧寺之。久闻僧众持念之声，其象遂乃心善。后有敌国兵众相侵，依前以象前敌，其象都不肯战。其王忧愁，虑国衰败。有智臣白王言：『此象久处僧舍，见闻善事，与之俱化矣。今可移处屠坊，令常见杀。』住未经久，其象恶心还起。」畜生尚尔，况复于人近善不善，近恶不恶耶？故儒典亦常令学者择其所习，可不信哉！

「若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎。」

此第五、外道性。此有二义故：若约事，则西天有九十六种外道；若约理，则心游理外，便谓之外道，不必六师也。邪师过谬者，谓众生觉性，本同诸佛正觉之性，但是遇著邪师，熏成杂种，谓之外道。此非众生之过，乃邪师妄谬之过。所以道：我眼本正，因师故邪。故《仁王经》云：「天罗国有一太子，名班足。登位时，有一外道，名善施，与王灌顶，乃令班足取千王头，以祀家间摩诃迦罗大黑天神。班足自登位已，得九百九十九王，唯少一王。地行万里，见一王，名普明。班足欲取之，普明乃曰：『愿听一日礼敬三宝，饭食沙门。』班足许之。普明遂敷百高座，请百法师，一日二时，讲说般若。班足闻已，即证空定，遂告诸王言：『我为外道邪师所误，非汝等咎。』因以国付弟，出家得果。」是知修行之人，创初发意起心，宜须拣择邪正也。

「是名众生五性差别。」

此结答弥勒。前问世尊云：于诸轮回有几种性？今答：有五种差别不同也。

「善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间开发未悟，乃至示现种种形相逆顺境界，与其同事化令成佛，皆依无始清净愿力。若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言：『愿我今者住佛圆觉求善知识，莫值外道及与二乘，依愿修行渐断诸障，障尽愿满便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严城。』」尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

此答前问修佛菩提几等差别。今答云：一切众生于十方诸佛广大圆觉性中，发起决定趣向殊胜增上心，更当发菩萨清净大愿：愿我修此圆觉。求知真识妄、知病识药之人，誓愿决定不随。前五性中外道及小乘之人，依发愿之力修行。问：今经属顿教，何云渐断障耶销？答：若据理则顿悟，乘悟并，事非顿除，因次第尽，所以渐断诸障。障尽则行住卧一切时中，触向无非大解脱门，故以法殿况之。愿满则触目对境一切诸法，无非是大圆觉，故以庄严域喻之。问：法殿与妙庄严域何异耶？答：殿者乃王者之所居处，今借用之。然法王宫殿有二：若受法乐即涅槃，若令他同己即处慈悲宫殿。今障尽常在解脱，故喻如殿。如《华严》第一卷中，初以宫殿喻于涅槃，涅槃者即解脱，故解脱曰殿。庄严者，此未证真法之时但空但假，然圆觉超绝空假，逈然独立不名涅槃。今愿满全证，一境三谛、一心三观，观谛无二，故诸法无非圆觉。而圆觉性中具此无量无数一切诸法，是庄严觉性也。域者，如国界王都三京触目，皆是圆觉壃界境域。然解脱是一向超绝之义，那庄严之流类？圆觉与诸法本末相摄，离于诸法无别所在无可住处，故与宫殿亦非流类。以此二事各喻一法可见也。问：前弥勒请问者，先问大智即修佛菩提几等差别文，次问大悲即回入尘劳文。今佛何故先答悲而后答智耶？答：悲智相即故。若智不即悲者，为小乘观智之所寂，遂见三界无安犹如火宅，希求出离如救头然，如獐独跳不顾后群。若悲不即智者，在在处处不能离相起贪爱心，即落凡夫爱见。如《楞严》云：「我爱汝色，汝怜我心，以是因缘百劫千生常在缠缚。」若智即悲者，不为小乘观智之所寂，不妨在生死界中度脱众生饶益群品。悲即智者，不为凡夫爱见之所动，终日度生而不见有众生可度也。如《金刚经》前三纸经文，教示行人悲智相即同意。彼文从「一切众生之类」至「而灭度之」，此正发大悲心。又从「如是灭度」至「得灭度者」，此兼发大智心，此乃是悲即智。又从「复次须菩提不住于相」，此不住色与不住相皆正发大智心，布施二字兼发大悲心，此乃智即悲。然对彼经文可解今意也。

「弥勒汝当知，一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。若能断憎爱，及与贪瞋痴，不因差别性，皆得成佛道。二障永消灭，求师得正悟，随顺菩萨愿，依止大涅槃。十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便皈大圆觉。」

圆觉经类解卷第二末

第三本圆觉经类解卷第三本

心从凡入圣之差别故，当此菩萨请问。

「大悲世尊，为我等辈，广说如是，不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。」

此文发者也。广说如是不思议事。此指弥勒章，说轮回及五性，不可以心思言议之事也。谓名是言语道断，法本无名，故言议不及。相是心之行处，法本无相，故心思不及。所以云：理圆言偏，言生理丧，法无相想，思则乱生。寻常佛说诸相法门，有染有净，破相法门，染净俱绝，此已亲覩、已亲闻毕，独未曾见、未曾闻宣说如是顿教大乘染净二法融通法门也。小乘破我空，曰小饶益，菩萨破二空，曰大饶益也。

「愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性。一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得云何差别，令末世众生闻此圣教，随顺开悟渐次能入？」作是语已五体投地，如是三请终而复始。

此请问者也。重宣法王者，前文殊章已说无上法王等，今重说也。一切众生者，即凡位也。说菩萨者，即三贤及十圣二位也。如来世尊者，即果位也。此乃请问世尊，凡贤圣果所证之法及所得涅槃中，云何有差别次第？

尔时，世尊告清净慧菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为末世众生请问如来渐次差别。汝今谛听，当为汝说。」时，清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！圆觉自性非性性有，循诸性起无取无证，于实相中实无菩萨及与众生。」

此明圆觉体上无修无证之理。圆觉自性非性者，谓十方诸佛圆觉自性本体上，本无五性及贪爱轮回差别之性也。性有循诸性起者，则前差别之性，皆有圆觉。既有圆觉，然圆觉之性，有随缘义。而圆觉不守自性，能随诸差别性起，遇声闻人则成声闻性，遇缘觉人则成缘觉性，遇菩萨人则成菩萨性，遇不定性人则成不定性，遇外道则成外道性。然此圆觉性中，本无取轮回，本无证涅槃。又于圆觉真实相中，亦本无四圣及六凡。所以永嘉云：「了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。」

「何以故？菩萨、众生皆是幻化，幻化灭故无取证者。」

此征释所以。谓以何义故，前文说无菩萨及众生耶？良由菩萨与众生，皆是对待之法，得有其名，亦名幻化不实之相。但是约有垢故曰众生，约离垢故曰菩萨。到此菩萨与众生一道拂去，故曰幻化灭故。既然幻化灭尽，于中非唯无取轮回之众生，亦无取修证之菩萨。所以道：诸佛众生，其犹影像。涅槃生死，俱是强名。又云：凡名圣号，皆是假称。殊相劣形，并为幻化。又云：世间名字假称呼，随顺瓶盘与钗钏。是知不用憎凡，凡是妄立；不用爱圣，圣是假名。若得圣凡情尽，自然体露真常。

「譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。」

此恐未晓前文法说故。此举前文说幻化灭故无取证者，有喻似人之眼根，而眼只能照见前种种差别之境，不能照见自家之眼。如刀不自斫，指不自触，镜不自照也。若更将自家之眼，见有一眼之时，却成两眼。然而圆觉性上，本平等无二，不可以加矣。如瓶已满，更不再添。佛佛道齐，法法平等。里许全超独脱，离相绝名。无四圣之高，亦无六凡之下，所谓是法平等，无有高下。若于平等性上，别生分别之心，更觅平等之性，便是头上安头是也。大凡儒释道三教之书，皆有举法举喻。于举喻中，不过如《周易》中说近取诸身，远取诸物二义。只如彼云：近取诸身，以干为首，以坤为腹，以震为足，以巽为服，以坎为耳，以离为目，以艮为鼻，以兑为口也。远取诸物者，以干为天，以坤为地，以震为雷，以巽为木，心坎为水，以离为火，以艮为山，以兑为泽也。又如《道经》：近取诸身者，为腹不为目也。取诸物者，三十辐共一毂也。又如《庄子》云：天地一指，此即近取诸身。万物一马，此远取诸物。今释书亦然。只如第二普贤章云：譬如钻火，两木相因。火出木尽，灰飞烟灭者，此远取诸物为喻。此譬如眼，不自见眼者，此近取诸身为喻。凡学圣人之书者，不可不通此理也。

「众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。」

此明对机说证。众生无迷惑自己，颠倒逐物，则无有差别之义。此迷倒，即三细六麤。既迷倒之甚，不知五蕴、十二处、十八界一切之法，皆是幻化不实，执为实有。觉前念为非，不觉后念。此是凡、贤、圣三位之人也。妄功用中者，此是圣位中第七地已前菩萨，皆是梦中修道。谓到此地之后，方纯作无相观。盖圆明证悟，始知烦恼本无，则见能断智慧功用，已是虗幻。譬如梦中以药治病，得差窹后，则药病俱无。故言妄功用中也。

「若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。」

此果位若证得十方诸佛一心寂灭，相应无乖之理，非独是不见有所证寂灭之法，亦无能证寂灭之人。到此谓之二边不滞，能所俱绝，一切处满满洒洒，一切处密密，弥纶八极，峥嵘大千，无处不周，无刹不见。所以道：出头天外看，谁是个般人。此上皆是总标凡贤圣果四位不异，下文方是开四位，一信位息灭相，二贤位息异相，三圣位息住相，四果位息生相，大分与《起信》四位同也。

「善男子！一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起增爱，耽著五欲。」

此十信位，于中有二：初具足贪嗔痴凡夫，后十信凡夫。今初。此一段文，乃是未入信位。所以有此文者，若不约凡迷，即无信位，故先释云。众生者，指四生九类也。由妄想我者，此是所执之体。及爱我者，此是能执之见。谓一切众生九类，自从无始旷大劫来，因一念不觉，妄想错入父母胞胎，被父精母血包褁自己一灵之性，三缘和合，遂生得此身，这个是所执著底我。而今又不知因起所由，又于妄想一身之上，又生起爱著之见，谓这个是我眼、我耳、我鼻，此是我手、我足、我身、我姓、我名，一切处不得动著我等争人我，并不曾有一个于此自觉知。十二时中，前念续后念，后念续前念，念念生灭，如灯之炎炎，如水之涓涓，尘劳妄想，情状万态，俱顺我则爱，违我则憎，于一切所耽著色、声、香、味、触、法之五欲也。

「若遇善友，教令开悟。」

即闻熏也。

「净圆觉性。」

即内熏也。本然空寂，如镜明洁，物来则现，物去则净，了无罣阂。祖师道：「性上本无性，为对求人说，于法既无得，何怀决不决。」

「发明起灭。」

慧照朗然，显发心性，无始妄习，一时悟现，如窹时觉梦然，迷时即起灭。妄念是我，故妄念不自见，于妄念如眼不自见。今既开悟，心冥真觉，不以妄念为我，故以冥真之慧，照于起灭之念。起之与灭，念念皆知，翻前曾不自知，念念生灭。

「即知此生，性自劳虑。」

即此生灭之心，迷性之时，性即起灭，妄念还自劳役，心虑千营万计，念念不停，此明息妄随真。然有真则有妄，无妄则无真，性自劳虑者，正在此也。张拙秀才参石霜悟道云：「光明寂照徧河沙，凡圣含灵总一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。随顺世缘无罣阂，涅槃生死是空华。」

「若复有人劳虑永断得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。」

既知生灭之念有害于道，遂止绝驰求造作之心，因息妄心。妄不起处，得法界净。法界有二：一理法界，二事法界。若法界净者，于本性之上，本来离相绝名，无可分别，并劳虑六尘之境，并皆不生。若事法界净者，于五蕴、十二所、十八界外，及山河大地、草木丛林诸法，当体即空。良由心净则净，心秽则秽。古云：「心虗境寂，念起法生。水浊波浑，潭清月朗。」然麤念既除，得□安净。于安净持，心生爱著，作净见解，便被净解之相自穿了鼻孔，非于外有尘境而来挠之，故曰自。所以于大圆觉无为寂照之中，不得纵横自在。古云：「莫向白云深所坐，切忌寒灰煨杀人。」此乃是十信凡夫，常与本觉之性相应，不背之者也。

「善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。」

此十信、十行、十回向三十位三贤之人，此谓之资粮位。然三贤之人见解又高于十信之人，遂觉十信之人所见之解是障碍之境，于是便断除著净之解。虽得除净解，犹有能见能觉之心，遂住著能觉，不知放舍。只此能觉之心又是障碍，故于圆觉无为寂照之中不得自在，此谓之地前菩萨未入初地之人与觉性相应者也。

「善男子！有照、有觉，俱名障碍。」是故菩萨

此十圣位也。上菩萨有照者，指前信位之人。净解有觉者，指前贤位之人。解见之觉，是二皆是障碍之境，此谓之悟。前二位之人，所见皆非。只如达磨欲西反之际，命弟子各呈己见，时有道副出曰：「如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。」达磨曰：「汝得吾皮。」尼总持曰：「我今所解，如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。」达磨曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五阴非有，而我见所无，一法可得。」达磨曰：「汝得吾骨。」此三大士，皆是有照有觉，法执未除者也。

「是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。」

常觉者，常则常常不变之称，即无分别之智。照者，即能照智也。与照者，即所照之境。寂灭，即空义。谓此入地菩萨，无分别智不住著能照之智及将照之境，能所俱空，二执并离。所谓从本已来，离心缘相，离文字相，离分别相，离能所相。此谓之以无缘智缘无缘境，以无缘境起无缘智。如水投水，似空合空，了无痕迹。何以知之？《唯识》云：「若时于所缘，智都无所得。尔时住唯识，离二取相故。」所以盘山云：「光非照境，境亦非存。光境俱忘，复是何物？」到此境界，风吹不入，水洒不著，清寥寥，白滴滴，脱于是非之表。本仁和尚谓清镜云：「高山顶上，无可与道者啗󲣅。」如二祖出，礼拜了，依位而立。达磨曰：「汝得吾髓。」唯二祖是照与照者同时寂灭者也。

「譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。」

此举喻。喻如世人头未断之时，头为所也，手为能也。既自将劒斩断之时，头为所断，手为能断。自家之头既以断了，岂更分能断之手、所断之头乎？决无是理。东坡先生云：「首断更无能断者，氷消那复更知氷。」

「则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。」

此合也。碍心者，即能觉碍之觉。诸碍者，即所觉之碍。谓既用能觉之碍心，觉去所觉碍之觉心，更将能觉之心，一时拂去，即无能灭碍之心，亦是能所俱忘。经文从常觉不住至此，皆明地上菩萨，不住著能证所证也。

「修多罗教如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。」

此下，明不住静也。今初，标喻。梵语修多罗，此云契经，总目一代时教也。疏云：「夫设言象，在于得意。无言象而倒惑，执言象而迷真。故以标月之指，喻于言教。谓见月须籍指端，悟心须依佛教。因指见月，见月忘指；因教诠心，悟心忘教。存指则失真月，执教则失本心。」肇云：「善言言者，求言所不能言；善迹迹者，寻迹所不能迹。」祖云：「如来一切法，除我一切心；我无一切心，何须一切法？」佛言：「我说三乘十二分教，如空拳诳小儿，如黄叶止啼相似。」何以知之？庞居士云：「孩儿正啼哭，母言来与金，捻他黄叶把，便即止啼音。」禅云：「见人须弃敲门物，得□仍忘堠子名。」大凡未入地之人，须假教法修行；才人地见道之后，登地证理，更不假教法也。

「一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。」

此法合也。谓十方诸佛种种方便、种种言说、种种譬喻，开发教示一切菩萨、一切众生，亦如标月之指。良由一代时教，皆是不得已为众生方便之故，演说诠显本性。若复见性之人，了知一切言说毕竟非性，自然不复执著文字语言，泥著文言。经云：「了法不在言。」又云：「拈得鼻孔失却口。」晦堂云：「五千文字唯标指，用指因观月在天。月落指忘无别事，醉眠醒坐但随缘。」《庄子》云：「筌所以在鱼，得鱼忘筌；󱇮之所以在兔，得兔忘󱇮；言之所以在意，得意忘言。」经云：「但有言说，都无实义。」不然，则载空言以求道，则去道之远矣。若将佛祖言教而为奇特者，大似猛虎入㨫、灵凤投笼，有甚快活？岂不见洞山云：「若是上流，应不将祖佛言教贴在额头。若贴在额上者，如龟负图，自取丧自之兆。」

「此名菩萨已入地者随顺觉性。」

此结前不住证及不住教，此是入地菩萨与觉性相应如此也。

「善男子！一切障碍即究竟觉，得念、失念无非解脱，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通为般若，菩萨、外道所成就法同是菩提，无明、真如无异境界，诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，众生、国土同一法性，地狱、天宫皆为净土，有情无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱。」

此当等觉、妙觉果位也。前则十圣之人，但只换骨洗膓，绝清绝点，一向与么去，不解与么来。所谓出得魔界入魔界，不得唤作离物遗人。頺然吉凶之外，打净洁毯子，抱得不哭孩儿，才到果位。非唯解与么去，亦解与么来；非唯出得魔界，抑亦入得魔界。到此天堂地狱、虎穴魔宫、月下风前、婬坊酒肆、刀山劒树，尽是安身立命之所。所以禅宗云：「飜身魔界，转脚邪途。」又净名云：「不离烦恼而得涅槃。」天女云：「不出魔界而入佛界。」此一段经文共有十对：一、识知对；二、成破对；三、愚智对；四、邪正对；五、真妄对；六、染净对；七、依正对；八、苦乐对；九、有无对；十、缚脱对。一切障碍即究竟觉者，此二句是总，总标下十对之别。谓到佛位，智冥圆觉，并无胜劣分别之心。所以下十对之法，皆同真实一性。又若见有障可断，断已名为觉者，此觉非究竟。不见有障可断，障碍即觉，方名究竟矣。得念即智也，谓十二时中正念现前之时，则前五识遂成成所作智，第六意识成妙观察智，第七识成平等性智，第八阿赖耶识成大圆镜智。失念者，若失正念，则四智翻成八识。今明念本自空，非是无念，故皆解脱。此谓识智一对也。成法者，即修行精进也。破法者，即不修进，毁于律仪也。又曰：众生缘会曰成，缘离曰破。缘无自性，成破一如。此谓成破一对也。智慧即智也，愚痴即愚也。《大宝积》云：「痴从分别生，分别亦作有。痴性与佛性，平等无差别。」此谓之愚智一对也。外道即邪也，菩萨即正也。《思益经》云：「住正道者，不分别是邪是正。」古云：「一念心不生，六根总无过。」此谓邪正一对也。无明即妄法也，真如即真法也。古云：「迷则真如是妄想，悟则妄想是真如。」此谓真妄一对也。戒定慧无漏三学，即净法也。婬怒痴三毒，即染法也。谓三毒本空，俱是净行。《诸法无行经》云：「贪欲即是道，恚痴亦复然。如是三事中，有无量佛法。」此谓染净一对也。众生即正报也，国土即依报也。《涅槃经》云：「我以佛眼，徧观三界有情，一切人法，悉皆究竟。究竟者，即法性也。」此谓之以性融相，融相皆性。即依正一对也。地狱即苦也，天宫即乐也。若造极恶业，就之时，身虽所天宫，即地狱也。若造极善业，就之时，身虽在地狱，即是天宫。二业之念由心，地狱天宫岂实？故云：「心能作诸佛，心能作众生，心能作天堂，心能作地狱。」心异则千差竞起，心平等则法界坦然，心凡则三毒萦缠，心圣则六通自在。如谷应声，语雄而响厉；似镜鉴像，形曲而影凹。故知万行由心，一切在我。善因终感善缘，恶行难逃恶境。傥一心不生，万法无咎。此谓苦乐一对也。有性，有三乘性也；无性，即未曾闻熏教法、阐提性也。以正眼观来，非唯他日回心，现今已齐成佛道。此谓有无一对也。烦恼即缚法也，解脱即脱法也。然烦恼但是依识性上起，识性既当体即空，烦恼何缚之有？《智度论》云：「若有人言：『我当得一切种智。』是为戏论；『我当断一切烦恼。』是为戏论。」亦可缚之一字属六凡，脱之一字属四圣。故《楞严》云：根尘同源，缚脱无二；识性虗妄，此如空华。与此同意。此缚脱一对也。已上十对，名相之境虽异，其意不殊。何也？但以佛证圆觉之心，此心更无胜劣取舍。由此之故，故得一切诸法普同圆妙，一一称性，普融无碍。所以《华严》到此说事事无碍法界。清凉云：「诸佛与众生交彻，净土与秽土融通。法法皆彼此该收，尘尘悉包含世界。相即相入，无碍圆融，具十玄门，重重无尽也。」

「法界海慧照了诸相犹如虗空，此名如来随顺觉性。」

上文十对，皆明所证之境，即无差别之理；此则明能观之心，即无分别之智。法界即妙觉之用，其体用深广如海，故称海。此法、喻双举。问：十对境上，何故得事事无碍？今答云：良由用离合深广法界，海慧照彻，了达前之十对诸境之相，皆如梦、如幻、如泡、如影、如镜像、如水月、如龟毛、如兔角、如干城、如阴晴、如黑白，脱体皆空，所以心不碍心，心境融通，理事一致。岂不见寿禅师云：「截琼枝而寸寸是玉，折旃檀而片片皆香。」又云：「末后一句，始到牢关也。」此明十方如来入妙觉果位，常为觉性相应也。上来凡、贤、圣四位，深浅各各不同，对文可见。

禅教同归。今时学者彼此迷源，修心者以经论为别宗，讲说者以禅门为别法。闻谈因果修证，便推属经论之家，不知修证正是禅门之本事；闻说即心即佛，便推属胸臆之禅，不知心佛正是经论之本意。以参学为户牗，各自开张；以禅教为干戈，互相攻击。情随𨧧矢而迁变，法逐人我以高低，是非纷拏，莫能辩扸。譬如一父而生两子，其一子爱其父右足，若左足之子出，则其右足之子遂以利刃刺其父左足，若右足之子出，则其左足之子亦然，是二子不知左右之足皆其父之一体。今之佛弟子亦然，不知禅是佛心，教是佛语，然诸佛心语必不相违。脱会参禅者，必不谤教；会学教者，必不毁禅。岂不见子由撰《龙井记》云：「禅而不知教，是扗所入之门；教而不知禅，是不识家也。」辨戈法师于教得禅，口说如澜翻，而不失道根，心湛如止水，德风輙灿然。何也？只如禅家云：「禅和子！汝未出行脚之时，见山只是山，见水只是水，见柱杖只是柱杖。洎手摆脱尘缘，担簦负笈，拨草胆风，见善知识行脚之后，忽然得个悟门，是时见山不是山，见水不是水，见柱杖不是柱杖，直饶到这般田地，方是小歇场，打净洁毬子，抱不哭孩儿，頺然于吉凶之外，未解竿头进步，悬崕撒手，要得依前似未行脚时相似，见山依前是山，见水依前是水，见柱杖依前是柱杖，是法住法位，世间相常住，不得移易一丝毫许，方是七从八横，得大自在，无障无碍，安乐解脱，大歇场也。」所以禅宗云：「莫谓胡须赤，更有赤须胡。」今此经亦有这个消息，只如第一文殊章文云：妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相者，此正是禅和子未出行脚之时，见山是山，见水是水，见柱杖是柱杖也。其次普眼章云：宴坐静室，恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆皈于地，乃至幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭者，此是行脚之后，悟道捉败，内之一身，外之万物，一时百杂碎都尽，是自己本来面目，恁么时见山不是山，见水不是水，柱杖不是柱杖也。最后经文到此云：一切障碍，即究竟觉等，乃是依前见山是山，见水是水，见柱杖是柱杖也。又如佛印四牛图，表行住坐卧者，亦与此经之意符合。且第一牛全黑，第二牛半白半黑，第三牛全白，第四牛又成黑。颂其一曰：「初学看牛日，牛儿尽力争。爱从荒草去，又向坦途行。转鼻绳难拽，加鞭恨转生。而教犯苗稼，由要及时耕。」二曰：「蓦地转头来，胸腰黑渐开。出栏羗笛引，归晚野歌催。见鬪情犹坟，逢群目尚擡。良由鞭索在，心地渐成灰。」三曰：「且喜全躯白，安眠露地中。身心如土木，闻见若盲聋。一朵云生谷，成团雪堕空。皓然无异色，不与众牛同。」四曰：「已白仍回黑，还君旧日牛。乱山闲放纵，千古更无忧。渴饮逢饥噉，和光亦混流。迢迢凡圣外，谁敢向前收。」然此四牛，只如妄认四大为自身相等，此即黑牛。其次普眼章，初入我空观者，即半白半黑牛。其次证得二空之理，见六根清净，六尘清净，乃至内四大，依报正报，世出间法，八万四千陀罗尼门，悉皆清净，此露地白牛。到此十对之境，混融一致，此即最后黑牛。是知一心之法，穷本极末，禅教无异，始终一同。但以暗证禅人，徇文学士，自以为肝胆楚越尔。呜呼！是说是以息诤，不然则转增后人之病，何利益之有哉？是宜察焉。

「善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。」

此忘心顿证也。谓前说凡贤圣果地位阶降渐次，乃就机说，有深浅不同。又恐后人随语生执，执实有地位，定存渐次。若如此者，则悟入无期。故又示之以安心随顺也，令人速证圆觉。所以永嘉云：「直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能」也。文三：初、妄心入觉内。一、指示心。文有四节：言居一切时不起妄念，此第一节。于诸妄心亦不息灭，此第二节。住妄想境不加了知，此第三节。于无了知不辨真实，此第四节。世尊到此，复告清净慧菩萨云：善男子！但诸菩萨及末世众生居处，一切行住坐卧之时，不得起妄想之念。行时不得起行念，住时不得起住时念，坐时不得起坐时念，卧时不得起卧时念。一念不生，前后际断，然后于诸妄心亦不息灭。何也？既知是妄，即全妄为真。以至举足下足，鸟道无殊。坐卧经行，莫非去路。譬如波外无水。前若不止息无量劫来颠倒攀缘分别妄想生死之心者，即是著常见。此则若更止息真心者，又落断见。所以云：我师说法，常依二谛。定有著常，定无著断。是故智者不著断常。所以禅宗云：「死蛇拈得作狞龙，粪土握来成至宝」也。住妄想境，不加了知者，谓此行住坐卧，著衣吃饭，妄想境界，全是圆觉妙境。更不可分别此是生灭畜生、饿鬼、地狱、人、天、生死凡夫之境界也。于无了知，不辨真实者，谓于无分别了知境界之中，亦不辨别此是真实涅槃，是诸圣人境界。所以道：衲僧行履要周旋，坐卧经行触处圆，举步直教千圣外，擡眸常在月明前也。盖第一则不起妄，第二不灭真，第三不作凡见，第四不作圣解。凡圣俱尽，一念不生，即是圆明妙觉之心。此谓之忘心顿证也。亦可一忘妄，二忘灭，三忘知，四忘辨也。问：此忘心顿证，未审就何处耶？答：只就前凡贤圣果四位之中忘矣。若于地位中能忘其差别之相，名顿证也。亦可行人以此安心，于一切法悉得般若现前也。

「彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。」

二、依法顿入也。是法门，即忘心顿证法门。惊则初心，怖则相续，心畏则决定，心闻则闻慧，信解则思慧，受持则修慧。谓彼当根之众，若闻此方便法门，心无疑惑，体达领受任持，则怛然合道，与本觉相应也。

「善男子！汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。」

此验果知因也。如《金刚经》曰：「非于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万亿佛所种诸善根。」此谓以今生得闻得信得解之果，验过去曩劫种植善根之所以也。

「佛说是人名为成就一功种智。」

此即成佛智。然此智有三种：一切智、道种智、一切种智。且一切智者即自觉，道种智觉他，一切种智即觉满。然初即小乘，次即菩萨，后即佛也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「清净慧当知，圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。觉与未觉时，渐次有差别，众生为解碍，菩萨未离觉。入地永寂灭，不住一切相，大觉悉圆满，名为徧随顺。末世诸众生，心不生虗妄，佛说如是人，现世即菩萨。供养恒河佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智。」

偈中初一偈圆觉无证，次二偈就机说证，后二偈顿悟圆满。贯前后章意者。

第一文殊一章，通为上中下三根之人开解。第二普贤一章，通为上中下三根之人开行。第三普贤一章，依文殊之解及普贤之行，入二空观，兼倣修法界观。既入观，方有疑，故有第四刚藏一章。发起三疑，请问于佛。既有疑心，推究轮回根本，故有第五弥勒一章。请问断除轮回根本，佛令断贪爱之心。既断贪爱之后，行人到此，行解具足，必有所证，故有第六清净慧一章。

凡贤圣果，地位阶降，掇送行人，从凡入圣。所以道：因解起行，因行入观，因观起疑，因疑有断，因断有证。问云：行人于普贤章，入二空观，证入圆觉，成佛否？答：成佛。又难云：既入二空观已成佛了，何故更有刚藏之疑情，弥勒章之贪爱，清净慧章之地位耶？答：能所分故。谓普贤一章，即行人能观之智；刚藏与弥勒二章，皆是行人观中所断之惑；清净慧一章，亦是行人观中所证之地位。是故此三章经文，皆是观中所除之节病，病尽只就观中成佛，离观之外，更无别有经文也。又难云：既是观中去节病之经，何故却于观后宣说耶？答：此谓之言不并出，文不累书，理不顿显，所以在后。今威德章者，由世尊广开方便，说法度人。或有一类上根之人，于前六章经文中，闻佛开示二空观行相，并断贪爱轮回根本，及示证入地位阶级，莫不一时踊跃欢喜，悟明心地，证入圆觉，譬如出廐良驹，才见鞭影而行也。其间更有一类上根之人，亦于六章经文中闻佛如是开解，如是开示观门，如是遣疑断惑，如是证入差别，但以根劣执麤，不能入二空等观，譬如大宝埋在尘土之中。于是威德自在菩萨伤迷救悟，接下垂方，以此之故，遂起请问：世尊！作何方便救度中根之人？故有此章经文。又所云别明观行者，此别之一字，乃对前通明观行得名。此有二义：一则由一类上根之人已依前二空观门证入毕，更不假修三观诸轮，故称别；二则此三观诸轮各各自别，只如三观，或是一人具修三观，或只修一观，或修二观，或单复交络，遂成二十五轮，被二十五种人，故称别也。于中，前二章经三观修行，后二章经两重除障，今威德章即正明三观行相也。

于是威德自在菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：

言威德者，此有二义：一约事说，二约理说。且事说者，譬如有人，有威故令下畏之，有德故令下慕之。理说者，威字如道如德。盖威即圆觉体，德即圆觉用。何以知之？《华严法界观．序》云：「甚矣，众生之迷也。身反在于心中，若大海之一沤耳，而不自知；有广大之威神，而不能用。」又《道德经》云：「民不畏威，则大威至。」解云：小威者，死生也。大威者，道体也。由此门三观成就，功用猛利，邪魔不能挠，妄惑不能侵，故表菩萨于圆觉体用中得大自在，故曰威德。

「大悲世尊广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明承佛圆音，不因修习而得善利。」

广为我等分别如是随顺觉性者，此是领前章依凡贤圣果地位渐证之经文也。令诸菩萨觉心光明至而得善利者，此领前章居一切时不起妄念等忘心顿证之经文也。觉心光明者，谓前闻佛说渐证顿证法门，使一切菩萨了达本觉真心之体，于此体上起大光明，遍照法界之妙用。此之觉心光明显发者，有类《楞严》云：「如我按指，海印发光。」若就事说，即佛手指上有纹印也。若理说，则表能入之智。海印者，即表所入之定，即体也。发光者，表于体上起大妙用也。承佛圆音。承，受也。圆音者，于一音中具一切音，谓之圆者，此是佛说圆顿之音也。不因修习而得善利者，谓闻此法门，尚更不假三大阿僧祇修行，而便克获成就圆觉胜善利益，何况勤而行之者也。此谓之不历化城，便跻宝所。《楞严》云：「狂心顿歇，歇即菩提。」胜净妙心，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？

「世尊！譬如大城外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提非一方便。惟愿世尊广为我等宣说一切方便渐次，并修行人总有几种，令此会菩萨及末世众生求大乘者速得开悟，游戏如来大寂灭海？」作是语已，五体投地。如是三请，终于而复始。

此中先立理也。「唯愿」下，乃正请也。「譬如大城」至「非止一路」，此先举喻也。「一切菩萨」至「非一方便」，此次举法也。大城者，喻圆觉也。四门者，喻行门也。何谓之行门？即信、解、行、证也。只如有一大城，欲东门入者，当示之以东路；欲从西门入者，当示之以西路；南、北亦然。今一切菩萨亦复如是，于三界之中度脱一切众生，掇送直至无上等正觉，庄严诸佛国土，岂是一方便而能了得此大事因缘？然欲从信门入者，当示之以信法；欲从解门入者，当示之以解法；行、证亦然。良由病有千门，药生多品，投机随器，不得一同。《宗镜》云：「根机莫等，乐欲匪同。」然四门入所虽殊，在一真见时无别。如获鸟者，罗之一目，不可以一目为罗；理国者，功在一人，不可以一人为国。此之谓也。教中说凡度得一人成佛曰庄严者，由佛果本具，藉因饰成也。

尔时，世尊告威德自在菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。汝今谛听，当为汝说。」时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！无上妙觉徧诸十方出生如来，与一切法同体平等，于诸修行实无有二。」

称性标本也。无上妙觉，在东则全东，在西则全西，南北上下亦然。所谓六通四辟，糠粃瓦砾，小大精麤，其运无乎不在。所以《华严》云：「法性徧在一切所，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得。」且一切诸佛果上，得号为如来者，盖因地莫不因修此妙觉，同证此妙觉，皆从此妙觉而出也。非唯一切如来从此而出，乃至五蕴、十二所、十八界外，及山河大地，色空明暗，一多大小，凡圣染净，心境种种诸法，亦尽从此妙觉而出也。何以知之？且如一切众生，于十二时中，大开眼见时，且道天为谁高？地为谁厚？山为谁青？水为谁碧？以至春为谁暄？夏为谁热？秋为谁凉？冬为谁冷？《庄子》云：「孰主张是？孰维持是？孰居无事而行乐是？」以此推之，一切法尽从自己一段光明中发现，称自己之性，与自己之性，同一真体平等，无二无二分，无别无断故。一切菩萨，若于此中起行修行，更无两个路，皆是修前二空观门。于此观中，莫不破疑断爱，根尘普净，悲智双行，离境离心，无能无所。前后诸佛，皆如是修行，岂有二法乎？

「方便随顺，其数无量。圆摄所皈循性差别，当有三种。」

此约随机之行以举数也。若据佛说一代时教法门，皆是用方便法宜对机治病，其数自有无量无边，卒难穷尽。今且圆融收摄，循随此中根众生之性差别不同者，当有三种也。良为众生根性利钝不同，烦恼厚薄沈掉不等，随其机性设教多端，若不如此则难为趣入。故《楞严》云：「所说非所应，于彼为非说，彼彼诸病人，良医为处方。」今此中根众生其性虽有万差，而静幻寂三门一时收尽也。

「善男子！若诸菩萨悟净圆觉。」

此下正示三观。初泯相澄神观中，初标本也。此乃于前经开解，谓若欲入此观者，当须先且了悟自己分上本有灵明圆觉也。

「以净觉心，取静为行。由澄诸念，觉识烦动。」

此正释起行也。上悟净圆觉者属解，此以净觉心取静为行者属行。有解无行，如有目无足；有行无解，如有足无目。单轮只翼，不能飞运。既了悟觉性，此是行本。必须依解而修，方为妙行。譬如膏明相赖，目足更资。意谓用了悟清净本觉真心为本，于十二时中一向取静，悄悄地为所行之行。禅云：「一念万年去，古庙香炉去，寒灰枯木去，一条白练去。」所以达磨云：「外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。」又《宝藏论》云：「夫入道之径，内虗外静，如水澄凝，万象光映。其意不沈，其心不浮，不出入，湛寂自如。」此乃还家捷径，治病神方。前来十二时中一向用动底心，此之动心是识，所以不见。识今内澄，故息种种攀缘妄念。心中才静，静即是智。以此之故，方始觉知无量劫来分别业识，前念续后念，后念续前念。如此烦动，元不曾少住也。

圆觉经类解卷第三本

第三末圆觉经类解卷第三末

「静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安。」

此功成也。前因澄息诸妄念，方始知分别识心烦乱躁动，不觉知停。由是觉来觉去，识心才静，即到极静之境界。静才极，便自然妙慧发生。既妙慧发生，则勘破六根、六尘、六识之妄法。故云：静极光通达，寂照含虗空。却来观世间，犹如梦中事。此之十八界，非是主人公。譬如行客，出入无定。若是主人，本无攸往，尘以坌污为义。今既静慧发生，则一时捉败，故云永灭。灭者，无也。如明来暗谢，智起惑忘，便能内发寂静清虗，轻安调畅。此是于静中得个悟门。如乾卦刚徤中正，可以辟邪降魔；圆觉寂静轻安，可以存心入道，良不虗矣。

「由寂静故，十方世界诸如来心于中显现，如镜中像。」

此感应也。由良寂静之故，遂得妙慧发生，所以感应便见十方三世诸佛之心在行人心中显现，历历可见，如镜照像，了了分明。故云：镜明则像像历然，智显则心心交彻。永嘉又云：「心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。」问：行人入此观悟明心地之后，当知唯是一心，心外更无境界。今何却言十方如来之心来行人心中显现耶？答：《孟子》云：「说《诗》者不以言害辞，不以辞害志，以意逆志，为得之矣。」今此非谓有十方如来心来行人观中现，但是行人才明悟心地之后，便知十方如来同信此心、同解此心、同修此心、同悟此心，即是于中显现。古云：「不烦问师匠，心王应自知。」老氏云：「不出户，知天下；不窥牗，见天道。」同意。问：镜中真个有像否？答云：镜中岂有像乎？既云镜中无像，今何故见有耶？答云：虽然见有，而脱体是空，久已知矣，何故现见耶？既有像，须有来处。岂不见晦堂云：「镜像若是有，揽之不盈乎？镜像或谓无，分明俨然图。」今有何义故如此耶？答：今约慈恩宗、法相家说者，谓镜之光明莹净孤洁，不受外之光明。然眼之光明亦莹净孤洁，不受外之光明。我将眼光去照彼时，却被彼之光明倒射，我眼光却自照见我面，一似在镜中。然镜本无像，水中亦尔。若无光明之物，无所现之像，即反是说矣。

「此方便者，名奢摩他。」

此结观名也。梵语奢摩他，此云止。止即定，谓止绝一切妄想境界，观法性诸空。所以《起信》云：「若修止者，住于静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风、见闻觉知，一切想念皆除，亦遣除想。」当知唯心之外，别无境界也。

「善男子！若诸菩萨悟净圆觉。」

万物一体也，现乎天地之间，随其所禀，诧质起名，故多分别，返照归源，默而不怠。其体也，如镜之明，物来则现，物去则净，了无罣阂。其用也，似圆月当空，无所不照。倘纤虗之所覆，光不透通，则阴矣。

「以净觉心，知觉心性，及与根尘，皆因幻化。」

心性依识，识若不去，炽然无著，则心性无动。六识才有所到，即从六根随六尘，三和合有为幻化。幻化者，起灭也。幻者，起也。化者，灭也。知起灭者，净觉心也。

「即起诸幻，以除幻者。」

正明起行也。诸幻，即幻智也。幻者，即根本无明能幻之者。除幻者，依如幻始觉力分，觉根本不觉，始息灭相，才息生想，即是除幻。

「变化诸幻，而开幻众。」

随机应化，说法开示，如幻众生也。若观心者，变起差别幻智，徧观八万尘劳之众，一一称真清净，非障非蔽，即为开也。

「由起幻故，便能内发大悲。」

根尘既消，自他无二，故能内发同体大悲。

「轻安。」

从性空起，非是凡夫爱见，故得轻安畅适，此是閙处有个悟门也。

「一切菩萨，从此起行，渐次增进。」

此结通也。此明菩萨莫不皆从此幻观门，方能起于悲智，乃至佛果也。

「彼观幻者非同幻故，非同幻观皆是幻故。」

彼观幻者即幻法，非同幻观即幻智。此一段文，恐有相滥，故令拣之。前文云：「即起诸幻，以除幻者。」尚未幻智与真觉相去如何？今拣去说，使入此观。观彼六根、六尘、六识，皆是幻法。此能观之智，不同前来幻法。只此说不同底心，又是虗幻。故《楞严》云：「将欲复真，欲真已非真。真如性非真，求复宛成非相。」真须和此知幻之心，一时拂去。

「幻相永离，是诸菩萨，所圆妙行，如土长苗。」

此总结也。种喻觉心，土喻幻法，苗喻幻智。谓此菩萨所以圆融修此观妙行者，乃是依妄起智入觉。所以道：太平本是将军置，不许将军见太平。譬如依土长苗，弃苗收子，法喻皎然也。

「此方便者，名三摩钵提。」

此结观名也。此即幻观，亦云三摩钵底，此云等至。等谓齐等，离沈掉故。至谓至到，到胜定故。沈者，乃是坐禅之时，昏沈瞌睡也。掉者，乃是醒来举心，纷飞妄想也。若于坐处不瞌睡者，即离昏沈。若于行处不纷飞，攀缘逐物者，即离掉举。既离昏沈掉举，方到得此观胜妙之定处。且前静观，即门内做工夫。此幻观，即门外千差万别处做工夫。何以知之？《起信》云：「若修观者，当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。一切心行，念念生灭。应观过去所念诸法，恍惚如梦。应观现在所念诸法，犹如电光。应观未来所念诸法，犹如空云，欻尔而起。应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。如是常念一切众生，从无始来，皆因无明所熏习故，念念生灭，已受一切身心大苦。现在即本无量逼迫苦，未来所苦亦无量，难舍难离，而不觉知。众生如是，甚为可愍。作是思惟，即应勇猛发大誓愿：愿令我心离分别故，徧于十方，修行一切诸善功德。尽未来际，以无量方便，救拔一切苦恼众生，令得涅槃第一义乐。」此谓之修幻观。所以禅宗到此云：「虽然鼻孔辽天，也要脚跟点地。」

「善男子！若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心不取幻化及诸静相，了知身心皆为罣碍，无知觉明不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心相在尘域，如器中锽声出于外，烦恼涅槃不相留碍。」

此下第三，绝待灵心观也。先标本起行也。既了悟觉悟，次当起行。谓了悟清净本觉之心，不取著第二三摩钵提，乃不取著第一奢摩他。何故如是？谓此之寂观，离前二观，处手中道。到此境界，便了达知觉四大妄身与缘影妄心，并不是无为寂照虗通之理，皆是能所障碍之境。以了知是能，身心是所。才有能所，有真妄，并是障碍之法也。无知觉者，心缘曰知，身触曰觉。既了知能所，皆是罣碍之法，若入此观中境界，便无能知所知所觉。既无能所，唯是一心。此之一心，明明不昧，了了常知，尽未来际，常住不灭。所以道：心月孤明，乾坤都一照。此明之一字，正显灵妙绝待之体。然此灵体之上，上无顶，下无底，傍无边，中无在。既无当中，有何东西南北上下四维乎？欲言空寂，不似大虗；欲言相用，不同缘起；欲言知见，异于分别；欲言质碍，异于木石；欲言其觉，不同醒悟之初；欲言其明，不同日月之类。肇云：「夫菩提之道，高而无上，广不可极；渊而无下，深不可测。大包天地，细入无间，故谓之道。」上引诸说，只显灵心绝待。今此入观，恐知字引惹分别之心。故本觉但云明，不依诸碍，即身心能所。今不依者，谓入此观时，更不依倚身心及能所，直造灵明本觉。禅宗谓之单刀直入，独步丹霄。又如金翅鸟擘海，直取龙吞。寒山云：「男儿大丈夫，作事莫卤莾。径捷铁石心，直取菩提路。邪道不须行，行之转辛苦。」言永得超过碍无碍境者，永得乃究竟之辞，超过迫殊对得。碍即前幻观，此观涉于烦恼。无碍境者，即前静，同于涅槃。谓修此观证入之时，便永得超过前幻观与静观之境界。非唯超过前二观，和自己资缘所受用之物，并国土世界一时超出。既然一时超出之后，又不可一向打净洁毬子，抱不哭孩儿，一时空空去，落在无事界中，黑山下坐，死水里淹。须知宛然依旧，还他身有地水火风四大，宛然还他心存见闻觉知。此之六根、六尘、六识之相，宛然只在尘域之中。而此之灵明觉性，出乎阴阳造化形名度数之外。如金器中钟之声，若一击著，则其声锽锽出乎其外。若到此境界之时，且凡夫烦恼生死之法，与圣人涅槃出世之法，皆不能留滞障碍。然此之涅槃属理，故云留。烦恼属事，故云碍。今先明锽字。初以唐韵未修，故圭峰疏中准《切韵》训乐，不是器中声。今取其声势，不取训字。此应是金石等器中声相。今且现闻击钟磬之声，其声锽锽然。即知锽字是声之相状。泽人四润稍拙，应云如金器声锽锽出外。故《诗》云：「钟皷锽锽」，其义可见也。次取大钟，乃器中之大者，其声远闻。今见行广韹再经修定，故于注下添云大钟也。与疏正同意。今文中正取大钟而兼用声相也。后正释喻旨，以锽喻世界身心，声喻于灵明观智。谓从器声出，器不能拘，故声闻四远。器局本处。以喻观智约身心修得，身心所不能拘。观智廓尔无边，身心不离旧处。但以法喻相当，不必扄喻所依物也。

「便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。」

到此功成也。功成之后，不取静相，静相即寂；不取幻相，幻相即灭。便能内发离前二观轻安，得个悟门？才方悟入，便与佛寂灭一心境界一般，故云妙觉随顺。此是在观时同佛，所以初地菩萨在观同诸佛，出观同凡夫。寂灭境界者，一心也。故《楞伽》云：「寂灭者，名为一心。」非是息动之寂灭也。自他身心所不能及者，谓依体起智曰自，根尘发识曰他。若到此境，不可以智知，不可以识识，故曰自他身心所不能及。众生寿命皆为浮想者，回观一切众生所执我相、人相、众生相、寿者相，皆是虗妄浮想之所执持，其实本无实体。故《华严》云：「一切众生但想所持，其犹空云。」云是空之浮气，了虗空者，即知浮云毕竟非空。喻如众生寿命是真上之浮想，了真寂者，即知众生毕竟非真也。

「此方便者，名为禅那。」

梵语禅那，此云静虑。盖静是静观，虑是幻观。若修此寂观，不即前二观，亦不离前二观。谓正当静时，不见有静悄悄底相，便如閙浩浩处，然亦不妨全不静处；正当閙时，不见有閙浩浩底相，便如静悄悄处，然亦不妨全在閙处。如是，则在静不见有静，静只是渠。谓之动静一源，往复无间。何以知之？疏云：即虑而静，故无散动，即当定义；即静而虑，故非无记，即当慧义。定慧平等，故曰禅那。然此三观，若约所配，亦有多说：初观即体，次观即用，后观即相。若约悲智，初观即智，次观即悲，后观即悲智双运。若约定慧，初即定，次即慧，后即定慧平等。若约三谛，初即真谛，次即俗谛，后即真俗不二第一义谛。若约所照，初照空，次照有，后不空不有也。若天台教，初即空观，次即假观，后即中观。若天台教，约义理则同，若约意趣则别。此三观明行人用心方便，彼三观则推穷诸法相。又此多约心成行，故不立所观之境；彼多约义生解，故对观所三谛也。若约修，初小乘，次菩萨，后佛。若约对治，初即对治凡夫著相，次即对治小乘不发大悲，后双治凡夫、小乘也。又如弄珠吟云：「正当弄时，其珠不住空，不落地，不在手。既不在三处，亦不住一处。」不住空中，即喻不住空观；不落地上，即喻不住假观；不在手里，即喻不住中观。既不住三，亦不成一，则非一非三，而三而一，斯为妙矣。若约禅家，譬如猫儿捉鼠相似，若于穴前瞌睡之时，则鼠出不知；若于穴前叫唤之时，则鼠亦不出。唯是于穴前不睡不叫为得之矣。穴前睡者，即入静观，而昏沈不得悟道；穴前叫者，即入幻观，而散乱亦不能悟；不睡不叫者者，即入后观中，非唯不昏沈，亦不掉举，斯为得之矣。此约前二不得意者形对而云，若各得入处，即成三观耳。

「善男子！此三法门皆是圆觉，亲近随顺十方如来，因此成佛。十方菩萨种种方便、一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证即成圆觉。」

此显圆修也。法门者，指前三观。圆觉是一心之法门，是三观乃为圆觉之门户。盖门有出入义，悟此法即入此门，迷此法即出此门。然此三法门皆是依倚悟净圆觉而起观行，观行皆趣入圆觉，始终不相舍离，故云亲近随顺。然佛及菩萨同修此三观，同证此圆觉也。然随机随事行相各异，或多人同修一门，或一人具修多行，若三四五若千百种，同之与异随类难准，然必皆依此三种事业也。圆证者，三观齐修方得圆证，若但修一者为偏矣。

「善男子！假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。」

此校量显胜也。梵语阿罗汉，此有三义：一无贼，二应供，三不生。此乃第四果也。梵语辟支迦，此云独觉，亦谓之缘觉，此是小乘中利根之人。是二小乘，所作已办，梵行已立，不受后有，永出三界，具足六通八解。且如劝得一人二人，持于五戒十戒，据诸经说，福已甚多，何况令尔许亿人，成就辟支罗汉之果。此福与前之福，譬如海形牛迹，又不可以比校虽少，然如是都不如有人，暂得闻此十方诸佛广大灵明圆觉大自在无障碍一心法门，于刹那极促顷刻之间，用不背心，于闻思修三慧，熏修习学圆觉之功德。何故如是？以此法门，能令行人不历三祇，便登佛位。如《法华》说，龙女献珠，一生成佛也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈曰：

「威德汝当知，无上大觉心，本际无二相，随顺诸方便，其数即无量。如来总开示，便有三种类：寂静奢摩他，如镜照诸像；如幻三摩提，如苗渐增长；禅那唯寂灭，如彼器中锽。三种妙法门，皆是觉随顺，十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。三事圆证故，名究竟涅槃。」

偈文初七句标举，次六句颂三观，后七句引例。

于是辨音菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：

佛以一音逗于万类，其所说法者说一乘法，而众生心地差别之故，遂见佛所说之法各各不同。如娑竭龙王一念降雨，于一切处所见不同。若大海中见雨清净水，名为无断绝；他化天雨箫笛乃种种音乐，名为美妙；化乐天雨大摩尼珠，名为放大光明；兜率天雨大庄严具，名为乘髻；夜摩天雨众妙香，名为悦意；四天王天雨天宝衣，名为䨱盖；龙王宫雨赤真珠，名为涌出光明；阿修宫雨诸兵仗，名为降伏怨敌；北󳬂单越雨种种华，名曰开敷。以龙王一味之雨，各随诸天所感不同。今佛亦然，但说一乘之法。若声闻在座之时，其所听者乃是四谛法；若缘觉在座之时，其所听者乃十二因缘法；若菩萨在座之时，其所听者乃六度万行法。然诸文但说一心法门，随众生所闻时有差别。今前门虽统明三观，而随机单复不同，故二十五轮各有证入。此菩萨善能辨别随类圆音，故当其问也。

「大悲世尊！如是法门甚为希有。」

此指前三观法门，甚是希奇少有也。

世尊！此诸方便，一切菩萨于圆觉门有几修习？涅也请法也

此诸方便者，即指前三观。于圆觉者，指前所依了悟觉性之行本也。有几修习者，谓前威德章中，蒙佛开示三观行相分明，并已知了，尚未审诸菩萨所修，为复是一人具修三观，为复是三人各修一观，为前修，为后修，为同时修，为不同时修，为依次第，为超次第，故云有几修习也。意问威德章中，三观如何而修矣。

「愿为大众及末世众生，方便开示令悟实相。」作是语已五体投地，如是三请终而复始。

尔时，世尊告辨音菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习。汝今谛听，当为汝说。」时，辨音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

无相之相，故曰实相出体，即圆觉也。

「善男子！一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。」

此答文举意标数也。一切如来者，即指三世诸佛与十方诸佛广大灵明圆觉清净体上本无所修之人。既然无修无证，因甚诸教所说一切菩萨及末代众生又有修有证耶？良由于本觉上一念不觉，迷真背湛，丧本受轮。以诸佛所说者，但依不觉故，说有幻力修习，遂有修有证。此之修习，以被机之故，便有二十五种清净定轮。轮有权义，谓能摧惑障，令正智轮，故名为轮。言二十五轮者，且初三观单修，次三七二十一轮交络复修，后一轮圆修三观。悫法师疏中于二十五观约喻各立一名，而圭峰疏中全用之以管经文，令行相显著。

「若诸菩萨唯取极静，由静力故永断烦恼究竟成就，不起于座便入涅槃，此菩萨者名单修奢摩他。」

若菩萨等，此下二十五轮，皆有标、列、结，亦应一一标云悟净圆觉，以为起行所依之本。今为前观，既标列有了，今恐文繁，故略不载。又此三观行相，前已具释了，今但要分成二十五数，被二十五种机，并显单复之相，故略去不存。今此澄浑息用观也。此观譬如浊水，先且澄令清洁，清洁后则可于中以见于物。今修此静观，亦复如是。谓行人自从无量劫来，只用此无明烦恼，一切业障、妄想颠倒、攀缘分别之心，未曾暂歇。今既入此观，当以定力，止息调伏，勿令再起。如人执杖视牛，勿犯人苗稼。唯取极静者，此明一味静念，更不依倚形色，不依地、水、火、风及见、闻、觉、知。良由静念沈虑之力，遂觉身心悉皆空寂。至于瞥尔之念，尚无烦恼，如何得有？既烦恼不起，即全是觉心，故云究竟成就。不起于座，便入涅槃者，谓不起当体法空之座，便入诸佛寂灭涅槃真如理也。

「若诸菩萨唯观如幻，以佛力故变化世界种种作用，备行菩萨清净妙行，于陀罗尼不失寂念及诸静慧，此菩萨者名单修三摩钵提。」

此庖一恣刃观也。本出《庄子．养生篇》，彼文乃寓言。一著者姓庖名丁，为文慧君解牛。三年之前，所见无非是牛；三年之后，不见有全牛。其杀牛之刀，十九年更不曾少损，有若新刃初发于硎石之上也。夫牛之百体，有离有合，有曲有直，有窍有穴，至于毫毛之末，莫不各有法界，而况解于细骨之间，独无修理乎？且离处因而离之，合处因而合之，曲处横而理之，直处从而通之，有窍则行，无窍则止。若夫解牛至此，则犹土解也，始动而百已判矣，尚何用力于其间哉？若然，则牛已不伤而刀复如故。盖牛譬于物也，刀譬于生也。善解牛者，所解之牛虽众而刀初不少损；善遇物者，所遇之物虽繁而生元不伤也。十乃阴数，九乃阳数，此见其年岁之往已久也。三年之前见牛者，此不见道而见物也；三年之后不见有全牛者，此见道而不见物也。夫以吾之一生而处于无穷事变之间，苟非顺性命之情以颐养之，则残生伤性，伐德损寿，与死为隣，其能久而精神不耗、魂魄不劳乎？据庄子之意，以牛喻世上高名厚利及荣华富贵、酒色财气种种虗幻不实之物，以刀喻吾之一身，以一身顺万物，凡事付之以自然，不越性分之理者，则能保养一身，远乎患难，终乎天年，尽其寿考，不夭斤斧，处于中道。分经之意即不然，以牛喻万行，以刀喻灵明观智。喻如菩萨入此观时，利益众生，广修万行，应缘入俗，种种施为，于自己灵明观智之上，常明明，常历历，全超独露，初无亏缺，一念不在家之时，便是损己智刃，故以庖丁恣刃譬之也。经言佛力即觉悟之力，备行菩萨清净妙行者即戒，广度群品、备学法门、不失寂念者即定，及诸静慧即慧也。

「若诸菩萨，唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，不假诸行也。此正是绝待之义。便证实相。此明便证实相。此菩萨者，名单修禅那。」

呈音出碍观。此前寂观云：如器中锽，声出于外。悫法师疏云：「如万钧之镛，星楼受碍。摇杵一击，声振寰宇。自体兼他，不能留碍。岂以楼拘钟相，使响不通；形碍管弦，令音不透者也。」唯灭诸幻，不取作用者，以诸幻境无边，难可穷究，故直云灭。灭者，绝念也。作用施为，又妨禅寂，故云不取。独断烦恼者者，但与灵心本觉相应，烦恼自无所有。所断既空，无所有处，即便是证悟。此上静、幻、寂三观，乃是单修。然静与寂，何以异耶？由静是二乘境，寂是佛境。又静是禅定，寂是涅槃。故不同也。

次二十一轮分为三类，类各有七轮也。第一先用静观为首，幻观与寂观兼修，乃是先修后修有二轮，先修中修后修有二轮，无修齐修后修有三轮，共成七轮。第二却用幻观为首，静寂兼修，亦是先修中修后修二轮，先修齐修后修三轮，共成七轮。第三却用寂观为首，静幻兼修，如前次第也。故共成三七二十一轮，今当第一静观为首也。

「若诸菩萨先取至静，以静慧心照诸幻者，便于是中起菩萨行。此菩萨者，名先修奢摩他后修三摩钵提。」

一、运舟兼济观。谓此菩萨修定以出尘，即运舟；发慧以化物，即兼济也。先取至静者，标首。由至虗极，守静笃也。故此标静观为首。以静慧心，从静蹑迹起行。以者，运也。静慧心者，即舟也。照诸幻者，便于是中起菩萨行者，此兼修幻观。若无静，则自居幻化，何能照幻者而度脱之？如舟自沈，焉能救溺？此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提，即结名。此是先修并后修第一轮也。

「若诸菩萨以静慧故证至静性，便断烦恼永出生死。此菩萨者，名先修奢摩他后修禅那。」

二、湛海澄空观。湛海则波澜不动，先静观以反流。澄空则水性清明，后寂观以显性。若诸菩萨以静慧故静也，证至静性，性即寂也，蹑静而兼修寂矣。便断烦恼，永出生死。二、观功用。断烦恼是因亡，以出生死是果丧。此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。此结名是先修及后修第二轮也。

「若诸菩萨以寂静慧，复现幻力种种变化度诸众生，后断烦恼而入寂灭。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。」

三首罗，三目观也。此三观俱修，如摩醯首罗面上三目。若诸菩萨以寂静慧，静也；复现幻力种种变化度诸众生，幻也；后断烦恼而入寂灭，寂也。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那，结名。此是先修、中修、后修一轮也。

「若诸菩萨以至静力断烦恼已，后起菩萨清净妙行度诸众生。此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。」

四、三点齐修观也。三点者，梵书伊字∴也。悫疏云：「一人具修三观，即名为齐，非是同时。」若诸菩萨以至静力，静也；断烦恼已，寂也；后起菩萨清净妙行度诸众生，幻也。烦恼既尽，爱见已亡，故所起行无不净妙，可解他缚。此菩萨者，是先修中后修第三轮也。

「若诸菩萨以至静力心断烦恼，复度众生建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。」

五品字，单双观也。上单静观，如上一口；后双明寂幻，如下两口，故云单双。若诸菩萨以至静力，静也。心断烦恼，复度众生，建立世界。此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那，此乃齐兼幻寂也。初句是静，后二句是幻寂也。此是先修、齐修、后修第一轮也。

「若诸菩萨以至静力资发变化，后断烦恼，此菩萨者名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。」

六、双头独足观也。白泽图中有山精，头如皷，有两面，前后俱见。此喻静幻双照，二利齐运，如双头也。单寂观，如独足也。若诸菩萨以至静力资发变化，齐标静幻，以至静力资助策发变化之力，以度众生也。后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提。后修禅那者，此寂也。前二利备，故入中道。此段与前段经文异，前则静独为初，后始兼寂幻；此则静与幻齐为初，从始单修于寂也。欲易见者，前则上单下双，此则上双下单，此是齐修后始修第二轮也。

「若诸菩萨以至静力用资寂灭，后起作用变化世界，此菩萨者名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。」

七、果落华敷观。既以静定之树结寂灭中道之果，后华敷者复以幻观入有情界度诸众生，同令获得涅槃之果。若诸菩萨以至静力用资寂灭，齐灭也。后起作用变化世界，此菩萨者名齐修奢摩他禅那，后修三摩钵提，兼幻也。此是齐修第三轮也。次七轮，一一标幻为首，次兼余二。

「若诸菩萨以变化力，种种随顺而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。」

今初，先武后文观也。谓武王先兴兵收伐纣王之后，倒载于戈，归马于华山之阳，放牛于桃林之野，铸戈戟为农器，偃武修文也。喻此菩萨先变化种种随顺度脱众生已，后入静观。若诸菩萨以变化力种种随顺，此标幻而取至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他静也。此是先后第一轮也。

「若诸菩萨以变化力，种种境界而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。」

二、功成退职观也。此喻如秀才及第之后，于朝廷立大功，成大名，至于功成名遂身退，拂衣皈闲，依前只是旧时秀才也。喻菩萨发慧利物度生毕，即是功成，习寂内修，名为退职。若诸菩萨以变化力种种境界，此幻也，而取寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那，兼寂也。此是先后第二轮也。

「若诸菩萨以变化力而作佛事，安住寂静而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。」

三、幻师解术观。谓先起变化作术法，后皈静体寂，故曰解术幻静。此是先中后一轮也。

「若诸菩萨以变化力无碍作用，断烦恼故安住至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。」

四、神龙隐海观。谓起幻化生，如神龙布云雨也。归体入静，如隐海也。此先中后第二轮也。

「若诸菩萨以变化力方便作用，至静寂灭二俱随顺，此菩萨者名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。」

五、龙树通真观也。谓先起幻，后皈静寂，如龙树初行幻术，广化邪途，后习真乘，自阶圣果。其名龙树者，《传灯》云：「西印度城北有大树，荫覆五百大龙，其树王名龙树，常为众说法。初入佛道之时，九十日念尽如来一代时教，遂高声唱言：『孰谓如来言教广博？』遂入龙宫，诵出下本《华严》十万余偈，今现传于世者也。」此先齐第一轮也。

「若诸菩萨以变化力种种起用，资于至静后断烦恼，此菩萨者名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。」

六、商那示相观也。商那和修，即优波毱多之师也。先以神力示相，降伏毱多弟子慢心，后乃入定皈寂，此是齐后第二轮也。

「若诸菩萨以变化力资于寂灭，后住清净无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。」

七、大通宴默观也。大通如来，即佛也。先用利物，后则皈寂，此齐后第三轮也。

后七轮一一标寂为首，次兼余二。

「若诸菩萨以寂灭力而起至静住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。」

今初，宝明空海观也。《佛顶经》云：「同入如来宝明空海。」今灵心观即本觉明，如宝明也；后静观，如空海也。又宝明即慧，空海即修，此是先第一轮也。

「若诸菩萨以寂灭力而起作用，于一切境寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。」

二、虗空妙用观也。谓灵心之体，如虗空起化，即妙用。此先后第二轮也。

「若诸菩萨以寂灭力种种自性，安于静虑而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。」

三、舜若呈神观也。出《楞严经》。舜若即虗空神，遇日光映之暂现。如修此观，先寂次静后幻，此先中后第一轮也。

「若诸菩萨以寂灭力无作自性，起于作用清净境界皈于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后后修奢摩他。」

四、饮光皈定观也。即大迦叶亦云大龟氏，昔为金师，善明金性，使其柔伏，以金涂佛，感得金色。此观先证体，次起神通，后乃皈定也。此先中后第二轮也。

「若诸菩萨以寂灭力种种清净，而住静虑起于变化，此菩萨者名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。」

五、多宝呈通观也。以多宝佛先成道证真如体，后于塔中发起，出《法华经》中，如静幻无碍，此是先齐第一轮也。

「若诸菩萨以寂灭力，资于至静而起变化，此菩萨者名齐修禅那、奢摩他，后修三摩钵提。」

六、下方腾化观也。出《法华》六万菩萨从下方现，此是齐后第二轮也。

「若诸菩萨以寂灭力资于变化，而起至静清明境慧，此菩萨者，名齐修禅、那三摩钵提，后修奢摩他。」

七、帝青含变观也。出《华严》。偈云：「譬如帝青宝，照物皆同色，众生见佛时，同佛菩萨色。」此宝含诸物像，对即变应，应而还空，如灵心观成，包含德用，应缘起幻，而复安静。此是齐后第三轮也。

后一轮圆修三观。

「若诸菩萨以圆觉慧圆合一切，于诸性相无离觉性，此菩萨者名为圆修三种自性清净随顺。」

此名如意圆修观。如如意宝珠，四方俱照，大智顿觉，三观齐修。然如意珠，世人得者，一切所欲，皆如其意，应心所求，无不皆现。今圆修此，亦复如是。于诸法中，举体相即，无不全具。于诸性者，即静观；相字，即幻观；觉性，即中道寂灭观。以圆觉慧，圆合一切者，此是从体起用。于诸性相，无离觉性者，此是会皈体也。谓若菩萨，用广大灵明圆觉之慧，圆融和合一切，或理或事，或性或相，或真或妄，或色或空，或本或末，种种诸法，举体全真。以何义故？良由以觉合理，理即非理，故全即事。又由以觉合事，事即非事，故全即理。到此境界，全理全事，全性全相，全真全妄，全色全空，全本全末，全得全失，全彼全此，双遮双照，体用无二，寂照同时，是为圆融无上妙觉。「此菩萨者」下，皆结名也。

「善男子！是名菩萨二十五轮。一切菩萨修行如是，若诸菩萨及末世众生依此轮者，当持梵行寂静思惟，求哀忏悔经三七日，于二十五轮各安标记，至心求哀随手结取，依结开示便知顿渐，一念疑悔即不成就。」

此总示修习梵行净也，此即戒学。寂静者，此即定学。思惟，即慧学。此是三无漏学也。大凡学道之人，莫不皆因三学而从凡入圣。如《庄子》云：「宇泰定，发乎天光。」与此同旨。谓修此二十五轮之时，于事相中，威仪法式，及用心方便，必须持戒防非，止恶入定，对治动乱发慧，辨邪别正，是非真妄等法。如是修行，必定成佛。傥若观中有碍，宜须于三七日中，哀告投十方诸佛，忏露先罪，改往修来，书写二十五轮五字文句，安置道场之中，礼念䖍诚，精祈一行。若是于三观之中，已的乐修一观者，即便随意修习，更不必求。若心于犹豫不决，胜劣难分，即当凭仗圣力以卜之，不宜拣择。但依所捻结，开而看之，而顿渐自知，休贪别观。若更怀疑，则失前功。不可等闲，轻于事相也。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「辨音汝当知，一切诸菩萨，无碍清净慧，皆依禅定生。所谓奢摩他，三摩提禅那，三法顿渐修，有二十五种。十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提，唯除顿觉人，并法不随顺。一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习，依佛大悲力，不久证涅槃」。

偈中二偈，标意及观纲也。次一偈结因，后二偈拣示。云唯除顿觉人，并法不随顺，此二句长行既无，此偈即显。谓独除却上根圆顿悟解之人，并及于一切定相之法不随顺者，则不必依二十五轮及道场探结等。法不随顺者，不取相也。既不随相，即随真觉，此乃顿入圆明，触目合道，遇缘即宗，本自无伤，不可加之以绳索也。是知前普贤章知幻即离，不作方便等类，故拣之矣。又下文云随顺勤修习者，此指下根人。前不随即不随倒法，此不随即不随正法。若下根之人，其可不随正法乎？后六句总示也。

圆觉经类解卷第三末

第四本圆觉经类解卷第四本

经起净诸业障。

于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右遶三帀，长跪叉手而白佛言：

谓行人入前三观诸轮，才有证，便执著四相。四相者，一我相，二人相，三众生相，四寿命相。谓证心不忘，曰我相。悟心不忘，曰人相。了证了悟，了心不忘，曰众生相。前三相俱尽，唯是一味，觉照现前，觉心不忘，曰寿命相。然一切业障，皆依四相而生，今此问答除之，诸业自然清净，故当此请问也。

「大悲世尊为我等辈，广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，覩见调御历恒沙劫勤苦境界，一切功用犹如一念，我等菩萨深自庆慰。」

前总明观行，一向称理而修犹可领解，今于一味之中广张诸轮屈曲差别，虽然差别不乖一味之法，此尤为难见，故曰不可心思言议也。因地行相者，此指文殊章问本起清净因地法行也。「覩见调御历恒沙劫」下，此是悟因地所行之行也。夫果德称真约理可照，因地治染体解是难，今蒙佛开示观门有所悟入，其昔所修因地勤苦境界，一念之中备知炳然齐现，如瑠璃瓶盛多芥子，故深庆慰。然《楞严》说众生洞观不过分寸，阿那律见阎浮提如掌中果，菩萨见百千世界，十方如来穷尽微尘清净国土，今既入观，以观智之力所以彻见如来因地恒沙劫中修行之事也。问：此之调御，未审十号之中当第几号耶？答云：当第七号也。然十号者：一、如来者，髣同先迹号；二、应供者，堪为福田号；三、正徧知者，达伪通真号；四、明行足者，果从因得号；五、善逝者，妙往菩提号；六、世间解者，穷尽法界号；七、无上士调御丈夫者，降生成道号；八、天人师者，应机说法号；九、佛者，三觉圆明号；十、世尊者，出世独尊号。以此证之，是知调御二字当十号中第七号也，谓能调伏一切众生心猿意马也。

「世尊！若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？」

此中问意，不说本来都迷，意明已知觉性圆明，诸法清净，何得凡心宛在，所作所为，情犹憎爱？未审有何之法染污，令我用心异于诸佛？迷则不悟，闷则不证入本觉也。

「惟愿如来广为我等开悟法性，令此大众及末世众生作将来眼。」说是语已，五体投地。如是三请，终而复始。

唯以遮尽一切法为义，愿以希求乐敬为义。法性者，乃诸法之性。若直谈本体，则名觉性。若推穷差别之法，皆无自体，同于一性，即名法性。今此章破四相，豁融诸法，皆同觉性，故云开悟法性。从前经文但云觉性，此段云法性，意在兹矣。

尔时，世尊告净诸业障菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便。今谛听，当为汝说。」时，净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体。」

此中说四相有二义：一总叙过由，二别释其相。今且先总叙其执中相之过由，谓四生六道二乘菩萨一切众生，自从无始旷大劫来，用妄想颠倒攀缘分别之心，执认有我相、人相、众生相、寿命相，不过是真我本有迷之为无，妄我本空执之为实，横计此四是真实我之身体。所以《楞严》云：一切众生无始以来，迷己为物失于本心，为物所转轮转苦海，丧本受轮皆由此也。然此四相有二说：一凡夫迷识境四相，二菩萨迷智境四相。且识境四相者，谓执取自体为我相，此妄认四大云是我也。计我转趣于余趣为人相，此谓我若作善得生人天，若作恶得生三途也。计我盛衰苦乐种种变异为众生相，此谓我一身生在世上百岁之中，或少壮或衰败，苦乐得失种种相续之事也。计我一报命根不断而住为寿相者，谓我舍此一报之身，死后便生张三李四家，常住不断灭也。此乃《金刚》中说四相也。今此亦可总收在内，下文别释四相，方是菩萨迷智境四相，至文可见。

「由此便生憎爱二境，于虗妄体重执虗妄，二妄相依生妄业道，有妄业故妄见流转，厌流转者妄见涅槃。」

谓因执四相为实我体，所以于自他憎爱妄生执著。顺我者即爱之，违我者即憎之。所以道：同我者为是，异我者为非。如是憎爱是非不同者，皆因反合执我也。既有憎爱之心，未免于虗妄身上又生一重妄想。何故如是？为这个四大五蕴、百体九窍，乃是于过去本觉之上，一念不觉，背湛迷真之后，错撞入父母胞胎，被色受想行识众缘假合在此，唤作托异物以成体，借他家而权住。只此一身，已是虗妄了。那堪今生又于此身之上，执著我人四相，即是两重虗妄。所以《楞严》云：「汝等皆是迷中倍人。」既不知是两重虗妄，未免就此二妄之中，不过是憎是爱。于憎爱上，或毁或谤，更相杀害，在为冤讐。讐家于爱上，被形体坏男根，为地狱种，作无间业，生起造作种种无边之业，牵入苦乐之趣。譬如道路，能引人至地头。故□曰：既业成就，即受生死流转。此谓之一念受染，地狱门开，瞥起姿心，刀锋耸立。化书云：「至婬者化为妇人，至暴者化为猛虎。」《楞严》云：「多婬之人化为火聚。」此上皆是四生六道，因执我故，轮转生死苦海之中，不能解脱也。其次二乘之人，厌三界无安，犹如火宅；希求出离，如救头然；息缘断惑，如獐独跳，不顾后群。才超出三界后，一向趣寂躭定，灰身灭智，妄见涅槃寂净之理可证。殊不知此正是化城，未至宝所。《大钞》云：「趣寂缠定，化城非实。」《宝藏》云：「譬如困鱼止泺，病鸟栖芦。其二者不识于大海，不识于丛林。」二乘之人趣乎小道亦然，以小安而自安，不以大安安。禅家到此，谓之纵饶脱得髑髅前，未免堕在黑山下。一向黑雾󰋪定，这个唤作焦糓芽，败种子，永不发生。此一段文总有十句：初四句由迷起惑，次二句造业，次二句受报，后二句虽出三途，却堕二乘之境。然此十句经文，总当二乘宗中生灭四谛法门。谓初由此便生爱憎二境，至二妄想依生。妄业道者，此当集谛；有妄业故，妄见流转者，此当苦谛；厌流转者，此当道谛；妄见涅槃者，此当灭谛。初二谛乃世间之因果，后二谛乃是出世间之因果也。

「由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入非觉入故。」

由此不能入清净觉者，此正是结答。前问云：若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？今答云：只应不合执认四相，展转生过，纵离六道，复堕二乘，皆是执我，故不能得证入圆觉也。非觉违拒诸能入者，能入即信解行证。前问云：因何使诸众生迷闷不入？今答云：不是本觉违背拒敌，使令不得证入，自是一切众生因执我之故，所以不入。譬如夜间梦见别有一身，或往或来，或于种种之事，然此梦身既然未忘，毕竟不能合于本身，亦非是本身违背拒敌，使之不合，但是梦未醒。所以僧问龙牙云：「佛祖还解瞒人否？」牙云：「你道江湖还有碍人心否？」又云：「江湖虽无碍人之心，为时人过不得；佛祖虽无瞒人之意，为时人透不得。所以道：自是不归之便得，五湖渡有谁争？」此则形无妨而人自妨之，物无滞而人自滞之。悲文而诸能入非觉入故者，意谓若悟入圆觉之时，自是因信解行证之故，所以得证入。而圆觉本无出入，入与不入，初不干本觉之事。只如参禅之人，或十年二十年，处处不悟明心地者，此不干主人公事，自是你不肯做工夫。一旦忽然悟道之时，此亦不干主人公事，自是你因夜以继日，坐以待旦，䇿发进修，加功练行，做工夫而悟。若是与么人，何愁与么事？不是与么人，莫怨与么事。此之谓也。

「是故动念，及与息念，皆皈迷闷。」

动念即前苦集二谛，息念即前灭道二谛，谓以是上来所说道理因由所以之故，动念是凡夫苦集二谛之法，息念又是二乘灭道二谛之法，纵舍凡夫境界，又堕二乘境界，所以皆归迷闷，不悟圆觉，不入圆觉也。

「何以故？由有无始，本起无明为己主宰。」

此征云：动念既是背觉，息念即合契真。今以何义故，俱称迷闷耶？答云：良由动念是我动，息念是我息，我相既在，动息俱迷，所以不能证入。此皆是无始世来，于最初根本所起独头无明。此之无明，不待对境，自然于无事平常中而起，如天忽云，如镜忽尘，以此无明作自己主宰，耽著我相。主是无明之体，宰是无明之用，有运用判宰之义也。

「一切众生生无慧目，身心等性皆是无明，譬如有人不自断命。」

是此一段文，却转释前文。良由四生六道一切众生，有无始本起独头无明，为己主宰之故，不能悟入圆觉。类如世上有一般人，若是十岁二十岁之后，盲却其眼。虽眼不见物，说之则能了知。若在胎中便无目，生出来便盲之时，则对色之时，种种为说，终无所益。如《涅槃》云：「如盲不识乳色。便问他言：『乳色何似？』答曰：『色如白贝。』盲人复问：『是乳色者，如贝䩕耶？』答云：『不也。』复问：『贝色复何似耶？』答曰：『犹如稻米末。』又问：『乳色柔软，如稻米末耶？稻米末者，复何所似？』答曰：『犹如雨雪。』复言：『彼稻米末，冷如雨雪。雨雪复何所似？』答曰：『犹如鹄。』是生盲人闻说如是四种譬喻，终不能得识乳真色。」所以寒山诗云：「因缘都未详，盲人问乳色。」如是则盲人问乳，跛者访路，与此同意。身心等性皆是无明者，前文殊章，得本起因地，则所修之法，皆是佛因。今用本起无明，则所管一切法，皆是魔业。又前以觉圆明故，根尘普净。所以经云：「一切是觉。」今以无明为本，故云皆是无明。前如以金为千器，千器皆金。此如以土为器，器皆瓦也。譬如有人，不自断命者，此之认我之相，不觉不知，不能自断。有似世间卑贱之人，纵饶卑陋，六根不具，衣不盖形，食不充口，曾肯自断著性命否？于是不肯。此一喻，又可喻于后段爱我之言，及养无明之语。后段血脉连环，故此通前后文也。

「是故当知，有爱我者我与随顺，非随顺者便生憎怨，为憎爱心养无明故，相续求道皆不成就。」

此一道，总结前文，从无始来生，此皆之障。道之所以有爱我经者，我与随顺者，此对顺境生爱心，以明有我。非随顺者，便生憎怨者，此对违境以起憎心，以明有我也。用上来憎爱二心，长养无明种子，及现行种子，所谓种子熏现行，现行熏种子，不过是见不超色，听不出声，境起心随，攀缘不息，以至念念憎爱，念念取舍，念念相续，以此之心，求悟圆觉，成就佛道者，无有是处。纵令勤苦经劫，种种行门，但转助得无明，所谓钻氷觅火，掘地寻天，缘木求鱼，蒙沙作饭，狂用工夫，终不能成。此上经文，皆是总叙过由，下文方别释四相也。

「善男子！云何我相？谓诸众生心所证者。」

此下文乃别释菩萨迷智境四相。今且征云：如何是菩萨犯著我相耶？答云：谓之一字，乃评量之词。评量菩萨大心众生才入初地，用第七识心证第八识。然第七末那识是能证，第八阿赖识为所证。假令修道舍妄证真，只此能证之心不忘，便谓之我相。然第七识属见分，第八识属相分也。盖梵语末那，此云染污根。四惑者，我痴、我慢、我爱、我见。

「善男子！譬如有人，百体调适，忽忘我身；四支弦缓，摄养乖方；微加针艾，则知有我。是故证取，方现我体。」

弦即紧急，缓即慢，此皆是支体不调，手足失度之状方法也。针艾譬逆顺境界。经云：「诸有智者，以譬喻得解。」如世上之人，百骸调和顺适之时，则暂忘我身肢体紧慢之相，此况境无违顺，暂忘我相也。至于调摄保养，乖失方法，宜寒则遇热，宜热则反受寒，其肢体弦缓之相宛然，一朝医来，或加以针，或炙以艾，则肢体觉痛，此况逆顺境来，喜根心起，便是我相也。今学道之人亦然，或燕居静室，或隐处深山，离物遗人，颓然于吉凶之外，心绝经营，境无违顺，习闲成性，暂得忘情，不觉自他，便谓我得道，已无我相了也。这般人，假使世间高名厚利，荣华富贵，酒色财气，皆动此人不得，但以赞叹其所得之法，所悟之法，即便欢喜，若毁谤无所得之法，即便嗔恨，只此喜心怒心，便是我相也。以自谓舍妄证真，一时无我了，才被人以逆顺之境来取之，我相依前在也。

「善男子！其心乃至证于如来毕竟了知清净涅槃，皆是我相。」

上文并是麤相，此结指细相也。其心乃至证于者，此属能也。如来毕竟了知者，此属所也。所中又如来毕竟了知是能，清净涅槃是所。意谓非但了知二乘涅槃为我相，设使了知如来涅槃亦是我相也。然如来涅槃，但是虗无圆照无为觉体，非别可证。今既证得涅槃，不忘能所，即皆是我相。所以古德云：「纵饶穷到底，犹是涉风波。」

「善男子！云何大相？谓诸众生心悟、证者。善男子！悟有我者，不复认我所悟非我；悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。」

心悟证者，此觉悟前证心不是也。者之一字，正名人相。意谓此之入地众生，到此又悟知前来证心是我相。既知证心是我相，更不肯再作证底道理解会，故谓之不复认我今来所悟之心更无我相了。殊不知只这所悟底心，依前只是人相之我，与前我相一般。前证心是麤底识，此悟心是细底识。纵饶谓此之悟心，超出过越前来一切证心，未免皆属人相。何也？尚有能绝能除之心存焉。

「善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟，备弹证理，皆名人相。」

不取能所，故曰圆悟。无非不尽，故曰备弹。意谓此之众生，用第七识心，不取能所之相。而前能所之相，俱是有我。直饶圆悟涅槃，备尽得证心之理。不取能所者，此尚有少。能悟之心不忘前，故曰人相。何也？为少悟之智，不是差别之心，故曰少也。

「善男子！云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。」

此又征云：如何是众生相？谓觉前能悟是所觉。悟既成所，觉又名能。展转无穷，皆成能所。能所及处，皆是相待。了此无定故，能所离前非。计所不及，谓免诸过。不觉此计，又是众生。众生者，不定执一之谓也。谓前证心不及此心，前悟心亦不及此心者之一字，便是了心不忘。

「善男子！譬如有人作如是言：『我是众生。』则知彼人说众生者非我、非彼。云何非我？我是众生则非是我。云何非彼？我是众生非彼我故。」

此举喻释通此一段文，但借世人语词以为义势，以显众生相不妨义，理至浅近而文且幽隐，今为子细分扸。于慈世尊召净业云：善男子！要知众生者，譬如世上有一人，口中自作如是之说，问说道如何？说道云：我此一身不是张三亦非李四。若我是张三，则便有彼之李四为对待；若我是李四，则便有彼之张三亦为对待。今我自是色受想行识众缘和合而生也。则知彼人说众生者，此却是佛说也。谓彼人既道我这一身自是众缘而和合生之时，而世尊便知彼说众生之人已无自我了。非唯无自我，亦无彼我也。既不执是我，即无彼我对待之法。上文征释己自可见了，世尊又恐后代众生不会再来，将非我非彼一句分开为两段征释，使其易晓。今先征起非我二字云：上文说非我，如何是非我？答云：彼人适来自道我这一身自是众缘和合而生。既道我是众生，即便无自我了。又征起非彼二字云：上文说非彼，如何是非彼？答云：彼人适来自道我这一身自是众缘和合而生。既道我是众生，即便无彼我了。虽然于自我彼我都无了，尚不合有执众生之心也。无自我者，即无初证心，无我相也。无彼我者，即无第二悟心，无人相也。尚有众生者，即此能了之心不忘也。大凡佛书有文易意难、意易文难者，有文意俱难者、文意俱易者，此乃文难意易也。

「善男子！但诸众生了证、了悟皆为我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名众生相。」

此合喻对辨也。意谓但是地上众生，虽然了达得第一证心是我相，又达得第二悟心是人相，而了心不忘，便是众生相也。了，疏云：「了证者空，则我不及；了悟者空，则人不及。不及之处，存有一个所了之心，岂非众生相乎？此谓之灵龟曳尾，拂迹迹生也。」

「善男子！云何寿命相？谓诸众生心照清净，觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。」

才有证心，证心不忘，便谓之我相。才有悟心，悟心不忘，便谓之人相。了得证心，了得悟心，了心不忘，谓之众生相。前三相俱尽，唯是一味，照觉现前，觉心不忘，谓之寿命相。今且先征起云：如何是寿命相？答：谓等觉位大心众生修行到此，用即心之照。此之即心之照，全是自己光明里许，离烦恼障，离所知障，无一丝毫污染，遂觉前来我相、人相、众生相，一切皆尽，照彻真源。于一切处、一切时，全是此之一觉，更无两个。便拟将此作用之智，修习一切无漏之业。业即业用，或自利，或利他，种种等行。此之智照，正是微细染识，谓之细中之细。一似人之命根，常常相续，不能自断，又不能自见之。如《楞严》云：「阿难！此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流。」禅宗谓之命根不断，不到牢关；亦谓之智照现前，犹是真常流注。又云：万里不挂片云，虗空正好吃棒。何故如是？只为到此境界，不合犹有依倚在，犹涉廉纤在，唤作著得华鬘，严身璎珞；又唤作百尺竿头未能放步，万仞洪岸未能撒牛，尚有佛法存于胸中。所以僧问古德云：「牛头未见四祖时，为什么百鸟啣华？」答云：「闻时富贵。」又云：「见后为什么不啣华？」答云：「见后贫穷。」今此寿命相，正是牛头未见四祖时底时节。又僧问赵州云：「朗月当空时如何？」州云：「犹是堦下汉。」僧云：「请师一接。」州云：「待月落了来相见。」只如古人有降龙伏虎，诸天送供，百鸟献华者，皆在此相中收也。

「善男子！若心照见一切觉者皆为尘垢，觉所觉者不离尘故。」

若以此法门智照，照见前前三相，一切觉者皆是尘劳垢污者，只此能觉所觉之智，依前不离尘劳妄想。何也？为更有能觉之智未忘，所以与前病一般。《孟子》所谓「以五十步笑百步」，虽五十步，未免是亦走尔。

「如汤消氷，无别有氷，知氷消者。」

此举喻。譬如世上之人，用百沸汤泼水相似，汤至而氷即泮，同成一水。虽然氷消去了，尚有能知氷之人。只如言尽，便是不尽。水喻真性，水喻四相，汤喻智慧。所以东坡云：「首断更无能断者，氷消那复更知氷。」

「存我觉我，亦复如是。」

今存能觉之我，觉前三相所觉之相。虽然，遣除前三相之我，无别有我，不合更存。此能觉我尽者，便是寿命相喻中知氷，反合更存知氷消者也。若依他教，约地位说，此四相者，第一我相，即初地菩萨所犯；第二第三人相与众生相，即二地至十地菩萨所犯；最后寿命相，即等觉位菩萨所犯。此寿命相，谓之贴肉汗衫子，最后方脱。得此一相，便入妙觉位，即佛矣。

「善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。」

此下皆是明有我失道。谓既将此四相立心修行，则行行皆带能所，此皆是有为生灭之法，故不成圣果。正同《华严》云，「多劫六度，不名菩萨。」非唯不成圣果，亦谓正宗佛法中末世。何以故？夫正法一千年，像法一千年，末法一万年。且正法之时，人不取相，修则皆证。末世之时，人多取相。今既取著其证相之时，虽是正法，亦同末世。若遇此顿教，了达病源，则虽末世，还同正法。《庄子》曰：「世丧道矣，道丧世矣。」

「何以故？」

此一句征起云：前来修行之者，劫数既多，行又勤苦，以何义故，不证圣果耶？

「认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。」

此明认我为真。答云：谓只因不合认我以为涅槃，有悟有证，有了有觉故，所以虽多劫勤苦，终无所益。譬如认梦身以为自己，勤于家业，种种疲劳，终无一事益于资产。

「譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。」

此举以显前文。疏云：「贼若在外，犹可隄防；养之为儿，如何捡护？又知贼是贼，贼无能为；认之为儿，宇免破败。」以喻六根取境，犹可制御；藏识妄我，难以辨明。所以《楞严》云：「阿难！汝今现前眼、耳、鼻、舌及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。」寿禅师云：「认妄贼为真子，劫尽家珍；收鱼目以作骊珠，空迷智眼。」又永嘉云：「损法财，灭功德，莫不由斯心意识。学人不了用修行，深成认贼将为子。」《庄子》云：「贼莫大于德有心，而心有眼，故圣人去之。」

「何以故？」

前征何以多劫不证？答云：由认我取证故。此又征云：涅槃是万法之真性，即我体性亦是涅槃。纵使认我取证，以何因由所以之故，便妨于道耶？

「有我爱者亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。」

疏云：「夫生死轮回，本由憎爱。欲求解脱，须尽二源。今憎生死，亦是本憎。弃苦欣乐虽殊，憎爱元是本习。带之修道，佛果岂成？」伏我爱根为涅槃者，由调伏之故。爱根不起之处，相似涅槃之相，以似为真。本爱涅槃，拟除生死。爱心既在，即生死根。爱根憎苗，岂名解脱？谓只此爱涅槃心，便是生死之心，又却安用别生一个憎生死之心？只此一心，在两处用。既用此心憎生死，又用此心爱涅槃也。

「云何当知法不解脱？」

法之一字即涅槃，因前云爱涅槃者名不解脱故。此又征起云：若爱生死即是系缚，今悟涅槃是寂灭一心之法，以何相状得知云不解脱耶？

「善男子！彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，由未能尽我相根本。」

以己微证为自清净者，佛法大海，无量无穷，其能入之者，渐入渐深。今彼众生，方且外知根尘假合，内觉性体寂然，殊未有大彻大悟之门，而我相根本，必不能尽除。何以知之，下文用境验之即知也。

「若复有人赞叹彼法，即生欢喜便欲济度。若复诽谤彼所得者，便生瞋恨。则知我相，坚固执持潜伏藏识，游戏诸根曾不间断。」

只如《庄子》云：「宋荣之为道也，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。」今彼众生未能臻乎此境，遇赞则喜，遇毁则嗔。以此验知，我相犹在。何也？然世境违顺麤重易明，唯就法门最难觉察。但言为法真彼度此，不知此心元是我相。此之我相暂时潜伏，藏在第八阿赖耶识中。若触著逆顺境界，依前于六根门头炽然发现，常常永不曾有间断休歇。古德云：「聊将柱杖轾轾拨，烧印□手与大千。」□□□□者，属第八识种子。诸根者，即属眼识、耳识、鼻识、舌识、第六意识、第七末那识。现行种子、重现行熏种子，常无间断。若约此中赞毁者，乃属八风，称、利、衰、毁、誉、讥、苦、乐也。

「善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。」

此结前所说至是存我失道，所以不能得悟入清净圆觉也。

「善男子！若知我空，无毁我者，有我说法，我未断故；众生、寿命亦复如是。」

此下乃是说病为法。此恐闻前佛说，赞之则喜，毁之则嗔，嗔喜未忘，便是我相。今此便拟忍受不嗔，用为无我。以谓我今一身，自是众缘和合而成，毕竟无我。我已空了，汝毁何人？念汝无知之故，今为汝种种说我空之法。只此见有无毁之人，便是未得我空。只此为彼说法，便是未断我相。然我、人、众生、寿者，亦复如是。疏云：「毁者是彼，说者是我。经文于毁者言无，此是反明过也。于说法者言有，此是顺明过。」

「善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者，虽勤精进增益诸病。」

此结成存我失道，所以不能悟入圆觉。病者，即四相也。四相若存，总名为病。今彼众生，皆是以四相之病，作十方诸佛一心圆觉之法门。所谓认鸡作凤，拾砾为玉，诚可哀怜。然虽勤苦精进，转增其病。譬如将薪投火，以水助氷。

「是故不能入清净觉。」

此结障道，谓彼修道之人，不合以上来所说之病为法，故遂不能证入清净圆觉也。

「善男子！末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。」

此下文说将凡夫以滥圣人，先抑圣同己。疏云：「佛说了义称理法门，皆言心境本空，惑业本净，凡圣不异，因果皆圆。就佛见之，理实如此。且众生迷倒已久，种习根深，纵令信解法门，现用元来随念，但以分别心识，解他无碍言教。谓言佛意亦秪如此，便乃叹天同地，拨无因果，不信有修有证。」若作如此见解者，永寿所谓「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。」又譬如贫人数他财宝，自无半钱分，不能成就圆觉方便也。

「或有众生，未得谓得，未证谓证。」

上文抑圣同自己，此乃是聘自己齐圣人，或者不定之称。谓有一般聘己齐圣之人，未曾得圣入所谓之理，己谓得了。未曾证圣人所证之智，己谓证了。若未证而言证者，根本戒中犯大妄语罪。所以佛于楞严会上告阿难言：「我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虗假，云何自称得上人法？譬如贫人妄号帝王，自取诛灭，况复法王如何妄窃？」因地不直，果招迂曲。《庄子》云：「是今日适越而昔至也。」

「见胜进者，心生嫉妬。」

疏云：「夫圣人用心，他己无二。见他胜进，或教法流行，以念念欢喜，必能随顺。自验内心如此，或即证悟不虗。何以故？十方诸佛，日夜常放毫光，伺候一切众生，断恶修善。若有一人，发菩提心，学佛法者，十方诸佛，则生无量欢喜。若自觉己衰他盛，则生嫉妬；己盛他衰，则生欢喜者，纵令深解妙境，但是心之所缘。勿错认之，谓得谓证者也。」

「由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。」

此结成障道，谓皆因前抑圣同己及聘己齐圣两类众生，皆是未曾断去我爱，由我爱故，所以不能悟入清净圆觉。此净业菩萨前问：若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？今答云：有三过咎：一、不合认我为真，不能入清净觉；二、不合说病为法，不能入清净觉；三、不合将凡滥圣，不能入清净觉。观此之意，是谁之过欤？

「善男子！末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。」

此明趣果迷因。希望成道者，此即趣果；唯益多闻者，此即迷因。大凡顿教宗旨，先须了悟觉性，然后方可多闻，广其智慧，不妨如龙得水，似虎靠山。序云：「医方万品，宜选对治；海宝千般，先求如意。然末世之人，多迷此意，唯宗名句，一向徇文，寻枝摘叶，不务了心。心既不了，假饶记得河沙，会书尘墨，于己何益？」《楞严》云：「欲漏不先除，畜闻成过误。则所见所闻，尽是增长一切诸恶。」论云：「多闻无智慧，是不知实相，譬如暗中有宝而无目。」诸教说声闻人，唯观于果，不观于因，如狗逐块，不逐于人。又如《列子》说：「大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。」《庄子》亦云：「夫道不欲多，多则杂，杂则扰，扰则忧，忧则不救。」此皆责不先了心，然后多闻。《列子》说符篇云：「扬子之隣人亡羊，既率其党，又请扬子之竖追之。扬子曰：『噫！亡一羊，何追者之众？』隣人曰：『多岐路。』既返，问：『获羊乎？』曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『岐路之中，文有岐焉，吾不知所之，所以返也。』扬子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：『羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？』扬子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出，以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入而问曰：『昔有昆弟三人，游齐鲁之间，同师而学，进仁义之道而皈。其父曰：「仁义之道若何？」伯曰：「仁义使我爱身而后名。」仲曰：「仁义使我杀身以成名。」叔曰：「仁义使我身名并全。」彼三术相反而同出于儒，孰是孰非耶？』扬子曰：『人有濵河而居者，习于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。褁粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此，若以为孰是孰非？』心都子默然而出。孟孙阳让之曰：『何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。』心都子曰：『大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯皈同反一，为亡得丧。子长先生门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉！』」芙蓉颂云：「休将闻见学玄宗，学得徒劳狂用工。争似无为闲放旷，廓然豁尔自圆通。」

「但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妬，对境不生，彼我恩爱一切寂灭。佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见。」

此劝断惑，方成正因。意谓世尊劝诫一切众生，欲成就十方诸佛广大圆觉者，但当如我所说，降伏烦恼，起大勇猛增胜之心。若未得圆觉真实境中大智慧光明义、徧照法界义、真实识知义、清凉不变义、常乐我净义一切妙用者，当使令克擭成就得之。若未断去凡夫颠倒境中贪嗔爱慢、谄曲嫉妬一切障碍虗妄之法者，当使令断除一切恩爱悉皆空寂，则无上佛果自然成就。更须求善知识以为证明，导师不堕落邪见。何也？疏云：「商人入海，须假导师；学者修行，必资善友。」所以禅宗云：「威音王已前，无师自悟；威音王已后，无师自悟者，尽是天魔外道。」贪嗔爱慢者，此即根本烦恼中生也。爱无别性，贪数所摄。谄曲嫉妬，即小随烦恼也。

「若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。」

上文乃顺释，此文乃反释。反明不生憎爱，则得证入圆觉。憎爱者，于自生爱，于他生憎。所以道，但莫憎爱，洞然明白。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「净业汝当知，一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转，未除四种相，不得成菩提。爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。若能皈悟刹，先去贪瞋痴，法爱不存心，渐次可成就。我身本不有，憎爱何由生？此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。」

觉成者，以城喻觉，即法喻收举也。城有三义：一、防外敌；二、养人众；三、开门引摄。谓一、了心性，众惑不入，如防外敌；二、见恒沙功德，万行圆增，如养人众；三、道无不通，自他引摄，如开门引摄也。若能归悟刹者，刹即梵语刹那，此云世界。此如率土之滨，无非王土。行人既悟，法法属悟。如云：邪人说正法，正法亦成邪；正人说邪法，邪法亦成正法。爱者，即涅槃也。我身本不有者，我身即憎爱之本，欲除憎爱，莫执妄身。所依既空，能依何立？其由皮既不存，毛将安附？

于是普觉菩萨在大众中，即从坐起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：

行人前有我相，未可施功，到此前诸过已离。四相既除，方堪修习，于修习用意中，复有是非。既有是非，觉犹未普，故此令依师免溺。四病既除，觉性无瑕，觉方普矣。又云：普觉本末，普觉麤细，普觉浅深。故当请问也。

「大悲世尊快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然获大安隐。」

禅病，即前说四相，乃是行人入禅观中之病也。荡然者，如水之荡荡，深远之貌。大安隐者，对二乘与菩萨，分证分断分觉，此乃小安稳也。唯佛满证般若，为大安稳耳。

「世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心令彼群盲不堕邪见？」作是语已五体投地，如是三请终而复始。

此明请问之意。如人有子，病者偏忧。菩萨大悲，先哀末世贤圣隐没，正法将沈，而外道邪法攘臂于其间，如火炽然，盛行于世。正当佛种累卵，危及天伤之际，未审使一切众生求何等人？前云善知识，故令问也。二、依何等法？三、行何等行？四、除去何病？使末世群盲无目众生，依此诸法，不堕六师邪见。然群盲者，但是不见道之人，皆谓之群盲。如瞽却两眼，不见一切，纵有谈说，亦非真实。《涅槃经》云：「譬如有王，告不臣言：『汝牵一象，以示盲者。』时大臣受敕，乃集众盲，以象示之。时彼众盲，各以手触。触已，而大臣即还，而白王言：『臣已以象示群盲竟。』大王即唤众盲，各各问言：『汝见象耶？』众各言：『我已得见。』王言：『象是何类？』其触牙者，即言象形如芦菔根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木臼；其触脊者，言象如状；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳。」所谓群盲摸象，各说异端。若使群盲开眼，分明照境，验象真体，终不说其尾牙等也。今经举群盲，即此类矣。问：前云发心，与此发心何异？答：前发信心，此发住心，故不同也。

尔时，世尊告普觉菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能咨问如来，如是修行能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听，当为汝说。」时，普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！末世众生将发大心求善知识，欲修行者当求一切正知见人，心不住相，不著声闻、缘觉境界，虽现尘劳心恒清净，示有诸过赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」

此答指示明师，令伏事之也。将发大心者，拣二乘之人发小心也，此属正因。求善知识者，此属正缘，然因亲缘疎。譬如种子即因，水土等即缘，因在内，缘在外，而种子虽自有之，若不假水土，则不发生，水土虽能发生，若无种子之时，而水土亦不能使有。今行人学法亦然，虽内有佛性，若不假师教开导，则佛性亦不能发显，如土木瓦砾等，本无佛性，则为师之者，亦能使之有，是知因亲缘疎。今此行人，内既发大心，外求善知识者，乃是因缘具备，因缘既备，佛道方成。何以知之？《华严经》中，文殊告善财云：「亲近供养诸善知识，是具一切智最初因缘。」故《光赞般若经》云：「欲学六度波罗蜜者，当与真善知识相随，常当承事正知见人」也。当求一切知见人者，谓善解深法空无相无作，无生无灭，了达一切诸法，从本已来，离言说相，离心缘相，离能所相，究竟平等，不可破坏，无业无报，无因无果，性相如如，住于实除，然后于毕竟空中，不妨炽然建立一切诸法，此名正知见人也。心不住相者，此离凡夫烦恼境界也。不著声闻缘觉境界者，此离二乘滞寂境界也。经云：「宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心。」《法华》云：「若以小乘化我，则堕悭贪。此事为不可。」谓此正知见人，于十二时中，常远离凡夫及二乘境界。虽然示现贪嗔痴在三界尘劳深境之中，而心不曾染著也。亦同《华严》说：「婆须女爱水而不溺，无厌足王嗔火而不烧，胜热婆罗门痴邪而不惑。」又云：「菩萨在家与妻子俱，未曾舍离菩提之心，示有诸过，赞叹梵行。」谓此正知见人，以无量劫来愿力，欲度有过众生之故，遂假以同事相摄爱，令其心不相疑等，与相亲近。心既相亲，方堪受教。可以教之，当告之曰：若起婬怒痴等者，此是过，当堕三涂。若修戒定慧者，此是超梦幻出轮回真实清净之行。如是种种赞叹梵行，常当使一切众生，入佛法律仪轨则中来，不使他从魔邪外道凡夫无律仪轨则中去。大底有轨则者，谓之佛法。无轨则者，是外道法。问：今佛法未审有何轨则耶？答：有真空轨则之法。此之轨则之法，能令行人断障破疑，证体起用。若求如此正知见人受教者，即便克获成就无生正觉也。

「末世众生见如是人，应当供养不惜身命。」

此举内财之难舍，尚当舍之。谓若决择真实正见之人，便当舍身己泡幻之躯，以贸金刚不坏之质。如将瓦器以换金瓶，即雪山童子是也。《涅槃经》云：「我念过去作婆罗门，在雪山中修菩萨行。时无佛，亦无经法。时天帝释观见，即下试之。以变身作罗刹像，甚可怖畏。住菩萨前，口说半偈云：『诸行无常，是生灭法。』菩萨闻偈，心生欢喜。即从座起，以手举发，四向顾观，唯是罗刹。即便往问云：『大士！何处得是半偈义？乃是三世诸佛正道。』罗刹言：『汝不须问。我不食来经多日，饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。』菩萨曰：『若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。』刹言：『汝智大过。但自爱身，都不见念。我今饥逼，实不能说。』菩萨曰：『汝食何食？』答曰：『我所食者，唯人暖肉血。』菩萨曰：『但为我具足说是偈竟，我当以身奉施。』刹言：『谁信汝为八字故，弃所爱身？』菩萨曰：『我今释梵四王为我作证。』刹即许之。遂脱皮衣，为数法座，白言：『和尚！愿坐此座，善为我说。』刹即说云：『生灭灭已，寂灭为乐。』说是偈已，菩萨深思。然后于处处石壁，遂书写此偈竟。即上高树，投身而下。未至地顷，时空中出种种声。时刹复帝释身，接取菩萨，安置平地，忏悔顶礼而去。」

「彼善知识四威仪中常现清净，乃至示现种种过患，心无憍慢。」

四威仪者，即行住坐卧也。常现清净者，即前顺行也。种种过患者，即前逆行也。所以永嘉云：「或是或非人不识，逆行顺行天莫测。」疏云：「夫菩萨化现，权道难测。但依法门，莫疑其迹。不以顺行，即䖍处诚。或覩逆行，便生憍慢。」禅家亦云：「但摘取菓，莫问其树。」故《智度论》云：「于诸师尊，如世尊想。若有开释深义，解散疑结者，于我有益，则当尽心敬之，不念余恶。如弊囊盛宝，不得以囊恶故，不取其宝。又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故，不取其壬照。菩萨亦复如是，于师得智慧光明，亦不计其恶。」然为师之难，为徒不易。勿因此诫，错敬麤人。欲验真虗，如前拣择，依此遵承。又此药治徒，师勿错服。服之增病，无药可治。只如经云：「剃头著袈裟，持戒及毁戒。天人常供养，常令无所乏。如是供养彼，名为供养我。」又云：「破戒诸比丘，犹胜精进诸外道。」此乃俗徒所服之药，佛弟子不得服之，即入地狱。又云：「破戒之人，五百大鬼常遮其前，扫其脚迹。不得于国王地上行，不得饮国王水。宁以铁磓碎其身如尘，及热銕缠身，种种诸苦。破戒身口，不得受信心檀越衣服、饮食、卧具。」此乃比丘所服之药，俗徒不得服之，服之亦入地狱。后代缁白，切宜善解佛语也。

「况复抟财妻子眷属？」

此例外财之易舍也。此抟字，圭峰注云：「此译人之讹略。古来西天不使匙筯，以手抟而食之，谓之抟食。后唐时，义净三藏以谓此抟收法不尽，只如水浆湿物，且抟之不得，遂改抟字作段字，谓如此方一分一段之食。楞严亦用此段字。今经用古抟者，乃是讹略也，当更添一食字，云况复段食，此方不讹略也。今只有抟字，是略也。」食有四种：一段食，二触食，三思食，四识食。然段食以变化为相，触食以触为相，思食以希望为相，识食以增胜为相，不离前三食也。财，即钱财、疋帛也。妻子，即最亲。眷属，即仆从等。意谓若遇前之知真识妄、知病识药、正知见人者，而自己一身难舍之物，尚自能舍而供养之，岂况身外分段之食，及钱财疋帛、妻子仆从易舍之物，而不布施者哉？

「若善男子于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明照十方刹。」

此显亲近善友有大利益。谓若于善友处或逆顺，不得起憍慢之心。若起恶念，便生障覆，自心于法不能得入。自古为师不等闲，受法非容易。《法句经》云：「若善知识诸有所作，不应起于毛发疑心，不得正受甚深法句。」《庄子．渔父篇》尚云：「遇长不敬，失礼也。见贤不尊，非仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故长伤身。惜哉！不仁之于人也，祸莫大焉。」既无恶念障覆，则得善友欢喜，诱喻无上妙道。依彼之教，究竟法门，克获成就十方诸佛无上正觉。此之正觉，不离一心。觉心既明，慧光开发，触处无染，朗然明白，如百华开敷，尽十方世界中，无所不照，无所不烛。从此反本还源，超凡入圣，一得永常，尽来际受用无尽。是知亲近善友，岂小补哉！

「善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？」

此下分别四病令除。四病者：一者作病，二者止病，三者任病，四者灭病。此且先总标起云：彼善知识所证妙法，此法是所依之体。上脱离作、止、任、灭四病，然心病无边要唯此四，随有其一即不堪为师。又征起云：如何是四病？下文答之，一一辨示其相也。

圆觉经类解卷第四本

第四末圆觉经类解卷第四末

「一者、作病。若复有人作如是言：『我于本心作种种行，欲求圆觉。』彼圆觉性非作得故，说名为病。」

疏云：「谓或思惟揣度，计校筹量，兴心运为，拟作行相，造塔起寺，供佛供僧，持呪持经，僧讲端然宴坐，种种施为，止息深山，俗讲游历世界，勤忧衣食，谓是道缘，故受饥寒，将为功德，观空观有，爱身厌身，于多行门，随执其一，托此一行，欲契觉心，既是造作生情，岂合无为寂照之理？」此病从前幻观中来，彼云：一切菩萨从此起行，至诸轮中，皆云度生起行。今失彼文意，成此作病也。

「二者、任病。若复有人作如是言：『我等今者不断生死、不求涅槃，涅槃、生死无起灭念，任彼一切随诸法性欲求圆觉。』彼圆觉性非任有故，说名为病。」

疏云：「前则駈驰觅佛，此乃放纵身心也。意谓生死是空，更何所断。涅槃本寂，何假修求。不厌不忻，无作止念。但于一切法上，任真自然。如天高地厚，火热水湿，风摇土静，松直棘曲，鹄白乌玄，各各差别之类。此是其性自然。」今时有一般人云：妄从他妄，真任他真。各称其心，何必改作。作亦任作，好闲任闲。逢饥即飡，遇衣即著。好事恶事，一切不知。任运而行，信缘而活。睡来即卧，兴来即行。东西南北，何定去住。谓言闲即契道，殊不知是病。所以腾腾和尚云：「不用广学多闻，不要辨才听俊。不知月之大小，不管岁之余闰。人来问我若为，不能共伊谈论。寅朝用粥充饥，齐时更飡一顿。今日任运腾腾，明日腾腾任运。」此病因前辨音章文云：圆觉清净，本无修习及修者。失彼文意，自谓已觉，何必作幻。故成任病也。

「三者、止病。若复有人作如是言：『我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。』彼圆觉性非止合故，说名为病。」

疏云：「前则生心恐非，次则随情虑失，今但止息其妄，妄尽则自然平等即真，何须别照？由息念故离相，离相故得性，此性是诸法无性性，非即觉性也。」此病从前静观中来，迷彼取静为行，及澄诸念之言，因成此止病也。

「四者、灭病。若复有人作如是言：『我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虗妄境界一切永寂！』欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。」

疏云：「前但止息，心念令寂；此则计于身、心、根、尘本来空寂。又则前不妨见有根、尘，但不随念爱染，故云止息；此则根、尘亦无坚持空寂之相，由见空无，故云除灭。意云：烦恼之本即是身、心。若执身、心，烦恼何断？故标断烦恼，释以身空。又断烦恼，空却身、心。身、心尚空，根、尘何有？身等本空，故名永寂。诸相既泯，寂相现前，拟将此心求证圆觉。夫觉体灵明，不唯寂灭。今灭惑、住寂，岂得相应？况圆觉体非动、非静，双融动、静，恒沙妙用，无碍难思。住寂之心，何能契合？言即似近，理即全乖。与理相违，故成灭病。」此病从前寂观中来，彼诸轮中皆云寂灭，及断烦恼，迷彼成此。此之四病，皆缘不以圣教为绳墨，不以师友为指南，但自举心，作如是意。所以经首皆云：若复有人作如是言也。

「离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」

此总结前四病真伪也。离四病者则知清净者，疏云：「但将前四行自验其心，随落一门则知是病，故言离者则知清净。然其四门皆是诸经劝赞，况前三观具有斯文。今此以为病者，有其二意：一者四门中皆无观慧，二者但以率心偏住一行，不穷善友圆意，不究佛教圆文，才悟一门之义便不能久事明师，才见一经妙文便不能广穷圣意，但贪单省执一为圆，是以经文总呵为病也。」作是观者离四病也，故名正观。若他观者取四病也，故名邪观。外典有曰：适尧舜之道者正道也，非尧舜之道。他与此同意。然此四门但除其病不除其法，若未见道之时此四皆成执病，若见道之后此四皆可入道，自然终日作而未甞作，终日止而未甞止，终日灭而未甞灭。禅宗唤作不改旧时人，只改旧时行履处。只如昔释迦在于僧中演无上道，与僧不异；维摩在俗说解脱果，与俗无殊；胜鬘女说大乘法，与女人形不改；善星比丘行阐提行，僧相不移。又如世间仕官之人，为迁职改官，官高岂即貌别？服此诸说，但去内之执心，何关色身男女相貌、衣服好丑等事耶？若言形随证改、貌逐悟迁是圣人者，则瞿昙改形方成释迦，维摩迁相乃成金粟。若不达此理，纵是脚蹈莲华，亦同魔作。问：此之四病，为说拣师师离四病耶？为说学人自离四病耶？若说师病者，何以问中别举，并又结云作是观者名为正观？若说学人病者，云何标中云彼善知识所证妙法应离四病？答：二皆不异。既闻经识病，须求离病之师；既事此师，即修离病之行。若师若徒，病无别相也。

「善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友、事善知识。彼善知识欲来亲近，应断憍慢；若复远离，应断瞋恨。现逆顺境犹如虗空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行方入圆觉。」

此办事师心答前问：行何等行？何以知之？后结云：如是修行，方入圆觉。然《法句经》说：善知识有二十，十种譬喻：一知父母，二眼目，三脚足，四梯橙，五饮食，六宝衣，七桥梁，八财宝，九日月，十身命等。乃结云：善知识者，有如是无量功德，是故教汝亲近。大众闻已，举声号哭，自念旷劫已来，常为善知识之所陶铸、守护、保庇、摄受种种恩德。言欲来亲近者，此现顺也。若复远离者，此现逆也。夫善友种种方便，俯就物机，相亲相近。愚者无识，憍慠怠慢之心便生。或遇异缘，相去相离，便生嗔恨，云疎我亲彼，说爱说憎。既一念才瞋，百万障起，非唯失道，亦堕三涂也。《胜鬘经》云：「应摄受者而摄受之，应折伏者而折伏之，则佛法久住也。」意谓末世众生，希求乐欲修圆觉妙行者，合当尽其身命，恭敬供养承事善友知识。若彼善友知识，或来亲近，或有远离，此乃是现逆顺之境相。试不得起憍慢，乃嗔恨之心。况诸佛用心，或慈或威，或定或慧，救拔众生，得大自在。此时用心，犹如虗空，湛然常住，廓尔无私，更无改变。当以观智，了达彼善知识身心之中，具广大灵明佛性。此之性上，有如此坚通，有如此横徧，有如此真常，有如此绝迹，有如此不变，有如此随缘，有如此普天迊地，有如此逼塞虗空。非唯善友身心之中如是，且自己与一切众生身心中，亦有如此竖通，如此横徧，如此真常，如此绝迹，如此不变，如此随缘，如此普天迊地，如此填沟塞壑。自己不二，彼我无差，同体平等，更无有别。此谓之发同体大悲心。故《华严》云：「若有欲知佛境界，当净其意如虗空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。」脱或不然，则虽知菩提之道，世间所尊，可进可求，而不能折伏我慢，不能屈节事师。虽知萨埵众生可悲，而不能忘躯弘道。故所以世尊于此痛言教示之。若能依此教示，修此所说之行，方许证入圆觉。反明若不如是修行，则不能入圆觉也。

「善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。」

此明除病之行也。自他憎爱者，前已频明，今复说者，是种子故，即入道之微细病也。谓舍此取彼，憎妄爱真，盖现行麤而易觉，种子细而难明，故偏指之。夫四之与三，而众担妄生喜怒；非之与是，而世人竞起爱憎。悲夫！

「若复有人观彼怨家如己父母，心无有二，即除诸病。」

此等自己之心，观一切之人，若将上怨同上亲观之者，即得无上法乐也。

「于诸法中，自他憎爱，亦复如是。」

此等自己之心，观涅槃之法。前既云怨家父母无二，例此观法，应云涅槃生死不殊，不殊则无自他憎爱。故知诸病只由爱真憎妄，见自见他，故不肯久事宗师，但自生情起行。今既断种子，则诸病自除，所以前云即除诸病。此文亦复如是，由与能观人除病之意一同也。

「善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：」

此下经文答显发心深广，答前问云何发心也。谓十方诸佛本起因地皆发此四心，依愿修行方成正觉。若无愿力䇿发，则所修之行亦不成就。四心者：一、广大心；二、第一心；三、常心；四、不颠倒心。弥勒颂云：「广大第一常，其心不颠倒。」此之四心与《金刚经》发四心同也。故下依颂节释也。

「『尽于虗空，一切众生。』」

此发广大心也。《金刚》云：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生至若非无想。」此是三界四生九类。今经云：「尽于虗空一切众生」，与彼同也。

「『我皆令入究竟圆觉。』」

此发第一心也。《金刚》云：「我皆令入无余涅槃而灭度之。」谓三界四生九类菩萨之人，不择怨亲发第一心，皆以真如寂灭之理而普便修行，同证入十方诸佛不生不灭涅槃之理。若不如此，即与二乘无异。今此经云我皆令入究竟圆觉者，各随其经宗旨以举法也。

「『于圆觉中，无取觉者。』」

此发常心也。《金刚》云：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」谓此真如寂灭之理，普度三界四生九类，了不见有能度之人，亦不见有所度众生，能所俱忘。若见有能度所度，即不平等。既不平等，岂能常常运如是心耶？常之一字，即平等之义。今经云：「于圆觉中无取觉者。」疏云：「我入觉时，我即圆觉，众生亦尔。意谓我证圆觉，即以此圆觉度脱一切众生，皆入圆觉。众生既圆觉，我即不见一切众生因我度之而入圆觉。若见有众生因我度之而入圆觉者，乃是取著相，即非平等之心也。」

「除彼我人一切诸相，如是发心不堕邪见。」

此发不颠倒心也。《金刚》云：「何以故？须菩提！菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」谓设或见有能度之人、所度之者，又有何因由所以之故便妨于道耶？由若见有能度与所度者，须菩提！此菩萨之人即著我、人、众生、寿者四相，即不是菩萨用心，乃是凡夫用颠倒之心。反明不见有能度与所度者，须菩提！此菩萨之人方无我、人、众生、寿者四相，此乃是菩萨用不颠倒心。今经云除彼、我、人一切诸相者，谓若不见有众生因我入圆觉者，方除我、人、众生、寿者四相，并一切能所之相。若离四相，即是菩萨不颠倒心。前发五问，今垂五答。一、问：求何等人？答云：当求一切正知见、善知识。二、问：依何等法？答云：当依倚圆觉妙法。三、问：行何等行？答云：应当尽命供养善友、辨事师之心，不见逆顺境界，不得憍慢及起嗔恨，如是修行。四、问：除去何病？答云：当除去自他憎爱一切种子。五、问：云何发心？答云：当如前发广大心、第一心、常心、不颠倒心。其次序、来历、对文，一一可见。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「普觉汝当知，末世诸众生，欲求善知识，应当求正见。心远二乘者，法中除四病，谓作止任灭，亲近无憍慢。远离无瞋恨，见种种境界，心当生希有，还如佛出世。不犯非律仪，戒根永清净，度一切众生，究竟入圆觉。无彼我人相，常依止智慧，便得超邪见，证觉般涅槃。」

戒根永清净者，此颂前能治也。以所治憎爱见犯戒因，故云未得解脱。

证觉般涅槃者，梵语，此云入。证觉者，即唐言也。涅槃者，即梵语，此云灭度，即唐梵并举也。

通前纶贯于此一部经文大意血脉者，盖第一文殊一章经文，通上中下三根之人开解；第二普贤经文，通为上中下三根之人开行。为文殊是能证之智，普贤是所起之行，遍周法界。若唯有解而无行者，一似沙井而无润；若有行而无解者，似空有云而无雨。唯是解行相应，方可进修入道。譬如结网而终是取鱼，褁粮而必须前进，故有普贤开行。其次第三普眼一章经文，依文殊之解及普贤之行，修我法二空观，兼倣修华严三重法界观。既入观门，恐有疑情，故有第四刚藏菩萨起三疑请问。第一疑云：众生本来成佛，何故复有一切无明？莫是从真起妄否？第二疑：众生无明本有，何因缘故复说本来成佛？莫是说妄为真否？第三疑云：十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？莫是先真后妄否？故牒而纵之，责无穷过。既刚藏有此三疑，而世尊将空华一喻通答三疑，以金鑛一喻别答第三疑。然刚藏有此情者，皆由无始轮回根本未曾断也。故疑有第五弥勒菩萨请问：云何当断轮回根本？审审如何是轮回根本？世尊遂告云：轮回根本莫不皆由贪爱二字，使令断去贪爱。贪爱既断，即便有证入。既证入，必有差别不同。故有第六清净慧菩萨，请问一切众生，及诸菩萨，如来世尊，所证所得，云何差别。世尊遂告之以凡贤圣果，四位阶降。当时会中，有一类上根之人，闻佛如是广开方便种种法门，便能如是信，如是行，如是证。一时超梦幻，出轮回，直趣无上佛果菩提，所谓良马见鞭影而行。其次在座更有一类中根之人，虽于前六章经文中，闻佛如是开解了，但以根劣故，不能证入二空之观。于是有威德菩萨，请问于佛。譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路。且如上根之人，已证入二空及法身观。而中根之人，未审更有何方便而得证入。世尊遂示之以奢摩他，三摩钵提，禅那，静幻寂三观行相。既知此三观行相之后，而尚未知一人具修三观，三人各修三观，为复有次第。故有辨音菩萨请问云：此诸方便，于圆觉门，云何修习。世尊遂告之以单修复圆修，共有二十五轮，被二十五种机。行人既入三观，诸轮必有所悟。既有所悟，便犯我相，人相，众生相，寿者相。故有净业菩萨一章经文，持为行人除去四相。四相既除，方可用心修习。而用心之处，觉由未普，复有是非。若不依师指教，即随四病。故有普觉一章经文，为行人除去作止，任灭四病。四相既除，四病亦遣，其觉方普。当时于佛会中，在座有一类中根之人，闻佛开示如是四章经文，便能依如是信、如是解、如是行、如是证入圆觉。其次在座更有一类下根之人，虽已于初六章经文中闻佛说二空等观，并其次四章经文中三观诸轮，于观中断障遣惑，除病破疑，种种法门悉皆开解，但障重习深，不能证入。由此经若只接得上根之人，接中根之人不得时，不谓之圆觉；若接得上根及中根之人不得，不能接得下根之人，亦不谓之圆觉。唯是上、中、下三根之人一时普被，是觉之圆，故曰圆觉。于是故有圆觉菩萨为下根之人请问佛云：我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉？世尊遂告之以上、中、下三期道场，于道场中加功练行，策发进修，不过亦是修前静、幻、寂三观也。当时在座一类下根之人，闻佛宣示道场加行法门，能依如是信、如是解、如是行、如是证入，所以云一法巧被三根。经云：「譬如大海，不让小流，乃至蚊虻及阿修罗饮其水者，皆得充满。」方谓之圆觉也。然大科云：初四问答通明观行，上根修证；次四问答别明观行，中根修证；后一问答道场加行，下根修证也。

于是圆觉菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：

此当后一问答，道场加行，下根修证。疏云：「然此正宗中，诸菩萨等与佛问答，发扬本意，欲显圆觉。但缘节节过患未尽，义意未圆，收机未普，故表法菩萨未标圆觉之名。今此有其三意，得名圆觉：一、前虽病尽理圆，仍恐下根难入。此又曲开方便三期道场，即上、中、下根普得圆觉。二、由前节缘行解已圆，至此名为证极。证极之境更无别体，唯是圆觉。三、最初标指圆觉为陀罗尼门者，此乃是从本起生也。今显法义已圆，还标圆觉者，此乃摄末皈本。表此三意，故当此菩萨请问也。」

「大悲世尊为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。」

此指前二空观及三观诸轮种种方便法门也。

「世尊！我等今者已得开悟，若佛灭后末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观以何为首？惟愿大悲为诸大众及末世众生施大饶益。」作是语已五体投地，如是三请终而复始。

此有二问：初问道场，经云：「未得悟者，云何安居修此圆觉？」次问加行，经云：「此圆觉中三种净观，以何为首？」是也。

尔时，世尊告圆觉菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生。今谛听，当为汝说。」时，圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！一切众生，若佛住世、若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说。」

先答道场也。若法末世者，即末法一万年。具大乘性者，即宿有闻熏种也。缘事者，即利他之事也。随分思察如我已说者，此指前普眼法门及三观诸轮所说，谓圆机菩萨不滞空闲，种种施为作诸利益，广度群品备学法门，随其闲暇无事时分之中，则便思察三观，故云随分，非是见解未圆为随分也。

「若复无有他事因缘，即建道场，当立期限。若立长期百二十日，中期百日，下期八十，安置净居。」

此即道场期限也。无有他事因缘，谓菩萨之人，但是逢著有益于人之事，即便为之；遇著善缘，即趣之也。今无此二事，故曰无有他事。既无利他之事，当入三期，尅志加功，以期圣果，为自行边事。此三期者，若太过，则行人情生疲倦；若少，则行人功行未圆。所谓敏则伤于太过，钝则愧乎不及。故量三尅期，亦无别义。然约三根配之，有其二意：一、约障尽难易者，长期乃下根，中期乃中根，下期乃上根；二、约精进懈怠者，即反于此。盖根有利钝，期有远近，对病设药，斯之谓欤？安置净居者，此欲内外清净，身心洁白，事理称可也。

「若佛现在当正思惟，若复灭后施设形像，心存目想生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡华经三七日，稽首十方诸佛名字求哀忏悔，遇善境界得心轻安。」

此明道场行相。然行相之中又有二意：一、随相用心；二、离相用心。今乃是随相用心。若佛现在当正思惟者，只如此经十方之人皆是佛现在之时当机之者，既有此机又遇在世亲闻佛所说法，即正念思惟一切诸法不离一心，当知唯心之内则无境界。若佛灭后施设形像者，此明如来大师已入涅槃不覩真仪，但设以形像谛观引心入法，相即无相即见如来，亦可想佛真身常住不灭也。此是约事说。若约理说者，行人若观行无间断名为佛现在，若观行间断之时名为佛灭后也。断后复作观者，名为施设形像也。所以大珠和尚云：「身口意清净是名佛出世，身口意不清净是名佛灭度。」今既为下根之人设教，且从初事相释也。悬诸幡华下，即礼忏之仪式也。三七日者，此但是去其久近无别所表，方等经说极少七日矣。稽首者，谓以头稽留于地少时方起，故曰稽首。忏即梵语忏摩，悔即唐言悔过，谓忏则陈露先罪，悔则改往修来。若离垢慧菩萨所问礼佛法僧中说，总有八重：一、供养；二、赞佛；三、礼佛；四、忏悔；五、劝请；六、随喜；七、回向；八、发愿。今略唯有其二者，即礼佛、忏悔也。然文虽略，法中亦具也。遇善境界得心轻安者，此感应也。或见仙像或覩光明，不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪，故下文云非彼所闻一切境界终不可取也。若天台之意，只许与信解行证相应。善境界。如《楞严》云：「又以此心，成就清净。净心初极，忽见大地，十方山河，皆成佛国，具足七宝，光明遍满。又有恒沙诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽。下见地狱，上观天宫，得无障碍，此名忻厌。凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。」

「过三七日，一向摄念。」

此明离相。用心摄念者，《起信》云：「若修止者，住于静处，端坐正意，乃至心若驰散，即当摄来住于正念。」正念者，当知唯心，无外境界也。

「若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻不假徒众。至安居日，即于佛前作如是言：」

为清净菩萨止住者，此指大乘菩萨也。声闻，即小乘也。徒众，即六和之众也。六和众者：一、身和；二、口和；三、意和；四、戒和；五、利和；六、见和。长芦祖照颂云：「身和共住，非所勿去，诸上善人，同会一处。口和无诤，非礼勿听，同气相求，同声相应。意和同知，勿受便宜，不善厌作，心不可欺。戒和同修，慎勿贪求，防非止恶，莫结冤雠。利知同均，平等最亲，你分八两，我得半斤。见和同作，莫生轻薄，不恃己长，大家安乐。」今则依大乘而修，不假须此徒众也。

「『我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故。今我敬请不依声闻，当与十方如来及大菩萨三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故不系徒众。』」

梵语比丘，此贪三义，谓一怖魔，二乞士，三净戒。比丘尼，即尼师也。尼者，女也。优婆塞，此云近事男，即行者学法之人也。优婆夷，此云近事女，即学法女也。然小乘局于二众，大乘道俗俱沾也。某甲则各称其名。踞者，居也。菩萨乘者，拣羊鹿车也。修寂灭行者，拣四谛也。实相住持者，非事相住持也。伽蓝，此云众园，园是众所居之处，故圆觉为万德之所依。此一段文，据圭峰疏云：「意乃转八识为四智也。」问：何谓之八识耶？答：眼耳鼻舌身，即前五识也。第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识也。然前五识属外，即用也。后三识属内，即体也。又前五识属后得智，后三识属根本智也。何谓四智？答：一成所作智，二妙观察智，三平等性智，四大圆镜智也。今转者，谓菩萨之人，才登初地，方转得第六意识，成妙观察智，此智善达诸法也。然此第六识中，具善性、不善性、无记性为三性，乃分别一切法也。其次入二地，至十地，方转得第七末那识，成平等性智，此智乃是翻因得名，盖因执我不平等，故须翻之也。然末那，此云染污根，谓此识内执我痴、我慢、我爱、我见，外执有凡、有圣、有高、有下、有彼、有此，不能平等也。然上二识，乃是菩萨之人，因地于十地之中转也。其次于等妙二觉果位上，方转得第八阿赖耶识，成大圆镜智，此智乃是从果得名。然此第八识，执内身、外境、山河、大地、根身、器界、种子也。今则譬如大圆镜，光明圆满也。如第十七祖一日遇一童子，手持一鉴，祖问曰：「汝手中以何所表？」童子曰：「诸佛大圆镜，内外无瑕，两人同得见，心眼皆相似。」此是果上转也。第八识成大圆镜智，而前五识只就果上一道转成，成所作智，此智作诸佛事也。所以祖师云：「大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智是非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」虽云六七因中转，五八果上圆，但转其名，不转其体也。今经身安，即成所作智也；心安，即妙观察智也。此以四惑相应妄计赖耶为自内，我于平等理中起不平等见。今既所缘性寂，能缘七识自如，如性皆同，故成平等性智也。次大圆觉者，此大圆镜智也。岂不见乎？普融示众云：「德山入门便捧。」此岂不是成所作智？玄沙与天龙游山见虎。此岂不是平等性智？临济示众云：「有一无位真人在汝等面门入出，未证据者看看。」此岂不是妙观察智？雪峰示众云：「我这里似一面古镜相似，胡来胡现，汉来汉现。」此岂不是大圆镜智？意谓用一圆觉为我一个住处，既以圆觉为所住之处，则一切识性尽成圆觉之智，即是十方诸佛生死本涅槃自性。此之涅槃自性，以顺理故，六通四辟、大小精麤，其运无乎不在，更无方所可系著，不似小乘系著方所也。大菩萨者，地上大乘菩萨也。大因缘者，不指小节之谓也。

「善男子！此名菩萨示现安居过三期日随往无碍。」

道场三期已满，小乘夏限未终，以本非小乘安居，故不妨随往无碍也。

「善男子！彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻，一切境界终不可取。」

此总标于加行境、所证境中诚观，不得取著邪谬境界。故《般若经》云：「魔能入一切众生心，令皈依魔党。如漆身、断手、截臂，不能为难。魔力之故，人皆信伏。」又《法华》云：「深著虗妄法，坚受不可舍。」此皆非是观中所闻所见。若夫信、解、行、证，虽然阶级不同，而所信、所解、所行、所证之法，始终无别。若不是最初根本了悟觉性三重因地之法，不应取著也。谓解则解其所信，修则修其所解，证则证其所修也。下文方列三观，谓静、幻、寂也。

「善男子！若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉。如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。」

众生念者，世界既全成觉，而众生全在觉中，故所起之念，无不了达，如影入镜，镜照无遗，如像入壶，壶应无惑。

「非彼所闻，一切境界，终不可取。」

此诫取邪境也。天台教云：「凡在定中，若见善相者，当以三法验之：一、以定研磨，二、依本修治，三、以智慧观察。」譬如世上之人，欲知真金，以三法试之：一、烧，二、打，三、磨也。如《楞严钞》中说：「昔有禅师在山中坐禅，忽见一孝子擎一死尸来，向师前著，便哭云：『如何杀我阿母？』师知是魔，思之：『此是魔境，我将斧斫却，可不解脱？』便于拄上取斧，遂斫一斧，孝子走去。后觉服上湿，便看之，乃见血出，不期自斫也。亦有一禅师坐禅时，忽见一猪来在面前，师谓是魔，则捉擎猪鼻唱叫：『把火来！』小师来看，乃见和尚自把其鼻唱叫。」斯乃皆是正坐禅时心中起见，遂感外魔来入也。所以《楞严经》中于五阴说有五十种魔者，良由此也。

「善男子！若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来、十方世界一切菩萨，依种种门渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自熏成种。」

此幻观也。前至静观不假外缘，今于幻观门中须凭圣境，前威德章幻观即约大悲化生，今道场之内且自尅修，故约大智求佛也。发愿者，谓䇿励运意为发，希求乐欲为愿，谓众生无始已来念念希求五尘境，今已了悟故发心念念乐欲悲智六度等境，熏心成习也。

「非彼所闻，一切境界，终不可取。」

此诫取邪境也。

「善男子！若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生、住、灭念分剂头数，如是周徧四威仪中，分别念数无不了知。」

此寂观也。数门者，数字上声呼，此即数息观也。谓调和气息，令不涩不滑。若数，则从一至十，想心在数，不令驰散也。良由数息之故，息调心净，遂乃了达知觉心中生、住、异、灭四相，麤细妄念，本末分剂，头绪数量，无有不知者。何也？为心静则觉动也。今经无异字者，即脱略也。以论中所说，十信凡夫觉灭相，三贤觉异相，十地觉住相，位满觉生相也。生相者，动念都尽，唯是一心也。上文则坐时觉智，非唯坐时觉知是妄幻，乃于行、住、坐、卧四威仪中，四相之念，麤细本末，头绪数量，一时知之，知则无患。譬如妖魅，所欲著人，若知其名，自然消灭。所谓知贼是贼，贼无能为。此数门者，乃五停心中之一门也。何谓五？一、多贪众生，佛令入不净观；二、多瞋众生，入慈悲观；三、多散乱众生，入数息观；四、多痴众生，入因缘观；五、多障众生，入念佛观。

「渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目覩所受用物。」

谓净心是圆觉自体，而世界本在其中。观行成就，全合根源。知雨滴数，固宜本分。非唯雨滴，万物皆然。举一例诸，且标雨滴也。然凡夫之类，迷此真心，随念所知，故失其用也。《荀子》尚云：「君子　一之微，处一之危，危微之机，君子能知之。」《尚书》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」《华严经》说：「龙王行雨，摩醯首罗尚知滴数，况行人入观乎？若究竟者，直到佛位方知之。」今约观中妙慧发生，故许所见同佛耳。

「非彼所闻，一切境界终不可取。是名三观初首方便。」

是名三观初首方便者，前圆觉菩萨问云：三种净观以何为首？故此结答云：单修静幻寂为初首方便也。

「若诸众生徧行三种勤行精进，即名如来出现于世。」

此即徧修也。何谓徧修？乃圆修静、幻、寂三种观也。良由三观既备，万行已圆，故就此行人分上，便是诸佛出世也。又即此人本觉离念，名为佛出。佛即觉义。圭峰云：「我心元与佛心齐，旷劫沈沦只为迷。」菩萨乃梵语也，唐言觉。觉心寂照，即菩提也。

「若后末世钝根众生，心欲求道不得成就。」

此下互修也。互修即复修也。今初，明钝根之人修观未成也。

「由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱、嫉妬、谄曲，求胜上心。」

此重发誓愿，决心欲证，加功励志，忏业断惑也。

「三种净观随学一事，此观不得复习彼观，心不放舍渐次求证。」

此正明互修也。序云别徧互习者，指此及上文也。疏云：「有人被色相所碍，空静之观难成。先观色幻，幻即全空，静观方成。复有执定实色，碍于心识，难修幻观。先知其体本无，而不妨覩相，方成假幻。复有修中，难成绝待。先知假全空而无假，空全假而无空，空假俱无，绝于对待，方成寂灭。其中又有人直见心源，方知诸法即性故空，不坏相故假；或但从性现故假，无别所现故空。」今意若修静观不得者，却许修幻观；若修幻观不得者，却许修静观；二观皆修不得者，却许修寂观也。只如天台教云：「破一切惑，莫甚乎空；建一切法，莫甚乎假；究竟一切性，莫甚乎中。」故一空一切空，无假、无中、无不空；一假一切假，无空、无中、无不假；一中一切中，无假、无空、无不中。反意可类。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「圆觉汝当知，一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，忏悔无始业。经于三七日，然后正思惟，非彼所闻境，毕竟不可取。奢摩他至静，三摩正忆持，禅那明数门，是名三净观。若能勤修习，是名佛出世。钝根未成者，常当勤心忏，无始一切罪，诸障若消灭，佛境便现前。」

于此上十一章经文，并属正宗分竟。其顿渐悟修者，盖此经文殊一章是顿解悟，普眼观成是顿证悟，三观诸轮是渐证悟，圆觉一章道场加行是渐修悟耶。甞考禅家有二句之义，一者最初句，二者末后句。初句即初发明之谓也，须得末后句始到牢关。今经亦然，初文殊章顿解悟即最初句也，普观成顿证悟即末后句也。如善财初见文殊，与未再见文殊，其意一同。

第三、流通分。谓正宗分中，法义已周，欲使广益他方，远沾来世，流传通泰，展转无穷，故有此分而来。若都无人传，是不流，流则不住不滞。或传之遇其障难，是不通，通则不壅不塞，如水之流无碍也。

于是，贤善首菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手而白佛言：

贤则亚圣，谓地前三贤，位次十圣，位地上菩萨也。善则顺理，首是头首，然欲便万善齐与，俱顺真理，成因正位，上次圣果者，必藉经教流通，经教流通是贤善之首，故流通分当此菩萨请问也。

「大悲世尊广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。」

不思议事者，近庆道场，远庆一部也。谓一部经内，世尊为上根人开示二空观，为中根人开示三观诸轮，为下根人开示道场加行。如是种种法门，离于精粗之域，出于形质之外，脱于言意之表，故云不可思议之事。而儒典尚云：夫子之道，上有出乎天之高，下有入乎地之深，瞻之在前，忽然在后，不可以形貌求，不可以聪明□□□。此不思议同意也。

「世尊！此大乘教名字何等？云何奉持？众生修习得何功德？云何使我护持经人流布此教至于何地？」作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。

然正宗分中，但问所诠，法义虽已圆备，凡心难可任持，闻□□时，领会分明，过后恐还遗忘，事须持教贯穿，文既不遗，随文解义，依义起观，方成真正修行，故此问经名字也。云何奉持者，前虽已说，即持法也。今此问所者，即持教也。谓自遵奉行，为人持说也。流布此教者，此行十法行也。谓若人一向于此了义经教，供养写施，听受读诵，说释思修，如是分布，流传末代，未审此人智慧功德，毕竟至于何位地，有菩萨地，有佛地也。

尔时，世尊告贤善首菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。汝今谛听，当为汝说。」时，贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「善男子！是经千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所皈依，十二部经清净眼目。」

说此经。佛既是真身无碍，尘沙同体，故一说即一切说。三真身世一时说，无说无不说。如《华严经》云：「我不见有佛国土，不说此经。若不知了义教者，则随方有说不说也。」三世如来之所守护者，如《法华》云：「我等诸佛护持此法，令未来世一切菩萨未曾闻者，皆悉得闻。」十方菩萨之所皈依者，谓因行之中，无不从此法而成佛。十二部经清净眼目者，良以推穷迷本，照彻觉源，是以理贯群经，义无不尽。于此若解，则诸教焕然可见，如指诸掌。眼目者，如人有眼，一切境界历历可见也。十二部经者，亦谓之十二分教：一、契经；二、应颂；三、授记；四、讽诵；五、因缘；六、自说；七、本事；八、本生；九、方广；十、未曾有；十一、譬喻；十二、论议。此谓之十二部经也。今此经即属契经及方广二分所摄也。前诸佛所说如来守护，菩萨归依者，此即定圆觉之法也。十二部经眼目者，此印定为一切经之宗也。所以序云：「印定之法为一切经之宗也。」即指此文也。问：此经对三时五时之教否？答：顿教不论先后处所，但遇顿机即说，故不对三时五时之教也。又难云：既不对教者，《法华经》云：「是《法华经》诸佛神力之所守护。」此又如何分耶？答：《法华》诸佛神力守护者，即属正宗也。此经诸佛守护者，即属流通分也。若彼经守护在流通分者，即许不可拣之。彼既属正宗分，是知不同也。

「是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。」

前问：此大乘教，名字何等？云何奉持？此答之有五名也。然此经题者，乃佛自立也。且诸经得名有七种：或体，或用，或果，或彼人为目，或以法为名。人有请说等殊，法有法喻等别。或体，或用，或果，或因，或能诠，或真，或妄，或境，或智，乍复乍单不同。今经五名，已含多种：大者，体也。方广者，用也。圆觉者，果也。秘密者，因也。王者，喻也。三昧者，法也。修多罗了义者，是叹能诠也。余皆所诠，如来是能证人也。决定境界者，即所证境也。如来藏者，即属总，乃在缠之名，则真妄和合也。又自性即空如来藏也。差别即不空如来藏也。斯则人法总彰，法喻皆举，具体具用，有果有因，诠旨双题，真妄俱显。方诸经目，莫备于斯，了义之名，题显然矣。而世尊遂敕令依此名法，而持，谓已悟而持。谓已悟明心地者，文字性离，即是解脱，不妨满纸放光而持也。若不悟明心地者，迷一切诸法真实之性，向心外取法，而起文字之见，见还将文字对治，示其本来之性，如以声止声，以橛出橛，以机夺机，以毒攻毒，无离文字，如说修行而持义也。

「善男子！是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说。」

前云是诸众生清净觉地，又说无明贪爱四病四相，今云唯显如来境界者，既云唯显佛之妙觉不思议境界，独佛方能尽其所说。其所说者何耶？谓说众生无明皆无所有，止是佛境。佛境若不显现，众生岂得皆空？生若不空，岂彻觉地？故华严信位即佛境，皆是此意也。然后代浅识劣解之人，以谓佛法止此。此者，□观是说也。

「若诸菩萨及末世众生依此修行，渐次增进至于佛地。」

前问：流布此教，至于何地？今答云：良由此经唯显佛境，故修十法行之者，必至佛地。佛地即妙觉位也。所谓不住化城，便跻宝所。在禅家谓之不动凡夫，便登佛位。

「善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修一切群品。」

贤首国师以一大藏教深浅之义，判为五教。五教者：一、小乘教，即四《阿含经》是；二、大乘始教，即八部《般若》是；三、大乘终教，即《楞严》、《涅槃》、《宝积》等是；四、大乘顿教，即《圆觉》、《楞伽》等是；五、大乘圆教，即《华严》是。今经乃属顿教，独被顿机。众生于顿机中，又分为上、中、下三根也。疏云：「宗门是顿教，事具渐门。既顿、渐俱收，则迟、速皆益。会与不会，入与不入，皆可留心。」所以修山主云：「会得甚奇特，不会也相许。」

「譬如大海不让小流，乃至蚊蝱及阿修罗，饮其水者皆得充满。」

此举喻也。大海喻顿教，小流喻渐教，蚊虻喻二乘，阿修罗喻菩萨。饮其水等者，喻二乘之人受持此经，皆得悟入。疏云：「大海有无量之水，而饮之者，则量腹多小；圆觉有无边之法门而受持之者，随器顿渐。」

「善男子！假使有人纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人闻此经名及一句义。」

此显福也。法会既终，所谈上中下三根，及谈因果法义，复恐后代众生，不信修如是因，感如是果，遂于此流通分中，一道较量功德，叹使后人生信忻乐也。如《金刚经》中，两重因果，三番较量之意。梵语檀波罗蜜，此云布施，谓运心宽广曰布，辍己惠人曰施。此布施一度，众行皆摄。《华严经》说有十度：一布施，谓财法无畏，无不皆舍；二持戒，谓防非止恶，内外无瑕；三忍辱，违顺不干，谛察忍可；四精进，离身心相，万法增修；五禅定，念虑皆忘，安理境；六般若，□无分别，善达心空；七方便，涉有常空，施为无□；八愿度，上求下化，穷尽未来；九力度，思修成功，万境不动；十智度，决断无惑，证法颐神。今以布施一度，以较量经福也。一句义者，此显胜七宝也。意谓虽以金、银、瑠璃、赤珠等宝，不为自己求安乐之故，普施与一切众生者，是有为有漏之因，感得人天果报。譬如仰箭射虗空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。今若闻此经一句合宜之义，如说修行，断惑遣疑，是无漏最上之因，便能超梦幻，出轮回，直趣无上佛果菩提。所以此功德，胜过前七宝布施功德也。疏云：「世珍盈刹，能为漏果之宝；妙法一字，必获菩提之报。」禅家亦云：「识得一句，一生参学事毕。」在教家亦云：「教典千文，一心能贯之。」在书云：「《诗》三百，一言以蔽之。」在记云：「通于一，万事毕。」在说云：「吾道一以贯之。」古诗云：学虽不多，可齐上□。如是则归同反一，一处既通，千处万处，一时透脱。所以道：一叶落，天下秋；一尘起，大地收；一华开，天下春；一事寂，万法真。与此一句，义同意也。

「善男子！假使有人教百恒沙众生得阿罗汉果。」

此显劣智也。梵语阿罗汉，此有三义，谓不生、应供、无贼也。恒河者，方四十里，其沙细如󳫹，假饶教得一百个恒沙中许多数之人，尅获成就小果。圣人者，其福非是究竟，故乃劣也。

「不如有人，宣说此经，分别半偈。」

上文举劣，此显胜也。意谓使教百恒沙众生得阿罗汉果所得功德，不如有人代佛宣扬此经半偈之功德也。疏云：「凡全偈者，所谓四句。句有二种：一、文句，二、义句。若约文句，即两句为半偈；若约义句，即说一切法本来空寂，是半偈也。显空体不空，是全偈他。」

「善男子！若复有人闻此经名，信心不惑。」

此明闻信也。不惑，即不疑惑也。然大乘教法，无量劫来，难见难闻，或时闻已，不信不顺，不悟不入者有之矣。所以《论语》云：「人无信，不知其可也。」夫圆觉深旨，一心妙门，非大智而不能观，非大根而不能信。观即举佛智也，信之即入圆觉。但恳志无疑，决取于成办也。

「当知是人非于一佛、二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所种诸善根，闻此经教。」

此验宿因也。《金刚经》云：当知是人等于一佛二佛三四五佛，如而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。诸善根者，不过是贪嗔痴三毒，发闻思修三慧也。然此经宗信者，必是即解之信，信该果海，不是小缘，故验其宿因，曾积信种。

「汝善男子！当护末世是修行者，无令恶魔及诸外道恼其身心，令生退屈。」

前问云何护持，今答云但莫令恶魔外道恼其身心者，即是护持也。近有人撰其偈词，添入经中，盖不知此是流通分，故阅者幸勿疑焉。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「贤善首当知，是经诸佛说，如来善护持，十二部眼目，名为大方广，圆觉陀罗尼，现如来境界。依此修行者，增进至佛地，如海小流水，饮者皆充满。假使施七宝，积满三千界，不如闻此经；若化河沙众，皆得阿罗汉，不如宣半偈。汝等于来世，护是宣持者，无令生退屈。」尔时，会中有火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚并其眷属，即从座起，顶礼佛足而白佛言：「世尊！若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护如护眼目，乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护令不退转，其家乃至永无灾障，疫病消灭，财宝丰足，常不乏少。」

此下禀命加卫，外护流通也。火首者，此神头有火焰，手中执金刚杵也。

尔时，大梵王、二十八天王，并须弥山王、护国天王等，礼佛足，右遶三帀，而白佛言：「世尊！我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。」

大梵王者，即初禅天主也。二十八天王者，即三界主也。须弥山王者，即帝释也。护国天王者，即别指四天王也。

尔时，有大力鬼王名吉槃茶，与十万鬼王即从座起，顶礼佛足，右绕三帀而白佛言：「世尊！我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈。其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。」

吉槃茶者，亦鸠槃茶。此鬼食人精气，其疾如风，管林野诸鬼众。一由旬者，即四十里也。

佛说此经已，一切菩萨、天、龙、鬼神、八部眷属，及诸天王、梵王等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

疏云：「良由《文殊所问经》说，有三种义，欢喜奉行：一、能说者清净，不取著名利所染故；二、所说法清净，以如实知法体故；三、得果清净，即说益也。」问：经首信成就，与此信是同是别耶？答：前信浅，此信深。何以知之？《大智度论》云：「如是我闻，生信也；信受奉行，生智也。信为能入，智为能度。」又云：「信为入法之初机，智为究竟之至要。虽深浅之不同，在智信一贯，则无别也。」

圆觉经类解卷第四末终

No. 252-B

应辰伏闻，性均一天，本无间断；识昧六尘，遂分迷悟。赖有圆觉性海，明顿渐之所归；了义真乘，混圣凡而同际。指众生要径，示诸佛真源。是故一切众生，闻所未闻，得所未得。然理藏于隐，则闻者晦；妙入于玄，则得者艰。故曰圆觉，未甞圆觉。应辰□分湔薄，资性愚蒙。周甞览圭峰之微言，波翻巨海。得复庵之类解，雾廓晴天。敬勤诸版，愿广其传。庶几口诵目击，意悟心开。咸住大光明藏，共登妙圆觉场。所期妙利，恭愿祝奉两宫无疆之寿，报双亲罔极之恩。凡在见闻，悉沾余润。

淳𠘕己亥长至日　承信即沈　应辰　谨识。

No. 252-A用圭峰圓覺修證義十二章頌分各成一頌

鏡庵釋行霆

序分說儀

圓覺先須了說儀，不同穢土混凡機，婆伽梵主身全現，大光明藏處希奇。百千大士同斯會，十二真人欲問時，不二境中圓鏡像，何殊光瑩淨瑠璃。

頌文殊章

妙德初徵本起因，曾知離病可修真，陀羅尼門周法界，大圓覺海絕涯津。無明夢裏迷緣影，翳眼華中妄執身，忽然夢醒翳華滅，何曾動著本來人。

頌普賢章

普賢次問漸修真，通為三根審行門，幻匪覺心心外物，華非空性性中存。覺心不動妄華寂，妄境無生智孰論，幻盡覺圓真體現，灰飛烟滅火無因。

頌普眼章

普眼圓融因果相，身心影像體隨妄，先了二空清淨門，次修三觀圓頓行。能所兼忘凡聖情，愛憎寧復論差當，曾知本有摩尼珠，五色青黃焉可狀。

頌金剛藏章

金剛執難聖凡身，本悟緣何有妄因，三問連環分別見，諸門開喻性元真。空華起滅元由妄，金鑛銷融永絕塵，若要測量圓覺海，入思惟地倍沉淪。

頌彌勒章

彌勒推究輪迴本，若斷貪愛生死盡，愛欲為因過既深，愛命為果緣難泯。二障就於五性分，四生遂成六道蘊，若親善友愛見亡，自然悟入無生忍。

頌淨慧章

淨慧倫排證悟人，強分四位順天真，凡賢聖果雖然異，悟迷染淨與誰親。先明依位循諸性，次辨忘心頓證因，一智了然超脫處，有無情盡覺芽春。

頌威德章

威德請開三種觀，中根始此分章段，四門開處任方來，三類修時非雜亂。靜鏡圓明全顯彰，幻苗增長無涯畔，器中鍠可喻禪那，三法能起生死岸。

頌辨音章

辨音又問幾般輪，幾種修持可證真，單複圓門雖有異，靜幻寂觀要區分。各安標記欲探結，先慕求哀悔罪根，二十五輪依幻覺，無修習處示修因。

頌淨業章

淨業斷除人我執，俱緣四相妄迷習，無明主宰為我根，心存證者乃人立。壽命業智潛續存，眾生我人所不及，由茲憎愛煩惱生，死覺城昧此何能入？

頌普覺章

普覺離病託師親，當依端正知見人，行住坐臥迹莫計，作止任滅病非因。自他除病不除法，供事捨財及捨身，憎愛直須無種子，始於圓覺可修真。

頌圓覺章

圓覺道場圓證悟，下根於是開真路，三期限量可隨宜，四眾安居絕緣故。以大圓覺為伽藍，踞菩薩乘行願度，曾知證入總該前，諸佛共依如是住。

頌賢善首章

善首流通正法門，五名於是為區分，十二部經真了義，百千諸佛共談論。佛境佛地已開演，頓教機今得聞，儻解百川歸大海，何妨一法被多根。

頌判攝

圭山纔悟即流通，却依賢首以弘宗，傍探四疏明差當，徧究群詮定有空。頓教收經佛自判，圓門兼屬義堪從，若將經教論相攝，克體全收終頓中。

十二章來意

文殊章，頓悟本有圓覺妙心，本無無明生死，方名信解，成發起因。普賢章，以悟修之理難明，故須徵釋，令解用心。普賢章，開示身心無性二空，理顯根塵諸法，普淨普徧，見境同佛。剛藏章，令深悟輪迴，分別邪正，故乃徵釋。彌勒章，窮展轉根元，推差別種性，令斷貪愛。淨慧章，已知圓覺染淨無殊，辨隨順修證。威德章，眾生根性不同，煩惱厚薄不等，立三觀門，隨根趣入。辨音章，就前三觀，示觀網交羅，隨宜各契。淨業章，約計淺深，分我四相，若除我執，便是圓覺。普覺章，由前除障修習用意，依善知識，免溺四病，及諸細惑。圓覺章，道場克期，加功用行，以求證入上中下根，普歸圓覺。賢善首章，正宗之法，法義已周，欲使廣益佗方，遠霑來世，流傳通泰，展轉無窮。一部諸章，大旨若是，閱者預可知始末。

第一本圓覺經類解卷第一本

圓覺了義經，實頓悟修證之要法也。唐圭峰禪師造廣略疏章凡六十餘卷，映前絕後，而學者卒難討尋，或望涯而退。吳興沈應辰得西蜀復庵講義，專用圭山疏要，傍類經子禪語，直銷文義大意，欲信者自近之遠，誠有濟於見聞。乃命傳教釋行霆削繁補漏，刊版流通，以其例引名言，符合疏旨，故目為《類解》，仍示其大略焉。

大方廣圓覺修多羅了義經

經題十一字，以八義釋之：一約體用，二法義，三能所，四名義，五立名，六取捨，七問難，八總收。第一體用者，於中又有從體起用，及攝用歸體。謂大之一字屬體，方廣二字屬用，此從體起用也。其次圓覺二字屬體，上大方廣三字屬用，此攝用歸體也。第二法義者，欲釋諸經論，必須明釋法義。依法解義，義即分明；以義照法，法即顯著。今經題中，圓覺二字屬其法，大方廣三字屬其義。謂當體虗明，廣大常住。本覺法上，有此之大義、方義、廣義。其次經之一字，屬其教法。上修多羅了義五字，是歎教法勝能之義也。第三能所者，謂修多羅了義經六字，屬能詮之文。大方廣圓覺五字，屬所詮之義。就能詮中，又有總別。修多羅屬總，謂總指一代時教。了義經三字屬別，謂別歎此《圓覺經》。謂此乃是一代時教中，諸部宣說勝諦決了究竟之義，非是宣說世俗因果不了之義。所以云：修多羅總指諸部，了義者則歎斯文。第四名義者，又分為二：初唐、後梵。謂大方廣圓覺了義經八字，即此方唐言也。修多羅三字，即西域梵語也。大以當體得名，常徧為義。當體覺性無邊，強名為大。常則竪通三際，徧則橫徧十方。方以就法得名，軌持為義。軌則軌生物解，使眾生悟入佛之知見。持則任持自性於生死海中，而此性不曾生滅。廣則從用得名，包博為義。包則無外，博則普徧。圓以不偏得名，滿足周備為義。覺以不昏得名，虗明靈照為義。此皆就唐言釋名義也。其次修多羅，此飜契經。契謂契合，合機合理也。經者，有貫串義，有攝持義，謂貫串諸佛所說之法，攝持一切眾生之機，故稱大方廣圓覺修多羅了義經也。第五立名者，且諸經得名，或佛自立，或結集人立，或兼斯二者立。今經題目，據下賢首章中有其五名：一名大方廣圓覺陀羅尼，二名修多羅了義，三名祕密王三昧，四名如來決定境界，五名如來藏自性差別。以此推之，是知此經之名乃佛自立也。第六取捨者，經中雖有五名，首題唯取其二者，良以宗本體用是法義之宏綱，詮指功能乃言像之皎鏡。事周義盡，須建五名，以要標題，且存兩號。遂存前二，略去後三，此譯人巧意也。第七問難者，又分為二：初難本題，後難別題。難本題曰：修多羅與經，但唐梵之文有異，今雙置題目，豈非重疊耶？答：上則總指諸部，此則唯目當經，對總歎別，故非重也。次難題中又分為二：初難法義，後難三大。難法義云：且《大方廣華嚴經》，彼經題目以大方廣三字為法，佛華嚴三字為人，今經何故却以大方廣三字為義耶？答：彼經對人故稱法，此經對法故稱義也。難三大云：《華嚴經》說三大，《起信論》說三大，與今經說三大，是同是別耶？答：配屬三大，約法則同，釋義隨宗則別。《起信論》就凡上建立三大為宗，《華嚴經》就玄上及事上建立三大為宗凡一字皆具十義，今經就本覺體上建立三大為宗，故不同也。所以《起信》約凡以為心，《圓覺》約佛以標名，《華嚴》不遂機宜，直顯一真法界也。又《起信》大分約因位說，《圓覺》與《華嚴》大分約果位說。第八總收者，意謂此二十八紙能詮之文，乃是吾佛大聖人於一代時教諸部中時為頓機之者，宣說決了究竟真實常住之義，欲使後代順佛法修行之人，誦此能詮之文，解此所詮之理，如說修行，於一切處決𤴯潰癰，挑痾去毒，遣障除疑，證自己廣大虗明真實常住圓覺之體，於此體上發起如是大義，如是方義，如是廣義，從此超凡入聖，一得永常，盡未來際，自利利他，受用無盡也。

罽賓國三藏法師佛陀多羅奉詔譯

譯師也。梵語佛陀多羅，此云覺救。罽賓者，即北印度也。由西域有五印度，此覺救三藏乃是北印度罽賓人也。初於東都白馬寺譯此經，不載年月。譯之一字乃是度語之稱。又譯者，易也，大底變易以成華言。鄭氏注曰：「王制：五方之民，言語不通，嗜欲不同，達其忠，通其欲，因是命通言語之官曰象胥。蓋象胥有才智也。又東方官曰寄，南方官曰象胥，西方官曰狄鞮，北方官曰譯。」今據經多從西來，今用北方之官名者，但漢時多與北狄交通，然北方譯官兼善西方之語，佛法初自西來，乃用北方之官翻之，自此佛經咸稱譯也。

唐圭峰定慧禪師宗密述疏鈔科節

疏主也。圭峰，即終南之別山。定慧京禪師，即唐宣宗追諡之號。此經前後造疏解者，有京報國寺惟慤法師、先天寺悟實禪師、薦福寺堅志禪師、北京道詮法師。今圭峰皆備討，各有所長。慤邈經文，簡而可覽；實述理性，顯而有宗；詮多專於他詞；志可利於群俗。然圓頓經宗，未見開拓；性相諸論，迢然不干。故圭峰之疏，俱不依也。大凡佛說一代時教，皆有三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。今經從「如是我聞」至「平等法會」，名序分；自文殊至圓覺，共十一章經文，並是正宗分；最後賢善首章經文，屬流通分。今先序分。

科者，科含半義，乃是包括酌量一部經文大意，故曰科也。

如是我聞：一時，婆伽婆！

經首必具六種成就，若六緣不具教法不興，謂一信成就、二聞成就、三時成就、四主成就、五處成就、六眾成就。今此一段文具前四也。如是者信成就。佛法大海信為能入，若信則言是事如是，若不信言是事不如是。又信則所言之理順，順則師資之道成，是知信之一字乃信順之辭，如人有手取物則得。《華嚴經》云：「信是道源功德母，長養一切諸善根，斷除疑網出愛河，開示人天涅槃路。」我聞則聞成就。我有四種：一凡夫實我、二外道神我、三菩薩假我、四佛之真我。今當假我也。聞從耳根發識，既是耳聞今何稱我？處耳之別從我之總，故曰我也。又唯識家解如是二字作指定之辭，謂指定下來所說之教法。阿難二十年中為佛侍者，親從佛聞，所以云如是玄義我親得聞。親光菩薩將此六種成就謂之經前五事，信散在聞時主眾處中也。一時乃時成就，謂此時不定，但是師資會合聽說之時也。婆伽婆乃主成就，此具六種義：一、自在；二、熾盛；三、端嚴；四、名稱；五、吉祥；六、尊貴。如是六種義差別，應當總名婆伽婆。大底教家有五不翻：一、祕密不翻，即神呪等；二、多含不翻，即羅漢、須菩提等；三、此方無故不翻，如閻浮提樹、苾芻等；四、順古不翻，如阿耨多羅等；五、生善故不翻，如佛、般若、菩薩等。若云覺此方人輕薄不生善故，今婆伽婆於五不翻中當多含，故不翻也。然婆伽婆即是佛，若出其體乃是圓覺也。

入於神通，大光明藏，三昧正受。

乃處成就。謂佛入法性源，現無邊無礙剎土，亦不定分自他受用，故曰依真。所以《大疏》云：「經宗既詮實境，教主須明真身。故受用身居受用土，為諸大士說圓覺經。然此經說處及說教之主，與別經不同。《金剛經》處即是舍衛國給孤獨園，說主乃是丈六化身。今此經不然，說處則定中，乃是依真實之境；說主則法身與報身不分，乃是真身說也。」神則妙用難測，通則自在無壅。大光明藏有三義故：一揀濫，二破名，三顯理。何謂之揀濫？謂一代時教中佛所說，有如來藏，有自性清淨藏，有法身藏，有法界藏。恐濫彼故，今謂此是大光明寶性神通之藏。何謂之破名？佛恐後人不知法體本來平等，於平等中強生分別，以謂十方諸佛如來大光明藏，大包天地，光明烜赫，無所不照，無所不包，無所不攝，無所不容，有如此之名相。若作如此見解，遂成兩箇。故破其執心，即相無相，故無大字名相，無光字名相，無藏字名相也。何謂顯理？此一義妄盡覺明，大明眼於一切處，圓陀陀，淨髁髁，赤洒泗，頭頭是，物物全，盡十方世界無不融通，如大日輪昇空，天下洞明，此所謂顯理。雖然如是，更須親行一步，始得話圓。所以論云：「心性不起，即是大智慧徧照也。」三昧者，梵語，此云正受，即唐梵雙舉，此即入定。正受者，不受諸受，故曰正受。正以揀邪義，受以領納義。若眼領納色，耳領納聲，鼻香舌味，身觸意法，以至一切時領納愛喜樂捨等者，此名邪受。唯是入定之時，於所緣境，審正思察，眼不領納色，乃至身觸意法，以至一切時愛喜樂捨等法，然後不妨眼熾然見色，耳熾然聞聲，乃至鼻舌身意熾然等。所以賢首云：「雖空空絕迹，不妨義天之星像燦然；湛湛亡言，豈礙教海之波瀾浩瀚。」只如上至十方諸佛，下及六道眾生，皆有此大光明藏三昧正定，且如何得入？但向十二時中，息諸妄想攀緣、顛倒分別之心，智與理冥，境與神會，便入得大光明藏三昧正受。脫或不然，只知門外走，寧識在其中？

一切如來光嚴住持。

一切者，普該之言。如來者，其義有四：一、約法身者，謂無所從來，亦無所去也；二、約報身者，謂過去修因，來成佛果也；三、約化身者，謂乘如實道，來成正覺也；四、約理智，如謂本覺，來謂始覺，因本覺而有不覺，因不覺而有始覺，始本不二，故曰如來。又十方諸佛悟此真如之理，故曰如來；六道四生迷此真如之理，故曰如去，不得稱來。今如來者，即指化身也。光嚴者，重重交光，照耀炳著妙相之上，定住住持，永絕攀緣，不曾遺失，所以序云：具足圓覺住持。圓覺者，如來也。

是諸眾生，清淨覺地。

上文明聖同，此文明凡同。是字乃指定之辭，諸則不一之義。眾生者，以色受想行識五蘊，眾緣和合而生，故曰眾生。又云：有多生死，故曰眾生。清淨者，離煩惱障，離所知障，垢不能染，妄不能變，故曰清淨。覺是法，地是喻，此謂之法喻雙舉。謂一切眾生，迷真失湛，徇相執名，妄見眾生。然妄體元空，全是本覺。此之本覺體上，能出生一切河沙功德，喻如大地能生一切物等。問：眾生分上，何不稱住持耶？答：諸佛證此境，故得稱住持。眾生不證此境，但具佛性，故不得稱住持二字。但指其分上，有此清淨本覺之地。所以序云：終日圓覺，而未甞圓覺者，凡夫也。《首楞》云：「雖終日行，而不自覺，抂入諸趣。」在禪家，謂之終日焚香，不知身道場。在《周易》，謂之百姓日用而不知。在《孟子》，謂之終身由之而不知其道者，眾也。在老氏，謂之不善人之所保，亦同意也。又法灯和尚云：「無根兮得活，離地兮不倒。日用尚不知，更向何處討。」

身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。

身即所執之妄身，心即所執之妄心。寂滅是畢竟空義。圓則不偏，滿則具足。謂上文舉一切如來光嚴住持，又舉是諸眾生清淨覺地，乃是立宗。蓋此經以心境空寂，凡聖平等為宗；妄情等佛，觀行速成為趣。恐行人不知覺性本來平等，生分別之心，以謂凡是凡，聖是聖。若如此解，何時了悟？故云：有心分別，一切皆邪；無意攀緣，萬途自正。又云：心異則千差競起，心平則法界怛然。此之執心，能作諸佛，能為眾生，能作天宮，能為地獄。是知著其相，則凡聖有霄壤之隔，故不平等。若以性觀之，則凡聖染淨一相，而諸法當體悉皆空寂。便見圓覺本際之性，本來平等，本來無欠少。非唯無四聖之高，亦無六凡之下。人人具足，箇箇圓成。心佛及眾生，是三無差別。所以道：如瓶已漏，更不再添。佛佛道齊，法法平等。此之覺性，在東全東，南西北方，亦復如是。包於天地，充塞六虗，徧滿法界，六通四闢，大小精廉，無乎不在。此謂竺土大僊心，東西密相付。《莊子．齊物篇》亦云：「其形若槁木，其心若死灰。」忘物忘智，則萬物一府，死生同狀。又云：「自其異者觀之，肝膽楚越也；自其同者觀之，萬物皆一也。」不二隨順者，隨則不乖，順則相應。且說有二：二是兩箇，不二是一箇。二即是凡夫順生死，二乘趣涅槃。凡夫迷圓覺之體，失圓覺之用，起惑造業，輪轉大苦海中，萬死萬生，頭出頭沒，無有解脫。此時被妄法之所染著，不能趣於涅槃，無量劫中，只在生死此岸，所以望於二乘涅槃彼岸為二。其二乘之人，見三界無安，猶如火宅，希求出離，如救頭然，如獐跳不顧後群。雖然出得生死，脫離三界，又一向灰身滅智，沈空滯寂，墮解脫坑，臥涅槃城。有其三義：一者心狹劣，二者怖三界，三者缺大悲。只解如是去，不解如是來。又被空之所留，滯在空理，望凡夫生死此岸為二。是二人太過不及，皆不處手中道，唯吾佛大聖人，證無住處大涅槃。以大悲故，常在生死，而不住涅槃；以大智故，而不住生死，常在涅槃。在此岸，不妨常在彼岸；在彼岸，不妨常在此岸。此是佛之用處，謂之不二隨順。若學者說時，即於十二時中，妄想攀緣，念念無明，生死根本。不是執凡，便是執聖；不是執真，便是執妄；不是執有，便是執無。與佗凡夫二乘一般，唯是一切處一切時，不著凡聖真妄有無，然後在真全真，在妄全妄，打成一片，方合得他隨順不二。

於不二境，現諸淨土。

於者，依也。教家謂之境聲，就境上得此於字之聲。不二境，即上文說中道隨順不二之境。諸者，隨類普應曰諸。淨土，乃對穢土之稱。然此土有四：一、法性土，法身所居。二、受用土，於中又分為二：一、自受用土，唯佛自見；二、他受用土，唯地上菩薩見，地前小乘不見。三、變化土，丈六化身所居。今經統唯二種，謂淨土及穢土。佛說此經之時，地前大眾見佛化身居於娑婆世界瓦礫、荊棘、坑坎、堆阜穢土之中，說圓覺經；地上大眾見佛陀受用報身居於瓊林、玉樹、寶殿、金臺淨土之中，為其說圓覺經。所聞之法則一，所見之人各別，豈非吾佛於中道不二境中隨類普應乎？注云：地前大眾得佛加被方見報身，不蒙加被即不見。又前說凡聖一體者，此是從自受用土入法性土；今此應諸菩薩現諸淨土者，此即從法性土現他受用土。故次文云與大菩薩等是也。

與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辨音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。

上文皆處成就，此即眾成就。與，并也。大者，揀小義，即持登地大菩薩。菩薩是不全梵語，全云菩提，此云覺；薩埵，此云有情。謂此人既能自覺，亦復覺他有情、眾生，但行二利之人，總可謂之菩薩。摩訶，即大也。謂此有情信大法、解大義、發大心、趣大果、修大行、證大道之人，皆是指諸上菩薩也。皆入三昧者，謂佛既入大光明藏三昧正受，而十二菩薩與諸眷屬亦皆入定，同止住釋迦如來凡聖平等、因果不二法性之會。今將正宗分中十一章問答束之為二，謂初一問答令信解真正，成本起因；後十問答令依解修行，隨根證入也。今先綸貫一經途轍，初一問答令信解真正，成本起因者，蓋文殊表解，普賢表行。夫欲運心修行，先須信解真正。解若不正，所修一切皆邪，縱使精勤，徒為勞苦人也。若是愚教、始教、終教，多先且修行，後方頓悟。若《華嚴》與此經儀式則不然，先且頓同佛解，然後修行。蓋先要了悟自心，所以《華嚴》云：「若不了自心，云何知正道？由彼顛倒慧，增長一切惡。」是知有信須得解，有解須得信。何以知之？《華嚴三聖觀》云：「有信無解，增長無明。有解無信，增是邪見。信解圓通，方為行本。」如今有般人，雖有信心，無正解，乃是中無主。既然是中無主，一被邪魔外道、頑朋敗友相誘將去，到底只染得外道知見，增長一切無明種子。又一般人，有邪解悟，事事會得，却無信心，一向撥無因果，增長邪見。是知信解二字，如車兩輪，如鳥兩翼，此不可缺。今此第一文殊章，通為上中下三根之人開解。第二普賢章，通為上中下三根之人開行。第三普賢章，依文殊之解、普賢之行，教示上根之人，運心入二空觀，兼倣修法界觀。行人入觀，方有疑念，故有第四剛藏一章起疑。既有疑，必推究輪迴根本，故有第五彌勒一章。既知輪迴之本，必須斷之。既斷輪迴根本，方證入圓覺。纔證入，便自然有階差地位安排，故有第六清淨慧一章，安排地位從凡入聖。如是六章經文中，二空觀只了得上根之人。其次更有一類中根之人，雖聞佛說開解已竟，只是根劣，於二空觀不能證入，於是故有威德菩薩為中根之人請問三觀。雖蒙佛開示三觀行相，未知有幾種修習，故有辨音請問，蒙佛開示二十五輪被二十五種機。行人既入三觀諸輪，方犯著四相，故有淨諸業障請問斷除四相。既除四相，四病未亡，故有普覺請問，令依師離作止任滅四病。四相既除，四病已去，如是一類中根之人一時悟道。更有一類下根之人根劣障重，又於三觀諸輪不能證入，於是故有圓覺請問。蒙佛開示道場加行三期練修被及下根，所謂一法巧被三根也。問：《華嚴經》科云舉果勸樂生信分，此經科云初一問答令信解真正成本起因，何故彼經就果上發信，此經就解上發信耶？答：彼經以事事無礙為宗，故就事上發信；此經以理為宗，故就體上發信，不同也。

於是，文殊師利菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行。」

此乃伸請也。於是者，蓋指平等法會之處，連前起後之辭。梵語文殊，此曰妙吉祥。從座而起者，乃是從法空座而起悲濟之用，悲愍眾生起教之故。頂禮佛足者，以至尊至貴之頂，禮世尊至卑之足，此敬之至。右繞者，表順佛法之理不背。三帀者，表歸依三寶，斷三毒等。長跪者，表安危不易。叉手者，表人境交參。又「從座而起」至「三帀」，此表洗身業；「長跪叉手」，表洗意業；「而白佛言」已下，並表口業也。此一段文皆是結集人綴緝也。大悲世尊，方是文殊贊佛也。大以揀小為義，慈能與樂，悲能拔苦。問：何故不云大智，言大悲耶？答：蓋文殊請問，意為末代眾生行利他之行，不是自利，故贊云大悲。且如小乘之人有智無悲，大乘之人悲智雙運，唯佛全行利他之行，得稱大悲。譬如有人落水，若小乘人見之，便不肯救。由小乘人已知無量劫來輪轉生死海中，受大苦惱，自一脫離三界之後，更不敢再入，所以不救。若菩薩人見之，便先自著脚，然後救之，乃自利利他也。若佛見之，即便入水，令速出離，到安穩處，故謂之大悲也。世尊者，具上九號，為世所尊，故曰世尊。願為此會諸來法眾者，願以希求樂欲為義，法眾即十方大眾也。文殊白佛者，告佛慈悲方便，宣說當初未成佛時，創初根本本起清淨因地法行也。大凡圓頓之教，修行儀式，必先發三重因地。何謂三重因地，一了悟覺性，二發菩提心，三修菩薩行。謂先頓悟自己分上，本有靈明廣大真實圓覺之性，頓信本無無明，頓信本無生死，此謂之了悟覺性，然後方發菩提心。梵語菩提，此云覺。既了悟覺性，却於行住坐臥，折旋俯仰，起居問訊，動容笑語，一切處，一切時，常起覺悟之心。此之悟心，要得念念與最初所悟本覺相應。所以本生和尚云：「只這動轉施為，還合得本來主人也無。若也合得，十二時中，無虗棄底道理；若合不得，喫茶說話，往往作茶話會。」若得契合，此謂之發菩提心，便是大智之心。其次方修菩薩行者，謂於一切處，念念慈，念念悲，利樂有情，饒益羣品，教化成熟，不捨攝受一切眾生，修菩薩行。如《華嚴經》中，善財童子，先見文殊了悟覺性，遂乃南遊一百一十城，參見五十三人善知識。凡見一善知識，皆先自云：「我已先發菩提心。而未知菩薩修何等法，行何等行，云何發心。」又如《起信論》，了二覺，發三心，修五行，亦同。今來經文謂：請問我佛世尊，於無量劫中，未曾成等正覺之時，創初根本因地，如何發起一念修習心地法門，如何行清淨離相稱性法行。何故文殊始初發問，便問此事？却為最初發心修行一著，最為要緊。切宜子細尋得真正路，然後方行。所謂見道方修道，不見復何修？若還不辨邪正，忽被朋友引去，熏得邪見無明種子，才到眼光落地之時，淪入地獄，百劫千生，無由解脫。如人種瓜，須是預先子細尋取好種。若錯用苦種之時，縱是得瓜，還成苦殊。何以知之？圭峯云：「夫欲求果者，必先觀於因。因若不真，果還是妄。」又《楞嚴》云：「因地不直，果招迂曲。」所以《華嚴》云：「不能了自心，云何知正道。由彼顛倒慧，增長一切惡。」宗門中謂之打頭不遇作家，到老翻成骨黨。縱饒精進勤苦，一時錯了。所謂不省這箇意，修行徒苦辛。以此推之，是知文殊大智，首先問佛最初發心修行一著，開示利益後代眾生，豈小補哉。

「及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。」

謂非唯說世尊最初根本因修心地稱性法門，更告佛說一切菩薩於大乘覺悟心中發清淨菩提之心。大以揀小，乘以運載，能運載一切眾生離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸，妄不能變，垢不能染，離煩惱障，離所知障，故曰清淨。遠離諸病者，謂著有著無，見妄見真，分能分所，并四相四病，但是離心之外皆是病也。上初一段文，正是教示行人了悟覺性，此發心離病一段文，當第二發菩提心，第三修菩薩行，即下普眼章也。意令能使末世求於大乘之人，依此開悟，依此修行，於本始覺中不墮落邪見。如何謂之邪見，但本心之外見妄見真皆是邪見，由唯此一事實，餘二則非真，儻乖清淨之心，必墮偏邪之見。

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。」時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

此乃展誠許聽也。默然者，謂潔己虗心，收視反聽，如渴思水，如病思藥也。此等科段，下文例然，更不重釋。

「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。」

此顯真宗本體也。善則順理，男子則剛斷為義。此即指對告文殊菩薩為善順剛斷之男子也。無上法王者，法以軌則為義。無明煩惱一切不淨垢濁，當用無上真空軌則之法洗去。王者，自在為義。無上者，謂世間之法莫能先之，故曰無上。且例如鐵輪王之法，但於一天下而得自在；銅輪王之法，但二天下而得自在；銀輪王之法，但三天下而得自在；金輪王之法，四天下而得自在；以至梵王帝釋之法，但三界內而得自在，出三界外便不得自在；唯佛之法王，不但三界內三界外，以至剎剎塵塵無數世界而得自在，故曰無上法王。此即指佛也。大之一字，乃絕對待之大，非揀小之大。梵語陀羅尼，此云總持門，以出入無壅為義。圓覺者，謂眾生十二時中雖具有此圓字，只是不覺。何以知之？序云：「終日圓覺而未甞圓覺者，凡夫也。」菩薩念念證此覺字，又不圓。何以知之？序云：「欲證圓覺而未極圓覺，菩薩也。」唯是吾佛聖人，有圓有覺。以有圓故，則德無不周；以有覺故，則靈源不昧。何以知之？序云：「具足圓覺而住持圓覺者，如來也。」然此圓覺，上至四聖，下及六凡，無有一眾生不具。但以凡夫塵經未出，寶藏猶埋，既不自知，抂受貧苦。唯十方諸佛證此，全得其用。故今但標無上法王有大圓覺也。

「流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」

此顯圓覺之德用也。流出者，覺性本無出入、去來、動靜，非有別法從圓覺中流出於外，但是依此圓覺之性，顯發示現諸門功德，無有窮盡應用，無有疲厭，名為流出。一切者，普該之言，此正是總標。清淨者，必竟空義，謂離煩惱障，離所知障，妄不能變，垢不能染，非諸有漏之法，故曰清淨。所以《大般若經》，始自色心，終至無上菩提，八十餘科，皆談清淨。此謂小乘怖空，故曰清淨。此二字，又總下文真如、菩提、涅槃、波羅蜜。真如者，謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易，謂一真之理也。此之真字，非是對偽之真。如者，似也。若將此真字頓在佛界，盡十方世界都是佛；若將此真字頓在菩薩界，盡十方世界都似菩薩；若將此真字頓在聲聞、緣覺界，盡十方世界都似聲聞、緣覺；若將此真字頓在天上、地獄、餓鬼、畜生、修羅界者，則此真字便似天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅等。何也？為此真理之上，具二義故：一者隨緣義，二者不變義。梵語菩提，此云覺，乃是本覺及始覺。此之覺上，本無無明，本無生死。梵語涅槃，此云圓寂，謂覺性既圓，無法不寂。又云：涅者不生，槃者不滅。不生不滅，故曰涅槃。菩提即果上之智，涅槃即果上之理。理即體，智即用。梵語波羅，此云彼岸。蜜多，此云到。若要回文順此方俗，應云到彼岸。此波羅蜜有十種。何謂之十？一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定波羅密，六智慧，七方便，八願，九力，十智。問：此十度其義如何？謂輟己惠人曰施，防非止惡曰戒，堪受諸法逆順忘懷曰忍，鍊心於法為精，精心務達為進，虗心寂靜為禪，推求揀擇為慧，方法便宜為方便，希求樂欲為願，不可屈伏為力，如實決斷為智。然吾佛聖人，始以六度對治六蔽，為慳貪故說布施，為毀禁故說持戒，為嗔恚故說忍辱，為懈怠故說精進，為散亂故說禪定，為愚癡故說智慧。若據《華嚴經》中，開此六度為十度，對治十地十種障，亦只就六度中智慧一度中開出方便度、願度、力度、智度。良由第六智度具根本智與後得智，故開出後得智也。謂吾佛聖人有大圓覺，於中流出一切清淨真如、清淨菩提、清淨涅槃、清淨波羅蜜。真如、菩提、涅槃皆屬果，十度波羅蜜屬因，因果不同，故曰及字。非唯流出因，亦及流出果，教示付授，欲使後代順佛法修行菩薩斷障遣疑，從因至果，反妄歸真。然菩薩是所教之人，上因果皆是能教之法也。甞考諸經所談，門之一字有四，謂教、理、行、果。何以知之？如《法華經》曰：「以佛教門出三界苦。」此是教門。《楞嚴》曰：「十方薄伽梵，一路涅槃門。此是理門。」又曰：「我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。」此屬行門。又《華嚴．行願品》曰：「若欲成就此功德門者，應修十種廣大行願：一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。」此屬果門。謂吾佛聖人有一法門，總持教、理、行、果四法，教示付授與一切菩薩。所以佛性和尚云：「包凡育聖，攝巨含纖，為一總持，號大自在。」

「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」

此一經安布，有類《華嚴》，先本後末。只如《華嚴經》，首先便云：「爾時世尊，於菩提場，處師子座，一切法上，成等正覺，智入三世，悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土，普見一切眾生，悉皆成佛。」此謂之一口吞盡十方世界，更無凡聖。其間眾生，根劣障重，承當不得，遂放開一線，曲為今時故，說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，此正是漸該枝末。今經亦爾，於此段經文，亦一口吞盡十方世界，恐無人承當下，遂便與開解開行，為上根人說二空觀，為中根人說三觀諸輪，為下根人說道場加行，此是漸該枝末。皆依圓照者，此簡二乘及菩薩偏局之照。若了得圓照，便是佛。佛是圓照者，於十二時中，條絲不掛，廓爾無依，念念常光現前，念念常住裏許，依倚圓照，永無間斷。所謂以無緣境上，起無緣智，以無緣智，緣無緣境。如鏡照像，像非外緣，如珠發光，光還自照。照見內身外境，山河大地，色空明暗，所照之處，莫不盡是十方諸佛廣大無漏無染清淨妙覺之相。十方諸佛，三世諸佛等，創始因地修行，莫不皆依倚此圓照，永斷無明，而成正覺。所以《肇論》云：「內有獨鑒之明，外有万法之實。」圓照是能照之用，覺相是所照之體。問：圓覺體上，本無能所。今何却言覺相是所，圓照是能耶？答：但以初悟之時，似有能所。到悟之後，即無能所。此正如華嚴會上第六十一卷經中，善財童子初於福城東際大塔廟前見文殊。文殊遂指善財南遊，歷一百一十城，見五十三善知識。最後於莊嚴樓閣中，參見彌勒，受彌勒之教。再欲求見文殊，却不能得見其身。是時文殊遂伸右手，過一百一十城，摩善財頂。此意與今經說初分能所，悟後無能所一同。且初見文殊者，表信智。再見文殊，表證智。證智絕能所故，所以不見文殊。能所既絕，盡十方世界，只是自己是一顆明珠，是大解脫法門。到此豈有無明不斷？豈有煩惱不除？豈有佛道不成就？如是則只用此一段經文，已答文殊前問，了悟覺性，發菩提心，修菩薩行，三重因地皆畢。

圓覺經類解卷第一本

第一末圓覺經類解卷第一末

「云何無明？」

此乃欲推窮妄宰，故此一句徵問，謂之連前起後之辭。佛恐後代修行之人，聞說永斷無明，便謂實有無明可斷。然此無明，以癡為體，雖有本覺光明，而無始覺照了，故曰無明。除却無字，只此一明字，便是靈靈不昧，了了常知之明。才一念不覺，面前不明，只在黑地裏走，便是無明。《大涅槃經》云：「若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。」《華嚴經》云：「第一義諦不了，故名無明。」此之無明，畢竟自何處起？當如起《信論說》三細六麤，從細至麤而起。三細者：一業相，二轉相，三現相。六麤者：一智相，二相續相，三計名相，四執取相，五起業相，六業繫苦相。謂才於本覺上，一念動心不覺，謂之業相。纔有所見，謂之轉相。境界現，謂之現相。此三細也。起分別心，謂之智相。念念相續不斷，謂之相續相。此上五相，皆為法執也。於分別中，此是名、此是利，此是善、是惡，此是親、此是疎，此是青黃赤白等，謂之計名字相。好之則喜，惡之則嗔，隨所好處，而生執著之心，謂之執取相。此之二相，即我執也。既執物為我相，就五蘊之上，或嗔喜，或打罵，或更相殺害，互為冤讎，造種種惡，謂之起業相。既造惡業，業果成就，似鏡照像，如影隨形，便被業縛，隨業受報，於六道四生大苦海中，無由解脫，謂之業繫苦相也。今經從「云何無明」已下經文，直至「輪轉生死」，三細六麤，一時具足，良由一念不覺，便是無明，此謂之獨頭無明。橫從空起，如天或雲，如鏡忽塵，更不假觸境遇緣。

「善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。」

此即按定其非也。眾生者，乃色受想行識五蘊眾緣和合而生。蘊者，以積聚為義。或稱陰者，以蓋覆為義。且色以質礙為義，受以領納為義，想以取像為義，行以遷流造作為義，識以了別為義。此眾生除去了悟覺性之人，其餘一時收在裏許。無始者，以西天外道六師執一切法皆從冥諦出，以為有始。《楞嚴》中吾佛聖人為對治彼，故說無始。顛倒者，此從喻得名。顛即是首，向上曰正，向下曰倒。此以喻說。若以法說者，心識狂亂曰顛，背覺合塵曰倒。倒有所執，顛但荒狂，莊子謂之倒置之民。種種者，非是一也。若通說，則不過是執我執法，故曰種種。若就今經，則迷身迷心有四對。何謂四對？且四大非我執為我，法身真我而不信，此是第一對。其次四大如幻本無而見有，法身真實本有而見無，此是第二對。其次緣念生滅為真心，真心了然而不自識，此是第三對。其次緣念如珠中黑色全空而執有，真心如珠中明相實有而見無，此是第四對。第一、第三對乃屬我執，第二、第四對乃屬法執。既四對不同，故曰種種。又人之倒執，其相非一。《楞嚴》中謂「執悟中迷，號性顛倒」，皆同其義。猶如迷人，四方易處者，上文先舉法，以是舉喻。四方即東西南北。易者，轉也，改也。處者，所也。上文徵起云何是眾生無明，此便按定其非，云一切四生九類眾生，只緣自從無始曠大劫來，與天地同生，與日月並明，與諸佛同體，與萬像同源。所以諸佛已成正覺，而眾生輪轉者，良由於十二時中心識狂亂，甲徇小懷私，背覺合塵，離根失本，種種取捨，種種攀緣，種種顛倒，於一切時一切處，無過是執我執法。如人乍入川原之中，忽然迷失道路，將東作西，以南為北，是時東西不辨，南北不分。殊不知正迷之時，方所只在舊處，不曾移轉也。

「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」

此即正釋其相也。妄認者，虗妄執認。四大者，地水火風。六塵者，色聲香味觸法。緣影即是六識。此是於六塵境上起能攀緣之妄心，非是真心。但是攬塵成體，如身中之影，如鏡中之像，如水上之泡，脫體是空。前文云：「種種顛倒，猶如迷人，四方易處。」此是案定四生六道一切眾生，定不是了。譬如世人捉得一人，已定是賊，次當出其罪犯。今此經亦然。上文既案定其罪，而未明過咎行相。今云：不合妄執地水火風百骸九竅不實之法，作自己清淨無漏法身。又不合妄執色聲香味觸法虗幻不實顛倒之境，并中間所起分別攀緣不實妄心，作自己廣大清淨無漏真心。只此便是四生六道一切眾生所迷行相。殊不知殻漏子因過去於本覺上一念不覺，迷真逐妄，接入父母胞胎。是時便就天地中假借地水火風和合在此。譬如世人闕債相似，莫教一旦被主人索債之時，一化而為臭腐，再化而為塵垢。雖一指一爪一毛一髮，欲存不得。是時方知平生念念保惜四大，皆是錯用其心。嘆作見鑛不識金，入爐方知錯。雖悔之，何益於事。所以吾佛聖人慈悲之故，於此章經首痛警末代一切眾生。然佛金口宣說真，說實語、如語、不誑語、不異語，可不信乎。所以裴相云：「嗚呼，後之學者當取信於佛，無取信於人。當取信於本法，無取信於末習也。」

「譬彼病目見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。」

此乃就喻釋也。虗空喻真身，空華喻四大妄身。第一月喻真心，第二月喻緣影妄心。此喻如世間之人，心疑生暗鬼，眼病見空華。不知空本無華，但是眼中病翳而妄見有華。古人云：「一翳在眼，千華亂空。」天唯一月，本無第二，但因捏目而見有之。喻如一切眾生，於廣大清淨真身中，本無四大妄身。又真心中本無妄心，但是因起分別執心而妄見有。所以道：真法本有，眾生迷而為無；妄法本空，眾生執而為實。若全其經者，更加一句云：天唯一月，揑者妄見也。

「由妄執故，非唯惑此虗空自性，亦復迷彼實華生處。」

此乃展轉倒見也。由者，因也。故字出所以，謂妄執見空中有華所以之故。蓋眼無二用，只見空中有華，却失了廣大虗空之性。非唯惑此虗空之性，亦復迷彼實華生處者。非者，不也。唯者，獨也。不獨是迷惑虗空廣大之性，又却迷彼實華生處。要知實華生處者，只在眼翳上而生。此就喻說。若法說之時，因妄執四大幻身所以之故，便失了廣大靈明真空之性。不獨是失了自己真空之性，又且不知四大幻身來處。要知四大幻身來處者，只在一念不覺無明妄心之上也。然此一段經文之意，法喻未全。今分開此段經文為二：初本喻，後補喻。本喻中又二：一、空華喻顯，二、四大法合。一、空華喻顯者，良由妄執空華，所以之故，不獨是失了廣大虗空之性，又且不知實華生處。未審實華自何而生，只在眼翳上生。何以知之？豈不見道：眼病見真華。二、四大法合者，良由妄執四大幻身所以之故，不獨是失了自己無漏無為清淨法身，又且不知四大幻身來處。未審四大為身自何而來，只在一念不覺執心上起。後補喻中又二：一、第二月喻顯，二、緣影法合。一、第二月喻顯者，良由妄執第二月所以之故，不獨是失第一月，又且不知第二月生處。未審第二月自何而生，只在揑目上生。何以知之？豈不見道：天唯一月，揑者妄見。二、緣影法合者，良由妄執六塵緣影所以之故，不獨是失了自己常住真心，又且不知六塵緣影來處。未審六塵緣影自何而來，只在一念不覺執心上起。如此方見經文法喻俱全也。

「由此妄有輪轉生死，故名無明。」

此乃出其過患以結之也。輪以摧碾為義，良由因此妄執之故，所以落在三界，輪回生死海中，頭出頭沒，變形易質，改頭換面，為人為鬼，為畜為獸，其間或眉橫，或鼻直，或摶冀，或戴角，或分牙，或布爪，或仰頑，或伏走，人間八苦，天上五衰，如汲井輪，互為高下，種種摧碾，百雜千碎，至今主人公不知落處。古云：或受焰口針喉之體，經劫而飢火焚燒；或作披毛戴角之身，觸目而網羅縈絆；或墮無間獄，抱劇苦而常處火輪；或生修羅中，起鬪諍而垣雨刀劒；或暫居人界，剎那而八苦交煎；或偶處天宮，倐忽而五衰陷墮。長沈三障，不出四魔，故名無明，乃結歸妄原也。

「善男子！此無明者非實有體。」

此乃顯性本空，先標定也。此因前云：「永斷無明，方成佛道。」恐謂真箇有無明可斷，不知無明本空。以此遂告云：只這無明脫體，是虗妄無明。既無實體，皆是本來圓覺妙心。故《楞嚴》云：「汝身汝心，外及山河，虗空大地，咸是精真妙明中所現物。」

「如夢中人夢時非無，及至於醒了無所得。如眾空華滅於虗空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。」

此喻釋也。由前種種過患皆歸無明，今又云無體，道理難見，言語路絕，故約喻以釋。教家以四法判夢：一曰無明熏習，二曰舊識巡遊，三曰四大偏增，四曰善惡先兆。又如《列子》曰：「神遇為夢，形接為事。」只如夜間陰氣盛則夢涉水，陽氣盛則夢涉火，陰陽氣俱壯則夢生殺，虗疾夢頑空，實疾夢溺火，飽則夢與，飢則夢取，種種恐懼怕怖。如此之時，恰似真有，說無不得。及至覺時，一切皆無。故龍牙云：「在夢那知夢是虗，覺來方覺夢中無。迷時恰似夢中事，悟後還同睡起夫。」又永嘉云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」然一切眾生，但是迷時見有四大幻身、六塵緣影，悟後即無四大幻身、六塵緣影。雖然如是，正當迷時，向佗說無，亦不得也。問：前說無明既無實體，如夢中事，醒時了不可得，未審從何滅去？故次答云：如眾空華，滅於空時，不可說言有定滅處。又問：若無滅處，即當還在，以何因由所以之故，却言一時空無？故次答云：此華當初本無生處故也。

「一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名輪轉生死。」

此斷疑也。前就橫見，故說是有。此就實論，故說本無。不合於無生死真性之上，妄計橫見，有生有死。是故指前文，說名生死。所以壽禪師云：「向不遷境上，虗受輪迴。於無縛法中，自生繫縛。」上文皆是頓信本無生死，頓信本無無明。且文殊一章經文之意，大分不出於四段。其四段者：一標示真宗，二推窮妄宰，三釋成因地，四結牒問詞。且標示真宗者，以頓宗之法，先且就圓覺體上，上至四聖，下及六凡，具有此之覺性。此之覺性，上無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。心佛與眾生，是三無差別。然後方說迷真逐妄，遂推窮妄宰之源，返妄歸真，悟此圓覺之性。其次釋成因地者，方答文殊請問世尊，昔日創初起一念，如何修清淨心地法門之文。答意既周，故乃結牒所問之詞也。

「善男子！如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」

顯示此即依真悟妄，頓出生死也。修圓覺者，牒前所標，即依真也。知是空華者，此悟妄也。即無輪轉者，此無生死之法也。亦無身心受彼生死者，此無生死之人也。此上皆頓出生死。前文殊請問：「如來本起因地法門，如何修證？」此下方牒答云：十方諸佛，創初根本，發起一念，因修心地圓覺者，莫不皆如上文宣說。依真悟妄，頓出生死。謂語知五蘊、十二處、十八界，一切諸法，皆如空華陽𦦨，夢幻泡影，非真實有，便免得生死輪轉。何也？還丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。到此境界，非唯無生死之法，抑亦無生死之人。所以疏云：「外遺世界，內脫身心。不計身故，身同虗空。不計心故，心同法界也。」非作故無，本性無故者，世尊到此，所謂一等為人須為徹。又恐一切眾生疑情，以謂十方如來，於無量劫中，入觀修六度萬行，方得無生死。且凡夫不曾入觀修行，如何使說得無生死？故告之曰：不是諸佛入觀造作，而後方得無生死。自是本性之上，從本已來，無欠無餘，無修無證，無生無死。所以道：莫將閑學解，埋沒祖師心。懶㦫云：「妙性及靈臺，何曾受熏鍊。」圭峯昔在遂州任灌家，讀到此處，忽然大悟。何以知之？《大鈔》云：「讀到一二紙，忽然大悟。」其一二紙，正當此之。

「彼知覺者猶如虗空，知虗空者即空華相，亦不可說無知覺性有無俱遣，是則名為淨覺隨順。」

此因上文知是空華一句，又恐修行之者，錯會坐在有知有覺之中，遂於此虗，展轉拂去其能執蹤迹。文有四重：一拂覺妄之智，二又泯其能拂之心，三遮斷滅之見，四總結離過。依此四重拂迹，離過用心，方是真正創初根本因地。如文云：「彼知覺者，猶如虗空」，此第一重也。「知虗空者，即空華相」，此第二重。「亦不可說無知覺性」，此第三重。「有無俱遣」，此第四重。意謂彼知是空華之人，雖然悟知得地水火風四大虗幻之法，皆當體即空，如大虗空中，都無有物。雖然覺知妄法皆無，只這能知如虗空之心，亦不是真實，便與前不覺空華一般。由前不覺之心，是於覺性上，添得一箇濃色空華。此覺知之智，又是於覺性上，添得一箇淡色空華。濃淡雖異，而空華即同。謂之太山雖去，微塵猶存。又謂之前念是凡，後念是聖。前念是病，後念是藥。病已雖除，藥豈存之？樂天云：「未悟病時須去病，已知空後莫依空。」如僧問趙州：「沈沈絕照時如何？」州云：「墮坑落壍了也。」晦堂云：「妄病若忘真藥盡，洞然明白舊時人。」古云：「藥是病，病是藥，到頭兩事俱拈却。」到此又不可說是我分上一時無虗虗真知真性。若作此解，何異外道斷見？然則於十二時中，畢竟如何用心？但將前不覺妄執四大之心，并次知覺執無之心，一時拂去，情盡見除，面前依然露堂堂、活鱍鱍、回避不及底道理，便是本來面目。圓覺之性，可以隨順勿背逆，可以保護勿遺失，可以承當勿蹉過。如是則與心運行，扣寂謀虗，合掌低頭，聚沙畫地，莫不皆以成佛道。如斯修習，豈非正因？所以脩山主云：「是柱不見柱，非柱不見柱。是非已去了，是非裏薦取。」

「何以故？虗空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性究竟圓滿徧十方故。」

此徵起拂迹之所以釋歸圓寂也。謂以何義故，前妄認四大，此念是幻，則可言拂去。今彼知覺者，此念是智，與覺性相應，何故亦拂去耶？遂出所以云：虗空性故，常不動故。虗空說不動，約寂說。大凡佛書故字在句末者，乃是出所以，今有二故字是也。譬如虗空之中，山河大地，草木叢林，種種之物，有盛有衰，有興有廢，有生有死。而此虗空之性，寂然不動，本無生滅，本無去來。心於一心，本無變易，本無動靜。非已去，非未來，非現起。所以道：諸法從本來，寂滅無所動。《楞嚴》云：「佛告阿難：『汝觀世間可作之法，皆從變滅，然終不聞爛壞虗空。』」此上二句，乃諸法不動之義。下文並是顯上亦復如是。如來藏者，在纏謂之如來藏，出纏號大法身。及在有情數中，曰如來藏。在無情數中，曰法界性。其理則一。藏有隱覆義，含攝義。謂一切眾生，皆有此如來之性，被貪嗔癡無明煩惱之所隱覆，不能發現。雖然如此，而此藏中，常含攝一切河沙功德。又如來藏是總，下無起滅故、無知見故是別，此是空如來藏。如法界性究竟圓滿徧十方故，此亦是別，此是不空如來藏。然脫離一切煩惱謂之空如來藏，具過河沙不思議佛法謂之不空如來藏。且空如來藏即是離過，不空如來藏即是具德。又如來藏即是因中之果。何謂因中之果？謂因地中便能含攝果地中一切德，以如來是果藏，是眾生煩惱所覆曰藏，為此藏中有如來故名如來藏。此六釋之中當有財釋。何謂之有財釋？恐相濫大凡作釋，有濫方作釋，無則不必作。此有財釋者，恐謂藏便是如來，而藏不是如來，為藏中有如來，故曰如來藏。如櫃不是金，緣櫃中有金，故曰金櫃。無起滅者，此釋前妄認四大為自身相等文，此是起能執迷心。見有生有死無知見者，此釋前彼知覺者猶如虗空等文，此是能起覺悟之智。達無生死，謂見生死起時即云執情，達生死滅時即云知覺。今如來藏中迷時生死不曾起，此乃無迷；悟時生死不曾滅，此乃無悟。無迷故無起滅，無悟故無知見。所謂實際理地，不受一塵，更無一法可當情。如法界性者，此下乃不空如來藏。法界性與如來藏，其體則同，其義則別。別有二意：在有情數中名如來藏，在無情數中名法界性。究則初也，竟則終也。從初到終，竪窮三際，始終常然。圓則周徧虗空，滿則眾德具足。意謂此不空如來藏，竪窮三際，橫徧十方，從本已來，自性滿足一切功德。所謂自體有智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、自性清淨義、常樂我淨義、清涼不變義，具足如是過於恒河不離不斷不思議佛法，無有闕少，更不須減舊添新，滅惑生智。所以古德云：「汝等諸人，但先覓一箇悟門。若悟之後，所有世間工巧伎藝、書數算計、文章道德，種種奇特之事，一時具足。但令心得應真，神通相好，不求自至。更不須苦志勞形，役心去學，便與黃面老子若合符節。」以是離過具德，合於本覺。將此為本修行，始得名為正因。

「是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心，末世眾生依此修行不墮邪見。」

此結牒問詞。蓋初文殊請問了悟覺性及發菩提心并為末代眾生，世尊到此結答云：如我上來所說，此無明者，非實有體，知是空華，即無輪轉，乃至有無俱遣。如來藏無迷無悟，只此便是因地，只此便是發心，只此便是末代眾生修行之要路。除此之外，餘皆落邪見。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈曰：

「文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明，知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，醒時不可得，覺者如虗空，平等不動轉，覺徧十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。」

大凡偈有四種：一曰數，即西域以三十二字為一偈，如云《華嚴》十萬偈等。二曰諷頌，即孤起，不與長行相應者。三曰應頌，與長行相應故。四曰集施，以少言攝多義故。今即第三，梵云祇夜，此云應頌，頌長行故。或為鈍根重說，或為後來之徒，或為增明前說。今先以長行及偈諷相望有五對，謂長有偈無、長廣偈略、長離偈合、長先偈後、長隱偈顯。亦可反是言之，只如此偈中云「能發菩提心」一句，此是長隱偈顯，長行只云「發清淨心」是也。其他以偈詞照長行，則文義可見。後偈中皆例此矣。

解行倫貫，先舉類以顯。《大疏》云：「此經人法儀式，懸符《華嚴》。」且說人儀式同者，《華嚴經》首先是文殊起請，次是普賢，其次諸菩薩。今此經亦然，首先亦是文殊請問，次普賢，又次普眼諸菩薩，此謂之人儀式與《華嚴》同。法儀式與《華嚴》同者，且《華嚴》八十卷經，不出是信、解、行、證。第一菩提場說經六品十一卷，舉如來依正之果，勸一切眾生忻樂生信，此屬信經。第二普光明殿說經六品四卷，第三忉利天宮說經六品三卷，第四夜摩天宮說經四品三卷，第五兜率天宮說經三品十二卷，第六佗化自在天宮說經一品六卷，第七重會普光明殿說經十一品十三卷，共四十一卷經，乃修因契果，令人生解，此屬解經。第八三會普光明殿說經一品七卷，乃托法進修，令人成行，此屬行經。第九逝多林說經一品二十一卷，乃依人證入法界，成佛之德，此屬證經。今此經亦然，第一、文殊章經文通為上、中、下三根開發信解，第二、普賢一章經文通為上、中、下三根開行，然後次第分三根證入。且上根人二空觀法界證入，中根之人三觀諸輪證入，下根之人道場加行證入，此之儀式與《華嚴》同。約教相配二菩薩者，先問云：如華嚴九會之中，文殊則出會，請問普賢只在會中，更不動，何也？謂普賢表理，文殊表智，由智有迴轉之義，能和會頓教、終教、始教、愚教，歸於一乘別教也。今文殊一章是頓解悟，普賢一章二空觀是頓證悟，三觀諸輪是漸證悟。且如先悟後修者，如日出孩生；先修後悟者，如服藥病痊；先悟後修者，譬如欲往他方，必先遙見所在，然後褁粮而行；先修後悟者，如先行然後忽到。竊見今人多有將解悟非證悟，只是解到諸佛解處，行全未有，一旦忽遇逆順境界、無明煩惱，則生滅之心依前尚在，與凡夫何異？要敵生死不得，要須依解起行，方得證入。此經正對治此等禪病也。

於是，普賢菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右遶三帀，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界。云何修行？」

此徵修行也。言普賢者，此有三釋：一、約自體，謂體性周徧曰普，隨緣成德曰賢；二、約諸經，曲齊不遺曰普，隣極亞聖曰賢；三、約當經，德無不周曰普，調柔善順曰賢。然學道之人，闕文殊、普賢不得，須得智慧眼睛，於一切處、一切時覰破一切障礙境界。故云：毗盧遮那如來以金剛王寶劒授與文殊，文殊常用此劒揮斫。此是文殊大智也。其次，要得堅固道力，克荷如來付屬之重擔，使後五百歲中佛種不斷。又云：普賢行願徧滿虗空。此是大行普賢。今此門中，依圓覺妙心，徵幻法而明正行。故當此菩薩請問大乘者，大以簡小，乘以運載。大乘以本始二覺為體。願者，希求樂欲。聞此圓覺清淨境界者，指在文殊章中，聞佛宣說廣大靈明圓覺境界也。修行者，譬如道路久被指壞，當修慗令平坦，使一切人長行此道。今此亦然，無量劫來熏習無明生滅種子，分彼分此，憎愛我慢種種損壞，今當除去，令此心地坦平，然後十二時中常行此道。問：未審此平坦心道，其行相如何？答：《華嚴經》云：「佛子！於一切時，當慈念眾生故，饒益眾生故，安樂眾生故，怜愍眾生故，攝受眾生故，不捨眾生故，成就眾生故，調伏眾生故，教化眾生故，覺悟眾生故，清淨眾生故。」

「世尊！若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？」

此問幻幻何修也。若彼眾生，指前當根之人。知如幻者，身心亦幻。此領文殊章知是空華之解。云何以幻，還修於幻。此問起行。以幻者，即幻智。於幻者，即妄幻。意謂於文殊章中，聞佛宣說，知是空華，即無輪轉。既知妄身及妄心，皆如幻師作幻術，故以巾結為兔馬，並皆不實。只此能知之智，亦是不實。我今云何以智幻，却道其妄幻。普賢意謂若以真遣妄，則合其理。何故以妄遣妄耶。然理則頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。普賢設此一問，特為後代撥無因果，不肯修行之人除執故也。

「若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？」

二、問斷滅修也。諸幻，即上文說妄幻與智幻。若以前妄執身相妄幻之心，與彼智覺之智幻心都拂盡之時，我則無有起修行之智心。如此之時，都成斷滅外道見解，遣誰修行？若此所見，何得成佛？若要成佛，須假起智之心修行。既要起智修行，世尊又却如何重說起智之心亦是妄耶？

「若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？」

三、遮不修之失也。此恐惑者云：一切如幻，無不是覺。覺性無生，本來清淨。但知便了，安用修行？故此遮云：若謂一切眾生本性之上，本來清淨圓滿，無修無證之時，爭奈一切眾生，見今輪迴生死大苦海中，受種種形，耽著五蘊、十二處、十八界，幻化不實顛倒境界，謂此是我，此是彼，乃至田園屋宅，盡將作真實之事，曾無一人了達覺悟，知是虗妄不實之境。譬如幻師結成兔馬等。由幻化者，無而忽有謂之幻，有而忽無謂之化。只是幻師以術之故，將手巾作兔馬，此是無而忽有。才到解術之後，兔馬依前只是手巾，此是有而忽無。此約喻說之。若法說之時，一切眾生未入父母胞胎，亦無此身。既一念不覺，入胎之後，便有百骸、四大、五蘊、九竅，此如將手巾結成兔馬也。才到一口氣不來，一化而為臭腐，再化而為塵垢，雖一指、一爪、一毛、一髮，欲存之而不可得。此是幻師解術，兔馬還空也。既然不覺不悟，耽著虗妄顛倒之境，認為實有，於一切處、一切時，前念續後念，後念續前念，盡是塵勞妄想情狀，萬點顛倒分別計度之心。如此之時，如何得悟理見性，棄背生死，解脫於涅槃？所以圭峰云：「從來不達事，妄想不解脫。今還不了知，如何得解脫？」

「願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽，當為汝說。」時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

誠請許聽也。言如幻三昧者，如幻不實，前喻中釋。三昧，此云正受。疏云：「不受諸受，故曰正受。」受以領納為義，如明鏡當臺，而鏡中本無青、黃、赤、白、長、短、大、小、闊、狹之相。此雖不受，而不礙青、黃、長、短、大、小、闊、狹之相發輝。菩薩修如幻三昧亦然，於平等覺性之上，上無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。雖可求、可度、可修，亦不礙饒益有情、利樂群品、度脫眾生、廣修萬行，只要如夢如幻相似。且如見有一蟻落水之時，不見有能救之人、所救之物，此謂之修如幻三昧也。又如學道之人，於十二時中，行時不得作行會，住時不得作住會，乃至坐、臥、看經、禮拜、慈悲、方便，並不得作一絲毫情見執有，然後不妨行、住、坐、臥等。所以道：修習空華萬行，宴坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，成就夢中佛事。

「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」

答：文有四。今一，標幻從覺生以為義本也。言眾生，大凡也。種種幻化，即五蘊、十二處、十八界，皆是有漏之法。如來，即佛也。圓者，離相不偏。覺者，空而不空。妙者，染而不染。心者，梵云乾栗駄，此云堅實心，不同緣慮集起之心。此心之一字，今約五教明之。愚教假說一心，謂小乘人不知心外無法，執心外有境故。若始教，以第八阿賴識為一心，謂心外無境故。若終教，以如來藏為一心，理事無二故。若頓教，以泯絕染淨但是一心，破諸數故。若圓教，以總該萬有即是一心，謂理事本末無別異故。今此心乃是泯絕染淨但是一心之心也。謂此頓宗，呵教勸離，毀相泯心，生心即妄，不生即佛，更不依倚地位漸次。意謂一切眾生，五蘊、十二處、十八界，內之一身，外之萬物，一切有漏之法，並從十方諸佛廣大虗明妙心之上生起，此是妄從真起，此中便是《起信》三細六麤也。問之：圓覺妙心，凡聖平等，今經何故不云眾生妙心耶？答：諸佛已證故，眾生性具故，所以獨標佛也。

「猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞。」

此下二、明幻盡覺滿以釋前疑。三中，一、舉喻釋也。前說種種幻化皆生如來圓覺妙心，似人緣眼病之故，所以妄見空中有華。故曰：一翳在眼，千華亂空；一妄在心，河沙生滅。眼翳若除，空華即滅。而此廣大虗空之性本無損壞，所謂翳瘥華亡，眾生即佛。故《起信論》云：「一切境界唯依妄念而有差別，若離妄別則無一切境界之相。」《華嚴》云：「了達三界依心有，十二因緣亦復然，生死皆由心所造，心若滅時生死盡。」

「眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。」

二、法合本義，幻心即妄幻也，幻滅即智幻也。謂眾生既起妄執，四大六塵緣影之幻心，如何除去？須是依倚彼知覺者幻智之心而滅去也。此謂之明來暗謝，智起惑亡，如秤兩頭，低昂不昂。雖然，滅前妄幻之心尚存，能覺幻智之心未忘，更須妄幻與智幻都拂却，到諸幻盡處，方始見本來圓覺妙心，無去無來，寂然不動，其猶波因水起，波滅水存，幻從覺生，幻滅覺滿，方是行到水窮處，坐著雲起時，到這般田地，方許移身轉步十字縱橫，萬化千變而無窮楔。此一段文，蓋普賢前問幻幻何修，今答云不妨以幻修幻，正如以楔出楔，因聲止聲也。

「依幻說覺亦名為幻，若說有覺猶未離幻，說無覺者亦復如是，是故幻滅名為不動。」

三、兼拂。問：幻之覺拂有三重：第一、若謂對妄幻說有覺悟之心者，此是對待之法，只此能覺之心亦是幻也；第二、若謂前來之覺乃是對幻之覺，今不對幻覺自別有一真覺者，若起此心又未離幻，與前依幻說覺一般，前是犯著麤病，此是犯者細病；第三、若更謂前說自別有一覺乃是著有，今和此有覺一切智無，只這說無底心亦是幻也。何故？若謂自己分上有此一段殊勝奇特之事，充塞六虗徧滿法界，此是於圓覺性上分外著一箇有，遂成兩箇；若謂只這奇特殊勝之事都無，又是於圓覺性上分外著一箇無，亦是兩箇。所以道：捨一取一，終無了日。將以唯心，轉見病深。又云：棄有著空病亦然，還如避溺而投火。雲門道：「光不透脫有兩般病：一切不明，面前有物，是一也；透得一切法空，隱隱地似有箇物，亦是光不透脫，是二也。」是與麼也不得，不與麼也不得。然則畢竟如何用心？但將前對幻說覺之心，與不對說覺之心，及說無覺之心，諸幻一時拂去之後，方是不染二邊清淨、無去無來、不生不滅之覺性也。故《金剛》云：「如如不動。」又云：有無俱去處，恃地好乾坤。

「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虗妄境界。由堅執持遠離心故，心如幻者亦復遠離，遠離為幻亦復遠離，離遠離幻亦復遠離。」

此下三、展轉離幻顯覺。其文有四重：一離妄，二離覺，三遣離，四遣遣。前二是我執，後二是法執。文從「善男子」至「虗妄境界」，此第一重離妄也。謂世尊召普賢及一切眾生修行之者，合當如我所說勸誡，於十二時中遠離五蘊、十二處、十八界幻化虗妄不實之境界，所謂出乎陰陽造化、形器度數之外用心是也。「由堅執持」至「亦復遠離」，此是第二重離覺也。雖然妄法皆捨，猶尚堅執能覺之心確然不捨，只此能覺之心又是虗幻不真實心，亦當離却。「遠離為幻，亦復遠離」，此是第三重遣離也。雖然離得能覺之心，尚有能離之心未忘，此猶是細病，只此能離之心亦當再遣也。「離遠離幻，亦復遠離」者，此是第四重遣遣也。然雖遣得能離之心，尚有微細能遣之心未忘，只此能遣之心亦當更遣。遣之又遣，以至於無遣。譬如遇著冤家，但莫與佗共住，即得無患。大凡學道之人，於十二時中常以觀慧念念不斷，如雞抱卵，須是煖氣相接得。又須知有細病，若坐在情執中棄捨不得之時，喚作礙膺之物。所以藥山告李翱曰：「大守欲得保任此事，直須向高高峯頂立，深深海底行，閏閤中物捨不得，俱為滲漏。」所以道：學道先須細識心，細中之細最維尋。可中尋到無尋故，方信凡心是佛心。

「得無所離，即除諸幻。」

後密顯真覺也。言密顯，則經中無覺字。故上則四重虗幻之法，一時遣盡之後，又却依前面前，活鱍鱍地，動地放光，在在處處，迴避不得。此方是本來真覺之性，全體獨露，無一絲毫是外物。到此境界，諸天捧華無路，外道潛覰不見。圭峯云：「靈靈自覺元無物，援援他緣盡是空。」白樂天云：「前後際斷，一念不生時，纔更生心動念，即乖法體，失正念故。」

「譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛烟滅。」

喻，顯也。木喻妄，火喻覺，灰喻離，烟喻遣，合是烟滅然後灰飛。此譯人之倒，謂前文四重離妄、離覺、遣離、遣遣之意。喻如大地生木，丙木相因，勢性才發，則火出燒却木橛。既然燒了，雖然有灰，也被風吹去，烟亦滅了，而大地不曾動著。却將大地喻圓覺性，金無起滅。龍牙云：「學道如鑽火，逢烟且莫休，直得星星現，歸家始到頭。」般子云：「夜靜水寒魚不食，滿舩空載月明歸。」

「以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。」

此合喻也。以幻，即前文殊章第二番智幻。修幻，即前文殊第一番妄幻。意謂用智幻修習妄幻之時，亦如世人鑽火，相因兩木，火出木燒，灰飛烟滅。雖然用智幻遣得妄幻，尚有智幻存，更將智幻一時遣盡，然後遣不去處，方不虗豁，不同斷滅外道空無之見。古云：「妄起即覺，妄滅覺滅，覺妄俱滅，即是真如。」問：一切盡滅，則無心佛。答：諸幻雖盡，不入斷滅。

「善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。」

四、辨幻覺不俱，結酬其請也。此普賢前問：作何方便次修習，令諸眾生永離諸幻？今答云：但照見五蘊、十二處、十八界一切有漏之法，是幻妄非實，即是離幻，更不必作方便。譬如世人夢見身瘡，百計千般求藥療治，才睡覺之後，此瘡本無，更求何藥？學道之人，但離得幻法，即幻便是真覺，更無地位漸次階級。所以云：一念頓悟，便是觀音；彈指回心，立為妙德。但得雪消去，自然春到來。更勸囑云：一切菩薩及末世頓機眾生，但依我教法修行，便可永超夢幻，出離輪迴，直趣無上佛果菩提也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虗空華，依空而有相，空華若復滅，虗空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。如木中生火，木盡火還滅，覺即無漸次，方便亦如是。」

普賢章畢

圓覺經類解卷第一末

第二本圓覺經類解卷第二本

經起普眼章

自下廣明行相，有九章經。初四乃通明觀行，上根修證。今普眼一章，乃開示觀門同佛也。言普眼者，由此法門，令觀身心無體，根識塵境，世及出世，自身他身，一切清淨，徧滿法界，普同諸佛。觀行成就，頓見如此境界，是真普眼也。此含悲智，謂普見諸法清淨，是大智普眼。普見眾生成佛，是大悲普眼。此章依文殊之解，及普賢之行，入二空觀，并做修法界觀。然則科謂之通明觀待者，通指三根之人。別明觀行者，上中下三根，各各不同。根有上中下不同，機即是頓機也。然疏中謂此諸章，前前不假後後，後後必躡前前也。

於是，普眼菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願與慈悲為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

請問之內，先標請修行漸次者，良由前章普賢所問幽微深遠，世尊之答又稱理而告，先便消除心病，然後萬行齊修。又恐前聞世尊知幻即離，不作方便，亦無漸次，便謂但知之則已，何必更修？今普眼欲使教門圓足，故此請問。思惟即思慧，住持即修慧，佇聽等即聞慧，此乃從凡入聖，返妄皈真，必假三慧。故《楞嚴》云：「從聞、思、修入三摩地。」今問云：若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。意云：必由方便等得入。故疏云：「反顯請也。此指文殊章及普賢章開解行之人，此三昧即普賢章離幻法門，迷則不悟，悶則不入。若據悟、入二字，深淺不同，豁然明了曰悟，修行契證曰入。所以道：大開曲示，始悟、修、入也。」牒請等科，例前可解。

「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。」

答：文有四：一、起行方便也。正念者，即文殊開解；遠離諸幻者，即普賢章開行。所以前云：第三、普眼菩薩依文殊之解、普賢之行入觀，乃指此文。何謂正念？即無念謂之正念。有念是魔業，無念即法印。分別魔軍熾，忘機佛道隆。又云：離念相者，等虗空界。謂一切諸法，皆因妄念而有差別。若離妄念，即無一切境界。是知無念為正念。若考諸經，皆各有方便。且《華嚴》以修諸行門皆無所得而為方便，《金剛》以無住為方便，禪門以離念為方便，此經以正念為方便。良以外存一法，則內起緣念；內有緣念，則外見有法。遠離諸幻，即普賢章四重遣遣之文也。

「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。」

二、觀行也。文有二節，今先戒、定也。奢摩他，此云止，止即定義。何謂之止？蓋止絕一切妄想，觀諸法性空。何以知之？《起信》云：「若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，乃至不依地水火風，不依見聞覺知，一切諸想隨念皆除，能除之心，此謂之止也。」堅持禁戒者，謂一向絕緣，的不毀犯，曰竪持防禁根門。戒約身口禁戒，戒則防非止惡。獨標如來奢摩他行者，以簡不是小乘及菩薩之定。大底學道之人，莫不皆由三無漏學而成聖果，此文已具。謂奢摩他即定，堅持禁戒即戒，下二空觀即慧。若持三歸五戒，便出三途，生在人天。若修定者，即超六欲。若修慧者，便出三界，如二乘人是也。古云：「戒出三途，定超六欲，慧出三界。」又云：定慧等學，明見佛性。此就法說。若就喻說者，戒如捉賊，定如賊縛，慧如殺賊。問：諸經皆言戒、定、慧，今經何言定、戒、慧耶？荅：有二故：一者，行人若用亂心持戒，不堪入此觀門，故先言定，後言戒。二者，此經教人先了悟覺性，次修菩薩行，所以持戒居定之後，此屬行。安處徒眾者，即同見、同聞、同學論量佛法之眾。宴者，默也。靜室，喻圓覺。意謂若行人欲入二空觀之時，必先依倚十方諸佛之定及十方諸佛之戒，約束禁制身口六根。然易伏猛獸，難降寸心。學道之人，初雖有悟門，而無量劫來習氣種子尚在於十二時中，當以諸佛清淨之戒防護，無令犯人苗稼，然後安然出處，在於同學之中，心地默默，常如在靜室中。圭峯云：「坐為攝身，身住則心安，心閑則境寂。」經云：「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。見畫跏趺坐，魔王尚驚怖，何況入道人，端坐不傾動。」下經云：「無礙清淨慧，皆因禪定生。」從定生慧，其理必然。

「恒作是念：我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆皈於地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆皈於水；煖氣皈火；動轉皈風。四大各離，今者妄身當在何處？」

二觀慧也。又有二章，今先二空觀，自此已下先觀我空也。世尊教示行人，於行住坐臥中，常作尋求伺察之正念，觀我今一箇形骸，並是假借天地之中地水火風和合成形。子細思量，畢竟阿那箇是汝真身？所以《莊子》云：「百體九竅，五臟六腑，胘而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？」今此一段文亦然。初云我今此身四大和合，此是總舉。其次「所謂」下文，皆是別舉。所謂二字，評量之詞。評量如今此身之上，髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，都是質礙之物，自當皈還於地大。又髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆是潤濕之物，自當皈還於水大。身上所有煖氣，自當皈還於火大。於十二時中，回轉上下，折旋俯仰，起居問訊，自當皈還於風大。然四大假合，缺一不可。若唯有地大無水火者，如握乾灰，終不成團。若唯有水大無地大者，譬如油水，無有堅實。若唯有地大與水大無火大者，譬如夏月陰處肉團，無日光照，即便壞爛。若唯有地水火大無風大者，則不能得增長。何故？為風能長萬物。既然四大各各別有所屬之時，今汝等一切眾生，為復地大是你，水大是你，火大是你，風大是你？若作此見之時，地，水歸水，火歸火，風歸風，四大各離。離者，空義。則又不知前妄執之身，當在何處。此時捉敗四大殼漏子，虗幻不被渠瞞，方是正念解正行也。

「即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。」

此乃因前入尋伺觀，觀四大妄身，皆無妄盡，方見真如實理也。《智度論》云：「佛在世時，有一人遠行，獨宿空舍。夜中忽有一鬼，擔一死人來，放著其前。復有一鬼逐來，瞋罵云：『死人是我物，汝何擔來？』先鬼言：『是我物，我自擔來。』二鬼各捉一手一足，爭之不已。前鬼言：『此間有人，可共問之。』後鬼問曰：『是死人是誰擔來？』是人思惟：『此二鬼力大，若實不實，俱不免死，不如實說。』乃曰：『是前鬼將來。』後鬼大怒，捉其人手，拔出著地。前鬼愍之，急取死人一臂，附之即著。如是兩臂、兩脚、兩手、頭、脇，舉身皆易。於是二鬼遂將所易人身，對坐共喫，却拭吻而去。」以此推之，即知一切眾生之身，畢竟無實體，俱是死人之屍，摧時補在。此豈非幻化虗妄不實之物乎？《莊子》云：「託異物以成體」，不其然乎？

「四緣假合妄有六根，六根四大中外合成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相假名為心。」

前則觀身無我，此則觀心無我也。四緣，即地水火風。六根為外，四大為中。緣氣者，此即於六塵之上，起能攀緣之心。此心是真心上一分之氣，與真心氣分契合意，謂之一身。但是地水火風四緣，假合而成。既是於中妄有四大，則外妄有六根。既有六根，必有六塵。既有六塵，則牽惹引起中間分別緣氣之妄心，於四大六根之間積聚，似有形相一般。遂破云：但是假合為心，不是真實之心。此乃勘破無量劫來顛倒妄想攀緣之心。所以楞嚴會上，慶喜執此心而無據，七處茫然。世尊告阿難云：「咄哉！此非汝心。此是前塵分別妄想顛倒，非汝真心。」與此同意也。

「善男子，此虗妄心若無六塵，則不能有四大分解無塵可得，於中緣塵各皈散滅，畢竟無有緣心可見。」

此妄心，牒前緣氣之心。此能分別妄心，若外無色、聲、香、味、觸、法之六塵，則中便無分別之心。故傅大士云：「未有無心境，曾無無境心。」若正觀之時，四大分解各空，無六塵可得，於中四大及六塵各散皈空之後，到底畢竟亦無能緣分別之心。可見前章云：妄認四大為自身相，到此我空觀中，經文從恒作是念至實同幻化處，一時破之。又妄認六塵緣影為自心相，到此經文從四緣假合至無有緣心可見，又一時破之。故得妄身妄心，皆同實相也。

「善男子！彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅。」

前則我空觀，此則法空觀，彼則指前開解起行。眾生到此，入我空觀之後，則覺四大幻身皆空。非唯身空，中間緣氣幻心亦空。幻心滅故者，此一句牒上起下。非唯幻心空，則幻塵亦空，此六塵屬法；非唯法空，幻滅亦滅，此智亦空。故《心經》云：「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，乃至無智亦無得。」盤山云：「心月孤圓，光含萬像，光非照境，境亦非存，光境俱亡，復是何物？」

「幻滅滅故，非幻不滅。」

前皆破執，此方顯二空真如理也。文亦有二，此舉法也。行人前既修二空觀，破我法二執，執盡見除，證圓覺二空真理，故曰非幻不滅。既不是前身心法智數重之幻，豈可滅耶？若謂可滅，即落斷見。古云心法雙亡性即真，即斯旨也。

「譬如磨鏡，垢盡明現。」

此舉喻也。為上文法說，恐人難明，遂將世間可見之物譬喻。垢喻我法二執，磨喻尋伺觀，現喻我法二執空，明喻圓覺二空。理顯磨鏡，本是磨塵，今取文順，謂前說破我法二執，執盡見除，真理既現，由如世人以藥措塵鏡上，塵垢既盡，鏡裏光明發現。大凡磨塵二字，亦有多說，謂或近善知識，聽聞大乘，懺除業障，或對治煩惱，或跏趺正定，或心法一境，或呵欲棄蓋，皆是磨塵也。上文皆二空觀，向下經文乃法界觀。

「善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。」

此乃印前顯後也。當知身心皆為幻垢，此印前也。垢相永滅，十方清淨，此顯後也。幻謂虗幻，無有實體。垢謂塵垢，坌污為義。佛告普賢菩薩言：汝等當須覺知此之四大妄身，及能覺分別緣影妄心，皆是幻化不實之法。譬如塵垢，有坌污真身真心義。既知是幻，不執人法，便是垢相永滅。以何得知？蓋人執曰垢相，法執亦曰垢相。既我空法寂，何所不通？便見十方世界，都是本有離相無染妙覺。所謂山河及大地，全露法王身。

「善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色隨方各現，諸愚癡者見彼摩尼實有五色。」

此設喻也。摩尼，此云雨寶。謂世間摩尼之珠，其中圓明瑩潔，本無形色，隨方各現。若將此珠頓在東方時，彼珠中即現青色；若頓在中央方時，彼珠中即現黃色；若頓在西方時，彼珠中即現白色；若頓在北方時，彼珠中即現黑色。然珠中之體，圓明瑩淨，本無青、黃、赤、白、黑等色相，但隨處發現耳。然世有愚人，東西不辨，南北不分，真謂摩尼珠中實有如是五色。此乃就喻說。若法說者，五色喻五道：青色喻餓鬼，黃色喻人道，赤色喻畜生，白色喻天道，黑色喻地獄道。問：鏡之與珠，同耶？別耶？答：別也。蓋前舉磨鏡者，但喻修二空觀，破二執，顯二空之理。今此舉摩尼者，用作下三重法界之宗，故不同也。何以知之？且珠之體，本來圓明瑩淨，了無絲毫物污，謂之真空絕相觀。而珠中所現諸像，像不礙珠，珠不礙像，此謂之事無礙觀。不離諸像，諸像全珠，此謂之事事無礙觀。若以三性配之者，摩尼喻圓成性，即所顯二空之理也。各現色者，喻依他性，即所說諸幻，愚人執為實有也。五色者，喻徧計性，即前所說塵垢也。然世尊一日以珠問五方天王云：「此珠作何色？」時五方天王互說異色。世尊遂藏珠於袖中，却擡手云：「此珠作何色？」天王云：「佛手無珠，何處有色？」世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說青、黃、赤、白；吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王聞佛開示，悉皆悟道。然我等心珠，還曾見麼？

「善男子！圓覺淨性現於身心，隨類各應。彼愚癡者說淨圓覺實有如是，身心自相亦復如是。」

前摩尼珠是就喻說，此方就法上說。合前喻文，謂一切眾生若將此圓覺淨性頓在餓鬼道之時，而此圓覺性中便見餓鬼形狀，直得眼光似電，咽孔如針，不聞漿水之名，不見飲食之面，肢節一時火起，動轉五百車聲。若將圓覺性頓在人道之時，而此圓覺性中便現人之相貌，相貌眉橫鼻直，頭圓像天，脚方似地。其間若至尊至貴者，食前方丈，侍妾數百，堂上一呼，堂下百喏。若至貧至賤者，或居陋巷，或處道途，衣不蓋形，食不充口。若將此圓覺性頓在畜生道者，而此圓覺性中便現畜生形將，或背翼，或戴角，或分牙，或布爪，或仰飛，或伏走。若將此圓覺性頓在天道者，而此圓覺性中便現天仙之相，或身長五百丈，或壽八千年，以龍起龍眠而為春秋，以蓮開蓮合而為晝夜，天男天女、天香天樂常相圍遶，顧東忘西，觀南忘北，快樂無窮。若將圓覺性頓在地獄道之時，而此圓覺性中便現地獄之相，便乃刀林聳目，劒戟參天，沸鑊騰波，紅爐起焰，鐵城盡掩，銅柱夜燃，煑鼻烹魂，舂頭擣脚，受無量苦焚。然此圓覺之性，如是隨類，各各應現五道之中。而此圓覺本體之上，本無天、人、地獄、餓鬼、畜生之相，但是不曾明悟心地愚癡之人，妄執為有此種種差別之相，亦如愚人執珠中有五色，故云亦復如是。所以古云：「珠中無五方之色，因光所映；性中無五趣之身，隨業而現。」迷珠者，執珠中實色；昧性者，執性內虗身。法喻皎然，真偽可驗。然此五道，非唯一向就外取之，若一身之上亦具十法界。何以知之？六祖云：「汝若思惡法，此心即化為地獄；思善法，即化為天堂；毒害化為畜生；貪嗔化為餓鬼修羅；慈悲喜捨即化為諸佛菩薩。」是知萬行由心，一切在我，內虗外終不實，外細內終不麤，善因終值善緣，惡行難逃惡境，取禍招讎，固非天之所出，亦非地之所生。觀斯之說，修行之人若於十二時中安頓自己分上摩尼寶珠，宜著好處，勿使異日有噬臍之悔也。

「由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢對離幻垢說名菩薩，垢盡對除即無對垢及說名者。」

此拂迹入玄。幻化，指身心。此一段，有人有法，有能有所。人是三能，法是三所。人是三能者，一眾生是能執也，垢是所執也。二菩薩是能離也，垢是所離也。三佛是能說也，執垢離垢人法等，皆是所說也。意謂因眾生妄執淨圓覺性中，實有如是四大六塵緣影，不能遠離虗幻不實境界。以此之故，於是世尊不得已，遂有王宮降誕，雪嶺修行，金剛座上悟道，菩提樹下降魔。出世四十九年，說法三百餘會。其說法者，只說一切眾生，不知此身此心，皆是幻化垢污。對執幻垢說法，便令如說修行，斷障離垢。且眾生未離垢之時，即是凡夫。若離垢之後，便是菩薩。雖然離得凡夫了，而菩薩猶存。凡夫如病，菩薩如藥。病雖除去，藥尚猶存。要須凡夫之垢盡後，而對凡夫底菩薩，亦須除去。如病去藥亦除，凡聖俱盡，便無對與垢。非唯無凡夫與菩薩，并對機說離垢，世尊之相亦無。此是拂迹皈真。圭峰云：「法身說法」，義在茲矣。若據《大鈔》中經文，到此有二種方便：一者近方便，二者遠方便。謂前二空觀及摩尼珠，乃是後三重法界觀之遠方便。此拂迹入玄經文，乃是法界觀近方便。頓教門中，用此二方便，誘引行人，直造入華嚴不思議門法界觀。所以云：此經正屬頓教，分屬圓教。且頓機若證二空觀了，便自然任運直造華嚴境界，便是圓機。若約喻釋者，頓教喻如門，若開得門，自然任運到得入也。又今經頓教，正以二空觀為正途。所以有法界觀者，即倣修也，欲令行人倣傚華嚴圓機修行。何以知之？後說周徧含容觀了。經云：「當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故」下，若是修法界觀者，合當云事事無礙故。今既不云事事無礙，而乃告云一切覺故者，此是歸頓教宗旨。凡學佛書者，當曉其宗旨，并其途轍也。且法界二字，論其體也，無增無減；語其用也，徧在森羅。一得永常，盡未來際，諸佛以此為師，眾生以此為體，萬像以此為源。不可以貌識，但是一心耳。問：既是一心，何故又名法界？答：為一心之上，有二義故：一者、軌持義，故稱。蓋性無分限，事有千差。然法之一字，有隨緣義。若在理，為理法界；若在事，為事法界；若在理事，為理事無礙法界；若在事事，為事事無礙法界。此之法界，當以法義分之。且一真法界為法，圭峯云：「未明理事，不說有空，直指本覺靈源，故曰一真法界。」然後就此一真法界中，分出理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。此四重法界，皆屬義也。昔唐初有帝心和尚，乃文殊之應身，用自己無盡之智，見《華嚴大經》所說義理，莫不一一是四重法界。於是束其所詮之義，為三重觀門：一曰真空絕相觀，二曰理事無礙觀，三曰周徧含容觀。第一真空觀中，有四句十門，唯要揀去凡夫外道執斷空實色之情，顯出一真法界之理。雖然顯出一真法界，本來一真之理但得其體，尚未明山河大地與自己是異是一，遂用第二理事無礙觀發起妙用，頓見理即事，事即理，如千波即水，萬器同金。此觀中於理上說有隨緣不變義，而於事上說有成事體空義，猶未造諸佛廣大不思議境界。又要第三周徧含容觀中，明一法遍在一切法中，一切法全攝在一法內，於一切事上、一切境上說事事無礙。如善財童子至毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前，白彌勒言：「唯願大聖開樓閣門，令我得入。」於是彌勒彈指，其門即開，命善財入。入已還閉，遂見樓閣中皆有彌勒，一一彌勒前皆有善財，一一善財悉皆合掌，見一善財之身入一切善財之身，一切善財攝入一善財內，一樓閣為主，一切樓閣為伴。諸法重重無盡。所以清涼云：「諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此該收，塵塵悉包含世界。相即相入，無礙圓融。具十玄門，重重無盡。」問：二空觀破執，與法界觀中，第一真空絕相觀揀情，是同是別耶？若謂同，世尊何故於二空觀後，又說真空絕相觀？若謂別，豈有修二空觀證入了，又却修真空觀，方始揀去斷空實色之情執？決無此理。答：二空觀中破執，即是真空觀揀情。彼中揀情，此中破執。破執彼此，各有所宗。言不併出，文不頓書，理不頓顯也。但初於二空觀後顯理。文云：幻滅滅故，非幻不滅。一句說未盡者，却於此處，廣說六根、六塵、六識、外內四大、世出世間諸法，及自他依報、正報七段經文，皆談清淨，廣顯出法界中真空絕相之理。又前二空破執，及摩尼珠，是遠方便。并拂迹入玄，是近方便。此二方便，不可不明。色相空淨一科，即當彼真空觀中，第三空色無礙觀一句也。此是解終趣行。其次空色同如一科，即當彼真空觀中，第四泯絕無寄觀一句也。此正成行體。即當彼法界中，真空觀中，會色皈空，及明空即色二句。此是揀情顯解也。

「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。」

經文顯所引行人進入華嚴法界不思議境界，承前二空境界所作功用，由此功用之故，所以得證入起於後文。意謂世尊告普賢云：入二空觀菩薩并末世眾生，因何得證入法界，觀見十方清淨？良由所修二空觀行成就，悟得自心是幻化不實，却又滅五蘊、十二處、十八界依他影像之法。若執身心，即有東西南北方所。今既不執身心之時，便見盡十世界無量無邊虗空，並是廣大靈明圓覺之性，無不開發也。顯謂空消覺現，發謂妄盡心開。所謂盡大地是沙門一隻眼，若未悟時見彼虗空，便作虗空會了；若悟之後，即彼虗空便是本覺，更不見有虗空之相。此謂之渾虗空為體性，乘願行以彌綸。故《楞嚴》云：「若有一人發真歸源，十方虗空悉皆銷殞。」豈非此云無邊虗空覺所顯發乎？

「覺圓明故顯心清淨，心清淨故見塵清淨，見清淨故眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故聞塵清淨，聞清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子！根清淨故色塵清淨，色清淨故聲塵清淨，香、味、觸、法亦復如是。」

明六根、六塵、六識清淨，即色相空淨中，一、內身根識也。至六根清淨下，二、外境六塵也。根有生識之義，塵有坌污之義，識有了別之義。且六塵中，色之一字有三義：一、有見有對，二、無見有對，三、無見無對。且有見有對者，即眼所見之色也。無見有對者，即聲、香、味、觸、法，雖然不見，然有對也。無見無對者，唯法處所攝色也。然眼所見麤色中又有三：一、顯色，即青、黃、赤、白、光、影、明、暗等。二、形色，即大、小、方、圓、麤、細、長、短、高、下、正、不正等。三、表色，即行、住、坐、臥、屈、伸、俯、仰、取、捨、分別好惡等。聲有執受義、不執受義，香有好、惡、和合等，味有變易、生、熟、可意等，觸有四大、冷、暖、澀、滑、飽、飢等。法者，意所知境，除五塵外，餘皆是法也。

「善男子！六塵清淨故地大清淨，地清淨故水大清淨，火大、風大亦復如是。」

三，內四大及外四大也。然人之一身，皆地水火風四大而成，而在生之時，隨緣和合，到死之後，內外四大一切俱空也，故云悉皆清淨。

「善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。」

四、世間法也。十二處即六塵，乃是心識生處。十八界即六根、塵、識成十八也。界以性分為義，眼根與識為界，識與色為界等。問：舉十二處，又言十八界，豈非重疊耶？答：此三科法，初舉五蘊時，即當六根。次正舉六塵，帶起六根，謂之十二處。後舉六識，帶起六根六塵，謂之十八界。故非重也。頌曰：「聚生門種族，故說蘊處界。」五蘊者，以色受想行識積聚為義。十二處者，是心識生處，出入之門故。或曰：六入種族者，眼與色為種族，耳與聲為種族等。二十五有者，四洲四惡趣，四禪四空處，無想及淨居，梵王六欲天，為二十五有。謂皆是有，各約實報，非正智攝故。

「彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。」

五、出世諸法也。言十力者，能摧怨敵不可屈伏故。就用分十種者，一是處非處智力，二者三世業智力，三諸禪解脫三昧力，四五根上中下力，五種種欲樂智力，六一切種智力，七一切道智力，八得宿命智力，九天眼智力，十漏盡智力也。四無所畏者，一一切智無所畏，二漏盡無所畏，三說法障道無所畏，四說盡苦道無所畏也。四無礙智者，一法無礙智，二義無礙智，三詞無礙智，四樂說無礙智也。佛十八不共法者，一身無失，二口無失，三念無失，四無異想，五無不定心，六無不知已捨，七欲，八精進，九念，十慧，十一解脫，十二解脫知見，十三十四十五即一切身口意三業隨智慧行，十六十七十八以智慧知過未現在三世通達無礙也。三十七助道品者，助謂資助，助正道故。道即是因，所謂止觀。品即是類，正因類故。亦云菩提分，分亦因義。三十七者，謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提，八正聖道。然三十七助道品屬因，餘皆如來所證之法屬果。八萬四千總持門者，若未悟明心地之者，即八萬四千塵勞妄想。悟了粙染為淨，為八萬四千陀羅尼總持門者也。

「善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。」

言實相者，即無相也。法性本空，假言實相。一身等者，第六正報也。即人等形質，或肥或瘦，血氣所聚，心識了知之者也。

「善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虗空，圓褁三世，一切平等，清淨不動。」

此第七，依報也。謂所住屋宇、床搨、臺觀、園林，一切受用之物，屬依報。圓則圓徧虗空，褁則含褁三世。此七段經物色相空淨一科，當法界觀中第三空色無礙觀。鈔云：「前七段文，諸法即空淨，更不待除去諸法，故當第三句也。」法界觀注云：「雖有色空二字，本意唯歸於空。以色是虗名虗相，無緣毫之體可得，只要顯真空之理。然迷時悟時，並悉皆相躡也。」

「善男子！虗空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動。」

虗空與四大陀羅尼門皆屬幻色，覺性二字即真空。此空色同如一科，即當法界觀。真空觀中第四泯絕無寄觀，上文總當真空絕相觀也。意顯諸法當體本寂，平等不動。

「善男子！覺性徧滿、清淨、不動、圓無際故，當知六根徧滿法界；根徧滿故，當知六塵徧滿法界；塵徧滿故，當知四大徧滿法界，如是乃至陀羅尼門徧滿法界。」

此理事無礙觀，覺性即法界真理。六根、六塵、四大、陀羅尼門皆屬事法，即理不礙事，事不礙理，互相融攝，發起妙用。所以理即事故，無有智外如為智之所入；事即理故，無有如外智為如之所證。六根徧滿法界者，此謂之六根門頭，各各動地，放大光明，照十方界。佛果云：「若以眼見，文殊橫身；若以耳聞，觀音彰用；若以心知，普賢當堂。」又高城云：「應眼時，若千日，萬像不能逃影質，凡夫只是不曾觀，何得自輕而退屈？應耳時，若幽谷，大小音聲無不足，十方擊皷一時聞，靈光烱烱常相續。」《楞嚴》云：「一根反原，六根解脫，乃至離即離非，無是非是，真正俱融，依正平等。」在法界觀、理事無礙觀有乎十門，今經正當第二事徧於理門，兼餘門也。前真空中俱攝事歸理，今則動靜一一周徧起用。

「善男子！由彼妙覺性徧滿故，根性、塵性無壞、無雜；根、塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞、無雜。如百千燈光照一室，其光徧滿，無壞、無雜。」

此周徧含容觀。妙覺二字，為下事事之因。由下六根、六塵，皆就事上為宗。如法界觀中第三觀十門，前三門談理與事，後七門皆下談理，只說無礙。今經妙覺二字，亦是彼中前三門之意也。到此事事無礙中，喚作見山依前是山，見水依前是水，見拄杖依前是拄杖，更不許移易一絲毫許。竇云：「不得動著，動著三十棒。」兜率悅云：「要真盡屬真，立假全歸假。平地上行舩，虗空裏走馬。」然室喻法界，灯喻真理，光喻事法。只如自己分上，人人有一椀灯，如是光明，如是普照，互相顯燭，不曾相礙，不相雜壞。不然，試窮究看。若識得此理，便許你入華嚴大樓閣中，親見善財、弘勒。故《演義》云：「凡聖不礙，狀多鏡以納眾形；彼此無妨，千差涉入而無礙。」問：法界之中，有何義故，而得諸法融通如此耶？答：《大疏》有十義故：一、唯心所現故，二、法無定相故，三、緣起相由故，四、諸法融通故，五、如幻夢故，六、如影像故，七、因無限故，八、佛證窮故，九、深定用故，十、神通解脫故。十中隨舉其一，即見諸法融通無礙也。

「善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛、不求法脫、不厭生死、不愛涅槃、不敬持戒、不憎毀禁、不重久習、不輕初學。何以故？一切覺故。」

此是用心見境，一一稱真，頓同諸佛所見之境界也。法縛即六凡，以六凡被貪嗔癡之所縛也。法脫即四聖法也。生死即染法，涅槃即淨法，持戒即奉持戒律也。對八境之上，不起勝劣之心，便與十方諸佛之心一同，更無兩箇。所以晦堂云：「不用愛聖，聖是空名。不用厭凡，凡是妄立。但得聖凡情盡，自然體露真常。」又僧問南陽忠國師：「如何是佛？」答云：「佛與眾生，一時放却，當處解脫。」又徵云：以何義故，四對八境，得如此成就？遂出所以云：良由於一切處，一切時，念念常與本覺相應。故梵云佛陀耶，此云覺。圭峯云：「我心元，佛心齊，曠劫沈淪只為迷。」梵云菩提，此云覺，覺心寂照是菩提。其實與佛一同，但覺與不覺耳。永嘉云：「自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」

「譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。」

上文舉法，此是舉喻。眼是現量，只如以眼洞達照了前面淨穢高低一切境界，而眼光豈有憎穢愛淨、憎下愛高乎？以何義故，得如此益？眼之光體，本無二故，所以無憎無愛也。眼光喻於本覺平等，無自佗相。

「善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」

上明用心同佛，此明見境同佛。上之用心者，即能觀無分別之智。非唯智與佛同，然所觀境上，亦與佛同。修習此心者，指前觀行及八境。無修成者，恐更向頭上安頭，屋下架屋。若實有修有成，則有兩箇圓覺。是總指寂滅乃圓覺之體，普照乃圓覺之用。等覺照寂，妙覺寂照。到此用即體，體即用，無二無二分，無別無斷故。如空合空，似水投水，了無痕迹。問：何故此文不先言寂滅，而先言普照耶？答：欲顯行人在觀中，頓同佛故。蓋等覺與佛是同。若妙覺者，便是佛位，何同之有？故先言普照。於中者，於圓覺普照寂滅之中，或百千萬億，此皆是此方小數與大數。阿僧祇，此云無數劫。不可說恒河沙，此西域之數。恒河方四十里，其沙細如麵。將一箇沙數一箇諸佛世界，如是許多世界，於圓覺中，猶如空中之華相似，在空中亂起亂滅。然而不作即圓覺會，亦不作離圓覺會。何故如是？由不離故，覺性奪之，以成空華。由不即故，世界不妨有起，滅此無縛無脫。故《楞嚴》云：「根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶若空華。」到此境界，方知三界四生九類本來是佛。到此知諸佛眾生其猶影像，涅槃生死俱是強名。所以禪宗云：「人人盡握靈蛇之珠，箇箇皆抱荊山之璞。無闕無餘，更不假修證。」然後却來觀世間凡夫生死之法，與出世間聖人涅槃之法，一似夜來見夢中事，還曾是實有乎？此之夢字，今依「大智度論」說，有五義故：一熱氣夢，二冷氣夢，三風氣多夢，四見聞多夢，五天神與夢。今此夢乃是見聞多夢。又此一段文，配三種世間及三覺。世者即器世間，眾生者即有情世間，佛即智正覺世間。此觀行成就，能融三種世間為一味法。又始知者即始覺，本來即本覺，成佛即究竟覺。約教者，始知即頓教，本來成佛即圓教。若五教各有成佛，且愚教說悉達太子一生成佛，始教說三大阿僧劫修行成佛，終教說相盡性顯成佛，頓教說一念成佛，圓教說本來成佛，謂初發心時便是佛也。不可說者，圭峯注云：「乃是《華嚴》大數也。」彼經云：「修菩薩行，無數無量，無邊無等，不可數不可稱，不可思不可量，不可說不可說。」不可說今當第九數。

「善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃無起、無滅，無來、無去。其所證者，無得、無失，無取、無捨；其能證者，無作、無止，無任、無滅。於此證中無能、無所，畢竟無證亦無證者，一切法性平等不壞。」

此稱實同也。謂於能觀之智，所觀之境，稱其真實之理。此文有四段：一、總標稱實；二、別指能所；三、雙拂能所；四、總結稱實。如昨夢故一句，躡前猶如昨夢故文。當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。此是總標稱實。謂迷生死時，如空華起；悟涅槃時，如空華滅。既知一切法如夢之後，豈有生死之起，涅槃之滅乎？非唯無起無滅，亦無聖法新來，凡法滅去。其所證無分別理境上，無得真，無失妄。非唯無得真，無失妄，亦無取妙捨麤之事。所證理上，既然如是，能證無分別智，亦無作止任滅之病。此是別指能所也。於此能證所證之中，無能無所，畢竟無所證之境，與能證之智。此是第三、雙拂能所下，總結稱實。問：如何得無上來能證所證一切諸病耶？答：良由行人入觀，於一切處，一切時，頓同諸佛用心，頓悟一切或凡或聖，或染或淨，或性或相，或本或末，種種諸法之性，本來平等，無壞無成。老氏云：「人成不缺。」《楞嚴》云：「歇即菩提，勝淨明心，不從人得。」古人云：「本來具足，無闕無餘。」皆斯義也。若爾，則本是淨潔人，狂來泥裏污。

「善男子！彼諸菩薩如是修行、如是漸次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是開悟，求如是法亦不迷悶。」

此結牒問辭。前普眼設七段問，後此結答。但依世尊教示，令汝等先入定持戒，修二空觀，兼倣修三重法界觀。如是用心修行，如是漸次，如是方便，如是開悟。若能如是入觀用心，即不迷悶，便能悟入圓覺境界，同佛知見矣。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性皈六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動徧法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虗空華，三世悉平等，畢竟無去來。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。」

偈中一切悉清淨與不動二字，皆頌真空觀。徧法界三字，頌理事無礙與事事無礙觀也。無作止下，頌頓同佛境等也。

於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：

此徵釋迷悟始終。金剛者，從喻得名。金剛不取青黃、大小、貴賤等，唯取其金剛體上有堅義、利義。金剛之體堅，一切物不能壞；金剛之用利，能壞一切萬物。今此菩薩之智亦然。此之智體堅，一切煩惱不能侵，一切魔境不能動；此之智用利，能斷疑，能遣障，能證體，能起用。藏者，有含攝義。能斷疑盡，即具一切無量功德，故曰藏。良由行人於普賢章中入觀，觀中遂起三重難難佛，互相發揚，以消末世之疑。故當此菩薩請問。

「大悲世尊善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然慧目清淨。」

此乃慶悟也。因地者，躡文殊章問本起因地，此是一切行位之根本，後必躡前也。蒙昧者，蒙則蒙蔽，昧則昏昧。揚子曰：「天降生民，倥侗顓蒙，恣于情性，聰明不開。」承者，受也。幻翳者，幻喻生死之相，翳喻無明之執。慧目即根本智，此智達理，照一切法，無不清淨。

「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」

此金剛藏起三疑難問佛：一、疑真能生妄；二、疑說妄為真；三、牒而縱之責無窮過也。世尊！若諸眾生本來成佛，此是躡前普賢章中聞世尊云始知眾生本來成佛二句也。何故復有一切無明，此二句是疑真能生妄也。若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛，此五句是疑說妄為真也。謂世尊既說一切眾生本來自成佛了，以何義故如今現見一切眾生妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相，於一切處、一切時觸境對事依然却有無明煩惱耶？莫是真能生妄否？若謂一切無明煩惱眾生本性上本來自有之時便說作佛不得，又以何義故世尊却說一切眾生本來成佛了？何故如此自語相違反復不定耶？莫是說妄為真否？第三、牒世尊說縱起無明，便舉十方如來已成佛了，不知幾時却生煩惱，如是責難於世尊也。十方異生本成佛道二句是牒也，後起無明一句是縱也。一切如來何時復生一切煩惱，此六句責無窮之過。十方異生者，即十法界中眾異類生也。謂且說十法界中異類眾生人人具足、箇箇圓成，先成佛了後方起一切貪瞋癡無明煩惱之時，此說且置一邊。只如三世諸佛、十方如來如今都已成佛了，又不知從此去幾時再起無明煩惱耶？且十方諸佛已成聖人，豈有復為凡夫乎？下文佛答非為正問也。然金剛藏非真有此疑，蓋為後代之人起疑生正信也。

「惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

祕密藏者，有祕藏，有密藏。祕藏者，如不開櫃；密藏者，說一法中含一切法。今文不簡，末世眾生則是開祕藏，顯了而說則是開密藏。疑則於真諦理中生二心猶豫也。然此疑有三種：一、疑自；二、疑師；二、疑法。譬如有病之人，疑自、疑醫、疑藥，若如此者，則所患之病終不能愈。金剛藏之疑，乃疑法也。悔是不定之辭，悔善則惡，悔惡則善，今是悔惡也。

爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。」時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

「善男子！一切世界始終生滅、前後有無、聚散起止，念念相續循環往復，種種取捨皆是輪迴。」

答中總標輪迴之所以。一切世界者，此世界通舉有情世界并器世界。有情者即眾生，器世界即山河國土。何以知之？此世界二字，通指情器。如《金剛經》十三分所說，三千大千世界所有微塵，天親論以世界為器世界，無著論以世界為眾生受想行識四蘊之心，以微塵為眾生一蘊之色。以此證之，是知今經世界二字，通舉有情與器二世界也。始終生滅者，此二對屬情世界并器世界也。前後有無聚散者，此三對唯屬器世界也。起止者，此一對唯屬有情世界也。始謂創變，謂一切眾生於本覺上，一念不覺，動心便成業相現相，此迷真逐妄也。終謂極證󴑰轉相，一切眾生因遇佛教，如說修行，斷疑遣障，地位滿足，捨微細煩惱，成等正覺。生謂新新不住，滅謂念念落謝。前謂過去，後謂未來。有謂住劫，無謂空劫。聚謂成劫，散謂壞劫。起謂現行之念，如《金剛》說現行疑同。止謂端坐調身，調息捺伏。其以上說有情無情世界，皆因一念妄心分別，相續不斷而有，便見器世界成了復壞，壞了復成；有情世界生了復死，死了復生。所有一切眾生，惑業襲習，報應輪輪，改形易質，受種種苦，塵沙劫波，莫之遏絕。其間或取我身，或厭離我身，或捨麤障，或取淨妙，或厭生死，或取涅槃，或厭捨娑婆，或樂生淨土，或捨有，或取無，種種生心動念。此之妄念，便結云皆一，是眾生顛倒，輪迴繫縛，不能出三界之心也。問：極證則出輪迴，何以總結云皆是輪迴耶？答：此六對皆是所計之幻境，能計之心是輪迴故，所計之境亦流轉也。

圓覺經類解卷第二本

第二末圓覺經類解卷第二末

「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。」

此真隨妄轉，謂若用前始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取捨、不出輪迴三界之心，明辨如來廣大圓覺之時，便妄見如來圓覺之性，亦同妄心有始有終，有生有滅，有前有後，有有有無，有聚散起止、動轉流散。然而圓覺之性本不曾流散動轉，但是不合將妄心湊泊妄見耳。譬如世人將筯攪水中之月一般，正當攪時，却見水中之月百雜千碎，隨手中筯流轉，而本月何曾動靜？今行人若將妄心湊泊圓覺真性，欲超夢幻、出輪迴，如此用心，一時錯了，豈有是處？此上經就法說之也。

「譬如動目能搖湛水，又如定眼猶迴轉火，雲駛月運、舟行岸移亦復如是。」

次就喻眼轉火者，即以手旋火成輪。此蓋眼識遲鈍，妄見成輪。駛者，奔流急走之義。此四克取親所見之物為喻。然水成波，火成輪，但是眼目定動，喻於圓覺見凡見聖，但是流轉妄心。岸移月運，雲駛舩行，亦同此意。亦復如是一句，總結四喻，合前法也。此四喻亦如行人將未出輪迴妄心而明辨圓覺，便妄見圓覺之性亦同流轉。然此四喻不必配法，但用眼前可見之物譬之，令其易曉。

「善男子！諸旋未息，彼物先住尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？」

此一段文，先合喻，次合法。「諸旋未息」至「尚不可得」，此合喻也。諸旋者，指喻中眼目雲舟。彼物，指水火月岸也。眼目雲舟，喻前始終生滅等生死垢心。水火月岸，喻圓覺世尊告金剛藏云：且如世間之人不肯住目，只要湛水不搖動，尚不能得。又如定却眼睛，只要旋火不成輪，尚不能得。又如天上雲奔流急走不肯住，只要月不運行，尚不能得。又如江河水上之人不肯住舩，只要兩岸先住，尚不能得。此皆是世間容易麤淺不難之法，尚自千難万難，要他先住，尚不可得。又豈況凡夫之人，直將無量劫來始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取舍、分別計度、輪迴生死垢污之心，求覓十方諸佛廣大不可思議清淨圓覺境界，如何得妄見佛之圓覺，不隨汝等妄心旋復流轉耶？

「是故汝等便生三惑。」

此結指前疑，以是上來所說因之，故剛藏等便生三疑：一疑由真能生妄，二疑說妄為真，三疑先真後妄。上來之文且是佛先為剛藏等標舉建立答問之義，便令息如上之念，即前疑自亡也。下文將空華一喻通答三疑，金鑛一喻則答第三疑，牒而縱之責無窮過也。

「善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言：『此翳已滅，何時更起一切諸翳？』何以故？翳、華二法非相待故。」

幻之一字，若據圭峯疏云：「謂不知華因翳有，妄執華從空生。」推此之意，謂譬如世人眼才有翳，便見空中有華；法上心若有妄，便見輪回。所謂一翳在眼，千華亂空；一妄在心，河沙生滅。謂眼瘡有患翳，便見空中有華；眼翳若差，空華即滅。既滅之後，又不可更說此眼翳已除。不知此去幾時，眼中更生翳耶？譬如人睡起夢覺，又更云：「何妨明夜再夢？」今此翳差華亡，眾生即佛，人罕能華知。又徵云：以何義故，不可說此翳更起耶？却為眼中翳才差，而空中便無華？此之二法，同時而起，同時而滅，非是一箇先去，一箇尚在。此相待等，決無此理。翳喻無明，華喻生死。如眾生若有無明執心，便見有生死；此心若除，便見無生死。豈可此無明去後，又有生死者也？所以圭峯云：「眾生本自不生，空華畢竟不起。莫將翳待，莫以迷求。」此之謂也。

「亦如空華滅於空時，不可說言：『虗空何時更起空華？』何以故？空本無華，非起滅故。」

前說翳不再起，此說華不再生，乃是通答前剛藏三疑。謂又如空華在虗空中滅了，汝等又不可更作此見解。謂空中此去，幾時更再起華？徵云：以何因由所以之故，不得言空華再起耶？為虗空中本自無華，既本不曾有華，必無華起華滅之理。今法上亦然，十方諸佛成等正覺之後，豈更再作凡夫？所以圭峯云：「空華既不再起，果位何得再迷？」

「生死涅槃，同於起滅。妙覺圓照，離於華翳。」

此時法合喻云：但是眾生迷時見有生死，如空華起；悟時見有涅槃，如空華滅。但是見有凡夫，見有聖人，並是生心動念，即乖法體，失正念故。殊不知十方諸佛不思議妙覺圓照之體，本無眼翳之無明，本無空華之生死。所以《楞嚴》云：「真淨界中，云何更容他物？」禪宗云：「他家無如是事。」

「善男子！當知虗空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順而為虗空平等本性？」

《列子》云：「天地乃是有形中之最巨者，空中之細物。」此謂萬物雖有形狀，不如天地之形最大。若以萬物觀之，則天地為大。若以無邊虗空觀之，則天地未足為大，乃是虗空中之細物爾。何也？謂虗空又包却天地。據他道教所談，止此而已。今我佛於《楞嚴》中說，則又不然。經云：「空生大覺中，如海一漚發。」謂虗豁無知無覺頑空，生在十方諸佛廣大靈明圓覺妙性之中，如大海中一浮漚，或沈或浮相似。大海即喻妙覺，一漚即喻虗空。是知此說又過於《列子》之說。故殻法師云：「《首楞》嘆虗空之小，《圓覺》嗟法性之寬。比之常談，海形牛迹。若以尋常《列子》之說，比於世尊之說。世尊之說，如海之形，廣大深遠，無窮無盡。《列子》之說，如牛迹之狹，真淺有限。」謂汝等須知外面頑空，乃是世間麤淺之法，尚不同空華暫起暫滅，暫去暫來。何況諸佛廣大真實常住，隨順圓覺之性，而能與虗空混同一體，無二無別，平等之性。豈有同凡夫之迷，同二乘之悟，如空華起滅耶？此意明覺性無迷無悟，無染無淨，無去無來，無生無滅，湛然常住，廓爾無私，裏許無一絲毫許是生滅法。永嘉云：「大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。」

「善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。」

此再舉喻也。如人以爐冶銷去其鑛、鎔出真金。金在鑛中須假鎔出，金既出後，金性之體本自有之，又不是因銷而復有。若是銷因方有金者，試將瓦礫土石等物銷之，又不見有金，是知此之金性本自有之。既然成金之後，豈更有再作鑛之理？假使經無窮之時，此金性應無改變損壞。《楞嚴》云：「又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，到此謂之病去藥除鑛銷金見。」若如此之時，不當說言此之金性本不成就喻說也。如來圓覺亦復如是，此二句就法法合也。意謂十方諸佛已於三祇修鍊得成正覺，不復再為凡夫也。然剛藏前起三疑，世尊遂以前段空華一喻通答三疑。又以此段金鑛一喻別答第三疑者，蓋第三疑牒而縱之責無窮過。所以須將金鑛一喻別答第三疑者，蓋第三疑疑諸佛成等正覺之後却再作凡夫，此疑過患甚深，所以別答之。此兩喻如兩服藥相似，修行之人皆要服之。若世尊但用前空華一喻，即令後代眾生闡提撥無因果迷悟之相，便成邪見。若但用金鑛一喻，即令一切眾生本覺性上有染不清淨滯在修習，以謂自是凡夫未曾修行，如何是佛？失真常理亦成邪見。又前空華一喻，對治大即病不即，不離方處手中道故也。

「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」

妙則染而不染。圓者離相，覺者不空。心者，常住真實之心。何謂染而不染？此圓覺性，若在佛果之時，即全同諸佛，而圓覺之性不是佛。若在菩薩界，即全同菩薩，而圓覺性不是菩薩。乃至若在聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生，即全同天、人、餓鬼、畜生等，而此覺性非聲聞、畜生等。此謂染而不染。何謂之圓者離相？謂此圓覺體上，非青、黃、赤、白、陰、陽、高、下、長、短、方、圓、邪、正等相。此謂之離相。何謂覺者不空？謂此圓覺性，不是無知無覺，虗豁斷滅頑空，而裏許有大智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、清涼不變義、常樂我淨義。具足如是，過於河沙無量無邊功德，一時滿足。此謂之不空也。心者，無像無名，無依無住。細入無間之中，而不可言其小。大包乾象之外，亦不可語其寬。處聖稱真，在凡號俗。如金作器，隨器得名。在指曰鐶，飾臂曰釧。不可以智知，不可以識識。此謂之心也。此是先標十方如來圓覺妙心為宗，下方拂迹也。本無菩提及與涅槃者，及與涅槃者，謂因地轉煩惱，果上證菩提；因地轉生死，果上證涅槃。此是二轉依號，此名皆是因妄而得。而圓覺中，本無此事也。又成佛不成佛，輪迴非輪迴，兩對四雙，皆是對待之法。而覺性之中，亦都無此。若存小見，則迷圓覺。《華嚴》云：「於法若有見，此則未為見。若無有見者，如是乃見佛。」圭峯云：「靈靈自覺元無物，擾擾他緣盡是空。」

「善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。」

聲聞之人，皆於鹿野苑，請佛三轉法輪，聞聲悟道，故曰聲聞。三轉法輪者，初曰示轉，二曰勸轉，三曰證轉。初示轉者，佛告云：「此是苦，此是集，此是滅，此是道。」次勸轉者，「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」次證轉者，「此是苦，汝已知；此是集，汝已斷；此是滅，汝已證；此是道，汝已修。」此謂之三轉法輪也。此聲聞之人，於音聲中而得聞解，聞佛宣說苦集滅道四諦法門，於是悟道。今且將此比較，謂聲聞圓修有餘涅槃并無餘涅槃之境界，不執四大五蘊妄身，并六塵緣影妄心，一切所有言句，皆悉斷滅。無執著之心，一向沈空滯寂，灰身滅智。如此修行，尚不能造到聲聞親證所現有餘涅槃并無餘涅槃也。有一種聲聞人，作如是言：「我梵行已立，所作已辦，不受後有，已出三界，已無生死，不妨留此身飛行自在，與一切眾生供養。」此謂之證有餘涅槃。所以肇云：「餘緣不盡，餘迹不泯，業報猶魂，聖智尚存。」又一種聲聞人作如是言：「我梵行已立，所作已辦，不受後有，已出三界，已無生死，安用此身？」於是自放三昧火，焚之歸無。此謂之證無餘涅槃。所以肇云：「夫聖人灰身滅智，掃形絕慮，內無機照之勤，外息大患之本，超然與群有永分，渾爾與太虗同體，冥冥長往，莫知所之。」問：既是聲聞人，身心語言皆悉斷滅，何故《楞嚴經》云：「如何三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語入佛知見耶？」答：二經意同，但語言別爾。蓋二乘人於今經中斷滅所知之心，尚不能證自己之道，豈況《楞嚴經》中許有所知，用世語言入佛知見，愈不許也。

「何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。」

前證我空之理，及證我空之智，是聲聞小乘人，如此加功練行，妄情泯迹修行，尚未能到，豈況凡夫之人，直用前始終生滅，前後有無，聚散起止，種種取捨，未出輪迴，思惟分別，計度識心，便要擬測度量十方諸佛廣大圓覺清淨不思議界中，湛然常住，廓爾無私，亘古亘今，不生不滅，豈可以心測度也。若根身器界種子，許第八識緣。若有漏無漏二法及四我，許第七識緣。若三性通內外一切差別之法，許第六識緣。若色聲香味觸，許前五識緣。此圓覺不可思議，若以思惟心學法者，譬如幻刀斫石，若霧染空相似，終不能得。所以圭峯云：「百僚尚畏宰相，百姓豈親天子。」百僚者，喻聲聞。宰相者，喻所現涅槃。百姓者，喻凡夫思惟妄心。天子者，喻如來圓覺也。古云：「自古上賢猶未到，造次凡流那得知。」此二段文，謂之舉聲聞之勝，彰凡夫之劣。凡事莫不勝從劣顯，順由逆彰也。

「如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」

螢火，即凡夫思惟妄心。須彌山，亦云妙高峯，此喻圓覺。然此山出水八萬四千逾繕那，入水八萬四千逾繕那，又安可用不真之火而擬燎者哉？經云：「如人聚集於螢火，欲燒四寶大峯巒，縱使勤勞經累劫，豈能損著一毫端？」《楞嚴》云：「阿難！汝今云何於中措心？以諸世間戲論名相而得分別，如以手掌撮虗空，祇益自勞，虗空云何隨汝執捉？」次文法合可見，但寂滅喻圓覺境界也。

「是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」

此勸止息思惟妄心。根即舉喻，喻如樹根也。本即舉法，愛為本也。古云：「伐樹不盡根，數數更生樹，斷愛愛不盡，數數得生苦。」

「善男子！有作思惟：『從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。』用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。」

有作思惟者，即再顯前始終生滅，前後有無，聚散起止，種種取捨，思惟計度之心。此心從第六意識上起。問：何故有此識心耶？答：為因有色聲香味觸法六塵之法，遂牽引起中間能攀緣分別之心。此心乃是真心上起一分緣慮影像。妄心如水上之泡，如鏡中之像，如空中之華。此心常與真心氣分契合。所以楞嚴會上，慶喜執心而無據，直得七處茫然。此並不是真實之心體，一似空中之華。且空中華，是實是虗耶？只此自是一重妄想。而修行之者，又不知覺悟，却用此思惟妄心，要求辨別明了十方諸佛廣大圓覺不思議境界，却是兩重妄想。如見空華，已是不是，又見結果，又是一重妄想。如此展轉相依，一時錯了，有甚是處？所以《楞嚴》云：「汝等皆是迷中倍人。」又云：「觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，復結空果。」誠哉是言，得不銘心者哉！

「善男子！虗妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」

此指金剛藏前三疑，皆是無量劫來熏習顛倒，妄想分別，虗浮不實，特地生出巧偽之見，終不得斷障遣疑，證入成就十方諸佛廣大圓覺方便之法門也。

「如是分別，非為正問。」

此結三疑，謂於佛法中不是真正當理之問也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始。若以輪回心，思惟即旋復，但至輪回際，不能入佛界。譬如銷金鑛，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為鑛，生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。思惟猶幻化，何況詰虗妄？若能了此心，然後求圓覺。」

偈云：譬如銷金，非銷故有。此二句說本有之法，對治有修金鑛執。雖復本來金，終以銷成就。此二句對治無修執。思惟猶幻化，此頌長行中有作思惟，從有心起至已如空華。何況詰虗妄，此頌用此思惟辨於佛境，謂前思惟之心自是虗妄幻化，豈況又將此虗妄之心詰辨分別圓覺境界，如是分別展轉不是也。

於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起頂禮佛足，右遶三迊長跪叉手，而白佛言：

此深究輪回之根也。彌勒，此云慈氏，乃是其姓也。良由此門深究愛根，蕩除細惑，窮其展轉根元，推其差別五種之性。彌勒是等覺菩薩一生補處，表除細惑。大凡教中說等覺位，方斷四事。四事者：一、劣無漏；二、微細習氣；三、分段生死及變易生死；四、內外轉依。斷此四事，方入妙覺，故當彌勒請問。

「大悲世尊廣為菩薩開祕密藏，令諸大眾深悟輪回，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起循環見。」

深悟輪回即慧眼，分別邪正即法眼。然慧眼證真，法眼達事。又慧眼即根本智，法眼即後得智。然天台以根本智為拙智，謂只證得自己之性。以後得智，謂能鑒機逗教，分別邪正，說法度生。言道眼，即具上二眼也。決定信者，即能信之智。大涅槃者，即所信之法。無復重隨輪轉者，即指前雲駛月運等也。

「世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪回根本？於諸輪回有幾種性？」

此舉法以請先斷輪回也。大則絕對待之大，性本自靜曰寂，相本自寂曰滅。海是喻，喻如大海體深用廣，具河沙功德。遊者不住，即指無住處大涅槃也。當斷輪回根本者，由前剛藏章聞佛說末世眾生先斷無始輪回根本，今請問未審是那箇根本？如何斷絕？并諸輪迴六趣之中有幾般種性之人也？

「修佛菩提幾等差別迴入塵勞？當設幾種教化方便度諸眾生？」

此請悲智也。修佛菩提幾等差別，此當大智；回入塵勞至眾生，此當大悲。又初則從假入空觀，次則從空入假觀。又初當無邊法門誓願學，次當無邊眾生誓願度。上文說云何當斷輪回根本者，此當無邊煩惱誓願斷。然諸佛有無量無邊門，亦要學之。何謂之無邊法門？只如一代時教修行法門，以至禪門、諸方尊宿接人差別之智，各自不同。既知諸法之門，便須依文解義、悟理見性之後，此方是自行無邊事，然後却要行利他之行。何故却要行利他之行耶？緣為根本智只了得自己邊事，謂之理孤事寡，終不圓通，隻翼單輪，豈能飛運？譬如一水無以和其味，一木無以成大廈，一衣無以稱眾體，一藥無以療殊疾，一綵無以為紋綉，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失。只如華嚴會上，大海龍王置十千之間，普慧并申二百之疑，若遇斯機，當如之何？所以釋迦老子有後得之智，遂為龍王開八萬塵勞之門，答普慧大士二千樂說之辨。今欲鑒機說法，行利他行者，亦復如是，直須要會於無言說中假以言說，於無方便中假立方便，於無譬喻假立譬喻，念念慈，念念悲，行無緣慈，作不請友，廣開方便，饒益有情，利樂群品。以此推之，後得智者，真巧智也。所以禪宗道：「大凡參玄之士，須具二眼：一、己眼明宗；二、智眼辨惑。」序云：「佛稱種智，修假多聞。」又壽禪師云：「百川雖潤，何妨大海廣含？五岳自高，不礙大陽普照也。」

「惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

慧目，即能照也。肅清，則塵緣影像，一切境界，皆不雜壞也。照曜，即所照也。心是舉法，鏡是舉喻。謂欲使末世修行之人，於十二時中，能照之智，及所照之境，如鏡對像，互不相瞞。於中不受不拒，物來斯照，物去斯忘，應變無窮，卷舒自在。若能如是，即圓滿證悟十方如來無上智見也。圓悟，即無能所。世間之法，莫能先之，故曰無上。然無上知見者，謂見聞覺知也。此舉初後，攝中間耳。何謂之無上知見？古云：有所知，有所不知。無所知，無所不知。有所見，有所不見。無所見，無所不見。且有所見，有所不見者，如夜秉燭相似，有所照，有所不照也。無所見，無所不見，如日輪升空，天下洞然也。且行時若見有行底，則不見住時底。坐時若見坐時底，則不見有臥時底。唯是行時不見行，住時不見住，以至坐臥時，不見坐臥底。乃至見聞覺知，於一切處，一切時，不妨行住坐臥，見聞覺知，千差萬別，一時坐斷，觸目對境，無非是登解脫清淨法殿，無非是證大圓覺妙莊嚴域。這箇喚作無上知見。豈有世間虗幻之法，而過得此法也。如是會者，方始有大利益。所以古云：「無心，則十方諸佛，千里同風。有知，則十方諸佛，對面胡越。」又老子得此道理，乃曰：「不出戶，天知天下。不窺牖，見天道。」若約教家配者，無上知見，聖涅槃性。菩提，即涅槃法也。

爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生請問如來深奧祕密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪回，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽，當為汝說。」時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

心悟實相，實相具無生忍者，實相者，於一切法上不動，乃無相之相，若出其體，即圓覺也。忍者有五，若資粮位伏忍，見道位初地謂之信忍，修道位二地至六地謂之順忍，通達位七地至九地謂之無生忍，無學位十地至妙覺謂之寂滅忍。當五忍中，無生忍也。謂前章說一切眾生未悟輪回，妄見生滅，今既悟實相，了妄心既不生，輪回永絕，如是即可名無生忍也。

「善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛、貪欲，故有輪回。」

答中，別釋愛本中，約欲以標指，此指四生九類。種種者，或天屬之恩，如父母等；或感事之恩；或任運生愛；或因敬成愛，因恩成愛。恩之與愛，種種不一。今貪欲者，的指婬欲也。

「若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪回愛為根本。」

二、約受生，即欲界六天及五趣雜居之中。正者，受也。古云：「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土。」生娑婆者，皆因愛欲之心重也。且如忉利天以交抱為行欲，兜率天以執手為行欲，化樂天以戲笑為行欲，他化自在天以相視為行欲，以至鴉以觜傳氣，鵲以枝傳繞，此皆因淫欲受身命也。凡世間之人，臨命終時，若一生作善法之人，先從下冷上至臍，自頂以上煖氣後盡者，即生人道；若至頭面熱後盡者，此人即生天道也。若一生造十惡者，與此相反。從上至腰熱後盡者，墮於鬼趣；從腰至膝熱氣後盡者，墮於畜生中；從膝已下乃至脚熱氣後盡者，墮地獄中。無學之人入涅槃者，或在心煖，或在頂煖。又死之後，若一生善法功德多者，即生善道；惡業重者，即墮惡趣。善惡相半未定者，遂於暗昧之處，謂之中有身，須四十九日自定之，如秤秤物相似。若善業稍勝，即先受善趣；若惡業稍勝，即先受惡報。後受善報滿足之後，復還受生。臨受生時，所有詫生之處雖遠，由業力故，見在目前。有福之者，或聞大眾歌舞聲，鐘鈴羅皷聲，兼寂靜美妙種種可意之聲；無福之者，或聞風雨雷電聲，江河泛漲聲，及紛亂種種不可意之聲。是時或妄見自身入臺觀宮殿之中，或見身入荊棘叢林聲、芦華之中。若變成男者，於母胎中即起男人欲心，背外而面向內，在其左脇。若變成女者，即於父身上起女人欲心，背內而面向外，在其右脇。是時父精母血和合，己靈即生歡喜，乃託彼生矣。在母腹中，生臟之下，熱臟之上。母噉一坏熱食之時，其體如在鑊湯。母飲一坏冷水之時，其體猶如寒氷切身。母飽之時，迫窄體痛，不可具言。母飢之時，腹中亦似倒懸，其苦無量。此說卵胎受生。若濕化二生者，則又不然。濕生但染香故，若至生處，此香或淨或不淨，墮其宿業所感也。若化生者，但愛樂所依之處，或好或惡，亦隨宿業所感。《俱舍》云：「顛倒處欲境，濕化染香處。」凡在胎中，三十八箇七日，方得出生。一七、如生酪，二七、如凝酥，三七、如藥杵，四七、如溫石，五七、體形漸現，六七、現肘膝，七七、生手足，八七、現二十指，九七、生眼耳等，十七、如浮囊，十一七、身孔通，十二七、生腸骨，十三七、生飢渴想，十四七、生筋，十五七、生諸脉，十六七、諸孔出氣，十七七、眼鼻等明淨，十八七、諸根長，十九七、具三根，二十七、生諸骨，二十一七、生肉，二十二七、生血，二十三七、生皮，二十四七、生膚，二十五七、生肉增長，二十六七、生髮毛爪甲，二十七七、各隨善惡業苦相一一覺知，二十八七、生顛倒想，二十九七、現形色，三十七、毛爪增長，三十一七至十五七、人相具足，三十六七、生厭離想，三十七七、生五種惡想。三十八七、欲生之時，母腹風起，或上或下，轉其兒身，令倒懸頭，向於產門，猶如兩石夾山。其身福者，時心自念言：「我投浴池水中遊戲。」如墮高床華香之處。其無福者，時心自念言：「吾從高山，墮落懸岸溝坑溷中，或如地獄羅網荊棘之上，及曠野石間劒戟之中。」愁憂無量。又欲生之時，母危兒怖，生墮草上，身體細軟，風草觸身，猶如履刀劒之上，忽然失聲大叫，其痛苦亦無量。出生之後，一七日內，身中方生八萬戶虫。以此推之，四生九類，莫不皆因婬欲中而受其身，以至竛竮五趣，匍匐四生，無由解脫者，皆由愛欲為根本。根是舉喻，本是舉法。何以知之？伐樹不盡根，數數更生樹；斷愛不盡本，數數得生苦。良可為證。

「由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」

欲助成因也。由者，因也。諸欲即境，愛性即無量劫來種子。由外塵境，牽起愛心種子，所以十二時中，愛繩萬結，情網千重。因此愛心，貪欲故造業，造業故受報，由此生死不斷，因緣相牽。譬如磁石吸針，針乃北方銕，此屬陰；石乃南方之物，南屬陽，由陰陽相感耳。《楞嚴》云：「我愛汝色，汝怜我心，以是因緣，百劫千生，常在纏縛。」肇云：「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，無復生死也。」

「欲因愛生，命因欲有。眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。」

此明因欲故，因果展轉，更相依倚不斷。欲謂貪婬，命謂身命，若無愛欲，則不生此身。當知一切眾生，欲從能愛之心上有，既於過去因有婬欲，生得此身，今生又就此身之上，又生愛惜保護貪著之心，由愛此身所以之故，又依傍此身，作來生婬欲之因，因此又感來生生死果報，如是展轉相續無窮，故云愛命為果。

「由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼。」

此惡業招苦報也。違者不可意，順者可意。由愛彼境，境不順心，便生熱惱憎嫉，起嗔之故，或殺或害，或打罵凌辱，種種惡業。若境順愛心，而生染著，婬盜飲啖，侵奪綺妄，種種惡業。若於十二時中，如此用心者，遂感三途之報。若起嗔心，感地獄之報。若起癡心，感畜生之報。若起貪心，感餓鬼之報。不言畜生者，有二義故：一欲成文，二舉初後攝中間也。

「知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。」

此造善招樂報也。謂前文說眾生則不知不覺，起惑造業，墮於惡道。今已知覺悟前來起貪欲之心，非是善道，深可厭捨，念念即是愛厭於三途惡業之道，遂捨去能造十惡之心，却起樂十善法功德之心，修信、進、念、定、慧，得十善之法。若於十二時如此用心，遂感人間及六欲天福報。雖然如是，亦未為善。何也？為人間有八苦，天上有五衰。八苦者：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、愛別離苦；六、怨憎會苦；七、求不得苦；八、五陰熾盛苦。五衰者：一、衣垢染；二、華鬘萎顇；三、兩腋汗流；四、體便臭穢；五、不樂本座。廣說五衰八苦，見文殊章。

「又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。」

此感色界不動業也。依報，謂又不知其前來愛造惡及愛造善之心，但未免苦輪，遂棄彼愛心及樂修善心，一時皆捨去。又不知此之捨心與彼愛心一般，依前潤起愛心之本。如此用心，乃是有為之心，感得色界漸漸增上無色界正報。《俱舍論》云：「梵王天人身長十由旬，無色界天人身長三十六由旬。」不動業者，謂因不動，果不動也。因則不被下欲界境之所動，果則不被四禪心定之所動也。如初禪不被欲界境之所動，二禪又不被初禪境界之所動，三禪又不被二禪境界之所動，如是漸增至四空處天也。

「皆輪迴故，不成聖道。」

此總結也。以是上來所說，愛欲之心不斷，受三途之報。捨心不斷，受上二界之報。此皆三界生死，出六道輪迴者。必先依佛所說，斷除貪婬之心，及能起愛渴之心。愛心，喻渴求水之謂。報應云：事起必由其心，報應必由其事。是故自報以觀事，而事可變。舉事以責心，而心可反。譬如世人，欲要流乾，先須竭其源。欲要湯不沸，先須除其火。所以古云：「擁其流者，未若扗其源。揚其湯者，未若撲其火。」由源出於水，源未扗而水無窮。火沸於湯，火未撲而湯誰息。故有扗源之客，不擁流而自乾。有撲火之賓，不揚湯而自止。類斯而談，可得詳矣。厭其果者，未若絕其因。怖其苦者，未若懲於惡。因滋於果，因未絕而果未窮。惡生於苦，惡未懲而苦詎息。故使絕因之士，不厭果而自亡。懲惡之賢，不怖苦而自離。凡百君子，書而誡歟。所以道：一切眾生輪迴根本，只是貪欲及愛三字也。前文殊章，無明為生死根本，此即發業也。今彌勒章，以貪愛為輪迴根本，此即潤業也。諸經或說發業，未若此經文簡而具備矣。

「善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。」

此通妨慈能與樂，悲能拔苦，恐有此疑，害其觀智。只如龐居士，豈是真箇縈妻育男養女，貪著世間之事耶？又如猪頭和尚等，皆菩薩化現，但是示現受生，同於凡夫，為欲利益調伏，攝受教化一切眾生故也。

「若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。」

此顯覺也。一切眾生能捨諸欲及除增愛永斷輪迴者，此一段文約禪宗說之，乃是熟處放教生。其次勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟者，乃是生處放教熟。約教宗說者，先是出鑛，後方成金。已上經文總答彌勒前問：欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？今告云：愛欲二字也。

「善男子！一切眾生由本貪欲發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。」

二、明種性中總標因依。發則顯發，揮則揮散。無明即根本煩惱，謂一切眾生因背覺合塵貪欲之故，遂發顯揮散根本無明，是時便顯出聲聞性、緣覺性、菩薩性、外道性、不定性，各各差別不同。何故如此？為始初遇著邪師教者，則於人法二我上堅執不捨，此障對於二乘為深；若遇二乘之教，說人空理，雖已知人空，其於法執未忘，對前邪師為淺；若遇菩薩之教，對二乘又為淺也。然此眾生覺性之上，本無深淺之障，但隨其所薰習耳。

「云何二障？一者、理障，礙正知見；二者、事障，續諸生死。」

此所依二障也。凡夫有我執，即前妄認四大為自身相，故曰事障，所以竛竮四生，匍匐六道。二乘有法執，故曰理障，所以有智無悲。左此二障，若在《起信論》，謂之我執、法執。蓋《起信》說初於本覺上一念不覺動心為業相，有所見為轉相，境界現為現相，起分別心為智相，此心不斷為相續相，此五皆謂之法執。起取著之心為執著相，於執著處計度其名字為計名字相，此二相屬我執。若在《唯識》，謂之煩惱障及所知障。為煩惱障障心，心不解脫；所知障障慧，慧不解脫。若在此經，謂之理障、事障。若二障之體在《起信論》，二障之義在《唯識論》，二障之名在今經也。天台教煩惱曰界內見思，所知曰界外見思。注曰：我執即一蘊之色，法執即四蘊之心。在《參同契》，謂之執事猶是迷，契理亦非悟。故《楞嚴經》云：「初伏客塵煩惱。」又云：「永斷根本無明。」大意皆同。

「云何五性？」

此徵問也。性字從心從生，謂從心而生謂之性。

「善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。」

此簡未熏之者，正當《楞伽經》中無性。此經本以發心修證，約二障故成五性。此一種人都未曾聞佛教，未熏修性，二障未曾斷，故不當其五性中之數也。

「若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。」

五性中，此當第一、聲聞性，第二、緣覺性。此之聲聞、緣覺，皆是三乘之數。於中聲聞，乃聞佛三轉四諦法門而悟道，當二乘中鈍根之人。所以《華嚴經》云：「隨他語解，故號聲聞。」辟支迦，此云緣覺。此人出無佛世，但觀四時遷變代謝而悟道，更不假師繩。所以道：春觀百華開，秋觀黃葉落。此當二觀，恐乘中一利根者也。此二乘之性，不先求了悟覺性，但知生死苦，遂止息攀緣。先除事障，已除我執，尚有法執、理障未除。雖云超出三界，於台教四土之中，約居方便土，未到菩薩境界。此人一向厭下苦多障，欣上淨妙離也。

「善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障；二障已伏，即能悟入菩薩境界；若事、理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」

此第三、菩薩性。先當發顧者，似令修證，不是分別五性，此譯人之訛。今文只要分別出五性差別不同，當云唯先發願。又悟入者，當作順入。此中亦只先願斷障，不先了心。未覺了真性，而二障又已伏之不行，此當地前菩薩。霍伏，自然潛同菩薩，故云順入。永斷者，此約地上果位，蓋地上方䨥斷也。大涅槃者，即無住處大涅槃也。

「善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸；若遇如來無上菩提正修行路，根無大小皆成佛果。」

此第四、不定性。問：既是四生九類已皆證入十方如來圓覺了，何故更要依倚善知識所教，示修習因地法門耶？據圭峯注，以謂譯師訛之，當云證諸眾生皆有圓覺，謂吾佛大聖人普為一切眾生保任作證，人人具有此廣大靈明圓覺之性。此之性，上本無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。所以道：人人壁立千仞，箇箇常光現前，一道恩光，何人無分？人人并眉佛祖，各各鼻孔遼天，本來具足，本來無闕。但以妄想執著而不證得，於是有褁粮笈、撥草瞻風、尋師訪道之事，或逢箇知真識妄、知病識藥底善知識之教，因修心地法門，行稱性法行也。若遇頓師教之，則成頓證；若遇漸師教之，則成漸證。然彼眾生覺性之體與佛一般，初無頓漸也，若遇如來之教，並許成佛。良由此不定性之人，遇善則善，遇惡則惡。如一張白紙相似，褁香則香，褁臭則臭。《孟子》所謂：「人之性，其猶於水，決諸東則東流，決諸西則西流。」《論語》所謂：「中人已上，可以語上也，可以語下也。」《老子》謂：「中士聞道，若存若亡也。」又如《大智度論》云：「昔王不立廐於寺者，謂此王有象，可敵諸國。每有爭戰，莊嚴器杖，令象前戰，無不克勝。而諸國皆懼，久而無敵，遂立廐養僧寺之。久聞僧眾持念之聲，其象遂乃心善。後有敵國兵眾相侵，依前以象前敵，其象都不肯戰。其王憂愁，慮國衰敗。有智臣白王言：『此象久處僧舍，見聞善事，與之俱化矣。今可移處屠坊，令常見殺。』住未經久，其象惡心還起。」畜生尚爾，況復於人近善不善，近惡不惡耶？故儒典亦常令學者擇其所習，可不信哉！

「若諸眾生雖求善友，遇邪見者未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。」

此第五、外道性。此有二義故：若約事，則西天有九十六種外道；若約理，則心遊理外，便謂之外道，不必六師也。邪師過謬者，謂眾生覺性，本同諸佛正覺之性，但是遇著邪師，熏成雜種，謂之外道。此非眾生之過，乃邪師妄謬之過。所以道：我眼本正，因師故邪。故《仁王經》云：「天羅國有一太子，名班足。登位時，有一外道，名善施，與王灌頂，乃令班足取千王頭，以祀家間摩訶迦羅大黑天神。班足自登位已，得九百九十九王，唯少一王。地行萬里，見一王，名普明。班足欲取之，普明乃曰：『願聽一日禮敬三寶，飯食沙門。』班足許之。普明遂敷百高座，請百法師，一日二時，講說般若。班足聞已，即證空定，遂告諸王言：『我為外道邪師所誤，非汝等咎。』因以國付弟，出家得果。」是知修行之人，創初發意起心，宜須揀擇邪正也。

「是名眾生五性差別。」

此結答彌勒。前問世尊云：於諸輪迴有幾種性？今答：有五種差別不同也。

「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間開發未悟，乃至示現種種形相逆順境界，與其同事化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：『願我今者住佛圓覺求善知識，莫值外道及與二乘，依願修行漸斷諸障，障盡願滿便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴城。』」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

此答前問修佛菩提幾等差別。今答云：一切眾生於十方諸佛廣大圓覺性中，發起決定趣向殊勝增上心，更當發菩薩清淨大願：願我修此圓覺。求知真識妄、知病識藥之人，誓願決定不隨。前五性中外道及小乘之人，依發願之力修行。問：今經屬頓教，何云漸斷障耶銷？答：若據理則頓悟，乘悟併，事非頓除，因次第盡，所以漸斷諸障。障盡則行住臥一切時中，觸向無非大解脫門，故以法殿況之。願滿則觸目對境一切諸法，無非是大圓覺，故以莊嚴域喻之。問：法殿與妙莊嚴域何異耶？答：殿者乃王者之所居處，今借用之。然法王宮殿有二：若受法樂即涅槃，若令他同己即處慈悲宮殿。今障盡常在解脫，故喻如殿。如《華嚴》第一卷中，初以宮殿喻於涅槃，涅槃者即解脫，故解脫曰殿。莊嚴者，此未證真法之時但空但假，然圓覺超絕空假，逈然獨立不名涅槃。今願滿全證，一境三諦、一心三觀，觀諦無二，故諸法無非圓覺。而圓覺性中具此無量無數一切諸法，是莊嚴覺性也。域者，如國界王都三京觸目，皆是圓覺壃界境域。然解脫是一向超絕之義，那莊嚴之流類？圓覺與諸法本末相攝，離於諸法無別所在無可住處，故與宮殿亦非流類。以此二事各喻一法可見也。問：前彌勒請問者，先問大智即修佛菩提幾等差別文，次問大悲即迴入塵勞文。今佛何故先答悲而後答智耶？答：悲智相即故。若智不即悲者，為小乘觀智之所寂，遂見三界無安猶如火宅，希求出離如救頭然，如獐獨跳不顧後群。若悲不即智者，在在處處不能離相起貪愛心，即落凡夫愛見。如《楞嚴》云：「我愛汝色，汝怜我心，以是因緣百劫千生常在纏縛。」若智即悲者，不為小乘觀智之所寂，不妨在生死界中度脫眾生饒益群品。悲即智者，不為凡夫愛見之所動，終日度生而不見有眾生可度也。如《金剛經》前三紙經文，教示行人悲智相即同意。彼文從「一切眾生之類」至「而滅度之」，此正發大悲心。又從「如是滅度」至「得滅度者」，此兼發大智心，此乃是悲即智。又從「復次須菩提不住於相」，此不住色與不住相皆正發大智心，布施二字兼發大悲心，此乃智即悲。然對彼經文可解今意也。

「彌勒汝當知，一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道。二障永消滅，求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便皈大圓覺。」

圓覺經類解卷第二末

第三本圓覺經類解卷第三本

心從凡入聖之差別故，當此菩薩請問。

「大悲世尊，為我等輩，廣說如是，不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。」

此文發者也。廣說如是不思議事。此指彌勒章，說輪迴及五性，不可以心思言議之事也。謂名是言語道斷，法本無名，故言議不及。相是心之行處，法本無相，故心思不及。所以云：理圓言偏，言生理喪，法無相想，思則亂生。尋常佛說諸相法門，有染有淨，破相法門，染淨俱絕，此已親覩、已親聞畢，獨未曾見、未曾聞宣說如是頓教大乘染淨二法融通法門也。小乘破我空，曰小饒益，菩薩破二空，曰大饒益也。

「願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得云何差別，令末世眾生聞此聖教，隨順開悟漸次能入？」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

此請問者也。重宣法王者，前文殊章已說無上法王等，今重說也。一切眾生者，即凡位也。說菩薩者，即三賢及十聖二位也。如來世尊者，即果位也。此乃請問世尊，凡賢聖果所證之法及所得涅槃中，云何有差別次第？

爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。」時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

「善男子！圓覺自性非性性有，循諸性起無取無證，於實相中實無菩薩及與眾生。」

此明圓覺體上無修無證之理。圓覺自性非性者，謂十方諸佛圓覺自性本體上，本無五性及貪愛輪迴差別之性也。性有循諸性起者，則前差別之性，皆有圓覺。既有圓覺，然圓覺之性，有隨緣義。而圓覺不守自性，能隨諸差別性起，遇聲聞人則成聲聞性，遇緣覺人則成緣覺性，遇菩薩人則成菩薩性，遇不定性人則成不定性，遇外道則成外道性。然此圓覺性中，本無取輪迴，本無證涅槃。又於圓覺真實相中，亦本無四聖及六凡。所以永嘉云：「了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。」

「何以故？菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故無取證者。」

此徵釋所以。謂以何義故，前文說無菩薩及眾生耶？良由菩薩與眾生，皆是對待之法，得有其名，亦名幻化不實之相。但是約有垢故曰眾生，約離垢故曰菩薩。到此菩薩與眾生一道拂去，故曰幻化滅故。既然幻化滅盡，於中非唯無取輪迴之眾生，亦無取修證之菩薩。所以道：諸佛眾生，其猶影像。涅槃生死，俱是強名。又云：凡名聖號，皆是假稱。殊相劣形，並為幻化。又云：世間名字假稱呼，隨順瓶盤與釵釧。是知不用憎凡，凡是妄立；不用愛聖，聖是假名。若得聖凡情盡，自然體露真常。

「譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。」

此恐未曉前文法說故。此舉前文說幻化滅故無取證者，有喻似人之眼根，而眼只能照見前種種差別之境，不能照見自家之眼。如刀不自斫，指不自觸，鏡不自照也。若更將自家之眼，見有一眼之時，却成兩眼。然而圓覺性上，本平等無二，不可以加矣。如瓶已滿，更不再添。佛佛道齊，法法平等。裏許全超獨脫，離相絕名。無四聖之高，亦無六凡之下，所謂是法平等，無有高下。若於平等性上，別生分別之心，更覓平等之性，便是頭上安頭是也。大凡儒釋道三教之書，皆有舉法舉喻。於舉喻中，不過如《周易》中說近取諸身，遠取諸物二義。只如彼云：近取諸身，以乾為首，以坤為腹，以震為足，以巽為服，以坎為耳，以離為目，以艮為鼻，以兌為口也。遠取諸物者，以乾為天，以坤為地，以震為雷，以巽為木，心坎為水，以離為火，以艮為山，以兌為澤也。又如《道經》：近取諸身者，為腹不為目也。取諸物者，三十輻共一轂也。又如《莊子》云：天地一指，此即近取諸身。萬物一馬，此遠取諸物。今釋書亦然。只如第二普賢章云：譬如鑽火，兩木相因。火出木盡，灰飛烟滅者，此遠取諸物為喻。此譬如眼，不自見眼者，此近取諸身為喻。凡學聖人之書者，不可不通此理也。

「眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。」

此明對機說證。眾生無迷惑自己，顛倒逐物，則無有差別之義。此迷倒，即三細六麤。既迷倒之甚，不知五蘊、十二處、十八界一切之法，皆是幻化不實，執為實有。覺前念為非，不覺後念。此是凡、賢、聖三位之人也。妄功用中者，此是聖位中第七地已前菩薩，皆是夢中修道。謂到此地之後，方純作無相觀。蓋圓明證悟，始知煩惱本無，則見能斷智慧功用，已是虗幻。譬如夢中以藥治病，得差窹後，則藥病俱無。故言妄功用中也。

「若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。」

此果位若證得十方諸佛一心寂滅，相應無乖之理，非獨是不見有所證寂滅之法，亦無能證寂滅之人。到此謂之二邊不滯，能所俱絕，一切處滿滿灑灑，一切處密密，彌綸八極，崢嶸大千，無處不周，無剎不見。所以道：出頭天外看，誰是箇般人。此上皆是總標凡賢聖果四位不異，下文方是開四位，一信位息滅相，二賢位息異相，三聖位息住相，四果位息生相，大分與《起信》四位同也。

「善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起增愛，耽著五欲。」

此十信位，於中有二：初具足貪嗔癡凡夫，後十信凡夫。今初。此一段文，乃是未入信位。所以有此文者，若不約凡迷，即無信位，故先釋云。眾生者，指四生九類也。由妄想我者，此是所執之體。及愛我者，此是能執之見。謂一切眾生九類，自從無始曠大劫來，因一念不覺，妄想錯入父母胞胎，被父精母血包褁自己一靈之性，三緣和合，遂生得此身，這箇是所執著底我。而今又不知因起所由，又於妄想一身之上，又生起愛著之見，謂這箇是我眼、我耳、我鼻，此是我手、我足、我身、我姓、我名，一切處不得動著我等爭人我，並不曾有一箇於此自覺知。十二時中，前念續後念，後念續前念，念念生滅，如燈之炎炎，如水之涓涓，塵勞妄想，情狀萬態，俱順我則愛，違我則憎，於一切所耽著色、聲、香、味、觸、法之五欲也。

「若遇善友，教令開悟。」

即聞熏也。

「淨圓覺性。」

即內熏也。本然空寂，如鏡明潔，物來則現，物去則淨，了無罣閡。祖師道：「性上本無性，為對求人說，於法既無得，何懷決不決。」

「發明起滅。」

慧照朗然，顯發心性，無始妄習，一時悟現，如窹時覺夢然，迷時即起滅。妄念是我，故妄念不自見，於妄念如眼不自見。今既開悟，心冥真覺，不以妄念為我，故以冥真之慧，照於起滅之念。起之與滅，念念皆知，翻前曾不自知，念念生滅。

「即知此生，性自勞慮。」

即此生滅之心，迷性之時，性即起滅，妄念還自勞役，心慮千營萬計，念念不停，此明息妄隨真。然有真則有妄，無妄則無真，性自勞慮者，正在此也。張拙秀才參石霜悟道云：「光明寂照徧河沙，凡聖含靈總一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣閡，涅槃生死是空華。」

「若復有人勞慮永斷得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。」

既知生滅之念有害於道，遂止絕馳求造作之心，因息妄心。妄不起處，得法界淨。法界有二：一理法界，二事法界。若法界淨者，於本性之上，本來離相絕名，無可分別，并勞慮六塵之境，並皆不生。若事法界淨者，於五蘊、十二所、十八界外，及山河大地、草木叢林諸法，當體即空。良由心淨則淨，心穢則穢。古云：「心虗境寂，念起法生。水濁波渾，潭清月朗。」然麤念既除，得□安淨。於安淨持，心生愛著，作淨見解，便被淨解之相自穿了鼻孔，非于外有塵境而來撓之，故曰自。所以於大圓覺無為寂照之中，不得縱橫自在。古云：「莫向白雲深所坐，切忌寒灰煨殺人。」此乃是十信凡夫，常與本覺之性相應，不背之者也。

「善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。」

此十信、十行、十迴向三十位三賢之人，此謂之資粮位。然三賢之人見解又高於十信之人，遂覺十信之人所見之解是障礙之境，於是便斷除著淨之解。雖得除淨解，猶有能見能覺之心，遂住著能覺，不知放捨。只此能覺之心又是障礙，故於圓覺無為寂照之中不得自在，此謂之地前菩薩未入初地之人與覺性相應者也。

「善男子！有照、有覺，俱名障礙。」是故菩薩

此十聖位也。上菩薩有照者，指前信位之人。淨解有覺者，指前賢位之人。解見之覺，是二皆是障礙之境，此謂之悟。前二位之人，所見皆非。只如達磨欲西反之際，命弟子各呈己見，時有道副出曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」達磨曰：「汝得吾皮。」尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」達磨曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見所無，一法可得。」達磨曰：「汝得吾骨。」此三大士，皆是有照有覺，法執未除者也。

「是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。」

常覺者，常則常常不變之稱，即無分別之智。照者，即能照智也。與照者，即所照之境。寂滅，即空義。謂此入地菩薩，無分別智不住著能照之智及將照之境，能所俱空，二執並離。所謂從本已來，離心緣相，離文字相，離分別相，離能所相。此謂之以無緣智緣無緣境，以無緣境起無緣智。如水投水，似空合空，了無痕迹。何以知之？《唯識》云：「若時於所緣，智都無所得。爾時住唯識，離二取相故。」所以盤山云：「光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？」到此境界，風吹不入，水洒不著，清寥寥，白滴滴，脫於是非之表。本仁和尚謂清鏡云：「高山頂上，無可與道者啗󲣅。」如二祖出，禮拜了，依位而立。達磨曰：「汝得吾髓。」唯二祖是照與照者同時寂滅者也。

「譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。」

此舉喻。喻如世人頭未斷之時，頭為所也，手為能也。既自將劒斬斷之時，頭為所斷，手為能斷。自家之頭既以斷了，豈更分能斷之手、所斷之頭乎？決無是理。東坡先生云：「首斷更無能斷者，氷消那復更知氷。」

「則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。」

此合也。礙心者，即能覺礙之覺。諸礙者，即所覺之礙。謂既用能覺之礙心，覺去所覺礙之覺心，更將能覺之心，一時拂去，即無能滅礙之心，亦是能所俱忘。經文從常覺不住至此，皆明地上菩薩，不住著能證所證也。

「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。」

此下，明不住靜也。今初，標喻。梵語修多羅，此云契經，總目一代時教也。疏云：「夫設言象，在於得意。無言象而倒惑，執言象而迷真。故以標月之指，喻於言教。謂見月須籍指端，悟心須依佛教。因指見月，見月忘指；因教詮心，悟心忘教。存指則失真月，執教則失本心。」肇云：「善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹。」祖云：「如來一切法，除我一切心；我無一切心，何須一切法？」佛言：「我說三乘十二分教，如空拳誑小兒，如黃葉止啼相似。」何以知之？龐居士云：「孩兒正啼哭，母言來與金，捻他黃葉把，便即止啼音。」禪云：「見人須棄敲門物，得□仍忘堠子名。」大凡未入地之人，須假教法修行；纔人地見道之後，登地證理，更不假教法也。

「一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是。」

此法合也。謂十方諸佛種種方便、種種言說、種種譬喻，開發教示一切菩薩、一切眾生，亦如標月之指。良由一代時教，皆是不得已為眾生方便之故，演說詮顯本性。若復見性之人，了知一切言說畢竟非性，自然不復執著文字語言，泥著文言。經云：「了法不在言。」又云：「拈得鼻孔失却口。」晦堂云：「五千文字唯標指，用指因觀月在天。月落指忘無別事，醉眠醒坐但隨緣。」《莊子》云：「筌所以在魚，得魚忘筌；󱇮之所以在兔，得兔忘󱇮；言之所以在意，得意忘言。」經云：「但有言說，都無實義。」不然，則載空言以求道，則去道之遠矣。若將佛祖言教而為奇特者，大似猛虎入㩜、靈鳳投籠，有甚快活？豈不見洞山云：「若是上流，應不將祖佛言教貼在額頭。若貼在額上者，如龜負圖，自取喪自之兆。」

「此名菩薩已入地者隨順覺性。」

此結前不住證及不住教，此是入地菩薩與覺性相應如此也。

「善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、癡俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有情無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫。」

此當等覺、妙覺果位也。前則十聖之人，但只換骨洗膓，絕清絕點，一向與麼去，不解與麼來。所謂出得魔界入魔界，不得喚作離物遺人。頺然吉凶之外，打淨潔毯子，抱得不哭孩兒，才到果位。非唯解與麼去，亦解與麼來；非唯出得魔界，抑亦入得魔界。到此天堂地獄、虎穴魔宮、月下風前、婬坊酒肆、刀山劒樹，盡是安身立命之所。所以禪宗云：「飜身魔界，轉脚邪途。」又淨名云：「不離煩惱而得涅槃。」天女云：「不出魔界而入佛界。」此一段經文共有十對：一、識知對；二、成破對；三、愚智對；四、邪正對；五、真妄對；六、染淨對；七、依正對；八、苦樂對；九、有無對；十、縛脫對。一切障礙即究竟覺者，此二句是總，總標下十對之別。謂到佛位，智冥圓覺，並無勝劣分別之心。所以下十對之法，皆同真實一性。又若見有障可斷，斷已名為覺者，此覺非究竟。不見有障可斷，障礙即覺，方名究竟矣。得念即智也，謂十二時中正念現前之時，則前五識遂成成所作智，第六意識成妙觀察智，第七識成平等性智，第八阿賴耶識成大圓鏡智。失念者，若失正念，則四智翻成八識。今明念本自空，非是無念，故皆解脫。此謂識智一對也。成法者，即修行精進也。破法者，即不修進，毀於律儀也。又曰：眾生緣會曰成，緣離曰破。緣無自性，成破一如。此謂成破一對也。智慧即智也，愚癡即愚也。《大寶積》云：「癡從分別生，分別亦作有。癡性與佛性，平等無差別。」此謂之愚智一對也。外道即邪也，菩薩即正也。《思益經》云：「住正道者，不分別是邪是正。」古云：「一念心不生，六根總無過。」此謂邪正一對也。無明即妄法也，真如即真法也。古云：「迷則真如是妄想，悟則妄想是真如。」此謂真妄一對也。戒定慧無漏三學，即淨法也。婬怒癡三毒，即染法也。謂三毒本空，俱是淨行。《諸法無行經》云：「貪欲即是道，恚癡亦復然。如是三事中，有無量佛法。」此謂染淨一對也。眾生即正報也，國土即依報也。《涅槃經》云：「我以佛眼，徧觀三界有情，一切人法，悉皆究竟。究竟者，即法性也。」此謂之以性融相，融相皆性。即依正一對也。地獄即苦也，天宮即樂也。若造極惡業，就之時，身雖所天宮，即地獄也。若造極善業，就之時，身雖在地獄，即是天宮。二業之念由心，地獄天宮豈實？故云：「心能作諸佛，心能作眾生，心能作天堂，心能作地獄。」心異則千差競起，心平等則法界坦然，心凡則三毒縈纏，心聖則六通自在。如谷應聲，語雄而響厲；似鏡鑑像，形曲而影凹。故知萬行由心，一切在我。善因終感善緣，惡行難逃惡境。儻一心不生，萬法無咎。此謂苦樂一對也。有性，有三乘性也；無性，即未曾聞熏教法、闡提性也。以正眼觀來，非唯他日迴心，現今已齊成佛道。此謂有無一對也。煩惱即縛法也，解脫即脫法也。然煩惱但是依識性上起，識性既當體即空，煩惱何縛之有？《智度論》云：「若有人言：『我當得一切種智。』是為戲論；『我當斷一切煩惱。』是為戲論。」亦可縛之一字屬六凡，脫之一字屬四聖。故《楞嚴》云：根塵同源，縛脫無二；識性虗妄，此如空華。與此同意。此縛脫一對也。已上十對，名相之境雖異，其意不殊。何也？但以佛證圓覺之心，此心更無勝劣取捨。由此之故，故得一切諸法普同圓妙，一一稱性，普融無礙。所以《華嚴》到此說事事無礙法界。清涼云：「諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此該收，塵塵悉包含世界。相即相入，無礙圓融，具十玄門，重重無盡也。」

「法界海慧照了諸相猶如虗空，此名如來隨順覺性。」

上文十對，皆明所證之境，即無差別之理；此則明能觀之心，即無分別之智。法界即妙覺之用，其體用深廣如海，故稱海。此法、喻双舉。問：十對境上，何故得事事無礙？今答云：良由用離合深廣法界，海慧照徹，了達前之十對諸境之相，皆如夢、如幻、如泡、如影、如鏡像、如水月、如龜毛、如兔角、如乾城、如陰晴、如黑白，脫體皆空，所以心不礙心，心境融通，理事一致。豈不見壽禪師云：「截瓊枝而寸寸是玉，折旃檀而片片皆香。」又云：「末後一句，始到牢關也。」此明十方如來入妙覺果位，常為覺性相應也。上來凡、賢、聖四位，深淺各各不同，對文可見。

禪教同歸。今時學者彼此迷源，修心者以經論為別宗，講說者以禪門為別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事；聞說即心即佛，便推屬胸臆之禪，不知心佛正是經論之本意。以參學為戶牗，各自開張；以禪教為干戈，互相攻擊。情隨𨧧矢而遷變，法逐人我以高低，是非紛拏，莫能辯扸。譬如一父而生兩子，其一子愛其父右足，若左足之子出，則其右足之子遂以利刃刺其父左足，若右足之子出，則其左足之子亦然，是二子不知左右之足皆其父之一體。今之佛弟子亦然，不知禪是佛心，教是佛語，然諸佛心語必不相違。脫會參禪者，必不謗教；會學教者，必不毀禪。豈不見子由撰《龍井記》云：「禪而不知教，是扗所入之門；教而不知禪，是不識家也。」辨戈法師於教得禪，口說如瀾翻，而不失道根，心湛如止水，德風輙燦然。何也？只如禪家云：「禪和子！汝未出行脚之時，見山只是山，見水只是水，見柱杖只是柱杖。洎手擺脫塵緣，擔簦負笈，撥草膽風，見善知識行脚之後，忽然得箇悟門，是時見山不是山，見水不是水，見柱杖不是柱杖，直饒到這般田地，方是小歇場，打淨潔毬子，抱不哭孩兒，頺然於吉凶之外，未解竿頭進步，懸崕撒手，要得依前似未行脚時相似，見山依前是山，見水依前是水，見柱杖依前是柱杖，是法住法位，世間相常住，不得移易一絲毫許，方是七從八橫，得大自在，無障無礙，安樂解脫，大歇場也。」所以禪宗云：「莫謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」今此經亦有這箇消息，只如第一文殊章文云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相者，此正是禪和子未出行脚之時，見山是山，見水是水，見柱杖是柱杖也。其次普眼章云：宴坐靜室，恒作是念，我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆皈於地，乃至幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅者，此是行脚之後，悟道捉敗，內之一身，外之萬物，一時百雜碎都盡，是自己本來面目，恁麼時見山不是山，見水不是水，柱杖不是柱杖也。最後經文到此云：一切障礙，即究竟覺等，乃是依前見山是山，見水是水，見柱杖是柱杖也。又如佛印四牛圖，表行住坐臥者，亦與此經之意符合。且第一牛全黑，第二牛半白半黑，第三牛全白，第四牛又成黑。頌其一曰：「初學看牛日，牛兒盡力爭。愛從荒草去，又向坦途行。轉鼻繩難拽，加鞭恨轉生。而教犯苗稼，由要及時耕。」二曰：「驀地轉頭來，胸腰黑漸開。出欄羗笛引，歸晚野歌催。見鬪情猶墳，逢群目尚擡。良由鞭索在，心地漸成灰。」三曰：「且喜全軀白，安眠露地中。身心如土木，聞見若盲聾。一朵雲生谷，成團雪墮空。皓然無異色，不與眾牛同。」四曰：「已白仍迴黑，還君舊日牛。亂山閑放縱，千古更無憂。渴飲逢飢噉，和光亦混流。迢迢凡聖外，誰敢向前收。」然此四牛，只如妄認四大為自身相等，此即黑牛。其次普眼章，初入我空觀者，即半白半黑牛。其次證得二空之理，見六根清淨，六塵清淨，乃至內四大，依報正報，世出間法，八萬四千陀羅尼門，悉皆清淨，此露地白牛。到此十對之境，混融一致，此即最後黑牛。是知一心之法，窮本極末，禪教無異，始終一同。但以闇證禪人，徇文學士，自以為肝膽楚越爾。嗚呼！是說是以息諍，不然則轉增後人之病，何利益之有哉？是宜察焉。

「善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」

此忘心頓證也。謂前說凡賢聖果地位階降漸次，乃就機說，有深淺不同。又恐後人隨語生執，執實有地位，定存漸次。若如此者，則悟入無期。故又示之以安心隨順也，令人速證圓覺。所以永嘉云：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」也。文三：初、妄心入覺內。一、指示心。文有四節：言居一切時不起妄念，此第一節。於諸妄心亦不息滅，此第二節。住妄想境不加了知，此第三節。於無了知不辨真實，此第四節。世尊到此，復告清淨慧菩薩云：善男子！但諸菩薩及末世眾生居處，一切行住坐臥之時，不得起妄想之念。行時不得起行念，住時不得起住時念，坐時不得起坐時念，臥時不得起臥時念。一念不生，前後際斷，然後於諸妄心亦不息滅。何也？既知是妄，即全妄為真。以至舉足下足，鳥道無殊。坐臥經行，莫非去路。譬如波外無水。前若不止息無量劫來顛倒攀緣分別妄想生死之心者，即是著常見。此則若更止息真心者，又落斷見。所以云：我師說法，常依二諦。定有著常，定無著斷。是故智者不著斷常。所以禪宗云：「死蛇拈得作獰龍，糞土握來成至寶」也。住妄想境，不加了知者，謂此行住坐臥，著衣喫飯，妄想境界，全是圓覺妙境。更不可分別此是生滅畜生、餓鬼、地獄、人、天、生死凡夫之境界也。於無了知，不辨真實者，謂於無分別了知境界之中，亦不辨別此是真實涅槃，是諸聖人境界。所以道：衲僧行履要周旋，坐臥經行觸處圓，舉步直教千聖外，擡眸常在月明前也。蓋第一則不起妄，第二不滅真，第三不作凡見，第四不作聖解。凡聖俱盡，一念不生，即是圓明妙覺之心。此謂之忘心頓證也。亦可一忘妄，二忘滅，三忘知，四忘辨也。問：此忘心頓證，未審就何處耶？答：只就前凡賢聖果四位之中忘矣。若於地位中能忘其差別之相，名頓證也。亦可行人以此安心，於一切法悉得般若現前也。

「彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。」

二、依法頓入也。是法門，即忘心頓證法門。驚則初心，怖則相續，心畏則決定，心聞則聞慧，信解則思慧，受持則修慧。謂彼當根之眾，若聞此方便法門，心無疑惑，體達領受任持，則怛然合道，與本覺相應也。

「善男子！汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。」

此驗果知因也。如《金剛經》曰：「非於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬億佛所種諸善根。」此謂以今生得聞得信得解之果，驗過去曩劫種植善根之所以也。

「佛說是人名為成就一功種智。」

此即成佛智。然此智有三種：一切智、道種智、一切種智。且一切智者即自覺，道種智覺他，一切種智即覺滿。然初即小乘，次即菩薩，後即佛也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為徧隨順。末世諸眾生，心不生虗妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恒河佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。」

偈中初一偈圓覺無證，次二偈就機說證，後二偈頓悟圓滿。貫前後章意者。

第一文殊一章，通為上中下三根之人開解。第二普賢一章，通為上中下三根之人開行。第三普賢一章，依文殊之解及普賢之行，入二空觀，兼倣修法界觀。既入觀，方有疑，故有第四剛藏一章。發起三疑，請問於佛。既有疑心，推究輪迴根本，故有第五彌勒一章。請問斷除輪迴根本，佛令斷貪愛之心。既斷貪愛之後，行人到此，行解具足，必有所證，故有第六清淨慧一章。

凡賢聖果，地位階降，掇送行人，從凡入聖。所以道：因解起行，因行入觀，因觀起疑，因疑有斷，因斷有證。問云：行人於普賢章，入二空觀，證入圓覺，成佛否？答：成佛。又難云：既入二空觀已成佛了，何故更有剛藏之疑情，彌勒章之貪愛，清淨慧章之地位耶？答：能所分故。謂普賢一章，即行人能觀之智；剛藏與彌勒二章，皆是行人觀中所斷之惑；清淨慧一章，亦是行人觀中所證之地位。是故此三章經文，皆是觀中所除之節病，病盡只就觀中成佛，離觀之外，更無別有經文也。又難云：既是觀中去節病之經，何故却於觀後宣說耶？答：此謂之言不併出，文不累書，理不頓顯，所以在後。今威德章者，由世尊廣開方便，說法度人。或有一類上根之人，於前六章經文中，聞佛開示二空觀行相，并斷貪愛輪迴根本，及示證入地位階級，莫不一時踴躍歡喜，悟明心地，證入圓覺，譬如出廐良駒，纔見鞭影而行也。其間更有一類上根之人，亦於六章經文中聞佛如是開解，如是開示觀門，如是遣疑斷惑，如是證入差別，但以根劣執麤，不能入二空等觀，譬如大寶埋在塵土之中。於是威德自在菩薩傷迷救悟，接下垂方，以此之故，遂起請問：世尊！作何方便救度中根之人？故有此章經文。又所云別明觀行者，此別之一字，乃對前通明觀行得名。此有二義：一則由一類上根之人已依前二空觀門證入畢，更不假修三觀諸輪，故稱別；二則此三觀諸輪各各自別，只如三觀，或是一人具修三觀，或只修一觀，或修二觀，或單復交絡，遂成二十五輪，被二十五種人，故稱別也。於中，前二章經三觀修行，後二章經兩重除障，今威德章即正明三觀行相也。

於是威德自在菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：

言威德者，此有二義：一約事說，二約理說。且事說者，譬如有人，有威故令下畏之，有德故令下慕之。理說者，威字如道如德。蓋威即圓覺體，德即圓覺用。何以知之？《華嚴法界觀．序》云：「甚矣，眾生之迷也。身反在於心中，若大海之一漚耳，而不自知；有廣大之威神，而不能用。」又《道德經》云：「民不畏威，則大威至。」解云：小威者，死生也。大威者，道體也。由此門三觀成就，功用猛利，邪魔不能撓，妄惑不能侵，故表菩薩於圓覺體用中得大自在，故曰威德。

「大悲世尊廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明承佛圓音，不因修習而得善利。」

廣為我等分別如是隨順覺性者，此是領前章依凡賢聖果地位漸證之經文也。令諸菩薩覺心光明至而得善利者，此領前章居一切時不起妄念等忘心頓證之經文也。覺心光明者，謂前聞佛說漸證頓證法門，使一切菩薩了達本覺真心之體，於此體上起大光明，遍照法界之妙用。此之覺心光明顯發者，有類《楞嚴》云：「如我按指，海印發光。」若就事說，即佛手指上有紋印也。若理說，則表能入之智。海印者，即表所入之定，即體也。發光者，表於體上起大妙用也。承佛圓音。承，受也。圓音者，於一音中具一切音，謂之圓者，此是佛說圓頓之音也。不因修習而得善利者，謂聞此法門，尚更不假三大阿僧祇修行，而便克獲成就圓覺勝善利益，何況勤而行之者也。此謂之不歷化城，便躋寶所。《楞嚴》云：「狂心頓歇，歇即菩提。」勝淨妙心，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？

「世尊！譬如大城外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。惟願世尊廣為我等宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種，令此會菩薩及末世眾生求大乘者速得開悟，遊戲如來大寂滅海？」作是語已，五體投地。如是三請，終於而復始。

此中先立理也。「唯願」下，乃正請也。「譬如大城」至「非止一路」，此先舉喻也。「一切菩薩」至「非一方便」，此次舉法也。大城者，喻圓覺也。四門者，喻行門也。何謂之行門？即信、解、行、證也。只如有一大城，欲東門入者，當示之以東路；欲從西門入者，當示之以西路；南、北亦然。今一切菩薩亦復如是，於三界之中度脫一切眾生，掇送直至無上等正覺，莊嚴諸佛國土，豈是一方便而能了得此大事因緣？然欲從信門入者，當示之以信法；欲從解門入者，當示之以解法；行、證亦然。良由病有千門，藥生多品，投機隨器，不得一同。《宗鏡》云：「根機莫等，樂欲匪同。」然四門入所雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者，羅之一目，不可以一目為羅；理國者，功在一人，不可以一人為國。此之謂也。教中說凡度得一人成佛曰莊嚴者，由佛果本具，藉因飾成也。

爾時，世尊告威德自在菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

「善男子！無上妙覺徧諸十方出生如來，與一切法同體平等，於諸修行實無有二。」

稱性標本也。無上妙覺，在東則全東，在西則全西，南北上下亦然。所謂六通四闢，糠粃瓦礫，小大精麤，其運無乎不在。所以《華嚴》云：「法性徧在一切所，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」且一切諸佛果上，得號為如來者，蓋因地莫不因修此妙覺，同證此妙覺，皆從此妙覺而出也。非唯一切如來從此而出，乃至五蘊、十二所、十八界外，及山河大地，色空明暗，一多大小，凡聖染淨，心境種種諸法，亦盡從此妙覺而出也。何以知之？且如一切眾生，於十二時中，大開眼見時，且道天為誰高？地為誰厚？山為誰青？水為誰碧？以至春為誰暄？夏為誰熱？秋為誰涼？冬為誰冷？《莊子》云：「孰主張是？孰維持是？孰居無事而行樂是？」以此推之，一切法盡從自己一段光明中發現，稱自己之性，與自己之性，同一真體平等，無二無二分，無別無斷故。一切菩薩，若於此中起行修行，更無兩箇路，皆是修前二空觀門。於此觀中，莫不破疑斷愛，根塵普淨，悲智雙行，離境離心，無能無所。前後諸佛，皆如是修行，豈有二法乎？

「方便隨順，其數無量。圓攝所皈循性差別，當有三種。」

此約隨機之行以舉數也。若據佛說一代時教法門，皆是用方便法宜對機治病，其數自有無量無邊，卒難窮盡。今且圓融收攝，循隨此中根眾生之性差別不同者，當有三種也。良為眾生根性利鈍不同，煩惱厚薄沈掉不等，隨其機性設教多端，若不如此則難為趣入。故《楞嚴》云：「所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫為處方。」今此中根眾生其性雖有萬差，而靜幻寂三門一時收盡也。

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。」

此下正示三觀。初泯相澄神觀中，初標本也。此乃於前經開解，謂若欲入此觀者，當須先且了悟自己分上本有靈明圓覺也。

「以淨覺心，取靜為行。由澄諸念，覺識煩動。」

此正釋起行也。上悟淨圓覺者屬解，此以淨覺心取靜為行者屬行。有解無行，如有目無足；有行無解，如有足無目。單輪隻翼，不能飛運。既了悟覺性，此是行本。必須依解而修，方為妙行。譬如膏明相賴，目足更資。意謂用了悟清淨本覺真心為本，於十二時中一向取靜，悄悄地為所行之行。禪云：「一念萬年去，古廟香爐去，寒灰枯木去，一條白練去。」所以達磨云：「外息諸緣，內心無喘。心如墻壁，可以入道。」又《寶藏論》云：「夫入道之徑，內虗外靜，如水澄凝，萬象光映。其意不沈，其心不浮，不出入，湛寂自如。」此乃還家捷徑，治病神方。前來十二時中一向用動底心，此之動心是識，所以不見。識今內澄，故息種種攀緣妄念。心中纔靜，靜即是智。以此之故，方始覺知無量劫來分別業識，前念續後念，後念續前念。如此煩動，元不曾少住也。

圓覺經類解卷第三本

第三末圓覺經類解卷第三末

「靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安。」

此功成也。前因澄息諸妄念，方始知分別識心煩亂躁動，不覺知停。由是覺來覺去，識心纔靜，即到極靜之境界。靜纔極，便自然妙慧發生。既妙慧發生，則勘破六根、六塵、六識之妄法。故云：靜極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。此之十八界，非是主人公。譬如行客，出入無定。若是主人，本無攸往，塵以坌污為義。今既靜慧發生，則一時捉敗，故云永滅。滅者，無也。如明來暗謝，智起惑忘，便能內發寂靜清虗，輕安調暢。此是於靜中得箇悟門。如乾卦剛徤中正，可以辟邪降魔；圓覺寂靜輕安，可以存心入道，良不虗矣。

「由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。」

此感應也。由良寂靜之故，遂得妙慧發生，所以感應便見十方三世諸佛之心在行人心中顯現，歷歷可見，如鏡照像，了了分明。故云：鏡明則像像歷然，智顯則心心交徹。永嘉又云：「心鏡明，鑑無礙，廓然瑩徹周沙界。」問：行人入此觀悟明心地之後，當知唯是一心，心外更無境界。今何却言十方如來之心來行人心中顯現耶？答：《孟子》云：「說《詩》者不以言害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。」今此非謂有十方如來心來行人觀中現，但是行人纔明悟心地之後，便知十方如來同信此心、同解此心、同修此心、同悟此心，即是於中顯現。古云：「不煩問師匠，心王應自知。」老氏云：「不出戶，知天下；不窺牗，見天道。」同意。問：鏡中真箇有像否？答云：鏡中豈有像乎？既云鏡中無像，今何故見有耶？答云：雖然見有，而脫體是空，久已知矣，何故現見耶？既有像，須有來處。豈不見晦堂云：「鏡像若是有，攬之不盈乎？鏡像或謂無，分明儼然圖。」今有何義故如此耶？答：今約慈恩宗、法相家說者，謂鏡之光明瑩淨孤潔，不受外之光明。然眼之光明亦瑩淨孤潔，不受外之光明。我將眼光去照彼時，却被彼之光明倒射，我眼光却自照見我面，一似在鏡中。然鏡本無像，水中亦爾。若無光明之物，無所現之像，即反是說矣。

「此方便者，名奢摩他。」

此結觀名也。梵語奢摩他，此云止。止即定，謂止絕一切妄想境界，觀法性諸空。所以《起信》云：「若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風、見聞覺知，一切想念皆除，亦遣除想。」當知唯心之外，別無境界也。

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。」

萬物一體也，現乎天地之間，隨其所稟，詫質起名，故多分別，返照歸源，默而不怠。其體也，如鏡之明，物來則現，物去則淨，了無罣閡。其用也，似圓月當空，無所不照。倘纖虗之所覆，光不透通，則陰矣。

「以淨覺心，知覺心性，及與根塵，皆因幻化。」

心性依識，識若不去，熾然無著，則心性無動。六識纔有所到，即從六根隨六塵，三和合有為幻化。幻化者，起滅也。幻者，起也。化者，滅也。知起滅者，淨覺心也。

「即起諸幻，以除幻者。」

正明起行也。諸幻，即幻智也。幻者，即根本無明能幻之者。除幻者，依如幻始覺力分，覺根本不覺，始息滅相，纔息生想，即是除幻。

「變化諸幻，而開幻眾。」

隨機應化，說法開示，如幻眾生也。若觀心者，變起差別幻智，徧觀八萬塵勞之眾，一一稱真清淨，非障非蔽，即為開也。

「由起幻故，便能內發大悲。」

根塵既消，自他無二，故能內發同體大悲。

「輕安。」

從性空起，非是凡夫愛見，故得輕安暢適，此是閙處有箇悟門也。

「一切菩薩，從此起行，漸次增進。」

此結通也。此明菩薩莫不皆從此幻觀門，方能起於悲智，乃至佛果也。

「彼觀幻者非同幻故，非同幻觀皆是幻故。」

彼觀幻者即幻法，非同幻觀即幻智。此一段文，恐有相濫，故令揀之。前文云：「即起諸幻，以除幻者。」尚未幻智與真覺相去如何？今揀去說，使入此觀。觀彼六根、六塵、六識，皆是幻法。此能觀之智，不同前來幻法。只此說不同底心，又是虗幻。故《楞嚴》云：「將欲復真，欲真已非真。真如性非真，求復宛成非相。」真須和此知幻之心，一時拂去。

「幻相永離，是諸菩薩，所圓妙行，如土長苗。」

此總結也。種喻覺心，土喻幻法，苗喻幻智。謂此菩薩所以圓融修此觀妙行者，乃是依妄起智入覺。所以道：太平本是將軍置，不許將軍見太平。譬如依土長苗，棄苗收子，法喻皎然也。

「此方便者，名三摩鉢提。」

此結觀名也。此即幻觀，亦云三摩鉢底，此云等至。等謂齊等，離沈掉故。至謂至到，到勝定故。沈者，乃是坐禪之時，昏沈瞌睡也。掉者，乃是醒來舉心，紛飛妄想也。若於坐處不瞌睡者，即離昏沈。若於行處不紛飛，攀緣逐物者，即離掉舉。既離昏沈掉舉，方到得此觀勝妙之定處。且前靜觀，即門內做工夫。此幻觀，即門外千差萬別處做工夫。何以知之？《起信》云：「若修觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅。應觀過去所念諸法，恍惚如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如空雲，欻爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。如是常念一切眾生，從無始來，皆因無明所熏習故，念念生滅，已受一切身心大苦。現在即本無量逼迫苦，未來所苦亦無量，難捨難離，而不覺知。眾生如是，甚為可愍。作是思惟，即應勇猛發大誓願：願令我心離分別故，徧於十方，修行一切諸善功德。盡未來際，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。」此謂之修幻觀。所以禪宗到此云：「雖然鼻孔遼天，也要脚跟點地。」

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心相在塵域，如器中鍠聲出于外，煩惱涅槃不相留礙。」

此下第三，絕待靈心觀也。先標本起行也。既了悟覺悟，次當起行。謂了悟清淨本覺之心，不取著第二三摩鉢提，乃不取著第一奢摩他。何故如是？謂此之寂觀，離前二觀，處手中道。到此境界，便了達知覺四大妄身與緣影妄心，並不是無為寂照虗通之理，皆是能所障礙之境。以了知是能，身心是所。纔有能所，有真妄，並是障礙之法也。無知覺者，心緣曰知，身觸曰覺。既了知能所，皆是罣礙之法，若入此觀中境界，便無能知所知所覺。既無能所，唯是一心。此之一心，明明不昧，了了常知，盡未來際，常住不滅。所以道：心月孤明，乾坤都一照。此明之一字，正顯靈妙絕待之體。然此靈體之上，上無頂，下無底，傍無邊，中無在。既無當中，有何東西南北上下四維乎？欲言空寂，不似大虗；欲言相用，不同緣起；欲言知見，異於分別；欲言質礙，異於木石；欲言其覺，不同醒悟之初；欲言其明，不同日月之類。肇云：「夫菩提之道，高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間，故謂之道。」上引諸說，只顯靈心絕待。今此入觀，恐知字引惹分別之心。故本覺但云明，不依諸礙，即身心能所。今不依者，謂入此觀時，更不依倚身心及能所，直造靈明本覺。禪宗謂之單刀直入，獨步丹霄。又如金翅鳥擘海，直取龍吞。寒山云：「男兒大丈夫，作事莫鹵莾。徑捷鐵石心，直取菩提路。邪道不須行，行之轉辛苦。」言永得超過礙無礙境者，永得乃究竟之辭，超過迫殊對得。礙即前幻觀，此觀涉於煩惱。無礙境者，即前靜，同於涅槃。謂修此觀證入之時，便永得超過前幻觀與靜觀之境界。非唯超過前二觀，和自己資緣所受用之物，并國土世界一時超出。既然一時超出之後，又不可一向打淨潔毬子，抱不哭孩兒，一時空空去，落在無事界中，黑山下坐，死水裏淹。須知宛然依舊，還他身有地水火風四大，宛然還他心存見聞覺知。此之六根、六塵、六識之相，宛然只在塵域之中。而此之靈明覺性，出乎陰陽造化形名度數之外。如金器中鐘之聲，若一擊著，則其聲鍠鍠出乎其外。若到此境界之時，且凡夫煩惱生死之法，與聖人涅槃出世之法，皆不能留滯障礙。然此之涅槃屬理，故云留。煩惱屬事，故云礙。今先明鍠字。初以唐韻未修，故圭峰疏中准《切韻》訓樂，不是器中聲。今取其聲勢，不取訓字。此應是金石等器中聲相。今且現聞擊鐘磬之聲，其聲鍠鍠然。即知鍠字是聲之相狀。澤人四潤稍拙，應云如金器聲鍠鍠出外。故《詩》云：「鐘皷鍠鍠」，其義可見也。次取大鐘，乃器中之大者，其聲遠聞。今見行廣韹再經修定，故於注下添云大鐘也。與疏正同意。今文中正取大鐘而兼用聲相也。後正釋喻旨，以鍠喻世界身心，聲喻於靈明觀智。謂從器聲出，器不能拘，故聲聞四遠。器局本處。以喻觀智約身心修得，身心所不能拘。觀智廓爾無邊，身心不離舊處。但以法喻相當，不必扄喻所依物也。

「便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。」

到此功成也。功成之後，不取靜相，靜相即寂；不取幻相，幻相即滅。便能內發離前二觀輕安，得箇悟門？纔方悟入，便與佛寂滅一心境界一般，故云妙覺隨順。此是在觀時同佛，所以初地菩薩在觀同諸佛，出觀同凡夫。寂滅境界者，一心也。故《楞伽》云：「寂滅者，名為一心。」非是息動之寂滅也。自他身心所不能及者，謂依體起智曰自，根塵發識曰他。若到此境，不可以智知，不可以識識，故曰自他身心所不能及。眾生壽命皆為浮想者，迴觀一切眾生所執我相、人相、眾生相、壽者相，皆是虗妄浮想之所執持，其實本無實體。故《華嚴》云：「一切眾生但想所持，其猶空雲。」雲是空之浮氣，了虗空者，即知浮雲畢竟非空。喻如眾生壽命是真上之浮想，了真寂者，即知眾生畢竟非真也。

「此方便者，名為禪那。」

梵語禪那，此云靜慮。蓋靜是靜觀，慮是幻觀。若修此寂觀，不即前二觀，亦不離前二觀。謂正當靜時，不見有靜悄悄底相，便如閙浩浩處，然亦不妨全不靜處；正當閙時，不見有閙浩浩底相，便如靜悄悄處，然亦不妨全在閙處。如是，則在靜不見有靜，靜只是渠。謂之動靜一源，往復無間。何以知之？疏云：即慮而靜，故無散動，即當定義；即靜而慮，故非無記，即當慧義。定慧平等，故曰禪那。然此三觀，若約所配，亦有多說：初觀即體，次觀即用，後觀即相。若約悲智，初觀即智，次觀即悲，後觀即悲智雙運。若約定慧，初即定，次即慧，後即定慧平等。若約三諦，初即真諦，次即俗諦，後即真俗不二第一義諦。若約所照，初照空，次照有，後不空不有也。若天台教，初即空觀，次即假觀，後即中觀。若天台教，約義理則同，若約意趣則別。此三觀明行人用心方便，彼三觀則推窮諸法相。又此多約心成行，故不立所觀之境；彼多約義生解，故對觀所三諦也。若約修，初小乘，次菩薩，後佛。若約對治，初即對治凡夫著相，次即對治小乘不發大悲，後雙治凡夫、小乘也。又如弄珠吟云：「正當弄時，其珠不住空，不落地，不在手。既不在三處，亦不住一處。」不住空中，即喻不住空觀；不落地上，即喻不住假觀；不在手裏，即喻不住中觀。既不住三，亦不成一，則非一非三，而三而一，斯為妙矣。若約禪家，譬如猫兒捉鼠相似，若於穴前瞌睡之時，則鼠出不知；若於穴前叫喚之時，則鼠亦不出。唯是於穴前不睡不叫為得之矣。穴前睡者，即入靜觀，而昏沈不得悟道；穴前叫者，即入幻觀，而散亂亦不能悟；不睡不叫者者，即入後觀中，非唯不昏沈，亦不掉舉，斯為得之矣。此約前二不得意者形對而云，若各得入處，即成三觀耳。

「善男子！此三法門皆是圓覺，親近隨順十方如來，因此成佛。十方菩薩種種方便、一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。」

此顯圓修也。法門者，指前三觀。圓覺是一心之法門，是三觀乃為圓覺之門戶。蓋門有出入義，悟此法即入此門，迷此法即出此門。然此三法門皆是依倚悟淨圓覺而起觀行，觀行皆趣入圓覺，始終不相捨離，故云親近隨順。然佛及菩薩同修此三觀，同證此圓覺也。然隨機隨事行相各異，或多人同修一門，或一人具修多行，若三四五若千百種，同之與異隨類難准，然必皆依此三種事業也。圓證者，三觀齊修方得圓證，若但修一者為偏矣。

「善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」

此校量顯勝也。梵語阿羅漢，此有三義：一無賊，二應供，三不生。此乃第四果也。梵語辟支迦，此云獨覺，亦謂之緣覺，此是小乘中利根之人。是二小乘，所作已辦，梵行已立，不受後有，永出三界，具足六通八解。且如勸得一人二人，持於五戒十戒，據諸經說，福已甚多，何況令爾許億人，成就辟支羅漢之果。此福與前之福，譬如海形牛迹，又不可以比校雖少，然如是都不如有人，暫得聞此十方諸佛廣大靈明圓覺大自在無障礙一心法門，於剎那極促頃刻之間，用不背心，於聞思修三慧，熏修習學圓覺之功德。何故如是？以此法門，能令行人不歷三祇，便登佛位。如《法華》說，龍女献珠，一生成佛也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈曰：

「威德汝當知，無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類：寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩提，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。」

偈文初七句標舉，次六句頌三觀，後七句引例。

於是辨音菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：

佛以一音逗於萬類，其所說法者說一乘法，而眾生心地差別之故，遂見佛所說之法各各不同。如娑竭龍王一念降雨，於一切處所見不同。若大海中見雨清淨水，名為無斷絕；他化天雨簫笛乃種種音樂，名為美妙；化樂天雨大摩尼珠，名為放大光明；兜率天雨大莊嚴具，名為乘髻；夜摩天雨眾妙香，名為悅意；四天王天雨天寶衣，名為䨱蓋；龍王宮雨赤真珠，名為涌出光明；阿修宮雨諸兵仗，名為降伏怨敵；北󳬂單越雨種種華，名曰開敷。以龍王一味之雨，各隨諸天所感不同。今佛亦然，但說一乘之法。若聲聞在座之時，其所聽者乃是四諦法；若緣覺在座之時，其所聽者乃十二因緣法；若菩薩在座之時，其所聽者乃六度萬行法。然諸文但說一心法門，隨眾生所聞時有差別。今前門雖統明三觀，而隨機單複不同，故二十五輪各有證入。此菩薩善能辨別隨類圓音，故當其問也。

「大悲世尊！如是法門甚為希有。」

此指前三觀法門，甚是希奇少有也。

世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門有幾修習？涅也請法也

此諸方便者，即指前三觀。於圓覺者，指前所依了悟覺性之行本也。有幾修習者，謂前威德章中，蒙佛開示三觀行相分明，並已知了，尚未審諸菩薩所修，為復是一人具修三觀，為復是三人各修一觀，為前修，為後修，為同時修，為不同時修，為依次第，為超次第，故云有幾修習也。意問威德章中，三觀如何而修矣。

「願為大眾及末世眾生，方便開示令悟實相。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

爾時，世尊告辨音菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽，當為汝說。」時，辨音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

無相之相，故曰實相出體，即圓覺也。

「善男子！一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。」

此答文舉意標數也。一切如來者，即指三世諸佛與十方諸佛廣大靈明圓覺清淨體上本無所修之人。既然無修無證，因甚諸教所說一切菩薩及末代眾生又有修有證耶？良由於本覺上一念不覺，迷真背湛，喪本受輪。以諸佛所說者，但依不覺故，說有幻力修習，遂有修有證。此之修習，以被機之故，便有二十五種清淨定輪。輪有權義，謂能摧惑障，令正智輪，故名為輪。言二十五輪者，且初三觀單修，次三七二十一輪交絡複修，後一輪圓修三觀。慤法師疏中於二十五觀約喻各立一名，而圭峰疏中全用之以管經文，令行相顯著。

「若諸菩薩唯取極靜，由靜力故永斷煩惱究竟成就，不起于座便入涅槃，此菩薩者名單修奢摩他。」

若菩薩等，此下二十五輪，皆有標、列、結，亦應一一標云悟淨圓覺，以為起行所依之本。今為前觀，既標列有了，今恐文繁，故略不載。又此三觀行相，前已具釋了，今但要分成二十五數，被二十五種機，并顯單複之相，故略去不存。今此澄渾息用觀也。此觀譬如濁水，先且澄令清潔，清潔後則可於中以見於物。今修此靜觀，亦復如是。謂行人自從無量劫來，只用此無明煩惱，一切業障、妄想顛倒、攀緣分別之心，未曾暫歇。今既入此觀，當以定力，止息調伏，勿令再起。如人執杖視牛，勿犯人苗稼。唯取極靜者，此明一味靜念，更不依倚形色，不依地、水、火、風及見、聞、覺、知。良由靜念沈慮之力，遂覺身心悉皆空寂。至於瞥爾之念，尚無煩惱，如何得有？既煩惱不起，即全是覺心，故云究竟成就。不起于座，便入涅槃者，謂不起當體法空之座，便入諸佛寂滅涅槃真如理也。

「若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧，此菩薩者名單修三摩鉢提。」

此庖一恣刃觀也。本出《莊子．養生篇》，彼文乃寓言。一著者姓庖名丁，為文慧君解牛。三年之前，所見無非是牛；三年之後，不見有全牛。其殺牛之刀，十九年更不曾少損，有若新刃初發於硎石之上也。夫牛之百體，有離有合，有曲有直，有竅有穴，至於毫毛之末，莫不各有法界，而況解於細骨之間，獨無修理乎？且離處因而離之，合處因而合之，曲處橫而理之，直處從而通之，有竅則行，無竅則止。若夫解牛至此，則猶土解也，始動而百已判矣，尚何用力於其間哉？若然，則牛已不傷而刀復如故。蓋牛譬於物也，刀譬於生也。善解牛者，所解之牛雖眾而刀初不少損；善遇物者，所遇之物雖繁而生元不傷也。十乃陰數，九乃陽數，此見其年歲之往已久也。三年之前見牛者，此不見道而見物也；三年之後不見有全牛者，此見道而不見物也。夫以吾之一生而處於無窮事變之間，苟非順性命之情以頤養之，則殘生傷性，伐德損壽，與死為隣，其能久而精神不耗、魂魄不勞乎？據莊子之意，以牛喻世上高名厚利及榮華富貴、酒色財氣種種虗幻不實之物，以刀喻吾之一身，以一身順萬物，凡事付之以自然，不越性分之理者，則能保養一身，遠乎患難，終乎天年，盡其壽考，不夭斤斧，處於中道。分經之意即不然，以牛喻萬行，以刀喻靈明觀智。喻如菩薩入此觀時，利益眾生，廣修萬行，應緣入俗，種種施為，於自己靈明觀智之上，常明明，常歷歷，全超獨露，初無虧缺，一念不在家之時，便是損己智刃，故以庖丁恣刃譬之也。經言佛力即覺悟之力，備行菩薩清淨妙行者即戒，廣度群品、備學法門、不失寂念者即定，及諸靜慧即慧也。

「若諸菩薩，唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡，不假諸行也。此正是絕待之義。便證實相。此明便證實相。此菩薩者，名單修禪那。」

呈音出礙觀。此前寂觀云：如器中鍠，聲出于外。慤法師疏云：「如萬鈞之鏞，星樓受礙。搖杵一擊，聲振寰宇。自體兼他，不能留礙。豈以樓拘鐘相，使響不通；形礙管絃，令音不透者也。」唯滅諸幻，不取作用者，以諸幻境無邊，難可窮究，故直云滅。滅者，絕念也。作用施為，又妨禪寂，故云不取。獨斷煩惱者者，但與靈心本覺相應，煩惱自無所有。所斷既空，無所有處，即便是證悟。此上靜、幻、寂三觀，乃是單修。然靜與寂，何以異耶？由靜是二乘境，寂是佛境。又靜是禪定，寂是涅槃。故不同也。

次二十一輪分為三類，類各有七輪也。第一先用靜觀為首，幻觀與寂觀兼修，乃是先修後修有二輪，先修中修後修有二輪，無修齊修後修有三輪，共成七輪。第二却用幻觀為首，靜寂兼修，亦是先修中修後修二輪，先修齊修後修三輪，共成七輪。第三却用寂觀為首，靜幻兼修，如前次第也。故共成三七二十一輪，今當第一靜觀為首也。

「若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩他後修三摩鉢提。」

一、運舟兼濟觀。謂此菩薩修定以出塵，即運舟；發慧以化物，即兼濟也。先取至靜者，標首。由至虗極，守靜篤也。故此標靜觀為首。以靜慧心，從靜躡迹起行。以者，運也。靜慧心者，即舟也。照諸幻者，便於是中起菩薩行者，此兼修幻觀。若無靜，則自居幻化，何能照幻者而度脫之？如舟自沈，焉能救溺？此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩鉢提，即結名。此是先修并後修第一輪也。

「若諸菩薩以靜慧故證至靜性，便斷煩惱永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他後修禪那。」

二、湛海澄空觀。湛海則波瀾不動，先靜觀以反流。澄空則水性清明，後寂觀以顯性。若諸菩薩以靜慧故靜也，證至靜性，性即寂也，躡靜而兼修寂矣。便斷煩惱，永出生死。二、觀功用。斷煩惱是因亡，以出生死是果喪。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。此結名是先修及後修第二輪也。

「若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力種種變化度諸眾生，後斷煩惱而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那。」

三首羅，三目觀也。此三觀俱修，如摩醯首羅面上三目。若諸菩薩以寂靜慧，靜也；復現幻力種種變化度諸眾生，幻也；後斷煩惱而入寂滅，寂也。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那，結名。此是先修、中修、後修一輪也。

「若諸菩薩以至靜力斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行度諸眾生。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩鉢提。」

四、三點齊修觀也。三點者，梵書伊字∴也。慤疏云：「一人具修三觀，即名為齊，非是同時。」若諸菩薩以至靜力，靜也；斷煩惱已，寂也；後起菩薩清淨妙行度諸眾生，幻也。煩惱既盡，愛見已亡，故所起行無不淨妙，可解他縛。此菩薩者，是先修中後修第三輪也。

「若諸菩薩以至靜力心斷煩惱，復度眾生建立世界，此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩鉢提、禪那。」

五品字，單雙觀也。上單靜觀，如上一口；後雙明寂幻，如下兩口，故云單雙。若諸菩薩以至靜力，靜也。心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩鉢提、禪那，此乃齊兼幻寂也。初句是靜，後二句是幻寂也。此是先修、齊修、後修第一輪也。

「若諸菩薩以至靜力資發變化，後斷煩惱，此菩薩者名齊修奢摩他、三摩鉢提，後修禪那。」

六、雙頭獨足觀也。白澤圖中有山精，頭如皷，有兩面，前後俱見。此喻靜幻雙照，二利齊運，如雙頭也。單寂觀，如獨足也。若諸菩薩以至靜力資發變化，齊標靜幻，以至靜力資助策發變化之力，以度眾生也。後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩鉢提。後修禪那者，此寂也。前二利備，故入中道。此段與前段經文異，前則靜獨為初，後始兼寂幻；此則靜與幻齊為初，從始單修於寂也。欲易見者，前則上單下雙，此則上雙下單，此是齊修後始修第二輪也。

「若諸菩薩以至靜力用資寂滅，後起作用變化世界，此菩薩者名齊修奢摩他、禪那，後修三摩鉢提。」

七、果落華敷觀。既以靜定之樹結寂滅中道之果，後華敷者復以幻觀入有情界度諸眾生，同令獲得涅槃之果。若諸菩薩以至靜力用資寂滅，齊滅也。後起作用變化世界，此菩薩者名齊修奢摩他禪那，後修三摩鉢提，兼幻也。此是齊修第三輪也。次七輪，一一標幻為首，次兼餘二。

「若諸菩薩以變化力，種種隨順而取至靜，此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修奢摩他。」

今初，先武後文觀也。謂武王先興兵收伐紂王之後，倒載于戈，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野，鑄戈戟為農器，偃武修文也。喻此菩薩先變化種種隨順度脫眾生已，後入靜觀。若諸菩薩以變化力種種隨順，此標幻而取至靜。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修奢摩他靜也。此是先後第一輪也。

「若諸菩薩以變化力，種種境界而取寂滅，此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修禪那。」

二、功成退職觀也。此喻如秀才及第之後，於朝廷立大功，成大名，至於功成名遂身退，拂衣皈閑，依前只是舊時秀才也。喻菩薩發慧利物度生畢，即是功成，習寂內修，名為退職。若諸菩薩以變化力種種境界，此幻也，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修禪那，兼寂也。此是先後第二輪也。

「若諸菩薩以變化力而作佛事，安住寂靜而斷煩惱，此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修奢摩他，後修禪那。」

三、幻師解術觀。謂先起變化作術法，後皈靜體寂，故曰解術幻靜。此是先中後一輪也。

「若諸菩薩以變化力無礙作用，斷煩惱故安住至靜，此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修禪那，後修奢摩他。」

四、神龍隱海觀。謂起幻化生，如神龍布雲雨也。歸體入靜，如隱海也。此先中後第二輪也。

「若諸菩薩以變化力方便作用，至靜寂滅二俱隨順，此菩薩者名先修三摩鉢提，齊修奢摩他、禪那。」

五、龍樹通真觀也。謂先起幻，後皈靜寂，如龍樹初行幻術，廣化邪途，後習真乘，自階聖果。其名龍樹者，《傳灯》云：「西印度城北有大樹，蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為眾說法。初入佛道之時，九十日念盡如來一代時教，遂高聲唱言：『孰謂如來言教廣博？』遂入龍宮，誦出下本《華嚴》十萬餘偈，今現傳於世者也。」此先齊第一輪也。

「若諸菩薩以變化力種種起用，資於至靜後斷煩惱，此菩薩者名齊修三摩鉢提、奢摩他，後修禪那。」

六、商那示相觀也。商那和修，即優波毱多之師也。先以神力示相，降伏毱多弟子慢心，後乃入定皈寂，此是齊後第二輪也。

「若諸菩薩以變化力資於寂滅，後住清淨無作靜慮，此菩薩者，名齊修三摩鉢提、禪那，後修奢摩他。」

七、大通宴默觀也。大通如來，即佛也。先用利物，後則皈寂，此齊後第三輪也。

後七輪一一標寂為首，次兼餘二。

「若諸菩薩以寂滅力而起至靜住於清淨，此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。」

今初，寶明空海觀也。《佛頂經》云：「同入如來寶明空海。」今靈心觀即本覺明，如寶明也；後靜觀，如空海也。又寶明即慧，空海即修，此是先第一輪也。

「若諸菩薩以寂滅力而起作用，於一切境寂用隨順，此菩薩者，名先修禪那，後修三摩鉢提。」

二、虗空妙用觀也。謂靈心之體，如虗空起化，即妙用。此先後第二輪也。

「若諸菩薩以寂滅力種種自性，安於靜慮而起變化，此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩鉢提。」

三、舜若呈神觀也。出《楞嚴經》。舜若即虗空神，遇日光映之暫現。如修此觀，先寂次靜後幻，此先中後第一輪也。

「若諸菩薩以寂滅力無作自性，起於作用清淨境界皈於靜慮，此菩薩者，名先修禪那，中修三摩鉢提，後後修奢摩他。」

四、飲光皈定觀也。即大迦葉亦云大龜氏，昔為金師，善明金性，使其柔伏，以金塗佛，感得金色。此觀先證體，次起神通，後乃皈定也。此先中後第二輪也。

「若諸菩薩以寂滅力種種清淨，而住靜慮起於變化，此菩薩者名先修禪那，齊修奢摩他、三摩鉢提。」

五、多寶呈通觀也。以多寶佛先成道證真如體，後於塔中發起，出《法華經》中，如靜幻無礙，此是先齊第一輪也。

「若諸菩薩以寂滅力，資於至靜而起變化，此菩薩者名齊修禪那、奢摩他，後修三摩鉢提。」

六、下方騰化觀也。出《法華》六萬菩薩從下方現，此是齊後第二輪也。

「若諸菩薩以寂滅力資於變化，而起至靜清明境慧，此菩薩者，名齊修禪、那三摩鉢提，後修奢摩他。」

七、帝青含變觀也。出《華嚴》。偈云：「譬如帝青寶，照物皆同色，眾生見佛時，同佛菩薩色。」此寶含諸物像，對即變應，應而還空，如靈心觀成，包含德用，應緣起幻，而復安靜。此是齊後第三輪也。

後一輪圓修三觀。

「若諸菩薩以圓覺慧圓合一切，於諸性相無離覺性，此菩薩者名為圓修三種自性清淨隨順。」

此名如意圓修觀。如如意寶珠，四方俱照，大智頓覺，三觀齊修。然如意珠，世人得者，一切所欲，皆如其意，應心所求，無不皆現。今圓修此，亦復如是。於諸法中，舉體相即，無不全具。於諸性者，即靜觀；相字，即幻觀；覺性，即中道寂滅觀。以圓覺慧，圓合一切者，此是從體起用。於諸性相，無離覺性者，此是會皈體也。謂若菩薩，用廣大靈明圓覺之慧，圓融和合一切，或理或事，或性或相，或真或妄，或色或空，或本或末，種種諸法，舉體全真。以何義故？良由以覺合理，理即非理，故全即事。又由以覺合事，事即非事，故全即理。到此境界，全理全事，全性全相，全真全妄，全色全空，全本全末，全得全失，全彼全此，雙遮雙照，體用無二，寂照同時，是為圓融無上妙覺。「此菩薩者」下，皆結名也。

「善男子！是名菩薩二十五輪。一切菩薩修行如是，若諸菩薩及末世眾生依此輪者，當持梵行寂靜思惟，求哀懺悔經三七日，於二十五輪各安標記，至心求哀隨手結取，依結開示便知頓漸，一念疑悔即不成就。」

此總示修習梵行淨也，此即戒學。寂靜者，此即定學。思惟，即慧學。此是三無漏學也。大凡學道之人，莫不皆因三學而從凡入聖。如《莊子》云：「宇泰定，發乎天光。」與此同旨。謂修此二十五輪之時，於事相中，威儀法式，及用心方便，必須持戒防非，止惡入定，對治動亂發慧，辨邪別正，是非真妄等法。如是修行，必定成佛。儻若觀中有礙，宜須於三七日中，哀告投十方諸佛，懺露先罪，改往修來，書寫二十五輪五字文句，安置道場之中，禮念䖍誠，精祈一行。若是於三觀之中，已的樂修一觀者，即便隨意修習，更不必求。若心於猶豫不決，勝劣難分，即當憑仗聖力以卜之，不宜揀擇。但依所捻結，開而看之，而頓漸自知，休貪別觀。若更懷疑，則失前功。不可等閑，輕於事相也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「辨音汝當知，一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禪定生。所謂奢摩他，三摩提禪那，三法頓漸修，有二十五種。十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提，唯除頓覺人，并法不隨順。一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃」。

偈中二偈，標意及觀綱也。次一偈結因，後二偈揀示。云唯除頓覺人，并法不隨順，此二句長行既無，此偈即顯。謂獨除却上根圓頓悟解之人，并及於一切定相之法不隨順者，則不必依二十五輪及道場探結等。法不隨順者，不取相也。既不隨相，即隨真覺，此乃頓入圓明，觸目合道，遇緣即宗，本自無傷，不可加之以繩索也。是知前普賢章知幻即離，不作方便等類，故揀之矣。又下文云隨順勤修習者，此指下根人。前不隨即不隨倒法，此不隨即不隨正法。若下根之人，其可不隨正法乎？後六句總示也。

圓覺經類解卷第三末

第四本圓覺經類解卷第四本

經起淨諸業障。

於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右遶三帀，長跪叉手而白佛言：

謂行人入前三觀諸輪，纔有證，便執著四相。四相者，一我相，二人相，三眾生相，四壽命相。謂證心不忘，曰我相。悟心不忘，曰人相。了證了悟，了心不忘，曰眾生相。前三相俱盡，唯是一味，覺照現前，覺心不忘，曰壽命相。然一切業障，皆依四相而生，今此問答除之，諸業自然清淨，故當此請問也。

「大悲世尊為我等輩，廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，覩見調御歷恒沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。」

前總明觀行，一向稱理而修猶可領解，今於一味之中廣張諸輪屈曲差別，雖然差別不乖一味之法，此尤為難見，故曰不可心思言議也。因地行相者，此指文殊章問本起清淨因地法行也。「覩見調御歷恒沙劫」下，此是悟因地所行之行也。夫果德稱真約理可照，因地治染體解是難，今蒙佛開示觀門有所悟入，其昔所修因地勤苦境界，一念之中備知炳然齊現，如瑠璃瓶盛多芥子，故深慶慰。然《楞嚴》說眾生洞觀不過分寸，阿那律見閻浮提如掌中果，菩薩見百千世界，十方如來窮盡微塵清淨國土，今既入觀，以觀智之力所以徹見如來因地恒沙劫中修行之事也。問：此之調御，未審十號之中當第幾號耶？答云：當第七號也。然十號者：一、如來者，髣同先迹號；二、應供者，堪為福田號；三、正徧知者，達偽通真號；四、明行足者，果從因得號；五、善逝者，妙往菩提號；六、世間解者，窮盡法界號；七、無上士調御丈夫者，降生成道號；八、天人師者，應機說法號；九、佛者，三覺圓明號；十、世尊者，出世獨尊號。以此證之，是知調御二字當十號中第七號也，謂能調伏一切眾生心猿意馬也。

「世尊！若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？」

此中問意，不說本來都迷，意明已知覺性圓明，諸法清淨，何得凡心宛在，所作所為，情猶憎愛？未審有何之法染汙，令我用心異於諸佛？迷則不悟，悶則不證入本覺也。

「惟願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生作將來眼。」說是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

唯以遮盡一切法為義，願以希求樂敬為義。法性者，乃諸法之性。若直談本體，則名覺性。若推窮差別之法，皆無自體，同於一性，即名法性。今此章破四相，豁融諸法，皆同覺性，故云開悟法性。從前經文但云覺性，此段云法性，意在茲矣。

爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，咨問如來如是方便。今諦聽，當為汝說。」時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

「善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。」

此中說四相有二義：一總敘過由，二別釋其相。今且先總敘其執中相之過由，謂四生六道二乘菩薩一切眾生，自從無始曠大劫來，用妄想顛倒攀緣分別之心，執認有我相、人相、眾生相、壽命相，不過是真我本有迷之為無，妄我本空執之為實，橫計此四是真實我之身體。所以《楞嚴》云：一切眾生無始以來，迷己為物失於本心，為物所轉輪轉苦海，喪本受輪皆由此也。然此四相有二說：一凡夫迷識境四相，二菩薩迷智境四相。且識境四相者，謂執取自體為我相，此妄認四大云是我也。計我轉趣於餘趣為人相，此謂我若作善得生人天，若作惡得生三途也。計我盛衰苦樂種種變異為眾生相，此謂我一身生在世上百歲之中，或少壯或衰敗，苦樂得失種種相續之事也。計我一報命根不斷而住為壽相者，謂我捨此一報之身，死後便生張三李四家，常住不斷滅也。此乃《金剛》中說四相也。今此亦可總收在內，下文別釋四相，方是菩薩迷智境四相，至文可見。

「由此便生憎愛二境，於虗妄體重執虗妄，二妄相依生妄業道，有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃。」

謂因執四相為實我體，所以於自他憎愛妄生執著。順我者即愛之，違我者即憎之。所以道：同我者為是，異我者為非。如是憎愛是非不同者，皆因反合執我也。既有憎愛之心，未免於虗妄身上又生一重妄想。何故如是？為這箇四大五蘊、百體九竅，乃是於過去本覺之上，一念不覺，背湛迷真之後，錯撞入父母胞胎，被色受想行識眾緣假合在此，喚作托異物以成體，借他家而權住。只此一身，已是虗妄了。那堪今生又於此身之上，執著我人四相，即是兩重虗妄。所以《楞嚴》云：「汝等皆是迷中倍人。」既不知是兩重虗妄，未免就此二妄之中，不過是憎是愛。於憎愛上，或毀或謗，更相殺害，在為冤讐。讐家於愛上，被形體壞男根，為地獄種，作無間業，生起造作種種無邊之業，牽入苦樂之趣。譬如道路，能引人至地頭。故□曰：既業成就，即受生死流轉。此謂之一念受染，地獄門開，瞥起姿心，刀鋒聳立。化書云：「至婬者化為婦人，至暴者化為猛虎。」《楞嚴》云：「多婬之人化為火聚。」此上皆是四生六道，因執我故，輪轉生死苦海之中，不能解脫也。其次二乘之人，厭三界無安，猶如火宅；希求出離，如救頭然；息緣斷惑，如獐獨跳，不顧後群。纔超出三界後，一向趣寂躭定，灰身滅智，妄見涅槃寂淨之理可證。殊不知此正是化城，未至寶所。《大鈔》云：「趣寂纏定，化城非實。」《寶藏》云：「譬如困魚止濼，病鳥栖芦。其二者不識於大海，不識於叢林。」二乘之人趣乎小道亦然，以小安而自安，不以大安安。禪家到此，謂之縱饒脫得髑髏前，未免墮在黑山下。一向黑霧󰋪定，這箇喚作焦糓芽，敗種子，永不發生。此一段文總有十句：初四句由迷起惑，次二句造業，次二句受報，後二句雖出三途，却墮二乘之境。然此十句經文，總當二乘宗中生滅四諦法門。謂初由此便生愛憎二境，至二妄想依生。妄業道者，此當集諦；有妄業故，妄見流轉者，此當苦諦；厭流轉者，此當道諦；妄見涅槃者，此當滅諦。初二諦乃世間之因果，後二諦乃是出世間之因果也。

「由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入非覺入故。」

由此不能入清淨覺者，此正是結答。前問云：若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？今答云：只應不合執認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，皆是執我，故不能得證入圓覺也。非覺違拒諸能入者，能入即信解行證。前問云：因何使諸眾生迷悶不入？今答云：不是本覺違背拒敵，使令不得證入，自是一切眾生因執我之故，所以不入。譬如夜間夢見別有一身，或往或來，或於種種之事，然此夢身既然未忘，畢竟不能合於本身，亦非是本身違背拒敵，使之不合，但是夢未醒。所以僧問龍牙云：「佛祖還解瞞人否？」牙云：「你道江湖還有礙人心否？」又云：「江湖雖無礙人之心，為時人過不得；佛祖雖無瞞人之意，為時人透不得。所以道：自是不歸之便得，五湖渡有誰爭？」此則形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之。悲文而諸能入非覺入故者，意謂若悟入圓覺之時，自是因信解行證之故，所以得證入。而圓覺本無出入，入與不入，初不干本覺之事。只如參禪之人，或十年二十年，處處不悟明心地者，此不干主人公事，自是你不肯做工夫。一旦忽然悟道之時，此亦不干主人公事，自是你因夜以繼日，坐以待旦，䇿發進修，加功練行，做工夫而悟。若是與麼人，何愁與麼事？不是與麼人，莫怨與麼事。此之謂也。

「是故動念，及與息念，皆皈迷悶。」

動念即前苦集二諦，息念即前滅道二諦，謂以是上來所說道理因由所以之故，動念是凡夫苦集二諦之法，息念又是二乘滅道二諦之法，縱捨凡夫境界，又墮二乘境界，所以皆歸迷悶，不悟圓覺，不入圓覺也。

「何以故？由有無始，本起無明為己主宰。」

此徵云：動念既是背覺，息念即合契真。今以何義故，俱稱迷悶耶？答云：良由動念是我動，息念是我息，我相既在，動息俱迷，所以不能證入。此皆是無始世來，於最初根本所起獨頭無明。此之無明，不待對境，自然於無事平常中而起，如天忽雲，如鏡忽塵，以此無明作自己主宰，耽著我相。主是無明之體，宰是無明之用，有運用判宰之義也。

「一切眾生生無慧目，身心等性皆是無明，譬如有人不自斷命。」

是此一段文，却轉釋前文。良由四生六道一切眾生，有無始本起獨頭無明，為己主宰之故，不能悟入圓覺。類如世上有一般人，若是十歲二十歲之後，盲却其眼。雖眼不見物，說之則能了知。若在胎中便無目，生出來便盲之時，則對色之時，種種為說，終無所益。如《涅槃》云：「如盲不識乳色。便問他言：『乳色何似？』答曰：『色如白貝。』盲人復問：『是乳色者，如貝䩕耶？』答云：『不也。』復問：『貝色復何似耶？』答曰：『猶如稻米末。』又問：『乳色柔軟，如稻米末耶？稻米末者，復何所似？』答曰：『猶如雨雪。』復言：『彼稻米末，冷如雨雪。雨雪復何所似？』答曰：『猶如鵠。』是生盲人聞說如是四種譬喻，終不能得識乳真色。」所以寒山詩云：「因緣都未詳，盲人問乳色。」如是則盲人問乳，跛者訪路，與此同意。身心等性皆是無明者，前文殊章，得本起因地，則所修之法，皆是佛因。今用本起無明，則所管一切法，皆是魔業。又前以覺圓明故，根塵普淨。所以經云：「一切是覺。」今以無明為本，故云皆是無明。前如以金為千器，千器皆金。此如以土為器，器皆瓦也。譬如有人，不自斷命者，此之認我之相，不覺不知，不能自斷。有似世間卑賤之人，縱饒卑陋，六根不具，衣不蓋形，食不充口，曾肯自斷著性命否？於是不肯。此一喻，又可喻於後段愛我之言，及養無明之語。後段血脉連環，故此通前後文也。

「是故當知，有愛我者我與隨順，非隨順者便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。」

此一道，總結前文，從無始來生，此皆之障。道之所以有愛我經者，我與隨順者，此對順境生愛心，以明有我。非隨順者，便生憎怨者，此對違境以起憎心，以明有我也。用上來憎愛二心，長養無明種子，及現行種子，所謂種子熏現行，現行熏種子，不過是見不超色，聽不出聲，境起心隨，攀緣不息，以至念念憎愛，念念取捨，念念相續，以此之心，求悟圓覺，成就佛道者，無有是處。縱令勤苦經劫，種種行門，但轉助得無明，所謂鑽氷覓火，掘地尋天，緣木求魚，蒙沙作飯，狂用工夫，終不能成。此上經文，皆是總敘過由，下文方別釋四相也。

「善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。」

此下文乃別釋菩薩迷智境四相。今且徵云：如何是菩薩犯著我相耶？答云：謂之一字，乃評量之詞。評量菩薩大心眾生纔入初地，用第七識心證第八識。然第七末那識是能證，第八阿賴識為所證。假令修道捨妄證真，只此能證之心不忘，便謂之我相。然第七識屬見分，第八識屬相分也。蓋梵語末那，此云染污根。四惑者，我癡、我慢、我愛、我見。

「善男子！譬如有人，百體調適，忽忘我身；四支弦緩，攝養乖方；微加針艾，則知有我。是故證取，方現我體。」

弦即緊急，緩即慢，此皆是支體不調，手足失度之狀方法也。針艾譬逆順境界。經云：「諸有智者，以譬喻得解。」如世上之人，百骸調和順適之時，則暫忘我身肢體緊慢之相，此況境無違順，暫忘我相也。至於調攝保養，乖失方法，宜寒則遇熱，宜熱則反受寒，其肢體弦緩之相宛然，一朝醫來，或加以針，或炙以艾，則肢體覺痛，此況逆順境來，喜根心起，便是我相也。今學道之人亦然，或燕居靜室，或隱處深山，離物遺人，頹然於吉凶之外，心絕經營，境無違順，習閑成性，暫得忘情，不覺自他，便謂我得道，已無我相了也。這般人，假使世間高名厚利，榮華富貴，酒色財氣，皆動此人不得，但以讚嘆其所得之法，所悟之法，即便歡喜，若毀謗無所得之法，即便嗔恨，只此喜心怒心，便是我相也。以自謂捨妄證真，一時無我了，纔被人以逆順之境來取之，我相依前在也。

「善男子！其心乃至證於如來畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。」

上文並是麤相，此結指細相也。其心乃至證於者，此屬能也。如來畢竟了知者，此屬所也。所中又如來畢竟了知是能，清淨涅槃是所。意謂非但了知二乘涅槃為我相，設使了知如來涅槃亦是我相也。然如來涅槃，但是虗無圓照無為覺體，非別可證。今既證得涅槃，不忘能所，即皆是我相。所以古德云：「縱饒窮到底，猶是涉風波。」

「善男子！云何大相？謂諸眾生心悟、證者。善男子！悟有我者，不復認我所悟非我；悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。」

心悟證者，此覺悟前證心不是也。者之一字，正名人相。意謂此之入地眾生，到此又悟知前來證心是我相。既知證心是我相，更不肯再作證底道理解會，故謂之不復認我今來所悟之心更無我相了。殊不知只這所悟底心，依前只是人相之我，與前我相一般。前證心是麤底識，此悟心是細底識。縱饒謂此之悟心，超出過越前來一切證心，未免皆屬人相。何也？尚有能絕能除之心存焉。

「善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備彈證理，皆名人相。」

不取能所，故曰圓悟。無非不盡，故曰備彈。意謂此之眾生，用第七識心，不取能所之相。而前能所之相，俱是有我。直饒圓悟涅槃，備盡得證心之理。不取能所者，此尚有少。能悟之心不忘前，故曰人相。何也？為少悟之智，不是差別之心，故曰少也。

「善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。」

此又徵云：如何是眾生相？謂覺前能悟是所覺。悟既成所，覺又名能。展轉無窮，皆成能所。能所及處，皆是相待。了此無定故，能所離前非。計所不及，謂免諸過。不覺此計，又是眾生。眾生者，不定執一之謂也。謂前證心不及此心，前悟心亦不及此心者之一字，便是了心不忘。

「善男子！譬如有人作如是言：『我是眾生。』則知彼人說眾生者非我、非彼。云何非我？我是眾生則非是我。云何非彼？我是眾生非彼我故。」

此舉喻釋通此一段文，但借世人語詞以為義勢，以顯眾生相不妨義，理至淺近而文且幽隱，今為子細分扸。于慈世尊召淨業云：善男子！要知眾生者，譬如世上有一人，口中自作如是之說，問說道如何？說道云：我此一身不是張三亦非李四。若我是張三，則便有彼之李四為對待；若我是李四，則便有彼之張三亦為對待。今我自是色受想行識眾緣和合而生也。則知彼人說眾生者，此却是佛說也。謂彼人既道我這一身自是眾緣而和合生之時，而世尊便知彼說眾生之人已無自我了。非唯無自我，亦無彼我也。既不執是我，即無彼我對待之法。上文徵釋己自可見了，世尊又恐後代眾生不會再來，將非我非彼一句分開為兩段徵釋，使其易曉。今先徵起非我二字云：上文說非我，如何是非我？答云：彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生。既道我是眾生，即便無自我了。又徵起非彼二字云：上文說非彼，如何是非彼？答云：彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生。既道我是眾生，即便無彼我了。雖然於自我彼我都無了，尚不合有執眾生之心也。無自我者，即無初證心，無我相也。無彼我者，即無第二悟心，無人相也。尚有眾生者，即此能了之心不忘也。大凡佛書有文易意難、意易文難者，有文意俱難者、文意俱易者，此乃文難意易也。

「善男子！但諸眾生了證、了悟皆為我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。」

此合喻對辨也。意謂但是地上眾生，雖然了達得第一證心是我相，又達得第二悟心是人相，而了心不忘，便是眾生相也。了，疏云：「了證者空，則我不及；了悟者空，則人不及。不及之處，存有一箇所了之心，豈非眾生相乎？此謂之靈龜曳尾，拂迹迹生也。」

「善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。」

才有證心，證心不忘，便謂之我相。才有悟心，悟心不忘，便謂之人相。了得證心，了得悟心，了心不忘，謂之眾生相。前三相俱盡，唯是一味，照覺現前，覺心不忘，謂之壽命相。今且先徵起云：如何是壽命相？答：謂等覺位大心眾生修行到此，用即心之照。此之即心之照，全是自己光明裏許，離煩惱障，離所知障，無一絲毫污染，遂覺前來我相、人相、眾生相，一切皆盡，照徹真源。於一切處、一切時，全是此之一覺，更無兩箇。便擬將此作用之智，修習一切無漏之業。業即業用，或自利，或利他，種種等行。此之智照，正是微細染識，謂之細中之細。一似人之命根，常常相續，不能自斷，又不能自見之。如《楞嚴》云：「阿難！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。」禪宗謂之命根不斷，不到牢關；亦謂之智照現前，猶是真常流注。又云：萬里不掛片雲，虗空正好喫棒。何故如是？只為到此境界，不合猶有依倚在，猶涉廉纖在，喚作著得華鬘，嚴身瓔珞；又喚作百尺竿頭未能放步，萬仞洪岸未能撒牛，尚有佛法存於胸中。所以僧問古德云：「牛頭未見四祖時，為什麼百鳥啣華？」答云：「聞時富貴。」又云：「見後為什麼不啣華？」答云：「見後貧窮。」今此壽命相，正是牛頭未見四祖時底時節。又僧問趙州云：「朗月當空時如何？」州云：「猶是堦下漢。」僧云：「請師一接。」州云：「待月落了來相見。」只如古人有降龍伏虎，諸天送供，百鳥献華者，皆在此相中收也。

「善男子！若心照見一切覺者皆為塵垢，覺所覺者不離塵故。」

若以此法門智照，照見前前三相，一切覺者皆是塵勞垢污者，只此能覺所覺之智，依前不離塵勞妄想。何也？為更有能覺之智未忘，所以與前病一般。《孟子》所謂「以五十步笑百步」，雖五十步，未免是亦走爾。

「如湯消氷，無別有氷，知氷消者。」

此舉喻。譬如世上之人，用百沸湯潑水相似，湯至而氷即泮，同成一水。雖然氷消去了，尚有能知氷之人。只如言盡，便是不盡。水喻真性，水喻四相，湯喻智慧。所以東坡云：「首斷更無能斷者，氷消那復更知氷。」

「存我覺我，亦復如是。」

今存能覺之我，覺前三相所覺之相。雖然，遣除前三相之我，無別有我，不合更存。此能覺我盡者，便是壽命相喻中知氷，反合更存知氷消者也。若依他教，約地位說，此四相者，第一我相，即初地菩薩所犯；第二第三人相與眾生相，即二地至十地菩薩所犯；最後壽命相，即等覺位菩薩所犯。此壽命相，謂之貼肉汗衫子，最後方脫。得此一相，便入妙覺位，即佛矣。

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。」

此下皆是明有我失道。謂既將此四相立心修行，則行行皆帶能所，此皆是有為生滅之法，故不成聖果。正同《華嚴》云，「多劫六度，不名菩薩。」非唯不成聖果，亦謂正宗佛法中末世。何以故？夫正法一千年，像法一千年，末法一萬年。且正法之時，人不取相，修則皆證。末世之時，人多取相。今既取著其證相之時，雖是正法，亦同末世。若遇此頓教，了達病源，則雖末世，還同正法。《莊子》曰：「世喪道矣，道喪世矣。」

「何以故？」

此一句徵起云：前來修行之者，劫數既多，行又勤苦，以何義故，不證聖果耶？

「認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。」

此明認我為真。答云：謂只因不合認我以為涅槃，有悟有證，有了有覺故，所以雖多劫勤苦，終無所益。譬如認夢身以為自己，勤於家業，種種疲勞，終無一事益於資產。

「譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。」

此舉以顯前文。疏云：「賊若在外，猶可隄防；養之為兒，如何撿護？又知賊是賊，賊無能為；認之為兒，宇免破敗。」以喻六根取境，猶可制禦；藏識妄我，難以辨明。所以《楞嚴》云：「阿難！汝今現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」壽禪師云：「認妄賊為真子，劫盡家珍；收魚目以作驪珠，空迷智眼。」又永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識。學人不了用修行，深成認賊將為子。」《莊子》云：「賊莫大於德有心，而心有眼，故聖人去之。」

「何以故？」

前徵何以多劫不證？答云：由認我取證故。此又徵云：涅槃是萬法之真性，即我體性亦是涅槃。縱使認我取證，以何因由所以之故，便妨於道耶？

「有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。」

疏云：「夫生死輪迴，本由憎愛。欲求解脫，須盡二源。今憎生死，亦是本憎。棄苦欣樂雖殊，憎愛元是本習。帶之修道，佛果豈成？」伏我愛根為涅槃者，由調伏之故。愛根不起之處，相似涅槃之相，以似為真。本愛涅槃，擬除生死。愛心既在，即生死根。愛根憎苗，豈名解脫？謂只此愛涅槃心，便是生死之心，又却安用別生一箇憎生死之心？只此一心，在兩處用。既用此心憎生死，又用此心愛涅槃也。

「云何當知法不解脫？」

法之一字即涅槃，因前云愛涅槃者名不解脫故。此又徵起云：若愛生死即是繫縛，今悟涅槃是寂滅一心之法，以何相狀得知云不解脫耶？

「善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，由未能盡我相根本。」

以己微證為自清淨者，佛法大海，無量無窮，其能入之者，漸入漸深。今彼眾生，方且外知根塵假合，內覺性體寂然，殊未有大徹大悟之門，而我相根本，必不能盡除。何以知之，下文用境驗之即知也。

「若復有人讚歎彼法，即生歡喜便欲濟度。若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。則知我相，堅固執持潛伏藏識，遊戲諸根曾不間斷。」

只如《莊子》云：「宋榮之為道也，舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。」今彼眾生未能臻乎此境，遇贊則喜，遇毀則嗔。以此驗知，我相猶在。何也？然世境違順麤重易明，唯就法門最難覺察。但言為法真彼度此，不知此心元是我相。此之我相暫時潛伏，藏在第八阿賴耶識中。若觸著逆順境界，依前於六根門頭熾然發現，常常永不曾有間斷休歇。古德云：「聊將柱杖輊輊撥，燒印□手與大千。」□□□□者，屬第八識種子。諸根者，即屬眼識、耳識、鼻識、舌識、第六意識、第七末那識。現行種子、重現行熏種子，常無間斷。若約此中贊毀者，乃屬八風，稱、利、衰、毀、譽、譏、苦、樂也。

「善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。」

此結前所說至是存我失道，所以不能得悟入清淨圓覺也。

「善男子！若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故；眾生、壽命亦復如是。」

此下乃是說病為法。此恐聞前佛說，贊之則喜，毀之則嗔，嗔喜未忘，便是我相。今此便擬忍受不嗔，用為無我。以謂我今一身，自是眾緣和合而成，畢竟無我。我已空了，汝毀何人？念汝無知之故，今為汝種種說我空之法。只此見有無毀之人，便是未得我空。只此為彼說法，便是未斷我相。然我、人、眾生、壽者，亦復如是。疏云：「毀者是彼，說者是我。經文於毀者言無，此是反明過也。於說法者言有，此是順明過。」

「善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進增益諸病。」

此結成存我失道，所以不能悟入圓覺。病者，即四相也。四相若存，總名為病。今彼眾生，皆是以四相之病，作十方諸佛一心圓覺之法門。所謂認鷄作鳳，拾礫為玉，誠可哀怜。然雖勤苦精進，轉增其病。譬如將薪投火，以水助氷。

「是故不能入清淨覺。」

此結障道，謂彼修道之人，不合以上來所說之病為法，故遂不能證入清淨圓覺也。

「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。」

此下文說將凡夫以濫聖人，先抑聖同己。疏云：「佛說了義稱理法門，皆言心境本空，惑業本淨，凡聖不異，因果皆圓。就佛見之，理實如此。且眾生迷倒已久，種習根深，縱令信解法門，現用元來隨念，但以分別心識，解他無礙言教。謂言佛意亦秪如此，便乃歎天同地，撥無因果，不信有修有證。」若作如此見解者，永壽所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」又譬如貧人數他財寶，自無半錢分，不能成就圓覺方便也。

「或有眾生，未得謂得，未證謂證。」

上文抑聖同自己，此乃是聘自己齊聖人，或者不定之稱。謂有一般聘己齊聖之人，未曾得聖入所謂之理，己謂得了。未曾證聖人所證之智，己謂證了。若未證而言證者，根本戒中犯大妄語罪。所以佛於楞嚴會上告阿難言：「我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如貧人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊？」因地不直，果招迂曲。《莊子》云：「是今日適越而昔至也。」

「見勝進者，心生嫉妬。」

疏云：「夫聖人用心，他己無二。見他勝進，或教法流行，以念念歡喜，必能隨順。自驗內心如此，或即證悟不虗。何以故？十方諸佛，日夜常放毫光，伺候一切眾生，斷惡修善。若有一人，發菩提心，學佛法者，十方諸佛，則生無量歡喜。若自覺己衰他盛，則生嫉妬；己盛他衰，則生歡喜者，縱令深解妙境，但是心之所緣。勿錯認之，謂得謂證者也。」

「由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。」

此結成障道，謂皆因前抑聖同己及聘己齊聖兩類眾生，皆是未曾斷去我愛，由我愛故，所以不能悟入清淨圓覺。此淨業菩薩前問：若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？今答云：有三過咎：一、不合認我為真，不能入清淨覺；二、不合說病為法，不能入清淨覺；三、不合將凡濫聖，不能入清淨覺。觀此之意，是誰之過歟？

「善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。」

此明趣果迷因。希望成道者，此即趣果；唯益多聞者，此即迷因。大凡頓教宗旨，先須了悟覺性，然後方可多聞，廣其智慧，不妨如龍得水，似虎靠山。序云：「醫方萬品，宜選對治；海寶千般，先求如意。然末世之人，多迷此意，唯宗名句，一向徇文，尋枝摘葉，不務了心。心既不了，假饒記得河沙，會書塵墨，於己何益？」《楞嚴》云：「欲漏不先除，畜聞成過誤。則所見所聞，盡是增長一切諸惡。」論云：「多聞無智慧，是不知實相，譬如暗中有寶而無目。」諸教說聲聞人，唯觀於果，不觀於因，如狗逐塊，不逐於人。又如《列子》說：「大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。」《莊子》亦云：「夫道不欲多，多則雜，雜則擾，擾則憂，憂則不救。」此皆責不先了心，然後多聞。《列子》說符篇云：「揚子之隣人亡羊，既率其黨，又請揚子之竪追之。揚子曰：『噫！亡一羊，何追者之眾？』隣人曰：『多岐路。』既返，問：『獲羊乎？』曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『岐路之中，文有岐焉，吾不知所之，所以返也。』揚子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：『羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？』揚子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入而問曰：『昔有昆弟三人，遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而皈。其父曰：「仁義之道若何？」伯曰：「仁義使我愛身而後名。」仲曰：「仁義使我殺身以成名。」叔曰：「仁義使我身名並全。」彼三術相反而同出於儒，孰是孰非耶？』揚子曰：『人有濵河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。褁粮就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此，若以為孰是孰非？』心都子默然而出。孟孫陽讓之曰：『何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。』心都子曰：『大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯皈同反一，為亡得喪。子長先生門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！』」芙蓉頌云：「休將聞見學玄宗，學得徒勞狂用工。爭似無為閑放曠，廓然豁爾自圓通。」

「但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬，對境不生，彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見。」

此勸斷惑，方成正因。意謂世尊勸誡一切眾生，欲成就十方諸佛廣大圓覺者，但當如我所說，降伏煩惱，起大勇猛增勝之心。若未得圓覺真實境中大智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、清涼不變義、常樂我淨義一切妙用者，當使令克擭成就得之。若未斷去凡夫顛倒境中貪嗔愛慢、諂曲嫉妬一切障礙虗妄之法者，當使令斷除一切恩愛悉皆空寂，則無上佛果自然成就。更須求善知識以為證明，導師不墮落邪見。何也？疏云：「商人入海，須假導師；學者修行，必資善友。」所以禪宗云：「威音王已前，無師自悟；威音王已後，無師自悟者，盡是天魔外道。」貪嗔愛慢者，此即根本煩惱中生也。愛無別性，貪數所攝。諂曲嫉妬，即小隨煩惱也。

「若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。」

上文乃順釋，此文乃反釋。反明不生憎愛，則得證入圓覺。憎愛者，於自生愛，於他生憎。所以道，但莫憎愛，洞然明白。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「淨業汝當知，一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。若能皈悟剎，先去貪瞋癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。」

覺成者，以城喻覺，即法喻收舉也。城有三義：一、防外敵；二、養人眾；三、開門引攝。謂一、了心性，眾惑不入，如防外敵；二、見恒沙功德，萬行圓增，如養人眾；三、道無不通，自他引攝，如開門引攝也。若能歸悟剎者，剎即梵語剎那，此云世界。此如率土之濱，無非王土。行人既悟，法法屬悟。如云：邪人說正法，正法亦成邪；正人說邪法，邪法亦成正法。愛者，即涅槃也。我身本不有者，我身即憎愛之本，欲除憎愛，莫執妄身。所依既空，能依何立？其由皮既不存，毛將安附？

於是普覺菩薩在大眾中，即從坐起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：

行人前有我相，未可施功，到此前諸過已離。四相既除，方堪修習，於修習用意中，復有是非。既有是非，覺猶未普，故此令依師免溺。四病既除，覺性無瑕，覺方普矣。又云：普覺本末，普覺麤細，普覺淺深。故當請問也。

「大悲世尊快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然獲大安隱。」

禪病，即前說四相，乃是行人入禪觀中之病也。蕩然者，如水之蕩蕩，深遠之貌。大安隱者，對二乘與菩薩，分證分斷分覺，此乃小安穩也。唯佛滿證般若，為大安穩耳。

「世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

此明請問之意。如人有子，病者偏憂。菩薩大悲，先哀末世賢聖隱沒，正法將沈，而外道邪法攘臂於其間，如火熾然，盛行於世。正當佛種累卵，危及天傷之際，未審使一切眾生求何等人？前云善知識，故令問也。二、依何等法？三、行何等行？四、除去何病？使末世群盲無目眾生，依此諸法，不墮六師邪見。然群盲者，但是不見道之人，皆謂之群盲。如瞽却兩眼，不見一切，縱有談說，亦非真實。《涅槃經》云：「譬如有王，告不臣言：『汝牽一象，以示盲者。』時大臣受敕，乃集眾盲，以象示之。時彼眾盲，各以手觸。觸已，而大臣即還，而白王言：『臣已以象示群盲竟。』大王即喚眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾各言：『我已得見。』王言：『象是何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如狀；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。」所謂群盲摸象，各說異端。若使群盲開眼，分明照境，驗象真體，終不說其尾牙等也。今經舉群盲，即此類矣。問：前云發心，與此發心何異？答：前發信心，此發住心，故不同也。

爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能諮問如來，如是修行能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

「善男子！末世眾生將發大心求善知識，欲修行者當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞心恒清淨，示有諸過讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

此答指示明師，令伏事之也。將發大心者，揀二乘之人發小心也，此屬正因。求善知識者，此屬正緣，然因親緣疎。譬如種子即因，水土等即緣，因在內，緣在外，而種子雖自有之，若不假水土，則不發生，水土雖能發生，若無種子之時，而水土亦不能使有。今行人學法亦然，雖內有佛性，若不假師教開導，則佛性亦不能發顯，如土木瓦礫等，本無佛性，則為師之者，亦能使之有，是知因親緣疎。今此行人，內既發大心，外求善知識者，乃是因緣具備，因緣既備，佛道方成。何以知之？《華嚴經》中，文殊告善財云：「親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣。」故《光贊般若經》云：「欲學六度波羅蜜者，當與真善知識相隨，常當承事正知見人」也。當求一切知見人者，謂善解深法空無相無作，無生無滅，了達一切諸法，從本已來，離言說相，離心緣相，離能所相，究竟平等，不可破壞，無業無報，無因無果，性相如如，住於實除，然後於畢竟空中，不妨熾然建立一切諸法，此名正知見人也。心不住相者，此離凡夫煩惱境界也。不著聲聞緣覺境界者，此離二乘滯寂境界也。經云：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」《法華》云：「若以小乘化我，則墮慳貪。此事為不可。」謂此正知見人，於十二時中，常遠離凡夫及二乘境界。雖然示現貪嗔癡在三界塵勞深境之中，而心不曾染著也。亦同《華嚴》說：「婆須女愛水而不溺，無厭足王嗔火而不燒，勝熱婆羅門癡邪而不惑。」又云：「菩薩在家與妻子俱，未曾捨離菩提之心，示有諸過，讚歎梵行。」謂此正知見人，以無量劫來願力，欲度有過眾生之故，遂假以同事相攝愛，令其心不相疑等，與相親近。心既相親，方堪受教。可以教之，當告之曰：若起婬怒癡等者，此是過，當墮三塗。若修戒定慧者，此是超夢幻出輪迴真實清淨之行。如是種種讚歎梵行，常當使一切眾生，入佛法律儀軌則中來，不使他從魔邪外道凡夫無律儀軌則中去。大底有軌則者，謂之佛法。無軌則者，是外道法。問：今佛法未審有何軌則耶？答：有真空軌則之法。此之軌則之法，能令行人斷障破疑，證體起用。若求如此正知見人受教者，即便克獲成就無生正覺也。

「末世眾生見如是人，應當供養不惜身命。」

此舉內財之難捨，尚當捨之。謂若決擇真實正見之人，便當捨身己泡幻之軀，以貿金剛不壞之質。如將瓦器以換金瓶，即雪山童子是也。《涅槃經》云：「我念過去作婆羅門，在雪山中修菩薩行。時無佛，亦無經法。時天帝釋觀見，即下試之。以變身作羅剎像，甚可怖畏。住菩薩前，口說半偈云：『諸行無常，是生滅法。』菩薩聞偈，心生歡喜。即從座起，以手舉髮，四向顧觀，唯是羅剎。即便往問云：『大士！何處得是半偈義？乃是三世諸佛正道。』羅剎言：『汝不須問。我不食來經多日，飢渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。』菩薩曰：『若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。』剎言：『汝智大過。但自愛身，都不見念。我今飢逼，實不能說。』菩薩曰：『汝食何食？』答曰：『我所食者，唯人暖肉血。』菩薩曰：『但為我具足說是偈竟，我當以身奉施。』剎言：『誰信汝為八字故，棄所愛身？』菩薩曰：『我今釋梵四王為我作證。』剎即許之。遂脫皮衣，為數法座，白言：『和尚！願坐此座，善為我說。』剎即說云：『生滅滅已，寂滅為樂。』說是偈已，菩薩深思。然後於處處石壁，遂書寫此偈竟。即上高樹，投身而下。未至地頃，時空中出種種聲。時剎復帝釋身，接取菩薩，安置平地，懺悔頂禮而去。」

「彼善知識四威儀中常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢。」

四威儀者，即行住坐臥也。常現清淨者，即前順行也。種種過患者，即前逆行也。所以永嘉云：「或是或非人不識，逆行順行天莫測。」疏云：「夫菩薩化現，權道難測。但依法門，莫疑其迹。不以順行，即䖍處誠。或覩逆行，便生憍慢。」禪家亦云：「但摘取菓，莫問其樹。」故《智度論》云：「於諸師尊，如世尊想。若有開釋深義，解散疑結者，於我有益，則當盡心敬之，不念餘惡。如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶。又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其壬照。菩薩亦復如是，於師得智慧光明，亦不計其惡。」然為師之難，為徒不易。勿因此誡，錯敬麤人。欲驗真虗，如前揀擇，依此遵承。又此藥治徒，師勿錯服。服之增病，無藥可治。只如經云：「剃頭著袈裟，持戒及毀戒。天人常供養，常令無所乏。如是供養彼，名為供養我。」又云：「破戒諸比丘，猶勝精進諸外道。」此乃俗徒所服之藥，佛弟子不得服之，即入地獄。又云：「破戒之人，五百大鬼常遮其前，掃其脚迹。不得於國王地上行，不得飲國王水。寧以鐵磓碎其身如塵，及熱銕纏身，種種諸苦。破戒身口，不得受信心檀越衣服、飲食、臥具。」此乃比丘所服之藥，俗徒不得服之，服之亦入地獄。後代緇白，切宜善解佛語也。

「況復摶財妻子眷屬？」

此例外財之易捨也。此摶字，圭峯注云：「此譯人之訛略。古來西天不使匙筯，以手摶而食之，謂之摶食。後唐時，義淨三藏以謂此摶收法不盡，只如水漿濕物，且摶之不得，遂改摶字作段字，謂如此方一分一段之食。楞嚴亦用此段字。今經用古摶者，乃是訛略也，當更添一食字，云況復段食，此方不訛略也。今只有摶字，是略也。」食有四種：一段食，二觸食，三思食，四識食。然段食以變化為相，觸食以觸為相，思食以希望為相，識食以增勝為相，不離前三食也。財，即錢財、疋帛也。妻子，即最親。眷屬，即僕從等。意謂若遇前之知真識妄、知病識藥、正知見人者，而自己一身難捨之物，尚自能捨而供養之，豈況身外分段之食，及錢財疋帛、妻子僕從易捨之物，而不布施者哉？

「若善男子於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明照十方剎。」

此顯親近善友有大利益。謂若於善友處或逆順，不得起憍慢之心。若起惡念，便生障覆，自心於法不能得入。自古為師不等閑，受法非容易。《法句經》云：「若善知識諸有所作，不應起於毛髮疑心，不得正受甚深法句。」《莊子．漁父篇》尚云：「遇長不敬，失禮也。見賢不尊，非仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉。」既無惡念障覆，則得善友歡喜，誘喻無上妙道。依彼之教，究竟法門，克獲成就十方諸佛無上正覺。此之正覺，不離一心。覺心既明，慧光開發，觸處無染，朗然明白，如百華開敷，盡十方世界中，無所不照，無所不燭。從此反本還源，超凡入聖，一得永常，盡來際受用無盡。是知親近善友，豈小補哉！

「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？」

此下分別四病令除。四病者：一者作病，二者止病，三者任病，四者滅病。此且先總標起云：彼善知識所證妙法，此法是所依之體。上脫離作、止、任、滅四病，然心病無邊要唯此四，隨有其一即不堪為師。又徵起云：如何是四病？下文答之，一一辨示其相也。

圓覺經類解卷第四本

第四末圓覺經類解卷第四末

「一者、作病。若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故，說名為病。」

疏云：「謂或思惟揣度，計校籌量，興心運為，擬作行相，造塔起寺，供佛供僧，持呪持經，僧講端然宴坐，種種施為，止息深山，俗講遊歷世界，勤憂衣食，謂是道緣，故受飢寒，將為功德，觀空觀有，愛身厭身，於多行門，隨執其一，託此一行，欲契覺心，既是造作生情，豈合無為寂照之理？」此病從前幻觀中來，彼云：一切菩薩從此起行，至諸輪中，皆云度生起行。今失彼文意，成此作病也。

「二者、任病。若復有人作如是言：『我等今者不斷生死、不求涅槃，涅槃、生死無起滅念，任彼一切隨諸法性欲求圓覺。』彼圓覺性非任有故，說名為病。」

疏云：「前則駈馳覓佛，此乃放縱身心也。意謂生死是空，更何所斷。涅槃本寂，何假修求。不厭不忻，無作止念。但於一切法上，任真自然。如天高地厚，火熱水濕，風搖土靜，松直棘曲，鵠白烏玄，各各差別之類。此是其性自然。」今時有一般人云：妄從他妄，真任他真。各稱其心，何必改作。作亦任作，好閑任閑。逢飢即飡，遇衣即著。好事惡事，一切不知。任運而行，信緣而活。睡來即臥，興來即行。東西南北，何定去住。謂言閑即契道，殊不知是病。所以騰騰和尚云：「不用廣學多聞，不要辨才聽俊。不知月之大小，不管歲之餘閏。人來問我若為，不能共伊談論。寅朝用粥充飢，齊時更飡一頓。今日任運騰騰，明日騰騰任運。」此病因前辨音章文云：圓覺清淨，本無修習及修者。失彼文意，自謂已覺，何必作幻。故成任病也。

「三者、止病。若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。」

疏云：「前則生心恐非，次則隨情慮失，今但止息其妄，妄盡則自然平等即真，何須別照？由息念故離相，離相故得性，此性是諸法無性性，非即覺性也。」此病從前靜觀中來，迷彼取靜為行，及澄諸念之言，因成此止病也。

「四者、滅病。若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虗妄境界一切永寂！』欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名為病。」

疏云：「前但止息，心念令寂；此則計於身、心、根、塵本來空寂。又則前不妨見有根、塵，但不隨念愛染，故云止息；此則根、塵亦無堅持空寂之相，由見空無，故云除滅。意云：煩惱之本即是身、心。若執身、心，煩惱何斷？故標斷煩惱，釋以身空。又斷煩惱，空却身、心。身、心尚空，根、塵何有？身等本空，故名永寂。諸相既泯，寂相現前，擬將此心求證圓覺。夫覺體靈明，不唯寂滅。今滅惑、住寂，豈得相應？況圓覺體非動、非靜，雙融動、靜，恒沙妙用，無礙難思。住寂之心，何能契合？言即似近，理即全乖。與理相違，故成滅病。」此病從前寂觀中來，彼諸輪中皆云寂滅，及斷煩惱，迷彼成此。此之四病，皆緣不以聖教為繩墨，不以師友為指南，但自舉心，作如是意。所以經首皆云：若復有人作如是言也。

「離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

此總結前四病真偽也。離四病者則知清淨者，疏云：「但將前四行自驗其心，隨落一門則知是病，故言離者則知清淨。然其四門皆是諸經勸讚，況前三觀具有斯文。今此以為病者，有其二意：一者四門中皆無觀慧，二者但以率心偏住一行，不窮善友圓意，不究佛教圓文，纔悟一門之義便不能久事明師，纔見一經妙文便不能廣窮聖意，但貪單省執一為圓，是以經文總呵為病也。」作是觀者離四病也，故名正觀。若他觀者取四病也，故名邪觀。外典有曰：適堯舜之道者正道也，非堯舜之道。他與此同意。然此四門但除其病不除其法，若未見道之時此四皆成執病，若見道之後此四皆可入道，自然終日作而未甞作，終日止而未甞止，終日滅而未甞滅。禪宗喚作不改舊時人，只改舊時行履處。只如昔釋迦在於僧中演無上道，與僧不異；維摩在俗說解脫果，與俗無殊；勝鬘女說大乘法，與女人形不改；善星比丘行闡提行，僧相不移。又如世間仕官之人，為遷職改官，官高豈即貌別？服此諸說，但去內之執心，何關色身男女相貌、衣服好醜等事耶？若言形隨證改、貌逐悟遷是聖人者，則瞿曇改形方成釋迦，維摩遷相乃成金粟。若不達此理，縱是脚蹈蓮華，亦同魔作。問：此之四病，為說揀師師離四病耶？為說學人自離四病耶？若說師病者，何以問中別舉，并又結云作是觀者名為正觀？若說學人病者，云何標中云彼善知識所證妙法應離四病？答：二皆不異。既聞經識病，須求離病之師；既事此師，即修離病之行。若師若徒，病無別相也。

「善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友、事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢；若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境猶如虗空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行方入圓覺。」

此辦事師心答前問：行何等行？何以知之？後結云：如是修行，方入圓覺。然《法句經》說：善知識有二十，十種譬喻：一知父母，二眼目，三脚足，四梯橙，五飲食，六寶衣，七橋梁，八財寶，九日月，十身命等。乃結云：善知識者，有如是無量功德，是故教汝親近。大眾聞已，舉聲號哭，自念曠劫已來，常為善知識之所陶鑄、守護、保庇、攝受種種恩德。言欲來親近者，此現順也。若復遠離者，此現逆也。夫善友種種方便，俯就物機，相親相近。愚者無識，憍慠怠慢之心便生。或遇異緣，相去相離，便生嗔恨，云疎我親彼，說愛說憎。既一念纔瞋，百萬障起，非唯失道，亦墮三塗也。《勝鬘經》云：「應攝受者而攝受之，應折伏者而折伏之，則佛法久住也。」意謂末世眾生，希求樂欲修圓覺妙行者，合當盡其身命，恭敬供養承事善友知識。若彼善友知識，或來親近，或有遠離，此乃是現逆順之境相。試不得起憍慢，乃嗔恨之心。況諸佛用心，或慈或威，或定或慧，救拔眾生，得大自在。此時用心，猶如虗空，湛然常住，廓爾無私，更無改變。當以觀智，了達彼善知識身心之中，具廣大靈明佛性。此之性上，有如此堅通，有如此橫徧，有如此真常，有如此絕迹，有如此不變，有如此隨緣，有如此普天迊地，有如此逼塞虗空。非唯善友身心之中如是，且自己與一切眾生身心中，亦有如此竪通，如此橫徧，如此真常，如此絕迹，如此不變，如此隨緣，如此普天迊地，如此填溝塞壑。自己不二，彼我無差，同體平等，更無有別。此謂之發同體大悲心。故《華嚴》云：「若有欲知佛境界，當淨其意如虗空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」脫或不然，則雖知菩提之道，世間所尊，可進可求，而不能折伏我慢，不能屈節事師。雖知薩埵眾生可悲，而不能忘軀弘道。故所以世尊於此痛言教示之。若能依此教示，修此所說之行，方許證入圓覺。反明若不如是修行，則不能入圓覺也。

「善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。」

此明除病之行也。自他憎愛者，前已頻明，今復說者，是種子故，即入道之微細病也。謂捨此取彼，憎妄愛真，蓋現行麤而易覺，種子細而難明，故偏指之。夫四之與三，而眾担妄生喜怒；非之與是，而世人競起愛憎。悲夫！

「若復有人觀彼怨家如己父母，心無有二，即除諸病。」

此等自己之心，觀一切之人，若將上怨同上親觀之者，即得無上法樂也。

「於諸法中，自他憎愛，亦復如是。」

此等自己之心，觀涅槃之法。前既云怨家父母無二，例此觀法，應云涅槃生死不殊，不殊則無自他憎愛。故知諸病只由愛真憎妄，見自見他，故不肯久事宗師，但自生情起行。今既斷種子，則諸病自除，所以前云即除諸病。此文亦復如是，由與能觀人除病之意一同也。

「善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：」

此下經文答顯發心深廣，答前問云何發心也。謂十方諸佛本起因地皆發此四心，依願修行方成正覺。若無願力䇿發，則所修之行亦不成就。四心者：一、廣大心；二、第一心；三、常心；四、不顛倒心。彌勒頌云：「廣大第一常，其心不顛倒。」此之四心與《金剛經》發四心同也。故下依頌節釋也。

「『盡於虗空，一切眾生。』」

此發廣大心也。《金剛》云：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生至若非無想。」此是三界四生九類。今經云：「盡於虗空一切眾生」，與彼同也。

「『我皆令入究竟圓覺。』」

此發第一心也。《金剛》云：「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」謂三界四生九類菩薩之人，不擇怨親發第一心，皆以真如寂滅之理而普便修行，同證入十方諸佛不生不滅涅槃之理。若不如此，即與二乘無異。今此經云我皆令入究竟圓覺者，各隨其經宗旨以舉法也。

「『於圓覺中，無取覺者。』」

此發常心也。《金剛》云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」謂此真如寂滅之理，普度三界四生九類，了不見有能度之人，亦不見有所度眾生，能所俱忘。若見有能度所度，即不平等。既不平等，豈能常常運如是心耶？常之一字，即平等之義。今經云：「於圓覺中無取覺者。」疏云：「我入覺時，我即圓覺，眾生亦爾。意謂我證圓覺，即以此圓覺度脫一切眾生，皆入圓覺。眾生既圓覺，我即不見一切眾生因我度之而入圓覺。若見有眾生因我度之而入圓覺者，乃是取著相，即非平等之心也。」

「除彼我人一切諸相，如是發心不墮邪見。」

此發不顛倒心也。《金剛》云：「何以故？須菩提！菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」謂設或見有能度之人、所度之者，又有何因由所以之故便妨於道耶？由若見有能度與所度者，須菩提！此菩薩之人即著我、人、眾生、壽者四相，即不是菩薩用心，乃是凡夫用顛倒之心。反明不見有能度與所度者，須菩提！此菩薩之人方無我、人、眾生、壽者四相，此乃是菩薩用不顛倒心。今經云除彼、我、人一切諸相者，謂若不見有眾生因我入圓覺者，方除我、人、眾生、壽者四相，并一切能所之相。若離四相，即是菩薩不顛倒心。前發五問，今垂五答。一、問：求何等人？答云：當求一切正知見、善知識。二、問：依何等法？答云：當依倚圓覺妙法。三、問：行何等行？答云：應當盡命供養善友、辨事師之心，不見逆順境界，不得憍慢及起嗔恨，如是修行。四、問：除去何病？答云：當除去自他憎愛一切種子。五、問：云何發心？答云：當如前發廣大心、第一心、常心、不顛倒心。其次序、來歷、對文，一一可見。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅，親近無憍慢。遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺。無彼我人相，常依止智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。」

戒根永清淨者，此頌前能治也。以所治憎愛見犯戒因，故云未得解脫。

證覺般涅槃者，梵語，此云入。證覺者，即唐言也。涅槃者，即梵語，此云滅度，即唐梵并舉也。

通前綸貫於此一部經文大意血脉者，蓋第一文殊一章經文，通上中下三根之人開解；第二普賢經文，通為上中下三根之人開行。為文殊是能證之智，普賢是所起之行，遍周法界。若唯有解而無行者，一似沙井而無潤；若有行而無解者，似空有雲而無雨。唯是解行相應，方可進修入道。譬如結網而終是取魚，褁粮而必須前進，故有普賢開行。其次第三普眼一章經文，依文殊之解及普賢之行，修我法二空觀，兼倣修華嚴三重法界觀。既入觀門，恐有疑情，故有第四剛藏菩薩起三疑請問。第一疑云：眾生本來成佛，何故復有一切無明？莫是從真起妄否？第二疑：眾生無明本有，何因緣故復說本來成佛？莫是說妄為真否？第三疑云：十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？莫是先真後妄否？故牒而縱之，責無窮過。既剛藏有此三疑，而世尊將空華一喻通答三疑，以金鑛一喻別答第三疑。然剛藏有此情者，皆由無始輪迴根本未曾斷也。故疑有第五彌勒菩薩請問：云何當斷輪迴根本？審審如何是輪迴根本？世尊遂告云：輪迴根本莫不皆由貪愛二字，使令斷去貪愛。貪愛既斷，即便有證入。既證入，必有差別不同。故有第六清淨慧菩薩，請問一切眾生，及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別。世尊遂告之以凡賢聖果，四位階降。當時會中，有一類上根之人，聞佛如是廣開方便種種法門，便能如是信，如是行，如是證。一時超夢幻，出輪迴，直趣無上佛果菩提，所謂良馬見鞭影而行。其次在座更有一類中根之人，雖於前六章經文中，聞佛如是開解了，但以根劣故，不能證入二空之觀。於是有威德菩薩，請問於佛。譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路。且如上根之人，已證入二空及法身觀。而中根之人，未審更有何方便而得證入。世尊遂示之以奢摩他，三摩鉢提，禪那，靜幻寂三觀行相。既知此三觀行相之後，而尚未知一人具修三觀，三人各修三觀，為復有次第。故有辨音菩薩請問云：此諸方便，於圓覺門，云何修習。世尊遂告之以單修複圓修，共有二十五輪，被二十五種機。行人既入三觀，諸輪必有所悟。既有所悟，便犯我相，人相，眾生相，壽者相。故有淨業菩薩一章經文，持為行人除去四相。四相既除，方可用心修習。而用心之處，覺由未普，復有是非。若不依師指教，即隨四病。故有普覺一章經文，為行人除去作止，任滅四病。四相既除，四病亦遣，其覺方普。當時於佛會中，在座有一類中根之人，聞佛開示如是四章經文，便能依如是信、如是解、如是行、如是證入圓覺。其次在座更有一類下根之人，雖已於初六章經文中聞佛說二空等觀，并其次四章經文中三觀諸輪，於觀中斷障遣惑，除病破疑，種種法門悉皆開解，但障重習深，不能證入。由此經若只接得上根之人，接中根之人不得時，不謂之圓覺；若接得上根及中根之人不得，不能接得下根之人，亦不謂之圓覺。唯是上、中、下三根之人一時普被，是覺之圓，故曰圓覺。於是故有圓覺菩薩為下根之人請問佛云：我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺？世尊遂告之以上、中、下三期道場，於道場中加功練行，策發進修，不過亦是修前靜、幻、寂三觀也。當時在座一類下根之人，聞佛宣示道場加行法門，能依如是信、如是解、如是行、如是證入，所以云一法巧被三根。經云：「譬如大海，不讓小流，乃至蚊虻及阿修羅飲其水者，皆得充滿。」方謂之圓覺也。然大科云：初四問答通明觀行，上根修證；次四問答別明觀行，中根修證；後一問答道場加行，下根修證也。

於是圓覺菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：

此當後一問答，道場加行，下根修證。疏云：「然此正宗中，諸菩薩等與佛問答，發揚本意，欲顯圓覺。但緣節節過患未盡，義意未圓，收機未普，故表法菩薩未標圓覺之名。今此有其三意，得名圓覺：一、前雖病盡理圓，仍恐下根難入。此又曲開方便三期道場，即上、中、下根普得圓覺。二、由前節緣行解已圓，至此名為證極。證極之境更無別體，唯是圓覺。三、最初標指圓覺為陀羅尼門者，此乃是從本起生也。今顯法義已圓，還標圓覺者，此乃攝末皈本。表此三意，故當此菩薩請問也。」

「大悲世尊為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。」

此指前二空觀及三觀諸輪種種方便法門也。

「世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀以何為首？惟願大悲為諸大眾及末世眾生施大饒益。」作是語已五體投地，如是三請終而復始。

此有二問：初問道場，經云：「未得悟者，云何安居修此圓覺？」次問加行，經云：「此圓覺中三種淨觀，以何為首？」是也。

爾時，世尊告圓覺菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生。今諦聽，當為汝說。」時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

「善男子！一切眾生，若佛住世、若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛祕密大圓覺心欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故隨分思察，如我已說。」

先答道場也。若法末世者，即末法一萬年。具大乘性者，即宿有聞熏種也。緣事者，即利他之事也。隨分思察如我已說者，此指前普眼法門及三觀諸輪所說，謂圓機菩薩不滯空閑，種種施為作諸利益，廣度群品備學法門，隨其閑暇無事時分之中，則便思察三觀，故云隨分，非是見解未圓為隨分也。

「若復無有他事因緣，即建道場，當立期限。若立長期百二十日，中期百日，下期八十，安置淨居。」

此即道場期限也。無有他事因緣，謂菩薩之人，但是逢著有益於人之事，即便為之；遇著善緣，即趣之也。今無此二事，故曰無有他事。既無利他之事，當入三期，尅志加功，以期聖果，為自行邊事。此三期者，若太過，則行人情生疲倦；若少，則行人功行未圓。所謂敏則傷於太過，鈍則愧乎不及。故量三尅期，亦無別義。然約三根配之，有其二意：一、約障盡難易者，長期乃下根，中期乃中根，下期乃上根；二、約精進懈怠者，即反於此。蓋根有利鈍，期有遠近，對病設藥，斯之謂歟？安置淨居者，此欲內外清淨，身心潔白，事理稱可也。

「若佛現在當正思惟，若復滅後施設形像，心存目想生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡華經三七日，稽首十方諸佛名字求哀懺悔，遇善境界得心輕安。」

此明道場行相。然行相之中又有二意：一、隨相用心；二、離相用心。今乃是隨相用心。若佛現在當正思惟者，只如此經十方之人皆是佛現在之時當機之者，既有此機又遇在世親聞佛所說法，即正念思惟一切諸法不離一心，當知唯心之內則無境界。若佛滅後施設形像者，此明如來大師已入涅槃不覩真儀，但設以形像諦觀引心入法，相即無相即見如來，亦可想佛真身常住不滅也。此是約事說。若約理說者，行人若觀行無間斷名為佛現在，若觀行間斷之時名為佛滅後也。斷後復作觀者，名為施設形像也。所以大珠和尚云：「身口意清淨是名佛出世，身口意不清淨是名佛滅度。」今既為下根之人設教，且從初事相釋也。懸諸幡華下，即禮懺之儀式也。三七日者，此但是去其久近無別所表，方等經說極少七日矣。稽首者，謂以頭稽留於地少時方起，故曰稽首。懺即梵語懺摩，悔即唐言悔過，謂懺則陳露先罪，悔則改往修來。若離垢慧菩薩所問禮佛法僧中說，總有八重：一、供養；二、讚佛；三、禮佛；四、懺悔；五、勸請；六、隨喜；七、迴向；八、發願。今略唯有其二者，即禮佛、懺悔也。然文雖略，法中亦具也。遇善境界得心輕安者，此感應也。或見仙像或覩光明，不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪，故下文云非彼所聞一切境界終不可取也。若天台之意，只許與信解行證相應。善境界。如《楞嚴》云：「又以此心，成就清淨。淨心初極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。又有恒沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名忻厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」

「過三七日，一向攝念。」

此明離相。用心攝念者，《起信》云：「若修止者，住於靜處，端坐正意，乃至心若馳散，即當攝來住於正念。」正念者，當知唯心，無外境界也。

「若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞不假徒眾。至安居日，即於佛前作如是言：」

為清淨菩薩止住者，此指大乘菩薩也。聲聞，即小乘也。徒眾，即六和之眾也。六和眾者：一、身和；二、口和；三、意和；四、戒和；五、利和；六、見和。長芦祖照頌云：「身和共住，非所勿去，諸上善人，同會一處。口和無諍，非禮勿聽，同氣相求，同聲相應。意和同知，勿受便宜，不善厭作，心不可欺。戒和同修，慎勿貪求，防非止惡，莫結冤讎。利知同均，平等最親，你分八兩，我得半斤。見和同作，莫生輕薄，不恃己長，大家安樂。」今則依大乘而修，不假須此徒眾也。

「『我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故。今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒眾。』」

梵語比丘，此貪三義，謂一怖魔，二乞士，三淨戒。比丘尼，即尼師也。尼者，女也。優婆塞，此云近事男，即行者學法之人也。優婆夷，此云近事女，即學法女也。然小乘局於二眾，大乘道俗俱霑也。某甲則各稱其名。踞者，居也。菩薩乘者，揀羊鹿車也。修寂滅行者，揀四諦也。實相住持者，非事相住持也。伽藍，此云眾園，園是眾所居之處，故圓覺為萬德之所依。此一段文，據圭峯疏云：「意乃轉八識為四智也。」問：何謂之八識耶？答：眼耳鼻舌身，即前五識也。第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識也。然前五識屬外，即用也。後三識屬內，即體也。又前五識屬後得智，後三識屬根本智也。何謂四智？答：一成所作智，二妙觀察智，三平等性智，四大圓鏡智也。今轉者，謂菩薩之人，纔登初地，方轉得第六意識，成妙觀察智，此智善達諸法也。然此第六識中，具善性、不善性、無記性為三性，乃分別一切法也。其次入二地，至十地，方轉得第七末那識，成平等性智，此智乃是翻因得名，蓋因執我不平等，故須翻之也。然末那，此云染污根，謂此識內執我癡、我慢、我愛、我見，外執有凡、有聖、有高、有下、有彼、有此，不能平等也。然上二識，乃是菩薩之人，因地於十地之中轉也。其次於等妙二覺果位上，方轉得第八阿賴耶識，成大圓鏡智，此智乃是從果得名。然此第八識，執內身、外境、山河、大地、根身、器界、種子也。今則譬如大圓鏡，光明圓滿也。如第十七祖一日遇一童子，手持一鑑，祖問曰：「汝手中以何所表？」童子曰：「諸佛大圓鏡，內外無瑕，兩人同得見，心眼皆相似。」此是果上轉也。第八識成大圓鏡智，而前五識只就果上一道轉成，成所作智，此智作諸佛事也。所以祖師云：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智是非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」雖云六七因中轉，五八果上圓，但轉其名，不轉其體也。今經身安，即成所作智也；心安，即妙觀察智也。此以四惑相應妄計賴耶為自內，我於平等理中起不平等見。今既所緣性寂，能緣七識自如，如性皆同，故成平等性智也。次大圓覺者，此大圓鏡智也。豈不見乎？普融示眾云：「德山入門便捧。」此豈不是成所作智？玄沙與天龍游山見虎。此豈不是平等性智？臨濟示眾云：「有一無位真人在汝等面門入出，未證據者看看。」此豈不是妙觀察智？雪峯示眾云：「我這裏似一面古鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。」此豈不是大圓鏡智？意謂用一圓覺為我一箇住處，既以圓覺為所住之處，則一切識性盡成圓覺之智，即是十方諸佛生死本涅槃自性。此之涅槃自性，以順理故，六通四闢、大小精麤，其運無乎不在，更無方所可繫著，不似小乘繫著方所也。大菩薩者，地上大乘菩薩也。大因緣者，不指小節之謂也。

「善男子！此名菩薩示現安居過三期日隨往無礙。」

道場三期已滿，小乘夏限未終，以本非小乘安居，故不妨隨往無礙也。

「善男子！彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞，一切境界終不可取。」

此總標於加行境、所證境中誠觀，不得取著邪謬境界。故《般若經》云：「魔能入一切眾生心，令皈依魔黨。如漆身、斷手、截臂，不能為難。魔力之故，人皆信伏。」又《法華》云：「深著虗妄法，堅受不可捨。」此皆非是觀中所聞所見。若夫信、解、行、證，雖然階級不同，而所信、所解、所行、所證之法，始終無別。若不是最初根本了悟覺性三重因地之法，不應取著也。謂解則解其所信，修則修其所解，證則證其所修也。下文方列三觀，謂靜、幻、寂也。

「善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺。如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。」

眾生念者，世界既全成覺，而眾生全在覺中，故所起之念，無不了達，如影入鏡，鏡照無遺，如像入壺，壺應無惑。

「非彼所聞，一切境界，終不可取。」

此誡取邪境也。天台教云：「凡在定中，若見善相者，當以三法驗之：一、以定研磨，二、依本修治，三、以智慧觀察。」譬如世上之人，欲知真金，以三法試之：一、燒，二、打，三、磨也。如《楞嚴鈔》中說：「昔有禪師在山中坐禪，忽見一孝子擎一死屍來，向師前著，便哭云：『如何殺我阿母？』師知是魔，思之：『此是魔境，我將斧斫却，可不解脫？』便於拄上取斧，遂斫一斧，孝子走去。後覺服上濕，便看之，乃見血出，不期自斫也。亦有一禪師坐禪時，忽見一猪來在面前，師謂是魔，則捉擎猪鼻唱叫：『把火來！』小師來看，乃見和尚自把其鼻唱叫。」斯乃皆是正坐禪時心中起見，遂感外魔來入也。所以《楞嚴經》中於五陰說有五十種魔者，良由此也。

「善男子！若諸眾生修三摩鉢提，先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自熏成種。」

此幻觀也。前至靜觀不假外緣，今於幻觀門中須憑聖境，前威德章幻觀即約大悲化生，今道場之內且自尅修，故約大智求佛也。發願者，謂䇿勵運意為發，希求樂欲為願，謂眾生無始已來念念希求五塵境，今已了悟故發心念念樂欲悲智六度等境，熏心成習也。

「非彼所聞，一切境界，終不可取。」

此誡取邪境也。

「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生、住、滅念分劑頭數，如是周徧四威儀中，分別念數無不了知。」

此寂觀也。數門者，數字上聲呼，此即數息觀也。謂調和氣息，令不澀不滑。若數，則從一至十，想心在數，不令馳散也。良由數息之故，息調心淨，遂乃了達知覺心中生、住、異、滅四相，麤細妄念，本末分劑，頭緒數量，無有不知者。何也？為心靜則覺動也。今經無異字者，即脫略也。以論中所說，十信凡夫覺滅相，三賢覺異相，十地覺住相，位滿覺生相也。生相者，動念都盡，唯是一心也。上文則坐時覺智，非唯坐時覺知是妄幻，乃於行、住、坐、臥四威儀中，四相之念，麤細本末，頭緒數量，一時知之，知則無患。譬如妖魅，所欲著人，若知其名，自然消滅。所謂知賊是賊，賊無能為。此數門者，乃五停心中之一門也。何謂五？一、多貪眾生，佛令入不淨觀；二、多瞋眾生，入慈悲觀；三、多散亂眾生，入數息觀；四、多癡眾生，入因緣觀；五、多障眾生，入念佛觀。

「漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目覩所受用物。」

謂淨心是圓覺自體，而世界本在其中。觀行成就，全合根源。知雨滴數，固宜本分。非唯雨滴，萬物皆然。舉一例諸，且標雨滴也。然凡夫之類，迷此真心，隨念所知，故失其用也。《荀子》尚云：「君子　一之微，處一之危，危微之機，君子能知之。」《尚書》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」《華嚴經》說：「龍王行雨，摩醯首羅尚知滴數，況行人入觀乎？若究竟者，直到佛位方知之。」今約觀中妙慧發生，故許所見同佛耳。

「非彼所聞，一切境界終不可取。是名三觀初首方便。」

是名三觀初首方便者，前圓覺菩薩問云：三種淨觀以何為首？故此結答云：單修靜幻寂為初首方便也。

「若諸眾生徧行三種勤行精進，即名如來出現于世。」

此即徧修也。何謂徧修？乃圓修靜、幻、寂三種觀也。良由三觀既備，萬行已圓，故就此行人分上，便是諸佛出世也。又即此人本覺離念，名為佛出。佛即覺義。圭峯云：「我心元與佛心齊，曠劫沈淪只為迷。」菩薩乃梵語也，唐言覺。覺心寂照，即菩提也。

「若後末世鈍根眾生，心欲求道不得成就。」

此下互修也。互修即復修也。今初，明鈍根之人修觀未成也。

「由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妬、諂曲，求勝上心。」

此重發誓願，決心欲證，加功勵志，懺業斷惑也。

「三種淨觀隨學一事，此觀不得復習彼觀，心不放捨漸次求證。」

此正明互修也。序云別徧互習者，指此及上文也。疏云：「有人被色相所礙，空靜之觀難成。先觀色幻，幻即全空，靜觀方成。復有執定實色，礙於心識，難修幻觀。先知其體本無，而不妨覩相，方成假幻。復有修中，難成絕待。先知假全空而無假，空全假而無空，空假俱無，絕於對待，方成寂滅。其中又有人直見心源，方知諸法即性故空，不壞相故假；或但從性現故假，無別所現故空。」今意若修靜觀不得者，却許修幻觀；若修幻觀不得者，却許修靜觀；二觀皆修不得者，却許修寂觀也。只如天台教云：「破一切惑，莫甚乎空；建一切法，莫甚乎假；究竟一切性，莫甚乎中。」故一空一切空，無假、無中、無不空；一假一切假，無空、無中、無不假；一中一切中，無假、無空、無不中。反意可類。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「圓覺汝當知，一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業。經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門，是名三淨觀。若能勤修習，是名佛出世。鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。」

於此上十一章經文，並屬正宗分竟。其頓漸悟修者，蓋此經文殊一章是頓解悟，普眼觀成是頓證悟，三觀諸輪是漸證悟，圓覺一章道場加行是漸修悟耶。甞考禪家有二句之義，一者最初句，二者末後句。初句即初發明之謂也，須得末後句始到牢關。今經亦然，初文殊章頓解悟即最初句也，普觀成頓證悟即末後句也。如善財初見文殊，與未再見文殊，其意一同。

第三、流通分。謂正宗分中，法義已周，欲使廣益他方，遠霑來世，流傳通泰，展轉無窮，故有此分而來。若都無人傳，是不流，流則不住不滯。或傳之遇其障難，是不通，通則不壅不塞，如水之流無礙也。

於是，賢善首菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：

賢則亞聖，謂地前三賢，位次十聖，位地上菩薩也。善則順理，首是頭首，然欲便萬善齊與，俱順真理，成因正位，上次聖果者，必藉經教流通，經教流通是賢善之首，故流通分當此菩薩請問也。

「大悲世尊廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。」

不思議事者，近慶道場，遠慶一部也。謂一部經內，世尊為上根人開示二空觀，為中根人開示三觀諸輪，為下根人開示道場加行。如是種種法門，離於精粗之域，出於形質之外，脫於言意之表，故云不可思議之事。而儒典尚云：夫子之道，上有出乎天之高，下有入乎地之深，瞻之在前，忽然在後，不可以形貌求，不可以聰明□□□。此不思議同意也。

「世尊！此大乘教名字何等？云何奉持？眾生修習得何功德？云何使我護持經人流布此教至於何地？」作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

然正宗分中，但問所詮，法義雖已圓備，凡心難可任持，聞□□時，領會分明，過後恐還遺忘，事須持教貫穿，文既不遺，隨文解義，依義起觀，方成真正修行，故此問經名字也。云何奉持者，前雖已說，即持法也。今此問所者，即持教也。謂自遵奉行，為人持說也。流布此教者，此行十法行也。謂若人一向於此了義經教，供養寫施，聽受讀誦，說釋思修，如是分布，流傳末代，未審此人智慧功德，畢竟至於何位地，有菩薩地，有佛地也。

爾時，世尊告賢善首菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽，當為汝說。」時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

「善男子！是經千萬億恒河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所皈依，十二部經清淨眼目。」

說此經。佛既是真身無礙，塵沙同體，故一說即一切說。三真身世一時說，無說無不說。如《華嚴經》云：「我不見有佛國土，不說此經。若不知了義教者，則隨方有說不說也。」三世如來之所守護者，如《法華》云：「我等諸佛護持此法，令未來世一切菩薩未曾聞者，皆悉得聞。」十方菩薩之所皈依者，謂因行之中，無不從此法而成佛。十二部經清淨眼目者，良以推窮迷本，照徹覺源，是以理貫群經，義無不盡。於此若解，則諸教煥然可見，如指諸掌。眼目者，如人有眼，一切境界歷歷可見也。十二部經者，亦謂之十二分教：一、契經；二、應頌；三、授記；四、諷誦；五、因緣；六、自說；七、本事；八、本生；九、方廣；十、未曾有；十一、譬喻；十二、論議。此謂之十二部經也。今此經即屬契經及方廣二分所攝也。前諸佛所說如來守護，菩薩歸依者，此即定圓覺之法也。十二部經眼目者，此印定為一切經之宗也。所以序云：「印定之法為一切經之宗也。」即指此文也。問：此經對三時五時之教否？答：頓教不論先後處所，但遇頓機即說，故不對三時五時之教也。又難云：既不對教者，《法華經》云：「是《法華經》諸佛神力之所守護。」此又如何分耶？答：《法華》諸佛神力守護者，即屬正宗也。此經諸佛守護者，即屬流通分也。若彼經守護在流通分者，即許不可揀之。彼既屬正宗分，是知不同也。

「是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名祕密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。」

前問：此大乘教，名字何等？云何奉持？此答之有五名也。然此經題者，乃佛自立也。且諸經得名有七種：或體，或用，或果，或彼人為目，或以法為名。人有請說等殊，法有法喻等別。或體，或用，或果，或因，或能詮，或真，或妄，或境，或智，乍複乍單不同。今經五名，已含多種：大者，體也。方廣者，用也。圓覺者，果也。祕密者，因也。王者，喻也。三昧者，法也。修多羅了義者，是歎能詮也。餘皆所詮，如來是能證人也。決定境界者，即所證境也。如來藏者，即屬總，乃在纏之名，則真妄和合也。又自性即空如來藏也。差別即不空如來藏也。斯則人法總彰，法喻皆舉，具體具用，有果有因，詮旨雙題，真妄俱顯。方諸經目，莫備於斯，了義之名，題顯然矣。而世尊遂敕令依此名法，而持，謂已悟而持。謂已悟明心地者，文字性離，即是解脫，不妨滿紙放光而持也。若不悟明心地者，迷一切諸法真實之性，向心外取法，而起文字之見，見還將文字對治，示其本來之性，如以聲止聲，以橛出橛，以機奪機，以毒攻毒，無離文字，如說修行而持義也。

「善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說。」

前云是諸眾生清淨覺地，又說無明貪愛四病四相，今云唯顯如來境界者，既云唯顯佛之妙覺不思議境界，獨佛方能盡其所說。其所說者何耶？謂說眾生無明皆無所有，止是佛境。佛境若不顯現，眾生豈得皆空？生若不空，豈徹覺地？故華嚴信位即佛境，皆是此意也。然後代淺識劣解之人，以謂佛法止此。此者，□觀是說也。

「若諸菩薩及末世眾生依此修行，漸次增進至於佛地。」

前問：流布此教，至於何地？今答云：良由此經唯顯佛境，故修十法行之者，必至佛地。佛地即妙覺位也。所謂不住化城，便躋寶所。在禪家謂之不動凡夫，便登佛位。

「善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。」

賢首國師以一大藏教深淺之義，判為五教。五教者：一、小乘教，即四《阿含經》是；二、大乘始教，即八部《般若》是；三、大乘終教，即《楞嚴》、《涅槃》、《寶積》等是；四、大乘頓教，即《圓覺》、《楞伽》等是；五、大乘圓教，即《華嚴》是。今經乃屬頓教，獨被頓機。眾生於頓機中，又分為上、中、下三根也。疏云：「宗門是頓教，事具漸門。既頓、漸俱收，則遲、速皆益。會與不會，入與不入，皆可留心。」所以修山主云：「會得甚奇特，不會也相許。」

「譬如大海不讓小流，乃至蚊蝱及阿修羅，飲其水者皆得充滿。」

此舉喻也。大海喻頓教，小流喻漸教，蚊虻喻二乘，阿修羅喻菩薩。飲其水等者，喻二乘之人受持此經，皆得悟入。疏云：「大海有無量之水，而飲之者，則量腹多小；圓覺有無邊之法門而受持之者，隨器頓漸。」

「善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用布施，不如有人聞此經名及一句義。」

此顯福也。法會既終，所談上中下三根，及談因果法義，復恐後代眾生，不信修如是因，感如是果，遂於此流通分中，一道較量功德，歎使後人生信忻樂也。如《金剛經》中，兩重因果，三番較量之意。梵語檀波羅蜜，此云布施，謂運心寬廣曰布，輟己惠人曰施。此布施一度，眾行皆攝。《華嚴經》說有十度：一布施，謂財法無畏，無不皆捨；二持戒，謂防非止惡，內外無瑕；三忍辱，違順不干，諦察忍可；四精進，離身心相，萬法增修；五禪定，念慮皆忘，安理境；六般若，□無分別，善達心空；七方便，涉有常空，施為無□；八願度，上求下化，窮盡未來；九力度，思修成功，萬境不動；十智度，決斷無惑，證法頤神。今以布施一度，以較量經福也。一句義者，此顯勝七寶也。意謂雖以金、銀、瑠璃、赤珠等寶，不為自己求安樂之故，普施與一切眾生者，是有為有漏之因，感得人天果報。譬如仰箭射虗空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。今若聞此經一句合宜之義，如說修行，斷惑遣疑，是無漏最上之因，便能超夢幻，出輪迴，直趣無上佛果菩提。所以此功德，勝過前七寶布施功德也。疏云：「世珍盈剎，能為漏果之寶；妙法一字，必獲菩提之報。」禪家亦云：「識得一句，一生參學事畢。」在教家亦云：「教典千文，一心能貫之。」在書云：「《詩》三百，一言以蔽之。」在記云：「通於一，萬事畢。」在說云：「吾道一以貫之。」古詩云：學雖不多，可齊上□。如是則歸同反一，一處既通，千處萬處，一時透脫。所以道：一葉落，天下秋；一塵起，大地收；一華開，天下春；一事寂，萬法真。與此一句，義同意也。

「善男子！假使有人教百恒沙眾生得阿羅漢果。」

此顯劣智也。梵語阿羅漢，此有三義，謂不生、應供、無賊也。恒河者，方四十里，其沙細如󳫹，假饒教得一百箇恒沙中許多數之人，尅獲成就小果。聖人者，其福非是究竟，故乃劣也。

「不如有人，宣說此經，分別半偈。」

上文舉劣，此顯勝也。意謂使教百恒沙眾生得阿羅漢果所得功德，不如有人代佛宣揚此經半偈之功德也。疏云：「凡全偈者，所謂四句。句有二種：一、文句，二、義句。若約文句，即兩句為半偈；若約義句，即說一切法本來空寂，是半偈也。顯空體不空，是全偈他。」

「善男子！若復有人聞此經名，信心不惑。」

此明聞信也。不惑，即不疑惑也。然大乘教法，無量劫來，難見難聞，或時聞已，不信不順，不悟不入者有之矣。所以《論語》云：「人無信，不知其可也。」夫圓覺深旨，一心妙門，非大智而不能觀，非大根而不能信。觀即舉佛智也，信之即入圓覺。但懇志無疑，決取於成辦也。

「當知是人非於一佛、二佛種諸福慧，如是乃至盡恒河沙一切佛所種諸善根，聞此經教。」

此驗宿因也。《金剛經》云：當知是人等於一佛二佛三四五佛，如而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。諸善根者，不過是貪嗔癡三毒，發聞思修三慧也。然此經宗信者，必是即解之信，信該果海，不是小緣，故驗其宿因，曾積信種。

「汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道惱其身心，令生退屈。」

前問云何護持，今答云但莫令惡魔外道惱其身心者，即是護持也。近有人撰其偈詞，添入經中，蓋不知此是流通分，故閱者幸勿疑焉。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

「賢善首當知，是經諸佛說，如來善護持，十二部眼目，名為大方廣，圓覺陀羅尼，現如來境界。依此修行者，增進至佛地，如海小流水，飲者皆充滿。假使施七寶，積滿三千界，不如聞此經；若化河沙眾，皆得阿羅漢，不如宣半偈。汝等於來世，護是宣持者，無令生退屈。」爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛并其眷屬，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護如護眼目，乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護令不退轉，其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少。」

此下稟命加衛，外護流通也。火首者，此神頭有火焰，手中執金剛杵也。

爾時，大梵王、二十八天王，并須彌山王、護國天王等，禮佛足，右遶三帀，而白佛言：「世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。」

大梵王者，即初禪天主也。二十八天王者，即三界主也。須彌山王者，即帝釋也。護國天王者，即別指四天王也。

爾時，有大力鬼王名吉槃茶，與十萬鬼王即從座起，頂禮佛足，右繞三帀而白佛言：「世尊！我亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈。其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。」

吉槃茶者，亦鳩槃茶。此鬼食人精氣，其疾如風，管林野諸鬼眾。一由旬者，即四十里也。

佛說此經已，一切菩薩、天、龍、鬼神、八部眷屬，及諸天王、梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

疏云：「良由《文殊所問經》說，有三種義，歡喜奉行：一、能說者清淨，不取著名利所染故；二、所說法清淨，以如實知法體故；三、得果清淨，即說益也。」問：經首信成就，與此信是同是別耶？答：前信淺，此信深。何以知之？《大智度論》云：「如是我聞，生信也；信受奉行，生智也。信為能入，智為能度。」又云：「信為入法之初機，智為究竟之至要。雖深淺之不同，在智信一貫，則無別也。」

圓覺經類解卷第四末終

No. 252-B

應辰伏聞，性均一天，本無間斷；識昧六塵，遂分迷悟。賴有圓覺性海，明頓漸之所歸；了義真乘，混聖凡而同際。指眾生要徑，示諸佛真源。是故一切眾生，聞所未聞，得所未得。然理藏於隱，則聞者晦；妙入於玄，則得者艱。故曰圓覺，未甞圓覺。應辰□分湔薄，資性愚蒙。周甞覽圭峯之微言，波翻巨海。得復庵之類解，霧廓晴天。敬勤諸版，願廣其傳。庶幾口誦目擊，意悟心開。咸住大光明藏，共登妙圓覺場。所期妙利，恭願祝奉兩宮無疆之壽，報雙親罔極之恩。凡在見聞，悉霑餘潤。

淳𠘕己亥長至日　承信即沈　應辰　謹識。