大梵天王问佛决疑经

大梵天王问佛决疑经凡例

无著谨志。

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大梵天王问佛决疑经卷上

初会法付嘱品第一

如是我闻：

一时，佛在王舍城灵鹫山中，与大比丘众百亿万人，释帝桓因、四大天王、自在天子、世主梵天王、尸弃大□□、大龙王、紧□罗、□□婆、阿修罗、迦楼□、罗□、树神、宫神、灶□神、火神、风神、水神、土神、天神、□□、虗空神，一切邪神、一切闲神、野鬼神等，魇𥧌呪咀疾疫神，日月天子、星宿天子、六欲天□、色□天子、四空处天子、三十三□□、净居天子，凡有识类悉皆□会。地狱鬼畜若干异类等，十六大国王、无量小国王、诸转轮圣王等，此土他土菩萨摩诃萨，遭围遶默□而坐。肉髻光明普照诸佛土，□□诸佛光明来入于佛口，大众见是瑞而为希有，复□头□瞻视□□□□槃。尔时，世尊告大众言：「我今日背痛，涅槃日近。」即起座举足，趣拘尸那大城。无量大众、无量异类、无量菩萨、无量诸天、无量转轮圣王等，同一惊恋，围遶前后，到于佛所，皆坐一面。

尔时，世尊四视而言：「我今日涅槃时到，汝等有所疑者，一一可问，勿迟滞。」

尔□大梵天王即引若干眷属，来奉献世尊于□□罗华，各各顶礼佛足，退坐一面。

尔时世尊即拈奉献□色婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众。是时大众默然毋措。□□有迦叶□□破颜微笑。世尊言：「有我正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。」时迦叶奉佛勅，顶礼佛足退。

梵王决疑品第二

尔时，大梵天王起立合掌，白佛言：「世尊，甚希有！世尊，甚希有！五十年中，如是□不有。世尊！□□□有我心疑，□□在会亦然。唯愿为我等兼在会之众，及末世求法者，决断□□此心疑，而殷懃开我等□□蒙昧。世尊前说诸法实相，悉皆授记作佛，岂有遗余耶？世尊三密具足，四辩八音，□□圆□，说无不尽，闻无不证。然世尊今也拈华示众，□□尊即有付嘱言。世尊！我及在会，不知其义趣。唯愿为我等在会，决断此心疑。」

尔时，佛言：「善哉！梵王！为汝在会兼末世作如是问，甚奇特。谛听！谛听！我为汝等即决了□□□知□□□疑□□□速疾□□。」时，大梵天王言：「唯然，世尊！世尊！愿乐欲闻。」

尔时，佛告梵王言：「□□诸佛出世，为一大事，亦复为众生也。诸佛同等无妄语，诸佛巧便□□随众机，诸佛久远□□智难测知，诸佛以三密而庄严法身，终难□□可知□□□汝问前说实相授记□佛，然今复拈华示众，如是□□□汝等诸佛诚谛示，勿□其授记□佛。诸佛应世法也。□□□不。诸佛密意付嘱之大事。夫诸佛密意者，以言辞而不可测度。何以故？是法非思量分□□能解，即是唯佛与佛究尽法。汝等□□□当知，以其言辞者，则每会随宜之法也。不随宜之法者，则不可言说，是故有如是□□□事。汝等当知，如是法，不自法也，不他法也。复虽不离自他法，众生亲证而得焉。一切诸佛，亦复然矣。而今付嘱如是法于迦叶者，迦叶久远成佛□□□为助诸佛法，现形于声闻，是故□□于多子塔前，分半座而□□令坐。如我今付嘱□□□前佛如□□尔，后佛亦复如是□□也。□□应□□□知□□□□□□即□□□。」

梵王□悟密意□第三

尔时，大梵天王踊跃欢喜言：「希有，世尊！我今日解□希有，世尊！我今日始知佛旨。」□□□即脱□□□头顶华冠，奉于世尊□□□即言：「我随从于世尊已来，所说法会，□无缺尔。如我今思忖□□□五十年中□□□岂无□密意在会，偏为认佛所言，是故盲于佛旨，以是世尊有若干言辞。世尊大慈，我更有此少疑□□□其授记作佛者，众生究竟地住此□□□外，别有少法而□□□可修可证耶？世尊大慈，殷懃开我等蒙昧。」

尔时，世尊告梵王言：「善哉！善哉问焉。汝等谛听，善思念之。所言密意者，如上所言，不可测度。强而宣其法体者，非因非果，非修非证，非自得，非他得，非自然得，非因缘得，□□□得□□毕竟肯身心自知不思议得□□□□此□□□我昔日于觉树证悟此旨，是故言唯佛与佛究尽法。□□复忆念久远劫，有空王如来出现于世，我始发心，而即此义趣□□□始终已。」

尔时，梵王言：「唯然，世尊！唯然，世尊！世尊，如是□□密意者，一切修多罗心体也。一切修多罗者，说是□□而修多罗也。一切菩萨证是而成正觉。前说授记者，应世化法，其实□□□证此作佛，中间八相，得果修仪。世尊！日兮可寒，月兮可暑，正法眼藏，终无二语。」佛言：「如是！如是！如汝所言。梵王！如是能护持……。」

比丘得道品第四

尔时，百万亿大众身心不觉动摇，不安所坐，□□同音赞叹梵王曰：「善哉梵王！为我等作如是问。善哉梵王！为我等导师。我等□□□如宿酒醒，如暗得灯，三世心灭，表里情尽，□□□□□□□意无毫可疑。如是密意者，不如昔日，或隐覆不显，或隐语不发等，□□□谓是诸佛甚深秘密心。如是密意，徧身口而不可说，徧身耳而不可闻，倾心膓不可虑。身心器界都口，则已入闻闻三昧而无说；身心器界都耳，则已入说说三昧而无闻。如是无说也，如是无闻也。今证成诸佛甚深三昧，□苦□□密□□□□世尊请听许。所谓尘尘刹刹是密意三昧，生生死死是密意三昧，法法无住是密意三昧，有□无意是密意三昧，苦乐因果是密意三昧，是恶是□密意三昧，三乘四果是□□□昧，五逆障是密意三昧，十二□□是密语三昧，□□□道□□□集是□□三昧，六凡四圣是密意三昧，婬怒痴是密意三昧，有记□记是密□三昧，无常□易是□□三昧，风柯浪声□□意三昧，有漏无漏是密意三昧，邪见正见是密意三昧，破戒持戒是□□□昧，净秽土是密意三昧，愚痴贤智是密意三昧，是是非非是密意三昧，得得失失是密意三昧，鸟兽□□是密意三昧，屠戮梵行是密意三昧，魔外行道是密意三昧，治世暴行是密□三昧，乱心乱行是密意三昧，劫夺慈行是密意三昧，盲聋瘖哑是密意三昧，胎脱殃死是密意三昧，悟明昏暗是密意三昧，困眠惰熟是密意三昧，中阴幽冥是密意三昧，妄想痴暗是密意三昧，衒卖女色是密意三昧，戯男女是密意三昧，饥渴饮食是密意三昧，君臣世事是密意三昧，资生产业是密意三昧，出定入定是密意三昧，托胎出是密意□□，羞辱荣枯是密意三昧，病恼逼苦是密意三昧，佛行生业是密意三昧，举足坐卧是□□□昧，惊动静息是密意三昧，呪咀魇魅是密意三昧，湿病恼乱是密意三昧，地狱逼苦是密意三昧，不如意□意是密意三昧，破法律法是密意三昧，缚脱苦乐是密意三昧，精进懈怠□□□三昧，□□□□□□□□□，诸大三昧，诸大观法，诸大神呪，诸国异法，诸佛法界异法异术，欲色无色静虑，诸有识恶因恶果，恶口骂詈，恶法恶行，善法善行，五逆顺行，仙术羽化，一切语言，一切经行，一切异类□形妄识，诸三昧如上所说，乃至恒沙□□□诸法生住异灭，一切有识念念流注□□等，如□密意所摄，乃至诸说秘密真言等，乃至一切修多罗，乃至一切魔外立法等，悉皆密意三昧之异说异称也。世尊，唯愿证明证据。」

尔时如来赞言：「善哉，善哉！实如汝等所言，当会末劫能护念，当令无失忘。劫末有情干惠薄识，不堪法会，掌毛众生无信心。」时会上比丘欢喜忘所坐，□□□□□。

诸王得益品第五

尔时，十六大国王并无量小国王，各各脱宝衣而奉世尊，即同音白佛言：「世尊！我等今日始识得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心者，即诸佛密意，诸佛心印，诸佛修多罗教，究竟实法□□□□□实无可疑，则一切有情佛性□即我等本命真识□□如□□其谁可疑著耶？譬如大日轮午照，贤愚共无可昧。实如世尊所言，如是密意，非因得，非果得，非自他□□□自然□□因缘等之所得，实不思议得。是故世尊拈华求□□□他承当，有大智迦叶直下领佛旨。世尊！我等忆念昔日于唯佛知见、唯佛密意者，世尊每所说变言异名，慇懃无不随机，我等当时何其愚耶？世尊未曾隐覆隐言而不证者，我等愚□□□□世尊当面满口直说□□□□□□如梵王所言，一切修多罗者，悉皆为是经之异章异句，一切日月星辰、山河大地、草木国土、瓦砾□□棘等□□□皆悉尽，无不漏泄如是密意知见□□此□□□意也。是以一切修多罗者，以此正法眼藏而为佛法正印；一切诸法者，以此涅槃妙心而为实相印，更无余蕴。世尊，我等如斯心解契圣旨不？」世尊言：「如是，如是，汝等能护念，勿失忘。」

诸国安静品第六

尔时，大梵天王白佛言：「世尊！今大小国王各各领佛旨，实希有。世尊为现未诸王说护国护法之义，而令得其土安静。其王心静，无魑魅害，无魔波旬妨，□□□□三宝增辉，民间安乐，□各各□□穆□□□□。」尔时，世尊告梵王言：「善哉，梵王！为其国土诸王作如此问，□□□梵王为人天□□便为可说可说。谛听谛听，善思念之。」即□言：「汝诸王□□各实□□应正正法眼藏。正法眼藏正，则为魔外不被摄取。为魔外不被摄取，则日月星辰不失度，□□□□风雨寒热应节，□□□禾稼乃熟，□□□民间安乐，三宝常口。汝诸王为是安国养民法，善思念之。汝诸王荀正法眼藏不正，则父子不顺，亲族不和，百民□□□心叛。百民心叛，则国土乱起。国土乱起，则王臣失处，百民离散。如此则风火水灾渐渐交起，疫鬼入家，厄灾流行，□□□□恐事□□渎□□□川流江湖，呈不吉祥，事□□□贵鄙殃死，有三宝名，救之无术。我灭后末法时，世方如此。汝诸王各各归其国土者，如我所教，少时□□莫违，谓是护国心印。诸王！我灭后，若有□□四众犯逆我正法者，汝诸王速匡焉，莫言不吾所知。我灭后法，付嘱汝国王大臣，能护持令佛意安。」时诸王言：「唯然，世尊！伏奉尊勅。」

佛告般涅槃品第七

尔时，大梵天王起立合掌，白佛言：「世尊言『我涅槃时近』。世尊大慈，何早□弃我等天人□□乃至□□止化入灭耶？夫世尊不三界有情之慈父耶？孤独贫穷众生依止阿谁耶？世间慈父何不虑耶？世尊已超度生死，于涅槃不涅槃而尤自在，□□□劫减一劫乃至半劫□□□度□□□海□□󳬛□□□□□其后般涅槃。」

尔时，世尊告梵王言：「善哉！善哉汝言。然今为汝等略说涅槃旨趣。」梵王言：「唯愿欲闻。」佛告梵王言：「谛听！谛听！夫诸佛世尊无有涅槃义，亦不涅槃义，本无有灭，亦□□不灭，灭不灭于□生，各各机前而见焉不？诸佛与彼外道□□涅槃，勿混乱矣。我前时在灵鹫山，因众生机感而见佛现前；众生机感止绝，今谓佛般涅槃。实无有涅槃不涅槃。佛今日我涅槃言，最后密语，梵王神知矣。喻如日月宫，常无去来相，依四洲见望，则见有去来相。□□见佛亦复如是，无灭度。然谓灭度，我常在灵山，劫数有尽，如来终无不在时。」

正像末法品第八

尔时，梵王言：「唯然，世尊！我等今日闻未闻法，世尊前说正像末事，我等未能其说，□□殊为未来世宣说，令无疑惑。」

尔时，世尊告梵王言：「善哉问！汝谛听。其诸佛妙法常住，无有古今盛衰相。我于空王佛所，初发心时，曾得闻如是法，已值无量恒河沙诸佛，闻法信解空，不过于一佛，於其一一诸佛，亦复无有异法，□□□□而为众生说。我闻如是诸佛一偈一句，□□于久远劫初发心地，□□□佛□问一偈法，终无□□□异□□如是法也。诸佛为无量机，庄严于言辞，或说顿说渐，或说偏，或□圆，或十二六度，或三乘五性等，或显□□秘密，或说圣位阶差等，□□诸说，凡如是等言说章句经者，俱对机□□而逐众机，必有盛衰。于诸佛已证大法者，岂有名言数句，顿渐偏圆等，品数殊三，时经隔别耶？今我示寂，止说后教行证果之言，迹教渐次衰行，喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□岂□□理邪？次焉亦复政国之法衰，亦复然也。世出世法俱衰，故乱臣贼士，起于□□土，常不安静，□世□□衰，末法时世如斯。」梵王言：「□□然世□□。世尊言：诸佛妙法常住，而无古今，是岂盛衰时世耶？世尊大慈，开我等蒙昧，而示微密观。」

尔时，世尊告梵王言：「善哉梵王！如是问应□□□□者，喻如天地流行气，凡十世十期之际，有变化多端，□□□□㐫年饥馑，或度十期了，还复如故。梵王谛听！夫天地元气而□□□有如是事邪？是等之事，元气以不专主宰，而殊□□□共耗，是谓此天地劫末不思议变事也。以自然天真，岂有□为作容言于其际？梵王妙解，即微密观照也。然一国王者，大臣□□口预常存是于意，则灾厄事即止息，□□□则□□□于四天下都□无如是不祥□□□如此□□□□也。梵王！我正法亦复如斯，有法盛时，有法衰时，□□□当时执法弟子，常在法之中，自取饿馑□□□时鄙陋。法本无盛衰相，无今古相，无变异相，无常无常相，当知法性无生无灭。梵王！认我言教，而勿作常实见，于如来真实胜义谛中，□□□□□□。夫我法者，周沙界，无生无灭，无盛无衰，无取无舍，无真无妄，无修无证。梵王！勿取法相，勿取非法相，唯佛知见然矣。但于随机方便者，有权有实，有偏圆，更无异言法□□。就中若异计，或言不可修，或不可证，法性从来法尔。如是解似真法义，而谬法佛真语，即魔外之说，破灭我佛法。梵王！委悉思念之。」

略说邪正戒品第九

梵王言：「世尊，末世四众，依何法住？」佛言：「应依四念处□□同宜以戒□□戒者，拥束身心之妙法□□□依□□□内依念观，外依戒住，则为魔外不被诳惑。其戒者，无量□□□前□是之本根者，乃十重禁是□□则□即诸佛妙色身，众生无漏五阴身□□一切众生虽有佛性，要因持戒□□则□□□露□□□佛性种子者，戒之实性，因见佛性而戒复全，即得成阿耨菩提。梵王当知，戒不内不外，即无漏性戒也。凡有心情者，悉皆无不住此性戒。梵王！此戒也露□□□外此戒则邪，戒也□□依此戒则作佛，当得□□□略说戒义如此，汝等善思念之，护持之欤。」

辨邪正□品第十

尔时，梵王言：「唯然，世尊！世尊前言有魔外说，末世众生□□眼□□□。魔说与佛说，不可分晓其邪正差别。世尊！唯愿为说，令□□众生不惑。」

尔时佛言：「善哉梵王！为末世眼目，谛听谛听。梵王应知，其学佛法者，□□不□正□□唯厌生死，欣涅槃，退大菩提心，小心带慢，则为魔族。□□□故□□□大乘而□□□□□当知□□□□□□□。梵王当知，为其执法害，则三昧魔、菩提魔即是也，□□□□故。梵王！复有邪三宝，如对迦叶大士说言：『或时魔说三宝名义，所说即邪法也，受持者邪僧也。』是故迦毗罗自谓为佛也。梵王！应念虑矣。又我灭后，魔波旬渐可坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作四部像，亦复化作须陀洹身乃至阿罗汉身。魔王以有漏形作无漏身，坏我之正法。又魔外为圣像□□□圣人有漏□五□□故□□□又外道□有六十四能故□毗谓倍□佛而诳新发意菩萨。或以灭善法造方等经，我□不信。如是等经，是魔所说。如来先说九部法印，如是九部法印，印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经邪？如是等中，未曾闻□□□□有十部经名。若其有者，当知必定调达所说□□□□□也。若有说言：『如来为欲度□□□众生故，说方等经。』当知□是人真我弟子。□□□若有不受方等经者，当知是人非我弟子。不为学佛法出家，即是邪见外道弟子。如是经律，是佛所说。若不如是，□是魔所说。或若有自说得过人法，是则之人退人法，是名波罗夷。」梵王言：「云何过人法邪？」佛言：「我□□前为迦叶菩萨说言：『有比丘为利养故，为饮食故，作诸谀谄、邪伪、欺诈。□□□云何常令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。』如是比丘多愚痴故，□□□□长夜常念：『我实未得四沙门果。□□□□□当令诸世间人谓我已得。复当云何令诸优婆夷等咸共指我作如是言：「是人福德，真是圣人。」』如是思惟，专为求利，非为求法。行来出入，进止安庠，执持衣钵，不失威仪，独坐处如阿罗汉，令世间人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行，修寂灭法。』以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人□□惊念受重。若有比丘及比丘尼作如是事，随过人法□□□也□□□故。」佛言：「梵王！我前时因波斯匿王说言：『我法中不听贮，比丘不应受畜金、银、瑠璃、波瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、奴婢、仆使、童男、童女、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗等，铜铁釜镬、大小铜盘、种种杂色床敷卧□□，资生所须所谓屋宅，耕由种植贩卖市易，自手作食□□自磨自舂，乃至治身呪术□调鹰方法，仰观星宿推步盈虗，乃至古相男女解梦吉㐫，是男是女非男非女□当□□□知□□觉□，如是六十四能。复有十八惑人呪术种种工巧，或说世间无量俗事，散香抹香种种华鬘治发方术，奸伪谄曲贪利无厌，爱乐愦閙戏笑谈说，贪嗜鱼肉和合毒药治压香油，捉持宝盖及以革屐，造扇□□□种种𦘕僧，积聚糓米大小麦豆及诸果蓏，亲近国王王子大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑，或多语妄说长短好丑或善不善，或好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒婬女愽奕，如是之人我今不听在比丘。』梵王谛听，如是辈应当休道。何以故？□□辈□□□制随顺魔波旬说故。梵王审细之，譬如䅎稗悉灭无余。□当知是事经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。□□梵王应令诸国王护念是义，我今略说。若欲广说者，则言辞即尽。」

梵王言：「诚如佛勅！诚如佛勅！今日得未闻法，但法眼不分明者，争□□分晓焉。如是甚教，唯愿我等与众生圆成种智。」□□□□「是故□□□□□梵王宜听。复有说言：『□四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕法、四忏法、众多□法、七灭□等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯，此是如来示现怖人，故说斯戒。若言佛说也者，□□此处□□□□□应知。我诸比丘若欲行婬，应舍法服，著俗衣裳，然后行婬。』复应生念：『婬欲因缘非我过咎。如来在世，亦有比丘习行婬欲，得正解脱，或命终后生于天上，古今有之。□□□□非独我作，或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽□说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律□师安作是言：言是佛制，必定当知非佛所说。』如是言说是魔经律也。若复说言：『舍诸□□，若犯小戒乃至微细，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如□□□□。』若有律师复作是言：『凡所犯戒都无罪报。』如是之人不应亲近。如诸佛所说：『若过一法是名妄语，不见后世，无恶不造。』是故不应亲近是人。于我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪，或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护。如是等法若不守护，更以何法名为禁戒？我今经中亦说：『有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等，应当苦治。』众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。作是说，当知是人真我弟子。」

诸法实相品第十一

尔时，梵王言：「世尊！□□□也□□相□性实□□□□所谓诸法实相，为末世我等说如来真实义，普施于未来世。」

尔时，世尊言：「汝等应知诸法实相，地狱、饿鬼乃至佛界苦乐相即真实相，触目思虑共真实相，长短、方圆、远近、高低诸真实相，青□□□黑、有色无色、有相无相、□□相、短命长寿、具相不具相真实相，贤□、愚相、恡惜相、□□□、明相、暗相、□□相、曲直屈伸方隅相真实□，苦乐逼□净秽相真实相，外道魔波旬邪僻相、鸡狗寒热邪行真实相，横相、竖相、禽兽□□□、色声□□□法相、忧相、喜相、游观相、狂相、乱相、逸相□实□，持犯戒相、我我执相、我相、慢相、无常相、杀相、害相、怨歒相、无惭无愧真实相，饮食饥渴逼恼相、□□□、寒热苦恼病苦相、我人众生寿命相、离相、灭相、解缚相、四向四果菩萨相真实相，凡夫□□如来最胜相真实相，五见四倒三科六大坏灭无常相真实相，如化如幻生死幽冥中苦相真□□，烦恼缠缚业系苦相□□□，老极耄衰嚬蹙欠吹相真实相，辛苦艰难渔猎杀生恶业相真实相，盗相、夺相、囹圄杻械枷锁相真□□，父母爱子子慕相想真□□，衒卖女色情欲交世乐相真实相，四种念观欲色无色三界相、虗空无边显色相、四洲中央须弥山相真实相，一念观照法界相，智相愚相解脱相，因相果相一切性相等，悉如来真实相。如是无量性相等，即诸佛第一义真实谛也。梵王！勿作理相，勿作事相，勿作即离理事相，勿作空假相，勿作诸法法尔观，勿作性具自然观，勿作妄念所起观，勿作缘起所生观。如是真实义相，不内不外不中。梵王！如是一事实神会则是。何以故？此是诸佛究尽法故。梵王！众生而不能说尽众生相，诸佛而不能说尽诸佛相，一念观解隔亿劫。梵王！绝思虑处能思虑。」梵王言：「世尊！如是圆极顿大之法，如大机迦叶顿领佛旨。世尊！如我等小机闻而始信解。」佛言：「如是，梵王！善思念之能护持，此是诸佛护念法也。」

禅定品第十二

复次，梵王起立合掌白佛言：世尊！「前说无量三昧总持门，如是无量三昧总持门有多许言说耶？世尊！愿为末世说其要而令得三昧住。」

尔时佛言：「如是，虽我说多许三昧，总持而为机之，其实无费多许言辞。梵王！谛听，□□□夫三昧总持，如是如是。解云：『著服认我言说，而勿作义想，三□□□□如□□□□肯心应，始得如是妙法门。始无入相，终无出相，中间无□□相，是谓此诸佛自住三摩地。□□□住□□□此三摩地，众生各各圆成，□此□□□□不内外经行宴坐，即庄严诸佛净土，□身□□□□地狱烈焰，自为清凉池□□□也。□□□住□□□即□□□也。如是三昧，从一尘起，入于诸尘，□□□□□□□此是三昧机要也。□□□三昧也。尘尘尔，法法尔，佛界同一□□□□□入如是禅三昧□□□□□。』梵王！谛听，如是三昧禅定，实不住六尘法，亦不外六尘，生死去来共禅定也。善思念之。」梵王言：「如是，世尊！如是，世尊！今日□□□得未闻。」

涅槃品第十三

尔时，梵王白佛言：「世尊！□□般涅槃，为我等末世说□涅槃法，令众心安。」世尊言：「善哉！问□□□梵王谛听！□槃即□□□。」佛言：「梵王！涅槃法也□不□□□□。」梵王言：「□□□□。」梵王言：「□□□□。」佛言：「梵王应知，外有情幻化而别无涅槃法。梵王！心即是涅槃心也，身即是涅槃身也，有情佛性即涅槃法也，坏灭无常是涅槃也。梵王！别不可求，此其涅槃者，自孤而有焉者，外道涅槃也。又执涅槃法也者，空虗而无因无果也者，则魔波旬涅槃也。复勿错言，涅槃也者，无住处也。梵王应知，觌面当机，自他终不昧者，即是汝佛性涅槃心也。所谓其法□无常，念念不□者，即是涅槃也。诸法起灭即是涅槃也，愚痴即是涅槃也，贪瞋痴慢即是涅槃也，有漏即是涅槃也，五阴色身即是涅槃也，眼识乃至意识即是涅槃也，苦集灭道即是涅槃也，十二因缘即是涅槃也，资生产业即是涅槃也，渔猎屠戮即是涅槃也，六十二见即是涅槃也，三涂苦域即是涅槃也，三界升沉即是涅槃也，殃死胎脱即是涅槃也，五欲娱乐即是涅槃也，悲叹恸哭即是涅槃也，一切二遍即是涅槃也，语默动止即是涅槃也，三种病恼即是涅槃也，土虫鳞甲即是涅槃相也，诸佛无上□□即是涅槃也。夫涅槃法也，一念心上外，无他无自□□也。无他无自也，佛性显露，即是大涅槃法也。即谓此身心实相，汝等审细焉。」

如来病现品第十四

尔时，大梵天王白佛言：「世尊！闻现今迦叶菩萨所问、佛答，诸佛已离一切病恼，然今病现背痛者□□□。如世尊所言者，为欲令一切众生，如来已知离生死病恼之引语也耶？今依之而思之，唯恐如来无病而现病，无痛而告痛。今大会闻如来密语之言，还惑所言，岂不强为乎耶？亦一切众生悉念焉，如来今日欺诳我辈耶？临涅槃而何有如是所□□？如世尊所言者，一切如来已断病根，如来今日行持，极所疑惑也。世尊！我今思忖，如来举身金刚，无病恼法身，然今现病临涅槃，而无事终灭者，大会若恐怀无心土石灭想，此以现此瑞耶？世尊殷懃示诲，除我等疑惑。」

尔时，世尊言：「善哉，梵王发问。梵王！谛听，审细焉。如来曾无欺诳于□□，如来终无戏弄□有□，如来已脱生死殊拔病根。我今日现病背痛者，梵王审细焉，如来最后密示也。如来五十年无等闲言说，无苟苴指示。梵王！我今现病背痛也，为欲令知识一切众生从无始已来妄执生死幻病幻苦，而不知无病无苦，偏让诸佛而谓非我辇等卑拙故。梵王！以我此背痛而勿比于众生幻病幻苦，亦以我此涅槃而勿混于外道异计，则十方微尘国土诸佛诸菩萨光满于虗空，而访我现病涅槃。诸佛已超涅槃脱诸病，我亦然矣。然示有涅槃者，诸佛同等密事也。梵王！审知如是甚深秘密义，以浅智而莫谙如来秘密藏。」是时梵王言：「唯然，世尊！唯然，世尊！世尊今此倚卧背痛也。我等浅识暗于尊言诸佛最后甚深密义，唯愿世尊殷懃说示。」佛言：「我今现病背痛者，但除诸佛而非所余菩萨所知也。」梵王言：「唯然，世尊！愿乐欲闻，冀听如是秘密义，便解四众疑惑。」

尔时世尊言：「善哉，善哉！梵王谛听！善思念之！我为汝四众即说秘密无量中一义。诸佛已脱世病离生死，我今现病也，非因业所感，亦非风寒等所犯病。梵王！有身则有病，五阴者诸病依托处，亦生死苦处。今我背痛与众生病苦不二，又众生生死与如来涅槃亦不二，又众生五阴与如来法身亦不二。是故我今日背痛涅槃者，如来最后密示，梵王善能护念焉？」梵王言：「未曾有。世尊！」「众生诸佛无二，生死涅槃无二。于此无二中，求佛涅槃不得，求众生生死亦不得。若见不不二相者，外魔法也。一切众生不知此义，趣无始劫来迷五阴法性，昧即法身理，依此不能脱幻病幻苦幻生死，妄取流转耳。」梵王言：「唯然，世尊！一切贤圣者，先得悟阴空不得病苦耶？先知法无性脱生死耶？」佛言：「如是，何贤圣已耶？谓其本知者，虽一切众生于得阴空者，与诸贤圣同等。何以故？所谓病苦者，则众生因无始妄想迷谬而自乱心乱性，如是乱心乱性故，不免有病苦。此以我前说一切众苦，悉无始妄想所发。梵王！譬如梦里得善恶苦乐忧喜事，及其觉而终无所有，唯妄梦所转也。若及其觉昔，则知觉梦不二。」梵王言：「唯然，世尊！世尊最后密诲，为我等四众劫末者深细说示，令无转脑回头。」佛言：「梵王谛听，夫生死也，病患也，一切苦乐也，一切烦恼也，一切缠缚也，一切邪正也，一切怨亲也，一切可乐不可乐也，流转起灭，凡圣因果，无常幻化，三界三毒，六凡四圣，贵鄙优□，世界变流，世出世谛，如是无数量等，一切有言说诸法等，悉皆如如佛性，显露秘密之现法也。即见闻觉知而非自非离，见闻而自己他已，如是法不可求，又不可不求，一切修多罗，唯是此一法之分别，三世诸佛体，于此而如如法佛，同耳同目，同齅同舌，一而不一也，何具诸佛耳，于一切有识，一切非识等，悉皆如如法相法佛性之现行也，非内外中际即离也，神会者亲焉。梵王！我往昔初发心时，悟此义，乃至极果，之今更无别法。梵王！我欲令汝等四众辈，如此等义趣故，是故示无病于病，示无涅槃于涅槃，若无如是密示者，则安知涅槃常住法身，如如佛性。」梵王言：「如是世尊！如是世尊！□□□何因缘，闻如是密诲，于报恩事，尽劫□□佛恩广大□□□。世尊！如是教义，以何题号名焉？」世尊言：「善哉！梵王，号此《大梵天王问佛决疑经》，又号《梵王所问传法经》，又号《付法正法眼藏涅槃妙心经》。」梵王言：「唯然世尊！世尊！我等四众，誓奉持此经典，传付此于末世，今法运与天地等，其寿为此报恩事。」

生死品第十五

复次，梵王言：「如来今日般涅槃，所谓涅槃，限于如来，而于九界种类者无其分乎？世尊殷懃宣说，教我等晓会。」佛言：「汝所问涅槃者，则言辞转换也。其如来则言涅槃，其众生则言生死共死之义也。梵王当知！如来本无涅槃义，又无不涅槃义，于何处乎施涅槃言辞邪？但对于众生之生死，则假施言辞。梵王当知！众生生死，本际也；其涅槃也，于外道而建立焉，勿混杂彼涅槃。应知众生之生死之名义，即如来涅槃之义也。□如来之涅槃，与众生之生死，别而不别也。所以者何？如来八十年前，托生于王宫，而今日化缘止息，则死寂于双林树间，则如来之生死也。」梵王言：「我未知此之义，世尊殷懃宣说，除我等众生疑结矣。」佛言：「梵王！生死者，即如来之义也；如来者，即众生之谓也。亦一切有情非有情之义也，亦一切有情非有情之义也生死之外，别无有涅槃义；若别有焉，则外道法也，非如来所说涅槃也。梵王谛听！其所谓生死法也，不可言，不可穷。若略说者，所谓生也，显义也；所谓死也，密义也。梵王应知！生死也，一法性之显密也，即如来之一法身也。佛出现于世者，生之义也；化究止说者，死之义也。生也，入世之义也；死也，出世之义也。生也，有念义也；死也，无念义也。生也，有我义也；死也，无我义也。生也，出定义也；死也，入定义也。生死也，我此土经行义也；生也无常义也，死也有常义也；生也无碍自在之法也，死也自性安息之法也；生也染污之义也，死也清净之义也。无量三昧者，生死法也。神通妙用等者，生死之机要也。赞叹礼拜者，生死之要机也。邪法正法者，生死之无性德也。八相作佛者，生死之自性身也。魔界佛界者，生死之无遮法也。念念生灭者，生死之如幻三昧也。夭□长龄者，生死之无󳬩碍法也。九想爱恶者，生死之究竟相也。等不等者，生死之自性德也。本无今有者，生死之无性法也。真如法佛者，生死之卑陋身也。菩提涅槃者，生死之劳相也。成住坏空者，生死之变易三昧也。语默者，生死之了了智也。应化者，生死之奴即郎也。诸佛庄严身者，生死之无上三昧身也。坐卧经行者，生死之了了三昧也。夜暗昼明者，生死之表帜也。忧喜苦乐者，生死之局量也。因缘果报者，生死之如如相也。六度万行者，生死之自性德也。四无量心者，生死之随自意也。一念知河沙法者，生死之自性智也。诸佛知见者，生死之要机也。一切生死者，生死之生死也。□□□□□生之知识乘于有数量，死之识智零于无数量。生住异灭者，生死之常转法轮也。生死者，一切诸法各具性也，一念遍法界之义也。死也，一念摄法界之义也。魔佛者，生死之异生身也。生死者，诸佛之持正命也。诸佛大法轮者，生死之大德也。三十二相、八十种好者，生死之妙色身也。生也，无所住不无所住；死也，无所去不无所去。有记无记者，生死之质直心也。山河大地者，生死之骨肉血脉也。霹雳雷奔者，生死之忿怒心也。三途苦域者，生死之不思议变相也。三毒三德者，生死之知识三昧也。生也，全机现也；死也，全机现也。生也，贪也；死也，愚也。生也，嗔也；死也，怒也。梵王！生死之法略说如是，汝等善思念之，当审细焉，勿认名相言辞矣。」于时地界阎王忽然涌出，即顶礼佛足而白佛言：「世尊！希有世尊！希有世尊！我等归依于如来已来，如是甚深法说，今日闻未闻？世尊！我等国界大震动，而狱中有情一时解脱，悉皆得无生忍。所有业火忽然变成金光，劒树刀山一时开发金华，断罪器具变成庄严，其所有地狱融会成寂光界。世尊！不思议妙音，我不起坐而得解语。世尊灭后，末法众生不修三业辈，随我国界来，我为其解说，即令获解脱。」梵王言：「善哉，大王！实如是，能善护念，令末法流转，众生止息，自作狱苦。如是妙说，如来最后示诲也。」阎王许诺言：「梵王！勿作虑矣。」

尔时，世尊重告梵王言：「生死也，无命者、不无命者，无养者、不无养者，无使者、不无使者，无受者、不无受者，无知者、不无知者，无作者、不无作者，无见者、不无见者，无内相、不无内相，无外相、不无外相，无意作、不无意作。梵王！应知生死之外无生死，生死之外无诸法，诸法之外无生死。勿作生死之思，勿不作生死之思。梵王！顺众生则有生死之名言，顺诸佛则有涅槃之名言，实无二法，唯一法性之强名也。梵王！其真如言法□，言如来，言法身，乃至鬼、畜、人、天、天龙八部，一切含识，乃至草木、瓦砾、非识类等者，内外生死相，而无一相可见，无异相可见。梵王！须沉思生死之外无佛，生死外无众生，生死外无佛性，生死外无菩提，生死外无生死，生死外无修，生死外无证，生死之外无诸佛觉道。若谁生死之外，谓有如是说者，悉魔外之法也。」梵王言：「唯然，世尊！我得佛威力，而委悉思惟内法甚深，外法麤相，都生死性相也。一切诸佛种种言教，虽名言异，悉皆生死之玄谈也。有情非情，悉皆显生死，悉皆生死中流转妄想，悉皆生死中解脱。凡无边际法界，生死之相分也；其中有情，生死自性分也。如是知生死者，即知其流转；知其流转者，知法性；知法性者，即知修证；知修证者，即知涅槃；知涅槃者，即知如来；知如来者，即知众生；知众生者，即知生死也。梵王！唯一生死，则知我所谓生死也。」尔时，阎王、梵王即起坐而顶礼佛足言：「诚如是，世尊！前时所说生死者，一切有情可厌者也。然当会妙谈者，五十年中未闻法也。如是妙谈者，一切有情远劫已来□□□自□流浪，实自他共可悲者也。何不知如是甚深玄义，而各各谬作厌恶？悲哉！我□□□。」佛言：「如是，汝等护念，而施来世众生。」阎王奉尊□即归本土。

梵王请益外道品第十六

梵王复白佛言：「世尊！于劫末浇世，四部弟子，充满世间。其四部众，于所修所证法，有正有邪耶？云何□□□明□□得不混杂于魔外之法耶？世尊！殷懃为我等末世求法者，委悉宣说。」佛言：「善哉！汝无疲倦，为末法□□□作如是问。谛听，谛听！夫劫初有外道，名劫毗罗，有二十五谛所立法。乃彼云广为二十五谛，束为九位：云一、冥性，云二、大，云三、我慢，云四、五唯，云五、五大，云六、五知根，云七、五作业根，云八、心平等根，云九、我知者。又成劫末，人寿无量岁时，有外道而出世，名嗢露迦。后有苗裔，立十句义：一实，二德，三业，四同，五异，六和合，七有能，八无能，九俱分，十无说。梵王！彼等所立法，如斯略说。其外道强义，末法比丘，敌对不易。苟于句义不惑，则与我正法不可混杂。」梵王言：「唯然，世尊！世尊！外道常说涅槃，与佛所说涅槃，其隔别云何？又佛前说一切诸法因缘生，外道说有诸法各各自性，其生自然，此义云何？又有外道断恶证理也，义与佛法云何？如是等，世尊殷懃宣说焉。」佛言：「善哉问焉！梵王谛听！顺汝所问，略说矣。□□前□□□有外道云：瞿昙！汝说涅槃是常法耶？如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶？□□□□□□□□之□□□□□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□复言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常者有何等过婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊即□□□□谛□□□□□若谛者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性□□□□□□□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法□□□□□□□□□□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□是故名为一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五尘是义不然□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲瞋痴诸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□是是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□二者无有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□。是故当知□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时□□□□□□二相□□□□□□□□工造为矟□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生。故□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物，何缘作浆？□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此说。故□□□□□□石蜜、黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大。故□□□□□□□□□无自性。故□□□□□□□□□□□□□□□。当知□□□□□□□无有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。故□□□□□□□□□□□□得终。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者，汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼□□一时而有。虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼□□□□□□□左□□□□□□□右及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故□□□□□□□□□□□□□先无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说诸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定或□□□故□□□自性故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火四性流时水性动时□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流若水□□□□□□□水者何□□□□□□之时不□□□□□□□□□□知□□□为水若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住，从□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性见者□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□□故□□□□□是义不然□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□是故汝言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故□□□□□□□□□不从因缘者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。如是果报□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□□何以故？若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□。若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘？」佛言：「善男子！□□□□□□□□□□□□□□□□□烦恼业□□□□□□□□□。如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。梵志。婆私咤！□□□□□□□□□□□□□□□如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□二者已□□□□□□□□□□□□无瓶三□□□□□□无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者□□□□□无若是无者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□□无涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私咤言：瞿昙□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□□□有二种无牛马悉是□□□□云□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□无油油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾：一者贪，二者瞋，三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除痴故□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病是故得称□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能观色，乃至□□□说□□□□□□无常法。」佛言：「□□□□□□□□□婆私咤，□□□□色是无常，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉，已报□□□□□□□□□□□□□□婆私咤，已证施其三衣钵器。」佛言：「梵王！□□□□□名先尼。复作是言：瞿昙！□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切处是一作者。瞿昙！□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。」答言：「□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子，□□□□□□□周徧一切□□□□□若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中，我则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身，我□□□□生于天上。」佛言：「□□□□□□□□亦□□□□□□□无常，若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火烧舍宅，□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子，□□□说，我亦徧□□□知□□□□□□□□□□□□□□□□□有二种，一□□□色，是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无常，是□□□□□□□□□□□□名主，主不□□□□故□□是色，色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无色，云何而言色？善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父，即□□□□□□□□也，改□□□□□□□□□□子，子即是□□□□□，是故□□□□□□□□□□生□□□□□□□□□一我者，□□□□□□□□。」先尼言：□□□□□此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□义不然，□□□□□□我徧一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦见天得□□□□诸法皆亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□不应说我。先尼言：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不徧，□□□□，是故□□□□□□□□□□□□，不应□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言：「善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异？□□□□□□□□天得业处□□□□佛得作时□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□善男子，□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故？从子出果□□□□□□□是□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。」佛言：「善男子，汝说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一。」先尼言：□□□□。佛复说：「善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘。」即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

佛言：「梵王！为末世修道者，慇𤏊问外佛，纷乱正邪。善哉！梵王谛听！复有外道作是言：瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边、无边、非有边、非有边□□□□□□□□□□□□□□□富那复言：□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏尽，证得阿罗汉果。」佛复言：「梵王谛听！我前对梵志如斯说，汝为末世重重请解说，是故重说。夫外道聦明，而不末世比丘所及。如斯外道若干□来，依彼宗义而问难，我悉皆无，不令解脱，则为汝略说如斯矣！」梵王即起立合掌，而白佛言：「唯然，世尊！虽我等浅知不所及，如来为我等末世如是慇懃重说，谁之不铭心雕骨耶？世尊！更所冀者，佛说与魔说其差别。何也？末世众生无识知，必混杂于法说。唯愿世尊慇懃说示，令众生不堕魔外恶趣。」佛言：「汝问魔说、佛说差别，岂无有其差耶？为其说无可比，是于佛说□佛法真义，应审细焉！□□□渠□□□□然魔听我言教而动，诳惑我四部弟子。今略说彼之口言。梵王谛听！善思念之！有若干魔引摄此会，阿难而即诳惑。魔自身变为如来像，而有演说一切诸法从因缘生；或有言说□一切诸法不从因缘生；或有言说一切因缘皆是常法，因缘者悉是无常；或有言说□□□五阴是实□，或说虗假，入、界亦尔；或言说□有十二□缘；或有言说止有四缘；或说诸法如幻、如化、如热时𦦨；或有说言因问得法；或有说言因思得法；或说言因修得法；或复有说不净观法；或复有说四念处观；或复有说三种观义、七种方便□□；或复有说出息、入息；或复有说煖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初地乃至十住；或有说空、无相、无作；或有说修多罗、祗夜、毗伽罗那、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、忧婆提舍；或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八圣道；或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空；或有示现神通变化，□□身出水火，或身上出水、身下出火，□□身下出水、身上出火，左胁在下、右胁出水，右胁有下、左胁出水，一胁震雷、一胁降雨；或有示现诸佛世界；或复示菩萨初生，行至七步，处在深宫，受五欲时，初出家修苦行时，□往菩提树坐三昧时，坏魔军众转法轮时，示大神通入涅槃。」

佛言：「梵王！阿难见此事已，作是念言：『如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？欲记欲语，都不从意。』阿难入魔罥故，复作是念：『诸佛所说，各各不同，我于今者，当受谁语？』世尊！□□阿难，今者授受大苦，虽念如来，无能救者。以是因缘，不来至此大众之中。」佛言：「梵王谛听！上来无量外道，来诣难问，一一为渠破，令渠得道。其无量之中，略说如是。梵王！会中阿难，因从先为六万四千亿魔之所娆乱，而我即说陀罗尼，使命文殊师利持行令救矣。梵王！如今现所见。梵王谛听！魔王化现佛之神通，如是诳惑阿难。我在世如来，况诳惑来世四众，如手翻覆尚易。梵王！我所说魔事，略说如斯，能持施未来世，必勿违逸。」梵王言：「唯然，世尊！何有违逸？」「梵王！应知应如此说，须分晓此末世四众，无择法眼，必为被随堕□知□□□诸国王，子子相绍，勿昧正眼，为魔波旬，勿夺国政，□□□如□□必□□示于异法，预先以正法，即时匡此迟引，勿残忧于子孙，是如来最后遗教也。汝等善能念之。」梵王言：「唯然，世尊！诚不世尊者，何人慇懃如此？□□□□不知□□□而□□□知耶？□□□□□解说。世尊！末世四部众，若为众生说法，必可有真伪，云何分晓焉？」佛言：「善哉！略为汝等说。」

大梵天王问佛决疑经卷上

大梵天王问佛决疑经卷下

劫末说法真伪品第十七

尔时梵王起立合掌言：「唯愿世尊，慇懃解说。」佛告梵王言：「善哉梵王，为汝末世四部弟子，作如是问。实梵王者，为末世眼目，谛听谛听，我为汝说，善思念之。」时世尊言：「末世法说，甚难事也。于我修多罗，开实施权，更为□□知□□则隐覆两说，宣秘密藏，是此何之？言不正眼人者，终不可识得。梵王应知，法法本无二谛。喻如一池水也，引之令曲曲得，引之令向上得，令方圆得，令一尺一丈得，还此于本池，则水终无几许劳状。诸佛法亦复然尔，对密机则密说，对显机则显说，为佛一事，实即一切修多罗藏也。除却显密，则无施设之言法。夫末法时，众生干慧，于诸佛所说摩诃衍□□□□最无信□□□□也不□□□故云如是□□□尊□□□□□□成□□□也不成□□不我等下机之所堪□□我□□□□当此之时，有执法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲其不堪于实教，而更施权法□□□末世下机，此法无解，于此比丘□便隐深山而杳无信。尔时魔外闚时，知机庄□□僧法身而说法，如下雨□□严□□□其密义□□□□□昏惑我四部众，浇世众生，见彼希有，衒□□□知慧□□□□人人眼目瞑眩□□悉无不心服彼之说，示之大乘法，与我修多罗教□□□其理似不异□□闻□□□此□度人遇量知其实不。又少皆悉竞集服膺，后后尽引令入魔外坑。但有正法密付，比丘知邪□□□□就□□敢不为其加断决□□。知其可入出而便出，折挫□□□□义□皆尽降归□□□何以如斯？汝等应知如来密义正法，不魔外之所知故□□□此□义□□□若依言教则魔外常所听。□□以□□□此□□□其不可闚不可测者密意正法也。」梵王言：「唯然，世尊！又或小乘师□□□□毁□大乘师□□如是□□□□□其□立破互是非，如斯鬪诤决断无其人。」佛言：「如是者悉法灭相也。」梵王言：「□□□又有假法魔波旬，得深宫之请而□□□□□忤□□于皇女或现五神通，惊动众生□□□，随意说法，尽入□□□心服，或知国王大臣，如其所思而说法或说天下威权□□事□为国土乱基。□□国王法眼正，则□□不为彼惑乱。或有国王法眼不正，则□□□□如斯遭诳乱，世尊入灭，后后年中法危如斯。复□□□□土□治□□□□。」佛言：「如是！如是！斯辈徧其国土，乃诳惑其国政，分晓之无正眼人。此时众生悉皆魔心□□□出□法□□□□魔著□□□汝等梵王起护国护法之愿，应勿令正法灭尽矣。」时梵王信受心服，唯然□□□□□□□□。

略说三宝品第十八

梵王复言：「世尊，前说魔、佛、邪三宝，世尊圣□□□，我等云何知其真实义？世尊□□为□□□宣说。」佛言：「善哉！为汝可略说。□□□有别体三宝，□□□□宝有同体三宝。别体如见知，同体各各所具佛性也。即性灵觉，佛性本寂，法性无诤，僧也。彼□□□□□者，泥塑木像等者佛宝，所有修多罗者法宝，著衣正戒者僧宝。」□□梵王□□□。佛言：「虽同别二，其无边法界三宝可知。如是等三宝，梵王善护□念之，勿令断绝。」尔时，诸国王言：「世尊！如是三宝，我等令合国三归。世尊！唯愿垂护念。」世尊言：「□□□如是□□如是□□尊□□□勿违逆矣。」□□□□□。

真如□□品第十九

时，梵王白佛言：「世尊！有前时有情、非情说。所谓有情、非情者，一法也耶？二法也耶？世尊！前说一切诸法悉皆真如缘起也。然则法界一相，而从来无有色、心二相，何有情、非情区分说耶？若因佛所言者，心也，有情者乎？色也，非情者乎？世尊！慇懃指示，披我等蒙昧。」

尔时，世尊言：「梵王！汝何怀异计？我终无区分说。」梵王言：「唯愿欲闻如来真实义。」佛言：「随于诸机，则有有情非情，说其义则共呼于真如法性言说也。因真实际而言者，则依义而有色之言，依义而有心之言，其实色心二法，名异体一也，唯有要究尽真实际耳。苟认真如理而确执焉者，见诸法各别，则当昧真实义。梵王！其真如自体也，非知识非不知识，非相非不相，当知一切色心诸法，即非能非所，当体自如也。」梵王言：「如世尊所言，真如体相也，如马而非牛，鬼而非畜，人而非天，众生而非佛陀，走而非飞，色而非心，日月星辰而非土木瓦砾，木而非风，火而非地，瞋而非慈，动而非静，生而非死，长而非短，男而非女，老而非幼，乐而非苦，辛而非甘，饥而非饱，贱而非贵，高而非低，钝而非俊，危而非安，眼而非耳，舌而非鼻，意而非身，大而非小，远而非近，明而非暗，密而非显，因而非缘，无始而非令终，钝滞而非端的，已起而非未起，筭毕非始，一起念而非现今，自而非我，烦恼而非菩提，涅槃而非生死，□□□□□。如是真如自相，而一切诸法互相涉入时，或明暗一时，或成住坏空一时，或须臾长劫，或圆而有欠，或牛而有𩭤，或马而戴角，或禽而有蹄，或鬼而具相好，或佛而未德，或众生而满德，或毒草而有药德，或畜而有天相，或俊辩而咽哑，或盲而有天眼，或坐卧而步十方，或一言而一切言，或始劫而终劫，或揑法界而安眼等，如斯等真如不可思议自性一法界相也，岂以互显互隐而相劫夺耶？世尊！如是等真如不思议缘起三昧也。」佛言：「如是，如是，诚如汝所言。」梵王言：「世尊！如是执真如言相，而认真如相分者，自己与真如其理各别，而能修所修互角，而昧真如不思议自在知。唯无能无所，起灭自在，则至真如缘起实际地耶？世尊！于真如实际地，诸佛许可于了了知，而不许可于影像知，纵言说甚深，若不了了知者，喻如依画图而谈其境界，或说天馔而无口实。世尊！于□□□□耶？世尊！如吾辈测度诸佛境界也，假使言得谛当，于其密意者，遂未能究尽焉。世尊！所言实际地者，乃诸佛秘奥也。世尊！一切诸佛显密说者，不可说之可说也，真如法性理事之言，不可名之强名也，又是为众生□□□□第二义之说也。若实了知此一地者，一言尽十方，一尘究法界，头头我真法身，物物我普现身也。世尊！我今如是亲证，愿世尊垂证明。」

尔时，世尊言：「善哉！善哉！梵王！诚当来慧命也。□□□□我□□法轮今付于汝，汝能护持，便转授于诸天辈，而应令法寿永长。」梵王言：「世尊！不以为虑。我每七佛出世，于其最后会，而今如世尊，乃被付嘱最后妙法轮。世□□□□□□□□不空尊勅□□耶□□□□□□□我□□□□也。」尔时，十六大国王，亦无量小国王，起坐白佛言：「世尊！□□□□□□□□善哉！梵王今得如是被付嘱于妙法轮。我现当以此正法轮而治我国土，而令正法长寿永传，无魔外之障。」尔时，世尊言：「善哉！□□汝等所言。」时十六□□□□无量□□□欢喜踊跃□□慎奉尊勅。

佛名义品第二十

尔时梵王言：「□来□□前略说三宝之名义□。世尊！如□等思惟□有佛而有法，□法而有僧，□其同别之□宝佛性□尔功德也。□中佛之名义□未能焉。世□□懃慈诲尔□如来少动紫□光聚身而微笑默坐□威仪赫□最尊最胜□上最妙无此无等等无上第一也。何缘而斯□□无尽法界微尘刹土诸佛相好妙色□光辉统聚于我世尊一身？」时梵王即拜伏而起立合掌，唯瞻仰已，□时摩□迦叶尊者在座侧，便向梵王而问言：「梵王！问于世尊佛名义，世尊即微笑默生，诚如是，诚如是。」梵王言：「尊者！我等󳬿昧，不晓会佛旨，幸尊者在，愿为我等□□示喻。」迦叶言：「梵王！世尊觌面的示不可思议，汝言不晓会，何之所□晓会？」梵王言：「我等愚昧，不知何处那义趣，尊者请慇懃示喻。」迦叶言：「诸佛之名义不可思议，若其三身名义者，俱出世随宜之佛也。梵王！今此微笑默坐佛者，梵王试谓焉，即三身之佛也耶？不即三身之佛也耶？」是时梵王默然无言。迦叶言：「此是诸佛最上如如真佛，梵王不涉思议，当面可神会。」梵王言：「尊者所言，则云何神证？」迦叶言：「唯不思议知现前则神证焉。」梵王言：「其不思议知，云何现前？」迦叶言：「梵王！何求于他如此其不思议知也？一切众生，旷劫已来，昧此而以妄想，是故当令不能□□□□□□见如是佛。不能见如是佛者，便由无始无明见习。由无明见习故，前示直当面差过。如此等者，佛初转法轮已来，从认随宜权教，而以狼穿凿，而遂无半芥所得分。依此当知权教不尅体之说，纵读诵前佛后佛，满藏理会，而穷得其玄义。不知如是如如真佛者，则所知之愚，还堕魔力之教坑。」□□□于此梵王起坐，而顶礼迦叶言：「大智哉迦叶！为我等当会兼末世如是的示，实如所言。依此我等顽心融解，始瞻仰如来真实相，如如紫金光聚身。如是相好，非因相，非果相，谓佛最上如如法身也。注：勿作莲花台上舍那法身，难解也。尊者□□□□如是真法身□□□□于诸佛者，何之名义？依何之功德？所得拙哉！我等众生，何时失亡？终□□如是愚那！」迦叶言：「善哉梵王！如其所言。□夫诸佛名义者，因果不二之佛性，即如如真佛之名义也。梵王！如是真佛□□□实不可名之名义也。不可名之相佛法身，不可名之涅槃佛，不可名之出世佛，不可名之众生，不可名之有情，不可名之非情，不可名之魔外，不可名之迷悟，不可名之五阴，不可名之佛性，如是无量恒沙不可名之功德，如来一身之具得也。如今世尊，即过未之诸佛如来，亦复如是，此谓是诸佛名义也。梵王！何以故然也耶？自性本觉不可思，知识本无一切具名，故为一切名之本祖。呼一切有非情名目也，即呼如是如如真佛之名义也。见一切有非情诸相也，见如是如如真佛相好也。梵王！□□□凡一切神通妙用，一切三昧，一切奇特，一切可言不可言等事，纵入水不溺，入火不烧，其邪通正通，入须弥于藕丝等，一切佛事，一切魔事，一切所作业，一切见闻觉知，已起未起法等，悉皆此如如真佛大用德也。所以一切诸佛叹德言，或不可思议，或言语道断，或不可为筭数譬喻，或一言尽十方，或不可说不可测等言，悉皆依无量性德，无量妙义妙用，而称叹于其真际者。虽言语道断，无见闻觉知，其一切诸法之外，大□□□王神□□□□□□□他事，如是晓会焉，是诸佛名义也。」梵王言：「尊者！如是所言，我尝闻诸佛最初求法，动历三祇大劫，到今果极时，因此思之，一切众生自然得果耶？然则诸佛历劫修，是那所劳？尊者！愿示诲。」迦叶言：「梵王！谛听。虽其生佛不二，因果一相，于无修而修焉，于无证而证焉。其三祇佛者，权乘果佛，苟以相好不诸佛本义。如□□□□□□梵王□□□□所以为如是言□□□□□□□□□□。」尔时世尊变赫赫紫金光聚身，即现王宫。太子悉达形相，坐□□□□□□□子茵蓐座。是时诸梵天王，拜瞻太子相好不思议身，而还无于近傍，殊惘然而无设言矣。时迦叶言：「梵王，于汝意云何？」梵王言：「我等昔日拜瞻王宫尊容，与今不异。现今如是者，□□□□□□□□为何之所以也耶？尊者见下六□天上初禅，乃至色究竟□□无色□天，莫可比况。譬如比瓦砾于□□檀金然□□□□□今如是者，希有中之希有也。大会四众，见如是未曾有事，心魂惘然，无所措言。」时迦叶尊者言：「梵王，汝等审细。」梵王言：「今现如是太子希有相好，于其极果法身者，何之所在也耶？」迦叶言：「此是□□□示如来因果不二最上如如法身相好，汝等何惘然也耶？如是者，世尊最后秘中之秘也。汝等□□时不知者，斯何之时？夫一切诸佛者，于初发心时，辨此等事□□□□而正觉。梵王。勿痴滞于观心，唯当面神会，谓此佛顶尊胜如如真实相□□如来一斯之施设者，为欲实相亲证，故现如是最上无上法佛。是故前说，或云不可思议，或云希有之法，或云非过现□□，或云难解难入，或云非也不非也等，或云无觉无知无见无闻，或云非所知识，或云不生不灭，或云不生老病死之法，或云自生无性，或云涅槃妙心，或云显也密也，或云无相法身，或云无边法界身，或云火中莲华，或云随类三尺一丈六身，或云诸相非相等，或云无上正等正徧知觉，或云不妄语不真语，或云或现梵王或现帝释身等，或云童男童女身，或云现六道身，或云有情非情身，或离四句绝百非身，或云魔佛不二身，或云一切名相佛名相，或云不应色不应离色，或云实相无相非有相非无相，或云烦恼无量法身亦无量，或云不以生不生灭不灭，或无可显示又无可密示，或云五阴不五阴，或云三科皆如来藏，或云六大法性，或云一定一切定，或云假法即法性等，或云不断婬怒痴而得涅槃，或云有所得即无所得，或云出生死即入生死，或云无染无净，或云不止灭于狱火转妙法轮，或云无常即真常，或云愚痴即般若，或云或离或即、或离即或即离、或离即同时，或云或语、或嘿、或语嘿同时，或云无住处不无住处，或云色阴住亦不住，受想行识阴亦尔等，或云无能知觉无所知觉等，或云依正二不二，或云即凡即圣，或云一字不说，或云语答嘿答，或云毁赞即叹德，或云法无二法言，或云众生即涅槃，或云刹说众生说等。梵王！如是等言说章句，举无量功德中之一二。梵王！审细焉如是法说也，为欲了知诸有情如是无上正徧知觉法佛也。汝等大会，何认言说相佛言说权乘而为所得耶？梵王！一切言教者，随机金鑛之说，认焉即以为所得者，便背如来出世本旨，殊暗如是法佛则一。斯徒执劳已喻，入他宝库，而数他之□，于己分者，遂无所益。」时梵王向尊者言：「如是尊者！如是尊者！甚希有世尊！今为令知如来三身相，即因果不二法佛也。如是正见太子相好法身也，为见太子相好则现见世尊也，实难见难解法佛甚希有也。如是瑞相，昔所不见，实因果不二不思议法身，实如如真佛也。法佛不思议，认相好测度，又离相好而无可见矣。于此义也，如来前时尽言辞而为说焉。然也在会不敏，不通佛旨，令依尊者委说，我等在会悟如来不思议三昧身，未闻法也。尊者！幸为证明。」

尔时，太子复如来光聚身□告梵王言：「如迦叶善说，能护念焉，传于末世。□如迦叶所言，如来大小权实说，对机直言直示□□。当知如是大法者，诸佛与我合头尽力说。何以故？这一事，诸佛难思议法，纵历尽劫，终不可说。从来不口耳法，又自知无路难解难入法，故从本离智愚。所以虽深位二觉心解，如恶□认言教而思已得者，则谓此传语师不得法者，梵王委悉神证焉。应知如是大法者，即诸佛本祖、有情己命，非情数法性也。所谓法也，本不智者，则曾不说愚；非悭者，则曾不说施；非嫉妬者，则曾不说许容；非有我者，则曾不说无我；非佛陀相者，则曾不说众生相；非邪曲相者，则曾不说正直；非因果法者，则曾不说本来；非自然法者，则曾不说忽有事；非始终法者，则曾不说中际理；非造作法者，则曾不说巧机；非渐理相者，则曾不说次第义；非顿者，则曾不说端的；非圆缺法者，则曾不说融会相；非增减法者，则曾不说余剩法；非语嘿相者，则曾不说寻思理；非凡圣法者，则不说阶位义；非缘起法者，则曾不说法相法；非出世法者，则曾不说三乘法；非缚著法者，则曾不说解系；非生死法者，则曾不说□□理；非寂静法者，则曾不说止动义；非菩提法者，则曾不说发心事；非佛果法者，则曾不说修证理；非魔□法者，则曾不说降恶法；非吾我相者，则曾不说自他相；非有为法者，则曾不说无为；非即离法者，则曾不说隔别相；非无常法者，则曾不说真常理；非尸罗法者，则不说持犯；非性具法者，则曾不说事理法；非真谛法者，则曾不说俗谛法；非二谛双照理者，则不说一乘谛；非定法者，则曾不说惠法；非迷瞑者，则曾不说悟明；非孤立法者，则曾不说单复法；非有语者，则曾不说无语；非观解法者，则曾不说思性修；非三界法者，则曾不说出脱法；非二世法者，则曾不说过未□；非恶趣法者，则曾不说出离法；非三毒法者，则曾不说三脱法；非有念者，则曾不说纷扰相；非迟速法者，则曾不说待时□；非杂俗法者，则曾不说离五欲；非显密法者，则曾不说二谛；非有所得法者，则曾不说无所得法；非障碍法者，则曾不说融□法；非空假法者，则曾不说中际法；非一切名相者，则曾不说法非法；非世法者，则曾不说佛法；非口说法者，则曾不说一切说之理；非明无明相者，则曾不说觉不觉义；非厌离法者，则曾不说净秽土；非烦恼者，则曾不说菩提；非嫌择法者，则曾不说法如；非分段法者，则曾不说五阴法；非疾法者，则曾不说法身金刚体；非隐覆法者，则曾不说开示法；非变坏法者，则曾不说显色形；非衰老相者，则曾不说苦果依身相；非大小法者，则曾不说众机；非如幻法者，则曾不说本无今有；非思量法者，则曾不说不思量法；非妙玄法者，则曾不说测度法；非入世法者，则曾不说出世法；非离一切法者，则曾不说所顾思法；非言说法者，则曾不说巧便法；非无性法者，则曾不说各各性；非内空外空等诸空者，则曾不说水冷火煖等事；非四大诸法者，则曾不说聚散法；非流转法者，则曾不说到彼岸法；非六大法者，则曾不说自尔理；非增损法者，则曾不说得失法；非四倒法者，则曾不说违顺法；非五阴无我法者，则曾不说事理空相；非一异法者，则曾不说法性理；非理佛者，则曾不说事佛性义；非世相者，则曾不说□如法；非奇特法者，则曾不说希有法；非争论法者，则曾不说言外法；非厄灾法者，则曾不说持呪法；非法相者，则曾不说理；非下智法者，则曾不说超□法；非三宝法者，则曾不说□三宝；非离一切相者，则曾不说言□道□；非即离法者，则曾不说事理法；非义决法者，则曾不说定法。梵王谛听！我非八相佛者，则曾不说觉树道；非权实法者，则曾不说机大小；非下劣法者，则曾不说最胜法；非超胜法者，则曾不说是此非彼；非己分法者，则曾不说他分□；非容易法者，则曾不说左右事；非难解难入法者，则曾不说纳气沉思法。非授记作佛法者，则曾不说现当□成法。非时节法者，则曾不说已起未起法。非亲己疎他法者，则曾不说各别理。非理□法者，则非一切相者，则曾不说□诸相。非诸相外者，则曾不说如是相。非一切□外者，则曾不说如是性。非本末法者，则曾不说究竟法。非寂灭法者，则曾不说至静法。非法非法者，则曾不说不□法。非福聚法者，则曾不说修德法。不世理法故，能正于邪理。不非法故，能正于不是。不佛法故，能知于作佛法。本法故，能治□魔外。有识依怙故，爱于有情。如是法也，心心是也。如是法也，身身亲也。不可取，无可舍，出诸比类故，不见闻觉知□梵王神证焉。我从来证如上所说法，便三世诸佛同口同舌法也。□□是□现法无边身，或现千尺舍那相，或现一丈六身，复其法说也。或时说唯佛与佛密义，或时说对机法，或说出世本愿授记法，或唯佛一条付嘱经注不当经，或示法身有病，又示法身无病，或示不般涅槃相。今□现示太子相好法身，则秘中秘，不思议中不思议，但除诸佛不菩萨事。梵王当知，上来种种言□，至后后末世，尽世出世际，而有难解难言，惊动心目等事。或火中生莲，水中飞埃，日月互失度，星辰作殃怪，或治乱兴亡等，如是法家世家失格，则□□□□非如上□□无量□者，则曾□□不说之法□□□也。」

时梵王起立合掌言：「未曾有也！如是晓论诸佛最上真佛所说也，实众□□□□而一时令开悟。我等大会，或有非情数□□□□□□□□□成佛因缘大事。世尊！因此而我今说□如来一时随机所说之要，如我所解。世尊！唯愿听许焉。」世尊言：「善哉！任汝心。」时梵王言：「世尊！往日若说生死事，则以涅槃言而不与夺；若说烦恼义，则以菩提言而不与夺；若说缠缚事，则以解脱言而不与夺；若说断惑法，则以入理言而不与夺；若说邪正戒，则以正邪戒□□□夺；若说迁流事，则以□□□言而不与夺；若说缘起事，则以真如观而不与夺；若说有我义，则以无我言而不与夺；著说有性法，则以无性言而不与夺。若说名相义，则以空相而不与夺。若说无相，则以有相言而不与夺。若□□□界，则以三界言而不与夺。若说三世，则以实际言而不与夺。若脱三毒事，则以三德言而不与夺。若说散乱事，则以总持□□不与夺。若说有为法，则以无为言而不与夺。若说众生义，则以圣者言而不与夺等。凡随机言说者，如上□如斯言，□回意而宜神会。世尊！如上所说也，如是直说也，遂无二语。世尊！一切诸佛修多罗也，一言说尽。一切修多罗藏，能统収于一言。如是一言也，不可思，不可知，是故拈华旨，以是知焉。夫诸佛最后法义，皆如是也耶？愿证据焉。」佛言：「如是，如是，如汝所言。□□也□□□□。」梵王言：「我今省略述宣，若广说者，尽劫不可说尽。」

尔时，世尊言：「梵王！实如是。梵王！实如是，能护念施劫末。」

降魔品第二十一

尔时梵王复白佛言：「世尊！云何降伏魔波旬？」佛言：「善哉谛听！梵王！欲降魔者，先降汝等心魔。」梵王言：「世尊！心魔者，何也耶？」佛言：「心魔者，有降魔思虑是也。注：欲降魔思虑。苟正思惟者，即为降魔也。注：魔言广也。云何正□□□□□心外见法，则群魔竞起。心外□□□□外□□□所谓□□则烦恼魔起。心外求菩提，则菩提魔起。心外见轮回，则轮𢌞魔起。心外求佛，则魔佛现来。心外见持戒，则律魔现起。心外见众生，则众生魔起。心外修定，则禅魔起。心外求法，则众魔竞来。心外见国土山河，则触处即为魔乡。心外见魔，则魔族转盛。梵王！心外无得失，心外无是非，心外无贫富，心□无嫉妒，是故令降心魔。苟不知如是事，而别求是者，狂乱颠倒，内外魔族，竞起为恶趣，导引作佛之事永断。如是等则□□□子□□□恐□□□□则心目为之瞑眩，而四识移动。如斯等□□□□为心魔所感。苟降心魔，则一切外魔，皆悉归降，而即侍左右。如是则佛界魔界，不见其同冀。苟不降，则佛魔各立。苟降，则魔即顺于正法。梵王！汝等降伏佛魔二边矣。是故心则诸修□□□行法本也。苟不降，则一切修多罗，悉为外魔所说也。虽□□□法服读诵，悉魔法魔业。注：正眼妙心暗故。梵王谛听，我发心已来，觉树道成时，始降下焉。梵王！心魔降则□□□□□□一切诸法，一切有识，悉顺归我正法不二法佛也。梵王！如来密意正法，□□如是。」梵王言：「唯然，世尊！心魔者，二边心也。□□□魔□□□佛性□□□不可修，无可证者，□本来□尔。假法魔如是密说□□□可□□□也。」

业识品第二十二

佛告梵王言：「梵王当知，有生佛不二业识，我前时不开演，所谓于有情言佛性，于非情言法性，二名□□，似异一实性也。」梵王言：「世尊！愿乐欲闻。」佛言：「梵王谛听！此是诸佛诚谛之极谈也，汝□善思念之。其所谓不二业识者，一切众生，无始劫来，生死流转来者是也。其流转相，说不可尽，皆是妄想之所为也。除之外，别无有少法。其□□妄想之性，若略说者，不过色心二法，且就内外言而说。□□如是□□□□如其憎死爱生，□其是非亲踈贪欲等，凡所有善恶邪正等，五盖十缠，或忧喜苦乐，恸哭戏笑，可事不可事，颠倒逆罪，劫夺无数量烦恼，三途逼恼，异类忧愁，人天暂乐，男女爱情，有识浮沉幻化，忽有都触一切法见闻等者，悉皆业识自妄想也。除此自妄想之外，无有佛性。梵王！相即而见佛性者，杂乱也。相离而见佛性者，二法也。见佛性难测也。唯就己见，则一切诸法，己者也。□□□其国土山河，远近长短，方圆青黄等诸法，都业识之自体相也。日月星辰，天众之身光等者，业识自性光也。一切有情无光者，□□□□□业识无明性也。诸烦恼苦乐忧喜爱愁等者，业识自业相也。胎死百岁，强弱老病等者，业识屈伸劳相也。或尊卑荣辱贫富等者，业识升沉相也。或恐怖恶趣，乐求天界，慕小果，求小解脱等者，业识小量也。无取无舍，无憎爱，期大果者，业识之大量也。六十二见鸡狗等邪修者，业识之邪量也。或不断婬怒痴，即是涅槃者，业识之自性量也。一切狂乱，一切怱忙等者，业识不思议变态也。或智或愚，或阐提，或五逆，或归三宝，或邪识邪学，或懒惰，或游戯，或愽奕，或狩猎渔猎，一切吉事不吉事等者，业识不思议显密三昧也。梵王！劫石可尽□于□，业识功能未□，或年月日时有限，于有情数者无限也，悉业识之不思议变也。梵王！若直说业识之自体者，其诸佛应世之法说者，悉属戯论。梵王！如诸佛出世者，虽不如众生妄所引，同是业识众同分也。当知其应世之际，如三乘十二分教者，业识之正知见也。或说事如，或说理如，分别智愚，接三根等者，业识之自性悉檀也。或示托胎□□□□□□□身等者，业识之不思议□□体也。诸佛不生而生、不灭而灭者，业识不思议隐显之相也。佛常生此三昧王三昧者，业识自住性德也。佛三乘权实，种种异方便，无量戒定慧等者，业识法门无源海之中之微尘许之说相也。诸佛出无量光明，而化一切众生，于自土他土，现不思议境界等者，即业识之不思议大用也。佛身应物无量身等者，业识无相真实相之所应也。诸佛应世之相，其有显有密、有权有实、大小等说者，以有业识之自性麤细浅深之德，可规不可规，真俗差合之不思议圣谛也。诸佛念处、四神足、五根、五力、七觉、八圣道说者，于业识自性而有区分相故。诸佛之智一而一切智等者，业识之不思议灵觉智也。何以证焉者，以一切凡夫，一切有识，或时正智，或时不正智，出于其不意故。谓此无性智，又谓不昧灵智，又谓诸佛无上智，又谓五佛五智，又谓四佛知之智，又谓诸正徧知觉之智也。一切所有尘尘法法，有情非情，觉知不觉知，有相无相等者，此灵觉智之相也。梵至夫诸佛说法，外不放入，内不放出者，因业识摩诃衍之无表智也。诸佛者，一切众生之所为，无不为，无不知者，以有业识不思议解脱之智用故。又诸佛常驱魔外者，渠常以说常性故。一切众生心见颠倒者，因业识无性知故，以无别一法可说理故。一切诸佛化尽后入灭者，业识自体本寂故。一切有非情念念生灭，少时不留者，业识自性无常故。诸佛有甚深不可思议功德者，依业识自尔之性德也。梵王！欲见业识之相貌者，须见众生无常相；欲见诸佛相好者，当见业识之自性。梵王！捍一尘、拔一毛，足动法界，引他土令自土，移此置于彼界等分。抹须弥，挹四大海，移置地狱于他土。或修罗遮日月光，或吞尽咸海，于一口妙用恒沙□□□界一步□□道□□神奇，身上出水，身下出火等之神奇。或现大身满虗空等，或现小身入藕丝孔里。如是等之事，千变万化，尽无不因此业识不思识境界也。梵王！法界无边际，无量佛国土，差别悉皆无，不业识分量。梵王！法界雨滴恒河沙数，乃至法界国土微尘数，悉皆业识相分上数量，然皆尽一念可知焉。如此等说者，无数牛毛之一二毛而已。若欲广说者，尽劫不可穷。」梵王言：「唯然，世尊！世尊！一切众生者，妄业所生也，非于诸佛也。诸佛者，一切无等等也。不二之义，愿乐欲闻，为我等在会殷懃说示。」佛言：「善哉，天王！所谓业识者，诸佛则紫金清净光明身也，众生则所谓烦恼垢秽身也。何以故？不二矣。我法自体，不净而现净，不垢而现垢，喻如水顺器曲直。梵王！以名相而不可怪。所谓业者，佛性自体业也；识者，佛性自体识也。然也，则佛性、业识，一性二名也。梵王！虽诸佛应世身与众生流转身各别，共一佛性之异称也，即谓是业识身也。是不向上者，是不向下者，是故一切内外诸法，不过色心二法者，即业识之自性相也。有情非情，理事□□□□□□□长短方圆□□□□黑白明暗等者，此之名义也。真如法性、菩提涅槃、如来藏等者，此之强名也。一切相、一切名，都此之举体浮虗名相也。梵□□□如□略说□□□□一一名义者，□□即佛也、众生也、比丘也、比丘尼也、优婆塞也、优婆夷也、鬼畜也、野鬼也、地狱也，乃至四向也、四果也、三乘十地等觉也、□□□□也、□□□也、□□□也、烦恼也、□□也、生死也、□□□、三界也、佛土也、无明也、有□也、无漏也、空也、假也、□□也、有相也、无相也、无记也、有□也、解脱法也、八万四千烦恼也、八万四千母陀罗臂也、诸佛知见也、众生□□也、得也、失也、四百四病也、盲聋喑哑也、我也、无我也、五阴身也、贪瞋痴也、五欲也、缠缚也、净也、秽也、有碍也、无碍也、□□□、诸法也、出世法也、我人等也、四谛法也、十二缘起法也、僧也、俗也、男也、女也、若乐□□□五障□□遮无遮法也、授记作佛法也、因果法也、业系法也、国土治乱法也、善恶□□□也、慈悲喜舍法也、亲踈也、怨敌法也、爱愁忧喜也、规则也、放逸也、迷悟法也、毁誉等也、语嘿动静也、三恶趣法也、刹那法也、留滞法也、顿成法也、变成男女法也、三静虑法也、四无色法也、一切诸佛无量藏也、一切世间所有善法也、转凡夫法也、一超入圣位法也、知恒河沙数量也、诸佛自在神力法也、不思议变法也、不思议坏也、背则历劫不己法也、合则自己法也。梵王！如是诸异类，悉皆无不业识之变体异相也。梵王！现所见，现所闻，略说如是。梵王！凡见一切诸法，知一切诸法，自见知于他，他见知于自，夫善恶于一切，善恶于自他也。外别无佛性说，外别无诸法说，会则当体不改易，不会则当体妄想也。别迟滞于观心者，相变当面差悮矣。梵王！欲广说者，历劫不可说。」梵王言：「唯然，世尊！唯然，世尊！今我不或诸法名相。世尊！生佛不二，殷懃重说，我等在会，愿乐欲闻。世尊！现见世尊殊胜奇特相，众生不然。我今思惟焉，作佛依善业也，众生依恶业也，云何知其不二耶？」佛言：「凡见迷悟相，则生佛各别也。所□业识不思议性，从本无迷悟故，□□□□知业识自性，自有觉义不觉义。于不觉显发也，则见众生相；于觉显发也，则见诸佛相好。梵王！应知迷也悟也，业识自□分也，但依有其异见也，暗其不二相也。前时为三乘说迷悟各别，如诸佛别无有二不二言也。不思议业识性，不俗智所测度。梵王！应依正知见，若见移动者，悉造地狱业也。天王！诸佛者细，众生麤，虽细麤异，共一同胞也。天王！诸佛不生而生，众生亦复然矣。唯众生依不知如是理也。」梵王言：「唯然，世尊！我等未曾有法也。」世尊言：「生佛不二，则□□□□□□□与□□□□□□依□□后□□知□□□乎？从本自尔知也不？」佛言：「如是。」梵王言：「何之修证也耶？」佛言：「天王！应知众生念念无不修□□□□业□不□依□□□□证事也。众生念念无不证。天王！如是甚深密义，善思念之，不思议修证也。天王！苟无如是修证者，则诸佛乃忽有之佛也耶？无有此处□□□知□□□旧众生也。」梵王言：「众生者，其流转久矣。诸佛者，前际得果了□□□□□何□□□乎□□□□何？」佛言：「天王！众生未得果，诸佛已得果。」复言：「不见众生相，即见诸佛；不见诸佛相，即见得果。众生唯除见，别无有诸佛。众生差誵，然则自然也乎？」佛言：「彼外道六师，有自然计□□□天□□□当依正法眼藏。天王！愚于法性，谓此外道也；智于法性，谓是圣道也。□□□诸佛发心初中后，皆依此业识知见力，岂有师无师修不？□□无久近迟速□□各□事□□。天王！念念无不业识表德矣。众生妄想中，忽然发心□□□□为□□修证耶？谓□□□业识不思议智也。」梵王言：「如是等之事，究圣之所知也，凡愚何能焉？」佛言：「圣之智不智□□□□□是此义，于业识自性智□□□□□也耶？□从本□□□□唯□□□凡□□。天王！如是□□□知不知，非思量分别所及□□。天王！□□□□念念修，念念证，不思议修证也。天王！死汝之虗妄心念□□□法，本无迷悟修证各别事。」梵王言：「唯然，世尊！前说□□□□□各□□□诸法业识也自，而何知于自耶？何以故？世人□指不□指，水不洗水，火不烧火，眼不见眼等。」师言：「如是言者，无始尔来流转妄识□量也，亦是外道因执局量也。天王应知，业识不思议作用，诸佛不可知，况不诸佛者也耶？天王当知，夫法界真如一相，无自他诸法，各各不滥自位，不失自相。然复是其各体毕竟真如一相，而无自他各别相。就中自而见他，他而见自，显然也，有何妨碍耶？喻如世人搔自痒以自手，如此五根互作用，一身自而尔矣。虽一切诸法即一法性，而各各住其位，而不相混杂，法法涉入，不一而不二也。唯此不一不二也，业识不思议差别妙用也。梵王！独一昆仑底物，勿谓成一一之性。何以故？业识性相不一不异故。梵王！有一一诸法各各之自性，而勿谓互相各别性。何以故？诸法本不一异相故。梵王！勿以在不在有无而见焉。何以故？此法也，以离所住有无相故。梵王！如此法也，过去法而即现在法也，现在法而即未来法也，未来法而即自他念念显露法也。天王！喻如明镜，无心而能照物像也。能□□照，不一而即不二也。然于镜自性者，不能照底知，亦不有所照底物，当知□□□□明镜照也。又如灯烛，无心而破诸暗，亦复如是矣。如金刚分折顽铁，□□本同一性也。梵王！□□□愚者量偏局，未知所照之物像即能破，是故一即一切，一切即一也。梵王！所谓一，何处在耶？一之体段，何形模也耶？若□□认能照所照，而不知所照之物像即是能，纵虽知所照之物像即是能，亦不知能所一，而一亦不立，则似有性相各立之迹也。纵虽知能所照二共本地风光，□□则亦复有能明所明之智，□□□不透达业识无性法源。天王！□□□□故，是故有指水火眼之言，□□□□□□所谓业识者，不能智，不所智，不离不即，不妄不真，不理不事，□□□念念□间□□□□□诸法当体不是者也。苟达此不是诸法者，则当相即是矣。天王！勿作法空见，又勿作定实见，当知如是者，无戏论之法也，即业识不思议法也，又业识即思议之法也。达此不思议者，水洗水，眼见眼等也。如是□□□□□□业识不思议妙用□言语道断，心行处灭法也。□□□此□□□□色也，心也，互相涉入，譬如帝释殿网珠也。当知□□□□□一切诸法□我指也，我水也，我火也，我眼也，□□□我指之，我洗之，我烧之，我见之，皆无不业识奇特无碍自在事。」梵王言：「唯然，世尊！世尊若然，则呼马而作牛也是乎？呼鸟而作鱼也是乎？握土瓦而作黄金也是乎？」「是言是也，不是也。唯死汝分别心，则把瓦砾而为黄金，呼马牛鸟鱼即作牛马鱼鸟也，皆业识无碍不思议知见力也。诸法亦性相自如法，故法身大士恒如此。天王！虽一切□□□□□□时有如此作事，汝等□□□。天王！唯于不思议实际把证焉。诸佛业识真空妙有，尘劫说不可尽。天王！说业识之功德，亦尘劫不可尽。天王！说业识之染污，亦尘劫不可尽。天王！说业识之清净，亦尘劫不可尽。天王！说业识之不思议解脱，亦尘劫不可尽。天王！宣说业识之甚深密义，亦尘劫不可尽。何以故？业识之自体相注：别可深解也，不在前际，不在后际，中间何处在？亦无前后中际言。梵王！以一切修多罗经而勿对向。今此经一切修多罗经之骨髓也。其一切修多罗者，今此经皮肤也。天王！勿作一异俱双见如是经也。上天下地无藏处，一切诸佛如是行持。□□当知一切众生无始劫来慧目盲于如是经，终不能读此不思议经。妄业不思议流转，得与不得，证与不证，诸佛悲爱有于此也。天王！善思念之。夫法也，不非也，能入事理而无迹思念焉。」

尔时，大梵天王踊跃欢喜，向佛而作是言曰：「世尊所说业识名义，今日始得闻焉。实如世尊言，业识自性，偏不说于佛，偏不说众生，乃至一相一理，寂灭染污，断惑缚，解真俗诸恶烦恼等。于如是等诸说，择机而不斟𪭜，亦不包密，直示直言，诸佛深旨，实不可为测度。当来众生，一度触见闻者，超脱其三毒三道，即成十身毗卢法界身。如是生佛不二，依正不二，现行身实不可疑。世尊大慈，为我末世，□此□示甚深秘密法。我等从来碍心之物，一时融镕，而心如降重担。我等在世，□粉骨碎身尽恒河沙劫，岂报其一耶？」时世尊言：「汝言然，能护念焉。一切诸佛，同口一舌，即十二部经之心目也。于末劫时，虽八万修多罗藏灭，此经不灭。何以故？修多罗经本法故。若设文字经相灭，于心经法体者，终不可灭。喻如金翅鸟王，虽果报尽，化去其心骨，如成如意珠。此经亦然，□□□一切有情界如意珠也。」

嘱累品第二十三

尔时，世尊告梵王言：「梵王谛听！夫迦叶付嘱密法者，诸佛甚深究竟正法也。凡有血气者，无不各具。虽各具，复不修者不证，不证者不显。终日□□声□语□□□不他法注：认奴勿作郎，不知得者注：有知得理者烦恼，则烦恼也。汝等悮！勿言如是法有烦恼中□□□所以生死流转□□□□知□□□□□此□□□诸佛应世，令此义知，人人证悟此密法也，谓此成佛也。至果如我者，中间所积功德也。迦叶是声闻也，从毗婆尸佛已来，作付法子，乃至□□如我。如是付嘱现在千佛，以□□□迦叶为临灭付法子。是故从毗婆尸佛至于我，从我亦至慈氏佛，从慈氏佛展转至最后楼至佛，了中际绳绳不断绝者，密付正法眼藏，涅槃妙心也。然劫末众生，其信劣故，所以授衣于迦叶，而以为法付续证也。梵王！后后佛出世时，临般涅槃日，与迦叶同。如今我会，发起发问，则为末法得法者之信。」时梵王言：「实如世尊勅！实如世尊勅！我于千佛临灭日，而为在会，后世为问法发起者。」此时大会无量四众，悉皆无不信受佛意者。□□□□□：「汝□□王□听！我灭后，四众能读此经，则读一切修多罗经。何以故？一切□□□说此经而修多罗也，岂论大小经耶？不佛口而说也，尘尘说也；不有情读而诵也，刹刹然□。所以言一切修多罗经□□目□□□知□□□。」

四众誓愿品第二十四

尔时，大梵天王言：「世尊，殷懃演说正像末法，兼魔外妨法事。在会百万亿四众，无量异类，悉皆无不誓尊言：『世尊前说修多罗藏，此藏历几许劫波，而后无于世间耶？』」世尊告梵王言：「如来修多罗藏，终不可灭尽。我说灭尽者，无此断矣。于我修多罗者，终无灭尽时，纵历劫火，遂不烧也。何以如此耶？诸佛从来无虗伪说故，复不诳惑于世间故，复是一法性所说故，复是不一时世教故，是以□□知劫火不能烧□□□□□汝等悮，勿混杂于魔外阿沤经。」世尊说□此法时，在会百万亿若干人天异类，龙王、紧那罗、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、摩睺罗迦，地狱、鬼、畜、天神、地神，凡有识类诸鬼神魔外等，各各获得无上乘法眼净藏，欢喜踊跃，拜佛足，作礼而去。

又释提桓因、尸弃大梵、四大天王、自在天子、天龙八部、人非人等，亦得无上乘法眼净，而一同赞叹言：「希有世尊！今日闻未闻法，我等誓愿护持正法藏。」即礼拜而去。

尔时，大梵天王若干眷属，并十六大国王众、无量小国王，以如来付嘱正法藏铭心护念，各各顶礼佛足，信受奉行。

大梵天王问佛决疑经卷下大尾

兹时享保十二丁未仲夏吉祥日

陆奥州南部花卷玉凤山瑞兴寺十八世隐野衲无著灵光拜书时七十八岁。

右《大梵天王问佛决疑经》全轴分为二本，东奥南部洞上老隐无著光师五十年间所秘珍也，亲附凡例，具陈来由乃载卷首。今兹偶获转写之本，感喜无措，手誊写焉。旹享保庚戌解制日谨书。

或曰：相传斯经，本󳬛三所珍藏。其一奥州平泉光堂秀衡庙所经堂，今存，其二浓州郡上长泷天台古刹，其三摄州水田三宝寺能忍旧迹，今作洞宗也。未详斯经存不？按洞老之所传写者，正是光堂经本也耳。更可希求者，郡上台刹号阿名寺，彼纳宋朝渡来之名藏二部。近来刊行珍书，多出斯藏。因思斯经亦存，不可测矣斯藏非守护金森许容，不能輙窥。我老不能搜求，后来有台缘者，上禀天台门主，及依凭学头僧正，而须拜阅校整焉。

东叔老禅写本之末，置此一纸。

享保十七年子之二月，实海的座元持此本而诣郡，上长泷寺，依凭阿名院、教闻坊、大仁坊、神主斋等而开经藏，委悉拜阅，终无斯经矣。