大乘百法明门论疏
大乘百法明门论䟽序 法八二
粤惟。至理杳。湛玄枢而含妙躅。权方孕道。凝觉智以辟昏衢。叆慈云而诱大千。霏法雨而津百亿。然以怀生莫感。歼我法雄。于是。息唱金河。韬光鹤树。佛圆寂后。百岁已前。异人生。群圣间出。淳源尚挹。真䡄犹同。虽众圣住持。叶如在之化。自后。法乖一味。水乳两和。譬拆黄金。犹分白叠。邪途乱辙。正法陵夷。色心假实异其宗。有无之说亏其实。爰有大士。厥号天亲。嗣至圣之玄风。绍法王之令䡄。郁造斯论。五法合成。启有空之两门。辟二边之异执。文邃理博。难可详焉。首称。大乘百法明门论者。㹅宏纲之极唱。旌一部之通名。复云本事分中。略录名数者。纂义类之鸿猷。简一分之别目。大。用遮诠立号。乘。以运载得名。百法。以体用双陈。明门。以能所兼举。循环研核。究畅真宗。磨怛理迦。目之为论。本事分者。即瑜珈本事分也。良彼论。文广义丰。寻波讨源。輙难晓悟。乃甄集宗要。成斯雅论。广文委嘱他部。略论抑不繁词。故云畧录表诠呼召。称之曰名。有所度量。号之为数。故云。大乘百法明门论。本事分中。畧录名数。
大乘百法明门论䟽卷上
将释此论畧以两门分别一释论题目二释论本文初也。
论大乘百法乃至名数。
述曰大者简小为义乘者运载得名百者数义法者䡄持义明者惠义门者无拥义论者教诫学徒义或云教授亦通谓诸菩萨以能缘惠缘此大乘百法为境无有拥滞又能教诫诸学徒等令其断恶复能教授诸有情等令其修善故言大乘百法明门论虽以畧释论之题目初言大乘义犹未尽今且详考无着般若及以对法第十一等两论对释大乘有其七种名虽有殊义意无别无着云一法大性彼名境大性缘于广大教法而为境故二心大性彼名行大性即由净心行二利行故三信解大性彼名智大性信解与智俱了无我故四净心大性彼名精进大性即由精进炼磨令心净故五资粮大性彼名方便善巧大性由大悲般若而为方便与无住涅槃而为资粮故六时大性彼名业大性穷生死际尽未来时建立佛事名业大性七果报大性彼名证得大性谓佛证得百四十种不共功德名果报大性二论意说依教起行达甚深理精进长时不滞二边证大胜果穷生死际建立佛事故名为大所言乘者运载为义如世舩筏从于此岸而至彼岸故名为乘若尓法合二岸及乘如何解释生死大河名为此岸菩提涅槃名为彼岸六度万行称之为乘或可真如亦名为乘若万行名乘即持业释亦乘亦大名为大乘若真如名乘即依士释乘之性故名为大乘或真如之乘依主亦得更有余义恐厌文繁略而不述本事分中略录名数者有二解一云对法本事名为本事良为本事分中文繁浩博故畧录名数令诸学者省而易解此乃文畧非义畧也二云此百法论是瑜伽五分中本事分内百法名数今畧录之以示方隅即瑜伽十支中略陈名数支也。
论如世尊言一切法无我。
述曰第二释论本文畧以三门分别一引经标宗二寻经起问三依问为通此即是初上之四字即引经也下之五字即标宗也如者指义即是揔指能所二说世尊者即别指能说人也世出世间咸尊重故即六德之中第六德也十号之中第十号也举终括始九号五德并皆揔指是此论意次言言者即能说人言音差别能诠声等依解深密经如来言音略有三种所谓契经调伏本母今此论中所言言者即是三中契经言音非余二种或三俱是一切法无我者即所诠法及无我法有人云一切法中都无有我者乍观可尓穷理三违一论应但言何等一切法中无我无我别问此言虚设别荅于法何事劬劳二论摽宗首已言无我论末更陈亦徒施设三天亲降迹造论时代正显第三非空有教初陈百法明遣执空后荅我无为除有执若但判文明法中无我者虽除有病空执仍存是知文显理彰之粹尚自犹迷况教隐宗含之精焉能易悟冀诸智者幸为叅详勿随曲情强乖论𣅀此中意说如佛世尊一世时中言音所诠莫过二种一者一切法二者无我法天亲论主标以为宗生起一部论之大意。
论何等一切法云何为无我。
述曰第二寻经起问即是五问之中利乐有情故问非前四种已达故问非是不解问及愚痴问以自问故非是试验问及轻触问上句问前宗中一切法三字下句问前宗中无我两字。
论一切法者畧有五种。
述曰第三依问为通就此文中大门有二初明百法荅前问后明二无我荅后问初明百法荅前问中分为四𫨻一惣摽举数二随摽别列三问荅前后四别标重解此即初也上之四字即惣摽也下之四字即举数也一切法者无量法也法即䡄持名之为法䡄谓䡄则令物生解持谓任持不舍自体又法有二一者有为二者无为又法有二一者有二者无又法有二一者后说二者先陈䡄持两字如次应知然此法体虽复无量𢲻要而言畧有五种即六释中带数释也上下法字准此应知。
论一者心法至无为法。
述曰第二随摽别列然此五法虽复义等尘沙略以七门分别一释名义二出体性三辩假实四三性分别五界地有无六有漏无漏七问荅料简初释名义有二初通后别初通名者五皆名法已如前释后别名者谓初第一心即是法乃至第五无为即法皆持业释又初心法有六种义一集起名心唯属第八集诸种子起现行故二积集名心属前七转能熏积集诸法种故或初集起属前七转现行共集熏起种故后积集名心属于第八含藏积集诸法种故此上二解虽各有能集所集之义今唯取能集名心如理应思三缘虑名心俱能缘虑自分境故四或名为识了别义故五或名为意等无间故六或第八名心第七名意前六名识由此入楞伽经云藏识说名心思量性名意能了诸境相是说名为识此心一字全无六释第二心所有法亦有三义一恒依心起二与心相应三系属于心如属我物立我所名心家所有名心所有如画师资作模填彩心王心所缘惣别相如次应知此心所言即通有财依主二释第三色法亦有四义一识所依色唯属五根二识所缘色唯属六境三惣相而言质碍名色四又色有二一者有对若准有宗极微所成大乘即用能造色成即十有色是二者无对非极微成即法处色是此色一字亦无六释第四不相应行亦有两释一言行者行即行蕴行蕴有二一相应行即心所法二不相应行即是得等今言不相应行简相应行二云具足应言非色不相应行即简四聚如理应思行即不相应持业释也或简四聚亦相违释有本云心不相应行不与心相应故非心法故从胜而说名心不相应理实亦非心所相应第五无为畧有四释一不生不灭简四相故二无去无来非三世故三无彼无此离自他故四无得无失不增减故即显无为离此四种无造作故名曰无为或简有为名曰无为无为两字亦无六释上来惣是第一释名义已竟第二出体性者畧有二种一者有为无为出体二者三科出体初有为无为出体者前之四种有为为体第五一种无为为体二三科出体者谓蕴处界所言蕴者即是五蕴第一心法识蕴为体第二心所及不相应除受想二行蕴为体受想二种受想为体第三色法色蕴为体第五无为非是蕴摄体非积聚义差别故或诠无为能诠名等亦是积聚若依此解即是行蕴中名句文三及色蕴中声蕴所摄所言处者即十二处第一心法意处为体第二心所及不相应第五无为并是法处少分为体第三色法即分为二初十种色十处为体后法处色亦用法处少分为体所言界者即十八界第一心法七心界为体第二心所及不相应第五无为各用法界一分为体第三色法亦分为二初十种色十界为体后法处色亦用法界一分为体虽此蕴等摄此百法未知三科其义云何所言蕴者积聚为义具十一种名为积聚一过去二未来三现在四内五外六近七远八胜九劣十麄十一细一一皆应置五蕴言或一一蕴有多细分共聚名蕴此解虽无文说理亦应通虽处界等亦是积聚生门种族增故偏说处界二名无相滥失所言处者生长义处名之为处即六种识依内六根缘外六境而得生长名之为处所言界者即是囙义中间六识藉六根发六境牵生与识为囙识生诸法故名为界问此三科中法既无别何故蕴开为五处开十二界开十八荅有三解一云根有三品谓上中下二云乐有三品谓即乐略及中广故三云迷有三类一迷心所不迷心王不迷色法故说五蕴二迷色法不迷心王不迷心所说十二处三迷色心不迷心所说十八界有此所囙故说三科数各不同更有余义如别处说上来第二出体性门讫第三辩假实者此五法中从种生者名实依他立者名假真如虽非从自种起亦名为实不依他故第一心法唯是实有第二心所之中遍行别境唯是实有善十一中前八是实后三是假行舍不放逸四法分故不害一种无嗔分故六烦恼中五是实有恶见是假染惠分故随烦恼中初十小随唯是假有依他分故忿恨恼嫉害此之五种嗔家一分覆诳及谄贪痴一分悭憍二种唯贪一分理实亦有痴分所摄随增说故且言贪分中随二数唯是实有有处亦说贪嗔痴分随他相说非世俗有大随八中三是假有谓不正知失念放逸恶惠及念四法分故不信懈怠定是实有掉举惽沉散乱三种有义是实有义是假实者为正不定四中初二是实有义是假前解为胜后之二种定是假有思惠合成圣所说故第三色法五根香味唯是实有色声触三通于假实法处一种亦通假实第四不相应行唯是假有三分位故第五无为中初五唯假依真如故后之一种唯是实有不依他故又上五种名义俱假真如一种名假体实离言诠故上来辩假实门讫第四三性分别者第一心法中前六转识并通三性第七末那有四惑故有覆无记第八頼耶无覆无记若至佛果此二唯善第二心所中遍行别境俱通三性善十一法唯是善性非无记染烦恼六中嗔唯不善余通有覆又此五中若俱生者助发恶行亦不善摄若分别者唯是不善正发行故上二界中俱生分别皆是无记定所伏故随烦恼中小七中二唯是不善小三大八亦通无记色无色界准理应知不定四数俱通三性第三色中五根香味触唯是无记内五尘中色声两种据表言之亦通三性约体而言唯是无记法处所摄通于三性若至佛果十一皆善第四不相应行中命根名句文身因果合说通二性摄非是不善二无心定唯是善性异生一种有覆无记及通不善无想异熟无覆无记余通三性第五无为中虚空非择灭性唯无记相通于善余四唯善上来辩三性门讫第五界地有无者第一心法眼耳身三二界二地鼻舌两识一界一地六七八识通遍界地若成无漏八非系摄第二心所中遍行别境通遍界地若成无漏亦非界系善十一中轻安一种欲界全无有义亦有微有调畅身心义故余遍界地此善十一亦通非系教理极成六烦恼中嗔唯欲界余遍界地随烦恼中小七中二一界一地谄诳二种二界二地梵于释子起谄诳故𱞽及大八通遍界地不定四中睡眠恶作一界一地寻伺二种二界二地若约无漏亦非界系第三色法根尘色中除香味二二界五地香味二种一界一地法处所摄通遍界地此十一种色亦通非系第四不相应行中灭定一种非界地摄无想定报一界一地非上下故名句文三二界五地以舌根识彼处无故余遍界地除异生性无想定报余亦非系第五无为非界地摄上来辩界地有无门讫第六有漏无漏者第一心法通漏无漏第二心所中初之三位通漏无漏又此上三位于因位中八九十地及七地已前二乘异生并地前位通漏无漏及佛多少如理应思不定四数及不相应无为六种亦准此释根随二惑唯是有漏又此二惑若缘无漏起者亦得说为无漏烦恼不定四中初二唯漏后二通二第三色法通漏无漏第四不相应行中异生性无想事无想定唯是有漏灭定一种唯是无漏余通二种第五无为中择灭真如唯是无漏非择灭不动想受灭通漏无漏虚空一种非漏无漏或通无漏亦得上来辩漏无漏门讫第七问荅分别者问何故此五不增减耶荅与诸教中有为无为而为体性不过此五故无增减若诸教中缘虑㝡胜即此心法与彼为体若诸教中有法若具四二一切即心所初二位而为彼体若诸教中有法顺益即善十一而为彼体若诸教中有法违即此根随而为彼体若诸教中三性不定即不定四而为彼体若诸教中色根积聚即眼等五而为彼体若可见有对即色而为彼体若不可见有对即声香味触而为彼体若有见无见有对无对即法处色而为彼体若诸教中依他建立即不相应而为彼体若诸教中若法常住自性凝然即六无为而为彼体故此五种摄有为无为尽谓与诸法而为体性过无所立减有所增故唯五种不说六四已下更作关并问荅略陈一二。
问。
荅。
问。
荅。
问。
荅。
问。
荅。
问。
荅。
问。
荅。
问。
荅。
更有问荅恐繁且止上来虽有七𫨻不同惣当第二随标别列门讫。
论一切㝡胜故至四所显示故。
述曰自下第三问荅前后复分为二初且别荅后乃结荅此即是初问何故第一明其心法乃至第五明无为法荅一切㝡胜故等㝡胜之言目初心法谓此八种造善造恶五趣轮回乃至成佛皆由心作故言㝡胜由此颂言心如工画师造种种五蕴一切世间中无物皆不造有为法中此最胜故所以先明与此相应言目前心所法谓此心所与此心王常相应故望前心王此即是劣先胜后劣所以次明二所现影言目前色法谓此色法不能自起要藉前二所变现故变不亲缘故置影言或通本质前二能变此为所变先能后所所以次明三分位言目前第四不相应行谓此得等不能自起藉前三位差别假立前三是实此即是假先实后假所以次明四所显示言目前第五无为六种谓此无为体性甚深若不约法以明无为无由得显故藉前四断染成净之所显示前四有为此即无为先有后无所以后明。
论如是次第。
述曰第二结荅也由上如是胜劣能所实假有无所以论言如是次第。
论第一心法略有八种。
述曰第四别标重解就此文中大门有五一最胜能缘门二共胜同缘门三所缘境界门四分位建立门五显示实性门就初门中曲分为二一揔标举数二随标别列此即是初上之四字即揔标也略有八种是举数也六释之中带数释也。
论一眼识乃至阿頼耶识。
述曰第二随标别列然此八识经论具彰义等尘沙难以寻究外乃包罗万像内即能所皆成虽复义括千衢且以十门分别一释名义二出体性三缘境宽狭四诸名通𡱈五遍计有无六惑障增减七四缘有异八心所多少九依缘辩释十问荅料简此即是初有二初通后别初通名者已如前释后别名者前六转识随六根境种类异故谓名眼识乃至意识随根立名具五义故五谓依发属助如根虽六识身皆依意转然随不共立意识名如五识身无相滥失或唯依意故名意识辩识得名心意非例或名色识乃至法识随境立名顺识义故谓于六境了别名识色等五识唯了色等法识通能了一切法或能了别法独得法识名故六识名无相滥失此后随境立六识名依五色根未自在说若得自在诸根互用一根发识缘一切境但可随根立名无相滥失庄严论说如来五根一一皆依五境转者且随麄显同类境说佛地经说如来成所作智决择有情心行差别起三业化作四记等若不遍缘无此能故第七末那具足应云讫利瑟咤耶末那唐言染污意与四惑俱名为染污恒审思量名之为意思量即意持业释也此名何异第六意识此持业释如藏识名识即意故彼依主释如眼识等识异意故然诸圣教恐此滥彼故于第七但立意名又标意名为简心识积集了别劣余识故或欲显此与彼意识为近所依故但立意名第八頼耶唐言藏识识能含藏诸法种故又此頼耶具三藏义能藏所藏执藏义故谓与杂染互为缘故有情执为自内我故由斯三义得藏识名藏即是识持业释也第二出体性者此之八种有五重别一唯约自名而为体性二于三科内识蕴意处及用七心而为体性三于五法中名及分别而为体性四于三性中以依他圆成二而为体性五于二谛中俗二真初而为体性更有余义恐繁不说下心所体随此识说更不别陈第三缘境宽狭者前五转识五尘为境是现量故缘实非假或假从实缘实之时虽不作长等解亦任运缘理亦无失若尓缘实岂非作青等解由此但任运缘即此返显虽不作长等解亦任运缘此解为胜第六意识遍缘一切通三量故假实俱缘第七末那頼耶为境是非量故境假非实若约本质境亦是实第八頼耶缘于三境种子根身噐世间别故又种子根身缘而执受噐世间量但缘非执受是现量故缘实非假若准五识亦得缘假岂现量心皆唯缘实由此即显亦任运缘假深契道理依未转依作如是说已转依位若事若理皆是现量遍缘不遮第四诸名通𢩁者前六转识名为了别第七末那名为思量此上二名通因及果又第七意略有三种一补特伽罗我见相应二法我见相应三平等性智相应初通一切异生相续二乘有学七地已前一类菩萨有漏心位彼缘阿頼耶识起补特伽罗我见次通一切异生声闻独觉相续一切菩萨法空智果不现前位彼缘异熟识起法我见后通一切如来相续菩萨见道及修道中法空智果现在前位彼缘无垢异熟识等起平等性智补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如要迷杌等方谓人等故然第八识虽诸有情皆悉成就而随义别立种种名或名为心或名阿陁那或名所知依或名种子识此等四名通一切位次𢩁名者或名阿頼耶此名唯在异生有学非无学位及不退菩萨或名异熟识此名唯在异生二乘诸菩萨位或名无垢识此名唯在如来地有第五遍计有无者略以四句料简一遍而非计即第八识遍缘三境不计度故亦兼无漏二计而非遍即第七识唯缘頼耶起计度故三亦遍亦计即第六识遍缘一切起计度故四非遍非计即前五转识唯缘五尘无计度故第六惑障增减者惑谓根本及随烦恼且根本中六通俱生十分别起若分别者见道初断若俱生者修道方除随惑二十亦通俱生及分别起随根本惑势力起故由此亦通见修二断此八识中第八頼耶俱生分别六十全无第七末那唯有俱生痴见慢爱无余二十俱生分别第六意识一切皆具前五转识唯有俱生贪嗔痴三无余三十分别俱生其随烦恼如心所多少门中说障谓二障一烦𢙉障二所知障初烦恼障与前惑不异更不别说其所知障望前烦恼用虽有殊头数多少约识分别与前惑同或说四障初二如前第三业障第四报障若业现行在前六识业障种子唯在頼耶第七末那全无业障第四报障有二一㹅报唯属第八二别报在前六识更将此四障与三习气相摄约识分别如理应思又有五障如萨遮尼干子经说破塔坏寺等即是此中业障所収无繁更说第七四缘有异者一因缘二等无间缘三所缘缘四增上缘一因缘者谓有为法亲办自果此体有二一种子二现行二等无间缘者谓八现识及彼心所前聚于后自类无间等而开导令彼定生名等无间缘三所缘缘者谓若有法是带己相心或相应所虑所托此体有二一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘缘四增上缘者谓若有法有胜势用能于余法或顺或违虽前三缘亦有增上而今第四除彼取余为显诸缘差别相故此顺违用于四处转谓生住成得四事别故此八识体各从自种生具因缘义又前七识望第八识亦互为因唯前七识展转相望无因缘义诸有情类自他展转容作二缘除等无间缘自八识聚展转相望定有增上必无等无间缘所缘缘义或有或无八于七有七于八无余七非八所仗质故第七于六五无一有余六于彼一切皆无第六于五无余五于彼有五识唯托第八相故自类前后第六容三余除所缘取现境故许五后见缘前相者五七前后亦有三缘前七于八所缘容有能熏成彼相见种故又此八识各有四分由此自类各具三缘问何故前说第六容三余除所缘荅前约后念缘前念故第六自类有所缘缘余识不能并缘前故无所缘义今约四分三分相缘同刹那故故与前别亦无过失同聚异体展转相望唯有增上诸相应法所仗质同不相缘故或依见分说不相缘依相分说有相缘义谓诸相分互为质起如识中种为触等相质不尓无色彼应无境设许变色亦定缘种勿见分境不同质故第八心所多少者阿頼耶识唯与触等五数相应如何此识非别境等心所相应互相违故谓欲希望所乐事转此识任运无所希望胜解印持决定事转此识瞢昧无所印持念唯明记曾习事转此识昧劣不能明记定能令心专注一境此识任运刹那别缘惠唯简择得等事转此识微昧不能简择故此不与别境相应此识唯是异熟性故善染污等亦不相应恶作等四无记性者有间断故定非异熟第七末那心所十八谓遍行五四根本惑八随烦恼并别境惠烦恼有十此何唯四有我见故余见不生无一心中有二惠故如何此识要有我见二取邪见但分别生唯见所断此俱烦恼唯是俱生修所断故我所边见依我见生此相应见不依彼起恒内执有我故要有我见由见审决疑无容起爱着我故嗔不得生故此识俱烦恼唯四见慢爱三如何俱起行相无违俱起何失瑜伽论说贪令心下慢令心举宁不相违分别俱生外境内境所陵所恃麄细有殊故彼此文义无乖返无别境四者谓欲希望未遂合事此识任运缘遂合境无所希望故无有欲胜解印持曾未定境此识无始恒缘定境无所印持故无胜解念唯记忆曾所习事此识恒缘现所受境无所记忆故无有念定唯系心专注一境此识任运刹那别缘既不专注故无有定惠即我见更不别说善是净故非此识俱忿等十数行相麄重此识审细故非彼俱无惭无愧唯是不善此识无记非相应故恶作追悔先所造业此识任运恒缘现境非悔先业故无恶作睡眠必依身心重昧外众缘力有时始起此识无始一类内执不假外缘故彼非有寻伺俱依外门而转浅深推度麄细发言此识唯依内门而转一类执我非彼俱故第六意识与五十一心所相应前五转识与三十四心所相应谓遍行五别境五善十一烦恼三中随二大随八然触等五数教理显然唯余心所稍有差别今应释之有义五识虽无增上希望审决明记专注及简择惠而有微细欲等五数相应由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性余三有惠准此无失未自在位此五或无得自在时此五定有乐观诸境欲无减故印境胜解常无减故忆昔曾受念无减故又佛五识缘三世故如来无有不定心故五识皆有作事智故若善十一亦五识俱然说轻安定所引善者亦有调畅故成所作智俱必有轻安故云烦恼中唯有三种谓贪嗔痴无分别故由称量等起慢等故随烦恼中小十展转五识中无中大相通五识容有不定四数五识全无然此八识心所多少依未转依作如是说已转依位各具二十一心所相应谓遍行五别境五善十一第九依缘辩释者依谓所依缘谓九缘即心心所托彼所依而藉九缘方能了别作诸事业然所依法㹅有三种一因缘依谓自种子诸有为法皆托此依离自因缘必不生故二增上缘依谓内六处诸心心所皆托此依离俱有根必不转故三等无间缘依谓前灭意诸心心所皆托此依离开导依必不起故唯心心所具三所依名有所依非所余法虽复略标三所依法于中义理犹隐难知今应广辩配八种识及心所法已下第二心所门中更不别作依缘分别门以同识故读者应知初种子依者有作是说要种灭已现果方生无种已生集论说故种与芽等不俱有故有义彼说为证不成彼依引生后种说故种生芽等非胜义故种灭芽生非极成故熖炷同时互为因故然种自类因果不俱种现相生决定俱有瑜伽论说无常法与他性为因亦与后念自性为因是因缘义自性言显种子自类前为后因他性言显种与现行互为因义摄大乘论亦作是说藏识染法互为因缘犹如束芦俱时而有又说种子与果必俱故种子依定非前后设有处说种子前后应知皆是随转理门如是八识及诸心所定各别有种子所依次俱有依者依谓一切有生灭法仗因托缘而得生住诸所仗托皆说为依如王与臣互相依等若法决定有境为主令心心所取自所缘乃是所依即内六处余非有境定为主故此但如王非如臣等故诸圣教唯心心所名有所依非色等法无所缘故但说于心为心所依不说心所为心所依彼非主故然有处说依为所依或所依为依皆随冝假说由此五识俱有所依定有四种谓五色根六七八识随阙一种必不转故同境分别染净根本所依别故圣教唯说依五色根者是不共根又必同境近相顺故第六意识俱有所依唯有二种谓第七八识随阙一种必不转故虽五识俱取境明了而不定有故非所依圣教唯说依第七者染净依故同转识摄近相顺故第七末那俱有所依但有一种谓第八识藏识若无定不转故如伽陁说阿頼耶为依故有末那转依止心及意余转识得生阿頼耶识俱有所依亦但一种谓第七识彼识若无定不转故论说藏识恒与末那俱时转故又说藏识恒依染污此即末那而说三位无末那者依有覆说如言四位无阿頼耶非无第八此亦应尓虽有色界亦依五根而不定有非所依摄识种不能现取自境可有依义而无所依心所所依应随识说复各加自相应之心若作是说妙符教理后开导依者谓有缘法为主能作等无间缘此于后生心心所法开避导引名开导依此但属心非心所等若此与彼无俱起义说此于彼有开导力一身八识既容俱起如何异类为开导依若许为依应不俱起便同异部心不并生又一身中诸识俱起多少不定若容互作等无间缘者色亦应尓便违圣说等无间缘唯心心所摄大乘论说色亦容有等无间缘者是纵夺言谓假纵小乘色心前后有等无间缘夺因缘义不尓等言应成无用各唯自类为开导依深契教理自类必无俱起义故心所此依应随识说虽心心所异类并生而互相依和合似一定俱生灭事业必同一开导时余亦开导故展转作等无间缘诸识不然不应为例然诸心所非开导依于所引生无主义故若心心所等无间缘各唯自类第七八识初转依时相应信等此缘便阙即违圣说诸心心所皆四缘生无心睡眠闷绝等位意识虽断而后起时彼开导依即前自类间断五识应知亦然无自类心于中间隔名无间故彼先灭时已于今识为开导故何烦异类为开导依然圣教中说前六识互相引起或第七八依六七生此依殊胜增上缘说非等无间缘故不相违瑜伽论说若此识无间诸识决定生说此为彼等无间缘又此六识为彼六识等无间缘即施设此名意根者言揔意别亦不相违故自类为依深契教理九缘者一空二明三根四境五作意六根本七染净八分别九种子然八识中眼识一种藉九缘生耳识唯藉八缘而起九中除明鼻舌身三各藉七缘识方得转八中除空第六意识依五缘生七中除染净分别第七四缘生五中除染净缘或三缘生以根与境并第八故第八四缘生五中除染净以第七识即所依根故若加等无间缘即如次十九八六四五诸缘而生如有颂言眼识九缘生耳识唯从八鼻舌身三七后三五三四若加等无间于前各增一因论生论问天眼具九缘否荅不具不藉空明而亦起故又畜等中亦有肉眼不藉于明由此应作四句分别如理应思又问前说种子增上开导三依与十缘中种子缘根缘等无间缘分别缘染净缘根本缘有何差别荅体虽无二约用有殊分依缘别余四非依非常有故又问七八何故常恒眼等六识宁非相续荅由七八生所藉缘少易办常恒眼等六识所藉缘多难办非续由此颂言依止根本识五识随缘现或俱或不俱如涛波依水意识常现起除生无想天及无心二定睡眠与闷绝更有余义如百法决说第十问荅料简者问八识之中何识能起我法二执荅依六七起非五八也问八识之中三量各具几种荅前五转识唯是现量第六意识遍通三量第七末那唯是非量第八頼耶同五现量问八识之中几是能熏几是所熏荅前七能熏第八所熏七能熏中前五转识能熏頼耶相分种子自相见种亦复熏成第六意识能熏第八相见分种自相见种亦复熏成第七末那唯熏第八见分种子自相见种亦兼熏成又能熏所熏各具四义如唯识说问此八识中与彼四智如何相摄荅六七二识从极喜地乃至佛位转彼末那成平等性智转第六识成妙观察智若至佛位转彼頼耶成大圆镜智转前五识为成所作智所言转者转彼心所中惠非转识体以智依识说转识得。
论第二心所有法略有六种。
述曰第二共胜同缘门就此文中分之为三初标章举数次随数别陈后牒章重解此即是初文二同前。
论遍行有五至不定有四。
述曰次随数别陈然此六位略以六门分别第一释名二出体性三名数增减四具不具义五果位阙具六问荅一异第一释名者遍行五者遍四一切为所行故若遍属所缘行属能缘或俱属能缘依士持业二释如次或有行非遍相违亦得非此中义持业为胜别境五者缘别别境而得生故别即是境或别谓欲等相望境即所缘持业有财二释俱得持业为胜或后解通隣近依主亦得善十一者此世他世俱顺益故性离𠎝秽胜过𢙣法故名为善此无六释根本烦恼者能生随惑名为根本烦者扰也恼者乱也扰乱有情恒处生死名为烦恼根本即烦恼烦即是恼俱持业释随烦恼者谓随根本烦恼前后分位建立等流性故名之为随即忿等十放逸失念及不正知此十三数依他根本烦恼而起名之为随无慙无愧掉举昏沉不信懈怠及散乱七虽非依彼根本而起缘彼得有亦名为随所随能随依主持业二释如次不定四者三性不定名为不定非如触等定遍心故非如欲等定遍地故非如善染唯一性故名为不定此无六释此上六位心所法体各各带数是带数释如理应思有本云遍行有五等者但是写人加减不同亦无别义有字为胜非先已有今以者牒第二出体性者六位心所即用心王同时相应而为体性有五重别如上应知第三名数增减者若依此论唯五十一若依瑜伽本地分中有五十三随惑位中加邪欲邪胜解二数别故若依唯识杂集论中有五十五不正见中开五见故又依五蕴论开慢为七即五十七问何故诸论各说不同荅且瑜伽论随惑位中开二数者障义是重故开二数唯识杂集开五见者约其行相所以别开此论约体以明更不开数五蕴开慢而为七者如见应思第四明此六位与四一切具不具义及以问荅四一切者谓即三性及地时俱三性者一善二不善三无记地即九地一欲界五趣地二离生喜乐地三定生喜乐地四离喜妙乐地五舍念清净地六空无边处地七识无边处地八无所有处地九非想非非想处地时者即同一刹那时也俱者遍诸心等与八识俱也此六位中初遍行五具四一切别境五数但具初二由阙后二非遍行摄善十一数但遍九地除性时俱虽遍九地由阙三性非别境摄根随二惑虽𨵗二性由不遍地非善十一摄不定四数虽𨵗后三由三性具非根随摄又具四一切缘四境别顺益违三性不定行相差别不可一一为头问余五位有六重别如理应思第五果位阙具者如是六位至成佛已具初三位于一切处常遍行故如来乐了所知境故印境胜解常无减故于曾习境念无减故如来无有不定心故于一切法常决择故极净信等常相应故阙余位者无染污故无睡眠故无追悔故现证一切无寻伺故由此后三定不相应前三位中惠㝡胜故与八识俱而成四智第六问荅一异者问如是六位诸心所法为离心体有别自性为即是心分位差别荅设尓何失二俱有过若离心体有别自性如何圣教说唯有识又如何说心远独行染净由心士夫六界庄严论说复云何通如彼颂言许心似二现如是似贪等或似于信等无别染善法若即是心分位差别如何圣教说心相应他性相应非自性故又如何说心与心所俱时而转如日与光瑜伽论说复云何通彼说心所非即心故如彼颂言五种性不成分位差过失因缘无别故与圣教相违应说离心有别自性以心胜故说唯识等心所依心势力生故说似彼现非彼即心又识心言亦摄心所恒相应故唯识等言及现似彼皆无有失此依谷释若依胜义心所与心非即非离诸识相望应知亦然更有余义如百法决说。
论遍行五者。
述曰第三牒章重解文分为六初遍行五二别境五三善十一四根本烦恼六五随烦恼二十六不定四初中分二初㹅标举数二随标别列此即是初遍行二字即是揔标五者是举数。
论一作意至五思。
述曰第二随标别列有五如文云何作意谓能警心为性于所缘境引心为业谓此警觉应起心种引令趣境故名作意虽此亦能引起心所心是主故但说引心作即是意持业释也或作俱时意隣近为胜云何为触触谓三和分别变异令心心所触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼生令彼和合故说为彼三和合位皆有顺生心所功能说名变异触似彼起故名分别根变异力引触起时胜彼识境故集论等但说分别根之变异和合一切心及心所令同触境是触自性既似顺生心所功能故以受等所依为业起尽经说受想行蕴一切皆以触为缘故由斯故说识触受等因二三四和合而生瑜伽但说与受想思为所依者思于行蕴为主胜故举此摄余集论等说为受依者以触生受近而胜故谓触所取可意等相与受所取顺益等相极相隣近引发胜故云何为受受谓领纳顺违俱非境相为性起爱为业能起合离非二欲故云何为想想谓于境取像为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方能随起种种名言云何为思思谓令心造作为性于善品等役心为业谓能取境正因等相駈役自心令造善等此后四种并无六释。
论别境五者。
述曰第二文也于中分二此即是初文二同前。
论一欲至五惠。
述曰第二随标别列分五如文云何为欲于所乐境希望为性勤依为业此欲所乐者谓可欣境非可猒事及中容境又此欲所乐者谓所求境非中容境又此欲所乐者谓于所观境于一切事欲观察者有希望故此无六释云何胜解于决定境印持为性不可引转为业谓邪正等教理证力于所取境审决印持由此异缘不能引转故犹预境胜解全无胜即是解持业释也云何为念于曾习境令心明记不忘为性定依为业谓数忆持曾所受境令不忘失能引定故云何三摩地三摩地者是梵语此云等持旧云三昧翻为正定者讹也于所观境令心专注不散为性智依为业谓观得失俱非境中由定令心专注不散依斯便有决择智生心专注言显所欲住即便能住非唯一境不尓见道历观诸谛前后境别应无等持云何为惠于所观境拣择为性断疑为业谓观得失俱非境中由惠推求得决定故此后三种并无六释此别境五于四境中俱不俱者有义不定瑜伽论说此四一切中无后二故又说此五缘四境生所缘能缘非定俱故应说此五或时起一谓于所乐唯起希望乃至或于所观境唯起拣择或时起二谓于所乐决定境中起欲胜解或于所乐曾习境中起欲及念如是乃至于所观境中起定及惠合有十二或时起三谓于所乐决定曾习境中起欲胜解及念如是乃至于曾习所观境中起念定惠合有十三或时起四谓于所乐决定曾习所观境中起前四种如是乃至于决定曾习所观境中起后四种合有五四或时起五谓于所乐决定曾习所观境中具起五种如是于四境起欲等五揔别合有三十一句或有心位五皆不起如非四境率尓堕心及藏识俱此类非一。
大乘百法明门论䟽卷上 法八末
大乘百法明门论䟽卷下
论善十一者。
述曰此第三文也分二此即是初文二同前。
论一信至不害。
述曰此第二文也十一如文云何为信于实德能深忍乐欲心净为性能治不信乐善为业然信差别略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三宝真净德中深信乐故三信有能谓于一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯对治彼不信心爱乐证修世出世善忍谓胜解此即信因乐欲谓欲即是信果确陈此信自性是何岂不适言心净为性此犹未了彼心净言若净即心应非心所若令心净慙等何别心俱净法为难亦然此性澄清能净心等以心胜故立心净名如水清珠能清浊水慙等虽善非净为相此净为相无滥彼失又诸染法各别有相唯有不信自性浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他信正翻彼故净为相此无六释云何精进于善恶品修断事中勇捍为性能治懈怠满善为业勇表胜进拣诸染法捍表精纯拣净无记即显精进唯善性摄此相差别略有五种所谓被甲加行无下无退无足即经所说有势有勤有勇坚猛不舍善轭精进如次应知此五别者谓初发心自分胜进自分行中三品别故或初发心长时无间殷重无余修差别故或资粮等五道别故二乘究竟道欣大菩提故诸佛究竟道乐利乐他故或二加行无间解脱胜进别故精即是进持业释也云何为慙依自法力崇重贤善为性对治无慙止息恶行为业谓依自法力尊贵增上崇重贤善羞耻过罪对治无慙息诸恶业云何为愧依世间力轻拒暴恶为性对治无愧止息恶行为业谓依世间呵猒增上轻拒暴恶羞耻过罪对治无愧息诸恶业羞耻过罪是二通相故诸圣教假说为体云何无贪于有有具无着为性对治贪着作善为业云何无嗔于苦苦具无恚为性对治嗔恚作善为业善心起时随缘何境皆依有等无着无恚观有等立非要缘彼如前慙愧观善恶立故此二种俱遍善心云何无痴于诸理事明解为性对治愚痴作善为业此无痴者别有自性非即是惠正对无明如无贪嗔善根摄故此上五种并无六释云何轻安安谓轻安远离麄重调畅身心堪任为性对治昬沉转依为业谓此伏除能障定法令所依止转安适故轻即是安持业释也不放逸者精进三根于所断修防修为性对治放逸成满一切世出世间善事为业谓即四法于断修事皆能防修名不放逸非别有体无异相故于防恶事修善事中离四功能无别用故虽信慙等亦有此能而方彼四势用微劣非根遍筞故非此依一不字言通放及逸不放即不逸持业释也或无六释云何行舍精进三根令心平等正直无功用住为性对治掉举静住为业谓即四法令心远离掉举等障静住为舍平等正直无功用住初中后位辩舍差别由不放逸先除杂染舍后令心寂静而住此无别体如不放逸离彼四法无相用故能令寂静即四法故所令寂静即心等故行谓行蕴舍谓离染行之舍故依主释也为拣受蕴中舍受故置行舍言云何不害于诸有情不为恼无瞋为性能对治害悲愍为业谓即无嗔于诸有情不为恼假立不害无嗔翻对断物命嗔不害正违恼物害无嗔与乐不害拔苦是谓此二麄相差别理实无嗔有实自性不害依彼一分假立谓显慈悲二相别故利乐有情彼二胜故此无六释染净相翻者不忿恨恼嫉等无嗔一分随应正翻嗔一分故不悭𱞽等无贪一分随应正翻贪一分故不覆诳谄无贪痴一分随应正翻贪痴一分故不慢信一分摄不慢舍一分摄不慢慙一分摄不疑即信所摄不疑即正胜解摄不疑即正惠摄一一皆应置有义言不散乱体即正定摄正见正知俱善惠摄不忘念者即正念摄悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对何缘诸染所翻善中有别建立有不尓者相用别者便别立之余善不然故不应责又诸染法通遍六识者胜故翻之别立善法余慢等忿等唯意识俱害虽亦然而数现起恼他故障无上乘胜悲因故为了知彼增上过失翻立不害染净相翻净宁少染净胜染劣少敌多故又解理通说多同体迷情事𢩁随相分少故染与净不应齐责上来辩善十一讫。
论烦恼六者。
述曰第四文也分二此即是初文二同前。
论一贪至六不正见。
述曰第二文也分六如文云何名贪于有有具染著为性能障无贪生苦为业谓由爱力取蕴生故云何名嗔于苦苦具增恚为性能障无嗔不安隐性𢙣行所依为业谓嗔必令身心热恼起诸𢙣业不善性故云何无明于诸理事迷暗为性能障无痴一切杂染所依为业谓由无明起疑邪定贪等烦恼随烦恼业能招后有杂染法故云何为慢恃己于他高举为性能障不慢生苦为业谓若有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此慢差别有七九种谓于三品我德处生一切皆通见修所断圣位我慢既许现行慢类由斯起亦无失云何为疑于诸谛理犹预为性能障不疑善品为业谓犹预者善不生故然此疑者别有自性令惠不决非即惠故此上五种并无六释云何𢙣见于诸谛理颠倒推度染惠为性能障善见招苦为业谓𢙣见者多受苦故此见行相差别有五一萨迦耶见谓于五取蕴执我我所一切见趣所依为业此见差别有二十句六十五等分别起摄二边执见谓即于彼随执断常障处中行出离为业此见差别诸见趣中有执前际四遍常论四一分常论及计后际有想十六无想俱非各有八论七断灭论等分别起摄三邪见者谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故此见差别诸见趣中有执前际二无因论四有边等四不死矫乱及计后际五现涅槃或计自在世主释梵及余物类常恒不易或计自在等是一切物因或有横计诸邪解脱或有妄执非道为道诸如是等皆邪见摄四见取者谓于诸见及所依蕴执为㝡胜能得清净一切闘诤所依为业五戒禁取者谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为㝡胜能得清净无利勤苦所依为业然有处说执为最胜名为见取执能得清净名戒取者是影略说或随转理门不尓如何非灭计灭非道计道说为邪见非二取摄上来辩根本烦恼讫。
论随烦恼二十者。
述曰第五文也分二此即是初文二同前。
论一忿至十悭。
述曰第二文也分三初明小随各别起故次明中随遍不善故后明大随遍染心故此即是初分十如文一忿者依对现前不饶益境愤发为性能障不忿执仗为业谓怀忿者多发暴恶身表业故二恨者由忿为先怀恶不舍结怨为性能障不恨热恼为业谓结恨者不能含忍恒热恼故三恼者忿恨为先追触暴热恨悷为性能障不恼䖧螫为业谓追往恶触现违缘心便恨悷多发嚣暴凶鄙麄言䖧螫他故此上三种并嗔一分为体四覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性能障不覆悔恼为业谓覆罪者后必悔恼不安隐故贪痴一分为体不惧当苦覆自罪故恐失利誉覆自罪故五诳者谓获利誉𰦝现有德诡诈为性能障不诳邪命为业谓𰦝诳者心怀异谋多现不实邪命事故贪痴一分为体六谄者谓罔冐他故𰦝设异仪崄曲为性能障不谄教诲为业谓谄曲者罔冐他故曲顺时冝𰦝设方便为取他意或藏己失不任师友正教诲故贪痴一分为体七𱞽者于自盛事心生染着醉傲为性能障不𱞽染依为业谓𱞽醉者生长一切杂染法故贪痴一分为体八害者于诸有情心无悲愍恼为性能障不害逼恼为业谓有害者逼恼他故嗔一分为体九嫉者徇自名利不耐他荣妬忌为性能障不嫉忧戚为业谓嫉妬者闻见他荣深怀忧戚不安隐故嗔一分为体十悭者躭着财法不能惠施秘恡为性能障不悭鄙畜为业谓悭恡者心多秘澁畜积财法不能惠施贪一分为体。
论十一无慙十二无愧。
述曰第二明中随也无慙者不頋自法轻拒贤善为性能障碍慙生长恶行为业谓于自法无所頋者轻拒贤善不耻过恶能障碍慙生长诸恶行故无愧者不頋世间崇重暴恶为性能障碍愧生长𢙣行为业谓于世间无所頋者崇重暴恶不耻过罪能障碍愧生长诸恶行故不耻过恶是二通相故诸圣教假说为体不善心时随缘何境皆有轻拒贤善及崇重暴恶义故此二法俱遍恶心所缘不异无别起失此中随二并无六释。
论十三不信至二十散乱。
述曰第三明大随也分八如文十三不信者于实德能不忍乐欲心秽为性能障净信墯依为业谓不信者多懈怠故不信三相翻信应知此无六释十四懈怠者于善恶品修断事中懶墯为性能障精进增染为业谓懈怠者资长染故于诸染事而筞勤者亦名懈怠退善法故于无记中而筞勤者于诸善品无进退故是欲胜解非别有性如于无记忍可乐欲非净非染无信不信懈即是怠持业释也十五放逸者于染净品不能防修纵荡为性能障不放逸增恶善所依业谓由懈怠及贪嗔痴不能防修染净品法㹅名放逸非别有体虽慢疑等亦有此能而方彼四势用微劣障三善根遍筞法故推究此相如不放逸放即是逸持业释也十六惽沉者令心于境无堪任为性能障轻安毗钵舍那为业惽沉别相谓即瞢重令俱生法无堪任故此与痴相有差别者谓痴于境迷暗为性正障无痴而非瞢重惽沉于境瞢重为相正障轻安而非迷暗惽即是沉持业释也十七掉举者令心于境不寂静为性能障行舍奢摩他为业掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故掉即是举持业释也十八失念者于诸所缘不能明记为性能障正念散乱所依为业谓失念者心多散乱故有义失念念痴一分为体由前二文影略说故论复说此遍染心故失之与念相违持业二释俱得持业为胜十九不正知者于所观境谬解为性能障正知毁犯为业谓不正知者多毁犯故有义不正知惠痴一分摄由前二文影略说故论复说此遍染心故此无六释二十散乱者于诸所缘令心流荡为性能障正定恶惠所依为业谓散乱者发𢙣惠故散乱别相即是躁扰令俱生法皆流荡故问掉散何别荅彼令易解此令易缘虽一刹那解缘无易而于相续有易义故染污心时由掉乱力常应念念易解易缘或由念定等力所制伏故如系猿猴有暂时住故掉与乱俱遍染心散即是乱持业释也上来辩随烦恼讫。
论不定有四者。
述曰第六文也分二此即是初文二同前。
论一睡眠二恶作三寻四伺。
述曰第二文也分四如文一睡眠者令身不自在昧略为性障观为业谓睡眠位身不自在心极暗劣一门转故昧简在定略别寤时令显睡眠非无体用有无心位假立此名如余盖缠心相应故睡之与眠持业相违二释俱得二恶作者恶所作业追悔为性障止为业此即于果假立因名先恶所作业后方追悔故悔先不作亦恶作摄如追悔言我先不作如是事业是我恶作恶即是作持业释也有作非悔亦相违释三寻者寻谓寻求令心忩遽于意言境麄转为性四伺者伺谓伺察令心忩遽于意言境细转为性此二俱以安不安住身心分位所依为业然用思惠一分为体于意言境不深推度及深推度义差别故此上二种并无六释。
论第三色法略有十一种。
述曰第三所缘境界门分二此即是初文二同前。
论一眼至五身。
述曰第二文也有二初明五根后明六境此即是初即八转声内第七转中所依声也已上依字准此应知然此五根略以三门分别初释名义二辩体性三立通差别初释名义有二初通后别初通名者增上出生名之为根五识藉彼为增上缘而得生故又具五义名之为根严续依发及遍别故此无六释或带数释次别名者眼者照烛义故名之为眼瑜伽第三云屡观众色观而复舍故名为眼梵云斫刍斫者行义刍者尽义谓能于境行尽见诸色故名为行尽翻为眼者体用相当依唐言译耳者能闻义梵云娑噜多罗戍缕多此云能闻如是我闻亦云娑路多罗戍𧃒多故瑜伽云数数于此声至能闻故名为耳翻为耳者体用相当依唐言译鼻者能义梵云伽罗𡰱羯罗拏此云能齅故瑜伽云数由此故能于香故名为鼻翻为鼻者体用相当依唐言译舌者能甞味能除饥渴义梵云舐若时吃缚此云能甞能除饥渴故瑜伽云能除饥渴羸瘦数发言论表彰呼召故名为舌然由世俗发言论者是舌依处故瑜伽中通以胜义世俗二义俱名为舌翻为舌者体用相当依唐言译身者积聚义依止义虽诸根大造并皆积聚身根为彼多法依止积聚其中独得身称梵云迦耶此云积聚故瑜伽云诸根所随周遍积聚故名为身虽复迦耶是积聚义依止义翻为身者体用相当依唐言译此中眼体即是其根乃至身根皆持业释皆有出生增上义故二辩出体性者五根即以造色为体造色有二一者能造即地等四二者所造即色等四合此两种与根为体更有小乘外道诸宗不同如大章说三立通差别者此中眼耳立通余三不立夫言通者离诸拥障妙用难测名曰神通眼耳二根离质用远离拥义增妙用难测故别立通余三不立然此二种修方便生除障得者名通不尓用狭不立通名通者唯四禅有非通者五地成非通者各唯自地起通者异地起然下起上非上起下非修起故其通者无漏佛亦有故然天眼通亦立于明与生死智明为前导故观诸业色见因寻果胜于天耳天耳非明不能除三际愚故其欲界天等虽能彻视作用不广不立为通生得眼耳非修断障之所得故然有经中说五色根在佛位中皆名为通佛用胜故余即不尓今依三乘通论故唯立此二根。
论六色至十一法处所摄色。
述曰后明六境也即是八转声内第七声中所于声也已上于字亦准此释然此六境略以三门分别初释名义次辩体性后显差别初释名义有二初通后别初通名者然此六种复有多名有说为六衰有说为六无义有说为六尘此依凢夫位可作是说若依圣位理即不然有说为六境此通凢圣因果不遮后别名者眼所取故名之为色乃至第六意所取故名之为法对根明境名色等故上之五种皆无六释或带数释唯法处色名稍有别法谓䡄持处谓处所即十二处中之一处也若尓䡄持处所名法处色者即上五种亦名䡄持及处应是法处色荅以对根故无相滥失谓极逈等五是法处之所摄色依主释也或有财释理亦无违前解为胜次出体者如根应知后显差别者云何为色依杂集论色有二十五种谓青黄赤白长短方圆麄细高下若正若不正光影明暗烟云尘雾逈色表色空一显色若依瑜伽五蕴论色有二种谓显形表又释此三为三十一开显为十三谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾空一显色开形为十谓长短方圆麄细高下若正若不正开表为八谓取舍屈伸行住坐卧或九十三即前三十一各有可意不可意俱相违云何为声依杂集论说有十一种谓因执受大种声因不执受大种声因执受不执受大种声可意声不可意声俱相违声世所共成声成所引声遍计所执声圣言量所摄声非圣言量所摄声显扬论中有十二种于前十一上更加响声五蕴论中唯有初三瑜伽论中有前六种云何为香依杂集论说有六种谓好恶平等俱生和合变异瑜伽论中有初三种云何为味依杂集论有十二种谓苦醋甘辛醎淡若可意若不可意若俱相违若俱生若和合若变异云何为触依瑜伽论有二十六种一地二水三火四风五滑六澁七轻八重九软十缓十一急十二冷十三饥十四渴十五饱十六力十七劣十八闷十九痒二十粘二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇云何为法处所摄色依杂集论略有五种一极逈色二极略色三定自在所生色四受所引色五遍计所执色更有余数如后当知虽列六境数各不同其间名义今更释之且初色中长等诸色皆依青黄赤白四色上建立深碧曰青赤类曰黄朱色名赤素色名白物展曰长物促称短六面平正名方团无四角名圆周遍广大名麄纤故名细形举曰高形备曰下物形平等名正物形不平等名不正日𦦨称光物暎光明于中可现名影星火药珠等𦦨名明物障光明于中不可见名暗龙吟气晕名云薪火气腾曰烟轻土飏空名尘地水气腾为雾谓于空处门䆫孔隙离余物得名为逈色屈伸等业名为表色从此已上皆持业释或无六释于上虚空所见青等名空一显色空之显色即依主释或相违隣近有财带数俱得初释为胜第二声者因执受大种声者因谓因由假藉之义因彼頼耶之所执受地等四大所发之声即有情等声是因不执受大种声者不因頼耶执受大种所发之声即风铃等声是因俱大种声者谓执受四大不执受四大共发声名因俱大种声即击皷吹贝等声是或云因执受不执受大种声者名虽有殊义意无别问如何俱舍论难云不许一极微二具四大共造一声此亦应尓如何通释荅且如击皷时外四大种亲造皷声内四大种但为缘助故说内外四大共造一声手等中声返此应知又顺正理师云手皷四大相击共造一声然皷声大手声小但闻皷声不闻手声若手声大皷声小但闻手声不闻皷声情所乐欲名可意声情不乐欲名不可意声非乐非不乐名俱相违声世所共成声者谓世俗间共立言教等所发之声成所引声者谓诸圣者成立教理引发之声或成所作智所引言教之声名成所引声遍计所执声者谓诸外道执心安立言教之声即法花经云扬声大呌等声是圣言量所摄声者约见闻觉知八种言说谓见言见不见言不见乃至知上亦有二种或非圣言量凢所演说但八言说句中于理者亦圣言量所摄声是彼类故非圣言量所摄声者翻前所说谓八言说句与理乖违名非圣言量所摄声此十一种皆依主释由本质声触幽险处便出响声响即是声持业释也第三香者好谓殊好若约境名好即沉麝等是若约情说谓随自识变称己心者方名好香恶香者约情约境准好香说此上二种约境而论即持业释若约情说即依主释平等香者谓非好非恶说名平等俱生香者谓沉檀等与质俱起名俱生香和合香者谓即和合众香共成一香名和合香变异香者谓熟果等变异未熟无香之时不名变异香此之四种皆持业释也第四味者𦦨上燋味及不甘等名苦酸故名醋甜羙曰甘辢故称辛有塩曰醎无塩曰淡上之六种皆持业释也或无六释称情名可意不称情名不可意与二相返名俱相违此上三种并依主释与质同有名俱生味即甘草等是众味聚集名和合味如饮食等成熟已后味异于前名变异味亦如果等熟方有味此上三种立持业释第五触者坚硬为地流湿为水温热称火轻动曰风若余澁等二十二种皆依四大差别分位建立何者谓四大清净光润故假立于滑谓四大不清净麄矿故假立于澁谓四大坚实可称故假立于重由轻一种不可称故于身四大更不别立若一极微四大之体非是身故不可称故而得立轻谓四大慢纵故假立于缓谓四大速疾故假立于急谓四六清净柔润故假立于软由四大中水风和合生故假立于冷由四大𨵗饮食任持不平等故假立于饥及劣由四大无所𨵗任持平等故假立于力及饱由四大不平等变异不调故假立于病由四大分位变异不平等故假立于老由四大灭坏命根报尽不平等故假立于死由四大有躁动过恶不平等故假立于痒由四大谓恶饮食等乖缘不平等烦情故假立于闷由地与水和合生故假立于䊀由四大徃来劳倦不平等故假立于疲若远离彼由四大平等疲憩故假立于息由四大猛𨦣离萎悴故假立于勇此上二十六种并无六释若望于触即持业释第六法处所摄色者略以五门分别一开合废立二辩体性三释名字四分别假实五影质有无初开合废立者此论所说法处色㹅有一种㹅名法处所摄色也五蕴论说法处色有二一无表二定果瑜伽第三说亦同彼显扬第一说有三种一律仪二不律仪三定自在所生色瑜伽第五十四说三亦然对法说五如文自列显扬十八说法处色有十二相一影像相二所作成就相三无见相四无对相五非实大种所生相六属心相七世间相八不可思议相九世间三摩地果相十出世间三摩地果相十一自地下地境界相十二诸佛菩萨随心自在转变不可思议相五蕴瑜伽各说二者极略极逈体即极微扸诸麄实色分成此二以假从实以细从麄故于法处更不别说遍计所执起不明了意识独缘根境搆画所生熏种为因后生根境以因从果以影从质亦于法处更不别说诸无表色相隐类同㹅合建立名一无表定自在果虽通假实俱由定生亦㹅合立名一定果故五蕴等说二非多显扬第一瑜伽决择各说三者诸无表色相类虽同善恶用殊分成二种善者名律仪不善者名不律仪处中无表或无不立或即彼类更不别开不说所余准前应知故显扬等但说有三显扬十八说十二相者唯说定果若假若实诸相差别异于余类理应法处所摄唯立三种一者影像诸有极微并独生散意搆画根境水月镜像如是等类同皆无实心之影故同立一门二者无表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一门三者定果有漏无漏若假若实俱由定起同立一门故五蕴等说后二种若极微色以假从实以细从麄若遍计色以因从果以影从质更不别立影像色者亦应无表以假从实非色从色不别说之唯说定果彼既不尓此云何然故应说三非可增减然今本位说有漏心独生散意𤙹缘根境水月镜像此等皆麄扸诸根境至极微位非麄唯细虽同影像麄细全殊觉意计心能缘亦别故离遍计别立极微有对色中略有一类一唯所㝵不能㝵他即色处中明等逈色下第三说非能㝵故二能㝵他亦为所㝵除逈色外诸有对色下第三说能所㝵故由此二类麄色不同扸至极微细亦差别扸前所㝵以至极微名极逈色扸后俱㝵以至极微名极略色由此类别细分二种二门影显境心有异随应麄细开合亦殊麄色易知合名影像细色难解别开二门故论说五不可增减综贯诸文的当深理二辩体性者初极略色者论自说言极微为体即五色根除逈色外余五色境及四大种法处实色极微为体显扬第五瑜伽五十四说建立极微有十五种谓眼等五根为五极微色等五境为五极微又四大种为四极微法处实色为一极微故此十五为极略色体二极逈色者论自说言即此离余物㝵色以空界色极微为体论说逈色即明暗色当知光影亦逈色収日𦦨称光余𦦨名明影暗翻此岂唯明暗是逈色耶虽说明暗但举少分然空界色上下见别分成逈色及空一显色故空界色摄六种色扸至极微𤙹名极逈色建立所以如前应知三受所引色者论自说言谓无表色有义唯以律仪不律仪无表为体处处皆说法处无表唯此二故要猛利思种名无表故有义亦以非律仪非不律仪无表为体此论第八说业有三一律仪二不律仪三非律仪非不律仪非律仪非不律仪者谓彼所有善不善业若布施等若殴击等于律仪不律仪所不摄业皆此所収瑜伽五十四说色用差别者谓有表无表律仪不律仪非律仪非不律仪所摄作用说布施等为此业故定知此业亦有无表说表无表律仪等三为色作用何缘唯二有表无表此处中业唯有表耶不说三者即二所摄善𢙣类故故受所引色定通三种律仪无表㹅有三种一别解脱无表即七众戒二定俱无表即八等至俱诸有漏戒此亦名为静虑律仪色界戒胜故以为名三无漏无表即八等至俱诸无漏戒者别解脱无表不律仪无表处中无表此三皆依动发思种防发身语善恶功能增长位立故唯识说此等皆依发胜身语善𢙣思种增长位立成业论说动发胜思能发律仪不律仪无表由此熏成二胜种子至未坏位假立善𢙣律仪无表定俱无漏二种无表依彼二位止𢙣现思功能建立故唯识说或依定中止身语𢙣现行思立此等诸无表色为受所引色体四遍计所起色者论自说言谓影像色独生散意遍三性心所变根尘无根等用水月镜像此等非一因计所变五根五尘定境色等无用影像为此遍计所起色体五定自在所生色者论自说言八解脱静虑境色为体五十三说胜定力故于一切色皆得自在即以定变色声香味触五境为体苐三释名者初极略色者极者至也穷也边也略有二义一者㹅义㹅略众色扸至极微名极略色二者少义扸诸根境至极少处名极略色故称极略不名极微略是㹅义者略色之极略是少义者色即极略或色之极略依主持业二释俱得今此色者五种通名二释虽成持业为胜极逈色者逈色即是色处中逈色离㝵方显立以逈名极逈即色极逈之色二释随应色既通名前解为胜虽明暗等亦是所扸明等是揔处所宽广复能为依不名极明等但称极逈色然此逈色与空一显色上下类殊形俱空界色不名极空但名极逈色者恐滥虚空亦是色性又此逈色亦通空界色准上不名极空但称极逈受所引色者受谓领受因师因教而领受义引谓发起受之所引名受所引所引即色名所引色受之所引色名受所引色都合二名即成两释虽定道戒得不从师然方便时亦从师教不律仪戒或自要期或从他受由此揔说名受所引色又别解脱无表定由受起转不随心虽得彼戒不定从他定道相从亦名受所引色又虽得彼戒不言从他无表类同皆名受所引色遍计所起色者三性意识能遍计度境从此生名彼所起所起即色名所起色遍计之所起色名遍计所起色亦通两释定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二释如前苐四分别假实者下苐六云极微无体由惠分扸显扬苐七云由惠分扸麄色至㝡细色边建立极微非由有体故说极微无生无灭瑜伽苐三云于色聚中曾无极微生处然从种生时唯聚集起亦非极微聚成麄色唯识亦云至色边际假立极微瑜伽五十四等说皆同此故初二色皆是假有成唯识云然依思愿善恶分限假立无表成业亦云依二种子未坏位假立善恶律仪无表此证甚多故受所引色亦是假有显扬十八说七事无实三影像四响音故遍计色亦是假有瑜伽五十四说堕法处色有假有实若有威德定所生境由如变化彼果彼境及彼相应识等境色是实物有成唯识说阿頼耶识变十色处及堕法处所现实色故定果色体是实有此中有义五种色中前四假有唯第五实显扬论说七事假中但说律仪不律仪不说定果亦是假有七事者一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪七不律仪瑜伽但说法处色中威德定色是实物有律仪不律仪皆是假有亦不说此定境色中通假有义第五亦通假有菩萨二乘等解脱胜处遍处诸假色相实用都无若非此収何色所摄定境界故非五境摄性非极微又非无表彼解脱等定非遍计由此明知非前四色若非第五便无所属应此五色摄法不尽复不可说是影像故文非遍计色収岂诸定心皆成搆画无漏心等无假相耶佛智具能现诸影故然由异生圣者所变皆能成实极殊胜故瑜伽唯识说彼为定所生色以彼假相非殊胜故略而不说显扬第一说定所引色由三品心起故彼所缘影像色性及彼所作成就色性初是假色后是实色又显扬第十八七事假中说影像假又法处色有十二相第一影像相若假影像非定果者彼论不说无表定果外更有法处色彼影像色何色所収故知定果有假有实后义为善顺教理故第五影质有无者唯识第七说有二所缘一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘躰虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘缘此五种色虽多是假彼能缘等亲所缘相决定皆有故彼论说亲所缘缘能缘皆有离内所虑托必不生故性是依他从因所起诸非实色即能缘等种子所生无色用故或无别种或与本质同一种起然无实用若有实者有色用故别从种生非与能缘同一种起如枢要说或变似色或有色用依此二理亲所缘缘五皆名色依集量论说踈所缘缘一切心生决定皆有佛地论说无分别智缘真如时亦变影像故诸心起定有本质即依此义五中四色定有本质初极略色以欲色界十有色处及无色界定果实色以为本质论说极微有十五故次极逈色以欲色界空处色为质然无色界无别处所故此中不说皆由扸麄所生故以为质受所引色既非心变非影像故不说本质遍计所起色以欲色界十有色处及上界中定所起色以为本质皆可托彼变影像故定所生色以欲色界诸根境色而为本质五十四说胜定果色然从缘彼种类影像三摩地发说彼大造故用二界大造诸色为质若有本质色若无本质境皆用名教以为本质许识行相通见及影故知所缘定有影质由此四色本质成故成唯识说踈所缘缘能缘或有离外所虑托亦得生故第八第六此诸心品所仗本质或有或无踈所缘缘有无不定若依此义极略极逈遍计所起色扸缘诸色因名教者本质如前依自寻伺计诸我法空花兔角过去未来劫尽常有不因他教皆无本质又定果色有变有化有缘他起有定力生若变缘他定有本质其化定力及自在位不假他生故此本质有无不定虽说行相通见及影谁复许通一切定心正智缘如所缘一故若缘如智亦有影像谁能照彼知有真如即根本后得亦应无别又诸菩萨虽入灭定常起威仪游诸净土此由定前意乐击发本识相分现诸威仪后虽灭心威仪不灭由第八识持缘彼故此位威仪依何本质不尓八地已上菩萨入灭定位无前意识发起威仪即应不成念念入定亦非不起现诸威仪如是便违处处经典又有梵王等变本形类佛前听法谈论语言前能变心意识已灭非定通识时现在前此所变形非苐八境彼以何法为本质耶苐八所缘亦定果故由斯定果所仗本质有无不定故唯识说契当深宗集量未行且依现教。
论苐四不相应行法略有二十四种。
述曰苐四分位建立门分二此即是初文二同前。
论一得至二十四不和合性。
述曰苐二文也然此得等略以五门分别一释名字二显差别三诸教不同四辩假相五二谛分别初释名者获成就者名之为得此无六释依业所引苐八识种令色心不断名为命根命即是根持业释也或种实命假业为命因皆依士释类相似故名众同分众即同分众之同分持业依主二释如次由二障种令趣差别名异生性异生之性或异圣之生依士依主如次皆得由出离想不恒心灭名无想定由止息想恒不恒心灭名灭尽定此上二种或依士释或持业释今存后解由欲界修感彼天果名无想报无想之报依士释也有本云无想异熟无想事亦依士释又异熟有三义一变异而熟要因成熟方能招果名为异熟二异时而熟过去造因今现得果现在造因招未来果名为异熟由此二义故经颂云作𢙣不即受等三异类而熟由善𢙣因感无记果名为异熟若异属因熟属于果或异即熟并属于果依士持业二释如次一名二名多名能诠自性名曰名身一句二句多句能诠差别名曰句身一字二字多字能为二所依名曰文身此上三种皆持业释一名一句一字而望于身即相违释便非持业或展转说亦有财释又文身者为名句依而显所表显有四义一扇二相好三根形四塩如次能显风凉大人男女味故故名为显即喻此文身能显于理若依古译翻文为味但是所显非能显也又彼名等更有句数如玄谈说先无今有名生法非凝然名异法有暂用名住有法后无名为无常不同小乘别立生等此之四种并无六释又诸圣教多合生灭名为无常所以然者生名为有有非恒有不如无为灭名为无无非恒无不如兔角由不同彼无为兔角二常之相故名无常因果不断故名流转善𢙣因果互相差别名为定异因果感赴名曰相应诸行迅疾故名势速编列有叙故名次苐此上五种并持业释或无六释过去未来等名时或随方域所说时分名时色处分齐故名为方度量诸法故名为数不乖返故名和合性不和合性返此应知此后五种并无六释苐二显差别者大论五十六云问蕴分位各有几种荅蕴有多种谓得无想定等心不相应行又彼问云依何分位建立得此复几种乃至问云依何分位建立不和合性此复几种不能繁录彼文荅词今当具引何者依因自在现行分位建立得此复三种一种子成就二自在成就三现行成就依业所引异熟住时决定分位建立命根此复三种一定不定二爱非爱三岁刼数等所安立故依诸有情相似分位建立众同分此复三种一种类同分二自性同分三功巧业处养命同分依未生起一切出世圣法分位建立异生性此复三种一欲界系二色界系三无色界系今助一解或四生五趣六道七识住九有情居四十二居止等亦是异生性之差别也依已离遍静贪未离上贪出离想作意为先名灭分位建立无想定此复三种一自性者唯是善性二补特伽罗者在异生相续三起者先于此起后于色界弟四静虑当受彼果依已离无所有处贪止息想作意为先名灭分位建立灭尽定此复三种一自性者唯是善性二补特伽罗者在圣相续通学无学三起者先于此起后于色界重现在前托色所依方现前故此据未建立阿頼耶识教若已建立于一切处皆得现前依已生无想有情天中名灭分位建立无想报此复三种一自性者无覆无记二补特伽罗者唯异生生彼非诸圣者三起者谓能引发无想定思能感彼天异熟果故后想生已是诸有情便从彼没依假言说分位建立名身此复三种二假施设名身二实物名身三世所共了不了名身如名身句身文身当知亦尓此中差别者谓标句释句音所摄字所摄依现在分位建立生此复三种一刹那生二相续生三分位生依前后分位建立老此复三种一异性老二转变老三受用老依生分位建立住此复三种一刹那住二相续住三立制住依生已坏灭分位建立无常此复三种谓一坏灭无常二转变无常三别离无常依因果相续分位建立流转此复三种谓一刹那展转流转二生展转流转三染污清净展转流转依诸法差别相分位建立定异此复三种谓一相定异二因定异三果定异依因果相称分位建立相应此复三种谓一和合相应二方便相应三称可道理所作相应依迅疾流转分位建立势速谓一诸行势速二士用势速三神通势速依一一行流转分位建立次弟此复三种谓一刹那流转次弟二内身流转次弟三成立所作流转次弟依诸行相续不断分位建立时此复三种一过去二未来三现在依行所摄受诸色分位建立方此复三种谓一上二下三傍依诸法齐量表了分位建立数此复三种谓一一数二二数三多数今助一解或小数中数大数亦是依所作无𨵗分位建立和合性此复三种谓一集会和合二义和合三圆满和合与和合相返应知不和合性若分位若差别依彼全无一二三字余皆并同第三诸教不同者然依诸论数各不同杂集论中有二十三若依五蕴唯识有初十四无流转等十数依此论中有二十四所以然者五蕴唯识为顺小乘且明十四非大乘宗无余十种又置等言等后十数亦无有失杂集论中𨵗不和合亦有等言具摄无妨或不和合易故不说或依异生性摄故不别说此论约通诸法不和合性故别开之弟四辩假相者依杂集论勒为八位故彼论云如是等心不相应行法唯依分位差别建立当知皆是假有一于善不善等增减分位建立一种者解云当知此即是得即依有情可成诸法假立为得此即通色及心心所有法上假二于心心所名灭分位建立三种者解云当知即是二无心定无想报是此等三种即不依色分位立也三于住世分位建立一种者解云即是命根即依先业所引异熟种子住时决定分位建立此即于心上假四于根形相似分位建立一种者解云即是众同分即依如是如是有情自体相似分位建立众同分瑜伽论云依诸有情相似分位立也此通于色心心所上假五于相分位建立四种者解云即是四相依有为法始起转变暂用即灭相上如次立生等四此通色心心所上假六于言说分位建立三种者解云当知即是名句文三此通色心心所上假问名等声屈曲可于色上假名等非心位应非心上假荅名等声处假唯依此界谈若约他土论何妨心上假故经言或有佛土意思为佛事七于未得圣分位建立一种者解云当知即是异生性即于未得见道已前二障种子上假立此性唯依心所上假有论本云非得者名虽有殊义意无别八于因果分位差别建立余十种者解云当知即是流转等十此等并通色心心所上假㹅而言之当知三种通心心所上假谓二无心定无想异熟一唯心上假谓即命根一唯心所上假谓异生性余十九种通色心心所上假苐五二谛分别者初世俗谛有四种一假名无实谛谓瓶盆车乘等是二随事差别谛谓蕴处界等十善巧是劣于四谛故名为俗三方便安立谛谓苦等四谛是此约二乘近观唯有生空不及依门故说名俗四依门显实谛谓二空门是望一真法界犹未亡诠故说名俗苐二胜义谛亦有四种一体用显现谛苐二俗是过初俗故名为胜义二因果差别谛苐三俗是过苐二俗故名为胜义三证得胜义谛苐四俗是过苐三俗故名为胜义四胜义胜义谛谓一真法界是又此二谛八重差别者应作四句分别一唯俗非真初一俗是二唯真非俗苐四真是三亦真亦俗中间六谛是四非真非俗此一句𨵗然此得等是俗谛中苐二俗収亦是真谛中初谛所摄色及无为二谛分别如理应思。
论苐五无为略有六种。
述曰苐五显示实性门分二此即是初文二同前。
论一虚空无为至真如无为。
述曰苐二文也然此无为略以二门分别一释名义二出体性初释名义有二初㹅后别初㹅名者比之六种㹅名无为为之言作即是一切有生灭法皆有造作称之曰为今此六种寂寞冲虚湛然常住无彼造作故名无为亦无六释后别名者离诸障㝵无物所显名曰虚空以虚望空亦无六释若望无为即持业释择谓简择灭谓断染无漏智起断诸障染所显真理名择灭无为若能灭名灭择即是灭择灭之无为二释如次若所灭名灭择之与灭即相违释而望无为同前依士若灭性名灭灭即无为持业释也无为望择亦依士释不由择力本性清净或缘𨵗所显故名非择灭若非择名灭所灭名灭灭性名灭持业相违依士三释如次俱得依前持业相违二释非择灭而望无为俱依士释依前依士灭即无为如理应思若谈真理不由择力即但持业亦应思准苐四禅中出八灾患所显无为名不动无为不动两字全无六释不动之无为亦依士释无所有处想受不行所显真如名想受灭无为想受即灭持业释也想受灭之无为依士释也或灭尽定中想受不行就胜而说名想受灭无为理非妄倒故名真如真简于妄如简于倒遍计依他如次应知文真如者显实常义真即是如真如即无为俱持业释苐二出体性者略有二种一依识变假施设有谓苐六识曾闻说虚空等名随分别有作虚空等解变为影像即用此相以之为体二法性假施设有即以法性为彼六体故唯识说此五皆依真如假立真如亦是假施设名更有诸部不同及释妨难诸门分别如余处说。
上来初明百法荅前问讫。
论言无我者略有二种。
述曰自下苐二大门明二无我以荅后问就此文中分之为二初𤙹标举数二随标别列此即是初无实主宰故名无我假即不遮又主是俱生我无分别故宰是分别我有割断故又主是苐七我宰是苐六我若诸有情及一切法无此我相故言无我。
论一补特伽罗无我二法无我。
述曰苐二随标别列分二初明人无我后明法无我人无我者梵语补特伽罗唐言数取趣谓诸有情起惑造业即为能取当来五趣名之为趣虽复数数起惑造业五趣轮回都无主宰实自在用故言无我故经云无我无造无受者善恶之业亦不忘补特伽罗即无我持业释也法无我者谓诸法体虽复任持䡄生物解亦无胜性实自在用故言无我法即无我持业释也有䟽本云因明无我便解二执不善论宗学者应知又言一切法中都无有我者何不在此之中解释而于前文预繁说乎上来明二无我荅后问讫。
大乘百法明门论䟽卷下 法九末
大乘百法明門論䟽序 法八二
粵惟。至理杳。湛玄樞而含妙躅。權方孕道。凝覺智以闢昏衢。靉慈雲而誘大千。霏法雨而津百億。然以懷生莫感。殲我法雄。於是。息唱金河。韜光鶴樹。佛圓寂後。百歲已前。異人生。群聖間出。淳源尚挹。真䡄猶同。雖眾聖住持。叶如在之化。自後。法乖一味。水乳兩和。譬拆黃金。猶分白疊。邪途乱轍。正法陵夷。色心假實異其宗。有無之說虧其實。爰有大士。厥号天親。嗣至聖之玄風。紹法王之令䡄。鬱造斯論。五法合成。啟有空之兩門。闢二邊之異執。文邃理博。難可詳焉。首稱。大乘百法明門論者。㹅宏綱之極唱。旌一部之通名。復云本事分中。略錄名數者。纂義類之鴻猷。簡一分之別目。大。用遮詮立号。乘。以運載得名。百法。以體用雙陳。明門。以能所兼舉。循環研覈。究暢真宗。磨怛理迦。目之為論。本事分者。即瑜珈本事分也。良彼論。文廣義豐。尋波討源。輙難曉悟。乃甄集宗要。成斯雅論。廣文委囑他部。略論抑不繁詞。故云畧錄表詮呼召。稱之曰名。有所度量。号之為數。故云。大乘百法明門論。本事分中。畧錄名數。
大乘百法明門論䟽卷上
將釋此論畧以兩門分別一釋論題目二釋論本文初也。
論大乘百法乃至名數。
述曰大者簡小為義乘者運載得名百者數義法者䡄持義明者惠義門者無擁義論者教誡學徒義或云教授亦通謂諸菩薩以能緣惠緣此大乘百法為境無有擁滯又能教誡諸學徒等令其断惡復能教授諸有情等令其修善故言大乘百法明門論雖以畧釋論之題目初言大乘義猶未盡今且詳考無着般若及以對法第十一等兩論對釋大乘有其七種名雖有殊義意無別無着云一法大性彼名境大性緣於廣大教法而為境故二心大性彼名行大性即由淨心行二利行故三信解大性彼名智大性信解與智俱了無我故四淨心大性彼名精進大性即由精進鍊磨令心淨故五資粮大性彼名方便善巧大性由大悲般若而為方便與無住涅槃而為資粮故六時大性彼名業大性窮生死際盡未來時建立佛事名業大性七果報大性彼名證得大性謂佛證得百四十種不共功德名果報大性二論意說依教起行達甚深理精進長時不滯二邊證大勝果窮生死際建立佛事故名為大所言乘者運載為義如世舩筏從於此岸而至彼岸故名為乘若尓法合二岸及乘如何解釋生死大河名為此岸菩提涅槃名為彼岸六度萬行稱之為乘或可真如亦名為乘若萬行名乘即持業釋亦乘亦大名為大乘若真如名乘即依士釋乘之性故名為大乘或真如之乘依主亦得更有餘義恐厭文繁略而不述本事分中略錄名數者有二解一云對法本事名為本事良為本事分中文繁浩博故畧錄名數令諸學者省而易解此乃文畧非義畧也二云此百法論是瑜伽五分中本事分內百法名數今畧錄之以示方隅即瑜伽十支中略陳名數支也。
論如世尊言一切法無我。
述曰第二釋論本文畧以三門分別一引經標宗二尋經起問三依問為通此即是初上之四字即引經也下之五字即標宗也如者指義即是揔指能所二說世尊者即別指能說人也世出世間咸尊重故即六德之中第六德也十號之中第十號也舉終括始九號五德並皆揔指是此論意次言言者即能說人言音差別能詮聲等依解深密經如來言音略有三種所謂契經調伏本母今此論中所言言者即是三中契經言音非餘二種或三俱是一切法無我者即所詮法及無我法有人云一切法中都無有我者乍觀可尓窮理三違一論應但言何等一切法中無我無我別問此言虛設別荅於法何事劬勞二論摽宗首已言無我論末更陳亦徒施設三天親降跡造論時代正顯第三非空有教初陳百法明遣執空後荅我無為除有執若但判文明法中無我者雖除有病空執仍存是知文顯理彰之粹尚自猶迷况教隱宗含之精焉能易悟冀諸智者幸為叅詳勿隨曲情強乖論𣅀此中意說如佛世尊一世時中言音所詮莫過二種一者一切法二者無我法天親論主標以為宗生起一部論之大意。
論何等一切法云何為無我。
述曰第二尋經起問即是五問之中利樂有情故問非前四種已達故問非是不解問及愚癡問以自問故非是試驗問及輕觸問上句問前宗中一切法三字下句問前宗中無我兩字。
論一切法者畧有五種。
述曰第三依問為通就此文中大門有二初明百法荅前問後明二無我荅後問初明百法荅前問中分為四𫨻一惣摽舉數二隨摽別列三問荅前後四別標重解此即初也上之四字即惣摽也下之四字即舉數也一切法者無量法也法即䡄持名之為法䡄謂䡄則令物生解持謂任持不捨自體又法有二一者有為二者無為又法有二一者有二者無又法有二一者後說二者先陳䡄持兩字如次應知然此法體雖復無量𢲻要而言畧有五種即六釋中帶數釋也上下法字准此應知。
論一者心法至無為法。
述曰第二隨摽別列然此五法雖復義等塵沙略以七門分別一釋名義二出體性三辯假實四三性分別五界地有無六有漏無漏七問荅料簡初釋名義有二初通後別初通名者五皆名法已如前釋後別名者謂初第一心即是法乃至第五無為即法皆持業釋又初心法有六種義一集起名心唯属第八集諸種子起現行故二積集名心属前七轉能熏積集諸法種故或初集起属前七轉現行共集熏起種故後積集名心属於第八含藏積集諸法種故此上二解雖各有能集所集之義今唯取能集名心如理應思三緣慮名心俱能緣慮自分境故四或名為識了別義故五或名為意等無間故六或第八名心第七名意前六名識由此入楞伽經云藏識說名心思量性名意能了諸境相是說名為識此心一字全無六釋第二心所有法亦有三義一恒依心起二與心相應三繫属於心如属我物立我所名心家所有名心所有如畫師資作模填彩心王心所緣惣別相如次應知此心所言即通有財依主二釋第三色法亦有四義一識所依色唯属五根二識所緣色唯属六境三惣相而言質礙名色四又色有二一者有對若准有宗極微所成大乘即用能造色成即十有色是二者無對非極微成即法處色是此色一字亦無六釋第四不相應行亦有兩釋一言行者行即行蘊行蘊有二一相應行即心所法二不相應行即是得等今言不相應行簡相應行二云具足應言非色不相應行即簡四聚如理應思行即不相應持業釋也或簡四聚亦相違釋有本云心不相應行不與心相應故非心法故從勝而說名心不相應理實亦非心所相應第五無為畧有四釋一不生不滅簡四相故二無去無來非三世故三無彼無此離自他故四無得無失不增減故即顯無為離此四種無造作故名曰無為或簡有為名曰無為無為兩字亦無六釋上來惣是第一釋名義已竟第二出體性者畧有二種一者有為無為出體二者三科出體初有為無為出體者前之四種有為為體第五一種無為為體二三科出體者謂蘊處界所言蘊者即是五蘊第一心法識蘊為體第二心所及不相應除受想二行蘊為體受想二種受想為體第三色法色蘊為體第五無為非是蘊攝體非積聚義差別故或詮無為能詮名等亦是積聚若依此解即是行蘊中名句文三及色蘊中聲蘊所攝所言處者即十二處第一心法意處為體第二心所及不相應第五無為並是法處少分為體第三色法即分為二初十種色十處為體後法處色亦用法處少分為體所言界者即十八界第一心法七心界為體第二心所及不相應第五無為各用法界一分為體第三色法亦分為二初十種色十界為體後法處色亦用法界一分為體雖此蘊等攝此百法未知三科其義云何所言蘊者積聚為義具十一種名為積聚一過去二未來三現在四內五外六近七遠八勝九劣十麄十一細一一皆應置五蘊言或一一蘊有多細分共聚名蘊此解雖無文說理亦應通雖處界等亦是積聚生門種族增故偏說處界二名無相濫失所言處者生長義處名之為處即六種識依內六根緣外六境而得生長名之為處所言界者即是囙義中間六識藉六根發六境牽生與識為囙識生諸法故名為界問此三科中法既無別何故蘊開為五處開十二界開十八荅有三解一云根有三品謂上中下二云樂有三品謂即樂略及中廣故三云迷有三類一迷心所不迷心王不迷色法故說五蘊二迷色法不迷心王不迷心所說十二處三迷色心不迷心所說十八界有此所囙故說三科數各不同更有餘義如別處說上來第二出體性門訖第三辯假實者此五法中從種生者名實依他立者名假真如雖非從自種起亦名為實不依他故第一心法唯是實有第二心所之中遍行別境唯是實有善十一中前八是實後三是假行捨不放逸四法分故不害一種無嗔分故六煩惱中五是實有惡見是假染惠分故隨煩惱中初十小隨唯是假有依他分故忿恨惱嫉害此之五種嗔家一分覆誑及諂貪癡一分慳憍二種唯貪一分理實亦有癡分所攝隨增說故且言貪分中隨二數唯是實有有處亦說貪嗔癡分隨他相說非世俗有大隨八中三是假有謂不正知失念放逸惡惠及念四法分故不信懈怠定是實有掉舉惽沉散乱三種有義是實有義是假實者為正不定四中初二是實有義是假前解為勝後之二種定是假有思惠合成聖所說故第三色法五根香味唯是實有色聲觸三通於假實法處一種亦通假實第四不相應行唯是假有三分位故第五無為中初五唯假依真如故後之一種唯是實有不依他故又上五種名義俱假真如一種名假體實離言詮故上來辯假實門訖第四三性分別者第一心法中前六轉識並通三性第七末那有四惑故有覆無記第八頼耶無覆無記若至佛果此二唯善第二心所中遍行別境俱通三性善十一法唯是善性非無記染煩惱六中嗔唯不善餘通有覆又此五中若俱生者助發惡行亦不善攝若分別者唯是不善正發行故上二界中俱生分別皆是無記定所伏故隨煩惱中小七中二唯是不善小三大八亦通無記色無色界准理應知不定四數俱通三性第三色中五根香味觸唯是無記內五塵中色聲兩種據表言之亦通三性約体而言唯是無記法處所攝通於三性若至佛果十一皆善第四不相應行中命根名句文身因果合說通二性攝非是不善二無心定唯是善性異生一種有覆無記及通不善無想異熟無覆無記餘通三性第五無為中虛空非擇滅性唯無記相通於善餘四唯善上來辯三性門訖第五界地有無者第一心法眼耳身三二界二地鼻舌兩識一界一地六七八識通遍界地若成無漏八非繫攝第二心所中遍行別境通遍界地若成無漏亦非界繫善十一中輕安一種欲界全無有義亦有微有調暢身心義故餘遍界地此善十一亦通非繫教理極成六煩惱中嗔唯欲界餘遍界地隨煩惱中小七中二一界一地諂誑二種二界二地梵於釋子起諂誑故𱞽及大八通遍界地不定四中睡眠惡作一界一地尋伺二種二界二地若約無漏亦非界繫第三色法根塵色中除香味二二界五地香味二種一界一地法處所攝通遍界地此十一種色亦通非繫第四不相應行中滅定一種非界地攝無想定報一界一地非上下故名句文三二界五地以舌根識彼處無故餘遍界地除異生性無想定報餘亦非繫第五無為非界地攝上來辯界地有無門訖第六有漏無漏者第一心法通漏無漏第二心所中初之三位通漏無漏又此上三位於因位中八九十地及七地已前二乘異生并地前位通漏無漏及佛多少如理應思不定四數及不相應無為六種亦准此釋根隨二惑唯是有漏又此二惑若緣無漏起者亦得說為無漏煩惱不定四中初二唯漏後二通二第三色法通漏無漏第四不相應行中異生性無想事無想定唯是有漏滅定一種唯是無漏餘通二種第五無為中擇滅真如唯是無漏非擇滅不動想受滅通漏無漏虛空一種非漏無漏或通無漏亦得上來辯漏無漏門訖第七問荅分別者問何故此五不增減耶荅與諸教中有為無為而為體性不過此五故無增減若諸教中緣慮㝡勝即此心法與彼為體若諸教中有法若具四二一切即心所初二位而為彼體若諸教中有法順益即善十一而為彼體若諸教中有法違即此根隨而為彼體若諸教中三性不定即不定四而為彼體若諸教中色根積聚即眼等五而為彼體若可見有對即色而為彼體若不可見有對即聲香味觸而為彼體若有見無見有對無對即法處色而為彼體若諸教中依他建立即不相應而為彼體若諸教中若法常住自性凝然即六無為而為彼體故此五種攝有為無為盡謂與諸法而為體性過無所立減有所增故唯五種不說六四已下更作關並問荅略陳一二。
問。
荅。
問。
荅。
問。
荅。
問。
荅。
問。
荅。
問。
荅。
問。
荅。
更有問荅恐繁且止上來雖有七𫨻不同惣當第二隨標別列門訖。
論一切㝡勝故至四所顯示故。
述曰自下第三問荅前後復分為二初且別荅後乃結荅此即是初問何故第一明其心法乃至第五明無為法荅一切㝡勝故等㝡勝之言目初心法謂此八種造善造惡五趣輪迴乃至成佛皆由心作故言㝡勝由此頌言心如工畫師造種種五蘊一切世間中無物皆不造有為法中此最勝故所以先明與此相應言目前心所法謂此心所與此心王常相應故望前心王此即是劣先勝後劣所以次明二所現影言目前色法謂此色法不能自起要藉前二所變現故變不親緣故置影言或通本質前二能變此為所變先能後所所以次明三分位言目前第四不相應行謂此得等不能自起藉前三位差別假立前三是實此即是假先實後假所以次明四所顯示言目前第五無為六種謂此無為體性甚深若不約法以明無為無由得顯故藉前四断染成淨之所顯示前四有為此即無為先有後無所以後明。
論如是次第。
述曰第二結荅也由上如是勝劣能所實假有無所以論言如是次第。
論第一心法略有八種。
述曰第四別標重解就此文中大門有五一最勝能緣門二共勝同緣門三所緣境界門四分位建立門五顯示實性門就初門中曲分為二一揔標舉數二隨標別列此即是初上之四字即揔標也略有八種是舉數也六釋之中帶數釋也。
論一眼識乃至阿頼耶識。
述曰第二隨標別列然此八識經論具彰義等塵沙難以尋究外乃包羅萬像內即能所皆成雖復義括千衢且以十門分別一釋名義二出體性三緣境寬狹四諸名通𡱈五遍計有無六惑障增減七四緣有異八心所多少九依緣辯釋十問荅料簡此即是初有二初通後別初通名者已如前釋後別名者前六轉識隨六根境種類異故謂名眼識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發属助如根雖六識身皆依意轉然隨不共立意識名如五識身無相濫失或唯依意故名意識辯識得名心意非例或名色識乃至法識隨境立名順識義故謂於六境了別名識色等五識唯了色等法識通能了一切法或能了別法獨得法識名故六識名無相濫失此後隨境立六識名依五色根未自在說若得自在諸根互用一根發識緣一切境但可隨根立名無相濫失莊嚴論說如來五根一一皆依五境轉者且隨麄顯同類境說佛地經說如來成所作智决擇有情心行差別起三業化作四記等若不遍緣無此能故第七末那具足應云訖利瑟吒耶末那唐言染污意與四惑俱名為染汙恒審思量名之為意思量即意持業釋也此名何異第六意識此持業釋如藏識名識即意故彼依主釋如眼識等識異意故然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名又標意名為簡心識積集了別劣餘識故或欲顯此與彼意識為近所依故但立意名第八頼耶唐言藏識識能含藏諸法種故又此頼耶具三藏義能藏所藏執藏義故謂與雜染互為緣故有情執為自內我故由斯三義得藏識名藏即是識持業釋也第二出體性者此之八種有五重別一唯約自名而為體性二於三科內識蘊意處及用七心而為體性三於五法中名及分別而為體性四於三性中以依他圓成二而為體性五於二諦中俗二真初而為體性更有餘義恐繁不說下心所體隨此識說更不別陳第三緣境寬狹者前五轉識五塵為境是現量故緣實非假或假從實緣實之時雖不作長等解亦任運緣理亦無失若尓緣實豈非作青等解由此但任運緣即此返顯雖不作長等解亦任運緣此解為勝第六意識遍緣一切通三量故假實俱緣第七末那頼耶為境是非量故境假非實若約本質境亦是實第八頼耶緣於三境種子根身噐世間別故又種子根身緣而執受噐世間量但緣非執受是現量故緣實非假若准五識亦得緣假豈現量心皆唯緣實由此即顯亦任運緣假深契道理依未轉依作如是說已轉依位若事若理皆是現量遍緣不遮第四諸名通𢩁者前六轉識名為了別第七末那名為思量此上二名通因及果又第七意略有三種一補特伽羅我見相應二法我見相應三平等性智相應初通一切異生相續二乘有學七地已前一類菩薩有漏心位彼緣阿頼耶識起補特伽羅我見次通一切異生聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位彼緣異熟識起法我見後通一切如來相續菩薩見道及修道中法空智果現在前位彼緣無垢異熟識等起平等性智補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我執必依法執而起如要迷杌等方謂人等故然第八識雖諸有情皆悉成就而隨義別立種種名或名為心或名阿陁那或名所知依或名種子識此等四名通一切位次𢩁名者或名阿頼耶此名唯在異生有學非無學位及不退菩薩或名異熟識此名唯在異生二乘諸菩薩位或名無垢識此名唯在如來地有第五遍計有無者略以四句料簡一遍而非計即第八識遍緣三境不計度故亦兼無漏二計而非遍即第七識唯緣頼耶起計度故三亦遍亦計即第六識遍緣一切起計度故四非遍非計即前五轉識唯緣五塵無計度故第六惑障增減者惑謂根本及隨煩惱且根本中六通俱生十分別起若分別者見道初断若俱生者修道方除隨惑二十亦通俱生及分別起隨根本惑勢力起故由此亦通見修二断此八識中第八頼耶俱生分別六十全無第七末那唯有俱生癡見慢愛無餘二十俱生分別第六意識一切皆具前五轉識唯有俱生貪嗔癡三無餘三十分別俱生其隨煩惱如心所多少門中說障謂二障一煩𢙉障二所知障初煩惱障與前惑不異更不別說其所知障望前煩惱用雖有殊頭數多少約識分別與前惑同或說四障初二如前第三業障第四報障若業現行在前六識業障種子唯在頼耶第七末那全無業障第四報障有二一㹅報唯属第八二別報在前六識更將此四障與三習氣相攝約識分別如理應思又有五障如薩遮尼乾子經說破塔壞寺等即是此中業障所収無繁更說第七四緣有異者一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣一因緣者謂有為法親辦自果此體有二一種子二現行二等無間緣者謂八現識及彼心所前聚於後自類無間等而開導令彼定生名等無間緣三所緣緣者謂若有法是帶己相心或相應所慮所託此體有二一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣體雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣緣四增上緣者謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違雖前三緣亦有增上而今第四除彼取餘為顯諸緣差別相故此順違用於四處轉謂生住成得四事別故此八識體各從自種生具因緣義又前七識望第八識亦互為因唯前七識展轉相望無因緣義諸有情類自他展轉容作二緣除等無間緣自八識聚展轉相望定有增上必無等無間緣所緣緣義或有或無八於七有七於八無餘七非八所仗質故第七於六五無一有餘六於彼一切皆無第六於五無餘五於彼有五識唯託第八相故自類前後第六容三餘除所緣取現境故許五後見緣前相者五七前後亦有三緣前七於八所緣容有能熏成彼相見種故又此八識各有四分由此自類各具三緣問何故前說第六容三餘除所緣荅前約後念緣前念故第六自類有所緣緣餘識不能並緣前故無所緣義今約四分三分相緣同剎那故故與前別亦無過失同聚異體展轉相望唯有增上諸相應法所仗質同不相緣故或依見分說不相緣依相分說有相緣義謂諸相分互為質起如識中種為觸等相質不尓無色彼應無境設許變色亦定緣種勿見分境不同質故第八心所多少者阿頼耶識唯與觸等五數相應如何此識非別境等心所相應互相違故謂欲希望所樂事轉此識任運無所希望勝解印持决定事轉此識瞢昧無所印持念唯明記曾習事轉此識昧劣不能明記定能令心專注一境此識任運剎那別緣惠唯簡擇得等事轉此識微昧不能簡擇故此不與別境相應此識唯是異熟性故善染汙等亦不相應惡作等四無記性者有間断故定非異熟第七末那心所十八謂遍行五四根本惑八隨煩惱并別境惠煩惱有十此何唯四有我見故餘見不生無一心中有二惠故如何此識要有我見二取邪見但分別生唯見所断此俱煩惱唯是俱生修所断故我所邊見依我見生此相應見不依彼起恒內執有我故要有我見由見審决疑無容起愛着我故嗔不得生故此識俱煩惱唯四見慢愛三如何俱起行相無違俱起何失瑜伽論說貪令心下慢令心舉寧不相違分別俱生外境內境所陵所恃麄細有殊故彼此文義無乖返無別境四者謂欲希望未遂合事此識任運緣遂合境無所希望故無有欲勝解印持曾未定境此識無始恒緣定境無所印持故無勝解念唯記憶曾所習事此識恒緣現所受境無所記憶故無有念定唯繫心專注一境此識任運剎那別緣既不專注故無有定惠即我見更不別說善是淨故非此識俱忿等十數行相麄重此識審細故非彼俱無慚無愧唯是不善此識無記非相應故惡作追悔先所造業此識任運恒緣現境非悔先業故無惡作睡眠必依身心重昧外眾緣力有時始起此識無始一類內執不假外緣故彼非有尋伺俱依外門而轉淺深推度麄細發言此識唯依內門而轉一類執我非彼俱故第六意識與五十一心所相應前五轉識與三十四心所相應謂遍行五別境五善十一煩惱三中隨二大隨八然觸等五數教理顯然唯餘心所稍有差別今應釋之有義五識雖無增上希望審决明記專注及簡擇惠而有微細欲等五數相應由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性餘三有惠准此無失未自在位此五或無得自在時此五定有樂觀諸境欲無減故印境勝解常無減故憶昔曾受念無減故又佛五識緣三世故如來無有不定心故五識皆有作事智故若善十一亦五識俱然說輕安定所引善者亦有調暢故成所作智俱必有輕安故云煩惱中唯有三種謂貪嗔癡無分別故由稱量等起慢等故隨煩惱中小十展轉五識中無中大相通五識容有不定四數五識全無然此八識心所多少依未轉依作如是說已轉依位各具二十一心所相應謂遍行五別境五善十一第九依緣辯釋者依謂所依緣謂九緣即心心所託彼所依而藉九緣方能了別作諸事業然所依法㹅有三種一因緣依謂自種子諸有為法皆託此依離自因緣必不生故二增上緣依謂內六處諸心心所皆託此依離俱有根必不轉故三等無間緣依謂前滅意諸心心所皆託此依離開導依必不起故唯心心所具三所依名有所依非所餘法雖復略標三所依法於中義理猶隱難知今應廣辯配八種識及心所法已下第二心所門中更不別作依緣分別門以同識故讀者應知初種子依者有作是說要種滅已現果方生無種已生集論說故種與芽等不俱有故有義彼說為證不成彼依引生後種說故種生芽等非勝義故種滅芽生非極成故熖炷同時互為因故然種自類因果不俱種現相生決定俱有瑜伽論說無常法與他性為因亦與後念自性為因是因緣義自性言顯種子自類前為後因他性言顯種與現行互為因義攝大乘論亦作是說藏識染法互為因緣猶如束蘆俱時而有又說種子與果必俱故種子依定非前後設有處說種子前後應知皆是隨轉理門如是八識及諸心所定各別有種子所依次俱有依者依謂一切有生滅法仗因託緣而得生住諸所仗託皆說為依如王與臣互相依等若法决定有境為主令心心所取自所緣乃是所依即內六處餘非有境定為主故此但如王非如臣等故諸聖教唯心心所名有所依非色等法無所緣故但說於心為心所依不說心所為心所依彼非主故然有處說依為所依或所依為依皆隨冝假說由此五識俱有所依定有四種謂五色根六七八識隨闕一種必不轉故同境分別染淨根本所依別故聖教唯說依五色根者是不共根又必同境近相順故第六意識俱有所依唯有二種謂第七八識隨闕一種必不轉故雖五識俱取境明了而不定有故非所依聖教唯說依第七者染淨依故同轉識攝近相順故第七末那俱有所依但有一種謂第八識藏識若無定不轉故如伽陁說阿頼耶為依故有末那轉依止心及意餘轉識得生阿頼耶識俱有所依亦但一種謂第七識彼識若無定不轉故論說藏識恒與末那俱時轉故又說藏識恒依染汙此即末那而說三位無末那者依有覆說如言四位無阿頼耶非無第八此亦應尓雖有色界亦依五根而不定有非所依攝識種不能現取自境可有依義而無所依心所所依應隨識說復各加自相應之心若作是說妙符教理後開導依者謂有緣法為主能作等無間緣此於後生心心所法開避導引名開導依此但属心非心所等若此與彼無俱起義說此於彼有開導力一身八識既容俱起如何異類為開導依若許為依應不俱起便同異部心不並生又一身中諸識俱起多少不定若容互作等無間緣者色亦應尓便違聖說等無間緣唯心心所攝大乘論說色亦容有等無間緣者是縱奪言謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣義不尓等言應成無用各唯自類為開導依深契教理自類必無俱起義故心所此依應隨識說雖心心所異類並生而互相依和合似一定俱生滅事業必同一開導時餘亦開導故展轉作等無間緣諸識不然不應為例然諸心所非開導依於所引生無主義故若心心所等無間緣各唯自類第七八識初轉依時相應信等此緣便闕即違聖說諸心心所皆四緣生無心睡眠悶絕等位意識雖断而後起時彼開導依即前自類間断五識應知亦然無自類心於中間隔名無間故彼先滅時已於今識為開導故何煩異類為開導依然聖教中說前六識互相引起或第七八依六七生此依殊勝增上緣說非等無間緣故不相違瑜伽論說若此識無間諸識决定生說此為彼等無間緣又此六識為彼六識等無間緣即施設此名意根者言揔意別亦不相違故自類為依深契教理九緣者一空二明三根四境五作意六根本七染淨八分別九種子然八識中眼識一種藉九緣生耳識唯藉八緣而起九中除明鼻舌身三各藉七緣識方得轉八中除空第六意識依五緣生七中除染淨分別第七四緣生五中除染淨緣或三緣生以根與境並第八故第八四緣生五中除染淨以第七識即所依根故若加等無間緣即如次十九八六四五諸緣而生如有頌言眼識九緣生耳識唯從八鼻舌身三七後三五三四若加等無間於前各增一因論生論問天眼具九緣否荅不具不藉空明而亦起故又畜等中亦有肉眼不藉於明由此應作四句分別如理應思又問前說種子增上開導三依與十緣中種子緣根緣等無間緣分別緣染淨緣根本緣有何差別荅體雖無二約用有殊分依緣別餘四非依非常有故又問七八何故常恒眼等六識寧非相續荅由七八生所藉緣少易辦常恒眼等六識所藉緣多難辦非續由此頌言依止根本識五識隨緣現或俱或不俱如濤波依水意識常現起除生無想天及無心二定睡眠與悶絕更有餘義如百法决說第十問荅料簡者問八識之中何識能起我法二執荅依六七起非五八也問八識之中三量各具幾種荅前五轉識唯是現量第六意識遍通三量第七末那唯是非量第八頼耶同五現量問八識之中幾是能熏幾是所熏荅前七能熏第八所熏七能熏中前五轉識能熏頼耶相分種子自相見種亦復熏成第六意識能熏第八相見分種自相見種亦復熏成第七末那唯熏第八見分種子自相見種亦兼熏成又能熏所熏各具四義如唯識說問此八識中與彼四智如何相攝荅六七二識從極喜地乃至佛位轉彼末那成平等性智轉第六識成妙觀察智若至佛位轉彼頼耶成大圓鏡智轉前五識為成所作智所言轉者轉彼心所中惠非轉識體以智依識說轉識得。
論第二心所有法略有六種。
述曰第二共勝同緣門就此文中分之為三初標章舉數次隨數別陳後牒章重解此即是初文二同前。
論遍行有五至不定有四。
述曰次隨數別陳然此六位略以六門分別第一釋名二出體性三名數增減四具不具義五果位闕具六問荅一異第一釋名者遍行五者遍四一切為所行故若遍属所緣行属能緣或俱属能緣依士持業二釋如次或有行非遍相違亦得非此中義持業為勝別境五者緣別別境而得生故別即是境或別謂欲等相望境即所緣持業有財二釋俱得持業為勝或後解通隣近依主亦得善十一者此世他世俱順益故性離𠎝穢勝過𢙣法故名為善此無六釋根本煩惱者能生隨惑名為根本煩者擾也惱者乱也擾乱有情恒處生死名為煩惱根本即煩惱煩即是惱俱持業釋隨煩惱者謂隨根本煩惱前後分位建立等流性故名之為隨即忿等十放逸失念及不正知此十三數依他根本煩惱而起名之為隨無慙無愧掉舉昏沉不信懈怠及散乱七雖非依彼根本而起緣彼得有亦名為隨所隨能隨依主持業二釋如次不定四者三性不定名為不定非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故非如善染唯一性故名為不定此無六釋此上六位心所法體各各帶數是帶數釋如理應思有本云遍行有五等者但是寫人加減不同亦無別義有字為勝非先已有今以者牒第二出體性者六位心所即用心王同時相應而為體性有五重別如上應知第三名數增減者若依此論唯五十一若依瑜伽本地分中有五十三隨惑位中加邪欲邪勝解二數別故若依唯識雜集論中有五十五不正見中開五見故又依五蘊論開慢為七即五十七問何故諸論各說不同荅且瑜伽論隨惑位中開二數者障義是重故開二數唯識雜集開五見者約其行相所以別開此論約體以明更不開數五蘊開慢而為七者如見應思第四明此六位與四一切具不具義及以問荅四一切者謂即三性及地時俱三性者一善二不善三無記地即九地一欲界五趣地二離生喜樂地三定生喜樂地四離喜妙樂地五捨念清淨地六空無邊處地七識無邊處地八無所有處地九非想非非想處地時者即同一剎那時也俱者遍諸心等與八識俱也此六位中初遍行五具四一切別境五數但具初二由闕後二非遍行攝善十一數但遍九地除性時俱雖遍九地由闕三性非別境攝根隨二惑雖𨵗二性由不遍地非善十一攝不定四數雖𨵗後三由三性具非根隨攝又具四一切緣四境別順益違三性不定行相差別不可一一為頭問餘五位有六重別如理應思第五果位闕具者如是六位至成佛已具初三位於一切處常遍行故如來樂了所知境故印境勝解常無減故於曾習境念無減故如來無有不定心故於一切法常决擇故極淨信等常相應故闕餘位者無染汙故無睡眠故無追悔故現證一切無尋伺故由此後三定不相應前三位中惠㝡勝故與八識俱而成四智第六問荅一異者問如是六位諸心所法為離心體有別自性為即是心分位差別荅設尓何失二俱有過若離心體有別自性如何聖教說唯有識又如何說心遠獨行染淨由心士夫六界莊嚴論說復云何通如彼頌言許心似二現如是似貪等或似於信等無別染善法若即是心分位差別如何聖教說心相應他性相應非自性故又如何說心與心所俱時而轉如日與光瑜伽論說復云何通彼說心所非即心故如彼頌言五種性不成分位差過失因緣無別故與聖教相違應說離心有別自性以心勝故說唯識等心所依心勢力生故說似彼現非彼即心又識心言亦攝心所恒相應故唯識等言及現似彼皆無有失此依谷釋若依勝義心所與心非即非離諸識相望應知亦然更有餘義如百法決說。
論遍行五者。
述曰第三牒章重解文分為六初遍行五二別境五三善十一四根本煩惱六五隨煩惱二十六不定四初中分二初㹅標舉數二隨標別列此即是初遍行二字即是揔標五者是舉數。
論一作意至五思。
述曰第二隨標別列有五如文云何作意謂能警心為性於所緣境引心為業謂此警覺應起心種引令趣境故名作意雖此亦能引起心所心是主故但說引心作即是意持業釋也或作俱時意隣近為勝云何為觸觸謂三和分別變異令心心所觸境為性受想思等所依為業謂根境識更相隨順故名三和觸依彼生令彼和合故說為彼三和合位皆有順生心所功能說名變異觸似彼起故名分別根變異力引觸起時勝彼識境故集論等但說分別根之變異和合一切心及心所令同觸境是觸自性既似順生心所功能故以受等所依為業起盡經說受想行蘊一切皆以觸為緣故由斯故說識觸受等因二三四和合而生瑜伽但說與受想思為所依者思於行蘊為主勝故舉此攝餘集論等說為受依者以觸生受近而勝故謂觸所取可意等相與受所取順益等相極相隣近引發勝故云何為受受謂領納順違俱非境相為性起愛為業能起合離非二欲故云何為想想謂於境取像為性施設種種名言為業謂要安立境分齊相方能隨起種種名言云何為思思謂令心造作為性於善品等役心為業謂能取境正因等相駈役自心令造善等此後四種並無六釋。
論別境五者。
述曰第二文也於中分二此即是初文二同前。
論一欲至五惠。
述曰第二隨標別列分五如文云何為欲於所樂境希望為性勤依為業此欲所樂者謂可欣境非可猒事及中容境又此欲所樂者謂所求境非中容境又此欲所樂者謂於所觀境於一切事欲觀察者有希望故此無六釋云何勝解於决定境印持為性不可引轉為業謂邪正等教理證力於所取境審决印持由此異緣不能引轉故猶預境勝解全無勝即是解持業釋也云何為念於曾習境令心明記不忘為性定依為業謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故云何三摩地三摩地者是梵語此云等持舊云三昧翻為正定者訛也於所觀境令心專注不散為性智依為業謂觀得失俱非境中由定令心專注不散依斯便有决擇智生心專注言顯所欲住即便能住非唯一境不尓見道歷觀諸諦前後境別應無等持云何為惠於所觀境揀擇為性断疑為業謂觀得失俱非境中由惠推求得决定故此後三種並無六釋此別境五於四境中俱不俱者有義不定瑜伽論說此四一切中無後二故又說此五緣四境生所緣能緣非定俱故應說此五或時起一謂於所樂唯起希望乃至或於所觀境唯起揀擇或時起二謂於所樂决定境中起欲勝解或於所樂曾習境中起欲及念如是乃至於所觀境中起定及惠合有十二或時起三謂於所樂决定曾習境中起欲勝解及念如是乃至於曾習所觀境中起念定惠合有十三或時起四謂於所樂决定曾習所觀境中起前四種如是乃至於决定曾習所觀境中起後四種合有五四或時起五謂於所樂决定曾習所觀境中具起五種如是於四境起欲等五揔別合有三十一句或有心位五皆不起如非四境率尓墮心及藏識俱此類非一。
大乘百法明門論䟽卷上 法八末
大乘百法明門論䟽卷下
論善十一者。
述曰此第三文也分二此即是初文二同前。
論一信至不害。
述曰此第二文也十一如文云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性能治不信樂善為業然信差別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯對治彼不信心愛樂證修世出世善忍謂勝解此即信因樂欲謂欲即是信果確陳此信自性是何豈不適言心淨為性此猶未了彼心淨言若淨即心應非心所若令心淨慙等何別心俱淨法為難亦然此性澄清能淨心等以心勝故立心淨名如水清珠能清濁水慙等雖善非淨為相此淨為相無濫彼失又諸染法各別有相唯有不信自性渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他信正翻彼故淨為相此無六釋云何精進於善惡品修断事中勇捍為性能治懈怠滿善為業勇表勝進揀諸染法捍表精純揀淨無記即顯精進唯善性攝此相差別略有五種所謂被甲加行無下無退無足即經所說有勢有勤有勇堅猛不捨善軛精進如次應知此五別者謂初發心自分勝進自分行中三品別故或初發心長時無間殷重無餘修差別故或資粮等五道別故二乘究竟道欣大菩提故諸佛究竟道樂利樂他故或二加行無間解脫勝進別故精即是進持業釋也云何為慙依自法力崇重賢善為性對治無慙止息惡行為業謂依自法力尊貴增上崇重賢善羞耻過罪對治無慙息諸惡業云何為愧依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世間呵猒增上輕拒暴惡羞耻過罪對治無愧息諸惡業羞耻過罪是二通相故諸聖教假說為體云何無貪於有有具無着為性對治貪着作善為業云何無嗔於苦苦具無恚為性對治嗔恚作善為業善心起時隨緣何境皆依有等無着無恚觀有等立非要緣彼如前慙愧觀善惡立故此二種俱遍善心云何無癡於諸理事明解為性對治愚癡作善為業此無癡者別有自性非即是惠正對無明如無貪嗔善根攝故此上五種並無六釋云何輕安安謂輕安遠離麄重調暢身心堪任為性對治昬沉轉依為業謂此伏除能障定法令所依止轉安適故輕即是安持業釋也不放逸者精進三根於所断修防修為性對治放逸成滿一切世出世間善事為業謂即四法於断修事皆能防修名不放逸非別有體無異相故於防惡事修善事中離四功能無別用故雖信慙等亦有此能而方彼四勢用微劣非根遍筞故非此依一不字言通放及逸不放即不逸持業釋也或無六釋云何行捨精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉舉靜住為業謂即四法令心遠離掉舉等障靜住為捨平等正直無功用住初中後位辯捨差別由不放逸先除雜染捨後令心寂靜而住此無別體如不放逸離彼四法無相用故能令寂靜即四法故所令寂靜即心等故行謂行蘊捨謂離染行之捨故依主釋也為揀受蘊中捨受故置行捨言云何不害於諸有情不為惱無瞋為性能對治害悲愍為業謂即無嗔於諸有情不為惱假立不害無嗔翻對断物命嗔不害正違惱物害無嗔與樂不害拔苦是謂此二麄相差別理實無嗔有實自性不害依彼一分假立謂顯慈悲二相別故利樂有情彼二勝故此無六釋染淨相翻者不忿恨惱嫉等無嗔一分隨應正翻嗔一分故不慳𱞽等無貪一分隨應正翻貪一分故不覆誑諂無貪癡一分隨應正翻貪癡一分故不慢信一分攝不慢捨一分攝不慢慙一分攝不疑即信所攝不疑即正勝解攝不疑即正惠攝一一皆應置有義言不散乱體即正定攝正見正知俱善惠攝不忘念者即正念攝悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對何緣諸染所翻善中有別建立有不尓者相用別者便別立之餘善不然故不應責又諸染法通遍六識者勝故翻之別立善法餘慢等忿等唯意識俱害雖亦然而數現起惱他故障無上乘勝悲因故為了知彼增上過失翻立不害染淨相翻淨寧少染淨勝染劣少敵多故又解理通說多同體迷情事𢩁隨相分少故染與淨不應齊責上來辯善十一訖。
論煩惱六者。
述曰第四文也分二此即是初文二同前。
論一貪至六不正見。
述曰第二文也分六如文云何名貪於有有具染著為性能障無貪生苦為業謂由愛力取蘊生故云何名嗔於苦苦具增恚為性能障無嗔不安隱性𢙣行所依為業謂嗔必令身心熱惱起諸𢙣業不善性故云何無明於諸理事迷暗為性能障無癡一切雜染所依為業謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後有雜染法故云何為慢恃己於他高舉為性能障不慢生苦為業謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此慢差別有七九種謂於三品我德處生一切皆通見修所断聖位我慢既許現行慢類由斯起亦無失云何為疑於諸諦理猶預為性能障不疑善品為業謂猶預者善不生故然此疑者別有自性令惠不决非即惠故此上五種並無六釋云何𢙣見於諸諦理顛倒推度染惠為性能障善見招苦為業謂𢙣見者多受苦故此見行相差別有五一薩迦耶見謂於五取蘊執我我所一切見趣所依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝二邊執見謂即於彼隨執断常障處中行出離為業此見差別諸見趣中有執前際四遍常論四一分常論及計後際有想十六無想俱非各有八論七断滅論等分別起攝三邪見者謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等四不死矯乱及計後際五現涅槃或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易或計自在等是一切物因或有橫計諸邪解脫或有妄執非道為道諸如是等皆邪見攝四見取者謂於諸見及所依蘊執為㝡勝能得清淨一切闘諍所依為業五戒禁取者謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為㝡勝能得清淨無利勤苦所依為業然有處說執為最勝名為見取執能得清淨名戒取者是影略說或隨轉理門不尓如何非滅計滅非道計道說為邪見非二取攝上來辯根本煩惱訖。
論隨煩惱二十者。
述曰第五文也分二此即是初文二同前。
論一忿至十慳。
述曰第二文也分三初明小隨各別起故次明中隨遍不善故後明大隨遍染心故此即是初分十如文一忿者依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執仗為業謂懷忿者多發暴惡身表業故二恨者由忿為先懷惡不捨結怨為性能障不恨熱惱為業謂結恨者不能含忍恒熱惱故三惱者忿恨為先追觸暴熱恨悷為性能障不惱䖧螫為業謂追往惡觸現違緣心便恨悷多發囂暴凶鄙麄言䖧螫他故此上三種並嗔一分為體四覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故貪癡一分為體不懼當苦覆自罪故恐失利譽覆自罪故五誑者謂獲利譽𰦝現有德詭詐為性能障不誑邪命為業謂𰦝誑者心懷異謀多現不實邪命事故貪癡一分為體六諂者謂罔冐他故𰦝設異儀嶮曲為性能障不諂教誨為業謂諂曲者罔冐他故曲順時冝𰦝設方便為取他意或藏己失不任師友正教誨故貪癡一分為體七𱞽者於自盛事心生染着醉傲為性能障不𱞽染依為業謂𱞽醉者生長一切雜染法故貪癡一分為體八害者於諸有情心無悲愍惱為性能障不害逼惱為業謂有害者逼惱他故嗔一分為體九嫉者徇自名利不耐他榮妬忌為性能障不嫉憂慼為業謂嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故嗔一分為體十慳者躭着財法不能惠施秘恡為性能障不慳鄙畜為業謂慳恡者心多秘澁畜積財法不能惠施貪一分為體。
論十一無慙十二無愧。
述曰第二明中隨也無慙者不頋自法輕拒賢善為性能障礙慙生長惡行為業謂於自法無所頋者輕拒賢善不耻過惡能障礙慙生長諸惡行故無愧者不頋世間崇重暴惡為性能障礙愧生長𢙣行為業謂於世間無所頋者崇重暴惡不耻過罪能障礙愧生長諸惡行故不耻過惡是二通相故諸聖教假說為體不善心時隨緣何境皆有輕拒賢善及崇重暴惡義故此二法俱遍惡心所緣不異無別起失此中隨二並無六釋。
論十三不信至二十散乱。
述曰第三明大隨也分八如文十三不信者於實德能不忍樂欲心穢為性能障淨信墯依為業謂不信者多懈怠故不信三相翻信應知此無六釋十四懈怠者於善惡品修断事中懶墯為性能障精進增染為業謂懈怠者資長染故於諸染事而筞勤者亦名懈怠退善法故於無記中而筞勤者於諸善品無進退故是欲勝解非別有性如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信懈即是怠持業釋也十五放逸者於染淨品不能防修縱蕩為性能障不放逸增惡善所依業謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染淨品法㹅名放逸非別有體雖慢疑等亦有此能而方彼四勢用微劣障三善根遍筞法故推究此相如不放逸放即是逸持業釋也十六惽沉者令心於境無堪任為性能障輕安毗鉢舍那為業惽沉別相謂即瞢重令俱生法無堪任故此與癡相有差別者謂癡於境迷闇為性正障無癡而非瞢重惽沉於境瞢重為相正障輕安而非迷闇惽即是沉持業釋也十七掉舉者令心於境不寂靜為性能障行捨奢摩他為業掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故掉即是舉持業釋也十八失念者於諸所緣不能明記為性能障正念散乱所依為業謂失念者心多散乱故有義失念念癡一分為體由前二文影略說故論復說此遍染心故失之與念相違持業二釋俱得持業為勝十九不正知者於所觀境謬解為性能障正知毀犯為業謂不正知者多毀犯故有義不正知惠癡一分攝由前二文影略說故論復說此遍染心故此無六釋二十散乱者於諸所緣令心流蕩為性能障正定惡惠所依為業謂散乱者發𢙣惠故散乱別相即是躁擾令俱生法皆流蕩故問掉散何別荅彼令易解此令易緣雖一剎那解緣無易而於相續有易義故染污心時由掉乱力常應念念易解易緣或由念定等力所制伏故如繫猿猴有暫時住故掉與乱俱遍染心散即是乱持業釋也上來辯隨煩惱訖。
論不定有四者。
述曰第六文也分二此即是初文二同前。
論一睡眠二惡作三尋四伺。
述曰第二文也分四如文一睡眠者令身不自在昧略為性障觀為業謂睡眠位身不自在心極闇劣一門轉故昧簡在定略別寤時令顯睡眠非無體用有無心位假立此名如餘盖纏心相應故睡之與眠持業相違二釋俱得二惡作者惡所作業追悔為性障止為業此即於果假立因名先惡所作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作惡即是作持業釋也有作非悔亦相違釋三尋者尋謂尋求令心忩遽於意言境麄轉為性四伺者伺謂伺察令心忩遽於意言境細轉為性此二俱以安不安住身心分位所依為業然用思惠一分為體於意言境不深推度及深推度義差別故此上二種並無六釋。
論第三色法略有十一種。
述曰第三所緣境界門分二此即是初文二同前。
論一眼至五身。
述曰第二文也有二初明五根後明六境此即是初即八轉聲內第七轉中所依聲也已上依字准此應知然此五根略以三門分別初釋名義二辯體性三立通差別初釋名義有二初通後別初通名者增上出生名之為根五識藉彼為增上緣而得生故又具五義名之為根嚴續依發及遍別故此無六釋或帶數釋次別名者眼者照燭義故名之為眼瑜伽第三云屢觀眾色觀而復捨故名為眼梵云斫芻斫者行義芻者盡義謂能於境行盡見諸色故名為行盡翻為眼者體用相當依唐言譯耳者能聞義梵云娑嚕多羅戍縷多此云能聞如是我聞亦云娑路多羅戍𧃒多故瑜伽云數數於此聲至能聞故名為耳翻為耳者體用相當依唐言譯鼻者能義梵云伽羅𡰱羯羅拏此云能齅故瑜伽云數由此故能於香故名為鼻翻為鼻者體用相當依唐言譯舌者能甞味能除飢渴義梵云舐若時吃縛此云能甞能除飢渴故瑜伽云能除飢渴羸瘦數發言論表彰呼召故名為舌然由世俗發言論者是舌依處故瑜伽中通以勝義世俗二義俱名為舌翻為舌者體用相當依唐言譯身者積聚義依止義雖諸根大造並皆積聚身根為彼多法依止積聚其中獨得身稱梵云迦耶此云積聚故瑜伽云諸根所隨周遍積聚故名為身雖復迦耶是積聚義依止義翻為身者體用相當依唐言譯此中眼體即是其根乃至身根皆持業釋皆有出生增上義故二辯出體性者五根即以造色為體造色有二一者能造即地等四二者所造即色等四合此兩種與根為體更有小乘外道諸宗不同如大章說三立通差別者此中眼耳立通餘三不立夫言通者離諸擁障妙用難測名曰神通眼耳二根離質用遠離擁義增妙用難測故別立通餘三不立然此二種修方便生除障得者名通不尓用狹不立通名通者唯四禪有非通者五地成非通者各唯自地起通者異地起然下起上非上起下非修起故其通者無漏佛亦有故然天眼通亦立於明與生死智明為前導故觀諸業色見因尋果勝於天耳天耳非明不能除三際愚故其欲界天等雖能徹視作用不廣不立為通生得眼耳非修断障之所得故然有經中說五色根在佛位中皆名為通佛用勝故餘即不尓今依三乘通論故唯立此二根。
論六色至十一法處所攝色。
述曰後明六境也即是八轉聲內第七聲中所於聲也已上於字亦准此釋然此六境略以三門分別初釋名義次辯體性後顯差別初釋名義有二初通後別初通名者然此六種復有多名有說為六衰有說為六無義有說為六塵此依凢夫位可作是說若依聖位理即不然有說為六境此通凢聖因果不遮後別名者眼所取故名之為色乃至第六意所取故名之為法對根明境名色等故上之五種皆無六釋或帶數釋唯法處色名稍有別法謂䡄持處謂處所即十二處中之一處也若尓䡄持處所名法處色者即上五種亦名䡄持及處應是法處色荅以對根故無相濫失謂極逈等五是法處之所攝色依主釋也或有財釋理亦無違前解為勝次出體者如根應知後顯差別者云何為色依雜集論色有二十五種謂青黃赤白長短方圓麄細高下若正若不正光影明暗煙雲塵霧逈色表色空一顯色若依瑜伽五蘊論色有二種謂顯形表又釋此三為三十一開顯為十三謂青黃赤白光影明暗煙雲塵霧空一顯色開形為十謂長短方圓麄細高下若正若不正開表為八謂取捨屈伸行住坐臥或九十三即前三十一各有可意不可意俱相違云何為聲依雜集論說有十一種謂因執受大種聲因不執受大種聲因執受不執受大種聲可意聲不可意聲俱相違聲世所共成聲成所引聲遍計所執聲聖言量所攝聲非聖言量所攝聲顯揚論中有十二種於前十一上更加響聲五蘊論中唯有初三瑜伽論中有前六種云何為香依雜集論說有六種謂好惡平等俱生和合變異瑜伽論中有初三種云何為味依雜集論有十二種謂苦醋甘辛醎淡若可意若不可意若俱相違若俱生若和合若變異云何為觸依瑜伽論有二十六種一地二水三火四風五滑六澁七輕八重九軟十緩十一急十二冷十三飢十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十粘二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇云何為法處所攝色依雜集論略有五種一極逈色二極略色三定自在所生色四受所引色五遍計所執色更有餘數如後當知雖列六境數各不同其間名義今更釋之且初色中長等諸色皆依青黃赤白四色上建立深碧曰青赤類曰黃朱色名赤素色名白物展曰長物促稱短六面平正名方團無四角名圓周遍廣大名麄纖故名細形舉曰高形備曰下物形平等名正物形不平等名不正日𦦨稱光物暎光明於中可現名影星火藥珠等𦦨名明物障光明於中不可見名闇龍吟氣暈名雲薪火氣騰曰煙輕土颺空名塵地水氣騰為霧謂於空處門䆫孔隙離餘物得名為逈色屈伸等業名為表色從此已上皆持業釋或無六釋於上虛空所見青等名空一顯色空之顯色即依主釋或相違隣近有財帶數俱得初釋為勝第二聲者因執受大種聲者因謂因由假藉之義因彼頼耶之所執受地等四大所發之聲即有情等聲是因不執受大種聲者不因頼耶執受大種所發之聲即風鈴等聲是因俱大種聲者謂執受四大不執受四大共發聲名因俱大種聲即擊皷吹貝等聲是或云因執受不執受大種聲者名雖有殊義意無別問如何俱舍論難云不許一極微二具四大共造一聲此亦應尓如何通釋荅且如擊皷時外四大種親造皷聲內四大種但為緣助故說內外四大共造一聲手等中聲返此應知又順正理師云手皷四大相擊共造一聲然皷聲大手聲小但聞皷聲不聞手聲若手聲大皷聲小但聞手聲不聞皷聲情所樂欲名可意聲情不樂欲名不可意聲非樂非不樂名俱相違聲世所共成聲者謂世俗間共立言教等所發之聲成所引聲者謂諸聖者成立教理引發之聲或成所作智所引言教之聲名成所引聲遍計所執聲者謂諸外道執心安立言教之聲即法花經云揚聲大呌等聲是聖言量所攝聲者約見聞覺知八種言說謂見言見不見言不見乃至知上亦有二種或非聖言量凢所演說但八言說句中於理者亦聖言量所攝聲是彼類故非聖言量所攝聲者翻前所說謂八言說句與理乖違名非聖言量所攝聲此十一種皆依主釋由本質聲觸幽險處便出響聲響即是聲持業釋也第三香者好謂殊好若約境名好即沉麝等是若約情說謂隨自識變稱己心者方名好香惡香者約情約境准好香說此上二種約境而論即持業釋若約情說即依主釋平等香者謂非好非惡說名平等俱生香者謂沉檀等與質俱起名俱生香和合香者謂即和合眾香共成一香名和合香變異香者謂熟果等變異未熟無香之時不名變異香此之四種皆持業釋也第四味者𦦨上燋味及不甘等名苦酸故名醋甜羙曰甘辢故稱辛有塩曰醎無塩曰淡上之六種皆持業釋也或無六釋稱情名可意不稱情名不可意與二相返名俱相違此上三種並依主釋與質同有名俱生味即甘草等是眾味聚集名和合味如飲食等成熟已後味異於前名變異味亦如果等熟方有味此上三種立持業釋第五觸者堅硬為地流濕為水溫熱稱火輕動曰風若餘澁等二十二種皆依四大差別分位建立何者謂四大清淨光潤故假立於滑謂四大不清淨麄礦故假立於澁謂四大堅實可稱故假立於重由輕一種不可稱故於身四大更不別立若一極微四大之體非是身故不可稱故而得立輕謂四大慢縱故假立於緩謂四大速疾故假立於急謂四六清淨柔潤故假立於軟由四大中水風和合生故假立於冷由四大𨵗飲食任持不平等故假立於飢及劣由四大無所𨵗任持平等故假立於力及飽由四大不平等變異不調故假立於病由四大分位變異不平等故假立於老由四大滅壞命根報盡不平等故假立於死由四大有躁動過惡不平等故假立於癢由四大謂惡飲食等乖緣不平等煩情故假立於悶由地與水和合生故假立於䊀由四大徃來勞倦不平等故假立於疲若遠離彼由四大平等疲憩故假立於息由四大猛𨦣離萎悴故假立於勇此上二十六種並無六釋若望於觸即持業釋第六法處所攝色者略以五門分別一開合廢立二辯體性三釋名字四分別假實五影質有無初開合廢立者此論所說法處色㹅有一種㹅名法處所攝色也五蘊論說法處色有二一無表二定果瑜伽第三說亦同彼顯揚第一說有三種一律儀二不律儀三定自在所生色瑜伽第五十四說三亦然對法說五如文自列顯揚十八說法處色有十二相一影像相二所作成就相三無見相四無對相五非實大種所生相六属心相七世間相八不可思議相九世間三摩地果相十出世間三摩地果相十一自地下地境界相十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相五蘊瑜伽各說二者極略極逈體即極微扸諸麄實色分成此二以假從實以細從麄故於法處更不別說遍計所執起不明了意識獨緣根境搆畫所生熏種為因後生根境以因從果以影從質亦於法處更不別說諸無表色相隱類同㹅合建立名一無表定自在果雖通假實俱由定生亦㹅合立名一定果故五蘊等說二非多顯揚第一瑜伽决擇各說三者諸無表色相類雖同善惡用殊分成二種善者名律儀不善者名不律儀處中無表或無不立或即彼類更不別開不說所餘准前應知故顯揚等但說有三顯揚十八說十二相者唯說定果若假若實諸相差別異於餘類理應法處所攝唯立三種一者影像諸有極微并獨生散意搆畫根境水月鏡像如是等類同皆無實心之影故同立一門二者無表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一門三者定果有漏無漏若假若實俱由定起同立一門故五蘊等說後二種若極微色以假從實以細從麄若遍計色以因從果以影從質更不別立影像色者亦應無表以假從實非色從色不別說之唯說定果彼既不尓此云何然故應說三非可增減然今本位說有漏心獨生散意𤙹緣根境水月鏡像此等皆麄扸諸根境至極微位非麄唯細雖同影像麄細全殊覺意計心能緣亦別故離遍計別立極微有對色中略有一類一唯所㝵不能㝵他即色處中明等逈色下第三說非能㝵故二能㝵他亦為所㝵除逈色外諸有對色下第三說能所㝵故由此二類麄色不同扸至極微細亦差別扸前所㝵以至極微名極逈色扸後俱㝵以至極微名極略色由此類別細分二種二門影顯境心有異隨應麄細開合亦殊麄色易知合名影像細色難解別開二門故論說五不可增減綜貫諸文的當深理二辯體性者初極略色者論自說言極微為體即五色根除逈色外餘五色境及四大種法處實色極微為體顯揚第五瑜伽五十四說建立極微有十五種謂眼等五根為五極微色等五境為五極微又四大種為四極微法處實色為一極微故此十五為極略色體二極逈色者論自說言即此離餘物㝵色以空界色極微為體論說逈色即明闇色當知光影亦逈色収日𦦨稱光餘𦦨名明影闇翻此豈唯明闇是逈色耶雖說明闇但舉少分然空界色上下見別分成逈色及空一顯色故空界色攝六種色扸至極微𤙹名極逈色建立所以如前應知三受所引色者論自說言謂無表色有義唯以律儀不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思種名無表故有義亦以非律儀非不律儀無表為體此論第八說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律儀非律儀非不律儀者謂彼所有善不善業若布施等若毆擊等於律儀不律儀所不攝業皆此所収瑜伽五十四說色用差別者謂有表無表律儀不律儀非律儀非不律儀所攝作用說布施等為此業故定知此業亦有無表說表無表律儀等三為色作用何緣唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善𢙣類故故受所引色定通三種律儀無表㹅有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無表即八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀色界戒勝故以為名三無漏無表即八等至俱諸無漏戒者別解脫無表不律儀無表處中無表此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立故唯識說此等皆依發勝身語善𢙣思種增長位立成業論說動發勝思能發律儀不律儀無表由此熏成二勝種子至未壞位假立善𢙣律儀無表定俱無漏二種無表依彼二位止𢙣現思功能建立故唯識說或依定中止身語𢙣現行思立此等諸無表色為受所引色體四遍計所起色者論自說言謂影像色獨生散意遍三性心所變根塵無根等用水月鏡像此等非一因計所變五根五塵定境色等無用影像為此遍計所起色體五定自在所生色者論自說言八解脫靜慮境色為體五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以定變色聲香味觸五境為體苐三釋名者初極略色者極者至也窮也邊也略有二義一者㹅義㹅略眾色扸至極微名極略色二者少義扸諸根境至極少處名極略色故稱極略不名極微略是㹅義者略色之極略是少義者色即極略或色之極略依主持業二釋俱得今此色者五種通名二釋雖成持業為勝極逈色者逈色即是色處中逈色離㝵方顯立以逈名極逈即色極逈之色二釋隨應色既通名前解為勝雖明闇等亦是所扸明等是揔處所寬廣復能為依不名極明等但稱極逈色然此逈色與空一顯色上下類殊形俱空界色不名極空但名極逈色者恐濫虛空亦是色性又此逈色亦通空界色准上不名極空但稱極逈受所引色者受謂領受因師因教而領受義引謂發起受之所引名受所引所引即色名所引色受之所引色名受所引色都合二名即成兩釋雖定道戒得不從師然方便時亦從師教不律儀戒或自要期或從他受由此揔說名受所引色又別解脫無表定由受起轉不隨心雖得彼戒不定從他定道相從亦名受所引色又雖得彼戒不言從他無表類同皆名受所引色遍計所起色者三性意識能遍計度境從此生名彼所起所起即色名所起色遍計之所起色名遍計所起色亦通兩釋定自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二釋如前苐四分別假實者下苐六云極微無體由惠分扸顯揚苐七云由惠分扸麄色至㝡細色邊建立極微非由有體故說極微無生無滅瑜伽苐三云於色聚中曾無極微生處然從種生時唯聚集起亦非極微聚成麄色唯識亦云至色邊際假立極微瑜伽五十四等說皆同此故初二色皆是假有成唯識云然依思願善惡分限假立無表成業亦云依二種子未壞位假立善惡律儀無表此證甚多故受所引色亦是假有顯揚十八說七事無實三影像四響音故遍計色亦是假有瑜伽五十四說墮法處色有假有實若有威德定所生境由如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有成唯識說阿頼耶識變十色處及墮法處所現實色故定果色體是實有此中有義五種色中前四假有唯第五實顯揚論說七事假中但說律儀不律儀不說定果亦是假有七事者一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀七不律儀瑜伽但說法處色中威德定色是實物有律儀不律儀皆是假有亦不說此定境色中通假有義第五亦通假有菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假色相實用都無若非此収何色所攝定境界故非五境攝性非極微又非無表彼解脫等定非遍計由此明知非前四色若非第五便無所属應此五色攝法不盡復不可說是影像故文非遍計色収豈諸定心皆成搆畫無漏心等無假相耶佛智具能現諸影故然由異生聖者所變皆能成實極殊勝故瑜伽唯識說彼為定所生色以彼假相非殊勝故略而不說顯揚第一說定所引色由三品心起故彼所緣影像色性及彼所作成就色性初是假色後是實色又顯揚第十八七事假中說影像假又法處色有十二相第一影像相若假影像非定果者彼論不說無表定果外更有法處色彼影像色何色所収故知定果有假有實後義為善順教理故第五影質有無者唯識第七說有二所緣一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣躰雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣緣此五種色雖多是假彼能緣等親所緣相决定皆有故彼論說親所緣緣能緣皆有離內所慮託必不生故性是依他從因所起諸非實色即能緣等種子所生無色用故或無別種或與本質同一種起然無實用若有實者有色用故別從種生非與能緣同一種起如樞要說或變似色或有色用依此二理親所緣緣五皆名色依集量論說踈所緣緣一切心生决定皆有佛地論說無分別智緣真如時亦變影像故諸心起定有本質即依此義五中四色定有本質初極略色以欲色界十有色處及無色界定果實色以為本質論說極微有十五故次極逈色以欲色界空處色為質然無色界無別處所故此中不說皆由扸麄所生故以為質受所引色既非心變非影像故不說本質遍計所起色以欲色界十有色處及上界中定所起色以為本質皆可託彼變影像故定所生色以欲色界諸根境色而為本質五十四說勝定果色然從緣彼種類影像三摩地發說彼大造故用二界大造諸色為質若有本質色若無本質境皆用名教以為本質許識行相通見及影故知所緣定有影質由此四色本質成故成唯識說踈所緣緣能緣或有離外所慮託亦得生故第八第六此諸心品所仗本質或有或無踈所緣緣有無不定若依此義極略極逈遍計所起色扸緣諸色因名教者本質如前依自尋伺計諸我法空花兔角過去未來劫盡常有不因他教皆無本質又定果色有變有化有緣他起有定力生若變緣他定有本質其化定力及自在位不假他生故此本質有無不定雖說行相通見及影誰復許通一切定心正智緣如所緣一故若緣如智亦有影像誰能照彼知有真如即根本後得亦應無別又諸菩薩雖入滅定常起威儀遊諸淨土此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀後雖滅心威儀不滅由第八識持緣彼故此位威儀依何本質不尓八地已上菩薩入滅定位無前意識發起威儀即應不成念念入定亦非不起現諸威儀如是便違處處經典又有梵王等變本形類佛前聽法談論語言前能變心意識已滅非定通識時現在前此所變形非苐八境彼以何法為本質耶苐八所緣亦定果故由斯定果所仗本質有無不定故唯識說契當深宗集量未行且依現教。
論苐四不相應行法略有二十四種。
述曰苐四分位建立門分二此即是初文二同前。
論一得至二十四不和合性。
述曰苐二文也然此得等略以五門分別一釋名字二顯差別三諸教不同四辯假相五二諦分別初釋名者獲成就者名之為得此無六釋依業所引苐八識種令色心不断名為命根命即是根持業釋也或種實命假業為命因皆依士釋類相似故名眾同分眾即同分眾之同分持業依主二釋如次由二障種令趣差別名異生性異生之性或異聖之生依士依主如次皆得由出離想不恒心滅名無想定由止息想恒不恒心滅名滅盡定此上二種或依士釋或持業釋今存後解由欲界修感彼天果名無想報無想之報依士釋也有本云無想異熟無想事亦依士釋又異熟有三義一變異而熟要因成熟方能招果名為異熟二異時而熟過去造因今現得果現在造因招未來果名為異熟由此二義故經頌云作𢙣不即受等三異類而熟由善𢙣因感無記果名為異熟若異属因熟属於果或異即熟並属於果依士持業二釋如次一名二名多名能詮自性名曰名身一句二句多句能詮差別名曰句身一字二字多字能為二所依名曰文身此上三種皆持業釋一名一句一字而望於身即相違釋便非持業或展轉說亦有財釋又文身者為名句依而顯所表顯有四義一扇二相好三根形四塩如次能顯風凉大人男女味故故名為顯即喻此文身能顯於理若依古譯翻文為味但是所顯非能顯也又彼名等更有句數如玄談說先無今有名生法非凝然名異法有暫用名住有法後無名為無常不同小乘別立生等此之四種並無六釋又諸聖教多合生滅名為無常所以然者生名為有有非恒有不如無為滅名為無無非恒無不如兔角由不同彼無為兔角二常之相故名無常因果不断故名流轉善𢙣因果互相差別名為定異因果感赴名曰相應諸行迅疾故名勢速編列有敘故名次苐此上五種並持業釋或無六釋過去未來等名時或隨方域所說時分名時色處分齊故名為方度量諸法故名為數不乖返故名和合性不和合性返此應知此後五種並無六釋苐二顯差別者大論五十六云問蘊分位各有幾種荅蘊有多種謂得無想定等心不相應行又彼問云依何分位建立得此復幾種乃至問云依何分位建立不和合性此復幾種不能繁錄彼文荅詞今當具引何者依因自在現行分位建立得此復三種一種子成就二自在成就三現行成就依業所引異熟住時决定分位建立命根此復三種一定不定二愛非愛三歲刼數等所安立故依諸有情相似分位建立眾同分此復三種一種類同分二自性同分三功巧業處養命同分依未生起一切出世聖法分位建立異生性此復三種一欲界繫二色界繫三無色界繫今助一解或四生五趣六道七識住九有情居四十二居止等亦是異生性之差別也依已離遍靜貪未離上貪出離想作意為先名滅分位建立無想定此復三種一自性者唯是善性二補特伽羅者在異生相續三起者先於此起後於色界弟四靜慮當受彼果依已離無所有處貪止息想作意為先名滅分位建立滅盡定此復三種一自性者唯是善性二補特伽羅者在聖相續通學無學三起者先於此起後於色界重現在前託色所依方現前故此據未建立阿頼耶識教若已建立於一切處皆得現前依已生無想有情天中名滅分位建立無想報此復三種一自性者無覆無記二補特伽羅者唯異生生彼非諸聖者三起者謂能引發無想定思能感彼天異熟果故後想生已是諸有情便從彼沒依假言說分位建立名身此復三種二假施設名身二實物名身三世所共了不了名身如名身句身文身當知亦尓此中差別者謂標句釋句音所攝字所攝依現在分位建立生此復三種一剎那生二相續生三分位生依前後分位建立老此復三種一異性老二轉變老三受用老依生分位建立住此復三種一剎那住二相續住三立制住依生已壞滅分位建立無常此復三種謂一壞滅無常二轉變無常三別離無常依因果相續分位建立流轉此復三種謂一剎那展轉流轉二生展轉流轉三染污清淨展轉流轉依諸法差別相分位建立定異此復三種謂一相定異二因定異三果定異依因果相稱分位建立相應此復三種謂一和合相應二方便相應三稱可道理所作相應依迅疾流轉分位建立勢速謂一諸行勢速二士用勢速三神通勢速依一一行流轉分位建立次弟此復三種謂一剎那流轉次弟二內身流轉次弟三成立所作流轉次弟依諸行相續不断分位建立時此復三種一過去二未來三現在依行所攝受諸色分位建立方此復三種謂一上二下三傍依諸法齊量表了分位建立數此復三種謂一一數二二數三多數今助一解或小數中數大數亦是依所作無𨵗分位建立和合性此復三種謂一集會和合二義和合三圓滿和合與和合相返應知不和合性若分位若差別依彼全無一二三字餘皆並同第三諸教不同者然依諸論數各不同雜集論中有二十三若依五蘊唯識有初十四無流轉等十數依此論中有二十四所以然者五蘊唯識為順小乘且明十四非大乘宗無餘十種又置等言等後十數亦無有失雜集論中𨵗不和合亦有等言具攝無妨或不和合易故不說或依異生性攝故不別說此論約通諸法不和合性故別開之弟四辯假相者依雜集論勒為八位故彼論云如是等心不相應行法唯依分位差別建立當知皆是假有一於善不善等增減分位建立一種者解云當知此即是得即依有情可成諸法假立為得此即通色及心心所有法上假二於心心所名滅分位建立三種者解云當知即是二無心定無想報是此等三種即不依色分位立也三於住世分位建立一種者解云即是命根即依先業所引異熟種子住時决定分位建立此即於心上假四於根形相似分位建立一種者解云即是眾同分即依如是如是有情自體相似分位建立眾同分瑜伽論云依諸有情相似分位立也此通於色心心所上假五於相分位建立四種者解云即是四相依有為法始起轉變暫用即滅相上如次立生等四此通色心心所上假六於言說分位建立三種者解云當知即是名句文三此通色心心所上假問名等聲屈曲可於色上假名等非心位應非心上假荅名等聲處假唯依此界談若約他土論何妨心上假故經言或有佛土意思為佛事七於未得聖分位建立一種者解云當知即是異生性即於未得見道已前二障種子上假立此性唯依心所上假有論本云非得者名雖有殊義意無別八於因果分位差別建立餘十種者解云當知即是流轉等十此等並通色心心所上假㹅而言之當知三種通心心所上假謂二無心定無想異熟一唯心上假謂即命根一唯心所上假謂異生性餘十九種通色心心所上假苐五二諦分別者初世俗諦有四種一假名無實諦謂瓶盆車乘等是二隨事差別諦謂蘊處界等十善巧是劣於四諦故名為俗三方便安立諦謂苦等四諦是此約二乘近觀唯有生空不及依門故說名俗四依門顯實諦謂二空門是望一真法界猶未亡詮故說名俗苐二勝義諦亦有四種一體用顯現諦苐二俗是過初俗故名為勝義二因果差別諦苐三俗是過苐二俗故名為勝義三證得勝義諦苐四俗是過苐三俗故名為勝義四勝義勝義諦謂一真法界是又此二諦八重差別者應作四句分別一唯俗非真初一俗是二唯真非俗苐四真是三亦真亦俗中間六諦是四非真非俗此一句𨵗然此得等是俗諦中苐二俗収亦是真諦中初諦所攝色及無為二諦分別如理應思。
論苐五無為略有六種。
述曰苐五顯示實性門分二此即是初文二同前。
論一虛空無為至真如無為。
述曰苐二文也然此無為略以二門分別一釋名義二出體性初釋名義有二初㹅後別初㹅名者比之六種㹅名無為為之言作即是一切有生滅法皆有造作稱之曰為今此六種寂寞冲虛湛然常住無彼造作故名無為亦無六釋後別名者離諸障㝵無物所顯名曰虛空以虛望空亦無六釋若望無為即持業釋擇謂簡擇滅謂断染無漏智起断諸障染所顯真理名擇滅無為若能滅名滅擇即是滅擇滅之無為二釋如次若所滅名滅擇之與滅即相違釋而望無為同前依士若滅性名滅滅即無為持業釋也無為望擇亦依士釋不由擇力本性清淨或緣𨵗所顯故名非擇滅若非擇名滅所滅名滅滅性名滅持業相違依士三釋如次俱得依前持業相違二釋非擇滅而望無為俱依士釋依前依士滅即無為如理應思若談真理不由擇力即但持業亦應思准苐四禪中出八灾患所顯無為名不動無為不動兩字全無六釋不動之無為亦依士釋無所有處想受不行所顯真如名想受滅無為想受即滅持業釋也想受滅之無為依士釋也或滅盡定中想受不行就勝而說名想受滅無為理非妄倒故名真如真簡於妄如簡於倒遍計依他如次應知文真如者顯實常義真即是如真如即無為俱持業釋苐二出體性者略有二種一依識變假施設有謂苐六識曾聞說虛空等名隨分別有作虛空等解變為影像即用此相以之為體二法性假施設有即以法性為彼六體故唯識說此五皆依真如假立真如亦是假施設名更有諸部不同及釋妨難諸門分別如餘處說。
上來初明百法荅前問訖。
論言無我者略有二種。
述曰自下苐二大門明二無我以荅後問就此文中分之為二初𤙹標舉數二隨標別列此即是初無實主宰故名無我假即不遮又主是俱生我無分別故宰是分別我有割断故又主是苐七我宰是苐六我若諸有情及一切法無此我相故言無我。
論一補特伽羅無我二法無我。
述曰苐二隨標別列分二初明人無我後明法無我人無我者梵語補特伽羅唐言數取趣謂諸有情起惑造業即為能取當來五趣名之為趣雖復數數起惑造業五趣輪迴都無主宰實自在用故言無我故經云無我無造無受者善惡之業亦不忘補特伽羅即無我持業釋也法無我者謂諸法體雖復任持䡄生物解亦無勝性實自在用故言無我法即無我持業釋也有䟽本云因明無我便解二執不善論宗學者應知又言一切法中都無有我者何不在此之中解釋而於前文預繁說乎上來明二無我荅後問訖。
大乘百法明門論䟽卷下 法九末