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  "traditional_title": "太虛大師全書．第十八編　講演(第1卷-第59卷)",
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  "traditional_text": "抉偽披真\n——二年正月在延慶觀堂宏誓研究會講——\n人之處世，貴真率耳！德莫德於真，賊莫賊於偽。古之聖賢豪傑，無不成於真也。然偽亦即出於古之聖賢豪傑，故老子有：「聖人不死，大盜不止」之說。「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存」。嗚呼！演及今世，人智益開，人偽彌甚。袞袞諸公，集大事而享大名者，察其表，觀其言，聖賢豪傑，誠何多讓？但茍一揭去其假面目，則黑暗之裏幕，醜穢雜肆，殆令人不可嚮邇！此所以真潔高尚之士，憤之、嫉之不能自己，慨然欲披髮入山，抱石沉淵，以謝此五濁惡世也！然而悲天憫人之念，梗於胸次，嘗思抉偽披真，必有一根本解決之道，期有以一洗現社會之偽習，促人類黃金時代之實現。太虛不敏，略有一得，請就此以貢陳諸君之前。\n一曰、名譽不足惜：太虛嘗作名之罪惡論，得數萬字，於去年八九月間，刊登於紹興公報，今不能遍舉。試質言之，則名譽者，事行之所著而社會所以酬有功者也。又、名為實之賓，一受此名譽之報酬，則事行之實功，即由代替而消滅，故智者功成而不欲居名也。且名譽一成，即為名譽所累，而惜名之甚者，動止顧忌，言行多諱，當為而不敢為，不當為而亦為，乃無往而不以偽！彼汲汲唯名是求者，將謂名譽既得，可為所欲為；殊不知所欲為者未能為，而已奔疲於名矣！凡若是者，皆終身一名之奴隸而已。縱得名垂萬世，既已自喪其真，復以偽熏偽，流偽毒於天壤，亦罪人之尤者耳！況務名而不務實，名又未可必得者哉！故吾人立身行事，莫若以真。真何所憑？亦自憑之良心而已。良心者，萬物之端也。純任良心者，一動、一止、一言、一行，雖舉世譽之不加勸，盡人毀之不為沮。心如直弦，無所遷就，活潑潑地，不受污染。維摩曰：「直心是道場」，此也。孟子曰：「浩然之氣，至大至剛」，此也。陽明子曰：「但憑良知，即知即行」，此也。莊子曰：「是進於知者」，此也。無恐怖、無沾滯、無趨避、無顛倒，故大真實人即大解脫人；而一是以名譽不足惜為本。二曰、道德無可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不動，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故於宗法社會，則有所謂各親其親、各子其子；在大同社會，則有所謂自由、平等、博愛；在儒教則有所謂仁、義、禮、智、信；至佛教、則對六蔽而有六度，對三毒而有三學，對十惡而有十善，對八萬四千煩惱而有八萬四千法門，復有所謂四無礙辯、四無量心、四大無畏、四精進行等；凡是、皆道德之跡非道德之所以跡也。徒崇拜古人道德之跡，而不求之自心之所以跡，是為心死之人。莊子曰：「哀莫大於心死，身死次之」。故金剛經謂：「若有菩薩，以無量無數身命布施眾生，不如聞此經一四句偈，功德尤大」。大般若經謂：「若復有法，過於涅槃，我亦說是空」。而達摩對梁武曰：「造寺寫經，並無功德，淨智妙圓，體自空寂」也。蓋著道德之跡，則矯揉造作，奸偽百出，非愚即妄，無往而可，萬物皆不能各安於真性，而天下囂然矣！博愛為殺人之本，偃兵為造兵之原，非虛語也。故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，無施不獲，安用外求！崇拜道德之跡者，不自知其適與道德背馳也。吁！是亦佛之所深可憐憫者乎！\n然名譽不足惜，不足惜亦不足惜；道德無可崇，無可崇亦無可崇。若以太虛不足惜、無可崇之說為足惜可崇，則又適與太虛不足惜、無可崇之說東轅西轍矣！佛之說法，無非與人解粘去縛耳，若於佛語轉生執著，則諸佛亦將無從施其辯也。\n太虛末學，何足以語道！且未嘗習知俗世之禮法，獲受聖賢之教化，故出言吐語，大都不經，僻行怪狀，不理眾口。然隨宜示現，不存軌則，如鳥飛空，並無足跡，可無論也。即就事相以論之，髮留一寸，本出佛制；服隨國俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍著褲、似吾國俗人今所目為和尚者也。雖然、太虛於是，無可不可，茍有機緣湊泊，則隨感而應，尚可由圓頂方袍者現為非圓頂方袍者，況由非圓頂方袍者復為圓頂方袍乎！魚相忘於江湖，人相忘於習俗，彼以太虛為奇怪者，彼亦自奇怪之耳！太虛自撫之良心，奇怪二字，殊未敢承認也。夫隨喜贊嘆，因利而導，廣運方便，不主故常，此入世利生之宏範也。觀堂創於四明尊者，道香德馨，被於天下。顧降及近世，幾成穢藪，流風餘韻，湮滅無存！今得佛教偉人諦公來為住持，劈頭以改觀堂為觀宗講寺，以樹作新之基，入泥犁而莊嚴，現淨土於彈指，躬逢其盛，曷勝欣羨！而式海、智恆、桂明、玉旺諸師，復有宏誓研究會之設，與太虛夙昔心期，尤為吻合，不自知其言之纍纍，喜可知矣。今以時間短促，所懷欲吐者，僅以概括之詞，出其端緒，他日有暇，當探蘊宣奧，列舉而一詳述之。人言亦言，太虛無言；正言若反，幸諸君垂思焉！\n（見佛教月報一期）\n（附註）原題「觀宗講寺宏誓研完會演說詞」，今改題。\n佛誕紀念會演說\n——二年四月為清海講演作——\n「佛身充滿于虛空，而恆處此菩提座」，佛果有生滅乎哉？「如來者，無所從來，亦無所去」，佛果有去來乎哉？眾生有生滅去來之情，斯佛現生滅去來之跡；眾生之情盡，如來之跡亡；淨法界身，固未嘗有出沒也。然佛既循眾生之機，示生滅之跡，吾亦安能遽破人類之執見，而衡於般若之真理哉！\n顧幻娑婆世界中，幻閻浮提之幻眾生，以幻演幻，幻幻不同，而今古俗殊，東西時異，於世尊誕生示滅之跡，遂傳說紛歧，莫衷一是。或謂佛生於此方夏桀時，商末武乙時，西周昭王時、穆王時，東周平王時、桓王時、莊王時，二十九主貞定王亮時。佛滅或以穆王壬申，敬王庚申；西藏則以靈王乙卯；錫蘭則以景王丁已。甚至有謂佛生於漢文帝時者，上下相差之數，不下千載；各信其說，共有七十餘家之多，可謂極支離奇幻之大觀也。由是觀之，可見眾生迷昧之情，無所不至。天地人物，無非幻之表示，歷數文言，無非幻之現象，益可曉然也。但由於異方殊俗，歷學未能統一；洪荒草昧，史學未能完善，亦一大原因也。然茍無一定之說，不足以起人之信仰。宗教以得人信仰為妙用，於前諸說孰是孰非，將烏乎定之？是誠一最有研究價值之問題也。\n雖然、佛既以循眾生之情，示現生滅之跡，今亦惟循眾生之情，以人類最多數所信仰之說而定之耳。佛教之流行，以中國為最完全。法琳法師既嘗攷定周昭甲寅誕生，周穆壬申示滅；今復依琳師推定者，開佛誕二千九百四十年紀念會於中華民國首善之區，大多數人亦已奉之無異說，則佛誕之紀年，不定於是而又將誰定哉？但古今歷數，沿革實多，震旦建正，三代有異，而西竺則以寅月十六為歲首，寅月十五為歲終，欲斷定佛生於何月何日，蓋亦未易措辭也。唯民間既以四月八日為佛誕節，已成不可轉移之俗尚，則非四月八日是定又復誰定哉？顧茲者民國成立，改用陽曆，至陰曆四月八日，陽曆已五月二十日也，何適何從，將誰是決？須知民國之所以改用陽曆者，乃迫於世界而不得不然者也。中華民國既迫於世界之趨勢而不得不然，則佛教亦處此趨勢之中而有不得不然者，特陽曆改用伊始，民間未能普及。竊謂自今年以往，當遵用陽曆四月八日為佛誕日；而鄉曲僻壤未能遍知者，不妨循用陰曆。庶於世界之趨勢，國民之風尚，兩得允當。此徵之日本，有前事之可鑒者也。\n嗚呼！吾今為斯說，吾知自是其是食古而不化者，必將以吾說為大不韙；然余亦無暇與之辯也。當更進其論曰：佛既應機示跡，眾生之機感無常，佛之示跡亦復不一。故釋迦實成佛於無量無數劫前，仍不礙於三阿僧祇中，現比丘身、現居士身、現農工身、現帝皇身、現六欲天身、現四禪天身、現聲聞身、現菩薩身，乃至現龍神修羅身、外道梵志身、羽毛鱗甲身、餓鬼地獄身、及夫現丈六金身，現千丈盧舍那身；或示壽千劫萬劫，或住壽剎那一念。法華云：「三千大千世界，無芥子許不是釋迦捨身命處」；即可知三千大千世界，無處不是釋迦示生處；即可知自有三千大千世界以來，無年無月無日無時不是釋迦降誕示滅之期，又安知今日之人類中，無釋迦示現乎？又安知今日之畜類中，無釋迦之示現乎？夫釋迦固常作是好夢，而年年月月日日時時刻刻念念剎那剎那降生、出家、成道、轉法輪、入涅槃也。吾人果欲紀念之乎？則亦必日日時時刻刻念念紀念之乃可。吾人果能刻刻念念為佛誕紀念，則吾人方且念念皆佛，念念即佛。佛身充滿於虛空，佛身亦充滿於吾人念念也。佛身充滿於吾人念念間，吾人之念念亦充滿於佛身。念念乎，佛身乎，吾人乎，心佛眾生，三無差別，盡法界皆成一大光明藏，於是乎吾中華民國二年佛誕二千九百四十年四月八日。燦爛莊嚴之紀念大會，斯真成其為佛誕紀念會矣！\n（見佛教月報第二期）\n佛教兩大要素\n——六年九月在台灣靈泉寺講——\n集東西南北之人，成法喜禪悅之會，有大因緣，良非等閒！而不佞由海天萬里，雲水百城，今得與諸君晤談一室，慶幸何如！法華經云：『諸佛如來皆以一大事因緣故出現於世』。夫此一大事因緣，物物具足，誠能究盡其義，則凡出現於世者，皆有一大事因緣在也。又云：『佛種從緣起』。古德則曰：『識得佛性義，當觀時節因緣』。今既值善慧禪師提挈此大因緣網之宏網，使諸君與不佞之心光，重重交映於眉月靈泉之間，能不相率一證佛法之大義，而忍令虛擲此大好之時節因緣乎？\n佛法大旨，要唯真俗二諦：以真諦故，超出世間；以俗諦故，普度眾生。二義同時而無前後，二法一體而非對待。在佛菩薩之行，祇是一事，故又曰：唯一實諦；所謂以大智故，念念證覺，以大悲故，念念同塵；大智大悲，恆現一心是也。順眾生機，隨宜說法，遂由一實諦演為五乘，會歸其極，不外令人人超出世間而普度眾生耳。不超出世間，則墮於凡夫法而非佛菩薩法；不普度眾生，則墮於小乘法而亦非佛菩薩法。抑非超出世間則不能普度眾生，非普度眾生則亦不能超出世間；故梵天猶有邪見，而小聖未免偏執也。昔釋迦世尊示人修行佛法之榜樣，壯歲出家，獨入深山，超世出世，成最正覺。菩提既證，涅槃不住，轉大法輪，廣度眾生，嗚呼盛矣！大丈夫不當如是耶？然所謂超出世間，所謂普度眾生，容易模糊影響，流入岐途，今應略顯其義，令人無疑。\n一、超出世間義：何謂世間？文字語言法是世間，依群眾起故，由習俗成故，古今變遷故，國土離異故。復次、數量時方法是世間，可推測故，落邊際故，假施設故，非決定故。復次、和合法是世間，無體性故，趣離教故。復次、因果法是世間，無根極故，起追求故。舉要言之：五蘊、七大、八識、十八界、十二因緣．二十五有等一切有為法，以有生老病死故，以有生住異滅故，以有成住壞空故，以有對治破除故，皆世間法也。然則吾人起心動念，殆未有不落於世間法者，果將如何而可超越出離乎世間耶？此所當回光返照，深參力究，而不可草草放過者也。即如金剛經云：『應無所住而生其心』。則欲發心修行，不可不先將所謂無所住者悟得。從外觀之，人物依地輪住，地輪依水氣輪住，水氣輪依風輪住，風輪依虛空住，虛空無所依，故無所住。從內究之，五蘊幻體從煩惱業緣生，煩惱業緣從無明妄想生，無明妄想從覺心轉動生，而本覺真心無所從生，故無所依住。徹悟本心之無所依住，淨除諸念，猶如虛空。虛空無依無住，亦無虛空可為餘法依住，亦無少法能依虛空而住，則風輪亦以無所依故無所住，風輪且無所住，況水氣輪、地輪、人物之輾轉依風輪而住者乎？由是一切諸法，皆無所依住，以無所依住故，無住生心，生心無住；所謂一切法不生而般若生，般若生而一切法不生也。言至於此，逗露不少，然非親見本不生本無住真心者，終是空談白話，了無交涉。\n二、普度眾生義：心、佛、眾生，三無差別。眾生即佛，佛即眾生，胎卵濕化之四生，天人鬼畜之六趣，無不皆具如來智慧功德之相，直示真心，普令成佛，豈不痛快直捷！無如眾生業力差別無量，妄想執著種種不同，非有無量不同之法門以應之，不足成普度眾生之益。故於未有出世善根之三惡眾生，且令聞三皈名，受五戒法，近載人乘而度三惡，遠作三乘出世之種。又於未有出世善根之人道眾生，令知佛法僧義而起正信，教以十善法及世間禪定法，近增福德而生天道，遠亦作出世之因。又於已種出世三乘善根之眾生，亦隨宜成熟而度脫之，所謂聲聞以四諦法，緣覺以十二因緣法，菩薩以六度萬行法是也。我等今幸在人道，欣聞佛法，縱未能即成佛道，亦當依佛法修行，俾生生世世不失人身，乃可隨力以進趣佛道，宏揚佛法，即超出世間普度眾生是也。昔裴丞相序圓覺經曰：『諸天耽樂，修羅方瞋，禽獸懷狖獝之悲，地獄有幽沉之苦，可以端心慮、趨菩提者，惟人道為能耳』。端心慮，趨菩提，既入寶山，勿空手回，此則不佞與諸君共勉之者也！\n（出東瀛釆真錄）\n（附註）覺書題作「台灣基隆靈泉寺之說法」，今依自傳改題。\n我之佛教觀\n——六年十月在台灣佛教講演會講——\n一　佛教與吾人之關係\n茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人與萬物並生此逆旅之中，要皆過客而已。逆旅未至銷毀，即過客不絕來往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之過客竟不知其何所歸往？祇少數所謂帝王、將相、聖賢、豪傑、名士、美人者，稍稍留其痕跡，供吾人之瀏覽憑弔。嗟夫！古人之跡在此，古人之真何往耶？雖然、吾人自幼而壯，自壯而老，剽劫於無常急駛之流，猶落花之墮湍水，不容停駐，數十年之光陰，一瞥即逝，又將有後來之過客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇為古人哀乎！吾人在世，度一日即趨近死限一日，如牽赴屠場之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，隨業流轉，生死無已。夫生死之變亦大矣！吾浪死虛生，虛生浪死，竟不能稍稍自覺，稍稍自由，可不哀乎！不寧惟是，即在有生之域，數十年間，其本心誰不欲勉為善行以邀天福，親悟真理以成聖智，達美滿優勝之地位，獲常住周遍之安樂者，故曰「一切眾生皆具如來智慧德相」。顧牽攝於事勢，顛倒於感倩，馳逐於名利，奔走於衣食，又鮮不喪失其本心，始誠實而卒流虛偽，始高尚而終就苟且，忘己而役乎物，昧因而騖乎果，甚乃習非勝是，積妄成性，亦何嘗稍稍能自由能自覺乎？嗟夫！吾人於此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所來，倀倀焉莫自知其所往，既無異乎禽獸之盲動，又寧免草木以同腐乎？嗟夫！人為萬物之靈長，人為有理性之動物，人為有目的之動物，其真意義果安在乎？若竟不求吾人之真意義，而安於禽獸之盲動，草木之同腐，則謂之心死之人。「哀莫大於心死」，身雖未死，亦僅行尸走肉，而所謂人者，則早已失卻矣。夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人發自心之智慧，悟自心之常樂，故吾人之自心，即光明無量、壽命無量之阿彌陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之寧靜，故吾人之自心，即能仁寂默之釋迦牟尼佛也。蓋吾人固非不能遍知遍覺自由自主者，祇以未得無上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常為物欲所誘而生諸苦惱，常為環境所惑而生諸妄想；苦惱障礙，妄想流轉，是以不能證如來智慧德相。夫吾人雖欲專一學，欲精一義，亦必心安志定，而後能有所成就。故曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，此宗教與吾人之關係，所以甚深甚重，更無第二事能與相等也。然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之無上真正之道，非其餘人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之義；皈依者，即皈向其心依止無上真正之道，心與道一之謂。無上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三寶。佛是能覺悟開示無上真正之道之人，佛法是佛覺悟開示之無上真正之道，佛法僧是信解行證無上真正之道之人。三寶之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三寶為舟航；漫漫黑夜中，三寶為明燈；悠悠險道中，三寶為導師；冥冥曠野中，三寶為真宅；舉要言之，三寶是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能覺悟吾人者，能救護吾人者！故吾人凡有心知靈覺者，皆有佛性，皆是佛子，皆應了解無上真正之佛道，信仰無上真正之佛教，皈依三寶以為安身立命之地。從之於哲理上轉迷成悟，於倫理上轉惡成善，於身心上轉苦成樂，於世界上轉凡成聖也。令更從宗教上、哲學上、科學上、倫理上、政治上、教育上等種種方面，與佛教皆比較而分別觀察，令知究竟唯一佛教，為無上真正之道，故吾人皆應信解受持也！\n二　宗教上之佛教觀\n甲、分別觀　1.宗教上之緣起，三：一、人人皆有離苦惱而得安樂，免死亡而獲常存，轉濁惡而成淨善，了諸法而明真性之本懷。二、眾生自無始以來，有二種障：一、無明障；二、煩惱障。吾人既有前之本懷，復為二障所障，不能通達，遂生妄見而執妄法。三、有釋迦牟尼佛大覺聖人出世，斷除二障，得遂本懷。本其身之所崇，教示吾人以三界惟心、萬法惟識、一切法因緣生之一實相印印定諸法，令吾人了悟無常、苦、空、無我，得達其常樂我淨之目的，遂有「心佛眾生三無差別」之佛教——唯一正教起。\n2.宗教上之要素，五：一曰信仰，他教有三：一、如信有天神上帝為宇宙唯一真宰等。二、如信世界萬物、皆天上唯一帝主所造等。三、如信善惡苦樂罪福唯由上帝命令所支配等。佛教亦有三：一、實——體——佛，信一切法唯心，心真如覺性即佛。二、德——相——法，信一切法因緣生，諸法實相不可思議。三、能——用——僧，信因果不昧，緣起無盡，十方三世利益有情。\n二曰心神，心神之界說者，他教則為鬼神：如世俗傳說人之形軀死亡後，其心魂精魄或為鬼為神之類。天神：如婆羅門教、耶穌教、天主教、回回教等，不悟即心自性之真如體用，謂為天上之唯一真性等。靈魂：婆羅門教於三世輪迴執靈魂說，耶穌教於人心死後執靈魂說。佛教則為心性：萬物唯心，心本覺性，即如來藏妙真如性。心神之理論者，他教之有神者三：多神則拜動物、拜山川草木、拜門堂井灶等。一神則祠天主、祠上帝、祠大梵天、祠摩醯首羅天。神汎則以現存之萬有皆神，觀宇宙之閎渺悠久生寅畏心，於宇宙之真體生渴慕心等，皆謂之汎神教。無神者，如虛無斷滅論等。佛教則宇宙惟心，物我無性，直指人心見性成佛。\n三曰因果：因果無謬，罪福不亡，固宗教實踐上一重要義。他教或有現在而無過未，或有過未而無現在，或有現在未來而無過去，或雖三世而偏執一端，不識因果之真相，唯佛能圓滿證說三世之理。\n四曰慈悲：凡宗教各有慈悲救世度人之義。粗觀之，孔之仁，墨之兼愛，耶之博愛，似與佛之慈悲無別。然細密察之，佛教之慈悲，有生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲之三種，他教唯有生緣慈悲之小部耳。\n五曰教主：凡宗教必有現實世界上人格最偉大之教主。佛教以釋迦牟尼佛為教主，釋迦牟尼佛為五洲萬國有歷史以來第一偉大人物，其降生尊貴之族、帝王之子，其出家壯盛之年，富樂之人，其修道六年苦行、成最正覺，其救世轉大法輪、度無量眾，故曰「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」！\n乙、圓融觀　上來依分別門觀之，佛教如大海，他教如斷港；佛教如赫日，他教如爝火；佛教如雪嶽，他教如土阜；顯然有其淺深勝劣高下之異。昔雅典大哲亞里陀大德曰：「吾雖甚愛吾師柏拉圖，然不如吾愛真理」。今吾於各教教主、教義亦如是，雖汎然莫不尊愛，而一經與佛教比較，則真相所存，彰明較著，不容為各教曲掩。雖然、佛教不特其尊無上，抑其大無外也。無外、則無對絕待，無待絕對則離一切相即一切法，而若邪若正若小若大若偏若圓無不融歸佛心矣，茲更作一圖表示如下。\n佛法界者，眾生心是宗極，一心教示萬法，法法絕待，唯是一心，心心圓融，遍含萬法，夫是之謂佛教。牟尼現世，天人之師，軌範行業，迺宣教戒；教戒未足發智故，聞義學以窮理；義學未足證心故，修靜慮以體真；靜慮未足悟物故，廣為無量方便法門以濟眾。夫至廣為無量方便法門以濟眾，則群眾所傳誦持續之道術，又寧有不可融歸乎佛法者哉？即如耶教崇拜宇宙唯一天主，佛亦稱三千大千世界主。又耶教謂上帝創造世界，蓋出於婆羅門教崇祀大梵天者之說，佛亦嘗自稱我即大婆羅門及大梵天。耶教不設形像，此亦佛教中之一種無相法門，金剛經所謂「若見諸相非相，即見如來」是也。舉此犖犖數端，餘可類推而知矣。要之、宗教者貴乎上得其真，下能益民。益民之道，貴乎律儀清正，心行慈善。耶教上得其真與否，雖不敢知，然能勤修乎利益生民之業，未離人天之行，異乎回教之多近修羅法，及其餘教淫、教殺、教盜諸不律儀教，以牛戒、自餓、投灰，諸苦行外道近於畜生、餓鬼、地獄者，其盛行乎世宜矣。雖然、地藏常居地獄，觀音現身餓鬼，釋迦嘗為種種畜生以行菩薩道，則三惡趣法亦何嘗非佛法乎？是故種種外教之法，入佛法中皆成佛法，但除其執，法本圓融，所謂「千流萬派無辭讓，始見歸墟佛海深」。\n三　哲學上之佛教觀另見\n四　種種相之佛教觀\n余初列題，本於哲學上之佛教觀後，尚有科學上之佛教觀，倫理上之佛教觀，心理上之佛教觀，政治上之佛教觀，吾人崇信佛教之必要七篇。今以時間短促，故建立人心之三德性，顯示佛法大意，演繹十種三法門以渾括說明之。\n┌────────┬───────┬───────┬────────┐\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌文　　字│　　┌實　　智│　　┌自　　　性│\n　　　　│一、人心之三性德│般若┤觀　　照│解脫┤方　　便│法身┤受　　　用│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└實　　相│　　└真　　性│　　└變　　　化│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　┌聞　　　　│　┌攝　善　法│　┌凡　　　　夫│\n　　　　│二、佛教之三聖學│慧┤思　　　　│戒┤攝　眾　生│定┤聖　　　　人│\n　　　　│　　　　　　　　│　└修　　　　│　└攝　律　儀│　└如　　　　來│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌轉迷成悟│　　┌轉惡成善│　　┌轉苦成樂　│\n　　　　│三、三轉法輪　　│初轉┤　　　　│二轉┤　　　　│三轉┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└轉妄成真│　　└轉染成淨│　　└轉凡成聖　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│人佛┐　　　　　│\n　　　　│四、三不二門　　│心物不二之實體│因果不二之定理│依正├不二之法界│\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│生佛┘　　　　　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌科　　學│　　┌法　　理│　　┌政　　　治│\n　　　　│五、人群之要素　│學術┤　　　　│德行┤　　　　│政教┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└哲　　學│　　└倫　　理│　　└宗　　　教│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│六、科學之三心理│知識　　　　　│感情　　　　　│意志　　　　　　│\n　　　　│七、人性之三同好│真　　　　　　│善　　　　　　│美　　　　　　　│\n　　　　│八、中庸之三達德│智　　　　　　│仁　　　　　　│勇　　　　　　　│\n　　　　│九、學校之三育　│智　　　　　　│德　　　　　　│體　　　　　　　│\n　　　　│十、國家之三權　│立法　　　　　│司法　　　　　│行政　　　　　　│\n　　　　└────────┴───────┴───────┴────────┘\n更一心三德，圖示如下：\n（出東瀛采真錄）\n（附註）原文無題，今依意加。\n論佛教與孤兒院\n——七年在寧波孤兒院講——\n今幸寧波佛教孤兒院開成立會矣！太虛嘗訂定斯名，為發起人之一，茲當略說佛教孤兒院之義，以釋回惑而資信行。\n一、佛教之本性：心佛眾生，三無差別，有佛無佛，性相常住。然道無自相，宏之在人。今吾人所知所信之佛教，溯厥源泉，實流出於釋迦牟尼佛大圓覺心。大圓覺心之成分，真智慧與真慈悲也；真慈悲之謂釋迦，真智慧之謂牟尼，大圓覺心之謂佛，大圓覺心具眾理而成萬事之謂佛教。故佛教之本性，即真智慧、與真慈悲，而佛教之本性，又即吾人之本圓覺心也。然云真智慧、真慈悲，當知與世俗之所謂智慧、慈悲者，不唯絕異，且適相反。世俗以科學、哲論為智慧，以倫理、神教為慈悲，蓋佛教中之倒想妄見凡情我愛耳。故欲證得吾心真智慧、真慈悲之本性，當別開方便之門；若求之科學、哲論、倫理、神教，則奚啻南其轅而北其轍乎！證真智慧之方便門有三：曰無實、無相、無願。無實、即無可執取義，亦是空義。姑就輓世科學所依止之唯物哲論以言之，其謂宇宙諸物皆屬現象，然有原質為彼實體，或說原質有若干數，或說唯一伊態爾氣。今試問彼：所云原質，為盡異乎環境諸現象耶？為不異乎環境諸現象耶？不異乎環境諸現象，則此若干數原質者，此伊態爾者，亦現象中之一現象耳！既同為現象，則不得獨指之為實體。蓋異乎環境諸現象而絕非吾人之官覺心知所能構接者，則此原質云、實體云，已超出經驗之外，自違科學之例，僅憑虛擬立之一空名詞耳。彼既認原質為集起宇宙現象之實體，今攷之所云原質，先空無所有，則由原質而集起之現象，譬猶織蛇毛所成之鮫衣，益屬空無所有之事，從可知矣。彼科學家、唯物論家所執為實在者，核之乃唯是一無所有之空名詞，故曰倒想妄見。推此一端，餘可例知。了其唯是空無所有，則倒想銷而妄見除，始稍稍開發真智慧矣。無相、即無可分別義，亦是假義。即就空名所詮空相言之，空若決定有空相者，有此空相，空應是有，空既成有，有亦成空，空之與有，交無定相，是以名相本無，義界假立，以假立故，互遍通徹，以遍故諸法一相，以一相故離相無相，以無相故無可分別，無分別故絕待圓融，入無相門，真智慧乃朗然洞徹矣。無願、即無可趣作義，亦是中義。即就一相無相絕對圓融言之，隨舉一法皆得為一切法中心，具一切法，則吾人亦莫不本來具足一切功德，無欠無餘，更何趨求造作之有！入此無願門者，真智慧赫然圓成矣。\n得真慈悲之方便門亦三：曰無貪、曰無瞋、曰無癡。世俗之仁愛，皆從自營私欲中、好攝他屬己之念而孳乳。人固有不必以身軀為自我者，然以身軀為我所安危與共之一物，故愛著生存壯佼，順從其所樂，役役以為之殉而不恤。推此以泛觀殉諸所好，乃至殉國、殉教、殉義，雖高下異數，通局殊會，其本質固同為自營私欲也。即父母之愛子女，亦以子女從自身種種勤勞得成，愛子女無異愛自造之功業藝術，且盼其報恩及嗣志於將來耳。由有所貪求而施仁愛，既以自私為本根，則人各有其自私之念，互相扞格，必不能悉如己意，遂其所求，於是嗔恚生矣。貪而遂，則戀著不捨，反之、則由嗔恚而怨慕無已，凡是皆所謂愚癡也。今創辦佛教孤兒院諸人，稍有欲藉之以保存或擴充佛教之勢力，及欣羨他教之由此暄赫流俗，意將追步其後而與之競爭，甚且逐逐於聾瞽其心者之毀、譽、稱、譏、盛、衰、榮、辱之念，不能暫釋乎胸次；則佛教本自慈悲，適以孤兒院乃貪、嗔、癡之矣！其為求一己之名聞，或冀所住寺庵賴以安利者，更無論已。蓋佛教之真慈悲，須以真智慧為正因，先淨盡我愛之根株，空諸所有，後不可思議之真界，觀諸如幻眾生，本具無邊福智，徒以迷惑顛倒執著纏縛，自為障礙，不獲現證，於是興慈與樂，運悲拔苦，濟物利人，不由分別，是為清淨之善。\n二、佛教與世界眾生：依佛教當言世界眾生，就通俗之名詞言之，亦可云佛教施行於社會之利益。夫佛教之施行於社會，即佛教本性之發揮於世界眾生也。然世界無邊，眾生無量，淨穢千差，苦樂萬殊，故惑業有淺深，而障緣有廣狹，佛教隨之而為差別，遂有五乘之法。夫眾生但是迷情，而世界無非妄相，使之脫迷情而離妄相，悉證乎真覺圓德，遂有出世三乘。聞佛法而悟本唯真覺圓德，迷情妄想體性空寂，世界眾生不度而度，名為佛菩薩乘；是佛教之本旨，亦佛教施於社會究竟之益也。其次、雖未能即證元心德性，然以有出世善根故，或因自觀察力，或因聞佛法力，得以解脫迷情，超離妄相，是為獨覺乘、聲聞乘。又其次，以未能具出世善根，貪著迷情妄相為實，雖聞佛法，不能了知，諸佛大慈愍故，就迷情妄相，使之畏罪求福，止惡作善，回動向靜，息想歸神，是為人乘、天乘。儒為人乘，道為天乘，耶、回、梵、哲諸教，介天、人、雜鬼、神而為人天乘。其所以導民為善、化人入神者，宗教、哲學所大同者也。故佛教流行於社會之利益，上者為餘宗之所無，下者統他教之所有，盡世間一切政教學術之利益乎民生者，不足比佛教利益之萬一。\n三、孤兒院定義：通俗所知者，幼而無父，或兼無母，或兼無諸姑、伯叔、親友、戚屬為撫養教育者，則為孤兒，若今孤兒院所收養諸孤兒是也。進就佛教之勝義言之，一切眾生，皆為佛子，凡未能發菩薩心，生如來家，從般若母，依慈悲父，受法喜禪悅之食，披解脫莊嚴之衣，獲清淨功德之財，成善巧自在之用，以之逼迫乎根塵識，馳驟乎貪嗔癡，輪迴五趣，顛連九有，生死苦海，沉浮不定，善惡業道，竛竮無歸；若我今現前眾人暨乎宇宙一切生靈，胡莫非茫冥弱喪之孤魂，貧窮孤露之孤兒哉？\n四、佛教與孤兒院：夫救濟勝義之孤兒，佛教出世三乘之事也；唯佛教之所能者也。救濟通俗之孤兒，佛教人乘、天乘之事也，亦世教所共能者也。今既因吾人惑業深重，未能率九界有情得佛法菩提涅槃之益，隱蓋天擎地之大丈夫相，效扶牆摸壁之嬰兒行，與孔、墨、耶、回之徒，共營人天善業，以辦此通俗孤兒院，則亦姑就通俗孤兒院之所善者言之耳。考通俗所云慈善事業，若賑災、恤兵、保赤、濟貧、施醫、養老諸端，則有養無教；若辦不收學費之小學校、半日學校、星期學校、夜學校諸端，則有教無養。或遍濟以慈悲，未足增其智能；或稍開其智慧，未能盡其扶助；胥未若孤兒院之對於孤兒者，衣之、食之、醫之、居之，盡其慈濟，俾有以遂生於現在，復授以國民教育，益其智能，俾有以自立於將來也。故孤兒院者，實發揮智悲兼大之佛教本性於世界之最好場合也。\n五、孤兒院與社會：廣義之社會，小之以言一家庭，大之以言全世界，國群亦社會之一，不言可知。就消極方面言之，社會中何以有游民、流氓、乞丐、馬騙、竊賊、強盜、淫娼、罪囚乎？雖由社會種種惡習相緣起，覈其總因，則固在乎應受教育之時代，為孤貧所困而未能晉受相當之教育，造成其自立自治之能力，即令社會上減少其有害無利之分子也。抑已由游民乃至墮落為罪囚者，原因不一，且不久將離乎社會，雖救之亦鮮成就！而孤兒之墮落於將來，則純由他人遺彼之困難迫成之，且其有害於社會者為日方長，吾人坐視彼無告赤子墮落為將來害群之馬，實不仁之尤！坐視其害吾群於將來，不先設法以防止之，又不智之甚也！更就積極方面言之，不唯造就一孤兒，即令社會上增一能自立自治之人，且疢疾益智，孤孽者達，自古聖賢豪傑大都出於孤寒，唯其孤寒，故操心苦而慮患深，智術德業，乃日修月進，令兒童之長大於縱逸戲樂之家庭，其不逮育成於整齊嚴肅之孤兒院審矣！即佛法中之修行人，亦於苦諦為第一大師，則安知將來無德被群生、功垂萬世之聖賢豪傑，由此甇甇孤兒中乎？\n六、佛教徒與孤兒院：夫佛教徒者，以宏法為家務，利生為事業者也。以言宏法，則孤兒院與佛教之本性，既如此密符，可不力求發揮乎？以言利生，則孤兒院與社會之公益，既如此閎遠，可不力求發達乎？今寧波佛教徒，既發心辦此佛教孤兒院，當各盡其能力之所及，以維持擴充之，不待論矣！竊願我東震旦土各省道縣之佛教徒，皆發心組立佛教孤兒院，由佛教第一孤兒院乃至第幾、第幾十、幾百、幾千、幾萬億孤兒院，林林總總，使大地無復孤貧失學之兒童，則社會之公益蒸蒸發達，佛教之本性亦稍稍發揮耳。有此人道以為之基，然後可以端心慮、趨菩提，救濟勝義之孤兒，咸成無上正等正覺。\n（見覺書一期二期）\n（附註）原題「寧波佛教孤兒院之演說」。\n佛教與吾人之關係\n——八年十月在尚賢堂講——\n佛教與吾人之關係，一者、佛法是人人好覺悟、好平等、好自由、好普濟之共通本性故。二者、人人不好迷信邪信，好正信悟信，惟佛教能令人人悟自心之佛而信自心之佛教，絕無一點迷信邪信而得極圓滿之正信悟信故。三者、佛教能滿足人心之宗教上要求故。四者、佛教能滿人心學理上之要求故。五者，人人皆欲於世界人生兩問題得究竟之解決，惟佛教能得究竟之解決故。\n（見覺社叢書二期）\n（附註）本文自「覺社之佛教集講演會」中節出。\n中國人口頭上心頭上的阿彌陀佛\n我中國有眼耳口鼻心思的人，沒有一個不知道阿彌陀佛的，也沒有一個不曾念過幾聲阿彌陀佛的；那二萬萬的婦女們，至少也有一萬萬的人常念著阿彌陀佛，更不消說得的了。照這樣看起來，這一句阿彌陀佛，豈不是我們中國的人連著眼耳口鼻心思同有的一件東西麼？我們既然每日同這阿彌陀佛在一起，這阿彌陀佛到底是個什麼道理？又豈不可考究考究麼？\n前幾年、有一位學校裏做教員的朋友，那日遇著了我，突然向我道：到處看見老太婆們口裡喃喃的念著南無阿彌陀佛，恐怕這些老太婆們未必能懂得念這南無阿彌陀佛是什麼意思罷？我當時答他道：這一句阿彌陀佛，原是不很容易懂得的。不曾讀書識字明理的老太婆，口裡喃喃念著，心裏不知道這阿彌陀佛是什麼道理，為什麼念這阿彌陀佛，又何足為奇呢！即在一般號稱讀書明理的人，又有幾個能懂得呢？足下若知道時，這南無阿彌陀佛六字，到底是什麼道理？念這阿彌陀佛，到底是什麼意思？到要請教請教了！那知這位先生竟找不出一句回答的話，便低著頭赸赸的去了！我看同這位先生一般的人，恐還不少呢！\n有的說：南無阿彌陀佛，是說這個佛單是西方有的，我們南方是沒有的意思。有的說：阿彌陀佛，是人人堂上的阿母，是寺院裡的大佛，合攏來便是阿母大佛。把音聲稍微讀別，又接著把字寫錯了，遂成了個阿彌陀佛。我有時也曾去問問那念佛的老太婆們！你為什麼要念這阿彌陀佛？念了這阿彌陀佛有何用處？他便回答道：念一句阿彌陀佛，是死後做鬼時可當一個錢用的，我們為著死後要錢用，所以念佛的。這種影響模糊的解說，他們也未嘗不以為有來有歷，很有道理，但未免與南無阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，相去的太遠了！\n有人說：你道沒有人不念過幾聲阿彌陀佛，這話恐不對罷！中國人口裡頭念佛的雖多，也不過齋公齋婆罷了。我答他道：這是因為你沒有在我們中國人心頭上、口頭上、極平常的時節細細體察體察，所以不大覺得；倘能夠細細體察，不但能夠覺到個個都是念過幾聲阿彌陀佛的人，而且阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，也就能夠見到幾分呢！\n有的時候，聽見或看見人家殺豬啦，殺羊啦，殺強盜啦，殺雞、殺鴨啦，殺得怪兇怕的；打賊啦，打丫頭啦，打養媳婦啦，打小孩子啦，打得怪悽慘的；罵天啦，罵家裡人啦，罵親眷鄰舍啦，罵得怪刻毒的。又見那種種勞苦窮急的人，勞碌辛苦到了不得的時候，餓煞、凍煞的時候，家敗人亡的時候，投河、上吊走頭沒路的時候，救又救弗得，勸又勸弗信，心中一陣難受，墮著灑下幾點同情淚，便不知不覺口裡念著阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！這一種景況，大概在有點天良的人，十有八九是經過了的。就此、可見這阿彌陀佛是慈悲的道理，念這阿彌陀佛是惻隱的意思了。\n有的時候，遇著了大水啦，大火啦，兵勇啦，強盜啦，種種的急難；遭著了官司啦，牢獄啦，種種的橫禍；又有那身體病痛啦，家產傾敗啦，親愛的生離死別啦，怨憎的對頭會面啦，種種的苦惱；兜到心上來躲不脫的時候，心裏頭便自然不歇氣的默念著阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！這豈不是拿阿彌陀佛來當做一個能夠救苦救難的人，念阿彌陀佛就是懇求他救度的意思嗎？\n有的時候，看見或聽見十惡、五逆沒有法子奈何他的惡人遭報應死了；又看見或聽見那指天畫地、賭咒罰誓慣冤枉人圖賴人的人，這一天忽然統統宣露了出來，當場受萬人唾罵；又有時見自己的冤家對頭的人，死了或吃了苦，心裏頭一爽快，又喜又懼，亦往往把一句阿彌陀佛，信口念出。這豈不是把阿彌陀佛當做因果報應？念這阿彌陀佛，就是常常記著因果報應，不敢為非作歹的意思麼？\n又有那羨慕別人家富貴榮耀有福氣的，或者受了人家極重的恩惠自覺今生不能報答的，便也不知不覺在心裏頭口裡頭念著阿彌陀佛，豈非阿彌陀佛是個福最大、恩最深的人，所以念著阿彌陀佛求福報恩嗎？\n又有那一般普通社會的人，與那些吃洋教的人，學堂裡的學生，滑頭滑腦、油口油腔的人，逢著了和尚啦，尼姑啦，齋公齋婆啦，朝山進香誦經拜懺的善男信女啦，便口中稱著阿彌陀佛以代招呼，或為調笑戲弄；或者如叫化子等，有所求乞。無論出於何種，總是認阿彌陀佛是佛教的符號，稱念阿彌陀佛是表示佛教的意思了。\n照上面所說的種種事情看起來，慈悲惻隱是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。救苦救難是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。因果報應是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。錫福施恩是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。佛教的符號是阿彌陀佛，為表示是佛教，所以念阿彌陀佛。豈不是個個人皆念過幾聲阿彌陀佛的麼？豈不是阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，就此也便可以明白了幾分麼？\n但是這阿彌陀佛真正的道理，念這阿彌陀佛真正的意思，究竟還是沒有明白呢！我們中國的人，既然個個已經同阿彌陀佛結了深不可解的緣，豈可不快快明白明白他麼？若要明白，聽我慢慢道來：\n南無阿彌陀佛是一句天竺國裡的說話，變成我們中國話：南無就是恭敬、皈依、信仰、服從；阿彌陀、就是沒有邊際的智光、與沒有限量的福壽；佛、就是聖人、神人、天人、全人、至人、有道德的人、覺悟了的人、智慧才能最偉大的人等；合起來就是：「敬從那無邊無量智光福壽的聖人」。這阿彌陀佛不是我們這個世界裏頭的，我們這個世界，喚做忍苦的世界。在二千九百多年前，有一尊釋迦牟尼佛出現在我們這個世界，為我們說了阿彌陀佛與那個極樂世界的歷史狀況。我們遂知道阿彌陀佛在未成佛未有極樂世界以前的時候，本是一個皇帝，當時也有佛住世。這皇帝極其信崇，後來也從佛出家作了僧人，修行不久，便成了羅漢。重發大菩薩心，立願要在將來由他及同著他發願修行的人，修成一個極樂世界，思衣得衣，思食得食，想到那裏便到那裏，想有什麼便有什麼，一切的安寧快樂無不完備，一切的危險苦惱無不離脫，同住的人統是好人，既無惡人，亦無惡事，自然駸駸乎日進於善，直至成佛，更無退轉。既修成了這個極樂世界，復要將此極樂世界的名字，十方世界無不聞知，使聞知者皆生欣慕，但念阿彌陀佛的名號，便可於轉生的時候，由阿彌陀佛前來接引，生到極樂世界裏頭去。到後來，果然成了個極樂世界，這世界在我們這世界的西邊。成佛名阿彌陀，與許多的菩薩、羅漢同住其中，常常說法聚會，時時到十方苦惱的世界去接引救度眾生，使他們生到極樂世界裡頭去。那釋迦牟尼佛，因為見我們這個世界是極其苦惱的，住在裡頭又是極其危險的，因為雖做了個人，能活幾年是沒有一定的，一口氣不來便死了。就在活的時候，病啦，老啦，冷啦，熱啦，種種說不盡的苦痛圍繞著身心，無法離脫，所以教我們個個人心裏頭口裏頭、常常念著阿彌陀佛，使我們到了臨終轉世的時候，便可由阿彌陀佛救度到極樂世界去，永遠享安寧快樂，更沒有一點兒危險苦惱。這才是念阿彌陀佛真正的意思了。\n這南無阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，既然完全明白了，而且我們中國的人，先天上已經有了這個阿彌陀佛，念佛的工夫是很容易做的。大家能時常的念阿彌陀佛，便可與阿彌陀佛的心願互相感應，猶如無線電機一般，自然常常有超出世間的志量，不致埋沒在這個忍苦的世界中了。\n有的人說：如此說來，這念阿彌陀佛，實在是件很有意思的事情，我也想時常念阿彌陀佛了。但是我們為人在世，未免都有家庭的、社會的、國家的關係，不能就拋棄了去當和尚，這又如何是好呢？我答他道：你這又錯了！當和尚是一件事，念阿彌陀佛是一件事；做事不做事是一個問題，念佛不念佛是一個問題，都是各不相關的。所以念佛與在世做事毫不相妨，且一念佛便能使世間的人做世間的事更做的好了。何故呢？因為這阿彌陀佛就是慈悲惻隱故，就是救苦救難故，就是因果報應故，就是修福報恩故。所以有父母的不能孝養，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能孝養父母；有子女的不能慈育，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能慈育子女；乃至為國民辦事的不能忠其所事，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能忠其所事；所以我們中國人只要把心頭上、口頭上、本來有的阿彌陀佛時時提醒著，自然不愁不一日日的好起來！\n（單行本）\n世界宗教會成立之希望\n五月十二日，世界宗教會在上海新法界寶昌路南呂班路山東會館大成殿開成立大會，因未預會，以文代講。\n僕忝墮佛教之數，得為世界宗教界中之一份子，請攄所知，略貢微言。竊宗教之名，佛教素有之，凡屬於言論者則曰教，屬於觀行者則曰宗，蓋以之區別言行者。又有分佛教之理論為若干部，判之曰某教某教者；而隨一倡道者出，於佛理別資一途，信從者繼續不替，後世遂頌之為某宗某宗者。復有譬宗為綱，喻教為網者。就此三說，根究其字意，皆各個代表一義，適成一反例。今世通稱之宗教二字，必由譯述者，取西文意會中文，假定無疑。然通稱之曰宗教宗教，連合宗教二字成一名詞，其名義果何在乎？如宗教學者，於宗教之內容外觀種種方面，皆有研究之心得；獨於宗教之名義，殊未睹正當解說。名無定義，將何從徵其命名之意乎？竊謂宗者、信仰也，教者、理行也。能信仰此理行者則為人群，能為人群所信仰者，則此理行。合宗教與人群之關係而言之，則猶云人民所信仰之道理及行為耳。明乎宗教之名義如是，斯可以窺其命意而進求乎實際也。進求其實際之塗術維何？曰研究倡導何等道理，建立何等行為，足以使全世界之人民，永遠決心信仰者，即倡何等道理，立何等行為，以副人群大同之趨嚮焉耳。但世界之宗教亦夥矣，各術其術，各神其神，甚至互相攻詆，互相非毀，真理乃愈離愈遠，如江河之一決，而永不能復合，良可痛矣！荏苒荏苒，以至於今日，學說朋興，橫議紛起，知識益進化，道德益退墮，潔士仁人，殷憂莫極！何幸乃有世界宗教會之發起，以治宗教之弊，而救世道之窮！僕嘗忝為會員之一，兩赴成立大會均以改期而返。訪聞今日確開成立大會，竊留他方，未克遠赴，故以筆代口，披露區區；且未暇亟進頌詞。惟希望我世界各宗教之上士，彼此虛心研究，棄短取長，使各教之真理，離而復合；繫人群之信心，久而彌堅，則不惟宗教之幸，抑亦全世界人類之幸也！僕將從之以觀微觀妙，諸君其毋外僕也！\n（見世界宗教會記載第二冊）\n（附註）原題「釋太虛演說稿」，今改題。\n對治中國人通病的佛法\n佛如一個大醫生，能善知一切的方藥，遍醫一切的病症。又如一個醫劑師，能採集一切的藥材，配成一切的藥品。佛法如一部大醫書，種種的病理醫方，無不載明。又如一爿大藥舖，種種的藥材藥品無不備蓄。但醫藥之需要，乃因疾病以生起，在醫者雖必完具全備，始足以供病者之所求；而病者則但知病之何在，當用何藥以醫治之可也。處今之世，居此之國，諸君乃發心以求佛法，殆皆菩薩發心，欲診知國人病之何在，而以佛法醫治之耳。太虛於佛法，既鮮修證之效於國人，尤少診驗之功，亦姑貢其所知以就正諸君而已。\n竊國人第一大病，乃在混沌，此徵之代表中國人最高心理之所謂太極，所謂自然者可知也。孔氏書之太極，既係指陰陽未分明時之混沌氣象；而老氏書之自然，亦惟窈冥恍惚之是稱。因此、中國人於一切心境，皆以不解解不了了之混沌、恍惚、為第一義諦；循是以學佛，遂喜附會無為無分別等名句為玄妙，而不一證其實際。殊不知佛法之無分別，乃無分別之智，非無分別之混沌；乃由觀察、研究、思考、審擇、分析、判別之極，透徹過心境之對礙，一切法自體洞然明白，了了顯現，不假擬議，謂之無分別智，實係無法不徹底分明了別，豈可以混沌恍惚當之哉！此根本之病不袪，故無論遇何宗教，遇何政治，都孌成東牽西扯牛鬼蛇神之怪象。而佛法於中國，除極少數專深者之外，亦僅發生一種糅合中國舊謬思想之罪業報福迷信，於真正佛法，概不起何種關係也。今欲治中國人之通病，非先破除此根本的混沌心理不可，其對治之道，則在實證。必一切事事物物，非從根本上親討得一個盡量的徹底真實證明，斷不容輕易放過，以讓他混沌恍惚過去，則宗教、政治等亂象，庶有澄清之望。不然者，經世利群，出世修道，胥永墮在漫漫黑霧冥冥長夜中，將無一而可也。\n中國人第二通病，乃在僥倖。此由根本的心理混沌恍惚之故，不究其所以然之本因，但著其當然之結果，迷為自然，昧由天命，於是祗問運氣之如何，不論行業之如何，常乘機取巧以貪便宜，祈福禳禍以工趨避，但冀不為而得，不作而獲，以圖一旦之僥倖。欲對治此病，則在明因。若能破除混沌心理而得個真實證明，則正因果之理了然自見，必須深察乎長遠微奧之因果，有森然秩然不可侵犯之大法，而見決無便宜可貪與趨避可工，庶能不驚浮偽，由敦樸力行以求達所達之地。否則、但望收穫而不事耕耘，終無倖得也。\n中國人第三通病，乃在懶惰。既專望僥倖而獲，則懶惰乃勢所必至，種種取名弋利之法，殆無一實事求是，精益求精者。諸業廢弛，百工枯窳，惟以坐享遊食，端拱無事為高貴，皆懶惰之徵也。現今世界諸國民，無有能及中國人之懶惰者，欲對治此病，則須修佛法之精進行。然若能確知正因果之理，當不期然而自能精進矣。\n中國人第四通病，乃在怯懦。懶惰沿習，不惟於德能無所增進，必將損其本能本德而怯懦成性，亦屬勢所必至。欲對治此病，須修佛法之勇猛行，但若能精進勤行，則怯懦之習不難自除矣。\n中國人第五通病，乃在頑傲。由混沌、僥倖、懶惰而至於怯懦成性，縱有勝善，亦不能勤勇求益，改造創作，則勢必至於頑劣媕陋，而對於其餘之優越者，強以色厲內荏之虛驕傲氣臨之，此皆中國人之老病根。佛法來中國數千年，所以不能沾實益者，亦由乎此；當修佛法之慚愧行以對治之。但混沌、僥倖、懶惰、怯懦之病去，則此頑傲之病亦自除矣。\n中國人第六通病，乃在昏亂。此為近二三十年來新發生之病，以為強有力之外勢所侵壓，非復色厲內荏之虛驕傲氣所能鎮臨，既失其藉以自固之圉，而以混沌、僥倖、懶惰、怯懦、頑陋之頭腦，大受外來強有力潮流之打擊，其安能不頭昏眼花手忙腳亂乎！於是昏不知辨，亂起行動，此實為中國人二三十年來之惡現象。欲去此病，當醫之以佛法之慧定，由昏而亂，亦須由慧而定。必須以大慧照破一切環境而不為搖惑，乃能泰然安定，擇善而行，成真正之進化，而治本之法，仍從破除混沌心理做起也。\n中國人第七通病，乃在厭倦。此由昏眩中亂碰、亂撞、亂取，亂捨、亂迎、亂拒之既久，如白雲蒼狗一般，刻刻變換，不可執捉，徙奮勤勞，空無實效。入世求冶，不勝煩惱之困；出世學道，又為邪見所誤。於是吃吃睏睏，遊遊蕩蕩，一切厭倦，毫無遠志！此當修佛法之深遠心以對治之。所謂甚深心、廣大心、長遠心、堅久心，處處存深憂遠慮之心，而進求常安永善之道，庶可挽救也。然此非先事由慧而定之定慧不為功。\n中國人第八通病，乃在貪狠，此由厭倦所生反果。蓋人皆厭倦，無復深心遠志，一部分流於頹喪，一部分激變為貪狠，只圖目前之快意，以遂財色權榮之慾，不管如何害民、害國、害家、害友，甚至不顧體面，不恤名譽，皆能下得狠心以為之，此以近三四年來為最甚。非發平等大慈、同體大悲之心，不足以救矣。然若能稍存深意遠志，貪狠之燄自戢，層溯其本，必先治混沌之病乃可。\n欲對治上述中國人之通病，擇之大乘各宗之佛法，淨、密偏重他力，求趁現成，不能對治其病。天台、華嚴亦好為流宕玄渺之說，易附混沌。三論破除分別，亦分別既極以後之事。今正須向無疑處起疑、有疑處斷疑為徹底之研究，故惟「宗門之參究」與「唯識之剖證」為宜。但宗門之辦法，僅二三特性之人有效，非可行之眾人者；若行之眾人，則又轉落虛豁故，祇有佛法之唯識學，為能起中國人沉痾而愈之也。唯識前挽阿含、俱舍諸部，後攬瑜伽、華嚴諸部，而總持大成者，則在於成唯識論；必相輔以行者，則為因明入正理論。此之二書，統世上所有學說，今尚為第一無比之勝義也！若中國人高小或中學學生，皆能熟讀此二書而了其精義，則中國人之病庶其有治乎？\n（見海刊二卷十一期）\n為什麼要修學佛教\n——十一年四月在黃陂縣自新堂講——\n一　何謂佛教\n二　佛教之內容\n三　佛教與吾人有何關係\n四　吾人因何要研究及修持佛教\n佛法的精義甚深難知，不是言語可以說出來的。但他的義理雖然深妙，卻又在吾人日用尋常之中，並非離掉吾人日用尋常另外有所謂佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自覺知，將自己本來現成的佛理拋在九霄雲外，好像佛是佛人是人，斬然截成兩橛，似乎佛法與吾人沒甚關涉，一講到學佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事，這就錯了！現在分四層來講：\n一　何謂佛教\n佛者、梵語佛陀，漢譯為覺者。故佛之一字，即指一對於宇宙及人生之迷夢，乃至一切世出世間萬法之迷夢，能夠澈底打破而得大覺大悟之人。由此大覺悟人說明宇宙萬法之真理，并說明此真理人人皆可悟到，又為之創設種種能夠悟證真理之方法；由此種種方法是佛所施設之教法，故合稱為佛教。吾人若能確信其教法，依教奉行，必有解悟真理實證真理之一日也。\n二　佛教之內容\n佛是覺悟者之義，其所覺是宇宙萬法之真理，而此真理及萬法乃人人心中所同具；祗以一向迷卻本來，不能調和聚集令其顯現了達，故流轉生死繫於業苦莫能自拔！佛教、即為此一大事而立教者也。其內容，以佛、法、僧三項為主。法者、軌持之義，謂能軌範任持一切事物故。僧者、清淨和合眾之義，一心照了一切法，一切法集顯於一心，相融攝無礙故。又佛者說法化導於僧者也，法者由佛施設於僧者也，僧者依法修行於佛者也。非佛無以有佛教，非法無以成佛教，非僧無以持佛教，故佛教之內容必具佛、法、僧三者。\n三　佛教與吾人有何關係\n吾人心之自性是靈覺的，若非究竟正覺之佛，無以悟吾人心覺之自性，未免恆為迷失本性之人。又吾人覺性是遍照法界萬法的，若非佛法遍明法界一切法，則無以顯吾人性覺之相。又覺含法界，萬法唯心故。吾人的體用性相，是法界萬有調和一如的，若非佛法之僧統理大眾一切無礙，則無以全吾人性覺之用。故若非佛教，則吾人便失其為人之真價值，而吾人之體相用一切皆失。以此、可知佛教與吾人關係之深切矣。\n四　吾人因何要研究及修持佛教\n吾人向來因迷亡其真價值，致體相用一切隱沒，不能現前施行自在，而從此迷惑造妄動之業，感牽縛之苦！故吾人欲脫苦須淨業，欲淨業須破惑，欲破惑須悟得其真價值；明體達相以全其用，此則除佛法莫能為功也。故吾人當研究佛所說之教法而了解其理，由了解其理更進之以修習行持，乃能實現吾人之真價值也。\n依此四端，可知學佛為吾人極平常極必要之事。而決非不近人情者也。\n（王淨元記）（見海刊三卷十一期）\n（附註）出「前川聽法紀聞」之一，原文無題，今補。\n佛教之因果觀\n——十一年四月在黃陂前川中學講——\n佛法者，明白事理之方法也。宇宙萬有不外事理二門，而欲明此事理須用一種方法。然事者指實事言，理指真理言，吾人必先明真理，然後所作方為實事而免於虛偽錯誤。\n凡一件實事之發動成就，不外乎因果律。其發動之種種方面，即因是也；由此各方面所湊合結集，而成就發現為一種事實，即果是也。如宇宙間之山河大地飛潛動植，乃至細微到於一微塵一芥子，皆是果相；此果必有因由，故吾人可據果以推因。\n如現前之講台，亦一眾因所成之果，故須有能作木工之人，利用木工之器具——規矩繩墨等，而擇取適於作桌子之木料，依此眾因而成就桌子之果。\n因果之相，同時俱生。如木為因，然已具有可以作桌子之功能，故在因地時即含有果相；迨已作成桌子時，而此桌子乃木桌，並非金鐵泥石等桌。由此可知在果已成時，因相仍在；故因果之相雖可分，而是同時俱有也。\n穀種入地乃可為結成榖子——果之因，然必其地非是石田，又須水力滋潤，日光照臨，人工培養，然後至秋季乃能結實。此土壤、水力、日光、人工等即為之緣，至新榖之果乃榖種之親因與土壤等眾緣和合而成。故吾人從果上可以推因，復在因上便可以測果；所謂種瓜得瓜，種豆得豆，未有瓜種生豆、豆種生瓜者。\n因種起作用後，中經多相，其體量形狀均與原來因相不同。雖不同而其最後結果仍與原來因相相同；此在佛法上謂之異時因果。如春種榖子，中間經過發芽、成稻、開花種種，至秋後始結果。常人不能澈底明白因果，如種榖後未見即刻結果而但見發芽開花等相，遂以為因未必有果，或以為果未必從因來。\n因果可互為因果，如舊榖種可結新榖子，而此新榖子又可作明春之舊榖種是。\n世人多欲明白因果，然外學等——如科學、哲學——因其推測之方法有錯謬，或稍有發現自起執著，故於因果律不能澈底明白，既於因果未透徹，故所發現之事實復成虛偽錯誤。吾人若能澈底明白因果之真理，遂可選擇良好之因，而成就一良好之結果；避去不良之因，而免不良之果。故根本上欲知因果真理，遂有研究佛法之必要。\n佛法能說明世出世間萬法之本體現象及其因果，一切世間學術宗教亦皆稍明因果，然以說不究竟，遂生錯誤；惟佛法能徹底說明。\n┌───神造\n　　　　　　　┌世界───迷─┼───物質\n　　　　　　　│　└─┬─┘　├───自然\n　　　　真果體┤　迷─│──┐└──┐\n　　　　　　　│　┌─┴─┐└───┤\n　　　　　　　└人生───悟────┴惑……業……真果體\n婆羅門、耶、回等謂世界與人生由於神造，如謂為大梵或大自在天或上帝等所造成者，如居城者不知稼穡之狀態及經過，遂認米榖為米店之人工所造成，此乃欲求真理而於真理未明，創為臆說。\n科學家反對前說，謂世界人生皆由各種物質和合變化而成，及至各物質解散其體遂歸於斷滅，或仍化為氣體。如人於收穫新榖時見此新榖由稻稈花葉等緣所成，而不知此花葉等乃由最初之舊榖種而發生，可謂知緣知果而不知因。\n自然哲學家謂世界與人生乃是自然之現象，殊不知若係自然，則世界與人生不待因緣和合便應成就，此乃於因果真理不明，而又顢頇不加推求。佛法謂世界與人生皆由吾人一心之不覺而發為迷惑，由迷惑而發動行業，故可知世界人生乃由惑業而有，非是神造，非是自然，亦非僅以物質和合變化而成。吾人現前一念之心，本具智慧光明神通妙用，祇因一念不覺而起惑造業，遂現自身他人山河大地等等現象。此如人於醒覺時本無夢境，而睡熟後夢象宛然，夢中亦有內身外物山河大地，而夢夢相續，惝恍迷離。故世界成住壞空相續，人生生長老死相續，不得解脫，不能出離。欲求解脫出離，還須明了本心，令其念念常覺不昧乃可。此如吾人欲求不作夢，須能常時醒覺令其不睡始得。\n一心之本體原是靈知不昧，而又有可覺可迷之妙用，由迷悟不同，故所現境相不同。十法界中由地獄以至菩薩，皆一心所變現，此如各人作夢之心不同，故各人之夢境不同也。因果為一心所造，而萬法不出因果律，故吾人若能知此心能造因果，自加取捨擇別，乃能斷惑止業而避免苦果。此明實事。\n若論真理；此真理即吾人一心之本性，此本性本來圓滿周遍，德相具足；祇以迷昧不覺，其妙用遂不顯現。儻吾人先由信解實事之因果，依教起行，漸至明心見性，了知真理，確實證明，即是成佛之境界。故佛者，即大夢已覺而不復入夢境之人也。\n（王淨元記）（見海刊三卷十一期）\n（附註）出「前川聽法紀聞」之二，原文無題。\n人生之苦迫及其解脫\n——十一年四月在黃陂木蘭女學講——\n吾人因何而講究佛法耶？因吾人既已受得人身，常遇困苦拂逆之境，若欲解脫出離，則有講求佛法之必要。此不但講求佛法為然，凡吾人所云為動作，皆因解決現前困境而發動，如飢求食，寒求衣，住求房屋等。又因求食遂連帶求榖米而講農作烹飪等事。\n人生之苦多矣！自呱呱墮地後，必有生活之能力乃能求得衣食住，故幼年必須研究種種學問，學習種種技藝；又有老病衰弱等苦，此屬於自身者也。又天災水旱、猛獸毒蛇、瘟疫、飢饉、險巇坎坷等，此種種苦惱屬於自然界者也。人生不能單獨生活，必賴群眾共相維繫，乃能共同生活；因此需要，遂又發生種種盜賊戰禍、制牽連累、妒嫉毀辱、爭奪謀害等等苦惱，此屬於人為界者也。\n嬰兒出胎即哭，可見人生憂苦與生俱來；此一聲之哭，即表示其當時所感最為痛苦，且似自知後此之苦方接踵而俱來者，此為生苦。童年時代種種生活皆不能完全自主，故一般童子之心理，多以為迨我成年便覺快樂。及至成年，則由壯而老，遂又感受種種痛苦，如六根漸壞，身體衰弱不能享受人生圓滿之幸福，此為老苦。若壯年時四大輕安，環境順適，似足稱為樂矣，乃忽焉疾病發生，身體上感受種種痛苦，而與老年、童年時無異，此為痛苦。吾人有生必有死，此死之一關為人人所不願到，而又為人人所不能免。及至大命將傾，莫可奈何！最後一棺附身，萬事皆已！面對此死魔終無術逃避，此為死苦。\n生老病死四苦固為人人所同具而不能免，此外則恩愛者欲求其常聚，乃事實之結果往往而有生離死別等事發生，而演為愛別離苦。又人所愛護之物而終久不能保持存在，當其損壞亡失之時，則對於所愛之物亦感受一種愛別離苦。恩愛之反面為怨憎。吾人對於所怨憎之人，或厭棄之處所事物，常不欲其聚會；乃事實往往不然，如冤家聚頭，仇人見面等事，此為怨憎會苦。\n前說人生在世因欲維持其生命，及發展其種種樂欲，故有衣食住、名譽、光榮、威勢、權利等等要求，人人如是向前馳求，不能無衝突制限，所以往往求而不得；此求而不得之情事，亦能使吾人感受苦惱，是為求不得苦。\n求不得之反面尚有所謂捨不得苦者，如人因飢寒而求衣食，儻有人知求食之苦由於飢餓，而欲將此飢餓捨卻而卒不可捨，推而至於生老病死等皆欲捨而不得，是為捨不得苦。\n總之、吾人既落形氣之中，頭出頭沒無往非苦，總前八種痛苦觀之，可知吾人之一生無時不沉淪苦海中，故欲求出離解脫此各種苦惱，而須研求佛法。蓋純正之佛法，乃可以指導吾人出脫苦海永得安樂之方法也。何則？前之諸苦非是天造地設，亦非自然化生，且非決不可出離，乃由因緣聚合而成之果。故欲免除苦果，須依佛法上所說苦果之因緣，而不再作此能感苦果之因緣，則可免苦矣。\n吾人若能確信萬法皆由自心所造，萬法又不能超出因果律，故從此一心自造善因則可不感惡果。蓋前說種種苦痛乃由自心所造成，非從外來；仍可由自心改造而出脫也。吾人靈明之心以向來未覺故而起貪、瞋、癡等惑，復由此迷惑而起種種行業，行業既起自然而感受苦果，故欲免苦，須先將此一心上所俱起之根本無明及三毒煩惱磨治盡淨，方能斷惑止業則苦免矣。此貪、瞋、癡之三毒，不但能使吾人生時發生現行之惑業，儻不磨治盡淨，雖色身死滅而此心中之三毒，仍能起惑造業而為苦果之因。\n三毒既為眾苦之因，欲免苦須斷三毒。然則何法以對治三毒，斷除三毒乎？佛法一大藏教，法門無量皆為演說戒、定、慧三德以治除貪、瞋、癡三毒；即戒以治貪，定以治瞋，慧以治癡。然戒定慧之理，非一二言句所能宣說，佛有方便法門，即以念西方阿彌陀佛名號為方法，念念相續，勤行精進，信願往生極樂世界，此念佛之念頭即是戒、定、慧，即能治除貪、瞋、癡，若念到一心不亂乘願往生之時，即是真正永久越出苦海之時也。簡便易行，願聽眾諦信之！\n（王淨元記）（見海刊三卷十一期）\n（附註）出「前川聽法紀聞」之三，原文無題。今加。\n論佛法為人生之必要\n——十一年六月在安徽佛教會講——\n論到佛法大意，本來頭頭彰顯，不待言說，言說不及。若欲方便開演，則塵說剎說，說之終不能盡，今又安從宣揚起耶？夫佛法雖不單為吾人之需要而施設，亦不單為吾人之需要而存在，但吾人欲信解行證於佛法，必先知吾人於佛法有必須之需要，心志乃能堅切；故今且就吾人之需要上一推論之。通常所謂吾人者，實唯指此身命而言。失此身命，即無所謂吾人，故吾人以維持保護此身命之生存安全為第一需要，而衣食住等等資生之具，及營謀此資具之事業尚矣。然此身命資具非突焉而集，蓋有從之而出生，而長存，而歸著之處。故上之則有宗祖父母，下之則有子孫雲礽，更自伯叔兄弟，旁及姻婭戚畹而有此大家族，光前裕後，養生送死之需要矣。以今察之，家族又棲寄於群眾之社會，使無秩序安甯之社會，則家族亦不能保其團聚傳續之繁榮，故秩序安甯之社會，亦成需要。更進而察之，則社會之安甯秩序，又須有強固嚴整之國政以保持之，故強固嚴整之國政為尤要。然使國與國常相戰爭侵伐，則大地莽莽刀兵之劫至無時，國群家資之為身命所需要者，仍無以保全，則太平大同之世界又尚矣。推至太平大同之世界，庶乎完成保持身命之需要矣；然旱潦不時則飢饉洊至，陰陽失調則疾疫流行，其所以困厄身命者猶在，纔可寄其希望於化學、農學、物理學、生理學、醫學等等進步以免除之耳。藉令刀兵、飢饉、疾疫之三災皆滅，而人生身命之安全達於極度，但人身生活之命限殊促，上壽百歲，世不數覯，五十今衰，七十古稀，極全世界人類所傳承、所創造之智力用以保持之者，卒不過占空間者數尺，占時間者數十年之身命，老死一至，即歸澌滅。堯跖同為腐骨，聖愚盡化黃土，草、木、禽、蟲，朽亡無擇，不亦大可哀歟！或曰：吾人行孝慈於家族，則祖父孫曾之彝德有恆；立忠信於國群，則社會政治之功業可崇；施仁義於世界，則人道文化之言教垂久，使吾人死而不死以常存者，固有此立德、立功、立言之三不朽在焉。然此三者之所以為人稱誦不衰，亦祇以相續相互能維保於身命而已！微論其保持之者，仍皆為一個一個數十寒暑即消滅之身命，都無價值可言。即就其相續以言，子孫相續，無不滅之家族；君民相續，無不滅之國群；人類相續，亦無不滅之人類，及無不壞之世界。家族、國群、人生、世界皆滅壞之時，此三不朽云者，亦尚能保存而不朽乎？故此之不朽云者，亦不過茍延殘喘，慰情聊勝。使吾人僅如此者，其最後之結果，卒不免歸於斷滅虛無而已。欲求所謂不虛此一生者，終無所得，不尤深可哀歟？夫既得此生，當求不虛得此生，若使此生終歸斷絕，則今亦安用維持？由維持此生命而得不虛之真果，於身命乃有維持之必要；故既能滿足維持身命之需要，當以求其不虛此一生為尤大之需要。於是探究生生不生、化化不化之本元，或名之曰天命、天性、天理、天主、自然、自在、大道、大梵、太極、真宰、上帝、神我等等，而崇拜皈命之，以冀保存其最高永久之價值，或乘萬化而無極，或登九天而永生，則從凡夫又轉成外道，認有漏業果為真常覺性，業盡果壞，依然一場落空。至此、則欲求不落空亡而成實效，惟佛法乃成第一需要矣！\n佛法最初淺之說，即在能供給凡夫所希望不虛此一生之需要，而發明從惑起業，由業招報，得報又起惑之正因緣生果義，以破除外道之邪因、無因。使先有以發見惑業果三流轉不斷之生死苦輪，方知外道所崇拜皈命者，正此生死流轉之苦果所依起之惑業而已。既知生死流轉之苦輪，及見苦果集起之惑業可斷，則苦網可得解脫，而當修戒定慧等種種正道以超出之矣。故欲了脫生死，當先了知生死，知苦、即是了知苦惑業苦之牽率流轉，修道以斷集、證滅，即是了脫生死。凡外且未能了知生死，又安能了脫生死乎？了知生死則便見一言一行之業皆將展轉獲果招報以相續無盡，已足使吾人得知前無始、後無終、內無中、外無邊之業果恆流，價值不滅矣。此為人天業果之教。然或善、或惡、或罪、或福，浮沉不定，升降無主，非修生空慧以根本解脫之，則常處勞作憂慮之中，難免危怖！故三界不啻火宅，而三乘竟出苦門也，此為三乘解脫之教。雖然、三界之苦，招由妄業，妄業之興，乃依迷惑，迷惑而有、有非真，有如睡心之夢事，譬眚眼之狂華，故彼業果當體空寂，但能智照現前，本來德性圓成，此為大乘般若之教。設非佛法，吾人終末由捐眾累而圓萬德，故惟佛法為吾人最切之需要。然佛之法門，方便無量，雖一切皆能得入，而在此邦，則北宋來要以參禪、念佛二門為實踐之行。參禪須頓悟本心，直下相應，一切繁興，常不離此，蓋非大力量人一站站住者不能。餘雖覺悟，其力未充，尤不免隨無始業習暴流以流轉，則非以戒定慧法一門深入，久久修習，以轉其現業流識不可，此則念佛一法，亦為具足戒定慧法一念中修之妙門矣。然專念阿彌陀佛以求往生極樂淨土者，因此方惡緣充滿，眾苦逼迫，生命呼吸，尤為危險，長劫修行以轉識成智，艱難不易！於是本師釋迦佛引同十方諸佛，皆懇切示教吾人：在西方有一極樂世界，乃阿彌陀佛本行淨願所成，專以不可思議願力攝受十方世界沉沒在苦海中之眾生，使藉登彌陀願力大船，先誕登安養之地，然後於純樂無苦諸佛菩薩常會一處之淨土，聞法修行，以令有進無退。欲上此願船者，一、須深信佛所示淨土之教，真實不虛；二、須時時發速出娑婆苦海而往生極樂淨土之願；三、須止惡修善，力念阿彌陀佛，俾與佛之本願及其淨業相感應一致，則平日常為攝護，而臨終決承接引，不致隨雜業流轉矣。斯又為吾頭出頭沒於苦海而無力自拔諸眾生所最需要之法門！吾人有感覺於佛法為需要者，即當勉力行之！\n（安徽佛教會記）（見海刊三卷八期）\n（附註）原題「在安徽佛教會之演說」，今依廬山學改題。\n論佛法為救時之必要\n虛空無邊，世界無量，眾生無盡，佛種種救濟世界眾生之方法的功力，亦無邊、無量、無盡；本不能指定一方域、一時代以論之。但應吾人所知之限量而起言說，則今此交通所及之一人間——十數萬萬人的五洲地面——，實為煩擾惱害困迫苦痛最劇烈之時，若非以佛法救之，則無論用何種方法，其苦惱必將如水益深，如火益熱，而永無得救之日。\n夫世間種種之宗教、學說，其理論及事行，誰非求致自由平等之樂，冀免強逼高壓之苦者？何以皆不能救今此人世之厄，而必佛法乃能救之也！則正以種種之宗教學說——學說包括哲學、科學而言——，其理論皆唯物的因果論也——物，作一個東西解釋——；其事行皆敵戰的佔取行也。基督教以上帝那一個東西為因，而生天地人物之多果，固唯物的因果論也。馬克斯學派以「生產」的那一個東西為因，而生人群世變之多果，亦唯物的因果論也。唯物論家以若干原質、或無數原子為因，而生萬有之果，固唯物之因果論也。唯心論家以多人格心、或一宇宙心為因，而生萬有之果，亦唯物的因果論也。蓋彼所說的因及所說的果，要皆認為一個一個的東西故耳。夫一個東西之謂物，既認為一個東西，則不問其所指這個東西之性質德量如何，而皆可歸之彼一物或多為因，此一物或多物為果之唯物的因果論也。存此理論於心而發為事行，其必為一個一個東西由對敵戰鬥而求佔據取有，決無疑義！科學家以征服自然而行動，馬克斯派以煽令勞工仇敵資本家與戰爭而佔取之為行動，何莫非敵戰的佔取行者？出此數例，可以概觀世間種種之教學，皆唯物的因果論、敵戰的佔取行矣。今世莽莽之禍亂皆發源於是，唯佛法能除此迷謬，故唯佛法能救之也。\n所謂佛法，可以唯識的緣成論，與慈悲的善巧行概括之。緣者、有互相資助的關係，而無獨個自有的實體之謂也。明一切皆無個實而但有眾緣，雖不無眾緣幻成的相用，而非有獨個實在的體性，是謂不無非有之中道的緣成義；佛法是全說明此義者。然此所云眾緣，太為散漫，欲令得其要以相契應，故明唯識。以眾緣雖恢詭莫可窮詰，或即知識，或即隨知識而起的情志，或即知識情志所現的境相——質是本識現的，影是轉識現的——，或即知識、情志、境相的分位，或即知識、情志、境相、分位的無生滅無差別理性，一切皆不離識，故為唯識的緣成論也。唯識的緣成論中，都無一個一個的東西存在，但有不離於識之互相資助的關係，及此眾緣化成的假相幻用，故敵對無從安立，而戰鬥亦無從發生，且亦畢竟無可佔據取有者。於是一切煩擾惱害、罪惡苦痛皆根本消滅，而唯存以眾樂為樂而普令得樂為慈，與以眾苦為苦而普令離苦為悲，所發為無數的善巧行。善巧行亦曰方便行，或折、或攝、或逆、或順，或奇、或正、或經、或變，唯化是適，不居故常。到此、則雖世間種種的宗教、哲學、科學，亦未始非藥籠中之妙藥矣。善巧之行雖復無量，要皆以普令離苦得樂為歸，故為慈悲的善巧行也。\n今云佛法為救時之要者，以今此人世之所患，無一非唯物的因果論與敵戰的佔取行所致。唯佛法有澈底療治之唯識的緣生論，與慈悲的善巧行之妙藥，故取佛法為救時之要。\n（鄭太朴記）（見海刊三卷九期）\n應病與藥之佛法\n——十二年正月在宜昌佛教會講——\n凡事欲窮究竟，必明本源，眾生法然，佛法亦然。欲明佛法之為何，當從源頭溯起，即是佛因何事而生世？佛法因何事而建立？明斯二者，即識佛法源流，自能融會事理，不生牴牾。原夫諸法實相，本無可說，因真如自性，人人本有，個個不無，在聖不增，在凡不減，所謂離一切相，即一切法，尚無有佛，何況有法！然而我佛住世說法四十九年，權說、實說、橫說、豎說、頓說、漸說，傳來此土者，不過如大海水之一滴，尚有三藏十二部數千卷之多，則又何故耶？蓋佛之一字，即是覺義，法之一字，是軌持義；佛法即是覺——之軌持，以覺法覺眾生者曰佛，不覺覺法者曰眾生。覺與不覺義相對待，眾生與佛義相對待，故佛為眾生而出世，佛法因眾生法而建立。法華經云：「諸佛為一大事因緣出現於世，為令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，以一切佛法開示悟入一切眾生，使一切眾生開示悟入一切佛法，佛法源頭，即在於此，佛法究竟，亦在於此」。今以譬喻明之：眾生如病者，佛如健全人，亦如醫師，佛法如醫方亦如醫藥；因眾生有種種病，故佛有種種法，病者得藥，疾痼方除，佛法如處方，故佛說有三藏十二部經。世無無病服藥之理，故真如自性不可以言說分別，無說而說，蓋由此也。\n眾生因無明而有，無明即病，廣說為八萬四千塵勞，略說有一百八種煩惱，今約為二類：\n一者、凡夫病，二者、外道病。夫依業果報，而有眾生法界，是業報有二種：一者、正報，即諸眾生等各各感受此身，皆由先世所作善惡等業，因由此身正受其報，故名正報。二者、依報，即世界國土及器用等具，諸眾生等入各各隨其果報之身，依此而得住持，故名依報。凡夫人等虛妄執著此依業果報之身，於中強立主宰，或計為我，或計我所，貪求馳逐，造業無窮，蓋由始計身為我身，我見既立，則必求種種資生之具，一眾生如是，各眾生皆如是，二貪相逐，競爭斯起，貪求不得，或得不滿願，必起瞋恚，貪、瞋二根，依止癡住，癡即無明，一切煩惱之本根也。凡此種種，欲為之本，欲有五種：一曰財，即財產欲，如貪求田宅貨利等。二曰色，即男女等欲。三曰食，即嘗味等欲。四曰名，即聲譽等欲。五曰睡眠欲，即昧略為業，令心闇劣者。凡此五欲，悉隨癡起，原無自立，諸眾生等無明夢中不覺本性，乃有種種貪求，不知五陰之身虛妄不實，猶如水上浮漚，水因氣而聚沫，人依業而受身，發業潤生，無有窮際，從流溯源，以著我故；所謂凡夫病者，概約如此。\n二、外道病者，其見較之凡夫稍進一步，亦知五陰之身難可久住，欲求涅槃解脫，惟欲寶愛其身，與凡夫病同，但求住持之道，則逈然大異。然而不出二類：一者、欲即五陰之中擇色心質素而控御變化之，以為永住之基，妄計必無失壞，即是涅槃解脫，為神仙家修煉精氣神等，是即其類。二者、於五陰外，妄計有造物主主持一切，在一切世間之上，故能不受世間生滅，若以彼為依，一至彼處便脫輪回，是涅槃果，是解脫道；如婆羅門計有大自在天及大梵天等，求生彼天，及基督教求登天堂，皆是其類。斯二種道，雖較勝凡夫，以佛法判之，仍不出虛妄執著。何以言之？六欲、四禪、四空等天，歷劫住世，各有短長，然壽命終有窮極，如非想非非想處天壽命八萬四千劫，可謂至長，然經此劫已，復歸生滅，不過短中稍長，暫中稍久耳：故不出三界因果，不出五趣升沉，無一真實。\n我佛世尊為對治諸眾生等種種病故，立四聖諦：一者、苦諦，總則、六道生死，別則、二十五有，生死夢中，不識蘊、處、界法，虛妄執著，既依業報之身而著我，不知是身即為眾苦之本，饑渴寒熱，瞋恚驚怖，憂悲老死，逼迫身心，無所寧息。審諦蘊、處、界法，似有身相，名假施設，實不可得，是為苦諦。二者、集諦，審諦此身皆是過去無量世等煩惱業招集所致之苦報，而現在煩惱業，復為集起當來苦果之因，是為集諦。三者、滅諦，即是涅槃勝果，審諦無為無起諸法，能證涅槃寂滅之理，五鈍五利諸煩惱結，皆擇令永寂不起，是為滅諦。四者、道諦，正知、正慧，通理無礙，審諦由此道故，能得勝果，為諸有情勤求解脫，若三十七品、四十心位等，是為道諦。苦果集因，是世間因果；滅果道因，是出世間因果。知苦、斷集、慕滅、修道，是為佛法。觀四諦境，修四諦智，是為學佛。\n以上略述佛法源流，至修菩提之行，法門無量，即以言說分別，非匆卒所能盡。而是中念佛一門，即持阿彌陀佛名號求生極樂之法，最為簡而易行，普被三根，上則法身大士，下逮十惡凡夫，一念回心，十念相續，便階聖境，雖有九品次第，同屬圓證圓修，真簡中之至簡，亦圓中之至圓！法海無涯，惟求果腹，志菩提者，應勤斯學！\n（王邕記）（見見海潮音四卷六期）\n（附註）原題「在宜昌佛教會演說詞」，今改題。\n為求受皈戒諸官兵說法\n——十二年正月在江口東山寺為陸軍第八師步兵第三十團講——\n昔釋迦世尊為順應一切執金剛菩薩眾之特別機緣故，開法界心殿，示現毗盧遮那佛身，宣說圓滿果海、祕密莊嚴真實言教。今日此法會之眾，既無異一切執金剛眾，則此江口之東山寺，亦無異法界心殿，而應此特別殊勝之機，亦當為說特別殊勝之法，其各諦聽！\n法華經中釋迦世尊普告大眾曰：如來法王，出現世間，王於法界，興賢聖軍，與諸煩惱魔、業魔、生死魔、天魔等戰，既獲戰勝，乃解髻中寶珠以賞諸有殊勳者。故佛法僧三寶無異一大軍國；而皈依三寶受戒修行者，亦無異加入於此軍國之中，共盡義務，同享權利也。但世間之軍國，乃彼疆此域，互相戰守，增長煩惱，造業受苦者也。而佛法僧寶之軍國，則不離當處，反之自心，以制治降伏剋滅諸煩惱業苦而得大解脫，得永安樂者也。今欲加入佛法僧之軍國，以達到解脫一切煩惱業苦，獲得自在安穩快樂之目的，當如何發趣，如何究竟，且略為一申說之。\n入佛法僧之軍國，當首由皈依三寶以為投軍入伍。既投入軍伍，當發無上菩提心以為主帥，一切身口意等諸行業，皆須依遵此主帥之命令而動作，絕對服從，不得違背；若稍有違抗，則便喪失法身慧命，既知主帥，當知主帥所常駐之大本營，即是平等大慈悲心；凡隨從主帥者，衣食必於是，寢興必於是，乃至登山、入海、輪刀、上陣無不必於是、不可稍離於此，然此一大軍國之國土是何？則佛魔、聖凡平等所依之一真法界是也。吾人既投入佛法僧之軍國，當遵菩提心主帥之命令，從慈悲心本營而行止，以守護此一真法界之國土，降伏治化一切魔凡等眾，務使盡為良民，安居樂業，共享和平，毋令稍有侵害擾亂於此一真法界中者。此上為最先要了知之第一義。\n但吾人即心自性之一真法界，無始來久為一切無明、惡見、貪、嗔、妄想等魔賊侵擾，欲得安居樂業於此，非奉主帥依大本營，大興一番戰伐而剋伏之不可。策略既定，當以行布施波羅密為戰術；能捨一切貪著，離一切執取，犧牲財物乃至身命，以保安一真法界、救度六道凡夫故。然若非軍紀嚴肅，則戰術雖佳，時或不免反增擾害，故當進以持戒波羅密為軍紀；能止息殺、盜、淫、妄等壞習慣惡嗜好之一切過失故。外善戰鬥，內嚴軍紀，更當行忍辱波羅密以為防禦；身則堅盔厚鎧，營則深溝高壘，能令安固不動，不為一切六塵境界風三毒無明風所搖奪故。既能防禦，更當行精進波羅密以為運輸；水則舟艦，陸則車馬，空則機艇，向前退後，四通八達，往來迅速，進行無滯故。然若非衣食充足，材餉齊備，則軍心不能凝固，故當行禪定波羅密以為軍需；凡一切工程、錙重皆出於是，能成辦諸事，無所勞乏，資悅身心，無所疲倦故。然雖已一切完備，若無利器，仍不足以破煩惱賊之巢穴，斷生死魔之命根，故當行甚深般若波羅密多；以妙慧之刀劍，實智之槍炮，照空五蘊，度一切苦厄，乃能殺盡一切魔賊撫輯五分法身功德之良民，安居一真法界。所謂「護生須是殺，殺盡方安居」，至是、乃為究竟成佛也。\n若能如是了知，如是修持，則此身便是佛身，此地便是佛地，經行及坐臥，常在於佛中，更不待向他人求法矣。乃說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。此咒即為佛法僧軍中之祕密口號，常持誦此咒，則能安住出入於佛法僧之賢聖軍中而無阻滯，切要切要！但於前來所說，以歸依佛法僧之三寶，受持殺、盜、婬、妄、酒之五戒，尤為至要。故稍停當為傳受三皈五戒，俾能識自本心，明自本性，以善為護持，再不毀犯染污也。\n（蕭止因、皮劍農合記）（見海刊四卷四期）\n（附註）原題「在江口東山寺為陸軍第八師步兵第三十團中求受皈戒諸官兵說法記」，今改題。\n學佛應先解決三個問題\n——十二年正月在沙市佛教會講——\n太虛此次由彝陵經過沙市，承佛會諸居士及地方各界人士邀約來會，得與在座諸君聚處一堂，研究佛法，是非常欣幸的！\n但講到學佛這件事，先要研究；欲研究，先要解決三個問題：一、為甚麼要學佛？二、可以不學佛否？三、拿甚麼去學佛？\n對於第一個問題，所以要學佛的原因，就是我們平常的要求。平常有甚麼要求？無非是要安安樂樂，無非是要永久安安樂樂；有此要求，所以要學佛。依佛法說：無非為令世間解脫一切苦、得究竟樂。既要離一切苦、得究竟樂，所以就要學佛。有一種人講：離一切苦得究竟樂，這種要求，原來人人有的，何必要學佛才能如此？所以第二個問題就發生了。對於第二個問題可以設為問答：假如有人問我們為甚麼要學佛？我答以非學佛不可。照這樣說，似乎武斷得很！其實並非武斷。就眼面前說：比如有饑寒的苦惱，得了衣食，饑寒的苦惱離脫了，就可以得安樂。比如流離失所，漂蕩無歸，得有住所，流離的苦惱離脫了，就可以得安樂，比如小孩子得成年人撫育，也就可以離苦得樂。照這樣說；豈不都可以離苦得樂麼？為甚麼要學佛？為甚麼要提出這問題來研究他？如饑寒時能得飽煖，流離時能得住所，凡衣食住人人所需用的，有自人人供其所求，又有國家保持社會現狀，是種種方面都可以離苦得樂的，又何必在佛法上求？但是、在世間上是不能完全離苦得究竟樂的！比如饑寒之苦，有食可以無饑，有衣可以不寒，然不過暫時離苦，而苦根尚在；且因謀衣食必起種種惑、造種種業，所以一切苦又隨之而起。比如人生，有情世間不止一人，必有家庭，有家庭要安居樂業，便有負擔，因負擔又生種種拘束，種種煩惱。稍得安樂，苦又隨之而起，所以不能離一切苦、得究竟樂。推而廣之，不但家庭如此，即社會亦然。社會上可以互相維持，以我所有通彼之無，但是成了社會，到了社會有益的地方，種種煩惱亦隨之而生，由是互相侵擾，互相妨害，互相併吞，生出種種煩惱，發生種種困苦，所以不能離一切苦、得究竟樂。\n有種人說：這是可以有救濟方法的，只要有強富的國家、良好的政府，這苦就可以免。這話也不甚錯，因為有富強國家、良好政府，一國人民得以安居樂業，自然是一種幸福；但因這一點幸福，而痛苦又生。大凡一個地球上，不止一國，國與國相鄰，必有交際，因交際而生交涉，因交涉而生戰爭，因戰爭又發生種種痛苦，種種義務，可見有國家有政府，亦不能離一切苦、得究竟樂。\n就上說概括一下，我們人世上要求離一切苦、得究竟樂，實在無有辦法。佛經上說：「以苦欲捨苦，苦終不能出」。然人世上要求離一切苦、得究竟樂，原是正當要求；但雖是正當要求，一切辦法都做不到，惟釋迦如來才說出種種法來，令眾生離一切苦、得究竟樂。對於此種問題，從前我已同人討論過。有一位儒教老先生，他說為甚麼要學佛？我們讀聖賢書，行豪傑事，以揚名顯親為希望，以齊家治國為事業，照這樣可以不學佛了。對於此種理由，就人言人，原不失為聖賢君子。但是要求離一切苦、得究竟樂，仍是辦不到的。這原因在何處？如儒教所講的，無非道學、詞章、考證三種，這三種、我細細把他推究起來，便知道我的結果。\n道學家所講的重要處，不外民胞物與，萬物一氣，為天地立心，為萬物立命。但自佛學家看起來，所講都是生生相續，也是有苦惱的。所以老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗」。暫時勉為救濟，也無辦法。易經六十四卦既濟之後，繼以未濟，可見暫時能濟，終久不濟，也是不能離一切苦、得究竟樂。所謂頂上的道學，尚且如是；講到詞章，更不是了。在中國古來詞章之高美，莫過詩與離騷，詩所以言性情，國風之作，多半男女淫詞，雅頌之篇，無非讚美帝王神武；離騷美人香草，滿紙皆是。就此看來，凡詞所流露者，無非殺業、淫業，雖有所勸戒而根本業力未除，要想離一切苦、得究竟樂，如何可能！\n若夫考證，所以研究經史，因經史而知今古之所以興、所以廢、所以治、所以亂，未嘗與國民無益；然欲求達到離苦得樂目的，終不可能的。所以發生離苦得樂之要求者，以天地不完美，故有種種苦惱，要想把他離脫，不惟儒家這三種做不到，即現今世界哲學、科學所研究的，也是做不到。所以要求離苦得樂，非歸到這學佛範圍內不可。試再進而批評道家。\n有一位講究道家的先生說：像我們學道的人，以精、氣、神為三寶，煉精成氣，煉氣化神，煉神歸虛，也可離了這軀殼，更昇而為天上神仙，長生不老，豈不就可以離苦得樂嗎？何必要學佛呢！況且佛法修性不修命，道家性命雙修；依此看來，可不學佛。但是他說的方法，不是無功的，也不是無果的，不過他的功用在精、氣、神上，這樣精、氣、神、如能保持得住，未嘗無有好處，無如到了功用一完，仍然墮落！何以故？因為他捨卻一四大和合的假身，又修成一五陰和合的報身，較世人的生命雖然多活幾百年、或幾千年，或幾萬年、豈知萬年一夕，一夕萬年，剎那剎那，轉眼成空，仍然是苦，以未達離苦之究竟地故。至於講到命字，命是個甚麼東西？本是虛妄的、不實的、一種業力的繼續，離此業力之外，無所謂命；道家不過把他拿來擴充延長，不知其為虛妄不實的。以命是苦之根，故佛法是解脫業力的，所以能究竟常樂；道家是延長業力，所以不能究竟常樂。依此說來，道家既不能得究竟樂，所以不得不學佛。\n又世上的人，也有信婆羅門教的、基督教的、回教的，這三種教皆是一神教。一神者、所謂上帝是，以上帝為唯一真神，無論何物皆是他造的，所以主宰萬物，支配萬物。他的用意，無非說他是可以救眾生的。這種教的理論是說世界何以有，萬物何以生，他是創造世界萬物的，高出世界萬物之上的；但使信他唯一真神，朝夕禮拜虔心祈禱，便可到永久安樂的地方；他的用意無非如是。但他講的唯一真神，也要研究他一下，到底是假設的，是實有的！假定為實有的，他是從何處而來？如說他唯一真神是自然有的，世界萬物也可以自然而有，為甚麼要他來造？且造的萬物，人是一種，何以有智的、愚的、善的、惡的、富的、貴的、貧的、賤的，種種不公；唯一真神，至公至平，何以所造的人，有如是種種不平？依此推究起來，此唯一真神，還是有的，還是無的？有無不能定，便縹緲不實，直同龜毛兔角，徒有名詞而已！可見依此而求究竟安樂，還是不能的。\n又有一種新學家，說哲學可以發明真理，科學可以發明實用，依哲學與科學，心思智巧，利用自然因果，一天進化一天，文明也一天發達一天，到了進化之極，自有美滿結果，可免困苦，可享安樂。但是這種學說，也還要考究一番。\n所言的進化，是否依地球上人來講的？地球在虛空為行星之一，是有限量的；地球之經成、住、壞、空、不知凡幾，地球既有壞的時候，即令進化不已，如到地球壞了之時，也與地球同壞，依然落空，與人生而又死，有何區別！可見科學、哲學也無結果。\n依上種種宗教、種種學說、討論也得其大略，然欲求離一切苦、得究竟樂的目的，仍不可能。大宗教、大學說尚且如此，其餘如某某門、某某社以及一切旁門外道，更不必問了！所以非要學佛不可，既是必要學佛，所以第三問題又因之而起。\n講到佛學，原有次第。其次第為何？不外教、理、行、證、四種。是依佛智慧所證得的真理而說出來的三藏十二部經典；依教研究，明白佛說的真理謂之理；依理做去為之行；行到功行圓滿的時候謂之證。教理所講明的，是說明一切人及一切眾生本來真心是圓明清淨的，人人如此，一切眾生莫不如此。此圓明清淨心，即是佛性，諸佛與眾生無二無別。禪宗有明心見性之說，無非發明本心，自見本性而已。我們向來因無明不覺，起惑造業，造業固有苦惱，有苦惱故不得安樂。諸佛所說，無非教人離一切苦得究竟樂。其何以離、何以得？不外發明本性。如要過細推求，言之甚長！好在沙市有佛教會，會中諸人對於佛學很有研究，佛經流通處所儲經典也不少，儘可來此研究研究。\n學佛不是專求佛理的，是要依佛理去修，才是究竟，所以又在行字上再來一講。有人到此地方，必有疑問：說眾生本來是佛，本來清淨，何必要學？只為無始無明所以迷妄，因迷妄所以顛倒，因顛倒所以造業，因造業所以流浪生死，輪迴六道，受種種苦；學佛是去迷妄顛倒的，所以要實行。如但明教理，不加功用，是不可的。因不明佛性，所以造業受苦，能發明佛性，了了顯現，圓明寂照，得大解脫、大自在，才能與佛一樣。古德說佛是明悟之眾生，眾生是未悟之佛，便可以解決此疑問了。然一推其無明所自來，無始無始，不知所自起，以無明妄動故也。曾為天也，曾為人也，曾墮入諸惡道也，不知經過若干的世界成住壞空——，如要離一切苦、得究竟樂，用何種方法下手才能達到目的，又不可不加以討論。\n吾人何以迷妄？由自心慳貪而迷妄也。蓋慳貪是迷妄之根，如要去迷妄，須從破慳貪下手！\n唯佛法能對治二障\n——十二年正月在沙市佛教會講——\n佛法不可說，說有不可，說無不可，說非有非無不可，說亦有亦無亦不可。然佛法隨緣應機，說有亦可，說無亦可，說非有非無亦可，說亦有亦無亦可。\n佛法根本，是諸佛所證實相。法華經言：『諸法真實相，不可以言宣，而以方便故，普為眾生說』。以此看來，佛法是諸佛所證之法，以此所證之法而為眾生講說。我們現在未開智慧，未能了知，何能說法？所以要說，無非是本諸經論，考求十方三世諸佛之所說，才能悟入佛之知見。凡夫得開知見，才能了知佛法。世人及一切眾生皆具佛性，以無始以來中了病根，所以成為眾生，流轉六道，要以佛法治病，才能悟入佛之知見。今天就是講對治病的方法。\n我們不是現在有的，未生之前有前生，前生之前有前生，前生之前又有前生，其來無始，虛空世界亦如此。虛空之前有世界，世界之前有虛空，虛空之前又有世界，世界之前又有虛空，也不知經過若干若干的成住壞空！吾人執有現在的我並我所依的世界，因有二種障蔽故。何謂二障？一曰、煩惱障：煩是煩擾，惱是惱害，以煩擾惱害的力量，於是身心性命被其煩擾惱害而成此障。二曰、所知障：知是知識之知，於所知事事物物而不明事事物物的實相，因之錯誤顛倒而成所知障。煩惱又是依所知障來的，以所知事事物物不能明了實相故而成錯誤顛倒，以錯誤顛倒故而又生出種種煩惱，如求樂得苦，求解脫得束縛，求自在得障礙皆是。此二障、人及一切眾生，生來就有的，生來既有二障，因錯誤顛倒而起營為方法，其所得結果終是苦果。\n佛觀眾生病之所在，在於二障。這二種障可以人類平常所有的來證明，如何證明？所謂宗教思想、學術思想是。\n宗教這名詞，有了不久，原於日本，由日本傳入中國，可概括為信天、信鬼神，分開言之，不外一神教、多神教。一神教者，如耶教、回教、婆羅門教是。多神教者，如中國之墨教、道教、日本之神道教以及舊婆羅門教是。一神教信天能父一切、主一切，多神教則奉事各種禽獸、水火、鬼神等。然無論為信天、信鬼神，皆可總名之曰宗教。推宗教原起，是從所知障、煩惱障來的。何以知其從二障來？因為吾人原來就是不明事事物物的實相，以不明之故，初時本想為善，後來或反違心為惡，初時本求得福，後來或反違情得苦，乃疑此中必有神來主宰裁制我，而神之權力出萬物之上，為我們所不可逃脫的，此是天神教的緣起。譬如我們居在深山之中，無見無聞，有一天走到平原之上，看見天地如此高大，日月如此光明，萬物如此繁盛，以為奇哉希有！因而生疑：此中必有個全知全能的主宰，才能如是如是；此亦是天神教之緣起。\n再就二障推論之，煩惱障中有我執，所知障中有法執。以我之故，對於我有親愛者，對於他人有與親愛相反者。如對於親愛者一旦離別，思念不忘，以思念不忘故，種種形容結在思念之中，而有所謂祖先存在，由祖先存在故疑軀殼之外必有靈魂，死了之後永遠存在的所謂神我是，這一種神我，不止祖先教為然，即中國之道教，印度之婆羅門教，也是從此來的。所謂神我，即是常見。又有儒家主張：宇宙中形形色色皆是陰陽二氣變化來的；由二氣而生五行，氣聚則生成為物質，氣散則死。物質消滅，即是斷見。二見皆由所知障來。以所知障故而成宗教思想，自佛法言，總名之曰外道。\n這宗教中，或曰天神，或曰鬼神，由他創造，由他主宰，覺得吉凶、善惡，冥冥之中確有賞罰，於是畏之懼之，而祈禱之心與規避之念，牢不可破。所謂宗教大意，不過如此。\n依上來所說，見得種種宗教源於所知障，因此現在有人說宗教在萬有之上或在幽冥之中而有大力量，不可觀察，是拿來安定人心的，操縱人心的，如俗言神道設教是。宗教思想既源於所知障，以所知迷妄顛倒故而生不平等心，以不平等心故而生人我是非，以人我是非故而生戰爭，如歐洲之十字軍是。以此看來，可見種種宗教都有二障，可以證明佛教所說不虛。\n以下講學術思想以證明二障。一切學說，毋論為東洋的、西洋的，可分為哲學、科學思想。哲學在古時範圍甚寬，到了後來，逐漸分析，遂成為科學，而哲學範圍甚小。譬如吾人居在宇宙之中，宇宙原來本體是何，也是哲學所要講明的宇宙本體。本體上種種講法，有說是精神的，有說是物質的，有說精神、物質合有的，本體不可知，所以發生種種學說。推想如何變化、如何進化，由變化、進化而成種種現象，是為哲學思想，以此哲學思想而成宇宙觀。宇宙觀中之人，講明人之問題，而成人生觀。西洋人講哲學的原理，不外人生觀、宇宙觀，皆不能得真實結果。即以進化論看，這是西洋認為是真實的，文明的，而文明的結果，釀成歐洲此次大戰，殺人幾千萬，流血幾萬里，文明撲滅，進化何有！推原其故，無非由所知障生。大概古來哲學，皆是如此道理；近來由哲學分析成一科一科學問，合之而成科學的哲學。種種科學，一部分一部分的來講，就物質方面言，也有好處；但因根本錯誤之故，現象無不錯誤，以二障不離故。二障不離，所得無非苦果。以上是以學說思想證明不能離二障。\n由此推論結果，宗教思想，哲學思想，皆發生於所知障、煩惱障。若講到佛學緣起處，則實不同。佛教緣起，是打破二障，超出二障之上而發出來的，故無有二障。所謂佛者，是打破二障，超出二障，圓滿覺悟之人。佛所說打破二障，超出二障法門，是曰法。依法打破二障，超出二障是曰僧。佛、法、僧、是曰三寶。\n太虛望大家皈依自性三寶，從此打破二障，超出二障，不為宗教思想、學術思想所束縛，才能悟入佛之知見。以悟入佛之知見故，出繫迫苦而得自由自在，出疑畏苦而成圓覺圓德。佛法之妙，不可思議，如是如是！\n（孫止后、陳石琴合記）（見海刊四卷五期）\n（附註）原題「在沙市佛教會第二次講演錄」，今改題。\n心地\n——十二年正月在荊州佛教會講——\n荊州是歷史上有名的地方，太虛此次因到宜昌、沙市，承此地佛教會諸君歡迎，與此地有緣，才能與大家說法。起信論云：依眾生心而說一切世出世間法。維摩經云：無法可說，是名說法。法因眾生心有，故宜依眾生心說。眾生心譬如地大，地大之中，含藏了一切動植山川的種子，在地面才有一切動植山川的形狀；故惟眾生心乃能總攝一切世出世間法。古今所有滄桑陵谷的變遷，都在大地之上，四時之有春、有夏，草木之或榮、或謝，亦都在大地之上；猶之眾生為聖、為凡，為智、為愚，皆不離乎一心，所以佛法謂之心地法門。眾生心為一切世出世間法所依止，譬如大地為一切山川草木之所依止，所以佛說一切法，即是說明眾生心。\n不講大地茫茫，但就荊州說，古今來不知經過多少變遷成敗；眾生心也是一樣，不必說普遍法界眾生心經過多少輪迴流轉，即就個人言，從無始來也不知經過多少輪迴流轉。現在的荊州，在春秋時為楚國的郢都，到了明朝，遼王開藩於此，歷代以來視為重鎮，然經過一番戰爭之後，必呈一種荒涼景象。荊州這個地方，從春秋至今，不知經過多少成敗變化。也如我們現在這個人類，有貧富、貴賤、苦樂境遇不同的，皆是從無始來或為天、或為人、或為修羅、畜生、或為地獄、餓鬼，不知經過許多輪轉而來，皆在此心地之上，與荊州的變化一樣。既能明白心地，就要發明心地！心量本是盡十方、徧虛空、包三世的，無論天堂、地獄，及過去、現在、未來，或南北東西，總不離此一心；能夠發明此心，才能了達世出世間一切法門。所以華嚴經云：『偏觀法界性，一切惟心造』。此心不是一人獨有的，不是眾人共同的，不是佛才有而凡夫沒有的，不是人之外另有的，原為自性本有，遍十方，包三世的，既知遍十方，就知不僅限於人界而止；既知通三世，即知過去也是此心，未來也是此心，不過雖是一心，但輪迴六道不能保其為人耳。就如荊州地方，雖說古今不變，但不知為荒涼、為繁盛，經過許多變化，以至今日耳。\n眾生既不離心，有心就能造業，既造種種業以為因，都要隨業受報。業有善、有惡，所以、結果就有樂、有苦。善惡因既由心造，苦樂果亦不離心。所以在佛法上說，要發明心地；能發明心地，自己就可作得主宰，不受他所支配了。欲為聖則聖，欲升天則天，欲成佛則佛，欲作祖則祖，這種種因全憑一心所造；如能明心見性，自己即可作主。惟心所造的業，所受的果，雖有種種不同，實則此心內外如一，古今不變，既知此心不變，所以成了佛也是此心。眾生與佛，同此一心；依佛法修證，皆可成佛。\n未明此心的人，既為眼前境界所障蔽，就不知此境界如何發生了。譬如這個荊州地方，古今盛衰變遷，原不離乎此地。我們只為眼前的境界所障蔽，就不知以前的種種境界了。未明此心的人，不知心量廣大長遠，只知在眼前的根身器界中討生活，於是為種種自業所支配，遂受輪轉生死之苦；可見我們不可不發明此心。否則、不知心之廣大，就迷惑此心，造一切業，受種種報。若明白人人都有這古今不變內外如一的心，又知造善業得樂果，造惡業得苦果，苦樂因果皆由此心而造；學佛與不學佛，即可由此取決。\n佛、就是大覺悟者，所謂覺悟，就是覺悟這向來迷著的心，因為此心一覺，就有不覺，對不覺言，就名之為佛。所謂一切法，有因緣法，有果報法。因有清淨因、染污因，果有苦果、樂果。十法界都是由心所造，明白此理，就要明此廣大長遠的心，發此廣大長遠的願，不為現前境界束縛障礙。憑此菩提心，用以自覺覺他，使人人皆可成佛。\n學佛、不過平平實實發明此心，並不是甚麼祕密巧怪法門。譬如荊州地方，無論想造成如何繁盛，只要憑此地人工，以種種適宜方法，皆可成就。此心亦然，如能發廣大長遠心，不為眼前境界障蔽，便可以證菩提果。要證菩提果，在根本上，應將上來所講的道理看得明明白白，將自己的心認得清清楚楚，那就眼前境界皆此廣大長遠的心中所顯現，不至為所障蔽了。然講到不為眼前境界所障蔽，也不是教人一切眼前的事都不去做，不過應行正業，止一切惡，行一切善，立廣大長遠的志願，既能發廣大長遠的志願，就不為眼前境界所障蔽，去造惡業，受此輪迴，可以自己作主。久而久之，心中以前的惡業就可以空，未來的惡業就可以止，自然能成清淨安樂的業因，久之即可成佛證果了。\n荊州自民國以來，遭種種變故，不免荒涼！大家不要為這荒涼景象所阻，如能發心往繁盛去做，將來自然可以恢復原狀的。就如人能不貪眼前境界，本此廣大長遠心以求無上菩提，久之自可成佛。\n太虛此次來，很辜負眾位的屬望，但很有所希望於眾位：從地方上講，人人發心把荊州恢復到昔日的繁盛原狀！就心地上講，人人本此光明圓滿的心，個個成佛，這就是太虛所希望了。\n（李笑雲記）（見海刊四卷六期）\n（附註）原題「在荊州佛教會講演」，今改題。\n歡迎蕭督軍致謝詞\n——十二年三月在武昌佛學院講——\n推原佛學院之發起，固非為各人專作修行自利之計者。觀人世之無安，憫眾生之在苦，謀一救世救人心之良好方法，克以貫徹始終而實驗其真理者，捨佛學外了無別法之可從。諸院董於是乃創立斯院，而辦此挽救人心最稱完善之佛教事業，所謂從大悲心中之所流出者是也！然佛之無上正覺，亦從大悲心起，即從大悲心發出救人救世之意願，向上精進，修習不已，至成佛之際遂完具救人救世之資格，其能力可以發揮無盡。故今日各學人之當力體督軍之訓辭，以救國救世之大悲心為本，堅定其志趣，展發其智能，孜孜用功向學，庶不負督軍降臨本院之盛意，及院護、院董殷殷垂望之本懷，諸學人宜永誌而無忘焉！\n（見海刊四卷四期）\n（附註）本文自「蕭督軍蒞佛學院記」節出。\n紀念佛誕的意義\n——十二年四月在中華大學講——\n今天四月初八，是釋迦牟尼佛誕期的紀念日，並且是他的二九五〇年的誕期紀念日。我今天所講的，就是這個題目。我們必須先曉得了什麼是佛，他是如何來的，然後我們方可以曉得今天的紀念是甚麼一回事。\n甚麼叫做佛？佛就是覺者的意義；淺言之，就是一個極明白的人，已經大醒了的人。佛字乃簡稱，梵語佛陀，就是無上正遍覺者的意義。佛的體是甚麼？就是我們各人及一切世界萬物所共同的本體，此本體亦即是各人如如常覺的真性。若有人能完全通達此體性者，此人當即是佛，若迷此體性，即名眾生。但我們眾生雖是迷了我們的體性，然我們的本體真性，仍是現成的、完全的，無有些子的傷損，絲毫的減缺。這個本體真性，佛經中亦稱之為如來法身。這個法身，在於佛就謂之法身佛。諸君應知佛體即你我共同之本體真性，我們若能因今天的佛誕紀念喚醒了自己的本性，則今天的佛誕紀念，不但是釋尊的紀念，也就是你我自己的紀念了！\n上來所說你我與佛同體，不過是說得這法身佛的理。而諸君對於如來法身的真相，實在一點也未有夢見，所以佛經上說：理雖頓悟，事須漸脩，諸君雖已悟得此理，如不脩證，則諸君雖與佛同體，而諸君仍是眾生。諸君應知釋尊之所以稱為佛者，非天帝所贈封之名，亦非人民所共舉共讚之號，乃由他先悟了法身的理，繼修六度萬行，經三大阿僧祇劫，乃至親證了這法身的完全真相，得了大覺圓滿的果，故名之為佛。雖說他的體是你我所共同的，然而他的這個由脩得來的大覺圓滿果，則是他與阿彌陀佛等所獨有的，你我尚未能有的。這個不共大覺果，佛經上名之為報身佛。\n上來雖說佛的體就是我們及一切世界的體性。然而這所謂一切，實在不是你我的見聞覺知可以完全曉得的；因為、一切的世界實在太大，而你我見聞覺知所及的境界實在太狹。雖說在明白了的人，見之無處不是，然在我們這些久迷的人，實在遠求之於千里也不可得，不但求之而不可得，且愈求之則愈遠。所以、這佛的法身，不是我們的言說所可表詮的，既非言說所可表詮，如何我們今天又能來為他開大會做紀念呢？況且論到佛的報身，那我們更無可紀念，無從紀念了！因為、他那大悲、大願、大功德所成的大覺果，是不共於我們的，也不是我們的思想所可緣得到的，既然思想尚緣不到，那如何又有我們今天的這佛誕紀念大會呢？諸君應知佛的法身、報身，皆非言說所能詮，思想所能緣的，故於此二者，皆不可紀念，亦無從紀念。而所以有此紀念會者，實因為有釋迦牟尼佛的應化身的原故。所謂佛的應化身者，即如所謂二九五〇年前，有一佛降生印度之迦毗羅城，其名曰釋迦牟尼，其父名淨飯王，其母名摩耶夫人，其幼名悉達多，十九歲出家，三十歲成道，成道後說法四十九年而涅槃。其應化世間之跡，如名人家族等，皆當時人之所目擊，於後世亦有傳聞可憑，經史可考。所以我說惟應化於人世所示現之生滅身可有紀念。釋迦生於四月八日，所以我們今天就為他做誕期的紀念。\n上來雖明紀念會之來由，但是諸佛以何因緣而應化於眾生中呢？這個因緣有二：一、由諸佛本願慈悲度生，復見眾生之所以升沉於苦海之中者，皆由於不認識其自己的本體法界的實相，而於境界上妄計有人我、苦藥、好醜的原故；若得大力者指導之，即可使之自證本體，出離苦海。以是因緣故，諸佛乘其大悲之本願，運其大智之萬能，遂來應化於我們眾生類中，所以我們稱佛，應稱之為大悲救世者。二、由於共業所感。所謂共業所感者，例如現今中國之所以大亂及生民塗炭而不聊生者，皆由於國人肆縱其貪瞋之念，作種種惡業的原故。假使中國人人皆具有道德，皆作善業，亦何至變成現今的中國呢！諸君應知眾生之所以有佛應化其中者，實由於大多數眾生之共同善業所感，所謂諸佛之報身，猶如月光，眾生共同之作業，猶如水波，月雖常照於水，但必隨水之清濁有無而隱現其影。諸佛度眾生之悲願，雖恆古不易，剎那常存，但亦必隨眾生善業之深淺，善根之厚薄，示現隱沒。諸君於此若能明暸，即是悟得應化之真理，應化之真理若明，即可由之而悟入法身之實相，證得報身之實果。我於此就敢對大家說：我們於世界上的一切，惟佛乃有真正的價值，足以為吾人之所紀念。因為、那些世間人的種種的救濟方法及救濟的事實，皆是頭痛醫頭，腳痛醫腳，終久是不能使我們出離這苦海，使我們得大自在的。諸君細心想想：夢中人如何能喚醒夢中人！所以我說有真正的價值，足以為吾人所紀念者，惟是已覺大覺的佛。我們今日因紀念此已覺大覺的佛，若能從睡夢中念念自求其醒覺，乃不虛此佛誕紀念之一舉。\n（陳維東記）（見海刊四卷七期）\n（附註）原題「二九五〇年佛誕紀念大會太虛法師在中華大學演講說詞」；演說集作「佛誕紀念會在中華大學之演講」，今改題\n世界佛教聯合會開會講詞\n——十二年七月在廬山世界佛教聯合會講——\n今天是世界佛教聯合會成立之第一日，亦即為開講佛學之第一日，於此廬山牯嶺最清涼之所，得與諸公濟濟一堂，暢談妙諦，亦實為難得之盛況，大好之勝緣！但常人以研究佛法，實踐梵行，專屬諸出家之和尚、尼姑兩眾，於在家之祇求耳聞，未必心念貫通，身體力行者，遂置之不講；而近今西洋文化盛傳時代，又以為東方佛教是古舊的、陳腐的！民國十二年來，學潮澎湃，國人咸惕然興起，始研究實學，考求真理，乃克知佛學為一簇嶄全新之救世大法，不限於古代，不局於東土，尤不拘於出家之僧尼，而確有遍及現代世界各國永久不替之可能性，與現在世界上各色之人眾，皆具有密切之關係焉。約其要點言之：擅文章者，廣通內典，可益見淹博閎肆。修道學者，全明佛理，可更資策勵精進。以故、佛教中人，欲普宣法化，當參照基督傳佈之方式。耶教中人，欲精益求精，亦當研究三藏十二部之玄理。世間各類人等，若能互相聯合以祈共進於至善，方知大覺世尊為一大事因緣故出現於世，所謂如理而證，如證而說，絕非東方古舊之陳腐，而實可以通行世間、宏濟群品之至道要術也。蓋根本之義既經決定，則世間一切善業，與佛法不相背謬者，均可於佛法中得有相當之利益；若由之深造而自得，又無一非得達彼岸之通塗者。如是、則安得不以一聞佛法為快哉！矧廬山係中外人士暑期避暑之良所，今茲適逢其會，發生此世界佛教聯合會，若得中西人士共資探討，以為佛教傳佈世界之媒介，何幸如之！現分為十講以說明之，俾見廬山真面目於佛化世界云。\n（程聖功記）（見海刊四卷八期）\n（附註）從原題「佛法略釋」中別出，為廬山講學之發端，故今改題。\n黃梅在佛教史上之地位及此後地方人士之責任\n——十二年七月在黃梅講——\n一、佛教之來由：佛教出自印度，起源於釋迦牟尼世尊，在彼土或興或衰之年代，及分宗裂派之淵源，暫略而不宣。我國佛教之起源，自漢明金人入夢，遂開彼般若之心胸，滌彼無明之煩惱，因是遣使西域，迎佛像、取佛經、而佛教東渡自茲始矣。佛教在中國派別，雖有種種，而黃梅在佛教史上之地位，則專屬禪宗。此宗傳自達磨，以不立文字、惟傳心印為宗旨。來此土之年代，在梁武帝時頃。迨及初唐，方達于禪宗完全隆盛之時代，此與黃梅佛教有莫大之關係，莫大之因緣。考達磨在西天為二十八祖，在東土為第一祖也。達磨傳二祖慧可，可傳三祖僧粲，粲傳四祖道信，信傳五祖宏忍，忍傳六祖惠能，此即一脈單傳之三十三祖也。此六祖師資相傳之因緣，有玄中之玄，妙中之妙之真諦。惟初祖至五祖，其道猶未能大昌於世，迨六祖受衣缽而後，始衣止不傳，法被天下。不獨緇流得法者多，而儒生高足亦多有入於禪宗之室者，此乃佛教一時之盛也！考六祖受法之因緣，東禪寺為傳法之場。師到黃梅時，一異鄉邊地之青年賣柴人耳。爾時一談之下，五祖即知其有大智慧，堪傳大法，令供職米頭，苦行以深磨煉。久因書偈壁間，為眾驚歎。五祖知傳法時至，遂於夜半為其說法，將衣缽傳授之。時五祖會中有一上座，名曰神秀，為大眾皈仰。眾意傳五祖之法者必神秀，而不圖五祖之竟傳于六祖也。然使五祖無巨眼特識，不潛授衣法于六祖，從世俗之見而傳秀師，則禪宗之風，又豈能光被中國，而流及高麗、日本乎！蓋中國自晚唐、五代以來之佛教，可謂完全是禪宗之佛教；禪風之所播，不惟遍及佛教之各宗，且儒家宋、明理學，道家之性命雙修，亦無不受禪宗之醞釀而成者。故禪宗者，中國唐、宋以來道德文化之根源也，而其樞要則在黃梅五祖之能毅然決然以傳能大師為六祖耳。此可見黃梅佛教史地位之重要也。\n二、現在禪宗衰頹，已達到極點。茲欲重為振興，當明五祖傳六祖之道為根本。自民元迄今，人民稍有回心向佛之思想，但中國之佛教，乃禪宗之佛教也，非由禪宗入手，不能奏改善世道之效。故在不慧之意見，起禪宗于既仆，挽劫運于今時，全賴黃梅僧俗諸公發無上菩提心，重整五祖之規模，大揚五祖之宗旨，以之救全國全世界之人民于水深火熱之中，實為諸君惟一責任！\n（覺慧記）（見海刊四卷八期）\n（附註）本文從「在黃梅講演之紀載」中節出，依當時講題改。\n佛法之教理行果\n——十二年七月在黃梅明倫堂講——\n佛法非一時中所能盡述，故今講佛法，亦無從講起。然諸君欲知佛法之妙亦不難，譬如飲茶入口，即知其味，不飲則終不能知也。但是知道有佛之法，必先知有佛，並知佛之所從來。須知佛由人成，非佛成人。凡屬有覺性之物，皆有佛性。如萬物各有自性，且依四大而言：地性堅、水性濕、火性煖、風性動，而眾生之心皆覺為性，故云：一切眾生皆有佛性。但我們祇有佛性，而德相功用，未嘗發揮，倘能發揮出德相功用，則無往而非佛也，亦無往而非佛法也。\n講到佛法：不出教、理、行、果之四。所謂教者，即三藏聖教也。三藏者：經、律、論是。早此二千九百五十年時，有釋迦牟尼世尊，現身說法，實因悲憫大地眾生迷惑自性而濟渡之也。佛世唯有身教、言教，迨佛涅槃而後，有三上首曰阿難、迦葉、優波離，結集佛住世時所教所行之真理，遂名曰經。經之梵語名修多羅，此經藏之所以由來也。律之梵語毗奈耶，所謂律者，即調伏三業之規律也。佛未示寂以先，即有律法，如行住坐臥、聽法、應供，皆須遵守戒律。論有二種：或佛論，或弟子之辨論。佛論者，佛住世時有九十六種外道，邪見紛紜，佛胥以理論之，乃破諸外執。如迦旃延先為外道，後因佛申諸正論，即皈內教。佛弟子論者，即舍利弗諸人及後世佛弟子之論也。但佛弟子論，須以佛之道德為根本。考大藏經、律、論，明代時有八千餘卷，現存者未遑詳記。\n我們現在知道自己有佛性，及知三藏聖教之來因。但所謂教者，有二種差別：一、記錄佛及聖眾所示現種種之事蹟，二、記錄佛及聖眾所解說種種之言語。括二種之記錄，示現事蹟為身教，解說言語為言教。然知有佛、有教、須先起信。究而論之，起信屬後，明理為先；理尚不解，信何由起！若不知理之所在，即為盲動。欲解此理，可以二諦概括之：所謂二諦者，即勝義諦、世俗諦，勝義諦又名真諦、或名第一義諦，彰本寂之理，所謂實際理地不受一塵，是非雙泯，能所俱亡，指萬有為真如，會三乘歸實際，謂之第一義諦。明緣起之事，所謂佛事門中不捨一法，如勸臣以忠，勸子以孝，弘善示天堂，治惡顯地獄等，謂之世俗諦。此二諦中所包天地人物，蘊處界等，苦集滅道諸法，若以真如實際言之，則此妄有之萬物為俗諦，不能通於勝義也。所言蘊處界等，蘊、即五蘊，處、即十二處，界、即十八界，等者、等於七大之地水火風空見識等。欲明此道理，有俱舍論、成唯識論，諸君可研究之。苦、集、滅、道四法，此二諦而言：苦、集、道屬俗諦，滅、屬真諦耳。苦以集為因，集以苦有果，集惑業而獲苦果，依苦果而生惑業，此乃人生流轉生死之因也。道者，有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支，八正道，總之、則為三十七道品。欲離苦得樂、出生死、入涅槃，當修此道也。一真法界以二空為門，二空：即人空、法空；能證二空，則通達一真法界。蓋一真法界不可思議，故云能證二空之真理，則謂之一真法界也。\n既知此教，不將此理講明，即知其然而不知其所以然，與天仙鬼神等眾無分良莠。此天仙鬼神亦輪迴六道，不能超出三界，故必知其所以然，方為了解真理。前謂天地人物等在生死流行中，欲知確實，惟在理之明不明耳。倘真信了教，解了理，必知修行的津梁。但修行須以戒為首：依三藏而言，戒即律藏，戒分五戒、十戒、乃至二百五十戒等，其意義太繁，且略而不詳。所謂行者，即三業之所行也。三業者，身口意是：身不行殺、盜、淫，口不行妄語、惡口、兩舌、綺語，意不行貪、瞋、癡，此身三、口四、意三不行即十善，反之、即十惡也。然善惡之發現，皆由意三所主動，身口七支則附從耳，所謂一切惟心造也。上面所言二諦真理，謂天地萬物皆屬虛假，就是人生於世，不知死從何去，生從何來，大抵生死輪流，實緣意之三毒根而起也。上云貪、瞋、癡，即三毒也。貪心起時，應以慈心伏之，瞋心起時，以悲心伏之，癡心起時，以般若之心伏之。般若梵語，華言智慧，常存慈悲智慧之心，則能種諸善行，二六時中不離此善行，即可以了生脫死而達到妙覺佛果之地位也。\n（覺慧記）（見海刊四卷十期）\n（附註）原題「在黃梅明倫堂之講演」，今改題\n覺悟真我與往生極樂\n——十二年九月在漢陽水警廳講——\n佛法不在遠求，即依現前世間事，能作得條條是理，事事如法，就是佛法。古之祖師有云：佛法在世間，不離世間覺；謂迷世間法是眾生，覺世間法就是佛。若問眾生迷的什麼？可答云：就是佛所覺的。問佛所覺的什麼？亦可答云：就是眾生所迷的。是故佛與眾生，本是一法，更無別法，只有迷悟之分而已。但現今世界上人，往往自命為聰明，不以為迷，孰知此正是其迷處！彼等所作一切事，都為著這一身，執此身為我。若問此我是何狀，生從何來，死從何去，則茫然不知！但以為就是這數尺血肉之體、與幾十年的生存而已，過了這幾十年，血肉之身死滅了，則我亦沒有了。如此看來，人生世上沒有一點意思！且人人以為死了就完了，遂敢在這世界上胡作亂為，強陵弱的，眾暴寡的，無所不為！以為既無善惡報應，死了即無事；但就現前的血肉身認定為我，凡我身所需要的衣食住財產等，專一貪求無厭，若貪求不得，就發憤怒，與人爭鬥，此皆由於不明白各自的真我，僅執定這個假我為是，所以作事不循道理。若問真我在那裡？如何去明白他？則亦不必說遠，亦不必說他個特別的名字，但就世人說死了就了的裡邊，找出一個死而不死的東西來就是。這東西如何找出呢？就顯淺說，世人到了死的時侯，其身雖然將死，其心尚罣念父母妻子財產等，不隨他死；又如自尋死路的人，大半因為對不住人或受不住苦，就想將此身自殺，離開了他，孰知你縱自殺其身，而此為主要自殺的心，并不同他一起死，此不死的心，就是真我。從無始以來，盡未來際，任你經過幾千萬億年，總是不會斷滅的；不過、隨生前所造的善惡業，輪迴於六道中。如生前作事規矩，造善業，死後再變人身，善少的作平常人，善多的作富貴人，善更多的或生在天上作天王天眾，享天上的福。若生前作事不規矩，造惡業，死後就不必得人身了，或變畜生，或變餓鬼，或入地獄，都隨他惡業的輕重為轉移。但人在世上，作善者少，造惡者多，所以佛經上說人身難得，就是這個緣故。\n如前所說，既知我們有不死的心，不滅的真我，則知我們平常所執的假我，所謂數尺之身和幾十年的生命，都靠不住，勢必力求覺悟我們的真我。當知這不死的真我，本來不消為他貪求衣食住功名富貴等，他於這等事全不用著；且彼本來清淨圓滿，道德品行俱高，才能知識并美，萬事俱足，全然不要外求一點。只為世人都迷了他，不知去享福，反以執著現前的假者，事事貪求，造無窮惡業，竟累他時常墮入畜生、餓鬼、地獄等三惡道中，就如奴隸犯法連累主人的一般。由是以談，我們說學佛，并不是學一種奇怪的法術，只是要覺悟我們平常所迷的真我。真我既明白了，則知不要再為這假我去貪求，於是各人循著世界正當的道理作一切事，自然士、農、工、商各安其業，各得其所，國家也可安寧，世界就此和平。況平日習慣作好事，造善業的到臨命終時，這種好習慣仍然現於心上，真我乘這好景象遂去受生為好人。若平日習慣為惡的，到臨終時好景象總不會發現，一定只有惡景象，真我乘著惡景象就往三塗受苦去了。由此看來，三世因果，六道輪迴，雖是這死而不滅的真我去受，實在都由平時造善惡業成了習慣，到他日受苦樂報，絲毫不能改易了。是故我們要想現在作個好人，將來得好結果，務須先覺悟這不死的真我，照著世間正當的道理，諸惡莫作，眾善奉行，造成一種好的習慣才是。\n上來所說，照世間法去止惡行善，固然獲得福報，後世為好人或上天作神等，但總在三界輪迴之中，福盡還墮，罪滅復升，時上時下，頭出頭沒，終是危險！若要真實離苦得樂，求一萬全之策，只有一個念佛法門，更沒有再好了！此法門是釋迦佛的大慈悲心，憐憫眾生自力不足，不能一生修行即了生死，一生不了再轉一生，容易迷惑，若造惡業，墮落三塗，前功盡棄！於是教人但念阿彌陀佛，求佛力加被，雖自力薄弱，亦可借佛力接引，往生西方極樂世界，一生彼土，永不退轉，所以最為安全。蓋我們現住的娑婆世界，是此土眾生惡業感召的，故現種種苦惱不淨；彼之極樂世界，是阿彌陀佛大悲願力及諸菩薩善根力結成的，故現七寶蓮池種種快樂境況。但彼土雖隔此世界十萬億佛土，若求往生，亦不為難。但照前說，平日知道止惡行善，更念阿彌陀佛名號，就可往生。因為阿彌陀佛原來造彼世界，並非專為自己享受快樂，是要接引十方苦惱的眾生去同享快樂的。他既有此心願，我們若又發心求往生，則佛的心與眾生心兩相感應，就如打電報一樣，這邊發機，那邊就知道了，不費多少時間，又不須走一步路，只要你念他，他就決定來接你去生。以此言之，阿彌陀佛的大願，譬如大輪船、大火車，不信念佛的人，是不肯上他的船和車，信念佛的人，如上了輪船、火車，無論什麼不中用的人，臥在船車內不作一點事，也就到了。所以念佛這個法門，是千穩萬當，不問上中下三等人都能修行的。\n就今日所說，總括大略，是說佛法都在世法中，不必去求諸遠，但覺悟我們這死而不滅的心，依世上正當道理去作，培其善根，再加念佛，則決能往生淨土，了脫生死，成就佛道，這就叫作學佛。所以、我說學佛并不要離了世間法去學。就諸君今日職位言，是在警界，正好就警察中應作之事，一一作得合理如法，與佛法不相違背。更加以念佛，則現前幾百警察，就是將來幾百尊佛。佛遠乎哉？未之思也！夫何遠之有！\n（唐大圓記）（見海刊四卷九期）\n（附註）原題「在漢陽水警廳演講」，今改題\n佛法要在起行\n——十二年臘月在武昌佛學院講——\n吾輩學佛，應知三藏十二部一切言教，皆是教人起行之方便。若有雖解教理而不知起行者，即是違背佛意，不得謂之學佛。至後分立宗派，不過方便不同。故吾昔在廣州講佛乘宗要，曾將大乘各宗分為教門派、理門派、行門派、果門派四種。雖有教、理、行、果之分，而皆為起行之門。惟其如是，故佛教各宗如萬水朝宗于海，皆當宏揚，不可偏執一是。然則今日學佛者，第一在先發菩提心，次則修菩薩行。以菩提心而修菩薩行，則不求證果而自證菩提之果。故華嚴經說善財童子自蒙文殊開示南行，處處參訪善知識，皆曰：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何行菩薩道，修菩薩行，惟願大德開示訓誨等。夫菩薩行本無窮盡，佛觀眾生根機，曾開八萬四千法門，亦欲眾生各隨樂欲，信解起行以成妙果。中國在唐時各宗興盛，各趨行果。唐後、教下各宗漸衰，惟達摩禪宗綿延不息。近日佛法昌明，教下各宗漸次恢復，而密宗尤為絕而復續，其于修行，直依果法為門而起，較顯教更為緊切。所願已發菩提心者，量自根機，若修密教以趨行，亦捷足先登之一殊勝方便也。\n（見海刊五卷一期）\n（附註）本文自「佛學院行散學禮並歡迎大勇阿闍黎及陳皮兩居士」中節出。\n孝順之道是為佛法\n——在漢口佛教會講——\n一、孝順父母，以身命之所從生故。\n二、孝順師長，以德慧之所從起故。\n三、孝順業因，以依正報體之所從成故。\n四、孝順聖教，以真理正智之所從得故。\n五、孝順法性，以世出世間皆依為本元故。\n六、孝順佛心，以世出世間皆依為主導故。\n（見海刊五卷三期）\n學佛初門由三法入\n——在武昌佛教會講——\n一、信入：信有信信、解信、行信，未到解信、行信，須有信信為基，信信之表示即受三皈是。三皈者，皈依佛法僧為師，更不以其餘之天道、魔道、外道、神道、鬼道為師也。\n二、解入：聞熏教義，研思經論，法界事理，了解不惑。三、行入：約之為二：一、自力入。二、共力入。自力入多門，約為觀心；觀心多門，約為反觀能思惟心何在為總要。共力入多門，約為念佛；念佛多門，約為專念阿彌陀佛名號為總要。\n有信無解行則愚，具之則為智信、深信；有解無信行則狂虛，具之則為正解、實解；有行無信解則雜劣，具之則為淨行、勝行。若具智信、深信、正解、實解、淨行、勝行，則入學佛初門，否則終在佛門外遶，不能入門。\n（見海刊五卷三期）\n佛法要略\n——在武昌佛教會講——\n佛法廣大，約之可分三層：\n一、五乘共同佛法：五乘者，人、天、聲聞、緣覺、菩薩是也。五乘共同教義，於世出世法無不包羅。世即生死義，在生死界內為世間；能解脫生死為出世間，故人、天為世間，聲聞、緣覺、菩薩為出世間。然無論世出世間，皆不能出因果之範圍，故明三世因果相續，為五乘共同之教義。蓋因果明而後知生死之所以生死，生死了達而後能對症用藥，以求解脫生死之方，而達出世之目的。茍其不然，則是不問病情而妄求藥方，無異盲人騎瞎馬，遊行於黑暗世界，不特徙勞無功，且易墮入危途！或更將騁其私欲，妄造惡因，馴至愈趨愈下，即欲保持人天之果而不可得。故曰：因果之理，不但為五乘共同之教理，實為佛法入門之始基也。然因果二字，雖屬簡單，而圓該法界一切事理無遺，即吾人切近之生死因果，茍欲徹底洞明，真實了知其非常非斷之正理，已非易易。凡夫所謂身前無前世，身後無後世，固屬斷見；即外道所謂靈魂、神我等，亦屬常見。斷見易除——只須見鬼神輪回之事實——，常見難破，——須明十二因緣諸法實相——。破斷者略一偏重，即落於常；破常者略為過量，又似乎斷。斷常二見，固不合於佛法，其破常破斷而昧於因緣真理者，亦非能與佛法相契。蓋人之生也，由五蘊和合而成，四大解而五蘊散，即謂之死。五蘊者，色、受、想、行、識也。識蘊中之根本識名阿賴耶，能保持無始來本有新熏有漏無漏一切種子。五蘊和合之相續既分散，其種子中強有力者起而為主，又和合五蘊之身，即謂之生。生而復死，死復又生，生死流轉，無有已時。即由因生果，果復為因，因果循環，相續不斷之義也。現在之報，由於過去之因，而現在之業，又生將來之果，生生不己，故非斷；現在之果不同過去之果，將來之果不同現在之果，隨業轉變故非常。譬如國家由人民積合而成，人民解散，則無所謂國家，故不可謂常。然自古迄今以至於無窮，雖朝代屢更，新陳代謝，而此和合之國家仍非烏有，故不可謂為斷。學佛者宜先信此因果之理，而後可言信佛法；若由信佛法而宏揚佛法，尤宜細心參悟，精深研求，而後能持為利器，以行方便之化導。\n二、三乘佛法：三乘者，聲聞、緣覺、菩薩也。解脫生死，求證涅槃，為其共同教義。二乘之目的，全在乎是；菩薩雖發心廣度眾生，亦非不自求解脫，且必自能解脫而後能解脫他人。利他之性愈急，則自身之解脫愈不容緩。故菩薩之出三界與二乘同，其出生死外以提攜生死內之有情，所謂為眾生而修行者，則與二乘但求自了之因地有間矣。\n三、大乘不共佛法：其特點為求無上菩提，乃大乘菩薩所獨修，與二乘但求涅槃者不同。其目的在證得大圓鏡智，其果位之無量光，固無所不照，其在初心時，即已了知眾生皆有佛性，與我同體，故其大悲心發乎自然，不待勉強，所謂眾生度盡我願力乃盡之大願，皆大悲之所流出，固非二乘者所能幾及也。綜觀地球今日人類，能聞佛法而略生信心者，已居少數；其能由受三皈而守五戒、十善者，又此少數中之一小部分；此一小部分中，能真發出世心，非求世間名利恭敬者，已如鳳毛麟角；其非求世間名利恭敬，而又能發度脫世間沉迷之大悲心，直向無上菩提者，更非所常見。故居今日欲佛法普及，不可執人天乘法為淺小而不說，必須以人天乘之佛法，為佛法普及之前提，方能挽狂瀾而回世運。今日佛教會同人之宜擔此重任，實有責難旁貸者，同人其自勉焉！\n（黃慧勤記）（見海刊五卷六期）\n（附註）原題「在武昌佛教會之開示」，今改題。\n世界佛教聯合會宣告開會之宗旨\n——十三年六月在廬山大林寺講——\n現在世界說文明史的，要不出東西洋兩大系：西洋文明系可以基督教代表之；東洋文明系可以佛教代表之。\n然東洋範圍很寬，凡屬東半球皆是，若印度、暹邏、緬甸、日本、中國乃至波斯等。然則一教何以能代表東方之文明？如印度有婆羅門，中國有孔教、老教及諸子百家等，日本有神道教，其餘諸國各有其習俗的教，多是很古很盛很普遍。佛教以時間論，不及印度婆羅門教之古；以空間論，亦不及婆羅門普遍五印度。中國儒、道亦然。然佛教所以能代表東方之文明者，因其餘諸教，唯通行於本國境內，不得通行境外，例如印度婆羅門、中國儒、道等。唯佛教發源於印度，流布中國，由中國而朝鮮，而日本，其餘暹邏、緬甸、西藏各地均有佛教。東亞之地，佛教幾無不遍，此為佛教代表東方文明者一。\n至若佛教教理，山重水複，層層疊疊，圓融入妙，無有阻滯；能淺能深，能略能廣，白雲紅霞，卷舒自在。語其淺，有人乘、天乘能涵蓋世間一切有漏善法盡；語其深，有菩薩乘、佛乘能括出世間一切無漏無為法盡；語其略，一言包羅或無有言說；語其廣，大千世間無非古佛文章，謙下若水，無微不至；虛通如空，無孔不入，此為佛教代表東方文明者二。\n今則將進而融攝西方文化，合天下以開全地軸之新文明，此廬山有本會講演之所由也。然此一大事因緣，為世間有德慧術智之士所共同有分，非一家一國之私事也，願諸君進而教之！茲先請日本真言宗權田大僧正代表小林僧正講演；照吾儕以大日如來之密光，俾淨嚴妙心皆得以開顯焉！\n（象賢記）（見海刊五卷九期）\n知識行為能力之三者能否一致\n——十三年秋在武昌佛學院講——\n驗其知識，察其行為，探其能力，此三者一致與否，然後是聖、是凡可得而分矣。一切有情或知識高超而行為不端，或行為嚴肅而能力微弱，或知行一致而無能力，或行能俱美而乏智識；人性之不同，各如其面，此亦無可奈何之差別也。唯其性情不同，故求學之趨亦異：或遍重於知識，或注意於行為，或置心於能力。所以、希臘柏拉圖以世界一切人民分為三類：一、知識者，即能為哲學之士，不識謀生之術。二、保衛者，即強勇護國之人，而無幽玄理想之心。三、農工等者，即有謀生之技而無正知之流。雖然、真正有志之士，必須知、行、能三者成為一致，始可顯其學問之成功。不然、縱有真確之知識而兼勇技之能力，若無增勝之行為，則不能利用其知能於善道，反以此知能助其惡事，滋其罪業，此確知、強能不如無也。縱有端正知行相合一致，若無實用之能力，則成一種空談虛論，於事何濟！縱能行俱美，若無正知，則事理不明！設有所為，徒成迷信。是以要有正知，方有端行，既有正知、端行，方顯能力。古聖賢流美於萬古，遺澤於千秋，自可想其三者之一致也。\n佛法大旨，雖甚繁多，亦此三者之一致而已。何以言之？以世所謂知、行、能，即佛法中之境、行、果也。真正之知識，即是智慧，故佛具大智慧，方能了達諸境，名無上正遍知也。淨善之行為，即是道德，故佛依於正、而修淨善，名萬德具足也。佛法既具無上正知，圓成萬德，自然而成美妙能力之果，所謂以無畏力、施設無量善巧方便化導眾生是也。但世人多以才藝為天所賦，所謂天才也。佛法不然，而以為新舊熏習所成。例如吾人始生，不成事理，後由學習，亦漸能之。故有宿習之力，則今世易學而能之，無宿習之力，則今世強學而能之。是以知、行、能之三者，由宿習成熟，非天賦也。故多學一次，則多一次之熏習，多一次熏習，即多一次成熟。知識高超，行為完善，能力具足，三者一致之理，豈容歧出乎！故西洋言真、善、美：謂此能知之心，與所知之境，如實相應，謂之真；又以此心調和物我、自他無礙，謂之善；既有真知善行，法爾而有美妙之能力。孔子以智、仁、勇為三達德，此心之明謂之智；此心之公謂之仁；此心之強謂之勇；此三者相與一致，方成達德。佛法大日經云：菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。蓋菩提即覺，此覺非菩薩之分覺，乃佛究竟照了諸法、澈底之大覺。佛具此大覺而成同體大悲，為萬行之根本，廣度無邊有情。佛既具此同體大悲，而所起萬行，皆為善巧方便隨順世出世間一切有情而行導化，此佛法中一致之言也。由此觀之，則知、行、能三者，凡人不能一致，賢哲可能一致，佛乃究竟完成一致也。\n（研究員會中記）（見海刊六卷五期）\n宣講佛教對於人生之關係\n——在武昌佛教宣講所講——\n我今天到這宣講所與諸位接談、很是歡喜！因我前去武、漢時，就聽體空和尚說蕭督辦有創辦佛教宣講所之舉。不料我此次來漢，成立已久，并聞各位均常常來此聽講，而且共同念佛。離開半年之久，又加許多親信佛法與念佛之人，佛教亦繼長增高，世上風俗亦依之遷善，此即如孔教所謂：齊一變至於魯，魯一變至於道之說。但是佛教之教化，其目在免吾人輪迴大苦。吾人自無始不覺，受六道輪迴之苦，若造有善業則上昇，造有惡業則下墮，生生世世，了無止期，故生生世世受此輪迴之苦不能解脫。非但生生世世有此輪迴，即當一念亦有無量輪迴。譬如吾人生起一念之善，是即為天；生起一念之惡，是即為鬼為畜：於一念中即忽然而天，忽然而鬼，忽然而畜，而況晝夜六時，不知其幾千萬萬之輪迴！所以佛教的教化，即是使人免去現在的輪迴與未來的輪迴。吾人如欲免種種輪迴之苦，則當先依佛教保全人道之法始。儻吾人人道得以保全，再進一步則可昇天，再進一步則可超出三界，由超出三界而至菩薩，由菩薩而至成佛。從一步一步之進化，而證至不可思議究竟之佛位。若捨此不圖，別無良策也！更進一層講，佛教不是一方一隅獨得沾其恩澤，亦非少數之僧伽與少數信仰人應獨受其教化，是由這一個宣講所的教化法，而推行於世界之上，使世界之上，人人得沾佛教的教化。但此等責任，并非是少數出家人與少數信仰人所能達得到的，是全在聽講諸位，以聽講之力量，進而研究佛經，再由研究佛經之力量去創立許多的佛教宣講所，以教化全世界的人。若論世界各種宗教，皆可以教化世界的人為完全正當的人格，奚必規規於佛教呢？但欲明白為人的究竟道理，惟佛教為能耳！所以我們大家欲明白做一個究竟的正當人，皆要從佛教上去研究一番；欲研究佛教的道理，現下非從宣講入門不可。從前的出家人，除念經、禮懺而外，并不知道宣講佛法，教化世界。今既有人提倡佛法，宣講佛教的道理，而聽講諸位亦宜發起勝心，一方面將所聽的教化他人，一力面將輪迴問題常常覺悟，對於世界一切生慈悲心。而慈悲之生起，從何入手呢？譬如吾人日常受用一切資身眾具，皆從多人的力量而成，故一人的生活，亦須與世界上人相通無礙而後可。若不生慈悲心，則相爭相鬥，不惟大家不能安樂，即自己也不能安樂。所以學佛法的人，便是修學這個慈悲心，此心具足，則爭鬥殺傷不起，大家得其安樂，自己亦得其安樂。若不受佛法的教化，則慈悲心不能具足，不安分之事相繼而起，大家既不能安分守己，各各皆逞其欲望以相凌奪，而世界無片時之可安矣！由這樣看來，自己不能安分，大家亦不能安分，大家不能安樂，自己亦不能安樂；推其根本，就在未受佛法發慈悲心的熏習之所致。總望大家以生起慈悲心為本，若慈悲心生，則人身可以保持，不致墜失；人身既不墜失，則此人身便是出世的正因，為菩薩的正因，為成佛的正因。可見現下的慈悲心，一經增進，便是大菩提心；進步又進步，便到究竟佛果。今日是就此佛教宣講所，與諸位略講這個佛教對於人生的關係。其他甚深之道、非今日暫時所能講得到的，待有機會，再與諸位接談。\n（妙空記）（見海刊七卷三期）\n（附註）原題「在武昌佛教宣講所之演說」。今改題。\n在留滬日僑歡送會答詞\n——十四年十月在上海日本俱樂部講——\n中、日兩國佛教徒與各地佛教徒，國雖有別，佛教是同。一、由教理上立言，一佛法教藏，發原於釋迦在菩提場之大覺，中、日佛教理無二致。二、由歷史上推論，日本佛教傳自吾國；近五十年來，日本佛教同胞忙於對付維新後之摧殘，中國僧尼每固執封蔽以自豪。今者、日本之難既除，中國之封蔽已開，中、日佛教同袍應相砥礪。去歲、承貴國同袍之光臨，今秋又蒙大會之盛招，以同人之不學無術，實有負諸君厚望！然而謀中、日之親善者，即所以發揚佛化而救世界，而佛化實有謀中、日親善及救世界之可能。吾人此行就教貴國，以求推行佛教於世界之方針，冀與貴國佛教徒同負宏揚佛教於世界之責任！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n發揚佛化以濟現世界之恐慌\n——十四年十月在神戶歡迎會講——\n同人等此次赴東亞佛教大會，道經貴地，承貴會招待之殷，實深感謝！同人此次以純粹佛教之資格，赴東亞大會，其宗旨即在與貴國之佛教同胞謀真實之親善，揚我佛之真光而救世界之戰亂，非惟瞻仰貴國之佳山佳水與夫莊嚴燦爛之廟宇而來。\n所謂闡揚佛法真光以救現世界之戰亂者，即覺得現世界之人類，都處於極恐慌之狀態中；而感受此境況最重者，則惟歐洲各國。其原因即為物質文明發達，生活日高，而天產物亦日以之減少；又以歐戰影響，而人民處境愈蹙。年來吾東方人亦感此同等的不安者，實為崇拜西人之物質文明而起。適才鳥尾君謂日本佛教，以西洋文化侵入而佛之古風漸墜，蓋所謂西洋文化，換言之即物質的文明，為保存及發揚佛法之古風，救濟現世界的恐慌，此吾中日佛教徒應負之責！\n吾更推原西洋文化即物質文明之理由：蓋西人天性，予智自雄，好勇鬥狠，而養成此性者，即學術與地理使然。溯西洋學術，發源希臘，所謂梭、柏、亞之西方三傑，為西方文化之重鎮。索其思想，皆偏於智勇，缺乎仁慈。故柏臘圖之理想國，把人類分為三級：曰哲學者，勇力者，工作者。由此、吾人可見其側重智與勇，而忽乎仁與德也。至東方人則重於仁德，而智勇則次之。故東方文化，概言之曰智仁勇，即為儒書之三達德；儒之仁義，與吾佛之大慈大悲等，皆為東方文化之精神所繫。而佛教之全體大用，曰大菩提、大慈悲、大權巧、大勤勇，以覺慈為因本，而勇猛勤行其種種善巧方便之菩薩事業，則為有益之勇猛，而非擾害之奮鬥。佛法之貴在此、而救今日西人之偏霸者，亦在此。\n西洋上古之時，人口較現在減，人智較現在低，故社會尚堪安靜。中古以北蠻侵入而人口以之增加，更以繁殖之速，地狹而人眾，其時之能安寧，實賴基督教自東方傳入，高唱其平等博愛與以維持之力，故西洋得過千多年之太平。近世紀以來，人智漸以進步，科學逐漸發明，粗淺的基督教，頓呈不穩之狀。文藝復興以後，近代之西洋人漸由基督之沉醉中而醒，加以長足的進步，而登物質文明之極頂，人類亦以之轉入極不安寧之劇變中。而現世界各國，惟歐化之馬首是瞻，故如火如荼之歐化幾遍全球，而全世界之競爭紛亂，實西洋之文化有以使然。蓋歐化之進步靡已，世界之恐慌愈迫，居今日而欲謀世界的安寧，必先改革西人之文明；而改變西洋文明，非基督教所能為力，故佛法實為救濟現世界混亂之良劑也！\n現在西洋所充滿者，曰科學，而世界人所崇拜者，亦為科學。惟佛法之精密思想，於科學實有過之無不及者。故欲斥伏西洋文化，又必先斥伏科學；科學雖有種種差別，然歸納於一句言之，曰思想精密，有條不紊。而佛法之精密，則駕乎其上也，故斥伏科學，必須佛學，非耶、回、道等所能斥伏。科學斥伏，則好勇鬥狠之歐化，亦必轉為大慈大悲之美德，而世界和平可望實現。\n現在有佛化之國，實為東亞，而能將以傳布世界者，則惟中日兩國。故能負傳布佛教之責任者，即為吾兩國之佛徒，同人此次不遠千里而來，其惟一之目的，即在作中日兩國實行攜手，而圖傳布佛教之真光於歐美，以謀世界之和平！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n（附註）原題「在神戶歡迎會之講演辭」，今改題。\n應日本關係中華民國之五團體歡迎會致詞\n——十四年十一月在日本帝國俱樂部講——\n鄙人七年前曾到貴國一次，當時見全國所充滿者，皆是物質的文明。前次之震災，雖然物質奇巧的反感，然亦為同業所招之報應。為冀免將來的災危，覺有施行佛化之必要，遂有東方精神文化復活之氣象。至謀中、日親善，實為兩國國民應有之要事，以同文同種之國，實不應有此互相猜忌之心。今後以佛法謀中、日之親善，實為得計，切盼兩國人士之努力精進！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n應少女少年團之歡迎會答詞\n——十四年十一月在日本東京講——\n二十世紀，為人智極進化之期，又為道德極淪亡之時。當諸君之青年時，有如一年之春，能有良好的培植，將來即能得美滿的結果。諸君于此幼年時間，得受最高之佛化教育，而為道德上之養成，將來投身社會，必能從佛教之道德的軌道上進行！今日觀諸君之活潑精神，即為將來佛法普被全球之預兆。吾敢武斷二十年後的日本佛教，必有更盛于今日者。祝諸君長足進步，前途福利！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n談臨濟四賓主\n——十四年十一月在日本臨濟大學講——\n赴東亞大會之同人，大都為臨濟宗，鄙人亦臨濟宗，今日與諸君講演，正是家裡人說家裡話。太虛雖無臨濟老漢之手段，然亦欲上追遺規，下振群聾。蓋佛法之真髓，厥惟禪宗，臨濟宗為禪宗正統；正統之要，今日且就四賓主略言之。所謂主者，唯是正智不思議法界也。\n一、賓中賓：即在取虛妄我法相之五趣、二乘地中，於佛法不了解離言說之實相，妄於名相求真。換言之、即以妄為真。古德有云：「倚門傍戶心如醉，出言吐語不慚惶」！\n二、賓中主：禪宗之旨，即在離去名言而直下明心，此為禪宗正義。所謂賓中主，即了解文字語言非佛法，而真實之佛法，則在離去名言，真修實證。古德有云：「口念彌陀雙拄杖，目瞽瞳人不出頭」。\n三、主中賓：即是已證得離言不思議法界，深契妙性，亦即已得到祖位。以利人故，於無可言中而假立言說。古德又云：「高提祖印垂方便，利物應知語帶悲」。\n四、主中主：在教中謂為離言不思議法界，維摩經中以無言說而顯不二法門，如文殊問云：「如何是不二法門」？維摩詰默然無言，文殊歎言：「是為真入不二法門」。古德又云：「橫按鏌邪全正令，太平寰宇斬頑癡」。\n由是四賓主義以正之，佛法不可在言說文字中求，而利他故亦不離文字。然第一要識得主中主，偈云：「識得主中主，佛無立足處，一場閒葛籐，付青山流水」。\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n（附註）原題「在臨濟大學講演辭」，今改題。\n讚揚法華之特勝\n——十四年十一月在東京日蓮宗立正大學講——\n今日得到日本最特出之日蓮宗的貴大學來演說，極為歡喜！釋尊於法華會上，始將出世現身說法之本懷，盡量披露；而三世十方如來轉法輪度眾生之真意，亦皆曉然大白。未到法華之前，或大、或小、或頓、或漸、或偏、或圓、或權、或實，雖不無大、頓，圓、實之教，然終有與小、漸、偏、權隔礙之形勢。一經法華開顯，乃知小、漸、偏、權皆是如來不思議方便。對聲聞弟子云：『汝等所行，是菩薩道，皆當成佛』，而聞者亦無不承當之者。於是乎無復大、小、頓、漸、偏、圓、權、實之隔，一言一文一行一事皆為如來度生之妙法，亦皆為眾生成佛之妙法。然此猶為法華之通意，其尤超特奇勝者，更有開跡顯本之本門佛在。跡門為文殊、彌勒等尚可推測；至於本門則純是佛之自住甚深法界，逈絕思量擬議，然應佛三輪之化與三乘聖眾、五趣含識一切心行境路，又誰不一一承此離思絕議之真實本而建設耶？乃日蓮上人直從離思絕議之真實本，握定為日蓮宗旨，見眾生之本佛，佛國土之本淨，但須一聲大乘妙法蓮華經為增上緣，以悟其本佛本淨之妙而已。夫國治民安而獲人世康樂，十善之行即足以致此；然不達諸法實相，則心易搖惑，搖惑則不能安立於正，而天下騷然矣。故惟日蓮能從實際之真本，立定正法，正心而正天下。貴大學秉日蓮上人立正安國之宗旨，作育英才，荷擔如來家業，鄙人亦惟有隨諸君後，宣揚不可思議之妙法蓮華，使風雲擾攘荼毒生靈之全地球人類，早皆契證於本地之法身淨土而已！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n（附註）原題「東京日蓮宗立正大學演說辭」，今改題。\n中日佛法之異點\n——十四年十一月在日本京都市政公所講——\n現在將應南禪寺晚齋之請，不能與諸君詳談，謹將中日兩國佛教異點，略舉數條，並盼諸君指教！\n一，日本佛教初由朝鮮傳來，旋即消滅。後經聖德太子之經營，漸次派遣貴國高僧留學敝國，而敝國之大乘各宗斯傳貴國。中國佛教雖由漢明帝夜夢金人於前，而摩騰、竺法蘭以後，傳教之梵僧大都自動而來。內求與外來不同，此中日佛教之異點一。\n二、日本佛教，起初由聖德太子個人之深信與提倡，後又由大多數貴族之繼承維持，並有出家而維持佛法者，在中國則與異也。中國佛教，純由深山大澤之高僧住持，歷朝佛法雖由當朝保護，出家住持佛法者，大都以隱逸為高。朝貴與野逸之不同，此中日兩國佛教之異點二。\n三、日本佛教經聖德太子提倡之後，國民能領受佛法，並各自努力提倡；而中國由漢時排百家而尊儒，而以神仙惑世之道教亦同時成立。至佛法之到中國，初經五嶽道士之排斥，繼以三武、一宗之摧殘，全國佛法幾經絕續，而唐、宋後儒者排佛之風亦盛。在貴國自聖德太子而後，蒸蒸日上，維新初雖經神道教之妒詬，然於佛教之大體無損。承受與排毀之不同，此中日兩國佛教之異點三。\n四、日本佛教自傳來之後，一一皆能保存持久，如天臺、真言均發揚光大，至今未衰。在中國、則以朝代之變更，國內之戰爭，有明德之帝主、則佛法興，遇橫暴之君王、則佛法毀；唐而後各宗之式微以此。保持與流變之不同，此中日兩國佛教之異點四。\n五、一國有一國之國民性，而國民之性，寄於宗教學術。貴國固有之教為神道教，故貴國國民心理，近於神祕，而佛教密宗之能在貴國特放異彩，此為一大原因。而在敝國則人心趨重性理及自心之修養，古文化之諸子百家，與佛法之大小乘經論皆不甚融洽。逮唐朝慧能大師，直下明心之禪宗始興。推原佛教之所自，流出於佛陀之大菩提心，禪宗在直下印證自心為與佛無二之覺心，一方既窮佛法之根核，一方又適應華人之心理，遂打入華人之心理深處，發舒為宋、明儒者之理學。故隋、唐後之佛教，當以禪宗為中心。密與禪中心之不同，此中日佛教之異點五。\n六、日本現存佛教之各宗派，大率由高祖傳來如何，即保存與傳受如何，故各宗派皆有獨立之精神。此精神之目的，即在尊傳來之祖，日本佛教，大都如是。中國佛教，對傳來之祖，雖有相當之尊敬，而實際上則尤推重於釋迦牟尼為唯一無二之所尊，以祖傳之法亦出於釋尊故。尊祖與重佛之不同，此中日佛教之異點六。\n七、日本佛教之能有進無退之原因，則在聖德太子憲法之制定，而政教一致，故能以佛法施諸朝野，充滿全國。至中國治國之責，向為儒家所專有，佛教不但不願加入，縱加入亦必與儒者衝突，故佛教徒率以閉門自修為職志。化群與修己之不同，此中日佛教之異點七。\n八、近代日本佛教，於古代所傳保存無缺，適應現代由西洋來之新文化，漸變其古風而期普及民眾。至近代中國佛教徒之努力者，在恢復隋、唐間佛教之古風，以隋、唐光明燦爛之古風復，則佛法之勝以彰，故為復古思潮之運動，校勘經論而從教理之整頓。適今與復古之不同，此中日佛教之異點八。\n前來八條，不僅說明而已，是希望中日兩國之佛教徙，相互了解而取長去短，互謀東亞佛教進一步之發達。前來所舉，掛一漏萬，盼諸君糾正之！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n傳教西洋之提議\n——十四年十一月在日本京都大谷大學講——\n今日承貴校之招，來與諸君講演，此是一件最難得之機會。適承貴校長過於獎飾，實深慚赧！近代中國佛教雖有復興趨勢，而私心猶以為如泉始流，恆欲覓一普及佛法之道。此次在上海未首途赴日之前，自心中抱有兩種觀念，其觀念的動機，覺得近世紀世界之混亂，皆為世人的盲目擾動，若無最高無上之佛學為之指導，則永無澄本清源之日。此次參觀貴國社會，使鄙人所抱兩種觀念皆認為滿意：\n一、中國佛教，向來自蔽，故佛法在中國雖已歷二千餘年，而朝野上下人士，能理會而深信者，實寥若晨星。鄙意即在如何使佛法普及，使世界人能知佛法為人生之需；故近年來對於宣傳佛法之事業，努力為之。而所辦之事業，在貴國十年前已一一具足，甚至淨土真宗一派所辦者，亦應有盡有，此實使鄙人最滿意而羨慕者。此行既抱有以佛法感化世人之觀念，到貴國後，對此事極為注意，今番由神戶而東京，由東京而名古屋、福井乃至京都，社會之制度上，人民之風俗上，受佛法之影響最深切而信仰最濃厚者，莫如京都。而京都佛教徒所辦之社會事業，最多而成績最有可觀者，為淨土真宗之東本願寺。而東本願寺對於社會事業之側重者，尤在教育。而教育機關之最有精神者，則為貴大學。故能使京都人民精神上受佛法影響最鉅者，亦為貴大學。今日參觀貴大學及京都社會人眾之於佛教關係，能與鄙人謀佛法普及當從教育著手之一確證。\n二、普及佛法之後，藉以引人入勝者，厥惟像教。鄙人七年前曾到貴國一次，略瞻各處古物，自心中常以為日本是收藏中國文化之寶藏。近年來日本文化，又轉而趨於西洋，廓而充之，可謂收藏世界文化之寶藏也。此次赴日本之東亞大會，即為瞻仰世界文化寶藏而來。蓋貴國於各文化之能保存永久，即由貴國天皇二千餘年之一統未斷，此世界各國所無者。又自聖德太子制憲而後，政教協力，使佛法得由政府護持而放大光明，此亦東亞各佛教國所無。貴國既有此兩種特點，故能收藏世界文化。以鄙人觀之，日本之收藏世界文化，有如佛法中所謂之阿賴耶識，常相續而恆隨轉，故於世界文化，能收拾而寶藏之。鄙人此次參觀所及，如永平、法隆、東大等院寺所藏古物之多，及貴大學所藏梵文、巴利文、英文、藏文等書籍之富，足以驚人。又中國頻年新文化叢書之譯本，多取自貴國；近來西洋各國所有之英文佛書，亦去自貴國，由斯鄙人對於貴國佛教有兩種希望；\n一、日本能為佛教重鎮，為世界文化之光明幢。而貴國佛教各大學對於英文、巴利文特為注意，故能負傳布佛法於世界之責者，亦為貴國。而貴大學又以歐文最著，將來日本向西洋宏法，亦惟貴大學之馬首是瞻。所謂大谷，換言之即大口，吞吐十方，鎔世界為佛教之國。\n二、前謂世界混亂，為世人之盲目擾動，非最高佛學與以破斥難有澄本清源之日。貴國為佛化新起之秀，亦世界文化寶藏，而貴大學又為淨土真宗所辦之最高學府，將來不難以佛法真光，化混亂的世界各國為彌陀依正莊嚴之淨土！人能宏道，願與諸君共勉之！\n（滿智記）（見海刊第六卷第十二期）\n（附註）原題「京都大谷大學講演詞」，今改題。\n佛教與吾人之現在未來\n——十四年十一月在名古屋市政會講——\n今天得到有名之名古屋市，又得到市議會來與諸君聚談，榮幸何似！而見諸君之踴躍歡幸，則又徵諸君對於佛法之精進。未講佛法與吾人之關係以前，且先談佛法大旨：\n佛法是覺悟的而非迷昧的，是平等的而非階級的，是慈悲的而非暴厲的。以正覺之智慧，與平等之大悲，為佛教根本精神，發而為救世利人之事業，此為學佛者之正當生活。佛法建立於正覺、大悲上，故其施設亦不離正覺、大悲。吾人生於人世，當謀人世幸福，人世的幸福，當於正覺、大悲中求。\n夫人之所以為人，即有超過非人之特點，即佛教所謂之大智大悲。故忿爭、愚癡之心，非人類所應有。人能本此超非人之特性而行，則不良之行為可以除，人類得以安寧，而人格亦以完備。佛法中首先戒殺，以殘殺有失人德，人能不殺，則人世間之戰爭可弭。然而人生之保持者為衣食住，而人世之攘奪者亦唯衣食住，當知衣食住三，各有分齊，不可以強盜之手段而侵奪之。各安其分，勿事爭執，此佛法所以有不盜之戒。以之而行，則人格之安寧，得子孫之繼續；蓋人倫存於夫婦之道，此我佛之所以戒邪淫也。人各有志、有心、有思想，彼此不知而能表現其志其心其思想者為言論，故所發之言不可虛妄，此佛法謂不兩舌、不妄言、不綺語、不惡口，此之四戒，為佛法人乘正宗，此吾人之所當注意，盼諸君實行之，而高尚之人格可以養成。但人以食色為性，若不克除其貪心、瞋忿爭鬥心，則發必擾亂社會。最先尤應戒除癡邪心，而後方可去種種過惡，惡既除，善斯生，此即佛法與吾人做人之標準，亦佛法與吾人之現在關係也。\n人格既成矣，而人生不過百年，縱可一生幸福，亦是轉眼空花，所謂幸福，等於癡人說夢。能與吾人以究竟幸福者，唯我佛法。立吾人之真生命，非父母所生，亦非現在而有，所謂前前際，後後際，無始無終，而現在生存之色身，殆業力之暫現耳。若能豁通三際，則人生之大可以證，而真正究竟之幸福以之得。然以心若猿猴之人類，更以外境之牽纏，引發業力，以之而變化流動——所謂眼隨色轉，耳隨聲轉——，儻無主宰於其中，則危險滋生，而真人生之幸福亦不可得。佛法有救脫此危險之方，曰一句彌陀，染念俱淨，能行斯坐斯而念到無所念，與彌陀之願力相接觸，引生萬善、脫離眾苦、而人生之究竟幸福以之永存！\n以此觀之，佛法能與吾人以道德之標準，永久之幸福，於過去現在未來獲福無量；祝諸君精進，獲此無量之福！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n從奈良說到佛法之本源\n——十四年十一月在日本奈良興福寺講——\n奈良、為日本古文化之中心點，而在座諸君，都係各宗長老，以太虛之淺學，何敢在諸君前饒舌？蓋奈良為日本佛化之發祥地，吾人借境生情，而推徵原始佛教之思想勃生。蓋諸佛為何而說經歟？菩薩以何而造論歟？夫原始佛教，曰苦、曰集、曰滅、曰道、斯四聖諦，為根本法輪。經云：『所謂苦，逼迫性。所謂集，招感性。所謂道，可修性。所謂滅，可證性』。苦為逼迫而厭苦欣樂，人之恆情，然倒行逆施之苦惱眾生，以苦而為樂。經又云：『此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是道，汝應修。此是滅，汝應證』。蓋知苦必斷集，慕滅必修道，四聖諦中唯此道為關要，故佛說三十七道品法，而令之離苦斷集，人間世始有究竟出苦法門。佛說此四聖諦時，正在波羅奈國之鹿野園；而奈良多鹿，今日與諸君聚談，不禁聯想到我佛昔日之鹿苑法會。鄙人此次到貴國，參觀各地，覺得奈良為東亞佛法之源泉。更以法相、三論各宗之根本道場，均在奈良，吾人以大乘佛法之教義推之，所謂境行果三，括之殊盡，為學之始，在明所觀境，由境起行，由行證果。大乘各宗，詳於境者，不外乎三論、法相，三論宗遮破一切，而法相宗則建設一切，一破一立，不落有無；故談大乘佛法，必先以三論、法相為根本。明境之後，當繼之以行，所修法行，莫尚律宗，如攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，自他兩利，惟律宗之三聚戒具之。\n三宗之根本道場，均在奈良，故奈良是日本佛教之發祥地。然於大乘之無上果法言之，則莫善乎華嚴，一部華嚴經，無一字一句不是顯佛功德莊嚴之圓圓果海者。奈良東大寺，為日本華嚴宗初祖所興道場，由此種種推徵，則奈良於佛法中位置之重要，更不待言。\n由三論、法相以明境，大乘律宗以起行，華嚴以明果，境行果三法為一佛法藏之大綱，奈良佛教兼而有之，洵大觀也。日本佛教，表面上是與中國一致，而於施設上則與中國異。日本佛教是政教一致，神佛一致，然此皆為應用上之方便，剋實的考究，吾望全日本都以奈良之大乘各宗為準繩，則與佛法之真，庶幾日近！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n（附註）原題「奈良興福寺之演講辭」，今改題。\n追蹤古德的精神\n——十四年十一月在日本天台宗大學講——\n同人今天冒雨來山，承諸君不避艱難遠迎，實深感謝！今日目睹諸君情形，吾人不禁聯想到傳教空海等諸前輩之故事。當傳教大師等往敝國留學時，海道險阻，交通不便，而諸古德仍破浪乘舟而到中國，將中國之臺、賢、禪、密各宗，相繼畢業歸國，開千年不磨之門庭。而我們回想自身，此次赴東亞大會，處處承貴國同胞之厚待，尚感疲乏，追思古人，實深慚愧！今天諸君不避艱險遠迎，想諸君心理，不過由同為佛學之感情，冀中日佛化之發達而已；由此足徵為上追古德之遺風，不啻為第二傳教也。更等而上之，則諸佛難行能行之行，諸君亦得之也。大概平常人都把色身看得很重，故處處均感不便，而於諸佛諸祖無邊際等虛空自他兩利之苦行，遂無從做起。蓋學佛之要，在自利利人二法中均以苦行為重。故吾人談佛學，必先忘身，以身為行之累耳，此佛之所以先破我見也；而鄙人與諸君亦當勉力於此！再、學佛之要，在直截根源，天臺中心智顗、慧思、慧文三大師所說者，皆由自證離言之不思議法界中流出。故我們學天臺，必先要將天臺之根源尋出，而後以全力赴之。智者為中國小釋迦，吾盼諸君為日本之小釋迦也！更進而言之，真實的佛法，非凡情所能了解，而欲求佛法真實，亦非易言，必先要具有超佛越祖之志願，克苦勤勞，傳教諸古德之能在日本佛教為開宗之高祖者以此。盼諸君努力，祝諸君進步無量！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n（附註）原題「在天台宗大學講演辭」，今改題。\n菩薩行先從人道做起\n——十四年十一月在神戶華僑講學會講——\n今日承我華旅居神戶各僑胞之招待，得於此莊嚴聖潔之講學會，受諸君歡迎來此講演佛學，欣幸何如！\n然佛學乃真修實證之學，既非口頭講了可以完事；且「舌底無衲子，筆下無禪師」，而佛法直是離言絕思不可說的。換言之、要證明佛法是何，必須親身去成佛。否則、欲從佛之言語文字中求了知佛法，終是不可能的。依此說來，豈不一切經律論皆成廢話？而吾人既未成佛，且不知如何可以成佛，不亦於佛法皆無路可通耶？所以不能不以種種方便譬喻之辭強為之說。\n世人營營於一身之衣食住；進之則為一家；有餘力者能兼顧鄰里親友鄉黨桑梓；廣之能為一國；至能天下為家、四海為友，其仁心普及於全球人類者，已同鳳毛麟角；況能發盡於未來度盡等虛界一切世界眾生之菩提心歟！然所以如此者，則因局執占空間數尺方、占時間數十寒暑之色身為我，而不知迷此為我，實無有我，在浩浩渺渺之真生命海中，此不過一浮漚而已。浮漚起滅靡常，心海固湛圓無際，無始無終，無邊無中，循業隨量，變現諸有，有皆幻有，妙絕思議。於此恍然大悟，乃知人生自有真，而菩提心蓋不待他發，本來現成如是耳。\n悟得本菩提心而志求無上菩提者，即為菩薩。菩薩之行，先從做人之道行起。做人之道，首在一歸依處，依一切善行之最清淨本源的佛法，仗淨行善友為輔導，以五常之德綸貫於五倫之間，修持十善、為信滿入住之基礎。能如是、則現身為人世之賢聖，足以上追孔、顏，將趣圓滿之菩提，定可親近彌勒。同人等赴東亞佛教大會之後，遍遊日本各地名勝，明早即須登舟歸去。匆匆不能多話，惟舉此為臨別之贈言。「人身難得，佛法難聞」！冀諸君聞熏思修，能深究於佛法藏海而超然自悟！\n（滿智記）（見海刊六卷十二期）\n（附註）原題「神戶華僑講學會演說」，今改題。\n自造\n——十四年十二月在蘇州自造寺講——\n上下數千年，縱橫數萬里，人民種族之龐雜，學術思想之紛歧，實不可一概而論！故今抽繹講述數項于下，以窺一斑。\n一、有一類知識活潑之人，不甘枯槁沉悶于一生數十載光陰之下，茫茫以生，昧昧以死，來不可待，往不可追，薾然役役，受形待盡，于是起要求的思想，對人生形成之由來，及宇宙萬有之緣起，求其一個明白。但因無研究的利器，憑著意識測度，錯覺模仿，其結果于光影門頭遽下武斷，謂人生由來，宇宙緣起，均是操于一有人格的大神為之主宰，為之支配。然此真宰的大神，又超乎人類萬有之上焉。但此等神話，自遠古至近今，經世事後先的遷變，人智遞邅的發展，其趨勢不得不隨其所應之潮流以更改其主張，故有多神、一神、汎神等論。其所主所說雖代代不同，其有神之觀念一也。此名為神造論。\n二、有一類世間學者，不滿意神造論，于是生種種的反響，用科學分化方法，搜歷史、古物，考證、實驗、推究人生之由來，宇宙之緣起。其結果，于種種說明下一假定，謂人生與宇宙，均是物質組織成形。如發現人身或由若干原質，或由無數細胞之結合，而人生則從下等動物進化來也。其發現全宇宙的事物，亦惟是同一方法。故其說明一事一物的成壞，必一個一個、一段一段的剖析，析至于不可析，巧立一名，或原質、或原子、或電子、或愛、或力等，為形成宇宙萬有不同之要素，雖時成時壞，其要素不過時顯時潛，自成一種物質不滅的觀念。雖命名各各不同，其唯物觀念一也，此名為物造論。\n三、更有一類人，雖亦作種種的研究，解決宇宙萬物問題，含有神造、物造之彩色。然不若前二者傾向于兩方，各走極端。如推求世界萬有未發生以前之本體如何，有以空為本位，從空無中漸漸化生世界萬有。如云：「天地萬物生于有，有生于無」，此為虛無造論。有以元氣為本位，從混沌元氣中有陰陽消長不息之變化，于是逐漸形成世界萬有，如「一生二、二生三、三生萬物」等，此為太極造論。\n綜合上各種推究的結果，宇宙萬有如何發生，如何造作；莫不持之有故，言之成理。以佛法觀之，彼所主之神造論、物造論、虛無造論、太極造論，無非夢中說夢，而反自以為覺，固哉其迷也！然其顛倒迷妄之原因，大概可分為二：一、不明真實法相義，二、不明真實因果義。蓋彼亦曾推究到法相義、因果義，例如能創宇宙萬有之神為因，所創宇宙萬有為果，此為因果義。又神者為宇宙萬有之實在，恆常不變，宇宙萬有者，為神之現象，變化不居，此為法相義。其所明因既非真因，其所明果亦非實果。因果既非真實，則法相亦屬顛倒。扼要言之：因發明此等之鼻祖，均是生死凡夫，以無明迷惑心為動機，發其千差萬別之思想，造千差萬別之事業耳。若夫大塊載之以形，勞之以生，佚之以老，息之以死，鼠肝、虫臂、龜毛、兔角，任造化之推移，循宿業之發現者，更無足論矣！\n若以佛法言之，無別造作者，唯是自造。何以故？凡真能造作者，與其所造作物，總不離各自活潑靈明運動知覺之心，發動種種因、種種緣，因緣和合、則宇宙萬有從之創造。其創造之原始，即迷此真實法相義、真實因果義，莫知起始，無所終窮，因因果果，遞邅無間，通達佛法者，即抉破此二種之迷，明生即無生故。迷此二種故，就此活潑潑的心對逆順的境界，發生種種惡念，作出種種的惡業，造成三惡道的依正二報。若就此活潑潑的心趨向于正義道德上行，所謂持五戒，行十善，修四禪，入八定，造成三善道的依正二報。故此三界——六道——各個眾生，依各自活潑靈明心而造作，造何因，得何果，此之謂業報。得此業報之業報總體，名阿賴耶識，亦名業識。歸就於各個眾生，或三惡道、或三善道之各類範圍，就此各類範圍，內變身命，外變器界，故人生之由來，宇宙之緣起，各各是自己所造。自造之身命，住自造之世界，自造之世界，還載此自造人身命。各就其各個眾生自識所造之善惡差別，所得各個自類身命、世界，美醜、壽夭、淨穢不同。能如此澈底了解人生宇宙，識得如此為真因，如此為實果，則若因若果及貫通因果之法，即是真實法相。故要求明白此二種者，不于外求，就于現在剎那間靈明活潑心中求。識得現在受者果，即是過去因，現在作者因，即是未來果。故此因果，皆自造也。造苦因，得苦果，奚怨奚尤！造樂因，得樂果，何幸何欣！乃知現在受苦果者，亦可造樂因得未來之樂果；現受樂果者，若是造苦因，亦可招未來之苦果，善惡輪迴，苦樂循環，如春蠶作繭，自纏自縛！如夜蛾赴火，自燋自爛！誰是自癡甘醉此者？\n人間世有真慧心者，感此苦樂相仞相靡無窮極之宇宙，欲求脫離，即就此靈明活潑之心，趨于善，去于惡，擴充移植以造圓滿善因，減縮剷除以淨盡其惡因，得證羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀之果位，亡其分段，乃至變易生死，亦不外從此一念靈明活潑的心行去耳！豈從外得，豈事他求哉？亦不過如握手成拳，舒手成掌耳。十法界迷悟染淨、因果凡聖，皆自心造。華嚴經偈云：「應觀法界性，一切惟心造」。故凡真能明白因果者，亦必能明白法相，能如此確實真信，洞底了解，即為宇宙之王，于萬有之中得其自在。從此之後，凡所修持，都憑自己決定，其中間所經過歷程，則與三乘往覺先賢如出一轍，必無疑者。但是、眾生無始虛妄習氣非常之重，茍能稟教修持，念茲在茲，或暫伏煩惱的現行，智慧暫時開發，貫通因果事相，覺悟真實理性，既而時過境遷，無明又發，智慧隱蔽，不能得其真把握。要得此真把握，亦無他術，宜研究經論，或親近明眼高德，對於佛祖真如等流的言教，有發憤忘食、樂道忘憂的境界，淪骨浹髓，純與真理融化，一舉一動皆從個中流出，此為有力之覺悟，雖天下非之而不加沮，天下譽之而不加勸，所謂立定腳根，八風吹不動也。從此所起之思想無不純淨，所發之言論無不中肯，所作之事業無不適當，對於向來種種謬誤根本淨除，到於圓滿菩提歸無所得也。\n然此行證，固不無先後之異，及達到目的地一也。第一、即持戒清淨，止息諸惡，調善身心。不有持戒，定無由入，慧無由發。故持戒為定、慧之嚆矢，菩提、涅槃以戒為基礎，其重要可知。人能持戒，如新浴之身，得一種非常快愉高潔之人格也。第二、即禪定寂靜：使內心精純，不因外妄動而得安寧。實因持戒之力，遮身口七支之過，得專志於內而獲鎮定，縱使外物誘衒，亦莫之奈何！故人若能得定，即精神作用和平統一。如一國一土，盜賊潛蹤，不事干戈，入其境者，如登春台。入禪定者，一心寂靜，輕安快樂，有非局外人可知者。然此定心對於煩惱，惟伏而不能斷。第三、智慧圓明：要將無始黑暗惡習煩惱，以極明利之智慧斷除淨盡，故戒定猶殺散盜賊，社會表面雖現和平，其隱憂方興未艾；今此智慧，如搗破盜窠，使其無容身之處，殺者殺，投者投，肅清一切，再無鋒火之驚，使完全成一郅治國家，良善社會。煩惱根蒂既斷除淨盡，其靈明活潑的覺心清淨無疵，則依此心所變現之色身與器界，皆得其清淨，圓成其本具佛性功德，究竟佛果也。\n總上所講，依佛法根本成語，即教、理、行、果，所謂依教明理，依理起行，依行證果。故佛法雖浩瀚無涯，此實為佛法大綱。古今宏揚佛法大德，立宗判教，咸循此為起點，為歷程、為結歸，此佛法所以是微妙圓通深不可識者也。念佛法門亦然，因聞如來如實之言教，而得覺悟如此五濁惡世眾苦充滿之世界，都由無始煩惱心所招感變現，於是要求解脫此極苦世界，求生彼極樂世界，於是念念阿彌陀佛，念念厭離娑婆，念念欣生極樂。故知求生西方，依然憑此靈明活潑的心，豈離心外念彌陀，離心外生極樂？實因此心可造彌陀，可造極樂。今既自造，還自生之也。換言之，西方極樂世界亦由彌陀願力所造成，故我們念佛求生，彌陀與極樂，不過為一種增上的勝緣。切實言之，我們將來所生到的極樂世界，所見到的阿彌陀佛，還是我們各個自心所造成耳。凡是生到極樂世界的眾生，同是一種清淨的心，同造一種清淨國土。凡是處在極苦世界的眾生，同是一種惡濁心，同造一種惡濁國土。物以類聚，共業所感，誠非虛語！故真實修淨業者，能發清淨心，修清淨行，即將阿賴耶識所含藏善種子，起善現行，各各為因，互互為緣，惡種子、惡現行滅盡，善種子、善現行充滿，自造成一種純清淨的世界，奚假他求哉！\n上來惟講自造二字，善體會者即可以通達諸法實相，即可以明白宇宙萬有，即可以明六道、四生，即可以明四聖依正。在會諸公聞之者，亦有動於中而興起修持乎？雖然、自之為自，究何是自？若云是心，心復何在？心之一名，其實如何？則又非窮參力究一番不為功，願與諸君共勉之！\n（象賢記）（見海刊七卷五期）\n（附註）原題「在蘇州自造寺念佛社之講演」，今依太虛叢書哲學集改題。\n唯識之名義\n——十五年六月在北京彌勒院講——\n唯識之理，廣博無量，非略談所能盡；今但就唯識二字之名義一談：\n云何名識？即今日俗語所云知識。如何名唯？乃單獨義。連合唯識二字，可云獨有知識而無他物。\n但知識有能、所之兩方：能知識者有八種識，如眼能知識色，是名眼識。耳能知識聲，是名耳識。鼻能知識香，是名鼻識。舌能知識味，是名舌識，身能知識冷熱粗細等觸，是名身識。然前五識各能知識自變自緣之特別境，不能兼知識他識所知識之境，至第六意，如一閣之總理，則能兼知識前五識所能知識及不能知識之一切諸境。又如吾人睡眠時，眼、耳等前五識皆停止不起作用，儻猶有種種之夢生起，即知是第六意識之作用。至於睡最熟時，夢亦無有，則前六識皆無。但偶有虫咬或蚊剌時，即時身起盲動，用手搔爬，應知是乃尚有第七末那識執著有我故也。末那譯云意，與第六意識不同，亦云意根。既有能執我之第七識，亦應有所執我之第八阿賴耶識，此譯云藏。藏有三義：一者、含藏一切法之種子，謂之能藏。二者、為一切法之所藏隱者，謂之所藏。三者、為第七識執之為我，謂之我愛執藏。\n所知識者，共有六塵境界，謂眼識所知識者名曰色塵，耳識所知識者名曰聲塵，鼻識所知識者名曰香塵，舌識所知識者名曰味塵，身識所知識者名曰觸塵，意識所知識者名曰法塵。至第七末那識所知識者，即第八賴耶識，但第八是識，而第七妄執為我，是為錯謬知識。至第八所知識者，即前七識之種子及根身，世界之本質。又吾人所認為根身、世界者，即色、聲、香、味、觸、法等六塵。則應知世間萬事萬物，皆無實體，不過識所知識而已。然有一疑問：謂若外境皆是識所知識，今試於北京欲知識一泰山，何以不能？此則宜知前六識不能獨立成其知識，尚須依託別識所變之本質以成其自識之知識；此別識所變之本質，即第八識之相分。凡識皆可略分為二部分：一、能知識之作用，謂之見分。二、所知識之相狀，謂之相分。\n二十二日午後。\n（大圓記）（見海刊七卷八期）\n（附註）原題「在彌勒院說法」，今依義改題。\n祝南洋佛教之聯合\n——十五年九月在星洲福州會館講——\n太虛此次南來，承諸同志殷勤招待，不勝感謝！星洲諸山長老及各大居士，發起講經會，邀太虛主講，自問雖於佛學曾事研究，然並未有何切實之成就，殊為抱愧！今天與諸位見面之始，洵為難得之因緣，從欣慰之中，發生無限希望，略言如次：\n考星洲為南洋群島之總口，管歐、亞交通之中樞，能於此地固結團體，議訂辦法，將我佛大法從事宣揚，自不難敷暢於五洲矣。蓋現代學說多有所偏，惟佛圓融，堪救斯世！吾人果以我佛之大慈悲心為根本，發菩提心，猛勇精進，自度度人，則佛法必遍行寰宇，光昌大地也！近年國內各地，兵戈擾攘，天災人禍挾以俱來，民生困苦，達於極點。有識之士，多提倡佛法以資挽回，現時收效雖微，將來結果必巨，此可預卜也！今我僑胞痛世界之詭變，紛鬥難已；念人生之無常，墮落堪虞，因而有斯講經會之組織，屬意甚善，功德無極！惟太虛猶有一言貢獻於今日與會之諸山長老及各大居士者，則切須注意於此後「南洋佛教聯合會」之籌備是也。現今世界，凡欲舉辦何事，不可不聯合多數人以為之。吾佛教徒處此繁劇競爭之時代，尤應本乎互助之意義，聯合進行。一則、可免彼此隔閡之弊，一則、能收互相扶助之益。故南洋佛教聯合會之設立，誠為當務之急而不忽視者。願諸同志努力促成焉！\n（甯達蘊記）（見海刊七卷十期）\n（附註）原題「與華僑同志見面時之演講」，今改題。\n經商與學佛\n——十五年九月在星洲晉江公會講——\n平常人看得學佛是很難，往往聽人講究佛學，以為我未講究過，不能去研究；實則、佛學並不艱深，而學佛亦並不難。世間無論何事，均可與佛學之理相通，無論何人均可以研究佛學。各位大都是經商者，所以拈此「經商與學佛」一題，略與各位討論之。\n一、經商與學佛之心理　我雖未曾作商，而知凡在本鄉或海外經商者，其心理大都是在求得發財，所謂將本求利是也。學佛之心理，亦在求得發財，但非經商者僅圖金銀財寶、衣食房產等之獲得，而在求得功德法財——禪定、神通、福德、智慧等——以為無窮之受用耳。兩者之內容雖不同，而其希望在求得發財之心理，則一也。再表以明之：\n甲、經商者所求之財——金銀財寶等——肉體的一部份有限之財\n乙、學佛者所求之財——禪定、神通、福德、智慧等——肉體及非肉體的無限之財\n商人求財之用途，或為個人生活，或為家庭生活，或為社會公益，或為世界公益等；學佛者求功德法財之用途，小乘用以自度，大乘用以自度度人，而以佛法度盡眾生，齊成佛道為目的，此示兩者之大較也。\n二、經商與學佛之行法　經商者，是在通有無，利人生；如甲處所無者——指各種貨物言——，則以乙處所有者以運濟之；反是、若乙處所無者，則以甲處所有者以運濟之；于一般人之生活，至有裨益。學佛者，是自利利他，望人成佛，以所得福德智慧之自利，再用以利他；正與經商者之以運濟貨物流通有無，便利人生相等也。至經商者之行法，大抵可分三種：一、資本豐富者，或作大商業之經營，如設大公司、大工場等。二、資本少者，或用其智識能力而作各種之商業。三、資本無者，或運用其勤儉之勞力，而作小小之商業。學佛者之行法，亦分三種：一、上根人之具有福德智慧者，學佛甚易。二、中根人之具有少分福德智慧者，學佛亦易。三、下根人福德智慧全無者，但能勤懇發心，只要肯學，亦能成功。中國向來有行商坐賈之說，運輸貨物，流通各地者為行商；固定一地，銷售貨物者為坐賈。坐賈與佛法中之專一行修，以自悟悟他者相類；行商與佛法中之參訪諸方，以自度度人者相類。\n大概經商者，自己須有經商之知識經驗，與夫高尚道德，而又須能觀察社會上之情勢，臨機應變應付環境，如是商業始有發達之希望。學佛者以自利利他為標準，尤處處以隨宜修持及觀機設教，化導眾生是務。觀此、可見經商與學佛之行法，殊無二致也。\n三、經商與學佛之關係　吾人在世，凡作何事，若專賴自己有限量之知識能力，而應付茫無依恃之外境，繁無限量之現象，實有所不能。於此、須在精神方面求得安心定志之處以為補助。然能使人得到安心定志者，探之世界各宗教學術，莫若佛法。因餘者均偏，惟佛圓滿。經商者茍能學佛，則可得到精神上之安慰，而有一定之把握，其補助作業之功，誠屬不鮮。雖然、如何學佛須得方法簡便者，以先受三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧——為是。蓋皈依佛後，則己之生命已得一種之保障，不致墮落；皈依法後，則因得聞正法，漸起正信精勤進修可至成佛；皈依僧後，則己身即預菩薩、聲聞等聖賢之中，所作無不成辦矣。\n復次、吾人經營商業，不能專恃自己之知識能力而即可得到很大之利益，還須恃有一種道德之標準。果能先受三皈依，以為信仰佛學之始基，繼修五戒、十善以為道德之標準，如是、則能作一很有道德信用之商人；由此推廣，亦即所以造成很有道德信用之商人社會，豈不甚善！\n由上說觀之，經商與學佛關係至巨。願到會諸君，細心探討佛教之真理，身體力行，達到商人之目的。以所得之資財，辦宏揚佛法之世界公益，則經商之道，即與學佛之道相通，可以直趨無上菩提。而本日之所講，不為虛過矣。\n（甯達蘊記）（見海刊七卷十期）\n袪世人對於佛法之誤會\n——十五年九月在星洲中華總商會講——\n今天得與海外僑胞，在星洲之中華民國的總商會歡聚一堂，以佛教之道理相談敘，是非常欣幸的！趁此良好的機會，且先將世人對於佛教所誤會之處，略與各位討論一下。\n依佛法言：本來一切眾生均具有佛性，佛之真理不從外得。不過、因世人未明佛教真相之故，致生誤會而為障蔽，遂於佛法不能信解。今天到會諸君，大都對佛法是有信仰和了解的，但諸君欲希望一般人皆信解於佛法，尤不可不將其誤會之處一為分釋之：\n一、愛國者以佛教不宜國家興盛之誤會：有一種富愛國心的人，存心愛國民大眾，欲使本國興盛，雄峙世界，得到美滿的幸福和榮譽。此種人是極可敬的，但每每不信佛教，因他認佛教雖高深玄妙，但是不能使國家興盛的。其實此種心理，純是誤會的。他不知佛教是宜於愛國的，很可以幫助國家之興盛的，並不與愛國行動相妨礙的。例如古來有最信佛之阿育王及戒日王等，曾以信仰佛教而統一興盛其國家。後舊教復興——即婆羅門教等——，佛教衰亡，其印度國家亦隨之衰亡。又如我國唐太宗及明成祖時代，最興佛教，而國亦強盛。明末清初，一般人皆毀佛教而竟至衰亂。今日本、暹羅等國，為亞洲最信佛教之國，亦為亞洲僅有之獨立國。由此可見能信仰佛教、奉行佛教，實可以興盛國家，而不信佛教，每致衰亡，故愛國者正須研究了解於佛法也。\n二、流俗以習見之僧尼代表佛教者之誤會：一般人以佛教雖講得如何高深圓滿，但因習見一般僧尼之行為，並無足以令人可尊崇者，遂以之推測佛教，不過如是，不足信仰！此種人是以所見僧尼代表佛教，實屬誤會極矣！以未一究佛教內容之真相也。請以佛教內容之成分言之，佛教應分三種：一、佛：人格極高尚，因能拋除富貴，發心救世，以道濟人故。二、佛法：佛法置于現世之科學、哲學中，均為無上之真理，實可以利樂人群，並行不悖。此法為釋迦牟尼佛所自證而教人的微妙真理，故稱佛法。佛法者，自覺、覺他、覺行圓滿之法也。三、佛教徒：修學佛法的曰佛教徒。此分二種：甲、超人的佛教徒，如諸天及聲聞、緣覺、菩薩等。乙、人的佛教徒，此又分二：一、非部眾的，如宰官、長者等；二、部眾的，此又分二：一、清信士女，如在家奉佛之優婆塞、優婆夷等；二、出家僧尼，此又分二：一、修證宏化者，二、流俗習見者。\n平常一般所見之出家人，不過是佛教僧尼中流俗習見之一小部份，何能以之代表高深廣大之佛教，明乎此，則無謂之誤會，可完全消釋矣，再表於左以清眉目：\n┌佛教徒┌超人的佛教徒\n　　　　佛教┤佛　法┤　　　　　┌非部眾的──宰官長者\n　　　　　　└佛　　└人的佛教徒┤　　　┌清信士女\n　　　　　　　　　　　　　　　　└部眾的┤　　　　┌修證宏化者\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└出家僧尼┤\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└流俗習見者\n三、經濟學者以佛教徒為分利之誤會：現代一般講經濟學者，以為人人能生利，則人類之生活發達，可共享優裕之幸福；因專注重生利方面，遂病佛教徒為人類之贅疣，是分利而不生利的寄生蟲，認佛教為不可信仰，茍信仰則有害於人類，是誠極端之誤會也！須知信佛是信佛，作事是作事。佛教徒，凡士、農、工、商均可作，不能專詆其是分利的。況且世上之人，均是互相為利的，士、農、工、商，各有其責職，各有其互利之所在，當公平分判之。即以佛教徒中之僧尼言，若能求得佛理，開化世人，使增高道德心，不作害人事，所謂以宏法為家務，利生為事業，如是則佛教僧徒不唯不分利，而間接直接為利於人群，正無量矣！\n四、經世者以學佛必須出家之誤會：有人心想學佛，而以學佛必須出家，遂致不敢學佛，此亦大誤會也！須知學佛不必一定出家，出家僅佛徒中之一種，在家亦可學佛，但能明了佛理，潛心修持，成佛地位，人人可到。參照第二條所釋，自然一切無礙也。\n五、熱心世事者以學佛為消極之誤會：有欲挽回世道、拯救社會者，以學佛為消極，不能裨益人群，此亦大誤會也！須知佛法中有大小二乘，小乘在自度，當其修行時雖似消極，而實則以小乘為階梯，仍漸次達到大乘之積極救世；至大乘菩薩，則純為自度度人之積極行為。故佛法不唯不消極，且是積極中之積極者！\n六、懶散者貪山林閑靜為佛法清淨之誤會：有人生性懶散，夢想出家，以為山林閑靜，可享清福，如是之人，遂使世人誤會佛教徒皆是好懶貪閑，無所事事者。須知真偽當辨，善惡宜分。如上之人，本非真實佛徒。何以故？若是真佛徒，雖處山林，非貪靜樂；蓋以預備自救救人之材具耳。如讀書者之在小、中、大學時之景況，正所以作將來濟世利人之用也。至所謂清淨二字，佛將世界人群治理得極和好安靜之意，非懶散者之貪閑靜可當此也。\n七、著無者執虛空斷滅為佛法寂滅之誤會：有人執虛空斷滅一切沒有為佛法之寂滅，此亦誤會，而未知佛經中所謂：『諸法寂滅相，不可以言宣』之意也。淺言之，佛所云寂滅，是人世上各能相安無事，共得清平，內無劫盜之苦，外無侵奪之患，即一切不好的事完全沒有曰寂滅。由此可見佛說之寂滅二字，正是世界人類之所共同希望者也。\n八、著有者懼佛法說空消滅人世之誤會：有人以佛經中說有五蘊皆空，無常、苦、空等，誤認為佛法一味說空，若信佛法，則將來人世亦必為之消滅。因生恐懼，不信佛法，是不知我佛當日說法之方便意旨也。佛說法時，對著無者則說有，對著有者則說無，皆破其迷執，務以使一般人澈底知道人生、宇宙之真相耳。\n上來所說，乃略釋世人對於佛法所生之誤會而已，尚未談到佛法之正題。太虛在星洲尚有時日，改日再與各位詳細討論佛法中之真義。\n（寧達蘊記）（見海刊七卷十期）\n欲求人類之真幸福須「止惡修善」\n——十五年九月在福州會館講——\n太虛此來頭一天，即到貴會館，共叨擾數天，今日又承各位歡迎，好似舊地重遊，格外有一種深厚之意味。而對於各位，又不禁有一種很有情的心理。\n講到佛法，本無可說，即有言說，亦不過隨緣而說。今因貴會館之「福州」兩字，遂聯想到凡屬世界上之人類，無非為求幸福而已；講佛法亦在使人求得幸福，並希望一州一省一國一世界，均成為有幸福之州省國家世界，人人均成為享幸福之人耳。\n中國古來有一名詞，曰神州，佛稱此土曰南瞻部洲，再大而言之，稱曰四大部洲。現今地理家分吾人所居之地球為五大洲，可見國或世界，同可以州名之。我們為國民或世界人類造幸福，均可謂之使國及世界成為有幸福之「福州」。故「福州」實為世界人類之所共同希望和要求的。而西洋有一派人生哲學家之主張，「求最大多數之最大幸福」，為人生目的，亦本乎此意也。\n但世人或為家庭、或為社會、或為世界以求幸福，其目的大多相同。不過求幸福之道，往往不能深知，而常因錯誤而發生許多苦痛。如今日世界之列強，為求己國己族之幸福，而恆不顧他國他族之幸福，壓迫之、殘殺之、毫無憐惜。又如中國近年來之軍閥，為達求私人野心上最大之幸福，彼此殘殺，迄無寧歲。彼輩雖欲求幸福，而結果反得其禍，故吾人當明求幸福之正道。\n依佛法講，要求幸福，並不從搶奪殘殺而來，乃要人修善求福。所以佛法最注重是要人「止惡修善」。能照此四字作去，世界自可太平無事。蓋人類之根本要義，是在保存其生命，故保全生命是人心為善之根本。唯須推己及人，使世界人類均能互相保存生命；凡屬損他人生命之事，絕不去作。如此、在儒家謂之為仁心，在佛家謂之為慈悲。以有仁心和慈悲之人，世界人類幸福，始能成就。\n諸位都是福州人，可以說都是具有善根福德之人。若將善根福德，推之一省一國一世界，必盡成有幸福之樂土矣。現在諸位，雖在海外經商，而心目中必時時眷念祖國，思將自己之智巧財力盡量以救濟。但徒恃智巧財力以救中國，恐不成功；因真要救國救世，必須先有一種根本之道德，以求得人類有了共同相安之生存，然後方有真正之幸福。所以佛法要人「止惡修善」，第一是使世人均知道宇宙含靈，咸同佛性，都與自己是如一的；明乎此，斷無有自己願意殺害自己者，而相殺害之事乃可休止。故佛法之三皈五戒中，第一條即是不殺生。如殺生，則對於仁心有虧，不能止惡。須視眾生之苦樂，若自己也苦樂，如是、則與佛說之慈悲相合矣。\n平常許多人，一見佛法很高深，便作望洋興歎之感；而不知佛法即是人生安穩之寄託處，極切實而不空泛，只須守持五戒中之不殺，則人類立刻減少無限糾紛，得到無限幸福。欲救今日亂爭之世界，唯在止殺。而止殺之訓，佛言最詳，人但遵行，便得利益。如此看來，佛法與人生並不疏闊，而隨時隨地，均有密切之關係。故太虛與諸位最後申言，佛法以「戒殺為首，慈悲為本」！此八字願諸位努力提倡，則他日之世界，必真成為共享和平幸福之福州矣。\n（寧達蘊記）（見海刊七卷十期）\n在廈門日光岩講\n現今國內戰事，甚為猛烈。當此天氣寒冷，負傷兵士及戰線內難民，殷殷待救。我等以慈悲為宗旨，須從速組織救護隊，前往戰線以拯救傷兵，及一切難民。齋姑可作看護婦。出家人無家屬之累，犧牲、冒險、耐苦，乃應盡之義務。當實行菩薩救眾生之道，方是佛教之真慈悲也！若空談學理，在寺岩中誦經、拜懺，安受坐享，非真佛教之主旨，請諸君注意！\n（見海刊七卷十一期）\n（附註）本文自「太虛法師蒞廈記」錄出。\n佛化青年之模範\n——十五年十月在廈門鴻山寺為中華中學童子軍講——\n太虛此次由星來廈，承各佛教團體及各界領袖，熱烈歡迎，殊為感激！而對於貴童子軍，尤深歡喜！故特略陳數語，以申謝忱。\n自西方物質文明東漸，以鎗砲、戰艦、飛機等殺人利器傳入中華，國家社會遂深感不安；而東方固有道德文化之精神，亦因之萎靡不振。吾人處茲顛倒狂亂之世，亦應將東方固有之精神文明傳播西方。灌輸于金髮碧眼人腦海之中，以救其弊而解其毒。此等大任，全賴青年。諸君欲勝此任，有二童子可以取法，今為諸君一介紹焉：\n二童子者：一日文殊師利童子，一曰善財童子。文殊師利童子，智慧廣大，凡世出世間一切諸法，無所不知，無所不能。善財童子，道德最尚，而好學尤切，凡具有學問乃至有一技一能之長者，無不親從其學。雖年輕小，不嫌其幼；或年老大，不厭其腐；茍有可學，雖蹈湯赴火亦不畏退，其求學之精神如此，可謂大勇無畏者矣。諸君若能取法二童子，則將來不難擔荷傳播道德文明於西方矣！\n此二童子之歷史，備詳於佛說華嚴經。諸君欲明其底蘊，可取而讀之，誠良好之師友也。時間短促，不能細談，諸君勉旃勉旃！\n（蕙庭記）（見海刊七卷十一期）\n（附註）原題「對中華中學童子軍之演講」，今改題。\n來廈門之感想\n——十五年十月在廈門南普陀寺講——\n太虛此次由星洲返滬，經過廈門，因南普陀為名勝之區，地方信士亦多，故抱參學的觀念來此。今承各團體及佛界同胞聚集一堂，得與勝會，非常欣幸！雖是無何可說，但對之頓使發生三種感想，今略提出與諸君一談：\n一、因地感想：廈門、於中國向謂之大廈國，廈門即是大廈之門戶也。現在中西交通，中國有兩個大門戶：一是廣東香港，一是福建廈門；而香港自開放以來，為西方生存競爭、物質文明輸入中國之大門戶，雖未嘗不因之使生活豐富，但中國鎗砲、輪船、火車，及種種害人殺人之具，亦無不由香港輸入，使我東方民族受種種迫害，得種種不安寧而痛苦的結果。欲去除此種種不安寧之痛苦，須將東方固有的最高尚、最和平的道德文化，從此廈門大門戶輸出，照破西方的黑暗，方奏神效。然所以能如此者，一為廈門大學新創設國學研究院，一為南普陀寺已成立之閩南佛學院。蓋近年來中國的少數學者，漸窺得東方偉大性之文化，如考古發見地下之古蹟，或察先民之遺籍，推驗到古代偉大民族之精神。然欲重新發皇此精神以應現世之潮流，而喚醒科學萬能之迷夢，廈門大學之新建國學研究院應負此重大之責任。且廈大為華僑所設，易由南洋以及西洋也。而南普陀之閩南佛學院，為近時國內各佛學院中之比較良好者，地方信士亦有從之研究者，若能將此佛學精神發揚以漸達南洋，則可普及世界。故廈門為發揚中華國學、提倡道德文化、輸入西洋之大門戶也。\n二、因教感想：南普陀寺是佛教機關，今天來會者，一部分是佛教徒，其餘亦大都與佛教直接間接有因緣關係者。然對於教之感想，蓋有二說：一是隨宜之教，一是大乘之教。這兩種性質，自釋迦牟尼時已有之矣。因地方民族希望不同，隨宜施設，所謂隨順眾生而為說法。或設人天教理，使作人天業果；或設小乘解脫教理，適應印度外道心理，使進一步得證解脫；若依真正無上正遍知者所證諸法實相之教理，即大乘佛法。此就佛教有兩種性質而言者。在中華佛教，經過六朝至隋、唐時，佛教大盛，在學理思想多屬大乘；然唐後一般信徒往往趨向小乘，對於自己修證切實注意，倡明佛法於社會，則不關心！士大夫信佛者，多出晚年發心，名利心消，但求自身清淨，依從佛法為歸宿而已！其餘一般無學識者，為求人天福報發心信佛，在當時政治上，確有使人改惡行善之重要關係，而在佛教上，不過一種人天因果而已。以前兩種，一為人天，一為小乘，皆非真正大乘佛法也。現在廈門佛教，非疇昔可比，我覺得廈門佛教，很有大乘的氣象，許多青年學子，組織佛教團體，能作種種宣傳佛事，又能兼行種種教育公益事務，藉此宏揚大乘佛法；出家徒眾，除自行修證外，參加宣揚宏化者亦復不少。以此觀之，廈門佛教、不惟不是以上人天、小乘之佛法，實為真正大乘佛教之真精神也！\n三、因人感想：佛說法的法會大眾，自帝王以至苦力之種種人眾皆有，且種種靈獸奇鳥及非人類等亦參與其會。中國向來舊習，以佛法但為出家人的，其餘皆非佛法中人，豈不謬甚！原來佛法為一切大眾公有，非出家獨有，今天來會大眾，非惟出家一部，即士、農、工、商，男、女、老、幼，以及其他民族宗教之徒亦歡聚一堂，以此推想當時佛說法時的大眾，恍然復現於今日矣。可見佛法已成社會化，而將原有大乘佛法，恢復如初，足為佛法前途之光明也。\n上來三種感想，歸納言之，東方道德文化，必有復興之機會。一面倡明佛理，使人人了解真實意義，然後將佛教大乘真義，普及世界，使佛化成社會化。一面將佛法真正救世利人的事業，實行做出。近來中國內亂，無歲無之，戰爭相續，兵匪相攘，十五年來仍無休息之希望，天災、人禍、慘之極矣！故我們須一方面本佛慈悲濟世利人之心，認為自己之責任，將災區難民竭力救濟；一方面將大乘佛法真理，發揚光大，普及社會，使一般人民自心覺悟苦痛之根本，從自心根本解決，如此乃真為學佛之人也。\n（達如記）（見海刊七卷十一期）\n（附註）原題「在南普陀歡迎會講」，今改題。\n歡送日本佛教訪華團致詞\n——十五年十月在上海——\n去年我們在貴國時，蒙各方面之歡待，至今銘心不忘！此次諸公來臨我國，萬事不周，甚為慚愧！太虛當諸公渡華之時，各方面之種種事情冗繁，須說明者，尤以南洋方面之招請為要；出發時，舉凡一切，均託王一亭居士辦理。凡所不到之處，諸公萬勿置於中懷也！諸公至上海時，余遂急欲歸來，輪抵福建，又引留數日，昨始歸社，未得與諸公久談，洵為遺憾！今日在此，得歡送諸公，喜為遺憾之中一好因緣也。\n語云：有志者事竟成。余三年前，欲聯絡中、日兩國之佛教，發始於廬山，得佐伯僧正、木村博士之來華，引起去年東亞佛教大會。我國二十餘名之佛徒，偕赴貴國，今又得諸師來華考察佛教，今後擴大宣傳，使兩國之佛教直接結合，研究佛學，宣揚佛法，以期引起世界佛教徒之活躍，教化眾生，實利無量矣！\n余此次到南洋去，於新嘉坡設立南洋佛教會，第一步工作，使佛教文化，得便流通於南亞細亞，從此能擴大進行，引起教育事業，由是非推行佛教大學與圖書館之建設不可。就兩者之前途觀之，經營上、在南洋佛教開發上，為何等之必要！希我佛徒\n共力為之！照南洋現狀考察所見，略敘如此，祝諸公健康，同聲呼佛教萬歲！\n（法舫譯自日本佛教徒訪華要錄）（見海刊十卷三期）\n楞伽大意\n——十六年春在法苑楞伽祈禱會講——\n法苑同人，以世人昧於業果之理，演成爭殺之事，因體我佛慈悲之意，發起上海祈禱息災會，持誦大乘入楞伽經，於每日下午三時，請余演說楞伽大意。余思此會為時既促，而楞伽妙義重重無盡，既不堪作具體之研究，又未能為抽象之討論。僅就余持誦時所感覺者，約略言之：\n相宗六經，楞伽第一。經談五法、三自性，明法相義；八識、二無我，明唯識義。相唯識之所變，識為相之能變。能變之識，類別為三：曰異熟、思量、及了別境識。所變之相，雖則無量，賴耶所變者，有漏雜染相、名、分別，是彼諸識之所變緣。正智、真如，唯諸佛自證聖智所緣行相，非諸凡夫、外道境界，故純善無漏。凡夫、外道所變所緣，皆煩惱有漏之法。世出世間法，漏無漏攝盡。深密經云：「諸識所緣，唯識所現」。蓋離識之外，實無餘法，故一切法唯識。\n凡夫外道，由不了達身外之境——山河大地動植物等——唯是內識之所變，遂執能知之識以為我，而計被知之境以為法；因計我法為實有故，起惑造業，所以永淪生死苦海。諸佛悲愍眾生，故施設名句文身之教法，使覺悟被知之境即能知之識所現；知境唯識，則不復貪戀迷惑，而思自造善法以成就樂境也。\n蓋識種有二：一為有漏種，一為無漏種。有漏種所生之果，皆雜染法，隨順有漏而受生之有情，其業重者，則所領之境純苦無樂，其造因輕者，或苦樂參半，然終不能究竟離苦而得樂，故皆為惡果。無漏種所生之果，即諸佛之身土，故為至樂而無苦。吾人自無始以來，法爾有漏恆現；其本具之無漏種，則隱伏於賴耶識中而從未現行也。故修學佛法，其功用即在引發無漏之現行，而伏斷有漏之種子。\n然現行之有漏法何以能斷滅？未起之無漏法何以能發生？能說明其斷滅與發生之理由者，則佛菩薩所言關於唯識之經論也。證以本經，則其立名已隱含上述之二義。蓋楞伽城為譬喻辭，諸異生類為現行之煩惱所牽動，所以拘礙於生死之中，不能出離，故佛以城喻生死縛；然城所依者為海，亦即喻變現眾生根身、器界之集起心也。此心為煩惱法與無漏善之所依止，亦為聖、凡產生之根本，故借海以為喻。以海有容納萬流之能，似阿賴耶識能含藏一切諸法之種子，遇緣而起諸法現行之大用，故經云：「藏識海常住，境界風所動」。楞伽城為夜叉王及其眷屬之所居住，喻諸眾生，無始時來即為煩惱有漏法所染污，致無漏佛種隱埋不現，所以生死相續，往來於三界之中。夜叉賦性殘忍，常行殺害有情，與煩惱相類，故可為喻。佛從龍王宮出，乃至夜叉藉佛神力請佛說法而悟入一切法唯識所變之義，意顯眾生本有之無漏佛種，須藉佛說清淨無漏名句文身以為引發之緣。綜觀上述，則楞伽經所顯示者，應有二義：一為惡，一為善。眾生心在未聞佛法以前，皆為煩惱惡法之所集聚；逮佛出世得聞妙法，則本有無漏善法為之引生，而煩惱惡法逐漸以之消滅也。\n今者、大地騷然，一球六洲，宛然夜叉食肉之場，而滬濱一隅，尤為產生吾華萬惡之大本營，其被禍將更甚於各地！然諸仁者今既回心向善，又得諸師持誦經咒之力，或當因此而消滅也。蓋眾生之業力雖不可思議，而諸佛神變加持力亦復不可思議，但專一持誦，心無他緣，為眾生回向，自可於冥冥之中，轉重為輕、轉輕為無也。\n佛為究竟圓滿清淨之果覺，能以自證所得之神力，使用於眾生八識中，而現起等流之相。如現代催眠術，以能催眠者之心，施於所催眠者，兩心連續而和合發生不可思議之現象。此凡夫之心，兩人結合，效力猶且如是，今吾人持誦經咒，即是以佛之大智大悲大定力而加持行者，變濁土為極樂，登凡愚於聖道，亦指顧間事也；但視行者之精誠何如耳！\n楞伽言加持，即攝密教微妙義。密宗金剛藏菩薩，由佛神力之加持而能說法，蓋佛之神通不可限量，不惟有情之凡夫，可由加持力而說法，即無情之草木宮殿皆可以佛之加持力而說法。今諸仁者為滬上將罹戰禍，建茲道場，顯密雙修，亦在藉眾人悔罪的同情心，及十方三世諸佛之加被力，而改變其將臨之禍而為福；人或疑之，余深信焉。縱滬上人士未能一致的覺悟而將心懺悔，不足以消此將成之業果；但每日在座之淨業行者，以自誦經咒力，聽聞佛說力，則多聞熏習，如理作意，而增長佛種，頓現淨土，殆無可置疑矣！\n（唐大定記）（見海刊八卷三期）\n（附註）原題「楞伽祈禱會演講紀要」，今改題。\n護法\n——十六年三月在福州功德林歡迎會講——\n此來，為佛法際此危急存亡之秋，有以謀團結而圖救護，已經貴林代表宣告於先。且諸林友既信行佛法，則於佛理必多研究了解，而能真實修行矣，毋容贅述。但佛法處此危難之空氣中，謀如何救護佛法於千鈞一髮之間，轉衰為盛，大行佛事，即余之素志，亦今日所急待討論者也。所謂護法，非謂佛之法，要藉吾人為護法。金剛經云：「如我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」？則可知佛已捨一切法，而一切法皆為普濟未度彼岸之眾生而設；我們正為自度度他，故而要護法。蓋眾生之於佛法，猶暗室之明燈，度海之舟筏，為度眾生之昏溺，故須體佛本懷，以護持正法耳。當此危難時，今為我佛門四眾，對家裏人說家裏話，但求切實，不事虛套。須知利濟眾生，非要成佛方能，凡了解佛法而篤信修習之學佛人，皆應隨時隨地應機設化。故人人須先發菩提心，行菩提道以利濟眾生也。若能如此，乃謂之真能護法，而眾生亦實得其益矣。佛法甚深微妙，不易證知，學佛者難而苦之，所以往往習非為是，作機械式之法門修習，以致大乘正法流於猥鄙，不獲普濟眾生之心，不修大乘菩薩行以濟世利生，乃招迷信、消極、自了之譏。發普濟眾生心者，即為發大慈大悲心；既發此心，而後修行利他，曰菩薩行。楞嚴經云：「未能自度先度人者，菩薩發心」。蓋菩薩以同體大悲，視一切眾生之苦猶己身苦，所謂以他為自，而即以普利眾生為自利也。學佛者能發心行菩薩道，即可以護持及昌明於佛法，抑亦成佛之第一要著也；否則即為毀滅正法者。法華經云：「三世諸佛，皆以一大事因緣出現於世」。又云：「為令眾生開示悟入佛之知見」。則普令眾生入佛知見，固為三世諸佛之本懷，以眾生本來是佛，徒以迷故妄受生死，妄求涅槃，開示悟入佛之知見，則眾生立地成佛，於此能直下承當得起，則宏法利生為分內事，當仁不讓，復何所用其推諉耶？諸位久植德本，以三世諸佛之本懷為懷，擔當佛法，普利眾生，聯合四眾積極進行，從事護法度生之工作，以期內契真理，外應時機，實所厚望！諸位於佛法門，皆久已修習，余本無甚可說；不過不欲辜負此一會之時節因緣，重為提起，所謂「一回提起一回新」，願與諸君共勉之！\n（寂光記）（見海刊八卷八期）\n（附註）原題「在功德林歡迎會之演講」，今改題。\n現代青年與佛教之關係\n——在日本佛教青年會講——\n一、過去到現在的人間，是由精神而進到物質的。總觀全球，覺過去時代之人類心理，如中國、日本暨歐西各民族，其視為最可寶貴尊重者，則是道德文化。故西洋在中世紀，則以基督教為共主，而中、日則以周、孔、孟、荀之化，貫澈數千年以為治理，殺身成仁，捨生取義，至今猶有遺風。其後、則由道德文化而漸移到於重視政治、法律，如法蘭西之革命，其目的則在求立法權、參政權，以能公立約法，參預政事，則可享得平等權利也。到現在、更知經濟能左右政治，而所爭之點遂亦趨重於爭財產經濟之平均。依此以觀，是由道德時代而變為政治、法律時代，又由政治、法律時代而趨于財產經濟時代了。是知現代人類精神思想，通同集注于物質的經濟財產方面。因物質為不平之發達，貧者怨憤不平，而富者窮奢極慾，供不應求，千方百計亦不能滿其欲望，以是階級爭鬥殺機遍伏。流弊至此，無有辦法！是由精神生活而進到物質生活之路已窮矣！\n二、現在到將來的趨向，是由物質而到精神的：前言人人在物質上均想爭得奢侈之享用，而致造成現世之階級戰爭，皆是因不能滿足其欲望為動機。由是反觀之，乃知要想求得身命之安全，當在精神上求而不在物質上求。如近代歐洲大哲倭鏗之講精神生活、及提倡和平弭兵息戰之舉等，是則精神文化復興之動機也。人類思想，先既由精神而進到物質，今物質路已走窮，窮則變，變乃通，故又須由物質生活而進到精神生活。然當此交替轉換之際，能迴翔盤旋其間者，厥惟佛法。\n三、佛教為現在到將來之樞紐：考西洋文化，大概多智、勇而少仁慈，東方文化則多仁慈而少智、勇，惟佛法智悲兼大，為東方極慈悲、智巧之文化。又古代西洋雖曾得耶教之博愛，今以其神話不為科學知識相容，為破除迷信者所不齒，威信已失，勢難再立！東方之孔、孟雖較完善，而又犯王政之嫌，與今平民主義相違異，是皆不能適應現代人類之思想與欲望。惟佛法慈悲平等，理智圓滿，若能由信受佛之理智，容納佛之慈悲，則人世乃有復生之機。\n四、青年應站在時代之前：大凡人類有青年時代、壯年時代、老年時代；老年為休息時代，壯年為服務時代，惟青年為預備時代；如草木之生芽、開花，正是進取增長的時候，故青年不可退在現代之後，或處在現代之中，而當站在現在的時代前面去。因青年是時代前進的領導者，凡青年的人們，不要為現代環境所籠罩，應看現在趨向將來之要點何在，認清方向，就要向此走去，不要停頓。前已講明，現在到將來的趨向樞紐，在於佛法；諸君既為佛教的青年，那末就要大家充分受佛的教化，以慈悲充足、智慧圓滿的精神來轉移時代，勿為現時之環境所困！\n五、佛化青年乃足為時代前驅者：佛化的青年，就是全世界人類進步之總指揮及先導者。那末、這個要死不活的世界，非有悲智充滿之佛化青年為引導，不會有生機的。青年諸君就是破曉之陽光，昏夜之警鐘，將來之救世主。今天觀貴會成立，我已從無限歡喜中發生無量之希望。\n六、今後佛教之青年應走的兩條路：甲、現實主義：舊來佛教徒之習慣，大概圖清閑而不做事，對於現實社會之文化、教育、政治等事業，一概放棄而不肯為。現在青年的佛教徒，應該反是。我們要充滿佛化的慈悲、智慧，加入群眾社會活動，加入人類實際生活，此種活動，即是佛法不離世間法之義。要使世間中皆充滿了佛之慈悲、智慧，亦即變世法為佛法。\n乙、精進主義：學佛的人，無論作甚麼事，皆是為普利人生的。未學佛的人，凡一舉動，大概總是為己，或為宗、為族、為一部分而已。學佛人凡所作為，以圓滿的智慧、充足的慈悲，觀全世界人如一，必為之興利除弊，使全人類皆得安樂。如此奮勇精進行去，方是佛教的青年。臨末、祝諸君為真正之佛化青年，來為世界青年之領導者！\n（晤一記）（見海刊八卷四五期合刊）\n勞工之道德\n——在裕豐紗廠講——\n現代之人界，日新月進，而其增進之原因，確由人力工作之發達，則工作實為世界進步之原素也。試觀動物之中，除人以外，若禽若獸，類皆藉天然之功用而存活；如服羽衣毛，茹毛飲血，既無求進之思，亦無上達之念，蠢蠢然消磨其往世之宿業而已。而人則不然，饑之食、渴之飲、寒暖之衣服，涼燠之房屋、每日之需用，一一莫不由人工製作而來，足見勞工者供給於社會之大功也。譬如米飯來之於農，始由下種，繼而耕而收而礱而炊，經如許工力方得入口，豈如畜類之自然而飲食乎？觀此、則人畜之異點彰，而吾人必當勤於工作，亦可知矣。飲食如是，衣服、器室亦然；若所居之屋，必須經木水泥鐵諸匠之工技而後成，更其材料亦必由經若干部份之氣力而來，豈如禽獸之穴山架樹而居乎？則人之貴於禽獸者，亦即能以手工而處置其衣食住耳。故吾輩今既為人，必宜作工，有工作方稱為人，不然則與禽獸無異。世人明乎此理，自然能每日勤力而作其所有之工作矣，而其人亦可稱不失為人之資格矣。今貴廠集合多人，共同工作，出其製造品，供給於世界，此實可欣可喜之至！況乎貴廠製紗，可由紗織而成布帛，使社會一般人藉此布帛得以溫暖者，非諸君之功歟！而諸君足稱社會最尊最貴之人矣！今太虛得能同室交談，其樂何如耶！今有數語，太虛謹以勸告於諸君：\n一、勤：如上說、吾人日之所需，須由工作而來，然工作尤宜於勤，若不勤則一曝十寒，欲求事之成就者罕矣。古云：一夫不耕，天下必有饑者；一女不織，天下必有寒者。一人廢工，尚且如是，何況多人？若是、則諸君既入工廠，豈可不以勤其工作為旨乎！切莫閒遊放漫，而空費可貴之光陰，但當勤作工業，即為社會之最有價值之人物，此太虛之所深望也。\n二、儉：吾人既異於禽獸，則衣食必來自製作之力，而一粥一飯來處不易，半絲半縷物力維艱，況人易老，年老則力衰，力衰則不能工作，無工作則衣食來自何所？故當年輕力壯之時，預先積其糧食，預積即儉之謂也。故云：宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。諸君既勤於工、豈可忽乎儉用之道歟！\n三、和：和乃成事之根本，立業之基礎。今如諸君同居一廠，上自廠長，下及工員，互親互愛而相和合，故貴廠之實業日見其發達。若不然，則無論事之大小，各相破壞，所作無成。故兄弟和而家興，上下和則國強，信哉斯言也！\n四、慎：一言興國、一言喪邦，乃因謹慎與粗忽之關故也。諸君既知工作為最尊貴之事業，則自當自尊之，慎重之，切勿粗言暴氣，自取其敗。若行之於先、悔之於後者，晚矣！\n五、信：信為吾人處世之根本，而在諸君工作者，於信尤宜重視之。所謂信者，乃心口無二，若心有所思，出之於口，切勿口是心非，心是口非，若心口不應則失信，信失尚有誰敢親近乎！故我釋迦世尊，重戒於妄語也。凡人之重用吾，重於信也，既因信而重之，言合道順，尚畏何事之不成乎？昔者有乞丐行於路上，於草際見一皮篋，乞丐知此必人所遺失，遂守而不取，因恐此物失自窮苦者，若取之將受其罪也。未幾、失主覓之而來，蓋一銀行長。行長見丐者不取非禮之財，重其人，任以事，不數年丐者亦遂發達而為銀行主矣。丐之由丐至銀行主者，非由信而來乎？\n吾人初生，性本純潔。經云：人之初，性本善。奈何趣世稍久，積習漸深，近朱者赤，近墨者黑，因熏習之不良，成社會之敗類，依人度食，其恥胡底！故宜振之奮之而取自立，對諸惡習，遠避而湔除之，則何慮不為社會之崇貴乎？若欲尊榮於社會，豈可忽於上列之五字！無如眾生苦惱，或迫於餓寒，或困於疾病，致忘其勤儉，失其慎信，此亦勢所難免。今也、幸有挽救之機，欲求挽救，莫如求佛。蓋我佛大慈大悲，廣度有情，凡遇所求，求無不應，若吾人能禱拜而敬信之，我佛必能依吾人之禱者而應焉——此有教理之根據，非迷信語，閱者進而研究之可也——。夫佛通號也，今君等耳所向聞者，則莫若阿彌陀佛及觀世音菩薩。然阿彌陀、西方極樂之教主，普遍光明，壽命無量，使眾生離苦得樂之慈父也。觀世音菩薩、向極靈應，尋聲求苦之悲主也。諸君欲得社會之尊貴者，歸宗莫如信佛，我佛慈悲，定能攝受，惟願諸君勉之！\n（靜記）（見海刊八卷十一二期合刊）\n（附註）原題「在裕豐紗廠演講」，今改題。\n在中日佛徒聯誼會致詞\n——十七年一月在上海講——\n頻年盡力佛化，實感佛教有與各國聯合共進之必要，而東西各國，惟日本能保存各國輸入之佛學，又能融貫西洋哲學之所長。深望中、日兩國，從事於佛化之共作，俾成為東方最高之文化。現在與玉居士等刱辦寰球圖書館，期萃集東西各國之佛教圖書，為世界佛理之新結集，現已粗具規模，深盼中外諸君協力扶助！\n（見海刊九卷一期）",
  "simplified_text": "抉伪披真\n——二年正月在延庆观堂宏誓研究会讲——\n人之处世，贵真率耳！德莫德于真，贼莫贼于伪。古之圣贤豪杰，无不成于真也。然伪亦即出于古之圣贤豪杰，故老子有：「圣人不死，大盗不止」之说。「窃钩者诛，窃国者侯，侯之门，仁义存」。呜呼！演及今世，人智益开，人伪弥甚。衮衮诸公，集大事而享大名者，察其表，观其言，圣贤豪杰，诚何多让？但茍一揭去其假面目，则黑暗之里幕，丑秽杂肆，殆令人不可向迩！此所以真洁高尚之士，愤之、嫉之不能自己，慨然欲披发入山，抱石沉渊，以谢此五浊恶世也！然而悲天悯人之念，梗于胸次，尝思抉伪披真，必有一根本解决之道，期有以一洗现社会之伪习，促人类黄金时代之实现。太虚不敏，略有一得，请就此以贡陈诸君之前。\n一曰、名誉不足惜：太虚尝作名之罪恶论，得数万字，于去年八九月间，刊登于绍兴公报，今不能遍举。试质言之，则名誉者，事行之所著而社会所以酬有功者也。又、名为实之宾，一受此名誉之报酬，则事行之实功，即由代替而消灭，故智者功成而不欲居名也。且名誉一成，即为名誉所累，而惜名之甚者，动止顾忌，言行多讳，当为而不敢为，不当为而亦为，乃无往而不以伪！彼汲汲唯名是求者，将谓名誉既得，可为所欲为；殊不知所欲为者未能为，而已奔疲于名矣！凡若是者，皆终身一名之奴隶而已。纵得名垂万世，既已自丧其真，复以伪熏伪，流伪毒于天壤，亦罪人之尤者耳！况务名而不务实，名又未可必得者哉！故吾人立身行事，莫若以真。真何所凭？亦自凭之良心而已。良心者，万物之端也。纯任良心者，一动、一止、一言、一行，虽举世誉之不加劝，尽人毁之不为沮。心如直弦，无所迁就，活泼泼地，不受污染。维摩曰：「直心是道场」，此也。孟子曰：「浩然之气，至大至刚」，此也。阳明子曰：「但凭良知，即知即行」，此也。庄子曰：「是进于知者」，此也。无恐怖、无沾滞、无趋避、无颠倒，故大真实人即大解脱人；而一是以名誉不足惜为本。二曰、道德无可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不动，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故于宗法社会，则有所谓各亲其亲、各子其子；在大同社会，则有所谓自由、平等、博爱；在儒教则有所谓仁、义、礼、智、信；至佛教、则对六蔽而有六度，对三毒而有三学，对十恶而有十善，对八万四千烦恼而有八万四千法门，复有所谓四无碍辩、四无量心、四大无畏、四精进行等；凡是、皆道德之迹非道德之所以迹也。徒崇拜古人道德之迹，而不求之自心之所以迹，是为心死之人。庄子曰：「哀莫大于心死，身死次之」。故金刚经谓：「若有菩萨，以无量无数身命布施众生，不如闻此经一四句偈，功德尤大」。大般若经谓：「若复有法，过于涅槃，我亦说是空」。而达摩对梁武曰：「造寺写经，并无功德，净智妙圆，体自空寂」也。盖著道德之迹，则矫揉造作，奸伪百出，非愚即妄，无往而可，万物皆不能各安于真性，而天下嚣然矣！博爱为杀人之本，偃兵为造兵之原，非虚语也。故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，无施不获，安用外求！崇拜道德之迹者，不自知其适与道德背驰也。吁！是亦佛之所深可怜悯者乎！\n然名誉不足惜，不足惜亦不足惜；道德无可崇，无可崇亦无可崇。若以太虚不足惜、无可崇之说为足惜可崇，则又适与太虚不足惜、无可崇之说东辕西辙矣！佛之说法，无非与人解粘去缚耳，若于佛语转生执著，则诸佛亦将无从施其辩也。\n太虚末学，何足以语道！且未尝习知俗世之礼法，获受圣贤之教化，故出言吐语，大都不经，僻行怪状，不理众口。然随宜示现，不存轨则，如鸟飞空，并无足迹，可无论也。即就事相以论之，发留一寸，本出佛制；服随国俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍著裤、似吾国俗人今所目为和尚者也。虽然、太虚于是，无可不可，茍有机缘凑泊，则随感而应，尚可由圆顶方袍者现为非圆顶方袍者，况由非圆顶方袍者复为圆顶方袍乎！鱼相忘于江湖，人相忘于习俗，彼以太虚为奇怪者，彼亦自奇怪之耳！太虚自抚之良心，奇怪二字，殊未敢承认也。夫随喜赞叹，因利而导，广运方便，不主故常，此入世利生之宏范也。观堂创于四明尊者，道香德馨，被于天下。顾降及近世，几成秽薮，流风余韵，湮灭无存！今得佛教伟人谛公来为住持，劈头以改观堂为观宗讲寺，以树作新之基，入泥犁而庄严，现净土于弹指，躬逢其盛，曷胜欣羡！而式海、智恒、桂明、玉旺诸师，复有宏誓研究会之设，与太虚夙昔心期，尤为吻合，不自知其言之累累，喜可知矣。今以时间短促，所怀欲吐者，仅以概括之词，出其端绪，他日有暇，当探蕴宣奥，列举而一详述之。人言亦言，太虚无言；正言若反，幸诸君垂思焉！\n（见佛教月报一期）\n（附注）原题「观宗讲寺宏誓研完会演说词」，今改题。\n佛诞纪念会演说\n——二年四月为清海讲演作——\n「佛身充满于虚空，而恒处此菩提座」，佛果有生灭乎哉？「如来者，无所从来，亦无所去」，佛果有去来乎哉？众生有生灭去来之情，斯佛现生灭去来之迹；众生之情尽，如来之迹亡；净法界身，固未尝有出没也。然佛既循众生之机，示生灭之迹，吾亦安能遽破人类之执见，而衡于般若之真理哉！\n顾幻娑婆世界中，幻阎浮提之幻众生，以幻演幻，幻幻不同，而今古俗殊，东西时异，于世尊诞生示灭之迹，遂传说纷歧，莫衷一是。或谓佛生于此方夏桀时，商末武乙时，西周昭王时、穆王时，东周平王时、桓王时、庄王时，二十九主贞定王亮时。佛灭或以穆王壬申，敬王庚申；西藏则以灵王乙卯；锡兰则以景王丁已。甚至有谓佛生于汉文帝时者，上下相差之数，不下千载；各信其说，共有七十余家之多，可谓极支离奇幻之大观也。由是观之，可见众生迷昧之情，无所不至。天地人物，无非幻之表示，历数文言，无非幻之现象，益可晓然也。但由于异方殊俗，历学未能统一；洪荒草昧，史学未能完善，亦一大原因也。然茍无一定之说，不足以起人之信仰。宗教以得人信仰为妙用，于前诸说孰是孰非，将乌乎定之？是诚一最有研究价值之问题也。\n虽然、佛既以循众生之情，示现生灭之迹，今亦惟循众生之情，以人类最多数所信仰之说而定之耳。佛教之流行，以中国为最完全。法琳法师既尝攷定周昭甲寅诞生，周穆壬申示灭；今复依琳师推定者，开佛诞二千九百四十年纪念会于中华民国首善之区，大多数人亦已奉之无异说，则佛诞之纪年，不定于是而又将谁定哉？但古今历数，沿革实多，震旦建正，三代有异，而西竺则以寅月十六为岁首，寅月十五为岁终，欲断定佛生于何月何日，盖亦未易措辞也。唯民间既以四月八日为佛诞节，已成不可转移之俗尚，则非四月八日是定又复谁定哉？顾兹者民国成立，改用阳历，至阴历四月八日，阳历已五月二十日也，何适何从，将谁是决？须知民国之所以改用阳历者，乃迫于世界而不得不然者也。中华民国既迫于世界之趋势而不得不然，则佛教亦处此趋势之中而有不得不然者，特阳历改用伊始，民间未能普及。窃谓自今年以往，当遵用阳历四月八日为佛诞日；而乡曲僻壤未能遍知者，不妨循用阴历。庶于世界之趋势，国民之风尚，两得允当。此征之日本，有前事之可鉴者也。\n呜呼！吾今为斯说，吾知自是其是食古而不化者，必将以吾说为大不韪；然余亦无暇与之辩也。当更进其论曰：佛既应机示迹，众生之机感无常，佛之示迹亦复不一。故释迦实成佛于无量无数劫前，仍不碍于三阿僧祇中，现比丘身、现居士身、现农工身、现帝皇身、现六欲天身、现四禅天身、现声闻身、现菩萨身，乃至现龙神修罗身、外道梵志身、羽毛鳞甲身、饿鬼地狱身、及夫现丈六金身，现千丈卢舍那身；或示寿千劫万劫，或住寿刹那一念。法华云：「三千大千世界，无芥子许不是释迦舍身命处」；即可知三千大千世界，无处不是释迦示生处；即可知自有三千大千世界以来，无年无月无日无时不是释迦降诞示灭之期，又安知今日之人类中，无释迦示现乎？又安知今日之畜类中，无释迦之示现乎？夫释迦固常作是好梦，而年年月月日日时时刻刻念念刹那刹那降生、出家、成道、转法轮、入涅槃也。吾人果欲纪念之乎？则亦必日日时时刻刻念念纪念之乃可。吾人果能刻刻念念为佛诞纪念，则吾人方且念念皆佛，念念即佛。佛身充满于虚空，佛身亦充满于吾人念念也。佛身充满于吾人念念间，吾人之念念亦充满于佛身。念念乎，佛身乎，吾人乎，心佛众生，三无差别，尽法界皆成一大光明藏，于是乎吾中华民国二年佛诞二千九百四十年四月八日。灿烂庄严之纪念大会，斯真成其为佛诞纪念会矣！\n（见佛教月报第二期）\n佛教两大要素\n——六年九月在台湾灵泉寺讲——\n集东西南北之人，成法喜禅悦之会，有大因缘，良非等闲！而不佞由海天万里，云水百城，今得与诸君晤谈一室，庆幸何如！法华经云：『诸佛如来皆以一大事因缘故出现于世』。夫此一大事因缘，物物具足，诚能究尽其义，则凡出现于世者，皆有一大事因缘在也。又云：『佛种从缘起』。古德则曰：『识得佛性义，当观时节因缘』。今既值善慧禅师提挈此大因缘网之宏网，使诸君与不佞之心光，重重交映于眉月灵泉之间，能不相率一证佛法之大义，而忍令虚掷此大好之时节因缘乎？\n佛法大旨，要唯真俗二谛：以真谛故，超出世间；以俗谛故，普度众生。二义同时而无前后，二法一体而非对待。在佛菩萨之行，祇是一事，故又曰：唯一实谛；所谓以大智故，念念证觉，以大悲故，念念同尘；大智大悲，恒现一心是也。顺众生机，随宜说法，遂由一实谛演为五乘，会归其极，不外令人人超出世间而普度众生耳。不超出世间，则堕于凡夫法而非佛菩萨法；不普度众生，则堕于小乘法而亦非佛菩萨法。抑非超出世间则不能普度众生，非普度众生则亦不能超出世间；故梵天犹有邪见，而小圣未免偏执也。昔释迦世尊示人修行佛法之榜样，壮岁出家，独入深山，超世出世，成最正觉。菩提既证，涅槃不住，转大法轮，广度众生，呜呼盛矣！大丈夫不当如是耶？然所谓超出世间，所谓普度众生，容易模糊影响，流入岐途，今应略显其义，令人无疑。\n一、超出世间义：何谓世间？文字语言法是世间，依群众起故，由习俗成故，古今变迁故，国土离异故。复次、数量时方法是世间，可推测故，落边际故，假施设故，非决定故。复次、和合法是世间，无体性故，趣离教故。复次、因果法是世间，无根极故，起追求故。举要言之：五蕴、七大、八识、十八界、十二因缘．二十五有等一切有为法，以有生老病死故，以有生住异灭故，以有成住坏空故，以有对治破除故，皆世间法也。然则吾人起心动念，殆未有不落于世间法者，果将如何而可超越出离乎世间耶？此所当回光返照，深参力究，而不可草草放过者也。即如金刚经云：『应无所住而生其心』。则欲发心修行，不可不先将所谓无所住者悟得。从外观之，人物依地轮住，地轮依水气轮住，水气轮依风轮住，风轮依虚空住，虚空无所依，故无所住。从内究之，五蕴幻体从烦恼业缘生，烦恼业缘从无明妄想生，无明妄想从觉心转动生，而本觉真心无所从生，故无所依住。彻悟本心之无所依住，净除诸念，犹如虚空。虚空无依无住，亦无虚空可为余法依住，亦无少法能依虚空而住，则风轮亦以无所依故无所住，风轮且无所住，况水气轮、地轮、人物之辗转依风轮而住者乎？由是一切诸法，皆无所依住，以无所依住故，无住生心，生心无住；所谓一切法不生而般若生，般若生而一切法不生也。言至于此，逗露不少，然非亲见本不生本无住真心者，终是空谈白话，了无交涉。\n二、普度众生义：心、佛、众生，三无差别。众生即佛，佛即众生，胎卵湿化之四生，天人鬼畜之六趣，无不皆具如来智慧功德之相，直示真心，普令成佛，岂不痛快直捷！无如众生业力差别无量，妄想执著种种不同，非有无量不同之法门以应之，不足成普度众生之益。故于未有出世善根之三恶众生，且令闻三皈名，受五戒法，近载人乘而度三恶，远作三乘出世之种。又于未有出世善根之人道众生，令知佛法僧义而起正信，教以十善法及世间禅定法，近增福德而生天道，远亦作出世之因。又于已种出世三乘善根之众生，亦随宜成熟而度脱之，所谓声闻以四谛法，缘觉以十二因缘法，菩萨以六度万行法是也。我等今幸在人道，欣闻佛法，纵未能即成佛道，亦当依佛法修行，俾生生世世不失人身，乃可随力以进趣佛道，宏扬佛法，即超出世间普度众生是也。昔裴丞相序圆觉经曰：『诸天耽乐，修罗方瞋，禽兽怀狖獝之悲，地狱有幽沉之苦，可以端心虑、趋菩提者，惟人道为能耳』。端心虑，趋菩提，既入宝山，勿空手回，此则不佞与诸君共勉之者也！\n（出东瀛釆真录）\n（附注）觉书题作「台湾基隆灵泉寺之说法」，今依自传改题。\n我之佛教观\n——六年十月在台湾佛教讲演会讲——\n一　佛教与吾人之关系\n茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人与万物并生此逆旅之中，要皆过客而已。逆旅未至销毁，即过客不绝来往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之过客竟不知其何所归往？祇少数所谓帝王、将相、圣贤、豪杰、名士、美人者，稍稍留其痕迹，供吾人之浏览凭吊。嗟夫！古人之迹在此，古人之真何往耶？虽然、吾人自幼而壮，自壮而老，剽劫于无常急驶之流，犹落花之堕湍水，不容停驻，数十年之光阴，一瞥即逝，又将有后来之过客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇为古人哀乎！吾人在世，度一日即趋近死限一日，如牵赴屠场之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，随业流转，生死无已。夫生死之变亦大矣！吾浪死虚生，虚生浪死，竟不能稍稍自觉，稍稍自由，可不哀乎！不宁惟是，即在有生之域，数十年间，其本心谁不欲勉为善行以邀天福，亲悟真理以成圣智，达美满优胜之地位，获常住周遍之安乐者，故曰「一切众生皆具如来智慧德相」。顾牵摄于事势，颠倒于感倩，驰逐于名利，奔走于衣食，又鲜不丧失其本心，始诚实而卒流虚伪，始高尚而终就苟且，忘己而役乎物，昧因而骛乎果，甚乃习非胜是，积妄成性，亦何尝稍稍能自由能自觉乎？嗟夫！吾人于此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所来，伥伥焉莫自知其所往，既无异乎禽兽之盲动，又宁免草木以同腐乎？嗟夫！人为万物之灵长，人为有理性之动物，人为有目的之动物，其真意义果安在乎？若竟不求吾人之真意义，而安于禽兽之盲动，草木之同腐，则谓之心死之人。「哀莫大于心死」，身虽未死，亦仅行尸走肉，而所谓人者，则早已失却矣。夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人发自心之智慧，悟自心之常乐，故吾人之自心，即光明无量、寿命无量之阿弥陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之宁静，故吾人之自心，即能仁寂默之释迦牟尼佛也。盖吾人固非不能遍知遍觉自由自主者，祇以未得无上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常为物欲所诱而生诸苦恼，常为环境所惑而生诸妄想；苦恼障碍，妄想流转，是以不能证如来智慧德相。夫吾人虽欲专一学，欲精一义，亦必心安志定，而后能有所成就。故曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，此宗教与吾人之关系，所以甚深甚重，更无第二事能与相等也。然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之无上真正之道，非其余人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之义；皈依者，即皈向其心依止无上真正之道，心与道一之谓。无上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三宝。佛是能觉悟开示无上真正之道之人，佛法是佛觉悟开示之无上真正之道，佛法僧是信解行证无上真正之道之人。三宝之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三宝为舟航；漫漫黑夜中，三宝为明灯；悠悠险道中，三宝为导师；冥冥旷野中，三宝为真宅；举要言之，三宝是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能觉悟吾人者，能救护吾人者！故吾人凡有心知灵觉者，皆有佛性，皆是佛子，皆应了解无上真正之佛道，信仰无上真正之佛教，皈依三宝以为安身立命之地。从之于哲理上转迷成悟，於伦理上转恶成善，于身心上转苦成乐，于世界上转凡成圣也。令更从宗教上、哲学上、科学上、伦理上、政治上、教育上等种种方面，与佛教皆比较而分别观察，令知究竟唯一佛教，为无上真正之道，故吾人皆应信解受持也！\n二　宗教上之佛教观\n甲、分别观　1.宗教上之缘起，三：一、人人皆有离苦恼而得安乐，免死亡而获常存，转浊恶而成净善，了诸法而明真性之本怀。二、众生自无始以来，有二种障：一、无明障；二、烦恼障。吾人既有前之本怀，复为二障所障，不能通达，遂生妄见而执妄法。三、有释迦牟尼佛大觉圣人出世，断除二障，得遂本怀。本其身之所崇，教示吾人以三界惟心、万法惟识、一切法因缘生之一实相印印定诸法，令吾人了悟无常、苦、空、无我，得达其常乐我净之目的，遂有「心佛众生三无差别」之佛教——唯一正教起。\n2.宗教上之要素，五：一曰信仰，他教有三：一、如信有天神上帝为宇宙唯一真宰等。二、如信世界万物、皆天上唯一帝主所造等。三、如信善恶苦乐罪福唯由上帝命令所支配等。佛教亦有三：一、实——体——佛，信一切法唯心，心真如觉性即佛。二、德——相——法，信一切法因缘生，诸法实相不可思议。三、能——用——僧，信因果不昧，缘起无尽，十方三世利益有情。\n二曰心神，心神之界说者，他教则为鬼神：如世俗传说人之形躯死亡后，其心魂精魄或为鬼为神之类。天神：如婆罗门教、耶稣教、天主教、回回教等，不悟即心自性之真如体用，谓为天上之唯一真性等。灵魂：婆罗门教于三世轮回执灵魂说，耶稣教于人心死后执灵魂说。佛教则为心性：万物唯心，心本觉性，即如来藏妙真如性。心神之理论者，他教之有神者三：多神则拜动物、拜山川草木、拜门堂井灶等。一神则祠天主、祠上帝、祠大梵天、祠摩醯首罗天。神泛则以现存之万有皆神，观宇宙之闳渺悠久生寅畏心，于宇宙之真体生渴慕心等，皆谓之泛神教。无神者，如虚无断灭论等。佛教则宇宙惟心，物我无性，直指人心见性成佛。\n三曰因果：因果无谬，罪福不亡，固宗教实践上一重要义。他教或有现在而无过未，或有过未而无现在，或有现在未来而无过去，或虽三世而偏执一端，不识因果之真相，唯佛能圆满证说三世之理。\n四曰慈悲：凡宗教各有慈悲救世度人之义。粗观之，孔之仁，墨之兼爱，耶之博爱，似与佛之慈悲无别。然细密察之，佛教之慈悲，有生缘慈悲、法缘慈悲、无缘慈悲之三种，他教唯有生缘慈悲之小部耳。\n五曰教主：凡宗教必有现实世界上人格最伟大之教主。佛教以释迦牟尼佛为教主，释迦牟尼佛为五洲万国有历史以来第一伟大人物，其降生尊贵之族、帝王之子，其出家壮盛之年，富乐之人，其修道六年苦行、成最正觉，其救世转大法轮、度无量众，故曰「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者」！\n乙、圆融观　上来依分别门观之，佛教如大海，他教如断港；佛教如赫日，他教如爝火；佛教如雪岳，他教如土阜；显然有其浅深胜劣高下之异。昔雅典大哲亚里陀大德曰：「吾虽甚爱吾师柏拉图，然不如吾爱真理」。今吾于各教教主、教义亦如是，虽泛然莫不尊爱，而一经与佛教比较，则真相所存，彰明较著，不容为各教曲掩。虽然、佛教不特其尊无上，抑其大无外也。无外、则无对绝待，无待绝对则离一切相即一切法，而若邪若正若小若大若偏若圆无不融归佛心矣，兹更作一图表示如下。\n佛法界者，众生心是宗极，一心教示万法，法法绝待，唯是一心，心心圆融，遍含万法，夫是之谓佛教。牟尼现世，天人之师，轨范行业，迺宣教戒；教戒未足发智故，闻义学以穷理；义学未足证心故，修静虑以体真；静虑未足悟物故，广为无量方便法门以济众。夫至广为无量方便法门以济众，则群众所传诵持续之道术，又宁有不可融归乎佛法者哉？即如耶教崇拜宇宙唯一天主，佛亦称三千大千世界主。又耶教谓上帝创造世界，盖出于婆罗门教崇祀大梵天者之说，佛亦尝自称我即大婆罗门及大梵天。耶教不设形像，此亦佛教中之一种无相法门，金刚经所谓「若见诸相非相，即见如来」是也。举此荦荦数端，余可类推而知矣。要之、宗教者贵乎上得其真，下能益民。益民之道，贵乎律仪清正，心行慈善。耶教上得其真与否，虽不敢知，然能勤修乎利益生民之业，未离人天之行，异乎回教之多近修罗法，及其余教淫、教杀、教盗诸不律仪教，以牛戒、自饿、投灰，诸苦行外道近于畜生、饿鬼、地狱者，其盛行乎世宜矣。虽然、地藏常居地狱，观音现身饿鬼，释迦尝为种种畜生以行菩萨道，则三恶趣法亦何尝非佛法乎？是故种种外教之法，入佛法中皆成佛法，但除其执，法本圆融，所谓「千流万派无辞让，始见归墟佛海深」。\n三　哲学上之佛教观另见\n四　种种相之佛教观\n余初列题，本于哲学上之佛教观后，尚有科学上之佛教观，伦理上之佛教观，心理上之佛教观，政治上之佛教观，吾人崇信佛教之必要七篇。今以时间短促，故建立人心之三德性，显示佛法大意，演绎十种三法门以浑括说明之。\n┌────────┬───────┬───────┬────────┐\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌文　　字│　　┌实　　智│　　┌自　　　性│\n　　　　│一、人心之三性德│般若┤观　　照│解脱┤方　　便│法身┤受　　　用│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└实　　相│　　└真　　性│　　└变　　　化│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　┌闻　　　　│　┌摄　善　法│　┌凡　　　　夫│\n　　　　│二、佛教之三圣学│慧┤思　　　　│戒┤摄　众　生│定┤圣　　　　人│\n　　　　│　　　　　　　　│　└修　　　　│　└摄　律　仪│　└如　　　　来│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌转迷成悟│　　┌转恶成善│　　┌转苦成乐　│\n　　　　│三、三转法轮　　│初转┤　　　　│二转┤　　　　│三转┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└转妄成真│　　└转染成净│　　└转凡成圣　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│人佛┐　　　　　│\n　　　　│四、三不二门　　│心物不二之实体│因果不二之定理│依正├不二之法界│\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│生佛┘　　　　　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌科　　学│　　┌法　　理│　　┌政　　　治│\n　　　　│五、人群之要素　│学术┤　　　　│德行┤　　　　│政教┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└哲　　学│　　└伦　　理│　　└宗　　　教│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│六、科学之三心理│知识　　　　　│感情　　　　　│意志　　　　　　│\n　　　　│七、人性之三同好│真　　　　　　│善　　　　　　│美　　　　　　　│\n　　　　│八、中庸之三达德│智　　　　　　│仁　　　　　　│勇　　　　　　　│\n　　　　│九、学校之三育　│智　　　　　　│德　　　　　　│体　　　　　　　│\n　　　　│十、国家之三权　│立法　　　　　│司法　　　　　│行政　　　　　　│\n　　　　└────────┴───────┴───────┴────────┘\n更一心三德，图示如下：\n（出东瀛采真录）\n（附注）原文无题，今依意加。\n论佛教与孤儿院\n——七年在宁波孤儿院讲——\n今幸宁波佛教孤儿院开成立会矣！太虚尝订定斯名，为发起人之一，兹当略说佛教孤儿院之义，以释回惑而资信行。\n一、佛教之本性：心佛众生，三无差别，有佛无佛，性相常住。然道无自相，宏之在人。今吾人所知所信之佛教，溯厥源泉，实流出于释迦牟尼佛大圆觉心。大圆觉心之成分，真智慧与真慈悲也；真慈悲之谓释迦，真智慧之谓牟尼，大圆觉心之谓佛，大圆觉心具众理而成万事之谓佛教。故佛教之本性，即真智慧、与真慈悲，而佛教之本性，又即吾人之本圆觉心也。然云真智慧、真慈悲，当知与世俗之所谓智慧、慈悲者，不唯绝异，且适相反。世俗以科学、哲论为智慧，以伦理、神教为慈悲，盖佛教中之倒想妄见凡情我爱耳。故欲证得吾心真智慧、真慈悲之本性，当别开方便之门；若求之科学、哲论、伦理、神教，则奚啻南其辕而北其辙乎！证真智慧之方便门有三：曰无实、无相、无愿。无实、即无可执取义，亦是空义。姑就挽世科学所依止之唯物哲论以言之，其谓宇宙诸物皆属现象，然有原质为彼实体，或说原质有若干数，或说唯一伊态尔气。今试问彼：所云原质，为尽异乎环境诸现象耶？为不异乎环境诸现象耶？不异乎环境诸现象，则此若干数原质者，此伊态尔者，亦现象中之一现象耳！既同为现象，则不得独指之为实体。盖异乎环境诸现象而绝非吾人之官觉心知所能构接者，则此原质云、实体云，已超出经验之外，自违科学之例，仅凭虚拟立之一空名词耳。彼既认原质为集起宇宙现象之实体，今攷之所云原质，先空无所有，则由原质而集起之现象，譬犹织蛇毛所成之鲛衣，益属空无所有之事，从可知矣。彼科学家、唯物论家所执为实在者，核之乃唯是一无所有之空名词，故曰倒想妄见。推此一端，余可例知。了其唯是空无所有，则倒想销而妄见除，始稍稍开发真智慧矣。无相、即无可分别义，亦是假义。即就空名所诠空相言之，空若决定有空相者，有此空相，空应是有，空既成有，有亦成空，空之与有，交无定相，是以名相本无，义界假立，以假立故，互遍通彻，以遍故诸法一相，以一相故离相无相，以无相故无可分别，无分别故绝待圆融，入无相门，真智慧乃朗然洞彻矣。无愿、即无可趣作义，亦是中义。即就一相无相绝对圆融言之，随举一法皆得为一切法中心，具一切法，则吾人亦莫不本来具足一切功德，无欠无余，更何趋求造作之有！入此无愿门者，真智慧赫然圆成矣。\n得真慈悲之方便门亦三：曰无贪、曰无瞋、曰无痴。世俗之仁爱，皆从自营私欲中、好摄他属己之念而孳乳。人固有不必以身躯为自我者，然以身躯为我所安危与共之一物，故爱著生存壮佼，顺从其所乐，役役以为之殉而不恤。推此以泛观殉诸所好，乃至殉国、殉教、殉义，虽高下异数，通局殊会，其本质固同为自营私欲也。即父母之爱子女，亦以子女从自身种种勤劳得成，爱子女无异爱自造之功业艺术，且盼其报恩及嗣志于将来耳。由有所贪求而施仁爱，既以自私为本根，则人各有其自私之念，互相扞格，必不能悉如己意，遂其所求，于是嗔恚生矣。贪而遂，则恋著不舍，反之、则由嗔恚而怨慕无已，凡是皆所谓愚痴也。今创办佛教孤儿院诸人，稍有欲藉之以保存或扩充佛教之势力，及欣羡他教之由此暄赫流俗，意将追步其后而与之竞争，甚且逐逐于聋瞽其心者之毁、誉、称、讥、盛、衰、荣、辱之念，不能暂释乎胸次；则佛教本自慈悲，适以孤儿院乃贪、嗔、痴之矣！其为求一己之名闻，或冀所住寺庵赖以安利者，更无论已。盖佛教之真慈悲，须以真智慧为正因，先净尽我爱之根株，空诸所有，后不可思议之真界，观诸如幻众生，本具无边福智，徒以迷惑颠倒执著缠缚，自为障碍，不获现证，于是兴慈与乐，运悲拔苦，济物利人，不由分别，是为清净之善。\n二、佛教与世界众生：依佛教当言世界众生，就通俗之名词言之，亦可云佛教施行于社会之利益。夫佛教之施行于社会，即佛教本性之发挥于世界众生也。然世界无边，众生无量，净秽千差，苦乐万殊，故惑业有浅深，而障缘有广狭，佛教随之而为差别，遂有五乘之法。夫众生但是迷情，而世界无非妄相，使之脱迷情而离妄相，悉证乎真觉圆德，遂有出世三乘。闻佛法而悟本唯真觉圆德，迷情妄想体性空寂，世界众生不度而度，名为佛菩萨乘；是佛教之本旨，亦佛教施于社会究竟之益也。其次、虽未能即证元心德性，然以有出世善根故，或因自观察力，或因闻佛法力，得以解脱迷情，超离妄相，是为独觉乘、声闻乘。又其次，以未能具出世善根，贪著迷情妄相为实，虽闻佛法，不能了知，诸佛大慈愍故，就迷情妄相，使之畏罪求福，止恶作善，回动向静，息想归神，是为人乘、天乘。儒为人乘，道为天乘，耶、回、梵、哲诸教，介天、人、杂鬼、神而为人天乘。其所以导民为善、化人入神者，宗教、哲学所大同者也。故佛教流行于社会之利益，上者为余宗之所无，下者统他教之所有，尽世间一切政教学术之利益乎民生者，不足比佛教利益之万一。\n三、孤儿院定义：通俗所知者，幼而无父，或兼无母，或兼无诸姑、伯叔、亲友、戚属为抚养教育者，则为孤儿，若今孤儿院所收养诸孤儿是也。进就佛教之胜义言之，一切众生，皆为佛子，凡未能发菩萨心，生如来家，从般若母，依慈悲父，受法喜禅悦之食，披解脱庄严之衣，获清净功德之财，成善巧自在之用，以之逼迫乎根尘识，驰骤乎贪嗔痴，轮回五趣，颠连九有，生死苦海，沉浮不定，善恶业道，竛竮无归；若我今现前众人暨乎宇宙一切生灵，胡莫非茫冥弱丧之孤魂，贫穷孤露之孤儿哉？\n四、佛教与孤儿院：夫救济胜义之孤儿，佛教出世三乘之事也；唯佛教之所能者也。救济通俗之孤儿，佛教人乘、天乘之事也，亦世教所共能者也。今既因吾人惑业深重，未能率九界有情得佛法菩提涅槃之益，隐盖天擎地之大丈夫相，效扶墙摸壁之婴儿行，与孔、墨、耶、回之徒，共营人天善业，以办此通俗孤儿院，则亦姑就通俗孤儿院之所善者言之耳。考通俗所云慈善事业，若赈灾、恤兵、保赤、济贫、施医、养老诸端，则有养无教；若办不收学费之小学校、半日学校、星期学校、夜学校诸端，则有教无养。或遍济以慈悲，未足增其智能；或稍开其智慧，未能尽其扶助；胥未若孤儿院之对于孤儿者，衣之、食之、医之、居之，尽其慈济，俾有以遂生于现在，复授以国民教育，益其智能，俾有以自立于将来也。故孤儿院者，实发挥智悲兼大之佛教本性于世界之最好场合也。\n五、孤儿院与社会：广义之社会，小之以言一家庭，大之以言全世界，国群亦社会之一，不言可知。就消极方面言之，社会中何以有游民、流氓、乞丐、马骗、窃贼、强盗、淫娼、罪囚乎？虽由社会种种恶习相缘起，核其总因，则固在乎应受教育之时代，为孤贫所困而未能晋受相当之教育，造成其自立自治之能力，即令社会上减少其有害无利之分子也。抑已由游民乃至堕落为罪囚者，原因不一，且不久将离乎社会，虽救之亦鲜成就！而孤儿之堕落于将来，则纯由他人遗彼之困难迫成之，且其有害于社会者为日方长，吾人坐视彼无告赤子堕落为将来害群之马，实不仁之尤！坐视其害吾群于将来，不先设法以防止之，又不智之甚也！更就积极方面言之，不唯造就一孤儿，即令社会上增一能自立自治之人，且疢疾益智，孤孽者达，自古圣贤豪杰大都出于孤寒，唯其孤寒，故操心苦而虑患深，智术德业，乃日修月进，令儿童之长大于纵逸戏乐之家庭，其不逮育成于整齐严肃之孤儿院审矣！即佛法中之修行人，亦于苦谛为第一大师，则安知将来无德被群生、功垂万世之圣贤豪杰，由此甇甇孤儿中乎？\n六、佛教徒与孤儿院：夫佛教徒者，以宏法为家务，利生为事业者也。以言宏法，则孤儿院与佛教之本性，既如此密符，可不力求发挥乎？以言利生，则孤儿院与社会之公益，既如此闳远，可不力求发达乎？今宁波佛教徒，既发心办此佛教孤儿院，当各尽其能力之所及，以维持扩充之，不待论矣！窃愿我东震旦土各省道县之佛教徒，皆发心组立佛教孤儿院，由佛教第一孤儿院乃至第几、第几十、几百、几千、几万亿孤儿院，林林总总，使大地无复孤贫失学之儿童，则社会之公益蒸蒸发达，佛教之本性亦稍稍发挥耳。有此人道以为之基，然后可以端心虑、趋菩提，救济胜义之孤儿，咸成无上正等正觉。\n（见觉书一期二期）\n（附注）原题「宁波佛教孤儿院之演说」。\n佛教与吾人之关系\n——八年十月在尚贤堂讲——\n佛教与吾人之关系，一者、佛法是人人好觉悟、好平等、好自由、好普济之共通本性故。二者、人人不好迷信邪信，好正信悟信，惟佛教能令人人悟自心之佛而信自心之佛教，绝无一点迷信邪信而得极圆满之正信悟信故。三者、佛教能满足人心之宗教上要求故。四者、佛教能满人心学理上之要求故。五者，人人皆欲于世界人生两问题得究竟之解决，惟佛教能得究竟之解决故。\n（见觉社丛书二期）\n（附注）本文自「觉社之佛教集讲演会」中节出。\n中国人口头上心头上的阿弥陀佛\n我中国有眼耳口鼻心思的人，没有一个不知道阿弥陀佛的，也没有一个不曾念过几声阿弥陀佛的；那二万万的妇女们，至少也有一万万的人常念著阿弥陀佛，更不消说得的了。照这样看起来，这一句阿弥陀佛，岂不是我们中国的人连著眼耳口鼻心思同有的一件东西么？我们既然每日同这阿弥陀佛在一起，这阿弥陀佛到底是个什么道理？又岂不可考究考究么？\n前几年、有一位学校里做教员的朋友，那日遇著了我，突然向我道：到处看见老太婆们口里喃喃的念著南无阿弥陀佛，恐怕这些老太婆们未必能懂得念这南无阿弥陀佛是什么意思罢？我当时答他道：这一句阿弥陀佛，原是不很容易懂得的。不曾读书识字明理的老太婆，口里喃喃念著，心里不知道这阿弥陀佛是什么道理，为什么念这阿弥陀佛，又何足为奇呢！即在一般号称读书明理的人，又有几个能懂得呢？足下若知道时，这南无阿弥陀佛六字，到底是什么道理？念这阿弥陀佛，到底是什么意思？到要请教请教了！那知这位先生竟找不出一句回答的话，便低著头赸赸的去了！我看同这位先生一般的人，恐还不少呢！\n有的说：南无阿弥陀佛，是说这个佛单是西方有的，我们南方是没有的意思。有的说：阿弥陀佛，是人人堂上的阿母，是寺院里的大佛，合拢来便是阿母大佛。把音声稍微读别，又接著把字写错了，遂成了个阿弥陀佛。我有时也曾去问问那念佛的老太婆们！你为什么要念这阿弥陀佛？念了这阿弥陀佛有何用处？他便回答道：念一句阿弥陀佛，是死后做鬼时可当一个钱用的，我们为著死后要钱用，所以念佛的。这种影响模糊的解说，他们也未尝不以为有来有历，很有道理，但未免与南无阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，相去的太远了！\n有人说：你道没有人不念过几声阿弥陀佛，这话恐不对罢！中国人口里头念佛的虽多，也不过斋公斋婆罢了。我答他道：这是因为你没有在我们中国人心头上、口头上、极平常的时节细细体察体察，所以不大觉得；倘能够细细体察，不但能够觉到个个都是念过几声阿弥陀佛的人，而且阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，也就能够见到几分呢！\n有的时候，听见或看见人家杀猪啦，杀羊啦，杀强盗啦，杀鸡、杀鸭啦，杀得怪凶怕的；打贼啦，打丫头啦，打养媳妇啦，打小孩子啦，打得怪凄惨的；骂天啦，骂家里人啦，骂亲眷邻舍啦，骂得怪刻毒的。又见那种种劳苦穷急的人，劳碌辛苦到了不得的时候，饿煞、冻煞的时候，家败人亡的时候，投河、上吊走头没路的时候，救又救弗得，劝又劝弗信，心中一阵难受，堕著洒下几点同情泪，便不知不觉口里念著阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！这一种景况，大概在有点天良的人，十有八九是经过了的。就此、可见这阿弥陀佛是慈悲的道理，念这阿弥陀佛是恻隐的意思了。\n有的时候，遇著了大水啦，大火啦，兵勇啦，强盗啦，种种的急难；遭著了官司啦，牢狱啦，种种的横祸；又有那身体病痛啦，家产倾败啦，亲爱的生离死别啦，怨憎的对头会面啦，种种的苦恼；兜到心上来躲不脱的时候，心里头便自然不歇气的默念著阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！这岂不是拿阿弥陀佛来当做一个能够救苦救难的人，念阿弥陀佛就是恳求他救度的意思吗？\n有的时候，看见或听见十恶、五逆没有法子奈何他的恶人遭报应死了；又看见或听见那指天画地、赌咒罚誓惯冤枉人图赖人的人，这一天忽然统统宣露了出来，当场受万人唾骂；又有时见自己的冤家对头的人，死了或吃了苦，心里头一爽快，又喜又惧，亦往往把一句阿弥陀佛，信口念出。这岂不是把阿弥陀佛当做因果报应？念这阿弥陀佛，就是常常记著因果报应，不敢为非作歹的意思么？\n又有那羡慕别人家富贵荣耀有福气的，或者受了人家极重的恩惠自觉今生不能报答的，便也不知不觉在心里头口里头念著阿弥陀佛，岂非阿弥陀佛是个福最大、恩最深的人，所以念著阿弥陀佛求福报恩吗？\n又有那一般普通社会的人，与那些吃洋教的人，学堂里的学生，滑头滑脑、油口油腔的人，逢著了和尚啦，尼姑啦，斋公斋婆啦，朝山进香诵经拜忏的善男信女啦，便口中称著阿弥陀佛以代招呼，或为调笑戏弄；或者如叫化子等，有所求乞。无论出于何种，总是认阿弥陀佛是佛教的符号，称念阿弥陀佛是表示佛教的意思了。\n照上面所说的种种事情看起来，慈悲恻隐是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。救苦救难是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。因果报应是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。锡福施恩是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。佛教的符号是阿弥陀佛，为表示是佛教，所以念阿弥陀佛。岂不是个个人皆念过几声阿弥陀佛的么？岂不是阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，就此也便可以明白了几分么？\n但是这阿弥陀佛真正的道理，念这阿弥陀佛真正的意思，究竟还是没有明白呢！我们中国的人，既然个个已经同阿弥陀佛结了深不可解的缘，岂可不快快明白明白他么？若要明白，听我慢慢道来：\n南无阿弥陀佛是一句天竺国里的说话，变成我们中国话：南无就是恭敬、皈依、信仰、服从；阿弥陀、就是没有边际的智光、与没有限量的福寿；佛、就是圣人、神人、天人、全人、至人、有道德的人、觉悟了的人、智慧才能最伟大的人等；合起来就是：「敬从那无边无量智光福寿的圣人」。这阿弥陀佛不是我们这个世界里头的，我们这个世界，唤做忍苦的世界。在二千九百多年前，有一尊释迦牟尼佛出现在我们这个世界，为我们说了阿弥陀佛与那个极乐世界的历史状况。我们遂知道阿弥陀佛在未成佛未有极乐世界以前的时候，本是一个皇帝，当时也有佛住世。这皇帝极其信崇，后来也从佛出家作了僧人，修行不久，便成了罗汉。重发大菩萨心，立愿要在将来由他及同著他发愿修行的人，修成一个极乐世界，思衣得衣，思食得食，想到那里便到那里，想有什么便有什么，一切的安宁快乐无不完备，一切的危险苦恼无不离脱，同住的人统是好人，既无恶人，亦无恶事，自然骎骎乎日进于善，直至成佛，更无退转。既修成了这个极乐世界，复要将此极乐世界的名字，十方世界无不闻知，使闻知者皆生欣慕，但念阿弥陀佛的名号，便可于转生的时候，由阿弥陀佛前来接引，生到极乐世界里头去。到后来，果然成了个极乐世界，这世界在我们这世界的西边。成佛名阿弥陀，与许多的菩萨、罗汉同住其中，常常说法聚会，时时到十方苦恼的世界去接引救度众生，使他们生到极乐世界里头去。那释迦牟尼佛，因为见我们这个世界是极其苦恼的，住在里头又是极其危险的，因为虽做了个人，能活几年是没有一定的，一口气不来便死了。就在活的时候，病啦，老啦，冷啦，热啦，种种说不尽的苦痛围绕著身心，无法离脱，所以教我们个个人心里头口里头、常常念著阿弥陀佛，使我们到了临终转世的时候，便可由阿弥陀佛救度到极乐世界去，永远享安宁快乐，更没有一点儿危险苦恼。这才是念阿弥陀佛真正的意思了。\n这南无阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，既然完全明白了，而且我们中国的人，先天上已经有了这个阿弥陀佛，念佛的工夫是很容易做的。大家能时常的念阿弥陀佛，便可与阿弥陀佛的心愿互相感应，犹如无线电机一般，自然常常有超出世间的志量，不致埋没在这个忍苦的世界中了。\n有的人说：如此说来，这念阿弥陀佛，实在是件很有意思的事情，我也想时常念阿弥陀佛了。但是我们为人在世，未免都有家庭的、社会的、国家的关系，不能就抛弃了去当和尚，这又如何是好呢？我答他道：你这又错了！当和尚是一件事，念阿弥陀佛是一件事；做事不做事是一个问题，念佛不念佛是一个问题，都是各不相关的。所以念佛与在世做事毫不相妨，且一念佛便能使世间的人做世间的事更做的好了。何故呢？因为这阿弥陀佛就是慈悲恻隐故，就是救苦救难故，就是因果报应故，就是修福报恩故。所以有父母的不能孝养，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能孝养父母；有子女的不能慈育，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能慈育子女；乃至为国民办事的不能忠其所事，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能忠其所事；所以我们中国人只要把心头上、口头上、本来有的阿弥陀佛时时提醒著，自然不愁不一日日的好起来！\n（单行本）\n世界宗教会成立之希望\n五月十二日，世界宗教会在上海新法界宝昌路南吕班路山东会馆大成殿开成立大会，因未预会，以文代讲。\n仆忝堕佛教之数，得为世界宗教界中之一份子，请摅所知，略贡微言。窃宗教之名，佛教素有之，凡属于言论者则曰教，属于观行者则曰宗，盖以之区别言行者。又有分佛教之理论为若干部，判之曰某教某教者；而随一倡道者出，于佛理别资一途，信从者继续不替，后世遂颂之为某宗某宗者。复有譬宗为纲，喻教为网者。就此三说，根究其字意，皆各个代表一义，适成一反例。今世通称之宗教二字，必由译述者，取西文意会中文，假定无疑。然通称之曰宗教宗教，连合宗教二字成一名词，其名义果何在乎？如宗教学者，于宗教之内容外观种种方面，皆有研究之心得；独于宗教之名义，殊未睹正当解说。名无定义，将何从征其命名之意乎？窃谓宗者、信仰也，教者、理行也。能信仰此理行者则为人群，能为人群所信仰者，则此理行。合宗教与人群之关系而言之，则犹云人民所信仰之道理及行为耳。明乎宗教之名义如是，斯可以窥其命意而进求乎实际也。进求其实际之涂术维何？曰研究倡导何等道理，建立何等行为，足以使全世界之人民，永远决心信仰者，即倡何等道理，立何等行为，以副人群大同之趋向焉耳。但世界之宗教亦伙矣，各术其术，各神其神，甚至互相攻诋，互相非毁，真理乃愈离愈远，如江河之一决，而永不能复合，良可痛矣！荏苒荏苒，以至于今日，学说朋兴，横议纷起，知识益进化，道德益退堕，洁士仁人，殷忧莫极！何幸乃有世界宗教会之发起，以治宗教之弊，而救世道之穷！仆尝忝为会员之一，两赴成立大会均以改期而返。访闻今日确开成立大会，窃留他方，未克远赴，故以笔代口，披露区区；且未暇亟进颂词。惟希望我世界各宗教之上士，彼此虚心研究，弃短取长，使各教之真理，离而复合；系人群之信心，久而弥坚，则不惟宗教之幸，抑亦全世界人类之幸也！仆将从之以观微观妙，诸君其毋外仆也！\n（见世界宗教会记载第二册）\n（附注）原题「释太虚演说稿」，今改题。\n对治中国人通病的佛法\n佛如一个大医生，能善知一切的方药，遍医一切的病症。又如一个医剂师，能采集一切的药材，配成一切的药品。佛法如一部大医书，种种的病理医方，无不载明。又如一爿大药舖，种种的药材药品无不备蓄。但医药之需要，乃因疾病以生起，在医者虽必完具全备，始足以供病者之所求；而病者则但知病之何在，当用何药以医治之可也。处今之世，居此之国，诸君乃发心以求佛法，殆皆菩萨发心，欲诊知国人病之何在，而以佛法医治之耳。太虚于佛法，既鲜修证之效于国人，尤少诊验之功，亦姑贡其所知以就正诸君而已。\n窃国人第一大病，乃在混沌，此征之代表中国人最高心理之所谓太极，所谓自然者可知也。孔氏书之太极，既系指阴阳未分明时之混沌气象；而老氏书之自然，亦惟窈冥恍惚之是称。因此、中国人于一切心境，皆以不解解不了了之混沌、恍惚、为第一义谛；循是以学佛，遂喜附会无为无分别等名句为玄妙，而不一证其实际。殊不知佛法之无分别，乃无分别之智，非无分别之混沌；乃由观察、研究、思考、审择、分析、判别之极，透彻过心境之对碍，一切法自体洞然明白，了了显现，不假拟议，谓之无分别智，实系无法不彻底分明了别，岂可以混沌恍惚当之哉！此根本之病不袪，故无论遇何宗教，遇何政治，都娈成东牵西扯牛鬼蛇神之怪象。而佛法于中国，除极少数专深者之外，亦仅发生一种糅合中国旧谬思想之罪业报福迷信，于真正佛法，概不起何种关系也。今欲治中国人之通病，非先破除此根本的混沌心理不可，其对治之道，则在实证。必一切事事物物，非从根本上亲讨得一个尽量的彻底真实证明，断不容轻易放过，以让他混沌恍惚过去，则宗教、政治等乱象，庶有澄清之望。不然者，经世利群，出世修道，胥永堕在漫漫黑雾冥冥长夜中，将无一而可也。\n中国人第二通病，乃在侥幸。此由根本的心理混沌恍惚之故，不究其所以然之本因，但著其当然之结果，迷为自然，昧由天命，于是祗问运气之如何，不论行业之如何，常乘机取巧以贪便宜，祈福禳祸以工趋避，但冀不为而得，不作而获，以图一旦之侥幸。欲对治此病，则在明因。若能破除混沌心理而得个真实证明，则正因果之理了然自见，必须深察乎长远微奥之因果，有森然秩然不可侵犯之大法，而见决无便宜可贪与趋避可工，庶能不惊浮伪，由敦朴力行以求达所达之地。否则、但望收获而不事耕耘，终无幸得也。\n中国人第三通病，乃在懒惰。既专望侥幸而获，则懒惰乃势所必至，种种取名弋利之法，殆无一实事求是，精益求精者。诸业废弛，百工枯窳，惟以坐享游食，端拱无事为高贵，皆懒惰之征也。现今世界诸国民，无有能及中国人之懒惰者，欲对治此病，则须修佛法之精进行。然若能确知正因果之理，当不期然而自能精进矣。\n中国人第四通病，乃在怯懦。懒惰沿习，不惟于德能无所增进，必将损其本能本德而怯懦成性，亦属势所必至。欲对治此病，须修佛法之勇猛行，但若能精进勤行，则怯懦之习不难自除矣。\n中国人第五通病，乃在顽傲。由混沌、侥幸、懒惰而至于怯懦成性，纵有胜善，亦不能勤勇求益，改造创作，则势必至于顽劣媕陋，而对于其余之优越者，强以色厉内荏之虚骄傲气临之，此皆中国人之老病根。佛法来中国数千年，所以不能沾实益者，亦由乎此；当修佛法之惭愧行以对治之。但混沌、侥幸、懒惰、怯懦之病去，则此顽傲之病亦自除矣。\n中国人第六通病，乃在昏乱。此为近二三十年来新发生之病，以为强有力之外势所侵压，非复色厉内荏之虚骄傲气所能镇临，既失其借以自固之圉，而以混沌、侥幸、懒惰、怯懦、顽陋之头脑，大受外来强有力潮流之打击，其安能不头昏眼花手忙脚乱乎！于是昏不知辨，乱起行动，此实为中国人二三十年来之恶现象。欲去此病，当医之以佛法之慧定，由昏而乱，亦须由慧而定。必须以大慧照破一切环境而不为摇惑，乃能泰然安定，择善而行，成真正之进化，而治本之法，仍从破除混沌心理做起也。\n中国人第七通病，乃在厌倦。此由昏眩中乱碰、乱撞、乱取，乱舍、乱迎、乱拒之既久，如白云苍狗一般，刻刻变换，不可执捉，徙奋勤劳，空无实效。入世求冶，不胜烦恼之困；出世学道，又为邪见所误。于是吃吃困困，游游荡荡，一切厌倦，毫无远志！此当修佛法之深远心以对治之。所谓甚深心、广大心、长远心、坚久心，处处存深忧远虑之心，而进求常安永善之道，庶可挽救也。然此非先事由慧而定之定慧不为功。\n中国人第八通病，乃在贪狠，此由厌倦所生反果。盖人皆厌倦，无复深心远志，一部分流于颓丧，一部分激变为贪狠，只图目前之快意，以遂财色权荣之欲，不管如何害民、害国、害家、害友，甚至不顾体面，不恤名誉，皆能下得狠心以为之，此以近三四年来为最甚。非发平等大慈、同体大悲之心，不足以救矣。然若能稍存深意远志，贪狠之燄自戢，层溯其本，必先治混沌之病乃可。\n欲对治上述中国人之通病，择之大乘各宗之佛法，净、密偏重他力，求趁现成，不能对治其病。天台、华严亦好为流宕玄渺之说，易附混沌。三论破除分别，亦分别既极以后之事。今正须向无疑处起疑、有疑处断疑为彻底之研究，故惟「宗门之参究」与「唯识之剖证」为宜。但宗门之办法，仅二三特性之人有效，非可行之众人者；若行之众人，则又转落虚豁故，祇有佛法之唯识学，为能起中国人沉疴而愈之也。唯识前挽阿含、俱舍诸部，后揽瑜伽、华严诸部，而总持大成者，则在于成唯识论；必相辅以行者，则为因明入正理论。此之二书，统世上所有学说，今尚为第一无比之胜义也！若中国人高小或中学学生，皆能熟读此二书而了其精义，则中国人之病庶其有治乎？\n（见海刊二卷十一期）\n为什么要修学佛教\n——十一年四月在黄陂县自新堂讲——\n一　何谓佛教\n二　佛教之内容\n三　佛教与吾人有何关系\n四　吾人因何要研究及修持佛教\n佛法的精义甚深难知，不是言语可以说出来的。但他的义理虽然深妙，却又在吾人日用寻常之中，并非离掉吾人日用寻常另外有所谓佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自觉知，将自己本来现成的佛理抛在九霄云外，好像佛是佛人是人，斩然截成两橛，似乎佛法与吾人没甚关涉，一讲到学佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事，这就错了！现在分四层来讲：\n一　何谓佛教\n佛者、梵语佛陀，汉译为觉者。故佛之一字，即指一对于宇宙及人生之迷梦，乃至一切世出世间万法之迷梦，能够澈底打破而得大觉大悟之人。由此大觉悟人说明宇宙万法之真理，并说明此真理人人皆可悟到，又为之创设种种能够悟证真理之方法；由此种种方法是佛所施设之教法，故合称为佛教。吾人若能确信其教法，依教奉行，必有解悟真理实证真理之一日也。\n二　佛教之内容\n佛是觉悟者之义，其所觉是宇宙万法之真理，而此真理及万法乃人人心中所同具；祗以一向迷却本来，不能调和聚集令其显现了达，故流转生死系于业苦莫能自拔！佛教、即为此一大事而立教者也。其内容，以佛、法、僧三项为主。法者、轨持之义，谓能轨范任持一切事物故。僧者、清净和合众之义，一心照了一切法，一切法集显于一心，相融摄无碍故。又佛者说法化导于僧者也，法者由佛施设于僧者也，僧者依法修行于佛者也。非佛无以有佛教，非法无以成佛教，非僧无以持佛教，故佛教之内容必具佛、法、僧三者。\n三　佛教与吾人有何关系\n吾人心之自性是灵觉的，若非究竟正觉之佛，无以悟吾人心觉之自性，未免恒为迷失本性之人。又吾人觉性是遍照法界万法的，若非佛法遍明法界一切法，则无以显吾人性觉之相。又觉含法界，万法唯心故。吾人的体用性相，是法界万有调和一如的，若非佛法之僧统理大众一切无碍，则无以全吾人性觉之用。故若非佛教，则吾人便失其为人之真价值，而吾人之体相用一切皆失。以此、可知佛教与吾人关系之深切矣。\n四　吾人因何要研究及修持佛教\n吾人向来因迷亡其真价值，致体相用一切隐没，不能现前施行自在，而从此迷惑造妄动之业，感牵缚之苦！故吾人欲脱苦须净业，欲净业须破惑，欲破惑须悟得其真价值；明体达相以全其用，此则除佛法莫能为功也。故吾人当研究佛所说之教法而了解其理，由了解其理更进之以修习行持，乃能实现吾人之真价值也。\n依此四端，可知学佛为吾人极平常极必要之事。而决非不近人情者也。\n（王净元记）（见海刊三卷十一期）\n（附注）出「前川听法纪闻」之一，原文无题，今补。\n佛教之因果观\n——十一年四月在黄陂前川中学讲——\n佛法者，明白事理之方法也。宇宙万有不外事理二门，而欲明此事理须用一种方法。然事者指实事言，理指真理言，吾人必先明真理，然后所作方为实事而免于虚伪错误。\n凡一件实事之发动成就，不外乎因果律。其发动之种种方面，即因是也；由此各方面所凑合结集，而成就发现为一种事实，即果是也。如宇宙间之山河大地飞潜动植，乃至细微到于一微尘一芥子，皆是果相；此果必有因由，故吾人可据果以推因。\n如现前之讲台，亦一众因所成之果，故须有能作木工之人，利用木工之器具——规矩绳墨等，而择取适于作桌子之木料，依此众因而成就桌子之果。\n因果之相，同时俱生。如木为因，然已具有可以作桌子之功能，故在因地时即含有果相；迨已作成桌子时，而此桌子乃木桌，并非金铁泥石等桌。由此可知在果已成时，因相仍在；故因果之相虽可分，而是同时俱有也。\n谷种入地乃可为结成榖子——果之因，然必其地非是石田，又须水力滋润，日光照临，人工培养，然后至秋季乃能结实。此土壤、水力、日光、人工等即为之缘，至新榖之果乃榖种之亲因与土壤等众缘和合而成。故吾人从果上可以推因，复在因上便可以测果；所谓种瓜得瓜，种豆得豆，未有瓜种生豆、豆种生瓜者。\n因种起作用后，中经多相，其体量形状均与原来因相不同。虽不同而其最后结果仍与原来因相相同；此在佛法上谓之异时因果。如春种榖子，中间经过发芽、成稻、开花种种，至秋后始结果。常人不能澈底明白因果，如种榖后未见即刻结果而但见发芽开花等相，遂以为因未必有果，或以为果未必从因来。\n因果可互为因果，如旧榖种可结新榖子，而此新榖子又可作明春之旧榖种是。\n世人多欲明白因果，然外学等——如科学、哲学——因其推测之方法有错谬，或稍有发现自起执著，故于因果律不能澈底明白，既于因果未透彻，故所发现之事实复成虚伪错误。吾人若能澈底明白因果之真理，遂可选择良好之因，而成就一良好之结果；避去不良之因，而免不良之果。故根本上欲知因果真理，遂有研究佛法之必要。\n佛法能说明世出世间万法之本体现象及其因果，一切世间学术宗教亦皆稍明因果，然以说不究竟，遂生错误；惟佛法能彻底说明。\n┌───神造\n　　　　　　　┌世界───迷─┼───物质\n　　　　　　　│　└─┬─┘　├───自然\n　　　　真果体┤　迷─│──┐└──┐\n　　　　　　　│　┌─┴─┐└───┤\n　　　　　　　└人生───悟────┴惑……业……真果体\n婆罗门、耶、回等谓世界与人生由于神造，如谓为大梵或大自在天或上帝等所造成者，如居城者不知稼穑之状态及经过，遂认米榖为米店之人工所造成，此乃欲求真理而于真理未明，创为臆说。\n科学家反对前说，谓世界人生皆由各种物质和合变化而成，及至各物质解散其体遂归于断灭，或仍化为气体。如人于收获新榖时见此新榖由稻秆花叶等缘所成，而不知此花叶等乃由最初之旧榖种而发生，可谓知缘知果而不知因。\n自然哲学家谓世界与人生乃是自然之现象，殊不知若系自然，则世界与人生不待因缘和合便应成就，此乃于因果真理不明，而又颟顸不加推求。佛法谓世界与人生皆由吾人一心之不觉而发为迷惑，由迷惑而发动行业，故可知世界人生乃由惑业而有，非是神造，非是自然，亦非仅以物质和合变化而成。吾人现前一念之心，本具智慧光明神通妙用，祇因一念不觉而起惑造业，遂现自身他人山河大地等等现象。此如人于醒觉时本无梦境，而睡熟后梦象宛然，梦中亦有内身外物山河大地，而梦梦相续，惝恍迷离。故世界成住坏空相续，人生生长老死相续，不得解脱，不能出离。欲求解脱出离，还须明了本心，令其念念常觉不昧乃可。此如吾人欲求不作梦，须能常时醒觉令其不睡始得。\n一心之本体原是灵知不昧，而又有可觉可迷之妙用，由迷悟不同，故所现境相不同。十法界中由地狱以至菩萨，皆一心所变现，此如各人作梦之心不同，故各人之梦境不同也。因果为一心所造，而万法不出因果律，故吾人若能知此心能造因果，自加取舍择别，乃能断惑止业而避免苦果。此明实事。\n若论真理；此真理即吾人一心之本性，此本性本来圆满周遍，德相具足；祇以迷昧不觉，其妙用遂不显现。傥吾人先由信解实事之因果，依教起行，渐至明心见性，了知真理，确实证明，即是成佛之境界。故佛者，即大梦已觉而不复入梦境之人也。\n（王净元记）（见海刊三卷十一期）\n（附注）出「前川听法纪闻」之二，原文无题。\n人生之苦迫及其解脱\n——十一年四月在黄陂木兰女学讲——\n吾人因何而讲究佛法耶？因吾人既已受得人身，常遇困苦拂逆之境，若欲解脱出离，则有讲求佛法之必要。此不但讲求佛法为然，凡吾人所云为动作，皆因解决现前困境而发动，如饥求食，寒求衣，住求房屋等。又因求食遂连带求榖米而讲农作烹饪等事。\n人生之苦多矣！自呱呱堕地后，必有生活之能力乃能求得衣食住，故幼年必须研究种种学问，学习种种技艺；又有老病衰弱等苦，此属于自身者也。又天灾水旱、猛兽毒蛇、瘟疫、饥馑、险巇坎坷等，此种种苦恼属于自然界者也。人生不能单独生活，必赖群众共相维系，乃能共同生活；因此需要，遂又发生种种盗贼战祸、制牵连累、妒嫉毁辱、争夺谋害等等苦恼，此属于人为界者也。\n婴儿出胎即哭，可见人生忧苦与生俱来；此一声之哭，即表示其当时所感最为痛苦，且似自知后此之苦方接踵而俱来者，此为生苦。童年时代种种生活皆不能完全自主，故一般童子之心理，多以为迨我成年便觉快乐。及至成年，则由壮而老，遂又感受种种痛苦，如六根渐坏，身体衰弱不能享受人生圆满之幸福，此为老苦。若壮年时四大轻安，环境顺适，似足称为乐矣，乃忽焉疾病发生，身体上感受种种痛苦，而与老年、童年时无异，此为痛苦。吾人有生必有死，此死之一关为人人所不愿到，而又为人人所不能免。及至大命将倾，莫可奈何！最后一棺附身，万事皆已！面对此死魔终无术逃避，此为死苦。\n生老病死四苦固为人人所同具而不能免，此外则恩爱者欲求其常聚，乃事实之结果往往而有生离死别等事发生，而演为爱别离苦。又人所爱护之物而终久不能保持存在，当其损坏亡失之时，则对于所爱之物亦感受一种爱别离苦。恩爱之反面为怨憎。吾人对于所怨憎之人，或厌弃之处所事物，常不欲其聚会；乃事实往往不然，如冤家聚头，仇人见面等事，此为怨憎会苦。\n前说人生在世因欲维持其生命，及发展其种种乐欲，故有衣食住、名誉、光荣、威势、权利等等要求，人人如是向前驰求，不能无冲突制限，所以往往求而不得；此求而不得之情事，亦能使吾人感受苦恼，是为求不得苦。\n求不得之反面尚有所谓舍不得苦者，如人因饥寒而求衣食，傥有人知求食之苦由于饥饿，而欲将此饥饿舍却而卒不可舍，推而至于生老病死等皆欲舍而不得，是为舍不得苦。\n总之、吾人既落形气之中，头出头没无往非苦，总前八种痛苦观之，可知吾人之一生无时不沉沦苦海中，故欲求出离解脱此各种苦恼，而须研求佛法。盖纯正之佛法，乃可以指导吾人出脱苦海永得安乐之方法也。何则？前之诸苦非是天造地设，亦非自然化生，且非决不可出离，乃由因缘聚合而成之果。故欲免除苦果，须依佛法上所说苦果之因缘，而不再作此能感苦果之因缘，则可免苦矣。\n吾人若能确信万法皆由自心所造，万法又不能超出因果律，故从此一心自造善因则可不感恶果。盖前说种种苦痛乃由自心所造成，非从外来；仍可由自心改造而出脱也。吾人灵明之心以向来未觉故而起贪、瞋、痴等惑，复由此迷惑而起种种行业，行业既起自然而感受苦果，故欲免苦，须先将此一心上所俱起之根本无明及三毒烦恼磨治尽净，方能断惑止业则苦免矣。此贪、瞋、痴之三毒，不但能使吾人生时发生现行之惑业，傥不磨治尽净，虽色身死灭而此心中之三毒，仍能起惑造业而为苦果之因。\n三毒既为众苦之因，欲免苦须断三毒。然则何法以对治三毒，断除三毒乎？佛法一大藏教，法门无量皆为演说戒、定、慧三德以治除贪、瞋、痴三毒；即戒以治贪，定以治瞋，慧以治痴。然戒定慧之理，非一二言句所能宣说，佛有方便法门，即以念西方阿弥陀佛名号为方法，念念相续，勤行精进，信愿往生极乐世界，此念佛之念头即是戒、定、慧，即能治除贪、瞋、痴，若念到一心不乱乘愿往生之时，即是真正永久越出苦海之时也。简便易行，愿听众谛信之！\n（王净元记）（见海刊三卷十一期）\n（附注）出「前川听法纪闻」之三，原文无题。今加。\n论佛法为人生之必要\n——十一年六月在安徽佛教会讲——\n论到佛法大意，本来头头彰显，不待言说，言说不及。若欲方便开演，则尘说刹说，说之终不能尽，今又安从宣扬起耶？夫佛法虽不单为吾人之需要而施设，亦不单为吾人之需要而存在，但吾人欲信解行证于佛法，必先知吾人于佛法有必须之需要，心志乃能坚切；故今且就吾人之需要上一推论之。通常所谓吾人者，实唯指此身命而言。失此身命，即无所谓吾人，故吾人以维持保护此身命之生存安全为第一需要，而衣食住等等资生之具，及营谋此资具之事业尚矣。然此身命资具非突焉而集，盖有从之而出生，而长存，而归著之处。故上之则有宗祖父母，下之则有子孙云礽，更自伯叔兄弟，旁及姻娅戚畹而有此大家族，光前裕后，养生送死之需要矣。以今察之，家族又栖寄于群众之社会，使无秩序安宁之社会，则家族亦不能保其团聚传续之繁荣，故秩序安宁之社会，亦成需要。更进而察之，则社会之安宁秩序，又须有强固严整之国政以保持之，故强固严整之国政为尤要。然使国与国常相战争侵伐，则大地莽莽刀兵之劫至无时，国群家资之为身命所需要者，仍无以保全，则太平大同之世界又尚矣。推至太平大同之世界，庶乎完成保持身命之需要矣；然旱潦不时则饥馑洊至，阴阳失调则疾疫流行，其所以困厄身命者犹在，才可寄其希望于化学、农学、物理学、生理学、医学等等进步以免除之耳。藉令刀兵、饥馑、疾疫之三灾皆灭，而人生身命之安全达于极度，但人身生活之命限殊促，上寿百岁，世不数觏，五十今衰，七十古稀，极全世界人类所传承、所创造之智力用以保持之者，卒不过占空间者数尺，占时间者数十年之身命，老死一至，即归澌灭。尧跖同为腐骨，圣愚尽化黄土，草、木、禽、虫，朽亡无择，不亦大可哀欤！或曰：吾人行孝慈于家族，则祖父孙曾之彝德有恒；立忠信于国群，则社会政治之功业可崇；施仁义于世界，则人道文化之言教垂久，使吾人死而不死以常存者，固有此立德、立功、立言之三不朽在焉。然此三者之所以为人称诵不衰，亦祇以相续相互能维保于身命而已！微论其保持之者，仍皆为一个一个数十寒暑即消灭之身命，都无价值可言。即就其相续以言，子孙相续，无不灭之家族；君民相续，无不灭之国群；人类相续，亦无不灭之人类，及无不坏之世界。家族、国群、人生、世界皆灭坏之时，此三不朽云者，亦尚能保存而不朽乎？故此之不朽云者，亦不过茍延残喘，慰情聊胜。使吾人仅如此者，其最后之结果，卒不免归于断灭虚无而已。欲求所谓不虚此一生者，终无所得，不尤深可哀欤？夫既得此生，当求不虚得此生，若使此生终归断绝，则今亦安用维持？由维持此生命而得不虚之真果，于身命乃有维持之必要；故既能满足维持身命之需要，当以求其不虚此一生为尤大之需要。于是探究生生不生、化化不化之本元，或名之曰天命、天性、天理、天主、自然、自在、大道、大梵、太极、真宰、上帝、神我等等，而崇拜皈命之，以冀保存其最高永久之价值，或乘万化而无极，或登九天而永生，则从凡夫又转成外道，认有漏业果为真常觉性，业尽果坏，依然一场落空。至此、则欲求不落空亡而成实效，惟佛法乃成第一需要矣！\n佛法最初浅之说，即在能供给凡夫所希望不虚此一生之需要，而发明从惑起业，由业招报，得报又起惑之正因缘生果义，以破除外道之邪因、无因。使先有以发见惑业果三流转不断之生死苦轮，方知外道所崇拜皈命者，正此生死流转之苦果所依起之惑业而已。既知生死流转之苦轮，及见苦果集起之惑业可断，则苦网可得解脱，而当修戒定慧等种种正道以超出之矣。故欲了脱生死，当先了知生死，知苦、即是了知苦惑业苦之牵率流转，修道以断集、证灭，即是了脱生死。凡外且未能了知生死，又安能了脱生死乎？了知生死则便见一言一行之业皆将展转获果招报以相续无尽，已足使吾人得知前无始、后无终、内无中、外无边之业果恒流，价值不灭矣。此为人天业果之教。然或善、或恶、或罪、或福，浮沉不定，升降无主，非修生空慧以根本解脱之，则常处劳作忧虑之中，难免危怖！故三界不啻火宅，而三乘竟出苦门也，此为三乘解脱之教。虽然、三界之苦，招由妄业，妄业之兴，乃依迷惑，迷惑而有、有非真，有如睡心之梦事，譬眚眼之狂华，故彼业果当体空寂，但能智照现前，本来德性圆成，此为大乘般若之教。设非佛法，吾人终末由捐众累而圆万德，故惟佛法为吾人最切之需要。然佛之法门，方便无量，虽一切皆能得入，而在此邦，则北宋来要以参禅、念佛二门为实践之行。参禅须顿悟本心，直下相应，一切繁兴，常不离此，盖非大力量人一站站住者不能。余虽觉悟，其力未充，尤不免随无始业习暴流以流转，则非以戒定慧法一门深入，久久修习，以转其现业流识不可，此则念佛一法，亦为具足戒定慧法一念中修之妙门矣。然专念阿弥陀佛以求往生极乐净土者，因此方恶缘充满，众苦逼迫，生命呼吸，尤为危险，长劫修行以转识成智，艰难不易！于是本师释迦佛引同十方诸佛，皆恳切示教吾人：在西方有一极乐世界，乃阿弥陀佛本行净愿所成，专以不可思议愿力摄受十方世界沉没在苦海中之众生，使藉登弥陀愿力大船，先诞登安养之地，然后于纯乐无苦诸佛菩萨常会一处之净土，闻法修行，以令有进无退。欲上此愿船者，一、须深信佛所示净土之教，真实不虚；二、须时时发速出娑婆苦海而往生极乐净土之愿；三、须止恶修善，力念阿弥陀佛，俾与佛之本愿及其净业相感应一致，则平日常为摄护，而临终决承接引，不致随杂业流转矣。斯又为吾头出头没于苦海而无力自拔诸众生所最需要之法门！吾人有感觉于佛法为需要者，即当勉力行之！\n（安徽佛教会记）（见海刊三卷八期）\n（附注）原题「在安徽佛教会之演说」，今依庐山学改题。\n论佛法为救时之必要\n虚空无边，世界无量，众生无尽，佛种种救济世界众生之方法的功力，亦无边、无量、无尽；本不能指定一方域、一时代以论之。但应吾人所知之限量而起言说，则今此交通所及之一人间——十数万万人的五洲地面——，实为烦扰恼害困迫苦痛最剧烈之时，若非以佛法救之，则无论用何种方法，其苦恼必将如水益深，如火益热，而永无得救之日。\n夫世间种种之宗教、学说，其理论及事行，谁非求致自由平等之乐，冀免强逼高压之苦者？何以皆不能救今此人世之厄，而必佛法乃能救之也！则正以种种之宗教学说——学说包括哲学、科学而言——，其理论皆唯物的因果论也——物，作一个东西解释——；其事行皆敌战的占取行也。基督教以上帝那一个东西为因，而生天地人物之多果，固唯物的因果论也。马克斯学派以「生产」的那一个东西为因，而生人群世变之多果，亦唯物的因果论也。唯物论家以若干原质、或无数原子为因，而生万有之果，固唯物之因果论也。唯心论家以多人格心、或一宇宙心为因，而生万有之果，亦唯物的因果论也。盖彼所说的因及所说的果，要皆认为一个一个的东西故耳。夫一个东西之谓物，既认为一个东西，则不问其所指这个东西之性质德量如何，而皆可归之彼一物或多为因，此一物或多物为果之唯物的因果论也。存此理论于心而发为事行，其必为一个一个东西由对敌战斗而求占据取有，决无疑义！科学家以征服自然而行动，马克斯派以煽令劳工仇敌资本家与战争而占取之为行动，何莫非敌战的占取行者？出此数例，可以概观世间种种之教学，皆唯物的因果论、敌战的占取行矣。今世莽莽之祸乱皆发源于是，唯佛法能除此迷谬，故唯佛法能救之也。\n所谓佛法，可以唯识的缘成论，与慈悲的善巧行概括之。缘者、有互相资助的关系，而无独个自有的实体之谓也。明一切皆无个实而但有众缘，虽不无众缘幻成的相用，而非有独个实在的体性，是谓不无非有之中道的缘成义；佛法是全说明此义者。然此所云众缘，太为散漫，欲令得其要以相契应，故明唯识。以众缘虽恢诡莫可穷诘，或即知识，或即随知识而起的情志，或即知识情志所现的境相——质是本识现的，影是转识现的——，或即知识、情志、境相的分位，或即知识、情志、境相、分位的无生灭无差别理性，一切皆不离识，故为唯识的缘成论也。唯识的缘成论中，都无一个一个的东西存在，但有不离于识之互相资助的关系，及此众缘化成的假相幻用，故敌对无从安立，而战斗亦无从发生，且亦毕竟无可占据取有者。于是一切烦扰恼害、罪恶苦痛皆根本消灭，而唯存以众乐为乐而普令得乐为慈，与以众苦为苦而普令离苦为悲，所发为无数的善巧行。善巧行亦曰方便行，或折、或摄、或逆、或顺，或奇、或正、或经、或变，唯化是适，不居故常。到此、则虽世间种种的宗教、哲学、科学，亦未始非药笼中之妙药矣。善巧之行虽复无量，要皆以普令离苦得乐为归，故为慈悲的善巧行也。\n今云佛法为救时之要者，以今此人世之所患，无一非唯物的因果论与敌战的占取行所致。唯佛法有澈底疗治之唯识的缘生论，与慈悲的善巧行之妙药，故取佛法为救时之要。\n（郑太朴记）（见海刊三卷九期）\n应病与药之佛法\n——十二年正月在宜昌佛教会讲——\n凡事欲穷究竟，必明本源，众生法然，佛法亦然。欲明佛法之为何，当从源头溯起，即是佛因何事而生世？佛法因何事而建立？明斯二者，即识佛法源流，自能融会事理，不生抵牾。原夫诸法实相，本无可说，因真如自性，人人本有，个个不无，在圣不增，在凡不减，所谓离一切相，即一切法，尚无有佛，何况有法！然而我佛住世说法四十九年，权说、实说、横说、竖说、顿说、渐说，传来此土者，不过如大海水之一滴，尚有三藏十二部数千卷之多，则又何故耶？盖佛之一字，即是觉义，法之一字，是轨持义；佛法即是觉——之轨持，以觉法觉众生者曰佛，不觉觉法者曰众生。觉与不觉义相对待，众生与佛义相对待，故佛为众生而出世，佛法因众生法而建立。法华经云：「诸佛为一大事因缘出现于世，为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，以一切佛法开示悟入一切众生，使一切众生开示悟入一切佛法，佛法源头，即在于此，佛法究竟，亦在于此」。今以譬喻明之：众生如病者，佛如健全人，亦如医师，佛法如医方亦如医药；因众生有种种病，故佛有种种法，病者得药，疾痼方除，佛法如处方，故佛说有三藏十二部经。世无无病服药之理，故真如自性不可以言说分别，无说而说，盖由此也。\n众生因无明而有，无明即病，广说为八万四千尘劳，略说有一百八种烦恼，今约为二类：\n一者、凡夫病，二者、外道病。夫依业果报，而有众生法界，是业报有二种：一者、正报，即诸众生等各各感受此身，皆由先世所作善恶等业，因由此身正受其报，故名正报。二者、依报，即世界国土及器用等具，诸众生等入各各随其果报之身，依此而得住持，故名依报。凡夫人等虚妄执著此依业果报之身，于中强立主宰，或计为我，或计我所，贪求驰逐，造业无穷，盖由始计身为我身，我见既立，则必求种种资生之具，一众生如是，各众生皆如是，二贪相逐，竞争斯起，贪求不得，或得不满愿，必起瞋恚，贪、瞋二根，依止痴住，痴即无明，一切烦恼之本根也。凡此种种，欲为之本，欲有五种：一曰财，即财产欲，如贪求田宅货利等。二曰色，即男女等欲。三曰食，即尝味等欲。四曰名，即声誉等欲。五曰睡眠欲，即昧略为业，令心暗劣者。凡此五欲，悉随痴起，原无自立，诸众生等无明梦中不觉本性，乃有种种贪求，不知五阴之身虚妄不实，犹如水上浮沤，水因气而聚沫，人依业而受身，发业润生，无有穷际，从流溯源，以著我故；所谓凡夫病者，概约如此。\n二、外道病者，其见较之凡夫稍进一步，亦知五阴之身难可久住，欲求涅槃解脱，惟欲宝爱其身，与凡夫病同，但求住持之道，则逈然大异。然而不出二类：一者、欲即五阴之中择色心质素而控御变化之，以为永住之基，妄计必无失坏，即是涅槃解脱，为神仙家修炼精气神等，是即其类。二者、于五阴外，妄计有造物主主持一切，在一切世间之上，故能不受世间生灭，若以彼为依，一至彼处便脱轮回，是涅槃果，是解脱道；如婆罗门计有大自在天及大梵天等，求生彼天，及基督教求登天堂，皆是其类。斯二种道，虽较胜凡夫，以佛法判之，仍不出虚妄执著。何以言之？六欲、四禅、四空等天，历劫住世，各有短长，然寿命终有穷极，如非想非非想处天寿命八万四千劫，可谓至长，然经此劫已，复归生灭，不过短中稍长，暂中稍久耳：故不出三界因果，不出五趣升沉，无一真实。\n我佛世尊为对治诸众生等种种病故，立四圣谛：一者、苦谛，总则、六道生死，别则、二十五有，生死梦中，不识蕴、处、界法，虚妄执著，既依业报之身而著我，不知是身即为众苦之本，饥渴寒热，瞋恚惊怖，忧悲老死，逼迫身心，无所宁息。审谛蕴、处、界法，似有身相，名假施设，实不可得，是为苦谛。二者、集谛，审谛此身皆是过去无量世等烦恼业招集所致之苦报，而现在烦恼业，复为集起当来苦果之因，是为集谛。三者、灭谛，即是涅槃胜果，审谛无为无起诸法，能证涅槃寂灭之理，五钝五利诸烦恼结，皆择令永寂不起，是为灭谛。四者、道谛，正知、正慧，通理无碍，审谛由此道故，能得胜果，为诸有情勤求解脱，若三十七品、四十心位等，是为道谛。苦果集因，是世间因果；灭果道因，是出世间因果。知苦、断集、慕灭、修道，是为佛法。观四谛境，修四谛智，是为学佛。\n以上略述佛法源流，至修菩提之行，法门无量，即以言说分别，非匆卒所能尽。而是中念佛一门，即持阿弥陀佛名号求生极乐之法，最为简而易行，普被三根，上则法身大士，下逮十恶凡夫，一念回心，十念相续，便阶圣境，虽有九品次第，同属圆证圆修，真简中之至简，亦圆中之至圆！法海无涯，惟求果腹，志菩提者，应勤斯学！\n（王邕记）（见见海潮音四卷六期）\n（附注）原题「在宜昌佛教会演说词」，今改题。\n为求受皈戒诸官兵说法\n——十二年正月在江口东山寺为陆军第八师步兵第三十团讲——\n昔释迦世尊为顺应一切执金刚菩萨众之特别机缘故，开法界心殿，示现毗卢遮那佛身，宣说圆满果海、秘密庄严真实言教。今日此法会之众，既无异一切执金刚众，则此江口之东山寺，亦无异法界心殿，而应此特别殊胜之机，亦当为说特别殊胜之法，其各谛听！\n法华经中释迦世尊普告大众曰：如来法王，出现世间，王于法界，兴贤圣军，与诸烦恼魔、业魔、生死魔、天魔等战，既获战胜，乃解髻中宝珠以赏诸有殊勋者。故佛法僧三宝无异一大军国；而皈依三宝受戒修行者，亦无异加入于此军国之中，共尽义务，同享权利也。但世间之军国，乃彼疆此域，互相战守，增长烦恼，造业受苦者也。而佛法僧宝之军国，则不离当处，反之自心，以制治降伏克灭诸烦恼业苦而得大解脱，得永安乐者也。今欲加入佛法僧之军国，以达到解脱一切烦恼业苦，获得自在安稳快乐之目的，当如何发趣，如何究竟，且略为一申说之。\n入佛法僧之军国，当首由皈依三宝以为投军入伍。既投入军伍，当发无上菩提心以为主帅，一切身口意等诸行业，皆须依遵此主帅之命令而动作，绝对服从，不得违背；若稍有违抗，则便丧失法身慧命，既知主帅，当知主帅所常驻之大本营，即是平等大慈悲心；凡随从主帅者，衣食必于是，寝兴必于是，乃至登山、入海、轮刀、上阵无不必于是、不可稍离于此，然此一大军国之国土是何？则佛魔、圣凡平等所依之一真法界是也。吾人既投入佛法僧之军国，当遵菩提心主帅之命令，从慈悲心本营而行止，以守护此一真法界之国土，降伏治化一切魔凡等众，务使尽为良民，安居乐业，共享和平，毋令稍有侵害扰乱于此一真法界中者。此上为最先要了知之第一义。\n但吾人即心自性之一真法界，无始来久为一切无明、恶见、贪、嗔、妄想等魔贼侵扰，欲得安居乐业于此，非奉主帅依大本营，大兴一番战伐而克伏之不可。策略既定，当以行布施波罗密为战术；能舍一切贪著，离一切执取，牺牲财物乃至身命，以保安一真法界、救度六道凡夫故。然若非军纪严肃，则战术虽佳，时或不免反增扰害，故当进以持戒波罗密为军纪；能止息杀、盗、淫、妄等坏习惯恶嗜好之一切过失故。外善战斗，内严军纪，更当行忍辱波罗密以为防御；身则坚盔厚铠，营则深沟高垒，能令安固不动，不为一切六尘境界风三毒无明风所摇夺故。既能防御，更当行精进波罗密以为运输；水则舟舰，陆则车马，空则机艇，向前退后，四通八达，往来迅速，进行无滞故。然若非衣食充足，材饷齐备，则军心不能凝固，故当行禅定波罗密以为军需；凡一切工程、锱重皆出于是，能成办诸事，无所劳乏，资悦身心，无所疲倦故。然虽已一切完备，若无利器，仍不足以破烦恼贼之巢穴，断生死魔之命根，故当行甚深般若波罗密多；以妙慧之刀剑，实智之枪炮，照空五蕴，度一切苦厄，乃能杀尽一切魔贼抚辑五分法身功德之良民，安居一真法界。所谓「护生须是杀，杀尽方安居」，至是、乃为究竟成佛也。\n若能如是了知，如是修持，则此身便是佛身，此地便是佛地，经行及坐卧，常在于佛中，更不待向他人求法矣。乃说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。此咒即为佛法僧军中之秘密口号，常持诵此咒，则能安住出入于佛法僧之贤圣军中而无阻滞，切要切要！但于前来所说，以归依佛法僧之三宝，受持杀、盗、婬、妄、酒之五戒，尤为至要。故稍停当为传受三皈五戒，俾能识自本心，明自本性，以善为护持，再不毁犯染污也。\n（萧止因、皮剑农合记）（见海刊四卷四期）\n（附注）原题「在江口东山寺为陆军第八师步兵第三十团中求受皈戒诸官兵说法记」，今改题。\n学佛应先解决三个问题\n——十二年正月在沙市佛教会讲——\n太虚此次由彝陵经过沙市，承佛会诸居士及地方各界人士邀约来会，得与在座诸君聚处一堂，研究佛法，是非常欣幸的！\n但讲到学佛这件事，先要研究；欲研究，先要解决三个问题：一、为甚么要学佛？二、可以不学佛否？三、拿甚么去学佛？\n对于第一个问题，所以要学佛的原因，就是我们平常的要求。平常有甚么要求？无非是要安安乐乐，无非是要永久安安乐乐；有此要求，所以要学佛。依佛法说：无非为令世间解脱一切苦、得究竟乐。既要离一切苦、得究竟乐，所以就要学佛。有一种人讲：离一切苦得究竟乐，这种要求，原来人人有的，何必要学佛才能如此？所以第二个问题就发生了。对于第二个问题可以设为问答：假如有人问我们为甚么要学佛？我答以非学佛不可。照这样说，似乎武断得很！其实并非武断。就眼面前说：比如有饥寒的苦恼，得了衣食，饥寒的苦恼离脱了，就可以得安乐。比如流离失所，漂荡无归，得有住所，流离的苦恼离脱了，就可以得安乐，比如小孩子得成年人抚育，也就可以离苦得乐。照这样说；岂不都可以离苦得乐么？为甚么要学佛？为甚么要提出这问题来研究他？如饥寒时能得饱煖，流离时能得住所，凡衣食住人人所需用的，有自人人供其所求，又有国家保持社会现状，是种种方面都可以离苦得乐的，又何必在佛法上求？但是、在世间上是不能完全离苦得究竟乐的！比如饥寒之苦，有食可以无饥，有衣可以不寒，然不过暂时离苦，而苦根尚在；且因谋衣食必起种种惑、造种种业，所以一切苦又随之而起。比如人生，有情世间不止一人，必有家庭，有家庭要安居乐业，便有负担，因负担又生种种拘束，种种烦恼。稍得安乐，苦又随之而起，所以不能离一切苦、得究竟乐。推而广之，不但家庭如此，即社会亦然。社会上可以互相维持，以我所有通彼之无，但是成了社会，到了社会有益的地方，种种烦恼亦随之而生，由是互相侵扰，互相妨害，互相并吞，生出种种烦恼，发生种种困苦，所以不能离一切苦、得究竟乐。\n有种人说：这是可以有救济方法的，只要有强富的国家、良好的政府，这苦就可以免。这话也不甚错，因为有富强国家、良好政府，一国人民得以安居乐业，自然是一种幸福；但因这一点幸福，而痛苦又生。大凡一个地球上，不止一国，国与国相邻，必有交际，因交际而生交涉，因交涉而生战争，因战争又发生种种痛苦，种种义务，可见有国家有政府，亦不能离一切苦、得究竟乐。\n就上说概括一下，我们人世上要求离一切苦、得究竟乐，实在无有办法。佛经上说：「以苦欲舍苦，苦终不能出」。然人世上要求离一切苦、得究竟乐，原是正当要求；但虽是正当要求，一切办法都做不到，惟释迦如来才说出种种法来，令众生离一切苦、得究竟乐。对于此种问题，从前我已同人讨论过。有一位儒教老先生，他说为甚么要学佛？我们读圣贤书，行豪杰事，以扬名显亲为希望，以齐家治国为事业，照这样可以不学佛了。对于此种理由，就人言人，原不失为圣贤君子。但是要求离一切苦、得究竟乐，仍是办不到的。这原因在何处？如儒教所讲的，无非道学、词章、考证三种，这三种、我细细把他推究起来，便知道我的结果。\n道学家所讲的重要处，不外民胞物与，万物一气，为天地立心，为万物立命。但自佛学家看起来，所讲都是生生相续，也是有苦恼的。所以老子说：「天地不仁，以万物为刍狗」。暂时勉为救济，也无办法。易经六十四卦既济之后，继以未济，可见暂时能济，终久不济，也是不能离一切苦、得究竟乐。所谓顶上的道学，尚且如是；讲到词章，更不是了。在中国古来词章之高美，莫过诗与离骚，诗所以言性情，国风之作，多半男女淫词，雅颂之篇，无非赞美帝王神武；离骚美人香草，满纸皆是。就此看来，凡词所流露者，无非杀业、淫业，虽有所劝戒而根本业力未除，要想离一切苦、得究竟乐，如何可能！\n若夫考证，所以研究经史，因经史而知今古之所以兴、所以废、所以治、所以乱，未尝与国民无益；然欲求达到离苦得乐目的，终不可能的。所以发生离苦得乐之要求者，以天地不完美，故有种种苦恼，要想把他离脱，不惟儒家这三种做不到，即现今世界哲学、科学所研究的，也是做不到。所以要求离苦得乐，非归到这学佛范围内不可。试再进而批评道家。\n有一位讲究道家的先生说：像我们学道的人，以精、气、神为三宝，炼精成气，炼气化神，炼神归虚，也可离了这躯壳，更升而为天上神仙，长生不老，岂不就可以离苦得乐吗？何必要学佛呢！况且佛法修性不修命，道家性命双修；依此看来，可不学佛。但是他说的方法，不是无功的，也不是无果的，不过他的功用在精、气、神上，这样精、气、神、如能保持得住，未尝无有好处，无如到了功用一完，仍然堕落！何以故？因为他舍却一四大和合的假身，又修成一五阴和合的报身，较世人的生命虽然多活几百年、或几千年，或几万年、岂知万年一夕，一夕万年，刹那刹那，转眼成空，仍然是苦，以未达离苦之究竟地故。至于讲到命字，命是个甚么东西？本是虚妄的、不实的、一种业力的继续，离此业力之外，无所谓命；道家不过把他拿来扩充延长，不知其为虚妄不实的。以命是苦之根，故佛法是解脱业力的，所以能究竟常乐；道家是延长业力，所以不能究竟常乐。依此说来，道家既不能得究竟乐，所以不得不学佛。\n又世上的人，也有信婆罗门教的、基督教的、回教的，这三种教皆是一神教。一神者、所谓上帝是，以上帝为唯一真神，无论何物皆是他造的，所以主宰万物，支配万物。他的用意，无非说他是可以救众生的。这种教的理论是说世界何以有，万物何以生，他是创造世界万物的，高出世界万物之上的；但使信他唯一真神，朝夕礼拜虔心祈祷，便可到永久安乐的地方；他的用意无非如是。但他讲的唯一真神，也要研究他一下，到底是假设的，是实有的！假定为实有的，他是从何处而来？如说他唯一真神是自然有的，世界万物也可以自然而有，为甚么要他来造？且造的万物，人是一种，何以有智的、愚的、善的、恶的、富的、贵的、贫的、贱的，种种不公；唯一真神，至公至平，何以所造的人，有如是种种不平？依此推究起来，此唯一真神，还是有的，还是无的？有无不能定，便缥缈不实，直同龟毛兔角，徒有名词而已！可见依此而求究竟安乐，还是不能的。\n又有一种新学家，说哲学可以发明真理，科学可以发明实用，依哲学与科学，心思智巧，利用自然因果，一天进化一天，文明也一天发达一天，到了进化之极，自有美满结果，可免困苦，可享安乐。但是这种学说，也还要考究一番。\n所言的进化，是否依地球上人来讲的？地球在虚空为行星之一，是有限量的；地球之经成、住、坏、空、不知凡几，地球既有坏的时候，即令进化不已，如到地球坏了之时，也与地球同坏，依然落空，与人生而又死，有何区别！可见科学、哲学也无结果。\n依上种种宗教、种种学说、讨论也得其大略，然欲求离一切苦、得究竟乐的目的，仍不可能。大宗教、大学说尚且如此，其余如某某门、某某社以及一切旁门外道，更不必问了！所以非要学佛不可，既是必要学佛，所以第三问题又因之而起。\n讲到佛学，原有次第。其次第为何？不外教、理、行、证、四种。是依佛智慧所证得的真理而说出来的三藏十二部经典；依教研究，明白佛说的真理谓之理；依理做去为之行；行到功行圆满的时候谓之证。教理所讲明的，是说明一切人及一切众生本来真心是圆明清净的，人人如此，一切众生莫不如此。此圆明清净心，即是佛性，诸佛与众生无二无别。禅宗有明心见性之说，无非发明本心，自见本性而已。我们向来因无明不觉，起惑造业，造业固有苦恼，有苦恼故不得安乐。诸佛所说，无非教人离一切苦得究竟乐。其何以离、何以得？不外发明本性。如要过细推求，言之甚长！好在沙市有佛教会，会中诸人对于佛学很有研究，佛经流通处所储经典也不少，尽可来此研究研究。\n学佛不是专求佛理的，是要依佛理去修，才是究竟，所以又在行字上再来一讲。有人到此地方，必有疑问：说众生本来是佛，本来清净，何必要学？只为无始无明所以迷妄，因迷妄所以颠倒，因颠倒所以造业，因造业所以流浪生死，轮回六道，受种种苦；学佛是去迷妄颠倒的，所以要实行。如但明教理，不加功用，是不可的。因不明佛性，所以造业受苦，能发明佛性，了了显现，圆明寂照，得大解脱、大自在，才能与佛一样。古德说佛是明悟之众生，众生是未悟之佛，便可以解决此疑问了。然一推其无明所自来，无始无始，不知所自起，以无明妄动故也。曾为天也，曾为人也，曾堕入诸恶道也，不知经过若干的世界成住坏空——，如要离一切苦、得究竟乐，用何种方法下手才能达到目的，又不可不加以讨论。\n吾人何以迷妄？由自心悭贪而迷妄也。盖悭贪是迷妄之根，如要去迷妄，须从破悭贪下手！\n唯佛法能对治二障\n——十二年正月在沙市佛教会讲——\n佛法不可说，说有不可，说无不可，说非有非无不可，说亦有亦无亦不可。然佛法随缘应机，说有亦可，说无亦可，说非有非无亦可，说亦有亦无亦可。\n佛法根本，是诸佛所证实相。法华经言：『诸法真实相，不可以言宣，而以方便故，普为众生说』。以此看来，佛法是诸佛所证之法，以此所证之法而为众生讲说。我们现在未开智慧，未能了知，何能说法？所以要说，无非是本诸经论，考求十方三世诸佛之所说，才能悟入佛之知见。凡夫得开知见，才能了知佛法。世人及一切众生皆具佛性，以无始以来中了病根，所以成为众生，流转六道，要以佛法治病，才能悟入佛之知见。今天就是讲对治病的方法。\n我们不是现在有的，未生之前有前生，前生之前有前生，前生之前又有前生，其来无始，虚空世界亦如此。虚空之前有世界，世界之前有虚空，虚空之前又有世界，世界之前又有虚空，也不知经过若干若干的成住坏空！吾人执有现在的我并我所依的世界，因有二种障蔽故。何谓二障？一曰、烦恼障：烦是烦扰，恼是恼害，以烦扰恼害的力量，于是身心性命被其烦扰恼害而成此障。二曰、所知障：知是知识之知，于所知事事物物而不明事事物物的实相，因之错误颠倒而成所知障。烦恼又是依所知障来的，以所知事事物物不能明了实相故而成错误颠倒，以错误颠倒故而又生出种种烦恼，如求乐得苦，求解脱得束缚，求自在得障碍皆是。此二障、人及一切众生，生来就有的，生来既有二障，因错误颠倒而起营为方法，其所得结果终是苦果。\n佛观众生病之所在，在于二障。这二种障可以人类平常所有的来证明，如何证明？所谓宗教思想、学术思想是。\n宗教这名词，有了不久，原于日本，由日本传入中国，可概括为信天、信鬼神，分开言之，不外一神教、多神教。一神教者，如耶教、回教、婆罗门教是。多神教者，如中国之墨教、道教、日本之神道教以及旧婆罗门教是。一神教信天能父一切、主一切，多神教则奉事各种禽兽、水火、鬼神等。然无论为信天、信鬼神，皆可总名之曰宗教。推宗教原起，是从所知障、烦恼障来的。何以知其从二障来？因为吾人原来就是不明事事物物的实相，以不明之故，初时本想为善，后来或反违心为恶，初时本求得福，后来或反违情得苦，乃疑此中必有神来主宰裁制我，而神之权力出万物之上，为我们所不可逃脱的，此是天神教的缘起。譬如我们居在深山之中，无见无闻，有一天走到平原之上，看见天地如此高大，日月如此光明，万物如此繁盛，以为奇哉希有！因而生疑：此中必有个全知全能的主宰，才能如是如是；此亦是天神教之缘起。\n再就二障推论之，烦恼障中有我执，所知障中有法执。以我之故，对于我有亲爱者，对于他人有与亲爱相反者。如对于亲爱者一旦离别，思念不忘，以思念不忘故，种种形容结在思念之中，而有所谓祖先存在，由祖先存在故疑躯壳之外必有灵魂，死了之后永远存在的所谓神我是，这一种神我，不止祖先教为然，即中国之道教，印度之婆罗门教，也是从此来的。所谓神我，即是常见。又有儒家主张：宇宙中形形色色皆是阴阳二气变化来的；由二气而生五行，气聚则生成为物质，气散则死。物质消灭，即是断见。二见皆由所知障来。以所知障故而成宗教思想，自佛法言，总名之曰外道。\n这宗教中，或曰天神，或曰鬼神，由他创造，由他主宰，觉得吉凶、善恶，冥冥之中确有赏罚，于是畏之惧之，而祈祷之心与规避之念，牢不可破。所谓宗教大意，不过如此。\n依上来所说，见得种种宗教源于所知障，因此现在有人说宗教在万有之上或在幽冥之中而有大力量，不可观察，是拿来安定人心的，操纵人心的，如俗言神道设教是。宗教思想既源于所知障，以所知迷妄颠倒故而生不平等心，以不平等心故而生人我是非，以人我是非故而生战争，如欧洲之十字军是。以此看来，可见种种宗教都有二障，可以证明佛教所说不虚。\n以下讲学术思想以证明二障。一切学说，毋论为东洋的、西洋的，可分为哲学、科学思想。哲学在古时范围甚宽，到了后来，逐渐分析，遂成为科学，而哲学范围甚小。譬如吾人居在宇宙之中，宇宙原来本体是何，也是哲学所要讲明的宇宙本体。本体上种种讲法，有说是精神的，有说是物质的，有说精神、物质合有的，本体不可知，所以发生种种学说。推想如何变化、如何进化，由变化、进化而成种种现象，是为哲学思想，以此哲学思想而成宇宙观。宇宙观中之人，讲明人之问题，而成人生观。西洋人讲哲学的原理，不外人生观、宇宙观，皆不能得真实结果。即以进化论看，这是西洋认为是真实的，文明的，而文明的结果，酿成欧洲此次大战，杀人几千万，流血几万里，文明扑灭，进化何有！推原其故，无非由所知障生。大概古来哲学，皆是如此道理；近来由哲学分析成一科一科学问，合之而成科学的哲学。种种科学，一部分一部分的来讲，就物质方面言，也有好处；但因根本错误之故，现象无不错误，以二障不离故。二障不离，所得无非苦果。以上是以学说思想证明不能离二障。\n由此推论结果，宗教思想，哲学思想，皆发生于所知障、烦恼障。若讲到佛学缘起处，则实不同。佛教缘起，是打破二障，超出二障之上而发出来的，故无有二障。所谓佛者，是打破二障，超出二障，圆满觉悟之人。佛所说打破二障，超出二障法门，是曰法。依法打破二障，超出二障是曰僧。佛、法、僧、是曰三宝。\n太虚望大家皈依自性三宝，从此打破二障，超出二障，不为宗教思想、学术思想所束缚，才能悟入佛之知见。以悟入佛之知见故，出系迫苦而得自由自在，出疑畏苦而成圆觉圆德。佛法之妙，不可思议，如是如是！\n（孙止后、陈石琴合记）（见海刊四卷五期）\n（附注）原题「在沙市佛教会第二次讲演录」，今改题。\n心地\n——十二年正月在荆州佛教会讲——\n荆州是历史上有名的地方，太虚此次因到宜昌、沙市，承此地佛教会诸君欢迎，与此地有缘，才能与大家说法。起信论云：依众生心而说一切世出世间法。维摩经云：无法可说，是名说法。法因众生心有，故宜依众生心说。众生心譬如地大，地大之中，含藏了一切动植山川的种子，在地面才有一切动植山川的形状；故惟众生心乃能总摄一切世出世间法。古今所有沧桑陵谷的变迁，都在大地之上，四时之有春、有夏，草木之或荣、或谢，亦都在大地之上；犹之众生为圣、为凡，为智、为愚，皆不离乎一心，所以佛法谓之心地法门。众生心为一切世出世间法所依止，譬如大地为一切山川草木之所依止，所以佛说一切法，即是说明众生心。\n不讲大地茫茫，但就荆州说，古今来不知经过多少变迁成败；众生心也是一样，不必说普遍法界众生心经过多少轮回流转，即就个人言，从无始来也不知经过多少轮回流转。现在的荆州，在春秋时为楚国的郢都，到了明朝，辽王开藩于此，历代以来视为重镇，然经过一番战争之后，必呈一种荒凉景象。荆州这个地方，从春秋至今，不知经过多少成败变化。也如我们现在这个人类，有贫富、贵贱、苦乐境遇不同的，皆是从无始来或为天、或为人、或为修罗、畜生、或为地狱、饿鬼，不知经过许多轮转而来，皆在此心地之上，与荆州的变化一样。既能明白心地，就要发明心地！心量本是尽十方、徧虚空、包三世的，无论天堂、地狱，及过去、现在、未来，或南北东西，总不离此一心；能够发明此心，才能了达世出世间一切法门。所以华严经云：『偏观法界性，一切惟心造』。此心不是一人独有的，不是众人共同的，不是佛才有而凡夫没有的，不是人之外另有的，原为自性本有，遍十方，包三世的，既知遍十方，就知不仅限于人界而止；既知通三世，即知过去也是此心，未来也是此心，不过虽是一心，但轮回六道不能保其为人耳。就如荆州地方，虽说古今不变，但不知为荒凉、为繁盛，经过许多变化，以至今日耳。\n众生既不离心，有心就能造业，既造种种业以为因，都要随业受报。业有善、有恶，所以、结果就有乐、有苦。善恶因既由心造，苦乐果亦不离心。所以在佛法上说，要发明心地；能发明心地，自己就可作得主宰，不受他所支配了。欲为圣则圣，欲升天则天，欲成佛则佛，欲作祖则祖，这种种因全凭一心所造；如能明心见性，自己即可作主。惟心所造的业，所受的果，虽有种种不同，实则此心内外如一，古今不变，既知此心不变，所以成了佛也是此心。众生与佛，同此一心；依佛法修证，皆可成佛。\n未明此心的人，既为眼前境界所障蔽，就不知此境界如何发生了。譬如这个荆州地方，古今盛衰变迁，原不离乎此地。我们只为眼前的境界所障蔽，就不知以前的种种境界了。未明此心的人，不知心量广大长远，只知在眼前的根身器界中讨生活，于是为种种自业所支配，遂受轮转生死之苦；可见我们不可不发明此心。否则、不知心之广大，就迷惑此心，造一切业，受种种报。若明白人人都有这古今不变内外如一的心，又知造善业得乐果，造恶业得苦果，苦乐因果皆由此心而造；学佛与不学佛，即可由此取决。\n佛、就是大觉悟者，所谓觉悟，就是觉悟这向来迷著的心，因为此心一觉，就有不觉，对不觉言，就名之为佛。所谓一切法，有因缘法，有果报法。因有清净因、染污因，果有苦果、乐果。十法界都是由心所造，明白此理，就要明此广大长远的心，发此广大长远的愿，不为现前境界束缚障碍。凭此菩提心，用以自觉觉他，使人人皆可成佛。\n学佛、不过平平实实发明此心，并不是甚么秘密巧怪法门。譬如荆州地方，无论想造成如何繁盛，只要凭此地人工，以种种适宜方法，皆可成就。此心亦然，如能发广大长远心，不为眼前境界障蔽，便可以证菩提果。要证菩提果，在根本上，应将上来所讲的道理看得明明白白，将自己的心认得清清楚楚，那就眼前境界皆此广大长远的心中所显现，不至为所障蔽了。然讲到不为眼前境界所障蔽，也不是教人一切眼前的事都不去做，不过应行正业，止一切恶，行一切善，立广大长远的志愿，既能发广大长远的志愿，就不为眼前境界所障蔽，去造恶业，受此轮回，可以自己作主。久而久之，心中以前的恶业就可以空，未来的恶业就可以止，自然能成清净安乐的业因，久之即可成佛证果了。\n荆州自民国以来，遭种种变故，不免荒凉！大家不要为这荒凉景象所阻，如能发心往繁盛去做，将来自然可以恢复原状的。就如人能不贪眼前境界，本此广大长远心以求无上菩提，久之自可成佛。\n太虚此次来，很辜负众位的属望，但很有所希望于众位：从地方上讲，人人发心把荆州恢复到昔日的繁盛原状！就心地上讲，人人本此光明圆满的心，个个成佛，这就是太虚所希望了。\n（李笑云记）（见海刊四卷六期）\n（附注）原题「在荆州佛教会讲演」，今改题。\n欢迎萧督军致谢词\n——十二年三月在武昌佛学院讲——\n推原佛学院之发起，固非为各人专作修行自利之计者。观人世之无安，悯众生之在苦，谋一救世救人心之良好方法，克以贯彻始终而实验其真理者，舍佛学外了无别法之可从。诸院董于是乃创立斯院，而办此挽救人心最称完善之佛教事业，所谓从大悲心中之所流出者是也！然佛之无上正觉，亦从大悲心起，即从大悲心发出救人救世之意愿，向上精进，修习不已，至成佛之际遂完具救人救世之资格，其能力可以发挥无尽。故今日各学人之当力体督军之训辞，以救国救世之大悲心为本，坚定其志趣，展发其智能，孜孜用功向学，庶不负督军降临本院之盛意，及院护、院董殷殷垂望之本怀，诸学人宜永志而无忘焉！\n（见海刊四卷四期）\n（附注）本文自「萧督军莅佛学院记」节出。\n纪念佛诞的意义\n——十二年四月在中华大学讲——\n今天四月初八，是释迦牟尼佛诞期的纪念日，并且是他的二九五〇年的诞期纪念日。我今天所讲的，就是这个题目。我们必须先晓得了什么是佛，他是如何来的，然后我们方可以晓得今天的纪念是甚么一回事。\n甚么叫做佛？佛就是觉者的意义；浅言之，就是一个极明白的人，已经大醒了的人。佛字乃简称，梵语佛陀，就是无上正遍觉者的意义。佛的体是甚么？就是我们各人及一切世界万物所共同的本体，此本体亦即是各人如如常觉的真性。若有人能完全通达此体性者，此人当即是佛，若迷此体性，即名众生。但我们众生虽是迷了我们的体性，然我们的本体真性，仍是现成的、完全的，无有些子的伤损，丝毫的减缺。这个本体真性，佛经中亦称之为如来法身。这个法身，在于佛就谓之法身佛。诸君应知佛体即你我共同之本体真性，我们若能因今天的佛诞纪念唤醒了自己的本性，则今天的佛诞纪念，不但是释尊的纪念，也就是你我自己的纪念了！\n上来所说你我与佛同体，不过是说得这法身佛的理。而诸君对于如来法身的真相，实在一点也未有梦见，所以佛经上说：理虽顿悟，事须渐修，诸君虽已悟得此理，如不修证，则诸君虽与佛同体，而诸君仍是众生。诸君应知释尊之所以称为佛者，非天帝所赠封之名，亦非人民所共举共赞之号，乃由他先悟了法身的理，继修六度万行，经三大阿僧祇劫，乃至亲证了这法身的完全真相，得了大觉圆满的果，故名之为佛。虽说他的体是你我所共同的，然而他的这个由修得来的大觉圆满果，则是他与阿弥陀佛等所独有的，你我尚未能有的。这个不共大觉果，佛经上名之为报身佛。\n上来虽说佛的体就是我们及一切世界的体性。然而这所谓一切，实在不是你我的见闻觉知可以完全晓得的；因为、一切的世界实在太大，而你我见闻觉知所及的境界实在太狭。虽说在明白了的人，见之无处不是，然在我们这些久迷的人，实在远求之于千里也不可得，不但求之而不可得，且愈求之则愈远。所以、这佛的法身，不是我们的言说所可表诠的，既非言说所可表诠，如何我们今天又能来为他开大会做纪念呢？况且论到佛的报身，那我们更无可纪念，无从纪念了！因为、他那大悲、大愿、大功德所成的大觉果，是不共于我们的，也不是我们的思想所可缘得到的，既然思想尚缘不到，那如何又有我们今天的这佛诞纪念大会呢？诸君应知佛的法身、报身，皆非言说所能诠，思想所能缘的，故于此二者，皆不可纪念，亦无从纪念。而所以有此纪念会者，实因为有释迦牟尼佛的应化身的原故。所谓佛的应化身者，即如所谓二九五〇年前，有一佛降生印度之迦毗罗城，其名曰释迦牟尼，其父名净饭王，其母名摩耶夫人，其幼名悉达多，十九岁出家，三十岁成道，成道后说法四十九年而涅槃。其应化世间之迹，如名人家族等，皆当时人之所目击，于后世亦有传闻可凭，经史可考。所以我说惟应化于人世所示现之生灭身可有纪念。释迦生于四月八日，所以我们今天就为他做诞期的纪念。\n上来虽明纪念会之来由，但是诸佛以何因缘而应化于众生中呢？这个因缘有二：一、由诸佛本愿慈悲度生，复见众生之所以升沉于苦海之中者，皆由于不认识其自己的本体法界的实相，而于境界上妄计有人我、苦药、好丑的原故；若得大力者指导之，即可使之自证本体，出离苦海。以是因缘故，诸佛乘其大悲之本愿，运其大智之万能，遂来应化于我们众生类中，所以我们称佛，应称之为大悲救世者。二、由于共业所感。所谓共业所感者，例如现今中国之所以大乱及生民涂炭而不聊生者，皆由于国人肆纵其贪瞋之念，作种种恶业的原故。假使中国人人皆具有道德，皆作善业，亦何至变成现今的中国呢！诸君应知众生之所以有佛应化其中者，实由于大多数众生之共同善业所感，所谓诸佛之报身，犹如月光，众生共同之作业，犹如水波，月虽常照于水，但必随水之清浊有无而隐现其影。诸佛度众生之悲愿，虽恒古不易，刹那常存，但亦必随众生善业之深浅，善根之厚薄，示现隐没。诸君于此若能明暸，即是悟得应化之真理，应化之真理若明，即可由之而悟入法身之实相，证得报身之实果。我于此就敢对大家说：我们于世界上的一切，惟佛乃有真正的价值，足以为吾人之所纪念。因为、那些世间人的种种的救济方法及救济的事实，皆是头痛医头，脚痛医脚，终久是不能使我们出离这苦海，使我们得大自在的。诸君细心想想：梦中人如何能唤醒梦中人！所以我说有真正的价值，足以为吾人所纪念者，惟是已觉大觉的佛。我们今日因纪念此已觉大觉的佛，若能从睡梦中念念自求其醒觉，乃不虚此佛诞纪念之一举。\n（陈维东记）（见海刊四卷七期）\n（附注）原题「二九五〇年佛诞纪念大会太虚法师在中华大学演讲说词」；演说集作「佛诞纪念会在中华大学之演讲」，今改题\n世界佛教联合会开会讲词\n——十二年七月在庐山世界佛教联合会讲——\n今天是世界佛教联合会成立之第一日，亦即为开讲佛学之第一日，于此庐山牯岭最清凉之所，得与诸公济济一堂，畅谈妙谛，亦实为难得之盛况，大好之胜缘！但常人以研究佛法，实践梵行，专属诸出家之和尚、尼姑两众，于在家之祇求耳闻，未必心念贯通，身体力行者，遂置之不讲；而近今西洋文化盛传时代，又以为东方佛教是古旧的、陈腐的！民国十二年来，学潮澎湃，国人咸惕然兴起，始研究实学，考求真理，乃克知佛学为一簇崭全新之救世大法，不限于古代，不局于东土，尤不拘于出家之僧尼，而确有遍及现代世界各国永久不替之可能性，与现在世界上各色之人众，皆具有密切之关系焉。约其要点言之：擅文章者，广通内典，可益见淹博闳肆。修道学者，全明佛理，可更资策励精进。以故、佛教中人，欲普宣法化，当参照基督传布之方式。耶教中人，欲精益求精，亦当研究三藏十二部之玄理。世间各类人等，若能互相联合以祈共进于至善，方知大觉世尊为一大事因缘故出现于世，所谓如理而证，如证而说，绝非东方古旧之陈腐，而实可以通行世间、宏济群品之至道要术也。盖根本之义既经决定，则世间一切善业，与佛法不相背谬者，均可于佛法中得有相当之利益；若由之深造而自得，又无一非得达彼岸之通涂者。如是、则安得不以一闻佛法为快哉！矧庐山系中外人士暑期避暑之良所，今兹适逢其会，发生此世界佛教联合会，若得中西人士共资探讨，以为佛教传布世界之媒介，何幸如之！现分为十讲以说明之，俾见庐山真面目于佛化世界云。\n（程圣功记）（见海刊四卷八期）\n（附注）从原题「佛法略释」中别出，为庐山讲学之发端，故今改题。\n黄梅在佛教史上之地位及此后地方人士之责任\n——十二年七月在黄梅讲——\n一、佛教之来由：佛教出自印度，起源于释迦牟尼世尊，在彼土或兴或衰之年代，及分宗裂派之渊源，暂略而不宣。我国佛教之起源，自汉明金人入梦，遂开彼般若之心胸，涤彼无明之烦恼，因是遣使西域，迎佛像、取佛经、而佛教东渡自兹始矣。佛教在中国派别，虽有种种，而黄梅在佛教史上之地位，则专属禅宗。此宗传自达磨，以不立文字、惟传心印为宗旨。来此土之年代，在梁武帝时顷。迨及初唐，方达于禅宗完全隆盛之时代，此与黄梅佛教有莫大之关系，莫大之因缘。考达磨在西天为二十八祖，在东土为第一祖也。达磨传二祖慧可，可传三祖僧粲，粲传四祖道信，信传五祖宏忍，忍传六祖惠能，此即一脉单传之三十三祖也。此六祖师资相传之因缘，有玄中之玄，妙中之妙之真谛。惟初祖至五祖，其道犹未能大昌于世，迨六祖受衣钵而后，始衣止不传，法被天下。不独缁流得法者多，而儒生高足亦多有入于禅宗之室者，此乃佛教一时之盛也！考六祖受法之因缘，东禅寺为传法之场。师到黄梅时，一异乡边地之青年卖柴人耳。尔时一谈之下，五祖即知其有大智慧，堪传大法，令供职米头，苦行以深磨炼。久因书偈壁间，为众惊叹。五祖知传法时至，遂于夜半为其说法，将衣钵传授之。时五祖会中有一上座，名曰神秀，为大众皈仰。众意传五祖之法者必神秀，而不图五祖之竟传于六祖也。然使五祖无巨眼特识，不潜授衣法于六祖，从世俗之见而传秀师，则禅宗之风，又岂能光被中国，而流及高丽、日本乎！盖中国自晚唐、五代以来之佛教，可谓完全是禅宗之佛教；禅风之所播，不惟遍及佛教之各宗，且儒家宋、明理学，道家之性命双修，亦无不受禅宗之酝酿而成者。故禅宗者，中国唐、宋以来道德文化之根源也，而其枢要则在黄梅五祖之能毅然决然以传能大师为六祖耳。此可见黄梅佛教史地位之重要也。\n二、现在禅宗衰颓，已达到极点。兹欲重为振兴，当明五祖传六祖之道为根本。自民元迄今，人民稍有回心向佛之思想，但中国之佛教，乃禅宗之佛教也，非由禅宗入手，不能奏改善世道之效。故在不慧之意见，起禅宗于既仆，挽劫运于今时，全赖黄梅僧俗诸公发无上菩提心，重整五祖之规模，大扬五祖之宗旨，以之救全国全世界之人民于水深火热之中，实为诸君惟一责任！\n（觉慧记）（见海刊四卷八期）\n（附注）本文从「在黄梅讲演之纪载」中节出，依当时讲题改。\n佛法之教理行果\n——十二年七月在黄梅明伦堂讲——\n佛法非一时中所能尽述，故今讲佛法，亦无从讲起。然诸君欲知佛法之妙亦不难，譬如饮茶入口，即知其味，不饮则终不能知也。但是知道有佛之法，必先知有佛，并知佛之所从来。须知佛由人成，非佛成人。凡属有觉性之物，皆有佛性。如万物各有自性，且依四大而言：地性坚、水性湿、火性煖、风性动，而众生之心皆觉为性，故云：一切众生皆有佛性。但我们祇有佛性，而德相功用，未尝发挥，倘能发挥出德相功用，则无往而非佛也，亦无往而非佛法也。\n讲到佛法：不出教、理、行、果之四。所谓教者，即三藏圣教也。三藏者：经、律、论是。早此二千九百五十年时，有释迦牟尼世尊，现身说法，实因悲悯大地众生迷惑自性而济渡之也。佛世唯有身教、言教，迨佛涅槃而后，有三上首曰阿难、迦叶、优波离，结集佛住世时所教所行之真理，遂名曰经。经之梵语名修多罗，此经藏之所以由来也。律之梵语毗奈耶，所谓律者，即调伏三业之规律也。佛未示寂以先，即有律法，如行住坐卧、听法、应供，皆须遵守戒律。论有二种：或佛论，或弟子之辨论。佛论者，佛住世时有九十六种外道，邪见纷纭，佛胥以理论之，乃破诸外执。如迦旃延先为外道，后因佛申诸正论，即皈内教。佛弟子论者，即舍利弗诸人及后世佛弟子之论也。但佛弟子论，须以佛之道德为根本。考大藏经、律、论，明代时有八千余卷，现存者未遑详记。\n我们现在知道自己有佛性，及知三藏圣教之来因。但所谓教者，有二种差别：一、记录佛及圣众所示现种种之事迹，二、记录佛及圣众所解说种种之言语。括二种之记录，示现事迹为身教，解说言语为言教。然知有佛、有教、须先起信。究而论之，起信属后，明理为先；理尚不解，信何由起！若不知理之所在，即为盲动。欲解此理，可以二谛概括之：所谓二谛者，即胜义谛、世俗谛，胜义谛又名真谛、或名第一义谛，彰本寂之理，所谓实际理地不受一尘，是非双泯，能所俱亡，指万有为真如，会三乘归实际，谓之第一义谛。明缘起之事，所谓佛事门中不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，弘善示天堂，治恶显地狱等，谓之世俗谛。此二谛中所包天地人物，蕴处界等，苦集灭道诸法，若以真如实际言之，则此妄有之万物为俗谛，不能通于胜义也。所言蕴处界等，蕴、即五蕴，处、即十二处，界、即十八界，等者、等于七大之地水火风空见识等。欲明此道理，有俱舍论、成唯识论，诸君可研究之。苦、集、灭、道四法，此二谛而言：苦、集、道属俗谛，灭、属真谛耳。苦以集为因，集以苦有果，集惑业而获苦果，依苦果而生惑业，此乃人生流转生死之因也。道者，有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支，八正道，总之、则为三十七道品。欲离苦得乐、出生死、入涅槃，当修此道也。一真法界以二空为门，二空：即人空、法空；能证二空，则通达一真法界。盖一真法界不可思议，故云能证二空之真理，则谓之一真法界也。\n既知此教，不将此理讲明，即知其然而不知其所以然，与天仙鬼神等众无分良莠。此天仙鬼神亦轮回六道，不能超出三界，故必知其所以然，方为了解真理。前谓天地人物等在生死流行中，欲知确实，惟在理之明不明耳。倘真信了教，解了理，必知修行的津梁。但修行须以戒为首：依三藏而言，戒即律藏，戒分五戒、十戒、乃至二百五十戒等，其意义太繁，且略而不详。所谓行者，即三业之所行也。三业者，身口意是：身不行杀、盗、淫，口不行妄语、恶口、两舌、绮语，意不行贪、瞋、痴，此身三、口四、意三不行即十善，反之、即十恶也。然善恶之发现，皆由意三所主动，身口七支则附从耳，所谓一切惟心造也。上面所言二谛真理，谓天地万物皆属虚假，就是人生于世，不知死从何去，生从何来，大抵生死轮流，实缘意之三毒根而起也。上云贪、瞋、痴，即三毒也。贪心起时，应以慈心伏之，瞋心起时，以悲心伏之，痴心起时，以般若之心伏之。般若梵语，华言智慧，常存慈悲智慧之心，则能种诸善行，二六时中不离此善行，即可以了生脱死而达到妙觉佛果之地位也。\n（觉慧记）（见海刊四卷十期）\n（附注）原题「在黄梅明伦堂之讲演」，今改题\n觉悟真我与往生极乐\n——十二年九月在汉阳水警厅讲——\n佛法不在远求，即依现前世间事，能作得条条是理，事事如法，就是佛法。古之祖师有云：佛法在世间，不离世间觉；谓迷世间法是众生，觉世间法就是佛。若问众生迷的什么？可答云：就是佛所觉的。问佛所觉的什么？亦可答云：就是众生所迷的。是故佛与众生，本是一法，更无别法，只有迷悟之分而已。但现今世界上人，往往自命为聪明，不以为迷，孰知此正是其迷处！彼等所作一切事，都为著这一身，执此身为我。若问此我是何状，生从何来，死从何去，则茫然不知！但以为就是这数尺血肉之体、与几十年的生存而已，过了这几十年，血肉之身死灭了，则我亦没有了。如此看来，人生世上没有一点意思！且人人以为死了就完了，遂敢在这世界上胡作乱为，强陵弱的，众暴寡的，无所不为！以为既无善恶报应，死了即无事；但就现前的血肉身认定为我，凡我身所需要的衣食住财产等，专一贪求无厌，若贪求不得，就发愤怒，与人争斗，此皆由于不明白各自的真我，仅执定这个假我为是，所以作事不循道理。若问真我在那里？如何去明白他？则亦不必说远，亦不必说他个特别的名字，但就世人说死了就了的里边，找出一个死而不死的东西来就是。这东西如何找出呢？就显浅说，世人到了死的时侯，其身虽然将死，其心尚罣念父母妻子财产等，不随他死；又如自寻死路的人，大半因为对不住人或受不住苦，就想将此身自杀，离开了他，孰知你纵自杀其身，而此为主要自杀的心，并不同他一起死，此不死的心，就是真我。从无始以来，尽未来际，任你经过几千万亿年，总是不会断灭的；不过、随生前所造的善恶业，轮回于六道中。如生前作事规矩，造善业，死后再变人身，善少的作平常人，善多的作富贵人，善更多的或生在天上作天王天众，享天上的福。若生前作事不规矩，造恶业，死后就不必得人身了，或变畜生，或变饿鬼，或入地狱，都随他恶业的轻重为转移。但人在世上，作善者少，造恶者多，所以佛经上说人身难得，就是这个缘故。\n如前所说，既知我们有不死的心，不灭的真我，则知我们平常所执的假我，所谓数尺之身和几十年的生命，都靠不住，势必力求觉悟我们的真我。当知这不死的真我，本来不消为他贪求衣食住功名富贵等，他于这等事全不用著；且彼本来清净圆满，道德品行俱高，才能知识并美，万事俱足，全然不要外求一点。只为世人都迷了他，不知去享福，反以执著现前的假者，事事贪求，造无穷恶业，竟累他时常堕入畜生、饿鬼、地狱等三恶道中，就如奴隶犯法连累主人的一般。由是以谈，我们说学佛，并不是学一种奇怪的法术，只是要觉悟我们平常所迷的真我。真我既明白了，则知不要再为这假我去贪求，于是各人循著世界正当的道理作一切事，自然士、农、工、商各安其业，各得其所，国家也可安宁，世界就此和平。况平日习惯作好事，造善业的到临命终时，这种好习惯仍然现于心上，真我乘这好景象遂去受生为好人。若平日习惯为恶的，到临终时好景象总不会发现，一定只有恶景象，真我乘著恶景象就往三涂受苦去了。由此看来，三世因果，六道轮回，虽是这死而不灭的真我去受，实在都由平时造善恶业成了习惯，到他日受苦乐报，丝毫不能改易了。是故我们要想现在作个好人，将来得好结果，务须先觉悟这不死的真我，照著世间正当的道理，诸恶莫作，众善奉行，造成一种好的习惯才是。\n上来所说，照世间法去止恶行善，固然获得福报，后世为好人或上天作神等，但总在三界轮回之中，福尽还堕，罪灭复升，时上时下，头出头没，终是危险！若要真实离苦得乐，求一万全之策，只有一个念佛法门，更没有再好了！此法门是释迦佛的大慈悲心，怜悯众生自力不足，不能一生修行即了生死，一生不了再转一生，容易迷惑，若造恶业，堕落三涂，前功尽弃！于是教人但念阿弥陀佛，求佛力加被，虽自力薄弱，亦可借佛力接引，往生西方极乐世界，一生彼土，永不退转，所以最为安全。盖我们现住的娑婆世界，是此土众生恶业感召的，故现种种苦恼不净；彼之极乐世界，是阿弥陀佛大悲愿力及诸菩萨善根力结成的，故现七宝莲池种种快乐境况。但彼土虽隔此世界十万亿佛土，若求往生，亦不为难。但照前说，平日知道止恶行善，更念阿弥陀佛名号，就可往生。因为阿弥陀佛原来造彼世界，并非专为自己享受快乐，是要接引十方苦恼的众生去同享快乐的。他既有此心愿，我们若又发心求往生，则佛的心与众生心两相感应，就如打电报一样，这边发机，那边就知道了，不费多少时间，又不须走一步路，只要你念他，他就决定来接你去生。以此言之，阿弥陀佛的大愿，譬如大轮船、大火车，不信念佛的人，是不肯上他的船和车，信念佛的人，如上了轮船、火车，无论什么不中用的人，卧在船车内不作一点事，也就到了。所以念佛这个法门，是千稳万当，不问上中下三等人都能修行的。\n就今日所说，总括大略，是说佛法都在世法中，不必去求诸远，但觉悟我们这死而不灭的心，依世上正当道理去作，培其善根，再加念佛，则决能往生净土，了脱生死，成就佛道，这就叫作学佛。所以、我说学佛并不要离了世间法去学。就诸君今日职位言，是在警界，正好就警察中应作之事，一一作得合理如法，与佛法不相违背。更加以念佛，则现前几百警察，就是将来几百尊佛。佛远乎哉？未之思也！夫何远之有！\n（唐大圆记）（见海刊四卷九期）\n（附注）原题「在汉阳水警厅演讲」，今改题\n佛法要在起行\n——十二年腊月在武昌佛学院讲——\n吾辈学佛，应知三藏十二部一切言教，皆是教人起行之方便。若有虽解教理而不知起行者，即是违背佛意，不得谓之学佛。至后分立宗派，不过方便不同。故吾昔在广州讲佛乘宗要，曾将大乘各宗分为教门派、理门派、行门派、果门派四种。虽有教、理、行、果之分，而皆为起行之门。惟其如是，故佛教各宗如万水朝宗于海，皆当宏扬，不可偏执一是。然则今日学佛者，第一在先发菩提心，次则修菩萨行。以菩提心而修菩萨行，则不求证果而自证菩提之果。故华严经说善财童子自蒙文殊开示南行，处处参访善知识，皆曰：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何行菩萨道，修菩萨行，惟愿大德开示训诲等。夫菩萨行本无穷尽，佛观众生根机，曾开八万四千法门，亦欲众生各随乐欲，信解起行以成妙果。中国在唐时各宗兴盛，各趋行果。唐后、教下各宗渐衰，惟达摩禅宗绵延不息。近日佛法昌明，教下各宗渐次恢复，而密宗尤为绝而复续，其于修行，直依果法为门而起，较显教更为紧切。所愿已发菩提心者，量自根机，若修密教以趋行，亦捷足先登之一殊胜方便也。\n（见海刊五卷一期）\n（附注）本文自「佛学院行散学礼并欢迎大勇阿阇黎及陈皮两居士」中节出。\n孝顺之道是为佛法\n——在汉口佛教会讲——\n一、孝顺父母，以身命之所从生故。\n二、孝顺师长，以德慧之所从起故。\n三、孝顺业因，以依正报体之所从成故。\n四、孝顺圣教，以真理正智之所从得故。\n五、孝顺法性，以世出世间皆依为本元故。\n六、孝顺佛心，以世出世间皆依为主导故。\n（见海刊五卷三期）\n学佛初门由三法入\n——在武昌佛教会讲——\n一、信入：信有信信、解信、行信，未到解信、行信，须有信信为基，信信之表示即受三皈是。三皈者，皈依佛法僧为师，更不以其余之天道、魔道、外道、神道、鬼道为师也。\n二、解入：闻熏教义，研思经论，法界事理，了解不惑。三、行入：约之为二：一、自力入。二、共力入。自力入多门，约为观心；观心多门，约为反观能思惟心何在为总要。共力入多门，约为念佛；念佛多门，约为专念阿弥陀佛名号为总要。\n有信无解行则愚，具之则为智信、深信；有解无信行则狂虚，具之则为正解、实解；有行无信解则杂劣，具之则为净行、胜行。若具智信、深信、正解、实解、净行、胜行，则入学佛初门，否则终在佛门外遶，不能入门。\n（见海刊五卷三期）\n佛法要略\n——在武昌佛教会讲——\n佛法广大，约之可分三层：\n一、五乘共同佛法：五乘者，人、天、声闻、缘觉、菩萨是也。五乘共同教义，于世出世法无不包罗。世即生死义，在生死界内为世间；能解脱生死为出世间，故人、天为世间，声闻、缘觉、菩萨为出世间。然无论世出世间，皆不能出因果之范围，故明三世因果相续，为五乘共同之教义。盖因果明而后知生死之所以生死，生死了达而后能对症用药，以求解脱生死之方，而达出世之目的。茍其不然，则是不问病情而妄求药方，无异盲人骑瞎马，游行于黑暗世界，不特徙劳无功，且易堕入危途！或更将骋其私欲，妄造恶因，驯至愈趋愈下，即欲保持人天之果而不可得。故曰：因果之理，不但为五乘共同之教理，实为佛法入门之始基也。然因果二字，虽属简单，而圆该法界一切事理无遗，即吾人切近之生死因果，茍欲彻底洞明，真实了知其非常非断之正理，已非易易。凡夫所谓身前无前世，身后无后世，固属断见；即外道所谓灵魂、神我等，亦属常见。断见易除——只须见鬼神轮回之事实——，常见难破，——须明十二因缘诸法实相——。破断者略一偏重，即落于常；破常者略为过量，又似乎断。断常二见，固不合于佛法，其破常破断而昧于因缘真理者，亦非能与佛法相契。盖人之生也，由五蕴和合而成，四大解而五蕴散，即谓之死。五蕴者，色、受、想、行、识也。识蕴中之根本识名阿赖耶，能保持无始来本有新熏有漏无漏一切种子。五蕴和合之相续既分散，其种子中强有力者起而为主，又和合五蕴之身，即谓之生。生而复死，死复又生，生死流转，无有已时。即由因生果，果复为因，因果循环，相续不断之义也。现在之报，由于过去之因，而现在之业，又生将来之果，生生不己，故非断；现在之果不同过去之果，将来之果不同现在之果，随业转变故非常。譬如国家由人民积合而成，人民解散，则无所谓国家，故不可谓常。然自古迄今以至于无穷，虽朝代屡更，新陈代谢，而此和合之国家仍非乌有，故不可谓为断。学佛者宜先信此因果之理，而后可言信佛法；若由信佛法而宏扬佛法，尤宜细心参悟，精深研求，而后能持为利器，以行方便之化导。\n二、三乘佛法：三乘者，声闻、缘觉、菩萨也。解脱生死，求证涅槃，为其共同教义。二乘之目的，全在乎是；菩萨虽发心广度众生，亦非不自求解脱，且必自能解脱而后能解脱他人。利他之性愈急，则自身之解脱愈不容缓。故菩萨之出三界与二乘同，其出生死外以提携生死内之有情，所谓为众生而修行者，则与二乘但求自了之因地有间矣。\n三、大乘不共佛法：其特点为求无上菩提，乃大乘菩萨所独修，与二乘但求涅槃者不同。其目的在证得大圆镜智，其果位之无量光，固无所不照，其在初心时，即已了知众生皆有佛性，与我同体，故其大悲心发乎自然，不待勉强，所谓众生度尽我愿力乃尽之大愿，皆大悲之所流出，固非二乘者所能几及也。综观地球今日人类，能闻佛法而略生信心者，已居少数；其能由受三皈而守五戒、十善者，又此少数中之一小部分；此一小部分中，能真发出世心，非求世间名利恭敬者，已如凤毛麟角；其非求世间名利恭敬，而又能发度脱世间沉迷之大悲心，直向无上菩提者，更非所常见。故居今日欲佛法普及，不可执人天乘法为浅小而不说，必须以人天乘之佛法，为佛法普及之前提，方能挽狂澜而回世运。今日佛教会同人之宜担此重任，实有责难旁贷者，同人其自勉焉！\n（黄慧勤记）（见海刊五卷六期）\n（附注）原题「在武昌佛教会之开示」，今改题。\n世界佛教联合会宣告开会之宗旨\n——十三年六月在庐山大林寺讲——\n现在世界说文明史的，要不出东西洋两大系：西洋文明系可以基督教代表之；东洋文明系可以佛教代表之。\n然东洋范围很宽，凡属东半球皆是，若印度、暹逻、缅甸、日本、中国乃至波斯等。然则一教何以能代表东方之文明？如印度有婆罗门，中国有孔教、老教及诸子百家等，日本有神道教，其余诸国各有其习俗的教，多是很古很盛很普遍。佛教以时间论，不及印度婆罗门教之古；以空间论，亦不及婆罗门普遍五印度。中国儒、道亦然。然佛教所以能代表东方之文明者，因其余诸教，唯通行于本国境内，不得通行境外，例如印度婆罗门、中国儒、道等。唯佛教发源于印度，流布中国，由中国而朝鲜，而日本，其余暹逻、缅甸、西藏各地均有佛教。东亚之地，佛教几无不遍，此为佛教代表东方文明者一。\n至若佛教教理，山重水复，层层叠叠，圆融入妙，无有阻滞；能浅能深，能略能广，白云红霞，卷舒自在。语其浅，有人乘、天乘能涵盖世间一切有漏善法尽；语其深，有菩萨乘、佛乘能括出世间一切无漏无为法尽；语其略，一言包罗或无有言说；语其广，大千世间无非古佛文章，谦下若水，无微不至；虚通如空，无孔不入，此为佛教代表东方文明者二。\n今则将进而融摄西方文化，合天下以开全地轴之新文明，此庐山有本会讲演之所由也。然此一大事因缘，为世间有德慧术智之士所共同有分，非一家一国之私事也，愿诸君进而教之！兹先请日本真言宗权田大僧正代表小林僧正讲演；照吾侪以大日如来之密光，俾净严妙心皆得以开显焉！\n（象贤记）（见海刊五卷九期）\n知识行为能力之三者能否一致\n——十三年秋在武昌佛学院讲——\n验其知识，察其行为，探其能力，此三者一致与否，然后是圣、是凡可得而分矣。一切有情或知识高超而行为不端，或行为严肃而能力微弱，或知行一致而无能力，或行能俱美而乏智识；人性之不同，各如其面，此亦无可奈何之差别也。唯其性情不同，故求学之趋亦异：或遍重于知识，或注意于行为，或置心于能力。所以、希腊柏拉图以世界一切人民分为三类：一、知识者，即能为哲学之士，不识谋生之术。二、保卫者，即强勇护国之人，而无幽玄理想之心。三、农工等者，即有谋生之技而无正知之流。虽然、真正有志之士，必须知、行、能三者成为一致，始可显其学问之成功。不然、纵有真确之知识而兼勇技之能力，若无增胜之行为，则不能利用其知能于善道，反以此知能助其恶事，滋其罪业，此确知、强能不如无也。纵有端正知行相合一致，若无实用之能力，则成一种空谈虚论，于事何济！纵能行俱美，若无正知，则事理不明！设有所为，徒成迷信。是以要有正知，方有端行，既有正知、端行，方显能力。古圣贤流美于万古，遗泽于千秋，自可想其三者之一致也。\n佛法大旨，虽甚繁多，亦此三者之一致而已。何以言之？以世所谓知、行、能，即佛法中之境、行、果也。真正之知识，即是智慧，故佛具大智慧，方能了达诸境，名无上正遍知也。净善之行为，即是道德，故佛依于正、而修净善，名万德具足也。佛法既具无上正知，圆成万德，自然而成美妙能力之果，所谓以无畏力、施设无量善巧方便化导众生是也。但世人多以才艺为天所赋，所谓天才也。佛法不然，而以为新旧熏习所成。例如吾人始生，不成事理，后由学习，亦渐能之。故有宿习之力，则今世易学而能之，无宿习之力，则今世强学而能之。是以知、行、能之三者，由宿习成熟，非天赋也。故多学一次，则多一次之熏习，多一次熏习，即多一次成熟。知识高超，行为完善，能力具足，三者一致之理，岂容歧出乎！故西洋言真、善、美：谓此能知之心，与所知之境，如实相应，谓之真；又以此心调和物我、自他无碍，谓之善；既有真知善行，法尔而有美妙之能力。孔子以智、仁、勇为三达德，此心之明谓之智；此心之公谓之仁；此心之强谓之勇；此三者相与一致，方成达德。佛法大日经云：菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。盖菩提即觉，此觉非菩萨之分觉，乃佛究竟照了诸法、澈底之大觉。佛具此大觉而成同体大悲，为万行之根本，广度无边有情。佛既具此同体大悲，而所起万行，皆为善巧方便随顺世出世间一切有情而行导化，此佛法中一致之言也。由此观之，则知、行、能三者，凡人不能一致，贤哲可能一致，佛乃究竟完成一致也。\n（研究员会中记）（见海刊六卷五期）\n宣讲佛教对于人生之关系\n——在武昌佛教宣讲所讲——\n我今天到这宣讲所与诸位接谈、很是欢喜！因我前去武、汉时，就听体空和尚说萧督办有创办佛教宣讲所之举。不料我此次来汉，成立已久，并闻各位均常常来此听讲，而且共同念佛。离开半年之久，又加许多亲信佛法与念佛之人，佛教亦继长增高，世上风俗亦依之迁善，此即如孔教所谓：齐一变至于鲁，鲁一变至于道之说。但是佛教之教化，其目在免吾人轮回大苦。吾人自无始不觉，受六道轮回之苦，若造有善业则上升，造有恶业则下堕，生生世世，了无止期，故生生世世受此轮回之苦不能解脱。非但生生世世有此轮回，即当一念亦有无量轮回。譬如吾人生起一念之善，是即为天；生起一念之恶，是即为鬼为畜：于一念中即忽然而天，忽然而鬼，忽然而畜，而况昼夜六时，不知其几千万万之轮回！所以佛教的教化，即是使人免去现在的轮回与未来的轮回。吾人如欲免种种轮回之苦，则当先依佛教保全人道之法始。傥吾人人道得以保全，再进一步则可升天，再进一步则可超出三界，由超出三界而至菩萨，由菩萨而至成佛。从一步一步之进化，而证至不可思议究竟之佛位。若舍此不图，别无良策也！更进一层讲，佛教不是一方一隅独得沾其恩泽，亦非少数之僧伽与少数信仰人应独受其教化，是由这一个宣讲所的教化法，而推行于世界之上，使世界之上，人人得沾佛教的教化。但此等责任，并非是少数出家人与少数信仰人所能达得到的，是全在听讲诸位，以听讲之力量，进而研究佛经，再由研究佛经之力量去创立许多的佛教宣讲所，以教化全世界的人。若论世界各种宗教，皆可以教化世界的人为完全正当的人格，奚必规规于佛教呢？但欲明白为人的究竟道理，惟佛教为能耳！所以我们大家欲明白做一个究竟的正当人，皆要从佛教上去研究一番；欲研究佛教的道理，现下非从宣讲入门不可。从前的出家人，除念经、礼忏而外，并不知道宣讲佛法，教化世界。今既有人提倡佛法，宣讲佛教的道理，而听讲诸位亦宜发起胜心，一方面将所听的教化他人，一力面将轮回问题常常觉悟，对于世界一切生慈悲心。而慈悲之生起，从何入手呢？譬如吾人日常受用一切资身众具，皆从多人的力量而成，故一人的生活，亦须与世界上人相通无碍而后可。若不生慈悲心，则相争相斗，不惟大家不能安乐，即自己也不能安乐。所以学佛法的人，便是修学这个慈悲心，此心具足，则争斗杀伤不起，大家得其安乐，自己亦得其安乐。若不受佛法的教化，则慈悲心不能具足，不安分之事相继而起，大家既不能安分守己，各各皆逞其欲望以相凌夺，而世界无片时之可安矣！由这样看来，自己不能安分，大家亦不能安分，大家不能安乐，自己亦不能安乐；推其根本，就在未受佛法发慈悲心的熏习之所致。总望大家以生起慈悲心为本，若慈悲心生，则人身可以保持，不致坠失；人身既不坠失，则此人身便是出世的正因，为菩萨的正因，为成佛的正因。可见现下的慈悲心，一经增进，便是大菩提心；进步又进步，便到究竟佛果。今日是就此佛教宣讲所，与诸位略讲这个佛教对于人生的关系。其他甚深之道、非今日暂时所能讲得到的，待有机会，再与诸位接谈。\n（妙空记）（见海刊七卷三期）\n（附注）原题「在武昌佛教宣讲所之演说」。今改题。\n在留沪日侨欢送会答词\n——十四年十月在上海日本俱乐部讲——\n中、日两国佛教徒与各地佛教徒，国虽有别，佛教是同。一、由教理上立言，一佛法教藏，发原于释迦在菩提场之大觉，中、日佛教理无二致。二、由历史上推论，日本佛教传自吾国；近五十年来，日本佛教同胞忙于对付维新后之摧残，中国僧尼每固执封蔽以自豪。今者、日本之难既除，中国之封蔽已开，中、日佛教同袍应相砥砺。去岁、承贵国同袍之光临，今秋又蒙大会之盛招，以同人之不学无术，实有负诸君厚望！然而谋中、日之亲善者，即所以发扬佛化而救世界，而佛化实有谋中、日亲善及救世界之可能。吾人此行就教贵国，以求推行佛教于世界之方针，冀与贵国佛教徒同负宏扬佛教于世界之责任！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n发扬佛化以济现世界之恐慌\n——十四年十月在神户欢迎会讲——\n同人等此次赴东亚佛教大会，道经贵地，承贵会招待之殷，实深感谢！同人此次以纯粹佛教之资格，赴东亚大会，其宗旨即在与贵国之佛教同胞谋真实之亲善，扬我佛之真光而救世界之战乱，非惟瞻仰贵国之佳山佳水与夫庄严灿烂之庙宇而来。\n所谓阐扬佛法真光以救现世界之战乱者，即觉得现世界之人类，都处于极恐慌之状态中；而感受此境况最重者，则惟欧洲各国。其原因即为物质文明发达，生活日高，而天产物亦日以之减少；又以欧战影响，而人民处境愈蹙。年来吾东方人亦感此同等的不安者，实为崇拜西人之物质文明而起。适才鸟尾君谓日本佛教，以西洋文化侵入而佛之古风渐坠，盖所谓西洋文化，换言之即物质的文明，为保存及发扬佛法之古风，救济现世界的恐慌，此吾中日佛教徒应负之责！\n吾更推原西洋文化即物质文明之理由：盖西人天性，予智自雄，好勇斗狠，而养成此性者，即学术与地理使然。溯西洋学术，发源希腊，所谓梭、柏、亚之西方三杰，为西方文化之重镇。索其思想，皆偏于智勇，缺乎仁慈。故柏腊图之理想国，把人类分为三级：曰哲学者，勇力者，工作者。由此、吾人可见其侧重智与勇，而忽乎仁与德也。至东方人则重于仁德，而智勇则次之。故东方文化，概言之曰智仁勇，即为儒书之三达德；儒之仁义，与吾佛之大慈大悲等，皆为东方文化之精神所系。而佛教之全体大用，曰大菩提、大慈悲、大权巧、大勤勇，以觉慈为因本，而勇猛勤行其种种善巧方便之菩萨事业，则为有益之勇猛，而非扰害之奋斗。佛法之贵在此、而救今日西人之偏霸者，亦在此。\n西洋上古之时，人口较现在减，人智较现在低，故社会尚堪安静。中古以北蛮侵入而人口以之增加，更以繁殖之速，地狭而人众，其时之能安宁，实赖基督教自东方传入，高唱其平等博爱与以维持之力，故西洋得过千多年之太平。近世纪以来，人智渐以进步，科学逐渐发明，粗浅的基督教，顿呈不稳之状。文艺复兴以后，近代之西洋人渐由基督之沉醉中而醒，加以长足的进步，而登物质文明之极顶，人类亦以之转入极不安宁之剧变中。而现世界各国，惟欧化之马首是瞻，故如火如荼之欧化几遍全球，而全世界之竞争纷乱，实西洋之文化有以使然。盖欧化之进步靡已，世界之恐慌愈迫，居今日而欲谋世界的安宁，必先改革西人之文明；而改变西洋文明，非基督教所能为力，故佛法实为救济现世界混乱之良剂也！\n现在西洋所充满者，曰科学，而世界人所崇拜者，亦为科学。惟佛法之精密思想，于科学实有过之无不及者。故欲斥伏西洋文化，又必先斥伏科学；科学虽有种种差别，然归纳于一句言之，曰思想精密，有条不紊。而佛法之精密，则驾乎其上也，故斥伏科学，必须佛学，非耶、回、道等所能斥伏。科学斥伏，则好勇斗狠之欧化，亦必转为大慈大悲之美德，而世界和平可望实现。\n现在有佛化之国，实为东亚，而能将以传布世界者，则惟中日两国。故能负传布佛教之责任者，即为吾两国之佛徒，同人此次不远千里而来，其惟一之目的，即在作中日两国实行携手，而图传布佛教之真光于欧美，以谋世界之和平！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n（附注）原题「在神户欢迎会之讲演辞」，今改题。\n应日本关系中华民国之五团体欢迎会致词\n——十四年十一月在日本帝国俱乐部讲——\n鄙人七年前曾到贵国一次，当时见全国所充满者，皆是物质的文明。前次之震灾，虽然物质奇巧的反感，然亦为同业所招之报应。为冀免将来的灾危，觉有施行佛化之必要，遂有东方精神文化复活之气象。至谋中、日亲善，实为两国国民应有之要事，以同文同种之国，实不应有此互相猜忌之心。今后以佛法谋中、日之亲善，实为得计，切盼两国人士之努力精进！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n应少女少年团之欢迎会答词\n——十四年十一月在日本东京讲——\n二十世纪，为人智极进化之期，又为道德极沦亡之时。当诸君之青年时，有如一年之春，能有良好的培植，将来即能得美满的结果。诸君于此幼年时间，得受最高之佛化教育，而为道德上之养成，将来投身社会，必能从佛教之道德的轨道上进行！今日观诸君之活泼精神，即为将来佛法普被全球之预兆。吾敢武断二十年后的日本佛教，必有更盛于今日者。祝诸君长足进步，前途福利！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n谈临济四宾主\n——十四年十一月在日本临济大学讲——\n赴东亚大会之同人，大都为临济宗，鄙人亦临济宗，今日与诸君讲演，正是家里人说家里话。太虚虽无临济老汉之手段，然亦欲上追遗规，下振群聋。盖佛法之真髓，厥惟禅宗，临济宗为禅宗正统；正统之要，今日且就四宾主略言之。所谓主者，唯是正智不思议法界也。\n一、宾中宾：即在取虚妄我法相之五趣、二乘地中，于佛法不了解离言说之实相，妄于名相求真。换言之、即以妄为真。古德有云：「倚门傍户心如醉，出言吐语不惭惶」！\n二、宾中主：禅宗之旨，即在离去名言而直下明心，此为禅宗正义。所谓宾中主，即了解文字语言非佛法，而真实之佛法，则在离去名言，真修实证。古德有云：「口念弥陀双拄杖，目瞽瞳人不出头」。\n三、主中宾：即是已证得离言不思议法界，深契妙性，亦即已得到祖位。以利人故，于无可言中而假立言说。古德又云：「高提祖印垂方便，利物应知语带悲」。\n四、主中主：在教中谓为离言不思议法界，维摩经中以无言说而显不二法门，如文殊问云：「如何是不二法门」？维摩诘默然无言，文殊叹言：「是为真入不二法门」。古德又云：「横按镆邪全正令，太平寰宇斩顽痴」。\n由是四宾主义以正之，佛法不可在言说文字中求，而利他故亦不离文字。然第一要识得主中主，偈云：「识得主中主，佛无立足处，一场闲葛籐，付青山流水」。\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n（附注）原题「在临济大学讲演辞」，今改题。\n赞扬法华之特胜\n——十四年十一月在东京日莲宗立正大学讲——\n今日得到日本最特出之日莲宗的贵大学来演说，极为欢喜！释尊于法华会上，始将出世现身说法之本怀，尽量披露；而三世十方如来转法轮度众生之真意，亦皆晓然大白。未到法华之前，或大、或小、或顿、或渐、或偏、或圆、或权、或实，虽不无大、顿，圆、实之教，然终有与小、渐、偏、权隔碍之形势。一经法华开显，乃知小、渐、偏、权皆是如来不思议方便。对声闻弟子云：『汝等所行，是菩萨道，皆当成佛』，而闻者亦无不承当之者。于是乎无复大、小、顿、渐、偏、圆、权、实之隔，一言一文一行一事皆为如来度生之妙法，亦皆为众生成佛之妙法。然此犹为法华之通意，其尤超特奇胜者，更有开迹显本之本门佛在。迹门为文殊、弥勒等尚可推测；至于本门则纯是佛之自住甚深法界，逈绝思量拟议，然应佛三轮之化与三乘圣众、五趣含识一切心行境路，又谁不一一承此离思绝议之真实本而建设耶？乃日莲上人直从离思绝议之真实本，握定为日莲宗旨，见众生之本佛，佛国土之本净，但须一声大乘妙法莲华经为增上缘，以悟其本佛本净之妙而已。夫国治民安而获人世康乐，十善之行即足以致此；然不达诸法实相，则心易摇惑，摇惑则不能安立于正，而天下骚然矣。故惟日莲能从实际之真本，立定正法，正心而正天下。贵大学秉日莲上人立正安国之宗旨，作育英才，荷担如来家业，鄙人亦惟有随诸君后，宣扬不可思议之妙法莲华，使风云扰攘荼毒生灵之全地球人类，早皆契证于本地之法身净土而已！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n（附注）原题「东京日莲宗立正大学演说辞」，今改题。\n中日佛法之异点\n——十四年十一月在日本京都市政公所讲——\n现在将应南禅寺晚斋之请，不能与诸君详谈，谨将中日两国佛教异点，略举数条，并盼诸君指教！\n一，日本佛教初由朝鲜传来，旋即消灭。后经圣德太子之经营，渐次派遣贵国高僧留学敝国，而敝国之大乘各宗斯传贵国。中国佛教虽由汉明帝夜梦金人于前，而摩腾、竺法兰以后，传教之梵僧大都自动而来。内求与外来不同，此中日佛教之异点一。\n二、日本佛教，起初由圣德太子个人之深信与提倡，后又由大多数贵族之继承维持，并有出家而维持佛法者，在中国则与异也。中国佛教，纯由深山大泽之高僧住持，历朝佛法虽由当朝保护，出家住持佛法者，大都以隐逸为高。朝贵与野逸之不同，此中日两国佛教之异点二。\n三、日本佛教经圣德太子提倡之后，国民能领受佛法，并各自努力提倡；而中国由汉时排百家而尊儒，而以神仙惑世之道教亦同时成立。至佛法之到中国，初经五岳道士之排斥，继以三武、一宗之摧残，全国佛法几经绝续，而唐、宋后儒者排佛之风亦盛。在贵国自圣德太子而后，蒸蒸日上，维新初虽经神道教之妒诟，然于佛教之大体无损。承受与排毁之不同，此中日两国佛教之异点三。\n四、日本佛教自传来之后，一一皆能保存持久，如天台、真言均发扬光大，至今未衰。在中国、则以朝代之变更，国内之战争，有明德之帝主、则佛法兴，遇横暴之君王、则佛法毁；唐而后各宗之式微以此。保持与流变之不同，此中日两国佛教之异点四。\n五、一国有一国之国民性，而国民之性，寄于宗教学术。贵国固有之教为神道教，故贵国国民心理，近于神秘，而佛教密宗之能在贵国特放异彩，此为一大原因。而在敝国则人心趋重性理及自心之修养，古文化之诸子百家，与佛法之大小乘经论皆不甚融洽。逮唐朝慧能大师，直下明心之禅宗始兴。推原佛教之所自，流出于佛陀之大菩提心，禅宗在直下印证自心为与佛无二之觉心，一方既穷佛法之根核，一方又适应华人之心理，遂打入华人之心理深处，发舒为宋、明儒者之理学。故隋、唐后之佛教，当以禅宗为中心。密与禅中心之不同，此中日佛教之异点五。\n六、日本现存佛教之各宗派，大率由高祖传来如何，即保存与传受如何，故各宗派皆有独立之精神。此精神之目的，即在尊传来之祖，日本佛教，大都如是。中国佛教，对传来之祖，虽有相当之尊敬，而实际上则尤推重于释迦牟尼为唯一无二之所尊，以祖传之法亦出于释尊故。尊祖与重佛之不同，此中日佛教之异点六。\n七、日本佛教之能有进无退之原因，则在圣德太子宪法之制定，而政教一致，故能以佛法施诸朝野，充满全国。至中国治国之责，向为儒家所专有，佛教不但不愿加入，纵加入亦必与儒者冲突，故佛教徒率以闭门自修为职志。化群与修己之不同，此中日佛教之异点七。\n八、近代日本佛教，于古代所传保存无缺，适应现代由西洋来之新文化，渐变其古风而期普及民众。至近代中国佛教徒之努力者，在恢复隋、唐间佛教之古风，以隋、唐光明灿烂之古风复，则佛法之胜以彰，故为复古思潮之运动，校勘经论而从教理之整顿。适今与复古之不同，此中日佛教之异点八。\n前来八条，不仅说明而已，是希望中日两国之佛教徙，相互了解而取长去短，互谋东亚佛教进一步之发达。前来所举，挂一漏万，盼诸君纠正之！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n传教西洋之提议\n——十四年十一月在日本京都大谷大学讲——\n今日承贵校之招，来与诸君讲演，此是一件最难得之机会。适承贵校长过于奖饰，实深惭赧！近代中国佛教虽有复兴趋势，而私心犹以为如泉始流，恒欲觅一普及佛法之道。此次在上海未首途赴日之前，自心中抱有两种观念，其观念的动机，觉得近世纪世界之混乱，皆为世人的盲目扰动，若无最高无上之佛学为之指导，则永无澄本清源之日。此次参观贵国社会，使鄙人所抱两种观念皆认为满意：\n一、中国佛教，向来自蔽，故佛法在中国虽已历二千余年，而朝野上下人士，能理会而深信者，实寥若晨星。鄙意即在如何使佛法普及，使世界人能知佛法为人生之需；故近年来对于宣传佛法之事业，努力为之。而所办之事业，在贵国十年前已一一具足，甚至净土真宗一派所办者，亦应有尽有，此实使鄙人最满意而羡慕者。此行既抱有以佛法感化世人之观念，到贵国后，对此事极为注意，今番由神户而东京，由东京而名古屋、福井乃至京都，社会之制度上，人民之风俗上，受佛法之影响最深切而信仰最浓厚者，莫如京都。而京都佛教徒所办之社会事业，最多而成绩最有可观者，为净土真宗之东本愿寺。而东本愿寺对于社会事业之侧重者，尤在教育。而教育机关之最有精神者，则为贵大学。故能使京都人民精神上受佛法影响最巨者，亦为贵大学。今日参观贵大学及京都社会人众之于佛教关系，能与鄙人谋佛法普及当从教育著手之一确证。\n二、普及佛法之后，借以引人入胜者，厥惟像教。鄙人七年前曾到贵国一次，略瞻各处古物，自心中常以为日本是收藏中国文化之宝藏。近年来日本文化，又转而趋于西洋，廓而充之，可谓收藏世界文化之宝藏也。此次赴日本之东亚大会，即为瞻仰世界文化宝藏而来。盖贵国于各文化之能保存永久，即由贵国天皇二千余年之一统未断，此世界各国所无者。又自圣德太子制宪而后，政教协力，使佛法得由政府护持而放大光明，此亦东亚各佛教国所无。贵国既有此两种特点，故能收藏世界文化。以鄙人观之，日本之收藏世界文化，有如佛法中所谓之阿赖耶识，常相续而恒随转，故于世界文化，能收拾而宝藏之。鄙人此次参观所及，如永平、法隆、东大等院寺所藏古物之多，及贵大学所藏梵文、巴利文、英文、藏文等书籍之富，足以惊人。又中国频年新文化丛书之译本，多取自贵国；近来西洋各国所有之英文佛书，亦去自贵国，由斯鄙人对于贵国佛教有两种希望；\n一、日本能为佛教重镇，为世界文化之光明幢。而贵国佛教各大学对于英文、巴利文特为注意，故能负传布佛法于世界之责者，亦为贵国。而贵大学又以欧文最著，将来日本向西洋宏法，亦惟贵大学之马首是瞻。所谓大谷，换言之即大口，吞吐十方，镕世界为佛教之国。\n二、前谓世界混乱，为世人之盲目扰动，非最高佛学与以破斥难有澄本清源之日。贵国为佛化新起之秀，亦世界文化宝藏，而贵大学又为净土真宗所办之最高学府，将来不难以佛法真光，化混乱的世界各国为弥陀依正庄严之净土！人能宏道，愿与诸君共勉之！\n（满智记）（见海刊第六卷第十二期）\n（附注）原题「京都大谷大学讲演词」，今改题。\n佛教与吾人之现在未来\n——十四年十一月在名古屋市政会讲——\n今天得到有名之名古屋市，又得到市议会来与诸君聚谈，荣幸何似！而见诸君之踊跃欢幸，则又征诸君对于佛法之精进。未讲佛法与吾人之关系以前，且先谈佛法大旨：\n佛法是觉悟的而非迷昧的，是平等的而非阶级的，是慈悲的而非暴厉的。以正觉之智慧，与平等之大悲，为佛教根本精神，发而为救世利人之事业，此为学佛者之正当生活。佛法建立于正觉、大悲上，故其施设亦不离正觉、大悲。吾人生于人世，当谋人世幸福，人世的幸福，当于正觉、大悲中求。\n夫人之所以为人，即有超过非人之特点，即佛教所谓之大智大悲。故忿争、愚痴之心，非人类所应有。人能本此超非人之特性而行，则不良之行为可以除，人类得以安宁，而人格亦以完备。佛法中首先戒杀，以残杀有失人德，人能不杀，则人世间之战争可弭。然而人生之保持者为衣食住，而人世之攘夺者亦唯衣食住，当知衣食住三，各有分齐，不可以强盗之手段而侵夺之。各安其分，勿事争执，此佛法所以有不盗之戒。以之而行，则人格之安宁，得子孙之继续；盖人伦存于夫妇之道，此我佛之所以戒邪淫也。人各有志、有心、有思想，彼此不知而能表现其志其心其思想者为言论，故所发之言不可虚妄，此佛法谓不两舌、不妄言、不绮语、不恶口，此之四戒，为佛法人乘正宗，此吾人之所当注意，盼诸君实行之，而高尚之人格可以养成。但人以食色为性，若不克除其贪心、瞋忿争斗心，则发必扰乱社会。最先尤应戒除痴邪心，而后方可去种种过恶，恶既除，善斯生，此即佛法与吾人做人之标准，亦佛法与吾人之现在关系也。\n人格既成矣，而人生不过百年，纵可一生幸福，亦是转眼空花，所谓幸福，等于痴人说梦。能与吾人以究竟幸福者，唯我佛法。立吾人之真生命，非父母所生，亦非现在而有，所谓前前际，后后际，无始无终，而现在生存之色身，殆业力之暂现耳。若能豁通三际，则人生之大可以证，而真正究竟之幸福以之得。然以心若猿猴之人类，更以外境之牵缠，引发业力，以之而变化流动——所谓眼随色转，耳随声转——，傥无主宰于其中，则危险滋生，而真人生之幸福亦不可得。佛法有救脱此危险之方，曰一句弥陀，染念俱净，能行斯坐斯而念到无所念，与弥陀之愿力相接触，引生万善、脱离众苦、而人生之究竟幸福以之永存！\n以此观之，佛法能与吾人以道德之标准，永久之幸福，于过去现在未来获福无量；祝诸君精进，获此无量之福！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n从奈良说到佛法之本源\n——十四年十一月在日本奈良兴福寺讲——\n奈良、为日本古文化之中心点，而在座诸君，都系各宗长老，以太虚之浅学，何敢在诸君前饶舌？盖奈良为日本佛化之发祥地，吾人借境生情，而推征原始佛教之思想勃生。盖诸佛为何而说经欤？菩萨以何而造论欤？夫原始佛教，曰苦、曰集、曰灭、曰道、斯四圣谛，为根本法轮。经云：『所谓苦，逼迫性。所谓集，招感性。所谓道，可修性。所谓灭，可证性』。苦为逼迫而厌苦欣乐，人之恒情，然倒行逆施之苦恼众生，以苦而为乐。经又云：『此是苦，汝应知。此是集，汝应断。此是道，汝应修。此是灭，汝应证』。盖知苦必断集，慕灭必修道，四圣谛中唯此道为关要，故佛说三十七道品法，而令之离苦断集，人间世始有究竟出苦法门。佛说此四圣谛时，正在波罗奈国之鹿野园；而奈良多鹿，今日与诸君聚谈，不禁联想到我佛昔日之鹿苑法会。鄙人此次到贵国，参观各地，觉得奈良为东亚佛法之源泉。更以法相、三论各宗之根本道场，均在奈良，吾人以大乘佛法之教义推之，所谓境行果三，括之殊尽，为学之始，在明所观境，由境起行，由行证果。大乘各宗，详于境者，不外乎三论、法相，三论宗遮破一切，而法相宗则建设一切，一破一立，不落有无；故谈大乘佛法，必先以三论、法相为根本。明境之后，当继之以行，所修法行，莫尚律宗，如摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，自他两利，惟律宗之三聚戒具之。\n三宗之根本道场，均在奈良，故奈良是日本佛教之发祥地。然于大乘之无上果法言之，则莫善乎华严，一部华严经，无一字一句不是显佛功德庄严之圆圆果海者。奈良东大寺，为日本华严宗初祖所兴道场，由此种种推征，则奈良于佛法中位置之重要，更不待言。\n由三论、法相以明境，大乘律宗以起行，华严以明果，境行果三法为一佛法藏之大纲，奈良佛教兼而有之，洵大观也。日本佛教，表面上是与中国一致，而于施设上则与中国异。日本佛教是政教一致，神佛一致，然此皆为应用上之方便，克实的考究，吾望全日本都以奈良之大乘各宗为准绳，则与佛法之真，庶几日近！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n（附注）原题「奈良兴福寺之演讲辞」，今改题。\n追踪古德的精神\n——十四年十一月在日本天台宗大学讲——\n同人今天冒雨来山，承诸君不避艰难远迎，实深感谢！今日目睹诸君情形，吾人不禁联想到传教空海等诸前辈之故事。当传教大师等往敝国留学时，海道险阻，交通不便，而诸古德仍破浪乘舟而到中国，将中国之台、贤、禅、密各宗，相继毕业归国，开千年不磨之门庭。而我们回想自身，此次赴东亚大会，处处承贵国同胞之厚待，尚感疲乏，追思古人，实深惭愧！今天诸君不避艰险远迎，想诸君心理，不过由同为佛学之感情，冀中日佛化之发达而已；由此足征为上追古德之遗风，不啻为第二传教也。更等而上之，则诸佛难行能行之行，诸君亦得之也。大概平常人都把色身看得很重，故处处均感不便，而于诸佛诸祖无边际等虚空自他两利之苦行，遂无从做起。盖学佛之要，在自利利人二法中均以苦行为重。故吾人谈佛学，必先忘身，以身为行之累耳，此佛之所以先破我见也；而鄙人与诸君亦当勉力于此！再、学佛之要，在直截根源，天台中心智𫖮、慧思、慧文三大师所说者，皆由自证离言之不思议法界中流出。故我们学天台，必先要将天台之根源寻出，而后以全力赴之。智者为中国小释迦，吾盼诸君为日本之小释迦也！更进而言之，真实的佛法，非凡情所能了解，而欲求佛法真实，亦非易言，必先要具有超佛越祖之志愿，克苦勤劳，传教诸古德之能在日本佛教为开宗之高祖者以此。盼诸君努力，祝诸君进步无量！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n（附注）原题「在天台宗大学讲演辞」，今改题。\n菩萨行先从人道做起\n——十四年十一月在神户华侨讲学会讲——\n今日承我华旅居神户各侨胞之招待，得于此庄严圣洁之讲学会，受诸君欢迎来此讲演佛学，欣幸何如！\n然佛学乃真修实证之学，既非口头讲了可以完事；且「舌底无衲子，笔下无禅师」，而佛法直是离言绝思不可说的。换言之、要证明佛法是何，必须亲身去成佛。否则、欲从佛之言语文字中求了知佛法，终是不可能的。依此说来，岂不一切经律论皆成废话？而吾人既未成佛，且不知如何可以成佛，不亦于佛法皆无路可通耶？所以不能不以种种方便譬喻之辞强为之说。\n世人营营于一身之衣食住；进之则为一家；有余力者能兼顾邻里亲友乡党桑梓；广之能为一国；至能天下为家、四海为友，其仁心普及于全球人类者，已同凤毛麟角；况能发尽于未来度尽等虚界一切世界众生之菩提心欤！然所以如此者，则因局执占空间数尺方、占时间数十寒暑之色身为我，而不知迷此为我，实无有我，在浩浩渺渺之真生命海中，此不过一浮沤而已。浮沤起灭靡常，心海固湛圆无际，无始无终，无边无中，循业随量，变现诸有，有皆幻有，妙绝思议。于此恍然大悟，乃知人生自有真，而菩提心盖不待他发，本来现成如是耳。\n悟得本菩提心而志求无上菩提者，即为菩萨。菩萨之行，先从做人之道行起。做人之道，首在一归依处，依一切善行之最清净本源的佛法，仗净行善友为辅导，以五常之德纶贯于五伦之间，修持十善、为信满入住之基础。能如是、则现身为人世之贤圣，足以上追孔、颜，将趣圆满之菩提，定可亲近弥勒。同人等赴东亚佛教大会之后，遍游日本各地名胜，明早即须登舟归去。匆匆不能多话，惟举此为临别之赠言。「人身难得，佛法难闻」！冀诸君闻熏思修，能深究于佛法藏海而超然自悟！\n（满智记）（见海刊六卷十二期）\n（附注）原题「神户华侨讲学会演说」，今改题。\n自造\n——十四年十二月在苏州自造寺讲——\n上下数千年，纵横数万里，人民种族之庞杂，学术思想之纷歧，实不可一概而论！故今抽绎讲述数项于下，以窥一斑。\n一、有一类知识活泼之人，不甘枯槁沉闷于一生数十载光阴之下，茫茫以生，昧昧以死，来不可待，往不可追，薾然役役，受形待尽，于是起要求的思想，对人生形成之由来，及宇宙万有之缘起，求其一个明白。但因无研究的利器，凭著意识测度，错觉模仿，其结果于光影门头遽下武断，谓人生由来，宇宙缘起，均是操于一有人格的大神为之主宰，为之支配。然此真宰的大神，又超乎人类万有之上焉。但此等神话，自远古至近今，经世事后先的迁变，人智递邅的发展，其趋势不得不随其所应之潮流以更改其主张，故有多神、一神、泛神等论。其所主所说虽代代不同，其有神之观念一也。此名为神造论。\n二、有一类世间学者，不满意神造论，于是生种种的反响，用科学分化方法，搜历史、古物，考证、实验、推究人生之由来，宇宙之缘起。其结果，于种种说明下一假定，谓人生与宇宙，均是物质组织成形。如发现人身或由若干原质，或由无数细胞之结合，而人生则从下等动物进化来也。其发现全宇宙的事物，亦惟是同一方法。故其说明一事一物的成坏，必一个一个、一段一段的剖析，析至于不可析，巧立一名，或原质、或原子、或电子、或爱、或力等，为形成宇宙万有不同之要素，虽时成时坏，其要素不过时显时潜，自成一种物质不灭的观念。虽命名各各不同，其唯物观念一也，此名为物造论。\n三、更有一类人，虽亦作种种的研究，解决宇宙万物问题，含有神造、物造之彩色。然不若前二者倾向于两方，各走极端。如推求世界万有未发生以前之本体如何，有以空为本位，从空无中渐渐化生世界万有。如云：「天地万物生于有，有生于无」，此为虚无造论。有以元气为本位，从混沌元气中有阴阳消长不息之变化，于是逐渐形成世界万有，如「一生二、二生三、三生万物」等，此为太极造论。\n综合上各种推究的结果，宇宙万有如何发生，如何造作；莫不持之有故，言之成理。以佛法观之，彼所主之神造论、物造论、虚无造论、太极造论，无非梦中说梦，而反自以为觉，固哉其迷也！然其颠倒迷妄之原因，大概可分为二：一、不明真实法相义，二、不明真实因果义。盖彼亦曾推究到法相义、因果义，例如能创宇宙万有之神为因，所创宇宙万有为果，此为因果义。又神者为宇宙万有之实在，恒常不变，宇宙万有者，为神之现象，变化不居，此为法相义。其所明因既非真因，其所明果亦非实果。因果既非真实，则法相亦属颠倒。扼要言之：因发明此等之鼻祖，均是生死凡夫，以无明迷惑心为动机，发其千差万别之思想，造千差万别之事业耳。若夫大块载之以形，劳之以生，佚之以老，息之以死，鼠肝、虫臂、龟毛、兔角，任造化之推移，循宿业之发现者，更无足论矣！\n若以佛法言之，无别造作者，唯是自造。何以故？凡真能造作者，与其所造作物，总不离各自活泼灵明运动知觉之心，发动种种因、种种缘，因缘和合、则宇宙万有从之创造。其创造之原始，即迷此真实法相义、真实因果义，莫知起始，无所终穷，因因果果，递邅无间，通达佛法者，即抉破此二种之迷，明生即无生故。迷此二种故，就此活泼泼的心对逆顺的境界，发生种种恶念，作出种种的恶业，造成三恶道的依正二报。若就此活泼泼的心趋向于正义道德上行，所谓持五戒，行十善，修四禅，入八定，造成三善道的依正二报。故此三界——六道——各个众生，依各自活泼灵明心而造作，造何因，得何果，此之谓业报。得此业报之业报总体，名阿赖耶识，亦名业识。归就于各个众生，或三恶道、或三善道之各类范围，就此各类范围，内变身命，外变器界，故人生之由来，宇宙之缘起，各各是自己所造。自造之身命，住自造之世界，自造之世界，还载此自造人身命。各就其各个众生自识所造之善恶差别，所得各个自类身命、世界，美丑、寿夭、净秽不同。能如此澈底了解人生宇宙，识得如此为真因，如此为实果，则若因若果及贯通因果之法，即是真实法相。故要求明白此二种者，不于外求，就于现在刹那间灵明活泼心中求。识得现在受者果，即是过去因，现在作者因，即是未来果。故此因果，皆自造也。造苦因，得苦果，奚怨奚尤！造乐因，得乐果，何幸何欣！乃知现在受苦果者，亦可造乐因得未来之乐果；现受乐果者，若是造苦因，亦可招未来之苦果，善恶轮回，苦乐循环，如春蚕作茧，自缠自缚！如夜蛾赴火，自燋自烂！谁是自痴甘醉此者？\n人间世有真慧心者，感此苦乐相仞相靡无穷极之宇宙，欲求脱离，即就此灵明活泼之心，趋于善，去于恶，扩充移植以造圆满善因，减缩铲除以净尽其恶因，得证罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀之果位，亡其分段，乃至变易生死，亦不外从此一念灵明活泼的心行去耳！岂从外得，岂事他求哉？亦不过如握手成拳，舒手成掌耳。十法界迷悟染净、因果凡圣，皆自心造。华严经偈云：「应观法界性，一切惟心造」。故凡真能明白因果者，亦必能明白法相，能如此确实真信，洞底了解，即为宇宙之王，于万有之中得其自在。从此之后，凡所修持，都凭自己决定，其中间所经过历程，则与三乘往觉先贤如出一辙，必无疑者。但是、众生无始虚妄习气非常之重，茍能禀教修持，念兹在兹，或暂伏烦恼的现行，智慧暂时开发，贯通因果事相，觉悟真实理性，既而时过境迁，无明又发，智慧隐蔽，不能得其真把握。要得此真把握，亦无他术，宜研究经论，或亲近明眼高德，对于佛祖真如等流的言教，有发愤忘食、乐道忘忧的境界，沦骨浃髓，纯与真理融化，一举一动皆从个中流出，此为有力之觉悟，虽天下非之而不加沮，天下誉之而不加劝，所谓立定脚根，八风吹不动也。从此所起之思想无不纯净，所发之言论无不中肯，所作之事业无不适当，对于向来种种谬误根本净除，到于圆满菩提归无所得也。\n然此行证，固不无先后之异，及达到目的地一也。第一、即持戒清净，止息诸恶，调善身心。不有持戒，定无由入，慧无由发。故持戒为定、慧之嚆矢，菩提、涅槃以戒为基础，其重要可知。人能持戒，如新浴之身，得一种非常快愉高洁之人格也。第二、即禅定寂静：使内心精纯，不因外妄动而得安宁。实因持戒之力，遮身口七支之过，得专志于内而获镇定，纵使外物诱衒，亦莫之奈何！故人若能得定，即精神作用和平统一。如一国一土，盗贼潜踪，不事干戈，入其境者，如登春台。入禅定者，一心寂静，轻安快乐，有非局外人可知者。然此定心对于烦恼，惟伏而不能断。第三、智慧圆明：要将无始黑暗恶习烦恼，以极明利之智慧断除净尽，故戒定犹杀散盗贼，社会表面虽现和平，其隐忧方兴未艾；今此智慧，如捣破盗窠，使其无容身之处，杀者杀，投者投，肃清一切，再无锋火之惊，使完全成一郅治国家，良善社会。烦恼根蒂既断除净尽，其灵明活泼的觉心清净无疵，则依此心所变现之色身与器界，皆得其清净，圆成其本具佛性功德，究竟佛果也。\n总上所讲，依佛法根本成语，即教、理、行、果，所谓依教明理，依理起行，依行证果。故佛法虽浩瀚无涯，此实为佛法大纲。古今宏扬佛法大德，立宗判教，咸循此为起点，为历程、为结归，此佛法所以是微妙圆通深不可识者也。念佛法门亦然，因闻如来如实之言教，而得觉悟如此五浊恶世众苦充满之世界，都由无始烦恼心所招感变现，于是要求解脱此极苦世界，求生彼极乐世界，于是念念阿弥陀佛，念念厌离娑婆，念念欣生极乐。故知求生西方，依然凭此灵明活泼的心，岂离心外念弥陀，离心外生极乐？实因此心可造弥陀，可造极乐。今既自造，还自生之也。换言之，西方极乐世界亦由弥陀愿力所造成，故我们念佛求生，弥陀与极乐，不过为一种增上的胜缘。切实言之，我们将来所生到的极乐世界，所见到的阿弥陀佛，还是我们各个自心所造成耳。凡是生到极乐世界的众生，同是一种清净的心，同造一种清净国土。凡是处在极苦世界的众生，同是一种恶浊心，同造一种恶浊国土。物以类聚，共业所感，诚非虚语！故真实修净业者，能发清净心，修清净行，即将阿赖耶识所含藏善种子，起善现行，各各为因，互互为缘，恶种子、恶现行灭尽，善种子、善现行充满，自造成一种纯清净的世界，奚假他求哉！\n上来惟讲自造二字，善体会者即可以通达诸法实相，即可以明白宇宙万有，即可以明六道、四生，即可以明四圣依正。在会诸公闻之者，亦有动于中而兴起修持乎？虽然、自之为自，究何是自？若云是心，心复何在？心之一名，其实如何？则又非穷参力究一番不为功，愿与诸君共勉之！\n（象贤记）（见海刊七卷五期）\n（附注）原题「在苏州自造寺念佛社之讲演」，今依太虚丛书哲学集改题。\n唯识之名义\n——十五年六月在北京弥勒院讲——\n唯识之理，广博无量，非略谈所能尽；今但就唯识二字之名义一谈：\n云何名识？即今日俗语所云知识。如何名唯？乃单独义。连合唯识二字，可云独有知识而无他物。\n但知识有能、所之两方：能知识者有八种识，如眼能知识色，是名眼识。耳能知识声，是名耳识。鼻能知识香，是名鼻识。舌能知识味，是名舌识，身能知识冷热粗细等触，是名身识。然前五识各能知识自变自缘之特别境，不能兼知识他识所知识之境，至第六意，如一阁之总理，则能兼知识前五识所能知识及不能知识之一切诸境。又如吾人睡眠时，眼、耳等前五识皆停止不起作用，傥犹有种种之梦生起，即知是第六意识之作用。至于睡最熟时，梦亦无有，则前六识皆无。但偶有虫咬或蚊剌时，即时身起盲动，用手搔爬，应知是乃尚有第七末那识执著有我故也。末那译云意，与第六意识不同，亦云意根。既有能执我之第七识，亦应有所执我之第八阿赖耶识，此译云藏。藏有三义：一者、含藏一切法之种子，谓之能藏。二者、为一切法之所藏隐者，谓之所藏。三者、为第七识执之为我，谓之我爱执藏。\n所知识者，共有六尘境界，谓眼识所知识者名曰色尘，耳识所知识者名曰声尘，鼻识所知识者名曰香尘，舌识所知识者名曰味尘，身识所知识者名曰触尘，意识所知识者名曰法尘。至第七末那识所知识者，即第八赖耶识，但第八是识，而第七妄执为我，是为错谬知识。至第八所知识者，即前七识之种子及根身，世界之本质。又吾人所认为根身、世界者，即色、声、香、味、触、法等六尘。则应知世间万事万物，皆无实体，不过识所知识而已。然有一疑问：谓若外境皆是识所知识，今试于北京欲知识一泰山，何以不能？此则宜知前六识不能独立成其知识，尚须依托别识所变之本质以成其自识之知识；此别识所变之本质，即第八识之相分。凡识皆可略分为二部分：一、能知识之作用，谓之见分。二、所知识之相状，谓之相分。\n二十二日午后。\n（大圆记）（见海刊七卷八期）\n（附注）原题「在弥勒院说法」，今依义改题。\n祝南洋佛教之联合\n——十五年九月在星洲福州会馆讲——\n太虚此次南来，承诸同志殷勤招待，不胜感谢！星洲诸山长老及各大居士，发起讲经会，邀太虚主讲，自问虽于佛学曾事研究，然并未有何切实之成就，殊为抱愧！今天与诸位见面之始，洵为难得之因缘，从欣慰之中，发生无限希望，略言如次：\n考星洲为南洋群岛之总口，管欧、亚交通之中枢，能于此地固结团体，议订办法，将我佛大法从事宣扬，自不难敷畅于五洲矣。盖现代学说多有所偏，惟佛圆融，堪救斯世！吾人果以我佛之大慈悲心为根本，发菩提心，猛勇精进，自度度人，则佛法必遍行寰宇，光昌大地也！近年国内各地，兵戈扰攘，天灾人祸挟以俱来，民生困苦，达于极点。有识之士，多提倡佛法以资挽回，现时收效虽微，将来结果必巨，此可预卜也！今我侨胞痛世界之诡变，纷斗难已；念人生之无常，堕落堪虞，因而有斯讲经会之组织，属意甚善，功德无极！惟太虚犹有一言贡献于今日与会之诸山长老及各大居士者，则切须注意于此后「南洋佛教联合会」之筹备是也。现今世界，凡欲举办何事，不可不联合多数人以为之。吾佛教徒处此繁剧竞争之时代，尤应本乎互助之意义，联合进行。一则、可免彼此隔阂之弊，一则、能收互相扶助之益。故南洋佛教联合会之设立，诚为当务之急而不忽视者。愿诸同志努力促成焉！\n（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）\n（附注）原题「与华侨同志见面时之演讲」，今改题。\n经商与学佛\n——十五年九月在星洲晋江公会讲——\n平常人看得学佛是很难，往往听人讲究佛学，以为我未讲究过，不能去研究；实则、佛学并不艰深，而学佛亦并不难。世间无论何事，均可与佛学之理相通，无论何人均可以研究佛学。各位大都是经商者，所以拈此「经商与学佛」一题，略与各位讨论之。\n一、经商与学佛之心理　我虽未曾作商，而知凡在本乡或海外经商者，其心理大都是在求得发财，所谓将本求利是也。学佛之心理，亦在求得发财，但非经商者仅图金银财宝、衣食房产等之获得，而在求得功德法财——禅定、神通、福德、智慧等——以为无穷之受用耳。两者之内容虽不同，而其希望在求得发财之心理，则一也。再表以明之：\n甲、经商者所求之财——金银财宝等——肉体的一部份有限之财\n乙、学佛者所求之财——禅定、神通、福德、智慧等——肉体及非肉体的无限之财\n商人求财之用途，或为个人生活，或为家庭生活，或为社会公益，或为世界公益等；学佛者求功德法财之用途，小乘用以自度，大乘用以自度度人，而以佛法度尽众生，齐成佛道为目的，此示两者之大较也。\n二、经商与学佛之行法　经商者，是在通有无，利人生；如甲处所无者——指各种货物言——，则以乙处所有者以运济之；反是、若乙处所无者，则以甲处所有者以运济之；于一般人之生活，至有裨益。学佛者，是自利利他，望人成佛，以所得福德智慧之自利，再用以利他；正与经商者之以运济货物流通有无，便利人生相等也。至经商者之行法，大抵可分三种：一、资本丰富者，或作大商业之经营，如设大公司、大工场等。二、资本少者，或用其智识能力而作各种之商业。三、资本无者，或运用其勤俭之劳力，而作小小之商业。学佛者之行法，亦分三种：一、上根人之具有福德智慧者，学佛甚易。二、中根人之具有少分福德智慧者，学佛亦易。三、下根人福德智慧全无者，但能勤恳发心，只要肯学，亦能成功。中国向来有行商坐贾之说，运输货物，流通各地者为行商；固定一地，销售货物者为坐贾。坐贾与佛法中之专一行修，以自悟悟他者相类；行商与佛法中之参访诸方，以自度度人者相类。\n大概经商者，自己须有经商之知识经验，与夫高尚道德，而又须能观察社会上之情势，临机应变应付环境，如是商业始有发达之希望。学佛者以自利利他为标准，尤处处以随宜修持及观机设教，化导众生是务。观此、可见经商与学佛之行法，殊无二致也。\n三、经商与学佛之关系　吾人在世，凡作何事，若专赖自己有限量之知识能力，而应付茫无依恃之外境，繁无限量之现象，实有所不能。于此、须在精神方面求得安心定志之处以为补助。然能使人得到安心定志者，探之世界各宗教学术，莫若佛法。因余者均偏，惟佛圆满。经商者茍能学佛，则可得到精神上之安慰，而有一定之把握，其补助作业之功，诚属不鲜。虽然、如何学佛须得方法简便者，以先受三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧——为是。盖皈依佛后，则己之生命已得一种之保障，不致堕落；皈依法后，则因得闻正法，渐起正信精勤进修可至成佛；皈依僧后，则己身即预菩萨、声闻等圣贤之中，所作无不成办矣。\n复次、吾人经营商业，不能专恃自己之知识能力而即可得到很大之利益，还须恃有一种道德之标准。果能先受三皈依，以为信仰佛学之始基，继修五戒、十善以为道德之标准，如是、则能作一很有道德信用之商人；由此推广，亦即所以造成很有道德信用之商人社会，岂不甚善！\n由上说观之，经商与学佛关系至巨。愿到会诸君，细心探讨佛教之真理，身体力行，达到商人之目的。以所得之资财，办宏扬佛法之世界公益，则经商之道，即与学佛之道相通，可以直趋无上菩提。而本日之所讲，不为虚过矣。\n（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）\n袪世人对于佛法之误会\n——十五年九月在星洲中华总商会讲——\n今天得与海外侨胞，在星洲之中华民国的总商会欢聚一堂，以佛教之道理相谈叙，是非常欣幸的！趁此良好的机会，且先将世人对于佛教所误会之处，略与各位讨论一下。\n依佛法言：本来一切众生均具有佛性，佛之真理不从外得。不过、因世人未明佛教真相之故，致生误会而为障蔽，遂于佛法不能信解。今天到会诸君，大都对佛法是有信仰和了解的，但诸君欲希望一般人皆信解于佛法，尤不可不将其误会之处一为分释之：\n一、爱国者以佛教不宜国家兴盛之误会：有一种富爱国心的人，存心爱国民大众，欲使本国兴盛，雄峙世界，得到美满的幸福和荣誉。此种人是极可敬的，但每每不信佛教，因他认佛教虽高深玄妙，但是不能使国家兴盛的。其实此种心理，纯是误会的。他不知佛教是宜于爱国的，很可以帮助国家之兴盛的，并不与爱国行动相妨碍的。例如古来有最信佛之阿育王及戒日王等，曾以信仰佛教而统一兴盛其国家。后旧教复兴——即婆罗门教等——，佛教衰亡，其印度国家亦随之衰亡。又如我国唐太宗及明成祖时代，最兴佛教，而国亦强盛。明末清初，一般人皆毁佛教而竟至衰乱。今日本、暹罗等国，为亚洲最信佛教之国，亦为亚洲仅有之独立国。由此可见能信仰佛教、奉行佛教，实可以兴盛国家，而不信佛教，每致衰亡，故爱国者正须研究了解于佛法也。\n二、流俗以习见之僧尼代表佛教者之误会：一般人以佛教虽讲得如何高深圆满，但因习见一般僧尼之行为，并无足以令人可尊崇者，遂以之推测佛教，不过如是，不足信仰！此种人是以所见僧尼代表佛教，实属误会极矣！以未一究佛教内容之真相也。请以佛教内容之成分言之，佛教应分三种：一、佛：人格极高尚，因能抛除富贵，发心救世，以道济人故。二、佛法：佛法置于现世之科学、哲学中，均为无上之真理，实可以利乐人群，并行不悖。此法为释迦牟尼佛所自证而教人的微妙真理，故称佛法。佛法者，自觉、觉他、觉行圆满之法也。三、佛教徒：修学佛法的曰佛教徒。此分二种：甲、超人的佛教徒，如诸天及声闻、缘觉、菩萨等。乙、人的佛教徒，此又分二：一、非部众的，如宰官、长者等；二、部众的，此又分二：一、清信士女，如在家奉佛之优婆塞、优婆夷等；二、出家僧尼，此又分二：一、修证宏化者，二、流俗习见者。\n平常一般所见之出家人，不过是佛教僧尼中流俗习见之一小部份，何能以之代表高深广大之佛教，明乎此，则无谓之误会，可完全消释矣，再表于左以清眉目：\n┌佛教徒┌超人的佛教徒\n　　　　佛教┤佛　法┤　　　　　┌非部众的──宰官长者\n　　　　　　└佛　　└人的佛教徒┤　　　┌清信士女\n　　　　　　　　　　　　　　　　└部众的┤　　　　┌修证宏化者\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└出家僧尼┤\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└流俗习见者\n三、经济学者以佛教徒为分利之误会：现代一般讲经济学者，以为人人能生利，则人类之生活发达，可共享优裕之幸福；因专注重生利方面，遂病佛教徒为人类之赘疣，是分利而不生利的寄生虫，认佛教为不可信仰，茍信仰则有害于人类，是诚极端之误会也！须知信佛是信佛，作事是作事。佛教徒，凡士、农、工、商均可作，不能专诋其是分利的。况且世上之人，均是互相为利的，士、农、工、商，各有其责职，各有其互利之所在，当公平分判之。即以佛教徒中之僧尼言，若能求得佛理，开化世人，使增高道德心，不作害人事，所谓以宏法为家务，利生为事业，如是则佛教僧徒不唯不分利，而间接直接为利于人群，正无量矣！\n四、经世者以学佛必须出家之误会：有人心想学佛，而以学佛必须出家，遂致不敢学佛，此亦大误会也！须知学佛不必一定出家，出家仅佛徒中之一种，在家亦可学佛，但能明了佛理，潜心修持，成佛地位，人人可到。参照第二条所释，自然一切无碍也。\n五、热心世事者以学佛为消极之误会：有欲挽回世道、拯救社会者，以学佛为消极，不能裨益人群，此亦大误会也！须知佛法中有大小二乘，小乘在自度，当其修行时虽似消极，而实则以小乘为阶梯，仍渐次达到大乘之积极救世；至大乘菩萨，则纯为自度度人之积极行为。故佛法不唯不消极，且是积极中之积极者！\n六、懒散者贪山林闲静为佛法清净之误会：有人生性懒散，梦想出家，以为山林闲静，可享清福，如是之人，遂使世人误会佛教徒皆是好懒贪闲，无所事事者。须知真伪当辨，善恶宜分。如上之人，本非真实佛徒。何以故？若是真佛徒，虽处山林，非贪静乐；盖以预备自救救人之材具耳。如读书者之在小、中、大学时之景况，正所以作将来济世利人之用也。至所谓清净二字，佛将世界人群治理得极和好安静之意，非懒散者之贪闲静可当此也。\n七、著无者执虚空断灭为佛法寂灭之误会：有人执虚空断灭一切没有为佛法之寂灭，此亦误会，而未知佛经中所谓：『诸法寂灭相，不可以言宣』之意也。浅言之，佛所云寂灭，是人世上各能相安无事，共得清平，内无劫盗之苦，外无侵夺之患，即一切不好的事完全没有曰寂灭。由此可见佛说之寂灭二字，正是世界人类之所共同希望者也。\n八、著有者惧佛法说空消灭人世之误会：有人以佛经中说有五蕴皆空，无常、苦、空等，误认为佛法一味说空，若信佛法，则将来人世亦必为之消灭。因生恐惧，不信佛法，是不知我佛当日说法之方便意旨也。佛说法时，对著无者则说有，对著有者则说无，皆破其迷执，务以使一般人澈底知道人生、宇宙之真相耳。\n上来所说，乃略释世人对于佛法所生之误会而已，尚未谈到佛法之正题。太虚在星洲尚有时日，改日再与各位详细讨论佛法中之真义。\n（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）\n欲求人类之真幸福须「止恶修善」\n——十五年九月在福州会馆讲——\n太虚此来头一天，即到贵会馆，共叨扰数天，今日又承各位欢迎，好似旧地重游，格外有一种深厚之意味。而对于各位，又不禁有一种很有情的心理。\n讲到佛法，本无可说，即有言说，亦不过随缘而说。今因贵会馆之「福州」两字，遂联想到凡属世界上之人类，无非为求幸福而已；讲佛法亦在使人求得幸福，并希望一州一省一国一世界，均成为有幸福之州省国家世界，人人均成为享幸福之人耳。\n中国古来有一名词，曰神州，佛称此土曰南瞻部洲，再大而言之，称曰四大部洲。现今地理家分吾人所居之地球为五大洲，可见国或世界，同可以州名之。我们为国民或世界人类造幸福，均可谓之使国及世界成为有幸福之「福州」。故「福州」实为世界人类之所共同希望和要求的。而西洋有一派人生哲学家之主张，「求最大多数之最大幸福」，为人生目的，亦本乎此意也。\n但世人或为家庭、或为社会、或为世界以求幸福，其目的大多相同。不过求幸福之道，往往不能深知，而常因错误而发生许多苦痛。如今日世界之列强，为求己国己族之幸福，而恒不顾他国他族之幸福，压迫之、残杀之、毫无怜惜。又如中国近年来之军阀，为达求私人野心上最大之幸福，彼此残杀，迄无宁岁。彼辈虽欲求幸福，而结果反得其祸，故吾人当明求幸福之正道。\n依佛法讲，要求幸福，并不从抢夺残杀而来，乃要人修善求福。所以佛法最注重是要人「止恶修善」。能照此四字作去，世界自可太平无事。盖人类之根本要义，是在保存其生命，故保全生命是人心为善之根本。唯须推己及人，使世界人类均能互相保存生命；凡属损他人生命之事，绝不去作。如此、在儒家谓之为仁心，在佛家谓之为慈悲。以有仁心和慈悲之人，世界人类幸福，始能成就。\n诸位都是福州人，可以说都是具有善根福德之人。若将善根福德，推之一省一国一世界，必尽成有幸福之乐土矣。现在诸位，虽在海外经商，而心目中必时时眷念祖国，思将自己之智巧财力尽量以救济。但徒恃智巧财力以救中国，恐不成功；因真要救国救世，必须先有一种根本之道德，以求得人类有了共同相安之生存，然后方有真正之幸福。所以佛法要人「止恶修善」，第一是使世人均知道宇宙含灵，咸同佛性，都与自己是如一的；明乎此，断无有自己愿意杀害自己者，而相杀害之事乃可休止。故佛法之三皈五戒中，第一条即是不杀生。如杀生，则对于仁心有亏，不能止恶。须视众生之苦乐，若自己也苦乐，如是、则与佛说之慈悲相合矣。\n平常许多人，一见佛法很高深，便作望洋兴叹之感；而不知佛法即是人生安稳之寄托处，极切实而不空泛，只须守持五戒中之不杀，则人类立刻减少无限纠纷，得到无限幸福。欲救今日乱争之世界，唯在止杀。而止杀之训，佛言最详，人但遵行，便得利益。如此看来，佛法与人生并不疏阔，而随时随地，均有密切之关系。故太虚与诸位最后申言，佛法以「戒杀为首，慈悲为本」！此八字愿诸位努力提倡，则他日之世界，必真成为共享和平幸福之福州矣。\n（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）\n在厦门日光岩讲\n现今国内战事，甚为猛烈。当此天气寒冷，负伤兵士及战线内难民，殷殷待救。我等以慈悲为宗旨，须从速组织救护队，前往战线以拯救伤兵，及一切难民。斋姑可作看护妇。出家人无家属之累，牺牲、冒险、耐苦，乃应尽之义务。当实行菩萨救众生之道，方是佛教之真慈悲也！若空谈学理，在寺岩中诵经、拜忏，安受坐享，非真佛教之主旨，请诸君注意！\n（见海刊七卷十一期）\n（附注）本文自「太虚法师莅厦记」录出。\n佛化青年之模范\n——十五年十月在厦门鸿山寺为中华中学童子军讲——\n太虚此次由星来厦，承各佛教团体及各界领袖，热烈欢迎，殊为感激！而对于贵童子军，尤深欢喜！故特略陈数语，以申谢忱。\n自西方物质文明东渐，以鎗砲、战舰、飞机等杀人利器传入中华，国家社会遂深感不安；而东方固有道德文化之精神，亦因之萎靡不振。吾人处兹颠倒狂乱之世，亦应将东方固有之精神文明传播西方。灌输于金发碧眼人脑海之中，以救其弊而解其毒。此等大任，全赖青年。诸君欲胜此任，有二童子可以取法，今为诸君一介绍焉：\n二童子者：一日文殊师利童子，一曰善财童子。文殊师利童子，智慧广大，凡世出世间一切诸法，无所不知，无所不能。善财童子，道德最尚，而好学尤切，凡具有学问乃至有一技一能之长者，无不亲从其学。虽年轻小，不嫌其幼；或年老大，不厌其腐；茍有可学，虽蹈汤赴火亦不畏退，其求学之精神如此，可谓大勇无畏者矣。诸君若能取法二童子，则将来不难担荷传播道德文明于西方矣！\n此二童子之历史，备详于佛说华严经。诸君欲明其底蕴，可取而读之，诚良好之师友也。时间短促，不能细谈，诸君勉旃勉旃！\n（蕙庭记）（见海刊七卷十一期）\n（附注）原题「对中华中学童子军之演讲」，今改题。\n来厦门之感想\n——十五年十月在厦门南普陀寺讲——\n太虚此次由星洲返沪，经过厦门，因南普陀为名胜之区，地方信士亦多，故抱参学的观念来此。今承各团体及佛界同胞聚集一堂，得与胜会，非常欣幸！虽是无何可说，但对之顿使发生三种感想，今略提出与诸君一谈：\n一、因地感想：厦门、于中国向谓之大厦国，厦门即是大厦之门户也。现在中西交通，中国有两个大门户：一是广东香港，一是福建厦门；而香港自开放以来，为西方生存竞争、物质文明输入中国之大门户，虽未尝不因之使生活丰富，但中国鎗砲、轮船、火车，及种种害人杀人之具，亦无不由香港输入，使我东方民族受种种迫害，得种种不安宁而痛苦的结果。欲去除此种种不安宁之痛苦，须将东方固有的最高尚、最和平的道德文化，从此厦门大门户输出，照破西方的黑暗，方奏神效。然所以能如此者，一为厦门大学新创设国学研究院，一为南普陀寺已成立之闽南佛学院。盖近年来中国的少数学者，渐窥得东方伟大性之文化，如考古发见地下之古迹，或察先民之遗籍，推验到古代伟大民族之精神。然欲重新发皇此精神以应现世之潮流，而唤醒科学万能之迷梦，厦门大学之新建国学研究院应负此重大之责任。且厦大为华侨所设，易由南洋以及西洋也。而南普陀之闽南佛学院，为近时国内各佛学院中之比较良好者，地方信士亦有从之研究者，若能将此佛学精神发扬以渐达南洋，则可普及世界。故厦门为发扬中华国学、提倡道德文化、输入西洋之大门户也。\n二、因教感想：南普陀寺是佛教机关，今天来会者，一部分是佛教徒，其余亦大都与佛教直接间接有因缘关系者。然对于教之感想，盖有二说：一是随宜之教，一是大乘之教。这两种性质，自释迦牟尼时已有之矣。因地方民族希望不同，随宜施设，所谓随顺众生而为说法。或设人天教理，使作人天业果；或设小乘解脱教理，适应印度外道心理，使进一步得证解脱；若依真正无上正遍知者所证诸法实相之教理，即大乘佛法。此就佛教有两种性质而言者。在中华佛教，经过六朝至隋、唐时，佛教大盛，在学理思想多属大乘；然唐后一般信徒往往趋向小乘，对于自己修证切实注意，倡明佛法于社会，则不关心！士大夫信佛者，多出晚年发心，名利心消，但求自身清净，依从佛法为归宿而已！其余一般无学识者，为求人天福报发心信佛，在当时政治上，确有使人改恶行善之重要关系，而在佛教上，不过一种人天因果而已。以前两种，一为人天，一为小乘，皆非真正大乘佛法也。现在厦门佛教，非畴昔可比，我觉得厦门佛教，很有大乘的气象，许多青年学子，组织佛教团体，能作种种宣传佛事，又能兼行种种教育公益事务，借此宏扬大乘佛法；出家徒众，除自行修证外，参加宣扬宏化者亦复不少。以此观之，厦门佛教、不惟不是以上人天、小乘之佛法，实为真正大乘佛教之真精神也！\n三、因人感想：佛说法的法会大众，自帝王以至苦力之种种人众皆有，且种种灵兽奇鸟及非人类等亦参与其会。中国向来旧习，以佛法但为出家人的，其余皆非佛法中人，岂不谬甚！原来佛法为一切大众公有，非出家独有，今天来会大众，非惟出家一部，即士、农、工、商，男、女、老、幼，以及其他民族宗教之徒亦欢聚一堂，以此推想当时佛说法时的大众，恍然复现于今日矣。可见佛法已成社会化，而将原有大乘佛法，恢复如初，足为佛法前途之光明也。\n上来三种感想，归纳言之，东方道德文化，必有复兴之机会。一面倡明佛理，使人人了解真实意义，然后将佛教大乘真义，普及世界，使佛化成社会化。一面将佛法真正救世利人的事业，实行做出。近来中国内乱，无岁无之，战争相续，兵匪相攘，十五年来仍无休息之希望，天灾、人祸、惨之极矣！故我们须一方面本佛慈悲济世利人之心，认为自己之责任，将灾区难民竭力救济；一方面将大乘佛法真理，发扬光大，普及社会，使一般人民自心觉悟苦痛之根本，从自心根本解决，如此乃真为学佛之人也。\n（达如记）（见海刊七卷十一期）\n（附注）原题「在南普陀欢迎会讲」，今改题。\n欢送日本佛教访华团致词\n——十五年十月在上海——\n去年我们在贵国时，蒙各方面之欢待，至今铭心不忘！此次诸公来临我国，万事不周，甚为惭愧！太虚当诸公渡华之时，各方面之种种事情冗繁，须说明者，尤以南洋方面之招请为要；出发时，举凡一切，均托王一亭居士办理。凡所不到之处，诸公万勿置于中怀也！诸公至上海时，余遂急欲归来，轮抵福建，又引留数日，昨始归社，未得与诸公久谈，洵为遗憾！今日在此，得欢送诸公，喜为遗憾之中一好因缘也。\n语云：有志者事竟成。余三年前，欲联络中、日两国之佛教，发始于庐山，得佐伯僧正、木村博士之来华，引起去年东亚佛教大会。我国二十余名之佛徒，偕赴贵国，今又得诸师来华考察佛教，今后扩大宣传，使两国之佛教直接结合，研究佛学，宣扬佛法，以期引起世界佛教徒之活跃，教化众生，实利无量矣！\n余此次到南洋去，于新嘉坡设立南洋佛教会，第一步工作，使佛教文化，得便流通于南亚细亚，从此能扩大进行，引起教育事业，由是非推行佛教大学与图书馆之建设不可。就两者之前途观之，经营上、在南洋佛教开发上，为何等之必要！希我佛徒\n共力为之！照南洋现状考察所见，略叙如此，祝诸公健康，同声呼佛教万岁！\n（法舫译自日本佛教徒访华要录）（见海刊十卷三期）\n楞伽大意\n——十六年春在法苑楞伽祈祷会讲——\n法苑同人，以世人昧于业果之理，演成争杀之事，因体我佛慈悲之意，发起上海祈祷息灾会，持诵大乘入楞伽经，于每日下午三时，请余演说楞伽大意。余思此会为时既促，而楞伽妙义重重无尽，既不堪作具体之研究，又未能为抽象之讨论。仅就余持诵时所感觉者，约略言之：\n相宗六经，楞伽第一。经谈五法、三自性，明法相义；八识、二无我，明唯识义。相唯识之所变，识为相之能变。能变之识，类别为三：曰异熟、思量、及了别境识。所变之相，虽则无量，赖耶所变者，有漏杂染相、名、分别，是彼诸识之所变缘。正智、真如，唯诸佛自证圣智所缘行相，非诸凡夫、外道境界，故纯善无漏。凡夫、外道所变所缘，皆烦恼有漏之法。世出世间法，漏无漏摄尽。深密经云：「诸识所缘，唯识所现」。盖离识之外，实无余法，故一切法唯识。\n凡夫外道，由不了达身外之境——山河大地动植物等——唯是内识之所变，遂执能知之识以为我，而计被知之境以为法；因计我法为实有故，起惑造业，所以永沦生死苦海。诸佛悲愍众生，故施设名句文身之教法，使觉悟被知之境即能知之识所现；知境唯识，则不复贪恋迷惑，而思自造善法以成就乐境也。\n盖识种有二：一为有漏种，一为无漏种。有漏种所生之果，皆杂染法，随顺有漏而受生之有情，其业重者，则所领之境纯苦无乐，其造因轻者，或苦乐参半，然终不能究竟离苦而得乐，故皆为恶果。无漏种所生之果，即诸佛之身土，故为至乐而无苦。吾人自无始以来，法尔有漏恒现；其本具之无漏种，则隐伏于赖耶识中而从未现行也。故修学佛法，其功用即在引发无漏之现行，而伏断有漏之种子。\n然现行之有漏法何以能断灭？未起之无漏法何以能发生？能说明其断灭与发生之理由者，则佛菩萨所言关于唯识之经论也。证以本经，则其立名已隐含上述之二义。盖楞伽城为譬喻辞，诸异生类为现行之烦恼所牵动，所以拘碍于生死之中，不能出离，故佛以城喻生死缚；然城所依者为海，亦即喻变现众生根身、器界之集起心也。此心为烦恼法与无漏善之所依止，亦为圣、凡产生之根本，故借海以为喻。以海有容纳万流之能，似阿赖耶识能含藏一切诸法之种子，遇缘而起诸法现行之大用，故经云：「藏识海常住，境界风所动」。楞伽城为夜叉王及其眷属之所居住，喻诸众生，无始时来即为烦恼有漏法所染污，致无漏佛种隐埋不现，所以生死相续，往来于三界之中。夜叉赋性残忍，常行杀害有情，与烦恼相类，故可为喻。佛从龙王宫出，乃至夜叉藉佛神力请佛说法而悟入一切法唯识所变之义，意显众生本有之无漏佛种，须藉佛说清净无漏名句文身以为引发之缘。综观上述，则楞伽经所显示者，应有二义：一为恶，一为善。众生心在未闻佛法以前，皆为烦恼恶法之所集聚；逮佛出世得闻妙法，则本有无漏善法为之引生，而烦恼恶法逐渐以之消灭也。\n今者、大地骚然，一球六洲，宛然夜叉食肉之场，而沪滨一隅，尤为产生吾华万恶之大本营，其被祸将更甚于各地！然诸仁者今既回心向善，又得诸师持诵经咒之力，或当因此而消灭也。盖众生之业力虽不可思议，而诸佛神变加持力亦复不可思议，但专一持诵，心无他缘，为众生回向，自可于冥冥之中，转重为轻、转轻为无也。\n佛为究竟圆满清净之果觉，能以自证所得之神力，使用于众生八识中，而现起等流之相。如现代催眠术，以能催眠者之心，施于所催眠者，两心连续而和合发生不可思议之现象。此凡夫之心，两人结合，效力犹且如是，今吾人持诵经咒，即是以佛之大智大悲大定力而加持行者，变浊土为极乐，登凡愚于圣道，亦指顾间事也；但视行者之精诚何如耳！\n楞伽言加持，即摄密教微妙义。密宗金刚藏菩萨，由佛神力之加持而能说法，盖佛之神通不可限量，不惟有情之凡夫，可由加持力而说法，即无情之草木宫殿皆可以佛之加持力而说法。今诸仁者为沪上将罹战祸，建兹道场，显密双修，亦在藉众人悔罪的同情心，及十方三世诸佛之加被力，而改变其将临之祸而为福；人或疑之，余深信焉。纵沪上人士未能一致的觉悟而将心忏悔，不足以消此将成之业果；但每日在座之净业行者，以自诵经咒力，听闻佛说力，则多闻熏习，如理作意，而增长佛种，顿现净土，殆无可置疑矣！\n（唐大定记）（见海刊八卷三期）\n（附注）原题「楞伽祈祷会演讲纪要」，今改题。\n护法\n——十六年三月在福州功德林欢迎会讲——\n此来，为佛法际此危急存亡之秋，有以谋团结而图救护，已经贵林代表宣告于先。且诸林友既信行佛法，则于佛理必多研究了解，而能真实修行矣，毋容赘述。但佛法处此危难之空气中，谋如何救护佛法于千钧一发之间，转衰为盛，大行佛事，即余之素志，亦今日所急待讨论者也。所谓护法，非谓佛之法，要藉吾人为护法。金刚经云：「如我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法」？则可知佛已舍一切法，而一切法皆为普济未度彼岸之众生而设；我们正为自度度他，故而要护法。盖众生之于佛法，犹暗室之明灯，度海之舟筏，为度众生之昏溺，故须体佛本怀，以护持正法耳。当此危难时，今为我佛门四众，对家里人说家里话，但求切实，不事虚套。须知利济众生，非要成佛方能，凡了解佛法而笃信修习之学佛人，皆应随时随地应机设化。故人人须先发菩提心，行菩提道以利济众生也。若能如此，乃谓之真能护法，而众生亦实得其益矣。佛法甚深微妙，不易证知，学佛者难而苦之，所以往往习非为是，作机械式之法门修习，以致大乘正法流于猥鄙，不获普济众生之心，不修大乘菩萨行以济世利生，乃招迷信、消极、自了之讥。发普济众生心者，即为发大慈大悲心；既发此心，而后修行利他，曰菩萨行。楞严经云：「未能自度先度人者，菩萨发心」。盖菩萨以同体大悲，视一切众生之苦犹己身苦，所谓以他为自，而即以普利众生为自利也。学佛者能发心行菩萨道，即可以护持及昌明于佛法，抑亦成佛之第一要著也；否则即为毁灭正法者。法华经云：「三世诸佛，皆以一大事因缘出现于世」。又云：「为令众生开示悟入佛之知见」。则普令众生入佛知见，固为三世诸佛之本怀，以众生本来是佛，徒以迷故妄受生死，妄求涅槃，开示悟入佛之知见，则众生立地成佛，于此能直下承当得起，则宏法利生为分内事，当仁不让，复何所用其推诿耶？诸位久植德本，以三世诸佛之本怀为怀，担当佛法，普利众生，联合四众积极进行，从事护法度生之工作，以期内契真理，外应时机，实所厚望！诸位于佛法门，皆久已修习，余本无甚可说；不过不欲辜负此一会之时节因缘，重为提起，所谓「一回提起一回新」，愿与诸君共勉之！\n（寂光记）（见海刊八卷八期）\n（附注）原题「在功德林欢迎会之演讲」，今改题。\n现代青年与佛教之关系\n——在日本佛教青年会讲——\n一、过去到现在的人间，是由精神而进到物质的。总观全球，觉过去时代之人类心理，如中国、日本暨欧西各民族，其视为最可宝贵尊重者，则是道德文化。故西洋在中世纪，则以基督教为共主，而中、日则以周、孔、孟、荀之化，贯澈数千年以为治理，杀身成仁，舍生取义，至今犹有遗风。其后、则由道德文化而渐移到于重视政治、法律，如法兰西之革命，其目的则在求立法权、参政权，以能公立约法，参预政事，则可享得平等权利也。到现在、更知经济能左右政治，而所争之点遂亦趋重于争财产经济之平均。依此以观，是由道德时代而变为政治、法律时代，又由政治、法律时代而趋于财产经济时代了。是知现代人类精神思想，通同集注于物质的经济财产方面。因物质为不平之发达，贫者怨愤不平，而富者穷奢极欲，供不应求，千方百计亦不能满其欲望，以是阶级争斗杀机遍伏。流弊至此，无有办法！是由精神生活而进到物质生活之路已穷矣！\n二、现在到将来的趋向，是由物质而到精神的：前言人人在物质上均想争得奢侈之享用，而致造成现世之阶级战争，皆是因不能满足其欲望为动机。由是反观之，乃知要想求得身命之安全，当在精神上求而不在物质上求。如近代欧洲大哲倭铿之讲精神生活、及提倡和平弭兵息战之举等，是则精神文化复兴之动机也。人类思想，先既由精神而进到物质，今物质路已走穷，穷则变，变乃通，故又须由物质生活而进到精神生活。然当此交替转换之际，能回翔盘旋其间者，厥惟佛法。\n三、佛教为现在到将来之枢纽：考西洋文化，大概多智、勇而少仁慈，东方文化则多仁慈而少智、勇，惟佛法智悲兼大，为东方极慈悲、智巧之文化。又古代西洋虽曾得耶教之博爱，今以其神话不为科学知识相容，为破除迷信者所不齿，威信已失，势难再立！东方之孔、孟虽较完善，而又犯王政之嫌，与今平民主义相违异，是皆不能适应现代人类之思想与欲望。惟佛法慈悲平等，理智圆满，若能由信受佛之理智，容纳佛之慈悲，则人世乃有复生之机。\n四、青年应站在时代之前：大凡人类有青年时代、壮年时代、老年时代；老年为休息时代，壮年为服务时代，惟青年为预备时代；如草木之生芽、开花，正是进取增长的时候，故青年不可退在现代之后，或处在现代之中，而当站在现在的时代前面去。因青年是时代前进的领导者，凡青年的人们，不要为现代环境所笼罩，应看现在趋向将来之要点何在，认清方向，就要向此走去，不要停顿。前已讲明，现在到将来的趋向枢纽，在于佛法；诸君既为佛教的青年，那末就要大家充分受佛的教化，以慈悲充足、智慧圆满的精神来转移时代，勿为现时之环境所困！\n五、佛化青年乃足为时代前驱者：佛化的青年，就是全世界人类进步之总指挥及先导者。那末、这个要死不活的世界，非有悲智充满之佛化青年为引导，不会有生机的。青年诸君就是破晓之阳光，昏夜之警钟，将来之救世主。今天观贵会成立，我已从无限欢喜中发生无量之希望。\n六、今后佛教之青年应走的两条路：甲、现实主义：旧来佛教徒之习惯，大概图清闲而不做事，对于现实社会之文化、教育、政治等事业，一概放弃而不肯为。现在青年的佛教徒，应该反是。我们要充满佛化的慈悲、智慧，加入群众社会活动，加入人类实际生活，此种活动，即是佛法不离世间法之义。要使世间中皆充满了佛之慈悲、智慧，亦即变世法为佛法。\n乙、精进主义：学佛的人，无论作甚么事，皆是为普利人生的。未学佛的人，凡一举动，大概总是为己，或为宗、为族、为一部分而已。学佛人凡所作为，以圆满的智慧、充足的慈悲，观全世界人如一，必为之兴利除弊，使全人类皆得安乐。如此奋勇精进行去，方是佛教的青年。临末、祝诸君为真正之佛化青年，来为世界青年之领导者！\n（晤一记）（见海刊八卷四五期合刊）\n劳工之道德\n——在裕丰纱厂讲——\n现代之人界，日新月进，而其增进之原因，确由人力工作之发达，则工作实为世界进步之原素也。试观动物之中，除人以外，若禽若兽，类皆藉天然之功用而存活；如服羽衣毛，茹毛饮血，既无求进之思，亦无上达之念，蠢蠢然消磨其往世之宿业而已。而人则不然，饥之食、渴之饮、寒暖之衣服，凉燠之房屋、每日之需用，一一莫不由人工制作而来，足见劳工者供给于社会之大功也。譬如米饭来之于农，始由下种，继而耕而收而砻而炊，经如许工力方得入口，岂如畜类之自然而饮食乎？观此、则人畜之异点彰，而吾人必当勤于工作，亦可知矣。饮食如是，衣服、器室亦然；若所居之屋，必须经木水泥铁诸匠之工技而后成，更其材料亦必由经若干部份之气力而来，岂如禽兽之穴山架树而居乎？则人之贵于禽兽者，亦即能以手工而处置其衣食住耳。故吾辈今既为人，必宜作工，有工作方称为人，不然则与禽兽无异。世人明乎此理，自然能每日勤力而作其所有之工作矣，而其人亦可称不失为人之资格矣。今贵厂集合多人，共同工作，出其制造品，供给于世界，此实可欣可喜之至！况乎贵厂制纱，可由纱织而成布帛，使社会一般人借此布帛得以温暖者，非诸君之功欤！而诸君足称社会最尊最贵之人矣！今太虚得能同室交谈，其乐何如耶！今有数语，太虚谨以劝告于诸君：\n一、勤：如上说、吾人日之所需，须由工作而来，然工作尤宜于勤，若不勤则一曝十寒，欲求事之成就者罕矣。古云：一夫不耕，天下必有饥者；一女不织，天下必有寒者。一人废工，尚且如是，何况多人？若是、则诸君既入工厂，岂可不以勤其工作为旨乎！切莫闲游放漫，而空费可贵之光阴，但当勤作工业，即为社会之最有价值之人物，此太虚之所深望也。\n二、俭：吾人既异于禽兽，则衣食必来自制作之力，而一粥一饭来处不易，半丝半缕物力维艰，况人易老，年老则力衰，力衰则不能工作，无工作则衣食来自何所？故当年轻力壮之时，预先积其粮食，预积即俭之谓也。故云：宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。诸君既勤于工、岂可忽乎俭用之道欤！\n三、和：和乃成事之根本，立业之基础。今如诸君同居一厂，上自厂长，下及工员，互亲互爱而相和合，故贵厂之实业日见其发达。若不然，则无论事之大小，各相破坏，所作无成。故兄弟和而家兴，上下和则国强，信哉斯言也！\n四、慎：一言兴国、一言丧邦，乃因谨慎与粗忽之关故也。诸君既知工作为最尊贵之事业，则自当自尊之，慎重之，切勿粗言暴气，自取其败。若行之于先、悔之于后者，晚矣！\n五、信：信为吾人处世之根本，而在诸君工作者，于信尤宜重视之。所谓信者，乃心口无二，若心有所思，出之于口，切勿口是心非，心是口非，若心口不应则失信，信失尚有谁敢亲近乎！故我释迦世尊，重戒于妄语也。凡人之重用吾，重于信也，既因信而重之，言合道顺，尚畏何事之不成乎？昔者有乞丐行于路上，于草际见一皮箧，乞丐知此必人所遗失，遂守而不取，因恐此物失自穷苦者，若取之将受其罪也。未几、失主觅之而来，盖一银行长。行长见丐者不取非礼之财，重其人，任以事，不数年丐者亦遂发达而为银行主矣。丐之由丐至银行主者，非由信而来乎？\n吾人初生，性本纯洁。经云：人之初，性本善。奈何趣世稍久，积习渐深，近朱者赤，近墨者黑，因熏习之不良，成社会之败类，依人度食，其耻胡底！故宜振之奋之而取自立，对诸恶习，远避而湔除之，则何虑不为社会之崇贵乎？若欲尊荣于社会，岂可忽于上列之五字！无如众生苦恼，或迫于饿寒，或困于疾病，致忘其勤俭，失其慎信，此亦势所难免。今也、幸有挽救之机，欲求挽救，莫如求佛。盖我佛大慈大悲，广度有情，凡遇所求，求无不应，若吾人能祷拜而敬信之，我佛必能依吾人之祷者而应焉——此有教理之根据，非迷信语，阅者进而研究之可也——。夫佛通号也，今君等耳所向闻者，则莫若阿弥陀佛及观世音菩萨。然阿弥陀、西方极乐之教主，普遍光明，寿命无量，使众生离苦得乐之慈父也。观世音菩萨、向极灵应，寻声求苦之悲主也。诸君欲得社会之尊贵者，归宗莫如信佛，我佛慈悲，定能摄受，惟愿诸君勉之！\n（静记）（见海刊八卷十一二期合刊）\n（附注）原题「在裕丰纱厂演讲」，今改题。\n在中日佛徒联谊会致词\n——十七年一月在上海讲——\n频年尽力佛化，实感佛教有与各国联合共进之必要，而东西各国，惟日本能保存各国输入之佛学，又能融贯西洋哲学之所长。深望中、日两国，从事于佛化之共作，俾成为东方最高之文化。现在与玉居士等刱办寰球图书馆，期萃集东西各国之佛教图书，为世界佛理之新结集，现已粗具规模，深盼中外诸君协力扶助！\n（见海刊九卷一期）",
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        "text": "人之處世，貴真率耳！德莫德於真，賊莫賊於偽。古之聖賢豪傑，無不成於真也。然偽亦即出於古之聖賢豪傑，故老子有：「聖人不死，大盜不止」之說。「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存」。嗚呼！演及今世，人智益開，人偽彌甚。袞袞諸公，集大事而享大名者，察其表，觀其言，聖賢豪傑，誠何多讓？但茍一揭去其假面目，則黑暗之裏幕，醜穢雜肆，殆令人不可嚮邇！此所以真潔高尚之士，憤之、嫉之不能自己，慨然欲披髮入山，抱石沉淵，以謝此五濁惡世也！然而悲天憫人之念，梗於胸次，嘗思抉偽披真，必有一根本解決之道，期有以一洗現社會之偽習，促人類黃金時代之實現。太虛不敏，略有一得，請就此以貢陳諸君之前。"
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        "text": "一曰、名譽不足惜：太虛嘗作名之罪惡論，得數萬字，於去年八九月間，刊登於紹興公報，今不能遍舉。試質言之，則名譽者，事行之所著而社會所以酬有功者也。又、名為實之賓，一受此名譽之報酬，則事行之實功，即由代替而消滅，故智者功成而不欲居名也。且名譽一成，即為名譽所累，而惜名之甚者，動止顧忌，言行多諱，當為而不敢為，不當為而亦為，乃無往而不以偽！彼汲汲唯名是求者，將謂名譽既得，可為所欲為；殊不知所欲為者未能為，而已奔疲於名矣！凡若是者，皆終身一名之奴隸而已。縱得名垂萬世，既已自喪其真，復以偽熏偽，流偽毒於天壤，亦罪人之尤者耳！況務名而不務實，名又未可必得者哉！故吾人立身行事，莫若以真。真何所憑？亦自憑之良心而已。良心者，萬物之端也。純任良心者，一動、一止、一言、一行，雖舉世譽之不加勸，盡人毀之不為沮。心如直弦，無所遷就，活潑潑地，不受污染。維摩曰：「直心是道場」，此也。孟子曰：「浩然之氣，至大至剛」，此也。陽明子曰：「但憑良知，即知即行」，此也。莊子曰：「是進於知者」，此也。無恐怖、無沾滯、無趨避、無顛倒，故大真實人即大解脫人；而一是以名譽不足惜為本。二曰、道德無可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不動，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故於宗法社會，則有所謂各親其親、各子其子；在大同社會，則有所謂自由、平等、博愛；在儒教則有所謂仁、義、禮、智、信；至佛教、則對六蔽而有六度，對三毒而有三學，對十惡而有十善，對八萬四千煩惱而有八萬四千法門，復有所謂四無礙辯、四無量心、四大無畏、四精進行等；凡是、皆道德之跡非道德之所以跡也。徒崇拜古人道德之跡，而不求之自心之所以跡，是為心死之人。莊子曰：「哀莫大於心死，身死次之」。故金剛經謂：「若有菩薩，以無量無數身命布施眾生，不如聞此經一四句偈，功德尤大」。大般若經謂：「若復有法，過於涅槃，我亦說是空」。而達摩對梁武曰：「造寺寫經，並無功德，淨智妙圓，體自空寂」也。蓋著道德之跡，則矯揉造作，奸偽百出，非愚即妄，無往而可，萬物皆不能各安於真性，而天下囂然矣！博愛為殺人之本，偃兵為造兵之原，非虛語也。故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，無施不獲，安用外求！崇拜道德之跡者，不自知其適與道德背馳也。吁！是亦佛之所深可憐憫者乎！"
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        "text": "然名譽不足惜，不足惜亦不足惜；道德無可崇，無可崇亦無可崇。若以太虛不足惜、無可崇之說為足惜可崇，則又適與太虛不足惜、無可崇之說東轅西轍矣！佛之說法，無非與人解粘去縛耳，若於佛語轉生執著，則諸佛亦將無從施其辯也。"
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        "text": "太虛末學，何足以語道！且未嘗習知俗世之禮法，獲受聖賢之教化，故出言吐語，大都不經，僻行怪狀，不理眾口。然隨宜示現，不存軌則，如鳥飛空，並無足跡，可無論也。即就事相以論之，髮留一寸，本出佛制；服隨國俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍著褲、似吾國俗人今所目為和尚者也。雖然、太虛於是，無可不可，茍有機緣湊泊，則隨感而應，尚可由圓頂方袍者現為非圓頂方袍者，況由非圓頂方袍者復為圓頂方袍乎！魚相忘於江湖，人相忘於習俗，彼以太虛為奇怪者，彼亦自奇怪之耳！太虛自撫之良心，奇怪二字，殊未敢承認也。夫隨喜贊嘆，因利而導，廣運方便，不主故常，此入世利生之宏範也。觀堂創於四明尊者，道香德馨，被於天下。顧降及近世，幾成穢藪，流風餘韻，湮滅無存！今得佛教偉人諦公來為住持，劈頭以改觀堂為觀宗講寺，以樹作新之基，入泥犁而莊嚴，現淨土於彈指，躬逢其盛，曷勝欣羨！而式海、智恆、桂明、玉旺諸師，復有宏誓研究會之設，與太虛夙昔心期，尤為吻合，不自知其言之纍纍，喜可知矣。今以時間短促，所懷欲吐者，僅以概括之詞，出其端緒，他日有暇，當探蘊宣奧，列舉而一詳述之。人言亦言，太虛無言；正言若反，幸諸君垂思焉！"
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        "text": "（見佛教月報一期）"
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        "text": "（附註）原題「觀宗講寺宏誓研完會演說詞」，今改題。"
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        "text": "佛誕紀念會演說",
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        "text": "——二年四月為清海講演作——"
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        "text": "「佛身充滿于虛空，而恆處此菩提座」，佛果有生滅乎哉？「如來者，無所從來，亦無所去」，佛果有去來乎哉？眾生有生滅去來之情，斯佛現生滅去來之跡；眾生之情盡，如來之跡亡；淨法界身，固未嘗有出沒也。然佛既循眾生之機，示生滅之跡，吾亦安能遽破人類之執見，而衡於般若之真理哉！"
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        "text": "顧幻娑婆世界中，幻閻浮提之幻眾生，以幻演幻，幻幻不同，而今古俗殊，東西時異，於世尊誕生示滅之跡，遂傳說紛歧，莫衷一是。或謂佛生於此方夏桀時，商末武乙時，西周昭王時、穆王時，東周平王時、桓王時、莊王時，二十九主貞定王亮時。佛滅或以穆王壬申，敬王庚申；西藏則以靈王乙卯；錫蘭則以景王丁已。甚至有謂佛生於漢文帝時者，上下相差之數，不下千載；各信其說，共有七十餘家之多，可謂極支離奇幻之大觀也。由是觀之，可見眾生迷昧之情，無所不至。天地人物，無非幻之表示，歷數文言，無非幻之現象，益可曉然也。但由於異方殊俗，歷學未能統一；洪荒草昧，史學未能完善，亦一大原因也。然茍無一定之說，不足以起人之信仰。宗教以得人信仰為妙用，於前諸說孰是孰非，將烏乎定之？是誠一最有研究價值之問題也。"
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        "text": "雖然、佛既以循眾生之情，示現生滅之跡，今亦惟循眾生之情，以人類最多數所信仰之說而定之耳。佛教之流行，以中國為最完全。法琳法師既嘗攷定周昭甲寅誕生，周穆壬申示滅；今復依琳師推定者，開佛誕二千九百四十年紀念會於中華民國首善之區，大多數人亦已奉之無異說，則佛誕之紀年，不定於是而又將誰定哉？但古今歷數，沿革實多，震旦建正，三代有異，而西竺則以寅月十六為歲首，寅月十五為歲終，欲斷定佛生於何月何日，蓋亦未易措辭也。唯民間既以四月八日為佛誕節，已成不可轉移之俗尚，則非四月八日是定又復誰定哉？顧茲者民國成立，改用陽曆，至陰曆四月八日，陽曆已五月二十日也，何適何從，將誰是決？須知民國之所以改用陽曆者，乃迫於世界而不得不然者也。中華民國既迫於世界之趨勢而不得不然，則佛教亦處此趨勢之中而有不得不然者，特陽曆改用伊始，民間未能普及。竊謂自今年以往，當遵用陽曆四月八日為佛誕日；而鄉曲僻壤未能遍知者，不妨循用陰曆。庶於世界之趨勢，國民之風尚，兩得允當。此徵之日本，有前事之可鑒者也。"
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        "text": "嗚呼！吾今為斯說，吾知自是其是食古而不化者，必將以吾說為大不韙；然余亦無暇與之辯也。當更進其論曰：佛既應機示跡，眾生之機感無常，佛之示跡亦復不一。故釋迦實成佛於無量無數劫前，仍不礙於三阿僧祇中，現比丘身、現居士身、現農工身、現帝皇身、現六欲天身、現四禪天身、現聲聞身、現菩薩身，乃至現龍神修羅身、外道梵志身、羽毛鱗甲身、餓鬼地獄身、及夫現丈六金身，現千丈盧舍那身；或示壽千劫萬劫，或住壽剎那一念。法華云：「三千大千世界，無芥子許不是釋迦捨身命處」；即可知三千大千世界，無處不是釋迦示生處；即可知自有三千大千世界以來，無年無月無日無時不是釋迦降誕示滅之期，又安知今日之人類中，無釋迦示現乎？又安知今日之畜類中，無釋迦之示現乎？夫釋迦固常作是好夢，而年年月月日日時時刻刻念念剎那剎那降生、出家、成道、轉法輪、入涅槃也。吾人果欲紀念之乎？則亦必日日時時刻刻念念紀念之乃可。吾人果能刻刻念念為佛誕紀念，則吾人方且念念皆佛，念念即佛。佛身充滿於虛空，佛身亦充滿於吾人念念也。佛身充滿於吾人念念間，吾人之念念亦充滿於佛身。念念乎，佛身乎，吾人乎，心佛眾生，三無差別，盡法界皆成一大光明藏，於是乎吾中華民國二年佛誕二千九百四十年四月八日。燦爛莊嚴之紀念大會，斯真成其為佛誕紀念會矣！"
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        "text": "（見佛教月報第二期）"
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        "text": "佛教兩大要素",
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        "text": "——六年九月在台灣靈泉寺講——"
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        "text": "集東西南北之人，成法喜禪悅之會，有大因緣，良非等閒！而不佞由海天萬里，雲水百城，今得與諸君晤談一室，慶幸何如！法華經云：『諸佛如來皆以一大事因緣故出現於世』。夫此一大事因緣，物物具足，誠能究盡其義，則凡出現於世者，皆有一大事因緣在也。又云：『佛種從緣起』。古德則曰：『識得佛性義，當觀時節因緣』。今既值善慧禪師提挈此大因緣網之宏網，使諸君與不佞之心光，重重交映於眉月靈泉之間，能不相率一證佛法之大義，而忍令虛擲此大好之時節因緣乎？"
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        "text": "佛法大旨，要唯真俗二諦：以真諦故，超出世間；以俗諦故，普度眾生。二義同時而無前後，二法一體而非對待。在佛菩薩之行，祇是一事，故又曰：唯一實諦；所謂以大智故，念念證覺，以大悲故，念念同塵；大智大悲，恆現一心是也。順眾生機，隨宜說法，遂由一實諦演為五乘，會歸其極，不外令人人超出世間而普度眾生耳。不超出世間，則墮於凡夫法而非佛菩薩法；不普度眾生，則墮於小乘法而亦非佛菩薩法。抑非超出世間則不能普度眾生，非普度眾生則亦不能超出世間；故梵天猶有邪見，而小聖未免偏執也。昔釋迦世尊示人修行佛法之榜樣，壯歲出家，獨入深山，超世出世，成最正覺。菩提既證，涅槃不住，轉大法輪，廣度眾生，嗚呼盛矣！大丈夫不當如是耶？然所謂超出世間，所謂普度眾生，容易模糊影響，流入岐途，今應略顯其義，令人無疑。"
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        "text": "一、超出世間義：何謂世間？文字語言法是世間，依群眾起故，由習俗成故，古今變遷故，國土離異故。復次、數量時方法是世間，可推測故，落邊際故，假施設故，非決定故。復次、和合法是世間，無體性故，趣離教故。復次、因果法是世間，無根極故，起追求故。舉要言之：五蘊、七大、八識、十八界、十二因緣．二十五有等一切有為法，以有生老病死故，以有生住異滅故，以有成住壞空故，以有對治破除故，皆世間法也。然則吾人起心動念，殆未有不落於世間法者，果將如何而可超越出離乎世間耶？此所當回光返照，深參力究，而不可草草放過者也。即如金剛經云：『應無所住而生其心』。則欲發心修行，不可不先將所謂無所住者悟得。從外觀之，人物依地輪住，地輪依水氣輪住，水氣輪依風輪住，風輪依虛空住，虛空無所依，故無所住。從內究之，五蘊幻體從煩惱業緣生，煩惱業緣從無明妄想生，無明妄想從覺心轉動生，而本覺真心無所從生，故無所依住。徹悟本心之無所依住，淨除諸念，猶如虛空。虛空無依無住，亦無虛空可為餘法依住，亦無少法能依虛空而住，則風輪亦以無所依故無所住，風輪且無所住，況水氣輪、地輪、人物之輾轉依風輪而住者乎？由是一切諸法，皆無所依住，以無所依住故，無住生心，生心無住；所謂一切法不生而般若生，般若生而一切法不生也。言至於此，逗露不少，然非親見本不生本無住真心者，終是空談白話，了無交涉。"
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        "text": "二、普度眾生義：心、佛、眾生，三無差別。眾生即佛，佛即眾生，胎卵濕化之四生，天人鬼畜之六趣，無不皆具如來智慧功德之相，直示真心，普令成佛，豈不痛快直捷！無如眾生業力差別無量，妄想執著種種不同，非有無量不同之法門以應之，不足成普度眾生之益。故於未有出世善根之三惡眾生，且令聞三皈名，受五戒法，近載人乘而度三惡，遠作三乘出世之種。又於未有出世善根之人道眾生，令知佛法僧義而起正信，教以十善法及世間禪定法，近增福德而生天道，遠亦作出世之因。又於已種出世三乘善根之眾生，亦隨宜成熟而度脫之，所謂聲聞以四諦法，緣覺以十二因緣法，菩薩以六度萬行法是也。我等今幸在人道，欣聞佛法，縱未能即成佛道，亦當依佛法修行，俾生生世世不失人身，乃可隨力以進趣佛道，宏揚佛法，即超出世間普度眾生是也。昔裴丞相序圓覺經曰：『諸天耽樂，修羅方瞋，禽獸懷狖獝之悲，地獄有幽沉之苦，可以端心慮、趨菩提者，惟人道為能耳』。端心慮，趨菩提，既入寶山，勿空手回，此則不佞與諸君共勉之者也！"
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        "text": "（出東瀛釆真錄）"
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        "text": "（附註）覺書題作「台灣基隆靈泉寺之說法」，今依自傳改題。"
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        "text": "——六年十月在台灣佛教講演會講——"
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        "text": "一　佛教與吾人之關係",
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        "text": "茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人與萬物並生此逆旅之中，要皆過客而已。逆旅未至銷毀，即過客不絕來往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之過客竟不知其何所歸往？祇少數所謂帝王、將相、聖賢、豪傑、名士、美人者，稍稍留其痕跡，供吾人之瀏覽憑弔。嗟夫！古人之跡在此，古人之真何往耶？雖然、吾人自幼而壯，自壯而老，剽劫於無常急駛之流，猶落花之墮湍水，不容停駐，數十年之光陰，一瞥即逝，又將有後來之過客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇為古人哀乎！吾人在世，度一日即趨近死限一日，如牽赴屠場之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，隨業流轉，生死無已。夫生死之變亦大矣！吾浪死虛生，虛生浪死，竟不能稍稍自覺，稍稍自由，可不哀乎！不寧惟是，即在有生之域，數十年間，其本心誰不欲勉為善行以邀天福，親悟真理以成聖智，達美滿優勝之地位，獲常住周遍之安樂者，故曰「一切眾生皆具如來智慧德相」。顧牽攝於事勢，顛倒於感倩，馳逐於名利，奔走於衣食，又鮮不喪失其本心，始誠實而卒流虛偽，始高尚而終就苟且，忘己而役乎物，昧因而騖乎果，甚乃習非勝是，積妄成性，亦何嘗稍稍能自由能自覺乎？嗟夫！吾人於此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所來，倀倀焉莫自知其所往，既無異乎禽獸之盲動，又寧免草木以同腐乎？嗟夫！人為萬物之靈長，人為有理性之動物，人為有目的之動物，其真意義果安在乎？若竟不求吾人之真意義，而安於禽獸之盲動，草木之同腐，則謂之心死之人。「哀莫大於心死」，身雖未死，亦僅行尸走肉，而所謂人者，則早已失卻矣。夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人發自心之智慧，悟自心之常樂，故吾人之自心，即光明無量、壽命無量之阿彌陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之寧靜，故吾人之自心，即能仁寂默之釋迦牟尼佛也。蓋吾人固非不能遍知遍覺自由自主者，祇以未得無上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常為物欲所誘而生諸苦惱，常為環境所惑而生諸妄想；苦惱障礙，妄想流轉，是以不能證如來智慧德相。夫吾人雖欲專一學，欲精一義，亦必心安志定，而後能有所成就。故曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，此宗教與吾人之關係，所以甚深甚重，更無第二事能與相等也。然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之無上真正之道，非其餘人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之義；皈依者，即皈向其心依止無上真正之道，心與道一之謂。無上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三寶。佛是能覺悟開示無上真正之道之人，佛法是佛覺悟開示之無上真正之道，佛法僧是信解行證無上真正之道之人。三寶之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三寶為舟航；漫漫黑夜中，三寶為明燈；悠悠險道中，三寶為導師；冥冥曠野中，三寶為真宅；舉要言之，三寶是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能覺悟吾人者，能救護吾人者！故吾人凡有心知靈覺者，皆有佛性，皆是佛子，皆應了解無上真正之佛道，信仰無上真正之佛教，皈依三寶以為安身立命之地。從之於哲理上轉迷成悟，於倫理上轉惡成善，於身心上轉苦成樂，於世界上轉凡成聖也。令更從宗教上、哲學上、科學上、倫理上、政治上、教育上等種種方面，與佛教皆比較而分別觀察，令知究竟唯一佛教，為無上真正之道，故吾人皆應信解受持也！"
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        "text": "二　宗教上之佛教觀",
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        "text": "甲、分別觀　1.宗教上之緣起，三：一、人人皆有離苦惱而得安樂，免死亡而獲常存，轉濁惡而成淨善，了諸法而明真性之本懷。二、眾生自無始以來，有二種障：一、無明障；二、煩惱障。吾人既有前之本懷，復為二障所障，不能通達，遂生妄見而執妄法。三、有釋迦牟尼佛大覺聖人出世，斷除二障，得遂本懷。本其身之所崇，教示吾人以三界惟心、萬法惟識、一切法因緣生之一實相印印定諸法，令吾人了悟無常、苦、空、無我，得達其常樂我淨之目的，遂有「心佛眾生三無差別」之佛教——唯一正教起。"
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        "text": "2.宗教上之要素，五：一曰信仰，他教有三：一、如信有天神上帝為宇宙唯一真宰等。二、如信世界萬物、皆天上唯一帝主所造等。三、如信善惡苦樂罪福唯由上帝命令所支配等。佛教亦有三：一、實——體——佛，信一切法唯心，心真如覺性即佛。二、德——相——法，信一切法因緣生，諸法實相不可思議。三、能——用——僧，信因果不昧，緣起無盡，十方三世利益有情。"
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        "text": "二曰心神，心神之界說者，他教則為鬼神：如世俗傳說人之形軀死亡後，其心魂精魄或為鬼為神之類。天神：如婆羅門教、耶穌教、天主教、回回教等，不悟即心自性之真如體用，謂為天上之唯一真性等。靈魂：婆羅門教於三世輪迴執靈魂說，耶穌教於人心死後執靈魂說。佛教則為心性：萬物唯心，心本覺性，即如來藏妙真如性。心神之理論者，他教之有神者三：多神則拜動物、拜山川草木、拜門堂井灶等。一神則祠天主、祠上帝、祠大梵天、祠摩醯首羅天。神汎則以現存之萬有皆神，觀宇宙之閎渺悠久生寅畏心，於宇宙之真體生渴慕心等，皆謂之汎神教。無神者，如虛無斷滅論等。佛教則宇宙惟心，物我無性，直指人心見性成佛。"
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        "text": "三曰因果：因果無謬，罪福不亡，固宗教實踐上一重要義。他教或有現在而無過未，或有過未而無現在，或有現在未來而無過去，或雖三世而偏執一端，不識因果之真相，唯佛能圓滿證說三世之理。"
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        "text": "四曰慈悲：凡宗教各有慈悲救世度人之義。粗觀之，孔之仁，墨之兼愛，耶之博愛，似與佛之慈悲無別。然細密察之，佛教之慈悲，有生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲之三種，他教唯有生緣慈悲之小部耳。"
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        "text": "五曰教主：凡宗教必有現實世界上人格最偉大之教主。佛教以釋迦牟尼佛為教主，釋迦牟尼佛為五洲萬國有歷史以來第一偉大人物，其降生尊貴之族、帝王之子，其出家壯盛之年，富樂之人，其修道六年苦行、成最正覺，其救世轉大法輪、度無量眾，故曰「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」！"
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        "text": "乙、圓融觀　上來依分別門觀之，佛教如大海，他教如斷港；佛教如赫日，他教如爝火；佛教如雪嶽，他教如土阜；顯然有其淺深勝劣高下之異。昔雅典大哲亞里陀大德曰：「吾雖甚愛吾師柏拉圖，然不如吾愛真理」。今吾於各教教主、教義亦如是，雖汎然莫不尊愛，而一經與佛教比較，則真相所存，彰明較著，不容為各教曲掩。雖然、佛教不特其尊無上，抑其大無外也。無外、則無對絕待，無待絕對則離一切相即一切法，而若邪若正若小若大若偏若圓無不融歸佛心矣，茲更作一圖表示如下。"
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        "text": "佛法界者，眾生心是宗極，一心教示萬法，法法絕待，唯是一心，心心圓融，遍含萬法，夫是之謂佛教。牟尼現世，天人之師，軌範行業，迺宣教戒；教戒未足發智故，聞義學以窮理；義學未足證心故，修靜慮以體真；靜慮未足悟物故，廣為無量方便法門以濟眾。夫至廣為無量方便法門以濟眾，則群眾所傳誦持續之道術，又寧有不可融歸乎佛法者哉？即如耶教崇拜宇宙唯一天主，佛亦稱三千大千世界主。又耶教謂上帝創造世界，蓋出於婆羅門教崇祀大梵天者之說，佛亦嘗自稱我即大婆羅門及大梵天。耶教不設形像，此亦佛教中之一種無相法門，金剛經所謂「若見諸相非相，即見如來」是也。舉此犖犖數端，餘可類推而知矣。要之、宗教者貴乎上得其真，下能益民。益民之道，貴乎律儀清正，心行慈善。耶教上得其真與否，雖不敢知，然能勤修乎利益生民之業，未離人天之行，異乎回教之多近修羅法，及其餘教淫、教殺、教盜諸不律儀教，以牛戒、自餓、投灰，諸苦行外道近於畜生、餓鬼、地獄者，其盛行乎世宜矣。雖然、地藏常居地獄，觀音現身餓鬼，釋迦嘗為種種畜生以行菩薩道，則三惡趣法亦何嘗非佛法乎？是故種種外教之法，入佛法中皆成佛法，但除其執，法本圓融，所謂「千流萬派無辭讓，始見歸墟佛海深」。"
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        "text": "三　哲學上之佛教觀另見",
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        "text": "四　種種相之佛教觀",
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        "text": "余初列題，本於哲學上之佛教觀後，尚有科學上之佛教觀，倫理上之佛教觀，心理上之佛教觀，政治上之佛教觀，吾人崇信佛教之必要七篇。今以時間短促，故建立人心之三德性，顯示佛法大意，演繹十種三法門以渾括說明之。"
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        "text": "┌────────┬───────┬───────┬────────┐\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌文　　字│　　┌實　　智│　　┌自　　　性│\n　　　　│一、人心之三性德│般若┤觀　　照│解脫┤方　　便│法身┤受　　　用│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└實　　相│　　└真　　性│　　└變　　　化│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　┌聞　　　　│　┌攝　善　法│　┌凡　　　　夫│\n　　　　│二、佛教之三聖學│慧┤思　　　　│戒┤攝　眾　生│定┤聖　　　　人│\n　　　　│　　　　　　　　│　└修　　　　│　└攝　律　儀│　└如　　　　來│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌轉迷成悟│　　┌轉惡成善│　　┌轉苦成樂　│\n　　　　│三、三轉法輪　　│初轉┤　　　　│二轉┤　　　　│三轉┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└轉妄成真│　　└轉染成淨│　　└轉凡成聖　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│人佛┐　　　　　│\n　　　　│四、三不二門　　│心物不二之實體│因果不二之定理│依正├不二之法界│\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│生佛┘　　　　　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌科　　學│　　┌法　　理│　　┌政　　　治│\n　　　　│五、人群之要素　│學術┤　　　　│德行┤　　　　│政教┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└哲　　學│　　└倫　　理│　　└宗　　　教│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│六、科學之三心理│知識　　　　　│感情　　　　　│意志　　　　　　│\n　　　　│七、人性之三同好│真　　　　　　│善　　　　　　│美　　　　　　　│\n　　　　│八、中庸之三達德│智　　　　　　│仁　　　　　　│勇　　　　　　　│\n　　　　│九、學校之三育　│智　　　　　　│德　　　　　　│體　　　　　　　│\n　　　　│十、國家之三權　│立法　　　　　│司法　　　　　│行政　　　　　　│\n　　　　└────────┴───────┴───────┴────────┘"
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        "text": "更一心三德，圖示如下："
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        "text": "（出東瀛采真錄）"
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        "text": "（附註）原文無題，今依意加。"
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        "text": "論佛教與孤兒院",
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        "text": "——七年在寧波孤兒院講——"
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        "text": "今幸寧波佛教孤兒院開成立會矣！太虛嘗訂定斯名，為發起人之一，茲當略說佛教孤兒院之義，以釋回惑而資信行。"
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        "text": "一、佛教之本性：心佛眾生，三無差別，有佛無佛，性相常住。然道無自相，宏之在人。今吾人所知所信之佛教，溯厥源泉，實流出於釋迦牟尼佛大圓覺心。大圓覺心之成分，真智慧與真慈悲也；真慈悲之謂釋迦，真智慧之謂牟尼，大圓覺心之謂佛，大圓覺心具眾理而成萬事之謂佛教。故佛教之本性，即真智慧、與真慈悲，而佛教之本性，又即吾人之本圓覺心也。然云真智慧、真慈悲，當知與世俗之所謂智慧、慈悲者，不唯絕異，且適相反。世俗以科學、哲論為智慧，以倫理、神教為慈悲，蓋佛教中之倒想妄見凡情我愛耳。故欲證得吾心真智慧、真慈悲之本性，當別開方便之門；若求之科學、哲論、倫理、神教，則奚啻南其轅而北其轍乎！證真智慧之方便門有三：曰無實、無相、無願。無實、即無可執取義，亦是空義。姑就輓世科學所依止之唯物哲論以言之，其謂宇宙諸物皆屬現象，然有原質為彼實體，或說原質有若干數，或說唯一伊態爾氣。今試問彼：所云原質，為盡異乎環境諸現象耶？為不異乎環境諸現象耶？不異乎環境諸現象，則此若干數原質者，此伊態爾者，亦現象中之一現象耳！既同為現象，則不得獨指之為實體。蓋異乎環境諸現象而絕非吾人之官覺心知所能構接者，則此原質云、實體云，已超出經驗之外，自違科學之例，僅憑虛擬立之一空名詞耳。彼既認原質為集起宇宙現象之實體，今攷之所云原質，先空無所有，則由原質而集起之現象，譬猶織蛇毛所成之鮫衣，益屬空無所有之事，從可知矣。彼科學家、唯物論家所執為實在者，核之乃唯是一無所有之空名詞，故曰倒想妄見。推此一端，餘可例知。了其唯是空無所有，則倒想銷而妄見除，始稍稍開發真智慧矣。無相、即無可分別義，亦是假義。即就空名所詮空相言之，空若決定有空相者，有此空相，空應是有，空既成有，有亦成空，空之與有，交無定相，是以名相本無，義界假立，以假立故，互遍通徹，以遍故諸法一相，以一相故離相無相，以無相故無可分別，無分別故絕待圓融，入無相門，真智慧乃朗然洞徹矣。無願、即無可趣作義，亦是中義。即就一相無相絕對圓融言之，隨舉一法皆得為一切法中心，具一切法，則吾人亦莫不本來具足一切功德，無欠無餘，更何趨求造作之有！入此無願門者，真智慧赫然圓成矣。"
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        "text": "得真慈悲之方便門亦三：曰無貪、曰無瞋、曰無癡。世俗之仁愛，皆從自營私欲中、好攝他屬己之念而孳乳。人固有不必以身軀為自我者，然以身軀為我所安危與共之一物，故愛著生存壯佼，順從其所樂，役役以為之殉而不恤。推此以泛觀殉諸所好，乃至殉國、殉教、殉義，雖高下異數，通局殊會，其本質固同為自營私欲也。即父母之愛子女，亦以子女從自身種種勤勞得成，愛子女無異愛自造之功業藝術，且盼其報恩及嗣志於將來耳。由有所貪求而施仁愛，既以自私為本根，則人各有其自私之念，互相扞格，必不能悉如己意，遂其所求，於是嗔恚生矣。貪而遂，則戀著不捨，反之、則由嗔恚而怨慕無已，凡是皆所謂愚癡也。今創辦佛教孤兒院諸人，稍有欲藉之以保存或擴充佛教之勢力，及欣羨他教之由此暄赫流俗，意將追步其後而與之競爭，甚且逐逐於聾瞽其心者之毀、譽、稱、譏、盛、衰、榮、辱之念，不能暫釋乎胸次；則佛教本自慈悲，適以孤兒院乃貪、嗔、癡之矣！其為求一己之名聞，或冀所住寺庵賴以安利者，更無論已。蓋佛教之真慈悲，須以真智慧為正因，先淨盡我愛之根株，空諸所有，後不可思議之真界，觀諸如幻眾生，本具無邊福智，徒以迷惑顛倒執著纏縛，自為障礙，不獲現證，於是興慈與樂，運悲拔苦，濟物利人，不由分別，是為清淨之善。"
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        "text": "二、佛教與世界眾生：依佛教當言世界眾生，就通俗之名詞言之，亦可云佛教施行於社會之利益。夫佛教之施行於社會，即佛教本性之發揮於世界眾生也。然世界無邊，眾生無量，淨穢千差，苦樂萬殊，故惑業有淺深，而障緣有廣狹，佛教隨之而為差別，遂有五乘之法。夫眾生但是迷情，而世界無非妄相，使之脫迷情而離妄相，悉證乎真覺圓德，遂有出世三乘。聞佛法而悟本唯真覺圓德，迷情妄想體性空寂，世界眾生不度而度，名為佛菩薩乘；是佛教之本旨，亦佛教施於社會究竟之益也。其次、雖未能即證元心德性，然以有出世善根故，或因自觀察力，或因聞佛法力，得以解脫迷情，超離妄相，是為獨覺乘、聲聞乘。又其次，以未能具出世善根，貪著迷情妄相為實，雖聞佛法，不能了知，諸佛大慈愍故，就迷情妄相，使之畏罪求福，止惡作善，回動向靜，息想歸神，是為人乘、天乘。儒為人乘，道為天乘，耶、回、梵、哲諸教，介天、人、雜鬼、神而為人天乘。其所以導民為善、化人入神者，宗教、哲學所大同者也。故佛教流行於社會之利益，上者為餘宗之所無，下者統他教之所有，盡世間一切政教學術之利益乎民生者，不足比佛教利益之萬一。"
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        "text": "三、孤兒院定義：通俗所知者，幼而無父，或兼無母，或兼無諸姑、伯叔、親友、戚屬為撫養教育者，則為孤兒，若今孤兒院所收養諸孤兒是也。進就佛教之勝義言之，一切眾生，皆為佛子，凡未能發菩薩心，生如來家，從般若母，依慈悲父，受法喜禪悅之食，披解脫莊嚴之衣，獲清淨功德之財，成善巧自在之用，以之逼迫乎根塵識，馳驟乎貪嗔癡，輪迴五趣，顛連九有，生死苦海，沉浮不定，善惡業道，竛竮無歸；若我今現前眾人暨乎宇宙一切生靈，胡莫非茫冥弱喪之孤魂，貧窮孤露之孤兒哉？"
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        "text": "四、佛教與孤兒院：夫救濟勝義之孤兒，佛教出世三乘之事也；唯佛教之所能者也。救濟通俗之孤兒，佛教人乘、天乘之事也，亦世教所共能者也。今既因吾人惑業深重，未能率九界有情得佛法菩提涅槃之益，隱蓋天擎地之大丈夫相，效扶牆摸壁之嬰兒行，與孔、墨、耶、回之徒，共營人天善業，以辦此通俗孤兒院，則亦姑就通俗孤兒院之所善者言之耳。考通俗所云慈善事業，若賑災、恤兵、保赤、濟貧、施醫、養老諸端，則有養無教；若辦不收學費之小學校、半日學校、星期學校、夜學校諸端，則有教無養。或遍濟以慈悲，未足增其智能；或稍開其智慧，未能盡其扶助；胥未若孤兒院之對於孤兒者，衣之、食之、醫之、居之，盡其慈濟，俾有以遂生於現在，復授以國民教育，益其智能，俾有以自立於將來也。故孤兒院者，實發揮智悲兼大之佛教本性於世界之最好場合也。"
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        "text": "五、孤兒院與社會：廣義之社會，小之以言一家庭，大之以言全世界，國群亦社會之一，不言可知。就消極方面言之，社會中何以有游民、流氓、乞丐、馬騙、竊賊、強盜、淫娼、罪囚乎？雖由社會種種惡習相緣起，覈其總因，則固在乎應受教育之時代，為孤貧所困而未能晉受相當之教育，造成其自立自治之能力，即令社會上減少其有害無利之分子也。抑已由游民乃至墮落為罪囚者，原因不一，且不久將離乎社會，雖救之亦鮮成就！而孤兒之墮落於將來，則純由他人遺彼之困難迫成之，且其有害於社會者為日方長，吾人坐視彼無告赤子墮落為將來害群之馬，實不仁之尤！坐視其害吾群於將來，不先設法以防止之，又不智之甚也！更就積極方面言之，不唯造就一孤兒，即令社會上增一能自立自治之人，且疢疾益智，孤孽者達，自古聖賢豪傑大都出於孤寒，唯其孤寒，故操心苦而慮患深，智術德業，乃日修月進，令兒童之長大於縱逸戲樂之家庭，其不逮育成於整齊嚴肅之孤兒院審矣！即佛法中之修行人，亦於苦諦為第一大師，則安知將來無德被群生、功垂萬世之聖賢豪傑，由此甇甇孤兒中乎？"
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        "text": "六、佛教徒與孤兒院：夫佛教徒者，以宏法為家務，利生為事業者也。以言宏法，則孤兒院與佛教之本性，既如此密符，可不力求發揮乎？以言利生，則孤兒院與社會之公益，既如此閎遠，可不力求發達乎？今寧波佛教徒，既發心辦此佛教孤兒院，當各盡其能力之所及，以維持擴充之，不待論矣！竊願我東震旦土各省道縣之佛教徒，皆發心組立佛教孤兒院，由佛教第一孤兒院乃至第幾、第幾十、幾百、幾千、幾萬億孤兒院，林林總總，使大地無復孤貧失學之兒童，則社會之公益蒸蒸發達，佛教之本性亦稍稍發揮耳。有此人道以為之基，然後可以端心慮、趨菩提，救濟勝義之孤兒，咸成無上正等正覺。"
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        "text": "（見覺書一期二期）"
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        "text": "（附註）原題「寧波佛教孤兒院之演說」。"
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        "text": "佛教與吾人之關係",
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        "text": "——八年十月在尚賢堂講——"
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        "text": "佛教與吾人之關係，一者、佛法是人人好覺悟、好平等、好自由、好普濟之共通本性故。二者、人人不好迷信邪信，好正信悟信，惟佛教能令人人悟自心之佛而信自心之佛教，絕無一點迷信邪信而得極圓滿之正信悟信故。三者、佛教能滿足人心之宗教上要求故。四者、佛教能滿人心學理上之要求故。五者，人人皆欲於世界人生兩問題得究竟之解決，惟佛教能得究竟之解決故。"
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        "text": "（見覺社叢書二期）"
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        "text": "（附註）本文自「覺社之佛教集講演會」中節出。"
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        "text": "中國人口頭上心頭上的阿彌陀佛",
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        "text": "我中國有眼耳口鼻心思的人，沒有一個不知道阿彌陀佛的，也沒有一個不曾念過幾聲阿彌陀佛的；那二萬萬的婦女們，至少也有一萬萬的人常念著阿彌陀佛，更不消說得的了。照這樣看起來，這一句阿彌陀佛，豈不是我們中國的人連著眼耳口鼻心思同有的一件東西麼？我們既然每日同這阿彌陀佛在一起，這阿彌陀佛到底是個什麼道理？又豈不可考究考究麼？"
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        "text": "前幾年、有一位學校裏做教員的朋友，那日遇著了我，突然向我道：到處看見老太婆們口裡喃喃的念著南無阿彌陀佛，恐怕這些老太婆們未必能懂得念這南無阿彌陀佛是什麼意思罷？我當時答他道：這一句阿彌陀佛，原是不很容易懂得的。不曾讀書識字明理的老太婆，口裡喃喃念著，心裏不知道這阿彌陀佛是什麼道理，為什麼念這阿彌陀佛，又何足為奇呢！即在一般號稱讀書明理的人，又有幾個能懂得呢？足下若知道時，這南無阿彌陀佛六字，到底是什麼道理？念這阿彌陀佛，到底是什麼意思？到要請教請教了！那知這位先生竟找不出一句回答的話，便低著頭赸赸的去了！我看同這位先生一般的人，恐還不少呢！"
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        "text": "有的說：南無阿彌陀佛，是說這個佛單是西方有的，我們南方是沒有的意思。有的說：阿彌陀佛，是人人堂上的阿母，是寺院裡的大佛，合攏來便是阿母大佛。把音聲稍微讀別，又接著把字寫錯了，遂成了個阿彌陀佛。我有時也曾去問問那念佛的老太婆們！你為什麼要念這阿彌陀佛？念了這阿彌陀佛有何用處？他便回答道：念一句阿彌陀佛，是死後做鬼時可當一個錢用的，我們為著死後要錢用，所以念佛的。這種影響模糊的解說，他們也未嘗不以為有來有歷，很有道理，但未免與南無阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，相去的太遠了！"
      },
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        "text": "有人說：你道沒有人不念過幾聲阿彌陀佛，這話恐不對罷！中國人口裡頭念佛的雖多，也不過齋公齋婆罷了。我答他道：這是因為你沒有在我們中國人心頭上、口頭上、極平常的時節細細體察體察，所以不大覺得；倘能夠細細體察，不但能夠覺到個個都是念過幾聲阿彌陀佛的人，而且阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，也就能夠見到幾分呢！"
      },
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        "text": "有的時候，聽見或看見人家殺豬啦，殺羊啦，殺強盜啦，殺雞、殺鴨啦，殺得怪兇怕的；打賊啦，打丫頭啦，打養媳婦啦，打小孩子啦，打得怪悽慘的；罵天啦，罵家裡人啦，罵親眷鄰舍啦，罵得怪刻毒的。又見那種種勞苦窮急的人，勞碌辛苦到了不得的時候，餓煞、凍煞的時候，家敗人亡的時候，投河、上吊走頭沒路的時候，救又救弗得，勸又勸弗信，心中一陣難受，墮著灑下幾點同情淚，便不知不覺口裡念著阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！這一種景況，大概在有點天良的人，十有八九是經過了的。就此、可見這阿彌陀佛是慈悲的道理，念這阿彌陀佛是惻隱的意思了。"
      },
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        "text": "有的時候，遇著了大水啦，大火啦，兵勇啦，強盜啦，種種的急難；遭著了官司啦，牢獄啦，種種的橫禍；又有那身體病痛啦，家產傾敗啦，親愛的生離死別啦，怨憎的對頭會面啦，種種的苦惱；兜到心上來躲不脫的時候，心裏頭便自然不歇氣的默念著阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！這豈不是拿阿彌陀佛來當做一個能夠救苦救難的人，念阿彌陀佛就是懇求他救度的意思嗎？"
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        "text": "有的時候，看見或聽見十惡、五逆沒有法子奈何他的惡人遭報應死了；又看見或聽見那指天畫地、賭咒罰誓慣冤枉人圖賴人的人，這一天忽然統統宣露了出來，當場受萬人唾罵；又有時見自己的冤家對頭的人，死了或吃了苦，心裏頭一爽快，又喜又懼，亦往往把一句阿彌陀佛，信口念出。這豈不是把阿彌陀佛當做因果報應？念這阿彌陀佛，就是常常記著因果報應，不敢為非作歹的意思麼？"
      },
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        "text": "又有那羨慕別人家富貴榮耀有福氣的，或者受了人家極重的恩惠自覺今生不能報答的，便也不知不覺在心裏頭口裡頭念著阿彌陀佛，豈非阿彌陀佛是個福最大、恩最深的人，所以念著阿彌陀佛求福報恩嗎？"
      },
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        "text": "又有那一般普通社會的人，與那些吃洋教的人，學堂裡的學生，滑頭滑腦、油口油腔的人，逢著了和尚啦，尼姑啦，齋公齋婆啦，朝山進香誦經拜懺的善男信女啦，便口中稱著阿彌陀佛以代招呼，或為調笑戲弄；或者如叫化子等，有所求乞。無論出於何種，總是認阿彌陀佛是佛教的符號，稱念阿彌陀佛是表示佛教的意思了。"
      },
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        "text": "照上面所說的種種事情看起來，慈悲惻隱是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。救苦救難是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。因果報應是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。錫福施恩是阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛。佛教的符號是阿彌陀佛，為表示是佛教，所以念阿彌陀佛。豈不是個個人皆念過幾聲阿彌陀佛的麼？豈不是阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，就此也便可以明白了幾分麼？"
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        "text": "但是這阿彌陀佛真正的道理，念這阿彌陀佛真正的意思，究竟還是沒有明白呢！我們中國的人，既然個個已經同阿彌陀佛結了深不可解的緣，豈可不快快明白明白他麼？若要明白，聽我慢慢道來："
      },
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        "text": "南無阿彌陀佛是一句天竺國裡的說話，變成我們中國話：南無就是恭敬、皈依、信仰、服從；阿彌陀、就是沒有邊際的智光、與沒有限量的福壽；佛、就是聖人、神人、天人、全人、至人、有道德的人、覺悟了的人、智慧才能最偉大的人等；合起來就是：「敬從那無邊無量智光福壽的聖人」。這阿彌陀佛不是我們這個世界裏頭的，我們這個世界，喚做忍苦的世界。在二千九百多年前，有一尊釋迦牟尼佛出現在我們這個世界，為我們說了阿彌陀佛與那個極樂世界的歷史狀況。我們遂知道阿彌陀佛在未成佛未有極樂世界以前的時候，本是一個皇帝，當時也有佛住世。這皇帝極其信崇，後來也從佛出家作了僧人，修行不久，便成了羅漢。重發大菩薩心，立願要在將來由他及同著他發願修行的人，修成一個極樂世界，思衣得衣，思食得食，想到那裏便到那裏，想有什麼便有什麼，一切的安寧快樂無不完備，一切的危險苦惱無不離脫，同住的人統是好人，既無惡人，亦無惡事，自然駸駸乎日進於善，直至成佛，更無退轉。既修成了這個極樂世界，復要將此極樂世界的名字，十方世界無不聞知，使聞知者皆生欣慕，但念阿彌陀佛的名號，便可於轉生的時候，由阿彌陀佛前來接引，生到極樂世界裏頭去。到後來，果然成了個極樂世界，這世界在我們這世界的西邊。成佛名阿彌陀，與許多的菩薩、羅漢同住其中，常常說法聚會，時時到十方苦惱的世界去接引救度眾生，使他們生到極樂世界裡頭去。那釋迦牟尼佛，因為見我們這個世界是極其苦惱的，住在裡頭又是極其危險的，因為雖做了個人，能活幾年是沒有一定的，一口氣不來便死了。就在活的時候，病啦，老啦，冷啦，熱啦，種種說不盡的苦痛圍繞著身心，無法離脫，所以教我們個個人心裏頭口裏頭、常常念著阿彌陀佛，使我們到了臨終轉世的時候，便可由阿彌陀佛救度到極樂世界去，永遠享安寧快樂，更沒有一點兒危險苦惱。這才是念阿彌陀佛真正的意思了。"
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        "text": "這南無阿彌陀佛的道理，念阿彌陀佛的意思，既然完全明白了，而且我們中國的人，先天上已經有了這個阿彌陀佛，念佛的工夫是很容易做的。大家能時常的念阿彌陀佛，便可與阿彌陀佛的心願互相感應，猶如無線電機一般，自然常常有超出世間的志量，不致埋沒在這個忍苦的世界中了。"
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        "text": "有的人說：如此說來，這念阿彌陀佛，實在是件很有意思的事情，我也想時常念阿彌陀佛了。但是我們為人在世，未免都有家庭的、社會的、國家的關係，不能就拋棄了去當和尚，這又如何是好呢？我答他道：你這又錯了！當和尚是一件事，念阿彌陀佛是一件事；做事不做事是一個問題，念佛不念佛是一個問題，都是各不相關的。所以念佛與在世做事毫不相妨，且一念佛便能使世間的人做世間的事更做的好了。何故呢？因為這阿彌陀佛就是慈悲惻隱故，就是救苦救難故，就是因果報應故，就是修福報恩故。所以有父母的不能孝養，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能孝養父母；有子女的不能慈育，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能慈育子女；乃至為國民辦事的不能忠其所事，必不能念阿彌陀佛，能念阿彌陀佛，必能忠其所事；所以我們中國人只要把心頭上、口頭上、本來有的阿彌陀佛時時提醒著，自然不愁不一日日的好起來！"
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        "text": "（單行本）"
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        "text": "世界宗教會成立之希望",
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        "text": "五月十二日，世界宗教會在上海新法界寶昌路南呂班路山東會館大成殿開成立大會，因未預會，以文代講。"
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        "text": "僕忝墮佛教之數，得為世界宗教界中之一份子，請攄所知，略貢微言。竊宗教之名，佛教素有之，凡屬於言論者則曰教，屬於觀行者則曰宗，蓋以之區別言行者。又有分佛教之理論為若干部，判之曰某教某教者；而隨一倡道者出，於佛理別資一途，信從者繼續不替，後世遂頌之為某宗某宗者。復有譬宗為綱，喻教為網者。就此三說，根究其字意，皆各個代表一義，適成一反例。今世通稱之宗教二字，必由譯述者，取西文意會中文，假定無疑。然通稱之曰宗教宗教，連合宗教二字成一名詞，其名義果何在乎？如宗教學者，於宗教之內容外觀種種方面，皆有研究之心得；獨於宗教之名義，殊未睹正當解說。名無定義，將何從徵其命名之意乎？竊謂宗者、信仰也，教者、理行也。能信仰此理行者則為人群，能為人群所信仰者，則此理行。合宗教與人群之關係而言之，則猶云人民所信仰之道理及行為耳。明乎宗教之名義如是，斯可以窺其命意而進求乎實際也。進求其實際之塗術維何？曰研究倡導何等道理，建立何等行為，足以使全世界之人民，永遠決心信仰者，即倡何等道理，立何等行為，以副人群大同之趨嚮焉耳。但世界之宗教亦夥矣，各術其術，各神其神，甚至互相攻詆，互相非毀，真理乃愈離愈遠，如江河之一決，而永不能復合，良可痛矣！荏苒荏苒，以至於今日，學說朋興，橫議紛起，知識益進化，道德益退墮，潔士仁人，殷憂莫極！何幸乃有世界宗教會之發起，以治宗教之弊，而救世道之窮！僕嘗忝為會員之一，兩赴成立大會均以改期而返。訪聞今日確開成立大會，竊留他方，未克遠赴，故以筆代口，披露區區；且未暇亟進頌詞。惟希望我世界各宗教之上士，彼此虛心研究，棄短取長，使各教之真理，離而復合；繫人群之信心，久而彌堅，則不惟宗教之幸，抑亦全世界人類之幸也！僕將從之以觀微觀妙，諸君其毋外僕也！"
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        "text": "（見世界宗教會記載第二冊）"
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        "text": "（附註）原題「釋太虛演說稿」，今改題。"
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        "text": "對治中國人通病的佛法",
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        "text": "佛如一個大醫生，能善知一切的方藥，遍醫一切的病症。又如一個醫劑師，能採集一切的藥材，配成一切的藥品。佛法如一部大醫書，種種的病理醫方，無不載明。又如一爿大藥舖，種種的藥材藥品無不備蓄。但醫藥之需要，乃因疾病以生起，在醫者雖必完具全備，始足以供病者之所求；而病者則但知病之何在，當用何藥以醫治之可也。處今之世，居此之國，諸君乃發心以求佛法，殆皆菩薩發心，欲診知國人病之何在，而以佛法醫治之耳。太虛於佛法，既鮮修證之效於國人，尤少診驗之功，亦姑貢其所知以就正諸君而已。"
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        "text": "竊國人第一大病，乃在混沌，此徵之代表中國人最高心理之所謂太極，所謂自然者可知也。孔氏書之太極，既係指陰陽未分明時之混沌氣象；而老氏書之自然，亦惟窈冥恍惚之是稱。因此、中國人於一切心境，皆以不解解不了了之混沌、恍惚、為第一義諦；循是以學佛，遂喜附會無為無分別等名句為玄妙，而不一證其實際。殊不知佛法之無分別，乃無分別之智，非無分別之混沌；乃由觀察、研究、思考、審擇、分析、判別之極，透徹過心境之對礙，一切法自體洞然明白，了了顯現，不假擬議，謂之無分別智，實係無法不徹底分明了別，豈可以混沌恍惚當之哉！此根本之病不袪，故無論遇何宗教，遇何政治，都孌成東牽西扯牛鬼蛇神之怪象。而佛法於中國，除極少數專深者之外，亦僅發生一種糅合中國舊謬思想之罪業報福迷信，於真正佛法，概不起何種關係也。今欲治中國人之通病，非先破除此根本的混沌心理不可，其對治之道，則在實證。必一切事事物物，非從根本上親討得一個盡量的徹底真實證明，斷不容輕易放過，以讓他混沌恍惚過去，則宗教、政治等亂象，庶有澄清之望。不然者，經世利群，出世修道，胥永墮在漫漫黑霧冥冥長夜中，將無一而可也。"
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        "text": "中國人第二通病，乃在僥倖。此由根本的心理混沌恍惚之故，不究其所以然之本因，但著其當然之結果，迷為自然，昧由天命，於是祗問運氣之如何，不論行業之如何，常乘機取巧以貪便宜，祈福禳禍以工趨避，但冀不為而得，不作而獲，以圖一旦之僥倖。欲對治此病，則在明因。若能破除混沌心理而得個真實證明，則正因果之理了然自見，必須深察乎長遠微奧之因果，有森然秩然不可侵犯之大法，而見決無便宜可貪與趨避可工，庶能不驚浮偽，由敦樸力行以求達所達之地。否則、但望收穫而不事耕耘，終無倖得也。"
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        "text": "中國人第三通病，乃在懶惰。既專望僥倖而獲，則懶惰乃勢所必至，種種取名弋利之法，殆無一實事求是，精益求精者。諸業廢弛，百工枯窳，惟以坐享遊食，端拱無事為高貴，皆懶惰之徵也。現今世界諸國民，無有能及中國人之懶惰者，欲對治此病，則須修佛法之精進行。然若能確知正因果之理，當不期然而自能精進矣。"
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        "text": "中國人第四通病，乃在怯懦。懶惰沿習，不惟於德能無所增進，必將損其本能本德而怯懦成性，亦屬勢所必至。欲對治此病，須修佛法之勇猛行，但若能精進勤行，則怯懦之習不難自除矣。"
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        "text": "中國人第五通病，乃在頑傲。由混沌、僥倖、懶惰而至於怯懦成性，縱有勝善，亦不能勤勇求益，改造創作，則勢必至於頑劣媕陋，而對於其餘之優越者，強以色厲內荏之虛驕傲氣臨之，此皆中國人之老病根。佛法來中國數千年，所以不能沾實益者，亦由乎此；當修佛法之慚愧行以對治之。但混沌、僥倖、懶惰、怯懦之病去，則此頑傲之病亦自除矣。"
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        "text": "中國人第六通病，乃在昏亂。此為近二三十年來新發生之病，以為強有力之外勢所侵壓，非復色厲內荏之虛驕傲氣所能鎮臨，既失其藉以自固之圉，而以混沌、僥倖、懶惰、怯懦、頑陋之頭腦，大受外來強有力潮流之打擊，其安能不頭昏眼花手忙腳亂乎！於是昏不知辨，亂起行動，此實為中國人二三十年來之惡現象。欲去此病，當醫之以佛法之慧定，由昏而亂，亦須由慧而定。必須以大慧照破一切環境而不為搖惑，乃能泰然安定，擇善而行，成真正之進化，而治本之法，仍從破除混沌心理做起也。"
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        "text": "中國人第七通病，乃在厭倦。此由昏眩中亂碰、亂撞、亂取，亂捨、亂迎、亂拒之既久，如白雲蒼狗一般，刻刻變換，不可執捉，徙奮勤勞，空無實效。入世求冶，不勝煩惱之困；出世學道，又為邪見所誤。於是吃吃睏睏，遊遊蕩蕩，一切厭倦，毫無遠志！此當修佛法之深遠心以對治之。所謂甚深心、廣大心、長遠心、堅久心，處處存深憂遠慮之心，而進求常安永善之道，庶可挽救也。然此非先事由慧而定之定慧不為功。"
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        "text": "中國人第八通病，乃在貪狠，此由厭倦所生反果。蓋人皆厭倦，無復深心遠志，一部分流於頹喪，一部分激變為貪狠，只圖目前之快意，以遂財色權榮之慾，不管如何害民、害國、害家、害友，甚至不顧體面，不恤名譽，皆能下得狠心以為之，此以近三四年來為最甚。非發平等大慈、同體大悲之心，不足以救矣。然若能稍存深意遠志，貪狠之燄自戢，層溯其本，必先治混沌之病乃可。"
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        "text": "欲對治上述中國人之通病，擇之大乘各宗之佛法，淨、密偏重他力，求趁現成，不能對治其病。天台、華嚴亦好為流宕玄渺之說，易附混沌。三論破除分別，亦分別既極以後之事。今正須向無疑處起疑、有疑處斷疑為徹底之研究，故惟「宗門之參究」與「唯識之剖證」為宜。但宗門之辦法，僅二三特性之人有效，非可行之眾人者；若行之眾人，則又轉落虛豁故，祇有佛法之唯識學，為能起中國人沉痾而愈之也。唯識前挽阿含、俱舍諸部，後攬瑜伽、華嚴諸部，而總持大成者，則在於成唯識論；必相輔以行者，則為因明入正理論。此之二書，統世上所有學說，今尚為第一無比之勝義也！若中國人高小或中學學生，皆能熟讀此二書而了其精義，則中國人之病庶其有治乎？"
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        "text": "（見海刊二卷十一期）"
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        "text": "——十一年四月在黃陂縣自新堂講——"
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        "text": "二　佛教之內容"
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        "text": "三　佛教與吾人有何關係"
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        "text": "四　吾人因何要研究及修持佛教"
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        "text": "佛法的精義甚深難知，不是言語可以說出來的。但他的義理雖然深妙，卻又在吾人日用尋常之中，並非離掉吾人日用尋常另外有所謂佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自覺知，將自己本來現成的佛理拋在九霄雲外，好像佛是佛人是人，斬然截成兩橛，似乎佛法與吾人沒甚關涉，一講到學佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事，這就錯了！現在分四層來講："
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        "text": "一　何謂佛教",
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        "text": "佛者、梵語佛陀，漢譯為覺者。故佛之一字，即指一對於宇宙及人生之迷夢，乃至一切世出世間萬法之迷夢，能夠澈底打破而得大覺大悟之人。由此大覺悟人說明宇宙萬法之真理，并說明此真理人人皆可悟到，又為之創設種種能夠悟證真理之方法；由此種種方法是佛所施設之教法，故合稱為佛教。吾人若能確信其教法，依教奉行，必有解悟真理實證真理之一日也。"
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        "text": "佛是覺悟者之義，其所覺是宇宙萬法之真理，而此真理及萬法乃人人心中所同具；祗以一向迷卻本來，不能調和聚集令其顯現了達，故流轉生死繫於業苦莫能自拔！佛教、即為此一大事而立教者也。其內容，以佛、法、僧三項為主。法者、軌持之義，謂能軌範任持一切事物故。僧者、清淨和合眾之義，一心照了一切法，一切法集顯於一心，相融攝無礙故。又佛者說法化導於僧者也，法者由佛施設於僧者也，僧者依法修行於佛者也。非佛無以有佛教，非法無以成佛教，非僧無以持佛教，故佛教之內容必具佛、法、僧三者。"
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        "text": "吾人心之自性是靈覺的，若非究竟正覺之佛，無以悟吾人心覺之自性，未免恆為迷失本性之人。又吾人覺性是遍照法界萬法的，若非佛法遍明法界一切法，則無以顯吾人性覺之相。又覺含法界，萬法唯心故。吾人的體用性相，是法界萬有調和一如的，若非佛法之僧統理大眾一切無礙，則無以全吾人性覺之用。故若非佛教，則吾人便失其為人之真價值，而吾人之體相用一切皆失。以此、可知佛教與吾人關係之深切矣。"
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        "text": "吾人向來因迷亡其真價值，致體相用一切隱沒，不能現前施行自在，而從此迷惑造妄動之業，感牽縛之苦！故吾人欲脫苦須淨業，欲淨業須破惑，欲破惑須悟得其真價值；明體達相以全其用，此則除佛法莫能為功也。故吾人當研究佛所說之教法而了解其理，由了解其理更進之以修習行持，乃能實現吾人之真價值也。"
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        "text": "依此四端，可知學佛為吾人極平常極必要之事。而決非不近人情者也。"
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        "text": "（王淨元記）（見海刊三卷十一期）"
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        "text": "（附註）出「前川聽法紀聞」之一，原文無題，今補。"
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        "text": "佛教之因果觀",
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        "text": "——十一年四月在黃陂前川中學講——"
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        "text": "佛法者，明白事理之方法也。宇宙萬有不外事理二門，而欲明此事理須用一種方法。然事者指實事言，理指真理言，吾人必先明真理，然後所作方為實事而免於虛偽錯誤。"
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        "text": "凡一件實事之發動成就，不外乎因果律。其發動之種種方面，即因是也；由此各方面所湊合結集，而成就發現為一種事實，即果是也。如宇宙間之山河大地飛潛動植，乃至細微到於一微塵一芥子，皆是果相；此果必有因由，故吾人可據果以推因。"
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        "text": "如現前之講台，亦一眾因所成之果，故須有能作木工之人，利用木工之器具——規矩繩墨等，而擇取適於作桌子之木料，依此眾因而成就桌子之果。"
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        "text": "因果之相，同時俱生。如木為因，然已具有可以作桌子之功能，故在因地時即含有果相；迨已作成桌子時，而此桌子乃木桌，並非金鐵泥石等桌。由此可知在果已成時，因相仍在；故因果之相雖可分，而是同時俱有也。"
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        "text": "穀種入地乃可為結成榖子——果之因，然必其地非是石田，又須水力滋潤，日光照臨，人工培養，然後至秋季乃能結實。此土壤、水力、日光、人工等即為之緣，至新榖之果乃榖種之親因與土壤等眾緣和合而成。故吾人從果上可以推因，復在因上便可以測果；所謂種瓜得瓜，種豆得豆，未有瓜種生豆、豆種生瓜者。"
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        "text": "因種起作用後，中經多相，其體量形狀均與原來因相不同。雖不同而其最後結果仍與原來因相相同；此在佛法上謂之異時因果。如春種榖子，中間經過發芽、成稻、開花種種，至秋後始結果。常人不能澈底明白因果，如種榖後未見即刻結果而但見發芽開花等相，遂以為因未必有果，或以為果未必從因來。"
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        "text": "因果可互為因果，如舊榖種可結新榖子，而此新榖子又可作明春之舊榖種是。"
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        "text": "世人多欲明白因果，然外學等——如科學、哲學——因其推測之方法有錯謬，或稍有發現自起執著，故於因果律不能澈底明白，既於因果未透徹，故所發現之事實復成虛偽錯誤。吾人若能澈底明白因果之真理，遂可選擇良好之因，而成就一良好之結果；避去不良之因，而免不良之果。故根本上欲知因果真理，遂有研究佛法之必要。"
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        "text": "佛法能說明世出世間萬法之本體現象及其因果，一切世間學術宗教亦皆稍明因果，然以說不究竟，遂生錯誤；惟佛法能徹底說明。"
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        "text": "┌───神造\n　　　　　　　┌世界───迷─┼───物質\n　　　　　　　│　└─┬─┘　├───自然\n　　　　真果體┤　迷─│──┐└──┐\n　　　　　　　│　┌─┴─┐└───┤\n　　　　　　　└人生───悟────┴惑……業……真果體"
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        "text": "婆羅門、耶、回等謂世界與人生由於神造，如謂為大梵或大自在天或上帝等所造成者，如居城者不知稼穡之狀態及經過，遂認米榖為米店之人工所造成，此乃欲求真理而於真理未明，創為臆說。"
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        "text": "科學家反對前說，謂世界人生皆由各種物質和合變化而成，及至各物質解散其體遂歸於斷滅，或仍化為氣體。如人於收穫新榖時見此新榖由稻稈花葉等緣所成，而不知此花葉等乃由最初之舊榖種而發生，可謂知緣知果而不知因。"
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        "text": "自然哲學家謂世界與人生乃是自然之現象，殊不知若係自然，則世界與人生不待因緣和合便應成就，此乃於因果真理不明，而又顢頇不加推求。佛法謂世界與人生皆由吾人一心之不覺而發為迷惑，由迷惑而發動行業，故可知世界人生乃由惑業而有，非是神造，非是自然，亦非僅以物質和合變化而成。吾人現前一念之心，本具智慧光明神通妙用，祇因一念不覺而起惑造業，遂現自身他人山河大地等等現象。此如人於醒覺時本無夢境，而睡熟後夢象宛然，夢中亦有內身外物山河大地，而夢夢相續，惝恍迷離。故世界成住壞空相續，人生生長老死相續，不得解脫，不能出離。欲求解脫出離，還須明了本心，令其念念常覺不昧乃可。此如吾人欲求不作夢，須能常時醒覺令其不睡始得。"
      },
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        "text": "一心之本體原是靈知不昧，而又有可覺可迷之妙用，由迷悟不同，故所現境相不同。十法界中由地獄以至菩薩，皆一心所變現，此如各人作夢之心不同，故各人之夢境不同也。因果為一心所造，而萬法不出因果律，故吾人若能知此心能造因果，自加取捨擇別，乃能斷惑止業而避免苦果。此明實事。"
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        "text": "若論真理；此真理即吾人一心之本性，此本性本來圓滿周遍，德相具足；祇以迷昧不覺，其妙用遂不顯現。儻吾人先由信解實事之因果，依教起行，漸至明心見性，了知真理，確實證明，即是成佛之境界。故佛者，即大夢已覺而不復入夢境之人也。"
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        "text": "（王淨元記）（見海刊三卷十一期）"
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        "text": "（附註）出「前川聽法紀聞」之二，原文無題。"
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        "text": "人生之苦迫及其解脫",
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        "text": "——十一年四月在黃陂木蘭女學講——"
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        "text": "吾人因何而講究佛法耶？因吾人既已受得人身，常遇困苦拂逆之境，若欲解脫出離，則有講求佛法之必要。此不但講求佛法為然，凡吾人所云為動作，皆因解決現前困境而發動，如飢求食，寒求衣，住求房屋等。又因求食遂連帶求榖米而講農作烹飪等事。"
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        "text": "人生之苦多矣！自呱呱墮地後，必有生活之能力乃能求得衣食住，故幼年必須研究種種學問，學習種種技藝；又有老病衰弱等苦，此屬於自身者也。又天災水旱、猛獸毒蛇、瘟疫、飢饉、險巇坎坷等，此種種苦惱屬於自然界者也。人生不能單獨生活，必賴群眾共相維繫，乃能共同生活；因此需要，遂又發生種種盜賊戰禍、制牽連累、妒嫉毀辱、爭奪謀害等等苦惱，此屬於人為界者也。"
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        "text": "嬰兒出胎即哭，可見人生憂苦與生俱來；此一聲之哭，即表示其當時所感最為痛苦，且似自知後此之苦方接踵而俱來者，此為生苦。童年時代種種生活皆不能完全自主，故一般童子之心理，多以為迨我成年便覺快樂。及至成年，則由壯而老，遂又感受種種痛苦，如六根漸壞，身體衰弱不能享受人生圓滿之幸福，此為老苦。若壯年時四大輕安，環境順適，似足稱為樂矣，乃忽焉疾病發生，身體上感受種種痛苦，而與老年、童年時無異，此為痛苦。吾人有生必有死，此死之一關為人人所不願到，而又為人人所不能免。及至大命將傾，莫可奈何！最後一棺附身，萬事皆已！面對此死魔終無術逃避，此為死苦。"
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        "text": "生老病死四苦固為人人所同具而不能免，此外則恩愛者欲求其常聚，乃事實之結果往往而有生離死別等事發生，而演為愛別離苦。又人所愛護之物而終久不能保持存在，當其損壞亡失之時，則對於所愛之物亦感受一種愛別離苦。恩愛之反面為怨憎。吾人對於所怨憎之人，或厭棄之處所事物，常不欲其聚會；乃事實往往不然，如冤家聚頭，仇人見面等事，此為怨憎會苦。"
      },
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        "text": "前說人生在世因欲維持其生命，及發展其種種樂欲，故有衣食住、名譽、光榮、威勢、權利等等要求，人人如是向前馳求，不能無衝突制限，所以往往求而不得；此求而不得之情事，亦能使吾人感受苦惱，是為求不得苦。"
      },
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        "text": "求不得之反面尚有所謂捨不得苦者，如人因飢寒而求衣食，儻有人知求食之苦由於飢餓，而欲將此飢餓捨卻而卒不可捨，推而至於生老病死等皆欲捨而不得，是為捨不得苦。"
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        "text": "總之、吾人既落形氣之中，頭出頭沒無往非苦，總前八種痛苦觀之，可知吾人之一生無時不沉淪苦海中，故欲求出離解脫此各種苦惱，而須研求佛法。蓋純正之佛法，乃可以指導吾人出脫苦海永得安樂之方法也。何則？前之諸苦非是天造地設，亦非自然化生，且非決不可出離，乃由因緣聚合而成之果。故欲免除苦果，須依佛法上所說苦果之因緣，而不再作此能感苦果之因緣，則可免苦矣。"
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        "text": "吾人若能確信萬法皆由自心所造，萬法又不能超出因果律，故從此一心自造善因則可不感惡果。蓋前說種種苦痛乃由自心所造成，非從外來；仍可由自心改造而出脫也。吾人靈明之心以向來未覺故而起貪、瞋、癡等惑，復由此迷惑而起種種行業，行業既起自然而感受苦果，故欲免苦，須先將此一心上所俱起之根本無明及三毒煩惱磨治盡淨，方能斷惑止業則苦免矣。此貪、瞋、癡之三毒，不但能使吾人生時發生現行之惑業，儻不磨治盡淨，雖色身死滅而此心中之三毒，仍能起惑造業而為苦果之因。"
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        "text": "三毒既為眾苦之因，欲免苦須斷三毒。然則何法以對治三毒，斷除三毒乎？佛法一大藏教，法門無量皆為演說戒、定、慧三德以治除貪、瞋、癡三毒；即戒以治貪，定以治瞋，慧以治癡。然戒定慧之理，非一二言句所能宣說，佛有方便法門，即以念西方阿彌陀佛名號為方法，念念相續，勤行精進，信願往生極樂世界，此念佛之念頭即是戒、定、慧，即能治除貪、瞋、癡，若念到一心不亂乘願往生之時，即是真正永久越出苦海之時也。簡便易行，願聽眾諦信之！"
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        "text": "（王淨元記）（見海刊三卷十一期）"
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        "text": "（附註）出「前川聽法紀聞」之三，原文無題。今加。"
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        "text": "論佛法為人生之必要",
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        "text": "——十一年六月在安徽佛教會講——"
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        "text": "論到佛法大意，本來頭頭彰顯，不待言說，言說不及。若欲方便開演，則塵說剎說，說之終不能盡，今又安從宣揚起耶？夫佛法雖不單為吾人之需要而施設，亦不單為吾人之需要而存在，但吾人欲信解行證於佛法，必先知吾人於佛法有必須之需要，心志乃能堅切；故今且就吾人之需要上一推論之。通常所謂吾人者，實唯指此身命而言。失此身命，即無所謂吾人，故吾人以維持保護此身命之生存安全為第一需要，而衣食住等等資生之具，及營謀此資具之事業尚矣。然此身命資具非突焉而集，蓋有從之而出生，而長存，而歸著之處。故上之則有宗祖父母，下之則有子孫雲礽，更自伯叔兄弟，旁及姻婭戚畹而有此大家族，光前裕後，養生送死之需要矣。以今察之，家族又棲寄於群眾之社會，使無秩序安甯之社會，則家族亦不能保其團聚傳續之繁榮，故秩序安甯之社會，亦成需要。更進而察之，則社會之安甯秩序，又須有強固嚴整之國政以保持之，故強固嚴整之國政為尤要。然使國與國常相戰爭侵伐，則大地莽莽刀兵之劫至無時，國群家資之為身命所需要者，仍無以保全，則太平大同之世界又尚矣。推至太平大同之世界，庶乎完成保持身命之需要矣；然旱潦不時則飢饉洊至，陰陽失調則疾疫流行，其所以困厄身命者猶在，纔可寄其希望於化學、農學、物理學、生理學、醫學等等進步以免除之耳。藉令刀兵、飢饉、疾疫之三災皆滅，而人生身命之安全達於極度，但人身生活之命限殊促，上壽百歲，世不數覯，五十今衰，七十古稀，極全世界人類所傳承、所創造之智力用以保持之者，卒不過占空間者數尺，占時間者數十年之身命，老死一至，即歸澌滅。堯跖同為腐骨，聖愚盡化黃土，草、木、禽、蟲，朽亡無擇，不亦大可哀歟！或曰：吾人行孝慈於家族，則祖父孫曾之彝德有恆；立忠信於國群，則社會政治之功業可崇；施仁義於世界，則人道文化之言教垂久，使吾人死而不死以常存者，固有此立德、立功、立言之三不朽在焉。然此三者之所以為人稱誦不衰，亦祇以相續相互能維保於身命而已！微論其保持之者，仍皆為一個一個數十寒暑即消滅之身命，都無價值可言。即就其相續以言，子孫相續，無不滅之家族；君民相續，無不滅之國群；人類相續，亦無不滅之人類，及無不壞之世界。家族、國群、人生、世界皆滅壞之時，此三不朽云者，亦尚能保存而不朽乎？故此之不朽云者，亦不過茍延殘喘，慰情聊勝。使吾人僅如此者，其最後之結果，卒不免歸於斷滅虛無而已。欲求所謂不虛此一生者，終無所得，不尤深可哀歟？夫既得此生，當求不虛得此生，若使此生終歸斷絕，則今亦安用維持？由維持此生命而得不虛之真果，於身命乃有維持之必要；故既能滿足維持身命之需要，當以求其不虛此一生為尤大之需要。於是探究生生不生、化化不化之本元，或名之曰天命、天性、天理、天主、自然、自在、大道、大梵、太極、真宰、上帝、神我等等，而崇拜皈命之，以冀保存其最高永久之價值，或乘萬化而無極，或登九天而永生，則從凡夫又轉成外道，認有漏業果為真常覺性，業盡果壞，依然一場落空。至此、則欲求不落空亡而成實效，惟佛法乃成第一需要矣！"
      },
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        "text": "佛法最初淺之說，即在能供給凡夫所希望不虛此一生之需要，而發明從惑起業，由業招報，得報又起惑之正因緣生果義，以破除外道之邪因、無因。使先有以發見惑業果三流轉不斷之生死苦輪，方知外道所崇拜皈命者，正此生死流轉之苦果所依起之惑業而已。既知生死流轉之苦輪，及見苦果集起之惑業可斷，則苦網可得解脫，而當修戒定慧等種種正道以超出之矣。故欲了脫生死，當先了知生死，知苦、即是了知苦惑業苦之牽率流轉，修道以斷集、證滅，即是了脫生死。凡外且未能了知生死，又安能了脫生死乎？了知生死則便見一言一行之業皆將展轉獲果招報以相續無盡，已足使吾人得知前無始、後無終、內無中、外無邊之業果恆流，價值不滅矣。此為人天業果之教。然或善、或惡、或罪、或福，浮沉不定，升降無主，非修生空慧以根本解脫之，則常處勞作憂慮之中，難免危怖！故三界不啻火宅，而三乘竟出苦門也，此為三乘解脫之教。雖然、三界之苦，招由妄業，妄業之興，乃依迷惑，迷惑而有、有非真，有如睡心之夢事，譬眚眼之狂華，故彼業果當體空寂，但能智照現前，本來德性圓成，此為大乘般若之教。設非佛法，吾人終末由捐眾累而圓萬德，故惟佛法為吾人最切之需要。然佛之法門，方便無量，雖一切皆能得入，而在此邦，則北宋來要以參禪、念佛二門為實踐之行。參禪須頓悟本心，直下相應，一切繁興，常不離此，蓋非大力量人一站站住者不能。餘雖覺悟，其力未充，尤不免隨無始業習暴流以流轉，則非以戒定慧法一門深入，久久修習，以轉其現業流識不可，此則念佛一法，亦為具足戒定慧法一念中修之妙門矣。然專念阿彌陀佛以求往生極樂淨土者，因此方惡緣充滿，眾苦逼迫，生命呼吸，尤為危險，長劫修行以轉識成智，艱難不易！於是本師釋迦佛引同十方諸佛，皆懇切示教吾人：在西方有一極樂世界，乃阿彌陀佛本行淨願所成，專以不可思議願力攝受十方世界沉沒在苦海中之眾生，使藉登彌陀願力大船，先誕登安養之地，然後於純樂無苦諸佛菩薩常會一處之淨土，聞法修行，以令有進無退。欲上此願船者，一、須深信佛所示淨土之教，真實不虛；二、須時時發速出娑婆苦海而往生極樂淨土之願；三、須止惡修善，力念阿彌陀佛，俾與佛之本願及其淨業相感應一致，則平日常為攝護，而臨終決承接引，不致隨雜業流轉矣。斯又為吾頭出頭沒於苦海而無力自拔諸眾生所最需要之法門！吾人有感覺於佛法為需要者，即當勉力行之！"
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        "text": "（安徽佛教會記）（見海刊三卷八期）"
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        "text": "（附註）原題「在安徽佛教會之演說」，今依廬山學改題。"
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        "text": "論佛法為救時之必要",
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        "text": "虛空無邊，世界無量，眾生無盡，佛種種救濟世界眾生之方法的功力，亦無邊、無量、無盡；本不能指定一方域、一時代以論之。但應吾人所知之限量而起言說，則今此交通所及之一人間——十數萬萬人的五洲地面——，實為煩擾惱害困迫苦痛最劇烈之時，若非以佛法救之，則無論用何種方法，其苦惱必將如水益深，如火益熱，而永無得救之日。"
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        "text": "夫世間種種之宗教、學說，其理論及事行，誰非求致自由平等之樂，冀免強逼高壓之苦者？何以皆不能救今此人世之厄，而必佛法乃能救之也！則正以種種之宗教學說——學說包括哲學、科學而言——，其理論皆唯物的因果論也——物，作一個東西解釋——；其事行皆敵戰的佔取行也。基督教以上帝那一個東西為因，而生天地人物之多果，固唯物的因果論也。馬克斯學派以「生產」的那一個東西為因，而生人群世變之多果，亦唯物的因果論也。唯物論家以若干原質、或無數原子為因，而生萬有之果，固唯物之因果論也。唯心論家以多人格心、或一宇宙心為因，而生萬有之果，亦唯物的因果論也。蓋彼所說的因及所說的果，要皆認為一個一個的東西故耳。夫一個東西之謂物，既認為一個東西，則不問其所指這個東西之性質德量如何，而皆可歸之彼一物或多為因，此一物或多物為果之唯物的因果論也。存此理論於心而發為事行，其必為一個一個東西由對敵戰鬥而求佔據取有，決無疑義！科學家以征服自然而行動，馬克斯派以煽令勞工仇敵資本家與戰爭而佔取之為行動，何莫非敵戰的佔取行者？出此數例，可以概觀世間種種之教學，皆唯物的因果論、敵戰的佔取行矣。今世莽莽之禍亂皆發源於是，唯佛法能除此迷謬，故唯佛法能救之也。"
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        "text": "所謂佛法，可以唯識的緣成論，與慈悲的善巧行概括之。緣者、有互相資助的關係，而無獨個自有的實體之謂也。明一切皆無個實而但有眾緣，雖不無眾緣幻成的相用，而非有獨個實在的體性，是謂不無非有之中道的緣成義；佛法是全說明此義者。然此所云眾緣，太為散漫，欲令得其要以相契應，故明唯識。以眾緣雖恢詭莫可窮詰，或即知識，或即隨知識而起的情志，或即知識情志所現的境相——質是本識現的，影是轉識現的——，或即知識、情志、境相的分位，或即知識、情志、境相、分位的無生滅無差別理性，一切皆不離識，故為唯識的緣成論也。唯識的緣成論中，都無一個一個的東西存在，但有不離於識之互相資助的關係，及此眾緣化成的假相幻用，故敵對無從安立，而戰鬥亦無從發生，且亦畢竟無可佔據取有者。於是一切煩擾惱害、罪惡苦痛皆根本消滅，而唯存以眾樂為樂而普令得樂為慈，與以眾苦為苦而普令離苦為悲，所發為無數的善巧行。善巧行亦曰方便行，或折、或攝、或逆、或順，或奇、或正、或經、或變，唯化是適，不居故常。到此、則雖世間種種的宗教、哲學、科學，亦未始非藥籠中之妙藥矣。善巧之行雖復無量，要皆以普令離苦得樂為歸，故為慈悲的善巧行也。"
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        "text": "今云佛法為救時之要者，以今此人世之所患，無一非唯物的因果論與敵戰的佔取行所致。唯佛法有澈底療治之唯識的緣生論，與慈悲的善巧行之妙藥，故取佛法為救時之要。"
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        "text": "（鄭太朴記）（見海刊三卷九期）"
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        "text": "應病與藥之佛法",
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        "text": "——十二年正月在宜昌佛教會講——"
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        "text": "凡事欲窮究竟，必明本源，眾生法然，佛法亦然。欲明佛法之為何，當從源頭溯起，即是佛因何事而生世？佛法因何事而建立？明斯二者，即識佛法源流，自能融會事理，不生牴牾。原夫諸法實相，本無可說，因真如自性，人人本有，個個不無，在聖不增，在凡不減，所謂離一切相，即一切法，尚無有佛，何況有法！然而我佛住世說法四十九年，權說、實說、橫說、豎說、頓說、漸說，傳來此土者，不過如大海水之一滴，尚有三藏十二部數千卷之多，則又何故耶？蓋佛之一字，即是覺義，法之一字，是軌持義；佛法即是覺——之軌持，以覺法覺眾生者曰佛，不覺覺法者曰眾生。覺與不覺義相對待，眾生與佛義相對待，故佛為眾生而出世，佛法因眾生法而建立。法華經云：「諸佛為一大事因緣出現於世，為令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，以一切佛法開示悟入一切眾生，使一切眾生開示悟入一切佛法，佛法源頭，即在於此，佛法究竟，亦在於此」。今以譬喻明之：眾生如病者，佛如健全人，亦如醫師，佛法如醫方亦如醫藥；因眾生有種種病，故佛有種種法，病者得藥，疾痼方除，佛法如處方，故佛說有三藏十二部經。世無無病服藥之理，故真如自性不可以言說分別，無說而說，蓋由此也。"
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        "text": "眾生因無明而有，無明即病，廣說為八萬四千塵勞，略說有一百八種煩惱，今約為二類："
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        "text": "一者、凡夫病，二者、外道病。夫依業果報，而有眾生法界，是業報有二種：一者、正報，即諸眾生等各各感受此身，皆由先世所作善惡等業，因由此身正受其報，故名正報。二者、依報，即世界國土及器用等具，諸眾生等入各各隨其果報之身，依此而得住持，故名依報。凡夫人等虛妄執著此依業果報之身，於中強立主宰，或計為我，或計我所，貪求馳逐，造業無窮，蓋由始計身為我身，我見既立，則必求種種資生之具，一眾生如是，各眾生皆如是，二貪相逐，競爭斯起，貪求不得，或得不滿願，必起瞋恚，貪、瞋二根，依止癡住，癡即無明，一切煩惱之本根也。凡此種種，欲為之本，欲有五種：一曰財，即財產欲，如貪求田宅貨利等。二曰色，即男女等欲。三曰食，即嘗味等欲。四曰名，即聲譽等欲。五曰睡眠欲，即昧略為業，令心闇劣者。凡此五欲，悉隨癡起，原無自立，諸眾生等無明夢中不覺本性，乃有種種貪求，不知五陰之身虛妄不實，猶如水上浮漚，水因氣而聚沫，人依業而受身，發業潤生，無有窮際，從流溯源，以著我故；所謂凡夫病者，概約如此。"
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        "text": "二、外道病者，其見較之凡夫稍進一步，亦知五陰之身難可久住，欲求涅槃解脫，惟欲寶愛其身，與凡夫病同，但求住持之道，則逈然大異。然而不出二類：一者、欲即五陰之中擇色心質素而控御變化之，以為永住之基，妄計必無失壞，即是涅槃解脫，為神仙家修煉精氣神等，是即其類。二者、於五陰外，妄計有造物主主持一切，在一切世間之上，故能不受世間生滅，若以彼為依，一至彼處便脫輪回，是涅槃果，是解脫道；如婆羅門計有大自在天及大梵天等，求生彼天，及基督教求登天堂，皆是其類。斯二種道，雖較勝凡夫，以佛法判之，仍不出虛妄執著。何以言之？六欲、四禪、四空等天，歷劫住世，各有短長，然壽命終有窮極，如非想非非想處天壽命八萬四千劫，可謂至長，然經此劫已，復歸生滅，不過短中稍長，暫中稍久耳：故不出三界因果，不出五趣升沉，無一真實。"
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        "text": "我佛世尊為對治諸眾生等種種病故，立四聖諦：一者、苦諦，總則、六道生死，別則、二十五有，生死夢中，不識蘊、處、界法，虛妄執著，既依業報之身而著我，不知是身即為眾苦之本，饑渴寒熱，瞋恚驚怖，憂悲老死，逼迫身心，無所寧息。審諦蘊、處、界法，似有身相，名假施設，實不可得，是為苦諦。二者、集諦，審諦此身皆是過去無量世等煩惱業招集所致之苦報，而現在煩惱業，復為集起當來苦果之因，是為集諦。三者、滅諦，即是涅槃勝果，審諦無為無起諸法，能證涅槃寂滅之理，五鈍五利諸煩惱結，皆擇令永寂不起，是為滅諦。四者、道諦，正知、正慧，通理無礙，審諦由此道故，能得勝果，為諸有情勤求解脫，若三十七品、四十心位等，是為道諦。苦果集因，是世間因果；滅果道因，是出世間因果。知苦、斷集、慕滅、修道，是為佛法。觀四諦境，修四諦智，是為學佛。"
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        "text": "以上略述佛法源流，至修菩提之行，法門無量，即以言說分別，非匆卒所能盡。而是中念佛一門，即持阿彌陀佛名號求生極樂之法，最為簡而易行，普被三根，上則法身大士，下逮十惡凡夫，一念回心，十念相續，便階聖境，雖有九品次第，同屬圓證圓修，真簡中之至簡，亦圓中之至圓！法海無涯，惟求果腹，志菩提者，應勤斯學！"
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        "text": "（王邕記）（見見海潮音四卷六期）"
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        "text": "（附註）原題「在宜昌佛教會演說詞」，今改題。"
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        "text": "為求受皈戒諸官兵說法",
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        "text": "——十二年正月在江口東山寺為陸軍第八師步兵第三十團講——"
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        "text": "昔釋迦世尊為順應一切執金剛菩薩眾之特別機緣故，開法界心殿，示現毗盧遮那佛身，宣說圓滿果海、祕密莊嚴真實言教。今日此法會之眾，既無異一切執金剛眾，則此江口之東山寺，亦無異法界心殿，而應此特別殊勝之機，亦當為說特別殊勝之法，其各諦聽！"
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        "text": "法華經中釋迦世尊普告大眾曰：如來法王，出現世間，王於法界，興賢聖軍，與諸煩惱魔、業魔、生死魔、天魔等戰，既獲戰勝，乃解髻中寶珠以賞諸有殊勳者。故佛法僧三寶無異一大軍國；而皈依三寶受戒修行者，亦無異加入於此軍國之中，共盡義務，同享權利也。但世間之軍國，乃彼疆此域，互相戰守，增長煩惱，造業受苦者也。而佛法僧寶之軍國，則不離當處，反之自心，以制治降伏剋滅諸煩惱業苦而得大解脫，得永安樂者也。今欲加入佛法僧之軍國，以達到解脫一切煩惱業苦，獲得自在安穩快樂之目的，當如何發趣，如何究竟，且略為一申說之。"
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        "text": "入佛法僧之軍國，當首由皈依三寶以為投軍入伍。既投入軍伍，當發無上菩提心以為主帥，一切身口意等諸行業，皆須依遵此主帥之命令而動作，絕對服從，不得違背；若稍有違抗，則便喪失法身慧命，既知主帥，當知主帥所常駐之大本營，即是平等大慈悲心；凡隨從主帥者，衣食必於是，寢興必於是，乃至登山、入海、輪刀、上陣無不必於是、不可稍離於此，然此一大軍國之國土是何？則佛魔、聖凡平等所依之一真法界是也。吾人既投入佛法僧之軍國，當遵菩提心主帥之命令，從慈悲心本營而行止，以守護此一真法界之國土，降伏治化一切魔凡等眾，務使盡為良民，安居樂業，共享和平，毋令稍有侵害擾亂於此一真法界中者。此上為最先要了知之第一義。"
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        "text": "但吾人即心自性之一真法界，無始來久為一切無明、惡見、貪、嗔、妄想等魔賊侵擾，欲得安居樂業於此，非奉主帥依大本營，大興一番戰伐而剋伏之不可。策略既定，當以行布施波羅密為戰術；能捨一切貪著，離一切執取，犧牲財物乃至身命，以保安一真法界、救度六道凡夫故。然若非軍紀嚴肅，則戰術雖佳，時或不免反增擾害，故當進以持戒波羅密為軍紀；能止息殺、盜、淫、妄等壞習慣惡嗜好之一切過失故。外善戰鬥，內嚴軍紀，更當行忍辱波羅密以為防禦；身則堅盔厚鎧，營則深溝高壘，能令安固不動，不為一切六塵境界風三毒無明風所搖奪故。既能防禦，更當行精進波羅密以為運輸；水則舟艦，陸則車馬，空則機艇，向前退後，四通八達，往來迅速，進行無滯故。然若非衣食充足，材餉齊備，則軍心不能凝固，故當行禪定波羅密以為軍需；凡一切工程、錙重皆出於是，能成辦諸事，無所勞乏，資悅身心，無所疲倦故。然雖已一切完備，若無利器，仍不足以破煩惱賊之巢穴，斷生死魔之命根，故當行甚深般若波羅密多；以妙慧之刀劍，實智之槍炮，照空五蘊，度一切苦厄，乃能殺盡一切魔賊撫輯五分法身功德之良民，安居一真法界。所謂「護生須是殺，殺盡方安居」，至是、乃為究竟成佛也。"
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        "text": "若能如是了知，如是修持，則此身便是佛身，此地便是佛地，經行及坐臥，常在於佛中，更不待向他人求法矣。乃說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。此咒即為佛法僧軍中之祕密口號，常持誦此咒，則能安住出入於佛法僧之賢聖軍中而無阻滯，切要切要！但於前來所說，以歸依佛法僧之三寶，受持殺、盜、婬、妄、酒之五戒，尤為至要。故稍停當為傳受三皈五戒，俾能識自本心，明自本性，以善為護持，再不毀犯染污也。"
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        "text": "（蕭止因、皮劍農合記）（見海刊四卷四期）"
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        "text": "（附註）原題「在江口東山寺為陸軍第八師步兵第三十團中求受皈戒諸官兵說法記」，今改題。"
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        "text": "學佛應先解決三個問題",
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        "text": "——十二年正月在沙市佛教會講——"
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        "text": "太虛此次由彝陵經過沙市，承佛會諸居士及地方各界人士邀約來會，得與在座諸君聚處一堂，研究佛法，是非常欣幸的！"
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        "text": "但講到學佛這件事，先要研究；欲研究，先要解決三個問題：一、為甚麼要學佛？二、可以不學佛否？三、拿甚麼去學佛？"
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        "text": "對於第一個問題，所以要學佛的原因，就是我們平常的要求。平常有甚麼要求？無非是要安安樂樂，無非是要永久安安樂樂；有此要求，所以要學佛。依佛法說：無非為令世間解脫一切苦、得究竟樂。既要離一切苦、得究竟樂，所以就要學佛。有一種人講：離一切苦得究竟樂，這種要求，原來人人有的，何必要學佛才能如此？所以第二個問題就發生了。對於第二個問題可以設為問答：假如有人問我們為甚麼要學佛？我答以非學佛不可。照這樣說，似乎武斷得很！其實並非武斷。就眼面前說：比如有饑寒的苦惱，得了衣食，饑寒的苦惱離脫了，就可以得安樂。比如流離失所，漂蕩無歸，得有住所，流離的苦惱離脫了，就可以得安樂，比如小孩子得成年人撫育，也就可以離苦得樂。照這樣說；豈不都可以離苦得樂麼？為甚麼要學佛？為甚麼要提出這問題來研究他？如饑寒時能得飽煖，流離時能得住所，凡衣食住人人所需用的，有自人人供其所求，又有國家保持社會現狀，是種種方面都可以離苦得樂的，又何必在佛法上求？但是、在世間上是不能完全離苦得究竟樂的！比如饑寒之苦，有食可以無饑，有衣可以不寒，然不過暫時離苦，而苦根尚在；且因謀衣食必起種種惑、造種種業，所以一切苦又隨之而起。比如人生，有情世間不止一人，必有家庭，有家庭要安居樂業，便有負擔，因負擔又生種種拘束，種種煩惱。稍得安樂，苦又隨之而起，所以不能離一切苦、得究竟樂。推而廣之，不但家庭如此，即社會亦然。社會上可以互相維持，以我所有通彼之無，但是成了社會，到了社會有益的地方，種種煩惱亦隨之而生，由是互相侵擾，互相妨害，互相併吞，生出種種煩惱，發生種種困苦，所以不能離一切苦、得究竟樂。"
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        "text": "有種人說：這是可以有救濟方法的，只要有強富的國家、良好的政府，這苦就可以免。這話也不甚錯，因為有富強國家、良好政府，一國人民得以安居樂業，自然是一種幸福；但因這一點幸福，而痛苦又生。大凡一個地球上，不止一國，國與國相鄰，必有交際，因交際而生交涉，因交涉而生戰爭，因戰爭又發生種種痛苦，種種義務，可見有國家有政府，亦不能離一切苦、得究竟樂。"
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        "text": "就上說概括一下，我們人世上要求離一切苦、得究竟樂，實在無有辦法。佛經上說：「以苦欲捨苦，苦終不能出」。然人世上要求離一切苦、得究竟樂，原是正當要求；但雖是正當要求，一切辦法都做不到，惟釋迦如來才說出種種法來，令眾生離一切苦、得究竟樂。對於此種問題，從前我已同人討論過。有一位儒教老先生，他說為甚麼要學佛？我們讀聖賢書，行豪傑事，以揚名顯親為希望，以齊家治國為事業，照這樣可以不學佛了。對於此種理由，就人言人，原不失為聖賢君子。但是要求離一切苦、得究竟樂，仍是辦不到的。這原因在何處？如儒教所講的，無非道學、詞章、考證三種，這三種、我細細把他推究起來，便知道我的結果。"
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        "text": "道學家所講的重要處，不外民胞物與，萬物一氣，為天地立心，為萬物立命。但自佛學家看起來，所講都是生生相續，也是有苦惱的。所以老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗」。暫時勉為救濟，也無辦法。易經六十四卦既濟之後，繼以未濟，可見暫時能濟，終久不濟，也是不能離一切苦、得究竟樂。所謂頂上的道學，尚且如是；講到詞章，更不是了。在中國古來詞章之高美，莫過詩與離騷，詩所以言性情，國風之作，多半男女淫詞，雅頌之篇，無非讚美帝王神武；離騷美人香草，滿紙皆是。就此看來，凡詞所流露者，無非殺業、淫業，雖有所勸戒而根本業力未除，要想離一切苦、得究竟樂，如何可能！"
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        "text": "若夫考證，所以研究經史，因經史而知今古之所以興、所以廢、所以治、所以亂，未嘗與國民無益；然欲求達到離苦得樂目的，終不可能的。所以發生離苦得樂之要求者，以天地不完美，故有種種苦惱，要想把他離脫，不惟儒家這三種做不到，即現今世界哲學、科學所研究的，也是做不到。所以要求離苦得樂，非歸到這學佛範圍內不可。試再進而批評道家。"
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        "text": "有一位講究道家的先生說：像我們學道的人，以精、氣、神為三寶，煉精成氣，煉氣化神，煉神歸虛，也可離了這軀殼，更昇而為天上神仙，長生不老，豈不就可以離苦得樂嗎？何必要學佛呢！況且佛法修性不修命，道家性命雙修；依此看來，可不學佛。但是他說的方法，不是無功的，也不是無果的，不過他的功用在精、氣、神上，這樣精、氣、神、如能保持得住，未嘗無有好處，無如到了功用一完，仍然墮落！何以故？因為他捨卻一四大和合的假身，又修成一五陰和合的報身，較世人的生命雖然多活幾百年、或幾千年，或幾萬年、豈知萬年一夕，一夕萬年，剎那剎那，轉眼成空，仍然是苦，以未達離苦之究竟地故。至於講到命字，命是個甚麼東西？本是虛妄的、不實的、一種業力的繼續，離此業力之外，無所謂命；道家不過把他拿來擴充延長，不知其為虛妄不實的。以命是苦之根，故佛法是解脫業力的，所以能究竟常樂；道家是延長業力，所以不能究竟常樂。依此說來，道家既不能得究竟樂，所以不得不學佛。"
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        "text": "又世上的人，也有信婆羅門教的、基督教的、回教的，這三種教皆是一神教。一神者、所謂上帝是，以上帝為唯一真神，無論何物皆是他造的，所以主宰萬物，支配萬物。他的用意，無非說他是可以救眾生的。這種教的理論是說世界何以有，萬物何以生，他是創造世界萬物的，高出世界萬物之上的；但使信他唯一真神，朝夕禮拜虔心祈禱，便可到永久安樂的地方；他的用意無非如是。但他講的唯一真神，也要研究他一下，到底是假設的，是實有的！假定為實有的，他是從何處而來？如說他唯一真神是自然有的，世界萬物也可以自然而有，為甚麼要他來造？且造的萬物，人是一種，何以有智的、愚的、善的、惡的、富的、貴的、貧的、賤的，種種不公；唯一真神，至公至平，何以所造的人，有如是種種不平？依此推究起來，此唯一真神，還是有的，還是無的？有無不能定，便縹緲不實，直同龜毛兔角，徒有名詞而已！可見依此而求究竟安樂，還是不能的。"
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        "text": "又有一種新學家，說哲學可以發明真理，科學可以發明實用，依哲學與科學，心思智巧，利用自然因果，一天進化一天，文明也一天發達一天，到了進化之極，自有美滿結果，可免困苦，可享安樂。但是這種學說，也還要考究一番。"
      },
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        "text": "所言的進化，是否依地球上人來講的？地球在虛空為行星之一，是有限量的；地球之經成、住、壞、空、不知凡幾，地球既有壞的時候，即令進化不已，如到地球壞了之時，也與地球同壞，依然落空，與人生而又死，有何區別！可見科學、哲學也無結果。"
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        "text": "依上種種宗教、種種學說、討論也得其大略，然欲求離一切苦、得究竟樂的目的，仍不可能。大宗教、大學說尚且如此，其餘如某某門、某某社以及一切旁門外道，更不必問了！所以非要學佛不可，既是必要學佛，所以第三問題又因之而起。"
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        "text": "講到佛學，原有次第。其次第為何？不外教、理、行、證、四種。是依佛智慧所證得的真理而說出來的三藏十二部經典；依教研究，明白佛說的真理謂之理；依理做去為之行；行到功行圓滿的時候謂之證。教理所講明的，是說明一切人及一切眾生本來真心是圓明清淨的，人人如此，一切眾生莫不如此。此圓明清淨心，即是佛性，諸佛與眾生無二無別。禪宗有明心見性之說，無非發明本心，自見本性而已。我們向來因無明不覺，起惑造業，造業固有苦惱，有苦惱故不得安樂。諸佛所說，無非教人離一切苦得究竟樂。其何以離、何以得？不外發明本性。如要過細推求，言之甚長！好在沙市有佛教會，會中諸人對於佛學很有研究，佛經流通處所儲經典也不少，儘可來此研究研究。"
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        "text": "學佛不是專求佛理的，是要依佛理去修，才是究竟，所以又在行字上再來一講。有人到此地方，必有疑問：說眾生本來是佛，本來清淨，何必要學？只為無始無明所以迷妄，因迷妄所以顛倒，因顛倒所以造業，因造業所以流浪生死，輪迴六道，受種種苦；學佛是去迷妄顛倒的，所以要實行。如但明教理，不加功用，是不可的。因不明佛性，所以造業受苦，能發明佛性，了了顯現，圓明寂照，得大解脫、大自在，才能與佛一樣。古德說佛是明悟之眾生，眾生是未悟之佛，便可以解決此疑問了。然一推其無明所自來，無始無始，不知所自起，以無明妄動故也。曾為天也，曾為人也，曾墮入諸惡道也，不知經過若干的世界成住壞空——，如要離一切苦、得究竟樂，用何種方法下手才能達到目的，又不可不加以討論。"
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        "text": "吾人何以迷妄？由自心慳貪而迷妄也。蓋慳貪是迷妄之根，如要去迷妄，須從破慳貪下手！"
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        "text": "唯佛法能對治二障",
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        "text": "——十二年正月在沙市佛教會講——"
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        "text": "佛法不可說，說有不可，說無不可，說非有非無不可，說亦有亦無亦不可。然佛法隨緣應機，說有亦可，說無亦可，說非有非無亦可，說亦有亦無亦可。"
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        "text": "佛法根本，是諸佛所證實相。法華經言：『諸法真實相，不可以言宣，而以方便故，普為眾生說』。以此看來，佛法是諸佛所證之法，以此所證之法而為眾生講說。我們現在未開智慧，未能了知，何能說法？所以要說，無非是本諸經論，考求十方三世諸佛之所說，才能悟入佛之知見。凡夫得開知見，才能了知佛法。世人及一切眾生皆具佛性，以無始以來中了病根，所以成為眾生，流轉六道，要以佛法治病，才能悟入佛之知見。今天就是講對治病的方法。"
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        "text": "我們不是現在有的，未生之前有前生，前生之前有前生，前生之前又有前生，其來無始，虛空世界亦如此。虛空之前有世界，世界之前有虛空，虛空之前又有世界，世界之前又有虛空，也不知經過若干若干的成住壞空！吾人執有現在的我並我所依的世界，因有二種障蔽故。何謂二障？一曰、煩惱障：煩是煩擾，惱是惱害，以煩擾惱害的力量，於是身心性命被其煩擾惱害而成此障。二曰、所知障：知是知識之知，於所知事事物物而不明事事物物的實相，因之錯誤顛倒而成所知障。煩惱又是依所知障來的，以所知事事物物不能明了實相故而成錯誤顛倒，以錯誤顛倒故而又生出種種煩惱，如求樂得苦，求解脫得束縛，求自在得障礙皆是。此二障、人及一切眾生，生來就有的，生來既有二障，因錯誤顛倒而起營為方法，其所得結果終是苦果。"
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        "text": "佛觀眾生病之所在，在於二障。這二種障可以人類平常所有的來證明，如何證明？所謂宗教思想、學術思想是。"
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        "type": "p",
        "text": "宗教這名詞，有了不久，原於日本，由日本傳入中國，可概括為信天、信鬼神，分開言之，不外一神教、多神教。一神教者，如耶教、回教、婆羅門教是。多神教者，如中國之墨教、道教、日本之神道教以及舊婆羅門教是。一神教信天能父一切、主一切，多神教則奉事各種禽獸、水火、鬼神等。然無論為信天、信鬼神，皆可總名之曰宗教。推宗教原起，是從所知障、煩惱障來的。何以知其從二障來？因為吾人原來就是不明事事物物的實相，以不明之故，初時本想為善，後來或反違心為惡，初時本求得福，後來或反違情得苦，乃疑此中必有神來主宰裁制我，而神之權力出萬物之上，為我們所不可逃脫的，此是天神教的緣起。譬如我們居在深山之中，無見無聞，有一天走到平原之上，看見天地如此高大，日月如此光明，萬物如此繁盛，以為奇哉希有！因而生疑：此中必有個全知全能的主宰，才能如是如是；此亦是天神教之緣起。"
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        "text": "再就二障推論之，煩惱障中有我執，所知障中有法執。以我之故，對於我有親愛者，對於他人有與親愛相反者。如對於親愛者一旦離別，思念不忘，以思念不忘故，種種形容結在思念之中，而有所謂祖先存在，由祖先存在故疑軀殼之外必有靈魂，死了之後永遠存在的所謂神我是，這一種神我，不止祖先教為然，即中國之道教，印度之婆羅門教，也是從此來的。所謂神我，即是常見。又有儒家主張：宇宙中形形色色皆是陰陽二氣變化來的；由二氣而生五行，氣聚則生成為物質，氣散則死。物質消滅，即是斷見。二見皆由所知障來。以所知障故而成宗教思想，自佛法言，總名之曰外道。"
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        "text": "這宗教中，或曰天神，或曰鬼神，由他創造，由他主宰，覺得吉凶、善惡，冥冥之中確有賞罰，於是畏之懼之，而祈禱之心與規避之念，牢不可破。所謂宗教大意，不過如此。"
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        "text": "依上來所說，見得種種宗教源於所知障，因此現在有人說宗教在萬有之上或在幽冥之中而有大力量，不可觀察，是拿來安定人心的，操縱人心的，如俗言神道設教是。宗教思想既源於所知障，以所知迷妄顛倒故而生不平等心，以不平等心故而生人我是非，以人我是非故而生戰爭，如歐洲之十字軍是。以此看來，可見種種宗教都有二障，可以證明佛教所說不虛。"
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        "type": "p",
        "text": "以下講學術思想以證明二障。一切學說，毋論為東洋的、西洋的，可分為哲學、科學思想。哲學在古時範圍甚寬，到了後來，逐漸分析，遂成為科學，而哲學範圍甚小。譬如吾人居在宇宙之中，宇宙原來本體是何，也是哲學所要講明的宇宙本體。本體上種種講法，有說是精神的，有說是物質的，有說精神、物質合有的，本體不可知，所以發生種種學說。推想如何變化、如何進化，由變化、進化而成種種現象，是為哲學思想，以此哲學思想而成宇宙觀。宇宙觀中之人，講明人之問題，而成人生觀。西洋人講哲學的原理，不外人生觀、宇宙觀，皆不能得真實結果。即以進化論看，這是西洋認為是真實的，文明的，而文明的結果，釀成歐洲此次大戰，殺人幾千萬，流血幾萬里，文明撲滅，進化何有！推原其故，無非由所知障生。大概古來哲學，皆是如此道理；近來由哲學分析成一科一科學問，合之而成科學的哲學。種種科學，一部分一部分的來講，就物質方面言，也有好處；但因根本錯誤之故，現象無不錯誤，以二障不離故。二障不離，所得無非苦果。以上是以學說思想證明不能離二障。"
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      {
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        "text": "由此推論結果，宗教思想，哲學思想，皆發生於所知障、煩惱障。若講到佛學緣起處，則實不同。佛教緣起，是打破二障，超出二障之上而發出來的，故無有二障。所謂佛者，是打破二障，超出二障，圓滿覺悟之人。佛所說打破二障，超出二障法門，是曰法。依法打破二障，超出二障是曰僧。佛、法、僧、是曰三寶。"
      },
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        "text": "太虛望大家皈依自性三寶，從此打破二障，超出二障，不為宗教思想、學術思想所束縛，才能悟入佛之知見。以悟入佛之知見故，出繫迫苦而得自由自在，出疑畏苦而成圓覺圓德。佛法之妙，不可思議，如是如是！"
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        "text": "（孫止后、陳石琴合記）（見海刊四卷五期）"
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        "text": "（附註）原題「在沙市佛教會第二次講演錄」，今改題。"
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        "text": "心地",
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        "text": "——十二年正月在荊州佛教會講——"
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        "text": "荊州是歷史上有名的地方，太虛此次因到宜昌、沙市，承此地佛教會諸君歡迎，與此地有緣，才能與大家說法。起信論云：依眾生心而說一切世出世間法。維摩經云：無法可說，是名說法。法因眾生心有，故宜依眾生心說。眾生心譬如地大，地大之中，含藏了一切動植山川的種子，在地面才有一切動植山川的形狀；故惟眾生心乃能總攝一切世出世間法。古今所有滄桑陵谷的變遷，都在大地之上，四時之有春、有夏，草木之或榮、或謝，亦都在大地之上；猶之眾生為聖、為凡，為智、為愚，皆不離乎一心，所以佛法謂之心地法門。眾生心為一切世出世間法所依止，譬如大地為一切山川草木之所依止，所以佛說一切法，即是說明眾生心。"
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        "text": "不講大地茫茫，但就荊州說，古今來不知經過多少變遷成敗；眾生心也是一樣，不必說普遍法界眾生心經過多少輪迴流轉，即就個人言，從無始來也不知經過多少輪迴流轉。現在的荊州，在春秋時為楚國的郢都，到了明朝，遼王開藩於此，歷代以來視為重鎮，然經過一番戰爭之後，必呈一種荒涼景象。荊州這個地方，從春秋至今，不知經過多少成敗變化。也如我們現在這個人類，有貧富、貴賤、苦樂境遇不同的，皆是從無始來或為天、或為人、或為修羅、畜生、或為地獄、餓鬼，不知經過許多輪轉而來，皆在此心地之上，與荊州的變化一樣。既能明白心地，就要發明心地！心量本是盡十方、徧虛空、包三世的，無論天堂、地獄，及過去、現在、未來，或南北東西，總不離此一心；能夠發明此心，才能了達世出世間一切法門。所以華嚴經云：『偏觀法界性，一切惟心造』。此心不是一人獨有的，不是眾人共同的，不是佛才有而凡夫沒有的，不是人之外另有的，原為自性本有，遍十方，包三世的，既知遍十方，就知不僅限於人界而止；既知通三世，即知過去也是此心，未來也是此心，不過雖是一心，但輪迴六道不能保其為人耳。就如荊州地方，雖說古今不變，但不知為荒涼、為繁盛，經過許多變化，以至今日耳。"
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        "text": "眾生既不離心，有心就能造業，既造種種業以為因，都要隨業受報。業有善、有惡，所以、結果就有樂、有苦。善惡因既由心造，苦樂果亦不離心。所以在佛法上說，要發明心地；能發明心地，自己就可作得主宰，不受他所支配了。欲為聖則聖，欲升天則天，欲成佛則佛，欲作祖則祖，這種種因全憑一心所造；如能明心見性，自己即可作主。惟心所造的業，所受的果，雖有種種不同，實則此心內外如一，古今不變，既知此心不變，所以成了佛也是此心。眾生與佛，同此一心；依佛法修證，皆可成佛。"
      },
      {
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        "text": "未明此心的人，既為眼前境界所障蔽，就不知此境界如何發生了。譬如這個荊州地方，古今盛衰變遷，原不離乎此地。我們只為眼前的境界所障蔽，就不知以前的種種境界了。未明此心的人，不知心量廣大長遠，只知在眼前的根身器界中討生活，於是為種種自業所支配，遂受輪轉生死之苦；可見我們不可不發明此心。否則、不知心之廣大，就迷惑此心，造一切業，受種種報。若明白人人都有這古今不變內外如一的心，又知造善業得樂果，造惡業得苦果，苦樂因果皆由此心而造；學佛與不學佛，即可由此取決。"
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        "text": "佛、就是大覺悟者，所謂覺悟，就是覺悟這向來迷著的心，因為此心一覺，就有不覺，對不覺言，就名之為佛。所謂一切法，有因緣法，有果報法。因有清淨因、染污因，果有苦果、樂果。十法界都是由心所造，明白此理，就要明此廣大長遠的心，發此廣大長遠的願，不為現前境界束縛障礙。憑此菩提心，用以自覺覺他，使人人皆可成佛。"
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        "text": "學佛、不過平平實實發明此心，並不是甚麼祕密巧怪法門。譬如荊州地方，無論想造成如何繁盛，只要憑此地人工，以種種適宜方法，皆可成就。此心亦然，如能發廣大長遠心，不為眼前境界障蔽，便可以證菩提果。要證菩提果，在根本上，應將上來所講的道理看得明明白白，將自己的心認得清清楚楚，那就眼前境界皆此廣大長遠的心中所顯現，不至為所障蔽了。然講到不為眼前境界所障蔽，也不是教人一切眼前的事都不去做，不過應行正業，止一切惡，行一切善，立廣大長遠的志願，既能發廣大長遠的志願，就不為眼前境界所障蔽，去造惡業，受此輪迴，可以自己作主。久而久之，心中以前的惡業就可以空，未來的惡業就可以止，自然能成清淨安樂的業因，久之即可成佛證果了。"
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        "text": "荊州自民國以來，遭種種變故，不免荒涼！大家不要為這荒涼景象所阻，如能發心往繁盛去做，將來自然可以恢復原狀的。就如人能不貪眼前境界，本此廣大長遠心以求無上菩提，久之自可成佛。"
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        "text": "太虛此次來，很辜負眾位的屬望，但很有所希望於眾位：從地方上講，人人發心把荊州恢復到昔日的繁盛原狀！就心地上講，人人本此光明圓滿的心，個個成佛，這就是太虛所希望了。"
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        "text": "（李笑雲記）（見海刊四卷六期）"
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        "text": "（附註）原題「在荊州佛教會講演」，今改題。"
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        "text": "歡迎蕭督軍致謝詞",
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        "text": "——十二年三月在武昌佛學院講——"
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        "text": "推原佛學院之發起，固非為各人專作修行自利之計者。觀人世之無安，憫眾生之在苦，謀一救世救人心之良好方法，克以貫徹始終而實驗其真理者，捨佛學外了無別法之可從。諸院董於是乃創立斯院，而辦此挽救人心最稱完善之佛教事業，所謂從大悲心中之所流出者是也！然佛之無上正覺，亦從大悲心起，即從大悲心發出救人救世之意願，向上精進，修習不已，至成佛之際遂完具救人救世之資格，其能力可以發揮無盡。故今日各學人之當力體督軍之訓辭，以救國救世之大悲心為本，堅定其志趣，展發其智能，孜孜用功向學，庶不負督軍降臨本院之盛意，及院護、院董殷殷垂望之本懷，諸學人宜永誌而無忘焉！"
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        "text": "（見海刊四卷四期）"
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        "text": "（附註）本文自「蕭督軍蒞佛學院記」節出。"
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        "text": "紀念佛誕的意義",
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        "text": "——十二年四月在中華大學講——"
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        "text": "今天四月初八，是釋迦牟尼佛誕期的紀念日，並且是他的二九五〇年的誕期紀念日。我今天所講的，就是這個題目。我們必須先曉得了什麼是佛，他是如何來的，然後我們方可以曉得今天的紀念是甚麼一回事。"
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        "text": "甚麼叫做佛？佛就是覺者的意義；淺言之，就是一個極明白的人，已經大醒了的人。佛字乃簡稱，梵語佛陀，就是無上正遍覺者的意義。佛的體是甚麼？就是我們各人及一切世界萬物所共同的本體，此本體亦即是各人如如常覺的真性。若有人能完全通達此體性者，此人當即是佛，若迷此體性，即名眾生。但我們眾生雖是迷了我們的體性，然我們的本體真性，仍是現成的、完全的，無有些子的傷損，絲毫的減缺。這個本體真性，佛經中亦稱之為如來法身。這個法身，在於佛就謂之法身佛。諸君應知佛體即你我共同之本體真性，我們若能因今天的佛誕紀念喚醒了自己的本性，則今天的佛誕紀念，不但是釋尊的紀念，也就是你我自己的紀念了！"
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        "text": "上來所說你我與佛同體，不過是說得這法身佛的理。而諸君對於如來法身的真相，實在一點也未有夢見，所以佛經上說：理雖頓悟，事須漸脩，諸君雖已悟得此理，如不脩證，則諸君雖與佛同體，而諸君仍是眾生。諸君應知釋尊之所以稱為佛者，非天帝所贈封之名，亦非人民所共舉共讚之號，乃由他先悟了法身的理，繼修六度萬行，經三大阿僧祇劫，乃至親證了這法身的完全真相，得了大覺圓滿的果，故名之為佛。雖說他的體是你我所共同的，然而他的這個由脩得來的大覺圓滿果，則是他與阿彌陀佛等所獨有的，你我尚未能有的。這個不共大覺果，佛經上名之為報身佛。"
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        "text": "上來雖說佛的體就是我們及一切世界的體性。然而這所謂一切，實在不是你我的見聞覺知可以完全曉得的；因為、一切的世界實在太大，而你我見聞覺知所及的境界實在太狹。雖說在明白了的人，見之無處不是，然在我們這些久迷的人，實在遠求之於千里也不可得，不但求之而不可得，且愈求之則愈遠。所以、這佛的法身，不是我們的言說所可表詮的，既非言說所可表詮，如何我們今天又能來為他開大會做紀念呢？況且論到佛的報身，那我們更無可紀念，無從紀念了！因為、他那大悲、大願、大功德所成的大覺果，是不共於我們的，也不是我們的思想所可緣得到的，既然思想尚緣不到，那如何又有我們今天的這佛誕紀念大會呢？諸君應知佛的法身、報身，皆非言說所能詮，思想所能緣的，故於此二者，皆不可紀念，亦無從紀念。而所以有此紀念會者，實因為有釋迦牟尼佛的應化身的原故。所謂佛的應化身者，即如所謂二九五〇年前，有一佛降生印度之迦毗羅城，其名曰釋迦牟尼，其父名淨飯王，其母名摩耶夫人，其幼名悉達多，十九歲出家，三十歲成道，成道後說法四十九年而涅槃。其應化世間之跡，如名人家族等，皆當時人之所目擊，於後世亦有傳聞可憑，經史可考。所以我說惟應化於人世所示現之生滅身可有紀念。釋迦生於四月八日，所以我們今天就為他做誕期的紀念。"
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        "text": "上來雖明紀念會之來由，但是諸佛以何因緣而應化於眾生中呢？這個因緣有二：一、由諸佛本願慈悲度生，復見眾生之所以升沉於苦海之中者，皆由於不認識其自己的本體法界的實相，而於境界上妄計有人我、苦藥、好醜的原故；若得大力者指導之，即可使之自證本體，出離苦海。以是因緣故，諸佛乘其大悲之本願，運其大智之萬能，遂來應化於我們眾生類中，所以我們稱佛，應稱之為大悲救世者。二、由於共業所感。所謂共業所感者，例如現今中國之所以大亂及生民塗炭而不聊生者，皆由於國人肆縱其貪瞋之念，作種種惡業的原故。假使中國人人皆具有道德，皆作善業，亦何至變成現今的中國呢！諸君應知眾生之所以有佛應化其中者，實由於大多數眾生之共同善業所感，所謂諸佛之報身，猶如月光，眾生共同之作業，猶如水波，月雖常照於水，但必隨水之清濁有無而隱現其影。諸佛度眾生之悲願，雖恆古不易，剎那常存，但亦必隨眾生善業之深淺，善根之厚薄，示現隱沒。諸君於此若能明暸，即是悟得應化之真理，應化之真理若明，即可由之而悟入法身之實相，證得報身之實果。我於此就敢對大家說：我們於世界上的一切，惟佛乃有真正的價值，足以為吾人之所紀念。因為、那些世間人的種種的救濟方法及救濟的事實，皆是頭痛醫頭，腳痛醫腳，終久是不能使我們出離這苦海，使我們得大自在的。諸君細心想想：夢中人如何能喚醒夢中人！所以我說有真正的價值，足以為吾人所紀念者，惟是已覺大覺的佛。我們今日因紀念此已覺大覺的佛，若能從睡夢中念念自求其醒覺，乃不虛此佛誕紀念之一舉。"
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        "text": "（陳維東記）（見海刊四卷七期）"
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        "text": "（附註）原題「二九五〇年佛誕紀念大會太虛法師在中華大學演講說詞」；演說集作「佛誕紀念會在中華大學之演講」，今改題"
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        "text": "世界佛教聯合會開會講詞",
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        "text": "——十二年七月在廬山世界佛教聯合會講——"
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        "text": "今天是世界佛教聯合會成立之第一日，亦即為開講佛學之第一日，於此廬山牯嶺最清涼之所，得與諸公濟濟一堂，暢談妙諦，亦實為難得之盛況，大好之勝緣！但常人以研究佛法，實踐梵行，專屬諸出家之和尚、尼姑兩眾，於在家之祇求耳聞，未必心念貫通，身體力行者，遂置之不講；而近今西洋文化盛傳時代，又以為東方佛教是古舊的、陳腐的！民國十二年來，學潮澎湃，國人咸惕然興起，始研究實學，考求真理，乃克知佛學為一簇嶄全新之救世大法，不限於古代，不局於東土，尤不拘於出家之僧尼，而確有遍及現代世界各國永久不替之可能性，與現在世界上各色之人眾，皆具有密切之關係焉。約其要點言之：擅文章者，廣通內典，可益見淹博閎肆。修道學者，全明佛理，可更資策勵精進。以故、佛教中人，欲普宣法化，當參照基督傳佈之方式。耶教中人，欲精益求精，亦當研究三藏十二部之玄理。世間各類人等，若能互相聯合以祈共進於至善，方知大覺世尊為一大事因緣故出現於世，所謂如理而證，如證而說，絕非東方古舊之陳腐，而實可以通行世間、宏濟群品之至道要術也。蓋根本之義既經決定，則世間一切善業，與佛法不相背謬者，均可於佛法中得有相當之利益；若由之深造而自得，又無一非得達彼岸之通塗者。如是、則安得不以一聞佛法為快哉！矧廬山係中外人士暑期避暑之良所，今茲適逢其會，發生此世界佛教聯合會，若得中西人士共資探討，以為佛教傳佈世界之媒介，何幸如之！現分為十講以說明之，俾見廬山真面目於佛化世界云。"
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        "text": "（程聖功記）（見海刊四卷八期）"
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        "text": "（附註）從原題「佛法略釋」中別出，為廬山講學之發端，故今改題。"
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        "text": "黃梅在佛教史上之地位及此後地方人士之責任",
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        "text": "——十二年七月在黃梅講——"
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        "text": "一、佛教之來由：佛教出自印度，起源於釋迦牟尼世尊，在彼土或興或衰之年代，及分宗裂派之淵源，暫略而不宣。我國佛教之起源，自漢明金人入夢，遂開彼般若之心胸，滌彼無明之煩惱，因是遣使西域，迎佛像、取佛經、而佛教東渡自茲始矣。佛教在中國派別，雖有種種，而黃梅在佛教史上之地位，則專屬禪宗。此宗傳自達磨，以不立文字、惟傳心印為宗旨。來此土之年代，在梁武帝時頃。迨及初唐，方達于禪宗完全隆盛之時代，此與黃梅佛教有莫大之關係，莫大之因緣。考達磨在西天為二十八祖，在東土為第一祖也。達磨傳二祖慧可，可傳三祖僧粲，粲傳四祖道信，信傳五祖宏忍，忍傳六祖惠能，此即一脈單傳之三十三祖也。此六祖師資相傳之因緣，有玄中之玄，妙中之妙之真諦。惟初祖至五祖，其道猶未能大昌於世，迨六祖受衣缽而後，始衣止不傳，法被天下。不獨緇流得法者多，而儒生高足亦多有入於禪宗之室者，此乃佛教一時之盛也！考六祖受法之因緣，東禪寺為傳法之場。師到黃梅時，一異鄉邊地之青年賣柴人耳。爾時一談之下，五祖即知其有大智慧，堪傳大法，令供職米頭，苦行以深磨煉。久因書偈壁間，為眾驚歎。五祖知傳法時至，遂於夜半為其說法，將衣缽傳授之。時五祖會中有一上座，名曰神秀，為大眾皈仰。眾意傳五祖之法者必神秀，而不圖五祖之竟傳于六祖也。然使五祖無巨眼特識，不潛授衣法于六祖，從世俗之見而傳秀師，則禪宗之風，又豈能光被中國，而流及高麗、日本乎！蓋中國自晚唐、五代以來之佛教，可謂完全是禪宗之佛教；禪風之所播，不惟遍及佛教之各宗，且儒家宋、明理學，道家之性命雙修，亦無不受禪宗之醞釀而成者。故禪宗者，中國唐、宋以來道德文化之根源也，而其樞要則在黃梅五祖之能毅然決然以傳能大師為六祖耳。此可見黃梅佛教史地位之重要也。"
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        "text": "二、現在禪宗衰頹，已達到極點。茲欲重為振興，當明五祖傳六祖之道為根本。自民元迄今，人民稍有回心向佛之思想，但中國之佛教，乃禪宗之佛教也，非由禪宗入手，不能奏改善世道之效。故在不慧之意見，起禪宗于既仆，挽劫運于今時，全賴黃梅僧俗諸公發無上菩提心，重整五祖之規模，大揚五祖之宗旨，以之救全國全世界之人民于水深火熱之中，實為諸君惟一責任！"
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        "text": "（覺慧記）（見海刊四卷八期）"
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        "text": "（附註）本文從「在黃梅講演之紀載」中節出，依當時講題改。"
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        "text": "佛法之教理行果",
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        "text": "——十二年七月在黃梅明倫堂講——"
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        "text": "佛法非一時中所能盡述，故今講佛法，亦無從講起。然諸君欲知佛法之妙亦不難，譬如飲茶入口，即知其味，不飲則終不能知也。但是知道有佛之法，必先知有佛，並知佛之所從來。須知佛由人成，非佛成人。凡屬有覺性之物，皆有佛性。如萬物各有自性，且依四大而言：地性堅、水性濕、火性煖、風性動，而眾生之心皆覺為性，故云：一切眾生皆有佛性。但我們祇有佛性，而德相功用，未嘗發揮，倘能發揮出德相功用，則無往而非佛也，亦無往而非佛法也。"
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        "text": "講到佛法：不出教、理、行、果之四。所謂教者，即三藏聖教也。三藏者：經、律、論是。早此二千九百五十年時，有釋迦牟尼世尊，現身說法，實因悲憫大地眾生迷惑自性而濟渡之也。佛世唯有身教、言教，迨佛涅槃而後，有三上首曰阿難、迦葉、優波離，結集佛住世時所教所行之真理，遂名曰經。經之梵語名修多羅，此經藏之所以由來也。律之梵語毗奈耶，所謂律者，即調伏三業之規律也。佛未示寂以先，即有律法，如行住坐臥、聽法、應供，皆須遵守戒律。論有二種：或佛論，或弟子之辨論。佛論者，佛住世時有九十六種外道，邪見紛紜，佛胥以理論之，乃破諸外執。如迦旃延先為外道，後因佛申諸正論，即皈內教。佛弟子論者，即舍利弗諸人及後世佛弟子之論也。但佛弟子論，須以佛之道德為根本。考大藏經、律、論，明代時有八千餘卷，現存者未遑詳記。"
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        "text": "我們現在知道自己有佛性，及知三藏聖教之來因。但所謂教者，有二種差別：一、記錄佛及聖眾所示現種種之事蹟，二、記錄佛及聖眾所解說種種之言語。括二種之記錄，示現事蹟為身教，解說言語為言教。然知有佛、有教、須先起信。究而論之，起信屬後，明理為先；理尚不解，信何由起！若不知理之所在，即為盲動。欲解此理，可以二諦概括之：所謂二諦者，即勝義諦、世俗諦，勝義諦又名真諦、或名第一義諦，彰本寂之理，所謂實際理地不受一塵，是非雙泯，能所俱亡，指萬有為真如，會三乘歸實際，謂之第一義諦。明緣起之事，所謂佛事門中不捨一法，如勸臣以忠，勸子以孝，弘善示天堂，治惡顯地獄等，謂之世俗諦。此二諦中所包天地人物，蘊處界等，苦集滅道諸法，若以真如實際言之，則此妄有之萬物為俗諦，不能通於勝義也。所言蘊處界等，蘊、即五蘊，處、即十二處，界、即十八界，等者、等於七大之地水火風空見識等。欲明此道理，有俱舍論、成唯識論，諸君可研究之。苦、集、滅、道四法，此二諦而言：苦、集、道屬俗諦，滅、屬真諦耳。苦以集為因，集以苦有果，集惑業而獲苦果，依苦果而生惑業，此乃人生流轉生死之因也。道者，有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支，八正道，總之、則為三十七道品。欲離苦得樂、出生死、入涅槃，當修此道也。一真法界以二空為門，二空：即人空、法空；能證二空，則通達一真法界。蓋一真法界不可思議，故云能證二空之真理，則謂之一真法界也。"
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        "text": "既知此教，不將此理講明，即知其然而不知其所以然，與天仙鬼神等眾無分良莠。此天仙鬼神亦輪迴六道，不能超出三界，故必知其所以然，方為了解真理。前謂天地人物等在生死流行中，欲知確實，惟在理之明不明耳。倘真信了教，解了理，必知修行的津梁。但修行須以戒為首：依三藏而言，戒即律藏，戒分五戒、十戒、乃至二百五十戒等，其意義太繁，且略而不詳。所謂行者，即三業之所行也。三業者，身口意是：身不行殺、盜、淫，口不行妄語、惡口、兩舌、綺語，意不行貪、瞋、癡，此身三、口四、意三不行即十善，反之、即十惡也。然善惡之發現，皆由意三所主動，身口七支則附從耳，所謂一切惟心造也。上面所言二諦真理，謂天地萬物皆屬虛假，就是人生於世，不知死從何去，生從何來，大抵生死輪流，實緣意之三毒根而起也。上云貪、瞋、癡，即三毒也。貪心起時，應以慈心伏之，瞋心起時，以悲心伏之，癡心起時，以般若之心伏之。般若梵語，華言智慧，常存慈悲智慧之心，則能種諸善行，二六時中不離此善行，即可以了生脫死而達到妙覺佛果之地位也。"
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        "text": "（覺慧記）（見海刊四卷十期）"
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        "text": "（附註）原題「在黃梅明倫堂之講演」，今改題"
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        "text": "覺悟真我與往生極樂",
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        "text": "——十二年九月在漢陽水警廳講——"
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        "text": "佛法不在遠求，即依現前世間事，能作得條條是理，事事如法，就是佛法。古之祖師有云：佛法在世間，不離世間覺；謂迷世間法是眾生，覺世間法就是佛。若問眾生迷的什麼？可答云：就是佛所覺的。問佛所覺的什麼？亦可答云：就是眾生所迷的。是故佛與眾生，本是一法，更無別法，只有迷悟之分而已。但現今世界上人，往往自命為聰明，不以為迷，孰知此正是其迷處！彼等所作一切事，都為著這一身，執此身為我。若問此我是何狀，生從何來，死從何去，則茫然不知！但以為就是這數尺血肉之體、與幾十年的生存而已，過了這幾十年，血肉之身死滅了，則我亦沒有了。如此看來，人生世上沒有一點意思！且人人以為死了就完了，遂敢在這世界上胡作亂為，強陵弱的，眾暴寡的，無所不為！以為既無善惡報應，死了即無事；但就現前的血肉身認定為我，凡我身所需要的衣食住財產等，專一貪求無厭，若貪求不得，就發憤怒，與人爭鬥，此皆由於不明白各自的真我，僅執定這個假我為是，所以作事不循道理。若問真我在那裡？如何去明白他？則亦不必說遠，亦不必說他個特別的名字，但就世人說死了就了的裡邊，找出一個死而不死的東西來就是。這東西如何找出呢？就顯淺說，世人到了死的時侯，其身雖然將死，其心尚罣念父母妻子財產等，不隨他死；又如自尋死路的人，大半因為對不住人或受不住苦，就想將此身自殺，離開了他，孰知你縱自殺其身，而此為主要自殺的心，并不同他一起死，此不死的心，就是真我。從無始以來，盡未來際，任你經過幾千萬億年，總是不會斷滅的；不過、隨生前所造的善惡業，輪迴於六道中。如生前作事規矩，造善業，死後再變人身，善少的作平常人，善多的作富貴人，善更多的或生在天上作天王天眾，享天上的福。若生前作事不規矩，造惡業，死後就不必得人身了，或變畜生，或變餓鬼，或入地獄，都隨他惡業的輕重為轉移。但人在世上，作善者少，造惡者多，所以佛經上說人身難得，就是這個緣故。"
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        "text": "如前所說，既知我們有不死的心，不滅的真我，則知我們平常所執的假我，所謂數尺之身和幾十年的生命，都靠不住，勢必力求覺悟我們的真我。當知這不死的真我，本來不消為他貪求衣食住功名富貴等，他於這等事全不用著；且彼本來清淨圓滿，道德品行俱高，才能知識并美，萬事俱足，全然不要外求一點。只為世人都迷了他，不知去享福，反以執著現前的假者，事事貪求，造無窮惡業，竟累他時常墮入畜生、餓鬼、地獄等三惡道中，就如奴隸犯法連累主人的一般。由是以談，我們說學佛，并不是學一種奇怪的法術，只是要覺悟我們平常所迷的真我。真我既明白了，則知不要再為這假我去貪求，於是各人循著世界正當的道理作一切事，自然士、農、工、商各安其業，各得其所，國家也可安寧，世界就此和平。況平日習慣作好事，造善業的到臨命終時，這種好習慣仍然現於心上，真我乘這好景象遂去受生為好人。若平日習慣為惡的，到臨終時好景象總不會發現，一定只有惡景象，真我乘著惡景象就往三塗受苦去了。由此看來，三世因果，六道輪迴，雖是這死而不滅的真我去受，實在都由平時造善惡業成了習慣，到他日受苦樂報，絲毫不能改易了。是故我們要想現在作個好人，將來得好結果，務須先覺悟這不死的真我，照著世間正當的道理，諸惡莫作，眾善奉行，造成一種好的習慣才是。"
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        "text": "上來所說，照世間法去止惡行善，固然獲得福報，後世為好人或上天作神等，但總在三界輪迴之中，福盡還墮，罪滅復升，時上時下，頭出頭沒，終是危險！若要真實離苦得樂，求一萬全之策，只有一個念佛法門，更沒有再好了！此法門是釋迦佛的大慈悲心，憐憫眾生自力不足，不能一生修行即了生死，一生不了再轉一生，容易迷惑，若造惡業，墮落三塗，前功盡棄！於是教人但念阿彌陀佛，求佛力加被，雖自力薄弱，亦可借佛力接引，往生西方極樂世界，一生彼土，永不退轉，所以最為安全。蓋我們現住的娑婆世界，是此土眾生惡業感召的，故現種種苦惱不淨；彼之極樂世界，是阿彌陀佛大悲願力及諸菩薩善根力結成的，故現七寶蓮池種種快樂境況。但彼土雖隔此世界十萬億佛土，若求往生，亦不為難。但照前說，平日知道止惡行善，更念阿彌陀佛名號，就可往生。因為阿彌陀佛原來造彼世界，並非專為自己享受快樂，是要接引十方苦惱的眾生去同享快樂的。他既有此心願，我們若又發心求往生，則佛的心與眾生心兩相感應，就如打電報一樣，這邊發機，那邊就知道了，不費多少時間，又不須走一步路，只要你念他，他就決定來接你去生。以此言之，阿彌陀佛的大願，譬如大輪船、大火車，不信念佛的人，是不肯上他的船和車，信念佛的人，如上了輪船、火車，無論什麼不中用的人，臥在船車內不作一點事，也就到了。所以念佛這個法門，是千穩萬當，不問上中下三等人都能修行的。"
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        "text": "就今日所說，總括大略，是說佛法都在世法中，不必去求諸遠，但覺悟我們這死而不滅的心，依世上正當道理去作，培其善根，再加念佛，則決能往生淨土，了脫生死，成就佛道，這就叫作學佛。所以、我說學佛并不要離了世間法去學。就諸君今日職位言，是在警界，正好就警察中應作之事，一一作得合理如法，與佛法不相違背。更加以念佛，則現前幾百警察，就是將來幾百尊佛。佛遠乎哉？未之思也！夫何遠之有！"
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        "text": "（唐大圓記）（見海刊四卷九期）"
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        "text": "（附註）原題「在漢陽水警廳演講」，今改題"
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        "text": "佛法要在起行",
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        "text": "——十二年臘月在武昌佛學院講——"
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        "text": "吾輩學佛，應知三藏十二部一切言教，皆是教人起行之方便。若有雖解教理而不知起行者，即是違背佛意，不得謂之學佛。至後分立宗派，不過方便不同。故吾昔在廣州講佛乘宗要，曾將大乘各宗分為教門派、理門派、行門派、果門派四種。雖有教、理、行、果之分，而皆為起行之門。惟其如是，故佛教各宗如萬水朝宗于海，皆當宏揚，不可偏執一是。然則今日學佛者，第一在先發菩提心，次則修菩薩行。以菩提心而修菩薩行，則不求證果而自證菩提之果。故華嚴經說善財童子自蒙文殊開示南行，處處參訪善知識，皆曰：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何行菩薩道，修菩薩行，惟願大德開示訓誨等。夫菩薩行本無窮盡，佛觀眾生根機，曾開八萬四千法門，亦欲眾生各隨樂欲，信解起行以成妙果。中國在唐時各宗興盛，各趨行果。唐後、教下各宗漸衰，惟達摩禪宗綿延不息。近日佛法昌明，教下各宗漸次恢復，而密宗尤為絕而復續，其于修行，直依果法為門而起，較顯教更為緊切。所願已發菩提心者，量自根機，若修密教以趨行，亦捷足先登之一殊勝方便也。"
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        "text": "（見海刊五卷一期）"
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        "text": "（附註）本文自「佛學院行散學禮並歡迎大勇阿闍黎及陳皮兩居士」中節出。"
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        "text": "孝順之道是為佛法",
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        "text": "——在漢口佛教會講——"
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        "text": "一、孝順父母，以身命之所從生故。"
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        "text": "二、孝順師長，以德慧之所從起故。"
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        "text": "三、孝順業因，以依正報體之所從成故。"
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        "text": "四、孝順聖教，以真理正智之所從得故。"
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        "text": "五、孝順法性，以世出世間皆依為本元故。"
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        "text": "六、孝順佛心，以世出世間皆依為主導故。"
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        "text": "（見海刊五卷三期）"
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        "text": "學佛初門由三法入",
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        "text": "一、信入：信有信信、解信、行信，未到解信、行信，須有信信為基，信信之表示即受三皈是。三皈者，皈依佛法僧為師，更不以其餘之天道、魔道、外道、神道、鬼道為師也。"
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        "text": "二、解入：聞熏教義，研思經論，法界事理，了解不惑。三、行入：約之為二：一、自力入。二、共力入。自力入多門，約為觀心；觀心多門，約為反觀能思惟心何在為總要。共力入多門，約為念佛；念佛多門，約為專念阿彌陀佛名號為總要。"
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        "text": "有信無解行則愚，具之則為智信、深信；有解無信行則狂虛，具之則為正解、實解；有行無信解則雜劣，具之則為淨行、勝行。若具智信、深信、正解、實解、淨行、勝行，則入學佛初門，否則終在佛門外遶，不能入門。"
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        "text": "（見海刊五卷三期）"
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        "text": "佛法要略",
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        "text": "——在武昌佛教會講——"
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        "text": "一、五乘共同佛法：五乘者，人、天、聲聞、緣覺、菩薩是也。五乘共同教義，於世出世法無不包羅。世即生死義，在生死界內為世間；能解脫生死為出世間，故人、天為世間，聲聞、緣覺、菩薩為出世間。然無論世出世間，皆不能出因果之範圍，故明三世因果相續，為五乘共同之教義。蓋因果明而後知生死之所以生死，生死了達而後能對症用藥，以求解脫生死之方，而達出世之目的。茍其不然，則是不問病情而妄求藥方，無異盲人騎瞎馬，遊行於黑暗世界，不特徙勞無功，且易墮入危途！或更將騁其私欲，妄造惡因，馴至愈趨愈下，即欲保持人天之果而不可得。故曰：因果之理，不但為五乘共同之教理，實為佛法入門之始基也。然因果二字，雖屬簡單，而圓該法界一切事理無遺，即吾人切近之生死因果，茍欲徹底洞明，真實了知其非常非斷之正理，已非易易。凡夫所謂身前無前世，身後無後世，固屬斷見；即外道所謂靈魂、神我等，亦屬常見。斷見易除——只須見鬼神輪回之事實——，常見難破，——須明十二因緣諸法實相——。破斷者略一偏重，即落於常；破常者略為過量，又似乎斷。斷常二見，固不合於佛法，其破常破斷而昧於因緣真理者，亦非能與佛法相契。蓋人之生也，由五蘊和合而成，四大解而五蘊散，即謂之死。五蘊者，色、受、想、行、識也。識蘊中之根本識名阿賴耶，能保持無始來本有新熏有漏無漏一切種子。五蘊和合之相續既分散，其種子中強有力者起而為主，又和合五蘊之身，即謂之生。生而復死，死復又生，生死流轉，無有已時。即由因生果，果復為因，因果循環，相續不斷之義也。現在之報，由於過去之因，而現在之業，又生將來之果，生生不己，故非斷；現在之果不同過去之果，將來之果不同現在之果，隨業轉變故非常。譬如國家由人民積合而成，人民解散，則無所謂國家，故不可謂常。然自古迄今以至於無窮，雖朝代屢更，新陳代謝，而此和合之國家仍非烏有，故不可謂為斷。學佛者宜先信此因果之理，而後可言信佛法；若由信佛法而宏揚佛法，尤宜細心參悟，精深研求，而後能持為利器，以行方便之化導。"
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        "text": "二、三乘佛法：三乘者，聲聞、緣覺、菩薩也。解脫生死，求證涅槃，為其共同教義。二乘之目的，全在乎是；菩薩雖發心廣度眾生，亦非不自求解脫，且必自能解脫而後能解脫他人。利他之性愈急，則自身之解脫愈不容緩。故菩薩之出三界與二乘同，其出生死外以提攜生死內之有情，所謂為眾生而修行者，則與二乘但求自了之因地有間矣。"
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        "text": "三、大乘不共佛法：其特點為求無上菩提，乃大乘菩薩所獨修，與二乘但求涅槃者不同。其目的在證得大圓鏡智，其果位之無量光，固無所不照，其在初心時，即已了知眾生皆有佛性，與我同體，故其大悲心發乎自然，不待勉強，所謂眾生度盡我願力乃盡之大願，皆大悲之所流出，固非二乘者所能幾及也。綜觀地球今日人類，能聞佛法而略生信心者，已居少數；其能由受三皈而守五戒、十善者，又此少數中之一小部分；此一小部分中，能真發出世心，非求世間名利恭敬者，已如鳳毛麟角；其非求世間名利恭敬，而又能發度脫世間沉迷之大悲心，直向無上菩提者，更非所常見。故居今日欲佛法普及，不可執人天乘法為淺小而不說，必須以人天乘之佛法，為佛法普及之前提，方能挽狂瀾而回世運。今日佛教會同人之宜擔此重任，實有責難旁貸者，同人其自勉焉！"
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        "text": "（黃慧勤記）（見海刊五卷六期）"
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        "text": "（附註）原題「在武昌佛教會之開示」，今改題。"
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        "text": "世界佛教聯合會宣告開會之宗旨",
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        "text": "——十三年六月在廬山大林寺講——"
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        "text": "現在世界說文明史的，要不出東西洋兩大系：西洋文明系可以基督教代表之；東洋文明系可以佛教代表之。"
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        "text": "然東洋範圍很寬，凡屬東半球皆是，若印度、暹邏、緬甸、日本、中國乃至波斯等。然則一教何以能代表東方之文明？如印度有婆羅門，中國有孔教、老教及諸子百家等，日本有神道教，其餘諸國各有其習俗的教，多是很古很盛很普遍。佛教以時間論，不及印度婆羅門教之古；以空間論，亦不及婆羅門普遍五印度。中國儒、道亦然。然佛教所以能代表東方之文明者，因其餘諸教，唯通行於本國境內，不得通行境外，例如印度婆羅門、中國儒、道等。唯佛教發源於印度，流布中國，由中國而朝鮮，而日本，其餘暹邏、緬甸、西藏各地均有佛教。東亞之地，佛教幾無不遍，此為佛教代表東方文明者一。"
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        "text": "至若佛教教理，山重水複，層層疊疊，圓融入妙，無有阻滯；能淺能深，能略能廣，白雲紅霞，卷舒自在。語其淺，有人乘、天乘能涵蓋世間一切有漏善法盡；語其深，有菩薩乘、佛乘能括出世間一切無漏無為法盡；語其略，一言包羅或無有言說；語其廣，大千世間無非古佛文章，謙下若水，無微不至；虛通如空，無孔不入，此為佛教代表東方文明者二。"
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        "text": "今則將進而融攝西方文化，合天下以開全地軸之新文明，此廬山有本會講演之所由也。然此一大事因緣，為世間有德慧術智之士所共同有分，非一家一國之私事也，願諸君進而教之！茲先請日本真言宗權田大僧正代表小林僧正講演；照吾儕以大日如來之密光，俾淨嚴妙心皆得以開顯焉！"
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        "text": "（象賢記）（見海刊五卷九期）"
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        "text": "知識行為能力之三者能否一致",
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        "text": "——十三年秋在武昌佛學院講——"
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        "text": "驗其知識，察其行為，探其能力，此三者一致與否，然後是聖、是凡可得而分矣。一切有情或知識高超而行為不端，或行為嚴肅而能力微弱，或知行一致而無能力，或行能俱美而乏智識；人性之不同，各如其面，此亦無可奈何之差別也。唯其性情不同，故求學之趨亦異：或遍重於知識，或注意於行為，或置心於能力。所以、希臘柏拉圖以世界一切人民分為三類：一、知識者，即能為哲學之士，不識謀生之術。二、保衛者，即強勇護國之人，而無幽玄理想之心。三、農工等者，即有謀生之技而無正知之流。雖然、真正有志之士，必須知、行、能三者成為一致，始可顯其學問之成功。不然、縱有真確之知識而兼勇技之能力，若無增勝之行為，則不能利用其知能於善道，反以此知能助其惡事，滋其罪業，此確知、強能不如無也。縱有端正知行相合一致，若無實用之能力，則成一種空談虛論，於事何濟！縱能行俱美，若無正知，則事理不明！設有所為，徒成迷信。是以要有正知，方有端行，既有正知、端行，方顯能力。古聖賢流美於萬古，遺澤於千秋，自可想其三者之一致也。"
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        "text": "佛法大旨，雖甚繁多，亦此三者之一致而已。何以言之？以世所謂知、行、能，即佛法中之境、行、果也。真正之知識，即是智慧，故佛具大智慧，方能了達諸境，名無上正遍知也。淨善之行為，即是道德，故佛依於正、而修淨善，名萬德具足也。佛法既具無上正知，圓成萬德，自然而成美妙能力之果，所謂以無畏力、施設無量善巧方便化導眾生是也。但世人多以才藝為天所賦，所謂天才也。佛法不然，而以為新舊熏習所成。例如吾人始生，不成事理，後由學習，亦漸能之。故有宿習之力，則今世易學而能之，無宿習之力，則今世強學而能之。是以知、行、能之三者，由宿習成熟，非天賦也。故多學一次，則多一次之熏習，多一次熏習，即多一次成熟。知識高超，行為完善，能力具足，三者一致之理，豈容歧出乎！故西洋言真、善、美：謂此能知之心，與所知之境，如實相應，謂之真；又以此心調和物我、自他無礙，謂之善；既有真知善行，法爾而有美妙之能力。孔子以智、仁、勇為三達德，此心之明謂之智；此心之公謂之仁；此心之強謂之勇；此三者相與一致，方成達德。佛法大日經云：菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。蓋菩提即覺，此覺非菩薩之分覺，乃佛究竟照了諸法、澈底之大覺。佛具此大覺而成同體大悲，為萬行之根本，廣度無邊有情。佛既具此同體大悲，而所起萬行，皆為善巧方便隨順世出世間一切有情而行導化，此佛法中一致之言也。由此觀之，則知、行、能三者，凡人不能一致，賢哲可能一致，佛乃究竟完成一致也。"
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        "text": "（研究員會中記）（見海刊六卷五期）"
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        "text": "宣講佛教對於人生之關係",
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        "text": "我今天到這宣講所與諸位接談、很是歡喜！因我前去武、漢時，就聽體空和尚說蕭督辦有創辦佛教宣講所之舉。不料我此次來漢，成立已久，并聞各位均常常來此聽講，而且共同念佛。離開半年之久，又加許多親信佛法與念佛之人，佛教亦繼長增高，世上風俗亦依之遷善，此即如孔教所謂：齊一變至於魯，魯一變至於道之說。但是佛教之教化，其目在免吾人輪迴大苦。吾人自無始不覺，受六道輪迴之苦，若造有善業則上昇，造有惡業則下墮，生生世世，了無止期，故生生世世受此輪迴之苦不能解脫。非但生生世世有此輪迴，即當一念亦有無量輪迴。譬如吾人生起一念之善，是即為天；生起一念之惡，是即為鬼為畜：於一念中即忽然而天，忽然而鬼，忽然而畜，而況晝夜六時，不知其幾千萬萬之輪迴！所以佛教的教化，即是使人免去現在的輪迴與未來的輪迴。吾人如欲免種種輪迴之苦，則當先依佛教保全人道之法始。儻吾人人道得以保全，再進一步則可昇天，再進一步則可超出三界，由超出三界而至菩薩，由菩薩而至成佛。從一步一步之進化，而證至不可思議究竟之佛位。若捨此不圖，別無良策也！更進一層講，佛教不是一方一隅獨得沾其恩澤，亦非少數之僧伽與少數信仰人應獨受其教化，是由這一個宣講所的教化法，而推行於世界之上，使世界之上，人人得沾佛教的教化。但此等責任，并非是少數出家人與少數信仰人所能達得到的，是全在聽講諸位，以聽講之力量，進而研究佛經，再由研究佛經之力量去創立許多的佛教宣講所，以教化全世界的人。若論世界各種宗教，皆可以教化世界的人為完全正當的人格，奚必規規於佛教呢？但欲明白為人的究竟道理，惟佛教為能耳！所以我們大家欲明白做一個究竟的正當人，皆要從佛教上去研究一番；欲研究佛教的道理，現下非從宣講入門不可。從前的出家人，除念經、禮懺而外，并不知道宣講佛法，教化世界。今既有人提倡佛法，宣講佛教的道理，而聽講諸位亦宜發起勝心，一方面將所聽的教化他人，一力面將輪迴問題常常覺悟，對於世界一切生慈悲心。而慈悲之生起，從何入手呢？譬如吾人日常受用一切資身眾具，皆從多人的力量而成，故一人的生活，亦須與世界上人相通無礙而後可。若不生慈悲心，則相爭相鬥，不惟大家不能安樂，即自己也不能安樂。所以學佛法的人，便是修學這個慈悲心，此心具足，則爭鬥殺傷不起，大家得其安樂，自己亦得其安樂。若不受佛法的教化，則慈悲心不能具足，不安分之事相繼而起，大家既不能安分守己，各各皆逞其欲望以相凌奪，而世界無片時之可安矣！由這樣看來，自己不能安分，大家亦不能安分，大家不能安樂，自己亦不能安樂；推其根本，就在未受佛法發慈悲心的熏習之所致。總望大家以生起慈悲心為本，若慈悲心生，則人身可以保持，不致墜失；人身既不墜失，則此人身便是出世的正因，為菩薩的正因，為成佛的正因。可見現下的慈悲心，一經增進，便是大菩提心；進步又進步，便到究竟佛果。今日是就此佛教宣講所，與諸位略講這個佛教對於人生的關係。其他甚深之道、非今日暫時所能講得到的，待有機會，再與諸位接談。"
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        "text": "（妙空記）（見海刊七卷三期）"
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        "text": "（附註）原題「在武昌佛教宣講所之演說」。今改題。"
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        "text": "在留滬日僑歡送會答詞",
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        "text": "——十四年十月在上海日本俱樂部講——"
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        "text": "中、日兩國佛教徒與各地佛教徒，國雖有別，佛教是同。一、由教理上立言，一佛法教藏，發原於釋迦在菩提場之大覺，中、日佛教理無二致。二、由歷史上推論，日本佛教傳自吾國；近五十年來，日本佛教同胞忙於對付維新後之摧殘，中國僧尼每固執封蔽以自豪。今者、日本之難既除，中國之封蔽已開，中、日佛教同袍應相砥礪。去歲、承貴國同袍之光臨，今秋又蒙大會之盛招，以同人之不學無術，實有負諸君厚望！然而謀中、日之親善者，即所以發揚佛化而救世界，而佛化實有謀中、日親善及救世界之可能。吾人此行就教貴國，以求推行佛教於世界之方針，冀與貴國佛教徒同負宏揚佛教於世界之責任！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "發揚佛化以濟現世界之恐慌",
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        "text": "——十四年十月在神戶歡迎會講——"
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        "text": "同人等此次赴東亞佛教大會，道經貴地，承貴會招待之殷，實深感謝！同人此次以純粹佛教之資格，赴東亞大會，其宗旨即在與貴國之佛教同胞謀真實之親善，揚我佛之真光而救世界之戰亂，非惟瞻仰貴國之佳山佳水與夫莊嚴燦爛之廟宇而來。"
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        "text": "所謂闡揚佛法真光以救現世界之戰亂者，即覺得現世界之人類，都處於極恐慌之狀態中；而感受此境況最重者，則惟歐洲各國。其原因即為物質文明發達，生活日高，而天產物亦日以之減少；又以歐戰影響，而人民處境愈蹙。年來吾東方人亦感此同等的不安者，實為崇拜西人之物質文明而起。適才鳥尾君謂日本佛教，以西洋文化侵入而佛之古風漸墜，蓋所謂西洋文化，換言之即物質的文明，為保存及發揚佛法之古風，救濟現世界的恐慌，此吾中日佛教徒應負之責！"
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        "text": "吾更推原西洋文化即物質文明之理由：蓋西人天性，予智自雄，好勇鬥狠，而養成此性者，即學術與地理使然。溯西洋學術，發源希臘，所謂梭、柏、亞之西方三傑，為西方文化之重鎮。索其思想，皆偏於智勇，缺乎仁慈。故柏臘圖之理想國，把人類分為三級：曰哲學者，勇力者，工作者。由此、吾人可見其側重智與勇，而忽乎仁與德也。至東方人則重於仁德，而智勇則次之。故東方文化，概言之曰智仁勇，即為儒書之三達德；儒之仁義，與吾佛之大慈大悲等，皆為東方文化之精神所繫。而佛教之全體大用，曰大菩提、大慈悲、大權巧、大勤勇，以覺慈為因本，而勇猛勤行其種種善巧方便之菩薩事業，則為有益之勇猛，而非擾害之奮鬥。佛法之貴在此、而救今日西人之偏霸者，亦在此。"
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        "text": "西洋上古之時，人口較現在減，人智較現在低，故社會尚堪安靜。中古以北蠻侵入而人口以之增加，更以繁殖之速，地狹而人眾，其時之能安寧，實賴基督教自東方傳入，高唱其平等博愛與以維持之力，故西洋得過千多年之太平。近世紀以來，人智漸以進步，科學逐漸發明，粗淺的基督教，頓呈不穩之狀。文藝復興以後，近代之西洋人漸由基督之沉醉中而醒，加以長足的進步，而登物質文明之極頂，人類亦以之轉入極不安寧之劇變中。而現世界各國，惟歐化之馬首是瞻，故如火如荼之歐化幾遍全球，而全世界之競爭紛亂，實西洋之文化有以使然。蓋歐化之進步靡已，世界之恐慌愈迫，居今日而欲謀世界的安寧，必先改革西人之文明；而改變西洋文明，非基督教所能為力，故佛法實為救濟現世界混亂之良劑也！"
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        "text": "現在西洋所充滿者，曰科學，而世界人所崇拜者，亦為科學。惟佛法之精密思想，於科學實有過之無不及者。故欲斥伏西洋文化，又必先斥伏科學；科學雖有種種差別，然歸納於一句言之，曰思想精密，有條不紊。而佛法之精密，則駕乎其上也，故斥伏科學，必須佛學，非耶、回、道等所能斥伏。科學斥伏，則好勇鬥狠之歐化，亦必轉為大慈大悲之美德，而世界和平可望實現。"
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        "text": "現在有佛化之國，實為東亞，而能將以傳布世界者，則惟中日兩國。故能負傳布佛教之責任者，即為吾兩國之佛徒，同人此次不遠千里而來，其惟一之目的，即在作中日兩國實行攜手，而圖傳布佛教之真光於歐美，以謀世界之和平！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附註）原題「在神戶歡迎會之講演辭」，今改題。"
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        "text": "應日本關係中華民國之五團體歡迎會致詞",
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        "text": "鄙人七年前曾到貴國一次，當時見全國所充滿者，皆是物質的文明。前次之震災，雖然物質奇巧的反感，然亦為同業所招之報應。為冀免將來的災危，覺有施行佛化之必要，遂有東方精神文化復活之氣象。至謀中、日親善，實為兩國國民應有之要事，以同文同種之國，實不應有此互相猜忌之心。今後以佛法謀中、日之親善，實為得計，切盼兩國人士之努力精進！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "二十世紀，為人智極進化之期，又為道德極淪亡之時。當諸君之青年時，有如一年之春，能有良好的培植，將來即能得美滿的結果。諸君于此幼年時間，得受最高之佛化教育，而為道德上之養成，將來投身社會，必能從佛教之道德的軌道上進行！今日觀諸君之活潑精神，即為將來佛法普被全球之預兆。吾敢武斷二十年後的日本佛教，必有更盛于今日者。祝諸君長足進步，前途福利！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "——十四年十一月在日本臨濟大學講——"
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        "text": "赴東亞大會之同人，大都為臨濟宗，鄙人亦臨濟宗，今日與諸君講演，正是家裡人說家裡話。太虛雖無臨濟老漢之手段，然亦欲上追遺規，下振群聾。蓋佛法之真髓，厥惟禪宗，臨濟宗為禪宗正統；正統之要，今日且就四賓主略言之。所謂主者，唯是正智不思議法界也。"
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        "text": "一、賓中賓：即在取虛妄我法相之五趣、二乘地中，於佛法不了解離言說之實相，妄於名相求真。換言之、即以妄為真。古德有云：「倚門傍戶心如醉，出言吐語不慚惶」！"
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        "text": "二、賓中主：禪宗之旨，即在離去名言而直下明心，此為禪宗正義。所謂賓中主，即了解文字語言非佛法，而真實之佛法，則在離去名言，真修實證。古德有云：「口念彌陀雙拄杖，目瞽瞳人不出頭」。"
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        "text": "三、主中賓：即是已證得離言不思議法界，深契妙性，亦即已得到祖位。以利人故，於無可言中而假立言說。古德又云：「高提祖印垂方便，利物應知語帶悲」。"
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        "text": "四、主中主：在教中謂為離言不思議法界，維摩經中以無言說而顯不二法門，如文殊問云：「如何是不二法門」？維摩詰默然無言，文殊歎言：「是為真入不二法門」。古德又云：「橫按鏌邪全正令，太平寰宇斬頑癡」。"
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        "text": "由是四賓主義以正之，佛法不可在言說文字中求，而利他故亦不離文字。然第一要識得主中主，偈云：「識得主中主，佛無立足處，一場閒葛籐，付青山流水」。"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附註）原題「在臨濟大學講演辭」，今改題。"
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        "text": "讚揚法華之特勝",
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        "text": "——十四年十一月在東京日蓮宗立正大學講——"
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        "text": "今日得到日本最特出之日蓮宗的貴大學來演說，極為歡喜！釋尊於法華會上，始將出世現身說法之本懷，盡量披露；而三世十方如來轉法輪度眾生之真意，亦皆曉然大白。未到法華之前，或大、或小、或頓、或漸、或偏、或圓、或權、或實，雖不無大、頓，圓、實之教，然終有與小、漸、偏、權隔礙之形勢。一經法華開顯，乃知小、漸、偏、權皆是如來不思議方便。對聲聞弟子云：『汝等所行，是菩薩道，皆當成佛』，而聞者亦無不承當之者。於是乎無復大、小、頓、漸、偏、圓、權、實之隔，一言一文一行一事皆為如來度生之妙法，亦皆為眾生成佛之妙法。然此猶為法華之通意，其尤超特奇勝者，更有開跡顯本之本門佛在。跡門為文殊、彌勒等尚可推測；至於本門則純是佛之自住甚深法界，逈絕思量擬議，然應佛三輪之化與三乘聖眾、五趣含識一切心行境路，又誰不一一承此離思絕議之真實本而建設耶？乃日蓮上人直從離思絕議之真實本，握定為日蓮宗旨，見眾生之本佛，佛國土之本淨，但須一聲大乘妙法蓮華經為增上緣，以悟其本佛本淨之妙而已。夫國治民安而獲人世康樂，十善之行即足以致此；然不達諸法實相，則心易搖惑，搖惑則不能安立於正，而天下騷然矣。故惟日蓮能從實際之真本，立定正法，正心而正天下。貴大學秉日蓮上人立正安國之宗旨，作育英才，荷擔如來家業，鄙人亦惟有隨諸君後，宣揚不可思議之妙法蓮華，使風雲擾攘荼毒生靈之全地球人類，早皆契證於本地之法身淨土而已！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附註）原題「東京日蓮宗立正大學演說辭」，今改題。"
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        "text": "中日佛法之異點",
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        "text": "——十四年十一月在日本京都市政公所講——"
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        "text": "現在將應南禪寺晚齋之請，不能與諸君詳談，謹將中日兩國佛教異點，略舉數條，並盼諸君指教！"
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        "text": "一，日本佛教初由朝鮮傳來，旋即消滅。後經聖德太子之經營，漸次派遣貴國高僧留學敝國，而敝國之大乘各宗斯傳貴國。中國佛教雖由漢明帝夜夢金人於前，而摩騰、竺法蘭以後，傳教之梵僧大都自動而來。內求與外來不同，此中日佛教之異點一。"
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        "text": "二、日本佛教，起初由聖德太子個人之深信與提倡，後又由大多數貴族之繼承維持，並有出家而維持佛法者，在中國則與異也。中國佛教，純由深山大澤之高僧住持，歷朝佛法雖由當朝保護，出家住持佛法者，大都以隱逸為高。朝貴與野逸之不同，此中日兩國佛教之異點二。"
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        "text": "三、日本佛教經聖德太子提倡之後，國民能領受佛法，並各自努力提倡；而中國由漢時排百家而尊儒，而以神仙惑世之道教亦同時成立。至佛法之到中國，初經五嶽道士之排斥，繼以三武、一宗之摧殘，全國佛法幾經絕續，而唐、宋後儒者排佛之風亦盛。在貴國自聖德太子而後，蒸蒸日上，維新初雖經神道教之妒詬，然於佛教之大體無損。承受與排毀之不同，此中日兩國佛教之異點三。"
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        "text": "四、日本佛教自傳來之後，一一皆能保存持久，如天臺、真言均發揚光大，至今未衰。在中國、則以朝代之變更，國內之戰爭，有明德之帝主、則佛法興，遇橫暴之君王、則佛法毀；唐而後各宗之式微以此。保持與流變之不同，此中日兩國佛教之異點四。"
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        "text": "五、一國有一國之國民性，而國民之性，寄於宗教學術。貴國固有之教為神道教，故貴國國民心理，近於神祕，而佛教密宗之能在貴國特放異彩，此為一大原因。而在敝國則人心趨重性理及自心之修養，古文化之諸子百家，與佛法之大小乘經論皆不甚融洽。逮唐朝慧能大師，直下明心之禪宗始興。推原佛教之所自，流出於佛陀之大菩提心，禪宗在直下印證自心為與佛無二之覺心，一方既窮佛法之根核，一方又適應華人之心理，遂打入華人之心理深處，發舒為宋、明儒者之理學。故隋、唐後之佛教，當以禪宗為中心。密與禪中心之不同，此中日佛教之異點五。"
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        "text": "六、日本現存佛教之各宗派，大率由高祖傳來如何，即保存與傳受如何，故各宗派皆有獨立之精神。此精神之目的，即在尊傳來之祖，日本佛教，大都如是。中國佛教，對傳來之祖，雖有相當之尊敬，而實際上則尤推重於釋迦牟尼為唯一無二之所尊，以祖傳之法亦出於釋尊故。尊祖與重佛之不同，此中日佛教之異點六。"
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        "text": "七、日本佛教之能有進無退之原因，則在聖德太子憲法之制定，而政教一致，故能以佛法施諸朝野，充滿全國。至中國治國之責，向為儒家所專有，佛教不但不願加入，縱加入亦必與儒者衝突，故佛教徒率以閉門自修為職志。化群與修己之不同，此中日佛教之異點七。"
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        "text": "八、近代日本佛教，於古代所傳保存無缺，適應現代由西洋來之新文化，漸變其古風而期普及民眾。至近代中國佛教徒之努力者，在恢復隋、唐間佛教之古風，以隋、唐光明燦爛之古風復，則佛法之勝以彰，故為復古思潮之運動，校勘經論而從教理之整頓。適今與復古之不同，此中日佛教之異點八。"
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        "text": "前來八條，不僅說明而已，是希望中日兩國之佛教徙，相互了解而取長去短，互謀東亞佛教進一步之發達。前來所舉，掛一漏萬，盼諸君糾正之！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "傳教西洋之提議",
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        "text": "——十四年十一月在日本京都大谷大學講——"
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        "text": "今日承貴校之招，來與諸君講演，此是一件最難得之機會。適承貴校長過於獎飾，實深慚赧！近代中國佛教雖有復興趨勢，而私心猶以為如泉始流，恆欲覓一普及佛法之道。此次在上海未首途赴日之前，自心中抱有兩種觀念，其觀念的動機，覺得近世紀世界之混亂，皆為世人的盲目擾動，若無最高無上之佛學為之指導，則永無澄本清源之日。此次參觀貴國社會，使鄙人所抱兩種觀念皆認為滿意："
      },
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        "text": "一、中國佛教，向來自蔽，故佛法在中國雖已歷二千餘年，而朝野上下人士，能理會而深信者，實寥若晨星。鄙意即在如何使佛法普及，使世界人能知佛法為人生之需；故近年來對於宣傳佛法之事業，努力為之。而所辦之事業，在貴國十年前已一一具足，甚至淨土真宗一派所辦者，亦應有盡有，此實使鄙人最滿意而羨慕者。此行既抱有以佛法感化世人之觀念，到貴國後，對此事極為注意，今番由神戶而東京，由東京而名古屋、福井乃至京都，社會之制度上，人民之風俗上，受佛法之影響最深切而信仰最濃厚者，莫如京都。而京都佛教徒所辦之社會事業，最多而成績最有可觀者，為淨土真宗之東本願寺。而東本願寺對於社會事業之側重者，尤在教育。而教育機關之最有精神者，則為貴大學。故能使京都人民精神上受佛法影響最鉅者，亦為貴大學。今日參觀貴大學及京都社會人眾之於佛教關係，能與鄙人謀佛法普及當從教育著手之一確證。"
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        "text": "二、普及佛法之後，藉以引人入勝者，厥惟像教。鄙人七年前曾到貴國一次，略瞻各處古物，自心中常以為日本是收藏中國文化之寶藏。近年來日本文化，又轉而趨於西洋，廓而充之，可謂收藏世界文化之寶藏也。此次赴日本之東亞大會，即為瞻仰世界文化寶藏而來。蓋貴國於各文化之能保存永久，即由貴國天皇二千餘年之一統未斷，此世界各國所無者。又自聖德太子制憲而後，政教協力，使佛法得由政府護持而放大光明，此亦東亞各佛教國所無。貴國既有此兩種特點，故能收藏世界文化。以鄙人觀之，日本之收藏世界文化，有如佛法中所謂之阿賴耶識，常相續而恆隨轉，故於世界文化，能收拾而寶藏之。鄙人此次參觀所及，如永平、法隆、東大等院寺所藏古物之多，及貴大學所藏梵文、巴利文、英文、藏文等書籍之富，足以驚人。又中國頻年新文化叢書之譯本，多取自貴國；近來西洋各國所有之英文佛書，亦去自貴國，由斯鄙人對於貴國佛教有兩種希望；"
      },
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        "text": "一、日本能為佛教重鎮，為世界文化之光明幢。而貴國佛教各大學對於英文、巴利文特為注意，故能負傳布佛法於世界之責者，亦為貴國。而貴大學又以歐文最著，將來日本向西洋宏法，亦惟貴大學之馬首是瞻。所謂大谷，換言之即大口，吞吐十方，鎔世界為佛教之國。"
      },
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        "text": "二、前謂世界混亂，為世人之盲目擾動，非最高佛學與以破斥難有澄本清源之日。貴國為佛化新起之秀，亦世界文化寶藏，而貴大學又為淨土真宗所辦之最高學府，將來不難以佛法真光，化混亂的世界各國為彌陀依正莊嚴之淨土！人能宏道，願與諸君共勉之！"
      },
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        "text": "（滿智記）（見海刊第六卷第十二期）"
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        "text": "（附註）原題「京都大谷大學講演詞」，今改題。"
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        "text": "佛教與吾人之現在未來",
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        "text": "——十四年十一月在名古屋市政會講——"
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        "text": "今天得到有名之名古屋市，又得到市議會來與諸君聚談，榮幸何似！而見諸君之踴躍歡幸，則又徵諸君對於佛法之精進。未講佛法與吾人之關係以前，且先談佛法大旨："
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        "text": "佛法是覺悟的而非迷昧的，是平等的而非階級的，是慈悲的而非暴厲的。以正覺之智慧，與平等之大悲，為佛教根本精神，發而為救世利人之事業，此為學佛者之正當生活。佛法建立於正覺、大悲上，故其施設亦不離正覺、大悲。吾人生於人世，當謀人世幸福，人世的幸福，當於正覺、大悲中求。"
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        "text": "夫人之所以為人，即有超過非人之特點，即佛教所謂之大智大悲。故忿爭、愚癡之心，非人類所應有。人能本此超非人之特性而行，則不良之行為可以除，人類得以安寧，而人格亦以完備。佛法中首先戒殺，以殘殺有失人德，人能不殺，則人世間之戰爭可弭。然而人生之保持者為衣食住，而人世之攘奪者亦唯衣食住，當知衣食住三，各有分齊，不可以強盜之手段而侵奪之。各安其分，勿事爭執，此佛法所以有不盜之戒。以之而行，則人格之安寧，得子孫之繼續；蓋人倫存於夫婦之道，此我佛之所以戒邪淫也。人各有志、有心、有思想，彼此不知而能表現其志其心其思想者為言論，故所發之言不可虛妄，此佛法謂不兩舌、不妄言、不綺語、不惡口，此之四戒，為佛法人乘正宗，此吾人之所當注意，盼諸君實行之，而高尚之人格可以養成。但人以食色為性，若不克除其貪心、瞋忿爭鬥心，則發必擾亂社會。最先尤應戒除癡邪心，而後方可去種種過惡，惡既除，善斯生，此即佛法與吾人做人之標準，亦佛法與吾人之現在關係也。"
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        "text": "人格既成矣，而人生不過百年，縱可一生幸福，亦是轉眼空花，所謂幸福，等於癡人說夢。能與吾人以究竟幸福者，唯我佛法。立吾人之真生命，非父母所生，亦非現在而有，所謂前前際，後後際，無始無終，而現在生存之色身，殆業力之暫現耳。若能豁通三際，則人生之大可以證，而真正究竟之幸福以之得。然以心若猿猴之人類，更以外境之牽纏，引發業力，以之而變化流動——所謂眼隨色轉，耳隨聲轉——，儻無主宰於其中，則危險滋生，而真人生之幸福亦不可得。佛法有救脫此危險之方，曰一句彌陀，染念俱淨，能行斯坐斯而念到無所念，與彌陀之願力相接觸，引生萬善、脫離眾苦、而人生之究竟幸福以之永存！"
      },
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        "text": "以此觀之，佛法能與吾人以道德之標準，永久之幸福，於過去現在未來獲福無量；祝諸君精進，獲此無量之福！"
      },
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "從奈良說到佛法之本源",
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        "text": "——十四年十一月在日本奈良興福寺講——"
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        "text": "奈良、為日本古文化之中心點，而在座諸君，都係各宗長老，以太虛之淺學，何敢在諸君前饒舌？蓋奈良為日本佛化之發祥地，吾人借境生情，而推徵原始佛教之思想勃生。蓋諸佛為何而說經歟？菩薩以何而造論歟？夫原始佛教，曰苦、曰集、曰滅、曰道、斯四聖諦，為根本法輪。經云：『所謂苦，逼迫性。所謂集，招感性。所謂道，可修性。所謂滅，可證性』。苦為逼迫而厭苦欣樂，人之恆情，然倒行逆施之苦惱眾生，以苦而為樂。經又云：『此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是道，汝應修。此是滅，汝應證』。蓋知苦必斷集，慕滅必修道，四聖諦中唯此道為關要，故佛說三十七道品法，而令之離苦斷集，人間世始有究竟出苦法門。佛說此四聖諦時，正在波羅奈國之鹿野園；而奈良多鹿，今日與諸君聚談，不禁聯想到我佛昔日之鹿苑法會。鄙人此次到貴國，參觀各地，覺得奈良為東亞佛法之源泉。更以法相、三論各宗之根本道場，均在奈良，吾人以大乘佛法之教義推之，所謂境行果三，括之殊盡，為學之始，在明所觀境，由境起行，由行證果。大乘各宗，詳於境者，不外乎三論、法相，三論宗遮破一切，而法相宗則建設一切，一破一立，不落有無；故談大乘佛法，必先以三論、法相為根本。明境之後，當繼之以行，所修法行，莫尚律宗，如攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，自他兩利，惟律宗之三聚戒具之。"
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        "text": "三宗之根本道場，均在奈良，故奈良是日本佛教之發祥地。然於大乘之無上果法言之，則莫善乎華嚴，一部華嚴經，無一字一句不是顯佛功德莊嚴之圓圓果海者。奈良東大寺，為日本華嚴宗初祖所興道場，由此種種推徵，則奈良於佛法中位置之重要，更不待言。"
      },
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        "text": "由三論、法相以明境，大乘律宗以起行，華嚴以明果，境行果三法為一佛法藏之大綱，奈良佛教兼而有之，洵大觀也。日本佛教，表面上是與中國一致，而於施設上則與中國異。日本佛教是政教一致，神佛一致，然此皆為應用上之方便，剋實的考究，吾望全日本都以奈良之大乘各宗為準繩，則與佛法之真，庶幾日近！"
      },
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附註）原題「奈良興福寺之演講辭」，今改題。"
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        "text": "追蹤古德的精神",
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        "text": "——十四年十一月在日本天台宗大學講——"
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        "text": "同人今天冒雨來山，承諸君不避艱難遠迎，實深感謝！今日目睹諸君情形，吾人不禁聯想到傳教空海等諸前輩之故事。當傳教大師等往敝國留學時，海道險阻，交通不便，而諸古德仍破浪乘舟而到中國，將中國之臺、賢、禪、密各宗，相繼畢業歸國，開千年不磨之門庭。而我們回想自身，此次赴東亞大會，處處承貴國同胞之厚待，尚感疲乏，追思古人，實深慚愧！今天諸君不避艱險遠迎，想諸君心理，不過由同為佛學之感情，冀中日佛化之發達而已；由此足徵為上追古德之遺風，不啻為第二傳教也。更等而上之，則諸佛難行能行之行，諸君亦得之也。大概平常人都把色身看得很重，故處處均感不便，而於諸佛諸祖無邊際等虛空自他兩利之苦行，遂無從做起。蓋學佛之要，在自利利人二法中均以苦行為重。故吾人談佛學，必先忘身，以身為行之累耳，此佛之所以先破我見也；而鄙人與諸君亦當勉力於此！再、學佛之要，在直截根源，天臺中心智顗、慧思、慧文三大師所說者，皆由自證離言之不思議法界中流出。故我們學天臺，必先要將天臺之根源尋出，而後以全力赴之。智者為中國小釋迦，吾盼諸君為日本之小釋迦也！更進而言之，真實的佛法，非凡情所能了解，而欲求佛法真實，亦非易言，必先要具有超佛越祖之志願，克苦勤勞，傳教諸古德之能在日本佛教為開宗之高祖者以此。盼諸君努力，祝諸君進步無量！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附註）原題「在天台宗大學講演辭」，今改題。"
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        "text": "菩薩行先從人道做起",
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        "text": "——十四年十一月在神戶華僑講學會講——"
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        "text": "今日承我華旅居神戶各僑胞之招待，得於此莊嚴聖潔之講學會，受諸君歡迎來此講演佛學，欣幸何如！"
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        "text": "然佛學乃真修實證之學，既非口頭講了可以完事；且「舌底無衲子，筆下無禪師」，而佛法直是離言絕思不可說的。換言之、要證明佛法是何，必須親身去成佛。否則、欲從佛之言語文字中求了知佛法，終是不可能的。依此說來，豈不一切經律論皆成廢話？而吾人既未成佛，且不知如何可以成佛，不亦於佛法皆無路可通耶？所以不能不以種種方便譬喻之辭強為之說。"
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        "text": "世人營營於一身之衣食住；進之則為一家；有餘力者能兼顧鄰里親友鄉黨桑梓；廣之能為一國；至能天下為家、四海為友，其仁心普及於全球人類者，已同鳳毛麟角；況能發盡於未來度盡等虛界一切世界眾生之菩提心歟！然所以如此者，則因局執占空間數尺方、占時間數十寒暑之色身為我，而不知迷此為我，實無有我，在浩浩渺渺之真生命海中，此不過一浮漚而已。浮漚起滅靡常，心海固湛圓無際，無始無終，無邊無中，循業隨量，變現諸有，有皆幻有，妙絕思議。於此恍然大悟，乃知人生自有真，而菩提心蓋不待他發，本來現成如是耳。"
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        "text": "悟得本菩提心而志求無上菩提者，即為菩薩。菩薩之行，先從做人之道行起。做人之道，首在一歸依處，依一切善行之最清淨本源的佛法，仗淨行善友為輔導，以五常之德綸貫於五倫之間，修持十善、為信滿入住之基礎。能如是、則現身為人世之賢聖，足以上追孔、顏，將趣圓滿之菩提，定可親近彌勒。同人等赴東亞佛教大會之後，遍遊日本各地名勝，明早即須登舟歸去。匆匆不能多話，惟舉此為臨別之贈言。「人身難得，佛法難聞」！冀諸君聞熏思修，能深究於佛法藏海而超然自悟！"
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        "text": "（滿智記）（見海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附註）原題「神戶華僑講學會演說」，今改題。"
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        "text": "自造",
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        "text": "——十四年十二月在蘇州自造寺講——"
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        "text": "上下數千年，縱橫數萬里，人民種族之龐雜，學術思想之紛歧，實不可一概而論！故今抽繹講述數項于下，以窺一斑。"
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        "text": "一、有一類知識活潑之人，不甘枯槁沉悶于一生數十載光陰之下，茫茫以生，昧昧以死，來不可待，往不可追，薾然役役，受形待盡，于是起要求的思想，對人生形成之由來，及宇宙萬有之緣起，求其一個明白。但因無研究的利器，憑著意識測度，錯覺模仿，其結果于光影門頭遽下武斷，謂人生由來，宇宙緣起，均是操于一有人格的大神為之主宰，為之支配。然此真宰的大神，又超乎人類萬有之上焉。但此等神話，自遠古至近今，經世事後先的遷變，人智遞邅的發展，其趨勢不得不隨其所應之潮流以更改其主張，故有多神、一神、汎神等論。其所主所說雖代代不同，其有神之觀念一也。此名為神造論。"
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        "text": "二、有一類世間學者，不滿意神造論，于是生種種的反響，用科學分化方法，搜歷史、古物，考證、實驗、推究人生之由來，宇宙之緣起。其結果，于種種說明下一假定，謂人生與宇宙，均是物質組織成形。如發現人身或由若干原質，或由無數細胞之結合，而人生則從下等動物進化來也。其發現全宇宙的事物，亦惟是同一方法。故其說明一事一物的成壞，必一個一個、一段一段的剖析，析至于不可析，巧立一名，或原質、或原子、或電子、或愛、或力等，為形成宇宙萬有不同之要素，雖時成時壞，其要素不過時顯時潛，自成一種物質不滅的觀念。雖命名各各不同，其唯物觀念一也，此名為物造論。"
      },
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        "text": "三、更有一類人，雖亦作種種的研究，解決宇宙萬物問題，含有神造、物造之彩色。然不若前二者傾向于兩方，各走極端。如推求世界萬有未發生以前之本體如何，有以空為本位，從空無中漸漸化生世界萬有。如云：「天地萬物生于有，有生于無」，此為虛無造論。有以元氣為本位，從混沌元氣中有陰陽消長不息之變化，于是逐漸形成世界萬有，如「一生二、二生三、三生萬物」等，此為太極造論。"
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        "text": "綜合上各種推究的結果，宇宙萬有如何發生，如何造作；莫不持之有故，言之成理。以佛法觀之，彼所主之神造論、物造論、虛無造論、太極造論，無非夢中說夢，而反自以為覺，固哉其迷也！然其顛倒迷妄之原因，大概可分為二：一、不明真實法相義，二、不明真實因果義。蓋彼亦曾推究到法相義、因果義，例如能創宇宙萬有之神為因，所創宇宙萬有為果，此為因果義。又神者為宇宙萬有之實在，恆常不變，宇宙萬有者，為神之現象，變化不居，此為法相義。其所明因既非真因，其所明果亦非實果。因果既非真實，則法相亦屬顛倒。扼要言之：因發明此等之鼻祖，均是生死凡夫，以無明迷惑心為動機，發其千差萬別之思想，造千差萬別之事業耳。若夫大塊載之以形，勞之以生，佚之以老，息之以死，鼠肝、虫臂、龜毛、兔角，任造化之推移，循宿業之發現者，更無足論矣！"
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        "text": "若以佛法言之，無別造作者，唯是自造。何以故？凡真能造作者，與其所造作物，總不離各自活潑靈明運動知覺之心，發動種種因、種種緣，因緣和合、則宇宙萬有從之創造。其創造之原始，即迷此真實法相義、真實因果義，莫知起始，無所終窮，因因果果，遞邅無間，通達佛法者，即抉破此二種之迷，明生即無生故。迷此二種故，就此活潑潑的心對逆順的境界，發生種種惡念，作出種種的惡業，造成三惡道的依正二報。若就此活潑潑的心趨向于正義道德上行，所謂持五戒，行十善，修四禪，入八定，造成三善道的依正二報。故此三界——六道——各個眾生，依各自活潑靈明心而造作，造何因，得何果，此之謂業報。得此業報之業報總體，名阿賴耶識，亦名業識。歸就於各個眾生，或三惡道、或三善道之各類範圍，就此各類範圍，內變身命，外變器界，故人生之由來，宇宙之緣起，各各是自己所造。自造之身命，住自造之世界，自造之世界，還載此自造人身命。各就其各個眾生自識所造之善惡差別，所得各個自類身命、世界，美醜、壽夭、淨穢不同。能如此澈底了解人生宇宙，識得如此為真因，如此為實果，則若因若果及貫通因果之法，即是真實法相。故要求明白此二種者，不于外求，就于現在剎那間靈明活潑心中求。識得現在受者果，即是過去因，現在作者因，即是未來果。故此因果，皆自造也。造苦因，得苦果，奚怨奚尤！造樂因，得樂果，何幸何欣！乃知現在受苦果者，亦可造樂因得未來之樂果；現受樂果者，若是造苦因，亦可招未來之苦果，善惡輪迴，苦樂循環，如春蠶作繭，自纏自縛！如夜蛾赴火，自燋自爛！誰是自癡甘醉此者？"
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        "text": "人間世有真慧心者，感此苦樂相仞相靡無窮極之宇宙，欲求脫離，即就此靈明活潑之心，趨于善，去于惡，擴充移植以造圓滿善因，減縮剷除以淨盡其惡因，得證羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀之果位，亡其分段，乃至變易生死，亦不外從此一念靈明活潑的心行去耳！豈從外得，豈事他求哉？亦不過如握手成拳，舒手成掌耳。十法界迷悟染淨、因果凡聖，皆自心造。華嚴經偈云：「應觀法界性，一切惟心造」。故凡真能明白因果者，亦必能明白法相，能如此確實真信，洞底了解，即為宇宙之王，于萬有之中得其自在。從此之後，凡所修持，都憑自己決定，其中間所經過歷程，則與三乘往覺先賢如出一轍，必無疑者。但是、眾生無始虛妄習氣非常之重，茍能稟教修持，念茲在茲，或暫伏煩惱的現行，智慧暫時開發，貫通因果事相，覺悟真實理性，既而時過境遷，無明又發，智慧隱蔽，不能得其真把握。要得此真把握，亦無他術，宜研究經論，或親近明眼高德，對於佛祖真如等流的言教，有發憤忘食、樂道忘憂的境界，淪骨浹髓，純與真理融化，一舉一動皆從個中流出，此為有力之覺悟，雖天下非之而不加沮，天下譽之而不加勸，所謂立定腳根，八風吹不動也。從此所起之思想無不純淨，所發之言論無不中肯，所作之事業無不適當，對於向來種種謬誤根本淨除，到於圓滿菩提歸無所得也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "然此行證，固不無先後之異，及達到目的地一也。第一、即持戒清淨，止息諸惡，調善身心。不有持戒，定無由入，慧無由發。故持戒為定、慧之嚆矢，菩提、涅槃以戒為基礎，其重要可知。人能持戒，如新浴之身，得一種非常快愉高潔之人格也。第二、即禪定寂靜：使內心精純，不因外妄動而得安寧。實因持戒之力，遮身口七支之過，得專志於內而獲鎮定，縱使外物誘衒，亦莫之奈何！故人若能得定，即精神作用和平統一。如一國一土，盜賊潛蹤，不事干戈，入其境者，如登春台。入禪定者，一心寂靜，輕安快樂，有非局外人可知者。然此定心對於煩惱，惟伏而不能斷。第三、智慧圓明：要將無始黑暗惡習煩惱，以極明利之智慧斷除淨盡，故戒定猶殺散盜賊，社會表面雖現和平，其隱憂方興未艾；今此智慧，如搗破盜窠，使其無容身之處，殺者殺，投者投，肅清一切，再無鋒火之驚，使完全成一郅治國家，良善社會。煩惱根蒂既斷除淨盡，其靈明活潑的覺心清淨無疵，則依此心所變現之色身與器界，皆得其清淨，圓成其本具佛性功德，究竟佛果也。"
      },
      {
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        "text": "總上所講，依佛法根本成語，即教、理、行、果，所謂依教明理，依理起行，依行證果。故佛法雖浩瀚無涯，此實為佛法大綱。古今宏揚佛法大德，立宗判教，咸循此為起點，為歷程、為結歸，此佛法所以是微妙圓通深不可識者也。念佛法門亦然，因聞如來如實之言教，而得覺悟如此五濁惡世眾苦充滿之世界，都由無始煩惱心所招感變現，於是要求解脫此極苦世界，求生彼極樂世界，於是念念阿彌陀佛，念念厭離娑婆，念念欣生極樂。故知求生西方，依然憑此靈明活潑的心，豈離心外念彌陀，離心外生極樂？實因此心可造彌陀，可造極樂。今既自造，還自生之也。換言之，西方極樂世界亦由彌陀願力所造成，故我們念佛求生，彌陀與極樂，不過為一種增上的勝緣。切實言之，我們將來所生到的極樂世界，所見到的阿彌陀佛，還是我們各個自心所造成耳。凡是生到極樂世界的眾生，同是一種清淨的心，同造一種清淨國土。凡是處在極苦世界的眾生，同是一種惡濁心，同造一種惡濁國土。物以類聚，共業所感，誠非虛語！故真實修淨業者，能發清淨心，修清淨行，即將阿賴耶識所含藏善種子，起善現行，各各為因，互互為緣，惡種子、惡現行滅盡，善種子、善現行充滿，自造成一種純清淨的世界，奚假他求哉！"
      },
      {
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        "text": "上來惟講自造二字，善體會者即可以通達諸法實相，即可以明白宇宙萬有，即可以明六道、四生，即可以明四聖依正。在會諸公聞之者，亦有動於中而興起修持乎？雖然、自之為自，究何是自？若云是心，心復何在？心之一名，其實如何？則又非窮參力究一番不為功，願與諸君共勉之！"
      },
      {
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        "text": "（象賢記）（見海刊七卷五期）"
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        "text": "（附註）原題「在蘇州自造寺念佛社之講演」，今依太虛叢書哲學集改題。"
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        "text": "唯識之名義",
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        "text": "——十五年六月在北京彌勒院講——"
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        "text": "唯識之理，廣博無量，非略談所能盡；今但就唯識二字之名義一談："
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        "text": "云何名識？即今日俗語所云知識。如何名唯？乃單獨義。連合唯識二字，可云獨有知識而無他物。"
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        "text": "但知識有能、所之兩方：能知識者有八種識，如眼能知識色，是名眼識。耳能知識聲，是名耳識。鼻能知識香，是名鼻識。舌能知識味，是名舌識，身能知識冷熱粗細等觸，是名身識。然前五識各能知識自變自緣之特別境，不能兼知識他識所知識之境，至第六意，如一閣之總理，則能兼知識前五識所能知識及不能知識之一切諸境。又如吾人睡眠時，眼、耳等前五識皆停止不起作用，儻猶有種種之夢生起，即知是第六意識之作用。至於睡最熟時，夢亦無有，則前六識皆無。但偶有虫咬或蚊剌時，即時身起盲動，用手搔爬，應知是乃尚有第七末那識執著有我故也。末那譯云意，與第六意識不同，亦云意根。既有能執我之第七識，亦應有所執我之第八阿賴耶識，此譯云藏。藏有三義：一者、含藏一切法之種子，謂之能藏。二者、為一切法之所藏隱者，謂之所藏。三者、為第七識執之為我，謂之我愛執藏。"
      },
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        "text": "所知識者，共有六塵境界，謂眼識所知識者名曰色塵，耳識所知識者名曰聲塵，鼻識所知識者名曰香塵，舌識所知識者名曰味塵，身識所知識者名曰觸塵，意識所知識者名曰法塵。至第七末那識所知識者，即第八賴耶識，但第八是識，而第七妄執為我，是為錯謬知識。至第八所知識者，即前七識之種子及根身，世界之本質。又吾人所認為根身、世界者，即色、聲、香、味、觸、法等六塵。則應知世間萬事萬物，皆無實體，不過識所知識而已。然有一疑問：謂若外境皆是識所知識，今試於北京欲知識一泰山，何以不能？此則宜知前六識不能獨立成其知識，尚須依託別識所變之本質以成其自識之知識；此別識所變之本質，即第八識之相分。凡識皆可略分為二部分：一、能知識之作用，謂之見分。二、所知識之相狀，謂之相分。"
      },
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        "text": "二十二日午後。"
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        "text": "（大圓記）（見海刊七卷八期）"
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        "text": "（附註）原題「在彌勒院說法」，今依義改題。"
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        "text": "祝南洋佛教之聯合",
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        "text": "——十五年九月在星洲福州會館講——"
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        "text": "太虛此次南來，承諸同志殷勤招待，不勝感謝！星洲諸山長老及各大居士，發起講經會，邀太虛主講，自問雖於佛學曾事研究，然並未有何切實之成就，殊為抱愧！今天與諸位見面之始，洵為難得之因緣，從欣慰之中，發生無限希望，略言如次："
      },
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        "text": "考星洲為南洋群島之總口，管歐、亞交通之中樞，能於此地固結團體，議訂辦法，將我佛大法從事宣揚，自不難敷暢於五洲矣。蓋現代學說多有所偏，惟佛圓融，堪救斯世！吾人果以我佛之大慈悲心為根本，發菩提心，猛勇精進，自度度人，則佛法必遍行寰宇，光昌大地也！近年國內各地，兵戈擾攘，天災人禍挾以俱來，民生困苦，達於極點。有識之士，多提倡佛法以資挽回，現時收效雖微，將來結果必巨，此可預卜也！今我僑胞痛世界之詭變，紛鬥難已；念人生之無常，墮落堪虞，因而有斯講經會之組織，屬意甚善，功德無極！惟太虛猶有一言貢獻於今日與會之諸山長老及各大居士者，則切須注意於此後「南洋佛教聯合會」之籌備是也。現今世界，凡欲舉辦何事，不可不聯合多數人以為之。吾佛教徒處此繁劇競爭之時代，尤應本乎互助之意義，聯合進行。一則、可免彼此隔閡之弊，一則、能收互相扶助之益。故南洋佛教聯合會之設立，誠為當務之急而不忽視者。願諸同志努力促成焉！"
      },
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        "text": "（甯達蘊記）（見海刊七卷十期）"
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        "text": "（附註）原題「與華僑同志見面時之演講」，今改題。"
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        "text": "經商與學佛",
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        "text": "——十五年九月在星洲晉江公會講——"
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        "text": "平常人看得學佛是很難，往往聽人講究佛學，以為我未講究過，不能去研究；實則、佛學並不艱深，而學佛亦並不難。世間無論何事，均可與佛學之理相通，無論何人均可以研究佛學。各位大都是經商者，所以拈此「經商與學佛」一題，略與各位討論之。"
      },
      {
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        "text": "一、經商與學佛之心理　我雖未曾作商，而知凡在本鄉或海外經商者，其心理大都是在求得發財，所謂將本求利是也。學佛之心理，亦在求得發財，但非經商者僅圖金銀財寶、衣食房產等之獲得，而在求得功德法財——禪定、神通、福德、智慧等——以為無窮之受用耳。兩者之內容雖不同，而其希望在求得發財之心理，則一也。再表以明之："
      },
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        "text": "甲、經商者所求之財——金銀財寶等——肉體的一部份有限之財"
      },
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        "text": "乙、學佛者所求之財——禪定、神通、福德、智慧等——肉體及非肉體的無限之財"
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      {
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        "text": "商人求財之用途，或為個人生活，或為家庭生活，或為社會公益，或為世界公益等；學佛者求功德法財之用途，小乘用以自度，大乘用以自度度人，而以佛法度盡眾生，齊成佛道為目的，此示兩者之大較也。"
      },
      {
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        "text": "二、經商與學佛之行法　經商者，是在通有無，利人生；如甲處所無者——指各種貨物言——，則以乙處所有者以運濟之；反是、若乙處所無者，則以甲處所有者以運濟之；于一般人之生活，至有裨益。學佛者，是自利利他，望人成佛，以所得福德智慧之自利，再用以利他；正與經商者之以運濟貨物流通有無，便利人生相等也。至經商者之行法，大抵可分三種：一、資本豐富者，或作大商業之經營，如設大公司、大工場等。二、資本少者，或用其智識能力而作各種之商業。三、資本無者，或運用其勤儉之勞力，而作小小之商業。學佛者之行法，亦分三種：一、上根人之具有福德智慧者，學佛甚易。二、中根人之具有少分福德智慧者，學佛亦易。三、下根人福德智慧全無者，但能勤懇發心，只要肯學，亦能成功。中國向來有行商坐賈之說，運輸貨物，流通各地者為行商；固定一地，銷售貨物者為坐賈。坐賈與佛法中之專一行修，以自悟悟他者相類；行商與佛法中之參訪諸方，以自度度人者相類。"
      },
      {
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        "text": "大概經商者，自己須有經商之知識經驗，與夫高尚道德，而又須能觀察社會上之情勢，臨機應變應付環境，如是商業始有發達之希望。學佛者以自利利他為標準，尤處處以隨宜修持及觀機設教，化導眾生是務。觀此、可見經商與學佛之行法，殊無二致也。"
      },
      {
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        "text": "三、經商與學佛之關係　吾人在世，凡作何事，若專賴自己有限量之知識能力，而應付茫無依恃之外境，繁無限量之現象，實有所不能。於此、須在精神方面求得安心定志之處以為補助。然能使人得到安心定志者，探之世界各宗教學術，莫若佛法。因餘者均偏，惟佛圓滿。經商者茍能學佛，則可得到精神上之安慰，而有一定之把握，其補助作業之功，誠屬不鮮。雖然、如何學佛須得方法簡便者，以先受三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧——為是。蓋皈依佛後，則己之生命已得一種之保障，不致墮落；皈依法後，則因得聞正法，漸起正信精勤進修可至成佛；皈依僧後，則己身即預菩薩、聲聞等聖賢之中，所作無不成辦矣。"
      },
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        "text": "復次、吾人經營商業，不能專恃自己之知識能力而即可得到很大之利益，還須恃有一種道德之標準。果能先受三皈依，以為信仰佛學之始基，繼修五戒、十善以為道德之標準，如是、則能作一很有道德信用之商人；由此推廣，亦即所以造成很有道德信用之商人社會，豈不甚善！"
      },
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        "text": "由上說觀之，經商與學佛關係至巨。願到會諸君，細心探討佛教之真理，身體力行，達到商人之目的。以所得之資財，辦宏揚佛法之世界公益，則經商之道，即與學佛之道相通，可以直趨無上菩提。而本日之所講，不為虛過矣。"
      },
      {
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        "text": "（甯達蘊記）（見海刊七卷十期）"
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        "text": "袪世人對於佛法之誤會",
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        "text": "——十五年九月在星洲中華總商會講——"
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        "text": "今天得與海外僑胞，在星洲之中華民國的總商會歡聚一堂，以佛教之道理相談敘，是非常欣幸的！趁此良好的機會，且先將世人對於佛教所誤會之處，略與各位討論一下。"
      },
      {
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        "text": "依佛法言：本來一切眾生均具有佛性，佛之真理不從外得。不過、因世人未明佛教真相之故，致生誤會而為障蔽，遂於佛法不能信解。今天到會諸君，大都對佛法是有信仰和了解的，但諸君欲希望一般人皆信解於佛法，尤不可不將其誤會之處一為分釋之："
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        "text": "一、愛國者以佛教不宜國家興盛之誤會：有一種富愛國心的人，存心愛國民大眾，欲使本國興盛，雄峙世界，得到美滿的幸福和榮譽。此種人是極可敬的，但每每不信佛教，因他認佛教雖高深玄妙，但是不能使國家興盛的。其實此種心理，純是誤會的。他不知佛教是宜於愛國的，很可以幫助國家之興盛的，並不與愛國行動相妨礙的。例如古來有最信佛之阿育王及戒日王等，曾以信仰佛教而統一興盛其國家。後舊教復興——即婆羅門教等——，佛教衰亡，其印度國家亦隨之衰亡。又如我國唐太宗及明成祖時代，最興佛教，而國亦強盛。明末清初，一般人皆毀佛教而竟至衰亂。今日本、暹羅等國，為亞洲最信佛教之國，亦為亞洲僅有之獨立國。由此可見能信仰佛教、奉行佛教，實可以興盛國家，而不信佛教，每致衰亡，故愛國者正須研究了解於佛法也。"
      },
      {
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        "text": "二、流俗以習見之僧尼代表佛教者之誤會：一般人以佛教雖講得如何高深圓滿，但因習見一般僧尼之行為，並無足以令人可尊崇者，遂以之推測佛教，不過如是，不足信仰！此種人是以所見僧尼代表佛教，實屬誤會極矣！以未一究佛教內容之真相也。請以佛教內容之成分言之，佛教應分三種：一、佛：人格極高尚，因能拋除富貴，發心救世，以道濟人故。二、佛法：佛法置于現世之科學、哲學中，均為無上之真理，實可以利樂人群，並行不悖。此法為釋迦牟尼佛所自證而教人的微妙真理，故稱佛法。佛法者，自覺、覺他、覺行圓滿之法也。三、佛教徒：修學佛法的曰佛教徒。此分二種：甲、超人的佛教徒，如諸天及聲聞、緣覺、菩薩等。乙、人的佛教徒，此又分二：一、非部眾的，如宰官、長者等；二、部眾的，此又分二：一、清信士女，如在家奉佛之優婆塞、優婆夷等；二、出家僧尼，此又分二：一、修證宏化者，二、流俗習見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平常一般所見之出家人，不過是佛教僧尼中流俗習見之一小部份，何能以之代表高深廣大之佛教，明乎此，則無謂之誤會，可完全消釋矣，再表於左以清眉目："
      },
      {
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        "text": "┌佛教徒┌超人的佛教徒\n　　　　佛教┤佛　法┤　　　　　┌非部眾的──宰官長者\n　　　　　　└佛　　└人的佛教徒┤　　　┌清信士女\n　　　　　　　　　　　　　　　　└部眾的┤　　　　┌修證宏化者\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└出家僧尼┤\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└流俗習見者"
      },
      {
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        "text": "三、經濟學者以佛教徒為分利之誤會：現代一般講經濟學者，以為人人能生利，則人類之生活發達，可共享優裕之幸福；因專注重生利方面，遂病佛教徒為人類之贅疣，是分利而不生利的寄生蟲，認佛教為不可信仰，茍信仰則有害於人類，是誠極端之誤會也！須知信佛是信佛，作事是作事。佛教徒，凡士、農、工、商均可作，不能專詆其是分利的。況且世上之人，均是互相為利的，士、農、工、商，各有其責職，各有其互利之所在，當公平分判之。即以佛教徒中之僧尼言，若能求得佛理，開化世人，使增高道德心，不作害人事，所謂以宏法為家務，利生為事業，如是則佛教僧徒不唯不分利，而間接直接為利於人群，正無量矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、經世者以學佛必須出家之誤會：有人心想學佛，而以學佛必須出家，遂致不敢學佛，此亦大誤會也！須知學佛不必一定出家，出家僅佛徒中之一種，在家亦可學佛，但能明了佛理，潛心修持，成佛地位，人人可到。參照第二條所釋，自然一切無礙也。"
      },
      {
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        "text": "五、熱心世事者以學佛為消極之誤會：有欲挽回世道、拯救社會者，以學佛為消極，不能裨益人群，此亦大誤會也！須知佛法中有大小二乘，小乘在自度，當其修行時雖似消極，而實則以小乘為階梯，仍漸次達到大乘之積極救世；至大乘菩薩，則純為自度度人之積極行為。故佛法不唯不消極，且是積極中之積極者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、懶散者貪山林閑靜為佛法清淨之誤會：有人生性懶散，夢想出家，以為山林閑靜，可享清福，如是之人，遂使世人誤會佛教徒皆是好懶貪閑，無所事事者。須知真偽當辨，善惡宜分。如上之人，本非真實佛徒。何以故？若是真佛徒，雖處山林，非貪靜樂；蓋以預備自救救人之材具耳。如讀書者之在小、中、大學時之景況，正所以作將來濟世利人之用也。至所謂清淨二字，佛將世界人群治理得極和好安靜之意，非懶散者之貪閑靜可當此也。"
      },
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        "text": "七、著無者執虛空斷滅為佛法寂滅之誤會：有人執虛空斷滅一切沒有為佛法之寂滅，此亦誤會，而未知佛經中所謂：『諸法寂滅相，不可以言宣』之意也。淺言之，佛所云寂滅，是人世上各能相安無事，共得清平，內無劫盜之苦，外無侵奪之患，即一切不好的事完全沒有曰寂滅。由此可見佛說之寂滅二字，正是世界人類之所共同希望者也。"
      },
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        "text": "八、著有者懼佛法說空消滅人世之誤會：有人以佛經中說有五蘊皆空，無常、苦、空等，誤認為佛法一味說空，若信佛法，則將來人世亦必為之消滅。因生恐懼，不信佛法，是不知我佛當日說法之方便意旨也。佛說法時，對著無者則說有，對著有者則說無，皆破其迷執，務以使一般人澈底知道人生、宇宙之真相耳。"
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        "text": "上來所說，乃略釋世人對於佛法所生之誤會而已，尚未談到佛法之正題。太虛在星洲尚有時日，改日再與各位詳細討論佛法中之真義。"
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        "text": "（寧達蘊記）（見海刊七卷十期）"
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        "text": "欲求人類之真幸福須「止惡修善」",
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        "text": "——十五年九月在福州會館講——"
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        "text": "太虛此來頭一天，即到貴會館，共叨擾數天，今日又承各位歡迎，好似舊地重遊，格外有一種深厚之意味。而對於各位，又不禁有一種很有情的心理。"
      },
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        "text": "講到佛法，本無可說，即有言說，亦不過隨緣而說。今因貴會館之「福州」兩字，遂聯想到凡屬世界上之人類，無非為求幸福而已；講佛法亦在使人求得幸福，並希望一州一省一國一世界，均成為有幸福之州省國家世界，人人均成為享幸福之人耳。"
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        "text": "中國古來有一名詞，曰神州，佛稱此土曰南瞻部洲，再大而言之，稱曰四大部洲。現今地理家分吾人所居之地球為五大洲，可見國或世界，同可以州名之。我們為國民或世界人類造幸福，均可謂之使國及世界成為有幸福之「福州」。故「福州」實為世界人類之所共同希望和要求的。而西洋有一派人生哲學家之主張，「求最大多數之最大幸福」，為人生目的，亦本乎此意也。"
      },
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        "text": "但世人或為家庭、或為社會、或為世界以求幸福，其目的大多相同。不過求幸福之道，往往不能深知，而常因錯誤而發生許多苦痛。如今日世界之列強，為求己國己族之幸福，而恆不顧他國他族之幸福，壓迫之、殘殺之、毫無憐惜。又如中國近年來之軍閥，為達求私人野心上最大之幸福，彼此殘殺，迄無寧歲。彼輩雖欲求幸福，而結果反得其禍，故吾人當明求幸福之正道。"
      },
      {
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        "text": "依佛法講，要求幸福，並不從搶奪殘殺而來，乃要人修善求福。所以佛法最注重是要人「止惡修善」。能照此四字作去，世界自可太平無事。蓋人類之根本要義，是在保存其生命，故保全生命是人心為善之根本。唯須推己及人，使世界人類均能互相保存生命；凡屬損他人生命之事，絕不去作。如此、在儒家謂之為仁心，在佛家謂之為慈悲。以有仁心和慈悲之人，世界人類幸福，始能成就。"
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        "text": "諸位都是福州人，可以說都是具有善根福德之人。若將善根福德，推之一省一國一世界，必盡成有幸福之樂土矣。現在諸位，雖在海外經商，而心目中必時時眷念祖國，思將自己之智巧財力盡量以救濟。但徒恃智巧財力以救中國，恐不成功；因真要救國救世，必須先有一種根本之道德，以求得人類有了共同相安之生存，然後方有真正之幸福。所以佛法要人「止惡修善」，第一是使世人均知道宇宙含靈，咸同佛性，都與自己是如一的；明乎此，斷無有自己願意殺害自己者，而相殺害之事乃可休止。故佛法之三皈五戒中，第一條即是不殺生。如殺生，則對於仁心有虧，不能止惡。須視眾生之苦樂，若自己也苦樂，如是、則與佛說之慈悲相合矣。"
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        "text": "平常許多人，一見佛法很高深，便作望洋興歎之感；而不知佛法即是人生安穩之寄託處，極切實而不空泛，只須守持五戒中之不殺，則人類立刻減少無限糾紛，得到無限幸福。欲救今日亂爭之世界，唯在止殺。而止殺之訓，佛言最詳，人但遵行，便得利益。如此看來，佛法與人生並不疏闊，而隨時隨地，均有密切之關係。故太虛與諸位最後申言，佛法以「戒殺為首，慈悲為本」！此八字願諸位努力提倡，則他日之世界，必真成為共享和平幸福之福州矣。"
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        "text": "（寧達蘊記）（見海刊七卷十期）"
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        "text": "在廈門日光岩講",
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        "text": "現今國內戰事，甚為猛烈。當此天氣寒冷，負傷兵士及戰線內難民，殷殷待救。我等以慈悲為宗旨，須從速組織救護隊，前往戰線以拯救傷兵，及一切難民。齋姑可作看護婦。出家人無家屬之累，犧牲、冒險、耐苦，乃應盡之義務。當實行菩薩救眾生之道，方是佛教之真慈悲也！若空談學理，在寺岩中誦經、拜懺，安受坐享，非真佛教之主旨，請諸君注意！"
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        "text": "（見海刊七卷十一期）"
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        "text": "（附註）本文自「太虛法師蒞廈記」錄出。"
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        "text": "佛化青年之模範",
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        "text": "——十五年十月在廈門鴻山寺為中華中學童子軍講——"
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        "text": "太虛此次由星來廈，承各佛教團體及各界領袖，熱烈歡迎，殊為感激！而對於貴童子軍，尤深歡喜！故特略陳數語，以申謝忱。"
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        "text": "自西方物質文明東漸，以鎗砲、戰艦、飛機等殺人利器傳入中華，國家社會遂深感不安；而東方固有道德文化之精神，亦因之萎靡不振。吾人處茲顛倒狂亂之世，亦應將東方固有之精神文明傳播西方。灌輸于金髮碧眼人腦海之中，以救其弊而解其毒。此等大任，全賴青年。諸君欲勝此任，有二童子可以取法，今為諸君一介紹焉："
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        "text": "二童子者：一日文殊師利童子，一曰善財童子。文殊師利童子，智慧廣大，凡世出世間一切諸法，無所不知，無所不能。善財童子，道德最尚，而好學尤切，凡具有學問乃至有一技一能之長者，無不親從其學。雖年輕小，不嫌其幼；或年老大，不厭其腐；茍有可學，雖蹈湯赴火亦不畏退，其求學之精神如此，可謂大勇無畏者矣。諸君若能取法二童子，則將來不難擔荷傳播道德文明於西方矣！"
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        "text": "此二童子之歷史，備詳於佛說華嚴經。諸君欲明其底蘊，可取而讀之，誠良好之師友也。時間短促，不能細談，諸君勉旃勉旃！"
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        "text": "（蕙庭記）（見海刊七卷十一期）"
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        "text": "（附註）原題「對中華中學童子軍之演講」，今改題。"
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        "text": "來廈門之感想",
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        "text": "——十五年十月在廈門南普陀寺講——"
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        "text": "太虛此次由星洲返滬，經過廈門，因南普陀為名勝之區，地方信士亦多，故抱參學的觀念來此。今承各團體及佛界同胞聚集一堂，得與勝會，非常欣幸！雖是無何可說，但對之頓使發生三種感想，今略提出與諸君一談："
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        "text": "一、因地感想：廈門、於中國向謂之大廈國，廈門即是大廈之門戶也。現在中西交通，中國有兩個大門戶：一是廣東香港，一是福建廈門；而香港自開放以來，為西方生存競爭、物質文明輸入中國之大門戶，雖未嘗不因之使生活豐富，但中國鎗砲、輪船、火車，及種種害人殺人之具，亦無不由香港輸入，使我東方民族受種種迫害，得種種不安寧而痛苦的結果。欲去除此種種不安寧之痛苦，須將東方固有的最高尚、最和平的道德文化，從此廈門大門戶輸出，照破西方的黑暗，方奏神效。然所以能如此者，一為廈門大學新創設國學研究院，一為南普陀寺已成立之閩南佛學院。蓋近年來中國的少數學者，漸窺得東方偉大性之文化，如考古發見地下之古蹟，或察先民之遺籍，推驗到古代偉大民族之精神。然欲重新發皇此精神以應現世之潮流，而喚醒科學萬能之迷夢，廈門大學之新建國學研究院應負此重大之責任。且廈大為華僑所設，易由南洋以及西洋也。而南普陀之閩南佛學院，為近時國內各佛學院中之比較良好者，地方信士亦有從之研究者，若能將此佛學精神發揚以漸達南洋，則可普及世界。故廈門為發揚中華國學、提倡道德文化、輸入西洋之大門戶也。"
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        "text": "二、因教感想：南普陀寺是佛教機關，今天來會者，一部分是佛教徒，其餘亦大都與佛教直接間接有因緣關係者。然對於教之感想，蓋有二說：一是隨宜之教，一是大乘之教。這兩種性質，自釋迦牟尼時已有之矣。因地方民族希望不同，隨宜施設，所謂隨順眾生而為說法。或設人天教理，使作人天業果；或設小乘解脫教理，適應印度外道心理，使進一步得證解脫；若依真正無上正遍知者所證諸法實相之教理，即大乘佛法。此就佛教有兩種性質而言者。在中華佛教，經過六朝至隋、唐時，佛教大盛，在學理思想多屬大乘；然唐後一般信徒往往趨向小乘，對於自己修證切實注意，倡明佛法於社會，則不關心！士大夫信佛者，多出晚年發心，名利心消，但求自身清淨，依從佛法為歸宿而已！其餘一般無學識者，為求人天福報發心信佛，在當時政治上，確有使人改惡行善之重要關係，而在佛教上，不過一種人天因果而已。以前兩種，一為人天，一為小乘，皆非真正大乘佛法也。現在廈門佛教，非疇昔可比，我覺得廈門佛教，很有大乘的氣象，許多青年學子，組織佛教團體，能作種種宣傳佛事，又能兼行種種教育公益事務，藉此宏揚大乘佛法；出家徒眾，除自行修證外，參加宣揚宏化者亦復不少。以此觀之，廈門佛教、不惟不是以上人天、小乘之佛法，實為真正大乘佛教之真精神也！"
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        "text": "三、因人感想：佛說法的法會大眾，自帝王以至苦力之種種人眾皆有，且種種靈獸奇鳥及非人類等亦參與其會。中國向來舊習，以佛法但為出家人的，其餘皆非佛法中人，豈不謬甚！原來佛法為一切大眾公有，非出家獨有，今天來會大眾，非惟出家一部，即士、農、工、商，男、女、老、幼，以及其他民族宗教之徒亦歡聚一堂，以此推想當時佛說法時的大眾，恍然復現於今日矣。可見佛法已成社會化，而將原有大乘佛法，恢復如初，足為佛法前途之光明也。"
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        "text": "上來三種感想，歸納言之，東方道德文化，必有復興之機會。一面倡明佛理，使人人了解真實意義，然後將佛教大乘真義，普及世界，使佛化成社會化。一面將佛法真正救世利人的事業，實行做出。近來中國內亂，無歲無之，戰爭相續，兵匪相攘，十五年來仍無休息之希望，天災、人禍、慘之極矣！故我們須一方面本佛慈悲濟世利人之心，認為自己之責任，將災區難民竭力救濟；一方面將大乘佛法真理，發揚光大，普及社會，使一般人民自心覺悟苦痛之根本，從自心根本解決，如此乃真為學佛之人也。"
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        "text": "（達如記）（見海刊七卷十一期）"
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        "text": "（附註）原題「在南普陀歡迎會講」，今改題。"
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        "text": "歡送日本佛教訪華團致詞",
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        "text": "——十五年十月在上海——"
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        "text": "去年我們在貴國時，蒙各方面之歡待，至今銘心不忘！此次諸公來臨我國，萬事不周，甚為慚愧！太虛當諸公渡華之時，各方面之種種事情冗繁，須說明者，尤以南洋方面之招請為要；出發時，舉凡一切，均託王一亭居士辦理。凡所不到之處，諸公萬勿置於中懷也！諸公至上海時，余遂急欲歸來，輪抵福建，又引留數日，昨始歸社，未得與諸公久談，洵為遺憾！今日在此，得歡送諸公，喜為遺憾之中一好因緣也。"
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        "text": "語云：有志者事竟成。余三年前，欲聯絡中、日兩國之佛教，發始於廬山，得佐伯僧正、木村博士之來華，引起去年東亞佛教大會。我國二十餘名之佛徒，偕赴貴國，今又得諸師來華考察佛教，今後擴大宣傳，使兩國之佛教直接結合，研究佛學，宣揚佛法，以期引起世界佛教徒之活躍，教化眾生，實利無量矣！"
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        "text": "余此次到南洋去，於新嘉坡設立南洋佛教會，第一步工作，使佛教文化，得便流通於南亞細亞，從此能擴大進行，引起教育事業，由是非推行佛教大學與圖書館之建設不可。就兩者之前途觀之，經營上、在南洋佛教開發上，為何等之必要！希我佛徒"
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        "text": "共力為之！照南洋現狀考察所見，略敘如此，祝諸公健康，同聲呼佛教萬歲！"
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        "text": "（法舫譯自日本佛教徒訪華要錄）（見海刊十卷三期）"
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        "text": "楞伽大意",
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        "text": "——十六年春在法苑楞伽祈禱會講——"
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        "text": "法苑同人，以世人昧於業果之理，演成爭殺之事，因體我佛慈悲之意，發起上海祈禱息災會，持誦大乘入楞伽經，於每日下午三時，請余演說楞伽大意。余思此會為時既促，而楞伽妙義重重無盡，既不堪作具體之研究，又未能為抽象之討論。僅就余持誦時所感覺者，約略言之："
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        "text": "相宗六經，楞伽第一。經談五法、三自性，明法相義；八識、二無我，明唯識義。相唯識之所變，識為相之能變。能變之識，類別為三：曰異熟、思量、及了別境識。所變之相，雖則無量，賴耶所變者，有漏雜染相、名、分別，是彼諸識之所變緣。正智、真如，唯諸佛自證聖智所緣行相，非諸凡夫、外道境界，故純善無漏。凡夫、外道所變所緣，皆煩惱有漏之法。世出世間法，漏無漏攝盡。深密經云：「諸識所緣，唯識所現」。蓋離識之外，實無餘法，故一切法唯識。"
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        "text": "凡夫外道，由不了達身外之境——山河大地動植物等——唯是內識之所變，遂執能知之識以為我，而計被知之境以為法；因計我法為實有故，起惑造業，所以永淪生死苦海。諸佛悲愍眾生，故施設名句文身之教法，使覺悟被知之境即能知之識所現；知境唯識，則不復貪戀迷惑，而思自造善法以成就樂境也。"
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        "text": "蓋識種有二：一為有漏種，一為無漏種。有漏種所生之果，皆雜染法，隨順有漏而受生之有情，其業重者，則所領之境純苦無樂，其造因輕者，或苦樂參半，然終不能究竟離苦而得樂，故皆為惡果。無漏種所生之果，即諸佛之身土，故為至樂而無苦。吾人自無始以來，法爾有漏恆現；其本具之無漏種，則隱伏於賴耶識中而從未現行也。故修學佛法，其功用即在引發無漏之現行，而伏斷有漏之種子。"
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        "text": "然現行之有漏法何以能斷滅？未起之無漏法何以能發生？能說明其斷滅與發生之理由者，則佛菩薩所言關於唯識之經論也。證以本經，則其立名已隱含上述之二義。蓋楞伽城為譬喻辭，諸異生類為現行之煩惱所牽動，所以拘礙於生死之中，不能出離，故佛以城喻生死縛；然城所依者為海，亦即喻變現眾生根身、器界之集起心也。此心為煩惱法與無漏善之所依止，亦為聖、凡產生之根本，故借海以為喻。以海有容納萬流之能，似阿賴耶識能含藏一切諸法之種子，遇緣而起諸法現行之大用，故經云：「藏識海常住，境界風所動」。楞伽城為夜叉王及其眷屬之所居住，喻諸眾生，無始時來即為煩惱有漏法所染污，致無漏佛種隱埋不現，所以生死相續，往來於三界之中。夜叉賦性殘忍，常行殺害有情，與煩惱相類，故可為喻。佛從龍王宮出，乃至夜叉藉佛神力請佛說法而悟入一切法唯識所變之義，意顯眾生本有之無漏佛種，須藉佛說清淨無漏名句文身以為引發之緣。綜觀上述，則楞伽經所顯示者，應有二義：一為惡，一為善。眾生心在未聞佛法以前，皆為煩惱惡法之所集聚；逮佛出世得聞妙法，則本有無漏善法為之引生，而煩惱惡法逐漸以之消滅也。"
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        "text": "今者、大地騷然，一球六洲，宛然夜叉食肉之場，而滬濱一隅，尤為產生吾華萬惡之大本營，其被禍將更甚於各地！然諸仁者今既回心向善，又得諸師持誦經咒之力，或當因此而消滅也。蓋眾生之業力雖不可思議，而諸佛神變加持力亦復不可思議，但專一持誦，心無他緣，為眾生回向，自可於冥冥之中，轉重為輕、轉輕為無也。"
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        "text": "佛為究竟圓滿清淨之果覺，能以自證所得之神力，使用於眾生八識中，而現起等流之相。如現代催眠術，以能催眠者之心，施於所催眠者，兩心連續而和合發生不可思議之現象。此凡夫之心，兩人結合，效力猶且如是，今吾人持誦經咒，即是以佛之大智大悲大定力而加持行者，變濁土為極樂，登凡愚於聖道，亦指顧間事也；但視行者之精誠何如耳！"
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        "text": "楞伽言加持，即攝密教微妙義。密宗金剛藏菩薩，由佛神力之加持而能說法，蓋佛之神通不可限量，不惟有情之凡夫，可由加持力而說法，即無情之草木宮殿皆可以佛之加持力而說法。今諸仁者為滬上將罹戰禍，建茲道場，顯密雙修，亦在藉眾人悔罪的同情心，及十方三世諸佛之加被力，而改變其將臨之禍而為福；人或疑之，余深信焉。縱滬上人士未能一致的覺悟而將心懺悔，不足以消此將成之業果；但每日在座之淨業行者，以自誦經咒力，聽聞佛說力，則多聞熏習，如理作意，而增長佛種，頓現淨土，殆無可置疑矣！"
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        "text": "（唐大定記）（見海刊八卷三期）"
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        "text": "（附註）原題「楞伽祈禱會演講紀要」，今改題。"
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        "text": "護法",
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        "text": "——十六年三月在福州功德林歡迎會講——"
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        "text": "此來，為佛法際此危急存亡之秋，有以謀團結而圖救護，已經貴林代表宣告於先。且諸林友既信行佛法，則於佛理必多研究了解，而能真實修行矣，毋容贅述。但佛法處此危難之空氣中，謀如何救護佛法於千鈞一髮之間，轉衰為盛，大行佛事，即余之素志，亦今日所急待討論者也。所謂護法，非謂佛之法，要藉吾人為護法。金剛經云：「如我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」？則可知佛已捨一切法，而一切法皆為普濟未度彼岸之眾生而設；我們正為自度度他，故而要護法。蓋眾生之於佛法，猶暗室之明燈，度海之舟筏，為度眾生之昏溺，故須體佛本懷，以護持正法耳。當此危難時，今為我佛門四眾，對家裏人說家裏話，但求切實，不事虛套。須知利濟眾生，非要成佛方能，凡了解佛法而篤信修習之學佛人，皆應隨時隨地應機設化。故人人須先發菩提心，行菩提道以利濟眾生也。若能如此，乃謂之真能護法，而眾生亦實得其益矣。佛法甚深微妙，不易證知，學佛者難而苦之，所以往往習非為是，作機械式之法門修習，以致大乘正法流於猥鄙，不獲普濟眾生之心，不修大乘菩薩行以濟世利生，乃招迷信、消極、自了之譏。發普濟眾生心者，即為發大慈大悲心；既發此心，而後修行利他，曰菩薩行。楞嚴經云：「未能自度先度人者，菩薩發心」。蓋菩薩以同體大悲，視一切眾生之苦猶己身苦，所謂以他為自，而即以普利眾生為自利也。學佛者能發心行菩薩道，即可以護持及昌明於佛法，抑亦成佛之第一要著也；否則即為毀滅正法者。法華經云：「三世諸佛，皆以一大事因緣出現於世」。又云：「為令眾生開示悟入佛之知見」。則普令眾生入佛知見，固為三世諸佛之本懷，以眾生本來是佛，徒以迷故妄受生死，妄求涅槃，開示悟入佛之知見，則眾生立地成佛，於此能直下承當得起，則宏法利生為分內事，當仁不讓，復何所用其推諉耶？諸位久植德本，以三世諸佛之本懷為懷，擔當佛法，普利眾生，聯合四眾積極進行，從事護法度生之工作，以期內契真理，外應時機，實所厚望！諸位於佛法門，皆久已修習，余本無甚可說；不過不欲辜負此一會之時節因緣，重為提起，所謂「一回提起一回新」，願與諸君共勉之！"
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        "text": "（附註）原題「在功德林歡迎會之演講」，今改題。"
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        "text": "現代青年與佛教之關係",
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        "text": "一、過去到現在的人間，是由精神而進到物質的。總觀全球，覺過去時代之人類心理，如中國、日本暨歐西各民族，其視為最可寶貴尊重者，則是道德文化。故西洋在中世紀，則以基督教為共主，而中、日則以周、孔、孟、荀之化，貫澈數千年以為治理，殺身成仁，捨生取義，至今猶有遺風。其後、則由道德文化而漸移到於重視政治、法律，如法蘭西之革命，其目的則在求立法權、參政權，以能公立約法，參預政事，則可享得平等權利也。到現在、更知經濟能左右政治，而所爭之點遂亦趨重於爭財產經濟之平均。依此以觀，是由道德時代而變為政治、法律時代，又由政治、法律時代而趨于財產經濟時代了。是知現代人類精神思想，通同集注于物質的經濟財產方面。因物質為不平之發達，貧者怨憤不平，而富者窮奢極慾，供不應求，千方百計亦不能滿其欲望，以是階級爭鬥殺機遍伏。流弊至此，無有辦法！是由精神生活而進到物質生活之路已窮矣！"
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        "text": "二、現在到將來的趨向，是由物質而到精神的：前言人人在物質上均想爭得奢侈之享用，而致造成現世之階級戰爭，皆是因不能滿足其欲望為動機。由是反觀之，乃知要想求得身命之安全，當在精神上求而不在物質上求。如近代歐洲大哲倭鏗之講精神生活、及提倡和平弭兵息戰之舉等，是則精神文化復興之動機也。人類思想，先既由精神而進到物質，今物質路已走窮，窮則變，變乃通，故又須由物質生活而進到精神生活。然當此交替轉換之際，能迴翔盤旋其間者，厥惟佛法。"
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        "text": "三、佛教為現在到將來之樞紐：考西洋文化，大概多智、勇而少仁慈，東方文化則多仁慈而少智、勇，惟佛法智悲兼大，為東方極慈悲、智巧之文化。又古代西洋雖曾得耶教之博愛，今以其神話不為科學知識相容，為破除迷信者所不齒，威信已失，勢難再立！東方之孔、孟雖較完善，而又犯王政之嫌，與今平民主義相違異，是皆不能適應現代人類之思想與欲望。惟佛法慈悲平等，理智圓滿，若能由信受佛之理智，容納佛之慈悲，則人世乃有復生之機。"
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        "text": "四、青年應站在時代之前：大凡人類有青年時代、壯年時代、老年時代；老年為休息時代，壯年為服務時代，惟青年為預備時代；如草木之生芽、開花，正是進取增長的時候，故青年不可退在現代之後，或處在現代之中，而當站在現在的時代前面去。因青年是時代前進的領導者，凡青年的人們，不要為現代環境所籠罩，應看現在趨向將來之要點何在，認清方向，就要向此走去，不要停頓。前已講明，現在到將來的趨向樞紐，在於佛法；諸君既為佛教的青年，那末就要大家充分受佛的教化，以慈悲充足、智慧圓滿的精神來轉移時代，勿為現時之環境所困！"
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        "text": "五、佛化青年乃足為時代前驅者：佛化的青年，就是全世界人類進步之總指揮及先導者。那末、這個要死不活的世界，非有悲智充滿之佛化青年為引導，不會有生機的。青年諸君就是破曉之陽光，昏夜之警鐘，將來之救世主。今天觀貴會成立，我已從無限歡喜中發生無量之希望。"
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        "text": "六、今後佛教之青年應走的兩條路：甲、現實主義：舊來佛教徒之習慣，大概圖清閑而不做事，對於現實社會之文化、教育、政治等事業，一概放棄而不肯為。現在青年的佛教徒，應該反是。我們要充滿佛化的慈悲、智慧，加入群眾社會活動，加入人類實際生活，此種活動，即是佛法不離世間法之義。要使世間中皆充滿了佛之慈悲、智慧，亦即變世法為佛法。"
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        "text": "乙、精進主義：學佛的人，無論作甚麼事，皆是為普利人生的。未學佛的人，凡一舉動，大概總是為己，或為宗、為族、為一部分而已。學佛人凡所作為，以圓滿的智慧、充足的慈悲，觀全世界人如一，必為之興利除弊，使全人類皆得安樂。如此奮勇精進行去，方是佛教的青年。臨末、祝諸君為真正之佛化青年，來為世界青年之領導者！"
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        "text": "（晤一記）（見海刊八卷四五期合刊）"
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        "text": "勞工之道德",
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        "text": "——在裕豐紗廠講——"
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        "text": "現代之人界，日新月進，而其增進之原因，確由人力工作之發達，則工作實為世界進步之原素也。試觀動物之中，除人以外，若禽若獸，類皆藉天然之功用而存活；如服羽衣毛，茹毛飲血，既無求進之思，亦無上達之念，蠢蠢然消磨其往世之宿業而已。而人則不然，饑之食、渴之飲、寒暖之衣服，涼燠之房屋、每日之需用，一一莫不由人工製作而來，足見勞工者供給於社會之大功也。譬如米飯來之於農，始由下種，繼而耕而收而礱而炊，經如許工力方得入口，豈如畜類之自然而飲食乎？觀此、則人畜之異點彰，而吾人必當勤於工作，亦可知矣。飲食如是，衣服、器室亦然；若所居之屋，必須經木水泥鐵諸匠之工技而後成，更其材料亦必由經若干部份之氣力而來，豈如禽獸之穴山架樹而居乎？則人之貴於禽獸者，亦即能以手工而處置其衣食住耳。故吾輩今既為人，必宜作工，有工作方稱為人，不然則與禽獸無異。世人明乎此理，自然能每日勤力而作其所有之工作矣，而其人亦可稱不失為人之資格矣。今貴廠集合多人，共同工作，出其製造品，供給於世界，此實可欣可喜之至！況乎貴廠製紗，可由紗織而成布帛，使社會一般人藉此布帛得以溫暖者，非諸君之功歟！而諸君足稱社會最尊最貴之人矣！今太虛得能同室交談，其樂何如耶！今有數語，太虛謹以勸告於諸君："
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        "text": "一、勤：如上說、吾人日之所需，須由工作而來，然工作尤宜於勤，若不勤則一曝十寒，欲求事之成就者罕矣。古云：一夫不耕，天下必有饑者；一女不織，天下必有寒者。一人廢工，尚且如是，何況多人？若是、則諸君既入工廠，豈可不以勤其工作為旨乎！切莫閒遊放漫，而空費可貴之光陰，但當勤作工業，即為社會之最有價值之人物，此太虛之所深望也。"
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        "text": "二、儉：吾人既異於禽獸，則衣食必來自製作之力，而一粥一飯來處不易，半絲半縷物力維艱，況人易老，年老則力衰，力衰則不能工作，無工作則衣食來自何所？故當年輕力壯之時，預先積其糧食，預積即儉之謂也。故云：宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。諸君既勤於工、豈可忽乎儉用之道歟！"
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        "text": "三、和：和乃成事之根本，立業之基礎。今如諸君同居一廠，上自廠長，下及工員，互親互愛而相和合，故貴廠之實業日見其發達。若不然，則無論事之大小，各相破壞，所作無成。故兄弟和而家興，上下和則國強，信哉斯言也！"
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        "text": "四、慎：一言興國、一言喪邦，乃因謹慎與粗忽之關故也。諸君既知工作為最尊貴之事業，則自當自尊之，慎重之，切勿粗言暴氣，自取其敗。若行之於先、悔之於後者，晚矣！"
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        "text": "五、信：信為吾人處世之根本，而在諸君工作者，於信尤宜重視之。所謂信者，乃心口無二，若心有所思，出之於口，切勿口是心非，心是口非，若心口不應則失信，信失尚有誰敢親近乎！故我釋迦世尊，重戒於妄語也。凡人之重用吾，重於信也，既因信而重之，言合道順，尚畏何事之不成乎？昔者有乞丐行於路上，於草際見一皮篋，乞丐知此必人所遺失，遂守而不取，因恐此物失自窮苦者，若取之將受其罪也。未幾、失主覓之而來，蓋一銀行長。行長見丐者不取非禮之財，重其人，任以事，不數年丐者亦遂發達而為銀行主矣。丐之由丐至銀行主者，非由信而來乎？"
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        "text": "吾人初生，性本純潔。經云：人之初，性本善。奈何趣世稍久，積習漸深，近朱者赤，近墨者黑，因熏習之不良，成社會之敗類，依人度食，其恥胡底！故宜振之奮之而取自立，對諸惡習，遠避而湔除之，則何慮不為社會之崇貴乎？若欲尊榮於社會，豈可忽於上列之五字！無如眾生苦惱，或迫於餓寒，或困於疾病，致忘其勤儉，失其慎信，此亦勢所難免。今也、幸有挽救之機，欲求挽救，莫如求佛。蓋我佛大慈大悲，廣度有情，凡遇所求，求無不應，若吾人能禱拜而敬信之，我佛必能依吾人之禱者而應焉——此有教理之根據，非迷信語，閱者進而研究之可也——。夫佛通號也，今君等耳所向聞者，則莫若阿彌陀佛及觀世音菩薩。然阿彌陀、西方極樂之教主，普遍光明，壽命無量，使眾生離苦得樂之慈父也。觀世音菩薩、向極靈應，尋聲求苦之悲主也。諸君欲得社會之尊貴者，歸宗莫如信佛，我佛慈悲，定能攝受，惟願諸君勉之！"
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        "text": "（靜記）（見海刊八卷十一二期合刊）"
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        "text": "（附註）原題「在裕豐紗廠演講」，今改題。"
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        "text": "在中日佛徒聯誼會致詞",
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        "text": "——十七年一月在上海講——"
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        "text": "頻年盡力佛化，實感佛教有與各國聯合共進之必要，而東西各國，惟日本能保存各國輸入之佛學，又能融貫西洋哲學之所長。深望中、日兩國，從事於佛化之共作，俾成為東方最高之文化。現在與玉居士等刱辦寰球圖書館，期萃集東西各國之佛教圖書，為世界佛理之新結集，現已粗具規模，深盼中外諸君協力扶助！"
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        "text": "（見海刊九卷一期）"
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        "text": "抉伪披真"
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        "text": "——二年正月在延庆观堂宏誓研究会讲——"
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        "text": "人之处世，贵真率耳！德莫德于真，贼莫贼于伪。古之圣贤豪杰，无不成于真也。然伪亦即出于古之圣贤豪杰，故老子有：「圣人不死，大盗不止」之说。「窃钩者诛，窃国者侯，侯之门，仁义存」。呜呼！演及今世，人智益开，人伪弥甚。衮衮诸公，集大事而享大名者，察其表，观其言，圣贤豪杰，诚何多让？但茍一揭去其假面目，则黑暗之里幕，丑秽杂肆，殆令人不可向迩！此所以真洁高尚之士，愤之、嫉之不能自己，慨然欲披发入山，抱石沉渊，以谢此五浊恶世也！然而悲天悯人之念，梗于胸次，尝思抉伪披真，必有一根本解决之道，期有以一洗现社会之伪习，促人类黄金时代之实现。太虚不敏，略有一得，请就此以贡陈诸君之前。"
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        "text": "一曰、名誉不足惜：太虚尝作名之罪恶论，得数万字，于去年八九月间，刊登于绍兴公报，今不能遍举。试质言之，则名誉者，事行之所著而社会所以酬有功者也。又、名为实之宾，一受此名誉之报酬，则事行之实功，即由代替而消灭，故智者功成而不欲居名也。且名誉一成，即为名誉所累，而惜名之甚者，动止顾忌，言行多讳，当为而不敢为，不当为而亦为，乃无往而不以伪！彼汲汲唯名是求者，将谓名誉既得，可为所欲为；殊不知所欲为者未能为，而已奔疲于名矣！凡若是者，皆终身一名之奴隶而已。纵得名垂万世，既已自丧其真，复以伪熏伪，流伪毒于天壤，亦罪人之尤者耳！况务名而不务实，名又未可必得者哉！故吾人立身行事，莫若以真。真何所凭？亦自凭之良心而已。良心者，万物之端也。纯任良心者，一动、一止、一言、一行，虽举世誉之不加劝，尽人毁之不为沮。心如直弦，无所迁就，活泼泼地，不受污染。维摩曰：「直心是道场」，此也。孟子曰：「浩然之气，至大至刚」，此也。阳明子曰：「但凭良知，即知即行」，此也。庄子曰：「是进于知者」，此也。无恐怖、无沾滞、无趋避、无颠倒，故大真实人即大解脱人；而一是以名誉不足惜为本。二曰、道德无可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不动，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故于宗法社会，则有所谓各亲其亲、各子其子；在大同社会，则有所谓自由、平等、博爱；在儒教则有所谓仁、义、礼、智、信；至佛教、则对六蔽而有六度，对三毒而有三学，对十恶而有十善，对八万四千烦恼而有八万四千法门，复有所谓四无碍辩、四无量心、四大无畏、四精进行等；凡是、皆道德之迹非道德之所以迹也。徒崇拜古人道德之迹，而不求之自心之所以迹，是为心死之人。庄子曰：「哀莫大于心死，身死次之」。故金刚经谓：「若有菩萨，以无量无数身命布施众生，不如闻此经一四句偈，功德尤大」。大般若经谓：「若复有法，过于涅槃，我亦说是空」。而达摩对梁武曰：「造寺写经，并无功德，净智妙圆，体自空寂」也。盖著道德之迹，则矫揉造作，奸伪百出，非愚即妄，无往而可，万物皆不能各安于真性，而天下嚣然矣！博爱为杀人之本，偃兵为造兵之原，非虚语也。故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，无施不获，安用外求！崇拜道德之迹者，不自知其适与道德背驰也。吁！是亦佛之所深可怜悯者乎！"
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        "text": "然名誉不足惜，不足惜亦不足惜；道德无可崇，无可崇亦无可崇。若以太虚不足惜、无可崇之说为足惜可崇，则又适与太虚不足惜、无可崇之说东辕西辙矣！佛之说法，无非与人解粘去缚耳，若于佛语转生执著，则诸佛亦将无从施其辩也。"
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        "text": "太虚末学，何足以语道！且未尝习知俗世之礼法，获受圣贤之教化，故出言吐语，大都不经，僻行怪状，不理众口。然随宜示现，不存轨则，如鸟飞空，并无足迹，可无论也。即就事相以论之，发留一寸，本出佛制；服随国俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍著裤、似吾国俗人今所目为和尚者也。虽然、太虚于是，无可不可，茍有机缘凑泊，则随感而应，尚可由圆顶方袍者现为非圆顶方袍者，况由非圆顶方袍者复为圆顶方袍乎！鱼相忘于江湖，人相忘于习俗，彼以太虚为奇怪者，彼亦自奇怪之耳！太虚自抚之良心，奇怪二字，殊未敢承认也。夫随喜赞叹，因利而导，广运方便，不主故常，此入世利生之宏范也。观堂创于四明尊者，道香德馨，被于天下。顾降及近世，几成秽薮，流风余韵，湮灭无存！今得佛教伟人谛公来为住持，劈头以改观堂为观宗讲寺，以树作新之基，入泥犁而庄严，现净土于弹指，躬逢其盛，曷胜欣羡！而式海、智恒、桂明、玉旺诸师，复有宏誓研究会之设，与太虚夙昔心期，尤为吻合，不自知其言之累累，喜可知矣。今以时间短促，所怀欲吐者，仅以概括之词，出其端绪，他日有暇，当探蕴宣奥，列举而一详述之。人言亦言，太虚无言；正言若反，幸诸君垂思焉！"
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        "text": "（见佛教月报一期）"
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        "text": "（附注）原题「观宗讲寺宏誓研完会演说词」，今改题。"
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        "text": "佛诞纪念会演说"
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        "text": "——二年四月为清海讲演作——"
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        "text": "「佛身充满于虚空，而恒处此菩提座」，佛果有生灭乎哉？「如来者，无所从来，亦无所去」，佛果有去来乎哉？众生有生灭去来之情，斯佛现生灭去来之迹；众生之情尽，如来之迹亡；净法界身，固未尝有出没也。然佛既循众生之机，示生灭之迹，吾亦安能遽破人类之执见，而衡于般若之真理哉！"
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        "text": "顾幻娑婆世界中，幻阎浮提之幻众生，以幻演幻，幻幻不同，而今古俗殊，东西时异，于世尊诞生示灭之迹，遂传说纷歧，莫衷一是。或谓佛生于此方夏桀时，商末武乙时，西周昭王时、穆王时，东周平王时、桓王时、庄王时，二十九主贞定王亮时。佛灭或以穆王壬申，敬王庚申；西藏则以灵王乙卯；锡兰则以景王丁已。甚至有谓佛生于汉文帝时者，上下相差之数，不下千载；各信其说，共有七十余家之多，可谓极支离奇幻之大观也。由是观之，可见众生迷昧之情，无所不至。天地人物，无非幻之表示，历数文言，无非幻之现象，益可晓然也。但由于异方殊俗，历学未能统一；洪荒草昧，史学未能完善，亦一大原因也。然茍无一定之说，不足以起人之信仰。宗教以得人信仰为妙用，于前诸说孰是孰非，将乌乎定之？是诚一最有研究价值之问题也。"
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        "text": "虽然、佛既以循众生之情，示现生灭之迹，今亦惟循众生之情，以人类最多数所信仰之说而定之耳。佛教之流行，以中国为最完全。法琳法师既尝攷定周昭甲寅诞生，周穆壬申示灭；今复依琳师推定者，开佛诞二千九百四十年纪念会于中华民国首善之区，大多数人亦已奉之无异说，则佛诞之纪年，不定于是而又将谁定哉？但古今历数，沿革实多，震旦建正，三代有异，而西竺则以寅月十六为岁首，寅月十五为岁终，欲断定佛生于何月何日，盖亦未易措辞也。唯民间既以四月八日为佛诞节，已成不可转移之俗尚，则非四月八日是定又复谁定哉？顾兹者民国成立，改用阳历，至阴历四月八日，阳历已五月二十日也，何适何从，将谁是决？须知民国之所以改用阳历者，乃迫于世界而不得不然者也。中华民国既迫于世界之趋势而不得不然，则佛教亦处此趋势之中而有不得不然者，特阳历改用伊始，民间未能普及。窃谓自今年以往，当遵用阳历四月八日为佛诞日；而乡曲僻壤未能遍知者，不妨循用阴历。庶于世界之趋势，国民之风尚，两得允当。此征之日本，有前事之可鉴者也。"
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        "text": "呜呼！吾今为斯说，吾知自是其是食古而不化者，必将以吾说为大不韪；然余亦无暇与之辩也。当更进其论曰：佛既应机示迹，众生之机感无常，佛之示迹亦复不一。故释迦实成佛于无量无数劫前，仍不碍于三阿僧祇中，现比丘身、现居士身、现农工身、现帝皇身、现六欲天身、现四禅天身、现声闻身、现菩萨身，乃至现龙神修罗身、外道梵志身、羽毛鳞甲身、饿鬼地狱身、及夫现丈六金身，现千丈卢舍那身；或示寿千劫万劫，或住寿刹那一念。法华云：「三千大千世界，无芥子许不是释迦舍身命处」；即可知三千大千世界，无处不是释迦示生处；即可知自有三千大千世界以来，无年无月无日无时不是释迦降诞示灭之期，又安知今日之人类中，无释迦示现乎？又安知今日之畜类中，无释迦之示现乎？夫释迦固常作是好梦，而年年月月日日时时刻刻念念刹那刹那降生、出家、成道、转法轮、入涅槃也。吾人果欲纪念之乎？则亦必日日时时刻刻念念纪念之乃可。吾人果能刻刻念念为佛诞纪念，则吾人方且念念皆佛，念念即佛。佛身充满于虚空，佛身亦充满于吾人念念也。佛身充满于吾人念念间，吾人之念念亦充满于佛身。念念乎，佛身乎，吾人乎，心佛众生，三无差别，尽法界皆成一大光明藏，于是乎吾中华民国二年佛诞二千九百四十年四月八日。灿烂庄严之纪念大会，斯真成其为佛诞纪念会矣！"
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        "text": "（见佛教月报第二期）"
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        "text": "佛教两大要素"
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        "text": "——六年九月在台湾灵泉寺讲——"
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        "text": "集东西南北之人，成法喜禅悦之会，有大因缘，良非等闲！而不佞由海天万里，云水百城，今得与诸君晤谈一室，庆幸何如！法华经云：『诸佛如来皆以一大事因缘故出现于世』。夫此一大事因缘，物物具足，诚能究尽其义，则凡出现于世者，皆有一大事因缘在也。又云：『佛种从缘起』。古德则曰：『识得佛性义，当观时节因缘』。今既值善慧禅师提挈此大因缘网之宏网，使诸君与不佞之心光，重重交映于眉月灵泉之间，能不相率一证佛法之大义，而忍令虚掷此大好之时节因缘乎？"
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        "text": "佛法大旨，要唯真俗二谛：以真谛故，超出世间；以俗谛故，普度众生。二义同时而无前后，二法一体而非对待。在佛菩萨之行，祇是一事，故又曰：唯一实谛；所谓以大智故，念念证觉，以大悲故，念念同尘；大智大悲，恒现一心是也。顺众生机，随宜说法，遂由一实谛演为五乘，会归其极，不外令人人超出世间而普度众生耳。不超出世间，则堕于凡夫法而非佛菩萨法；不普度众生，则堕于小乘法而亦非佛菩萨法。抑非超出世间则不能普度众生，非普度众生则亦不能超出世间；故梵天犹有邪见，而小圣未免偏执也。昔释迦世尊示人修行佛法之榜样，壮岁出家，独入深山，超世出世，成最正觉。菩提既证，涅槃不住，转大法轮，广度众生，呜呼盛矣！大丈夫不当如是耶？然所谓超出世间，所谓普度众生，容易模糊影响，流入岐途，今应略显其义，令人无疑。"
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        "text": "一、超出世间义：何谓世间？文字语言法是世间，依群众起故，由习俗成故，古今变迁故，国土离异故。复次、数量时方法是世间，可推测故，落边际故，假施设故，非决定故。复次、和合法是世间，无体性故，趣离教故。复次、因果法是世间，无根极故，起追求故。举要言之：五蕴、七大、八识、十八界、十二因缘．二十五有等一切有为法，以有生老病死故，以有生住异灭故，以有成住坏空故，以有对治破除故，皆世间法也。然则吾人起心动念，殆未有不落于世间法者，果将如何而可超越出离乎世间耶？此所当回光返照，深参力究，而不可草草放过者也。即如金刚经云：『应无所住而生其心』。则欲发心修行，不可不先将所谓无所住者悟得。从外观之，人物依地轮住，地轮依水气轮住，水气轮依风轮住，风轮依虚空住，虚空无所依，故无所住。从内究之，五蕴幻体从烦恼业缘生，烦恼业缘从无明妄想生，无明妄想从觉心转动生，而本觉真心无所从生，故无所依住。彻悟本心之无所依住，净除诸念，犹如虚空。虚空无依无住，亦无虚空可为余法依住，亦无少法能依虚空而住，则风轮亦以无所依故无所住，风轮且无所住，况水气轮、地轮、人物之辗转依风轮而住者乎？由是一切诸法，皆无所依住，以无所依住故，无住生心，生心无住；所谓一切法不生而般若生，般若生而一切法不生也。言至于此，逗露不少，然非亲见本不生本无住真心者，终是空谈白话，了无交涉。"
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        "text": "二、普度众生义：心、佛、众生，三无差别。众生即佛，佛即众生，胎卵湿化之四生，天人鬼畜之六趣，无不皆具如来智慧功德之相，直示真心，普令成佛，岂不痛快直捷！无如众生业力差别无量，妄想执著种种不同，非有无量不同之法门以应之，不足成普度众生之益。故于未有出世善根之三恶众生，且令闻三皈名，受五戒法，近载人乘而度三恶，远作三乘出世之种。又于未有出世善根之人道众生，令知佛法僧义而起正信，教以十善法及世间禅定法，近增福德而生天道，远亦作出世之因。又于已种出世三乘善根之众生，亦随宜成熟而度脱之，所谓声闻以四谛法，缘觉以十二因缘法，菩萨以六度万行法是也。我等今幸在人道，欣闻佛法，纵未能即成佛道，亦当依佛法修行，俾生生世世不失人身，乃可随力以进趣佛道，宏扬佛法，即超出世间普度众生是也。昔裴丞相序圆觉经曰：『诸天耽乐，修罗方瞋，禽兽怀狖獝之悲，地狱有幽沉之苦，可以端心虑、趋菩提者，惟人道为能耳』。端心虑，趋菩提，既入宝山，勿空手回，此则不佞与诸君共勉之者也！"
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        "text": "（出东瀛釆真录）"
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        "text": "（附注）觉书题作「台湾基隆灵泉寺之说法」，今依自传改题。"
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        "text": "我之佛教观"
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        "text": "——六年十月在台湾佛教讲演会讲——"
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        "text": "一　佛教与吾人之关系"
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        "text": "茫茫宇宙，譬如一大逆旅，吾人与万物并生此逆旅之中，要皆过客而已。逆旅未至销毁，即过客不绝来往。然逆旅依然存在，悠悠千古，一代一代之过客竟不知其何所归往？祇少数所谓帝王、将相、圣贤、豪杰、名士、美人者，稍稍留其痕迹，供吾人之浏览凭吊。嗟夫！古人之迹在此，古人之真何往耶？虽然、吾人自幼而壮，自壮而老，剽劫于无常急驶之流，犹落花之堕湍水，不容停驻，数十年之光阴，一瞥即逝，又将有后来之过客，以已往之客哀吾人矣。嗟夫！吾人自哀不暇，尚奚暇为古人哀乎！吾人在世，度一日即趋近死限一日，如牵赴屠场之豕，步步行近死地；生而不得不死，死又不得不生，随业流转，生死无已。夫生死之变亦大矣！吾浪死虚生，虚生浪死，竟不能稍稍自觉，稍稍自由，可不哀乎！不宁惟是，即在有生之域，数十年间，其本心谁不欲勉为善行以邀天福，亲悟真理以成圣智，达美满优胜之地位，获常住周遍之安乐者，故曰「一切众生皆具如来智慧德相」。顾牵摄于事势，颠倒于感倩，驰逐于名利，奔走于衣食，又鲜不丧失其本心，始诚实而卒流虚伪，始高尚而终就苟且，忘己而役乎物，昧因而骛乎果，甚乃习非胜是，积妄成性，亦何尝稍稍能自由能自觉乎？嗟夫！吾人于此逆旅之宇宙，既如盲人摸象，曾不能一睹其真相；即反之小己之志行，亦不能自主自遂，冥冥焉莫自知其所来，伥伥焉莫自知其所往，既无异乎禽兽之盲动，又宁免草木以同腐乎？嗟夫！人为万物之灵长，人为有理性之动物，人为有目的之动物，其真意义果安在乎？若竟不求吾人之真意义，而安于禽兽之盲动，草木之同腐，则谓之心死之人。「哀莫大于心死」，身虽未死，亦仅行尸走肉，而所谓人者，则早已失却矣。夫佛教者，即救度吾人之本心而活之者也。令人人发自心之智慧，悟自心之常乐，故吾人之自心，即光明无量、寿命无量之阿弥陀佛也。令人人充自心之慈悲，致自心之宁静，故吾人之自心，即能仁寂默之释迦牟尼佛也。盖吾人固非不能遍知遍觉自由自主者，祇以未得无上真正之道，安定其心志，立定其性命，故常为物欲所诱而生诸苦恼，常为环境所惑而生诸妄想；苦恼障碍，妄想流转，是以不能证如来智慧德相。夫吾人虽欲专一学，欲精一义，亦必心安志定，而后能有所成就。故曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，此宗教与吾人之关系，所以甚深甚重，更无第二事能与相等也。然欲令吾人安信志之心，定慧性之命，必求佛教之无上真正之道，非其余人天之邪宗，小教所致也。而宗教者，即皈依之义；皈依者，即皈向其心依止无上真正之道，心与道一之谓。无上真正之道，即是佛教，佛教即是佛、法、僧三宝。佛是能觉悟开示无上真正之道之人，佛法是佛觉悟开示之无上真正之道，佛法僧是信解行证无上真正之道之人。三宝之德，不可言量！吾人在茫茫苦海中，三宝为舟航；漫漫黑夜中，三宝为明灯；悠悠险道中，三宝为导师；冥冥旷野中，三宝为真宅；举要言之，三宝是吾人第一可依恃者，第一可崇拜者，亦是第一能觉悟吾人者，能救护吾人者！故吾人凡有心知灵觉者，皆有佛性，皆是佛子，皆应了解无上真正之佛道，信仰无上真正之佛教，皈依三宝以为安身立命之地。从之于哲理上转迷成悟，於伦理上转恶成善，于身心上转苦成乐，于世界上转凡成圣也。令更从宗教上、哲学上、科学上、伦理上、政治上、教育上等种种方面，与佛教皆比较而分别观察，令知究竟唯一佛教，为无上真正之道，故吾人皆应信解受持也！"
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        "text": "二　宗教上之佛教观"
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        "text": "甲、分别观　1.宗教上之缘起，三：一、人人皆有离苦恼而得安乐，免死亡而获常存，转浊恶而成净善，了诸法而明真性之本怀。二、众生自无始以来，有二种障：一、无明障；二、烦恼障。吾人既有前之本怀，复为二障所障，不能通达，遂生妄见而执妄法。三、有释迦牟尼佛大觉圣人出世，断除二障，得遂本怀。本其身之所崇，教示吾人以三界惟心、万法惟识、一切法因缘生之一实相印印定诸法，令吾人了悟无常、苦、空、无我，得达其常乐我净之目的，遂有「心佛众生三无差别」之佛教——唯一正教起。"
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        "text": "2.宗教上之要素，五：一曰信仰，他教有三：一、如信有天神上帝为宇宙唯一真宰等。二、如信世界万物、皆天上唯一帝主所造等。三、如信善恶苦乐罪福唯由上帝命令所支配等。佛教亦有三：一、实——体——佛，信一切法唯心，心真如觉性即佛。二、德——相——法，信一切法因缘生，诸法实相不可思议。三、能——用——僧，信因果不昧，缘起无尽，十方三世利益有情。"
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        "text": "二曰心神，心神之界说者，他教则为鬼神：如世俗传说人之形躯死亡后，其心魂精魄或为鬼为神之类。天神：如婆罗门教、耶稣教、天主教、回回教等，不悟即心自性之真如体用，谓为天上之唯一真性等。灵魂：婆罗门教于三世轮回执灵魂说，耶稣教于人心死后执灵魂说。佛教则为心性：万物唯心，心本觉性，即如来藏妙真如性。心神之理论者，他教之有神者三：多神则拜动物、拜山川草木、拜门堂井灶等。一神则祠天主、祠上帝、祠大梵天、祠摩醯首罗天。神泛则以现存之万有皆神，观宇宙之闳渺悠久生寅畏心，于宇宙之真体生渴慕心等，皆谓之泛神教。无神者，如虚无断灭论等。佛教则宇宙惟心，物我无性，直指人心见性成佛。"
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        "text": "三曰因果：因果无谬，罪福不亡，固宗教实践上一重要义。他教或有现在而无过未，或有过未而无现在，或有现在未来而无过去，或虽三世而偏执一端，不识因果之真相，唯佛能圆满证说三世之理。"
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        "text": "四曰慈悲：凡宗教各有慈悲救世度人之义。粗观之，孔之仁，墨之兼爱，耶之博爱，似与佛之慈悲无别。然细密察之，佛教之慈悲，有生缘慈悲、法缘慈悲、无缘慈悲之三种，他教唯有生缘慈悲之小部耳。"
      },
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        "text": "五曰教主：凡宗教必有现实世界上人格最伟大之教主。佛教以释迦牟尼佛为教主，释迦牟尼佛为五洲万国有历史以来第一伟大人物，其降生尊贵之族、帝王之子，其出家壮盛之年，富乐之人，其修道六年苦行、成最正觉，其救世转大法轮、度无量众，故曰「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者」！"
      },
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        "text": "乙、圆融观　上来依分别门观之，佛教如大海，他教如断港；佛教如赫日，他教如爝火；佛教如雪岳，他教如土阜；显然有其浅深胜劣高下之异。昔雅典大哲亚里陀大德曰：「吾虽甚爱吾师柏拉图，然不如吾爱真理」。今吾于各教教主、教义亦如是，虽泛然莫不尊爱，而一经与佛教比较，则真相所存，彰明较著，不容为各教曲掩。虽然、佛教不特其尊无上，抑其大无外也。无外、则无对绝待，无待绝对则离一切相即一切法，而若邪若正若小若大若偏若圆无不融归佛心矣，兹更作一图表示如下。"
      },
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        "text": "佛法界者，众生心是宗极，一心教示万法，法法绝待，唯是一心，心心圆融，遍含万法，夫是之谓佛教。牟尼现世，天人之师，轨范行业，迺宣教戒；教戒未足发智故，闻义学以穷理；义学未足证心故，修静虑以体真；静虑未足悟物故，广为无量方便法门以济众。夫至广为无量方便法门以济众，则群众所传诵持续之道术，又宁有不可融归乎佛法者哉？即如耶教崇拜宇宙唯一天主，佛亦称三千大千世界主。又耶教谓上帝创造世界，盖出于婆罗门教崇祀大梵天者之说，佛亦尝自称我即大婆罗门及大梵天。耶教不设形像，此亦佛教中之一种无相法门，金刚经所谓「若见诸相非相，即见如来」是也。举此荦荦数端，余可类推而知矣。要之、宗教者贵乎上得其真，下能益民。益民之道，贵乎律仪清正，心行慈善。耶教上得其真与否，虽不敢知，然能勤修乎利益生民之业，未离人天之行，异乎回教之多近修罗法，及其余教淫、教杀、教盗诸不律仪教，以牛戒、自饿、投灰，诸苦行外道近于畜生、饿鬼、地狱者，其盛行乎世宜矣。虽然、地藏常居地狱，观音现身饿鬼，释迦尝为种种畜生以行菩萨道，则三恶趣法亦何尝非佛法乎？是故种种外教之法，入佛法中皆成佛法，但除其执，法本圆融，所谓「千流万派无辞让，始见归墟佛海深」。"
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        "text": "三　哲学上之佛教观另见"
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        "text": "四　种种相之佛教观"
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        "text": "余初列题，本于哲学上之佛教观后，尚有科学上之佛教观，伦理上之佛教观，心理上之佛教观，政治上之佛教观，吾人崇信佛教之必要七篇。今以时间短促，故建立人心之三德性，显示佛法大意，演绎十种三法门以浑括说明之。"
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        "text": "┌────────┬───────┬───────┬────────┐\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌文　　字│　　┌实　　智│　　┌自　　　性│\n　　　　│一、人心之三性德│般若┤观　　照│解脱┤方　　便│法身┤受　　　用│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└实　　相│　　└真　　性│　　└变　　　化│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　┌闻　　　　│　┌摄　善　法│　┌凡　　　　夫│\n　　　　│二、佛教之三圣学│慧┤思　　　　│戒┤摄　众　生│定┤圣　　　　人│\n　　　　│　　　　　　　　│　└修　　　　│　└摄　律　仪│　└如　　　　来│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌转迷成悟│　　┌转恶成善│　　┌转苦成乐　│\n　　　　│三、三转法轮　　│初转┤　　　　│二转┤　　　　│三转┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└转妄成真│　　└转染成净│　　└转凡成圣　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│人佛┐　　　　　│\n　　　　│四、三不二门　　│心物不二之实体│因果不二之定理│依正├不二之法界│\n　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　│　　　　　　　│生佛┘　　　　　│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│　　　　　　　　│　　┌科　　学│　　┌法　　理│　　┌政　　　治│\n　　　　│五、人群之要素　│学术┤　　　　│德行┤　　　　│政教┤　　　　　│\n　　　　│　　　　　　　　│　　└哲　　学│　　└伦　　理│　　└宗　　　教│\n　　　　├────────┼───────┼───────┼────────┤\n　　　　│六、科学之三心理│知识　　　　　│感情　　　　　│意志　　　　　　│\n　　　　│七、人性之三同好│真　　　　　　│善　　　　　　│美　　　　　　　│\n　　　　│八、中庸之三达德│智　　　　　　│仁　　　　　　│勇　　　　　　　│\n　　　　│九、学校之三育　│智　　　　　　│德　　　　　　│体　　　　　　　│\n　　　　│十、国家之三权　│立法　　　　　│司法　　　　　│行政　　　　　　│\n　　　　└────────┴───────┴───────┴────────┘"
      },
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        "text": "更一心三德，图示如下："
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        "text": "（出东瀛采真录）"
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        "text": "（附注）原文无题，今依意加。"
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        "text": "论佛教与孤儿院"
      },
      {
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        "text": "——七年在宁波孤儿院讲——"
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        "text": "今幸宁波佛教孤儿院开成立会矣！太虚尝订定斯名，为发起人之一，兹当略说佛教孤儿院之义，以释回惑而资信行。"
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        "text": "一、佛教之本性：心佛众生，三无差别，有佛无佛，性相常住。然道无自相，宏之在人。今吾人所知所信之佛教，溯厥源泉，实流出于释迦牟尼佛大圆觉心。大圆觉心之成分，真智慧与真慈悲也；真慈悲之谓释迦，真智慧之谓牟尼，大圆觉心之谓佛，大圆觉心具众理而成万事之谓佛教。故佛教之本性，即真智慧、与真慈悲，而佛教之本性，又即吾人之本圆觉心也。然云真智慧、真慈悲，当知与世俗之所谓智慧、慈悲者，不唯绝异，且适相反。世俗以科学、哲论为智慧，以伦理、神教为慈悲，盖佛教中之倒想妄见凡情我爱耳。故欲证得吾心真智慧、真慈悲之本性，当别开方便之门；若求之科学、哲论、伦理、神教，则奚啻南其辕而北其辙乎！证真智慧之方便门有三：曰无实、无相、无愿。无实、即无可执取义，亦是空义。姑就挽世科学所依止之唯物哲论以言之，其谓宇宙诸物皆属现象，然有原质为彼实体，或说原质有若干数，或说唯一伊态尔气。今试问彼：所云原质，为尽异乎环境诸现象耶？为不异乎环境诸现象耶？不异乎环境诸现象，则此若干数原质者，此伊态尔者，亦现象中之一现象耳！既同为现象，则不得独指之为实体。盖异乎环境诸现象而绝非吾人之官觉心知所能构接者，则此原质云、实体云，已超出经验之外，自违科学之例，仅凭虚拟立之一空名词耳。彼既认原质为集起宇宙现象之实体，今攷之所云原质，先空无所有，则由原质而集起之现象，譬犹织蛇毛所成之鲛衣，益属空无所有之事，从可知矣。彼科学家、唯物论家所执为实在者，核之乃唯是一无所有之空名词，故曰倒想妄见。推此一端，余可例知。了其唯是空无所有，则倒想销而妄见除，始稍稍开发真智慧矣。无相、即无可分别义，亦是假义。即就空名所诠空相言之，空若决定有空相者，有此空相，空应是有，空既成有，有亦成空，空之与有，交无定相，是以名相本无，义界假立，以假立故，互遍通彻，以遍故诸法一相，以一相故离相无相，以无相故无可分别，无分别故绝待圆融，入无相门，真智慧乃朗然洞彻矣。无愿、即无可趣作义，亦是中义。即就一相无相绝对圆融言之，随举一法皆得为一切法中心，具一切法，则吾人亦莫不本来具足一切功德，无欠无余，更何趋求造作之有！入此无愿门者，真智慧赫然圆成矣。"
      },
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        "text": "得真慈悲之方便门亦三：曰无贪、曰无瞋、曰无痴。世俗之仁爱，皆从自营私欲中、好摄他属己之念而孳乳。人固有不必以身躯为自我者，然以身躯为我所安危与共之一物，故爱著生存壮佼，顺从其所乐，役役以为之殉而不恤。推此以泛观殉诸所好，乃至殉国、殉教、殉义，虽高下异数，通局殊会，其本质固同为自营私欲也。即父母之爱子女，亦以子女从自身种种勤劳得成，爱子女无异爱自造之功业艺术，且盼其报恩及嗣志于将来耳。由有所贪求而施仁爱，既以自私为本根，则人各有其自私之念，互相扞格，必不能悉如己意，遂其所求，于是嗔恚生矣。贪而遂，则恋著不舍，反之、则由嗔恚而怨慕无已，凡是皆所谓愚痴也。今创办佛教孤儿院诸人，稍有欲藉之以保存或扩充佛教之势力，及欣羡他教之由此暄赫流俗，意将追步其后而与之竞争，甚且逐逐于聋瞽其心者之毁、誉、称、讥、盛、衰、荣、辱之念，不能暂释乎胸次；则佛教本自慈悲，适以孤儿院乃贪、嗔、痴之矣！其为求一己之名闻，或冀所住寺庵赖以安利者，更无论已。盖佛教之真慈悲，须以真智慧为正因，先净尽我爱之根株，空诸所有，后不可思议之真界，观诸如幻众生，本具无边福智，徒以迷惑颠倒执著缠缚，自为障碍，不获现证，于是兴慈与乐，运悲拔苦，济物利人，不由分别，是为清净之善。"
      },
      {
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        "text": "二、佛教与世界众生：依佛教当言世界众生，就通俗之名词言之，亦可云佛教施行于社会之利益。夫佛教之施行于社会，即佛教本性之发挥于世界众生也。然世界无边，众生无量，净秽千差，苦乐万殊，故惑业有浅深，而障缘有广狭，佛教随之而为差别，遂有五乘之法。夫众生但是迷情，而世界无非妄相，使之脱迷情而离妄相，悉证乎真觉圆德，遂有出世三乘。闻佛法而悟本唯真觉圆德，迷情妄想体性空寂，世界众生不度而度，名为佛菩萨乘；是佛教之本旨，亦佛教施于社会究竟之益也。其次、虽未能即证元心德性，然以有出世善根故，或因自观察力，或因闻佛法力，得以解脱迷情，超离妄相，是为独觉乘、声闻乘。又其次，以未能具出世善根，贪著迷情妄相为实，虽闻佛法，不能了知，诸佛大慈愍故，就迷情妄相，使之畏罪求福，止恶作善，回动向静，息想归神，是为人乘、天乘。儒为人乘，道为天乘，耶、回、梵、哲诸教，介天、人、杂鬼、神而为人天乘。其所以导民为善、化人入神者，宗教、哲学所大同者也。故佛教流行于社会之利益，上者为余宗之所无，下者统他教之所有，尽世间一切政教学术之利益乎民生者，不足比佛教利益之万一。"
      },
      {
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        "text": "三、孤儿院定义：通俗所知者，幼而无父，或兼无母，或兼无诸姑、伯叔、亲友、戚属为抚养教育者，则为孤儿，若今孤儿院所收养诸孤儿是也。进就佛教之胜义言之，一切众生，皆为佛子，凡未能发菩萨心，生如来家，从般若母，依慈悲父，受法喜禅悦之食，披解脱庄严之衣，获清净功德之财，成善巧自在之用，以之逼迫乎根尘识，驰骤乎贪嗔痴，轮回五趣，颠连九有，生死苦海，沉浮不定，善恶业道，竛竮无归；若我今现前众人暨乎宇宙一切生灵，胡莫非茫冥弱丧之孤魂，贫穷孤露之孤儿哉？"
      },
      {
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        "text": "四、佛教与孤儿院：夫救济胜义之孤儿，佛教出世三乘之事也；唯佛教之所能者也。救济通俗之孤儿，佛教人乘、天乘之事也，亦世教所共能者也。今既因吾人惑业深重，未能率九界有情得佛法菩提涅槃之益，隐盖天擎地之大丈夫相，效扶墙摸壁之婴儿行，与孔、墨、耶、回之徒，共营人天善业，以办此通俗孤儿院，则亦姑就通俗孤儿院之所善者言之耳。考通俗所云慈善事业，若赈灾、恤兵、保赤、济贫、施医、养老诸端，则有养无教；若办不收学费之小学校、半日学校、星期学校、夜学校诸端，则有教无养。或遍济以慈悲，未足增其智能；或稍开其智慧，未能尽其扶助；胥未若孤儿院之对于孤儿者，衣之、食之、医之、居之，尽其慈济，俾有以遂生于现在，复授以国民教育，益其智能，俾有以自立于将来也。故孤儿院者，实发挥智悲兼大之佛教本性于世界之最好场合也。"
      },
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        "text": "五、孤儿院与社会：广义之社会，小之以言一家庭，大之以言全世界，国群亦社会之一，不言可知。就消极方面言之，社会中何以有游民、流氓、乞丐、马骗、窃贼、强盗、淫娼、罪囚乎？虽由社会种种恶习相缘起，核其总因，则固在乎应受教育之时代，为孤贫所困而未能晋受相当之教育，造成其自立自治之能力，即令社会上减少其有害无利之分子也。抑已由游民乃至堕落为罪囚者，原因不一，且不久将离乎社会，虽救之亦鲜成就！而孤儿之堕落于将来，则纯由他人遗彼之困难迫成之，且其有害于社会者为日方长，吾人坐视彼无告赤子堕落为将来害群之马，实不仁之尤！坐视其害吾群于将来，不先设法以防止之，又不智之甚也！更就积极方面言之，不唯造就一孤儿，即令社会上增一能自立自治之人，且疢疾益智，孤孽者达，自古圣贤豪杰大都出于孤寒，唯其孤寒，故操心苦而虑患深，智术德业，乃日修月进，令儿童之长大于纵逸戏乐之家庭，其不逮育成于整齐严肃之孤儿院审矣！即佛法中之修行人，亦于苦谛为第一大师，则安知将来无德被群生、功垂万世之圣贤豪杰，由此甇甇孤儿中乎？"
      },
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        "text": "六、佛教徒与孤儿院：夫佛教徒者，以宏法为家务，利生为事业者也。以言宏法，则孤儿院与佛教之本性，既如此密符，可不力求发挥乎？以言利生，则孤儿院与社会之公益，既如此闳远，可不力求发达乎？今宁波佛教徒，既发心办此佛教孤儿院，当各尽其能力之所及，以维持扩充之，不待论矣！窃愿我东震旦土各省道县之佛教徒，皆发心组立佛教孤儿院，由佛教第一孤儿院乃至第几、第几十、几百、几千、几万亿孤儿院，林林总总，使大地无复孤贫失学之儿童，则社会之公益蒸蒸发达，佛教之本性亦稍稍发挥耳。有此人道以为之基，然后可以端心虑、趋菩提，救济胜义之孤儿，咸成无上正等正觉。"
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        "text": "（见觉书一期二期）"
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        "text": "（附注）原题「宁波佛教孤儿院之演说」。"
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        "text": "佛教与吾人之关系"
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        "text": "——八年十月在尚贤堂讲——"
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        "text": "佛教与吾人之关系，一者、佛法是人人好觉悟、好平等、好自由、好普济之共通本性故。二者、人人不好迷信邪信，好正信悟信，惟佛教能令人人悟自心之佛而信自心之佛教，绝无一点迷信邪信而得极圆满之正信悟信故。三者、佛教能满足人心之宗教上要求故。四者、佛教能满人心学理上之要求故。五者，人人皆欲于世界人生两问题得究竟之解决，惟佛教能得究竟之解决故。"
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        "text": "（见觉社丛书二期）"
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        "text": "（附注）本文自「觉社之佛教集讲演会」中节出。"
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        "text": "中国人口头上心头上的阿弥陀佛"
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        "text": "我中国有眼耳口鼻心思的人，没有一个不知道阿弥陀佛的，也没有一个不曾念过几声阿弥陀佛的；那二万万的妇女们，至少也有一万万的人常念著阿弥陀佛，更不消说得的了。照这样看起来，这一句阿弥陀佛，岂不是我们中国的人连著眼耳口鼻心思同有的一件东西么？我们既然每日同这阿弥陀佛在一起，这阿弥陀佛到底是个什么道理？又岂不可考究考究么？"
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        "text": "前几年、有一位学校里做教员的朋友，那日遇著了我，突然向我道：到处看见老太婆们口里喃喃的念著南无阿弥陀佛，恐怕这些老太婆们未必能懂得念这南无阿弥陀佛是什么意思罢？我当时答他道：这一句阿弥陀佛，原是不很容易懂得的。不曾读书识字明理的老太婆，口里喃喃念著，心里不知道这阿弥陀佛是什么道理，为什么念这阿弥陀佛，又何足为奇呢！即在一般号称读书明理的人，又有几个能懂得呢？足下若知道时，这南无阿弥陀佛六字，到底是什么道理？念这阿弥陀佛，到底是什么意思？到要请教请教了！那知这位先生竟找不出一句回答的话，便低著头赸赸的去了！我看同这位先生一般的人，恐还不少呢！"
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        "text": "有的说：南无阿弥陀佛，是说这个佛单是西方有的，我们南方是没有的意思。有的说：阿弥陀佛，是人人堂上的阿母，是寺院里的大佛，合拢来便是阿母大佛。把音声稍微读别，又接著把字写错了，遂成了个阿弥陀佛。我有时也曾去问问那念佛的老太婆们！你为什么要念这阿弥陀佛？念了这阿弥陀佛有何用处？他便回答道：念一句阿弥陀佛，是死后做鬼时可当一个钱用的，我们为著死后要钱用，所以念佛的。这种影响模糊的解说，他们也未尝不以为有来有历，很有道理，但未免与南无阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，相去的太远了！"
      },
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        "text": "有人说：你道没有人不念过几声阿弥陀佛，这话恐不对罢！中国人口里头念佛的虽多，也不过斋公斋婆罢了。我答他道：这是因为你没有在我们中国人心头上、口头上、极平常的时节细细体察体察，所以不大觉得；倘能够细细体察，不但能够觉到个个都是念过几声阿弥陀佛的人，而且阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，也就能够见到几分呢！"
      },
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        "text": "有的时候，听见或看见人家杀猪啦，杀羊啦，杀强盗啦，杀鸡、杀鸭啦，杀得怪凶怕的；打贼啦，打丫头啦，打养媳妇啦，打小孩子啦，打得怪凄惨的；骂天啦，骂家里人啦，骂亲眷邻舍啦，骂得怪刻毒的。又见那种种劳苦穷急的人，劳碌辛苦到了不得的时候，饿煞、冻煞的时候，家败人亡的时候，投河、上吊走头没路的时候，救又救弗得，劝又劝弗信，心中一阵难受，堕著洒下几点同情泪，便不知不觉口里念著阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！这一种景况，大概在有点天良的人，十有八九是经过了的。就此、可见这阿弥陀佛是慈悲的道理，念这阿弥陀佛是恻隐的意思了。"
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        "text": "有的时候，遇著了大水啦，大火啦，兵勇啦，强盗啦，种种的急难；遭著了官司啦，牢狱啦，种种的横祸；又有那身体病痛啦，家产倾败啦，亲爱的生离死别啦，怨憎的对头会面啦，种种的苦恼；兜到心上来躲不脱的时候，心里头便自然不歇气的默念著阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！这岂不是拿阿弥陀佛来当做一个能够救苦救难的人，念阿弥陀佛就是恳求他救度的意思吗？"
      },
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        "text": "有的时候，看见或听见十恶、五逆没有法子奈何他的恶人遭报应死了；又看见或听见那指天画地、赌咒罚誓惯冤枉人图赖人的人，这一天忽然统统宣露了出来，当场受万人唾骂；又有时见自己的冤家对头的人，死了或吃了苦，心里头一爽快，又喜又惧，亦往往把一句阿弥陀佛，信口念出。这岂不是把阿弥陀佛当做因果报应？念这阿弥陀佛，就是常常记著因果报应，不敢为非作歹的意思么？"
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        "text": "又有那羡慕别人家富贵荣耀有福气的，或者受了人家极重的恩惠自觉今生不能报答的，便也不知不觉在心里头口里头念著阿弥陀佛，岂非阿弥陀佛是个福最大、恩最深的人，所以念著阿弥陀佛求福报恩吗？"
      },
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        "text": "又有那一般普通社会的人，与那些吃洋教的人，学堂里的学生，滑头滑脑、油口油腔的人，逢著了和尚啦，尼姑啦，斋公斋婆啦，朝山进香诵经拜忏的善男信女啦，便口中称著阿弥陀佛以代招呼，或为调笑戏弄；或者如叫化子等，有所求乞。无论出于何种，总是认阿弥陀佛是佛教的符号，称念阿弥陀佛是表示佛教的意思了。"
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        "text": "照上面所说的种种事情看起来，慈悲恻隐是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。救苦救难是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。因果报应是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。锡福施恩是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛。佛教的符号是阿弥陀佛，为表示是佛教，所以念阿弥陀佛。岂不是个个人皆念过几声阿弥陀佛的么？岂不是阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，就此也便可以明白了几分么？"
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        "text": "但是这阿弥陀佛真正的道理，念这阿弥陀佛真正的意思，究竟还是没有明白呢！我们中国的人，既然个个已经同阿弥陀佛结了深不可解的缘，岂可不快快明白明白他么？若要明白，听我慢慢道来："
      },
      {
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        "text": "南无阿弥陀佛是一句天竺国里的说话，变成我们中国话：南无就是恭敬、皈依、信仰、服从；阿弥陀、就是没有边际的智光、与没有限量的福寿；佛、就是圣人、神人、天人、全人、至人、有道德的人、觉悟了的人、智慧才能最伟大的人等；合起来就是：「敬从那无边无量智光福寿的圣人」。这阿弥陀佛不是我们这个世界里头的，我们这个世界，唤做忍苦的世界。在二千九百多年前，有一尊释迦牟尼佛出现在我们这个世界，为我们说了阿弥陀佛与那个极乐世界的历史状况。我们遂知道阿弥陀佛在未成佛未有极乐世界以前的时候，本是一个皇帝，当时也有佛住世。这皇帝极其信崇，后来也从佛出家作了僧人，修行不久，便成了罗汉。重发大菩萨心，立愿要在将来由他及同著他发愿修行的人，修成一个极乐世界，思衣得衣，思食得食，想到那里便到那里，想有什么便有什么，一切的安宁快乐无不完备，一切的危险苦恼无不离脱，同住的人统是好人，既无恶人，亦无恶事，自然骎骎乎日进于善，直至成佛，更无退转。既修成了这个极乐世界，复要将此极乐世界的名字，十方世界无不闻知，使闻知者皆生欣慕，但念阿弥陀佛的名号，便可于转生的时候，由阿弥陀佛前来接引，生到极乐世界里头去。到后来，果然成了个极乐世界，这世界在我们这世界的西边。成佛名阿弥陀，与许多的菩萨、罗汉同住其中，常常说法聚会，时时到十方苦恼的世界去接引救度众生，使他们生到极乐世界里头去。那释迦牟尼佛，因为见我们这个世界是极其苦恼的，住在里头又是极其危险的，因为虽做了个人，能活几年是没有一定的，一口气不来便死了。就在活的时候，病啦，老啦，冷啦，热啦，种种说不尽的苦痛围绕著身心，无法离脱，所以教我们个个人心里头口里头、常常念著阿弥陀佛，使我们到了临终转世的时候，便可由阿弥陀佛救度到极乐世界去，永远享安宁快乐，更没有一点儿危险苦恼。这才是念阿弥陀佛真正的意思了。"
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        "text": "这南无阿弥陀佛的道理，念阿弥陀佛的意思，既然完全明白了，而且我们中国的人，先天上已经有了这个阿弥陀佛，念佛的工夫是很容易做的。大家能时常的念阿弥陀佛，便可与阿弥陀佛的心愿互相感应，犹如无线电机一般，自然常常有超出世间的志量，不致埋没在这个忍苦的世界中了。"
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        "text": "有的人说：如此说来，这念阿弥陀佛，实在是件很有意思的事情，我也想时常念阿弥陀佛了。但是我们为人在世，未免都有家庭的、社会的、国家的关系，不能就抛弃了去当和尚，这又如何是好呢？我答他道：你这又错了！当和尚是一件事，念阿弥陀佛是一件事；做事不做事是一个问题，念佛不念佛是一个问题，都是各不相关的。所以念佛与在世做事毫不相妨，且一念佛便能使世间的人做世间的事更做的好了。何故呢？因为这阿弥陀佛就是慈悲恻隐故，就是救苦救难故，就是因果报应故，就是修福报恩故。所以有父母的不能孝养，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能孝养父母；有子女的不能慈育，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能慈育子女；乃至为国民办事的不能忠其所事，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能忠其所事；所以我们中国人只要把心头上、口头上、本来有的阿弥陀佛时时提醒著，自然不愁不一日日的好起来！"
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        "text": "（单行本）"
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        "text": "世界宗教会成立之希望"
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        "text": "五月十二日，世界宗教会在上海新法界宝昌路南吕班路山东会馆大成殿开成立大会，因未预会，以文代讲。"
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      {
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        "text": "仆忝堕佛教之数，得为世界宗教界中之一份子，请摅所知，略贡微言。窃宗教之名，佛教素有之，凡属于言论者则曰教，属于观行者则曰宗，盖以之区别言行者。又有分佛教之理论为若干部，判之曰某教某教者；而随一倡道者出，于佛理别资一途，信从者继续不替，后世遂颂之为某宗某宗者。复有譬宗为纲，喻教为网者。就此三说，根究其字意，皆各个代表一义，适成一反例。今世通称之宗教二字，必由译述者，取西文意会中文，假定无疑。然通称之曰宗教宗教，连合宗教二字成一名词，其名义果何在乎？如宗教学者，于宗教之内容外观种种方面，皆有研究之心得；独于宗教之名义，殊未睹正当解说。名无定义，将何从征其命名之意乎？窃谓宗者、信仰也，教者、理行也。能信仰此理行者则为人群，能为人群所信仰者，则此理行。合宗教与人群之关系而言之，则犹云人民所信仰之道理及行为耳。明乎宗教之名义如是，斯可以窥其命意而进求乎实际也。进求其实际之涂术维何？曰研究倡导何等道理，建立何等行为，足以使全世界之人民，永远决心信仰者，即倡何等道理，立何等行为，以副人群大同之趋向焉耳。但世界之宗教亦伙矣，各术其术，各神其神，甚至互相攻诋，互相非毁，真理乃愈离愈远，如江河之一决，而永不能复合，良可痛矣！荏苒荏苒，以至于今日，学说朋兴，横议纷起，知识益进化，道德益退堕，洁士仁人，殷忧莫极！何幸乃有世界宗教会之发起，以治宗教之弊，而救世道之穷！仆尝忝为会员之一，两赴成立大会均以改期而返。访闻今日确开成立大会，窃留他方，未克远赴，故以笔代口，披露区区；且未暇亟进颂词。惟希望我世界各宗教之上士，彼此虚心研究，弃短取长，使各教之真理，离而复合；系人群之信心，久而弥坚，则不惟宗教之幸，抑亦全世界人类之幸也！仆将从之以观微观妙，诸君其毋外仆也！"
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        "text": "（见世界宗教会记载第二册）"
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        "text": "（附注）原题「释太虚演说稿」，今改题。"
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        "text": "对治中国人通病的佛法"
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        "text": "佛如一个大医生，能善知一切的方药，遍医一切的病症。又如一个医剂师，能采集一切的药材，配成一切的药品。佛法如一部大医书，种种的病理医方，无不载明。又如一爿大药舖，种种的药材药品无不备蓄。但医药之需要，乃因疾病以生起，在医者虽必完具全备，始足以供病者之所求；而病者则但知病之何在，当用何药以医治之可也。处今之世，居此之国，诸君乃发心以求佛法，殆皆菩萨发心，欲诊知国人病之何在，而以佛法医治之耳。太虚于佛法，既鲜修证之效于国人，尤少诊验之功，亦姑贡其所知以就正诸君而已。"
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        "text": "窃国人第一大病，乃在混沌，此征之代表中国人最高心理之所谓太极，所谓自然者可知也。孔氏书之太极，既系指阴阳未分明时之混沌气象；而老氏书之自然，亦惟窈冥恍惚之是称。因此、中国人于一切心境，皆以不解解不了了之混沌、恍惚、为第一义谛；循是以学佛，遂喜附会无为无分别等名句为玄妙，而不一证其实际。殊不知佛法之无分别，乃无分别之智，非无分别之混沌；乃由观察、研究、思考、审择、分析、判别之极，透彻过心境之对碍，一切法自体洞然明白，了了显现，不假拟议，谓之无分别智，实系无法不彻底分明了别，岂可以混沌恍惚当之哉！此根本之病不袪，故无论遇何宗教，遇何政治，都娈成东牵西扯牛鬼蛇神之怪象。而佛法于中国，除极少数专深者之外，亦仅发生一种糅合中国旧谬思想之罪业报福迷信，于真正佛法，概不起何种关系也。今欲治中国人之通病，非先破除此根本的混沌心理不可，其对治之道，则在实证。必一切事事物物，非从根本上亲讨得一个尽量的彻底真实证明，断不容轻易放过，以让他混沌恍惚过去，则宗教、政治等乱象，庶有澄清之望。不然者，经世利群，出世修道，胥永堕在漫漫黑雾冥冥长夜中，将无一而可也。"
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        "text": "中国人第二通病，乃在侥幸。此由根本的心理混沌恍惚之故，不究其所以然之本因，但著其当然之结果，迷为自然，昧由天命，于是祗问运气之如何，不论行业之如何，常乘机取巧以贪便宜，祈福禳祸以工趋避，但冀不为而得，不作而获，以图一旦之侥幸。欲对治此病，则在明因。若能破除混沌心理而得个真实证明，则正因果之理了然自见，必须深察乎长远微奥之因果，有森然秩然不可侵犯之大法，而见决无便宜可贪与趋避可工，庶能不惊浮伪，由敦朴力行以求达所达之地。否则、但望收获而不事耕耘，终无幸得也。"
      },
      {
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        "text": "中国人第三通病，乃在懒惰。既专望侥幸而获，则懒惰乃势所必至，种种取名弋利之法，殆无一实事求是，精益求精者。诸业废弛，百工枯窳，惟以坐享游食，端拱无事为高贵，皆懒惰之征也。现今世界诸国民，无有能及中国人之懒惰者，欲对治此病，则须修佛法之精进行。然若能确知正因果之理，当不期然而自能精进矣。"
      },
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        "text": "中国人第四通病，乃在怯懦。懒惰沿习，不惟于德能无所增进，必将损其本能本德而怯懦成性，亦属势所必至。欲对治此病，须修佛法之勇猛行，但若能精进勤行，则怯懦之习不难自除矣。"
      },
      {
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        "text": "中国人第五通病，乃在顽傲。由混沌、侥幸、懒惰而至于怯懦成性，纵有胜善，亦不能勤勇求益，改造创作，则势必至于顽劣媕陋，而对于其余之优越者，强以色厉内荏之虚骄傲气临之，此皆中国人之老病根。佛法来中国数千年，所以不能沾实益者，亦由乎此；当修佛法之惭愧行以对治之。但混沌、侥幸、懒惰、怯懦之病去，则此顽傲之病亦自除矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中国人第六通病，乃在昏乱。此为近二三十年来新发生之病，以为强有力之外势所侵压，非复色厉内荏之虚骄傲气所能镇临，既失其借以自固之圉，而以混沌、侥幸、懒惰、怯懦、顽陋之头脑，大受外来强有力潮流之打击，其安能不头昏眼花手忙脚乱乎！于是昏不知辨，乱起行动，此实为中国人二三十年来之恶现象。欲去此病，当医之以佛法之慧定，由昏而乱，亦须由慧而定。必须以大慧照破一切环境而不为摇惑，乃能泰然安定，择善而行，成真正之进化，而治本之法，仍从破除混沌心理做起也。"
      },
      {
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        "text": "中国人第七通病，乃在厌倦。此由昏眩中乱碰、乱撞、乱取，乱舍、乱迎、乱拒之既久，如白云苍狗一般，刻刻变换，不可执捉，徙奋勤劳，空无实效。入世求冶，不胜烦恼之困；出世学道，又为邪见所误。于是吃吃困困，游游荡荡，一切厌倦，毫无远志！此当修佛法之深远心以对治之。所谓甚深心、广大心、长远心、坚久心，处处存深忧远虑之心，而进求常安永善之道，庶可挽救也。然此非先事由慧而定之定慧不为功。"
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        "text": "中国人第八通病，乃在贪狠，此由厌倦所生反果。盖人皆厌倦，无复深心远志，一部分流于颓丧，一部分激变为贪狠，只图目前之快意，以遂财色权荣之欲，不管如何害民、害国、害家、害友，甚至不顾体面，不恤名誉，皆能下得狠心以为之，此以近三四年来为最甚。非发平等大慈、同体大悲之心，不足以救矣。然若能稍存深意远志，贪狠之燄自戢，层溯其本，必先治混沌之病乃可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲对治上述中国人之通病，择之大乘各宗之佛法，净、密偏重他力，求趁现成，不能对治其病。天台、华严亦好为流宕玄渺之说，易附混沌。三论破除分别，亦分别既极以后之事。今正须向无疑处起疑、有疑处断疑为彻底之研究，故惟「宗门之参究」与「唯识之剖证」为宜。但宗门之办法，仅二三特性之人有效，非可行之众人者；若行之众人，则又转落虚豁故，祇有佛法之唯识学，为能起中国人沉疴而愈之也。唯识前挽阿含、俱舍诸部，后揽瑜伽、华严诸部，而总持大成者，则在于成唯识论；必相辅以行者，则为因明入正理论。此之二书，统世上所有学说，今尚为第一无比之胜义也！若中国人高小或中学学生，皆能熟读此二书而了其精义，则中国人之病庶其有治乎？"
      },
      {
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        "text": "（见海刊二卷十一期）"
      },
      {
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        "text": "为什么要修学佛教"
      },
      {
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        "text": "——十一年四月在黄陂县自新堂讲——"
      },
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        "text": "一　何谓佛教"
      },
      {
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        "text": "二　佛教之内容"
      },
      {
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        "text": "三　佛教与吾人有何关系"
      },
      {
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        "text": "四　吾人因何要研究及修持佛教"
      },
      {
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        "text": "佛法的精义甚深难知，不是言语可以说出来的。但他的义理虽然深妙，却又在吾人日用寻常之中，并非离掉吾人日用寻常另外有所谓佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自觉知，将自己本来现成的佛理抛在九霄云外，好像佛是佛人是人，斩然截成两橛，似乎佛法与吾人没甚关涉，一讲到学佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事，这就错了！现在分四层来讲："
      },
      {
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        "text": "一　何谓佛教"
      },
      {
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        "text": "佛者、梵语佛陀，汉译为觉者。故佛之一字，即指一对于宇宙及人生之迷梦，乃至一切世出世间万法之迷梦，能够澈底打破而得大觉大悟之人。由此大觉悟人说明宇宙万法之真理，并说明此真理人人皆可悟到，又为之创设种种能够悟证真理之方法；由此种种方法是佛所施设之教法，故合称为佛教。吾人若能确信其教法，依教奉行，必有解悟真理实证真理之一日也。"
      },
      {
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        "text": "二　佛教之内容"
      },
      {
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        "text": "佛是觉悟者之义，其所觉是宇宙万法之真理，而此真理及万法乃人人心中所同具；祗以一向迷却本来，不能调和聚集令其显现了达，故流转生死系于业苦莫能自拔！佛教、即为此一大事而立教者也。其内容，以佛、法、僧三项为主。法者、轨持之义，谓能轨范任持一切事物故。僧者、清净和合众之义，一心照了一切法，一切法集显于一心，相融摄无碍故。又佛者说法化导于僧者也，法者由佛施设于僧者也，僧者依法修行于佛者也。非佛无以有佛教，非法无以成佛教，非僧无以持佛教，故佛教之内容必具佛、法、僧三者。"
      },
      {
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        "text": "三　佛教与吾人有何关系"
      },
      {
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        "text": "吾人心之自性是灵觉的，若非究竟正觉之佛，无以悟吾人心觉之自性，未免恒为迷失本性之人。又吾人觉性是遍照法界万法的，若非佛法遍明法界一切法，则无以显吾人性觉之相。又觉含法界，万法唯心故。吾人的体用性相，是法界万有调和一如的，若非佛法之僧统理大众一切无碍，则无以全吾人性觉之用。故若非佛教，则吾人便失其为人之真价值，而吾人之体相用一切皆失。以此、可知佛教与吾人关系之深切矣。"
      },
      {
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        "text": "四　吾人因何要研究及修持佛教"
      },
      {
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        "text": "吾人向来因迷亡其真价值，致体相用一切隐没，不能现前施行自在，而从此迷惑造妄动之业，感牵缚之苦！故吾人欲脱苦须净业，欲净业须破惑，欲破惑须悟得其真价值；明体达相以全其用，此则除佛法莫能为功也。故吾人当研究佛所说之教法而了解其理，由了解其理更进之以修习行持，乃能实现吾人之真价值也。"
      },
      {
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        "text": "依此四端，可知学佛为吾人极平常极必要之事。而决非不近人情者也。"
      },
      {
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        "text": "（王净元记）（见海刊三卷十一期）"
      },
      {
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        "text": "（附注）出「前川听法纪闻」之一，原文无题，今补。"
      },
      {
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        "text": "佛教之因果观"
      },
      {
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        "text": "——十一年四月在黄陂前川中学讲——"
      },
      {
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        "text": "佛法者，明白事理之方法也。宇宙万有不外事理二门，而欲明此事理须用一种方法。然事者指实事言，理指真理言，吾人必先明真理，然后所作方为实事而免于虚伪错误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡一件实事之发动成就，不外乎因果律。其发动之种种方面，即因是也；由此各方面所凑合结集，而成就发现为一种事实，即果是也。如宇宙间之山河大地飞潜动植，乃至细微到于一微尘一芥子，皆是果相；此果必有因由，故吾人可据果以推因。"
      },
      {
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        "text": "如现前之讲台，亦一众因所成之果，故须有能作木工之人，利用木工之器具——规矩绳墨等，而择取适于作桌子之木料，依此众因而成就桌子之果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果之相，同时俱生。如木为因，然已具有可以作桌子之功能，故在因地时即含有果相；迨已作成桌子时，而此桌子乃木桌，并非金铁泥石等桌。由此可知在果已成时，因相仍在；故因果之相虽可分，而是同时俱有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谷种入地乃可为结成榖子——果之因，然必其地非是石田，又须水力滋润，日光照临，人工培养，然后至秋季乃能结实。此土壤、水力、日光、人工等即为之缘，至新榖之果乃榖种之亲因与土壤等众缘和合而成。故吾人从果上可以推因，复在因上便可以测果；所谓种瓜得瓜，种豆得豆，未有瓜种生豆、豆种生瓜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因种起作用后，中经多相，其体量形状均与原来因相不同。虽不同而其最后结果仍与原来因相相同；此在佛法上谓之异时因果。如春种榖子，中间经过发芽、成稻、开花种种，至秋后始结果。常人不能澈底明白因果，如种榖后未见即刻结果而但见发芽开花等相，遂以为因未必有果，或以为果未必从因来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因果可互为因果，如旧榖种可结新榖子，而此新榖子又可作明春之旧榖种是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世人多欲明白因果，然外学等——如科学、哲学——因其推测之方法有错谬，或稍有发现自起执著，故于因果律不能澈底明白，既于因果未透彻，故所发现之事实复成虚伪错误。吾人若能澈底明白因果之真理，遂可选择良好之因，而成就一良好之结果；避去不良之因，而免不良之果。故根本上欲知因果真理，遂有研究佛法之必要。"
      },
      {
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        "text": "佛法能说明世出世间万法之本体现象及其因果，一切世间学术宗教亦皆稍明因果，然以说不究竟，遂生错误；惟佛法能彻底说明。"
      },
      {
        "type": "pre",
        "text": "┌───神造\n　　　　　　　┌世界───迷─┼───物质\n　　　　　　　│　└─┬─┘　├───自然\n　　　　真果体┤　迷─│──┐└──┐\n　　　　　　　│　┌─┴─┐└───┤\n　　　　　　　└人生───悟────┴惑……业……真果体"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门、耶、回等谓世界与人生由于神造，如谓为大梵或大自在天或上帝等所造成者，如居城者不知稼穑之状态及经过，遂认米榖为米店之人工所造成，此乃欲求真理而于真理未明，创为臆说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "科学家反对前说，谓世界人生皆由各种物质和合变化而成，及至各物质解散其体遂归于断灭，或仍化为气体。如人于收获新榖时见此新榖由稻秆花叶等缘所成，而不知此花叶等乃由最初之旧榖种而发生，可谓知缘知果而不知因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自然哲学家谓世界与人生乃是自然之现象，殊不知若系自然，则世界与人生不待因缘和合便应成就，此乃于因果真理不明，而又颟顸不加推求。佛法谓世界与人生皆由吾人一心之不觉而发为迷惑，由迷惑而发动行业，故可知世界人生乃由惑业而有，非是神造，非是自然，亦非仅以物质和合变化而成。吾人现前一念之心，本具智慧光明神通妙用，祇因一念不觉而起惑造业，遂现自身他人山河大地等等现象。此如人于醒觉时本无梦境，而睡熟后梦象宛然，梦中亦有内身外物山河大地，而梦梦相续，惝恍迷离。故世界成住坏空相续，人生生长老死相续，不得解脱，不能出离。欲求解脱出离，还须明了本心，令其念念常觉不昧乃可。此如吾人欲求不作梦，须能常时醒觉令其不睡始得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一心之本体原是灵知不昧，而又有可觉可迷之妙用，由迷悟不同，故所现境相不同。十法界中由地狱以至菩萨，皆一心所变现，此如各人作梦之心不同，故各人之梦境不同也。因果为一心所造，而万法不出因果律，故吾人若能知此心能造因果，自加取舍择别，乃能断惑止业而避免苦果。此明实事。"
      },
      {
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        "text": "若论真理；此真理即吾人一心之本性，此本性本来圆满周遍，德相具足；祇以迷昧不觉，其妙用遂不显现。傥吾人先由信解实事之因果，依教起行，渐至明心见性，了知真理，确实证明，即是成佛之境界。故佛者，即大梦已觉而不复入梦境之人也。"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（王净元记）（见海刊三卷十一期）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）出「前川听法纪闻」之二，原文无题。"
      },
      {
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        "text": "人生之苦迫及其解脱"
      },
      {
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        "text": "——十一年四月在黄陂木兰女学讲——"
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      {
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        "text": "吾人因何而讲究佛法耶？因吾人既已受得人身，常遇困苦拂逆之境，若欲解脱出离，则有讲求佛法之必要。此不但讲求佛法为然，凡吾人所云为动作，皆因解决现前困境而发动，如饥求食，寒求衣，住求房屋等。又因求食遂连带求榖米而讲农作烹饪等事。"
      },
      {
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        "text": "人生之苦多矣！自呱呱堕地后，必有生活之能力乃能求得衣食住，故幼年必须研究种种学问，学习种种技艺；又有老病衰弱等苦，此属于自身者也。又天灾水旱、猛兽毒蛇、瘟疫、饥馑、险巇坎坷等，此种种苦恼属于自然界者也。人生不能单独生活，必赖群众共相维系，乃能共同生活；因此需要，遂又发生种种盗贼战祸、制牵连累、妒嫉毁辱、争夺谋害等等苦恼，此属于人为界者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婴儿出胎即哭，可见人生忧苦与生俱来；此一声之哭，即表示其当时所感最为痛苦，且似自知后此之苦方接踵而俱来者，此为生苦。童年时代种种生活皆不能完全自主，故一般童子之心理，多以为迨我成年便觉快乐。及至成年，则由壮而老，遂又感受种种痛苦，如六根渐坏，身体衰弱不能享受人生圆满之幸福，此为老苦。若壮年时四大轻安，环境顺适，似足称为乐矣，乃忽焉疾病发生，身体上感受种种痛苦，而与老年、童年时无异，此为痛苦。吾人有生必有死，此死之一关为人人所不愿到，而又为人人所不能免。及至大命将倾，莫可奈何！最后一棺附身，万事皆已！面对此死魔终无术逃避，此为死苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生老病死四苦固为人人所同具而不能免，此外则恩爱者欲求其常聚，乃事实之结果往往而有生离死别等事发生，而演为爱别离苦。又人所爱护之物而终久不能保持存在，当其损坏亡失之时，则对于所爱之物亦感受一种爱别离苦。恩爱之反面为怨憎。吾人对于所怨憎之人，或厌弃之处所事物，常不欲其聚会；乃事实往往不然，如冤家聚头，仇人见面等事，此为怨憎会苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前说人生在世因欲维持其生命，及发展其种种乐欲，故有衣食住、名誉、光荣、威势、权利等等要求，人人如是向前驰求，不能无冲突制限，所以往往求而不得；此求而不得之情事，亦能使吾人感受苦恼，是为求不得苦。"
      },
      {
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        "text": "求不得之反面尚有所谓舍不得苦者，如人因饥寒而求衣食，傥有人知求食之苦由于饥饿，而欲将此饥饿舍却而卒不可舍，推而至于生老病死等皆欲舍而不得，是为舍不得苦。"
      },
      {
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        "text": "总之、吾人既落形气之中，头出头没无往非苦，总前八种痛苦观之，可知吾人之一生无时不沉沦苦海中，故欲求出离解脱此各种苦恼，而须研求佛法。盖纯正之佛法，乃可以指导吾人出脱苦海永得安乐之方法也。何则？前之诸苦非是天造地设，亦非自然化生，且非决不可出离，乃由因缘聚合而成之果。故欲免除苦果，须依佛法上所说苦果之因缘，而不再作此能感苦果之因缘，则可免苦矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾人若能确信万法皆由自心所造，万法又不能超出因果律，故从此一心自造善因则可不感恶果。盖前说种种苦痛乃由自心所造成，非从外来；仍可由自心改造而出脱也。吾人灵明之心以向来未觉故而起贪、瞋、痴等惑，复由此迷惑而起种种行业，行业既起自然而感受苦果，故欲免苦，须先将此一心上所俱起之根本无明及三毒烦恼磨治尽净，方能断惑止业则苦免矣。此贪、瞋、痴之三毒，不但能使吾人生时发生现行之惑业，傥不磨治尽净，虽色身死灭而此心中之三毒，仍能起惑造业而为苦果之因。"
      },
      {
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        "text": "三毒既为众苦之因，欲免苦须断三毒。然则何法以对治三毒，断除三毒乎？佛法一大藏教，法门无量皆为演说戒、定、慧三德以治除贪、瞋、痴三毒；即戒以治贪，定以治瞋，慧以治痴。然戒定慧之理，非一二言句所能宣说，佛有方便法门，即以念西方阿弥陀佛名号为方法，念念相续，勤行精进，信愿往生极乐世界，此念佛之念头即是戒、定、慧，即能治除贪、瞋、痴，若念到一心不乱乘愿往生之时，即是真正永久越出苦海之时也。简便易行，愿听众谛信之！"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（王净元记）（见海刊三卷十一期）"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）出「前川听法纪闻」之三，原文无题。今加。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "论佛法为人生之必要"
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        "text": "——十一年六月在安徽佛教会讲——"
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      {
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        "text": "论到佛法大意，本来头头彰显，不待言说，言说不及。若欲方便开演，则尘说刹说，说之终不能尽，今又安从宣扬起耶？夫佛法虽不单为吾人之需要而施设，亦不单为吾人之需要而存在，但吾人欲信解行证于佛法，必先知吾人于佛法有必须之需要，心志乃能坚切；故今且就吾人之需要上一推论之。通常所谓吾人者，实唯指此身命而言。失此身命，即无所谓吾人，故吾人以维持保护此身命之生存安全为第一需要，而衣食住等等资生之具，及营谋此资具之事业尚矣。然此身命资具非突焉而集，盖有从之而出生，而长存，而归著之处。故上之则有宗祖父母，下之则有子孙云礽，更自伯叔兄弟，旁及姻娅戚畹而有此大家族，光前裕后，养生送死之需要矣。以今察之，家族又栖寄于群众之社会，使无秩序安宁之社会，则家族亦不能保其团聚传续之繁荣，故秩序安宁之社会，亦成需要。更进而察之，则社会之安宁秩序，又须有强固严整之国政以保持之，故强固严整之国政为尤要。然使国与国常相战争侵伐，则大地莽莽刀兵之劫至无时，国群家资之为身命所需要者，仍无以保全，则太平大同之世界又尚矣。推至太平大同之世界，庶乎完成保持身命之需要矣；然旱潦不时则饥馑洊至，阴阳失调则疾疫流行，其所以困厄身命者犹在，才可寄其希望于化学、农学、物理学、生理学、医学等等进步以免除之耳。藉令刀兵、饥馑、疾疫之三灾皆灭，而人生身命之安全达于极度，但人身生活之命限殊促，上寿百岁，世不数觏，五十今衰，七十古稀，极全世界人类所传承、所创造之智力用以保持之者，卒不过占空间者数尺，占时间者数十年之身命，老死一至，即归澌灭。尧跖同为腐骨，圣愚尽化黄土，草、木、禽、虫，朽亡无择，不亦大可哀欤！或曰：吾人行孝慈于家族，则祖父孙曾之彝德有恒；立忠信于国群，则社会政治之功业可崇；施仁义于世界，则人道文化之言教垂久，使吾人死而不死以常存者，固有此立德、立功、立言之三不朽在焉。然此三者之所以为人称诵不衰，亦祇以相续相互能维保于身命而已！微论其保持之者，仍皆为一个一个数十寒暑即消灭之身命，都无价值可言。即就其相续以言，子孙相续，无不灭之家族；君民相续，无不灭之国群；人类相续，亦无不灭之人类，及无不坏之世界。家族、国群、人生、世界皆灭坏之时，此三不朽云者，亦尚能保存而不朽乎？故此之不朽云者，亦不过茍延残喘，慰情聊胜。使吾人仅如此者，其最后之结果，卒不免归于断灭虚无而已。欲求所谓不虚此一生者，终无所得，不尤深可哀欤？夫既得此生，当求不虚得此生，若使此生终归断绝，则今亦安用维持？由维持此生命而得不虚之真果，于身命乃有维持之必要；故既能满足维持身命之需要，当以求其不虚此一生为尤大之需要。于是探究生生不生、化化不化之本元，或名之曰天命、天性、天理、天主、自然、自在、大道、大梵、太极、真宰、上帝、神我等等，而崇拜皈命之，以冀保存其最高永久之价值，或乘万化而无极，或登九天而永生，则从凡夫又转成外道，认有漏业果为真常觉性，业尽果坏，依然一场落空。至此、则欲求不落空亡而成实效，惟佛法乃成第一需要矣！"
      },
      {
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        "text": "佛法最初浅之说，即在能供给凡夫所希望不虚此一生之需要，而发明从惑起业，由业招报，得报又起惑之正因缘生果义，以破除外道之邪因、无因。使先有以发见惑业果三流转不断之生死苦轮，方知外道所崇拜皈命者，正此生死流转之苦果所依起之惑业而已。既知生死流转之苦轮，及见苦果集起之惑业可断，则苦网可得解脱，而当修戒定慧等种种正道以超出之矣。故欲了脱生死，当先了知生死，知苦、即是了知苦惑业苦之牵率流转，修道以断集、证灭，即是了脱生死。凡外且未能了知生死，又安能了脱生死乎？了知生死则便见一言一行之业皆将展转获果招报以相续无尽，已足使吾人得知前无始、后无终、内无中、外无边之业果恒流，价值不灭矣。此为人天业果之教。然或善、或恶、或罪、或福，浮沉不定，升降无主，非修生空慧以根本解脱之，则常处劳作忧虑之中，难免危怖！故三界不啻火宅，而三乘竟出苦门也，此为三乘解脱之教。虽然、三界之苦，招由妄业，妄业之兴，乃依迷惑，迷惑而有、有非真，有如睡心之梦事，譬眚眼之狂华，故彼业果当体空寂，但能智照现前，本来德性圆成，此为大乘般若之教。设非佛法，吾人终末由捐众累而圆万德，故惟佛法为吾人最切之需要。然佛之法门，方便无量，虽一切皆能得入，而在此邦，则北宋来要以参禅、念佛二门为实践之行。参禅须顿悟本心，直下相应，一切繁兴，常不离此，盖非大力量人一站站住者不能。余虽觉悟，其力未充，尤不免随无始业习暴流以流转，则非以戒定慧法一门深入，久久修习，以转其现业流识不可，此则念佛一法，亦为具足戒定慧法一念中修之妙门矣。然专念阿弥陀佛以求往生极乐净土者，因此方恶缘充满，众苦逼迫，生命呼吸，尤为危险，长劫修行以转识成智，艰难不易！于是本师释迦佛引同十方诸佛，皆恳切示教吾人：在西方有一极乐世界，乃阿弥陀佛本行净愿所成，专以不可思议愿力摄受十方世界沉没在苦海中之众生，使藉登弥陀愿力大船，先诞登安养之地，然后于纯乐无苦诸佛菩萨常会一处之净土，闻法修行，以令有进无退。欲上此愿船者，一、须深信佛所示净土之教，真实不虚；二、须时时发速出娑婆苦海而往生极乐净土之愿；三、须止恶修善，力念阿弥陀佛，俾与佛之本愿及其净业相感应一致，则平日常为摄护，而临终决承接引，不致随杂业流转矣。斯又为吾头出头没于苦海而无力自拔诸众生所最需要之法门！吾人有感觉于佛法为需要者，即当勉力行之！"
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        "text": "（安徽佛教会记）（见海刊三卷八期）"
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      {
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        "text": "（附注）原题「在安徽佛教会之演说」，今依庐山学改题。"
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        "text": "论佛法为救时之必要"
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        "text": "虚空无边，世界无量，众生无尽，佛种种救济世界众生之方法的功力，亦无边、无量、无尽；本不能指定一方域、一时代以论之。但应吾人所知之限量而起言说，则今此交通所及之一人间——十数万万人的五洲地面——，实为烦扰恼害困迫苦痛最剧烈之时，若非以佛法救之，则无论用何种方法，其苦恼必将如水益深，如火益热，而永无得救之日。"
      },
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        "text": "夫世间种种之宗教、学说，其理论及事行，谁非求致自由平等之乐，冀免强逼高压之苦者？何以皆不能救今此人世之厄，而必佛法乃能救之也！则正以种种之宗教学说——学说包括哲学、科学而言——，其理论皆唯物的因果论也——物，作一个东西解释——；其事行皆敌战的占取行也。基督教以上帝那一个东西为因，而生天地人物之多果，固唯物的因果论也。马克斯学派以「生产」的那一个东西为因，而生人群世变之多果，亦唯物的因果论也。唯物论家以若干原质、或无数原子为因，而生万有之果，固唯物之因果论也。唯心论家以多人格心、或一宇宙心为因，而生万有之果，亦唯物的因果论也。盖彼所说的因及所说的果，要皆认为一个一个的东西故耳。夫一个东西之谓物，既认为一个东西，则不问其所指这个东西之性质德量如何，而皆可归之彼一物或多为因，此一物或多物为果之唯物的因果论也。存此理论于心而发为事行，其必为一个一个东西由对敌战斗而求占据取有，决无疑义！科学家以征服自然而行动，马克斯派以煽令劳工仇敌资本家与战争而占取之为行动，何莫非敌战的占取行者？出此数例，可以概观世间种种之教学，皆唯物的因果论、敌战的占取行矣。今世莽莽之祸乱皆发源于是，唯佛法能除此迷谬，故唯佛法能救之也。"
      },
      {
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        "text": "所谓佛法，可以唯识的缘成论，与慈悲的善巧行概括之。缘者、有互相资助的关系，而无独个自有的实体之谓也。明一切皆无个实而但有众缘，虽不无众缘幻成的相用，而非有独个实在的体性，是谓不无非有之中道的缘成义；佛法是全说明此义者。然此所云众缘，太为散漫，欲令得其要以相契应，故明唯识。以众缘虽恢诡莫可穷诘，或即知识，或即随知识而起的情志，或即知识情志所现的境相——质是本识现的，影是转识现的——，或即知识、情志、境相的分位，或即知识、情志、境相、分位的无生灭无差别理性，一切皆不离识，故为唯识的缘成论也。唯识的缘成论中，都无一个一个的东西存在，但有不离于识之互相资助的关系，及此众缘化成的假相幻用，故敌对无从安立，而战斗亦无从发生，且亦毕竟无可占据取有者。于是一切烦扰恼害、罪恶苦痛皆根本消灭，而唯存以众乐为乐而普令得乐为慈，与以众苦为苦而普令离苦为悲，所发为无数的善巧行。善巧行亦曰方便行，或折、或摄、或逆、或顺，或奇、或正、或经、或变，唯化是适，不居故常。到此、则虽世间种种的宗教、哲学、科学，亦未始非药笼中之妙药矣。善巧之行虽复无量，要皆以普令离苦得乐为归，故为慈悲的善巧行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今云佛法为救时之要者，以今此人世之所患，无一非唯物的因果论与敌战的占取行所致。唯佛法有澈底疗治之唯识的缘生论，与慈悲的善巧行之妙药，故取佛法为救时之要。"
      },
      {
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        "text": "（郑太朴记）（见海刊三卷九期）"
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        "text": "应病与药之佛法"
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        "text": "——十二年正月在宜昌佛教会讲——"
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        "text": "凡事欲穷究竟，必明本源，众生法然，佛法亦然。欲明佛法之为何，当从源头溯起，即是佛因何事而生世？佛法因何事而建立？明斯二者，即识佛法源流，自能融会事理，不生抵牾。原夫诸法实相，本无可说，因真如自性，人人本有，个个不无，在圣不增，在凡不减，所谓离一切相，即一切法，尚无有佛，何况有法！然而我佛住世说法四十九年，权说、实说、横说、竖说、顿说、渐说，传来此土者，不过如大海水之一滴，尚有三藏十二部数千卷之多，则又何故耶？盖佛之一字，即是觉义，法之一字，是轨持义；佛法即是觉——之轨持，以觉法觉众生者曰佛，不觉觉法者曰众生。觉与不觉义相对待，众生与佛义相对待，故佛为众生而出世，佛法因众生法而建立。法华经云：「诸佛为一大事因缘出现于世，为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，以一切佛法开示悟入一切众生，使一切众生开示悟入一切佛法，佛法源头，即在于此，佛法究竟，亦在于此」。今以譬喻明之：众生如病者，佛如健全人，亦如医师，佛法如医方亦如医药；因众生有种种病，故佛有种种法，病者得药，疾痼方除，佛法如处方，故佛说有三藏十二部经。世无无病服药之理，故真如自性不可以言说分别，无说而说，盖由此也。"
      },
      {
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        "text": "众生因无明而有，无明即病，广说为八万四千尘劳，略说有一百八种烦恼，今约为二类："
      },
      {
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        "text": "一者、凡夫病，二者、外道病。夫依业果报，而有众生法界，是业报有二种：一者、正报，即诸众生等各各感受此身，皆由先世所作善恶等业，因由此身正受其报，故名正报。二者、依报，即世界国土及器用等具，诸众生等入各各随其果报之身，依此而得住持，故名依报。凡夫人等虚妄执著此依业果报之身，于中强立主宰，或计为我，或计我所，贪求驰逐，造业无穷，盖由始计身为我身，我见既立，则必求种种资生之具，一众生如是，各众生皆如是，二贪相逐，竞争斯起，贪求不得，或得不满愿，必起瞋恚，贪、瞋二根，依止痴住，痴即无明，一切烦恼之本根也。凡此种种，欲为之本，欲有五种：一曰财，即财产欲，如贪求田宅货利等。二曰色，即男女等欲。三曰食，即尝味等欲。四曰名，即声誉等欲。五曰睡眠欲，即昧略为业，令心暗劣者。凡此五欲，悉随痴起，原无自立，诸众生等无明梦中不觉本性，乃有种种贪求，不知五阴之身虚妄不实，犹如水上浮沤，水因气而聚沫，人依业而受身，发业润生，无有穷际，从流溯源，以著我故；所谓凡夫病者，概约如此。"
      },
      {
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        "text": "二、外道病者，其见较之凡夫稍进一步，亦知五阴之身难可久住，欲求涅槃解脱，惟欲宝爱其身，与凡夫病同，但求住持之道，则逈然大异。然而不出二类：一者、欲即五阴之中择色心质素而控御变化之，以为永住之基，妄计必无失坏，即是涅槃解脱，为神仙家修炼精气神等，是即其类。二者、于五阴外，妄计有造物主主持一切，在一切世间之上，故能不受世间生灭，若以彼为依，一至彼处便脱轮回，是涅槃果，是解脱道；如婆罗门计有大自在天及大梵天等，求生彼天，及基督教求登天堂，皆是其类。斯二种道，虽较胜凡夫，以佛法判之，仍不出虚妄执著。何以言之？六欲、四禅、四空等天，历劫住世，各有短长，然寿命终有穷极，如非想非非想处天寿命八万四千劫，可谓至长，然经此劫已，复归生灭，不过短中稍长，暂中稍久耳：故不出三界因果，不出五趣升沉，无一真实。"
      },
      {
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        "text": "我佛世尊为对治诸众生等种种病故，立四圣谛：一者、苦谛，总则、六道生死，别则、二十五有，生死梦中，不识蕴、处、界法，虚妄执著，既依业报之身而著我，不知是身即为众苦之本，饥渴寒热，瞋恚惊怖，忧悲老死，逼迫身心，无所宁息。审谛蕴、处、界法，似有身相，名假施设，实不可得，是为苦谛。二者、集谛，审谛此身皆是过去无量世等烦恼业招集所致之苦报，而现在烦恼业，复为集起当来苦果之因，是为集谛。三者、灭谛，即是涅槃胜果，审谛无为无起诸法，能证涅槃寂灭之理，五钝五利诸烦恼结，皆择令永寂不起，是为灭谛。四者、道谛，正知、正慧，通理无碍，审谛由此道故，能得胜果，为诸有情勤求解脱，若三十七品、四十心位等，是为道谛。苦果集因，是世间因果；灭果道因，是出世间因果。知苦、断集、慕灭、修道，是为佛法。观四谛境，修四谛智，是为学佛。"
      },
      {
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        "text": "以上略述佛法源流，至修菩提之行，法门无量，即以言说分别，非匆卒所能尽。而是中念佛一门，即持阿弥陀佛名号求生极乐之法，最为简而易行，普被三根，上则法身大士，下逮十恶凡夫，一念回心，十念相续，便阶圣境，虽有九品次第，同属圆证圆修，真简中之至简，亦圆中之至圆！法海无涯，惟求果腹，志菩提者，应勤斯学！"
      },
      {
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        "text": "（王邕记）（见见海潮音四卷六期）"
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      {
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        "text": "（附注）原题「在宜昌佛教会演说词」，今改题。"
      },
      {
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        "text": "为求受皈戒诸官兵说法"
      },
      {
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        "text": "——十二年正月在江口东山寺为陆军第八师步兵第三十团讲——"
      },
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        "text": "昔释迦世尊为顺应一切执金刚菩萨众之特别机缘故，开法界心殿，示现毗卢遮那佛身，宣说圆满果海、秘密庄严真实言教。今日此法会之众，既无异一切执金刚众，则此江口之东山寺，亦无异法界心殿，而应此特别殊胜之机，亦当为说特别殊胜之法，其各谛听！"
      },
      {
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        "text": "法华经中释迦世尊普告大众曰：如来法王，出现世间，王于法界，兴贤圣军，与诸烦恼魔、业魔、生死魔、天魔等战，既获战胜，乃解髻中宝珠以赏诸有殊勋者。故佛法僧三宝无异一大军国；而皈依三宝受戒修行者，亦无异加入于此军国之中，共尽义务，同享权利也。但世间之军国，乃彼疆此域，互相战守，增长烦恼，造业受苦者也。而佛法僧宝之军国，则不离当处，反之自心，以制治降伏克灭诸烦恼业苦而得大解脱，得永安乐者也。今欲加入佛法僧之军国，以达到解脱一切烦恼业苦，获得自在安稳快乐之目的，当如何发趣，如何究竟，且略为一申说之。"
      },
      {
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        "text": "入佛法僧之军国，当首由皈依三宝以为投军入伍。既投入军伍，当发无上菩提心以为主帅，一切身口意等诸行业，皆须依遵此主帅之命令而动作，绝对服从，不得违背；若稍有违抗，则便丧失法身慧命，既知主帅，当知主帅所常驻之大本营，即是平等大慈悲心；凡随从主帅者，衣食必于是，寝兴必于是，乃至登山、入海、轮刀、上阵无不必于是、不可稍离于此，然此一大军国之国土是何？则佛魔、圣凡平等所依之一真法界是也。吾人既投入佛法僧之军国，当遵菩提心主帅之命令，从慈悲心本营而行止，以守护此一真法界之国土，降伏治化一切魔凡等众，务使尽为良民，安居乐业，共享和平，毋令稍有侵害扰乱于此一真法界中者。此上为最先要了知之第一义。"
      },
      {
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        "text": "但吾人即心自性之一真法界，无始来久为一切无明、恶见、贪、嗔、妄想等魔贼侵扰，欲得安居乐业于此，非奉主帅依大本营，大兴一番战伐而克伏之不可。策略既定，当以行布施波罗密为战术；能舍一切贪著，离一切执取，牺牲财物乃至身命，以保安一真法界、救度六道凡夫故。然若非军纪严肃，则战术虽佳，时或不免反增扰害，故当进以持戒波罗密为军纪；能止息杀、盗、淫、妄等坏习惯恶嗜好之一切过失故。外善战斗，内严军纪，更当行忍辱波罗密以为防御；身则坚盔厚铠，营则深沟高垒，能令安固不动，不为一切六尘境界风三毒无明风所摇夺故。既能防御，更当行精进波罗密以为运输；水则舟舰，陆则车马，空则机艇，向前退后，四通八达，往来迅速，进行无滞故。然若非衣食充足，材饷齐备，则军心不能凝固，故当行禅定波罗密以为军需；凡一切工程、锱重皆出于是，能成办诸事，无所劳乏，资悦身心，无所疲倦故。然虽已一切完备，若无利器，仍不足以破烦恼贼之巢穴，断生死魔之命根，故当行甚深般若波罗密多；以妙慧之刀剑，实智之枪炮，照空五蕴，度一切苦厄，乃能杀尽一切魔贼抚辑五分法身功德之良民，安居一真法界。所谓「护生须是杀，杀尽方安居」，至是、乃为究竟成佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能如是了知，如是修持，则此身便是佛身，此地便是佛地，经行及坐卧，常在于佛中，更不待向他人求法矣。乃说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。此咒即为佛法僧军中之秘密口号，常持诵此咒，则能安住出入于佛法僧之贤圣军中而无阻滞，切要切要！但于前来所说，以归依佛法僧之三宝，受持杀、盗、婬、妄、酒之五戒，尤为至要。故稍停当为传受三皈五戒，俾能识自本心，明自本性，以善为护持，再不毁犯染污也。"
      },
      {
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        "text": "（萧止因、皮剑农合记）（见海刊四卷四期）"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）原题「在江口东山寺为陆军第八师步兵第三十团中求受皈戒诸官兵说法记」，今改题。"
      },
      {
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        "text": "学佛应先解决三个问题"
      },
      {
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        "text": "——十二年正月在沙市佛教会讲——"
      },
      {
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        "text": "太虚此次由彝陵经过沙市，承佛会诸居士及地方各界人士邀约来会，得与在座诸君聚处一堂，研究佛法，是非常欣幸的！"
      },
      {
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        "text": "但讲到学佛这件事，先要研究；欲研究，先要解决三个问题：一、为甚么要学佛？二、可以不学佛否？三、拿甚么去学佛？"
      },
      {
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        "text": "对于第一个问题，所以要学佛的原因，就是我们平常的要求。平常有甚么要求？无非是要安安乐乐，无非是要永久安安乐乐；有此要求，所以要学佛。依佛法说：无非为令世间解脱一切苦、得究竟乐。既要离一切苦、得究竟乐，所以就要学佛。有一种人讲：离一切苦得究竟乐，这种要求，原来人人有的，何必要学佛才能如此？所以第二个问题就发生了。对于第二个问题可以设为问答：假如有人问我们为甚么要学佛？我答以非学佛不可。照这样说，似乎武断得很！其实并非武断。就眼面前说：比如有饥寒的苦恼，得了衣食，饥寒的苦恼离脱了，就可以得安乐。比如流离失所，漂荡无归，得有住所，流离的苦恼离脱了，就可以得安乐，比如小孩子得成年人抚育，也就可以离苦得乐。照这样说；岂不都可以离苦得乐么？为甚么要学佛？为甚么要提出这问题来研究他？如饥寒时能得饱煖，流离时能得住所，凡衣食住人人所需用的，有自人人供其所求，又有国家保持社会现状，是种种方面都可以离苦得乐的，又何必在佛法上求？但是、在世间上是不能完全离苦得究竟乐的！比如饥寒之苦，有食可以无饥，有衣可以不寒，然不过暂时离苦，而苦根尚在；且因谋衣食必起种种惑、造种种业，所以一切苦又随之而起。比如人生，有情世间不止一人，必有家庭，有家庭要安居乐业，便有负担，因负担又生种种拘束，种种烦恼。稍得安乐，苦又随之而起，所以不能离一切苦、得究竟乐。推而广之，不但家庭如此，即社会亦然。社会上可以互相维持，以我所有通彼之无，但是成了社会，到了社会有益的地方，种种烦恼亦随之而生，由是互相侵扰，互相妨害，互相并吞，生出种种烦恼，发生种种困苦，所以不能离一切苦、得究竟乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有种人说：这是可以有救济方法的，只要有强富的国家、良好的政府，这苦就可以免。这话也不甚错，因为有富强国家、良好政府，一国人民得以安居乐业，自然是一种幸福；但因这一点幸福，而痛苦又生。大凡一个地球上，不止一国，国与国相邻，必有交际，因交际而生交涉，因交涉而生战争，因战争又发生种种痛苦，种种义务，可见有国家有政府，亦不能离一切苦、得究竟乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就上说概括一下，我们人世上要求离一切苦、得究竟乐，实在无有办法。佛经上说：「以苦欲舍苦，苦终不能出」。然人世上要求离一切苦、得究竟乐，原是正当要求；但虽是正当要求，一切办法都做不到，惟释迦如来才说出种种法来，令众生离一切苦、得究竟乐。对于此种问题，从前我已同人讨论过。有一位儒教老先生，他说为甚么要学佛？我们读圣贤书，行豪杰事，以扬名显亲为希望，以齐家治国为事业，照这样可以不学佛了。对于此种理由，就人言人，原不失为圣贤君子。但是要求离一切苦、得究竟乐，仍是办不到的。这原因在何处？如儒教所讲的，无非道学、词章、考证三种，这三种、我细细把他推究起来，便知道我的结果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道学家所讲的重要处，不外民胞物与，万物一气，为天地立心，为万物立命。但自佛学家看起来，所讲都是生生相续，也是有苦恼的。所以老子说：「天地不仁，以万物为刍狗」。暂时勉为救济，也无办法。易经六十四卦既济之后，继以未济，可见暂时能济，终久不济，也是不能离一切苦、得究竟乐。所谓顶上的道学，尚且如是；讲到词章，更不是了。在中国古来词章之高美，莫过诗与离骚，诗所以言性情，国风之作，多半男女淫词，雅颂之篇，无非赞美帝王神武；离骚美人香草，满纸皆是。就此看来，凡词所流露者，无非杀业、淫业，虽有所劝戒而根本业力未除，要想离一切苦、得究竟乐，如何可能！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夫考证，所以研究经史，因经史而知今古之所以兴、所以废、所以治、所以乱，未尝与国民无益；然欲求达到离苦得乐目的，终不可能的。所以发生离苦得乐之要求者，以天地不完美，故有种种苦恼，要想把他离脱，不惟儒家这三种做不到，即现今世界哲学、科学所研究的，也是做不到。所以要求离苦得乐，非归到这学佛范围内不可。试再进而批评道家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一位讲究道家的先生说：像我们学道的人，以精、气、神为三宝，炼精成气，炼气化神，炼神归虚，也可离了这躯壳，更升而为天上神仙，长生不老，岂不就可以离苦得乐吗？何必要学佛呢！况且佛法修性不修命，道家性命双修；依此看来，可不学佛。但是他说的方法，不是无功的，也不是无果的，不过他的功用在精、气、神上，这样精、气、神、如能保持得住，未尝无有好处，无如到了功用一完，仍然堕落！何以故？因为他舍却一四大和合的假身，又修成一五阴和合的报身，较世人的生命虽然多活几百年、或几千年，或几万年、岂知万年一夕，一夕万年，刹那刹那，转眼成空，仍然是苦，以未达离苦之究竟地故。至于讲到命字，命是个甚么东西？本是虚妄的、不实的、一种业力的继续，离此业力之外，无所谓命；道家不过把他拿来扩充延长，不知其为虚妄不实的。以命是苦之根，故佛法是解脱业力的，所以能究竟常乐；道家是延长业力，所以不能究竟常乐。依此说来，道家既不能得究竟乐，所以不得不学佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又世上的人，也有信婆罗门教的、基督教的、回教的，这三种教皆是一神教。一神者、所谓上帝是，以上帝为唯一真神，无论何物皆是他造的，所以主宰万物，支配万物。他的用意，无非说他是可以救众生的。这种教的理论是说世界何以有，万物何以生，他是创造世界万物的，高出世界万物之上的；但使信他唯一真神，朝夕礼拜虔心祈祷，便可到永久安乐的地方；他的用意无非如是。但他讲的唯一真神，也要研究他一下，到底是假设的，是实有的！假定为实有的，他是从何处而来？如说他唯一真神是自然有的，世界万物也可以自然而有，为甚么要他来造？且造的万物，人是一种，何以有智的、愚的、善的、恶的、富的、贵的、贫的、贱的，种种不公；唯一真神，至公至平，何以所造的人，有如是种种不平？依此推究起来，此唯一真神，还是有的，还是无的？有无不能定，便缥缈不实，直同龟毛兔角，徒有名词而已！可见依此而求究竟安乐，还是不能的。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有一种新学家，说哲学可以发明真理，科学可以发明实用，依哲学与科学，心思智巧，利用自然因果，一天进化一天，文明也一天发达一天，到了进化之极，自有美满结果，可免困苦，可享安乐。但是这种学说，也还要考究一番。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言的进化，是否依地球上人来讲的？地球在虚空为行星之一，是有限量的；地球之经成、住、坏、空、不知凡几，地球既有坏的时候，即令进化不已，如到地球坏了之时，也与地球同坏，依然落空，与人生而又死，有何区别！可见科学、哲学也无结果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依上种种宗教、种种学说、讨论也得其大略，然欲求离一切苦、得究竟乐的目的，仍不可能。大宗教、大学说尚且如此，其余如某某门、某某社以及一切旁门外道，更不必问了！所以非要学佛不可，既是必要学佛，所以第三问题又因之而起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讲到佛学，原有次第。其次第为何？不外教、理、行、证、四种。是依佛智慧所证得的真理而说出来的三藏十二部经典；依教研究，明白佛说的真理谓之理；依理做去为之行；行到功行圆满的时候谓之证。教理所讲明的，是说明一切人及一切众生本来真心是圆明清净的，人人如此，一切众生莫不如此。此圆明清净心，即是佛性，诸佛与众生无二无别。禅宗有明心见性之说，无非发明本心，自见本性而已。我们向来因无明不觉，起惑造业，造业固有苦恼，有苦恼故不得安乐。诸佛所说，无非教人离一切苦得究竟乐。其何以离、何以得？不外发明本性。如要过细推求，言之甚长！好在沙市有佛教会，会中诸人对于佛学很有研究，佛经流通处所储经典也不少，尽可来此研究研究。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "学佛不是专求佛理的，是要依佛理去修，才是究竟，所以又在行字上再来一讲。有人到此地方，必有疑问：说众生本来是佛，本来清净，何必要学？只为无始无明所以迷妄，因迷妄所以颠倒，因颠倒所以造业，因造业所以流浪生死，轮回六道，受种种苦；学佛是去迷妄颠倒的，所以要实行。如但明教理，不加功用，是不可的。因不明佛性，所以造业受苦，能发明佛性，了了显现，圆明寂照，得大解脱、大自在，才能与佛一样。古德说佛是明悟之众生，众生是未悟之佛，便可以解决此疑问了。然一推其无明所自来，无始无始，不知所自起，以无明妄动故也。曾为天也，曾为人也，曾堕入诸恶道也，不知经过若干的世界成住坏空——，如要离一切苦、得究竟乐，用何种方法下手才能达到目的，又不可不加以讨论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾人何以迷妄？由自心悭贪而迷妄也。盖悭贪是迷妄之根，如要去迷妄，须从破悭贪下手！"
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      {
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        "text": "唯佛法能对治二障"
      },
      {
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        "text": "——十二年正月在沙市佛教会讲——"
      },
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        "text": "佛法不可说，说有不可，说无不可，说非有非无不可，说亦有亦无亦不可。然佛法随缘应机，说有亦可，说无亦可，说非有非无亦可，说亦有亦无亦可。"
      },
      {
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        "text": "佛法根本，是诸佛所证实相。法华经言：『诸法真实相，不可以言宣，而以方便故，普为众生说』。以此看来，佛法是诸佛所证之法，以此所证之法而为众生讲说。我们现在未开智慧，未能了知，何能说法？所以要说，无非是本诸经论，考求十方三世诸佛之所说，才能悟入佛之知见。凡夫得开知见，才能了知佛法。世人及一切众生皆具佛性，以无始以来中了病根，所以成为众生，流转六道，要以佛法治病，才能悟入佛之知见。今天就是讲对治病的方法。"
      },
      {
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        "text": "我们不是现在有的，未生之前有前生，前生之前有前生，前生之前又有前生，其来无始，虚空世界亦如此。虚空之前有世界，世界之前有虚空，虚空之前又有世界，世界之前又有虚空，也不知经过若干若干的成住坏空！吾人执有现在的我并我所依的世界，因有二种障蔽故。何谓二障？一曰、烦恼障：烦是烦扰，恼是恼害，以烦扰恼害的力量，于是身心性命被其烦扰恼害而成此障。二曰、所知障：知是知识之知，于所知事事物物而不明事事物物的实相，因之错误颠倒而成所知障。烦恼又是依所知障来的，以所知事事物物不能明了实相故而成错误颠倒，以错误颠倒故而又生出种种烦恼，如求乐得苦，求解脱得束缚，求自在得障碍皆是。此二障、人及一切众生，生来就有的，生来既有二障，因错误颠倒而起营为方法，其所得结果终是苦果。"
      },
      {
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        "text": "佛观众生病之所在，在于二障。这二种障可以人类平常所有的来证明，如何证明？所谓宗教思想、学术思想是。"
      },
      {
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        "text": "宗教这名词，有了不久，原于日本，由日本传入中国，可概括为信天、信鬼神，分开言之，不外一神教、多神教。一神教者，如耶教、回教、婆罗门教是。多神教者，如中国之墨教、道教、日本之神道教以及旧婆罗门教是。一神教信天能父一切、主一切，多神教则奉事各种禽兽、水火、鬼神等。然无论为信天、信鬼神，皆可总名之曰宗教。推宗教原起，是从所知障、烦恼障来的。何以知其从二障来？因为吾人原来就是不明事事物物的实相，以不明之故，初时本想为善，后来或反违心为恶，初时本求得福，后来或反违情得苦，乃疑此中必有神来主宰裁制我，而神之权力出万物之上，为我们所不可逃脱的，此是天神教的缘起。譬如我们居在深山之中，无见无闻，有一天走到平原之上，看见天地如此高大，日月如此光明，万物如此繁盛，以为奇哉希有！因而生疑：此中必有个全知全能的主宰，才能如是如是；此亦是天神教之缘起。"
      },
      {
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        "text": "再就二障推论之，烦恼障中有我执，所知障中有法执。以我之故，对于我有亲爱者，对于他人有与亲爱相反者。如对于亲爱者一旦离别，思念不忘，以思念不忘故，种种形容结在思念之中，而有所谓祖先存在，由祖先存在故疑躯壳之外必有灵魂，死了之后永远存在的所谓神我是，这一种神我，不止祖先教为然，即中国之道教，印度之婆罗门教，也是从此来的。所谓神我，即是常见。又有儒家主张：宇宙中形形色色皆是阴阳二气变化来的；由二气而生五行，气聚则生成为物质，气散则死。物质消灭，即是断见。二见皆由所知障来。以所知障故而成宗教思想，自佛法言，总名之曰外道。"
      },
      {
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        "text": "这宗教中，或曰天神，或曰鬼神，由他创造，由他主宰，觉得吉凶、善恶，冥冥之中确有赏罚，于是畏之惧之，而祈祷之心与规避之念，牢不可破。所谓宗教大意，不过如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依上来所说，见得种种宗教源于所知障，因此现在有人说宗教在万有之上或在幽冥之中而有大力量，不可观察，是拿来安定人心的，操纵人心的，如俗言神道设教是。宗教思想既源于所知障，以所知迷妄颠倒故而生不平等心，以不平等心故而生人我是非，以人我是非故而生战争，如欧洲之十字军是。以此看来，可见种种宗教都有二障，可以证明佛教所说不虚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以下讲学术思想以证明二障。一切学说，毋论为东洋的、西洋的，可分为哲学、科学思想。哲学在古时范围甚宽，到了后来，逐渐分析，遂成为科学，而哲学范围甚小。譬如吾人居在宇宙之中，宇宙原来本体是何，也是哲学所要讲明的宇宙本体。本体上种种讲法，有说是精神的，有说是物质的，有说精神、物质合有的，本体不可知，所以发生种种学说。推想如何变化、如何进化，由变化、进化而成种种现象，是为哲学思想，以此哲学思想而成宇宙观。宇宙观中之人，讲明人之问题，而成人生观。西洋人讲哲学的原理，不外人生观、宇宙观，皆不能得真实结果。即以进化论看，这是西洋认为是真实的，文明的，而文明的结果，酿成欧洲此次大战，杀人几千万，流血几万里，文明扑灭，进化何有！推原其故，无非由所知障生。大概古来哲学，皆是如此道理；近来由哲学分析成一科一科学问，合之而成科学的哲学。种种科学，一部分一部分的来讲，就物质方面言，也有好处；但因根本错误之故，现象无不错误，以二障不离故。二障不离，所得无非苦果。以上是以学说思想证明不能离二障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此推论结果，宗教思想，哲学思想，皆发生于所知障、烦恼障。若讲到佛学缘起处，则实不同。佛教缘起，是打破二障，超出二障之上而发出来的，故无有二障。所谓佛者，是打破二障，超出二障，圆满觉悟之人。佛所说打破二障，超出二障法门，是曰法。依法打破二障，超出二障是曰僧。佛、法、僧、是曰三宝。"
      },
      {
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        "text": "太虚望大家皈依自性三宝，从此打破二障，超出二障，不为宗教思想、学术思想所束缚，才能悟入佛之知见。以悟入佛之知见故，出系迫苦而得自由自在，出疑畏苦而成圆觉圆德。佛法之妙，不可思议，如是如是！"
      },
      {
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        "text": "（孙止后、陈石琴合记）（见海刊四卷五期）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）原题「在沙市佛教会第二次讲演录」，今改题。"
      },
      {
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        "text": "心地"
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      {
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        "text": "——十二年正月在荆州佛教会讲——"
      },
      {
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        "text": "荆州是历史上有名的地方，太虚此次因到宜昌、沙市，承此地佛教会诸君欢迎，与此地有缘，才能与大家说法。起信论云：依众生心而说一切世出世间法。维摩经云：无法可说，是名说法。法因众生心有，故宜依众生心说。众生心譬如地大，地大之中，含藏了一切动植山川的种子，在地面才有一切动植山川的形状；故惟众生心乃能总摄一切世出世间法。古今所有沧桑陵谷的变迁，都在大地之上，四时之有春、有夏，草木之或荣、或谢，亦都在大地之上；犹之众生为圣、为凡，为智、为愚，皆不离乎一心，所以佛法谓之心地法门。众生心为一切世出世间法所依止，譬如大地为一切山川草木之所依止，所以佛说一切法，即是说明众生心。"
      },
      {
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        "text": "不讲大地茫茫，但就荆州说，古今来不知经过多少变迁成败；众生心也是一样，不必说普遍法界众生心经过多少轮回流转，即就个人言，从无始来也不知经过多少轮回流转。现在的荆州，在春秋时为楚国的郢都，到了明朝，辽王开藩于此，历代以来视为重镇，然经过一番战争之后，必呈一种荒凉景象。荆州这个地方，从春秋至今，不知经过多少成败变化。也如我们现在这个人类，有贫富、贵贱、苦乐境遇不同的，皆是从无始来或为天、或为人、或为修罗、畜生、或为地狱、饿鬼，不知经过许多轮转而来，皆在此心地之上，与荆州的变化一样。既能明白心地，就要发明心地！心量本是尽十方、徧虚空、包三世的，无论天堂、地狱，及过去、现在、未来，或南北东西，总不离此一心；能够发明此心，才能了达世出世间一切法门。所以华严经云：『偏观法界性，一切惟心造』。此心不是一人独有的，不是众人共同的，不是佛才有而凡夫没有的，不是人之外另有的，原为自性本有，遍十方，包三世的，既知遍十方，就知不仅限于人界而止；既知通三世，即知过去也是此心，未来也是此心，不过虽是一心，但轮回六道不能保其为人耳。就如荆州地方，虽说古今不变，但不知为荒凉、为繁盛，经过许多变化，以至今日耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生既不离心，有心就能造业，既造种种业以为因，都要随业受报。业有善、有恶，所以、结果就有乐、有苦。善恶因既由心造，苦乐果亦不离心。所以在佛法上说，要发明心地；能发明心地，自己就可作得主宰，不受他所支配了。欲为圣则圣，欲升天则天，欲成佛则佛，欲作祖则祖，这种种因全凭一心所造；如能明心见性，自己即可作主。惟心所造的业，所受的果，虽有种种不同，实则此心内外如一，古今不变，既知此心不变，所以成了佛也是此心。众生与佛，同此一心；依佛法修证，皆可成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未明此心的人，既为眼前境界所障蔽，就不知此境界如何发生了。譬如这个荆州地方，古今盛衰变迁，原不离乎此地。我们只为眼前的境界所障蔽，就不知以前的种种境界了。未明此心的人，不知心量广大长远，只知在眼前的根身器界中讨生活，于是为种种自业所支配，遂受轮转生死之苦；可见我们不可不发明此心。否则、不知心之广大，就迷惑此心，造一切业，受种种报。若明白人人都有这古今不变内外如一的心，又知造善业得乐果，造恶业得苦果，苦乐因果皆由此心而造；学佛与不学佛，即可由此取决。"
      },
      {
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        "text": "佛、就是大觉悟者，所谓觉悟，就是觉悟这向来迷著的心，因为此心一觉，就有不觉，对不觉言，就名之为佛。所谓一切法，有因缘法，有果报法。因有清净因、染污因，果有苦果、乐果。十法界都是由心所造，明白此理，就要明此广大长远的心，发此广大长远的愿，不为现前境界束缚障碍。凭此菩提心，用以自觉觉他，使人人皆可成佛。"
      },
      {
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        "text": "学佛、不过平平实实发明此心，并不是甚么秘密巧怪法门。譬如荆州地方，无论想造成如何繁盛，只要凭此地人工，以种种适宜方法，皆可成就。此心亦然，如能发广大长远心，不为眼前境界障蔽，便可以证菩提果。要证菩提果，在根本上，应将上来所讲的道理看得明明白白，将自己的心认得清清楚楚，那就眼前境界皆此广大长远的心中所显现，不至为所障蔽了。然讲到不为眼前境界所障蔽，也不是教人一切眼前的事都不去做，不过应行正业，止一切恶，行一切善，立广大长远的志愿，既能发广大长远的志愿，就不为眼前境界所障蔽，去造恶业，受此轮回，可以自己作主。久而久之，心中以前的恶业就可以空，未来的恶业就可以止，自然能成清净安乐的业因，久之即可成佛证果了。"
      },
      {
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        "text": "荆州自民国以来，遭种种变故，不免荒凉！大家不要为这荒凉景象所阻，如能发心往繁盛去做，将来自然可以恢复原状的。就如人能不贪眼前境界，本此广大长远心以求无上菩提，久之自可成佛。"
      },
      {
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        "text": "太虚此次来，很辜负众位的属望，但很有所希望于众位：从地方上讲，人人发心把荆州恢复到昔日的繁盛原状！就心地上讲，人人本此光明圆满的心，个个成佛，这就是太虚所希望了。"
      },
      {
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        "text": "（李笑云记）（见海刊四卷六期）"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）原题「在荆州佛教会讲演」，今改题。"
      },
      {
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        "text": "欢迎萧督军致谢词"
      },
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        "text": "——十二年三月在武昌佛学院讲——"
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        "text": "推原佛学院之发起，固非为各人专作修行自利之计者。观人世之无安，悯众生之在苦，谋一救世救人心之良好方法，克以贯彻始终而实验其真理者，舍佛学外了无别法之可从。诸院董于是乃创立斯院，而办此挽救人心最称完善之佛教事业，所谓从大悲心中之所流出者是也！然佛之无上正觉，亦从大悲心起，即从大悲心发出救人救世之意愿，向上精进，修习不已，至成佛之际遂完具救人救世之资格，其能力可以发挥无尽。故今日各学人之当力体督军之训辞，以救国救世之大悲心为本，坚定其志趣，展发其智能，孜孜用功向学，庶不负督军降临本院之盛意，及院护、院董殷殷垂望之本怀，诸学人宜永志而无忘焉！"
      },
      {
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        "text": "（见海刊四卷四期）"
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      {
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        "text": "（附注）本文自「萧督军莅佛学院记」节出。"
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        "text": "纪念佛诞的意义"
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      {
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        "text": "——十二年四月在中华大学讲——"
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        "text": "今天四月初八，是释迦牟尼佛诞期的纪念日，并且是他的二九五〇年的诞期纪念日。我今天所讲的，就是这个题目。我们必须先晓得了什么是佛，他是如何来的，然后我们方可以晓得今天的纪念是甚么一回事。"
      },
      {
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        "text": "甚么叫做佛？佛就是觉者的意义；浅言之，就是一个极明白的人，已经大醒了的人。佛字乃简称，梵语佛陀，就是无上正遍觉者的意义。佛的体是甚么？就是我们各人及一切世界万物所共同的本体，此本体亦即是各人如如常觉的真性。若有人能完全通达此体性者，此人当即是佛，若迷此体性，即名众生。但我们众生虽是迷了我们的体性，然我们的本体真性，仍是现成的、完全的，无有些子的伤损，丝毫的减缺。这个本体真性，佛经中亦称之为如来法身。这个法身，在于佛就谓之法身佛。诸君应知佛体即你我共同之本体真性，我们若能因今天的佛诞纪念唤醒了自己的本性，则今天的佛诞纪念，不但是释尊的纪念，也就是你我自己的纪念了！"
      },
      {
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        "text": "上来所说你我与佛同体，不过是说得这法身佛的理。而诸君对于如来法身的真相，实在一点也未有梦见，所以佛经上说：理虽顿悟，事须渐修，诸君虽已悟得此理，如不修证，则诸君虽与佛同体，而诸君仍是众生。诸君应知释尊之所以称为佛者，非天帝所赠封之名，亦非人民所共举共赞之号，乃由他先悟了法身的理，继修六度万行，经三大阿僧祇劫，乃至亲证了这法身的完全真相，得了大觉圆满的果，故名之为佛。虽说他的体是你我所共同的，然而他的这个由修得来的大觉圆满果，则是他与阿弥陀佛等所独有的，你我尚未能有的。这个不共大觉果，佛经上名之为报身佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来虽说佛的体就是我们及一切世界的体性。然而这所谓一切，实在不是你我的见闻觉知可以完全晓得的；因为、一切的世界实在太大，而你我见闻觉知所及的境界实在太狭。虽说在明白了的人，见之无处不是，然在我们这些久迷的人，实在远求之于千里也不可得，不但求之而不可得，且愈求之则愈远。所以、这佛的法身，不是我们的言说所可表诠的，既非言说所可表诠，如何我们今天又能来为他开大会做纪念呢？况且论到佛的报身，那我们更无可纪念，无从纪念了！因为、他那大悲、大愿、大功德所成的大觉果，是不共于我们的，也不是我们的思想所可缘得到的，既然思想尚缘不到，那如何又有我们今天的这佛诞纪念大会呢？诸君应知佛的法身、报身，皆非言说所能诠，思想所能缘的，故于此二者，皆不可纪念，亦无从纪念。而所以有此纪念会者，实因为有释迦牟尼佛的应化身的原故。所谓佛的应化身者，即如所谓二九五〇年前，有一佛降生印度之迦毗罗城，其名曰释迦牟尼，其父名净饭王，其母名摩耶夫人，其幼名悉达多，十九岁出家，三十岁成道，成道后说法四十九年而涅槃。其应化世间之迹，如名人家族等，皆当时人之所目击，于后世亦有传闻可凭，经史可考。所以我说惟应化于人世所示现之生灭身可有纪念。释迦生于四月八日，所以我们今天就为他做诞期的纪念。"
      },
      {
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        "text": "上来虽明纪念会之来由，但是诸佛以何因缘而应化于众生中呢？这个因缘有二：一、由诸佛本愿慈悲度生，复见众生之所以升沉于苦海之中者，皆由于不认识其自己的本体法界的实相，而于境界上妄计有人我、苦药、好丑的原故；若得大力者指导之，即可使之自证本体，出离苦海。以是因缘故，诸佛乘其大悲之本愿，运其大智之万能，遂来应化于我们众生类中，所以我们称佛，应称之为大悲救世者。二、由于共业所感。所谓共业所感者，例如现今中国之所以大乱及生民涂炭而不聊生者，皆由于国人肆纵其贪瞋之念，作种种恶业的原故。假使中国人人皆具有道德，皆作善业，亦何至变成现今的中国呢！诸君应知众生之所以有佛应化其中者，实由于大多数众生之共同善业所感，所谓诸佛之报身，犹如月光，众生共同之作业，犹如水波，月虽常照于水，但必随水之清浊有无而隐现其影。诸佛度众生之悲愿，虽恒古不易，刹那常存，但亦必随众生善业之深浅，善根之厚薄，示现隐没。诸君于此若能明暸，即是悟得应化之真理，应化之真理若明，即可由之而悟入法身之实相，证得报身之实果。我于此就敢对大家说：我们于世界上的一切，惟佛乃有真正的价值，足以为吾人之所纪念。因为、那些世间人的种种的救济方法及救济的事实，皆是头痛医头，脚痛医脚，终久是不能使我们出离这苦海，使我们得大自在的。诸君细心想想：梦中人如何能唤醒梦中人！所以我说有真正的价值，足以为吾人所纪念者，惟是已觉大觉的佛。我们今日因纪念此已觉大觉的佛，若能从睡梦中念念自求其醒觉，乃不虚此佛诞纪念之一举。"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（陈维东记）（见海刊四卷七期）"
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        "text": "（附注）原题「二九五〇年佛诞纪念大会太虚法师在中华大学演讲说词」；演说集作「佛诞纪念会在中华大学之演讲」，今改题"
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      {
        "type": "head",
        "text": "世界佛教联合会开会讲词"
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        "text": "——十二年七月在庐山世界佛教联合会讲——"
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        "text": "今天是世界佛教联合会成立之第一日，亦即为开讲佛学之第一日，于此庐山牯岭最清凉之所，得与诸公济济一堂，畅谈妙谛，亦实为难得之盛况，大好之胜缘！但常人以研究佛法，实践梵行，专属诸出家之和尚、尼姑两众，于在家之祇求耳闻，未必心念贯通，身体力行者，遂置之不讲；而近今西洋文化盛传时代，又以为东方佛教是古旧的、陈腐的！民国十二年来，学潮澎湃，国人咸惕然兴起，始研究实学，考求真理，乃克知佛学为一簇崭全新之救世大法，不限于古代，不局于东土，尤不拘于出家之僧尼，而确有遍及现代世界各国永久不替之可能性，与现在世界上各色之人众，皆具有密切之关系焉。约其要点言之：擅文章者，广通内典，可益见淹博闳肆。修道学者，全明佛理，可更资策励精进。以故、佛教中人，欲普宣法化，当参照基督传布之方式。耶教中人，欲精益求精，亦当研究三藏十二部之玄理。世间各类人等，若能互相联合以祈共进于至善，方知大觉世尊为一大事因缘故出现于世，所谓如理而证，如证而说，绝非东方古旧之陈腐，而实可以通行世间、宏济群品之至道要术也。盖根本之义既经决定，则世间一切善业，与佛法不相背谬者，均可于佛法中得有相当之利益；若由之深造而自得，又无一非得达彼岸之通涂者。如是、则安得不以一闻佛法为快哉！矧庐山系中外人士暑期避暑之良所，今兹适逢其会，发生此世界佛教联合会，若得中西人士共资探讨，以为佛教传布世界之媒介，何幸如之！现分为十讲以说明之，俾见庐山真面目于佛化世界云。"
      },
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        "text": "（程圣功记）（见海刊四卷八期）"
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        "text": "（附注）从原题「佛法略释」中别出，为庐山讲学之发端，故今改题。"
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        "text": "黄梅在佛教史上之地位及此后地方人士之责任"
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        "text": "——十二年七月在黄梅讲——"
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        "text": "一、佛教之来由：佛教出自印度，起源于释迦牟尼世尊，在彼土或兴或衰之年代，及分宗裂派之渊源，暂略而不宣。我国佛教之起源，自汉明金人入梦，遂开彼般若之心胸，涤彼无明之烦恼，因是遣使西域，迎佛像、取佛经、而佛教东渡自兹始矣。佛教在中国派别，虽有种种，而黄梅在佛教史上之地位，则专属禅宗。此宗传自达磨，以不立文字、惟传心印为宗旨。来此土之年代，在梁武帝时顷。迨及初唐，方达于禅宗完全隆盛之时代，此与黄梅佛教有莫大之关系，莫大之因缘。考达磨在西天为二十八祖，在东土为第一祖也。达磨传二祖慧可，可传三祖僧粲，粲传四祖道信，信传五祖宏忍，忍传六祖惠能，此即一脉单传之三十三祖也。此六祖师资相传之因缘，有玄中之玄，妙中之妙之真谛。惟初祖至五祖，其道犹未能大昌于世，迨六祖受衣钵而后，始衣止不传，法被天下。不独缁流得法者多，而儒生高足亦多有入于禅宗之室者，此乃佛教一时之盛也！考六祖受法之因缘，东禅寺为传法之场。师到黄梅时，一异乡边地之青年卖柴人耳。尔时一谈之下，五祖即知其有大智慧，堪传大法，令供职米头，苦行以深磨炼。久因书偈壁间，为众惊叹。五祖知传法时至，遂于夜半为其说法，将衣钵传授之。时五祖会中有一上座，名曰神秀，为大众皈仰。众意传五祖之法者必神秀，而不图五祖之竟传于六祖也。然使五祖无巨眼特识，不潜授衣法于六祖，从世俗之见而传秀师，则禅宗之风，又岂能光被中国，而流及高丽、日本乎！盖中国自晚唐、五代以来之佛教，可谓完全是禅宗之佛教；禅风之所播，不惟遍及佛教之各宗，且儒家宋、明理学，道家之性命双修，亦无不受禅宗之酝酿而成者。故禅宗者，中国唐、宋以来道德文化之根源也，而其枢要则在黄梅五祖之能毅然决然以传能大师为六祖耳。此可见黄梅佛教史地位之重要也。"
      },
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        "text": "二、现在禅宗衰颓，已达到极点。兹欲重为振兴，当明五祖传六祖之道为根本。自民元迄今，人民稍有回心向佛之思想，但中国之佛教，乃禅宗之佛教也，非由禅宗入手，不能奏改善世道之效。故在不慧之意见，起禅宗于既仆，挽劫运于今时，全赖黄梅僧俗诸公发无上菩提心，重整五祖之规模，大扬五祖之宗旨，以之救全国全世界之人民于水深火热之中，实为诸君惟一责任！"
      },
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        "text": "（觉慧记）（见海刊四卷八期）"
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        "text": "（附注）本文从「在黄梅讲演之纪载」中节出，依当时讲题改。"
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        "text": "佛法之教理行果"
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        "text": "——十二年七月在黄梅明伦堂讲——"
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        "text": "佛法非一时中所能尽述，故今讲佛法，亦无从讲起。然诸君欲知佛法之妙亦不难，譬如饮茶入口，即知其味，不饮则终不能知也。但是知道有佛之法，必先知有佛，并知佛之所从来。须知佛由人成，非佛成人。凡属有觉性之物，皆有佛性。如万物各有自性，且依四大而言：地性坚、水性湿、火性煖、风性动，而众生之心皆觉为性，故云：一切众生皆有佛性。但我们祇有佛性，而德相功用，未尝发挥，倘能发挥出德相功用，则无往而非佛也，亦无往而非佛法也。"
      },
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        "text": "讲到佛法：不出教、理、行、果之四。所谓教者，即三藏圣教也。三藏者：经、律、论是。早此二千九百五十年时，有释迦牟尼世尊，现身说法，实因悲悯大地众生迷惑自性而济渡之也。佛世唯有身教、言教，迨佛涅槃而后，有三上首曰阿难、迦叶、优波离，结集佛住世时所教所行之真理，遂名曰经。经之梵语名修多罗，此经藏之所以由来也。律之梵语毗奈耶，所谓律者，即调伏三业之规律也。佛未示寂以先，即有律法，如行住坐卧、听法、应供，皆须遵守戒律。论有二种：或佛论，或弟子之辨论。佛论者，佛住世时有九十六种外道，邪见纷纭，佛胥以理论之，乃破诸外执。如迦旃延先为外道，后因佛申诸正论，即皈内教。佛弟子论者，即舍利弗诸人及后世佛弟子之论也。但佛弟子论，须以佛之道德为根本。考大藏经、律、论，明代时有八千余卷，现存者未遑详记。"
      },
      {
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        "text": "我们现在知道自己有佛性，及知三藏圣教之来因。但所谓教者，有二种差别：一、记录佛及圣众所示现种种之事迹，二、记录佛及圣众所解说种种之言语。括二种之记录，示现事迹为身教，解说言语为言教。然知有佛、有教、须先起信。究而论之，起信属后，明理为先；理尚不解，信何由起！若不知理之所在，即为盲动。欲解此理，可以二谛概括之：所谓二谛者，即胜义谛、世俗谛，胜义谛又名真谛、或名第一义谛，彰本寂之理，所谓实际理地不受一尘，是非双泯，能所俱亡，指万有为真如，会三乘归实际，谓之第一义谛。明缘起之事，所谓佛事门中不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，弘善示天堂，治恶显地狱等，谓之世俗谛。此二谛中所包天地人物，蕴处界等，苦集灭道诸法，若以真如实际言之，则此妄有之万物为俗谛，不能通于胜义也。所言蕴处界等，蕴、即五蕴，处、即十二处，界、即十八界，等者、等于七大之地水火风空见识等。欲明此道理，有俱舍论、成唯识论，诸君可研究之。苦、集、灭、道四法，此二谛而言：苦、集、道属俗谛，灭、属真谛耳。苦以集为因，集以苦有果，集惑业而获苦果，依苦果而生惑业，此乃人生流转生死之因也。道者，有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支，八正道，总之、则为三十七道品。欲离苦得乐、出生死、入涅槃，当修此道也。一真法界以二空为门，二空：即人空、法空；能证二空，则通达一真法界。盖一真法界不可思议，故云能证二空之真理，则谓之一真法界也。"
      },
      {
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        "text": "既知此教，不将此理讲明，即知其然而不知其所以然，与天仙鬼神等众无分良莠。此天仙鬼神亦轮回六道，不能超出三界，故必知其所以然，方为了解真理。前谓天地人物等在生死流行中，欲知确实，惟在理之明不明耳。倘真信了教，解了理，必知修行的津梁。但修行须以戒为首：依三藏而言，戒即律藏，戒分五戒、十戒、乃至二百五十戒等，其意义太繁，且略而不详。所谓行者，即三业之所行也。三业者，身口意是：身不行杀、盗、淫，口不行妄语、恶口、两舌、绮语，意不行贪、瞋、痴，此身三、口四、意三不行即十善，反之、即十恶也。然善恶之发现，皆由意三所主动，身口七支则附从耳，所谓一切惟心造也。上面所言二谛真理，谓天地万物皆属虚假，就是人生于世，不知死从何去，生从何来，大抵生死轮流，实缘意之三毒根而起也。上云贪、瞋、痴，即三毒也。贪心起时，应以慈心伏之，瞋心起时，以悲心伏之，痴心起时，以般若之心伏之。般若梵语，华言智慧，常存慈悲智慧之心，则能种诸善行，二六时中不离此善行，即可以了生脱死而达到妙觉佛果之地位也。"
      },
      {
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        "text": "（觉慧记）（见海刊四卷十期）"
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        "text": "（附注）原题「在黄梅明伦堂之讲演」，今改题"
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        "text": "觉悟真我与往生极乐"
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        "text": "——十二年九月在汉阳水警厅讲——"
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        "text": "佛法不在远求，即依现前世间事，能作得条条是理，事事如法，就是佛法。古之祖师有云：佛法在世间，不离世间觉；谓迷世间法是众生，觉世间法就是佛。若问众生迷的什么？可答云：就是佛所觉的。问佛所觉的什么？亦可答云：就是众生所迷的。是故佛与众生，本是一法，更无别法，只有迷悟之分而已。但现今世界上人，往往自命为聪明，不以为迷，孰知此正是其迷处！彼等所作一切事，都为著这一身，执此身为我。若问此我是何状，生从何来，死从何去，则茫然不知！但以为就是这数尺血肉之体、与几十年的生存而已，过了这几十年，血肉之身死灭了，则我亦没有了。如此看来，人生世上没有一点意思！且人人以为死了就完了，遂敢在这世界上胡作乱为，强陵弱的，众暴寡的，无所不为！以为既无善恶报应，死了即无事；但就现前的血肉身认定为我，凡我身所需要的衣食住财产等，专一贪求无厌，若贪求不得，就发愤怒，与人争斗，此皆由于不明白各自的真我，仅执定这个假我为是，所以作事不循道理。若问真我在那里？如何去明白他？则亦不必说远，亦不必说他个特别的名字，但就世人说死了就了的里边，找出一个死而不死的东西来就是。这东西如何找出呢？就显浅说，世人到了死的时侯，其身虽然将死，其心尚罣念父母妻子财产等，不随他死；又如自寻死路的人，大半因为对不住人或受不住苦，就想将此身自杀，离开了他，孰知你纵自杀其身，而此为主要自杀的心，并不同他一起死，此不死的心，就是真我。从无始以来，尽未来际，任你经过几千万亿年，总是不会断灭的；不过、随生前所造的善恶业，轮回于六道中。如生前作事规矩，造善业，死后再变人身，善少的作平常人，善多的作富贵人，善更多的或生在天上作天王天众，享天上的福。若生前作事不规矩，造恶业，死后就不必得人身了，或变畜生，或变饿鬼，或入地狱，都随他恶业的轻重为转移。但人在世上，作善者少，造恶者多，所以佛经上说人身难得，就是这个缘故。"
      },
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        "text": "如前所说，既知我们有不死的心，不灭的真我，则知我们平常所执的假我，所谓数尺之身和几十年的生命，都靠不住，势必力求觉悟我们的真我。当知这不死的真我，本来不消为他贪求衣食住功名富贵等，他于这等事全不用著；且彼本来清净圆满，道德品行俱高，才能知识并美，万事俱足，全然不要外求一点。只为世人都迷了他，不知去享福，反以执著现前的假者，事事贪求，造无穷恶业，竟累他时常堕入畜生、饿鬼、地狱等三恶道中，就如奴隶犯法连累主人的一般。由是以谈，我们说学佛，并不是学一种奇怪的法术，只是要觉悟我们平常所迷的真我。真我既明白了，则知不要再为这假我去贪求，于是各人循著世界正当的道理作一切事，自然士、农、工、商各安其业，各得其所，国家也可安宁，世界就此和平。况平日习惯作好事，造善业的到临命终时，这种好习惯仍然现于心上，真我乘这好景象遂去受生为好人。若平日习惯为恶的，到临终时好景象总不会发现，一定只有恶景象，真我乘著恶景象就往三涂受苦去了。由此看来，三世因果，六道轮回，虽是这死而不灭的真我去受，实在都由平时造善恶业成了习惯，到他日受苦乐报，丝毫不能改易了。是故我们要想现在作个好人，将来得好结果，务须先觉悟这不死的真我，照著世间正当的道理，诸恶莫作，众善奉行，造成一种好的习惯才是。"
      },
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        "text": "上来所说，照世间法去止恶行善，固然获得福报，后世为好人或上天作神等，但总在三界轮回之中，福尽还堕，罪灭复升，时上时下，头出头没，终是危险！若要真实离苦得乐，求一万全之策，只有一个念佛法门，更没有再好了！此法门是释迦佛的大慈悲心，怜悯众生自力不足，不能一生修行即了生死，一生不了再转一生，容易迷惑，若造恶业，堕落三涂，前功尽弃！于是教人但念阿弥陀佛，求佛力加被，虽自力薄弱，亦可借佛力接引，往生西方极乐世界，一生彼土，永不退转，所以最为安全。盖我们现住的娑婆世界，是此土众生恶业感召的，故现种种苦恼不净；彼之极乐世界，是阿弥陀佛大悲愿力及诸菩萨善根力结成的，故现七宝莲池种种快乐境况。但彼土虽隔此世界十万亿佛土，若求往生，亦不为难。但照前说，平日知道止恶行善，更念阿弥陀佛名号，就可往生。因为阿弥陀佛原来造彼世界，并非专为自己享受快乐，是要接引十方苦恼的众生去同享快乐的。他既有此心愿，我们若又发心求往生，则佛的心与众生心两相感应，就如打电报一样，这边发机，那边就知道了，不费多少时间，又不须走一步路，只要你念他，他就决定来接你去生。以此言之，阿弥陀佛的大愿，譬如大轮船、大火车，不信念佛的人，是不肯上他的船和车，信念佛的人，如上了轮船、火车，无论什么不中用的人，卧在船车内不作一点事，也就到了。所以念佛这个法门，是千稳万当，不问上中下三等人都能修行的。"
      },
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        "text": "就今日所说，总括大略，是说佛法都在世法中，不必去求诸远，但觉悟我们这死而不灭的心，依世上正当道理去作，培其善根，再加念佛，则决能往生净土，了脱生死，成就佛道，这就叫作学佛。所以、我说学佛并不要离了世间法去学。就诸君今日职位言，是在警界，正好就警察中应作之事，一一作得合理如法，与佛法不相违背。更加以念佛，则现前几百警察，就是将来几百尊佛。佛远乎哉？未之思也！夫何远之有！"
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        "text": "（唐大圆记）（见海刊四卷九期）"
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        "text": "（附注）原题「在汉阳水警厅演讲」，今改题"
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        "text": "佛法要在起行"
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      {
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        "text": "——十二年腊月在武昌佛学院讲——"
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        "text": "吾辈学佛，应知三藏十二部一切言教，皆是教人起行之方便。若有虽解教理而不知起行者，即是违背佛意，不得谓之学佛。至后分立宗派，不过方便不同。故吾昔在广州讲佛乘宗要，曾将大乘各宗分为教门派、理门派、行门派、果门派四种。虽有教、理、行、果之分，而皆为起行之门。惟其如是，故佛教各宗如万水朝宗于海，皆当宏扬，不可偏执一是。然则今日学佛者，第一在先发菩提心，次则修菩萨行。以菩提心而修菩萨行，则不求证果而自证菩提之果。故华严经说善财童子自蒙文殊开示南行，处处参访善知识，皆曰：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何行菩萨道，修菩萨行，惟愿大德开示训诲等。夫菩萨行本无穷尽，佛观众生根机，曾开八万四千法门，亦欲众生各随乐欲，信解起行以成妙果。中国在唐时各宗兴盛，各趋行果。唐后、教下各宗渐衰，惟达摩禅宗绵延不息。近日佛法昌明，教下各宗渐次恢复，而密宗尤为绝而复续，其于修行，直依果法为门而起，较显教更为紧切。所愿已发菩提心者，量自根机，若修密教以趋行，亦捷足先登之一殊胜方便也。"
      },
      {
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        "text": "（见海刊五卷一期）"
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      {
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        "text": "（附注）本文自「佛学院行散学礼并欢迎大勇阿阇黎及陈皮两居士」中节出。"
      },
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        "text": "孝顺之道是为佛法"
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        "text": "——在汉口佛教会讲——"
      },
      {
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        "text": "一、孝顺父母，以身命之所从生故。"
      },
      {
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        "text": "二、孝顺师长，以德慧之所从起故。"
      },
      {
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        "text": "三、孝顺业因，以依正报体之所从成故。"
      },
      {
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        "text": "四、孝顺圣教，以真理正智之所从得故。"
      },
      {
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        "text": "五、孝顺法性，以世出世间皆依为本元故。"
      },
      {
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        "text": "六、孝顺佛心，以世出世间皆依为主导故。"
      },
      {
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        "text": "（见海刊五卷三期）"
      },
      {
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        "text": "学佛初门由三法入"
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      {
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        "text": "——在武昌佛教会讲——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、信入：信有信信、解信、行信，未到解信、行信，须有信信为基，信信之表示即受三皈是。三皈者，皈依佛法僧为师，更不以其余之天道、魔道、外道、神道、鬼道为师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、解入：闻熏教义，研思经论，法界事理，了解不惑。三、行入：约之为二：一、自力入。二、共力入。自力入多门，约为观心；观心多门，约为反观能思惟心何在为总要。共力入多门，约为念佛；念佛多门，约为专念阿弥陀佛名号为总要。"
      },
      {
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        "text": "有信无解行则愚，具之则为智信、深信；有解无信行则狂虚，具之则为正解、实解；有行无信解则杂劣，具之则为净行、胜行。若具智信、深信、正解、实解、净行、胜行，则入学佛初门，否则终在佛门外遶，不能入门。"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（见海刊五卷三期）"
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        "text": "佛法要略"
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        "text": "——在武昌佛教会讲——"
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        "text": "佛法广大，约之可分三层："
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        "text": "一、五乘共同佛法：五乘者，人、天、声闻、缘觉、菩萨是也。五乘共同教义，于世出世法无不包罗。世即生死义，在生死界内为世间；能解脱生死为出世间，故人、天为世间，声闻、缘觉、菩萨为出世间。然无论世出世间，皆不能出因果之范围，故明三世因果相续，为五乘共同之教义。盖因果明而后知生死之所以生死，生死了达而后能对症用药，以求解脱生死之方，而达出世之目的。茍其不然，则是不问病情而妄求药方，无异盲人骑瞎马，游行于黑暗世界，不特徙劳无功，且易堕入危途！或更将骋其私欲，妄造恶因，驯至愈趋愈下，即欲保持人天之果而不可得。故曰：因果之理，不但为五乘共同之教理，实为佛法入门之始基也。然因果二字，虽属简单，而圆该法界一切事理无遗，即吾人切近之生死因果，茍欲彻底洞明，真实了知其非常非断之正理，已非易易。凡夫所谓身前无前世，身后无后世，固属断见；即外道所谓灵魂、神我等，亦属常见。断见易除——只须见鬼神轮回之事实——，常见难破，——须明十二因缘诸法实相——。破断者略一偏重，即落于常；破常者略为过量，又似乎断。断常二见，固不合于佛法，其破常破断而昧于因缘真理者，亦非能与佛法相契。盖人之生也，由五蕴和合而成，四大解而五蕴散，即谓之死。五蕴者，色、受、想、行、识也。识蕴中之根本识名阿赖耶，能保持无始来本有新熏有漏无漏一切种子。五蕴和合之相续既分散，其种子中强有力者起而为主，又和合五蕴之身，即谓之生。生而复死，死复又生，生死流转，无有已时。即由因生果，果复为因，因果循环，相续不断之义也。现在之报，由于过去之因，而现在之业，又生将来之果，生生不己，故非断；现在之果不同过去之果，将来之果不同现在之果，随业转变故非常。譬如国家由人民积合而成，人民解散，则无所谓国家，故不可谓常。然自古迄今以至于无穷，虽朝代屡更，新陈代谢，而此和合之国家仍非乌有，故不可谓为断。学佛者宜先信此因果之理，而后可言信佛法；若由信佛法而宏扬佛法，尤宜细心参悟，精深研求，而后能持为利器，以行方便之化导。"
      },
      {
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        "text": "二、三乘佛法：三乘者，声闻、缘觉、菩萨也。解脱生死，求证涅槃，为其共同教义。二乘之目的，全在乎是；菩萨虽发心广度众生，亦非不自求解脱，且必自能解脱而后能解脱他人。利他之性愈急，则自身之解脱愈不容缓。故菩萨之出三界与二乘同，其出生死外以提携生死内之有情，所谓为众生而修行者，则与二乘但求自了之因地有间矣。"
      },
      {
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        "text": "三、大乘不共佛法：其特点为求无上菩提，乃大乘菩萨所独修，与二乘但求涅槃者不同。其目的在证得大圆镜智，其果位之无量光，固无所不照，其在初心时，即已了知众生皆有佛性，与我同体，故其大悲心发乎自然，不待勉强，所谓众生度尽我愿力乃尽之大愿，皆大悲之所流出，固非二乘者所能几及也。综观地球今日人类，能闻佛法而略生信心者，已居少数；其能由受三皈而守五戒、十善者，又此少数中之一小部分；此一小部分中，能真发出世心，非求世间名利恭敬者，已如凤毛麟角；其非求世间名利恭敬，而又能发度脱世间沉迷之大悲心，直向无上菩提者，更非所常见。故居今日欲佛法普及，不可执人天乘法为浅小而不说，必须以人天乘之佛法，为佛法普及之前提，方能挽狂澜而回世运。今日佛教会同人之宜担此重任，实有责难旁贷者，同人其自勉焉！"
      },
      {
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        "text": "（黄慧勤记）（见海刊五卷六期）"
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        "text": "（附注）原题「在武昌佛教会之开示」，今改题。"
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        "text": "世界佛教联合会宣告开会之宗旨"
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        "text": "——十三年六月在庐山大林寺讲——"
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      {
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        "text": "现在世界说文明史的，要不出东西洋两大系：西洋文明系可以基督教代表之；东洋文明系可以佛教代表之。"
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      {
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        "text": "然东洋范围很宽，凡属东半球皆是，若印度、暹逻、缅甸、日本、中国乃至波斯等。然则一教何以能代表东方之文明？如印度有婆罗门，中国有孔教、老教及诸子百家等，日本有神道教，其余诸国各有其习俗的教，多是很古很盛很普遍。佛教以时间论，不及印度婆罗门教之古；以空间论，亦不及婆罗门普遍五印度。中国儒、道亦然。然佛教所以能代表东方之文明者，因其余诸教，唯通行于本国境内，不得通行境外，例如印度婆罗门、中国儒、道等。唯佛教发源于印度，流布中国，由中国而朝鲜，而日本，其余暹逻、缅甸、西藏各地均有佛教。东亚之地，佛教几无不遍，此为佛教代表东方文明者一。"
      },
      {
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        "text": "至若佛教教理，山重水复，层层叠叠，圆融入妙，无有阻滞；能浅能深，能略能广，白云红霞，卷舒自在。语其浅，有人乘、天乘能涵盖世间一切有漏善法尽；语其深，有菩萨乘、佛乘能括出世间一切无漏无为法尽；语其略，一言包罗或无有言说；语其广，大千世间无非古佛文章，谦下若水，无微不至；虚通如空，无孔不入，此为佛教代表东方文明者二。"
      },
      {
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        "text": "今则将进而融摄西方文化，合天下以开全地轴之新文明，此庐山有本会讲演之所由也。然此一大事因缘，为世间有德慧术智之士所共同有分，非一家一国之私事也，愿诸君进而教之！兹先请日本真言宗权田大僧正代表小林僧正讲演；照吾侪以大日如来之密光，俾净严妙心皆得以开显焉！"
      },
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        "text": "（象贤记）（见海刊五卷九期）"
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        "text": "知识行为能力之三者能否一致"
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        "text": "——十三年秋在武昌佛学院讲——"
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        "text": "验其知识，察其行为，探其能力，此三者一致与否，然后是圣、是凡可得而分矣。一切有情或知识高超而行为不端，或行为严肃而能力微弱，或知行一致而无能力，或行能俱美而乏智识；人性之不同，各如其面，此亦无可奈何之差别也。唯其性情不同，故求学之趋亦异：或遍重于知识，或注意于行为，或置心于能力。所以、希腊柏拉图以世界一切人民分为三类：一、知识者，即能为哲学之士，不识谋生之术。二、保卫者，即强勇护国之人，而无幽玄理想之心。三、农工等者，即有谋生之技而无正知之流。虽然、真正有志之士，必须知、行、能三者成为一致，始可显其学问之成功。不然、纵有真确之知识而兼勇技之能力，若无增胜之行为，则不能利用其知能于善道，反以此知能助其恶事，滋其罪业，此确知、强能不如无也。纵有端正知行相合一致，若无实用之能力，则成一种空谈虚论，于事何济！纵能行俱美，若无正知，则事理不明！设有所为，徒成迷信。是以要有正知，方有端行，既有正知、端行，方显能力。古圣贤流美于万古，遗泽于千秋，自可想其三者之一致也。"
      },
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        "text": "佛法大旨，虽甚繁多，亦此三者之一致而已。何以言之？以世所谓知、行、能，即佛法中之境、行、果也。真正之知识，即是智慧，故佛具大智慧，方能了达诸境，名无上正遍知也。净善之行为，即是道德，故佛依于正、而修净善，名万德具足也。佛法既具无上正知，圆成万德，自然而成美妙能力之果，所谓以无畏力、施设无量善巧方便化导众生是也。但世人多以才艺为天所赋，所谓天才也。佛法不然，而以为新旧熏习所成。例如吾人始生，不成事理，后由学习，亦渐能之。故有宿习之力，则今世易学而能之，无宿习之力，则今世强学而能之。是以知、行、能之三者，由宿习成熟，非天赋也。故多学一次，则多一次之熏习，多一次熏习，即多一次成熟。知识高超，行为完善，能力具足，三者一致之理，岂容歧出乎！故西洋言真、善、美：谓此能知之心，与所知之境，如实相应，谓之真；又以此心调和物我、自他无碍，谓之善；既有真知善行，法尔而有美妙之能力。孔子以智、仁、勇为三达德，此心之明谓之智；此心之公谓之仁；此心之强谓之勇；此三者相与一致，方成达德。佛法大日经云：菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。盖菩提即觉，此觉非菩萨之分觉，乃佛究竟照了诸法、澈底之大觉。佛具此大觉而成同体大悲，为万行之根本，广度无边有情。佛既具此同体大悲，而所起万行，皆为善巧方便随顺世出世间一切有情而行导化，此佛法中一致之言也。由此观之，则知、行、能三者，凡人不能一致，贤哲可能一致，佛乃究竟完成一致也。"
      },
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        "text": "（研究员会中记）（见海刊六卷五期）"
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        "text": "宣讲佛教对于人生之关系"
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        "text": "——在武昌佛教宣讲所讲——"
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        "text": "我今天到这宣讲所与诸位接谈、很是欢喜！因我前去武、汉时，就听体空和尚说萧督办有创办佛教宣讲所之举。不料我此次来汉，成立已久，并闻各位均常常来此听讲，而且共同念佛。离开半年之久，又加许多亲信佛法与念佛之人，佛教亦继长增高，世上风俗亦依之迁善，此即如孔教所谓：齐一变至于鲁，鲁一变至于道之说。但是佛教之教化，其目在免吾人轮回大苦。吾人自无始不觉，受六道轮回之苦，若造有善业则上升，造有恶业则下堕，生生世世，了无止期，故生生世世受此轮回之苦不能解脱。非但生生世世有此轮回，即当一念亦有无量轮回。譬如吾人生起一念之善，是即为天；生起一念之恶，是即为鬼为畜：于一念中即忽然而天，忽然而鬼，忽然而畜，而况昼夜六时，不知其几千万万之轮回！所以佛教的教化，即是使人免去现在的轮回与未来的轮回。吾人如欲免种种轮回之苦，则当先依佛教保全人道之法始。傥吾人人道得以保全，再进一步则可升天，再进一步则可超出三界，由超出三界而至菩萨，由菩萨而至成佛。从一步一步之进化，而证至不可思议究竟之佛位。若舍此不图，别无良策也！更进一层讲，佛教不是一方一隅独得沾其恩泽，亦非少数之僧伽与少数信仰人应独受其教化，是由这一个宣讲所的教化法，而推行于世界之上，使世界之上，人人得沾佛教的教化。但此等责任，并非是少数出家人与少数信仰人所能达得到的，是全在听讲诸位，以听讲之力量，进而研究佛经，再由研究佛经之力量去创立许多的佛教宣讲所，以教化全世界的人。若论世界各种宗教，皆可以教化世界的人为完全正当的人格，奚必规规于佛教呢？但欲明白为人的究竟道理，惟佛教为能耳！所以我们大家欲明白做一个究竟的正当人，皆要从佛教上去研究一番；欲研究佛教的道理，现下非从宣讲入门不可。从前的出家人，除念经、礼忏而外，并不知道宣讲佛法，教化世界。今既有人提倡佛法，宣讲佛教的道理，而听讲诸位亦宜发起胜心，一方面将所听的教化他人，一力面将轮回问题常常觉悟，对于世界一切生慈悲心。而慈悲之生起，从何入手呢？譬如吾人日常受用一切资身众具，皆从多人的力量而成，故一人的生活，亦须与世界上人相通无碍而后可。若不生慈悲心，则相争相斗，不惟大家不能安乐，即自己也不能安乐。所以学佛法的人，便是修学这个慈悲心，此心具足，则争斗杀伤不起，大家得其安乐，自己亦得其安乐。若不受佛法的教化，则慈悲心不能具足，不安分之事相继而起，大家既不能安分守己，各各皆逞其欲望以相凌夺，而世界无片时之可安矣！由这样看来，自己不能安分，大家亦不能安分，大家不能安乐，自己亦不能安乐；推其根本，就在未受佛法发慈悲心的熏习之所致。总望大家以生起慈悲心为本，若慈悲心生，则人身可以保持，不致坠失；人身既不坠失，则此人身便是出世的正因，为菩萨的正因，为成佛的正因。可见现下的慈悲心，一经增进，便是大菩提心；进步又进步，便到究竟佛果。今日是就此佛教宣讲所，与诸位略讲这个佛教对于人生的关系。其他甚深之道、非今日暂时所能讲得到的，待有机会，再与诸位接谈。"
      },
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        "text": "（妙空记）（见海刊七卷三期）"
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        "text": "（附注）原题「在武昌佛教宣讲所之演说」。今改题。"
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        "text": "在留沪日侨欢送会答词"
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        "text": "——十四年十月在上海日本俱乐部讲——"
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        "text": "中、日两国佛教徒与各地佛教徒，国虽有别，佛教是同。一、由教理上立言，一佛法教藏，发原于释迦在菩提场之大觉，中、日佛教理无二致。二、由历史上推论，日本佛教传自吾国；近五十年来，日本佛教同胞忙于对付维新后之摧残，中国僧尼每固执封蔽以自豪。今者、日本之难既除，中国之封蔽已开，中、日佛教同袍应相砥砺。去岁、承贵国同袍之光临，今秋又蒙大会之盛招，以同人之不学无术，实有负诸君厚望！然而谋中、日之亲善者，即所以发扬佛化而救世界，而佛化实有谋中、日亲善及救世界之可能。吾人此行就教贵国，以求推行佛教于世界之方针，冀与贵国佛教徒同负宏扬佛教于世界之责任！"
      },
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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        "text": "发扬佛化以济现世界之恐慌"
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        "text": "——十四年十月在神户欢迎会讲——"
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        "text": "同人等此次赴东亚佛教大会，道经贵地，承贵会招待之殷，实深感谢！同人此次以纯粹佛教之资格，赴东亚大会，其宗旨即在与贵国之佛教同胞谋真实之亲善，扬我佛之真光而救世界之战乱，非惟瞻仰贵国之佳山佳水与夫庄严灿烂之庙宇而来。"
      },
      {
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        "text": "所谓阐扬佛法真光以救现世界之战乱者，即觉得现世界之人类，都处于极恐慌之状态中；而感受此境况最重者，则惟欧洲各国。其原因即为物质文明发达，生活日高，而天产物亦日以之减少；又以欧战影响，而人民处境愈蹙。年来吾东方人亦感此同等的不安者，实为崇拜西人之物质文明而起。适才鸟尾君谓日本佛教，以西洋文化侵入而佛之古风渐坠，盖所谓西洋文化，换言之即物质的文明，为保存及发扬佛法之古风，救济现世界的恐慌，此吾中日佛教徒应负之责！"
      },
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        "text": "吾更推原西洋文化即物质文明之理由：盖西人天性，予智自雄，好勇斗狠，而养成此性者，即学术与地理使然。溯西洋学术，发源希腊，所谓梭、柏、亚之西方三杰，为西方文化之重镇。索其思想，皆偏于智勇，缺乎仁慈。故柏腊图之理想国，把人类分为三级：曰哲学者，勇力者，工作者。由此、吾人可见其侧重智与勇，而忽乎仁与德也。至东方人则重于仁德，而智勇则次之。故东方文化，概言之曰智仁勇，即为儒书之三达德；儒之仁义，与吾佛之大慈大悲等，皆为东方文化之精神所系。而佛教之全体大用，曰大菩提、大慈悲、大权巧、大勤勇，以觉慈为因本，而勇猛勤行其种种善巧方便之菩萨事业，则为有益之勇猛，而非扰害之奋斗。佛法之贵在此、而救今日西人之偏霸者，亦在此。"
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        "text": "西洋上古之时，人口较现在减，人智较现在低，故社会尚堪安静。中古以北蛮侵入而人口以之增加，更以繁殖之速，地狭而人众，其时之能安宁，实赖基督教自东方传入，高唱其平等博爱与以维持之力，故西洋得过千多年之太平。近世纪以来，人智渐以进步，科学逐渐发明，粗浅的基督教，顿呈不稳之状。文艺复兴以后，近代之西洋人渐由基督之沉醉中而醒，加以长足的进步，而登物质文明之极顶，人类亦以之转入极不安宁之剧变中。而现世界各国，惟欧化之马首是瞻，故如火如荼之欧化几遍全球，而全世界之竞争纷乱，实西洋之文化有以使然。盖欧化之进步靡已，世界之恐慌愈迫，居今日而欲谋世界的安宁，必先改革西人之文明；而改变西洋文明，非基督教所能为力，故佛法实为救济现世界混乱之良剂也！"
      },
      {
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        "text": "现在西洋所充满者，曰科学，而世界人所崇拜者，亦为科学。惟佛法之精密思想，于科学实有过之无不及者。故欲斥伏西洋文化，又必先斥伏科学；科学虽有种种差别，然归纳于一句言之，曰思想精密，有条不紊。而佛法之精密，则驾乎其上也，故斥伏科学，必须佛学，非耶、回、道等所能斥伏。科学斥伏，则好勇斗狠之欧化，亦必转为大慈大悲之美德，而世界和平可望实现。"
      },
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        "text": "现在有佛化之国，实为东亚，而能将以传布世界者，则惟中日两国。故能负传布佛教之责任者，即为吾两国之佛徒，同人此次不远千里而来，其惟一之目的，即在作中日两国实行携手，而图传布佛教之真光于欧美，以谋世界之和平！"
      },
      {
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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      {
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        "text": "（附注）原题「在神户欢迎会之讲演辞」，今改题。"
      },
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        "text": "应日本关系中华民国之五团体欢迎会致词"
      },
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        "text": "——十四年十一月在日本帝国俱乐部讲——"
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        "text": "鄙人七年前曾到贵国一次，当时见全国所充满者，皆是物质的文明。前次之震灾，虽然物质奇巧的反感，然亦为同业所招之报应。为冀免将来的灾危，觉有施行佛化之必要，遂有东方精神文化复活之气象。至谋中、日亲善，实为两国国民应有之要事，以同文同种之国，实不应有此互相猜忌之心。今后以佛法谋中、日之亲善，实为得计，切盼两国人士之努力精进！"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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      {
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        "text": "应少女少年团之欢迎会答词"
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      {
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        "text": "——十四年十一月在日本东京讲——"
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      {
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        "text": "二十世纪，为人智极进化之期，又为道德极沦亡之时。当诸君之青年时，有如一年之春，能有良好的培植，将来即能得美满的结果。诸君于此幼年时间，得受最高之佛化教育，而为道德上之养成，将来投身社会，必能从佛教之道德的轨道上进行！今日观诸君之活泼精神，即为将来佛法普被全球之预兆。吾敢武断二十年后的日本佛教，必有更盛于今日者。祝诸君长足进步，前途福利！"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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      {
        "type": "head",
        "text": "谈临济四宾主"
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        "text": "——十四年十一月在日本临济大学讲——"
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        "text": "赴东亚大会之同人，大都为临济宗，鄙人亦临济宗，今日与诸君讲演，正是家里人说家里话。太虚虽无临济老汉之手段，然亦欲上追遗规，下振群聋。盖佛法之真髓，厥惟禅宗，临济宗为禅宗正统；正统之要，今日且就四宾主略言之。所谓主者，唯是正智不思议法界也。"
      },
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        "text": "一、宾中宾：即在取虚妄我法相之五趣、二乘地中，于佛法不了解离言说之实相，妄于名相求真。换言之、即以妄为真。古德有云：「倚门傍户心如醉，出言吐语不惭惶」！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、宾中主：禅宗之旨，即在离去名言而直下明心，此为禅宗正义。所谓宾中主，即了解文字语言非佛法，而真实之佛法，则在离去名言，真修实证。古德有云：「口念弥陀双拄杖，目瞽瞳人不出头」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、主中宾：即是已证得离言不思议法界，深契妙性，亦即已得到祖位。以利人故，于无可言中而假立言说。古德又云：「高提祖印垂方便，利物应知语带悲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、主中主：在教中谓为离言不思议法界，维摩经中以无言说而显不二法门，如文殊问云：「如何是不二法门」？维摩诘默然无言，文殊叹言：「是为真入不二法门」。古德又云：「横按镆邪全正令，太平寰宇斩顽痴」。"
      },
      {
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        "text": "由是四宾主义以正之，佛法不可在言说文字中求，而利他故亦不离文字。然第一要识得主中主，偈云：「识得主中主，佛无立足处，一场闲葛籐，付青山流水」。"
      },
      {
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附注）原题「在临济大学讲演辞」，今改题。"
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        "text": "赞扬法华之特胜"
      },
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        "text": "——十四年十一月在东京日莲宗立正大学讲——"
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      {
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        "text": "今日得到日本最特出之日莲宗的贵大学来演说，极为欢喜！释尊于法华会上，始将出世现身说法之本怀，尽量披露；而三世十方如来转法轮度众生之真意，亦皆晓然大白。未到法华之前，或大、或小、或顿、或渐、或偏、或圆、或权、或实，虽不无大、顿，圆、实之教，然终有与小、渐、偏、权隔碍之形势。一经法华开显，乃知小、渐、偏、权皆是如来不思议方便。对声闻弟子云：『汝等所行，是菩萨道，皆当成佛』，而闻者亦无不承当之者。于是乎无复大、小、顿、渐、偏、圆、权、实之隔，一言一文一行一事皆为如来度生之妙法，亦皆为众生成佛之妙法。然此犹为法华之通意，其尤超特奇胜者，更有开迹显本之本门佛在。迹门为文殊、弥勒等尚可推测；至于本门则纯是佛之自住甚深法界，逈绝思量拟议，然应佛三轮之化与三乘圣众、五趣含识一切心行境路，又谁不一一承此离思绝议之真实本而建设耶？乃日莲上人直从离思绝议之真实本，握定为日莲宗旨，见众生之本佛，佛国土之本净，但须一声大乘妙法莲华经为增上缘，以悟其本佛本净之妙而已。夫国治民安而获人世康乐，十善之行即足以致此；然不达诸法实相，则心易摇惑，摇惑则不能安立于正，而天下骚然矣。故惟日莲能从实际之真本，立定正法，正心而正天下。贵大学秉日莲上人立正安国之宗旨，作育英才，荷担如来家业，鄙人亦惟有随诸君后，宣扬不可思议之妙法莲华，使风云扰攘荼毒生灵之全地球人类，早皆契证于本地之法身净土而已！"
      },
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附注）原题「东京日莲宗立正大学演说辞」，今改题。"
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        "text": "中日佛法之异点"
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        "text": "——十四年十一月在日本京都市政公所讲——"
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        "text": "现在将应南禅寺晚斋之请，不能与诸君详谈，谨将中日两国佛教异点，略举数条，并盼诸君指教！"
      },
      {
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        "text": "一，日本佛教初由朝鲜传来，旋即消灭。后经圣德太子之经营，渐次派遣贵国高僧留学敝国，而敝国之大乘各宗斯传贵国。中国佛教虽由汉明帝夜梦金人于前，而摩腾、竺法兰以后，传教之梵僧大都自动而来。内求与外来不同，此中日佛教之异点一。"
      },
      {
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        "text": "二、日本佛教，起初由圣德太子个人之深信与提倡，后又由大多数贵族之继承维持，并有出家而维持佛法者，在中国则与异也。中国佛教，纯由深山大泽之高僧住持，历朝佛法虽由当朝保护，出家住持佛法者，大都以隐逸为高。朝贵与野逸之不同，此中日两国佛教之异点二。"
      },
      {
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        "text": "三、日本佛教经圣德太子提倡之后，国民能领受佛法，并各自努力提倡；而中国由汉时排百家而尊儒，而以神仙惑世之道教亦同时成立。至佛法之到中国，初经五岳道士之排斥，继以三武、一宗之摧残，全国佛法几经绝续，而唐、宋后儒者排佛之风亦盛。在贵国自圣德太子而后，蒸蒸日上，维新初虽经神道教之妒诟，然于佛教之大体无损。承受与排毁之不同，此中日两国佛教之异点三。"
      },
      {
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        "text": "四、日本佛教自传来之后，一一皆能保存持久，如天台、真言均发扬光大，至今未衰。在中国、则以朝代之变更，国内之战争，有明德之帝主、则佛法兴，遇横暴之君王、则佛法毁；唐而后各宗之式微以此。保持与流变之不同，此中日两国佛教之异点四。"
      },
      {
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        "text": "五、一国有一国之国民性，而国民之性，寄于宗教学术。贵国固有之教为神道教，故贵国国民心理，近于神秘，而佛教密宗之能在贵国特放异彩，此为一大原因。而在敝国则人心趋重性理及自心之修养，古文化之诸子百家，与佛法之大小乘经论皆不甚融洽。逮唐朝慧能大师，直下明心之禅宗始兴。推原佛教之所自，流出于佛陀之大菩提心，禅宗在直下印证自心为与佛无二之觉心，一方既穷佛法之根核，一方又适应华人之心理，遂打入华人之心理深处，发舒为宋、明儒者之理学。故隋、唐后之佛教，当以禅宗为中心。密与禅中心之不同，此中日佛教之异点五。"
      },
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        "text": "六、日本现存佛教之各宗派，大率由高祖传来如何，即保存与传受如何，故各宗派皆有独立之精神。此精神之目的，即在尊传来之祖，日本佛教，大都如是。中国佛教，对传来之祖，虽有相当之尊敬，而实际上则尤推重于释迦牟尼为唯一无二之所尊，以祖传之法亦出于释尊故。尊祖与重佛之不同，此中日佛教之异点六。"
      },
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        "text": "七、日本佛教之能有进无退之原因，则在圣德太子宪法之制定，而政教一致，故能以佛法施诸朝野，充满全国。至中国治国之责，向为儒家所专有，佛教不但不愿加入，纵加入亦必与儒者冲突，故佛教徒率以闭门自修为职志。化群与修己之不同，此中日佛教之异点七。"
      },
      {
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        "text": "八、近代日本佛教，于古代所传保存无缺，适应现代由西洋来之新文化，渐变其古风而期普及民众。至近代中国佛教徒之努力者，在恢复隋、唐间佛教之古风，以隋、唐光明灿烂之古风复，则佛法之胜以彰，故为复古思潮之运动，校勘经论而从教理之整顿。适今与复古之不同，此中日佛教之异点八。"
      },
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        "text": "前来八条，不仅说明而已，是希望中日两国之佛教徙，相互了解而取长去短，互谋东亚佛教进一步之发达。前来所举，挂一漏万，盼诸君纠正之！"
      },
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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        "text": "传教西洋之提议"
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        "text": "——十四年十一月在日本京都大谷大学讲——"
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        "text": "今日承贵校之招，来与诸君讲演，此是一件最难得之机会。适承贵校长过于奖饰，实深惭赧！近代中国佛教虽有复兴趋势，而私心犹以为如泉始流，恒欲觅一普及佛法之道。此次在上海未首途赴日之前，自心中抱有两种观念，其观念的动机，觉得近世纪世界之混乱，皆为世人的盲目扰动，若无最高无上之佛学为之指导，则永无澄本清源之日。此次参观贵国社会，使鄙人所抱两种观念皆认为满意："
      },
      {
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        "text": "一、中国佛教，向来自蔽，故佛法在中国虽已历二千余年，而朝野上下人士，能理会而深信者，实寥若晨星。鄙意即在如何使佛法普及，使世界人能知佛法为人生之需；故近年来对于宣传佛法之事业，努力为之。而所办之事业，在贵国十年前已一一具足，甚至净土真宗一派所办者，亦应有尽有，此实使鄙人最满意而羡慕者。此行既抱有以佛法感化世人之观念，到贵国后，对此事极为注意，今番由神户而东京，由东京而名古屋、福井乃至京都，社会之制度上，人民之风俗上，受佛法之影响最深切而信仰最浓厚者，莫如京都。而京都佛教徒所办之社会事业，最多而成绩最有可观者，为净土真宗之东本愿寺。而东本愿寺对于社会事业之侧重者，尤在教育。而教育机关之最有精神者，则为贵大学。故能使京都人民精神上受佛法影响最巨者，亦为贵大学。今日参观贵大学及京都社会人众之于佛教关系，能与鄙人谋佛法普及当从教育著手之一确证。"
      },
      {
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        "text": "二、普及佛法之后，借以引人入胜者，厥惟像教。鄙人七年前曾到贵国一次，略瞻各处古物，自心中常以为日本是收藏中国文化之宝藏。近年来日本文化，又转而趋于西洋，廓而充之，可谓收藏世界文化之宝藏也。此次赴日本之东亚大会，即为瞻仰世界文化宝藏而来。盖贵国于各文化之能保存永久，即由贵国天皇二千余年之一统未断，此世界各国所无者。又自圣德太子制宪而后，政教协力，使佛法得由政府护持而放大光明，此亦东亚各佛教国所无。贵国既有此两种特点，故能收藏世界文化。以鄙人观之，日本之收藏世界文化，有如佛法中所谓之阿赖耶识，常相续而恒随转，故于世界文化，能收拾而宝藏之。鄙人此次参观所及，如永平、法隆、东大等院寺所藏古物之多，及贵大学所藏梵文、巴利文、英文、藏文等书籍之富，足以惊人。又中国频年新文化丛书之译本，多取自贵国；近来西洋各国所有之英文佛书，亦去自贵国，由斯鄙人对于贵国佛教有两种希望；"
      },
      {
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        "text": "一、日本能为佛教重镇，为世界文化之光明幢。而贵国佛教各大学对于英文、巴利文特为注意，故能负传布佛法于世界之责者，亦为贵国。而贵大学又以欧文最著，将来日本向西洋宏法，亦惟贵大学之马首是瞻。所谓大谷，换言之即大口，吞吐十方，镕世界为佛教之国。"
      },
      {
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        "text": "二、前谓世界混乱，为世人之盲目扰动，非最高佛学与以破斥难有澄本清源之日。贵国为佛化新起之秀，亦世界文化宝藏，而贵大学又为净土真宗所办之最高学府，将来不难以佛法真光，化混乱的世界各国为弥陀依正庄严之净土！人能宏道，愿与诸君共勉之！"
      },
      {
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        "text": "（满智记）（见海刊第六卷第十二期）"
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      {
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        "text": "（附注）原题「京都大谷大学讲演词」，今改题。"
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        "text": "佛教与吾人之现在未来"
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      {
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        "text": "——十四年十一月在名古屋市政会讲——"
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      {
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        "text": "今天得到有名之名古屋市，又得到市议会来与诸君聚谈，荣幸何似！而见诸君之踊跃欢幸，则又征诸君对于佛法之精进。未讲佛法与吾人之关系以前，且先谈佛法大旨："
      },
      {
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        "text": "佛法是觉悟的而非迷昧的，是平等的而非阶级的，是慈悲的而非暴厉的。以正觉之智慧，与平等之大悲，为佛教根本精神，发而为救世利人之事业，此为学佛者之正当生活。佛法建立于正觉、大悲上，故其施设亦不离正觉、大悲。吾人生于人世，当谋人世幸福，人世的幸福，当于正觉、大悲中求。"
      },
      {
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        "text": "夫人之所以为人，即有超过非人之特点，即佛教所谓之大智大悲。故忿争、愚痴之心，非人类所应有。人能本此超非人之特性而行，则不良之行为可以除，人类得以安宁，而人格亦以完备。佛法中首先戒杀，以残杀有失人德，人能不杀，则人世间之战争可弭。然而人生之保持者为衣食住，而人世之攘夺者亦唯衣食住，当知衣食住三，各有分齐，不可以强盗之手段而侵夺之。各安其分，勿事争执，此佛法所以有不盗之戒。以之而行，则人格之安宁，得子孙之继续；盖人伦存于夫妇之道，此我佛之所以戒邪淫也。人各有志、有心、有思想，彼此不知而能表现其志其心其思想者为言论，故所发之言不可虚妄，此佛法谓不两舌、不妄言、不绮语、不恶口，此之四戒，为佛法人乘正宗，此吾人之所当注意，盼诸君实行之，而高尚之人格可以养成。但人以食色为性，若不克除其贪心、瞋忿争斗心，则发必扰乱社会。最先尤应戒除痴邪心，而后方可去种种过恶，恶既除，善斯生，此即佛法与吾人做人之标准，亦佛法与吾人之现在关系也。"
      },
      {
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        "text": "人格既成矣，而人生不过百年，纵可一生幸福，亦是转眼空花，所谓幸福，等于痴人说梦。能与吾人以究竟幸福者，唯我佛法。立吾人之真生命，非父母所生，亦非现在而有，所谓前前际，后后际，无始无终，而现在生存之色身，殆业力之暂现耳。若能豁通三际，则人生之大可以证，而真正究竟之幸福以之得。然以心若猿猴之人类，更以外境之牵缠，引发业力，以之而变化流动——所谓眼随色转，耳随声转——，傥无主宰于其中，则危险滋生，而真人生之幸福亦不可得。佛法有救脱此危险之方，曰一句弥陀，染念俱净，能行斯坐斯而念到无所念，与弥陀之愿力相接触，引生万善、脱离众苦、而人生之究竟幸福以之永存！"
      },
      {
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        "text": "以此观之，佛法能与吾人以道德之标准，永久之幸福，于过去现在未来获福无量；祝诸君精进，获此无量之福！"
      },
      {
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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        "text": "从奈良说到佛法之本源"
      },
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        "text": "——十四年十一月在日本奈良兴福寺讲——"
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        "text": "奈良、为日本古文化之中心点，而在座诸君，都系各宗长老，以太虚之浅学，何敢在诸君前饶舌？盖奈良为日本佛化之发祥地，吾人借境生情，而推征原始佛教之思想勃生。盖诸佛为何而说经欤？菩萨以何而造论欤？夫原始佛教，曰苦、曰集、曰灭、曰道、斯四圣谛，为根本法轮。经云：『所谓苦，逼迫性。所谓集，招感性。所谓道，可修性。所谓灭，可证性』。苦为逼迫而厌苦欣乐，人之恒情，然倒行逆施之苦恼众生，以苦而为乐。经又云：『此是苦，汝应知。此是集，汝应断。此是道，汝应修。此是灭，汝应证』。盖知苦必断集，慕灭必修道，四圣谛中唯此道为关要，故佛说三十七道品法，而令之离苦断集，人间世始有究竟出苦法门。佛说此四圣谛时，正在波罗奈国之鹿野园；而奈良多鹿，今日与诸君聚谈，不禁联想到我佛昔日之鹿苑法会。鄙人此次到贵国，参观各地，觉得奈良为东亚佛法之源泉。更以法相、三论各宗之根本道场，均在奈良，吾人以大乘佛法之教义推之，所谓境行果三，括之殊尽，为学之始，在明所观境，由境起行，由行证果。大乘各宗，详于境者，不外乎三论、法相，三论宗遮破一切，而法相宗则建设一切，一破一立，不落有无；故谈大乘佛法，必先以三论、法相为根本。明境之后，当继之以行，所修法行，莫尚律宗，如摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，自他两利，惟律宗之三聚戒具之。"
      },
      {
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        "text": "三宗之根本道场，均在奈良，故奈良是日本佛教之发祥地。然于大乘之无上果法言之，则莫善乎华严，一部华严经，无一字一句不是显佛功德庄严之圆圆果海者。奈良东大寺，为日本华严宗初祖所兴道场，由此种种推征，则奈良于佛法中位置之重要，更不待言。"
      },
      {
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        "text": "由三论、法相以明境，大乘律宗以起行，华严以明果，境行果三法为一佛法藏之大纲，奈良佛教兼而有之，洵大观也。日本佛教，表面上是与中国一致，而于施设上则与中国异。日本佛教是政教一致，神佛一致，然此皆为应用上之方便，克实的考究，吾望全日本都以奈良之大乘各宗为准绳，则与佛法之真，庶几日近！"
      },
      {
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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        "text": "（附注）原题「奈良兴福寺之演讲辞」，今改题。"
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      {
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        "text": "追踪古德的精神"
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      {
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        "text": "——十四年十一月在日本天台宗大学讲——"
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      {
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        "text": "同人今天冒雨来山，承诸君不避艰难远迎，实深感谢！今日目睹诸君情形，吾人不禁联想到传教空海等诸前辈之故事。当传教大师等往敝国留学时，海道险阻，交通不便，而诸古德仍破浪乘舟而到中国，将中国之台、贤、禅、密各宗，相继毕业归国，开千年不磨之门庭。而我们回想自身，此次赴东亚大会，处处承贵国同胞之厚待，尚感疲乏，追思古人，实深惭愧！今天诸君不避艰险远迎，想诸君心理，不过由同为佛学之感情，冀中日佛化之发达而已；由此足征为上追古德之遗风，不啻为第二传教也。更等而上之，则诸佛难行能行之行，诸君亦得之也。大概平常人都把色身看得很重，故处处均感不便，而于诸佛诸祖无边际等虚空自他两利之苦行，遂无从做起。盖学佛之要，在自利利人二法中均以苦行为重。故吾人谈佛学，必先忘身，以身为行之累耳，此佛之所以先破我见也；而鄙人与诸君亦当勉力于此！再、学佛之要，在直截根源，天台中心智𫖮、慧思、慧文三大师所说者，皆由自证离言之不思议法界中流出。故我们学天台，必先要将天台之根源寻出，而后以全力赴之。智者为中国小释迦，吾盼诸君为日本之小释迦也！更进而言之，真实的佛法，非凡情所能了解，而欲求佛法真实，亦非易言，必先要具有超佛越祖之志愿，克苦勤劳，传教诸古德之能在日本佛教为开宗之高祖者以此。盼诸君努力，祝诸君进步无量！"
      },
      {
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        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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      {
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        "text": "（附注）原题「在天台宗大学讲演辞」，今改题。"
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      {
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        "text": "菩萨行先从人道做起"
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        "text": "——十四年十一月在神户华侨讲学会讲——"
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        "text": "今日承我华旅居神户各侨胞之招待，得于此庄严圣洁之讲学会，受诸君欢迎来此讲演佛学，欣幸何如！"
      },
      {
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        "text": "然佛学乃真修实证之学，既非口头讲了可以完事；且「舌底无衲子，笔下无禅师」，而佛法直是离言绝思不可说的。换言之、要证明佛法是何，必须亲身去成佛。否则、欲从佛之言语文字中求了知佛法，终是不可能的。依此说来，岂不一切经律论皆成废话？而吾人既未成佛，且不知如何可以成佛，不亦于佛法皆无路可通耶？所以不能不以种种方便譬喻之辞强为之说。"
      },
      {
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        "text": "世人营营于一身之衣食住；进之则为一家；有余力者能兼顾邻里亲友乡党桑梓；广之能为一国；至能天下为家、四海为友，其仁心普及于全球人类者，已同凤毛麟角；况能发尽于未来度尽等虚界一切世界众生之菩提心欤！然所以如此者，则因局执占空间数尺方、占时间数十寒暑之色身为我，而不知迷此为我，实无有我，在浩浩渺渺之真生命海中，此不过一浮沤而已。浮沤起灭靡常，心海固湛圆无际，无始无终，无边无中，循业随量，变现诸有，有皆幻有，妙绝思议。于此恍然大悟，乃知人生自有真，而菩提心盖不待他发，本来现成如是耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悟得本菩提心而志求无上菩提者，即为菩萨。菩萨之行，先从做人之道行起。做人之道，首在一归依处，依一切善行之最清净本源的佛法，仗净行善友为辅导，以五常之德纶贯于五伦之间，修持十善、为信满入住之基础。能如是、则现身为人世之贤圣，足以上追孔、颜，将趣圆满之菩提，定可亲近弥勒。同人等赴东亚佛教大会之后，遍游日本各地名胜，明早即须登舟归去。匆匆不能多话，惟举此为临别之赠言。「人身难得，佛法难闻」！冀诸君闻熏思修，能深究于佛法藏海而超然自悟！"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（满智记）（见海刊六卷十二期）"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）原题「神户华侨讲学会演说」，今改题。"
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        "text": "自造"
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      {
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        "text": "——十四年十二月在苏州自造寺讲——"
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        "text": "上下数千年，纵横数万里，人民种族之庞杂，学术思想之纷歧，实不可一概而论！故今抽绎讲述数项于下，以窥一斑。"
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      {
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        "text": "一、有一类知识活泼之人，不甘枯槁沉闷于一生数十载光阴之下，茫茫以生，昧昧以死，来不可待，往不可追，薾然役役，受形待尽，于是起要求的思想，对人生形成之由来，及宇宙万有之缘起，求其一个明白。但因无研究的利器，凭著意识测度，错觉模仿，其结果于光影门头遽下武断，谓人生由来，宇宙缘起，均是操于一有人格的大神为之主宰，为之支配。然此真宰的大神，又超乎人类万有之上焉。但此等神话，自远古至近今，经世事后先的迁变，人智递邅的发展，其趋势不得不随其所应之潮流以更改其主张，故有多神、一神、泛神等论。其所主所说虽代代不同，其有神之观念一也。此名为神造论。"
      },
      {
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        "text": "二、有一类世间学者，不满意神造论，于是生种种的反响，用科学分化方法，搜历史、古物，考证、实验、推究人生之由来，宇宙之缘起。其结果，于种种说明下一假定，谓人生与宇宙，均是物质组织成形。如发现人身或由若干原质，或由无数细胞之结合，而人生则从下等动物进化来也。其发现全宇宙的事物，亦惟是同一方法。故其说明一事一物的成坏，必一个一个、一段一段的剖析，析至于不可析，巧立一名，或原质、或原子、或电子、或爱、或力等，为形成宇宙万有不同之要素，虽时成时坏，其要素不过时显时潜，自成一种物质不灭的观念。虽命名各各不同，其唯物观念一也，此名为物造论。"
      },
      {
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        "text": "三、更有一类人，虽亦作种种的研究，解决宇宙万物问题，含有神造、物造之彩色。然不若前二者倾向于两方，各走极端。如推求世界万有未发生以前之本体如何，有以空为本位，从空无中渐渐化生世界万有。如云：「天地万物生于有，有生于无」，此为虚无造论。有以元气为本位，从混沌元气中有阴阳消长不息之变化，于是逐渐形成世界万有，如「一生二、二生三、三生万物」等，此为太极造论。"
      },
      {
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        "text": "综合上各种推究的结果，宇宙万有如何发生，如何造作；莫不持之有故，言之成理。以佛法观之，彼所主之神造论、物造论、虚无造论、太极造论，无非梦中说梦，而反自以为觉，固哉其迷也！然其颠倒迷妄之原因，大概可分为二：一、不明真实法相义，二、不明真实因果义。盖彼亦曾推究到法相义、因果义，例如能创宇宙万有之神为因，所创宇宙万有为果，此为因果义。又神者为宇宙万有之实在，恒常不变，宇宙万有者，为神之现象，变化不居，此为法相义。其所明因既非真因，其所明果亦非实果。因果既非真实，则法相亦属颠倒。扼要言之：因发明此等之鼻祖，均是生死凡夫，以无明迷惑心为动机，发其千差万别之思想，造千差万别之事业耳。若夫大块载之以形，劳之以生，佚之以老，息之以死，鼠肝、虫臂、龟毛、兔角，任造化之推移，循宿业之发现者，更无足论矣！"
      },
      {
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        "text": "若以佛法言之，无别造作者，唯是自造。何以故？凡真能造作者，与其所造作物，总不离各自活泼灵明运动知觉之心，发动种种因、种种缘，因缘和合、则宇宙万有从之创造。其创造之原始，即迷此真实法相义、真实因果义，莫知起始，无所终穷，因因果果，递邅无间，通达佛法者，即抉破此二种之迷，明生即无生故。迷此二种故，就此活泼泼的心对逆顺的境界，发生种种恶念，作出种种的恶业，造成三恶道的依正二报。若就此活泼泼的心趋向于正义道德上行，所谓持五戒，行十善，修四禅，入八定，造成三善道的依正二报。故此三界——六道——各个众生，依各自活泼灵明心而造作，造何因，得何果，此之谓业报。得此业报之业报总体，名阿赖耶识，亦名业识。归就于各个众生，或三恶道、或三善道之各类范围，就此各类范围，内变身命，外变器界，故人生之由来，宇宙之缘起，各各是自己所造。自造之身命，住自造之世界，自造之世界，还载此自造人身命。各就其各个众生自识所造之善恶差别，所得各个自类身命、世界，美丑、寿夭、净秽不同。能如此澈底了解人生宇宙，识得如此为真因，如此为实果，则若因若果及贯通因果之法，即是真实法相。故要求明白此二种者，不于外求，就于现在刹那间灵明活泼心中求。识得现在受者果，即是过去因，现在作者因，即是未来果。故此因果，皆自造也。造苦因，得苦果，奚怨奚尤！造乐因，得乐果，何幸何欣！乃知现在受苦果者，亦可造乐因得未来之乐果；现受乐果者，若是造苦因，亦可招未来之苦果，善恶轮回，苦乐循环，如春蚕作茧，自缠自缚！如夜蛾赴火，自燋自烂！谁是自痴甘醉此者？"
      },
      {
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        "text": "人间世有真慧心者，感此苦乐相仞相靡无穷极之宇宙，欲求脱离，即就此灵明活泼之心，趋于善，去于恶，扩充移植以造圆满善因，减缩铲除以净尽其恶因，得证罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀之果位，亡其分段，乃至变易生死，亦不外从此一念灵明活泼的心行去耳！岂从外得，岂事他求哉？亦不过如握手成拳，舒手成掌耳。十法界迷悟染净、因果凡圣，皆自心造。华严经偈云：「应观法界性，一切惟心造」。故凡真能明白因果者，亦必能明白法相，能如此确实真信，洞底了解，即为宇宙之王，于万有之中得其自在。从此之后，凡所修持，都凭自己决定，其中间所经过历程，则与三乘往觉先贤如出一辙，必无疑者。但是、众生无始虚妄习气非常之重，茍能禀教修持，念兹在兹，或暂伏烦恼的现行，智慧暂时开发，贯通因果事相，觉悟真实理性，既而时过境迁，无明又发，智慧隐蔽，不能得其真把握。要得此真把握，亦无他术，宜研究经论，或亲近明眼高德，对于佛祖真如等流的言教，有发愤忘食、乐道忘忧的境界，沦骨浃髓，纯与真理融化，一举一动皆从个中流出，此为有力之觉悟，虽天下非之而不加沮，天下誉之而不加劝，所谓立定脚根，八风吹不动也。从此所起之思想无不纯净，所发之言论无不中肯，所作之事业无不适当，对于向来种种谬误根本净除，到于圆满菩提归无所得也。"
      },
      {
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        "text": "然此行证，固不无先后之异，及达到目的地一也。第一、即持戒清净，止息诸恶，调善身心。不有持戒，定无由入，慧无由发。故持戒为定、慧之嚆矢，菩提、涅槃以戒为基础，其重要可知。人能持戒，如新浴之身，得一种非常快愉高洁之人格也。第二、即禅定寂静：使内心精纯，不因外妄动而得安宁。实因持戒之力，遮身口七支之过，得专志于内而获镇定，纵使外物诱衒，亦莫之奈何！故人若能得定，即精神作用和平统一。如一国一土，盗贼潜踪，不事干戈，入其境者，如登春台。入禅定者，一心寂静，轻安快乐，有非局外人可知者。然此定心对于烦恼，惟伏而不能断。第三、智慧圆明：要将无始黑暗恶习烦恼，以极明利之智慧断除净尽，故戒定犹杀散盗贼，社会表面虽现和平，其隐忧方兴未艾；今此智慧，如捣破盗窠，使其无容身之处，杀者杀，投者投，肃清一切，再无锋火之惊，使完全成一郅治国家，良善社会。烦恼根蒂既断除净尽，其灵明活泼的觉心清净无疵，则依此心所变现之色身与器界，皆得其清净，圆成其本具佛性功德，究竟佛果也。"
      },
      {
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        "text": "总上所讲，依佛法根本成语，即教、理、行、果，所谓依教明理，依理起行，依行证果。故佛法虽浩瀚无涯，此实为佛法大纲。古今宏扬佛法大德，立宗判教，咸循此为起点，为历程、为结归，此佛法所以是微妙圆通深不可识者也。念佛法门亦然，因闻如来如实之言教，而得觉悟如此五浊恶世众苦充满之世界，都由无始烦恼心所招感变现，于是要求解脱此极苦世界，求生彼极乐世界，于是念念阿弥陀佛，念念厌离娑婆，念念欣生极乐。故知求生西方，依然凭此灵明活泼的心，岂离心外念弥陀，离心外生极乐？实因此心可造弥陀，可造极乐。今既自造，还自生之也。换言之，西方极乐世界亦由弥陀愿力所造成，故我们念佛求生，弥陀与极乐，不过为一种增上的胜缘。切实言之，我们将来所生到的极乐世界，所见到的阿弥陀佛，还是我们各个自心所造成耳。凡是生到极乐世界的众生，同是一种清净的心，同造一种清净国土。凡是处在极苦世界的众生，同是一种恶浊心，同造一种恶浊国土。物以类聚，共业所感，诚非虚语！故真实修净业者，能发清净心，修清净行，即将阿赖耶识所含藏善种子，起善现行，各各为因，互互为缘，恶种子、恶现行灭尽，善种子、善现行充满，自造成一种纯清净的世界，奚假他求哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来惟讲自造二字，善体会者即可以通达诸法实相，即可以明白宇宙万有，即可以明六道、四生，即可以明四圣依正。在会诸公闻之者，亦有动于中而兴起修持乎？虽然、自之为自，究何是自？若云是心，心复何在？心之一名，其实如何？则又非穷参力究一番不为功，愿与诸君共勉之！"
      },
      {
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        "text": "（象贤记）（见海刊七卷五期）"
      },
      {
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        "text": "（附注）原题「在苏州自造寺念佛社之讲演」，今依太虚丛书哲学集改题。"
      },
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        "text": "唯识之名义"
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      {
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        "text": "——十五年六月在北京弥勒院讲——"
      },
      {
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        "text": "唯识之理，广博无量，非略谈所能尽；今但就唯识二字之名义一谈："
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      {
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        "text": "云何名识？即今日俗语所云知识。如何名唯？乃单独义。连合唯识二字，可云独有知识而无他物。"
      },
      {
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        "text": "但知识有能、所之两方：能知识者有八种识，如眼能知识色，是名眼识。耳能知识声，是名耳识。鼻能知识香，是名鼻识。舌能知识味，是名舌识，身能知识冷热粗细等触，是名身识。然前五识各能知识自变自缘之特别境，不能兼知识他识所知识之境，至第六意，如一阁之总理，则能兼知识前五识所能知识及不能知识之一切诸境。又如吾人睡眠时，眼、耳等前五识皆停止不起作用，傥犹有种种之梦生起，即知是第六意识之作用。至于睡最熟时，梦亦无有，则前六识皆无。但偶有虫咬或蚊剌时，即时身起盲动，用手搔爬，应知是乃尚有第七末那识执著有我故也。末那译云意，与第六意识不同，亦云意根。既有能执我之第七识，亦应有所执我之第八阿赖耶识，此译云藏。藏有三义：一者、含藏一切法之种子，谓之能藏。二者、为一切法之所藏隐者，谓之所藏。三者、为第七识执之为我，谓之我爱执藏。"
      },
      {
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        "text": "所知识者，共有六尘境界，谓眼识所知识者名曰色尘，耳识所知识者名曰声尘，鼻识所知识者名曰香尘，舌识所知识者名曰味尘，身识所知识者名曰触尘，意识所知识者名曰法尘。至第七末那识所知识者，即第八赖耶识，但第八是识，而第七妄执为我，是为错谬知识。至第八所知识者，即前七识之种子及根身，世界之本质。又吾人所认为根身、世界者，即色、声、香、味、触、法等六尘。则应知世间万事万物，皆无实体，不过识所知识而已。然有一疑问：谓若外境皆是识所知识，今试于北京欲知识一泰山，何以不能？此则宜知前六识不能独立成其知识，尚须依托别识所变之本质以成其自识之知识；此别识所变之本质，即第八识之相分。凡识皆可略分为二部分：一、能知识之作用，谓之见分。二、所知识之相状，谓之相分。"
      },
      {
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        "text": "二十二日午后。"
      },
      {
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        "text": "（大圆记）（见海刊七卷八期）"
      },
      {
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        "text": "（附注）原题「在弥勒院说法」，今依义改题。"
      },
      {
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        "text": "祝南洋佛教之联合"
      },
      {
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        "text": "——十五年九月在星洲福州会馆讲——"
      },
      {
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        "text": "太虚此次南来，承诸同志殷勤招待，不胜感谢！星洲诸山长老及各大居士，发起讲经会，邀太虚主讲，自问虽于佛学曾事研究，然并未有何切实之成就，殊为抱愧！今天与诸位见面之始，洵为难得之因缘，从欣慰之中，发生无限希望，略言如次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "考星洲为南洋群岛之总口，管欧、亚交通之中枢，能于此地固结团体，议订办法，将我佛大法从事宣扬，自不难敷畅于五洲矣。盖现代学说多有所偏，惟佛圆融，堪救斯世！吾人果以我佛之大慈悲心为根本，发菩提心，猛勇精进，自度度人，则佛法必遍行寰宇，光昌大地也！近年国内各地，兵戈扰攘，天灾人祸挟以俱来，民生困苦，达于极点。有识之士，多提倡佛法以资挽回，现时收效虽微，将来结果必巨，此可预卜也！今我侨胞痛世界之诡变，纷斗难已；念人生之无常，堕落堪虞，因而有斯讲经会之组织，属意甚善，功德无极！惟太虚犹有一言贡献于今日与会之诸山长老及各大居士者，则切须注意于此后「南洋佛教联合会」之筹备是也。现今世界，凡欲举办何事，不可不联合多数人以为之。吾佛教徒处此繁剧竞争之时代，尤应本乎互助之意义，联合进行。一则、可免彼此隔阂之弊，一则、能收互相扶助之益。故南洋佛教联合会之设立，诚为当务之急而不忽视者。愿诸同志努力促成焉！"
      },
      {
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        "text": "（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）"
      },
      {
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        "text": "（附注）原题「与华侨同志见面时之演讲」，今改题。"
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        "text": "经商与学佛"
      },
      {
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        "text": "——十五年九月在星洲晋江公会讲——"
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      {
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        "text": "平常人看得学佛是很难，往往听人讲究佛学，以为我未讲究过，不能去研究；实则、佛学并不艰深，而学佛亦并不难。世间无论何事，均可与佛学之理相通，无论何人均可以研究佛学。各位大都是经商者，所以拈此「经商与学佛」一题，略与各位讨论之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、经商与学佛之心理　我虽未曾作商，而知凡在本乡或海外经商者，其心理大都是在求得发财，所谓将本求利是也。学佛之心理，亦在求得发财，但非经商者仅图金银财宝、衣食房产等之获得，而在求得功德法财——禅定、神通、福德、智慧等——以为无穷之受用耳。两者之内容虽不同，而其希望在求得发财之心理，则一也。再表以明之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甲、经商者所求之财——金银财宝等——肉体的一部份有限之财"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乙、学佛者所求之财——禅定、神通、福德、智慧等——肉体及非肉体的无限之财"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "商人求财之用途，或为个人生活，或为家庭生活，或为社会公益，或为世界公益等；学佛者求功德法财之用途，小乘用以自度，大乘用以自度度人，而以佛法度尽众生，齐成佛道为目的，此示两者之大较也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、经商与学佛之行法　经商者，是在通有无，利人生；如甲处所无者——指各种货物言——，则以乙处所有者以运济之；反是、若乙处所无者，则以甲处所有者以运济之；于一般人之生活，至有裨益。学佛者，是自利利他，望人成佛，以所得福德智慧之自利，再用以利他；正与经商者之以运济货物流通有无，便利人生相等也。至经商者之行法，大抵可分三种：一、资本丰富者，或作大商业之经营，如设大公司、大工场等。二、资本少者，或用其智识能力而作各种之商业。三、资本无者，或运用其勤俭之劳力，而作小小之商业。学佛者之行法，亦分三种：一、上根人之具有福德智慧者，学佛甚易。二、中根人之具有少分福德智慧者，学佛亦易。三、下根人福德智慧全无者，但能勤恳发心，只要肯学，亦能成功。中国向来有行商坐贾之说，运输货物，流通各地者为行商；固定一地，销售货物者为坐贾。坐贾与佛法中之专一行修，以自悟悟他者相类；行商与佛法中之参访诸方，以自度度人者相类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大概经商者，自己须有经商之知识经验，与夫高尚道德，而又须能观察社会上之情势，临机应变应付环境，如是商业始有发达之希望。学佛者以自利利他为标准，尤处处以随宜修持及观机设教，化导众生是务。观此、可见经商与学佛之行法，殊无二致也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、经商与学佛之关系　吾人在世，凡作何事，若专赖自己有限量之知识能力，而应付茫无依恃之外境，繁无限量之现象，实有所不能。于此、须在精神方面求得安心定志之处以为补助。然能使人得到安心定志者，探之世界各宗教学术，莫若佛法。因余者均偏，惟佛圆满。经商者茍能学佛，则可得到精神上之安慰，而有一定之把握，其补助作业之功，诚属不鲜。虽然、如何学佛须得方法简便者，以先受三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧——为是。盖皈依佛后，则己之生命已得一种之保障，不致堕落；皈依法后，则因得闻正法，渐起正信精勤进修可至成佛；皈依僧后，则己身即预菩萨、声闻等圣贤之中，所作无不成办矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次、吾人经营商业，不能专恃自己之知识能力而即可得到很大之利益，还须恃有一种道德之标准。果能先受三皈依，以为信仰佛学之始基，继修五戒、十善以为道德之标准，如是、则能作一很有道德信用之商人；由此推广，亦即所以造成很有道德信用之商人社会，岂不甚善！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由上说观之，经商与学佛关系至巨。愿到会诸君，细心探讨佛教之真理，身体力行，达到商人之目的。以所得之资财，办宏扬佛法之世界公益，则经商之道，即与学佛之道相通，可以直趋无上菩提。而本日之所讲，不为虚过矣。"
      },
      {
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        "text": "（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）"
      },
      {
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        "text": "袪世人对于佛法之误会"
      },
      {
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        "text": "——十五年九月在星洲中华总商会讲——"
      },
      {
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        "text": "今天得与海外侨胞，在星洲之中华民国的总商会欢聚一堂，以佛教之道理相谈叙，是非常欣幸的！趁此良好的机会，且先将世人对于佛教所误会之处，略与各位讨论一下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依佛法言：本来一切众生均具有佛性，佛之真理不从外得。不过、因世人未明佛教真相之故，致生误会而为障蔽，遂于佛法不能信解。今天到会诸君，大都对佛法是有信仰和了解的，但诸君欲希望一般人皆信解于佛法，尤不可不将其误会之处一为分释之："
      },
      {
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        "text": "一、爱国者以佛教不宜国家兴盛之误会：有一种富爱国心的人，存心爱国民大众，欲使本国兴盛，雄峙世界，得到美满的幸福和荣誉。此种人是极可敬的，但每每不信佛教，因他认佛教虽高深玄妙，但是不能使国家兴盛的。其实此种心理，纯是误会的。他不知佛教是宜于爱国的，很可以帮助国家之兴盛的，并不与爱国行动相妨碍的。例如古来有最信佛之阿育王及戒日王等，曾以信仰佛教而统一兴盛其国家。后旧教复兴——即婆罗门教等——，佛教衰亡，其印度国家亦随之衰亡。又如我国唐太宗及明成祖时代，最兴佛教，而国亦强盛。明末清初，一般人皆毁佛教而竟至衰乱。今日本、暹罗等国，为亚洲最信佛教之国，亦为亚洲仅有之独立国。由此可见能信仰佛教、奉行佛教，实可以兴盛国家，而不信佛教，每致衰亡，故爱国者正须研究了解于佛法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、流俗以习见之僧尼代表佛教者之误会：一般人以佛教虽讲得如何高深圆满，但因习见一般僧尼之行为，并无足以令人可尊崇者，遂以之推测佛教，不过如是，不足信仰！此种人是以所见僧尼代表佛教，实属误会极矣！以未一究佛教内容之真相也。请以佛教内容之成分言之，佛教应分三种：一、佛：人格极高尚，因能抛除富贵，发心救世，以道济人故。二、佛法：佛法置于现世之科学、哲学中，均为无上之真理，实可以利乐人群，并行不悖。此法为释迦牟尼佛所自证而教人的微妙真理，故称佛法。佛法者，自觉、觉他、觉行圆满之法也。三、佛教徒：修学佛法的曰佛教徒。此分二种：甲、超人的佛教徒，如诸天及声闻、缘觉、菩萨等。乙、人的佛教徒，此又分二：一、非部众的，如宰官、长者等；二、部众的，此又分二：一、清信士女，如在家奉佛之优婆塞、优婆夷等；二、出家僧尼，此又分二：一、修证宏化者，二、流俗习见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平常一般所见之出家人，不过是佛教僧尼中流俗习见之一小部份，何能以之代表高深广大之佛教，明乎此，则无谓之误会，可完全消释矣，再表于左以清眉目："
      },
      {
        "type": "pre",
        "text": "┌佛教徒┌超人的佛教徒\n　　　　佛教┤佛　法┤　　　　　┌非部众的──宰官长者\n　　　　　　└佛　　└人的佛教徒┤　　　┌清信士女\n　　　　　　　　　　　　　　　　└部众的┤　　　　┌修证宏化者\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└出家僧尼┤\n　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└流俗习见者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、经济学者以佛教徒为分利之误会：现代一般讲经济学者，以为人人能生利，则人类之生活发达，可共享优裕之幸福；因专注重生利方面，遂病佛教徒为人类之赘疣，是分利而不生利的寄生虫，认佛教为不可信仰，茍信仰则有害于人类，是诚极端之误会也！须知信佛是信佛，作事是作事。佛教徒，凡士、农、工、商均可作，不能专诋其是分利的。况且世上之人，均是互相为利的，士、农、工、商，各有其责职，各有其互利之所在，当公平分判之。即以佛教徒中之僧尼言，若能求得佛理，开化世人，使增高道德心，不作害人事，所谓以宏法为家务，利生为事业，如是则佛教僧徒不唯不分利，而间接直接为利于人群，正无量矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、经世者以学佛必须出家之误会：有人心想学佛，而以学佛必须出家，遂致不敢学佛，此亦大误会也！须知学佛不必一定出家，出家仅佛徒中之一种，在家亦可学佛，但能明了佛理，潜心修持，成佛地位，人人可到。参照第二条所释，自然一切无碍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、热心世事者以学佛为消极之误会：有欲挽回世道、拯救社会者，以学佛为消极，不能裨益人群，此亦大误会也！须知佛法中有大小二乘，小乘在自度，当其修行时虽似消极，而实则以小乘为阶梯，仍渐次达到大乘之积极救世；至大乘菩萨，则纯为自度度人之积极行为。故佛法不唯不消极，且是积极中之积极者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、懒散者贪山林闲静为佛法清净之误会：有人生性懒散，梦想出家，以为山林闲静，可享清福，如是之人，遂使世人误会佛教徒皆是好懒贪闲，无所事事者。须知真伪当辨，善恶宜分。如上之人，本非真实佛徒。何以故？若是真佛徒，虽处山林，非贪静乐；盖以预备自救救人之材具耳。如读书者之在小、中、大学时之景况，正所以作将来济世利人之用也。至所谓清净二字，佛将世界人群治理得极和好安静之意，非懒散者之贪闲静可当此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、著无者执虚空断灭为佛法寂灭之误会：有人执虚空断灭一切没有为佛法之寂灭，此亦误会，而未知佛经中所谓：『诸法寂灭相，不可以言宣』之意也。浅言之，佛所云寂灭，是人世上各能相安无事，共得清平，内无劫盗之苦，外无侵夺之患，即一切不好的事完全没有曰寂灭。由此可见佛说之寂灭二字，正是世界人类之所共同希望者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、著有者惧佛法说空消灭人世之误会：有人以佛经中说有五蕴皆空，无常、苦、空等，误认为佛法一味说空，若信佛法，则将来人世亦必为之消灭。因生恐惧，不信佛法，是不知我佛当日说法之方便意旨也。佛说法时，对著无者则说有，对著有者则说无，皆破其迷执，务以使一般人澈底知道人生、宇宙之真相耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来所说，乃略释世人对于佛法所生之误会而已，尚未谈到佛法之正题。太虚在星洲尚有时日，改日再与各位详细讨论佛法中之真义。"
      },
      {
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        "text": "（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "欲求人类之真幸福须「止恶修善」"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "——十五年九月在福州会馆讲——"
      },
      {
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        "text": "太虚此来头一天，即到贵会馆，共叨扰数天，今日又承各位欢迎，好似旧地重游，格外有一种深厚之意味。而对于各位，又不禁有一种很有情的心理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讲到佛法，本无可说，即有言说，亦不过随缘而说。今因贵会馆之「福州」两字，遂联想到凡属世界上之人类，无非为求幸福而已；讲佛法亦在使人求得幸福，并希望一州一省一国一世界，均成为有幸福之州省国家世界，人人均成为享幸福之人耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中国古来有一名词，曰神州，佛称此土曰南瞻部洲，再大而言之，称曰四大部洲。现今地理家分吾人所居之地球为五大洲，可见国或世界，同可以州名之。我们为国民或世界人类造幸福，均可谓之使国及世界成为有幸福之「福州」。故「福州」实为世界人类之所共同希望和要求的。而西洋有一派人生哲学家之主张，「求最大多数之最大幸福」，为人生目的，亦本乎此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但世人或为家庭、或为社会、或为世界以求幸福，其目的大多相同。不过求幸福之道，往往不能深知，而常因错误而发生许多苦痛。如今日世界之列强，为求己国己族之幸福，而恒不顾他国他族之幸福，压迫之、残杀之、毫无怜惜。又如中国近年来之军阀，为达求私人野心上最大之幸福，彼此残杀，迄无宁岁。彼辈虽欲求幸福，而结果反得其祸，故吾人当明求幸福之正道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依佛法讲，要求幸福，并不从抢夺残杀而来，乃要人修善求福。所以佛法最注重是要人「止恶修善」。能照此四字作去，世界自可太平无事。盖人类之根本要义，是在保存其生命，故保全生命是人心为善之根本。唯须推己及人，使世界人类均能互相保存生命；凡属损他人生命之事，绝不去作。如此、在儒家谓之为仁心，在佛家谓之为慈悲。以有仁心和慈悲之人，世界人类幸福，始能成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸位都是福州人，可以说都是具有善根福德之人。若将善根福德，推之一省一国一世界，必尽成有幸福之乐土矣。现在诸位，虽在海外经商，而心目中必时时眷念祖国，思将自己之智巧财力尽量以救济。但徒恃智巧财力以救中国，恐不成功；因真要救国救世，必须先有一种根本之道德，以求得人类有了共同相安之生存，然后方有真正之幸福。所以佛法要人「止恶修善」，第一是使世人均知道宇宙含灵，咸同佛性，都与自己是如一的；明乎此，断无有自己愿意杀害自己者，而相杀害之事乃可休止。故佛法之三皈五戒中，第一条即是不杀生。如杀生，则对于仁心有亏，不能止恶。须视众生之苦乐，若自己也苦乐，如是、则与佛说之慈悲相合矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平常许多人，一见佛法很高深，便作望洋兴叹之感；而不知佛法即是人生安稳之寄托处，极切实而不空泛，只须守持五戒中之不杀，则人类立刻减少无限纠纷，得到无限幸福。欲救今日乱争之世界，唯在止杀。而止杀之训，佛言最详，人但遵行，便得利益。如此看来，佛法与人生并不疏阔，而随时随地，均有密切之关系。故太虚与诸位最后申言，佛法以「戒杀为首，慈悲为本」！此八字愿诸位努力提倡，则他日之世界，必真成为共享和平幸福之福州矣。"
      },
      {
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        "text": "（宁达蕴记）（见海刊七卷十期）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "在厦门日光岩讲"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现今国内战事，甚为猛烈。当此天气寒冷，负伤兵士及战线内难民，殷殷待救。我等以慈悲为宗旨，须从速组织救护队，前往战线以拯救伤兵，及一切难民。斋姑可作看护妇。出家人无家属之累，牺牲、冒险、耐苦，乃应尽之义务。当实行菩萨救众生之道，方是佛教之真慈悲也！若空谈学理，在寺岩中诵经、拜忏，安受坐享，非真佛教之主旨，请诸君注意！"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（见海刊七卷十一期）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）本文自「太虚法师莅厦记」录出。"
      },
      {
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        "text": "佛化青年之模范"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "——十五年十月在厦门鸿山寺为中华中学童子军讲——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "太虚此次由星来厦，承各佛教团体及各界领袖，热烈欢迎，殊为感激！而对于贵童子军，尤深欢喜！故特略陈数语，以申谢忱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自西方物质文明东渐，以鎗砲、战舰、飞机等杀人利器传入中华，国家社会遂深感不安；而东方固有道德文化之精神，亦因之萎靡不振。吾人处兹颠倒狂乱之世，亦应将东方固有之精神文明传播西方。灌输于金发碧眼人脑海之中，以救其弊而解其毒。此等大任，全赖青年。诸君欲胜此任，有二童子可以取法，今为诸君一介绍焉："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二童子者：一日文殊师利童子，一曰善财童子。文殊师利童子，智慧广大，凡世出世间一切诸法，无所不知，无所不能。善财童子，道德最尚，而好学尤切，凡具有学问乃至有一技一能之长者，无不亲从其学。虽年轻小，不嫌其幼；或年老大，不厌其腐；茍有可学，虽蹈汤赴火亦不畏退，其求学之精神如此，可谓大勇无畏者矣。诸君若能取法二童子，则将来不难担荷传播道德文明于西方矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二童子之历史，备详于佛说华严经。诸君欲明其底蕴，可取而读之，诚良好之师友也。时间短促，不能细谈，诸君勉旃勉旃！"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（蕙庭记）（见海刊七卷十一期）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）原题「对中华中学童子军之演讲」，今改题。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "来厦门之感想"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "——十五年十月在厦门南普陀寺讲——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "太虚此次由星洲返沪，经过厦门，因南普陀为名胜之区，地方信士亦多，故抱参学的观念来此。今承各团体及佛界同胞聚集一堂，得与胜会，非常欣幸！虽是无何可说，但对之顿使发生三种感想，今略提出与诸君一谈："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、因地感想：厦门、于中国向谓之大厦国，厦门即是大厦之门户也。现在中西交通，中国有两个大门户：一是广东香港，一是福建厦门；而香港自开放以来，为西方生存竞争、物质文明输入中国之大门户，虽未尝不因之使生活丰富，但中国鎗砲、轮船、火车，及种种害人杀人之具，亦无不由香港输入，使我东方民族受种种迫害，得种种不安宁而痛苦的结果。欲去除此种种不安宁之痛苦，须将东方固有的最高尚、最和平的道德文化，从此厦门大门户输出，照破西方的黑暗，方奏神效。然所以能如此者，一为厦门大学新创设国学研究院，一为南普陀寺已成立之闽南佛学院。盖近年来中国的少数学者，渐窥得东方伟大性之文化，如考古发见地下之古迹，或察先民之遗籍，推验到古代伟大民族之精神。然欲重新发皇此精神以应现世之潮流，而唤醒科学万能之迷梦，厦门大学之新建国学研究院应负此重大之责任。且厦大为华侨所设，易由南洋以及西洋也。而南普陀之闽南佛学院，为近时国内各佛学院中之比较良好者，地方信士亦有从之研究者，若能将此佛学精神发扬以渐达南洋，则可普及世界。故厦门为发扬中华国学、提倡道德文化、输入西洋之大门户也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、因教感想：南普陀寺是佛教机关，今天来会者，一部分是佛教徒，其余亦大都与佛教直接间接有因缘关系者。然对于教之感想，盖有二说：一是随宜之教，一是大乘之教。这两种性质，自释迦牟尼时已有之矣。因地方民族希望不同，随宜施设，所谓随顺众生而为说法。或设人天教理，使作人天业果；或设小乘解脱教理，适应印度外道心理，使进一步得证解脱；若依真正无上正遍知者所证诸法实相之教理，即大乘佛法。此就佛教有两种性质而言者。在中华佛教，经过六朝至隋、唐时，佛教大盛，在学理思想多属大乘；然唐后一般信徒往往趋向小乘，对于自己修证切实注意，倡明佛法于社会，则不关心！士大夫信佛者，多出晚年发心，名利心消，但求自身清净，依从佛法为归宿而已！其余一般无学识者，为求人天福报发心信佛，在当时政治上，确有使人改恶行善之重要关系，而在佛教上，不过一种人天因果而已。以前两种，一为人天，一为小乘，皆非真正大乘佛法也。现在厦门佛教，非畴昔可比，我觉得厦门佛教，很有大乘的气象，许多青年学子，组织佛教团体，能作种种宣传佛事，又能兼行种种教育公益事务，借此宏扬大乘佛法；出家徒众，除自行修证外，参加宣扬宏化者亦复不少。以此观之，厦门佛教、不惟不是以上人天、小乘之佛法，实为真正大乘佛教之真精神也！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、因人感想：佛说法的法会大众，自帝王以至苦力之种种人众皆有，且种种灵兽奇鸟及非人类等亦参与其会。中国向来旧习，以佛法但为出家人的，其余皆非佛法中人，岂不谬甚！原来佛法为一切大众公有，非出家独有，今天来会大众，非惟出家一部，即士、农、工、商，男、女、老、幼，以及其他民族宗教之徒亦欢聚一堂，以此推想当时佛说法时的大众，恍然复现于今日矣。可见佛法已成社会化，而将原有大乘佛法，恢复如初，足为佛法前途之光明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上来三种感想，归纳言之，东方道德文化，必有复兴之机会。一面倡明佛理，使人人了解真实意义，然后将佛教大乘真义，普及世界，使佛化成社会化。一面将佛法真正救世利人的事业，实行做出。近来中国内乱，无岁无之，战争相续，兵匪相攘，十五年来仍无休息之希望，天灾、人祸、惨之极矣！故我们须一方面本佛慈悲济世利人之心，认为自己之责任，将灾区难民竭力救济；一方面将大乘佛法真理，发扬光大，普及社会，使一般人民自心觉悟苦痛之根本，从自心根本解决，如此乃真为学佛之人也。"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（达如记）（见海刊七卷十一期）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（附注）原题「在南普陀欢迎会讲」，今改题。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "欢送日本佛教访华团致词"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "——十五年十月在上海——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去年我们在贵国时，蒙各方面之欢待，至今铭心不忘！此次诸公来临我国，万事不周，甚为惭愧！太虚当诸公渡华之时，各方面之种种事情冗繁，须说明者，尤以南洋方面之招请为要；出发时，举凡一切，均托王一亭居士办理。凡所不到之处，诸公万勿置于中怀也！诸公至上海时，余遂急欲归来，轮抵福建，又引留数日，昨始归社，未得与诸公久谈，洵为遗憾！今日在此，得欢送诸公，喜为遗憾之中一好因缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语云：有志者事竟成。余三年前，欲联络中、日两国之佛教，发始于庐山，得佐伯僧正、木村博士之来华，引起去年东亚佛教大会。我国二十余名之佛徒，偕赴贵国，今又得诸师来华考察佛教，今后扩大宣传，使两国之佛教直接结合，研究佛学，宣扬佛法，以期引起世界佛教徒之活跃，教化众生，实利无量矣！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余此次到南洋去，于新嘉坡设立南洋佛教会，第一步工作，使佛教文化，得便流通于南亚细亚，从此能扩大进行，引起教育事业，由是非推行佛教大学与图书馆之建设不可。就两者之前途观之，经营上、在南洋佛教开发上，为何等之必要！希我佛徒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共力为之！照南洋现状考察所见，略叙如此，祝诸公健康，同声呼佛教万岁！"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "（法舫译自日本佛教徒访华要录）（见海刊十卷三期）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "楞伽大意"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "——十六年春在法苑楞伽祈祷会讲——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法苑同人，以世人昧于业果之理，演成争杀之事，因体我佛慈悲之意，发起上海祈祷息灾会，持诵大乘入楞伽经，于每日下午三时，请余演说楞伽大意。余思此会为时既促，而楞伽妙义重重无尽，既不堪作具体之研究，又未能为抽象之讨论。仅就余持诵时所感觉者，约略言之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相宗六经，楞伽第一。经谈五法、三自性，明法相义；八识、二无我，明唯识义。相唯识之所变，识为相之能变。能变之识，类别为三：曰异熟、思量、及了别境识。所变之相，虽则无量，赖耶所变者，有漏杂染相、名、分别，是彼诸识之所变缘。正智、真如，唯诸佛自证圣智所缘行相，非诸凡夫、外道境界，故纯善无漏。凡夫、外道所变所缘，皆烦恼有漏之法。世出世间法，漏无漏摄尽。深密经云：「诸识所缘，唯识所现」。盖离识之外，实无余法，故一切法唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫外道，由不了达身外之境——山河大地动植物等——唯是内识之所变，遂执能知之识以为我，而计被知之境以为法；因计我法为实有故，起惑造业，所以永沦生死苦海。诸佛悲愍众生，故施设名句文身之教法，使觉悟被知之境即能知之识所现；知境唯识，则不复贪恋迷惑，而思自造善法以成就乐境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖识种有二：一为有漏种，一为无漏种。有漏种所生之果，皆杂染法，随顺有漏而受生之有情，其业重者，则所领之境纯苦无乐，其造因轻者，或苦乐参半，然终不能究竟离苦而得乐，故皆为恶果。无漏种所生之果，即诸佛之身土，故为至乐而无苦。吾人自无始以来，法尔有漏恒现；其本具之无漏种，则隐伏于赖耶识中而从未现行也。故修学佛法，其功用即在引发无漏之现行，而伏断有漏之种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然现行之有漏法何以能断灭？未起之无漏法何以能发生？能说明其断灭与发生之理由者，则佛菩萨所言关于唯识之经论也。证以本经，则其立名已隐含上述之二义。盖楞伽城为譬喻辞，诸异生类为现行之烦恼所牵动，所以拘碍于生死之中，不能出离，故佛以城喻生死缚；然城所依者为海，亦即喻变现众生根身、器界之集起心也。此心为烦恼法与无漏善之所依止，亦为圣、凡产生之根本，故借海以为喻。以海有容纳万流之能，似阿赖耶识能含藏一切诸法之种子，遇缘而起诸法现行之大用，故经云：「藏识海常住，境界风所动」。楞伽城为夜叉王及其眷属之所居住，喻诸众生，无始时来即为烦恼有漏法所染污，致无漏佛种隐埋不现，所以生死相续，往来于三界之中。夜叉赋性残忍，常行杀害有情，与烦恼相类，故可为喻。佛从龙王宫出，乃至夜叉藉佛神力请佛说法而悟入一切法唯识所变之义，意显众生本有之无漏佛种，须藉佛说清净无漏名句文身以为引发之缘。综观上述，则楞伽经所显示者，应有二义：一为恶，一为善。众生心在未闻佛法以前，皆为烦恼恶法之所集聚；逮佛出世得闻妙法，则本有无漏善法为之引生，而烦恼恶法逐渐以之消灭也。"
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