{ "id": "T85n2896", "code": "T", "traditional_title": "示所犯者瑜伽法鏡經", "simplified_title": "示所犯者瑜伽法镜经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T85/T85n2896.xml", "source_sha256": "72f06d8b6d74cc4af1c49d482ff90d84166294ab0ee778b7dff16017e4f59069", "traditional_text": "示所犯者瑜伽法鏡經\n□□□□□□□□住智慧大□□\n□□□□□在情喻如意珠無價寶\n一切諸法禪觀中是大相應觀行主\n若得最勝相應法於瑜伽中無與等\n或現梵釋四天王或作外道大仙眾\n或復變化作佛身普遍法界能出現\n或現八臂菩薩等或現三目光焰盛\n彼得瑜伽自在者能作世間種種身\n能擐慈悲大甲冑執持歡喜以為弓\n巧射智慧善法箭破彼無明微細中\n具大勢力能速疾執持智慧堅鐵杵\n摧彼無明煩惱㲉普遍碎盡無有餘\n一切力士中最尊復執金剛火焰杵\n為欲調伏眾生故即現金剛可畏身\n或復現作真金色光明眾寶自莊嚴\n為救貧窮眾生故即現轉輪聖王身\n若行微妙眾善業能受種種勝樂果\n若能如法教訓人於彼平等無異見\n於彼飢渴熱惱者為作種種美飲食\n若在疾病苦惱中現作醫王能救療\n於彼盲冥無智者為作清淨智慧眼\n能行百億佛剎中慈心調伏眾生故\n不患劬勞辭疲倦久習慈悲以為體\n一切神足自在力證得瑜伽登彼岸\n不顧好惡慈悲時一切時中常能度\n諂曲鬪諍最惡處終不暫時起捨心\n容儀晈然如日月光明隨念應時發\n迅疾速現如電光照彼俱胝諸佛剎\n調伏無量眾生類平等一時使清淨\n普能變化諸佛身一念之間悉皆現\n三界深廣如大海普遍澇漉諸有情\n巧能張彼善法網將入調伏佛法城\n由彼調伏網力故遍能救漉諸眾生\n隨所救接得濟者安置法岸無暫停\n已度有情一切眾猶如大海水中沙\n出已即便示正道佛法中勝勿須疑\n佛能執彼法鈴鐸遍令一切普知聞\n以彼振鈴傳法力煩惱如海咸銷盡\n譬如日光明相現黑暗障目並蠲除\n令彼愚癡無智人煩惱銷滅慧光淨\n無明煩惱弊其目一切雜染並隨行\n為欲利益眾生故次第咸令獲清淨\n隨諸眾生示神變猶如明月水中現\n邪智生盲惡眾生佛對面前而不現\n譬如餓鬼臨大海盡見海水皆枯竭\n如是薄德惡眾生口常說言無有佛\n此等薄德有情類諸佛如來不能救\n譬如生盲無目人明珠對前而不見\n誰能有力令觀彼無垢清淨妙法身\n譬如百億日光明焰網相覆莫能見\n喻如少福諸天子下界凡人猶不見\n何況自在大天身豈諸凡愚而得見\n於彼自在天色像五通仙人尚不見\n何況非天八部神及惡眾生而能見\n要由承佛神力故能與一切眾生樂\n瑜伽觀者淨其心彼人聰惠即能見\n若有福德眾生者常感諸佛在其前\n圓光圍繞共莊嚴復具三十二相好\n若知如是大精進能見智惠深廣海\n此等眾生當不久功德廣大亦如海\n若能聽此妙伽他自身修行及得見\n捨命生大蓮華中諸佛說法而能聽\n爾時地藏菩薩摩訶薩。說此頌已。頂禮佛足。還復本坐。爾時世尊。告地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能善說是妙伽他。若有人能受持讀誦繫念思惟。是人即得一功諸佛無等法藏。亦得不忘諸佛智慧如來祕密藏。故不久於三界中。即得解脫。既自解脫。亦令一切眾生而得解脫。能令聽者依我教行。說此語時。無量天人。入一乘道。復有無量他方菩薩。證得究竟不退轉位。\n瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三\n爾時眾中有一菩薩。名曰常施。承佛神力從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲諮問。慮誠煩擾。恐傷聖心。唯願世尊。不為咎。爾時世尊。告常施菩薩。如來已度世間八法。恣汝所問。何須疑也。爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如來入涅槃已千五百年後。一切下劣諸有情等。不復覩見如來變化色身。不聞真法義味。正法滅時。像法盡時。眾生惡心惡意熾盛。無真實時。彼時眾生。若為調伏。為說何法。云何而住。云何修行。作何福業。最為殊勝。免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解說。\n爾時世尊。告常施菩薩言。苦哉苦哉。未來眾生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之時。一切眾生。愚暗力故。不知己益。作福彌積。如妙高山　獲報甚少。善男子未來世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏舍。式達羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三寶所。無恭敬心。無真法義少分。亦無由此所作一切眾善。一心求名求利求勝他故。無有一念作出世心。\n復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。作惡轉盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽入。如此設會。徒眾喪飲食。了無善分。復招罪業。由不平等施故。復有眾生。一心為自利故。希求福德。不為利他。不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應當知。如此眾生。無有少福。\n復次善男子。未來世時。復有諸眾生等。見他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。為我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無造新。根本功德。更得勝福。由此造立新者。不如修故之福無量無邊。復有眾生。見他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分而行布施。見他施己。嫉姤我慢。為名聞故。傾自家中所有財物。總用布施。如是之人。得福甚少。何以故。為心姤故。無慈悲故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯驅逐。令出門外。不與一物。如是眾生。名為顛倒作福。名為癡狂修福。亦名不正作福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財甚多。獲福甚少。汝應知之。\n復次善男子。我於一時處處經中。為眾說法。若有眾生。無巧方便。無慈悲者。種種布施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺乃至己身。以用布施。為供養故。彼人功德。寧為多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一摶之食。此人功德。勝前功德。百千萬倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。得大果故。以彼難得食故。無所希望故。\n復次善男子。我於處處經中說布施者。為令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名為三寶。悲田者。名為貧窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種田。悲田最勝。\n復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨行布施。從年十二。至于百歲。為求名聞。供養三寶。我說。此人功德甚少。不如復有多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一處。相續不絕。布施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我說。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生無有窮盡。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行布施。其福甚少。\n復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣服。樂好飲食。樂求利養。為癡愛所覆故。慳貪嫉姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕笑之。說其過惡。共讚毀言。出家之人。何用布施。佛如是說。出家苾芻。合行二行。一者誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用布施紛擾之事。善男子。若於眾生。無慈愍心。即去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。說其過惡。如是等人。命終之後。墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歷多劫從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他施時。不隨喜故。求他過故。\n復次善男子。我於過去無量劫中。我為貧窮受苦諸眾生故。遞相勸化。積物一處。以用布施。由此緣故。速得成佛。及十方世界。現在諸佛。亦從布施。而得成佛。我於一切經中。說諸波羅蜜。皆從布施。以為初首。善男子。譬如一人雙足俱折。意欲遠涉詣於寶所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。為無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。則無有戒。若無有戒。則無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無智慧故。常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。為斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。三世諸佛。所共敬重。復化眾生。令於檀波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最勝。善男子。我或一時。讚歎持戒。我或一時。讚歎忍辱。我或一時。讚歎精進。我或一時。讚歎禪定。我或一時。讚歎智慧。我或一時。讚歎頭陀。我或一時。讚歎少欲知足。或復一時。讚歎聲聞。或復一時。讚歎獨覺。或復一時。讚歎菩薩。如是種種。隨機不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻不解我意。各執所見。遞相是非。不行我法。為此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛法。說為非法。實非佛法。說是佛法。作是說故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是說。像法亦滅。像法滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知時。昇師子座。自失威儀。為他說法。隨文取義。不取真旨。違背實相。常自讚言。我今所說。與佛無異。其餘法師。不閑法義。誑惑道俗。自見己長。於大眾中。為名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉生死。\n復次善男子。諸惡苾芻。見他坐禪。而起輕嫌。詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵嬾。有何禪定。詐現禪相。誑或他人。不聽經論。無所知解。豈能坐禪。善男子。如是之人。作是語者。多劫受苦。無有出期。\n復次善男子。如是諸惡苾芻。為名利故。遞相是非。滅我真實法律。不依師學。自心坐禪。自執己見。以非為是。不能分別是邪是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能知實。我能見是。善男子。如是之人。滅我法眼。自墮地獄。\n復次善男子。我諸惡弟子。自言我解經律。彼實不解。自身破戒。不能會解我真實義。作如是言。世尊所說毘奈耶中。聽許食肉。善男子。我若解說食肉之過。一切聲聞緣覺。初地菩薩。心皆迷悶。無所了知。情懷憂苦。善男子。如是等人。虛妄謗我。善男子。毘奈耶中。為病患人。聽食三種清淨肉者。皆是不可思議。汝應知之。善男子。吾從成佛已來。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食者。凡夫眾生。見彼食已。作是念言。實見食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄說。獲大重罪。復有眾生。見諸病患苾芻食肉之時。深入無量智慧法門。復有無量見者。斷下煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復有苾芻。度脫眾生。出離生死。入如來道。得達彼岸。何以故。善男子。此是如來。教化說法。不可思議。為欲調伏一切眾生故。汝應知之。我聲聞弟子。未曾食噉眾生肉也。況諸菩薩。我於毘奈耶中。為病苾芻。順世間醫。須食三種清淨肉者。是何等肉。善男子。當知彼肉不從四大而生。不從胎生不從卵生不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。非實非虛。當知世間。都無此肉是我方便。作如是說。不解我意。自損己身。\n復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於國國城城村村寺寺處處。講說經律論等。隨文取義。不達如來深密要義。善男子。我出於世。為大眾說食眾生肉。無有是處。若食肉者。無有慈悲。無慈悲者。非我弟子。我非彼師。何以故。此大眾中。各有異性。各有異見。何況未來世者。善男子。今此眾中。或見如來住世一劫。或見如來入般涅槃。或有或生。都不見我。或見我身。或不見我身。或見我身倍長三人。或見如來光明之身。或見大身。或見化身。或見報身坐蓮華藏師子之座。菩薩圍繞。住於無量世界海中。隨大眾心而為說法。或有見我法身同於虛空。無有色像。周遍法界。清淨無礙。或有見我住娑羅雙樹間。或不見者。或見此地土沙礫石。惑見此地種種樹林土石牆壁周匝圍繞。或見此地及牆壁等俱是七寶。或見四寶莊嚴。或見眾寶莊嚴。或見如來過去未來現在起行遊化之處。見如是等不可思議希有之事。何以故。一切眾生。業行不同。是故所見。各異。善男子。如來終無異相。應如是知。\n復次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人皆悉遠離染著世間。亦復不離世間。顯示實相清淨法界。以妙梵音。說清淨法。以種種方便攝諸眾生。若有不解。依我法者。不得攝受。不得利益。所以者何。為一切眾生業行意樂各各不同。為斯義故。於一切法中。所解各異。一切聲聞緣覺。以自力故。不測佛意。何況未來愚癡等輩。善男子。如是如來佛之威力。不可思議。應如是知。\n復次善男子。像法時中。多有諸惡苾芻。不能解我善巧方便祕密之義。以彼愚癡。自在說法。隨文取義。不得深意。又亦不求祕密之義。而自稱言。我解佛之所說甚深之義。我亦能說甚深之義。當知此人。是三世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅盡。善男子。諸佛所說。有二種法。一是世諦。二是真諦。所聞法者。亦如是聽。亦如是修。若不解者。遠離真實。唯有像法。當爾之時。多有樂行惡行苾芻。不會真理。不信我之所說教法。執云。非佛所說。如是等人。為邪見故。墮大地獄。多劫受苦。\n復次善男子。未來世中。多有諸惡苾芻。自讚毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是頭陀。此三種人。為自讚故能滅我法。更非餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。增上慢故。顛倒說法。是律非律。錯教坐禪。以自高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾墮於阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。如是等人。亦復如是。經歷多劫。受大苦惱。\n爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受地獄苦。罪惡眾生。何時得出。佛告常施菩薩言。善男子。汝應當知。我說。此罪惡眾生。於地獄中。多時受苦。餘業不盡。難有出期。\n復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教法中。惡法漸興。非法羯磨。出現於世。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。破戒苾芻。遍贍部洲。處處充滿。為利養故。不修道德。棄捨我教。愛樂非法。多畜八種不淨之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未滿十夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。樂作依止。樂度俗人。出家將為弟子。樂作和上及阿闍梨耶。樂與他人。受其大戒。以自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如是苾芻。墮諸惡趣。\n復次善男子。未來世中。多諸道俗。造諸寺舍佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠鬧　臭穢惡處。破落毀壞。無有一人發心修理。設有見者。便自念言。修他故者。不及造新。為名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造塔寺。不生敬重。請僧在寺。不與飲食衣服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。飡噉僧食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如是檀越。墮三惡趣。經歷多時。受諸苦惱。\n善男子。未來世中。多諸官長。上中下類。如是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取三寶財物。驅使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。更從索物。下至索一斗半斗。如其不與。及被嗔責。起是惡心。皆墮惡道。\n復次善男子。一切國王王子大臣長者居士婆羅門等。教汝行法。若見眾僧。莫問多少。勿簡持戒破戒及與大小。應生敬重。不得輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家內清淨。設供備辦飲食及淨坐處。別有客僧入會。不禁門戶。其心歡喜。若能如是普供養者。其福無量。若有俗人。三業麁獷。打罵眾僧。惡心繫念。如是之人。墮諸惡道。若能三業調柔。如法供養。即生善道。\n復次善男子。當爾之時。一切道俗。若有欲作大福業者。宜並齊心。為一切眾生。聚集施物。無礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如是布施雖少功德甚多。\n復次善男子應修破寺破塔破像破經。如前所說。得無量福。復次善男子。於未來世。我法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及苾芻尼不如法故。身披法服。經理俗務。市肆販賣。涉路往來。或復營農。貯積粜糴。或復使人商賈求利。常行如是非法活命。或作種種工巧之業。為財利故。或作畫師。或作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。或占相男女種種吉凶。或作醫師。或行呪術。並結呪索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群聚。競誇飲興。每常醉亂。酒酣無禮。不識尊卑。互相嘲謔。或時諂曲。為他說法。以求人意。或時診候他脈。針炙治眼。或復坐禪。不能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神說人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。託附俗官。為動絃管。並共碁博。或行媒媾令彼歡喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非法之事。為衣食故。以自活命。令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。及以憐愍此等人故。\n爾時世尊。復告常施菩薩言。善男子。未來世中。一切道俗多造惡業。造佛形像及菩薩像。或時雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道俗。為功德故。買歸供養。行此事者。二俱得罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。為行非法買賣像故。\n復次善男子。未來世中。多有眾生。不知罪福。上祖已來。或自己身。所造佛像。經書幡花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。善男子。此亦不應買賣。當爾之時。一切國王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應重讁罰。驅令出國。\n復次善男子。未來世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。獲無量罪。\n復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於所住寺。自共立制。若有四方客僧來住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。設多飲食。惜不供食。善男子。是諸苾芻。命終之後。墮於地獄餓鬼畜生。\n復次善男子。未來世中。苾芻苾芻尼。及以沙彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。餘殘飲食。是諸苾芻。及以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三塗無懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布薩。所作法事。悉不得成。復更得罪。\n復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺。若侵損三寶乃至一豪一粟。自在取與。非時食噉。永沈苦海。終無出時。或現在世。受諸病苦。若共此人同住語論往來狎習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命終之後。墮於地獄。\n善男子。未來世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中宮妃后。乃至家長。破戒惡行。無羞無恥。無慚無愧。不解懺悔。以是因緣。令法穢濁。當知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而得解脫。\n復次善男子。未來世中。諸惡苾芻及苾芻尼。執著寺舍及所住處。如似俗人護己舍宅。不令他入。於我所說毘奈耶藏。不能依法四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。見餘苾芻住阿蘭若。威儀具足。衣鉢自隨。於其住處。四月一移。終不忘失。諸惡苾芻。見是事已。而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。𮜒擾多務。失心狂亂。如顛病人數作移動。彼惡苾芻。自破戒行。見他行法。而生譏誚。以是因緣。獲大罪報。便墮地獄。\n復次善男子。未來惡時。若苾芻苾芻尼。及諸俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他惱誹謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼師。何以故。應作是念。我過去世時。曾為一切眾生父母。一切眾生。無始已來。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。善男子。以是義故。於一切眾生。而起慈悲愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛著。當爾之時。不惜身命。種種方便。救濟一切苦厄眾生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。天龍八部。宜應護持。及有苾芻。若男若女。應勸此人。不令退轉。助其勢力。莫令惡人為作留難。不令惡人侵欺財物。如是助者。其人功德。說不可盡。善男子。當爾之時若有施主。起慈悲心。布施貧窮孤老一切受苦眾生乃至蟻子。其人功德。無有窮盡。善男子。吾說此布施悲田所有功德。我若廣說。窮劫不盡。未來眾生。聞者歡喜。惑復迷悶。涅槃時到。為汝略說。應如是知。說此語已。默然而住。\n爾時。一切諸來大眾。聞世尊說像法時事。及像法末時。又聞涅槃時到。舉體戰慄。身毛皆竪。悲啼號哭。不能自勝。爾時世尊。起大悲心。告諸大眾。止勿悲哭。世間法爾。有生必滅。一切諸法。悉皆無常。無主無我。涅槃空寂。無有過者。更莫啼泣。以法自裁。復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來耶。復以何相觀眾生乎。\n常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來。亦非過去。亦非未來。亦非現在。不住此岸。不到彼岸不住中間。非有非無。不起不滅。非色非不色。非有為非無為。非斷非常。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間。不見如來說一句法。非同眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三界。不離三界。眾生無能輒惟忖之。設對目前。亦不能測。一切眾生之相。亦復如是。非有非無。非內非外。非聚非散。而常流轉虛妄受苦。無始已來。執著我見。我見縛故。長夜受苦。無有窮盡。眾生之性。本來寂靜。於未來世。一切眾生。亦皆空寂。有無俱空。如鏡中像。如水中月。如熱時炎。如健達縛城。如空中雲。如夢知電如幻如化。如嚮如泡。菩薩由是不捨眾生四大之相。為若此也。執有我者。應如是觀。世尊。一切眾生。□□□□皆一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。此是不可思議。唯有如來。自覺之法。非諸聲聞緣覺。及初地菩薩之所能量。當知。如來於眾生。所有大悲心。應眾生機。普為說法。無能過者。我今觀佛及諸眾生。為若此也。\n爾時。會中無量天人。聞此語已。成發無上正等覺心。及獲聖果。爾時世尊。告常施菩薩言。善哉善哉善男子。汝之所說。正應如是。一切眾生。於如是觀。一切諸佛。亦如是觀。得無上道。善男子。此經中。說菩薩之法及觀行法。應如是行四攝六度。應當如是觀眾生相。\n復次善男子。行布施時。不觀福田及非福田。不求名聞。若見貧窮孤老一相苦相。應如是施。應如是觀。不見施者。不見受者。不見施物。三事體空。平等無礙。無有住著。何以故。一切諸法無我。是真實法。所施之時。不望受報現在未來人天勝樂。為諸眾生。求無上道。令諸眾生得無盡樂故。應如是施。為欲攝取諸惡眾生令住善。法而行布施。我亦如是。攝諸眾生。而行布施。如汝先說。不應住於有無之相而行布施。如是布施。最為殊勝。若有見聞隨喜之者。彼人所獲。善巧方便。及殊勝福。應如是知。\n復次善男子。譬如有人。於夜夢中。見種種事。或見自身。而被繫縛。受種種苦。生大憂惱。然後得脫。即便更見。國人咸集。策立為王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡覺。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非無。一切諸法。亦復如是。作是觀者。名為正觀。說是法已。無量菩薩。證得無上正等菩提。無量菩薩。得入一生補處。無量菩薩。各隨所修。皆得昇進。無量人天。得四聖果。無量聲聞。入菩薩位。無量眾生。發菩提心。\n佛告常施菩薩。善男子。未來世中。四眾弟子。得聞此經。發起信心。生歡喜者。所得功德。無量無邊。如見我身。等無有異。若有誹謗不信毀呰此經。如毀吾身。等無有異。\n爾時世尊。告阿難言。及諸大眾。汝好受持。常莫忘失。此經一名像法。二名決疑。三名濟拔安養貧窮孤獨。四名最下世界悲田勝法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持。\n爾時。一切大眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉。㒓達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所說。頂禮佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴辦闍維之具。哀動天地。\n佛說示所犯者瑜伽法鏡經一卷\n景龍元年歲次景午十二月二十三日三藏法師室利末多唐云妙惠於崇福寺翻譯\n大興善寺翻經大德沙門師利筆受綴文\n大慈恩寺翻經大德沙門道安等證義\n大首領安達摩譯語\n至景雲二年三月十三日奏行\n太極元年四月　日正議大夫太子\n洗馬昭文館學士張齊賢等進\n奉勅　太中大夫昭文館學士鄭喜王詳定\n奉勅　祕書少監昭文館學士韋利器詳定\n奉勅　正議大夫行太府寺卿昭文館學士沈佺期詳定\n奉勅　銀青光祿大夫太子右諭德昭文館學士延悅詳定\n奉勅　銀青光祿大夫黃門侍郎昭文館學士上柱國李又詳定\n奉勅　工部侍郎昭文館學士上護軍盧藏用詳定\n奉勅　左散騎常侍昭文館學士權兼檢校右羽林將軍上柱國壽昌縣開國伯賈膺福詳定\n奉勅　右散騎常侍昭文館學士權兼檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國侯徐彥伯詳定\n奉勅　銀青光祿大夫行中書侍郎昭文館學士兼太子右庶子崔湜詳定\n奉勅　金紫光祿大夫行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公薛稷詳定\n延和元年六月二十日大興善寺翻經沙門師利檢校寫\n奉勅　令昭文館學士等詳定入目錄訖流行", "simplified_text": "示所犯者瑜伽法镜经\n□□□□□□□□住智慧大□□\n□□□□□在情喻如意珠无价宝\n一切诸法禅观中是大相应观行主\n若得最胜相应法于瑜伽中无与等\n或现梵释四天王或作外道大仙众\n或复变化作佛身普遍法界能出现\n或现八臂菩萨等或现三目光焰盛\n彼得瑜伽自在者能作世间种种身\n能擐慈悲大甲胄执持欢喜以为弓\n巧射智慧善法箭破彼无明微细中\n具大势力能速疾执持智慧坚铁杵\n摧彼无明烦恼㲉普遍碎尽无有余\n一切力士中最尊复执金刚火焰杵\n为欲调伏众生故即现金刚可畏身\n或复现作真金色光明众宝自庄严\n为救贫穷众生故即现转轮圣王身\n若行微妙众善业能受种种胜乐果\n若能如法教训人于彼平等无异见\n于彼饥渴热恼者为作种种美饮食\n若在疾病苦恼中现作医王能救疗\n于彼盲冥无智者为作清净智慧眼\n能行百亿佛刹中慈心调伏众生故\n不患劬劳辞疲倦久习慈悲以为体\n一切神足自在力证得瑜伽登彼岸\n不顾好恶慈悲时一切时中常能度\n谄曲鬪诤最恶处终不暂时起舍心\n容仪晈然如日月光明随念应时发\n迅疾速现如电光照彼俱胝诸佛刹\n调伏无量众生类平等一时使清净\n普能变化诸佛身一念之间悉皆现\n三界深广如大海普遍涝漉诸有情\n巧能张彼善法网将入调伏佛法城\n由彼调伏网力故遍能救漉诸众生\n随所救接得济者安置法岸无暂停\n已度有情一切众犹如大海水中沙\n出已即便示正道佛法中胜勿须疑\n佛能执彼法铃铎遍令一切普知闻\n以彼振铃传法力烦恼如海咸销尽\n譬如日光明相现黑暗障目并蠲除\n令彼愚痴无智人烦恼销灭慧光净\n无明烦恼弊其目一切杂染并随行\n为欲利益众生故次第咸令获清净\n随诸众生示神变犹如明月水中现\n邪智生盲恶众生佛对面前而不现\n譬如饿鬼临大海尽见海水皆枯竭\n如是薄德恶众生口常说言无有佛\n此等薄德有情类诸佛如来不能救\n譬如生盲无目人明珠对前而不见\n谁能有力令观彼无垢清净妙法身\n譬如百亿日光明焰网相覆莫能见\n喻如少福诸天子下界凡人犹不见\n何况自在大天身岂诸凡愚而得见\n于彼自在天色像五通仙人尚不见\n何况非天八部神及恶众生而能见\n要由承佛神力故能与一切众生乐\n瑜伽观者净其心彼人聪惠即能见\n若有福德众生者常感诸佛在其前\n圆光围绕共庄严复具三十二相好\n若知如是大精进能见智惠深广海\n此等众生当不久功德广大亦如海\n若能听此妙伽他自身修行及得见\n舍命生大莲华中诸佛说法而能听\n尔时地藏菩萨摩诃萨。说此颂已。顶礼佛足。还复本坐。尔时世尊。告地藏菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝能善说是妙伽他。若有人能受持读诵系念思惟。是人即得一功诸佛无等法藏。亦得不忘诸佛智慧如来秘密藏。故不久于三界中。即得解脱。既自解脱。亦令一切众生而得解脱。能令听者依我教行。说此语时。无量天人。入一乘道。复有无量他方菩萨。证得究竟不退转位。\n瑜伽法镜经常施菩萨所问品第三\n尔时众中有一菩萨。名曰常施。承佛神力从座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲咨问。虑诚烦扰。恐伤圣心。唯愿世尊。不为咎。尔时世尊。告常施菩萨。如来已度世间八法。恣汝所问。何须疑也。尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如来入涅槃已千五百年后。一切下劣诸有情等。不复覩见如来变化色身。不闻真法义味。正法灭时。像法尽时。众生恶心恶意炽盛。无真实时。彼时众生。若为调伏。为说何法。云何而住。云何修行。作何福业。最为殊胜。免堕恶趣。唯愿世尊。哀愍解说。\n尔时世尊。告常施菩萨言。苦哉苦哉。未来众生。无少慈悲。数造恶业。何以故。当尔之时。一切众生。愚暗力故。不知己益。作福弥积。如妙高山　获报甚少。善男子未来世中。一切苾刍及苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。国王。王子。大臣。官长。婆罗门。长者。筏舍。式达罗等。于我教法律仪之中。无尊重心。于三宝所。无恭敬心。无真法义少分。亦无由此所作一切众善。一心求名求利求胜他故。无有一念作出世心。\n复次善男子。未来世中。像法之时。无量恶事。作恶转盛。云何恶事。何者是也。一切道俗。不识法轨。不依法行。一切俗人无有方便。俗人设会。求福之时。请唤苾刍及苾刍尼。恐来多故。起悭惜心。即便遣人。防门守户。不相识者。莫令放入。贫穷乞人。老病之者。亦不听入。如此设会。徒众丧饮食。了无善分。复招罪业。由不平等施故。复有众生。一心为自利故。希求福德。不为利他。不取他教。见他修福。不能随喜。助其少分。善男子。汝应当知。如此众生。无有少福。\n复次善男子。未来世时。复有诸众生等。见他旧时破塔破寺破经破像零落毁坏。无心修理。有人劝修。而作是言。非我先宗眷属所造。何用修。为我宁更自造立新者。何假修故。善男子。汝应知之。修理故者。得无造新。根本功德。更得胜福。由此造立新者。不如修故之福无量无边。复有众生。见他多人聚集一处。作诸福业。及各随力分而行布施。见他施己。嫉姤我慢。为名闻故。倾自家中所有财物。总用布施。如是之人。得福甚少。何以故。为心姤故。无慈悲故。及见贫穷孤独困厄乞人。见已骂辱推摈驱逐。令出门外。不与一物。如是众生。名为颠倒作福。名为痴狂修福。亦名不正作福。如是善业。流转诸有。彼诸人等。于饥贫人上。须起慈悲。纵多财物金银严具衣服饮食床卧敷具。如是等施。不患贫之。用财甚多。获福甚少。汝应知之。\n复次善男子。我于一时处处经中。为众说法。若有众生。无巧方便。无慈悲者。种种布施。于阿僧祇劫中十方佛所及诸菩萨声闻缘觉乃至己身。以用布施。为供养故。彼人功德。宁为多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一抟之食。此人功德。胜前功德。百千万倍。无数无边。何以故。以慈悲心。爱乐布施。得大果故。以彼难得食故。无所希望故。\n复次善男子。我于处处经中说布施者。为令在家出家人。修慈悲心。布施贫穷孤老。恶疾重病。苦恼困厄乃至狗等。常行施。于未来世。我诸弟子。不解我意。专施敬田。不施悲田。敬田者。名为三宝。悲田者。名为贫穷孤老乃至蚁子。何以故。于未来世。此二种田。悲田最胜。\n复次善男子。若有富贵之人。多饶财物。独行布施。从年十二。至于百岁。为求名闻。供养三宝。我说。此人功德甚少。不如复有多人同心不问贫富贵贱在家出家。共相劝化。若多若少。各随力分。舍少财物。聚集一处。相续不绝。布施一切贫穷孤老。恶疾重病。困厄悲田。我说。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生无有穷尽。若有信心。随喜之者。其所获福。亦复如是。独行布施。其福甚少。\n复次善男子。未来世中。我诸弟子。乐好衣服。乐好饮食。乐求利养。为痴爱所覆故。悭贪嫉姤。广大积聚。种种财物。于悲田中。了无施心。不修慈悲。专行恚怒。见他作福。详共讥嫌。咸言。此人邪命谄曲。求觅名利。若见贫穷乞者。轻贱毁弄。见人施与。复轻笑之。说其过恶。共赞毁言。出家之人。何用布施。佛如是说。出家苾刍。合行二行。一者诵习。二者禅定。及学多闻智慧。何用布施纷扰之事。善男子。若于众生。无慈愍心。即去佛道。甚悬远也。是故善男子。汝应当知。如是之人。是魔眷属。若有作善修福德者。若道若俗。说其过恶。如是等人。命终之后。堕大地狱。寿命长远。地狱受苦。经历多劫从地狱死。堕饿鬼中。头如太山。咽如针孔。腹如大海。经十二年。不闻水名。何况得见。受大饥饿。从饿鬼出。于五百世。堕畜生中。从畜生出。五百世中。生贫贱家。常受苦恼。无有一念适意之时。何以故。见他施时。不随喜故。求他过故。\n复次善男子。我于过去无量劫中。我为贫穷受苦诸众生故。递相劝化。积物一处。以用布施。由此缘故。速得成佛。及十方世界。现在诸佛。亦从布施。而得成佛。我于一切经中。说诸波罗蜜。皆从布施。以为初首。善男子。譬如一人双足俱折。意欲远涉诣于宝所。此人能远逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。为无足故。世尊。告曰。彼人亦尔。于五波罗蜜中。求觅成熟。乃至经于殑伽沙劫中。不行布施。终不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。则无有戒。若无有戒。则无悲心。若无悲心。则无慈心。若无慈心。则不能忍。若无忍辱。则无精进。若无精进。则无禅定。若无禅定。则无智慧。无智慧故。常为无量客尘烦恼之所得便。善男子。为斯义故。此檀波罗蜜。布施法门。三世诸佛。所共敬重。复化众生。令于檀波罗蜜尊重布施。是故四摄法中。财摄最胜。善男子。我或一时。赞叹持戒。我或一时。赞叹忍辱。我或一时。赞叹精进。我或一时。赞叹禅定。我或一时。赞叹智慧。我或一时。赞叹头陀。我或一时。赞叹少欲知足。或复一时。赞叹声闻。或复一时。赞叹独觉。或复一时。赞叹菩萨。如是种种。随机不同。善男子。未来世中。多有罪业。苾刍不解我意。各执所见。递相是非。不行我法。为此义故。令我教法颠倒错乱。实是佛法。说为非法。实非佛法。说是佛法。作是说故。我此真法。便被破灭。但有少分相似法。在彼恶苾刍。作如是说。像法亦灭。像法灭已。教法都尽。善男子。如是苾刍。不能解我甚深之义。亦不解我方便智慧。然不知时。升师子座。自失威仪。为他说法。随文取义。不取真旨。违背实相。常自赞言。我今所说。与佛无异。其余法师。不闲法义。诳惑道俗。自见己长。于大众中。为名利故。常赞己德。善男子。如是苾刍。作是语者。堕大地狱。具受诸苦。从地狱出。轮转生死。\n复次善男子。诸恶苾刍。见他坐禅。而起轻嫌。详共讥论。此人愚痴。何所修学。但唯慵嬾。有何禅定。诈现禅相。诳或他人。不听经论。无所知解。岂能坐禅。善男子。如是之人。作是语者。多劫受苦。无有出期。\n复次善男子。如是诸恶苾刍。为名利故。递相是非。灭我真实法律。不依师学。自心坐禅。自执己见。以非为是。不能分别是邪是正。向诸道俗。常作是言。我解禅法。我能知实。我能见是。善男子。如是之人。灭我法眼。自堕地狱。\n复次善男子。我诸恶弟子。自言我解经律。彼实不解。自身破戒。不能会解我真实义。作如是言。世尊所说毘奈耶中。听许食肉。善男子。我若解说食肉之过。一切声闻缘觉。初地菩萨。心皆迷闷。无所了知。情怀忧苦。善男子。如是等人。虚妄谤我。善男子。毘奈耶中。为病患人。听食三种清净肉者。皆是不可思议。汝应知之。善男子。吾从成佛已来。乃至今日。我声闻弟子。处处受肉食者。凡夫众生。见彼食已。作是念言。实见食肉。不知我有善巧方便。颠倒妄说。获大重罪。复有众生。见诸病患苾刍食肉之时。深入无量智慧法门。复有无量见者。断下烦恼。断上烦恼。断中烦恼。复有苾刍。度脱众生。出离生死。入如来道。得达彼岸。何以故。善男子。此是如来。教化说法。不可思议。为欲调伏一切众生故。汝应知之。我声闻弟子。未曾食噉众生肉也。况诸菩萨。我于毘奈耶中。为病苾刍。顺世间医。须食三种清净肉者。是何等肉。善男子。当知彼肉不从四大而生。不从胎生不从卵生不从湿生。不从化生。不与识合。不与命合。非实非虚。当知世间。都无此肉是我方便。作如是说。不解我意。自损己身。\n复次善男子。未来世中。诸恶苾刍。于国国城城村村寺寺处处。讲说经律论等。随文取义。不达如来深密要义。善男子。我出于世。为大众说食众生肉。无有是处。若食肉者。无有慈悲。无慈悲者。非我弟子。我非彼师。何以故。此大众中。各有异性。各有异见。何况未来世者。善男子。今此众中。或见如来住世一劫。或见如来入般涅槃。或有或生。都不见我。或见我身。或不见我身。或见我身倍长三人。或见如来光明之身。或见大身。或见化身。或见报身坐莲华藏师子之座。菩萨围绕。住于无量世界海中。随大众心而为说法。或有见我法身同于虚空。无有色像。周遍法界。清净无碍。或有见我住娑罗双树间。或不见者。或见此地土沙砾石。惑见此地种种树林土石墙壁周匝围绕。或见此地及墙壁等俱是七宝。或见四宝庄严。或见众宝庄严。或见如来过去未来现在起行游化之处。见如是等不可思议希有之事。何以故。一切众生。业行不同。是故所见。各异。善男子。如来终无异相。应如是知。\n复次善男子。诸佛出世。令使一切依法行人皆悉远离染著世间。亦复不离世间。显示实相清净法界。以妙梵音。说清净法。以种种方便摄诸众生。若有不解。依我法者。不得摄受。不得利益。所以者何。为一切众生业行意乐各各不同。为斯义故。于一切法中。所解各异。一切声闻缘觉。以自力故。不测佛意。何况未来愚痴等辈。善男子。如是如来佛之威力。不可思议。应如是知。\n复次善男子。像法时中。多有诸恶苾刍。不能解我善巧方便秘密之义。以彼愚痴。自在说法。随文取义。不得深意。又亦不求秘密之义。而自称言。我解佛之所说甚深之义。我亦能说甚深之义。当知此人。是三世诸佛怨家。灭我法眼。像法正法。亦能灭尽。善男子。诸佛所说。有二种法。一是世谛。二是真谛。所闻法者。亦如是听。亦如是修。若不解者。远离真实。唯有像法。当尔之时。多有乐行恶行苾刍。不会真理。不信我之所说教法。执云。非佛所说。如是等人。为邪见故。堕大地狱。多劫受苦。\n复次善男子。未来世中。多有诸恶苾刍。自赞毁他。常作是言。我是法师。我是律师。我是头陀。此三种人。为自赞故能灭我法。更非余人。善男子。我之教法。一切外道。而不能灭。魔王眷属。亦不能灭。此三种人。以愚痴故。尚灭像法。何况正法。如是等人。增上慢故。颠倒说法。是律非律。错教坐禅。以自高故。毁辱我法。如是等人。舍命之后。速疾堕于阿鼻地狱。譬如高山顶上射箭而下。如是等人。亦复如是。经历多劫。受大苦恼。\n尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如是等人。受地狱苦。罪恶众生。何时得出。佛告常施菩萨言。善男子。汝应当知。我说。此罪恶众生。于地狱中。多时受苦。余业不尽。难有出期。\n复次善男子。我灭度已。一千五百年后。我教法中。恶法渐兴。非法羯磨。出现于世。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。破戒苾刍。遍赡部洲。处处充满。为利养故。不修道德。弃舍我教。爱乐非法。多畜八种不净之物。自具十恶。不行十善。舍离律仪。未满十夏。畜二沙弥。以承事己。与他小僧。乐作依止。乐度俗人。出家将为弟子。乐作和上及阿阇梨耶。乐与他人。受其大戒。以自高故。令诸道俗轻贱我法。不生敬重。如是苾刍。堕诸恶趣。\n复次善男子。未来世中。多诸道俗。造诸寺舍佛堂塔庙衢路道边。处处充满。及佛形像或在山林旷野。或在道边。或在巷路。多人阓闹　臭秽恶处。破落毁坏。无有一人发心修理。设有见者。便自念言。修他故者。不及造新。为名利故。遂造新寺及以塔庙。虽造塔寺。不生敬重。请僧在寺。不与饮食衣服卧具汤药。反更于中。借取乞贷。飡噉僧食。及借床敷毡褥。奴婢畜生。车乘庄田。及诸珍宝金银等物。借贷不得。即便驱逐。如是檀越。堕三恶趣。经历多时。受诸苦恼。\n善男子。未来世中。多诸官长。上中下类。如是官人。不信罪福。取诸四方僧物。如是等人。皆堕恶道。善男子。自今以后。不应取三宝财物。驱使三宝奴婢畜生。抑逼差科。乃至不应生一念之心。何况檛朾驱使奴婢。更从索物。下至索一斗半斗。如其不与。及被嗔责。起是恶心。皆堕恶道。\n复次善男子。一切国王王子大臣长者居士婆罗门等。教汝行法。若见众僧。莫问多少。勿简持戒破戒及与大小。应生敬重。不得轻慢。若欲供养。随其力分。若能家内清净。设供备办饮食及净坐处。别有客僧入会。不禁门户。其心欢喜。若能如是普供养者。其福无量。若有俗人。三业麁犷。打骂众僧。恶心系念。如是之人。堕诸恶道。若能三业调柔。如法供养。即生善道。\n复次善男子。当尔之时。一切道俗。若有欲作大福业者。宜并齐心。为一切众生。聚集施物。无碍施与一切老病贫穷悲田乞人。如是布施虽少功德甚多。\n复次善男子应修破寺破塔破像破经。如前所说。得无量福。复次善男子。于未来世。我法之中。多有三宝。被人轻贱。正以苾刍及苾刍尼不如法故。身披法服。经理俗务。市肆贩卖。涉路往来。或复营农。贮积粜籴。或复使人商贾求利。常行如是非法活命。或作种种工巧之业。为财利故。或作画师。或作金师。或作木匠。或占候星宿。或作卜师。或占相男女种种吉凶。或作医师。或行呪术。并结呪索。或自歌舞。教他歌舞。或乐群聚。竞夸饮兴。每常醉乱。酒酣无礼。不识尊卑。互相嘲谑。或时谄曲。为他说法。以求人意。或时诊候他脉。针炙治眼。或复坐禅。不能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神说人祸福。专行此事。以求衣食。或有苾刍。托附俗官。为动弦管。并共碁博。或行媒媾令彼欢喜。或假他势力。侵削道俗。所得财物。分与俗官。如是苾刍尼等。专行如此非法之事。为衣食故。以自活命。令诸俗人不生敬重。唯除菩萨利益众生。及以怜愍此等人故。\n尔时世尊。复告常施菩萨言。善男子。未来世中。一切道俗多造恶业。造佛形像及菩萨像。或时雕刻。或复彩画。将以贩卖。一切道俗。为功德故。买归供养。行此事者。二俱得罪。堕于地狱。五百生中。常被他卖。何以故。为行非法买卖像故。\n复次善男子。未来世中。多有众生。不知罪福。上祖已来。或自己身。所造佛像。经书幡花伞盖。卖与他人。以活妻子。及邪行处用。善男子。此亦不应买卖。当尔之时。一切国王宰相城主县长。有势力者。捉得此人。应重讁罚。驱令出国。\n复次善男子。未来世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便废罢。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影向而已。或造塔庙。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破坏。不肯修理。如此人辈。获无量罪。\n复次善男子。未来世中。诸恶苾刍。于所住寺。自共立制。若有四方客僧来住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。设多饮食。惜不供食。善男子。是诸苾刍。命终之后。堕于地狱饿鬼畜生。\n复次善男子。未来世中。苾刍苾刍尼。及以沙弥。以常住僧物。如似己有。随意取用。非时食噉。或与亲友。余残饮食。是诸苾刍。及以沙弥。乃至千佛出世。永不闻法。常在三涂无忏悔处。若共此人。同住居止。羯磨布萨。所作法事。悉不得成。复更得罪。\n复次善男子。若有具犯四重五逆。易救可忏。若侵损三宝乃至一豪一粟。自在取与。非时食噉。永沈苦海。终无出时。或现在世。受诸病苦。若共此人同住语论往来狎习。日夜得罪。若不忏悔。不能永舍。彼人命终之后。堕于地狱。\n善男子。未来世中。多有苾刍及苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。国王太子王子。大臣官长。中宫妃后。乃至家长。破戒恶行。无羞无耻。无惭无愧。不解忏悔。以是因缘。令法秽浊。当知即是。三恶趣人。我以方便。令彼罪人随所犯处。还从彼境。慇重忏悔。罪得除灭。而得解脱。\n复次善男子。未来世中。诸恶苾刍及苾刍尼。执著寺舍及所住处。如似俗人护己舍宅。不令他入。于我所说毘奈耶藏。不能依法四月一移。恋著房舍。如毘舍遮。见余苾刍住阿兰若。威仪具足。衣钵自随。于其住处。四月一移。终不忘失。诸恶苾刍。见是事已。而便轻笑。咸作是言。此之苾刍。志性不定。𮜒扰多务。失心狂乱。如颠病人数作移动。彼恶苾刍。自破戒行。见他行法。而生讥诮。以是因缘。获大罪报。便堕地狱。\n复次善男子。未来恶时。若苾刍苾刍尼。及诸俗人。欲学大慈大悲心者。须忍受他恼诽谤打骂。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼师。何以故。应作是念。我过去世时。曾为一切众生父母。一切众生。无始已来。亦曾与我而作父母兄弟姊妹六亲眷属。善男子。以是义故。于一切众生。而起慈悲愍念。自观己身秽恶危脆。不生爱著。当尔之时。不惜身命。种种方便。救济一切苦厄众生。若有国主大臣。若城邑聚落主。若势力长者婆罗门等。天龙八部。宜应护持。及有苾刍。若男若女。应劝此人。不令退转。助其势力。莫令恶人为作留难。不令恶人侵欺财物。如是助者。其人功德。说不可尽。善男子。当尔之时若有施主。起慈悲心。布施贫穷孤老一切受苦众生乃至蚁子。其人功德。无有穷尽。善男子。吾说此布施悲田所有功德。我若广说。穷劫不尽。未来众生。闻者欢喜。惑复迷闷。涅槃时到。为汝略说。应如是知。说此语已。默然而住。\n尔时。一切诸来大众。闻世尊说像法时事。及像法末时。又闻涅槃时到。举体战栗。身毛皆竖。悲啼号哭。不能自胜。尔时世尊。起大悲心。告诸大众。止勿悲哭。世间法尔。有生必灭。一切诸法。悉皆无常。无主无我。涅槃空寂。无有过者。更莫啼泣。以法自裁。复告常施菩萨。且置是事。汝以何相观如来耶。复以何相观众生乎。\n常施菩萨白佛言。世尊。我观如来。亦非过去。亦非未来。亦非现在。不住此岸。不到彼岸不住中间。非有非无。不起不灭。非色非不色。非有为非无为。非断非常。非有漏非无漏。同虚空等法性。从初成道乃至涅槃。于其中间。不见如来说一句法。非同众生见有出没说法度人。如来境界不可思议。不可以识识。不可以智知。出过三界。不离三界。众生无能辄惟忖之。设对目前。亦不能测。一切众生之相。亦复如是。非有非无。非内非外。非聚非散。而常流转虚妄受苦。无始已来。执著我见。我见缚故。长夜受苦。无有穷尽。众生之性。本来寂静。于未来世。一切众生。亦皆空寂。有无俱空。如镜中像。如水中月。如热时炎。如健达缚城。如空中云。如梦知电如幻如化。如向如泡。菩萨由是不舍众生四大之相。为若此也。执有我者。应如是观。世尊。一切众生。□□□□皆一心作。更无余法。我观众生相貌如是。此是不可思议。唯有如来。自觉之法。非诸声闻缘觉。及初地菩萨之所能量。当知。如来于众生。所有大悲心。应众生机。普为说法。无能过者。我今观佛及诸众生。为若此也。\n尔时。会中无量天人。闻此语已。成发无上正等觉心。及获圣果。尔时世尊。告常施菩萨言。善哉善哉善男子。汝之所说。正应如是。一切众生。于如是观。一切诸佛。亦如是观。得无上道。善男子。此经中。说菩萨之法及观行法。应如是行四摄六度。应当如是观众生相。\n复次善男子。行布施时。不观福田及非福田。不求名闻。若见贫穷孤老一相苦相。应如是施。应如是观。不见施者。不见受者。不见施物。三事体空。平等无碍。无有住著。何以故。一切诸法无我。是真实法。所施之时。不望受报现在未来人天胜乐。为诸众生。求无上道。令诸众生得无尽乐故。应如是施。为欲摄取诸恶众生令住善。法而行布施。我亦如是。摄诸众生。而行布施。如汝先说。不应住于有无之相而行布施。如是布施。最为殊胜。若有见闻随喜之者。彼人所获。善巧方便。及殊胜福。应如是知。\n复次善男子。譬如有人。于夜梦中。见种种事。或见自身。而被系缚。受种种苦。生大忧恼。然后得脱。即便更见。国人咸集。策立为王。势力自在。受大快乐。作是思惟。我先受苦。今复自在。受大快乐。作是念已。忽然睡觉。苦乐之事。莫知所在。如此梦事。非有非无。一切诸法。亦复如是。作是观者。名为正观。说是法已。无量菩萨。证得无上正等菩提。无量菩萨。得入一生补处。无量菩萨。各随所修。皆得升进。无量人天。得四圣果。无量声闻。入菩萨位。无量众生。发菩提心。\n佛告常施菩萨。善男子。未来世中。四众弟子。得闻此经。发起信心。生欢喜者。所得功德。无量无边。如见我身。等无有异。若有诽谤不信毁呰此经。如毁吾身。等无有异。\n尔时世尊。告阿难言。及诸大众。汝好受持。常莫忘失。此经一名像法。二名决疑。三名济拔安养贫穷孤独。四名最下世界悲田胜法。五名示所犯者瑜伽法镜如是受持。\n尔时。一切大众。苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。天龙药叉。𠉂达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺浴。莫呼洛伽。人非人等。闻佛所说。顶礼佛足。心大欢喜。信受奉行。各各严办阇维之具。哀动天地。\n佛说示所犯者瑜伽法镜经一卷\n景龙元年岁次景午十二月二十三日三藏法师室利末多唐云妙惠于崇福寺翻译\n大兴善寺翻经大德沙门师利笔受缀文\n大慈恩寺翻经大德沙门道安等证义\n大首领安达摩译语\n至景云二年三月十三日奏行\n太极元年四月　日正议大夫太子\n洗马昭文馆学士张齐贤等进\n奉勅　太中大夫昭文馆学士郑喜王详定\n奉勅　秘书少监昭文馆学士韦利器详定\n奉勅　正议大夫行太府寺卿昭文馆学士沈佺期详定\n奉勅　银青光禄大夫太子右谕德昭文馆学士延悦详定\n奉勅　银青光禄大夫黄门侍郎昭文馆学士上柱国李又详定\n奉勅　工部侍郎昭文馆学士上护军卢藏用详定\n奉勅　左散骑常侍昭文馆学士权兼检校右羽林将军上柱国寿昌县开国伯贾膺福详定\n奉勅　右散骑常侍昭文馆学士权兼检校左羽林将军上柱国高平县开国侯徐彦伯详定\n奉勅　银青光禄大夫行中书侍郎昭文馆学士兼太子右庶子崔湜详定\n奉勅　金紫光禄大夫行礼部尚书昭文馆学士上柱国晋国公薛稷详定\n延和元年六月二十日大兴善寺翻经沙门师利检校写\n奉勅　令昭文馆学士等详定入目录讫流行", 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"爾時世尊。告常施菩薩言。苦哉苦哉。未來眾生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之時。一切眾生。愚暗力故。不知己益。作福彌積。如妙高山　獲報甚少。善男子未來世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏舍。式達羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三寶所。無恭敬心。無真法義少分。亦無由此所作一切眾善。一心求名求利求勝他故。無有一念作出世心。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。作惡轉盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽入。如此設會。徒眾喪飲食。了無善分。復招罪業。由不平等施故。復有眾生。一心為自利故。希求福德。不為利他。不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應當知。如此眾生。無有少福。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世時。復有諸眾生等。見他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。為我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無造新。根本功德。更得勝福。由此造立新者。不如修故之福無量無邊。復有眾生。見他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分而行布施。見他施己。嫉姤我慢。為名聞故。傾自家中所有財物。總用布施。如是之人。得福甚少。何以故。為心姤故。無慈悲故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯驅逐。令出門外。不與一物。如是眾生。名為顛倒作福。名為癡狂修福。亦名不正作福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財甚多。獲福甚少。汝應知之。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。我於一時處處經中。為眾說法。若有眾生。無巧方便。無慈悲者。種種布施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺乃至己身。以用布施。為供養故。彼人功德。寧為多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一摶之食。此人功德。勝前功德。百千萬倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。得大果故。以彼難得食故。無所希望故。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。我於處處經中說布施者。為令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名為三寶。悲田者。名為貧窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種田。悲田最勝。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨行布施。從年十二。至于百歲。為求名聞。供養三寶。我說。此人功德甚少。不如復有多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一處。相續不絕。布施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我說。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生無有窮盡。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行布施。其福甚少。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣服。樂好飲食。樂求利養。為癡愛所覆故。慳貪嫉姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕笑之。說其過惡。共讚毀言。出家之人。何用布施。佛如是說。出家苾芻。合行二行。一者誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用布施紛擾之事。善男子。若於眾生。無慈愍心。即去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。說其過惡。如是等人。命終之後。墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歷多劫從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他施時。不隨喜故。求他過故。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。我於過去無量劫中。我為貧窮受苦諸眾生故。遞相勸化。積物一處。以用布施。由此緣故。速得成佛。及十方世界。現在諸佛。亦從布施。而得成佛。我於一切經中。說諸波羅蜜。皆從布施。以為初首。善男子。譬如一人雙足俱折。意欲遠涉詣於寶所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。為無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。則無有戒。若無有戒。則無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無智慧故。常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。為斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。三世諸佛。所共敬重。復化眾生。令於檀波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最勝。善男子。我或一時。讚歎持戒。我或一時。讚歎忍辱。我或一時。讚歎精進。我或一時。讚歎禪定。我或一時。讚歎智慧。我或一時。讚歎頭陀。我或一時。讚歎少欲知足。或復一時。讚歎聲聞。或復一時。讚歎獨覺。或復一時。讚歎菩薩。如是種種。隨機不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻不解我意。各執所見。遞相是非。不行我法。為此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛法。說為非法。實非佛法。說是佛法。作是說故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是說。像法亦滅。像法滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知時。昇師子座。自失威儀。為他說法。隨文取義。不取真旨。違背實相。常自讚言。我今所說。與佛無異。其餘法師。不閑法義。誑惑道俗。自見己長。於大眾中。為名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉生死。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。諸惡苾芻。見他坐禪。而起輕嫌。詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵嬾。有何禪定。詐現禪相。誑或他人。不聽經論。無所知解。豈能坐禪。善男子。如是之人。作是語者。多劫受苦。無有出期。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。如是諸惡苾芻。為名利故。遞相是非。滅我真實法律。不依師學。自心坐禪。自執己見。以非為是。不能分別是邪是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能知實。我能見是。善男子。如是之人。滅我法眼。自墮地獄。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。我諸惡弟子。自言我解經律。彼實不解。自身破戒。不能會解我真實義。作如是言。世尊所說毘奈耶中。聽許食肉。善男子。我若解說食肉之過。一切聲聞緣覺。初地菩薩。心皆迷悶。無所了知。情懷憂苦。善男子。如是等人。虛妄謗我。善男子。毘奈耶中。為病患人。聽食三種清淨肉者。皆是不可思議。汝應知之。善男子。吾從成佛已來。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食者。凡夫眾生。見彼食已。作是念言。實見食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄說。獲大重罪。復有眾生。見諸病患苾芻食肉之時。深入無量智慧法門。復有無量見者。斷下煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復有苾芻。度脫眾生。出離生死。入如來道。得達彼岸。何以故。善男子。此是如來。教化說法。不可思議。為欲調伏一切眾生故。汝應知之。我聲聞弟子。未曾食噉眾生肉也。況諸菩薩。我於毘奈耶中。為病苾芻。順世間醫。須食三種清淨肉者。是何等肉。善男子。當知彼肉不從四大而生。不從胎生不從卵生不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。非實非虛。當知世間。都無此肉是我方便。作如是說。不解我意。自損己身。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於國國城城村村寺寺處處。講說經律論等。隨文取義。不達如來深密要義。善男子。我出於世。為大眾說食眾生肉。無有是處。若食肉者。無有慈悲。無慈悲者。非我弟子。我非彼師。何以故。此大眾中。各有異性。各有異見。何況未來世者。善男子。今此眾中。或見如來住世一劫。或見如來入般涅槃。或有或生。都不見我。或見我身。或不見我身。或見我身倍長三人。或見如來光明之身。或見大身。或見化身。或見報身坐蓮華藏師子之座。菩薩圍繞。住於無量世界海中。隨大眾心而為說法。或有見我法身同於虛空。無有色像。周遍法界。清淨無礙。或有見我住娑羅雙樹間。或不見者。或見此地土沙礫石。惑見此地種種樹林土石牆壁周匝圍繞。或見此地及牆壁等俱是七寶。或見四寶莊嚴。或見眾寶莊嚴。或見如來過去未來現在起行遊化之處。見如是等不可思議希有之事。何以故。一切眾生。業行不同。是故所見。各異。善男子。如來終無異相。應如是知。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人皆悉遠離染著世間。亦復不離世間。顯示實相清淨法界。以妙梵音。說清淨法。以種種方便攝諸眾生。若有不解。依我法者。不得攝受。不得利益。所以者何。為一切眾生業行意樂各各不同。為斯義故。於一切法中。所解各異。一切聲聞緣覺。以自力故。不測佛意。何況未來愚癡等輩。善男子。如是如來佛之威力。不可思議。應如是知。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。像法時中。多有諸惡苾芻。不能解我善巧方便祕密之義。以彼愚癡。自在說法。隨文取義。不得深意。又亦不求祕密之義。而自稱言。我解佛之所說甚深之義。我亦能說甚深之義。當知此人。是三世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅盡。善男子。諸佛所說。有二種法。一是世諦。二是真諦。所聞法者。亦如是聽。亦如是修。若不解者。遠離真實。唯有像法。當爾之時。多有樂行惡行苾芻。不會真理。不信我之所說教法。執云。非佛所說。如是等人。為邪見故。墮大地獄。多劫受苦。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。多有諸惡苾芻。自讚毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是頭陀。此三種人。為自讚故能滅我法。更非餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。增上慢故。顛倒說法。是律非律。錯教坐禪。以自高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾墮於阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。如是等人。亦復如是。經歷多劫。受大苦惱。" }, { "type": "p", "text": "爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受地獄苦。罪惡眾生。何時得出。佛告常施菩薩言。善男子。汝應當知。我說。此罪惡眾生。於地獄中。多時受苦。餘業不盡。難有出期。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教法中。惡法漸興。非法羯磨。出現於世。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。破戒苾芻。遍贍部洲。處處充滿。為利養故。不修道德。棄捨我教。愛樂非法。多畜八種不淨之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未滿十夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。樂作依止。樂度俗人。出家將為弟子。樂作和上及阿闍梨耶。樂與他人。受其大戒。以自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如是苾芻。墮諸惡趣。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。多諸道俗。造諸寺舍佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠鬧　臭穢惡處。破落毀壞。無有一人發心修理。設有見者。便自念言。修他故者。不及造新。為名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造塔寺。不生敬重。請僧在寺。不與飲食衣服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。飡噉僧食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如是檀越。墮三惡趣。經歷多時。受諸苦惱。" }, { "type": "p", "text": "善男子。未來世中。多諸官長。上中下類。如是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取三寶財物。驅使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。更從索物。下至索一斗半斗。如其不與。及被嗔責。起是惡心。皆墮惡道。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。一切國王王子大臣長者居士婆羅門等。教汝行法。若見眾僧。莫問多少。勿簡持戒破戒及與大小。應生敬重。不得輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家內清淨。設供備辦飲食及淨坐處。別有客僧入會。不禁門戶。其心歡喜。若能如是普供養者。其福無量。若有俗人。三業麁獷。打罵眾僧。惡心繫念。如是之人。墮諸惡道。若能三業調柔。如法供養。即生善道。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。當爾之時。一切道俗。若有欲作大福業者。宜並齊心。為一切眾生。聚集施物。無礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如是布施雖少功德甚多。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子應修破寺破塔破像破經。如前所說。得無量福。復次善男子。於未來世。我法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及苾芻尼不如法故。身披法服。經理俗務。市肆販賣。涉路往來。或復營農。貯積粜糴。或復使人商賈求利。常行如是非法活命。或作種種工巧之業。為財利故。或作畫師。或作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。或占相男女種種吉凶。或作醫師。或行呪術。並結呪索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群聚。競誇飲興。每常醉亂。酒酣無禮。不識尊卑。互相嘲謔。或時諂曲。為他說法。以求人意。或時診候他脈。針炙治眼。或復坐禪。不能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神說人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。託附俗官。為動絃管。並共碁博。或行媒媾令彼歡喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非法之事。為衣食故。以自活命。令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。及以憐愍此等人故。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊。復告常施菩薩言。善男子。未來世中。一切道俗多造惡業。造佛形像及菩薩像。或時雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道俗。為功德故。買歸供養。行此事者。二俱得罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。為行非法買賣像故。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。多有眾生。不知罪福。上祖已來。或自己身。所造佛像。經書幡花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。善男子。此亦不應買賣。當爾之時。一切國王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應重讁罰。驅令出國。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。獲無量罪。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於所住寺。自共立制。若有四方客僧來住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。設多飲食。惜不供食。善男子。是諸苾芻。命終之後。墮於地獄餓鬼畜生。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。苾芻苾芻尼。及以沙彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。餘殘飲食。是諸苾芻。及以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三塗無懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布薩。所作法事。悉不得成。復更得罪。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺。若侵損三寶乃至一豪一粟。自在取與。非時食噉。永沈苦海。終無出時。或現在世。受諸病苦。若共此人同住語論往來狎習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命終之後。墮於地獄。" }, { "type": "p", "text": "善男子。未來世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中宮妃后。乃至家長。破戒惡行。無羞無恥。無慚無愧。不解懺悔。以是因緣。令法穢濁。當知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而得解脫。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來世中。諸惡苾芻及苾芻尼。執著寺舍及所住處。如似俗人護己舍宅。不令他入。於我所說毘奈耶藏。不能依法四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。見餘苾芻住阿蘭若。威儀具足。衣鉢自隨。於其住處。四月一移。終不忘失。諸惡苾芻。見是事已。而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。𮜒擾多務。失心狂亂。如顛病人數作移動。彼惡苾芻。自破戒行。見他行法。而生譏誚。以是因緣。獲大罪報。便墮地獄。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。未來惡時。若苾芻苾芻尼。及諸俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他惱誹謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼師。何以故。應作是念。我過去世時。曾為一切眾生父母。一切眾生。無始已來。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。善男子。以是義故。於一切眾生。而起慈悲愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛著。當爾之時。不惜身命。種種方便。救濟一切苦厄眾生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。天龍八部。宜應護持。及有苾芻。若男若女。應勸此人。不令退轉。助其勢力。莫令惡人為作留難。不令惡人侵欺財物。如是助者。其人功德。說不可盡。善男子。當爾之時若有施主。起慈悲心。布施貧窮孤老一切受苦眾生乃至蟻子。其人功德。無有窮盡。善男子。吾說此布施悲田所有功德。我若廣說。窮劫不盡。未來眾生。聞者歡喜。惑復迷悶。涅槃時到。為汝略說。應如是知。說此語已。默然而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時。一切諸來大眾。聞世尊說像法時事。及像法末時。又聞涅槃時到。舉體戰慄。身毛皆竪。悲啼號哭。不能自勝。爾時世尊。起大悲心。告諸大眾。止勿悲哭。世間法爾。有生必滅。一切諸法。悉皆無常。無主無我。涅槃空寂。無有過者。更莫啼泣。以法自裁。復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來耶。復以何相觀眾生乎。" }, { "type": "p", "text": "常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來。亦非過去。亦非未來。亦非現在。不住此岸。不到彼岸不住中間。非有非無。不起不滅。非色非不色。非有為非無為。非斷非常。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間。不見如來說一句法。非同眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三界。不離三界。眾生無能輒惟忖之。設對目前。亦不能測。一切眾生之相。亦復如是。非有非無。非內非外。非聚非散。而常流轉虛妄受苦。無始已來。執著我見。我見縛故。長夜受苦。無有窮盡。眾生之性。本來寂靜。於未來世。一切眾生。亦皆空寂。有無俱空。如鏡中像。如水中月。如熱時炎。如健達縛城。如空中雲。如夢知電如幻如化。如嚮如泡。菩薩由是不捨眾生四大之相。為若此也。執有我者。應如是觀。世尊。一切眾生。□□□□皆一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。此是不可思議。唯有如來。自覺之法。非諸聲聞緣覺。及初地菩薩之所能量。當知。如來於眾生。所有大悲心。應眾生機。普為說法。無能過者。我今觀佛及諸眾生。為若此也。" }, { "type": "p", "text": "爾時。會中無量天人。聞此語已。成發無上正等覺心。及獲聖果。爾時世尊。告常施菩薩言。善哉善哉善男子。汝之所說。正應如是。一切眾生。於如是觀。一切諸佛。亦如是觀。得無上道。善男子。此經中。說菩薩之法及觀行法。應如是行四攝六度。應當如是觀眾生相。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。行布施時。不觀福田及非福田。不求名聞。若見貧窮孤老一相苦相。應如是施。應如是觀。不見施者。不見受者。不見施物。三事體空。平等無礙。無有住著。何以故。一切諸法無我。是真實法。所施之時。不望受報現在未來人天勝樂。為諸眾生。求無上道。令諸眾生得無盡樂故。應如是施。為欲攝取諸惡眾生令住善。法而行布施。我亦如是。攝諸眾生。而行布施。如汝先說。不應住於有無之相而行布施。如是布施。最為殊勝。若有見聞隨喜之者。彼人所獲。善巧方便。及殊勝福。應如是知。" }, { "type": "p", "text": "復次善男子。譬如有人。於夜夢中。見種種事。或見自身。而被繫縛。受種種苦。生大憂惱。然後得脫。即便更見。國人咸集。策立為王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡覺。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非無。一切諸法。亦復如是。作是觀者。名為正觀。說是法已。無量菩薩。證得無上正等菩提。無量菩薩。得入一生補處。無量菩薩。各隨所修。皆得昇進。無量人天。得四聖果。無量聲聞。入菩薩位。無量眾生。發菩提心。" }, { "type": "p", "text": "佛告常施菩薩。善男子。未來世中。四眾弟子。得聞此經。發起信心。生歡喜者。所得功德。無量無邊。如見我身。等無有異。若有誹謗不信毀呰此經。如毀吾身。等無有異。" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊。告阿難言。及諸大眾。汝好受持。常莫忘失。此經一名像法。二名決疑。三名濟拔安養貧窮孤獨。四名最下世界悲田勝法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持。" }, { "type": "p", "text": "爾時。一切大眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉。㒓達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所說。頂禮佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴辦闍維之具。哀動天地。" }, { "type": "juan", "text": "佛說示所犯者瑜伽法鏡經一卷" }, { "type": "p", "text": "景龍元年歲次景午十二月二十三日三藏法師室利末多唐云妙惠於崇福寺翻譯" }, { "type": "p", "text": "大興善寺翻經大德沙門師利筆受綴文" }, { "type": "p", "text": "大慈恩寺翻經大德沙門道安等證義" }, { "type": "p", "text": "大首領安達摩譯語" }, { "type": "p", "text": "至景雲二年三月十三日奏行" }, { "type": "p", "text": "太極元年四月　日正議大夫太子" }, { "type": "p", "text": "洗馬昭文館學士張齊賢等進" }, { "type": "p", "text": "奉勅　太中大夫昭文館學士鄭喜王詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　祕書少監昭文館學士韋利器詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　正議大夫行太府寺卿昭文館學士沈佺期詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　銀青光祿大夫太子右諭德昭文館學士延悅詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　銀青光祿大夫黃門侍郎昭文館學士上柱國李又詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　工部侍郎昭文館學士上護軍盧藏用詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　左散騎常侍昭文館學士權兼檢校右羽林將軍上柱國壽昌縣開國伯賈膺福詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　右散騎常侍昭文館學士權兼檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國侯徐彥伯詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　銀青光祿大夫行中書侍郎昭文館學士兼太子右庶子崔湜詳定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　金紫光祿大夫行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公薛稷詳定" }, { "type": "p", "text": "延和元年六月二十日大興善寺翻經沙門師利檢校寫" }, { "type": "p", "text": "奉勅　令昭文館學士等詳定入目錄訖流行" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "示所犯者瑜伽法镜经" }, { "type": "verse", "lines": [ "□□□□□□□□住智慧大□□", "□□□□□在情喻如意珠无价宝", "一切诸法禅观中是大相应观行主", "若得最胜相应法于瑜伽中无与等", "或现梵释四天王或作外道大仙众", "或复变化作佛身普遍法界能出现", "或现八臂菩萨等或现三目光焰盛", "彼得瑜伽自在者能作世间种种身", "能擐慈悲大甲胄执持欢喜以为弓", "巧射智慧善法箭破彼无明微细中", "具大势力能速疾执持智慧坚铁杵", "摧彼无明烦恼㲉普遍碎尽无有余", "一切力士中最尊复执金刚火焰杵", "为欲调伏众生故即现金刚可畏身", "或复现作真金色光明众宝自庄严", "为救贫穷众生故即现转轮圣王身", "若行微妙众善业能受种种胜乐果", "若能如法教训人于彼平等无异见", "于彼饥渴热恼者为作种种美饮食", "若在疾病苦恼中现作医王能救疗", "于彼盲冥无智者为作清净智慧眼", "能行百亿佛刹中慈心调伏众生故", "不患劬劳辞疲倦久习慈悲以为体", "一切神足自在力证得瑜伽登彼岸", "不顾好恶慈悲时一切时中常能度", "谄曲鬪诤最恶处终不暂时起舍心", "容仪晈然如日月光明随念应时发", "迅疾速现如电光照彼俱胝诸佛刹", "调伏无量众生类平等一时使清净", "普能变化诸佛身一念之间悉皆现", "三界深广如大海普遍涝漉诸有情", "巧能张彼善法网将入调伏佛法城", "由彼调伏网力故遍能救漉诸众生", "随所救接得济者安置法岸无暂停", "已度有情一切众犹如大海水中沙", "出已即便示正道佛法中胜勿须疑", "佛能执彼法铃铎遍令一切普知闻", "以彼振铃传法力烦恼如海咸销尽", "譬如日光明相现黑暗障目并蠲除", "令彼愚痴无智人烦恼销灭慧光净", "无明烦恼弊其目一切杂染并随行", "为欲利益众生故次第咸令获清净", "随诸众生示神变犹如明月水中现", "邪智生盲恶众生佛对面前而不现", "譬如饿鬼临大海尽见海水皆枯竭", "如是薄德恶众生口常说言无有佛", "此等薄德有情类诸佛如来不能救", "譬如生盲无目人明珠对前而不见", "谁能有力令观彼无垢清净妙法身", "譬如百亿日光明焰网相覆莫能见", "喻如少福诸天子下界凡人犹不见", "何况自在大天身岂诸凡愚而得见", "于彼自在天色像五通仙人尚不见", "何况非天八部神及恶众生而能见", "要由承佛神力故能与一切众生乐", "瑜伽观者净其心彼人聪惠即能见", "若有福德众生者常感诸佛在其前", "圆光围绕共庄严复具三十二相好", "若知如是大精进能见智惠深广海", "此等众生当不久功德广大亦如海", "若能听此妙伽他自身修行及得见", "舍命生大莲华中诸佛说法而能听" ] }, { "type": "p", "text": "尔时地藏菩萨摩诃萨。说此颂已。顶礼佛足。还复本坐。尔时世尊。告地藏菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝能善说是妙伽他。若有人能受持读诵系念思惟。是人即得一功诸佛无等法藏。亦得不忘诸佛智慧如来秘密藏。故不久于三界中。即得解脱。既自解脱。亦令一切众生而得解脱。能令听者依我教行。说此语时。无量天人。入一乘道。复有无量他方菩萨。证得究竟不退转位。" }, { "type": "head", "text": "瑜伽法镜经常施菩萨所问品第三" }, { "type": "p", "text": "尔时众中有一菩萨。名曰常施。承佛神力从座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲咨问。虑诚烦扰。恐伤圣心。唯愿世尊。不为咎。尔时世尊。告常施菩萨。如来已度世间八法。恣汝所问。何须疑也。尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如来入涅槃已千五百年后。一切下劣诸有情等。不复覩见如来变化色身。不闻真法义味。正法灭时。像法尽时。众生恶心恶意炽盛。无真实时。彼时众生。若为调伏。为说何法。云何而住。云何修行。作何福业。最为殊胜。免堕恶趣。唯愿世尊。哀愍解说。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊。告常施菩萨言。苦哉苦哉。未来众生。无少慈悲。数造恶业。何以故。当尔之时。一切众生。愚暗力故。不知己益。作福弥积。如妙高山　获报甚少。善男子未来世中。一切苾刍及苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。国王。王子。大臣。官长。婆罗门。长者。筏舍。式达罗等。于我教法律仪之中。无尊重心。于三宝所。无恭敬心。无真法义少分。亦无由此所作一切众善。一心求名求利求胜他故。无有一念作出世心。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。像法之时。无量恶事。作恶转盛。云何恶事。何者是也。一切道俗。不识法轨。不依法行。一切俗人无有方便。俗人设会。求福之时。请唤苾刍及苾刍尼。恐来多故。起悭惜心。即便遣人。防门守户。不相识者。莫令放入。贫穷乞人。老病之者。亦不听入。如此设会。徒众丧饮食。了无善分。复招罪业。由不平等施故。复有众生。一心为自利故。希求福德。不为利他。不取他教。见他修福。不能随喜。助其少分。善男子。汝应当知。如此众生。无有少福。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世时。复有诸众生等。见他旧时破塔破寺破经破像零落毁坏。无心修理。有人劝修。而作是言。非我先宗眷属所造。何用修。为我宁更自造立新者。何假修故。善男子。汝应知之。修理故者。得无造新。根本功德。更得胜福。由此造立新者。不如修故之福无量无边。复有众生。见他多人聚集一处。作诸福业。及各随力分而行布施。见他施己。嫉姤我慢。为名闻故。倾自家中所有财物。总用布施。如是之人。得福甚少。何以故。为心姤故。无慈悲故。及见贫穷孤独困厄乞人。见已骂辱推摈驱逐。令出门外。不与一物。如是众生。名为颠倒作福。名为痴狂修福。亦名不正作福。如是善业。流转诸有。彼诸人等。于饥贫人上。须起慈悲。纵多财物金银严具衣服饮食床卧敷具。如是等施。不患贫之。用财甚多。获福甚少。汝应知之。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。我于一时处处经中。为众说法。若有众生。无巧方便。无慈悲者。种种布施。于阿僧祇劫中十方佛所及诸菩萨声闻缘觉乃至己身。以用布施。为供养故。彼人功德。宁为多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一抟之食。此人功德。胜前功德。百千万倍。无数无边。何以故。以慈悲心。爱乐布施。得大果故。以彼难得食故。无所希望故。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。我于处处经中说布施者。为令在家出家人。修慈悲心。布施贫穷孤老。恶疾重病。苦恼困厄乃至狗等。常行施。于未来世。我诸弟子。不解我意。专施敬田。不施悲田。敬田者。名为三宝。悲田者。名为贫穷孤老乃至蚁子。何以故。于未来世。此二种田。悲田最胜。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。若有富贵之人。多饶财物。独行布施。从年十二。至于百岁。为求名闻。供养三宝。我说。此人功德甚少。不如复有多人同心不问贫富贵贱在家出家。共相劝化。若多若少。各随力分。舍少财物。聚集一处。相续不绝。布施一切贫穷孤老。恶疾重病。困厄悲田。我说。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生无有穷尽。若有信心。随喜之者。其所获福。亦复如是。独行布施。其福甚少。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。我诸弟子。乐好衣服。乐好饮食。乐求利养。为痴爱所覆故。悭贪嫉姤。广大积聚。种种财物。于悲田中。了无施心。不修慈悲。专行恚怒。见他作福。详共讥嫌。咸言。此人邪命谄曲。求觅名利。若见贫穷乞者。轻贱毁弄。见人施与。复轻笑之。说其过恶。共赞毁言。出家之人。何用布施。佛如是说。出家苾刍。合行二行。一者诵习。二者禅定。及学多闻智慧。何用布施纷扰之事。善男子。若于众生。无慈愍心。即去佛道。甚悬远也。是故善男子。汝应当知。如是之人。是魔眷属。若有作善修福德者。若道若俗。说其过恶。如是等人。命终之后。堕大地狱。寿命长远。地狱受苦。经历多劫从地狱死。堕饿鬼中。头如太山。咽如针孔。腹如大海。经十二年。不闻水名。何况得见。受大饥饿。从饿鬼出。于五百世。堕畜生中。从畜生出。五百世中。生贫贱家。常受苦恼。无有一念适意之时。何以故。见他施时。不随喜故。求他过故。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。我于过去无量劫中。我为贫穷受苦诸众生故。递相劝化。积物一处。以用布施。由此缘故。速得成佛。及十方世界。现在诸佛。亦从布施。而得成佛。我于一切经中。说诸波罗蜜。皆从布施。以为初首。善男子。譬如一人双足俱折。意欲远涉诣于宝所。此人能远逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。为无足故。世尊。告曰。彼人亦尔。于五波罗蜜中。求觅成熟。乃至经于殑伽沙劫中。不行布施。终不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。则无有戒。若无有戒。则无悲心。若无悲心。则无慈心。若无慈心。则不能忍。若无忍辱。则无精进。若无精进。则无禅定。若无禅定。则无智慧。无智慧故。常为无量客尘烦恼之所得便。善男子。为斯义故。此檀波罗蜜。布施法门。三世诸佛。所共敬重。复化众生。令于檀波罗蜜尊重布施。是故四摄法中。财摄最胜。善男子。我或一时。赞叹持戒。我或一时。赞叹忍辱。我或一时。赞叹精进。我或一时。赞叹禅定。我或一时。赞叹智慧。我或一时。赞叹头陀。我或一时。赞叹少欲知足。或复一时。赞叹声闻。或复一时。赞叹独觉。或复一时。赞叹菩萨。如是种种。随机不同。善男子。未来世中。多有罪业。苾刍不解我意。各执所见。递相是非。不行我法。为此义故。令我教法颠倒错乱。实是佛法。说为非法。实非佛法。说是佛法。作是说故。我此真法。便被破灭。但有少分相似法。在彼恶苾刍。作如是说。像法亦灭。像法灭已。教法都尽。善男子。如是苾刍。不能解我甚深之义。亦不解我方便智慧。然不知时。升师子座。自失威仪。为他说法。随文取义。不取真旨。违背实相。常自赞言。我今所说。与佛无异。其余法师。不闲法义。诳惑道俗。自见己长。于大众中。为名利故。常赞己德。善男子。如是苾刍。作是语者。堕大地狱。具受诸苦。从地狱出。轮转生死。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。诸恶苾刍。见他坐禅。而起轻嫌。详共讥论。此人愚痴。何所修学。但唯慵嬾。有何禅定。诈现禅相。诳或他人。不听经论。无所知解。岂能坐禅。善男子。如是之人。作是语者。多劫受苦。无有出期。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。如是诸恶苾刍。为名利故。递相是非。灭我真实法律。不依师学。自心坐禅。自执己见。以非为是。不能分别是邪是正。向诸道俗。常作是言。我解禅法。我能知实。我能见是。善男子。如是之人。灭我法眼。自堕地狱。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。我诸恶弟子。自言我解经律。彼实不解。自身破戒。不能会解我真实义。作如是言。世尊所说毘奈耶中。听许食肉。善男子。我若解说食肉之过。一切声闻缘觉。初地菩萨。心皆迷闷。无所了知。情怀忧苦。善男子。如是等人。虚妄谤我。善男子。毘奈耶中。为病患人。听食三种清净肉者。皆是不可思议。汝应知之。善男子。吾从成佛已来。乃至今日。我声闻弟子。处处受肉食者。凡夫众生。见彼食已。作是念言。实见食肉。不知我有善巧方便。颠倒妄说。获大重罪。复有众生。见诸病患苾刍食肉之时。深入无量智慧法门。复有无量见者。断下烦恼。断上烦恼。断中烦恼。复有苾刍。度脱众生。出离生死。入如来道。得达彼岸。何以故。善男子。此是如来。教化说法。不可思议。为欲调伏一切众生故。汝应知之。我声闻弟子。未曾食噉众生肉也。况诸菩萨。我于毘奈耶中。为病苾刍。顺世间医。须食三种清净肉者。是何等肉。善男子。当知彼肉不从四大而生。不从胎生不从卵生不从湿生。不从化生。不与识合。不与命合。非实非虚。当知世间。都无此肉是我方便。作如是说。不解我意。自损己身。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。诸恶苾刍。于国国城城村村寺寺处处。讲说经律论等。随文取义。不达如来深密要义。善男子。我出于世。为大众说食众生肉。无有是处。若食肉者。无有慈悲。无慈悲者。非我弟子。我非彼师。何以故。此大众中。各有异性。各有异见。何况未来世者。善男子。今此众中。或见如来住世一劫。或见如来入般涅槃。或有或生。都不见我。或见我身。或不见我身。或见我身倍长三人。或见如来光明之身。或见大身。或见化身。或见报身坐莲华藏师子之座。菩萨围绕。住于无量世界海中。随大众心而为说法。或有见我法身同于虚空。无有色像。周遍法界。清净无碍。或有见我住娑罗双树间。或不见者。或见此地土沙砾石。惑见此地种种树林土石墙壁周匝围绕。或见此地及墙壁等俱是七宝。或见四宝庄严。或见众宝庄严。或见如来过去未来现在起行游化之处。见如是等不可思议希有之事。何以故。一切众生。业行不同。是故所见。各异。善男子。如来终无异相。应如是知。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。诸佛出世。令使一切依法行人皆悉远离染著世间。亦复不离世间。显示实相清净法界。以妙梵音。说清净法。以种种方便摄诸众生。若有不解。依我法者。不得摄受。不得利益。所以者何。为一切众生业行意乐各各不同。为斯义故。于一切法中。所解各异。一切声闻缘觉。以自力故。不测佛意。何况未来愚痴等辈。善男子。如是如来佛之威力。不可思议。应如是知。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。像法时中。多有诸恶苾刍。不能解我善巧方便秘密之义。以彼愚痴。自在说法。随文取义。不得深意。又亦不求秘密之义。而自称言。我解佛之所说甚深之义。我亦能说甚深之义。当知此人。是三世诸佛怨家。灭我法眼。像法正法。亦能灭尽。善男子。诸佛所说。有二种法。一是世谛。二是真谛。所闻法者。亦如是听。亦如是修。若不解者。远离真实。唯有像法。当尔之时。多有乐行恶行苾刍。不会真理。不信我之所说教法。执云。非佛所说。如是等人。为邪见故。堕大地狱。多劫受苦。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。多有诸恶苾刍。自赞毁他。常作是言。我是法师。我是律师。我是头陀。此三种人。为自赞故能灭我法。更非余人。善男子。我之教法。一切外道。而不能灭。魔王眷属。亦不能灭。此三种人。以愚痴故。尚灭像法。何况正法。如是等人。增上慢故。颠倒说法。是律非律。错教坐禅。以自高故。毁辱我法。如是等人。舍命之后。速疾堕于阿鼻地狱。譬如高山顶上射箭而下。如是等人。亦复如是。经历多劫。受大苦恼。" }, { "type": "p", "text": "尔时常施菩萨。白佛言。世尊。如是等人。受地狱苦。罪恶众生。何时得出。佛告常施菩萨言。善男子。汝应当知。我说。此罪恶众生。于地狱中。多时受苦。余业不尽。难有出期。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。我灭度已。一千五百年后。我教法中。恶法渐兴。非法羯磨。出现于世。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。破戒苾刍。遍赡部洲。处处充满。为利养故。不修道德。弃舍我教。爱乐非法。多畜八种不净之物。自具十恶。不行十善。舍离律仪。未满十夏。畜二沙弥。以承事己。与他小僧。乐作依止。乐度俗人。出家将为弟子。乐作和上及阿阇梨耶。乐与他人。受其大戒。以自高故。令诸道俗轻贱我法。不生敬重。如是苾刍。堕诸恶趣。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。多诸道俗。造诸寺舍佛堂塔庙衢路道边。处处充满。及佛形像或在山林旷野。或在道边。或在巷路。多人阓闹　臭秽恶处。破落毁坏。无有一人发心修理。设有见者。便自念言。修他故者。不及造新。为名利故。遂造新寺及以塔庙。虽造塔寺。不生敬重。请僧在寺。不与饮食衣服卧具汤药。反更于中。借取乞贷。飡噉僧食。及借床敷毡褥。奴婢畜生。车乘庄田。及诸珍宝金银等物。借贷不得。即便驱逐。如是檀越。堕三恶趣。经历多时。受诸苦恼。" }, { "type": "p", "text": "善男子。未来世中。多诸官长。上中下类。如是官人。不信罪福。取诸四方僧物。如是等人。皆堕恶道。善男子。自今以后。不应取三宝财物。驱使三宝奴婢畜生。抑逼差科。乃至不应生一念之心。何况檛朾驱使奴婢。更从索物。下至索一斗半斗。如其不与。及被嗔责。起是恶心。皆堕恶道。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。一切国王王子大臣长者居士婆罗门等。教汝行法。若见众僧。莫问多少。勿简持戒破戒及与大小。应生敬重。不得轻慢。若欲供养。随其力分。若能家内清净。设供备办饮食及净坐处。别有客僧入会。不禁门户。其心欢喜。若能如是普供养者。其福无量。若有俗人。三业麁犷。打骂众僧。恶心系念。如是之人。堕诸恶道。若能三业调柔。如法供养。即生善道。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。当尔之时。一切道俗。若有欲作大福业者。宜并齐心。为一切众生。聚集施物。无碍施与一切老病贫穷悲田乞人。如是布施虽少功德甚多。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子应修破寺破塔破像破经。如前所说。得无量福。复次善男子。于未来世。我法之中。多有三宝。被人轻贱。正以苾刍及苾刍尼不如法故。身披法服。经理俗务。市肆贩卖。涉路往来。或复营农。贮积粜籴。或复使人商贾求利。常行如是非法活命。或作种种工巧之业。为财利故。或作画师。或作金师。或作木匠。或占候星宿。或作卜师。或占相男女种种吉凶。或作医师。或行呪术。并结呪索。或自歌舞。教他歌舞。或乐群聚。竞夸饮兴。每常醉乱。酒酣无礼。不识尊卑。互相嘲谑。或时谄曲。为他说法。以求人意。或时诊候他脉。针炙治眼。或复坐禅。不能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神说人祸福。专行此事。以求衣食。或有苾刍。托附俗官。为动弦管。并共碁博。或行媒媾令彼欢喜。或假他势力。侵削道俗。所得财物。分与俗官。如是苾刍尼等。专行如此非法之事。为衣食故。以自活命。令诸俗人不生敬重。唯除菩萨利益众生。及以怜愍此等人故。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊。复告常施菩萨言。善男子。未来世中。一切道俗多造恶业。造佛形像及菩萨像。或时雕刻。或复彩画。将以贩卖。一切道俗。为功德故。买归供养。行此事者。二俱得罪。堕于地狱。五百生中。常被他卖。何以故。为行非法买卖像故。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。多有众生。不知罪福。上祖已来。或自己身。所造佛像。经书幡花伞盖。卖与他人。以活妻子。及邪行处用。善男子。此亦不应买卖。当尔之时。一切国王宰相城主县长。有势力者。捉得此人。应重讁罚。驱令出国。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便废罢。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影向而已。或造塔庙。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破坏。不肯修理。如此人辈。获无量罪。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。诸恶苾刍。于所住寺。自共立制。若有四方客僧来住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。设多饮食。惜不供食。善男子。是诸苾刍。命终之后。堕于地狱饿鬼畜生。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。苾刍苾刍尼。及以沙弥。以常住僧物。如似己有。随意取用。非时食噉。或与亲友。余残饮食。是诸苾刍。及以沙弥。乃至千佛出世。永不闻法。常在三涂无忏悔处。若共此人。同住居止。羯磨布萨。所作法事。悉不得成。复更得罪。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。若有具犯四重五逆。易救可忏。若侵损三宝乃至一豪一粟。自在取与。非时食噉。永沈苦海。终无出时。或现在世。受诸病苦。若共此人同住语论往来狎习。日夜得罪。若不忏悔。不能永舍。彼人命终之后。堕于地狱。" }, { "type": "p", "text": "善男子。未来世中。多有苾刍及苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。国王太子王子。大臣官长。中宫妃后。乃至家长。破戒恶行。无羞无耻。无惭无愧。不解忏悔。以是因缘。令法秽浊。当知即是。三恶趣人。我以方便。令彼罪人随所犯处。还从彼境。慇重忏悔。罪得除灭。而得解脱。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来世中。诸恶苾刍及苾刍尼。执著寺舍及所住处。如似俗人护己舍宅。不令他入。于我所说毘奈耶藏。不能依法四月一移。恋著房舍。如毘舍遮。见余苾刍住阿兰若。威仪具足。衣钵自随。于其住处。四月一移。终不忘失。诸恶苾刍。见是事已。而便轻笑。咸作是言。此之苾刍。志性不定。𮜒扰多务。失心狂乱。如颠病人数作移动。彼恶苾刍。自破戒行。见他行法。而生讥诮。以是因缘。获大罪报。便堕地狱。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。未来恶时。若苾刍苾刍尼。及诸俗人。欲学大慈大悲心者。须忍受他恼诽谤打骂。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼师。何以故。应作是念。我过去世时。曾为一切众生父母。一切众生。无始已来。亦曾与我而作父母兄弟姊妹六亲眷属。善男子。以是义故。于一切众生。而起慈悲愍念。自观己身秽恶危脆。不生爱著。当尔之时。不惜身命。种种方便。救济一切苦厄众生。若有国主大臣。若城邑聚落主。若势力长者婆罗门等。天龙八部。宜应护持。及有苾刍。若男若女。应劝此人。不令退转。助其势力。莫令恶人为作留难。不令恶人侵欺财物。如是助者。其人功德。说不可尽。善男子。当尔之时若有施主。起慈悲心。布施贫穷孤老一切受苦众生乃至蚁子。其人功德。无有穷尽。善男子。吾说此布施悲田所有功德。我若广说。穷劫不尽。未来众生。闻者欢喜。惑复迷闷。涅槃时到。为汝略说。应如是知。说此语已。默然而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时。一切诸来大众。闻世尊说像法时事。及像法末时。又闻涅槃时到。举体战栗。身毛皆竖。悲啼号哭。不能自胜。尔时世尊。起大悲心。告诸大众。止勿悲哭。世间法尔。有生必灭。一切诸法。悉皆无常。无主无我。涅槃空寂。无有过者。更莫啼泣。以法自裁。复告常施菩萨。且置是事。汝以何相观如来耶。复以何相观众生乎。" }, { "type": "p", "text": "常施菩萨白佛言。世尊。我观如来。亦非过去。亦非未来。亦非现在。不住此岸。不到彼岸不住中间。非有非无。不起不灭。非色非不色。非有为非无为。非断非常。非有漏非无漏。同虚空等法性。从初成道乃至涅槃。于其中间。不见如来说一句法。非同众生见有出没说法度人。如来境界不可思议。不可以识识。不可以智知。出过三界。不离三界。众生无能辄惟忖之。设对目前。亦不能测。一切众生之相。亦复如是。非有非无。非内非外。非聚非散。而常流转虚妄受苦。无始已来。执著我见。我见缚故。长夜受苦。无有穷尽。众生之性。本来寂静。于未来世。一切众生。亦皆空寂。有无俱空。如镜中像。如水中月。如热时炎。如健达缚城。如空中云。如梦知电如幻如化。如向如泡。菩萨由是不舍众生四大之相。为若此也。执有我者。应如是观。世尊。一切众生。□□□□皆一心作。更无余法。我观众生相貌如是。此是不可思议。唯有如来。自觉之法。非诸声闻缘觉。及初地菩萨之所能量。当知。如来于众生。所有大悲心。应众生机。普为说法。无能过者。我今观佛及诸众生。为若此也。" }, { "type": "p", "text": "尔时。会中无量天人。闻此语已。成发无上正等觉心。及获圣果。尔时世尊。告常施菩萨言。善哉善哉善男子。汝之所说。正应如是。一切众生。于如是观。一切诸佛。亦如是观。得无上道。善男子。此经中。说菩萨之法及观行法。应如是行四摄六度。应当如是观众生相。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。行布施时。不观福田及非福田。不求名闻。若见贫穷孤老一相苦相。应如是施。应如是观。不见施者。不见受者。不见施物。三事体空。平等无碍。无有住著。何以故。一切诸法无我。是真实法。所施之时。不望受报现在未来人天胜乐。为诸众生。求无上道。令诸众生得无尽乐故。应如是施。为欲摄取诸恶众生令住善。法而行布施。我亦如是。摄诸众生。而行布施。如汝先说。不应住于有无之相而行布施。如是布施。最为殊胜。若有见闻随喜之者。彼人所获。善巧方便。及殊胜福。应如是知。" }, { "type": "p", "text": "复次善男子。譬如有人。于夜梦中。见种种事。或见自身。而被系缚。受种种苦。生大忧恼。然后得脱。即便更见。国人咸集。策立为王。势力自在。受大快乐。作是思惟。我先受苦。今复自在。受大快乐。作是念已。忽然睡觉。苦乐之事。莫知所在。如此梦事。非有非无。一切诸法。亦复如是。作是观者。名为正观。说是法已。无量菩萨。证得无上正等菩提。无量菩萨。得入一生补处。无量菩萨。各随所修。皆得升进。无量人天。得四圣果。无量声闻。入菩萨位。无量众生。发菩提心。" }, { "type": "p", "text": "佛告常施菩萨。善男子。未来世中。四众弟子。得闻此经。发起信心。生欢喜者。所得功德。无量无边。如见我身。等无有异。若有诽谤不信毁呰此经。如毁吾身。等无有异。" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊。告阿难言。及诸大众。汝好受持。常莫忘失。此经一名像法。二名决疑。三名济拔安养贫穷孤独。四名最下世界悲田胜法。五名示所犯者瑜伽法镜如是受持。" }, { "type": "p", "text": "尔时。一切大众。苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。天龙药叉。𠉂达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺浴。莫呼洛伽。人非人等。闻佛所说。顶礼佛足。心大欢喜。信受奉行。各各严办阇维之具。哀动天地。" }, { "type": "juan", "text": "佛说示所犯者瑜伽法镜经一卷" }, { "type": "p", "text": "景龙元年岁次景午十二月二十三日三藏法师室利末多唐云妙惠于崇福寺翻译" }, { "type": "p", "text": "大兴善寺翻经大德沙门师利笔受缀文" }, { "type": "p", "text": "大慈恩寺翻经大德沙门道安等证义" }, { "type": "p", "text": "大首领安达摩译语" }, { "type": "p", "text": "至景云二年三月十三日奏行" }, { "type": "p", "text": "太极元年四月　日正议大夫太子" }, { "type": "p", "text": "洗马昭文馆学士张齐贤等进" }, { "type": "p", "text": "奉勅　太中大夫昭文馆学士郑喜王详定" }, { "type": "p", "text": "奉勅　秘书少监昭文馆学士韦利器详定" }, { 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