大涅槃经义记卷第四
大涅槃经义记卷第四
性若三世摄是无常也。第四从若断善根有佛性者已下。执定有定无为问。从为众生故有四种答已下。先明昔日四答所以明者。一为明由昔显今。二为明今异于昔也。从如来十力无畏已下。讫六少见名分别答。此将答第一问。先举缘正于前。如汝先问者。此称第一问而答。答意断善根人实当有彼如来后身二种佛性。但现在邪见隔障因缘是以无也。如来佛性非过去已下。答第三问明正因是常非三世也。后身佛性现在未来已下。答第二问。就中恒兼答第三问。向所以在前。答第三问者为明正因非三世。后身二世九住以前三世增一明义故也。后身二世者。取初能见之心以为现在。自后见心束作谛。未来未得菩提时。佛性因故三世摄者。初住以前有漏位中。是不善五阴佛性因故三世所摄果则不尔。有三世非三世者。初地以上讫于十地。此善五阴。是不善五阴果体无常故三世所摄。佛果五阴是善五阴。果体常住故非三世摄。十地已下讫于六住明佛因故。过去现在未来果亦如是者义亦同然。五住至初住□□□□□□□故。过去现在未来果亦如是耳。以义同前故□□□□□□□□性六种七种。此□□中明上缘正阐提当有也。若□□□□□□□第四问也。我亦不说者。亦不偏说置而不说名置答也。亦有说置妄计名为置答也。云何名因。过去现在未来者。将欲配属于人。是故发问。又云上来广明因果三世非三世。今问意因所以三世果所以有三世非三世也。答意因是不善五阴是以三世摄。果有不善五阴果有善五阴果是以有三世有三世也。自下广明三世非三世缘之别。一切无明已下凡有三段。广释缘因为世摄正因不为世摄。初一段直就道理广明缘因为三世摄。正因不为世摄□□□□于已下。第二引其成经明于缘正摄以不摄。须陀洹人已下。第三就人以明缘正摄以不摄。声闻如乳者。上如来为成增一明义故。是以从佛向下而明。此中为成前微后著。是以从下向上而明也。十住下品为辟支。上品为菩萨。五六七种未来有者。复明何义。上来但明缘正二种佛性明生善。自下始明生善义也。未来业未业生终不生果者。为明未来佛性必有。是以能生现在之善不同未来业也。又云此未来业以未有故。不能生果。现有下品因未来必生中品之业。未来有时必得生果故。名为有佛性。亦以未有故不名现有。以毕有故名为当有。由当有故感生现善也。因上未来之业。以未生故终不生果。即执作难未来佛性即时未有。云何生善下。以二喻喻有生义也。若言五阴是佛性者。此下还复宗广明佛性。非有非无中道之理。重答上第四问。明非定有非定无也。自下将明生善。先执或以明中道。以是生善之本故也。执现有阴为性。而问但执举一执耳。其实广发众疑也。执缘为正故言失意众生不解。即是中道者明不解故。现无佛性。是非有或时有解明佛性非是都无非有非无为中道也。我为众生得开解者。执内外有无皆不开解。下明非内非外虚空兔角以下。就六种喻明非有非无。令得生解为开解也。热病服乳者。解云。外国乳冷酪热是以服乳除其热病。但服之太过故生冷病。服酪能除冷病。但服之太过反生热病。若顺此方乳热酪冷者。而言热病服乳者此当以热治热。下病服酪者以冷治。冷乳生冷病者。此明其乳非直能治热病生则亦能治冷病也。下言酪生热病者义亦如之。若言五味先有待缘而发。如内大先有待外大增者义不得然。何故不然。五味前后次第说故。不从多方使。但从二缘乳中得酪生苏。乃至醍醐。一切诸法皆不如是。但从二缘得也。非方便得者非正。从二方便能得。乃从五缘得也。能增□内外四大者亦复如是者。皆是本无从缘生也。又云取计而破外人计乳因之中。先有酪果不由方便。始得生酪。佛性亦尔。身中先有。不由缘得者。是妄计耳。就我正义生苏等皆不如是者。皆不先有非方便得明其本无从方便得也。四大佛性皆亦如是要侍缘也。如我所说十二部经已下至一向作解。此明偏执为病。劝信中道而生善也。又复为明昔经随自意语说无常法。犹可从之生解。况今随自意语解说佛性何得不生解。乃至阐提佛性有无亦如是者。明阐提当成佛时佛性有无同如现佛有无一不异也。亦云阐提现在有恶名有无善为无也。昔共弥勒论于性空。望今是世谛但空理幽玄故。身子等不能生解。而所以须菩提等能为诸大士说者如来加感故也。于性空世谛犹尚不解。况佛性第一。而乃率已一向取解不随佛语也。又云。舍利弗乃是大权之人。非为不解为取现迹所同实声闻也。如恒河中有七众生已下。此品大段第三引喻喻上生断之义明。若当于上四句义中不能解者。作前二人。若能解者次第相续作。后五人微妙河者。上品中以烦恼为河。生死为水。此中以涅槃教为河。四种佛性为水。上劝修道见性以取现果。此中劝解佛性成后五人。上明不能修道沉没生死。即亦迷没涅槃之法。此中迷没涅槃理教即亦迷没生死河中。今且各举一边互明其义也。七人亦尔。今列二种七人。上品不列者。亦是互明耳。如上三人者不修善等三种人也。复有常没非一阐提者。此是乐三有人没在三有也。大望就常没中自有是阐提自有是系珠人没之。三有而非阐提。暂出还没亦尔。亦有常没非一阐提。下引善星等者。此人若能读诵十二修诸禅定名乐三有是第二人。若断善根即为第一人也。从有漏戒生无漏戒故言戒。戒是人未克为不具也。能牵果报名为作戒。不感生死为无作戒。随道之戒背于生死名为舍戒也。所以不列习种性为住人者。以于中宽漫有退不退故不列也。列第三人住竟更不列后五人者。以斯自此以后无非住人可知故也。智不具足。凡有五事。自前已就舍利弗等明。今经住人。此下广明住人。昔时之行故后成也。作不净观伏贪慈悲等观各伏。所患思觉多人作数息观通伏十使著我多者。分析界入。此等诸人皆求禅支中作如此观情现离恶近求禅本远求期生空。是人闻已者。总上诸人闻斯善反说观法。已既得根本作生空观。初正缘五阴坏苦坏无常。兼知众生无性为观不已。正观生空兼知众生为五所成文。言如法修行者。生空观成也。次得念处者别入四空也。初正观色身作坏苦坏无常兼知身无性为观不已。正观身空兼知身。是名用变坏苦无常身观既然后三亦尔。此是思惠之始。若钝人者次作正懃后作如意之观。然后方能总四念处为一法之境。作行苦行无常兼知无性以入于煗。大望闻思位中趣空之始。要必先作坏苦坏无常兼知无性入斯空观向现见之。初讫至罗汉要作行苦行无常兼知无性以入空也。文□次第作十二因缘者。此当是声闻缘觉。乃是利根中乘之人作此观也。然中乘之人直观因缘。兼因缘无性以入于空不同小乘苦观于前也。但就中有斯三根。今此中从念处后作十二因缘者。是利中下根也。然生空念处利钝通作。是以利中下根亦作此观。但自不作坏苦观也。若中上二人不作生空念处之观。直作三世因缘之观。以入法空出法空。已知众生亦空。斯犹下根。始入生空出知众虚。入则无难。利中下根出念处观。后逆观十二别观因缘。兼作坏无常。亦兼因缘无性。或正作坏无处常兼作因缘。及因缘无性入因缘之空。此犹是思惠不现之解。从此观复总观三世作□因缘。正作因缘。兼作行无常。亦兼因缘无性。或正作行无常兼作因缘。亦兼因缘无性。入因缘空成彼煗顶现见之解。若作四十四智观者是利之中根。作七十七智观者是利之上根。而此二人离想三世因缘之观法用如前。而复有异。即向离观之解有始末两品。下品为闻惠。上品为思惠。总观入煗讫于尽智以为修惠。下根之人生空之解。是其闻惠。是以不同。外道于十六行中。唯有集四苦二之六行故故无煗也。又云唯观六行者。厌下三行无常苦不净欣上三行常乐清净。是以无煗。我弟子具足十六者。以其外人煗顶忍中用彼等智。始终具作十六行观。若论正义煗等四心。亦有斯行故不非也。煗心报得色界五阴者。若作上生解者。由前煗心伏离欲结出观心后起初禅爱受色地报也。若作不上生解者。由煗为因。藉四禅定发其胜煗。然此观即是彼地第五行阴。若四空发煗其义亦尔。今且论报得色界五阴耳。煗是有法者。若作前解由煗次第起初禅爱受生色有名有法也。次煗起结为有漏所为名有为也。还能破坏有为有漏者。虽出观起爱受报色地而由前观解作因生。后胜观故能破坏也。若作后解煗法为因生彼色地第五行煗故言有法也。有为如前。若尔从前有漏之煗生。后有漏煗法相续不绝。能生无漏破坏有漏有为之行下答可知。亦爱亦策者。出观存阴故。爱入观鉴空名策。得煗法人七十三种者。上明煗法。今明行法之人。就欲界烦恼分为九品。若伏一品作一人伏九品尽作九人。都未伏者。复作一人合成十人。从初释至无所有处地。地之中分结为九。从伏而立各有九人。如是七九六十三通向欲界十人成七十三人也。所以不论非想地者。外人假上断下非想以后更无禅地。以外道不能伏非想结。是故不论也。明此等人皆外凡时修禅伏结来入内凡作十六行观而入于煗也。是人二种者是向五事。不具者一人五虽不具值遇善友教令观行。次第入煗成彼住人终获圣果。一人五事不具。复遇恶友起彼重恶沈沦四趣为还没也。大意广引。昔日五人者。一与今教作基。二远明昔日五人皆有佛性。但昔不得说耳。顶法虽复性。是五阴而亦能作历别四谛观故。言亦缘四谛性。是五根者此字是误。理亦应言性是五阴。所以然者。以此第一法次第能得色地果报。即体复是有漏五阴。是以不应言性是五阴根也。亦缘四谛者。昔在凡地未见五阴生灭之时。存法性有定有是常则不由因生此迷苦谛。亦迷集谛。性有是常则不可灭。即迷灭谛。道于性有无用即迷道谛。是则四谛俱迷。今修行得在现忍以上则见五阴生灭因缘体非自性则达。从因有苦道能灭累故言亦缘四帝也。所以名为苦法忍者。解云凡天下断结有其三种。一者从厌伏断不从理除外道是也。二从厌从理二乘是也。三者从理不从厌。菩萨是也。以菩萨人但从理故。故从理作名名无生法忍。声闻之人从厌苦入空。是以通苦作名名苦法忍也。此苦法忍在无相行中。见四谛平等故言忍性。是惠缘于一谛。此三重者与余或作本故言重也。文言亦摄一切所断结者。略解重义。我见与边见作本戒取与见取为本疑与邪见为本。成实中言。此三胜者根本中□也。余使成在于后。此三起通前后为常所起大邪见心虽不起我见。然小邪见人乃无出世涅槃情。犹执有非想涅槃故。自侠我受生。是为我见。通余四见故得名为常所起也。能生余或因义理隐为微难识。又云。常所起者。身见疑戒取似道名微难识未麁易除本细难遣故难可断也。是三对治者且名中相对耳。理实十使通覆三藏也。名有二种者。凡夫之时有顺流名称为旧名后成须陀。始得逆流名以为客名。以先得故者。须陀覆复得称旧名。以后得故者。斯陀含名在后立故名客也。流有二种。一者解脱是无漏观解。二者涅槃是灭结无为。所以论者为明一切圣人皆具此二得立同名也。从须陀洹者亦名菩萨以下。前明上名得同于下。自此已下复明下名得同于上也。缘有名共鉴空为不共。亦云苦集与凡共灭道名不共也。十六行者。苦下有四。所谓苦无常空无我。乃至道下四行。四四合有十六也。经言向果十六者。总而言之故有十六。若就人义分苦乃入道者。不为无常等。以无常入道者。不为苦等人情所乐随观何也。苦下既然。三谛类尔通束而言故有十六别而言之。见谛道中正有四谛观无十二行也。而言无漏十六行者。无相行中不为十六。但总观十六境空故言十六行也。果中十六类行中可知也。遍观已行者。明斯陀含人进修胜观断三微品结以取上果名遍观已行也。而有二种。一者食三果结令尽。二者修食。无漏令惠命相续也。断三微结成那含果住在上界故名为住。凡有二种者。总束那含判为二相。现般为一相。自余上生总为一相。中阴虽非色界。以向色界故尽属色界也。一者现在得那含进修得罗汉者。此句是总。就中自有从那含果心入观即成无著自有出入观空而成罗汉。下言加现在涅槃者。此是从果心入观即成者也。即亦为彰五人不同现般也。加无界涅槃者。广果中生。命终以后越于五天生无色。而般即是乐定人也。亦应言加五天中般涅槃者。乐惠之人以界同故略而不明也。下文自当释出二人行涅槃。复有二种者。此是举行以明上流耳。非谓释前行般。行般后文自当别释。今所以举行明上流者。以上言加无界般涅槃。今明无色界者。乃在上流位耳。不作上流唯取色地二身四身者也。论中乃不别立上流之人。今此中作五门说法而立之也。四身中受二者利。受三者中。受四者钝。受一即是生中三人。是故但言受二乃至受四为上流也。因定自在发于理观名自在定也。作业者明那含乃有凡时无明取缘造作此业也。无受生业者无有染著。色界生处起其妄爱润业受报。以其欲生中阴不乐上生故也。然此中阴报业是凡夫时造此人具有生后二业都得受也。二心在罗汉始终通束故有四心。且就中般上生之始明四心耳。自余那含皆得明也。今此中但明中阴以后上生之人故不明转世亦可略而不明也。身证信得此之三人义通余人故不论也。受身涅槃已下。释上生中三人故。是就一生明利钝三人与论经同也。受身中言生业者。受初禅生报业也。此业故未成圣果。凡时所造前中阴中言无受生业者明那含身中不造。言无今言受生业者。用凡时所造生报之业。初禅受生业家报各据一边也。其实受生。即能厌苦入观断或道成罗汉证有余涅槃。今言尽其寿命入涅槃者入无余也。论云生般者就证有余为语。此据无余而言今昔不同故致问也。下答意受身已断三界烦恼道成罗汉证有余涅槃不乖论经也。行涅槃中明能断烦恼入涅槃者证有余也。无行其实利于行般与证论经同。今云寿尽入涅槃者入无余也。上流涅槃者已下。正是章门中次第而释。兼辨厌乐之异退生或时终不越生初禅之爱。要先起四禅。次生三禅。后生二禅方起初禅。今言生初禅爱者。就齐诣处作语耳。毘昙言不烦此言少广彼言色究竟此云无小彼从下顺明。此中从上逆明也。所以复明修熏禅者。上言修第四禅有五阶差。今明修之方法。乃是熏修之修不同毘昙别有熏法也。而乐惠之人志欲修禅发惠为论义之本故。修熏禅乐定之人不欲发惠论义。直任业受生故不熏修无色定也。此之二人在他上流位中故。就上流章门中辨于二人故。下明二人。既竟还结上流也。乐惠之人不用生彼故。呵啧无色定也。若欲入无色乐定之人。亦应呵责。五净居中略不明也。欲界烦恼因缘有二者。一者内意三烦恼。二者外身口七恶也。上界唯有意三烦恼无身口七过故言无外也。又复上界于内己身起结。是多外他身上生患是少故也。未离欲界者。禀寿齐人故言未离。此是利根也。始离未至者。寿命据中是中根也。至色界者寿命长远。与色报相似故言至边。此是钝根也。得食已住者。自下凡有六种明得食已住义。一明处在三界名住。即复是食受身二界相续受命故名食也。二明不受欲界五道之身。可谓食尽五道之身。更不复受故名为为住。已断无量烦恼者。第三明食断七禅地结尽。唯非想未除住在不起细中故名住也。四明食却共凡夫牵生善不善业尽住不造作中故言住也。五者能能自他生死因果住在不作二畏之中故名为住。六者食离二爱贪瞋永尽住在永离故名为住也。不离佛性水者。总结二种七人不离正因水也。是七众生已下总结二种七人不离缘因水也。若有因则有果。所以问者。因上五不善五阴与善五阴作因。五阴与佛果作因故生此问。问意有因必无常涅槃是常则必无因。无因故亦无果。若无涅槃果亦无正因。性若尔那得上言不离正因水也。下答虽不从生因生从了因见是常住果。果既常住有正因水故不离也。方便果者。现在人功作事方便而得名方便果。果由过去善业而得名业行果亦云现在人功作业行也。下言是方便果者是略明者耳。亦应言是名业行果也。子能恩养名报恩果。由父母过去善业名为近也。由孝子之身而施恩养之事以为远也。余残果者。一不杀戒相续始末分为二品。即为二报。正因正报。得彼现生之果。第三之身受后报业总别二果尽名余残果。大判善业。余残总报不得三涂中受别报得受不善业家余残亦尔。人中不得受总唯正得受别。今言如因不杀者。偏论善业余残果耳。近是过去三业净十善之因远是资身外如仙药等为延年也。果报果者。此现在中品三业之善。过去下品因家果报。此中品善。能生上品之善。即指此上品善为果报家果也。此中品善述于往因故言果也。然过去之因欲使来报无穷。今此中品善复能生上品之果。酬往善因无穷之义故言报也。近因现在身口净者。现在三业中品之善。望现上品是近故为近因。过去下品三业之善。望现上品是远为远因也。三解脱为一切烦恼作不生生因者。能断烦恼使永不起为不生。下言生者能令后解相续而起故名为生。即有能了出涅槃之用故称因也。沙门名八正道者。是其了因。因中道也。何缘故名沙门那者。广解因沙门那了因义也。若有烦恼乏无惠道名烦恼为乏。又复烦恼不能运人远到佛果名之为乏。从所断作名名沙门也。阿罗汉已下。复流明第七人。罗汉等四人俱为第七。皆不离佛性水。其中有解不解有得不得。未知所以。自下料简广释明二乘当有佛性故言不离。但偏学不解佛及菩萨能得解故。故不迷没涅槃理教也。下明罗汉得五分法身。及以四智道出三界名到彼岸耳。不同佛菩萨究竟之地。言四智照已生或业果报尽处名我生。已尽智涅槃名梵。阿罗汉果初空观真解道出三界名梵行已立。出尽智后生心缘此梵行已立名梵行已立。智当道作讫名所作已办。生心缘当所作已办道名所作办智当未生或毕竟更不复受后有之果。生心缘彼不受后有名不受后有智。初后二智缘于灭谛。中间二智缘于道谛。就昔教中二乘四智涅槃形凡夫三果名为究竟具足无余。就今经而论。唯佛得彰究竟具足无余之称耳。二乘四智涅槃不名究竟具足无余。然二乘四智真解之体永无。或秽不夺清净之名也。是七众生不修身戒心惠已下所以来者。上恒河譬。总喻生断明。若不解我所说中道之理四种佛性者作前二人。若能解者成后五人说喻拟人结合已竟。今还总举而劝修也。明若不修身戒心惠者。则常沉没作二人。若能者其必次第成后五人也。若有说言一阐提已下明中道佛性非有非无。若作定有定无执者皆谤三宝也。若不舍阐提之心即得菩提者。是名染著。若言毕竟不得乖必当得名妄语也。是七种人已下。还成前二执乖理是失也。一人具七者。明阐提发心修善次第相续。迳后五人终得作佛。成后不得名虚妄也。七人各一故。阐提之人守在初一非后六人未是得佛成前即得菩提是染著也。虚空现有通生之用佛性未是现有而用故。言非有如虚空也。当常佛性可修善而见不同兔角毕竟是无故。言非无如兔角也。不名一法乃至万法者。明佛性真体绝于万相。不可以其数量注论也。金刚已还下至阐提善以不善无记五阴等缘性无边。亦不可以数量注局也。未得菩提已下。释斯缘性兆是数量也。众生佛性犹如虚空已下。此品大段第四明佛性与虚空有同有异也。所以发问者。经初已来每明佛性犹如虚空。次前后言佛性非有如虚空。前后相违不得不会故。迦叶致问为彰同异也。以是因缘者。以是虚空非三世摄。非内非外无有罣碍三因缘故。故名佛性如虚空也。无非虚空者。明世间无有一法。是有如四大非是虚空而为虚空之所对治。是故虚空无有对治破物之功。是以得知虚空是无非是有也。故言无非虚空对于虚空也。涅槃之法破诸烦恼万行家果。是故名有也。或者执有实是大故。迦叶执或情而问。世间亦无非四大法。如虚空等□对四大。而是四大得为实有虚空无对。何为不有也。是有可见已下。明涅槃具此十三法故。得名为有虚空无。此故无也。汝意谓若离涅槃十三法外更有法者。正四大是有者。必三世摄非实有也。虚空若同四大是实有者。是三世摄也。下有二人计。虚空一人计。虚空与有并合一而有异。如计结眼著一匹绯。第二人计虚空在物中下自广破。已合共合者。因中计果家计万物未生之时已有。与虚空合性生时后与空合故。言已合共合也。若使虚空体是其有。而离虚豁虚空在有中住者。有物亦应离虚豁虚空在余有中住。汝以两有相碍不得相住者。虚空是有后是无碍亦不得住有。如今虚空遍一切处。故知是无也。风依虚空空无常故风亦无常者。若是有与风作因应是无常如前。地水是有与他作因是无常也。而虚空是常故。知是无也。我终不与世间共诤已下。此品大段第五明二谛也。此即广上三解脱门三十七品为诸烦恼作不生生因下明三漏。广上烦恼修道广上三十七品。亦云广前为破烦恼非涅槃故名为涅槃。此下广明修道破除三漏烦恼之法。终得涅槃故得广之接。次经文由上如来明随自意语说于佛性意。谓如来不与物同故。次云不与世诤。亦云因上外人计虚空为明如来。广破明虚空。是似与世诤明如来除物横计。为同其旨内实无诤。次云不与世诤。又复上明佛性妙有常住不同三世异于虚空理应修善了之故。下正明修道断累显性之义也。云何为色从烦恼生者。上言凡夫色从烦恼生。是以无常苦无我不净。今欲使行者识根除本故。发问言色从云何许烦恼而生。下答从三漏烦恼生也。自下大意明凡夫从三漏生故无常。当法身不从三漏。是故常乐也。从烦恼三种已下。第一段略明三漏。就中凡有五段明义。第一从初已下。此明观三漏过患。第二当观一切有漏烦恼已下。此明观三漏因。第三从次观果报已下。此明观三漏果报。第四从观果报已已下。此明观三漏轻重。作轻重观者。为欲修道灭除之也。第五从是人尔时精进修道已下。明修道断烦恼也。从云何名为欲漏有漏无明漏已下。第二广明三漏。就中亦有五文。还广上五。第一从初已下。此还广上三漏过患。云何名为欲漏有漏无明漏者。问意得知。凡色从三漏者。问意得知凡色。从三漏生故。无常苦未识三漏。复云何得生。下答内外因缘故得生也。无明即一切诸漏根本者。九使前八品无明。能使生九使诸漏之体名为根本。何以故已下。偏明我见。前无明能生我见成前句根本之义。即亦通类诸使前无明能生诸使为根本之义。所以但就我见释者。以是诸见之原故也。于阴界入谓有众生因是次第生我见前无明也。想倒者妄情分别。谓实众生受心起时亦妄缘实生见倒者。行心之中我见前无明也。以是因缘已下。向就我见释竟。今还总结九使。前无明生其九使一切漏也。下引经作证说。无明者通举九使。前八品无明也。贪瞋痴因者。贪瞋前无明与上品贪瞋作因痴通七使。今言痴因者。七使前无明与上品七使作因。何以得知。痴通七使。论经三不善中问。何故不说慢等。答言以痴摄故。故得知也。然三不善中增微合说。今三毒明义。但取上品不通无明。若就十恶十使明义。准取上品贪瞋邪见也。今言与贪等作因者。作习因也。若隔行而生为增上缘生。若过去无生因者。现起中上容与摄行中上为生因而生因义难下不能与中上为生因。要同类摄行相望及上品生中下品中品生下品有生因义也。行心之始八品之前未成使者。微贪瞋痴名不善思惟作次第习因生于无明名为因也。无明生不善思惟者。作其生因生后行之初不善思惟也。生烦恼因缘者。外缘五尘也。亲近名无明者。此据内心无明作语不善思惟。习生中近如子生外五尘远发如四大也。是内无明者。九使前八实通内外境上而生。今言内者经文略也。此无明使即亦是漏。生诸漏者。生诸漏者生九使体。然九使内外境成由前无明而生名内外因也。无明名内倒者。通举九使。前无明此是轻倒。不识无常等者。此文是略。亦不识常乐等。此以到成其漏义也。第二从世尊如佛所说有智之人已下。此明观烦恼因也。造作何行生烦恼者。明多瞋人。若作不净观行必更生瞋为生此烦恼也。憍慢时不宜修智心没不宜修定必生烦恼故。言时中时生烦恼也。恶知识等即是谁也。共同止住必生烦恼也。转下作中乃至中业作上。此犹明生烦恼义耳。但为明烦恼三品增长生三品业。举业为成烦恼增长故小异也。众生一身云何能起种种烦恼者。此为欲明现在烦恼皆由过去烦恼为因。是以今现遇缘而生得生也。第三从世尊智者云何观于果报已下。此次明观三漏果报也。依上略门中。第四明烦恼轻重。此中略而不释也。从智者观已为断。如是烦恼果报已下。讫至迦叶白佛云何名为清净梵行以来。此还广上略门第五修道断烦恼也。众生皆从烦恼而得果者。迦叶因上无始终无明相生复说其断即执无始终相生明无穷故。不可得断无修道义也。众生观受已下。却推漏因大意欲明受想触欲是烦恼因。又多过患故须修道而断除也。又复为遣众疑。是以自下广就受想乃讫业苦离释以明有修道义。就观受中亦有五种观门。第一从初已下明观其受体为一切爱。作近因者。前总明三受生于诸。此下但明乐受近生其爱。以是受生义强过患处多。是以偏观生其厌离也。明万境上爱皆由受生。名与一切作近因也。亦云五识五意识第六意识后所起爱者。皆由受生名一切与而作近因也。余二受与瞋痴为近因也。第二从既观受已下。此明观其受因。其实受由想生。言不从想生者。不从神我士夫神我想生也。第三从智者。观因已次观果报已下。明观受果报。唯是其苦故。能深厌除断受因。何等受能作爱者。乐受生爱名为作爱。何等爱能作受者。现受远从过去爱生也。第四从若能如是深观爱因已下。此明断受也。深观爱因者。受是爱因。受因者过爱与现受为因。亦云爱因者指爱是受因也。受因者指受是爱因也。然断之有方。要由理观。是以第五知从八正即便修集已下。明其修道成向断义由起乐受动发身心广为其恶名为增长。余二受亦尔。又云由乐受故。身心调畅。由苦受故损于身心。由舍受故身心调和。皆名增长。亦可三受在心身拔外彰为增长耳。想从无明生复生后或名无明触。从前解生复生后解名为明触。从善无记生复生善无记名非明非无明触。解云。明触者生空真观以上讫尽无生出观心。后识缘五尘生想缘假不著名用之解名为明也。文言即八正道者。由空观八正导想不著故言即也。二触增长者。次第增长也。下明想门欲门业苦等门。皆有五义。同上受中寻文可知也。及观受时亦不生贪者。欲明意地贪不从五识后受生。亦云此贪何由而生。皆由前适想故起为彰想过故言受下生贪也。就门中明大小无量者。皆是外人所计神我。所以皆作想名说者。由想执实后计于我。是故名我为想。又云外人贵想故名我为想也。三想灭名解脱也。智者观欲已下次明欲也。上明受想是其漏因。今明欲者。是明漏体。又云此明欲者故是上爱更无别法。所以复明者。为明爱是受生之本有多过患故。作异名重彰之也。又复所以更举来者。为下生业故也。就欲门中明欲体欲因并列合明无有别文也。十种想者。当是十恶也。烦恼能发生于业名为生业。业是正业名为受业烦恼非正名为不作也。与业共行者共行一境亦云俱能感果共行生死也。则有二种者。一作生业者发业生也。二作受业者润业受生也。业因即无明触者。由前想触及行中无明并行九使次第发生于业名为因耳 非生因也。阎浮善业是劣。为强烦恼作缘而发故。言上上因缘生阎浮也。北方善业是胜。为微烦恼之所发润故。即下下因缘生欝单曰东西二方升降可知也。次观是是所得果报以下。次明观苦。就中明观三世十二因缘展转生苦也。从智者复观已下。此明观过去烦恼因缘生现众苦。从苦因缘故生于烦恼已下。此明现在业及烦恼生未来苦。从有因缘生有已下。此明未来业以烦恼复生来苦无有穷畔。其犹预还也。从智者若能下此以明。若能作向三世十二因缘。总观三苦者。必新故两已不受生死。此是劝观结句也。从有智之人已下。别观苦苦。从作是观已复观人天已下。此别观坏苦。其中亦有苦苦。从智者深观已下。讫尽为苦所坏亦复如是。此是别观行苦。亦可总观三苦也。从智者若能观苦八种尽下能断众苦。此总举结劝也。苦果报者。苦是果报文文六名取者是取因果报也。又云苦果名取者。类下文者。应改苦字为爱字。应言爱果名取也。下文更明爱果名取者。重举为明断也。爱因缘取者。思前八品第九爱名取。取因缘爱者。思复爱也。云何名为清净梵行已下。此品大段第六广明道体梵行为宗。上来通明有漏善行以为梵行名众生中有妙药王。此下将欲简却有漏善行。唯取初住以上真无漏观以为梵行也。就此段中凡有二段。第一从初已下。正明真无漏体以为梵行。第二从十想已下。明住前观行得无漏之由。就前段中凡有四段。第一从初已下。此总明初住以上无边行法以为梵行。第二从如我先说此经虽摄一切诸法已下。明三十七品以为梵行。第三从若有菩萨于三十七品知根知因已下。就九法以为梵行。第四从世劣根本因增已下。就三法以明梵行所以。初总后别始广终略者。当是根有利钝。宜悟不同故也。济生死贫苦名宝。收理斯尽摄藏。从大海已下譬藏猛风已下譬宝。从毕竟者即是涅槃已下讫至下偈。第二就十想之观以为梵行所以。明十想者。明上十地中行三十七品无漏真解。何由而成。借此十想始时之观故得故次明也。解云。此十想观正是住前理观之智作想名而说耳。如上二十五三昧。其实是智作三昧名说也。作十想观故能成万行。终得向者毕竟涅槃故应修也。具上六想故能生下七种之心。由六生七故言即七想。因此七种心犹成六想也。能呵三界。即是第七多过罪想故须呵也。远离者是第八因果通离也。灭除者是第九想。唯举十使诸烦恼也。于三界中不生爱著。即是第十无爱想偏明一爱也。尔时迦叶即于佛前已下讫偈。此品大段第七明迦叶现同始悟领解欢喜说偈叹佛也。就偈中初二偈赞叹如来常住真体。次下四偈赞叹如来因时所行。自下竟偈赞叹如来能垂大悲救拔物苦令其永离也。
憍陈如品
凡经有三分序正流通。从纯陀品已来讫向迦叶品。明经之正体以常住因果以为宗致。然经必流通旷被一切。是以自此已下讫经。明摧天魔制外道明法轮下无有异见异学。既已大法得行。即是大段第三流通文。解云上大众问品明斯现常师子迦叶。此之二品明斯常当今此一品总结二常。经文接次上明道行二谛观解三十七品十想等行。是斯了因。今出果显常住五阴所了之果。又解复常住果现由当性正因。即亦通如常住当性常住五阴可谓即是总结二常故次明也。此中所以对憍陈如者。为显如来有斯始终可为大人。又后十仙悟机时至缘在陈如故。对斯人辩常五阴。欲使领会始终二教。然后得以十仙而付之也。憍陈如色是无常已下。解云。此下大望依今经四谛而辩之也。从初已下对苦谛以明常住五阴。从色是无明已下。此对集谛而明常住五阴。明色能缘生集谛之体故名集也。从色非归依已下。讫尽获得涅槃寂静之色。此明常乐第一义谛寂灭万相为真灭谛归依处也。灭道同体不更别明也。此明四谛者。为彰凡夫起彼三漏造作集因。是以体是苦空无常无我不净如来三漏久除尘习永亡故。得真体常乐我净。一切外道虚假诈称。所以乃唱此等语者。明诸外道机发时至故作是说。令怀忿而来论义生解也。于此大众之中作师子吼。至汝亦作师子吼。凡师子吼法有斯二义。一者欲令同类安隐。二者欲悟长眠之者。汝若能如是。则久始心增解佛法安隐。又解能使彼长迷得反。是故汝当宣说常无常义。令斯闻者得不遍之解。下所以先降伏十仙及诸魔者。恐如来灭后怀乱佛法故也。共往阿阇世所者。解云。外国论义之法。要先白王听许则论。不听便止。汝若梦见者。诸外道等明欲论义。今夕乞梦梦曰。塔地斯久致朦梦已遂心故。说此意未足可信也。大三月可增减等者。明现可验实不应轻梦也。瞿昙直自过有施福现因呪力故。能如是实无智慧。我等有智不应见轻也。三意诸仁者已下。明往事难信。且验以今实玄知有益。是以听许也。从性生大者。若依百论而说者。此中应意从性生觉。今云大者。即是诸计觉谛也。从大生慢者。是即所计我心谛。从慢生十六法。所谓地水等者。好作次第。应言从慢生五微尘。从五微尘而生五大。从五大生诸根。若如是布文乃是次第耳。心平等根者。其人意谓心是色法平等。为彼四大而成因不偏故。故能遍取色等五尘也。是十六法从五法生者。此文可谓是次第也。下言尘字应是麁字。瞋麁动故耳。依百论者。应有第四对自在。此中略也。是二十五法皆因性生者。正应言二十四法因性生文中小长也。如是二语无有二者。昔说无常为表性空。今辨常住表无万相妙无真空来空无差为无二也。若人各一我遍一切处者。是为一身中多我聚集是义不然。又复我若遍者。一人我遍余人之我无安置处不同。假法光影同室故不得遍也。上六城中难者。遍则杂合。今难先尼遍应同造故得异也。下答遍而不造。何故而然。天德我遍到佛德所造善中时。天德我睡眠闷故神势不发故不造善。佛德我亦尔。非业作者。法与非法非是我所作业也。是灯光明亦炷边者。自下凡作二破计我遍先作不遍而破明光在炷边炷中则无我在法非法边法非法中则无我无故不遍也。汝意若谓已下。第二作不异而破向引明异于炷。今明炷增则明盛。炷枯则明灭。故知明不异炷炷不异明法非法我三事即为一也。意在理中不一不异而破。但以先尼执异故。今且作不异而破也。是事不吉者。先尼执其自性。谓已不吉佛亦不吉。何故复说也。如来向者。难其炷明正是一体。于先尼不得成喻似若成用在佛故发此言佛亦不吉也。我所引喻已下乃讫今还教汝。此明如来凡所说法无有定。是故我实无执。以汝执异我为说一以明不异。若执定一故。我说异以彰不一教。汝离执我自无执。汝意若谓若我不吉汝亦不吉已下。此则自作。谓吉于已非吉吉在他也。富那执六十二见作□常无常。就现在五阴。一阴有四句通为二十见边无边。就未来五阴亦作二十如去不如去。就过去五阴复作二十身异命异复作二见。此二就众生上计并为六十二见。亦云执十六见常无常为四见边无边为四见。身异命异为四见。如去不如去为四见。通十六见也。三界为大村诸贤圣为娑罗林。如来为一树行在物前为先林也。假名行者。喻如林主亦可通胜定光佛等为林主也。随时修治者。譬自行外化广修缘因万行修满也。众累永亡妙果常存。譬陈朽脱落唯真实在也。故名无明者 断过二因除现五因。新名取有者。断现三因未来生死也。犊子梵志凡作三意问于如来。一者为识同异。二者为欲恼乱。三为知解。是故问也。如来以斯为恼乱故。是以默然故。梵志即念不为恼乱为知故问。如来见意即劝问也。纳衣梵志计万法自性凡作八句。初问之中凡有三意。一作烦恼及身各独在先理无因缘将欲立已自性。是故先难如来因缘之义。何意而然。若因缘不破自性不立为成已义故先难也。二作身及烦恼一时亦无因缘。三先后一时已下。明先后一时俱非因缘结为自性也。此人所以不断善根者。乃可计乎。自性不无善恶故也。下所以先就大五明自性者。以斯五大是万法之主善。若五大性实不从因缘一切万法亦同五大自性而有也。如汝所言如五大诸法应如是义。不然者上纳衣持立自性先难因缘。今如来亦然。得有因缘。先破自恼性也。云何说喻者。经如引如炎等。皆明诸无常流动。即体空寂故非自性也。汝意身为在先已下答初问。答意若我当说身在先汝可难意者。我若说身及烦恼各独在先者。汝可作身先烦恼先难。汝亦同我身不在先者。汝纳衣亦同。我身不在先。何因缘故。作身先之难也。身及烦恼俱无先后者。答初问中。第二意明身及烦恼。虽复俱时。得意烦恼成身而有因果。岂是自性也。汝意若谓身不在先已下。答初问中第三意。明理是因非自性也。若以身先无因缘故。名为无者。名为自性。无因缘者。汝不应说现在事中以蒲为席从缕出布。从埿出瓶等。一切法有因缘也。若意身先因缘我不见故。不说从埿出瓶等。现见事故我说为因缘者。汝今现见瓶。从埿因缘身先因缘亦尔。何不类解。汝上以五大类万法皆是自性。今何不以瓶类于身先亦从因缘也。若意一切法悉有自性无因缘者。何因缘说五大者。汝何缘说大持名地大浸润名水火烧名火大吹名风。若说大持等名地水等者。即是因缘也。五大因缘虽复如是者。次正义示之。五大虽后辩复五大名为生因缘生。色心及以无作耳。亦不应说心及无作诸法皆同五大作生因因缘生也。又云若意诸法悉是自性者。本是自性。何须以彼五大自性而类诸法故。意何因缘说于五大也。五大即因缘者。即以五大类诸法故。即亦是因缘也。亦可汝以五大自性类诸法是自性。今以诸法因缘缘类五大因是缘也。既难五大是因缘竟。五大虽复已下解正义。目前苏腊胡胶于汝为地者。外人计此为香。香是地之求那故也。白镴等于我为火者。外人计白镴等有斯明色。色是火之求那故也。汝以非大水不冻冻时犹漯故名大者。若尔汝亦以非风不动水波。动时应名风。汝以虽后波动湿多名水。若尔冻时坚多应名地也 弘广乃是大权菩萨晦迹。下愚为引无智故之托近念以扣大圣。欲令如来显斯权道八正道已下。如来远其意也。若问世边无边常尔不答者。陈如宣如来意若有断或尽苦要明八圣。此论解佛意也。有感为说令所明道灭苦名为可放。机感未动不得设教令明道灭苦名为可遮。世尊知已者。一知阿难此土有缘有持经之德。二知阿难不能独为诸魔作发心之缘要假文殊。三知阿难于须跋有缘故问所在也。然陈如尚能对佛彰于阿难不来之由。故知阿难善识魔说。岂为娆乱。而所以不来者。示益故也。然为魔所娆可有二意。一明此诸魔等应以此缘作发心之由。二明今日常住圆教必降异学。莫不摧伏故也。原魔娆乱之意。闻佛后夜入于涅槃。阿难不到经无所付颓灭佛法。是故娆乱不令诣佛也。变身异说者。魔知阿难姓好多闻故。变身异唱或乱其心令不速到也。解云。魔作此意者。此乃如来玄见诸魔发心时至故。以神力今生此意使发心有缘也。欲起欲语不从意者明此众魔。要假阿难及以文殊乃发大志。文殊未至。阿难不能独为作发心之缘。欲发起大心之于说法二皆不称故言不从意也。为魔机感大心未发感事未发故言入羂。阿难独自不能使前人发心为受大苦。虽念如来令遣文殊为发心之缘耳。文殊未来无能救者。文殊白佛此大众中已下。此之问者欲彰阿难有时经之德远使人生其深信。是以发问也。从谛听以下。乃讫我今阿难亦复如是具足八法 此是如来显明阿难有持经之德。以答文殊发问之意。此中言目连入定见如来心在于阿难。贤愚经云。阿那律入定见如来心心在阿难。各据一人也。是诸菩萨皆有重任讫下不能宣通十二部经。明菩萨大士随宜化物不得专修经教。即是重任。此复寄菩萨重彰阿难有持经之德。或时能说人不信受者。大明菩萨随缘应接或侧迹下愚以接不逮而覩。形不及道者。未必信受。是以文言人不信受也。此下大意凡有二事不付菩萨。一以随宜津导不得专持十二部经。二以降迹下愚人不信受。凡有二事应付阿难。一是吾弟人必信敬。二能专修十二部经持无漏失故。问其人欲合受持也。文殊亦到众魔发心感机事发故。言即放阿难也。未舍憍慢者。此是增上慢。自所得非想之定。生涅槃想恃此涅槃增上之法而生慢也。其人爱心习犹未尽者。解云。须跋得八禅定伏离欲界七地烦恼。阿难过去作须跋子。亦见来命。即从上次第起乱还起欲界贪习爱子之结失禅定也。自下须跋有凡三计。一计报从过业不由现缘。二计现在苦行能破过业。三计非想以为涅槃。自下广破依文可知耳。若有沙门等作如是言。众生苦乐皆由往业者。此是慢人不欲受屈已实怀疑而乃假称他人之说以问。如来明失则在他。是欲自揽其人起意如是故托他人也。其所计意。若有能于现在持戒受五热等。苦懃行苦行偿遇业尽不受苦报名为解脱。若不能苦行怀过业尽者。来身复续曾不生信。未来苦乐由现善恶乃言怀过业不尽。更受来苦可谓邪见也。佛言以下如来顺其意故。亦不欲即相指片。是故复寄他人而生怜愍。而如来意其实正自怜愍须跋也。所以然者。以其须跋不识因果。又迷解脱故可怜愍。此渐摧须跋憍慢之心也。实作如是说不者。惧假他又恐谬传故问以定故也。波若见答已下乃讫。皆由往曰本业因缘。此是假彼所执而答也。即是说其须跋所计也。我当复问实见过业不。若见过去应见现在。如其不见不应妄说。此明须跋愚之极也。若有是业为多少者。汝须跋若当实见过去业者。杀业有几溢婬业等各有其几。何者多何者少故言多少耶。能知是业已尽不尽者。现在苦行偿往杀业溢婬等业为尽不尽耶。偿杀等既尽。余妄语诸业一切尽耶。此之问意明过去之业不可得。以苦行偿尽也。彼若见答我实不知者。此明过业深隐唯佛乃穷。如是问时。须跋愦然莫识过去业多少尽以不尽故言我实不知也。譬如有人身被毒箭者。此复引喻以明。若不知过业多少尽以不尽不应说言现在苦行能坏过业也。毒箭喻过业医药者。喻现苦行身得安乐喻得解脱。汝若能识箭以医药知拔方法者。可名为知耳。汝既不识过业多少。对治方法云何。乃言现在苦行能坏过业得解脱耶。若过去有苦苦本偿业业中之苦即偿业尽。云何得受。今日之身苦现在苦行复以何破者。现在苦行即是其业。复以何苦而破也。能令现生报作无报不者。作不定报不。次下二句。皆就不定报名无无报也。是故先当调伏其心明。若受五热等苦自饿之行乃是调身耳。若能修道断除烦恼。是其调心也。心多喻林色阴唯一故喻于树。从心生怖应先调心也。汝云何调伏心耶。若能明见真空无我永断烦恼。又复能观金刚已还是苦无常佛地是常乐者。乃可名为调伏心耳。汝今虽能暂伏麁想不能伏细非真调心。汝师不能断非想处受于恶身。况其余者况复汝也。此句为证非想之处非是涅槃破其所计也。云何能断一切诸有者。明涅槃无为无有诸有闻上已师犹受恶身知不断有非是涅槃。然外道兴厌要假上伏下。而非想以上更无可假。是故问言。云何能断一切有也。佛言已下。教作真空之观。以其外道假上伏结缘有不观空。是以劝观也。言实想者。是观空之惠。所以云惠者。以外人贵想故。作想名说其惠也。鉴空之惠体非是想。以惠为想故名为想。故言无想之想。观空实而生为实想也。无自相他已下。广明空境也。随所灭处名真实想者。此结空惠也。一切诸法皆是假者。明金刚已还有是虚假假体即空。可谓假空故言一切皆是虚假。随其灭处者。此明真谛常住真谛寂灭。下地有之。以无故言灭处也。是名为实者。结常住真谛也。是名实想者。结缘常真解也。
大涅槃经义记卷第四
大统五年六月十三日写讫流通末代也
大涅槃經義記卷第四
性若三世攝是無常也。第四從若斷善根有佛性者已下。執定有定無為問。從為眾生故有四種答已下。先明昔日四答所以明者。一為明由昔顯今。二為明今異於昔也。從如來十力無畏已下。訖六少見名分別答。此將答第一問。先舉緣正於前。如汝先問者。此稱第一問而答。答意斷善根人實當有彼如來後身二種佛性。但現在邪見隔障因緣是以無也。如來佛性非過去已下。答第三問明正因是常非三世也。後身佛性現在未來已下。答第二問。就中恒兼答第三問。向所以在前。答第三問者為明正因非三世。後身二世九住以前三世增一明義故也。後身二世者。取初能見之心以為現在。自後見心束作諦。未來未得菩提時。佛性因故三世攝者。初住以前有漏位中。是不善五陰佛性因故三世所攝果則不爾。有三世非三世者。初地以上訖於十地。此善五陰。是不善五陰果體無常故三世所攝。佛果五陰是善五陰。果體常住故非三世攝。十地已下訖於六住明佛因故。過去現在未來果亦如是者義亦同然。五住至初住□□□□□□□故。過去現在未來果亦如是耳。以義同前故□□□□□□□□性六種七種。此□□中明上緣正闡提當有也。若□□□□□□□第四問也。我亦不說者。亦不偏說置而不說名置答也。亦有說置妄計名為置答也。云何名因。過去現在未來者。將欲配屬於人。是故發問。又云上來廣明因果三世非三世。今問意因所以三世果所以有三世非三世也。答意因是不善五陰是以三世攝。果有不善五陰果有善五陰果是以有三世有三世也。自下廣明三世非三世緣之別。一切無明已下凡有三段。廣釋緣因為世攝正因不為世攝。初一段直就道理廣明緣因為三世攝。正因不為世攝□□□□於已下。第二引其成經明于緣正攝以不攝。須陀洹人已下。第三就人以明緣正攝以不攝。聲聞如乳者。上如來為成增一明義故。是以從佛向下而明。此中為成前微後著。是以從下向上而明也。十住下品為辟支。上品為菩薩。五六七種未來有者。復明何義。上來但明緣正二種佛性明生善。自下始明生善義也。未來業未業生終不生果者。為明未來佛性必有。是以能生現在之善不同未來業也。又云此未來業以未有故。不能生果。現有下品因未來必生中品之業。未來有時必得生果故。名為有佛性。亦以未有故不名現有。以畢有故名為當有。由當有故感生現善也。因上未來之業。以未生故終不生果。即執作難未來佛性即時未有。云何生善下。以二喻喻有生義也。若言五陰是佛性者。此下還復宗廣明佛性。非有非無中道之理。重答上第四問。明非定有非定無也。自下將明生善。先執或以明中道。以是生善之本故也。執現有陰為性。而問但執舉一執耳。其實廣發眾疑也。執緣為正故言失意眾生不解。即是中道者明不解故。現無佛性。是非有或時有解明佛性非是都無非有非無為中道也。我為眾生得開解者。執內外有無皆不開解。下明非內非外虛空兔角以下。就六種喻明非有非無。令得生解為開解也。熱病服乳者。解云。外國乳冷酪熱是以服乳除其熱病。但服之太過故生冷病。服酪能除冷病。但服之太過反生熱病。若順此方乳熱酪冷者。而言熱病服乳者此當以熱治熱。下病服酪者以冷治。冷乳生冷病者。此明其乳非直能治熱病生則亦能治冷病也。下言酪生熱病者義亦如之。若言五味先有待緣而發。如內大先有待外大增者義不得然。何故不然。五味前後次第說故。不從多方使。但從二緣乳中得酪生蘇。乃至醍醐。一切諸法皆不如是。但從二緣得也。非方便得者非正。從二方便能得。乃從五緣得也。能增□內外四大者亦復如是者。皆是本無從緣生也。又云取計而破外人計乳因之中。先有酪果不由方便。始得生酪。佛性亦爾。身中先有。不由緣得者。是妄計耳。就我正義生蘇等皆不如是者。皆不先有非方便得明其本無從方便得也。四大佛性皆亦如是要侍緣也。如我所說十二部經已下至一向作解。此明偏執為病。勸信中道而生善也。又復為明昔經隨自意語說無常法。猶可從之生解。況今隨自意語解說佛性何得不生解。乃至闡提佛性有無亦如是者。明闡提當成佛時佛性有無同如現佛有無一不異也。亦云闡提現在有惡名有無善為無也。昔共彌勒論于性空。望今是世諦但空理幽玄故。身子等不能生解。而所以須菩提等能為諸大士說者如來加感故也。於性空世諦猶尚不解。況佛性第一。而乃率已一向取解不隨佛語也。又云。舍利弗乃是大權之人。非為不解為取現迹所同實聲聞也。如恒河中有七眾生已下。此品大段第三引喻喻上生斷之義明。若當於上四句義中不能解者。作前二人。若能解者次第相續作。後五人微妙河者。上品中以煩惱為河。生死為水。此中以涅槃教為河。四種佛性為水。上勸修道見性以取現果。此中勸解佛性成後五人。上明不能修道沈沒生死。即亦迷沒涅槃之法。此中迷沒涅槃理教即亦迷沒生死河中。今且各舉一邊互明其義也。七人亦爾。今列二種七人。上品不列者。亦是互明耳。如上三人者不修善等三種人也。復有常沒非一闡提者。此是樂三有人沒在三有也。大望就常沒中自有是闡提自有是繫珠人沒之。三有而非闡提。暫出還沒亦爾。亦有常沒非一闡提。下引善星等者。此人若能讀誦十二修諸禪定名樂三有是第二人。若斷善根即為第一人也。從有漏戒生無漏戒故言戒。戒是人未剋為不具也。能牽果報名為作戒。不感生死為無作戒。隨道之戒背於生死名為捨戒也。所以不列習種性為住人者。以於中寬漫有退不退故不列也。列第三人住竟更不列後五人者。以斯自此以後無非住人可知故也。智不具足。凡有五事。自前已就舍利弗等明。今經住人。此下廣明住人。昔時之行故後成也。作不淨觀伏貪慈悲等觀各伏。所患思覺多人作數息觀通伏十使著我多者。分析界入。此等諸人皆求禪支中作如此觀情現離惡近求禪本遠求期生空。是人聞已者。總上諸人聞斯善反說觀法。已既得根本作生空觀。初正緣五陰壞苦壞無常。兼知眾生無性為觀不已。正觀生空兼知眾生為五所成文。言如法修行者。生空觀成也。次得念處者別入四空也。初正觀色身作壞苦壞無常兼知身無性為觀不已。正觀身空兼知身。是名用變壞苦無常身觀既然後三亦爾。此是思惠之始。若鈍人者次作正懃後作如意之觀。然後方能總四念處為一法之境。作行苦行無常兼知無性以入於煗。大望聞思位中趣空之始。要必先作壞苦壞無常兼知無性入斯空觀向現見之。初訖至羅漢要作行苦行無常兼知無性以入空也。文□次第作十二因緣者。此當是聲聞緣覺。乃是利根中乘之人作此觀也。然中乘之人直觀因緣。兼因緣無性以入於空不同小乘苦觀於前也。但就中有斯三根。今此中從念處後作十二因緣者。是利中下根也。然生空念處利鈍通作。是以利中下根亦作此觀。但自不作壞苦觀也。若中上二人不作生空念處之觀。直作三世因緣之觀。以入法空出法空。已知眾生亦空。斯猶下根。始入生空出知眾虛。入則無難。利中下根出念處觀。後逆觀十二別觀因緣。兼作壞無常。亦兼因緣無性。或正作壞無處常兼作因緣。及因緣無性入因緣之空。此猶是思惠不現之解。從此觀復總觀三世作□因緣。正作因緣。兼作行無常。亦兼因緣無性。或正作行無常兼作因緣。亦兼因緣無性。入因緣空成彼煗頂現見之解。若作四十四智觀者是利之中根。作七十七智觀者是利之上根。而此二人離想三世因緣之觀法用如前。而復有異。即向離觀之解有始末兩品。下品為聞惠。上品為思惠。總觀入煗訖于盡智以為修惠。下根之人生空之解。是其聞惠。是以不同。外道於十六行中。唯有集四苦二之六行故故無煗也。又云唯觀六行者。厭下三行無常苦不淨欣上三行常樂清淨。是以無煗。我弟子具足十六者。以其外人煗頂忍中用彼等智。始終具作十六行觀。若論正義煗等四心。亦有斯行故不非也。煗心報得色界五陰者。若作上生解者。由前煗心伏離欲結出觀心後起初禪愛受色地報也。若作不上生解者。由煗為因。藉四禪定發其勝煗。然此觀即是彼地第五行陰。若四空發煗其義亦爾。今且論報得色界五陰耳。煗是有法者。若作前解由煗次第起初禪愛受生色有名有法也。次煗起結為有漏所為名有為也。還能破壞有為有漏者。雖出觀起愛受報色地而由前觀解作因生。後勝觀故能破壞也。若作後解煗法為因生彼色地第五行煗故言有法也。有為如前。若爾從前有漏之煗生。後有漏煗法相續不絕。能生無漏破壞有漏有為之行下答可知。亦愛亦策者。出觀存陰故。愛入觀鑒空名策。得煗法人七十三種者。上明煗法。今明行法之人。就欲界煩惱分為九品。若伏一品作一人伏九品盡作九人。都未伏者。復作一人合成十人。從初釋至無所有處地。地之中分結為九。從伏而立各有九人。如是七九六十三通向欲界十人成七十三人也。所以不論非想地者。外人假上斷下非想以後更無禪地。以外道不能伏非想結。是故不論也。明此等人皆外凡時修禪伏結來入內凡作十六行觀而入於煗也。是人二種者是向五事。不具者一人五雖不具值遇善友教令觀行。次第入煗成彼住人終獲聖果。一人五事不具。復遇惡友起彼重惡沈淪四趣為還沒也。大意廣引。昔日五人者。一與今教作基。二遠明昔日五人皆有佛性。但昔不得說耳。頂法雖復性。是五陰而亦能作歷別四諦觀故。言亦緣四諦性。是五根者此字是誤。理亦應言性是五陰。所以然者。以此第一法次第能得色地果報。即體復是有漏五陰。是以不應言性是五陰根也。亦緣四諦者。昔在凡地未見五陰生滅之時。存法性有定有是常則不由因生此迷苦諦。亦迷集諦。性有是常則不可滅。即迷滅諦。道於性有無用即迷道諦。是則四諦俱迷。今修行得在現忍以上則見五陰生滅因緣體非自性則達。從因有苦道能滅累故言亦緣四帝也。所以名為苦法忍者。解云凡天下斷結有其三種。一者從厭伏斷不從理除外道是也。二從厭從理二乘是也。三者從理不從厭。菩薩是也。以菩薩人但從理故。故從理作名名無生法忍。聲聞之人從厭苦入空。是以通苦作名名苦法忍也。此苦法忍在無相行中。見四諦平等故言忍性。是惠緣於一諦。此三重者與餘或作本故言重也。文言亦攝一切所斷結者。略解重義。我見與邊見作本戒取與見取為本疑與邪見為本。成實中言。此三勝者根本中□也。餘使成在於後。此三起通前後為常所起大邪見心雖不起我見。然小邪見人乃無出世涅槃情。猶執有非想涅槃故。自俠我受生。是為我見。通餘四見故得名為常所起也。能生餘或因義理隱為微難識。又云。常所起者。身見疑戒取似道名微難識未麁易除本細難遣故難可斷也。是三對治者且名中相對耳。理實十使通覆三藏也。名有二種者。凡夫之時有順流名稱為舊名後成須陀。始得逆流名以為客名。以先得故者。須陀覆復得稱舊名。以後得故者。斯陀含名在後立故名客也。流有二種。一者解脫是無漏觀解。二者涅槃是滅結無為。所以論者為明一切聖人皆具此二得立同名也。從須陀洹者亦名菩薩以下。前明上名得同於下。自此已下復明下名得同於上也。緣有名共鑒空為不共。亦云苦集與凡共滅道名不共也。十六行者。苦下有四。所謂苦無常空無我。乃至道下四行。四四合有十六也。經言向果十六者。總而言之故有十六。若就人義分苦乃入道者。不為無常等。以無常入道者。不為苦等人情所樂隨觀何也。苦下既然。三諦類爾通束而言故有十六別而言之。見諦道中正有四諦觀無十二行也。而言無漏十六行者。無相行中不為十六。但總觀十六境空故言十六行也。果中十六類行中可知也。遍觀已行者。明斯陀含人進修勝觀斷三微品結以取上果名遍觀已行也。而有二種。一者食三果結令盡。二者修食。無漏令惠命相續也。斷三微結成那含果住在上界故名為住。凡有二種者。總束那含判為二相。現般為一相。自餘上生總為一相。中陰雖非色界。以向色界故盡屬色界也。一者現在得那含進修得羅漢者。此句是總。就中自有從那含果心入觀即成無著自有出入觀空而成羅漢。下言加現在涅槃者。此是從果心入觀即成者也。即亦為彰五人不同現般也。加無界涅槃者。廣果中生。命終以後越於五天生無色。而般即是樂定人也。亦應言加五天中般涅槃者。樂惠之人以界同故略而不明也。下文自當釋出二人行涅槃。復有二種者。此是舉行以明上流耳。非謂釋前行般。行般後文自當別釋。今所以舉行明上流者。以上言加無界般涅槃。今明無色界者。乃在上流位耳。不作上流唯取色地二身四身者也。論中乃不別立上流之人。今此中作五門說法而立之也。四身中受二者利。受三者中。受四者鈍。受一即是生中三人。是故但言受二乃至受四為上流也。因定自在發於理觀名自在定也。作業者明那含乃有凡時無明取緣造作此業也。無受生業者無有染著。色界生處起其妄愛潤業受報。以其欲生中陰不樂上生故也。然此中陰報業是凡夫時造此人具有生後二業都得受也。二心在羅漢始終通束故有四心。且就中般上生之始明四心耳。自餘那含皆得明也。今此中但明中陰以後上生之人故不明轉世亦可略而不明也。身證信得此之三人義通餘人故不論也。受身涅槃已下。釋上生中三人故。是就一生明利鈍三人與論經同也。受身中言生業者。受初禪生報業也。此業故未成聖果。凡時所造前中陰中言無受生業者明那含身中不造。言無今言受生業者。用凡時所造生報之業。初禪受生業家報各據一邊也。其實受生。即能厭苦入觀斷或道成羅漢證有餘涅槃。今言盡其壽命入涅槃者入無餘也。論云生般者就證有餘為語。此據無餘而言今昔不同故致問也。下答意受身已斷三界煩惱道成羅漢證有餘涅槃不乖論經也。行涅槃中明能斷煩惱入涅槃者證有餘也。無行其實利於行般與證論經同。今云壽盡入涅槃者入無餘也。上流涅槃者已下。正是章門中次第而釋。兼辨厭樂之異退生或時終不越生初禪之愛。要先起四禪。次生三禪。後生二禪方起初禪。今言生初禪愛者。就齊詣處作語耳。毘曇言不煩此言少廣彼言色究竟此云無小彼從下順明。此中從上逆明也。所以復明修熏禪者。上言修第四禪有五階差。今明修之方法。乃是熏修之修不同毘曇別有熏法也。而樂惠之人志欲修禪發惠為論義之本故。修熏禪樂定之人不欲發惠論義。直任業受生故不熏修無色定也。此之二人在他上流位中故。就上流章門中辨于二人故。下明二人。既竟還結上流也。樂惠之人不用生彼故。呵嘖無色定也。若欲入無色樂定之人。亦應呵責。五淨居中略不明也。欲界煩惱因緣有二者。一者內意三煩惱。二者外身口七惡也。上界唯有意三煩惱無身口七過故言無外也。又復上界於內己身起結。是多外他身上生患是少故也。未離欲界者。稟壽齊人故言未離。此是利根也。始離未至者。壽命據中是中根也。至色界者壽命長遠。與色報相似故言至邊。此是鈍根也。得食已住者。自下凡有六種明得食已住義。一明處在三界名住。即復是食受身二界相續受命故名食也。二明不受欲界五道之身。可謂食盡五道之身。更不復受故名為為住。已斷無量煩惱者。第三明食斷七禪地結盡。唯非想未除住在不起細中故名住也。四明食却共凡夫牽生善不善業盡住不造作中故言住也。五者能能自他生死因果住在不作二畏之中故名為住。六者食離二愛貪瞋永盡住在永離故名為住也。不離佛性水者。總結二種七人不離正因水也。是七眾生已下總結二種七人不離緣因水也。若有因則有果。所以問者。因上五不善五陰與善五陰作因。五陰與佛果作因故生此問。問意有因必無常涅槃是常則必無因。無因故亦無果。若無涅槃果亦無正因。性若爾那得上言不離正因水也。下答雖不從生因生從了因見是常住果。果既常住有正因水故不離也。方便果者。現在人功作事方便而得名方便果。果由過去善業而得名業行果亦云現在人功作業行也。下言是方便果者是略明者耳。亦應言是名業行果也。子能恩養名報恩果。由父母過去善業名為近也。由孝子之身而施恩養之事以為遠也。餘殘果者。一不殺戒相續始末分為二品。即為二報。正因正報。得彼現生之果。第三之身受後報業總別二果盡名餘殘果。大判善業。餘殘總報不得三塗中受別報得受不善業家餘殘亦爾。人中不得受總唯正得受別。今言如因不殺者。偏論善業餘殘果耳。近是過去三業淨十善之因遠是資身外如仙藥等為延年也。果報果者。此現在中品三業之善。過去下品因家果報。此中品善。能生上品之善。即指此上品善為果報家果也。此中品善述於往因故言果也。然過去之因欲使來報無窮。今此中品善復能生上品之果。酬往善因無窮之義故言報也。近因現在身口淨者。現在三業中品之善。望現上品是近故為近因。過去下品三業之善。望現上品是遠為遠因也。三解脫為一切煩惱作不生生因者。能斷煩惱使永不起為不生。下言生者能令後解相續而起故名為生。即有能了出涅槃之用故稱因也。沙門名八正道者。是其了因。因中道也。何緣故名沙門那者。廣解因沙門那了因義也。若有煩惱乏無惠道名煩惱為乏。又復煩惱不能運人遠到佛果名之為乏。從所斷作名名沙門也。阿羅漢已下。復流明第七人。羅漢等四人俱為第七。皆不離佛性水。其中有解不解有得不得。未知所以。自下料簡廣釋明二乘當有佛性故言不離。但偏學不解佛及菩薩能得解故。故不迷沒涅槃理教也。下明羅漢得五分法身。及以四智道出三界名到彼岸耳。不同佛菩薩究竟之地。言四智照已生或業果報盡處名我生。已盡智涅槃名梵。阿羅漢果初空觀真解道出三界名梵行已立。出盡智後生心緣此梵行已立名梵行已立。智當道作訖名所作已辦。生心緣當所作已辦道名所作辦智當未生或畢竟更不復受後有之果。生心緣彼不受後有名不受後有智。初後二智緣於滅諦。中間二智緣於道諦。就昔教中二乘四智涅槃形凡夫三果名為究竟具足無餘。就今經而論。唯佛得彰究竟具足無餘之稱耳。二乘四智涅槃不名究竟具足無餘。然二乘四智真解之體永無。或穢不奪清淨之名也。是七眾生不修身戒心惠已下所以來者。上恒河譬。總喻生斷明。若不解我所說中道之理四種佛性者作前二人。若能解者成後五人說喻擬人結合已竟。今還總舉而勸修也。明若不修身戒心惠者。則常沈沒作二人。若能者其必次第成後五人也。若有說言一闡提已下明中道佛性非有非無。若作定有定無執者皆謗三寶也。若不捨闡提之心即得菩提者。是名染著。若言畢竟不得乖必當得名妄語也。是七種人已下。還成前二執乖理是失也。一人具七者。明闡提發心修善次第相續。逕後五人終得作佛。成後不得名虛妄也。七人各一故。闡提之人守在初一非後六人未是得佛成前即得菩提是染著也。虛空現有通生之用佛性未是現有而用故。言非有如虛空也。當常佛性可修善而見不同兔角畢竟是無故。言非無如兔角也。不名一法乃至萬法者。明佛性真體絕于萬相。不可以其數量注論也。金剛已還下至闡提善以不善無記五陰等緣性無邊。亦不可以數量注局也。未得菩提已下。釋斯緣性兆是數量也。眾生佛性猶如虛空已下。此品大段第四明佛性與虛空有同有異也。所以發問者。經初已來每明佛性猶如虛空。次前後言佛性非有如虛空。前後相違不得不會故。迦葉致問為彰同異也。以是因緣者。以是虛空非三世攝。非內非外無有罣礙三因緣故。故名佛性如虛空也。無非虛空者。明世間無有一法。是有如四大非是虛空而為虛空之所對治。是故虛空無有對治破物之功。是以得知虛空是無非是有也。故言無非虛空對於虛空也。涅槃之法破諸煩惱萬行家果。是故名有也。或者執有實是大故。迦葉執或情而問。世間亦無非四大法。如虛空等□對四大。而是四大得為實有虛空無對。何為不有也。是有可見已下。明涅槃具此十三法故。得名為有虛空無。此故無也。汝意謂若離涅槃十三法外更有法者。正四大是有者。必三世攝非實有也。虛空若同四大是實有者。是三世攝也。下有二人計。虛空一人計。虛空與有並合一而有異。如計結眼著一匹緋。第二人計虛空在物中下自廣破。已合共合者。因中計果家計萬物未生之時已有。與虛空合性生時後與空合故。言已合共合也。若使虛空體是其有。而離虛豁虛空在有中住者。有物亦應離虛豁虛空在餘有中住。汝以兩有相礙不得相住者。虛空是有後是無礙亦不得住有。如今虛空遍一切處。故知是無也。風依虛空空無常故風亦無常者。若是有與風作因應是無常如前。地水是有與他作因是無常也。而虛空是常故。知是無也。我終不與世間共諍已下。此品大段第五明二諦也。此即廣上三解脫門三十七品為諸煩惱作不生生因下明三漏。廣上煩惱修道廣上三十七品。亦云廣前為破煩惱非涅槃故名為涅槃。此下廣明修道破除三漏煩惱之法。終得涅槃故得廣之接。次經文由上如來明隨自意語說於佛性意。謂如來不與物同故。次云不與世諍。亦云因上外人計虛空為明如來。廣破明虛空。是似與世諍明如來除物橫計。為同其旨內實無諍。次云不與世諍。又復上明佛性妙有常住不同三世異於虛空理應修善了之故。下正明修道斷累顯性之義也。云何為色從煩惱生者。上言凡夫色從煩惱生。是以無常苦無我不淨。今欲使行者識根除本故。發問言色從云何許煩惱而生。下答從三漏煩惱生也。自下大意明凡夫從三漏生故無常。當法身不從三漏。是故常樂也。從煩惱三種已下。第一段略明三漏。就中凡有五段明義。第一從初已下。此明觀三漏過患。第二當觀一切有漏煩惱已下。此明觀三漏因。第三從次觀果報已下。此明觀三漏果報。第四從觀果報已已下。此明觀三漏輕重。作輕重觀者。為欲修道滅除之也。第五從是人爾時精進修道已下。明修道斷煩惱也。從云何名為欲漏有漏無明漏已下。第二廣明三漏。就中亦有五文。還廣上五。第一從初已下。此還廣上三漏過患。云何名為欲漏有漏無明漏者。問意得知。凡色從三漏者。問意得知凡色。從三漏生故。無常苦未識三漏。復云何得生。下答內外因緣故得生也。無明即一切諸漏根本者。九使前八品無明。能使生九使諸漏之體名為根本。何以故已下。偏明我見。前無明能生我見成前句根本之義。即亦通類諸使前無明能生諸使為根本之義。所以但就我見釋者。以是諸見之原故也。於陰界入謂有眾生因是次第生我見前無明也。想倒者妄情分別。謂實眾生受心起時亦妄緣實生見倒者。行心之中我見前無明也。以是因緣已下。向就我見釋竟。今還總結九使。前無明生其九使一切漏也。下引經作證說。無明者通舉九使。前八品無明也。貪瞋癡因者。貪瞋前無明與上品貪瞋作因癡通七使。今言癡因者。七使前無明與上品七使作因。何以得知。癡通七使。論經三不善中問。何故不說慢等。答言以癡攝故。故得知也。然三不善中增微合說。今三毒明義。但取上品不通無明。若就十惡十使明義。准取上品貪瞋邪見也。今言與貪等作因者。作習因也。若隔行而生為增上緣生。若過去無生因者。現起中上容與攝行中上為生因而生因義難下不能與中上為生因。要同類攝行相望及上品生中下品中品生下品有生因義也。行心之始八品之前未成使者。微貪瞋癡名不善思惟作次第習因生於無明名為因也。無明生不善思惟者。作其生因生後行之初不善思惟也。生煩惱因緣者。外緣五塵也。親近名無明者。此據內心無明作語不善思惟。習生中近如子生外五塵遠發如四大也。是內無明者。九使前八實通內外境上而生。今言內者經文略也。此無明使即亦是漏。生諸漏者。生諸漏者生九使體。然九使內外境成由前無明而生名內外因也。無明名內倒者。通舉九使。前無明此是輕倒。不識無常等者。此文是略。亦不識常樂等。此以到成其漏義也。第二從世尊如佛所說有智之人已下。此明觀煩惱因也。造作何行生煩惱者。明多瞋人。若作不淨觀行必更生瞋為生此煩惱也。憍慢時不宜修智心沒不宜修定必生煩惱故。言時中時生煩惱也。惡知識等即是誰也。共同止住必生煩惱也。轉下作中乃至中業作上。此猶明生煩惱義耳。但為明煩惱三品增長生三品業。舉業為成煩惱增長故小異也。眾生一身云何能起種種煩惱者。此為欲明現在煩惱皆由過去煩惱為因。是以今現遇緣而生得生也。第三從世尊智者云何觀於果報已下。此次明觀三漏果報也。依上略門中。第四明煩惱輕重。此中略而不釋也。從智者觀已為斷。如是煩惱果報已下。訖至迦葉白佛云何名為清淨梵行以來。此還廣上略門第五修道斷煩惱也。眾生皆從煩惱而得果者。迦葉因上無始終無明相生復說其斷即執無始終相生明無窮故。不可得斷無修道義也。眾生觀受已下。却推漏因大意欲明受想觸欲是煩惱因。又多過患故須修道而斷除也。又復為遣眾疑。是以自下廣就受想乃訖業苦離釋以明有修道義。就觀受中亦有五種觀門。第一從初已下明觀其受體為一切愛。作近因者。前總明三受生於諸。此下但明樂受近生其愛。以是受生義強過患處多。是以偏觀生其厭離也。明萬境上愛皆由受生。名與一切作近因也。亦云五識五意識第六意識後所起愛者。皆由受生名一切與而作近因也。餘二受與瞋癡為近因也。第二從既觀受已下。此明觀其受因。其實受由想生。言不從想生者。不從神我士夫神我想生也。第三從智者。觀因已次觀果報已下。明觀受果報。唯是其苦故。能深厭除斷受因。何等受能作愛者。樂受生愛名為作愛。何等愛能作受者。現受遠從過去愛生也。第四從若能如是深觀愛因已下。此明斷受也。深觀愛因者。受是愛因。受因者過愛與現受為因。亦云愛因者指愛是受因也。受因者指受是愛因也。然斷之有方。要由理觀。是以第五知從八正即便修集已下。明其修道成向斷義由起樂受動發身心廣為其惡名為增長。餘二受亦爾。又云由樂受故。身心調暢。由苦受故損於身心。由捨受故身心調和。皆名增長。亦可三受在心身拔外彰為增長耳。想從無明生復生後或名無明觸。從前解生復生後解名為明觸。從善無記生復生善無記名非明非無明觸。解云。明觸者生空真觀以上訖盡無生出觀心。後識緣五塵生想緣假不著名用之解名為明也。文言即八正道者。由空觀八正導想不著故言即也。二觸增長者。次第增長也。下明想門欲門業苦等門。皆有五義。同上受中尋文可知也。及觀受時亦不生貪者。欲明意地貪不從五識後受生。亦云此貪何由而生。皆由前適想故起為彰想過故言受下生貪也。就門中明大小無量者。皆是外人所計神我。所以皆作想名說者。由想執實後計於我。是故名我為想。又云外人貴想故名我為想也。三想滅名解脫也。智者觀欲已下次明欲也。上明受想是其漏因。今明欲者。是明漏體。又云此明欲者故是上愛更無別法。所以復明者。為明愛是受生之本有多過患故。作異名重彰之也。又復所以更舉來者。為下生業故也。就欲門中明欲體欲因并列合明無有別文也。十種想者。當是十惡也。煩惱能發生於業名為生業。業是正業名為受業煩惱非正名為不作也。與業共行者共行一境亦云俱能感果共行生死也。則有二種者。一作生業者發業生也。二作受業者潤業受生也。業因即無明觸者。由前想觸及行中無明并行九使次第發生於業名為因耳 非生因也。閻浮善業是劣。為強煩惱作緣而發故。言上上因緣生閻浮也。北方善業是勝。為微煩惱之所發潤故。即下下因緣生欝單曰東西二方昇降可知也。次觀是是所得果報以下。次明觀苦。就中明觀三世十二因緣展轉生苦也。從智者復觀已下。此明觀過去煩惱因緣生現眾苦。從苦因緣故生於煩惱已下。此明現在業及煩惱生未來苦。從有因緣生有已下。此明未來業以煩惱復生來苦無有窮畔。其猶預還也。從智者若能下此以明。若能作向三世十二因緣。總觀三苦者。必新故兩已不受生死。此是勸觀結句也。從有智之人已下。別觀苦苦。從作是觀已復觀人天已下。此別觀壞苦。其中亦有苦苦。從智者深觀已下。訖盡為苦所壞亦復如是。此是別觀行苦。亦可總觀三苦也。從智者若能觀苦八種盡下能斷眾苦。此總舉結勸也。苦果報者。苦是果報文文六名取者是取因果報也。又云苦果名取者。類下文者。應改苦字為愛字。應言愛果名取也。下文更明愛果名取者。重舉為明斷也。愛因緣取者。思前八品第九愛名取。取因緣愛者。思復愛也。云何名為清淨梵行已下。此品大段第六廣明道體梵行為宗。上來通明有漏善行以為梵行名眾生中有妙藥王。此下將欲簡却有漏善行。唯取初住以上真無漏觀以為梵行也。就此段中凡有二段。第一從初已下。正明真無漏體以為梵行。第二從十想已下。明住前觀行得無漏之由。就前段中凡有四段。第一從初已下。此總明初住以上無邊行法以為梵行。第二從如我先說此經雖攝一切諸法已下。明三十七品以為梵行。第三從若有菩薩於三十七品知根知因已下。就九法以為梵行。第四從世劣根本因增已下。就三法以明梵行所以。初總後別始廣終略者。當是根有利鈍。宜悟不同故也。濟生死貧苦名寶。收理斯盡攝藏。從大海已下譬藏猛風已下譬寶。從畢竟者即是涅槃已下訖至下偈。第二就十想之觀以為梵行所以。明十想者。明上十地中行三十七品無漏真解。何由而成。藉此十想始時之觀故得故次明也。解云。此十想觀正是住前理觀之智作想名而說耳。如上二十五三昧。其實是智作三昧名說也。作十想觀故能成萬行。終得向者畢竟涅槃故應修也。具上六想故能生下七種之心。由六生七故言即七想。因此七種心猶成六想也。能呵三界。即是第七多過罪想故須呵也。遠離者是第八因果通離也。滅除者是第九想。唯舉十使諸煩惱也。於三界中不生愛著。即是第十無愛想偏明一愛也。爾時迦葉即於佛前已下訖偈。此品大段第七明迦葉現同始悟領解歡喜說偈嘆佛也。就偈中初二偈讚嘆如來常住真體。次下四偈讚嘆如來因時所行。自下竟偈讚嘆如來能垂大悲救拔物苦令其永離也。
憍陳如品
凡經有三分序正流通。從純陀品已來訖向迦葉品。明經之正體以常住因果以為宗致。然經必流通曠被一切。是以自此已下訖經。明摧天魔制外道明法輪下無有異見異學。既已大法得行。即是大段第三流通文。解云上大眾問品明斯現常師子迦葉。此之二品明斯常當今此一品總結二常。經文接次上明道行二諦觀解三十七品十想等行。是斯了因。今出果顯常住五陰所了之果。又解復常住果現由當性正因。即亦通如常住當性常住五陰可謂即是總結二常故次明也。此中所以對憍陳如者。為顯如來有斯始終可為大人。又後十仙悟機時至緣在陳如故。對斯人辯常五陰。欲使領會始終二教。然後得以十仙而付之也。憍陳如色是無常已下。解云。此下大望依今經四諦而辯之也。從初已下對苦諦以明常住五陰。從色是無明已下。此對集諦而明常住五陰。明色能緣生集諦之體故名集也。從色非歸依已下。訖盡獲得涅槃寂靜之色。此明常樂第一義諦寂滅萬相為真滅諦歸依處也。滅道同體不更別明也。此明四諦者。為彰凡夫起彼三漏造作集因。是以體是苦空無常無我不淨如來三漏久除塵習永亡故。得真體常樂我淨。一切外道虛假詐稱。所以乃唱此等語者。明諸外道機發時至故作是說。令懷忿而來論義生解也。於此大眾之中作師子吼。至汝亦作師子吼。凡師子吼法有斯二義。一者欲令同類安隱。二者欲悟長眠之者。汝若能如是。則久始心增解佛法安隱。又解能使彼長迷得反。是故汝當宣說常無常義。令斯聞者得不遍之解。下所以先降伏十仙及諸魔者。恐如來滅後懷亂佛法故也。共往阿闍世所者。解云。外國論義之法。要先白王聽許則論。不聽便止。汝若夢見者。諸外道等明欲論義。今夕乞夢夢曰。塔地斯久致朦夢已遂心故。說此意未足可信也。大三月可增減等者。明現可驗實不應輕夢也。瞿曇直自過有施福現因呪力故。能如是實無智慧。我等有智不應見輕也。三意諸仁者已下。明往事難信。且驗以今實玄知有益。是以聽許也。從性生大者。若依百論而說者。此中應意從性生覺。今云大者。即是諸計覺諦也。從大生慢者。是即所計我心諦。從慢生十六法。所謂地水等者。好作次第。應言從慢生五微塵。從五微塵而生五大。從五大生諸根。若如是布文乃是次第耳。心平等根者。其人意謂心是色法平等。為彼四大而成因不偏故。故能遍取色等五塵也。是十六法從五法生者。此文可謂是次第也。下言塵字應是麁字。瞋麁動故耳。依百論者。應有第四對自在。此中略也。是二十五法皆因性生者。正應言二十四法因性生文中小長也。如是二語無有二者。昔說無常為表性空。今辨常住表無萬相妙無真空來空無差為無二也。若人各一我遍一切處者。是為一身中多我聚集是義不然。又復我若遍者。一人我遍餘人之我無安置處不同。假法光影同室故不得遍也。上六城中難者。遍則雜合。今難先尼遍應同造故得異也。下答遍而不造。何故而然。天德我遍到佛德所造善中時。天德我睡眠悶故神勢不發故不造善。佛德我亦爾。非業作者。法與非法非是我所作業也。是燈光明亦炷邊者。自下凡作二破計我遍先作不遍而破明光在炷邊炷中則無我在法非法邊法非法中則無我無故不遍也。汝意若謂已下。第二作不異而破向引明異於炷。今明炷增則明盛。炷枯則明滅。故知明不異炷炷不異明法非法我三事即為一也。意在理中不一不異而破。但以先尼執異故。今且作不異而破也。是事不吉者。先尼執其自性。謂已不吉佛亦不吉。何故復說也。如來向者。難其炷明正是一體。於先尼不得成喻似若成用在佛故發此言佛亦不吉也。我所引喻已下乃訖今還教汝。此明如來凡所說法無有定。是故我實無執。以汝執異我為說一以明不異。若執定一故。我說異以彰不一教。汝離執我自無執。汝意若謂若我不吉汝亦不吉已下。此則自作。謂吉於已非吉吉在他也。富那執六十二見作□常無常。就現在五陰。一陰有四句通為二十見邊無邊。就未來五陰亦作二十如去不如去。就過去五陰復作二十身異命異復作二見。此二就眾生上計并為六十二見。亦云執十六見常無常為四見邊無邊為四見。身異命異為四見。如去不如去為四見。通十六見也。三界為大村諸賢聖為娑羅林。如來為一樹行在物前為先林也。假名行者。喻如林主亦可通勝定光佛等為林主也。隨時修治者。譬自行外化廣修緣因萬行修滿也。眾累永亡妙果常存。譬陳朽脫落唯真實在也。故名無明者 斷過二因除現五因。新名取有者。斷現三因未來生死也。犢子梵志凡作三意問於如來。一者為識同異。二者為欲惱亂。三為知解。是故問也。如來以斯為惱亂故。是以默然故。梵志即念不為惱亂為知故問。如來見意即勸問也。納衣梵志計萬法自性凡作八句。初問之中凡有三意。一作煩惱及身各獨在先理無因緣將欲立已自性。是故先難如來因緣之義。何意而然。若因緣不破自性不立為成已義故先難也。二作身及煩惱一時亦無因緣。三先後一時已下。明先後一時俱非因緣結為自性也。此人所以不斷善根者。乃可計乎。自性不無善惡故也。下所以先就大五明自性者。以斯五大是萬法之主善。若五大性實不從因緣一切萬法亦同五大自性而有也。如汝所言如五大諸法應如是義。不然者上納衣持立自性先難因緣。今如來亦然。得有因緣。先破自惱性也。云何說喻者。經如引如炎等。皆明諸無常流動。即體空寂故非自性也。汝意身為在先已下答初問。答意若我當說身在先汝可難意者。我若說身及煩惱各獨在先者。汝可作身先煩惱先難。汝亦同我身不在先者。汝納衣亦同。我身不在先。何因緣故。作身先之難也。身及煩惱俱無先後者。答初問中。第二意明身及煩惱。雖復俱時。得意煩惱成身而有因果。豈是自性也。汝意若謂身不在先已下。答初問中第三意。明理是因非自性也。若以身先無因緣故。名為無者。名為自性。無因緣者。汝不應說現在事中以蒲為席從縷出布。從埿出瓶等。一切法有因緣也。若意身先因緣我不見故。不說從埿出瓶等。現見事故我說為因緣者。汝今現見瓶。從埿因緣身先因緣亦爾。何不類解。汝上以五大類萬法皆是自性。今何不以瓶類於身先亦從因緣也。若意一切法悉有自性無因緣者。何因緣說五大者。汝何緣說大持名地大浸潤名水火燒名火大吹名風。若說大持等名地水等者。即是因緣也。五大因緣雖復如是者。次正義示之。五大雖後辯復五大名為生因緣生。色心及以無作耳。亦不應說心及無作諸法皆同五大作生因因緣生也。又云若意諸法悉是自性者。本是自性。何須以彼五大自性而類諸法故。意何因緣說於五大也。五大即因緣者。即以五大類諸法故。即亦是因緣也。亦可汝以五大自性類諸法是自性。今以諸法因緣緣類五大因是緣也。既難五大是因緣竟。五大雖復已下解正義。目前蘇臘胡膠於汝為地者。外人計此為香。香是地之求那故也。白鑞等於我為火者。外人計白鑞等有斯明色。色是火之求那故也。汝以非大水不凍凍時猶漯故名大者。若爾汝亦以非風不動水波。動時應名風。汝以雖後波動濕多名水。若爾凍時堅多應名地也 弘廣乃是大權菩薩晦迹。下愚為引無智故之託近念以扣大聖。欲令如來顯斯權道八正道已下。如來遠其意也。若問世邊無邊常爾不答者。陳如宣如來意若有斷或盡苦要明八聖。此論解佛意也。有感為說令所明道滅苦名為可放。機感未動不得設教令明道滅苦名為可遮。世尊知已者。一知阿難此土有緣有持經之德。二知阿難不能獨為諸魔作發心之緣要假文殊。三知阿難於須跋有緣故問所在也。然陳如尚能對佛彰於阿難不來之由。故知阿難善識魔說。豈為嬈亂。而所以不來者。示益故也。然為魔所嬈可有二意。一明此諸魔等應以此緣作發心之由。二明今日常住圓教必降異學。莫不摧伏故也。原魔嬈亂之意。聞佛後夜入於涅槃。阿難不到經無所付頹滅佛法。是故嬈亂不令詣佛也。變身異說者。魔知阿難姓好多聞故。變身異唱或亂其心令不速到也。解云。魔作此意者。此乃如來玄見諸魔發心時至故。以神力今生此意使發心有緣也。欲起欲語不從意者明此眾魔。要假阿難及以文殊乃發大志。文殊未至。阿難不能獨為作發心之緣。欲發起大心之於說法二皆不稱故言不從意也。為魔機感大心未發感事未發故言入羂。阿難獨自不能使前人發心為受大苦。雖念如來令遣文殊為發心之緣耳。文殊未來無能救者。文殊白佛此大眾中已下。此之問者欲彰阿難有時經之德遠使人生其深信。是以發問也。從諦聽以下。乃訖我今阿難亦復如是具足八法 此是如來顯明阿難有持經之德。以答文殊發問之意。此中言目連入定見如來心在於阿難。賢愚經云。阿那律入定見如來心心在阿難。各據一人也。是諸菩薩皆有重任訖下不能宣通十二部經。明菩薩大士隨宜化物不得專修經教。即是重任。此復寄菩薩重彰阿難有持經之德。或時能說人不信受者。大明菩薩隨緣應接或側迹下愚以接不逮而覩。形不及道者。未必信受。是以文言人不信受也。此下大意凡有二事不付菩薩。一以隨宜津導不得專持十二部經。二以降迹下愚人不信受。凡有二事應付阿難。一是吾弟人必信敬。二能專修十二部經持無漏失故。問其人欲合受持也。文殊亦到眾魔發心感機事發故。言即放阿難也。未捨憍慢者。此是增上慢。自所得非想之定。生涅槃想恃此涅槃增上之法而生慢也。其人愛心習猶未盡者。解云。須跋得八禪定伏離欲界七地煩惱。阿難過去作須跋子。亦見來命。即從上次第起亂還起欲界貪習愛子之結失禪定也。自下須跋有凡三計。一計報從過業不由現緣。二計現在苦行能破過業。三計非想以為涅槃。自下廣破依文可知耳。若有沙門等作如是言。眾生苦樂皆由往業者。此是慢人不欲受屈已實懷疑而乃假稱他人之說以問。如來明失則在他。是欲自攬其人起意如是故託他人也。其所計意。若有能於現在持戒受五熱等。苦懃行苦行償遇業盡不受苦報名為解脫。若不能苦行懷過業盡者。來身復續曾不生信。未來苦樂由現善惡乃言懷過業不盡。更受來苦可謂邪見也。佛言以下如來順其意故。亦不欲即相指片。是故復寄他人而生憐愍。而如來意其實正自憐愍須跋也。所以然者。以其須跋不識因果。又迷解脫故可憐愍。此漸摧須跋憍慢之心也。實作如是說不者。懼假他又恐謬傳故問以定故也。波若見答已下乃訖。皆由往曰本業因緣。此是假彼所執而答也。即是說其須跋所計也。我當復問實見過業不。若見過去應見現在。如其不見不應妄說。此明須跋愚之極也。若有是業為多少者。汝須跋若當實見過去業者。殺業有幾溢婬業等各有其幾。何者多何者少故言多少耶。能知是業已盡不盡者。現在苦行償往殺業溢婬等業為盡不盡耶。償殺等既盡。餘妄語諸業一切盡耶。此之問意明過去之業不可得。以苦行償盡也。彼若見答我實不知者。此明過業深隱唯佛乃窮。如是問時。須跋憒然莫識過去業多少盡以不盡故言我實不知也。譬如有人身被毒箭者。此復引喻以明。若不知過業多少盡以不盡不應說言現在苦行能壞過業也。毒箭喻過業醫藥者。喻現苦行身得安樂喻得解脫。汝若能識箭以醫藥知拔方法者。可名為知耳。汝既不識過業多少。對治方法云何。乃言現在苦行能壞過業得解脫耶。若過去有苦苦本償業業中之苦即償業盡。云何得受。今日之身苦現在苦行復以何破者。現在苦行即是其業。復以何苦而破也。能令現生報作無報不者。作不定報不。次下二句。皆就不定報名無無報也。是故先當調伏其心明。若受五熱等苦自餓之行乃是調身耳。若能修道斷除煩惱。是其調心也。心多喻林色陰唯一故喻於樹。從心生怖應先調心也。汝云何調伏心耶。若能明見真空無我永斷煩惱。又復能觀金剛已還是苦無常佛地是常樂者。乃可名為調伏心耳。汝今雖能暫伏麁想不能伏細非真調心。汝師不能斷非想處受於惡身。況其餘者況復汝也。此句為證非想之處非是涅槃破其所計也。云何能斷一切諸有者。明涅槃無為無有諸有聞上已師猶受惡身知不斷有非是涅槃。然外道興厭要假上伏下。而非想以上更無可假。是故問言。云何能斷一切有也。佛言已下。教作真空之觀。以其外道假上伏結緣有不觀空。是以勸觀也。言實想者。是觀空之惠。所以云惠者。以外人貴想故。作想名說其惠也。鑒空之惠體非是想。以惠為想故名為想。故言無想之想。觀空實而生為實想也。無自相他已下。廣明空境也。隨所滅處名真實想者。此結空惠也。一切諸法皆是假者。明金剛已還有是虛假假體即空。可謂假空故言一切皆是虛假。隨其滅處者。此明真諦常住真諦寂滅。下地有之。以無故言滅處也。是名為實者。結常住真諦也。是名實想者。結緣常真解也。
大涅槃經義記卷第四
大統五年六月十三日寫訖流通末代也