翻译名义集

翻译名义序

宋唯心居士荆谿周敦义述

余阅大藏，尝有意效《崇文总目》，撮取诸经要义，以为内典总目。见诸经中每用梵语，必搜检经教，具所译音义表而出之，别为一编。然未及竟，而显亲深老示余平江景德寺普润大师法云所编《翻译名义》。余一见而喜曰：「是余意也。他日总目成，别录可置矣已。」而过平江，云遂来见，愿求叙引。余谓此书不惟有功于读佛经者，亦可护谤法人意根。唐奘法师论五种不翻：一、秘密故，如陀罗尼；二、含多义故，如薄伽梵具六义；三、此无故，如阎浮树，中夏实无此木；四顺古故，如阿耨菩提非不可翻，而摩腾以来常存梵音；五生善故，如般若尊重，智慧轻浅。而七迷之作，乃谓释迦牟尼，此名能仁，能仁之义位卑周孔。阿耨菩提，名正遍知，此土老子之教先有。无上正真之道无以为异。菩提萨埵，名大道心众生，其名下劣。皆掩而不翻。夫三宝尊称，译人存其本名，而肆为谤毁之言。使见此书，将无所容其啄矣。

然佛法入中国，经论日以加多。自晋道安法师，至唐．智升作为目录图经，盖十余家。今大藏诸经，犹以升法师《开元释教录》为准。后人但增《宗鉴录》、《法苑珠林》于下藏之外。如四卷《金光明经》、《摩诃衍论》，及此土《证道歌》，尚多有不入藏者。我国家尝命宰辅为译经润文使，所以流通佛法至矣。将未有一人继升之后？翻译久远，流传散亡，真赝相乘无所放据。可重叹也！云虽老矣，尚勉之哉。

绍兴丁丑重午日序

雪山大士，求半偈而施身；法爱梵志，敬四句而析骨。久沈苦海今遇慈舟，秉志竭诚采经集论，宜安像前烧香礼拜，息尘劳之杂念，游般若之法林，终卷掩帙摄心静坐，照元明之本体，复常寂之性原，虽万有以施为，然一无而亦绝。

无机子法云奉勉

苏州景德寺普润大师行业记

普润大师，名法云，字天瑞，自称无机子。戈姓，世居长州彩云里。父母祷佛，梦一梵僧云：「吾欲寄灵于此。」迨生，颜如所梦，瑞相特异。襁褓间见僧则欣然欲趋，似获珍玩。五藏辞亲，礼慈行彷公为师。始从庭训，神锋发硎。越明年，背诵《妙经》七轴。九岁薙䰂，十岁进具。以所受法，即登槐座，为众说戒。绍圣四󱑊，发轸参方。首见通照法师，学习天台大教。次投天竺敏法师几下，谛受玄谈。最后啐啄同时，得法于南屏清辩大法师，代柄如意，为众敷扬。既而德风四骛，芳誉遐蜚。时政和七年，郡候徽猷阁直学士通议大夫应安道礼请住持松江大觉教寺，仍荐锡今号，而学者辐辏如川东之。凡八年间，环讲《法华》、《金光明》、《涅槃》、《净名》大小部帙，继晷待旦，慈霔洋洋。续因慈母年迈，思念报亲之恩，遂谢事归宁，庐于祖坟，曰藏云。居虽丛尔蹑𪨗尤多，假道问津盈诸户外。仍造西方三圣像设，广以化人。其母后有微疾，师就卧床，夜讲《心经》，念弥陀佛。佛放金光，母及四方无不瞻覩。殊祥既󱵾，临终怡然；火余舍利，灿如圆珠。阅数日，现莲华迹二茎，其为生处盖可知矣。以此方彼，大义渡头为道似乎岐致。然至人适理，何往不从？故我世尊上升忉利说法酬恩，指鬘比丘弥为慈行。绍兴甲子，寺僧率众佥诣云庵请师归寺，作众依止。受已，明年与诸徒弟迎像入寺，敝华阁以舍之，大兴莲社胜会，集千人结课《观经》，念本性唯心之佛。仍建八关斋会，及《金光明》、《法华》、《大悲》、《圆觉》、《金刚》等会，并作西资。士夫名贤、善信四众，饮师高风，来者阗咽于路，或争先而趋之者，终成超越。若锦江进士王龄，武林贡元张启，三衢国录吴彦英，嘉夭登仕金廷珪，吴会安人钱氏等，凡若干人俱生净土。

法师博通经史，囊括古今，具八备之才能，蕴十条之德善。编集《翻译名义》。注解《金刚经》及《心经疏钞》，著《息阴集》等，并行于世。莫不宪章圣化鼓吹山家，自行化他能事毕矣。一日索浴更衣端坐西向，召门弟子曰：「汝等各念无常之火烧诸世间，早求自度，慎勿怠堕。」仍书偈云：「琼树矗云霄，紫金台更高，无生生彼土，不动一丝毫。汝等持此并遗书达于知识，我之最后为请定慧堂头、宝憧法主，依此起龛举火。余无他事。」言已默然而蜕。是夜钟声远闻，异香满室。既敛龛帏，众犹闻师口称佛名琅琅在耳。当绍兴二十八年九月二十一日也，住世七十一年，为僧六十一腊。香薪之次，设利无穷。

噫！微渤澥，不足以容翻空之涛；微广漠，不足以展垂天之翮。今法师出广长舌相，于萨婆若海搏扶摇羊角于第一义天，虽古高僧不复多让。顷修法师塑像，得其弟子文辩大师，师绪状其行于像藏之内。蒙不揆无似，僣为笔削，以标帜之者，盖欲扬摧宗祖之德善，子孙知而传之云尔。

大德五年岁在辛丑九月九日，嗣祖住持永定教寺，吉祥雄辩大师普洽记

此记安于《翻译名义》之前，庶观览者知夫能述之人胜也。

翻译名义集一

姑苏景德寺普润大师法云编

夫翻译者，谓翻梵天之语，转成汉地之言。音虽似别，义则大同。《宋僧传》云：「如翻锦绣，背面俱华，但左右不同耳。」译之言易也，谓以所有易其所无。故以此方之经，而显彼土之法。《周礼》掌四方之语各有其官，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。今通西言而云译者，盖汉世多事北方，而译官兼善西语。故摩腾始至而译《四十二章》，因称译也。言名义者，能诠曰名，所以为义。能诠之名，胡梵音别，自汉至隋皆指西域以为胡国；唐有彦琮法师，独分胡梵，葱岭已西并属梵种，铁门之左皆曰胡乡。言梵音者，劫初廓然，光音天神降为人祖，宣流梵音。故《西域记》云：「详其文字，梵天所制，原始垂则，四十七言。寓物合成，随事转用，流演枝派，其源浸广。因地随人微有改变，语其大较未异本源，而中印度特为详正，辞调和雅与天音同，气韵清亮为人轨则。」

或问：「玄奘三藏、义净法师，西游梵国，东译华言，指其古翻，证曰旧讹。岂可初地龙树论梵音而不亲如以耆阇名鹫，掘名头；奘云讹也，今云姞栗罗矩咤，三贤、罗什译秦言而未正什译罗睺罗为覆障，奘译罗怙罗为执日。既皆纰缪安得感通，泽及古今福资幽显？」

今试释曰：秦楚之国笔聿名殊，殷夏之时文质体别。况其五印度别、千载日遥，时移俗化言变名迁，遂致梁唐之新传，乃殊秦晋之旧译。苟能晓意，何必封言？设筌虽殊，得鱼安别？法云十岁无知，三衣滥服，后学圣教殊昧梵言。由是思义思类，随见随录。但经论文散、疏记义广，前后添削时将二纪，编成七卷六十四篇。十号三身居然列目，四洲七趣灿尔在掌，免检阅之劳，资诚证之美。但媿义天弥广管见奚周，教海幽深䗍测焉尽。其诸鈌疑，倾俟博达者也。时大宋绍兴十三年，岁次癸亥，仲秋晦日。居弥陀院，扶病云尔。

十种通号第一

《福田论》叙三宝曰：「功成妙智道登圆觉，佛也。玄理幽微正教精诚，法也。禁戒守真威仪出俗，僧也。皆是四生导首、六趣舟航，故名为宝。」无机子问曰：「如《涅槃》云：『诸佛所师，所谓法也。』则应立教举法为初，何缘垂训佛居先耶？」释曰：人能弘道，非道弘人。佛有能演之功，法无自显之力，犹若伏藏藉人指出，故初称佛，然后示法。佛有无量德亦有无量名，故今此集先列十号。言十号者，一、倣同先迹号；二、堪为福田号；三、遍知法界号；四、果显因德号；五、妙往菩提号；六、达伪通真号；七、摄化从道号；八、应机授法号；九、觉悟归真号；十、三界独尊号。

梵语【多陀阿伽陀】亦云怛闼阿竭，后秦翻为如来。《金刚经》云：「无所从来，亦无所去，故名如来。」此以法身释。《转法轮论》云：「第一义谛名如，正觉名来。」此以报身释。《成实论》云：「乘如实道来成正觉，故名如来。」此约应身释。

【阿罗诃】秦云应供。《大论》云：「应受一切天地众生供养。」亦翻杀贼，又翻不生。《观经疏》云：「天竺三名相近，阿罗诃，翻应供；阿罗汉，翻无生；阿卢汉，翻杀贼。」

【三藐三佛陀】亦云三耶三菩，秦言正遍知。《大论》云：「是言正遍知一切法。什师言正遍觉也。言法无差故言正；智无不周故言遍；出生死梦故言觉。」《妙宗》云：「此之三号，即召三德。今就所观，义当三谛：正遍知，即般若，真谛也；应供，即解脱，俗谛也；如来，即法身，中谛也。故《维摩》云：『阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。』」

【鞞侈遮罗那三般那】秦言明行足。《大论》云：「宿命、天眼、漏尽，名为三明。三乘虽得三明，明不满足，佛悉满足，是为异也。」

【修伽陀】秦言好去。《大论》云：「于种种诸深三摩提无量智慧中去。」或名修伽度，此云善逝。《菩萨地持经》云：「第一上升，永不复还，故名善逝。」

【路伽惫】《大论》云：「是名知世间。知二种世间：一众生，二非众生；及如实相，知世间果、世间因，出世间灭、出世间道。」《地持经》云：「知世间众生界一切种烦恼及清净，名世间解。」

【阿耨多罗】秦云无上。《大论》云：「如诸法中，涅槃无上；众生中，佛亦无上。」《地持经》云：「唯一丈夫，名无上士。」《大经》云：「有所断者，名有上士；无所断者，名无上士。」

【富楼沙昙藐娑罗提】秦云可化丈夫调御师。《大论》云：「佛以大慈大智故，有时软美语，有时苦切语，有时杂语，令不失道。若言佛为女人调御师，为不尊重；若说丈夫，一切都摄。」

【舍多提婆魔㝹舍喃】此云天人教师。《大论》云：「佛示导，是应作、是不应作，是善、是不善，是人随教行。」又云：「度余道众生者少，度天人众生者多。」

【佛陀】《大论》云：「秦言知者，知过去、未来、现在，众生、非众生数，有常、无常等，一切诸法，菩提树下，了了觉知，故名佛陀。」《后汉．郊祀志》云：「汉言觉也。」觉具三义：一者自觉，悟性真常，了惑虚妄；二者觉他，运无缘慈，度有情界；三者觉行圆满，穷原极底，行满果圆。故《华严》云：「一切诸法性，无生亦无灭，奇哉大导师，自觉能觉他。」肇师云：「生死长寝，莫能自觉；自觉觉彼者，其唯佛也。」《妙乐记》云：「此云知者觉者，对迷名知，对愚说觉。」《佛地论》云：「具一切智、一切种智，离烦恼障及所知障。于一切法，一切种相，能自开觉，亦能开觉一切有情。如睡梦觉，如莲华开，故名为佛。」

【路迦那他】《大论》云：「翻世尊。」《成论》云：「具上九号，为物钦重，故曰世尊，天上人间所共尊故。」此十号义，若总略释：无虚妄，名如来；良福田，名应供；知法界，名正遍知；具三明，名明行足；不还来，名善逝；知众生国土，名世间解；无与等，名无上士；调他心，名调御丈夫；为众生眼，名天人师；知三聚，名佛；具兹十德，名世间尊。《涅槃疏》云：「《阿含》及《成论》，合无上士与调御丈夫为一号，故至世尊十数方满。《涅槃》及《大论》，开无上士与调御丈夫为两号。」而《辅行》云：「《大论》合无上士、调御丈夫以为一句。」此文误也，学者详之。

【婆伽婆】应法师云：「薄伽梵，总众德至尚之名也。」《大论》云：「一名有德；二名巧分别诸法；三名有名声，无有得名声如佛者；四能破婬怒痴。」新云薄伽梵，名具六义。《佛地论》曰：「薄伽梵声，依六义转。一自在，二炽盛，三端严，四名称，五吉祥，六尊贵。颂曰：自在炽盛与端严，名称吉祥及尊贵，如是六德义圆满，是故彰名薄伽梵。其义云何？谓如来永不系属诸烦恼故，具自在义。猛焰智火所烧炼故，具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故，具端严义。一切殊胜功德圆满，无不知故，具名称义。一切世间亲近供养，咸称赞故，具吉祥义。具一切德，常起方便，利益安乐一切有情，无懈废故，具尊贵义。」唐．奘法师明五种不翻：一、秘密故不翻，陀罗尼是；二、多含故不翻，如薄伽梵含六义故；三、此无故不翻，如阎浮树；四、顺古故不翻，如阿耨菩提，实可翻之，但摩腾已来，存梵音故；五、生善故不翻，如般若尊重，智慧轻浅，令人生敬，是故不翻。

诸佛别名第二

仰则真法、俯立俗号，名虽各异，义亦互通。故《法苑》云：「如释迦翻能仁，岂有一佛非能仁也？阿弥陀云无量寿，岂有一佛非长寿也？但以逗机设化，随世建立。」题名则功能虽殊，显义乃力用齐等，方知三世无量之名，具显诸佛无量之德也。

【释迦文】《净名疏》云：「天竺语，释迦为能，文为儒，义名能儒。」《大论》云：「释迦文佛，先世作瓦师，名大光明。尔时有佛，名释迦文，弟子名舍利弗、目伽连、阿难。佛与弟子，俱到瓦师舍一宿。尔时瓦师，布施草座、灯明、石蜜浆，便发愿言：『我于当来作佛，如今佛名，弟子名字，亦如今佛。』」《优婆塞戒经》云：「我于释迦最初发心，于迦叶佛满三僧祗。须知三祗正满，在于胜观。今言迦叶，兼百劫故。」《大论》云：「初阿僧祇中，心不自知我当作佛、不作佛；二阿僧祇中，心虽能知我必作佛，而口不称我当作佛；三阿僧祇中，了知得佛，口自发言，无所畏难，我于来世当得作佛。从过去释迦文佛，到剌那尸弃佛，为初阿僧祇，是中菩萨，永离女人身。从剌那尸弃佛，至燃灯佛，为二阿僧祇，是时菩萨，七枝青莲华，供养燃灯佛，敷鹿皮衣，布发掩泥，便授其记，汝当作佛，名释迦牟尼。从燃灯佛，至毘婆尸，为三僧祇。过三僧祇，种三十二相业。」

【罽那尸弃】名出《俱舍》。《大论》则名剌那尸弃，此云宝髻，亦云宝顶。吾佛世尊，初僧祇满时值此佛，与七佛中第二尸弃，隔二僧祇，先达谓同，故今辩异。

【提洹竭】或云提和竭罗，此云燃灯。《大论》云：「太子生时，一切身边，光如灯故，故云燃灯，以至成佛，亦名燃灯。」镫字，《说文》从金。徐铉云：「锭中置烛，故谓之灯。」《声类》云：「有足曰锭，无足曰灯。」故《瑞应经》翻为锭光。《摭华》云：「锭音定，灯属也。古来翻译，回文不同，或云燃灯，或云锭光，语异义同，故须从金。」释尊修行名儒童时，二僧祇满，遇燃灯佛，得受记莂。

【毘婆尸】亦名维卫，此云胜观。《俱舍》云：「三无数劫满，逆次逢胜观。燃灯宝髻佛，初释迦牟尼。此由释尊于胜观佛，初种相好，故毘婆尸，为七佛首。以赞弗沙精进力故，超九大劫，故至于今，过九十一大劫也。」

【尸弃】亦名式弃。《大论》翻火。依《佛名经》，过三十劫。

【毘舍浮】翻遍一切自在。《药王药上经》云：「庄严劫中，最后一佛。」

【俱留孙】此云所应断，又翻作用庄严。贤劫第九减六万岁，出成佛道，为千佛首。

【拘那含牟尼】此云金寂。《大论》名迦那迦牟尼。秦言金仙人。四万岁时，出现阎浮。

【迦叶波】此云饮光。二万岁时，出成正觉。至百岁时，释迦牟尼居兜率天，四种观世。故《大论》云：「一者观时，人寿百岁，佛出时到。二观土地诸国，常在中国生故。三观种姓，刹利种姓势力大，婆罗门种智慧大，随时所贵，佛于中生。四观生处，何等母人，能怀那罗延力菩萨，亦能自护净戒？如是观竟，唯中国迦毘罗婆净饭王后，能怀菩萨。如是思惟已，于兜率天下，不失正慧，入于母胎。」

【弥勒】《西域记》云：「梅哩丽耶，唐云慈氏，即姓也。旧曰弥勒，讹也。」什曰：「姓也。阿逸多，字也。南天竺婆罗门子。」《净名疏》云：「有言从姓立名，今谓非姓，恐是名也。何者？弥勒，此翻慈氏，过去为王，名昙摩流支，慈育国人，自尔至今，常名慈氏。姓阿逸多，此云无能胜。有言阿逸多是名，既不亲见正文，未可定执。」《观下生经》云：「时修梵摩，即与子立字，名曰弥勒。」

【袍休兰罗】汉言大宝，即多宝佛，出《萨昙分陀利经》。

【弗沙】正名富沙。清凉云：「亦云勃沙，此云增盛，明达胜义故也。」亦云底沙，亦云提舍，此翻明。又云说度，说法度人也。什师解弗沙菩萨云：「二十八宿中，鬼星名也，生时相应鬼宿，因以为名。或名沸星，或名孛星。」

【楼夷亘罗】《清净平等觉经》翻世饶王，《无量寿经》翻世自在王。

【昙摩迦】此翻法藏比丘，乃无量寿行因时名。

【阿弥陀】《清净平等觉经》翻无量清净佛，《无量寿经》翻无量寿佛。《称赞净土经》云：「其中世尊，名无量寿，及无量光。」

【阿閦】《净名经》云：「有国名妙喜，佛号无动。」疏云：「阿之言无，閦之言动。」

【剌那那伽罗】此云宝积。以无漏根．力．觉．道等法宝集故，名为宝积。问：「若尔，一切佛皆应号宝积？」答：「但此佛，即以此宝为名。」

【楼至】此翻啼泣；又名卢遮，亦名鲁支，此翻爱乐。

【鞞恕婆附】《大论》云：「秦言一切胜。」

【提和罗耶】晋言天人王。佛授调达作佛之号。

【须扇多】亦云须扇头，此云甚净。弟子未熟，便入涅槃，留化佛一劫。

通别三身第三别标释迦，通贯诸佛

万汇沈迷，居三道而流转；十力超悟，证三身为圆通。由是三谛一境合名法身，此彰一性也。三智一心合名报身，三脱一体合名应身，此显二修也。以斯定慧互严，致使法身圆显，境智冥合应物现形，三身明矣。

【毘卢遮那】《辅行》曰：「此云遍一切处。烦恼体净，众德悉备，身土相称，遍一切处。」《唯识论》云：「一自性身，谓诸如来，真净法界，受用变化，平等所依，离相寂然，绝诸戏论，具无边际真实功德，是一切法平等实性，即此自性，亦名法身。」《光明玄》云：「法名可轨，诸佛轨之而得成佛。故经言诸佛所师，所谓法也。」《摩诃衍论》云：「克其法身，真实自体，湛湛绝虑，寂寂名断，能为色相作所依止。今问：『寂寂名断，安名法身？』答：『法实无名，为机诠辩，召寂寂体，强称法身。』问：『湛湛之体，当同太虚？』答：『凡所有相，皆是非相。觉五音如谷响，知实无声，了万物如梦形，见皆非色。空有不二，中道昭然，不可闻无，谓空断绝。』」

【卢舍那】贤首《梵网疏》云：「梵本卢舍那，此云光明遍照。照有二义：一、内以智光，照真法界，此约自受用义；二、外以身光，照应大机，此约他受用义。」净觉《杂编》云：「卢舍那，《宝梁经》翻为净满。以诸恶都尽，故云净；众德悉圆，故云满。此多从自受用报得名。或翻光明遍照，此多从他受用报为目。若论色心皆得净满，身智俱有光明，则二名并通自他受用也。」《唯识论》云：「二受用身，此有二种：一、自受用身，谓诸如来三无数劫，修习无量福德资粮，所起无边真实功德。又极圆净常遍色身，相续湛然尽未来际，常自受用广大法乐。二、他受用身，由平等智，示现妙净功德身，居纯净土，为住十地菩萨。现大神通，转正法轮，决众疑网，令彼受用大乘法乐。合此二身，名曰报身。摩诃衍云：『所言报身者，具胜妙因，受极乐果。自然自在，决定安乐，远离苦相，故名为报。』」

【释迦牟尼】《摭华》云：「此云能仁寂默。寂默故不住生死；能仁故不住涅槃。悲智兼运，立此嘉称。」《发轸》云：「《本起经》翻释迦为能仁。《本行经》译牟尼为寂默。能仁是姓，寂默是字。姓从慈悲利物，字取智慧冥理。以利物故，不住涅槃。以冥理故，不住生死。」长水云：「寂者，现相无相。默者，示说无说。此则即真之应也。能仁是姓者，《长阿含》云：『昔有轮王，姓甘蔗氏。听次妃之谮，摈四太子，至雪山北。自立城居，以德归人，不数年间，欝为强国。父王悔忆，遣使往召。四子辞过不还，父王三叹：「我子释迦。」因此命氏。』又云：『住直树林，又号释迦，既于林立国，即以林为姓。此以释迦翻为直林。』寂默是字者，《本行经》云：『又诸释种，立性憍慢多言，及见太子，悉皆默然，王云宜字牟尼。』《称赞净土经》名释迦寂静。又释迦牟尼，翻度沃焦。如旧《华严．名字品》，及《十住婆沙》所列。大海有石，其名曰焦，万流沃之，至石皆竭，所以大海水不增长。众生流转，犹如焦石，五欲沃之，而无厌足，唯佛能度，故此为名。」释迦牟尼，属应身也。摩诃衍云：「所言应者，随顺根机而不相违，随时随处随趣出现，非安乐相，故名为应。而此应身，周匝千华上，复现千释迦。一华百亿国，一国一释迦。故召释迦牟尼，名千百亿化身也。」《唯识论》云：「三变化身，谓诸如来由成事智，变现无量，随类化身，居净秽土，为未来登地菩萨，及二乘异生，称彼机宜，现通说法。」若就应身开出变化，则成四身，以现同始终，名应；无而歘有，名化。然此三身之法，或执即义，名失三身；或执离义，相乖一体。今约三义，通而辨之。一者体用，智与体冥，能起大用。自报，上冥法性，体名真身。他报，下赴机缘，用名应身。故《光明》云：「佛真法身，犹如虚空，应物现形，如水中月。」而观世音普门示现，令无涯人获乎冥显两种利益者，由此二身也。二者权实，权名权暂，实谓实录。以施权故，从胜起劣，三佛离明，以显实故。从劣起胜，祗是一身。故曰：吾今此身，即是法身。又云：微妙净法身，具相三十二。是知顺机则权设三身，就应乃实唯一佛也。三者事理，《观经疏》云：佛本无身无寿，亦无于量，随顺世间而论三身。是则仰观至理，本实无形，俯随物机，迹垂化事。犹明镜也，像体本虚；若水月焉，影元非实。苟于迹事而起封执，则同痴猴堕井而死。学出世法，宜诫之哉！

释尊姓字第四

《世本》云：「言姓即在上，言氏即在下。」《西域记》云：「姓者所以系统百世使不别也，氏者所以别子孙之所出也。族姓殊者，有四流焉：一婆罗门，净行也，守道居贞洁白其操。二刹帝利，王种也，奕世君临仁恕为志。三吠奢，商贾也，贸迁有无逐利远近。四戎陀罗，农人也，肆力畴垄。勤身稼穑。」《智度论》云：「随时所尚，佛生其中。释迦出刚强之世，托王种以振威；迦叶生善顺之时，居净行以标德。故佛诸文姓有六种：一瞿昙，二甘蔗，三日种，四释迦，五舍夷，六刹利。」今具释之。

【瞿昙】或憍昙弥，或俱谭。《西域记》云：「乔答摩，旧云瞿昙，讹略也。」古翻甘蔗、泥土等，南山曰：「非也。瞿昙星名，从星立称，至于后代，改姓释迦。」慈恩云：「释迦之群望也。」《文句》曰：「瞿昙，此云纯淑。应法师翻为地最胜，谓除天外，人类中此族最胜。如《十二游经》明阿僧祗时，大茅草王，舍位付臣，师婆罗门，遂受其姓，名小瞿昙。仁贤劫初，识神托生，立瞿昙姓，故知瞿昙，远从过去，近自民主。」二、姓甘蔗者，《菩萨本行经》云：「大茅草王，得成王仙，寿命极长，老不能行。时，诸弟子出求饮食，以笼盛仙，悬树枝上。猎师遥见，谓鸟便射。滴血于地，生二甘蔗。日炙开剖，一出童男，一出童女。占相师立男名善生，即灌其顶，名甘蔗王；女名善贤，为第一妃。」三、姓日种者，《本行经》云：「又以日炙甘蔗出故，亦名日种。」四、姓释迦，具三身篇。

【舍夷】《文句》云：「舍夷者，贵姓也，此名讹略，正云奢夷耆耶。《本行经》云：『以住释迦大树蓊欝枝条之林，是故名为奢夷耆耶。』此以其处而立于姓，故国名舍夷。」

【刹帝利】肇曰：「王种也，秦言田主。劫初人食地味，转食自然粳米。后人情渐伪，各有封殖。遂立有德，处平分田，此王者之始也。故相承为名，为其尊贵自在，强暴快意，不能忍和也。」什曰：「梵音中含二义：一言忍辱，二言能嗔。言此人有大力势，能大嗔恚，忍受苦痛，刚强难伏，因以为姓。」

【萨婆悉达】唐言顿吉。太子生时，诸吉祥瑞，悉皆具故。《大论》翻为成利。《西域记》云：「萨婆曷剌他悉陀，唐言一切义成。旧云悉达，讹也。此乃世尊小字耳。」

【摩纳缚迦】或号摩那婆。《瑞应》翻为儒童。《本行》翻为云童，又云善慧，又翻年少净行。燃灯佛时，为菩萨号。今问：「《瑞应》明昔为摩纳，献燃灯华。诸文引此，证二僧祇。何故《妙玄》证通行因耶？」答：「经中既云得不起法忍，三藏由伏惑故，无此法忍，故证通教。而诸文中证二僧祗者，以《瑞应》是三藏故。《净名疏》中，义以初祗为伏，二三祇为顺，百劫为无生，三十四心为寂灭。故诸文中证二僧祗。」《发轸》问：「若通别圆，《妙玄》何故判为通教？」答：「非但通二，亦通三藏。随教所说，浅深不同。一往《瑞应》，多属通义。以得忍故，异前三藏，不说行因不思议相，异后别圆。况复若判属通，必兼后二。」又云：「余经说，遇燃灯是八地。正是通教辟支佛地。」

三乘通号篇第五

佛教诠理，化转物心，超越凡伦，升入圣域。其或知苦常怀厌离，断集永息润生，证灭高契无为，修道唯求自度，此声闻乘也。其或观无明是妄始，知诸行为幻源，断二因之牵连，灭五果之缠缚，此缘觉乘也。其或等观一子，普济群萌，秉四弘之誓心，运六度之梵行，此菩萨乘也。语其渡河，虽象马兔之有殊，论乎出宅，实羊鹿牛之无别矣。

【菩萨】肇曰：「《正音》云：『菩提萨埵。菩提，佛道名也。萨埵，秦言大心众生。有大心入佛道，名菩提萨埵。无正名译也。』」安师云：「开士，始士。」荆溪释云：「心初开故，始发心故。」《净名疏》云：「古本翻为高士。」既异翻不定，须留梵音。但诸师翻译不同，今依《大论》释，菩提名佛道，萨埵名成众生。天台解云：「用诸佛道，成就众生，故名菩提萨埵。又，菩提是自行，萨埵是化他。自修佛道，又化他故。」贤首云：「菩提，此谓之觉；萨埵，此曰众生。以智上求菩提，用悲下救众生。」

【鸠摩罗伽】或云鸠摩罗驮，或名究磨罗浮多，此云童真，亦云毫童，亦云童子。《熏闻》云：「内证真常，而无取著，如世童子，心无染爱，即法王子之号也。」《大论》曰：「复次又如王子，名鸠摩罗伽。佛为法王，菩萨入法正位，乃至十地故，悉名王子，皆任为佛。如文殊师利，十力四无所畏等，悉具佛事故，住鸠摩罗伽地。」《佛地论》云：「从世尊口正法所生，绍继佛身不断绝故，名法王子。」《观经疏》云：「以法化人，名法王子。」什注《净名》云：「妙德，以法身游方，莫知其所生，又来补佛处，故言法王子。」荆溪问曰：「经称文殊为法王子，其诸菩萨，何人不是法王之子？」答：「有二义：一、于王子中，德推文殊；二、诸经中，文殊为菩萨众首。」

【辟支迦罗】孤山云：「此翻缘觉，观十二缘而悟道故。亦翻独觉，出无佛世，无师自悟故。」今《楞严》云：「复有无量辟支者，将非他方无佛之土，大权引实，而来此会乎。」霅川云：「或佛知此众当获大益，威神摄至，不亦可乎？」独觉称麟喻者，名出《俱舍》；名为犀角，出《大集经》。檇李云：「独觉亦观十二因缘，亦可名为缘觉。但约根有利钝，值佛不值佛之殊，分二类也。」

【毕勒支底迦】此云各各独行。《音义》云：「独觉，正得其义也。」《义钞》中问：「独觉为有戒耶？」解云：「亦得。虽出无佛世，缘于别等得脱，亦得别解脱也。」「若尔，此戒佛世有，既出无佛世，云何得有戒？」答：「别解脱有二：一、在家诸戒，二、出家别解脱。又《善见》云：『五戒十戒，一切时有，乃至无佛出世，辟支、轮王等，亦有教受。』《妙玄》云：『今明三藏，三乘无别众，不得别有菩萨缘觉之戒也。』」

【须陀洹】《金刚疏》云：「此翻入流，又曰逆流。断三法者，约逆而言，即四流中逆见流也。得果证者，约入流而说，即入八圣道之流也。今经云名为入流，又云不入色声香等，不亦二义乎？」《四教义》翻修习无漏，《刊正》释云：「初见真理故。」

【斯陀含】此云一往来。《金刚疏》云：「是人从此死，一往天上，一来人间，得尽众苦。」《大论》云：「息忌伽弥，息忌名一，伽弥名来，是名一来。」《四教义》：「翻云薄。前断已多，其所未断少，故名薄。」

【阿那含】此云不来。《金刚疏》云：「是人欲界中死，生色无色界，于彼漏尽，不复来生。」《大论》名阿那伽弥，阿那名不，伽弥名来。《四教义》翻云不还。

【阿罗汉】《大论》云：「阿罗名贼，汉名破，一切烦恼贼破。复次，阿罗汉，一切漏尽故，应得一切世间诸天人供养。又，阿名不，罗汉名生，后世中更不生，是名阿罗汉。」《法华疏》云：「《阿𩙥音跋经》云应真，《瑞应》云：真人，悉是无生释罗汉也。或言无翻，名含三义：无明穅脱，后世田中，不受生死果报，故云不生。九十八使烦恼尽故，名杀贼。具智断功德，堪为人天福田，故言应供。含此三义，故存梵名。」

【摩诃那伽】《大论》云：「那伽，或名龙，或名象。是五千阿罗汉，诸罗汉中最大力，以是故言如龙如象。水行中龙力最大，陆行中象力大。」《中阿含经》：「佛告邬陀夷：『若沙门等，从人至天，不以身口意害，我说彼是龙象。』」《净名疏》云：「罗汉若得超越，名摩诃那伽，心调柔软，三乘事定。齐此为极。」《记》云：「如《涅槃》叹德云：『人中之龙也。』」

【阿离野】此翻圣者，亦云出苦者。《孔氏传》云：「于事无不通，谓之圣。孔子对鲁哀公云：『所谓圣人者，智通大道，应变不穷，测物之情性者也。』商太宰嚭匹鄙问孔子曰：『夫子圣者欤？』曰：『丘博识强记，非圣人也。』『三王圣者欤？』曰：『三王善用智勇，圣非丘所知。』『五帝圣者欤？』曰：『五帝善用仁信，圣非丘所知。』『三皇圣者欤？』曰：『三皇善用时政，圣非丘所知。』太宰大骇曰：『然则孰为圣人乎？』夫子有间，动容而对曰：『西方有圣者焉！不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎人无能名焉。』」

菩萨别名篇第六

【文殊师利】此云妙德。《大经》云：「了了见佛性，犹如妙德等。」《净名疏》云：「若见佛性，即具三德，不纵不横，故名妙德。」《无行经》名满殊尸师利。或翻妙首。《观察三昧经》并《大净法门经》名普首，《阿目佉经》、《普超经》名濡首。《无量门微密经》名敬首。《西域记》云：「曼殊室利，唐言妙吉祥。」《首楞严经》说：「是过去无量阿僧祇劫，有佛号龙种上尊王佛。」《央掘经》说：「是现在北方常喜世界，欢喜藏摩尼宝积佛。」慈恩《上生经疏》引经云：「未来成佛，名曰普现。」

【邲蒲必输跋陀】或云三曼跋陀，此云普贤。《悲华》云：「『我行要当胜诸菩萨。』宝藏佛言：『以是因缘，今改汝字，名曰普贤。』」《文句》云：「今明伏道之顶，其因周遍曰普；断道之后，隣于极圣曰贤。」檇音醉李云：「行弥法界曰普，位隣极圣曰贤。」《请观音经疏》云：「跋陀云贤首，等觉是众贤位极故，佛圣首极故。」《观经》、《大论》并翻遍吉。《圆觉略疏》云：「一约自体，体性周遍曰普，随缘成德曰贤。二约诸位，曲济无遗曰普，隣极亚圣曰贤。三约当位，德无不周曰普，调柔善顺曰贤。表于理行。」清凉国师制《华严三圣圆融观》中，先明二圣三对表法：一、普贤即所信如来藏，《理趣般若》云：「一切众生皆如来藏。」普贤菩萨自体遍故，初会即入如来藏身三昧故也。，文殊即能信之心《佛名经》说一切诸佛，皆因文殊而发心故；善财始见发大心故。。二、普贤表所起万行上下经文，皆云普贤行故。，文殊表能起之解慈氏云：「汝先得见诸善知识，闻菩萨行，入解脱门，皆文殊力也。」。三、普贤表证出缠法界经云：「身相如虚空故，善财入其身故。」善财见之，即得智波罗蜜者，依体起用故也。，文殊表能证大智。本所事佛，名不动智故，常为诸佛母故。再见文殊，方见普贤者。显其有智方证理故，故古德名后文殊，为智照无二相也。。然此二圣，各相融摄。谓依体起行，行能显理，故三普贤，而是一体。信若无解，信是无明；解若无信，解是邪见。信解真正，方了本源，成其极智，极智返照，不异初心。故三文殊，亦是一体。又二圣亦互相融，二而不二，没同果海，即是毘卢遮那，是为三圣。故此菩萨常为一对。

【阿那婆娄吉低输】《文句》名婆娄吉低税。别行玄：「此云观世音。能所圆融，有无兼畅，照穷正性，察其本末，故称观也。世音者，是所观之境也。万象流动，隔别不同，类音殊唱，俱蒙离苦，菩萨弘慈，一时普救，皆令解脱，故曰观世音。」应法师云：「阿婆卢吉低舍婆罗，此云观世自在。雪山已来经本，云娑婆罗，则译为音。《无量清净平等觉经》名廅楼亘，此云光世音。」《西域记》云：「阿缚卢枳多伊湿伐罗，唐言观自在，合字连声，梵语如上。分大散音，即阿缚卢枳多，译曰观。伊湿伐罗，译曰自在。旧译为光世音，或世自在，皆讹谬也。」唐奘三藏云：「观有不住有，观空不住空；闻名不惑于名，见相不没于相。心不能动，境不能随；动随不乱其真，可谓无碍智慧也。」

【摩诃那钵】此云大势至。《思益》云：「我投足之处，震动三千大千世界及魔宫殿，故名大势至。」《观经》云：「以智慧光，普照一切，令离三涂，得无上力，是故号此菩萨名大势至。」

【维摩罗诘】什曰：「秦言净名。」《垂裕记》云：「净即真身，名即应身。真即所证之理，应即所现之身。」生曰：「此云无垢称，其晦迹五欲，超然无染，清名遐布，故致斯号。」《大经》云：「威德无垢，称王优婆塞。」《西域记》：「毘摩罗诘，唐言无垢称，旧曰净名。然净则无垢，名则是称，义虽取同，名乃有异。旧曰维摩诘者，讹也。」

【纯陀】旧云：本名纯陀。后大众称德，号为妙义。《补注》云：「不应名德两分，纯陀是西音，妙义乃此语。」

【阿迦云】此云药王。《观药王药上菩萨经》云：「过去有佛，号瑠璃光照。灭度之后，时有比丘，名为日藏，宣布正法。时有长者，名星宿光，闻说法故，持呵梨勒，及诸杂药，奉上日藏，并诸大众，因此立名药王。后当作佛，名为净眼。星宿光弟，名电光明，闻说法故，以其醍醐上妙之药，而用供养。因此立名，名为药上。后当作佛，名为净藏。」《文句》云：「若推此义，星光应在喜见之后，从舍药发誓已来，名药王故。」《本草》序云：「医王子姓韦，名古，字老师，元是踈勒国得道人也。身被毳袍，腰悬数百葫芦，顶戴纱巾，手持藜杖，常以一黑犬同行，寿年五百余岁。洎开元中，孟夏之月，有人疾患，稍多疼困。师发愿，心存目想，遂普施药饵，无不痊平，覩之者便愈。后乃图形供养，皇帝敬礼，为药王菩萨。」又《神仙传》云：「昔尧舜之时，殷汤之际，周秦已后，大汉至唐，凡五度化身，来救贫病。其犬化为黑龙，背负老师，冲天而去。」

【𩙥蒲活陀婆罗】《大论》翻云善守。《思益》云：「若众生闻名者，毕竟得三菩提，故云善守。」孤山云：「贤守，自守护贤德，复守护众生。或云贤首，以位居等觉，为众贤之首。亦名跋陀和，此云贤护。」妙乐云：「善即贤也，王城在家菩萨。」

【萨陀波仑】《大论》云：「秦言常啼。是菩萨求佛故，忧愁啼哭，七日七夜，故号常啼。」具如《智论》。

【欝伽陀达磨】《大论》云：「欝伽陀，秦言盛；达磨，秦言法。故号法盛。」

【尸梨伽那】《大论》：「此云厚德。」

【和须蜜多】亦云婆须蜜多。《西域记》云：「伐苏须蜜俎多，唐言世友；旧曰和须蜜多，讹也。」观法师云：「亦翻天友，随世人天，方便化故。」

【干陀诃提】此云不休息。念念流入萨婆若海，初无休息。

【瞿沙】《西域记》云：「此云音。」

【瞿师】此云美音。

【提婆达多】亦名调达，亦名提婆达兜。《法苑》云：「《本起经》：『提婆达多，齐云天热。以其生时，人天等众，心皆惊热。』无性《摄论》云：『唐云天授，亦云天与。谓从天乞得故。』《入大乘论》：『问：「彼提婆达多，世世为佛怨，云何而言是大菩萨？」答：「若是怨者，云何而得世世相值？如二人行，东西各去，步步转远，岂得为伴？」』又云是宾伽罗菩萨。」

【商莫迦】此云善。《西域记》云：「旧曰晱摩菩萨，讹。」

【阿差末】此云无尽意。天台云：「知一切法性无尽故，菩萨发心无尽。」

【般若拘罗】此云智积。《净名疏》云：「观于实相，智慧积聚。」

【跋陀婆罗赊塞迦】《下生经》曰：「秦言善教。」

【那罗延】《维摩经》那罗延菩萨，《涅槃疏》翻为金刚。

度五比丘篇第七

《法华》云：「即趣波罗柰，为五比丘说。」原其由也，太子入山，父王思念。乃命家族三人，谓阿鞞、跋提、拘利，舅氏二人，谓陈如、迦叶，寻访住止，随侍动静。二人著五欲，太子初食麻，夌遽尔退席。三人著苦行，太子后受乳糜，亦复远去。洎成佛果，念谁堪度？初思二仙，空言已死。复念五人，当往先度，故至波罗柰。一夏调根，初为陈如说四谛得道；次为阿鞞跋提说布施生天福乐，同时证果；三为迦叶拘利亦如前说，皆得圣道。是为三番度五比丘。既先入道，故首列之。

【阿若憍陈如】亦名俱隣。《法华疏》云：「阿若，名也。此翻已知，或言无知。无知者，非无所知，乃是知无耳。又翻为解。」《楞严》云：「我初称解等，具云解本际。」孤山云：「以第一解法者也。憍陈如，姓也。此翻火器，婆罗门种。其先事火，从此命族。」

【頞乌葛鞞】亦阿说示，此云马胜，亦云马师。亦名阿输波逾祇，此云马星。

【跋提】亦名婆提。《本行集》云：「跋提梨迦，此云小贤。」《文句》亦名摩诃男。若《五分律》及《本行集》，则跋提与摩诃男两别。

【十力迦叶】亦名婆敷。

【拘利太子】若《涅槃疏》，则摩诃男与拘利是一。

十大弟子篇第八

舍利弗智慧、目犍连神通、大迦叶头陀、阿那律天眼、须菩提解空、富楼那说法、迦旃延论义、优波离持律、罗睺罗密行、阿难陀多闻。《净名疏》云：「今十弟子各执一法者，人以类聚、物以群分，随其乐欲各一法门摄为眷属；虽各掌一法，何曾不具十德，自有偏长故称第一。」又《增一阿含》明一百比丘各有偏好，为善不同。例亦如此。

【舍利弗】《大论》云：「有婆罗论义师，名婆陀罗王云云。妇生一女，眼似舍利鸟眼，即名此女为舍利云云。众人以其舍利所生，皆共名之为舍利弗。弗，秦言子也。」《涅槃》云：「如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗。」又翻身子。《文句》云：「此女好形身，身之所生，故言身子。亦云鹙子。母眼明净，如鹙七由鹭来故眼。」

【大目犍巨焉连】什曰：「目连，婆罗门姓也，名拘律陀。拘律陀，树名。祷树神得子，因以为名。」《垂裕记》：「问：『《大经》云目犍连，即姓也。因姓立名目连，何故名拘律陀耶？』答：『本自有名，但时人多召其姓，故《大经》云耳。』」《净名疏》云：「《文殊问经》，翻莱音罗茯蒲北根，父母好食，以标子名。」真谛三藏云：「勿伽罗，此翻胡豆，绿色豆也。上古僊人，好食于此，仍以为姓。」正云摩诃没特伽罗，新翻采菽氏。菽，亦豆也。《西域记》云：「没特伽罗，旧曰目犍连，讹略也。」

【摩诃迦叶波】《文句》：「此翻大龟氏。其先代学道，灵龟负僊图而应，从德命族，故云龟氏。时人多以姓召之。其实有名，名毕钵罗。父母祷树神而生子，故名毕钵罗。言大者，若约所表，或因智大、德大、心大，故称大迦叶。若约事释者，佛弟子中多名迦叶，如十力三迦叶等。于同姓中，尊者最长，故标大以简之。」迦叶，或翻饮光。《文句》云：「迦叶身光，亦能映物，真谛翻光波，古僊人身光炎涌，能映余光。」

【阿那律】或云阿那律陀，此云无灭。昔施食福，人天受乐，于今不灭。《净名疏》云：「或云阿泥卢豆，或阿音遏㝹乃侯楼驮唐贺，如楚夏不同耳。此云如意，或云无贫。过去饿世，曾以稗饭施辟支佛，九十一劫，天人之中，受如意乐，故名如意。尔来无所乏断，故名无贫。」佛之从弟。《西域记》云：「阿泥𢫫虚骨陀，旧曰阿那律者，讹也。」

【须菩提】《净名疏》云：「此云善吉，亦云善业，亦云空生。其生之日，家室皆空，父母惊异，请问相师。相师占云：『此是吉相。』因名善吉。禀性慈善，不与物诤。及其出家，见空得道，兼修慈心，得无诤三昧。是以常能将护物心，故名善业。以生时家宅皆空，因名空生。家宅皆空，即表其长成解空之相。」生曰：「无诤三昧者，解空无致论处为诤也。」《西域记》云：「苏部底，唐言善现，旧曰须扶提。或云须菩提，译曰善吉，皆讹。」《熏闻》云：「应知善相，不唯空物，亦能感物。故《譬喻经》云：『舍卫国长者名鸠留，产子小字须菩提。有自然福报，食器皆空，所欲皆满。』然则空非断无，表妙有之不亡也。」真谛云：「是东方青龙陀佛。」又《增一阿含》云：「喜著好衣，行本清净，所谓天须菩提。」是知释门，有二须菩提。

【富楼那弥多罗尼子】《文句》云：「富楼那，翻满愿；弥多罗，翻慈；尼，女也。父于满江祷梵天求子，正值江满。又梦七宝器，盛满中宝入母怀。母怀子，父愿获从，诸遂愿故言满愿。弥多罗尼，翻慈行，亦云知识。四韦陀有此品，其母诵之，以此为名。」或名弥窒子，翻善知识。支谦译《度无极经》名满祝子，谓父于满江祷梵天而得其子。《西域记》云：「布剌拏梅呾丽衍尼弗呾罗，唐言满慈子。旧讹略云弥多罗尼子。」

【摩诃迦旃延】什曰：「南天竺婆罗门姓也，善解契经者。」《净名疏》云：「此翻不定，有云扇绳，有云文饰，未知孰正。」或曰：「此云离有无破我慢心。」

【邬安古波离】有翻化生，或翻上首，以其持律为众纪纲，故名。优波厘，或翻近执，以佛为太子时，彼为亲近执事之臣。古人云：「佛之家人。」非也。讹云优波离。

【罗睺罗】什曰：「阿修罗食月时，名罗睺罗。秦言覆障，谓障月明也。罗睺罗六年处母胎所覆障故，因以为名。」西域记云：「罗怙罗，旧曰罗睺罗，又曰罗云，皆讹略也。此云执日。」《净名疏》曰：「有翻宫生。太子出家，太妃在宫，何得有娠？佛共净饭王于后证是太子之子，亲是宫之所生，因名宫生。」

【阿难】《大论》：「秦言欢喜。佛成道时，斛饭王家使来白净饭王言：『贵弟生男。』王心欢喜，言：『今日大吉。』语来使言：『是男当字为阿难。』举国欣庆。又名庆喜。亦翻无染。虽残思未尽，随佛入天人龙宫，见女，心无染著故。」《玄》云：「持三藏教。」

【阿难跋陀】此云喜贤。《玄》云：「持通教。」

【阿难迦罗】此云喜海。《玄》云：「持圆教。」《付法藏》有三：一、阿难，此云庆喜，传声闻藏。二、阿难跋陀，此云喜贤，持缘觉藏。三、阿难迦罗，此云喜海，持菩萨藏。《圆觉略疏》云：「略是一人，随德名别。」

总诸声闻篇第九

《法华论》明四种声闻：一、决定声闻，定入无余故；二、增上慢声闻，未证谓证故；三、退菩提声闻，退大取小故；四、应化声闻，内秘外现故。论自释云：后二与记，前两不记，根钝未熟故。天台加佛道声闻，准经以佛道声令一切闻，约义据新入者。又以决定声闻及退菩提，名为住果。荆溪据三种逢值，第三但论遇小，不论遇大，名元住小。故声闻义浩然非一也。

【宾头卢】翻不动，字也。

【颇罗堕】姓也。真谛云捷疾，亦云利根，或广语。《本行集》翻重幢。婆罗门凡十八姓，此居其一。或云宾度罗跋罗堕阇。《感通传》云：「今时有作宾头卢圣僧像，立房供养，亦是一途。然须别施空座，前置椀钵。至僧食时，令大僧为受，不得以僧家盘盂设之。以凡圣虽殊，俱不触僧食器。若是俗家，则随俗所设。」恐僧不知，附此编出。

【薄拘罗】《文句》：「此翻善容，色貌端正故。准《贤愚》经，应翻重姓。」《中阿含》：「异学又问：『汝于八十年起欲想否？』答：『不应作如是问。我八十年，未曾起欲想，尚未曾起一念贡高，未曾受居士衣，未曾割截衣，未曾倩他衣，未曾针缝衣，未曾受请，未曾从大家乞食，未曾倚壁，未曾视女人面，未曾入尼房，未曾与尼相问讯，乃至道路亦不共语，八十年坐。』」荆溪云：「弘法之徒，观斯龟镜。」

【难陀】《文句》云：「亦云放牛难陀。此翻善欢喜，亦翻欣乐。」《文句记》云：「从初慕道为名，欢喜中胜，故云善也。」

【离吕知婆多】正言颉贤结隷伐多，亦云离越。此翻星宿，或室宿，从星辰乞子。

【摩诃拘𫄨丑夷罗】《大论》云：「秦言大膝。摩陀罗次生一子，膝骨麁大，故名拘𫄨罗。舍利弗舅，与姊舍利，论义不如。俱𫄨罗思惟念言：『非姊力也，必怀智人。寄言母口，未生乃尔，及生长大，当如之何？』故出家作梵志，入南天竺，誓不剪爪，读十八种经。」

【憍梵钵提】或云憍梵波提、伽梵婆提、笈房钵底，此翻牛呞。《法华疏》云：「昔五百世曾为牛王。牛若食后，常事虚哨，余报未夷，时人称为牛呞。」《楞严》云：「于过去世，轻弄沙门，世世生生有牛呞病。」尔雅作齝，与呞同。郭璞云：「食之已久，复出嚼之。」亦翻牛王，又翻牛相。

【毕陵伽婆蹉七何切】此云余习。五百世为婆罗门，余气犹高，过恒水叱小婢驻流，非彼实心，盖习气也。或名毕蔺吕进陀筏蹉，此云余习，五百生恶性麁言，今得余习。

【孙陀罗难陀】孙陀罗，此云好爱，妻名也。或云孙陀罗利，此云善妙。难陀云欢喜，己号也。简放牛难陀，故标其妻。

【优楼频螺迦叶】《文句》翻云木瓜林，近此林居故。孤山云：「此云木瓜癃音隆，胸前有癃，如木瓜故。又云祷此林神而生，故得名也。」

【伽耶迦叶】孤山云：「伽耶，山名，即象头山也。《文句》翻城，近此山故，家在王舍城南七由旬。」

【那提迦叶】那提翻河。《西域记》云：「捺地迦叶波，旧曰那提迦叶，讹也。缉诸迦叶，例无波字，此亦略也。毘婆尸佛时，共树刹柱，缘是为兄弟。」

【劫宾那】此云房宿音秀，父母祷房星感子。旧云金毘罗，此翻威如王。

【诺矩罗】此云鼠狼山。

【提婆犀那】《西域记》云：「唐言天军。」

【忧婆提舍】《大论》云：「忧婆，秦言豕。提舍，星名，即舍利弗父字也。」

【优波斯那】《本行集》云：「隋云最上征将。」

【嗢乌没咀啰】《西域记》云：「唐言上。」

【阿折罗】《西域记》云：「唐言所行。」

【迦留陀夷】此云黑光，亦云麁黑，颜色黑光故。

【优陀夷】此云出现，日出时生故。

【优婆尼沙陀】资中，此云尘性，以观尘性空而得道故。亦名优波尼杀昙。

【周陀】或云周利，此云大路边生。《佛本行经》云：「其母是长者之女，随夫他国，久而有孕。垂产思归，行至中路，即诞其子。如是二度，凡生二子，乃以大小而区别之。大即周陀，小即莎伽陀。」

【莎先戈伽陀】或云槃陀伽，此云小路边生。又翻继道，以其弟生继于路边，故名继道。

【波湿缚】《西域记》云：「唐言胁，由自誓曰：『我若不通三藏理、不断三界欲、得六神通、具八解脱，终不以胁而至于席。』故号胁尊者。」

【须跋陀罗】此云好贤。《西域记》云：「唐言善贤，旧曰苏跋陀罗，讹也。鸠尸那城梵志，年一百二十。」《泥洹经》云：「须跋，聪明多智，诵四毘陀经，一切书论，无不通达，为一切人之所崇敬。闻佛涅槃，方往佛所。闻八圣道，心意开解，遂得初果。从佛出家，又为广说四谛，即成罗汉。」

【迦多演尼子】《西域记》云：「迦陀衍那，佛灭度后三百年出。造《发智论》，旧讹云迦旃延。」

【末田地】亦名摩田地，亦名摩田提，此云中。阿难化五百僊人，在河中得戒，故曰摩田地。《西域记》云：「达丽罗川中大伽蓝侧，有刻木慈氏菩萨像，通高百余尺。末田底迦罗汉，携引匠人，升覩史多天，亲观妙相，往来三返，尔乃功毕。」

【优波毱多】或名优波掘多，此云大护。或云笈其劫多。佛灭百年出，得无学果。《西域记》云：「乌波毱多，唐言近护。秣音末兔罗国，城东五六里，岩间有石室，高二十余尺，广三十余尺，四寸细筹，填积其内。尊者近护，说法化导，夫妻俱证罗汉果者，乃下一筹，异室别族，虽证不记。」

【室缕力生多频设底俱胝丁尼切】《西域记》云：「唐言闻二百亿。旧译曰亿耳，谬也。长者豪富，晚有继嗣，时有报者，辄赐金钱二百亿，因名其子曰闻二百亿。洎乎成立，未曾履地，故其足跖音只，毛长尺余，光润细软。」又《西域记》云：「富一亿财一洛叉，便耳著珠坠，人知富也。或云耳有珠环，价直一亿。」

【摩诃波阇波提】此云大生主，又云大爱道，亦云憍昙弥。此翻众主。《西域记》云：「钵逻阇钵底，唐言生主。旧云波阇波提者，讹也。」

【耶输陀罗】此云华色，亦云名闻。悉达次妃，天人知识，出家为尼众之主。

宗释论主篇第十

群生昏寝，长夜冥冥。先觉警世，慧日赫赫。故《西域记》明四日照世：东有马鸣，南有提婆，西有龙猛，北有童受；或通宗乎众典，或别释于一经。既分照乎四方，乃俱破于群翳，故今此集列论主焉。

【阿湿缚窭瞿庾沙】或名阿湿矩沙。《西域记》云：「唐言马鸣。」《摩诃衍论》曰：「若尅其本，大光明佛；若论其因，第八地内住位菩萨。西天竺诞生，卢伽为父，瞿那为母，同生利益。过去世中，有一大王，名曰轮陀，有千白鸟，皆悉好声。若鸟出声，大王增德；若不出声，大王损德。如是诸鸟，若见白马，则其出声；若不见时，常不出声。尔时大王，遍求白马，终日不得。作如是言：『若外道众，此鸟鸣者，都破佛教，独尊独信；若佛弟子，此鸟鸣者，都破外道，独尊独信。』尔时菩萨，用神通力，现千白马，鸣千白鸟，绍隆正法，令不断绝。是故世尊，名曰马鸣。」《律宗统要钞》引缘异此，学者须捡。

【那伽是龙曷树那】义翻为猛。此出《龙树劝诫王颂》，彩字函。《西域记》云：「那伽阏音遏剌树那，此云龙猛；旧曰龙树，讹也。」什曰：「本传云：『其母树下生之，因字阿周那。』阿周那者，树名也。以龙成其道，故以龙字，号曰龙树。」《辅行》云：「树学广通，天下无敌。欲谤佛经，而自作法，表我无师。龙接入宫，一夏但诵七佛经目，知佛法妙，因而出家。降伏国王，制诸外道。外道现通，化为华池，坐莲华上，龙树为象，拔莲华，扑外道。作三种论：一、大悲方便论，明天文地理，作宝作药，饶益世间；二、大庄严论，明修一切功德法门；三、大无畏论，明第一义，《中观论》者，是其一品。」《大乘入楞伽》云：「大慧汝应知，善逝涅槃后，未来世当有，持于我法者。南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗。世间中显我，无上大乘法，得初欢喜地，往生安乐国。」

【提婆】此云天。龙树弟子，波咤厘城，僧屈外道，经十二年，不击揵巨寒稚音地。提婆重声，摧伏异道。提婆因入大自在庙，庙金为像，像高六丈，瑠璃为眼，大有神验，求愿必得，怒目动睛。提婆语曰：「神则神矣！本以精灵训物，而假以黄金瑠璃，威炫音县于世。何斯鄙哉？」便登梯凿神眼。众人咸云：「神被屈辱！」婆曰：「欲知神智，本无慢心；神知我心，复何屈辱？」夜营厚供，明日祭神。神为肉身，而无左眼，临祭叹曰：「能此施设，真为希有！而我无眼，何不施眼？」提婆即󰦥于洹己眼施之。随󰦥随出，凡施万眼。神大欢喜，问求何愿？婆曰：「我辞不假他，但未信受。」神曰：「如愿。」即没不现。神理交通，咸皆信伏。

【鸠摩罗逻多】《西域记》翻童受。

【室利逻多】《西域记》：「唐言胜受。」《起信论疏》明五日论师，以此论主，照北印度。

【诃梨跋摩】宋言师子铠苦亥。佛涅槃后九百年出。中天竺国婆罗门子，初依萨婆多部出家，造《成实论》。

【阿僧伽】《西域记》：「唐言无著，是初地菩萨，天亲之兄。佛灭千年，从弥沙塞部出家。」三藏传云：「夜升覩史陀天，于慈氏所，受《瑜伽师地论》、《庄严大乘论》、《中边分别论》；昼则下天，为众说法。」

【婆薮苏后盘豆】《西域记》云：「伐苏畔度，唐言世亲。旧曰婆薮盘豆，译曰天亲，讹谬。言天亲者，菩萨乃是毘纽天亲，故云天亲。于说一切有部出家受业，本自北印度至于此也。无著命其门人，令往迎候，至此伽蓝，遇而会见。无著弟子，止户牖外。夜分之后，诵《十地经》，世亲闻已，感悟追悔，甚深妙法，昔所未闻。毁谤之愆，源发于舌，舌为罪本，今宜断除。即执铦息廉刀，将自断舌。乃见无著住立告曰：『夫大乘教者，至真之理也。诸佛所赞，众圣攸宗。言欲诲汝，尔今自悟，悟其时矣！何善如之？诸佛圣教，断舌非悔。昔以舌毁大乘，今以舌赞大乘，补过自新，犹为善矣！杜口绝言，其利安在？』作是语已，忽复不见。世亲承命，遂不断舌，且诣无著，咨受大乘。于是研精覃思，制大乘论，凡百余部，并盛宣行。」

【佛陀僧诃】《西域记》云：「唐言师子觉，无著弟子，密行莫测，高才有闻。二三贤哲，每相谓曰：『凡修行业，愿觐慈氏。若先舍寿，得遂宿心，当相报语，以知其至。』其师子觉先舍寿命，三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿，时经六月亦无报命。时诸异学，咸皆讥诮，以为流转恶趣，遂无灵鉴。其后无著菩萨，于夜初分，方为门人教授定法，灯光忽翳，空中大明。有一天僊乘虚下降，即进阶庭，敬礼无著。无著云：『尔来何暮？今至何谓？』对曰：『从此舍寿，往覩史多天，慈氏内众，莲华中生。莲华才开，慈氏赞曰：「善来广慧。」旋遶才周，即来报命。』无著曰：『师子觉者，今在何处？』曰：『我才旋遶时，见师子觉在外众中，耽著五欲，无暇相顾。』无著曰：『慈氏何相？演说何法？』曰：『慈氏相好，言不能宣；演说妙法，义不异此。然，菩萨妙音，清畅和雅，闻者忘倦。』」

【陈那】《西域记》云：「唐言童授。妙吉祥菩萨，指诲传授。如慈恩云：『因明论者，元唯佛说，文广义散，备在众经。』故《地持论》云：『菩萨求法，当于何求？当于一切五明处求。』求因明者，为破邪论，安立正道。劫初题目，创标真似。爰暨世亲，再陈轨式。虽纪纲已列，而幽致未分，故使宾主对扬，犹疑破立之则。有陈那菩萨，是称命世，贤劫千佛之一也。匿迹岩薮，栖峦等持，观述作之利害，审文义之繁约。于时岩谷震吼，云霞变彩。山神捧菩萨足，高数百尺，唱言：『佛说因明论道，愿请重弘。』菩萨乃放神光，照烛机感。时，彼南印土按达罗国王，见放光明，疑入金刚喻定，请证无学果。菩萨曰：『入定观察，将释深经，心期大觉，非愿小果。』王言：『无学果者，诸圣攸仰，请尊速证。』菩萨抚之，欲遂王请。妙吉祥菩萨，因弹指警曰：『何舍大心，方兴小志？为广利益者，当转慈氏所说《瑜伽》，匡正颓纲，可制因明，重成规矩。』陈那敬受指诲，奉以周旋。于是覃思研精，乃作《因明正理门论》。」又《辅行》云：「迦毘罗僊恐身死，往自在天问。天令往频陀山，取余甘子，食可延寿。食已，于林中化为石床。大有不逮者，书偈问石。后为陈那菩萨斥之，书偈石裂。」

【宾伽罗】《中论》序云：「天竺诸国，敢预学者之流，无不玩味斯论，以为喉襟。其染翰申释者，甚亦不少。今所出者，是天竺梵志，名宾伽罗，秦言青目之所释也。其人虽信解深法，而辞亦雅中，其间乖僻繁重者，法师皆裁而裨之。」

【波毘吠伽】《西域记》：「唐言清辩。静而思曰：『非慈氏成佛，谁决我疑？』遂于观音菩萨像前，诵随心陀罗尼。经涉三年，菩萨现身，谓论师曰：『何所志乎？』对曰：『愿留此身，待见慈氏。』菩萨曰：『人命难保，宜修胜善，生覩史天，乃见慈氏。』对曰：『志不可夺也。』菩萨又云：『若其然者，宜往驮那羯磔国，城南山岩，执金刚神所，志诚诵持执金刚陀罗尼者，当遂此愿。』论师于是往而诵焉。三载之后，神出问云：『伊何所愿？』论师对曰：『愿留此身，待见慈氏。』神又谓曰：『此岩石内，有修罗宫。如法行请，石壁当开，开即入中，可以见也。』神又谓曰：『慈氏出世，我当相报矣！』论师受命，专精诵持。又经三载，乃呪芥子，以击石壁，石壁乃开。论师乃与六人入石壁里，入已石壁仍复如故。」

【达磨波罗】《西域记》云：「唐言护法。神负远遁，因即出家。清辩论师，外示僧佉之服，内弘龙猛之学。闻护法菩萨在菩提树，宣扬法教，乃命门人往问讯曰：『仰德虚心，为日久矣！然以宿愿未果，遂乖礼谒。菩提树者，誓不空见。见当有证，称天人师。』护法菩萨谓其使曰：『人世如幻，身命若浮，未遑谈议。』竟不会见。」

【瞿拏钵类婆】《西域记》云：「唐言德光。作《辩真》等论，凡百余部。论主本习大乘，未穷玄奥。因览《毘婆沙论》，退业而学小乘，作数十部论，破大乘纲纪，成小乘执著。研精虽久，疑情未除。时有提婆犀那罗汉，往来覩史多天。德光愿见慈氏，决疑请益。天军以神通力，接上天宫。既见慈氏，长揖不礼。天军谓曰：『慈氏菩萨，次绍佛位，何乃自高，敢不致敬！方欲受业，如何不屈？』德光对曰：『尊者此言，诚为指诲。然我具戒苾频必刍刃朱出家弟子。慈氏菩萨，受天福乐，非出家之侣。而欲作礼，恐非所宜。』菩萨知其我慢心故，非是法器。往来三返，不得请疑。」

【达磨俎庄吕罗多】《西域记》云：「唐言法救。旧曰达磨多罗，讹也。」

【伊湿伐逻】《西域记》云：「唐言自在。」

【佛地罗】《西域记》云：「唐言觉取。」

【布剌拏】《西域记》云：「唐言圆满。」

【僧伽跋陀罗】《西域记》云：「唐言众贤。」

【佛陀驮娑】《西域记》云：「唐言觉使。」

【尸罗跋陀罗】《西域记》云：「唐言戒贤。」唐奘三藏，亲承经论。

【瞿那末底】《西域记》云：「唐言德慧。」

【跋罗缕支】《西域记》云：「唐言贤爱。西印度人，妙极因明，摧大慢婆罗门，生陷地狱。」

【慎那弗呾罗】《西域记》云：「唐言最胜子。制《瑜伽师地》释论。」

【末笯乃胡曷利他】《西域记》云：「唐言如意。即婆沙论师。」

【般若羯罗】《奘传》云：「唐言慧生。」

【达摩毕利】《奘传》云：「唐云法爱。」

【达摩羯罗】《奘传》云：「唐言法性。」

【阿黎耶驮娑】《奘传》云：「唐言圣使。」

【阿黎斯那】《奘传》云：「唐言圣军。」

【阿黎耶伐摩】《奘传》云：「唐言圣胄。」

【秣奴若瞿沙】《奘传》云：「唐言如意声。」

【达摩欝多罗】此云法尚。佛灭八百年出，造《杂毘昙》。

宗翻译主篇第十一

彦琮法师云：「夫预翻译，有八备十条：一、诚心受法，志在益人；二将践胜场，先牢戒是；三文诠三藏，义贯五乘；四傍涉文史，工缀典词，不过鲁拙；五㦗抱平恕，器量虚融，不好专执；六沈于道术，淡于名利，不欲高衒；七要识梵言，不坠彼学；八传阅《苍》、《雅》，粗谙篆󰉪，不昧此文。十条者：一、句韵；二、问答；三、名义；四、经论；五、歌颂；六、呪功；七、品题；八、专业；九、字部；十、字声。」《宋僧传》云：「译场经馆，设官分职，可得闻乎？曰：此务所司，先宗译主，即赍叶书之三藏，明练显密二教者是也。次则笔受者，必言通华梵、学综有空，相问委知，然后下笔。西晋伪秦已来立此员者，即沙门道含、玄赜、姚嵩、聂女涉承远父子。至于帝王执翰即兴，梁武、太后、中宗。又谓之缀文也。次则度语，正云译语，亦名传语，传度转令生解矣。如翻《显识论》，沙门战陀译语是也。次则证梵本者，求其量果，密以证知，能诠不差，所显无谬矣。如居士伊舍罗证译毘柰耶梵本是也。至有立证梵义一员，乃明西义得失，贵令华语下不失梵义也。复立证禅义一员，沙门大通曾充之。次则润文一位，员数不恒，令通内外学者充之。良以笔受在其油素，文言岂无俚俗，傥不失于佛意，何妨刊而正之。故义净译场，李峤、韦嗣立、卢藏用等二十余人次文润色也。次则证义一位，盖证已译之文、所诠之义也。如译《婆沙论》，慧嵩、道朗等三百人，考证文义，唐复礼累场充其任焉。次有梵呗者，法筵肇启，梵呗前兴，用作先容，令生物善。唐永泰中方闻此位也。次有校勘，清随、彦琮覆疏文义，盖重慎之至也。次有监护大使，后周平高公侯寿为总监校校，唐房梁公为奘师监护相。次观杨慎交、杜行𫖮等充之。或用僧员，则隋以明穆、昙迁等十人，监掌翻译事，诠定宗旨也。」《译经图纪》云：「惟孝明皇帝永平三年，岁次庚申。帝梦金人，项有日光，飞来殿庭。上问群臣。太史傅毅对曰：『臣闻西域有神，号之为佛。陛下所梦，其必是乎。』至七年，岁次甲子，帝勅郎中蔡愔挹淫、中郎将秦景、博士王遵等一十八人，西寻佛法。至印度国，请迦叶摩腾、竺法兰，用白马驮经，并将画释迦佛像，以永平十年岁次丁卯至于洛阳。帝悦，造白马寺，译《四十二章经》。至十四年正月一日，五岳道士褚善信等负情不悦，因朝正之次表请较试。勅遣尚书令宋庠引入长乐宫。帝曰：『此月十五日，大集白马寺南门。』尔日，信等以灵宝诸经置道东坛上，帝以经像舍利置道西七宝行殿上。信等遶坛涕泣启请天尊，词情恳切，以栴檀柴等烧经，冀经无损，并为灰烬。先时升天、入火、履水、隐形，皆不复能，善禁呪者呼策不应。时太傅张衍语信曰：『所试无验，印是虚妄，宜就西域真法。』时南岳道士费叔才等惭忸自感而死。时佛舍利光明五色直上空中，旋环如盖，遍覆大众，映蔽日轮。摩腾先是阿罗汉，即以神足游空，飞行坐卧神化自在。时天雨宝华及奏众乐，感动人情。摩腾复坐，法兰说法。时众咸喜，得未曾有。时后宫阴夫人王婕音接妤以诸等一百九十人出家，司空杨城侯刘善峻等二百六十人出家，四岳道士吕慧通等六百二十人出家，京都张子尚等三百九十一人出家。帝亲与群宫为出家者剃发给施供养，经三十日。造寺城外七所安僧，城内三寺安尼。」具如汉明《法本内传》道家尹文操斥《法本内传》是罗什门僧妄造。通惠辨云：「明帝梦金人事，出《后汉．纪》，此若虚妄，岂名信史耶。又《吴书》阚泽对吴主云：『褚善信、费叔才自感而死。』岂是罗什门徒所造？」。

【迦叶摩腾】中印度人，婆罗门种。幼而敏悟，兼有风姿，博学多闻，特明经律，思力精拔，探赜钩深，敷文析理，义出神表。尝游西印度，有一小国，请腾讲《金光明经》。俄而隣国兴师来将践境，辄有事碍，兵不能进。彼国兵众，疑有异术，密遣使觇。但见君臣安然共听，其所讲经，明地神王护国之法。于是彼国覩斯神验，请和求法。时，蔡愔等，殷请于腾，腾与愔等俱来见帝，终于洛阳。

【竺法兰】中印度人。少而机悟，淹雅博爱，多通禅思，妙穷毘尼。诵经百余万言，学徒千余。居不求安，常怀弘利，戒轨严峻，众莫能窥。遇愔求请，便有轻举之志，而国主不听。密与腾同来，间行后至，共译《四十二章》。腾卒，自译五经。

【昙摩迦罗】此云法时，印度人也。幼而才敏，质像傀公回伟，善四韦陀，妙五明论。图谶运变，靡所不该。自谓在世，无过于己。尝入僧坊，遇见法腾毘昙，殷勤寻省，莫知旨趣。乃深叹曰：「佛法钩深！」因即出家，诵大小乘，游化许洛。《事钞》云：「自汉明夜梦之始，迦竺传法已来，迄至曹魏之初，僧徒极盛，未禀归戒，止以翦落殊俗。设复斋忏，事同祀祠。后有中天竺昙摩迦罗，诵诸部毘尼。以魏嘉平至雒阳，立羯磨受法，中夏戒律始也。准用十僧，大行佛法，改先妄习，出《僧祇戒心》。又有安息国沙门昙谛，亦善律学，出《昙无德羯磨》，即大僧受法之初也。」

【康僧铠】印度人。广学群经，义畅幽旨。嘉平四年，于洛阳白马寺，译《无量寿经》。

【支谦】月氏国优婆塞也。汉末游洛，该览经籍及诸伎艺，善诸国语。细长黑瘦，白眼黄睛。时人语曰：「支郎眼中黄，形躯虽细是智囊。」武烈皇帝，以其才慧，拜为博士。谦译经典，深得义旨。

【维祇难】此云障碍。印度人。学通三藏，妙善四含，游化为业，武昌译经。

【康僧会】康居国大丞相之长子。世居印度，年未齿学，俱丧二亲。至性笃孝，服毕入道。厉行清高，弘雅有量。解通三藏，慧贯五明。辩于枢机，颇属文翰。以吴初染佛法，大化未全，欲使江左兴立图寺。赤乌四年，仗锡建康，杨都译经。

【竺昙摩罗察】此云法护，月氏国人。甚有识量，天性纯懿，操行精苦，笃志好学，万里寻师。届兹未久，博览六经，游心七籍。解三十六种书，诘训音义无不备识。日诵万言，过目咸记。先居炖煌，后处青门。《大周目录》云：「太康七年，译《正法华》。」

【尸利密多罗】此云吉友，西域太子。以国让弟，遂为沙门。天姿高朗，风神俊迈，仪貌卓然，出于物表。晋元帝世，来游建康。王公雅重，世号高座法师。译《灌顶》等经。

【瞿昙僧伽提婆】或名提和，此云众天，罽宾国人。风采可范，枢机有彰。沈虑四禅，研心三藏。初于符秦帝国，译阿毘昙八犍度等。

【卑摩罗叉】此云无垢眼，罽宾国人。澄静有志，履道苦节，世号青目律师。罗什师事，改译什公《十诵》。

【佛驮跋陀罗】此云觉贤。大乘三果人，甘露饭王之苗裔。于此与罗什相见，什所有疑，多就咨决。东晋义熙十四年，于谢司空寺，译《华严》六十卷。堂前池内，有二童子，常从池出，捧香散华。

【法显】姓龚，平阳武阳人。常玩经律，舛缺誓志寻求。以晋安帝隆安三年，岁次己亥，游历印度。义熙元年，岁次乙巳，泛海而还。杨都译经。

【昙摩耶舍】此云法称。罽宾国人，少而好学，长而弥笃。神爽高雅，该览经律，陶思八禅，游心七觉，明悟出群，幽鉴物表。欲苦节求果，天神语云：「何不观方弘化，而独守小善？」于是历游诸国，译《差摩》等经。

【鸠摩罗什婆】此云童寿，祖印度人。父以聪敏见称，龟兹王闻，以女妻之，而生于什。什居胎日，母增辩慧。七岁出家，日诵千偈，义旨亦通。至年九岁，与外道论义，辨挫邪锋，咸皆愧伏。年十二，有罗汉奇之，谓其母曰：「常守护之。若年三十五，不破戒者，当大兴佛法，度无数人。」又习五明，四韦陀典，阴阳星算，必穷其妙。后转习大乘，数破外道，近远诸国，咸谓神异。母生什后，亦即出家，聪拔众尼，得第三果。什既受具，母谓之曰：「方等深教，应大阐秦都，于汝自身无利，如何？」什曰：「菩萨之行，利物亡躯，大化必行，𬬻镬无恨。」从此已后，广诵大乘，洞其秘奥。西域诸王，请什讲说，必长跪座侧，命什蹹登。符坚建元九年，太史奏云：「有德星现，外国当有大德智人入辅中国。」坚曰：「朕闻西域有罗什，襄阳有道安，将非此耶？」后遣将军吕光等，率兵七万西伐龟兹。光与什同来，什在道数言应变，光尽用之。光据西凉，亦请什留。至姚秦弘始三年，兴灭西吕，方入长安。秦主兴厚加礼之，延入西明阁及逍遥园，别馆安置。勅僧䂮音略等八百沙门，咨受什旨。兴卑万乘之心，尊三宝之教，于草堂寺，共三千僧，手执旧经，而参定之，莫不精究，洞其深旨。时有僧叡，兴甚嘉焉，什所译经，叡并参正。然什词喻婉约，出言成章，神情鉴彻，慠岸出群，应机领会，鲜有其匹。且笃性仁厚，泛爱为心，虚己善诱，终日无倦。南山律师尝问天人陆玄畅云：「什师一代所翻之经，至今若新，受持转盛，何耶？」答云：「其人聪明，善解大乘，已下诸人，并皆俊乂，一代之宝也。绝后光前，仰之所不及。故其所译，以悟达为先，得佛遗寄之意也。又从毘婆尸佛已来译经。」又云：「什师位阶三贤，文殊指授，令其删定。」

【佛駄耶舍】此云觉明。罽宾国人。操行贞白，戒节坚固，仪止祥淑，视瞻不凡。五明四韦之论、三藏十二之典，特悟深致，流辩无滞。以姚秦弘始年，达于姑臧。什先师之，劝兴往邀，兴即勅迎，并有赠遗。笑不受曰：「明旨既降，便应载驰，檀越待士既厚，脱如罗什见处，未敢闻命。」重使敦喻，方至长安。兴自出迎，别立新省于逍遥园，四事供养，并皆不受。时至分卫，一食而已。耶舍赤髭，时人号为赤髭毘婆沙。兴凡所供给，衣服卧具，满三间屋，不以关心。兴为货之造寺。

【昙摩谶】或昙无谶，此云法丰。中印度人。日诵万言，初学小乘五明诸论，后遇白头禅师教以大乘，十日交诤，方悟大旨。谶明解呪术，所向皆验，西域号为大神呪师。以北凉沮渠玄始元年至姑臧，赍《涅槃经》前分十卷并菩萨戒，止于传舍。虑失经本，枕之而卧。夜有神人，牵谶堕地，谶谓为盗。如是三夕，乃闻空中声曰：「此是如来解脱之藏，何为枕之！」谶闻渐寤，乃安高处。盗者夜捉，提举不能。明旦谶持，不以为重。盗谓圣人，悉来拜谢。逊闻谶名，厚遇请译。

【佛驮斯那】此翻觉军。天才聪朗，诵半亿偈经，明了禅法。西方诸国，号为人中师子。口诵梵本，北凉译经。

【浮陀跋摩】此云觉铠。西域人。志操明直，聪悟出群。虽复遍集三藏，偏善《毘婆沙论》。常诵此部，用为心要。

【智猛】雍州人，禀性端厉，明行清白。少袭法服，修业专诚，志度宏邈。情深佛法，西寻灵迹。北凉永和年中，西还翻译。

【昙摩蜜多】此云法秀。罽宾国人。生而连眉，沈邃慧鉴。常有善神，潜形密护。每之国境，神梦告王，去亦如之。宋文元嘉，建业翻译。

【畺梁耶舍】此云时称。西域人。性刚直，寡嗜欲，深善三藏，多所谙知，尤工禅思。宋文元嘉元年，钟山翻译，僧含笔受。

【伊叶波罗】此云自在。西域人。善通三藏，解贯四含。宋文元嘉，彭城翻译。

【智严】凉州人。道化所被，幽显咸伏。未出家前，曾犯五戒。后受僧具，疑不得戒。遂泛海至印度，咨问罗汉，亦不能决。为询弥勒，慈氏答云得戒。严甚喜焉。得经梵本。宋文元嘉，杨都翻译。

【求那跋摩】宋云功德铠，罽宾王之少子。洞明九部，博晓四含，深达律品，妙入禅要，诵经百余万言。罽宾王薨，众请绍位，恐为戒障，遂林栖谷饮，孤行山野，遁迹人世。形仪感物，见者发心。宋文元嘉，达于建业，帝曰：「弟子常欲斋戒不杀，迫以身徇于物，不获从志。法师何以教之？」对曰：「夫道在心，不在事；法由己，非由人。且帝王与匹夫，所修各异。匹夫身贱名劣，言令不威；若不克己苦躬，将何为用？帝王以四海为家，兆民为子，出一嘉言，士女咸悦；布一善政，人神以和。固当刑不夭命，役无劳力；则使风雨适时，寒暖应节，百谷滋繁，桑麻欝茂。如此持斋，斋亦大矣！如此不杀，德亦众矣！宁在缺半日之食，全一禽之命，然后方为弘济耶！」帝大悦曰：「法师所言，真谓开悟人心，明达物理，谈尽于人天之际矣。」《事钞》云：「宋元嘉七年，至杨州，译《善戒》等经。为比丘尼受具初缘。又后有师子国尼八人来至，云：『宋地未经有尼，何得二众受戒？』摩云：『尼不作本法者，得戒得罪。寻佛制意，法出大僧。但使僧法成就，自然得戒。所以先令作本法者，正欲生其信心，为受戒方便耳。至于得戒，在大僧羯磨时生也。』诸尼苦求更受。答曰：『善哉！夫戒、定、慧品，从微至著。若欲增明，甚相随喜。』且令西尼学语，更往中国请尼，令足十数。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云众铠，解律杂心。自涉流沙，至杨州。初求那许尼重受，未备而终。俄而师子国尼铁索罗等三人至京，足前十数，便请众铠为师于坛上，为尼重受。」

【宝云】证第二果。西凉州人。自少出家，精勤硕学，志韵刚洁，不偶世群。求法恳恻，忘身徇道。以晋隆安年初，西寻灵迹，经罗刹之野，闻天鼓之音，礼释迦影迹，受罗汉之语。历游西方，善梵书语。印度字音、训释词句，悉皆备解。后来长安，复至江左。

【求那跋陀罗】此云功德贤。中印度人。幼学五明、四韦陀论。志性明敏，度量该博。后遇《杂心》，莫测涯际，方悟佛法崇深。投簪落彩，专精志业，博通三藏。慈和恭恪，事师尽礼，舍小学大，深悟幽旨。宋文勅住祇洹。荆州刺史南谯王刘义宣，尝请讲《华严经》。跋陀自愧未善宋言，旦夕礼忏，求观世音。忽梦有人，白服持剑，擎一人头来，谓陀曰：「何故忧耶？」陀以意对。答曰：「不须多忧！」即便以剑易于陀首，更安新头。问曰：「得无痛耶？」答曰：「不痛。」既寤，心神喜悦，于是就讲，辨注若流。后还杨都，属帝宴会，王公毕集。帝欲试其机辨，并解人意不？帝见其白首，而谓曰：「师今日不负远来之意，自外知何，唯有一在？」贤即答言：「慕化远来，天子恩遇，垂三十载，今年七十一，唯一死在。」帝大悦。

【昙无竭】此云法勇，亦云法上。姓李，黄龙人。幼为沙弥，勤修苦行，持戒诵经，为师所重。尝闻法显躬践佛国，慨然有忘身之誓。以武帝永初年，招集同志僧猛等二十五人，共游西域二十余年。自余并死，唯竭独还。于罽宾得梵经本，杨都翻译。

【功德直】西域人。道契既广，善诱日新。宋大明年，到荆州，为释玄畅翻译。畅刊正文义，词旨婉密。舒手出香，掌中流水，莫之测也。

【达摩摩提】此云法意，西域人。悟物情深，随方启喻。齐武永明，译〈提婆达多品〉。

【求那毘地】此云德进。中印度人。诵大小乘二十万言，阴阳图谶，莫不穷究。执锡戒涂，威仪端肃，齐武永明翻译。

【昙摩流支】此云法希，亦曰法乐。南印度人。偏以律藏传名，弘道为务，感物而动，游魏洛阳。

【菩提流支】此名觉希。北印度人。遍通三藏，妙入惣持，志在弘法，广流视听。魏宣武帝，洛阳翻译。

【勒那摩提】或云婆提，此言宝意。中印度人。诵一亿偈，博赡之富，理事兼通，光明禅法。魏宣武帝，请讲《华严》，词义开悟。忽于高座，见大官执笏云：「天帝请师讲《华严》。」意曰：「今法席未终，经讫从命；然法不独资，都讲、香火、维那、梵呗，请亦定之。」使如其言。讲将了，见前使来迎。果与都讲等五人，俱于座终，道俗咸覩。

【曼陀罗】此言弱声，亦云弘弱。扶南国人，神解超悟，幽明毕观。无惮夷险，志存弘化。梁武杨都翻译。

【波罗末陀】此云真谛，亦云拘那罗陀，此曰亲依。西印度优禅尼国人。景行澄明，器宇清肃，风神爽拔，悠然自远。群藏广部，罔不措怀，艺术异解，遍素谙练。梁武泰清，于宝云殿译经。属侯景纷𫄙，乃适豫章、始兴、南康等，虽复恓惶，译业无辍。即泛舶西归，业风赋命，飘还广州。住制止寺翻译。讫陈泰建，译五十部。

【阇那崛多】此言志德。北印度人，刹帝利种。少怀达量，长垂清范，游涉行化，来达兹境。周武帝世，译《普门》重颂。

【达摩笈多】隋言法密，南贤豆国人。开皇十年，来届瓜州。文帝延入京寺，义理允正，称经微旨。然而慈恕立身，恭和成性；心非道外，行在说前；戒地夷而静，定水幽而洁。经洞字原，论探声意；容仪祥正，懃节高猛。诵响继昏晨，法言通内外。好端居而简务，贵寡欲而息求，无倦诲人，有逾利己。至炀帝定鼎东都，置翻译馆。

【波罗颇迦罗】唐言作明知识，或云波颇，此云智光。中印度人，刹帝利种。识度通敏，器宇冲邃，博穷内外，研精大小。誓传法化，不惮艰危，远涉葱河，贞观届此。

【玄奘】河南洛阳人，俗姓陈氏，颕川陈仲弓之后。鸠车之龄落䰂，竹马之齿通玄。墙仞干霄，风神朗月，京洛名德，咸用器之。戒具云毕，偏肆毘尼，仪止祥淑，妙式群范。阅筌蹄乎九丘，探幽旨于八藏。常慨教缺传匠、理翳译人，遂使如意之宝不全，雪山之偈犹半。于是杖锡裹足履险若夷，既戾梵境，筹咨无倦。五明四含之典、三藏十二之筌、七例八转之音、三声六释之句，皆尽其微，毕究其妙。法师讨论，一十七周，游览百有余国。贞观十九年，回靶布讶上京，勅弘福寺翻译。已上多出静迈法师《译经图纪》。

【伽梵达摩】智升《续译经图纪》云：「唐云尊法。西印度人，译《大悲经》。」

【阿地瞿多】唐言无极高，中印度人。学穷满字，行洁圆珠，精练五明，妙通三藏。天皇永徽，长安翻译。

【那提】唐言福生。具依梵言，则云布如焉伐耶，此但讹略，而云那提也。本中印度人。慈恩翻译。

【地婆诃罗】唐言日照，中印度人。洞明八藏，博晓四含。戒行清高，学业优赡，尤工呪术，兼洞五明。志在利生，来译弘福。

【佛陀多罗】唐云觉救。罽宾人也。于白马寺译《圆觉经》。

【佛陀波利】唐云觉护，罽宾国人。忘身徇道，遍观灵迹。闻文殊在清凉山，远涉流沙，躬来礼谒。天皇仪凤元年，杖锡五台，虔礼圣容。倏见一翁，从山出来，作婆罗门语，谓波利曰：「师何所求？」波利答曰：「闻文殊隐山，来欲瞻礼。」翁曰：「师将《佛顶尊胜陀罗尼经》来不？此土众生，多造诸罪。佛顶呪，除罪秘方，若不将经，徒来无益。纵见文殊，何必能识？可还西国，取经传此，弟子当示文殊所在。」波利便礼，举头不见老人。遂返本国，取得经来，状奏天皇。遂令杜行𫖮及日照三藏，于内共译，经留在内。波利泣奏：「志在利人，请布流行。」帝愍专志，遂留所译之经，还其梵本。波利将向西明，与僧顺贞，共译《佛顶尊胜陀罗尼经》。所愿已毕，持经梵本，入于五台，于今不出。

【实叉难陀】唐言学喜。于阗国人。智度弘旷，利物为心。善大小乘，兼异学论。天后明扬佛日，敬重大乘，以《华严》旧经处会未备，远闻于阗有斯梵本，发使迎请。实叉与经同来，赴洛重译。

【义净】齐州人，俗姓张，字文明。髫齓之年，辞荣落䰂，遍询名匠，广探群籍。内外通晓，今古遍知。年十有五，志游西域，遍师名匠，学大小乘。所为事周，还归故里。凡所游历，三十余国。往来问道，出二十年。天后证圣，河洛翻译。

【达摩流支】唐言法希，天后改为菩提流志，唐云觉爱。南印度人，婆罗门种，姓迦叶氏。聪叡绝伦，风神爽异。生年十二，外道出家，年登耳顺，自谓孤行，撩僧论议，𧹑居委以身事。时有耶舍瞿沙，知其根熟，遂与交论。未越机关，词理俱屈，始知佛日高明，匪萤灯并照，法海深广，岂涓渧等润，投身敬事，专学佛乘。未越五年，通达三藏。天皇远闻雅誉，遣使往邀，未及使还，白云遽驾，暨天后御极，赴京翻译。至和帝龙兴，译《宝积经》。此经玄奘昔翻数行，乃叹：「此土群生，未有缘矣，余气力衰竭。」因而遂辍。和帝命志续奘余功，遂译于世。

【般剌蜜帝】唐云极量。中印度人。怀道观方，随缘济度，展转游化，达我支那。乃于广州制旨道场，译《首楞严》。自汉至唐，翻译儒释，总有二百九十二人，今略编集。现行经人，苟欲具知，当披新旧《译经图纪》。

【释迦弥多罗】此云能支。师子国长寿沙门，三果圣人，唐高宗敬重。

【弥伽释迦】说题云：「释迦稍讹，正云铄佉，此曰云峰。」󱈜云：「此云能降伏。」

七众弟子篇第十二

《大论》云：「佛弟子七众：一、比丘，二、比丘尼，三、学戒尼，四、沙弥，五、沙弥尼，六、优婆塞，七、优婆夷。」然诸经中标四众者，自古皆以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷为四众。天台乃立发起、当机、影响、结缘以为四众。是则七众虽别，四众咸通，七四共成二十八众。

【室洒】旧翻弟子，新云所教。南山曰：「学在我后名弟，解从师生名子。」天台云：「师有匠成之能，学者具资禀之德，资则舍父从师，敬师如父。师之谦让，处资如弟。故夫子云：『回也处余如父，余也处回如弟。』」律云：「和尚于弟子，当生儿想；弟子于和尚，当生父想。」司马彪曰：「徒弟子，谓门徒弟子。」《老子》云：「善人，不善人之师；不善人，善人之资也。」南山云：「佛法增益广大，实由师资相摄，互相敦遇，财法两济，日益业深，行久德固，皆赖此矣。比真教陵迟，慧风掩扇，俗怀侮慢，道出非法；并由师无率诱之心，资缺奉行之志，二彼相舍，妄流鄙境，欲令道光，焉可得乎！」

【比丘】《大论》云：「比丘名乞士，清净活命故。复次，比名破，丘名烦恼，能破烦恼故。复次，比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。」《净名疏》云：「或言有翻，或言无翻。言有翻者，翻云除馑。众生薄福，在因无法自资，得报多所馑乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之馑乏也。言无翻者，名含三义。《智论》云：『一破恶、二怖魔、三乞士。一、破恶者，如初得戒，即言比丘。以三羯磨，发善律仪，破恶律仪，故言破恶。若通就行解，戒防形非，定除心乱，慧悟想虚，能破见思之恶，故名破恶。二、怖魔者，既能破恶，魔罗念言：「此人非但出我界域，或有传灯，化我眷属，空我宫殿。」故生惊怖。通而言之，三魔亦怖。三名乞士者，乞是乞求之名，士是清雅之称。出家之人，内修清雅之德，必须远离四邪，净命自居，福利众生，破憍慢心，谦下自卑，告求资身，以成清雅之德，故名乞士。』又云：『此具三义：一杀贼，从破恶以得名；二不生，从怖魔而受称；三应供，因乞士以成德。』《涅槃》说四种比丘：一者毕竟道无学；二者示道初二三果；三者受道通内外凡；四者污道，犯四重者。」《善见论》云：「善来得戒，三衣及瓦钵，贯著左肩上。钵色如青欝钵罗华，袈裟鲜明如赤莲华，针线斧子漉囊备具。」

【比丘尼】《善见》云：「尼者，女也。」《文句》云：「通称女为尼。」《智论》云：「尼得无量律仪故，应次比丘。佛以仪法不便，故在沙门后。」比丘尼，称阿姨师姨者，通慧《指归》云：「阿平声，即无遏音，盖阿音转为遏也。有人云：『以爱道尼，是佛姨故，傚唤阿姨。』今详梵云阿梨夷，此云尊者，或翻圣者。今言阿姨，略也。《僧祗》云：『阿梨耶僧听。』是也。《事钞．尼众篇》云：『《善见》佛初不度女人出家，为灭正法五百年；后为说八敬，听出家，依教行故，还得千年。今时不行，随处法灭。』《会正记》云：『佛成道后十四年，姨母求出家，佛不许度。阿难为陈三请，佛令庆喜传八敬向说：若能行者，听汝出家。彼云顶戴持。』言八敬者：一者、百岁比丘尼，见初受戒比丘，当起迎送，礼拜问讯，请令坐；二者、比丘尼不得骂谤比丘；三者、不得举比丘罪，说其过失，比丘得说尼过；四者、式叉摩那，已学于戒，应从众僧，求受大戒；五者、尼犯僧残，应半月在二部僧中行摩那埵；六者、尼半月内，当于僧中求教授人；七者、不应在无比丘处夏安居；八者、夏讫，当诣僧中求自恣人。如此八法，应尊重恭敬赞叹，尽形不应违。今述颂曰：『礼不骂谤不举过，从僧受戒行摩那，半月僧中求教授，安居近僧请自恣。』」

【式叉摩那】此云学法女。《四分》：「十八童女，应二岁学戒。」又云：「小年曾嫁，年十岁者，与六法，十诵中六法练心也。能持六法，方与受具。二年者，练身也，可知有胎无胎。」《事钞》云：「式叉尼具学三法：一学根本，谓四重是；二学六法，即羯磨所谓染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒也；三学行法，谓一切大尼戒行，并须学之。若学法中犯者，更与二年羯磨。」《僧祇》云：「在大尼下，沙弥尼上坐。」今述颂曰：「染心相触盗四钱，断畜生命小妄语，戒非时食及饮酒，是名式叉学六法。」

【沙弥】《南山．沙弥别行篇》云：「此翻息慈，谓息世染之情，以慈济群生也。」又云：「初入佛法，多存俗情，故须息恶行慈也。」《音义》云：「沙弥二字，古讹略也。唐三藏云：『室利摩拏路迦，此翻勤策男。』《寄归传》云：『授十戒已，名室罗末尼，译为求寂。最下七岁，至年十三者，皆名驱乌沙弥。若年十四至十九，名应法沙弥。若年二十已上，皆号名字沙弥。』」

【沙弥尼】奘三藏云：「室利摩拏理迦，此云勤策女。」

【优婆塞优婆夷】肇曰：「义名信士男、信士女。」《净名疏》云：「此云清净士、清净女。亦云善宿男、善宿女。虽在居家，持五戒，男女不同宿，故云善宿。」此未可定用。荆溪云：「依余经文，但云近佛，得善宿名。不可定云男女不同宿也。」《涅槃疏》云：「一日一夜受八戒者，名为善宿优婆塞。」《西域记》云：「邬波索迦，唐言近事男。旧曰伊蒲塞，又曰优婆塞，皆讹也。邬波斯迦，唐言近事女。旧优婆斯，又曰优婆夷，皆讹也。言近事者，亲近承事诸佛法故。」《后汉书》名伊蒲塞，注云即优婆塞也。中华翻为近住，言受戒行，堪近僧住也。或名檀那者，《要览》曰：「梵语陀那钵底，唐言施主，今称檀那，讹陀为檀，去钵底留那也。」思大乘论云：「能破悭悋嫉妬，及贫穷下贱苦，故称陀。后得大富，及能引福德资粮，故称那。又称檀越者，檀，即施也。此人行施，越贫穷海。」

释氏众名篇第十三

古者出家，从师命氏，如帛法祖、竺道生之流也。东晋安法师受业佛图澄，乃谓师莫过佛，宜通称释氏。后《增一阿含》流传此土，经叙佛告诸比丘：「有四姓出家者，无复本姓，但言沙门释子是释子非沙门，乃王种也；是沙门非释子，婆罗门也；是沙门是释子，乃比丘也；非沙门非释子，二贱姓也。所以然者，生由我生，成由法成，其犹四大河皆从阿耨泉出。」又《弥沙塞》云：「汝等比丘杂类出家，皆舍本姓称释子沙门。」又《长阿含》云：「弥勒弟子皆称慈子，自非大权应迹，岂能立姓与经悬合？故天神称为印手菩萨。」然《净名》云：「夫出家者，为无为法。」天台释云：「若见佛性，出二死家，方真出家。应具四句：一形心俱不出；二形出心不出；三形不出心出，即是观行出家什曰：『若发无上道心，心超三界，形虽有系乃真出家。』；四者形心俱出。」故南山云：「真诚出家者，怖四怨之多苦，厌三界之无常，辞六亲之至爱，舍五欲之深著。能如是者，名真出家。则可绍隆三宝、度脱四生，利益甚深，功德无量。」其众名号，今列翻译。

【僧伽】《大论》：「秦言众多比丘，一处和合，是名僧伽。譬如大树丛林，是名为林。」《净名疏》云：「律名四人已上，皆名众。」《律钞》曰：「此云和合众。和合有二义：一理和，谓同证择灭故；二事和，别有六义：戒和同修，见和同解，身和同住，利和同均，口和无诤，意和同悦。什师云：『欲令众和，要由六法：一以慈心起身业；二以慈心起口业；三以慈心起意业；四若得食时，减钵中饭，供养上座一人、下座一人；五持戒清净；六漏尽智慧。』肇曰：『非真心无以具六法，非六法无以和群众。如众不和，非敬顺之道也。』」又僧名良福田者，《报恩经》云：「众僧者，出三界之福田，谓比丘具有戒体，戒为万善之根。是故世人归信，供养种福，如沃壤之田，能生嘉苗，故号良福田。」《大论》云：「是僧四种：一有羞僧，持戒不破，身口清净，能别好丑，未得道；二无羞僧，破戒，身口不净，无恶不作；三哑羊僧，虽不破戒，根钝无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪。若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言，如白羊人杀，不能作声；四实僧，若学无学，住四果中，行四向道，是名实僧。」唐太宗尝问玄奘三藏：「欲树功德，何最饶益？」法师对曰：「众生寝惑，非慧莫启；慧芽抽植，法为其资；弘法由人，即度僧为最。」

【沙门】或云桑门，或名沙迦懑门字上声曩，皆讹。正言室摩那拏，或舍罗磨拏。此言功劳，言修道有多劳也。什师云：「佛法及外道，凡出家者，皆名沙门。」肇云：「出家之都名也。秦言义训勤行，勤行取涅槃。」《阿含经》云：「舍离恩爱，出家修道，摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不忻，逢苦不戚，能忍如地，故号沙门。」《后汉书．郊祀志》云：「沙门，汉言息心，削发去家，绝情洗欲，而归于无为也。」《瑞应》云：「息心达本源，故号为沙门。」或云具名沙门那，此云乏道。以为良福田故，能断众生馑乏；以修八正道故，能断一切邪道。故〈迦叶品〉云：「沙门那者，即八正道；沙门果者，从道毕竟永断一切贪嗔痴等云云。」世言沙门名乏，那者名道。如是道者，断一切乏，断一切邪道，以是义故，名八正道，为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。或以沙门翻勤息。《垂裕记》云：「谓勤行众善，止息诸恶。息界内恶者，藏通沙门；次第息界内外恶者，别教沙门；一心遍息内外诸恶者，圆融沙门。」《瑜伽论》云：「有四沙门：一胜道沙门，即佛等；二说道沙门，谓说正法者；三活道沙门，谓修诸善品者；四污道沙门，谓诸邪行者。」

【苾刍】古师云含五义：一体性柔软，喻出家人，能折伏身语麁犷故；二引蔓旁布，喻出家人，传法度人连延不绝故；三馨香远闻，喻出家人，戒德芬馥为众所闻；四能疗疼痛，喻出家人，能断烦恼毒害故；五不背日光，喻出家人，常向佛日故。《智论》云：「出家多修智慧，智慧是解脱因缘。俗人多修福德，福德是乐因缘。」《僧祇》云：「供养舍利，造塔寺，非我等事。彼国王居士，乐福之人，自当供养。比丘事者，所谓结集三藏，勿令佛法速灭。」

【和尚】或和阇羯磨。疏云：「自古翻译，多杂蕃胡，胡传天语，不得声实，故有讹僻。」传云：「和尚，梵本正名邬波遮迦。传至于阗，翻为和尚，传到此土，什师翻名力生。」《舍利弗问经》云：「夫出家者，舍其父母生死之家，入法门中，受微妙法。盖师之力，生长法身，出功德财，养智慧命，功莫大焉。」又和尚亦翻近诵，以弟子年少，不离于师，常逐常近，受经而诵。《善见》云：「和尚，外国语，汉言知有罪知无罪也《明了论本》云：『优波陀诃，翻为依学，依此人学戒定慧故，即和尚也。』」义净云：「邬波陀耶，此云亲教师，由能教离出世业故。」故和尚有二种：一亲教，即受业也；二依止，即禀学也。《毘奈耶》云：「弟子门人，才见师时，即须起立；若见亲教，即舍依止。」

【阇黎】或阿祇利。《寄归传》云：「梵语阿遮梨耶。唐言轨范，今称阇梨，讹略。」《菩提资粮论》云：「阿遮梨夜，隋言正行。」《南山钞》云：「能纠正弟子行故。《四分律》明五种阿阇梨：一出家阿阇梨，所依得出家者；二受戒阿阇梨，受戒作羯磨者；三教授阿阇梨，教授威仪者；四受经阿阇梨，所从受经若说义，乃至四句偈；五依止阿阇梨，乃至依住一宿者。和尚及依止，多己十夏者为之，上四师皆多己五夏者为之。」

【头陀】新云杜多，此云抖擞，亦云修治，亦云洮汰。《垂裕记》云：「抖擞烦恼故也。」《善住意天子经》云：「头陀者，抖擞贪欲嗔恚愚痴。三界内外六入，若不取不舍，不修不著，我说彼人，名为杜多。」今讹称头陀，《大品》云：「须菩提！说法者受十二头陀：一作阿兰若，二常乞食，三纳衣，四一坐食，五节量食，六中后不饮浆，七塜间住，八树下，九露地住，十常坐不卧，十一次第乞食，十二但三衣。」《大论》六十七云：「十二头陀，不名为戒。能行则戒庄严，不能行不犯戒。」然论但依经次第广释，不分部位，诸文引用多误，故此点出。《南山律钞》：「位分为四。衣二：一纳衣，二但三衣。食四：一乞食，二不作余食法，三一坐，四一揣徒端切。揣者，杂也。一和杂者，不以种种盛贮，名一揣食。处五：一兰若，二塜间，三树下，四露坐，五随坐。威仪一，常坐。」此无次第乞食，处加随坐。《通源记》引《南山》云：「季世佛法，崇尚官荣，侥幸之夫，妄生朋翼。庶因斯语，自省厥躬。至若调利养如毛绳，视朱门为蓬户。尚思曳尾，犹被兴嘲，况乎以咳唾为恩，眄睐成饰，潜通慧好，强事趋驰。纵假宠于一时，终受嗤于群口，荣不补辱，夫何误哉？」

【婆檀陀】《大论》：「秦言大德。」《毘奈耶律》云：「佛言：『从今日后，小下苾刍，于长宿处，应唤大德。』」

【体毘履】此云老宿。他毘利，此云宿德。

【悉替那】此云上座。《五分律》：「佛言：『上更无人，名上座。』」道宣勅为西明寺上座，列寺主、维那之上。《毘尼母》云：「从无夏至九夏，是下座；自十夏至十九夏，是中座；自二十夏至四十夏，是上座。五十夏已上，一切沙门之所尊敬，名耆宿。」《毘婆沙论》云：「有三上座，一生年上座，即尊长者具旧戒，名真生故；二世俗上座，即知法富贵、大财大位、大族大力、大眷属，虽年二十，皆应和合，推为上座；三法性上座，即阿罗汉。」律云：「瓶沙王称佛弟子为上人。」《大品经》：「佛言：『若菩萨一心行阿耨多罗三藐三菩提，心不散乱，是名上人。』」《瑜伽论》云：「无自利利他行者，名下士；有自利无利他，名中士；有二利，名上士。」

【摩摩帝】或云毘呵罗莎弭名婢。此云寺主。《僧史略》云：「详其寺主，起乎东汉白马寺也。寺既爰处，人必主之。于时虽无寺主之名，而有知事之者。东晋以来，此职方盛，故梁武造光宅寺，召法云为寺主，创立僧制。」

【维那】《南山》云：「《声论》翻为次第，谓知僧事之次第。」《寄归传》云：「华梵兼举也。维是纲维，华言也。那是梵语，删去羯磨陀三字也。」《僧史略》云：「梵语羯磨陀那，译为事知，亦云悦众。谓知其事，悦其众也。稽其佛世，饮光统众于灵鹫，身子涖事于竹林。」《音义指归》云：「僧如网，假有德之人为纲绳也。隋智琳，润州刺史李海游，命琳为断事纲维，尔后寺立三纲：上座、维那、典座也。」

【铎曷攞】《寄归传》云：「唐言小师。」《毘柰耶》云：「难陀比丘，呼十夏比丘为小师。」如僧叡谓僧导云：「君当为万人法主，岂可对扬小师乎？」

【阿夷恬】此云新学，亦云新发意。

翻译名义集一

翻译名义集二

姑苏景德寺普润大师法云编

八部篇第十四

一天、二龙、三夜叉、四干闼婆、五阿修罗、六迦楼罗、七紧那罗、八摩睺罗伽。原夫佛垂化也，道济百灵，法传世也，慈育万有。出则释天前引，入乃梵王后随；左辅大将，由灭恶以成功，右弼房密金刚，用生善而为德。三乘贤圣既肃尔以归投，八部鬼神故森然而翊卫。今此纂集，宜应编录。

【提婆】此云天。《法华疏》云：「天者天然、自然胜、乐胜、身胜。故论云：『清净光洁，最胜最尊，故名为天。』苟非最胜之因，岂生最胜之处？言最胜因者，所谓十善：身三、语四、及意三行。由其三业，防止过非，有顺理义，即名十善。以兹十善，运出五道，故此十戒，名曰天乘。若单修习上品十善，乃生欲界：一四天王天，二忉利天。若修十善，坐未到定，乃生三夜摩天，四兜率天，五化乐天，六他化自在天。由禅定力，故使四天，皆悉居空，不依于地。言未到定者，亦云未至，由其未入根本定故。如《止观》云：『若端坐摄身，调和气息，泯然澄静，身如云影，虚豁清净，而犹见有身心之相，是则名为欲界定也。从此已去，忽然不见欲界定中身首衣服、床铺等事，犹如虚空，冋冋户顶安隐。身是事障，事障未来，障去身空，未来得发，如是名为未到定相，是为欲界六天因果。若修根本四禅，离欲麁散，则生色界。』然此色界，依萨婆多，但十六处。《俱舍疏》云：『除大梵天，谓梵辅天中，有高楼阁，名大梵天，一主所居，更无别地。除无想天，谓广果天中，有高胜处，名无想天，非别有地。』若依经部，立十七天，故颂释云：『谓大梵王与梵辅等，处虽不别，身形寿量，皆不等故，别立大梵。』若上座部，谓无想、广果，因果别故，立十八天，分为四禅。初禅三天：一梵众，乃所统之民也；二梵辅，辅弼梵王之臣佐也；三大梵，得中间禅，为世界主。劫初先生，劫尽后没，威德既胜，褒毛博美称大。二禅三天：一少光，于二禅中，光最少故；二无量光，光明转增，无限量故；三光音，口绝言音，光当语故。梵语廅安合天，晋云有光寿，亦云少光。梵云廅波摩那，此云无量光。梵语阿波会，此云光音。三禅三天：一少净，意地乐受，离喜贪故，少分清净；二无量净，净胜于前不可量故；三遍净，梵云首诃既那，乐受最胜，净周普故。四禅九天：一无云，下之三禅，皆依云住，至此四禅，方在空居；二福生，具胜福力，方得往生；三广果，异生果报，此最胜故，梵云惟于颇罗，而此三天是凡夫住。四无想天，外道所居，计为涅槃。但是一期心想不行，故名无想。五无烦，无于见思烦恼杂故。六无热，意乐调柔，离热恼故。七善见，梵语须䠠于计天，定障渐微，见极明彻。八善现，形色转胜，善能变现。九色究竟，色法最极，是究竟处。无烦等天，那含所居，呼此五天，名五那含。若厌色笼，修四空定，生四空天，名无色界。一空处，《禅门》云：『此定最初，离三种色，心缘虚空。既与无色相应，故名虚空定。』二识处，《禅门》云：『舍空缘识，以识为处。正从所缘处受名。』三无所有处，《禅门》名不用处。修此定时，不用一切内外境界。外境名空，内境名心，舍此二境，因初修时，故言不用处。四非有想、非无想，《禅门》云：『有解云：「前观识处是有想，不用处是无想。今双除上二想。」亦有解言：「约凡夫说言非有想，约佛法中说言非无想。」合而论之，故言非有想非无想。』然此四空，大、小乘教，论其无色，其义硕异。且小乘教，如《俱舍》云：『无色无身，依同分、命根转，令心相续不相应行有二十四种：一得，二命根，三众同分。疏释曰：获成就者名之为得，第八识种，令色心不断，名为命根。或种实命假业为命，类相似故，名众同分。』又〈世品〉云：『无色界，都无处所，以非色法，无方所故。谓于是处得彼定者，命终即于是处生故。』又《成实论》云：『色是无教，不至无色。』今谓若云都无处所，《华严》安云：『菩萨鼻根，闻无色界宫殿之香。』若大众部，乃云但无麁色，非无细色。故《阿含》说舍利弗入涅槃时，无色界天，空中泪下，如春细雨。故知无色，非无细色。此是小乘宗计两殊。若大乘教，如《楞严》云：『是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色也。』孤山释云：『非业果色者，显有定果色也。《俱舍纂》云：「无业果色，非异熟身。」如《辅行》云：「曾闻有一比丘，得无色定，定起摸空。人问何求？答：『觅我身。』旁人语言：『身在床上。』」于此得定，尚不见身。验知四空，无业果色。而言显有定果色者，《显扬论》：「名定自在所生色，谓胜定力故。于一切色，皆得自在，即以定变起五尘境故。」论云：「变身万亿，共立毛端，空量地界。」《中阴经》云：「无色诸天，礼拜世尊。」《楞严》亦云无色稽首。《仁王经》说：「无色界天，雨诸香华，香如须弥，华如车轮。」然《涅槃》云：「非想等天，若无色者，云何得有去来进止？如是之义，诸佛境界，非声闻缘觉所知。」以声闻经说所证空，遂谓极处悉皆无色。大乘实说，界外尚受法性之色，岂此四天唯空空然！故斥二乘非所知也。《净名疏》云：「若不了义教，明无色界无色；若了义教，明无色界有色。」然《大论》云：「诸天命欲终时，五死相现：一华冠萎，二腋下汗出，三蝇来著身，四见更有天坐己生处，五自不乐本座。诸天见是死相，念惜天乐，见当生恶处，心即忧毒。」又《俱舍论》明其五衰，有小大异。小五衰者，一衣服严具，出非爱声；二自身光明，忽然昧劣；三于沐浴位，水滴著身；四本性嚣许娇驰，今滞一境；五眼本凝寂，今数瞬舒闰动。此五相现，非定命终，遇胜善缘，犹可转故。复有五种大衰相现：一衣染尘埃，二华鬘萎悴，三两液汗出，四臭气入身，五不乐本座。此五相现，必定当死。又《大论》明天，通辨四种：一名天，二生天，三净天，四净生天。一名天者，如今国王名天子；二生天者，从四天王，至非有想、非无想天；三净天者，人中生诸圣人；四净生天者，三界天中生诸圣。又《涅槃》亦明四天：一者世间天，如诸国王；二者生天，从四天王至非非想；三者净天，谓四果支佛；四者义天，谓十住菩萨，以见一切法是空义故。』」如是诸天，名广义丰，当区别矣！

【提多罗咤陟驾切】《大论》云：「秦言治国，主干闼婆及毘舍阇。」《光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半须弥东黄金埵，王名提头赖咤。此云持国，又翻安民。」

【毘流离】《大论》云：「秦言增长，主弓槃荼及薜荔多。」《光明疏》云：「南瑠璃埵，王名毘留勒叉。亦翻免离。」

【毘流波叉】《大论》云：「秦言杂语，主诸龙及富楼多那。」《光明疏》云：「西白银埵，王名毘留博叉。又翻非好报，又翻恶眼，亦翻广目。」

【鞞部迷沙门】《大论》云：「秦言多闻，主夜叉及罗刹。」《光明疏》云：「北水精埵，王名毘沙门。」《索隐》云：「福德之名闻四方故，亦翻普闻。佛令掌擎古佛舍利塔。」《僧史略》云：「唐天宝元年，西蕃五国来寇安西。二月十一日，奏请兵解援，发师万里，累月方到。近臣奏，且诏不空三藏，入内持念。玄宗秉香炉，不空诵仁王护国陀罗尼，方二七遍，帝忽见神人五百员，带甲荷戈在殿前。帝问不空，对曰：『此毘沙门天王第二子独徤，副陛下心，往救安西。』其年四月奏：『二月十一日巳时，后城东北三十里，云雾冥晦中，有神可长丈余，皆被金甲。至酉时鼓角大鸣，地动山摇，经二日，蕃寇奔溃。斯须，城楼上有光明天王现形，谨图样随表进呈。』因勅诸道州府，于西北隅，各置天王形像。」此四天王，居须弥腹。故《俱舍》云：「妙高层有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。坚首及持鬘，常憍大王众，如次居四级，亦住余七山。」此四名曰四王八部，或标二十八部者，一云：一方有四部，六方则成二十四部，四维各一，合为二十八部。一云：一方有五部，谓地、水、火、风、空，四方成二十部，并四王所领八部，为二十八部。《感通传》天人费氏云：「一王之下，有八将军，四王三十二将，周四天下，往还护助诸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法，余三天下，佛法大弘。然出家人，多犯禁戒，少有如法。东西天下，少有黠慧，烦恼难化。南方一洲，虽多犯罪，化令从善，心易调伏。佛临涅槃，亲受付嘱，并令守护，不使魔挠：『若不守护如是破戒，谁有行我之法教者！』故佛垂诫，不敢不行。虽见毁禁，愍而护之。见行一善，万过不咎，事等忘瑕，不存往失。韦将军，三十二将之中，最存弘护。多有魔子魔女轻弄比丘，道力微者并为惑乱。将军恓惶奔赴，应机除剪。故有事至，须往四王所。时王见皆起，为韦将军修童真行，护正法故。」

【忉利】应法师云：「梵音讹略，正言多罗夜登陵舍。此云三十三。」《俱舍》颂云：「妙高顶八万，三十三天居。四角有四峰，金刚手所住，中宫名善现，周万逾缮那。高一半金城，中有殊胜殿，周千逾缮那。」

【释提桓因】《大论》云：「释迦，秦言能；提婆，秦言天；因提，秦言主。合而言之，云释提婆那民，或云释迦提婆因陀罗。」今略云帝释，盖华梵双举也。《杂阿含》云：「有一比丘问佛：『何故名释提桓因？』答：『本为人时，行于顿施，堪能作主，故名释提桓因。』」《璎珞经》云：「汝今天帝释，功德众行至，千佛兄弟过，无复贤劫名。中间永旷绝，二十四中劫，后乃有佛出，刹土名普忍。彼佛寿七劫，遗法亦七劫，其法已没尽，旷绝经五劫。汝于彼刹土，当绍如来位，号名无著尊。」《净名疏》云：「若此间帝释，是昔迦叶佛灭，有一女人，发心修塔，复有三十二人，发心助修。修塔功德，为忉利天主，其助修者而作辅臣。君臣合之，名三十三天。」

【须夜摩】此云善时分，又翻妙善。新云须焰摩。此云时分，时时唱快乐故。或云受五欲境，知时分故。

【兜率陀】此云妙足。新云覩史陀，此云知足。《西域记》云：「覩史多，旧曰兜率陀、兜术陀，讹也。于五欲知止足故。」《佛地论》名憙足，谓后身菩萨，于中教化，多修憙足故。

【须涅密陀】或尼摩罗。《大论》云：「秦言化自乐，自化五尘，而自娱乐，故言化自乐。」《楞严》名乐变化天。

【婆舍跋提】或波罗尼密。《大论》云：「秦言他化自在。此天夺他所化，而自娱乐，故言他化自在。」亦名化应声天。《别行疏》云：「是欲界顶天，假他所作，以成己乐。即魔王也。」

【大梵】《经音义》梵迦夷，此言净身。初禅梵天。《净名疏》云：「梵是西音，此云离欲，或云净行。」《法华疏》云：「除下地系，上升色界，故名离欲，亦称高净。」《净名疏》云：「梵王是娑婆世界主，住初禅中间。即中间禅也，在初禅二禅两楹之中。」《毘昙》云：「二禅已上，无言语法故，不立王法。」《璎珞》禅禅皆有梵王，今谓但加修无量心，报胜为王，无统御也。初禅有觉观言语，则有主领，故作世主。《次第禅门》云：「佛于《仁王经》说十八梵，亦应有民主之异。」又云：「四禅中有大静王，而佛于三藏中，但说初禅有大梵天王者，以初禅内有觉观心，则有语言法，主领下地众生为便。」证真云：「劫初成时，梵王先生，独住一劫，未有梵侣。后起念云：『愿诸有情，来生此处。』作是念已，梵子即生。外道不测，便执梵王是常，梵子无常。」

【尸弃】《大论》云：「秦言火，或翻火首。」《法华疏》云：「外国唤火为树提尸弃。此王本修火定，破欲界惑，从德立名。」又云：「经标梵王，复举尸弃，似如两人。依《大论》，正以尸弃为王，今举位显名，恐目一人耳。」肇曰：「尸弃，梵王名，秦言顶髻。」

【梵富楼】此云前益天。在梵前行，恒思梵天利益。亦名梵辅。

【首陀婆】《大论》云：「秦言净居天，通五净居。」

【阿迦尼咤竹稼切】正名阿迦抳女几瑟搋勅佳，或云阿迦尼沙。此云质碍究竟，即色究竟天。

【摩醯首罗】《大论》：「此云大自在，正名摩诃莫醯伊湿伐罗，八臂三眼，骑白牛。」《普门疏》云：「《楼炭》称为阿迦尼咤，《华严》称为色究竟。或有人以为第六天，而诸经论多称大自在，是色界顶。《释论》云：『过净居天，有十住菩萨，号大自在，大千界主。』《十住经》云：『大自在天光明，胜一切众生。』涅槃献供，大自在天最胜，故非第六天也。」灌顶云：「字威灵帝。」

【摩利支】此云阳炎，在日前行。

【散脂修摩】此云密，谓名行理智，四皆密故。天台释天大将军，乃云《金光明》以散脂为大将。《大经》云：「八臂健提，天中力士。」《大论》又称鸠摩罗伽。此云童子，骑孔雀、擎鸡、持铎、捉赤幡。复有韦纽，此云徧闻，四臂、捉贝、持轮、持金翅鸟。皆是诸天大将，未知此大将军，定是何等。《光明疏》云：「二十八部，巡游世间，赏善罚恶，皆为散脂所管。」

【跋阇罗波腻】梁云金刚。应法师云：「跋阇罗，此云金刚。波腻，此云手。谓手执金刚杵以立名。」《正法念》云：「昔有国王，夫人生千子，欲试当来成佛之次第，故俱留孙探得第一筹，释迦当第四筹，乃至楼至当千筹。第二夫人生二子，一愿为梵王，请千兄转法轮。次愿为密迹金刚神应法师云：『梵语散那，译云密主，知佛三密功德故也。梵本都无迹义，以示迹为神，译者义立，故云密迹。』，护千兄教法。」世传楼至化身，非也，乃法意王子。据经唯一人，今状于伽蓝之门，而为二像。夫应变无方，多亦无咎，出《索隐记》。

【诃利帝南】《光明》云「诃利帝南」，此标梵语。鬼子母等，此显凉言。名虽有二，人秖是一。故律中明鬼子母，后总结云：「时王舍人众，皆称为诃离帝母神。」《寄归传》云：「西方施主，请僧斋日，初置圣僧供，次行众僧食。后于行末，安一盘，以供诃利帝母。」

【毘首羯磨】《正理论》音云毘湿缚羯磨，此云种种工业，西土工巧者，多祭此天。

【别他那】梁言围，亦云吠率怒天。

【耆婆天】长水云：「耆婆，此云命。西国风俗，皆事长命天神，此说未知所出。准《法华疏》云：『耆域，此翻故活。生忉利天。目连弟子病，乘通往问。值诸天出园游戏，耆域乘车不下，但合掌而已。目连驻之。域云：「诸天受乐忽遽，不暇相看。尊者欲何所求？」具说来意。答云：「断食为要。」目连放之，车乃得去。』据此耆婆天，即是医师耆域也。」

【苏利耶】或苏梨耶，或修利。此云日神。日者，《说文》云实也，太阳之精。《起世经》云：「日天宫殿，纵广正等五十一由旬，上下亦尔。」

【苏摩上上声】此云月神。《释名》云：「月者，缺也。言满而复缺。」《淮南子》云：「月者，太阴之精。」《起世经》云：「月天宫殿，纵广正等四十九由旬。」问：「何故月轮初后时缺？」答：「如《涅槃》云：『月性常圆，实无增减。因须弥山，故有盈亏。』又《俱舍》云：『近日自影覆，故见月轮缺。』世施设足论云：『以月宫殿行近，日轮光所侵，照余边发影，自覆月轮，故于尔时见不圆满。』」然一日月普照四洲者，《长阿含》云：「阎浮提日中，弗婆提日没，瞿耶尼日出，欝单越夜半。」经文次第，四方遍说。此二名出《大孔雀呪王经》。

【那伽】此云龙。《别行疏》云：「龙有四种：一守天宫殿，持令不落。人间屋上，作龙像之尔。二兴云致雨，益人间者。三地龙，决江开渎。四伏藏，守转轮王大福人藏也。龙有四生，《俱舍》云：『卵生金翅鸟，能食四生龙。』《骂意经》云：『堕龙中有四因缘：一多布施，二嗔恚，三轻㑥以豉人，四自贡高。』《华严》云：『龙王降雨，不从身出，不从心出，无有积集，而非不见。但以龙王心念力故，霈然洪霔，周遍天下。如是境界，不可思议。』」

【难陀跋难陀】《文句》云：「难陀，此云欢喜。跋，此翻善。兄弟常护摩竭提国，雨泽以时，国无饥年。瓶沙王年为一会，百姓闻皆欢喜，从此得名。」慈恩云：「第一名喜，次名贤喜。此二兄弟，善应人心，风不鸣条，雨不破块。初令人喜，后性复贤，令喜又贤，故以为名。」《大论》云：「有龙王兄弟，一名姞巨乙利，二名阿伽和罗，降雨以时。」

【娑伽罗】从海标名，如下所出。

【和修吉】此云多头。

【德叉迦】此云现毒，亦云多舌。

【阿那婆达多】此云无热，从池得名，池中有五柱堂。

【摩那斯】此云大身，或云大意，或云大力。

【沤钵罗】亦云优钵，亦云优波陀。此云黛色莲华，又青莲华，龙依此住，从池得名。

【伊罗钵】《阐义钞》云：「亦云伊罗跋罗。伊罗，树名，此云臭气。跋罗，此云极。谓此龙往昔由损此极臭树叶，故致头上生此臭树，因即为名。」

【迦梨迦】又名加罗加，此云黑龙。

【夜叉】此云勇健，亦云暴恶。旧云阅叉。《西域记》云：「药叉，旧讹曰夜叉，能飞腾空中。」什曰：「秦言贵人，亦言轻健。有三种：一在地，二在虚空，三天夜叉。地夜叉，但以财施，故不能飞空。天夜叉，以车马施，故能飞行。」肇曰：「天夜叉居下二天，守天城池门阁。」

【和夷罗洹阅叉】即执金刚神。

【罗刹】此云速疾鬼，又云可畏，亦云暴恶，或罗叉娑。此云护士，若女，则名啰叉斯。

【跋陀波罗赊塞迦】《下生经》云：「秦言善教，此护弥勒城夜叉。」

【干闼婆】或犍陀罗。《净名疏》：「此云香阴，此亦陵空之神。不噉酒肉，唯香资阴，是天主幢倒乐神，在须弥南金刚窟住。」什曰：「天乐神也。处地十宝山中。天欲作乐时，此神身有异相出，然后上天。」新云寻香行。应法师云嗅香。

【童笼磨】《大论》：「秦言树，是干闼婆名。」

【阿修罗】旧翻无端正，男丑女端正。新翻非天。《净名疏》云：「此神果报最胜，隣次诸天，而非天也。」新《婆娑论》云：「梵本正音名素洛。素洛是天，彼非天故，名阿素洛。又素洛名端正，彼非端正，名阿素洛。」《西域记》云：「阿素洛，旧曰阿修罗、阿须伦、阿须罗，皆讹也。」「什曰：秦言不饮酒，不饮酒因缘，出《杂宝藏》。」《法华疏》云：「阿修罗采四天下华，酝于大海。龙鱼业力，其味不变。嗔妬誓断，故言无酒。」《大论》云：「佛去久远，经法流传五百年后，多有别异。或言五道，或言六道。观诸经义，应有六道。以善有上、中、下，故有三善道。恶有上、中、下，故有三恶道。若不尔者，恶有三果报，而善二果报，是事相违；若有六道，于义无违。故此修罗，在因之时，怀猜忌心，虽行五常，欲胜他故，作下品十善，感此道身。」《华严》云：「如罗睺阿修罗王，本身长七百由旬，化形长十六万八千由旬。于大海中出其半身，与须弥山而正齐等。」《楞严经》云：「复有四种阿修罗类：若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。若于天中，降德贬方歛坠，其所卜居，隣于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。有阿修罗，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄。则有一分下劣修罗，生大海心，沈水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。」净觉问：「此四阿修罗，既为四趣所摄，应无别报同分之处耶？」答：「虽属四趣，非无别报。今云卜居隣于日月等，即同分之处也。」又《长阿含》云：「南洲有金刚山，中有修罗宫，所治六千由旬，栏楯行树等。然一日一夜，三时受苦，苦具来入其宫中。」《起世经》云：「修罗所居，宫殿、城郭、器用，降地居天一等。亦有婚姻男女法式，略如人间。」《正法念经》云：「阿修罗略有二种：一者鬼道所摄，魔身饿鬼，有神通力。二者畜生所摄，住大海底，须弥山侧。」问：「《法华》所列四种修罗，与《楞严》四，为同为异？」答：「资中云同。净觉云：『彼四秖可摄在此四之中，不可次第分属其类。』荆溪师云：『法华四种，皆与帝释鬪战。一往观之，但同今经第三类耳。』」

【婆稚】正名跋稚迦，此云团圆。今误译云被缚。或云五处被缚，或云五恶物系颈不得脱，为帝释所缚。《经音义》云：「居修罗前锋，为帝释所缚，因誓得脱，故以名焉。」

【佉罗骞駄】《文句》：「此云广肩胛，亦云恶阴，涌海水者。」

【毘摩质多】《文句》：「此云净心，亦云种种疑，即舍脂父也。」

【罗睺】《文句》：「此云障持，化身长八万四千由旬，举手掌障日月，世言日月蚀。」《释名》云：「日月亏曰蚀，稍小侵亏，如虫食草木之叶也。」《京房易传》云：「日月赤黄为薄。或曰：不交而食曰薄。」韦昭云：「气往薄之为薄，亏毁曰食。」《成论》云：「譬如天日月，其性本明净；烟云尘雾等，五翳则不现。」等，取修罗。故佛诫云：「修罗！修罗！汝莫吞月，月能破暗，能除众热。」

【迦楼罗】《文句》：「此云金翅，翅翮金色，两翅相去三百三十六万里。颈有如意珠，以龙为食。」肇曰：「金翅鸟神。」

【紧那罗】《文句》：「亦名真陀罗，此云疑神。」什曰：「秦言人非人，似人而头上有角。人见之言：人耶？非人耶？因以名之。亦天伎神也，小不及干闼婆。」新云歌神，是诸天丝竹之神。

【摩睺罗伽】亦云摩呼罗伽，此云大腹行。什曰：「是地龙而腹行也。」肇曰：「大蟒神腹行也。」《净名疏》云：「即世间庙神。受人酒肉，悉入蟒腹。毁戒邪谄，多嗔少施，贪嗜酒肉。戒缓，堕鬼神；多嗔，虫入其身而唼食之。亦名莫呼洛。诸经云人非人者，天台云此乃结八部数尔。」

四魔篇第十五

《大论》云：「魔有四种：烦恼魔、五众魔、死魔、天子魔。烦恼魔者，所谓百八烦恼等分别，八万四千诸烦恼。五众魔者，是烦恼业和合因缘，得是身四大及四大造色眼根等，是名色众；百八烦恼等诸受和合，名为受众；小大无量无所有想分别和合，名为想众；因好丑心发，能起贪欲瞋恚等心相应不相应法，名为行众；六情六尘和合故生六识，是六识分别和合无量无边心，是名识众。死魔者，无常因缘故，破相续五众寿命，尽离三法，识断寿故，名为死魔。天子魔者，欲界主深著世间乐，用有所得故生邪见，憎嫉一切贤圣涅槃道法，是名天子魔。」《瑜伽论》云：「由蕴魔遍一切随逐义，天魔障碍义，死魔、烦恼魔能与生死众生作苦器故。今谓烦恼魔，是生死因也。五阴魔、死魔，是生死果也。天魔是生死缘也。」又《骂意经》有五魔：一天魔，二罪魔，三行魔，四恼魔，五死魔。《辅行》云：「苦、空、无常、无我四，是界外魔。烦恼、五阴、死、天子四，是界内魔。」《净名疏》云：「降魔即破爱论，摧外即破见论。但爱见有二，界内即波旬、六师之徒，界外即二乘及通菩萨。」《大品》云：「须菩提！菩萨摩诃萨成就二法，魔不能坏。何等为二？观一切法空，不舍一切众生。须菩提！菩萨成就此二法，魔不能坏。」《大经．四依品》四依驱逐魔，云：「夫魔波旬若更来者，当以五系系缚于汝。」《章安疏》云：「系有二种：一者五尸系，二者系五处。五尸系者，如不净观，治于爱魔。五处如理，治于见魔。五尸表五种不净观，五系表五观门。」

【魔罗】《大论》云：「秦言能夺命。死魔实能夺命，余者能作夺命因缘，亦能夺智慧命，是故名杀者。又翻为障，能为修道作障碍故。或言恶者，多爱欲故。」垂裕云：「能杀害出世善根。第六天上，别有魔罗所居天，他化天摄。」《辅行》云：「古译经论，魔字从石。自梁武来，谓魔能恼人，字宜从鬼。」

【波旬】讹也，正言波卑夜，此云恶。释迦出世，魔王名也。什曰：「秦言杀者，常欲断人慧命故，亦名恶中恶。恶有三种：一曰恶，若以恶加己，还以恶报，是名为恶。二曰大恶，若人不侵己，无故加害，是名大恶。三曰恶中恶，若人来供养恭敬，不念报恩，而反害之，是名恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐，而反坏乱，故言甚也。」肇曰：「秦言或名杀者，或云极恶。断人善因，名杀者。违佛乱僧，罪莫之大，故名极恶也。」《涅槃疏》云：「依于佛法而得善利，不念报恩，反欲加毁，故云极恶。亦名波旬逾，此云恶也，常有恶意，成恶法故。」

【鸯𪧘瞿庾利魔罗】《西域记》云：「唐言指鬘，旧曰央掘摩罗，讹也。杀人取指，冠首为鬘。」《鸯崛摩鬘经》云：「师教杀人，限至于百，各贯一指，以鬘其头。」又翻一切世间现。

【魔登伽】长水云：「义翻本性。《楞严》云：『性比丘尼是也。』又过去为婆罗门女，名为本性。今从昔号，故曰性比丘尼。」孤山云：「以初见性净明体，乃立嘉名。」净觉云：「名为本性，出《摩登伽经》。据《摩邓女经》，女之母名摩邓耳。又云摩登。皆梵音奢切。」应法师云：「摩登伽，具云阿徙多摩登祇旃陀罗。摩登祇，女之总名。阿徙多，女之别名。此女卑贱，常扫市为业，用给衣食。」

【头师】此云恶瞋，迦叶佛时魔名。

【室利毱多】《西域记》云：「唐言胜密，以火坑毒饮，请佛欲害。」

趣篇第十六

《楞严》云：「复有从人不依正觉修三摩地，别修妄念存想，固形游于山林人不及处，有十种仙。」梵语茂泥，此云仙。《释名》云：「老而不死曰仙。仙，迁也。迁入山也。故制字人傍山也。」《庄子》云：「千岁厌世，去而上仙。」《抱朴子》云：「求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修而但务方术，终不得长生也。」《高僧传》云：「纯陀，西域人，年六百岁不衰。唐代宗从之求留年之道，陀曰：『心神好静，今为尘境汩之，何从冥寂乎！若离简静，外欲望留年，如登木采芙蓉，其可得耶？陛下欲长年，由简洁安神。神安则寿永，寡欲则身安。术斯已往，贫道所不知也。』」而言趣者，《婆沙》、《毘昙》皆云：「趣者到义，乃仙人所到之处也。」

【阿斯陀】或云阿夷，此翻无比，又翻端正。《大论》云：「阿私陀仙，白净饭王言：『我以天耳，闻诸天鬼神说，净饭王生子，有佛身相，故来请见。』王大欢喜，勅诸侍人，将太子出。侍人答王：『太子小睡。』时阿私陀言：『圣王常警一切，施以甘露，不应睡也。』即从座起，诣太子所，抱著臂上，上下相之。相已涕零，不能自胜。王大不悦，问相师曰：『有何不祥，涕泣如是？』仙人答言：『假使天雨金刚大山，不能动其一毛，岂有不祥？太子必当作佛。我今年暮，当生无色天上，不得见佛，不闻其法，故自悲伤耳。』」

【羼提】此云忍辱仙。《西域记》云：「瞢羯厘城东，有大窣堵波，是忍辱仙被歌利王割截之处。」《发轸》问：「《辅行》引此，明三藏忍度满相，金刚所说，其义云何？」答：「割截是同，但随藏衍，说忍为异。藏谓伏惑，正修事忍；衍谓断惑，达事即空。亦犹儒童见燃灯佛，通于四教行因之相。」

【阿罗罗迦摩罗】亦名罗勒迦蓝。

【欝陀罗罗摩子】亦云欝头蓝弗，此云猛喜，又云极喜。《中阿含．罗摩经》云：「我为童子时，年二十九，往阿罗罗迦摩罗所，问言：『依汝法，行梵行，可不？』答言：『无不可。』『云何此法自知证？』仙言：『我度识处，得无所有处。』即住远离处，修证得已，更往仙所，述己所得。仙问：『汝已证无所有处耶？我之所得，汝亦得耶？』即共领众。又自念此法不趣智慧，不趣涅槃，宁可更求安隐处耶？是故更往欝陀罗罗摩子所，云：『我欲于汝法中学。』彼答：『无不可。』问曰：『自知证耶？』答：『我度无所有处，得非想定。我久证得。』便修得之，乃至领众等。复念言：『此法不至涅槃。』即往象头山，鞞罗梵志村，尼连禅河边，誓不起座。即得无上安隐涅槃。」

【婆薮思苟切】《方等陀罗尼经》云：「尔时婆薮从地狱出，将九十二亿罪人，来诣娑婆世界。十方亦然。于时文殊师利语舍利弗：『此诸罪人，佛未出时，造不善行，经于地狱，因于华聚放大光明，承光而出云云。』」婆者言天，薮言慧。云何天慧之人，地狱受苦。又婆言广，薮言通；又婆言高，薮言妙；又婆言断，薮言智；又婆言刚，薮言柔；又婆言慈，薮言悲。

【佉卢虱音瑟咤】隋言驴唇，此乃大仙人名。

【殊致阿罗娑】隋言光味。《般若灯论》云：「声闻菩萨等，亦名仙佛，于中最尊上故。已有一切波罗蜜多功德善根彼岸，故名大仙。」

人伦篇第十七

天界著乐，四趣沈苦，故此五道，非成佛器，由是诸佛唯出人间。如《智论》云：「若菩萨行般若者，从初发心，终不堕三恶道，常作转轮圣王，多生欲界。何以故？以无色界无色故不可教化，色界中多味著禅定乐，无厌恶心故，亦不生。欲天妙五欲多，故在人中世世以四事摄众生等。」故论诫曰：「三恶道众生，不得修道业，既得此人身，当勉自利益。」览此集者，宜警觉焉。

【摩㝹舍喃女凾切】《大论》：「此云人。」《法苑》云：「人者，忍也。于世违顺，情能安忍。」孔子曰：「人者，仁也。」《礼记》曰：「人者，天地之心，五行之端。」《周书》云：「惟人万物之灵。」孔安国云：「天地所生，惟人为贵。」今谓若无善因，奚感美报？言善因者，谓五戒也。一、不杀戒，常念有情，皆惜身命，恕己慜彼，以慎伤暴。二、不盗戒，不与私取，是为偷盗，义既非宜，故止攘汝阳窃。三、不邪婬，女有三护，法亦禁约，守礼自防，故止罗欲。四、不妄语，覆实言虚，诳他欺自，端心质直，所说诚实。五、不饮酒，昏神乱性，酒毒颇甚，增长愚痴，故令绝饮。原佛五戒，本化人伦，与儒五常，其义不异：不杀即仁，不盗即义，不婬即礼，不妄语即信，不饮酒即智。故《梵摩喻经》曰：「为清信士，守仁不杀，知足不盗，贞洁不婬，执信不欺，尽孝不醉。」当以意解，勿执名别。又《四分律》明受五戒，分四种异：但受三归，名无分优婆塞；或受一戒，名少分优婆塞；受二三四，名多分优婆塞；具受五戒，名满分优婆塞。其如五戒全缺，则人间之路终不复生。以此五戒，是大小乘尸罗根本。故经云：「五戒者，天下大禁忌。」若犯五戒，在天违五星，在地违五岳，在方违五帝，在身违五藏。故佛成道，未转法轮，先为提谓，授五戒法，号曰人乘，居五乘首。由兹五戒，超出三涂，取运载义，以立乘名。古师通漫称人天教，天台谓无诠理破惑之功，不得名为教矣。嵩《辅教编》，罔究名义，立二种教：一曰世教，二出世教。指人天乘，名曰世教，斯恣胸臆，而戾祖教。今谓三教立名，义意各异。且儒宗名教者，元命包云：「教之为言傚也。上行之，下傚之。」此以下所法傚名教。道家名教者，《老子》云：「处无为之事，行不言之教。」此寄教名，而显无为。释氏名教者，《四教义》云：「说能诠理，化转物心，故言教也。化转有三义：一转恶为善；二转迷成解；三转凡成圣。所言诠理者，藏通二教，诠真谛理，别圆二教，诠中道理。」良以如来依理而立言，遂令群生修行而证理。故佛圣教，是出世法，不可妄立世教之名。问：「所诠中道，为指何法？」答：「如《辅教》云：『夫大理者，固常道之至。谓此大理，是本始二觉也。今评本始二觉，虽理智圆融，既名为觉，正从智立，所以经云本觉明妙。』又本始二觉，分别言之，属生灭门。故《起信》云：『是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故。』所诠之理，属真如门。故《起信》云：『是心真如相，即示摩诃衍体故。』此乃对事拣理。若约即事说理，理性无体，全依无明。无明无体，全依法性。就此相即之义，则指无明为所诠理。」由兹教理，是吾宗之纲纪，故寄人乘辨梗概也。

【摩㝹赊】《文句》：「此云意，昔顶生王初化，诸有所作，当善思惟善忆念。即如王教，诸有所作，先思惟忆念，故名为意。又人能息意，能修道，得达分。又人名慢，五道中多慢。」《毘昙论》云：「何故人道名摩㝹沙？此有八义：一聪明，二为胜，三意微细，四正觉，五智慧增上，六能别虚实，七圣道正器，八聪明业所生故。」

【补特伽罗】或福伽罗，或富特伽罗。此云数取趣。谓诸有情，起惑造业，即为能取，当来五趣，名之为趣。古译为趣向，中阴有情，趣往前生。故《俱舍》云：「未至应至处。应至处，即六趣也。」又论云：「死生二有中，五蕴名中有，故谓为趣。」《涅槃》云：「中有五阴，非肉眼见，天眼所见。」《瑜珈论》说八种人执，第六名补特伽罗。谓数数取诸趣故，或死于此，能生于彼。正能生者，即是人执。又翻有情，又翻人。《大毘婆沙论》：「佛言：『有二补特伽罗，能住持正法，谓说者、行者。若持教者相续不灭，能令世俗正法久住；若持证者相续不灭，能令胜义正法久住。』持正法人有二：一持教法者，谓读诵解说经律论等；二持正法者，谓能修证无漏圣道。」

【仆呼缮那】或萨多婆，或禅是战豆，或禅兜。此云众生。摩诃衍云：「谓意及意识，一切众染合集而生，故名众生。而别自体，唯依心为体。」《同性经》：「佛言：『众生者，众缘和合，名曰众生。所谓地、水、火、风、空、识，名色，六入，因缘生。』楞伽王言：『世尊，彼众生者，以何为本？依何而住？以何为因？』佛言：『此众生者，无明为本，依爱而住，以业为因。』楞伽王言：『世尊，业有几种？』佛言：『业有三种。何等为三？谓身、口、意业。』」又，《释论》明众生有三聚：一者正定，必入涅槃；二者邪定，必入恶道；三者不定，能破颠倒者名正定，不能破颠倒者名邪定。得因缘能破，不得则不能破，是名不定。汉书中众生，去呼，释氏相承，平呼也。

【逋博孤沙】或富楼沙，正言富卢沙，此云丈夫。《大戴礼》云：「丈者，长也。夫者，扶也。言长制万物，以道扶接也。」《孟子》曰：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」又翻士夫。传云：「通古今，辨然否，谓之士。数始于一，终于十。」孔子曰：「推一合十为士。」《诗》传云：「士，事也。」《白虎通》曰：「士者，任事之称也。」《周礼》：「天子有元士、中士、下士。」《涅槃》云：「是大乘典，有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者，则无男相，皆名女人。」

【迦罗越】《大品经》中居士是也。《楞严》云：「爱谈名言，清净自居。」《普门疏》：「以多积财货，居业丰盈，谓之居士。」郑康成云：「道艺处士。」

【婆罗】隋言毛道。谓行心不定，犹如轻毛，随风东西。魏金刚云：「毛道凡夫。」应法师云：「梵语嚩罗，此云毛。婆罗，此云愚。梵音相近，译人致谬。正言婆罗必栗托仡那，此翻愚异生，愚痴暗冥，无有智慧。但起我见，不生无漏。亦名婴愚凡夫。凡夫者，义译也。梵言婆罗必利他伽阇那，此云小儿别生，以痴如小儿，不同圣生也。」

【邬安古波弟铄】此云父母。杨子云：「父母，子之天地与！无天何以生？无地何以形？」《摭华》云：「天悬象，地载形；父受气，母化成。」《诗》曰：「哀哀父母，生我劬劳。无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至。父兮生我，母兮鞠我，抚我育我，长我畜我，顾我复我，出入复我。欲报之恩，昊天罔极！」《梵网经》云：「孝顺父母，师僧三宝。」

【阿摩】此云女母。

【苏弗窒竹栗利】此云善女。

【波帝】此云夫主。《大论》云：「一切女身，无所系属，则受恶名。女人之体，幼则从父母，少则从夫，老则从子。」

【婆梨耶】此云妇。《说文》：「妇与己齐者，妇服也。从女持帚，洒扫也。或称命妇者，夫尊于朝，妻荣于室。」

【阿那他】此云非正伎人。《帝王略论》曰：「习与正人居，不能无正，犹生长齐地，不能不齐言也。习与不正人居，不能无不正，犹生长楚地，不能不楚言也。」《易》曰：「君子以常德行习教事。」谯子曰：「夫交人之道，犹素之白也。染之以朱则赤，染之以蓝则青。」《大戴礼》曰：「与君子游苾乎，如入兰芷之室，久而不闻其香，则与之化矣！与不善人居乎，如入鲍鱼之肆，久而不知其臭，与之变矣！」

【鸠那罗】此云恶人，亦云不好人。蜀先主临终，谓太子曰：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」孔子云：「见善如不及，见恶如探汤。」《尚书》曰：「彰善瘅徒丹恶，树之风声。」曾子云：「人之好善，福虽未至，去祸远矣！人之为恶，凶虽未至，去祸近矣！」《辨魔书》云：「见善养育，如雨露之被草木；遇恶勦绝，若鹰鹯之逐鸟雀。」《骂意经》云：「人所作善恶，有四神知之：一者地神，二者天神，三者旁人，四者自意。」《涅槃经》明十六种恶：一为利，𫗪食羔羊，肥已转卖；二为利，买已屠杀；三为利，𫗪养猪豚，肥已转卖；四为利，买已屠杀；五为利，𫗪养牛犊，肥已转卖；六为利，买已屠杀；七为利，养鸡令肥，肥已转卖；八为利，买已屠杀；九钓鱼；十猎师；十一劫夺；十二魁脍；十三网捕飞鸟；十四两舌；十五狱卒；十六呪龙。

【究磨罗浮多】应法师云：「是彼八岁已上，乃至未娶之者总名。」

【拘摩罗】《西域记》云：「唐言童子。」《释名》云：「十五曰童，故《礼》有阳童。牛羊之无角曰童，山无草木曰童，言人未冠者似之云耳。」

【般咤】应言般荼迦，此云黄门。

【扇搋勅皆切】或扇荼，此云生。天然生者，男根不满。

【留拏】此云犍居言切。或作剧，以刀去势也。

【伊梨沙掌拏】此云妬，因见他婬，方有妬心婬起。

【半择迦】此云变，今生变作。

【博叉】此云半月能男，半月不能男，此依《四分律》出。

【扇提罗】此云石女，无男女根故。

【槃大子】此出《楞伽》。若《大乘入楞伽》，则云石女儿。

【驮索迦】此云奴。《说文》云：「男入罪曰奴，女入罪曰婢。」《风俗通》云：「古制无奴婢。即犯事赃则即者，被赃罪，没入官为奴婢。获者，逃亡获得为奴婢。」

【旃陀罗】此云屠者，正言旃荼音途罗。此云严炽，谓恶业自严。行时摇铃持竹，为幖音标帜尺志切。通俗文云，徽号曰幖。私记曰：帜谓以绛帛书著背上曰徽，《广雅》云旛也故。若不尔者，王必罪之。《法显传》云：「名为恶人，与人别居，入城市则击竹自异，人则避之。或带之，人皆怖畏。」

【楼由】此云爱，力士名也。

【谭徒绀婆】此云食狗肉人。

【羯耻那】此云煮狗人。

【萨拘卢楴徒帝切】此云卖，姓也。

【犍坻】翻续。

【那罗】翻上伎戏。

长者篇第十八

西土之豪族也，富商大贾，积财钜万，咸称长者。此方则不然，盖有德之称也。《风俗通》云：「春秋末，郑有贤人，著一篇，号郑长者，谓年耆德芥事长于人，以之为长者。」韩子云：「重厚自居曰长者。」天台《文句》云：「长者十德：一姓贵，姓则三皇五帝之裔，左貂都寮右插之家。二位高，位则辅弼丞相盐梅阿衡。三大富，富则铜陵金谷丰饶侈靡。四威猛，威则严霜隆重不肃而成。五智染，智则胸如武库权奇超拔。六年耆，年则苍苍棱棱物仪所伏。七行净，行则白珪无玷所行如言。八礼备，礼则节度庠序世所式瞻。九上叹，上则一人所敬。十下归，下则四海所归。」《净名疏》云：「国内胜人，称为长者，必是贵族。虽是贵族，爵位卑微，不称姓望。虽是高位，贫无财德，世所不重。虽财充积，无宠不威，物不敬畏。虽有大势，神用暗短，智人所轻。虽有神解明鉴，而年在幼，物情不揖。虽年耆貌皓，内行厮音斯恶，人所鄙怪。虽操行无瑕，而外缺礼仪，无可瞻爱。虽进止容与，若上人不睦，名不彻远。虽豪贵歌咏，无恩及下，物所不祟。故具十德方称长者。」

【须达多】亦云修达多，或婆须达多。《西域记》云：「唐言善施，或名乐施。旧曰须达，讹也。正名苏达多，胜军王大臣，仁而聪敏，积而能散，赈乏济贫，哀孤䘏老。时美其德，号给孤独。」《孟子》曰：「老而无妻曰鳏古顽，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。」今此长者，给济孤独之人，名给孤独。

【邠彼贫𢗝直尼切】正云阿那他摈荼陀揭利呵跛底。阿那他，云无依，亦名孤独。摈荼陀，此云团施。好施孤独，因以为名。

【耆婆】或云耆域，或名时缚迦。此云能活，又云故活。影坚王之子，善见庶兄，奈女所生。出胎即持针筒药囊，其母恶之，即以白衣裹之，弃于巷中。时，无畏王乘车遥见，乃问之。有人答曰：「此小儿也。」又问死活耶？答云：「故活。」王即勅人，乳而养之，后还其母。《四分律》云：「耆婆初诣得叉尸罗国，姓阿提梨，字宾迦罗。而学医道，经于七年。其师即便以一笼器，及掘草之具，令其于得叉尸罗国，面一由旬，求觅诸草，有不是药者持来。耆婆如教，即于国内面一由旬，周竟求觅。所见草木，尽皆分别，无有草木非是药者。师言：『汝今可去，医道已成。我若死后，次即有汝。』」《耆婆经》云：「耆婆童子，于货柴人所大柴束中，见有一木光明彻照，名为药王。倚病人身，照见身中一切诸病。」

【瞿史罗】此云守护心，旧曰瞿师罗，此译美音。

【郁伽】此云威德。

【珊檀那】此云护弥。

外道篇第十九

《俱舍玄义》云：「学乖谛理，随自妄情，不返内觉，称为外道。」《均圣论》云：「蔽理之徒，封著外教。」《辩正论》曰：「九十五种腾翥之庶于西戎，三十六部淆乱于东国。」垂裕云：「准《九十六外道经》，于中一道是正，即佛也；九十五皆邪。《华严》、《大论》九十六皆邪者，以大斥小故。」百论云：「顺声闻道者，皆悉是邪。」

【婆罗门】《普门疏》云：「此云净行。劫初种族，山野自闲，故人以净行称之。」肇曰：「秦言外意。其种别有经书，世世相承，以道学为业。或在家，或出家，多恃己道术，我慢人也。」应法师云：「此讹略也。具云婆罗贺磨拏，义云承习梵天法者。其人种类，自云从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，唯五天竺有，余国即无。诸经中梵志，即同此名。正翻净裔，称是梵天苗裔也。」

【一阐提】〈大众所问品〉纯陀问佛：「一阐提者，其义云何？」佛告纯陀：「若有比丘，及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发麁恶言，诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人，名为趣向一阐提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法，无护惜建立之心，毁訾轻贱，言多过咎，如是等人，亦名趣向一阐提道。若复说言：『无佛、法、众。』如是等人，亦名趣向一阐提道。」〈梵行品〉云：「一阐提者，不信因果，无有惭愧；不信业报，不见现在及未来世；不亲善友，不随诸佛所说教诫。如是之人，名一阐提。」〈德王品云〉：「一阐名信，提名不具，信不具故，名一阐提。」《入楞伽经》曰：「一阐提有二种：一者焚烧一切善根；二者怜愍一切众生，作尽一切众生界愿。大慧！云何焚烧一切善根？谓谤菩萨藏，作如是言：『彼非随顺修多罗、毘尼解脱说。』舍诸善根，是故不得涅槃。大慧！怜愍众生作尽众生界愿者，是为菩萨。菩萨方便作愿：『若诸众生不入涅槃者，我亦不入涅槃。』」又，梵语阐底迦，此云多贪。阿阐底迦，此云无欲。阿颠底迦，此云极恶。《唯识枢要》云：「一名一阐底迦，是乐欲义，乐生死故。二名阿阐底迦，是不乐欲义，不乐涅槃故。三名阿颠底迦，名为毕竟，以毕竟无涅槃性故。」他谓一阐底迦，即焚烧一切善根；二阿阐底迦，即菩萨大悲；三阿颠底迦，即无性阐提。故《枢要》云：「瑜珈唯识，说于无性一种阐提。」又云：「无种性者，现当毕竟，二俱不成此依相宗。」

【娑毘迦罗】亦云劫毘罗。此云金头或云黄发，食米脐外道。应法师云：「旧言食米屑也。外道修苦行，合手大指，及第三指，以物缚之。往至人家舂谷簸补过米处，以彼缚指，拾取米屑。聚至掌中，随得多少，去以为食。若全粒者，即不取之。亦名䳕音孚鸠行，外道拾米，如䳕鸠行也。」

【瞿伽离】亦名瞿波利，或名俱迦利，此云恶时者。调达弟子，因谤身子、目连，梵王与佛诃之不受，身疮即死，入大地狱。缘出《大论》十三。

【苏气怛罗】此云善星。罗云庶兄，佛之堂弟庶儿，故说为子。佛与迦叶往善星所，善星遥见，生恶邪心，生身陷入至阿鼻狱。

【离车】翻为皮薄，又云同皮，或名弥戾车。此翻仙族王。又云边地主，又云传集国政。其国义让，五百长者递为国主，故云传集国政。出外为边地主，又云边夷无所知者。《西域记》云：「名栗呫昌栗婆子，旧讹云离车。」

【弥戾车】兴福曰：「恶见也。」资中曰：「应是边邪不正见，死堕边地下贱也。」长水曰：「此乐垢秽人，亦名蔑戾车、弥离车。」

【演若达多】此云祠授。证真曰：「此人从神祠乞得，故名祠授。」

【迦毘罗】梁言青色，亦名劫毕罗，翻黄色。《辅行》曰：「此云黄头，头如金色。又云：头面俱如金色。」造《僧佉论》，具如下出。

【跋阇】此云避。《善见律》云：「毘舍离王及夫人，未登位时，共牧牛儿出门游戏，乃以脚蹋牧牛人儿。其儿泣向父母说云：『此无父母子，脚蹋我等。』父母答云：『汝等各自避去。』因此戏处，名为跋阇，故翻为避。灭后百年，跋阇比丘擅行十事，舍那迦那白于七百，往毘舍离重结毘尼，举跋阇过。」

【萨遮尼干】此云离系，自饿外道。尼干，亦翻不系，拔发露形，无所贮蓄。

【先尼】亦云西儞迦，此翻有军外道。

六师篇第二十

什师云：「三种六师，合十八部。」第一自称一切智。《四教义》云：「邪心见理，发于邪智，辩才无碍。」第二得五神通。《四教义》云：「得世间禅，发五神通，亦有慈悲忍力，刀割香涂心无憎爱。」第三诵四韦陀经。《四教义》云：「博学多闻，通四韦陀十八大经。世间吉凶、天文地理、医方卜相，无所不知。」《净名疏》将此三种约六师，一师有三，三六十八种外道师也。《辅行》云：「六师元祖是迦毘罗，支流分异遂为六宗。」故今此集列六师焉。

【富兰那迦叶】什曰：「迦叶，母姓也。富兰那，字也。其人起邪见，谓一切法无所有，如虚空，不生灭也。」肇曰：「其人起邪见，谓一切法断灭性空，无君臣父子忠孝之道也。」《事钞》云：「色空外道，以外道用色破欲有，以空破色有，谓空至极。」

【末迦黎拘赊黎】末伽黎，此云不见道。什曰：「末伽黎，字也。拘赊黎，是其母也。」肇曰：「其人起见，谓众生苦乐，不因行得，皆自然耳。」净觉谓：「计自然者，亦是断灭。自然，然，是也；自，如是也。《婆沙》云：『法应尔，不可改易，不可征诘，是法尔义。』自然与法尔同。」

【删阇夜毘罗胝竹尼切】删阇夜，此云正胜。毘罗胝，此云不作。什曰：「删阇夜，字也。毘罗胝，母名也。其人起见，谓要久迳生死弥历劫数，然后自尽苦际也。」肇曰：「其人谓道不须求，迳生死劫数，苦尽自得。如转缕力主圆于高山，缕尽自止，何假求也？」《疏》又云：「八万劫满，自然得道。」

【阿耆多翅舍钦婆罗】什曰：「阿耆多翅舍，字也。钦婆罗，麁衣也。其人起计，非因计因，著麁皮衣，及拔发烟熏鼻等，以诸苦行为道也。」肇曰：「翅舍钦婆罗，麁弊衣名也。其人著弊衣，自拔发，五热炙身。以苦行为道，谓今身并受苦，后身常乐。」

【迦罗鸠驮迦旃延】迦罗鸠驮，此云牛领。迦旃延，此云翦发。肇曰：「姓迦旃延，字迦罗鸠驮。其人谓诸法亦有相、亦无相。」

【尼犍陀若提子等】尼犍，此翻离系。肇曰：「尼犍陀，其出家总名也，如佛法出家名沙门。若提，母名也。其人谓罪、福、苦、乐，本自有定因，要当必受，非行道所能断也。」《辅行》引什肇注，与《涅槃经》以辨同异。后学详览。天台四念处云：「阿毘昙中明三种念处，谓性、共、缘，对破此三外道。有人释性念处，谓观无生浅名，为相深细。观无生，见细法，皆生死苦谛，名性念处。有人专用慧，数缘无生空理，发真断结，得慧解脱罗汉。对破邪因缘、无因缘、颠倒执性、一切智外道也。共念处者，以禅定助道，正助合修。亦名事理共观，发得无漏三明六通，成俱解脱罗汉。对破根本爱慢，得五神通外道也。缘念处者，缘佛三藏十二部文言，及一切世间名字，所缘处广，非如支佛出无佛世，不禀声教，但以神通以悦众生，不能说法。缘念处人，了达根性，善知四辩，堪集法藏，成无碍大罗汉。对破世间韦陀外道。」

鬼神篇第二十一

郑玄云：「圣人之精气谓之神，贤人之精气谓之鬼。」尸子云：「天神曰灵，地神曰祇，人神曰鬼。鬼者归也。故古人以死人为归人。」《婆沙》云：「鬼者畏也，谓虚怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求名鬼，谓彼饿鬼，恒从他人希求饮食，以活性命。」《光明疏》云：「神者能也。大力者能移山填海，小力者能隐显变化。」肇师云：「神受善恶杂报，见形胜人劣天，身轻微难见。」《净名疏》云：「皆鬼道也。」《正理论》说鬼有三种：一无财鬼，亦无福德，不得食故。二少财鬼，少得净妙饮食故。三多财鬼，多得净妙饮食故。此三种中复各有三。初无财三者：一炬口鬼，谓火炬炎炽常从口出；二针咽鬼，腹大如山，咽如针孔；三臭口鬼，口中腐臭自恶受苦。少财三者：一针毛鬼，毛利如针，行便自刺；二臭毛鬼，毛利而臭；三大瘿于郢鬼，咽垂大瘿，自决噉脓。多财三者：一得弃鬼，常得祭祀所弃食故；二得失鬼，常得巷陌所遗食故；三势力鬼，夜叉、罗刹、毘舍阇等，所受富乐，类于人天。《正理论》云：「诸鬼本处琰魔王界，从此展转散趣余方。」《长阿含》云：「一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠儿市肆及丘冢间，皆有鬼神，无有空者。凡诸鬼神，皆随所依即以为名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切树木极小如车轴者，皆有鬼神依止。」〈世品〉云：「鬼以人间一月为一日，乘此成月岁，彼寿五百年。由谄诳心，作下品五逆十恶，感此道身。」

【琰以再魔】或云琰罗。此翻静息，以能静息造恶者不善业故。或翻遮，谓遮令不造恶故。或阎磨罗，《经音义》应云：「夜磨卢迦，此云双世，鬼官之总司也。亦云阎罗焰魔，声之转也。亦云阎魔罗社，此云双王。兄及妹，皆作地狱主，兄治男事，妹治女事，故曰双王。或翻苦乐并受，故云双也。」《婆沙》、《显扬》并《正法念》，皆言鬼趣所收。《瑜珈》，地狱趣收。又《瑜珈论》「问：『焰摩王，为能损害，为能饶益，名法王？』答：『由饶益众生故，若诸众生执到王所，令忆念故，遂为现彼相似之身。告言：「汝等自作，当受其果。由感那落迦，新业更不积集，故业尽已，脱那落迦。」是故焰摩，由能饶益诸众生，故名法王。』」论云：「此赡部洲下，过五百逾缮那，有琰魔王国，纵广亦尔。」

【闪多】此云鬼。《立世论》云：「鬼道名闪多，为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类，故名闪多。」

【阇黎哆】此云祖父。《文句》云：「众生最初生，彼道名祖父，后生者亦名祖父。」妙乐云：「亦是后生者之祖父也。」

【薜茘多】应法师云：「正言闭丽多，此云祖父鬼。或言饿鬼，饿鬼劣者。」《孔雀经》作俾卑寐礼多。

【富单那】此云臭饿鬼，主热病鬼也，亦名富多罗。

【迦咤富单那】此云奇臭饿鬼。

【鸠槃茶】亦云槃查，亦云俱槃荼，此云瓮形。旧云冬瓜，此神阴如冬瓜，行置肩上，坐便踞之，即厌魅鬼。梵语乌苏慢，此云厌。《字苑》云：「厌，眠内不祥也。」《苍颉篇》云：「伏合人心曰厌。」《论衡》曰：「卧厌，不寤者也。字本作厌，后人加鬼。」

【毘舍阇】亦云毘舍遮，又云毕舍遮，又云毘舍支，又臂舍柘。此云啖精气，噉人及五谷之精气。梁言颠鬼。

【毘舍佉】或鼻奢佉。此云别枝，即是氐宿，以生日所值宿为名。

【弥栗头韦陀罗】此云妙善，主厌祷鬼。

【弥栗头虔伽他】此云善品，主蛊毒也。《左传》云：「皿虫为蛊。」《说文》云：「腹中虫也。」

【遮文茶】旧云嫉妬女。又曰怒神，即役使鬼也。

【乌刍瑟摩】资中：「此云火头，此力士观火性得道，故以名也。」

【频那夜迦】旧云频那，是猪头；夜迦，是象鼻。此二使者也。

【恶祁尼】或名些苏计吉利多耶尼，此云火神。《书》云：「燥万物者，莫熯乎火。然蕴木中，古者不知。至燧人氏，钻木作火，以教天下变生为熟。」

【婆庾】此云风神。《书》云：「挠万物者，莫疾乎风。」《俱舍》云：「安立器世间，风轮最居下。」则知世界依风而住。此二神名，出《孔雀经》。

【诺健那】此云露形神，即执金刚力士也。

【钵健提】此云坚固。

【婆里旱】梁云力士。又梵云末罗。此云力。言力士者，梵本无文，译人义立。

【那罗延】翻钩锁力士或翻坚固。

【摩尼跋陀】翻威伏行。

【富那跋陀】翻集至成。

【金毘罗】翻威如王。

【宾头卢伽】翻立不动。

【车钵罗婆】翻忍得脱。

【昙摩跋罗】翻学帝王。

【摩竭罗婆】翻除曲心。

【绣利蜜多】翻有功勋。

【勒那翅奢】翻调和平。

【剑摩舍帝】翻伏众根。

【奢罗蜜帝】翻独处快。

【萨多琦梨】翻大力天。

【波利罗睺】翻勇猛进。

【毘摩质多】此云高远。

【睒失再摩利子】翻英雄德。

【波诃梨子】翻威武盛。

【佉罗骞驮】翻吼如雷。

【鸠罗檀提】翻战无敌。

【醯摩跋陀】翻应舍主。

【地珂】梁云长，义净译本云地㗚伽，此云长大。

【修涅多罗】梁言善眼，亦云苏泥怛罗，此云妙目。

【分那柯】梁言满。

【设覩鲁】或名烁覩𠰷，此云怨家。

【偿起罗】亦云商企罗，此云螺。

【诃利】亦云𠿒里，此云师子。

【诃利枳舍】亦云歇里鸡舍，此云师子发。

【波罗赴】亦云钵唎部，此翻自在。

【陀罗那】梁言持，亦云喇拏，此云能持。

【舜若多】沇音究疏云：「未见诚释，应是主空神。」《入楞伽》云「刹尼迦者，名之为空。或呿丘庶提，秦云虚空。」《纂要》云：「但无麁相之身，亦有微妙之色。故云如来光中，映令暂见。」又《涅槃》明虚空喻，乃立三义：一、无变易，亘古腾今，时移俗化，唯此虚空，常无变易。故南本三十三云：「虚空无故，非三世摄；佛性常故，非三世摄。善男子！如来已得三菩提所有佛性，一切佛法，常无变易，以是义故，非三世摄。二、无边际，物分表里，空无内外，故无边际。」三十二云：「我为众生得开解故，说言佛性非内非外。何以故？凡夫众生，或言佛性住五阴中，如器中有果。或言离阴而有，犹如虚空。是故如来说于中道。众生佛性，非内六入，非外六入，内、外合故，名为中道。」三、无罣碍，物体质碍，空性虚通。故三十三云：「如世间中，无罣碍处，名为虚空。如来得三菩提已，于一切法无有罣碍，故言佛性犹如虚空。」无著云：「喻虚空者，有三因缘：一，遍一切处，谓于住不住相中福生故。二，宽广，高大殊胜故。三，无尽，究竟不穷故。」净觉云：「应以遍喻于假，宽喻于空，无尽喻中。」又《楞严》云：「纵令虚空，亦有名貌；虚空是名，显色是貌。」孤山释曰：「如《涅槃》说空有四名，谓虚空、无所有、不动、无碍也。」貌，谓体貌。如《杂集论》说空一显色，沇疏释曰：「小乘以明暗为体，大乘以空一显色，及极逈色为体上见空名显色，下见空名逈色。」《维摩疏》「问：『此虚空譬，岂有但空、不可得空之殊？』答：『空尚不一，何得有二？若约缘尽相显，非不有殊。如大乘经论有破虚空之义，即可以譬但空，显不可得空。』」记释缘尽等者，谓云雾暗缘尽，虚空明相显时，或见万象，或但见空，可以喻但、不但二种真也。今问：「虚空、空界，二名同异？」答：「《显宗论》云：『内外窍隙，名空界；光暗窍隙，显色差别，名虚空界。』经言：『虚空无色、无见、无对，当何所依？然藉光明显了。又说于色，得离染时，断虚空界。』《俱舍》云：『窍隙名空界，谓人身中诸骨节间，腹藏诸孔穴之空也。』《成实论》云：『四大围空，有识在中，故名为人。此以能依身中，空名空界，所依境内，空名虚空。』」问：「虚空无边，遍一切处。《光明》安云虚空分界，尚可尽边？」答：「如《楞严》云：『当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里。』是则众生计乎妄想，太虚绝于灵照；既迷妄以成空，故背觉而有限。如天亲说有分别及无分别，皆名为识。有分别名识识，无分别名似尘识。如《楞严》，想澄成国土，即似尘识；知觉乃众生，即是识识。今述颂曰：『虚空生我心，我心广无际；咄哉迷中人，云何自拘系！』」

【阿罗难陀】梁言欢喜。

【欝庾伽波罗】梁言勤守，亦云温独伽波罗，此云勇进勤护。

【吉蔗】或名吉遮，正言讫栗著，此云所作。《文句》云：「起尸鬼，若人若夜叉，俱有此鬼。」

【伅徒损真】此云神人。

畜生篇第二十二

切以久蕴愚情、夭沈慧性，资种植于田野，受驱策于边疆，锦臆翠毛飞腾碧汉，金鳞頳尾游泳清波。形分万殊，类遍五道。今示旁生，令修正行。

【底栗车】此云畜生。畜褚六切，即六畜也。《礼记注》云：「牛、马、羊、犬、豕、鸡。」《辅行》云：「摄趣不尽。」以五道中皆遍有故。又翻畜许六生。《婆沙》云：「畜谓畜养。」谓彼横生，禀性愚痴，不能自立，为他畜养，故名畜生。

【帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行，此道众生，多覆身行。《婆沙》云：「其形旁故，其行亦旁。」《刊正》云：「行行不正，受果报旁，负天而行，故云旁行。」

【那伽】秦云龙。《说文》云：「龙，鳞虫之长。能幽能明，能小能大，能长能短。春分而登天，秋分而入地，顺也。」《广雅》云：「有鳞曰蛟龙，有翼曰应龙，有角曰虬龙，无角曰螭龙，未升天曰蟠龙。」《本行集经》：「称佛为龙者，谓世间有爱，皆远离之。系缚解脱，诸漏已尽，故名为龙。故曰：那伽常在定，无有不定时。」《智论》云：「如菩萨本身，曾为大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气嘘乃死。此龙受一日一夜戒，出家求静。入林树间，思惟坐久，疲怠而卧。龙法若睡，形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之，便惊喜言：『如此希有难得之皮，献上国王，以为庄饰，不亦宜乎？』便以杖按其头，以刀剥皮。龙自思惟：『我力如意，倾覆此国，其如反掌。此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语。』于是自忍，眠目不视，闭气绝息。怜愍此人，一心受剥，不生悔意。既失其皮，赤肉在地。时，日大热，踠转土中，欲趣大水。见诸小虫来食其身，为护戒故，复不敢动。自思惟言：『我今此身，以施诸虫，为佛道故。今以肉施，用充其身，后成佛时，当以法施，以益其心。』如是誓已，身干命终，生忉利天。尔时毒龙，释迦文佛是；是时猎师，今调达等六师是也；诸小虫者，初转法轮八万诸天得道者是。」

【宫毘罗】此云蛟，有鳞曰蛟龙。《抱朴子》曰：「母龙曰蛟，子曰虬。」《山海经》：「蛟似蛇而四脚，小头细颈。」

【叔叔逻】此云虬。《符瑞图》云：「黄帝时有虬龙，黑身无鳞甲，背有名字。」

【僧伽彼】或𠳎词孕多，此云师子。《大论》云：「如师子王，清净种中生，深山大谷中住。方颊大骨，身肉肥满，头大眼长，光泽明净。眉高而广，牙利白净，口鼻方大，厚实坚，齿密齐利。吐赤白舌，双耳高上，髦发光润，上身广大，肤肉坚著。修脊细腰，其腹不现，长尾利爪，其足安立。以身大力从住处出，优脊嚬申，以口扣地，现大威势。食不过时，显晨朝相，表师子王力。」又《大论》明佛说本事，有师子至。佛言：「是师子，鞞婆尸佛时，作婆罗门师，见佛说法，来至佛所。尔时大众，以听法故，无共语者。即生恶念，发恶骂言：『此诸秃辈，畜生何异？不别好人，不知言语。』以是业故，从毘婆尸佛至今九十一劫，常堕畜生中。此人尔时即应得道，以愚痴故，自作生死长久。今于佛所心清净故，当得解脱。」新《华严》云：「譬如大师子吼，小师子闻，悉皆勇健，一切禽兽，远避窜伏。佛师子吼，诸菩萨等若闻，赞叹菩提心声，长养法身，妄见众生，惭伏退散。」《法界次第》云：「师子奋迅者，借譬以显法也。如世师子奋迅为二事故：一为奋却尘土，二能前走却走，捷疾异于诸兽。此三昧亦尔，一则奋除障定微细无知之惑，二能入出捷疾无间。」《广雅》：「奋，振也。」又梵云嘶先奚字，如师子形相也。

【邬波僧诃】或优婆僧伽。梁云小师子，又云狻猊。《尔雅》曰：「狻猊如󱳝在奸猫，食虎豹。」注云：「即师子。出西域。」《大论》「问：『何以名师子座？』答：『是号名师子，非实师子。佛为人中师子，佛所坐处，若床若地，皆名师子座。』」

【伽耶】或那伽，或那先，此云象。《异物志》：「象之为兽，形体特诡过委。身陪数牛，目不逾豕，鼻为口役，望头若尾。驯良承教，听言则跪渠委。素牙玉洁，载籍所美，服重致远。」《唐奘三藏传》云：「西域有伽蓝，以沙弥知寺任。相传昔有苾刍，招命同学，远来礼拜。见野象衔华，安置塔前，复以牙芟音衫草，以鼻洒水，众见感叹。有一苾刍，便舍大戒，愿留供养。谓众人曰：『象是畜生，犹知敬塔。我居人类，岂覩荒残而不供事？』遂结宇疏地，种华殖果，虽涉寒暑，不以为劳。隣国闻之，共建伽蓝，即屈知僧务，乃为故事。」《大论》云：「如象王视，若欲回身观时，举身俱转。大人相者，身心专一，若有所观，身心俱回。」

【堙罗那】此云香叶，帝释象王名，身长九由旬，高三由旬。

【瞿摩帝】此云牛。《易》曰：「服牛乘马，引重致远。」注云：「稼穑之资。」《垂裕记》暹云：「《大论》曰：『放牛难陀问佛：「有几法成熟，能令牛群蕃息？有几法不成熟，令牛群不增，不得安隐？」佛答：「牧牛有十一事，颂曰：解色与相应二，摩刷覆疮痍二，放烟并茂草二，安隐及度处二，时宜留取余二，将护于大牛一。比丘亦如是，知四大造色一；善别愚智相一；摩刷六情根一；善覆十善相一；传所诵为烟一；四意止茂草一；十二部安处一；八圣道度处一；莫受轻贱请，名曰知时宜一；知足为留余一；敬护是将护一。此十一事，即小乘附事观心。」』」《譬喻经》云：「昔二兄弟，志念各异。兄谓弟曰：『卿贪家事，以财为贵；吾好经道，以慧为珍。今欲舍家，归命福田。』兄遂出家，夙夜精进，得成道果。弟贪家事，命终堕牛，肥盛甚大，客买运盐，往还羸顿，不能复前。兄游虚空，遥见其牛，即以威神，令弟自知。遂为牛主说其本末。贾客闻之，舍牛入寺，兄常将养，死生忉利。」

【朅去谒伽】此云犀牛。《尔雅》云：「南方之美者，梁山之犀象。」注曰：「犀牛皮角象牙骨。」又曰犀似豕。注云：「形似水牛。」

【阿湿婆】此云马。《汉书．西域传》云：「大宛国有高山，其上有马，不可得。因取五色母马，置其下，与集生驹，皆汗血，因号天马。李伯乐，字孙阳，行至虞之山坂，遇盐车至，有一龙马，而人不识，用驾盐车。遥见伯乐，乃嘶。伯乐以坐下马易之，日行千里。」《淮南子》云：「秦穆公与伯乐曰：『子有使求马者乎？』答曰：『马不在形容筋骨相也。天下之马，若减若没，臣之子，皆下材。可告天下之马，有担缠束薪者，九方堙，其于马，非臣之下也。求马三月而反，曰得马矣。在沙丘，牡莫后而黄，及马至，则牝毘忍而骊。』公谓伯乐曰：『子所求马者，毛色牝牡，不知贩矣。』伯乐太息曰：『一至此乎！堙之所覩者，天机也。得其精而忘其麁，见其内而忘其外，果千里马也。』」《阿含》：「佛告比丘：『有四马：一、见鞭影即便惊悚，二、触毛乃惊，三、触肉始惊，四、彻骨方觉。初合闻他聚落无常即惊，二如闻己聚落无常生厌，三如闻己亲无常生厌，四如己身病苦方厌。』」《涅槃》四马，喻生、老、病、死。或名婆诃罗，此云长毛。

【蜜利伽罗】此云鹿。

【磨多】此云母。

【跛罗娑駄】此云堂。

【悉伽罗】此云野音夜干。似狐而小，形色青黄，如狗群行，夜鸣如狼。郭璞云：「射音夜干能缘木。」《广志》云：「巢于绝岩高木也。」《大论》云：「譬如野干，夜半逾城，深入人舍。求肉不得，僻处睡息，不觉夜竟。惶怖无计，虑不自免，住则畏死，便自定心，诈死在地。众人来见，有一人云：『我须其耳。』言已截去。野干自念：『截耳虽痛，但令身在。』次有人言：『我须其尾。』便复截去。复有人云：『须野干牙。』野干自念：『取者转多，或取我头，则无活路。』即从地起，奋其智力，绝踊间关，遂得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是。生不修行，如失其耳；老不修行，如失其尾；病不修行，如失其牙；至死不修，如失其头。」《辅行记》云：「狐是兽，一名野干，多疑善听。」颜师古注《汉书》曰：「狐之为兽，其性多疑。每渡河氷，且听且渡，故言疑者而称狐疑。」《述征记》云：「北风劲，河氷合，要须狐行。此物善听，氷下无声，然后过河。」《说文》云：「狐，妖兽也。鬼所乘，有三德。其色中和，小前大后，死则首丘。」郭氏《玄中记》曰：「千岁之狐为婬妇，百岁之狐为美女。」然《法华》云：「狐、狼、野干」，似如三别。《祖庭事苑》云：「野干形小尾大，狐即形大。」《禅经》云：「见一野狐，又见野干。」故知异也。

【摩斯咤】或么上声迦咤，或末迦咤，此云猕猴。《本行经》云：「我念往昔海中，有一大虬，其妇怀妊，思猕猴心食。夫言：『此事甚难，我居于海，猕猴在山。汝且容忍，我当求之。』时虬出岸，见猴在树，善言慰问，结为交友：『我当将汝，度海彼岸。别有大林，华果丰饶，汝可下来，骑我背上。』猴依虬言，俱下于水。虬即报言：『我妇怀妊，思食汝心，故将汝来。』猴即诳言：『何不预说，我心适留娑罗树上，不持将行。善友还回，放我取心，得已却来。』虬即复岸，猕猴努力跳上大树。其虬久停，告言速下。猴说偈言：『汝虬计校虽能宽，而心智虑甚狭劣，汝但审谛自思忖，一切众类谁无心。』」《六度经》将虬作鼈。

【舍舍迦】此云兔。《韩子》曰：「宋人耕，田中有株，兔走触株，折颈而死。因释耕守株，冀复得之，路人笑矣。」《西域记》言：「劫初时有狐、兔、猿，异类相悦。时天帝释，欲验修菩萨行者，降迹应化为一老夫。谓三兽曰：『二三子善安隐乎？无惊惧耶？』曰：『涉丰草，游茂林，异类同欢，既安且乐。』老夫曰：『闻二三子情厚意密，忘其老弊，故此远寻。今正饥乏，何以馈渠位食？』曰：『幸少留此，我躬驰访。』于是同心虚己，分路营求。狐沿水滨，衔一鲜鲤。猿于林野采异华果，俱来至止，同进老夫。唯兔空还，游跃左右。老夫谓曰：『以吾观之，尔曹未和。狐、猿同志，各能役心，唯兔空还，独无相馈。以此言之，诚可知也。』兔闻讥议，谓狐、猿曰：『多聚樵苏，方有所作。』猿、狐竞驰，衔草曳木；既已蕴崇，猛焰将炽。兔曰：『仁者，我身卑劣，所求难遂。敢以微躯，充此一飡。』辞毕入火，寻即致死。是时老夫复帝释身，除烬收骸，伤叹良久。谓狐、猿曰：『一何至此，吾感其心，不泯其迹，寄之月轮，传于后世。』」

【曷利拏】总言麞鹿等类。

【迦陵频伽】此云妙声鸟。《大论》云：「如迦罗频伽鸟，在㲉口角中未出，发声微妙，胜于余鸟。」《正法念经》云：「山名旷野，其中多有迦陵频伽，出妙音声。如是美音，若天若人紧那罗等，无能及者，唯除如来音声。」

【迦兰陀】此云好声鸟。形如鹊，群栖竹林。或言鼠名，具如下出。

【拘耆罗】或拘翅罗，此云好声鸟，声好而形丑。又云󰭇鸥。

【嘶那夜】此云鹰。《尔雅》云：「鹰，隼丑，其飞也翚音挥。」注曰：「鼓翅翚翚然疾。」孔氏《志怪》曰：「楚文王少时，雅好田猎，天下快狗名鹰毕聚焉。有人献鹰曰：『非王鹰之俦。』俄而云际有一物凝翔，飘飖鲜白，而不辨其形。鹰见，于是竦翮下革而升，矗若飞电。须臾羽堕如雪，血洒如雨。良久，有一大鸟堕地而死，度其两翅广数十里，喙许秽边有黄。众莫能知。时博物君子曰：『此大鹏雏也，始飞焉，故为鹰所制。』文王乃厚赏献者。」又言隼者，《易》曰：「王用射是亦隼于高墉之上。」孔颕达云：「隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。」《玉篇》云：「祝鸠也。」颜师古云：「隼，鸷鸟。即今之鹄胡骨也。」刘向以为隼近异祥，贪暴类也。

【臊苏劳陀】或叔迦婆嘻，此云鹦鹉。《说文》云：「能言鸟也。」《山海经》曰：「黄山及数历山有鸟焉，其状如鹗五各，青羽赤啄，人舌能言，名鹦鹉。」〈曲礼〉云：「鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽；人而无礼，不亦禽兽之心乎？」《杂宝藏经》云：「过去雪山有一鹦鹉，父母都盲，常取华果，先奉父母。时有田主，初种谷时，愿与众生而共噉食。鹦鹉于田常采其谷，田主案行，见𢶕子践谷穗，便设罗网，捕得鹦鹉。鸟告主言：『先有施心，故敢来采。如何今者而见网捕？』田主问鸟：『取谷与谁？』答言：『有盲父母，愿以奉之。』田主报曰：『今后常取，勿复疑难云云。』佛言：『尔时鹦鹉，我身是也；时田主者，舍利弗是。』」

【僧斯㬝娑】或亘娑，唐云雁。《礼记》云：「季秋之月，鸿雁来宾。」《诗》传云：「大曰鸿，小曰雁。」〈成公赋〉曰：「上挥翮于丹霞，下濯足于清泉。」《西域记》云：「昔此伽蓝，习玩小乘渐教，故开三净之食。而此伽蓝遵而不坠。其后三净，求不时获。有苾刍经行，忽见群雁飞翔，戏曰：『今日众僧食不充，摩诃萨埵宜知是时。』言声未绝，一雁退飞，当其僧前，投身自殪于计。苾刍见已，具白众僧。闻者悲感，咸相谓曰：『如来设法，导诱随机，我等守愚，遵行渐教。大乘者，正理也。宜改先执，务从圣旨。此雁垂诫，为诚明导，宜旌厚德，建窣覩波，以瘗雁焉。』」或名凫雁者，《尔雅》云：「凫，雁丑，其足蹼音卜。」注云：「脚指间有幕，蹼属相著。」《古今注》云：「凫雁常在海边沙上，餐沙石，此非随阳雁也。」李巡曰：「野曰凫，家曰鹜音木。」

【迦频阇罗】此云雉。《尔雅》云：「雉绝有力奋，最健鬪。类分六种，四方名异。」晋武库闭甚密，中忽闻雉雊，张华曰：「必是蛇化。」开视侧有蛇蜕焉。《大论》云：「有时阎浮提人，不知礼敬宿旧有德。是时菩萨作迦频阇罗鸟，有二亲友，象与猕猴，共居毕钵罗树下，自相问言：『我等不知谁应为大？』象言：『我昔见树在我腹下。』猕猴言：『我曾蹲地手捉树头。』鸟言：『我于毕钵罗林，食此树果，子随粪出，此树得生。先生宿德，礼应供养。』即时大象背负猕猴，鸟在猴上，周遍游行。禽兽人类，见皆行敬。斯乃圣人知道德仁义，非礼不成。故敬事长，为天下之至顺也。」

【究居求究罗】此是鸡声。鸠鸠咤，此云鸡。《易林》曰：「巽为鸡，鸡鸣节时，家乐无忧。」《西京杂记》云：「成帝时，交趾越裳国献长鸣鸡，以刻漏验之，与晷度无差。」田饶夫曰：「夫鸡戴冠，文也；足特距，武也；敌鬪，勇也；得食相呼，义也；鸣不失时，信也。鸡有五德，君犹烹而食之，其所由来近也。」《楞严》云：「如鸡后鸣，瞻顾东方，已有精色。」长水释曰：「鸡第二鸣，天将晓也。」孤山释云：「三德涅槃，名曰义天。前受想尽，似证尚遥，如鸡先鸣，天色犹昧。今行阴尽，唯识阴在，明悟非久，如鸡后鸣，天有精色。」齐颜之推云：「梁时有人，常以鸡卵白和沐，使发光黑，每沐辄破二三十枚。临终，但闻发中啾啾，数千鸡雏之声。」

【斫迦逻婆】此云鸳鸯，匹鸟也。止则相耦，飞则相双。〈鸟喻品〉云：「一者迦隣提，二者鸳鸯。游止共俱，不相舍离。」今师释曰：「以雄喻常，雌喻无常。生死有性善故，无常即常，如二鸟在下。涅槃有性恶故，常即无常，如二鸟高飞。是则在高在下，雌雄共俱，双游并息，其义皆成。」

【耆婆耆婆迦】此翻生，《胜天王》云生生。或翻命，《法华》云命命。《杂宝藏经》云：「雪山有鸟，名为共命。一身二头，识神各异，同共报命，故曰命命。」《佛本行经》：「佛言：『往昔雪山有二头鸟：一头名迦喽荼，一头名忧波迦喽荼。其忧波迦喽荼头一时睡眠，近彼寤头有摩头迦树，风吹华落，至彼寤头。其头自念：「虽独食华，若入腹时，俱得色力。」不令彼寤，遂默食华。其睡头寤，觉腹饱满，欬哕气出。问言：「何处得此美食？」寤头具答，睡头怀恨。后时游行，遇毒树华，念食此华，令二头死。时忧波迦喽荼头语迦喽荼头言：「汝今睡眠，我当寤住。」彼头才睡，即食毒华。其迦喽荼，寤觉毒气，问何恶食，令我不安？忧波头言：「食此毒华，愿俱取死。」于是彼头即说偈言：「汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味，其华风吹在我边，汝返生此大嗔恚。凡是痴人莫愿见，亦莫愿与痴共居；与痴共居无利益，自损及以损他身。」』佛言：『迦喽荼鸟，即我身是；忧波鸟者，提婆达是。』」

【舍利】此云春鸎，黄鹂也。《诗》曰：「出自幽谷，迁于乔木。」又翻云鹙鹭。鹙，七曲切，《玉篇》云水鸟也。《诗》云：「有鹙在梁。」鹭来胡，《尔雅》注云：「白鹭也，头翅背上，皆有长翰。」《毛诗》云：「振振鹭于飞。」

【舍罗】此云百舌鸟。

【迦布德迦】或迦逋，唐言鸽。《西域记》云：「昔佛于此为众说法。罗者于林网捕羽族，经日不获。来至佛所，扬言唱曰：『今日如来在此说法，令我网捕都无所获。妻孥饥饿，其计安在？』如来告曰：『汝今煴火，当与汝食。』如来是时化作大鸽，投火而死。罗者持归，妻孥共食。其后重往佛所，如来方便摄化，罗者闻法，悔过自新，舍家修学，便证圣果，因名所建，号鸽伽蓝。」

【摩由逻】此云孔雀，文：孔雀綷羽而翱翔。《俱舍》云：「于一孔雀伦，一切种因相，非余智境界，唯一切智知。」证真释云：「有情无始熏造一切界趣种子，在本识中，唯佛能了，且举孔雀一类，尚已难知。」

【阿梨耶】此云鸱，亦作鵄，同充尸切。《尔雅》云：「狂，茅鸱。」舍人曰：「狂，一名茅鸱。喜食鼠，大目也。」郭璞云：「今鸠胡官鸱也，似鹰而白。」

【姞栗陀】此云鹫。或揭罗阇，此云雕鹫。《山海经》曰：「景山多鹫。」《说文》：「鹫鸟黑色多子。」师旷云：「南山有鸟，名曰羌鹫，黄头赤咽，五色皆备。」西域多此鸟，苍黄目赤，食死尸。

【毘啰拏羯车婆】此云龟。《尔雅》明十种之龟。《庄子》曰：「宋元君梦人被发曰：『予为清江使者河伯，被渔者预且得予。』元君使人占之曰：『此神龟也。』乃召预且。预且钓得白龟五尺，使献之，乃刳音枯之以卜，七十钻而无遗策。仲尼曰：『龟能梦于元君，不能避预且之网；智能七十钻而无遗策，不能避刳肠之患。如是则智有以神，智有所不及也。』」《法句经》云：「昔有道人，河边学道，但念六尘，心无宁息。龟从河出，水狗将噉龟，龟缩头尾四脚，藏于甲中，不能得便。狗去还出，便得入水。道人因悟：『我不及龟，放恣六情，不知死至。』」

【摩竭】或摩伽罗，此云鲸鱼。雄曰鲸，雌曰鲵，大者长十余里。《大论》云：「五百贾客入海采宝，值摩竭鱼王开口，船去甚疾。船师问楼上人，何所见耶？答曰：『见三日及大白山，水流奔趣，如入大坑。』船师云：『三日者，一是实日，二是鱼目。白山是鱼齿，水奔是入鱼口，我曹死矣！』时船中人各称所事，都无所验。中有优婆塞语众人言：『吾等当共称佛名字，佛为无上救苦厄者。』众人一心共称南无佛。是鱼先世，曾受五戒，得宿命智，闻佛名字，即自悔责。鱼便合口，众人命存。」《庄子》云：「吞舟之鱼失水，则蝼蚁而能制之。」

【坻弥】具云帝弥祇罗。此云大身鱼，其类有四，此最小者。《京房易传》云：「海数所角见巨鱼，邪人进，贤人疎。」

【失收或作守摩罗】《善见》云：「鳄鱼长二丈余，有四足，似鼍，齿至利，禽鹿入水，啮腰即断。」又翻杀子鱼，广州有之。

【臂卑履也】此云蚁子。《晋书》殷仲堪父患耳聪，闻床下蚁动，谓之牛鬪。《贤愚经》云：「长者须达共舍利弗往图精舍。须达自手捉绳一头，舍利弗自捉一头，共经精舍。时舍利弗欣然含笑，须达问言：『尊者何笑？』答言：『汝始于此经地，六欲天中宫殿已成。』即借道眼，悉见六天严净宫殿云云。复更徙绳。时，舍利弗惨然忧色。即问尊者：『何故忧色？』答言：『汝今见此地中蚁子耶？』对曰已见。舍利弗言：『汝于过去毘婆尸佛，亦于此地起立精舍，而此蚁子在此中生。乃至七佛已来，汝皆为佛起立精舍，而此蚁子亦在中生，至今九十一劫，受一种身，不得解脱。生死长远，唯福为要，不可不种。』」《尔雅》云：「有足谓之虫，无足谓之豸，二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。」虫鱼鸟兽，种类何穷？山水空陆，境界无际。循环荏如枕苒音染，转也，逐物狂愚。一念如明，万类俱息，宜照本性，勿起异意也。

地狱篇第二十三

《辅行》云：「地狱从义立名，谓地下之狱，名为地狱。」故《婆沙》云：「赡部洲下，过五百逾缮那，乃有其狱。」然此地狱有大有小。如《大论》云：「言八大狱者：一活，二黑绳，三合会，四叫唤，五大叫唤，六热，七大热，八阿鼻地狱。如是等种种八大地狱，复有十六小地狱为眷属：八寒氷，八炎火。言八炎火地狱者：一名炭坑，二名沸屎，三名烧林，四名剑林，五名刀道，六名铁刺林，七名咸河，八名铜橛。八寒氷狱者：一名頞浮陀，少多有孔；二名尼罗浮陀，无孔；三名呵罗罗，寒颤声也；四名阿婆婆，亦患寒声；五名睺睺，亦是患寒声；六名沤波罗，此地狱氷逼作青莲华色；七名波头摩，红莲华色，罪人生中受苦也；八摩诃波头摩，其中受苦，随其作业各有轻重，其最重处，作上品五逆十恶者感此道身。」

【那落迦】此翻恶者。那落，是者义；迦，是恶义。造恶之者，生彼处故。此标正报也。捺落迦或那落迦，此云不可乐，亦云苦具，亦云苦器。此标依报也。

【泥犁耶】《文句》云：「地狱此方名，梵称泥犁，秦言无有，无有喜乐、无气味、无欢、无利，故云无有。或言卑下，或言堕落，中阴倒悬，诸根皆毁坏故。或言无者，更无赦处。」

【阿鼻】此云无间。《观佛三昧经》云：「阿言无，鼻言救。」《成论》明五无间：一趣果无间，舍身生报故；二受苦无间，中无乐故；三时无间，定一劫故；四命无间，中不绝故；五形无间，如阿鼻相纵广八万由旬，一人多人皆遍满故。

【頞部陀】《俱舍》云疱，寒触身分，皆悉生疱。

【尼剌部陀】此云疱裂。严寒所逼，身疱裂也，此二从相。

【頞哳咤嚯嚯婆虎虎婆】《义府》云：「以寒增甚，口不得开，但得动舌，作哳咤之声。此三约受苦声以立名。」

【嗢钵罗】此云青莲华。

【钵特摩】此云红莲华。

【摩诃钵特摩】此云大红莲华。此等皆是寒逼其身，乃作青红等色。

【宾咤罗】此云集欲。适入寻出，虽复在中，而无痛苦。

【阿波那伽低】《经音义》：「此云恶趣。有三恶趣，亦名三涂。」言三涂者，《摭华》云：「涂，道也。」《论语》云：「遇诸涂。」按《四解脱经》云：「地狱名火涂道，饿鬼名刀涂道，畜生名血涂道。」涂有二义：一取残害义，涂谓涂炭，如《尚书》曰：「民坠涂炭。」二取所趣义，涂谓涂道。如《易》云：「同归而殊涂。」然《春秋》言四岳三涂。应法师云：「《春秋》有三涂，危险之处，借此为名。」通慧云：「有本作途，非也。须作涂泥之涂。后人妄云畜生、饿鬼、地狱名三涂，当知此单指地狱也。」然此《指归》之说，非但违于吾教《四解脱经》刀血火三之文，又复诬其应师《音义》。后学寻检，自见妄立。又诸教典明八难者，三恶道为三，四、北洲，五、长寿天，六、佛前佛后，七、世智辩聪，八、诸根不具。今述颂曰：「三涂北洲长寿天，诸根不具并世智，佛前佛后共八难。」受此果不得圣化，故名难处。或以世智辩聪，名为生邪见家。《净名疏》明二种八难：「一者凡夫住事八难，二者二乘住理八难。事即界内八难，理乃界外八难。」荆溪云：「若欲略明，则有余中三十心人，为三恶道；住无我法，名为北洲；地前法爱，如长寿天；未有初地十种六根，名诸根不具；地前智浅，如世智辩聪；不穷中理，如佛前后。若实报中，位位相望，节节作之，此并障于中道理也。」《成论》明菩萨说四论，摧八难：一、生中国轮，能摧五难，谓三涂、北洲及长寿天；二、修正愿轮，摧世智辩聪；三、植善因轮，摧聋盲瘖痖；四、近善人轮，摧佛前佛后。欲摧八难，当习四轮。故今示之，令思修耳。

时分篇第二十四

《西域记》云：「时极短者，谓刹那也。百二十刹那为一呾刹那，六十呾刹那为一腊缚，三十腊缚为一牟呼栗多，五十牟呼栗多为一时，六时合成一日一夜。夜三昼三，居俗日夜分为八时。昼四夜四，月盈至满谓之白分，月亏至晦之谓之黑分。或十四日或十五日，有大小故也。黑前白后合为一月，六月合为一行。日游在内北行也，日游在外南行也。总此二行合为一岁。又分一岁以为六时。正月十六日至三月十五日，渐热也。三月十六日至五月十五日，盛热也。五月十六日至七月十五日，雨时也。七月十六日至九月十五日，茂时也。九月十六日至十一月十五日，渐寒也。十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如来圣教，岁为三时。正月十六日至五月十五日，热时也。五月十六日至九月十五日，雨时也。九月十六日至正月十五日，寒时也。或为四时，春夏秋冬也。春三月，谓制爼逻月、吠舍佉月、逝瑟咤月，当此从正月十五日至四月十五日。夏三月，谓頞沙荼月、室罗伐拏月、婆达罗钵陀月，当此从四月十六日至七月十五日。秋三月，谓頞湿缚庾阇月、迦剌底迦月、末伽始罗月，当此从七月十六日至十月十五日。冬三谓报月、磨袪月、颇勒窭拏月，当此从十月十六日至正月十五日。」又东夏明时，如《尔雅》云：「夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。」注曰：「岁取岁星行一次，祀取四时祭祀一讫，年取年谷一熟，载取物终更始也。」《尚书》大传云：「夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。」《白虎通》曰：「正朔有三者，本天有三统，谓三微之月也。三微者，阳气始施黄泉，万物微动而未著也。十一月之时，阳气始养根株，黄泉之下万物皆赤，赤者盛阳之气故。周为天正，色尚赤也。十二月之时，万物始芽而白，白者阴阳气故。殷为地正，色尚白也。十三月之时，万物始建孚甲而出皆黑，人得加功，故夏为人正，色尚黑也。」

【𩙥陀劫簸】劫簸，《大论》：「秦言分别时节。𩙥陀，秦言善。有千万劫过去，空无有佛。是一劫中，有千佛兴。净居诸天欢喜，故名善劫。此一劫内，有四中劫：成、住、坏、空。」义如余撰《劫波图》，出《大论》。问曰：「菩萨几时，能种三十二相？」答：「极迟百劫，极疾九十一劫。此约大劫也。然种相好，须明四义：一、种相处，准《大论》云：『在欲界中，非色无色；于欲界五道，在人道中；于四天下，阎浮提中；于男子身，非女人种。佛出世时种，佛灭不种。缘佛身种，余不得种。』二、种相业，准《大论》云：『用意业种，非身、口、业。何以故？意业利故。』」问：「意业有六识，为是何识？」答：「是意识，非五识。五识不能分别故。」三、种相初，有言足安立相先种，有言绀青眼相初种。《大论》云：「虽有是语，不必尔也。若相因缘和合时，便言初种。」四、种相福，一切人破正见，一人能教令得净戒正见，如是等为一福。具足百福，乃成一相。

【刹那】《楞伽》云：「刹那时不住，名为刹那。」《俱舍》云：「壮士一弹指顷，六十五刹那。」《仁王》云：「一念中，有九十刹那。一刹那，经九百生灭。」《毘昙》翻为一念。《日藏》云：「我今复说刹那之数，一千六百刹那，名一迦罗。六十迦罗，名模呼律多。三十模呼律多，为一日夜。」《俱舍》云：「时之极少，名刹那；时之极长，名为劫。」通明极少，凡有三种。俱舍颂曰：「极微字刹那，色、名、时极少。」释曰：「分析诸色，至一极微，为色极少。分析诸名及时，至一字一刹那，为名极少、时极少。」

【怛刹那】《毘昙》翻一瞬。《僧祇》云：「二十念为一瞬，二十瞬名一弹指。」

【摩睺罗】《毘昙》翻为须臾。一日一夜，共有三十须臾。《僧祇》云：「二十罗预，名一须臾。」颂云：「百二十刹那，为怛刹那量。腊缚此六十，此三十须臾，此三十昼夜，三十昼夜月，十二月为年，于中减半夜。」

【迦罗】《刊正记》云：「即实时。谓毘尼中，诫内弟子，听时食，遮非时食，则实有其时也。故《大论》云：『毘尼结戒，是世界中实，非第一义中实。』《论》又问云：『若非时食、时药、时衣，皆迦罗，何以不说三摩耶？』答：『此毘尼中说：「白衣不得闻，外道何由得闻而生邪见？」余经通皆得闻，是故说三摩耶，令其不生邪见。』」

【三摩耶】《刊正记》云：「名假时，亦名短时长时。论云：除邪见故，说三摩耶，不言迦罗。复次，有人言：『一切天地好丑，皆以时为因。』论中广约三世无相，是故时法无实。是故说三摩耶，令其不生邪见。三摩耶诡名时，亦是假名时。亦名长时短时者，不同外人定执，盖是假说长短，而无其实故。若短若长，悉名三摩耶。见阴界入生灭，假名为时。」

【阿留那】或阿楼那，或云萨埵，汉言明相。《明了论》云：「东方已赤。」通慧《指归》云：「此方约日未出前二刻为晓，此为明相也。以观见掌文为限，是四分明。又别宗名地了时，谓见地色分了故。」又云：日出映阎浮树色，名明相。《虚空藏经》云：「是初行菩萨，明星出时，从座而起，向于明星，说如是言：『南无阿喽那！成就大悲。今者初出阎浮提，愿以大悲覆护，我以言说白大悲虚空藏菩萨，于夜梦中示我方便，以是缘故，得悔所犯根本重罪。』」

翻译名义集第二

翻译名义集三

姑苏景德寺普润大师法云编

帝王篇第二十五

《帝王略论》曰：「夫帝王者，必立德立功，可大可久。经之以仁义，纬之以文武，深根固蔕，贻厥子孙。一言一行，以为轨范，垂之万代，为不可易。所以域中四大，王居其一。」帝力可以镇万邦，王威可以伏兆庶，故金口之遗嘱，鹤林之顾命，虑四众以微弱，恐三宝而衰坠，托国之威风，藉王之势力，故委寄于帝王，伎勅以流通也。

【因陀罗】此云帝。正翻天主，以帝代之。谥法曰：「德象天地称帝，仁义所生称王。汉制，天子称皇帝，其嫡嗣称皇太子，诸侯王之嫡嗣称世子。」《白虎通》曰：「皇者天之总，美大之称也。煌煌，人莫违也。不烦一夫，不扰一士，故为皇。太昊伏羲氏、炎帝神农氏、黄帝有熊氏，此号三皇。少昊金天氏、颛顼高阳氏、帝喾高辛氏、帝尧陶唐氏、帝舜有虞氏，此名五帝。」桓子曰：「三皇以道治，五帝为德化；三王由仁义，五霸用权智。」王肃云：「王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子，乃天之子。子之与父，尊卑相去远矣！」《金光明经》云：「以天护故，复称天子。」《庄子》云：「夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。」《逸士传》曰：「帝尧之时，有老人击壤于路曰：『吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝何力于我哉？』」

【遮阅那】或云曷啰阇，此云王。《萨遮经》云：「王者民之父母，以法摄护众生，令安乐故。」《白虎通》曰：「王者，往也，天下所归往。」〈洪范〉曰：「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。」孔氏传曰：「辩，治也。吴楚之君，僭号称王，仲尼正名，以周天子为天王。故春秋云：『天王狩于河阳。』」《韩诗外传》曰：「君者，群也。能群天下万物，而除其害者，谓之君也。」班固曰：「其君天下也，炎之如日，威之如神，涵之如海，养之如春。譬犹草木之植山林，鸟鱼之毓川泽，参天地而施化，岂云人事之厚薄哉！」释氏以自在名王。《妙玄》云：「转轮圣王，四域自在。」

【斫迦罗伐辣底曷罗阇】或遮迦越罗，此云转轮王。《俱舍》云：「从此洲人寿无量岁，乃至八万岁，有转轮王生。减八万时，有情富乐，寿量损减，众恶渐盛，非大人器，故无轮王。由轮旋转应导，威伏一切，名转轮王。《施设足》说有四种：金、银、铜、铁轮应别，如其次第，胜上中下，逆次能王，领一二三四洲云云。」契经从胜，但说金轮。故契经言：「若王生在刹帝利种，绍灌顶位，于十五日，受斋戒时，沐浴首身，受胜斋戒。升高台殿，臣僚辅翼。东方忽有金轮宝现，其轮千辐，具足毂辋，众相圆净，如巧匠成，舒妙光明，来应王所，此王定是转金轮王。转余轮王，应知亦尔。」四种轮王，威定诸方，亦有差别。谓金轮者，诸小国王，各自来迎，作如是说：「我等国土，宽广丰饶，安稳富乐，多诸人众，惟愿天尊，亲垂教勅，我等皆是天尊翼从。」若银轮王，自往彼土，威严近至，彼方臣伏。若铜轮王，至彼国已，宣威竞德，彼方推胜。若铁轮王，亦至彼国，现威列阵，克胜便止。一切轮王，皆无伤害，令伏得胜，各安其所，劝化令修十善业道。故轮王死，定得生天。慈恩云：「金轮望风顺化，银轮遣使方降，铜轮震威乃服；铁轮夺戈始定。」

【摩诃三摩曷罗阇】此云大平等王，劫初民主。

【首图驮那】或名阅头檀，此云净饭，或翻真净，或云白净。

【途卢檀那】此云斛饭。

【萨缚达】《西域记》云：「唐言一切施，是如来昔修菩萨行时号。避敌弃国潜行，至此摩诃伐那伽蓝，唐言大林，遇贫婆罗门方来乞丐，遂令羁缚，擒往敌王，冀以赏财，回为慧施。」

【尸毘迦】《西域记》云：「唐言与。旧曰尸毘，略也。」

【歌利】或名迦利，或名迦蓝浮。此云恶世，又云恶生，又云无道。《西域记》云：「羯利王，唐言鬪诤。旧云歌利，讹也。」

【频婆娑罗】或名瓶沙王，此云摸实，身摸充实。又翻形牢，亦云影坚。影谓形影，皆取体分彊壮之义。频婆，或云频毘，此翻颜色。娑罗，此云端正，或翻色像殊妙王。

【波斯匿】或名不黎先尼，此云和悦。《西域记》云：「正名钵逻斯那恃多，唐言胜军。」《仁王经》云：「是波斯匿王，已于过去十千劫，龙光王佛法中，为四地菩萨。」

【优填】《西域记》云：「讹也。正名邬陀衍那王，唐言出受。」

【毘卢释迦】《西域记》云：「旧曰毘流离王，讹也。」

【鞞罗羡那】秦言勇军。

【阿阇世】此云未生怨。妙乐云：「母怀之日，已有恶心。于瓶沙王，未生已恶，故因为名。」或呼婆罗留支，此云无指。妙乐云：「初生，相者云凶。王令升楼扑之不死，但损一指，故为名也。内人将护，呼为善见。」

【阿育】或阿输迦，或阿输柯，此云无忧王。

【补剌拏伐摩】《西域记》云：「唐言满胄，无忧王末孙。」

【尸罗阿迭多】《西域记》云：「唐言戒日。爱育四生，兴崇三宝。象马饮水，漉而后饲。在位五十余年，野兽狎人。」

【儴汝阳佉王】亦云霜佉。此云贝，乃珂贝耳。

【逻阇伐弹那】《西域记》云：「唐言王增。」

【摩诃因陀罗】《西域记》云：「唐言大帝，无忧王弟，宽刑六日，获果出家。」

【祗陀】或云祇洹，此云战胜。生时，父波斯匿战胜外国。《西域记》云：「逝多，唐言胜林。旧曰祇陀，讹也。」诸经言祇树者，《西域记》云：「时，给孤独愿建精舍，佛命舍利子随瞻揆焉。唯太子逝多园地爽垲。咳寻诣太子，具以情告。太子戏言：『金遍乃卖。』善施闻之，心豁如也。即出金藏，随言布地。有少未满，太子请留曰：『佛诚良田，宜植善种。』即于空地建立精舍。世尊即告阿难曰：『自今已来，应谓此地为逝多树给孤独园。』」

【提黎挐太子】《大论》：「秦言好爱。」《西域记》云：「苏达挐，唐言善牙，亦云善与。」

【阐释迦】《西域记》云：「旧曰车匿，讹也。亦释种，太子出家，令车匿牵揵陟。揵陟，马名，正云建他歌，译云纳。」《经音义》云：「车匿本是守马奴名。」《净名疏》云：「其自恃王种，轻诸比丘。僧法事时，轻笑言：『如似落叶，旋风所吹，聚在一处，何所评论？』佛去世后，犹自不改。佛令作梵坛，谓默摈也。亦云彼梵天治罪法，别立一坛。其犯法者，令入此坛，诸梵不得共语。」

皇后篇第二十六

《周礼》云：「天子后立六宫。」郑氏注云：「前一宫，后五宫也。五者，后一宫，三夫人一宫，九嫔一宫，二十七世妇一宫，八十一御妻一宫。后正位宫闱，体同天座。」《毛诗》云：「关关睢鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好仇。作此关睢之诗，盖兴文王后妃之德也。后妃有关睢之德，是幽闲贞专之女，宜为君子之好匹也。」

【摩诃摩耶】《西域记》云：「唐言大术，或云大幻。」晋《华严》：「摩耶夫人答善财言：『我已成就大愿智幻法门。得此法门故，为卢舍那如来母。于阎浮提迦毘罗城，净饭王宫，从右脇生悉达太子，显现不可思议自在神力。』」《本行经》云：「尔时太子诞生，适满七日，其太子母摩耶夫人，遂便命终。」《因果经》云：「太子姨母摩诃波阇波提，乳养太子，如母无异。」

【瞿夷】此云明女。《五梦经》云：「是舍夷长者女。长者名水光，其妇名余明。妇居近城。生女之时，日将欲没，余明照其家内皆明，因立字云瞿夷，即是太子第一妃也。第二妃生罗云，名耶檀，亦名耶输，其父名移施长者。第三妃名鹿野，其父名释长者。太子以三妃故，白净饭王为立三时殿。」《大论》云：「释迦文菩萨，有二夫人：一名瞿毘耶，二名耶输陀罗，罗睺罗母也。瞿毘耶是宝女，故不孕子。」

【韦提希】此云思惟。《观经》云：「惟愿世尊，教我思惟，教我正受。」

【摩利】或云末利。此云鬘，匿王之后。《西域记》译为柰，因施柰得报也。女名胜鬘，为逾阇王妃。

【半尸迦】此女，《十诵》云：「有好善容，评堪直半尸迦国，为人欲抄断故，令遣使僧中代受戒。」

世界篇第二十七

《楞严》云：「世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北、东南西南、东北西北、上下为界。过去未来现在为世。」世界有二种：一众生世界，是正报；二器世界，是依报。故《楞严》云：「由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。」《大论》明三种世间：一者五阴，二者众生，三者国土。间之与界，名异义同。间是隔别间差，界是界畔分齐。界有二种：一者十界，二者三界。言十界者，所谓地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天，此名六凡；声闻、缘觉、菩萨、佛，此名四圣。《指月钞》「问：『十界之名，有何显据？』答：『《大论》云：「众生九道中受记，所谓三乘道、六趣道。」是知九道即九界也。受记作佛，十界明矣。』」二、三界者，一欲界。欲有三种：一饮食，二睡眠，三婬欲。于此三事，希须名欲。若有情界，从他化天至无间狱。若器世界，乃至风轮，皆欲界摄。二色界者，形质清净身相殊胜，未出色笼故名色界。三无色界者，于彼界中色非有故。又此三界总举则六道，别分乃二十五有。荆溪颂曰：「四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想五那含。」又此三界通有三种，谓小千中千大千也。如《俱舍》云：「四大洲日月，须弥卢欲天，梵世各一千，此名小千界。此小千千倍，说名一中千，此千倍大千，皆同一成坏。」昔南山尊者问韦天将军曰：「余闻一佛化境三千国土日月岁数，或言百亿，或言千百亿。」答曰：「如师问百亿千百亿者，经文分明千百亿化身释迦牟尼佛。一佛化一日月下，何得百分秖言其一？但时语讹惑，略致斯尔。总要言之，万亿日月为一大千。」《熏闻》云：「恐西天数，亿有大小。应以一百小亿为一大亿，乃成百亿日月。」如是大千，皆是释尊所化之境。如《法华》云：「如来亦复如是，则为一切世间之父，而生三界。杇故火宅，为度众生生老病死忧悲苦恼愚痴暗蔽三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。」

【他那】此云处。真谛云：「住处有二：一、境界处，游历之境，为化在俗之流。二、依止处，为统出家之众，此即祇园。」《婆沙》云：「举舍卫，令远人知，国是总也。举祇园，令近人知，园是别也。」

【须摩题】《大论》云：「此云妙意，亦好智，亦好意。」《弥陀经》云：「阿弥陀佛所居国土，名须摩题。」

【索诃】《西域记》云：「索诃世界三千大千国土，为一佛之化摄也。旧曰娑婆，又曰娑诃，皆讹。」《楞伽》翻能忍。《悲华》云：「何名娑婆？是诸众生，忍受三毒及诸烦恼，能忍斯恶故名忍土。」《如来独证自誓三昧经》云：「沙诃，汉言忍界。」真谛三藏云：「劫初梵王名忍，梵王是世界主，故名忍土。」一云杂会世界。长水云：「大千界之都名。」《感通传》云：「娑婆则大千总号。」孤山云：「举其通名，非指大千也。」

【东弗于逮】《西域记》云：「海中可居者，大略有四焉。东毘提诃洲，旧曰弗婆提，又曰弗于逮，讹也。此云胜，胜南洲故。又云前，一在诸方之前也。又翻为初，谓日初出处也。」《俱舍》云：「东毘提诃洲，其相如半月，身长八肘，寿二百五十。」

【阎浮提】讹云剡浮，此云胜金。《大论》云：「阎浮，树名。其林茂盛，此树于林中最大，提名为洲。此洲上有此树林，林中有河，底有金砂，名阎浮檀金。以阎浮树故，名为阎浮洲。此洲有五百小洲围绕，通名阎浮提。」《刊正》云：「此则河因树立称，金因河得名。」长水云：「或云阎浮果汁，点物成金，因流入河，染石为金。其色赤黄，兼带紫焰。」《西域记》云：「南瞻部洲，旧曰阎浮提洲，又曰剡以冉浮洲，讹也。」《藏钞》云：「瞻部，此土无相当，故不翻。唯《西域记》音中，翻为秽树。南瞻部洲，北广南狭，三边量等，其相如车。」《俱舍》云：「瞻部洲人身，多长三肘半，人寿无定限。」

【西瞿耶尼】此云牛货，亦翻取与。《藏疏》云：「以彼多牛，以牛为货。」《俱舍钞》云：「劫初时，因高树下，有一宝牛，为货易故。」《西域记》云：「西瞿陀尼洲，旧曰瞿那尼，又云劬伽尼，讹。」《俱舍》云：「西牛货洲，寿五百岁，相圆无缺，长十六肘。」

【北欝单越】或欝怛越，此云胜处，亦云胜生。于四洲中，有情处货，皆最胜故。亦云高上，出余三方故。形如方座，四面量等，长三十二肘，寿满一千岁。故《俱舍》云：「诸处有中夭，除北俱卢洲，以寿定故、以乐极故、以执坚故，圣人不生，八难中一；若论值佛闻法，南洲最上。」故《大论》云：「南洲三事，尚胜诸天，况北洲乎！一能断婬，二识念力，三能精进。所以诸佛唯出南洲。」《西域记》云：「北拘卢洲，旧曰欝丹越，又曰鸠楼，讹也。金轮王乃化被四天下，银轮王则政隔北拘卢，铜轮王则除北拘卢及西瞿陀尼，铁轮王则唯瞻部洲。夫轮王者，将即大位，随福所感，有大轮宝浮空来应，感有金银铜铁之异。」

诸国篇第二十八

古之王者，建国居民，度天地之所合，定阴阳之所和。《仁王经》云：「此瞻部洲，十六大国、五百中国、十万小国。」《楞严经》云：「此阎浮提，大国凡有二千三百。」《金光明》云：「此阎浮提，八万四千城邑聚落。」然法身无像，岂假地以居之，应物有形，故随国而化矣。所以佛生迦维卫，成道摩竭提，说法波罗柰，入灭俱尸那，故此四处建窣堵波。《智度论》云：「以报生地恩故，多住舍婆提。一切众生，皆念生地。如偈说：『一切论议师，自爱所知法，如人念生地，虽出家犹诤。』以报法身地恩故，多住王舍城。诸佛皆爱法身，如偈说：『过去未来现在诸佛，皆供养法师敬尊重。』」

【印度】《西域记》云：「天竺之称，异议紏纷，旧云身笃，或曰贤豆。今从正音，宜云印度云云。印度者，唐言月，月有多名，斯其一称云云。良以其土圣贤继轨，导凡御物，如月照临，由是义故，谓之印度云云。五印度之境，周九万余里。三垂大海，北背雪山，北广南狭，形如半月。划野区分，七十余国。时特暑热，地多泉湿。」成光子曰：「中天竺国，东至震旦，五万八千里；南至金地国，西至阿拘遮国；北至小香山阿耨达，亦各五万八千里，则知彼为中国矣。」《梁传》云：「何承天以博物著名，乃问慧严曰：『佛国将用何历？』云：『天竺夏至之日，日正中时，竖晷无影，所谓天中。于五行土德，色尚黄，数尚五，八寸为尺，十两当此土十二两。建辰之月为岁首，及讨核分至，推校薄蚀，顾步光景，其法甚详。宿度章纪，咸有条例。』承天无所措难。后婆利国人来，果同严说。」

【婆罗痆女点斯国】《西域记》云：「旧曰波罗柰，讹也。中印度境。」《婆沙》云：「有河名波罗柰，去其不远，造立王城。」或翻江遶城，亦云鹿苑。

【迦毘罗皤窣都】迦毘罗，此云黄色。皤窣都，此云所依处。上古有僊曰黄头，依此修道。《西域记》云：「劫比罗伐窣堵，旧曰迦毘罗卫，讹也。」或名迦维卫，或名迦夷，此云赤泽。或名婆兜释翅搜，此云能仁住处，音讹也。竺法兰对汉明云：「迦毘罗卫者，大千之中也。」宋沙门慧严与南蛮校尉何承天共论华梵中边之义，乃引周公测景之法，谓此土夏至之日，犹有余阴，天竺则无也。言测景者，周公摄政四年，欲求地中而营王城。故以土圭测景，得颕川阳城，于是建都。土圭，长尺有五寸。夏至日昼漏半，立八尺之表，表北得景尺有五寸，景与土圭等，此为地中。郑司农云：「凡日景于地，千里而差一寸。」当知阳城，盖就此土自为中耳。既有表景，岂非余阴耶？况此土东垂大海，三方且非，由是观之，边义彰矣。

【舍婆提】《西域记》云：「室罗筏悉底，旧讹云舍卫。此云闻物，宝物多出此城。亦翻丰德，一具财宝，二妙五欲，三饶多闻，四丰解脱。」义净译金刚，云名称大城。《摭华》云：「但得闻义，而缺物义。」此乃憍萨罗国都城之号。檇李《证真钞》云：「为简南憍萨娑国，故废国名，而标城号。」《发轸》：「问：『诸经中，说佛生迦毘罗国，何以论云生舍婆提耶？』答：『迦毘罗与舍婆提相隣，同是中印土境，故此言之。』」

【摩竭提】此云善胜，又云无恼。《西域记》云：「摩竭陀，旧曰摩伽陀，又曰摩竭提，皆讹也。中印度境。」《文句记》云：「此云不害。劫初已来，无刑害故。至阿阇世，截指为刑，后自啮指痛，复息此刑。佛当生其地，故吉兆预彰，所以先置不害之名，亦名无害。」《文句》曰：「此云天罗，天罗者王名，以王名国，城名王舍。」

【罗阅祇伽罗】《西域记》名曷罗阇姞利呬火利。此云王舍城。应法师云：「罗阅，义是料理。以王代之，摩伽陀国中城名也。」《大论》云：「昔有须陀须摩王，是王精进持戒，常依实语。晨朝乘车，将诸婇女，入园游戏。出城门时，一婆罗门来乞，而语王言：『王是大福德人，我身贫穷，当见愍念，赐自少多。』王言：『敬如来告，当相布施，须我出还。』作此语已，入园澡浴嬉戏。时两翅王，名曰鹿足，空中飞来，于婇女中，捉王将去。诸女啼哭，号恸一园，惊城内外，搔扰悲惶。鹿足负王，腾跃虚空，至所住处，置九十九王中。须陀须摩王言：『我不畏死，自恨失信。我从生来初不妄语。今日晨朝出门时，一婆罗门来从我乞，我时许言，还当布施。不虑无常，辜负彼心，自招欺罪，是故啼耳。』鹿足王言：『汝意欲尔，畏此妄语，听汝还去。七日布施婆罗门讫，当便来还。若过七日，有我翅力，取汝不难。』须陀须摩王得还本国，恣意布施，立太子为王，大会人民，忏谢之，言：『我智不周，初治多不如法，当见忠恕。如我今日，身非己有，正尔还去。』举国人民及诸亲戚，叩头留之：『愿王留意慈荫此国，勿以鹿足鬼王为虑。当设铁舍奇兵，鹿足虽神，不畏之也。』王言不得，而说偈言：『实语第一戒，实语升天梯，实语为大人，妄语入地狱。我今守实语，宁弃身寿命，心无有悔恨。』如是思惟已，王即发去，到鹿足所。鹿足遥见，欢喜而言：『汝是实语人，不失信要。一切人皆惜身命，汝从死得脱，还来赴信，汝是大人云云。』鹿足又言：『汝好说此，今相放舍，九百九十九王，亦布施汝，随意各还本国。』由此千王共居，故名王舍。」

【拘尸那】此云角城。《辅行》云：「其城三角，故云角也。」

【毘耶离】亦名维耶离，鞞舍隷，吠舍离。此云广严。《西域记》云：「吠舍厘国，旧讹曰毘舍离。」什师云：「毘言稻，土之所宜也。离耶言广严，其地平正庄严。」《净名略疏》云：「此云广博严净，其国宽平，名为广博。城邑华丽，故名严净。有师翻为好稻，出好粳粮，胜于余国故也。有言好道，国有道砥直砥，音旨，平直也。有言好道，其国人民，好乐正道，自敦仁义，不须君主，五百长者共行道法，率土人民莫不归悦。」

【伽耶】此云山城，去菩提道场约二十里。《西域记》云：「城甚险固，城西南五六里至伽耶山，谿谷杳冥，峰峦危崄。印度国俗，称曰灵山。自昔君王驭宇承统，化洽远大，德隆前代，莫不登封而告成功。」

【矩奢褐罗补罗城】《西域记》云：「唐言上茅宫城，多出胜上吉祥香茅。摩竭陀国之正中，古先君王之所都。」

【拘苏摩捕罗城】《西域记》云：「唐言香华宫城。」谷梁曰：「城以保民为之。」《华严》宝眼城天告善财言：「应守护心城，离生死故。」

【羯若鞠阇】《西域记》云：「唐言曲女城，中印度境。大树仙人，栖神入定，经数万岁，从定而起。见王百女，诣宫来请。唯幼稚女，而充给使。仙人怀怒，便恶呪曰：『九十九女，一时腰曲。』从是之后，名曲女城。」

【苏伐剌拏瞿呾罗】《西域记》云：「唐言金氏，出上黄金，世以女为王，因以女为国。」

【乌仗那】《奘传》：「唐言苑，昔阿输迦王之苑囿也。旧曰乌场，或曰乌茶，皆讹。北印度境。」

【憍赏弥】《西域记》云：「旧云拘睒弥，讹也。中印度境。」

【罽宾】此云贱种。《西域记》云：「迦湿弥罗，旧曰罽宾，讹也。北印度境。末田底迦既得其地，立五百伽蓝，于诸异国，买鬻贱人以充役使，用供众僧。末田底迦入寂灭后，彼诸贱人自立君长，隣境诸国，鄙其贱种，莫与交亲，谓之讫利多。唐言买得。」

【劫布呾那】《西域记》云：「曹国。」

【赭时】《西域记》云：「唐言石国。」

【飒秣音末建】《西域记》云：「唐言康国。」

【弭秣贺】《西域记》云：「唐言米国。」

【屈霜去呼儞迦】《西域记》云：「唐言何国。」

【阿逾戈朱阇】此云不可战国。

【喝捍】《西域记》云：「唐言东安国。」

【捕哺】或名捕揭。《西域记》云：「唐言中安国。」

【戊地】《西域记》云：「唐言西安国。」

【羯霜那】《西域记》云：「唐言史国。」

【阿耆尼】《西域记》云：「旧曰乌耆，讹也。」

【屈居物支】《西域记》云：「旧曰龟兹，又音丘慈。」

【健驮逻】《西域记》云：「旧曰干陀卫，讹也。」隋云香行国。

【曷部多】《西域记》云：「唐言奇特。」

【佉沙】《西域记》云：「旧谓疏勒者，乃称其城号，言犹讹也。正音云室利讫干栗多底。」

【至那仆底】《西域记》云：「唐言汉封。河西蕃维质音致子所居，因为国号。」

【瞿萨怛那】《西域记》云：「唐言地乳。王未有胤羊晋，祷毘沙门像，额上剖出婴儿，不饮人乳。神前之地，忽然隆起，其状如乳。神童饮吮，遂至成立。即其俗之雅言也。俗语谓之涣那国，匈奴谓之于遁，诸胡谓之豁且，印度谓之屈丹。旧曰于阗，讹也。」

【薄佉罗】应是月支，在雪山西北，或云月氏。

【僧伽罗】《西域记》：「唐言执师子，非印度境，是南海路。其祖擒执师子，父杀应王慕，王畏暴逆，重赏远放，船漂宝渚，遂立此国。」

【震旦】或曰真丹，或云旃丹。琳法师云：「东方属震，是日出之方，故云震旦。」《华严音义》翻为汉地，此不善华言。《楼炭经》云：「䓗河以东，名为震旦。以日初出，耀于东隅，故得名也。」

【脂那】《婆沙》二音：一云支那，此云文物国，即赞美此方，是衣冠文物之地也。二云指难，此云边鄙，即贬挫此方非中国也。《西域记》云：「摩诃至那，此曰大唐。」

【伊沙那】《清凉疏》云：「此云长直，谓里巷径永。表知三际故言长，表知胜义故言直。」

【蔑戾车】《奘传》：「唐言边地。北印度北境，皆号蔑戾车。」

【干闼婆城】《大论》云：「日初出时，见城门楼橹宫殿，行人出入，日转高转灭，但可眼见，而无有实，名揵闼婆城。」静苑《华严音义》云：「西域名乐人为干闼婆。彼乐人多幻作城郭，须臾如故，因即谓龙蜃所现。」《辅行》云：「干城，俗云蜃气。蜃，大蛤也。朝起海洲，远视似有，近看即无。」

众山篇第二十九

五岳镇地，支那之书备焉；七金环山，天竺之典载矣。或作天龙窟宅，或为贤圣道场，翻译既传，名义当集。

【势罗】《西域记》：「唐言山，邬波世罗，翻为小山。」《广雅》云：「山，产也，能产万物。高者名岳，小者名丘。」

【苏迷卢】《西域记》云：「唐言妙高。旧曰须弥，又曰须弥楼，皆讹。四宝合成，在大海中，据金轮上，日月之所回泊，诸天之所游舍。七山七海，环峙环列，四面各有一色。东黄金，南琉璃，西白银，北颇梨。随其方面，水同山色。」《毘昙》、《俱舍》云：「妙高，七宝所成，故名妙；出七金山，故名高。」《观经疏》云：「举高三百三十六万里，纵广亦尔。」

【弥楼】有人谓，弥楼此云光明，七金山也，金色光明故。若准《第一义法胜经》云须弥楼山，则弥楼是须弥山旧译。《俱舍》：「须弥亦云弥楼。」是则梵音有异。若据《法华》云：「内外弥楼山，须弥及铁围。」是则山体亦异。

【柘之夜迦罗】或云灼羯罗，又云斫迦罗。应法师云：「此云轮山，旧云铁围。围即轮义，译人义立。」

【耆阇崛】《大论》云：「耆阇名鹫，崛名头。是山顶似鹫。」《增一》：「佛告诸比丘：『此山久远，同名灵鹫。』」《观经疏》云：「诸圣仙灵依之而住。」《西域记》云：「宫城东北行三四里，至姞渠乙栗陀罗矩咤。此云鹫峰，亦云鹫台。旧云耆阇崛，讹也。既栖鹫鸟，又类高台。」应法师云：「案梵本无灵义，此鸟有灵，知人死活，故号灵鹫。」《婆沙》云：「其山三峰，如仰鸡足，似狼之迹，亦名狼迹，又名普贤山、白墡山、僊人山、负重山。」

【目真隣陀】或云目脂隣陀，此云石山。

【钵罗笈菩提】《净名疏》云：「此云安明。」垂裕云：「入水最深，故名安；出诸山上，故曰明。」《西域记》云：「唐言前正觉山，如来将证正觉，先登此山。」

【屈屈咤播陀】《西域记》云：「唐言鸡足山，亦名窭卢播陀，唐言尊足。峻起三峰，迦叶既入，三峰敛覆。三会说法之后，余有无量憍慢众生，慈氏将登此山，弹指峰开，迦叶授衣，火化入灭。」

【因陀罗执罗窭诃】《西域记》云：「唐言帝释窟。西峰南岩间，有大石室，广而不高，佛常中止。时天帝释，以四十二疑事，书石请问，佛为演释，其迹犹在。」

【䮚勒邓迦】《西域记》云：「僧伽罗国，东南隅有䮚迦山，岩谷幽峻，神鬼游舍，昔佛于此说《䮚迦经》。旧曰《楞伽经》，讹也。」

【补陀落迦】或云补涅洛迦，此云海岛，又云小白华。《西域记》云：「有呾落迦山，南海有石天宫，观自在菩萨游舍。」

【优留曼陀】亦云优留曼荼，此云大醍醐。

【轲苦贺地罗】此译轲，空也；地罗者，破也。名破空山。

【比罗娑落】《西域记》云：「唐言象坚山，神作象形，故曰象坚。」

【弹多落迦】《西域记》云：「旧曰檀特山，讹也。」

【逾健达罗】此云双迹。此山之峰，有二陇道，似车迹故。

【由干】此译云双。

【陀罗】此云持，名双持山。

【伊沙驮罗】此云持轴，形如车轴故。

【朅地洛迦】此云檐木山，本树名也。

【苏达梨舍那】此云善见，见者称善。

【頞温缚拏】此云马耳山，状如彼故。

【毘摩恒迦】此云有障碍神山。

【尼民达罗】此云地持，山形似海中鱼故。

【摩黎】或云摩罗耶。在南天竺，多出栴檀。

【尼民陀】此云持边。七金外边，护持围绕余六山故。

诸水篇第三十

润万物者莫过乎水。形为四大，气冠五行。《禅源诠》云：「水举名，湿指体。」澄之则清，混之则浊；堰之即止，决之即流。今佛教中明水源流，故具列之，令甄别耳。

【阿伽】此云水。《释名》云：「水，准也，准平物也。」《称赞净土佛摄受经》明八功德水：一、澄净；二、清冷；三、甘美；四、轻软；五、润泽；六、安和；七、饮时除饥渴等一切过患；八、饮已，定能长养诸根四大。净觉云：清是色入，不臭是香入，轻冷软是触入，美是味入，调适是法入。

【阿耨达】《西域记》云：「瞻部洲之中地者，阿那婆答多池，唐言无热恼。旧曰阿耨达，讹也。在香山之南，大雪山北，周八百里，金、银、铜、铁、琉璃、颇胝饰其岸焉。金沙弥漫，清波皎镜，大地菩萨以愿力故，化为龙王，于中潜宅，出清冷水。是以池东面银牛口，流出殑伽河，绕池一匝，入东南海。池南面金象口，流出信度河，绕池一匝，入西南海。池西面琉璃马口，流出缚刍河，绕池一匝，入西北海。池北面颇胝师子口，流出徙多河，绕池一匝，入东北海。或曰潜流地下，出积石山，即徙多河之流，为中国之河源。」《孝经》援神契曰：「河者，水之伯。」

【信度】旧云辛头，此云验河。

【殑巨升伽】此云天堂来，见从高处来故。又云河神之名，以为河名。《西域记》：「旧曰恒河，又曰恒沙，讹也。」章安云：「诸经多以恒河沙为量者，有四义故：一、人多识之，二、入者得福，三、八河中大，四、是佛生处。此即四悉檀也。」

【缚刍】此云青河。《西域记》云：「旧曰博叉，讹也。」

【徙多】此云冷河。《西域记》云：「旧曰私陀，讹也。」

【阿恃多伐底河】《西域记》云：「唐言无胜。旧曰阿利罗跋提河，讹也。」典言㕧许梨剌力葛拏伐底河，译曰有金河，是产阎浮金处。梁宗法师云：「佛来此河边，入灭有意，河流奔注，若生死遄速。金砂不动，喻佛性常住。又因地在此舍身，故今至彼入灭。」章安云：「相传熙连秪是跋提。今言不尔，跋提大，熙连小。或言广四丈，或八丈，在城北，跋提量在城南，相去百里，佛居其间。熙连禅尼，此云不乐著河。」《度一切诸佛境界经》佛言四流：欲流、有流、见流、无明流。《涅槃经》说六河：谓生死河、涅槃河、烦恼河、佛性河、善法河、恶法河。

【娑竭罗】或娑伽罗，此云醎海。《书》曰：「江汉朝宗于海。」《庄子》曰：「溟海者，天池也。」《淮南子》曰：「海不让水积，以成其大。」孙卿子曰：「不积细流，无以成海。」《老子》曰：「江海所以能为百谷王者，其善下也。」潮有朝夕之期，故吴都有朝夕之池。新《华严》云：「譬如大海，以十种相得大海名，不可移夺。一、次第渐深；二、不受死尸；三、余水入中，皆失本名；四、普同一味；五、无量珍宝；六、无能至底；七、广大无量；八、大身所居；九、潮不过限；十、普受大雨，无有盈溢。」《金刚三昧不坏不灭经》云：「以沃燋山，大海不增；以金刚轮故，大海不减；此金刚轮随时转故，令大海水同一醎味。」《华严》云：「其娑竭罗龙王宫殿中水，涌出入海，复倍于前。其所出水，绀琉璃色，涌出有时，是故大海潮不失时。」《大集》云：「如阎浮提一切众生身，及与外色，大海中皆有印象，故名海印。菩萨亦尔，得大海印三昧已，能分别一切众生心行，于一切法门皆得慧明。」《华严》云：「海有奇特殊胜法，能为一切平等印，众生宝物及川流，普能包容无所拒。无尽禅定解脱者，为平等印亦如是，福德智慧诸妙行，一切并修无厌足。」

【贺逻驮】此云池。停水曰池，《广雅》曰沼也。

【提】《大论》翻洲。《尔雅》：「水中可止曰洲。」《大品》云：「须菩提！若江河大海，四边水断是为洲。须菩提！色亦如是，前后际断。」《大论》云：「世间洲者，如洲四边无地。色等法亦如是，前后皆不可得，中间亦如。」或言洲潬徒亶者《尔雅》谓水内沙堆也。渚者，《尔雅》小洲曰渚。《大涅槃》云：「譬如商人，欲至宝渚，不知道路，有人示之，即至宝渚，乃获诸珍。大般涅槃，喻之为宝。」

林木篇第三十一

毘蓝名苑，母摘华而降生。菩提觉场，佛观树而行道。居鹿园以说法，住鹤林而涅槃。既皆依于修林，故宜编乎异木。

【婆那】正言饭那，此云林，丛木曰林。《杂阿含》：「佛告阿难：『汝遥见彼青色丛林否？』『唯然已见。』『是处名曰优留曼荼山。如来灭后百岁，有商人子名曰优波掘多，当作佛事，教授师中，最为第一。』」

【菩提树】《西域记》云：「即毕钵罗树也。昔佛在世，高数百尺，屡经残伐，犹高四五丈。佛坐其下，成等正觉，因而谓之菩提树焉。茎干黄白，枝叶青翠，冬夏不凋，光鲜无变。每至涅槃之日，叶皆凋落，顷之复故。」《法苑》云：「释迦道树名阿沛多罗。」

【娑罗】此云坚固。北远云：「冬夏不改，故名坚固。」《西域记》云：「其树类斛，而皮青白，叶甚光润，四树特高。」《华严音义》翻为高远，其林森耸，出于余林也。后分云：「娑罗林间，纵广十二由旬，天人大众，皆悉遍满。尖头针峰，受无边众，间无空缺，不相障蔽。」《大经》云：「东方双者，喻常、无常；南方双者，喻乐、无乐；西方双者，喻我、无我；北方双者，喻净、不净。四方各双，故名双树，方面皆悉一枯一荣。」后分云：「东方一双，在于佛后；西方一双，在于佛前；南方一双，在于佛足；北方一双，在于佛首。入涅槃已，东西二双，合为一树；南北二双，亦合为一。二合皆悉垂覆如来，其树惨然，皆悉变白。」

【毕利叉】亦名毕落叉，此云高显。佛于下降诞，则为高胜；名显天人，故曰高显。《本行经》云：「是时摩耶夫人立地，以手执波罗叉树枝，即生菩萨。」

【阿输迦】或名阿输柯，《大论》翻无忧华树。《因果经》云：「二月八日，夫人往毘蓝尼园，见无忧华，举右手摘，从右脇出。」后汉《法本内传》云：「明帝问摩腾法师曰：『佛生日月可知否？』腾曰：『昭王二十四年，甲寅之岁，四月八日，于毘岚园内，波罗树下，右脇而诞。』故《普耀》云：『普放大光，照三千界。』即《周书异记》云：『昭王二十四年，甲寅之岁，四月八日，江河泉池，忽然泛涨，井皆溢出。宫殿人舍，山川大地，咸悉震动。其夜即有五色气，入贯太微，遍于西方，尽作青红之色。昭王即问太史苏由：「是何祥耶？」苏由曰：「有大圣人生于西方，故现此瑞。」昭王曰：「于天下何如？」苏由曰：「即时无他，至千年外，声教被此。」昭王即遣镌石记之，埋在南郊天祠前。周第六主穆王满，五十二年，壬申之岁，二月十五日，佛年七十九，方始灭度。』故《涅槃经》云：『二月十五日，临涅槃时，出种种光，大地震动，声至有顶，光遍三千。』即《周书异记》云：『穆王即位五十二年，壬申之岁，二月十五日旦。暴风忽起，发损人舍，伤折树木，山川大地，皆悉震动。午后天阴云黑，西方有白虹十二道，南北通贯，连夜不灭。穆王问太史扈音广多曰：「是何征也？」扈多对云：「西方有大圣人灭度，魂相现耳。」』」魏昙谟最，及唐法琳，北山神清，法上答高丽问，朝代并同。荆溪《辅行》亦云：「当此周昭王甲寅之岁。」第二，齐王简栖述头陀寺记云：「周鲁二庄，亲昭夜景之鉴。」洎隋翻经学士费长房，撰《开皇三宝录》，佛以周庄王他十年，即《春秋》、《左传》云：「鲁庄公七年，岁次甲午，四月八日也。」生相既显，故《普耀》云：「普放大光，照三千界。」即《左传》说，恒星不现夜明也。《瑞应经》云：「沸星下现，侍太子生。」故《左传》云：「星陨如雨。」《本行经》说虚空无云，自然而雨。《左传》又称与雨偕也。又云：「成道即当第十八主，惠王十九年癸亥也。示灭即第二十一主，匡王五年癸丑，二月十五日也，时年八十矣。」孤山注《四十二章》，净觉造《通源记》，依此费氏朝代。由《净名疏》云：「周时佛兴，星陨如雨故也。」法琳评曰：「但据恒星为验，而云佛生，未悟恒星，别由他事。案《文殊师利般涅槃》云：『佛灭度后二百五十年，文殊至雪山化五百仙人讫，还归本土，放大光明，遍照世界，入于涅槃。』恒星之瑞，即其时也。又长房言『佛以周惠王十九年癸亥成道』者，亦有大过。何者？案刘向古旧二录云：『周惠王时已渐佛教，一百五十年后，老子方说五千文。』若以惠王之时始成佛者，不应经教已传洛矣。」第三，后周道安法师《述二教论》云：「慧光遐照，庄王因覩夜明；灵液方津，明帝以之神梦。」注云：「《春秋》、《左传》云：『鲁庄公七年，岁次甲午，四月辛卯夜，恒星不现，星陨如雨，即周之庄王十年也。』庄王别传曰：『遂即易筮之，云：「西域铜色人出也，所以夜明，非中夏之灾也。」』又依什法师年纪，及石柱铭，并与春秋符同。如来，周桓王五年岁次乙丑生；佛，襄王十五年岁在甲申而灭度。」法琳评曰：「安之为论，据罗什记；罗什记者，承安世高；安世高者，以汉桓帝时在洛阳翻译，信执笔者，据桓帝时。但罗什秦时始来，世高汉朝先至，二师相去，垂三百年。信彼相承，依而为记，非是安论，造次缪陈，并由当时传者之过。」又《法显传》云：「圣出殷世，武乙二十六年甲午时生者。」辩正评曰：「虽外游诸国，传未可依。年月时乖，殊俗实为河汉。」又《像正记》定平王时戊午岁，法琳评曰：「依《像正记》，罕见依凭。」案通慧《鹫岭圣贤录》，说佛生时，凡有八别：一、夏桀时，二、商末武乙时，三、西周昭王时，四、穆王时，五、东周平王时，六、桓王时，七、庄王时，八、赵伯休梁大周元年。于庐山遇弘度律师，得佛灭后，众圣默记，推当前周二十九主，贞定王亮，二年甲戌。前后所指，时既纷杂，故唐贞观十三年，勅遣刑部尚书刘德威等，问法琳法师，何故传述乖紊，无的可依？由是琳师先列其真，后陈其妄。遂定周昭丙寅岁生，周穆壬申，世尊示灭。从此起算，至今绍兴十三年，岁次癸亥，总计二千九十四年此依𦣱禅师《清规集》算，若依文律师年谱，少十三年。《西域记》云：「自佛涅槃，诸部异议。或云已过或九百，未满千年；或云一千二百余年；或云一千三百余年；或云一千五百余年。然既古今绵远，东西杳邈，不宜确执，是一非诸。」故南山律师问天人云：「此土常传佛是殷时、周昭、鲁庄等，互说不同，如何定指？」答曰：「皆有所以。弟子夏桀时生天，具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身，则非人见，并化登地已上。唯有化身，普被三千百亿天下。故有百亿释迦，随人所感，前后不定。或在殷末，或在鲁庄，俱在大千之中。前后咸传一化，感见随机前后，法报常自湛然，不足疑也。」辨朝代竟，若论月分，如《浴佛经》云：「一切佛皆四月八日生也。」《瑞应》亦云四月八生，《萨婆多》云二月八生，费长房云仲春二月八夜生，神清云二月八日大圣诞于迦维。洎乎示灭之辰，《涅槃经》曰二月十五日临涅槃时。然此诸文，出有异者，盖西域以寅月十六为岁首，以寅月十五为岁终。彼分三际之殊，此立四时之别，加复震旦立正，三代有异。夏正建寅，殷正建丑，周正建子。佛之生灭，既准《周书》，日月之数，当依姬世。三宝纪定四月为二月，故《北山》云：「周之二月，今十二月也。」而大圣在乎周年，故得以十一月言正，异今之世也。是月也，天地否闭，龙蛇斯蛰，微阳潜布于下泉，句萌未达于上土。以兹而生者，应气运而来；以兹而灭者，应代谢而去。然考二月涅槃，属十二月，此尽美矣。其定诞生，亦十二月，未尽善也。故《二教论》云：「周以十一月为正，春秋四月，即夏之二月也。依天竺用正与夏同。」又《僧史略》云：「江表以今四月八日为佛生日者，依《瑞应经》也。如用周正，合是今二月八日，今用建巳，乃周之六月也。详此滥用建巳月者，由闻声便用，不摭实求时也。」又《二教论》云：「杜预用晋历算，辛卯二月五日，安共董供奉。用鲁历算，即二月七日；用前周历，即二月八日也。」又今北地，尚﨟八浴佛，乃属成道之节。故《周书异记》云：「周穆王二年癸未，二月八日，佛年三十成道，正当今之﨟八也。」《西域记》云：「菩萨以吠舍佉月后半八日，当此三月八日。」上座部，则以吠舍佉月后半十五日，当此三月十五日。《闻诸先记》曰：「佛以生年八十，吠舍佉月后半十五日，入涅槃，当此三月十五日也。说一切有部，则佛以迦剌底迦月后半八日，入涅槃，当此九月八日也。今详西域，如奘师云：『建寅为岁首』，二月则当建卯，四月乃属建巳。况《涅槃》、《瑞应》，翻传到此，适当汉魏之后，皆遵夏历。所以天下相传，以卯月为涅槃，以巳月为降生者，殊有由也。」诸文所载年月日异，故附此集，录示后世。

【尼拘律陀】又云尼拘卢陀，此云无节，又云纵广。叶如此方柿叶，其果名多勒，如五升瓶大，食除热痰。《摭华》云：「义翻杨柳，以树大子小，似此方杨柳，故以翻之。」《宋僧传》云：「译之言易也，谓以所有，译其所无。如拘律陀树，即东夏杨柳，名虽不同，树体是一。」

【多罗】旧名贝多，此翻岸。形如此方椶榈，直而且高，极高长八九十尺，华如黄米子。有人云：一多罗树高七仞，七尺曰仞，是则树高四十九尺。《西域记》云：「南印建那补罗国北不远，有多罗树林三十余里。其叶长广，其色光润，诸国书写，莫不采用。」

【尸陀】正云尸多婆那，此翻寒林，其林幽邃而寒也。《僧祗》云：「此林多死尸，人入寒畏也。」《法显传》名尸摩赊那，汉言弃死人墓田。《四分》名恐畏林。多论名安陀林，亦名昼暗林。

【曳移结瑟知林】《西域记》：「唐言杖林。其林修劲，被满山谷。先有婆罗门，闻释迦佛身长丈六，常怀疑惑，未之信也。乃以丈六竹杖，欲量佛身。恒于丈端，出过丈六，如是增高，莫能穷实，遂投杖而去，因植根焉。」

【鞞铎佉】《西域记》云：「象坚窣堵波北山岩下，有一龙泉，是如来受神饭已，及阿罗汉于中漱口嚼杨枝，因即植根，今为茂林，后人于此建立伽蓝，名鞞铎佉。唐言嚼杨枝。」毘柰耶云：「嚼杨枝有五利：一口不臭，二口不苦，三除风，四除热，五除痰癊。」《四分》：「不嚼杨枝有五过：口气臭，不善别味，热癊不消，不引食，眼不明。」

【弹多抳尼倚瑟搋】丑皆弹多，此云齿；𢮎，此云木。谓齿木也。长者十二指，短者六指，多用竭陀罗木。此方无故，多用杨枝。《寄归传》云：「大如小指，一头缓嚼，净刷牙关。用罢擘破，屈而刮舌。」《五分》：「嚼已，应净洗弃，以虫食死故。」

【波咤厘】《西域记》云：「旧云巴连弗邑，讹也。谓女楈树也。」

【阿梨】或云：此方无，故不翻。其树似兰，枝若落时，必为七分。义净译《孔雀经》：「头破作七分，犹如兰香䔠。」复自解曰：「梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦，兰香也。曼折利，䔠头也。旧云阿梨树枝。既不善本音，复不识其事，故致久迷。然问西方，元无阿梨树也。」

【尸利沙】或云尸利洒，即此间合昏树。有二种：名尸利沙者，叶实俱大；名尸利驶者，叶实俱小。又舍离沙，此云合欢。

【荃提】荃，谓荃草，出昆仑山。提，谓可迁徙提挈也。见《经音义》。

【伊兰】《观佛三昧海经》云：「譬如伊兰，与旃檀生末利山中。牛头旃檀，生伊兰丛中，未及长大，在地下时，牙茎枝叶，如阎浮提竹笋。众人不知，言此山中纯是伊兰，无有旃檀。而伊兰臭，臭若肨尸，熏四十由旬。其华红色，甚可爱乐，若有食者，发狂而死。牛头旃檀，虽生此林，未成就故，不能发香。仲秋月满，卒从地生，成旃檀树。众人皆闻牛头旃檀上妙之香，永无伊兰臭恶之气。」

五果篇第三十二

律明五果：一、核果，如枣杏等。二、肤果，如梨柰，是皮肤之果。三、壳果，如椰子胡桃石榴等。四、桧果，字书空外反，麁糠皮，谓之桧，如松柏子。五、角果，如大小豆等。

【颇罗】此云果。

【庵罗】正云庵没罗，或庵罗婆利。肇注：「此云柰也。」《柰女经》云：「维耶梨国，梵志园中，植此柰树。树生此女，梵志收养。至年十五，颜色端正，宣闻远国，七王争聘。梵志大惧，乃置女高楼，谓七王曰：『此非我女，乃树所生。设与一王，六王必怒。今在楼上，请王平议，应得者取之，非我制也。』其夜瓶沙王从伏窦中入，登楼共宿，谓女曰：『若生男，当还我。』即脱手金环之印，付女为信。便出语群臣言：『我已得女。』瓶沙军皆称万岁，六王罢去。后女生故活，至年八岁，持环印见瓶沙王，王以为太子。至二年，会阇王生，因让曰：『王今嫡子生矣，应袭尊嗣。』遂退其位。」肇师注云：「其果似桃而非桃。」《略疏》云：「柰树，定非柰也。又翻为难分别，其果似桃而非桃，似柰而非柰。」此与《大经》意同。经云：「如庵罗果，生熟难分，具有四句，释难分别：一内外俱生，二外熟内生，三外生内熟，四内外俱熟。」《纂要》云：「旧译为柰，误也。此果多华，子甚少，其叶似柳，而长一尺，广三指。果形似梨，而底钩曲。生熟难知，可以疗疾。彼国名为王树，谓在王城种之。」

【庵摩勒】肇曰：「形似槟榔，食之除风。冷时手执此果，故即以为喻。」《西域记》云：「庵没罗果，而有两种，小者生青熟黄，大者始终青色。」

【阿摩勒】树叶似枣，华白而小，果如胡桃，味酸甜，可入药。

【诃梨勒】新云诃梨怛鸡，此云天主持来。此果为药，功用至多，无所不入。

【频婆】此云相思果，色丹且润。

【阿摩落迦】《西域记》云：「印度药果之名也。」

【播啰师】此云胡桃。

【镇头迦】此云柿。

【笃迦】此云栗。

【居𠻱音陵迦】此云李。

【曷树迦】此云欝勃。

【恶叉聚】资中曰：「此云𫄧贯珠。无始无明，熏习成种，种必有果，子子相生，熏习不断。」真际云：「恶叉树名。其子似没石子，生必三颗同蔕，喻惑、业、苦三，同时具足。言惑、业、苦者，惑乃烦恼道，业即业道，苦谓苦道。而此三道，通于三土。故《辅行》云：『分段三道，谓见思惑为烦恼道；烦恼润业为业道；感界内生为苦道。方便三道，谓尘沙惑为烦恼道；以无漏业名为业道；变易生死名为苦道。实报三道，谓无明惑为烦恼道；非漏非无漏业为业道；彼土变易名为苦道。』」

【摩那陀】此云醉果。

百华篇第三十三

《十轮》云：「供养有三：一、利益，以四事等。二，敬心，将华表情。三、修行，若有持说即为供养。」《大品》云：「释提桓因及三千大千世界中诸天，化作华，散佛菩萨摩诃萨比丘僧及须菩提上，亦供养般若波罗蜜。是时三千大千世界华悉周遍，于虚空中化成华台，端严殊妙。须菩提心念：『是天子所散华，天上未曾见如是华。华是化华，非树生华。是诸天子所散华，从心树生非树生华。』释提桓因知须菩提心所念，语须菩提言：『大德！是华非生华，亦非意树生。』须菩提语释提桓因言：『憍尸迦！是华若非生法，不名为华。』释提桓因语须菩提言：『大德！但是华不生；色亦不生，受想行识亦不生。』须菩提言：『憍尸迦！非但是华不生，色亦不生。若不生是不名为色；受想行识亦不生，若不生是不名为受想行识。』」以如是华供如是佛，显能所以不二，彰依正以无殊，号不思议法供养也。

【布瑟波】此云华。

【弗把提】此云天华。

【须曼那】或云须末那，又云苏摩那，此云善摄意，又云称意华。其色黄白而极香，树不至大，高三四尺，下垂如盖。须曼女，生于须曼华中。

【末利】亦云摩利，此云柰，又云鬘华，堪作鬘故。《善见律》云：「广州有，其华藤生。」

【阇提】此云金钱华。

【波罗罗】此云重生华。

【婆利师迦】亦云婆师迦，又云婆使迦，此云夏生华。又翻雨华，雨时方生，故曰雨华。

【那婆】此云杂华。

【优昙钵罗】此云瑞应。《般泥洹经》云：「阎浮提内有尊树王，名优昙钵，有实无华。优昙钵树有金华者，世乃有佛。」《施设论》云：「绕瞻部洲有轮王路，广一逾缮那。无轮王时，海水所覆，无能见者。若转轮王出现于世，大海水减一逾缮那，此轮王路，尔乃出现，金沙弥布，众宝庄严，旃檀香水以洒其上。转轮圣王巡幸洲渚，与四种兵俱游此路，此华方生。新云乌昙钵罗。」

【分陀利】此云白莲华。叡师云：「未敷名屈摩罗；将落名迦摩罗；处中盛时名分陀利。体逐时迁，名随色变，故有三名。」

【优钵罗】或沤钵罗，或嗢钵罗。此云青莲华。优钵罗盘那女，生青莲华中。

【钵特摩】此云红莲华。

【摩诃钵特摩】此云大红莲华。《大论》：「问：『诸床可坐，何必莲华？』答：『床为世间白衣坐法。又以莲华软净，欲现神力，能坐其上，令不坏故。又以庄严妙法座故云云。又如此华，华台严净，香妙可坐。』」

【拘勿投】亦云拘勿头，此云地喜华；亦云拘某陀，此云黄莲华。

【曼殊沙】此云柔软，又云赤华。

【何罗歌】或阿迦，此云白华。

【曼陀罗】此云适意，又云白华。

【阿提目多伽】旧云善思夷华，此云苣蕂子。苣勤似蕂音胜胡麻也。又云此方无故不翻。或翻龙䑛华，其草形如大麻，赤华青叶，子堪为油，亦堪为香。

【婆诃迦罗】《大论》云：「赤华树。」

【阿楼那】或阿卢那，此云红赤色香华。如日出前红赤相，梵呼彼相为阿楼那。

【育坻直尸切】此云相应华。

【波罗奢华】章安云：「此是树名。其叶青色，华有三色：日未出时，则黑色；日正照时，华赤色；日没时，华黄色。今取赤色如血义耳。」《经音义》云：「此华树汁，其色甚赤，用染皮㲲，名曰紫矿古猛切。」

【俱兰咤】此云红色华。《大论》云：「一、人间莲华十余叶，二、天华百叶，三、菩萨叶千叶。」

众香篇三十四

《净名疏》云：「香是离秽之名，而有宣芬散馥腾馨之用。」《感通传》天人费氏云：「人中臭气，上熏于空四十万里。诸天清净，无不厌之。但以受佛付嘱，令护于法。佛尚与人同止，诸天不敢不来。」故佛法中，香为佛事。如《大论》云：「天竺国热，又以身臭故，以香涂身，供养诸佛及僧。」《戒德香经》阿难白佛：「世有三种香：一曰根香，二曰枝香，三曰华香。此三品香。唯能随风。不能逆风。」故今所列，并此三也。

【干陀罗耶】正言健达，此云香。张华《博物志》云：「有西国使献香者，汉制不满斤，不得受。使乃私去，著香如大豆许在宫门上，香闻长安四面十里，经月乃歇。」《华严》云：「善法天中，有香名净庄严，若烧一圆而以熏之，普使诸天心念于佛。」

【多阿摩罗跋陀罗】多，此云性；阿摩罗，此云无垢；跋陀罗，此云贤。或云藿叶香，或云赤铜叶。

【牛头旃檀】或云此方无故不翻。或云义翻与药，能除病故。《慈恩传》云：「树类白杨，其质凉冷，蛇多附之。」《华严》云：「摩罗耶山，出旃檀香，名曰牛头。若以涂身，设入火坑，火不能烧。」《正法念经》云：「此洲有山，名曰高山，高山之峰，多有牛头旃檀。若诸天与修罗战时，为刀所伤，以牛头旃檀涂之即愈。以此山峰，状如牛头，于此峰中生旃檀树，故名牛头。」《大论》云：「除摩梨山，无出旃檀。白檀治热病，赤檀去风肿。摩梨山，此云离垢，在南天竺国。」

【瞻卜】或詹波，正云瞻博迦，《大论》翻黄华。树形高大。新云苫末罗，此云金色。西域近海岸树，金翅鸟来，即居其上。

【多伽罗】或云多伽留，此云根香。《大论》云：「多伽楼，木香树也。」

【波利质多罗】此云圆生。《大经》云：「三十三天有波利质多罗树，其根入地深五由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。其华开敷，香气周遍五十由旬。」又翻间错庄严，众杂色华，周匝庄严。《法华文句》指此为天树王也。

【拘鞞陀罗】此云大游戏，地树香也。

【阿伽楼】《大论》云：「蜜香树。」

【兜楼婆】出鬼神国，此方无故不翻。或翻香草，旧云白茅香。

【迦箄方尔切】此云藿呼郭香。

【毕力迦】或云即丁香。

【咄噜瑟剑】此云苏合。珙钞引《续汉书》云：「出大秦国，合诸香煎其汁，谓之苏合。」《广志》亦云出大秦国。或云：苏合国，国人采之，笮其汁以为香膏，乃卖其滓。或云：合诸香草，煎为苏合，非一物也。

【杜噜】此云熏陆。《南洲异物志》云：「状如桃胶。」《西域记》云：「南印度阿咤厘国，熏陆香树，叶似棠梨。亦出胡椒树，树叶若蜀椒也。」《南方草物状》曰：「出大秦国，树生沙中，盛夏树胶流沙上。」

【突婆】此云茅香。

【嗢尸罗】此云茅香根。

【先陀婆】此云石盐，其香似之，因以为名。《华严》云：「兜率天中，有香名先陀婆。于一生所系菩萨座前，烧其一圆，兴大香云，遍覆法界。」《涅槃》云：「盐水器马，一名四实，智臣善知。谓洗时奉水；食时奉盐；饮时奉器；游时奉马。皆但云先陀婆来。」章安云：「此之四义，亦与四教四门四句意同，皆应次第对盐等四。」

【羯布罗】此云龙脑香。羯，或作劫。《三藏传》云：「松身异叶，华果亦殊。初采，木湿未有香，干则顺理析之，中有香，状如云母，白如氷雪。」

【莫诃婆伽】此云麝。

【多揭罗】此云零陵。《南越志》云：「土人谓之燕草芸香。」《说文》云：「芸草，似苜莫六蓿音叔。」《淮南》云：「芸可以死而复生。」

【阿伽𠰷】或云恶揭噜，此云沈香。《华严》云：「阿那婆达多池边，出沈水香，名莲华藏。其香一圆，如麻子大。若以烧之，香气普熏阎浮提界。」《异物志》云：「出日南国。欲取，当先斫树坏，著地积久，外朽烂。其心坚者，置水则沈，曰沈香。其次在心白之间，不甚精坚者，置之水中，不沈不浮，与水平者，名曰𣘷香。」

【掘具罗】或窭具罗，或求求罗，此云安息。

【茶矩磨】此云欝金。《周礼．春官》「欝人采取以鬯酒。」《说文》云：「欝金草之华，远方所贡芳物。欝人合而酿之，以降神也，宗庙用之。」

【鸡舌】五马洲出，《南洲异物志》曰：「是草萎可合香笺。外国胡人说：『众香共是一木，华为鸡舌香。』」

七宝篇第三十五

佛教七宝，凡有二种：一者七种珍宝，二者七种王宝。七种珍宝，略引四文。《佛地论》云：「一金；二银；三吠琉璃；四颇胝迦；五牟呼婆羯洛婆，当砗磲也；六遏湿摩揭婆，当玛瑙；七赤真珠。」《无量寿经》云：「金、银、琉璃、颇梨、珊瑚、玛瑙、砗磲。」《恒水经》云：「金、银、珊瑚、真珠、砗磲、明月珠、摩尼珠。」《大论》云：「有七种宝：金、银、毘瑠璃、颇梨、砗磲、码碯、赤真珠。」二、七种王宝者，晋译《华严经》云：「王得道时，于其正殿婇女围绕，七宝自至：一金轮宝，名胜自在；二象宝，名曰青山；三绀马宝，名曰勇疾风；四神珠宝，名光藏云；五主藏臣宝，名曰大财；六玉女宝，名净妙德；七主兵臣宝，名离垢眼。得是七宝，于阎浮提作转轮王。」

【苏伐罗】或云修跋拏，此云金。《大论》云：「金出山石沙赤铜中。」许慎云：「金有五色，黄金为长，久埋不变，百陶不轻。」真谛释金四义：「一、色无变，二、体无染，三、转作无碍，四、令人富。以譬法身常净我乐四德耳。」

【跋折罗】亦云斫迦罗，《大论》云越阇，新云缚左罗。《西域记》云：「伐罗阇，此云金刚。」《起居注》云：「晋武帝十三年，炖煌有人献金刚宝。生于金中，色如紫石英，状如荞麦，百炼不消，可以切玉如泥。」什师云：「如有方寸金刚，数十里内石壁之表，所有形色悉于是现。」《大经》云：「如金刚宝，置之日中，色则不定。金刚三昧亦复如是，若在大众，色则不定。」《大论》云：「金刚宝者，帝释所执，与修罗战，碎落阎浮。」《萨遮尼干经》云：「帝释金刚宝，能灭阿修罗，智碎烦恼山，能坏亦如是。」《无常经》云：「金刚智杵碎邪山，永断无始相缠缚。」

【烁迦罗】乃坚固义，此同金刚。

【阿路巴】或惹多，此云银。《大论》云：「银出烧石中。」《尔雅》云：「白金谓之银，其美者谓之镣。」

【瑠璃】或作琉，此云青色宝，亦翻不远。谓西域有山，去波罗柰城不远，山出此宝，因以名焉。应法师云：「或加吠字，或加毘字，或言毘头梨，从山为名，乃远山宝也。远山，即须弥山也。此宝青色，一切宝皆不可坏，亦非烟焰所能镕铸，唯鬼神有通力者能破坏。又言金翅鸟卵壳，鬼神得之，出卖与人。或名绀瑠璃。」《释名》云：「绀，含也，青而含赤色也。」古字但作流离，左太冲《吴都赋》云：「致流离与珂󱉧皆宝名。」后人方加其玉。

【珊苏干瑚音胡】梵语钵攞娑福罗。外国传曰：「大秦西南涨海中，可七八百里，到珊瑚洲。洲底盘石，珊瑚生其上，人以铁网取之。」任昉《述异记》曰：「珊瑚树碧色，生海底。一株数十枝，枝间无叶，大者高五六尺，小者尺余。」应法师云：「初一年青色，次年黄色，三年虫食败也。」《大论》云：「珊瑚出海中石树。」

【阿湿摩揭婆】此云琥珀，其色红莹。《博物志》云：「松脂入地千年，化为茯苓；茯苓千年，化为琥珀。」《广志》云：「生地中，其上及傍，不生草木。深者八九尺，大如斛，削去上皮，中是琥珀。」

【牟婆洛揭拉婆】或云牟呼婆羯落婆，此云青白色宝，今名砗磲。《尚书》大传云：「大贝如车之渠，渠谓车辋，其状类之，故名车渠。」渠，魁也。后人字加玉石。

【摩罗伽隷】此云码碯，此宝色如马之脑，因以为名。赤白色，琢成器，有文如缠丝焉。梵名谟萨罗揭婆。谟萨罗，此云杵；揭婆，此云藏。或言胎者，取马脑坚实为名也。

【颇梨】或云塞颇胝迦，此云水玉，即苍玉也；或云水精，又云白珠。《刊正记》云：「正名窣坡致迦，其状似此方水精，然有赤有白。」《大论》云：「譬如过千岁氷，化为颇梨。」

【释迦毘楞伽】此云能胜。

【摩尼】或云逾摩。应法师云：「正云末尼，即珠之总名也。此云离垢，此宝光净，不为垢秽所染。或加梵字，显其净也。又翻增长，有此宝处，增长威德。」《大品》云：「如摩尼宝，若在水中，随作一色。以青物裹，水色即青；若黄赤白红缥物裹，随作黄赤白红缥色。」又《大品》「阿难问憍尸迦：『是摩尼宝，为是天上宝？为是阎浮提宝？』释提桓因言：『是天上宝。阎浮提人亦有是宝，但功德相，少不具足。』」《大论》云：「有人言此宝珠，从龙王脑中出。人得此珠，毒不能害，入火不烧。」《辅行》曰：「亦云如意。似如唐梵，不同《大论》。《华严》云『如意摩尼』，似如并列二名。若《法华》云『摩尼珠等』，似如体别。」《大庄严论》：「有摩尼珠，大如膝盖。」《大论》云：「如意珠，状如芥粟。」又云：「如意珠，出自佛舍利。若法没尽时，诸舍利皆变为如意珠。」《观经》指如意为摩尼。天台云：「摩尼者，如意也。」

【摩罗伽陀】《大论》云：「此珠金翅鸟口边出，绿色，能辟一切毒。」

【因陀尼罗】《大论》：「此云天赤珠。」

【钵摩罗伽】《大论》：「此云赤光珠。」《佛地论》云：「赤虫所出，或珠体名为赤珠。」《智论》云：「真珠出鱼腹中、蛇脑中。」《汉书》云：「珠蚌中阴精，随月阴盈虚。」

【甄叔迦】此云赤色宝。《西域传》：「有甄叔迦树，其华色赤，形大如手。此宝色似此华，因名之。」慈恩《上生经疏》云：「甄叔迦，状如延珪，似赤琉璃。」

【摩诃尼罗】《大论》云：「此翻大青珠。」

【金银生像】沙弥十戒第九，不捉金银生像。南山云：「胡汉二彰，谓胡言生像。此翻金银也。」《善见》云：「生色似色。似，即像也，谓金则生是黄色，银则可染似金，故云生像。」《指归》云：「况于阗语，与五印度语不同。若四分到于阗，自经一番翻了，经本到唐，则为重也。」

【吉由罗】或枳由逻，此云璎珞。

【弥呵罗】此云金带。

【曷剌怛那揭婆】此云宝台，亦云宝藏。

数量篇第三十六

理非数量，如虚空无丈尺；事有法度，犹丈尺约虚空。故《大品》「须菩提白佛：『无数、无量、无边，有何等算？』佛言：『无数者，名不堕数中，若有为性中、无为性中。无量者，量不可得，若过去、若未来、若现在。无边者，诸法边不可得，虽性非算数所知，而相有分齐之量。』」今附此集编出数量。《俱舍论》五十二数，皆从一增至十也。谓一、十、百、千、万、洛叉亿也、度洛叉兆也、俱胝京也、未陀秭也、阿庾多垓也、大阿庾多壤也、那庾多沟也、大那庾多㵎也、钵罗庾多正也、大钵罗庾多载也、矜羯罗或甄迦罗、大矜羯罗、频婆罗或频跋罗、大频婆罗、阿閦婆或阿刍婆、大阿閦婆、毘婆诃、大毘婆诃、嗢蹭伽、大嗢蹭伽、婆喝那、大婆喝那、地致婆、大致地婆、醯都、大醯都、羯臈缚、大羯臈缚、印达罗、大印达罗、三磨钵耽、大三磨钵耽、揭底、大揭底、拈筏罗阇、大拈筏罗阇、姥达罗、大姥达罗、跋蓝、大跋蓝、珊若、大珊若、毘步多、大毘步多、跋罗搀、大跋罗搀、阿僧企耶。《算经》黄帝为数，法有十等：亿、兆、京、秭、垓、壤、沟、㵎、正、载。《风俗通》云：「千生万，万生亿，亿生兆，兆生京，京生秭，秭生垓，垓生壤，壤生沟，沟生㵎，㵎生正，正生载。载地不能载也。」亿分四等，一以十万为亿，二以百万为亿，三以千万为亿，四以万万为亿。《虞书》曰：「自伏牺画八卦，由数起。」《律历志》引书曰：「先其算命，本起于黄钟之数，始于一而三，之三积之，历十二辰之数，十有七万七千一百四十七，而五数备矣孟康曰：『初以子十乘三，三余则转因其成数以三乘之，历十二辰，得是积数也。五行阴阳之数备矣。』。其算法，用竹径一分六寸，二百七十一枚而成六觚，为一握六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分。其数以易大衍之数，五十其用四十九，成阳六爻，得周流六虚之象也。」《论语》周衰官失，孔子陈后王之法，曰谨权量权衡嘉量、审法度、修废官、举逸民，四方之政行矣。《汉书》衡权者，衡平也，权重也。衡所以任权而均物平轻重也。其道如底师古曰：「底，平也。」，以见准之正、绳之直。左旋见规，右折见矩。其在天也佐助璇玑，斟酌见指，以齐七政师古曰：「月、五星、日也。」，故曰玉衡。权者：铢、两、斤、钧、石也。所以称物平施知轻重也。本起于黄钟之重，一龠容千二百黍重十二铢。两之为两，二十四铢为两。十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石。忖为十八，易十有八变之象也孟康曰：「忖，度也。度其义有十八也。黄钟、龠、铢、两、钧、斤、石，凡七；与下十一象，为十八也。」。

【洛叉】或落沙，此云十万。

【俱胝】或拘致，此云百亿。

【那由他】或云阿庾多，或云术那，或那术，此云万亿。

【阿僧祇】或阿僧企耶，此云无央数。《楚词》云：「时犹未央。」王逸曰：「央，尽也。」《大论》云：「僧祇，秦言数；阿，秦言无。问：『几时名阿僧祇？』答：『天人中能知算数者，极数不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名万，十万名亿，千万亿名那由他，千万那由他名频婆，千万频婆名迦他，过迦他名阿僧祇。』」《菩萨地持经》云：「一者，日月昼夜岁数无量，名阿僧祇；二者，大劫无量，名阿僧祇。」

【优波尼沙陀】《清凉疏》云：「此云近少，谓微尘是色之近少分也，亦翻近对，谓少分相近比对之分。」应法师云：「论中义言，因果不相似也。以珍宝等，但得三界果报；无漏善法，得佛果也。」

【歌罗分】《经音义》云：「如以一毛析为百分，一分名歌罗分。论以义翻，名为力胜，以无漏善法，胜有漏也。」

【迦罗】《清凉疏》：「此云竖，析人身一毛以为百分。」

【褒罗那地邪】此云旧第二。

【佉卢】十佉卢为一佉梨。

【佉梨】此云斛。《律历志》云：「量者，龠音药、合音阁、升、斗，斛也。」所以量多少也。本起于黄钟之龠，用度数审其容，以子谷秬黍中者，千有二百实其龠；以井水准其概孟康曰：「概欲其直，故以水平之。井水清，清则平也。」，合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。量多少者，不失圭撮应邵云：「圭，自然之形，阴阳之始也。四圭曰撮，三指撮之也。」。

【婆诃】此云篅，音垂，盛谷圆𥫱也，篅受二十斛。《俱舍》云：「頞部陀寿量，如一婆诃麻，百年除一，尽此言一篅。二十斛麻，百年之间，除去一升，除尽麻时，頞部寿满也。」

【迦利沙钵拏】八十枚贝珠，为一钵拏。十六钵拏，为迦利沙钵拏。

【逾缮那】此云限量，又云合应计应合尔许度量。《业疏》云：「此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍，犹如此方馆驿。」《西域记》云：「夫数量之称逾缮那者，旧曰由旬，又曰逾阇那，又曰由延，皆讹略也。逾缮那者，自古圣王一日军行，旧传一逾缮那四十里，印度国俗乃三十里，圣教所裁，唯十六里。」《大论》云：「由旬三别，大者八十里，中者六十里，下者四十里。谓中边山川不同，致行里不等。穷微之数，分一逾缮那为八拘卢舍，分一拘卢舍为五百弓，分一弓为四肘，分一肘为二十四指，分一指节为七宿麦，乃至虱、虮、隙尘、牛毛、羊毛、兔毫、金水。次第七分以至细尘，细尘七分为极细尘，极细尘者不可复析，析即归空，故曰极微也。」《俱舍》颂曰：「极微微金水，兔羊毛隙尘，虮虱麦指节，后后增七倍。二十四指肘，四肘为弓量，五百俱卢舍，此八逾缮那。」

【一箭道】嘉祥云二里，或云取射垛一百五十步，或云百三十步，或云百二十步。《汉书．律历志》曰：「度长短者，不失毫厘孟康曰：『毫，兔毫也，十毫曰𣯛。』。」又曰：「度者，分、寸、丈、尺、引也，所以度大各切长短也。本起黄钟之长，以子谷秬黍中者师古曰：『子谷，犹言谷子耳。秬即黑黍。先取北方为号，一黍之广，度之九十分。中者不大不小，言黑黍谷子大小中者，率为分寸。』。黄钟之长，一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。」

【一磔手】《通俗文》云：「张申曰：『磔，周尺。』」人一尺，佛二尺。唐于周一寸上增二分，一尺上增二寸，盖周尺八寸也。贾逵曰：「八寸曰咫。」言肤寸者，四指曰肤，两指曰寸；言一指者，佛指阔二寸。

【一肘】人一尺八寸，佛三尺六寸。言一围者，《庄子音》云：「径尺曰围。」言一仞者，《说文》云：「仞谓申臂一寻也。」《史记》并郑玄，皆云七尺曰仞。《小雅》：「四尺谓之仞，倍谓之寻，寻舒两肱。」或曰：五尺曰寻，倍寻曰常。

【拘卢舍】此云五百弓，亦云一牛吼地，谓大牛鸣声所极闻。或云一鼓声。《俱舍》云二里，《杂宝藏》云五里。

【槃陀】此云二十八肘，《华严》大数增至百二十五。见〈阿僧祇品〉。

什物篇第三十七

《经音义》云：「什者十也，聚也杂也。亦会数之名也。谓资生之物。」《庄子》、《关尹》曰：「凡有貌象声色者，皆物也。」《易》曰：「天地𬘡缊，万物化醇。」《玉篇》云：「凡生天地之间，皆谓物也。事也类也。」

【佉啁竹交罗】此云小长床。

【兴渠】讹也。应法师：「此云少，正云兴宜。出乌茶婆他那国，彼人常所食也。此方相传为芸台者，非也。此是树汁，似桃胶，西国取之，以置食中，今阿魏是也。」慈愍三藏云：「根如萝卜，出土辛臭，慈愍冬到彼土，不见其苗。」《苍颉篇》：「荤，辛菜也。凡物辛臭者，皆曰荤。」

【摩偷】又云窣唎，翻酒《大论》：「酒有三种：一者谷酒；二者果酒，蒲萄阿梨咤树果，如是等种种，名为果酒；三者药酒，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒。同迹畜乳酒，一切乳热者，可中作酒。」《汉书》：「酒者，天之美禄。所以颐养天下，享祀祈福，扶衰养疾。」陶侃甞曰：「少时有酒失，亡亲见约，故不敢多饮。」或云酝者，酿也。《苍颉篇》云：「酒母也。或云醪力刀。」《苍颉篇》谓有滓酒。《大庄严论》云：「佛说身、口、意，三业之恶行，唯酒为根本，复堕恶行中。」

【蔡】《指归》云：「那烂陀僧吉祥月云：『西域立表量影。』影，梵云蔡。此云影，朝蔡倒西去，便以脚足前后步之，数足步影也。」新《毘柰耶》云：「佛言：『应作商矩法。取细筹长二尺许，折一头四指，竖至日中，度影长短，是谓商矩。』」一说商矩二尺，屈折头转，如人脚影，故人滥用。

【毘岚】亦云随蓝，此云迅猛风。《大论》云：「八方风不能动须弥山，随岚风至，碎如腐草。」《佛地论》明八风，得可意事名利，失可意事名衰；不现诽拨名毁，不现赞美名誉；现前赞美名称，现前诽拨名讥；逼恼身心名苦，适悦身心名乐。《净名疏》云：「行坚固慈者，则心如金刚，成真慈心，不为界内外八风之所毁损。」荆溪云：「外无八相，祇是违顺真中不同，故与内别。」

【差罗波尼】或纤罗半尼，此云灰水。

【朱利草】《大论》云：「秦言贼。」

【阿伽陀】此云普去，能去众病，又翻圆药。《华严》云：「阿伽陀药，众生见者，众病悉除。」《律钞》云：「报命支持，勿过于药。药名乃通，要分为四：一、时药者，从旦至中，圣教听服，事顺法应，不生罪累；二、非时药者，诸杂浆等，对病而设，时外开服，限分无违；三、七日药者，约能就法，尽其分齐，从以日限，用疗深益；四、尽形药者，势力既微，故听久服，方能除患。形有三种：一、尽药形，二、尽病形，三、尽报形。」

【萨褒杀地】《西域记》云：「唐言蛇药。佛昔为帝释，时遭饥岁，疾疫流行，医疗无功，道殣渠𠫤切，《左传》：『路死人也。』相属。帝释悲慜，思所救济，乃变其形为大蟒身，僵尸川谷死不朽也，空中遍告。闻者感庆，相率奔赴，随割随生，疗饥疗疾。」

【优檀那】《妙玄》云：「此云印，亦翻宗印，是楷定不可改易。」《释名》云：「印，信也。所以对物为验也。」《说文》云：「执政所持信。」

【婆利】或盎句奢，翻曲钩。

【亟缚屣】或名革屣，此云靴。佛昔于阿𫐊茶国，听著亟缚屣所绮。《说文》：「皮作曰履，麻作曰屦音句。」

【富罗】正言腹罗，译云短靿靴。

【舍楼伽】此云藕根是也。

【荤辛】荤而非辛，阿魏是也；辛而非荤，姜芥是也；是荤复是辛，五辛是也。《梵网经》云：「不得食五辛，言五辛者：一葱、二薤、三韮、四蒜、五兴渠。」准《楞严经》，食有五失：一生过，二天远，三鬼近，四福消，五魔集。一生过者，经云：「是五种辛，熟食发婬，生啖增恚。」二天远者，经云：「食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离。」三鬼近者，经云：「诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。」四福消者，经云：「福德日消，长无利益。」五魔集者，经云：「是食辛人，修三摩地，菩萨天仙十方善神，不来守护。大力魔王得其方便，现作佛身来为说法，非毁禁戒，赞婬怒痴，命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。」又《楞伽经》「大慧问曰：『彼诸菩萨等，志求佛道者，酒肉及与葱，饮食为云何？惟愿无上尊，哀愍为演说。』佛告大慧：『有无量因缘，不应食肉，然我今当为汝略说。谓一切众生从本已来，展转因缘常为六亲，以亲想故，不应食肉。驴骡骆驼、狐狗牛马、人兽等肉，屠者杂卖故，不应食肉。不净气分所生长故，不应食肉。众生闻气，悉生恐怖，如旃陀罗及谭婆等，狗见憎恶，惊怖群吠故，不应食肉。又令修行者慈心不生故，不应食肉。凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称故，不应食肉。令诸呪术不成就故，不应食肉。以杀生者见形起识，深味著故，不应食肉。彼食肉者，诸天所弃故，不应食肉。令口气臭故，不应食肉。多恶梦故，不应食肉。空闲林中虎狼闻香故，不应食肉。又令饮食无节量故，不应食肉。令修行者不生厌离故，不应食肉。我常说言，凡所饮食，作食子肉想，作服药想故，不应食肉。听食肉者，无有是处。复次大慧！过去有王，名师子苏陀婆，食种种肉，遂至食人。臣民不堪，即便谋反，断其俸禄。以食肉者有如是过故，不应食肉。一切肉与葱，及诸韮蒜等，种种放逸酒，修行常远离。』」善见论云食大蒜，咽咽得提，余细薤葱不犯。西域记云菜则有姜芥苽瓠荤陀菜等，葱蒜虽少，噉食亦希。家有食者，驱令出郭。佛设渐化，通食三种净肉，所谓一不见杀，二不闻杀，三不疑杀。或言五净，加自死肉，及鸟残肉。《楞伽》、《梵网》，并皆断制。

【印】《大论》云：「佛法印三种：一者，一切有为法，念念生灭皆无常；二者，一切法无我；三者，寂灭涅槃。行者知三界皆是有为生灭作法，先有今无；今有后无；念念生灭，相续相似生故，可得见知。如流水灯焰长风，相似相续故，人以为一。众生于无常法中，常颠倒故，谓去者常住，是名一切作法无常印。一切法无我，诸法内无主，无作者，无知无见，无生者，无造业者。一切法皆属因缘，属因缘故不自在，不自在故无我，我相不可得故，如〈破我品〉中说，是名无我印云云。寂灭者，是涅槃，三毒三衰火灭故，名为寂灭印。问曰：『寂灭印中，何以但一法，不多说？』答曰：『初印中说五众，二印中说一切法皆无我，第三印中说二印果，是名寂灭印。一切作法无常，则破我所外五欲等。若说无我，破内我法，我、我所破故，是寂灭涅槃。』」论又问曰：「摩诃衍中说，诸法不生不灭，一相所谓无相。此中云何说一切有为作法无常，名为法印？二法云何不相违？」答曰：「观无常即是观空因缘，如观色念念无常，即知为空。过去色灭坏不可见，故无色相；未来色不生，无作无用，不可见，故无色相；现在色亦无住，不可见，不可分别知，故无色相。无色相即是空，空即是无生无灭。无生无灭及生灭，其实是一，说有广略。」问曰：「过去、未来色不可见，故无色相；现在色住时可见，云何言无色相？」答曰：「现在色亦无住时。如四念处中说。若法后见坏相，当知初生时坏相，以随逐微细故不识。如人著屐，若初日新而无故，后应常新，不应有故。若无故，应是常，常故无罪无福。无罪无福故，则道俗法乱。复次生灭相，常随作法，无有住时。若有住时，则无生灭。以是故，现在色无有住。」

显色篇第三十八

《阿毘昙》明三种色：一者可见有对色：即色尘一法，为眼所见，假极微所成，名为有对。二者不可见有对色，谓眼等五根，此胜义根也；声等四尘，此之九法，非眼所见，皆假极微所成。三者不可见无对色，即无表色。唯识宗明第八识变三种色，一唯麁非细，即山河大地等；二亦麁亦细，内身浮尘色，对山河等色即细，比内身中五根即麁；三唯细非麁，即内五根，此即大乘胜义五根。以能造八法，不可见有对净色而为体性也。《瑜伽论》及《五蕴论》明三种色：谓显色、形色、表色。开显色为十三，谓：青、黄、赤、白、光、影、明、暗、烟、云、尘、雾、空。一显色开形为十，谓：长、短、方、圆、麁、细、高、下、若正、不正。开表为八，谓：取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧。《俱舍》出无表色者，谓无所表彰也。《涅槃》出无作色者，谓无所作为也。萨婆多出无教色者，谓无所教示也。《事钞》释云：「教者作也，不可教示于他。」《业疏》云：「此明业体，一发续现不假缘辨，无由教示。方有成用即体任运，能酬来世故云无教。」《大论》明四种色：受色受戒时得律仪、止色恶不善业止也、用色如众僧受用檀越所施之物也、不用色余无用之色也。《资持》云：「《四分》二非为体，体从心发，然限在小宗。曲从权意别立异名，退非是小、进不成大，密使行人，心希实道，多方之义，其在兹焉。」

【俱兰咤】此云色，质碍曰色。

【伊尼延】或伊泥延，此云金色，正言黳乌奚尼延。《大论》明三十二相，第八名伊泥延鹿䏝相，随次𦟛纤。

【苏楼波】此云妙色。经云：「妙色湛然常安住，不为生老病死迁。」

【尼罗】此云青色，东方甲乙，岁星属木。

【阿卢那】此云赤色，南方丙丁，荧惑属火。

【卢醯呾迦】《西域记》云：「唐言赤色。」

【迦沙野】此云赤色，梵音呼异，今具录之。

【叔离】此云白色，西方庚辛，太白属金。

【讫里瑟拏】此云黑色，北方壬癸，辰星属水。

【迦茶】或迦罗，此云黑色。

【捷陀罗】或劫宾那，此云黄色，中央戊己，镇星属土。

【罗差】或名勒叉，此云紫色。

【氷伽罗】梁言苍色。

凡夫沈迷，为物所转，听不出声，见不超色，今列经论，令透声色。如《智论》「问：『心心数法无形故，可言无边。色是有形可见，云何无边？』答：『无处不有，色不可得筹量远近轻重，如佛说四大无处不有，故名为大。不可以五情得其限，不可以㪷秤量其多少轻重，是故言色无边。复次，是色过去时，初始不可得，未来世中，无有恒河沙劫数限当尽，是故无后边。初后边无，故中亦无。无复边名色相，是色分别破散，边不可得，无有本相。』」又摩诃衍《宝严经》云：「譬如画师，作鬼神像，即自恐惧。如是迦叶！诸凡夫人，自造色、声、香、味、细滑之法，轮转生死，亦复如是。」又《智论》云：「大欢喜菩萨作是念：『众生易度耳！所以者何？众生所著，皆是虚诳无实故。』譬如人有一子，喜不净中戏，聚土为谷，以草木为鸟兽，而生爱著，人有夺者，嗔恚啼哭。其父知已，此子今虽爱著，此事易离耳，长大自休。何以故？此物非真故。菩萨亦如是，观众爱著不净臭秽身及五欲，是无常种种苦因，如是众生，得信等五根成就时，即能舍离。若小儿所著实是真物，虽复年至百岁，著之转深，亦不能离。以诸法皆空，虚诳不实故，得无漏清净智慧眼时，即能远离所著，大自惭愧。譬如狂病，所作非法，醒悟之后，羞惭无颜。」仰望后贤，观色如幻，于内外境，无取著焉。

翻译名义集三

翻译名义集四

姑苏景德寺普润大师法云编

总明三藏篇第三十九

一经藏、二律藏、三论藏。经藏则刊定因果，穷究性相。律藏则垂范四仪，严制三业。论藏则研真显正，核伪摧邪。同出一音，异随四悉，用显圆明之理，式开解脱之门，致立三藏之教也。

【修多罗】或修单兰，或修妬路。《西域记》：「名素怛览。旧曰修多罗，讹也。」或言无翻，含五义故。《摭华》云：「义味无尽，故喻涌泉；能生妙善，故号出生；揩定邪正，故譬绳墨；能示正理，故名显示；贯穿诸法，故曰结鬘。含此五义，故不可翻出《杂心论》。」或言有翻，《妙玄》明有五译：「一翻经，二翻论，三翻法本，四翻线，五翻善语教。」天台定云：「今且据一名以为正翻，亦不使二家有怨。何者？从古及今，译梵为汉，皆题为经。若余翻是正，何不改作线契？若传译佥然，则经正，明矣！以此方周孔之教，名为五经，故以经字翻修多罗。然其众典，虽单题经，诸论所指，皆曰契经。所谓契理、契机，名契经也。」《摭华》云：「契理则合于二谛，契机则符彼三根。」经者，训常、训法。《妙玄》云：「天魔外道不能改坏，名为教常。真正不杂，无能逾过，名为行常。湛然不动，决无异趣，名为理常。又训法者，法可轨；行可轨；理可轨。」《佛地论》云：「经者，贯摄为义，贯穿所应知义，摄持所化众生。」慈恩云：「为常，为法；是摄，是贯。常则道轨百王，法乃德模万𮑒，摄乃集斯妙义，贯乃御彼庸生。庶令同出苦津，终归觉岸。」

【毘奈耶】或毘尼。什师云：「毘尼，秦言善治。谓自治婬怒痴，亦能治众生恶也。」《圆觉钞》云：「此云调伏，谓调练三业，制伏过非。调练通于止作，制伏唯明止恶。就所诠之行，彰名调伏之藏。」《四教义》云：「此翻灭，谓佛说作无作戒，能灭身口之恶，是故云灭。」《圆觉略钞》云：「灭有三义：一灭业非论第一云：灭恶故名曰毘尼，二灭烦恼律云：世尊谓调伏贪嗔痴令尽故，制增上戒学，三得灭果戒经云：戒净有智慧，便得第一道。」南山云：「毘尼翻灭，从功能为名，非正译也。正翻为律，律者，法也，从教为名。断割重轻，开遮持犯，非法不定。俗有九流，法流居一，故世律法，皆约刑科。道与俗违，刑名乃异，至于处断，必依常法。」谷响云：「以此方法律之名，翻彼土奈耶之语。律者，诠也。诠量轻重犯不犯等。」《风俗通》曰：「〈皐陶谟〉虞造律。律，训诠、训法。」《尚书》大传曰：「丕天之大律。」注云：「奉天之大法。法，亦律也。」此方律名，起于舜世，汉萧何以为九章，渐分轻重委悉也。《西域记》云：「毘奈耶藏，旧讹云毘那耶。」

【阿毘昙】或云阿毘达磨，此云无比法，谓无漏法慧为最胜故。《四教义》曰：「无比法，圣人智慧，分别法义也。新云阿毘达摩，此云对法。对有二种：一者，对向，谓向涅槃，以乘无漏圣道之因，感趣涅槃圆极之果。二者，对观，对观四谛，谓以净慧之心，观察四谛之法，故名对也。法有二种：一者，胜义法，谓择灭涅槃云云。二，法相法，即通四圣谛云云。问：『若据此义，合云对法藏。今隐对法之名，但云慧论者，如何？』答：『此乃随方之声也。梵语奢萨怛罗，此云论。梵语摩怛理迦，此云本母。本母能生妙慧，妙慧因论而生，故展转翻为论也。』」《瑜伽论》云：「问答决择诸法性相，故名论。」奘师《传》云：「旧曰优波提舍，讹也。正云邬波弟铄。」后分经云摩达磨。

【俱舍】或云比咤，或云摘迦，此翻为藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财，非藏无以蕴文义。故《摄论》云：「何名为藏？答：『由能摄故，谓摄一切所应知义，无令分散，故名为藏。』」《四教义》云：「今言三名，各含一切文理，故名藏也。阿含即定藏，毘尼即戒藏，阿毘昙即慧藏。今问：『经云贪著小乘三藏学者，且三藏之名，既通大小二教，何故《法华》判局小乘？』答曰：『三藏属小，凡有二义：一者，小乘三藏，皆佛所说。如《出耀经》云：「佛在波罗奈僊人鹿野苑中，告五比丘：『此苦原本，本所未闻，本所未见。』」广说此法，为契经藏。佛在罗阅城，时迦兰陀子，名须陈那，出家学道，最初犯律，故说戒藏。佛在毘舍离，见跋耆子本末因缘，告诸比丘，诸无五畏恚恨之心者，便不堕恶趣，亦复不生入地狱中，广说如阿毘昙。是知小乘俱是佛说，斯异大乘论藏，自属菩萨之所造也。二者，小乘三藏，部帙各别，大乘经律二藏混同，是故《法华》判其三藏属小乘也。又《大论》处处以摩诃衍，斥三藏法非大菩萨，先德妄破天台立教，此由失究经论所以。』问：『《法华》既云三藏学者，《大论》安云佛在世时无三藏名？』答：『佛灭度后，阿难结集修多罗藏，优波离结集毘奈耶藏，迦叶结集阿毘昙藏。是则《法华》梵本，恐无此名，多是译师加三藏名，显小乘教。如今经自余诸品，皆是结集者所置也。』问：『今列三藏，依何诠次？』答：『《四教义》云：「说时非行时，教起之次，阿含为先；修行之初，木叉为首。」』故《出耀经》说教次第，先经次律而后论也。《四教仪》以论居中者，以经是所解，论是能释，故先经而次论。然观诸文，前后非一，亦各随人，不可确执。苟以义局，徒自矛盾。」或标四藏者，《大论》：「四名杂藏。」或言五藏者，《西域记》云：「四名杂集藏，五名禁呪藏。」以上座部唯结三藏，若大众部别为五藏。又《经音义》列八藏：一、胎化藏，二、中阴藏，三、摩诃衍方等藏，四、戒律藏，五、十住菩萨藏，六、杂藏，七、金刚藏，八、佛藏。

十二分教篇第四十别明经藏，附出众题

窃以理超四句、教摄群机，散华贯华之殊，应颂孤颂之别，或有请以敷演，或无问而自陈，本事本生，谈理谈喻。牢笼妄识，统会真源；病有万殊，药无一准；故教部类开十二分。《发轸》曰：「长行、重颂并授记，孤起、无问而自说，因缘、譬喻及本事，本生、方广、未曾有，论义共成十二名，广出《大论》三十三。」

【修多罗】此云契经，有通有别。通则修多罗圣教之都名；别则《妙玄》云：「直说法相者，是别修多罗，如说四谛等也。」所言别者，《杂集论》云：「谓长行缀葺略，说所应说义。」

【祗夜】此云重颂。《妙玄》云：「重颂上直说修多罗也。亦曰应颂，颂长行也。」

【和伽那】此云授记。达磨欝多罗云：「圣言说与，名授；果为心期，名记。」《妙玄》云：「说九道劫数，当得作佛。」《首楞严经》明四种记：一、未发心记，或有流转六道，往于人间，好乐佛法；过百千万亿劫，当发心；过百千万亿阿僧祇劫，行菩萨道，供佛化人；皆若干劫，当得菩提《净名疏》云：「虽未发心，而与记也。如佛祇洹林边，为鸰雀授记。」又云：「约四教位者，虽是具缚凡夫，及二乘方便，若有四教大乘机，虽未发心而记。」。二、适发心与记，是人久种善根，好乐大法，有慈悲心，住不退地，故发心与记《净名疏》云：「现前即内凡，适发心与记。」。三、密为记，有菩萨未得记，而行六度功德满足。天龙八部皆作是念：「此菩萨几时当得菩提？劫国弟子众数如何？」佛断此疑，即与授记。举众皆知，此菩萨独不知《净名疏》「问：『何故密记？』答：『有菩萨心行未熟，若闻授记，心则放逸，不得现前受记。』」又云：「密记即三教外凡位。」。四、无生现前记，于大众中，现前得无生，显露与记《净名疏》云：「无生，取三教见真位。」。

【伽陀】此云孤起。《妙玄》云：「不重颂者，名孤起。亦曰讽颂。」《西域记》云：「旧曰偈，梵本略也。或曰偈他，梵音讹也。今从正音，宜云伽陀，唐言颂。」

【优陀那】此云无问自说。《妙玄》云：「如佛在舍婆提毘舍佉堂上，阴地经行，自说优陀那。所谓无我、无我所，是事善哉！」

【尼陀那】此云因缘。《妙玄》云：「修多罗中有人问故，为说是事。毘尼中有人犯是事，故结是戒。一切佛语缘起事，皆名因缘。」

【阿波陀那】此云譬喻。《止观》云：「月隐重山，举扇喻之；风息太虚，动树训之。」

【伊帝目多伽】此云本事。《妙玄》云：「此说他事。如佛将净饭五百人归国，说三因缘之偈也。」

【阇陀伽】此云本生。此说菩萨行，因本曾为事也。《显扬论》云：「本事者，谓如来说圣弟子前世等事。本生，谓如来说菩萨本所修行相应等事。」

【毘佛略】此云方广。《妙玄》云：「此从所表为名，方广之理。正理为方，包富名广。」

【阿浮达摩】此云未曾有。《妙玄》云：「佛现种种神力，众生怪未曾有。」

【优波提舍】此云逐分别所说，义翻论义。《妙玄》云：「答其问者，释其所以。」《西域记》云：「邬波弟烁，旧讹云优波提舍。」今问：「如《法华》云：『我此九部法，随顺众生说，入大乘为本。何故小教唯九部耶？』」答：「此以大教而形小宗，则夺小乘，义唯九部。故《妙玄》云：『小乘灰断，无如意珠身，故无方广。小乘根钝，说必假缘，非天鼓任鸣，少无问自说。虽有授记，记作佛少。』别论虽无，通说亦有。故《妙玄》云：『小有托前六道因果，《阿含》亦授弥勒佛记，亦有自唱善哉，无问自说。声闻经以法空为大空，斯乃小乘亦通十二。』复次，若以小教而显大乘，则彰大乘，义亦唯九。以无因缘、譬喻、论义三部。故《妙玄》云：『有人云大乘根利，不假此三，斯亦别论。通语大乘，何得无此三经？』」然此十二分经，旧名十二部者，《妙玄》云：「部别各有类从也，新译恐滥部帙，改名为分。」《二教论》云：「穷理尽性之格言，出世入真之轨辙。论其文，则部分十二；语其旨，则四种悉檀。理妙域中，固非名号所及；化擅系表，又非情智所寻。至于遣累亡筌，陶神尽照，近超生死，远证涅槃，播阐五乘，接群机之深浅，该明六道，辨善恶之升沈。敻休正期出世而法无不周，迩比王化而事无不尽。能博能要，不质不文，自非天下之至虑，孰能与于斯教哉！」

【阿含】正云阿笈多，此云教。妙乐云：「此云无比法，即言教也。」《唯识论》云：「谓诸如来所说之教。」《长阿含》序云：「阿含者，秦言法归，所谓万法之渊府，总持之林苑也。」《法华论》解其智慧门，为说阿含义甚深。涉法师云：「阿含，此云传所说义。是则大小二教，通号阿含。而小乘中别开四部：谓《增一阿含》，明人天因果；二、《长阿含》，破邪见；三、《中阿含》，明诸深义；四、《杂阿含》，明诸禅法。以四阿含为转法轮设教之首，别得其名。嵩《辅教编》，由昧通别，犹豫不决，其词则枝。」

【首楞严】《大论》：「秦言健相。分别知诸三昧行相多少深浅，如大将知诸兵力多少也。菩萨得是三昧，诸烦恼魔及魔人，无能坏故。譬如转轮圣王主兵宝将，所住至处，无能坏伏，故名健相三昧也。」《大经》云：「首楞者，一切事竟；严，名坚固。一切毕竟而得坚固，名首楞严。」是故首楞严定，名为佛性。慈恩翻为金刚藏。此诸菩萨证此定故，以是为名。

【楞伽】正言䮚力登迦。佛住南海滨，入楞伽国摩罗耶山，而说此经。梵语楞伽，此云不可往，唯神通人方能到也。阿跋多罗，此云入，谓入此山中，而说此宝。或翻无上，谓此经法是无上宝。

【萨达磨芬陀利】此云妙法莲华。天台云：「妙名不可思议；法谓十界十如权实之法；莲华者，喻权实之法也。」慈恩云：「藻宏纲之极唱，旌一部之都名。法含轨持，绾群祥以称妙；华兼秀发，总众美而彰莲。」

【般舟】此云佛立，亦名《十方现在佛悉在前立定经》。经云：「持佛威神，于三昧中立者，有三事：持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力。用是三事，故得见佛。」

【摩诃袒持】《止观》翻大秘要。遮恶持善秘要，祇是实相。《辅行》云：「显非偏小，故名为大。一切法即一法，故名秘；一法摄一切法，故名要。」

【盂兰盆】盂兰，西域之语，转此翻倒悬。盆是此方贮食之器。三藏云：「盆罗百味，式贡三尊。仰大众之恩光，救倒悬之窘急。」义当救倒悬器如《孟子》云：「当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，如解倒悬。」。应法师云：「盂兰言讹，正云乌蓝婆拏，此云救倒悬。」

【修跋挐】此言金【婆颇婆】此言光【欝多摩】此言明。天台言法性之法，可尊可贵，名法性为金。此法性寂而常照，名为光。此法性大悲，能多利益，名为明。此三字题，《玄义》别释，乃立五科。文虽明著，人自固迷，或言从法而立号，或曰单譬以为题，或文义以两存，欲利钝而䨥济。宫商各奏，丹素竞舒，既惑异端，孰能一贯。余因临讲，遂辄议之。观此题之旨也，依文正意，唯在于法；就名旁通，乃该于喻。所谓佛入禅那，妙契原寂，遂唱真号，以赴利机。欲令安住于其中，故从当体而立称。是以依文唯在于法，虽义推譬喻，无有一文。而名通世象，似与喻同，无妨钝根而作譬解。是故就名旁通于喻，虽利钝兼摄，法喻咸通，佛元意故，文之旨故，七种立题，当单法也。问：「《搜玄录》据《玄义》云：『若利根人，即法作譬。』既云作譬，岂是单法？此之一难，讵可通乎？」答曰：「根钝者，以金光明为物象之号；根利者，以金光明是法性之名。此则即用显体，金宝是真如，乃知全性成相；真如为金宝，故云即法作譬。既解即法作譬，则了全事是理，所以利人不假譬喻。故《妙玄》曰：『利根即名解理，不假譬喻。』但作法华而解，兹意幽深，逐语奚晓。」问：「迩来匠者，解此经题，分文义之二途，定法喻之两向。人既佥允，独何不从？」答：「文是能显，义是所诠。能诠之文，必召所诠之义；所诠之义，必应能诠之文。今若抗分，则成水火；余不用者，由过在斯。」问：「先达立随机之义，以伸此题，待人问云：『法耶？喻耶？』乃应之曰：『为问利根？为问钝根？若问利根，即是单法；若问钝根，即是单譬。』此义通方，何藉重释？」答：「随机虽尔，其如佛唱此名，为依法立？为作喻陈？是则祇图答问纵横，不顾释名淆混。」问：「四明《记》文，据经定题，言从法立；及乎释义，云被二根。净觉谓自语相违，前后矛楯，未知此斥，义实然乎？」答曰：「此不可也。何哉？言从法立者，依文之正意也；云被二根者，就名之旁通也。祇由题旨含蕴，遂致释义通方。其有瑕者，但不合云顺古作譬。不知其喻，出自题名，由是辄伸管见，粗述大纲。欲以尘雾之微，少益山海之广。遂附此集，流布四方，冀观览者，塞世情焉。」

【楼炭】此翻成败。

律分五部篇第四十一

世尊成道三十八年，赴王舍城国王食讫。令罗云洗涤，失手㩧钵，以为五片。是日有多比丘，皆白佛言：「钵破五片。」佛言：「表我灭后初五百年，诸恶比丘分毘尼藏为五部也。」故迦叶、阿难、末田、和修、毱多五师，体权通道故不分教。毱多有五弟子，各执一见，遂分如来一大律藏为五部焉。

【昙无德】亦名昙摩毱多，此云法密。隐覆即密义，又翻法藏。《大集》云：「我涅槃后，我诸弟子受持如来十二部经，书写读诵，颠倒宣说。以倒说故，隐覆法藏。人名昙摩毱多，法名四分，天音折埵理。」

【萨婆多】此云一切有，此部计三世有实，三性悉得受戒。《大集》云：「而复读诵书写外典，受有三世，及以内外。破坏外道，善能论义，说一切性悉得受戒。凡所问难，悉能答对，是故名为萨婆多，法名十诵。」

【迦叶遗】此云重空观。《大集》云：「说无有我及以受者，转诸烦恼犹如死尸，是故名为迦叶遗，法名解脱。此有戒本，相同五分。」

【弥沙塞】此云不著有无观。《大集》云：「不作地相、水火风相、虚空识相，名弥沙塞，法名五分。」

【婆蹉】翻犊【富罗】翻子。上古有僊，染犊生子，自后种姓，皆名犊子。此部计我，非是即蕴，亦不离蕴，而有实我。律本不来。《大集》云：「皆说有我，不说空相，犹如小儿，是故名为婆蹉富罗。」

【摩诃僧祗】此云大众。《大集》云：「广博遍览五部经书，是故名为摩诃僧祇。此有律本。首疏云：『总别六部，僧祇是总，前五是别。』此僧祇部众，行解虚通，不生偏执，遍顺五见，以通行故，故知是总。」《遗教三昧》下卷经云：「佛在世时，众僧唯著死人杂衣。因罗旬喻，分卫空还，佛知其宿行，使众僧分律为五部，服色亦五种。令其日随一部中行，遂制仪则，各举所长，名其服色。昙无屈多迦部，通达理味，开导利益，表发殊胜，应著赤色衣，非南方之赤。萨婆多部，博通敏达，导以法化，应著皂衣，非北方之黑。迦叶遗部，精勤勇猛，快摄众生，应著木兰色衣。弥沙塞部，思入玄微，究畅幽密，应著青色衣，非东方之青。摩诃僧祗部，勤学众经，宣讲真义，以处本居中，应著黄色衣，非中方之色。自尔之后，便得大食。斯以五色之衣，用彰五部之相。」

论开八聚篇第四十二别明论藏，附出众题

【揵度】正音婆犍图，此云法聚。如八犍度，以分一部为八聚，故以气类相从之法，聚为一段。一、业犍度，明三业；二、使犍度，明百八烦恼；三、智，明十智；四、定，明八定；五、根，明根性；六、大，明四大；七、见，破六十二见；八、杂，谓小乘法。《大论》「问：『八犍度谁造？六分阿毘昙从何处出？』答：『佛在无失，灭后百年，阿输柯王会诸论师，因生别部。有利根者，尽读三藏，欲解佛经，作八犍度。后诸弟子，为后人不能全解，作略毘昙。其初造者，即迦旃延。』」

【瑜伽师地】此云相应，谓一切乘境行果等所有诸法，皆曰相应。师，谓三乘行者，由闻思等，次第习行，如是瑜伽一十七地。

【毘婆沙】此云广解，正云鼻婆沙，此云种种说，又云分分说。总有三义：广说、胜说、异说。

【昆勒】此云箧藏。《大论》云：「昆勒有三百二十万言，佛在世时，大迦旃延之所造。佛灭度后，人寿转减，忆识力少，不能广诵。诸得道人，撰为三十八万四千言。」论未到此土。

【毘婆阇婆提】此云分别论。

【育多婆提】此云相应论。

【摩得勒伽】此云智母，以生智故。菩萨入此三昧，作论申经。儒家以析理精微名论，释氏申通辨论宗旨，收束所说，立为十支：一、略陈名数支，即《百法论》；二、粗释体义支，即《五蕴论》，此二天亲所造；三、总包众义支，即《显扬论》；四、总摄大乘义支，即《摄大乘论》，皆无著造；五、分别名数支，即《杂集论》；六、离僻处中支，即《辨中边论》；七、摧破邪山支，即《二十唯识论》；八、高建法幢支，即《三十唯识论》；九、庄严体义支，即《大庄严论》；十、摄散归观支，即《瑜伽论》。以兹十义，疎条诸论，各有流类，断可见矣。是以宗极绝于称谓，贤圣以之冲默，玄旨非言不传，释迦以之致教。约身口，防之以律禁；明善恶，导之以契经；演幽微，辨之以法相。此即明戒定慧之三学也。

示三学法篇第四十三

安法师云：「世尊立教法有三焉：一者戒律，二者禅定，三者智慧。斯之三者，至道之由户，泥洹之关要。戒乃断三恶之干将也，禅乃绝分散之利器也，慧乃济药病之妙医也。」今谓防非止恶曰戒，息虑静缘曰定，破惑证真曰慧。什法师云：「持戒能折伏烦恼令其势微，禅定能遮烦恼如石山断流，智慧能灭烦恼毕竟无余。」故《遗教》云：「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」南山云：「但身口所发事在戒防，三毒勃兴要由心使，今先以戒捉，次以定缚，后以慧杀，理次然乎。」通言学者，所以疏神达思，怡情治性，圣人之上务。学犹饰也，器不饰则无以为美观，人不学则无以有懿德。若夫为学日益，为道日损。损之则道业逾高，益之则学功逾远。故形将俗人而永隔，心与世情而悬反。所服唯是三衣，所食未曾再饭。从师则千里命驾，慕法则六时精恳。濯虑于八解之池，怡神于七华之苑。至如道安、道昱、慧远、慧持、赤髭法主、青眼律师，弘经辩论、讲易谈诗，开神悦耳，析滞去疑，扬名后代，擅步当时。或与秦王而共辇，乍将晋帝而同帏。遂使桓玄再拜而弗暇，郗超千㪷而无词，尔乃行因已正，方享余庆。四梵争邀，六天俱骋。封畿显敞，国土华净。宝树琼枝，金莲玉柄。风含梵响，泉流雅咏。池皎若银，地平如镜。妙香芬馥，名华交映。近感乐身，远招常命。所以修学三法之因，得证五分之果。故五分法身，前三从因而显德，后二就果以彰能。尽智正习俱断名解脱身，无生智了了觉照名曰知见。若欲正辨三学，应以七科道品点归三法，以广虽三十七品，略但戒定慧三。当知六度乃总举，三学是别说，例如四禅八定之类也。以菩萨急于化他故，六度加施忍进。由声闻求于自度，致三学唯戒定慧。故《大论》以六度是为众生法，三学是为涅槃法。又《大论》以六度是略说，三十七品是广说，以解六波罗蜜。好学之士，如理思之。

【波罗提木叉】《戒疏》云：「此翻解脱。如论所引，道戒名解脱也，事戒名别脱也。随分果德，寄以明之。道性虚通，举法类遣，不随缘别，但名解脱。事戒不尔，缘别而生，缘通万境，行亦随遍，据行凌犯，即名得脱。余非未行，不名解脱。又律云：『木叉者，戒也。据能克果，用目本因，因实是戒，非木叉也。』故经云：『戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。』明知是果，故《五分》说，分别名句木叉者，举果目教也。」记云：「道戒名解脱者，即七支无表思也，由断惑得名故。若戒事名解脱者，则僧尼受戒，随对杀等事不作，别别无因，别别无果，故名别别解脱。」《摭华》曰：「此云别解脱，谓三业七支，各各防非，别别解脱故。」

【三昧】此云调直定，又云正定，亦云正受。圭峰疏云：「不受诸受，名为正受。」远法师云：「夫称三昧者何？专思寂想之谓也。思专则志一不分，想寂则气虚神朗；气虚则智恬其照，神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符，用一而致用也。是故靖恭闲宇，而感物通灵，御心惟正，动必入微。此假修以凝神，积功以移性云云。」又诸三昧，名质甚多，功高易进，念佛为先。故天台止观略明四种：一常坐，二常行，三半行半坐，四非行非坐。一、常坐者，出《文殊说》、《文殊问》两般若，名为一行三昧。身开常坐，遮行住卧，或可处众，独居弥善。居一静室，安一绳床，九十日为一期，结加正坐。二、常行，出《般舟三昧》。唯专行旋，九十日为期。三、半行半坐。方等云：旋百二十匝，却坐思惟。《法华》云：「其人若行、若立，读诵此经；是人若坐，思惟此经。」四、非行非坐，实通行坐，南岳呼为随自意。就此为四：一约诸经，二约诸善，三约诸恶，四约诸无记。《辅行》云：「所言常坐，乃至非行非坐者，约身仪为名。若从法为名者，常坐名一行，常行名佛立，半行半坐名方等法华，非行非坐名随自意等。」然此四种三昧，先达以事理二观，分四三昧，义亦殊途。四明法师因奉先清师，谓光明玄十种三法，纯明理观，不须附事而观。法智破曰：「荆溪云：『如常坐等，或唯观理，随自意从末从事。』既云纯明理观，乃是三种三昧，专令于识阴修十乘也。此文则显四明以上三三昧为理观。又《指要》云：『随自意中，修唯识观。观于起心，即约变造事用而说。』此文则四明以第四三昧修事观也。」问：「准《妙宗》云：『常坐一种，纵直观理。余三三昧，岂不兼事？』据此，则显四明，以余三三昧修事观耶？」今谓此文，非是正分，占察事理二观，盖为孤山定《义例》三种观法，皆是理观。十六观法，乃是事观。遂不以《义例》三种收十六观，四明遂约四种三昧，无不历事观三谛理。乃显从行观中，尚有历事之相，此非占察事观也。问：「如《妙宗》云：『若常坐等，直于三道之事。而观三谛，不兼修善，及纵恶事，故受理名。据此莫显四明唯许常坐为理观耶？』」今谓余三三昧，历外境事，故受事名非占察事观。常坐三昧，唯观内心，故受理名非占察理观。问：「第四三昧，横开四科，一诸经行法，此须具收占察二观。何故四明定随自意唯修事观？」答：「占察事理二观，前三三昧，既修理观，是故第四，唯修事观。或云常坐是理，余三是事。谓常行历念佛事，方等历持呪事，随自意历三性事。或云上三三昧，并诸经行法，通理通事，唯纵任三性，专修事观。准荆溪云：『如常坐等，或唯观理。』则显上三三昧，通修事观。此乃由昧二观之相，遂迷四种之行。」或问止观，正宗法华，何故行相，却通众经？答：「别明行相，虽通众典，行者造修，开归法华。故《义例》云：『是知四种三昧，皆依实相，实相是安乐之法，四缘是安乐之行。证实相已，所获依报，名为大果。起教，只是为令众生开示悟入；指归，秖是归于三轨妙法秘藏。所以始末皆依《法华》，即法华三昧之妙行也。』」

【末底】秦言慧。

【若那】秦言智。智与于慧，有异有同。言其异者，如肇师云：「决定审理谓之智，造心分别谓之慧。」分别则从因立名，决定乃从果立号。故《大论》以道慧、道种慧，是因中总别。一切智、一切种智，是果上总别。《辅行》云：「言总别者，直语道慧一切智故，故名为总；各加种故，故名为别。」天台云：「善入佛法名慧，巧用佛法名智。」《肇论钞》云：「智则知也，慧则见也。此约义异，若通途说，智秖是慧，俱通权实及以因果。故梵语般若，此翻智慧，合为一名，不分二别。今就义异，以明慧学。」然《宗镜》云：「我法俱空，唯从识变。第一心法，能变有三：一、第八异熟识变，二、第七思量识变，三、第六了别识变。以迷人空，故起我见之愚，受妄生死。以迷法空，故违现量之境，障净菩提。既唯识变，我法皆虚，因此二空，契会玄旨。以我空故，烦恼障断；以法空故，所知障消；烦恼障断故，证真解脱；所知障断故，获大菩提。行满因门，心冥果海，境识俱寂，唯一真空。」

辨六度法篇第四十四

如《法华》云：「为求菩萨道者，说应六波罗蜜。是以行施乃尽命倾财，持戒则防遮护性，忍辱乃犹刀割水，精精进则知救头然，禅那乃四仪湛寂，智慧则一念圆明。大愿之心普被，无作之道遍施，度生死流，登涅槃岸，故曰六度也。」

【檀那】《法界次第》云：「秦言布施。若内有信心，外有福田、有财物，三事和合，心生舍法，能破悭贪，是为檀那。布施有二种：一者财施，二者法施。财施者，所谓饮食衣服、田宅六畜、奴婢珍宝、一切己之所有资身之具，及妻子，乃至身命属他，为他财物，故云舍身犹属财施。有所须者，悉能施与，皆名财施也。法施者，若从诸佛及善知识，闻说世间出世间善法，若从经论中闻，若自以观行故知，以清净心，为人演说，皆名法施。」

【尸罗】此云清凉。《大论》云：「秦言性善。好行善道，不自放逸，是名尸罗。」《经音义》云：「此义译也，正翻止得，谓止恶得善也。」又古师翻戒，戒以防止为义，能防恶律仪无作之非，止三业所起之恶，故名防止。《大论》曰：「云何为戒？若恶止不更作，若心生、若口言、若从他受，息身口恶，是为戒。」《经音义》：「梵言三婆罗，此云禁戒。」《戒疏》云：「戒，义训警也。警策三业，远离缘非，明其因也。」《优婆塞戒经》云：「戒者，名制。能制一切不善法故。」又，戒是约义、训义、勒义。《纂要》云：「约二百五十戒，各有四威仪，合为一千，循三世转为三千；将三千威仪，分配身口七支，为二万一千；复约对治三毒及等分，成八万四千。」

【羼提】此曰安忍。《法界次第》云：「秦言忍辱，内心能安忍外所辱境，故名忍辱。忍辱有二种：一者生忍，二者法忍。云何名生忍？生忍有二种：一于恭敬供养中，能忍不著，则不生憍逸；二于瞋骂打害中能忍，则不生瞋恨怨恼，是为生忍。云何名法忍？法忍有二种：一者非心法，谓寒热、风雨、饥渴、老病、死等；二者心法，谓瞋恚、忧愁、疑、婬、欲、憍慢诸邪见等。菩萨于此二法，能忍不动，是名法忍。」

【毘梨耶】《法界次第》云：「秦言精进欲乐。勤行善法，不自放逸，谓之精进。精进有二种：一者身精进，二者心精进。若身勤修善法，行道、礼诵、讲说、劝助、开化，是为身精进。若心勤行善道，心心相续，是为心精进。复次勤修施戒善法，是为身精进。勤修忍辱禅定智慧，是为心精进。」《止观》引旧云：「精进无别体，但督众行。义而推之，应有别体。例无明通入众使，更别有无明，今且寄诵经勤策其心，以拟精进，昼夜不亏，乃得滑利，而非三昧慧。」《唯识论》云：「勇捍为性。」疏云：「勇而无怯，自策发也；捍而无惧，耐劳倦也。」陈氏云：「精其心，进其志。」《大集》：「佛言：『精进有二种：一始发精进，二终成精进。菩萨以始发精进，习成一切善法：以终成精进，分别一切法不得自性。』」《法句经》云：「若能心不起，精进无有涯。」

【禅那】此云静虑。《智论》云：「秦言思惟修，言禅波罗蜜一切皆摄。」《法界次第》云：「禅有二种：一者世间禅，二者出世间禅。世间禅者，谓根本四禅、四无量心、四无色定，即是凡夫所行禅。出世间禅，复有二种：一出世间禅，二出世间上上禅。出世间禅者，谓六妙门、十六特胜、通明、九想、八念、十想、八背舍、八胜处、十一切处、练禅、十四变化、愿智顶禅、无诤三昧、三三昧、师子奋迅、超越三昧，乃至三明六通，如是等禅，皆是出世间禅。出世间上上禅者，谓自性等九种大禅。」《净名疏》云：「佛心智鉴圆明，岂烦思惟？究竟无学，岂得言修？又翻弃恶，如来纯净之智，何恶可弃？故思惟等义，皆是因也。」《楞伽经》明四种禅：「愚夫所行禅，谓声闻缘觉外道修行者，观人无我性、自相、共相、骨锁、无常、苦、不净相，计著为首，如是相不异观，前后转进，想不除灭，是名愚夫禅。观察义禅，谓人无我、自相、共相、外道、自他，俱无性已，观法无我，彼地相义，渐渐增进，是名观察义禅。攀缘如禅，谓妄想二无我，妄想如实处，不生妄想，是名攀缘如禅《入楞伽》名观真如禅。如来禅，谓入如来地，行自觉圣智，三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。颂曰：凡夫所行禅，观察相义禅，攀缘如实禅，如来清净禅。」

【般若】《法界次第》云：「秦言智慧，照了一切诸法皆不可得，而能通达一切无阂，名为智慧。」《大论》云：「般若定实相甚深极重，智慧轻薄，是故不能称此生善，故不翻。」此六度法，祖引经论以辨其相，共立五义。一、对治。《善戒经》云：「谓悭、恶、瞋、怠、乱、痴，是所破之蔽。」二、相生。《善戒经》云：「谓舍家，持戒，遇辱须忍，忍已精进，精进已调五根，根调故知法界。」又《解深密经》云：「能为后后引发故，谓诸佛菩萨，若于身财无所顾悋，便能受持清净禁戒。为护戒故，便修忍辱，修忍辱已，能发精进；发精进已，能办静虑；办静虑已，便能获得出世间慧。是故我说波罗蜜多如是次第。」三、果报。《善戒经》云：「富具色力寿安辩。」又余经云：「施报富，戒报善道，忍报端正，进报神通，禅报生天，智破烦恼。」无著论云：「有二种果，谓未来、现在。未来果者，檀得大福；尸罗得自身具足，谓释梵等；羼提得大伴助大眷属；毘梨耶得果报等不断绝；禅得生身不损坏；般若得诸根猛利，及多诸悦乐，于天人大众中得自在等。现在果者，得一切信敬供养，及现法涅槃等。」四、互摄者。弥勒颂云：「檀义摄于六，资生无畏法，是中一二三，名为修行住，此檀摄六度也。」又《菩提资粮论》云：「既为菩萨母，亦为诸佛母，般若波罗蜜，是觉初资粮觉是菩提，六度是菩提资粮，般若为初耳。施、戒、忍、进、定，及此五之余，方便愿智力，皆由智度故，波罗蜜所摄。此乃般若摄于六度，初后既尔，中四例知。」五、譬喻。《华严》云：「菩萨摩诃萨，以般若波罗蜜为母，方便善巧为父，檀波罗蜜为乳母，尸罗波罗蜜为养母，忍波罗蜜为庄严具，勤波罗蜜为养育者，禅波罗蜜为浣濯人，善知识为教授师，一切菩提分为伴侣，一切善法为眷属，一切菩萨为兄弟，菩提心为家，如理修行为家法，诸地为家处，诸忍为家族，大愿为家教，满足诸行为顺家法，劝发大乘为绍家业，法水灌顶一生所系菩萨为王太子，成就菩提为能净家族。」六分开者，六度通大小，十度唯在大。一往亦通藏通两教，以权立三智故。言十度者，于禅中有愿智力，故开愿度。有神通智，开出力度，根本定，守禅度名。般若中有道种智，开出方便度；有一切种智，开出智度；一切智，守本般若名。

【波罗蜜】《大论》：「又云阿罗蜜，秦言远离；波罗蜜，秦言度彼岸。此二音相近，义相会故，以阿罗蜜，释波罗蜜。」天台《禅门》云：「一者诸经论中，多翻到彼岸，生死为此岸，涅槃为彼岸，烦恼为中流。菩萨以无相智慧，乘禅定舟航，从生死此岸，到涅槃彼岸，故知约理定以明波罗蜜。二者大论别翻事究竟，即是菩萨大悲，为众生遍修一切事行满足故。三瑞应经翻度无极，通论事理，悉有幽远之义。合而言之，故云度无极，此约事理行满说波罗蜜。」

【波罗伽】《大论》：「秦言度彼岸。」《华严》云：「以波罗蜜船，于生死流中，不依此岸，不著彼岸，不住中流，而度众生，无有休息。」

释十二支篇第四十五

惑业互资，因缘交助，三世犹若环旋，六道喻如轮转。凡夫沈迷，色心氷执；圣人超悟，生死霜融。剪荆棘林，五因顿息，断牵连索，七果咸亡。故此十二支法，为中乘之达观也。

【尼陀那】此云因缘。什曰：「力强为因，力弱为缘。」肇曰：「前缘相生，因也；现相助成，缘也。」生曰：「因谓先无其事，而从彼生也；缘谓素有其分，而从彼起也。故因亲而缘疎。」缘觉根利，通观三世有因有缘，是名因缘。初观过去，无明缘行。言无明者，不了法界，邪见妄执，常在暗冥，故曰无明。因烦恼惑，起于三业，造作诸法，故名为行。由兹惑业，感现五果，识缘名色、六入触受，所谓从行生心。投入母腹，流爱为种，纳想在胎，分别诸法，此名曰识。识但有名，凝滑属色，四七渐坚，故号名色。六根开张，名为六入。从出母胎，至三四岁，对缘取尘，未别苦乐，名之为触。从五六岁，至十二三，受觉苦乐中庸三境，既能了别，故名为受。复从果报，起爱取有三支惑业，成现在因。从十四五，至十八九，贪种种境，如渴求饮，故名为爱。十九已后，年既长大，贪欲转盛，不藉身命，能有所取，故名为取。爱取体同，胜劣有异，驰求诸境，起善恶业，牵生三有，故名为有。由此因故，感于未来二种果报，谓生老死。后阴始起，故名为生；住世衰变，故名为老；最后败坏，故名为死。是十二法，展转能感果故，名因；互相由藉而有，曰缘。因缘相续，则往还无际；若了无明，生死自息，是为缘觉出世之要术也。

明四谛法篇第四十六

《法界次第》云：「通言谛者，谛以审实为义。此四谛法，正为声闻人。从闻生解，故必须藉教。诠理不虚，故云审实也。若由因感果，则应先因而后果。今悉先果而后因者，教门引物为便。」前二谛是世间之法，令知苦以断集，故先果而次因。后二谛是出世间之法，使为灭以修道，亦先果而次因。佛灭八百年，如意论主王礼为师，立先因后果义云：「集苦是有漏因果，道灭是无漏因果。」外道破云：「汝师出世，说苦集灭道。何以弟子说集苦道灭？有违师之过。」如意救曰：「佛在世日，对不信因果人说先果后因。我今顺因果说，亦不相违。」此时外道朋党炽盛，众中无证义人，王赐外道金七十两，封外道论为《金七十论》。如意堕负，嚼舌而终。至九百年，世亲披外道论，果见如意堕负。遂造论轨论式等，上王救如意论主。王加珍敬，赐世亲金七十两，封为《胜金七十论》。王缚草鞭尸，表外道邪宗，尸为出血。故出家者，宜应晓了四谛教门因果二法前后之义，慎勿惑焉。

【豆佉】或伊祢，晋云苦。《法界次第》云：「苦以逼恼为义。一切有为心行，常为无常患累之所逼恼，故名为苦。苦有三种：一苦苦，二坏苦，三行苦。今明三苦，有别有通。别者，三苦即别对三受。苦受，从苦缘生，情觉是苦，即苦苦也；乐受，乐坏时生苦，即是坏苦；不苦不乐受，常为无常迁动，即是行苦。若通论三苦，则三受通有三苦。所以然者，三受之心即是苦，通从苦缘生故，通是苦苦。三受之心通为坏相所坏故，通是坏苦。三受之心通是起役运动不停之相故，通是行苦。」行以迁流为义，故《楞严》云：「譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相逾越。」古德颂行苦密迁云：「如以一睫毛，置掌人不觉；若安眼睛上，违害极不安。愚人如手掌，不觉行苦迁；智者如眼睛，违极生厌患。」《智论》云：「无量众生，有三种身苦：老、病、死；三种心苦：贪、瞋、痴；三种后世苦：地狱、饿鬼、畜生。」《法句经》云：「昔四比丘论世苦事，一云婬欲恼人；一云饥渴逼体；一云瞋恚扰乱；一云惊怖恐惧。各执己是，竞谓他非。佛知遂问，比丘具答。佛言：『汝等所论，不究苦义。身为诸苦之本，众患之原，当求寂灭，此最为乐。』」

【三牟提耶】或弥祢，晋云集。《法界次第》云：「集以招聚为义，若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故名为集。」

【尼楼陀】或娑陀，晋言灭。《法界次第》云：「灭以灭无为义，结业既尽，则无生死之患累，故名为灭。」

【末伽】或槃那，晋云道。《法界次第》云：「道以能通为义，道有二种：一正道，实观三十七道品，三解脱门，缘理慧行，名为正道。二助道者，得解观中，种种诸对治法，及诸禅定，皆是助道。此二相扶，能通涅槃，故名为道。」此四华梵，出《贤愚经》。毘昙云：「佛为四王，作圣语说四谛，二解二不解；又作毘陀语，一解一不解；又作梨车语说，四王俱解。」故知四谛，名非一概。此四谛法，若以药病区拣，苦集是世间因果，此属于病；道灭是出世间因果，此当乎药。若以真俗甄别，则有三义：一者四谛俱真，如《涅槃》云：「我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转生死大苦海。」二者四谛俱俗，《止观》云：「灭尚非真，三谛焉是？」三者一真三俗，《胜鬘》云：「此四圣谛，三是无常，一是常。」又云：「是故苦谛集谛道谛，非第一义谛，非常、非依。一苦灭谛，离有相者，是常。」又《涅槃经》明于四谛，凡有四种：一生灭四谛，二无生四谛，三无量四谛，四无作四谛。《胜鬘经》中亦明四种：一有作四谛，二有量四谛，三无作四谛，四无量四谛。但此二经诠次少异。荆溪问曰：「何故立此四种四谛之殊？」答：「谛本无四，谛只是理。理尚无一，云何有四？故知依如来藏同体权实大悲愿力，随顺物机，不获已而用之。机宜不同，致法差降。从一实理，开于权理，权实二理，能诠教殊，故有四种差别教起：三藏诠生灭，通教诠无生，别教诠无量，圆教诠无作。是故天台明四种四谛之法也。」

止观三义篇第四十七

实相体寂，因元静乃称止；本觉灵照，由常明故曰观。妄风俄动，假妙奢摩他而止之；心珠久昏，须毘婆舍那而观矣。《摩诃止观》释名章中，初共通三德，二各开三义。今依彼论，分列梵语。

初标共通。

【奢摩他】此云止。《涅槃经》云：「奢摩他，名为能灭，能灭一切烦恼结故；又名能调，能调诸根恶不善法故。又曰寂静，能令三业成寂静故。又曰远离，能令众生离五欲故。又曰能清，能清贪欲瞋恚愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。」

【毘婆舍那】此云观。《涅槃》云：「毘婆舍那，名为正见，亦名了见。名为能见，名曰遍见，名次第见，名别相见，是名为慧。」

【忧毕叉】此云止观平等。《涅槃》云：「忧毕叉者，名曰平等，亦名不诤。又名不观，亦名不行，是名为舍。」《止观》云：「若用两字共通三德者，止即是断，断通解脱；观即是智，智通般若。止观等者名为舍相，舍相即是通于法身。」《起信论》云：「所言止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他观义故。所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毘钵舍那观义故。」《永嘉集》云：「以奢摩他故，虽寂而常照；以毘婆舍那故，虽照而常寂；以优毕叉故，非照而非寂。照而常寂，故说俗而即真；寂而常照，故说真而即俗。非寂而非照，故杜口于毘耶。」《长者子六过出家经》「佛告僧伽摩罗比丘：『汝当行二法，止、观是也。』僧伽摩罗白佛言：『甚解，世尊。』佛言：『我取要而说，云何言甚解耶？』僧伽摩罗言：『止者，诸结永尽。观者，观一切法。』『佛言：善哉！』」

二明各开，初列三止。

【妙奢摩他】即体真止。

【三摩】即方便随缘止。

【禅那】即息二边分别止，名出《楞严》。《资中》云：「准《圆觉经》，奢摩他以寂静为相，三摩提以幻化为相，禅那俱离静幻二相。然此二经，天台出时，经皆未到。而《止观》中预立其义，故止观二字各开三义：一体真止，二方便随缘止，三息二边分别止。」又云：「此三止名，虽未见经论，映望三观，随义立名。其相云何？体无明颠倒，即是实相之真，名体真止；如此实相遍一切处，随缘历境安心不动，名随缘方便止；生死涅槃，静散休息，名息二边止。」孤山释曰：「今阿难虽专请于止，以即一而三，故此止即观，亦即平等。三一互融，是以称妙，妙故方曰楞严大定。」今于一止复有三名：奢摩他，即体真止，止于真谛翻奢摩他为止者，定之异名，寂静义也。谓于染净等境，心不妄缘故。三摩提，亦曰三摩钵底，此云等持。即方便随缘止，止于俗谛三摩提，《智论》云：「一切禅定摄心，皆名三摩提。秦言正心行处，是心从无始来，常曲不端，得是正心行处，心则端直，譬如蛇行常曲，入竹筒则直。」翻等持者，谓离沈掉曰等，令心住一境性曰持。禅那，此云静虑，即息二边别分止，止于中道净觉云：「孤山专用天台三止，配今三名者，得经之深也。何则？止属于定，观属于慧。阿难本以多闻小慧自咎，正以楞严大定为请，非三止而何？况三摩禅那显是定名，虽此定即慧，而所主从别。」。次明三观。

【谓空假中】荆溪临终顾命众曰：「一念无相谓之空，无法不备谓之假，不一不异谓之中。」章安云：「天台传南岳三种止观：一渐次，二不定，三圆顿，皆是大乘，俱圆实相，同名止观。渐则初浅后深，如彼梯隥；不定前后更互，如金刚宝置之日中；圆顿初后不二，如通者腾空。为三根性，说三法门。」虽曰师资相传，原本皆出佛经。故次第三观，如《璎珞》上云：「从假入空观，亦名二谛观；从空入假观，亦名平等观。因是二空观为方便，得入中道第一义谛观，此名次第三观。」又下卷云：「时佛顶发放一切光，复集十方百亿佛土佛菩萨众。即于众中，告文殊、普贤、法慧、功德林、金刚幢、金刚藏、善财童子：『汝见是众中敬首菩萨，问三观法界，诸佛自性清净道，一切菩萨所修三观法门不？汝等各领百万大众，皆应修学如是法门。』」又《中论》云：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。」此皆一心三观之明文也余昔学肆有吴教授垂访，问曰：「经云作是观（音官）者，名为正观（音贯）。呼此二音，义云何辩？」余即答曰：「观（去呼）诠其体，独标能想之心。观（平呼）显其用，带召所对之境。故曰以观观昏，即昏而朗。」。然此各开三义，全异《涅槃》共通三德，由昔混同，故今分别。

众善行法篇第四十八

四悉被物，众善随宜。四门之路有殊，一乘之果无别。种种正行，皆断万劫之爱绳；一一助道，尽破千生之尘网。今搜梵语，略注宋言，欲具乎二种庄严，须启于四弘誓愿。

【悉檀】南岳师以悉檀，例大涅槃，华梵兼称。悉是华言，檀是梵语。悉之言遍，檀翻为施。佛以四法，遍施众生，故名悉檀。《妙玄》云：「世界悉檀欢喜益，为人悉檀生善益，对治悉檀破恶益，第一义悉檀入理益。」妙乐云：「则前二教，及别地前，但属三悉。引入今经，第一义悉。」

【僧那】此云弘誓。《肇论》云：「发僧那于始心，终大悲以赴难。」此名字发心也。《仁王》云：「十善菩萨发大心，长别三界苦轮海。」此相似发心也。《华严》云：「初发心时，便成正觉。」此分证发心也。言弘誓者，天台云：「广普之缘谓之弘，自制其心谓之誓，志求满足乃称愿。大士旷怀，运心广普。依无作四谛之境，起四种弘誓之心。初依《璎珞》，未度苦谛，令度苦谛。六道受分段之苦，三乘沈变易之苦，当了阴入皆如，无苦可舍。口发言曰：『众生无边誓愿度。』次依《璎珞》，未解集谛，令解集谛。四住烦恼，润有漏业；无明烦恼，润无漏业。当了尘劳本净，无集可除。口发言曰：『烦恼无数誓愿断。』三依《璎珞》，未安道谛，令安道谛。智慧越苦海之迅航，戒定通秘藏之要道。当了边邪是中，无道可修。口发誓云：『法门无尽誓愿学。』四依《璎珞》，未得灭谛，令得灭谛。佛陀是无上之世尊，涅槃乃最胜之妙法。当了生死即是涅槃。口发誓云：『佛道无上誓愿成。』仰观大觉，积劫度生，都无懈倦者，为满本地之愿也。」

【僧涅】一云僧那大誓，僧涅自誓。一云僧那言铠，僧涅言著，名著大铠，亦云庄严，故《大品》云大誓庄严。正言𦙽苏干那诃，此云甲；𦙽捺陀，此云被，或云衣于既，谓被甲衣甲也。

【毘跋耶斯】此云四念处。念即是观，处即是境。《智论》释曰：「初习善法，为不失故，但名念；能转相转心，故名为想；决定智无所疑，故名智。」《大经》云：「更有新医，从远方来，晓八种术，谓四枯四荣。言四枯者，人于五阴起四倒见，于色计净，于受计乐，想行计我，心起常见，故令修四念处，破其四倒。」初、观身不净。一切色法，名之为身，己名内身，眷属及他名外身，若己若他名内外身。此三种色，《大论》明五种不净：一、生处，是身为臭秽，不从莲华生，亦不从薝卜，又不出宝山。二、种子不净，是身种不净，非余妙宝物，不由净白生，父母邪想有。三、自性不净，地水火风质，能变为不净，倾海洗此身，不能令香洁。四、自相不净，种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物。五、究竟不净，审谛观此身，终必归死处，难御无反复，背恩如小儿。二、观受是苦。意根受名内受，五根受名外受，六根受名内外受。于一根有顺受、违受、不违不顺受。于顺生乐受，于违生苦受，于不违不顺生不苦不乐受。乐受是坏苦，苦受是苦苦，不苦不乐受是行苦。诸受麁细，无不是苦。三、观心无常。心王不住，体性流动，今日虽存，明亦难保。山水溜，斵石光；若不及时，后悔无益。四、观法无我。法名轨则，有善法、恶法、无记法，人皆约法计我，我能行善、行恶、行无记。此等法中，求我决不可得。龟毛兔角，但有名字，实不可得。故经云：「起唯法起，灭唯法灭。」但是阴法起灭，无人无我、众生寿命，是名无我。此说别相念处。总相念处者，缘一境总为四观，此中应四句料简：一、境别观别如上别说，二、境别观总，三、境总观别此二是总相念处之方便，四、境观俱总。是总相念处，若作一身念处观，或总二阴，乃至总五阴，是名境总观别也。受心法念，亦复如是。阿毘昙中，明三种念处，谓性、共、缘，对破三种外道。《四教义》云：「一、性念处。《智论》云：『性念处是智慧性；观身智慧是身念处，受心法亦如是。』解者不同，有但取慧数为智慧性，即是性念处。南岳师解观五阴理性，名性念处。故杂心偈：『是身不净相，真实性常定，诸受及心法，亦复如是说。』二、共念处。《智论》云：『观身为首，因缘生道，若有漏、若无漏；受心法念处亦如是。』解者不同，有师解云：共善五阴，诸善心数法，合明念处。若南岳师解，即是九想、背舍、胜处，诸对治观门，助正道开三解脱故，名为共念处。故经云：『亦当念空法，修心观不净，是名诸如来，甘露灌顶药。』三、缘念处。有师解通一切所观境界，皆名缘念处观；有言十二因缘境；有言慈悲所缘境。若南岳师解：缘佛教说，所诠一切阴入界，四谛、事理、名义、言语、音词、因果、体用，观达无碍，能生四辩。于一切法，心无所碍，成无碍解脱，是缘念处观也明小乘境。」若依大乘以明四荣。如后分云：「阿难！如汝所问佛涅槃后依何住者？阿难！依四念处严心而住。观身性相同于虚空，名身念处；观受不在内外，不住中间，名受念处；观心但有名字，名字性离，名心念处；观法不得善法，不得不善法，名法念处。」《华手经》云：「一切诸法皆名念处。何以故？一切诸法常住自性，无能坏故。」斯乃即法是心，即心是法，皆同一性，性岂能坏乎？

【馝毘必柯摩罗阿佚多】此云正勤。斯有四法，《法界次第》云：「一、已生恶法为除断，一心精勤。四念处观时，若懈怠心起，五盖等诸烦恼覆心，离信等五种善根时，如是等恶若已生，为断故，一心勤精进，方便除断令尽也。二、未生恶法不令生，一心勤精进。四念处观时，若懈怠心，及五盖等诸烦恼恶法，虽未生，恐后应生，遮信等五种善根，今为不令生故，一心勤精进，方便遮止，不令得生也。三、未生善法为生，一心勤精进。四念处观时，信等五种善根未生，为令生故，一心勤精进，方便修习，令信等善根生也。四、已生善法为增长，一心勤精进。若四念处观时，信等五种善根已生，为令增长故，一心勤精进，方便修习信等善根，令不退失，增长成就。此四通名正勤者，破邪道，于正道中勤行，故名正勤也。」

【摩奴是若】此云如意。《法界次第》明四如意足：「一、欲如意足。欲为主，得定，断行成就，修如意足分，是为欲如意足。二、精进如意足。精进为主，得定，断行成就，修如意分，是为精进足。三、心如意。心为主，得定，断行成就，修如意足。四、思惟如意足。思惟为主。通言如意者，四念处中实智慧，四正勤中正精进，精进智慧增多，定力小弱，得四种定摄心故，智定力等，所愿皆得，故名如意足。智定若等，能断结使，故云断行成就也。」

【婆罗】此云力。《阴持入经》云：「彼力应以何为义？答：无能得坏为力义；有所益为力义；有胆为力义，能得依为力义。」《增一阿含》说六种力：小儿以啼为力，女人以瞋为力，沙门婆罗门以忍辱为力，阿罗汉以精进为力云云。又因人五力，佛果十力。因人五力者：一信力，二精进力，三念力，四定力，五慧力五根，七觉支，八正道，见《法界次第》。《大论》释曰：信根得力，则能决定受持不疑。精进力故，虽未见法，一心求道，不惜身命，不休不息。念力故，常忆师教，善法来听入，恶法来不听入，如守门人。定力故，摄心一处不动，以助智慧。智慧力故，能如实观诸法实相。佛果十力者，今述颂曰：「是处非处二业力，定根欲性至处道，宿命天眼十漏尽，具释大论八十八。」论问：「佛十力者，若总相说，佛唯一力，所谓一切种智力；若别相说，则千万亿种力，随法为名。今何以但说十力？」答：「佛实有无量智力，但以众生不能得、不能行，故不说。是十力，可度众生事办，故说十力。」论问：「佛有十力，菩萨有不？」答：「有。何者？一、发一切智心坚固力；二、不舍众生大慈力；三、具足大悲力；四、信一切佛法精进力；五、思行禅定力；六、除二边智慧力；七、成就众生力；八、观法实相力；九、入三解脱门力；十、无碍智力。」

【尼坻】此云愿。志求满足曰愿。《智论》有二种愿：一者可得愿，二者不可得愿。不可得愿者，有人欲量虚空尽其边际，及求时方边际，如小儿见水中月、镜中像，如是等愿，皆不可得。可得愿者，钻木求火，穿地得水，修福得人天中生，及得阿罗汉、辟支佛果，乃至得诸佛法王，如是等，皆名可得愿。愿有下、中、上：下愿令致今世乐因缘；中愿后世乐因缘；上愿与涅槃乐因缘。《智论》「问：『佛在世时，众生尚有饥饿，天不降雨，众生困弊；佛不能满一切众生之愿，云何菩萨能满其愿？』答：『菩萨住于十地，入首楞严三昧，于三千大千世界，或时现初发意，行六波罗蜜，乃至或现出家成佛，利益如是，何况于佛！而佛身有二种：一者真身，二者化身。众生见佛真身，无愿不满。』」《智论》「问：『诸菩萨行业清净，自得净报。何以要须立愿，然后得之？譬如田家得谷，岂复待愿？』答：『作福无愿，无所树立，愿为导御，能有所成。譬如销金，随师而作，金无定也。又庄严佛界事大，独行功德，不能成故，要须愿力。譬如牛力，虽能挽车，要须御者能有所至。净世界愿，亦复如是。』」故古德曰：「有行无愿，其行必孤；有愿无行，其愿必虚。」

【萨婆迦摩】翻乐欲，好乐希须也。《净名疏》云：「根是过去，欲是现在，性是未来。若过去善根牢固成就，今生对缘则起，此是因根成欲。若过去善根未牢，今生遇缘起欲，数习成性，故云性以不改为义。」荆溪释云：「习欲成性，性在未来；由性成欲，性在过去。」《智论》云：「随所欲说法，所谓善欲，随心为说，如船顺流。恶欲，以苦切语教，如以榍出榍。是故智中，佛悉遍知，无能坏无能胜。」《事钞》云：「凡作法事，必须身心俱集，方成和合。设若有缘，不开心集，则机教莫同，将何拔济？故听传心口应僧前事，方能彼此俱办。缘此故开与欲，说云：『大德一心念，某甲比丘，如法僧事，与欲清净一说便止。』其受欲者，应至僧中，羯磨者言：『不来者说欲，即具修威仪。』说云：『大德僧听，某甲比丘，我受彼欲清净。彼如法僧事，与欲清净。』」

【浮昙末】此云至诚。《十六观经》云：「发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。」《疏》释至诚心云：「即实行众生，至之言专，诚之言实。」《礼记》曰：「志之所至，至者，到也。」《易》注曰：「存其诚实，故曰至诚，赞天地之化。」《书》曰：「至治馨香，感于神明，黍稷非馨，明德惟馨。」释深心云：「佛果高深，发心求往，故云深心。亦从深理生，亦从厚乐善根生。」妙宗云：「今初至诚，《疏》以专实释之。非念真如，岂名专实，解于深心？疏虽三义，而不相舍。求高深果，须契深理；善契深理，须厚乐善根。此乃立行依理求果也，不出彼论乐集一切诸善行也。经回向发愿心，义当彼论大悲拔苦。《起信》云：『信成就发心者，略说有三种：一直心，正念真如故；二深心，乐集一切诸善行故；三大悲心，欲拔一切众生苦故。』」

【忏摩】此翻悔过。义净师云：「忏摩，西音，忍义。西国人误触身云忏摩，意是请恕，愿勿瞋责。此方误传久矣，难可改张。」应法师云：「忏，讹略也。书无忏字，正言叉摩。此云忍，谓容恕我罪也。」天台光明释忏悔品，不辨华梵，但直释云：「忏者，首也；悔者，伏也。如世人得罪于王，伏款顺从，不敢违逆。不逆为伏，顺从为首。行人亦尔，伏三宝足下，正顺道理，不敢作非，故名忏悔。又忏名白法，悔名黑法。黑法须悔而勿作，白法须企而尚之。取舍合论，故言忏悔。又忏名修来，悔名改往。往日所作不善法，鄙而恶之，故名为悔。往日所弃一切善法，今日已去，誓愿勤修，故名为忏。弃往求来，故名忏悔。又忏名披陈众失，发露过咎，不敢隐讳。悔名断相续心，厌悔舍离，能作所作合弃，故言忏悔。又忏者名惭，悔者名愧。惭则惭天，愧则愧人。人见其显，天见其冥，冥细显麁，麁细皆恶，故言忏悔。」《净名疏》云：「今明罪灭有三：一作法忏，二观相忏，三观无生忏。作法忏，灭违无作罪，依毘尼门；观相忏，灭性罪，此依定门；观无生忏，灭妄想罪，此依慧门。复次，违无作罪障戒，性罪障定，妄想罪障慧。作法忏者，如律所明，作法成就，能灭违无作罪，而性罪不灭。《大论》云：『如比丘斩草害命，二罪同篇，作法忏二，无作灭，害命不灭；虽违无作灭，性罪未灭。』观相忏者，如诸方等经，所明行法，见罪灭相。《菩萨戒》云：『若见光华种种好相，罪便得灭；若不见相，虽忏无益。若见好相，无作及性二罪俱灭。』观无生忏者，此观成时，能除根本妄惑之罪。如拔树根，枝叶自灭。《普贤观》云：『一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。』」

【地底迦】此云有愧。《涅槃经》云：「诸佛世尊常说是言：『有二白法能救众生：一惭；二愧。』惭者自不作罪，愧者不教他作。惭者内自羞耻，愧者发露向人。」《杂阿含经》云：「世间若无有惭愧二法者，违越清净道，向生老病死。」《百法疏》云：「惭者，依自法力，崇重贤善为性，对治无惭，止息恶行为业；愧者，依世间力，轻拒暴恶为性，对治无愧，止息恶行为业。」《阿毘达磨论》云：「惭者，谓于诸过恶自羞为体；愧者，于恶羞他为体。」《涅槃经》云：「智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔；愚者亦二：一作罪，二覆藏。」

【波娑提伽】或云梵摩，此云清净。葛洪《字苑》：「梵，洁也。」取其义耳。《大论》云：「虽为一切众生，是心不清净。不知己身无吾我，不知取者无人无主，不知所施物实性。不可说一，不可说异。于是三事心著，是为不清净。」《宝性论》云：「一、自性清净，谓性净解脱；二、离垢清净，谓障尽解脱。」《大论》云：「毕竟空，即是毕竟清净；以人畏空，故言清净。」

【羯磨】南山引《明了论疏》，翻为业也，所作是业；亦翻所作。《百论》云：「事也，若以义求，翻为办事。谓施造遂法，必有成济之功焉。」天台禅门，翻为作法。一切羯磨，须具四法：一法、二事、三人、四界。第一法者，羯磨三种：一、心念法，发心念境，口自传情，非谓不言，而办前事。二、对首法，谓各共面对，同秉法也。三、众法。四人已上秉于羯磨，以三羯磨通前单白，故云白《四律》云：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令戒毁坏，以灭正法。随顺文句，勿令增减。」《僧祇》云：「非羯磨地，不得行僧事。」

【布萨】《大论》：「秦言善宿。」南山：「此云净住，净身口意，如戒而住。」六卷《泥洹》，翻云长养。长养二义：一、清净戒住，二、增长功德。《杂含》云：「布萨婆陀，若正本音优补陀婆。优言断，补陀婆言增长。国语不同，律云布萨法，一处名布萨犍度，即说戒也。」应法师云：「此名讹略，应言钵啰帝提舍耶寐。此云我对说，谓相向说罪也。旧云净住，乃义翻也。」《事钞》云：「若众大声小，不闻说戒，令作转轮高座，立上说之，此则见而不闻也。又如多人说戒，何由并得见作法者面？此则闻而不见也。」《善见》曰：「云何得知正法久住？若说戒法不坏是。」摩得伽云：「布萨者，舍诸恶不善法，及诸烦恼有受，证得白法，究竟梵行事，故名也。」又云：「半月半月自观身。从前半月，至今半月，中间不犯戒耶？若有犯者，于同意所忏悔。」毘尼母云：「若犯七众不净人前，应止不说戒。」即律文云：「犯者不得闻戒，不得向犯者说等。」《四分》：「若说戒日，无能诵者，当如布萨法，行筹告白，差一人说法诵经，余诸教诫，诵《遗教》亦得。若全不解者，律云下至一偈：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教阿含具解。如是作已，不得不说。若不解者，云谨慎莫放逸便散。并是佛之嘱累。」《僧祇》云：「欲得五事利益，当受持此律。何等为五？一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，请问他人；四、僧尼犯罪者为依怙；五、欲游化诸方，而无有碍。」《四分》：「持律人得五功德：一戒品牢固；二善胜诸怨；三于众中决断无畏；四有疑悔者能开解；五善持毘尼，令正法久住。」《明了论》解云：「本音毘那耶，略言毘尼。」《摩耶经》云：「乐好衣服，纵逸嬉戏，奴为比丘，婢为比丘尼。不乐不净观，毁谤毘尼，袈裟变白，不受染色，贪用三宝物等，是法灭相。」

【安居】《南山》云：「形心摄静曰安，要期住此曰居。静处思微，道之正轨，理须假日追功，策进心行，随缘托处，志唯尚益，不许驰散，乱道妨业。故律通制三时，意存据道；文偏约夏月，情在三过：一、无事游行，妨修出业；二、损伤物命，违慈寔深；三、所为既非，故招世谤。以斯之过，教兴在兹。然诸义不无，指归护命，故夏中方尺之地，悉并有虫。故《正法念经》云：『夏中除大小便，余则加趺而坐。』」《事钞》「问：『何为但结三月者？』一、生死待形，必假资养，故结前三月，开后一月，为成供身衣服故；二、若四月尽结，则四月十六日得成，若有差脱，便不得结。教法太急，用难常准。故如来顺物，始从十六日，至后十六日，开其一月续结令成。今但就夏，亦有三时，初四月十六日，是前安居。十七日已去，至五月十五日，名中安居。五月十六日，名后安居。故律中有三种安居，谓前、中、后也。在处须无五过：一、太远聚落，求须难得；二、太近城市，妨修道业；三、多蚊螘难，或噆匝音啮人，践伤彼命；四、无可依人，其人具五德，谓：求闻令闻，已闻令清净，能为诀疑，能令通达，除邪见，得正见；五、无施主施饮食汤药。无此五过，乃可安居。」《钞》云：「凡受日缘务，要是三宝请唤，生善灭恶者，听往；若请唤为利，三宝非法，破戒有难，虽受不成。」《五百问》云：「受七日行，不满七日还本界。后更行，不须更受。满七日已，乃复重受。」《钞》云：「纵令前事唯止一日，皆须七日法。律云：『不及即日还，听受七日去，夏末一日在，亦作七日法。』对首受法应具仪，对比丘言：『大德一心念，我某甲比丘，今受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居三说。』若事是半月、一月者，方应羯磨上之四卷具羯磨法。若受日者多，同缘受者二人、三人，应一时羯磨。」《西域记》云：「覩货逻国，旧讹曰吐火罗国。东阨葱岭，西接波剌斯，南大雪山，北据铁门。气序既温，疾疫众多，冬末春初，霖雨相继。而诸徒僧，以十二月十六日入安居，三月十日解安居，斯乃据其多雨，亦是设教随时也。」又云：「印度僧徒，依佛圣教，坐雨安居，或前三月，或后三月。前三月，当此从五月十六日，至八月十五日；后三月，当此从六月十六日，至九月十五日。前代译经律者，或云坐夏，或云坐腊，斯皆边裔殊俗，不达中国正音，或方言未融，而传译有谬。」又曰：「印度僧徒，依佛圣教，皆以室罗伐拏月，前半一日，入雨安居，当此五月十六日。以頞湿缚庾阇月，后半十五日，解雨安居，当此八月十五日。印度月名，依星而建，古今不易，诸部无差。良以方言未融，传译有谬。分时计月，致斯乖异。」故以四月十六日入安居，七月十五日解安居也。

【钵剌婆剌拏】《音义指归》云：「译为随意。」《寄归传》云：「凡夏罢岁终之时，此日应名随意，即是随他于三事之中，任意举发，说罪除愆之义。旧云自恣者，是义翻。」然则自恣之言，涉乎善恶，今局善也。故《事钞》曰：「九旬修道，精练身心。人多迷己，不自见过，理宜仰凭清众，垂慈诲示。纵宣己罪，恣僧举过，内彰无私隐，外显有瑕疵，身口托于他人，故云自恣。」《摩得勒伽论》云：「何故令自恣？使诸比丘不孤独故。各各忆罪，发露悔过故。以苦言调伏，得清净故。自意喜悦，无罪故也。所以制在夏末者，若论夏初创集，将同期款，九旬立要，齐修出离。若逆相举发，恐成怨诤，递相沿及，废道乱业故。制在夏末者，以三月策修，同住进业，时竟云别，各随方诣。必有恶业，自不独宣，障道深过，义无覆隐，故须请诲，良在兹焉。」故律听安居竟自恣，此是自言恣他举罪，非为自恣为恶。前明时节，谓有闰月者，依闰安居，七月十五日自恣。不依闰者，依摩得伽中，数满九十日自恣。若闰七月者，取前月自恣。非前夏安居者，过闰已，数满九十日自恣。若修道安乐，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日，十五日，自恣。及至给施衣中，次第增中，十六日自恣。增三中，三日自恣。《四分》中云：「安居竟自恣，则七月十六日为定。」律又云：「僧十四日自恣，尼十五日自恣，此谓相依问罪，故制异日。」及论作法，三日通用。克定一期，十六日定。若有难者，如《五百问》中，一月自恣。《事钞》「问：『十五日自恣已，得出界不？』答：『不得破夏离衣，由夜分未尽故。』问：『此界安居，余处自恣，得不？』答：『《僧祇》不得，结罪。』」又安居篇云：「四月十六日结者，至七月十五日夜分尽，讫名夏竟，至明相出。」又《四分》云：「若后安居人，从前安居者自恣，住待日足。」《事钞》「问：『自恣竟，得说戒不？』答：『依《明了论》，先说戒，后自恣。』」《四分》云：「自恣即是说戒。问：『自恣得在未受具戒人前作不？』答：『律中令至不见不闻处，作羯磨自恣。若不肯避去，僧自至不见闻处作之。』问：『安居竟，须离本处不？』答：『安居竟不去，犯罪。』」《毘尼母》云：「比丘安居已，应移余处。若有缘不得去，不犯。若无缘者，出界一宿，还来不犯。」《大集经》云：「我灭度后，无戒比丘，满阎浮提，预出家者，宜警察之。」《摭华钞》云：「诸经律中，以七月十六日，是比丘五分法身生来之岁。则七月十五日，是腊除也。比丘出俗，不以俗年为计，乃数夏腊耳。」增辉云：「腊，接也；谓新故之交接。」

【呗蒲介匿】或梵呗，此云止。若准律文，呗匿。如法出要律仪云：「如此欝鞞国语，翻为止断也。又云止息，由是外缘已止已断，尔时寂静，任为法事也。或婆陟，讹也。梵音婆蒲贺师，此云赞叹，梵天之音。」《善见》云：「听汝作呗。」呗，言说之词也。《法苑》云：「寻西方之有呗，犹东国之有赞。赞者，从文以结章；呗者，短偈以流颂，比其事义，名异实同。《婆沙》亿耳，以三契声颂所解法，佛赞善哉。《珠林》齐僧辩，能作梵契等。」《音义》云：「契之一字，犹言一节一科也。《弘明集》颂经三契，道安法师集契梵音。《佛道论衡》云：『陈思王幼含珪章，十岁能文，每读经文，流连嗟玩，以为至道之宗极也。遂制转读七声，升降曲折之响，世之讽诵，咸宪章焉。尝游鱼山，忽闻空中梵天之响，清飏哀婉，其声动心。独听良久，而侍御莫闻。植深感神理，弥悟法应，乃摹其声节，为梵呗，撰文。』」

【婆阇尼娑婆啉】此云声音。《法界次第》云：「音者，诠理之声谓之音。佛所出声，凡有诠辩，言辞清雅，闻者无厌，听之无足。能为一切，作与乐拔苦因缘，莫若闻声之益，即是以慈修口。故有八音：一、极好音，二、柔软音，三、和适音，四、尊慧音，五、不女音，六、不误音，七、深远音，八、不竭音。」《楞严》云：「此方真教体，清净在音闻；欲取三摩提，实以闻中入。」《大论》云：「菩萨音声，有恒河沙等之数。佛音声所到，无有限数。如《密迹经》中所说，目连试佛音声，极至西方，犹闻佛音，若如对面。问：『若尔者，佛常在国土聚落，说法教化。而阎浮提内人，不至佛边，则不得闻。何以知之？多有从远方来，欲听说法者故。』答：『佛音声有二种：一为口密音声，二为不密音声。密音声先已说，不密音声，至佛边乃闻。是亦有二种弟子：一为出世圣人，二为世间凡夫。出世圣人，如目犍连等，能闻微密音声。凡夫人，随其所近乃闻。』」《大论》云：「是佛菩萨音声有三种：一者，先世种善音声因缘故，咽喉中得微妙四大，能出种种妙好远近音声，所谓一里、二里、三里、十里、百千里，乃至三千大千世界，音声遍满。二者，神通力故，咽喉四大出声，遍满三千大千世界，及十方恒河沙世界。三者，佛音声，常能遍满十方虚空。问：『若佛音声常能遍满，今众生何以不得常闻？』答：『众生无量劫以来，所作恶业覆，是故不闻。譬如雷电霹雳，聋者不闻，雷声无减。佛亦如是，常为众生说法，如龙震大雷声，众生罪故，自不得闻。』」声有八转：一体，二业，三具，四为，五从，六属，七于，八呼。七转常用，呼声用稀，故但云七也。西域国法，欲寻读内外典籍，要解声论八转声，方知文义分齐；一、补沙，此是直指陈声，如人斫树，指说其人，即今体声。二、补卢衫，是所作业声，如所作斫树，故云业也。三、补卢崽拏，是能作具声，如由斧斫，故云具也。四、补卢沙耶，是所为声，如为人斫，故云为也。五、补卢沙𫖰都我，是从声，如因人造舍等，故云从也，从即所因故。六、补卢杀娑，是所属声，如奴属主，故云属也。七、补卢铩音戒，是所于声，如客依主，故云于也，于即依义。八、稧补卢沙，是呼召之声，故云呼也。又诸呪中，若二字合为一声，名为二合，如云娑他，及怛多等。或以三字连声，合为一字急呼之，名为三合，如㪍鲁奄，及拘卢奢等。《汉书》曰：「声者，宫、商、角、征、羽也。」《钩隐图》云：「声属阳，律属阴。」杨子云：「声生于日，律生于辰也。」

【钵底婆】此云辩才。辩，说也，展转无滞故。辩，别也，分明诀了故。《辅行》明辩有四种：谓义、法、词、乐说也。义，谓显了诸法之义；法，谓称说法之名字；词，谓能说名之语言。虽有此三，必须乐说，说前三也。《大品》云：「从诸佛所，听受法教，至萨婆若，初不断绝，未曾离三昧时，当得捷疾辩、利辩、不尽辩、不可断辩、随应辩、义辩、一切世间最上辩。」《智论》释曰：「于一切法无碍故，得捷疾辩。有人虽能捷疾，钝根故，不能深入。以能深入故，是利辩。说诸法实相，无边无尽故，名乐说无尽。般若中无诸戏论故，无能问难断绝者，名不可断辩。断法爱故，随众生所应，而为说法，名随应辩。说趣涅槃利益之事故，名义辩。说一切世间第一之事，所谓大乘，是名世间最上辩。」梁《僧传》云：「唱导所贵，事有四焉：一、声也，非声则无以警众；二、辩也，非辩则无以适时；三、才也，非才则言无可采；四、博也，非博则语无依据。」《事钞》曰：「古云：博学为济贫。」《会正记》云：「故往之言也。」《僧传》云：「学不厌博，博则通矣！」子曰：「君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫郑曰：弗畔，不违道也。」苟生而贫于学者，懦夫也；死而富于道者，君子也。是知博学，济识见之贫。《思益》云：「于堕邪道众生，生大悲心，令入正道，不求恩报，故名导师。」

【槃那寐】名出声论，或名槃谈，讹云和南，皆翻我礼。或云那谟悉羯罗，此云礼拜。今谓礼之与拜，名有通局长短。经曰：「礼者，履也。进退有度，尊卑有分，谓之礼。」《礼记》云：「礼也者，犹体也。体不备君子，谓之不成人。」故孔子云：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」是则凡所施为，皆须合礼，此显礼名通也。《白虎通》云：「人之相拜者何？所以表情见意，屈节卑礼尊事者也。」拜之言服也，故《周礼》明九拜，此显拜名局也。若依释氏，如南山云：「四仪若无法润，乃名枯槁众生。」故天台明四种三昧之法，是知四仪法则名礼，身业恭敬名拜，此亦礼通拜局。今此翻译，礼即是拜。故《大论》云：「礼有三种：一者口礼；二者屈膝，头不至地；三者头至地，是为上礼。」一、口礼者，如合掌问讯也。《观音义疏》云：「此方以拱手为恭，外国以合掌为敬。手本二边，今合为一，表不散诞，专至一心。」《僧祇律》云：「礼拜不得如痖羊，当相问讯。」尔雅云：「讯，言也。」《地持论》云：「当安慰舒颜，先语平视，和色正念，在前问讯。」《善见论》云：「比丘到佛所，问讯云：『少病少恼，安乐行不？』」二、屈膝者，即互跪也。《音义指归》云：「不合云胡跪。盖梵世遗种，居五竺间，葱岭之北，诸戎羌胡。今经律多翻互跪，以三处翘耸，故名互跪，即右膝著地也。」《涅槃疏》明三义：一、右膝有力，跪能安久；二、右膝有力，起止便易；三、右膝躁动，著地令安。若两膝著地，则名长跪。《毘奈耶》云：「尼女体弱，互跪要倒，佛听长跪。」三、头至地者，即五体投地。故《大论》云：「人之一身，头最为上，足最为下。以头礼足，恭敬之至。」《辅行》云：「准《地持》、《阿含》，皆以双膝、双肘及顶至地，名五体投地，亦名五轮，五处圆故。」又勒那三藏，明七种礼：一、我慢礼，谓依位次，无恭敬心；二、唱和礼，高声喧杂，词句混乱；三、恭敬礼，五轮著地，捧足殷勤；四、无相礼，深入法性，离能所相空观；五、起用礼，虽无能所，普运身心，如影普遍，礼不可礼假观；六、内观礼，但礼身内法身真佛，不向外求中观；七、实相礼，若内若外，同一实相三谛一境。《西域记》云：「致敬之式，其仪九等：一、发言慰问，二、俯首示敬，三、举手高揖，四、合掌平拱，五、屈膝，六、长跪，七、手膝踞地，八、五轮俱屈，九、五体投地。凡斯九等，极唯一拜，跪而赞德，谓之尽敬。」《舍利弗问经》「佛言：『作供养，应须偏袒，以便作事。福田时，应覆两肩，现田纹相。』」《不拜王论》：「有五戒信士，见神不礼。王曰：『何为不礼？』曰：『恐损神故。』王曰：『但礼。』信士乃礼，其神形仪粉碎。又迦昵色迦王，受佛五戒，曾神祠中礼，神像自倒。后守神者，作佛形像，在神冠中。王礼不倒，怪而问之。曰：『冠中有佛像。』王大喜，知佛最胜而恕之。」又《感通录》云：「唐蜀川释宝琼，出家斋素，读诵《大品》，本邑连比什邡，并是米族，初不奉佛，沙门不入其乡，故老女妇，不识者众。琼思拔济，待其会众，便往赴之，不礼而坐。道党咸曰：『不礼天尊，非沙门也。』琼曰：『邪正道殊，所奉各异，天尚礼我，我何得礼老君乎？』众议纷纭，琼曰：『吾若下礼，必贻辱也。』即礼一拜，道像连座动摇不安。又礼一拜，反倒狼籍在地。遂合众礼琼，一时回信。」《梵网经》云：「出家人法，不向国王礼拜，不向父母礼拜，六亲不敬，鬼神不礼。」《西域记》云：「昔有德光论师，天军接见慈氏，谓非出家之形，长揖不礼。」问：「何缘不轻比丘，普礼四众？」荆溪释曰：「菩萨化缘，法无一准，唯利是务，故设斯仪，见众生理，与果理等。故礼生礼佛，其源不殊，欲令众生，生慕果愿。果愿者何？我等但理，彼尚故礼，况证果理，而不尊高？」又云：「汝等皆行菩萨道，当得作佛，岂非击我令修圆因？此约现在顺从者也。」问：「内怀不轻之解，外敬不轻之境，安弃飞禽之真性，而忽走兽之本源乎？」答：「人识义方，可以击发，异类无知，徒劳劝信。不礼之旨，其在兹欤，不轻礼俗，谨闻命矣！何故方丈僧拜维摩？故彼经曰：『维摩居士即入三昧，令此比丘自识宿命，发菩提心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。』」天台问曰：「出家何以礼俗？」答：「入道恩深，碎身莫报，此诸比丘，方行大道，岂存小仪？」又《涅槃》云：「有知法者，若老若少，故应供养恭敬礼拜。」《入大乘论》云：「被法服菩萨，方便随顺，得礼白衣，敬之如佛。」是则法非一概，可否在人，有益须礼，当亡身以奉法；有损宜止，应逆命以利君。何哉？赫连㪍㪍，据有夏州，凶暴无厌，以杀为乐。绘像服身，抑僧令拜，遂为上天雷震而死。斯乃暴虐之主，诚非圣明之君。不遵付嘱之言，故违委寄之道。宁知千圣立法，万古同风，安以朝觐之礼，而责山林之士。恐后进以未知，遂濡毫而录示。

【南无】或那谟，或南摩，此翻归命。《要律仪》翻恭敬，《善见论》翻归命觉，或翻信从。《法华疏》云：「南无，大有义。或言度我，可施众生。若佛答诸佛，度我义不便。」《五戒经》称惊怖。惊怖，正可施佛也；生死险难，实可惊怖。《大品》云：「佛言：『若有一人称南无佛，乃至毕苦，其福不尽。』」《智论》「问曰：『云何但空称名字，便得毕苦，其福不尽？』答：『是人曾闻佛功德，能度人老病死苦，若多若少供养，及称名字，得无量福此说称佛功德。』」《华严》云：「宁受地狱苦，得闻诸佛名；不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。」《大品》云：「我得阿耨多罗三藐三菩提时，十方过如恒沙等世界中众生，闻我名者，必得阿耨多罗三藐三菩提。」《智论》「问曰：『有人生佛世，在佛法中，或堕地狱，如提婆达多、俱迦梨诃多释子等，三不善法覆心，故堕地狱。此中云何言如恒河沙等世界，但闻佛名，便得道耶？』答：『有众生福德淳熟，结使心薄，应当得道。若闻佛名，即持得道。又复以佛威力故，闻即得度。譬如熟痈，若无治者，得小因缘，而便自溃。亦如果熟，若无人取，微风因缘，便自堕落。如新净白㲲，易为受色此说闻佛名福。』」

【弥罗】此云慈。净觉云：「慈名爱念。」《观音玄义》云：「以观性德善，爱乐欢喜，起大慈心，欲与其乐。」大经明慈有三种：一、缘众生，观一切众生，如父母亲想；二、缘于法，见一切法，皆从缘生；三者、无缘，不住法相，及众生相。《智论》明三种慈：「一、生缘慈者，十方五道众生中，以一慈心视之，如父如母，如兄弟、姊妹、子姪、知识，常求好事，欲令得利益安乐。如是心遍满十方众生中，如是慈名众生缘，多在凡夫人行处，或有学人未漏尽者。二、行法缘者，诸漏尽阿罗汉、辟支佛，是诸圣人，破吾我相，灭一异相故。但观从因缘相续生诸欲心，慈念众生时，从和合因缘相续生。但空五众，即是众生。念是五众，以慈念众生，不知是法空而常一，心欲得乐，圣人愍之，令随意得乐，为世俗法故，故名为法缘。三、无缘者，是慈但诸佛有，何以故？诸佛心，不住有为、无为性中；不依止过去世，未来、现在世；知诸缘不实，颠倒虚诳，故心无所缘。佛以众生不知诸法实相，往来五道，心著诸法，分别取舍，以是诸法实相智慧，令众生得之，是名无缘。」

【迦楼那】此云悲。净觉记云：「悲曰愍伤。」《观音玄义》云：「以观性德恶毒，恻怆怜愍，起大悲心，欲拔其苦。」悲亦三种，名同三慈。《观音玄义》云：「若就言说为便，初慈后悲。亦是就菩萨本怀，欲大慈与乐。既不得乐，次大悲拔苦。故初慈后悲。若从用次第者，初以大悲拔苦，方以大慈与乐。又就行者先脱苦，后蒙乐，故先悲后慈。」

【阿檀】或阿捺摩，此云无我。《说文》云：「我，施身自谓也。」《华严》云：「凡夫无智，执著于我。」《智论》明二种：一者邪我，二者慢我。言邪我者，如《辅行》云：「未得禅来，纵起宿习，所有烦恼，及因现阴，起于我见，仍属钝使，初果所断。此推理见，及发得见，皆名邪我。」二慢我者，如《止观》云：「如诸蠕动，实不推理，而举𧑃张鬐，怒目自大。底下凡劣，何尝执见？行住坐卧，恒起我心，此是慢我。」《大宝积经》「佛言：『迦叶！譬如咽塞病，即能断命。如是迦叶！一切见中，唯有我见，即时能断于智慧命。』」《地持经》云：「世间受生，皆由著我；若离著我，则无世间受生身处。」无著论云：「取自体相续，为我想；我所取，为众生想；谓我乃至寿住，为命想；展转趣于余趣，为人想。」《大论》云：「我者，于阴界入计我我所，若即若离。人者，谓于阴界入中，谓我是行人。众生者，于阴界入和合之中，计有我生。寿者，于阴界入中，计一期报，若长若短。」《辅行》云：「我以计内；人以计外；众生以续前为义；寿者以趣后为能。」凡夫既执我倒，佛为二乘说无我法，故《智论》号名字我。如《大乘入楞伽》云：「自心所现身器世间，皆是藏心之所显现，刹那相续，变坏不停。如河流，如种子，如灯焰，如迅风，如浮云。躁动不安如猿猴，乐不净处如飞蝇，不知厌足如猛火。无始虚伪习气为因，诸有趣中流转不息，如汲井轮。种种色身威仪进止，譬如死尸呪力故行，亦如木人因机运动。若能于此善知其相，是名人无我智。」《大论》云：「但于五众取相故，计有人相，而生我心；以我心故生我所。我所心生故，有利益我者生贪欲，违逆我者而生瞋恚。此结使不从智生，从狂惑生，是名为痴。三毒为一切烦恼之根本，悉由吾我。故作福德，为我后当得。亦修助道法，我当得解脱。初取相故，名为想众。因吾我起结使，及诸善行，是名行众。是二众，则是法念处。于想行众法中，求我不可得。何以故？是诸法皆从因缘生，悉是作法，而不牢固，无实我法。行如芭蕉，叶叶求之，中无有坚。想如远见野马，无水有水想，但诳惑于眼。」我本空寂，二乘既执四枯，故佛于无我中而示真我。故《涅槃经》明八自在：一、能示一身多身，数如微尘；二、以尘身满大千界；三、以大身轻举远到；四、现无量类，常居一国；五者、诸根互用；六、得一切法，如无法想；七、说一偈，经无量劫；八、身如虚空，存没随宜不穷。

【阿兰那】肇翻无诤，又云寂静。《坐禅三昧经》云：「无诤者，将护众生，不令起诤也。」什注《净名》：「无诤有二：一、以三昧力，将护众生，令不起诤心。二、随顺法性，无违无诤。」

【驮那演那】此云静虑。《婆沙论》：「此定，定慧平等。余定缺少，不名静虑。静，即定也；虑，即慧也。」

【末陀摩】本经注云：末者，莫义；陀摩者，中义。莫著中道也。

【毘怛迦】此云寻。

【毘遮罗】此云伺。藏疏云：「寻谓寻求，伺谓伺察。心之麁性，名之为寻；心之细性，名之为伺。」论云：「入三摩地有三种：一、有寻伺，谓初禅及未至定也；二、无寻唯伺，谓中间禅也。大梵六天，即中间定力所感。三、无寻无伺，谓二禅近分，乃至非非想天。」寻伺亦名觉观。《智论》「问：『有觉有观，为一法，为是二法耶？』答：『二法。麁心初念，是名为觉；细心分别，是名为观。譬如撞钟，初声大时名为觉，后声细微名为观。』问曰：『如何《毘昙》说：「欲界乃至初禅，一心中觉观相应。」今云何言：麁心初念名为觉，细心分别名为观？』答曰：『二法虽在一心，二相不俱。觉时观不明了；观时觉不明了。譬如日出，众星不现。一切心心数法，随时受名，亦复如是。』」

【三跋罗】此翻护，即是无表思，第六识相应善思也。又名无表色，有止恶防非功能，故云护。故《金刚钞》明戒体，克出体性，即无表思一法也。

【三跋致】晋言发趣，或云至奏。奏，为也，进也。

【达嚫】尊婆须密论作檀嚫，此云财施。解言报施之法，名曰达嚫，导引福地，亦名达嚫。字或从手。《西域记》「正云达嚫拏者，右也。或云驮器尼，以用右手受人所施，为其生福故。」肇云：「夫以方会人，不可以一息期；以财济物，不可以一时周。是以会通无隅者，弥纶而不漏；法泽冥被者，不易而普覆。」

【周罗】《立世毘昙》云：「阎浮人衣服庄严不同，或有顶留一髻，余髻皆除，名周罗髻。」应法师云：「此译为小，谓小髻也。」《弘明集》云：「削发毁容，事存高素，辞亲革爱，意趣圣方。祛嗜欲于始心，忘形骸于终果，何眷恋于三界，岂留连于六道哉？」萨婆多云：「剃发剪爪，是佛所制。」律云：「半月一剃，此是恒式。」《涅槃》云：「恶比丘相，头须爪发，悉皆长利，是破戒之相。式观应世，广说万行之网目；缅想契理，唯唱四句之纲要。故十二年略教戒曰：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」《妙玄》释曰：「诸恶即七支过罪，轻重非违，如是等恶，戒所防止戒分性遮，亦名主客，又号新旧。诸善乃善三业，若散若静，前后方便，支林功德，悉是清升，故称为善。自净其意者，破诸邪倒，了知世间出世因果，正助法门，能除心垢，净诸瑕秽，岂过于慧。佛法旷海，此三摄尽。但由观机乐欲，为善不同，应物随宜，示行有异。或辨根性，则分信法之殊；或陈行相，则列别圆之异。且根性信法者，萨婆多云：『因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行。』昙无德云：『位在方便，自见法少，凭闻力多，后时要须闻法得悟，名为信行。凭闻力少，自见法多，后时要须思惟得悟，名为法行。』」天台远讨根源，久劫听学，久劫坐禅，得为信法种子。其次行相别圆者，《妙玄》引《涅槃》明五行：一、圣行，谓戒定慧，为自行因；二、梵行，谓慈悲喜舍，为因中化他，此二是地前修因行也。《垂裕记》「问：『诸文或云圣梵是因，今何以梵行在果？』答：『圣梵二行，并通因果，对于天行，以二为因。今云在果，何所疑也。』」三、天行，谓初地已上，证第一义天，天然之理，由理成行，故名天行。《垂裕记》「问：『天既是证，何名为行？』答：『从天起行，故名天行。故天行位，在于地住。』」四、婴儿行，谓示同三乘七方便所修之行也；五、病行，谓示同九道之身，现为三障之相。此二皆是从果起应之行。《净名疏》云：「婴儿行从大慈善根而起，病行从大悲善根而起。」《四教义》云：「同生善边，名婴儿行；同烦恼边，名为病行。」然此五行，若会三谛，圣行是真谛；梵行、婴儿、病行是俗谛；天行是中谛。又依《法华》释圆五行，经云：「如来庄严而自庄严，即圆圣行；如来室，即圆梵行；如来座，即圆天行。如来衣，有二种：柔和，即圆婴儿行；忍辱，即圆病行。」《大经》云：「复有一行，是如来行，所谓大乘大般涅槃。」此示行法之纲要也。

翻译名义集四

翻译名义集五

姑苏景德寺法润大师法云编

三德秘藏篇第四十九

《光明玄》云：「法身、般若、解脱是为三，常、乐、我、净是为德。无二生死为常，不受二边为乐，具八自在为我，三业清净为净。」章安疏云：「法身之身，非色非无色。非色故，不可以形相见；非无色故，不可以心想知。虽非色而色充满十方，虽非非色亦可寻求。即法身德。般若德者，非知非字，亦非不知非不字云云。解脱德者，非缚非脱。非缚而缚非脱而脱云云。」〈哀叹品〉曰：「云何名为秘密之藏？犹如伊字，三点若并则不成伊，纵亦不成，如摩醯首罗面上三目，乃得成伊；三点若别亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃。三法各异，亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故，名入涅槃。」章安释云：「若约昔教，隐故名秘，覆故名藏。谓无常等覆于常等，令常等隐，名秘密藏。今经开敝，如月处空，清净显露，不如昔教。但以正法微妙不可思议绝名离相，众生不解，名为秘密。法界包含摄一切法，用不可尽，名之为藏。今释秘密藏文为三：一譬三点，二譬三目，三合以三德。此之三文，一往而言，是从事入理。三点是文字，此约言教见字体篇；三目是天眼，此约修行见譬喻篇；三德是佛师，此即约理，又是佛印。印于教行。凡有言说，与此相应，即秘密教；修习相应，是秘密行；证得相应，是秘密理。从我今安住下，是第四结秘密藏。安住三法是结三德，入大涅槃，结秘密藏。」《占察经》云：「复次彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业。以诸佛法身从无始本际来，无障无碍自在不灭。」《胜鬘经》明二如来藏：「一空如来藏，谓若离若脱若异一切烦恼藏；二不空如来藏，谓具过河沙不离不脱不思议佛法。」南岳《止观》云：「一空如来藏，以此心体平等，妙绝染净之相，非直心体自性平等；所起染净等法，亦复自性非有。二不空如来藏，所谓具有染净二法以明不空。净法中复有二种：一具足无漏性功德法，二具足出障净法。染法亦二种：一具足染性，二具足染事。」净觉说题云：「应知二种约在缠、出缠二义分之。故彼经云：『若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者，于出无量烦恼藏法身亦无疑惑也。』居式《圆觉疏》云：『空如来藏，即无住本。不空如来藏，即所立法。』此二释违南岳《止观》。」又《起信》云：「一者如实空，以能究竟显实故。」贤首释云：「此以如实之中空无妄染，非谓如实自空。此则如实之空，以妄空故，遂能显示真理，故云显实。」「二者如实不空，以有自体具足无漏性功德故。」贤首释云：「此有二义：一异妄无体故，二异恒沙有流烦恼故。故《佛性论》偈云：『由客尘空故，与法界相离，无上法不空，与法界相随。』」圭山《略疏》，三义释藏：一隐覆名藏，二含摄名藏，三出生名藏。又《略钞》明五种：一如来藏，在缠含果法故；二自性清净藏，在缠不染故。此二就凡位说。三法身藏，果位为功德所依故；四出世间上上藏，出缠超过二乘菩萨故。此二就圣位说。五法界藏，谓通因果，外持一切染净有为，故名法界；内含一切恒沙性德，故名为藏。僧遁《注金刚三昧》云：「如来藏者，住自性真如也。诸佛智地名如来藏，能摄一切有情在如来智内，故名为藏。有情惑染烦恼无明所覆，名有情境。若无明惑染境空，诸识不起，境如故，名如来智。智如故即如来藏。」长水释《楞严》云：「如来藏四义喻海：一永绝百非，如海甚深。二包含万有，如海广大。三无德不备，如海珍宝。四无法不现，如海现影。」又《尼犍经》云：「王名严炽。有大萨遮，来入其国。王出远迎，乃为王说：『大王当知，依烦恼身，观如来身。何以故？此身即是如来藏故。一切烦恼诸垢藏中，佛性满足。如石中金、木中火、地中水、乳中酪、麻中油、子中禾、藏中金、模中像、孕中胎、云中日，是故我言，烦恼之中有如来藏。』」《涅槃论》云：「身外有佛亦不密，身内有佛亦不密，非有非无亦不密，众生是佛故微密。」《涅槃》云：「如人七宝，不出外用，名之为藏。其人所以藏积此宝，为未来故，所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命准四念处，乃是赎于藏通之命则圆自有常住之命。故非所论、财难得时，乃当出用。诸佛秘藏亦复如是，为未来世，诸恶比丘，畜不净物；为四众说，如来毕竟入于涅槃；读诵外典，不教佛经。如是等恶出现世时，为灭诸恶为说是经。是经若灭，佛法则灭。」神智云：「文有单复。所言复者，谓乘及戒。若言不许畜八不净，此是戒门事门。若说如来毕竟涅槃及遮外典，此是乘门理门。由无乘戒，失常住命。若单说者，唯约戒门扶律赎命。」欲令学者通达异名识自秘藏，故详叙焉。

【摩诃般涅槃那】此云大灭度。大即法身，灭即解脱，度即般若。《大经》云：「涅言不生，槃言不灭；不生不灭，名大涅槃。」《楞伽》云：「我所说者，妄想识灭，名为涅槃。」肇师《涅槃论》曰：「秦言无为，亦名灭度。无为者，取其虚无寂寞，妙绝于有为；灭度者，言其大患永灭，超度四流。斯盖镜像之所归，绝称谓之幽宅也。」《法华》、《金刚》皆云灭度。奘三藏翻为圆寂。贤首云：「德无不备称圆，障无不尽称寂。」圭山正名寂灭。准肇公云：「泥洹尽谛者，岂直结尽而已！则生死永寂灭，故谓之尽矣。」或翻安乐。凡圣大小，皆有涅槃。或名彼岸。肇师云：「彼岸，涅槃岸也。彼涅槃岸，岂崖岸之有？以我异于彼，故借我谓之耳。」《智论》云：「槃名为趣，涅名为出。永出诸趣，故名涅槃。」或名泥曰，如严佛调云：「佛既泥曰，微言永绝。」新云：梵本正名波利昵缚喃，此云灭度。《二教论》云：「涅槃者，常恒清凉，无复生死。心不可以智知，形不可以像测，莫知其所以名，强谓之寂。其为至也，亦以极哉！纵其双林息照，而灵智常存；体示阇维，而法身恒在。」然涅槃法，若辨其义，应分有余、无余之殊，当拣少分究竟之异。言有余无余者，《光明玄》云：「若三界烦恼尽，证有余涅槃；焚身灰智，入无余涅槃。」言少分者，《胜鬘经》云：「知有余苦，断有余集，证有余灭，修有余道，是名得少分涅槃。得少分涅槃者，名向涅槃界。」究竟涅槃者，《大法鼓经》云：「乃至得一切种功德，一切种智，大乘涅槃，然后究竟。」《法华》云：「不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。」初发大心，当期究竟，故《辅行》云：「菩萨初心常观涅槃，自行初修也。亦令众生常观涅槃，化他初修也。安置诸子秘密藏中，化他后入也。我亦不久自住其中，自行后入也。故知自他初心，无不皆修；自他后心，无不皆入。」若欲修入，当依四法，故《涅槃》云：「有四法为涅槃近因：一、近善知识；二、听闻正法；三、思惟其义；四、如说修行。若言勤修苦行，是涅槃近因缘者，无有是处。」一、近善知识者，《止观》释曰：「《大品》云：『佛菩萨罗汉，是善知识。六波罗蜜、三十七品，是善知识。法性实际，是善知识。』佛菩萨等威光复育，即外护也。六度道品，入道之门，即同行也。法性实际，诸佛所师，即教授也。」二、听闻正法等三句，即三慧也。《华严》云：「我或为众生说闻慧法，或为众生说思慧法，或为众生说修慧法。」故《楞严》云：「从闻思修，入三摩地。」真谛云：「散心名覆器，无闻慧故。忘心名漏器，虽得而失，无思慧故。倒心名秽器，非而谓是，无修慧故。」《净名疏》云：「闻若不听，无受润因；听而不思，无深旨趣；思而不修，终无证理。三慧若备，入道不疑。」荆溪释云：「念前闻思所依之境，当如闻思而修行之。应知三慧有横有竖，横则名字已上，位位有之；竖则名字为闻，观行为思，相似为修，三慧具足，能得相似分真之定，名入秘藏。」

法宝众名篇第五十

《光明玄》云：「至理可尊，名曰法宝。」论曰：般若是一法，佛说种种名，为诸众生类，随缘立异字。如金体一似器用殊，镮钏顺人之好别，缾盆随时之应殊，虽千化以暂分，而一性以不变。故曰泥洹真法宝，众生从种种门入也。

【达摩】此翻为法。唐明𤀹云：「契之于心，然后以之为法。在心为法，形言为教。法有自相共相，教乃遮诠表诠。」天台明法，广有八种：一教，二理，三智，四断，五行，六位，七因，八果；略言三义，谓教、行、理。如《阐义》云：「以约修行始终，三义收尽，谓依教修行，行成契理。若以位分，约教属名字位，人禀教生解故；约行属观行相似，依解修行故；约理在初住，分证本理故。然于约行，复须从容。若论造修，犹居名字，的取行成，方名观行。凡当辨位，须知此旨。若约能诠所诠，但明教理二教。论曰：教者何也？诠理之谓也。理者何也？教之所诠。教若果异，理岂得同？理若必同，教宁得异？筌不期鱼，蹄不为兔，将谓名乎！」妙乐云：「教有二种，诠理之教无二，表行之教自分。诠理之教者，平等真法界，佛不度众生。表行之教者，祇由忘智亲疎，致使迷成厚薄。」《青龙疏》云：「有教行证，名为正法。有教有行无证，名像法。像者，似也。但有于教而无行证，名为末法。」《行事钞》云：「显理之教，大分为二：一谓化教，此则通于道俗。二谓行教亦名制教，虽局于内众。」《大乘入楞伽》云：「教由理故成，理由教故显，当依此教理，勿更余分别。」

【达磨驮都】此云法界。妙乐云：「所诠无外，故名法界。」贤首云：「依生圣法，故云法界。」清凉云：「法界者，一切众生身心之本体也。」《起信》云：「心真如者，即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭，一切诸法，唯依妄念而有差别。」《净名》云：「从无住本，立一切法。」天台释云：「若迷无住，则三界六道，纷然而有，则立世间一切诸法。若解无住，即是无始无明，反本还源，发真成圣。故有四种出世圣法。」《普门玄》云：「世者为三，一五阴，二众生，三国土云云。世是隔别，即十法界之世，亦是十种五阴，乃至依报隔别不同也。间是间差，三十种世间差别，不相谬乱，故名为间。各各有因，各各有果，故名为法。各各有界畔分齐，故名为界。今就一法界，各有十法。所谓如是性相等，十界即有百法，十界互相有，则有千法。如是等法，皆因缘生法。六道是惑因缘生法，四圣是解因缘法云云，是诸因缘法，即是三谛。因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」清凉新经疏云：「统唯一真法界，谓总该万有，即是一心。然心融万有，便成四种法界。一、事法界，界是分义，一一差别，有分齐故。二、理法界，界是性义，无尽事法，同一性故。三、理事无碍法界，具性分义，性分无碍故。四、事事无碍法界，一切分齐事法，一一如性融通，重重无尽故。」

【阿耨多罗三藐三菩提】《肇论》曰：「秦言无上正遍知。道莫之大，无上也。其道真正，无法不知，正遍知也。」苑师云：「阿，此云无；耨多罗，翻上；三藐，翻正也；三，遍也，等也；菩提，觉也。」孤山疏云：「极果超因，故云无上。正则正观中道，等则双照二边，盖果上三智也。」《发轸》云：「无上，是理；正等觉，是智。正谓正中，即一切种智寂灭相也。等谓平等，即行类相貌如实知也。」裴相国云：「是诸佛所证最上妙道，是众生所迷根本妙源。故凡夫流浪六道，由不发此菩提心故。今得人身，起庆幸意，当须秉心，对佛像前，烧香散华，三业供养，立四弘誓，发成佛心。故《华严》云：『菩提心者，名为种子，能生一切诸佛法故。』发此心者，须识其体。体有二种：一曰当体，二曰所依体。其当体者，所谓悲心、智心、愿心，此三种心，乃是当体。所依体者，自性清净圆明妙心，为所依体。性自具足，号如来藏。惑不能染，智无所净，虚寂澄湛，真觉灵明，能生万法，号一大事。但由群生久迷此性，唯认攀缘六尘影像，乍起乍灭虚妄之念，以为自心。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。」此之心体，如肇师云：「微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。」《度一切诸佛境界经》「文殊言：『菩提者，无形相、无为。云何无形相？不可以六识识故。云何无为？无生住灭故。』」裴相国云：「性含万德，体绝百非，如净月轮，圆满无缺。惑云所覆，不自觉知，妄惑既除，真心本净。」性含万德故，在圣不为得；体绝百非故，居凡不为失。然欲发此心者，当运慈悲而为宗要。故《华严》海云比丘告善财言：「发菩提心者，所谓发大悲心，普救一切众生故；发大慈心，等祐一切世间故。」一切群汇，本无生死，妄风飘鼓，汩没苦海。今发大愿，黑暗崖下，誓作明灯；生死波中，永为船筏。此起悲心拔众生苦。一切凡夫，本性具足性净功德，今迷宝藏，贫穷孤露。今启洪愿，誓与群萌无上佛果究竟之乐，如一众生未成佛，终不于此取泥洹，愿举修途之初步，宜运成山之始篑，崇德广业，不倦终之昔住大觉，有王仁林垂访，问曰：「佛道觉云易成，经云佛道长远，久受勤苦，乃可得成。若云难成，安云一称南无佛，皆已成佛道？」余即答曰：「了性，则见本是佛，依自圆修乃易。昧性，则欲求作佛，依他别修乃难。慕圆宗者，起信乐心，才举念时，已作如来真子；如回向际，便成无上菩提。」。

【菩提】肇师云：「道之极者，称曰菩提。秦无言以译之。」后代诸师，皆译为道，以《大论》翻为佛道故。今问：「如《周易》曰：『立人之道，曰仁与义。』此则儒宗仁义为道。《庄子》曰：『虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至。』此则道家以虚无为道。今释氏宗以何为道？」答曰：「《般舟经》云：『诸佛从心得解脱，心者清净名无垢，五道鲜洁不受色，有解此者大道成。』是知吾教以心为道，心乃自性清净心也。其体湛寂，其性灵照，无名无相，绝有绝无；心不能思，口不能议，褒美称为第一义谛。」或者问曰：「如《净名》云：『菩提者，不可以身得，不可以心得。』今安以心而为道耶？」答：「究乎菩提非身心者，如肇师云：『无为之道，岂可以身心而得乎？』故《度一切佛境界经》云：『菩提者，不可以身觉，不可以心觉。何以故？身是无知，如草木故；心者虚诳，不真实故。』是故菩提非身心也。然《净名》中却云：『诸佛解脱，当于众生心行中求』者，天台释云：『今观众生心行，入本性清净智。穷众生心源者，即显诸佛解脱之果。如劝求水，不得离氷，寒虽结水成氷，暖则释氷为水。』故《华严》云：『若能善用其心，则获一切胜妙功德。凡夫由昧心源，故随妄念。能于妄念深照性空，名解大道。』故《华严》云：『体解大道，发无上心。』此心智发，能为佛母，号曰智度。是故智度亦名大道。故《大论》云：『智度大道佛善来』，如用此智修习万行，其所修法亦名大道。故《法华》云：『为灭谛故，修行于道。』由道是心，其性虚通，遍一切法，无非是道。如金色女问文殊：『云何谓为道？』答曰：『汝则为道。』又喜根云：『婬欲即是道，恚痴亦复然。如此三事中，无量诸佛道。』」今问：「婬事秽污，佛道清净。安指秽事，名为净道？」答：「观婬怒痴，相同水月，了染净体，性如虚空。遇顺无著，逢违不瞋，于恶境界，得解脱门。乃行非道，通达佛道。是名无碍人，一道出生死。若起凡见，成地狱业。如热金圆，取必烧手。如是无为，名道人也。」

【阿娑磨】《大论》翻云无等等。佛名无等，般若波罗蜜利益众生，令与佛相似，故名无等等。

【目帝罗】此云解脱。荆溪《净名记》云：「若正用功，上可作古买切，下作耻活切。功成之日，上应作户贾切，下应作徒活切。」《智论》云：「解脱知见者，用是解脱知见，知是二种解脱相，有为、无为解脱。知诸解脱相，所谓时解脱、不时解脱、慧解脱、俱解脱、坏解脱、不坏解脱、不可思议解脱、无碍解脱等。分别诸解脱相牢固，是名解脱知见无减云云。」问曰：「解脱知见者，但言知。何以复言见？」答：「言知言见，事得牢固。譬如绳二合为一则牢坚。复次，若但说知，则不摄一切慧。如《阿毘昙》所说，慧有三种：有知非见，有见非知，有亦知亦见。有知非见者：尽智、无生智、五识相应智。有见非知者：八忍、世间正见、五邪见。有亦知亦见者：余残诸慧。若说知，则不摄见；若说见，则不摄知。是故说知见，则具足。」

【阿惟颜】应法师引《十地经》，谓一生补处。

【阿鞞跋致】亦名阿惟越致。此云不退转。不退有三义：入空位不退；入假行不退；入中念不退。妙乐云：「般若是位，离二死故；解脱是行，诸行具故；法身是念，证实境故。」《智论》云：「无生忍法，即是阿鞞跋致地。」

【腻地】此云依。《法华疏》云：「利物以慈悲入室为首，涉有忍辱为基，济他以忘我为本。能行三法，大教宣通，即世间依止，名为法师。」《垂裕记》云：「皆言依者，以内有道法，可为人天依止。依者，凭也。于佛灭后，凭此四人取解故也。《涅槃．四依品》云：『有四种人，能护正法，为世所依。』初依示为小乘内凡像，故经云：『具烦恼性，能知如来秘密之藏。』二依示为须陀洹像，三依示为斯陀含、阿那含像，四依示为阿罗汉像。智者云：『《涅槃》四依，义通别圆。若作别义者，如古师云：「地前名初依，登地至三地名须陀洹；五地名斯陀含，是第二依；七地名阿那含，是第三依；八地至十地名阿罗汉，是第四依。」若作圆义者，准望别教，以住前为初依，十住为三依。又始终判者，五品六根为初依，十住为二依，行向为三依，十地等觉为四依。』四果配位，例别可见。此人四依。二行四依。律明：粪扫衣、长乞食、树下坐、腐烂药，此四种行，上根利器所依止故。三法四依，《涅槃》云：『依法不依人；依义不依语；依智不依识；依了义经，不依不了义经。』」

【摩诃衍】《大论》云：「摩诃，此含三义，谓大、多、胜。衍是乘也。」《胜鬘》云：「摩诃衍者，出生一切声闻缘觉世出世间善法。世尊，阿耨大池，出四大河。」《起信》云：「摩诃衍者，总说有二种：一者法，二者义。所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间出世间法。依于此心，显示摩诃衍义云云。」

【陀罗尼】《大论》：「秦言能持。集种种善法，能持令不散不失。譬如好器盛水，水不漏散。恶不善根心生，能遮令不生。若欲作恶罪时，持令不作，是名陀罗尼。」肇翻总持，谓持善不失，持恶不生。又翻遮持。《辅行》云：「体遮三惑，性持三智。」《熏闻》云：「遮二边之恶，持中道之善。此从慧性立名。」《阐义》云：「然则陀罗尼，既是梵语，呪字即当华言，经题华梵双标，故云陀罗尼呪。若尔何故云陀罗尼翻遮持耶？答：古人见秘密不翻。例如此土禁呪等法，便以呪名往翻。然亦不失遮持之义。何者？呪既训愿，如菩萨四愿：二愿拔苦，即遮恶义；二愿与乐，即持善义。」《大论》明三陀罗尼：一、闻持陀罗尼。得此陀罗尼者，一切语言诸法，耳所闻者，皆不忘失，即是名持。二、分别知陀罗尼。得是陀罗尼诸众生，诸法大小好丑，分别悉知，故分别陀罗尼，即是义持。三、入音声陀罗尼。得此陀罗尼者，闻一切语言音声，不喜不瞋；一切众生如恒沙等劫寿，恶言骂詈，心不憎恨；一切众生如恒沙等，以赞叹供养，其心不动，不喜不著，是为入音声陀罗尼，即是行持也。《法华》明三陀罗尼：一、旋陀罗尼，二、百千万亿旋陀罗尼，三、法音方便陀罗尼。《净名疏》释云：「旋者，转也。转假入空，得证真谛。百千万亿者，即是从空入假，旋转分别，破尘沙惑，显出恒沙佛法。法音方便者，即是二观方便，得入中道。」

【萨怛多般怛罗】资中曰：「相传云是白伞盖，喻如来藏，性本无染，遍覆有情也。」

【苏卢都诃】此云梵音决定。毘婆尸佛说此一呪，治一万八千种病。

【胡苏多】此云除一切欝蒸热恼。式弃佛所说呪。

【蜜奢兜】此云金鼓。随叶佛所说呪，四拘留秦佛说金刚幢呪，五拘那含牟尼佛说名声振十方呪，六迦叶佛说拯济群生呪，七释迦世尊说金光照辉呪。

【阿牟伽皤赊】此云不空羂索。

【呾儞也他】或呾姪他，此翻所谓。

【娑婆诃】或莎诃。此翻善说，又云散去。

【萨婆若多】《般舟》名萨云若。《大论》云：「秦言一切智相。因名般若，果名萨婆若。」《大品》云：「萨婆若，是声闻辟支佛智；道种智，是菩萨摩诃萨智；一切种智，是诸佛智。」经曰：「欲以一切智断烦恼习，当习行般若波罗蜜。」论问：「一心中得一切智，一切种智，断烦恼习。今云何言以一切智具足，得一切种智；以一切种智，断烦恼习？」答：「实一切智一时得，此中为令人信般若波罗蜜，故次第差别品说。」

【尔焰】或名尔炎，此云所知，又云应知，又云境界。问：「如《大论》云：『是时过意地，住在智业中。』《华严》安云：『普济诸含识，令过尔焰海。』？」答：「由此能知之智，照开所知之境，是则名为过尔焰海。故《楞伽经》第一曰：『智尔焰得向。』此乃全由其境，以成其智，名智业中。」

【多伽梢】或多伽罗，此翻根智。《维摩》云：「智度菩萨母。」《净名疏》云：「智度即是实智，实智有能显出法身之力故，如母能生。」实智，亦名如理智。正观真谛，如理而知，则无颠倒。《摄论》云：「顺理清净，名如理智。」《十八空论》云：「如理智，即无分别智，亦名正智，又名真智，又名根本智。」

【沤和俱舍罗】此云方便。《维摩》云：「方便以为父。」肇师云：「方便即智之别用耳。智以通幽穷微，决定法相，无知而无不知，谓之智也。虽达法相，而能不证，处有不失无，在无不舍有，冥空存德，彼我两济，故曰方便。」《净名疏》云：「方便是权智，权智外用，能有成办，如父能营求长成。」所言权智，亦名如量智，遍观俗谛，如事数量，则摄一切。《十八空论》云：「如量智，即无分别后智，亦名遍智，又名俗智，又名后得智。」《佛性论》云：「又此二智，有二种相：一者无著，二者无碍。言无著者，见众生界自性清净，是如理智相也。言无碍者，能通达观无量无边诸世界故，是如量智相也。又如理智为因，如量智为果。言为因者，能作生死及涅槃因；言为果者，由此理故，知于如来真俗等法。又如理智，是清净因；如量智者，是圆满因。清净因者，由如理智，三惑灭尽。圆满因者，由如量智，三德圆满。又如理智，即一心之体为因；如量智，即一心之用为果。」《二教论》云：「释氏之教，理富权实。有余不了，称之为权；无余了义，号之为实。由此权实二智，而设权实二教也。」《北山》云：「真道焉，可以修身；权道焉，可以御化。真道不可以暂废，故混而不滓；权道不可以久立，故舍而合道也。」

四十二字篇第五十一

此录字母法门。通言门者，以能通为义。《妙玄》明四种门：一文字为门，如大品四十二字。二观行为门，《释论》明修三三昧等。三智慧为门，《法华》云：「其智慧门」。四理为门，《大品》云：「无生法无来无去」。言四十二字者，《补注》颂曰：

《大品》云：「菩萨摩诃萨！摩诃衍，所谓字等、语等，诸字入门。」《智论》云：「四十二字是一切字根本。因字有语，因语有名，因名有义，若闻字因字乃至能了其义。是字，初阿、后荼，中有四十。」南岳释字等者，谓法慧说十住，十方说十住者，皆名法慧，乃至金刚藏亦复如是。言语等者，十方诸佛说十住，与法慧说等，乃至十地亦复如是。又一切字，皆是无字，能作一切字，是名字等。发言无二，是名语等。一切诸法，皆互相在，是名诸字入门等也。前是事释，次是理解。《华严》善知众艺童子告善财言：「我恒唱持此之字母，入般若波罗蜜门。」《清凉疏》曰：「字母为众艺之胜、书说之本，故此偏明之。」《文殊五字经》云：「受持此陀罗尼，即入一切平等，速得成就摩诃般若。才诵一遍，如持一切八万四千修多罗藏。」

【阿上声提】秦言初【阿耨波陀】秦言不生。《大品》云：「阿字门，一切法初不生。」《智论》云：「得是字阿罗尼菩萨，若一切语中闻阿字，即时随义。所谓一切法从初来不生。」《二教论》曰：「万化本于无生而生，生者无生；三才肇于无始而始，始者无始。然则无生无始，物之性也；有化有生，人之聚也。」《中论》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」《止观》云：「若心具者，心起不用缘；若缘具者，缘具不关心；若共具者，未共各无，共时安有？若离具者，既离心离缘，那忽心具？今问：『佛教因缘为宗，论遣共生，应属所破耶？』答：『单真不立，独妄难成。因缘和合，从颠倒说。今观实相，岂可顺迷？故曰：应照理体，本无四性。又复自行虽离四执，化他无妨四说。经说自生云：「三界无别法，唯是一心作。」经说他生云：「善知识者，是大因缘。」或云：「五欲令人堕恶道。」或说共生云：「水银和真金，能涂诸色像。」或说离云：「十二因缘，非佛所作，其性自尔！」』」《华严》云：「唱阿字时，入般若波罗蜜门。名以菩萨威力，入无差别境界。」疏云：「阿者，入无生义，无生之理，统该万法。菩萨得此无生，达诸法空，断一切障。」

【罗阇】《大论》：「秦言垢。」《大品》云：「罗字门，一切法离垢故。」《华严》云：「唱多字门，入无边差别门。」疏云：「彼经第二当啰字，是清净无染离尘垢义。今云多者，应是译人之误。」

【波罗末陀】秦言第一义。《大品》云：「波字门，一切法第一义故。」《楞伽》云：「谓第一义圣乐，言说所入是第一义，非言说是第一义。第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界。是故言说妄想，不显示第一义。言说者，生灭动摇，展转因缘起。若展转因缘起者，彼不显示第一义。」又云：「如为愚夫，以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫，随言说指，摄受计著，至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。」《大集经》云：「甚深之理不可说，第一义谛无声字。」《华严》唱波字门，名普照法界。疏云：「诸法皆等，即普照法界。」

【遮梨夜】秦言行。《大品》云：「遮字门，一切法终不可得故。」论曰：「若闻遮字，即知一切诸行皆非行。」今加释曰：行始名因，行终名果。《弘明集》云：「纤芥之恶，历劫不亡，毫厘之善，积世长存。福成则天堂自至，罪积则地狱斯臻。此乃必然之数，无所容疑。若造善于幽，得报于显，世谓阴德，人咸信矣！造恶于显，得报于幽，斯理灼然，宁不信耶？」又云：「圣人陈福以劝善，示祸以戒恶。小人谓善无益而不为，谓恶无伤而不悔。夫殃福盖有其根，不可无因而妄致。善恶当收其报，必非无应而徒已。」又云：「然则法王立法，周统识心。三界牢狱，三科验定：一罪、二福、三道。罪则三毒所结，系业属于鬼王；福则四弘所成，我固属于天主；道则虚通无滞，据行不无明昧；昧则乘分大小，智涉信法；明则特达理性，高超空有。」又云：「福者何耶？所谓感乐受以安形，取欢娱以悦性也。」今论福者，悲敬为初。悲则哀苦趣之艰辛，思拔济而出离；敬则识佛法之难遇，弘信仰而澄神。缘境乃涉事情，据理惟心为本，虚怀不系，其福必回于自他。倒想未移，作业有乖于事用。今观《弘明》，所立三科，其名虽美，所释三义，其旨犹失。以论十界，淆混不分。今谓十使十恶，此属乎罪，名为黑业，报四恶趣。五戒十善，四禅四定，此属于福，名曰白业，报处人天。三乘摩诃衍，此属乎道，感报四圣，此则凡圣界分，因果事定。以此三科，收行尽矣。《大论》云：「或说三行：身行、口行、意行。身行者，出入息。所以者何？息属身故。口行者，觉观。所以者何？先觉观，然后语言。意行者，受想。所以者何？受苦乐，取相心发，是名意行。心数法有二种：一者属见，二者属爱。属爱主名为受；属见主名为想。以是故，说是二法为意行。」《华严》唱者字门，名普轮断差别。疏云：「者字，诸法无有，诸行既空，遍摧差别。」

【那】秦言不。《大品》云：「那字门，诸法离名性相，不得不失故。」论曰：「即知一切法，不得不失，不来不去。」《华严》唱那字门，名得无依门，名得无依无上。疏云：「那者，诸法无有性相，言说文字，性相双亡，故无依。能所诠泯，谓无上。」

【逻求】秦言轻。《大品》逻字门，诸法度世门故。亦爱枝因灭故。论曰：「若闻逻字，即知一切法离轻重相。」《华严》唱逻字门，名离依止无垢。疏云：「逻字，悟一切法离世间故。」

【陀摩】秦言善。《大品》陀字门，诸法善心生故，亦施相故。论曰：「即知一切法善相。」《华严》唱柁轻呼字门，名不退转方便。疏云：「悟一切法，调伏寂静，真如平等，无分别故，方为不退转方便。」南山云：「策勤三业，修习戒行。有善起护，名之为作；作而无犯，称之曰持。」《音义指归》云：「持者，执也。执持所受之法，犹若捧珠执玉也。犯者，干也。谓干犯所受之法，略无护惜，如珠落玉堕也。善者，顺也。」《起信》云：「以知法性体无悭贪故，随顺修行檀波罗蜜；以知法性无染，离五欲过，随顺修行尸波罗蜜；乃至以知法性体明，离无明故，随顺修行般若波罗蜜。」以善是顺义，积善之家，必有余庆。故太戊之时，桑谷生朝，一暮大如栱，王惧。伊陟曰：「臣闻妖不胜德，帝德有阙。」太戊从，而桑谷枯死，殷道中兴。积不善之家，必有余殃。故帝辛之时，有雀生乌，在城之隅。太史占曰：「以小生大，国家必昌。」帝辛骄暴，不修善政，殷国遂亡。经云：「勿谓小罪以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。」然或执自然之道，专非报应之说，盖为善而召祸，此亦多矣！为恶以致福，斯不少焉！故《佛名经》云：「行善者触事𫐘轲，行恶者是事谐偶。」致使世间愚人，谓之善恶不分。如尧帝德化而值洪水，汤王善政而遭久亢，闵损行孝以家贫，颜回修仁而寿夭。遂谓贵贱自因命致，愚智尽由天赋，妍丑本出自然，贫富非是业感。乃曰：「谁尖荆棘画禽兽？谁凿江海与川源？暴风卒起还自止，万物须知是自然。」不省声和响顺，奚晓影直形端；不了三种之报差殊，焉悟万劫之行有异？故云：「行恶得乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。修善遇苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。」故《大涅槃经》明三种报：一，顺现报。明主孝慈训世，则祥云布，寿星现。仁君恩德及物，则醴泉涌，嘉苗秀。善既有征，恶亦可验。樵客指熊而臂落，酒客啖䏑以皮穿。二，顺生报。今世虽行善恶之因，次生方受苦乐之果。缾沙转报于四天，有相改生于六欲。三，顺后报。因造今身，报终后世。伽咤七反而享余庆，那律久劫以受远福。此三种报，皆名定业。又《涅槃》云：「未入我法，名决定业；若入我法，则不决定。」《大品》云：「菩萨行般若故，所有重罪，现世轻受。」《智论》释云：「又如王子虽作重罪，以轻罚除之，以是王种中生故。菩萨亦如是，能行般若得实智慧故，即入佛种中生，虽有重罪，云何重受？」《青龙疏》云：「不定有三：谓时定报不定，报定时不定，时报俱不定。此中所转，是第二句。何者？由报定故，转重令轻。由时不定故，堕恶道业，人间现受。其余二句，一切都灭。」是故释氏，指虚空世界，悉我自心。考善恶报应，皆我自业。则知三界循环，斯皆妄识；四生磐泊，并是惑心。故古德云：「皆本一心，而贯诸法。」

【婆陀】秦言缚。《大品》婆字门，诸法婆字门离故。论曰：「即知一切法无缚无解。」《华严》唱婆蒲我切字门，名金刚场。疏云：「悟一切法离缚解故，方入金刚场。」

【茶阇他】秦言不热。《大品》茶字门，诸法茶字净故。论曰：「即知诸法无热相。」《华严》唱茶徒解切字门，名曰普轮。疏云：「悟一切法离热矫秽，得清凉故，是普摧义。」

【沙】秦言六。《大品》云：「沙字门，诸法六自在王性清净故。」论曰：「即知人身六种相。」《华严》唱沙史我切字门，名为海藏。疏云：「悟一切法无罣碍，如海含像。」

【和波陀】秦言语言。《大品》和字门，入诸法言语道断。论云：「知一切法离语言相故。」《华严》唱缚字门，名普生安住。疏云：「悟一切法言语道断故。」

【多他】秦言如。《大品》多字门，入诸法如相不动故。论云：「诸法在如中不动故。」《华严》唱哆都我切字时，名圆满光。疏云：「悟一切法真如不动故。」

【夜他跋】秦言实。《大品》夜字门，入诸法如实不生故。论云：「诸法入实相中不生不灭。」《华严》唱也以可切字时，名差别积聚。疏云：「悟如实不生故，则诸乘积聚皆不可得。」

【咤婆】秦言障碍。《大品》咤字门，入诸法制伏不可得故。论云：「知一切法无障碍相。」《华严》唱瑟咤字时，名普光明，息烦恼。

【迦逻】秦言作者。《大品》迦字门，入诸法作者不可得故。论云：「知诸法中无有作者。」《华严》唱迦字时，名无差别云。疏云：「作业如云，皆无差别。」

【娑娑】秦言一切。《法苑》云：「一以普及为言，切以尽际为语。」《大品》娑字门，入诸法时不可得故，诸法时来转故。论云：「即知一切法，一切种不可得。」一切有二种：一者名字一切，如云：一切皆惧死，无不畏刀杖；无色无身，不畏刀杖。此名字一切也。二者实一切。《大品》云：「一切者，所谓内外法是，二乘能知不能用，一切道起一切种。」《华严》唱娑苏我切字时，名降霔大雨。疏云：「即平等性。」

【磨磨迦罗】秦言我所。《大品》磨字门，入诸法我所不可得故。论曰：「若闻磨字，即知一切法离我所故。」肇曰：「我为万物主，万物为我所。」又生公曰：「有我之情，自外诸法，皆以为我之所有。」《净名疏》云：「内心法想为我，计十法界为所。」《华严》唱磨字时，名大流湍激，众峰齐峙。疏云：「即我所执性，我慢高举，若众峰齐峙。我慢则生死长流，湍驰奔激。」

【伽陀】秦言底。《大品》伽字门，入诸法去者不可得故。论曰：「即知一切法底不可得故。」《华严》唱伽上声轻呼字时，名普安立。疏云：「即一切法行取性。」

【多他阿伽陀】秦言如去。《大品》他字门，入诸法处不可得故。论曰：「即知四句如去不可得。」《华严》唱他他可切字时，名真如平等藏。疏云：「即是杜处所性。」

【阇音社提阇罗】秦言生。《大品》阇字门，入诸法生不可得故。论曰：「即知诸法生老不可得闻。」《华严》唱社字时，名入世间海清净。疏云：「即能所生起。」

【簸】《大品》簸字门，入诸法簸字不可得故。论曰：「若闻湿波字，即知一切法如湿波字不可得。湿波字无义，故不释。」《华严》唱锁字时，名念一切佛庄严。疏云：「即安隐性。」

【驮摩】秦言法性。《大品》驮字门，入诸法性不可得故。论曰：「即知一切法中法性不可得。」唯识论明三性：一、遍计所执性，六七二识，遍于染净一切法上，计实我法，名遍计所执，如绳上蛇。颂曰：由彼彼遍计，遍计种种物。此遍计所执，自性无所有。二、依他起自性，染净诸法，依他众缘而得生起，故云依他，如麻上绳。颂云：依他起自性，分别缘所生。诸心心所依他起故，亦如幻事非真实有。为遣执心心所外实有境故，说唯有识。若执唯识真实有者，亦是法执。三、圆成实性，唯一真空圆满成实，唯麻独存。唯识颂云：圆成实于彼，常远离前性。证真云：「言于彼者，即于彼依他法上，远离遍计所执，便名圆成实性。」古师总释云：「圆成是真，遍计是妄；依他净分同真，染分同妄。」颂曰：白日见绳绳是麻，夜间见绳绳是蛇。麻上生绳犹是妄，那堪绳上更生蛇！性宗释圆成云：本觉真心始觉显现，圆满成实真实常住。三法皆具空有，初则情有理无；次则相有性无；三则情无理有，相无性有。南岳云：「心体平等，名真实性。心体为染净所熏，依随染净二法，名依他性。所现虚相果报，名分别性。」《唯识》云：「即依此三性，说彼三无性。初则相无性，次无自然性，后由远离前，所执法我性。故佛密意说：一切法无性。」又云：「若时于所缘，智都无所得。能所一如，无有二相。尔时住唯识，离二取相故。」《华严》唱驮字时，名观察拣择一切法聚。疏云：「即能持界性。」

【赊多都饿切】秦言寂灭。《大品》赊字门，入诸法定不可得故。论曰：「即知诸法寂灭相。」妙乐云：「此唱寂灭，是灭生之灭，非即生之灭。即生之灭，是不灭故。如《净名》云：『法本不然，今则无灭，是寂灭义。』」《华严》唱奢尸荷切字时，名随顺一切佛教轮光明。疏云：「即寂静性。」

【呿】秦言虚空。《大品》呿字门，入诸法虚空不可得故。《华严》唱佉字时，名修因地智慧藏。疏云：「即如虚空性。」

【叉耶】秦言尽。《大品》叉字门，入诸法尽不可得。《华严》唱叉字时，名息诸业海藏。疏云：「即尽性。」

【迦哆度求那】秦言是事边得何利。《大品》哆字门，入诸法有不可得故。论曰：「即知诸法边得何利。」《华严》唱娑苏纥切多上声字时，名蠲诸惑障，开净光明。疏云：「即任持处非处，令不动性。」

【若那】或阇那，秦言智。《大品》若字门，入诸法智不可得故。论云：「即知一切法中无智相。」《华严》唱壤字时，名作世间智慧门。疏云：「即能所知性。」《佛地经》明四智：一、大圆镜智者，如依圆镜，众像影现。如是依止如来智镜，诸处境识众像影现《地论》云：「大圆镜智，离一切我我所执，乃至能现能生一切境界。」又云：「此智是如来第八净识。」资中云：「离倒圆成，周鉴万有，名大圆镜智。」二、平等性智者，证得一切领受缘起，平等法性，圆满成故。三、妙观察智者，住持一切陀罗尼门、三摩地门，无碍辩才，说诸妙法故。四、成所作智者，勤身化业，示现种种，摧伏诸伎，引诸众生，令入圣教，成解脱故然《涅槃》云：「依智不依识」。在圣名成所作智，在凡名五识。在圣名妙观察智，在凡名六识。在圣名平等性智，在凡名七识。在圣名大圆镜智，在凡名八识。虽圣凡体一，而迷悟名异。故令依智，诫不依识。传灯智通禅师，不会三身四智，遂谒六祖求解其义。祖曰：「三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：『自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提。』」通曰：「四智之义，可得闻乎？」祖曰：「既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身也。即此有智，还成无智。」复说偈曰：「大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。」六七因中转，五八果上转。《释签》云：「庵摩罗是第九，本理无染，以对真性。阿梨耶是第八，无没无明，无明之性，即是智性，故对般若。末那识即是第七，执持藏识所持诸法，即此执持，名为资成，以助藏识持诸法故。第六但能分别诸法，故与第七同为资成。是故今文不论第六。若准《唯识论》，转于八识以成四智，又束四智以成三身者，则转第八为大圆镜智，转第七为平等性智，转第六为妙观察智，转五识为成所作智。大圆镜智成法身，平等性智成报身，成所作智成化身，妙观察智遍于三身。此中不取第九，乃是教道一途，属对不与今同。何者？彼居果位，三身仍别；此在因位，三身互融。即此三身，祇是三德。三德据内，三身约外。今从初心常观三德，故与彼义不可儡同。」《宝藏论》云：「智有三种：一曰真智，谓体解无物，本来寂静，通达无涯，净秽不二。二曰内智，谓自觉无明，割断烦恼，心意寂静，灭无有余。三曰外智，谓分别根门，识了尘境，博鉴古今，皆通俗事。」又《大品》明三智，见萨婆若。

【阿施】秦言义。《大品》施字，经本作施字门，入诸法施字不可得故。论曰：「若闻他字，即知一切法义不可得。」《华严》唱曷攞多上声字，名生死境界智慧轮。疏云：「即执著义性，执著为生死境，义即智慧轮。」

【婆伽】秦言破。《大品》婆字，入诸法破坏不可得故。论曰：「知一切法不可得破相。」《华严》唱婆蒲饿切字时，名一切智宫殿圆满庄严。疏云：「即可破坏性圆满之言，不空译为道场。」

【伽车提】秦言去。《大品》车字门，入诸法欲不可得故。如影五众，亦不可得故。论曰：「即知一切法无所去。」《华严》唱车上声字时，名修行方便藏，各别圆满。疏云：「即欲乐覆性。」

【阿湿么】秦言石。《大品》魔字门，入诸法魔字不可得故。论曰：「即知诸法牢坚如金刚石。」《华严》唱娑苏纥切么字时，名随十方现见诸佛。疏云：「即可忆念性。」

【火夜】秦言唤来。《大品》火字门，入诸法唤不可得故。论曰：「即知一切法无音声相。」《华严》唱诃上声婆上声字时，名观察一切无缘众生，方便摄受，令出生无碍力。疏云：「即可呼召性，无缘召令有缘故。」

【末嗟罗】秦言悭。《大品》嗟字门，入诸法嗟字不可得故。论曰：「嗟字，即知一切法无悭无施相。」《华严》唱縒七可切字时，名修行趣入一切功德海。疏云：「即勇健性。」

【伽那】秦言厚。《大品》伽字门，入诸法厚不可得故。论曰：「即知诸法不厚不薄。」《华严》唱伽上声字时，名持一切法云坚固海藏。疏云：「即厚平等性。」

【他土荼切那】秦言处。《大品》他字门，入诸法处不可得故。论曰：「即知诸法无住处。」《华严》咤字时，名随愿普见十方诸佛。疏云：「即积集性。」

【拏】秦言不。《大品》拏字门，入诸法不来、不去、不立、不坐、不卧。论曰：「众生空法空。」《华严》唱拏嬭可切字时，名观察字轮有无尽诸亿字。疏云：「即离诸諠诤，无往，无来、行住坐卧，谓以常观字轮故。」

【颇罗】秦言果。《大品》颇字门，入诸法遍不可得故。论曰：「即知一切法，因、果空故。」《华严》唱娑苏纥切颇字，名化众生究竟处。疏云：「即遍满果报。」

【歌大】秦言众。《大品》歌字门，入诸法聚不可得。论曰：「即知一切五众不可得。」《华严》唱娑同前迦字，名广大藏无碍辩光明轮遍照。疏云：「即积聚蕴性。」

【醝仓我切】《大品》醝字门，入诸法醝字不可得故。论曰：「即知醝字空，诸法亦尔。」《华严》唱也夷舸切娑苏舸切字，名宣说一切佛法境界。疏云：「即衰老性相。」

【遮罗地】秦言动。《大品》遮字门，入诸法行不可得故。论曰：「即知一切法不动相。」《华严》唱室者字时，名于一切众生界法雷遍吼。疏云：「即聚集足迹。谓聚集一切众生法雷，即是足迹。」

【多罗】秦言岸。《大品》咤字门，入诸法驱不可得故。论曰：「若闻多字，即知一切法此彼岸不可得。」《华严》唱侘耻加切字时，名以无我法开晓众生。疏云：「即相驱迫性。谓无我晓之，即为驱迫。」

【彼茶】秦言必。《大品》茶字门，入诸法边竟处不终不生，过茶无字可说。论曰：「即知一切法必不可得。」《华严》唱陀字时，名一切法轮差别藏。疏云：「此究竟含藏一切法轮。新译乃是茶字。」《大品》云：「一字皆入四十二字，四十二字亦入一字。」南岳大师用表四十二位，初阿字门，表初住；后茶字门，表妙觉。故曰：过茶无可说；字为世执谓之法，众圣所由谓之门。

名句文法篇第五十二

《瑜伽》云：「佛菩萨等是能说者，语是能说相，名句文身是所说相。」《成唯识论》云：「名诠自性，句诠差别，文即是字，为二所依。此非色心，属不相应行，名曰三假。」《婆沙》问云：「如是佛教以何为体？」答：「一云语业为体。谓佛语言、唱词、评论、语音、语论、语业、语表，是为佛教，此语业师也。二云名等为体。名身句身文身次第行列，安布联合为名句文。云何但以声为教体？此名句师也。语业师难曰：『名句文但显佛教作用，非是自体。』名句师难曰：『声是色法，如何得为教体？要由有名，乃说为教。』是故佛教体即是名，名能诠义，故名为体。」二师异见，氷执不通，《正理论》中双存两义。故《正理钞》云：「案上二说，各有所归。诸论皆有两家，未闻决判。西方传说，具乃无亏。何者？若以教摄机，非声无以可听；若以诠求旨，非名无以表彰。故《俱舍》云：『牟尼说法蕴，数有八十千，彼体语或名，是色行蕴摄。』体即教体，语即语业，名谓名句。言是色行蕴者，由声属乎不可见有对色，在色蕴收。名句属不相应行，在行蕴摄。体既通于色行，则显能诠之教，声名句文四法和合方能诠理。又复须知，佛世灭后二体不同，若约佛世八音四辩梵音声相，此是一实。名句文身乃是声上屈曲建立，此三是假。若约灭后众圣结集，西域贝叶、东夏竹帛书写圣教，其中所载名句文身咸属色法。此则从正别分。若乃就旁通说，佛世虽正属声旁亦通色。如迦旃延撰集众经要义呈佛印可，斯乃通色。灭后正虽用色旁亦通声，以假四依说方可解。作此区别教体明矣。」《瑜伽论》云：「诸契经体，略有二种：一文，二义。文是所依，义是能依。」〈十住品〉云：「文随于义，义随于文。文义相随，理无舛谬，方为真教。」此叙体竟。

【便善那】此云文身。《慈恩疏》云：「文身者，为名句依，而显所表。显有四义：一扇，二相好，三根形，四盐。如次能显风凉大人男女味故，故名为显。即喻此文身，能显于理。若依古译，翻文为味，但是所显非能显也。」《大乘入楞伽》云：「文身者，谓由于此，能成名句。」《楞伽》云：「形身者，谓显示名句，是名形身。又形身者，谓长短高下。」注曰：形身，即字也。《入楞伽》云：「字身者，谓声长短，音韵高下，名为字身。」今问：「文与于字，为异为同？」答：「若未改转，斯但名字；若已改转，文即是字。是则依类像形为字，形声相称曰文。」

【那摩】此云名。《楞伽》云：「名身者，谓依事立名，是名名身。」

【波陀】秦言句，句谓句逗。逗，止也，住也。《大论》云：「天竺语法，众字和合成语，众语和合成句。如菩为一字，提为一字，是二不合则无语，若和合名为菩提。」《大乘入楞伽》云：「句身者，谓能显义决定究竟。」《成唯识论》云：「句诠差别，如名为眼，即诠自性。若言佛眼、天眼，乃显句诠差别也。」

【阿耨窣覩婆】或输卢迦波。天竺但数字满三十二即为一偈，号阿耨窣覩婆偈。

【蕴驮南】此云集施颂。谓以少言摄集多义，施他诵持。

【跋渠】《法华文句》云：「《中阿含》翻品。品者，义类同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵网》；或结集所置，如《大论》《大品》一部，结集之家，本唯三品；或译人添足，如罗什什师以类加之，成九十品。」

【弥底】此云正量。相宗明三种量：一现量，唯约佛果，起后得智，见实相理。有二：一、定位，定心澄湛，境皆明证，故名现量。现者，明也。二、散心现量，如五识缘色等时，亲明而取，局附境体，分明显现。现者，亲也。二比量，通约凡夫至等觉，比量生解。如远见烟，比知有火，虽不见火，言非虚故。三证言量，诸佛经教，以为证准。《因明论》云：「能立与能破，及似唯悟他；现量与比量，及似唯自悟。」明义有八：一能立三支，譬喻宗因，由此譬况，喻晓宗因。宗者，所宗所主之义；因者，所以义、建立义。世亲已前，宗等皆为能立。陈那已后，唯以一因二喻为能立，宗是所立。二能破，三似能立，四似能破，五现量，六比量，七似现量，八似比量。《因明疏》云：「刊定法体，要须二量。现量则得境亲明，比量亦度义无谬，度共相境无邪谬矣！」《宗镜》云：「教无智而不圆，木匪绳而靡直。比之可以生诚信，量之可以定真诠。杜狂愚之妄说，故得正法之轮永转。唯识之旨广行，则事有显理之功，言有定邦之力。」

【都罗】此云喜。《释论》云：「五尘中，生乐名乐；法尘中，生乐名喜。先求乐愿令众生得，从乐因令众生得喜。」又云：「麁乐名乐，细乐名喜。譬如初服药时名乐，药发遍身时名喜。」《智论》明示、教、利、喜。示人好丑、善不善、应行不应行、生死为丑、涅槃安隐为好、分别三乘、分别六波罗蜜，名示。教者，教言：「汝舍恶行善。」利者，未得善法味故，心则退没。为说法引导令出：「汝莫于因时不求果。汝今虽勤苦，果报出时，大得利益。」令其心利，故名利。喜者，随其所行而赞叹之，故名为喜。以此四事庄严说法。《智论》明三事具足，故大欢喜：一能说人清净，二所说法清净，三依法得果清净。论又问：「是诸罗汉，已证实际，无复忧喜。小喜尚无，况大欢喜？」答：「罗汉离三界欲，未得一切智慧，故于诸甚深法中，犹疑不了。是般若中，了了解说，断除其疑，故大欢喜。」

【摩诃罗】此云无知。律中，阿难摄众无法，迦叶诃言年少。阿难言：「我今头白，何故名年少？」答云：「汝不善察，事同年少；老年愚法，岂不例之？」

【梵坛】此云默摈，梵坛令治恶性车匿。《五分》云：「梵坛法者，一切七众，不来往交言。若心调伏，为说《那陀迦旃延经》，令离有无，即入初果。」文见阐释迦注。

【唱萨】此言讹也。正言娑度，此云善哉。

【阿呼】此云奇哉。

【阇维】或耶旬，正名茶毘。此云焚烧。《西域记》云：「涅叠槃那，旧阇维，讹也。」通慧《音义》云：「亲问梵僧，未闻阇维之名。」

【陀呵】云烧。《纂要》云：「用照则暗不生，用烧则物不生。」

【僧柯栗多弭】此云有为。《大品》云：「一者、有为法相，谓十八空智，乃至八圣道智，十力、四无所畏，世间法、出世间法等。二者、无为法相，无生无灭，无住无异，无垢无净，无增无减，诸法自性。」《大论》释曰：「有为法相，是作相。先无今有，已有还无故。与上相违，即无为法相。然此二法，若约相即，如《般若》云：『佛告善现：不得离有为，说无为；不得离无为，说有为。』」《宗镜》云：「或事理相即亦得，此理是成事之理，此事是显理之事。」若约俱立，如《华严》云：「于有为界，示无为理，不灭有为之相《宗镜》云：『或理事不即亦得，以全理之事，非理能依，非所依不坏俗谛故。』；于无为界，示有为之法，不坏无为之性《宗镜》云：『以全事之理，非事所依，非能依，不隐真谛故。若约俱泯。』。」《道智经》云：「所谓一心本法，非有为故，能作有为；非无为故，能作无为。」

【般遮于瑟】或般遮跋利沙。此云五年一大会。

【般遮于旬】此云五神通人。经云：「般遮于旬，乃以其瑟歌颂佛德。」

【四毘舍罗】《念佛三昧经》云：「度脱五道，四毘舍罗。」注云：「此或言施戒法，此无悭义。」

【没栗度】此云耎，物柔曰耎。

【丽𢮓昌制毘】此云细滑。

【谆之闰那】此云碎末。

【四摩】此云别住。此处作法，余不相通。

【嗢瑟尼沙】此云髻。《无上依经》云：「欝尼沙，顶骨涌起，自然成髻，故名肉髻。」

【乌瑟腻沙】此云佛顶。

【母陀罗】檇李曰：「结印手也。」

【迦私】或迦尸。此云光，能发光故。释迦世尊圆光一寻，阿弥陀佛光明无量。《智论》云：「无量有二种：一者实无量，二者有量之无量。」见第七卷。

【舍利】新云室利罗，或设利罗。此云骨身，又云灵骨。即所遗骨分，通名舍利。《光明》云：「此舍利者，是戒定慧之所熏修，甚难可得，最上福田。」《大论》云：「碎骨是生身舍利，经卷是法身舍利。」《法苑》明三种舍利：一是骨，其色白也；二是发舍利，其色黑也；三是肉舍利，其色赤也。菩萨罗汉皆有三种。若佛舍利，椎击不破；弟子舍利，椎试即碎。《感通传》天人王璠言是大吴兰台臣也，会师初达建业，孙主即未许之，令感希有之事，为立非常之法。于时天地神祇，咸加灵被，于三七日，遂感舍利。吴主手执铜瓶，倾铜盘内，舍利所冲，盘即破裂。火烧椎试，俱不能损，遂兴佛法。又多闻长子名那咤，尝以佛牙赠宣律师。

太祖皇帝疑非真牙，以火煅之，了然不动，遂成愿文。太宗皇帝圣制颂曰：

真宗皇帝圣制偈曰：

仁宗皇帝御制赞曰：

徽宗皇帝崇宁三年重午日，尝迎请释迦佛牙，入内祈求。舍利感应，隔水晶匣，出如雨点。神力如斯，嘉叹何已，因以偈赞：

【摩那末那】此云意生身。《楞伽经》明三种意生身。山家《法华玄》、《净名疏》、《辅行记》，伸明此义，其名互出。后学披卷，罔晓厥旨，由是不揆庸浅，辄开二门：

原夫通号意生者，意谓作意，此显同居之修因。生谓受生，此彰方便之感果。故曰：安乐作空意，三昧作假意，自性作中意。又意者，如意。故魏译《入楞伽经》云：「随意速去，如念即至，无有障碍，名如意身。」又意者，意忆。故唐译《大乘入楞伽经》文有七卷，佛告大慧：「意生身者，譬如意去，速疾无碍，名意生身。」此即从譬号意生身。彼经两义，释此通名，初云：「大慧！譬如心意，于无量百千由旬之外，忆先所见种种诸物，念念相续疾诣于彼，非是其身及山河石壁所能为碍。意生身者，亦复如是。」次云：「如幻三昧力，神通自在，诸相庄严，忆本成就众生愿故。犹如意去，生于一切诸圣众中。」《辅行》释云：「初云忆处，次云忆愿。二义并是意忆生故，名为意生。」然此通名，先达释云：「生方便已，忆先同居所见凡境，智愿熏修，作意来生，神通化物。」今谓此解，违文失旨。且违文者，《净名疏》云：「三种意生身所不能断，故生有余，受法性身。」是则祖师释名，从下以生上；先达解义，自上而来下，颠倒谈之，违于文矣。其失旨者，经中忆先所见，本是喻文，先贤迷之，而作法解。故知旧释，未善通名也。然智者疏，称意生身，以依宋译《楞伽》故《楞伽阿跋多罗宝经》，文有四卷。荆溪记中，名意成身，以准唐译《楞伽》故。虽二经名殊，而义归一揆。以后译经，取成就义，号意成身。故记主云：「成之与生，并从果说。」是则意之一字，乃顺于因；生之一字，则从于果。故知此名，因果双立也。次辩别名者，初《法华玄》云：「一、安乐法意生身。此欲拟二乘人，入涅槃安乐意也。二、三昧意生身。此拟通教出假化物，用神通三昧也。三、自性意生身。此拟别教修中道自性意也。」今释曰：初名安乐者，以旧经云：「安住心海，识浪不生。」故智者立为安乐法也。此乃用经义以立名。二名三昧意生身者，以旧经云：「得如幻三昧，无量相力，具足庄严，随入佛刹。」故智者立为三昧意生也。然则今宗三谛，俱受三昧之名。此文既以神通而释，则当俗谛三昧。如《释签》云：「若于诸知识所，但得俗谛三昧，但破无知，名为无明。」今此三昧，与彼文同。三曰自性者，以旧经云：「觉一切佛法缘，自得乐相。」故智者立为自性意生。以别教中道，是诸法之自性故。《净名记》云：「若不见中，则不见于诸法自性。」然此玄义，不用被接解释。唯约前之三教以伸者，斯则顺乎教旨也。良以作意之名，从偏教立，由无照性之功，遂有别修之行，所以圆教无此意耳。《辅行》云：「《玄》文不云摄入三者，以观胜故，且置不论。又意生之名，宜在教道。」二、《净名疏》云：「一、三昧正受意生身，恐是通教，同入真空寂定之乐。故《涅槃》云：『声闻定力多故，不见佛性。』二、觉法性意生身，恐是别教。菩萨虽证偏真，而觉知有中道法性。三、无作意生身，此恐是圆教。菩萨观于中道，无作四谛，圆伏无明。」今释曰：初名三昧，吾祖既以真空寂定而释，此则属乎真谛三昧。以此之定，心寂不动，故名正受。位次言之，如记主云：「若约通教，七地已上，或至九地。此之初名，全依经立经如下引。」二名觉法性者，觉谓觉知，法性乃是但中之理。以位言之，如《记》文曰：「言自性者，别住同通应取十行。此之一名，亦依经立。」三名无作者，圆中称性，修德行亡，故云无作。以位言之，如《记》主云：「圆教既云伏于无明，即知七信也。」然兹疏文，若约正接甄明。此用通教一正，以释初名，复以别圆两接，销后二义。若望《玄》文，前则无于三藏，后乃加乎圆教。而此文中前无三藏者，乃顺教旨。以界外之土，小乘未诠，故谈意生，不用三藏。后加圆者，此顺位义，以由别圆似解，未发真修，皆名作意。然《净名疏》明意生身，虽指《胜鬘》，及乎释义，全用《楞伽》。当知《胜鬘》，但有通名，无别号矣。三、《辅行记》云：「一、入三昧乐意成身，亦云正受，即三四五地，心寂不动故。二、觉法自性意成身，即八地中，普入佛刹故，以法为自性。三、种类俱生无作意成身，谓了佛证法。」今释曰：初之一名，既指通教三地已去，与前二文名义大同。如唐译经云：「三四五地，入于三昧，离种种心，寂然不动，心海不起转识浪波，了境心现皆无所有，是名入三昧乐意成身宋译、魏译，则名三昧乐正受意生身。」二、名觉法自性意成身者，与《妙玄》第二名异义同。然《记》文中，既指八地入假，乃以觉了如幻之法，通达自在，名为觉法自性。故唐译经云：「谓八地中，了法如幻，皆无有相。心转所依，住如幻定，及余三昧，能现无量自在神通。如华开敷，速疾如意，如幻如梦，如影如像，非造所造，与造相似。一切色相，具足庄严，普入佛刹，了诸法性，是名觉法自性意成身宋译名觉法自性性意生身，魏译名如实觉知诸法相意生身。」三、名种类俱生无作行意成身者，种以能生为义，类从流类立名。中道之观，能生佛界故。此因位与果为类，故曰种类俱生也经中亦名圣种类身。言无作者，别十回向，了佛证法，故名无作。故唐译经云：「了达诸法自证法相，是名种类俱生无作行意成身宋魏二译，此名皆同。」然第三名虽三文立名俱异，而同对中观，复与《净名》第二之名义亦同矣。然荆溪师自断《记》文则云：「此约通教，及以别接，竖判次位。」故知《辅行》用通一正，及别接也。问曰：「凡作《记》者，本扶于疏。何缘此《记》释意生身，但用通教，竖论位次，有异智者二疏之义？」答曰：「准《记》示云，故知今判，与经意同，经文未摄，别位为异。是知荆溪异智者者，为顺本经故。」问曰：「准经判位，既唯在通，何缘智者用四教释耶？」答曰：「祇由意生之义，该乎九人藏教二乘，通教三乘，别三十心，圆十信位。所以吾祖就义释之，适时有异。」问曰：「天台顿悟，法相朗然，《净名疏》内，焉称恐是？《法华玄》中，安言欲拟乎？」答曰：「《净名记》云皆言恐者，尊重圣典，兼示无执。三重阶降，经文义含，为是何教，所以立名既通，解义难局，或以偏圆而释，或约正接而伸，不固执之，乃云欲拟。」问曰：「小教不谈界外，二乘但谓无生，何尝要心生方便耶？」答曰：「法性之土，虽昔未闻；变易之身，在后当受。何者？期心趣果，秉志修因。欲出烦恼之方，愿入涅槃之境。未亡取舍，还有死生。如是之怀，宁逃作意欤？人不晓之，却云约大乘判，谬之甚矣。」问曰：「是时过意地，住在智业中。是则《大论》，明于实报，既是智生，何故《净名》，定于十地，犹通意生耶？」答曰：「《净名记》云：『一者但是未极名意，二带教道挫之言意。』」问曰：「《宝性论》云：『二乘于无漏界，生三种意阴。』未审意生意阴，同异云何？」答曰：「《释签》解云：『二乘在彼三中之一。今通言之，故云三种，非谓二乘尽具三也。言意阴者，由意生阴，名为意阴。又作意生阴，名为意阴。又意即是阴，名为意阴。前之两释，从因得名，后之一释，从果立号。』荆溪既云二乘在彼三中之一，此乃当于安乐法意。是则经与论文，名虽小异，义实大同。」昔因讲次，聊述梗概，今附此集，刊助来哲。

增数譬喻篇第五十三

太虚水月，并喻体空；兔角龟毛，皆况名假。因动背定，比舟行而岸移；由妄迷真，譬云驶而月运。六道生死，若朽故之火宅；诸佛涅槃，譬清凉之宝渚。今欲开解，遂集譬喻，俾闻法人见月亡指，冀修行者到岸舍筏，故引而伸之。

【阿波陀那】此云譬喻。《文句》云：「譬者，比况也；喻者，晓训也。至理玄微，抱迷不悟，妙法深奥，执情奚解。要假近以喻远，故借彼而况此。」《涅槃经》说：喻有八种：一顺喻，二逆喻，三现喻，四非喻，五先喻，六后喻，七先后喻，八遍喻。顺喻者，天降大雨，沟渎皆满，沟渎满故，小坑满等。如来法雨亦复如是。众生戒满，戒满足故，不悔心满等。逆喻者，大海有本，所谓大河；大河有本，所谓小河等。以喻涅槃有本，谓解脱等。现喻者，众生心性，犹如猕猴。非喻者，如来曾对波斯匿王说：「有四山从四方来，欲害于人。王若闻者，当设何计？」王即答云：「唯当专心持戒布施。」四山即是生老病死，常来切人，故云非喻。先喻者，譬如有人贪著妙华，欲取之时，为水所漂。众生亦然，贪著五欲，为生老病死之所漂没。后喻者，莫轻小恶，以为无殃。水渧虽微，渐盈大器。先后喻者，譬如芭蕉，生果则死。愚人得养亦如是，如骡怀妊，命不久全。遍喻者，三十三天，有波利质多树，其根深入有五由旬，枝叶四布，叶熟则黄。诸天见已，心生欢喜。其叶既落，复生欢喜。枝变色已，又生欢喜等。我诸弟子亦如是。叶色黄者，喻我弟子念欲出家。其叶落者，喻我弟子剃除须发等。经中具说，以此树等，遍喻佛弟子等，故云遍喻。又第五卷明分喻云：「面貌端正，如盛满月。白象鲜洁，犹如雪山。」满月不可即同于面，雪山不可即是白象。不可以喻，喻真解脱。为众生故，故作是喻雪山比象，安责尾牙；满月况面，岂有眉目。

【斫讫罗】此土翻轮。《净名》云：「三转法轮于大千，其轮本来常清净。」言三转：一曰示转，二曰劝转，三曰证转。所云法者，轨持名法。轨谓轨则，令物生解。持谓任持，不舍自体。《辅行》云：「轮具二义：一运转义，二摧碾义。」《文句》云：「转佛心中化他之法，度入他心，名转法轮。」《辅行》云：「以四谛轮，转度与他，摧破结惑。如王轮宝，能坏能安。法轮亦尔，坏烦恼怨，安住谛理。」《智论》云：诸佛法轮有二种：一者显，二者密。显谓显露，「言显义露，号显露教。如在鹿苑，显为五人说小，密为八万说大。」密谓秘密。先达释秘，乃分二种：一者隐秘，在昔四时，权谋隐覆曰秘，神用潜益曰密。二者真秘，在今《法华》，昔所未说为秘，开已无外为密。今论秘密，复有二种：一者，至理秘密。《阿含》云：「甚深之理不可说，第一义谛无声字。」故《楞伽》云：「我于某夜成道，某夜入般涅槃，中间不说一字。」依何密语，作如是说？佛言：依二密语，谓缘自得法，及本住法。《发轸》释云：「自得法者，修德也；本住法者，性德也。」是则如来道场所得实智，是法非思量分别之所能解，亦不可以容声矣。故《法华》云：「止止不须说，我法妙难思。」言语道断，故不须说。心行处灭，故妙难思。所以掩舌摩竭，用启息言之津，杜口毘耶，以通得意之路。故达磨西来，少林面壁。神光往彼，晨夕参承。夜遇大雪，坚立不动，迟明过膝。师悯问曰：「当求何事？」光悲泪曰：「惟愿和尚慈悲，开甘露门。」师曰：「诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。」光闻师诲，潜取利刀，自断左臂，置于师前。师知是法器，乃曰：「诸佛最初求道，为法忘形。汝今断臂吾前，求亦可在。」遂与易名慧可。光曰：「诸佛法印，可得闻乎？」师曰：「诸佛法印，匪从人得。」光曰：「我心未宁，乞师与安。」师曰：「将心来，与汝安。」光曰：「觅心了不可得。」师曰：「我与汝安心竟。」据此，达磨但为除病，道绝言说。二者，言词秘密。如诸神呪，虽立语言，词句义密，人不能解。究此密谈之法，意在遮恶持善。故陀罗尼，翻为遮持。遮谓遮恶，持谓持善。此释龙树二种法轮。若依天台，乃辨八教，顿、渐、秘密、不定，示佛设化之仪式，名化仪四教。藏、通、别、圆，释佛化物之法门，号化法四教。方味具足，应病授药，烦恼恶疾，自然消伏。《宗镜》「问：『达磨以心传心，不立文字，何用广引佛菩萨教，借虾为眼，无自己分？』答：『木匪绳而靡直，理非教而不圆。以圣言为定量，邪伪难移；用至教为指南，依凭有据。』」圭峰云：「经是佛语，禅是佛意。诸佛心口，必不相违。」忠国师云：「应依佛语一乘了义，契取本源心地，转相传授，与佛道同。」五祖庄严大师，一生训徒常举维摩曰：「不著世间如莲华，常善入于空寂行，达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。」时有人问：「此是佛语，欲得和尚自语。」师云：「佛语即我语，我语即佛语。」愿诸智者，勿分别焉。

【一门】《法华》云：「是舍唯有一门，而复狭小。」天台释曰：别者，一谓一理，一道清净。门谓正教，通于所通。小谓不容断常七方便等。教理宽博，则非狭小；众生不能以此理教自通，将谈无机，故言狭小耳。通者，理纯无杂故言一，即理能通故言门，微妙难知故言狭小。教者，十方谛求，更无余乘，唯一佛乘故言一，此教能通故言门。

【二翼】亦喻二轮，又譬二门。故《止观》云：「驰二轮而致远，喻止观以横周；鼓两翅以高飞，譬定慧之竖彻。」故荆溪咨左溪曰：「畴昔之夜，梦披僧服，腋二轮，游大河之中。」左溪曰：「噫！汝当以止观二法，度群生于生死之渊乎！」《大品》「佛告须菩提：『譬如有翼之鸟，飞腾虚空而不堕坠。虽在空中，亦不住空。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是。学空解脱门，学无相无作解脱门，亦不作证，故不堕声闻辟支佛地。』」譬二门者，《智论》云：「欲成佛道，凡有二门：一者福德，二者智慧。行、施、戒、忍，是为福德门。知一切诸法实相，摩诃般若波罗蜜，是为智慧门。菩萨入福德门，除一切罪，所愿皆得；若不得愿者，以罪垢遮故。入智慧门，则不厌生死，不乐涅槃，二事一故。」今欲出生摩诃般若波罗蜜，要因禅定门，禅定门必须大精进力。此以六度，合譬二门，免踟蹰于小迳，令优游于通衢也。《宝积》喻二种缚：一、见缚，二、利养缚。又喻二种痈疮：一者见求他过，二者自覆己罪。又喻二种毒箭，双射其心：一、邪命为利，二、乐好衣钵。此三双喻，览宜自照。中绳之谓君子，不中绳之谓小人焉。

【三目】《涅槃》云：「如摩醯首罗，面上三目。」章安《涅槃疏》云：「摩醯首罗，居色界顶，统领大千，一面三目。三目一面，不可单言。一三纵横，若并若别，能严天颜，作世界主。彻照三千，不纵不横，严主照世，一切皆成。三德亦尔，纵横并别，秘藏不成，不纵不横，秘藏乃成。」天台云：备说三德为涅槃，虽三点上下而无纵，表里而无横。一不相混，三不相离。《释签》云：「上下是纵义，虽一点在上，不同点水之纵。三德亦尔，法身本有，不同别教为惑所覆。表里是横义，虽二点居下，不同烈火之横。三德亦尔，二德修成，不同别人理体具足而不相收。故借纵横之譬，显非并别之法。」斯可通喻十种三法，如《光明玄》，学者览之。

【四蛇】《金光明》云：「犹如四蛇，同处一箧，四大蚖蛇，其性各异。」天台释云：二上升是阳，二下沈是阴。何故相违？犹其性别。性别那能和合成身？故《大集》云：「昔有一人，避二醉象生死，缘藤命根入井无常。有黑白二鼠日月，囓藤将断，旁有四蛇欲螫四大，下有三龙吐火，张爪拒之三毒。其人仰望二象，已临井上，忧恼无托。忽有蜂过，遗蜜滴入口五欲，是人唼蜜，全亡危惧。」

【四喻】《金光明经》四佛同举山斤海滴，地尘空界，尚可尽边，无有能计释尊寿命。天台释云：若从信相所疑，应言寿有量。若从四佛释疑，应言寿无量。孤山《索隐》，未善此文，执能喻之有量，迷所况之无量。以下三无常之数，释上三常寿之身。报应淆混，疑释颠倒，垂裕后昆，当详察焉。

【五味】〈圣行品〉云：「譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。譬从佛出十二部经，从十二部经出九部修多罗，从九部出方等，从方等出摩诃般若，从摩诃般若出大涅槃。」此喻一取相生次第，牛譬于佛，五味譬教。乳从牛出，酥从乳生，二酥醍醐，次第不乱。二喻浓淡，此取一番下劣根性。所谓二乘在华严座，不信不解，不变凡情，故譬其乳。次至鹿苑，闻三藏教，二乘根性，依教修行，转凡成圣，譬转乳成酪。次至方等，闻弹斥声闻，慕大耻小，得通教益，如转酪成生酥。次至《般若》，奉勅转教，心渐通泰，得别教益，如转生酥成熟酥。次至《法华》，三周说法，得记作佛，如转熟酥成醍醐。此乃约教竖辨。其如约教横辨，兼但对带，多少可知。晋《华严》云：「譬如日出，先照一切诸大山王，次照一切大山，次照金刚宝山，然后普照一切大地。」又云：「譬如日月出现世间，乃至深山幽谷，无不普照。」此喻先照高山，次照幽谷，后照平地。天台准《涅槃》五味，演第三平地，开为三时。方等如食时，般若如禺中，法华如正午。《释签》「问曰：『应还取《涅槃》本文，何以却取《华严》文耶？非但数不相当，亦恐文意各别。』答：『《涅槃》五味转变，而祇是一乳。《华严》三照不同，而祇是一日。今演平地之譬，以对《涅槃》后之三味。数虽不等，其义宛齐。又，《涅槃》以牛譬佛，乳从牛出，譬佛初说大。乳出已后，其味转变，犹成分譬。故此下文，义立五味，皆从牛出。未若《华严》，日譬于佛，光譬说教，日无缘慈，非出而出，众机所扣，非照而照。故使高山幽谷平地不同，同禀教光，终归等照。故用两经，二义相成。』」佛出娑婆，慈济群汇，经五十年，普润无方。而此二喻，粲然可观，乃使感应之道彰矣！《华严》五喻，别况五蕴，文见《心经辅中记》也。

【六贼】原性明静，因情昏散。狂心若歇，真佛自彰。当知尘识是贼，止观如兵禅止心散，观照心昏。喻虽遣兵而讨贼，法要即贼以成兵。如《楞严》曰：「眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝媒训谋，谋合二姓名媒。六根能生六识，令著六尘所以六根如媒人也。」《金光明》云：「犹如世人，驰走空聚，六根虚假，如空聚落，六贼所害，愚不知避六尘污染，害智慧命，劫功德财，故名六贼。亦名六衰。」妙乐云：「衰祇是贼，能损耗故。」《法句经》云：「昔佛在时，有人河边树下，学道经二十年，但念六尘色声香味触法，心无宁息。佛知可度，化作沙门，树下共宿。其夜月明，龟从河出，野干欲噉，龟缩其头尾及四足，藏于甲中。狗不得便，须臾远去，龟还入水。道人见此，语沙门曰：『龟有护命之铠，野干不能得便。』沙门对云：『世人不如此龟，放恣六情，外魔得便。』复说偈曰：『藏六如龟，防意如城。慧与魔战，胜则无患。须知无为，能杀其贼。』」故《安般守意经》云：「有外无为，有内无为。外无为者，眼不视色色坏我眼，为恩爱奴。一角大僊，因著色故，颈骑婬女；耳不听声鼓乐歌笑，闻生惑著，五百仙人，闻女歌声，皆失禅定；鼻不受香种种香气，动诸结使，爱莲华香，池神诃责；口不味味沙弥味酪，为酪中虫。何况贪食酒肉葱薤；身离细滑《智论》明术婆伽，欲火内发，烧身为灰；意不妄念。」《楞严》云：「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。」《惟无念三昧经》云：「人生世间，所以不得道者，但坐思想秽念多故。一善念者，得善果报；一恶念者，得恶果报。如响应声，如影随形，若摄念者，心不放逸。」内无为者，数息相随，止观还净此名六妙门：一数息，二随息，三止，四观，五还，六净。经又问曰：「现有所念，何以无为？」答：「身口为戒，意向道行。虽有所念，本趣无为也。」《无行经》云：「观身毕竟无，观受内外空，观心无所有，观法但有名。」古德云：「见闻觉知本非因见色闻声，觉香味触，心知六尘，当体虚玄绝妄真，见相不生痴爱业，洞然全是释迦身。」无机子复述短颂普劝：「人间寿短，地狱苦长，恶须日息，善要时扬。」

【六喻】秦《金刚》云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

初、喻梦者，寝中神游也。列子分六梦：一、正梦平居自梦，二、愕梦惊愕而梦，三、思梦思念而梦，四、寤梦觉而道之而梦，五、惧梦恐惧而梦，六、喜梦喜悦而梦。《周礼》占六梦之吉凶。《善见律》明四种梦：一、四大不和梦，梦见山崩飞腾虚空，或见虎狼师子贼逐；二、先见故梦，昼见白黑及男女相，夜克梦见；三、天人与梦，若善知识，天人示善得善，若恶知识，示恶得恶；四、想心故梦，前身修福，今感吉梦。先世造罪，今感凶梦。石壁法师释梦喻云：「如有一人真如一心，忽然睡著不觉无明忽起，作梦最初业识相见转识相种种事现识相，起心分别六󱍮初智相，念念无间二相续相。于其违顺，深生取著三执取相，为善为恶，是亲是疎四计名字相，于善于亲，则种种慧利；于恶于疎，则种种凌损五起业相。或有报恩受乐，或有报怨受苦六业计苦相。忽然觉来，上事都遣觉唯心故，佛如梦觉，如莲华开。」《释签》辨梦三观云：「如于梦中，修因得果，梦事宛然，即假也。求梦不可得，即空也。梦之心性，即中也。」《止观》云：「若体知心性非真、非假，息缘真假之心，名之为正。谛观心性非空、非假，而不坏空假之法。若能如是照了，则于心性通达中道，圆照三谛。」

二、喻幻者，《楞伽》云：「如工幻师，依草木瓦石作种种幻。起一切众生若干形色，起种种妄想。」《释签》云：「焰幻之名，通于偏圆。今从圆说，一心三幻。」《净名记》云：「具如幻化，俗同真异，一俗三真。」《指要》立三种幻：以性夺修幻；但理随缘幻；缘生无体幻。故《指要》云：「性本圆具，遍发由熏，以性夺修，故修如幻。」又云：「然此尚非但理随缘之幻，岂同缘生无体之幻？方知如幻名同，幻义各异。」

三、喻泡者，《净名疏》云：「上水渧下水，上水为因，下水为缘，得有泡起，斯须即无。」

四、喻影者，《颜氏家训》云：「影字，当为光景之景。凡阴景者，因光而生，即谓景也。」《尚书》云惟景响。晋葛洪《字苑》，傍加彡于景切，梵云频婆帐，此云身影。《净名疏》云：「有物遮光，则有影现。物异影异，物动影动。无明行业，遮理智光，则有三事，报身影现业异，从生至死，流动非一。」

五、喻露者，《大戴礼》云：「露，阴阳之气也。夫阴气胜，则凝为霜雪。阳气胜，则散雨露。」朝阳才照，薤露即晞，人生处世，奄忽何期？

六、喻电者，《经律异相》明四电师。或云电是龙瞬眼生光。《五经通义》曰：电，雷光也。顾凯之曰：电，阴阳相触为雷电。经取疾速之象，令悟无常之法。性通达者，当起信志此释六种能喻。其所譬法，今述颂曰：

【六轮】《本业璎珞经》云：「铁轮十信位，铜轮十住位，银轮十行位，金轮十向位，瑠璃轮十地，摩尼轮等觉、妙觉。」

【七华】《维摩经》云：「无漏法林树，觉意净妙华。」天台释云：觉意，即七觉支一择法，二精进，三喜，四除，五舍，六定，七念。七觉调停，生真智因华。故《智论》云：「无学实觉，此七能到，故以为华。」又云：「定水湛然满，布以七净华。」天台释云：一、戒净是正语业命，二、心净是精进念定，三、见净是正见正思惟，四、断疑净是见道，五、分别净，六、行净是修道，七、涅槃净是无学道。又《涅槃》云：「譬如有人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心非不平等，然于病者心则偏重。」章安释云：「或以七方便根性为七子，谓人天、二乘、三教菩萨。是七子中，有起过者，心则偏重。」又《智论》云：「智度大道佛善来，智度大道佛穷底，智度相义佛无碍，稽首智度无子佛。」古人立四义释无子：一者无等，一切众生，无与佛等。二云无碍，佛是法王，于法自在。三云无子，复有二义：一者就理，佛能体悟无生真理，名为无子；二者就事，如来生死种子已尽，故名无子。四者无子亦有二义：一者般若名为佛母，母有七子，谓佛、菩萨及辟支佛，并四果人。此七子中，佛最居长，故云无子；二者无明蔽中，无有智慧种子，故云无子。

【八筏】郭璞云：水中𮆛筏。《功德施论》云：「如欲济川，先应取筏，至彼岸已，舍之而去。」《智论》引《筏喻经》云：「汝等若解我筏喻法，是时善法宜应弃舍，况不善法。」斯乃无所得之要术，俾不凝滞于物矣。故〈德王品〉曰：「譬如有王《智论》王喻魔王，以四毒蛇盛之一箧，令人瞻养，若令一蛇生嗔恚，我当准法，戮之都市。其人怖畏，舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗，拔刀随后。一人藏刀，诈为亲善。其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，不见人物，即便坐地。闻空中声云：今夜当有六大贼来。其人恐怖，复舍而去。路值一河，其水漂急。即取草木为筏，截流而去。既达彼岸，安隐无患。菩萨亦尔，闻《涅槃经》，观身如箧，四大如蛇，五旃陀罗即是五阴，诈亲即贪爱，空聚即六入，六贼即外六尘，河即烦恼，筏即道品《智论》云：筏是八正道，到于常乐涅槃彼岸。」又喻八轮。《正理论》云：「如世间轮，有辐毂辋。八支圣道，似彼名轮：正见、正思惟、正勤、正念似辐，正语、正业、正命似毂，正定似辋。三事具足，可乘转于通衢也。」

【九喻】《方等如来藏经》佛为金刚藏菩萨说一法九喻，具有十文。经云：「我以佛眼，观一切众生。诸烦恼中，有佛智眼，有如来身，结加趺坐，俨然不动。」下有九翻长行偈颂《宝性论》、《佛性论》具释，圭山疏引，今略录示。一偈云，譬如萎变华论云：贪烦恼亦尔，初乐后不乐，其华未开敷，天眼者观见，如来身无染此法身体。二云，譬如岩树蜜说一味法，无量蜂围绕论云：群蜂为成蜜，嗔心啮诸人，善方便取者，先除彼众蜂。三云，譬如彼粳粮说种种法，穅𫞷未除荡论云：如是痴心缠，不见内坚实，贫者犹贱之，谓为可弃物。四云，如金在不净真如不变，隐没莫能见论云：增上贪嗔痴。圭山云：上三种子，今喻󱍮显现行，发身口意，造一切业，故云增上，天眼者乃见，即以告众人。五云，譬如贫人家根本无明无覆无记，未有爱恶之相，名无明住地，内有珍宝藏法身为万德所依，主既不知见，宝复不能言。六云，譬如庵罗果此喻见惑，内实不毁坏报化身佛性，种之于大地，必成大树王。七云，譬如持金像出缠法身，行诣于他方，裹以秽弊物此喻思惑，弃之于旷野。八云，譬如贫女人，色貌甚丑陋喻八不净地垢，而怀贵相子，当为转轮王喻成报身。九云，譬如大冶铸，无量真金像喻成化身，愚者自外观，但见焦黑土八九十净地诸垢。又魏译《金刚》云：「一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。」《弥勒颂》曰：「见相及于识，器身受用事；过去现在法，亦观未来世。」论释曰：譬如星宿，为日所映，有而不现。能见心法，亦复如是此譬相分。又如目有翳，则见毛轮等色，观有为法，亦复如是，以颠倒见故此譬相分，大云释曰：此喻若执在意，见实我法，此翳配在第七，以常行故。圭山云：既在第七，即知是见分。毛轮喻我法，我法即第七家，相分是第八也。又如灯，识亦如是，依止贪爱法住故此喻识体。又如幻，所依住处，亦复如是，以器世间种种差别，无一体实故此譬器。又如露，身亦如是，以少时住故此譬身。又如泡，所受用事亦如是，以受想因三法不定故此喻受用事故。又如梦，过去法亦如是，以惟念故此喻过去法。又如电，现在法亦如是，以刹那不住故譬现在法。又如云，未来法亦如是，以于子时阿梨耶识，为一切法为种子根本故此譬未来法。

【十宝】《光明》云：「我当安止住于十地，十种珍宝以为脚足。」天台释云：珍宝者，十地因可贵，诸地即是珍宝也。脚足者，十地是果家之基，故言脚足。又十度，是十地之脚足。于余功德，非为不修，随力随分。正以檀为初地之足，檀足若满，得入初地，乃至智度足满，得入十地。又如《法华》十喻况胜，文见彼经。

半满书籍篇第五十四

《涅槃》云：「譬如长者唯有一子，心常忆念。怜爱无已。将诣师所欲令受学，惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤，教其半字而不教诲《毘伽罗论》。何以故？以其幼稚力未堪故。」

【离佉】此云书。《释名》曰：「书，庶也，纪庶物也。」《春秋左传．序》云：「大事书之于策，小事简牍而已。」《文选》注云：「大竹名策，小竹名简，木板名牍。」《尚书．序》云：「伏羲、神农、皇帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐虞之书，谓之五典，言常道也。」世历明三古，伏羲为上古；文王为中古；孔子为下古。司马迁《史记》辨六宗：「一、阴阳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。二、儒者，博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君、臣、父、子之礼，不可易也。三、墨者，俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。四、名者，使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。五、法者，严而少恩；然其正君、臣、上、下之分，不可改矣。六、道德者，使人精神专一，动合无形。其为术也，明阴阳之大顺，采儒墨之善要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。」班固《汉书》明九流：一、儒流，顺阴阳，陈教化，述唐虞之政，宗仲尼之道焉。二、道流，守弱自卑，陈尧舜揖让之德，奉周易之谦恭也。三、阴阳流，顺天历象，敬受民时矣。四、法流，明赏勅法，以顺礼制耳。五、名流，正名列位，言顺事成矣。六、墨流，清庙宗祀，养老施慧也。七、纵横流，谓受明使，专对权事焉。八、杂流，兼儒墨之铨，含名法之训，知国大体，事无不贯矣。九、农流，劝励耕桑，备陈食货耳。弥天云：「史迁六氏，道家为先；班固九流，儒宗为上。」

【悉昙章】西域悉昙章本，是婆罗贺磨天所作。自古迄今，更无异书。但点画之间，微有不同。悉昙，此云成就所生。悉昙章是生字之根本，说之为半，余章文字具足，说名为满。又十二章，悉名为半，自余经书记论为满。类如此方，由三十六字母，而生诸字。泽州云：「梵章中，有十二章，其悉昙章以为第一，于中合五十二字。悉昙两字，是题章总名，余是章体，所谓恶阿乃至鲁流卢楼。」

【毘伽罗】章安疏曰：「此云字本。」河西云：「世间文字之根本，典籍音声之论。宣通四辩，诃责世法，赞出家法。言词清雅，义理深邃。虽是外论，而无邪法，将非善权大士之所为也。故以此论，喻方等经。」《三藏传》云：「其音不正，正云毘耶羯剌諵女感。此翻为声名记论，以其广纪诸法能诠，故名声名记。成劫初，梵王说百万颂。住劫初，帝释略为十万颂。」

【摄拖苾驮】此云声明。《西域记》云：「开蒙诱进，先遵十二章。七岁之后，渐授五明大论。」言五明者，一曰声明，释诂训字，诠目流别；二工巧明，伎术机关，阴阳历数；三医方明，禁呪闲邪，药石针艾；四因明，考定正邪，研核真伪外道言论；五曰内明，究畅五乘因果妙理。《大般若》云：「五地菩萨觉五明。」此内五明也。外五明者，前四明同，五曰符印。

【韦陀】亦名吠陀。此云智论；知此生智，即邪智论。亦翻无对。旧云毘陀，讹也。《韦陀》有四：一、阿由，此云方命，亦曰寿，谓养生缮性。二、夜殊，谓祭祀祈祷。三、娑麿，谓礼仪占卜，兵法军阵。四、阿达婆，谓异能技数，禁呪医方。《索隐》引《摩蹬伽经》云：「初人名梵天，造一韦陀。次有僊名白净，变一为四：一名读诵，二名祭祀，三名歌咏，四名禳灾。次名弗沙，有二十五弟子，各一韦陀，能广分别。或云韦陀是符檄。」《汉书．高纪》曰：「檄以木简为书，长尺二寸，用征召也；其有急事，则加鸟羽插之，示疾速也。」

【佉路瑟咤】或佉楼。谓北方边处人书。

【僧佉论】正云僧企耶。此云数术，又翻数论。《辅行》云：「迦毘罗说经十万偈，名《僧佉论》。用二十五谛，明因中有果，计一为宗。言二十五谛者，一者从冥初生觉，过八万劫前，冥然不知。但见最初中阴初起，以宿命力，恒忆想之，名为冥谛，亦云世性。谓世间众生，由冥初而有，即世间本性也。亦曰自然，无所从故。从此生觉，亦名为大，即中阴识也。次从觉生我心者，此是我慢之我，非神我也，即第三谛。从我心生色声香味触，从五尘生五大，谓四大及空。尘细大麁，合尘成大，故云从尘生大。然此大生，多少不同。从声生空大；从声触生风大；从色声触生火大；从色声触味生水大；五尘生地大。地大藉尘多故，其力最薄；乃至空大藉尘少故，其力最强。故四轮成世界，空轮最下，次风，次火，次水，次地。从五大生十一根，谓眼等根，能觉知故，故名为根，名五知根。手足口大小遗根，能有用故，名五业根。心平等根，合十一根。心能遍缘，名平等根。若五知根，各用一大。谓色尘成火大，火大成眼根，眼根还具色，空尘成耳根，耳根还闻声；地成鼻，水成舌，风成身，亦如是。此二十四谛，即是我所，皆依神我，名为主谛。能所合论，即二十五。」

【卫世师】正云鞞崽所皆。此云无胜。优楼僧佉，计六遍造，但眼根火多，乃至身根风多。文见《金七十论》。《辅行》云：「优楼僧佉，此云休留僊。其人昼藏山谷，以造经书。夜则游行，说法教化。犹如彼鸟，故得此名，亦名眼足。其人在佛前八百年出世，亦得五通，说论十万偈，名卫世师。」

【勒沙婆】此云苦行。以算数为圣法，造经十万偈，名尼干子。此三僊说，无漏尽通，故唯五通。《宗镜》云：「迦毘罗计因中有果；僧佉计因中无果；勒沙婆计因中亦有果亦无果。」

【毘世】此云胜异论。即六句义，于实句中有九法，地水火风空时方等。计积极微以成器世间，此外道计极微常住不灭。

【尼罗蔽茶】《西域记》云：「唐言青藏，记言书事，各有司存。史诰总称，谓尼罗蔽茶。善恶见举，灾祥备著。」《前汉书》明刘歆七略，辑略，辑与集同，师古曰：「谓诸书之总要；六艺略，六经也；诸子略；诗赋略；兵书略；术数略，占卜之书；方技略，医药之书。」《说苑》明人臣之行，有六正六邪：一者萌兆未现，见存亡之机，名为圣臣。二者进善通道，功归于君，名为大臣。三者卑身进贤，称古行事，以励主意，名为忠臣。四者明察早见，终无忧患，名为智臣。五者守文奉法，饮食廉节，名为贞臣。六者国家昏乱而不谕，犯主严颜，言主之过，身死国安，名为直臣。阮瑀论通士，以四奇高人，必有四难之忌：言多方者，中难处也；术饶津者，要难求也；意弘博者，情难足也；性明察者，下难事也。阮瑀论质士，以四短违人，必有四安之报：少言词者，政不烦也孟僖所以不能答郊劳也；寡知见者，物不扰也庆氏所以困相鼠也。《左传》云：齐庆封来聘，叔孙与庆食不敬，为赋相鼠，亦不知也；专一道者，思不散也；混蒙蔑者，民不备也。

【路伽耶】应法师译云顺世，本外道缚摩路迦也。天台曰：此云善论，亦名师破弟子。慈恩云：「此翻恶对答，是顺世者，以其计执，随于世间之情计也。」刘虬云：「如此土礼义名教。」

【逆路伽耶陀】应师云：「逆路底迦，此云左世。」天台曰：此恶论，亦名弟子破师。慈恩云：「此翻恶征问。左道惑世，以其所计，不顺世间故也。」刘虬云：「如此土庄老玄书。」故杨雄斥《老子》曰：「槌提仁义，绝灭礼学，吾无取焉。」斥《庄子》曰：「齐生死，同富贵，等贵贱，其有惧乎。」然此半满两乘，东夏偏弘。邪正二教，西域各习。世尊预鉴，以诫学焉。故《十诵》云：「好作文诵，庄严章句，是可怖畏，不得作。」《五分》云：「为知差次会等学书，不得为好废业，不听卜相，及问他吉凶。」《四分》开学诵学书，及学世论，为伏外道故。杂法中，新学比丘开学算法。《智论》云：「习外典，如以刀割泥，泥无所成，而刀自损。」言内外典者，《二教论》云：「救形之教称为外，济神之典号为内。」《智度》有内外两经；《仁王》辨内外二论；方等明内外两律；《百论》言内外二道。《通源记》简两重内外：一约域，二约教。约域，即以世间为内，出世为外。约教，即以治心为内，治身为外。是则儒道之教，纵曰治心，且无出世之理，俱属域内。释氏之教，虽有治身，亦为出世之因，俱属域外。梁陈留处士阮孝绪，字士宗，撰《七录》十二卷：一、经典，二、传说，三、子兵书，四、文集，五、术伎。此五名为内篇。六、佛法，七、僊道。此二名为外篇。南山以佛道为方外之篇，起于是矣。《庄子．大宗师》「孔子曰：『彼游方之外者也，而丘游方之内者也。』」《通源记》「问：『彼既以道为外，今何判属内耶？』答：『彼且以神僊道德之说，非如周孔治世之教，名为外篇。今以佛教望之，其实域内之谈耳。』」言儒教者，范晔云：「硕德为儒。」杨雄云：「通天地人曰儒。」孔子姓孔名丘，字仲尼，鲁国邹邑平昌阙里人。为鲁司𡨥，自卫反鲁，删诗书，定礼乐，修春秋，赞易道，以六经为教也。言道教者，《隋书．经籍志》云：「盖万物之奥，圣人之赜也。」老子姓李名耳，字伯阳，谥曰𥅆，楚苦县厉乡曲仁里人。为周守藏室之吏。西入流沙，为函谷关吏尹喜，说五千言，即道德二经为教也。言释教者，《老子西升经》云：「吾师化游天竺，善入泥洹。」符子云：「老子之师，名释迦文。」释迦所说之法，谓之释教。《后汉．郊祀志》云：「佛教以修善慈心为主，不杀生类，专务清尚。又以人死，精神不灭，随复受形，所行善恶，后生皆有报应。所贵行善以练其精神，练而不已，以至无生，而得为佛也。有经书数千卷，以虚无为宗，包罗精粗七胡，无所不统。善为宏阔胜大之言，所求在一体之内，所明在视听之表，玄微深远，难得而测。故王公大人，观生死报应之际，无不懅然自失也。」《宝王论》曰：「三教之理，名未始异，理未始同。且夫子四绝中一无我者，谦光之义，为无我也。道无我者，长而不宰，为无我也。佛无我者，观五蕴空，为无我也。上二教门，都不明五蕴，孰辨其四谛？六度万行，圣贤阶级，蔑然无闻。但和光同尘，保雌守静，既慈且俭，不敢为天下先，各一圣也，安用商搉其浅深欤？三教无我明矣！」《弘明集》云：「秦景西使，摩腾东来，道畅皇汉之朝，训敷永平之祀。竺法兰之入洛，康僧会之游吴，显舍利于南国，起招提于东都。」南山云：「自教法东渐，亟涉窊乌瓜隆，三被屏除，五遭拜伏。此非休明之代，乃是暴虐之君，故使布令，非经国之谟；乖常，致良史之诮。事理难反，还习旧津。」

初东晋成帝咸康六年，庾氷辅政，帝在幼冲，为帝出诏，令僧致拜。时尚书令何充、谢广等，建议不合拜。往反三议，当时遂寝。

安帝元初中，太尉桓玄，上书令拜。尚书令桓谦、中书王谧等，抗谏曰：「今沙门虽意深于敬，不以形屈为礼。迹充率土，而趣超方内。是以外国之君，莫不降礼。良以道在则贵，不以人为轻重。寻大法东流，为日谅久。虽风移政变，而弘之不易。岂不以独绝之化，有日用于陶渐，清约之风，无时害于隆平者乎？」玄又致书远法师，远著《沙门不敬王者论》五篇，其事由息。及安帝返政，还崇信奉。

有宋刘氏，虽孝武大明六年，暂制拜君，寻依先政。中原元魏太武真君七年，道士寇谦、司徒崔皓，谗于佛法。帝然之。遂灭佛法。逃僧枭斩。后延昙始，顶礼悔过，废经五载，帝被疠疾，遂诛崔氏，还兴佛法。

自晋失御中原，国分十六，斯诸伪政，信法不亏。唯赫连㪍㪍，据有夏州，凶暴无厌，以杀为乐。背像背上，令僧礼之。后为天震而死。及葬，又震出之。其子昌袭位，破长安，灭佛法，逢僧斩戮。沙门昙始，被刀不伤，因尔改心。寻为北朝后魏所灭。

周武帝初信佛法，后纳道士张宾，及前僧卫元嵩之谗，将除佛教。安师著《二教论》，抗云：「九流之教，教止其身，名为外教。三乘之教，教静其心，名为内教。老非教主，易谦所摄。」帝闻之，存废理乖，遂双除屏。不盈五载，身殁移隋。炀帝嗣录，改革前朝。虽令致敬，僧竟不屈。

唐祖太武出沙汰佛道诏。太宗制拜君亲勅，威秀、道宣等上表，及臣僚书，国议不行。

武宗会昌五年，道士刘玄静、赵归真，非毁释氏，沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立，复佛寺，诛刘玄静毁罪。《通源记》云：「或责梁武崇佛，卒有侯景之败者；盖不知业通三世，因缘会遇果报还受之义。故文中子曰：『诗书盛而秦世灭，非仲尼之罪也；玄虚长而晋室乱，非老庄之罪也；斋戒修而梁国亡，非释迦之罪也。』此说明矣《吴书》云：吴主问三教，尚书令阚泽对曰：孔老设教，法天制用，不敢违天；佛之设教，诸天奉行。」

翻译名义集五

翻译名义集六

姑苏景德寺普润大师法云编

唐梵字体篇第五十五

西域五竺，经尚天书；东夏九州，字法鸟迹。自古罕觌，因译方传，琅函具存，此集略辨。

【卍】《熏闻》曰：「志𫍯《纂要》云：『梵云室利靺瑳。此云吉祥海云。如来胸臆有大人相，形如𭮐字，名吉祥海云。』」《华严音义》云：「案卍字，本非是字。大周长寿二年，主上权制此文，著于天枢，音之为万，谓吉祥万德之所集也。经中上下，据汉本总一十七字，同呼为万。依梵文，有二十八相云云。」

【𭮐】苑师云：「此是西域万字，佛胸前吉祥相也。」

【󱺉】音万，是吉祥胜德之相，由发右旋而生，似󱺉字，梵云塞缚悉底迦。此云有乐。有此相者，必有安乐。若卍、𬼃、万、万字，是此方字。宋《高僧传》明翻译四例：一、翻字不翻音，诸经呪词是也；二、翻音不翻字，如《华严》中𬼃字是也，以此方万字翻之，而字体犹是梵书；三、音字俱翻，经文是也；四、音字俱不翻，西来梵夹是也。

章安疏云：「言伊字者，外国有新旧两伊。旧伊横竖，断绝相离，借此况彼。横如烈火，竖如点水，各不相续。不横，不同烈火。不竖，不同点水。应如此方草下字相。细画相连，是新伊相。旧伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，无复身智。如竖点水，纵而相离。又约身约智，分得有余解脱。横一时有，三法各异，如横烈火，各不相关。新伊者，譬今教三德。法身即照，亦即自在。名一为三，三无别体，故不是横。非前非后，故是非纵。一即三，如大点；三即一，如细画。而三而一，而一而三。不可一三说，不可一三思，故名不可思议。不可思议者，即非三非一，名秘密藏，如世伊字。」谷响云：「西方字有新旧，亦犹此土之篆隷也，莫不以篆为旧，以隷为新。」

附明修性离合之法

【杀三摩娑】此云离合。欲显三点非纵横相，当示修性有离合法。三道至迷，理性之法法圆具；二因开悟，修习之事事融通。开则各离为三，对乃共合成一。论此三点，试开十门。

初本文者，《大经》云：「一切诸法本性自空。」亦用菩萨修习空故，见诸法空。《起信论》云：「以知法性体无悭贪，随顺修行檀波罗蜜。」天台《别行玄》云：「原此因果根本，即是性德缘了也。此之性德本自有之，非适今也。」又云：「以此二种方便修习，渐渐增长，起于毫末，得成修德合抱大树。」荆溪《不二门》云：「性德祇是界如一念。此内界如，三法具足；性虽本尔，藉智起修。」此皆修性之明文。《大经》云：「解脱之法，亦非涅槃；如来之身，亦非涅槃；摩诃般若，亦非涅槃。」章安《涅槃玄》释：「文云法身亦非，那可单作三身释大？文云解脱亦非，那可单作三脱释灭？文云般若亦非，那可单作三智释度？故知单释非今经意。三德中各各求，皆不可得；三法合求，亦不可得。」智者《妙玄》云：「此之妙行，与前境智，一而论三，三而论一。」荆溪云：「又了顺修对性，有离有合。离谓修性各三，合谓修二性一。永嘉云：『偏中三，应须简。』一、有般若，无解脱法身；二、有解脱，无法身般若；三、有法身，无解脱般若。有一无二故不圆，不圆故非性。又，偏中三，应须拣。一、有般若解脱，无法身；二、有解脱法身，无般若；三、有法身般若，无解脱。有二无一故不圆，不圆故非性。圆中三，应须具。一、法身不痴即般若；般若无著即解脱；解脱寂灭即法身二三例尔。」此皆离合之本文。二、消名者，修谓立行进趣，起正助之二因；性谓本自体性，即界如之一念。凡夫迷故，从真起妄，犹镜尘翳。缘了之明性自存，故具理性之德。行人悟故，背尘合觉，似鉴揩磨，妍丑之影像遂现，故有修成之德。三、释义者，离合之法，南屏法师尝立三义，以伸明之：一、离是各也，离谓修性各三；合是共也，合谓修二性一。二、离乃开也，约性恒开；合乃对也，对修方合。三、离即与义，与而言之，一性本具于二修，二修常即乎一性；合即夺义，理即虽具缘了，夺而言之，由不发心，未曾加行，彼性缘了，祇名正因。二修虽具法身，因智照故，但名了因。由起行故，合名缘因。四、定体者，欲示离合教相，须核修性法体，良以若性若修，皆以三千总相以为其体。故《起信》云：「心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭。」心虽本真，不觉起妄。经云：「心如工画师。造种种五阴，一切世间中，无不从心造。」由此无明为缘，成众生法。《维摩诘》言：「譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。」由悟斯理，故有佛法。《法华》云：「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。」而此三法，既互具于三千，亦各摄乎百界。体其本寂，乃名理具；照于起心，则名事造；修性虽二，三千体一。故妙乐云：「祇缘理一，是故修性相对离合。」五、示相，孤山《显性录》示离相曰：一家修性正义，即约玄文前三妙也。境即性三，智即智三，行即行三。行之所阶，即有诸位。若至初住，名随分果，则分证三法也；若就合说，即合性为一，合修为二。合理性三为一正因，法身德也；合智三为一了因，般若德也；合行三为一缘因，解脱德也。故开虽具九，九只是三，三九虽殊，其理常一。今详此说，文会义便，以释离义。文会《释签》「境即理性三德，智即三德之解，行即三德之观。」洎明合义，文会《释签》「一谓涅槃，三谓三德。」言义便者，离合既是迷悟，与夺当在住前。若至初住，修性一合，无复分张，奚论与夺之别欤！二四明《指要钞》云：「如《光明玄》十种三法，采取经论修性法相，故具离合两说。」如三德三宝，虽是修德之极，义必该性；三身三智，文虽约悟，理必通迷；三识三道，既指事即理，必全性起修。此六岂非修性各三？三因，既以一性对智行二修；三菩提、三大乘、三涅槃，并以一性对证理起用二修。此四岂非修二性一？今谓修性一门，本依智行二妙。对境妙在迷之理，相对与夺，而论离合，十种三法乃显。果人所证三德，并属于悟，弃亲本文，远取他部，此迷文矣。又，山家离合，大有二义：一、约修性相成，在性则全修成性，性自有三。起修则全性成修，修自具三。二、约修性相对，离谓修性各三，合谓修二性一。今用修性各三，而解修六性三，此混相成相对之门，复乱六法九法之数，斯背义焉！三、净觉《杂编》云：「予尝有文心解，具引《玄签》注之，大意与孤山不异说离同也。但取境智行三，圆对三德此说合异。」故《杂编》云：「如三身中，法身可解，报即般若，应即解脱。三般若中，实相即法身，观照即般若，文字即解脱。三解脱中，性净即法身，圆净即般若，方便净即解脱。」此似合掌合矣，亦如川字合焉。若以性、德、缘了，归修报应。修中法身，合性正因，此失与夺之义，又违《金錍》，故性、缘了，同名正因。四、南屏断于离合，大有四种：一者三一。《释签》云：「一谓涅槃，三谓三德。」二者三六，《金錍》本有三种，三理元遍，达性成修，修三亦遍，离虽有六，合则但三。三者三九，离谓修性各三此成九法，合谓修二性一此成三法。四者性九修十八，如《光明》梦见金鼓之文。今谓三一三九，是离合之正义。修三性三，属全性以起修，非对辨于离合。五、先禀清辨老师，尝分二义：一、修性各论离合，二、修性对论离合。且各论者，如《金錍》云：「本有三种，三理元遍，此乃在性，则全修成性。性自离九，自合成三，达性成修，修三亦遍，此乃起修，则全性成修。修亦离九，亦合成三。斯约横论两重离合。」若对论者，如《释签》云：「离谓修性各三，性无所移，修常宛尔，故有九法。合谓修二性一，此约功力，与夺，相对论合。性中缘了无功，斥为一性，修德法身受熏，夺名二修。」兹约竖论一番离合。六、究意者，今宗示此离合之法，为显法体不思议故。何哉？虽论合三为一，一不定一，一自常三；虽示离一为三，三不定三，三自常一。故章安曰：「横之弥高，竖之弥广，会之常分，派之常合。」七、判教者，如《金錍》云：「论生两教，似等明具，别教不诠种具等义，非此可述。故别佛性，灭九方见。圆人则达九界三道，即见圆伊三德体遍。别教不谈乎种具，遂说修性之纵横。圆宗由示于体遍，故演修性之离合。」此显共而不杂，复彰离亦不分。八、定位者，教既唯圆，位须简滥。初局住前，二通初后，三示极果。初、局住前者。《不二门》云：「如镜本来具三，依理生解，故名为智。智解导行，行解契理。」初住既三法相符，与夺离合，局住前也。二、通初后者。《显性录》云：「一家缘了之位，深浅与夺，非止一途。若《法华．寿量》疏文，则住前通是缘因，初住真正显了，乃是了因。以约声闻闻经得记，即入初住。此约真似分缘了。若〈药草喻〉疏，至于究竟，名为智三，中间四即，悉为行三。以顺经文，究竟至于一切智故。此以分极分缘了。若〈法师品〉疏，道前真如即是正因；道中真如即为缘因，亦名了因；道终真如即是圆果。记云：此以修德，对彼正因。正中缘了，同成正因；修中正因，同成缘了。又云：此以博地为道前，发心已后为道中，位分之为二。住前为缘，登住已去为了。此之三因，该通一教。」三、示极果者。《涅槃玄》释大灭度：「文云法身亦非，那可单作三身释大？文云解脱亦非，那可单作三脱释灭？文云般若亦非，那可单作三智释度？」先达乃谓大灭度三，既各开九，乃成离为二十七法。今谓章安《玄》云：「虽一而三，虽三而一；虽复三一，而非三一；虽非三一，而三而一，不可思议，摄一切法。」祖师为显三德圆融，异乎纵横并别，后裔分析为二十七法，去道远矣。九、决疑者，或人问曰：「性中三法，若起二修，乃显祇有一法。安言合三为一耶？」南屏释云：「祇一三德，说有开合。若从迷论，则合三为一；若就悟言，则起修为二。如身与臂，缚则合为一身，解则开成三处。」先师解曰：「终日随缘虽起二修，何妨性中终日不变。所谓性无所移，修常宛尔。」十、指讹者，《光明．忏悔品》「梦中见闻有二：一梦见金鼓，二梦击鼓声。见鼓又三：一、正见鼓鼓体覩法身，二、见鼓光光智覩报身，三、见光中佛佛即应身。二、梦见击鼓。文为三：一、见击鼓，二、出大音声，三、声所诠辨鼓是法身，桴鼓合是报身，击出是应身。」旧谓梦见金鼓，三身各三，是性中九法。梦见击鼓，是修中九法，遂说三九二十七法。新记斥曰：「前文见鼓，是法身之三，即境三也。鼓光之三，即智三也。见佛之三，即用三也。今文但明能击之人，用智击鼓，何曾论于修性二十七法耶？」又如四明《记》曰：「上鼓表三光三佛，三祇是一三。今对信相机智所观，合三为一，但名法身，此乃修性融即之明鉴。」学斯宗者，当了世伊三点，天主三目。异别教之纵横，建圆宗之离合。显修性之一致，会生佛以同原。绝思议之门，非数量之法。故净名词丧于毘耶，释迦言罄于摩竭，故名不思议之法矣。

烦恼惑业篇第五十六

烦恼菩提体元一矣，涅槃生死见有二焉。若知如实性、了幻化相，以施慈慧，治贪嗔痴，故《大集》云：「远离一切诸烦恼，清净无垢犹真实，其心则作大光明，是名宝炬陀罗尼。」

【阿梨耶】《起信》云：「以依阿梨耶识故，说有无明，不觉而起一、业识相，能见二、转识相，能现三、现识相，能取境界，起念相续，故说为意。」此明无明为缘生三细，号无明惑；境界为缘生六麁一、智相，二、相续相，三、执取相，四、计名字相，五、起业相，六、业系苦相，名见思惑。无明是根本惑，障中道理，当修中观，破此别惑。见思是枝末惑，障真谛理，当修空观，破此通惑。通、别之惑如亡，真、中之理自显。

【萨迦耶】竦疏，具云萨迦耶达利瑟致。此云身见。《百法疏》云：「谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。」

【达梨舍那】此云见。见有五种：一、身见执我我所为身见，二、边见边见随身计断常，三、见取见取执劣以为胜，四、戒取戒取于非因计因，五、邪见邪见拨无因果法。具此五种，名曰见惑。《止观》云：「见则见理，见实非惑。见理之时，能断此惑，从解得名，名为见惑。」复次，见惑非但随解得名，亦当体受名，称之为假。假者，虚妄颠倒，名之假耳。当知见惑，乃有三种：一、俱生见，二、推理见，三、发得见。一、俱生见者，《止观》云：「五钝何必是贪嗔，如诸蠕动，实不推理，而举𧑃张鬐，怒目自大。底下凡夫，何尝执见？行住坐卧，恒起我心。故知五钝，非无利也。」《记》云：「钝中有利，如虫兽凡夫亦能起我，我即是利，虽利属钝。」又云：「底下之人虽起于利，此利属钝，从于钝使背上而起。」二、推理见，《止观》云：「今约位分之，令不相滥，未发禅来，虽有世智推理辩聪，见想犹弱，所有十使，同属于钝。」《记》云：「未得禅来，纵起宿习，所有烦恼，及因见阴，起于我见，仍属钝使；初果所断，凡夫共有，冥伏在身，障真无漏。若见谛理，此惑自除。故名此惑以之为见，故不同于禅后所起。」三、发得见，《止观》云：「从因定发见，见心猛盛，所有十使，从彊受名，皆属于利。」《记》曰：「若诸外道，由未见谛，得禅定已，虽断钝使，仍未曾断一毫见惑。见惑现前，故不同于未发禅来所有见惑，及冥伏者，是故不以八十八使中见惑为例。故八十八使义属阴境摄。」略言三结，广说八十八使今述颂曰：苦具十使集灭七，身边戒取三使无，道谛但去身边二，上不嗔成八十八。

略言三结者，一身见，二戒取，三疑使。更加贪嗔，名五下分。如妙乐云：「言下分者，贪虽通上，不是唯上。嗔一唯下，更不通上，余三遍摄一切见惑。」今问：「见通五利，何故《俱舍》但言三结？」答：「如论颂曰：『摄根门故。』言根门者，身见即苦门。戒禁取，即苦道二门。疑通四门，谓四谛也。所言摄根者，边见依身见转，见取依戒禁转，邪见依疑转，故此三结，即摄五见。」问：「见惑既历三界四谛，安云余三遍摄一切见惑？虽复通上，而复牵下耶？」答：「所迷之谛，虽通三界，能牵之惑，正在欲界。故云纵断贪等至无所有，由身见等还来欲界。」问：「如《妙玄》云：『断见谛惑，而复兼除四思。』未审何法为思耶？」答：「此以四趣之思，为四思也。以《妙玄》因明因益，是故凡位持戒，则伏四趣之业。初果修观，则断四趣之思。以俱生推见二思，随见落故，乃曰兼除。」应知思惑乃有三种：一、俱生思。与形俱生，如男女托胎，妄于父母越爱恶心，斯是邪思，还归见惑。二、依见思。《止观》云：「五利岂唯见惑，何尝无恚欲耶？」《记》云：「利中有钝，如诸外道，依于诸见而起嗔恚。」问：「《止观》云：『若利中有钝，见谛但断于利。』钝犹应在？」答：「准《止观》云，毘昙谓利上之钝，名背上使。见谛断时，正利既去，背使亦去。」三、界系思。即是三界九品思惑。此名钝使，亦名事障，号正三毒俱生如杜牧云。夫七情爱怒二者，生而自能，是二者，性之根，恶之端也。乳儿见乳必拏，求不得即啼，是爱与怒与儿俱生也。问：「五上分者：一掉举高举，是贪家等流，二慢，三无明，四色染，五无色染由贪重故，两界别说。何故上界而无疑耶？」答：「疑随见落，故无此惑。《净名疏》以五盖配四分，贪欲嗔恚，睡疑属痴《记》云：『由痴故睡，由痴故疑。』，掉散是我取《记》云：『以我取心，遍起三毒，故名掉散。』。」《止观》云：「掉有三种：一身掉，身好游走，诸杂戏谑，坐不暂安。二口掉，好喜吟咏，竞争是非，无益戏论，世间语言等。三者心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺，世间才技，诸恶觉观等，名为心掉。」此四各出二万一千。新《华严》云：「贪行多者二万一千，嗔行多者二万一千，痴行多者二万一千，等分行者二万一千，了知如是悉是虚妄。」垂裕释十缠是思惑：「忿恚曰嗔；隐藏自罪曰覆；意识昏迷曰睡；五情暗冥曰眠；嬉游曰戏；三业躁动曰掉；屏处起罪不自羞曰无惭；露处起罪不羞他曰无媿；财法不能慧施曰悭；他荣心生热恼曰嫉。」《俱舍》颂曰：「缠八无惭愧，嫉悭并悔眠；及掉举昏沈，或十加忿覆。」《楞严》明十习：「一、婬习节疏云：婬习即所发之业，具足贪痴，二、贪即是爱根本之数，三、慢恃己凌他，高举为性，四、嗔热恼居怀，性不安隐，五、诈习诈谓谄曲，罔冒于他，矫设异仪，谄曲为性，六、诳诳谓矫诳，心怀异谋，多现不实，矫现有德，诡诈为性，邪命为业，七、怨即恨也，由忿为先怀恶不舍，结冤为性，不能含忍，常热恼故，八、见即五种见。《辅行》云：『《大经》二十三云，谓离五事，即五见也。因是五见，生六十二。章安云，此有二意：一者、我见有五十六，谓欲界五阴，各计四句，合为二十；色界亦尔，无色除色，但有十六。故知三界合五十六。边见有六，三界各二，谓断常，添前合成六十二见。二者、三世五阴，各计断常，用有无二见而为根本。此准《大论》六十八文。谓色如去等四句，四阴亦然。合二十句，此即计过去世也。又计色常等四句，四阴亦然，合二十句，此即计现在世也。又计色有边等四句，四阴亦然，合二十句，即计未来也。三世六十，并有无二。』，九、枉谓逼压良善，害所摄也，亦嗔之类，十、讼习谓相论得失，忿恨为先，恼之一法，性相应故。」

【尼延底】此云深入，贪之异名。乐著名贪。能贪之人有二种：一者有力，二者无力。所贪之境，《禅门》明三种：一、外贪欲，男子缘女人，女人缘男子。二、内外贪欲，外缘男女身相，复缘内身形貌。三、遍一切处贪欲，众生处处著。《俱舍》明四种：一显色，谓青黄赤白也。二形色，谓长短方圆等。三妙触，四供奉。《大论》明六种：一著色，若赤若白，若黄若黑。二或著形容，细肤纤指，修目高眉。三或著威仪进止，坐起行住，礼拜俯仰，扬眉顿𥇒，亲近按摩。四或著言语，软声美词，应意承旨。五或著细滑，柔肤软肌，热时身凉，寒时体温。六或著人相，若男若女。

【羯咤斯】此云爱之别名。《涅槃》云：「爱河洄澓没众生，无明所盲不能出。」贪与于爱，圭峰《圆觉》约四句释：一、贪非爱如人贪忙，非是爱忙，二、爱非贪如人爱看相打相杀，谁肯贪求，三、亦贪亦爱即名利财色，四、非贪非爱即违情之境。《管子》云：「利之所在，虽千仞之山，无所不上，深源之下，无所不入。商人通贾，倍道兼行，夜以续日，千里不远，利在前也。渔人入海，海水百仞，冲波迸流，宿夜不出，利在水也。」〈渔父〉：「人有八疵：非其事而事之，谓之总总，滥也。非是己事，而强知之，谓之叨滥也。莫之顾而进之，谓之佞强进忠言，人不采顾，谓之侫。希意导言，谓之谄希望前人意气，而导达其言。不择是非而言，谓之腴调苟顺物，不简是非。好言人之恶，谓之谗闻人之过，好扬显之。析交离亲，谓之贼人有亲情交故，辄欲离而析之，斯助害也。称誉诈伪，以贩恶人，谓之匿与己亲者，虽恶而誉；与己疏者，虽善而毁。不择善否，两容颜适，偷拔其所欲，谓之险否，恶也。善恶二边，两皆容纳。和颜悦色，偷拔其意之所欲，随而侫之，斯险诐之人也。」此八疵者，外以乱人，内以伤身。君子不友，明君不臣。〈渔父〉：「事有四患：好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨注云：伺候安危，经营大事，变改之际，建立功名，谓叨滥之人。专知擅事，侵人自用，谓之贪注云：专己独擅，自用陵人，谓之贪。见过不更，闻谏愈甚，谓之狠注云：有过不改，闻谏弥增，谓之狠戾之人。人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜注曰：物同于己，虽恶而善；物异乎己，虽善而恶，谓之矜夸之人。」

【提鞞沙】此云嗔恚。恚，怒恨也。《禅门》明三种嗔：一、非理嗔，他不来恼，而自生嗔。二、顺理嗔，外人来恼，尔乃生嗔。亦如净土，有正三毒。三、诤讼嗔，著己之法谓是，在他之法言非，由兹不顺，而生恼觉。

【慕何】此云痴。《禅门》明三种痴：一、计断常，过去诸法为灭有耶，现在诸法不灭有乎？推寻三世，若灭即断，不灭乃常。二、计有无，我及阴等，有耶无耶？如是乃至非有非无。三、计世性，作是念言：由有微尘，即有实法；有实法故，乃有四大；有四大故，乃有假名。众生世间，因兹思念，而行邪道。《阿含．正行经》「佛坐思念：『人痴故有生死。何等为痴？本从痴中来，今生为人复痴。心不解，自不开，不知死当所趣向。见佛不问，见经不读，见沙门不承事。不信道德，见父母不敬，不念世间苦，不知泥犁中拷治剧，是名痴，故有生死。不止生死，如呼吸间，膬音脆不过于人命。然此贪嗔痴，名为三毒。』」《中阴经》云：「三毒之重者，痴病是其原。」又，此三毒，须分二种：一者、三毒惑。《别行记》云：「任运起者名为烦恼。」《止观》云：「昏烦之法，恼乱心神，与心作烦，令心得恼。」二者、三毒业，《别行记》云：「卒起决定，能动身口，名三毒业。」瑞应云：「贪欲致老，嗔恚致病，愚痴致死，义推等分致生。」又复须知业有多种。如《智论》云：「黑业者，是不善业。果报地狱等受苦恼处，是中众生以大苦恼闷极故，名为黑。受善果报处，所谓诸天，以其受乐，随意自在、明了故，名为白业。是业是三界天。善不善受果报处，所谓人、阿修罗等八部，此处亦受乐亦受苦故，名白黑业。」问：「无漏业应是白，何以言非白非黑？」答：「无漏法，虽清净无垢，以空无相无作故，无所分别，不得言白。黑白是相待法，此中无相待故，不得言白。复次，无漏业能灭一切诸观，观中分别，故有黑白，此中无观，故无白云云。」然《遗教》云：「我如良医，知病说药。」《妙玄》云：「作大医王，须解脉种种病，识种种药，精种种治，得种种差。」《仁王》云：「佛知众生有三种病：一者贪病，二者嗔病，三者痴病。既知此病，当投于药。」故《仁王》云：「治贪嗔痴三不善根，起施慈慧三种善根。」治贪则教布施，故《光明》云：「舍诸所重肢节手足。」治嗔则教行慈悲，故《法华》云：「常柔和能忍，慈悲于一切。」治痴则教修智慧，故《遗教》云：「实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也。」虽有此药，服与不服，非医咎也。故《华严》云：「譬如善方药，自疾不能除；于法不修行，多闻亦如是。」

【阿耆毘伽】此云邪命，以邪法活命根也。《智论》云：「如经中说，舍利弗入城乞食，得已，向壁坐食。时，梵志女，名曰净目，见而问曰：『沙门，汝食耶？』答言：『食。』净目问：『下口食耶？仰口食耶？方口食耶？四维口食耶？』俱答云：『不。』净目言：『食法四种。我问汝，汝言不，我不解。汝当说。』舍利弗言：『有出家人，合药种谷植树，不净活命，名下口食。有出家人，观视星宿，日月风雨，雷电霹雳，不净活命，名仰口食。有出家人，曲媚毫势，通使四方，巧言多求，不净活命，名方口食。有出家人，学种种呪术，卜算吉凶，如是活命，名四维口食。姊！我不堕是四不净食，我用清净乞士活命。』是时净目闻说清净法食，欢喜信解。舍利弗因为说法，得须陀洹。」又《智论》释八正道云：「五种邪命，以无漏智慧舍离，是为正命。问：『何等是五种邪命？』答：『一为利养故，诈现奇特；二为利养故，自说功德；三为利养故，占相吉凶；四为利养故，高声现威，令人畏敬；五为利养故，称说所得供养，以动人心。邪因缘活命故，是为邪命。』」

【阿罗伽】此云欲，希须为义。五情之所欲，是名五欲。《大论》云：「哀哉众生！常为五欲所恼，而欲求之不已。此五欲者，得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗啮骨。五欲增争，如乌竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，假借须臾。世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。譬如愚人贪著好果，上树食之，不肯时下。人伐其树，树倾堕落，身首毁坏，痛恼而死。」然此五欲分界内外。如《大论》云：「二乘但断界内五欲，故世间五欲所不能动。别惑未除，故为界外上妙色声之所染污。」故迦叶云：「三界五欲，我已断竟，不能动心。此是菩萨净妙五欲，吾于此事不能自安。」此是迦叶为界外之声动。天女散华，身子除去，此为界外之色动。又分别生死、涅槃有异，分别亦是别见，斯为法尘所惑也。

【奢他】此云谄曲。罔冒他故，矫设异仪，曲顺时人。

心意识法篇第五十七

《华严》云：「诸业虚妄积集名心，末那思量，意识分别，眼等五识了境不同。愚痴凡夫不能知觉，怖老病死，求入涅槃。生死涅槃二俱不识，于一切境，妄起分别。」《楞伽》云：「略说有三种识，广说有八相。何等为三？谓真识《宗镜》云：『不为垢法之所染，宁为净法之所治。非生死之所󰊋，岂涅槃之能寂。遂称识主，故号心王。』、现识及分别事识。大慧！譬如明镜持诸色像，现识现处亦复如是《密严经》云：『譬如殊胜宝，野人所轻贱，若用饰冕旒，则为王顶戴。如是赖耶识是清净佛性，凡位恒杂染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所缠覆。赖耶处生死，习气萦不现。于此赖耶识，有二取相生。如蛇有二头，随乐而同往。赖耶亦如是，与诸色相俱。一切诸世间，取之以为色。恶觉者迷惑，计为我我所。若有若非有，自在作世间。赖耶虽变现，体性恒甚深。于诸无智人，悉不能觉了。』。大慧！现识及分别事识，此二坏不坏相五识得尘，即灭是坏。熏入八识为种，是不坏展转因七识执八识为我，八识引五识取尘。大慧！不思议熏贤首云：『谓无明能熏真如，不可熏处而能熏，故名不思议熏。又熏则不熏，不熏之熏，名不思议熏。』，及不思议变谓真如心受无明熏，不可变异而变异，故云不思议变。又变即不变，不变之变，名不思议变。《胜鬘》中，不染而染，染而不染，难可了知者，谓此不思议也，是现识因所起现识行相微细，于中亦有转识业识，举󱍮显细，故但名现识，即是不相应心也。大慧！取种种尘即是现识所现境界，还能动彼心海，起诸事识之波浪也，及无始妄想熏即彼和合心海之中，妄念习气无始已来熏习不断，未曾离念，故此尘及念，熏动心海种种识生。以妄念及尘󱍮而且显，故所起分别事识行相󱍮显，成相应心也，是分别事识因。」又云：「譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓溟壑，无有断绝时。藏识海常住《华严论》云：『世尊于南海中楞伽山说法，其山高峻，下瞰大海，傍无门户。得神通者，堪能升住。乃表心地法门，无心证者方能升也。下瞰大海，表其心海本自清净，因境风所转，识浪波动，欲明达境心空境亦自寂。心境俱寂，事无不照。犹如大海无风，日月森罗焕然明白。此经意直为根熟顿说种子业识为如来藏，异彼二乘灭识趣寂者，故亦为异彼般若修空菩萨增胜者，故直明识体本性全真，便明识体即成智用，如海无风境象自明。异彼《深密》别立九识，接引初根，渐令留惑长大菩提，故不令其心植种于空，亦不令心犹如败种。《解深密经》乃是入惑之初门，《楞伽》、《维摩》直示惑之本实。故《楞伽》明八识为如来藏，《净名》即观身实相，观佛亦然。』，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生《密严经》云：『赖耶为于爱，所熏而增长。既自增长已，复增于余识。展转不断绝，犹如于并转。以有诸识故，众趣而生起。于是诸趣中，识复得增长。识与世间法，更互以为因。譬如河流水，前后而不断。亦如芽与种，相续而转生。各各相差别，分别而显现。』。」又《楞伽》「大慧白佛：『惟愿世尊！更为我说阴入界生灭。彼无有我，谁生谁灭？愚夫者依于生灭，不觉苦尽，不识涅槃《华严》云：「愚痴凡夫，不能知觉。怖老病死，求入涅槃。生死涅槃，二俱不识，于一切境，妄起分别」。』佛告大慧：『如来之藏，是善不善因，能遍兴起一切趣生。譬如伎儿变现诸趣《唯识论》云：「能变有二种：一、因能变，谓第八识中等流、异熟二因习气。等流习气，由七识中善恶无记熏令生长。异熟习气，由六识中有漏善恶熏令生长。二、果能变，谓前二种习气力故，有八识生现种种相。等流习气因缘故，八识体相差别而生，名等流果，果似因故。异熟习气为增上缘，感第八识酬引业力恒相续故，立异熟名。感前六识酬满业者，从异熟起名异熟生，不名异熟，有间断故。即前异熟及异熟生，名异熟果，果异因故。」又《唯识论》明四种变，一共中共云云，离我我所不觉彼故，三缘和合方便而生。外道不觉，计著作者。为无始虚伪恶习所熏，名为识藏《密严经》云：「藏识持于世，犹如线穿珠，亦如车有轮，随于业风转。陶师运轮杖，器成随所用。藏识与诸界，共力无不成。内外诸世间，弥纶悉周徧。譬如众星象，布列在虚空。风力之所持，运行常不息。如空中鸟迹，求之不可见。然鸟不离空，颉颃而进退。藏识亦如是，不离自他身。如海起波涛，如空含万象。」。生无明住地，与七识俱，如海浪身，常生不断。离无常过，离于我论，自性无垢，毕竟清净。其余诸识，有生有灭，意意识等，念念有七因，不实妄想，取诸境界，种种形处，计著名相，不觉自心所现色相，不觉苦乐，不至解脱。』」又偈曰：「心如工伎儿八识妄动如牵线主，意如和伎者七识执我如应和人，五识为伴侣五识取尘如共和伎，忘想观伎众六识分别如看众人。」《大乘入楞伽》云：「心能积集业，意能广积集，了别故名识，对现境说五。」《婆沙》「问：『此三何别？』答：『或别不别。言不别者，心即意识。如火名焰，亦名为炽，亦名烧薪。秖是一心，有三差别。言有别者，名即差别。或云：过去名意，未来名心。现在名识。或云：在界名心，在入名意，在阴名识。或云：杂色名心，如六道由心；系属名意，如五根属意；语想名识，如分别属识。』」又妙乐引《俱舍》云：「集起名心，思量名意，了别名识。在彼一向全无即理。若大乘中，八识名心，七识名意，六识名识。彼教为迷，又无即理，故偏小教有漏之法。全无性净即常住理，知之者寡。」《大宝积经》「佛言：『所言识者，谓能了别。眼所知色，耳所知声，鼻所知香，舌所知味，身所知触，意所知法，是名为识。所言智者，于内寂静，不行于外，唯依于智。不于一法而生分别及种种分别，是名为智。』」《大乘同性经》「楞伽王白佛：『云何众生，舍此寿命受彼寿命，舍此故身受彼新身？』佛言：『众生舍此身已，业风力吹，移识将去。自所受业，而受其果。』」圭山云：「欲验临终受生自在不自在，但验寻常行心尘境自由不自由，二六时中当省察耳。」

【污栗驮】此方称草木心。

【矣栗驮】此方名积聚精要心。

【纥胡结利陀耶】此云肉团心。如《黄庭经．五藏论》所明。《正法念经》云：「心如莲华开合。」《提谓》云：「心如帝王。」皆肉团心，色法所摄。

【蜱补迷罗尸】或闭尸，此云肉团。见《经音义》。

【质多耶】或名质帝，或名波茶。此方翻心。《黄庭经．五藏论》目之为神。西域外道计之为我。此土佛教翻缘虑心。此通八识，谓眼缘色，乃至第八缘根身种子器世间。故云：集起以解心，第八独名心，缘虑以解心缘谓缘持，虑即思虑，八识总名心。然此缘虑亦名虑知《宗镜》云：「无幽不瞩，有法皆知，察密防微，穷今洞古，故谓之灵台。」司马彪云：「心为神灵之台。」《庄子》云：「万恶不可内于灵台。」。《百法论疏》：「心法有六种义：一、集起名心，唯属第八，集诸种子，起现行故。二、积集名心，属前七转，能熏积集诸法种故。或初集起，属前七转，现行共集，熏起种故。或后积集名心，属于第八，含藏积集，诸法种故。此上二解，虽各有能集所集之义，今唯取能集名心，如理应思。三、缘虑名心，俱能缘虑自分境故。四、或名为识，了别义故。五、或名为意，等无间故。六、或第八名心，第七名意，前六名识。」《入楞伽》云：「藏识说名心，思量性名意，能了诸境相，是故名为识。然第六意识，具有五种：一、定中独头意识，缘于定境，定境之中，有理有事。事中有极略色，极逈色，及定自在所生法处诸色。二、散位独头，缘受所引色，及遍计所起诸法处色，如缘空华镜像彩画所生者，并法处摄。三、梦中独头，缘梦中境。四、明了意识，依五根门，与前五识同缘五尘。五、乱意识，是散意识，于五根中狂乱而起，如患热病，青为黄见，非是眼识，是此缘故。」《宗镜》第六识具十名：一、从根得名，名为六识；二、能筹量是非，名为意识；三、能应涉尘境，名攀缘识；四、能遍缘五尘，名巡旧识；五、念念流散，名波浪识；六、能辨前境，名分别事识；七、所在坏他，名人我识；八、爱业牵生，名四住识；九、令正解不生，名烦恼障识；十、感报终尽，心境两别，名分段死识。

【末那】唯识翻意。或云执我，亦云分别。唯识宗云：具足应言讫利瑟咤耶末那，此翻染污意，谓我痴、我见、我慢、我爱，四惑常俱，故名染污。常审思量，名之为意。思虑第八，度量为我，如是思量，唯第七有，余识所无，故独名意。复能了别，名之为识。前之六识，从根得名；此第七识，当体立号。《识论》颂云：「次第二能变，是识名末那。依彼转缘彼，思量为性相。四烦恼常俱，谓我痴、我见，并我慢、我爱，及余触等俱，有覆无记摄。」《大乘入楞伽》「大慧问佛：『云何但说意识灭，非七识灭？』佛言：『大慧！以彼为因，及所缘故，七识得生。大慧！意识分别境界，起执著时，生诸习气，长养藏识。由是意俱，我我所执，思量随转，无别体相，藏识为因，为所缘故。执著自心，所现境界，心聚生起，展转为因。大慧！譬如海浪，自心所现境界，风吹而有起灭，是故意识灭时，七识亦灭。』」然《楞伽经》唯明三识，不辨七识者，准此文云无别体相，所以唯说八六二识。《起信》亦然。通源问：「现识属第八，事识属前六，何故不言第七识耶？」答：「七识名染污意，常时执取第八为我。是则若言第八，必兼第七。故《瑜伽论》云：『赖耶识起，必二识相应。』又，事识缘外境时，必依第七。是故不说。」《宗镜》「问：『第六能断惑成无漏，第七不能断惑，何故亦成无漏？』答：『谓第七识，是第六所依根，第六是能依识。能依识既成无漏，第七所依亦成无漏。谓第六入生法二空观时，第七识中俱生我法二执现行，伏令不起，故第七成无漏。』问：『何故第八是有漏耶？』答：『第八是总报主，持种受熏。若因中便成无漏，即一切有漏杂染种子，皆散失故，即便成佛。何用更二劫修行耶？』问：『前五既非是总报主，何故不成无漏？』答：『前五根是第八亲相分，能变第八，既是有漏，所变五根，亦有漏。五根是所依，尚有漏，能依五识，亦成有漏也。』」《宗镜》七识十名：「一、六后得名，称为七识；二、根尘不会，名为转识《宗镜》云：『转为改转是不定义，即三性三量三境，易脱不定，方名转识。』；三、不觉习气忽然念起，名妄想识；四、无间生灭，名相续识；五、障理不明，名无明识；六、返迷从正，能断四住烦恼，名为解识；七、与涉玄途，顺理生善，名为行识；八、解三界生死，尽是我心，更无外法，名无畏识；九、照了分明，如镜显像，故名现识；十、法既妄起，恃智为怀，令真性不显，名智障识。」

【阿赖耶】或阿梨耶。《起信》云：「以依阿梨耶识，说有无明，不觉而起。能见能现，能取境界。」真谛就名翻，名无没识，取不失之义。奘师就义翻为藏识，能含藏诸法种故。又，此识体，具三藏义：能藏、所藏、执藏，故名为藏。谓与杂染互为缘故，有情执为自内我故，复能了别种子、根身、及器世间，三种境故，名之为识。古释云：「一、能藏者，即能含藏义。犹如库藏，能含藏宝贝，故得藏名。此能含藏杂染种故，名之为藏，亦即持义。二、所藏者，即是所依义。犹如库藏，是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三、执藏者，坚守不舍义。犹如金银等藏，为人坚守，执为自内我，故名为藏。此识为染末那坚执为我，故名为藏。」《起信钞》释云：「能藏、所藏者，且所藏义，谓此识体藏，是根身种子器世间所藏处也。以根等是此识相分故，如藏中物像，如身在室内，欲觅赖耶识，祇在色心中；欲觅摩尼珠，秖在青黄内。次能藏义，谓根身等法，皆藏在识身之中。如像在珠内，欲觅一切法，总在赖耶中，欲觅一切像，总在摩尼内，与前义互为能所。」故云能藏自体。于诸法中，能藏诸法于自体内。或名宅识一切种子之所栖处，或名心，由种种法，熏习种子，所积集故积集义故名心，集起义故名心；或名阿陀那，执持种子，及诸色根，令不坏故《宗镜》云：「又将死时，唯异熟心，由先业力，恒遍相续，执受身分，舍执受处，冷触便生，寿燸识三，不相离故，冷触起处，即是非情。」。《宗镜》「问：『诸根坏日，识迁离时，舍此故身，别受余质，去来之识，相状云何？』答：『《显识经》「佛告贤护：『识之运转，迁灭往来，犹如风大，无色无形，不可显现，而能发动万物，示众形状。或摇振林木，摧折破裂，出大音声。或为冷为热，触众生身，作苦作乐。风无手足面目形容，亦无黑白黄赤诸色。贤护！识界亦尔。无色无形，无光明显现，所熏因缘故，显示种种功用殊胜。或名所知依，能与染净所知诸法为依止故即三性与彼为依，名所知依。或名种子识梵语阿世耶，此云种子，能遍住持世出世间诸法种子故古德云：「从无始时来，此身与种子，俱时而有，如草木等种。」』」』」《唯识论》云：「一切种子，皆本性有，不从熏生，由熏习力，但可增长。如契经说：『一切有情，无始时来，有种种界。如恶叉聚，法尔而有。』界即种子差别名故，有如外草木等种。」护法意云：有漏无漏种子，皆有新熏本有，合生现行，亦不杂乱。若新熏缘，即从新熏生；若本有遇缘，即从本有生。《摄论》云：「此阿赖耶识与种子如此共生，虽有能依所依，不由体别故异，乃至能是假无体，所是依是实有体。假实和合异相，难可分别，以无二体故。此识先未有功能，熏习生后，方有功能，故异于前。前识但是果报，不得名一切种子；后识能为他生因，说名一切种子。前识但生自相续，后识能生自他相续，故胜于前。」《摄论》云：「第八识从种子生，故称果报识。能摄持种子故，亦名种子识。」《宗镜》云：「本识是体，种子是用。种子是因，所生是果。问：『熏、生何别？』答：『熏是资熏，系发之义。生是生起，从因生出之义。谓本识等，虽无力资熏击发自种之义，而有亲生自种之义。如本有无漏种子，虽有生果之能，若不得资加二位，有漏诸善，资熏击发，即不能生现。又如本识中善染等种，能引次后自类种子，虽有生义，无自熏义。如谷麦等种，虽有生芽之能，若不得水土等资熏击发，亦不能生其现行。本识虽有生种之能，然自力劣，须假六七与熏方生。由是义故，本识等虽非能熏，而能生种，故与亲种得为因缘。又，熏者，发也，致也；习者，生也，近也，数也。即发致果于本识内，令种子生近生长故。熏有二种：一、熏习，谓熏心体成染净等事；二、资熏，谓现行心境及诸惑相资等。』」《摄论》云：「转依名法身，由闻熏四法得成：一、信乐大乘，是大净种子；二、般若波罗蜜，是大我种子；三、虚空品三昧，是大乐种子；四、大悲，是大常种子。此闻熏习四法，为四德种子。四德圆时，本识都尽。四德本来是有，不从种子生。从因作名，故称种子。然善染如沈麝韮蒜等，故不受熏；无记如素帛，故能受熏。如善不容于恶，犹白不受于黑，若恶不容于善，如臭不纳于香。唯本识之含藏，同太虚之广纳矣。」或名异熟识，能引生死善不善业异熟果故《宗镜》云：「又第八识，本无阿赖耶名，由第七执第八见分为我，令第八得阿赖耶名。若不执时，但名异熟识者，此是善恶业果位。以善恶业为因，即招感得此引果故。前世业为因，因是善恶。今世感第八识，是无记，异熟即果，果异于因，故名异熟。又具四义：一实，二常，三遍，四无杂，是名真异熟识。问：『第八真异熟识，如何名引果？』答：『为善恶业为能引，第八为所引，是能引家之果，故名引果，故是总报主。前六识名为满果，有一分善恶别报来满故。此满业所招，名异熟生，非真异熟也，不具四义。唯第八是引果真异熟识，真异熟心。一切时相续酬牵引业，非同满业有间断故。以余转识不能引业，但来满善恶之业果。引果之识，遍三界有，六识不遍，无色界无心定等。』」，或名现识《宗镜》云：「具三显义，一、显现，此简七识果不显现故。二、现在，简非前后。三、现有，此简假法。体是实有，方成种子。」故《唯识论》云：「如瀑流水上下，鱼草等物，随流不舍。此识亦尔，与内习气外触等法，恒相续转。」《唯识论》云：「常与触．作意．受．想．思相应，阿赖耶识无始时来，乃至未转，于一切位，恒与此五心所相应。」天台名无没识《释签》云：「无始时有，未曾断绝，故云无没。」《宗镜》「问云：『祖先终殁，后嗣资悼，违三界之唯心，乖万法之唯识。』答：『有五力，唯识不判：一定力，二通力，三借识力，四大愿力，五法威德力。道氤法师对唐明皇云：「佛力法力，三贤十圣亦不能测。」』」。或名随眠《显宗论》云：「相续中眠，故名随眠。即顺流者身中安住，增昏滞义，或随胜者相续中眠，即是趣入如实解位，为昏迷义。或有狱中，长时随逐，覆有情类，故名随眠。」又《瑜伽》云：「烦恼󱍮重，随附依身，说名随眠。能为种子，生起一切烦恼故也。」《菩萨处胎经》云：「尔时世尊，将欲示现识所趣向，道识、俗识、有为识、无为识、有漏识、无漏识、华识、果识、报识、无报识、天识、龙识，鬼神、阿修罗、迦楼那、紧那罗、摩睺罗伽、人非人识，上至二十八天识，下至无救地狱识。尔时世尊，即于胎中，现勾锁骨，遍满三千大千世界云云。佛告弥勒：『汝观勾锁骸骨，令一切众知识所趣，分别决了，令无疑滞。』尔时弥勒菩萨，即从座起，手执金刚七宝神杖，搅勾锁骨，听彼骨声，即白佛言：『此人命终，嗔恚结多，识堕龙中。』次复搅骨：『此人前身十戒行具，得生天上。』次复搅骨：『此人前身破戒犯律，生地狱中。』如是搅骨，有漏无漏，有为无为，从二十八天，至无救地狱，知识所趣，善恶果报，白黑行报。有一全身舍利，无有缺减。尔时弥勒以杖搅之，推寻此识，了不知处。如是三搅，前白佛言：『此人神识，了不可知，将非如来入涅槃耶？』佛告弥勒：『汝绍佛位，于当来世当得作佛，成无上道。何以搅舍利而不知识处耶？』弥勒白佛言：『佛不思议，不可限量，非我等境界所能筹量。今有狐疑，唯愿世尊当解说之。五道神识，尽能得知彼善恶趣，不敢有疑于如来所。今此舍利无有缺减，愿说此识，令我等知。』佛告弥勒：『过去、未来、现在诸佛，舍利流布，非汝等境界所能分别。又，阿赖耶识，无始时来，恒与此五心所相应，以是遍行心所摄故。』」一、作意者，论云：作意谓能警心为性，于所缘境引心为业作意警心有二功力，一、心未起时，能警令起；二、若起已，能引令趣境。二、触者，论云：触谓三和分别变异，令心心所触境为性，受．想．思等所依为业触谓三和者，即根．境．识。体异名三，不相乖返，更相交涉，名为随顺。根可为依，境可为取，识二所生，可依于根，而取于境。此三之上，皆有顺生一切心所功能作用，名为变异。三、受者，论云：受谓领纳违顺俱非境相为性，起爱为业。四、想者，论云：想谓于境取像为性，施设种种名言为业。谓要安立境分剂相，方能随起种种名言此中安立取像异名，谓此是青非青等，作分剂而取其相，名为安立。五、思者，论云：思谓令心造作为性，于善品等役心为业。谓能取境正因等相，驱役自心令造善等此触等五，与异熟识行相虽异，而时依同所缘事等，故名相应。此识行相，极不明了，不能分别逆顺境相，微细一类，唯与舍受相应。又此相应受，唯是异熟，随先引业转，不待现缘，任善恶业势力转故，唯是舍受，苦乐二受，是异熟生，非真异熟，待缘现故，非此相应。《宗镜》「问：『一百法中，凡圣总具不？』答：『若凡夫位，通约三界九地，种子皆具百法。若诸佛果位，唯具六十六法；除根本烦恼六，随烦恼二十，不定四，不相应行中四，共除三十四法。』」《宗镜》明八识十名：一、七后得名，称为八识。二、真伪杂间，名和合识。三、蕴积诸法，名为藏识。四、住持起发，名熏变识。五、凡成圣名，为出生识。六、藏体无断，名金刚智识。七、体非寂乱，名寂灭识。八、中实非假，名为体识。九、藏体非迷，名本觉识。十、功德圆满，名一切种智识。此识建立有情无情，发生染法净法。若有知有觉，则众生界起。若无想无虑，则国土缘生。因染法而六趣回旋，随净法而四圣阶降，可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟？证斯心性，何境不真？可谓绝学之门，栖神之宅。又云：第八本识，真如一心，广大无边，体性微细，显心原而无外，包性藏以该通。擅持种之名，作总报之主，建有情之体，立涅槃之因。居初位而总号赖耶，处果位而唯称无垢。备本后之智地，成自他之利门。随有执无执《摄论》云：「一切种子心识成熟，展转和合，增长广大，依二执受：一者有色诸根及所依执受，二者相名分别言说戏论习气执受。」《宗镜》云：「执受各具二义。且执二义者：一、摄义，即摄为自体。二、持义，即持令不散。受二义：一、领义，即领以为境，二、觉义，即令生觉受安危共同。根身具执受四义，一、摄为自体，同是无记性故；二、持令不散，第八能任持此身，令不烂坏；三、领已为境，此根身是第八亲相分故；四、令生觉受安危共同。若第八危，五根危；第八安，五根安。若器世间量，但缘非执受，即受二义中，领已为境。问：『何以器界不似根身第八亲执受？』答：『以与第八远故，所以不摄为自体。又器界损时，第八亦不随彼安危共同，所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等虽近，已同外器摄。所以第八亦不执受，应具四句：一、持而不缘，即无漏种。二、缘而不持，即器界现行。三、俱句，即内身根尘。四、俱非，即前七现行。』」而立多名。据染缘净缘，而作众体。含一切而如太虚包纳，现万法而似大地发生。则何法不收？无门不入？但以迷一真之解，作第二之观，因于觉明能了之心，发起内外尘劳之相。于一圆湛，析出根尘。聚内四大为身，分外四大为境；内以识精为垢，外因想相成尘。无念而境观一如，有想而真成万别。若能心融法界，境豁真空，幻翳全消，一道明现。可谓裂迷途之致网，抽觉户之重关，惛梦惺而大觉常明，狂性歇而本头自现。

【阿陀那】义翻执持，能执持种子根身生相续义。执持有三：一、执持根身令不烂坏；二、执持种子令不散失；三、执取结生相续义。即有情于中有身临末位，第八识初一念受生时，有执取结生相续义。结者，系也，属也。于母腹中一念受生，便系属彼故。亦如礠毛石吸铁，铁如父母精血二点，第八识如礠毛石，一刹那间，便揽而住。同时根尘等种，从自识中，亦生现行，名为执取结生。故《楞严》曰：「陀那微细识，习气如瀑流檇李云：『言习气者，谓熏习气分，乃种子异名。以第八识中，无始习气，微细生灭，流注不息，故如瀑流。』《解深密经》云：『如瀑流水，生多波浪，诸波浪等，以水为依，五六七八，皆依此识。』，真非真恐迷，我常不开演《宗镜》云：『佛若一向说真，则众生不复进修，堕增上慢，以不染而染，非无客尘垢故。若一向说不真，则众生拨弃自身，生断见故，无成佛期。故对凡夫二乘，恐生迷倒，常不开演。』故《解深密经》云：『阿陀那识甚微细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。』熏闻云：『真谛谓之第七识，盖取第八染分立名。唯识百法谓之第八识者，则通取染净和合为因。』。」《解深密经》谓之第九者，乃别取第八净分言之。故《摄论》云：「世尊说法凡有三种：一染污分，二清净分，三染污清净分。譬如金藏土中有三：一地界，二金，三土轮。以地譬依他性，具染净二分，此八识。以土譬分别性，为生死染分，此七识。以金譬真实性，为涅槃净分，此九识。」《宗镜》云：「分别诸识，开合不同，皆依体用。约体则无差而差，以全用之体不碍用故。约用则差而无差，以全体之用不失体故。如举海成波不失海，举波成海不碍波。非有非无，方穷识性；不一不异，可究心原。」古德云：「约诸识门，虽一多不定，皆是体用缘起，本末相收。本是九识，末是五识。从本向末，寂而常用；从末向本，用而常寂。寂而常用故，静而不结。用而常寂故，动而不乱。静而不结故，真如是缘起。动而不乱故，缘起是真如。真如是缘起故，无涅槃、不生死，即八九为六七；缘起是真如故，无生死、不涅槃，即六七为八九。无生死、不涅槃故，法界皆生死；无涅槃、不生死故，法界皆涅槃。法界皆涅槃故，生死非杂乱；法界皆生死故，涅槃非寂静。生死非杂乱，众生即是佛。涅槃非寂静，佛即是众生。是以法界违故，说涅槃是生死，即理随情用；法界顺故，说生死是涅槃，即情随理用。如此明时，说情非理外，理非情外。情非理外故，所以即实，说六七为八九。实者，体也。理非情外故，所以即假，说八九为六七。假者，用也。以假实无碍故，人法俱空。以体用无碍故，空无可空。人法俱空，故说绝待。空无可空，故言妙用。如斯说者，亦是排情之言，论其至实者，不可以名相得。至极者，不可以二谛辨，不可以名相得，故非言象能诠。不可以二谛辨，故非有无能说。故云：至理无言，贤圣默然，正可以神会，不可以心求。」问：「一心湛寂，云何起诸识浪？」答：「只为不觉，忽尔念生。」《起信》云：「以不如实知，真如法一故，不觉心起。」《摩诃衍论》云：「即是显示根本不觉之起因缘。根本不觉，何因缘故，得起而有？因不如故，得起而有。何等法中而不如耶？谓三法中而不如故。言不如者当有何义？谓违逆义故。云何三法？一者实知一法，二者真如一法，三者一心一法，是名为三。实知法者，谓一切觉，即能达智。真如法者，谓平等理，即所达境。一心法者，谓一法界，即所依体。于此三法皆违逆故，无明元起。是故说言，谓不如实知，真如法一故，不觉心起。彼三种法，皆守一中，终不离故，故通名一。」又《起信》云：「以无明熏力，不觉心动，最初成其业识。因此业识，复生转识等。」论释云：「最初不觉，称为第一业相。能见所见，无有差别，心王念法，不可分析。唯有精勤隐流之义，故名为业。如是流动，只由不觉。第二转相，以业相念为所依故，转作能缘，流成了相。第三现相，以了别转为所依，戏论境界，具足现前，所缘相分，圆满安布。依此见分，现彼相分。又，动相者，动为业识，理极微细。谓本觉心，因无明风，举体微动。微动之相，未能外缘，即不觉故。谓从本觉，有不觉生，即为业相。如海微波，从静微动，而未从此转移本处。转相者，假无明力，资助业相，转成能缘，有能见用，向外面起，即名转相。虽有转相，而未能现五尘所缘境相。如海波浪，假于风力兼资微动，从此击波转移而起。现相者，从转相而成现相，方有色尘山河大地器世间等。」《楞伽经》「大慧白佛言：『世尊！诸识有几种生住灭？』佛告大慧：『识有二种生住灭，非思量所知。谓流注生住灭，相生住灭梵语儞伽，此云流注不断，言流注者。唯自第八，三相微隐，种现不断，名为流注。由无明缘，初起业识，故说为生。相续长劫，故名为住。到金刚定，等觉一念，断本无明，名流注灭。相生住灭者，谓余七识，心境麁显，故名为相。虽七缘八，望六为细，具有四惑，故亦云麁。依彼现识自种，诸境缘合生七，说为相生。长劫熏习，名为相住。从末向本，渐伏及断，至七地满，名为相灭。依前生灭，立迷悟依。依后生灭，立染净依。后短前长，事分二别，即是流注生住灭，相生住灭。』」《仁王般若经》云：「然诸有情，于久远劫，初刹那识，异于木石，生得染净，各自能为无量无数染净识本。从初刹那不可说劫，乃至金刚终一刹那，有不可说不可说识，生诸有情色心二法，色名色蕴，心名四蕴。」《宗镜》引古释：「初刹那识，异于木石者，谓一念识，有觉受故，异于木石。即显前念中有末心，所见赤白二秽，即同外器木石种类。此识生时，揽彼为身，故异木石。问：『既非久远无始，何名初识耶？』答：『过去未来无体，刹那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识。非是过去有识创起，名为初识。故知横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别理。』」《道契经》「文殊师利白佛言：『世尊！阿赖耶识，具一切法，过于恒沙。如是诸法，以谁为本？生于何处？』佛言：『如是有为、无为一切诸法，生处殊胜，不可思议。何以故？于非有为、非无为处，是有为、是无为法，而能生故。』文殊又白佛言：『世尊！云何名为非有为、非无为处？』佛言：『非有为、非无为处者，所谓一心本法。非有为故，能作有为；非无为故，能作无为。是故我言生处殊胜，不可思议。』又云：『当作二门，分明显说：一者下转门，二者上转门。生灭门中不出此二。如是二门云何差别？颂曰：诸染法有力，诸净法无力，背本下下转，名为下转门。诸净法有力，诸染法无力，向原上上转，名为上转门。』」《识论》云：「云何应知依识所变？假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？颂曰：是诸识转变转变是改转义，即八种识，从自证分转变，似二分现：即所变见分，有能作用，说名为见；所变相分，为所作用，说名为相。即俱依自证分而转。既若见、相二分，包一切法尽，即此二分，从心体上变起，故知一切诸法，皆不离心，分别所分别从初业识，起见、相二门。因见立能，因相立所，能所才具，我法互兴。或谓用为能相，体为所相；或以七识为能相，第八识为所相，由此彼皆无此见、相二分上，妄执彼实我法，二执是无，即由此见、相二分外，妄情执有心外我法之境，皆是无故，故一切唯识唯遮境有，识简心空。将唯字遮萨婆多执心外有其实境，将识字简清辨等执恶取空，破空有二边，正处中道。」又，诸师所明，总有四分义：一、相分一、实相名相，体即真如，是真实相故。二、境相名相，为能与根心而为境故。三、相状名相，此唯有为法，有相状故。通影及质，唯是识之所变。四、义相名相，即能诠下所诠义相分是。此四相中，取后三相而为相分。又相分有二：一识所顿变，即是本质。二识等缘境，唯变影缘，不得本质，二、见分，《唯识论》云：于自所缘，有了别用见分有五类，一、证见名见，即三根本智见分是。二、照烛名见，此通根心俱有照烛义故。三、能缘名见，即通内三分俱能缘故。四、念解名见，以念解所诠义故。五、推度名见，即比量心推度一切境故。于此五种见中，除五色根及内外二分，余皆见分所摄。三、自证分，谓能亲证自见分、缘相分不谬，能作证故。四、证自证分，谓能亲证第三自证分、缘见分不谬故。从所证处得名。此四分义，镜如自证分，镜明如见分，镜象如相分，镜后弝必骂如证自证分。此四分有四师立义：第一，安慧菩萨，立一分自证分。《识论》云：「此自证分，从所缘生，是依他起故，故说为有。见、相二分，不从缘生，因遍计心妄执而有。如是二分，情有理无。唯自证分，是依他起性，有种子生，是实有故。见、相二分是无，更变起我法二执又是无，以无似无。若准护法菩萨，即是以有似无。见、相二分，是有体；变起我法二执，是无体。故安慧引《楞伽》云：『三界有漏心心所，皆是虚妄分别为自性。』故知八识见、相二分，皆是遍计妄执有故。唯有自证一分，是依他起性，是实有故。」二、难陀论师，立二分成唯识。初标宗者，即一切心生，皆有见、相二分。见、相二分，是能所二缘也。若无相分牵心，心法无由得生；若无能缘见分，谁知有所缘相分耶？即有境有心等成唯识也。见分为能变，相分是所变，能所得成，须具二分。见分相分，是依他起性。有时缘独影境，即同种生，有时缘带质境，即别种生，故非遍计也。若不许者，诸佛不应现身土等种种影像也。三、陈那菩萨立三分。安慧立一分，但有体而无用；难陀立见、相二分，但有用而无体，皆互不足。立理者，谓立量果义。论云：能量，所量，量果，别故，相见必有所依体故。相分为所量，见分为能量，即要自证分为证者，是量果也。喻尺量绢，绢为所量，尺人为能量，记数之智名为量果。今见分、缘相分不错，皆由自证分为作果故。今眼识见分缘青时，定不缘黄，如见分缘不曾见境。忽然缘黄境时，定不缘青，若无自证分，即见分不能自记忆。故知须立三分。若无自证分，即相、见亦无。若言有二分者，即须定有自证分。《集量论》颂云：「似境相所量，能取相自证。」释云：「似境相所量者，即相分似外境现。能取相自证者，即是见分能取相分。故自证即是体也。」四，护法菩萨立四分。立宗者，心心所若细分别，应有四分。立理者，若无第四分，将何法与第三分为量果耶？汝陈那立三分者，为见分有能量了境用故，即将自证分为量果。汝自证分亦有能量照境故，即将何法与能量自证分为量果耶？即须将第四证自证分，为第三分量果也。引《密严经》云：「众生心二性，内外一切分内一分为一性，见、相二分为第二性，即心境内外二性，所取能取缠能缘󱍮动是能缘见分，所取是所缘相缚也，见种种差别见分通三量，故言种种差别。」夫为量果，须是现量，方为量果。前五识与第八见分，虽是现量，以外缘故，即非量果。为量果者，须内缘故。七识虽是内缘，亦非量果。为量果者，应具二义：一现量，二内缘。又，果中后得见分，虽是现量，内缘时，变影缘，故非量果。即须具三义。又，果中根本智见分，虽亲证真如，不变影故，是心用，故非量果。即须是心体，具足四义：一现量，二内缘，三不变影，四是心体，方为量果。问：「四分以何为体性？」答：「相分，所变色心为体性。若内三分，即用现行心所而为体。」《宗镜》「问：『未有无心境，曾无无境心。凡圣通论，都有几境？』答：『大约有三境。颂曰：「性境不随心性是实义，即实根尘四大，及实定果色等相分境。言不随心者，为此根尘等相分，皆自有实种生，不随能缘见分种生故，独影唯从见影谓影像，是相分异名。为此假相分，无种为伴，但独自有名，故名独影，即空华兔角，过去未来诸假影像法是。此但从能缘见分变生，与见分同种，故名独影唯从见，带质通情本即相分，一半与本质同一种生，一半与见分同一种生，故言通情本。情即能缘见分，即所缘本质，性种等随应随应是不定义，谓于三境中，各随所应。有性种界，系三科异熟等差别不定。」又广释云：性境者，为有体实相分名性境。即前五识及第八心王，并现量第六识。所缘诸实色，得境之自相，不带名言，无筹度心，此境方名性境。及根本智缘真如时，亦是性境，以无分别，任运转故。言不随心者，都有五种不随：一、性不随者，其能缘见分通三性，所缘相分境唯无记性，即不随能缘见分通三性。二、种不随者，即见分从自见分种生，相分从自相分种生，不随能缘见分心种生故，名种不随。三、界系不随者，如明了意识，缘香味境时，其香味二境，唯欲界系，不随明了意识，通上界系。又如欲界第八缘种子境时，其能缘第八，唯欲界系，所缘种子，便通三界，即六八二识，有界系不随。四、三科不随，且五蕴不随者，即如五识见分，是识种收，五尘相分，即色蕴摄，是蕴科不随；十二处不随者，其五识见分，是意处收，五尘相分，五境处摄，是处科不随；十八界不随者，其五识见分，是五识界收，五尘相分，五境界摄，此是三科不随。五、异熟不随者，即如第八见分，是异熟性，所缘五尘相分，非异熟性，名异熟不随。独影境者，谓相分与见分同种生，名独影唯从见。即如第六识，缘空华兔角过未，及变影缘无为，并缘地界法，或缘假定果极逈极略等，皆是假影像。此但从见分变生，自无其种，名唯从见。独影有二种：一者无质独影，即第六缘空华兔角，及过未等，所变相分是。其相分与第六见分同种生，无空华等质。二者有质独影，即第六识缘五根种现是，皆托质而起故，其相分亦与见分同种而生，亦名独影境。三带质者，即心缘心是。如第七缘第八见分境时，其相分无别种生，一半与本质同种生，一半与能缘见分同种生。从本质生者，即无覆性；从能缘见分生者，即有覆性。以两头摄不定故，名通情本。质即第七能缘见分，本即第八所缘见分。又，四句分别，一唯别种非同种，即性境。二唯同种非别种，即独影境。三俱句，即带质境。四俱非，即本智缘如。以真如不从见分种生故，名非同种。又，真如当体是无为，但因证显得，非生因所生法故，名非别种。性种等随应者，性即性境，种种谓种类。谓于三境中，各有种类不同，今皆须随应而说。又约八识分别者，前五转识，一切时中，皆唯性境，不简互用不互用。二种变中，唯因缘变，又与五根同境故。第六意识有四类：一、明了意识，亦通三境，与五同缘实五尘，初率尔心中，是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色，即有质独影，亦名似带质境。二、散位独头意识，亦通三境，多是独影，通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时，是带质境。若缘自身五根，及缘他人心心所，是独影境，亦名似带质境。又独头意识，初刹那缘五尘少分缘实色，亦名性境。三、定中意识，亦通三境，通缘三世有质无质法故，是独影境。又能缘自身现行心心所故，是带质境。又七地已前，有漏定位，亦能引起五识缘五尘故，即是性境。四、梦中意识，唯是独影境。第七识唯带质境，第八识其心王唯性境，因缘变故，相应作意等五心所，是似带质，真独影境。』问：『三境以何为体？』答：『初性境，用实五尘为体，具八法成故。八法者，即四大地水火风，四微色香味触等。约有为说，若能缘有漏位中，除第七识，余七皆用自心心所为体。第二独影境，将第六识见分所变假相分为体，能缘即自心心所为体。第三带质，即变起中间假相分为体；若能缘有漏位中，唯六七二识心心所为体。《摄论》云：「远行及独行，无身寐于窟，调其难调心，是名真梵志。」《百法》释云：「如来依意根处，说远行及独行也，随无明意识遍缘一切境也，故名远行。又，诸心相续，一一转故，无实主宰，名独行。无身者，即心无形质故。寐于窟者，即依附诸根，潜转身内，名寐于窟。寐者，藏也。即心之所蕴在身中。此偈意破外道执有实我也。世尊云：但是心独行，无别主宰，故言独行。又无始游历六尘境，故名远行。」』」

【庵摩罗】此云清净识。僧遁注《金刚三昧经》云：「白净无垢识。彼经佛言：『诸佛如来，常以一觉，而转诸识，入庵摩罗。何以故？一切众生本觉。常以一觉觉诸众生，令彼众生皆得本觉，觉诸情识空寂无生。何以故？决定本性，本无有动。』」《熏闻》云：「天台依《摄大乘》说庵摩罗，名无分别智光，即第九净识也。《宗镜》云：『摩罗净识，湛若太虚，佛性明珠，皎同朗月。』然，据诸论所说第八，若至我见永不起位，即舍梨耶之名，别受清净之称，是则果位名庵摩罗。天台所依《摄大乘》义取第九识者，非无深致，此依真谛所译梁《摄论》也。」《辅行》云：「真谛三藏云：『阿陀那七识，此云执我识，此即惑性，体是缘因。阿赖耶八识，此名藏识，以能盛持智种不失，体是无没无明，无明之性，性是了因。庵摩罗九识，名清净识，即是正因。』唐三藏不许此识，云第九是第八异名。故新译《摄论》不存第九，《地论》文中亦无第九。但以第八对于正因，第七对于了因，第六以对缘因。今依真谛，仍合六七，共为缘因。以第六中，是事善恶，亦是惑性，委释识义，非今所论。但以三识体性，对于三德三因，于理即足。论家虽云翻识为智，而不即照三识一心，即此一心，三智具足。」《光明玄》云：「庵摩罗识，是第九不动。若分别之，即是佛识《宗镜》『问：「无垢净识为佛，决定有心？决定无心？」答：「据体则言亡四句，意绝百非，约用则唯无量，故知如来，心智能明，非情所及，应以智知。」』。阿梨耶识，即是第八无没识，犹有随眠烦恼与无明合，别而分之，是菩萨识。《大论》云：『在菩萨心，名为般若。即其义也。』阿陀那识，是第七分别识，诃恶生死，欣羡涅槃，别而分之，是二乘识。于佛即是方便智，波浪是凡夫第六识，无俟复言。」《宗镜》九识十名：一、自体非伪，名为真识。二、体非有无，名无相识。三、轨用不改，名法性识。四、真觉常存，体非隐显，名佛性真识。五、性绝虚假，名实际识。六、大用无方，名法身识。七、随流不染，名自性清净识。八、阿摩罗，翻无垢识。九、体非一异，名真如识。十、胜妙绝待，号不可名目识。

【干栗陀耶】或名牟呼栗多，此云坚实心。《楞伽》注云：谓第一义心，如树贞实心，非念虑也，乃是群生本有之性。又摩诃衍论立十种识，总摄诸识。云何为十？于前九中，加一切一心识。论上文云，所谓以一心识，遍于二种自在，无所不安立。如佛告文殊师利言：「我唯建立一种识，所余之识，非建立焉。所以者何？一种识者，多一一识。此识有种种力，能作一切种种名字，而唯一识，终无余法，是故我说建立一种识。」今谓一切一心识，是此方言。梵语正名干栗陀耶。问：「一切一心识，与庵摩罗，云何甄别？」答：「从诸佛所证之理，乃立庵摩罗名。就众生所迷之本，则标干栗陀号。何者？经云：『而转诸识入庵摩罗』，故知果位名庵摩罗。一切一心识，论云：『能作一切种种名字，知是群生所迷之本。』辄辨此义，后贤详之。」昔住大觉，李相公垂访，问曰：「《楞严》性觉妙明，本觉明妙，此为一法？此为二法？若云二法，性觉即本觉；若云一法，上句安言妙明？下句安言明妙？」余即答曰：「一法二义，上句言性，性体即寂而常照，故曰妙明。下句言觉，觉用即照而常寂，故曰明妙。」《礼记》云：「人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。」斯乃儒家以寂然不动为性，感而遂通曰情。吾宗则以明静真心为性，是理具也；昏动妄念为情，是事造也。故《楞严》云：「从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。」此想不真，故有流转，以兹情性，分今十识。前之八识，皆属情也，九十二识，乃当性焉。问：「心与于性，同异云何？」答：「或同或异。言或同者，如《楞严》云：『常住真心，性净明体。』此俱目真。《光明》云：『心识二性，躁动不停。』此俱召妄。二名异者，如《楞严》云：『舜若多性可消亡，烁迦罗心无动转。』此心真而性妄矣。大意云：『随缘不变故为性，不变随缘故为心。』此性真而心妄也。忠国师云：『迷时结性成心，悟时释心成性。』然，真妄二心，经论所明，大有四义，一唯真心，《起信》云：『唯是一心，故名真如。』二者唯妄心，如《楞伽》云：『种种诸识浪，腾跃而转生。』三者从真起妄，如《楞伽》云：『如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切趣生。』四者指妄即真，如《楞严》云：『则汝今者识精元明。』又《净名》云：『烦恼之俦，是如来种。』诸文所陈，此四收尽。然此诸识，西域东夏，异计纷纭。今先叙异执，后述会通。初异执者，性相二宗，肇分于竺国，南北之党，弥盛于齐朝。故西域那烂陀寺，戒贤大德，远承弥勒、无著，近踵法护、难陀，依《深密》等经《瑜伽》等论，立法相宗。言法相者，唯齐八识业相，以为诸法生起之本。故法相宗，以识相行布为旨。其寺同时智光大德，远禀文殊、龙树，近遵青目、清辩，依《般若》等经《中观》等论，立法性宗。言法性者，以明真如随缘，为染净之本。故一性宗，以真理融观为门。洎乎东夏，《摄论》有梁、唐之异，《地论》分南北之殊，以无著菩萨造《摄大乘论》，流至此土，二译不同。梁朝真谛，乃立九识，计第八识生起诸法。如彼论明十种胜相，第一依止胜相，明第八识生十二因缘。次唐时玄奘新译《摄论》，但立八识。乃谓第九，秖是八识异名。此是梁、唐之异也。天亲菩萨造《十地论》，翻至此土，南北各计。相州南道，计梨耶为净识；相州北道，计梨耶为无明。此乃南北之殊也。其次会通者，《妙玄》云：『今明无明之心，不自不他，不共不无因，四句皆不可思议。此约自行破计，南北不存。若有四悉檀因缘，亦可得说。此约化他，性相俱存。以阿梨耶中，有生死种子，熏习增长，即成分别识。若阿梨耶中，有智慧种子，闻熏习增长，即转依成道后真如，名为净识。若异此两识，秖是阿梨耶识，此亦一法论三，三中论一耳。』《摄论》云：『如金土染净，染譬六识，金譬净识，土譬梨耶识。』明文在兹，何劳苦诤！又《宗镜》云：『此阿赖耶识，即是真心。不守自性，随染净缘，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏识。如明镜不与影像合，而含影像。此约有和合义边说，若不和合义者，即体常不变，故号真如。本一真心，湛然不动。若有不信阿赖耶识即如来藏，别求真如理者，如离像觅镜，即是恶慧。以未了不变随缘，随缘不变之义，而生二执。』又《宗镜》以理量二门，收尽一切性相，识相妙有，是如量门；识性真空，是如理门。」问：「真心无相，云何知有不空常住湛然之体？」答：「以事验知，因用可辨，事能显理，用能彰体。如见波生，知有水体。当观理量之门，以造性相之道。」

阴入界法篇第五十八

《智论》云：「一切诸法中，但有名与色。若欲如实观，但当观名色。」心但有字，故曰名也。形质碍法，故曰色也。而凡夫人迷此色心有轻重异，故佛对机说阴入界三科法也。

【寒健陀】此云蕴，蕴谓积聚。古翻阴，阴乃盖覆。积聚有为，盖覆真性。又《仁王》云：「不可说识，生诸有情色心二法，色名色蕴，心名四蕴。皆积聚性，隐覆真实。」此以色、受、想、行、识，名为五蕴《心经》疏记具解五蕴。《音义指归》云：「汉来翻经为阴，至晋僧叡改为众，至唐三藏改为蕴。」

【钵罗吠奢】此云入。《法界次第》云：「通称入者，入以涉入为义。根尘相对，则有识生。识依根尘，仍为能入；根尘即是所入。今此十二，从所入受名。」《熏闻》曰：「夫六入者，凡有二义：一根尘互相涉入，二根境俱为识之所入。以是诸经名十二入。《楞严》唯以六根为入者，盖根有胜义，亲能生识，又根能受境，吸擥前尘，故偏名入。故云：『六为贼媒，自劫家宝。』又云：『六入村落。』」《法界次第》云：「内六名入者，此之六法，亲故属内。为识所依，故名为入。亦名根者，根以能生为义。此六既并有生识之功，故通名根。外六入者，此六疎故属外，识所游涉，故名为入。亦名尘者，尘以染污为义，以能染污情识，通名为尘。」又十二处者，《百法疏》云：「生长义。即六种识，依于根尘而得生长，名十二处。」

【驮都】此云界。《百法疏》云：「界是因义。中间六识，藉六根发。六境牵生，与识为因，故名为界。」《法界次第》云：「界以界别为义。此十八法，各有别体，义无浑滥，故名十八界。若根相对，即有识生。识以识别为义，识依于根，能别于尘，故通名识。由此根、尘、识三，各有六法，成十八界。」此三科法，如《俱舍》云：「聚生门种族，是蕴处界义，愚根乐有三，故说蕴处界。」释曰：「愚三者，一、愚心，为说五阴，则开心为四，合色为一。二、愚色，为说十二处，则开色为十处半，谓五根、五尘及法尘少分；合心为一处半，谓意根及法尘少分。三、愚心及色，为说十八界，则更开心为七界半，谓六识、意根、法尘少分。」皆言愚者，迷也。根三，谓上、中、下根，乐三，谓略、中、广。如次配三科法。

【歌罗逻】或羯逻蓝，此云凝滑，又云杂秽，状如凝酥。胎中五位，此初七日。《大集经》云：「歌罗逻时，即有三事：一命，二煖，三识。出入息者，名为寿命；不臭不烂，名之为煖，即是业持火大，故地水等色，不臭不烂也。此中心意，名之为识，即是刹那觉知心也。长无增减，三法和合，从生至死，此识之种，即是命根。」故《宗镜》引论云：「然依亲生此识种子，以此种子，为业力故，有持一报之身，功能差别，令得决定。若此种子，无此功能，身便烂坏，故以亲生种子为命根。夫命根者，依心假立，命为能依，心为所依。」生法师云：「焚薪之火，旋之成轮，轮必揽火而成照；情亦如之，必资心成用也。命之依心，如情之依心矣。」

【頞部昙】或遏蒲昙，或頞浮陀。此云疱。状如疮疱，胎二七日。

【蔽尸】或闭尸，或伽那。此云凝结。状如就血。或云聚血，或云耎肉，胎三七日。

【健男】或羯南，此云凝厚。渐坚硬故，亦云硬肉，胎四七日。虽有身意，缺眼四根，六处未全，但号名色。《涅槃》「佛言：『如说名色系缚众生，名色若灭，则无众生。离名色已，无别众生；离众生已，无别名色。亦名名色系缚众生，亦名众生系缚名色。』」

【钵罗奢佉】此云形位，具诸根形四支差别。《俱舍》以此胎五七日，名胎中五位；六七日，名发毛爪齿位；七七日，名具根位，五根圆满故。所言根者，增上出生，名之为根。五识藉彼为增上缘而得生故。又具五义，名之为根，严续依发及遍别故。从此五七，至未出胎，并名六入。言胞胎者，《说文》云：「儿生裹衣者曰胎。」《尔雅》：「胎，始养也。」

【斫刍】斫者行义，刍者尽义。谓能于境行，尽见诸色，故名为行尽。故《瑜伽》云：「屡观众色，观而复舍，故名为眼，是照烛义。」《楞严》：「眼如蒲桃朵。」或云：「眼如秋泉池。」眼有五种：一肉眼；二天眼；三慧眼；四法眼；五佛眼。今先通辨，然后别明。先通辨者，《大品》云：「菩萨行般若时，净于五眼。肉眼净，见三千大千世界；天眼净，见十方如恒河沙等诸佛世界中众生死此生彼。慧眼菩萨不作是念：『是法若有为、若无为，若世间、若出世间，若有漏、若无漏。』是慧眼菩萨，无法不见，无法不知，无法不识，是为慧眼净菩萨。法眼知是人入随信行、是人随法行，是人无相行、是人行空解脱门、是人行无相解脱门、是人行无作解脱门得五眼。得五眼故，得无间三昧。得无间三昧故，得解脱智云云。乃至知是菩萨能坐道场，不能坐道场。知是菩萨有魔无魔，是为菩萨法眼净目连谓魔曰：吾以道眼观内，天眼覩表，内外清净，过天琉璃。菩萨入如金刚三昧，破诸烦恼习，即时得诸佛无碍解脱，即生佛眼。所谓一切种智、十力、四无所畏、四无碍智，乃至大慈大悲等诸功德，是名佛眼。」《大论》释曰：「肉眼见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下。以此碍故求天眼，得是天眼，远近皆见，前后内外、昼夜上下，悉皆无碍，是天眼见。和合因缘生假名之物，不见实相。所谓空、无相、无作、无生、无灭，如前、中、后亦尔，为实相故求慧眼。得慧眼不见众生，尽灭一异相，舍离诸著，不受一切法，智慧自内灭，是名慧眼。但慧眼不能度众生。所以者何？无所分别故。以是故生法眼。法眼能令行人行是法，得是道，知一切众生各各方便门，令得道证。法眼不能遍知度众生方便道，以是故求佛眼。佛眼无事不知，覆障虽密，无不见知。于余人极远，于佛至近；于余幽暗，于佛显明；于余为疑，于佛决定；于余微细，于佛为麁；于余甚深，于佛甚浅。是佛眼无事不闻，无事不见，无事不知，无事为难，无所思惟。一切法中，佛眼常照。」此之五眼，当立四义，以辨其相。初约人分，《净名记》云：「欲指人中是肉眼故，明四趣眼不及人天，故为所破。此亦一往，亦有龙鬼，过人肉眼，终是恶业，从道已判。」又云：「以天眼法在色界故，破欲方有四禅天眼。声闻是慧眼我从昔来所得慧眼，菩萨是法眼，如来是佛眼。」《净名记》「问：『前三眼，两教二乘，亦能得之。法眼，三教菩萨，亦能得之。如何五眼，并夺云无？』答：『随教依理，其相天殊。若云诸佛菩萨有者，即是带理之四眼也。地住分得，佛方究竟，故云肉眼一时遍见十方，天眼不以二相而见。慧眼乃云第一净故，法眼佛眼元来永殊。是则五眼，具足在佛。二乘与人，既并无眼，如生盲者。』问：『佛之肉眼，与人肉眼，同异云何？』答：『凡夫恶业障故如盲，佛果功德熏故清净。故《大般若》云：「佛肉眼能见人中无数世界，不唯障内。故知凡夫肉眼，但见障内，义当盲矣。」』」问：「肉眼障碍，云何遍见？」答：「《大论》云：『报生天眼，在肉眼中。天眼开辟，肉眼见色，故见大千。』又云：『天眼有二种：一果报得，二修禅得。果报得者，常与肉眼合用，唯夜暗天眼独用。』」问：「佛具肉眼，与于佛眼，同异云何？」答：「《净名记》云：『诸佛如来，法身菩萨，约体用分，五相不同。且如肉眼见于麁色，于麁色处见于中道。从麁色边，名为肉眼；约见中道，即名佛眼。』」问：「佛之天眼，与于佛眼，同异云何？」答：「《净名疏》云：『今取证理，见十方土及十法界麁细之色，名佛天眼。圆见三谛无二，名为佛眼。』」二约用释，如《净名疏》云：「但眼是总名，从用分别，则有五种：一、肉眼，见麁事色；二、天眼，见因果细色；三、慧眼，见麁细色心偏真之理；四、法眼，见色心麁细因缘假名俗谛诸法；五、佛眼，见中道圆真佛性之理，又能双照麁细因缘事理。」问：「见中道真，名佛眼者，未审菩萨分证，与佛究竟，同异云何？」答：「如《发轸》云：『分证与究竟五眼，但有明昧之殊。』」三约谛释，如《净名疏》云：「圆观三谛，观俗境，破诸恶业，名净肉眼。观俗细境，破诸乱心，名净天眼。若观真谛，破界内惑，名净慧眼。观内外俗，破尘沙无知，名净法眼。观中双照，圆除无明，是净佛眼。」是则肉、天二眼，乃因缘所生之法；后三，即三观所照之谛焉。四约教释，如《净名疏》云：「约教则有四佛五眼不同。」《金刚般若》「佛问须菩提：『如来有肉眼不云云？』」准此，五眼皆通四教。若别释者，《净名记》云：「若以偏圆相待，总而明之，唯圆佛眼；别教法眼；通菩萨慧眼；藏菩萨肉、天二眼。」又《净名疏》云：「若诸凡夫，肉眼天眼，见麁细相。声闻但有三眼：肉眼、天眼，所见同前；慧眼见真谛相，即是见二谛相。三藏菩萨，既未断惑，不见真谛相，但有肉眼、天眼见世谛麁相。通教菩萨，亦但三眼，唯见二谛幻化之相。别教菩萨，得四眼。三眼如前，别得法眼，见界内外恒沙佛法，无量四谛之理，并是见相见也。若圆教菩萨，住十信位，虽有肉眼，名为佛眼，相似圆见法界，相惑未除，犹名见相见也。若入初住，发真无漏，即五眼圆开，此皆通辨。」次别明者，《净名疏》引《首楞严》云：「何那律言：『我初出家，常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目，白佛具说。佛言：「眠是眼食，如人七日不食，则便失命，七日不寝，眼命即断，难可治之。当修天眼，用见世事。」因是修禅，得四大净色，半头而见。』谓之半头者，昔神悟云：『齐眉上半，如瑠璃明彻。』此违《楞严》，明前不明后。南屏云：『前之半头，见大千界，但见于前，不见于后。』今谓此解，违《净名疏》云：『那律修禅，得四大清净造色，半头天眼，从头上半，皆得见色。观三千大千世界，如庵摩勒果，若三藏佛，得全头天眼，一头皆发净色，彻见无碍。』」今观两说犹鹬蚌之相搤。今乘其弊，以会通之。《净名》广疏以从上为半者，乃示天眼之体也。以报得天眼，在肉眼中；修得天眼，在肉眼外。既在眼外，则发半头之色。虽半头净，及其视物，但见前矣。所以《楞严》约用说焉。然其声闻所发天眼半头，与佛全头，优劣硕异。又佛乃随所入定，欲见能见；声闻须入所得之定，方覩境矣。又佛则能见一切佛土，那律但见大千。《净名疏》云：「二乘虽有天眼，作意欲见千界乃至大千。诸佛菩萨有真天眼，不以二相见诸佛土。」天台云：中道真天眼，非二谛之相。而能遍照四土，三种生死，死此生彼，依正并现。王三昧中，是真天眼。问：「那律既见于前，云何倩人穿针？」答：「入定则见，出定不知。肇云：『二乘在定则见，出定不见。』荆溪《记》云：『若约那律失眼，出观但同世人坏根者不见。』」问：「藏、通二教，既不谈中，以何为佛眼？」答：「别行《玄记》云：『故今正使，及二习气，俱时而尽，故能二谛皆究竟也。方异三乘弟子，独彰佛眼佛智。』」复次那律天眼，与大梵王天眼虽同，核有四异：一、报修异，梵王报得，在肉眼中；那律修得，居肉眼外。二、总别异。净名疏云：又梵王是总相见，见不分明；那律是别相见，见则了了。乃至诸阿罗汉因净禅得者，皆别相见。三、自他异。梵王报得，于自住处则见，余方不见。那律以修根本，得五种四禅，八色清净，发真天眼，随所至处，皆见三千。四、通明异，梵王天眼，是通非明；罗汉天眼，是通是明。又《净名疏》「问：『梵王天眼，见大千界，与《法华》肉眼何异？』答：『《大论》明报生天眼，在肉眼中。天眼开辟，见广由天肉眼见色，故见大千。《大品》明菩萨肉眼，见百由旬，乃至大千。过此则用天眼。以肉眼与风相违，故不说见他土。若《法华经》力，肉眼能见大千一切法者。三藏二乘，天眼、慧眼，所见事理，尚不能及，何况梵王而可比也。故《大经》云：「学大乘者，虽有肉眼，名为佛眼。二乘之人，虽有慧眼，名为肉眼。」以其慧眼，见真断惑，与圆教肉眼，有齐有劣故。圆教肉眼名佛眼者，以虽具烦恼之性，能知如来秘密之藏。』」

【娑路多罗戌缕多】此云能闻。《瑜伽》云：「数数于此，声至于闻，故翻为耳，是能闻义。」《楞严》：「耳如新卷叶。」或云：「耳如卷桦皮。」

【伽罗尼羯罗拏】此云能嗅。《瑜伽》云：「数由此故，能嗅于香，故名为鼻，是能嗅义。」《楞严》云：「鼻如双垂爪。」或云：「鼻如盛针筒。」

【䑛若时吃缚】此云能尝，能除饥渴故。《瑜伽》云：「能除饥渴羸瘦，数发言论，表彰呼召，故名为舌，是能尝义。」《楞严》：「舌如初月偃。」或云：「舌如偃月刀。」

【迦耶】梵有四名：一迦耶，二设利罗，三弟诃，四应伽。此云积聚。《瑜伽》云：「诸根所随，周遍积聚，故名为身，是积聚义，及依止义。」亦翻分，谓支分。《楞严》：「身如腰鼓颡。」或云：「身如立戟槊。」《安般守意经》云：「何等为身？何等为体？骨肉为身，六情合为体。」

【纥利陀耶】此云肉团心，即意根所托也。故云：意如幽室见。夫言根者，义有二种：一者浮尘外根，二胜义内根。言浮尘者，四大是能造，四微是所造；色、香、味、触四微和合，乃得成根。故《楞严》云：「我今观此浮根四尘，只在我面。」资中云：浮虚不实，昏翳真性，故曰浮尘。此浮尘外根也。言胜义者，即清净四大。洪敏钞云：此胜义根，虽用能造所造八法为体，是不可见。有对色能，照境发识，乃圣人所知之境。其义深远，非同尘境麁浅，故名清净。此是染中说净，非无漏妙明之净。此胜义内根也。《大论》「问：『何故三识所知合为一，鼻舌身识名为觉；三识所知别为三，眼名见，耳名闻，意知名为识？』答：『是三识助道法多，是故别说；余三识不尔，是故合说。是三识但知世间事，是故合为一；余三识亦知世间，亦知出世间，是故别说。复次，是三识但缘无记法，余三识或缘善，或缘不善，或缘无记。复次，是三识能生三乘因缘，如眼见佛及弟子，耳闻法，心筹量正忆念，如是等种种差别。』」《胜天王经》「佛告天王：『菩萨摩诃萨，以方便力，行般若波罗蜜，于一切法心缘自在。缘一切色，愿得佛色无所得故；心缘众声，愿得如来微妙音声；心缘众香，愿得如来清净戒香；心缘诸味，愿得如来味中第一大丈夫相；心缘诸触，愿得如来柔软手掌；心缘诸法，愿得如来寂静之心；心缘自身，愿得佛身；心缘自口，愿得佛口；心缘自意，愿得如来平等之意。天王！菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜，无有一心一行空过，不向萨婆若者。遍缘诸法，而能不著；观见诸法，无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行，皆因外缘而得成立。又如大地住在水上，若凿池井，即得水用。其不凿者，无由见之。如是圣智境界遍一切法，若有勤修般若方便，则便得之。其不修者，云何能得？』」

【鼻豉迦】此云种。肇曰：「此五众生之所由生，故名种。」《婆沙》「问曰：『何名大种？』答：『大而是种，故名大种。如言大地及大王等，能减能增，能损能益，是为种义。体相形量，遍诸方域，能成大事，是为大义。』」《大乘入楞伽》云：「谓虚妄分别。津润大种，成内外水界；炎盛大种，成内外火界；飘动大种，成内外风大，色分段大种，成内外地界。」《圆觉》云：「我今此身，四大和合。所谓发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色，皆归于地。唾涕、脓血、津液、涎沫、淡泪、精气、大小便利，皆归于水。煖气归火，动转归风。」《仁王》云：「坚持名地，津润名水，煖性名火，轻动名风。」净觉云：「通名大者，且从事立。」《智论》云：「佛说四大，无处不有，故名为大。」长水直以藏性释大，一何误哉！孤山云：「四轮持世，其实土轮、金轮、水轮、风轮也。此不言土者，土与金同是坚性，俱属地大。故此但言四大，则已摄四轮矣。」净觉云：「然此四大，风金则由妄心而起，火水复由风金而起。」下文结云：「递相为种，义见此矣。」《宗镜》云：「皆从四大和合成，尽是一心虚妄变。」维摩诘问文殊师利：「何等为如来种？」文殊师利言：「有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼为处种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。」天台释云：即是以非种为种，何者？离三道之外，更无如来种。一正因，即苦道；二了因，即烦恼道；三缘因，即业道。又上文云：三道是三德种，种既有三，如来亦三：一法佛如来，二报佛如来，三应佛如来。种以能生为义。若不能生，不名为种。以此三种，能生三佛，从微至著，终于大果，亦种类义。若此三种，非佛种类，此外更无同类之法。亦种性义，性名无改。此之三法，从初至后，不断不灭，必致三佛三德之果，故名不改。今约众生明种，不出此三。由烦恼润业受身有苦，三无前后，亦非一时，不纵不横。故《金𰼺》云：「若有众生未禀教者，来至汝所，先当语云：『汝无始来，唯有烦恼业苦而已。』即此全是理性三因此乃约性开三。由未发心，未曾加行，故性缘了，同名正因此乃对修方合。」又妙乐云：「三道是三德种者，即性种也。有生性故，故名为种。生时此种纯变为修。」此等诸文，皆以迷时为性，悟后名修。然此性种，天台名相对种。荆溪以敌对而释，有总有别。若总以三道之事，俱对三德之理，此乃事理总论敌对。若别敌对。如记主云：此三从别，一一各异。苦道在迷属因，法身所证是果，此乃因果相对；烦恼是昏迷之法，般若是明悟之法，此乃迷悟敌对；行违理是系缚之法，行顺理是解脱之法，此以缚脱敌对。荆溪又转名相翻种。在因则翻法身为苦道，至果乃翻苦道为法身；迷日翻般若为烦恼，悟时翻烦恼为般若；缚则翻解脱为结业，脱则翻结业为解脱。始终理一，故名性种。若《法华疏》释：「诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。」天台解曰：中道无性，即是佛种。妙乐释云：「立本无性，为本性德，故知今种，即性家之种。」先德疑云：「《净名》以三道为性种，《法华》以中道为性种。观此二处，文义颇异。遂立四义，消通二文：一种本，二种体，三种缘，四种果。遂定《净名》三道是种之当体，《法华》三德是所依体，乃种之本也。」今谓种以能生为义，种即是本，岂有二殊？学者须究二处经文，各顺一义。《维摩》指迷令悟，故以在迷三道为佛种，正助二修为种缘此乃迷悟分修性。《法华》明诸佛设教，故当平等理性为佛种，逆顺两事为种缘此乃事理分修性。《净名》三道，乃约即为种三道是能，三德是所，犹氷是水种。《法华》三德，指性自是种乃性当家名种，如水为氷种。作此区别，焕然明矣。又《法华疏》曰：「若就类论种，一切低头举手，悉是解脱种；一切世智，三乘解心，即般若种。夫有心者，皆当作佛，即法身种。」荆溪云：「类谓类例，即修德也。斯乃顺修三因，能成三德之果，故名类种。此由《法华》遍开六道：低头举手，弹指散华，本是人天之福，今开即是缘因佛种；一切世智，三乘解心，本是五乘之智，今开即是了因佛种；夫有心者，不知正因，今开众生皆当作佛，即法身种。」妙乐问曰：「若尔，般若解脱有于种类，及以对论法身类种，与对论种，为同为异？」答：「理一义异。言理一者，只缘理一，是故修性相对离合。言义异者，对生死边，名为相对。理体本净，名为类种。又闻能观智，名为了种；闻所缘理，名为正种，即是理净与事净为类，此约开显明类种。」昔经圆既隔偏，但约当教三因，自论类种，若前三教，如妙乐云：「别教唯有种类之种，而无相对，于中法身，种类仍别。始终常净，唯不从覆，故得种名。」此与《释签》「虽法身本有，不同别教为惑所覆」，二文相戾。妙宗释曰：「别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性，具染恶德，是故染恶，非二德也云云。但有法身本觉，随于染缘，作上一切迷中之法，以是名曰：为惑所覆。既覆但中佛性之理，如淳善人，一切恶事，非本所能，为恶人逼，令作众恶。故说善人为恶所覆。此显定有能覆之惑。所覆真如，其理不变，始终常净。故说唯不从覆，故得种名。」问：「《妙玄》云：『十回向始正修中。此中但理，不具诸法。』《释签》则曰：『不同别人，理体具足，而不相收。』故绛帏难云：『别人既有理性三因，何缘别修缘了？』净觉虽约理性三因，皆但中德？」答：「未契四明之意，故于妙宗释此义曰，亦为不知本觉之性，具染恶德，不能全性，起染恶修，乃成理体，横具三法。言不相收者，以其三法，定俱在性，皆是所发。犹如三分，各称帝王，何能相摄？是故不知性中三法，二是修者，二乃成横。故曰三皆在性，而不互融也。藏、通两教，全无此义。但约当教，其名非无，因时三学为五分种，达分即为二解脱种第五记云：解脱达分者，涅槃名解脱所修善根。不住生死，名为达分，念处即般若种。当晓有身为种。若非闻法，孰能自知？不加功行，舍身受身，奚得成就无上菩提？遂示性、类二法，以为标月之指欤！」

【摄提】翻假施设，假谓三假。《辅行》云：「因内因外，和合方成，故所生法，名因成假。念不实故，故前念灭，灭已复生，生者必灭。计能相续，名相续假。他待于己，假立他名，己待于他，假立于己。相待不实，名相待假。」《成实论》云：「三假浮虚者，如烟云尘雾也。」

【优陀那】天台《禅门》曰：「此云丹田，去脐下二寸半。」《大论》云：「如人语时，口中风出，名优陀那。此风出已，还入至脐。偈云：风名优陀那，触脐而上去。是风触七处，顶及龂齿唇。舌喉及以胸，是中语言生。」论云：出入息是身加行，受想是心加行，寻伺是语加行。《大集经》云：「有风能上，有风能下。心若念上，风随心牵起，心若念下，风随心牵下。运转所作，皆是风随心转。作一切事，若风道不通，手脚不遂，心虽有念，即举动无从。譬如人牵关捩，即影技种种所作。捩绳若断，手无所牵，当知皆是依风之所作也。」

【阿那】亦云安那，此云遣来，入息也。

【般那】此云遣去，出息也。《安般守意经》云：「安为身，般为息；安为生，般为灭；安为念道，般为解结。」所以先数入者，外有七恶，内有三恶。用少不能胜多，先数入也。安名出息，般名入息。息有四事：一为风，二为气，三为息，四为喘。有声为风，无声为气。出入为息，气出入不尽为喘也。出息为生死阴，入息为思想阴。或云先数出息，气则不急，身不胀满，身心轻利，三昧易成。或云先数入息，随息内敛，易入定故。或云当随便宜，以数出入，若心轻浮，系心丹田，当数入息。若心昏沈，系心鼻端，当数出息。此皆不许出入俱数，提婆菩萨云：「佛说甘露门，名阿那波那，于诸法门中，第一安隐道。」

【乌波】或云萨遮，此云有。《婆沙》云：「有是何义，谓一切有漏法是。」佛言：「若业能令后生续生，是名为有。」《华严》云：「何等名有为法？所谓三界众生。」《婆沙》云：「漏是何义？答：住是漏义。凡夫至此，被留住故。浸渍是漏义，至三有顶，常浸渍故。流出是漏义，垂尽三有，还出下故。持义、醉义、在内义、放逸义，并是漏义。」《成论》云：「失道故名漏。」律云：「痴人造业，开诸漏门。」《文句》云：「漏谓三漏。」妙乐云：「一欲漏，谓欲界一切烦恼，除无明。二有漏，谓上两界一切烦恼，除无明。三无明漏，谓三界无明。」又《辅行》释有流云：「有即三有。流谓四流。一见流，三界见也；二欲流，欲界一切诸惑，除见及痴；三有流，上二界一切诸惑，除见及痴；四无明流，三界痴也。于此三处，因果不亡，故名为有。为此四法，漂溺不息，故名为流。」《婆沙》「问：『缘起缘生，有何差别？』答：『或说无有差别，缘起缘生，皆有为法。或有说云亦有差别，因是缘起，果是缘生。』」《涅槃》云：「有漏法者有二种，有因有果。无漏法者亦有二种，有因有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集。无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。」

【萨迦耶萨】此云无常。荀卿曰：「趋舍无定，谓之无常。」唐《因明正理论》云：「本无今有，暂有还无，故名无常。」净住法云：「生不可保，唯欲营生；死必定至，不知顾死。况此危命，凶变无常，俄顷之间，不觉奄死。」《内德论》云：「百龄易尽，五福难常。命川流而电逝，业地久而天长。三涂极迍而杳杳，四流无际而茫茫。凭法舟而利济，谢信翮以高翔。宜转咎而为福，何罔念而作狂？」《正法念》云：「有于胎藏死，有生时命终，有才行便亡，有能走忽卒。」《智论》云：「无常有二种：一、相续法坏无常，二、念念生灭无常。」《宗镜》明二种四相：一约麁果报，说生老病死。《长阿含》云：「一生相，五阴兴起，已得命根。二老相，谓生寿向尽，余命无几。三病相，谓众苦迫切，存亡无期。四死相，谓尽也，风先火次，诸相败坏，身亡异趣故。」又《四谛论》曰：「众苦依止，名生苦；能令变坏，名老苦；逼迫身困，名病苦；能灭诸根，名死苦；非爱共聚，名怨憎会苦；可爱相远，名爱别离苦；希望不遂，名求不得苦。是众苦相，名五盛阴苦。」《婆沙论》云：「盛阴有何义？受所生是故说盛，谓生受是故说盛，受所养是故说盛，谓养受是故说盛。」问：「阴与盛阴，有何差别？」答：「名即差别。谓阴谓盛阴。又阴有漏无漏，盛阴一向有漏。又阴染污不染污，盛阴一向染污。」章安云：「今依经文，以五盛阴是其别体，善恶阴盛即是苦体。」《涅槃》云：「复次菩萨修于死想，观是寿命，常为无量怨雠所绕，念念损减，无有增长。犹山瀑水，不得停住，亦如朝露，势不久停。如囚趣死，步步近死，如牵牛羊，诣于屠所。」《出曜经》「佛言：『是日已过，命则随减。如少水鱼，斯有何乐？』」二约细惑业，说生住异灭。如《起信论》「不觉心起，名为生；能见能现，妄取境界，起念相续，名之为住；执取计名，名之为异；造作诸业，名之为灭。」《唯识论》云：「生表此法先非有，灭表此法后是无，异表此法非凝然，住表此法暂有用。」今释曰：自无而有曰生，自有而无曰灭，前后改变名异，暂尔相续名住。又论云：「本无今有，有位名生；生位暂停，即说为住；住别前后，复立异名；暂有还无，无而名灭。前三有故，同在现在；后一是无，故在过去。」《辅行记》云：「言三相者，不立住相，与异合说。以人于住，起常计故。故《净名》云：『比丘，汝今亦生亦老亦灭。』老即是异。」圭峰云：「住异二相，同是现在，故合为一，细分即四。」孤山解《楞严》云：「前举四相，今唯二者。以生摄住，以灭收异。」《宗镜》云：「虽年百岁，犹若刹那。如东逝之长波，似西垂之残照，击石之星火，骤隙之迅驹，风里之微灯，草头之朝露，临崖之朽树，烁目之电光。若不遇于正法，必永坠于幽途。」

【阇提阇音社】此云生死。

【仡语乞那】或缮摩，此翻生。《瑜伽》云：「五蕴初起，名之为生。依壳而起，曰卵生；含藏而出，号胎生；假润而兴，曰湿生；无而忽现，名化生。如是四生，由内心思业为因，外壳胎藏湿润为缘。约藉缘多少，而成次第。卵生具四，是以先说。胎生具三，湿生具二，化生唯一，谓思业也。」《俱舍》云：「人，旁生，具四。地狱，及诸天、中有，唯化生。鬼通胎化二。」人具四生者，如《大论》云：「毘舍佉弥罗母，生三十二子。弥伽罗是大儿字，其母生三十二卵，剖生三十二男，皆为力士，其母得三道。」又《婆沙论》云：「昔于此洲商人入海，得一雌鹤，遂生二卵，出二童子，端正聪明。年长出家，得阿罗汉。大名世罗，小名邬波世罗。」《大论》云：「胎生者，如常人生；湿生者，如揜音庵罗婆利婬女，顶生转轮圣王。」又《涅槃》云：「顶生王从顶疱生。」化生者，《大论》云：「如佛与四众游行，比丘尼众中，有阿罗婆，地中化生。及劫初时，人皆化生。」旁生具四者，《正法念》云：「化生金翅鸟，能食四生龙。龙与金翅，皆具四生；走兽皆胎，飞鸟俱卵。」证真云：「情想合离，四生皆具。经文且据一往增胜边说。」

【末剌諵女咸切】此云死。《胜鬘》云：「生者新诸根生，死者故诸根灭。」《正法念经》云：「临终四大为害，谓之四大不调，有四种死。若风大不调，一切身分，互相割裂，从足至顶，分散如沙。」又〈一乘章〉云：「有二种死，何等为二？谓分段死寿有分限，身有形段，不思议变易死因移果易，故名变易。分段死者，谓虚伪众生。不思议变易死者，谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身。」又云：「以分段死，故说阿罗汉辟支佛智，我生已尽，得有余果证，故说梵行已立；凡夫人天所不能办，七种学人先所未作，虚伪烦恼断，故说所作已办；阿罗汉辟支佛所断烦恼，更不能受后有，故说不受后有。」《摄大乘》明七种生死：一分段，谓三界果报；二流来，谓有识之初；三反出，谓背妄之始；四方便，谓入灭二乘；五因缘，谓初地已上；六有后，谓第十地；七无后，谓金刚心。《北史》李士谦字子约，善谈名理。尝有客，坐不信佛家报应义。士谦谕之曰：「积善余庆，积恶余殃，此非休咎耶？佛经云：『轮转五道，无复穷已。』此则贾谊所言，千变万化，未始有极，忽然为人之谓也。佛道未来，其贤者已知其然矣。至若鲧为黄熊音雄，褒君为龙，牛哀为猛兽，彭生为豕，如意为犬，邓艾为牛，羊祜前身李氏之子，此非佛家变化异形之谓乎！」

【迦摩罗】或迦末罗，此云黄病，又云恶垢，亦云癞病。《智论》云：「一者，外因缘病。寒热饥渴，兵刃刀杖，坠落推压，如是等种种外患为恼。二者，内因缘病。饮食不节，卧起无常，四百四病，名为内病。」

【阿萨阇】此云不可治病。《弘明集》云：「必死之病，虽圣莫蠲；可疗之疾，待医方愈。」故《涅槃》明三种病：一易治，二难治，三不可治。《净名疏》云：「疗治有损。一、有从初服药，但增而不损，终无差理，是名增增。二、或虽困笃，方治即愈，是名增损。三、或有服药，初虽渐损，而后更增，是名损增。四、从初渐损，乃至平服，是为损损。」又释治众生病。一、增增者，即底下凡夫，若为说法，更起诽谤，阐提之罪，如善星、调达等也。二、增损者，如尸利鞠多。三、损增者，如《大论》明四禅比丘，谓是四果。临终见生处，谤无涅槃，即堕地狱。又《毘昙》、《成实》明退法人，皆其相生。四、损损者，即身子等，诸得道人。

【珊若娑】此云癈风病，一发不起。《智论》云：「四百四病者，四大为身，常相侵害。一一大中，百一病起。冷病有二百二，水风起故。热病有二百二，地火起故。」《止观》明治病方法，既深知病源起发，当作方法治之。治病之法，乃有多途。举要言之，不出止观二种方便。云何用止治病相？有师言：但安心止在病处，即能治病。所以者何？心是一期果报之主，譬如王有所至处，群贼迸散。次有师言：脐下一寸，名忧陀那，此云丹田。若能止心，守此不散，经久即多有所治。有师言：常止心足下，莫问行住寝卧，即能治病。所以者何？人以四大不调，故多诸疾患。此由心识上缘，故令四大不调。若安心在下，四大自然调适，众病除矣。有师言：但知诸法空无所有，不取病相，寂然止住，多有所治。所以者何？由心忆想，鼓作四大，故有病生。息心和悦，众病即差。故《净名经》云：「何为病本？所谓攀缘。云何断攀缘？谓心无所得。」如是种种说用止治病之相非一。故知善修止法，能治众病。次明观治病者。有师言：但观心想用六种气治病者，即是观能治病。何等六种气？一吹、二呼、三嘻、四呵、五嘘、六呬。此六种息，皆于唇口之中，想心方便，转侧而作，绵微而用。颂曰：心配属呵肾属吹，脾呼肺呬圣皆知，肝脏热来嘘字至，三焦壅处但言嘻。《高僧传》僧善疾笃，将殛。告弟子曰：「吾患腹中冷结者。昔在少年，山居服业，粮粒既断，嬾往追求，噉小石子，用充日夕，因觉为病。死后可破腹看之。」果如其言。《南山钞》云：「但饥渴，名主病，亦名故病。每日常有。故以食为药医之功。」《僧祇律》云：「佛住舍卫国，难陀母人作釜饭，逼上汁饮，觉身中风除食消，便作念阇梨是一食人，应当食粥。乃取多水少米，煎去二分，然后入胡椒荜白末，盛满甖，持诣佛所，白言：『惟愿世尊，听诸比丘食粥。』佛许，仍为说偈。」次《四分》云：「佛在那频头国，因㝹沙施粥，佛许之。」又《十诵》云：「婆罗门王阿耆达，施八般粥，谓乳酪、胡、麻、豆、摩、沙、荏、苏等。佛许之。」高僧法开，晋升平中，孝宗有疾，开视脉知不起，不肯进药。献后怒，收付廷尉，俄而帝崩获免。或问法师曰：「高明刚简，何以医术经怀？」开曰：「明六度以除四魔之疾，调九候以疗风寒之病，自利利他，不亦可乎？」孙绰曰：「才辩纵横，以数术通教，其在开公焉！」

翻译名义集六

翻译名义集七

姑苏景德寺普润大师法云篇

寺塔坛幢篇第五十九

裕师〈寺诰〉云：「寺是摄十方一切众僧修道境界，法为待一切僧经游来往受供处所。无彼无此，无主无客。僧理平等，同护佛法故。其中饮食众具，悉是供十方凡圣同有。鸣钟作法，普集僧众，同时共受，与檀越作生福之田。如法及时者，皆无遮碍。是宜开廓远意，除荡鄙怀，不吝身财，护持正法。」《西域记》云：「诸僧伽蓝，颇极奇制，隅楼四起，重阁三层，榱梠栋梁，奇形雕榱，户牖垣墙，图画众彩。」梁《僧传》云：「相传外国国王尝毁破诸寺，唯招提寺未及毁坏。夜一白马，绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏，因改招提，以为白马。故诸寺立名。多取则焉。」《僧史略》云：「鸿胪寺者，本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择洛阳西雍门外，盖一精舍，以白马驮经来故用白马为题。」寺者，《释名》曰：「嗣也。治事者相嗣，续于其内。本是司名。西僧乍来，权止公司，移入别居。不忘其本，还标寺号。」准天人陆玄畅云：「周穆王时，文殊、目连来化。穆王从之。即《列子》所谓化人者是也。化人示穆王高四台，是迦叶佛说法处，因造三会道场。」又云：「周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反礼事。王问何方？答在鄗京之东南也。」又问：「周穆已后诸王建置塔寺，何为此土文纪罕见？」答：「立塔为于前缘，多是神灵所造，人见者少，故文字少传。」杨雄、刘向寻于藏书，往往见有佛经，岂非秦前已有经塔。或名僧坊者，别屋谓之坊也。或名精舍者，《释迦谱》云：「息心所栖，故曰精舍。」灵裕〈寺诰〉曰：「非麁暴者所居，故云精舍。」艺文类云：「非由其舍精妙，良由精练行者所居也。」或名道场，肇师云：「修道之场。」隋炀帝勅天下寺院，皆名道场。《止观》云：「道场清净境界，治五住糠显实相米。」或名莲社者，社即立春秋后五戊日名社，群农结会祭以祈谷。《白虎通》曰：「王者所以有社，何为天下求福报土？非土不食。土广不可遍敬，故封土以立社。」《往生传》云：「东晋远法师憩迹庐阜，一百二十三人缔结方外之游，于是相与而有莲社之想焉。今之以莲社云云，盖其始也。」

【刹摩】正音掣多罗，此云土田。《净名略疏》云：「万境不同，亦名为刹。」垂裕云：「盖取庄严差别，名之为刹。」此乃通指国土名刹。又复伽蓝号梵刹者，如《辅行》云：「西域以柱表刹，示所居处也。梵语剌力割瑟胝，此云竿，即幡柱也。《长阿含》云：『若沙门于此法中，勤苦得一法者，便当竖幡，以告四远：今有少欲人。』又《法华》云：『表刹甚高广』，此由塔婆高显，大为金地标表。故以聚相，长表金刹。如《法苑》云：『阿育王取金华金幡，悬诸刹上，塔寺低昂。』」

【罗摩】此云院，周垣小院。

【招提】《经音义》云：「梵云招鬪提奢，唐言四方僧物。但笔者讹称招提，此翻别房施。」或云对面施，或云梵言僧鬘，此翻对面施。《音义》云：「体境交现曰对，辍己慧他名施。」后魏太武始光元年，造伽蓝，创立招提之名。

【僧祇】此云四方僧物。《律钞》四种常住：一、常住常住，谓众僧厨库寺舍众具，华果树林田园仆畜等。以体局当处，不通余界，但得受用，不通分卖，故重言常住。二、十方常住，如僧家供僧常食，体通十方，唯局本处，此二名僧祇物。三、现前现前，谓僧得施之物，唯施此处现前僧故。四、十方现前，如亡五众轻物也。若未羯磨，从十方僧得罪，若已羯磨，望现前僧得罪，此二名现前僧物。

【阿兰若】或名阿练若，《大论》翻远离处，《萨婆多论》翻闲静处。天台云：不作众事，名之为闲；无愦闹故，名之为静。或翻无诤，谓所居不与世诤，即离聚落五里处也。肇云：「忿竞生乎众聚，无诤出乎空闲。故佛赞住于阿兰若。」应师翻空寂。苑师分三类：一达磨阿兰若，即《华严》之初，谓说诸法本来湛寂，无起作义；二名摩登伽阿兰若，谓冢间处，要去村落一俱卢舍，大牛吼声所不及处；三名檀陀迦阿兰若，谓沙碛之处也。碛，迁历切。

【僧伽蓝】译为众园。《僧史略》云：「为众人园圃，园圃生植之所，佛弟子则生殖道芽圣果也。」

【那烂陀】《西域记》曰：「唐云施无厌。此伽蓝南。庵没罗园中有池，其龙名那烂陀，旁建伽蓝，因取其称。从其实议，是如来昔行菩萨道时，为大国王，建都此地。怜愍众生，好乐周给，时美其德，号施无厌。」大宋《僧传》云：「那烂陀寺，周围四十八里，九寺一门，是九天王所造。西域伽蓝，无如其广矣！」

【庵罗园】《阐义》云：「庵罗是果树之名，其果似桃，或云似奈。此树开华，华生一女，国人叹异，以园封之。园既属女，女人守护，故言庵罗树园。宿善冥熏，见佛欢喜，以园奉佛，佛即受之，而为所住。」

【迦兰陀】《善见律》及《经律异相》云：「是山鼠之名也。时毘舍离王入山，于树下眠，有大毒虵，欲出害王。于此树下，有鼠下来，鸣令王觉。王感其恩，将一村食，供此山鼠，乃号此村为迦兰陀。而此村中有一长者，居金钱四十亿，王即赐于长者之号，由此村故，所以名为迦兰陀长者也。」《三藏传》云：「园主名迦兰，先以此园施诸外道，后见佛又闻深法，恨不以园得施如来。时地神知其意，为现灾怪，怖诸外道，逐之令出。告曰：『长者欲以园施佛，汝宜速去。』外道含怒而出，长者欢喜，建立精舍，躬往请佛。」

【林微尼】或流弥尼，或蓝毘尼，或岚毘尼，此云解脱处。亦翻断，亦翻灭。《华严音义》翻乐胜圆光，由昔天女来，故立此名。新云蓝𫐊扶晚尼，此云监，即上古守园女名。

【秣苏伐那】《西域记》云：「唐言暗林，千佛皆于此地说法。佛灭三百年，有迦多衍那，于此制《发智论》。」

【阿奢理贰】《西域记》云：「唐言奇特。」

【鸡头摩】竦疏释鸡园引《智论》云：「昔有野火烧林，林中有雉，入水渍羽，以救其焚。」《纂要》云：「即鸡头摩寺。」

【窣堵波】《西域记》云：「浮图。又曰偷婆，又曰私偷簸，皆讹也。」此翻方坟，亦翻圆冢，亦翻高显。义翻灵庙。刘熙《释名》云：「庙者，貌也，先祖形貌所在也。」又梵名塔婆，《发轸》曰：「《说文》元无此字。」徐铉新加云：「西国浮图也。言浮图者，此翻聚相。」《戒坛图经》云：「原夫塔字，此方字书，乃是物声。本非西土之号。若依梵本，瘗猗厉佛骨所，名曰塔婆。后分经，佛告阿难：『佛般涅槃，荼毘既讫，一切四众，收取舍利，置七宝瓶。当于拘尸那城内，四衢道中，起七宝塔，高十三层，上有轮相云云。辟支佛塔，应十一层；阿罗汉塔，成以四层，亦以众宝而严饰之。其转轮王亦七宝成，无复层级。何以故？未脱三界诸有苦故。』《十二因缘经》八种塔，并有露槃。佛塔八重，菩萨七重，辟支佛六重，四果五重，三果四，二果三，初果二，轮王一。凡僧但蕉叶火珠而已。」言轮相者，《僧祇》云：「佛造迦叶佛塔，上施槃盖，长表轮相，经中多云相轮，以人仰望而瞻相也。」

【支提】或名难提脂帝制底制多，此翻可供养处，或翻灭恶生善处。《杂心论》云：「有舍利名塔，无舍利名支提。」《文句》云：「支提，无骨身者也。《阿含》明四支征，谓佛生处，得道处，转法轮处，入灭处也。」

【舍磨奢那】此云冡。西域僧死，埋骨地下，上累甎石，似窣堵波，但形卑小。

【健陀俱胝】义净云：「西方名佛堂，为健陀俱胝。此云香室。」

【毘诃罗】此云游行处，谓僧游履处也。

【满茶逻力个切】此翻坛。新云正名曼茶罗。言坛者，郑玄注《礼》云：「封土曰坛，除地曰𫮃常演。」封者起土界也，坛之言坦也。坦，明貌也。《汉书音义》云：「筑土而高曰坛，除地平坦曰场。」《国语》云：「坛之所除地曰场。」除，扫也。《周书》曰：「为三坛同𫮃。」𫮃，除地也。《说文》云：「野土也。」《尔雅》云：「鹿之所息谓之场。」《诗》云：「九月筑场圃。」注云：「春夏为圃，秋冬为场。场即平治土面，于上治谷。」

【脱阇】《资中》翻幢。《熏闻》云：「阇视遮切，有作都音。引《尔雅》云：『阇谓之台。』而言脱者，积土脱落也。今所不取，盖是梵语故。」

【拘咤迦】此云小舍。

犍稚道具篇第六十

《菩萨戒经》云：「资生顺道之具。」《中阿含》云：「所蓄物可资身进道者，即是增长善法之具。」《辩正论》云：「沙门者，行超俗表，心游尘外，故应器非廊庙所陈，染衣异朝宗之服。」《北山录》云：「簠音甫、簋音轨，祭器，内圆外方、俎庄吕切，肉爼也豆，制度文章，为礼之器。升降上下周旋裼先的袭似立，为礼之文。钟鼓管磬，羽籥干戚籥音药，先王制舞，文以羽籥干戚。籥如笛，三孔而短。干，盾也。戚，矛也为乐之器。屈伸俯仰，缀兆舒疾，为乐之文。置兹则礼乐废矣。缮写缋刻，香台法机，为道德之器。髠祖拜绕，禅讲斋戒，为道德之文。弛兹则道德微矣。」

【犍巨寒椎音地】《声论》翻为磬，亦翻钟。《资持》云：「若诸律论，并作犍槌，或作犍椎。今须音槌为地。又羯磨疏中，直云犍地，未见椎字呼为地也。后世无知，因兹一误。至于钞文，一宗祖教，凡犍槌字，并改为稚，直呼为地。请寻古本，及大藏经律，考之，方知其谬。今须依律论，并作犍槌。至呼召时，自从《声论》。」《增一》云：「阿难升讲堂击犍椎者，此是如来信鼓也。」《五分》云：「诸比丘布萨时，不时集，妨行道。佛言：『当唱时至，若打犍椎，若打鼓吹螺，使旧住沙弥净人打，不得多，应打三通。若唱二时至，亦使沙弥净人唱，住处多，不得遍闻，应高处唱。犹不知集，更相语知。若无沙弥，比丘亦得打。』」《事钞》云：「若寻常所行，生椎之始，必渐发声，渐希渐大，乃至声尽，方打一通。佛在世时，但有三下，故《五分》云打三通也。后因他请，方有长打。然欲初鸣时，当依经论，建心标为，必有感征。应至钟所，礼三宝讫，具仪立念：『我鸣此钟者，为召十方僧众，有得闻者，并皆云集，共同和利。又诸恶趣，受苦众生，令得停息。』故《付法藏传》中，罽腻咤王以大杀害故，死入千头鱼中，剑轮绕身而转，随斫随生。罗汉为僧维那，依时打钟。若闻钟声，剑轮在空。如是因缘，遣信白令长打，使我苦息。过七日已，受苦即息。江南上元县一民，时疾暴死，心气尚煖。凡三日复苏，乃误勾也。自言至一殿庭间，忽见先主被五木缧械甚严，民大骇，窃问曰：『主何至于斯耶？』主曰：『吾为宋齐丘所误，杀和州降者千余人，以冤诉囚此。』主问其民曰：『汝何至斯耶？』其民具道误勾之事。主闻其民却得生还，喜且泣曰：『吾仗汝归，语嗣君，凡寺观鸣钟，当延之令永。吾受苦，惟闻钟则暂休，或能为吾造一钟尤善。』民曰：『我下民耳，无缘得见。设见之，胡以为验？』主沈虑曰：『吾在位，尝与于阗国交聘，遗吾一玉瑞天王。吾爱之，尝置于髻，受百官朝。一日如厕，忘取之，因感头痛。梦神谓我曰：「玉天王寘于佛塔，或佛体中，则当愈。」吾因独引一匠，𢹂于瓦棺寺，凿佛左膝以藏之，香泥自封。无一人知者，汝以此事可验。』民既还家，不敢辄已，遂乞见主具白之，果曰冥寞何凭？民具以玉天王之事陈之。主亲诣瓦棺，剖佛膝果得之，感泣恸躄，遂立造一钟于清凉寺，镌其上云：『荐烈祖孝高皇帝脱幽出厄，以玉像建塔，葬于蒋山智兴鸣钟事出《法苑》。』」《增一》云：「若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。」应法师准《尼钞》云：「时至应臂咤犍槌。」应师释云：「梵语臂咤，此云打；梵语犍槌，此云所打之木，或檀或桐，此无正翻，彼无钟磬故也。」《音义指归》斥云：「祇如梵王铸祇桓寺金钟。又迦叶结集，挝陟瓜切，椎也铜犍槌，岂无钟耶？但天竺未知有磬。」《五分律》云：「随有瓦木铜铁鸣者，皆名犍地。」又律中集僧有七种法：一量影，二破竹作声，三作烟，四吹贝，五打鼓，六打犍槌，七唱诸大德布萨说戒时到。《事钞》明入堂法，应在门外，偏袒右肩，敛手当心，摄恭敬意，拟堂内僧，并同佛想，缘觉罗汉想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若门西坐者，从户外旁门西颊，先举左脚，定心而入。若出门者，还从西颊，先举右脚而出。若在门东坐者，反上可知，不得门内交过。若欲坐时，以衣自蔽，勿露形丑。须知五法：一须慈敬，重法尊人；二应自卑下，如拭尘巾；三应知坐起，俯仰得时；四在彼僧中，不为杂语；五不可忍事，应作默然。凡徒众威仪，事在严整清洁，轨行可观，则生世善心，天龙叶赞。《华严》云：「具足受持威仪教法，是故能令僧宝不断。」《智论》云：「佛法弟子，同住和合。一者贤圣说法，二者贤圣默然。准此处众，唯施二事，不得杂说世论，类于污家俳说俳戏也。又贵静摄，不在喧乱。诵经说法，必须知时。」《成论》云：「虽是法语，说不应时，名为绮语。」后裔住持，愿遵斯式。

【舍罗】《四分》：「此云筹。」《五分》：「筹极短并五指，极长拳一肘，极麁不过小指，极细不得减箸。」《十诵》云：「为檀越问僧不知数，佛令行筹，不知沙弥数，行筹数之。若人施布萨物，沙弥亦得。虽不往布萨羯磨处，由受筹故。」《四分》：「为受供行筹，通沙弥也。若未受十戒，亦得受筹，以同受供故。」《业疏》三种行筹：一头露，二覆藏以物覆筹，三耳语耳畔劝勉。《事钞》云：「今僧寺中有差僧次请而简客者，此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得，主人犯重，随同情者多少，通是一盗。」

【隙弃罗】此云锡杖，由振时作锡锡声故。《十诵》名声杖，《锡杖经》又名智杖。亦名德杖，彰智行功德故。圣人之幖帜，贤士之明记，道法之幢。《根本．杂事》云：「比丘乞食，深入长者之家，遂招讥谤。比丘白佛，佛云：『可作声警觉。』彼即呵呵作声喧閙，复招讥毁。佛制不听，遂拳打门。家人怪问：『何故打破我门？』默尔无对。佛言：『应作锡杖。』苾刍不解。佛言：『杖头安镮圆如醆仄限口，安小镮子，摇动作声，而为警觉。动可一二，无人闻时，即须行去。』」《五百问论》持锡有多事，能警恶虫毒兽等。义净云：「锡杖都有三分：上分是锡，中木，下或牙角也。若二股六镮，是迦叶佛制；若四股十二镮，是释迦佛制。」齐稠禅师，在怀州王屋山，闻虎鬪，以锡杖解之。因成颂云：「本自不求名，刚被名求我；岩前解二虎，障却第三果。」又邓隐峰飞锡空中，解于二阵。

【剌竭节】此云杖。颂云：「楖栗横担不顾人，直入千峰万峰去。」

【军迟】此云瓶。《寄归传》云：「军持有二：若甆瓦者，是净用；若铜铁者，是触用。」《西域记》云：「捃稚迦，即澡瓶也。旧云军持，讹略也。西域尼畜军持，僧畜澡灌，谓双口澡灌。」《事钞》云：「应法澡灌。」《资持》云：「谓一斗已下。」

【钵里萨罗伐拏】此云滤水罗。《会正记》云：「西方用上白㲲，东夏宜将密绢。若是生绢，小虫直过，可取熟绢四尺，捉边长挽，两头刺著，即是罗样。两角施带，两畔直怐音冠，似鼎铵也，中安横杖尺六，两边系柱，下以盆承。倾水时，罐底须入罗内。如其不尔，虫随水落，堕地堕盆，还不免杀。」《僧祇》虫细者三重漉。《毘尼母》应作二重漉水囊。若犹有，应作三重不得夹作。恐中间有虫难出，当各作卷，逐重复却，方护生也。《根本．百一羯磨》明五种水罗：一方罗，用绢三尺或二尺，随时大小作；二法瓶，阴阳瓶也；三君迟，以绢系口，以绳悬沈于水中，待满引出；四酌水罗；五衣角罗，但取密绢，方一搭手，或系瓶口，或安钵中，滤水用也。

【钵塞莫】或云阿唎咤迦二合。此云数珠。《木槵子经》云：「当贯木槵子一百八个，常自随身，志心称南无佛陀、南无达摩、南无僧伽，乃过一子。」具如彼经。

【钵多罗】此云应器。《发轸》云：「应法之器也，谓体色量三，皆须应法。体者，大要有二：泥及铁也；色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色、鸽色；量者，大受三斗，小受斗半，中品可知。又翻为薄，谓治厚物令薄，而作此器。」南山云：「此姬周之斗也。准唐斗，上钵一斗，下钵五升。」《五分》云：「佛自作钵坏，以为后式。」受时，准《十诵》云：「大德一心念，我比丘某甲，此钵多罗应量，受常用故三说。若舍，准衣。」律云：比丘持木钵，佛言不应持如是钵，此是外道法。

【键音䖍𨩲音咨】母论译为浅。《铁钵经音疏》云：「钵中之小钵，今呼为𫔁音训子。」《十诵律》云：「钵半大键𨩲，小键𨩲。」《四分律》云：「键𨩲入小钵，小钵入次钵，次钵入大钵。」或作揵茨、建镃，并梵音轻重。

【俱夜罗】此云随钵器。《法宝解》云：「即匙、筯、键𨩲等。」

【浮囊】《五分》云：「自今听诸比丘畜浮囊，若羊皮，若牛皮。」传闻西域渡海之人，多作鸟翎毛袋，或赍巨牛脬，海船或失，吹气浮身。

沙门服相篇第六十一

《大论》云：「释子受禁戒是其性，剃发割截染衣是其相。」《道宗钞》云：「仪即沙门相也，削发坏衣是；体即沙门性也，无表戒法是。」《僧祇》云：「三衣者，贤圣沙门之幖帜。」《四分》云：「三世如来并著如是衣。」《大品》明十二头陀，衣有二种：一者纳衣。《智论》释云：「好衣因缘故，四方追逐，堕邪命中。若受人好衣则生亲著，若不亲著檀越则恨。又好衣是未得道者生贪著处，好衣因缘，招致贼难，或至夺命。有如是等患，故受弊纳衣法。」二、但三衣。《智论》释云：「行者少欲知足，衣趣盖形，不多不少，故受三衣。白衣求乐故，多畜种种衣。或有外道苦行故，裸形无耻。是故佛弟子舍二边处中道。」《北山》云：「憍陈如弊服五钱，须菩提华房百宝，俱圣人也。衡岳终身一衲，玄景每曙更衣，俱高僧也。克不克在于我，可不可不，不在乎物也。」

【震越】应法师云：「此翻衣服，应是卧具。」《释名》曰：「服上曰衣。衣，依也，所以庇寒暑也。」《传》云：「衣，身之章也。上曰衣，下曰裳。」《白虎通》曰：「衣者，隐也。裳者，障也。所以隐形自障蔽也。」《涅槃》云：「如世衣裳，障覆形体。」

【袈裟】具云迦罗沙曳，此云不正色，从色得名。《章服仪》云：「袈裟之目，因于衣色，如经中坏色衣也。」《会正》云：「准此，本是草名，可染衣，故将彼草，目此衣号。」《十诵》以为敷具，谓同毡席之形。《四分》以为卧具，谓同衾被之类。《萨婆多》云：「卧具者，三衣之名。」《大净法门经》云：「袈裟者，晋名去秽。」《大集经》名离染服，《贤愚》名出世服。真谛杂记云：「袈裟是外国三衣之名，名含多义。或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割烦恼故；或名莲华服，服者离著故；或名间色服，以三如法色所成故。」言三色者，律有三种坏色：青、黑、木兰。青谓铜青，黑谓杂泥，木兰即树皮也。《业疏》云：「听以刀截，成沙门衣，不为怨贼所剥故。」《章服仪》云：「条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令象此，义不徒然。」《五分》云：「衣下数破，当倒被之。在雨中行，水入叶中，应顺被之。」《章服仪》云：「比见条叶，不附正仪，当马齿鸟足缝之，即须顺左右条开明孔。不作，即同缦衣。」南山问：「比见西域僧来，多缝衣叶者何？」答：「此佛灭后将二百年，北天竺僧与外道同住。外道嫉之，密以利刀内衣叶中，同往王所。外道告王，沙门释子，内藏利刀，欲将害王。因告检获，由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉，令诸比丘权且缝合，为绝命难。此乃彼方因事权制，非佛所开。故义净云：『西国三衣，并皆刺合，唯东夏开而不缝。』依律，大衣限五日成，七条四日成，五条二日成。限日不成，尼犯堕，比丘突吉罗。」《业疏》云：「若有衣不受持者，突吉罗。下二衣有长者，开将作从。」《悲华经》云：「佛于宝藏佛前发愿，愿成佛时，袈裟有五功德：一、入我法中，犯重邪见等，于一念中敬心尊重，必于三乘授记；二、天龙人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退；三、若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足；四、若众生共相违背，念袈裟力，寻生慈心；五、若持此少分，恭敬尊重，常得胜他。」《璎珞经》云：「若天龙八部鬪争，念此袈裟，生慈悲心。」《海龙王经》「龙王白佛：『如此海中，无数种龙，有四金翅常来食之，愿佛拥护，令得安稳。』于是世尊，脱身皂衣，告龙王：『汝取是衣，分与诸龙，皆令周遍。于中有值一缕之者，金翅鸟王不能触犯。持禁戒者，所愿必得。』」《搜玄》引《大集》「王问，比丘不能说，遂羞堕地，袈裟变白。」《法灭尽经》云：「沙门袈裟，自然变白。」应法师云：「韵作𣮫㲚，音加沙。葛洪《字苑》始改从衣。」

【僧伽梨】《西域记》云：「僧迦胝，旧讹云僧伽梨。此云合，又云重，谓割之合成。」义净云：「僧迦胝，唐言重复衣。」《灵感传》云：「每转法轮，披僧迦梨。」南山云：「此三衣名，诸部无正翻，今以义译，大衣名杂碎衣，以条数多故。若从用为名，则曰入王宫聚落时衣，乞食说法时著。」《萨婆多论》大衣分三品：九条、十一条、十三条，两长一短，名下品；十五条、十七条、十九条，三长一短，名中品；二十一条、二十三条、二十五条，四长一短，名上品。《会正记》问所以长增而短少者？《业疏》云：「法服敬田，为利诸有，表圣增而凡减也。」《业疏》云：「今准《十诵》。加持，应云：『大德一心念，我比丘某甲，是僧伽梨若干条衣，受若干长若干短割截揲叶衣持三说。』」《会正记》云：「如缺大衣，下二衣有长者，开将作从去声。受持，应加云：『大德一心念，我某甲比丘，此安陀会二十五条衣，受四长一短，割截衣持三说。《僧祇》云：有缘须舍者，具修威仪加法云：「大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣数，先受持，今舍一说，下二衣亦尔。」』」

【欝多罗僧】或郁多罗僧，此译上著衣，即七条也。南山云：「七条名中价衣。从用云入众时衣，礼诵斋讲时著。若受，应加法云：『此欝多罗僧七条衣，受两长一短，割截衣持三说。如缺七条，开将上下二衣作从，加法例上。』」

【安陀会】或安怛罗婆沙，此云中宿衣，谓近身住也。南山云：「五条名下衣，从用云院内行道杂作衣。若受，应加法云：『此安陀会五条衣，受一长一短，割截衣持三说。如缺五条，开将上二衣作从。《五分》云：「独住比丘，三衣中须有换易者，应具修威仪，手执衣，心生口言加法。云云。」』」《菩萨经》云：「五条名中著衣，七条名上衣，大衣名众集时衣。」《戒坛经》云：「五条下衣，断贪身也；七条中衣，断嗔口也；大衣上衣，断痴心也。」《华严》云：「著袈裟者，舍离三毒。」《四分》云：「怀抱于结使，不应被袈裟。」

【钵咤】唐言缦条，即是一幅㲲无田相者，三衣俱通缦也。佛法至此一百八十七年，出家未识割截，秖著此衣。

【尼师坛】或尼师但那，此名坐具，或云随坐衣。《业疏》「佛言：『为身为衣，为卧具，故制畜之，长四广三。』」更增半磔手者，《善见》云：「令于缕际外增之迦留陀夷身大，坐不容故，加半磔。」《十诵》云：「新者二重，故者四重。」《十诵》云：「不应受单者，离宿突吉罗。」《戒坛经》云：「尼师坛，如塔之有基也。汝今受戒，即五分法身之基也。良以五分，由戒而成。若无坐具以坐汝身，则五分定慧无所从生。」天神黄琼云：「元佛初度五人，及迦叶兄弟，并制袈裟左臂，坐具在袈裟下云云。后度诸众，徒侣渐多。年少比丘，仪容端美，入城乞食，多为女爱，由是制衣角在左肩。后为风飘，听以尼师坛镇上。后外道达摩多问比丘：『肩上片布，持将何用？』答曰：『拟将坐之云云。』达摩多云：『此衣既为可贵，有大威灵，岂得以所坐之布而居其上云云？』比丘白佛，由此佛制还以衣角居于左臂，坐具还在衣下，但不得垂尖角，如象鼻羊耳等相。」《摩得勒伽》云：「若离宿不须舍。」《业疏》云：「受应加云：『大德一心念，我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持三说。若舍，准上。』」

【僧祇支】或僧却崎。《西域记》云：「唐言掩腋。旧或名竭支，正名僧迦鵄。此云覆腋衣。用覆左肩，右开左合。」竺道祖云：「魏时请僧，于内自恣。宫人见僧偏袒，不以为善，遂作此衣施僧。因缀于左边祇支上，因而受称，即偏衫右边。今隐祇支名，通号两袖曰偏衫。今作时，须开后缝截领，以存元式故也。」

【泥缚些桑个那】或云泥伐散那。《西域记》：「唐言裙云云。旧曰涅槃僧，讹也。既无带襻，其将服也，集衣为𫌇之涉切。《广雅》𫌇，襞也。《通俗》文曰便，缝曰𫌇，束带以绦。𫌇则诸部各异，色乃黄赤不同。」《释名》云：「裠，群也，连接群幅也。」

【舍勒】应法师译云内衣也，半者言舍勒，相短，似今短群也。小衣论虽不显于相，可类半泥洹也。

【迦𫄨那】《明了论》云：「为存略故，但言迦提。此翻功德。以坐夏有功，五利赏德也。」《西域记》以迦提翻昴星，昴星直此月故。《律钞》引《明了论》翻为坚实，能感实，能感多，衣衣无败坏故。又名难活，以贫人取活为难，舍少财入此衣，功德胜如以须弥大衣聚施也。或云坚固，又云荫覆。古翻为赏善罚恶衣，赏前安居人，后安居人不得也。亦翻功德衣，以僧众同受此衣，招五利功德，律中受此衣故。畜长财，离衣宿，背请，别众食，食前食后至他家。《四分》云：「安居竟，应受功德衣，则前安居人，七月十六日受，至十二月十五日舍。」《四分》云：「若得新衣，若檀越施衣，若粪扫衣《四分》云粪扫者，则非死人衣。新物揲作净，若已浣。浣已纳作净，即日来不经宿，不以邪命得。应法四周有缘，五条作十隔，用袈裟色。受舍，应鸣钟集僧羯磨。」具出〈自恣篇〉。

【憍奢耶】应法师翻虫衣，谓用野蚕丝绵作衣。《事钞》云：「即黑毛卧具。」宁《音义》云：「梵云高世耶，译云野蚕绵。东天竺有国名乌陀，粳米欲熟，叶变为虫，虫则食米，人取蒸以为绵也。如此丝绵者，名摩呵䟦多。此言大衣，衣甚贵，即大价之衣。」《感通传》云：「伏见西来梵僧，咸著布㲲。具问。答云：『五天竺国，无著蚕衣。』由此兴念，著斯《章服仪》。」

【屈眴音舜】此云大细布。缉木绵华心织成，其色青黑，即达磨所传袈裟。

【睒婆】上或染切。此云木绵。

【劫波育】或言劫贝，即木绵也。正言迦波罗。此树华名也，可以为布。高昌名㲲。罽宾国南，大者成树，已北形小，状如土葵，有壳，剖以出华，如柳絮，可纫女真以为布。

【迦隣陀衣】细锦衣也。

【兜罗绵】兜罗，此云细香。苑《音义》翻氷。或云兜沙，此云霜。斯皆从色为名。或名妬罗绵，妬罗树名，绵从树生，因而立称，如柳絮也。亦翻杨华，或称兜罗毦而使者，毛毳也。《熏闻》云：「谓佛手柔软，加以合缦，似此绵也。」

【瞿修罗】此云图像，从其衣形而立名。若著瞿修罗，则不著僧迦鵄。

【尼卫】此云里衣。

【钦跋罗】即毛。

【头鸠罗】此云细布。

【刍摩】此云麻衣。《西域记》云：「衣麻之类也，麻形细荆芥叶青色。西域麻少，多用草羊毛。」

【顩钵罗】《西域记》云：「织细羊毛。」

【褐赖缡】《西域记》云织。野兽毛细软，可得缉绩，故以见珍，而充服用。

【兜那波咤】此云绢。

【俱苏摩】此云华。

【摩罗】此云鬘。苑师云：「一切华，通名俱苏摩；别有一华，独名俱苏摩。此云悦意，其华大小如钱，色甚鲜白，众多细叶，圆集共成。」应法师云：「西域结鬘师，多用苏摩罗华，行列结之，以为条贯。无问男女贵贱，皆此庄严，或首或身，以为饰好。」《正法念》云：「生天华鬘在额。」

斋法四食篇第六十二

《佛地论》云：「任持名食，谓能任持色身令不断坏，长养善法。身依食住，命托食存，流入五脏充浃四肢，补气益肌，身心适悦食有三德：一轻软，二净洁，三如法。味有六种，谓苦酸甘辛咸淡。」《楞严》云：「如是世界十二类生，不能自全，依四食住，所谓段食、触食、思食、识食。」是故佛言：「一切众生皆依食住。」檇李释曰：「言段食者，段谓形段。以香味触三尘为体，入腹变坏资益诸根，故言段食《起世经》云：『󱍮段微细食。阎浮提人，饭󰉓豆肉等，名󱍮段食。按摩澡浴拭膏等，名微细食。』古译经律皆名抟食。《说文》抟，圜也。《礼》云无抟食。《通俗文》手团曰抟。《熏闻》云：『其义则局。如浆饮等不可抟故，于是后译皆云段食。』。言触食者，触谓触对。取六识中相应触对前境而生喜乐，故名触食通慧云：『如男与女相对为触，触能资身，故得食名。准《僧祇》见色爱著名食，岂非触食义耶？设非触食，何以观戏剧等终日不食而自饱耶？』《起世经》云：『一切卵生得身，故以触为食。』𭰈疏云：『冷暖触等亦名触食。』。言思食者，思谓意思。取第六识相应思，于可意境生希望故《起世经》云：『思食者，若有众生，意思资润，诸根增长。如鱼鼈蛇虾蟆伽罗瞿陀等及余众生，以意思润益诸根寿命者，此等用思为食。』《熏闻》云：『相应触及相应思者，皆心所遍行法中也。』𭰈疏云：『思想饮食令人不死，亦名思食。』。言识食者，识即第八执持之相。由前三食势分所资，令此识增胜，能执持诸根大种故《起世经》云：『识食，地狱众生及无边识处天等，皆用识持以为其食。』。若约三界辨之，段食唯在欲界，以色无色无香味二尘。余之三食遍通三界中阴但有三食，亦有段食。如《杂心论》云：『如人中阴，还食人中所食香气也。但现阴󱍮，故多𮒖段食；中阴细故，多藉三食耳。』此乃总叙四食也。」

【僧跋】即等供之唱法也。《寄归传》云：「三钵罗佉多，旧讹云僧跋。」《梵摩难国王经》云：「夫欲施食者，皆当平等，不问大小。于是佛令阿难临饭唱僧跋。僧跋者，众僧饭皆平等故。」《庄严论》：「明尸利毱多长者，受外道嘱，以毒和食，请佛及众。佛知，令阿难唱僧跋，唱已方食，唱已毒散。」《事钞》云：「况僧食十方普同，彼取自分，理应随喜。而人情忌陿，用心不等。或有闭门限碍客僧者，不亦󱳸乎！鸣钟本意，岂其然哉！出家舍著，尤不应尔。但以危脆之身，不能坚护正法；浮假之命，不肯远通僧食。违诸佛之教，损檀越之福，伤一时众情，塞十方僧路。传谬后生，所败远矣！改前迷而复道，不亦善哉悭食独啖，饿鬼之业！或问：『僧事有限，外客无穷。以有限之食，供无穷之僧，事必不立。』答曰：『此乃鄙俗之浅度，琐人之短怀；岂谓清智之深识，达士之高见？夫四事之供养，三宝之福田，犹天地之生长，山海之受用，何有尽哉？故《佛藏经》云：「当一心行道，随顺法行，勿念衣食所须者，如来白毫相中一分，供诸一切出家弟子，亦不能尽。」由此言之，勤修戒行，至诚护法，由道得利，以道通用，寺寺开门，处处同食，必当供足，判无乏少。』」凡受食时，应作五观：一、计功多少，量彼来处《大论》云：复次思惟此食，垦植耘除，收获蹂治，舂磨淘汰，炊煮乃成，用功甚重，计一钵之饭，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食作之功重，辛苦如是。入口食之，即成不净，更无所直，宿昔之间，变为屎尿。本是美味，人之所嗜，变成不净，恶不欲见。行者自思惟：「如此弊食，我若贪著，当堕地狱，噉烧铁丸。从地狱出，当作畜生，牛羊骆驼，偿其宿债；或作猪狗，常噉粪除。」如是观食，则生厌想。；二、忖己德行，全缺多减；三、防心显过，不过三毒；四、正事良药，取济形苦；五、为成道业，世报非意。《事钞》：「食不过三匙：初匙断一切恶；中匙修一切善；后匙度一切众生。」《增一》云：「多食致苦患，少食气力衰；处中而食者，如秤无高下。」

【逋沙他】此云斋日。《请观音经疏》云：「斋者，齐也，齐身口业也。齐者，只是中道也。后不得食者，表中道法界外，更无别法也。中前得啖，而非正中，此得明表前方便，但似道之中，得有证义，故得啖也。亦是表中道法界外有法也。」《阐义》引《祭统》云：「斋之为言齐也，齐不齐以致斋者也。是故君子非有大事也，非有恭敬也，则不斋。不斋，则于物无防也，嗜欲无止也。及其将斋也，防其邪物，讫其嗜欲，耳不听乐。今释氏以不过中食为斋，亦取其防邪讫欲，齐不齐之义也。」《毘罗三昧经》「瓶沙王问佛：『何故日中佛食？』答云：『早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制断六趣因，令同三世佛食故。』」今约理解，故云斋者，秖是中道。后不得食者，即佛制中后不得食也。今表初住初地，圆证中道，心外无法，如中后不食也。中前得噉者，佛制中前非正食，皆得噉之。《毘婆沙论》云：「夫斋者，以过中不食为体。以八事助成斋体，共相支持，名八支斋法。」《报恩经》云：「以无终身戒，不名优婆塞，但名中间人。」《智论》「问曰：『何故六斋日，受八戒，修福德？』答：『是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初圣人，教人持斋，修善作福，以避凶衰。是时斋法，不受八戒，直以一日不食为斋。后佛出世，教语之言：「汝当一日一夜，如诸佛持八戒，不过中食云云。」』」是功德，将人至涅槃。如《四天王经》中，佛说月六斋日，使者太子，及四天王，自下观察，众生布施持戒孝顺父母少者。便上忉利，以启帝释。诸天心皆不悦，说言：「阿修罗种多，诸天种减少。」若布施持戒孝顺父母多者，诸天帝释，心皆欢喜，说言：「增诸天众，减损阿修罗云云。」又《提谓经》明八王日。何等为八王日？谓立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是谓八王日。天地诸神，阴阳交代，故名八王日。

【乌晡沙他】此云受斋，又云增长，谓受持斋法，增长善根。南齐沈约，字休文，撰论云：「人所以不得道者，由于心神昏惑。心神所以昏惑，由于外物扰之。扰之大者，其事有三：一则荣名势利，二则妖妍靡曼，三则甘旨肥浓。荣名虽日用于心，要无晷刻之累；妖妍靡曼，方之已深；甘旨肥浓，为累甚切。万事云云，皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事，故求道无从可得。不为之立法，而使易从也。若直言三事惑本，并宜禁绝。而此三事，是人情所惑甚，念累所难遣。虽有禁约之旨，事难卒从。譬于方舟济河，岂不欲直至彼岸？河流既急，会无直济之理，不得不从邪流，靡久而获至。非不愿速，事难故也。禁此三事，宜有其端。何则？食之于人，不可顿息，于其情性，所累莫甚。故以此晚食，并置中前，自中之后，清虚无事。因此无事，念虑得简，在始未专，在久自习。于是束八支，纡以禁戒，靡曼之欲，无由得前，荣名众累，稍从事遣。故云往古诸佛，过中不食，盖是遣累之筌𮆍，适道之捷径。而惑者谓止于不食，此乃迷于向方，不知厥路者也。」处处经，佛言：「中后不食有五福：一少婬；二少睡；三得一心；四无有下风；五身得安稳，亦不作病。」《四分戒》云：「若比丘非时食，波逸提。」

【蒲阇尼】《四分律》云：「有五种蒲阇尼。此云正食，谓󰉓饭干饭鱼肉也。」《僧祇》云：「时食，谓时得食，非时不得食。」《多论》云：「从旦至中，其明转盛，名之为时。中后明没，名为非时。今言中食，以天中日午时得食。」《僧祇》云：「午时日影，过一发一瞬，即是非时。」宋文帝饭僧，同众御于地筵。班食迟，众疑将旰，不食。帝曰：「始可中矣！」生公曰：「白日丽天，天言始中，何得非中？」遂取钵便食。众从之，帝大悦。

【佉阇尼】《四分》云：「五种佉阇尼，此云不正食，谓枝叶华果细末磨食。」

【半者蒲善尼】《寄归传》云：「唐言五噉食，谓饭饼󰉓等。」

【半者珂但尼】此云五嚼食，谓根茎叶华果等。《寄归传》云：「若已食前五，必不食后五；若先食后五，则前五随意噉之。今僧斋后，不食果菜是。」

【佉陀尼】或蹇茶，此云可食物。

【钵和罗】应法师据《自誓经》云：「钵和兰，亦梵语轻重耳。此云自恣食。」应法师云：「坐臈臈饼，谓夏罢献佛之饼，名佛臈食。又西方以佛从天降下王宫之日，供养佛食，名佛臈食。」《会正记》云：「即自恣日食，待佛比丘。」

【分卫】《善见论》云：「此云乞食。」《僧祇律》云：「乞食分施僧尼，卫护令修道业，故云分卫。」是则论从梵语，律谓华言，两说未详。应法师云：「讹略，正言傧茶波多，此云团堕，言食堕在钵中也。或云傧茶夜，此云团，团者食团，谓行乞食也，十二头陀明常乞食。」《大论》释三种食：一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘。所以者何？受请食者，若得，作是念：「我是福德好人，故得。」若不得，则嫌恨请者：「彼为无所别识，不应请者请，应请者不请。」或自鄙薄，懊恼自情，而生忧苦。是贪爱法，则能遮道。众僧食者，入众中当随众法断事，料理僧事，处分作使，心则散乱，妨废行道，有如是等乱事，故受常乞食法。《辅行》云：「诸律论文，乞食之法，不一处足，为福他故，令至七家。」肇法师云：「乞食有四意：一为福利群生；二为折伏憍慢；三为知身有苦；四为除去滞著。」《宝雨经》云：「乞食成就十法：一为摄受诸有情，二为次第，三为不疲厌，四为知足，五为分布，六为不耽嗜，七为知量，八为善品现前，九为善根圆满，十为离我执。」《宝云经》明乞食四分：一分奉同梵行者，一与穷乞人，一与诸鬼神，一分自食。《辅行》云：「昔有长者，名曰鸠留，不信因果，与五百俱行。远见丛树，想是居家，到彼唯见树神。作礼已，说己饥渴。神即攀手五指，自然出于饮食，甘美难言。食讫大哭，神问其故。答曰：『有五百伴，亦大饥渴。』神令呼来，如前与食，众人皆饱。长者问曰：『何福所致？』答曰：『我本迦叶佛时，极贫。于城门外磨镜，每有沙门乞食，常以此指，示分卫处，及佛精舍。如是非一，寿终生此。』长者大悟，日饭八千僧，淘米汁流出城外，可以乘船。」

【怛钵那】此云󰉓。通慧《指归》云：「谓将杂米󰉓碎蒸曝。《母论》二种，散󰉓，又将糖蜜持之。」或言糒音备与󰉓不同。后堂云：「糒是釜煮，连釜硬干饭也。」《辅篇》云：「取干饭󰉓，三过磨筛作之，称为糒也。」《孟子》曰：「舜糗饭茹菜。糗去久反，干饭屑也。」

【迦师】后堂云：「唐言错麦。」慈和云：「北人呼为燕麦，南人呼为雀麦。《南泉抄》以错麦为大麦，《十诵》指迦师为小麦饭，《事钞》错麦与迦师一物也。」

【修陀】此译云白，或云须陀，此天食也。

天台禅师观心食法，既敷座坐已，听维那进止。鸣磬后，敛手供养一体三宝，遍十方施作佛事。次出生饭，称施六道，即表六波罗蜜，然后受此食。夫食者，众生之外命。若不入观，即润生死；若能知入观，分别生死有边无边。不问分卫，与清众净食，皆须作观观之者，自恐此身自旧食，皆是无明烦恼，润益生死。今之所食，皆是般若。想于旧食，从毛孔次第而出。食既出已，心路即开。食今新食，照诸暗灭，成于般若。故净名云：「于食等者，于法亦等。」是为明证《大品经》云：「一切法趣味，是趣不过。味尚不可得，云何当有趣非趣？」所言一切法趣味者，味即是食。此食即是不思议法界。食中含受一切法。食若是有，一切法皆有。食若是无，一切法皆无。今食不可思议故，尚不见是有，云何当有趣？尚不见是无，云何当有非趣？若观食不见趣非趣，即是中道三昧，名真法喜禅悦之食，而能通达趣非趣法，即双照二谛，得二谛三昧法喜禅悦之食，是名食等。以此食故，成般若食，能养法身。法身得立，即得解脱。是为三德。照此食者，非新非故，而有旧食之故，而有新食之新，是名为假。求故不得，求新不得，毕竟空寂，名之为空。观食者，自那可食为新。既无新食，那可得食者，而不离旧食养身，而新食重益，因缘和合，不可前后分别，名之为中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思议，名为中道。又《净名》云：「非有烦恼，非离烦恼，非入定意，非起定意，是名食法也什曰：一揣食，二愿食，如见沙囊，命不绝也。三业食，如地狱无食而活。四识食，无色众生，识想相续也。」

篇聚名报篇第六十三

《僧祇》明五篇：一波罗夷，二僧残，三波逸提，四提舍尼，五突吉罗。《四分》明六聚，开第三偷兰遮。或明七聚，开第七恶说。今依《事钞》列释六聚。并无正译，但用义翻。

一、【波罗夷】《僧祇》义当极恶，三意释之：一者退没，由犯此戒，道果无分故；二者不共住，非但失道而已，不得于说戒羯磨二种僧中共住故；三者堕落，舍此身已，堕在阿鼻地狱故。《四分》云：「譬如断人头，不可复起，若犯此法，不复成比丘故。偈云：诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。自古从众法绝分义，译名弃。」《目连问罪报经》云：「犯波罗夷罪，如他化自在天寿，十六千岁，堕泥犁中，于人间数九百二十一亿六十千岁。此堕焰热地狱。以人间一千六百年，为他化天一昼夜。」

二、【僧伽婆尸沙】《善见》云：「僧伽者，为僧；婆者，为初，谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者，云残，谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除，故从境为名。」《毘尼母》云：「僧残者，如人为他所斫，残有咽喉，故名为残，理须早救。僧伽婆尸沙罪，如不憍天寿八千岁，于人间数二百三十亿四十千岁。此堕大大叫地狱，人间八百年，为天一日夜。」

【摩那埵】论云：秦言意喜，前虽自意欢喜，亦生惭愧，亦使众僧欢喜。

【阿浮诃那】《善见》翻为唤入众羯磨，或名拔除罪根。《母论》云：「清净戒生，得净解脱。」

三、【偷兰遮】《善见》云：「偷兰名大，遮言障善道。后堕恶道，体是鄙秽。从不善体以立名者，由能成初二两篇之罪故也。」《明了论》解偷兰为麁，遮即为过。麁有二种：一是重罪方便，二能断善根。所言过者，不依佛所立戒而行，故言过也。偷兰遮罪，如兜率天寿四千岁，于人间数五十亿六十千岁。此堕嘷叫地狱，人间四百年，为天一昼夜。

四、【波逸提】义翻为堕。《十诵》云：「堕在烧煮覆障地狱，八热通为烧煮，八寒黑暗等通为覆障。波逸提罪，如夜摩天寿二千岁，于人间数二十一亿四十千岁。此堕众合地狱，人间二百年，为天一昼夜。」

【尼萨耆】出要律仪，旧翻舍堕。《声论》：尼翻为尽，萨耆为舍。《四分》「僧有百二十种，分取三十。因财事生，犯贪慢心，强制舍入僧故，名尼萨耆也。」

五、【波罗提提舍尼】义翻向彼悔，从对治境以立名。《僧祇》云：「此罪应发露也。提舍尼罪，如三十三天寿命千岁，于人间数三亿六十千岁。此堕黑绳地狱，人间一百年，为天一昼夜。」

六、【突吉罗】《善见》云：「突者，恶也；吉罗者，作也。」《声论》：「正音突悉吉栗多。」《四分律本》云：「式叉迦罗尼，义翻应当学。胡国讹云尸叉罽赖尼，胡僧翻守戒也。此罪微细，持之极难，故随学随守以立名。」《十诵》云：「天眼见犯罪比丘，如驶雨下，岂非专玩在心，乃名守戒也。」七聚之中，分此一部以为二聚，身名恶作，口名恶说。《多论》「问：『何此独名应当学？』答：『余戒易持罪重，此戒难持易犯，常须念学，故不列罪名，但言应当学。』犯突吉罗众学戒罪，如四天王寿五百岁，堕泥犁中，于人间数九百千岁。此堕等活地狱，人间五十年，下天一昼夜。」《俱舍》颂云：「等活等上六，如次以欲天；寿为一昼夜，寿量亦同彼；极热中半劫，无间中劫全；傍生极一中，鬼日月五百；頞部陀寿量，如一婆诃麻；百年除一尽，后后倍二十。」

统论二谛篇第六十四

教传东土东标所至，法本西域西显所出，当闻香以寻根，故沿流而究原；辨佛陀僧伽之号，解菩提般若之名。随机之语，虽曰无边，旨归之意，唯诠二谛。今就集末，略开七门。

一原宗者，《中观论》云：「诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。」良以佛之说法，语不徒然，凡所立言，咸诠实理。故闻法者，悉有所证，以依二谛，为机说故。如《大论》云：「有二种众生：一者知诸法假名，二者著名字。为著名字众生故说无相，为知诸法假名众生故说世谛。」是以世俗显缘起之事，诸法历然。故佛事门中，不舍一法。劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和；弘善示天堂之乐，惩非显地狱之苦。此依俗谛也。真谛彰本寂之理，一性泯然。所以实际理地，不受一尘。是非双泯，能所俱亡。指万象为真如，会三乘归实际。此依真谛也。二释名者，此二谛法，就能诠名。谈真则逆俗，顺俗则乖真。以真是实义，审实是真；俗是假义，审假是俗。故《涅槃》云：「出世人所知，名第一义谛；世人所知，名世谛。」《北山录》云：「会极捐情之谓真，起微涉动之谓俗。真也者，性空也；俗也者，假有也。假有之有谓之似有，性空之空谓之真空。」此约事理对释。昭明太子云：「真谛离有离无，俗谛即有即无。即有即无斯是假名，离有离无此为中道。」此约中边判释也。三辨义者，《宗镜》「问曰：『一心二谛，理事非虚。证理性而成真，审事实而为俗，皆具极成之义，不坏二谛之门。大小二乘，同共建立，如何是极成之义？』答：『所成决定不可移易，随真随俗各有道理。《瑜伽论》云：「一有世间极成真实，二道理极成真实。世间极成真实者，谓一切世间，于彼彼事，随顺假立世俗惯习，悟入觉慧所见同性，谓地唯是地，非是火等，乃至苦唯是苦，非是乐等；乐唯是乐。非是苦乐。以要言之，此即如此，非不如此；是即如是，非不如是。决定胜解所行境事，一切世间，从其本际，展转传来，想自分别，共所成立，不由思惟筹量观察然后方取，是名世间极成真实。道理极成真实者，依止现比及至教量，极善思惟择决定智所行所知事，由证成道理所建立所施设义，是名道理极成真实。」』」四示体者，二谛之法，明所诠体。如昭明云：「世人所知生法为体，圣人所知不生为体，从人虽异其体不殊。」故荆溪云：「祇点一法，二谛宛然。俗则百界千如，真则同居一念。」又《起信》云：「摩诃衍者，总说有二种。云何为二？一者法，二者义。」此以一法而分二义，谈实相不坏于假名，论差别不破于平等。昭明云：「真即有是空，俗指空为有。」《宗镜》云：「俗谛不得不有，有常自空；真谛不得不空，空但彻有。」故《十疑论》注云：「说相而万法森罗，实无所得；谈性而一如寂灭，不碍随缘。真是俗家之真，万法自泯；俗是真家之俗，一性恒殊。以不坏假名故，则彼此生灭差别；以说诸法实相故，则彼此生灭自亡。祇于不一而明不二。」故《仁王》云：「于解常自一智照融通法性常一，于谛常自二圣人见真凡夫见俗。了达此一二，真入圣义谛。」故古德云：「二谛并非双，恒乖未曾各。二双显泯中，谓非真非俗。一双孤雁掠地高飞，两个鸳鸯池边独立。」又先德云：「真俗双泯，二谛恒存。空有两亡，一昧常现。」是知各执则失，互融则得。各执则失者，如云，有为虽伪，舍之则大业不成；无为虽空，住之则慧心不朗。互融则得者，如云，虽知诸佛国及以众生空，而常修净土教化诸众生。故《十疑论》注云：「圣人得其意也，于随缘处而谈不变，于成事处而说体空。」故荆溪云：「应知万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故。」此等明文，皆论真俗之体一也。五释相者，《妙玄》云：「取意存略，但点法性为真谛，无明十二因缘为俗谛，于义则足。但人心麁浅，不觉其深妙，更须开祐则论七种二谛。」《释签》解云：「然此七文散在诸经，无一处具出，唯《大经》十二列八二谛。章安作七二谛销之，初一是总，余七是别。经云。出世人心所见者。名第一义谛。世人心所见者。名为世谛。疏云。总冠诸谛。世情多种。束为世谛。圣智多知。束为第一义谛。即是诸教随情智也。经云：『五阴和合，称名某甲，是名世谛。解阴无阴，亦无名字，离阴亦无，是名第一义谛。』疏云：『名无名，即生灭二谛《妙玄》云：「实有为俗，实有灭为真。」』经云：『或有法有名有实，是名第一义谛。或有法有名无实，是名世谛。』疏云：『实不实即无生二谛《妙玄》云：「幻有为俗，即幻有空为真。」』经云：『如我人众生寿命知见，乃至如龟毛兔角等，阴界入，是名世谛。苦集灭道，是名真谛。』疏云：『定不定二谛，即单俗复真《妙玄》云：「幻有为俗，即幻有空不空共为真。」』经云：『世法有五种，谓名世、句世、缚世、法世、执著世，是名世谛。于此五法，心无颠倒，名第一义谛。』疏云：『法不法亦是含中二谛也《妙玄》云：「四者幻有为俗，幻有即空不空，一切法趣空不空为真。」。』经云：『烧割死坏，是名世谛。无烧割死等，是名第一义谛。』疏云：『烧不烧，复俗单中也《妙玄》云：「幻有、幻有即空，皆名为俗。不有不空为真。」』经云：『有八种苦，是名世谛。无八种苦，故是第一义谛。』疏云：『苦不苦二谛，亦是复俗单中《妙玄》云：「幻有、幻有即空皆名俗。不有不空，一切法趣不有不空为真。」』经云：『譬如一人有多名字，依父母生，是名世谛。依十二因缘和合生者，名第一义谛。』疏云：『和合二谛真俗不二，复俗复中也《妙玄》云：「幻有、幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。」又云：「若略说者，界内相即不相即，界外相即不相即，四种二谛也。别接通五也，圆按通六也，圆接别七也。天台遂明四正三接之教法。」』」六境智者，《起信钞》「问云：『境智为一为异？』答云：『智体无二，境亦无二。智无二者，只是一智，义用有殊。约知真处名为真智，约知俗处名为俗智。境无二者，谓色即是空为真境，空即是色为俗境。由是证真时必达俗，达俗时必证真，了俗无性即是真空，岂有前后耶？况无心外之境，何有境外之心？是即心境浑融为一法界。』」七劝诫者，《大经》云：「所言二谛，其实是一，方便说二。如醉未吐见日月转，谓有转日及不转日。醒人但见不转，不见于转。谓一不一，言二非二。当以智解，勿以情执。」故佛告阿难：「自我往昔作多闻士，共文殊师利诤二谛义。死堕三涂，经无量劫，吞热铁丸。从地狱出，值迦叶佛为我解释有无二谛。迦叶佛言：『一切诸法，皆无定性。汝言有无，是义不然。一切万法，皆悉空寂。此二谛者，亦有亦无。汝但知文，不解其义。当知二谛，俗谛故有，真谛故无，体不思议，奚可偏执。』」学佛教者，当离情想。故《佛藏》云：「刀割害阎浮提人其罪尤少，以有所得心说实相法其过弥甚。」当知佛法不思议，唯教相难解。幸冀后贤，于佛圣教研精覃思，勿麁略焉。

翻译名义续补。初编集时，意尚简略，或失翻名，或缺解义。后因披阅，再思索之，复述续补，后贤详悉。补十号篇。

【明行足】具足三明及六神通。《智论》云：「一如意、二天眼、三天耳、四他心、五识宿命通、六无漏通。」言神通者，《易》曰：「阴阳不测之谓神，寂然不动，感而遂通。」《璎珞》云：「神名天心，通名慧性。天然之慧，彻照无碍，故名神通。」一如意者，有三种：能到、转变、圣如意。能到复四：一、身飞行如鸟无碍；二、移远令近，不往而到；三、此没彼出；四、一念能至。转变者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一。种种诸物，皆能转变。外道辈转，极久不过七日。诸佛及弟子，转变自在，无有久近。圣如意者，外六尘中，不可爱不净物，能观令净；可爱净物，能观令不净。是圣如意法，唯佛独有。天眼通者，于眼得色界四大造清净色，是名天眼。天眼所见，自地及下地、六道众生、诸物，若近若远、若麁若细，诸色，无不能照。是天眼有二种：一从报得，二从修得。是五道中天眼，从修得，非报得。何以故？常忆念种种光明得故云云。天耳通者，于耳得色界四大造清净色，能闻一切声，天声、人声、三恶道声。云何得天耳通修得？常忆念种种声，是名天耳通。识宿命通者，本事常忆念日月年岁至胎中，乃至过去世中，一世、十世、百世、千万亿世。乃至大阿罗汉、辟支佛，知八万大劫；诸大菩萨及佛，知无量劫，是名识宿命通。知他心通者，知他心，若有垢、若无垢。自观心生住灭时，常忆念故得。复次观他人喜相、嗔相、怖相、畏相，见此相已，然后知心，是为他心智。无漏通者，《如来庄严入一切佛境界经》云：「言无漏者，谓离四漏，谓欲漏、有漏、无明漏、见漏。以不取彼四种漏故，乃名远离诸漏。」《智论》「问：『神通与明，有何等异？』答：『直知过去宿命事，名通；知过去因缘行业，名明宿命。直知死此生彼，名通；知行因缘际会不失，名明天眼。直尽结使，不知更生不生，名通；若知漏尽，更不复生，名明无漏。』」

【佛陀】肇曰：「佛者何也？盖穷理尽性，大觉之称也。其道虚玄，固已妙绝常境。心不可以智知，形不可以像测。同万物之为，而居不为之域。处言数之内，而止无言之乡。非有，而不可为无。非无，而不可为有。寂寞虚旷，物莫能测。不知所以名，故强谓之觉。其为至也，亦以极矣。何则？夫同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。是以则真者同真，法伪者同伪。如来冥照灵谐，一彼实相，实相之相，即如来相。」无机子叙六即佛曰：「痴禅任性，滥上圣以矜高，狂慧随情，居下凡而自屈。由是天台智者祖师，明六即佛，破二种见，拣其太过，六分因果之事殊，收彼不收，即显圣凡之理等。沈生死海，如宝在暗而不失。升涅槃山，犹金出鑛以非得。不一不异，其道融通，无是无非，此智圆妙。今述鄙颂，式赞大猷，庶几见闻，咸得开悟云尔！

「一颂、理即佛

「动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。

「二颂、名字即佛

「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎。

「三颂、观行即佛

「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。

「四颂、相似即佛

「四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见华红。

「五颂、分真即佛

「豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。

「六颂、究竟即佛

「从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。」

续补【无量寿】《智论》云：「无量有二：一者、实无量，诸圣人所不能量，如虚空、涅槃、众生性，是不可量。二者、有法可量，但力劣者不能量，如须弥山、大海水，斤两滴数多少，诸佛菩萨能知，诸天世人所不能知，故言无量。」是故天台乃立四句：实有量而言无量，弥陀是也；实无量而言量，如此品及《金光明》是也；实无量而言无量，如《涅槃》云「唯佛与佛其寿无量」是也；实有量而言量，如八十唱灭是也。又以三身对，凡立四句。故《法华疏》云：「复次，法身，非量非无量；报身，金刚前有量，金刚后无量；应身，随缘则有量，应用不断则无量。」通途诠量，三句在圣，一句属凡，有量无常，都非佛义。

【㙠湿弗罗跋那】翻自在大声。

【迦罗鸠村驮】此翻所应断已断。此二佛名。

【译师】唐太宗焚经台诗：「门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊；青牛谩说函关去，白马亲从印土来；确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台；春风也解嫌狼籍，吹尽当年道教灰。」唐义净三藏，题取经诗曰：「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安；去人成百归无十，后者安知前者难；路远碧天唯冷结，砂河遮日力疲殚；后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」

天类【提和越】汉言天地。《易》曰：「天地设位，而易行乎其中矣！」〈系词〉云：「易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察其地理。」《白虎通》曰：「天之为言镇也，居高理下，为人镇也。地者，易也，言生万物怀任，交易变化也。」

【迦留波陀天】此言象迹，自有十处。

【质多罗】此翻杂地。

【摩偷】此翻美地。此三天名，皆居须弥四埵地岳。

【五无间业】《瑜伽》第九云：「一害母，二害父，三害罗汉，四破僧，五出佛身血。」

【尸利夜神】此翻吉祥。

【盎哦啰迦】此翻火星。

【部引陀】此翻水星。

【勿哩娑跛底】此翻木星。

【赊乃以室折啰】此翻土星。

【戍羯罗】此云金星。

【佉勒迦】著谷麦篇。

【勿伽】此云胡豆，即绿豆也。

【塞毕力迦】此云苜蓿。《汉书》云：「罽宾国多苜蓿。」

【萨阇罗婆】或萨折罗婆，此翻白胶香。

【那罗陀】那罗，正云捺罗，此云人也。陀，谓陀罗，此云持也。其华香妙，人皆佩之，故名人持华也。

【末利】此翻黄色华，华如黄金色。

【巨磨】此方翻为牛粪。

【阿提目多伽】《宗镜》引《摄论》云：「苣胜本来是炭，多时埋在地中，变为苣胜。西方若欲作涂身香油，先以华香，取苣胜子，聚为一处，淹令极烂。后取苣胜压油，油遂香也。」

【解脱】肇曰：「纵任无碍，尘累不能拘，解脱也。」什曰：「亦名三昧，亦名神足。或令修短改度，或巨细相容；变化随意，于法自在，解脱无碍，故名解脱。」又曰：「心得自在，不为不能所缚，故曰解脱。」《净名疏》云：「一真性，二实慧，三方便。故经云：『诸佛菩萨有解脱，名不思议。』若菩萨住此解脱者，能以须弥之高广，内芥子中，乃至种种变现莫测，即是三种解脱不思议义。何者？诸菩萨有解脱，即是真性。若菩萨住此者，即是实慧。能以须弥内于芥等，即是方便。」《大品》云：「心得好解脱，慧得好解脱。」垂裕云：「心脱是俱，慧脱是惠。」

【智度】什曰：「穷智之原故称度。梵音中有母义。」

【方便】什曰：「智度虽以明照为体，成济万行，比其功用，不及方便为父。梵音中有父义。方便有二种：一、解深空而不取相受证，二、以实相理深莫能信受。要须方便诱引群生，令其渐悟，方便义深而功重，故为父也。」《净名疏》云：「方是智所诣之偏法，便是菩萨权巧用之能。巧用诸法，随机利物，故云方便。」荆溪云：「《法华疏》中，为显实故，分为三释：谓法用、及门、并秘妙也。今此废二，但取法用者，门论趣入，秘妙开权。今未开权，故缺后释。不取门者，菩萨可入，二乘缺之。于菩萨中，且约当分，复置传入，故且不云，据理亦合。用门一意以当分入，与法用同，故且唯用。法用一意又通秘教，亦可具足用彼三意，论《法华．方便品》。」儒诗六义，以思无邪为指归。释教五时，开佛知见是究竟。诚一化之高会，真诸佛之宗极，似太虚而含众色，若渤澥以纳群流。由是管窥义天，䗍酌法海，粗研味乎真诠，岂尘露于达士。初辨品题，次论品义。初辨品题者，经云：「诸佛法久后，要当说真实。」文既屏其方便，题应号为真实，安以权名而立今品？如将县额以牓州门。又佛起定，即自唱言：「诸佛智慧，甚深无量。」此乃双叹权实。先达遂云：「此华不有则已，有则华果双含；此经不说则已，说则权实双辨。」经既双明权实，题那单标方便？由此疑兴，先达相继，共立七义，以伸题意。一，权有显实之功。法王初化，机缘未熟，隐实施权，权掩于实。灵山妙唱，普会权乘，决了声闻法，是诸经之王。彼秘被开，于今成妙，此权既有显实之功，故结集家号〈善权品〉。二，名偏义圆。若标真实，则违方便。今品权名虽偏，其实法体圆具，乃彰权实之双美。三，名体俱不转。此有四句：一名转体不转，如云正直舍方便，但说无上道。乃至第四，名体俱不转，如云我等今者真是声闻。名不转故，名〈方便品〉。四，显开权绝待。《法华》开权显实，权外无实。法用能通，当体秘妙。若标真实，但成相待，为彰绝待之功，号〈方便品〉。五，彰诠迷之教。祖云：自非今经，谁肯叹此诠迷之教？由指迷染之心，即是自行方便。则知此权，大有诠迷之力。六，施开一致。昔时所施，既施即实之权。今日所开，还开权即是实，乃见施开之不二也。七，拣异昔经。《净名》报恩，虽皆立方便之名，既是体外之权，岂同今品同体方便。自昔所说，不出此七。先师谓旧观缕，义失至当。自立附文、原意二义，以伸品题：一、附文者，经家立品附文旨趣，总别须分。何哉？五字首题，法则权实总标，喻乃华果双举。所以三周开显本迹二门，一部之文，并皆不出权实之法。今品若更双立权实之目，则与总题无异。二、原意者，言者所以在意，此经开权显实，意在于权。故云过去诸佛，以无数方便，种种因缘，种种譬喻，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。非权无以明实，故令机缘，即于权法以晓真实，故曰不指所开，无由说实，具述施权，意在开也。故记主释开方便，门示真实相云。示，谓指示，指其见实之处。且见实之处在何？在前偏权方便。今日说此方便有真实相，此既即实之方便，乃异昔经之方便，故得秘妙之名。是故经家题名方便。才言方便，即是真实。故身子疑云：「何故殷勤称叹方便？」则知方便，真开权之总号，诚显实之大名矣！或者问曰：「今由开权称方便者，《净名》既未开权，安称方便？既称方便，权何不开？」答：「彼经言方便者，疏云：『此品正明助佛阐扬，善巧权谋，随机利物，令入慧起根，故名方便。虽言方便，机缘当座，乌知所证，亦方便焉。』故昔方便之名，权未开矣。」次论品义者，吾祖预释品题，乃立法用、能通、秘妙三种方便，今先通示，然后别解。且通示者，此三方便，初二从昔教，后一属今经。初名法用者，疏曰：「方者，法也；便者，用也。法有方圆，用有差会。三权是矩是方，一实是规是圆。」记云：「初约能用三教得名，法是所用，用是能用，虽法之与用，俱通四教，但有方圆差会之殊，故方便之称，从权立名。权不即实，故对昔辨，成体外权，非今品意。文中举圆，即属真实，相对来耳。」二名能通者，疏云：「又方便者，门也。门名能通，通于所通。方便权略，皆是弄引，为真实作门，真实得显，功由方便，从能显得名。」记曰：「次第二释，权属能通，三教亦得名为方便。然虽不即以能为圆，作远诠故，所诠之圆，亦带能诠为方便故。故知并非今品意也。」又云：「今以三诠一，三为一实作诠，故三名能诠，是则前之三教，教行人理，悉为能诠。」又云：「不破不即，从权入实，故得修名。若于尔前，二味三教，利根菩萨，有显露得；两教二乘，唯秘密得。由得入故，即称为门。」三名秘妙者，疏云：「方者，秘也；便者，妙也。妙达于方，即是真秘。点内衣里无价之珠，与王顶上唯有一珠，无二无别；指客作人是长者子，亦无二无别。如斯之言，是秘是妙。如经：『唯我知是相，十方佛亦然，止止不须说，我法妙难思。』故以秘释方，以妙释便，正是今品之意。」记云：「至第三释，方乃三权，即是一实。指此即实之权，方名今经方便。」又云：「第三释者，即今品意。但前二释，于昔但得名偏名门，秘而不说。今开其偏门，即圆所也，故云秘妙。显露彰灼，故云真秘。」或问：「妙乐记云：『即权而实，为所依体；即实而权，为当体体。』不审第三秘妙之名，为从所依立号？为从当体得名？」答：「此由当体，即所依体，故云彼秘被开，于今成妙。又云：『第三文者，亦开前二，非能非所。及以能通，并开成所。所中善巧，名为方便。』故妙方便，异于方法，及能通门。又云：『故隔偏之圆，亦有体内方便，故名秘妙。』秘妙之名，似同第三，然其意则别。何者？第三乃以开显为妙，此中乃以独圆为妙。此拣今昔，秘妙义异。谛思吾祖，崇建三释，若无初二，岂彰为莲？故华以施权，苟缺第三，乌显华开莲现而显实。体遍一化，妙彰七轴。非发总持，谁唱斯义？钻仰坚高，嗟叹不足。」次别释者，若约部教，初二属昔教，法用能通，皆异体权。后一属今经，秘妙方便，名同体权。定此秘妙方便破显之相。先德彝训，或定为所破，或执是所显。天竺一宗，论同体权，定为所破。一据莲华开喻，原佛出世，意为显实。由机未堪，权施昔教，此譬桃李华也。及至《法华》，法既纯圆绝妙，遂指莲华而立三喻：一、为莲故华，譬为实施权。盖四时未说施权，此名异体。今《无量义》既言「从一清净道，施出二三四」，收昔异体，为今同体。权既从实而施，故譬为莲故华。第二、华开莲现，此开初句之权华，乃显次句之莲实。故〈五佛章〉中，各有开权、显实二科。开权是文叙昔教，以为显实之所。故《无量义经》之同体，为今《法华》之所破。第三、华落莲成，此譬废权立实。都废序分即实之权，独立正宗即权之实。次凭权暂用义，权名权暂，用已还废；实名实录，究竟指归。则知十只之权，皆为所破。如心意识既是事权，岂属所显矣！三、准祖师定解，如《辅行》云：「解同体之权髻，与实相之明珠。」又《义例》云：「如引《法华》，部唯一实。文叙昔教，以为所开。」既云部唯一实，故同体权，为所破也近人又谓：从名虽开，从义不开，如圆家破即法性之无明，例今品开即实之权耳。余观先德破同体权，一、迷立喻，二、昧开权。初、迷立喻者，为莲故华。如大师云：「为十妙故，开出十麁。」如为莲故华，此约法体，用在于昔，皆属麁法。云何一概以为莲故华？俱喻妙法，乃见能譬，立喻淆混。其次、所况为实施权，始自《华严》，终乎《般若》，皆是隔历三谛，俱为《法华》之实，而施四时三教之权，故名为实施权。若独以此句，喻《无量义经》，则彰所喻，法缺略矣。二、昧开权者，四时三教，体外化他，机未纯淑，覆权言实，故非究竟，属异体麁。至今方指昔未真实，执教偏情既遣，即知当体本妙。开此化他之法，全是自行之权。权实不二，乃名同体。故祖师云：「既显实已，全权是实，不可谓之权非究竟。」况祖师云：「谁肯以三界有漏识心，而为佛所称赞。既佛所赞，安非所显。」次定所显者，南屏一宗，皆谓世尊畴昔久转法轮，所化之机既杂，所施之教不一。虽说三教，不言此是即实之权；虽演圆乘，未云斯是即权之实。权实各逗，大小相隔，是故昔教名异体权。后会灵山，宣妙《法华》，开昔隐秘之法，为今微妙之教，权实圆融，故名同体。法既麁妙相即，佛化事理俱圆。若为所破，乃成开妙。故记文云：「第三释者，即开前二，非能非所，及以能通，并开成所。」可证秘妙，非所开矣！其如莲华三喻，《辅行》等文，复有五师，消释义异：一云对论、自论有殊。若约偏圆相对，异体是所破，同体是所显。例前三教三惑须断，圆教三惑不断。就圆自论，须断四十二品。故同体权，亦属所破。今谓偏圆对论，前三名权，圆教属实，那得对论？却以圆教名同体权，不须破耶？又今开权显实，开偏是圆，正当偏圆对论，反以莲华三喻，谓之圆教自论，破同体权，却显今经都无开权之力乎？二云机情佛意。机情虽开异体，佛意即是同体。今谓夸节唯在今经，佛意非适今也。据此祖意，对机开显，虽局《法华》，原佛密意，俱遍四时。是则机情佛意，正约昔说。若约昔义，以断今经，其犹欲至湖南，面行塞北，其心虽切，路愈远矣。三云法本自妙，麁由物情。虽开异体之权，其实法体本自微妙，即是同体。今谓如记主云：「但开其情，理自复本。」又云：「开何所开？即彼能覆。」既但破能覆之情，奚尝开所迷之法？四云约开竟说，以《辅行》解同体之权髻，既点迹门流通之经，此约已开异体，成同体竟。今谓〈安乐行品〉，文虽在后，喻乃显前。特点正宗，开麁显妙，斯言无旨，徒虚语耳。五云同体为所开者，意彰异体亦不可破。此语孟浪，吾惊怖其言，犹河汉而无极也。今核昔人，由昧山家诸部文义，致论开权，词繁理寡。今鳞比诸文，令氷解冻释，殊涂同归。初释喻，旧辨莲华，或专喻妙，或兼比麁余华对辨，则莲华俱妙。就莲自分，华亦兼󱍮。今究所喻既有权实，乃显能喻亦通麁妙。今先分所喻权实，后辨能喻麁妙。分权实者，提挈纲要，大有五义：一、因果，二、九一，三、今昔，四、真俗，五、本迹。初，因果分者。以十界中，前七如是属因，是权；果报二如是为实。二，九一分权实。《妙玄》云：「余华麁，喻九法界十如是因果。此华妙，喻佛法界十如是因果。」三，约今昔分者。以昔为权，将今为实。故《妙玄》云：「一为莲故华，譬为实施权；虽说种种道，其实为佛乘。」四，约真俗分者。空智照真为实，假智照俗为权，中智双照为亦权亦实，中道双亡为非权非实。故妙乐云：「以对昔故，须为四句。通论大纲，法相虽尔，别论今品，唯在第三，亦权一半，名〈方便品〉。」五，约本迹分者。如私序云：「指久远之本果，喻之以莲；会不二之圆道，譬之以华。」权实虽通五义，今唯约界，及与部教，以论开权矣。次明能喻麁妙者，《玄义》序乎莲华：一、为莲故华，譬为实施权；二、华敷譬开权，莲现譬显实；三、华落譬废权，莲成譬立实。当历三喻，引而伸之。且夫莲华之喻，唱出今经，本况妙法。而天台以初为莲故华一句，既譬为实施权。约此法体，用在昔时，华喻麁法。故《妙玄》云：「又诸教权实未融，为权；既融开权显实，为实。」由昔赴机，权掩于实，乃云异体。由是今经破此偏情，乃云：虽说种种道，其实为佛乘。世尊既谈为实施权，吾祖遂立为莲故华之喻。据此说，在今经才唱为实施权，利根便知此权即实。由《无量义》，曾闻此权从实生故，已破异体之见，但未开显。钝根须假第二句，华敷譬开权，莲现譬显实。故曰：开方便门，示真实相。记主释曰：「指实为权，权掩于实，名方便门闭。今指权为实，于权见实，名方便门开。」此点法用能通，俱成秘妙。三、华落譬废权，莲成譬立实。又云：正直舍方便，但说无上道。此由四时三教，当体秘妙，开已无外，麁法不存，义当于废。约法虽开废同时，约喻乃先开后废。故分三句，彰始终之有序。二、释经云「开方便门，示真实相」。昔人引证，开同体权，须晓祖师二处引用，疏证能通方便，此取门义，从前三教能通之门，入于圆所，故曰开方便门。记主遂云：「于昔但得名偏名门，非谓于彼已明开门。」若《玄义》中证开权者，既于方便即见真实，故以此证开权相焉。三、释《辅行》解同体之权髻，与实相之明珠。由〈安乐行〉，约王赏赐，喻佛授道。昔机与魔共战，微有其功，但赐禅定解脱之法，如赏田宅。《法华》大破魔网，至一切智，如王解髻明珠赐之。昔时权掩于实，如髻覆珠，就机不知是权，喻异体闭。今经赴机，指昔三教权法，全是秘妙方便。故决声闻之法，即是诸经之王。经既以王喻佛，约佛开异体时，无非同体，故曰解同体之权髻矣。四、释《义例》「如引《法华》，部唯一实」。文叙昔教，以为所开。天竺引此部唯一实，证破同体。今谓所叙麁法，既点为妙，权实相即，能所圆融，故谓《法华》唯一实耳。五、释科目。〈五佛章〉门，皆有开权显实二科。前四则先开权，次显实。今佛乃先显实，次开权。天竺乃谓开权是文叙昔教，显实乃破同体权。今谓才开权时，意已显实。但约说次第，开权言未显实，显实方晓开权。立言垂范，遂分二科。故法明讲主云：「言无并出，语不顿施」，殊有旨哉！余慕法王之遗教，学而时习之，遂括古今之论，以究权实之道。虽不足品藻渊流，庶亦无乖商搉。编赠后贤，愿开佛慧。

【刹摩】此云土田。《璎珞》云：「土名贤圣所居之处。」天台释《维摩》佛国云：诸佛利物无量无边，今略为四：一、染净国，凡圣共居；二、有余国，方便人住；三、果报国，纯法身居，即因陀罗网无障碍土；四、常寂光，即妙觉所居。四土之名，虽出智者，四土之义，本载经论。今伸遗教，略开七门。

初凭文者，《维摩经》云：「随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土，随诸众生应以何国入佛智慧，随诸众生应以何国起菩萨根。」天台释云：若对四土，宛然相似，若别出者。《思益经》云：「东方之国，佛号日月光。有菩萨梵天，曰思益，白佛：『我欲诣娑婆世界。』佛言：『便往。汝应以十法，游于彼土。』」斯乃净圣来游秽土。又《智论》云：「秽土先施三乘，后显一乘，娑婆是。净土先施三乘，后显一乘，安养是。」二有余土，如《法华经》「我于余国作佛，更有异名。」《智论》云：「有净佛土，出于三界，乃无烦恼之名。于是国土佛所，闻《法华经》。」三果报土，如《仁王》云：「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。」四常寂光，《普贤观》云：「释迦牟尼，名毘卢遮那。其佛所住，名常寂光。」二释名。初曰染净同居者，染净三种：一、迷悟分，九界迷逆名染，佛界顺悟名净。如妙乐云：「相约随缘，缘有染净故。」又《不二门》云：「法性之与无明，遍造诸法，名之为染。无明之与法性，遍应众缘，号之为净。」二、情理分，《不二门》云：「故知刹那，染体悉净。」《指要》云：「今之染净，约情理说。」三凡圣分，《净名疏》云：「六道鄙秽故名染，三乘见真故名净。」三、六共住，染净同居。问：「《不二门》云：『一理之内，而分净秽。别则六秽四圣，通则十通净秽。』然此染净净秽，《文心》解云：『染净，从迷悟体用而言。净秽，约凡圣界如而辨。』今谓《净名》染净，正约凡圣而分。云何净觉却云：『净秽约凡圣界如而辨』？又垂裕云：『染净之名，约正；净秽之名，约依。二土凡圣共居，通名染净。此土砂砾充满，别受秽名；彼土金宝庄严，别受净号。』今谓《净名疏》云：『四趣共住，名秽；无四恶趣，名净。』此从正报立依报名。云何孤山却云：『染净之名约正，净秽之名约依。』当知染净，从凡圣之心以立名。净秽，约依正之境而标号。问：既从染净，立同居名，还许亦从净秽，立同居乎？」答：「染净是通名，净秽是别号。故垂裕云：『此方即染净秽土，安养即染净净土。』故知同居，正从染净而立。若从通义，如《净名》中，身子见秽，梵王见净，乃是娑婆净秽同居。又《婆沙》云：『若人种善根，疑则华不开。信心清净者，华开即见佛。』此是安养净秽同居。虽通此义，名非正立。此染净土，亦名凡圣同居。故《净名疏》云：『染即是凡，净即是圣。』如疏文云：『凡圣各二。凡居二者，一恶众生，即四趣也；二善众生，即人天也。圣居二者，一实二权。实者，四果及支佛，通教六地，别十住，圆十信。通惑虽断，报身犹在。二权圣者，方便有余三乘，受遍真法性身，为利有缘，愿生同居。若实报及寂光，法身菩萨及妙觉佛，为利有缘，应生同居，皆是权也。此等圣人，与凡共住，故名凡圣同居。』」二方便有余土，言方便者，如《禅门》云：「善巧修习，故名方便。」此有三义：一真中，《净名疏》云：「二乘三种菩萨，证方便道之所居也。」《辅行》云：「所以在方便者，并属空边。」二真似，《妙玄》云：「别圆似解，未发真修，皆名作意。」三遍圆，妙乐云：「并以三教而为方便，虽通三义正从证真，立方便名。」言有余者，《观经疏》云：「无明未尽，故曰有余。」《净名疏》云：「若修二观，断通惑尽，恒沙别惑，无明未断。舍分段身，而生界外。受法性身，即有变易。所居之土，名有余国。」亦名果报，如《辅行》云：「通有由因感果之报，未入实报。」又云：「今文且说偏空偏假所感之报，则不如初住已上居果报土。」又名法性，如《智论》云：「受法性身，非分段生。」三果报土。《净名疏》云：「报身所居依报净国，名果报土。」《辅行》云：「言果报者，从报果为名。」亦号实报，《观经疏》云：「行真实法，感得胜报。」《净名疏》云：「以观实相，发真无漏，所得果报，故名为实。」亦名妙报，如《辅行》云：「唯有别圆初地初住，获妙果报。」又名胜妙报，如《止观》云：「违即二边果报，顺即胜妙果报。」亦名无障碍，《观经疏》云：「色心不相妨，故曰无障碍。」《净名疏》云：「一世界摄一切世界，一切世界亦如是。此名世界海，亦名世界无尽藏。」四常寂光者，《观经疏》云：「常即法身，寂即解脱，光即般若。此以不迁不变名常，离有离无名寂，照俗照真名光。」亦名果报，如《文句》云：「同居有余自体，皆是妙色妙心果报之处。」记云：「故知三土，皆是证道色心报处。寂光既遍，遮那亦遍。此以妙色妙心果报也。」问：「如《辅行》云：『今论感报，不论寂光。』据此，寂光岂名果报乎？」答：「所云寂光非果报者，三惑究尽，业报都亡，所以寂光身土亡泯。虽无惑业之报，而为愿行之果。《净名疏》云：『修于圆教愿行之因，因极果满，道成妙觉，居常寂光。』」问：「如垂裕云：『中下寂光，摄在果报。』不审四十一地生实报土，云何得受寂光名耶？」答：「《净名疏》云：『前四十一地，若约果报，名生实报。分见真理，名常寂光。』又彼记云：『约报论生，是故有边论于果报，约所入边，则非果报。但所入边，即是见真，名常寂光。』」三辨义，此约教门辨四土义。复开五门。初论体用。寂光是体，余三属用，如《释签》云：「诸佛寂理，神无方所。所依寂境，号常寂光。是故沙石七珍，随生所感。」又《辅行》云：「常寂光土，清净法身，无所庄严，无能庄严。为众生故，而取三土。」二论事理。《净名疏》云：「寂光是理，余三是事。」此乃对分事理。若各分事理，如《净名疏》云：「诸土非垢，寂光非净，毕竟无说此四俱理，而说诸土为垢，寂光为净。」记云：「理论不当垢之与净，约事唯有寂光永净。」三论能所。荆溪记云：「但以寂光而为所成，即以三土而为能成。故所成唯一，能成有三，是则能所事别故也。」四论凡圣。准《杂编》云：「十界对土，有横有竖。若竖对者，同居六凡，方便二乘，实报菩萨，寂光佛果横误为竖。若横敌对，同居有十，凡圣同居故。方便有四，无六凡故；实报有二，无二乘故；寂光唯一，无菩萨故竖误为横。」五论净秽。《净名疏》云：「诸土为垢，寂光为净。三惑覆蔽故为垢，三德究显故为净。」此约四土对论。若各分者，《观经疏》云：「五浊轻重，同居净秽。」妙宗释云：「此净甚通，须知别意。如戒善者，四教凡位，皆悉能令五浊轻薄。而圆观轻浊，感同居净，依正最净。如此经说，地观已去，一一相状，比于余经，修众善行，感安养土，其相天殊。」《杂编》乃云：「尝观鼓音之外，六经土相，其实是一。纵有依报大小不同，此盖如来善权赴机随时之义也。良由凡夫心想羸劣，未能观大，故方便示小，为发观之境。若生彼土，所见俱大。今难霅川，既修偏行，安获胜果，非独彰行人之偶报，抑亦显世尊之妄说。因果不类，徒虚语耳。」二体㭊巧拙，有余净秽。《刊正记》云：「通人体色即空故巧，藏人㭊色明空故拙。」妙宗云：「体观感净，不专通人。衍门三教，对三藏拙，俱明体法。通但空体，别次第体，圆不次体。三人生彼，俱感净相，圆人最净。」又《往生记》引《辅行》云：「次明体法，依门修观，亦应具含三种四门。」三次第顿入，实报净秽。《刊正》云：「别人渐修次第三观，登地入实，以之为秽。圆人顿修一心三观，登住入实，以之为净。」妙宗云：「若论实证，此土唯有圆圣所居。别人初地，证与圆同，称实感报，有何优降？今就教道，十地不融，致使感土，异于圆人。」《杂编》双取，谓偏成非次第顿入者，即别圆所修巧拙二观也；实报净秽者，即地住所见融碍二相也。良由别人久习次第，虽回向圆修，入地之时，仍见一分染碍之色，名之为秽。圆人始终唯修顿行，入住之时，但见此土融通之相，号之为净。《往生记》破约教道说，则见神智，自违《辅行》。义学之者，当思审矣。四分证究竟，寂光净秽。《妙宗钞》云：「若就别人，同证圆实，论寂光者，唯约真因。对圆极果，而分净秽。今论教道，诠于极果，但断无明一十二品，寂光犹秽。圆知须断四十二品，名究竟净。」《往生记》云：「今约分满相对，故合中下，但名分证，寂光犹秽。妙觉上品，真常究满，方为极净。请观今文，诸佛如来所游居处，极为净土。岂非分得究竟寂光？正约圆家真因极果，对分净秽。」四明云：「别教教道，深不可也。」《刊正记》云：「由分证寂光，方生实报。今约分证，犹带无明，无明故秽。究竟无明已尽故净。」《杂编》难云：「若尔，则成秽属实报，净属寂光。今谓无明分破，证少分无相，故秽。无明全尽，证究竟无相，故净。」四定体，先达通以三道，为下三土当体之体。引《辅行》云：「分段三道，谓见思惑，为烦恼道。烦恼润业，为业道。感界内生，为苦道。方便三道，谓尘沙惑，为烦恼道；以无漏业，名为业道；变易生死，名为苦道。实报三道，谓无明惑，为烦恼道；非漏非无漏业，为业道；彼土变易，名为苦道。通以三德为所依体。苦道即法身，结业即解脱，烦恼即菩提。先师乃谓惑业是因，苦道是果。今之土体，三世间中，唯取苦道为国土一千当体之体，还以三德为所依体。」故荆溪云：「既许法身遍一切处，报应未尝离于法身。若寂光土，《观经》既约四德释名，当以三德为土当体。理无所存，遍在于事，乃以三土，为所依体。」广慈法师准妙乐云：「本有四德为所依，修德四德为能依。」遂指修德三因为当体，性德三法为所依。今谓妙乐因释下方空中菩萨，所以将身表智，以空表土，故明身土。今唯辨土，安得兼身。况将修德以对理土，乃彰能所义颠倒矣！五示相，此约教门示四土相。初示一异相。娑婆安养，垢净相别，故名异。方便有余，纯清净境，故名一。《净名疏》云：「三乘同以无言说道，发真无漏，所感国土，一往相同，故言一也。」二示融碍相。方便虽是一相，无明未破，果报隔别。《净名疏》云：「染净有余，二种众生，见有障碍。别圆地住，分破无明，依正互融，一多相即，故名融也。」三示横竖相。旧释横竖，句义纷杂，惑乱学者。今分二义，冷然易解。初就土自分，如《妙玄》云：「若分别而言，谓方便在三界外；若分别而言，谓实报在方便外。例此分别，谓寂光在实报外。」故《净名记》「问：『三土之外，何殊太虚？』答：『遍同理别。言理别者，法身即土。离身无土，离土无身。但真如实相，非智非境，说智说境。非身非土，说身说土。』」约此分别，义当竖矣。若约相即，如妙乐云：「岂离伽耶，别求常寂？非寂光外，别有娑婆。」《净名记》云：「横解者，如前所引《法华》经文，秖于此土，而覩上二。故小被斥，见净不惊，足指按地，即其事也。」约此相即，义属横焉。若约相摄，《净名记》云：「既一土摄一切土，故得此界，遍摄下二。准此以胜摄劣，土亦横矣。」二与教对分，妙乐记云：「横论土体，与教相当。竖论约土，用教多少。」然其竖论，如《止观》云：「若以四谛竖对诸土，有增有减。同居有四，方便则三，实报则二，寂光但一。」《辅行》释曰：「竖约设教对机。机既增减不同，致使教有差别。四土对教，优劣多少，故名为竖。」此则土相虽竖，教乃横说。故《净名记》云：「然约横论，同居具四。余三渐减，同居机杂。遂设四教方便，但以大乘，训令修学，理唯别圆。盖为禀三藏者，始生方便，未习通门，逗其为知故学。遂谈通教，以荡执情，实报约行，证道同圆。但约有余，用教之时，教道化机，说别异圆。具用二教，方生实报。寂光上品，不须用教，但被中下，故有圆乘。设教之相虽横，就土自分成竖。若约相即，同居横具四土体相，与四教旨论其相当。三藏谈于生灭，乃与同居无常相当；通教谈乎幻化即空，乃与方便证真相当；别教从事受名，乃与实报感果相当；圆教谈乎性德，乃与寂光理体相当。横辨四教，无复优劣，故名横矣。」四示有无相，妙宗云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物，良由三惑究竟清净，则依正色心究竟明显。故《大经》云：『因灭是色，获得常色。受想行识，亦复如是。』《仁王》称为法性五阴，亦是《法华》世间相常。《大品》色香无非中道，是则名为究竟乐邦、究竟金宝、究竟华池、究竟琼树。又复此就舍秽究尽，取净穷源。故苦域等，判属三障，乐邦金宝，以为寂光。若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。」又净觉撰《杂编》云：「且常寂光者，实三德之妙性也。离为三法，合成一性。一尚无一，岂有苦乐华胎之相乎？当知无相之言，其语犹略。具足须云：无相不相，所谓无生死相，不涅槃相。强而名之称曰实相。」今议二师所论，与而言之。若依说示分别，如《普贤观》示寂光土，乃以四德释三德法。故祖师判寂光是理，余三是事。约此就说分别，净觉乃合分别之义。若约相即所依，理无所存，遍在于事。故《维摩疏》「问：『别有寂光土邪？』答：『不然。祇分段变易，即常寂光。』」四明乃合相即之义，夺而言之，分别但解三土之外，别有寂光。而迷寂光亦遍三土，遂执寂光空空然，诚不异乎太虚，故吾无取焉。然净觉《杂编》难四明云：「今问此依正色心，为体为用？若言体者，且《妙玄》明体用权实中云：『体即实相，无有差别。用即立一切法，差降不同。』妙乐指净缘为一切法，岂非实体亦无净相。若言用者，则依正色心，正是下三土事，何得认为寂光之理邪？」今谓如《指要》云：「夫体用之名，本相即之义。故凡言诸法即理者，全用即体，方可言即。」《辅行》云：「即者，《尔雅》云合也。若依此释，仍似二物相合，其理犹疎。今以义求，体不二故，故名为即。」今谓全体之用，方名不二。故释迦之王娑婆，即毘卢之处常寂。故《文句》云：「同居有余自体，皆是妙色妙心果报之处。」荆溪释云：「寂光既遍，遮那亦遍。」此皆事理相即之明文，云何拨事别求理邪？《杂编》又问：「他引《妙经疏》云：『常即常德，寂即乐德，光即我净。是为四德秘密之藏。』妙乐云：『本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。』二义齐等，方是毘卢遮那身土之相。以此为证，寂光有相，不亦可乎？」答：「此人但闻身土之名，便作形相而解，而不知四德为是何物。又云：『须了遮那本无身土，随顺世间。』强指妙觉极智为身，如如法界之理为土。若消妙乐之文，应云：本有四德者，理也；修德四德者，智也。能所并有能依之身，所依之土者，谓性德之理为所依，本觉之智为能依。又修德之理为所依，始觉之智为能依。修性虽殊，讵存万有之境；始本虽二，宁留五阴之形。故《维摩疏》云：『法身即土，离身无土，离土无身。』今谓此释，凡有二非：一能所不辨，妙乐因释下方空中菩萨，遂以菩萨之身，以表能依之修德；以虚空土，以表所依之性德。安得唯释所表修性，全弃能表身土乎？二修性不即，他以性德之理为所依，本觉之智为能依，修德之理为所依，始觉之智为能依。修德之理为所依，始觉之智为能依。今谓本觉望修，俱属乎性，修理望性，俱属于修。依其所解，则成以性泯性，以修会修，非修性之不二焉。当云全性起修，故所依之土，即能依之身，寂光是应身。全修在性，故能依之身，即所依之土，应身是寂光。方显身土之齐等，乃见事理之无别矣。又云：『若谓寂光无相，便同偏真，犹如太虚』者。斯由不知大小二理，智非智别也。如《维摩疏》云：『大乘法性，即是真寂智性，不同二乘偏真之理。』今问：寂光法身，既俱无相，真寂智性，为依何法？既彰智性之无依，显非卓识之明鉴也。《杂编》又云：『若据三身相即，四土互具，必须身身即三，土土具四。若然者，法身寂土，岂得无相耶？』通曰：今为子论四土互具之义，若约事理相对论互具者，寂具三土，乃全体起用，无相而相也。三土具寂，乃全用是体，相即无相也。今问：全用是体，可得无相；全体起用，应云有相。那得一概言无相耶？《杂编》又云：『问：「若三相不可混同者，何故荆溪难云：一一尘刹一切刹耶？」答：「此指刹性遍收，故云一切。如《金錍》即狭遍义。狭何以遍？狭即性故。又如芥容须弥。芥何以容？芥亦性故。」』此文但见事即是理，不见理即是事。理不即事，安得芥纳须弥，无伤树木，毛吞巨海，不挠龙鱼乎？《杂编》又云：『若无依正之相，斯则理无所具，事无所存。岂可法身便同灰灭？答：「小乘无相，犹如太虚，无生法之理。大乘无相，譬若明镜，具现像之性。像由形对，镜匪自殊。无谓镜具像性，便云性已差别。」』今谓，若言但具于性，不具于相，《观音玄义》安云：『千种性相，冥伏在心。』又《不二门》云：『理即名字观行，已有依正不二之相。』呜呼！霅川虽留意于山家，但解修性之相依，未达事理之融即。违法示徒，后嗣绝矣！」六对身，《净名疏》云：「前二是应，即应佛所居。良以王宫诞质，鹤树潜神，现生灭相，说三藏法。化同居土，名劣应身。洎有余国，现法性身。机兴应兴，机息应息。斯异娑婆，通佛灰断，既非果报，但名胜应。第三亦报亦应，即报佛所居。以他受用，称实感报，赴于地住菩萨大机，故彼土佛，亦名应也。后一但是真净，非应非报，法身所居。」此约土体，横对四佛。若竖论土，凡圣同居，具现四身，方便唯胜，故无劣应。其实报土，无二乘人，唯别圆佛，寂光无机，独妙法身。七解惑者，或曰，《维摩经》云：「欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。」心如形声，土如影响，祇须自净其心，何假别求净土？答：「初言心净，应辨理事。一者性净，二者事净。且性净者，《大集经》云：『一切众生，心性本净。心本净故，烦恼诸结，不能染著，犹如虚空。』此则众生国土，同一法性，地狱天宫，俱为净土。二事净者，性虽本净，心乃忽迷。一念不觉，二障久翳，当修三观，以破三惑。故《仁王》曰：『三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。』登妙觉果，方究竟净。最下凡夫，慎勿叨滥。次云土净，须晓难易。《婆沙论》云：『于此世界，修道有二：一者难行，在于五浊恶世，于无量佛时，求阿鞞跋致，甚难可得。此难，无数尘沙，说不可尽《十疑论》明五种难事。二易行道，谓信佛语，教念佛三昧，愿生净土，乘阿弥陀佛愿力摄持，决定往生，名易行道。』此七义门，辨诸佛土，纵数逾地尘，皆理同镜象。舒虽万化横陈，卷实一法不立。」

编至此时，六十四岁，幸目未昏，得书小字。绝笔自庆，遂述颂曰：

翻译名义集卷第七

夫《翻译名义集》者，姑苏景德寺普润大师法云之所编也。此书来于此国也，盖于兹有年矣，以故往往锓梓而传于世亦尚矣。粤有唐本，以之点捡已广之本，则多有脱简者，是故考订而补其阙略也。又傍加倭点者，其点不一准，请于处处之学，校而写之者也。定知有是处亦有非处，仰而俟明者之添削也。聊命工寿木，以广其传焉。

维时宽永五戊辰仲冬上旬

翻譯名義序

宋唯心居士荊谿周敦義述

余閱大藏，嘗有意效《崇文總目》，撮取諸經要義，以為內典總目。見諸經中每用梵語，必搜檢經教，具所譯音義表而出之，別為一編。然未及竟，而顯親深老示余平江景德寺普潤大師法雲所編《翻譯名義》。余一見而喜曰：「是余意也。他日總目成，別錄可置矣已。」而過平江，雲遂來見，願求敘引。余謂此書不惟有功於讀佛經者，亦可護謗法人意根。唐奘法師論五種不翻：一、祕密故，如陀羅尼；二、含多義故，如薄伽梵具六義；三、此無故，如閻浮樹，中夏實無此木；四順古故，如阿耨菩提非不可翻，而摩騰以來常存梵音；五生善故，如般若尊重，智慧輕淺。而七迷之作，乃謂釋迦牟尼，此名能仁，能仁之義位卑周孔。阿耨菩提，名正遍知，此土老子之教先有。無上正真之道無以為異。菩提薩埵，名大道心眾生，其名下劣。皆掩而不翻。夫三寶尊稱，譯人存其本名，而肆為謗毀之言。使見此書，將無所容其啄矣。

然佛法入中國，經論日以加多。自晉道安法師，至唐．智昇作為目錄圖經，蓋十餘家。今大藏諸經，猶以昇法師《開元釋教錄》為準。後人但增《宗鑑錄》、《法苑珠林》於下藏之外。如四卷《金光明經》、《摩訶衍論》，及此土《證道歌》，尚多有不入藏者。我國家嘗命宰輔為譯經潤文使，所以流通佛法至矣。將未有一人繼昇之後？翻譯久遠，流傳散亡，真贋相乘無所放據。可重嘆也！雲雖老矣，尚勉之哉。

紹興丁丑重午日序

雪山大士，求半偈而施身；法愛梵志，敬四句而析骨。久沈苦海今遇慈舟，秉志竭誠采經集論，宜安像前燒香禮拜，息塵勞之雜念，游般若之法林，終卷掩帙攝心靜坐，照元明之本體，復常寂之性原，雖萬有以施為，然一無而亦絕。

無機子法雲奉勉

蘇州景德寺普潤大師行業記

普潤大師，名法雲，字天瑞，自稱無機子。戈姓，世居長州彩雲里。父母禱佛，夢一梵僧云：「吾欲寄靈於此。」迨生，顏如所夢，瑞相特異。襁褓間見僧則欣然欲趨，似獲珍玩。五藏辭親，禮慈行彷公為師。始從庭訓，神鋒發硎。越明年，背誦《妙經》七軸。九歲薙䰂，十歲進具。以所受法，即登槐座，為眾說戒。紹聖四󱑊，發軫參方。首見通照法師，學習天台大教。次投天竺敏法師几下，諦受玄談。最後啐啄同時，得法於南屏清辯大法師，代柄如意，為眾敷揚。既而德風四騖，芳譽遐蜚。時政和七年，郡候徽猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺，仍薦錫今號，而學者輻輳如川東之。凡八年間，環講《法華》、《金光明》、《涅槃》、《淨名》大小部帙，繼晷待旦，慈霔洋洋。續因慈母年邁，思念報親之恩，遂謝事歸寧，廬于祖墳，曰藏雲。居雖叢爾躡屩尤多，假道問津盈諸戶外。仍造西方三聖像設，廣以化人。其母後有微疾，師就臥床，夜講《心經》，念彌陀佛。佛放金光，母及四方無不瞻覩。殊祥既󱵾，臨終怡然；火餘舍利，燦如圓珠。閱數日，現蓮華跡二莖，其為生處蓋可知矣。以此方彼，大義渡頭為道似乎岐致。然至人適理，何往不從？故我世尊上昇忉利說法酬恩，指鬘比丘彌為慈行。紹興甲子，寺僧率眾僉詣雲庵請師歸寺，作眾依止。受已，明年與諸徒弟迎像入寺，敝華閣以舍之，大興蓮社勝會，集千人結課《觀經》，念本性唯心之佛。仍建八關齋會，及《金光明》、《法華》、《大悲》、《圓覺》、《金剛》等會，並作西資。士夫名賢、善信四眾，飲師高風，來者闐咽於路，或爭先而趨之者，終成超越。若錦江進士王齡，武林貢元張啟，三衢國錄吳彥英，嘉夭登仕金廷珪，吳會安人錢氏等，凡若干人俱生淨土。

法師博通經史，囊括古今，具八備之才能，蘊十條之德善。編集《翻譯名義》。注解《金剛經》及《心經疏鈔》，著《息陰集》等，並行於世。莫不憲章聖化鼓吹山家，自行化他能事畢矣。一日索浴更衣端坐西向，召門弟子曰：「汝等各念無常之火燒諸世間，早求自度，慎勿怠墮。」仍書偈云：「瓊樹矗雲霄，紫金臺更高，無生生彼土，不動一絲毫。汝等持此并遺書達于知識，我之最後為請定慧堂頭、寶憧法主，依此起龕舉火。餘無他事。」言已默然而蛻。是夜鐘聲遠聞，異香滿室。既斂龕幃，眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳。當紹興二十八年九月二十一日也，住世七十一年，為僧六十一臘。香薪之次，設利無窮。

噫！微渤澥，不足以容翻空之濤；微廣漠，不足以展垂天之翮。今法師出廣長舌相，於薩婆若海搏扶搖羊角於第一義天，雖古高僧不復多讓。頃修法師塑像，得其弟子文辯大師，師緒狀其行於像藏之內。蒙不揆無似，僣為筆削，以標幟之者，蓋欲揚摧宗祖之德善，子孫知而傳之云爾。

大德五年歲在辛丑九月九日，嗣祖住持永定教寺，吉祥雄辯大師普洽記

此記安於《翻譯名義》之前，庶觀覽者知夫能述之人勝也。

翻譯名義集一

姑蘇景德寺普潤大師法雲編

夫翻譯者，謂翻梵天之語，轉成漢地之言。音雖似別，義則大同。《宋僧傳》云：「如翻錦繡，背面俱華，但左右不同耳。」譯之言易也，謂以所有易其所無。故以此方之經，而顯彼土之法。《周禮》掌四方之語各有其官，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。今通西言而云譯者，蓋漢世多事北方，而譯官兼善西語。故摩騰始至而譯《四十二章》，因稱譯也。言名義者，能詮曰名，所以為義。能詮之名，胡梵音別，自漢至隋皆指西域以為胡國；唐有彥琮法師，獨分胡梵，葱嶺已西並屬梵種，鐵門之左皆曰胡鄉。言梵音者，劫初廓然，光音天神降為人祖，宣流梵音。故《西域記》云：「詳其文字，梵天所制，原始垂則，四十七言。寓物合成，隨事轉用，流演枝派，其源浸廣。因地隨人微有改變，語其大較未異本源，而中印度特為詳正，辭調和雅與天音同，氣韻清亮為人軌則。」

或問：「玄奘三藏、義淨法師，西游梵國，東譯華言，指其古翻，證曰舊訛。豈可初地龍樹論梵音而不親如以耆闍名鷲，掘名頭；奘云訛也，今云姞栗羅矩吒，三賢、羅什譯秦言而未正什譯羅睺羅為覆障，奘譯羅怙羅為執日。既皆紕繆安得感通，澤及古今福資幽顯？」

今試釋曰：秦楚之國筆聿名殊，殷夏之時文質體別。況其五印度別、千載日遙，時移俗化言變名遷，遂致梁唐之新傳，乃殊秦晉之舊譯。苟能曉意，何必封言？設筌雖殊，得魚安別？法雲十歲無知，三衣濫服，後學聖教殊昧梵言。由是思義思類，隨見隨錄。但經論文散、疏記義廣，前後添削時將二紀，編成七卷六十四篇。十號三身居然列目，四洲七趣燦爾在掌，免檢閱之勞，資誠證之美。但媿義天彌廣管見奚周，教海幽深䗍測焉盡。其諸鈌疑，傾俟博達者也。時大宋紹興十三年，歲次癸亥，仲秋晦日。居彌陀院，扶病云爾。

十種通號第一

《福田論》敘三寶曰：「功成妙智道登圓覺，佛也。玄理幽微正教精誠，法也。禁戒守真威儀出俗，僧也。皆是四生導首、六趣舟航，故名為寶。」無機子問曰：「如《涅槃》云：『諸佛所師，所謂法也。』則應立教舉法為初，何緣垂訓佛居先耶？」釋曰：人能弘道，非道弘人。佛有能演之功，法無自顯之力，猶若伏藏藉人指出，故初稱佛，然後示法。佛有無量德亦有無量名，故今此集先列十號。言十號者，一、倣同先跡號；二、堪為福田號；三、遍知法界號；四、果顯因德號；五、妙往菩提號；六、達偽通真號；七、攝化從道號；八、應機授法號；九、覺悟歸真號；十、三界獨尊號。

梵語【多陀阿伽陀】亦云怛闥阿竭，後秦翻為如來。《金剛經》云：「無所從來，亦無所去，故名如來。」此以法身釋。《轉法輪論》云：「第一義諦名如，正覺名來。」此以報身釋。《成實論》云：「乘如實道來成正覺，故名如來。」此約應身釋。

【阿羅訶】秦云應供。《大論》云：「應受一切天地眾生供養。」亦翻殺賊，又翻不生。《觀經疏》云：「天竺三名相近，阿羅訶，翻應供；阿羅漢，翻無生；阿盧漢，翻殺賊。」

【三藐三佛陀】亦云三耶三菩，秦言正遍知。《大論》云：「是言正遍知一切法。什師言正遍覺也。言法無差故言正；智無不周故言遍；出生死夢故言覺。」《妙宗》云：「此之三號，即召三德。今就所觀，義當三諦：正遍知，即般若，真諦也；應供，即解脫，俗諦也；如來，即法身，中諦也。故《維摩》云：『阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。』」

【鞞侈遮羅那三般那】秦言明行足。《大論》云：「宿命、天眼、漏盡，名為三明。三乘雖得三明，明不滿足，佛悉滿足，是為異也。」

【修伽陀】秦言好去。《大論》云：「於種種諸深三摩提無量智慧中去。」或名修伽度，此云善逝。《菩薩地持經》云：「第一上升，永不復還，故名善逝。」

【路伽憊】《大論》云：「是名知世間。知二種世間：一眾生，二非眾生；及如實相，知世間果、世間因，出世間滅、出世間道。」《地持經》云：「知世間眾生界一切種煩惱及清淨，名世間解。」

【阿耨多羅】秦云無上。《大論》云：「如諸法中，涅槃無上；眾生中，佛亦無上。」《地持經》云：「唯一丈夫，名無上士。」《大經》云：「有所斷者，名有上士；無所斷者，名無上士。」

【富樓沙曇藐娑羅提】秦云可化丈夫調御師。《大論》云：「佛以大慈大智故，有時軟美語，有時苦切語，有時雜語，令不失道。若言佛為女人調御師，為不尊重；若說丈夫，一切都攝。」

【舍多提婆魔㝹舍喃】此云天人教師。《大論》云：「佛示導，是應作、是不應作，是善、是不善，是人隨教行。」又云：「度餘道眾生者少，度天人眾生者多。」

【佛陀】《大論》云：「秦言知者，知過去、未來、現在，眾生、非眾生數，有常、無常等，一切諸法，菩提樹下，了了覺知，故名佛陀。」《後漢．郊祀志》云：「漢言覺也。」覺具三義：一者自覺，悟性真常，了惑虛妄；二者覺他，運無緣慈，度有情界；三者覺行圓滿，窮原極底，行滿果圓。故《華嚴》云：「一切諸法性，無生亦無滅，奇哉大導師，自覺能覺他。」肇師云：「生死長寢，莫能自覺；自覺覺彼者，其唯佛也。」《妙樂記》云：「此云知者覺者，對迷名知，對愚說覺。」《佛地論》云：「具一切智、一切種智，離煩惱障及所知障。於一切法，一切種相，能自開覺，亦能開覺一切有情。如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。」

【路迦那他】《大論》云：「翻世尊。」《成論》云：「具上九號，為物欽重，故曰世尊，天上人間所共尊故。」此十號義，若總略釋：無虛妄，名如來；良福田，名應供；知法界，名正遍知；具三明，名明行足；不還來，名善逝；知眾生國土，名世間解；無與等，名無上士；調他心，名調御丈夫；為眾生眼，名天人師；知三聚，名佛；具茲十德，名世間尊。《涅槃疏》云：「《阿含》及《成論》，合無上士與調御丈夫為一號，故至世尊十數方滿。《涅槃》及《大論》，開無上士與調御丈夫為兩號。」而《輔行》云：「《大論》合無上士、調御丈夫以為一句。」此文誤也，學者詳之。

【婆伽婆】應法師云：「薄伽梵，總眾德至尚之名也。」《大論》云：「一名有德；二名巧分別諸法；三名有名聲，無有得名聲如佛者；四能破婬怒癡。」新云薄伽梵，名具六義。《佛地論》曰：「薄伽梵聲，依六義轉。一自在，二熾盛，三端嚴，四名稱，五吉祥，六尊貴。頌曰：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六德義圓滿，是故彰名薄伽梵。其義云何？謂如來永不繫屬諸煩惱故，具自在義。猛焰智火所燒煉故，具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故，具端嚴義。一切殊勝功德圓滿，無不知故，具名稱義。一切世間親近供養，咸稱讚故，具吉祥義。具一切德，常起方便，利益安樂一切有情，無懈廢故，具尊貴義。」唐．奘法師明五種不翻：一、祕密故不翻，陀羅尼是；二、多含故不翻，如薄伽梵含六義故；三、此無故不翻，如閻浮樹；四、順古故不翻，如阿耨菩提，實可翻之，但摩騰已來，存梵音故；五、生善故不翻，如般若尊重，智慧輕淺，令人生敬，是故不翻。

諸佛別名第二

仰則真法、俯立俗號，名雖各異，義亦互通。故《法苑》云：「如釋迦翻能仁，豈有一佛非能仁也？阿彌陀云無量壽，豈有一佛非長壽也？但以逗機設化，隨世建立。」題名則功能雖殊，顯義乃力用齊等，方知三世無量之名，具顯諸佛無量之德也。

【釋迦文】《淨名疏》云：「天竺語，釋迦為能，文為儒，義名能儒。」《大論》云：「釋迦文佛，先世作瓦師，名大光明。爾時有佛，名釋迦文，弟子名舍利弗、目伽連、阿難。佛與弟子，俱到瓦師舍一宿。爾時瓦師，布施草座、燈明、石蜜漿，便發願言：『我於當來作佛，如今佛名，弟子名字，亦如今佛。』」《優婆塞戒經》云：「我於釋迦最初發心，於迦葉佛滿三僧祗。須知三祗正滿，在於勝觀。今言迦葉，兼百劫故。」《大論》云：「初阿僧祇中，心不自知我當作佛、不作佛；二阿僧祇中，心雖能知我必作佛，而口不稱我當作佛；三阿僧祇中，了知得佛，口自發言，無所畏難，我於來世當得作佛。從過去釋迦文佛，到剌那尸棄佛，為初阿僧祇，是中菩薩，永離女人身。從剌那尸棄佛，至燃燈佛，為二阿僧祇，是時菩薩，七枝青蓮華，供養燃燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩泥，便授其記，汝當作佛，名釋迦牟尼。從燃燈佛，至毘婆尸，為三僧祇。過三僧祇，種三十二相業。」

【罽那尸棄】名出《俱舍》。《大論》則名剌那尸棄，此云寶髻，亦云寶頂。吾佛世尊，初僧祇滿時值此佛，與七佛中第二尸棄，隔二僧祇，先達謂同，故今辯異。

【提洹竭】或云提和竭羅，此云燃燈。《大論》云：「太子生時，一切身邊，光如燈故，故云燃燈，以至成佛，亦名燃燈。」鐙字，《說文》從金。徐鉉云：「錠中置燭，故謂之燈。」《聲類》云：「有足曰錠，無足曰燈。」故《瑞應經》翻為錠光。《摭華》云：「錠音定，燈屬也。古來翻譯，迴文不同，或云燃燈，或云錠光，語異義同，故須從金。」釋尊修行名儒童時，二僧祇滿，遇燃燈佛，得受記莂。

【毘婆尸】亦名維衛，此云勝觀。《俱舍》云：「三無數劫滿，逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛，初釋迦牟尼。此由釋尊於勝觀佛，初種相好，故毘婆尸，為七佛首。以讚弗沙精進力故，超九大劫，故至于今，過九十一大劫也。」

【尸棄】亦名式棄。《大論》翻火。依《佛名經》，過三十劫。

【毘舍浮】翻遍一切自在。《藥王藥上經》云：「莊嚴劫中，最後一佛。」

【俱留孫】此云所應斷，又翻作用莊嚴。賢劫第九減六萬歲，出成佛道，為千佛首。

【拘那含牟尼】此云金寂。《大論》名迦那迦牟尼。秦言金仙人。四萬歲時，出現閻浮。

【迦葉波】此云飲光。二萬歲時，出成正覺。至百歲時，釋迦牟尼居兜率天，四種觀世。故《大論》云：「一者觀時，人壽百歲，佛出時到。二觀土地諸國，常在中國生故。三觀種姓，剎利種姓勢力大，婆羅門種智慧大，隨時所貴，佛於中生。四觀生處，何等母人，能懷那羅延力菩薩，亦能自護淨戒？如是觀竟，唯中國迦毘羅婆淨飯王后，能懷菩薩。如是思惟已，於兜率天下，不失正慧，入於母胎。」

【彌勒】《西域記》云：「梅哩麗耶，唐云慈氏，即姓也。舊曰彌勒，訛也。」什曰：「姓也。阿逸多，字也。南天竺婆羅門子。」《淨名疏》云：「有言從姓立名，今謂非姓，恐是名也。何者？彌勒，此翻慈氏，過去為王，名曇摩流支，慈育國人，自爾至今，常名慈氏。姓阿逸多，此云無能勝。有言阿逸多是名，既不親見正文，未可定執。」《觀下生經》云：「時修梵摩，即與子立字，名曰彌勒。」

【袍休蘭羅】漢言大寶，即多寶佛，出《薩曇分陀利經》。

【弗沙】正名富沙。清涼云：「亦云勃沙，此云增盛，明達勝義故也。」亦云底沙，亦云提舍，此翻明。又云說度，說法度人也。什師解弗沙菩薩云：「二十八宿中，鬼星名也，生時相應鬼宿，因以為名。或名沸星，或名孛星。」

【樓夷亘羅】《清淨平等覺經》翻世饒王，《無量壽經》翻世自在王。

【曇摩迦】此翻法藏比丘，乃無量壽行因時名。

【阿彌陀】《清淨平等覺經》翻無量清淨佛，《無量壽經》翻無量壽佛。《稱讚淨土經》云：「其中世尊，名無量壽，及無量光。」

【阿閦】《淨名經》云：「有國名妙喜，佛號無動。」疏云：「阿之言無，閦之言動。」

【剌那那伽羅】此云寶積。以無漏根．力．覺．道等法寶集故，名為寶積。問：「若爾，一切佛皆應號寶積？」答：「但此佛，即以此寶為名。」

【樓至】此翻啼泣；又名盧遮，亦名魯支，此翻愛樂。

【鞞恕婆附】《大論》云：「秦言一切勝。」

【提和羅耶】晉言天人王。佛授調達作佛之號。

【須扇多】亦云須扇頭，此云甚淨。弟子未熟，便入涅槃，留化佛一劫。

通別三身第三別標釋迦，通貫諸佛

萬彙沈迷，居三道而流轉；十力超悟，證三身為圓通。由是三諦一境合名法身，此彰一性也。三智一心合名報身，三脫一體合名應身，此顯二修也。以斯定慧互嚴，致使法身圓顯，境智冥合應物現形，三身明矣。

【毘盧遮那】《輔行》曰：「此云遍一切處。煩惱體淨，眾德悉備，身土相稱，遍一切處。」《唯識論》云：「一自性身，謂諸如來，真淨法界，受用變化，平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真實功德，是一切法平等實性，即此自性，亦名法身。」《光明玄》云：「法名可軌，諸佛軌之而得成佛。故經言諸佛所師，所謂法也。」《摩訶衍論》云：「剋其法身，真實自體，湛湛絕慮，寂寂名斷，能為色相作所依止。今問：『寂寂名斷，安名法身？』答：『法實無名，為機詮辯，召寂寂體，強稱法身。』問：『湛湛之體，當同太虛？』答：『凡所有相，皆是非相。覺五音如谷響，知實無聲，了萬物如夢形，見皆非色。空有不二，中道昭然，不可聞無，謂空斷絕。』」

【盧舍那】賢首《梵網疏》云：「梵本盧舍那，此云光明遍照。照有二義：一、內以智光，照真法界，此約自受用義；二、外以身光，照應大機，此約他受用義。」淨覺《雜編》云：「盧舍那，《寶梁經》翻為淨滿。以諸惡都盡，故云淨；眾德悉圓，故云滿。此多從自受用報得名。或翻光明遍照，此多從他受用報為目。若論色心皆得淨滿，身智俱有光明，則二名並通自他受用也。」《唯識論》云：「二受用身，此有二種：一、自受用身，謂諸如來三無數劫，修習無量福德資糧，所起無邊真實功德。又極圓淨常遍色身，相續湛然盡未來際，常自受用廣大法樂。二、他受用身，由平等智，示現妙淨功德身，居純淨土，為住十地菩薩。現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂。合此二身，名曰報身。摩訶衍云：『所言報身者，具勝妙因，受極樂果。自然自在，決定安樂，遠離苦相，故名為報。』」

【釋迦牟尼】《摭華》云：「此云能仁寂默。寂默故不住生死；能仁故不住涅槃。悲智兼運，立此嘉稱。」《發軫》云：「《本起經》翻釋迦為能仁。《本行經》譯牟尼為寂默。能仁是姓，寂默是字。姓從慈悲利物，字取智慧冥理。以利物故，不住涅槃。以冥理故，不住生死。」長水云：「寂者，現相無相。默者，示說無說。此則即真之應也。能仁是姓者，《長阿含》云：『昔有輪王，姓甘蔗氏。聽次妃之譖，擯四太子，至雪山北。自立城居，以德歸人，不數年間，欝為強國。父王悔憶，遣使往召。四子辭過不還，父王三歎：「我子釋迦。」因此命氏。』又云：『住直樹林，又號釋迦，既於林立國，即以林為姓。此以釋迦翻為直林。』寂默是字者，《本行經》云：『又諸釋種，立性憍慢多言，及見太子，悉皆默然，王云宜字牟尼。』《稱讚淨土經》名釋迦寂靜。又釋迦牟尼，翻度沃焦。如舊《華嚴．名字品》，及《十住婆沙》所列。大海有石，其名曰焦，萬流沃之，至石皆竭，所以大海水不增長。眾生流轉，猶如焦石，五欲沃之，而無厭足，唯佛能度，故此為名。」釋迦牟尼，屬應身也。摩訶衍云：「所言應者，隨順根機而不相違，隨時隨處隨趣出現，非安樂相，故名為應。而此應身，周匝千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦。故召釋迦牟尼，名千百億化身也。」《唯識論》云：「三變化身，謂諸如來由成事智，變現無量，隨類化身，居淨穢土，為未來登地菩薩，及二乘異生，稱彼機宜，現通說法。」若就應身開出變化，則成四身，以現同始終，名應；無而歘有，名化。然此三身之法，或執即義，名失三身；或執離義，相乖一體。今約三義，通而辨之。一者體用，智與體冥，能起大用。自報，上冥法性，體名真身。他報，下赴機緣，用名應身。故《光明》云：「佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。」而觀世音普門示現，令無涯人獲乎冥顯兩種利益者，由此二身也。二者權實，權名權暫，實謂實錄。以施權故，從勝起劣，三佛離明，以顯實故。從劣起勝，祗是一身。故曰：吾今此身，即是法身。又云：微妙淨法身，具相三十二。是知順機則權設三身，就應乃實唯一佛也。三者事理，《觀經疏》云：佛本無身無壽，亦無於量，隨順世間而論三身。是則仰觀至理，本實無形，俯隨物機，迹垂化事。猶明鏡也，像體本虛；若水月焉，影元非實。苟於迹事而起封執，則同癡猴墮井而死。學出世法，宜誡之哉！

釋尊姓字第四

《世本》云：「言姓即在上，言氏即在下。」《西域記》云：「姓者所以繫統百世使不別也，氏者所以別子孫之所出也。族姓殊者，有四流焉：一婆羅門，淨行也，守道居貞潔白其操。二剎帝利，王種也，奕世君臨仁恕為志。三吠奢，商賈也，貿遷有無逐利遠近。四戎陀羅，農人也，肆力疇壟。勤身稼穡。」《智度論》云：「隨時所尚，佛生其中。釋迦出剛強之世，托王種以振威；迦葉生善順之時，居淨行以標德。故佛諸文姓有六種：一瞿曇，二甘蔗，三日種，四釋迦，五舍夷，六剎利。」今具釋之。

【瞿曇】或憍曇彌，或俱譚。《西域記》云：「喬答摩，舊云瞿曇，訛略也。」古翻甘蔗、泥土等，南山曰：「非也。瞿曇星名，從星立稱，至于後代，改姓釋迦。」慈恩云：「釋迦之群望也。」《文句》曰：「瞿曇，此云純淑。應法師翻為地最勝，謂除天外，人類中此族最勝。如《十二游經》明阿僧祗時，大茅草王，捨位付臣，師婆羅門，遂受其姓，名小瞿曇。仁賢劫初，識神託生，立瞿曇姓，故知瞿曇，遠從過去，近自民主。」二、姓甘蔗者，《菩薩本行經》云：「大茅草王，得成王仙，壽命極長，老不能行。時，諸弟子出求飲食，以籠盛仙，懸樹枝上。獵師遙見，謂鳥便射。滴血于地，生二甘蔗。日炙開剖，一出童男，一出童女。占相師立男名善生，即灌其頂，名甘蔗王；女名善賢，為第一妃。」三、姓日種者，《本行經》云：「又以日炙甘蔗出故，亦名日種。」四、姓釋迦，具三身篇。

【舍夷】《文句》云：「舍夷者，貴姓也，此名訛略，正云奢夷耆耶。《本行經》云：『以住釋迦大樹蓊欝枝條之林，是故名為奢夷耆耶。』此以其處而立於姓，故國名舍夷。」

【剎帝利】肇曰：「王種也，秦言田主。劫初人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽，各有封殖。遂立有德，處平分田，此王者之始也。故相承為名，為其尊貴自在，強暴快意，不能忍和也。」什曰：「梵音中含二義：一言忍辱，二言能嗔。言此人有大力勢，能大嗔恚，忍受苦痛，剛強難伏，因以為姓。」

【薩婆悉達】唐言頓吉。太子生時，諸吉祥瑞，悉皆具故。《大論》翻為成利。《西域記》云：「薩婆曷剌他悉陀，唐言一切義成。舊云悉達，訛也。此乃世尊小字耳。」

【摩納縛迦】或號摩那婆。《瑞應》翻為儒童。《本行》翻為雲童，又云善慧，又翻年少淨行。燃燈佛時，為菩薩號。今問：「《瑞應》明昔為摩納，獻燃燈華。諸文引此，證二僧祇。何故《妙玄》證通行因耶？」答：「經中既云得不起法忍，三藏由伏惑故，無此法忍，故證通教。而諸文中證二僧祗者，以《瑞應》是三藏故。《淨名疏》中，義以初祗為伏，二三祇為順，百劫為無生，三十四心為寂滅。故諸文中證二僧祗。」《發軫》問：「若通別圓，《妙玄》何故判為通教？」答：「非但通二，亦通三藏。隨教所說，淺深不同。一往《瑞應》，多屬通義。以得忍故，異前三藏，不說行因不思議相，異後別圓。況復若判屬通，必兼後二。」又云：「餘經說，遇燃燈是八地。正是通教辟支佛地。」

三乘通號篇第五

佛教詮理，化轉物心，超越凡倫，升入聖域。其或知苦常懷厭離，斷集永息潤生，證滅高契無為，修道唯求自度，此聲聞乘也。其或觀無明是妄始，知諸行為幻源，斷二因之牽連，滅五果之纏縛，此緣覺乘也。其或等觀一子，普濟群萌，秉四弘之誓心，運六度之梵行，此菩薩乘也。語其渡河，雖象馬兔之有殊，論乎出宅，實羊鹿牛之無別矣。

【菩薩】肇曰：「《正音》云：『菩提薩埵。菩提，佛道名也。薩埵，秦言大心眾生。有大心入佛道，名菩提薩埵。無正名譯也。』」安師云：「開士，始士。」荊溪釋云：「心初開故，始發心故。」《淨名疏》云：「古本翻為高士。」既異翻不定，須留梵音。但諸師翻譯不同，今依《大論》釋，菩提名佛道，薩埵名成眾生。天台解云：「用諸佛道，成就眾生，故名菩提薩埵。又，菩提是自行，薩埵是化他。自修佛道，又化他故。」賢首云：「菩提，此謂之覺；薩埵，此曰眾生。以智上求菩提，用悲下救眾生。」

【鳩摩羅伽】或云鳩摩羅馱，或名究磨羅浮多，此云童真，亦云毫童，亦云童子。《熏聞》云：「內證真常，而無取著，如世童子，心無染愛，即法王子之號也。」《大論》曰：「復次又如王子，名鳩摩羅伽。佛為法王，菩薩入法正位，乃至十地故，悉名王子，皆任為佛。如文殊師利，十力四無所畏等，悉具佛事故，住鳩摩羅伽地。」《佛地論》云：「從世尊口正法所生，紹繼佛身不斷絕故，名法王子。」《觀經疏》云：「以法化人，名法王子。」什注《淨名》云：「妙德，以法身遊方，莫知其所生，又來補佛處，故言法王子。」荊溪問曰：「經稱文殊為法王子，其諸菩薩，何人不是法王之子？」答：「有二義：一、於王子中，德推文殊；二、諸經中，文殊為菩薩眾首。」

【辟支迦羅】孤山云：「此翻緣覺，觀十二緣而悟道故。亦翻獨覺，出無佛世，無師自悟故。」今《楞嚴》云：「復有無量辟支者，將非他方無佛之土，大權引實，而來此會乎。」霅川云：「或佛知此眾當獲大益，威神攝至，不亦可乎？」獨覺稱麟喻者，名出《俱舍》；名為犀角，出《大集經》。檇李云：「獨覺亦觀十二因緣，亦可名為緣覺。但約根有利鈍，值佛不值佛之殊，分二類也。」

【畢勒支底迦】此云各各獨行。《音義》云：「獨覺，正得其義也。」《義鈔》中問：「獨覺為有戒耶？」解云：「亦得。雖出無佛世，緣於別等得脫，亦得別解脫也。」「若爾，此戒佛世有，既出無佛世，云何得有戒？」答：「別解脫有二：一、在家諸戒，二、出家別解脫。又《善見》云：『五戒十戒，一切時有，乃至無佛出世，辟支、輪王等，亦有教受。』《妙玄》云：『今明三藏，三乘無別眾，不得別有菩薩緣覺之戒也。』」

【須陀洹】《金剛疏》云：「此翻入流，又曰逆流。斷三法者，約逆而言，即四流中逆見流也。得果證者，約入流而說，即入八聖道之流也。今經云名為入流，又云不入色聲香等，不亦二義乎？」《四教義》翻修習無漏，《刊正》釋云：「初見真理故。」

【斯陀含】此云一往來。《金剛疏》云：「是人從此死，一往天上，一來人間，得盡眾苦。」《大論》云：「息忌伽彌，息忌名一，伽彌名來，是名一來。」《四教義》：「翻云薄。前斷已多，其所未斷少，故名薄。」

【阿那含】此云不來。《金剛疏》云：「是人欲界中死，生色無色界，於彼漏盡，不復來生。」《大論》名阿那伽彌，阿那名不，伽彌名來。《四教義》翻云不還。

【阿羅漢】《大論》云：「阿羅名賊，漢名破，一切煩惱賊破。復次，阿羅漢，一切漏盡故，應得一切世間諸天人供養。又，阿名不，羅漢名生，後世中更不生，是名阿羅漢。」《法華疏》云：「《阿颰音跋經》云應真，《瑞應》云：真人，悉是無生釋羅漢也。或言無翻，名含三義：無明穅脫，後世田中，不受生死果報，故云不生。九十八使煩惱盡故，名殺賊。具智斷功德，堪為人天福田，故言應供。含此三義，故存梵名。」

【摩訶那伽】《大論》云：「那伽，或名龍，或名象。是五千阿羅漢，諸羅漢中最大力，以是故言如龍如象。水行中龍力最大，陸行中象力大。」《中阿含經》：「佛告鄔陀夷：『若沙門等，從人至天，不以身口意害，我說彼是龍象。』」《淨名疏》云：「羅漢若得超越，名摩訶那伽，心調柔軟，三乘事定。齊此為極。」《記》云：「如《涅槃》歎德云：『人中之龍也。』」

【阿離野】此翻聖者，亦云出苦者。《孔氏傳》云：「於事無不通，謂之聖。孔子對魯哀公云：『所謂聖人者，智通大道，應變不窮，測物之情性者也。』商太宰嚭匹鄙問孔子曰：『夫子聖者歟？』曰：『丘博識強記，非聖人也。』『三王聖者歟？』曰：『三王善用智勇，聖非丘所知。』『五帝聖者歟？』曰：『五帝善用仁信，聖非丘所知。』『三皇聖者歟？』曰：『三皇善用時政，聖非丘所知。』太宰大駭曰：『然則孰為聖人乎？』夫子有間，動容而對曰：『西方有聖者焉！不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。』」

菩薩別名篇第六

【文殊師利】此云妙德。《大經》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」《淨名疏》云：「若見佛性，即具三德，不縱不橫，故名妙德。」《無行經》名滿殊尸師利。或翻妙首。《觀察三昧經》并《大淨法門經》名普首，《阿目佉經》、《普超經》名濡首。《無量門微密經》名敬首。《西域記》云：「曼殊室利，唐言妙吉祥。」《首楞嚴經》說：「是過去無量阿僧祇劫，有佛號龍種上尊王佛。」《央掘經》說：「是現在北方常喜世界，歡喜藏摩尼寶積佛。」慈恩《上生經疏》引經云：「未來成佛，名曰普現。」

【邲蒲必輸跋陀】或云三曼跋陀，此云普賢。《悲華》云：「『我行要當勝諸菩薩。』寶藏佛言：『以是因緣，今改汝字，名曰普賢。』」《文句》云：「今明伏道之頂，其因周遍曰普；斷道之後，隣于極聖曰賢。」檇音醉李云：「行彌法界曰普，位隣極聖曰賢。」《請觀音經疏》云：「跋陀云賢首，等覺是眾賢位極故，佛聖首極故。」《觀經》、《大論》並翻遍吉。《圓覺略疏》云：「一約自體，體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。二約諸位，曲濟無遺曰普，隣極亞聖曰賢。三約當位，德無不周曰普，調柔善順曰賢。表於理行。」清涼國師制《華嚴三聖圓融觀》中，先明二聖三對表法：一、普賢即所信如來藏，《理趣般若》云：「一切眾生皆如來藏。」普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏身三昧故也。，文殊即能信之心《佛名經》說一切諸佛，皆因文殊而發心故；善財始見發大心故。。二、普賢表所起萬行上下經文，皆云普賢行故。，文殊表能起之解慈氏云：「汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆文殊力也。」。三、普賢表證出纏法界經云：「身相如虛空故，善財入其身故。」善財見之，即得智波羅蜜者，依體起用故也。，文殊表能證大智。本所事佛，名不動智故，常為諸佛母故。再見文殊，方見普賢者。顯其有智方證理故，故古德名後文殊，為智照無二相也。。然此二聖，各相融攝。謂依體起行，行能顯理，故三普賢，而是一體。信若無解，信是無明；解若無信，解是邪見。信解真正，方了本源，成其極智，極智返照，不異初心。故三文殊，亦是一體。又二聖亦互相融，二而不二，沒同果海，即是毘盧遮那，是為三聖。故此菩薩常為一對。

【阿那婆婁吉低輸】《文句》名婆婁吉低稅。別行玄：「此云觀世音。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀也。世音者，是所觀之境也。萬象流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦，菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。」應法師云：「阿婆盧吉低舍婆羅，此云觀世自在。雪山已來經本，云娑婆羅，則譯為音。《無量清淨平等覺經》名廅樓亘，此云光世音。」《西域記》云：「阿縛盧枳多伊濕伐羅，唐言觀自在，合字連聲，梵語如上。分大散音，即阿縛盧枳多，譯曰觀。伊濕伐羅，譯曰自在。舊譯為光世音，或世自在，皆訛謬也。」唐奘三藏云：「觀有不住有，觀空不住空；聞名不惑於名，見相不沒於相。心不能動，境不能隨；動隨不亂其真，可謂無礙智慧也。」

【摩訶那鉢】此云大勢至。《思益》云：「我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」《觀經》云：「以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」

【維摩羅詰】什曰：「秦言淨名。」《垂裕記》云：「淨即真身，名即應身。真即所證之理，應即所現之身。」生曰：「此云無垢稱，其晦迹五欲，超然無染，清名遐布，故致斯號。」《大經》云：「威德無垢，稱王優婆塞。」《西域記》：「毘摩羅詰，唐言無垢稱，舊曰淨名。然淨則無垢，名則是稱，義雖取同，名乃有異。舊曰維摩詰者，訛也。」

【純陀】舊云：本名純陀。後大眾稱德，號為妙義。《補注》云：「不應名德兩分，純陀是西音，妙義乃此語。」

【阿迦雲】此云藥王。《觀藥王藥上菩薩經》云：「過去有佛，號瑠璃光照。滅度之後，時有比丘，名為日藏，宣布正法。時有長者，名星宿光，聞說法故，持呵梨勒，及諸雜藥，奉上日藏，并諸大眾，因此立名藥王。後當作佛，名為淨眼。星宿光弟，名電光明，聞說法故，以其醍醐上妙之藥，而用供養。因此立名，名為藥上。後當作佛，名為淨藏。」《文句》云：「若推此義，星光應在喜見之後，從捨藥發誓已來，名藥王故。」《本草》序云：「醫王子姓韋，名古，字老師，元是踈勒國得道人也。身被毳袍，腰懸數百葫蘆，頂戴紗巾，手持藜杖，常以一黑犬同行，壽年五百餘歲。洎開元中，孟夏之月，有人疾患，稍多疼困。師發願，心存目想，遂普施藥餌，無不痊平，覩之者便愈。後乃圖形供養，皇帝敬禮，為藥王菩薩。」又《神仙傳》云：「昔堯舜之時，殷湯之際，周秦已後，大漢至唐，凡五度化身，來救貧病。其犬化為黑龍，背負老師，冲天而去。」

【颰蒲活陀婆羅】《大論》翻云善守。《思益》云：「若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守。」孤山云：「賢守，自守護賢德，復守護眾生。或云賢首，以位居等覺，為眾賢之首。亦名跋陀和，此云賢護。」妙樂云：「善即賢也，王城在家菩薩。」

【薩陀波崙】《大論》云：「秦言常啼。是菩薩求佛故，憂愁啼哭，七日七夜，故號常啼。」具如《智論》。

【欝伽陀達磨】《大論》云：「欝伽陀，秦言盛；達磨，秦言法。故號法盛。」

【尸梨伽那】《大論》：「此云厚德。」

【和須蜜多】亦云婆須蜜多。《西域記》云：「伐蘇須蜜俎多，唐言世友；舊曰和須蜜多，訛也。」觀法師云：「亦翻天友，隨世人天，方便化故。」

【乾陀訶提】此云不休息。念念流入薩婆若海，初無休息。

【瞿沙】《西域記》云：「此云音。」

【瞿師】此云美音。

【提婆達多】亦名調達，亦名提婆達兜。《法苑》云：「《本起經》：『提婆達多，齊云天熱。以其生時，人天等眾，心皆驚熱。』無性《攝論》云：『唐云天授，亦云天與。謂從天乞得故。』《入大乘論》：『問：「彼提婆達多，世世為佛怨，云何而言是大菩薩？」答：「若是怨者，云何而得世世相值？如二人行，東西各去，步步轉遠，豈得為伴？」』又云是賓伽羅菩薩。」

【商莫迦】此云善。《西域記》云：「舊曰晱摩菩薩，訛。」

【阿差末】此云無盡意。天台云：「知一切法性無盡故，菩薩發心無盡。」

【般若拘羅】此云智積。《淨名疏》云：「觀於實相，智慧積聚。」

【跋陀婆羅賒塞迦】《下生經》曰：「秦言善教。」

【那羅延】《維摩經》那羅延菩薩，《涅槃疏》翻為金剛。

度五比丘篇第七

《法華》云：「即趣波羅柰，為五比丘說。」原其由也，太子入山，父王思念。乃命家族三人，謂阿鞞、跋提、拘利，舅氏二人，謂陳如、迦葉，尋訪住止，隨侍動靜。二人著五欲，太子初食麻，夌遽爾退席。三人著苦行，太子後受乳糜，亦復遠去。洎成佛果，念誰堪度？初思二仙，空言已死。復念五人，當往先度，故至波羅柰。一夏調根，初為陳如說四諦得道；次為阿鞞跋提說布施生天福樂，同時證果；三為迦葉拘利亦如前說，皆得聖道。是為三番度五比丘。既先入道，故首列之。

【阿若憍陳如】亦名俱隣。《法華疏》云：「阿若，名也。此翻已知，或言無知。無知者，非無所知，乃是知無耳。又翻為解。」《楞嚴》云：「我初稱解等，具云解本際。」孤山云：「以第一解法者也。憍陳如，姓也。此翻火器，婆羅門種。其先事火，從此命族。」

【頞烏葛鞞】亦阿說示，此云馬勝，亦云馬師。亦名阿輸波踰祇，此云馬星。

【跋提】亦名婆提。《本行集》云：「跋提梨迦，此云小賢。」《文句》亦名摩訶男。若《五分律》及《本行集》，則跋提與摩訶男兩別。

【十力迦葉】亦名婆敷。

【拘利太子】若《涅槃疏》，則摩訶男與拘利是一。

十大弟子篇第八

舍利弗智慧、目犍連神通、大迦葉頭陀、阿那律天眼、須菩提解空、富樓那說法、迦旃延論義、優波離持律、羅睺羅密行、阿難陀多聞。《淨名疏》云：「今十弟子各執一法者，人以類聚、物以群分，隨其樂欲各一法門攝為眷屬；雖各掌一法，何曾不具十德，自有偏長故稱第一。」又《增一阿含》明一百比丘各有偏好，為善不同。例亦如此。

【舍利弗】《大論》云：「有婆羅論義師，名婆陀羅王云云。婦生一女，眼似舍利鳥眼，即名此女為舍利云云。眾人以其舍利所生，皆共名之為舍利弗。弗，秦言子也。」《涅槃》云：「如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗。」又翻身子。《文句》云：「此女好形身，身之所生，故言身子。亦云鶖子。母眼明淨，如鶖七由鷺來故眼。」

【大目犍巨焉連】什曰：「目連，婆羅門姓也，名拘律陀。拘律陀，樹名。禱樹神得子，因以為名。」《垂裕記》：「問：『《大經》云目犍連，即姓也。因姓立名目連，何故名拘律陀耶？』答：『本自有名，但時人多召其姓，故《大經》云耳。』」《淨名疏》云：「《文殊問經》，翻萊音羅茯蒲北根，父母好食，以標子名。」真諦三藏云：「勿伽羅，此翻胡豆，綠色豆也。上古僊人，好食於此，仍以為姓。」正云摩訶沒特伽羅，新翻采菽氏。菽，亦豆也。《西域記》云：「沒特伽羅，舊曰目犍連，訛略也。」

【摩訶迦葉波】《文句》：「此翻大龜氏。其先代學道，靈龜負僊圖而應，從德命族，故云龜氏。時人多以姓召之。其實有名，名畢鉢羅。父母禱樹神而生子，故名畢鉢羅。言大者，若約所表，或因智大、德大、心大，故稱大迦葉。若約事釋者，佛弟子中多名迦葉，如十力三迦葉等。於同姓中，尊者最長，故標大以簡之。」迦葉，或翻飲光。《文句》云：「迦葉身光，亦能映物，真諦翻光波，古僊人身光炎涌，能映餘光。」

【阿那律】或云阿那律陀，此云無滅。昔施食福，人天受樂，于今不滅。《淨名疏》云：「或云阿泥盧豆，或阿音遏㝹乃侯樓馱唐賀，如楚夏不同耳。此云如意，或云無貧。過去餓世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫，天人之中，受如意樂，故名如意。爾來無所乏斷，故名無貧。」佛之從弟。《西域記》云：「阿泥𢫫虛骨陀，舊曰阿那律者，訛也。」

【須菩提】《淨名疏》云：「此云善吉，亦云善業，亦云空生。其生之日，家室皆空，父母驚異，請問相師。相師占云：『此是吉相。』因名善吉。稟性慈善，不與物諍。及其出家，見空得道，兼修慈心，得無諍三昧。是以常能將護物心，故名善業。以生時家宅皆空，因名空生。家宅皆空，即表其長成解空之相。」生曰：「無諍三昧者，解空無致論處為諍也。」《西域記》云：「蘇部底，唐言善現，舊曰須扶提。或云須菩提，譯曰善吉，皆訛。」《熏聞》云：「應知善相，不唯空物，亦能感物。故《譬喻經》云：『舍衛國長者名鳩留，產子小字須菩提。有自然福報，食器皆空，所欲皆滿。』然則空非斷無，表妙有之不亡也。」真諦云：「是東方青龍陀佛。」又《增一阿含》云：「喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提。」是知釋門，有二須菩提。

【富樓那彌多羅尼子】《文句》云：「富樓那，翻滿願；彌多羅，翻慈；尼，女也。父於滿江禱梵天求子，正值江滿。又夢七寶器，盛滿中寶入母懷。母懷子，父願獲從，諸遂願故言滿願。彌多羅尼，翻慈行，亦云知識。四韋陀有此品，其母誦之，以此為名。」或名彌窒子，翻善知識。支謙譯《度無極經》名滿祝子，謂父於滿江禱梵天而得其子。《西域記》云：「布剌拏梅呾麗衍尼弗呾羅，唐言滿慈子。舊訛略云彌多羅尼子。」

【摩訶迦旃延】什曰：「南天竺婆羅門姓也，善解契經者。」《淨名疏》云：「此翻不定，有云扇繩，有云文飾，未知孰正。」或曰：「此云離有無破我慢心。」

【鄔安古波離】有翻化生，或翻上首，以其持律為眾紀綱，故名。優波釐，或翻近執，以佛為太子時，彼為親近執事之臣。古人云：「佛之家人。」非也。訛云優波離。

【羅睺羅】什曰：「阿脩羅食月時，名羅睺羅。秦言覆障，謂障月明也。羅睺羅六年處母胎所覆障故，因以為名。」西域記云：「羅怙羅，舊曰羅睺羅，又曰羅云，皆訛略也。此云執日。」《淨名疏》曰：「有翻宮生。太子出家，太妃在宮，何得有娠？佛共淨飯王於後證是太子之子，親是宮之所生，因名宮生。」

【阿難】《大論》：「秦言歡喜。佛成道時，斛飯王家使來白淨飯王言：『貴弟生男。』王心歡喜，言：『今日大吉。』語來使言：『是男當字為阿難。』舉國欣慶。又名慶喜。亦翻無染。雖殘思未盡，隨佛入天人龍宮，見女，心無染著故。」《玄》云：「持三藏教。」

【阿難跋陀】此云喜賢。《玄》云：「持通教。」

【阿難迦羅】此云喜海。《玄》云：「持圓教。」《付法藏》有三：一、阿難，此云慶喜，傳聲聞藏。二、阿難跋陀，此云喜賢，持緣覺藏。三、阿難迦羅，此云喜海，持菩薩藏。《圓覺略疏》云：「略是一人，隨德名別。」

總諸聲聞篇第九

《法華論》明四種聲聞：一、決定聲聞，定入無餘故；二、增上慢聲聞，未證謂證故；三、退菩提聲聞，退大取小故；四、應化聲聞，內祕外現故。論自釋云：後二與記，前兩不記，根鈍未熟故。天台加佛道聲聞，準經以佛道聲令一切聞，約義據新入者。又以決定聲聞及退菩提，名為住果。荊溪據三種逢值，第三但論遇小，不論遇大，名元住小。故聲聞義浩然非一也。

【賓頭盧】翻不動，字也。

【頗羅墮】姓也。真諦云捷疾，亦云利根，或廣語。《本行集》翻重幢。婆羅門凡十八姓，此居其一。或云賓度羅跋羅墮闍。《感通傳》云：「今時有作賓頭盧聖僧像，立房供養，亦是一途。然須別施空座，前置椀鉢。至僧食時，令大僧為受，不得以僧家盤盂設之。以凡聖雖殊，俱不觸僧食器。若是俗家，則隨俗所設。」恐僧不知，附此編出。

【薄拘羅】《文句》：「此翻善容，色貌端正故。準《賢愚》經，應翻重姓。」《中阿含》：「異學又問：『汝於八十年起欲想否？』答：『不應作如是問。我八十年，未曾起欲想，尚未曾起一念貢高，未曾受居士衣，未曾割截衣，未曾倩他衣，未曾針縫衣，未曾受請，未曾從大家乞食，未曾倚壁，未曾視女人面，未曾入尼房，未曾與尼相問訊，乃至道路亦不共語，八十年坐。』」荊溪云：「弘法之徒，觀斯龜鏡。」

【難陀】《文句》云：「亦云放牛難陀。此翻善歡喜，亦翻欣樂。」《文句記》云：「從初慕道為名，歡喜中勝，故云善也。」

【離呂知婆多】正言頡賢結隷伐多，亦云離越。此翻星宿，或室宿，從星辰乞子。

【摩訶拘絺丑夷羅】《大論》云：「秦言大膝。摩陀羅次生一子，膝骨麁大，故名拘絺羅。舍利弗舅，與姊舍利，論義不如。俱絺羅思惟念言：『非姊力也，必懷智人。寄言母口，未生乃爾，及生長大，當如之何？』故出家作梵志，入南天竺，誓不剪爪，讀十八種經。」

【憍梵鉢提】或云憍梵波提、伽梵婆提、笈房鉢底，此翻牛呞。《法華疏》云：「昔五百世曾為牛王。牛若食後，常事虛哨，餘報未夷，時人稱為牛呞。」《楞嚴》云：「於過去世，輕弄沙門，世世生生有牛呞病。」爾雅作齝，與呞同。郭璞云：「食之已久，復出嚼之。」亦翻牛王，又翻牛相。

【畢陵伽婆蹉七何切】此云餘習。五百世為婆羅門，餘氣猶高，過恒水叱小婢駐流，非彼實心，蓋習氣也。或名畢藺呂進陀筏蹉，此云餘習，五百生惡性麁言，今得餘習。

【孫陀羅難陀】孫陀羅，此云好愛，妻名也。或云孫陀羅利，此云善妙。難陀云歡喜，己號也。簡放牛難陀，故標其妻。

【優樓頻螺迦葉】《文句》翻云木瓜林，近此林居故。孤山云：「此云木瓜癃音隆，胸前有癃，如木瓜故。又云禱此林神而生，故得名也。」

【伽耶迦葉】孤山云：「伽耶，山名，即象頭山也。《文句》翻城，近此山故，家在王舍城南七由旬。」

【那提迦葉】那提翻河。《西域記》云：「捺地迦葉波，舊曰那提迦葉，訛也。緝諸迦葉，例無波字，此亦略也。毘婆尸佛時，共樹剎柱，緣是為兄弟。」

【劫賓那】此云房宿音秀，父母禱房星感子。舊云金毘羅，此翻威如王。

【諾矩羅】此云鼠狼山。

【提婆犀那】《西域記》云：「唐言天軍。」

【憂婆提舍】《大論》云：「憂婆，秦言豕。提舍，星名，即舍利弗父字也。」

【優波斯那】《本行集》云：「隋云最上征將。」

【嗢烏沒咀囉】《西域記》云：「唐言上。」

【阿折羅】《西域記》云：「唐言所行。」

【迦留陀夷】此云黑光，亦云麁黑，顏色黑光故。

【優陀夷】此云出現，日出時生故。

【優婆尼沙陀】資中，此云塵性，以觀塵性空而得道故。亦名優波尼殺曇。

【周陀】或云周利，此云大路邊生。《佛本行經》云：「其母是長者之女，隨夫他國，久而有孕。垂產思歸，行至中路，即誕其子。如是二度，凡生二子，乃以大小而區別之。大即周陀，小即莎伽陀。」

【莎先戈伽陀】或云槃陀伽，此云小路邊生。又翻繼道，以其弟生繼於路邊，故名繼道。

【波濕縛】《西域記》云：「唐言脅，由自誓曰：『我若不通三藏理、不斷三界欲、得六神通、具八解脫，終不以脅而至於席。』故號脅尊者。」

【須跋陀羅】此云好賢。《西域記》云：「唐言善賢，舊曰蘇跋陀羅，訛也。鳩尸那城梵志，年一百二十。」《泥洹經》云：「須跋，聰明多智，誦四毘陀經，一切書論，無不通達，為一切人之所崇敬。聞佛涅槃，方往佛所。聞八聖道，心意開解，遂得初果。從佛出家，又為廣說四諦，即成羅漢。」

【迦多演尼子】《西域記》云：「迦陀衍那，佛滅度後三百年出。造《發智論》，舊訛云迦旃延。」

【末田地】亦名摩田地，亦名摩田提，此云中。阿難化五百僊人，在河中得戒，故曰摩田地。《西域記》云：「達麗羅川中大伽藍側，有刻木慈氏菩薩像，通高百餘尺。末田底迦羅漢，携引匠人，升覩史多天，親觀妙相，往來三返，爾乃功畢。」

【優波毱多】或名優波掘多，此云大護。或云笈其劫多。佛滅百年出，得無學果。《西域記》云：「烏波毱多，唐言近護。秣音末兔羅國，城東五六里，巖間有石室，高二十餘尺，廣三十餘尺，四寸細籌，填積其內。尊者近護，說法化導，夫妻俱證羅漢果者，乃下一籌，異室別族，雖證不記。」

【室縷力生多頻設底俱胝丁尼切】《西域記》云：「唐言聞二百億。舊譯曰億耳，謬也。長者豪富，晚有繼嗣，時有報者，輒賜金錢二百億，因名其子曰聞二百億。洎乎成立，未曾履地，故其足跖音隻，毛長尺餘，光潤細軟。」又《西域記》云：「富一億財一洛叉，便耳著珠墜，人知富也。或云耳有珠環，價直一億。」

【摩訶波闍波提】此云大生主，又云大愛道，亦云憍曇彌。此翻眾主。《西域記》云：「鉢邏闍鉢底，唐言生主。舊云波闍波提者，訛也。」

【耶輸陀羅】此云華色，亦云名聞。悉達次妃，天人知識，出家為尼眾之主。

宗釋論主篇第十

群生昏寢，長夜冥冥。先覺警世，慧日赫赫。故《西域記》明四日照世：東有馬鳴，南有提婆，西有龍猛，北有童受；或通宗乎眾典，或別釋於一經。既分照乎四方，乃俱破於群翳，故今此集列論主焉。

【阿濕縛窶瞿庾沙】或名阿濕矩沙。《西域記》云：「唐言馬鳴。」《摩訶衍論》曰：「若尅其本，大光明佛；若論其因，第八地內住位菩薩。西天竺誕生，盧伽為父，瞿那為母，同生利益。過去世中，有一大王，名曰輪陀，有千白鳥，皆悉好聲。若鳥出聲，大王增德；若不出聲，大王損德。如是諸鳥，若見白馬，則其出聲；若不見時，常不出聲。爾時大王，遍求白馬，終日不得。作如是言：『若外道眾，此鳥鳴者，都破佛教，獨尊獨信；若佛弟子，此鳥鳴者，都破外道，獨尊獨信。』爾時菩薩，用神通力，現千白馬，鳴千白鳥，紹隆正法，令不斷絕。是故世尊，名曰馬鳴。」《律宗統要鈔》引緣異此，學者須撿。

【那伽是龍曷樹那】義翻為猛。此出《龍樹勸誡王頌》，彩字函。《西域記》云：「那伽閼音遏剌樹那，此云龍猛；舊曰龍樹，訛也。」什曰：「本傳云：『其母樹下生之，因字阿周那。』阿周那者，樹名也。以龍成其道，故以龍字，號曰龍樹。」《輔行》云：「樹學廣通，天下無敵。欲謗佛經，而自作法，表我無師。龍接入宮，一夏但誦七佛經目，知佛法妙，因而出家。降伏國王，制諸外道。外道現通，化為華池，坐蓮華上，龍樹為象，拔蓮華，撲外道。作三種論：一、大悲方便論，明天文地理，作寶作藥，饒益世間；二、大莊嚴論，明修一切功德法門；三、大無畏論，明第一義，《中觀論》者，是其一品。」《大乘入楞伽》云：「大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有，持於我法者。南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。」

【提婆】此云天。龍樹弟子，波吒釐城，僧屈外道，經十二年，不擊揵巨寒稚音地。提婆重聲，摧伏異道。提婆因入大自在廟，廟金為像，像高六丈，瑠璃為眼，大有神驗，求願必得，怒目動睛。提婆語曰：「神則神矣！本以精靈訓物，而假以黃金瑠璃，威炫音縣於世。何斯鄙哉？」便登梯鑿神眼。眾人咸云：「神被屈辱！」婆曰：「欲知神智，本無慢心；神知我心，復何屈辱？」夜營厚供，明日祭神。神為肉身，而無左眼，臨祭歎曰：「能此施設，真為希有！而我無眼，何不施眼？」提婆即󰦥於洹己眼施之。隨󰦥隨出，凡施萬眼。神大歡喜，問求何願？婆曰：「我辭不假他，但未信受。」神曰：「如願。」即沒不現。神理交通，咸皆信伏。

【鳩摩羅邏多】《西域記》翻童受。

【室利邏多】《西域記》：「唐言勝受。」《起信論疏》明五日論師，以此論主，照北印度。

【訶梨跋摩】宋言師子鎧苦亥。佛涅槃後九百年出。中天竺國婆羅門子，初依薩婆多部出家，造《成實論》。

【阿僧伽】《西域記》：「唐言無著，是初地菩薩，天親之兄。佛滅千年，從彌沙塞部出家。」三藏傳云：「夜升覩史陀天，於慈氏所，受《瑜伽師地論》、《莊嚴大乘論》、《中邊分別論》；晝則下天，為眾說法。」

【婆藪蘇后盤豆】《西域記》云：「伐蘇畔度，唐言世親。舊曰婆藪盤豆，譯曰天親，訛謬。言天親者，菩薩乃是毘紐天親，故云天親。於說一切有部出家受業，本自北印度至於此也。無著命其門人，令往迎候，至此伽藍，遇而會見。無著弟子，止戶牖外。夜分之後，誦《十地經》，世親聞已，感悟追悔，甚深妙法，昔所未聞。毀謗之愆，源發於舌，舌為罪本，今宜斷除。即執銛息廉刀，將自斷舌。乃見無著住立告曰：『夫大乘教者，至真之理也。諸佛所讚，眾聖攸宗。言欲誨汝，爾今自悟，悟其時矣！何善如之？諸佛聖教，斷舌非悔。昔以舌毀大乘，今以舌讚大乘，補過自新，猶為善矣！杜口絕言，其利安在？』作是語已，忽復不見。世親承命，遂不斷舌，且詣無著，諮受大乘。於是研精覃思，製大乘論，凡百餘部，並盛宣行。」

【佛陀僧訶】《西域記》云：「唐言師子覺，無著弟子，密行莫測，高才有聞。二三賢哲，每相謂曰：『凡修行業，願覲慈氏。若先捨壽，得遂宿心，當相報語，以知其至。』其師子覺先捨壽命，三年不報。世親菩薩尋亦捨壽，時經六月亦無報命。時諸異學，咸皆譏誚，以為流轉惡趣，遂無靈鑒。其後無著菩薩，於夜初分，方為門人教授定法，燈光忽翳，空中大明。有一天僊乘虛下降，即進階庭，敬禮無著。無著云：『爾來何暮？今至何謂？』對曰：『從此捨壽，往覩史多天，慈氏內眾，蓮華中生。蓮華纔開，慈氏讚曰：「善來廣慧。」旋遶纔周，即來報命。』無著曰：『師子覺者，今在何處？』曰：『我纔旋遶時，見師子覺在外眾中，耽著五欲，無暇相顧。』無著曰：『慈氏何相？演說何法？』曰：『慈氏相好，言不能宣；演說妙法，義不異此。然，菩薩妙音，清暢和雅，聞者忘倦。』」

【陳那】《西域記》云：「唐言童授。妙吉祥菩薩，指誨傳授。如慈恩云：『因明論者，元唯佛說，文廣義散，備在眾經。』故《地持論》云：『菩薩求法，當於何求？當於一切五明處求。』求因明者，為破邪論，安立正道。劫初題目，創標真似。爰暨世親，再陳軌式。雖紀綱已列，而幽致未分，故使賓主對揚，猶疑破立之則。有陳那菩薩，是稱命世，賢劫千佛之一也。匿跡巖藪，栖巒等持，觀述作之利害，審文義之繁約。于時巖谷震吼，雲霞變彩。山神捧菩薩足，高數百尺，唱言：『佛說因明論道，願請重弘。』菩薩乃放神光，照燭機感。時，彼南印土按達羅國王，見放光明，疑入金剛喻定，請證無學果。菩薩曰：『入定觀察，將釋深經，心期大覺，非願小果。』王言：『無學果者，諸聖攸仰，請尊速證。』菩薩撫之，欲遂王請。妙吉祥菩薩，因彈指警曰：『何捨大心，方興小志？為廣利益者，當轉慈氏所說《瑜伽》，匡正頹綱，可製因明，重成規矩。』陳那敬受指誨，奉以周旋。於是覃思研精，乃作《因明正理門論》。」又《輔行》云：「迦毘羅僊恐身死，往自在天問。天令往頻陀山，取餘甘子，食可延壽。食已，於林中化為石床。大有不逮者，書偈問石。後為陳那菩薩斥之，書偈石裂。」

【賓伽羅】《中論》序云：「天竺諸國，敢預學者之流，無不翫味斯論，以為喉襟。其染翰申釋者，甚亦不少。今所出者，是天竺梵志，名賓伽羅，秦言青目之所釋也。其人雖信解深法，而辭亦雅中，其間乖僻繁重者，法師皆裁而裨之。」

【波毘吠伽】《西域記》：「唐言清辯。靜而思曰：『非慈氏成佛，誰決我疑？』遂於觀音菩薩像前，誦隨心陀羅尼。經涉三年，菩薩現身，謂論師曰：『何所志乎？』對曰：『願留此身，待見慈氏。』菩薩曰：『人命難保，宜修勝善，生覩史天，乃見慈氏。』對曰：『志不可奪也。』菩薩又云：『若其然者，宜往馱那羯磔國，城南山巖，執金剛神所，志誠誦持執金剛陀羅尼者，當遂此願。』論師於是往而誦焉。三載之後，神出問云：『伊何所願？』論師對曰：『願留此身，待見慈氏。』神又謂曰：『此巖石內，有修羅宮。如法行請，石壁當開，開即入中，可以見也。』神又謂曰：『慈氏出世，我當相報矣！』論師受命，專精誦持。又經三載，乃呪芥子，以擊石壁，石壁乃開。論師乃與六人入石壁裏，入已石壁仍復如故。」

【達磨波羅】《西域記》云：「唐言護法。神負遠遁，因即出家。清辯論師，外示僧佉之服，內弘龍猛之學。聞護法菩薩在菩提樹，宣揚法教，乃命門人往問訊曰：『仰德虛心，為日久矣！然以宿願未果，遂乖禮謁。菩提樹者，誓不空見。見當有證，稱天人師。』護法菩薩謂其使曰：『人世如幻，身命若浮，未遑談議。』竟不會見。」

【瞿拏鉢類婆】《西域記》云：「唐言德光。作《辯真》等論，凡百餘部。論主本習大乘，未窮玄奧。因覽《毘婆沙論》，退業而學小乘，作數十部論，破大乘綱紀，成小乘執著。研精雖久，疑情未除。時有提婆犀那羅漢，往來覩史多天。德光願見慈氏，決疑請益。天軍以神通力，接上天宮。既見慈氏，長揖不禮。天軍謂曰：『慈氏菩薩，次紹佛位，何乃自高，敢不致敬！方欲受業，如何不屈？』德光對曰：『尊者此言，誠為指誨。然我具戒苾頻必芻刃朱出家弟子。慈氏菩薩，受天福樂，非出家之侶。而欲作禮，恐非所宜。』菩薩知其我慢心故，非是法器。往來三返，不得請疑。」

【達磨俎莊呂羅多】《西域記》云：「唐言法救。舊曰達磨多羅，訛也。」

【伊濕伐邏】《西域記》云：「唐言自在。」

【佛地羅】《西域記》云：「唐言覺取。」

【布剌拏】《西域記》云：「唐言圓滿。」

【僧伽跋陀羅】《西域記》云：「唐言眾賢。」

【佛陀馱娑】《西域記》云：「唐言覺使。」

【尸羅跋陀羅】《西域記》云：「唐言戒賢。」唐奘三藏，親承經論。

【瞿那末底】《西域記》云：「唐言德慧。」

【跋羅縷支】《西域記》云：「唐言賢愛。西印度人，妙極因明，摧大慢婆羅門，生陷地獄。」

【慎那弗呾羅】《西域記》云：「唐言最勝子。製《瑜伽師地》釋論。」

【末笯乃胡曷利他】《西域記》云：「唐言如意。即婆沙論師。」

【般若羯羅】《奘傳》云：「唐言慧生。」

【達摩畢利】《奘傳》云：「唐云法愛。」

【達摩羯羅】《奘傳》云：「唐言法性。」

【阿黎耶馱娑】《奘傳》云：「唐言聖使。」

【阿黎斯那】《奘傳》云：「唐言聖軍。」

【阿黎耶伐摩】《奘傳》云：「唐言聖胄。」

【秣奴若瞿沙】《奘傳》云：「唐言如意聲。」

【達摩欝多羅】此云法尚。佛滅八百年出，造《雜毘曇》。

宗翻譯主篇第十一

彥琮法師云：「夫預翻譯，有八備十條：一、誠心受法，志在益人；二將踐勝場，先牢戒是；三文詮三藏，義貫五乘；四傍涉文史，工綴典詞，不過魯拙；五㦗抱平恕，器量虛融，不好專執；六沈於道術，淡於名利，不欲高衒；七要識梵言，不墜彼學；八傳閱《蒼》、《雅》，粗諳篆󰉪，不昧此文。十條者：一、句韻；二、問答；三、名義；四、經論；五、歌頌；六、呪功；七、品題；八、專業；九、字部；十、字聲。」《宋僧傳》云：「譯場經館，設官分職，可得聞乎？曰：此務所司，先宗譯主，即齎葉書之三藏，明練顯密二教者是也。次則筆受者，必言通華梵、學綜有空，相問委知，然後下筆。西晉偽秦已來立此員者，即沙門道含、玄賾、姚嵩、聶女涉承遠父子。至于帝王執翰即興，梁武、太后、中宗。又謂之綴文也。次則度語，正云譯語，亦名傳語，傳度轉令生解矣。如翻《顯識論》，沙門戰陀譯語是也。次則證梵本者，求其量果，密以證知，能詮不差，所顯無謬矣。如居士伊舍羅證譯毘柰耶梵本是也。至有立證梵義一員，乃明西義得失，貴令華語下不失梵義也。復立證禪義一員，沙門大通曾充之。次則潤文一位，員數不恒，令通內外學者充之。良以筆受在其油素，文言豈無俚俗，儻不失於佛意，何妨刊而正之。故義淨譯場，李嶠、韋嗣立、盧藏用等二十餘人次文潤色也。次則證義一位，蓋證已譯之文、所詮之義也。如譯《婆沙論》，慧嵩、道朗等三百人，考證文義，唐復禮累場充其任焉。次有梵唄者，法筵肇啟，梵唄前興，用作先容，令生物善。唐永泰中方聞此位也。次有校勘，清隨、彥琮覆疏文義，蓋重慎之至也。次有監護大使，後周平高公侯壽為總監校校，唐房梁公為奘師監護相。次觀楊慎交、杜行顗等充之。或用僧員，則隋以明穆、曇遷等十人，監掌翻譯事，詮定宗旨也。」《譯經圖紀》云：「惟孝明皇帝永平三年，歲次庚申。帝夢金人，項有日光，飛來殿庭。上問群臣。太史傅毅對曰：『臣聞西域有神，號之為佛。陛下所夢，其必是乎。』至七年，歲次甲子，帝勅郎中蔡愔挹淫、中郎將秦景、博士王遵等一十八人，西尋佛法。至印度國，請迦葉摩騰、竺法蘭，用白馬馱經，并將畫釋迦佛像，以永平十年歲次丁卯至于洛陽。帝悅，造白馬寺，譯《四十二章經》。至十四年正月一日，五岳道士褚善信等負情不悅，因朝正之次表請較試。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。帝曰：『此月十五日，大集白馬寺南門。』爾日，信等以靈寶諸經置道東壇上，帝以經像舍利置道西七寶行殿上。信等遶壇涕泣啟請天尊，詞情懇切，以栴檀柴等燒經，冀經無損，並為灰燼。先時升天、入火、履水、隱形，皆不復能，善禁呪者呼策不應。時太傅張衍語信曰：『所試無驗，印是虛妄，宜就西域真法。』時南岳道士費叔才等慚忸自感而死。時佛舍利光明五色直上空中，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日輪。摩騰先是阿羅漢，即以神足游空，飛行坐臥神化自在。時天雨寶華及奏眾樂，感動人情。摩騰復坐，法蘭說法。時眾咸喜，得未曾有。時後宮陰夫人王婕音接妤以諸等一百九十人出家，司空楊城侯劉善峻等二百六十人出家，四岳道士呂慧通等六百二十人出家，京都張子尚等三百九十一人出家。帝親與群宮為出家者剃髮給施供養，經三十日。造寺城外七所安僧，城內三寺安尼。」具如漢明《法本內傳》道家尹文操斥《法本內傳》是羅什門僧妄造。通惠辨云：「明帝夢金人事，出《後漢．紀》，此若虛妄，豈名信史耶。又《吳書》闞澤對吳主云：『褚善信、費叔才自感而死。』豈是羅什門徒所造？」。

【迦葉摩騰】中印度人，婆羅門種。幼而敏悟，兼有風姿，博學多聞，特明經律，思力精拔，探賾鉤深，敷文析理，義出神表。嘗游西印度，有一小國，請騰講《金光明經》。俄而隣國興師來將踐境，輒有事礙，兵不能進。彼國兵眾，疑有異術，密遣使覘。但見君臣安然共聽，其所講經，明地神王護國之法。於是彼國覩斯神驗，請和求法。時，蔡愔等，殷請於騰，騰與愔等俱來見帝，終于洛陽。

【竺法蘭】中印度人。少而機悟，淹雅博愛，多通禪思，妙窮毘尼。誦經百餘萬言，學徒千餘。居不求安，常懷弘利，戒軌嚴峻，眾莫能窺。遇愔求請，便有輕舉之志，而國主不聽。密與騰同來，間行後至，共譯《四十二章》。騰卒，自譯五經。

【曇摩迦羅】此云法時，印度人也。幼而才敏，質像傀公回偉，善四韋陀，妙五明論。圖讖運變，靡所不該。自謂在世，無過於己。嘗入僧坊，遇見法騰毘曇，殷勤尋省，莫知旨趣。乃深歎曰：「佛法鉤深！」因即出家，誦大小乘，游化許洛。《事鈔》云：「自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，迄至曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒，止以翦落殊俗。設復齋懺，事同祀祠。後有中天竺曇摩迦羅，誦諸部毘尼。以魏嘉平至雒陽，立羯磨受法，中夏戒律始也。準用十僧，大行佛法，改先妄習，出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇諦，亦善律學，出《曇無德羯磨》，即大僧受法之初也。」

【康僧鎧】印度人。廣學群經，義暢幽旨。嘉平四年，於洛陽白馬寺，譯《無量壽經》。

【支謙】月氏國優婆塞也。漢末游洛，該覽經籍及諸伎藝，善諸國語。細長黑瘦，白眼黃睛。時人語曰：「支郎眼中黃，形軀雖細是智囊。」武烈皇帝，以其才慧，拜為博士。謙譯經典，深得義旨。

【維祇難】此云障礙。印度人。學通三藏，妙善四含，游化為業，武昌譯經。

【康僧會】康居國大丞相之長子。世居印度，年未齒學，俱喪二親。至性篤孝，服畢入道。厲行清高，弘雅有量。解通三藏，慧貫五明。辯於樞機，頗屬文翰。以吳初染佛法，大化未全，欲使江左興立圖寺。赤烏四年，仗錫建康，楊都譯經。

【竺曇摩羅察】此云法護，月氏國人。甚有識量，天性純懿，操行精苦，篤志好學，萬里尋師。屆茲未久，博覽六經，游心七籍。解三十六種書，詰訓音義無不備識。日誦萬言，過目咸記。先居燉煌，後處青門。《大周目錄》云：「太康七年，譯《正法華》。」

【尸利密多羅】此云吉友，西域太子。以國讓弟，遂為沙門。天姿高朗，風神俊邁，儀貌卓然，出於物表。晉元帝世，來游建康。王公雅重，世號高座法師。譯《灌頂》等經。

【瞿曇僧伽提婆】或名提和，此云眾天，罽賓國人。風采可範，樞機有彰。沈慮四禪，研心三藏。初於符秦帝國，譯阿毘曇八犍度等。

【卑摩羅叉】此云無垢眼，罽賓國人。澄靜有志，履道苦節，世號青目律師。羅什師事，改譯什公《十誦》。

【佛馱跋陀羅】此云覺賢。大乘三果人，甘露飯王之苗裔。於此與羅什相見，什所有疑，多就咨決。東晉義熙十四年，於謝司空寺，譯《華嚴》六十卷。堂前池內，有二童子，常從池出，捧香散華。

【法顯】姓龔，平陽武陽人。常翫經律，舛缺誓志尋求。以晉安帝隆安三年，歲次己亥，游歷印度。義熙元年，歲次乙巳，汎海而還。楊都譯經。

【曇摩耶舍】此云法稱。罽賓國人，少而好學，長而彌篤。神爽高雅，該覽經律，陶思八禪，游心七覺，明悟出群，幽鑒物表。欲苦節求果，天神語云：「何不觀方弘化，而獨守小善？」於是歷游諸國，譯《差摩》等經。

【鳩摩羅什婆】此云童壽，祖印度人。父以聰敏見稱，龜茲王聞，以女妻之，而生於什。什居胎日，母增辯慧。七歲出家，日誦千偈，義旨亦通。至年九歲，與外道論義，辨挫邪鋒，咸皆愧伏。年十二，有羅漢奇之，謂其母曰：「常守護之。若年三十五，不破戒者，當大興佛法，度無數人。」又習五明，四韋陀典，陰陽星算，必窮其妙。後轉習大乘，數破外道，近遠諸國，咸謂神異。母生什後，亦即出家，聰拔眾尼，得第三果。什既受具，母謂之曰：「方等深教，應大闡秦都，於汝自身無利，如何？」什曰：「菩薩之行，利物亡軀，大化必行，鑪鑊無恨。」從此已後，廣誦大乘，洞其祕奧。西域諸王，請什講說，必長跪座側，命什蹹登。符堅建元九年，太史奏云：「有德星現，外國當有大德智人入輔中國。」堅曰：「朕聞西域有羅什，襄陽有道安，將非此耶？」後遣將軍呂光等，率兵七萬西伐龜茲。光與什同來，什在道數言應變，光盡用之。光據西涼，亦請什留。至姚秦弘始三年，興滅西呂，方入長安。秦主興厚加禮之，延入西明閣及逍遙園，別館安置。勅僧䂮音略等八百沙門，諮受什旨。興卑萬乘之心，尊三寶之教，於草堂寺，共三千僧，手執舊經，而參定之，莫不精究，洞其深旨。時有僧叡，興甚嘉焉，什所譯經，叡並參正。然什詞喻婉約，出言成章，神情鑒徹，慠岸出群，應機領會，鮮有其匹。且篤性仁厚，汎愛為心，虛己善誘，終日無倦。南山律師嘗問天人陸玄暢云：「什師一代所翻之經，至今若新，受持轉盛，何耶？」答云：「其人聰明，善解大乘，已下諸人，並皆俊乂，一代之寶也。絕後光前，仰之所不及。故其所譯，以悟達為先，得佛遺寄之意也。又從毘婆尸佛已來譯經。」又云：「什師位階三賢，文殊指授，令其刪定。」

【佛駄耶舍】此云覺明。罽賓國人。操行貞白，戒節堅固，儀止祥淑，視瞻不凡。五明四韋之論、三藏十二之典，特悟深致，流辯無滯。以姚秦弘始年，達于姑臧。什先師之，勸興往邀，興即勅迎，并有贈遺。笑不受曰：「明旨既降，便應載馳，檀越待士既厚，脫如羅什見處，未敢聞命。」重使敦喻，方至長安。興自出迎，別立新省於逍遙園，四事供養，並皆不受。時至分衛，一食而已。耶舍赤髭，時人號為赤髭毘婆沙。興凡所供給，衣服臥具，滿三間屋，不以關心。興為貨之造寺。

【曇摩讖】或曇無讖，此云法豐。中印度人。日誦萬言，初學小乘五明諸論，後遇白頭禪師教以大乘，十日交諍，方悟大旨。讖明解呪術，所向皆驗，西域號為大神呪師。以北涼沮渠玄始元年至姑臧，齎《涅槃經》前分十卷并菩薩戒，止於傳舍。慮失經本，枕之而臥。夜有神人，牽讖墮地，讖謂為盜。如是三夕，乃聞空中聲曰：「此是如來解脫之藏，何為枕之！」讖聞漸寤，乃安高處。盜者夜捉，提舉不能。明旦讖持，不以為重。盜謂聖人，悉來拜謝。遜聞讖名，厚遇請譯。

【佛馱斯那】此翻覺軍。天才聰朗，誦半億偈經，明了禪法。西方諸國，號為人中師子。口誦梵本，北涼譯經。

【浮陀跋摩】此云覺鎧。西域人。志操明直，聰悟出群。雖復遍集三藏，偏善《毘婆沙論》。常誦此部，用為心要。

【智猛】雍州人，稟性端厲，明行清白。少襲法服，修業專誠，志度宏邈。情深佛法，西尋靈迹。北涼永和年中，西還翻譯。

【曇摩蜜多】此云法秀。罽賓國人。生而連眉，沈邃慧鑒。常有善神，潛形密護。每之國境，神夢告王，去亦如之。宋文元嘉，建業翻譯。

【畺梁耶舍】此云時稱。西域人。性剛直，寡嗜欲，深善三藏，多所諳知，尤工禪思。宋文元嘉元年，鐘山翻譯，僧含筆受。

【伊葉波羅】此云自在。西域人。善通三藏，解貫四含。宋文元嘉，彭城翻譯。

【智嚴】涼州人。道化所被，幽顯咸伏。未出家前，曾犯五戒。後受僧具，疑不得戒。遂泛海至印度，咨問羅漢，亦不能決。為詢彌勒，慈氏答云得戒。嚴甚喜焉。得經梵本。宋文元嘉，楊都翻譯。

【求那跋摩】宋云功德鎧，罽賓王之少子。洞明九部，博曉四含，深達律品，妙入禪要，誦經百餘萬言。罽賓王薨，眾請紹位，恐為戒障，遂林栖谷飲，孤行山野，遁跡人世。形儀感物，見者發心。宋文元嘉，達于建業，帝曰：「弟子常欲齋戒不殺，迫以身徇於物，不獲從志。法師何以教之？」對曰：「夫道在心，不在事；法由己，非由人。且帝王與匹夫，所修各異。匹夫身賤名劣，言令不威；若不剋己苦躬，將何為用？帝王以四海為家，兆民為子，出一嘉言，士女咸悅；布一善政，人神以和。固當刑不夭命，役無勞力；則使風雨適時，寒暖應節，百穀滋繁，桑麻欝茂。如此持齋，齋亦大矣！如此不殺，德亦眾矣！寧在缺半日之食，全一禽之命，然後方為弘濟耶！」帝大悅曰：「法師所言，真謂開悟人心，明達物理，談盡於人天之際矣。」《事鈔》云：「宋元嘉七年，至楊州，譯《善戒》等經。為比丘尼受具初緣。又後有師子國尼八人來至，云：『宋地未經有尼，何得二眾受戒？』摩云：『尼不作本法者，得戒得罪。尋佛制意，法出大僧。但使僧法成就，自然得戒。所以先令作本法者，正欲生其信心，為受戒方便耳。至於得戒，在大僧羯磨時生也。』諸尼苦求更受。答曰：『善哉！夫戒、定、慧品，從微至著。若欲增明，甚相隨喜。』且令西尼學語，更往中國請尼，令足十數。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云眾鎧，解律雜心。自涉流沙，至楊州。初求那許尼重受，未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等三人至京，足前十數，便請眾鎧為師於壇上，為尼重受。」

【寶雲】證第二果。西涼州人。自少出家，精勤碩學，志韻剛潔，不偶世群。求法懇惻，忘身徇道。以晉隆安年初，西尋靈迹，經羅剎之野，聞天鼓之音，禮釋迦影迹，受羅漢之語。歷遊西方，善梵書語。印度字音、訓釋詞句，悉皆備解。後來長安，復至江左。

【求那跋陀羅】此云功德賢。中印度人。幼學五明、四韋陀論。志性明敏，度量該博。後遇《雜心》，莫測涯際，方悟佛法崇深。投簪落彩，專精志業，博通三藏。慈和恭恪，事師盡禮，捨小學大，深悟幽旨。宋文勅住祇洹。荊州刺史南譙王劉義宣，嘗請講《華嚴經》。跋陀自愧未善宋言，旦夕禮懺，求觀世音。忽夢有人，白服持劍，擎一人頭來，謂陀曰：「何故憂耶？」陀以意對。答曰：「不須多憂！」即便以劍易於陀首，更安新頭。問曰：「得無痛耶？」答曰：「不痛。」既寤，心神喜悅，於是就講，辨注若流。後還楊都，屬帝宴會，王公畢集。帝欲試其機辨，並解人意不？帝見其白首，而謂曰：「師今日不負遠來之意，自外知何，唯有一在？」賢即答言：「慕化遠來，天子恩遇，垂三十載，今年七十一，唯一死在。」帝大悅。

【曇無竭】此云法勇，亦云法上。姓李，黃龍人。幼為沙彌，勤修苦行，持戒誦經，為師所重。嘗聞法顯躬踐佛國，慨然有忘身之誓。以武帝永初年，招集同志僧猛等二十五人，共遊西域二十餘年。自餘並死，唯竭獨還。於罽賓得梵經本，楊都翻譯。

【功德直】西域人。道契既廣，善誘日新。宋大明年，到荊州，為釋玄暢翻譯。暢刊正文義，詞旨婉密。舒手出香，掌中流水，莫之測也。

【達摩摩提】此云法意，西域人。悟物情深，隨方啟喻。齊武永明，譯〈提婆達多品〉。

【求那毘地】此云德進。中印度人。誦大小乘二十萬言，陰陽圖讖，莫不窮究。執錫戒塗，威儀端肅，齊武永明翻譯。

【曇摩流支】此云法希，亦曰法樂。南印度人。偏以律藏傳名，弘道為務，感物而動，遊魏洛陽。

【菩提流支】此名覺希。北印度人。遍通三藏，妙入惣持，志在弘法，廣流視聽。魏宣武帝，洛陽翻譯。

【勒那摩提】或云婆提，此言寶意。中印度人。誦一億偈，博贍之富，理事兼通，光明禪法。魏宣武帝，請講《華嚴》，詞義開悟。忽於高座，見大官執笏云：「天帝請師講《華嚴》。」意曰：「今法席未終，經訖從命；然法不獨資，都講、香火、維那、梵唄，請亦定之。」使如其言。講將了，見前使來迎。果與都講等五人，俱於座終，道俗咸覩。

【曼陀羅】此言弱聲，亦云弘弱。扶南國人，神解超悟，幽明畢觀。無憚夷險，志存弘化。梁武楊都翻譯。

【波羅末陀】此云真諦，亦云拘那羅陀，此曰親依。西印度優禪尼國人。景行澄明，器宇清肅，風神爽拔，悠然自遠。群藏廣部，罔不措懷，藝術異解，遍素諳練。梁武泰清，於寶雲殿譯經。屬侯景紛糺，乃適豫章、始興、南康等，雖復恓惶，譯業無輟。即汎舶西歸，業風賦命，飄還廣州。住制止寺翻譯。訖陳泰建，譯五十部。

【闍那崛多】此言志德。北印度人，剎帝利種。少懷達量，長垂清範，遊涉行化，來達茲境。周武帝世，譯《普門》重頌。

【達摩笈多】隋言法密，南賢豆國人。開皇十年，來屆瓜州。文帝延入京寺，義理允正，稱經微旨。然而慈恕立身，恭和成性；心非道外，行在說前；戒地夷而靜，定水幽而潔。經洞字原，論探聲意；容儀祥正，懃節高猛。誦響繼昏晨，法言通內外。好端居而簡務，貴寡欲而息求，無倦誨人，有踰利己。至煬帝定鼎東都，置翻譯館。

【波羅頗迦羅】唐言作明知識，或云波頗，此云智光。中印度人，剎帝利種。識度通敏，器宇沖邃，博窮內外，研精大小。誓傳法化，不憚艱危，遠涉葱河，貞觀屆此。

【玄奘】河南洛陽人，俗姓陳氏，頴川陳仲弓之後。鳩車之齡落䰂，竹馬之齒通玄。牆仞干霄，風神朗月，京洛名德，咸用器之。戒具云畢，偏肆毘尼，儀止祥淑，妙式群範。閱筌蹄乎九丘，探幽旨于八藏。常慨教缺傳匠、理翳譯人，遂使如意之寶不全，雪山之偈猶半。於是杖錫裹足履險若夷，既戾梵境，籌諮無倦。五明四含之典、三藏十二之筌、七例八轉之音、三聲六釋之句，皆盡其微，畢究其妙。法師討論，一十七周，遊覽百有餘國。貞觀十九年，迴靶布訝上京，勅弘福寺翻譯。已上多出靜邁法師《譯經圖紀》。

【伽梵達摩】智昇《續譯經圖紀》云：「唐云尊法。西印度人，譯《大悲經》。」

【阿地瞿多】唐言無極高，中印度人。學窮滿字，行潔圓珠，精練五明，妙通三藏。天皇永徽，長安翻譯。

【那提】唐言福生。具依梵言，則云布如焉伐耶，此但訛略，而云那提也。本中印度人。慈恩翻譯。

【地婆訶羅】唐言日照，中印度人。洞明八藏，博曉四含。戒行清高，學業優贍，尤工呪術，兼洞五明。志在利生，來譯弘福。

【佛陀多羅】唐云覺救。罽賓人也。於白馬寺譯《圓覺經》。

【佛陀波利】唐云覺護，罽賓國人。忘身徇道，遍觀靈跡。聞文殊在清涼山，遠涉流沙，躬來禮謁。天皇儀鳳元年，杖錫五臺，虔禮聖容。倏見一翁，從山出來，作婆羅門語，謂波利曰：「師何所求？」波利答曰：「聞文殊隱山，來欲瞻禮。」翁曰：「師將《佛頂尊勝陀羅尼經》來不？此土眾生，多造諸罪。佛頂呪，除罪祕方，若不將經，徒來無益。縱見文殊，何必能識？可還西國，取經傳此，弟子當示文殊所在。」波利便禮，舉頭不見老人。遂返本國，取得經來，狀奏天皇。遂令杜行顗及日照三藏，於內共譯，經留在內。波利泣奏：「志在利人，請布流行。」帝愍專志，遂留所譯之經，還其梵本。波利將向西明，與僧順貞，共譯《佛頂尊勝陀羅尼經》。所願已畢，持經梵本，入於五臺，于今不出。

【實叉難陀】唐言學喜。于闐國人。智度弘曠，利物為心。善大小乘，兼異學論。天后明揚佛日，敬重大乘，以《華嚴》舊經處會未備，遠聞于闐有斯梵本，發使迎請。實叉與經同來，赴洛重譯。

【義淨】齊州人，俗姓張，字文明。髫齓之年，辭榮落䰂，遍詢名匠，廣探群籍。內外通曉，今古遍知。年十有五，志遊西域，遍師名匠，學大小乘。所為事周，還歸故里。凡所遊歷，三十餘國。往來問道，出二十年。天后證聖，河洛翻譯。

【達摩流支】唐言法希，天后改為菩提流志，唐云覺愛。南印度人，婆羅門種，姓迦葉氏。聰叡絕倫，風神爽異。生年十二，外道出家，年登耳順，自謂孤行，撩僧論議，䞈居委以身事。時有耶舍瞿沙，知其根熟，遂與交論。未越機關，詞理俱屈，始知佛日高明，匪螢燈並照，法海深廣，豈涓渧等潤，投身敬事，專學佛乘。未越五年，通達三藏。天皇遠聞雅譽，遣使往邀，未及使還，白雲遽駕，暨天后御極，赴京翻譯。至和帝龍興，譯《寶積經》。此經玄奘昔翻數行，乃歎：「此土群生，未有緣矣，余氣力衰竭。」因而遂輟。和帝命志續奘餘功，遂譯于世。

【般剌蜜帝】唐云極量。中印度人。懷道觀方，隨緣濟度，展轉遊化，達我支那。乃於廣州制旨道場，譯《首楞嚴》。自漢至唐，翻譯儒釋，總有二百九十二人，今略編集。現行經人，苟欲具知，當披新舊《譯經圖紀》。

【釋迦彌多羅】此云能支。師子國長壽沙門，三果聖人，唐高宗敬重。

【彌伽釋迦】說題云：「釋迦稍訛，正云鑠佉，此曰雲峯。」󱈜云：「此云能降伏。」

七眾弟子篇第十二

《大論》云：「佛弟子七眾：一、比丘，二、比丘尼，三、學戒尼，四、沙彌，五、沙彌尼，六、優婆塞，七、優婆夷。」然諸經中標四眾者，自古皆以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷為四眾。天台乃立發起、當機、影響、結緣以為四眾。是則七眾雖別，四眾咸通，七四共成二十八眾。

【室灑】舊翻弟子，新云所教。南山曰：「學在我後名弟，解從師生名子。」天台云：「師有匠成之能，學者具資稟之德，資則捨父從師，敬師如父。師之謙讓，處資如弟。故夫子云：『回也處余如父，余也處回如弟。』」律云：「和尚於弟子，當生兒想；弟子於和尚，當生父想。」司馬彪曰：「徒弟子，謂門徒弟子。」《老子》云：「善人，不善人之師；不善人，善人之資也。」南山云：「佛法增益廣大，實由師資相攝，互相敦遇，財法兩濟，日益業深，行久德固，皆賴此矣。比真教陵遲，慧風掩扇，俗懷侮慢，道出非法；並由師無率誘之心，資缺奉行之志，二彼相捨，妄流鄙境，欲令道光，焉可得乎！」

【比丘】《大論》云：「比丘名乞士，清淨活命故。復次，比名破，丘名煩惱，能破煩惱故。復次，比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。」《淨名疏》云：「或言有翻，或言無翻。言有翻者，翻云除饉。眾生薄福，在因無法自資，得報多所饉乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。言無翻者，名含三義。《智論》云：『一破惡、二怖魔、三乞士。一、破惡者，如初得戒，即言比丘。以三羯磨，發善律儀，破惡律儀，故言破惡。若通就行解，戒防形非，定除心亂，慧悟想虛，能破見思之惡，故名破惡。二、怖魔者，既能破惡，魔羅念言：「此人非但出我界域，或有傳燈，化我眷屬，空我宮殿。」故生驚怖。通而言之，三魔亦怖。三名乞士者，乞是乞求之名，士是清雅之稱。出家之人，內修清雅之德，必須遠離四邪，淨命自居，福利眾生，破憍慢心，謙下自卑，告求資身，以成清雅之德，故名乞士。』又云：『此具三義：一殺賊，從破惡以得名；二不生，從怖魔而受稱；三應供，因乞士以成德。』《涅槃》說四種比丘：一者畢竟道無學；二者示道初二三果；三者受道通內外凡；四者污道，犯四重者。」《善見論》云：「善來得戒，三衣及瓦鉢，貫著左肩上。鉢色如青欝鉢羅華，袈裟鮮明如赤蓮華，針線斧子漉囊備具。」

【比丘尼】《善見》云：「尼者，女也。」《文句》云：「通稱女為尼。」《智論》云：「尼得無量律儀故，應次比丘。佛以儀法不便，故在沙門後。」比丘尼，稱阿姨師姨者，通慧《指歸》云：「阿平聲，即無遏音，蓋阿音轉為遏也。有人云：『以愛道尼，是佛姨故，傚喚阿姨。』今詳梵云阿梨夷，此云尊者，或翻聖者。今言阿姨，略也。《僧祗》云：『阿梨耶僧聽。』是也。《事鈔．尼眾篇》云：『《善見》佛初不度女人出家，為滅正法五百年；後為說八敬，聽出家，依教行故，還得千年。今時不行，隨處法滅。』《會正記》云：『佛成道後十四年，姨母求出家，佛不許度。阿難為陳三請，佛令慶喜傳八敬向說：若能行者，聽汝出家。彼云頂戴持。』言八敬者：一者、百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎送，禮拜問訊，請令坐；二者、比丘尼不得罵謗比丘；三者、不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過；四者、式叉摩那，已學於戒，應從眾僧，求受大戒；五者、尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵；六者、尼半月內，當於僧中求教授人；七者、不應在無比丘處夏安居；八者、夏訖，當詣僧中求自恣人。如此八法，應尊重恭敬讚歎，盡形不應違。今述頌曰：『禮不罵謗不舉過，從僧受戒行摩那，半月僧中求教授，安居近僧請自恣。』」

【式叉摩那】此云學法女。《四分》：「十八童女，應二歲學戒。」又云：「小年曾嫁，年十歲者，與六法，十誦中六法練心也。能持六法，方與受具。二年者，練身也，可知有胎無胎。」《事鈔》云：「式叉尼具學三法：一學根本，謂四重是；二學六法，即羯磨所謂染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三學行法，謂一切大尼戒行，並須學之。若學法中犯者，更與二年羯磨。」《僧祇》云：「在大尼下，沙彌尼上坐。」今述頌曰：「染心相觸盜四錢，斷畜生命小妄語，戒非時食及飲酒，是名式叉學六法。」

【沙彌】《南山．沙彌別行篇》云：「此翻息慈，謂息世染之情，以慈濟群生也。」又云：「初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也。」《音義》云：「沙彌二字，古訛略也。唐三藏云：『室利摩拏路迦，此翻勤策男。』《寄歸傳》云：『授十戒已，名室羅末尼，譯為求寂。最下七歲，至年十三者，皆名驅烏沙彌。若年十四至十九，名應法沙彌。若年二十已上，皆號名字沙彌。』」

【沙彌尼】奘三藏云：「室利摩拏理迦，此云勤策女。」

【優婆塞優婆夷】肇曰：「義名信士男、信士女。」《淨名疏》云：「此云清淨士、清淨女。亦云善宿男、善宿女。雖在居家，持五戒，男女不同宿，故云善宿。」此未可定用。荊溪云：「依餘經文，但云近佛，得善宿名。不可定云男女不同宿也。」《涅槃疏》云：「一日一夜受八戒者，名為善宿優婆塞。」《西域記》云：「鄔波索迦，唐言近事男。舊曰伊蒲塞，又曰優婆塞，皆訛也。鄔波斯迦，唐言近事女。舊優婆斯，又曰優婆夷，皆訛也。言近事者，親近承事諸佛法故。」《後漢書》名伊蒲塞，注云即優婆塞也。中華翻為近住，言受戒行，堪近僧住也。或名檀那者，《要覽》曰：「梵語陀那鉢底，唐言施主，今稱檀那，訛陀為檀，去鉢底留那也。」思大乘論云：「能破慳悋嫉妬，及貧窮下賤苦，故稱陀。後得大富，及能引福德資糧，故稱那。又稱檀越者，檀，即施也。此人行施，越貧窮海。」

釋氏眾名篇第十三

古者出家，從師命氏，如帛法祖、竺道生之流也。東晉安法師受業佛圖澄，乃謂師莫過佛，宜通稱釋氏。後《增一阿含》流傳此土，經敘佛告諸比丘：「有四姓出家者，無復本姓，但言沙門釋子是釋子非沙門，乃王種也；是沙門非釋子，婆羅門也；是沙門是釋子，乃比丘也；非沙門非釋子，二賤姓也。所以然者，生由我生，成由法成，其猶四大河皆從阿耨泉出。」又《彌沙塞》云：「汝等比丘雜類出家，皆捨本姓稱釋子沙門。」又《長阿含》云：「彌勒弟子皆稱慈子，自非大權應迹，豈能立姓與經懸合？故天神稱為印手菩薩。」然《淨名》云：「夫出家者，為無為法。」天台釋云：「若見佛性，出二死家，方真出家。應具四句：一形心俱不出；二形出心不出；三形不出心出，即是觀行出家什曰：『若發無上道心，心超三界，形雖有繫乃真出家。』；四者形心俱出。」故南山云：「真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著。能如是者，名真出家。則可紹隆三寶、度脫四生，利益甚深，功德無量。」其眾名號，今列翻譯。

【僧伽】《大論》：「秦言眾多比丘，一處和合，是名僧伽。譬如大樹叢林，是名為林。」《淨名疏》云：「律名四人已上，皆名眾。」《律鈔》曰：「此云和合眾。和合有二義：一理和，謂同證擇滅故；二事和，別有六義：戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無諍，意和同悅。什師云：『欲令眾和，要由六法：一以慈心起身業；二以慈心起口業；三以慈心起意業；四若得食時，減鉢中飯，供養上座一人、下座一人；五持戒清淨；六漏盡智慧。』肇曰：『非真心無以具六法，非六法無以和群眾。如眾不和，非敬順之道也。』」又僧名良福田者，《報恩經》云：「眾僧者，出三界之福田，謂比丘具有戒體，戒為萬善之根。是故世人歸信，供養種福，如沃壤之田，能生嘉苗，故號良福田。」《大論》云：「是僧四種：一有羞僧，持戒不破，身口清淨，能別好醜，未得道；二無羞僧，破戒，身口不淨，無惡不作；三啞羊僧，雖不破戒，根鈍無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪無罪。若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言，如白羊人殺，不能作聲；四實僧，若學無學，住四果中，行四向道，是名實僧。」唐太宗嘗問玄奘三藏：「欲樹功德，何最饒益？」法師對曰：「眾生寢惑，非慧莫啟；慧芽抽植，法為其資；弘法由人，即度僧為最。」

【沙門】或云桑門，或名沙迦懣門字上聲曩，皆訛。正言室摩那拏，或舍羅磨拏。此言功勞，言修道有多勞也。什師云：「佛法及外道，凡出家者，皆名沙門。」肇云：「出家之都名也。秦言義訓勤行，勤行取涅槃。」《阿含經》云：「捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲；慈心一切，無所傷害；遇樂不忻，逢苦不戚，能忍如地，故號沙門。」《後漢書．郊祀志》云：「沙門，漢言息心，削髮去家，絕情洗欲，而歸於無為也。」《瑞應》云：「息心達本源，故號為沙門。」或云具名沙門那，此云乏道。以為良福田故，能斷眾生饉乏；以修八正道故，能斷一切邪道。故〈迦葉品〉云：「沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪嗔癡等云云。」世言沙門名乏，那者名道。如是道者，斷一切乏，斷一切邪道，以是義故，名八正道，為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。或以沙門翻勤息。《垂裕記》云：「謂勤行眾善，止息諸惡。息界內惡者，藏通沙門；次第息界內外惡者，別教沙門；一心遍息內外諸惡者，圓融沙門。」《瑜伽論》云：「有四沙門：一勝道沙門，即佛等；二說道沙門，謂說正法者；三活道沙門，謂修諸善品者；四污道沙門，謂諸邪行者。」

【苾芻】古師云含五義：一體性柔軟，喻出家人，能折伏身語麁獷故；二引蔓旁布，喻出家人，傳法度人連延不絕故；三馨香遠聞，喻出家人，戒德芬馥為眾所聞；四能療疼痛，喻出家人，能斷煩惱毒害故；五不背日光，喻出家人，常向佛日故。《智論》云：「出家多修智慧，智慧是解脫因緣。俗人多修福德，福德是樂因緣。」《僧祇》云：「供養舍利，造塔寺，非我等事。彼國王居士，樂福之人，自當供養。比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。」

【和尚】或和闍羯磨。疏云：「自古翻譯，多雜蕃胡，胡傳天語，不得聲實，故有訛僻。」傳云：「和尚，梵本正名鄔波遮迦。傳至于闐，翻為和尚，傳到此土，什師翻名力生。」《舍利弗問經》云：「夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中，受微妙法。蓋師之力，生長法身，出功德財，養智慧命，功莫大焉。」又和尚亦翻近誦，以弟子年少，不離於師，常逐常近，受經而誦。《善見》云：「和尚，外國語，漢言知有罪知無罪也《明了論本》云：『優波陀訶，翻為依學，依此人學戒定慧故，即和尚也。』」義淨云：「鄔波陀耶，此云親教師，由能教離出世業故。」故和尚有二種：一親教，即受業也；二依止，即稟學也。《毘奈耶》云：「弟子門人，纔見師時，即須起立；若見親教，即捨依止。」

【闍黎】或阿祇利。《寄歸傳》云：「梵語阿遮梨耶。唐言軌範，今稱闍梨，訛略。」《菩提資糧論》云：「阿遮梨夜，隋言正行。」《南山鈔》云：「能糾正弟子行故。《四分律》明五種阿闍梨：一出家阿闍梨，所依得出家者；二受戒阿闍梨，受戒作羯磨者；三教授阿闍梨，教授威儀者；四受經阿闍梨，所從受經若說義，乃至四句偈；五依止阿闍梨，乃至依住一宿者。和尚及依止，多己十夏者為之，上四師皆多己五夏者為之。」

【頭陀】新云杜多，此云抖擻，亦云修治，亦云洮汰。《垂裕記》云：「抖擻煩惱故也。」《善住意天子經》云：「頭陀者，抖擻貪欲嗔恚愚癡。三界內外六入，若不取不捨，不修不著，我說彼人，名為杜多。」今訛稱頭陀，《大品》云：「須菩提！說法者受十二頭陀：一作阿蘭若，二常乞食，三納衣，四一坐食，五節量食，六中後不飲漿，七塜間住，八樹下，九露地住，十常坐不臥，十一次第乞食，十二但三衣。」《大論》六十七云：「十二頭陀，不名為戒。能行則戒莊嚴，不能行不犯戒。」然論但依經次第廣釋，不分部位，諸文引用多誤，故此點出。《南山律鈔》：「位分為四。衣二：一納衣，二但三衣。食四：一乞食，二不作餘食法，三一坐，四一揣徒端切。揣者，雜也。一和雜者，不以種種盛貯，名一揣食。處五：一蘭若，二塜間，三樹下，四露坐，五隨坐。威儀一，常坐。」此無次第乞食，處加隨坐。《通源記》引《南山》云：「季世佛法，崇尚官榮，僥倖之夫，妄生朋翼。庶因斯語，自省厥躬。至若調利養如毛繩，視朱門為蓬戶。尚思曳尾，猶被興嘲，況乎以咳唾為恩，眄睞成飾，潛通慧好，強事趨馳。縱假寵於一時，終受嗤於群口，榮不補辱，夫何誤哉？」

【婆檀陀】《大論》：「秦言大德。」《毘奈耶律》云：「佛言：『從今日後，小下苾芻，於長宿處，應喚大德。』」

【體毘履】此云老宿。他毘利，此云宿德。

【悉替那】此云上座。《五分律》：「佛言：『上更無人，名上座。』」道宣勅為西明寺上座，列寺主、維那之上。《毘尼母》云：「從無夏至九夏，是下座；自十夏至十九夏，是中座；自二十夏至四十夏，是上座。五十夏已上，一切沙門之所尊敬，名耆宿。」《毘婆沙論》云：「有三上座，一生年上座，即尊長者具舊戒，名真生故；二世俗上座，即知法富貴、大財大位、大族大力、大眷屬，雖年二十，皆應和合，推為上座；三法性上座，即阿羅漢。」律云：「瓶沙王稱佛弟子為上人。」《大品經》：「佛言：『若菩薩一心行阿耨多羅三藐三菩提，心不散亂，是名上人。』」《瑜伽論》云：「無自利利他行者，名下士；有自利無利他，名中士；有二利，名上士。」

【摩摩帝】或云毘呵羅莎弭名婢。此云寺主。《僧史略》云：「詳其寺主，起乎東漢白馬寺也。寺既爰處，人必主之。于時雖無寺主之名，而有知事之者。東晉以來，此職方盛，故梁武造光宅寺，召法雲為寺主，創立僧制。」

【維那】《南山》云：「《聲論》翻為次第，謂知僧事之次第。」《寄歸傳》云：「華梵兼舉也。維是綱維，華言也。那是梵語，刪去羯磨陀三字也。」《僧史略》云：「梵語羯磨陀那，譯為事知，亦云悅眾。謂知其事，悅其眾也。稽其佛世，飲光統眾於靈鷲，身子涖事於竹林。」《音義指歸》云：「僧如網，假有德之人為綱繩也。隋智琳，潤州刺史李海游，命琳為斷事綱維，爾後寺立三綱：上座、維那、典座也。」

【鐸曷攞】《寄歸傳》云：「唐言小師。」《毘柰耶》云：「難陀比丘，呼十夏比丘為小師。」如僧叡謂僧導云：「君當為萬人法主，豈可對揚小師乎？」

【阿夷恬】此云新學，亦云新發意。

翻譯名義集一

翻譯名義集二

姑蘇景德寺普潤大師法雲編

八部篇第十四

一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿脩羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺羅伽。原夫佛垂化也，道濟百靈，法傳世也，慈育萬有。出則釋天前引，入乃梵王後隨；左輔大將，由滅惡以成功，右弼房密金剛，用生善而為德。三乘賢聖既肅爾以歸投，八部鬼神故森然而翊衛。今此纂集，宜應編錄。

【提婆】此云天。《法華疏》云：「天者天然、自然勝、樂勝、身勝。故論云：『清淨光潔，最勝最尊，故名為天。』苟非最勝之因，豈生最勝之處？言最勝因者，所謂十善：身三、語四、及意三行。由其三業，防止過非，有順理義，即名十善。以茲十善，運出五道，故此十戒，名曰天乘。若單修習上品十善，乃生欲界：一四天王天，二忉利天。若修十善，坐未到定，乃生三夜摩天，四兜率天，五化樂天，六他化自在天。由禪定力，故使四天，皆悉居空，不依于地。言未到定者，亦云未至，由其未入根本定故。如《止觀》云：『若端坐攝身，調和氣息，泯然澄靜，身如雲影，虛豁清淨，而猶見有身心之相，是則名為欲界定也。從此已去，忽然不見欲界定中身首衣服、床鋪等事，猶如虛空，冋冋戶頂安隱。身是事障，事障未來，障去身空，未來得發，如是名為未到定相，是為欲界六天因果。若修根本四禪，離欲麁散，則生色界。』然此色界，依薩婆多，但十六處。《俱舍疏》云：『除大梵天，謂梵輔天中，有高樓閣，名大梵天，一主所居，更無別地。除無想天，謂廣果天中，有高勝處，名無想天，非別有地。』若依經部，立十七天，故頌釋云：『謂大梵王與梵輔等，處雖不別，身形壽量，皆不等故，別立大梵。』若上座部，謂無想、廣果，因果別故，立十八天，分為四禪。初禪三天：一梵眾，乃所統之民也；二梵輔，輔弼梵王之臣佐也；三大梵，得中間禪，為世界主。劫初先生，劫盡後沒，威德既勝，褒毛博美稱大。二禪三天：一少光，於二禪中，光最少故；二無量光，光明轉增，無限量故；三光音，口絕言音，光當語故。梵語廅安合天，晉云有光壽，亦云少光。梵云廅波摩那，此云無量光。梵語阿波會，此云光音。三禪三天：一少淨，意地樂受，離喜貪故，少分清淨；二無量淨，淨勝於前不可量故；三遍淨，梵云首訶既那，樂受最勝，淨周普故。四禪九天：一無雲，下之三禪，皆依雲住，至此四禪，方在空居；二福生，具勝福力，方得往生；三廣果，異生果報，此最勝故，梵云惟于頗羅，而此三天是凡夫住。四無想天，外道所居，計為涅槃。但是一期心想不行，故名無想。五無煩，無於見思煩惱雜故。六無熱，意樂調柔，離熱惱故。七善見，梵語須䠠於計天，定障漸微，見極明徹。八善現，形色轉勝，善能變現。九色究竟，色法最極，是究竟處。無煩等天，那含所居，呼此五天，名五那含。若厭色籠，修四空定，生四空天，名無色界。一空處，《禪門》云：『此定最初，離三種色，心緣虛空。既與無色相應，故名虛空定。』二識處，《禪門》云：『捨空緣識，以識為處。正從所緣處受名。』三無所有處，《禪門》名不用處。修此定時，不用一切內外境界。外境名空，內境名心，捨此二境，因初修時，故言不用處。四非有想、非無想，《禪門》云：『有解云：「前觀識處是有想，不用處是無想。今雙除上二想。」亦有解言：「約凡夫說言非有想，約佛法中說言非無想。」合而論之，故言非有想非無想。』然此四空，大、小乘教，論其無色，其義碩異。且小乘教，如《俱舍》云：『無色無身，依同分、命根轉，令心相續不相應行有二十四種：一得，二命根，三眾同分。疏釋曰：獲成就者名之為得，第八識種，令色心不斷，名為命根。或種實命假業為命，類相似故，名眾同分。』又〈世品〉云：『無色界，都無處所，以非色法，無方所故。謂於是處得彼定者，命終即於是處生故。』又《成實論》云：『色是無教，不至無色。』今謂若云都無處所，《華嚴》安云：『菩薩鼻根，聞無色界宮殿之香。』若大眾部，乃云但無麁色，非無細色。故《阿含》說舍利弗入涅槃時，無色界天，空中淚下，如春細雨。故知無色，非無細色。此是小乘宗計兩殊。若大乘教，如《楞嚴》云：『是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色也。』孤山釋云：『非業果色者，顯有定果色也。《俱舍纂》云：「無業果色，非異熟身。」如《輔行》云：「曾聞有一比丘，得無色定，定起摸空。人問何求？答：『覓我身。』旁人語言：『身在床上。』」於此得定，尚不見身。驗知四空，無業果色。而言顯有定果色者，《顯揚論》：「名定自在所生色，謂勝定力故。於一切色，皆得自在，即以定變起五塵境故。」論云：「變身萬億，共立毛端，空量地界。」《中陰經》云：「無色諸天，禮拜世尊。」《楞嚴》亦云無色稽首。《仁王經》說：「無色界天，雨諸香華，香如須彌，華如車輪。」然《涅槃》云：「非想等天，若無色者，云何得有去來進止？如是之義，諸佛境界，非聲聞緣覺所知。」以聲聞經說所證空，遂謂極處悉皆無色。大乘實說，界外尚受法性之色，豈此四天唯空空然！故斥二乘非所知也。《淨名疏》云：「若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界有色。」然《大論》云：「諸天命欲終時，五死相現：一華冠萎，二腋下汗出，三蠅來著身，四見更有天坐己生處，五自不樂本座。諸天見是死相，念惜天樂，見當生惡處，心即憂毒。」又《俱舍論》明其五衰，有小大異。小五衰者，一衣服嚴具，出非愛聲；二自身光明，忽然昧劣；三於沐浴位，水滴著身；四本性囂許嬌馳，今滯一境；五眼本凝寂，今數瞬舒閏動。此五相現，非定命終，遇勝善緣，猶可轉故。復有五種大衰相現：一衣染塵埃，二華鬘萎悴，三兩液汗出，四臭氣入身，五不樂本座。此五相現，必定當死。又《大論》明天，通辨四種：一名天，二生天，三淨天，四淨生天。一名天者，如今國王名天子；二生天者，從四天王，至非有想、非無想天；三淨天者，人中生諸聖人；四淨生天者，三界天中生諸聖。又《涅槃》亦明四天：一者世間天，如諸國王；二者生天，從四天王至非非想；三者淨天，謂四果支佛；四者義天，謂十住菩薩，以見一切法是空義故。』」如是諸天，名廣義豐，當區別矣！

【提多羅咤陟駕切】《大論》云：「秦言治國，主乾闥婆及毘舍闍。」《光明疏》云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌東黃金埵，王名提頭賴吒。此云持國，又翻安民。」

【毘流離】《大論》云：「秦言增長，主弓槃荼及薜荔多。」《光明疏》云：「南瑠璃埵，王名毘留勒叉。亦翻免離。」

【毘流波叉】《大論》云：「秦言雜語，主諸龍及富樓多那。」《光明疏》云：「西白銀埵，王名毘留博叉。又翻非好報，又翻惡眼，亦翻廣目。」

【鞞部迷沙門】《大論》云：「秦言多聞，主夜叉及羅剎。」《光明疏》云：「北水精埵，王名毘沙門。」《索隱》云：「福德之名聞四方故，亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。」《僧史略》云：「唐天寶元年，西蕃五國來寇安西。二月十一日，奏請兵解援，發師萬里，累月方到。近臣奏，且詔不空三藏，入內持念。玄宗秉香爐，不空誦仁王護國陀羅尼，方二七遍，帝忽見神人五百員，帶甲荷戈在殿前。帝問不空，對曰：『此毘沙門天王第二子獨徤，副陛下心，往救安西。』其年四月奏：『二月十一日巳時，後城東北三十里，雲霧冥晦中，有神可長丈餘，皆被金甲。至酉時鼓角大鳴，地動山搖，經二日，蕃寇奔潰。斯須，城樓上有光明天王現形，謹圖樣隨表進呈。』因勅諸道州府，於西北隅，各置天王形像。」此四天王，居須彌腹。故《俱舍》云：「妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅首及持鬘，常憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山。」此四名曰四王八部，或標二十八部者，一云：一方有四部，六方則成二十四部，四維各一，合為二十八部。一云：一方有五部，謂地、水、火、風、空，四方成二十部，并四王所領八部，為二十八部。《感通傳》天人費氏云：「一王之下，有八將軍，四王三十二將，周四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一洲，少有佛法，餘三天下，佛法大弘。然出家人，多犯禁戒，少有如法。東西天下，少有黠慧，煩惱難化。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令守護，不使魔撓：『若不守護如是破戒，誰有行我之法教者！』故佛垂誡，不敢不行。雖見毀禁，愍而護之。見行一善，萬過不咎，事等忘瑕，不存往失。韋將軍，三十二將之中，最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘，道力微者並為惑亂。將軍恓惶奔赴，應機除剪。故有事至，須往四王所。時王見皆起，為韋將軍修童真行，護正法故。」

【忉利】應法師云：「梵音訛略，正言多羅夜登陵舍。此云三十三。」《俱舍》頌云：「妙高頂八萬，三十三天居。四角有四峯，金剛手所住，中宮名善現，周萬踰繕那。高一半金城，中有殊勝殿，周千踰繕那。」

【釋提桓因】《大論》云：「釋迦，秦言能；提婆，秦言天；因提，秦言主。合而言之，云釋提婆那民，或云釋迦提婆因陀羅。」今略云帝釋，蓋華梵雙舉也。《雜阿含》云：「有一比丘問佛：『何故名釋提桓因？』答：『本為人時，行於頓施，堪能作主，故名釋提桓因。』」《瓔珞經》云：「汝今天帝釋，功德眾行至，千佛兄弟過，無復賢劫名。中間永曠絕，二十四中劫，後乃有佛出，剎土名普忍。彼佛壽七劫，遺法亦七劫，其法已沒盡，曠絕經五劫。汝於彼剎土，當紹如來位，號名無著尊。」《淨名疏》云：「若此間帝釋，是昔迦葉佛滅，有一女人，發心修塔，復有三十二人，發心助修。修塔功德，為忉利天主，其助修者而作輔臣。君臣合之，名三十三天。」

【須夜摩】此云善時分，又翻妙善。新云須焰摩。此云時分，時時唱快樂故。或云受五欲境，知時分故。

【兜率陀】此云妙足。新云覩史陀，此云知足。《西域記》云：「覩史多，舊曰兜率陀、兜術陀，訛也。於五欲知止足故。」《佛地論》名憙足，謂後身菩薩，於中教化，多修憙足故。

【須涅密陀】或尼摩羅。《大論》云：「秦言化自樂，自化五塵，而自娛樂，故言化自樂。」《楞嚴》名樂變化天。

【婆舍跋提】或波羅尼密。《大論》云：「秦言他化自在。此天奪他所化，而自娛樂，故言他化自在。」亦名化應聲天。《別行疏》云：「是欲界頂天，假他所作，以成己樂。即魔王也。」

【大梵】《經音義》梵迦夷，此言淨身。初禪梵天。《淨名疏》云：「梵是西音，此云離欲，或云淨行。」《法華疏》云：「除下地繫，上升色界，故名離欲，亦稱高淨。」《淨名疏》云：「梵王是娑婆世界主，住初禪中間。即中間禪也，在初禪二禪兩楹之中。」《毘曇》云：「二禪已上，無言語法故，不立王法。」《瓔珞》禪禪皆有梵王，今謂但加修無量心，報勝為王，無統御也。初禪有覺觀言語，則有主領，故作世主。《次第禪門》云：「佛於《仁王經》說十八梵，亦應有民主之異。」又云：「四禪中有大靜王，而佛於三藏中，但說初禪有大梵天王者，以初禪內有覺觀心，則有語言法，主領下地眾生為便。」證真云：「劫初成時，梵王先生，獨住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情，來生此處。』作是念已，梵子即生。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。」

【尸棄】《大論》云：「秦言火，或翻火首。」《法華疏》云：「外國喚火為樹提尸棄。此王本修火定，破欲界惑，從德立名。」又云：「經標梵王，復舉尸棄，似如兩人。依《大論》，正以尸棄為王，今舉位顯名，恐目一人耳。」肇曰：「尸棄，梵王名，秦言頂髻。」

【梵富樓】此云前益天。在梵前行，恒思梵天利益。亦名梵輔。

【首陀婆】《大論》云：「秦言淨居天，通五淨居。」

【阿迦尼吒竹稼切】正名阿迦抳女几瑟搋勅佳，或云阿迦尼沙。此云質礙究竟，即色究竟天。

【摩醯首羅】《大論》：「此云大自在，正名摩訶莫醯伊濕伐羅，八臂三眼，騎白牛。」《普門疏》云：「《樓炭》稱為阿迦尼吒，《華嚴》稱為色究竟。或有人以為第六天，而諸經論多稱大自在，是色界頂。《釋論》云：『過淨居天，有十住菩薩，號大自在，大千界主。』《十住經》云：『大自在天光明，勝一切眾生。』涅槃獻供，大自在天最勝，故非第六天也。」灌頂云：「字威靈帝。」

【摩利支】此云陽炎，在日前行。

【散脂修摩】此云密，謂名行理智，四皆密故。天台釋天大將軍，乃云《金光明》以散脂為大將。《大經》云：「八臂健提，天中力士。」《大論》又稱鳩摩羅伽。此云童子，騎孔雀、擎鷄、持鐸、捉赤幡。復有韋紐，此云徧聞，四臂、捉貝、持輪、持金翅鳥。皆是諸天大將，未知此大將軍，定是何等。《光明疏》云：「二十八部，巡游世間，賞善罰惡，皆為散脂所管。」

【跋闍羅波膩】梁云金剛。應法師云：「跋闍羅，此云金剛。波膩，此云手。謂手執金剛杵以立名。」《正法念》云：「昔有國王，夫人生千子，欲試當來成佛之次第，故俱留孫探得第一籌，釋迦當第四籌，乃至樓至當千籌。第二夫人生二子，一願為梵王，請千兄轉法輪。次願為密跡金剛神應法師云：『梵語散那，譯云密主，知佛三密功德故也。梵本都無迹義，以示迹為神，譯者義立，故云密迹。』，護千兄教法。」世傳樓至化身，非也，乃法意王子。據經唯一人，今狀於伽藍之門，而為二像。夫應變無方，多亦無咎，出《索隱記》。

【訶利帝南】《光明》云「訶利帝南」，此標梵語。鬼子母等，此顯涼言。名雖有二，人秖是一。故律中明鬼子母，後總結云：「時王舍人眾，皆稱為訶離帝母神。」《寄歸傳》云：「西方施主，請僧齋日，初置聖僧供，次行眾僧食。後於行末，安一盤，以供訶利帝母。」

【毘首羯磨】《正理論》音云毘濕縛羯磨，此云種種工業，西土工巧者，多祭此天。

【別他那】梁言圍，亦云吠率怒天。

【耆婆天】長水云：「耆婆，此云命。西國風俗，皆事長命天神，此說未知所出。準《法華疏》云：『耆域，此翻故活。生忉利天。目連弟子病，乘通往問。值諸天出園游戲，耆域乘車不下，但合掌而已。目連駐之。域云：「諸天受樂忽遽，不暇相看。尊者欲何所求？」具說來意。答云：「斷食為要。」目連放之，車乃得去。』據此耆婆天，即是醫師耆域也。」

【蘇利耶】或蘇梨耶，或修利。此云日神。日者，《說文》云實也，太陽之精。《起世經》云：「日天宮殿，縱廣正等五十一由旬，上下亦爾。」

【蘇摩上上聲】此云月神。《釋名》云：「月者，缺也。言滿而復缺。」《淮南子》云：「月者，太陰之精。」《起世經》云：「月天宮殿，縱廣正等四十九由旬。」問：「何故月輪初後時缺？」答：「如《涅槃》云：『月性常圓，實無增減。因須彌山，故有盈虧。』又《俱舍》云：『近日自影覆，故見月輪缺。』世施設足論云：『以月宮殿行近，日輪光所侵，照餘邊發影，自覆月輪，故於爾時見不圓滿。』」然一日月普照四洲者，《長阿含》云：「閻浮提日中，弗婆提日沒，瞿耶尼日出，欝單越夜半。」經文次第，四方遍說。此二名出《大孔雀呪王經》。

【那伽】此云龍。《別行疏》云：「龍有四種：一守天宮殿，持令不落。人間屋上，作龍像之爾。二興雲致雨，益人間者。三地龍，決江開瀆。四伏藏，守轉輪王大福人藏也。龍有四生，《俱舍》云：『卵生金翅鳥，能食四生龍。』《罵意經》云：『墮龍中有四因緣：一多布施，二嗔恚，三輕㑥以豉人，四自貢高。』《華嚴》云：『龍王降雨，不從身出，不從心出，無有積集，而非不見。但以龍王心念力故，霈然洪霔，周遍天下。如是境界，不可思議。』」

【難陀跋難陀】《文句》云：「難陀，此云歡喜。跋，此翻善。兄弟常護摩竭提國，雨澤以時，國無飢年。瓶沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得名。」慈恩云：「第一名喜，次名賢喜。此二兄弟，善應人心，風不鳴條，雨不破塊。初令人喜，後性復賢，令喜又賢，故以為名。」《大論》云：「有龍王兄弟，一名姞巨乙利，二名阿伽和羅，降雨以時。」

【娑伽羅】從海標名，如下所出。

【和修吉】此云多頭。

【德叉迦】此云現毒，亦云多舌。

【阿那婆達多】此云無熱，從池得名，池中有五柱堂。

【摩那斯】此云大身，或云大意，或云大力。

【漚鉢羅】亦云優鉢，亦云優波陀。此云黛色蓮華，又青蓮華，龍依此住，從池得名。

【伊羅鉢】《闡義鈔》云：「亦云伊羅跋羅。伊羅，樹名，此云臭氣。跋羅，此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉，故致頭上生此臭樹，因即為名。」

【迦梨迦】又名加羅加，此云黑龍。

【夜叉】此云勇健，亦云暴惡。舊云閱叉。《西域記》云：「藥叉，舊訛曰夜叉，能飛騰空中。」什曰：「秦言貴人，亦言輕健。有三種：一在地，二在虛空，三天夜叉。地夜叉，但以財施，故不能飛空。天夜叉，以車馬施，故能飛行。」肇曰：「天夜叉居下二天，守天城池門閣。」

【和夷羅洹閱叉】即執金剛神。

【羅剎】此云速疾鬼，又云可畏，亦云暴惡，或羅叉娑。此云護士，若女，則名囉叉斯。

【跋陀波羅賒塞迦】《下生經》云：「秦言善教，此護彌勒城夜叉。」

【乾闥婆】或犍陀羅。《淨名疏》：「此云香陰，此亦陵空之神。不噉酒肉，唯香資陰，是天主幢倒樂神，在須彌南金剛窟住。」什曰：「天樂神也。處地十寶山中。天欲作樂時，此神身有異相出，然後上天。」新云尋香行。應法師云嗅香。

【童籠磨】《大論》：「秦言樹，是乾闥婆名。」

【阿脩羅】舊翻無端正，男醜女端正。新翻非天。《淨名疏》云：「此神果報最勝，隣次諸天，而非天也。」新《婆娑論》云：「梵本正音名素洛。素洛是天，彼非天故，名阿素洛。又素洛名端正，彼非端正，名阿素洛。」《西域記》云：「阿素洛，舊曰阿脩羅、阿須倫、阿須羅，皆訛也。」「什曰：秦言不飲酒，不飲酒因緣，出《雜寶藏》。」《法華疏》云：「阿脩羅採四天下華，醞於大海。龍魚業力，其味不變。嗔妬誓斷，故言無酒。」《大論》云：「佛去久遠，經法流傳五百年後，多有別異。或言五道，或言六道。觀諸經義，應有六道。以善有上、中、下，故有三善道。惡有上、中、下，故有三惡道。若不爾者，惡有三果報，而善二果報，是事相違；若有六道，於義無違。故此脩羅，在因之時，懷猜忌心，雖行五常，欲勝他故，作下品十善，感此道身。」《華嚴》云：「如羅睺阿脩羅王，本身長七百由旬，化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身，與須彌山而正齊等。」《楞嚴經》云：「復有四種阿脩羅類：若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿脩羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶方歛墜，其所卜居，隣於日月，此阿脩羅從胎而出，人趣所攝。有阿脩羅，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿脩羅因變化有，天趣所攝。則有一分下劣修羅，生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿脩羅因濕氣有，畜生趣攝。」淨覺問：「此四阿脩羅，既為四趣所攝，應無別報同分之處耶？」答：「雖屬四趣，非無別報。今云卜居隣於日月等，即同分之處也。」又《長阿含》云：「南洲有金剛山，中有脩羅宮，所治六千由旬，欄楯行樹等。然一日一夜，三時受苦，苦具來入其宮中。」《起世經》云：「脩羅所居，宮殿、城郭、器用，降地居天一等。亦有婚姻男女法式，略如人間。」《正法念經》云：「阿脩羅略有二種：一者鬼道所攝，魔身餓鬼，有神通力。二者畜生所攝，住大海底，須彌山側。」問：「《法華》所列四種脩羅，與《楞嚴》四，為同為異？」答：「資中云同。淨覺云：『彼四秖可攝在此四之中，不可次第分屬其類。』荊溪師云：『法華四種，皆與帝釋鬪戰。一往觀之，但同今經第三類耳。』」

【婆稚】正名跋稚迦，此云團圓。今誤譯云被縛。或云五處被縛，或云五惡物繫頸不得脫，為帝釋所縛。《經音義》云：「居修羅前鋒，為帝釋所縛，因誓得脫，故以名焉。」

【佉羅騫駄】《文句》：「此云廣肩胛，亦云惡陰，湧海水者。」

【毘摩質多】《文句》：「此云淨心，亦云種種疑，即舍脂父也。」

【羅睺】《文句》：「此云障持，化身長八萬四千由旬，舉手掌障日月，世言日月蝕。」《釋名》云：「日月虧曰蝕，稍小侵虧，如蟲食草木之葉也。」《京房易傳》云：「日月赤黃為薄。或曰：不交而食曰薄。」韋昭云：「氣往薄之為薄，虧毀曰食。」《成論》云：「譬如天日月，其性本明淨；烟雲塵霧等，五翳則不現。」等，取脩羅。故佛誡云：「脩羅！脩羅！汝莫吞月，月能破暗，能除眾熱。」

【迦樓羅】《文句》：「此云金翅，翅翮金色，兩翅相去三百三十六萬里。頸有如意珠，以龍為食。」肇曰：「金翅鳥神。」

【緊那羅】《文句》：「亦名真陀羅，此云疑神。」什曰：「秦言人非人，似人而頭上有角。人見之言：人耶？非人耶？因以名之。亦天伎神也，小不及乾闥婆。」新云歌神，是諸天絲竹之神。

【摩睺羅伽】亦云摩呼羅伽，此云大腹行。什曰：「是地龍而腹行也。」肇曰：「大蟒神腹行也。」《淨名疏》云：「即世間廟神。受人酒肉，悉入蟒腹。毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉。戒緩，墮鬼神；多嗔，蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經云人非人者，天台云此乃結八部數爾。」

四魔篇第十五

《大論》云：「魔有四種：煩惱魔、五眾魔、死魔、天子魔。煩惱魔者，所謂百八煩惱等分別，八萬四千諸煩惱。五眾魔者，是煩惱業和合因緣，得是身四大及四大造色眼根等，是名色眾；百八煩惱等諸受和合，名為受眾；小大無量無所有想分別和合，名為想眾；因好醜心發，能起貪欲瞋恚等心相應不相應法，名為行眾；六情六塵和合故生六識，是六識分別和合無量無邊心，是名識眾。死魔者，無常因緣故，破相續五眾壽命，盡離三法，識斷壽故，名為死魔。天子魔者，欲界主深著世間樂，用有所得故生邪見，憎嫉一切賢聖涅槃道法，是名天子魔。」《瑜伽論》云：「由蘊魔遍一切隨逐義，天魔障礙義，死魔、煩惱魔能與生死眾生作苦器故。今謂煩惱魔，是生死因也。五陰魔、死魔，是生死果也。天魔是生死緣也。」又《罵意經》有五魔：一天魔，二罪魔，三行魔，四惱魔，五死魔。《輔行》云：「苦、空、無常、無我四，是界外魔。煩惱、五陰、死、天子四，是界內魔。」《淨名疏》云：「降魔即破愛論，摧外即破見論。但愛見有二，界內即波旬、六師之徒，界外即二乘及通菩薩。」《大品》云：「須菩提！菩薩摩訶薩成就二法，魔不能壞。何等為二？觀一切法空，不捨一切眾生。須菩提！菩薩成就此二法，魔不能壞。」《大經．四依品》四依驅逐魔，云：「夫魔波旬若更來者，當以五繫繫縛於汝。」《章安疏》云：「繫有二種：一者五屍繫，二者繫五處。五屍繫者，如不淨觀，治於愛魔。五處如理，治於見魔。五屍表五種不淨觀，五繫表五觀門。」

【魔羅】《大論》云：「秦言能奪命。死魔實能奪命，餘者能作奪命因緣，亦能奪智慧命，是故名殺者。又翻為障，能為修道作障礙故。或言惡者，多愛欲故。」垂裕云：「能殺害出世善根。第六天上，別有魔羅所居天，他化天攝。」《輔行》云：「古譯經論，魔字從石。自梁武來，謂魔能惱人，字宜從鬼。」

【波旬】訛也，正言波卑夜，此云惡。釋迦出世，魔王名也。什曰：「秦言殺者，常欲斷人慧命故，亦名惡中惡。惡有三種：一曰惡，若以惡加己，還以惡報，是名為惡。二曰大惡，若人不侵己，無故加害，是名大惡。三曰惡中惡，若人來供養恭敬，不念報恩，而反害之，是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱，而反壞亂，故言甚也。」肇曰：「秦言或名殺者，或云極惡。斷人善因，名殺者。違佛亂僧，罪莫之大，故名極惡也。」《涅槃疏》云：「依於佛法而得善利，不念報恩，反欲加毀，故云極惡。亦名波旬踰，此云惡也，常有惡意，成惡法故。」

【鴦寠瞿庾利魔羅】《西域記》云：「唐言指鬘，舊曰央掘摩羅，訛也。殺人取指，冠首為鬘。」《鴦崛摩鬘經》云：「師教殺人，限至于百，各貫一指，以鬘其頭。」又翻一切世間現。

【魔登伽】長水云：「義翻本性。《楞嚴》云：『性比丘尼是也。』又過去為婆羅門女，名為本性。今從昔號，故曰性比丘尼。」孤山云：「以初見性淨明體，乃立嘉名。」淨覺云：「名為本性，出《摩登伽經》。據《摩鄧女經》，女之母名摩鄧耳。又云摩登。皆梵音奢切。」應法師云：「摩登伽，具云阿徙多摩登祇旃陀羅。摩登祇，女之總名。阿徙多，女之別名。此女卑賤，常掃市為業，用給衣食。」

【頭師】此云惡瞋，迦葉佛時魔名。

【室利毱多】《西域記》云：「唐言勝密，以火坑毒飲，請佛欲害。」

趣篇第十六

《楞嚴》云：「復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想，固形游於山林人不及處，有十種仙。」梵語茂泥，此云仙。《釋名》云：「老而不死曰仙。仙，遷也。遷入山也。故制字人傍山也。」《莊子》云：「千歲厭世，去而上仙。」《抱朴子》云：「求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術，終不得長生也。」《高僧傳》云：「純陀，西域人，年六百歲不衰。唐代宗從之求留年之道，陀曰：『心神好靜，今為塵境汩之，何從冥寂乎！若離簡靜，外欲望留年，如登木采芙蓉，其可得耶？陛下欲長年，由簡潔安神。神安則壽永，寡欲則身安。術斯已往，貧道所不知也。』」而言趣者，《婆沙》、《毘曇》皆云：「趣者到義，乃仙人所到之處也。」

【阿斯陀】或云阿夷，此翻無比，又翻端正。《大論》云：「阿私陀仙，白淨飯王言：『我以天耳，聞諸天鬼神說，淨飯王生子，有佛身相，故來請見。』王大歡喜，勅諸侍人，將太子出。侍人答王：『太子小睡。』時阿私陀言：『聖王常警一切，施以甘露，不應睡也。』即從座起，詣太子所，抱著臂上，上下相之。相已涕零，不能自勝。王大不悅，問相師曰：『有何不祥，涕泣如是？』仙人答言：『假使天雨金剛大山，不能動其一毛，豈有不祥？太子必當作佛。我今年暮，當生無色天上，不得見佛，不聞其法，故自悲傷耳。』」

【羼提】此云忍辱仙。《西域記》云：「瞢羯釐城東，有大窣堵波，是忍辱仙被歌利王割截之處。」《發軫》問：「《輔行》引此，明三藏忍度滿相，金剛所說，其義云何？」答：「割截是同，但隨藏衍，說忍為異。藏謂伏惑，正修事忍；衍謂斷惑，達事即空。亦猶儒童見燃燈佛，通於四教行因之相。」

【阿羅羅迦摩羅】亦名羅勒迦藍。

【欝陀羅羅摩子】亦云欝頭藍弗，此云猛喜，又云極喜。《中阿含．羅摩經》云：「我為童子時，年二十九，往阿羅羅迦摩羅所，問言：『依汝法，行梵行，可不？』答言：『無不可。』『云何此法自知證？』仙言：『我度識處，得無所有處。』即住遠離處，修證得已，更往仙所，述己所得。仙問：『汝已證無所有處耶？我之所得，汝亦得耶？』即共領眾。又自念此法不趣智慧，不趣涅槃，寧可更求安隱處耶？是故更往欝陀羅羅摩子所，云：『我欲於汝法中學。』彼答：『無不可。』問曰：『自知證耶？』答：『我度無所有處，得非想定。我久證得。』便修得之，乃至領眾等。復念言：『此法不至涅槃。』即往象頭山，鞞羅梵志村，尼連禪河邊，誓不起座。即得無上安隱涅槃。」

【婆藪思苟切】《方等陀羅尼經》云：「爾時婆藪從地獄出，將九十二億罪人，來詣娑婆世界。十方亦然。于時文殊師利語舍利弗：『此諸罪人，佛未出時，造不善行，經於地獄，因於華聚放大光明，承光而出云云。』」婆者言天，藪言慧。云何天慧之人，地獄受苦。又婆言廣，藪言通；又婆言高，藪言妙；又婆言斷，藪言智；又婆言剛，藪言柔；又婆言慈，藪言悲。

【佉盧虱音瑟吒】隋言驢脣，此乃大仙人名。

【殊致阿羅娑】隋言光味。《般若燈論》云：「聲聞菩薩等，亦名仙佛，於中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德善根彼岸，故名大仙。」

人倫篇第十七

天界著樂，四趣沈苦，故此五道，非成佛器，由是諸佛唯出人間。如《智論》云：「若菩薩行般若者，從初發心，終不墮三惡道，常作轉輪聖王，多生欲界。何以故？以無色界無色故不可教化，色界中多味著禪定樂，無厭惡心故，亦不生。欲天妙五欲多，故在人中世世以四事攝眾生等。」故論誡曰：「三惡道眾生，不得修道業，既得此人身，當勉自利益。」覽此集者，宜警覺焉。

【摩㝹舍喃女凾切】《大論》：「此云人。」《法苑》云：「人者，忍也。於世違順，情能安忍。」孔子曰：「人者，仁也。」《禮記》曰：「人者，天地之心，五行之端。」《周書》云：「惟人萬物之靈。」孔安國云：「天地所生，惟人為貴。」今謂若無善因，奚感美報？言善因者，謂五戒也。一、不殺戒，常念有情，皆惜身命，恕己慜彼，以慎傷暴。二、不盜戒，不與私取，是為偷盜，義既非宜，故止攘汝陽竊。三、不邪婬，女有三護，法亦禁約，守禮自防，故止羅欲。四、不妄語，覆實言虛，誑他欺自，端心質直，所說誠實。五、不飲酒，昏神亂性，酒毒頗甚，增長愚癡，故令絕飲。原佛五戒，本化人倫，與儒五常，其義不異：不殺即仁，不盜即義，不婬即禮，不妄語即信，不飲酒即智。故《梵摩喻經》曰：「為清信士，守仁不殺，知足不盜，貞潔不婬，執信不欺，盡孝不醉。」當以意解，勿執名別。又《四分律》明受五戒，分四種異：但受三歸，名無分優婆塞；或受一戒，名少分優婆塞；受二三四，名多分優婆塞；具受五戒，名滿分優婆塞。其如五戒全缺，則人間之路終不復生。以此五戒，是大小乘尸羅根本。故經云：「五戒者，天下大禁忌。」若犯五戒，在天違五星，在地違五岳，在方違五帝，在身違五藏。故佛成道，未轉法輪，先為提謂，授五戒法，號曰人乘，居五乘首。由茲五戒，超出三塗，取運載義，以立乘名。古師通漫稱人天教，天台謂無詮理破惑之功，不得名為教矣。嵩《輔教編》，罔究名義，立二種教：一曰世教，二出世教。指人天乘，名曰世教，斯恣胸臆，而戾祖教。今謂三教立名，義意各異。且儒宗名教者，元命包云：「教之為言傚也。上行之，下傚之。」此以下所法傚名教。道家名教者，《老子》云：「處無為之事，行不言之教。」此寄教名，而顯無為。釋氏名教者，《四教義》云：「說能詮理，化轉物心，故言教也。化轉有三義：一轉惡為善；二轉迷成解；三轉凡成聖。所言詮理者，藏通二教，詮真諦理，別圓二教，詮中道理。」良以如來依理而立言，遂令群生修行而證理。故佛聖教，是出世法，不可妄立世教之名。問：「所詮中道，為指何法？」答：「如《輔教》云：『夫大理者，固常道之至。謂此大理，是本始二覺也。今評本始二覺，雖理智圓融，既名為覺，正從智立，所以經云本覺明妙。』又本始二覺，分別言之，屬生滅門。故《起信》云：『是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。』所詮之理，屬真如門。故《起信》云：『是心真如相，即示摩訶衍體故。』此乃對事揀理。若約即事說理，理性無體，全依無明。無明無體，全依法性。就此相即之義，則指無明為所詮理。」由茲教理，是吾宗之綱紀，故寄人乘辨梗概也。

【摩㝹賒】《文句》：「此云意，昔頂生王初化，諸有所作，當善思惟善憶念。即如王教，諸有所作，先思惟憶念，故名為意。又人能息意，能修道，得達分。又人名慢，五道中多慢。」《毘曇論》云：「何故人道名摩㝹沙？此有八義：一聰明，二為勝，三意微細，四正覺，五智慧增上，六能別虛實，七聖道正器，八聰明業所生故。」

【補特伽羅】或福伽羅，或富特伽羅。此云數取趣。謂諸有情，起惑造業，即為能取，當來五趣，名之為趣。古譯為趣向，中陰有情，趣往前生。故《俱舍》云：「未至應至處。應至處，即六趣也。」又論云：「死生二有中，五蘊名中有，故謂為趣。」《涅槃》云：「中有五陰，非肉眼見，天眼所見。」《瑜珈論》說八種人執，第六名補特伽羅。謂數數取諸趣故，或死於此，能生於彼。正能生者，即是人執。又翻有情，又翻人。《大毘婆沙論》：「佛言：『有二補特伽羅，能住持正法，謂說者、行者。若持教者相續不滅，能令世俗正法久住；若持證者相續不滅，能令勝義正法久住。』持正法人有二：一持教法者，謂讀誦解說經律論等；二持正法者，謂能修證無漏聖道。」

【僕呼繕那】或薩多婆，或禪是戰豆，或禪兜。此云眾生。摩訶衍云：「謂意及意識，一切眾染合集而生，故名眾生。而別自體，唯依心為體。」《同性經》：「佛言：『眾生者，眾緣和合，名曰眾生。所謂地、水、火、風、空、識，名色，六入，因緣生。』楞伽王言：『世尊，彼眾生者，以何為本？依何而住？以何為因？』佛言：『此眾生者，無明為本，依愛而住，以業為因。』楞伽王言：『世尊，業有幾種？』佛言：『業有三種。何等為三？謂身、口、意業。』」又，《釋論》明眾生有三聚：一者正定，必入涅槃；二者邪定，必入惡道；三者不定，能破顛倒者名正定，不能破顛倒者名邪定。得因緣能破，不得則不能破，是名不定。漢書中眾生，去呼，釋氏相承，平呼也。

【逋博孤沙】或富樓沙，正言富盧沙，此云丈夫。《大戴禮》云：「丈者，長也。夫者，扶也。言長制萬物，以道扶接也。」《孟子》曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」又翻士夫。傳云：「通古今，辨然否，謂之士。數始於一，終於十。」孔子曰：「推一合十為士。」《詩》傳云：「士，事也。」《白虎通》曰：「士者，任事之稱也。」《周禮》：「天子有元士、中士、下士。」《涅槃》云：「是大乘典，有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相，皆名女人。」

【迦羅越】《大品經》中居士是也。《楞嚴》云：「愛談名言，清淨自居。」《普門疏》：「以多積財貨，居業豐盈，謂之居士。」鄭康成云：「道藝處士。」

【婆羅】隋言毛道。謂行心不定，猶如輕毛，隨風東西。魏金剛云：「毛道凡夫。」應法師云：「梵語嚩羅，此云毛。婆羅，此云愚。梵音相近，譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那，此翻愚異生，愚癡闇冥，無有智慧。但起我見，不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者，義譯也。梵言婆羅必利他伽闍那，此云小兒別生，以癡如小兒，不同聖生也。」

【鄔安古波弟鑠】此云父母。楊子云：「父母，子之天地與！無天何以生？無地何以形？」《摭華》云：「天懸象，地載形；父受氣，母化成。」《詩》曰：「哀哀父母，生我劬勞。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我，撫我育我，長我畜我，顧我復我，出入復我。欲報之恩，昊天罔極！」《梵網經》云：「孝順父母，師僧三寶。」

【阿摩】此云女母。

【蘇弗窒竹栗利】此云善女。

【波帝】此云夫主。《大論》云：「一切女身，無所繫屬，則受惡名。女人之體，幼則從父母，少則從夫，老則從子。」

【婆梨耶】此云婦。《說文》：「婦與己齊者，婦服也。從女持帚，洒掃也。或稱命婦者，夫尊於朝，妻榮於室。」

【阿那他】此云非正伎人。《帝王略論》曰：「習與正人居，不能無正，猶生長齊地，不能不齊言也。習與不正人居，不能無不正，猶生長楚地，不能不楚言也。」《易》曰：「君子以常德行習教事。」譙子曰：「夫交人之道，猶素之白也。染之以朱則赤，染之以藍則青。」《大戴禮》曰：「與君子游苾乎，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與之化矣！與不善人居乎，如入鮑魚之肆，久而不知其臭，與之變矣！」

【鳩那羅】此云惡人，亦云不好人。蜀先主臨終，謂太子曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」孔子云：「見善如不及，見惡如探湯。」《尚書》曰：「彰善癉徒丹惡，樹之風聲。」曾子云：「人之好善，福雖未至，去禍遠矣！人之為惡，凶雖未至，去禍近矣！」《辨魔書》云：「見善養育，如雨露之被草木；遇惡勦絕，若鷹鸇之逐鳥雀。」《罵意經》云：「人所作善惡，有四神知之：一者地神，二者天神，三者旁人，四者自意。」《涅槃經》明十六種惡：一為利，餧食羔羊，肥已轉賣；二為利，買已屠殺；三為利，餧養猪豚，肥已轉賣；四為利，買已屠殺；五為利，餧養牛犢，肥已轉賣；六為利，買已屠殺；七為利，養鷄令肥，肥已轉賣；八為利，買已屠殺；九釣魚；十獵師；十一劫奪；十二魁膾；十三網捕飛鳥；十四兩舌；十五獄卒；十六呪龍。

【究磨羅浮多】應法師云：「是彼八歲已上，乃至未娶之者總名。」

【拘摩羅】《西域記》云：「唐言童子。」《釋名》云：「十五曰童，故《禮》有陽童。牛羊之無角曰童，山無草木曰童，言人未冠者似之云耳。」

【般吒】應言般荼迦，此云黃門。

【扇搋勅皆切】或扇荼，此云生。天然生者，男根不滿。

【留拏】此云犍居言切。或作劇，以刀去勢也。

【伊梨沙掌拏】此云妬，因見他婬，方有妬心婬起。

【半擇迦】此云變，今生變作。

【博叉】此云半月能男，半月不能男，此依《四分律》出。

【扇提羅】此云石女，無男女根故。

【槃大子】此出《楞伽》。若《大乘入楞伽》，則云石女兒。

【馱索迦】此云奴。《說文》云：「男入罪曰奴，女入罪曰婢。」《風俗通》云：「古制無奴婢。即犯事贓則即者，被贓罪，沒入官為奴婢。獲者，逃亡獲得為奴婢。」

【旃陀羅】此云屠者，正言旃荼音途羅。此云嚴熾，謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹，為幖音標幟尺志切。通俗文云，徽號曰幖。私記曰：幟謂以絳帛書著背上曰徽，《廣雅》云旛也故。若不爾者，王必罪之。《法顯傳》云：「名為惡人，與人別居，入城市則擊竹自異，人則避之。或帶之，人皆怖畏。」

【樓由】此云愛，力士名也。

【譚徒紺婆】此云食狗肉人。

【羯恥那】此云煮狗人。

【薩拘盧楴徒帝切】此云賣，姓也。

【犍坻】翻續。

【那羅】翻上伎戲。

長者篇第十八

西土之豪族也，富商大賈，積財鉅萬，咸稱長者。此方則不然，蓋有德之稱也。《風俗通》云：「春秋末，鄭有賢人，著一篇，號鄭長者，謂年耆德芥事長於人，以之為長者。」韓子云：「重厚自居曰長者。」天台《文句》云：「長者十德：一姓貴，姓則三皇五帝之裔，左貂都寮右插之家。二位高，位則輔弼丞相鹽梅阿衡。三大富，富則銅陵金谷豐饒侈靡。四威猛，威則嚴霜隆重不肅而成。五智染，智則胸如武庫權奇超拔。六年耆，年則蒼蒼稜稜物儀所伏。七行淨，行則白珪無玷所行如言。八禮備，禮則節度庠序世所式瞻。九上歎，上則一人所敬。十下歸，下則四海所歸。」《淨名疏》云：「國內勝人，稱為長者，必是貴族。雖是貴族，爵位卑微，不稱姓望。雖是高位，貧無財德，世所不重。雖財充積，無寵不威，物不敬畏。雖有大勢，神用暗短，智人所輕。雖有神解明鑒，而年在幼，物情不揖。雖年耆貌皓，內行廝音斯惡，人所鄙怪。雖操行無瑕，而外缺禮儀，無可瞻愛。雖進止容與，若上人不睦，名不徹遠。雖豪貴歌詠，無恩及下，物所不祟。故具十德方稱長者。」

【須達多】亦云修達多，或婆須達多。《西域記》云：「唐言善施，或名樂施。舊曰須達，訛也。正名蘇達多，勝軍王大臣，仁而聰敏，積而能散，賑乏濟貧，哀孤䘏老。時美其德，號給孤獨。」《孟子》曰：「老而無妻曰鰥古頑，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。」今此長者，給濟孤獨之人，名給孤獨。

【邠彼貧𢗝直尼切】正云阿那他擯荼陀揭利呵跛底。阿那他，云無依，亦名孤獨。擯荼陀，此云團施。好施孤獨，因以為名。

【耆婆】或云耆域，或名時縛迦。此云能活，又云故活。影堅王之子，善見庶兄，奈女所生。出胎即持針筒藥囊，其母惡之，即以白衣裹之，棄于巷中。時，無畏王乘車遙見，乃問之。有人答曰：「此小兒也。」又問死活耶？答云：「故活。」王即勅人，乳而養之，後還其母。《四分律》云：「耆婆初詣得叉尸羅國，姓阿提梨，字賓迦羅。而學醫道，經于七年。其師即便以一籠器，及掘草之具，令其於得叉尸羅國，面一由旬，求覓諸草，有不是藥者持來。耆婆如教，即於國內面一由旬，周竟求覓。所見草木，盡皆分別，無有草木非是藥者。師言：『汝今可去，醫道已成。我若死後，次即有汝。』」《耆婆經》云：「耆婆童子，於貨柴人所大柴束中，見有一木光明徹照，名為藥王。倚病人身，照見身中一切諸病。」

【瞿史羅】此云守護心，舊曰瞿師羅，此譯美音。

【郁伽】此云威德。

【珊檀那】此云護彌。

外道篇第十九

《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」《均聖論》云：「蔽理之徒，封著外教。」《辯正論》曰：「九十五種騰翥之庶於西戎，三十六部淆亂於東國。」垂裕云：「準《九十六外道經》，於中一道是正，即佛也；九十五皆邪。《華嚴》、《大論》九十六皆邪者，以大斥小故。」百論云：「順聲聞道者，皆悉是邪。」

【婆羅門】《普門疏》云：「此云淨行。劫初種族，山野自閑，故人以淨行稱之。」肇曰：「秦言外意。其種別有經書，世世相承，以道學為業。或在家，或出家，多恃己道術，我慢人也。」應法師云：「此訛略也。具云婆羅賀磨拏，義云承習梵天法者。其人種類，自云從梵天口生，四姓中勝，獨取梵名，唯五天竺有，餘國即無。諸經中梵志，即同此名。正翻淨裔，稱是梵天苗裔也。」

【一闡提】〈大眾所問品〉純陀問佛：「一闡提者，其義云何？」佛告純陀：「若有比丘，及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麁惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人，名為趣向一闡提道。若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正法，無護惜建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如是等人，亦名趣向一闡提道。若復說言：『無佛、法、眾。』如是等人，亦名趣向一闡提道。」〈梵行品〉云：「一闡提者，不信因果，無有慚愧；不信業報，不見現在及未來世；不親善友，不隨諸佛所說教誡。如是之人，名一闡提。」〈德王品云〉：「一闡名信，提名不具，信不具故，名一闡提。」《入楞伽經》曰：「一闡提有二種：一者焚燒一切善根；二者憐愍一切眾生，作盡一切眾生界願。大慧！云何焚燒一切善根？謂謗菩薩藏，作如是言：『彼非隨順修多羅、毘尼解脫說。』捨諸善根，是故不得涅槃。大慧！憐愍眾生作盡眾生界願者，是為菩薩。菩薩方便作願：『若諸眾生不入涅槃者，我亦不入涅槃。』」又，梵語闡底迦，此云多貪。阿闡底迦，此云無欲。阿顛底迦，此云極惡。《唯識樞要》云：「一名一闡底迦，是樂欲義，樂生死故。二名阿闡底迦，是不樂欲義，不樂涅槃故。三名阿顛底迦，名為畢竟，以畢竟無涅槃性故。」他謂一闡底迦，即焚燒一切善根；二阿闡底迦，即菩薩大悲；三阿顛底迦，即無性闡提。故《樞要》云：「瑜珈唯識，說於無性一種闡提。」又云：「無種性者，現當畢竟，二俱不成此依相宗。」

【娑毘迦羅】亦云劫毘羅。此云金頭或云黃髮，食米臍外道。應法師云：「舊言食米屑也。外道修苦行，合手大指，及第三指，以物縛之。往至人家舂穀簸補過米處，以彼縛指，拾取米屑。聚至掌中，隨得多少，去以為食。若全粒者，即不取之。亦名䳕音孚鳩行，外道拾米，如䳕鳩行也。」

【瞿伽離】亦名瞿波利，或名俱迦利，此云惡時者。調達弟子，因謗身子、目連，梵王與佛訶之不受，身瘡即死，入大地獄。緣出《大論》十三。

【蘇氣怛羅】此云善星。羅云庶兄，佛之堂弟庶兒，故說為子。佛與迦葉往善星所，善星遙見，生惡邪心，生身陷入至阿鼻獄。

【離車】翻為皮薄，又云同皮，或名彌戾車。此翻仙族王。又云邊地主，又云傳集國政。其國義讓，五百長者遞為國主，故云傳集國政。出外為邊地主，又云邊夷無所知者。《西域記》云：「名栗呫昌栗婆子，舊訛云離車。」

【彌戾車】興福曰：「惡見也。」資中曰：「應是邊邪不正見，死墮邊地下賤也。」長水曰：「此樂垢穢人，亦名蔑戾車、彌離車。」

【演若達多】此云祠授。證真曰：「此人從神祠乞得，故名祠授。」

【迦毘羅】梁言青色，亦名劫畢羅，翻黃色。《輔行》曰：「此云黃頭，頭如金色。又云：頭面俱如金色。」造《僧佉論》，具如下出。

【跋闍】此云避。《善見律》云：「毘舍離王及夫人，未登位時，共牧牛兒出門游戲，乃以脚蹋牧牛人兒。其兒泣向父母說云：『此無父母子，脚蹋我等。』父母答云：『汝等各自避去。』因此戲處，名為跋闍，故翻為避。滅後百年，跋闍比丘擅行十事，舍那迦那白於七百，往毘舍離重結毘尼，舉跋闍過。」

【薩遮尼乾】此云離繫，自餓外道。尼乾，亦翻不繫，拔髮露形，無所貯蓄。

【先尼】亦云西儞迦，此翻有軍外道。

六師篇第二十

什師云：「三種六師，合十八部。」第一自稱一切智。《四教義》云：「邪心見理，發於邪智，辯才無礙。」第二得五神通。《四教義》云：「得世間禪，發五神通，亦有慈悲忍力，刀割香塗心無憎愛。」第三誦四韋陀經。《四教義》云：「博學多聞，通四韋陀十八大經。世間吉凶、天文地理、醫方卜相，無所不知。」《淨名疏》將此三種約六師，一師有三，三六十八種外道師也。《輔行》云：「六師元祖是迦毘羅，支流分異遂為六宗。」故今此集列六師焉。

【富蘭那迦葉】什曰：「迦葉，母姓也。富蘭那，字也。其人起邪見，謂一切法無所有，如虛空，不生滅也。」肇曰：「其人起邪見，謂一切法斷滅性空，無君臣父子忠孝之道也。」《事鈔》云：「色空外道，以外道用色破欲有，以空破色有，謂空至極。」

【末迦黎拘賒黎】末伽黎，此云不見道。什曰：「末伽黎，字也。拘賒黎，是其母也。」肇曰：「其人起見，謂眾生苦樂，不因行得，皆自然耳。」淨覺謂：「計自然者，亦是斷滅。自然，然，是也；自，如是也。《婆沙》云：『法應爾，不可改易，不可徵詰，是法爾義。』自然與法爾同。」

【刪闍夜毘羅胝竹尼切】刪闍夜，此云正勝。毘羅胝，此云不作。什曰：「刪闍夜，字也。毘羅胝，母名也。其人起見，謂要久逕生死彌歷劫數，然後自盡苦際也。」肇曰：「其人謂道不須求，逕生死劫數，苦盡自得。如轉縷力主圓於高山，縷盡自止，何假求也？」《疏》又云：「八萬劫滿，自然得道。」

【阿耆多翅舍欽婆羅】什曰：「阿耆多翅舍，字也。欽婆羅，麁衣也。其人起計，非因計因，著麁皮衣，及拔髮煙熏鼻等，以諸苦行為道也。」肇曰：「翅舍欽婆羅，麁弊衣名也。其人著弊衣，自拔髮，五熱炙身。以苦行為道，謂今身併受苦，後身常樂。」

【迦羅鳩馱迦旃延】迦羅鳩馱，此云牛領。迦旃延，此云翦髮。肇曰：「姓迦旃延，字迦羅鳩馱。其人謂諸法亦有相、亦無相。」

【尼犍陀若提子等】尼犍，此翻離繫。肇曰：「尼犍陀，其出家總名也，如佛法出家名沙門。若提，母名也。其人謂罪、福、苦、樂，本自有定因，要當必受，非行道所能斷也。」《輔行》引什肇注，與《涅槃經》以辨同異。後學詳覽。天台四念處云：「阿毘曇中明三種念處，謂性、共、緣，對破此三外道。有人釋性念處，謂觀無生淺名，為相深細。觀無生，見細法，皆生死苦諦，名性念處。有人專用慧，數緣無生空理，發真斷結，得慧解脫羅漢。對破邪因緣、無因緣、顛倒執性、一切智外道也。共念處者，以禪定助道，正助合修。亦名事理共觀，發得無漏三明六通，成俱解脫羅漢。對破根本愛慢，得五神通外道也。緣念處者，緣佛三藏十二部文言，及一切世間名字，所緣處廣，非如支佛出無佛世，不稟聲教，但以神通以悅眾生，不能說法。緣念處人，了達根性，善知四辯，堪集法藏，成無礙大羅漢。對破世間韋陀外道。」

鬼神篇第二十一

鄭玄云：「聖人之精氣謂之神，賢人之精氣謂之鬼。」尸子云：「天神曰靈，地神曰祇，人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。」《婆沙》云：「鬼者畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求名鬼，謂彼餓鬼，恒從他人希求飲食，以活性命。」《光明疏》云：「神者能也。大力者能移山填海，小力者能隱顯變化。」肇師云：「神受善惡雜報，見形勝人劣天，身輕微難見。」《淨名疏》云：「皆鬼道也。」《正理論》說鬼有三種：一無財鬼，亦無福德，不得食故。二少財鬼，少得淨妙飲食故。三多財鬼，多得淨妙飲食故。此三種中復各有三。初無財三者：一炬口鬼，謂火炬炎熾常從口出；二針咽鬼，腹大如山，咽如鍼孔；三臭口鬼，口中腐臭自惡受苦。少財三者：一針毛鬼，毛利如針，行便自刺；二臭毛鬼，毛利而臭；三大癭於郢鬼，咽垂大癭，自決噉膿。多財三者：一得棄鬼，常得祭祀所棄食故；二得失鬼，常得巷陌所遺食故；三勢力鬼，夜叉、羅剎、毘舍闍等，所受富樂，類於人天。《正理論》云：「諸鬼本處琰魔王界，從此展轉散趣餘方。」《長阿含》云：「一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依即以為名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止。」〈世品〉云：「鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼壽五百年。由諂誑心，作下品五逆十惡，感此道身。」

【琰以再魔】或云琰羅。此翻靜息，以能靜息造惡者不善業故。或翻遮，謂遮令不造惡故。或閻磨羅，《經音義》應云：「夜磨盧迦，此云雙世，鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔，聲之轉也。亦云閻魔羅社，此云雙王。兄及妹，皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，故曰雙王。或翻苦樂並受，故云雙也。」《婆沙》、《顯揚》并《正法念》，皆言鬼趣所收。《瑜珈》，地獄趣收。又《瑜珈論》「問：『焰摩王，為能損害，為能饒益，名法王？』答：『由饒益眾生故，若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身。告言：「汝等自作，當受其果。由感那落迦，新業更不積集，故業盡已，脫那落迦。」是故焰摩，由能饒益諸眾生，故名法王。』」論云：「此贍部洲下，過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣亦爾。」

【閃多】此云鬼。《立世論》云：「鬼道名閃多，為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類，故名閃多。」

【闍黎哆】此云祖父。《文句》云：「眾生最初生，彼道名祖父，後生者亦名祖父。」妙樂云：「亦是後生者之祖父也。」

【薜茘多】應法師云：「正言閉麗多，此云祖父鬼。或言餓鬼，餓鬼劣者。」《孔雀經》作俾卑寐禮多。

【富單那】此云臭餓鬼，主熱病鬼也，亦名富多羅。

【迦吒富單那】此云奇臭餓鬼。

【鳩槃茶】亦云槃查，亦云俱槃荼，此云甕形。舊云冬瓜，此神陰如冬瓜，行置肩上，坐便踞之，即厭魅鬼。梵語烏蘇慢，此云厭。《字苑》云：「厭，眠內不祥也。」《蒼頡篇》云：「伏合人心曰厭。」《論衡》曰：「臥厭，不寤者也。字本作厭，後人加鬼。」

【毘舍闍】亦云毘舍遮，又云畢舍遮，又云毘舍支，又臂舍柘。此云啖精氣，噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼。

【毘舍佉】或鼻奢佉。此云別枝，即是氐宿，以生日所值宿為名。

【彌栗頭韋陀羅】此云妙善，主厭禱鬼。

【彌栗頭虔伽他】此云善品，主蠱毒也。《左傳》云：「皿蟲為蠱。」《說文》云：「腹中蟲也。」

【遮文茶】舊云嫉妬女。又曰怒神，即役使鬼也。

【烏芻瑟摩】資中：「此云火頭，此力士觀火性得道，故以名也。」

【頻那夜迦】舊云頻那，是豬頭；夜迦，是象鼻。此二使者也。

【惡祁尼】或名些蘇計吉利多耶尼，此云火神。《書》云：「燥萬物者，莫熯乎火。然蘊木中，古者不知。至燧人氏，鑽木作火，以教天下變生為熟。」

【婆庾】此云風神。《書》云：「撓萬物者，莫疾乎風。」《俱舍》云：「安立器世間，風輪最居下。」則知世界依風而住。此二神名，出《孔雀經》。

【諾健那】此云露形神，即執金剛力士也。

【鉢健提】此云堅固。

【婆里旱】梁云力士。又梵云末羅。此云力。言力士者，梵本無文，譯人義立。

【那羅延】翻鉤鎖力士或翻堅固。

【摩尼跋陀】翻威伏行。

【富那跋陀】翻集至成。

【金毘羅】翻威如王。

【賓頭盧伽】翻立不動。

【車鉢羅婆】翻忍得脫。

【曇摩跋羅】翻學帝王。

【摩竭羅婆】翻除曲心。

【繡利蜜多】翻有功勳。

【勒那翅奢】翻調和平。

【劍摩舍帝】翻伏眾根。

【奢羅蜜帝】翻獨處快。

【薩多琦梨】翻大力天。

【波利羅睺】翻勇猛進。

【毘摩質多】此云高遠。

【睒失再摩利子】翻英雄德。

【波訶梨子】翻威武盛。

【佉羅騫馱】翻吼如雷。

【鳩羅檀提】翻戰無敵。

【醯摩跋陀】翻應舍主。

【地珂】梁云長，義淨譯本云地㗚伽，此云長大。

【修涅多羅】梁言善眼，亦云蘇泥怛羅，此云妙目。

【分那柯】梁言滿。

【設覩魯】或名爍覩嚧，此云怨家。

【償起羅】亦云商企羅，此云螺。

【訶利】亦云𠿒里，此云師子。

【訶利枳舍】亦云歇里鷄舍，此云師子髮。

【波羅赴】亦云鉢唎部，此翻自在。

【陀羅那】梁言持，亦云喇拏，此云能持。

【舜若多】沇音究疏云：「未見誠釋，應是主空神。」《入楞伽》云「剎尼迦者，名之為空。或呿丘庶提，秦云虛空。」《纂要》云：「但無麁相之身，亦有微妙之色。故云如來光中，映令暫見。」又《涅槃》明虛空喻，乃立三義：一、無變易，亘古騰今，時移俗化，唯此虛空，常無變易。故南本三十三云：「虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得三菩提所有佛性，一切佛法，常無變易，以是義故，非三世攝。二、無邊際，物分表裏，空無內外，故無邊際。」三十二云：「我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生，或言佛性住五陰中，如器中有果。或言離陰而有，猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性，非內六入，非外六入，內、外合故，名為中道。」三、無罣礙，物體質礙，空性虛通。故三十三云：「如世間中，無罣礙處，名為虛空。如來得三菩提已，於一切法無有罣礙，故言佛性猶如虛空。」無著云：「喻虛空者，有三因緣：一，遍一切處，謂於住不住相中福生故。二，寬廣，高大殊勝故。三，無盡，究竟不窮故。」淨覺云：「應以遍喻於假，寬喻於空，無盡喻中。」又《楞嚴》云：「縱令虛空，亦有名貌；虛空是名，顯色是貌。」孤山釋曰：「如《涅槃》說空有四名，謂虛空、無所有、不動、無礙也。」貌，謂體貌。如《雜集論》說空一顯色，沇疏釋曰：「小乘以明暗為體，大乘以空一顯色，及極逈色為體上見空名顯色，下見空名逈色。」《維摩疏》「問：『此虛空譬，豈有但空、不可得空之殊？』答：『空尚不一，何得有二？若約緣盡相顯，非不有殊。如大乘經論有破虛空之義，即可以譬但空，顯不可得空。』」記釋緣盡等者，謂雲霧暗緣盡，虛空明相顯時，或見萬象，或但見空，可以喻但、不但二種真也。今問：「虛空、空界，二名同異？」答：「《顯宗論》云：『內外竅隙，名空界；光暗竅隙，顯色差別，名虛空界。』經言：『虛空無色、無見、無對，當何所依？然藉光明顯了。又說於色，得離染時，斷虛空界。』《俱舍》云：『竅隙名空界，謂人身中諸骨節間，腹藏諸孔穴之空也。』《成實論》云：『四大圍空，有識在中，故名為人。此以能依身中，空名空界，所依境內，空名虛空。』」問：「虛空無邊，遍一切處。《光明》安云虛空分界，尚可盡邊？」答：「如《楞嚴》云：『當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏。』是則眾生計乎妄想，太虛絕於靈照；既迷妄以成空，故背覺而有限。如天親說有分別及無分別，皆名為識。有分別名識識，無分別名似塵識。如《楞嚴》，想澄成國土，即似塵識；知覺乃眾生，即是識識。今述頌曰：『虛空生我心，我心廣無際；咄哉迷中人，云何自拘繫！』」

【阿羅難陀】梁言歡喜。

【欝庾伽波羅】梁言勤守，亦云溫獨伽波羅，此云勇進勤護。

【吉蔗】或名吉遮，正言訖栗著，此云所作。《文句》云：「起尸鬼，若人若夜叉，俱有此鬼。」

【伅徒損真】此云神人。

畜生篇第二十二

切以久蘊愚情、夭沈慧性，資種植於田野，受驅策於邊疆，錦臆翠毛飛騰碧漢，金鱗頳尾游泳清波。形分萬殊，類遍五道。今示旁生，令修正行。

【底栗車】此云畜生。畜褚六切，即六畜也。《禮記注》云：「牛、馬、羊、犬、豕、鷄。」《輔行》云：「攝趣不盡。」以五道中皆遍有故。又翻畜許六生。《婆沙》云：「畜謂畜養。」謂彼橫生，稟性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。

【帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行，此道眾生，多覆身行。《婆沙》云：「其形旁故，其行亦旁。」《刊正》云：「行行不正，受果報旁，負天而行，故云旁行。」

【那伽】秦云龍。《說文》云：「龍，鱗蟲之長。能幽能明，能小能大，能長能短。春分而登天，秋分而入地，順也。」《廣雅》云：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍，未升天曰蟠龍。」《本行集經》：「稱佛為龍者，謂世間有愛，皆遠離之。繫縛解脫，諸漏已盡，故名為龍。故曰：那伽常在定，無有不定時。」《智論》云：「如菩薩本身，曾為大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，氣噓乃死。此龍受一日一夜戒，出家求靜。入林樹間，思惟坐久，疲怠而臥。龍法若睡，形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。獵者見之，便驚喜言：『如此希有難得之皮，獻上國王，以為莊飾，不亦宜乎？』便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自思惟：『我力如意，傾覆此國，其如反掌。此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語。』於是自忍，眠目不視，閉氣絕息。憐愍此人，一心受剝，不生悔意。既失其皮，赤肉在地。時，日大熱，踠轉土中，欲趣大水。見諸小蟲來食其身，為護戒故，復不敢動。自思惟言：『我今此身，以施諸蟲，為佛道故。今以肉施，用充其身，後成佛時，當以法施，以益其心。』如是誓已，身乾命終，生忉利天。爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵師，今調達等六師是也；諸小蟲者，初轉法輪八萬諸天得道者是。」

【宮毘羅】此云蛟，有鱗曰蛟龍。《抱朴子》曰：「母龍曰蛟，子曰虬。」《山海經》：「蛟似蛇而四脚，小頭細頸。」

【叔叔邏】此云虬。《符瑞圖》云：「黃帝時有虬龍，黑身無鱗甲，背有名字。」

【僧伽彼】或𠳎詞孕多，此云師子。《大論》云：「如師子王，清淨種中生，深山大谷中住。方頰大骨，身肉肥滿，頭大眼長，光澤明淨。眉高而廣，牙利白淨，口鼻方大，厚實堅，齒密齊利。吐赤白舌，雙耳高上，髦髮光潤，上身廣大，膚肉堅著。脩脊細腰，其腹不現，長尾利爪，其足安立。以身大力從住處出，優脊嚬申，以口扣地，現大威勢。食不過時，顯晨朝相，表師子王力。」又《大論》明佛說本事，有師子至。佛言：「是師子，鞞婆尸佛時，作婆羅門師，見佛說法，來至佛所。爾時大眾，以聽法故，無共語者。即生惡念，發惡罵言：『此諸禿輩，畜生何異？不別好人，不知言語。』以是業故，從毘婆尸佛至今九十一劫，常墮畜生中。此人爾時即應得道，以愚癡故，自作生死長久。今於佛所心清淨故，當得解脫。」新《華嚴》云：「譬如大師子吼，小師子聞，悉皆勇健，一切禽獸，遠避竄伏。佛師子吼，諸菩薩等若聞，讚歎菩提心聲，長養法身，妄見眾生，慚伏退散。」《法界次第》云：「師子奮迅者，借譬以顯法也。如世師子奮迅為二事故：一為奮却塵土，二能前走却走，捷疾異於諸獸。此三昧亦爾，一則奮除障定微細無知之惑，二能入出捷疾無間。」《廣雅》：「奮，振也。」又梵云嘶先奚字，如師子形相也。

【鄔波僧訶】或優婆僧伽。梁云小師子，又云狻猊。《爾雅》曰：「狻猊如󱳝在姦貓，食虎豹。」注云：「即師子。出西域。」《大論》「問：『何以名師子座？』答：『是號名師子，非實師子。佛為人中師子，佛所坐處，若床若地，皆名師子座。』」

【伽耶】或那伽，或那先，此云象。《異物誌》：「象之為獸，形體特詭過委。身陪數牛，目不踰豕，鼻為口役，望頭若尾。馴良承教，聽言則跪渠委。素牙玉潔，載籍所美，服重致遠。」《唐奘三藏傳》云：「西域有伽藍，以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻，招命同學，遠來禮拜。見野象銜華，安置塔前，復以牙芟音衫草，以鼻灑水，眾見感歎。有一苾芻，便捨大戒，願留供養。謂眾人曰：『象是畜生，猶知敬塔。我居人類，豈覩荒殘而不供事？』遂結宇疏地，種華殖果，雖涉寒暑，不以為勞。隣國聞之，共建伽藍，即屈知僧務，乃為故事。」《大論》云：「如象王視，若欲回身觀時，舉身俱轉。大人相者，身心專一，若有所觀，身心俱迴。」

【堙羅那】此云香葉，帝釋象王名，身長九由旬，高三由旬。

【瞿摩帝】此云牛。《易》曰：「服牛乘馬，引重致遠。」注云：「稼穡之資。」《垂裕記》暹云：「《大論》曰：『放牛難陀問佛：「有幾法成熟，能令牛群蕃息？有幾法不成熟，令牛群不增，不得安隱？」佛答：「牧牛有十一事，頌曰：解色與相應二，摩刷覆瘡痍二，放煙並茂草二，安隱及度處二，時宜留取餘二，將護於大牛一。比丘亦如是，知四大造色一；善別愚智相一；摩刷六情根一；善覆十善相一；傳所誦為烟一；四意止茂草一；十二部安處一；八聖道度處一；莫受輕賤請，名曰知時宜一；知足為留餘一；敬護是將護一。此十一事，即小乘附事觀心。」』」《譬喻經》云：「昔二兄弟，志念各異。兄謂弟曰：『卿貪家事，以財為貴；吾好經道，以慧為珍。今欲捨家，歸命福田。』兄遂出家，夙夜精進，得成道果。弟貪家事，命終墮牛，肥盛甚大，客買運鹽，往還羸頓，不能復前。兄游虛空，遙見其牛，即以威神，令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之，捨牛入寺，兄常將養，死生忉利。」

【朅去謁伽】此云犀牛。《爾雅》云：「南方之美者，梁山之犀象。」注曰：「犀牛皮角象牙骨。」又曰犀似豕。注云：「形似水牛。」

【阿濕婆】此云馬。《漢書．西域傳》云：「大宛國有高山，其上有馬，不可得。因取五色母馬，置其下，與集生駒，皆汗血，因號天馬。李伯樂，字孫陽，行至虞之山坂，遇鹽車至，有一龍馬，而人不識，用駕鹽車。遙見伯樂，乃嘶。伯樂以坐下馬易之，日行千里。」《淮南子》云：「秦穆公與伯樂曰：『子有使求馬者乎？』答曰：『馬不在形容筋骨相也。天下之馬，若減若沒，臣之子，皆下材。可告天下之馬，有擔纏束薪者，九方堙，其於馬，非臣之下也。求馬三月而反，曰得馬矣。在沙丘，牡莫后而黃，及馬至，則牝毘忍而驪。』公謂伯樂曰：『子所求馬者，毛色牝牡，不知販矣。』伯樂太息曰：『一至此乎！堙之所覩者，天機也。得其精而忘其麁，見其內而忘其外，果千里馬也。』」《阿含》：「佛告比丘：『有四馬：一、見鞭影即便驚悚，二、觸毛乃驚，三、觸肉始驚，四、徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚，二如聞己聚落無常生厭，三如聞己親無常生厭，四如己身病苦方厭。』」《涅槃》四馬，喻生、老、病、死。或名婆訶羅，此云長毛。

【蜜利伽羅】此云鹿。

【磨多】此云母。

【跛羅娑駄】此云堂。

【悉伽羅】此云野音夜干。似狐而小，形色青黃，如狗群行，夜鳴如狼。郭璞云：「射音夜干能緣木。」《廣志》云：「巢於絕巖高木也。」《大論》云：「譬如野干，夜半逾城，深入人舍。求肉不得，僻處睡息，不覺夜竟。惶怖無計，慮不自免，住則畏死，便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人云：『我須其耳。』言已截去。野干自念：『截耳雖痛，但令身在。』次有人言：『我須其尾。』便復截去。復有人云：『須野干牙。』野干自念：『取者轉多，或取我頭，則無活路。』即從地起，奮其智力，絕踊間關，遂得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是。生不修行，如失其耳；老不修行，如失其尾；病不修行，如失其牙；至死不修，如失其頭。」《輔行記》云：「狐是獸，一名野干，多疑善聽。」顏師古注《漢書》曰：「狐之為獸，其性多疑。每渡河氷，且聽且渡，故言疑者而稱狐疑。」《述征記》云：「北風勁，河氷合，要須狐行。此物善聽，氷下無聲，然後過河。」《說文》云：「狐，妖獸也。鬼所乘，有三德。其色中和，小前大後，死則首丘。」郭氏《玄中記》曰：「千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。」然《法華》云：「狐、狼、野干」，似如三別。《祖庭事苑》云：「野干形小尾大，狐即形大。」《禪經》云：「見一野狐，又見野干。」故知異也。

【摩斯吒】或麼上聲迦吒，或末迦吒，此云獼猴。《本行經》云：「我念往昔海中，有一大虬，其婦懷妊，思獼猴心食。夫言：『此事甚難，我居於海，獼猴在山。汝且容忍，我當求之。』時虬出岸，見猴在樹，善言慰問，結為交友：『我當將汝，度海彼岸。別有大林，華果豐饒，汝可下來，騎我背上。』猴依虬言，俱下於水。虬即報言：『我婦懷妊，思食汝心，故將汝來。』猴即誑言：『何不預說，我心適留娑羅樹上，不持將行。善友還回，放我取心，得已却來。』虬即復岸，獼猴努力跳上大樹。其虬久停，告言速下。猴說偈言：『汝虬計校雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心。』」《六度經》將虬作鼈。

【舍舍迦】此云兔。《韓子》曰：「宋人耕，田中有株，兔走觸株，折頸而死。因釋耕守株，冀復得之，路人笑矣。」《西域記》言：「劫初時有狐、兔、猿，異類相悅。時天帝釋，欲驗修菩薩行者，降迹應化為一老夫。謂三獸曰：『二三子善安隱乎？無驚懼耶？』曰：『涉豐草，游茂林，異類同歡，既安且樂。』老夫曰：『聞二三子情厚意密，忘其老弊，故此遠尋。今正飢乏，何以饋渠位食？』曰：『幸少留此，我躬馳訪。』於是同心虛己，分路營求。狐沿水濱，銜一鮮鯉。猿於林野采異華果，俱來至止，同進老夫。唯兔空還，游躍左右。老夫謂曰：『以吾觀之，爾曹未和。狐、猿同志，各能役心，唯兔空還，獨無相饋。以此言之，誠可知也。』兔聞譏議，謂狐、猿曰：『多聚樵蘇，方有所作。』猿、狐競馳，銜草曳木；既已蘊崇，猛焰將熾。兔曰：『仁者，我身卑劣，所求難遂。敢以微軀，充此一飡。』辭畢入火，尋即致死。是時老夫復帝釋身，除燼收骸，傷歎良久。謂狐、猿曰：『一何至此，吾感其心，不泯其跡，寄之月輪，傳于後世。』」

【曷利拏】總言麞鹿等類。

【迦陵頻伽】此云妙聲鳥。《大論》云：「如迦羅頻伽鳥，在㲉口角中未出，發聲微妙，勝於餘鳥。」《正法念經》云：「山名曠野，其中多有迦陵頻伽，出妙音聲。如是美音，若天若人緊那羅等，無能及者，唯除如來音聲。」

【迦蘭陀】此云好聲鳥。形如鵲，群棲竹林。或言鼠名，具如下出。

【拘耆羅】或拘翅羅，此云好聲鳥，聲好而形醜。又云󰭇鷗。

【嘶那夜】此云鷹。《爾雅》云：「鷹，隼醜，其飛也翬音揮。」注曰：「鼓翅翬翬然疾。」孔氏《志怪》曰：「楚文王少時，雅好田獵，天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰：『非王鷹之儔。』俄而雲際有一物凝翔，飄颻鮮白，而不辨其形。鷹見，於是竦翮下革而升，矗若飛電。須臾羽墮如雪，血灑如雨。良久，有一大鳥墮地而死，度其兩翅廣數十里，喙許穢邊有黃。眾莫能知。時博物君子曰：『此大鵬雛也，始飛焉，故為鷹所制。』文王乃厚賞獻者。」又言隼者，《易》曰：「王用射是亦隼于高墉之上。」孔頴達云：「隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。」《玉篇》云：「祝鳩也。」顏師古云：「隼，鷙鳥。即今之鵠胡骨也。」劉向以為隼近異祥，貪暴類也。

【臊蘇勞陀】或叔迦婆嘻，此云鸚鵡。《說文》云：「能言鳥也。」《山海經》曰：「黃山及數歷山有鳥焉，其狀如鶚五各，青羽赤啄，人舌能言，名鸚鵡。」〈曲禮〉云：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸；人而無禮，不亦禽獸之心乎？」《雜寶藏經》云：「過去雪山有一鸚鵡，父母都盲，常取華果，先奉父母。時有田主，初種穀時，願與眾生而共噉食。鸚鵡於田常采其穀，田主案行，見𢶕子踐穀穗，便設羅網，捕得鸚鵡。鳥告主言：『先有施心，故敢來采。如何今者而見網捕？』田主問鳥：『取穀與誰？』答言：『有盲父母，願以奉之。』田主報曰：『今後常取，勿復疑難云云。』佛言：『爾時鸚鵡，我身是也；時田主者，舍利弗是。』」

【僧斯㬝娑】或亘娑，唐云雁。《禮記》云：「季秋之月，鴻雁來賓。」《詩》傳云：「大曰鴻，小曰雁。」〈成公賦〉曰：「上揮翮於丹霞，下濯足於清泉。」《西域記》云：「昔此伽藍，習翫小乘漸教，故開三淨之食。而此伽藍遵而不墜。其後三淨，求不時獲。有苾芻經行，忽見群雁飛翔，戲曰：『今日眾僧食不充，摩訶薩埵宜知是時。』言聲未絕，一雁退飛，當其僧前，投身自殪於計。苾芻見已，具白眾僧。聞者悲感，咸相謂曰：『如來設法，導誘隨機，我等守愚，遵行漸教。大乘者，正理也。宜改先執，務從聖旨。此雁垂誡，為誠明導，宜旌厚德，建窣覩波，以瘞雁焉。』」或名鳧雁者，《爾雅》云：「鳧，雁醜，其足蹼音卜。」注云：「脚指間有幕，蹼屬相著。」《古今注》云：「鳧雁常在海邊沙上，餐沙石，此非隨陽雁也。」李巡曰：「野曰鳧，家曰鶩音木。」

【迦頻闍羅】此云雉。《爾雅》云：「雉絕有力奮，最健鬪。類分六種，四方名異。」晉武庫閉甚密，中忽聞雉雊，張華曰：「必是蛇化。」開視側有蛇蛻焉。《大論》云：「有時閻浮提人，不知禮敬宿舊有德。是時菩薩作迦頻闍羅鳥，有二親友，象與獼猴，共居畢鉢羅樹下，自相問言：『我等不知誰應為大？』象言：『我昔見樹在我腹下。』獼猴言：『我曾蹲地手捉樹頭。』鳥言：『我於畢鉢羅林，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。先生宿德，禮應供養。』即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周遍游行。禽獸人類，見皆行敬。斯乃聖人知道德仁義，非禮不成。故敬事長，為天下之至順也。」

【究居求究羅】此是雞聲。鳩鳩吒，此云雞。《易林》曰：「巽為雞，雞鳴節時，家樂無憂。」《西京雜記》云：「成帝時，交趾越裳國獻長鳴雞，以刻漏驗之，與晷度無差。」田饒夫曰：「夫雞戴冠，文也；足特距，武也；敵鬪，勇也；得食相呼，義也；鳴不失時，信也。雞有五德，君猶烹而食之，其所由來近也。」《楞嚴》云：「如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。」長水釋曰：「雞第二鳴，天將曉也。」孤山釋云：「三德涅槃，名曰義天。前受想盡，似證尚遙，如雞先鳴，天色猶昧。今行陰盡，唯識陰在，明悟非久，如雞後鳴，天有精色。」齊顏之推云：「梁時有人，常以雞卵白和沐，使髮光黑，每沐輒破二三十枚。臨終，但聞髮中啾啾，數千雞雛之聲。」

【斫迦邏婆】此云鴛鴦，匹鳥也。止則相耦，飛則相雙。〈鳥喻品〉云：「一者迦隣提，二者鴛鴦。游止共俱，不相捨離。」今師釋曰：「以雄喻常，雌喻無常。生死有性善故，無常即常，如二鳥在下。涅槃有性惡故，常即無常，如二鳥高飛。是則在高在下，雌雄共俱，雙游並息，其義皆成。」

【耆婆耆婆迦】此翻生，《勝天王》云生生。或翻命，《法華》云命命。《雜寶藏經》云：「雪山有鳥，名為共命。一身二頭，識神各異，同共報命，故曰命命。」《佛本行經》：「佛言：『往昔雪山有二頭鳥：一頭名迦嘍荼，一頭名憂波迦嘍荼。其憂波迦嘍荼頭一時睡眠，近彼寤頭有摩頭迦樹，風吹華落，至彼寤頭。其頭自念：「雖獨食華，若入腹時，俱得色力。」不令彼寤，遂默食華。其睡頭寤，覺腹飽滿，欬噦氣出。問言：「何處得此美食？」寤頭具答，睡頭懷恨。後時游行，遇毒樹華，念食此華，令二頭死。時憂波迦嘍荼頭語迦嘍荼頭言：「汝今睡眠，我當寤住。」彼頭纔睡，即食毒華。其迦嘍荼，寤覺毒氣，問何惡食，令我不安？憂波頭言：「食此毒華，願俱取死。」於是彼頭即說偈言：「汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味，其華風吹在我邊，汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫願見，亦莫願與癡共居；與癡共居無利益，自損及以損他身。」』佛言：『迦嘍荼鳥，即我身是；憂波鳥者，提婆達是。』」

【舍利】此云春鸎，黃鸝也。《詩》曰：「出自幽谷，遷于喬木。」又翻云鶖鷺。鶖，七曲切，《玉篇》云水鳥也。《詩》云：「有鶖在梁。」鷺來胡，《爾雅》注云：「白鷺也，頭翅背上，皆有長翰。」《毛詩》云：「振振鷺于飛。」

【舍羅】此云百舌鳥。

【迦布德迦】或迦逋，唐言鴿。《西域記》云：「昔佛於此為眾說法。羅者於林網捕羽族，經日不獲。來至佛所，揚言唱曰：『今日如來在此說法，令我網捕都無所獲。妻孥飢餓，其計安在？』如來告曰：『汝今熅火，當與汝食。』如來是時化作大鴿，投火而死。羅者持歸，妻孥共食。其後重往佛所，如來方便攝化，羅者聞法，悔過自新，捨家修學，便證聖果，因名所建，號鴿伽藍。」

【摩由邏】此云孔雀，文：孔雀綷羽而翱翔。《俱舍》云：「於一孔雀倫，一切種因相，非餘智境界，唯一切智知。」證真釋云：「有情無始熏造一切界趣種子，在本識中，唯佛能了，且舉孔雀一類，尚已難知。」

【阿梨耶】此云鴟，亦作鵄，同充尸切。《爾雅》云：「狂，茅鴟。」舍人曰：「狂，一名茅鴟。喜食鼠，大目也。」郭璞云：「今鳩胡官鴟也，似鷹而白。」

【姞栗陀】此云鷲。或揭羅闍，此云雕鷲。《山海經》曰：「景山多鷲。」《說文》：「鷲鳥黑色多子。」師曠云：「南山有鳥，名曰羌鷲，黃頭赤咽，五色皆備。」西域多此鳥，蒼黃目赤，食死屍。

【毘囉拏羯車婆】此云龜。《爾雅》明十種之龜。《莊子》曰：「宋元君夢人被髮曰：『予為清江使者河伯，被漁者預且得予。』元君使人占之曰：『此神龜也。』乃召預且。預且釣得白龜五尺，使獻之，乃刳音枯之以卜，七十鑽而無遺策。仲尼曰：『龜能夢於元君，不能避預且之網；智能七十鑽而無遺策，不能避刳腸之患。如是則智有以神，智有所不及也。』」《法句經》云：「昔有道人，河邊學道，但念六塵，心無寧息。龜從河出，水狗將噉龜，龜縮頭尾四脚，藏於甲中，不能得便。狗去還出，便得入水。道人因悟：『我不及龜，放恣六情，不知死至。』」

【摩竭】或摩伽羅，此云鯨魚。雄曰鯨，雌曰鯢，大者長十餘里。《大論》云：「五百賈客入海採寶，值摩竭魚王開口，船去甚疾。船師問樓上人，何所見耶？答曰：『見三日及大白山，水流奔趣，如入大坑。』船師云：『三日者，一是實日，二是魚目。白山是魚齒，水奔是入魚口，我曹死矣！』時船中人各稱所事，都無所驗。中有優婆塞語眾人言：『吾等當共稱佛名字，佛為無上救苦厄者。』眾人一心共稱南無佛。是魚先世，曾受五戒，得宿命智，聞佛名字，即自悔責。魚便合口，眾人命存。」《莊子》云：「吞舟之魚失水，則螻蟻而能制之。」

【坻彌】具云帝彌祇羅。此云大身魚，其類有四，此最小者。《京房易傳》云：「海數所角見巨魚，邪人進，賢人疎。」

【失收或作守摩羅】《善見》云：「鰐魚長二丈餘，有四足，似鼉，齒至利，禽鹿入水，齧腰即斷。」又翻殺子魚，廣州有之。

【臂卑履也】此云蟻子。《晉書》殷仲堪父患耳聰，聞床下蟻動，謂之牛鬪。《賢愚經》云：「長者須達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭，舍利弗自捉一頭，共經精舍。時舍利弗欣然含笑，須達問言：『尊者何笑？』答言：『汝始於此經地，六欲天中宮殿已成。』即借道眼，悉見六天嚴淨宮殿云云。復更徙繩。時，舍利弗慘然憂色。即問尊者：『何故憂色？』答言：『汝今見此地中蟻子耶？』對曰已見。舍利弗言：『汝於過去毘婆尸佛，亦於此地起立精舍，而此蟻子在此中生。乃至七佛已來，汝皆為佛起立精舍，而此蟻子亦在中生，至今九十一劫，受一種身，不得解脫。生死長遠，唯福為要，不可不種。』」《爾雅》云：「有足謂之蟲，無足謂之豸，二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。」蟲魚鳥獸，種類何窮？山水空陸，境界無際。循環荏如枕苒音染，轉也，逐物狂愚。一念如明，萬類俱息，宜照本性，勿起異意也。

地獄篇第二十三

《輔行》云：「地獄從義立名，謂地下之獄，名為地獄。」故《婆沙》云：「贍部洲下，過五百踰繕那，乃有其獄。」然此地獄有大有小。如《大論》云：「言八大獄者：一活，二黑繩，三合會，四叫喚，五大叫喚，六熱，七大熱，八阿鼻地獄。如是等種種八大地獄，復有十六小地獄為眷屬：八寒氷，八炎火。言八炎火地獄者：一名炭坑，二名沸屎，三名燒林，四名劍林，五名刀道，六名鐵刺林，七名鹹河，八名銅橛。八寒氷獄者：一名頞浮陀，少多有孔；二名尼羅浮陀，無孔；三名呵羅羅，寒顫聲也；四名阿婆婆，亦患寒聲；五名睺睺，亦是患寒聲；六名漚波羅，此地獄氷逼作青蓮華色；七名波頭摩，紅蓮華色，罪人生中受苦也；八摩訶波頭摩，其中受苦，隨其作業各有輕重，其最重處，作上品五逆十惡者感此道身。」

【那落迦】此翻惡者。那落，是者義；迦，是惡義。造惡之者，生彼處故。此標正報也。捺落迦或那落迦，此云不可樂，亦云苦具，亦云苦器。此標依報也。

【泥犁耶】《文句》云：「地獄此方名，梵稱泥犁，秦言無有，無有喜樂、無氣味、無歡、無利，故云無有。或言卑下，或言墮落，中陰倒懸，諸根皆毀壞故。或言無者，更無赦處。」

【阿鼻】此云無間。《觀佛三昧經》云：「阿言無，鼻言救。」《成論》明五無間：一趣果無間，捨身生報故；二受苦無間，中無樂故；三時無間，定一劫故；四命無間，中不絕故；五形無間，如阿鼻相縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故。

【頞部陀】《俱舍》云疱，寒觸身分，皆悉生皰。

【尼剌部陀】此云疱裂。嚴寒所逼，身疱裂也，此二從相。

【頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆】《義府》云：「以寒增甚，口不得開，但得動舌，作哳吒之聲。此三約受苦聲以立名。」

【嗢鉢羅】此云青蓮華。

【鉢特摩】此云紅蓮華。

【摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華。此等皆是寒逼其身，乃作青紅等色。

【賓吒羅】此云集欲。適入尋出，雖復在中，而無痛苦。

【阿波那伽低】《經音義》：「此云惡趣。有三惡趣，亦名三塗。」言三塗者，《摭華》云：「塗，道也。」《論語》云：「遇諸塗。」按《四解脫經》云：「地獄名火塗道，餓鬼名刀塗道，畜生名血塗道。」塗有二義：一取殘害義，塗謂塗炭，如《尚書》曰：「民墜塗炭。」二取所趣義，塗謂塗道。如《易》云：「同歸而殊塗。」然《春秋》言四岳三塗。應法師云：「《春秋》有三塗，危險之處，借此為名。」通慧云：「有本作途，非也。須作塗泥之塗。後人妄云畜生、餓鬼、地獄名三塗，當知此單指地獄也。」然此《指歸》之說，非但違於吾教《四解脫經》刀血火三之文，又復誣其應師《音義》。後學尋檢，自見妄立。又諸教典明八難者，三惡道為三，四、北洲，五、長壽天，六、佛前佛後，七、世智辯聰，八、諸根不具。今述頌曰：「三塗北洲長壽天，諸根不具並世智，佛前佛後共八難。」受此果不得聖化，故名難處。或以世智辯聰，名為生邪見家。《淨名疏》明二種八難：「一者凡夫住事八難，二者二乘住理八難。事即界內八難，理乃界外八難。」荊溪云：「若欲略明，則有餘中三十心人，為三惡道；住無我法，名為北洲；地前法愛，如長壽天；未有初地十種六根，名諸根不具；地前智淺，如世智辯聰；不窮中理，如佛前後。若實報中，位位相望，節節作之，此并障於中道理也。」《成論》明菩薩說四論，摧八難：一、生中國輪，能摧五難，謂三塗、北洲及長壽天；二、修正願輪，摧世智辯聰；三、植善因輪，摧聾盲瘖瘂；四、近善人輪，摧佛前佛後。欲摧八難，當習四輪。故今示之，令思修耳。

時分篇第二十四

《西域記》云：「時極短者，謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那，六十呾剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，五十牟呼栗多為一時，六時合成一日一夜。夜三晝三，居俗日夜分為八時。晝四夜四，月盈至滿謂之白分，月虧至晦之謂之黑分。或十四日或十五日，有大小故也。黑前白後合為一月，六月合為一行。日游在內北行也，日游在外南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日，漸熱也。三月十六日至五月十五日，盛熱也。五月十六日至七月十五日，雨時也。七月十六日至九月十五日，茂時也。九月十六日至十一月十五日，漸寒也。十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如來聖教，歲為三時。正月十六日至五月十五日，熱時也。五月十六日至九月十五日，雨時也。九月十六日至正月十五日，寒時也。或為四時，春夏秋冬也。春三月，謂制爼邏月、吠舍佉月、逝瑟吒月，當此從正月十五日至四月十五日。夏三月，謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆達羅鉢陀月，當此從四月十六日至七月十五日。秋三月，謂頞濕縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽始羅月，當此從七月十六日至十月十五日。冬三謂報月、磨袪月、頗勒窶拏月，當此從十月十六日至正月十五日。」又東夏明時，如《爾雅》云：「夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。」注曰：「歲取歲星行一次，祀取四時祭祀一訖，年取年穀一熟，載取物終更始也。」《尚書》大傳云：「夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以鷄鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。」《白虎通》曰：「正朔有三者，本天有三統，謂三微之月也。三微者，陽氣始施黃泉，萬物微動而未著也。十一月之時，陽氣始養根株，黃泉之下萬物皆赤，赤者盛陽之氣故。周為天正，色尚赤也。十二月之時，萬物始芽而白，白者陰陽氣故。殷為地正，色尚白也。十三月之時，萬物始建孚甲而出皆黑，人得加功，故夏為人正，色尚黑也。」

【颰陀劫簸】劫簸，《大論》：「秦言分別時節。颰陀，秦言善。有千萬劫過去，空無有佛。是一劫中，有千佛興。淨居諸天歡喜，故名善劫。此一劫內，有四中劫：成、住、壞、空。」義如余撰《劫波圖》，出《大論》。問曰：「菩薩幾時，能種三十二相？」答：「極遲百劫，極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好，須明四義：一、種相處，準《大論》云：『在欲界中，非色無色；於欲界五道，在人道中；於四天下，閻浮提中；於男子身，非女人種。佛出世時種，佛滅不種。緣佛身種，餘不得種。』二、種相業，準《大論》云：『用意業種，非身、口、業。何以故？意業利故。』」問：「意業有六識，為是何識？」答：「是意識，非五識。五識不能分別故。」三、種相初，有言足安立相先種，有言紺青眼相初種。《大論》云：「雖有是語，不必爾也。若相因緣和合時，便言初種。」四、種相福，一切人破正見，一人能教令得淨戒正見，如是等為一福。具足百福，乃成一相。

【剎那】《楞伽》云：「剎那時不住，名為剎那。」《俱舍》云：「壯士一彈指頃，六十五剎那。」《仁王》云：「一念中，有九十剎那。一剎那，經九百生滅。」《毘曇》翻為一念。《日藏》云：「我今復說剎那之數，一千六百剎那，名一迦羅。六十迦羅，名模呼律多。三十模呼律多，為一日夜。」《俱舍》云：「時之極少，名剎那；時之極長，名為劫。」通明極少，凡有三種。俱舍頌曰：「極微字剎那，色、名、時極少。」釋曰：「分析諸色，至一極微，為色極少。分析諸名及時，至一字一剎那，為名極少、時極少。」

【怛剎那】《毘曇》翻一瞬。《僧祇》云：「二十念為一瞬，二十瞬名一彈指。」

【摩睺羅】《毘曇》翻為須臾。一日一夜，共有三十須臾。《僧祇》云：「二十羅預，名一須臾。」頌云：「百二十剎那，為怛剎那量。臘縛此六十，此三十須臾，此三十晝夜，三十晝夜月，十二月為年，於中減半夜。」

【迦羅】《刊正記》云：「即實時。謂毘尼中，誡內弟子，聽時食，遮非時食，則實有其時也。故《大論》云：『毘尼結戒，是世界中實，非第一義中實。』《論》又問云：『若非時食、時藥、時衣，皆迦羅，何以不說三摩耶？』答：『此毘尼中說：「白衣不得聞，外道何由得聞而生邪見？」餘經通皆得聞，是故說三摩耶，令其不生邪見。』」

【三摩耶】《刊正記》云：「名假時，亦名短時長時。論云：除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。復次，有人言：『一切天地好醜，皆以時為因。』論中廣約三世無相，是故時法無實。是故說三摩耶，令其不生邪見。三摩耶詭名時，亦是假名時。亦名長時短時者，不同外人定執，蓋是假說長短，而無其實故。若短若長，悉名三摩耶。見陰界入生滅，假名為時。」

【阿留那】或阿樓那，或云薩埵，漢言明相。《明了論》云：「東方已赤。」通慧《指歸》云：「此方約日未出前二刻為曉，此為明相也。以觀見掌文為限，是四分明。又別宗名地了時，謂見地色分了故。」又云：日出映閻浮樹色，名明相。《虛空藏經》云：「是初行菩薩，明星出時，從座而起，向於明星，說如是言：『南無阿嘍那！成就大悲。今者初出閻浮提，願以大悲覆護，我以言說白大悲虛空藏菩薩，於夜夢中示我方便，以是緣故，得悔所犯根本重罪。』」

翻譯名義集第二

翻譯名義集三

姑蘇景德寺普潤大師法雲編

帝王篇第二十五

《帝王略論》曰：「夫帝王者，必立德立功，可大可久。經之以仁義，緯之以文武，深根固蔕，貽厥子孫。一言一行，以為軌範，垂之萬代，為不可易。所以域中四大，王居其一。」帝力可以鎮萬邦，王威可以伏兆庶，故金口之遺囑，鶴林之顧命，慮四眾以微弱，恐三寶而衰墜，託國之威風，藉王之勢力，故委寄於帝王，伎勅以流通也。

【因陀羅】此云帝。正翻天主，以帝代之。諡法曰：「德象天地稱帝，仁義所生稱王。漢制，天子稱皇帝，其嫡嗣稱皇太子，諸侯王之嫡嗣稱世子。」《白虎通》曰：「皇者天之總，美大之稱也。煌煌，人莫違也。不煩一夫，不擾一士，故為皇。太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝有熊氏，此號三皇。少昊金天氏、顓頊高陽氏、帝嚳高辛氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏，此名五帝。」桓子曰：「三皇以道治，五帝為德化；三王由仁義，五霸用權智。」王肅云：「王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子，乃天之子。子之與父，尊卑相去遠矣！」《金光明經》云：「以天護故，復稱天子。」《莊子》云：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。」《逸士傳》曰：「帝堯之時，有老人擊壤於路曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？』」

【遮閱那】或云曷囉闍，此云王。《薩遮經》云：「王者民之父母，以法攝護眾生，令安樂故。」《白虎通》曰：「王者，往也，天下所歸往。」〈洪範〉曰：「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。」孔氏傳曰：「辯，治也。吳楚之君，僭號稱王，仲尼正名，以周天子為天王。故春秋云：『天王狩于河陽。』」《韓詩外傳》曰：「君者，群也。能群天下萬物，而除其害者，謂之君也。」班固曰：「其君天下也，炎之如日，威之如神，涵之如海，養之如春。譬猶草木之植山林，鳥魚之毓川澤，參天地而施化，豈云人事之厚薄哉！」釋氏以自在名王。《妙玄》云：「轉輪聖王，四域自在。」

【斫迦羅伐辣底曷羅闍】或遮迦越羅，此云轉輪王。《俱舍》云：「從此洲人壽無量歲，乃至八萬歲，有轉輪王生。減八萬時，有情富樂，壽量損減，眾惡漸盛，非大人器，故無輪王。由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。《施設足》說有四種：金、銀、銅、鐵輪應別，如其次第，勝上中下，逆次能王，領一二三四洲云云。」契經從勝，但說金輪。故契經言：「若王生在剎帝利種，紹灌頂位，於十五日，受齋戒時，沐浴首身，受勝齋戒。升高臺殿，臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現，其輪千輻，具足轂輞，眾相圓淨，如巧匠成，舒妙光明，來應王所，此王定是轉金輪王。轉餘輪王，應知亦爾。」四種輪王，威定諸方，亦有差別。謂金輪者，諸小國王，各自來迎，作如是說：「我等國土，寬廣豐饒，安穩富樂，多諸人眾，惟願天尊，親垂教勅，我等皆是天尊翼從。」若銀輪王，自往彼土，威嚴近至，彼方臣伏。若銅輪王，至彼國已，宣威競德，彼方推勝。若鐵輪王，亦至彼國，現威列陣，剋勝便止。一切輪王，皆無傷害，令伏得勝，各安其所，勸化令修十善業道。故輪王死，定得生天。慈恩云：「金輪望風順化，銀輪遣使方降，銅輪震威乃服；鐵輪奪戈始定。」

【摩訶三摩曷羅闍】此云大平等王，劫初民主。

【首圖馱那】或名閱頭檀，此云淨飯，或翻真淨，或云白淨。

【途盧檀那】此云斛飯。

【薩縛達】《西域記》云：「唐言一切施，是如來昔修菩薩行時號。避敵棄國潛行，至此摩訶伐那伽藍，唐言大林，遇貧婆羅門方來乞丐，遂令羈縛，擒往敵王，冀以賞財，回為慧施。」

【尸毘迦】《西域記》云：「唐言與。舊曰尸毘，略也。」

【歌利】或名迦利，或名迦藍浮。此云惡世，又云惡生，又云無道。《西域記》云：「羯利王，唐言鬪諍。舊云歌利，訛也。」

【頻婆娑羅】或名瓶沙王，此云摸實，身摸充實。又翻形牢，亦云影堅。影謂形影，皆取體分彊壯之義。頻婆，或云頻毘，此翻顏色。娑羅，此云端正，或翻色像殊妙王。

【波斯匿】或名不黎先尼，此云和悅。《西域記》云：「正名鉢邏斯那恃多，唐言勝軍。」《仁王經》云：「是波斯匿王，已於過去十千劫，龍光王佛法中，為四地菩薩。」

【優填】《西域記》云：「訛也。正名鄔陀衍那王，唐言出受。」

【毘盧釋迦】《西域記》云：「舊曰毘流離王，訛也。」

【鞞羅羡那】秦言勇軍。

【阿闍世】此云未生怨。妙樂云：「母懷之日，已有惡心。於瓶沙王，未生已惡，故因為名。」或呼婆羅留支，此云無指。妙樂云：「初生，相者云凶。王令升樓撲之不死，但損一指，故為名也。內人將護，呼為善見。」

【阿育】或阿輸迦，或阿輸柯，此云無憂王。

【補剌拏伐摩】《西域記》云：「唐言滿胄，無憂王末孫。」

【尸羅阿迭多】《西域記》云：「唐言戒日。愛育四生，興崇三寶。象馬飲水，漉而後飼。在位五十餘年，野獸狎人。」

【儴汝陽佉王】亦云霜佉。此云貝，乃珂貝耳。

【邏闍伐彈那】《西域記》云：「唐言王增。」

【摩訶因陀羅】《西域記》云：「唐言大帝，無憂王弟，寬刑六日，獲果出家。」

【祗陀】或云祇洹，此云戰勝。生時，父波斯匿戰勝外國。《西域記》云：「逝多，唐言勝林。舊曰祇陀，訛也。」諸經言祇樹者，《西域記》云：「時，給孤獨願建精舍，佛命舍利子隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏。咳尋詣太子，具以情告。太子戲言：『金遍乃賣。』善施聞之，心豁如也。即出金藏，隨言布地。有少未滿，太子請留曰：『佛誠良田，宜植善種。』即於空地建立精舍。世尊即告阿難曰：『自今已來，應謂此地為逝多樹給孤獨園。』」

【提黎挐太子】《大論》：「秦言好愛。」《西域記》云：「蘇達挐，唐言善牙，亦云善與。」

【闡釋迦】《西域記》云：「舊曰車匿，訛也。亦釋種，太子出家，令車匿牽揵陟。揵陟，馬名，正云建他歌，譯云納。」《經音義》云：「車匿本是守馬奴名。」《淨名疏》云：「其自恃王種，輕諸比丘。僧法事時，輕笑言：『如似落葉，旋風所吹，聚在一處，何所評論？』佛去世後，猶自不改。佛令作梵壇，謂默擯也。亦云彼梵天治罪法，別立一壇。其犯法者，令入此壇，諸梵不得共語。」

皇后篇第二十六

《周禮》云：「天子后立六宮。」鄭氏注云：「前一宮，後五宮也。五者，后一宮，三夫人一宮，九嬪一宮，二十七世婦一宮，八十一御妻一宮。后正位宮闈，體同天座。」《毛詩》云：「關關睢鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好仇。作此關睢之詩，蓋興文王后妃之德也。后妃有關睢之德，是幽閑貞專之女，宜為君子之好匹也。」

【摩訶摩耶】《西域記》云：「唐言大術，或云大幻。」晉《華嚴》：「摩耶夫人答善財言：『我已成就大願智幻法門。得此法門故，為盧舍那如來母。於閻浮提迦毘羅城，淨飯王宮，從右脇生悉達太子，顯現不可思議自在神力。』」《本行經》云：「爾時太子誕生，適滿七日，其太子母摩耶夫人，遂便命終。」《因果經》云：「太子姨母摩訶波闍波提，乳養太子，如母無異。」

【瞿夷】此云明女。《五夢經》云：「是舍夷長者女。長者名水光，其婦名餘明。婦居近城。生女之時，日將欲沒，餘明照其家內皆明，因立字云瞿夷，即是太子第一妃也。第二妃生羅云，名耶檀，亦名耶輸，其父名移施長者。第三妃名鹿野，其父名釋長者。太子以三妃故，白淨飯王為立三時殿。」《大論》云：「釋迦文菩薩，有二夫人：一名瞿毘耶，二名耶輸陀羅，羅睺羅母也。瞿毘耶是寶女，故不孕子。」

【韋提希】此云思惟。《觀經》云：「惟願世尊，教我思惟，教我正受。」

【摩利】或云末利。此云鬘，匿王之后。《西域記》譯為柰，因施柰得報也。女名勝鬘，為踰闍王妃。

【半尸迦】此女，《十誦》云：「有好善容，評堪直半尸迦國，為人欲抄斷故，令遣使僧中代受戒。」

世界篇第二十七

《楞嚴》云：「世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南西南、東北西北、上下為界。過去未來現在為世。」世界有二種：一眾生世界，是正報；二器世界，是依報。故《楞嚴》云：「由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」《大論》明三種世間：一者五陰，二者眾生，三者國土。間之與界，名異義同。間是隔別間差，界是界畔分齊。界有二種：一者十界，二者三界。言十界者，所謂地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，此名六凡；聲聞、緣覺、菩薩、佛，此名四聖。《指月鈔》「問：『十界之名，有何顯據？』答：『《大論》云：「眾生九道中受記，所謂三乘道、六趣道。」是知九道即九界也。受記作佛，十界明矣。』」二、三界者，一欲界。欲有三種：一飲食，二睡眠，三婬欲。於此三事，希須名欲。若有情界，從他化天至無間獄。若器世界，乃至風輪，皆欲界攝。二色界者，形質清淨身相殊勝，未出色籠故名色界。三無色界者，於彼界中色非有故。又此三界總舉則六道，別分乃二十五有。荊溪頌曰：「四洲四惡趣，六欲并梵天，四禪四空處，無想五那含。」又此三界通有三種，謂小千中千大千也。如《俱舍》云：「四大洲日月，須彌盧欲天，梵世各一千，此名小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。」昔南山尊者問韋天將軍曰：「余聞一佛化境三千國土日月歲數，或言百億，或言千百億。」答曰：「如師問百億千百億者，經文分明千百億化身釋迦牟尼佛。一佛化一日月下，何得百分秖言其一？但時語訛惑，略致斯爾。總要言之，萬億日月為一大千。」《熏聞》云：「恐西天數，億有大小。應以一百小億為一大億，乃成百億日月。」如是大千，皆是釋尊所化之境。如《法華》云：「如來亦復如是，則為一切世間之父，而生三界。杇故火宅，為度眾生生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」

【他那】此云處。真諦云：「住處有二：一、境界處，游歷之境，為化在俗之流。二、依止處，為統出家之眾，此即祇園。」《婆沙》云：「舉舍衛，令遠人知，國是總也。舉祇園，令近人知，園是別也。」

【須摩題】《大論》云：「此云妙意，亦好智，亦好意。」《彌陀經》云：「阿彌陀佛所居國土，名須摩題。」

【索訶】《西域記》云：「索訶世界三千大千國土，為一佛之化攝也。舊曰娑婆，又曰娑訶，皆訛。」《楞伽》翻能忍。《悲華》云：「何名娑婆？是諸眾生，忍受三毒及諸煩惱，能忍斯惡故名忍土。」《如來獨證自誓三昧經》云：「沙訶，漢言忍界。」真諦三藏云：「劫初梵王名忍，梵王是世界主，故名忍土。」一云雜會世界。長水云：「大千界之都名。」《感通傳》云：「娑婆則大千總號。」孤山云：「舉其通名，非指大千也。」

【東弗于逮】《西域記》云：「海中可居者，大略有四焉。東毘提訶洲，舊曰弗婆提，又曰弗于逮，訛也。此云勝，勝南洲故。又云前，一在諸方之前也。又翻為初，謂日初出處也。」《俱舍》云：「東毘提訶洲，其相如半月，身長八肘，壽二百五十。」

【閻浮提】訛云剡浮，此云勝金。《大論》云：「閻浮，樹名。其林茂盛，此樹於林中最大，提名為洲。此洲上有此樹林，林中有河，底有金砂，名閻浮檀金。以閻浮樹故，名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞，通名閻浮提。」《刊正》云：「此則河因樹立稱，金因河得名。」長水云：「或云閻浮果汁，點物成金，因流入河，染石為金。其色赤黃，兼帶紫焰。」《西域記》云：「南瞻部洲，舊曰閻浮提洲，又曰剡以冉浮洲，訛也。」《藏鈔》云：「瞻部，此土無相當，故不翻。唯《西域記》音中，翻為穢樹。南瞻部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。」《俱舍》云：「瞻部洲人身，多長三肘半，人壽無定限。」

【西瞿耶尼】此云牛貨，亦翻取與。《藏疏》云：「以彼多牛，以牛為貨。」《俱舍鈔》云：「劫初時，因高樹下，有一寶牛，為貨易故。」《西域記》云：「西瞿陀尼洲，舊曰瞿那尼，又云劬伽尼，訛。」《俱舍》云：「西牛貨洲，壽五百歲，相圓無缺，長十六肘。」

【北欝單越】或欝怛越，此云勝處，亦云勝生。於四洲中，有情處貨，皆最勝故。亦云高上，出餘三方故。形如方座，四面量等，長三十二肘，壽滿一千歲。故《俱舍》云：「諸處有中夭，除北俱盧洲，以壽定故、以樂極故、以執堅故，聖人不生，八難中一；若論值佛聞法，南洲最上。」故《大論》云：「南洲三事，尚勝諸天，況北洲乎！一能斷婬，二識念力，三能精進。所以諸佛唯出南洲。」《西域記》云：「北拘盧洲，舊曰欝丹越，又曰鳩樓，訛也。金輪王乃化被四天下，銀輪王則政隔北拘盧，銅輪王則除北拘盧及西瞿陀尼，鐵輪王則唯瞻部洲。夫輪王者，將即大位，隨福所感，有大輪寶浮空來應，感有金銀銅鐵之異。」

諸國篇第二十八

古之王者，建國居民，度天地之所合，定陰陽之所和。《仁王經》云：「此瞻部洲，十六大國、五百中國、十萬小國。」《楞嚴經》云：「此閻浮提，大國凡有二千三百。」《金光明》云：「此閻浮提，八萬四千城邑聚落。」然法身無像，豈假地以居之，應物有形，故隨國而化矣。所以佛生迦維衛，成道摩竭提，說法波羅柰，入滅俱尸那，故此四處建窣堵波。《智度論》云：「以報生地恩故，多住舍婆提。一切眾生，皆念生地。如偈說：『一切論議師，自愛所知法，如人念生地，雖出家猶諍。』以報法身地恩故，多住王舍城。諸佛皆愛法身，如偈說：『過去未來現在諸佛，皆供養法師敬尊重。』」

【印度】《西域記》云：「天竺之稱，異議紏紛，舊云身篤，或曰賢豆。今從正音，宜云印度云云。印度者，唐言月，月有多名，斯其一稱云云。良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨，由是義故，謂之印度云云。五印度之境，周九萬餘里。三垂大海，北背雪山，北廣南狹，形如半月。劃野區分，七十餘國。時特暑熱，地多泉濕。」成光子曰：「中天竺國，東至震旦，五萬八千里；南至金地國，西至阿拘遮國；北至小香山阿耨達，亦各五萬八千里，則知彼為中國矣。」《梁傳》云：「何承天以博物著名，乃問慧嚴曰：『佛國將用何曆？』云：『天竺夏至之日，日正中時，竪晷無影，所謂天中。於五行土德，色尚黃，數尚五，八寸為尺，十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首，及討覈分至，推校薄蝕，顧步光景，其法甚詳。宿度章紀，咸有條例。』承天無所措難。後婆利國人來，果同嚴說。」

【婆羅痆女點斯國】《西域記》云：「舊曰波羅柰，訛也。中印度境。」《婆沙》云：「有河名波羅柰，去其不遠，造立王城。」或翻江遶城，亦云鹿苑。

【迦毘羅皤窣都】迦毘羅，此云黃色。皤窣都，此云所依處。上古有僊曰黃頭，依此修道。《西域記》云：「劫比羅伐窣堵，舊曰迦毘羅衛，訛也。」或名迦維衛，或名迦夷，此云赤澤。或名婆兜釋翅搜，此云能仁住處，音訛也。竺法蘭對漢明云：「迦毘羅衛者，大千之中也。」宋沙門慧嚴與南蠻校尉何承天共論華梵中邊之義，乃引周公測景之法，謂此土夏至之日，猶有餘陰，天竺則無也。言測景者，周公攝政四年，欲求地中而營王城。故以土圭測景，得頴川陽城，於是建都。土圭，長尺有五寸。夏至日晝漏半，立八尺之表，表北得景尺有五寸，景與土圭等，此為地中。鄭司農云：「凡日景於地，千里而差一寸。」當知陽城，蓋就此土自為中耳。既有表景，豈非餘陰耶？況此土東垂大海，三方且非，由是觀之，邊義彰矣。

【舍婆提】《西域記》云：「室羅筏悉底，舊訛云舍衛。此云聞物，寶物多出此城。亦翻豐德，一具財寶，二妙五欲，三饒多聞，四豐解脫。」義淨譯金剛，云名稱大城。《摭華》云：「但得聞義，而缺物義。」此乃憍薩羅國都城之號。檇李《證真鈔》云：「為簡南憍薩娑國，故廢國名，而標城號。」《發軫》：「問：『諸經中，說佛生迦毘羅國，何以論云生舍婆提耶？』答：『迦毘羅與舍婆提相隣，同是中印土境，故此言之。』」

【摩竭提】此云善勝，又云無惱。《西域記》云：「摩竭陀，舊曰摩伽陀，又曰摩竭提，皆訛也。中印度境。」《文句記》云：「此云不害。劫初已來，無刑害故。至阿闍世，截指為刑，後自齧指痛，復息此刑。佛當生其地，故吉兆預彰，所以先置不害之名，亦名無害。」《文句》曰：「此云天羅，天羅者王名，以王名國，城名王舍。」

【羅閱祇伽羅】《西域記》名曷羅闍姞利呬火利。此云王舍城。應法師云：「羅閱，義是料理。以王代之，摩伽陀國中城名也。」《大論》云：「昔有須陀須摩王，是王精進持戒，常依實語。晨朝乘車，將諸婇女，入園游戲。出城門時，一婆羅門來乞，而語王言：『王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜自少多。』王言：『敬如來告，當相布施，須我出還。』作此語已，入園澡浴嬉戲。時兩翅王，名曰鹿足，空中飛來，於婇女中，捉王將去。諸女啼哭，號慟一園，驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負王，騰躍虛空，至所住處，置九十九王中。須陀須摩王言：『我不畏死，自恨失信。我從生來初不妄語。今日晨朝出門時，一婆羅門來從我乞，我時許言，還當布施。不慮無常，辜負彼心，自招欺罪，是故啼耳。』鹿足王言：『汝意欲爾，畏此妄語，聽汝還去。七日布施婆羅門訖，當便來還。若過七日，有我翅力，取汝不難。』須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子為王，大會人民，懺謝之，言：『我智不周，初治多不如法，當見忠恕。如我今日，身非己有，正爾還去。』舉國人民及諸親戚，叩頭留之：『願王留意慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮。當設鐵舍奇兵，鹿足雖神，不畏之也。』王言不得，而說偈言：『實語第一戒，實語升天梯，實語為大人，妄語入地獄。我今守實語，寧棄身壽命，心無有悔恨。』如是思惟已，王即發去，到鹿足所。鹿足遙見，歡喜而言：『汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來赴信，汝是大人云云。』鹿足又言：『汝好說此，今相放捨，九百九十九王，亦布施汝，隨意各還本國。』由此千王共居，故名王舍。」

【拘尸那】此云角城。《輔行》云：「其城三角，故云角也。」

【毘耶離】亦名維耶離，鞞舍隷，吠舍離。此云廣嚴。《西域記》云：「吠舍釐國，舊訛曰毘舍離。」什師云：「毘言稻，土之所宜也。離耶言廣嚴，其地平正莊嚴。」《淨名略疏》云：「此云廣博嚴淨，其國寬平，名為廣博。城邑華麗，故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧，勝於餘國故也。有言好道，國有道砥直砥，音旨，平直也。有言好道，其國人民，好樂正道，自敦仁義，不須君主，五百長者共行道法，率土人民莫不歸悅。」

【伽耶】此云山城，去菩提道場約二十里。《西域記》云：「城甚險固，城西南五六里至伽耶山，谿谷杳冥，峯巒危嶮。印度國俗，稱曰靈山。自昔君王馭宇承統，化洽遠大，德隆前代，莫不登封而告成功。」

【矩奢褐羅補羅城】《西域記》云：「唐言上茅宮城，多出勝上吉祥香茅。摩竭陀國之正中，古先君王之所都。」

【拘蘇摩捕羅城】《西域記》云：「唐言香華宮城。」穀梁曰：「城以保民為之。」《華嚴》寶眼城天告善財言：「應守護心城，離生死故。」

【羯若鞠闍】《西域記》云：「唐言曲女城，中印度境。大樹仙人，棲神入定，經數萬歲，從定而起。見王百女，詣宮來請。唯幼稚女，而充給使。仙人懷怒，便惡呪曰：『九十九女，一時腰曲。』從是之後，名曲女城。」

【蘇伐剌拏瞿呾羅】《西域記》云：「唐言金氏，出上黃金，世以女為王，因以女為國。」

【烏仗那】《奘傳》：「唐言苑，昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰烏場，或曰烏茶，皆訛。北印度境。」

【憍賞彌】《西域記》云：「舊云拘睒彌，訛也。中印度境。」

【罽賓】此云賤種。《西域記》云：「迦濕彌羅，舊曰罽賓，訛也。北印度境。末田底迦既得其地，立五百伽藍，於諸異國，買鬻賤人以充役使，用供眾僧。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長，隣境諸國，鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多。唐言買得。」

【劫布呾那】《西域記》云：「曹國。」

【赭時】《西域記》云：「唐言石國。」

【颯秣音末建】《西域記》云：「唐言康國。」

【弭秣賀】《西域記》云：「唐言米國。」

【屈霜去呼儞迦】《西域記》云：「唐言何國。」

【阿踰戈朱闍】此云不可戰國。

【喝捍】《西域記》云：「唐言東安國。」

【捕哺】或名捕揭。《西域記》云：「唐言中安國。」

【戊地】《西域記》云：「唐言西安國。」

【羯霜那】《西域記》云：「唐言史國。」

【阿耆尼】《西域記》云：「舊曰烏耆，訛也。」

【屈居物支】《西域記》云：「舊曰龜茲，又音丘慈。」

【健馱邏】《西域記》云：「舊曰乾陀衛，訛也。」隋云香行國。

【曷部多】《西域記》云：「唐言奇特。」

【佉沙】《西域記》云：「舊謂疏勒者，乃稱其城號，言猶訛也。正音云室利訖乾栗多底。」

【至那僕底】《西域記》云：「唐言漢封。河西蕃維質音致子所居，因為國號。」

【瞿薩怛那】《西域記》云：「唐言地乳。王未有胤羊晉，禱毘沙門像，額上剖出嬰兒，不飲人乳。神前之地，忽然隆起，其狀如乳。神童飲吮，遂至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國，匈奴謂之于遁，諸胡謂之豁且，印度謂之屈丹。舊曰于闐，訛也。」

【薄佉羅】應是月支，在雪山西北，或云月氏。

【僧伽羅】《西域記》：「唐言執師子，非印度境，是南海路。其祖擒執師子，父殺應王慕，王畏暴逆，重賞遠放，船漂寶渚，遂立此國。」

【震旦】或曰真丹，或云旃丹。琳法師云：「東方屬震，是日出之方，故云震旦。」《華嚴音義》翻為漢地，此不善華言。《樓炭經》云：「䓗河以東，名為震旦。以日初出，耀於東隅，故得名也。」

【脂那】《婆沙》二音：一云支那，此云文物國，即讚美此方，是衣冠文物之地也。二云指難，此云邊鄙，即貶挫此方非中國也。《西域記》云：「摩訶至那，此曰大唐。」

【伊沙那】《清涼疏》云：「此云長直，謂里巷徑永。表知三際故言長，表知勝義故言直。」

【蔑戾車】《奘傳》：「唐言邊地。北印度北境，皆號蔑戾車。」

【乾闥婆城】《大論》云：「日初出時，見城門樓櫓宮殿，行人出入，日轉高轉滅，但可眼見，而無有實，名揵闥婆城。」靜苑《華嚴音義》云：「西域名樂人為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭，須臾如故，因即謂龍蜃所現。」《輔行》云：「乾城，俗云蜃氣。蜃，大蛤也。朝起海洲，遠視似有，近看即無。」

眾山篇第二十九

五嶽鎮地，支那之書備焉；七金環山，天竺之典載矣。或作天龍窟宅，或為賢聖道場，翻譯既傳，名義當集。

【勢羅】《西域記》：「唐言山，鄔波世羅，翻為小山。」《廣雅》云：「山，產也，能產萬物。高者名岳，小者名丘。」

【蘇迷盧】《西域記》云：「唐言妙高。舊曰須彌，又曰須彌樓，皆訛。四寶合成，在大海中，據金輪上，日月之所迴泊，諸天之所游舍。七山七海，環峙環列，四面各有一色。東黃金，南琉璃，西白銀，北頗梨。隨其方面，水同山色。」《毘曇》、《俱舍》云：「妙高，七寶所成，故名妙；出七金山，故名高。」《觀經疏》云：「舉高三百三十六萬里，縱廣亦爾。」

【彌樓】有人謂，彌樓此云光明，七金山也，金色光明故。若準《第一義法勝經》云須彌樓山，則彌樓是須彌山舊譯。《俱舍》：「須彌亦云彌樓。」是則梵音有異。若據《法華》云：「內外彌樓山，須彌及鐵圍。」是則山體亦異。

【柘之夜迦羅】或云灼羯羅，又云斫迦羅。應法師云：「此云輪山，舊云鐵圍。圍即輪義，譯人義立。」

【耆闍崛】《大論》云：「耆闍名鷲，崛名頭。是山頂似鷲。」《增一》：「佛告諸比丘：『此山久遠，同名靈鷲。』」《觀經疏》云：「諸聖仙靈依之而住。」《西域記》云：「宮城東北行三四里，至姞渠乙栗陀羅矩吒。此云鷲峯，亦云鷲臺。舊云耆闍崛，訛也。既棲鷲鳥，又類高臺。」應法師云：「案梵本無靈義，此鳥有靈，知人死活，故號靈鷲。」《婆沙》云：「其山三峯，如仰雞足，似狼之迹，亦名狼迹，又名普賢山、白墡山、僊人山、負重山。」

【目真隣陀】或云目脂隣陀，此云石山。

【鉢羅笈菩提】《淨名疏》云：「此云安明。」垂裕云：「入水最深，故名安；出諸山上，故曰明。」《西域記》云：「唐言前正覺山，如來將證正覺，先登此山。」

【屈屈吒播陀】《西域記》云：「唐言雞足山，亦名窶盧播陀，唐言尊足。峻起三峯，迦葉既入，三峯斂覆。三會說法之後，餘有無量憍慢眾生，慈氏將登此山，彈指峯開，迦葉授衣，火化入滅。」

【因陀羅執羅窶訶】《西域記》云：「唐言帝釋窟。西峯南巖間，有大石室，廣而不高，佛常中止。時天帝釋，以四十二疑事，書石請問，佛為演釋，其迹猶在。」

【䮚勒鄧迦】《西域記》云：「僧伽羅國，東南隅有䮚迦山，巖谷幽峻，神鬼游舍，昔佛於此說《䮚迦經》。舊曰《楞伽經》，訛也。」

【補陀落迦】或云補涅洛迦，此云海島，又云小白華。《西域記》云：「有呾落迦山，南海有石天宮，觀自在菩薩游舍。」

【優留曼陀】亦云優留曼荼，此云大醍醐。

【軻苦賀地羅】此譯軻，空也；地羅者，破也。名破空山。

【比羅娑落】《西域記》云：「唐言象堅山，神作象形，故曰象堅。」

【彈多落迦】《西域記》云：「舊曰檀特山，訛也。」

【逾健達羅】此云雙迹。此山之峯，有二隴道，似車迹故。

【由乾】此譯云雙。

【陀羅】此云持，名雙持山。

【伊沙馱羅】此云持軸，形如車軸故。

【朅地洛迦】此云檐木山，本樹名也。

【蘇達梨舍那】此云善見，見者稱善。

【頞溫縛拏】此云馬耳山，狀如彼故。

【毘摩恒迦】此云有障礙神山。

【尼民達羅】此云地持，山形似海中魚故。

【摩黎】或云摩羅耶。在南天竺，多出栴檀。

【尼民陀】此云持邊。七金外邊，護持圍繞餘六山故。

諸水篇第三十

潤萬物者莫過乎水。形為四大，氣冠五行。《禪源詮》云：「水舉名，濕指體。」澄之則清，混之則濁；堰之即止，決之即流。今佛教中明水源流，故具列之，令甄別耳。

【阿伽】此云水。《釋名》云：「水，準也，準平物也。」《稱讚淨土佛攝受經》明八功德水：一、澄淨；二、清冷；三、甘美；四、輕軟；五、潤澤；六、安和；七、飲時除飢渴等一切過患；八、飲已，定能長養諸根四大。淨覺云：清是色入，不臭是香入，輕冷軟是觸入，美是味入，調適是法入。

【阿耨達】《西域記》云：「瞻部洲之中地者，阿那婆答多池，唐言無熱惱。舊曰阿耨達，訛也。在香山之南，大雪山北，周八百里，金、銀、銅、鐵、琉璃、頗胝飾其岸焉。金沙彌漫，清波皎鏡，大地菩薩以願力故，化為龍王，於中潛宅，出清冷水。是以池東面銀牛口，流出殑伽河，繞池一匝，入東南海。池南面金象口，流出信度河，繞池一匝，入西南海。池西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一匝，入西北海。池北面頗胝師子口，流出徙多河，繞池一匝，入東北海。或曰潛流地下，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源。」《孝經》援神契曰：「河者，水之伯。」

【信度】舊云辛頭，此云驗河。

【殑巨升伽】此云天堂來，見從高處來故。又云河神之名，以為河名。《西域記》：「舊曰恒河，又曰恒沙，訛也。」章安云：「諸經多以恒河沙為量者，有四義故：一、人多識之，二、入者得福，三、八河中大，四、是佛生處。此即四悉檀也。」

【縛芻】此云青河。《西域記》云：「舊曰博叉，訛也。」

【徙多】此云冷河。《西域記》云：「舊曰私陀，訛也。」

【阿恃多伐底河】《西域記》云：「唐言無勝。舊曰阿利羅跋提河，訛也。」典言㕧許梨剌力葛拏伐底河，譯曰有金河，是產閻浮金處。梁宗法師云：「佛來此河邊，入滅有意，河流奔注，若生死遄速。金砂不動，喻佛性常住。又因地在此捨身，故今至彼入滅。」章安云：「相傳熙連秪是跋提。今言不爾，跋提大，熙連小。或言廣四丈，或八丈，在城北，跋提量在城南，相去百里，佛居其間。熙連禪尼，此云不樂著河。」《度一切諸佛境界經》佛言四流：欲流、有流、見流、無明流。《涅槃經》說六河：謂生死河、涅槃河、煩惱河、佛性河、善法河、惡法河。

【娑竭羅】或娑伽羅，此云醎海。《書》曰：「江漢朝宗于海。」《莊子》曰：「溟海者，天池也。」《淮南子》曰：「海不讓水積，以成其大。」孫卿子曰：「不積細流，無以成海。」《老子》曰：「江海所以能為百谷王者，其善下也。」潮有朝夕之期，故吳都有朝夕之池。新《華嚴》云：「譬如大海，以十種相得大海名，不可移奪。一、次第漸深；二、不受死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、無量珍寶；六、無能至底；七、廣大無量；八、大身所居；九、潮不過限；十、普受大雨，無有盈溢。」《金剛三昧不壞不滅經》云：「以沃燋山，大海不增；以金剛輪故，大海不減；此金剛輪隨時轉故，令大海水同一醎味。」《華嚴》云：「其娑竭羅龍王宮殿中水，涌出入海，復倍於前。其所出水，紺琉璃色，涌出有時，是故大海潮不失時。」《大集》云：「如閻浮提一切眾生身，及與外色，大海中皆有印象，故名海印。菩薩亦爾，得大海印三昧已，能分別一切眾生心行，於一切法門皆得慧明。」《華嚴》云：「海有奇特殊勝法，能為一切平等印，眾生寶物及川流，普能包容無所拒。無盡禪定解脫者，為平等印亦如是，福德智慧諸妙行，一切並修無厭足。」

【賀邏馱】此云池。停水曰池，《廣雅》曰沼也。

【提】《大論》翻洲。《爾雅》：「水中可止曰洲。」《大品》云：「須菩提！若江河大海，四邊水斷是為洲。須菩提！色亦如是，前後際斷。」《大論》云：「世間洲者，如洲四邊無地。色等法亦如是，前後皆不可得，中間亦如。」或言洲潬徒亶者《爾雅》謂水內沙堆也。渚者，《爾雅》小洲曰渚。《大涅槃》云：「譬如商人，欲至寶渚，不知道路，有人示之，即至寶渚，乃獲諸珍。大般涅槃，喻之為寶。」

林木篇第三十一

毘藍名苑，母摘華而降生。菩提覺場，佛觀樹而行道。居鹿園以說法，住鶴林而涅槃。既皆依於脩林，故宜編乎異木。

【婆那】正言飯那，此云林，叢木曰林。《雜阿含》：「佛告阿難：『汝遙見彼青色叢林否？』『唯然已見。』『是處名曰優留曼荼山。如來滅後百歲，有商人子名曰優波掘多，當作佛事，教授師中，最為第一。』」

【菩提樹】《西域記》云：「即畢鉢羅樹也。昔佛在世，高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈。佛坐其下，成等正覺，因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白，枝葉青翠，冬夏不凋，光鮮無變。每至涅槃之日，葉皆凋落，頃之復故。」《法苑》云：「釋迦道樹名阿沛多羅。」

【娑羅】此云堅固。北遠云：「冬夏不改，故名堅固。」《西域記》云：「其樹類斛，而皮青白，葉甚光潤，四樹特高。」《華嚴音義》翻為高遠，其林森聳，出於餘林也。後分云：「娑羅林間，縱廣十二由旬，天人大眾，皆悉遍滿。尖頭針峯，受無邊眾，間無空缺，不相障蔽。」《大經》云：「東方雙者，喻常、無常；南方雙者，喻樂、無樂；西方雙者，喻我、無我；北方雙者，喻淨、不淨。四方各雙，故名雙樹，方面皆悉一枯一榮。」後分云：「東方一雙，在於佛後；西方一雙，在於佛前；南方一雙，在於佛足；北方一雙，在於佛首。入涅槃已，東西二雙，合為一樹；南北二雙，亦合為一。二合皆悉垂覆如來，其樹慘然，皆悉變白。」

【畢利叉】亦名畢落叉，此云高顯。佛於下降誕，則為高勝；名顯天人，故曰高顯。《本行經》云：「是時摩耶夫人立地，以手執波羅叉樹枝，即生菩薩。」

【阿輸迦】或名阿輸柯，《大論》翻無憂華樹。《因果經》云：「二月八日，夫人往毘藍尼園，見無憂華，舉右手摘，從右脇出。」後漢《法本內傳》云：「明帝問摩騰法師曰：『佛生日月可知否？』騰曰：『昭王二十四年，甲寅之歲，四月八日，於毘嵐園內，波羅樹下，右脇而誕。』故《普耀》云：『普放大光，照三千界。』即《周書異記》云：『昭王二十四年，甲寅之歲，四月八日，江河泉池，忽然泛漲，井皆溢出。宮殿人舍，山川大地，咸悉震動。其夜即有五色氣，入貫太微，遍於西方，盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由：「是何祥耶？」蘇由曰：「有大聖人生於西方，故現此瑞。」昭王曰：「於天下何如？」蘇由曰：「即時無他，至千年外，聲教被此。」昭王即遣鐫石記之，埋在南郊天祠前。周第六主穆王滿，五十二年，壬申之歲，二月十五日，佛年七十九，方始滅度。』故《涅槃經》云：『二月十五日，臨涅槃時，出種種光，大地震動，聲至有頂，光遍三千。』即《周書異記》云：『穆王即位五十二年，壬申之歲，二月十五日旦。暴風忽起，發損人舍，傷折樹木，山川大地，皆悉震動。午後天陰雲黑，西方有白虹十二道，南北通貫，連夜不滅。穆王問太史扈音广多曰：「是何徵也？」扈多對云：「西方有大聖人滅度，魂相現耳。」』」魏曇謨最，及唐法琳，北山神清，法上答高麗問，朝代並同。荊溪《輔行》亦云：「當此周昭王甲寅之歲。」第二，齊王簡栖述頭陀寺記云：「周魯二莊，親昭夜景之鑒。」洎隋翻經學士費長房，撰《開皇三寶錄》，佛以周莊王他十年，即《春秋》、《左傳》云：「魯莊公七年，歲次甲午，四月八日也。」生相既顯，故《普耀》云：「普放大光，照三千界。」即《左傳》說，恒星不現夜明也。《瑞應經》云：「沸星下現，侍太子生。」故《左傳》云：「星隕如雨。」《本行經》說虛空無雲，自然而雨。《左傳》又稱與雨偕也。又云：「成道即當第十八主，惠王十九年癸亥也。示滅即第二十一主，匡王五年癸丑，二月十五日也，時年八十矣。」孤山注《四十二章》，淨覺造《通源記》，依此費氏朝代。由《淨名疏》云：「周時佛興，星隕如雨故也。」法琳評曰：「但據恒星為驗，而云佛生，未悟恒星，別由他事。案《文殊師利般涅槃》云：『佛滅度後二百五十年，文殊至雪山化五百仙人訖，還歸本土，放大光明，遍照世界，入於涅槃。』恒星之瑞，即其時也。又長房言『佛以周惠王十九年癸亥成道』者，亦有大過。何者？案劉向古舊二錄云：『周惠王時已漸佛教，一百五十年後，老子方說五千文。』若以惠王之時始成佛者，不應經教已傳洛矣。」第三，後周道安法師《述二教論》云：「慧光遐照，莊王因覩夜明；靈液方津，明帝以之神夢。」注云：「《春秋》、《左傳》云：『魯莊公七年，歲次甲午，四月辛卯夜，恒星不現，星隕如雨，即周之莊王十年也。』莊王別傳曰：『遂即易筮之，云：「西域銅色人出也，所以夜明，非中夏之災也。」』又依什法師年紀，及石柱銘，並與春秋符同。如來，周桓王五年歲次乙丑生；佛，襄王十五年歲在甲申而滅度。」法琳評曰：「安之為論，據羅什記；羅什記者，承安世高；安世高者，以漢桓帝時在洛陽翻譯，信執筆者，據桓帝時。但羅什秦時始來，世高漢朝先至，二師相去，垂三百年。信彼相承，依而為記，非是安論，造次繆陳，並由當時傳者之過。」又《法顯傳》云：「聖出殷世，武乙二十六年甲午時生者。」辯正評曰：「雖外游諸國，傳未可依。年月時乖，殊俗實為河漢。」又《像正記》定平王時戊午歲，法琳評曰：「依《像正記》，罕見依憑。」案通慧《鷲嶺聖賢錄》，說佛生時，凡有八別：一、夏桀時，二、商末武乙時，三、西周昭王時，四、穆王時，五、東周平王時，六、桓王時，七、莊王時，八、趙伯休梁大周元年。於廬山遇弘度律師，得佛滅後，眾聖默記，推當前周二十九主，貞定王亮，二年甲戌。前後所指，時既紛雜，故唐貞觀十三年，勅遣刑部尚書劉德威等，問法琳法師，何故傳述乖紊，無的可依？由是琳師先列其真，後陳其妄。遂定周昭丙寅歲生，周穆壬申，世尊示滅。從此起算，至今紹興十三年，歲次癸亥，總計二千九十四年此依𦣱禪師《清規集》算，若依文律師年譜，少十三年。《西域記》云：「自佛涅槃，諸部異議。或云已過或九百，未滿千年；或云一千二百餘年；或云一千三百餘年；或云一千五百餘年。然既古今綿遠，東西杳邈，不宜確執，是一非諸。」故南山律師問天人云：「此土常傳佛是殷時、周昭、魯莊等，互說不同，如何定指？」答曰：「皆有所以。弟子夏桀時生天，具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身，則非人見，並化登地已上。唯有化身，普被三千百億天下。故有百億釋迦，隨人所感，前後不定。或在殷末，或在魯莊，俱在大千之中。前後咸傳一化，感見隨機前後，法報常自湛然，不足疑也。」辨朝代竟，若論月分，如《浴佛經》云：「一切佛皆四月八日生也。」《瑞應》亦云四月八生，《薩婆多》云二月八生，費長房云仲春二月八夜生，神清云二月八日大聖誕于迦維。洎乎示滅之辰，《涅槃經》曰二月十五日臨涅槃時。然此諸文，出有異者，蓋西域以寅月十六為歲首，以寅月十五為歲終。彼分三際之殊，此立四時之別，加復震旦立正，三代有異。夏正建寅，殷正建丑，周正建子。佛之生滅，既準《周書》，日月之數，當依姬世。三寶紀定四月為二月，故《北山》云：「周之二月，今十二月也。」而大聖在乎周年，故得以十一月言正，異今之世也。是月也，天地否閉，龍蛇斯蟄，微陽潛布於下泉，句萌未達於上土。以茲而生者，應氣運而來；以茲而滅者，應代謝而去。然考二月涅槃，屬十二月，此盡美矣。其定誕生，亦十二月，未盡善也。故《二教論》云：「周以十一月為正，春秋四月，即夏之二月也。依天竺用正與夏同。」又《僧史略》云：「江表以今四月八日為佛生日者，依《瑞應經》也。如用周正，合是今二月八日，今用建巳，乃周之六月也。詳此濫用建巳月者，由聞聲便用，不摭實求時也。」又《二教論》云：「杜預用晉曆算，辛卯二月五日，安共董供奉。用魯曆算，即二月七日；用前周曆，即二月八日也。」又今北地，尚﨟八浴佛，乃屬成道之節。故《周書異記》云：「周穆王二年癸未，二月八日，佛年三十成道，正當今之﨟八也。」《西域記》云：「菩薩以吠舍佉月後半八日，當此三月八日。」上座部，則以吠舍佉月後半十五日，當此三月十五日。《聞諸先記》曰：「佛以生年八十，吠舍佉月後半十五日，入涅槃，當此三月十五日也。說一切有部，則佛以迦剌底迦月後半八日，入涅槃，當此九月八日也。今詳西域，如奘師云：『建寅為歲首』，二月則當建卯，四月乃屬建巳。況《涅槃》、《瑞應》，翻傳到此，適當漢魏之後，皆遵夏曆。所以天下相傳，以卯月為涅槃，以巳月為降生者，殊有由也。」諸文所載年月日異，故附此集，錄示後世。

【尼拘律陀】又云尼拘盧陀，此云無節，又云縱廣。葉如此方柿葉，其果名多勒，如五升瓶大，食除熱痰。《摭華》云：「義翻楊柳，以樹大子小，似此方楊柳，故以翻之。」《宋僧傳》云：「譯之言易也，謂以所有，譯其所無。如拘律陀樹，即東夏楊柳，名雖不同，樹體是一。」

【多羅】舊名貝多，此翻岸。形如此方椶櫚，直而且高，極高長八九十尺，華如黃米子。有人云：一多羅樹高七仞，七尺曰仞，是則樹高四十九尺。《西域記》云：「南印建那補羅國北不遠，有多羅樹林三十餘里。其葉長廣，其色光潤，諸國書寫，莫不采用。」

【尸陀】正云尸多婆那，此翻寒林，其林幽邃而寒也。《僧祗》云：「此林多死屍，人入寒畏也。」《法顯傳》名尸摩賒那，漢言棄死人墓田。《四分》名恐畏林。多論名安陀林，亦名晝暗林。

【曳移結瑟知林】《西域記》：「唐言杖林。其林脩勁，被滿山谷。先有婆羅門，聞釋迦佛身長丈六，常懷疑惑，未之信也。乃以丈六竹杖，欲量佛身。恒於丈端，出過丈六，如是增高，莫能窮實，遂投杖而去，因植根焉。」

【鞞鐸佉】《西域記》云：「象堅窣堵波北山巖下，有一龍泉，是如來受神飯已，及阿羅漢於中漱口嚼楊枝，因即植根，今為茂林，後人於此建立伽藍，名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。」毘柰耶云：「嚼楊枝有五利：一口不臭，二口不苦，三除風，四除熱，五除痰癊。」《四分》：「不嚼楊枝有五過：口氣臭，不善別味，熱癊不消，不引食，眼不明。」

【彈多抳尼倚瑟搋】丑皆彈多，此云齒；𢮎，此云木。謂齒木也。長者十二指，短者六指，多用竭陀羅木。此方無故，多用楊枝。《寄歸傳》云：「大如小指，一頭緩嚼，淨刷牙關。用罷擘破，屈而刮舌。」《五分》：「嚼已，應淨洗棄，以蟲食死故。」

【波吒釐】《西域記》云：「舊云巴連弗邑，訛也。謂女楈樹也。」

【阿梨】或云：此方無，故不翻。其樹似蘭，枝若落時，必為七分。義淨譯《孔雀經》：「頭破作七分，猶如蘭香䔠。」復自解曰：「梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦，蘭香也。曼折利，䔠頭也。舊云阿梨樹枝。既不善本音，復不識其事，故致久迷。然問西方，元無阿梨樹也。」

【尸利沙】或云尸利灑，即此間合昏樹。有二種：名尸利沙者，葉實俱大；名尸利駛者，葉實俱小。又舍離沙，此云合歡。

【荃提】荃，謂荃草，出崑崙山。提，謂可遷徙提挈也。見《經音義》。

【伊蘭】《觀佛三昧海經》云：「譬如伊蘭，與旃檀生末利山中。牛頭旃檀，生伊蘭叢中，未及長大，在地下時，牙莖枝葉，如閻浮提竹笋。眾人不知，言此山中純是伊蘭，無有旃檀。而伊蘭臭，臭若肨屍，熏四十由旬。其華紅色，甚可愛樂，若有食者，發狂而死。牛頭旃檀，雖生此林，未成就故，不能發香。仲秋月滿，卒從地生，成旃檀樹。眾人皆聞牛頭旃檀上妙之香，永無伊蘭臭惡之氣。」

五果篇第三十二

律明五果：一、核果，如棗杏等。二、膚果，如梨柰，是皮膚之果。三、殼果，如椰子胡桃石榴等。四、檜果，字書空外反，麁糠皮，謂之檜，如松柏子。五、角果，如大小豆等。

【頗羅】此云果。

【庵羅】正云庵沒羅，或庵羅婆利。肇注：「此云柰也。」《柰女經》云：「維耶梨國，梵志園中，植此柰樹。樹生此女，梵志收養。至年十五，顏色端正，宣聞遠國，七王爭聘。梵志大懼，乃置女高樓，謂七王曰：『此非我女，乃樹所生。設與一王，六王必怒。今在樓上，請王平議，應得者取之，非我制也。』其夜瓶沙王從伏竇中入，登樓共宿，謂女曰：『若生男，當還我。』即脫手金環之印，付女為信。便出語群臣言：『我已得女。』瓶沙軍皆稱萬歲，六王罷去。後女生故活，至年八歲，持環印見瓶沙王，王以為太子。至二年，會闍王生，因讓曰：『王今嫡子生矣，應襲尊嗣。』遂退其位。」肇師注云：「其果似桃而非桃。」《略疏》云：「柰樹，定非柰也。又翻為難分別，其果似桃而非桃，似柰而非柰。」此與《大經》意同。經云：「如庵羅果，生熟難分，具有四句，釋難分別：一內外俱生，二外熟內生，三外生內熟，四內外俱熟。」《纂要》云：「舊譯為柰，誤也。此果多華，子甚少，其葉似柳，而長一尺，廣三指。果形似梨，而底鉤曲。生熟難知，可以療疾。彼國名為王樹，謂在王城種之。」

【庵摩勒】肇曰：「形似檳榔，食之除風。冷時手執此果，故即以為喻。」《西域記》云：「庵沒羅果，而有兩種，小者生青熟黃，大者始終青色。」

【阿摩勒】樹葉似棗，華白而小，果如胡桃，味酸甜，可入藥。

【訶梨勒】新云訶梨怛鷄，此云天主持來。此果為藥，功用至多，無所不入。

【頻婆】此云相思果，色丹且潤。

【阿摩落迦】《西域記》云：「印度藥果之名也。」

【播囉師】此云胡桃。

【鎮頭迦】此云柿。

【篤迦】此云栗。

【居𠻱音陵迦】此云李。

【曷樹迦】此云欝勃。

【惡叉聚】資中曰：「此云綖貫珠。無始無明，熏習成種，種必有果，子子相生，熏習不斷。」真際云：「惡叉樹名。其子似沒石子，生必三顆同蔕，喻惑、業、苦三，同時具足。言惑、業、苦者，惑乃煩惱道，業即業道，苦謂苦道。而此三道，通於三土。故《輔行》云：『分段三道，謂見思惑為煩惱道；煩惱潤業為業道；感界內生為苦道。方便三道，謂塵沙惑為煩惱道；以無漏業名為業道；變易生死名為苦道。實報三道，謂無明惑為煩惱道；非漏非無漏業為業道；彼土變易名為苦道。』」

【摩那陀】此云醉果。

百華篇第三十三

《十輪》云：「供養有三：一、利益，以四事等。二，敬心，將華表情。三、修行，若有持說即為供養。」《大品》云：「釋提桓因及三千大千世界中諸天，化作華，散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上，亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍，於虛空中化成華臺，端嚴殊妙。須菩提心念：『是天子所散華，天上未曾見如是華。華是化華，非樹生華。是諸天子所散華，從心樹生非樹生華。』釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：『大德！是華非生華，亦非意樹生。』須菩提語釋提桓因言：『憍尸迦！是華若非生法，不名為華。』釋提桓因語須菩提言：『大德！但是華不生；色亦不生，受想行識亦不生。』須菩提言：『憍尸迦！非但是華不生，色亦不生。若不生是不名為色；受想行識亦不生，若不生是不名為受想行識。』」以如是華供如是佛，顯能所以不二，彰依正以無殊，號不思議法供養也。

【布瑟波】此云華。

【弗把提】此云天華。

【須曼那】或云須末那，又云蘇摩那，此云善攝意，又云稱意華。其色黃白而極香，樹不至大，高三四尺，下垂如蓋。須曼女，生於須曼華中。

【末利】亦云摩利，此云柰，又云鬘華，堪作鬘故。《善見律》云：「廣州有，其華藤生。」

【闍提】此云金錢華。

【波羅羅】此云重生華。

【婆利師迦】亦云婆師迦，又云婆使迦，此云夏生華。又翻雨華，雨時方生，故曰雨華。

【那婆】此云雜華。

【優曇鉢羅】此云瑞應。《般泥洹經》云：「閻浮提內有尊樹王，名優曇鉢，有實無華。優曇鉢樹有金華者，世乃有佛。」《施設論》云：「繞瞻部洲有輪王路，廣一踰繕那。無輪王時，海水所覆，無能見者。若轉輪王出現于世，大海水減一踰繕那，此輪王路，爾乃出現，金沙彌布，眾寶莊嚴，旃檀香水以灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚，與四種兵俱游此路，此華方生。新云烏曇鉢羅。」

【分陀利】此云白蓮華。叡師云：「未敷名屈摩羅；將落名迦摩羅；處中盛時名分陀利。體逐時遷，名隨色變，故有三名。」

【優鉢羅】或漚鉢羅，或嗢鉢羅。此云青蓮華。優鉢羅盤那女，生青蓮華中。

【鉢特摩】此云紅蓮華。

【摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華。《大論》：「問：『諸床可坐，何必蓮華？』答：『床為世間白衣坐法。又以蓮華軟淨，欲現神力，能坐其上，令不壞故。又以莊嚴妙法座故云云。又如此華，華臺嚴淨，香妙可坐。』」

【拘勿投】亦云拘勿頭，此云地喜華；亦云拘某陀，此云黃蓮華。

【曼殊沙】此云柔軟，又云赤華。

【何羅歌】或阿迦，此云白華。

【曼陀羅】此云適意，又云白華。

【阿提目多伽】舊云善思夷華，此云苣蕂子。苣勤似蕂音勝胡麻也。又云此方無故不翻。或翻龍䑛華，其草形如大麻，赤華青葉，子堪為油，亦堪為香。

【婆訶迦羅】《大論》云：「赤華樹。」

【阿樓那】或阿盧那，此云紅赤色香華。如日出前紅赤相，梵呼彼相為阿樓那。

【育坻直尸切】此云相應華。

【波羅奢華】章安云：「此是樹名。其葉青色，華有三色：日未出時，則黑色；日正照時，華赤色；日沒時，華黃色。今取赤色如血義耳。」《經音義》云：「此華樹汁，其色甚赤，用染皮㲲，名曰紫礦古猛切。」

【俱蘭吒】此云紅色華。《大論》云：「一、人間蓮華十餘葉，二、天華百葉，三、菩薩葉千葉。」

眾香篇三十四

《淨名疏》云：「香是離穢之名，而有宣芬散馥騰馨之用。」《感通傳》天人費氏云：「人中臭氣，上熏於空四十萬里。諸天清淨，無不厭之。但以受佛付囑，令護於法。佛尚與人同止，諸天不敢不來。」故佛法中，香為佛事。如《大論》云：「天竺國熱，又以身臭故，以香塗身，供養諸佛及僧。」《戒德香經》阿難白佛：「世有三種香：一曰根香，二曰枝香，三曰華香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。」故今所列，並此三也。

【乾陀羅耶】正言健達，此云香。張華《博物志》云：「有西國使獻香者，漢制不滿斤，不得受。使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四面十里，經月乃歇。」《華嚴》云：「善法天中，有香名淨莊嚴，若燒一圓而以熏之，普使諸天心念於佛。」

【多阿摩羅跋陀羅】多，此云性；阿摩羅，此云無垢；跋陀羅，此云賢。或云藿葉香，或云赤銅葉。

【牛頭旃檀】或云此方無故不翻。或云義翻與藥，能除病故。《慈恩傳》云：「樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之。」《華嚴》云：「摩羅耶山，出旃檀香，名曰牛頭。若以塗身，設入火坑，火不能燒。」《正法念經》云：「此洲有山，名曰高山，高山之峯，多有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰時，為刀所傷，以牛頭旃檀塗之即愈。以此山峯，狀如牛頭，於此峯中生旃檀樹，故名牛頭。」《大論》云：「除摩梨山，無出旃檀。白檀治熱病，赤檀去風腫。摩梨山，此云離垢，在南天竺國。」

【瞻蔔】或詹波，正云瞻博迦，《大論》翻黃華。樹形高大。新云苫末羅，此云金色。西域近海岸樹，金翅鳥來，即居其上。

【多伽羅】或云多伽留，此云根香。《大論》云：「多伽樓，木香樹也。」

【波利質多羅】此云圓生。《大經》云：「三十三天有波利質多羅樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。其華開敷，香氣周遍五十由旬。」又翻間錯莊嚴，眾雜色華，周匝莊嚴。《法華文句》指此為天樹王也。

【拘鞞陀羅】此云大游戲，地樹香也。

【阿伽樓】《大論》云：「蜜香樹。」

【兜樓婆】出鬼神國，此方無故不翻。或翻香草，舊云白茅香。

【迦箄方爾切】此云藿呼郭香。

【畢力迦】或云即丁香。

【咄嚕瑟劍】此云蘇合。珙鈔引《續漢書》云：「出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合。」《廣志》亦云出大秦國。或云：蘇合國，國人采之，笮其汁以為香膏，乃賣其滓。或云：合諸香草，煎為蘇合，非一物也。

【杜嚕】此云熏陸。《南洲異物志》云：「狀如桃膠。」《西域記》云：「南印度阿吒釐國，熏陸香樹，葉似棠梨。亦出胡椒樹，樹葉若蜀椒也。」《南方草物狀》曰：「出大秦國，樹生沙中，盛夏樹膠流沙上。」

【突婆】此云茅香。

【嗢尸羅】此云茅香根。

【先陀婆】此云石鹽，其香似之，因以為名。《華嚴》云：「兜率天中，有香名先陀婆。於一生所繫菩薩座前，燒其一圓，興大香雲，遍覆法界。」《涅槃》云：「鹽水器馬，一名四實，智臣善知。謂洗時奉水；食時奉鹽；飲時奉器；游時奉馬。皆但云先陀婆來。」章安云：「此之四義，亦與四教四門四句意同，皆應次第對鹽等四。」

【羯布羅】此云龍腦香。羯，或作劫。《三藏傳》云：「松身異葉，華果亦殊。初采，木濕未有香，乾則順理析之，中有香，狀如雲母，白如氷雪。」

【莫訶婆伽】此云麝。

【多揭羅】此云零陵。《南越志》云：「土人謂之燕草芸香。」《說文》云：「芸草，似苜莫六蓿音叔。」《淮南》云：「芸可以死而復生。」

【阿伽嚧】或云惡揭嚕，此云沈香。《華嚴》云：「阿那婆達多池邊，出沈水香，名蓮華藏。其香一圓，如麻子大。若以燒之，香氣普熏閻浮提界。」《異物誌》云：「出日南國。欲取，當先斫樹壞，著地積久，外朽爛。其心堅者，置水則沈，曰沈香。其次在心白之間，不甚精堅者，置之水中，不沈不浮，與水平者，名曰𣝕香。」

【掘具羅】或窶具羅，或求求羅，此云安息。

【茶矩磨】此云欝金。《周禮．春官》「欝人采取以鬯酒。」《說文》云：「欝金草之華，遠方所貢芳物。欝人合而釀之，以降神也，宗廟用之。」

【鷄舌】五馬洲出，《南洲異物誌》曰：「是草萎可合香箋。外國胡人說：『眾香共是一木，華為鷄舌香。』」

七寶篇第三十五

佛教七寶，凡有二種：一者七種珍寶，二者七種王寶。七種珍寶，略引四文。《佛地論》云：「一金；二銀；三吠琉璃；四頗胝迦；五牟呼婆羯洛婆，當硨磲也；六遏濕摩揭婆，當瑪瑙；七赤真珠。」《無量壽經》云：「金、銀、琉璃、頗梨、珊瑚、瑪瑙、硨磲。」《恒水經》云：「金、銀、珊瑚、真珠、硨磲、明月珠、摩尼珠。」《大論》云：「有七種寶：金、銀、毘瑠璃、頗梨、硨磲、碼碯、赤真珠。」二、七種王寶者，晉譯《華嚴經》云：「王得道時，於其正殿婇女圍繞，七寶自至：一金輪寶，名勝自在；二象寶，名曰青山；三紺馬寶，名曰勇疾風；四神珠寶，名光藏雲；五主藏臣寶，名曰大財；六玉女寶，名淨妙德；七主兵臣寶，名離垢眼。得是七寶，於閻浮提作轉輪王。」

【蘇伐羅】或云修跋拏，此云金。《大論》云：「金出山石沙赤銅中。」許慎云：「金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕。」真諦釋金四義：「一、色無變，二、體無染，三、轉作無礙，四、令人富。以譬法身常淨我樂四德耳。」

【跋折羅】亦云斫迦羅，《大論》云越闍，新云縛左羅。《西域記》云：「伐羅闍，此云金剛。」《起居注》云：「晉武帝十三年，燉煌有人獻金剛寶。生於金中，色如紫石英，狀如蕎麥，百鍊不消，可以切玉如泥。」什師云：「如有方寸金剛，數十里內石壁之表，所有形色悉於是現。」《大經》云：「如金剛寶，置之日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，若在大眾，色則不定。」《大論》云：「金剛寶者，帝釋所執，與脩羅戰，碎落閻浮。」《薩遮尼乾經》云：「帝釋金剛寶，能滅阿脩羅，智碎煩惱山，能壞亦如是。」《無常經》云：「金剛智杵碎邪山，永斷無始相纏縛。」

【爍迦羅】乃堅固義，此同金剛。

【阿路巴】或惹多，此云銀。《大論》云：「銀出燒石中。」《爾雅》云：「白金謂之銀，其美者謂之鐐。」

【瑠璃】或作琉，此云青色寶，亦翻不遠。謂西域有山，去波羅柰城不遠，山出此寶，因以名焉。應法師云：「或加吠字，或加毘字，或言毘頭梨，從山為名，乃遠山寶也。遠山，即須彌山也。此寶青色，一切寶皆不可壞，亦非煙焰所能鎔鑄，唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵殼，鬼神得之，出賣與人。或名紺瑠璃。」《釋名》云：「紺，含也，青而含赤色也。」古字但作流離，左太沖《吳都賦》云：「致流離與珂󱉧皆寶名。」後人方加其玉。

【珊蘇干瑚音胡】梵語鉢攞娑福羅。外國傳曰：「大秦西南漲海中，可七八百里，到珊瑚洲。洲底盤石，珊瑚生其上，人以鐵網取之。」任昉《述異記》曰：「珊瑚樹碧色，生海底。一株數十枝，枝間無葉，大者高五六尺，小者尺餘。」應法師云：「初一年青色，次年黃色，三年蟲食敗也。」《大論》云：「珊瑚出海中石樹。」

【阿濕摩揭婆】此云琥珀，其色紅瑩。《博物誌》云：「松脂入地千年，化為茯苓；茯苓千年，化為琥珀。」《廣誌》云：「生地中，其上及傍，不生草木。深者八九尺，大如斛，削去上皮，中是琥珀。」

【牟婆洛揭拉婆】或云牟呼婆羯落婆，此云青白色寶，今名硨磲。《尚書》大傳云：「大貝如車之渠，渠謂車輞，其狀類之，故名車渠。」渠，魁也。後人字加玉石。

【摩羅伽隷】此云碼碯，此寶色如馬之腦，因以為名。赤白色，琢成器，有文如纏絲焉。梵名謨薩羅揭婆。謨薩羅，此云杵；揭婆，此云藏。或言胎者，取馬腦堅實為名也。

【頗梨】或云塞頗胝迦，此云水玉，即蒼玉也；或云水精，又云白珠。《刊正記》云：「正名窣坡致迦，其狀似此方水精，然有赤有白。」《大論》云：「譬如過千歲氷，化為頗梨。」

【釋迦毘楞伽】此云能勝。

【摩尼】或云踰摩。應法師云：「正云末尼，即珠之總名也。此云離垢，此寶光淨，不為垢穢所染。或加梵字，顯其淨也。又翻增長，有此寶處，增長威德。」《大品》云：「如摩尼寶，若在水中，隨作一色。以青物裹，水色即青；若黃赤白紅縹物裹，隨作黃赤白紅縹色。」又《大品》「阿難問憍尸迦：『是摩尼寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？』釋提桓因言：『是天上寶。閻浮提人亦有是寶，但功德相，少不具足。』」《大論》云：「有人言此寶珠，從龍王腦中出。人得此珠，毒不能害，入火不燒。」《輔行》曰：「亦云如意。似如唐梵，不同《大論》。《華嚴》云『如意摩尼』，似如並列二名。若《法華》云『摩尼珠等』，似如體別。」《大莊嚴論》：「有摩尼珠，大如膝蓋。」《大論》云：「如意珠，狀如芥粟。」又云：「如意珠，出自佛舍利。若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠。」《觀經》指如意為摩尼。天台云：「摩尼者，如意也。」

【摩羅伽陀】《大論》云：「此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切毒。」

【因陀尼羅】《大論》：「此云天赤珠。」

【鉢摩羅伽】《大論》：「此云赤光珠。」《佛地論》云：「赤蟲所出，或珠體名為赤珠。」《智論》云：「真珠出魚腹中、蛇腦中。」《漢書》云：「珠蚌中陰精，隨月陰盈虛。」

【甄叔迦】此云赤色寶。《西域傳》：「有甄叔迦樹，其華色赤，形大如手。此寶色似此華，因名之。」慈恩《上生經疏》云：「甄叔迦，狀如延珪，似赤琉璃。」

【摩訶尼羅】《大論》云：「此翻大青珠。」

【金銀生像】沙彌十戒第九，不捉金銀生像。南山云：「胡漢二彰，謂胡言生像。此翻金銀也。」《善見》云：「生色似色。似，即像也，謂金則生是黃色，銀則可染似金，故云生像。」《指歸》云：「況于闐語，與五印度語不同。若四分到于闐，自經一番翻了，經本到唐，則為重也。」

【吉由羅】或枳由邏，此云瓔珞。

【彌呵羅】此云金帶。

【曷剌怛那揭婆】此云寶臺，亦云寶藏。

數量篇第三十六

理非數量，如虛空無丈尺；事有法度，猶丈尺約虛空。故《大品》「須菩提白佛：『無數、無量、無邊，有何等算？』佛言：『無數者，名不墮數中，若有為性中、無為性中。無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在。無邊者，諸法邊不可得，雖性非算數所知，而相有分齊之量。』」今附此集編出數量。《俱舍論》五十二數，皆從一增至十也。謂一、十、百、千、萬、洛叉億也、度洛叉兆也、俱胝京也、未陀秭也、阿庾多垓也、大阿庾多壤也、那庾多溝也、大那庾多㵎也、鉢羅庾多正也、大鉢羅庾多載也、矜羯羅或甄迦羅、大矜羯羅、頻婆羅或頻跋羅、大頻婆羅、阿閦婆或阿芻婆、大阿閦婆、毘婆訶、大毘婆訶、嗢蹭伽、大嗢蹭伽、婆喝那、大婆喝那、地致婆、大致地婆、醯都、大醯都、羯臈縛、大羯臈縛、印達羅、大印達羅、三磨鉢耽、大三磨鉢耽、揭底、大揭底、拈筏羅闍、大拈筏羅闍、姥達羅、大姥達羅、跋藍、大跋藍、珊若、大珊若、毘步多、大毘步多、跋羅攙、大跋羅攙、阿僧企耶。《算經》黃帝為數，法有十等：億、兆、京、秭、垓、壤、溝、㵎、正、載。《風俗通》云：「千生萬，萬生億，億生兆，兆生京，京生秭，秭生垓，垓生壤，壤生溝，溝生㵎，㵎生正，正生載。載地不能載也。」億分四等，一以十萬為億，二以百萬為億，三以千萬為億，四以萬萬為億。《虞書》曰：「自伏犧畫八卦，由數起。」《律歷志》引書曰：「先其算命，本起於黃鍾之數，始於一而三，之三積之，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣孟康曰：『初以子十乘三，三餘則轉因其成數以三乘之，歷十二辰，得是積數也。五行陰陽之數備矣。』。其算法，用竹徑一分六寸，二百七十一枚而成六觚，為一握六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分。其數以易大衍之數，五十其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象也。」《論語》周衰官失，孔子陳後王之法，曰謹權量權衡嘉量、審法度、修廢官、舉逸民，四方之政行矣。《漢書》衡權者，衡平也，權重也。衡所以任權而均物平輕重也。其道如底師古曰：「底，平也。」，以見準之正、繩之直。左旋見規，右折見矩。其在天也佐助璇璣，斟酌見指，以齊七政師古曰：「月、五星、日也。」，故曰玉衡。權者：銖、兩、斤、鈞、石也。所以稱物平施知輕重也。本起於黃鐘之重，一龠容千二百黍重十二銖。兩之為兩，二十四銖為兩。十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。忖為十八，易十有八變之象也孟康曰：「忖，度也。度其義有十八也。黃鍾、龠、銖、兩、鈞、斤、石，凡七；與下十一象，為十八也。」。

【洛叉】或落沙，此云十萬。

【俱胝】或拘致，此云百億。

【那由他】或云阿庾多，或云術那，或那術，此云萬億。

【阿僧祇】或阿僧企耶，此云無央數。《楚詞》云：「時猶未央。」王逸曰：「央，盡也。」《大論》云：「僧祇，秦言數；阿，秦言無。問：『幾時名阿僧祇？』答：『天人中能知算數者，極數不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，十萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧祇。』」《菩薩地持經》云：「一者，日月晝夜歲數無量，名阿僧祇；二者，大劫無量，名阿僧祇。」

【優波尼沙陀】《清涼疏》云：「此云近少，謂微塵是色之近少分也，亦翻近對，謂少分相近比對之分。」應法師云：「論中義言，因果不相似也。以珍寶等，但得三界果報；無漏善法，得佛果也。」

【歌羅分】《經音義》云：「如以一毛析為百分，一分名歌羅分。論以義翻，名為力勝，以無漏善法，勝有漏也。」

【迦羅】《清涼疏》：「此云豎，析人身一毛以為百分。」

【褒羅那地邪】此云舊第二。

【佉盧】十佉盧為一佉梨。

【佉梨】此云斛。《律歷誌》云：「量者，龠音藥、合音閣、升、斗，斛也。」所以量多少也。本起於黃鐘之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者，千有二百實其龠；以井水準其概孟康曰：「概欲其直，故以水平之。井水清，清則平也。」，合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉矣。量多少者，不失圭撮應邵云：「圭，自然之形，陰陽之始也。四圭曰撮，三指撮之也。」。

【婆訶】此云篅，音垂，盛穀圓𥫱也，篅受二十斛。《俱舍》云：「頞部陀壽量，如一婆訶麻，百年除一，盡此言一篅。二十斛麻，百年之間，除去一升，除盡麻時，頞部壽滿也。」

【迦利沙鉢拏】八十枚貝珠，為一鉢拏。十六鉢拏，為迦利沙鉢拏。

【踰繕那】此云限量，又云合應計應合爾許度量。《業疏》云：「此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍，猶如此方館驛。」《西域記》云：「夫數量之稱踰繕那者，舊曰由旬，又曰踰闍那，又曰由延，皆訛略也。踰繕那者，自古聖王一日軍行，舊傳一踰繕那四十里，印度國俗乃三十里，聖教所裁，唯十六里。」《大論》云：「由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。謂中邊山川不同，致行里不等。窮微之數，分一踰繕那為八拘盧舍，分一拘盧舍為五百弓，分一弓為四肘，分一肘為二十四指，分一指節為七宿麥，乃至虱、蟣、隙塵、牛毛、羊毛、兔毫、金水。次第七分以至細塵，細塵七分為極細塵，極細塵者不可復析，析即歸空，故曰極微也。」《俱舍》頌曰：「極微微金水，兔羊毛隙塵，蟣虱麥指節，後後增七倍。二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八踰繕那。」

【一箭道】嘉祥云二里，或云取射垛一百五十步，或云百三十步，或云百二十步。《漢書．律歷志》曰：「度長短者，不失毫釐孟康曰：『毫，兔毫也，十毫曰𣯛。』。」又曰：「度者，分、寸、丈、尺、引也，所以度大各切長短也。本起黃鐘之長，以子穀秬黍中者師古曰：『子穀，猶言穀子耳。秬即黑黍。先取北方為號，一黍之廣，度之九十分。中者不大不小，言黑黍穀子大小中者，率為分寸。』。黃鐘之長，一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。」

【一磔手】《通俗文》云：「張申曰：『磔，周尺。』」人一尺，佛二尺。唐於周一寸上增二分，一尺上增二寸，蓋周尺八寸也。賈逵曰：「八寸曰咫。」言膚寸者，四指曰膚，兩指曰寸；言一指者，佛指闊二寸。

【一肘】人一尺八寸，佛三尺六寸。言一圍者，《莊子音》云：「徑尺曰圍。」言一仞者，《說文》云：「仞謂申臂一尋也。」《史記》并鄭玄，皆云七尺曰仞。《小雅》：「四尺謂之仞，倍謂之尋，尋舒兩肱。」或曰：五尺曰尋，倍尋曰常。

【拘盧舍】此云五百弓，亦云一牛吼地，謂大牛鳴聲所極聞。或云一鼓聲。《俱舍》云二里，《雜寶藏》云五里。

【槃陀】此云二十八肘，《華嚴》大數增至百二十五。見〈阿僧祇品〉。

什物篇第三十七

《經音義》云：「什者十也，聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。」《莊子》、《關尹》曰：「凡有貌象聲色者，皆物也。」《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」《玉篇》云：「凡生天地之間，皆謂物也。事也類也。」

【佉啁竹交羅】此云小長床。

【興渠】訛也。應法師：「此云少，正云興宜。出烏茶婆他那國，彼人常所食也。此方相傳為芸臺者，非也。此是樹汁，似桃膠，西國取之，以置食中，今阿魏是也。」慈愍三藏云：「根如蘿蔔，出土辛臭，慈愍冬到彼土，不見其苗。」《蒼頡篇》：「葷，辛菜也。凡物辛臭者，皆曰葷。」

【摩偷】又云窣唎，翻酒《大論》：「酒有三種：一者穀酒；二者果酒，蒲萄阿梨咤樹果，如是等種種，名為果酒；三者藥酒，種種藥草，合和米麯、甘蔗汁中，能變成酒。同跡畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。」《漢書》：「酒者，天之美祿。所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾。」陶侃甞曰：「少時有酒失，亡親見約，故不敢多飲。」或云醞者，釀也。《蒼頡篇》云：「酒母也。或云醪力刀。」《蒼頡篇》謂有滓酒。《大莊嚴論》云：「佛說身、口、意，三業之惡行，唯酒為根本，復墮惡行中。」

【蔡】《指歸》云：「那爛陀僧吉祥月云：『西域立表量影。』影，梵云蔡。此云影，朝蔡倒西去，便以脚足前後步之，數足步影也。」新《毘柰耶》云：「佛言：『應作商矩法。取細籌長二尺許，折一頭四指，竪至日中，度影長短，是謂商矩。』」一說商矩二尺，屈折頭轉，如人脚影，故人濫用。

【毘嵐】亦云隨藍，此云迅猛風。《大論》云：「八方風不能動須彌山，隨嵐風至，碎如腐草。」《佛地論》明八風，得可意事名利，失可意事名衰；不現誹撥名毀，不現讚美名譽；現前讚美名稱，現前誹撥名譏；逼惱身心名苦，適悅身心名樂。《淨名疏》云：「行堅固慈者，則心如金剛，成真慈心，不為界內外八風之所毀損。」荊溪云：「外無八相，祇是違順真中不同，故與內別。」

【差羅波尼】或纖羅半尼，此云灰水。

【朱利草】《大論》云：「秦言賊。」

【阿伽陀】此云普去，能去眾病，又翻圓藥。《華嚴》云：「阿伽陀藥，眾生見者，眾病悉除。」《律鈔》云：「報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：一、時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累；二、非時藥者，諸雜漿等，對病而設，時外開服，限分無違；三、七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益；四、盡形藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。」

【薩褒殺地】《西域記》云：「唐言蛇藥。佛昔為帝釋，時遭飢歲，疾疫流行，醫療無功，道殣渠𠫤切，《左傳》：『路死人也。』相屬。帝釋悲慜，思所救濟，乃變其形為大蟒身，殭屍川谷死不朽也，空中遍告。聞者感慶，相率奔赴，隨割隨生，療飢療疾。」

【優檀那】《妙玄》云：「此云印，亦翻宗印，是楷定不可改易。」《釋名》云：「印，信也。所以對物為驗也。」《說文》云：「執政所持信。」

【婆利】或盎句奢，翻曲鉤。

【亟縛屣】或名革屣，此云靴。佛昔於阿軬茶國，聽著亟縛屣所綺。《說文》：「皮作曰履，麻作曰屨音句。」

【富羅】正言腹羅，譯云短靿靴。

【舍樓伽】此云藕根是也。

【葷辛】葷而非辛，阿魏是也；辛而非葷，薑芥是也；是葷復是辛，五辛是也。《梵網經》云：「不得食五辛，言五辛者：一葱、二薤、三韮、四蒜、五興渠。」準《楞嚴經》，食有五失：一生過，二天遠，三鬼近，四福消，五魔集。一生過者，經云：「是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。」二天遠者，經云：「食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離。」三鬼近者，經云：「諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。」四福消者，經云：「福德日消，長無利益。」五魔集者，經云：「是食辛人，修三摩地，菩薩天仙十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。」又《楞伽經》「大慧問曰：『彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與葱，飲食為云何？惟願無上尊，哀愍為演說。』佛告大慧：『有無量因緣，不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來，展轉因緣常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬、人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。又令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我常說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。復次大慧！過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。一切肉與葱，及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。』」善見論云食大蒜，咽咽得提，餘細薤葱不犯。西域記云菜則有薑芥苽瓠葷陀菜等，葱蒜雖少，噉食亦希。家有食者，驅令出郭。佛設漸化，通食三種淨肉，所謂一不見殺，二不聞殺，三不疑殺。或言五淨，加自死肉，及鳥殘肉。《楞伽》、《梵網》，並皆斷制。

【印】《大論》云：「佛法印三種：一者，一切有為法，念念生滅皆無常；二者，一切法無我；三者，寂滅涅槃。行者知三界皆是有為生滅作法，先有今無；今有後無；念念生滅，相續相似生故，可得見知。如流水燈焰長風，相似相續故，人以為一。眾生於無常法中，常顛倒故，謂去者常住，是名一切作法無常印。一切法無我，諸法內無主，無作者，無知無見，無生者，無造業者。一切法皆屬因緣，屬因緣故不自在，不自在故無我，我相不可得故，如〈破我品〉中說，是名無我印云云。寂滅者，是涅槃，三毒三衰火滅故，名為寂滅印。問曰：『寂滅印中，何以但一法，不多說？』答曰：『初印中說五眾，二印中說一切法皆無我，第三印中說二印果，是名寂滅印。一切作法無常，則破我所外五欲等。若說無我，破內我法，我、我所破故，是寂滅涅槃。』」論又問曰：「摩訶衍中說，諸法不生不滅，一相所謂無相。此中云何說一切有為作法無常，名為法印？二法云何不相違？」答曰：「觀無常即是觀空因緣，如觀色念念無常，即知為空。過去色滅壞不可見，故無色相；未來色不生，無作無用，不可見，故無色相；現在色亦無住，不可見，不可分別知，故無色相。無色相即是空，空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」問曰：「過去、未來色不可見，故無色相；現在色住時可見，云何言無色相？」答曰：「現在色亦無住時。如四念處中說。若法後見壞相，當知初生時壞相，以隨逐微細故不識。如人著屐，若初日新而無故，後應常新，不應有故。若無故，應是常，常故無罪無福。無罪無福故，則道俗法亂。復次生滅相，常隨作法，無有住時。若有住時，則無生滅。以是故，現在色無有住。」

顯色篇第三十八

《阿毘曇》明三種色：一者可見有對色：即色塵一法，為眼所見，假極微所成，名為有對。二者不可見有對色，謂眼等五根，此勝義根也；聲等四塵，此之九法，非眼所見，皆假極微所成。三者不可見無對色，即無表色。唯識宗明第八識變三種色，一唯麁非細，即山河大地等；二亦麁亦細，內身浮塵色，對山河等色即細，比內身中五根即麁；三唯細非麁，即內五根，此即大乘勝義五根。以能造八法，不可見有對淨色而為體性也。《瑜伽論》及《五蘊論》明三種色：謂顯色、形色、表色。開顯色為十三，謂：青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧、空。一顯色開形為十，謂：長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正、不正。開表為八，謂：取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。《俱舍》出無表色者，謂無所表彰也。《涅槃》出無作色者，謂無所作為也。薩婆多出無教色者，謂無所教示也。《事鈔》釋云：「教者作也，不可教示於他。」《業疏》云：「此明業體，一發續現不假緣辨，無由教示。方有成用即體任運，能酬來世故云無教。」《大論》明四種色：受色受戒時得律儀、止色惡不善業止也、用色如眾僧受用檀越所施之物也、不用色餘無用之色也。《資持》云：「《四分》二非為體，體從心發，然限在小宗。曲從權意別立異名，退非是小、進不成大，密使行人，心希實道，多方之義，其在茲焉。」

【俱蘭吒】此云色，質礙曰色。

【伊尼延】或伊泥延，此云金色，正言黳烏奚尼延。《大論》明三十二相，第八名伊泥延鹿膞相，隨次𦟛纖。

【蘇樓波】此云妙色。經云：「妙色湛然常安住，不為生老病死遷。」

【尼羅】此云青色，東方甲乙，歲星屬木。

【阿盧那】此云赤色，南方丙丁，熒惑屬火。

【盧醯呾迦】《西域記》云：「唐言赤色。」

【迦沙野】此云赤色，梵音呼異，今具錄之。

【叔離】此云白色，西方庚辛，太白屬金。

【訖里瑟拏】此云黑色，北方壬癸，辰星屬水。

【迦茶】或迦羅，此云黑色。

【捷陀羅】或劫賓那，此云黃色，中央戊己，鎮星屬土。

【羅差】或名勒叉，此云紫色。

【氷伽羅】梁言蒼色。

凡夫沈迷，為物所轉，聽不出聲，見不超色，今列經論，令透聲色。如《智論》「問：『心心數法無形故，可言無邊。色是有形可見，云何無邊？』答：『無處不有，色不可得籌量遠近輕重，如佛說四大無處不有，故名為大。不可以五情得其限，不可以㪷秤量其多少輕重，是故言色無邊。復次，是色過去時，初始不可得，未來世中，無有恒河沙劫數限當盡，是故無後邊。初後邊無，故中亦無。無復邊名色相，是色分別破散，邊不可得，無有本相。』」又摩訶衍《寶嚴經》云：「譬如畫師，作鬼神像，即自恐懼。如是迦葉！諸凡夫人，自造色、聲、香、味、細滑之法，輪轉生死，亦復如是。」又《智論》云：「大歡喜菩薩作是念：『眾生易度耳！所以者何？眾生所著，皆是虛誑無實故。』譬如人有一子，喜不淨中戲，聚土為穀，以草木為鳥獸，而生愛著，人有奪者，嗔恚啼哭。其父知已，此子今雖愛著，此事易離耳，長大自休。何以故？此物非真故。菩薩亦如是，觀眾愛著不淨臭穢身及五欲，是無常種種苦因，如是眾生，得信等五根成就時，即能捨離。若小兒所著實是真物，雖復年至百歲，著之轉深，亦不能離。以諸法皆空，虛誑不實故，得無漏清淨智慧眼時，即能遠離所著，大自慚愧。譬如狂病，所作非法，醒悟之後，羞慚無顏。」仰望後賢，觀色如幻，於內外境，無取著焉。

翻譯名義集三

翻譯名義集四

姑蘇景德寺普潤大師法雲編

總明三藏篇第三十九

一經藏、二律藏、三論藏。經藏則刊定因果，窮究性相。律藏則垂範四儀，嚴制三業。論藏則研真顯正，覈偽摧邪。同出一音，異隨四悉，用顯圓明之理，式開解脫之門，致立三藏之教也。

【修多羅】或修單蘭，或修妬路。《西域記》：「名素怛覽。舊曰修多羅，訛也。」或言無翻，含五義故。《摭華》云：「義味無盡，故喻涌泉；能生妙善，故號出生；揩定邪正，故譬繩墨；能示正理，故名顯示；貫穿諸法，故曰結鬘。含此五義，故不可翻出《雜心論》。」或言有翻，《妙玄》明有五譯：「一翻經，二翻論，三翻法本，四翻線，五翻善語教。」天台定云：「今且據一名以為正翻，亦不使二家有怨。何者？從古及今，譯梵為漢，皆題為經。若餘翻是正，何不改作線契？若傳譯僉然，則經正，明矣！以此方周孔之教，名為五經，故以經字翻修多羅。然其眾典，雖單題經，諸論所指，皆曰契經。所謂契理、契機，名契經也。」《摭華》云：「契理則合於二諦，契機則符彼三根。」經者，訓常、訓法。《妙玄》云：「天魔外道不能改壞，名為教常。真正不雜，無能踰過，名為行常。湛然不動，決無異趣，名為理常。又訓法者，法可軌；行可軌；理可軌。」《佛地論》云：「經者，貫攝為義，貫穿所應知義，攝持所化眾生。」慈恩云：「為常，為法；是攝，是貫。常則道軌百王，法乃德模萬𮑒，攝乃集斯妙義，貫乃御彼庸生。庶令同出苦津，終歸覺岸。」

【毘奈耶】或毘尼。什師云：「毘尼，秦言善治。謂自治婬怒癡，亦能治眾生惡也。」《圓覺鈔》云：「此云調伏，謂調練三業，制伏過非。調練通於止作，制伏唯明止惡。就所詮之行，彰名調伏之藏。」《四教義》云：「此翻滅，謂佛說作無作戒，能滅身口之惡，是故云滅。」《圓覺略鈔》云：「滅有三義：一滅業非論第一云：滅惡故名曰毘尼，二滅煩惱律云：世尊謂調伏貪嗔癡令盡故，制增上戒學，三得滅果戒經云：戒淨有智慧，便得第一道。」南山云：「毘尼翻滅，從功能為名，非正譯也。正翻為律，律者，法也，從教為名。斷割重輕，開遮持犯，非法不定。俗有九流，法流居一，故世律法，皆約刑科。道與俗違，刑名乃異，至於處斷，必依常法。」谷響云：「以此方法律之名，翻彼土奈耶之語。律者，詮也。詮量輕重犯不犯等。」《風俗通》曰：「〈皐陶謨〉虞造律。律，訓詮、訓法。」《尚書》大傳曰：「丕天之大律。」注云：「奉天之大法。法，亦律也。」此方律名，起於舜世，漢蕭何以為九章，漸分輕重委悉也。《西域記》云：「毘奈耶藏，舊訛云毘那耶。」

【阿毘曇】或云阿毘達磨，此云無比法，謂無漏法慧為最勝故。《四教義》曰：「無比法，聖人智慧，分別法義也。新云阿毘達摩，此云對法。對有二種：一者，對向，謂向涅槃，以乘無漏聖道之因，感趣涅槃圓極之果。二者，對觀，對觀四諦，謂以淨慧之心，觀察四諦之法，故名對也。法有二種：一者，勝義法，謂擇滅涅槃云云。二，法相法，即通四聖諦云云。問：『若據此義，合云對法藏。今隱對法之名，但云慧論者，如何？』答：『此乃隨方之聲也。梵語奢薩怛羅，此云論。梵語摩怛理迦，此云本母。本母能生妙慧，妙慧因論而生，故展轉翻為論也。』」《瑜伽論》云：「問答決擇諸法性相，故名論。」奘師《傳》云：「舊曰優波提舍，訛也。正云鄔波弟鑠。」後分經云摩達磨。

【俱舍】或云比吒，或云摘迦，此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財，非藏無以蘊文義。故《攝論》云：「何名為藏？答：『由能攝故，謂攝一切所應知義，無令分散，故名為藏。』」《四教義》云：「今言三名，各含一切文理，故名藏也。阿含即定藏，毘尼即戒藏，阿毘曇即慧藏。今問：『經云貪著小乘三藏學者，且三藏之名，既通大小二教，何故《法華》判局小乘？』答曰：『三藏屬小，凡有二義：一者，小乘三藏，皆佛所說。如《出耀經》云：「佛在波羅奈僊人鹿野苑中，告五比丘：『此苦原本，本所未聞，本所未見。』」廣說此法，為契經藏。佛在羅閱城，時迦蘭陀子，名須陳那，出家學道，最初犯律，故說戒藏。佛在毘舍離，見跋耆子本末因緣，告諸比丘，諸無五畏恚恨之心者，便不墮惡趣，亦復不生入地獄中，廣說如阿毘曇。是知小乘俱是佛說，斯異大乘論藏，自屬菩薩之所造也。二者，小乘三藏，部帙各別，大乘經律二藏混同，是故《法華》判其三藏屬小乘也。又《大論》處處以摩訶衍，斥三藏法非大菩薩，先德妄破天台立教，此由失究經論所以。』問：『《法華》既云三藏學者，《大論》安云佛在世時無三藏名？』答：『佛滅度後，阿難結集修多羅藏，優波離結集毘奈耶藏，迦葉結集阿毘曇藏。是則《法華》梵本，恐無此名，多是譯師加三藏名，顯小乘教。如今經自餘諸品，皆是結集者所置也。』問：『今列三藏，依何詮次？』答：『《四教義》云：「說時非行時，教起之次，阿含為先；修行之初，木叉為首。」』故《出耀經》說教次第，先經次律而後論也。《四教儀》以論居中者，以經是所解，論是能釋，故先經而次論。然觀諸文，前後非一，亦各隨人，不可確執。苟以義局，徒自矛盾。」或標四藏者，《大論》：「四名雜藏。」或言五藏者，《西域記》云：「四名雜集藏，五名禁呪藏。」以上座部唯結三藏，若大眾部別為五藏。又《經音義》列八藏：一、胎化藏，二、中陰藏，三、摩訶衍方等藏，四、戒律藏，五、十住菩薩藏，六、雜藏，七、金剛藏，八、佛藏。

十二分教篇第四十別明經藏，附出眾題

竊以理超四句、教攝群機，散華貫華之殊，應頌孤頌之別，或有請以敷演，或無問而自陳，本事本生，談理談喻。牢籠妄識，統會真源；病有萬殊，藥無一準；故教部類開十二分。《發軫》曰：「長行、重頌並授記，孤起、無問而自說，因緣、譬喻及本事，本生、方廣、未曾有，論義共成十二名，廣出《大論》三十三。」

【修多羅】此云契經，有通有別。通則修多羅聖教之都名；別則《妙玄》云：「直說法相者，是別修多羅，如說四諦等也。」所言別者，《雜集論》云：「謂長行綴葺略，說所應說義。」

【祗夜】此云重頌。《妙玄》云：「重頌上直說修多羅也。亦曰應頌，頌長行也。」

【和伽那】此云授記。達磨欝多羅云：「聖言說與，名授；果為心期，名記。」《妙玄》云：「說九道劫數，當得作佛。」《首楞嚴經》明四種記：一、未發心記，或有流轉六道，往於人間，好樂佛法；過百千萬億劫，當發心；過百千萬億阿僧祇劫，行菩薩道，供佛化人；皆若干劫，當得菩提《淨名疏》云：「雖未發心，而與記也。如佛祇洹林邊，為鴒雀授記。」又云：「約四教位者，雖是具縛凡夫，及二乘方便，若有四教大乘機，雖未發心而記。」。二、適發心與記，是人久種善根，好樂大法，有慈悲心，住不退地，故發心與記《淨名疏》云：「現前即內凡，適發心與記。」。三、密為記，有菩薩未得記，而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念：「此菩薩幾時當得菩提？劫國弟子眾數如何？」佛斷此疑，即與授記。舉眾皆知，此菩薩獨不知《淨名疏》「問：『何故密記？』答：『有菩薩心行未熟，若聞授記，心則放逸，不得現前受記。』」又云：「密記即三教外凡位。」。四、無生現前記，於大眾中，現前得無生，顯露與記《淨名疏》云：「無生，取三教見真位。」。

【伽陀】此云孤起。《妙玄》云：「不重頌者，名孤起。亦曰諷頌。」《西域記》云：「舊曰偈，梵本略也。或曰偈他，梵音訛也。今從正音，宜云伽陀，唐言頌。」

【優陀那】此云無問自說。《妙玄》云：「如佛在舍婆提毘舍佉堂上，陰地經行，自說優陀那。所謂無我、無我所，是事善哉！」

【尼陀那】此云因緣。《妙玄》云：「修多羅中有人問故，為說是事。毘尼中有人犯是事，故結是戒。一切佛語緣起事，皆名因緣。」

【阿波陀那】此云譬喻。《止觀》云：「月隱重山，舉扇喻之；風息太虛，動樹訓之。」

【伊帝目多伽】此云本事。《妙玄》云：「此說他事。如佛將淨飯五百人歸國，說三因緣之偈也。」

【闍陀伽】此云本生。此說菩薩行，因本曾為事也。《顯揚論》云：「本事者，謂如來說聖弟子前世等事。本生，謂如來說菩薩本所修行相應等事。」

【毘佛略】此云方廣。《妙玄》云：「此從所表為名，方廣之理。正理為方，包富名廣。」

【阿浮達摩】此云未曾有。《妙玄》云：「佛現種種神力，眾生怪未曾有。」

【優波提舍】此云逐分別所說，義翻論義。《妙玄》云：「答其問者，釋其所以。」《西域記》云：「鄔波弟爍，舊訛云優波提舍。」今問：「如《法華》云：『我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。何故小教唯九部耶？』」答：「此以大教而形小宗，則奪小乘，義唯九部。故《妙玄》云：『小乘灰斷，無如意珠身，故無方廣。小乘根鈍，說必假緣，非天鼓任鳴，少無問自說。雖有授記，記作佛少。』別論雖無，通說亦有。故《妙玄》云：『小有託前六道因果，《阿含》亦授彌勒佛記，亦有自唱善哉，無問自說。聲聞經以法空為大空，斯乃小乘亦通十二。』復次，若以小教而顯大乘，則彰大乘，義亦唯九。以無因緣、譬喻、論義三部。故《妙玄》云：『有人云大乘根利，不假此三，斯亦別論。通語大乘，何得無此三經？』」然此十二分經，舊名十二部者，《妙玄》云：「部別各有類從也，新譯恐濫部帙，改名為分。」《二教論》云：「窮理盡性之格言，出世入真之軌轍。論其文，則部分十二；語其旨，則四種悉檀。理妙域中，固非名號所及；化擅繫表，又非情智所尋。至於遣累亡筌，陶神盡照，近超生死，遠證涅槃，播闡五乘，接群機之深淺，該明六道，辨善惡之升沈。敻休正期出世而法無不周，邇比王化而事無不盡。能博能要，不質不文，自非天下之至慮，孰能與於斯教哉！」

【阿含】正云阿笈多，此云教。妙樂云：「此云無比法，即言教也。」《唯識論》云：「謂諸如來所說之教。」《長阿含》序云：「阿含者，秦言法歸，所謂萬法之淵府，總持之林苑也。」《法華論》解其智慧門，為說阿含義甚深。涉法師云：「阿含，此云傳所說義。是則大小二教，通號阿含。而小乘中別開四部：謂《增一阿含》，明人天因果；二、《長阿含》，破邪見；三、《中阿含》，明諸深義；四、《雜阿含》，明諸禪法。以四阿含為轉法輪設教之首，別得其名。嵩《輔教編》，由昧通別，猶豫不決，其詞則枝。」

【首楞嚴】《大論》：「秦言健相。分別知諸三昧行相多少深淺，如大將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧，諸煩惱魔及魔人，無能壞故。譬如轉輪聖王主兵寶將，所住至處，無能壞伏，故名健相三昧也。」《大經》云：「首楞者，一切事竟；嚴，名堅固。一切畢竟而得堅固，名首楞嚴。」是故首楞嚴定，名為佛性。慈恩翻為金剛藏。此諸菩薩證此定故，以是為名。

【楞伽】正言䮚力登迦。佛住南海濱，入楞伽國摩羅耶山，而說此經。梵語楞伽，此云不可往，唯神通人方能到也。阿跋多羅，此云入，謂入此山中，而說此寶。或翻無上，謂此經法是無上寶。

【薩達磨芬陀利】此云妙法蓮華。天台云：「妙名不可思議；法謂十界十如權實之法；蓮華者，喻權實之法也。」慈恩云：「藻宏綱之極唱，旌一部之都名。法含軌持，綰群祥以稱妙；華兼秀發，總眾美而彰蓮。」

【般舟】此云佛立，亦名《十方現在佛悉在前立定經》。經云：「持佛威神，於三昧中立者，有三事：持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力。用是三事，故得見佛。」

【摩訶袒持】《止觀》翻大祕要。遮惡持善祕要，祇是實相。《輔行》云：「顯非偏小，故名為大。一切法即一法，故名祕；一法攝一切法，故名要。」

【盂蘭盆】盂蘭，西域之語，轉此翻倒懸。盆是此方貯食之器。三藏云：「盆羅百味，式貢三尊。仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。」義當救倒懸器如《孟子》云：「當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，如解倒懸。」。應法師云：「盂蘭言訛，正云烏藍婆拏，此云救倒懸。」

【修跋挐】此言金【婆頗婆】此言光【欝多摩】此言明。天台言法性之法，可尊可貴，名法性為金。此法性寂而常照，名為光。此法性大悲，能多利益，名為明。此三字題，《玄義》別釋，乃立五科。文雖明著，人自固迷，或言從法而立號，或曰單譬以為題，或文義以兩存，欲利鈍而䨥濟。宮商各奏，丹素競舒，既惑異端，孰能一貫。余因臨講，遂輒議之。觀此題之旨也，依文正意，唯在於法；就名旁通，乃該於喻。所謂佛入禪那，妙契原寂，遂唱真號，以赴利機。欲令安住於其中，故從當體而立稱。是以依文唯在於法，雖義推譬喻，無有一文。而名通世象，似與喻同，無妨鈍根而作譬解。是故就名旁通於喻，雖利鈍兼攝，法喻咸通，佛元意故，文之旨故，七種立題，當單法也。問：「《搜玄錄》據《玄義》云：『若利根人，即法作譬。』既云作譬，豈是單法？此之一難，詎可通乎？」答曰：「根鈍者，以金光明為物象之號；根利者，以金光明是法性之名。此則即用顯體，金寶是真如，乃知全性成相；真如為金寶，故云即法作譬。既解即法作譬，則了全事是理，所以利人不假譬喻。故《妙玄》曰：『利根即名解理，不假譬喻。』但作法華而解，茲意幽深，逐語奚曉。」問：「邇來匠者，解此經題，分文義之二途，定法喻之兩向。人既僉允，獨何不從？」答：「文是能顯，義是所詮。能詮之文，必召所詮之義；所詮之義，必應能詮之文。今若抗分，則成水火；余不用者，由過在斯。」問：「先達立隨機之義，以伸此題，待人問云：『法耶？喻耶？』乃應之曰：『為問利根？為問鈍根？若問利根，即是單法；若問鈍根，即是單譬。』此義通方，何藉重釋？」答：「隨機雖爾，其如佛唱此名，為依法立？為作喻陳？是則祇圖答問縱橫，不顧釋名淆混。」問：「四明《記》文，據經定題，言從法立；及乎釋義，云被二根。淨覺謂自語相違，前後矛楯，未知此斥，義實然乎？」答曰：「此不可也。何哉？言從法立者，依文之正意也；云被二根者，就名之旁通也。祇由題旨含蘊，遂致釋義通方。其有瑕者，但不合云順古作譬。不知其喻，出自題名，由是輒伸管見，粗述大綱。欲以塵霧之微，少益山海之廣。遂附此集，流布四方，冀觀覽者，塞世情焉。」

【樓炭】此翻成敗。

律分五部篇第四十一

世尊成道三十八年，赴王舍城國王食訖。令羅云洗滌，失手㩧鉢，以為五片。是日有多比丘，皆白佛言：「鉢破五片。」佛言：「表我滅後初五百年，諸惡比丘分毘尼藏為五部也。」故迦葉、阿難、末田、和修、毱多五師，體權通道故不分教。毱多有五弟子，各執一見，遂分如來一大律藏為五部焉。

【曇無德】亦名曇摩毱多，此云法密。隱覆即密義，又翻法藏。《大集》云：「我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，書寫讀誦，顛倒宣說。以倒說故，隱覆法藏。人名曇摩毱多，法名四分，天音折埵理。」

【薩婆多】此云一切有，此部計三世有實，三性悉得受戒。《大集》云：「而復讀誦書寫外典，受有三世，及以內外。破壞外道，善能論義，說一切性悉得受戒。凡所問難，悉能答對，是故名為薩婆多，法名十誦。」

【迦葉遺】此云重空觀。《大集》云：「說無有我及以受者，轉諸煩惱猶如死屍，是故名為迦葉遺，法名解脫。此有戒本，相同五分。」

【彌沙塞】此云不著有無觀。《大集》云：「不作地相、水火風相、虛空識相，名彌沙塞，法名五分。」

【婆蹉】翻犢【富羅】翻子。上古有僊，染犢生子，自後種姓，皆名犢子。此部計我，非是即蘊，亦不離蘊，而有實我。律本不來。《大集》云：「皆說有我，不說空相，猶如小兒，是故名為婆蹉富羅。」

【摩訶僧祗】此云大眾。《大集》云：「廣博遍覽五部經書，是故名為摩訶僧祇。此有律本。首疏云：『總別六部，僧祇是總，前五是別。』此僧祇部眾，行解虛通，不生偏執，遍順五見，以通行故，故知是總。」《遺教三昧》下卷經云：「佛在世時，眾僧唯著死人雜衣。因羅旬喻，分衛空還，佛知其宿行，使眾僧分律為五部，服色亦五種。令其日隨一部中行，遂制儀則，各舉所長，名其服色。曇無屈多迦部，通達理味，開導利益，表發殊勝，應著赤色衣，非南方之赤。薩婆多部，博通敏達，導以法化，應著皂衣，非北方之黑。迦葉遺部，精勤勇猛，快攝眾生，應著木蘭色衣。彌沙塞部，思入玄微，究暢幽密，應著青色衣，非東方之青。摩訶僧祗部，勤學眾經，宣講真義，以處本居中，應著黃色衣，非中方之色。自爾之後，便得大食。斯以五色之衣，用彰五部之相。」

論開八聚篇第四十二別明論藏，附出眾題

【揵度】正音婆犍圖，此云法聚。如八犍度，以分一部為八聚，故以氣類相從之法，聚為一段。一、業犍度，明三業；二、使犍度，明百八煩惱；三、智，明十智；四、定，明八定；五、根，明根性；六、大，明四大；七、見，破六十二見；八、雜，謂小乘法。《大論》「問：『八犍度誰造？六分阿毘曇從何處出？』答：『佛在無失，滅後百年，阿輸柯王會諸論師，因生別部。有利根者，盡讀三藏，欲解佛經，作八犍度。後諸弟子，為後人不能全解，作略毘曇。其初造者，即迦旃延。』」

【瑜伽師地】此云相應，謂一切乘境行果等所有諸法，皆曰相應。師，謂三乘行者，由聞思等，次第習行，如是瑜伽一十七地。

【毘婆沙】此云廣解，正云鼻婆沙，此云種種說，又云分分說。總有三義：廣說、勝說、異說。

【昆勒】此云篋藏。《大論》云：「昆勒有三百二十萬言，佛在世時，大迦旃延之所造。佛滅度後，人壽轉減，憶識力少，不能廣誦。諸得道人，撰為三十八萬四千言。」論未到此土。

【毘婆闍婆提】此云分別論。

【育多婆提】此云相應論。

【摩得勒伽】此云智母，以生智故。菩薩入此三昧，作論申經。儒家以析理精微名論，釋氏申通辨論宗旨，收束所說，立為十支：一、略陳名數支，即《百法論》；二、粗釋體義支，即《五蘊論》，此二天親所造；三、總包眾義支，即《顯揚論》；四、總攝大乘義支，即《攝大乘論》，皆無著造；五、分別名數支，即《雜集論》；六、離僻處中支，即《辨中邊論》；七、摧破邪山支，即《二十唯識論》；八、高建法幢支，即《三十唯識論》；九、莊嚴體義支，即《大莊嚴論》；十、攝散歸觀支，即《瑜伽論》。以茲十義，疎條諸論，各有流類，斷可見矣。是以宗極絕於稱謂，賢聖以之沖默，玄旨非言不傳，釋迦以之致教。約身口，防之以律禁；明善惡，導之以契經；演幽微，辨之以法相。此即明戒定慧之三學也。

示三學法篇第四十三

安法師云：「世尊立教法有三焉：一者戒律，二者禪定，三者智慧。斯之三者，至道之由戶，泥洹之關要。戒乃斷三惡之干將也，禪乃絕分散之利器也，慧乃濟藥病之妙醫也。」今謂防非止惡曰戒，息慮靜緣曰定，破惑證真曰慧。什法師云：「持戒能折伏煩惱令其勢微，禪定能遮煩惱如石山斷流，智慧能滅煩惱畢竟無餘。」故《遺教》云：「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」南山云：「但身口所發事在戒防，三毒勃興要由心使，今先以戒捉，次以定縛，後以慧殺，理次然乎。」通言學者，所以疏神達思，怡情治性，聖人之上務。學猶飾也，器不飾則無以為美觀，人不學則無以有懿德。若夫為學日益，為道日損。損之則道業踰高，益之則學功踰遠。故形將俗人而永隔，心與世情而懸反。所服唯是三衣，所食未曾再飯。從師則千里命駕，慕法則六時精懇。濯慮於八解之池，怡神於七華之苑。至如道安、道昱、慧遠、慧持、赤髭法主、青眼律師，弘經辯論、講易談詩，開神悅耳，析滯去疑，揚名後代，擅步當時。或與秦王而共輦，乍將晉帝而同幃。遂使桓玄再拜而弗暇，郗超千㪷而無詞，爾乃行因已正，方享餘慶。四梵爭邀，六天俱騁。封畿顯敞，國土華淨。寶樹瓊枝，金蓮玉柄。風含梵響，泉流雅詠。池皎若銀，地平如鏡。妙香芬馥，名華交映。近感樂身，遠招常命。所以修學三法之因，得證五分之果。故五分法身，前三從因而顯德，後二就果以彰能。盡智正習俱斷名解脫身，無生智了了覺照名曰知見。若欲正辨三學，應以七科道品點歸三法，以廣雖三十七品，略但戒定慧三。當知六度乃總舉，三學是別說，例如四禪八定之類也。以菩薩急於化他故，六度加施忍進。由聲聞求於自度，致三學唯戒定慧。故《大論》以六度是為眾生法，三學是為涅槃法。又《大論》以六度是略說，三十七品是廣說，以解六波羅蜜。好學之士，如理思之。

【波羅提木叉】《戒疏》云：「此翻解脫。如論所引，道戒名解脫也，事戒名別脫也。隨分果德，寄以明之。道性虛通，舉法類遣，不隨緣別，但名解脫。事戒不爾，緣別而生，緣通萬境，行亦隨遍，據行凌犯，即名得脫。餘非未行，不名解脫。又律云：『木叉者，戒也。據能克果，用目本因，因實是戒，非木叉也。』故經云：『戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。』明知是果，故《五分》說，分別名句木叉者，舉果目教也。」記云：「道戒名解脫者，即七支無表思也，由斷惑得名故。若戒事名解脫者，則僧尼受戒，隨對殺等事不作，別別無因，別別無果，故名別別解脫。」《摭華》曰：「此云別解脫，謂三業七支，各各防非，別別解脫故。」

【三昧】此云調直定，又云正定，亦云正受。圭峯疏云：「不受諸受，名為正受。」遠法師云：「夫稱三昧者何？專思寂想之謂也。思專則志一不分，想寂則氣虛神朗；氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符，用一而致用也。是故靖恭閑宇，而感物通靈，御心惟正，動必入微。此假修以凝神，積功以移性云云。」又諸三昧，名質甚多，功高易進，念佛為先。故天台止觀略明四種：一常坐，二常行，三半行半坐，四非行非坐。一、常坐者，出《文殊說》、《文殊問》兩般若，名為一行三昧。身開常坐，遮行住臥，或可處眾，獨居彌善。居一靜室，安一繩床，九十日為一期，結加正坐。二、常行，出《般舟三昧》。唯專行旋，九十日為期。三、半行半坐。方等云：旋百二十匝，却坐思惟。《法華》云：「其人若行、若立，讀誦此經；是人若坐，思惟此經。」四、非行非坐，實通行坐，南岳呼為隨自意。就此為四：一約諸經，二約諸善，三約諸惡，四約諸無記。《輔行》云：「所言常坐，乃至非行非坐者，約身儀為名。若從法為名者，常坐名一行，常行名佛立，半行半坐名方等法華，非行非坐名隨自意等。」然此四種三昧，先達以事理二觀，分四三昧，義亦殊途。四明法師因奉先清師，謂光明玄十種三法，純明理觀，不須附事而觀。法智破曰：「荊溪云：『如常坐等，或唯觀理，隨自意從末從事。』既云純明理觀，乃是三種三昧，專令於識陰修十乘也。此文則顯四明以上三三昧為理觀。又《指要》云：『隨自意中，修唯識觀。觀於起心，即約變造事用而說。』此文則四明以第四三昧修事觀也。」問：「準《妙宗》云：『常坐一種，縱直觀理。餘三三昧，豈不兼事？』據此，則顯四明，以餘三三昧修事觀耶？」今謂此文，非是正分，占察事理二觀，蓋為孤山定《義例》三種觀法，皆是理觀。十六觀法，乃是事觀。遂不以《義例》三種收十六觀，四明遂約四種三昧，無不歷事觀三諦理。乃顯從行觀中，尚有歷事之相，此非占察事觀也。問：「如《妙宗》云：『若常坐等，直於三道之事。而觀三諦，不兼修善，及縱惡事，故受理名。據此莫顯四明唯許常坐為理觀耶？』」今謂餘三三昧，歷外境事，故受事名非占察事觀。常坐三昧，唯觀內心，故受理名非占察理觀。問：「第四三昧，橫開四科，一諸經行法，此須具收占察二觀。何故四明定隨自意唯修事觀？」答：「占察事理二觀，前三三昧，既修理觀，是故第四，唯修事觀。或云常坐是理，餘三是事。謂常行歷念佛事，方等歷持呪事，隨自意歷三性事。或云上三三昧，並諸經行法，通理通事，唯縱任三性，專修事觀。準荊溪云：『如常坐等，或唯觀理。』則顯上三三昧，通修事觀。此乃由昧二觀之相，遂迷四種之行。」或問止觀，正宗法華，何故行相，卻通眾經？答：「別明行相，雖通眾典，行者造修，開歸法華。故《義例》云：『是知四種三昧，皆依實相，實相是安樂之法，四緣是安樂之行。證實相已，所獲依報，名為大果。起教，只是為令眾生開示悟入；指歸，秖是歸於三軌妙法祕藏。所以始末皆依《法華》，即法華三昧之妙行也。』」

【末底】秦言慧。

【若那】秦言智。智與於慧，有異有同。言其異者，如肇師云：「決定審理謂之智，造心分別謂之慧。」分別則從因立名，決定乃從果立號。故《大論》以道慧、道種慧，是因中總別。一切智、一切種智，是果上總別。《輔行》云：「言總別者，直語道慧一切智故，故名為總；各加種故，故名為別。」天台云：「善入佛法名慧，巧用佛法名智。」《肇論鈔》云：「智則知也，慧則見也。此約義異，若通途說，智秖是慧，俱通權實及以因果。故梵語般若，此翻智慧，合為一名，不分二別。今就義異，以明慧學。」然《宗鏡》云：「我法俱空，唯從識變。第一心法，能變有三：一、第八異熟識變，二、第七思量識變，三、第六了別識變。以迷人空，故起我見之愚，受妄生死。以迷法空，故違現量之境，障淨菩提。既唯識變，我法皆虛，因此二空，契會玄旨。以我空故，煩惱障斷；以法空故，所知障消；煩惱障斷故，證真解脫；所知障斷故，獲大菩提。行滿因門，心冥果海，境識俱寂，唯一真空。」

辨六度法篇第四十四

如《法華》云：「為求菩薩道者，說應六波羅蜜。是以行施乃盡命傾財，持戒則防遮護性，忍辱乃猶刀割水，精精進則知救頭然，禪那乃四儀湛寂，智慧則一念圓明。大願之心普被，無作之道遍施，度生死流，登涅槃岸，故曰六度也。」

【檀那】《法界次第》云：「秦言布施。若內有信心，外有福田、有財物，三事和合，心生捨法，能破慳貪，是為檀那。布施有二種：一者財施，二者法施。財施者，所謂飲食衣服、田宅六畜、奴婢珍寶、一切己之所有資身之具，及妻子，乃至身命屬他，為他財物，故云捨身猶屬財施。有所須者，悉能施與，皆名財施也。法施者，若從諸佛及善知識，聞說世間出世間善法，若從經論中聞，若自以觀行故知，以清淨心，為人演說，皆名法施。」

【尸羅】此云清涼。《大論》云：「秦言性善。好行善道，不自放逸，是名尸羅。」《經音義》云：「此義譯也，正翻止得，謂止惡得善也。」又古師翻戒，戒以防止為義，能防惡律儀無作之非，止三業所起之惡，故名防止。《大論》曰：「云何為戒？若惡止不更作，若心生、若口言、若從他受，息身口惡，是為戒。」《經音義》：「梵言三婆羅，此云禁戒。」《戒疏》云：「戒，義訓警也。警策三業，遠離緣非，明其因也。」《優婆塞戒經》云：「戒者，名制。能制一切不善法故。」又，戒是約義、訓義、勒義。《纂要》云：「約二百五十戒，各有四威儀，合為一千，循三世轉為三千；將三千威儀，分配身口七支，為二萬一千；復約對治三毒及等分，成八萬四千。」

【羼提】此曰安忍。《法界次第》云：「秦言忍辱，內心能安忍外所辱境，故名忍辱。忍辱有二種：一者生忍，二者法忍。云何名生忍？生忍有二種：一於恭敬供養中，能忍不著，則不生憍逸；二於瞋罵打害中能忍，則不生瞋恨怨惱，是為生忍。云何名法忍？法忍有二種：一者非心法，謂寒熱、風雨、飢渴、老病、死等；二者心法，謂瞋恚、憂愁、疑、婬、欲、憍慢諸邪見等。菩薩於此二法，能忍不動，是名法忍。」

【毘梨耶】《法界次第》云：「秦言精進欲樂。勤行善法，不自放逸，謂之精進。精進有二種：一者身精進，二者心精進。若身勤修善法，行道、禮誦、講說、勸助、開化，是為身精進。若心勤行善道，心心相續，是為心精進。復次勤修施戒善法，是為身精進。勤修忍辱禪定智慧，是為心精進。」《止觀》引舊云：「精進無別體，但督眾行。義而推之，應有別體。例無明通入眾使，更別有無明，今且寄誦經勤策其心，以擬精進，晝夜不虧，乃得滑利，而非三昧慧。」《唯識論》云：「勇捍為性。」疏云：「勇而無怯，自策發也；捍而無懼，耐勞倦也。」陳氏云：「精其心，進其志。」《大集》：「佛言：『精進有二種：一始發精進，二終成精進。菩薩以始發精進，習成一切善法：以終成精進，分別一切法不得自性。』」《法句經》云：「若能心不起，精進無有涯。」

【禪那】此云靜慮。《智論》云：「秦言思惟修，言禪波羅蜜一切皆攝。」《法界次第》云：「禪有二種：一者世間禪，二者出世間禪。世間禪者，謂根本四禪、四無量心、四無色定，即是凡夫所行禪。出世間禪，復有二種：一出世間禪，二出世間上上禪。出世間禪者，謂六妙門、十六特勝、通明、九想、八念、十想、八背捨、八勝處、十一切處、練禪、十四變化、願智頂禪、無諍三昧、三三昧、師子奮迅、超越三昧，乃至三明六通，如是等禪，皆是出世間禪。出世間上上禪者，謂自性等九種大禪。」《淨名疏》云：「佛心智鑒圓明，豈煩思惟？究竟無學，豈得言修？又翻棄惡，如來純淨之智，何惡可棄？故思惟等義，皆是因也。」《楞伽經》明四種禪：「愚夫所行禪，謂聲聞緣覺外道修行者，觀人無我性、自相、共相、骨鎖、無常、苦、不淨相，計著為首，如是相不異觀，前後轉進，想不除滅，是名愚夫禪。觀察義禪，謂人無我、自相、共相、外道、自他，俱無性已，觀法無我，彼地相義，漸漸增進，是名觀察義禪。攀緣如禪，謂妄想二無我，妄想如實處，不生妄想，是名攀緣如禪《入楞伽》名觀真如禪。如來禪，謂入如來地，行自覺聖智，三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。頌曰：凡夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。」

【般若】《法界次第》云：「秦言智慧，照了一切諸法皆不可得，而能通達一切無閡，名為智慧。」《大論》云：「般若定實相甚深極重，智慧輕薄，是故不能稱此生善，故不翻。」此六度法，祖引經論以辨其相，共立五義。一、對治。《善戒經》云：「謂慳、惡、瞋、怠、亂、癡，是所破之蔽。」二、相生。《善戒經》云：「謂捨家，持戒，遇辱須忍，忍已精進，精進已調五根，根調故知法界。」又《解深密經》云：「能為後後引發故，謂諸佛菩薩，若於身財無所顧悋，便能受持清淨禁戒。為護戒故，便修忍辱，修忍辱已，能發精進；發精進已，能辦靜慮；辦靜慮已，便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。」三、果報。《善戒經》云：「富具色力壽安辯。」又餘經云：「施報富，戒報善道，忍報端正，進報神通，禪報生天，智破煩惱。」無著論云：「有二種果，謂未來、現在。未來果者，檀得大福；尸羅得自身具足，謂釋梵等；羼提得大伴助大眷屬；毘梨耶得果報等不斷絕；禪得生身不損壞；般若得諸根猛利，及多諸悅樂，於天人大眾中得自在等。現在果者，得一切信敬供養，及現法涅槃等。」四、互攝者。彌勒頌云：「檀義攝於六，資生無畏法，是中一二三，名為修行住，此檀攝六度也。」又《菩提資糧論》云：「既為菩薩母，亦為諸佛母，般若波羅蜜，是覺初資糧覺是菩提，六度是菩提資糧，般若為初耳。施、戒、忍、進、定，及此五之餘，方便願智力，皆由智度故，波羅蜜所攝。此乃般若攝於六度，初後既爾，中四例知。」五、譬喻。《華嚴》云：「菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜為母，方便善巧為父，檀波羅蜜為乳母，尸羅波羅蜜為養母，忍波羅蜜為莊嚴具，勤波羅蜜為養育者，禪波羅蜜為浣濯人，善知識為教授師，一切菩提分為伴侶，一切善法為眷屬，一切菩薩為兄弟，菩提心為家，如理修行為家法，諸地為家處，諸忍為家族，大願為家教，滿足諸行為順家法，勸發大乘為紹家業，法水灌頂一生所繫菩薩為王太子，成就菩提為能淨家族。」六分開者，六度通大小，十度唯在大。一往亦通藏通兩教，以權立三智故。言十度者，於禪中有願智力，故開願度。有神通智，開出力度，根本定，守禪度名。般若中有道種智，開出方便度；有一切種智，開出智度；一切智，守本般若名。

【波羅蜜】《大論》：「又云阿羅蜜，秦言遠離；波羅蜜，秦言度彼岸。此二音相近，義相會故，以阿羅蜜，釋波羅蜜。」天台《禪門》云：「一者諸經論中，多翻到彼岸，生死為此岸，涅槃為彼岸，煩惱為中流。菩薩以無相智慧，乘禪定舟航，從生死此岸，到涅槃彼岸，故知約理定以明波羅蜜。二者大論別翻事究竟，即是菩薩大悲，為眾生遍修一切事行滿足故。三瑞應經翻度無極，通論事理，悉有幽遠之義。合而言之，故云度無極，此約事理行滿說波羅蜜。」

【波羅伽】《大論》：「秦言度彼岸。」《華嚴》云：「以波羅蜜船，於生死流中，不依此岸，不著彼岸，不住中流，而度眾生，無有休息。」

釋十二支篇第四十五

惑業互資，因緣交助，三世猶若環旋，六道喻如輪轉。凡夫沈迷，色心氷執；聖人超悟，生死霜融。剪荊棘林，五因頓息，斷牽連索，七果咸亡。故此十二支法，為中乘之達觀也。

【尼陀那】此云因緣。什曰：「力強為因，力弱為緣。」肇曰：「前緣相生，因也；現相助成，緣也。」生曰：「因謂先無其事，而從彼生也；緣謂素有其分，而從彼起也。故因親而緣疎。」緣覺根利，通觀三世有因有緣，是名因緣。初觀過去，無明緣行。言無明者，不了法界，邪見妄執，常在闇冥，故曰無明。因煩惱惑，起於三業，造作諸法，故名為行。由茲惑業，感現五果，識緣名色、六入觸受，所謂從行生心。投入母腹，流愛為種，納想在胎，分別諸法，此名曰識。識但有名，凝滑屬色，四七漸堅，故號名色。六根開張，名為六入。從出母胎，至三四歲，對緣取塵，未別苦樂，名之為觸。從五六歲，至十二三，受覺苦樂中庸三境，既能了別，故名為受。復從果報，起愛取有三支惑業，成現在因。從十四五，至十八九，貪種種境，如渴求飲，故名為愛。十九已後，年既長大，貪欲轉盛，不藉身命，能有所取，故名為取。愛取體同，勝劣有異，馳求諸境，起善惡業，牽生三有，故名為有。由此因故，感於未來二種果報，謂生老死。後陰始起，故名為生；住世衰變，故名為老；最後敗壞，故名為死。是十二法，展轉能感果故，名因；互相由藉而有，曰緣。因緣相續，則往還無際；若了無明，生死自息，是為緣覺出世之要術也。

明四諦法篇第四十六

《法界次第》云：「通言諦者，諦以審實為義。此四諦法，正為聲聞人。從聞生解，故必須藉教。詮理不虛，故云審實也。若由因感果，則應先因而後果。今悉先果而後因者，教門引物為便。」前二諦是世間之法，令知苦以斷集，故先果而次因。後二諦是出世間之法，使為滅以修道，亦先果而次因。佛滅八百年，如意論主王禮為師，立先因後果義云：「集苦是有漏因果，道滅是無漏因果。」外道破云：「汝師出世，說苦集滅道。何以弟子說集苦道滅？有違師之過。」如意救曰：「佛在世日，對不信因果人說先果後因。我今順因果說，亦不相違。」此時外道朋黨熾盛，眾中無證義人，王賜外道金七十兩，封外道論為《金七十論》。如意墮負，嚼舌而終。至九百年，世親披外道論，果見如意墮負。遂造論軌論式等，上王救如意論主。王加珍敬，賜世親金七十兩，封為《勝金七十論》。王縛草鞭屍，表外道邪宗，屍為出血。故出家者，宜應曉了四諦教門因果二法前後之義，慎勿惑焉。

【豆佉】或伊禰，晉云苦。《法界次第》云：「苦以逼惱為義。一切有為心行，常為無常患累之所逼惱，故名為苦。苦有三種：一苦苦，二壞苦，三行苦。今明三苦，有別有通。別者，三苦即別對三受。苦受，從苦緣生，情覺是苦，即苦苦也；樂受，樂壞時生苦，即是壞苦；不苦不樂受，常為無常遷動，即是行苦。若通論三苦，則三受通有三苦。所以然者，三受之心即是苦，通從苦緣生故，通是苦苦。三受之心通為壞相所壞故，通是壞苦。三受之心通是起役運動不停之相故，通是行苦。」行以遷流為義，故《楞嚴》云：「譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。」古德頌行苦密遷云：「如以一睫毛，置掌人不覺；若安眼睛上，違害極不安。愚人如手掌，不覺行苦遷；智者如眼睛，違極生厭患。」《智論》云：「無量眾生，有三種身苦：老、病、死；三種心苦：貪、瞋、癡；三種後世苦：地獄、餓鬼、畜生。」《法句經》云：「昔四比丘論世苦事，一云婬欲惱人；一云飢渴逼體；一云瞋恚擾亂；一云驚怖恐懼。各執己是，競謂他非。佛知遂問，比丘具答。佛言：『汝等所論，不究苦義。身為諸苦之本，眾患之原，當求寂滅，此最為樂。』」

【三牟提耶】或彌禰，晉云集。《法界次第》云：「集以招聚為義，若心與結業相應，未來定能招聚生死之苦，故名為集。」

【尼樓陀】或娑陀，晉言滅。《法界次第》云：「滅以滅無為義，結業既盡，則無生死之患累，故名為滅。」

【末伽】或槃那，晉云道。《法界次第》云：「道以能通為義，道有二種：一正道，實觀三十七道品，三解脫門，緣理慧行，名為正道。二助道者，得解觀中，種種諸對治法，及諸禪定，皆是助道。此二相扶，能通涅槃，故名為道。」此四華梵，出《賢愚經》。毘曇云：「佛為四王，作聖語說四諦，二解二不解；又作毘陀語，一解一不解；又作梨車語說，四王俱解。」故知四諦，名非一概。此四諦法，若以藥病區揀，苦集是世間因果，此屬於病；道滅是出世間因果，此當乎藥。若以真俗甄別，則有三義：一者四諦俱真，如《涅槃》云：「我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉生死大苦海。」二者四諦俱俗，《止觀》云：「滅尚非真，三諦焉是？」三者一真三俗，《勝鬘》云：「此四聖諦，三是無常，一是常。」又云：「是故苦諦集諦道諦，非第一義諦，非常、非依。一苦滅諦，離有相者，是常。」又《涅槃經》明於四諦，凡有四種：一生滅四諦，二無生四諦，三無量四諦，四無作四諦。《勝鬘經》中亦明四種：一有作四諦，二有量四諦，三無作四諦，四無量四諦。但此二經詮次少異。荊溪問曰：「何故立此四種四諦之殊？」答：「諦本無四，諦只是理。理尚無一，云何有四？故知依如來藏同體權實大悲願力，隨順物機，不獲已而用之。機宜不同，致法差降。從一實理，開於權理，權實二理，能詮教殊，故有四種差別教起：三藏詮生滅，通教詮無生，別教詮無量，圓教詮無作。是故天台明四種四諦之法也。」

止觀三義篇第四十七

實相體寂，因元靜乃稱止；本覺靈照，由常明故曰觀。妄風俄動，假妙奢摩他而止之；心珠久昏，須毘婆舍那而觀矣。《摩訶止觀》釋名章中，初共通三德，二各開三義。今依彼論，分列梵語。

初標共通。

【奢摩他】此云止。《涅槃經》云：「奢摩他，名為能滅，能滅一切煩惱結故；又名能調，能調諸根惡不善法故。又曰寂靜，能令三業成寂靜故。又曰遠離，能令眾生離五欲故。又曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。」

【毘婆舍那】此云觀。《涅槃》云：「毘婆舍那，名為正見，亦名了見。名為能見，名曰遍見，名次第見，名別相見，是名為慧。」

【憂畢叉】此云止觀平等。《涅槃》云：「憂畢叉者，名曰平等，亦名不諍。又名不觀，亦名不行，是名為捨。」《止觀》云：「若用兩字共通三德者，止即是斷，斷通解脫；觀即是智，智通般若。止觀等者名為捨相，捨相即是通於法身。」《起信論》云：「所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毘鉢舍那觀義故。」《永嘉集》云：「以奢摩他故，雖寂而常照；以毘婆舍那故，雖照而常寂；以優畢叉故，非照而非寂。照而常寂，故說俗而即真；寂而常照，故說真而即俗。非寂而非照，故杜口於毘耶。」《長者子六過出家經》「佛告僧伽摩羅比丘：『汝當行二法，止、觀是也。』僧伽摩羅白佛言：『甚解，世尊。』佛言：『我取要而說，云何言甚解耶？』僧伽摩羅言：『止者，諸結永盡。觀者，觀一切法。』『佛言：善哉！』」

二明各開，初列三止。

【妙奢摩他】即體真止。

【三摩】即方便隨緣止。

【禪那】即息二邊分別止，名出《楞嚴》。《資中》云：「準《圓覺經》，奢摩他以寂靜為相，三摩提以幻化為相，禪那俱離靜幻二相。然此二經，天台出時，經皆未到。而《止觀》中預立其義，故止觀二字各開三義：一體真止，二方便隨緣止，三息二邊分別止。」又云：「此三止名，雖未見經論，映望三觀，隨義立名。其相云何？體無明顛倒，即是實相之真，名體真止；如此實相遍一切處，隨緣歷境安心不動，名隨緣方便止；生死涅槃，靜散休息，名息二邊止。」孤山釋曰：「今阿難雖專請於止，以即一而三，故此止即觀，亦即平等。三一互融，是以稱妙，妙故方曰楞嚴大定。」今於一止復有三名：奢摩他，即體真止，止於真諦翻奢摩他為止者，定之異名，寂靜義也。謂於染淨等境，心不妄緣故。三摩提，亦曰三摩鉢底，此云等持。即方便隨緣止，止於俗諦三摩提，《智論》云：「一切禪定攝心，皆名三摩提。秦言正心行處，是心從無始來，常曲不端，得是正心行處，心則端直，譬如蛇行常曲，入竹筒則直。」翻等持者，謂離沈掉曰等，令心住一境性曰持。禪那，此云靜慮，即息二邊別分止，止於中道淨覺云：「孤山專用天台三止，配今三名者，得經之深也。何則？止屬於定，觀屬於慧。阿難本以多聞小慧自咎，正以楞嚴大定為請，非三止而何？況三摩禪那顯是定名，雖此定即慧，而所主從別。」。次明三觀。

【謂空假中】荊溪臨終顧命眾曰：「一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中。」章安云：「天台傳南嶽三種止觀：一漸次，二不定，三圓頓，皆是大乘，俱圓實相，同名止觀。漸則初淺後深，如彼梯隥；不定前後更互，如金剛寶置之日中；圓頓初後不二，如通者騰空。為三根性，說三法門。」雖曰師資相傳，原本皆出佛經。故次第三觀，如《瓔珞》上云：「從假入空觀，亦名二諦觀；從空入假觀，亦名平等觀。因是二空觀為方便，得入中道第一義諦觀，此名次第三觀。」又下卷云：「時佛頂髮放一切光，復集十方百億佛土佛菩薩眾。即於眾中，告文殊、普賢、法慧、功德林、金剛幢、金剛藏、善財童子：『汝見是眾中敬首菩薩，問三觀法界，諸佛自性清淨道，一切菩薩所修三觀法門不？汝等各領百萬大眾，皆應修學如是法門。』」又《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」此皆一心三觀之明文也余昔學肆有吳教授垂訪，問曰：「經云作是觀（音官）者，名為正觀（音貫）。呼此二音，義云何辯？」余即答曰：「觀（去呼）詮其體，獨標能想之心。觀（平呼）顯其用，帶召所對之境。故曰以觀觀昏，即昏而朗。」。然此各開三義，全異《涅槃》共通三德，由昔混同，故今分別。

眾善行法篇第四十八

四悉被物，眾善隨宜。四門之路有殊，一乘之果無別。種種正行，皆斷萬劫之愛繩；一一助道，盡破千生之塵網。今搜梵語，略注宋言，欲具乎二種莊嚴，須啟於四弘誓願。

【悉檀】南嶽師以悉檀，例大涅槃，華梵兼稱。悉是華言，檀是梵語。悉之言遍，檀翻為施。佛以四法，遍施眾生，故名悉檀。《妙玄》云：「世界悉檀歡喜益，為人悉檀生善益，對治悉檀破惡益，第一義悉檀入理益。」妙樂云：「則前二教，及別地前，但屬三悉。引入今經，第一義悉。」

【僧那】此云弘誓。《肇論》云：「發僧那於始心，終大悲以赴難。」此名字發心也。《仁王》云：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。」此相似發心也。《華嚴》云：「初發心時，便成正覺。」此分證發心也。言弘誓者，天台云：「廣普之緣謂之弘，自制其心謂之誓，志求滿足乃稱願。大士曠懷，運心廣普。依無作四諦之境，起四種弘誓之心。初依《瓔珞》，未度苦諦，令度苦諦。六道受分段之苦，三乘沈變易之苦，當了陰入皆如，無苦可捨。口發言曰：『眾生無邊誓願度。』次依《瓔珞》，未解集諦，令解集諦。四住煩惱，潤有漏業；無明煩惱，潤無漏業。當了塵勞本淨，無集可除。口發言曰：『煩惱無數誓願斷。』三依《瓔珞》，未安道諦，令安道諦。智慧越苦海之迅航，戒定通祕藏之要道。當了邊邪是中，無道可修。口發誓云：『法門無盡誓願學。』四依《瓔珞》，未得滅諦，令得滅諦。佛陀是無上之世尊，涅槃乃最勝之妙法。當了生死即是涅槃。口發誓云：『佛道無上誓願成。』仰觀大覺，積劫度生，都無懈倦者，為滿本地之願也。」

【僧涅】一云僧那大誓，僧涅自誓。一云僧那言鎧，僧涅言著，名著大鎧，亦云莊嚴，故《大品》云大誓莊嚴。正言𦙽蘇干那訶，此云甲；𦙽捺陀，此云被，或云衣於既，謂被甲衣甲也。

【毘跋耶斯】此云四念處。念即是觀，處即是境。《智論》釋曰：「初習善法，為不失故，但名念；能轉相轉心，故名為想；決定智無所疑，故名智。」《大經》云：「更有新醫，從遠方來，曉八種術，謂四枯四榮。言四枯者，人於五陰起四倒見，於色計淨，於受計樂，想行計我，心起常見，故令修四念處，破其四倒。」初、觀身不淨。一切色法，名之為身，己名內身，眷屬及他名外身，若己若他名內外身。此三種色，《大論》明五種不淨：一、生處，是身為臭穢，不從蓮華生，亦不從薝蔔，又不出寶山。二、種子不淨，是身種不淨，非餘妙寶物，不由淨白生，父母邪想有。三、自性不淨，地水火風質，能變為不淨，傾海洗此身，不能令香潔。四、自相不淨，種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛物。五、究竟不淨，審諦觀此身，終必歸死處，難御無反復，背恩如小兒。二、觀受是苦。意根受名內受，五根受名外受，六根受名內外受。於一根有順受、違受、不違不順受。於順生樂受，於違生苦受，於不違不順生不苦不樂受。樂受是壞苦，苦受是苦苦，不苦不樂受是行苦。諸受麁細，無不是苦。三、觀心無常。心王不住，體性流動，今日雖存，明亦難保。山水溜，斵石光；若不及時，後悔無益。四、觀法無我。法名軌則，有善法、惡法、無記法，人皆約法計我，我能行善、行惡、行無記。此等法中，求我決不可得。龜毛兔角，但有名字，實不可得。故經云：「起唯法起，滅唯法滅。」但是陰法起滅，無人無我、眾生壽命，是名無我。此說別相念處。總相念處者，緣一境總為四觀，此中應四句料簡：一、境別觀別如上別說，二、境別觀總，三、境總觀別此二是總相念處之方便，四、境觀俱總。是總相念處，若作一身念處觀，或總二陰，乃至總五陰，是名境總觀別也。受心法念，亦復如是。阿毘曇中，明三種念處，謂性、共、緣，對破三種外道。《四教義》云：「一、性念處。《智論》云：『性念處是智慧性；觀身智慧是身念處，受心法亦如是。』解者不同，有但取慧數為智慧性，即是性念處。南岳師解觀五陰理性，名性念處。故雜心偈：『是身不淨相，真實性常定，諸受及心法，亦復如是說。』二、共念處。《智論》云：『觀身為首，因緣生道，若有漏、若無漏；受心法念處亦如是。』解者不同，有師解云：共善五陰，諸善心數法，合明念處。若南岳師解，即是九想、背捨、勝處，諸對治觀門，助正道開三解脫故，名為共念處。故經云：『亦當念空法，修心觀不淨，是名諸如來，甘露灌頂藥。』三、緣念處。有師解通一切所觀境界，皆名緣念處觀；有言十二因緣境；有言慈悲所緣境。若南岳師解：緣佛教說，所詮一切陰入界，四諦、事理、名義、言語、音詞、因果、體用，觀達無礙，能生四辯。於一切法，心無所礙，成無礙解脫，是緣念處觀也明小乘境。」若依大乘以明四榮。如後分云：「阿難！如汝所問佛涅槃後依何住者？阿難！依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空，名身念處；觀受不在內外，不住中間，名受念處；觀心但有名字，名字性離，名心念處；觀法不得善法，不得不善法，名法念處。」《華手經》云：「一切諸法皆名念處。何以故？一切諸法常住自性，無能壞故。」斯乃即法是心，即心是法，皆同一性，性豈能壞乎？

【馝毘必柯摩羅阿佚多】此云正勤。斯有四法，《法界次第》云：「一、已生惡法為除斷，一心精勤。四念處觀時，若懈怠心起，五蓋等諸煩惱覆心，離信等五種善根時，如是等惡若已生，為斷故，一心勤精進，方便除斷令盡也。二、未生惡法不令生，一心勤精進。四念處觀時，若懈怠心，及五蓋等諸煩惱惡法，雖未生，恐後應生，遮信等五種善根，今為不令生故，一心勤精進，方便遮止，不令得生也。三、未生善法為生，一心勤精進。四念處觀時，信等五種善根未生，為令生故，一心勤精進，方便修習，令信等善根生也。四、已生善法為增長，一心勤精進。若四念處觀時，信等五種善根已生，為令增長故，一心勤精進，方便修習信等善根，令不退失，增長成就。此四通名正勤者，破邪道，於正道中勤行，故名正勤也。」

【摩奴是若】此云如意。《法界次第》明四如意足：「一、欲如意足。欲為主，得定，斷行成就，修如意足分，是為欲如意足。二、精進如意足。精進為主，得定，斷行成就，修如意分，是為精進足。三、心如意。心為主，得定，斷行成就，修如意足。四、思惟如意足。思惟為主。通言如意者，四念處中實智慧，四正勤中正精進，精進智慧增多，定力小弱，得四種定攝心故，智定力等，所願皆得，故名如意足。智定若等，能斷結使，故云斷行成就也。」

【婆羅】此云力。《陰持入經》云：「彼力應以何為義？答：無能得壞為力義；有所益為力義；有膽為力義，能得依為力義。」《增一阿含》說六種力：小兒以啼為力，女人以瞋為力，沙門婆羅門以忍辱為力，阿羅漢以精進為力云云。又因人五力，佛果十力。因人五力者：一信力，二精進力，三念力，四定力，五慧力五根，七覺支，八正道，見《法界次第》。《大論》釋曰：信根得力，則能決定受持不疑。精進力故，雖未見法，一心求道，不惜身命，不休不息。念力故，常憶師教，善法來聽入，惡法來不聽入，如守門人。定力故，攝心一處不動，以助智慧。智慧力故，能如實觀諸法實相。佛果十力者，今述頌曰：「是處非處二業力，定根欲性至處道，宿命天眼十漏盡，具釋大論八十八。」論問：「佛十力者，若總相說，佛唯一力，所謂一切種智力；若別相說，則千萬億種力，隨法為名。今何以但說十力？」答：「佛實有無量智力，但以眾生不能得、不能行，故不說。是十力，可度眾生事辦，故說十力。」論問：「佛有十力，菩薩有不？」答：「有。何者？一、發一切智心堅固力；二、不捨眾生大慈力；三、具足大悲力；四、信一切佛法精進力；五、思行禪定力；六、除二邊智慧力；七、成就眾生力；八、觀法實相力；九、入三解脫門力；十、無礙智力。」

【尼坻】此云願。志求滿足曰願。《智論》有二種願：一者可得願，二者不可得願。不可得願者，有人欲量虛空盡其邊際，及求時方邊際，如小兒見水中月、鏡中像，如是等願，皆不可得。可得願者，鑽木求火，穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢、辟支佛果，乃至得諸佛法王，如是等，皆名可得願。願有下、中、上：下願令致今世樂因緣；中願後世樂因緣；上願與涅槃樂因緣。《智論》「問：『佛在世時，眾生尚有飢餓，天不降雨，眾生困弊；佛不能滿一切眾生之願，云何菩薩能滿其願？』答：『菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現初發意，行六波羅蜜，乃至或現出家成佛，利益如是，何況於佛！而佛身有二種：一者真身，二者化身。眾生見佛真身，無願不滿。』」《智論》「問：『諸菩薩行業清淨，自得淨報。何以要須立願，然後得之？譬如田家得穀，豈復待願？』答：『作福無願，無所樹立，願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。又莊嚴佛界事大，獨行功德，不能成故，要須願力。譬如牛力，雖能挽車，要須御者能有所至。淨世界願，亦復如是。』」故古德曰：「有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虛。」

【薩婆迦摩】翻樂欲，好樂希須也。《淨名疏》云：「根是過去，欲是現在，性是未來。若過去善根牢固成就，今生對緣則起，此是因根成欲。若過去善根未牢，今生遇緣起欲，數習成性，故云性以不改為義。」荊溪釋云：「習欲成性，性在未來；由性成欲，性在過去。」《智論》云：「隨所欲說法，所謂善欲，隨心為說，如船順流。惡欲，以苦切語教，如以榍出榍。是故智中，佛悉遍知，無能壞無能勝。」《事鈔》云：「凡作法事，必須身心俱集，方成和合。設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟？故聽傳心口應僧前事，方能彼此俱辦。緣此故開與欲，說云：『大德一心念，某甲比丘，如法僧事，與欲清淨一說便止。』其受欲者，應至僧中，羯磨者言：『不來者說欲，即具修威儀。』說云：『大德僧聽，某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與欲清淨。』」

【浮曇末】此云至誠。《十六觀經》云：「發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。」《疏》釋至誠心云：「即實行眾生，至之言專，誠之言實。」《禮記》曰：「志之所至，至者，到也。」《易》注曰：「存其誠實，故曰至誠，贊天地之化。」《書》曰：「至治馨香，感于神明，黍稷非馨，明德惟馨。」釋深心云：「佛果高深，發心求往，故云深心。亦從深理生，亦從厚樂善根生。」妙宗云：「今初至誠，《疏》以專實釋之。非念真如，豈名專實，解於深心？疏雖三義，而不相捨。求高深果，須契深理；善契深理，須厚樂善根。此乃立行依理求果也，不出彼論樂集一切諸善行也。經迴向發願心，義當彼論大悲拔苦。《起信》云：『信成就發心者，略說有三種：一直心，正念真如故；二深心，樂集一切諸善行故；三大悲心，欲拔一切眾生苦故。』」

【懺摩】此翻悔過。義淨師云：「懺摩，西音，忍義。西國人誤觸身云懺摩，意是請恕，願勿瞋責。此方誤傳久矣，難可改張。」應法師云：「懺，訛略也。書無懺字，正言叉摩。此云忍，謂容恕我罪也。」天台光明釋懺悔品，不辨華梵，但直釋云：「懺者，首也；悔者，伏也。如世人得罪於王，伏款順從，不敢違逆。不逆為伏，順從為首。行人亦爾，伏三寶足下，正順道理，不敢作非，故名懺悔。又懺名白法，悔名黑法。黑法須悔而勿作，白法須企而尚之。取捨合論，故言懺悔。又懺名修來，悔名改往。往日所作不善法，鄙而惡之，故名為悔。往日所棄一切善法，今日已去，誓願勤修，故名為懺。棄往求來，故名懺悔。又懺名披陳眾失，發露過咎，不敢隱諱。悔名斷相續心，厭悔捨離，能作所作合棄，故言懺悔。又懺者名慚，悔者名愧。慚則慚天，愧則愧人。人見其顯，天見其冥，冥細顯麁，麁細皆惡，故言懺悔。」《淨名疏》云：「今明罪滅有三：一作法懺，二觀相懺，三觀無生懺。作法懺，滅違無作罪，依毘尼門；觀相懺，滅性罪，此依定門；觀無生懺，滅妄想罪，此依慧門。復次，違無作罪障戒，性罪障定，妄想罪障慧。作法懺者，如律所明，作法成就，能滅違無作罪，而性罪不滅。《大論》云：『如比丘斬草害命，二罪同篇，作法懺二，無作滅，害命不滅；雖違無作滅，性罪未滅。』觀相懺者，如諸方等經，所明行法，見罪滅相。《菩薩戒》云：『若見光華種種好相，罪便得滅；若不見相，雖懺無益。若見好相，無作及性二罪俱滅。』觀無生懺者，此觀成時，能除根本妄惑之罪。如拔樹根，枝葉自滅。《普賢觀》云：『一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。』」

【地底迦】此云有愧。《涅槃經》云：「諸佛世尊常說是言：『有二白法能救眾生：一慚；二愧。』慚者自不作罪，愧者不教他作。慚者內自羞恥，愧者發露向人。」《雜阿含經》云：「世間若無有慚愧二法者，違越清淨道，向生老病死。」《百法疏》云：「慚者，依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業；愧者，依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。」《阿毘達磨論》云：「慚者，謂於諸過惡自羞為體；愧者，於惡羞他為體。」《涅槃經》云：「智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二：一作罪，二覆藏。」

【波娑提伽】或云梵摩，此云清淨。葛洪《字苑》：「梵，潔也。」取其義耳。《大論》云：「雖為一切眾生，是心不清淨。不知己身無吾我，不知取者無人無主，不知所施物實性。不可說一，不可說異。於是三事心著，是為不清淨。」《寶性論》云：「一、自性清淨，謂性淨解脫；二、離垢清淨，謂障盡解脫。」《大論》云：「畢竟空，即是畢竟清淨；以人畏空，故言清淨。」

【羯磨】南山引《明了論疏》，翻為業也，所作是業；亦翻所作。《百論》云：「事也，若以義求，翻為辦事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。」天台禪門，翻為作法。一切羯磨，須具四法：一法、二事、三人、四界。第一法者，羯磨三種：一、心念法，發心念境，口自傳情，非謂不言，而辦前事。二、對首法，謂各共面對，同秉法也。三、眾法。四人已上秉於羯磨，以三羯磨通前單白，故云白《四律》云：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。隨順文句，勿令增減。」《僧祇》云：「非羯磨地，不得行僧事。」

【布薩】《大論》：「秦言善宿。」南山：「此云淨住，淨身口意，如戒而住。」六卷《泥洹》，翻云長養。長養二義：一、清淨戒住，二、增長功德。《雜含》云：「布薩婆陀，若正本音優補陀婆。優言斷，補陀婆言增長。國語不同，律云布薩法，一處名布薩犍度，即說戒也。」應法師云：「此名訛略，應言鉢囉帝提舍耶寐。此云我對說，謂相向說罪也。舊云淨住，乃義翻也。」《事鈔》云：「若眾大聲小，不聞說戒，令作轉輪高座，立上說之，此則見而不聞也。又如多人說戒，何由併得見作法者面？此則聞而不見也。」《善見》曰：「云何得知正法久住？若說戒法不壞是。」摩得伽云：「布薩者，捨諸惡不善法，及諸煩惱有受，證得白法，究竟梵行事，故名也。」又云：「半月半月自觀身。從前半月，至今半月，中間不犯戒耶？若有犯者，於同意所懺悔。」毘尼母云：「若犯七眾不淨人前，應止不說戒。」即律文云：「犯者不得聞戒，不得向犯者說等。」《四分》：「若說戒日，無能誦者，當如布薩法，行籌告白，差一人說法誦經，餘諸教誡，誦《遺教》亦得。若全不解者，律云下至一偈：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教阿含具解。如是作已，不得不說。若不解者，云謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。」《僧祇》云：「欲得五事利益，當受持此律。何等為五？一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，請問他人；四、僧尼犯罪者為依怙；五、欲遊化諸方，而無有礙。」《四分》：「持律人得五功德：一戒品牢固；二善勝諸怨；三於眾中決斷無畏；四有疑悔者能開解；五善持毘尼，令正法久住。」《明了論》解云：「本音毘那耶，略言毘尼。」《摩耶經》云：「樂好衣服，縱逸嬉戲，奴為比丘，婢為比丘尼。不樂不淨觀，毀謗毘尼，袈裟變白，不受染色，貪用三寶物等，是法滅相。」

【安居】《南山》云：「形心攝靜曰安，要期住此曰居。靜處思微，道之正軌，理須假日追功，策進心行，隨緣託處，志唯尚益，不許馳散，亂道妨業。故律通制三時，意存據道；文偏約夏月，情在三過：一、無事游行，妨修出業；二、損傷物命，違慈寔深；三、所為既非，故招世謗。以斯之過，教興在茲。然諸義不無，指歸護命，故夏中方尺之地，悉並有蟲。故《正法念經》云：『夏中除大小便，餘則加趺而坐。』」《事鈔》「問：『何為但結三月者？』一、生死待形，必假資養，故結前三月，開後一月，為成供身衣服故；二、若四月盡結，則四月十六日得成，若有差脫，便不得結。教法太急，用難常準。故如來順物，始從十六日，至後十六日，開其一月續結令成。今但就夏，亦有三時，初四月十六日，是前安居。十七日已去，至五月十五日，名中安居。五月十六日，名後安居。故律中有三種安居，謂前、中、後也。在處須無五過：一、太遠聚落，求須難得；二、太近城市，妨修道業；三、多蚊螘難，或噆匝音齧人，踐傷彼命；四、無可依人，其人具五德，謂：求聞令聞，已聞令清淨，能為訣疑，能令通達，除邪見，得正見；五、無施主施飲食湯藥。無此五過，乃可安居。」《鈔》云：「凡受日緣務，要是三寶請喚，生善滅惡者，聽往；若請喚為利，三寶非法，破戒有難，雖受不成。」《五百問》云：「受七日行，不滿七日還本界。後更行，不須更受。滿七日已，乃復重受。」《鈔》云：「縱令前事唯止一日，皆須七日法。律云：『不及即日還，聽受七日去，夏末一日在，亦作七日法。』對首受法應具儀，對比丘言：『大德一心念，我某甲比丘，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居三說。』若事是半月、一月者，方應羯磨上之四卷具羯磨法。若受日者多，同緣受者二人、三人，應一時羯磨。」《西域記》云：「覩貨邏國，舊訛曰吐火羅國。東阨葱嶺，西接波剌斯，南大雪山，北據鐵門。氣序既溫，疾疫眾多，冬末春初，霖雨相繼。而諸徒僧，以十二月十六日入安居，三月十日解安居，斯乃據其多雨，亦是設教隨時也。」又云：「印度僧徒，依佛聖教，坐雨安居，或前三月，或後三月。前三月，當此從五月十六日，至八月十五日；後三月，當此從六月十六日，至九月十五日。前代譯經律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊裔殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳譯有謬。」又曰：「印度僧徒，依佛聖教，皆以室羅伐拏月，前半一日，入雨安居，當此五月十六日。以頞濕縛庾闍月，後半十五日，解雨安居，當此八月十五日。印度月名，依星而建，古今不易，諸部無差。良以方言未融，傳譯有謬。分時計月，致斯乖異。」故以四月十六日入安居，七月十五日解安居也。

【鉢剌婆剌拏】《音義指歸》云：「譯為隨意。」《寄歸傳》云：「凡夏罷歲終之時，此日應名隨意，即是隨他於三事之中，任意舉發，說罪除愆之義。舊云自恣者，是義翻。」然則自恣之言，涉乎善惡，今局善也。故《事鈔》曰：「九旬修道，精練身心。人多迷己，不自見過，理宜仰憑清眾，垂慈誨示。縱宣己罪，恣僧舉過，內彰無私隱，外顯有瑕疵，身口託於他人，故云自恣。」《摩得勒伽論》云：「何故令自恣？使諸比丘不孤獨故。各各憶罪，發露悔過故。以苦言調伏，得清淨故。自意喜悅，無罪故也。所以制在夏末者，若論夏初創集，將同期款，九旬立要，齊修出離。若逆相舉發，恐成怨諍，遞相沿及，廢道亂業故。制在夏末者，以三月策修，同住進業，時竟云別，各隨方詣。必有惡業，自不獨宣，障道深過，義無覆隱，故須請誨，良在茲焉。」故律聽安居竟自恣，此是自言恣他舉罪，非為自恣為惡。前明時節，謂有閏月者，依閏安居，七月十五日自恣。不依閏者，依摩得伽中，數滿九十日自恣。若閏七月者，取前月自恣。非前夏安居者，過閏已，數滿九十日自恣。若修道安樂，延日自恣，得至八月十五日。然律中但明十四日，十五日，自恣。及至給施衣中，次第增中，十六日自恣。增三中，三日自恣。《四分》中云：「安居竟自恣，則七月十六日為定。」律又云：「僧十四日自恣，尼十五日自恣，此謂相依問罪，故制異日。」及論作法，三日通用。克定一期，十六日定。若有難者，如《五百問》中，一月自恣。《事鈔》「問：『十五日自恣已，得出界不？』答：『不得破夏離衣，由夜分未盡故。』問：『此界安居，餘處自恣，得不？』答：『《僧祇》不得，結罪。』」又安居篇云：「四月十六日結者，至七月十五日夜分盡，訖名夏竟，至明相出。」又《四分》云：「若後安居人，從前安居者自恣，住待日足。」《事鈔》「問：『自恣竟，得說戒不？』答：『依《明了論》，先說戒，後自恣。』」《四分》云：「自恣即是說戒。問：『自恣得在未受具戒人前作不？』答：『律中令至不見不聞處，作羯磨自恣。若不肯避去，僧自至不見聞處作之。』問：『安居竟，須離本處不？』答：『安居竟不去，犯罪。』」《毘尼母》云：「比丘安居已，應移餘處。若有緣不得去，不犯。若無緣者，出界一宿，還來不犯。」《大集經》云：「我滅度後，無戒比丘，滿閻浮提，預出家者，宜警察之。」《摭華鈔》云：「諸經律中，以七月十六日，是比丘五分法身生來之歲。則七月十五日，是臘除也。比丘出俗，不以俗年為計，乃數夏臘耳。」增輝云：「臘，接也；謂新故之交接。」

【唄蒲介匿】或梵唄，此云止。若準律文，唄匿。如法出要律儀云：「如此欝鞞國語，翻為止斷也。又云止息，由是外緣已止已斷，爾時寂靜，任為法事也。或婆陟，訛也。梵音婆蒲賀師，此云讚歎，梵天之音。」《善見》云：「聽汝作唄。」唄，言說之詞也。《法苑》云：「尋西方之有唄，猶東國之有讚。讚者，從文以結章；唄者，短偈以流頌，比其事義，名異實同。《婆沙》億耳，以三契聲頌所解法，佛讚善哉。《珠林》齊僧辯，能作梵契等。」《音義》云：「契之一字，猶言一節一科也。《弘明集》頌經三契，道安法師集契梵音。《佛道論衡》云：『陳思王幼含珪章，十歲能文，每讀經文，流連嗟玩，以為至道之宗極也。遂製轉讀七聲，昇降曲折之響，世之諷誦，咸憲章焉。嘗游魚山，忽聞空中梵天之響，清颺哀婉，其聲動心。獨聽良久，而侍御莫聞。植深感神理，彌悟法應，乃摹其聲節，為梵唄，撰文。』」

【婆闍尼娑婆啉】此云聲音。《法界次第》云：「音者，詮理之聲謂之音。佛所出聲，凡有詮辯，言辭清雅，聞者無厭，聽之無足。能為一切，作與樂拔苦因緣，莫若聞聲之益，即是以慈修口。故有八音：一、極好音，二、柔軟音，三、和適音，四、尊慧音，五、不女音，六、不誤音，七、深遠音，八、不竭音。」《楞嚴》云：「此方真教體，清淨在音聞；欲取三摩提，實以聞中入。」《大論》云：「菩薩音聲，有恒河沙等之數。佛音聲所到，無有限數。如《密跡經》中所說，目連試佛音聲，極至西方，猶聞佛音，若如對面。問：『若爾者，佛常在國土聚落，說法教化。而閻浮提內人，不至佛邊，則不得聞。何以知之？多有從遠方來，欲聽說法者故。』答：『佛音聲有二種：一為口密音聲，二為不密音聲。密音聲先已說，不密音聲，至佛邊乃聞。是亦有二種弟子：一為出世聖人，二為世間凡夫。出世聖人，如目犍連等，能聞微密音聲。凡夫人，隨其所近乃聞。』」《大論》云：「是佛菩薩音聲有三種：一者，先世種善音聲因緣故，咽喉中得微妙四大，能出種種妙好遠近音聲，所謂一里、二里、三里、十里、百千里，乃至三千大千世界，音聲遍滿。二者，神通力故，咽喉四大出聲，遍滿三千大千世界，及十方恒河沙世界。三者，佛音聲，常能遍滿十方虛空。問：『若佛音聲常能遍滿，今眾生何以不得常聞？』答：『眾生無量劫以來，所作惡業覆，是故不聞。譬如雷電霹靂，聾者不聞，雷聲無減。佛亦如是，常為眾生說法，如龍震大雷聲，眾生罪故，自不得聞。』」聲有八轉：一體，二業，三具，四為，五從，六屬，七於，八呼。七轉常用，呼聲用稀，故但云七也。西域國法，欲尋讀內外典籍，要解聲論八轉聲，方知文義分齊；一、補沙，此是直指陳聲，如人斫樹，指說其人，即今體聲。二、補盧衫，是所作業聲，如所作斫樹，故云業也。三、補盧崽拏，是能作具聲，如由斧斫，故云具也。四、補盧沙耶，是所為聲，如為人斫，故云為也。五、補盧沙䫂都我，是從聲，如因人造舍等，故云從也，從即所因故。六、補盧殺娑，是所屬聲，如奴屬主，故云屬也。七、補盧鎩音戒，是所於聲，如客依主，故云於也，於即依義。八、稧補盧沙，是呼召之聲，故云呼也。又諸呪中，若二字合為一聲，名為二合，如云娑他，及怛多等。或以三字連聲，合為一字急呼之，名為三合，如㪍魯奄，及拘盧奢等。《漢書》曰：「聲者，宮、商、角、徵、羽也。」《鉤隱圖》云：「聲屬陽，律屬陰。」楊子云：「聲生於日，律生於辰也。」

【鉢底婆】此云辯才。辯，說也，展轉無滯故。辯，別也，分明訣了故。《輔行》明辯有四種：謂義、法、詞、樂說也。義，謂顯了諸法之義；法，謂稱說法之名字；詞，謂能說名之語言。雖有此三，必須樂說，說前三也。《大品》云：「從諸佛所，聽受法教，至薩婆若，初不斷絕，未曾離三昧時，當得捷疾辯、利辯、不盡辯、不可斷辯、隨應辯、義辯、一切世間最上辯。」《智論》釋曰：「於一切法無礙故，得捷疾辯。有人雖能捷疾，鈍根故，不能深入。以能深入故，是利辯。說諸法實相，無邊無盡故，名樂說無盡。般若中無諸戲論故，無能問難斷絕者，名不可斷辯。斷法愛故，隨眾生所應，而為說法，名隨應辯。說趣涅槃利益之事故，名義辯。說一切世間第一之事，所謂大乘，是名世間最上辯。」梁《僧傳》云：「唱導所貴，事有四焉：一、聲也，非聲則無以警眾；二、辯也，非辯則無以適時；三、才也，非才則言無可采；四、博也，非博則語無依據。」《事鈔》曰：「古云：博學為濟貧。」《會正記》云：「故往之言也。」《僧傳》云：「學不厭博，博則通矣！」子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫鄭曰：弗畔，不違道也。」苟生而貧於學者，懦夫也；死而富於道者，君子也。是知博學，濟識見之貧。《思益》云：「於墮邪道眾生，生大悲心，令入正道，不求恩報，故名導師。」

【槃那寐】名出聲論，或名槃談，訛云和南，皆翻我禮。或云那謨悉羯羅，此云禮拜。今謂禮之與拜，名有通局長短。經曰：「禮者，履也。進退有度，尊卑有分，謂之禮。」《禮記》云：「禮也者，猶體也。體不備君子，謂之不成人。」故孔子云：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」是則凡所施為，皆須合禮，此顯禮名通也。《白虎通》云：「人之相拜者何？所以表情見意，屈節卑禮尊事者也。」拜之言服也，故《周禮》明九拜，此顯拜名局也。若依釋氏，如南山云：「四儀若無法潤，乃名枯槁眾生。」故天台明四種三昧之法，是知四儀法則名禮，身業恭敬名拜，此亦禮通拜局。今此翻譯，禮即是拜。故《大論》云：「禮有三種：一者口禮；二者屈膝，頭不至地；三者頭至地，是為上禮。」一、口禮者，如合掌問訊也。《觀音義疏》云：「此方以拱手為恭，外國以合掌為敬。手本二邊，今合為一，表不散誕，專至一心。」《僧祇律》云：「禮拜不得如瘂羊，當相問訊。」爾雅云：「訊，言也。」《地持論》云：「當安慰舒顏，先語平視，和色正念，在前問訊。」《善見論》云：「比丘到佛所，問訊云：『少病少惱，安樂行不？』」二、屈膝者，即互跪也。《音義指歸》云：「不合云胡跪。蓋梵世遺種，居五竺間，葱嶺之北，諸戎羌胡。今經律多翻互跪，以三處翹聳，故名互跪，即右膝著地也。」《涅槃疏》明三義：一、右膝有力，跪能安久；二、右膝有力，起止便易；三、右膝躁動，著地令安。若兩膝著地，則名長跪。《毘奈耶》云：「尼女體弱，互跪要倒，佛聽長跪。」三、頭至地者，即五體投地。故《大論》云：「人之一身，頭最為上，足最為下。以頭禮足，恭敬之至。」《輔行》云：「準《地持》、《阿含》，皆以雙膝、雙肘及頂至地，名五體投地，亦名五輪，五處圓故。」又勒那三藏，明七種禮：一、我慢禮，謂依位次，無恭敬心；二、唱和禮，高聲喧雜，詞句混亂；三、恭敬禮，五輪著地，捧足殷勤；四、無相禮，深入法性，離能所相空觀；五、起用禮，雖無能所，普運身心，如影普遍，禮不可禮假觀；六、內觀禮，但禮身內法身真佛，不向外求中觀；七、實相禮，若內若外，同一實相三諦一境。《西域記》云：「致敬之式，其儀九等：一、發言慰問，二、俯首示敬，三、舉手高揖，四、合掌平拱，五、屈膝，六、長跪，七、手膝踞地，八、五輪俱屈，九、五體投地。凡斯九等，極唯一拜，跪而讚德，謂之盡敬。」《舍利弗問經》「佛言：『作供養，應須偏袒，以便作事。福田時，應覆兩肩，現田紋相。』」《不拜王論》：「有五戒信士，見神不禮。王曰：『何為不禮？』曰：『恐損神故。』王曰：『但禮。』信士乃禮，其神形儀粉碎。又迦昵色迦王，受佛五戒，曾神祠中禮，神像自倒。後守神者，作佛形像，在神冠中。王禮不倒，怪而問之。曰：『冠中有佛像。』王大喜，知佛最勝而恕之。」又《感通錄》云：「唐蜀川釋寶瓊，出家齋素，讀誦《大品》，本邑連比什邡，並是米族，初不奉佛，沙門不入其鄉，故老女婦，不識者眾。瓊思拔濟，待其會眾，便往赴之，不禮而坐。道黨咸曰：『不禮天尊，非沙門也。』瓊曰：『邪正道殊，所奉各異，天尚禮我，我何得禮老君乎？』眾議紛紜，瓊曰：『吾若下禮，必貽辱也。』即禮一拜，道像連座動搖不安。又禮一拜，反倒狼籍在地。遂合眾禮瓊，一時回信。」《梵網經》云：「出家人法，不向國王禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮。」《西域記》云：「昔有德光論師，天軍接見慈氏，謂非出家之形，長揖不禮。」問：「何緣不輕比丘，普禮四眾？」荊溪釋曰：「菩薩化緣，法無一準，唯利是務，故設斯儀，見眾生理，與果理等。故禮生禮佛，其源不殊，欲令眾生，生慕果願。果願者何？我等但理，彼尚故禮，況證果理，而不尊高？」又云：「汝等皆行菩薩道，當得作佛，豈非擊我令修圓因？此約現在順從者也。」問：「內懷不輕之解，外敬不輕之境，安棄飛禽之真性，而忽走獸之本源乎？」答：「人識義方，可以擊發，異類無知，徒勞勸信。不禮之旨，其在茲歟，不輕禮俗，謹聞命矣！何故方丈僧拜維摩？故彼經曰：『維摩居士即入三昧，令此比丘自識宿命，發菩提心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。』」天台問曰：「出家何以禮俗？」答：「入道恩深，碎身莫報，此諸比丘，方行大道，豈存小儀？」又《涅槃》云：「有知法者，若老若少，故應供養恭敬禮拜。」《入大乘論》云：「被法服菩薩，方便隨順，得禮白衣，敬之如佛。」是則法非一概，可否在人，有益須禮，當亡身以奉法；有損宜止，應逆命以利君。何哉？赫連㪍㪍，據有夏州，兇暴無厭，以殺為樂。繪像服身，抑僧令拜，遂為上天雷震而死。斯乃暴虐之主，誠非聖明之君。不遵付囑之言，故違委寄之道。寧知千聖立法，萬古同風，安以朝覲之禮，而責山林之士。恐後進以未知，遂濡毫而錄示。

【南無】或那謨，或南摩，此翻歸命。《要律儀》翻恭敬，《善見論》翻歸命覺，或翻信從。《法華疏》云：「南無，大有義。或言度我，可施眾生。若佛答諸佛，度我義不便。」《五戒經》稱驚怖。驚怖，正可施佛也；生死險難，實可驚怖。《大品》云：「佛言：『若有一人稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。』」《智論》「問曰：『云何但空稱名字，便得畢苦，其福不盡？』答：『是人曾聞佛功德，能度人老病死苦，若多若少供養，及稱名字，得無量福此說稱佛功德。』」《華嚴》云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」《大品》云：「我得阿耨多羅三藐三菩提時，十方過如恒沙等世界中眾生，聞我名者，必得阿耨多羅三藐三菩提。」《智論》「問曰：『有人生佛世，在佛法中，或墮地獄，如提婆達多、俱迦梨訶多釋子等，三不善法覆心，故墮地獄。此中云何言如恒河沙等世界，但聞佛名，便得道耶？』答：『有眾生福德淳熟，結使心薄，應當得道。若聞佛名，即持得道。又復以佛威力故，聞即得度。譬如熟癰，若無治者，得小因緣，而便自潰。亦如果熟，若無人取，微風因緣，便自墮落。如新淨白㲲，易為受色此說聞佛名福。』」

【彌羅】此云慈。淨覺云：「慈名愛念。」《觀音玄義》云：「以觀性德善，愛樂歡喜，起大慈心，欲與其樂。」大經明慈有三種：一、緣眾生，觀一切眾生，如父母親想；二、緣於法，見一切法，皆從緣生；三者、無緣，不住法相，及眾生相。《智論》明三種慈：「一、生緣慈者，十方五道眾生中，以一慈心視之，如父如母，如兄弟、姊妹、子姪、知識，常求好事，欲令得利益安樂。如是心遍滿十方眾生中，如是慈名眾生緣，多在凡夫人行處，或有學人未漏盡者。二、行法緣者，諸漏盡阿羅漢、辟支佛，是諸聖人，破吾我相，滅一異相故。但觀從因緣相續生諸欲心，慈念眾生時，從和合因緣相續生。但空五眾，即是眾生。念是五眾，以慈念眾生，不知是法空而常一，心欲得樂，聖人愍之，令隨意得樂，為世俗法故，故名為法緣。三、無緣者，是慈但諸佛有，何以故？諸佛心，不住有為、無為性中；不依止過去世，未來、現在世；知諸緣不實，顛倒虛誑，故心無所緣。佛以眾生不知諸法實相，往來五道，心著諸法，分別取捨，以是諸法實相智慧，令眾生得之，是名無緣。」

【迦樓那】此云悲。淨覺記云：「悲曰愍傷。」《觀音玄義》云：「以觀性德惡毒，惻愴憐愍，起大悲心，欲拔其苦。」悲亦三種，名同三慈。《觀音玄義》云：「若就言說為便，初慈後悲。亦是就菩薩本懷，欲大慈與樂。既不得樂，次大悲拔苦。故初慈後悲。若從用次第者，初以大悲拔苦，方以大慈與樂。又就行者先脫苦，後蒙樂，故先悲後慈。」

【阿檀】或阿捺摩，此云無我。《說文》云：「我，施身自謂也。」《華嚴》云：「凡夫無智，執著於我。」《智論》明二種：一者邪我，二者慢我。言邪我者，如《輔行》云：「未得禪來，縱起宿習，所有煩惱，及因現陰，起於我見，仍屬鈍使，初果所斷。此推理見，及發得見，皆名邪我。」二慢我者，如《止觀》云：「如諸蠕動，實不推理，而舉𧑃張鬐，怒目自大。底下凡劣，何嘗執見？行住坐臥，恒起我心，此是慢我。」《大寶積經》「佛言：『迦葉！譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉！一切見中，唯有我見，即時能斷於智慧命。』」《地持經》云：「世間受生，皆由著我；若離著我，則無世間受生身處。」無著論云：「取自體相續，為我想；我所取，為眾生想；謂我乃至壽住，為命想；展轉趣於餘趣，為人想。」《大論》云：「我者，於陰界入計我我所，若即若離。人者，謂於陰界入中，謂我是行人。眾生者，於陰界入和合之中，計有我生。壽者，於陰界入中，計一期報，若長若短。」《輔行》云：「我以計內；人以計外；眾生以續前為義；壽者以趣後為能。」凡夫既執我倒，佛為二乘說無我法，故《智論》號名字我。如《大乘入楞伽》云：「自心所現身器世間，皆是藏心之所顯現，剎那相續，變壞不停。如河流，如種子，如燈焰，如迅風，如浮雲。躁動不安如猿猴，樂不淨處如飛蠅，不知厭足如猛火。無始虛偽習氣為因，諸有趣中流轉不息，如汲井輪。種種色身威儀進止，譬如死屍呪力故行，亦如木人因機運動。若能於此善知其相，是名人無我智。」《大論》云：「但於五眾取相故，計有人相，而生我心；以我心故生我所。我所心生故，有利益我者生貪欲，違逆我者而生瞋恚。此結使不從智生，從狂惑生，是名為癡。三毒為一切煩惱之根本，悉由吾我。故作福德，為我後當得。亦修助道法，我當得解脫。初取相故，名為想眾。因吾我起結使，及諸善行，是名行眾。是二眾，則是法念處。於想行眾法中，求我不可得。何以故？是諸法皆從因緣生，悉是作法，而不牢固，無實我法。行如芭蕉，葉葉求之，中無有堅。想如遠見野馬，無水有水想，但誑惑於眼。」我本空寂，二乘既執四枯，故佛於無我中而示真我。故《涅槃經》明八自在：一、能示一身多身，數如微塵；二、以塵身滿大千界；三、以大身輕舉遠到；四、現無量類，常居一國；五者、諸根互用；六、得一切法，如無法想；七、說一偈，經無量劫；八、身如虛空，存沒隨宜不窮。

【阿蘭那】肇翻無諍，又云寂靜。《坐禪三昧經》云：「無諍者，將護眾生，不令起諍也。」什注《淨名》：「無諍有二：一、以三昧力，將護眾生，令不起諍心。二、隨順法性，無違無諍。」

【馱那演那】此云靜慮。《婆沙論》：「此定，定慧平等。餘定缺少，不名靜慮。靜，即定也；慮，即慧也。」

【末陀摩】本經注云：末者，莫義；陀摩者，中義。莫著中道也。

【毘怛迦】此云尋。

【毘遮羅】此云伺。藏疏云：「尋謂尋求，伺謂伺察。心之麁性，名之為尋；心之細性，名之為伺。」論云：「入三摩地有三種：一、有尋伺，謂初禪及未至定也；二、無尋唯伺，謂中間禪也。大梵六天，即中間定力所感。三、無尋無伺，謂二禪近分，乃至非非想天。」尋伺亦名覺觀。《智論》「問：『有覺有觀，為一法，為是二法耶？』答：『二法。麁心初念，是名為覺；細心分別，是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時名為覺，後聲細微名為觀。』問曰：『如何《毘曇》說：「欲界乃至初禪，一心中覺觀相應。」今云何言：麁心初念名為覺，細心分別名為觀？』答曰：『二法雖在一心，二相不俱。覺時觀不明了；觀時覺不明了。譬如日出，眾星不現。一切心心數法，隨時受名，亦復如是。』」

【三跋羅】此翻護，即是無表思，第六識相應善思也。又名無表色，有止惡防非功能，故云護。故《金剛鈔》明戒體，克出體性，即無表思一法也。

【三跋致】晉言發趣，或云至奏。奏，為也，進也。

【達嚫】尊婆須密論作檀嚫，此云財施。解言報施之法，名曰達嚫，導引福地，亦名達嚫。字或從手。《西域記》「正云達嚫拏者，右也。或云馱器尼，以用右手受人所施，為其生福故。」肇云：「夫以方會人，不可以一息期；以財濟物，不可以一時周。是以會通無隅者，彌綸而不漏；法澤冥被者，不易而普覆。」

【周羅】《立世毘曇》云：「閻浮人衣服莊嚴不同，或有頂留一髻，餘髻皆除，名周羅髻。」應法師云：「此譯為小，謂小髻也。」《弘明集》云：「削髮毀容，事存高素，辭親革愛，意趣聖方。祛嗜欲於始心，忘形骸於終果，何眷戀於三界，豈留連於六道哉？」薩婆多云：「剃髮剪爪，是佛所制。」律云：「半月一剃，此是恒式。」《涅槃》云：「惡比丘相，頭鬚爪髮，悉皆長利，是破戒之相。式觀應世，廣說萬行之網目；緬想契理，唯唱四句之綱要。故十二年略教戒曰：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」《妙玄》釋曰：「諸惡即七支過罪，輕重非違，如是等惡，戒所防止戒分性遮，亦名主客，又號新舊。諸善乃善三業，若散若靜，前後方便，支林功德，悉是清升，故稱為善。自淨其意者，破諸邪倒，了知世間出世因果，正助法門，能除心垢，淨諸瑕穢，豈過於慧。佛法曠海，此三攝盡。但由觀機樂欲，為善不同，應物隨宜，示行有異。或辨根性，則分信法之殊；或陳行相，則列別圓之異。且根性信法者，薩婆多云：『因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行。』曇無德云：『位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為信行。憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名為法行。』」天台遠討根源，久劫聽學，久劫坐禪，得為信法種子。其次行相別圓者，《妙玄》引《涅槃》明五行：一、聖行，謂戒定慧，為自行因；二、梵行，謂慈悲喜捨，為因中化他，此二是地前修因行也。《垂裕記》「問：『諸文或云聖梵是因，今何以梵行在果？』答：『聖梵二行，並通因果，對於天行，以二為因。今云在果，何所疑也。』」三、天行，謂初地已上，證第一義天，天然之理，由理成行，故名天行。《垂裕記》「問：『天既是證，何名為行？』答：『從天起行，故名天行。故天行位，在於地住。』」四、嬰兒行，謂示同三乘七方便所修之行也；五、病行，謂示同九道之身，現為三障之相。此二皆是從果起應之行。《淨名疏》云：「嬰兒行從大慈善根而起，病行從大悲善根而起。」《四教義》云：「同生善邊，名嬰兒行；同煩惱邊，名為病行。」然此五行，若會三諦，聖行是真諦；梵行、嬰兒、病行是俗諦；天行是中諦。又依《法華》釋圓五行，經云：「如來莊嚴而自莊嚴，即圓聖行；如來室，即圓梵行；如來座，即圓天行。如來衣，有二種：柔和，即圓嬰兒行；忍辱，即圓病行。」《大經》云：「復有一行，是如來行，所謂大乘大般涅槃。」此示行法之綱要也。

翻譯名義集四

翻譯名義集五

姑蘇景德寺法潤大師法雲編

三德祕藏篇第四十九

《光明玄》云：「法身、般若、解脫是為三，常、樂、我、淨是為德。無二生死為常，不受二邊為樂，具八自在為我，三業清淨為淨。」章安疏云：「法身之身，非色非無色。非色故，不可以形相見；非無色故，不可以心想知。雖非色而色充滿十方，雖非非色亦可尋求。即法身德。般若德者，非知非字，亦非不知非不字云云。解脫德者，非縛非脫。非縛而縛非脫而脫云云。」〈哀歎品〉曰：「云何名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊；三點若別亦不成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃。三法各異，亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃。」章安釋云：「若約昔教，隱故名祕，覆故名藏。謂無常等覆於常等，令常等隱，名祕密藏。今經開敝，如月處空，清淨顯露，不如昔教。但以正法微妙不可思議絕名離相，眾生不解，名為祕密。法界包含攝一切法，用不可盡，名之為藏。今釋祕密藏文為三：一譬三點，二譬三目，三合以三德。此之三文，一往而言，是從事入理。三點是文字，此約言教見字體篇；三目是天眼，此約修行見譬喻篇；三德是佛師，此即約理，又是佛印。印於教行。凡有言說，與此相應，即祕密教；修習相應，是祕密行；證得相應，是祕密理。從我今安住下，是第四結祕密藏。安住三法是結三德，入大涅槃，結祕密藏。」《占察經》云：「復次彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。以諸佛法身從無始本際來，無障無礙自在不滅。」《勝鬘經》明二如來藏：「一空如來藏，謂若離若脫若異一切煩惱藏；二不空如來藏，謂具過河沙不離不脫不思議佛法。」南岳《止觀》云：「一空如來藏，以此心體平等，妙絕染淨之相，非直心體自性平等；所起染淨等法，亦復自性非有。二不空如來藏，所謂具有染淨二法以明不空。淨法中復有二種：一具足無漏性功德法，二具足出障淨法。染法亦二種：一具足染性，二具足染事。」淨覺說題云：「應知二種約在纏、出纏二義分之。故彼經云：『若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者，於出無量煩惱藏法身亦無疑惑也。』居式《圓覺疏》云：『空如來藏，即無住本。不空如來藏，即所立法。』此二釋違南岳《止觀》。」又《起信》云：「一者如實空，以能究竟顯實故。」賢首釋云：「此以如實之中空無妄染，非謂如實自空。此則如實之空，以妄空故，遂能顯示真理，故云顯實。」「二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。」賢首釋云：「此有二義：一異妄無體故，二異恒沙有流煩惱故。故《佛性論》偈云：『由客塵空故，與法界相離，無上法不空，與法界相隨。』」圭山《略疏》，三義釋藏：一隱覆名藏，二含攝名藏，三出生名藏。又《略鈔》明五種：一如來藏，在纏含果法故；二自性清淨藏，在纏不染故。此二就凡位說。三法身藏，果位為功德所依故；四出世間上上藏，出纏超過二乘菩薩故。此二就聖位說。五法界藏，謂通因果，外持一切染淨有為，故名法界；內含一切恒沙性德，故名為藏。僧遁《注金剛三昧》云：「如來藏者，住自性真如也。諸佛智地名如來藏，能攝一切有情在如來智內，故名為藏。有情惑染煩惱無明所覆，名有情境。若無明惑染境空，諸識不起，境如故，名如來智。智如故即如來藏。」長水釋《楞嚴》云：「如來藏四義喻海：一永絕百非，如海甚深。二包含萬有，如海廣大。三無德不備，如海珍寶。四無法不現，如海現影。」又《尼犍經》云：「王名嚴熾。有大薩遮，來入其國。王出遠迎，乃為王說：『大王當知，依煩惱身，觀如來身。何以故？此身即是如來藏故。一切煩惱諸垢藏中，佛性滿足。如石中金、木中火、地中水、乳中酪、麻中油、子中禾、藏中金、模中像、孕中胎、雲中日，是故我言，煩惱之中有如來藏。』」《涅槃論》云：「身外有佛亦不密，身內有佛亦不密，非有非無亦不密，眾生是佛故微密。」《涅槃》云：「如人七寶，不出外用，名之為藏。其人所以藏積此寶，為未來故，所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命準四念處，乃是贖於藏通之命則圓自有常住之命。故非所論、財難得時，乃當出用。諸佛祕藏亦復如是，為未來世，諸惡比丘，畜不淨物；為四眾說，如來畢竟入於涅槃；讀誦外典，不教佛經。如是等惡出現世時，為滅諸惡為說是經。是經若滅，佛法則滅。」神智云：「文有單複。所言複者，謂乘及戒。若言不許畜八不淨，此是戒門事門。若說如來畢竟涅槃及遮外典，此是乘門理門。由無乘戒，失常住命。若單說者，唯約戒門扶律贖命。」欲令學者通達異名識自祕藏，故詳敘焉。

【摩訶般涅槃那】此云大滅度。大即法身，滅即解脫，度即般若。《大經》云：「涅言不生，槃言不滅；不生不滅，名大涅槃。」《楞伽》云：「我所說者，妄想識滅，名為涅槃。」肇師《涅槃論》曰：「秦言無為，亦名滅度。無為者，取其虛無寂寞，妙絕於有為；滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋鏡像之所歸，絕稱謂之幽宅也。」《法華》、《金剛》皆云滅度。奘三藏翻為圓寂。賢首云：「德無不備稱圓，障無不盡稱寂。」圭山正名寂滅。準肇公云：「泥洹盡諦者，豈直結盡而已！則生死永寂滅，故謂之盡矣。」或翻安樂。凡聖大小，皆有涅槃。或名彼岸。肇師云：「彼岸，涅槃岸也。彼涅槃岸，豈崖岸之有？以我異於彼，故借我謂之耳。」《智論》云：「槃名為趣，涅名為出。永出諸趣，故名涅槃。」或名泥曰，如嚴佛調云：「佛既泥曰，微言永絕。」新云：梵本正名波利昵縛喃，此云滅度。《二教論》云：「涅槃者，常恒清涼，無復生死。心不可以智知，形不可以像測，莫知其所以名，強謂之寂。其為至也，亦以極哉！縱其雙林息照，而靈智常存；體示闍維，而法身恒在。」然涅槃法，若辨其義，應分有餘、無餘之殊，當揀少分究竟之異。言有餘無餘者，《光明玄》云：「若三界煩惱盡，證有餘涅槃；焚身灰智，入無餘涅槃。」言少分者，《勝鬘經》云：「知有餘苦，斷有餘集，證有餘滅，修有餘道，是名得少分涅槃。得少分涅槃者，名向涅槃界。」究竟涅槃者，《大法鼓經》云：「乃至得一切種功德，一切種智，大乘涅槃，然後究竟。」《法華》云：「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。」初發大心，當期究竟，故《輔行》云：「菩薩初心常觀涅槃，自行初修也。亦令眾生常觀涅槃，化他初修也。安置諸子祕密藏中，化他後入也。我亦不久自住其中，自行後入也。故知自他初心，無不皆修；自他後心，無不皆入。」若欲修入，當依四法，故《涅槃》云：「有四法為涅槃近因：一、近善知識；二、聽聞正法；三、思惟其義；四、如說修行。若言勤修苦行，是涅槃近因緣者，無有是處。」一、近善知識者，《止觀》釋曰：「《大品》云：『佛菩薩羅漢，是善知識。六波羅蜜、三十七品，是善知識。法性實際，是善知識。』佛菩薩等威光覆育，即外護也。六度道品，入道之門，即同行也。法性實際，諸佛所師，即教授也。」二、聽聞正法等三句，即三慧也。《華嚴》云：「我或為眾生說聞慧法，或為眾生說思慧法，或為眾生說修慧法。」故《楞嚴》云：「從聞思修，入三摩地。」真諦云：「散心名覆器，無聞慧故。忘心名漏器，雖得而失，無思慧故。倒心名穢器，非而謂是，無修慧故。」《淨名疏》云：「聞若不聽，無受潤因；聽而不思，無深旨趣；思而不修，終無證理。三慧若備，入道不疑。」荊溪釋云：「念前聞思所依之境，當如聞思而修行之。應知三慧有橫有竪，橫則名字已上，位位有之；竪則名字為聞，觀行為思，相似為修，三慧具足，能得相似分真之定，名入祕藏。」

法寶眾名篇第五十

《光明玄》云：「至理可尊，名曰法寶。」論曰：般若是一法，佛說種種名，為諸眾生類，隨緣立異字。如金體一似器用殊，鐶釧順人之好別，缾盆隨時之應殊，雖千化以暫分，而一性以不變。故曰泥洹真法寶，眾生從種種門入也。

【達摩】此翻為法。唐明𤀹云：「契之於心，然後以之為法。在心為法，形言為教。法有自相共相，教乃遮詮表詮。」天台明法，廣有八種：一教，二理，三智，四斷，五行，六位，七因，八果；略言三義，謂教、行、理。如《闡義》云：「以約修行始終，三義收盡，謂依教修行，行成契理。若以位分，約教屬名字位，人稟教生解故；約行屬觀行相似，依解修行故；約理在初住，分證本理故。然於約行，復須從容。若論造修，猶居名字，的取行成，方名觀行。凡當辨位，須知此旨。若約能詮所詮，但明教理二教。論曰：教者何也？詮理之謂也。理者何也？教之所詮。教若果異，理豈得同？理若必同，教寧得異？筌不期魚，蹄不為兔，將謂名乎！」妙樂云：「教有二種，詮理之教無二，表行之教自分。詮理之教者，平等真法界，佛不度眾生。表行之教者，祇由忘智親疎，致使迷成厚薄。」《青龍疏》云：「有教行證，名為正法。有教有行無證，名像法。像者，似也。但有於教而無行證，名為末法。」《行事鈔》云：「顯理之教，大分為二：一謂化教，此則通於道俗。二謂行教亦名制教，雖局於內眾。」《大乘入楞伽》云：「教由理故成，理由教故顯，當依此教理，勿更餘分別。」

【達磨馱都】此云法界。妙樂云：「所詮無外，故名法界。」賢首云：「依生聖法，故云法界。」清涼云：「法界者，一切眾生身心之本體也。」《起信》云：「心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。」《淨名》云：「從無住本，立一切法。」天台釋云：「若迷無住，則三界六道，紛然而有，則立世間一切諸法。若解無住，即是無始無明，反本還源，發真成聖。故有四種出世聖法。」《普門玄》云：「世者為三，一五陰，二眾生，三國土云云。世是隔別，即十法界之世，亦是十種五陰，乃至依報隔別不同也。間是間差，三十種世間差別，不相謬亂，故名為間。各各有因，各各有果，故名為法。各各有界畔分齊，故名為界。今就一法界，各有十法。所謂如是性相等，十界即有百法，十界互相有，則有千法。如是等法，皆因緣生法。六道是惑因緣生法，四聖是解因緣法云云，是諸因緣法，即是三諦。因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」清涼新經疏云：「統唯一真法界，謂總該萬有，即是一心。然心融萬有，便成四種法界。一、事法界，界是分義，一一差別，有分齊故。二、理法界，界是性義，無盡事法，同一性故。三、理事無礙法界，具性分義，性分無礙故。四、事事無礙法界，一切分齊事法，一一如性融通，重重無盡故。」

【阿耨多羅三藐三菩提】《肇論》曰：「秦言無上正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。」苑師云：「阿，此云無；耨多羅，翻上；三藐，翻正也；三，遍也，等也；菩提，覺也。」孤山疏云：「極果超因，故云無上。正則正觀中道，等則雙照二邊，蓋果上三智也。」《發軫》云：「無上，是理；正等覺，是智。正謂正中，即一切種智寂滅相也。等謂平等，即行類相貌如實知也。」裴相國云：「是諸佛所證最上妙道，是眾生所迷根本妙源。故凡夫流浪六道，由不發此菩提心故。今得人身，起慶幸意，當須秉心，對佛像前，燒香散華，三業供養，立四弘誓，發成佛心。故《華嚴》云：『菩提心者，名為種子，能生一切諸佛法故。』發此心者，須識其體。體有二種：一曰當體，二曰所依體。其當體者，所謂悲心、智心、願心，此三種心，乃是當體。所依體者，自性清淨圓明妙心，為所依體。性自具足，號如來藏。惑不能染，智無所淨，虛寂澄湛，真覺靈明，能生萬法，號一大事。但由群生久迷此性，唯認攀緣六塵影像，乍起乍滅虛妄之念，以為自心。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」此之心體，如肇師云：「微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無。」《度一切諸佛境界經》「文殊言：『菩提者，無形相、無為。云何無形相？不可以六識識故。云何無為？無生住滅故。』」裴相國云：「性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺。惑雲所覆，不自覺知，妄惑既除，真心本淨。」性含萬德故，在聖不為得；體絕百非故，居凡不為失。然欲發此心者，當運慈悲而為宗要。故《華嚴》海雲比丘告善財言：「發菩提心者，所謂發大悲心，普救一切眾生故；發大慈心，等祐一切世間故。」一切群彙，本無生死，妄風飄鼓，汩沒苦海。今發大願，黑暗崖下，誓作明燈；生死波中，永為船筏。此起悲心拔眾生苦。一切凡夫，本性具足性淨功德，今迷寶藏，貧窮孤露。今啟洪願，誓與群萌無上佛果究竟之樂，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，願舉脩途之初步，宜運成山之始簣，崇德廣業，不倦終之昔住大覺，有王仁林垂訪，問曰：「佛道覺云易成，經云佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。若云難成，安云一稱南無佛，皆已成佛道？」余即答曰：「了性，則見本是佛，依自圓修乃易。昧性，則欲求作佛，依他別修乃難。慕圓宗者，起信樂心，纔舉念時，已作如來真子；如回向際，便成無上菩提。」。

【菩提】肇師云：「道之極者，稱曰菩提。秦無言以譯之。」後代諸師，皆譯為道，以《大論》翻為佛道故。今問：「如《周易》曰：『立人之道，曰仁與義。』此則儒宗仁義為道。《莊子》曰：『虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平，而道德之至。』此則道家以虛無為道。今釋氏宗以何為道？」答曰：「《般舟經》云：『諸佛從心得解脫，心者清淨名無垢，五道鮮潔不受色，有解此者大道成。』是知吾教以心為道，心乃自性清淨心也。其體湛寂，其性靈照，無名無相，絕有絕無；心不能思，口不能議，褒美稱為第一義諦。」或者問曰：「如《淨名》云：『菩提者，不可以身得，不可以心得。』今安以心而為道耶？」答：「究乎菩提非身心者，如肇師云：『無為之道，豈可以身心而得乎？』故《度一切佛境界經》云：『菩提者，不可以身覺，不可以心覺。何以故？身是無知，如草木故；心者虛誑，不真實故。』是故菩提非身心也。然《淨名》中却云：『諸佛解脫，當於眾生心行中求』者，天台釋云：『今觀眾生心行，入本性清淨智。窮眾生心源者，即顯諸佛解脫之果。如勸求水，不得離氷，寒雖結水成氷，暖則釋氷為水。』故《華嚴》云：『若能善用其心，則獲一切勝妙功德。凡夫由昧心源，故隨妄念。能於妄念深照性空，名解大道。』故《華嚴》云：『體解大道，發無上心。』此心智發，能為佛母，號曰智度。是故智度亦名大道。故《大論》云：『智度大道佛善來』，如用此智修習萬行，其所修法亦名大道。故《法華》云：『為滅諦故，修行於道。』由道是心，其性虛通，遍一切法，無非是道。如金色女問文殊：『云何謂為道？』答曰：『汝則為道。』又喜根云：『婬欲即是道，恚癡亦復然。如此三事中，無量諸佛道。』」今問：「婬事穢污，佛道清淨。安指穢事，名為淨道？」答：「觀婬怒癡，相同水月，了染淨體，性如虛空。遇順無著，逢違不瞋，於惡境界，得解脫門。乃行非道，通達佛道。是名無礙人，一道出生死。若起凡見，成地獄業。如熱金圓，取必燒手。如是無為，名道人也。」

【阿娑磨】《大論》翻云無等等。佛名無等，般若波羅蜜利益眾生，令與佛相似，故名無等等。

【目帝羅】此云解脫。荊溪《淨名記》云：「若正用功，上可作古買切，下作恥活切。功成之日，上應作戶賈切，下應作徒活切。」《智論》云：「解脫知見者，用是解脫知見，知是二種解脫相，有為、無為解脫。知諸解脫相，所謂時解脫、不時解脫、慧解脫、俱解脫、壞解脫、不壞解脫、不可思議解脫、無礙解脫等。分別諸解脫相牢固，是名解脫知見無減云云。」問曰：「解脫知見者，但言知。何以復言見？」答：「言知言見，事得牢固。譬如繩二合為一則牢堅。復次，若但說知，則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說，慧有三種：有知非見，有見非知，有亦知亦見。有知非見者：盡智、無生智、五識相應智。有見非知者：八忍、世間正見、五邪見。有亦知亦見者：餘殘諸慧。若說知，則不攝見；若說見，則不攝知。是故說知見，則具足。」

【阿惟顏】應法師引《十地經》，謂一生補處。

【阿鞞跋致】亦名阿惟越致。此云不退轉。不退有三義：入空位不退；入假行不退；入中念不退。妙樂云：「般若是位，離二死故；解脫是行，諸行具故；法身是念，證實境故。」《智論》云：「無生忍法，即是阿鞞跋致地。」

【膩地】此云依。《法華疏》云：「利物以慈悲入室為首，涉有忍辱為基，濟他以忘我為本。能行三法，大教宣通，即世間依止，名為法師。」《垂裕記》云：「皆言依者，以內有道法，可為人天依止。依者，憑也。於佛滅後，憑此四人取解故也。《涅槃．四依品》云：『有四種人，能護正法，為世所依。』初依示為小乘內凡像，故經云：『具煩惱性，能知如來祕密之藏。』二依示為須陀洹像，三依示為斯陀含、阿那含像，四依示為阿羅漢像。智者云：『《涅槃》四依，義通別圓。若作別義者，如古師云：「地前名初依，登地至三地名須陀洹；五地名斯陀含，是第二依；七地名阿那含，是第三依；八地至十地名阿羅漢，是第四依。」若作圓義者，準望別教，以住前為初依，十住為三依。又始終判者，五品六根為初依，十住為二依，行向為三依，十地等覺為四依。』四果配位，例別可見。此人四依。二行四依。律明：糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥，此四種行，上根利器所依止故。三法四依，《涅槃》云：『依法不依人；依義不依語；依智不依識；依了義經，不依不了義經。』」

【摩訶衍】《大論》云：「摩訶，此含三義，謂大、多、勝。衍是乘也。」《勝鬘》云：「摩訶衍者，出生一切聲聞緣覺世出世間善法。世尊，阿耨大池，出四大河。」《起信》云：「摩訶衍者，總說有二種：一者法，二者義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義云云。」

【陀羅尼】《大論》：「秦言能持。集種種善法，能持令不散不失。譬如好器盛水，水不漏散。惡不善根心生，能遮令不生。若欲作惡罪時，持令不作，是名陀羅尼。」肇翻總持，謂持善不失，持惡不生。又翻遮持。《輔行》云：「體遮三惑，性持三智。」《熏聞》云：「遮二邊之惡，持中道之善。此從慧性立名。」《闡義》云：「然則陀羅尼，既是梵語，呪字即當華言，經題華梵雙標，故云陀羅尼呪。若爾何故云陀羅尼翻遮持耶？答：古人見祕密不翻。例如此土禁呪等法，便以呪名往翻。然亦不失遮持之義。何者？呪既訓願，如菩薩四願：二願拔苦，即遮惡義；二願與樂，即持善義。」《大論》明三陀羅尼：一、聞持陀羅尼。得此陀羅尼者，一切語言諸法，耳所聞者，皆不忘失，即是名持。二、分別知陀羅尼。得是陀羅尼諸眾生，諸法大小好醜，分別悉知，故分別陀羅尼，即是義持。三、入音聲陀羅尼。得此陀羅尼者，聞一切語言音聲，不喜不瞋；一切眾生如恒沙等劫壽，惡言罵詈，心不憎恨；一切眾生如恒沙等，以讚歎供養，其心不動，不喜不著，是為入音聲陀羅尼，即是行持也。《法華》明三陀羅尼：一、旋陀羅尼，二、百千萬億旋陀羅尼，三、法音方便陀羅尼。《淨名疏》釋云：「旋者，轉也。轉假入空，得證真諦。百千萬億者，即是從空入假，旋轉分別，破塵沙惑，顯出恒沙佛法。法音方便者，即是二觀方便，得入中道。」

【薩怛多般怛羅】資中曰：「相傳云是白傘蓋，喻如來藏，性本無染，遍覆有情也。」

【蘇盧都訶】此云梵音決定。毘婆尸佛說此一呪，治一萬八千種病。

【胡蘇多】此云除一切欝蒸熱惱。式棄佛所說呪。

【蜜奢兜】此云金鼓。隨葉佛所說呪，四拘留秦佛說金剛幢呪，五拘那含牟尼佛說名聲振十方呪，六迦葉佛說拯濟群生呪，七釋迦世尊說金光照輝呪。

【阿牟伽皤賒】此云不空羂索。

【呾儞也他】或呾姪他，此翻所謂。

【娑婆訶】或莎訶。此翻善說，又云散去。

【薩婆若多】《般舟》名薩雲若。《大論》云：「秦言一切智相。因名般若，果名薩婆若。」《大品》云：「薩婆若，是聲聞辟支佛智；道種智，是菩薩摩訶薩智；一切種智，是諸佛智。」經曰：「欲以一切智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜。」論問：「一心中得一切智，一切種智，斷煩惱習。今云何言以一切智具足，得一切種智；以一切種智，斷煩惱習？」答：「實一切智一時得，此中為令人信般若波羅蜜，故次第差別品說。」

【爾焰】或名爾炎，此云所知，又云應知，又云境界。問：「如《大論》云：『是時過意地，住在智業中。』《華嚴》安云：『普濟諸含識，令過爾焰海。』？」答：「由此能知之智，照開所知之境，是則名為過爾焰海。故《楞伽經》第一曰：『智爾焰得向。』此乃全由其境，以成其智，名智業中。」

【多伽梢】或多伽羅，此翻根智。《維摩》云：「智度菩薩母。」《淨名疏》云：「智度即是實智，實智有能顯出法身之力故，如母能生。」實智，亦名如理智。正觀真諦，如理而知，則無顛倒。《攝論》云：「順理清淨，名如理智。」《十八空論》云：「如理智，即無分別智，亦名正智，又名真智，又名根本智。」

【漚和俱舍羅】此云方便。《維摩》云：「方便以為父。」肇師云：「方便即智之別用耳。智以通幽窮微，決定法相，無知而無不知，謂之智也。雖達法相，而能不證，處有不失無，在無不捨有，冥空存德，彼我兩濟，故曰方便。」《淨名疏》云：「方便是權智，權智外用，能有成辦，如父能營求長成。」所言權智，亦名如量智，遍觀俗諦，如事數量，則攝一切。《十八空論》云：「如量智，即無分別後智，亦名遍智，又名俗智，又名後得智。」《佛性論》云：「又此二智，有二種相：一者無著，二者無礙。言無著者，見眾生界自性清淨，是如理智相也。言無礙者，能通達觀無量無邊諸世界故，是如量智相也。又如理智為因，如量智為果。言為因者，能作生死及涅槃因；言為果者，由此理故，知於如來真俗等法。又如理智，是清淨因；如量智者，是圓滿因。清淨因者，由如理智，三惑滅盡。圓滿因者，由如量智，三德圓滿。又如理智，即一心之體為因；如量智，即一心之用為果。」《二教論》云：「釋氏之教，理富權實。有餘不了，稱之為權；無餘了義，號之為實。由此權實二智，而設權實二教也。」《北山》云：「真道焉，可以修身；權道焉，可以御化。真道不可以暫廢，故混而不滓；權道不可以久立，故捨而合道也。」

四十二字篇第五十一

此錄字母法門。通言門者，以能通為義。《妙玄》明四種門：一文字為門，如大品四十二字。二觀行為門，《釋論》明修三三昧等。三智慧為門，《法華》云：「其智慧門」。四理為門，《大品》云：「無生法無來無去」。言四十二字者，《補注》頌曰：

《大品》云：「菩薩摩訶薩！摩訶衍，所謂字等、語等，諸字入門。」《智論》云：「四十二字是一切字根本。因字有語，因語有名，因名有義，若聞字因字乃至能了其義。是字，初阿、後荼，中有四十。」南岳釋字等者，謂法慧說十住，十方說十住者，皆名法慧，乃至金剛藏亦復如是。言語等者，十方諸佛說十住，與法慧說等，乃至十地亦復如是。又一切字，皆是無字，能作一切字，是名字等。發言無二，是名語等。一切諸法，皆互相在，是名諸字入門等也。前是事釋，次是理解。《華嚴》善知眾藝童子告善財言：「我恒唱持此之字母，入般若波羅蜜門。」《清涼疏》曰：「字母為眾藝之勝、書說之本，故此偏明之。」《文殊五字經》云：「受持此陀羅尼，即入一切平等，速得成就摩訶般若。纔誦一遍，如持一切八萬四千修多羅藏。」

【阿上聲提】秦言初【阿耨波陀】秦言不生。《大品》云：「阿字門，一切法初不生。」《智論》云：「得是字阿羅尼菩薩，若一切語中聞阿字，即時隨義。所謂一切法從初來不生。」《二教論》曰：「萬化本於無生而生，生者無生；三才肇於無始而始，始者無始。然則無生無始，物之性也；有化有生，人之聚也。」《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」《止觀》云：「若心具者，心起不用緣；若緣具者，緣具不關心；若共具者，未共各無，共時安有？若離具者，既離心離緣，那忽心具？今問：『佛教因緣為宗，論遣共生，應屬所破耶？』答：『單真不立，獨妄難成。因緣和合，從顛倒說。今觀實相，豈可順迷？故曰：應照理體，本無四性。又復自行雖離四執，化他無妨四說。經說自生云：「三界無別法，唯是一心作。」經說他生云：「善知識者，是大因緣。」或云：「五欲令人墮惡道。」或說共生云：「水銀和真金，能塗諸色像。」或說離云：「十二因緣，非佛所作，其性自爾！」』」《華嚴》云：「唱阿字時，入般若波羅蜜門。名以菩薩威力，入無差別境界。」疏云：「阿者，入無生義，無生之理，統該萬法。菩薩得此無生，達諸法空，斷一切障。」

【羅闍】《大論》：「秦言垢。」《大品》云：「羅字門，一切法離垢故。」《華嚴》云：「唱多字門，入無邊差別門。」疏云：「彼經第二當囉字，是清淨無染離塵垢義。今云多者，應是譯人之誤。」

【波羅末陀】秦言第一義。《大品》云：「波字門，一切法第一義故。」《楞伽》云：「謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說妄想，不顯示第一義。言說者，生滅動搖，展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。」又云：「如為愚夫，以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。」《大集經》云：「甚深之理不可說，第一義諦無聲字。」《華嚴》唱波字門，名普照法界。疏云：「諸法皆等，即普照法界。」

【遮梨夜】秦言行。《大品》云：「遮字門，一切法終不可得故。」論曰：「若聞遮字，即知一切諸行皆非行。」今加釋曰：行始名因，行終名果。《弘明集》云：「纖芥之惡，歷劫不亡，毫釐之善，積世長存。福成則天堂自至，罪積則地獄斯臻。此乃必然之數，無所容疑。若造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人咸信矣！造惡於顯，得報於幽，斯理灼然，寧不信耶？」又云：「聖人陳福以勸善，示禍以戒惡。小人謂善無益而不為，謂惡無傷而不悔。夫殃福蓋有其根，不可無因而妄致。善惡當收其報，必非無應而徒已。」又云：「然則法王立法，周統識心。三界牢獄，三科驗定：一罪、二福、三道。罪則三毒所結，繫業屬於鬼王；福則四弘所成，我固屬於天主；道則虛通無滯，據行不無明昧；昧則乘分大小，智涉信法；明則特達理性，高超空有。」又云：「福者何耶？所謂感樂受以安形，取歡娛以悅性也。」今論福者，悲敬為初。悲則哀苦趣之艱辛，思拔濟而出離；敬則識佛法之難遇，弘信仰而澄神。緣境乃涉事情，據理惟心為本，虛懷不繫，其福必回於自他。倒想未移，作業有乖於事用。今觀《弘明》，所立三科，其名雖美，所釋三義，其旨猶失。以論十界，淆混不分。今謂十使十惡，此屬乎罪，名為黑業，報四惡趣。五戒十善，四禪四定，此屬於福，名曰白業，報處人天。三乘摩訶衍，此屬乎道，感報四聖，此則凡聖界分，因果事定。以此三科，收行盡矣。《大論》云：「或說三行：身行、口行、意行。身行者，出入息。所以者何？息屬身故。口行者，覺觀。所以者何？先覺觀，然後語言。意行者，受想。所以者何？受苦樂，取相心發，是名意行。心數法有二種：一者屬見，二者屬愛。屬愛主名為受；屬見主名為想。以是故，說是二法為意行。」《華嚴》唱者字門，名普輪斷差別。疏云：「者字，諸法無有，諸行既空，遍摧差別。」

【那】秦言不。《大品》云：「那字門，諸法離名性相，不得不失故。」論曰：「即知一切法，不得不失，不來不去。」《華嚴》唱那字門，名得無依門，名得無依無上。疏云：「那者，諸法無有性相，言說文字，性相雙亡，故無依。能所詮泯，謂無上。」

【邏求】秦言輕。《大品》邏字門，諸法度世門故。亦愛枝因滅故。論曰：「若聞邏字，即知一切法離輕重相。」《華嚴》唱邏字門，名離依止無垢。疏云：「邏字，悟一切法離世間故。」

【陀摩】秦言善。《大品》陀字門，諸法善心生故，亦施相故。論曰：「即知一切法善相。」《華嚴》唱柁輕呼字門，名不退轉方便。疏云：「悟一切法，調伏寂靜，真如平等，無分別故，方為不退轉方便。」南山云：「策勤三業，修習戒行。有善起護，名之為作；作而無犯，稱之曰持。」《音義指歸》云：「持者，執也。執持所受之法，猶若捧珠執玉也。犯者，干也。謂干犯所受之法，略無護惜，如珠落玉墮也。善者，順也。」《起信》云：「以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知法性無染，離五欲過，隨順修行尸波羅蜜；乃至以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。」以善是順義，積善之家，必有餘慶。故太戊之時，桑穀生朝，一暮大如栱，王懼。伊陟曰：「臣聞妖不勝德，帝德有闕。」太戊從，而桑穀枯死，殷道中興。積不善之家，必有餘殃。故帝辛之時，有雀生烏，在城之隅。太史占曰：「以小生大，國家必昌。」帝辛驕暴，不修善政，殷國遂亡。經云：「勿謂小罪以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」然或執自然之道，專非報應之說，蓋為善而召禍，此亦多矣！為惡以致福，斯不少焉！故《佛名經》云：「行善者觸事轗軻，行惡者是事諧偶。」致使世間愚人，謂之善惡不分。如堯帝德化而值洪水，湯王善政而遭久亢，閔損行孝以家貧，顏回修仁而壽夭。遂謂貴賤自因命致，愚智盡由天賦，妍醜本出自然，貧富非是業感。乃曰：「誰尖荊棘畫禽獸？誰鑿江海與川源？暴風卒起還自止，萬物須知是自然。」不省聲和響順，奚曉影直形端；不了三種之報差殊，焉悟萬劫之行有異？故云：「行惡得樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。修善遇苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。」故《大涅槃經》明三種報：一，順現報。明主孝慈訓世，則祥雲布，壽星現。仁君恩德及物，則醴泉涌，嘉苗秀。善既有徵，惡亦可驗。樵客指熊而臂落，酒客啖䏑以皮穿。二，順生報。今世雖行善惡之因，次生方受苦樂之果。缾沙轉報於四天，有相改生於六欲。三，順後報。因造今身，報終後世。伽吒七反而享餘慶，那律久劫以受遠福。此三種報，皆名定業。又《涅槃》云：「未入我法，名決定業；若入我法，則不決定。」《大品》云：「菩薩行般若故，所有重罪，現世輕受。」《智論》釋云：「又如王子雖作重罪，以輕罰除之，以是王種中生故。菩薩亦如是，能行般若得實智慧故，即入佛種中生，雖有重罪，云何重受？」《青龍疏》云：「不定有三：謂時定報不定，報定時不定，時報俱不定。此中所轉，是第二句。何者？由報定故，轉重令輕。由時不定故，墮惡道業，人間現受。其餘二句，一切都滅。」是故釋氏，指虛空世界，悉我自心。考善惡報應，皆我自業。則知三界循環，斯皆妄識；四生磐泊，並是惑心。故古德云：「皆本一心，而貫諸法。」

【婆陀】秦言縛。《大品》婆字門，諸法婆字門離故。論曰：「即知一切法無縛無解。」《華嚴》唱婆蒲我切字門，名金剛場。疏云：「悟一切法離縛解故，方入金剛場。」

【茶闍他】秦言不熱。《大品》茶字門，諸法茶字淨故。論曰：「即知諸法無熱相。」《華嚴》唱茶徒解切字門，名曰普輪。疏云：「悟一切法離熱矯穢，得清涼故，是普摧義。」

【沙】秦言六。《大品》云：「沙字門，諸法六自在王性清淨故。」論曰：「即知人身六種相。」《華嚴》唱沙史我切字門，名為海藏。疏云：「悟一切法無罣礙，如海含像。」

【和波陀】秦言語言。《大品》和字門，入諸法言語道斷。論云：「知一切法離語言相故。」《華嚴》唱縛字門，名普生安住。疏云：「悟一切法言語道斷故。」

【多他】秦言如。《大品》多字門，入諸法如相不動故。論云：「諸法在如中不動故。」《華嚴》唱哆都我切字時，名圓滿光。疏云：「悟一切法真如不動故。」

【夜他跋】秦言實。《大品》夜字門，入諸法如實不生故。論云：「諸法入實相中不生不滅。」《華嚴》唱也以可切字時，名差別積聚。疏云：「悟如實不生故，則諸乘積聚皆不可得。」

【吒婆】秦言障礙。《大品》吒字門，入諸法制伏不可得故。論云：「知一切法無障礙相。」《華嚴》唱瑟吒字時，名普光明，息煩惱。

【迦邏】秦言作者。《大品》迦字門，入諸法作者不可得故。論云：「知諸法中無有作者。」《華嚴》唱迦字時，名無差別雲。疏云：「作業如雲，皆無差別。」

【娑娑】秦言一切。《法苑》云：「一以普及為言，切以盡際為語。」《大品》娑字門，入諸法時不可得故，諸法時來轉故。論云：「即知一切法，一切種不可得。」一切有二種：一者名字一切，如云：一切皆懼死，無不畏刀杖；無色無身，不畏刀杖。此名字一切也。二者實一切。《大品》云：「一切者，所謂內外法是，二乘能知不能用，一切道起一切種。」《華嚴》唱娑蘇我切字時，名降霔大雨。疏云：「即平等性。」

【磨磨迦羅】秦言我所。《大品》磨字門，入諸法我所不可得故。論曰：「若聞磨字，即知一切法離我所故。」肇曰：「我為萬物主，萬物為我所。」又生公曰：「有我之情，自外諸法，皆以為我之所有。」《淨名疏》云：「內心法想為我，計十法界為所。」《華嚴》唱磨字時，名大流湍激，眾峯齊峙。疏云：「即我所執性，我慢高舉，若眾峯齊峙。我慢則生死長流，湍馳奔激。」

【伽陀】秦言底。《大品》伽字門，入諸法去者不可得故。論曰：「即知一切法底不可得故。」《華嚴》唱伽上聲輕呼字時，名普安立。疏云：「即一切法行取性。」

【多他阿伽陀】秦言如去。《大品》他字門，入諸法處不可得故。論曰：「即知四句如去不可得。」《華嚴》唱他他可切字時，名真如平等藏。疏云：「即是杜處所性。」

【闍音社提闍羅】秦言生。《大品》闍字門，入諸法生不可得故。論曰：「即知諸法生老不可得聞。」《華嚴》唱社字時，名入世間海清淨。疏云：「即能所生起。」

【簸】《大品》簸字門，入諸法簸字不可得故。論曰：「若聞濕波字，即知一切法如濕波字不可得。濕波字無義，故不釋。」《華嚴》唱鎖字時，名念一切佛莊嚴。疏云：「即安隱性。」

【馱摩】秦言法性。《大品》馱字門，入諸法性不可得故。論曰：「即知一切法中法性不可得。」唯識論明三性：一、遍計所執性，六七二識，遍於染淨一切法上，計實我法，名遍計所執，如繩上蛇。頌曰：由彼彼遍計，遍計種種物。此遍計所執，自性無所有。二、依他起自性，染淨諸法，依他眾緣而得生起，故云依他，如麻上繩。頌云：依他起自性，分別緣所生。諸心心所依他起故，亦如幻事非真實有。為遣執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，亦是法執。三、圓成實性，唯一真空圓滿成實，唯麻獨存。唯識頌云：圓成實於彼，常遠離前性。證真云：「言於彼者，即於彼依他法上，遠離遍計所執，便名圓成實性。」古師總釋云：「圓成是真，遍計是妄；依他淨分同真，染分同妄。」頌曰：白日見繩繩是麻，夜間見繩繩是蛇。麻上生繩猶是妄，那堪繩上更生蛇！性宗釋圓成云：本覺真心始覺顯現，圓滿成實真實常住。三法皆具空有，初則情有理無；次則相有性無；三則情無理有，相無性有。南岳云：「心體平等，名真實性。心體為染淨所熏，依隨染淨二法，名依他性。所現虛相果報，名分別性。」《唯識》云：「即依此三性，說彼三無性。初則相無性，次無自然性，後由遠離前，所執法我性。故佛密意說：一切法無性。」又云：「若時於所緣，智都無所得。能所一如，無有二相。爾時住唯識，離二取相故。」《華嚴》唱馱字時，名觀察揀擇一切法聚。疏云：「即能持界性。」

【賒多都餓切】秦言寂滅。《大品》賒字門，入諸法定不可得故。論曰：「即知諸法寂滅相。」妙樂云：「此唱寂滅，是滅生之滅，非即生之滅。即生之滅，是不滅故。如《淨名》云：『法本不然，今則無滅，是寂滅義。』」《華嚴》唱奢尸荷切字時，名隨順一切佛教輪光明。疏云：「即寂靜性。」

【呿】秦言虛空。《大品》呿字門，入諸法虛空不可得故。《華嚴》唱佉字時，名修因地智慧藏。疏云：「即如虛空性。」

【叉耶】秦言盡。《大品》叉字門，入諸法盡不可得。《華嚴》唱叉字時，名息諸業海藏。疏云：「即盡性。」

【迦哆度求那】秦言是事邊得何利。《大品》哆字門，入諸法有不可得故。論曰：「即知諸法邊得何利。」《華嚴》唱娑蘇紇切多上聲字時，名蠲諸惑障，開淨光明。疏云：「即任持處非處，令不動性。」

【若那】或闍那，秦言智。《大品》若字門，入諸法智不可得故。論云：「即知一切法中無智相。」《華嚴》唱壤字時，名作世間智慧門。疏云：「即能所知性。」《佛地經》明四智：一、大圓鏡智者，如依圓鏡，眾像影現。如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現《地論》云：「大圓鏡智，離一切我我所執，乃至能現能生一切境界。」又云：「此智是如來第八淨識。」資中云：「離倒圓成，周鑒萬有，名大圓鏡智。」二、平等性智者，證得一切領受緣起，平等法性，圓滿成故。三、妙觀察智者，住持一切陀羅尼門、三摩地門，無礙辯才，說諸妙法故。四、成所作智者，勤身化業，示現種種，摧伏諸伎，引諸眾生，令入聖教，成解脫故然《涅槃》云：「依智不依識」。在聖名成所作智，在凡名五識。在聖名妙觀察智，在凡名六識。在聖名平等性智，在凡名七識。在聖名大圓鏡智，在凡名八識。雖聖凡體一，而迷悟名異。故令依智，誡不依識。傳燈智通禪師，不會三身四智，遂謁六祖求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。』」通曰：「四智之義，可得聞乎？」祖曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」六七因中轉，五八果上轉。《釋籤》云：「庵摩羅是第九，本理無染，以對真性。阿梨耶是第八，無沒無明，無明之性，即是智性，故對般若。末那識即是第七，執持藏識所持諸法，即此執持，名為資成，以助藏識持諸法故。第六但能分別諸法，故與第七同為資成。是故今文不論第六。若準《唯識論》，轉於八識以成四智，又束四智以成三身者，則轉第八為大圓鏡智，轉第七為平等性智，轉第六為妙觀察智，轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智成化身，妙觀察智遍於三身。此中不取第九，乃是教道一途，屬對不與今同。何者？彼居果位，三身仍別；此在因位，三身互融。即此三身，祇是三德。三德據內，三身約外。今從初心常觀三德，故與彼義不可儡同。」《寶藏論》云：「智有三種：一曰真智，謂體解無物，本來寂靜，通達無涯，淨穢不二。二曰內智，謂自覺無明，割斷煩惱，心意寂靜，滅無有餘。三曰外智，謂分別根門，識了塵境，博鑒古今，皆通俗事。」又《大品》明三智，見薩婆若。

【阿施】秦言義。《大品》施字，經本作施字門，入諸法施字不可得故。論曰：「若聞他字，即知一切法義不可得。」《華嚴》唱曷攞多上聲字，名生死境界智慧輪。疏云：「即執著義性，執著為生死境，義即智慧輪。」

【婆伽】秦言破。《大品》婆字，入諸法破壞不可得故。論曰：「知一切法不可得破相。」《華嚴》唱婆蒲餓切字時，名一切智宮殿圓滿莊嚴。疏云：「即可破壞性圓滿之言，不空譯為道場。」

【伽車提】秦言去。《大品》車字門，入諸法欲不可得故。如影五眾，亦不可得故。論曰：「即知一切法無所去。」《華嚴》唱車上聲字時，名修行方便藏，各別圓滿。疏云：「即欲樂覆性。」

【阿濕麼】秦言石。《大品》魔字門，入諸法魔字不可得故。論曰：「即知諸法牢堅如金剛石。」《華嚴》唱娑蘇紇切麼字時，名隨十方現見諸佛。疏云：「即可憶念性。」

【火夜】秦言喚來。《大品》火字門，入諸法喚不可得故。論曰：「即知一切法無音聲相。」《華嚴》唱訶上聲婆上聲字時，名觀察一切無緣眾生，方便攝受，令出生無礙力。疏云：「即可呼召性，無緣召令有緣故。」

【末嗟羅】秦言慳。《大品》嗟字門，入諸法嗟字不可得故。論曰：「嗟字，即知一切法無慳無施相。」《華嚴》唱縒七可切字時，名修行趣入一切功德海。疏云：「即勇健性。」

【伽那】秦言厚。《大品》伽字門，入諸法厚不可得故。論曰：「即知諸法不厚不薄。」《華嚴》唱伽上聲字時，名持一切法雲堅固海藏。疏云：「即厚平等性。」

【他土荼切那】秦言處。《大品》他字門，入諸法處不可得故。論曰：「即知諸法無住處。」《華嚴》吒字時，名隨願普見十方諸佛。疏云：「即積集性。」

【拏】秦言不。《大品》拏字門，入諸法不來、不去、不立、不坐、不臥。論曰：「眾生空法空。」《華嚴》唱拏嬭可切字時，名觀察字輪有無盡諸億字。疏云：「即離諸諠諍，無往，無來、行住坐臥，謂以常觀字輪故。」

【頗羅】秦言果。《大品》頗字門，入諸法遍不可得故。論曰：「即知一切法，因、果空故。」《華嚴》唱娑蘇紇切頗字，名化眾生究竟處。疏云：「即遍滿果報。」

【歌大】秦言眾。《大品》歌字門，入諸法聚不可得。論曰：「即知一切五眾不可得。」《華嚴》唱娑同前迦字，名廣大藏無礙辯光明輪遍照。疏云：「即積聚蘊性。」

【醝倉我切】《大品》醝字門，入諸法醝字不可得故。論曰：「即知醝字空，諸法亦爾。」《華嚴》唱也夷舸切娑蘇舸切字，名宣說一切佛法境界。疏云：「即衰老性相。」

【遮羅地】秦言動。《大品》遮字門，入諸法行不可得故。論曰：「即知一切法不動相。」《華嚴》唱室者字時，名於一切眾生界法雷遍吼。疏云：「即聚集足跡。謂聚集一切眾生法雷，即是足跡。」

【多羅】秦言岸。《大品》咤字門，入諸法驅不可得故。論曰：「若聞多字，即知一切法此彼岸不可得。」《華嚴》唱侘恥加切字時，名以無我法開曉眾生。疏云：「即相驅迫性。謂無我曉之，即為驅迫。」

【彼茶】秦言必。《大品》茶字門，入諸法邊竟處不終不生，過茶無字可說。論曰：「即知一切法必不可得。」《華嚴》唱陀字時，名一切法輪差別藏。疏云：「此究竟含藏一切法輪。新譯乃是茶字。」《大品》云：「一字皆入四十二字，四十二字亦入一字。」南岳大師用表四十二位，初阿字門，表初住；後茶字門，表妙覺。故曰：過茶無可說；字為世執謂之法，眾聖所由謂之門。

名句文法篇第五十二

《瑜伽》云：「佛菩薩等是能說者，語是能說相，名句文身是所說相。」《成唯識論》云：「名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。此非色心，屬不相應行，名曰三假。」《婆沙》問云：「如是佛教以何為體？」答：「一云語業為體。謂佛語言、唱詞、評論、語音、語論、語業、語表，是為佛教，此語業師也。二云名等為體。名身句身文身次第行列，安布聯合為名句文。云何但以聲為教體？此名句師也。語業師難曰：『名句文但顯佛教作用，非是自體。』名句師難曰：『聲是色法，如何得為教體？要由有名，乃說為教。』是故佛教體即是名，名能詮義，故名為體。」二師異見，氷執不通，《正理論》中雙存兩義。故《正理鈔》云：「案上二說，各有所歸。諸論皆有兩家，未聞決判。西方傳說，具乃無虧。何者？若以教攝機，非聲無以可聽；若以詮求旨，非名無以表彰。故《俱舍》云：『牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，是色行蘊攝。』體即教體，語即語業，名謂名句。言是色行蘊者，由聲屬乎不可見有對色，在色蘊收。名句屬不相應行，在行蘊攝。體既通於色行，則顯能詮之教，聲名句文四法和合方能詮理。又復須知，佛世滅後二體不同，若約佛世八音四辯梵音聲相，此是一實。名句文身乃是聲上屈曲建立，此三是假。若約滅後眾聖結集，西域貝葉、東夏竹帛書寫聖教，其中所載名句文身咸屬色法。此則從正別分。若乃就旁通說，佛世雖正屬聲旁亦通色。如迦旃延撰集眾經要義呈佛印可，斯乃通色。滅後正雖用色旁亦通聲，以假四依說方可解。作此區別教體明矣。」《瑜伽論》云：「諸契經體，略有二種：一文，二義。文是所依，義是能依。」〈十住品〉云：「文隨於義，義隨於文。文義相隨，理無舛謬，方為真教。」此敘體竟。

【便善那】此云文身。《慈恩疏》云：「文身者，為名句依，而顯所表。顯有四義：一扇，二相好，三根形，四鹽。如次能顯風涼大人男女味故，故名為顯。即喻此文身，能顯於理。若依古譯，翻文為味，但是所顯非能顯也。」《大乘入楞伽》云：「文身者，謂由於此，能成名句。」《楞伽》云：「形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。」注曰：形身，即字也。《入楞伽》云：「字身者，謂聲長短，音韻高下，名為字身。」今問：「文與於字，為異為同？」答：「若未改轉，斯但名字；若已改轉，文即是字。是則依類像形為字，形聲相稱曰文。」

【那摩】此云名。《楞伽》云：「名身者，謂依事立名，是名名身。」

【波陀】秦言句，句謂句逗。逗，止也，住也。《大論》云：「天竺語法，眾字和合成語，眾語和合成句。如菩為一字，提為一字，是二不合則無語，若和合名為菩提。」《大乘入楞伽》云：「句身者，謂能顯義決定究竟。」《成唯識論》云：「句詮差別，如名為眼，即詮自性。若言佛眼、天眼，乃顯句詮差別也。」

【阿耨窣覩婆】或輸盧迦波。天竺但數字滿三十二即為一偈，號阿耨窣覩婆偈。

【蘊馱南】此云集施頌。謂以少言攝集多義，施他誦持。

【跋渠】《法華文句》云：「《中阿含》翻品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》《大品》一部，結集之家，本唯三品；或譯人添足，如羅什什師以類加之，成九十品。」

【彌底】此云正量。相宗明三種量：一現量，唯約佛果，起後得智，見實相理。有二：一、定位，定心澄湛，境皆明證，故名現量。現者，明也。二、散心現量，如五識緣色等時，親明而取，局附境體，分明顯現。現者，親也。二比量，通約凡夫至等覺，比量生解。如遠見煙，比知有火，雖不見火，言非虛故。三證言量，諸佛經教，以為證准。《因明論》云：「能立與能破，及似唯悟他；現量與比量，及似唯自悟。」明義有八：一能立三支，譬喻宗因，由此譬況，喻曉宗因。宗者，所宗所主之義；因者，所以義、建立義。世親已前，宗等皆為能立。陳那已後，唯以一因二喻為能立，宗是所立。二能破，三似能立，四似能破，五現量，六比量，七似現量，八似比量。《因明疏》云：「刊定法體，要須二量。現量則得境親明，比量亦度義無謬，度共相境無邪謬矣！」《宗鏡》云：「教無智而不圓，木匪繩而靡直。比之可以生誠信，量之可以定真詮。杜狂愚之妄說，故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行，則事有顯理之功，言有定邦之力。」

【都羅】此云喜。《釋論》云：「五塵中，生樂名樂；法塵中，生樂名喜。先求樂願令眾生得，從樂因令眾生得喜。」又云：「麁樂名樂，細樂名喜。譬如初服藥時名樂，藥發遍身時名喜。」《智論》明示、教、利、喜。示人好醜、善不善、應行不應行、生死為醜、涅槃安隱為好、分別三乘、分別六波羅蜜，名示。教者，教言：「汝捨惡行善。」利者，未得善法味故，心則退沒。為說法引導令出：「汝莫於因時不求果。汝今雖勤苦，果報出時，大得利益。」令其心利，故名利。喜者，隨其所行而讚歎之，故名為喜。以此四事莊嚴說法。《智論》明三事具足，故大歡喜：一能說人清淨，二所說法清淨，三依法得果清淨。論又問：「是諸羅漢，已證實際，無復憂喜。小喜尚無，況大歡喜？」答：「羅漢離三界欲，未得一切智慧，故於諸甚深法中，猶疑不了。是般若中，了了解說，斷除其疑，故大歡喜。」

【摩訶羅】此云無知。律中，阿難攝眾無法，迦葉訶言年少。阿難言：「我今頭白，何故名年少？」答云：「汝不善察，事同年少；老年愚法，豈不例之？」

【梵壇】此云默擯，梵壇令治惡性車匿。《五分》云：「梵壇法者，一切七眾，不來往交言。若心調伏，為說《那陀迦旃延經》，令離有無，即入初果。」文見闡釋迦注。

【唱薩】此言訛也。正言娑度，此云善哉。

【阿呼】此云奇哉。

【闍維】或耶旬，正名茶毘。此云焚燒。《西域記》云：「涅疊槃那，舊闍維，訛也。」通慧《音義》云：「親問梵僧，未聞闍維之名。」

【陀呵】云燒。《纂要》云：「用照則暗不生，用燒則物不生。」

【僧柯慄多弭】此云有為。《大品》云：「一者、有為法相，謂十八空智，乃至八聖道智，十力、四無所畏，世間法、出世間法等。二者、無為法相，無生無滅，無住無異，無垢無淨，無增無減，諸法自性。」《大論》釋曰：「有為法相，是作相。先無今有，已有還無故。與上相違，即無為法相。然此二法，若約相即，如《般若》云：『佛告善現：不得離有為，說無為；不得離無為，說有為。』」《宗鏡》云：「或事理相即亦得，此理是成事之理，此事是顯理之事。」若約俱立，如《華嚴》云：「於有為界，示無為理，不滅有為之相《宗鏡》云：『或理事不即亦得，以全理之事，非理能依，非所依不壞俗諦故。』；於無為界，示有為之法，不壞無為之性《宗鏡》云：『以全事之理，非事所依，非能依，不隱真諦故。若約俱泯。』。」《道智經》云：「所謂一心本法，非有為故，能作有為；非無為故，能作無為。」

【般遮于瑟】或般遮跋利沙。此云五年一大會。

【般遮于旬】此云五神通人。經云：「般遮于旬，乃以其瑟歌頌佛德。」

【四毘舍羅】《念佛三昧經》云：「度脫五道，四毘舍羅。」注云：「此或言施戒法，此無慳義。」

【沒栗度】此云耎，物柔曰耎。

【麗𢮓昌制毘】此云細滑。

【諄之閏那】此云碎末。

【四摩】此云別住。此處作法，餘不相通。

【嗢瑟尼沙】此云髻。《無上依經》云：「欝尼沙，頂骨涌起，自然成髻，故名肉髻。」

【烏瑟膩沙】此云佛頂。

【母陀羅】檇李曰：「結印手也。」

【迦私】或迦尸。此云光，能發光故。釋迦世尊圓光一尋，阿彌陀佛光明無量。《智論》云：「無量有二種：一者實無量，二者有量之無量。」見第七卷。

【舍利】新云室利羅，或設利羅。此云骨身，又云靈骨。即所遺骨分，通名舍利。《光明》云：「此舍利者，是戒定慧之所熏修，甚難可得，最上福田。」《大論》云：「碎骨是生身舍利，經卷是法身舍利。」《法苑》明三種舍利：一是骨，其色白也；二是髮舍利，其色黑也；三是肉舍利，其色赤也。菩薩羅漢皆有三種。若佛舍利，椎擊不破；弟子舍利，椎試即碎。《感通傳》天人王璠言是大吳蘭臺臣也，會師初達建業，孫主即未許之，令感希有之事，為立非常之法。于時天地神祇，咸加靈被，於三七日，遂感舍利。吳主手執銅瓶，傾銅盤內，舍利所衝，盤即破裂。火燒椎試，俱不能損，遂興佛法。又多聞長子名那吒，嘗以佛牙贈宣律師。

太祖皇帝疑非真牙，以火煅之，了然不動，遂成願文。太宗皇帝聖製頌曰：

真宗皇帝聖製偈曰：

仁宗皇帝御製贊曰：

徽宗皇帝崇寧三年重午日，嘗迎請釋迦佛牙，入內祈求。舍利感應，隔水晶匣，出如雨點。神力如斯，嘉歎何已，因以偈贊：

【摩那末那】此云意生身。《楞伽經》明三種意生身。山家《法華玄》、《淨名疏》、《輔行記》，伸明此義，其名互出。後學披卷，罔曉厥旨，由是不揆庸淺，輒開二門：

原夫通號意生者，意謂作意，此顯同居之修因。生謂受生，此彰方便之感果。故曰：安樂作空意，三昧作假意，自性作中意。又意者，如意。故魏譯《入楞伽經》云：「隨意速去，如念即至，無有障礙，名如意身。」又意者，意憶。故唐譯《大乘入楞伽經》文有七卷，佛告大慧：「意生身者，譬如意去，速疾無礙，名意生身。」此即從譬號意生身。彼經兩義，釋此通名，初云：「大慧！譬如心意，於無量百千由旬之外，憶先所見種種諸物，念念相續疾詣於彼，非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者，亦復如是。」次云：「如幻三昧力，神通自在，諸相莊嚴，憶本成就眾生願故。猶如意去，生於一切諸聖眾中。」《輔行》釋云：「初云憶處，次云憶願。二義並是意憶生故，名為意生。」然此通名，先達釋云：「生方便已，憶先同居所見凡境，智願熏修，作意來生，神通化物。」今謂此解，違文失旨。且違文者，《淨名疏》云：「三種意生身所不能斷，故生有餘，受法性身。」是則祖師釋名，從下以生上；先達解義，自上而來下，顛倒談之，違於文矣。其失旨者，經中憶先所見，本是喻文，先賢迷之，而作法解。故知舊釋，未善通名也。然智者疏，稱意生身，以依宋譯《楞伽》故《楞伽阿跋多羅寶經》，文有四卷。荊溪記中，名意成身，以準唐譯《楞伽》故。雖二經名殊，而義歸一揆。以後譯經，取成就義，號意成身。故記主云：「成之與生，並從果說。」是則意之一字，乃順於因；生之一字，則從於果。故知此名，因果雙立也。次辯別名者，初《法華玄》云：「一、安樂法意生身。此欲擬二乘人，入涅槃安樂意也。二、三昧意生身。此擬通教出假化物，用神通三昧也。三、自性意生身。此擬別教修中道自性意也。」今釋曰：初名安樂者，以舊經云：「安住心海，識浪不生。」故智者立為安樂法也。此乃用經義以立名。二名三昧意生身者，以舊經云：「得如幻三昧，無量相力，具足莊嚴，隨入佛剎。」故智者立為三昧意生也。然則今宗三諦，俱受三昧之名。此文既以神通而釋，則當俗諦三昧。如《釋籤》云：「若於諸知識所，但得俗諦三昧，但破無知，名為無明。」今此三昧，與彼文同。三曰自性者，以舊經云：「覺一切佛法緣，自得樂相。」故智者立為自性意生。以別教中道，是諸法之自性故。《淨名記》云：「若不見中，則不見於諸法自性。」然此玄義，不用被接解釋。唯約前之三教以伸者，斯則順乎教旨也。良以作意之名，從偏教立，由無照性之功，遂有別修之行，所以圓教無此意耳。《輔行》云：「《玄》文不云攝入三者，以觀勝故，且置不論。又意生之名，宜在教道。」二、《淨名疏》云：「一、三昧正受意生身，恐是通教，同入真空寂定之樂。故《涅槃》云：『聲聞定力多故，不見佛性。』二、覺法性意生身，恐是別教。菩薩雖證偏真，而覺知有中道法性。三、無作意生身，此恐是圓教。菩薩觀於中道，無作四諦，圓伏無明。」今釋曰：初名三昧，吾祖既以真空寂定而釋，此則屬乎真諦三昧。以此之定，心寂不動，故名正受。位次言之，如記主云：「若約通教，七地已上，或至九地。此之初名，全依經立經如下引。」二名覺法性者，覺謂覺知，法性乃是但中之理。以位言之，如《記》文曰：「言自性者，別住同通應取十行。此之一名，亦依經立。」三名無作者，圓中稱性，修德行亡，故云無作。以位言之，如《記》主云：「圓教既云伏於無明，即知七信也。」然茲疏文，若約正接甄明。此用通教一正，以釋初名，復以別圓兩接，銷後二義。若望《玄》文，前則無於三藏，後乃加乎圓教。而此文中前無三藏者，乃順教旨。以界外之土，小乘未詮，故談意生，不用三藏。後加圓者，此順位義，以由別圓似解，未發真修，皆名作意。然《淨名疏》明意生身，雖指《勝鬘》，及乎釋義，全用《楞伽》。當知《勝鬘》，但有通名，無別號矣。三、《輔行記》云：「一、入三昧樂意成身，亦云正受，即三四五地，心寂不動故。二、覺法自性意成身，即八地中，普入佛剎故，以法為自性。三、種類俱生無作意成身，謂了佛證法。」今釋曰：初之一名，既指通教三地已去，與前二文名義大同。如唐譯經云：「三四五地，入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起轉識浪波，了境心現皆無所有，是名入三昧樂意成身宋譯、魏譯，則名三昧樂正受意生身。」二、名覺法自性意成身者，與《妙玄》第二名異義同。然《記》文中，既指八地入假，乃以覺了如幻之法，通達自在，名為覺法自性。故唐譯經云：「謂八地中，了法如幻，皆無有相。心轉所依，住如幻定，及餘三昧，能現無量自在神通。如華開敷，速疾如意，如幻如夢，如影如像，非造所造，與造相似。一切色相，具足莊嚴，普入佛剎，了諸法性，是名覺法自性意成身宋譯名覺法自性性意生身，魏譯名如實覺知諸法相意生身。」三、名種類俱生無作行意成身者，種以能生為義，類從流類立名。中道之觀，能生佛界故。此因位與果為類，故曰種類俱生也經中亦名聖種類身。言無作者，別十回向，了佛證法，故名無作。故唐譯經云：「了達諸法自證法相，是名種類俱生無作行意成身宋魏二譯，此名皆同。」然第三名雖三文立名俱異，而同對中觀，復與《淨名》第二之名義亦同矣。然荊溪師自斷《記》文則云：「此約通教，及以別接，竪判次位。」故知《輔行》用通一正，及別接也。問曰：「凡作《記》者，本扶於疏。何緣此《記》釋意生身，但用通教，竪論位次，有異智者二疏之義？」答曰：「準《記》示云，故知今判，與經意同，經文未攝，別位為異。是知荊溪異智者者，為順本經故。」問曰：「準經判位，既唯在通，何緣智者用四教釋耶？」答曰：「祇由意生之義，該乎九人藏教二乘，通教三乘，別三十心，圓十信位。所以吾祖就義釋之，適時有異。」問曰：「天台頓悟，法相朗然，《淨名疏》內，焉稱恐是？《法華玄》中，安言欲擬乎？」答曰：「《淨名記》云皆言恐者，尊重聖典，兼示無執。三重階降，經文義含，為是何教，所以立名既通，解義難局，或以偏圓而釋，或約正接而伸，不固執之，乃云欲擬。」問曰：「小教不談界外，二乘但謂無生，何嘗要心生方便耶？」答曰：「法性之土，雖昔未聞；變易之身，在後當受。何者？期心趣果，秉志修因。欲出煩惱之方，願入涅槃之境。未亡取捨，還有死生。如是之懷，寧逃作意歟？人不曉之，却云約大乘判，謬之甚矣。」問曰：「是時過意地，住在智業中。是則《大論》，明於實報，既是智生，何故《淨名》，定於十地，猶通意生耶？」答曰：「《淨名記》云：『一者但是未極名意，二帶教道挫之言意。』」問曰：「《寶性論》云：『二乘於無漏界，生三種意陰。』未審意生意陰，同異云何？」答曰：「《釋籤》解云：『二乘在彼三中之一。今通言之，故云三種，非謂二乘盡具三也。言意陰者，由意生陰，名為意陰。又作意生陰，名為意陰。又意即是陰，名為意陰。前之兩釋，從因得名，後之一釋，從果立號。』荊溪既云二乘在彼三中之一，此乃當於安樂法意。是則經與論文，名雖小異，義實大同。」昔因講次，聊述梗概，今附此集，刊助來哲。

增數譬喻篇第五十三

太虛水月，並喻體空；兔角龜毛，皆況名假。因動背定，比舟行而岸移；由妄迷真，譬雲駛而月運。六道生死，若朽故之火宅；諸佛涅槃，譬清涼之寶渚。今欲開解，遂集譬喻，俾聞法人見月亡指，冀修行者到岸捨筏，故引而伸之。

【阿波陀那】此云譬喻。《文句》云：「譬者，比況也；喻者，曉訓也。至理玄微，抱迷不悟，妙法深奧，執情奚解。要假近以喻遠，故借彼而況此。」《涅槃經》說：喻有八種：一順喻，二逆喻，三現喻，四非喻，五先喻，六後喻，七先後喻，八遍喻。順喻者，天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故，小坑滿等。如來法雨亦復如是。眾生戒滿，戒滿足故，不悔心滿等。逆喻者，大海有本，所謂大河；大河有本，所謂小河等。以喻涅槃有本，謂解脫等。現喻者，眾生心性，猶如獼猴。非喻者，如來曾對波斯匿王說：「有四山從四方來，欲害於人。王若聞者，當設何計？」王即答云：「唯當專心持戒布施。」四山即是生老病死，常來切人，故云非喻。先喻者，譬如有人貪著妙華，欲取之時，為水所漂。眾生亦然，貪著五欲，為生老病死之所漂沒。後喻者，莫輕小惡，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。先後喻者，譬如芭蕉，生果則死。愚人得養亦如是，如騾懷妊，命不久全。遍喻者，三十三天，有波利質多樹，其根深入有五由旬，枝葉四布，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜。其葉既落，復生歡喜。枝變色已，又生歡喜等。我諸弟子亦如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家。其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮等。經中具說，以此樹等，遍喻佛弟子等，故云遍喻。又第五卷明分喻云：「面貌端正，如盛滿月。白象鮮潔，猶如雪山。」滿月不可即同於面，雪山不可即是白象。不可以喻，喻真解脫。為眾生故，故作是喻雪山比象，安責尾牙；滿月况面，豈有眉目。

【斫訖羅】此土翻輪。《淨名》云：「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨。」言三轉：一曰示轉，二曰勸轉，三曰證轉。所云法者，軌持名法。軌謂軌則，令物生解。持謂任持，不捨自體。《輔行》云：「輪具二義：一運轉義，二摧碾義。」《文句》云：「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」《輔行》云：「以四諦輪，轉度與他，摧破結惑。如王輪寶，能壞能安。法輪亦爾，壞煩惱怨，安住諦理。」《智論》云：諸佛法輪有二種：一者顯，二者密。顯謂顯露，「言顯義露，號顯露教。如在鹿苑，顯為五人說小，密為八萬說大。」密謂祕密。先達釋祕，乃分二種：一者隱祕，在昔四時，權謀隱覆曰祕，神用潛益曰密。二者真祕，在今《法華》，昔所未說為祕，開已無外為密。今論祕密，復有二種：一者，至理祕密。《阿含》云：「甚深之理不可說，第一義諦無聲字。」故《楞伽》云：「我於某夜成道，某夜入般涅槃，中間不說一字。」依何密語，作如是說？佛言：依二密語，謂緣自得法，及本住法。《發軫》釋云：「自得法者，修德也；本住法者，性德也。」是則如來道場所得實智，是法非思量分別之所能解，亦不可以容聲矣。故《法華》云：「止止不須說，我法妙難思。」言語道斷，故不須說。心行處滅，故妙難思。所以掩舌摩竭，用啟息言之津，杜口毘耶，以通得意之路。故達磨西來，少林面壁。神光往彼，晨夕參承。夜遇大雪，堅立不動，遲明過膝。師憫問曰：「當求何事？」光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門。」師曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」光聞師誨，潛取利刀，自斷左臂，置于師前。師知是法器，乃曰：「諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可在。」遂與易名慧可。光曰：「諸佛法印，可得聞乎？」師曰：「諸佛法印，匪從人得。」光曰：「我心未寧，乞師與安。」師曰：「將心來，與汝安。」光曰：「覓心了不可得。」師曰：「我與汝安心竟。」據此，達磨但為除病，道絕言說。二者，言詞祕密。如諸神呪，雖立語言，詞句義密，人不能解。究此密談之法，意在遮惡持善。故陀羅尼，翻為遮持。遮謂遮惡，持謂持善。此釋龍樹二種法輪。若依天台，乃辨八教，頓、漸、祕密、不定，示佛設化之儀式，名化儀四教。藏、通、別、圓，釋佛化物之法門，號化法四教。方味具足，應病授藥，煩惱惡疾，自然消伏。《宗鏡》「問：『達磨以心傳心，不立文字，何用廣引佛菩薩教，借蝦為眼，無自己分？』答：『木匪繩而靡直，理非教而不圓。以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。』」圭峯云：「經是佛語，禪是佛意。諸佛心口，必不相違。」忠國師云：「應依佛語一乘了義，契取本源心地，轉相傳授，與佛道同。」五祖莊嚴大師，一生訓徒常舉維摩曰：「不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」時有人問：「此是佛語，欲得和尚自語。」師云：「佛語即我語，我語即佛語。」願諸智者，勿分別焉。

【一門】《法華》云：「是舍唯有一門，而復狹小。」天台釋曰：別者，一謂一理，一道清淨。門謂正教，通於所通。小謂不容斷常七方便等。教理寬博，則非狹小；眾生不能以此理教自通，將談無機，故言狹小耳。通者，理純無雜故言一，即理能通故言門，微妙難知故言狹小。教者，十方諦求，更無餘乘，唯一佛乘故言一，此教能通故言門。

【二翼】亦喻二輪，又譬二門。故《止觀》云：「馳二輪而致遠，喻止觀以橫周；鼓兩翅以高飛，譬定慧之竪徹。」故荊溪咨左溪曰：「疇昔之夜，夢披僧服，腋二輪，游大河之中。」左溪曰：「噫！汝當以止觀二法，度群生於生死之淵乎！」《大品》「佛告須菩提：『譬如有翼之鳥，飛騰虛空而不墮墜。雖在空中，亦不住空。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。學空解脫門，學無相無作解脫門，亦不作證，故不墮聲聞辟支佛地。』」譬二門者，《智論》云：「欲成佛道，凡有二門：一者福德，二者智慧。行、施、戒、忍，是為福德門。知一切諸法實相，摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。菩薩入福德門，除一切罪，所願皆得；若不得願者，以罪垢遮故。入智慧門，則不厭生死，不樂涅槃，二事一故。」今欲出生摩訶般若波羅蜜，要因禪定門，禪定門必須大精進力。此以六度，合譬二門，免踟蹰於小逕，令優游於通衢也。《寶積》喻二種縛：一、見縛，二、利養縛。又喻二種癰瘡：一者見求他過，二者自覆己罪。又喻二種毒箭，雙射其心：一、邪命為利，二、樂好衣鉢。此三雙喻，覽宜自照。中繩之謂君子，不中繩之謂小人焉。

【三目】《涅槃》云：「如摩醯首羅，面上三目。」章安《涅槃疏》云：「摩醯首羅，居色界頂，統領大千，一面三目。三目一面，不可單言。一三縱橫，若並若別，能嚴天顏，作世界主。徹照三千，不縱不橫，嚴主照世，一切皆成。三德亦爾，縱橫並別，祕藏不成，不縱不橫，祕藏乃成。」天台云：備說三德為涅槃，雖三點上下而無縱，表裏而無橫。一不相混，三不相離。《釋籤》云：「上下是縱義，雖一點在上，不同點水之縱。三德亦爾，法身本有，不同別教為惑所覆。表裏是橫義，雖二點居下，不同烈火之橫。三德亦爾，二德修成，不同別人理體具足而不相收。故借縱橫之譬，顯非並別之法。」斯可通喻十種三法，如《光明玄》，學者覽之。

【四蛇】《金光明》云：「猶如四蛇，同處一篋，四大蚖蛇，其性各異。」天台釋云：二上升是陽，二下沈是陰。何故相違？猶其性別。性別那能和合成身？故《大集》云：「昔有一人，避二醉象生死，緣藤命根入井無常。有黑白二鼠日月，囓藤將斷，旁有四蛇欲螫四大，下有三龍吐火，張爪拒之三毒。其人仰望二象，已臨井上，憂惱無託。忽有蜂過，遺蜜滴入口五欲，是人唼蜜，全亡危懼。」

【四喻】《金光明經》四佛同舉山斤海滴，地塵空界，尚可盡邊，無有能計釋尊壽命。天台釋云：若從信相所疑，應言壽有量。若從四佛釋疑，應言壽無量。孤山《索隱》，未善此文，執能喻之有量，迷所況之無量。以下三無常之數，釋上三常壽之身。報應淆混，疑釋顛倒，垂裕後昆，當詳察焉。

【五味】〈聖行品〉云：「譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。譬從佛出十二部經，從十二部經出九部修多羅，從九部出方等，從方等出摩訶般若，從摩訶般若出大涅槃。」此喻一取相生次第，牛譬於佛，五味譬教。乳從牛出，酥從乳生，二酥醍醐，次第不亂。二喻濃淡，此取一番下劣根性。所謂二乘在華嚴座，不信不解，不變凡情，故譬其乳。次至鹿苑，聞三藏教，二乘根性，依教修行，轉凡成聖，譬轉乳成酪。次至方等，聞彈斥聲聞，慕大恥小，得通教益，如轉酪成生酥。次至《般若》，奉勅轉教，心漸通泰，得別教益，如轉生酥成熟酥。次至《法華》，三周說法，得記作佛，如轉熟酥成醍醐。此乃約教竪辨。其如約教橫辨，兼但對帶，多少可知。晉《華嚴》云：「譬如日出，先照一切諸大山王，次照一切大山，次照金剛寶山，然後普照一切大地。」又云：「譬如日月出現世間，乃至深山幽谷，無不普照。」此喻先照高山，次照幽谷，後照平地。天台準《涅槃》五味，演第三平地，開為三時。方等如食時，般若如禺中，法華如正午。《釋籤》「問曰：『應還取《涅槃》本文，何以却取《華嚴》文耶？非但數不相當，亦恐文意各別。』答：『《涅槃》五味轉變，而祇是一乳。《華嚴》三照不同，而祇是一日。今演平地之譬，以對《涅槃》後之三味。數雖不等，其義宛齊。又，《涅槃》以牛譬佛，乳從牛出，譬佛初說大。乳出已後，其味轉變，猶成分譬。故此下文，義立五味，皆從牛出。未若《華嚴》，日譬於佛，光譬說教，日無緣慈，非出而出，眾機所扣，非照而照。故使高山幽谷平地不同，同稟教光，終歸等照。故用兩經，二義相成。』」佛出娑婆，慈濟群彙，經五十年，普潤無方。而此二喻，粲然可觀，乃使感應之道彰矣！《華嚴》五喻，別況五蘊，文見《心經輔中記》也。

【六賊】原性明靜，因情昏散。狂心若歇，真佛自彰。當知塵識是賊，止觀如兵禪止心散，觀照心昏。喻雖遣兵而討賊，法要即賊以成兵。如《楞嚴》曰：「眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶媒訓謀，謀合二姓名媒。六根能生六識，令著六塵所以六根如媒人也。」《金光明》云：「猶如世人，馳走空聚，六根虛假，如空聚落，六賊所害，愚不知避六塵污染，害智慧命，劫功德財，故名六賊。亦名六衰。」妙樂云：「衰祇是賊，能損耗故。」《法句經》云：「昔佛在時，有人河邊樹下，學道經二十年，但念六塵色聲香味觸法，心無寧息。佛知可度，化作沙門，樹下共宿。其夜月明，龜從河出，野干欲噉，龜縮其頭尾及四足，藏於甲中。狗不得便，須臾遠去，龜還入水。道人見此，語沙門曰：『龜有護命之鎧，野干不能得便。』沙門對云：『世人不如此龜，放恣六情，外魔得便。』復說偈曰：『藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。須知無為，能殺其賊。』」故《安般守意經》云：「有外無為，有內無為。外無為者，眼不視色色壞我眼，為恩愛奴。一角大僊，因著色故，頸騎婬女；耳不聽聲鼓樂歌笑，聞生惑著，五百仙人，聞女歌聲，皆失禪定；鼻不受香種種香氣，動諸結使，愛蓮華香，池神訶責；口不味味沙彌味酪，為酪中蟲。何況貪食酒肉葱薤；身離細滑《智論》明術婆伽，欲火內發，燒身為灰；意不妄念。」《楞嚴》云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」《惟無念三昧經》云：「人生世間，所以不得道者，但坐思想穢念多故。一善念者，得善果報；一惡念者，得惡果報。如響應聲，如影隨形，若攝念者，心不放逸。」內無為者，數息相隨，止觀還淨此名六妙門：一數息，二隨息，三止，四觀，五還，六淨。經又問曰：「現有所念，何以無為？」答：「身口為戒，意向道行。雖有所念，本趣無為也。」《無行經》云：「觀身畢竟無，觀受內外空，觀心無所有，觀法但有名。」古德云：「見聞覺知本非因見色聞聲，覺香味觸，心知六塵，當體虛玄絕妄真，見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。」無機子復述短頌普勸：「人間壽短，地獄苦長，惡須日息，善要時揚。」

【六喻】秦《金剛》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

初、喻夢者，寢中神游也。列子分六夢：一、正夢平居自夢，二、愕夢驚愕而夢，三、思夢思念而夢，四、寤夢覺而道之而夢，五、懼夢恐懼而夢，六、喜夢喜悅而夢。《周禮》占六夢之吉凶。《善見律》明四種夢：一、四大不和夢，夢見山崩飛騰虛空，或見虎狼師子賊逐；二、先見故夢，晝見白黑及男女相，夜剋夢見；三、天人與夢，若善知識，天人示善得善，若惡知識，示惡得惡；四、想心故夢，前身修福，今感吉夢。先世造罪，今感凶夢。石壁法師釋夢喻云：「如有一人真如一心，忽然睡著不覺無明忽起，作夢最初業識相見轉識相種種事現識相，起心分別六󱍮初智相，念念無間二相續相。於其違順，深生取著三執取相，為善為惡，是親是疎四計名字相，於善於親，則種種慧利；於惡於疎，則種種凌損五起業相。或有報恩受樂，或有報怨受苦六業計苦相。忽然覺來，上事都遣覺唯心故，佛如夢覺，如蓮華開。」《釋籤》辨夢三觀云：「如於夢中，修因得果，夢事宛然，即假也。求夢不可得，即空也。夢之心性，即中也。」《止觀》云：「若體知心性非真、非假，息緣真假之心，名之為正。諦觀心性非空、非假，而不壞空假之法。若能如是照了，則於心性通達中道，圓照三諦。」

二、喻幻者，《楞伽》云：「如工幻師，依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色，起種種妄想。」《釋籤》云：「焰幻之名，通於偏圓。今從圓說，一心三幻。」《淨名記》云：「具如幻化，俗同真異，一俗三真。」《指要》立三種幻：以性奪修幻；但理隨緣幻；緣生無體幻。故《指要》云：「性本圓具，遍發由熏，以性奪修，故修如幻。」又云：「然此尚非但理隨緣之幻，豈同緣生無體之幻？方知如幻名同，幻義各異。」

三、喻泡者，《淨名疏》云：「上水渧下水，上水為因，下水為緣，得有泡起，斯須即無。」

四、喻影者，《顏氏家訓》云：「影字，當為光景之景。凡陰景者，因光而生，即謂景也。」《尚書》云惟景響。晉葛洪《字苑》，傍加彡於景切，梵云頻婆帳，此云身影。《淨名疏》云：「有物遮光，則有影現。物異影異，物動影動。無明行業，遮理智光，則有三事，報身影現業異，從生至死，流動非一。」

五、喻露者，《大戴禮》云：「露，陰陽之氣也。夫陰氣勝，則凝為霜雪。陽氣勝，則散雨露。」朝陽纔照，薤露即晞，人生處世，奄忽何期？

六、喻電者，《經律異相》明四電師。或云電是龍瞬眼生光。《五經通義》曰：電，雷光也。顧凱之曰：電，陰陽相觸為雷電。經取疾速之象，令悟無常之法。性通達者，當起信志此釋六種能喻。其所譬法，今述頌曰：

【六輪】《本業瓔珞經》云：「鐵輪十信位，銅輪十住位，銀輪十行位，金輪十向位，瑠璃輪十地，摩尼輪等覺、妙覺。」

【七華】《維摩經》云：「無漏法林樹，覺意淨妙華。」天台釋云：覺意，即七覺支一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。七覺調停，生真智因華。故《智論》云：「無學實覺，此七能到，故以為華。」又云：「定水湛然滿，布以七淨華。」天台釋云：一、戒淨是正語業命，二、心淨是精進念定，三、見淨是正見正思惟，四、斷疑淨是見道，五、分別淨，六、行淨是修道，七、涅槃淨是無學道。又《涅槃》云：「譬如有人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心非不平等，然於病者心則偏重。」章安釋云：「或以七方便根性為七子，謂人天、二乘、三教菩薩。是七子中，有起過者，心則偏重。」又《智論》云：「智度大道佛善來，智度大道佛窮底，智度相義佛無礙，稽首智度無子佛。」古人立四義釋無子：一者無等，一切眾生，無與佛等。二云無礙，佛是法王，於法自在。三云無子，復有二義：一者就理，佛能體悟無生真理，名為無子；二者就事，如來生死種子已盡，故名無子。四者無子亦有二義：一者般若名為佛母，母有七子，謂佛、菩薩及辟支佛，並四果人。此七子中，佛最居長，故云無子；二者無明蔽中，無有智慧種子，故云無子。

【八筏】郭璞云：水中𮆛筏。《功德施論》云：「如欲濟川，先應取筏，至彼岸已，捨之而去。」《智論》引《筏喻經》云：「汝等若解我筏喻法，是時善法宜應棄捨，況不善法。」斯乃無所得之要術，俾不凝滯於物矣。故〈德王品〉曰：「譬如有王《智論》王喻魔王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養，若令一蛇生嗔恚，我當準法，戮之都市。其人怖畏，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅，拔刀隨後。一人藏刀，詐為親善。其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，不見人物，即便坐地。聞空中聲云：今夜當有六大賊來。其人恐怖，復捨而去。路值一河，其水漂急。即取草木為筏，截流而去。既達彼岸，安隱無患。菩薩亦爾，聞《涅槃經》，觀身如篋，四大如蛇，五旃陀羅即是五陰，詐親即貪愛，空聚即六入，六賊即外六塵，河即煩惱，筏即道品《智論》云：筏是八正道，到於常樂涅槃彼岸。」又喻八輪。《正理論》云：「如世間輪，有輻轂輞。八支聖道，似彼名輪：正見、正思惟、正勤、正念似輻，正語、正業、正命似轂，正定似輞。三事具足，可乘轉於通衢也。」

【九喻】《方等如來藏經》佛為金剛藏菩薩說一法九喻，具有十文。經云：「我以佛眼，觀一切眾生。諸煩惱中，有佛智眼，有如來身，結加趺坐，儼然不動。」下有九翻長行偈頌《寶性論》、《佛性論》具釋，圭山疏引，今略錄示。一偈云，譬如萎變華論云：貪煩惱亦爾，初樂後不樂，其華未開敷，天眼者觀見，如來身無染此法身體。二云，譬如巖樹蜜說一味法，無量蜂圍繞論云：群蜂為成蜜，嗔心齧諸人，善方便取者，先除彼眾蜂。三云，譬如彼粳糧說種種法，穅𥢶未除蕩論云：如是癡心纏，不見內堅實，貧者猶賤之，謂為可棄物。四云，如金在不淨真如不變，隱沒莫能見論云：增上貪嗔癡。圭山云：上三種子，今喻󱍮顯現行，發身口意，造一切業，故云增上，天眼者乃見，即以告眾人。五云，譬如貧人家根本無明無覆無記，未有愛惡之相，名無明住地，內有珍寶藏法身為萬德所依，主既不知見，寶復不能言。六云，譬如菴羅果此喻見惑，內實不毀壞報化身佛性，種之於大地，必成大樹王。七云，譬如持金像出纏法身，行詣於他方，裹以穢弊物此喻思惑，棄之於曠野。八云，譬如貧女人，色貌甚醜陋喻八不淨地垢，而懷貴相子，當為轉輪王喻成報身。九云，譬如大冶鑄，無量真金像喻成化身，愚者自外觀，但見焦黑土八九十淨地諸垢。又魏譯《金剛》云：「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」《彌勒頌》曰：「見相及於識，器身受用事；過去現在法，亦觀未來世。」論釋曰：譬如星宿，為日所映，有而不現。能見心法，亦復如是此譬相分。又如目有翳，則見毛輪等色，觀有為法，亦復如是，以顛倒見故此譬相分，大雲釋曰：此喻若執在意，見實我法，此翳配在第七，以常行故。圭山云：既在第七，即知是見分。毛輪喻我法，我法即第七家，相分是第八也。又如燈，識亦如是，依止貪愛法住故此喻識體。又如幻，所依住處，亦復如是，以器世間種種差別，無一體實故此譬器。又如露，身亦如是，以少時住故此譬身。又如泡，所受用事亦如是，以受想因三法不定故此喻受用事故。又如夢，過去法亦如是，以惟念故此喻過去法。又如電，現在法亦如是，以剎那不住故譬現在法。又如雲，未來法亦如是，以於子時阿梨耶識，為一切法為種子根本故此譬未來法。

【十寶】《光明》云：「我當安止住於十地，十種珍寶以為脚足。」天台釋云：珍寶者，十地因可貴，諸地即是珍寶也。脚足者，十地是果家之基，故言脚足。又十度，是十地之脚足。於餘功德，非為不修，隨力隨分。正以檀為初地之足，檀足若滿，得入初地，乃至智度足滿，得入十地。又如《法華》十喻況勝，文見彼經。

半滿書籍篇第五十四

《涅槃》云：「譬如長者唯有一子，心常憶念。憐愛無已。將詣師所欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤，教其半字而不教誨《毘伽羅論》。何以故？以其幼稚力未堪故。」

【離佉】此云書。《釋名》曰：「書，庶也，紀庶物也。」《春秋左傳．序》云：「大事書之於策，小事簡牘而已。」《文選》注云：「大竹名策，小竹名簡，木板名牘。」《尚書．序》云：「伏羲、神農、皇帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐虞之書，謂之五典，言常道也。」世歷明三古，伏羲為上古；文王為中古；孔子為下古。司馬遷《史記》辨六宗：「一、陰陽，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。二、儒者，博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君、臣、父、子之禮，不可易也。三、墨者，儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。四、名者，使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。五、法者，嚴而少恩；然其正君、臣、上、下之分，不可改矣。六、道德者，使人精神專一，動合無形。其為術也，明陰陽之大順，采儒墨之善要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。」班固《漢書》明九流：一、儒流，順陰陽，陳教化，述唐虞之政，宗仲尼之道焉。二、道流，守弱自卑，陳堯舜揖讓之德，奉周易之謙恭也。三、陰陽流，順天歷象，敬受民時矣。四、法流，明賞勅法，以順禮制耳。五、名流，正名列位，言順事成矣。六、墨流，清廟宗祀，養老施慧也。七、縱橫流，謂受明使，專對權事焉。八、雜流，兼儒墨之銓，含名法之訓，知國大體，事無不貫矣。九、農流，勸勵耕桑，備陳食貨耳。彌天云：「史遷六氏，道家為先；班固九流，儒宗為上。」

【悉曇章】西域悉曇章本，是婆羅賀磨天所作。自古迄今，更無異書。但點畫之間，微有不同。悉曇，此云成就所生。悉曇章是生字之根本，說之為半，餘章文字具足，說名為滿。又十二章，悉名為半，自餘經書記論為滿。類如此方，由三十六字母，而生諸字。澤州云：「梵章中，有十二章，其悉曇章以為第一，於中合五十二字。悉曇兩字，是題章總名，餘是章體，所謂惡阿乃至魯流盧樓。」

【毘伽羅】章安疏曰：「此云字本。」河西云：「世間文字之根本，典籍音聲之論。宣通四辯，訶責世法，讚出家法。言詞清雅，義理深邃。雖是外論，而無邪法，將非善權大士之所為也。故以此論，喻方等經。」《三藏傳》云：「其音不正，正云毘耶羯剌諵女感。此翻為聲名記論，以其廣紀諸法能詮，故名聲名記。成劫初，梵王說百萬頌。住劫初，帝釋略為十萬頌。」

【攝拖苾馱】此云聲明。《西域記》云：「開蒙誘進，先遵十二章。七歲之後，漸授五明大論。」言五明者，一曰聲明，釋詁訓字，詮目流別；二工巧明，伎術機關，陰陽曆數；三醫方明，禁呪閑邪，藥石針艾；四因明，考定正邪，研覈真偽外道言論；五曰內明，究暢五乘因果妙理。《大般若》云：「五地菩薩覺五明。」此內五明也。外五明者，前四明同，五曰符印。

【韋陀】亦名吠陀。此云智論；知此生智，即邪智論。亦翻無對。舊云毘陀，訛也。《韋陀》有四：一、阿由，此云方命，亦曰壽，謂養生繕性。二、夜殊，謂祭祀祈禱。三、娑麿，謂禮儀占卜，兵法軍陣。四、阿達婆，謂異能技數，禁呪醫方。《索隱》引《摩蹬伽經》云：「初人名梵天，造一韋陀。次有僊名白淨，變一為四：一名讀誦，二名祭祀，三名歌詠，四名禳災。次名弗沙，有二十五弟子，各一韋陀，能廣分別。或云韋陀是符檄。」《漢書．高紀》曰：「檄以木簡為書，長尺二寸，用徵召也；其有急事，則加鳥羽插之，示疾速也。」

【佉路瑟吒】或佉樓。謂北方邊處人書。

【僧佉論】正云僧企耶。此云數術，又翻數論。《輔行》云：「迦毘羅說經十萬偈，名《僧佉論》。用二十五諦，明因中有果，計一為宗。言二十五諦者，一者從冥初生覺，過八萬劫前，冥然不知。但見最初中陰初起，以宿命力，恒憶想之，名為冥諦，亦云世性。謂世間眾生，由冥初而有，即世間本性也。亦曰自然，無所從故。從此生覺，亦名為大，即中陰識也。次從覺生我心者，此是我慢之我，非神我也，即第三諦。從我心生色聲香味觸，從五塵生五大，謂四大及空。塵細大麁，合塵成大，故云從塵生大。然此大生，多少不同。從聲生空大；從聲觸生風大；從色聲觸生火大；從色聲觸味生水大；五塵生地大。地大藉塵多故，其力最薄；乃至空大藉塵少故，其力最強。故四輪成世界，空輪最下，次風，次火，次水，次地。從五大生十一根，謂眼等根，能覺知故，故名為根，名五知根。手足口大小遺根，能有用故，名五業根。心平等根，合十一根。心能遍緣，名平等根。若五知根，各用一大。謂色塵成火大，火大成眼根，眼根還具色，空塵成耳根，耳根還聞聲；地成鼻，水成舌，風成身，亦如是。此二十四諦，即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，即二十五。」

【衛世師】正云鞞崽所皆。此云無勝。優樓僧佉，計六遍造，但眼根火多，乃至身根風多。文見《金七十論》。《輔行》云：「優樓僧佉，此云休留僊。其人晝藏山谷，以造經書。夜則游行，說法教化。猶如彼鳥，故得此名，亦名眼足。其人在佛前八百年出世，亦得五通，說論十萬偈，名衛世師。」

【勒沙婆】此云苦行。以算數為聖法，造經十萬偈，名尼乾子。此三僊說，無漏盡通，故唯五通。《宗鏡》云：「迦毘羅計因中有果；僧佉計因中無果；勒沙婆計因中亦有果亦無果。」

【毘世】此云勝異論。即六句義，於實句中有九法，地水火風空時方等。計積極微以成器世間，此外道計極微常住不滅。

【尼羅蔽茶】《西域記》云：「唐言青藏，記言書事，各有司存。史誥總稱，謂尼羅蔽茶。善惡見舉，災祥備著。」《前漢書》明劉歆七略，輯略，輯與集同，師古曰：「謂諸書之總要；六藝略，六經也；諸子略；詩賦略；兵書略；術數略，占卜之書；方技略，醫藥之書。」《說苑》明人臣之行，有六正六邪：一者萌兆未現，見存亡之機，名為聖臣。二者進善通道，功歸於君，名為大臣。三者卑身進賢，稱古行事，以勵主意，名為忠臣。四者明察早見，終無憂患，名為智臣。五者守文奉法，飲食廉節，名為貞臣。六者國家昏亂而不諭，犯主嚴顏，言主之過，身死國安，名為直臣。阮瑀論通士，以四奇高人，必有四難之忌：言多方者，中難處也；術饒津者，要難求也；意弘博者，情難足也；性明察者，下難事也。阮瑀論質士，以四短違人，必有四安之報：少言詞者，政不煩也孟僖所以不能答郊勞也；寡知見者，物不擾也慶氏所以困相鼠也。《左傳》云：齊慶封來聘，叔孫與慶食不敬，為賦相鼠，亦不知也；專一道者，思不散也；混濛蔑者，民不備也。

【路伽耶】應法師譯云順世，本外道縛摩路迦也。天台曰：此云善論，亦名師破弟子。慈恩云：「此翻惡對答，是順世者，以其計執，隨于世間之情計也。」劉虬云：「如此土禮義名教。」

【逆路伽耶陀】應師云：「逆路底迦，此云左世。」天台曰：此惡論，亦名弟子破師。慈恩云：「此翻惡徵問。左道惑世，以其所計，不順世間故也。」劉虬云：「如此土莊老玄書。」故楊雄斥《老子》曰：「槌提仁義，絕滅禮學，吾無取焉。」斥《莊子》曰：「齊生死，同富貴，等貴賤，其有懼乎。」然此半滿兩乘，東夏偏弘。邪正二教，西域各習。世尊預鑑，以誡學焉。故《十誦》云：「好作文誦，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。」《五分》云：「為知差次會等學書，不得為好廢業，不聽卜相，及問他吉凶。」《四分》開學誦學書，及學世論，為伏外道故。雜法中，新學比丘開學算法。《智論》云：「習外典，如以刀割泥，泥無所成，而刀自損。」言內外典者，《二教論》云：「救形之教稱為外，濟神之典號為內。」《智度》有內外兩經；《仁王》辨內外二論；方等明內外兩律；《百論》言內外二道。《通源記》簡兩重內外：一約域，二約教。約域，即以世間為內，出世為外。約教，即以治心為內，治身為外。是則儒道之教，縱曰治心，且無出世之理，俱屬域內。釋氏之教，雖有治身，亦為出世之因，俱屬域外。梁陳留處士阮孝緒，字士宗，撰《七錄》十二卷：一、經典，二、傳說，三、子兵書，四、文集，五、術伎。此五名為內篇。六、佛法，七、僊道。此二名為外篇。南山以佛道為方外之篇，起於是矣。《莊子．大宗師》「孔子曰：『彼游方之外者也，而丘游方之內者也。』」《通源記》「問：『彼既以道為外，今何判屬內耶？』答：『彼且以神僊道德之說，非如周孔治世之教，名為外篇。今以佛教望之，其實域內之談耳。』」言儒教者，范曄云：「碩德為儒。」楊雄云：「通天地人曰儒。」孔子姓孔名丘，字仲尼，魯國鄒邑平昌闕里人。為魯司𡨥，自衛反魯，刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，以六經為教也。言道教者，《隋書．經籍志》云：「蓋萬物之奧，聖人之賾也。」老子姓李名耳，字伯陽，諡曰𥅆，楚苦縣厲鄉曲仁里人。為周守藏室之吏。西入流沙，為函谷關吏尹喜，說五千言，即道德二經為教也。言釋教者，《老子西昇經》云：「吾師化游天竺，善入泥洹。」符子云：「老子之師，名釋迦文。」釋迦所說之法，謂之釋教。《後漢．郊祀志》云：「佛教以修善慈心為主，不殺生類，專務清尚。又以人死，精神不滅，隨復受形，所行善惡，後生皆有報應。所貴行善以練其精神，練而不已，以至無生，而得為佛也。有經書數千卷，以虛無為宗，包羅精粗七胡，無所不統。善為宏闊勝大之言，所求在一體之內，所明在視聽之表，玄微深遠，難得而測。故王公大人，觀生死報應之際，無不懅然自失也。」《寶王論》曰：「三教之理，名未始異，理未始同。且夫子四絕中一無我者，謙光之義，為無我也。道無我者，長而不宰，為無我也。佛無我者，觀五蘊空，為無我也。上二教門，都不明五蘊，孰辨其四諦？六度萬行，聖賢階級，蔑然無聞。但和光同塵，保雌守靜，既慈且儉，不敢為天下先，各一聖也，安用商搉其淺深歟？三教無我明矣！」《弘明集》云：「秦景西使，摩騰東來，道暢皇漢之朝，訓敷永平之祀。竺法蘭之入洛，康僧會之游吳，顯舍利於南國，起招提於東都。」南山云：「自教法東漸，亟涉窊烏瓜隆，三被屏除，五遭拜伏。此非休明之代，乃是暴虐之君，故使布令，非經國之謨；乖常，致良史之誚。事理難反，還習舊津。」

初東晉成帝咸康六年，庾氷輔政，帝在幼沖，為帝出詔，令僧致拜。時尚書令何充、謝廣等，建議不合拜。往反三議，當時遂寢。

安帝元初中，太尉桓玄，上書令拜。尚書令桓謙、中書王謐等，抗諫曰：「今沙門雖意深於敬，不以形屈為禮。迹充率土，而趣超方內。是以外國之君，莫不降禮。良以道在則貴，不以人為輕重。尋大法東流，為日諒久。雖風移政變，而弘之不易。豈不以獨絕之化，有日用於陶漸，清約之風，無時害於隆平者乎？」玄又致書遠法師，遠著《沙門不敬王者論》五篇，其事由息。及安帝返政，還崇信奉。

有宋劉氏，雖孝武大明六年，暫制拜君，尋依先政。中原元魏太武真君七年，道士寇謙、司徒崔皓，讒於佛法。帝然之。遂滅佛法。逃僧梟斬。後延曇始，頂禮悔過，廢經五載，帝被癘疾，遂誅崔氏，還興佛法。

自晉失御中原，國分十六，斯諸偽政，信法不虧。唯赫連㪍㪍，據有夏州，兇暴無厭，以殺為樂。背像背上，令僧禮之。後為天震而死。及葬，又震出之。其子昌襲位，破長安，滅佛法，逢僧斬戮。沙門曇始，被刀不傷，因爾改心。尋為北朝後魏所滅。

周武帝初信佛法，後納道士張賓，及前僧衛元嵩之讒，將除佛教。安師著《二教論》，抗云：「九流之教，教止其身，名為外教。三乘之教，教靜其心，名為內教。老非教主，易謙所攝。」帝聞之，存廢理乖，遂雙除屏。不盈五載，身歿移隋。煬帝嗣錄，改革前朝。雖令致敬，僧竟不屈。

唐祖太武出沙汰佛道詔。太宗制拜君親勅，威秀、道宣等上表，及臣僚書，國議不行。

武宗會昌五年，道士劉玄靜、趙歸真，非毀釋氏，沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立，復佛寺，誅劉玄靜毀罪。《通源記》云：「或責梁武崇佛，卒有侯景之敗者；蓋不知業通三世，因緣會遇果報還受之義。故文中子曰：『詩書盛而秦世滅，非仲尼之罪也；玄虛長而晉室亂，非老莊之罪也；齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。』此說明矣《吳書》云：吳主問三教，尚書令闞澤對曰：孔老設教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行。」

翻譯名義集五

翻譯名義集六

姑蘇景德寺普潤大師法雲編

唐梵字體篇第五十五

西域五竺，經尚天書；東夏九州，字法鳥跡。自古罕覿，因譯方傳，琅函具存，此集略辨。

【卍】《熏聞》曰：「志諴《纂要》云：『梵云室利靺瑳。此云吉祥海雲。如來胸臆有大人相，形如𭮐字，名吉祥海雲。』」《華嚴音義》云：「案卍字，本非是字。大周長壽二年，主上權制此文，著於天樞，音之為萬，謂吉祥萬德之所集也。經中上下，據漢本總一十七字，同呼為萬。依梵文，有二十八相云云。」

【𭮐】苑師云：「此是西域萬字，佛胸前吉祥相也。」

【󱺉】音萬，是吉祥勝德之相，由髮右旋而生，似󱺉字，梵云塞縛悉底迦。此云有樂。有此相者，必有安樂。若卍、𬼃、萬、萬字，是此方字。宋《高僧傳》明翻譯四例：一、翻字不翻音，諸經呪詞是也；二、翻音不翻字，如《華嚴》中𬼃字是也，以此方萬字翻之，而字體猶是梵書；三、音字俱翻，經文是也；四、音字俱不翻，西來梵夾是也。

章安疏云：「言伊字者，外國有新舊兩伊。舊伊橫竪，斷絕相離，借此況彼。橫如烈火，竪如點水，各不相續。不橫，不同烈火。不竪，不同點水。應如此方草下字相。細畫相連，是新伊相。舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入無餘已，方是解脫，無復身智。如竪點水，縱而相離。又約身約智，分得有餘解脫。橫一時有，三法各異，如橫烈火，各不相關。新伊者，譬今教三德。法身即照，亦即自在。名一為三，三無別體，故不是橫。非前非後，故是非縱。一即三，如大點；三即一，如細畫。而三而一，而一而三。不可一三說，不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一，名祕密藏，如世伊字。」谷響云：「西方字有新舊，亦猶此土之篆隷也，莫不以篆為舊，以隷為新。」

附明修性離合之法

【殺三摩娑】此云離合。欲顯三點非縱橫相，當示修性有離合法。三道至迷，理性之法法圓具；二因開悟，修習之事事融通。開則各離為三，對乃共合成一。論此三點，試開十門。

初本文者，《大經》云：「一切諸法本性自空。」亦用菩薩修習空故，見諸法空。《起信論》云：「以知法性體無慳貪，隨順修行檀波羅蜜。」天台《別行玄》云：「原此因果根本，即是性德緣了也。此之性德本自有之，非適今也。」又云：「以此二種方便修習，漸漸增長，起於毫末，得成修德合抱大樹。」荊溪《不二門》云：「性德祇是界如一念。此內界如，三法具足；性雖本爾，藉智起修。」此皆修性之明文。《大經》云：「解脫之法，亦非涅槃；如來之身，亦非涅槃；摩訶般若，亦非涅槃。」章安《涅槃玄》釋：「文云法身亦非，那可單作三身釋大？文云解脫亦非，那可單作三脫釋滅？文云般若亦非，那可單作三智釋度？故知單釋非今經意。三德中各各求，皆不可得；三法合求，亦不可得。」智者《妙玄》云：「此之妙行，與前境智，一而論三，三而論一。」荊溪云：「又了順修對性，有離有合。離謂修性各三，合謂修二性一。永嘉云：『偏中三，應須簡。』一、有般若，無解脫法身；二、有解脫，無法身般若；三、有法身，無解脫般若。有一無二故不圓，不圓故非性。又，偏中三，應須揀。一、有般若解脫，無法身；二、有解脫法身，無般若；三、有法身般若，無解脫。有二無一故不圓，不圓故非性。圓中三，應須具。一、法身不癡即般若；般若無著即解脫；解脫寂滅即法身二三例爾。」此皆離合之本文。二、消名者，修謂立行進趣，起正助之二因；性謂本自體性，即界如之一念。凡夫迷故，從真起妄，猶鏡塵翳。緣了之明性自存，故具理性之德。行人悟故，背塵合覺，似鑑揩磨，妍醜之影像遂現，故有修成之德。三、釋義者，離合之法，南屏法師嘗立三義，以伸明之：一、離是各也，離謂修性各三；合是共也，合謂修二性一。二、離乃開也，約性恒開；合乃對也，對修方合。三、離即與義，與而言之，一性本具於二修，二修常即乎一性；合即奪義，理即雖具緣了，奪而言之，由不發心，未曾加行，彼性緣了，祇名正因。二修雖具法身，因智照故，但名了因。由起行故，合名緣因。四、定體者，欲示離合教相，須核修性法體，良以若性若修，皆以三千總相以為其體。故《起信》云：「心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。」心雖本真，不覺起妄。經云：「心如工畫師。造種種五陰，一切世間中，無不從心造。」由此無明為緣，成眾生法。《維摩詰》言：「譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。」由悟斯理，故有佛法。《法華》云：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」而此三法，既互具於三千，亦各攝乎百界。體其本寂，乃名理具；照於起心，則名事造；修性雖二，三千體一。故妙樂云：「祇緣理一，是故修性相對離合。」五、示相，孤山《顯性錄》示離相曰：一家修性正義，即約玄文前三妙也。境即性三，智即智三，行即行三。行之所階，即有諸位。若至初住，名隨分果，則分證三法也；若就合說，即合性為一，合修為二。合理性三為一正因，法身德也；合智三為一了因，般若德也；合行三為一緣因，解脫德也。故開雖具九，九只是三，三九雖殊，其理常一。今詳此說，文會義便，以釋離義。文會《釋籤》「境即理性三德，智即三德之解，行即三德之觀。」洎明合義，文會《釋籤》「一謂涅槃，三謂三德。」言義便者，離合既是迷悟，與奪當在住前。若至初住，修性一合，無復分張，奚論與奪之別歟！二四明《指要鈔》云：「如《光明玄》十種三法，采取經論修性法相，故具離合兩說。」如三德三寶，雖是修德之極，義必該性；三身三智，文雖約悟，理必通迷；三識三道，既指事即理，必全性起修。此六豈非修性各三？三因，既以一性對智行二修；三菩提、三大乘、三涅槃，並以一性對證理起用二修。此四豈非修二性一？今謂修性一門，本依智行二妙。對境妙在迷之理，相對與奪，而論離合，十種三法乃顯。果人所證三德，並屬于悟，棄親本文，遠取他部，此迷文矣。又，山家離合，大有二義：一、約修性相成，在性則全修成性，性自有三。起修則全性成修，修自具三。二、約修性相對，離謂修性各三，合謂修二性一。今用修性各三，而解修六性三，此混相成相對之門，復亂六法九法之數，斯背義焉！三、淨覺《雜編》云：「予嘗有文心解，具引《玄籤》注之，大意與孤山不異說離同也。但取境智行三，圓對三德此說合異。」故《雜編》云：「如三身中，法身可解，報即般若，應即解脫。三般若中，實相即法身，觀照即般若，文字即解脫。三解脫中，性淨即法身，圓淨即般若，方便淨即解脫。」此似合掌合矣，亦如川字合焉。若以性、德、緣了，歸修報應。修中法身，合性正因，此失與奪之義，又違《金錍》，故性、緣了，同名正因。四、南屏斷於離合，大有四種：一者三一。《釋籤》云：「一謂涅槃，三謂三德。」二者三六，《金錍》本有三種，三理元遍，達性成修，修三亦遍，離雖有六，合則但三。三者三九，離謂修性各三此成九法，合謂修二性一此成三法。四者性九修十八，如《光明》夢見金鼓之文。今謂三一三九，是離合之正義。修三性三，屬全性以起修，非對辨於離合。五、先稟清辨老師，嘗分二義：一、修性各論離合，二、修性對論離合。且各論者，如《金錍》云：「本有三種，三理元遍，此乃在性，則全修成性。性自離九，自合成三，達性成修，修三亦遍，此乃起修，則全性成修。修亦離九，亦合成三。斯約橫論兩重離合。」若對論者，如《釋籤》云：「離謂修性各三，性無所移，修常宛爾，故有九法。合謂修二性一，此約功力，與奪，相對論合。性中緣了無功，斥為一性，修德法身受熏，奪名二修。」茲約竪論一番離合。六、究意者，今宗示此離合之法，為顯法體不思議故。何哉？雖論合三為一，一不定一，一自常三；雖示離一為三，三不定三，三自常一。故章安曰：「橫之彌高，竪之彌廣，會之常分，派之常合。」七、判教者，如《金錍》云：「論生兩教，似等明具，別教不詮種具等義，非此可述。故別佛性，滅九方見。圓人則達九界三道，即見圓伊三德體遍。別教不談乎種具，遂說修性之縱橫。圓宗由示於體遍，故演修性之離合。」此顯共而不雜，復彰離亦不分。八、定位者，教既唯圓，位須簡濫。初局住前，二通初後，三示極果。初、局住前者。《不二門》云：「如鏡本來具三，依理生解，故名為智。智解導行，行解契理。」初住既三法相符，與奪離合，局住前也。二、通初後者。《顯性錄》云：「一家緣了之位，深淺與奪，非止一途。若《法華．壽量》疏文，則住前通是緣因，初住真正顯了，乃是了因。以約聲聞聞經得記，即入初住。此約真似分緣了。若〈藥草喻〉疏，至于究竟，名為智三，中間四即，悉為行三。以順經文，究竟至於一切智故。此以分極分緣了。若〈法師品〉疏，道前真如即是正因；道中真如即為緣因，亦名了因；道終真如即是圓果。記云：此以修德，對彼正因。正中緣了，同成正因；修中正因，同成緣了。又云：此以博地為道前，發心已後為道中，位分之為二。住前為緣，登住已去為了。此之三因，該通一教。」三、示極果者。《涅槃玄》釋大滅度：「文云法身亦非，那可單作三身釋大？文云解脫亦非，那可單作三脫釋滅？文云般若亦非，那可單作三智釋度？」先達乃謂大滅度三，既各開九，乃成離為二十七法。今謂章安《玄》云：「雖一而三，雖三而一；雖復三一，而非三一；雖非三一，而三而一，不可思議，攝一切法。」祖師為顯三德圓融，異乎縱橫並別，後裔分析為二十七法，去道遠矣。九、決疑者，或人問曰：「性中三法，若起二修，乃顯祇有一法。安言合三為一耶？」南屏釋云：「祇一三德，說有開合。若從迷論，則合三為一；若就悟言，則起修為二。如身與臂，縛則合為一身，解則開成三處。」先師解曰：「終日隨緣雖起二修，何妨性中終日不變。所謂性無所移，修常宛爾。」十、指訛者，《光明．懺悔品》「夢中見聞有二：一夢見金鼓，二夢擊鼓聲。見鼓又三：一、正見鼓鼓體覩法身，二、見鼓光光智覩報身，三、見光中佛佛即應身。二、夢見擊鼓。文為三：一、見擊鼓，二、出大音聲，三、聲所詮辨鼓是法身，桴鼓合是報身，擊出是應身。」舊謂夢見金鼓，三身各三，是性中九法。夢見擊鼓，是修中九法，遂說三九二十七法。新記斥曰：「前文見鼓，是法身之三，即境三也。鼓光之三，即智三也。見佛之三，即用三也。今文但明能擊之人，用智擊鼓，何曾論於修性二十七法耶？」又如四明《記》曰：「上鼓表三光三佛，三祇是一三。今對信相機智所觀，合三為一，但名法身，此乃修性融即之明鑑。」學斯宗者，當了世伊三點，天主三目。異別教之縱橫，建圓宗之離合。顯修性之一致，會生佛以同原。絕思議之門，非數量之法。故淨名詞喪於毘耶，釋迦言罄於摩竭，故名不思議之法矣。

煩惱惑業篇第五十六

煩惱菩提體元一矣，涅槃生死見有二焉。若知如實性、了幻化相，以施慈慧，治貪嗔癡，故《大集》云：「遠離一切諸煩惱，清淨無垢猶真實，其心則作大光明，是名寶炬陀羅尼。」

【阿梨耶】《起信》云：「以依阿梨耶識故，說有無明，不覺而起一、業識相，能見二、轉識相，能現三、現識相，能取境界，起念相續，故說為意。」此明無明為緣生三細，號無明惑；境界為緣生六麁一、智相，二、相續相，三、執取相，四、計名字相，五、起業相，六、業繫苦相，名見思惑。無明是根本惑，障中道理，當修中觀，破此別惑。見思是枝末惑，障真諦理，當修空觀，破此通惑。通、別之惑如亡，真、中之理自顯。

【薩迦耶】竦疏，具云薩迦耶達利瑟致。此云身見。《百法疏》云：「謂於五蘊執我、我所，一切見趣所依為業。」

【達梨舍那】此云見。見有五種：一、身見執我我所為身見，二、邊見邊見隨身計斷常，三、見取見取執劣以為勝，四、戒取戒取於非因計因，五、邪見邪見撥無因果法。具此五種，名曰見惑。《止觀》云：「見則見理，見實非惑。見理之時，能斷此惑，從解得名，名為見惑。」復次，見惑非但隨解得名，亦當體受名，稱之為假。假者，虛妄顛倒，名之假耳。當知見惑，乃有三種：一、俱生見，二、推理見，三、發得見。一、俱生見者，《止觀》云：「五鈍何必是貪嗔，如諸蠕動，實不推理，而舉𧑃張鬐，怒目自大。底下凡夫，何嘗執見？行住坐臥，恒起我心。故知五鈍，非無利也。」《記》云：「鈍中有利，如蟲獸凡夫亦能起我，我即是利，雖利屬鈍。」又云：「底下之人雖起於利，此利屬鈍，從於鈍使背上而起。」二、推理見，《止觀》云：「今約位分之，令不相濫，未發禪來，雖有世智推理辯聰，見想猶弱，所有十使，同屬於鈍。」《記》云：「未得禪來，縱起宿習，所有煩惱，及因見陰，起於我見，仍屬鈍使；初果所斷，凡夫共有，冥伏在身，障真無漏。若見諦理，此惑自除。故名此惑以之為見，故不同於禪後所起。」三、發得見，《止觀》云：「從因定發見，見心猛盛，所有十使，從彊受名，皆屬於利。」《記》曰：「若諸外道，由未見諦，得禪定已，雖斷鈍使，仍未曾斷一毫見惑。見惑現前，故不同於未發禪來所有見惑，及冥伏者，是故不以八十八使中見惑為例。故八十八使義屬陰境攝。」略言三結，廣說八十八使今述頌曰：苦具十使集滅七，身邊戒取三使無，道諦但去身邊二，上不嗔成八十八。

略言三結者，一身見，二戒取，三疑使。更加貪嗔，名五下分。如妙樂云：「言下分者，貪雖通上，不是唯上。嗔一唯下，更不通上，餘三遍攝一切見惑。」今問：「見通五利，何故《俱舍》但言三結？」答：「如論頌曰：『攝根門故。』言根門者，身見即苦門。戒禁取，即苦道二門。疑通四門，謂四諦也。所言攝根者，邊見依身見轉，見取依戒禁轉，邪見依疑轉，故此三結，即攝五見。」問：「見惑既歷三界四諦，安云餘三遍攝一切見惑？雖復通上，而復牽下耶？」答：「所迷之諦，雖通三界，能牽之惑，正在欲界。故云縱斷貪等至無所有，由身見等還來欲界。」問：「如《妙玄》云：『斷見諦惑，而復兼除四思。』未審何法為思耶？」答：「此以四趣之思，為四思也。以《妙玄》因明因益，是故凡位持戒，則伏四趣之業。初果修觀，則斷四趣之思。以俱生推見二思，隨見落故，乃曰兼除。」應知思惑乃有三種：一、俱生思。與形俱生，如男女託胎，妄於父母越愛惡心，斯是邪思，還歸見惑。二、依見思。《止觀》云：「五利豈唯見惑，何嘗無恚欲耶？」《記》云：「利中有鈍，如諸外道，依於諸見而起嗔恚。」問：「《止觀》云：『若利中有鈍，見諦但斷於利。』鈍猶應在？」答：「準《止觀》云，毘曇謂利上之鈍，名背上使。見諦斷時，正利既去，背使亦去。」三、界繫思。即是三界九品思惑。此名鈍使，亦名事障，號正三毒俱生如杜牧云。夫七情愛怒二者，生而自能，是二者，性之根，惡之端也。乳兒見乳必拏，求不得即啼，是愛與怒與兒俱生也。問：「五上分者：一掉舉高舉，是貪家等流，二慢，三無明，四色染，五無色染由貪重故，兩界別說。何故上界而無疑耶？」答：「疑隨見落，故無此惑。《淨名疏》以五蓋配四分，貪欲嗔恚，睡疑屬癡《記》云：『由癡故睡，由癡故疑。』，掉散是我取《記》云：『以我取心，遍起三毒，故名掉散。』。」《止觀》云：「掉有三種：一身掉，身好游走，諸雜戲謔，坐不暫安。二口掉，好喜吟詠，競爭是非，無益戲論，世間語言等。三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。」此四各出二萬一千。新《華嚴》云：「貪行多者二萬一千，嗔行多者二萬一千，癡行多者二萬一千，等分行者二萬一千，了知如是悉是虛妄。」垂裕釋十纏是思惑：「忿恚曰嗔；隱藏自罪曰覆；意識昏迷曰睡；五情暗冥曰眠；嬉游曰戲；三業躁動曰掉；屏處起罪不自羞曰無慚；露處起罪不羞他曰無媿；財法不能慧施曰慳；他榮心生熱惱曰嫉。」《俱舍》頌曰：「纏八無慚愧，嫉慳并悔眠；及掉舉昏沈，或十加忿覆。」《楞嚴》明十習：「一、婬習節疏云：婬習即所發之業，具足貪癡，二、貪即是愛根本之數，三、慢恃己凌他，高舉為性，四、嗔熱惱居懷，性不安隱，五、詐習詐謂諂曲，罔冒於他，矯設異儀，諂曲為性，六、誑誑謂矯誑，心懷異謀，多現不實，矯現有德，詭詐為性，邪命為業，七、怨即恨也，由忿為先懷惡不捨，結冤為性，不能含忍，常熱惱故，八、見即五種見。《輔行》云：『《大經》二十三云，謂離五事，即五見也。因是五見，生六十二。章安云，此有二意：一者、我見有五十六，謂欲界五陰，各計四句，合為二十；色界亦爾，無色除色，但有十六。故知三界合五十六。邊見有六，三界各二，謂斷常，添前合成六十二見。二者、三世五陰，各計斷常，用有無二見而為根本。此準《大論》六十八文。謂色如去等四句，四陰亦然。合二十句，此即計過去世也。又計色常等四句，四陰亦然，合二十句，此即計現在世也。又計色有邊等四句，四陰亦然，合二十句，即計未來也。三世六十，并有無二。』，九、枉謂逼壓良善，害所攝也，亦嗔之類，十、訟習謂相論得失，忿恨為先，惱之一法，性相應故。」

【尼延底】此云深入，貪之異名。樂著名貪。能貪之人有二種：一者有力，二者無力。所貪之境，《禪門》明三種：一、外貪欲，男子緣女人，女人緣男子。二、內外貪欲，外緣男女身相，復緣內身形貌。三、遍一切處貪欲，眾生處處著。《俱舍》明四種：一顯色，謂青黃赤白也。二形色，謂長短方圓等。三妙觸，四供奉。《大論》明六種：一著色，若赤若白，若黃若黑。二或著形容，細膚纖指，修目高眉。三或著威儀進止，坐起行住，禮拜俯仰，揚眉頓𥇒，親近按摩。四或著言語，軟聲美詞，應意承旨。五或著細滑，柔膚軟肌，熱時身涼，寒時體溫。六或著人相，若男若女。

【羯吒斯】此云愛之別名。《涅槃》云：「愛河洄澓沒眾生，無明所盲不能出。」貪與於愛，圭峯《圓覺》約四句釋：一、貪非愛如人貪忙，非是愛忙，二、愛非貪如人愛看相打相殺，誰肯貪求，三、亦貪亦愛即名利財色，四、非貪非愛即違情之境。《管子》云：「利之所在，雖千仞之山，無所不上，深源之下，無所不入。商人通賈，倍道兼行，夜以續日，千里不遠，利在前也。漁人入海，海水百仞，衝波迸流，宿夜不出，利在水也。」〈漁父〉：「人有八疵：非其事而事之，謂之總總，濫也。非是己事，而強知之，謂之叨濫也。莫之顧而進之，謂之佞強進忠言，人不采顧，謂之侫。希意導言，謂之諂希望前人意氣，而導達其言。不擇是非而言，謂之腴調苟順物，不簡是非。好言人之惡，謂之讒聞人之過，好揚顯之。析交離親，謂之賊人有親情交故，輒欲離而析之，斯助害也。稱譽詐偽，以販惡人，謂之匿與己親者，雖惡而譽；與己疏者，雖善而毀。不擇善否，兩容顏適，偷拔其所欲，謂之險否，惡也。善惡二邊，兩皆容納。和顏悅色，偷拔其意之所欲，隨而侫之，斯險詖之人也。」此八疵者，外以亂人，內以傷身。君子不友，明君不臣。〈漁父〉：「事有四患：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨注云：伺候安危，經營大事，變改之際，建立功名，謂叨濫之人。專知擅事，侵人自用，謂之貪注云：專己獨擅，自用陵人，謂之貪。見過不更，聞諫愈甚，謂之狠注云：有過不改，聞諫彌增，謂之狠戾之人。人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜注曰：物同於己，雖惡而善；物異乎己，雖善而惡，謂之矜夸之人。」

【提鞞沙】此云嗔恚。恚，怒恨也。《禪門》明三種嗔：一、非理嗔，他不來惱，而自生嗔。二、順理嗔，外人來惱，爾乃生嗔。亦如淨土，有正三毒。三、諍訟嗔，著己之法謂是，在他之法言非，由茲不順，而生惱覺。

【慕何】此云癡。《禪門》明三種癡：一、計斷常，過去諸法為滅有耶，現在諸法不滅有乎？推尋三世，若滅即斷，不滅乃常。二、計有無，我及陰等，有耶無耶？如是乃至非有非無。三、計世性，作是念言：由有微塵，即有實法；有實法故，乃有四大；有四大故，乃有假名。眾生世間，因茲思念，而行邪道。《阿含．正行經》「佛坐思念：『人癡故有生死。何等為癡？本從癡中來，今生為人復癡。心不解，自不開，不知死當所趣向。見佛不問，見經不讀，見沙門不承事。不信道德，見父母不敬，不念世間苦，不知泥犁中拷治劇，是名癡，故有生死。不止生死，如呼吸間，膬音脆不過於人命。然此貪嗔癡，名為三毒。』」《中陰經》云：「三毒之重者，癡病是其原。」又，此三毒，須分二種：一者、三毒惑。《別行記》云：「任運起者名為煩惱。」《止觀》云：「昏煩之法，惱亂心神，與心作煩，令心得惱。」二者、三毒業，《別行記》云：「卒起決定，能動身口，名三毒業。」瑞應云：「貪欲致老，嗔恚致病，愚癡致死，義推等分致生。」又復須知業有多種。如《智論》云：「黑業者，是不善業。果報地獄等受苦惱處，是中眾生以大苦惱悶極故，名為黑。受善果報處，所謂諸天，以其受樂，隨意自在、明了故，名為白業。是業是三界天。善不善受果報處，所謂人、阿修羅等八部，此處亦受樂亦受苦故，名白黑業。」問：「無漏業應是白，何以言非白非黑？」答：「無漏法，雖清淨無垢，以空無相無作故，無所分別，不得言白。黑白是相待法，此中無相待故，不得言白。復次，無漏業能滅一切諸觀，觀中分別，故有黑白，此中無觀，故無白云云。」然《遺教》云：「我如良醫，知病說藥。」《妙玄》云：「作大醫王，須解脈種種病，識種種藥，精種種治，得種種差。」《仁王》云：「佛知眾生有三種病：一者貪病，二者嗔病，三者癡病。既知此病，當投於藥。」故《仁王》云：「治貪嗔癡三不善根，起施慈慧三種善根。」治貪則教布施，故《光明》云：「捨諸所重肢節手足。」治嗔則教行慈悲，故《法華》云：「常柔和能忍，慈悲於一切。」治癡則教修智慧，故《遺教》云：「實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也。」雖有此藥，服與不服，非醫咎也。故《華嚴》云：「譬如善方藥，自疾不能除；於法不修行，多聞亦如是。」

【阿耆毘伽】此云邪命，以邪法活命根也。《智論》云：「如經中說，舍利弗入城乞食，得已，向壁坐食。時，梵志女，名曰淨目，見而問曰：『沙門，汝食耶？』答言：『食。』淨目問：『下口食耶？仰口食耶？方口食耶？四維口食耶？』俱答云：『不。』淨目言：『食法四種。我問汝，汝言不，我不解。汝當說。』舍利弗言：『有出家人，合藥種穀植樹，不淨活命，名下口食。有出家人，觀視星宿，日月風雨，雷電霹靂，不淨活命，名仰口食。有出家人，曲媚毫勢，通使四方，巧言多求，不淨活命，名方口食。有出家人，學種種呪術，卜算吉凶，如是活命，名四維口食。姊！我不墮是四不淨食，我用清淨乞士活命。』是時淨目聞說清淨法食，歡喜信解。舍利弗因為說法，得須陀洹。」又《智論》釋八正道云：「五種邪命，以無漏智慧捨離，是為正命。問：『何等是五種邪命？』答：『一為利養故，詐現奇特；二為利養故，自說功德；三為利養故，占相吉凶；四為利養故，高聲現威，令人畏敬；五為利養故，稱說所得供養，以動人心。邪因緣活命故，是為邪命。』」

【阿羅伽】此云欲，希須為義。五情之所欲，是名五欲。《大論》云：「哀哉眾生！常為五欲所惱，而欲求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗齧骨。五欲增爭，如烏競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果，上樹食之，不肯時下。人伐其樹，樹傾墮落，身首毀壞，痛惱而死。」然此五欲分界內外。如《大論》云：「二乘但斷界內五欲，故世間五欲所不能動。別惑未除，故為界外上妙色聲之所染污。」故迦葉云：「三界五欲，我已斷竟，不能動心。此是菩薩淨妙五欲，吾於此事不能自安。」此是迦葉為界外之聲動。天女散華，身子除去，此為界外之色動。又分別生死、涅槃有異，分別亦是別見，斯為法塵所惑也。

【奢他】此云諂曲。罔冒他故，矯設異儀，曲順時人。

心意識法篇第五十七

《華嚴》云：「諸業虛妄積集名心，末那思量，意識分別，眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能知覺，怖老病死，求入涅槃。生死涅槃二俱不識，於一切境，妄起分別。」《楞伽》云：「略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識《宗鏡》云：『不為垢法之所染，寧為淨法之所治。非生死之所󰊋，豈涅槃之能寂。遂稱識主，故號心王。』、現識及分別事識。大慧！譬如明鏡持諸色像，現識現處亦復如是《密嚴經》云：『譬如殊勝寶，野人所輕賤，若用飾冕旒，則為王頂戴。如是賴耶識是清淨佛性，凡位恒雜染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所纏覆。賴耶處生死，習氣縈不現。於此賴耶識，有二取相生。如蛇有二頭，隨樂而同往。賴耶亦如是，與諸色相俱。一切諸世間，取之以為色。惡覺者迷惑，計為我我所。若有若非有，自在作世間。賴耶雖變現，體性恒甚深。於諸無智人，悉不能覺了。』。大慧！現識及分別事識，此二壞不壞相五識得塵，即滅是壞。熏入八識為種，是不壞展轉因七識執八識為我，八識引五識取塵。大慧！不思議熏賢首云：『謂無明能熏真如，不可熏處而能熏，故名不思議熏。又熏則不熏，不熏之熏，名不思議熏。』，及不思議變謂真如心受無明熏，不可變異而變異，故云不思議變。又變即不變，不變之變，名不思議變。《勝鬘》中，不染而染，染而不染，難可了知者，謂此不思議也，是現識因所起現識行相微細，於中亦有轉識業識，舉󱍮顯細，故但名現識，即是不相應心也。大慧！取種種塵即是現識所現境界，還能動彼心海，起諸事識之波浪也，及無始妄想熏即彼和合心海之中，妄念習氣無始已來熏習不斷，未曾離念，故此塵及念，熏動心海種種識生。以妄念及塵󱍮而且顯，故所起分別事識行相󱍮顯，成相應心也，是分別事識因。」又云：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓溟壑，無有斷絕時。藏識海常住《華嚴論》云：『世尊於南海中楞伽山說法，其山高峻，下瞰大海，傍無門戶。得神通者，堪能昇住。乃表心地法門，無心證者方能升也。下瞰大海，表其心海本自清淨，因境風所轉，識浪波動，欲明達境心空境亦自寂。心境俱寂，事無不照。猶如大海無風，日月森羅煥然明白。此經意直為根熟頓說種子業識為如來藏，異彼二乘滅識趣寂者，故亦為異彼般若修空菩薩增勝者，故直明識體本性全真，便明識體即成智用，如海無風境象自明。異彼《深密》別立九識，接引初根，漸令留惑長大菩提，故不令其心植種於空，亦不令心猶如敗種。《解深密經》乃是入惑之初門，《楞伽》、《維摩》直示惑之本實。故《楞伽》明八識為如來藏，《淨名》即觀身實相，觀佛亦然。』，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生《密嚴經》云：『賴耶為於愛，所熏而增長。既自增長已，復增於餘識。展轉不斷絕，猶如於并轉。以有諸識故，眾趣而生起。於是諸趣中，識復得增長。識與世間法，更互以為因。譬如河流水，前後而不斷。亦如芽與種，相續而轉生。各各相差別，分別而顯現。』。」又《楞伽》「大慧白佛：『惟願世尊！更為我說陰入界生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃《華嚴》云：「愚癡凡夫，不能知覺。怖老病死，求入涅槃。生死涅槃，二俱不識，於一切境，妄起分別」。』佛告大慧：『如來之藏，是善不善因，能遍興起一切趣生。譬如伎兒變現諸趣《唯識論》云：「能變有二種：一、因能變，謂第八識中等流、異熟二因習氣。等流習氣，由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣，由六識中有漏善惡熏令生長。二、果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。等流習氣因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力恒相續故，立異熟名。感前六識酬滿業者，從異熟起名異熟生，不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。」又《唯識論》明四種變，一共中共云云，離我我所不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所熏，名為識藏《密嚴經》云：「藏識持於世，猶如線穿珠，亦如車有輪，隨於業風轉。陶師運輪杖，器成隨所用。藏識與諸界，共力無不成。內外諸世間，彌綸悉周徧。譬如眾星象，布列在虛空。風力之所持，運行常不息。如空中鳥跡，求之不可見。然鳥不離空，頡頏而進退。藏識亦如是，不離自他身。如海起波濤，如空含萬象。」。生無明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷。離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七因，不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫。』」又偈曰：「心如工伎兒八識妄動如牽線主，意如和伎者七識執我如應和人，五識為伴侶五識取塵如共和伎，忘想觀伎眾六識分別如看眾人。」《大乘入楞伽》云：「心能積集業，意能廣積集，了別故名識，對現境說五。」《婆沙》「問：『此三何別？』答：『或別不別。言不別者，心即意識。如火名焰，亦名為熾，亦名燒薪。秖是一心，有三差別。言有別者，名即差別。或云：過去名意，未來名心。現在名識。或云：在界名心，在入名意，在陰名識。或云：雜色名心，如六道由心；繫屬名意，如五根屬意；語想名識，如分別屬識。』」又妙樂引《俱舍》云：「集起名心，思量名意，了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中，八識名心，七識名意，六識名識。彼教為迷，又無即理，故偏小教有漏之法。全無性淨即常住理，知之者寡。」《大寶積經》「佛言：『所言識者，謂能了別。眼所知色，耳所知聲，鼻所知香，舌所知味，身所知觸，意所知法，是名為識。所言智者，於內寂靜，不行於外，唯依於智。不於一法而生分別及種種分別，是名為智。』」《大乘同性經》「楞伽王白佛：『云何眾生，捨此壽命受彼壽命，捨此故身受彼新身？』佛言：『眾生捨此身已，業風力吹，移識將去。自所受業，而受其果。』」圭山云：「欲驗臨終受生自在不自在，但驗尋常行心塵境自由不自由，二六時中當省察耳。」

【污栗馱】此方稱草木心。

【矣栗馱】此方名積聚精要心。

【紇胡結利陀耶】此云肉團心。如《黃庭經．五藏論》所明。《正法念經》云：「心如蓮華開合。」《提謂》云：「心如帝王。」皆肉團心，色法所攝。

【蜱補迷羅尸】或閉尸，此云肉團。見《經音義》。

【質多耶】或名質帝，或名波茶。此方翻心。《黃庭經．五藏論》目之為神。西域外道計之為我。此土佛教翻緣慮心。此通八識，謂眼緣色，乃至第八緣根身種子器世間。故云：集起以解心，第八獨名心，緣慮以解心緣謂緣持，慮即思慮，八識總名心。然此緣慮亦名慮知《宗鏡》云：「無幽不矚，有法皆知，察密防微，窮今洞古，故謂之靈臺。」司馬彪云：「心為神靈之臺。」《莊子》云：「萬惡不可內於靈臺。」。《百法論疏》：「心法有六種義：一、集起名心，唯屬第八，集諸種子，起現行故。二、積集名心，屬前七轉，能熏積集諸法種故。或初集起，屬前七轉，現行共集，熏起種故。或後積集名心，屬於第八，含藏積集，諸法種故。此上二解，雖各有能集所集之義，今唯取能集名心，如理應思。三、緣慮名心，俱能緣慮自分境故。四、或名為識，了別義故。五、或名為意，等無間故。六、或第八名心，第七名意，前六名識。」《入楞伽》云：「藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是故名為識。然第六意識，具有五種：一、定中獨頭意識，緣於定境，定境之中，有理有事。事中有極略色，極逈色，及定自在所生法處諸色。二、散位獨頭，緣受所引色，及遍計所起諸法處色，如緣空華鏡像彩畫所生者，並法處攝。三、夢中獨頭，緣夢中境。四、明了意識，依五根門，與前五識同緣五塵。五、亂意識，是散意識，於五根中狂亂而起，如患熱病，青為黃見，非是眼識，是此緣故。」《宗鏡》第六識具十名：一、從根得名，名為六識；二、能籌量是非，名為意識；三、能應涉塵境，名攀緣識；四、能遍緣五塵，名巡舊識；五、念念流散，名波浪識；六、能辨前境，名分別事識；七、所在壞他，名人我識；八、愛業牽生，名四住識；九、令正解不生，名煩惱障識；十、感報終盡，心境兩別，名分段死識。

【末那】唯識翻意。或云執我，亦云分別。唯識宗云：具足應言訖利瑟吒耶末那，此翻染污意，謂我癡、我見、我慢、我愛，四惑常俱，故名染污。常審思量，名之為意。思慮第八，度量為我，如是思量，唯第七有，餘識所無，故獨名意。復能了別，名之為識。前之六識，從根得名；此第七識，當體立號。《識論》頌云：「次第二能變，是識名末那。依彼轉緣彼，思量為性相。四煩惱常俱，謂我癡、我見，并我慢、我愛，及餘觸等俱，有覆無記攝。」《大乘入楞伽》「大慧問佛：『云何但說意識滅，非七識滅？』佛言：『大慧！以彼為因，及所緣故，七識得生。大慧！意識分別境界，起執著時，生諸習氣，長養藏識。由是意俱，我我所執，思量隨轉，無別體相，藏識為因，為所緣故。執著自心，所現境界，心聚生起，展轉為因。大慧！譬如海浪，自心所現境界，風吹而有起滅，是故意識滅時，七識亦滅。』」然《楞伽經》唯明三識，不辨七識者，準此文云無別體相，所以唯說八六二識。《起信》亦然。通源問：「現識屬第八，事識屬前六，何故不言第七識耶？」答：「七識名染污意，常時執取第八為我。是則若言第八，必兼第七。故《瑜伽論》云：『賴耶識起，必二識相應。』又，事識緣外境時，必依第七。是故不說。」《宗鏡》「問：『第六能斷惑成無漏，第七不能斷惑，何故亦成無漏？』答：『謂第七識，是第六所依根，第六是能依識。能依識既成無漏，第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時，第七識中俱生我法二執現行，伏令不起，故第七成無漏。』問：『何故第八是有漏耶？』答：『第八是總報主，持種受熏。若因中便成無漏，即一切有漏雜染種子，皆散失故，即便成佛。何用更二劫修行耶？』問：『前五既非是總報主，何故不成無漏？』答：『前五根是第八親相分，能變第八，既是有漏，所變五根，亦有漏。五根是所依，尚有漏，能依五識，亦成有漏也。』」《宗鏡》七識十名：「一、六後得名，稱為七識；二、根塵不會，名為轉識《宗鏡》云：『轉為改轉是不定義，即三性三量三境，易脫不定，方名轉識。』；三、不覺習氣忽然念起，名妄想識；四、無間生滅，名相續識；五、障理不明，名無明識；六、返迷從正，能斷四住煩惱，名為解識；七、與涉玄途，順理生善，名為行識；八、解三界生死，盡是我心，更無外法，名無畏識；九、照了分明，如鏡顯像，故名現識；十、法既妄起，恃智為懷，令真性不顯，名智障識。」

【阿賴耶】或阿梨耶。《起信》云：「以依阿梨耶識，說有無明，不覺而起。能見能現，能取境界。」真諦就名翻，名無沒識，取不失之義。奘師就義翻為藏識，能含藏諸法種故。又，此識體，具三藏義：能藏、所藏、執藏，故名為藏。謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故，復能了別種子、根身、及器世間，三種境故，名之為識。古釋云：「一、能藏者，即能含藏義。猶如庫藏，能含藏寶貝，故得藏名。此能含藏雜染種故，名之為藏，亦即持義。二、所藏者，即是所依義。猶如庫藏，是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。三、執藏者，堅守不捨義。猶如金銀等藏，為人堅守，執為自內我，故名為藏。此識為染末那堅執為我，故名為藏。」《起信鈔》釋云：「能藏、所藏者，且所藏義，謂此識體藏，是根身種子器世間所藏處也。以根等是此識相分故，如藏中物像，如身在室內，欲覓賴耶識，祇在色心中；欲覓摩尼珠，秖在青黃內。次能藏義，謂根身等法，皆藏在識身之中。如像在珠內，欲覓一切法，總在賴耶中，欲覓一切像，總在摩尼內，與前義互為能所。」故云能藏自體。於諸法中，能藏諸法於自體內。或名宅識一切種子之所栖處，或名心，由種種法，熏習種子，所積集故積集義故名心，集起義故名心；或名阿陀那，執持種子，及諸色根，令不壞故《宗鏡》云：「又將死時，唯異熟心，由先業力，恒遍相續，執受身分，捨執受處，冷觸便生，壽燸識三，不相離故，冷觸起處，即是非情。」。《宗鏡》「問：『諸根壞日，識遷離時，捨此故身，別受餘質，去來之識，相狀云何？』答：『《顯識經》「佛告賢護：『識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色無形，不可顯現，而能發動萬物，示眾形狀。或搖振林木，摧折破裂，出大音聲。或為冷為熱，觸眾生身，作苦作樂。風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護！識界亦爾。無色無形，無光明顯現，所熏因緣故，顯示種種功用殊勝。或名所知依，能與染淨所知諸法為依止故即三性與彼為依，名所知依。或名種子識梵語阿世耶，此云種子，能遍住持世出世間諸法種子故古德云：「從無始時來，此身與種子，俱時而有，如草木等種。」』」』」《唯識論》云：「一切種子，皆本性有，不從熏生，由熏習力，但可增長。如契經說：『一切有情，無始時來，有種種界。如惡叉聚，法爾而有。』界即種子差別名故，有如外草木等種。」護法意云：有漏無漏種子，皆有新熏本有，合生現行，亦不雜亂。若新熏緣，即從新熏生；若本有遇緣，即從本有生。《攝論》云：「此阿賴耶識與種子如此共生，雖有能依所依，不由體別故異，乃至能是假無體，所是依是實有體。假實和合異相，難可分別，以無二體故。此識先未有功能，熏習生後，方有功能，故異於前。前識但是果報，不得名一切種子；後識能為他生因，說名一切種子。前識但生自相續，後識能生自他相續，故勝於前。」《攝論》云：「第八識從種子生，故稱果報識。能攝持種子故，亦名種子識。」《宗鏡》云：「本識是體，種子是用。種子是因，所生是果。問：『熏、生何別？』答：『熏是資熏，繫發之義。生是生起，從因生出之義。謂本識等，雖無力資熏擊發自種之義，而有親生自種之義。如本有無漏種子，雖有生果之能，若不得資加二位，有漏諸善，資熏擊發，即不能生現。又如本識中善染等種，能引次後自類種子，雖有生義，無自熏義。如穀麥等種，雖有生芽之能，若不得水土等資熏擊發，亦不能生其現行。本識雖有生種之能，然自力劣，須假六七與熏方生。由是義故，本識等雖非能熏，而能生種，故與親種得為因緣。又，熏者，發也，致也；習者，生也，近也，數也。即發致果於本識內，令種子生近生長故。熏有二種：一、熏習，謂熏心體成染淨等事；二、資熏，謂現行心境及諸惑相資等。』」《攝論》云：「轉依名法身，由聞熏四法得成：一、信樂大乘，是大淨種子；二、般若波羅蜜，是大我種子；三、虛空品三昧，是大樂種子；四、大悲，是大常種子。此聞熏習四法，為四德種子。四德圓時，本識都盡。四德本來是有，不從種子生。從因作名，故稱種子。然善染如沈麝韮蒜等，故不受熏；無記如素帛，故能受熏。如善不容於惡，猶白不受於黑，若惡不容於善，如臭不納於香。唯本識之含藏，同太虛之廣納矣。」或名異熟識，能引生死善不善業異熟果故《宗鏡》云：「又第八識，本無阿賴耶名，由第七執第八見分為我，令第八得阿賴耶名。若不執時，但名異熟識者，此是善惡業果位。以善惡業為因，即招感得此引果故。前世業為因，因是善惡。今世感第八識，是無記，異熟即果，果異於因，故名異熟。又具四義：一實，二常，三遍，四無雜，是名真異熟識。問：『第八真異熟識，如何名引果？』答：『為善惡業為能引，第八為所引，是能引家之果，故名引果，故是總報主。前六識名為滿果，有一分善惡別報來滿故。此滿業所招，名異熟生，非真異熟也，不具四義。唯第八是引果真異熟識，真異熟心。一切時相續酬牽引業，非同滿業有間斷故。以餘轉識不能引業，但來滿善惡之業果。引果之識，遍三界有，六識不遍，無色界無心定等。』」，或名現識《宗鏡》云：「具三顯義，一、顯現，此簡七識果不顯現故。二、現在，簡非前後。三、現有，此簡假法。體是實有，方成種子。」故《唯識論》云：「如瀑流水上下，魚草等物，隨流不捨。此識亦爾，與內習氣外觸等法，恒相續轉。」《唯識論》云：「常與觸．作意．受．想．思相應，阿賴耶識無始時來，乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應。」天台名無沒識《釋籤》云：「無始時有，未曾斷絕，故云無沒。」《宗鏡》「問云：『祖先終歿，後嗣資悼，違三界之唯心，乖萬法之唯識。』答：『有五力，唯識不判：一定力，二通力，三借識力，四大願力，五法威德力。道氤法師對唐明皇云：「佛力法力，三賢十聖亦不能測。」』」。或名隨眠《顯宗論》云：「相續中眠，故名隨眠。即順流者身中安住，增昏滯義，或隨勝者相續中眠，即是趣入如實解位，為昏迷義。或有獄中，長時隨逐，覆有情類，故名隨眠。」又《瑜伽》云：「煩惱󱍮重，隨附依身，說名隨眠。能為種子，生起一切煩惱故也。」《菩薩處胎經》云：「爾時世尊，將欲示現識所趣向，道識、俗識、有為識、無為識、有漏識、無漏識、華識、果識、報識、無報識、天識、龍識，鬼神、阿修羅、迦樓那、緊那羅、摩睺羅伽、人非人識，上至二十八天識，下至無救地獄識。爾時世尊，即於胎中，現勾鎖骨，遍滿三千大千世界云云。佛告彌勒：『汝觀勾鎖骸骨，令一切眾知識所趣，分別決了，令無疑滯。』爾時彌勒菩薩，即從座起，手執金剛七寶神杖，攪勾鎖骨，聽彼骨聲，即白佛言：『此人命終，嗔恚結多，識墮龍中。』次復攪骨：『此人前身十戒行具，得生天上。』次復攪骨：『此人前身破戒犯律，生地獄中。』如是攪骨，有漏無漏，有為無為，從二十八天，至無救地獄，知識所趣，善惡果報，白黑行報。有一全身舍利，無有缺減。爾時彌勒以杖攪之，推尋此識，了不知處。如是三攪，前白佛言：『此人神識，了不可知，將非如來入涅槃耶？』佛告彌勒：『汝紹佛位，於當來世當得作佛，成無上道。何以攪舍利而不知識處耶？』彌勒白佛言：『佛不思議，不可限量，非我等境界所能籌量。今有狐疑，唯願世尊當解說之。五道神識，盡能得知彼善惡趣，不敢有疑於如來所。今此舍利無有缺減，願說此識，令我等知。』佛告彌勒：『過去、未來、現在諸佛，舍利流布，非汝等境界所能分別。又，阿賴耶識，無始時來，恒與此五心所相應，以是遍行心所攝故。』」一、作意者，論云：作意謂能警心為性，於所緣境引心為業作意警心有二功力，一、心未起時，能警令起；二、若起已，能引令趣境。二、觸者，論云：觸謂三和分別變異，令心心所觸境為性，受．想．思等所依為業觸謂三和者，即根．境．識。體異名三，不相乖返，更相交涉，名為隨順。根可為依，境可為取，識二所生，可依於根，而取於境。此三之上，皆有順生一切心所功能作用，名為變異。三、受者，論云：受謂領納違順俱非境相為性，起愛為業。四、想者，論云：想謂於境取像為性，施設種種名言為業。謂要安立境分劑相，方能隨起種種名言此中安立取像異名，謂此是青非青等，作分劑而取其相，名為安立。五、思者，論云：思謂令心造作為性，於善品等役心為業。謂能取境正因等相，驅役自心令造善等此觸等五，與異熟識行相雖異，而時依同所緣事等，故名相應。此識行相，極不明了，不能分別逆順境相，微細一類，唯與捨受相應。又此相應受，唯是異熟，隨先引業轉，不待現緣，任善惡業勢力轉故，唯是捨受，苦樂二受，是異熟生，非真異熟，待緣現故，非此相應。《宗鏡》「問：『一百法中，凡聖總具不？』答：『若凡夫位，通約三界九地，種子皆具百法。若諸佛果位，唯具六十六法；除根本煩惱六，隨煩惱二十，不定四，不相應行中四，共除三十四法。』」《宗鏡》明八識十名：一、七後得名，稱為八識。二、真偽雜間，名和合識。三、蘊積諸法，名為藏識。四、住持起發，名熏變識。五、凡成聖名，為出生識。六、藏體無斷，名金剛智識。七、體非寂亂，名寂滅識。八、中實非假，名為體識。九、藏體非迷，名本覺識。十、功德圓滿，名一切種智識。此識建立有情無情，發生染法淨法。若有知有覺，則眾生界起。若無想無慮，則國土緣生。因染法而六趣回旋，隨淨法而四聖階降，可謂凡聖之本，根器之由。了此識原，何法非悟？證斯心性，何境不真？可謂絕學之門，栖神之宅。又云：第八本識，真如一心，廣大無邊，體性微細，顯心原而無外，包性藏以該通。擅持種之名，作總報之主，建有情之體，立涅槃之因。居初位而總號賴耶，處果位而唯稱無垢。備本後之智地，成自他之利門。隨有執無執《攝論》云：「一切種子心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受：一者有色諸根及所依執受，二者相名分別言說戲論習氣執受。」《宗鏡》云：「執受各具二義。且執二義者：一、攝義，即攝為自體。二、持義，即持令不散。受二義：一、領義，即領以為境，二、覺義，即令生覺受安危共同。根身具執受四義，一、攝為自體，同是無記性故；二、持令不散，第八能任持此身，令不爛壞；三、領已為境，此根身是第八親相分故；四、令生覺受安危共同。若第八危，五根危；第八安，五根安。若器世間量，但緣非執受，即受二義中，領已為境。問：『何以器界不似根身第八親執受？』答：『以與第八遠故，所以不攝為自體。又器界損時，第八亦不隨彼安危共同，所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近，已同外器攝。所以第八亦不執受，應具四句：一、持而不緣，即無漏種。二、緣而不持，即器界現行。三、俱句，即內身根塵。四、俱非，即前七現行。』」而立多名。據染緣淨緣，而作眾體。含一切而如太虛包納，現萬法而似大地發生。則何法不收？無門不入？但以迷一真之解，作第二之觀，因於覺明能了之心，發起內外塵勞之相。於一圓湛，析出根塵。聚內四大為身，分外四大為境；內以識精為垢，外因想相成塵。無念而境觀一如，有想而真成萬別。若能心融法界，境豁真空，幻翳全消，一道明現。可謂裂迷途之緻網，抽覺戶之重關，惛夢惺而大覺常明，狂性歇而本頭自現。

【阿陀那】義翻執持，能執持種子根身生相續義。執持有三：一、執持根身令不爛壞；二、執持種子令不散失；三、執取結生相續義。即有情於中有身臨末位，第八識初一念受生時，有執取結生相續義。結者，繫也，屬也。於母腹中一念受生，便繫屬彼故。亦如礠毛石吸鐵，鐵如父母精血二點，第八識如礠毛石，一剎那間，便攬而住。同時根塵等種，從自識中，亦生現行，名為執取結生。故《楞嚴》曰：「陀那微細識，習氣如瀑流檇李云：『言習氣者，謂熏習氣分，乃種子異名。以第八識中，無始習氣，微細生滅，流注不息，故如瀑流。』《解深密經》云：『如瀑流水，生多波浪，諸波浪等，以水為依，五六七八，皆依此識。』，真非真恐迷，我常不開演《宗鏡》云：『佛若一向說真，則眾生不復進修，墮增上慢，以不染而染，非無客塵垢故。若一向說不真，則眾生撥棄自身，生斷見故，無成佛期。故對凡夫二乘，恐生迷倒，常不開演。』故《解深密經》云：『阿陀那識甚微細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。』熏聞云：『真諦謂之第七識，蓋取第八染分立名。唯識百法謂之第八識者，則通取染淨和合為因。』。」《解深密經》謂之第九者，乃別取第八淨分言之。故《攝論》云：「世尊說法凡有三種：一染污分，二清淨分，三染污清淨分。譬如金藏土中有三：一地界，二金，三土輪。以地譬依他性，具染淨二分，此八識。以土譬分別性，為生死染分，此七識。以金譬真實性，為涅槃淨分，此九識。」《宗鏡》云：「分別諸識，開合不同，皆依體用。約體則無差而差，以全用之體不礙用故。約用則差而無差，以全體之用不失體故。如舉海成波不失海，舉波成海不礙波。非有非無，方窮識性；不一不異，可究心原。」古德云：「約諸識門，雖一多不定，皆是體用緣起，本末相收。本是九識，末是五識。從本向末，寂而常用；從末向本，用而常寂。寂而常用故，靜而不結。用而常寂故，動而不亂。靜而不結故，真如是緣起。動而不亂故，緣起是真如。真如是緣起故，無涅槃、不生死，即八九為六七；緣起是真如故，無生死、不涅槃，即六七為八九。無生死、不涅槃故，法界皆生死；無涅槃、不生死故，法界皆涅槃。法界皆涅槃故，生死非雜亂；法界皆生死故，涅槃非寂靜。生死非雜亂，眾生即是佛。涅槃非寂靜，佛即是眾生。是以法界違故，說涅槃是生死，即理隨情用；法界順故，說生死是涅槃，即情隨理用。如此明時，說情非理外，理非情外。情非理外故，所以即實，說六七為八九。實者，體也。理非情外故，所以即假，說八九為六七。假者，用也。以假實無礙故，人法俱空。以體用無礙故，空無可空。人法俱空，故說絕待。空無可空，故言妙用。如斯說者，亦是排情之言，論其至實者，不可以名相得。至極者，不可以二諦辨，不可以名相得，故非言象能詮。不可以二諦辨，故非有無能說。故云：至理無言，賢聖默然，正可以神會，不可以心求。」問：「一心湛寂，云何起諸識浪？」答：「只為不覺，忽爾念生。」《起信》云：「以不如實知，真如法一故，不覺心起。」《摩訶衍論》云：「即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺，何因緣故，得起而有？因不如故，得起而有。何等法中而不如耶？謂三法中而不如故。言不如者當有何義？謂違逆義故。云何三法？一者實知一法，二者真如一法，三者一心一法，是名為三。實知法者，謂一切覺，即能達智。真如法者，謂平等理，即所達境。一心法者，謂一法界，即所依體。於此三法皆違逆故，無明元起。是故說言，謂不如實知，真如法一故，不覺心起。彼三種法，皆守一中，終不離故，故通名一。」又《起信》云：「以無明熏力，不覺心動，最初成其業識。因此業識，復生轉識等。」論釋云：「最初不覺，稱為第一業相。能見所見，無有差別，心王念法，不可分析。唯有精勤隱流之義，故名為業。如是流動，只由不覺。第二轉相，以業相念為所依故，轉作能緣，流成了相。第三現相，以了別轉為所依，戲論境界，具足現前，所緣相分，圓滿安布。依此見分，現彼相分。又，動相者，動為業識，理極微細。謂本覺心，因無明風，舉體微動。微動之相，未能外緣，即不覺故。謂從本覺，有不覺生，即為業相。如海微波，從靜微動，而未從此轉移本處。轉相者，假無明力，資助業相，轉成能緣，有能見用，向外面起，即名轉相。雖有轉相，而未能現五塵所緣境相。如海波浪，假於風力兼資微動，從此擊波轉移而起。現相者，從轉相而成現相，方有色塵山河大地器世間等。」《楞伽經》「大慧白佛言：『世尊！諸識有幾種生住滅？』佛告大慧：『識有二種生住滅，非思量所知。謂流注生住滅，相生住滅梵語儞伽，此云流注不斷，言流注者。唯自第八，三相微隱，種現不斷，名為流注。由無明緣，初起業識，故說為生。相續長劫，故名為住。到金剛定，等覺一念，斷本無明，名流注滅。相生住滅者，謂餘七識，心境麁顯，故名為相。雖七緣八，望六為細，具有四惑，故亦云麁。依彼現識自種，諸境緣合生七，說為相生。長劫熏習，名為相住。從末向本，漸伏及斷，至七地滿，名為相滅。依前生滅，立迷悟依。依後生滅，立染淨依。後短前長，事分二別，即是流注生住滅，相生住滅。』」《仁王般若經》云：「然諸有情，於久遠劫，初剎那識，異於木石，生得染淨，各自能為無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫，乃至金剛終一剎那，有不可說不可說識，生諸有情色心二法，色名色蘊，心名四蘊。」《宗鏡》引古釋：「初剎那識，異於木石者，謂一念識，有覺受故，異於木石。即顯前念中有末心，所見赤白二穢，即同外器木石種類。此識生時，攬彼為身，故異木石。問：『既非久遠無始，何名初識耶？』答：『過去未來無體，剎那熏習，唯屬現在。現在正起妄念之時，妄念違真，名為初識。非是過去有識創起，名為初識。故知橫該一切處，竪通無量時，皆是即今現在一心，更無別理。』」《道契經》「文殊師利白佛言：『世尊！阿賴耶識，具一切法，過於恒沙。如是諸法，以誰為本？生於何處？』佛言：『如是有為、無為一切諸法，生處殊勝，不可思議。何以故？於非有為、非無為處，是有為、是無為法，而能生故。』文殊又白佛言：『世尊！云何名為非有為、非無為處？』佛言：『非有為、非無為處者，所謂一心本法。非有為故，能作有為；非無為故，能作無為。是故我言生處殊勝，不可思議。』又云：『當作二門，分明顯說：一者下轉門，二者上轉門。生滅門中不出此二。如是二門云何差別？頌曰：諸染法有力，諸淨法無力，背本下下轉，名為下轉門。諸淨法有力，諸染法無力，向原上上轉，名為上轉門。』」《識論》云：「云何應知依識所變？假說我法，非別實有，由斯一切唯有識耶？頌曰：是諸識轉變轉變是改轉義，即八種識，從自證分轉變，似二分現：即所變見分，有能作用，說名為見；所變相分，為所作用，說名為相。即俱依自證分而轉。既若見、相二分，包一切法盡，即此二分，從心體上變起，故知一切諸法，皆不離心，分別所分別從初業識，起見、相二門。因見立能，因相立所，能所纔具，我法互興。或謂用為能相，體為所相；或以七識為能相，第八識為所相，由此彼皆無此見、相二分上，妄執彼實我法，二執是無，即由此見、相二分外，妄情執有心外我法之境，皆是無故，故一切唯識唯遮境有，識簡心空。將唯字遮薩婆多執心外有其實境，將識字簡清辨等執惡取空，破空有二邊，正處中道。」又，諸師所明，總有四分義：一、相分一、實相名相，體即真如，是真實相故。二、境相名相，為能與根心而為境故。三、相狀名相，此唯有為法，有相狀故。通影及質，唯是識之所變。四、義相名相，即能詮下所詮義相分是。此四相中，取後三相而為相分。又相分有二：一識所頓變，即是本質。二識等緣境，唯變影緣，不得本質，二、見分，《唯識論》云：於自所緣，有了別用見分有五類，一、證見名見，即三根本智見分是。二、照燭名見，此通根心俱有照燭義故。三、能緣名見，即通內三分俱能緣故。四、念解名見，以念解所詮義故。五、推度名見，即比量心推度一切境故。於此五種見中，除五色根及內外二分，餘皆見分所攝。三、自證分，謂能親證自見分、緣相分不謬，能作證故。四、證自證分，謂能親證第三自證分、緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義，鏡如自證分，鏡明如見分，鏡象如相分，鏡後弝必罵如證自證分。此四分有四師立義：第一，安慧菩薩，立一分自證分。《識論》云：「此自證分，從所緣生，是依他起故，故說為有。見、相二分，不從緣生，因遍計心妄執而有。如是二分，情有理無。唯自證分，是依他起性，有種子生，是實有故。見、相二分是無，更變起我法二執又是無，以無似無。若準護法菩薩，即是以有似無。見、相二分，是有體；變起我法二執，是無體。故安慧引《楞伽》云：『三界有漏心心所，皆是虛妄分別為自性。』故知八識見、相二分，皆是遍計妄執有故。唯有自證一分，是依他起性，是實有故。」二、難陀論師，立二分成唯識。初標宗者，即一切心生，皆有見、相二分。見、相二分，是能所二緣也。若無相分牽心，心法無由得生；若無能緣見分，誰知有所緣相分耶？即有境有心等成唯識也。見分為能變，相分是所變，能所得成，須具二分。見分相分，是依他起性。有時緣獨影境，即同種生，有時緣帶質境，即別種生，故非遍計也。若不許者，諸佛不應現身土等種種影像也。三、陳那菩薩立三分。安慧立一分，但有體而無用；難陀立見、相二分，但有用而無體，皆互不足。立理者，謂立量果義。論云：能量，所量，量果，別故，相見必有所依體故。相分為所量，見分為能量，即要自證分為證者，是量果也。喻尺量絹，絹為所量，尺人為能量，記數之智名為量果。今見分、緣相分不錯，皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時，定不緣黃，如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時，定不緣青，若無自證分，即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分，即相、見亦無。若言有二分者，即須定有自證分。《集量論》頌云：「似境相所量，能取相自證。」釋云：「似境相所量者，即相分似外境現。能取相自證者，即是見分能取相分。故自證即是體也。」四，護法菩薩立四分。立宗者，心心所若細分別，應有四分。立理者，若無第四分，將何法與第三分為量果耶？汝陳那立三分者，為見分有能量了境用故，即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故，即將何法與能量自證分為量果耶？即須將第四證自證分，為第三分量果也。引《密嚴經》云：「眾生心二性，內外一切分內一分為一性，見、相二分為第二性，即心境內外二性，所取能取纏能緣󱍮動是能緣見分，所取是所緣相縛也，見種種差別見分通三量，故言種種差別。」夫為量果，須是現量，方為量果。前五識與第八見分，雖是現量，以外緣故，即非量果。為量果者，須內緣故。七識雖是內緣，亦非量果。為量果者，應具二義：一現量，二內緣。又，果中後得見分，雖是現量，內緣時，變影緣，故非量果。即須具三義。又，果中根本智見分，雖親證真如，不變影故，是心用，故非量果。即須是心體，具足四義：一現量，二內緣，三不變影，四是心體，方為量果。問：「四分以何為體性？」答：「相分，所變色心為體性。若內三分，即用現行心所而為體。」《宗鏡》「問：『未有無心境，曾無無境心。凡聖通論，都有幾境？』答：『大約有三境。頌曰：「性境不隨心性是實義，即實根塵四大，及實定果色等相分境。言不隨心者，為此根塵等相分，皆自有實種生，不隨能緣見分種生故，獨影唯從見影謂影像，是相分異名。為此假相分，無種為伴，但獨自有名，故名獨影，即空華兔角，過去未來諸假影像法是。此但從能緣見分變生，與見分同種，故名獨影唯從見，帶質通情本即相分，一半與本質同一種生，一半與見分同一種生，故言通情本。情即能緣見分，即所緣本質，性種等隨應隨應是不定義，謂於三境中，各隨所應。有性種界，繫三科異熟等差別不定。」又廣釋云：性境者，為有體實相分名性境。即前五識及第八心王，並現量第六識。所緣諸實色，得境之自相，不帶名言，無籌度心，此境方名性境。及根本智緣真如時，亦是性境，以無分別，任運轉故。言不隨心者，都有五種不隨：一、性不隨者，其能緣見分通三性，所緣相分境唯無記性，即不隨能緣見分通三性。二、種不隨者，即見分從自見分種生，相分從自相分種生，不隨能緣見分心種生故，名種不隨。三、界繫不隨者，如明了意識，緣香味境時，其香味二境，唯欲界繫，不隨明了意識，通上界繫。又如欲界第八緣種子境時，其能緣第八，唯欲界繫，所緣種子，便通三界，即六八二識，有界繫不隨。四、三科不隨，且五蘊不隨者，即如五識見分，是識種收，五塵相分，即色蘊攝，是蘊科不隨；十二處不隨者，其五識見分，是意處收，五塵相分，五境處攝，是處科不隨；十八界不隨者，其五識見分，是五識界收，五塵相分，五境界攝，此是三科不隨。五、異熟不隨者，即如第八見分，是異熟性，所緣五塵相分，非異熟性，名異熟不隨。獨影境者，謂相分與見分同種生，名獨影唯從見。即如第六識，緣空華兔角過未，及變影緣無為，並緣地界法，或緣假定果極逈極略等，皆是假影像。此但從見分變生，自無其種，名唯從見。獨影有二種：一者無質獨影，即第六緣空華兔角，及過未等，所變相分是。其相分與第六見分同種生，無空華等質。二者有質獨影，即第六識緣五根種現是，皆托質而起故，其相分亦與見分同種而生，亦名獨影境。三帶質者，即心緣心是。如第七緣第八見分境時，其相分無別種生，一半與本質同種生，一半與能緣見分同種生。從本質生者，即無覆性；從能緣見分生者，即有覆性。以兩頭攝不定故，名通情本。質即第七能緣見分，本即第八所緣見分。又，四句分別，一唯別種非同種，即性境。二唯同種非別種，即獨影境。三俱句，即帶質境。四俱非，即本智緣如。以真如不從見分種生故，名非同種。又，真如當體是無為，但因證顯得，非生因所生法故，名非別種。性種等隨應者，性即性境，種種謂種類。謂於三境中，各有種類不同，今皆須隨應而說。又約八識分別者，前五轉識，一切時中，皆唯性境，不簡互用不互用。二種變中，唯因緣變，又與五根同境故。第六意識有四類：一、明了意識，亦通三境，與五同緣實五塵，初率爾心中，是性境。若以後念緣五塵上方圓長短等假色，即有質獨影，亦名似帶質境。二、散位獨頭意識，亦通三境，多是獨影，通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心心所時，是帶質境。若緣自身五根，及緣他人心心所，是獨影境，亦名似帶質境。又獨頭意識，初剎那緣五塵少分緣實色，亦名性境。三、定中意識，亦通三境，通緣三世有質無質法故，是獨影境。又能緣自身現行心心所故，是帶質境。又七地已前，有漏定位，亦能引起五識緣五塵故，即是性境。四、夢中意識，唯是獨影境。第七識唯帶質境，第八識其心王唯性境，因緣變故，相應作意等五心所，是似帶質，真獨影境。』問：『三境以何為體？』答：『初性境，用實五塵為體，具八法成故。八法者，即四大地水火風，四微色香味觸等。約有為說，若能緣有漏位中，除第七識，餘七皆用自心心所為體。第二獨影境，將第六識見分所變假相分為體，能緣即自心心所為體。第三帶質，即變起中間假相分為體；若能緣有漏位中，唯六七二識心心所為體。《攝論》云：「遠行及獨行，無身寐於窟，調其難調心，是名真梵志。」《百法》釋云：「如來依意根處，說遠行及獨行也，隨無明意識遍緣一切境也，故名遠行。又，諸心相續，一一轉故，無實主宰，名獨行。無身者，即心無形質故。寐於窟者，即依附諸根，潛轉身內，名寐於窟。寐者，藏也。即心之所蘊在身中。此偈意破外道執有實我也。世尊云：但是心獨行，無別主宰，故言獨行。又無始游歷六塵境，故名遠行。」』」

【菴摩羅】此云清淨識。僧遁注《金剛三昧經》云：「白淨無垢識。彼經佛言：『諸佛如來，常以一覺，而轉諸識，入菴摩羅。何以故？一切眾生本覺。常以一覺覺諸眾生，令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。何以故？決定本性，本無有動。』」《熏聞》云：「天台依《攝大乘》說菴摩羅，名無分別智光，即第九淨識也。《宗鏡》云：『摩羅淨識，湛若太虛，佛性明珠，皎同朗月。』然，據諸論所說第八，若至我見永不起位，即捨梨耶之名，別受清淨之稱，是則果位名菴摩羅。天台所依《攝大乘》義取第九識者，非無深致，此依真諦所譯梁《攝論》也。」《輔行》云：「真諦三藏云：『阿陀那七識，此云執我識，此即惑性，體是緣因。阿賴耶八識，此名藏識，以能盛持智種不失，體是無沒無明，無明之性，性是了因。菴摩羅九識，名清淨識，即是正因。』唐三藏不許此識，云第九是第八異名。故新譯《攝論》不存第九，《地論》文中亦無第九。但以第八對於正因，第七對於了因，第六以對緣因。今依真諦，仍合六七，共為緣因。以第六中，是事善惡，亦是惑性，委釋識義，非今所論。但以三識體性，對於三德三因，於理即足。論家雖云翻識為智，而不即照三識一心，即此一心，三智具足。」《光明玄》云：「菴摩羅識，是第九不動。若分別之，即是佛識《宗鏡》『問：「無垢淨識為佛，決定有心？決定無心？」答：「據體則言亡四句，意絕百非，約用則唯無量，故知如來，心智能明，非情所及，應以智知。」』。阿梨耶識，即是第八無沒識，猶有隨眠煩惱與無明合，別而分之，是菩薩識。《大論》云：『在菩薩心，名為般若。即其義也。』阿陀那識，是第七分別識，訶惡生死，欣羨涅槃，別而分之，是二乘識。於佛即是方便智，波浪是凡夫第六識，無俟復言。」《宗鏡》九識十名：一、自體非偽，名為真識。二、體非有無，名無相識。三、軌用不改，名法性識。四、真覺常存，體非隱顯，名佛性真識。五、性絕虛假，名實際識。六、大用無方，名法身識。七、隨流不染，名自性清淨識。八、阿摩羅，翻無垢識。九、體非一異，名真如識。十、勝妙絕待，號不可名目識。

【乾栗陀耶】或名牟呼栗多，此云堅實心。《楞伽》注云：謂第一義心，如樹貞實心，非念慮也，乃是群生本有之性。又摩訶衍論立十種識，總攝諸識。云何為十？於前九中，加一切一心識。論上文云，所謂以一心識，遍於二種自在，無所不安立。如佛告文殊師利言：「我唯建立一種識，所餘之識，非建立焉。所以者何？一種識者，多一一識。此識有種種力，能作一切種種名字，而唯一識，終無餘法，是故我說建立一種識。」今謂一切一心識，是此方言。梵語正名乾栗陀耶。問：「一切一心識，與菴摩羅，云何甄別？」答：「從諸佛所證之理，乃立菴摩羅名。就眾生所迷之本，則標乾栗陀號。何者？經云：『而轉諸識入菴摩羅』，故知果位名菴摩羅。一切一心識，論云：『能作一切種種名字，知是群生所迷之本。』輒辨此義，後賢詳之。」昔住大覺，李相公垂訪，問曰：「《楞嚴》性覺妙明，本覺明妙，此為一法？此為二法？若云二法，性覺即本覺；若云一法，上句安言妙明？下句安言明妙？」余即答曰：「一法二義，上句言性，性體即寂而常照，故曰妙明。下句言覺，覺用即照而常寂，故曰明妙。」《禮記》云：「人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。」斯乃儒家以寂然不動為性，感而遂通曰情。吾宗則以明靜真心為性，是理具也；昏動妄念為情，是事造也。故《楞嚴》云：「從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。」此想不真，故有流轉，以茲情性，分今十識。前之八識，皆屬情也，九十二識，乃當性焉。問：「心與於性，同異云何？」答：「或同或異。言或同者，如《楞嚴》云：『常住真心，性淨明體。』此俱目真。《光明》云：『心識二性，躁動不停。』此俱召妄。二名異者，如《楞嚴》云：『舜若多性可消亡，爍迦羅心無動轉。』此心真而性妄矣。大意云：『隨緣不變故為性，不變隨緣故為心。』此性真而心妄也。忠國師云：『迷時結性成心，悟時釋心成性。』然，真妄二心，經論所明，大有四義，一唯真心，《起信》云：『唯是一心，故名真如。』二者唯妄心，如《楞伽》云：『種種諸識浪，騰躍而轉生。』三者從真起妄，如《楞伽》云：『如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。』四者指妄即真，如《楞嚴》云：『則汝今者識精元明。』又《淨名》云：『煩惱之儔，是如來種。』諸文所陳，此四收盡。然此諸識，西域東夏，異計紛紜。今先敘異執，後述會通。初異執者，性相二宗，肇分於竺國，南北之黨，彌盛於齊朝。故西域那爛陀寺，戒賢大德，遠承彌勒、無著，近踵法護、難陀，依《深密》等經《瑜伽》等論，立法相宗。言法相者，唯齊八識業相，以為諸法生起之本。故法相宗，以識相行布為旨。其寺同時智光大德，遠稟文殊、龍樹，近遵青目、清辯，依《般若》等經《中觀》等論，立法性宗。言法性者，以明真如隨緣，為染淨之本。故一性宗，以真理融觀為門。洎乎東夏，《攝論》有梁、唐之異，《地論》分南北之殊，以無著菩薩造《攝大乘論》，流至此土，二譯不同。梁朝真諦，乃立九識，計第八識生起諸法。如彼論明十種勝相，第一依止勝相，明第八識生十二因緣。次唐時玄奘新譯《攝論》，但立八識。乃謂第九，秖是八識異名。此是梁、唐之異也。天親菩薩造《十地論》，翻至此土，南北各計。相州南道，計梨耶為淨識；相州北道，計梨耶為無明。此乃南北之殊也。其次會通者，《妙玄》云：『今明無明之心，不自不他，不共不無因，四句皆不可思議。此約自行破計，南北不存。若有四悉檀因緣，亦可得說。此約化他，性相俱存。以阿梨耶中，有生死種子，熏習增長，即成分別識。若阿梨耶中，有智慧種子，聞熏習增長，即轉依成道後真如，名為淨識。若異此兩識，秖是阿梨耶識，此亦一法論三，三中論一耳。』《攝論》云：『如金土染淨，染譬六識，金譬淨識，土譬梨耶識。』明文在茲，何勞苦諍！又《宗鏡》云：『此阿賴耶識，即是真心。不守自性，隨染淨緣，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏識。如明鏡不與影像合，而含影像。此約有和合義邊說，若不和合義者，即體常不變，故號真如。本一真心，湛然不動。若有不信阿賴耶識即如來藏，別求真如理者，如離像覓鏡，即是惡慧。以未了不變隨緣，隨緣不變之義，而生二執。』又《宗鏡》以理量二門，收盡一切性相，識相妙有，是如量門；識性真空，是如理門。」問：「真心無相，云何知有不空常住湛然之體？」答：「以事驗知，因用可辨，事能顯理，用能彰體。如見波生，知有水體。當觀理量之門，以造性相之道。」

陰入界法篇第五十八

《智論》云：「一切諸法中，但有名與色。若欲如實觀，但當觀名色。」心但有字，故曰名也。形質礙法，故曰色也。而凡夫人迷此色心有輕重異，故佛對機說陰入界三科法也。

【寒健陀】此云蘊，蘊謂積聚。古翻陰，陰乃蓋覆。積聚有為，蓋覆真性。又《仁王》云：「不可說識，生諸有情色心二法，色名色蘊，心名四蘊。皆積聚性，隱覆真實。」此以色、受、想、行、識，名為五蘊《心經》疏記具解五蘊。《音義指歸》云：「漢來翻經為陰，至晉僧叡改為眾，至唐三藏改為蘊。」

【鉢羅吠奢】此云入。《法界次第》云：「通稱入者，入以涉入為義。根塵相對，則有識生。識依根塵，仍為能入；根塵即是所入。今此十二，從所入受名。」《熏聞》曰：「夫六入者，凡有二義：一根塵互相涉入，二根境俱為識之所入。以是諸經名十二入。《楞嚴》唯以六根為入者，蓋根有勝義，親能生識，又根能受境，吸擥前塵，故偏名入。故云：『六為賊媒，自劫家寶。』又云：『六入村落。』」《法界次第》云：「內六名入者，此之六法，親故屬內。為識所依，故名為入。亦名根者，根以能生為義。此六既並有生識之功，故通名根。外六入者，此六疎故屬外，識所游涉，故名為入。亦名塵者，塵以染污為義，以能染污情識，通名為塵。」又十二處者，《百法疏》云：「生長義。即六種識，依於根塵而得生長，名十二處。」

【馱都】此云界。《百法疏》云：「界是因義。中間六識，藉六根發。六境牽生，與識為因，故名為界。」《法界次第》云：「界以界別為義。此十八法，各有別體，義無渾濫，故名十八界。若根相對，即有識生。識以識別為義，識依於根，能別於塵，故通名識。由此根、塵、識三，各有六法，成十八界。」此三科法，如《俱舍》云：「聚生門種族，是蘊處界義，愚根樂有三，故說蘊處界。」釋曰：「愚三者，一、愚心，為說五陰，則開心為四，合色為一。二、愚色，為說十二處，則開色為十處半，謂五根、五塵及法塵少分；合心為一處半，謂意根及法塵少分。三、愚心及色，為說十八界，則更開心為七界半，謂六識、意根、法塵少分。」皆言愚者，迷也。根三，謂上、中、下根，樂三，謂略、中、廣。如次配三科法。

【歌羅邏】或羯邏藍，此云凝滑，又云雜穢，狀如凝酥。胎中五位，此初七日。《大集經》云：「歌羅邏時，即有三事：一命，二煖，三識。出入息者，名為壽命；不臭不爛，名之為煖，即是業持火大，故地水等色，不臭不爛也。此中心意，名之為識，即是剎那覺知心也。長無增減，三法和合，從生至死，此識之種，即是命根。」故《宗鏡》引論云：「然依親生此識種子，以此種子，為業力故，有持一報之身，功能差別，令得決定。若此種子，無此功能，身便爛壞，故以親生種子為命根。夫命根者，依心假立，命為能依，心為所依。」生法師云：「焚薪之火，旋之成輪，輪必攬火而成照；情亦如之，必資心成用也。命之依心，如情之依心矣。」

【頞部曇】或遏蒲曇，或頞浮陀。此云疱。狀如瘡疱，胎二七日。

【蔽尸】或閉尸，或伽那。此云凝結。狀如就血。或云聚血，或云耎肉，胎三七日。

【健男】或羯南，此云凝厚。漸堅硬故，亦云硬肉，胎四七日。雖有身意，缺眼四根，六處未全，但號名色。《涅槃》「佛言：『如說名色繫縛眾生，名色若滅，則無眾生。離名色已，無別眾生；離眾生已，無別名色。亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。』」

【鉢羅奢佉】此云形位，具諸根形四支差別。《俱舍》以此胎五七日，名胎中五位；六七日，名髮毛爪齒位；七七日，名具根位，五根圓滿故。所言根者，增上出生，名之為根。五識藉彼為增上緣而得生故。又具五義，名之為根，嚴續依發及遍別故。從此五七，至未出胎，並名六入。言胞胎者，《說文》云：「兒生裹衣者曰胎。」《爾雅》：「胎，始養也。」

【斫芻】斫者行義，芻者盡義。謂能於境行，盡見諸色，故名為行盡。故《瑜伽》云：「屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼，是照燭義。」《楞嚴》：「眼如蒲桃朵。」或云：「眼如秋泉池。」眼有五種：一肉眼；二天眼；三慧眼；四法眼；五佛眼。今先通辨，然後別明。先通辨者，《大品》云：「菩薩行般若時，淨於五眼。肉眼淨，見三千大千世界；天眼淨，見十方如恒河沙等諸佛世界中眾生死此生彼。慧眼菩薩不作是念：『是法若有為、若無為，若世間、若出世間，若有漏、若無漏。』是慧眼菩薩，無法不見，無法不知，無法不識，是為慧眼淨菩薩。法眼知是人入隨信行、是人隨法行，是人無相行、是人行空解脫門、是人行無相解脫門、是人行無作解脫門得五眼。得五眼故，得無間三昧。得無間三昧故，得解脫智云云。乃至知是菩薩能坐道場，不能坐道場。知是菩薩有魔無魔，是為菩薩法眼淨目連謂魔曰：吾以道眼觀內，天眼覩表，內外清淨，過天琉璃。菩薩入如金剛三昧，破諸煩惱習，即時得諸佛無礙解脫，即生佛眼。所謂一切種智、十力、四無所畏、四無礙智，乃至大慈大悲等諸功德，是名佛眼。」《大論》釋曰：「肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼，得是天眼，遠近皆見，前後內外、晝夜上下，悉皆無礙，是天眼見。和合因緣生假名之物，不見實相。所謂空、無相、無作、無生、無滅，如前、中、後亦爾，為實相故求慧眼。得慧眼不見眾生，盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生。所以者何？無所分別故。以是故生法眼。法眼能令行人行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道，以是故求佛眼。佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知。於餘人極遠，於佛至近；於餘幽闇，於佛顯明；於餘為疑，於佛決定；於餘微細，於佛為麁；於餘甚深，於佛甚淺。是佛眼無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟。一切法中，佛眼常照。」此之五眼，當立四義，以辨其相。初約人分，《淨名記》云：「欲指人中是肉眼故，明四趣眼不及人天，故為所破。此亦一往，亦有龍鬼，過人肉眼，終是惡業，從道已判。」又云：「以天眼法在色界故，破欲方有四禪天眼。聲聞是慧眼我從昔來所得慧眼，菩薩是法眼，如來是佛眼。」《淨名記》「問：『前三眼，兩教二乘，亦能得之。法眼，三教菩薩，亦能得之。如何五眼，併奪云無？』答：『隨教依理，其相天殊。若云諸佛菩薩有者，即是帶理之四眼也。地住分得，佛方究竟，故云肉眼一時遍見十方，天眼不以二相而見。慧眼乃云第一淨故，法眼佛眼元來永殊。是則五眼，具足在佛。二乘與人，既並無眼，如生盲者。』問：『佛之肉眼，與人肉眼，同異云何？』答：『凡夫惡業障故如盲，佛果功德熏故清淨。故《大般若》云：「佛肉眼能見人中無數世界，不唯障內。故知凡夫肉眼，但見障內，義當盲矣。」』」問：「肉眼障礙，云何遍見？」答：「《大論》云：『報生天眼，在肉眼中。天眼開闢，肉眼見色，故見大千。』又云：『天眼有二種：一果報得，二修禪得。果報得者，常與肉眼合用，唯夜闇天眼獨用。』」問：「佛具肉眼，與於佛眼，同異云何？」答：「《淨名記》云：『諸佛如來，法身菩薩，約體用分，五相不同。且如肉眼見於麁色，於麁色處見於中道。從麁色邊，名為肉眼；約見中道，即名佛眼。』」問：「佛之天眼，與於佛眼，同異云何？」答：「《淨名疏》云：『今取證理，見十方土及十法界麁細之色，名佛天眼。圓見三諦無二，名為佛眼。』」二約用釋，如《淨名疏》云：「但眼是總名，從用分別，則有五種：一、肉眼，見麁事色；二、天眼，見因果細色；三、慧眼，見麁細色心偏真之理；四、法眼，見色心麁細因緣假名俗諦諸法；五、佛眼，見中道圓真佛性之理，又能雙照麁細因緣事理。」問：「見中道真，名佛眼者，未審菩薩分證，與佛究竟，同異云何？」答：「如《發軫》云：『分證與究竟五眼，但有明昧之殊。』」三約諦釋，如《淨名疏》云：「圓觀三諦，觀俗境，破諸惡業，名淨肉眼。觀俗細境，破諸亂心，名淨天眼。若觀真諦，破界內惑，名淨慧眼。觀內外俗，破塵沙無知，名淨法眼。觀中雙照，圓除無明，是淨佛眼。」是則肉、天二眼，乃因緣所生之法；後三，即三觀所照之諦焉。四約教釋，如《淨名疏》云：「約教則有四佛五眼不同。」《金剛般若》「佛問須菩提：『如來有肉眼不云云？』」準此，五眼皆通四教。若別釋者，《淨名記》云：「若以偏圓相待，總而明之，唯圓佛眼；別教法眼；通菩薩慧眼；藏菩薩肉、天二眼。」又《淨名疏》云：「若諸凡夫，肉眼天眼，見麁細相。聲聞但有三眼：肉眼、天眼，所見同前；慧眼見真諦相，即是見二諦相。三藏菩薩，既未斷惑，不見真諦相，但有肉眼、天眼見世諦麁相。通教菩薩，亦但三眼，唯見二諦幻化之相。別教菩薩，得四眼。三眼如前，別得法眼，見界內外恒沙佛法，無量四諦之理，並是見相見也。若圓教菩薩，住十信位，雖有肉眼，名為佛眼，相似圓見法界，相惑未除，猶名見相見也。若入初住，發真無漏，即五眼圓開，此皆通辨。」次別明者，《淨名疏》引《首楞嚴》云：「何那律言：『我初出家，常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目，白佛具說。佛言：「眠是眼食，如人七日不食，則便失命，七日不寢，眼命即斷，難可治之。當修天眼，用見世事。」因是修禪，得四大淨色，半頭而見。』謂之半頭者，昔神悟云：『齊眉上半，如瑠璃明徹。』此違《楞嚴》，明前不明後。南屏云：『前之半頭，見大千界，但見於前，不見于後。』今謂此解，違《淨名疏》云：『那律修禪，得四大清淨造色，半頭天眼，從頭上半，皆得見色。觀三千大千世界，如庵摩勒果，若三藏佛，得全頭天眼，一頭皆發淨色，徹見無礙。』」今觀兩說猶鷸蚌之相搤。今乘其弊，以會通之。《淨名》廣疏以從上為半者，乃示天眼之體也。以報得天眼，在肉眼中；修得天眼，在肉眼外。既在眼外，則發半頭之色。雖半頭淨，及其視物，但見前矣。所以《楞嚴》約用說焉。然其聲聞所發天眼半頭，與佛全頭，優劣碩異。又佛乃隨所入定，欲見能見；聲聞須入所得之定，方覩境矣。又佛則能見一切佛土，那律但見大千。《淨名疏》云：「二乘雖有天眼，作意欲見千界乃至大千。諸佛菩薩有真天眼，不以二相見諸佛土。」天台云：中道真天眼，非二諦之相。而能遍照四土，三種生死，死此生彼，依正並現。王三昧中，是真天眼。問：「那律既見於前，云何倩人穿針？」答：「入定則見，出定不知。肇云：『二乘在定則見，出定不見。』荊溪《記》云：『若約那律失眼，出觀但同世人壞根者不見。』」問：「藏、通二教，既不談中，以何為佛眼？」答：「別行《玄記》云：『故今正使，及二習氣，俱時而盡，故能二諦皆究竟也。方異三乘弟子，獨彰佛眼佛智。』」復次那律天眼，與大梵王天眼雖同，覈有四異：一、報修異，梵王報得，在肉眼中；那律修得，居肉眼外。二、總別異。淨名疏云：又梵王是總相見，見不分明；那律是別相見，見則了了。乃至諸阿羅漢因淨禪得者，皆別相見。三、自他異。梵王報得，於自住處則見，餘方不見。那律以修根本，得五種四禪，八色清淨，發真天眼，隨所至處，皆見三千。四、通明異，梵王天眼，是通非明；羅漢天眼，是通是明。又《淨名疏》「問：『梵王天眼，見大千界，與《法華》肉眼何異？』答：『《大論》明報生天眼，在肉眼中。天眼開闢，見廣由天肉眼見色，故見大千。《大品》明菩薩肉眼，見百由旬，乃至大千。過此則用天眼。以肉眼與風相違，故不說見他土。若《法華經》力，肉眼能見大千一切法者。三藏二乘，天眼、慧眼，所見事理，尚不能及，何況梵王而可比也。故《大經》云：「學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼。二乘之人，雖有慧眼，名為肉眼。」以其慧眼，見真斷惑，與圓教肉眼，有齊有劣故。圓教肉眼名佛眼者，以雖具煩惱之性，能知如來祕密之藏。』」

【娑路多羅戌縷多】此云能聞。《瑜伽》云：「數數於此，聲至於聞，故翻為耳，是能聞義。」《楞嚴》：「耳如新卷葉。」或云：「耳如卷樺皮。」

【伽羅尼羯羅拏】此云能嗅。《瑜伽》云：「數由此故，能嗅於香，故名為鼻，是能嗅義。」《楞嚴》云：「鼻如雙垂爪。」或云：「鼻如盛針筒。」

【䑛若時吃縛】此云能嘗，能除飢渴故。《瑜伽》云：「能除飢渴羸瘦，數發言論，表彰呼召，故名為舌，是能嘗義。」《楞嚴》：「舌如初月偃。」或云：「舌如偃月刀。」

【迦耶】梵有四名：一迦耶，二設利羅，三弟訶，四應伽。此云積聚。《瑜伽》云：「諸根所隨，周遍積聚，故名為身，是積聚義，及依止義。」亦翻分，謂支分。《楞嚴》：「身如腰鼓顙。」或云：「身如立戟槊。」《安般守意經》云：「何等為身？何等為體？骨肉為身，六情合為體。」

【紇利陀耶】此云肉團心，即意根所託也。故云：意如幽室見。夫言根者，義有二種：一者浮塵外根，二勝義內根。言浮塵者，四大是能造，四微是所造；色、香、味、觸四微和合，乃得成根。故《楞嚴》云：「我今觀此浮根四塵，只在我面。」資中云：浮虛不實，昏翳真性，故曰浮塵。此浮塵外根也。言勝義者，即清淨四大。洪敏鈔云：此勝義根，雖用能造所造八法為體，是不可見。有對色能，照境發識，乃聖人所知之境。其義深遠，非同塵境麁淺，故名清淨。此是染中說淨，非無漏妙明之淨。此勝義內根也。《大論》「問：『何故三識所知合為一，鼻舌身識名為覺；三識所知別為三，眼名見，耳名聞，意知名為識？』答：『是三識助道法多，是故別說；餘三識不爾，是故合說。是三識但知世間事，是故合為一；餘三識亦知世間，亦知出世間，是故別說。復次，是三識但緣無記法，餘三識或緣善，或緣不善，或緣無記。復次，是三識能生三乘因緣，如眼見佛及弟子，耳聞法，心籌量正憶念，如是等種種差別。』」《勝天王經》「佛告天王：『菩薩摩訶薩，以方便力，行般若波羅蜜，於一切法心緣自在。緣一切色，願得佛色無所得故；心緣眾聲，願得如來微妙音聲；心緣眾香，願得如來清淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如來平等之意。天王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，無有一心一行空過，不向薩婆若者。遍緣諸法，而能不著；觀見諸法，無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如大地住在水上，若鑿池井，即得水用。其不鑿者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便，則便得之。其不修者，云何能得？』」

【鼻豉迦】此云種。肇曰：「此五眾生之所由生，故名種。」《婆沙》「問曰：『何名大種？』答：『大而是種，故名大種。如言大地及大王等，能減能增，能損能益，是為種義。體相形量，遍諸方域，能成大事，是為大義。』」《大乘入楞伽》云：「謂虛妄分別。津潤大種，成內外水界；炎盛大種，成內外火界；飄動大種，成內外風大，色分段大種，成內外地界。」《圓覺》云：「我今此身，四大和合。所謂髮毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地。唾涕、膿血、津液、涎沫、淡淚、精氣、大小便利，皆歸於水。煖氣歸火，動轉歸風。」《仁王》云：「堅持名地，津潤名水，煖性名火，輕動名風。」淨覺云：「通名大者，且從事立。」《智論》云：「佛說四大，無處不有，故名為大。」長水直以藏性釋大，一何誤哉！孤山云：「四輪持世，其實土輪、金輪、水輪、風輪也。此不言土者，土與金同是堅性，俱屬地大。故此但言四大，則已攝四輪矣。」淨覺云：「然此四大，風金則由妄心而起，火水復由風金而起。」下文結云：「遞相為種，義見此矣。」《宗鏡》云：「皆從四大和合成，盡是一心虛妄變。」維摩詰問文殊師利：「何等為如來種？」文殊師利言：「有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱為處種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。」天台釋云：即是以非種為種，何者？離三道之外，更無如來種。一正因，即苦道；二了因，即煩惱道；三緣因，即業道。又上文云：三道是三德種，種既有三，如來亦三：一法佛如來，二報佛如來，三應佛如來。種以能生為義。若不能生，不名為種。以此三種，能生三佛，從微至著，終于大果，亦種類義。若此三種，非佛種類，此外更無同類之法。亦種性義，性名無改。此之三法，從初至後，不斷不滅，必致三佛三德之果，故名不改。今約眾生明種，不出此三。由煩惱潤業受身有苦，三無前後，亦非一時，不縱不橫。故《金𰼺》云：「若有眾生未稟教者，來至汝所，先當語云：『汝無始來，唯有煩惱業苦而已。』即此全是理性三因此乃約性開三。由未發心，未曾加行，故性緣了，同名正因此乃對修方合。」又妙樂云：「三道是三德種者，即性種也。有生性故，故名為種。生時此種純變為修。」此等諸文，皆以迷時為性，悟後名修。然此性種，天台名相對種。荊溪以敵對而釋，有總有別。若總以三道之事，俱對三德之理，此乃事理總論敵對。若別敵對。如記主云：此三從別，一一各異。苦道在迷屬因，法身所證是果，此乃因果相對；煩惱是昏迷之法，般若是明悟之法，此乃迷悟敵對；行違理是繫縛之法，行順理是解脫之法，此以縛脫敵對。荊溪又轉名相翻種。在因則翻法身為苦道，至果乃翻苦道為法身；迷日翻般若為煩惱，悟時翻煩惱為般若；縛則翻解脫為結業，脫則翻結業為解脫。始終理一，故名性種。若《法華疏》釋：「諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。」天台解曰：中道無性，即是佛種。妙樂釋云：「立本無性，為本性德，故知今種，即性家之種。」先德疑云：「《淨名》以三道為性種，《法華》以中道為性種。觀此二處，文義頗異。遂立四義，消通二文：一種本，二種體，三種緣，四種果。遂定《淨名》三道是種之當體，《法華》三德是所依體，乃種之本也。」今謂種以能生為義，種即是本，豈有二殊？學者須究二處經文，各順一義。《維摩》指迷令悟，故以在迷三道為佛種，正助二修為種緣此乃迷悟分修性。《法華》明諸佛設教，故當平等理性為佛種，逆順兩事為種緣此乃事理分修性。《淨名》三道，乃約即為種三道是能，三德是所，猶氷是水種。《法華》三德，指性自是種乃性當家名種，如水為氷種。作此區別，煥然明矣。又《法華疏》曰：「若就類論種，一切低頭舉手，悉是解脫種；一切世智，三乘解心，即般若種。夫有心者，皆當作佛，即法身種。」荊溪云：「類謂類例，即修德也。斯乃順修三因，能成三德之果，故名類種。此由《法華》遍開六道：低頭舉手，彈指散華，本是人天之福，今開即是緣因佛種；一切世智，三乘解心，本是五乘之智，今開即是了因佛種；夫有心者，不知正因，今開眾生皆當作佛，即法身種。」妙樂問曰：「若爾，般若解脫有於種類，及以對論法身類種，與對論種，為同為異？」答：「理一義異。言理一者，只緣理一，是故修性相對離合。言義異者，對生死邊，名為相對。理體本淨，名為類種。又聞能觀智，名為了種；聞所緣理，名為正種，即是理淨與事淨為類，此約開顯明類種。」昔經圓既隔偏，但約當教三因，自論類種，若前三教，如妙樂云：「別教唯有種類之種，而無相對，於中法身，種類仍別。始終常淨，唯不從覆，故得種名。」此與《釋籤》「雖法身本有，不同別教為惑所覆」，二文相戾。妙宗釋曰：「別教法身為惑所覆者，良由不知本覺之性，具染惡德，是故染惡，非二德也云云。但有法身本覺，隨於染緣，作上一切迷中之法，以是名曰：為惑所覆。既覆但中佛性之理，如淳善人，一切惡事，非本所能，為惡人逼，令作眾惡。故說善人為惡所覆。此顯定有能覆之惑。所覆真如，其理不變，始終常淨。故說唯不從覆，故得種名。」問：「《妙玄》云：『十回向始正修中。此中但理，不具諸法。』《釋籤》則曰：『不同別人，理體具足，而不相收。』故絳幃難云：『別人既有理性三因，何緣別修緣了？』淨覺雖約理性三因，皆但中德？」答：「未契四明之意，故於妙宗釋此義曰，亦為不知本覺之性，具染惡德，不能全性，起染惡修，乃成理體，橫具三法。言不相收者，以其三法，定俱在性，皆是所發。猶如三分，各稱帝王，何能相攝？是故不知性中三法，二是修者，二乃成橫。故曰三皆在性，而不互融也。藏、通兩教，全無此義。但約當教，其名非無，因時三學為五分種，達分即為二解脫種第五記云：解脫達分者，涅槃名解脫所修善根。不住生死，名為達分，念處即般若種。當曉有身為種。若非聞法，孰能自知？不加功行，捨身受身，奚得成就無上菩提？遂示性、類二法，以為標月之指歟！」

【攝提】翻假施設，假謂三假。《輔行》云：「因內因外，和合方成，故所生法，名因成假。念不實故，故前念滅，滅已復生，生者必滅。計能相續，名相續假。他待於己，假立他名，己待於他，假立於己。相待不實，名相待假。」《成實論》云：「三假浮虛者，如煙雲塵霧也。」

【優陀那】天台《禪門》曰：「此云丹田，去臍下二寸半。」《大論》云：「如人語時，口中風出，名優陀那。此風出已，還入至臍。偈云：風名優陀那，觸臍而上去。是風觸七處，頂及齗齒脣。舌喉及以胸，是中語言生。」論云：出入息是身加行，受想是心加行，尋伺是語加行。《大集經》云：「有風能上，有風能下。心若念上，風隨心牽起，心若念下，風隨心牽下。運轉所作，皆是風隨心轉。作一切事，若風道不通，手脚不遂，心雖有念，即舉動無從。譬如人牽關捩，即影技種種所作。捩繩若斷，手無所牽，當知皆是依風之所作也。」

【阿那】亦云安那，此云遣來，入息也。

【般那】此云遣去，出息也。《安般守意經》云：「安為身，般為息；安為生，般為滅；安為念道，般為解結。」所以先數入者，外有七惡，內有三惡。用少不能勝多，先數入也。安名出息，般名入息。息有四事：一為風，二為氣，三為息，四為喘。有聲為風，無聲為氣。出入為息，氣出入不盡為喘也。出息為生死陰，入息為思想陰。或云先數出息，氣則不急，身不脹滿，身心輕利，三昧易成。或云先數入息，隨息內斂，易入定故。或云當隨便宜，以數出入，若心輕浮，繫心丹田，當數入息。若心昏沈，繫心鼻端，當數出息。此皆不許出入俱數，提婆菩薩云：「佛說甘露門，名阿那波那，於諸法門中，第一安隱道。」

【烏波】或云薩遮，此云有。《婆沙》云：「有是何義，謂一切有漏法是。」佛言：「若業能令後生續生，是名為有。」《華嚴》云：「何等名有為法？所謂三界眾生。」《婆沙》云：「漏是何義？答：住是漏義。凡夫至此，被留住故。浸漬是漏義，至三有頂，常浸漬故。流出是漏義，垂盡三有，還出下故。持義、醉義、在內義、放逸義，並是漏義。」《成論》云：「失道故名漏。」律云：「癡人造業，開諸漏門。」《文句》云：「漏謂三漏。」妙樂云：「一欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明。二有漏，謂上兩界一切煩惱，除無明。三無明漏，謂三界無明。」又《輔行》釋有流云：「有即三有。流謂四流。一見流，三界見也；二欲流，欲界一切諸惑，除見及癡；三有流，上二界一切諸惑，除見及癡；四無明流，三界癡也。於此三處，因果不亡，故名為有。為此四法，漂溺不息，故名為流。」《婆沙》「問：『緣起緣生，有何差別？』答：『或說無有差別，緣起緣生，皆有為法。或有說云亦有差別，因是緣起，果是緣生。』」《涅槃》云：「有漏法者有二種，有因有果。無漏法者亦有二種，有因有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集。無漏果者，則名為滅；無漏因者，則名為道。」

【薩迦耶薩】此云無常。荀卿曰：「趨舍無定，謂之無常。」唐《因明正理論》云：「本無今有，暫有還無，故名無常。」淨住法云：「生不可保，唯欲營生；死必定至，不知顧死。況此危命，凶變無常，俄頃之間，不覺奄死。」《內德論》云：「百齡易盡，五福難常。命川流而電逝，業地久而天長。三塗極迍而杳杳，四流無際而茫茫。憑法舟而利濟，謝信翮以高翔。宜轉咎而為福，何罔念而作狂？」《正法念》云：「有於胎藏死，有生時命終，有纔行便亡，有能走忽卒。」《智論》云：「無常有二種：一、相續法壞無常，二、念念生滅無常。」《宗鏡》明二種四相：一約麁果報，說生老病死。《長阿含》云：「一生相，五陰興起，已得命根。二老相，謂生壽向盡，餘命無幾。三病相，謂眾苦迫切，存亡無期。四死相，謂盡也，風先火次，諸相敗壞，身亡異趣故。」又《四諦論》曰：「眾苦依止，名生苦；能令變壞，名老苦；逼迫身困，名病苦；能滅諸根，名死苦；非愛共聚，名怨憎會苦；可愛相遠，名愛別離苦；希望不遂，名求不得苦。是眾苦相，名五盛陰苦。」《婆沙論》云：「盛陰有何義？受所生是故說盛，謂生受是故說盛，受所養是故說盛，謂養受是故說盛。」問：「陰與盛陰，有何差別？」答：「名即差別。謂陰謂盛陰。又陰有漏無漏，盛陰一向有漏。又陰染污不染污，盛陰一向染污。」章安云：「今依經文，以五盛陰是其別體，善惡陰盛即是苦體。」《涅槃》云：「復次菩薩修於死想，觀是壽命，常為無量怨讎所繞，念念損減，無有增長。猶山瀑水，不得停住，亦如朝露，勢不久停。如囚趣死，步步近死，如牽牛羊，詣於屠所。」《出曜經》「佛言：『是日已過，命則隨減。如少水魚，斯有何樂？』」二約細惑業，說生住異滅。如《起信論》「不覺心起，名為生；能見能現，妄取境界，起念相續，名之為住；執取計名，名之為異；造作諸業，名之為滅。」《唯識論》云：「生表此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。」今釋曰：自無而有曰生，自有而無曰滅，前後改變名異，暫爾相續名住。又論云：「本無今有，有位名生；生位暫停，即說為住；住別前後，復立異名；暫有還無，無而名滅。前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。」《輔行記》云：「言三相者，不立住相，與異合說。以人於住，起常計故。故《淨名》云：『比丘，汝今亦生亦老亦滅。』老即是異。」圭峯云：「住異二相，同是現在，故合為一，細分即四。」孤山解《楞嚴》云：「前舉四相，今唯二者。以生攝住，以滅收異。」《宗鏡》云：「雖年百歲，猶若剎那。如東逝之長波，似西垂之殘照，擊石之星火，驟隙之迅駒，風裏之微燈，草頭之朝露，臨崖之朽樹，爍目之電光。若不遇於正法，必永墜於幽途。」

【闍提闍音社】此云生死。

【仡語乞那】或繕摩，此翻生。《瑜伽》云：「五蘊初起，名之為生。依殼而起，曰卵生；含藏而出，號胎生；假潤而興，曰濕生；無而忽現，名化生。如是四生，由內心思業為因，外殼胎藏濕潤為緣。約藉緣多少，而成次第。卵生具四，是以先說。胎生具三，濕生具二，化生唯一，謂思業也。」《俱舍》云：「人，旁生，具四。地獄，及諸天、中有，唯化生。鬼通胎化二。」人具四生者，如《大論》云：「毘舍佉彌羅母，生三十二子。彌伽羅是大兒字，其母生三十二卵，剖生三十二男，皆為力士，其母得三道。」又《婆沙論》云：「昔於此洲商人入海，得一雌鶴，遂生二卵，出二童子，端正聰明。年長出家，得阿羅漢。大名世羅，小名鄔波世羅。」《大論》云：「胎生者，如常人生；濕生者，如揜音菴羅婆利婬女，頂生轉輪聖王。」又《涅槃》云：「頂生王從頂皰生。」化生者，《大論》云：「如佛與四眾游行，比丘尼眾中，有阿羅婆，地中化生。及劫初時，人皆化生。」旁生具四者，《正法念》云：「化生金翅鳥，能食四生龍。龍與金翅，皆具四生；走獸皆胎，飛鳥俱卵。」證真云：「情想合離，四生皆具。經文且據一往增勝邊說。」

【末剌諵女咸切】此云死。《勝鬘》云：「生者新諸根生，死者故諸根滅。」《正法念經》云：「臨終四大為害，謂之四大不調，有四種死。若風大不調，一切身分，互相割裂，從足至頂，分散如沙。」又〈一乘章〉云：「有二種死，何等為二？謂分段死壽有分限，身有形段，不思議變易死因移果易，故名變易。分段死者，謂虛偽眾生。不思議變易死者，謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身。」又云：「以分段死，故說阿羅漢辟支佛智，我生已盡，得有餘果證，故說梵行已立；凡夫人天所不能辦，七種學人先所未作，虛偽煩惱斷，故說所作已辦；阿羅漢辟支佛所斷煩惱，更不能受後有，故說不受後有。」《攝大乘》明七種生死：一分段，謂三界果報；二流來，謂有識之初；三反出，謂背妄之始；四方便，謂入滅二乘；五因緣，謂初地已上；六有後，謂第十地；七無後，謂金剛心。《北史》李士謙字子約，善談名理。嘗有客，坐不信佛家報應義。士謙諭之曰：「積善餘慶，積惡餘殃，此非休咎耶？佛經云：『輪轉五道，無復窮已。』此則賈誼所言，千變萬化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未來，其賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊音雄，褒君為龍，牛哀為猛獸，彭生為豕，如意為犬，鄧艾為牛，羊祜前身李氏之子，此非佛家變化異形之謂乎！」

【迦摩羅】或迦末羅，此云黃病，又云惡垢，亦云癩病。《智論》云：「一者，外因緣病。寒熱飢渴，兵刃刀杖，墜落推壓，如是等種種外患為惱。二者，內因緣病。飲食不節，臥起無常，四百四病，名為內病。」

【阿薩闍】此云不可治病。《弘明集》云：「必死之病，雖聖莫蠲；可療之疾，待醫方愈。」故《涅槃》明三種病：一易治，二難治，三不可治。《淨名疏》云：「療治有損。一、有從初服藥，但增而不損，終無差理，是名增增。二、或雖困篤，方治即愈，是名增損。三、或有服藥，初雖漸損，而後更增，是名損增。四、從初漸損，乃至平服，是為損損。」又釋治眾生病。一、增增者，即底下凡夫，若為說法，更起誹謗，闡提之罪，如善星、調達等也。二、增損者，如尸利鞠多。三、損增者，如《大論》明四禪比丘，謂是四果。臨終見生處，謗無涅槃，即墮地獄。又《毘曇》、《成實》明退法人，皆其相生。四、損損者，即身子等，諸得道人。

【珊若娑】此云癈風病，一發不起。《智論》云：「四百四病者，四大為身，常相侵害。一一大中，百一病起。冷病有二百二，水風起故。熱病有二百二，地火起故。」《止觀》明治病方法，既深知病源起發，當作方法治之。治病之法，乃有多途。舉要言之，不出止觀二種方便。云何用止治病相？有師言：但安心止在病處，即能治病。所以者何？心是一期果報之主，譬如王有所至處，群賊迸散。次有師言：臍下一寸，名憂陀那，此云丹田。若能止心，守此不散，經久即多有所治。有師言：常止心足下，莫問行住寢臥，即能治病。所以者何？人以四大不調，故多諸疾患。此由心識上緣，故令四大不調。若安心在下，四大自然調適，眾病除矣。有師言：但知諸法空無所有，不取病相，寂然止住，多有所治。所以者何？由心憶想，鼓作四大，故有病生。息心和悅，眾病即差。故《淨名經》云：「何為病本？所謂攀緣。云何斷攀緣？謂心無所得。」如是種種說用止治病之相非一。故知善修止法，能治眾病。次明觀治病者。有師言：但觀心想用六種氣治病者，即是觀能治病。何等六種氣？一吹、二呼、三嘻、四呵、五噓、六呬。此六種息，皆於脣口之中，想心方便，轉側而作，綿微而用。頌曰：心配屬呵腎屬吹，脾呼肺呬聖皆知，肝臟熱來噓字至，三焦壅處但言嘻。《高僧傳》僧善疾篤，將殛。告弟子曰：「吾患腹中冷結者。昔在少年，山居服業，糧粒既斷，嬾往追求，噉小石子，用充日夕，因覺為病。死後可破腹看之。」果如其言。《南山鈔》云：「但飢渴，名主病，亦名故病。每日常有。故以食為藥醫之功。」《僧祇律》云：「佛住舍衛國，難陀母人作釜飯，逼上汁飲，覺身中風除食消，便作念闍梨是一食人，應當食粥。乃取多水少米，煎去二分，然後入胡椒蓽白末，盛滿甖，持詣佛所，白言：『惟願世尊，聽諸比丘食粥。』佛許，仍為說偈。」次《四分》云：「佛在那頻頭國，因㝹沙施粥，佛許之。」又《十誦》云：「婆羅門王阿耆達，施八般粥，謂乳酪、胡、麻、豆、摩、沙、荏、蘇等。佛許之。」高僧法開，晉升平中，孝宗有疾，開視脈知不起，不肯進藥。獻后怒，收付廷尉，俄而帝崩獲免。或問法師曰：「高明剛簡，何以醫術經懷？」開曰：「明六度以除四魔之疾，調九候以療風寒之病，自利利他，不亦可乎？」孫綽曰：「才辯縱橫，以數術通教，其在開公焉！」

翻譯名義集六

翻譯名義集七

姑蘇景德寺普潤大師法雲篇

寺塔壇幢篇第五十九

裕師〈寺誥〉云：「寺是攝十方一切眾僧修道境界，法為待一切僧經游來往受供處所。無彼無此，無主無客。僧理平等，同護佛法故。其中飲食眾具，悉是供十方凡聖同有。鳴鐘作法，普集僧眾，同時共受，與檀越作生福之田。如法及時者，皆無遮礙。是宜開廓遠意，除蕩鄙懷，不吝身財，護持正法。」《西域記》云：「諸僧伽藍，頗極奇製，隅樓四起，重閣三層，榱梠棟梁，奇形雕榱，戶牖垣墻，圖畫眾彩。」梁《僧傳》云：「相傳外國國王嘗毀破諸寺，唯招提寺未及毀壞。夜一白馬，繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞，因改招提，以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。」《僧史略》云：「鴻臚寺者，本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇洛陽西雍門外，蓋一精舍，以白馬馱經來故用白馬為題。」寺者，《釋名》曰：「嗣也。治事者相嗣，續於其內。本是司名。西僧乍來，權止公司，移入別居。不忘其本，還標寺號。」準天人陸玄暢云：「周穆王時，文殊、目連來化。穆王從之。即《列子》所謂化人者是也。化人示穆王高四臺，是迦葉佛說法處，因造三會道場。」又云：「周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問何方？答在鄗京之東南也。」又問：「周穆已後諸王建置塔寺，何為此土文紀罕見？」答：「立塔為於前緣，多是神靈所造，人見者少，故文字少傳。」楊雄、劉向尋於藏書，往往見有佛經，豈非秦前已有經塔。或名僧坊者，別屋謂之坊也。或名精舍者，《釋迦譜》云：「息心所栖，故曰精舍。」靈裕〈寺誥〉曰：「非麁暴者所居，故云精舍。」藝文類云：「非由其舍精妙，良由精練行者所居也。」或名道場，肇師云：「修道之場。」隋煬帝勅天下寺院，皆名道場。《止觀》云：「道場清淨境界，治五住糠顯實相米。」或名蓮社者，社即立春秋後五戊日名社，群農結會祭以祈穀。《白虎通》曰：「王者所以有社，何為天下求福報土？非土不食。土廣不可遍敬，故封土以立社。」《往生傳》云：「東晉遠法師憩跡廬阜，一百二十三人締結方外之游，於是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社云云，蓋其始也。」

【剎摩】正音掣多羅，此云土田。《淨名略疏》云：「萬境不同，亦名為剎。」垂裕云：「蓋取莊嚴差別，名之為剎。」此乃通指國土名剎。又復伽藍號梵剎者，如《輔行》云：「西域以柱表剎，示所居處也。梵語剌力割瑟胝，此云竿，即幡柱也。《長阿含》云：『若沙門於此法中，勤苦得一法者，便當竪幡，以告四遠：今有少欲人。』又《法華》云：『表剎甚高廣』，此由塔婆高顯，大為金地標表。故以聚相，長表金剎。如《法苑》云：『阿育王取金華金幡，懸諸剎上，塔寺低昂。』」

【羅摩】此云院，周垣小院。

【招提】《經音義》云：「梵云招鬪提奢，唐言四方僧物。但筆者訛稱招提，此翻別房施。」或云對面施，或云梵言僧鬘，此翻對面施。《音義》云：「體境交現曰對，輟己慧他名施。」後魏太武始光元年，造伽藍，創立招提之名。

【僧祇】此云四方僧物。《律鈔》四種常住：一、常住常住，謂眾僧厨庫寺舍眾具，華果樹林田園僕畜等。以體局當處，不通餘界，但得受用，不通分賣，故重言常住。二、十方常住，如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處，此二名僧祇物。三、現前現前，謂僧得施之物，唯施此處現前僧故。四、十方現前，如亡五眾輕物也。若未羯磨，從十方僧得罪，若已羯磨，望現前僧得罪，此二名現前僧物。

【阿蘭若】或名阿練若，《大論》翻遠離處，《薩婆多論》翻閑靜處。天台云：不作眾事，名之為閑；無憒鬧故，名之為靜。或翻無諍，謂所居不與世諍，即離聚落五里處也。肇云：「忿競生乎眾聚，無諍出乎空閑。故佛讚住於阿蘭若。」應師翻空寂。苑師分三類：一達磨阿蘭若，即《華嚴》之初，謂說諸法本來湛寂，無起作義；二名摩登伽阿蘭若，謂塚間處，要去村落一俱盧舍，大牛吼聲所不及處；三名檀陀迦阿蘭若，謂沙磧之處也。磧，遷歷切。

【僧伽藍】譯為眾園。《僧史略》云：「為眾人園圃，園圃生植之所，佛弟子則生殖道芽聖果也。」

【那爛陀】《西域記》曰：「唐云施無厭。此伽藍南。菴沒羅園中有池，其龍名那爛陀，旁建伽藍，因取其稱。從其實議，是如來昔行菩薩道時，為大國王，建都此地。憐愍眾生，好樂周給，時美其德，號施無厭。」大宋《僧傳》云：「那爛陀寺，周圍四十八里，九寺一門，是九天王所造。西域伽藍，無如其廣矣！」

【菴羅園】《闡義》云：「菴羅是果樹之名，其果似桃，或云似奈。此樹開華，華生一女，國人歎異，以園封之。園既屬女，女人守護，故言菴羅樹園。宿善冥熏，見佛歡喜，以園奉佛，佛即受之，而為所住。」

【迦蘭陀】《善見律》及《經律異相》云：「是山鼠之名也。時毘舍離王入山，於樹下眠，有大毒虵，欲出害王。於此樹下，有鼠下來，鳴令王覺。王感其恩，將一村食，供此山鼠，乃號此村為迦蘭陀。而此村中有一長者，居金錢四十億，王即賜於長者之號，由此村故，所以名為迦蘭陀長者也。」《三藏傳》云：「園主名迦蘭，先以此園施諸外道，後見佛又聞深法，恨不以園得施如來。時地神知其意，為現災怪，怖諸外道，逐之令出。告曰：『長者欲以園施佛，汝宜速去。』外道含怒而出，長者歡喜，建立精舍，躬往請佛。」

【林微尼】或流彌尼，或藍毘尼，或嵐毘尼，此云解脫處。亦翻斷，亦翻滅。《華嚴音義》翻樂勝圓光，由昔天女來，故立此名。新云藍軬扶晚尼，此云監，即上古守園女名。

【秣蘇伐那】《西域記》云：「唐言闇林，千佛皆於此地說法。佛滅三百年，有迦多衍那，於此製《發智論》。」

【阿奢理貳】《西域記》云：「唐言奇特。」

【鷄頭摩】竦疏釋鷄園引《智論》云：「昔有野火燒林，林中有雉，入水漬羽，以救其焚。」《纂要》云：「即鷄頭摩寺。」

【窣堵波】《西域記》云：「浮圖。又曰偷婆，又曰私偷簸，皆訛也。」此翻方墳，亦翻圓塚，亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙《釋名》云：「廟者，貌也，先祖形貌所在也。」又梵名塔婆，《發軫》曰：「《說文》元無此字。」徐鉉新加云：「西國浮圖也。言浮圖者，此翻聚相。」《戒壇圖經》云：「原夫塔字，此方字書，乃是物聲。本非西土之號。若依梵本，瘞猗厲佛骨所，名曰塔婆。後分經，佛告阿難：『佛般涅槃，荼毘既訖，一切四眾，收取舍利，置七寶瓶。當於拘尸那城內，四衢道中，起七寶塔，高十三層，上有輪相云云。辟支佛塔，應十一層；阿羅漢塔，成以四層，亦以眾寶而嚴飾之。其轉輪王亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。』《十二因緣經》八種塔，並有露槃。佛塔八重，菩薩七重，辟支佛六重，四果五重，三果四，二果三，初果二，輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已。」言輪相者，《僧祇》云：「佛造迦葉佛塔，上施槃蓋，長表輪相，經中多云相輪，以人仰望而瞻相也。」

【支提】或名難提脂帝制底制多，此翻可供養處，或翻滅惡生善處。《雜心論》云：「有舍利名塔，無舍利名支提。」《文句》云：「支提，無骨身者也。《阿含》明四支徵，謂佛生處，得道處，轉法輪處，入滅處也。」

【舍磨奢那】此云冡。西域僧死，埋骨地下，上累甎石，似窣堵波，但形卑小。

【健陀俱胝】義淨云：「西方名佛堂，為健陀俱胝。此云香室。」

【毘訶羅】此云游行處，謂僧游履處也。

【滿茶邏力箇切】此翻壇。新云正名曼茶羅。言壇者，鄭玄注《禮》云：「封土曰壇，除地曰墠常演。」封者起土界也，壇之言坦也。坦，明貌也。《漢書音義》云：「築土而高曰壇，除地平坦曰場。」《國語》云：「壇之所除地曰場。」除，掃也。《周書》曰：「為三壇同墠。」墠，除地也。《說文》云：「野土也。」《爾雅》云：「鹿之所息謂之場。」《詩》云：「九月築場圃。」注云：「春夏為圃，秋冬為場。場即平治土面，於上治穀。」

【脫闍】《資中》翻幢。《熏聞》云：「闍視遮切，有作都音。引《爾雅》云：『闍謂之臺。』而言脫者，積土脫落也。今所不取，蓋是梵語故。」

【拘吒迦】此云小舍。

犍稚道具篇第六十

《菩薩戒經》云：「資生順道之具。」《中阿含》云：「所蓄物可資身進道者，即是增長善法之具。」《辯正論》云：「沙門者，行超俗表，心游塵外，故應器非廊廟所陳，染衣異朝宗之服。」《北山錄》云：「簠音甫、簋音軌，祭器，內圓外方、俎莊呂切，肉爼也豆，制度文章，為禮之器。升降上下周旋裼先的襲似立，為禮之文。鐘鼓管磬，羽籥干戚籥音藥，先王制舞，文以羽籥干戚。籥如笛，三孔而短。干，盾也。戚，矛也為樂之器。屈伸俯仰，綴兆舒疾，為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻，香臺法机，為道德之器。髠祖拜繞，禪講齋戒，為道德之文。弛茲則道德微矣。」

【犍巨寒椎音地】《聲論》翻為磬，亦翻鐘。《資持》云：「若諸律論，並作犍槌，或作犍椎。今須音槌為地。又羯磨疏中，直云犍地，未見椎字呼為地也。後世無知，因茲一誤。至於鈔文，一宗祖教，凡犍槌字，並改為稚，直呼為地。請尋古本，及大藏經律，考之，方知其謬。今須依律論，并作犍槌。至呼召時，自從《聲論》。」《增一》云：「阿難升講堂擊犍椎者，此是如來信鼓也。」《五分》云：「諸比丘布薩時，不時集，妨行道。佛言：『當唱時至，若打犍椎，若打鼓吹螺，使舊住沙彌淨人打，不得多，應打三通。若唱二時至，亦使沙彌淨人唱，住處多，不得遍聞，應高處唱。猶不知集，更相語知。若無沙彌，比丘亦得打。』」《事鈔》云：「若尋常所行，生椎之始，必漸發聲，漸希漸大，乃至聲盡，方打一通。佛在世時，但有三下，故《五分》云打三通也。後因他請，方有長打。然欲初鳴時，當依經論，建心標為，必有感徵。應至鐘所，禮三寶訖，具儀立念：『我鳴此鐘者，為召十方僧眾，有得聞者，並皆雲集，共同和利。又諸惡趣，受苦眾生，令得停息。』故《付法藏傳》中，罽膩吒王以大殺害故，死入千頭魚中，劍輪繞身而轉，隨斫隨生。羅漢為僧維那，依時打鐘。若聞鐘聲，劍輪在空。如是因緣，遣信白令長打，使我苦息。過七日已，受苦即息。江南上元縣一民，時疾暴死，心氣尚煖。凡三日復甦，乃誤勾也。自言至一殿庭間，忽見先主被五木縲械甚嚴，民大駭，竊問曰：『主何至於斯耶？』主曰：『吾為宋齊丘所誤，殺和州降者千餘人，以冤訴囚此。』主問其民曰：『汝何至斯耶？』其民具道誤勾之事。主聞其民却得生還，喜且泣曰：『吾仗汝歸，語嗣君，凡寺觀鳴鐘，當延之令永。吾受苦，惟聞鐘則暫休，或能為吾造一鐘尤善。』民曰：『我下民耳，無緣得見。設見之，胡以為驗？』主沈慮曰：『吾在位，嘗與于闐國交聘，遺吾一玉瑞天王。吾愛之，嘗置於髻，受百官朝。一日如廁，忘取之，因感頭痛。夢神謂我曰：「玉天王寘於佛塔，或佛體中，則當愈。」吾因獨引一匠，𢹂於瓦棺寺，鑿佛左膝以藏之，香泥自封。無一人知者，汝以此事可驗。』民既還家，不敢輒已，遂乞見主具白之，果曰冥寞何憑？民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺，剖佛膝果得之，感泣慟躄，遂立造一鐘於清涼寺，鐫其上云：『薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄，以玉像建塔，葬於蔣山智興鳴鐘事出《法苑》。』」《增一》云：「若打鐘時，一切惡道諸苦，並得停止。」應法師準《尼鈔》云：「時至應臂吒犍槌。」應師釋云：「梵語臂吒，此云打；梵語犍槌，此云所打之木，或檀或桐，此無正翻，彼無鐘磬故也。」《音義指歸》斥云：「祇如梵王鑄祇桓寺金鐘。又迦葉結集，撾陟瓜切，椎也銅犍槌，豈無鐘耶？但天竺未知有磬。」《五分律》云：「隨有瓦木銅鐵鳴者，皆名犍地。」又律中集僧有七種法：一量影，二破竹作聲，三作煙，四吹貝，五打鼓，六打犍槌，七唱諸大德布薩說戒時到。《事鈔》明入堂法，應在門外，偏袒右肩，斂手當心，攝恭敬意，擬堂內僧，并同佛想，緣覺羅漢想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若門西坐者，從戶外旁門西頰，先舉左脚，定心而入。若出門者，還從西頰，先舉右脚而出。若在門東坐者，反上可知，不得門內交過。若欲坐時，以衣自蔽，勿露形醜。須知五法：一須慈敬，重法尊人；二應自卑下，如拭塵巾；三應知坐起，俯仰得時；四在彼僧中，不為雜語；五不可忍事，應作默然。凡徒眾威儀，事在嚴整清潔，軌行可觀，則生世善心，天龍叶贊。《華嚴》云：「具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。」《智論》云：「佛法弟子，同住和合。一者賢聖說法，二者賢聖默然。準此處眾，唯施二事，不得雜說世論，類於污家俳說俳戲也。又貴靜攝，不在喧亂。誦經說法，必須知時。」《成論》云：「雖是法語，說不應時，名為綺語。」後裔住持，願遵斯式。

【舍羅】《四分》：「此云籌。」《五分》：「籌極短並五指，極長拳一肘，極麁不過小指，極細不得減箸。」《十誦》云：「為檀越問僧不知數，佛令行籌，不知沙彌數，行籌數之。若人施布薩物，沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處，由受籌故。」《四分》：「為受供行籌，通沙彌也。若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。」《業疏》三種行籌：一頭露，二覆藏以物覆籌，三耳語耳畔勸勉。《事鈔》云：「今僧寺中有差僧次請而簡客者，此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得，主人犯重，隨同情者多少，通是一盜。」

【隙棄羅】此云錫杖，由振時作錫錫聲故。《十誦》名聲杖，《錫杖經》又名智杖。亦名德杖，彰智行功德故。聖人之幖幟，賢士之明記，道法之幢。《根本．雜事》云：「比丘乞食，深入長者之家，遂招譏謗。比丘白佛，佛云：『可作聲警覺。』彼即呵呵作聲喧閙，復招譏毀。佛制不聽，遂拳打門。家人怪問：『何故打破我門？』默爾無對。佛言：『應作錫杖。』苾芻不解。佛言：『杖頭安鐶圓如醆仄限口，安小鐶子，搖動作聲，而為警覺。動可一二，無人聞時，即須行去。』」《五百問論》持錫有多事，能警惡蟲毒獸等。義淨云：「錫杖都有三分：上分是錫，中木，下或牙角也。若二股六鐶，是迦葉佛製；若四股十二鐶，是釋迦佛製。」齊稠禪師，在懷州王屋山，聞虎鬪，以錫杖解之。因成頌云：「本自不求名，剛被名求我；巖前解二虎，障却第三果。」又鄧隱峯飛錫空中，解於二陣。

【剌竭節】此云杖。頌云：「楖栗橫擔不顧人，直入千峯萬峯去。」

【軍遲】此云瓶。《寄歸傳》云：「軍持有二：若甆瓦者，是淨用；若銅鐵者，是觸用。」《西域記》云：「捃稚迦，即澡瓶也。舊云軍持，訛略也。西域尼畜軍持，僧畜澡灌，謂雙口澡灌。」《事鈔》云：「應法澡灌。」《資持》云：「謂一斗已下。」

【鉢里薩羅伐拏】此云濾水羅。《會正記》云：「西方用上白㲲，東夏宜將密絹。若是生絹，小蟲直過，可取熟絹四尺，捉邊長挽，兩頭刺著，即是羅樣。兩角施帶，兩畔直怐音冠，似鼎銨也，中安橫杖尺六，兩邊繫柱，下以盆承。傾水時，罐底須入羅內。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆，還不免殺。」《僧祇》蟲細者三重漉。《毘尼母》應作二重漉水囊。若猶有，應作三重不得夾作。恐中間有蟲難出，當各作捲，逐重覆却，方護生也。《根本．百一羯磨》明五種水羅：一方羅，用絹三尺或二尺，隨時大小作；二法瓶，陰陽瓶也；三君遲，以絹繫口，以繩懸沈於水中，待滿引出；四酌水羅；五衣角羅，但取密絹，方一搭手，或繫瓶口，或安鉢中，濾水用也。

【鉢塞莫】或云阿唎吒迦二合。此云數珠。《木槵子經》云：「當貫木槵子一百八個，常自隨身，志心稱南無佛陀、南無達摩、南無僧伽，乃過一子。」具如彼經。

【鉢多羅】此云應器。《發軫》云：「應法之器也，謂體色量三，皆須應法。體者，大要有二：泥及鐵也；色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色、鴿色；量者，大受三斗，小受斗半，中品可知。又翻為薄，謂治厚物令薄，而作此器。」南山云：「此姬周之斗也。準唐斗，上鉢一斗，下鉢五升。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以為後式。」受時，準《十誦》云：「大德一心念，我比丘某甲，此鉢多羅應量，受常用故三說。若捨，準衣。」律云：比丘持木鉢，佛言不應持如是鉢，此是外道法。

【鍵音䖍𨩲音咨】母論譯為淺。《鐵鉢經音疏》云：「鉢中之小鉢，今呼為鐼音訓子。」《十誦律》云：「鉢半大鍵𨩲，小鍵𨩲。」《四分律》云：「鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢。」或作揵茨、建鎡，並梵音輕重。

【俱夜羅】此云隨鉢器。《法寶解》云：「即匙、筯、鍵𨩲等。」

【浮囊】《五分》云：「自今聽諸比丘畜浮囊，若羊皮，若牛皮。」傳聞西域渡海之人，多作鳥翎毛袋，或齎巨牛脬，海船或失，吹氣浮身。

沙門服相篇第六十一

《大論》云：「釋子受禁戒是其性，剃髮割截染衣是其相。」《道宗鈔》云：「儀即沙門相也，削髮壞衣是；體即沙門性也，無表戒法是。」《僧祇》云：「三衣者，賢聖沙門之幖幟。」《四分》云：「三世如來並著如是衣。」《大品》明十二頭陀，衣有二種：一者納衣。《智論》釋云：「好衣因緣故，四方追逐，墮邪命中。若受人好衣則生親著，若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者生貪著處，好衣因緣，招致賊難，或至奪命。有如是等患，故受弊納衣法。」二、但三衣。《智論》釋云：「行者少欲知足，衣趣蓋形，不多不少，故受三衣。白衣求樂故，多畜種種衣。或有外道苦行故，裸形無恥。是故佛弟子捨二邊處中道。」《北山》云：「憍陳如弊服五錢，須菩提華房百寶，俱聖人也。衡嶽終身一衲，玄景每曙更衣，俱高僧也。克不克在于我，可不可不，不在乎物也。」

【震越】應法師云：「此翻衣服，應是臥具。」《釋名》曰：「服上曰衣。衣，依也，所以庇寒暑也。」《傳》云：「衣，身之章也。上曰衣，下曰裳。」《白虎通》曰：「衣者，隱也。裳者，障也。所以隱形自障蔽也。」《涅槃》云：「如世衣裳，障覆形體。」

【袈裟】具云迦羅沙曳，此云不正色，從色得名。《章服儀》云：「袈裟之目，因於衣色，如經中壞色衣也。」《會正》云：「準此，本是草名，可染衣，故將彼草，目此衣號。」《十誦》以為敷具，謂同氈席之形。《四分》以為臥具，謂同衾被之類。《薩婆多》云：「臥具者，三衣之名。」《大淨法門經》云：「袈裟者，晉名去穢。」《大集經》名離染服，《賢愚》名出世服。真諦雜記云：「袈裟是外國三衣之名，名含多義。或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故。」言三色者，律有三種壞色：青、黑、木蘭。青謂銅青，黑謂雜泥，木蘭即樹皮也。《業疏》云：「聽以刀截，成沙門衣，不為怨賊所剝故。」《章服儀》云：「條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令象此，義不徒然。」《五分》云：「衣下數破，當倒被之。在雨中行，水入葉中，應順被之。」《章服儀》云：「比見條葉，不附正儀，當馬齒鳥足縫之，即須順左右條開明孔。不作，即同縵衣。」南山問：「比見西域僧來，多縫衣葉者何？」答：「此佛滅後將二百年，北天竺僧與外道同住。外道嫉之，密以利刀內衣葉中，同往王所。外道告王，沙門釋子，內藏利刀，欲將害王。因告檢獲，由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢，令諸比丘權且縫合，為絕命難。此乃彼方因事權制，非佛所開。故義淨云：『西國三衣，並皆刺合，唯東夏開而不縫。』依律，大衣限五日成，七條四日成，五條二日成。限日不成，尼犯墮，比丘突吉羅。」《業疏》云：「若有衣不受持者，突吉羅。下二衣有長者，開將作從。」《悲華經》云：「佛於寶藏佛前發願，願成佛時，袈裟有五功德：一、入我法中，犯重邪見等，於一念中敬心尊重，必於三乘授記；二、天龍人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退；三、若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足；四、若眾生共相違背，念袈裟力，尋生慈心；五、若持此少分，恭敬尊重，常得勝他。」《瓔珞經》云：「若天龍八部鬪爭，念此袈裟，生慈悲心。」《海龍王經》「龍王白佛：『如此海中，無數種龍，有四金翅常來食之，願佛擁護，令得安穩。』於是世尊，脫身皁衣，告龍王：『汝取是衣，分與諸龍，皆令周遍。於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者，所願必得。』」《搜玄》引《大集》「王問，比丘不能說，遂羞墮地，袈裟變白。」《法滅盡經》云：「沙門袈裟，自然變白。」應法師云：「韻作𣮫㲚，音加沙。葛洪《字苑》始改從衣。」

【僧伽梨】《西域記》云：「僧迦胝，舊訛云僧伽梨。此云合，又云重，謂割之合成。」義淨云：「僧迦胝，唐言重複衣。」《靈感傳》云：「每轉法輪，披僧迦梨。」南山云：「此三衣名，諸部無正翻，今以義譯，大衣名雜碎衣，以條數多故。若從用為名，則曰入王宮聚落時衣，乞食說法時著。」《薩婆多論》大衣分三品：九條、十一條、十三條，兩長一短，名下品；十五條、十七條、十九條，三長一短，名中品；二十一條、二十三條、二十五條，四長一短，名上品。《會正記》問所以長增而短少者？《業疏》云：「法服敬田，為利諸有，表聖增而凡減也。」《業疏》云：「今準《十誦》。加持，應云：『大德一心念，我比丘某甲，是僧伽梨若干條衣，受若干長若干短割截揲葉衣持三說。』」《會正記》云：「如缺大衣，下二衣有長者，開將作從去聲。受持，應加云：『大德一心念，我某甲比丘，此安陀會二十五條衣，受四長一短，割截衣持三說。《僧祇》云：有緣須捨者，具修威儀加法云：「大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持，今捨一說，下二衣亦爾。」』」

【欝多羅僧】或郁多羅僧，此譯上著衣，即七條也。南山云：「七條名中價衣。從用云入眾時衣，禮誦齋講時著。若受，應加法云：『此欝多羅僧七條衣，受兩長一短，割截衣持三說。如缺七條，開將上下二衣作從，加法例上。』」

【安陀會】或安怛羅婆沙，此云中宿衣，謂近身住也。南山云：「五條名下衣，從用云院內行道雜作衣。若受，應加法云：『此安陀會五條衣，受一長一短，割截衣持三說。如缺五條，開將上二衣作從。《五分》云：「獨住比丘，三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法。云云。」』」《菩薩經》云：「五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。」《戒壇經》云：「五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷嗔口也；大衣上衣，斷癡心也。」《華嚴》云：「著袈裟者，捨離三毒。」《四分》云：「懷抱於結使，不應被袈裟。」

【鉢吒】唐言縵條，即是一幅㲲無田相者，三衣俱通縵也。佛法至此一百八十七年，出家未識割截，秖著此衣。

【尼師壇】或尼師但那，此名坐具，或云隨坐衣。《業疏》「佛言：『為身為衣，為臥具，故制畜之，長四廣三。』」更增半磔手者，《善見》云：「令於縷際外增之迦留陀夷身大，坐不容故，加半磔。」《十誦》云：「新者二重，故者四重。」《十誦》云：「不應受單者，離宿突吉羅。」《戒壇經》云：「尼師壇，如塔之有基也。汝今受戒，即五分法身之基也。良以五分，由戒而成。若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。」天神黃瓊云：「元佛初度五人，及迦葉兄弟，並制袈裟左臂，坐具在袈裟下云云。後度諸眾，徒侶漸多。年少比丘，儀容端美，入城乞食，多為女愛，由是製衣角在左肩。後為風飄，聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘：『肩上片布，持將何用？』答曰：『擬將坐之云云。』達摩多云：『此衣既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上云云？』比丘白佛，由此佛製還以衣角居于左臂，坐具還在衣下，但不得垂尖角，如象鼻羊耳等相。」《摩得勒伽》云：「若離宿不須捨。」《業疏》云：「受應加云：『大德一心念，我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持三說。若捨，準上。』」

【僧祇支】或僧却崎。《西域記》云：「唐言掩腋。舊或名竭支，正名僧迦鵄。此云覆腋衣。用覆左肩，右開左合。」竺道祖云：「魏時請僧，於內自恣。宮人見僧偏袒，不以為善，遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上，因而受稱，即偏衫右邊。今隱祇支名，通號兩袖曰偏衫。今作時，須開後縫截領，以存元式故也。」

【泥縛些桑箇那】或云泥伐散那。《西域記》：「唐言裙云云。舊曰涅槃僧，訛也。既無帶襻，其將服也，集衣為襵之涉切。《廣雅》襵，襞也。《通俗》文曰便，縫曰襵，束帶以絛。襵則諸部各異，色乃黃赤不同。」《釋名》云：「裠，群也，連接群幅也。」

【舍勒】應法師譯云內衣也，半者言舍勒，相短，似今短群也。小衣論雖不顯於相，可類半泥洹也。

【迦絺那】《明了論》云：「為存略故，但言迦提。此翻功德。以坐夏有功，五利賞德也。」《西域記》以迦提翻昴星，昴星直此月故。《律鈔》引《明了論》翻為堅實，能感實，能感多，衣衣無敗壞故。又名難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣聚施也。或云堅固，又云廕覆。古翻為賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居人不得也。亦翻功德衣，以僧眾同受此衣，招五利功德，律中受此衣故。畜長財，離衣宿，背請，別眾食，食前食後至他家。《四分》云：「安居竟，應受功德衣，則前安居人，七月十六日受，至十二月十五日捨。」《四分》云：「若得新衣，若檀越施衣，若糞掃衣《四分》云糞掃者，則非死人衣。新物揲作淨，若已浣。浣已納作淨，即日來不經宿，不以邪命得。應法四周有緣，五條作十隔，用袈裟色。受捨，應鳴鐘集僧羯磨。」具出〈自恣篇〉。

【憍奢耶】應法師翻蟲衣，謂用野蠶絲綿作衣。《事鈔》云：「即黑毛臥具。」寧《音義》云：「梵云高世耶，譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陀，粳米欲熟，葉變為蟲，蟲則食米，人取蒸以為綿也。如此絲綿者，名摩呵䟦多。此言大衣，衣甚貴，即大價之衣。」《感通傳》云：「伏見西來梵僧，咸著布㲲。具問。答云：『五天竺國，無著蠶衣。』由此興念，著斯《章服儀》。」

【屈眴音舜】此云大細布。緝木綿華心織成，其色青黑，即達磨所傳袈裟。

【睒婆】上或染切。此云木綿。

【劫波育】或言劫貝，即木綿也。正言迦波羅。此樹華名也，可以為布。高昌名㲲。罽賓國南，大者成樹，已北形小，狀如土葵，有殼，剖以出華，如柳絮，可紉女真以為布。

【迦隣陀衣】細錦衣也。

【兜羅綿】兜羅，此云細香。苑《音義》翻氷。或云兜沙，此云霜。斯皆從色為名。或名妬羅綿，妬羅樹名，綿從樹生，因而立稱，如柳絮也。亦翻楊華，或稱兜羅毦而使者，毛毳也。《熏聞》云：「謂佛手柔軟，加以合縵，似此綿也。」

【瞿修羅】此云圖像，從其衣形而立名。若著瞿修羅，則不著僧迦鵄。

【尼衛】此云裏衣。

【欽跋羅】即毛。

【頭鳩羅】此云細布。

【芻摩】此云麻衣。《西域記》云：「衣麻之類也，麻形細荊芥葉青色。西域麻少，多用草羊毛。」

【顩鉢羅】《西域記》云：「織細羊毛。」

【褐賴縭】《西域記》云織。野獸毛細軟，可得緝績，故以見珍，而充服用。

【兜那波吒】此云絹。

【俱蘇摩】此云華。

【摩羅】此云鬘。苑師云：「一切華，通名俱蘇摩；別有一華，獨名俱蘇摩。此云悅意，其華大小如錢，色甚鮮白，眾多細葉，圓集共成。」應法師云：「西域結鬘師，多用蘇摩羅華，行列結之，以為條貫。無問男女貴賤，皆此莊嚴，或首或身，以為飾好。」《正法念》云：「生天華鬘在額。」

齋法四食篇第六十二

《佛地論》云：「任持名食，謂能任持色身令不斷壞，長養善法。身依食住，命託食存，流入五臟充浹四肢，補氣益肌，身心適悅食有三德：一輕軟，二淨潔，三如法。味有六種，謂苦酸甘辛鹹淡。」《楞嚴》云：「如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食。」是故佛言：「一切眾生皆依食住。」檇李釋曰：「言段食者，段謂形段。以香味觸三塵為體，入腹變壞資益諸根，故言段食《起世經》云：『󱍮段微細食。閻浮提人，飯󰉓豆肉等，名󱍮段食。按摩澡浴拭膏等，名微細食。』古譯經律皆名摶食。《說文》摶，圜也。《禮》云無摶食。《通俗文》手團曰摶。《熏聞》云：『其義則局。如漿飲等不可摶故，於是後譯皆云段食。』。言觸食者，觸謂觸對。取六識中相應觸對前境而生喜樂，故名觸食通慧云：『如男與女相對為觸，觸能資身，故得食名。準《僧祇》見色愛著名食，豈非觸食義耶？設非觸食，何以觀戲劇等終日不食而自飽耶？』《起世經》云：『一切卵生得身，故以觸為食。』𭰈疏云：『冷暖觸等亦名觸食。』。言思食者，思謂意思。取第六識相應思，於可意境生希望故《起世經》云：『思食者，若有眾生，意思資潤，諸根增長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘眾生，以意思潤益諸根壽命者，此等用思為食。』《熏聞》云：『相應觸及相應思者，皆心所遍行法中也。』𭰈疏云：『思想飲食令人不死，亦名思食。』。言識食者，識即第八執持之相。由前三食勢分所資，令此識增勝，能執持諸根大種故《起世經》云：『識食，地獄眾生及無邊識處天等，皆用識持以為其食。』。若約三界辨之，段食唯在欲界，以色無色無香味二塵。餘之三食遍通三界中陰但有三食，亦有段食。如《雜心論》云：『如人中陰，還食人中所食香氣也。但現陰󱍮，故多𮒖段食；中陰細故，多藉三食耳。』此乃總敘四食也。」

【僧跋】即等供之唱法也。《寄歸傳》云：「三鉢羅佉多，舊訛云僧跋。」《梵摩難國王經》云：「夫欲施食者，皆當平等，不問大小。於是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等故。」《莊嚴論》：「明尸利毱多長者，受外道囑，以毒和食，請佛及眾。佛知，令阿難唱僧跋，唱已方食，唱已毒散。」《事鈔》云：「況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌陿，用心不等。或有閉門限礙客僧者，不亦󱳸乎！鳴鐘本意，豈其然哉！出家捨著，尤不應爾。但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福，傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣！改前迷而復道，不亦善哉慳食獨啖，餓鬼之業！或問：『僧事有限，外客無窮。以有限之食，供無窮之僧，事必不立。』答曰：『此乃鄙俗之淺度，瑣人之短懷；豈謂清智之深識，達士之高見？夫四事之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉？故《佛藏經》云：「當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者，如來白毫相中一分，供諸一切出家弟子，亦不能盡。」由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用，寺寺開門，處處同食，必當供足，判無乏少。』」凡受食時，應作五觀：一、計功多少，量彼來處《大論》云：復次思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨淘汰，炊煮乃成，用功甚重，計一鉢之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食作之功重，辛苦如是。入口食之，即成不淨，更無所直，宿昔之間，變為屎尿。本是美味，人之所嗜，變成不淨，惡不欲見。行者自思惟：「如此弊食，我若貪著，當墮地獄，噉燒鐵丸。從地獄出，當作畜生，牛羊駱駝，償其宿債；或作猪狗，常噉糞除。」如是觀食，則生厭想。；二、忖己德行，全缺多減；三、防心顯過，不過三毒；四、正事良藥，取濟形苦；五、為成道業，世報非意。《事鈔》：「食不過三匙：初匙斷一切惡；中匙修一切善；後匙度一切眾生。」《增一》云：「多食致苦患，少食氣力衰；處中而食者，如秤無高下。」

【逋沙他】此云齋日。《請觀音經疏》云：「齋者，齊也，齊身口業也。齊者，只是中道也。後不得食者，表中道法界外，更無別法也。中前得啖，而非正中，此得明表前方便，但似道之中，得有證義，故得啖也。亦是表中道法界外有法也。」《闡義》引《祭統》云：「齋之為言齊也，齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也，非有恭敬也，則不齋。不齋，則於物無防也，嗜欲無止也。及其將齋也，防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齋，亦取其防邪訖欲，齊不齊之義也。」《毘羅三昧經》「瓶沙王問佛：『何故日中佛食？』答云：『早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛食故。』」今約理解，故云齋者，秖是中道。後不得食者，即佛制中後不得食也。今表初住初地，圓證中道，心外無法，如中後不食也。中前得噉者，佛制中前非正食，皆得噉之。《毘婆沙論》云：「夫齋者，以過中不食為體。以八事助成齋體，共相支持，名八支齋法。」《報恩經》云：「以無終身戒，不名優婆塞，但名中間人。」《智論》「問曰：『何故六齋日，受八戒，修福德？』答：『是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初聖人，教人持齋，修善作福，以避凶衰。是時齋法，不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世，教語之言：「汝當一日一夜，如諸佛持八戒，不過中食云云。」』」是功德，將人至涅槃。如《四天王經》中，佛說月六齋日，使者太子，及四天王，自下觀察，眾生布施持戒孝順父母少者。便上忉利，以啟帝釋。諸天心皆不悅，說言：「阿修羅種多，諸天種減少。」若布施持戒孝順父母多者，諸天帝釋，心皆歡喜，說言：「增諸天眾，減損阿修羅云云。」又《提謂經》明八王日。何等為八王日？謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是謂八王日。天地諸神，陰陽交代，故名八王日。

【烏晡沙他】此云受齋，又云增長，謂受持齋法，增長善根。南齊沈約，字休文，撰論云：「人所以不得道者，由於心神昏惑。心神所以昏惑，由於外物擾之。擾之大者，其事有三：一則榮名勢利，二則妖妍靡曼，三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心，要無晷刻之累；妖妍靡曼，方之已深；甘旨肥濃，為累甚切。萬事云云，皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事，故求道無從可得。不為之立法，而使易從也。若直言三事惑本，並宜禁絕。而此三事，是人情所惑甚，念累所難遣。雖有禁約之旨，事難卒從。譬於方舟濟河，豈不欲直至彼岸？河流既急，會無直濟之理，不得不從邪流，靡久而獲至。非不願速，事難故也。禁此三事，宜有其端。何則？食之於人，不可頓息，於其情性，所累莫甚。故以此晚食，併置中前，自中之後，清虛無事。因此無事，念慮得簡，在始未專，在久自習。於是束八支，紆以禁戒，靡曼之欲，無由得前，榮名眾累，稍從事遣。故云往古諸佛，過中不食，蓋是遣累之筌𮆍，適道之捷徑。而惑者謂止於不食，此乃迷於向方，不知厥路者也。」處處經，佛言：「中後不食有五福：一少婬；二少睡；三得一心；四無有下風；五身得安穩，亦不作病。」《四分戒》云：「若比丘非時食，波逸提。」

【蒲闍尼】《四分律》云：「有五種蒲闍尼。此云正食，謂󰉓飯乾飯魚肉也。」《僧祇》云：「時食，謂時得食，非時不得食。」《多論》云：「從旦至中，其明轉盛，名之為時。中後明沒，名為非時。今言中食，以天中日午時得食。」《僧祇》云：「午時日影，過一髮一瞬，即是非時。」宋文帝飯僧，同眾御于地筵。班食遲，眾疑將旰，不食。帝曰：「始可中矣！」生公曰：「白日麗天，天言始中，何得非中？」遂取鉢便食。眾從之，帝大悅。

【佉闍尼】《四分》云：「五種佉闍尼，此云不正食，謂枝葉華果細末磨食。」

【半者蒲善尼】《寄歸傳》云：「唐言五噉食，謂飯餅󰉓等。」

【半者珂但尼】此云五嚼食，謂根莖葉華果等。《寄歸傳》云：「若已食前五，必不食後五；若先食後五，則前五隨意噉之。今僧齋後，不食果菜是。」

【佉陀尼】或蹇茶，此云可食物。

【鉢和羅】應法師據《自誓經》云：「鉢和蘭，亦梵語輕重耳。此云自恣食。」應法師云：「坐臈臈餅，謂夏罷獻佛之餅，名佛臈食。又西方以佛從天降下王宮之日，供養佛食，名佛臈食。」《會正記》云：「即自恣日食，待佛比丘。」

【分衛】《善見論》云：「此云乞食。」《僧祇律》云：「乞食分施僧尼，衛護令修道業，故云分衛。」是則論從梵語，律謂華言，兩說未詳。應法師云：「訛略，正言儐茶波多，此云團墮，言食墮在鉢中也。或云儐茶夜，此云團，團者食團，謂行乞食也，十二頭陀明常乞食。」《大論》釋三種食：一受請食，二眾僧食，三常乞食。若前二食，起諸漏因緣。所以者何？受請食者，若得，作是念：「我是福德好人，故得。」若不得，則嫌恨請者：「彼為無所別識，不應請者請，應請者不請。」或自鄙薄，懊惱自情，而生憂苦。是貪愛法，則能遮道。眾僧食者，入眾中當隨眾法斷事，料理僧事，處分作使，心則散亂，妨廢行道，有如是等亂事，故受常乞食法。《輔行》云：「諸律論文，乞食之法，不一處足，為福他故，令至七家。」肇法師云：「乞食有四意：一為福利群生；二為折伏憍慢；三為知身有苦；四為除去滯著。」《寶雨經》云：「乞食成就十法：一為攝受諸有情，二為次第，三為不疲厭，四為知足，五為分布，六為不耽嗜，七為知量，八為善品現前，九為善根圓滿，十為離我執。」《寶雲經》明乞食四分：一分奉同梵行者，一與窮乞人，一與諸鬼神，一分自食。《輔行》云：「昔有長者，名曰鳩留，不信因果，與五百俱行。遠見叢樹，想是居家，到彼唯見樹神。作禮已，說己饑渴。神即攀手五指，自然出於飲食，甘美難言。食訖大哭，神問其故。答曰：『有五百伴，亦大飢渴。』神令呼來，如前與食，眾人皆飽。長者問曰：『何福所致？』答曰：『我本迦葉佛時，極貧。於城門外磨鏡，每有沙門乞食，常以此指，示分衛處，及佛精舍。如是非一，壽終生此。』長者大悟，日飯八千僧，淘米汁流出城外，可以乘船。」

【怛鉢那】此云󰉓。通慧《指歸》云：「謂將雜米󰉓碎蒸曝。《母論》二種，散󰉓，又將糖蜜持之。」或言糒音備與󰉓不同。後堂云：「糒是釜煮，連釜硬乾飯也。」《輔篇》云：「取乾飯󰉓，三過磨篩作之，稱為糒也。」《孟子》曰：「舜糗飯茹菜。糗去久反，乾飯屑也。」

【迦師】後堂云：「唐言錯麥。」慈和云：「北人呼為燕麥，南人呼為雀麥。《南泉抄》以錯麥為大麥，《十誦》指迦師為小麥飯，《事鈔》錯麥與迦師一物也。」

【修陀】此譯云白，或云須陀，此天食也。

天台禪師觀心食法，既敷座坐已，聽維那進止。鳴磬後，斂手供養一體三寶，遍十方施作佛事。次出生飯，稱施六道，即表六波羅蜜，然後受此食。夫食者，眾生之外命。若不入觀，即潤生死；若能知入觀，分別生死有邊無邊。不問分衛，與清眾淨食，皆須作觀觀之者，自恐此身自舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。今之所食，皆是般若。想於舊食，從毛孔次第而出。食既出已，心路即開。食今新食，照諸闇滅，成於般若。故淨名云：「於食等者，於法亦等。」是為明證《大品經》云：「一切法趣味，是趣不過。味尚不可得，云何當有趣非趣？」所言一切法趣味者，味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有，一切法皆有。食若是無，一切法皆無。今食不可思議故，尚不見是有，云何當有趣？尚不見是無，云何當有非趣？若觀食不見趣非趣，即是中道三昧，名真法喜禪悅之食，而能通達趣非趣法，即雙照二諦，得二諦三昧法喜禪悅之食，是名食等。以此食故，成般若食，能養法身。法身得立，即得解脫。是為三德。照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。觀食者，自那可食為新。既無新食，那可得食者，而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。又《淨名》云：「非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也什曰：一揣食，二願食，如見沙囊，命不絕也。三業食，如地獄無食而活。四識食，無色眾生，識想相續也。」

篇聚名報篇第六十三

《僧祇》明五篇：一波羅夷，二僧殘，三波逸提，四提舍尼，五突吉羅。《四分》明六聚，開第三偷蘭遮。或明七聚，開第七惡說。今依《事鈔》列釋六聚。並無正譯，但用義翻。

一、【波羅夷】《僧祇》義當極惡，三意釋之：一者退沒，由犯此戒，道果無分故；二者不共住，非但失道而已，不得於說戒羯磨二種僧中共住故；三者墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。《四分》云：「譬如斷人頭，不可復起，若犯此法，不復成比丘故。偈云：諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以此當持戒。自古從眾法絕分義，譯名棄。」《目連問罪報經》云：「犯波羅夷罪，如他化自在天壽，十六千歲，墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。此墮焰熱地獄。以人間一千六百年，為他化天一晝夜。」

二、【僧伽婆尸沙】《善見》云：「僧伽者，為僧；婆者，為初，謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者，云殘，謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除，故從境為名。」《毘尼母》云：「僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘，理須早救。僧伽婆尸沙罪，如不憍天壽八千歲，於人間數二百三十億四十千歲。此墮大大叫地獄，人間八百年，為天一日夜。」

【摩那埵】論云：秦言意喜，前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。

【阿浮訶那】《善見》翻為喚入眾羯磨，或名拔除罪根。《母論》云：「清淨戒生，得淨解脫。」

三、【偷蘭遮】《善見》云：「偷蘭名大，遮言障善道。後墮惡道，體是鄙穢。從不善體以立名者，由能成初二兩篇之罪故也。」《明了論》解偷蘭為麁，遮即為過。麁有二種：一是重罪方便，二能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故言過也。偷蘭遮罪，如兜率天壽四千歲，於人間數五十億六十千歲。此墮嘷叫地獄，人間四百年，為天一晝夜。

四、【波逸提】義翻為墮。《十誦》云：「墮在燒煮覆障地獄，八熱通為燒煮，八寒黑暗等通為覆障。波逸提罪，如夜摩天壽二千歲，於人間數二十一億四十千歲。此墮眾合地獄，人間二百年，為天一晝夜。」

【尼薩耆】出要律儀，舊翻捨墮。《聲論》：尼翻為盡，薩耆為捨。《四分》「僧有百二十種，分取三十。因財事生，犯貪慢心，強制捨入僧故，名尼薩耆也。」

五、【波羅提提舍尼】義翻向彼悔，從對治境以立名。《僧祇》云：「此罪應發露也。提舍尼罪，如三十三天壽命千歲，於人間數三億六十千歲。此墮黑繩地獄，人間一百年，為天一晝夜。」

六、【突吉羅】《善見》云：「突者，惡也；吉羅者，作也。」《聲論》：「正音突悉吉栗多。」《四分律本》云：「式叉迦羅尼，義翻應當學。胡國訛云尸叉罽賴尼，胡僧翻守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。」《十誦》云：「天眼見犯罪比丘，如駛雨下，豈非專翫在心，乃名守戒也。」七聚之中，分此一部以為二聚，身名惡作，口名惡說。《多論》「問：『何此獨名應當學？』答：『餘戒易持罪重，此戒難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。』犯突吉羅眾學戒罪，如四天王壽五百歲，墮泥犁中，於人間數九百千歲。此墮等活地獄，人間五十年，下天一晝夜。」《俱舍》頌云：「等活等上六，如次以欲天；壽為一晝夜，壽量亦同彼；極熱中半劫，無間中劫全；傍生極一中，鬼日月五百；頞部陀壽量，如一婆訶麻；百年除一盡，後後倍二十。」

統論二諦篇第六十四

教傳東土東標所至，法本西域西顯所出，當聞香以尋根，故沿流而究原；辨佛陀僧伽之號，解菩提般若之名。隨機之語，雖曰無邊，旨歸之意，唯詮二諦。今就集末，略開七門。

一原宗者，《中觀論》云：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。」良以佛之說法，語不徒然，凡所立言，咸詮實理。故聞法者，悉有所證，以依二諦，為機說故。如《大論》云：「有二種眾生：一者知諸法假名，二者著名字。為著名字眾生故說無相，為知諸法假名眾生故說世諦。」是以世俗顯緣起之事，諸法歷然。故佛事門中，不捨一法。勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和；弘善示天堂之樂，懲非顯地獄之苦。此依俗諦也。真諦彰本寂之理，一性泯然。所以實際理地，不受一塵。是非雙泯，能所俱亡。指萬象為真如，會三乘歸實際。此依真諦也。二釋名者，此二諦法，就能詮名。談真則逆俗，順俗則乖真。以真是實義，審實是真；俗是假義，審假是俗。故《涅槃》云：「出世人所知，名第一義諦；世人所知，名世諦。」《北山錄》云：「會極捐情之謂真，起微涉動之謂俗。真也者，性空也；俗也者，假有也。假有之有謂之似有，性空之空謂之真空。」此約事理對釋。昭明太子云：「真諦離有離無，俗諦即有即無。即有即無斯是假名，離有離無此為中道。」此約中邊判釋也。三辨義者，《宗鏡》「問曰：『一心二諦，理事非虛。證理性而成真，審事實而為俗，皆具極成之義，不壞二諦之門。大小二乘，同共建立，如何是極成之義？』答：『所成決定不可移易，隨真隨俗各有道理。《瑜伽論》云：「一有世間極成真實，二道理極成真實。世間極成真實者，謂一切世間，於彼彼事，隨順假立世俗慣習，悟入覺慧所見同性，謂地唯是地，非是火等，乃至苦唯是苦，非是樂等；樂唯是樂。非是苦樂。以要言之，此即如此，非不如此；是即如是，非不如是。決定勝解所行境事，一切世間，從其本際，展轉傳來，想自分別，共所成立，不由思惟籌量觀察然後方取，是名世間極成真實。道理極成真實者，依止現比及至教量，極善思惟擇決定智所行所知事，由證成道理所建立所施設義，是名道理極成真實。」』」四示體者，二諦之法，明所詮體。如昭明云：「世人所知生法為體，聖人所知不生為體，從人雖異其體不殊。」故荊溪云：「祇點一法，二諦宛然。俗則百界千如，真則同居一念。」又《起信》云：「摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者法，二者義。」此以一法而分二義，談實相不壞於假名，論差別不破於平等。昭明云：「真即有是空，俗指空為有。」《宗鏡》云：「俗諦不得不有，有常自空；真諦不得不空，空但徹有。」故《十疑論》注云：「說相而萬法森羅，實無所得；談性而一如寂滅，不礙隨緣。真是俗家之真，萬法自泯；俗是真家之俗，一性恒殊。以不壞假名故，則彼此生滅差別；以說諸法實相故，則彼此生滅自亡。祇於不一而明不二。」故《仁王》云：「於解常自一智照融通法性常一，於諦常自二聖人見真凡夫見俗。了達此一二，真入聖義諦。」故古德云：「二諦並非雙，恒乖未曾各。二雙顯泯中，謂非真非俗。一雙孤雁掠地高飛，兩個鴛鴦池邊獨立。」又先德云：「真俗雙泯，二諦恒存。空有兩亡，一昧常現。」是知各執則失，互融則得。各執則失者，如云，有為雖偽，捨之則大業不成；無為雖空，住之則慧心不朗。互融則得者，如云，雖知諸佛國及以眾生空，而常修淨土教化諸眾生。故《十疑論》注云：「聖人得其意也，於隨緣處而談不變，於成事處而說體空。」故荊溪云：「應知萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。」此等明文，皆論真俗之體一也。五釋相者，《妙玄》云：「取意存略，但點法性為真諦，無明十二因緣為俗諦，於義則足。但人心麁淺，不覺其深妙，更須開祐則論七種二諦。」《釋籤》解云：「然此七文散在諸經，無一處具出，唯《大經》十二列八二諦。章安作七二諦銷之，初一是總，餘七是別。經云。出世人心所見者。名第一義諦。世人心所見者。名為世諦。疏云。總冠諸諦。世情多種。束為世諦。聖智多知。束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經云：『五陰和合，稱名某甲，是名世諦。解陰無陰，亦無名字，離陰亦無，是名第一義諦。』疏云：『名無名，即生滅二諦《妙玄》云：「實有為俗，實有滅為真。」』經云：『或有法有名有實，是名第一義諦。或有法有名無實，是名世諦。』疏云：『實不實即無生二諦《妙玄》云：「幻有為俗，即幻有空為真。」』經云：『如我人眾生壽命知見，乃至如龜毛兔角等，陰界入，是名世諦。苦集滅道，是名真諦。』疏云：『定不定二諦，即單俗複真《妙玄》云：「幻有為俗，即幻有空不空共為真。」』經云：『世法有五種，謂名世、句世、縛世、法世、執著世，是名世諦。於此五法，心無顛倒，名第一義諦。』疏云：『法不法亦是含中二諦也《妙玄》云：「四者幻有為俗，幻有即空不空，一切法趣空不空為真。」。』經云：『燒割死壞，是名世諦。無燒割死等，是名第一義諦。』疏云：『燒不燒，複俗單中也《妙玄》云：「幻有、幻有即空，皆名為俗。不有不空為真。」』經云：『有八種苦，是名世諦。無八種苦，故是第一義諦。』疏云：『苦不苦二諦，亦是複俗單中《妙玄》云：「幻有、幻有即空皆名俗。不有不空，一切法趣不有不空為真。」』經云：『譬如一人有多名字，依父母生，是名世諦。依十二因緣和合生者，名第一義諦。』疏云：『和合二諦真俗不二，複俗複中也《妙玄》云：「幻有、幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。」又云：「若略說者，界內相即不相即，界外相即不相即，四種二諦也。別接通五也，圓按通六也，圓接別七也。天台遂明四正三接之教法。」』」六境智者，《起信鈔》「問云：『境智為一為異？』答云：『智體無二，境亦無二。智無二者，只是一智，義用有殊。約知真處名為真智，約知俗處名為俗智。境無二者，謂色即是空為真境，空即是色為俗境。由是證真時必達俗，達俗時必證真，了俗無性即是真空，豈有前後耶？況無心外之境，何有境外之心？是即心境渾融為一法界。』」七勸誡者，《大經》云：「所言二諦，其實是一，方便說二。如醉未吐見日月轉，謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉，不見於轉。謂一不一，言二非二。當以智解，勿以情執。」故佛告阿難：「自我往昔作多聞士，共文殊師利諍二諦義。死墮三塗，經無量劫，吞熱鐵丸。從地獄出，值迦葉佛為我解釋有無二諦。迦葉佛言：『一切諸法，皆無定性。汝言有無，是義不然。一切萬法，皆悉空寂。此二諦者，亦有亦無。汝但知文，不解其義。當知二諦，俗諦故有，真諦故無，體不思議，奚可偏執。』」學佛教者，當離情想。故《佛藏》云：「刀割害閻浮提人其罪尤少，以有所得心說實相法其過彌甚。」當知佛法不思議，唯教相難解。幸冀後賢，於佛聖教研精覃思，勿麁略焉。

翻譯名義續補。初編集時，意尚簡略，或失翻名，或缺解義。後因披閱，再思索之，復述續補，後賢詳悉。補十號篇。

【明行足】具足三明及六神通。《智論》云：「一如意、二天眼、三天耳、四他心、五識宿命通、六無漏通。」言神通者，《易》曰：「陰陽不測之謂神，寂然不動，感而遂通。」《瓔珞》云：「神名天心，通名慧性。天然之慧，徹照無礙，故名神通。」一如意者，有三種：能到、轉變、聖如意。能到復四：一、身飛行如鳥無礙；二、移遠令近，不往而到；三、此沒彼出；四、一念能至。轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一。種種諸物，皆能轉變。外道輩轉，極久不過七日。諸佛及弟子，轉變自在，無有久近。聖如意者，外六塵中，不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。天眼通者，於眼得色界四大造清淨色，是名天眼。天眼所見，自地及下地、六道眾生、諸物，若近若遠、若麁若細，諸色，無不能照。是天眼有二種：一從報得，二從修得。是五道中天眼，從修得，非報得。何以故？常憶念種種光明得故云云。天耳通者，於耳得色界四大造清淨色，能聞一切聲，天聲、人聲、三惡道聲。云何得天耳通修得？常憶念種種聲，是名天耳通。識宿命通者，本事常憶念日月年歲至胎中，乃至過去世中，一世、十世、百世、千萬億世。乃至大阿羅漢、辟支佛，知八萬大劫；諸大菩薩及佛，知無量劫，是名識宿命通。知他心通者，知他心，若有垢、若無垢。自觀心生住滅時，常憶念故得。復次觀他人喜相、嗔相、怖相、畏相，見此相已，然後知心，是為他心智。無漏通者，《如來莊嚴入一切佛境界經》云：「言無漏者，謂離四漏，謂欲漏、有漏、無明漏、見漏。以不取彼四種漏故，乃名遠離諸漏。」《智論》「問：『神通與明，有何等異？』答：『直知過去宿命事，名通；知過去因緣行業，名明宿命。直知死此生彼，名通；知行因緣際會不失，名明天眼。直盡結使，不知更生不生，名通；若知漏盡，更不復生，名明無漏。』」

【佛陀】肇曰：「佛者何也？蓋窮理盡性，大覺之稱也。其道虛玄，固已妙絕常境。心不可以智知，形不可以像測。同萬物之為，而居不為之域。處言數之內，而止無言之鄉。非有，而不可為無。非無，而不可為有。寂寞虛曠，物莫能測。不知所以名，故強謂之覺。其為至也，亦以極矣。何則？夫同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。是以則真者同真，法偽者同偽。如來冥照靈諧，一彼實相，實相之相，即如來相。」無機子敘六即佛曰：「癡禪任性，濫上聖以矜高，狂慧隨情，居下凡而自屈。由是天台智者祖師，明六即佛，破二種見，揀其太過，六分因果之事殊，收彼不收，即顯聖凡之理等。沈生死海，如寶在暗而不失。升涅槃山，猶金出鑛以非得。不一不異，其道融通，無是無非，此智圓妙。今述鄙頌，式讚大猷，庶幾見聞，咸得開悟云爾！

「一頌、理即佛

「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。

「二頌、名字即佛

「方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎。

「三頌、觀行即佛

「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。

「四頌、相似即佛

「四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見華紅。

「五頌、分真即佛

「豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。

「六頌、究竟即佛

「從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。」

續補【無量壽】《智論》云：「無量有二：一者、實無量，諸聖人所不能量，如虛空、涅槃、眾生性，是不可量。二者、有法可量，但力劣者不能量，如須彌山、大海水，斤兩滴數多少，諸佛菩薩能知，諸天世人所不能知，故言無量。」是故天台乃立四句：實有量而言無量，彌陀是也；實無量而言量，如此品及《金光明》是也；實無量而言無量，如《涅槃》云「唯佛與佛其壽無量」是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。又以三身對，凡立四句。故《法華疏》云：「復次，法身，非量非無量；報身，金剛前有量，金剛後無量；應身，隨緣則有量，應用不斷則無量。」通途詮量，三句在聖，一句屬凡，有量無常，都非佛義。

【㙠濕弗羅跋那】翻自在大聲。

【迦羅鳩村馱】此翻所應斷已斷。此二佛名。

【譯師】唐太宗焚經臺詩：「門徑蕭蕭長綠苔，一回登此一徘徊；青牛謾說函關去，白馬親從印土來；確實是非憑烈焰，要分真偽築高臺；春風也解嫌狼籍，吹盡當年道教灰。」唐義淨三藏，題取經詩曰：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安；去人成百歸無十，後者安知前者難；路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫；後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」

天類【提和越】漢言天地。《易》曰：「天地設位，而易行乎其中矣！」〈繫詞〉云：「易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察其地理。」《白虎通》曰：「天之為言鎮也，居高理下，為人鎮也。地者，易也，言生萬物懷任，交易變化也。」

【迦留波陀天】此言象跡，自有十處。

【質多羅】此翻雜地。

【摩偷】此翻美地。此三天名，皆居須彌四埵地嶽。

【五無間業】《瑜伽》第九云：「一害母，二害父，三害羅漢，四破僧，五出佛身血。」

【尸利夜神】此翻吉祥。

【盎哦囉迦】此翻火星。

【部引陀】此翻水星。

【勿哩娑跛底】此翻木星。

【賒乃以室折囉】此翻土星。

【戍羯羅】此云金星。

【佉勒迦】著穀麥篇。

【勿伽】此云胡豆，即綠豆也。

【塞畢力迦】此云苜蓿。《漢書》云：「罽賓國多苜蓿。」

【薩闍羅婆】或薩折羅婆，此翻白膠香。

【那羅陀】那羅，正云捺羅，此云人也。陀，謂陀羅，此云持也。其華香妙，人皆佩之，故名人持華也。

【末利】此翻黃色華，華如黃金色。

【巨磨】此方翻為牛糞。

【阿提目多伽】《宗鏡》引《攝論》云：「苣勝本來是炭，多時埋在地中，變為苣勝。西方若欲作塗身香油，先以華香，取苣勝子，聚為一處，淹令極爛。後取苣勝壓油，油遂香也。」

【解脫】肇曰：「縱任無礙，塵累不能拘，解脫也。」什曰：「亦名三昧，亦名神足。或令脩短改度，或巨細相容；變化隨意，於法自在，解脫無礙，故名解脫。」又曰：「心得自在，不為不能所縛，故曰解脫。」《淨名疏》云：「一真性，二實慧，三方便。故經云：『諸佛菩薩有解脫，名不思議。』若菩薩住此解脫者，能以須彌之高廣，內芥子中，乃至種種變現莫測，即是三種解脫不思議義。何者？諸菩薩有解脫，即是真性。若菩薩住此者，即是實慧。能以須彌內於芥等，即是方便。」《大品》云：「心得好解脫，慧得好解脫。」垂裕云：「心脫是俱，慧脫是惠。」

【智度】什曰：「窮智之原故稱度。梵音中有母義。」

【方便】什曰：「智度雖以明照為體，成濟萬行，比其功用，不及方便為父。梵音中有父義。方便有二種：一、解深空而不取相受證，二、以實相理深莫能信受。要須方便誘引群生，令其漸悟，方便義深而功重，故為父也。」《淨名疏》云：「方是智所詣之偏法，便是菩薩權巧用之能。巧用諸法，隨機利物，故云方便。」荊溪云：「《法華疏》中，為顯實故，分為三釋：謂法用、及門、并祕妙也。今此廢二，但取法用者，門論趣入，祕妙開權。今未開權，故缺後釋。不取門者，菩薩可入，二乘缺之。於菩薩中，且約當分，復置傳入，故且不云，據理亦合。用門一意以當分入，與法用同，故且唯用。法用一意又通祕教，亦可具足用彼三意，論《法華．方便品》。」儒詩六義，以思無邪為指歸。釋教五時，開佛知見是究竟。誠一化之高會，真諸佛之宗極，似太虛而含眾色，若渤澥以納群流。由是管窺義天，䗍酌法海，粗研味乎真詮，豈塵露于達士。初辨品題，次論品義。初辨品題者，經云：「諸佛法久後，要當說真實。」文既屏其方便，題應號為真實，安以權名而立今品？如將縣額以牓州門。又佛起定，即自唱言：「諸佛智慧，甚深無量。」此乃雙歎權實。先達遂云：「此華不有則已，有則華果雙含；此經不說則已，說則權實雙辨。」經既雙明權實，題那單標方便？由此疑興，先達相繼，共立七義，以伸題意。一，權有顯實之功。法王初化，機緣未熟，隱實施權，權掩於實。靈山妙唱，普會權乘，決了聲聞法，是諸經之王。彼祕被開，於今成妙，此權既有顯實之功，故結集家號〈善權品〉。二，名偏義圓。若標真實，則違方便。今品權名雖偏，其實法體圓具，乃彰權實之雙美。三，名體俱不轉。此有四句：一名轉體不轉，如云正直捨方便，但說無上道。乃至第四，名體俱不轉，如云我等今者真是聲聞。名不轉故，名〈方便品〉。四，顯開權絕待。《法華》開權顯實，權外無實。法用能通，當體祕妙。若標真實，但成相待，為彰絕待之功，號〈方便品〉。五，彰詮迷之教。祖云：自非今經，誰肯歎此詮迷之教？由指迷染之心，即是自行方便。則知此權，大有詮迷之力。六，施開一致。昔時所施，既施即實之權。今日所開，還開權即是實，乃見施開之不二也。七，揀異昔經。《淨名》報恩，雖皆立方便之名，既是體外之權，豈同今品同體方便。自昔所說，不出此七。先師謂舊觀縷，義失至當。自立附文、原意二義，以伸品題：一、附文者，經家立品附文旨趣，總別須分。何哉？五字首題，法則權實總標，喻乃華果雙舉。所以三周開顯本迹二門，一部之文，並皆不出權實之法。今品若更雙立權實之目，則與總題無異。二、原意者，言者所以在意，此經開權顯實，意在於權。故云過去諸佛，以無數方便，種種因緣，種種譬喻，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。非權無以明實，故令機緣，即於權法以曉真實，故曰不指所開，無由說實，具述施權，意在開也。故記主釋開方便，門示真實相云。示，謂指示，指其見實之處。且見實之處在何？在前偏權方便。今日說此方便有真實相，此既即實之方便，乃異昔經之方便，故得祕妙之名。是故經家題名方便。纔言方便，即是真實。故身子疑云：「何故殷勤稱歎方便？」則知方便，真開權之總號，誠顯實之大名矣！或者問曰：「今由開權稱方便者，《淨名》既未開權，安稱方便？既稱方便，權何不開？」答：「彼經言方便者，疏云：『此品正明助佛闡揚，善巧權謀，隨機利物，令入慧起根，故名方便。雖言方便，機緣當座，烏知所證，亦方便焉。』故昔方便之名，權未開矣。」次論品義者，吾祖預釋品題，乃立法用、能通、祕妙三種方便，今先通示，然後別解。且通示者，此三方便，初二從昔教，後一屬今經。初名法用者，疏曰：「方者，法也；便者，用也。法有方圓，用有差會。三權是矩是方，一實是規是圓。」記云：「初約能用三教得名，法是所用，用是能用，雖法之與用，俱通四教，但有方圓差會之殊，故方便之稱，從權立名。權不即實，故對昔辨，成體外權，非今品意。文中舉圓，即屬真實，相對來耳。」二名能通者，疏云：「又方便者，門也。門名能通，通於所通。方便權略，皆是弄引，為真實作門，真實得顯，功由方便，從能顯得名。」記曰：「次第二釋，權屬能通，三教亦得名為方便。然雖不即以能為圓，作遠詮故，所詮之圓，亦帶能詮為方便故。故知並非今品意也。」又云：「今以三詮一，三為一實作詮，故三名能詮，是則前之三教，教行人理，悉為能詮。」又云：「不破不即，從權入實，故得修名。若於爾前，二味三教，利根菩薩，有顯露得；兩教二乘，唯祕密得。由得入故，即稱為門。」三名祕妙者，疏云：「方者，祕也；便者，妙也。妙達於方，即是真祕。點內衣裏無價之珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作人是長者子，亦無二無別。如斯之言，是祕是妙。如經：『唯我知是相，十方佛亦然，止止不須說，我法妙難思。』故以祕釋方，以妙釋便，正是今品之意。」記云：「至第三釋，方乃三權，即是一實。指此即實之權，方名今經方便。」又云：「第三釋者，即今品意。但前二釋，於昔但得名偏名門，祕而不說。今開其偏門，即圓所也，故云祕妙。顯露彰灼，故云真祕。」或問：「妙樂記云：『即權而實，為所依體；即實而權，為當體體。』不審第三祕妙之名，為從所依立號？為從當體得名？」答：「此由當體，即所依體，故云彼祕被開，於今成妙。又云：『第三文者，亦開前二，非能非所。及以能通，並開成所。所中善巧，名為方便。』故妙方便，異於方法，及能通門。又云：『故隔偏之圓，亦有體內方便，故名祕妙。』祕妙之名，似同第三，然其意則別。何者？第三乃以開顯為妙，此中乃以獨圓為妙。此揀今昔，祕妙義異。諦思吾祖，崇建三釋，若無初二，豈彰為蓮？故華以施權，苟缺第三，烏顯華開蓮現而顯實。體遍一化，妙彰七軸。非發總持，誰唱斯義？鑽仰堅高，嗟歎不足。」次別釋者，若約部教，初二屬昔教，法用能通，皆異體權。後一屬今經，祕妙方便，名同體權。定此祕妙方便破顯之相。先德彝訓，或定為所破，或執是所顯。天竺一宗，論同體權，定為所破。一據蓮華開喻，原佛出世，意為顯實。由機未堪，權施昔教，此譬桃李華也。及至《法華》，法既純圓絕妙，遂指蓮華而立三喻：一、為蓮故華，譬為實施權。蓋四時未說施權，此名異體。今《無量義》既言「從一清淨道，施出二三四」，收昔異體，為今同體。權既從實而施，故譬為蓮故華。第二、華開蓮現，此開初句之權華，乃顯次句之蓮實。故〈五佛章〉中，各有開權、顯實二科。開權是文敘昔教，以為顯實之所。故《無量義經》之同體，為今《法華》之所破。第三、華落蓮成，此譬廢權立實。都廢序分即實之權，獨立正宗即權之實。次憑權暫用義，權名權暫，用已還廢；實名實錄，究竟指歸。則知十隻之權，皆為所破。如心意識既是事權，豈屬所顯矣！三、準祖師定解，如《輔行》云：「解同體之權髻，與實相之明珠。」又《義例》云：「如引《法華》，部唯一實。文敘昔教，以為所開。」既云部唯一實，故同體權，為所破也近人又謂：從名雖開，從義不開，如圓家破即法性之無明，例今品開即實之權耳。余觀先德破同體權，一、迷立喻，二、昧開權。初、迷立喻者，為蓮故華。如大師云：「為十妙故，開出十麁。」如為蓮故華，此約法體，用在於昔，皆屬麁法。云何一概以為蓮故華？俱喻妙法，乃見能譬，立喻淆混。其次、所況為實施權，始自《華嚴》，終乎《般若》，皆是隔歷三諦，俱為《法華》之實，而施四時三教之權，故名為實施權。若獨以此句，喻《無量義經》，則彰所喻，法缺略矣。二、昧開權者，四時三教，體外化他，機未純淑，覆權言實，故非究竟，屬異體麁。至今方指昔未真實，執教偏情既遣，即知當體本妙。開此化他之法，全是自行之權。權實不二，乃名同體。故祖師云：「既顯實已，全權是實，不可謂之權非究竟。」況祖師云：「誰肯以三界有漏識心，而為佛所稱讚。既佛所讚，安非所顯。」次定所顯者，南屏一宗，皆謂世尊疇昔久轉法輪，所化之機既雜，所施之教不一。雖說三教，不言此是即實之權；雖演圓乘，未云斯是即權之實。權實各逗，大小相隔，是故昔教名異體權。後會靈山，宣妙《法華》，開昔隱祕之法，為今微妙之教，權實圓融，故名同體。法既麁妙相即，佛化事理俱圓。若為所破，乃成開妙。故記文云：「第三釋者，即開前二，非能非所，及以能通，並開成所。」可證祕妙，非所開矣！其如蓮華三喻，《輔行》等文，復有五師，消釋義異：一云對論、自論有殊。若約偏圓相對，異體是所破，同體是所顯。例前三教三惑須斷，圓教三惑不斷。就圓自論，須斷四十二品。故同體權，亦屬所破。今謂偏圓對論，前三名權，圓教屬實，那得對論？却以圓教名同體權，不須破耶？又今開權顯實，開偏是圓，正當偏圓對論，反以蓮華三喻，謂之圓教自論，破同體權，却顯今經都無開權之力乎？二云機情佛意。機情雖開異體，佛意即是同體。今謂誇節唯在今經，佛意非適今也。據此祖意，對機開顯，雖局《法華》，原佛密意，俱遍四時。是則機情佛意，正約昔說。若約昔義，以斷今經，其猶欲至湖南，面行塞北，其心雖切，路愈遠矣。三云法本自妙，麁由物情。雖開異體之權，其實法體本自微妙，即是同體。今謂如記主云：「但開其情，理自復本。」又云：「開何所開？即彼能覆。」既但破能覆之情，奚嘗開所迷之法？四云約開竟說，以《輔行》解同體之權髻，既點迹門流通之經，此約已開異體，成同體竟。今謂〈安樂行品〉，文雖在後，喻乃顯前。特點正宗，開麁顯妙，斯言無旨，徒虛語耳。五云同體為所開者，意彰異體亦不可破。此語孟浪，吾驚怖其言，猶河漢而無極也。今覈昔人，由昧山家諸部文義，致論開權，詞繁理寡。今鱗比諸文，令氷解凍釋，殊塗同歸。初釋喻，舊辨蓮華，或專喻妙，或兼比麁餘華對辨，則蓮華俱妙。就蓮自分，華亦兼󱍮。今究所喻既有權實，乃顯能喻亦通麁妙。今先分所喻權實，後辨能喻麁妙。分權實者，提挈綱要，大有五義：一、因果，二、九一，三、今昔，四、真俗，五、本迹。初，因果分者。以十界中，前七如是屬因，是權；果報二如是為實。二，九一分權實。《妙玄》云：「餘華麁，喻九法界十如是因果。此華妙，喻佛法界十如是因果。」三，約今昔分者。以昔為權，將今為實。故《妙玄》云：「一為蓮故華，譬為實施權；雖說種種道，其實為佛乘。」四，約真俗分者。空智照真為實，假智照俗為權，中智雙照為亦權亦實，中道雙亡為非權非實。故妙樂云：「以對昔故，須為四句。通論大綱，法相雖爾，別論今品，唯在第三，亦權一半，名〈方便品〉。」五，約本迹分者。如私序云：「指久遠之本果，喻之以蓮；會不二之圓道，譬之以華。」權實雖通五義，今唯約界，及與部教，以論開權矣。次明能喻麁妙者，《玄義》序乎蓮華：一、為蓮故華，譬為實施權；二、華敷譬開權，蓮現譬顯實；三、華落譬廢權，蓮成譬立實。當歷三喻，引而伸之。且夫蓮華之喻，唱出今經，本況妙法。而天台以初為蓮故華一句，既譬為實施權。約此法體，用在昔時，華喻麁法。故《妙玄》云：「又諸教權實未融，為權；既融開權顯實，為實。」由昔赴機，權掩於實，乃云異體。由是今經破此偏情，乃云：雖說種種道，其實為佛乘。世尊既談為實施權，吾祖遂立為蓮故華之喻。據此說，在今經纔唱為實施權，利根便知此權即實。由《無量義》，曾聞此權從實生故，已破異體之見，但未開顯。鈍根須假第二句，華敷譬開權，蓮現譬顯實。故曰：開方便門，示真實相。記主釋曰：「指實為權，權掩於實，名方便門閉。今指權為實，於權見實，名方便門開。」此點法用能通，俱成祕妙。三、華落譬廢權，蓮成譬立實。又云：正直捨方便，但說無上道。此由四時三教，當體祕妙，開已無外，麁法不存，義當於廢。約法雖開廢同時，約喻乃先開後廢。故分三句，彰始終之有序。二、釋經云「開方便門，示真實相」。昔人引證，開同體權，須曉祖師二處引用，疏證能通方便，此取門義，從前三教能通之門，入於圓所，故曰開方便門。記主遂云：「於昔但得名偏名門，非謂於彼已明開門。」若《玄義》中證開權者，既於方便即見真實，故以此證開權相焉。三、釋《輔行》解同體之權髻，與實相之明珠。由〈安樂行〉，約王賞賜，喻佛授道。昔機與魔共戰，微有其功，但賜禪定解脫之法，如賞田宅。《法華》大破魔網，至一切智，如王解髻明珠賜之。昔時權掩於實，如髻覆珠，就機不知是權，喻異體閉。今經赴機，指昔三教權法，全是祕妙方便。故決聲聞之法，即是諸經之王。經既以王喻佛，約佛開異體時，無非同體，故曰解同體之權髻矣。四、釋《義例》「如引《法華》，部唯一實」。文敘昔教，以為所開。天竺引此部唯一實，證破同體。今謂所敘麁法，既點為妙，權實相即，能所圓融，故謂《法華》唯一實耳。五、釋科目。〈五佛章〉門，皆有開權顯實二科。前四則先開權，次顯實。今佛乃先顯實，次開權。天竺乃謂開權是文敘昔教，顯實乃破同體權。今謂纔開權時，意已顯實。但約說次第，開權言未顯實，顯實方曉開權。立言垂範，遂分二科。故法明講主云：「言無并出，語不頓施」，殊有旨哉！余慕法王之遺教，學而時習之，遂括古今之論，以究權實之道。雖不足品藻淵流，庶亦無乖商搉。編贈後賢，願開佛慧。

【剎摩】此云土田。《瓔珞》云：「土名賢聖所居之處。」天台釋《維摩》佛國云：諸佛利物無量無邊，今略為四：一、染淨國，凡聖共居；二、有餘國，方便人住；三、果報國，純法身居，即因陀羅網無障礙土；四、常寂光，即妙覺所居。四土之名，雖出智者，四土之義，本載經論。今伸遺教，略開七門。

初憑文者，《維摩經》云：「隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧，隨諸眾生應以何國起菩薩根。」天台釋云：若對四土，宛然相似，若別出者。《思益經》云：「東方之國，佛號日月光。有菩薩梵天，曰思益，白佛：『我欲詣娑婆世界。』佛言：『便往。汝應以十法，游於彼土。』」斯乃淨聖來游穢土。又《智論》云：「穢土先施三乘，後顯一乘，娑婆是。淨土先施三乘，後顯一乘，安養是。」二有餘土，如《法華經》「我於餘國作佛，更有異名。」《智論》云：「有淨佛土，出於三界，乃無煩惱之名。於是國土佛所，聞《法華經》。」三果報土，如《仁王》云：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」四常寂光，《普賢觀》云：「釋迦牟尼，名毘盧遮那。其佛所住，名常寂光。」二釋名。初曰染淨同居者，染淨三種：一、迷悟分，九界迷逆名染，佛界順悟名淨。如妙樂云：「相約隨緣，緣有染淨故。」又《不二門》云：「法性之與無明，遍造諸法，名之為染。無明之與法性，遍應眾緣，號之為淨。」二、情理分，《不二門》云：「故知剎那，染體悉淨。」《指要》云：「今之染淨，約情理說。」三凡聖分，《淨名疏》云：「六道鄙穢故名染，三乘見真故名淨。」三、六共住，染淨同居。問：「《不二門》云：『一理之內，而分淨穢。別則六穢四聖，通則十通淨穢。』然此染淨淨穢，《文心》解云：『染淨，從迷悟體用而言。淨穢，約凡聖界如而辨。』今謂《淨名》染淨，正約凡聖而分。云何淨覺却云：『淨穢約凡聖界如而辨』？又垂裕云：『染淨之名，約正；淨穢之名，約依。二土凡聖共居，通名染淨。此土砂礫充滿，別受穢名；彼土金寶莊嚴，別受淨號。』今謂《淨名疏》云：『四趣共住，名穢；無四惡趣，名淨。』此從正報立依報名。云何孤山却云：『染淨之名約正，淨穢之名約依。』當知染淨，從凡聖之心以立名。淨穢，約依正之境而標號。問：既從染淨，立同居名，還許亦從淨穢，立同居乎？」答：「染淨是通名，淨穢是別號。故垂裕云：『此方即染淨穢土，安養即染淨淨土。』故知同居，正從染淨而立。若從通義，如《淨名》中，身子見穢，梵王見淨，乃是娑婆淨穢同居。又《婆沙》云：『若人種善根，疑則華不開。信心清淨者，華開即見佛。』此是安養淨穢同居。雖通此義，名非正立。此染淨土，亦名凡聖同居。故《淨名疏》云：『染即是凡，淨即是聖。』如疏文云：『凡聖各二。凡居二者，一惡眾生，即四趣也；二善眾生，即人天也。聖居二者，一實二權。實者，四果及支佛，通教六地，別十住，圓十信。通惑雖斷，報身猶在。二權聖者，方便有餘三乘，受遍真法性身，為利有緣，願生同居。若實報及寂光，法身菩薩及妙覺佛，為利有緣，應生同居，皆是權也。此等聖人，與凡共住，故名凡聖同居。』」二方便有餘土，言方便者，如《禪門》云：「善巧修習，故名方便。」此有三義：一真中，《淨名疏》云：「二乘三種菩薩，證方便道之所居也。」《輔行》云：「所以在方便者，並屬空邊。」二真似，《妙玄》云：「別圓似解，未發真修，皆名作意。」三遍圓，妙樂云：「並以三教而為方便，雖通三義正從證真，立方便名。」言有餘者，《觀經疏》云：「無明未盡，故曰有餘。」《淨名疏》云：「若修二觀，斷通惑盡，恒沙別惑，無明未斷。捨分段身，而生界外。受法性身，即有變易。所居之土，名有餘國。」亦名果報，如《輔行》云：「通有由因感果之報，未入實報。」又云：「今文且說偏空偏假所感之報，則不如初住已上居果報土。」又名法性，如《智論》云：「受法性身，非分段生。」三果報土。《淨名疏》云：「報身所居依報淨國，名果報土。」《輔行》云：「言果報者，從報果為名。」亦號實報，《觀經疏》云：「行真實法，感得勝報。」《淨名疏》云：「以觀實相，發真無漏，所得果報，故名為實。」亦名妙報，如《輔行》云：「唯有別圓初地初住，獲妙果報。」又名勝妙報，如《止觀》云：「違即二邊果報，順即勝妙果報。」亦名無障礙，《觀經疏》云：「色心不相妨，故曰無障礙。」《淨名疏》云：「一世界攝一切世界，一切世界亦如是。此名世界海，亦名世界無盡藏。」四常寂光者，《觀經疏》云：「常即法身，寂即解脫，光即般若。此以不遷不變名常，離有離無名寂，照俗照真名光。」亦名果報，如《文句》云：「同居有餘自體，皆是妙色妙心果報之處。」記云：「故知三土，皆是證道色心報處。寂光既遍，遮那亦遍。此以妙色妙心果報也。」問：「如《輔行》云：『今論感報，不論寂光。』據此，寂光豈名果報乎？」答：「所云寂光非果報者，三惑究盡，業報都亡，所以寂光身土亡泯。雖無惑業之報，而為願行之果。《淨名疏》云：『修於圓教願行之因，因極果滿，道成妙覺，居常寂光。』」問：「如垂裕云：『中下寂光，攝在果報。』不審四十一地生實報土，云何得受寂光名耶？」答：「《淨名疏》云：『前四十一地，若約果報，名生實報。分見真理，名常寂光。』又彼記云：『約報論生，是故有邊論於果報，約所入邊，則非果報。但所入邊，即是見真，名常寂光。』」三辨義，此約教門辨四土義。復開五門。初論體用。寂光是體，餘三屬用，如《釋籤》云：「諸佛寂理，神無方所。所依寂境，號常寂光。是故沙石七珍，隨生所感。」又《輔行》云：「常寂光土，清淨法身，無所莊嚴，無能莊嚴。為眾生故，而取三土。」二論事理。《淨名疏》云：「寂光是理，餘三是事。」此乃對分事理。若各分事理，如《淨名疏》云：「諸土非垢，寂光非淨，畢竟無說此四俱理，而說諸土為垢，寂光為淨。」記云：「理論不當垢之與淨，約事唯有寂光永淨。」三論能所。荊溪記云：「但以寂光而為所成，即以三土而為能成。故所成唯一，能成有三，是則能所事別故也。」四論凡聖。準《雜編》云：「十界對土，有橫有竪。若竪對者，同居六凡，方便二乘，實報菩薩，寂光佛果橫誤為竪。若橫敵對，同居有十，凡聖同居故。方便有四，無六凡故；實報有二，無二乘故；寂光唯一，無菩薩故竪誤為橫。」五論淨穢。《淨名疏》云：「諸土為垢，寂光為淨。三惑覆蔽故為垢，三德究顯故為淨。」此約四土對論。若各分者，《觀經疏》云：「五濁輕重，同居淨穢。」妙宗釋云：「此淨甚通，須知別意。如戒善者，四教凡位，皆悉能令五濁輕薄。而圓觀輕濁，感同居淨，依正最淨。如此經說，地觀已去，一一相狀，比於餘經，修眾善行，感安養土，其相天殊。」《雜編》乃云：「嘗觀鼓音之外，六經土相，其實是一。縱有依報大小不同，此蓋如來善權赴機隨時之義也。良由凡夫心想羸劣，未能觀大，故方便示小，為發觀之境。若生彼土，所見俱大。今難霅川，既修偏行，安獲勝果，非獨彰行人之偶報，抑亦顯世尊之妄說。因果不類，徒虛語耳。」二體㭊巧拙，有餘淨穢。《刊正記》云：「通人體色即空故巧，藏人㭊色明空故拙。」妙宗云：「體觀感淨，不專通人。衍門三教，對三藏拙，俱明體法。通但空體，別次第體，圓不次體。三人生彼，俱感淨相，圓人最淨。」又《往生記》引《輔行》云：「次明體法，依門修觀，亦應具含三種四門。」三次第頓入，實報淨穢。《刊正》云：「別人漸修次第三觀，登地入實，以之為穢。圓人頓修一心三觀，登住入實，以之為淨。」妙宗云：「若論實證，此土唯有圓聖所居。別人初地，證與圓同，稱實感報，有何優降？今就教道，十地不融，致使感土，異於圓人。」《雜編》雙取，謂偏成非次第頓入者，即別圓所修巧拙二觀也；實報淨穢者，即地住所見融礙二相也。良由別人久習次第，雖回向圓修，入地之時，仍見一分染礙之色，名之為穢。圓人始終唯修頓行，入住之時，但見此土融通之相，號之為淨。《往生記》破約教道說，則見神智，自違《輔行》。義學之者，當思審矣。四分證究竟，寂光淨穢。《妙宗鈔》云：「若就別人，同證圓實，論寂光者，唯約真因。對圓極果，而分淨穢。今論教道，詮於極果，但斷無明一十二品，寂光猶穢。圓知須斷四十二品，名究竟淨。」《往生記》云：「今約分滿相對，故合中下，但名分證，寂光猶穢。妙覺上品，真常究滿，方為極淨。請觀今文，諸佛如來所游居處，極為淨土。豈非分得究竟寂光？正約圓家真因極果，對分淨穢。」四明云：「別教教道，深不可也。」《刊正記》云：「由分證寂光，方生實報。今約分證，猶帶無明，無明故穢。究竟無明已盡故淨。」《雜編》難云：「若爾，則成穢屬實報，淨屬寂光。今謂無明分破，證少分無相，故穢。無明全盡，證究竟無相，故淨。」四定體，先達通以三道，為下三土當體之體。引《輔行》云：「分段三道，謂見思惑，為煩惱道。煩惱潤業，為業道。感界內生，為苦道。方便三道，謂塵沙惑，為煩惱道；以無漏業，名為業道；變易生死，名為苦道。實報三道，謂無明惑，為煩惱道；非漏非無漏業，為業道；彼土變易，名為苦道。通以三德為所依體。苦道即法身，結業即解脫，煩惱即菩提。先師乃謂惑業是因，苦道是果。今之土體，三世間中，唯取苦道為國土一千當體之體，還以三德為所依體。」故荊溪云：「既許法身遍一切處，報應未嘗離於法身。若寂光土，《觀經》既約四德釋名，當以三德為土當體。理無所存，遍在於事，乃以三土，為所依體。」廣慈法師準妙樂云：「本有四德為所依，修德四德為能依。」遂指修德三因為當體，性德三法為所依。今謂妙樂因釋下方空中菩薩，所以將身表智，以空表土，故明身土。今唯辨土，安得兼身。況將修德以對理土，乃彰能所義顛倒矣！五示相，此約教門示四土相。初示一異相。娑婆安養，垢淨相別，故名異。方便有餘，純清淨境，故名一。《淨名疏》云：「三乘同以無言說道，發真無漏，所感國土，一往相同，故言一也。」二示融礙相。方便雖是一相，無明未破，果報隔別。《淨名疏》云：「染淨有餘，二種眾生，見有障礙。別圓地住，分破無明，依正互融，一多相即，故名融也。」三示橫竪相。舊釋橫竪，句義紛雜，惑亂學者。今分二義，冷然易解。初就土自分，如《妙玄》云：「若分別而言，謂方便在三界外；若分別而言，謂實報在方便外。例此分別，謂寂光在實報外。」故《淨名記》「問：『三土之外，何殊太虛？』答：『遍同理別。言理別者，法身即土。離身無土，離土無身。但真如實相，非智非境，說智說境。非身非土，說身說土。』」約此分別，義當竪矣。若約相即，如妙樂云：「豈離伽耶，別求常寂？非寂光外，別有娑婆。」《淨名記》云：「橫解者，如前所引《法華》經文，秖於此土，而覩上二。故小被斥，見淨不驚，足指按地，即其事也。」約此相即，義屬橫焉。若約相攝，《淨名記》云：「既一土攝一切土，故得此界，遍攝下二。準此以勝攝劣，土亦橫矣。」二與教對分，妙樂記云：「橫論土體，與教相當。竪論約土，用教多少。」然其竪論，如《止觀》云：「若以四諦竪對諸土，有增有減。同居有四，方便則三，實報則二，寂光但一。」《輔行》釋曰：「竪約設教對機。機既增減不同，致使教有差別。四土對教，優劣多少，故名為竪。」此則土相雖竪，教乃橫說。故《淨名記》云：「然約橫論，同居具四。餘三漸減，同居機雜。遂設四教方便，但以大乘，訓令修學，理唯別圓。蓋為稟三藏者，始生方便，未習通門，逗其為知故學。遂談通教，以蕩執情，實報約行，證道同圓。但約有餘，用教之時，教道化機，說別異圓。具用二教，方生實報。寂光上品，不須用教，但被中下，故有圓乘。設教之相雖橫，就土自分成竪。若約相即，同居橫具四土體相，與四教旨論其相當。三藏談於生滅，乃與同居無常相當；通教談乎幻化即空，乃與方便證真相當；別教從事受名，乃與實報感果相當；圓教談乎性德，乃與寂光理體相當。橫辨四教，無復優劣，故名橫矣。」四示有無相，妙宗云：「經論中言寂光無相，乃是已盡染礙之相，非如太虛空無一物，良由三惑究竟清淨，則依正色心究竟明顯。故《大經》云：『因滅是色，獲得常色。受想行識，亦復如是。』《仁王》稱為法性五陰，亦是《法華》世間相常。《大品》色香無非中道，是則名為究竟樂邦、究竟金寶、究竟華池、究竟瓊樹。又復此就捨穢究盡，取淨窮源。故苦域等，判屬三障，樂邦金寶，以為寂光。若就淨穢平等而談，則以究竟苦域泥沙而為寂光。此之二說，但順悉檀，無不圓極。」又淨覺撰《雜編》云：「且常寂光者，實三德之妙性也。離為三法，合成一性。一尚無一，豈有苦樂華胎之相乎？當知無相之言，其語猶略。具足須云：無相不相，所謂無生死相，不涅槃相。強而名之稱曰實相。」今議二師所論，與而言之。若依說示分別，如《普賢觀》示寂光土，乃以四德釋三德法。故祖師判寂光是理，餘三是事。約此就說分別，淨覺乃合分別之義。若約相即所依，理無所存，遍在於事。故《維摩疏》「問：『別有寂光土邪？』答：『不然。祇分段變易，即常寂光。』」四明乃合相即之義，奪而言之，分別但解三土之外，別有寂光。而迷寂光亦遍三土，遂執寂光空空然，誠不異乎太虛，故吾無取焉。然淨覺《雜編》難四明云：「今問此依正色心，為體為用？若言體者，且《妙玄》明體用權實中云：『體即實相，無有差別。用即立一切法，差降不同。』妙樂指淨緣為一切法，豈非實體亦無淨相。若言用者，則依正色心，正是下三土事，何得認為寂光之理邪？」今謂如《指要》云：「夫體用之名，本相即之義。故凡言諸法即理者，全用即體，方可言即。」《輔行》云：「即者，《爾雅》云合也。若依此釋，仍似二物相合，其理猶疎。今以義求，體不二故，故名為即。」今謂全體之用，方名不二。故釋迦之王娑婆，即毘盧之處常寂。故《文句》云：「同居有餘自體，皆是妙色妙心果報之處。」荊溪釋云：「寂光既遍，遮那亦遍。」此皆事理相即之明文，云何撥事別求理邪？《雜編》又問：「他引《妙經疏》云：『常即常德，寂即樂德，光即我淨。是為四德祕密之藏。』妙樂云：『本有四德為所依，修德四德為能依。能所並有能依之身，依於能所所依之土。』二義齊等，方是毘盧遮那身土之相。以此為證，寂光有相，不亦可乎？」答：「此人但聞身土之名，便作形相而解，而不知四德為是何物。又云：『須了遮那本無身土，隨順世間。』強指妙覺極智為身，如如法界之理為土。若消妙樂之文，應云：本有四德者，理也；修德四德者，智也。能所並有能依之身，所依之土者，謂性德之理為所依，本覺之智為能依。又修德之理為所依，始覺之智為能依。修性雖殊，詎存萬有之境；始本雖二，寧留五陰之形。故《維摩疏》云：『法身即土，離身無土，離土無身。』今謂此釋，凡有二非：一能所不辨，妙樂因釋下方空中菩薩，遂以菩薩之身，以表能依之修德；以虛空土，以表所依之性德。安得唯釋所表修性，全棄能表身土乎？二修性不即，他以性德之理為所依，本覺之智為能依，修德之理為所依，始覺之智為能依。修德之理為所依，始覺之智為能依。今謂本覺望修，俱屬乎性，修理望性，俱屬於修。依其所解，則成以性泯性，以修會修，非修性之不二焉。當云全性起修，故所依之土，即能依之身，寂光是應身。全修在性，故能依之身，即所依之土，應身是寂光。方顯身土之齊等，乃見事理之無別矣。又云：『若謂寂光無相，便同偏真，猶如太虛』者。斯由不知大小二理，智非智別也。如《維摩疏》云：『大乘法性，即是真寂智性，不同二乘偏真之理。』今問：寂光法身，既俱無相，真寂智性，為依何法？既彰智性之無依，顯非卓識之明鑒也。《雜編》又云：『若據三身相即，四土互具，必須身身即三，土土具四。若然者，法身寂土，豈得無相耶？』通曰：今為子論四土互具之義，若約事理相對論互具者，寂具三土，乃全體起用，無相而相也。三土具寂，乃全用是體，相即無相也。今問：全用是體，可得無相；全體起用，應云有相。那得一概言無相耶？《雜編》又云：『問：「若三相不可混同者，何故荊溪難云：一一塵剎一切剎耶？」答：「此指剎性遍收，故云一切。如《金錍》即狹遍義。狹何以遍？狹即性故。又如芥容須彌。芥何以容？芥亦性故。」』此文但見事即是理，不見理即是事。理不即事，安得芥納須彌，無傷樹木，毛吞巨海，不撓龍魚乎？《雜編》又云：『若無依正之相，斯則理無所具，事無所存。豈可法身便同灰滅？答：「小乘無相，猶如太虛，無生法之理。大乘無相，譬若明鏡，具現像之性。像由形對，鏡匪自殊。無謂鏡具像性，便云性已差別。」』今謂，若言但具於性，不具於相，《觀音玄義》安云：『千種性相，冥伏在心。』又《不二門》云：『理即名字觀行，已有依正不二之相。』嗚呼！霅川雖留意於山家，但解修性之相依，未達事理之融即。違法示徒，後嗣絕矣！」六對身，《淨名疏》云：「前二是應，即應佛所居。良以王宮誕質，鶴樹潛神，現生滅相，說三藏法。化同居土，名劣應身。洎有餘國，現法性身。機興應興，機息應息。斯異娑婆，通佛灰斷，既非果報，但名勝應。第三亦報亦應，即報佛所居。以他受用，稱實感報，赴於地住菩薩大機，故彼土佛，亦名應也。後一但是真淨，非應非報，法身所居。」此約土體，橫對四佛。若竪論土，凡聖同居，具現四身，方便唯勝，故無劣應。其實報土，無二乘人，唯別圓佛，寂光無機，獨妙法身。七解惑者，或曰，《維摩經》云：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。」心如形聲，土如影響，祇須自淨其心，何假別求淨土？答：「初言心淨，應辨理事。一者性淨，二者事淨。且性淨者，《大集經》云：『一切眾生，心性本淨。心本淨故，煩惱諸結，不能染著，猶如虛空。』此則眾生國土，同一法性，地獄天宮，俱為淨土。二事淨者，性雖本淨，心乃忽迷。一念不覺，二障久翳，當修三觀，以破三惑。故《仁王》曰：『三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。』登妙覺果，方究竟淨。最下凡夫，慎勿叨濫。次云土淨，須曉難易。《婆沙論》云：『於此世界，修道有二：一者難行，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿鞞跋致，甚難可得。此難，無數塵沙，說不可盡《十疑論》明五種難事。二易行道，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土，乘阿彌陀佛願力攝持，決定往生，名易行道。』此七義門，辨諸佛土，縱數逾地塵，皆理同鏡象。舒雖萬化橫陳，卷實一法不立。」

編至此時，六十四歲，幸目未昏，得書小字。絕筆自慶，遂述頌曰：

翻譯名義集卷第七

夫《翻譯名義集》者，姑蘇景德寺普潤大師法雲之所編也。此書來于此國也，蓋于茲有年矣，以故往往鋟梓而傳于世亦尚矣。粵有唐本，以之點撿已廣之本，則多有脫簡者，是故考訂而補其闕略也。又傍加倭點者，其點不一準，請於處處之學，校而寫之者也。定知有是處亦有非處，仰而俟明者之添削也。聊命工壽木，以廣其傳焉。

維時寬永五戊辰仲冬上旬