释氏要览

释氏要览序

功德主仙林住山坛主愚极宣德郎守尚书屯田员外郎上轻车都尉崔育林　撰

昔我佛。妙正三身。圆成四智。不泥洹而自证。运沤和以度人。敷显万法。指真实际。导诲群性。了根本空。设三昧之门。严具足之相。尽有为之执。归无生之忍。宗会觉海。实蕃净徒。迨乎寂灭示往。结集垂言。经论以祖述。教法以摽阐。其为大也。至极含受而不可限量。其为小也。细而不遗视之弗见。穷无央之劫不可坏。终内有之识不能称错综端绪。虽惟逮而莫周。恢博开解。非超越而不至。将不由径俦为所依。则今要览可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明万行之节制。动息随用而立轨。修习知趣而不迷。包括微著。诠乘谛以证之。昭灼品例。卷上下以匀之览之者。犹若太阳升而万境廓然矣。谓曰。真如非在句义。且夫一切之法。无碍相中。非学非知。应学应知。去圣弥远。毛角差别。虽学虽知然后不足罔有行去声向未臻而远离于学可也。因地果位。系之在功。今　诚公大师。博富于有闻。法施而留志。承佛威力。载集斯要。曰智曰慧。孰谓不敏。时　皇宋天禧四载李秋既望序而引之。

释氏要览卷上

建康天禧讲下聚公讲主助缘钱塘月轮山居讲经论赐紫沙门释道诚　集

道诚自委讲　京寺。东归维桑。始寓龙华禅府。后住月轮兰若。中间十年。寂绝外事。唯读藏经日为常课酬昔志也。然则临文昧义。犹渴夫饮河。但能满腹。不知其深广焉。或见出家人须知之事。随便抄录之。洎天禧三年秋。

皇上覃昭旷之恩。普度我天下童行。因是。雠文以类相从。兼益诸家传记书疏节文。分为二十七篇。析为三卷。题曰释氏要览焉。且恤创入法门者。皆所未知苟或玩此典。言藏诸灵府。则终身免窃服之诮矣。或通才硕学。岂以诚之微而废　圣人之言也云尔。

篇目

准华严经云。菩萨有十种知。所谓知诸安立。知诸语言。知诸谈议。知诸轨则。知诸称谓。知诸制令。知其假名知其无尽。知其寂灭知一切空。由是分为二十七篇。然则大小乘经律论文句。参同皆十知所摄也。

姓氏

西域记云。姓者。所以系统百世使不别也。氏者所以别子孙之所出也。释迦氏谱云。夫姓氏之兴本。欲召诸质也。故随物类而命焉。

天竺种姓有四

一者刹帝利谓弈世君王种。二者婆罗门秦言外意谓净行志道其种。别有经书。世世相承。或在家出家。苦行而多恃己术。自我慢人。三者毘舍或云吠舍。谓商贾之种四者首陁或云成达罗。谓田农之种。我佛释迦牟尼世尊即刹帝利之种也。长阿含经云。贤劫初成未有日月。是时光音天人下生。皆有身光。飞行自在。无有男女尊卑亲疎之别。食自然地味。因食此物。乃身光灭神通亡。贪心始萌。复生地饼地肤地脂之味食。乃诸恶凑集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦无糠糩。时人贪心增长。皆预取厚藏。米遂不生。乃各占田土。学耨种业。自此奸盗滋彰。无决断者。中有一人。容质瓌伟。世所钦信。众议立为民主。号摩诃三摩曷罗阇此云大平等主各愿输赋供亿此祖税之始故命氏刹帝利此云土田主谓初分土田各有诤讼使主之。

别姓有五

我佛释迦于三阿僧祇劫。修六度万行因。或实报或示化。各随物类。别名氏也。

一瞿昙氏

梵语正云瞿答摩。又云瞿昙弥此云地最胜。谓除天外在地人类中最胜。故经云。昔佛于劫初作国王禅位。师瞿昙僊修道。常于一园游止。为贼所害。彼僊乃殡尸取血。泥为两团。用器盛之。置于左右。呪之满十月。左化为男。右化为女。乃命氏。瞿昙始也。

二甘蔗氏

经云。昔有转轮王。名大自在。子孙相承。合有八万四千王。最后王名大茅草。垂老无子。乃委政大臣。自剃发出家。众号王僊。极老不能行履。诸弟子辈时行乞食。遂以草笼盛王僊悬于树。虞虎狼之害也。有猎人望见谓是白鸟乃射之死。血沥于地。诸弟子归见师被害。即共殡尸其血沥之地后时忽生甘蔗二本。日炙开剖。一生童子。一生童女。大臣闻迎取归宫。养育长成。以王种故。遂立为王。命氏甘蔗始也或梵云。乔答摩。或憍昙弥。二姓华言最胜。经音疏云。皆甘蔗王种也。顺正理论云。乔答摩种。生于日光。

三日种氏

经云即甘蔗王不受胎藏。因日炙开剖。故名日种○大悲经云。姓日者为离诸暗。而作光明故今详二经前就本缘后约功德。

四舍夷氏

即甘蔗王摈出四太子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名尼拘罗隋言别成四子初至雪山北。顿驾大树枝条蓊欝之下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵语讹略也。五分律云。近雪山北舍夷林。筑城营舍。又缾沙王始问佛生何国。佛言生舍夷国今详。必因树命国。从国称氏○法苑云。舍夷者。西方之贵姓也。

五释迦氏

即彼四太子以德归人。不数年间。欝为强国。父王悔忆。遣使往诏四子辞过不归。父王乃三叹曰。我子释迦华言能仁长阿含经云。释迦。秦言能。又译为直。谓直。林故详此二译初从人后就处今详。四太子俱命释迦。惟第四尼拘罗是　我佛祖也。按经云。尼拘罗有子名俱卢。俱卢有子名瞿俱卢。瞿俱卢有子名师子颊。师子颊有四子。一净饭。二白饭。三斛饭。四甘露饭梵云首图䭾那。此云净饭王。即佛父也。

出家人统姓

开元录云。秦晋已前。出家者多随师姓。后弥天沙门道安云。凡剃发染衣。绍释迦种。即无殊姓。宜悉称释氏。时皆未然。洎译出阿含经云。佛告比丘。四大河水入海。无复本名。同名为海。四姓之子。于佛出家剃除须发。著三法衣。无复本姓。但云沙门释子○弥沙塞律云。汝等比丘。杂类出家。皆舍本姓。同称释子今称沙门释者。盖天竺出家。外道亦自称沙门。今以释字简之。或单称释亦可。若彼此是僧。即不用称。盖同一释家。法兄弟故。

称谓

沙门

肇师云。出家之都名也。梵云。沙迦懑懑门字上声呼之曩。唐言勤息谓此人勤修善品。息诸恶故。又秦译云。勤行谓勤修善法行趣涅槃也。或云沙门那。或云桑门。皆译人楚夏尔○涅槃经云。沙门。此云。善觉○大方广宝箧经云。离诸缠聚。故名沙门○大庄严经云。超过染著名沙门○正法念处经云。心无所乐著。一切不希望。能脱一切贪。是名为沙门○华首经云。如空无触碍。烟尘无所污。我说沙门法。无染亦如是○宝积经云。沙门者寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。如实义故。得解脱故。离三十八法故。坚心不动如地故。护彼我意故。于诸形相无染著。如空中动手无所碍故。成就如是多法故。名沙门○长阿含经云。沙门者。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲慈心一切。无所伤害。逢苦不戚。遇乐不忻。能忍如地○瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪行者道即八支圣道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道。五分律云。佛始成道世皆称为大沙门。

比丘

梵语云。比丘。秦言乞士。谓上于诸佛乞法。资益慧命。下于施主乞食。资益色身○肇法师云。因果有三名。一名怖魔。即因出家时魔宫震动故。至果上名杀贼有云。出家者具正信正因。发勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切众生。真实大心者。方能震动魔宫尔。二因中名乞士。果上名应供。三因中名破恶即持戒名破恶至果上名无生○涅槃经云。能破烦恼。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安处无畏道。故名比丘○大庄严经云。破无明藏故名比丘○瑜伽论云。比丘者。舍离家法趣非家等具足别解脱律仪众同分是其自性于其形色勤精进故怖畏恶趣自防守故摄无损故名比丘○毘婆沙论偈云。手足勿妄犯。节言顺所行。常乐守定意。是名真比丘○杂阿含经偈云。所谓比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。于功德过恶。俱离修正行。其心无所畏。是则名比丘○大威德陀罗尼。有一长者。名选择。投佛出家。剃发已时有尊者娑难陁。唤云长者选择。答曰我今出家剃发为比丘。非长者也。时婆难陀语曰。不但剃发名为比丘。乃以偈说云。若断欲希望复断诸漏尽。诸法无希望。不可说有法。随顺向涅槃。随顺趣厌离。入信到彼岸。此成为比丘。有四种比丘。一毕竟到道比丘。谓阿罗汉。二示道比丘。谓三果圣人。三受道比丘。谓初果向。四污道比丘。谓凡夫破戒者凡夫持戒比丘随信随戒法故。必在受道下称也。问污道比丘堪为福田否。答大婆沙论云污道比丘虽破戒而不破见。虽破加行不破意乐信有因果如是正见意。乐九十六种外道所无。但施主于彼起正信。不生嫌恶。自生大福矣。

苾刍

梵语也。是西天草名。具五德。故将喻出家人。古师云。苾刍所以不译者。盖含五义故。一者体性柔软。喻出家人能折伏身语麄犷故。二引蔓旁布。喻出家人传法度人连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人戒德芬馥为众所闻四能疗疼痛。喻出家人能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有苾刍年八十岁满六十夏。若于别解脱经。未曾读诵。不了其义。此名老小苾刍别解脱经。即戒本也。此㪯隅尔。

僧

梵语具云僧伽。唐言众今略称僧也○中阿含经云。何名众。答有若干姓异名异蔟。剃除须发。著袈裟衣。至信舍家从佛学道。是名众○善见律云。等戒等见等智等众是为僧○南山钞云。四人已上。能御圣法。办得前事。名之为僧。僧以和合为义。言和合者。有二种。一理和。谓同证择灭故。二事和此别有六义。一戒和同修。二见和同解。三身和同住。四利和同均。五口和无诤。六意和同悦。僧史略云。凡四人已上名僧。今一人亦称僧者。盖从众名之也。亦如万有二千五百人为军。一人亦称军也。

除馑男

康僧会注法镜经云。凡夫贪著六尘。犹饿夫贪食。不知厌足今圣人断除贪爱。除六情饥馑。故号除馑○分别功德论云。世人饥馑色欲。比丘除此爱馑之想故。

导师

十住断结经云。号导师者。令众生类。示其正道故○华首经云。能为人说无生死道。故名导师○佛报恩经云。大导师者。以正路示涅槃经。使得无为常乐故○大法炬陀罗尼经云。以能不退菩提道。不断绝菩提道。故名导师○商主天子所问经云。何名导师文殊答云。住是道已。能令众生得成熟。故名导师。

祖师

宝林传云。期城太守杨衒之。问达磨云。西国相承称祖何义。达磨曰。明佛心宗。行解相应。名为祖师此士自达磨西来距曹溪能大师。六人得称祖师。

禅师

善住意天子所问经云。天子问文殊曰。何等比丘得名禅师。文殊曰。于一切法。一行思量。所谓不生。若如是知。得名禅师。乃至无有少法可取。不取何法。所谓不取此世后世。不取三界至一切法悉不取。谓一切法悉无。众生如是不取。得名禅师。无少取非取不取于一切法悉无所得故无忆念若不忆念彼则不修若不修者彼则不证故名禅师。

善知识

摩诃般若经云。能说空。无相。无作。无生无灭法。及一切种智。令人心入欢喜信乐。是名善知识○华首经云。有四法是善知识一能令人入善法中。二能障碍诸不善法。三能令人住于正法。四常能随顺教化○瑜伽论云善知识具十功德。一调伏。二寂静。三惑除。四德增。五有勇。六经富。七觉真。八善说。九悲深。十离退。且初调伏者。谓与戒相应由根调故。寂静者。定相应由内摄故。惑除者。信念以慧相应烦恼断故。德增者。戒定慧具不缺减故。有勇者。利益他时不疲倦故。经富者。多闻故。觉真者。了实义故。善说者不颠倒故。悲深者。绝希望故。离退者。于一切时恭敬故。

长老

长阿含经云。有三长老。谓耆年长老年腊多者。法长老了达法性内有智德。作长老假号之者○譬喻经偈云。所谓长老者。未必剃须发。虽复年齿长。不免于恶行。若有见谛法。无害于群萌。舍诸秽恶行此名为长老。我今谓长老。未必先出家。修其善本业分别于正行。设有年齿幼。诸根无漏缺。此谓名长老○肇法师云。内有智德可尊故名长老○恩法师云。有长者老年之德名长老。

宗师

传佛心宗之师。又云。宗者尊也。谓此人开空法道。为众所尊故。

法主

阿含经云。佛为说法主。今古皆以说法知法之僧。为法主。如僧叡。谓僧导曰。若当为万人法主。宋孝武勅道。猷为新安寺镇寺法主。

大师

师范也。大简小之言也○佛称三界大师者○瑜伽论云。能化导无量众生令苦寂灭。又云。摧灭邪秽外道。出现世间。故号大师。若凡夫比丘。蒙勅赐号者○僧史略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日。延庆节。内道场谈论。左街。云颢赐三慧大师。右街僧彻赐净光大师。可孚赐法智大师。重谦赐青莲大师此为始也○瑜伽论云。略有大师。五种功德。一于诸戒行终无误失二善建立法三善制所学四于善立善制中随所疑惑等皆能善断五教授出离。

法师

杂阿含经云。何名法师。佛言若于色说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师若于受想行识说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师○十住婆沙论云。应行四法。名法师一广博多学。能持一切言辞章句。二决定善知世间出世间诸法生灭相。三得禅定智。于诸经法随顺无诤。四不增不损如所说行○辩中边论。十种法师颂曰。谓书写。供养。施他。听。披读。受持。正开演说。诵。及思。修。

律师

律钞解题云。佛言善解一字。名律师。一字者律字也○宝云经云。具足十法。名律师。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深处。三善解毘尼微细事。四善解毘尼此事得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六善解毘尼制重戒。七善解毘尼制起因缘。八善解声闻毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩萨毘尼○十诵律云。持律人有七功德。一能持佛内藏。二能善断诤。三持戒。四外道顶住以律故。五不咨问他于众说戒无畏故。六能断有疑故。七能令正法久住故○善见律云。佛说持律人。即是功德根本。因根故摄领诸法。

阇梨

寄归传云。梵语阿遮梨耶。唐言轨范。今称阇梨。盖梵音讹略也○菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行○南山钞云。能紏正弟子行故。

胜士

月灯三昧经云。能净持戒。名胜士。

尊者

梵云。阿梨夷。华言尊者。谓德行智具。可尊之者。

开士

经音疏云。开达也。明也。解也。士则士夫也。经中多呼菩萨为开士。前秦符坚。赐沙门有德解者。号开士。

大德

智度论云。梵语娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛为大德○毘奈耶律云。佛言从今日从小下苾刍于长宿处应唤大德○此方比丘若宣补者。僧史略云。即唐代宗大历六年四月五日。勅京城僧尼临坛大德。各置十人。以为常式。此带临坛而有大德二字。此为始也○增辉记云。行满德高。曰大德。

上座

五分律云。齐几名上座。佛言上更无人名上座○毘尼母云。从无夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙门之所尊。敬名耆宿准百一羯󱷿云。虽夏腊六十。应须是知律。有戒行者。方名耆宿○毘婆沙论云。有三上座。一生年上座。即尊长耆旧具戒名真生故。二世俗上座。即知法富贵。大财大位大族大力大眷属。虽年二十。皆应和合推为上座。三法性上座。即阿罗汉。颂曰。心掉多绮语。染意乱思惟。虽久住林园。而非真上座。具戒智正念。寂静心解脱。彼于法能观。是名真上座○十诵律云。具十法名上座谓有住处言住处者。婆沙论云。谓道及果空三摩地。能引彼力殊胜。能令身心安住不动。故名上座住处矣。无畏。无烦恼。多知识多闻。辩言具足。义趣明了。闻者信受。善能安痒入他家。能为白衣说法。令他舍恶从善。自具四谛法乐。无有所乏名上座○律中。僧坊上座即律三网上座僧上座即坛上上座。或堂中首座别房上座即今禅居诸寮首座住家上座即计齐席上座○婆沙论云。夫上座者。心安住故不为世违顺倾动。是名上座。

座主

摭言曰。有司谓之座主。今释氏取学解优赡颕拔者名座主。谓一座之主。古高僧呼讲者为高座。或是高座之主。

上士

瑜伽论云。无自利利他行者名下士有自利。无利他者名中士。有二利名上士上士具二利。有大心大行。亦名大士。

上人

摩诃般若经云。何名上人。佛言若菩萨一心行阿耨菩提心不散乱。是名上人○增一经云。夫人处世。有过能自改者。名上人○十诵律云。有四种。一麁人。二浊人。三中间人。四上人○律缾沙王呼佛弟子为上人○古师云。内有智德。外有胜行。在人之上。名上人。

道人

智度论云。得道者。名为道人。余出家者。未得道者。亦名道人道者亦同此说。

贫道

智度论云。贫有二种。一财贫。二功德法贫○瑜伽论云。出家品。智贫。财贫○指归云。道则通物之称也。属三乘圣人所证之道也。谓我寡少此道。故曰贫道僧史略云。汉魏两晋沙门对君王。亦只称贫道。如南齐时帝问王俭曰。先辈沙门对帝何称。正殿还坐否。俭对曰。汉魏佛法未具。不见纪传自伪国稍盛皆称贫道。亦闻预坐。

头陀

梵语杜多。汉言抖擞。谓三毒如尘。能坌污真心。此人能振掉除去。故今讹称头陀○善住意天子经云。杜多者。抖擞贪欲嗔痴三界内外六入。若不取不舍不修。不著。非是不著。我说彼人。名为杜多○头陀十二功德。一阿兰若处。二常乞食。三次第乞。四一受食。五节量食。六中后。无饮浆。七弊衣。八但三衣九冢间。十树下坐。十一露地坐。十二长坐不卧彼经广有说文。

支郎

古今儒雅。多呼僧为支郎者。高僧传云。魏有三高僧。曰支谦。支纤支亮。于中谦。者为人细长黑瘦。眼多白而睛黄。复多智。时贤谚曰。支郎眼中黄。形躯虽小。是智囊。

缁流

此从衣色名之也。僧史略云。问缁衣者色何状貌。答紫。而浅黑。考功记云。三入为𫄸。五入为緅。七入为缁矣固知缁本出绛雀头色。即紫赤色也。故梁净秀尼见圣众衣。如桑熟椹。此乃浅赤深黑色也。

龙象

中阿含经。佛告邬陀夷若沙门等。从人至天不以身口意害我说彼是龙象。

空门子

智度论云。涅槃有三门。一空门。二无相门三无作门何者空门。谓观诸法无我我所。诸法从因缘生。无作者受者。是名空。今出家人。由此门入涅槃宅。故号空门子。

宗主

僧史略云。唐末寺皆立受依止阇梨一员。今朝取秉律员。位最高者号宗主。盖道俗之间。有诤不分曲直。告具剖断。令人息诤故也。

僧录

僧史略云。唐文宗开成中。始立左右僧录。即端甫法师为始也。法师德宗召入禁中。与儒道论议。赐紫方袍。令侍大子于东朝。顺宗重之若兄弟。宪宗待之若宾友。掌内殿法仪。录左街僧事。

副僧录

即昭宗干宁中改首座为副僧录。即觉晖为始也。

讲经论首座

史云。首座之名。即上座也。居席之端。处僧之上故也。即唐宣宗署僧辩章。为三教首座。此为始也今则以经论学署首座也。

僧正

史云。正者政也。自正正人。克敷政令故。盖以比丘无法。若马无辔勒。渐染俗风将。乖雅则故。择有德望者。以法而绳之。令归乎正故云僧正。此以伪秦僧󰒯。为始也。至梁普通六年勅法云。为大僧正此加大字。

僧主

即南齐永明中。武帝勅法献为僧主始也所言主者犹僧官也。

国师

僧史略云。西域昔有尼犍子。学通三藏。兼达五明。举国归依。乃彰斯号。此土则比齐高僧法常演毘尼涅槃。通禅法。齐主崇为国师。此为始也。唐神秀自则天召入。历四朝号国师。慧忠肃代二朝入内说禅。号国师。元和中勅署知玄曰悟达国师玄五岁便能吟诗。出家为沙弥。年十四讲涅槃经。时李商隐有诗赠云。十四沙弥解讲经。似师年几只携鉼。沙弥说法沙门听。不在年高在性灵。若偏󰊉之国。则蜀后主赐僧录光业为祐圣国师。吴越称天台德韶为国师。江南署文遂为国大导师如广知请读僧史略。

尼

梵音具云。比丘尼。亦名除馑女。天竺以佛姨母摩诃波阇波提此云大爱道为始也。钞云。今呼尼为阿姨师姨者此效佛召爱道也。师姑未详尼有八敬法。去圣已远。不复遵行繁不录也。

式叉摩那

此云学法女似今尼之长发也。四分律云。十八岁童女应二岁学谓二岁练身以六法练心文多不载。

优婆塞

秦言善宿男。谓离破戒宿故。又梵云。邬波索迦。唐言近事男。谓亲近承事诸佛法故。天竺受五八戒。俗人称之亦云清信士○瑜伽论云。具足三德一意乐净。谓于三宝远离疑惑。圆满戒法。求出世故。二能作三宝事。三能引发同法○阿含经云。圆满八支。谓信。戒。施。听法。受持。解义。如说修行。

优婆夷

夷即女声字也。又云。邬波斯迦名义同前。

七众

谓比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼此出家五众优婆塞。优婆夷此在家二众○婆沙论云。夫能维持佛法有七众在世间三乘道果相续不断尽。以波罗提木叉为根本○大毘婆沙论云。七众者。一苾刍。二苾刍尼。三式叉摩那。四室利摩拏洛迦唐言勤策男即沙弥也。五室利摩拏理迦唐言勤策女即沙弥尼也。六邬波索迦。七邬波斯迦。

道德

八正圣道七支戒德表里具足之称也○论衡云。成名之谓道。立身之谓德。

名德

名者实也。实立而名从之。仲尼云。所贵名实之名也。德者得也。所谓内得于己。外得于人。常无所失。合而称之○阿含经。呼舍利弗已下。为名德比丘○皎法师高僧传序云。寡德适时名而不高实德潜光高而不名。

住处

僧伽蓝摩

梵题也。或云。僧伽罗摩。此云众园。五分律云。缾沙王施迦兰陀竹园为始也。园者生植之所。佛弟子居之。取生植道本圣果之义也。或云毘呵罗。此云游止处。

寺

华题也。释名曰寺。嗣也。谓治事者。相嗣续于其内也。故天子有九寺焉。后汉明帝永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩腾法兰以白马驮经像。届洛阳。勅于鸿胪寺。安置鸿胪即司宾寺也。胡广释云。鸿声也。胪传也。所以传声赞道九宾也。秦有典客。汉乃因之。至唐改为同文寺。至十一年戊辰。勅于雍门外别建寺。以白马为名。即汉土佛寺始也。吴孙权立建初寺。为始也。

院

梵云罗摩。唐言院出苑法师经音义○西域记云。波演那。此曰周围廊舍院。

道场

肇云。闲宴修道之处。谓之道场。隋炀帝勅遍改僧居。名道场。

精舍

释迦谱云。息心所栖曰精舍○艺文类集云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。

招提

增辉记梵云。拓鬪提奢唐言四方僧物。但笔者讹。拓为招。去鬪奢。留提。故称招提。即今十方住持寺院。是也。

僧坊

韵林云。坊区也。苑师云。坊区院也。

鹿苑

又名鹿林在波罗柰国。佛成道初。转法轮。度憍陈如等五比丘处。

鸡园

在摩竭陀国无忧王造是。小乘大众部主。大天比丘出家寺也○中阿含经云。佛灭后众多上尊名德比丘皆住鸡园。

雁塔

西域记云。昔有比丘见群雁飞翔。戏言知时。忽有一雁投下自殒。众曰此雁垂诫。宜旌厚德。于是瘗雁建塔。

支提

梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆译名灵庙○杂心论云。无舍利名支提。又名灭恶生善处。

梵刹

梵者清净之义○经音云。梵云剌瑟致。此云竽。今略名刹。即幡柱也○长阿含经云。若沙门于此寺中勤苦。得一法者。便当竖幡告四远。今有少欲知足人居此。

奈苑

大唐内典录云。罽宾禅师法秀初至炖煌。立禅阁于闲旷地。植柰千株。趋者如云徒众济济。

金地

或云。金田。即舍卫国。给孤长者侧布黄金。买祇陀太子园建精舍请佛居之。

莲社

昔晋慧远法师唐宣宗谥大觉法师。雁门人。住庐山虎溪东林寺。招贤士刘遗民宗炳雷次宗张野张诠周续之等为会修西方净业彼院多植白莲。又弥陀佛国。以莲华分九品次第接人故称莲社。有云。嘉此社人不为名利淤泥所污。喻如莲华故名之。有云。远公有弟子名法要。刻木为十二叶莲华。植于水中。用机关。凡折一叶是一时。与刻漏无差。俾礼念不失正时或因此名之。又称净社。即南齐竟陵文宣王。纂僧俗行净住法故。夫社者。即立春秋日后。五戊名社日。天下农结会祭以祈谷。荆楚记云。四人并结综会社。白虎通云。王者所以有社何为。天下求福报土。人非土不食。土广不可遍敬故。封土以立社今释家结慕。缁白建法祈福求生净土。净土广多。遍求则心乱乃确指安养净土。为栖神之所。故名莲社净社尔。

兰若

梵云。阿兰若。或云阿练若。唐言无诤○四分律云。空静处○萨婆多论云。闲静处○智度论云。远离处○大悲经云。阿兰若者。离诸忩务故○十二头陀经云。佛言阿兰若处十方诸佛皆共赞叹无量功德皆由此生○肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲故。佛赞住于兰若○宝云经云阿兰若处。独静无人不为恼乱。乞食易得非远非近多诸林木华果清净美水龛室安稳故○兰若者。智度论云。远离处最近二里。能远益善。去村一拘卢舍此云鼓声○律云。去村五百弓。弓即寻也。西天法。凡四肘为一弓。肘长尺八共长七尺二寸也五百弓为一拘卢舍。积三千六百尺。成六百步。即二里也。

庵

释名曰。草为圆屋曰庵。庵庵也。以自覆庵也。西天僧俗修行多居庵此方君子亦有居庵者咸荣绪。晋书云。陶琰年十五便绝粒居草庵。戈可容身○逸士传云陶潜居蓬庵○神仙传云。焦光居草庵。

草堂

始因罗什法师得名。先是长安自汉废到秦兴三百余年。朝市旷绝。虽数伽蓝归向者少。姚兴世鸠摩罗什此云童寿。于大寺中搆一堂。以草苫盖于中译经因此名之也。

方丈

盖寺院之正寝也。始因唐显庆年中勅差卫尉寺承李义表前融州黄水令王玄策往西域充使。至毘耶黎城。东北四里许。维摩居士宅示疾之室。遗址叠石为之。王策躬以手板纵横量之得十笏。故号方丈。

房

释名曰房旁也。在堂两旁故○五分律云比丘颇鞞起请听比丘受房舍施。佛遂开许○十诵律云。房者或属僧若今禅居寮舍也或属一人若今寺院内各各住持者萨婆多论云若房始成。有一新戒比丘。戒德清净。入此房中已毕施主信施之心若起种种房舍庄严高广设有一净戒比丘暂时受用已毕施恩以戒非世间法故。

雁堂

善见律云。毘舍离于大林为佛作堂。形如雁子。一切具足。

禅室

中阿含经云。佛入禅室燕坐。又有呼为禅斋。斋者肃静义也。如儒中静室谓之书斋。或官员判吏静治之处。谓之郡斋。

萧寺

今多称僧居为萧寺者。必因梁武造寺以姓为题也。唐李约自宫淮南买得梁武寺额。萧子云飞帛大书萧字将归洛下宅中匣于小亭号萧齐也。博知君子更为正之。

香室

毘柰耶律义净三藏注云。西方名佛堂为健陀俱胝。此云香室。不称佛堂佛殿者。盖不欲亲触尊颜故殿者即此方之制。上安𩿒鱼尾者是也。尾今呼为𩿒吻讹也。灸毂子云。汉柏梁殿灾天火也。越巫献术取𩿒鱼尾置上以禳之。今则象也。若古制尾上更加铁作水草之形。俗呼为攒鸟者。风俗通曰。古殿多刻莲荷菱叶之属水草所以厌火也。

造伽蓝法

齐灵裕法师造寺诘十篇。且明造寺方法准正教。谓避讥涉。当离尼寺及市傍府侧。俾后无所坏。南山云。俗人既不晓法。僧众当明示导。

护伽蓝神

七佛经云。有十八神护伽蓝。一美音。二梵音。三天鼓。四叹妙。五叹美。六摩妙。七雷音。八师子。九妙叹。十梵响。十一人音。十二佛奴。十三叹德。十四广目。十五妙眼。十六彻听。十七彻视。十八遍视○道世法师云。寺院既有十八神护。居住之者。亦宜自励不得怠惰为非。恐招现报耳凡寺壁有画大神者即是此神也。或问世界之内伽蓝无数。何只十八神而能遍护耶。答一切神皆有无数眷属。即是分任守护也无妨。

比丘经营精舍

律中佛大弟子。皆自经营精舍。如大迦叶自蹋泥等。毘婆沙论问曰。诸大弟子漏结已尽。何故恓恓有所经营。答曰有五事一为报佛恩故。二为长养佛法故。三为灭凡劣众自贡高故。四为将来弟子。折伏憍豪故。五为发起将来福业故。

寺院三门

凡寺院有开三门者。只有一门亦呼为三门者何也。佛地论云。大宫殿。三解脱门。为所入处。大宫殿喻法空涅槃也。三解脱门谓空门。无相门。无作门。今寺院是持戒修道。求至涅槃人居之故由三门入也。

出家

出家由

瑜伽论云。在家。烦挠若居尘宇。出家。闲旷犹处虚空。是故应舍一切于善说。毘奈耶中正信舍家趣于非家○毘婆沙论云。家者是烦恼因缘。夫出家者。为灭垢累故。宜远离也。

出家难

难字平声杂阿含经云。有外道名阎浮车。问舍利弗云。贤圣法律有何难事。舍利弗言。唯出家难。问何难。答爱乐难。问云何。答乐常修善难。问何名善法。答谓八正道。若出家者。修习此道。不久疾得尽诸有漏八正道者正语。正业。正命。此三属戒。小乘以戒为先故。正定。正勤。正念。此三属定。定因戒得故次也。正见。正思惟。此二属惠。惠因定发故○秦本杂阿含经云。夫出家者。名为难得。若起恶心。不名难得。

出家以信为首

智度论云。佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙门果。不空剃头染衣。若无信。是人不能入我大法海。如枯树不生华实不得沙门果。虽剃头染衣。读种种经。能难能答。于佛法中。空无所得。以是义故。在佛法初善以信根故○起信论云。信心有四种。一信根本。所谓乐念真如法故。二信佛有无量功德常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四信僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众求学真如行故○唯识论云。信有三别一信实有谓于诸法实事理中深信忍故。二信有德谓于三宝真实德中深信乐故。三信有能谓于一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毘婆沙论云。有信如手能取善法故。

出家越五道

注维摩经什法师云。凡夫能出四趣。不能出于天趣。出家求灭。则五道斯越灭即涅槃也○肇云。五道非无为之路也。

出家喜

什云。喜有二种。一有现世功德自然忻预。二后得涅槃心常安悦○肇云。夫扰乱出于多求。忧苦生于不足。出家寡欲。扰乱斯无。道法内充故。怀喜有余。

出家三法

什云。出家凡有三法。一持戒。二禅定。三智慧。持戒能折伏烦恼。令其势微。禅定能遮烦恼。如右山断流。智慧能灭烦恼。毕竟无余○道安法师大戒序云。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禅定。三者智惠。斯三者至道之由户。泥洹之关要也。戒者断三恶之干将也。禅者绝分散之利器也。惠者齐药病之妙医也。

发心即是出家

净名经云。汝得阿耨菩提心。即是出家○什云。虽为白衣能发无上心者。以心超三界。形虽有系乃真出家。具足戒行矣无上心者。兼载万有。不遗一物也。

出家正因

宝雨经云。于如来教中。正信出家。非因王力所逼。不为贼抑。不为负债。不怖不活邪命出家为希求正法以信出家。

出家五法

五德福田经云。一者发心出家。怀佩道故。二毁其形好应法服故。三委弃身命。遵崇道故。四永割亲爱。无适真故。五志求大乘为度人故。

国王父母不听许不得出家

僧祇律云。净饭王请佛。今后父母不听。不得与出家此因罗睺罗不告出家故。何以故。父母恃子为荣故。佛于是制戒。父母不许。不得出家○五百问经云。出家者王法父母不听。为得戒否。答不得○楞伽经云。父母不听不得出家。

三等出家人

三千威仪经云。出家行。有始终上中下业。下者。以十戒为本。尽形寿受持。虽舍家缘。执作与俗人等。中者应舍作务。具受八万四千向道因缘。身口意业。未能具足。清净。心结犹存。未能出离。比上不足。比下有余也。上者根心猛利。应舍结使缠缚。禅定惠力。心得解脱。净身口意。出于缘务烦恼之家。永处闲静清凉之室。是名上等出家弟子。

问出家苦乐

中阿含经云。生闻梵志问佛言。在家出家。以何为苦。佛言在家者。以不自在为苦。谓钱宝谷畜奴婢不增长。因此忧愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故苦。谓随顺贪欲瞋恚愚痴。不守禁戒。因此愁戚故。自在为苦也。又问二人以何为乐。佛言。在家者。以自在为乐。谓钱宝谷畜奴婢增长。因此欢喜。自在故乐也。出家者。以不自在为乐。谓学道。不随贪欲瞋痴行。随戒所制。无鬪诤怨憎忧苦。有义利故。以不自在为乐也此因不随心行起三毒业。为戒所制。故云不自在也。以现招清净名文言当来感天人乐果。故云乐也。

佛不定答

叔迦经。叔迦婆罗门白佛言。在家白衣。能修福德善根。胜出家否。佛言。我于此中则不定答。若出家者。或有不修善根。则不如在家。若在家者。能修善根。则胜出家盖胜出家不修善根污道之者。

出家行

涅槃经云。夫出家者。不应起恶。身口相应。我弃父母妻子。知识出家。正是信诸善觉时。非是修不善觉时○庄严法门经云。金色女白文殊言。听我出家。文殊语言。菩萨出家。非以自剃发为出家。若能发大精进。为除一切众生烦恼。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毁禁者。安住净戒。是名出家。非以阿兰若处独坐思惟。名出家。能于女色生死流转。以慧方便。化令解脱。是名出家。非以自身守护戒律名出家。若能广四无量心慈。悲。喜。舍。为四无量心。婆沙论云。授与饶益。是慈相。除去衰损。是悲相。庆慰。得舍。是喜相。心怀平等。是舍相。安置众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家。为欲安置一切众生入大涅槃。是名出家文多不载○大法炬陀罗尼经云。出家行有三善一远离嫉妬谓亲他胜于自无损。横生妬忌。是名嫉妬。随喜教示。二为他作时。不求果报。三不坏损他以成已善。

出家人事务

僧祇律云。出家人。当少事少务。莫为世人讥嫌失他善福○三千威仪经云。出家所作事务有三。一坐禅。二诵经。三劝化。众事若具足三事。是应出家人法。若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○观佛三昧经云。比丘常行四法。一昼夜六时说罪忏悔。二常修念佛。不诳众生。三修六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救头燃六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出深功德经云。此六念法。是菩提心生。菩提法故○超日明经云。比丘有四法一常念如来。立佛形像。二闻经深义。则信奉行。三虽不见佛。晓了本无。四知十方佛则一法身。

佛留福荫末世弟子

佛藏经云。出家者。当一心行道。随顺法行。勿念衣食有所须者。如来白毫相光功德。百千万亿分中。留一分供诸末世。弟子亦不能穷尽○菩萨本行经云。佛自摩竭国。往毘舍离两国。人及诸天龙神共献佛三千宝盖。佛受二千九百九十九盖唯一盖不受。佛言持用覆护后世弟子。令得供养。

师资

师

模范也。周礼师氏注云。教以道之称也○指归曰。自具福行。有化他之相○周礼云。为人之长。训物之规名师长○宝积论云。师长者。若能助益长秀圣者○律云。和尚于弟子。当生儿想。弟子于和尚。当如父想。又称师父白虎通云父矩也。以法教子故。师有二种。一亲教师。即是依之出家。授经剃发之者。毘柰耶。亦云。亲教二依止师即是依之禀受三藏学者但是依学一切事业乃至一日皆得称师○五百问云。临坛诸僧。皆得呼为师否。答无此理。不从受法。尽不得称师。

和尚

指归云。郁波弟耶。此云常近此受持○发正记云。优婆陀诃此云依学○毘奈耶云。邬波陀耶。此云亲教由能教离出世业故。称受业和尚○什法师云。梵语和尚此名力生○舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉○萨婆多律摄云。有二邬波陀耶一初与出家二为受近圆此即坛上和尚也四分云同和尚○毘婆沙论云。和尚有四种。一有法无衣食二有衣食无法。三有法有衣食。四无法无衣食。

师问来出家者

僧祇律云。新欲出家者。不得便说乐事。应说一食一住。少食少饮。多觉少眠。应问彼言汝能否。或答能。方可受之。

律不许度者

僧祇律云。有年八十九十太老七十。卧起须人。俱不听度○五分律云。一切残疾恶状貌毁辱。佛法者皆不得度圣朝有编勅违碍者为师宜慎之。

以貌择师

律云。时跋难陀在众。仪貌昂藏。舍利弗形容短小。有外道欲出家。窃作是念。此小比丘智慧尚尔。况堂堂者乎乃投跋难陀出家受戒后问师经律论。悉不能通。外道却言佛法浅近。嫌诸比丘。反归本道。

资

指归云。资者取法。助发已身行解故○伯阳云。不善人善人之资。

小师

寄归传云。铎曷攞唐言小师受戒十夏已前。西天皆弥小师。毘柰耶云。难陀比丘呼十七众比丘为小师此盖轻呼之也。亦通沙门之谦称也。昔高僧名僧导。为沙弥时。叡法师见而异之问曰。君于佛法且欲何为导。对曰。愿为法师作都讲。叡语曰。君当为万人法主。岂可对扬小师乎。

弟子

求法传云。梵云室洒。此云所教。旧云弟子○南山钞云。学在我后。名之弟。解从我生。名之子。即因学者以父兄事师。得称弟子。又云徒弟。谓门徒弟子略之也司马彪曰徒弟子也。

度恶弟子

优婆塞戒经云。宁受恶戒一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪殃齐去声自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量人作恶。能谤无量善妙之法○菩萨善戒经云。度恶弟子。则破坏法故名魔弟子。计此罪愆得不慎之。

师资相摄

师。以财法定惠。自摄摄他。住持不失资。以供养谏诤。亦是相摄○南山钞云。佛法增益广大。实由师资相摄互相敦遇。财法两济日益业深行久德固皆赖矣。比真教陵迟。惠风掩扇。俗怀悔慢。道出非法。并由师无率诱之心。资阙奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎举要言之。

师念弟子

僧祇律云。师。应作是念。当使因我度故。修诸善法。得其道果○长阿含经云。师长以五事视弟子。一顺法调御二诲其未闻。三随其所闻令善义解。四示其善友。五尽已所知诲授不悋○庄严论云。一度令出家。二与其受戒。三禁断诸恶。四摄持以财。五教授以法。

弟子事师

摄大乘论云。始终承奉不相离异名事○四分律云。弟子看和尚当具四心。一亲爱。二敬顺。三畏难。四尊重侍养承接。如臣子之事君父。如是展转相敬重瞻视能令正法久住。增益广大○尸迦越经云。弟子事师有五事。一当敬难之。二当知其恩。三所教随之。四思念不厌。五当从后称誉○长阿含经云。夫为弟子当以五事敬事师长。一给侍所须。二礼敬供养。三尊重戴仰。四师教诲敬顺无违。五从师闻法善持不忘○毘奈耶第三十五卷。佛为高胜比丘说事师法。略云。凡为弟子于师主处常怀恭敬。有畏惧心。不为名闻不求利养。当须早起亲问师之四大安隐。起居轻利除小便器。每于半月观晒床席若不依师得越法罪好广知者自检读之○毘奈耶云。弟子门人才见师时即须起立若见亲教即舍依止言见亲教舍依止者谓弟子在一处侍禀学师次忽受业师来即舍禀受来侍立受业师左右也。

教诃弟子

菩萨善戒经云为师不能教诃弟子。则破佛法当堕地狱○毘奈耶云。弟子有五事。方可教诃。一不信。二懈怠。三恶口。四情无羞耻。五近恶知识。佛言但五法有一。皆须教诃。比丘问佛。如何教诃。有五法。一不共语。二不教授。三不同受用。四遮其善事不与依止。五不与同房。

童子

智度论云。梵语鸠摩罗伽。秦言童子○寄归传云。白衣诣苾刍所。专诵佛典。求落发。号童子。西天出家国无制止但投师允可即和僧剃发即无童子行者之属今经中呼文殊善财宝积月光等诸大菩萨为童子者。即非稚齿。如智论云。如文殊师利十力四无所畏等。悉具佛事故住鸠摩罗伽地。又云若菩萨从初发心断婬欲。乃至菩提是名童子。今就此方释之释名曰儿。年十五曰童。童独也。自七岁止十五皆称童子。谓太和未散故。

度小儿缘起

僧祇律云。佛住舍卫国。阿难有一知识。合门疫死。唯有一小儿在。阿难行过。小儿随后唤。阿难不闻。为世人讥云。沙门他有强亲。今见孤遗不顾。小儿随入祇园。阿难白佛。此小儿得度否。佛言汝作何心度。答慈愍心。佛言得度度此小儿。亦不作童子。便剃发号。驱鸟沙弥。

行者

善见律云。有善男子。欲求出家。未得衣钵。欲依寺中住者名。畔头波罗沙未见译语今详。若此方行者也。经中。多呼修行人。为行者。行是所修二种行也。者即五蕴假者。是能修行之人也。凡十六岁已上。应呼行者。谓男生八岁毁齿。十六阳气全。以其有意乐信忍。修净梵行故。自晋时已有此人。如东林远大师下有辟蛇行者。

剃发

祠部牒

此牒。自尚书省祠部司出。故称祠部。按僧史略云。唐会要曰。则天延载元年五月十五日。勅天下僧尼。隷祠部。此为始也。义取其善禳恶福解灾也○续会要云。天宝六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。给牒。此为始也。

剃发

律云。毁其形好。剃除须发。俾即发先业。使异余出家者○因果经云。过去诸佛。为成就无上菩提故。舍饰好。剃须发。即发愿言。今落发故。愿与一切众生断除烦恼。及以习障此悉达太子。剃发之时言也。

周罗发

即今亲教和尚。最后为剃顶上发也。梵语周罗。此云小结。且三界九地。烦恼见修。所断有八十一品。即第九地末品烦恼。名小结。微细难除。今此顶发。喻彼烦恼。九十六种外道。皆不能尽除。唯佛弟子能断故。亲教师最后剃者。表为除残结。令出三界故。

父母拜

南山钞十二卷。法苑二十二卷。皆云。剃发了。礼遶三宝。拜谢大众。及二师已。然后在末座坐。父母诸亲。皆为作礼拜。贺悦其道意。此亦如儒礼冠义曰。冠者。礼之始也。凡冠日。见母母拜。见兄兄拜之。注云。以其成人而为礼。今人子出家事佛剃发为礼之始也。父母设拜。以其出世而为礼。抑又拜其法服戒体故也。亦是远袭我佛之家风也。谨按根本毘柰耶律云。佛父净饭王闻太子已成佛。在室罗伐城竹林精舍。王乃裁书遣使。往请归国许之。王勅群臣曰。一切义成将归乡。可修饰城隍。庄严道路。于屈路陀林。造一精舍。尔时世尊作是念。若我徒行入城。诸释必起慢心。应以神变入城。即共诸声闻。涌在虚空。现诸神变。将近城摄诸神通。唯佛去地一人许。凌虚而行。民庶驰观。各相谓言。为父礼子耶。为子礼父耶。时净饭王见太子仪相非世。乃头面礼足。时诸臣民情。俱不忍共言。云何尊父礼子之足耶。王曰。汝等不应作是念。当初太子生时。无人扶持。四方各行七步。于尔时我便礼其足。后于剡部树下坐。日已过午。诸树影东。唯剡部树影不移。荫太子身。我又礼其足。今当第三礼也。尔时世尊就座坐。父王复礼佛足。对面而坐。告大众曰。此是第四礼子足也。自后日来即礼○本起经云。父王头面礼佛足者。一者敬道。二者爱子故今剃发后。父母拜贺。亦此二缘也○摩耶经云。尔时摩耶夫人即佛母也长跪佛前。五体投地。说偈云。稽首头面礼。无上大法王此父母拜缘略引为证今国家有制。慎勿违之。五分律。佛言非我所制。余方为清净者不得不行。此谓王法不得不依也。○萨婆多论云。比丘违王制者犯突吉罗罪。

沙弥

此始落发后之称谓也。梵音讹也此译为息慈。谓安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈济群生故。又云。初入佛法。多存俗情故。须息恶行慈也○大毘婆沙论云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。谓此人离四性罪。六遮罪。勤自策励不犯令清净故○寄归传云。室罗末尼罗。唐。言求寂。夫称寂者。即涅槃也。言此人出烦恼家。求趣涅槃故。

才剃发便授十戒

寄归传云。西国出家具有圣制。诸有发心出家者。师乃问诸难事。难事既无许之摄受。或经旬月。令其解息。师乃为授五戒。方名邬波索迦。此是创入佛法之基。七众所摄也。师次为办缦条僧脚崎下裙滤罗钵等。方请阿遮梨为剃发师亲为著下裙。次与上衣令顶戴受著已授与钵器授十戒。此名室罗末尼罗。方成应法。为五众摄。堪消施利。若恐其十戒毁破。大戒。不成此则妄负求寂之名。既不合消常住受施。负债何疑。应依教而为济度。

三品沙弥

僧祇律云。佛制年不满十五。不应作沙弥。后在迦维卫国。阿难有亲里二小儿孤露阿难养育之。佛问何不出家。阿难白佛言佛制不许度。佛问是二小儿。能驱食上乌未答能。佛言听作驱乌沙弥。最下七岁。至年十三者。皆名驱乌沙弥。若年十四。至十九名应法沙弥今呼沙弥为法公也若年二十已上。皆号名字沙弥。

沙弥亦名比丘

善见律云。如有檀越来。请比丘沙弥虽未具戒。亦入比丘数。是为名字比丘○涅槃经云。譬如幼年。初得出家。虽未受具。即堕僧数○四分律云。从大比丘。下次第与沙弥房舍卧具。若利养随次与之。

沙弥行

毘尼母论云。沙弥应知惭愧。善住事师。法中不应懈怠放恣。当自慎身口卑己敬人。常乐持戒。莫乐调戏。不应自恃才力。复莫轻躁。应知羞耻。不说无定乱言。惟庠序合理。知净不净。常逐二师。读诵经法。一切众中。若有所作。皆不得违○五百问经云。沙弥诈称大道人。受比丘一拜。是名贼住○有沙弥七十二威仪经一卷。在传字函。好善有请检读之。

法衣

衣

释名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左传曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隐也。所以隐形也。文子曰。衣足以盖形。以御风寒也。西天出家者衣。律有制度。应法而作。故曰法衣西天一切帛未剪者皆呼为衣。

二衣

谓听制二衣也○瑜伽论问云。何开听谓佛于毘奈耶中。开许一切能无染污。现所受用资生因缘。云何制止。谓佛于毘奈耶中。制止一切自性罪法。违无罪法故向下听制篇义同此也。谓律中佛有听衣。制衣故云二衣也。

三衣

盖法衣有三也。一僧伽梨即大衣也。二欝多罗僧即七条也三安陀会即五条也。此是三衣也。若呼七条。偏衫。裙。为三衣者。误之也。慧上菩萨经云。五条名中著衣。七条名上衣。大衣名众集时衣○四分律云。应作安陀会。𠋆体衣。欝多罗僧。僧伽梨。入聚落著○增辉记云。三衣之名。无正翻译。皆从人强名之也。谓。见安陀会。有五幅。便唤作五条。见欝多罗僧有七幅。便呼为七条。见大衣条数多。故名杂碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最为殊胜故。若从用名。入王宫时入聚落时衣也。七条名中价衣。谓不贵大衣不贱五条故。若从用名入众衣也。五条名下衣。谓在七条下故。若从用名园中行道杂作衣也园即寺院○杂阿含经云。修四无量者。并剃除须发服三法衣○僧祇律云。三衣者贤圣沙门之摽帜也○四分律云。三世如来。并著如是衣○智度论云。佛弟子。住于中道。故著三衣○萨婆多论云。欲现未曾有法故。九十六种外道无此三名。为异外道故。著三衣○华严经云。为舍离三毒故○戒坛经云五条断贪。身业也。七条断嗔。口业也。大衣断痴。心业也。○增辉记问云。何不增四。咸二。惟三也。答三奇数属阳。阳能生万物。今制三衣。表生万善。取益物之义也。

统名

袈裟者。盖从色彰称也。梵音具云迦罗沙曳。此云不正色○四分律云。一切上色衣不得畜。当坏作迦沙色。今略梵语也又名坏色○业疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也。

别名

大集经云。袈裟名离染服○贤愚经云出世服○如幻三昧经云。无垢衣。又名忍辱铠。又名莲华衣。谓不为欲泥染故。又名幢相谓不为邪所倾故。又名田相衣。谓不为见者生恶故。又名消瘦衣。谓著此衣烦恼消瘦故。又名离尘服。去秽衣。又名振越。

大衣有三品九种

萨娑多论云。僧伽梨有三品。自九条。十一条。十三条名下品衣。皆两长一短作。十五条。十七条。十九条。名中品衣。皆三长一短作。二十一条。二十三条。二十五条。名上品衣。皆四长一短作○增辉记问。七条何品摄。答下品摄。以两长一短作故律中三衣。各有广长肘量既佛言度身而衣更不录也。

五部衣色

舍利弗问经云。摩诃僧祇部。勤学众经。宣讲真义。以处本居中。应著黄色衣。昙无德部。通达理味。开导利益。表发殊胜。应著赤色衣。萨婆多部。博通敏达。以导法化。应著皂色衣。迦叶弥部。精勤勇猛。摄护众生。应著木兰衣。弥沙塞部。禅思入微。究畅幽密。应著青色衣谨按四分律云上色衣不得畜。当坏作迦沙色。今昙无德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。与诸部皆竞违佛制。今试论之。以累见天竺来僧衣色证知皆似色也应是译人以坏色难名。故托指青黄赤皂等。

问五部衣得取次著否

答舍利弗问经云。有比丘罗旬。以薄福故。乞食不得。后以五部衣。更互著之。便得大饮食。故佛言我法出家。纯服弊帛。因罗旬故。听受种种衣。

紫衣

此非五部衣色。乃是国朝赐沙门故今尚之。僧史略云。按唐书。则天朝有僧法朗等九人。重译大云经毕。并赐紫袈裟。银龟袋。此赐衣之始也。自后诸代皆行此赐。至大宋太平兴国初。许四海僧入殿庭。乞比试三学。下开封府。差僧证经律论义。十条全通。乃赐紫衣。号为手表僧。以其面手进表也。寻因功德使奏。今天下一家。不须手表求选勅依自此每遇　皇帝诞节。亲王宰辅。节度下至正刺史。得上表荐所知僧道紫衣惟两街僧录所荐得入内是日授门下牒。给紫衣。四事。谓之帘前紫。此最荣观也。然此衣。以国恩故得著。极不容易。皆形相分。按东观奏记云。大中年。大安国寺僧修会能诗应制。才思清拔。一日闻帝乞紫衣。帝曰。不于汝怪但观汝相有阙未赐也。及赐著归寺。忽暴病而卒。近代亦屡有此人焉。

染色

律有三种坏色。谓。青。黑。木兰。钞云青谓铜青。黑谓杂泥即沟渎中泥。木兰即树皮此说坏新衣之色也。今云。染色亦无出此三也。今详禅僧多著墨黪衣若深色者。可是律中皂黑衣摄缘用墨靛与杂泥不远故若淡而青白者可是律中青衣摄以用铜青板缘杂墨染故。

物体

准律有十种。不越布绢䌷三也。须是厚熟致密也者○五百问经云。三衣得用生绢作否答一切生物但不现身者得律中遮此经开。

田相缘起

僧祇律云。佛住王舍城。帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。语阿难言。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相○增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命也。

作法

毘奈耶云。僧伽梨。得两重作义净云。僧伽胘。唐言重复衣。若三重作者。得恶作罪自九条至二十五条。得用物夹作○四分律云。大衣七条。要割截作。若五条。得𫌇叶作○准律。大衣服五日成。七条四日。成。五条二日成。限日不成。尼犯堕。比丘犯突吉罗罪。非本工故○僧祇律云。若作衣余人助作。恐限日不成。应麁行针。急成竟受持。后更细刾○南山大师章服仪云。诸律成衣。随其丰俭。先其本制。如僧伽梨。欲创裁者。二十五条。财少以次减之。乃至九条七条。又不足乃缦作又云。今有情缠嗜好。自迷针缕。动必资人。但论刾作之纤媚。不计工价之高下。或有雇缝之直。倍于衣价履历荒孀。讥过斯负抄略不次。

明孔

三衣叶上不刾合处。谓之明孔。有云若田畦入水之窦。按根本百一羯磨。净三藏云。西国三衣。并皆刾合。唯东夏开而不缝。详观律检。实无开法。

缦衣

梵音钵咤。唐言缦条。即是一幅㲲量以。三衣等。但无田相者是西国㲲幅只阔故。自佛法至汉。涉一百八十七年。凡出家者。未识割截法只著此衣。

贴相

此法自缦条起也。十诵律云比丘居山野。许著缦条衣。不许著入聚落。应于衣上。贴作田相。又云。比丘贫少衣。不能割截应于衣上安贴。若五七九条。若过十五条等。

纳衣

又名五纳衣。谓衣有五种故。十诵律云。一有施主衣。二无施主衣。三往还衣酉夭人亡衣属以衣赠送至林却取施僧四死人衣。五粪扫衣。此自有五种。一道路弃衣脱厄衣也二粪扫处衣。三河边弃衣。四蚁穿破衣。五破碎衣。又有五种。一火烧衣。二水渍衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五嬭母弃衣。已上衣。天竺人讳忌故。弃之以不任用义同粪扫故。共纳成衣。名粪扫衣也。律云。一切上色不得直用。并须染作迦沙色。今言毳者即是细毛为衣也○智度论云。佛意欲令弟子随顺道行。舍世乐故。赞十二头陀。如初度五比丘。白佛当著何等衣。佛言应著纳衣○十诵云。若纳衣不贴田相。不诈披入聚落○此衣有十利。一在麁衣数。二少所求索。三随意可坐。四随意可卧。五浣濯易。六少虫禳。七染易。八难坏。九更不余衣十不失求道。又云。体是贱物离自贪故。不为盗所贪。常得资身故。少欲者须济形苦故上士著之。

著衣功过

佛告阿难。衣有二种。谓可亲。不可亲若著好衣。益其道心。此可亲。若损道心。此不可亲。是故。或从好衣得道。或从弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度论云。佛言从今日。若有比丘。一心求涅槃。背舍世间者。我听著价直十万两金衣。食百味食。

袈裟五种功德

悲华经云。佛于宝藏佛前。发愿成佛时。袈裟有五种功德。一入我法中。犯重邪见等。于一念中。敬心尊重。必于三乘受记。二天龙人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸。饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得胜他。

八法信重

经云。袈裟圣人表式。随顺寂灭行。慈悲心。离欲者之所应服。是故。出家者身披袈裟若未得沙门果者应以八法敬重。何等八法。应起塔想。寂灭想慈悲想。如佛想。惭愧想。令我来世离贪恚痴。具沙门想。

受持衣法

毘奈耶云僧伽肱大衣是衣中主。是故不得随处著用若入聚落时。乞食时。随噉食时。入众时。礼制底时。听法时。礼拜二师及礼同梵行者时。皆可披大衣。若嗢多罗僧七条。应于净处著及诸作业业谓习诵等事。若安咀婆娑五条。任于何处随意著用无犯○五百问云。若无中衣七条。得著大衣上讲礼拜。五条亦得著入众食礼拜等○十诵律云。著大衣不得摙石土木草及扫地。敷坐卧具不得脚踏不得曳地。若去村远。即叠于肩上。近村有池。汪即洗手足。无水。以草水叶拭尘土。然后著衣。

背著袈裟

即是以表为里易前归后也。北僧多如此○五分律云。佛言若出村入村若草木勾衣破风土污坌入叶中叶即衣相恐曰曝坏衣色听为护衣故聚落外翻著袈裟若衣易坏听颠倒著衣。上下安钩纽。

钩纽

僧祇云。纽𫄬集要云。前面为钩。背上名纽。先无此物。因佛制尼师坛。安左臂衣下。则肩上无镇衣。不整齐。乞食时被风吹落。佛遂许安钩纽。佛制一切金银宝物。不得安钩纽上。惟许牙骨香木之属。

披袒

袒即肉袒舍利弗问经云。于何时披袒披即通覆两肩。袒即偏露右臂。佛言。随供食时。应偏袒。以便作事故。作福田时。应覆两肩现福田相故记云。随供养者。如见佛。礼佛。问许三师。入众等时也。作福田者。谓计齐坐禅。诵经。入聚落。树下坐时。使人见田相端严故。若对佛通披者。五百生堕铁甲地狱。

作益

僧祇云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳灾者。听与小片。

偏衫

古僧依律制。只有僧祇支此名覆膊。亦名掩腋衣此长覆左膊及掩右掖盖𠋆三衣故即天竺之仪也。竺道祖魏录云。魏宫人见僧袒一肘不以为善。乃作偏袒缝于僧祇支上相从因名偏衫今开脊接领者盖遗魏制也。

裙

此方之名周文王制也○西域记云。泥缚些那。唐言裙些字桑个切○根本百一羯磨云。梵语泥伐散那。唐言裙○诸律旧译。或云涅槃僧或云泥洹僧或译为内衣。或云圌衣圌音舡。即贮米圆器似圌而无盖○盖取圆义。

坐具

梵云尼师坛。此云随坐衣○根本毘奈耶云。尼师但那。唐言坐具。净法师注云。文言坐具。此乃敷具。坐卧皆得。佛制者。本为𠋆替卧具。恐有所损。不拟余用也○五分律云。为护身护衣护僧床褥故。著生具○僧祇云。若在道行。得长叠中叠安衣囊中。至本处当敷而坐。律应量作。长佛二𭢳手。广一𭢳手半佛一𭢳手长二尺四寸。此合长四尺八寸。广三尺六寸○律云更增者。即向四边各益。如今坐具。四缘有贴。即象也。不许单作。若新物作。当用故物贴中盖坏其好也。若自无故物。又无求处。不贴无过。记云。佛先许安左肩上镇衣。因有外道。问一比丘曰。汝肩上片布。何名何用。比丘答云。名尼师坛。是坐具。又问汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三宝之相。上制夭魔。下降外道。又问。此衣既有是功德可贵岂得以所坐之布居其上。若汝自为。师何不教。若师教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下衣即三衣也。以此证是。触不得净用。戒坛图经云。尼师坛。如塔之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。良由五分法身因戒生故。

络子

或呼挂子。盖此先辈僧创之。后僧効之。又亡衣名。见挂络在身故。因之称也。今南方禅僧。一切作务皆服。以相不如法。诸律无名。几为讲流非之。予因读根本百一羯磨第十卷云。五条有三品。上者竖三肘。广五肘。下者减半。二内名中。又佛言。安陀会有二种。一者竖三肘。广五肘。二者竖二肘。横四肘。此谓守持衣。最后之量限。盖三轮上盖脐下掩膝因详颇详颇是今络子之量也。若作之。但五幅。一长一短。或𫌇或贴。呼安陀会。即免谤。一切处著。合律无过。实胜空身矣今详律言肘但用自肘盖度身而衣也。若用尺八之肘者下文即无臂短不及之言也。

袜

钞云。袜亦是衣○四分律云。寒听着袜古今注云。自三代及秦皆著角袜。以带结至踝。洎魏文乃。更其样释名曰。袜未也。在脚未也。崔驷铭曰。建子之月。助养和气○五分律云。外道问衣。比丘不知。乃被讥曰。沙门有何奇特。尚不知衣相。云何知心。故于前文。委细注释尔。

戒法

戒

智度论云。梵语尸罗。秦言性善○古师云尸罗。此云戒以止过防非为义○增辉记云。戒者警也。警策三业。远离缘非也○优婆塞戒经云。戒者名制。能制一切不善法故○菩萨资粮论云。尸罗者。清凉义。离心热恼故。安隐义。能为他世乐因故。安静义。能建立止观故。寂灭义。得涅槃乐因故。

二戒

毘尼母云。戒有二种。一出世间戒。二世间戒。此世间戒。能为出世戒作因故。云最胜。又云一依身口戒。二依心戒因依身口戒得依心戒故。

三戒

一在家戒即八戒。二出家戒即别解脱戒。三道俗共戒五戒五聚戒。

二归戒

五分律云。初佛成道为二贾客及女人须阇陀。并五比丘。皆受二归缘。未有僧故此就小乘别体住持三宝说也。

三归戒

五分云。佛于鹿苑度五俱隣人间已有六罗汉故。次为耶舍父母最先授三归依也释云。归者趣也。依者投也○萨婆多云。以三宝为所归境欲令救护不得侵凌故○显宗论云。救济义。以归依彼。能息无边生死苦轮大怖畏故○毘尼母云。有五种三归。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五具足戒○萨婆多论问云。若不受三归依者。得受五戒否。答不得。要先受三归。方得五戒○阿含经云。于受归戒前先须忏悔。然后受三归。正是戒体后三结示戒所归○优婆塞戒经云。长者善生白佛言。先说有来乞戒者。先教三归。后施与戒云何。佛言为破诸苦断烦恼受于无上寂灭之乐。以是因缘。先受归依也。云何三归。夫佛为能说坏烦恼因得正解也。法是坏烦恼因真实解也。僧者禀受破烦恼因得正解也○希有校量功德经。云若三千大千世界满中如来如稻麻竹苇。若人四事供养。满二万岁。诸佛灭后。各起宝塔复以香华种种供养。其福虽多。不如有人以淳净心。归依佛法僧三宝。所得功德。

五戒

谓戒有五也。一不杀。二不偷盗。三不邪婬在家人受。则云邪婬。若出家人受。则云离非梵行缘。一切都断故。四不妄语。五不饮酒前四是性戒。后一是遮戒○法苑珠林八十八云。夫世俗所尚。仁。义。礼。智。信也。含识所资。杀。盗。婬。妄。酒也。道俗相乖渐教通也。故本于仁者则不杀。奉于义者则不盗。执于礼者则不婬。守于信者则不妄。师于智者则不饮酒。斯盖接化于一时也。正法内训必始乎因。因者即前五过也。此则在乎实法。指事直言。不假饰辞。托名现意。如斯而修不期果而果证。不羡乐而乐彰。若略近而望远。弃小而保大。则无所归趣矣。今见奉持不杀者。不求仁而仁著。不盗者。不忻义而义敷。不婬者。不祈礼而礼立。不妄者。不慕信而信扬。不饮酒者。不行智而智明可谓振纲提纲。复何功以加之○费长房撰隋开皇三宝录。引宋典云。文帝元嘉年中。问侍中何尚之曰。范泰谢灵运等。皆云。六经本是济俗。若性灵真要。则以佛经为指南。如其率土之滨。皆纯此化。朕以坐致太平矣。何尚之。答曰。臣闻渡江已来。王遵周𫖮宰辅之冠盖。王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超王谧王坦王恭或号绝伦。或称独步。谢敷。戴逵。范汪。孙绰。皆致心于天人之际。靡非时俊清净之士。皆谓释氏之教。无所不可何者百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。百人修十善。则百人和睦。传此风教。遍于守内。则仁人百万矣。夫能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家。则百刑息于国。则陛下言坐致太平是也○大毘婆沙论云。此五戒名学处。是近事者所应学故。又名学迹。若有游此。便升无上智慧殿故。又名学路。此为径路。一切律仪。妙行善法。皆得转故。又名学本。诸所应学。此为本故○大庄严经名五大施弥勒问经论云。五戒名大施者。谓以摄取无量众生故。成就无量众生乐故。以能增长种种功德故。

八戒

即前五戒。第六不坐高广大床。七不着华鬘璎珞。不用香油涂身熏衣。八不自歌舞。不得辄往观听九不过中食此戒俗人受。从今旦至明旦不犯为要期也此八戒。名八关斋戒。言关者闭也禁也。谓禁闭八罪不犯故○毘婆沙论云。夫斋者以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋法。是故言八。不言九也○文殊问经云。世间菩萨戒。八戒是乎○菩萨处胎经云。八关斋戒者。是诸佛父母也○毘婆沙论云。八戒名近住谓近罗汉住。故又名长养。谓长养薄少善根。有情。令其善根。增多故。如第六戒云。不坐高广大床者。阿含经云。床梐下足。高尺六非高也。阔四尺非广也。长八尺非大也。但过此量者。名高广大床也。僧祇律云。有二种。一高大名高。二妙好名高。又八种谓金银牙角辟支罗汉及僧床等前纳体贵后纳人胜○问俗人受此戒者。着何服饰。答婆沙云。着常所受用衣服皆得。问此人何众摄。答报恩经云。以无终身戒。不名优婆塞但名中间人谓在七众下。不受戒俗人上也。名中间人又名近住○顺正理论云。前四是尸罗支。由此离性罪故。次一是不放逸支。谓若饮酒心。则放逸必无能护诸支故。后后是森约支。谓防憍逸随顺厌心。能证律仪故。名八支戒。

十戒

有二种。一沙弥十戒。僧祇律云。一离杀生。二离不与取。三离非梵行。四离妄语。五离饮酒。六离处高广大床。七离着华鬘璎珞涂身熏衣。八离作歌舞及往观听蓄种种乐器。九离蓄金银钱宝。十离非时食○二菩萨十戒者加前五戒。六不自赞毁他。七不说在家出家菩萨过失。八不贪。九不嗔。十不谤三宝此十戒名无尽戒者。婆沙云。菩萨尸罗无我我所离一切所得灭诸戏论故名无尽。

三聚戒

即大乘菩萨戒也。一摄律仪戒。谓恶无不离。起证道行。是断德因。修成法身此戒止是持作是犯。二摄善法戒。谓善无不积。即身口意善。及开思修三慧。十波罗蜜。八万四千助道行等。是智德因。修成报身果此戒作是持止是犯。三摄众生戒。又名饶益有情戒。谓生无不度。起不住道。是恩德因修成化身果此戒。作是持。止是犯庄严论云。初一戒。以禁防为体后二戒。以勤勇为体。

受菩萨戒有五利

梵网经偈云。明人忍慧强能持如是法。未成佛道间。安获五种利。一者十方佛。愍念常守护。二者命终时正见心观喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒福慧满。

具足戒

即出家二众所受戒也。何名具足。决定藏论云。比丘戒四分义摄。一者受具足谓白四羯磨。二随具足。谓从此向后。随一一戒。常持覆护故。三护他心具足。谓比丘一分威仪具足名护他心。四具足守戒。谓于小罪见畏不犯。若有犯者。悉皆发露故。此具足戒有六聚。比丘二百五十条。尼三百五十条。次释如左。

五篇名

一波罗夷比丘四尼八二僧伽婆尸沙比丘十三。尼十七三波逸提比丘一百二十。尼二百八四提舍尼比丘四尼八五突吉罗比丘并尼各一百六不定七灭诤。

七聚

加上五篇第六偷兰遮第七恶说。

六聚

增辉记云。若正结罪名。能招当果。即五篇太少。不说偷兰。七聚太多。剩于恶说。以恶说同吉罗忏罪。感果同故。今于五中添偷兰遮。七中除恶说止有六矣。

波罗提木叉

华言别解脱言解脱者。即戒所感果也。记云。道戒名解脱者。即七支。无表思也。由断惑得名故。若事戒名解脱者。即僧尼受戒随对杀等事不作别别无因别别无果。故名别别解脱○毘尼母云。波罗提木叉者。最胜义。诸善之本。以戒为根。诸善得生故。

制戒十益二意

僧祇律云。舍利弗白佛言。有几利益。为弟子制戒。佛言有十利益。一摄僧故。二极摄僧故。三令僧安乐故。四折伏无羞人故。五有惭愧者。得安隐住持故。六不信者令得信故。七正信者增益故。八于现法中。得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法得久住。为诸天人开甘露门故○摄大乘论云。如来制戒。有二意。一为声闻自度故。二为菩萨自度度他故。

受戒次第

报恩经优波离问佛云。若不受五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一时得三种戒。又问若尔。何须次第。先受五戒。次受十戒。后受具戒耶。佛言染习佛法。必须次第。谓先受五戒。以自调伏。信乐渐益。次受十戒。善根转深。后受具戒坚固难退。如游大海。渐渐深入。入佛法海。亦复如是。

得戒

婆沙论云。问别解脱戒。由何心得。答曰普于一切有情起善意乐无损害心得。

熏戒种子

大小乘宗。计各一义。且小乘宗经部云。受戒时。有四种思。一审虑思。二决定思。此二思是意业。内自思惟。审决起增上愿心故。三动身思。是身业。谓处跪等。四发语思。则陈辞等。此二思。能发于色。至羯磨竟羯磨华辨事百论云。谓辨事道法。有成济故。于审决二思上。熏成心种子。于动发二思上。熏成色种子。通于四思上。熏成色心种子思者业也。有能招感当来果之功用故正法念处经云。思为胜戒。因种子即因义也。又云。思胜故其果则大次大乘宗者。有三思。一审虑思。二决定思。三发起胜思。此三思皆属心业。前二是加行。后一是根本。此发起胜思具增上殊胜故。即于此思上熏成种子。以防恶发善。功能为体○熏义者。显识论云。譬如烧香熏衣。香体灭而香气在衣。此香不可言有体灭故。不可言无。香气在衣故○种子义论云。此相续变异能感未来果报。是种子义。若相续无变异。若变异无相续。俱非种子。但相续变异。不相离故。成种子。

戒体

又名苾刍性。梵语三跋罗。俱舍明了等论皆译为护。即是无表思思即是第六识相应善思也。又名无表色。有止恶防非功能。故云护○金刚钞云。出戒体有三。初克性出体。即无表思一法也。通种子现行。次相应出体者。即同时二十二法。皆有防恶发善功能故二十二法者。谓。遍行五。一触。二作意。三受。四想。五思别境有五。一欲。二胜解。三念。四定。五惠。善有十一。谓一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。并同时心王即意识也。后眷属出体者。即身口意三善业也○摄论云。菩萨戒。以身口心三业为体。声闻戒以身口二善业为体。

比丘称良福田

报恩经云。众僧者。出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃壤之田。能生嘉苗故。号良福田。

问但制七支

优婆塞戒经云。一切善不善。法心为根本因根本故。说诸比丘犯有二种。一身犯二口犯故。但制七支也七支者。谓三身业四口业也○弥勒问经论云。造作名业○对法论云。身口七支业即自体名业意三业。但名相应心。

戒果

优婆塞戒经云。戒果有二。一天乐。二菩提乐。智者应求菩提。不求天乐○正法念处经云。若持戒心。念天乐者。斯人污净戒如杂毒水。以天乐无常寿尽必退当受大苦。是故当求涅槃。

受戒始

大戒法本。自曹魏黄初三年壬寅。已到许昌。以国家多事。寝经三十三年至废帝即高贵卿公也登位改正元元年甲戌。天竺律师昙摩迦罗上书。方兴受戒之事逆推至佛法初到。后汉求平十年丁卯。经一百七十八年。凡出家者。惟受三归戒故。

立坛始

西天祇园。比丘楼至请佛立坛。为比丘受戒如来于园外院东南。置一坛。此为始也。此土当宋元嘉七年庚午。天竺僧求那跋摩梁云功德铠至扬都南林寺前竹园立坛。为比丘受戒为始也。今称方等坛者。僧史略云。盖以戒坛本出小乘教。小乘教中。应人僧界法一一如律。若片乖违。则受者不得戒临坛人犯罪。今方等法。是大乘教。即不枸根缺缘差。但发大心。领纳即得戒。可谓广大平等周遍矣。故称方等。或名甘露坛者。甘露即喻涅槃也。戒为入涅槃初门故。从果彰名也。今言坛场非一也。坛则出地立基。场则除地令平。今有混称。盖误要知坛式请看图经。

受戒轨仪

戒坛图经云。夫欲受戒者。先于有智人所策发教于万境之上。起慈护心故。婆沙云。由普于一切有情上。起善意乐无损害心得戒。若临集僧。当行法事。但云。发上品心。得上品戒者。沙弥素未曾闻。不知何者。是上品心。此犹空雷发奇峰之天。甘雨绝流金之地尔上品心。即是于万境上。起慈护也。

持戒三乐

四分律本偈云。明人能护戒。能得三种乐。名誉及利养。死得生天上。

持戒三心

瑜伽论云。一厌有为心。二求趣菩提心。三悲愍有情心。

破戒五衰

中阿含经云。一求财不得。二设得耗散。三众不爱敬。四恶名流布。五死入地狱。

护戒事业

方等经云。不得祭祀鬼神。不得轻于鬼神。不得毁坏神庙。假使有人祭祀。亦不得轻于彼人。亦不得与彼往来文多不载。

问俗人受三归后违失

问若俗人受三归后。却祀鬼神为失归戒否。答优婆塞戒经云。若人受三归戒后。为护舍宅。及身命。祀鬼神者。不失。若志心礼外道鬼神者。名失。若祠祀不得杀生命。

舍戒四缘

婆沙论云。尽形寿律仪。由四缘舍。一舍所学即舍戒。二二形生即男变女女变男时。三断善根谓受恶戒邪见。四舍众同分即身死或六缘同此业疏问云。此识种子即应能为未来后习何得言形终戒舍。答种由思生。要期是愿。愿得尽形寿持今寿终则戒舍。增辉记云。思心之上熏成种子设至命终心心所法传至中有思种功德招感善果。此终不失今言形终舍者。但舍受戒时要期语者谓受戒言尽形寿能持不犯等语故顺正理论云于命终后虽有要期而不能生别解脱戒无加行故无忆念故乃齐此舍矣。

问舍戒已更得出家否

俱舍论云。若已舍戒。亦不许更出家为于此毁损功用。由正法灭尽。毘那羯磨无故。更不得新护故。

中食

正食

四分律云。梵语。蒲阇尼。此云正食○寄归传云。半者蒲善尼。唐言五噉食。谓饭饼󰉓等○南山钞云。时药。谓报命支持勿过于药。但饥渴名主病。亦名故病。每日常有故。以食为药医之○顺正理论云。身依食住。命托食存。食已能令身心适悦安泰故○僧祇律云。时食。谓时得食。非时不得食。今言中食以天中日午时得食当日中故言中食。

不正食

四分律云。佉阇尼。此云不正食○寄归传云。半者珂但尼。此云五嚼食。谓。根茎叶华菓等。传云。若已食前五必不食后五若先食后五则前五随意噉之今僧齐后不食果菜等是。

齐

起世因本经云。乌脯沙陀。隋言增长。谓。受持齐法。增长善根故。佛教以过中不食名斋。

斋正时

毘罗三昧经云。佛为法慧菩萨说四食时。一旦时。为天食。二午时。为法食。时佛断六趣因。令同三世佛故。制日午为法食。正时也○僧祇律云。午时日影过一发一瞬。即是非时。

粥

亦不正食摄○僧祇律云。粥出釜𫗞不成字。始名不正食○增辉记云。小食者粥是○读五部律文。粥之缘起有三。初僧祇律云。佛住舍卫国。难陀母令作釜𫗞。逼上汁自饮。觉身中风除食消。便作念。阇梨是一食人。应当食粥。乃取多水少米。煎去二分。然后入胡椒荜拨。未盛满甖。持诣佛所白言。唯愿世尊听诸比丘食粥。佛许。仍为说偈偈在后文○次四分律云。佛在那频头国。因㝹沙施粥。佛许之○后十诵律云。婆罗门王阿耆达。施八般粥。谓乳酪胡麻豆摩沙荏苏等。佛许之。

粥正时

四分律云。明相出始得食粥。余皆非时○婆沙论云。明相有三。初日照剡部树身。天作黑色。二日照树叶。天作青色。三日过树天作白色。三色中取白色为正时。须舒手见掌文分明。始得食粥。

食体

用香味触三法为体。

食相

以变坏为相。谓入腹变坏。能资益。诸根大种方成食相。

食事

婆沙论云。食于二时能作食事。一初食时能消饥渴。二消化时。能益诸根大种。

食义

佛地论云。任持名食。谓能任持色身。令不断坏。长养善法。又资益义。若未噉及入腹。未消化并为患者。皆不成食义。至经口入腹消化。流入五脏。充浃四肢。补气益肌。方成食义。

食三德

一轻软。二净洁。三如法。

六味

甘。辛。咸。苦。酸。淡。

八味

加上澁味不了味。

施食五常报

五福德经。佛言人持食施僧。有五种利。一色。二力。三命。四安。五辩彼经广有说文。此五常福报。若施者得当来报受者获现在乐。若上座施食。应诵偈云。施者受者俱获五常。色。力。命。安。得无碍辩。

粥十利

僧祇律因难陀母。施众僧粥。佛说偈云。持戒清净。人所奉恭敬。随时以粥施十利饶益于行者。色力寿乐辞清辩宿食风除饥渴消。是名良药。佛所说欲得人天长受乐。应当以粥施众僧今析十利者。一色。二力。三寿。四乐。五词清。俱舍云。词谓训释言词也。六辨。俱舍云。辨谓展转言无滞碍也。七宿食消。八风除。九消饥。十消渴。

食前唱密语

外道弟子。尸利毱多。即树提伽长者姊夫也。以毒和食请佛。及众斋。佛知亦许之。佛语大众。待唱僧跋。然后可食。由是众毒竟无所害○梵摩难国王经云。夫欲施食者。皆当平等不问大小。于是佛令阿难临饭唱僧跋。僧跋者。众僧饭皆平等○寄归传云。三钵罗佉多。旧云僧跋。讹也。

五观

观去声。凡吃粥食。先须端想。诵之讫方食。盖自警也。一计工多少。量彼来处智度论云。此食垦植收获舂磨淘汰炊煑及成。用工甚多。一钵之饭。作夫流汗。食少汗多○僧祇律云。施主减其妻子之分求福故施。二忖己德行全缺应供毘尼母云。若不坐禅诵经。营三宝事。不持戒。受人信施为施。所堕缺。则不宜全则可也。三防心离过贪等为宗明了论疏云。出家先须防心三过谓于上味食起贪下味食起嗔。中味食起痴。以此不知惭愧。随三恶道。四正事良药为疗形苦形苦者。即饥渴为主病。四百四病为客病。故须以食为医疗用扶持之。若食粥可云不正良药。五为成道业故应受此食不食成病。道业何从。故假叚食资身也。古人云。先结欵状既食不可忘于修道。

食法

梵摩难国王经云。夫欲食。譬如人身病服药。趣令其愈。不得贪著○摩德伽论云。若得食时。口口作念。凡食限三匙为一口。第一匙默云愿断一切恶。第二匙云愿修一切善。第三匙云所修善根回向众生。普共成佛准论。须口口作念。若省繁。但初口三匙。总念亦得。

食量

增一阿含经云。若过分饱食。则气急身满。百脉不调。令心壅塞。坐卧不安。若限少食。则身羸心悬。意虑无固。偈云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下○经云。多食人有五苦。一大便数。二小便数。三多睡。四身重不堪修业。五多患不消化○大萨遮经偈云。噉食太过人。身重多懈怠。现在未来世。于身失大利。睡眠自受苦。亦恼于他人。迷闷难𮄔窹。应时筹量食。

食戒

苏悉底经云。一日一食。不得再食。不应断食。于食有疑不须食。

出生

律云。众生食即为鬼子母也。毘奈耶云。诃利帝母为求爱儿。佛为受三归五戒已。白佛言从今何食。佛言勿忧。于剡部洲有我弟子每食次。出众生食施汝。皆令饱满○钞云。出生。或在等供前后随情安置。今详若食是米面所成者。方可出之。或蔬茹不用。缘物类不食翻成弃也。如爱道经云。出生饼如指甲大。又出生偈云。汝等鬼神众。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共以食出生时。默诵此偈。

施食

涅槃经云。佛化旷野鬼神。为受五戒讫。白佛言。我及眷属。惟食腥血今佛戒我不杀。云何存济。佛言从今当勅声闻弟子随有修行处。悉令施汝饮食。于是制戒。从今比丘当常施旷野鬼神食。若有住处不能施者。非我弟子施食有二种。若施旷野鬼神者。即是同食寺院。佛令设二供养位一旷野鬼神一鬼子母并取僧食呼名施之。若比丘各自备一斛食施者。即依焦面大士经。施与饿鬼也。

乞食

善见云。分卫。此云乞食○僧祇云。乞食。分施僧尼。卫护令修道业。故云分卫○法集云。出家为成道行乞食者破一切憍慢故○十二头陀经云。食有三种。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食起诸漏因缘。所以者何。受请食者。若得请便言我有福德好人。若不请则嫌恨彼。或自鄙薄是贪忧法则能遮道。若僧食者当随众法断事摈人料理僧事心则散乱妨废行道有如是等恼乱因缘应受乞食法○宝云经云。凡乞食分为四分。一分奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食○宝雨经云。成就十法名乞食。一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执○肇法师云。乞食略有四意。一为福利群生。二为折伏憍慢。三为知身有苦。四为除去滞著。

长食

长字平声摩得勒伽云。白衣舍。早起作食熟。未食先。留出家人分。是名长食○优婆塞戒经云。若有人能曰曰立要。先施僧食。然后自食如其不违。即是微妙智慧因缘。如是施主施中最上。亦得名为上施主梵语。陀那钵底。唐言施主。今称檀那者。即讹。陀为檀。去钵底。留那故也。摄大乘论云。能破悭悋嫉妬及贫穷下贱苦故。称陀。后得大富。及能引福德资粮故。称那。又呼檀越者檀者施也。谓此人行檀。能越贫穷海故○君子者礼记云。博闻强识而让。曰君子○长者。韩子云。重厚自居。曰长者。若天竺皆是大富者称之○居士者。度论云。除四姓外。通名居士。此非所要恐计请忽有项问亦补缺布也。

赴请

宣律师云。下之赴上曰赴。上之赴下曰讣。今之赴请仪式。行香定座之事。皆道安法师布置也。南山钞。有赴请设则篇。文多不录。大凡若到施主家视之。或未安佛像及圣僧座。应告安置之。诸比丘各须询问年岁年岁即夏腊也。大小次第坐之○僧祇律云。坐讫。上座须劳问施主生活等劳去声十诵律云住家上座赴请众上座名住家应好观自徒众。莫令诸根散乱调戏。当净持威仪令生檀越善心。斋讫应为赞叹饮食。如法呪愿。应谢施主云。厚施如法。贫道何德堪之○僧祇律云。请有二种。一僧次。二私请。或得种种杂物施者。若僧次归僧。若私请归己。

言语避讳

律云。有长者。先世压油为业。请善法比丘斋。有小不惬。便讽云食味甚好。唯少胡麻滓。既触讳长者遂不悦。佛于是制戒凡赴请。必先问宾宅中所讳僧祇律云。斋家。慎勿喧笑。及交头杂说。妄谈世事○法苑云。今见哀孝之家比丘筵上。放情语笑谈说世事。实为俗嗤仁者宜忌之。

斋不请强往

今时云掇斋也。鼻奈耶云。佛游王舍城。诸长者或请一二比丘斋。其不请自往者有四五。诸长者讥嫌以食不足故也佛制戒云。不请强往者。犯波逸提。

行香

南山钞云此仪自道安法师布置○贤愚经云。为蛇施金设斋。令人行香僧手中○增一经云。有施主设供者。手执香炉白言时至佛言香为佛使。故须然也○普达王经云。佛昔为大姓家子。为父供养三宝。父命子传香故知行香非始今世○大遗教经云。比丘欲食时。当为施主烧香三呗。赞扬布施若今念如来妙色身三节文。出胜鬘经。今呼行香梵○律中行香不许坐受○三千威仪经云。为女人行香。恐触手生染。故许坐受○受香偈云。戒定慧解知见香。遍十方界常芬馥。愿此香烟亦如是。无量无边作佛事五分法身名香者。增一经云。佛言有妙香三种。谓戒香。闻香。施香。此三种逆风顺风皆香。最为殊妙。无与等有。今详戒香为因。能生定惠二香。解脱解脱知见二香。即果。从因以名之。

梵音

梵云呗匿。华言止断也。由是外事已止已断。尔时寂静。任为法事。又云诸天闻呗。心则欢喜。故须作之○十诵云。比丘跋提于呗声中第一○长阿含经云。其梵声有五种。一其音正直。二和雅。三清彻。四深满。五周遍远闻○法苑云。夫呗者赞咏之音也。当使清而不弱。雄而不猛。流而不越凝而不滞。远听则汪洋以峻雅。近属则从容以和肃。此其大致也。昔魏陈思王曹子建游鱼山。忽闻空中梵天之音。清响哀婉。其声动心。独听良久。乃摹其节。写为梵呗撰文。制音传为后式。梵音兹为始也○今开经梵云。何于此经乃至广为众生说出涅槃经第二卷。迦叶菩萨问偈○处世界如莲华乃至稽首礼无上尊出超日经。京师僧斋毕嚫后。亦如讲散。再焚香唱此偈了。僧方起。极生人善○开戒律梵云。优波离为首。乃至诸贤咸共听出四分律第一卷偈○神迁五通人。乃至稽首礼诸佛出四分律偈末。

表白

僧史略云。亦曰唱导也。始则西域上座凡赴请。呪愿以悦檀越之心。舍利弗多辩才。曾作上座。赞导颇佳。白衣大欢喜。此为表白之推轮也○梁高僧传云。夫唱导所贵者。其事四焉。一声。二辩。三才。四博也。非声无以警众。非辩无以适时。非才言无可釆。非博语无依据陈钱塘高僧真观有八能。则唱导一也。

疏子

即祝佛之文也。盖疎通施主今辰之意也。夫祝辞不敢以小为大故修辞者。必须确实。则不可𡘆诞诡妄。自贻伊戚○南山抄云。比世流布。竟饰华辞。言过其实。凡竖褒成贵族。贫贱赞逾鼎食。虚妄举事惟增讹谄清言弟子者。梁武帝云。表里俱净。垢秽惑累俱尽。信正不信邪故。

行净水

僧祇律云。读经受食唯用行之净手。

嚫钱

梵语达嚫拏。此云财施。今略达拏。但云嚫○五分律云。食后施衣物名达嚫○转轮五道经云。转经不得倩人乃至斋食。以达嚫为常法得福。

呪愿

今呼念诵回施也。十诵律云。佛言应为施主种种赞叹呪愿。若上座不能。即次座能者作。

说法

毘婆沙论云。食竟上座说法。有四事益。一为消信施。二为报恩。三为说法令欢喜。清净善根成就。四在家人应行财施出家人应行法施智度论云。以诸佛语妙善之法。为人说是法施。又云。常以好语有所利益是名法施。又云。非但言说名为法施。又云。若常以净心善思以教一切。是名法施。譬如财施不以善心。不名福德○增一经阿难云。一偈之中。便出三十七品。及诸法迦叶问曰。何者一偈。阿难云。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。所以然者。诸恶莫作。戒具之禁。清白之行。众善奉行。心意清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教。去愚去想。夫戒净者。意岂不净。意净者。则不颠倒。以无颠倒。愚惑想灭。三十七品果便成就。以成道果。岂非诸法乎食后说法。其仪久亡。今浙僧食次诵一卷般若心经。亦是说法法施也。

食后漱口

根本百一羯磨。佛言。不应礼有染苾刍。有染苾刍亦不应礼他。违者得越法罪。优波梨白佛云何名有染。佛言染有二种。一不净染。二饮食染。且饮食染者。若食噉未漱口。设漱刷尚有余津腻。是名有染。若互礼招愆故。食后事须漱刷口齿。

嚼杨枝

僧祇律名齿木。嚼一头碎。用剔刷牙齿中滞食也○毘奈耶云。嚼杨枝有五利。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热。五除痰癊○又五利。一除风。二除热。三令口滋味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有热气。及生疮。应嚼杨枝咽汁○百一羯磨云。嚼杨枝须在屏处。不得显露。及往还洁净处。或弃齿木。先以水洗。乃謦欬。或弹指警觉。方可弃于屏处。若其异者。得越法罪。

制一食

僧祇云。如来以一食故。身体轻便。得安乐住。汝等比丘。亦应一食。一食故身体轻。便得安乐住○又佛制一食而有四意。一为破自饿外道。二为育身中诸虫。三为施主受用作福。四为资养色身大种将进道故。

中后不食得五福

处处经云。佛言中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四无下风。五身得安乐。亦不作病。是故。沙门知福不食。

绝食

佛本行集经云。若因断食当得大福者。其野兽等。应得大福藏中亦有休粮方法盖防比丘有难事故。若不食则与自饿外道同俦也。

中食论

弘明集。南齐沈约字休文撰论曰。人所以不得道者。由于心神昏惑。心所昏惑由于外物扰之扰之大者。其事有三。一则荣名势利。二则妖妍靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用。于心要无晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥浓。为累甚切。万事云云。皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事求道无从可得不为之立法使而易从也。若直言三事惑本。乃宜禁绝。而此三事。是人情所惑甚。念虑所难遣。虽有禁之旨事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河既急会无直济之理。不得不从邪流。靡久而获至非不愿速事难故也。禁此三事。宜有其端。何则食之于人。不可顿息于其情性。三累莫甚故。以此晚食并置中前。自中之后清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前荣名众累稍从事遣。故云。往古诸佛。过中不食。盖是遣累之筌罤。适道之捷径。而惑者谓止于不食此。乃迷于向方。不知厥路者也。

释氏要览卷上

释氏要览卷中

钱塘月轮山居讲经论赐紫沙门释道诚　集

礼数

天竺九仪

西域记云。天竺致敬之式。其仪有九。一发言问讯。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌手拱。五屈膝。六长跪。七手肘据地。八五轮著地。九五体投地。凡斯九等极为一拜。

合掌

若此方之叉手也○法苑云。若指合其掌不合者。良由心慢而情散故也。必须指掌相著。不令虚也。

问讯

尔雅云。讯言也○善见云。比丘到佛所问讯云。少病少恼。安乐行否○僧祇律云。礼拜不得如痖羊。当相问讯○地持论云。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯○僧史略云。如比丘相见云不审。谓之问讯。律文。其卑者问尊。则云不审少病少恼起居轻利否。若上慰下。则云不审无病无恼乞食易得否。住处无恶伴否。后人省其言辞。乃止云不审。大似歇后语也。直须分明道个不审字。始可成礼尔。

抽坐具

南方以抽坐具为礼。律检无文。按僧史略云。近以开坐具便为礼者。得以论之。昔梵僧到此。皆展尼师坛。就上作礼。后世避烦。尊者方见开尼师坛即止之。便通叙暄凉。又展之犹再拜也。尊者又止之。由此只将尼师坛。拟展为礼之数。所谓蓌拜也蓌音挫拜失容又云诈也如此设恭。无乃太简乎。然随方为清净者。不得不行也。

礼拜式

声论云。盘那寐或云槃淡。华言礼○地持论云。五轮著地○长阿含经云。二肘。二膝。头顶。谓之五轮。轮者。圆转之义也。亦云。五体。凡礼拜必先并足正身。合掌俯首。以手褰衣衣即袈裟也。五百问云。不褰三衣礼拜。得众多罪先以右膝著地。次下左膝。以二肘著地。舒二掌过额。承空示有接足之敬也。以头在地。良久方成一拜。若以中拇指相柱。或以掌承面。或捺地并非仪也○智度论云。礼有三品。一口但称南无。是下品礼。二屈膝著地。头顶不著地。是中品礼。三五轮著地。是上品礼。又云。下者揖。中者跪。上者头面著地。

三拜

白虎通云。人之所以相拜者。何以表情见意屈节卑体尊事者也。拜之言服也。俗中两拜者。盖法阴阳也。今释氏以三拜首。盖表三业归敬也。智论云。内式礼拜。大约身口业也。佛法以心为本。以身口为末。故三拜为礼数也。

稽首

稽首谓屈头至地。故又稽音鸡谓首至地。稽留少时也。此即周礼九拜之初拜也。

稽颡

颡额也。谓屈额至地。即周礼。第五拜也。

顿首

谓头向下。虚摇而不至地。即周礼第二拜也凡释氏致书俗人。即不得言稽首顿首。谓涉拜也。

拜首

谓以头至手。即第三空首拜也。

揖

即周礼第九肃拜也。又是内法下品礼也。书云揖如磬折。若仰首直身叉手不谨。即慢甚也。故孔子曰。为礼不敬吾何以观之。

恭敬

四分律云。汝等比丘。于我法中出家。更相恭敬。佛法可得流布○毘尼母云。佛言吾去世后当依波罗提木叉行法。当各各谦卑。除去憍慢○戒本云。若比丘不恭敬。犯波逸提罪○地持论云。若见年长福德胜者。应起奉迎礼拜问讯。若见德与己等者。先意问讯。谦下软语。不生慢憍。若见年德于己少者。应先意软语。心不轻慢。设其有罪终不讥刺。

谦下获四种功德

文殊佛刹经云。一远离恶趣。不受驼驴牛马等诸傍生身。二不被轻毁。三者恶友怨敌不能凌突。四常为人天恭敬。

长幼序

释氏序长幼。即不以老少贵贱但取夏腊多少也○毘婆沙论云。比丘受大戒。名生在佛家。是故应礼先受戒者○十诵律云。佛言从今先受大戒乃至大须臾时。是人应先坐先受食等○月灯三昧经偈云。当问其夏腊。若是耆宿者。应供养恭敬头面接足礼○梵网经云。若佛子应如法次第坐。先受戒者在前坐不贵老少贵贱莫如兵奴外道之法而菩萨一一不如法者。犯轻垢罪○大庄严经云。佛弟难陀有仆名优婆离。投佛出家受戒。后依僧次坐。王子难陀后至出家。次第作礼。至优波离前念。是我仆不当设礼。尔时佛告难陀言。佛法如海容纳百川。皆同一味。但据受戒前后不在贵贱。四大假名为身。于中空寂。本无吾我。当思圣法。勿生憍慢。尔时难陀去自贡高便礼此以受戒先后。不以尊卑。若法门弟姪之行。必须依服序之。

应遍礼

五分律云。有常住比丘。不礼来去比丘。来去比丘不礼常住比丘。有比丘到一寺不礼久住比丘。久住比丘问汝从何来。当知汝彼处比丘。皆如是憍慢。以此白佛。佛言应遍礼。不礼者得突吉罗罪。

斋会礼拜

奇归传云。大众聚集斋会之次。合掌即是致敬。亦不劳全礼。礼便违教。

互跪

天竺之仪也。谓左右两膝互跪著地。故释子皆右膝。若言胡跪。音讹也。

长跪

即两膝齐著地。亦先下右膝为礼○神足无极经云。月天子即从座起更整衣服。前下右膝。叉手长跪○毘奈耶云。尼女体弱。互跪要倒。佛听长跪。

偏袒

天竺之仪也。此礼自曹魏世寝至今也。律云偏露右肩。即肉袒也。律云。一切供养。皆偏袒。示有便于执作也。亦如仲尼云。矩右袂便作事也言一切供养即见佛礼佛及礼二师等若入聚落俗舍。皆以袈裟通披之。

结加趺坐

毘婆沙论云。是相圆满安坐义。声论云以两足趺加致两髀如龙盘结○脇尊者云。是吉祥坐○念诵经云。全加趺是如来坐。半加趺是菩萨坐○踞坐谓垂足实坐也○跘跨坐上平患切。下口爪切。淮南谓开膝坐为跘跨。江东谓之甲趺坐也。

代礼

若此方俗之传拜也。十诵律云。弟子游方。和尚知彼有灵踪圣像名德人。和尚令传礼于彼。其弟子得侧身受和尚礼。

珍重

释氏相见。将退。即口云珍重。如此方俗云安置也。言珍重。即是嘱云善加保重也。若卑至于尊所。尊长命坐及受经。后去。即不云珍重。但合掌俯首示敬也。

惭愧

大云经云惭愧者众善之衣服○唯识论云。惭者。依自法力。崇重贤善。羞耻过恶为性。愧者。依世间力。轻拒暴恶。羞耻过恶为性○阿毘达磨论云。惭者谓于诸过恶。自羞为体。恶行止息。所依为业。愧者。谓于诸过恶。羞他为体。恶行止息为业○增一阿含经云。佛告诸比丘世有二妙法。拥护世间。所谓有惭。有愧也。诸比丘若无此二法。世间则不别父母兄弟妻子知识尊长大小。即与畜类同等也。是故。比丘当习有惭有愧。

道具

道具

中阿含经云。所蓄物。可资身进道者。即是增长善法之具○菩萨戒经云。资生顺道之具。

什物

经音疏云。什者。杂也聚也。乃是一切受用器物也。

百一物

大概之辞也。萨婆多论云。百物各可蓄一也。

六物

谓三衣。尼师坛。钵。滤水囊○增辉记云非谓别有六物也经音义第六是针筒。

钵

梵云钵多罗。此云应器。今略云钵也。又呼钵盂。即华梵兼名也。钵者乃是三根人。资身要急之物。佛听用二种。注之如左。

瓦钵

佛住孙婆白土村。尔时。系婆天神白佛。过去佛皆受用此处瓦钵。佛乃听比丘受瓦钵。

铁钵

佛住王舍城行诸房。见一比丘枕手卧。知而问曰。汝安乐否。答我所枕手。失钵堕地乃破故不乐。佛言听蓄铁钵○钵律有制。听三品量文多不录。

五缀钵

缀谓校钉○四分律戒本云。比丘蓄钵减五缀连缀也不漏更求新者为好故尼萨耆波逸提○法苑云。世尊成道三十八年。赴王舍城国王请食讫。令罗云涤钵。失手扑为五片。是日有多比丘白佛皆扑钵破为五片。佛言表我灭后初五百年诸恶比丘分毘尼藏为五部也。佛乃亲将𫓪锡钉。缀破钵。故云五缀。

降龙钵

远取佛降迦叶火龙于钵中。名之。近取晋高僧涉公以符坚建元十一年长安大旱。坚请涉呪龙。俄尔龙在涉钵中雨遂告足。至十六年涉迁化。十七年自正月止六月不雨。多求不应。坚谓中书朱肜曰。涉公若在。朕岂焦心于云汉若是哉。

钵器大小数

十诵律云。钵半钵大键𨩲键音处。𨩲音咨。经音疏云。钵中之小钵。助钵用故小键𨩲僧祇同○四分律云。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵此律言。小钵即十诵大键𨩲也。次钵即半钵也。淮诸律四事可见也。今呼为𮣊子。𮣊音训切。𭨂云铁类也。非器故。

钵支

律云。钵不正听作钵支。

钵袋

律云。听作钵袋青色今呼钵囊也。

钵盖

律云。有尘坌。钵听作钵盖。

锡杖

梵云隙弃罗。此云锡杖。由振时作锡声故○十诵云声杖○锡杖经云。佛告比丘。汝等应受持锡杖。所以者何。过去未来现在诸佛皆执故。又名智杖。又名德杖。彰显智行功德本故。圣人之表帜贤土之明记道法之幢。迦叶白佛。何名锡杖。佛言锡者轻也。倚依是杖。除烦恼出三界故。锡明也。得智明故。锡醒也。醒悟苦空三界结使故。锡疏也。谓持者与五欲疎断故。若二股六环。是迦叶佛制。若四股十二环。是释迦佛制彼经大有训释名字说作亭分表法持法功德文多不录在定字函○三千威仪经云。持锡不得入众。日中后不得复持。日中即知不得檐于肩上○五百问云。持锡有多事能警恶虫毒兽故。

解虎锡

始因齐高僧稠禅师在怀州王屋山习禅。闻有虎鬪稠往以锡杖中解之。虎遂各去。因是名焉。

拂子

律云比丘患草虫。佛听作拂子○僧祇云。佛听线拂列㲲拂甚拂树皮拂制。若猫牛尾马尾拂。并金银装柄者。皆不得执。

麈尾

音义指归云。名苑曰鹿之大者曰麈。群鹿随之。皆看麈所往随麈尾所转为准今讲者执之象彼盖有所指麾故○五百问云。比丘捉麈尾󱳔堕。

如意

梵云阿那律。秦言如意。指归云。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可长三尺许。或脊有痒。手所不到。用以搔抓。如人之意。故曰。如意。诚甞问译经三藏通梵大师清沼。字学通慧大师云胜。皆云。如意之制。盖心之表也。故菩萨皆执之。状如云叶。又如此方篆书心字故。若局爪杖者。只如文殊亦执之。岂欲搔痒也。又云。今讲僧尚执之。多私记节文祝辞于柄。备于忽忘。要时手执目𭄈。如人之意。故名如意。若俗官之手版。备于忽忘。名笏也。若齐高祖赐隐士明僧绍竹根如意。梁武帝赐昭明太子木犀如意。石季伦王敦皆执铁如意此必爪杖也。因斯而论则有二如意。盖名同而用异焉。

手炉

法苑云。天人黄琼说迦叶佛香炉。略云前有十六师子白象。于二兽头上别起莲华台以为炉。后有师子蹲踞。顶上有九龙绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时常执此炉。比观今世手炉之制。小有倣法焉。

数珠

牟梨曼陀罗呪经云。梵语钵塞莫。梁云数珠。此乃是引接下根牵课。修业之具也○木槵子经云。昔有国王名波流梨。白佛言。我国边小。频年冠疫谷贵民困。我常不安。法藏深广。不得遍行。惟愿垂示法要。佛言大王若欲灭烦恼。当贯木槵子一百八个。常自随身。志心称南无佛陀南无达磨。南无僧伽名。乃过一子。如是渐次。乃至千万。能满二十万遍。身心不乱。除谄曲。舍命得生炎摩天。若满百万遍。当除百八结业。获常乐果。王言我当奉行百八结者。小乘见修合论烦恼共有一百八数且明见惑三界四谛下烦恼共有八十八。谓苦下具一切即十使。贪瞋痴慢疑身边见。邪见。见取戒禁取也。集灭离三见谓集灭二谛下各除身边耶三见也道除于二见谓道谛除身边二见也上界不行恚谓上界四谛下各除瞋一。已上三界四谛共有八十八也。修道所断惑欲界有四谓贪瞋痴慢上二界各除瞋共有六已上成十计九十八也。更加十缠谓无惭无愧昏沈恶作恼嫉掉举睡眠忿覆合前都有一百八也○曼殊室利校量数珠经。略。云。其数珠体种种不同校量。乃至槵子掐一遍。得福千倍。莲子得福万倍。水精得福千亿倍。若菩提子或掐。或手持得福无量彼经广有说文。繁不具录。

扇

西天多用。如阿含经云。阿难罗云。皆执扇侍佛。优波离结集律藏时。波斯匿王与象牙装扇。令执诵律○古高僧慧荣。讲时执扇○隋炀帝赐高僧敬脱。大竹扇阔三尺入内讲经论。

拄杖

十诵律云。佛听蓄杖。其𥎞用铁为坚牢故。斯盖行李之善助也言𥎞用铁即小拄杖子非今担衣钵大者。毘奈耶云。佛听蓄拄杖。有二因缘。一为老瘦无力二为病苦婴身故○隋炀帝在󱸿时。送法藏禅师灵寿杖。书云每策此杖时。赐相忆策杖有礼。吕氏春秋日。孔子弟氏抱杖而问其父。拄杖而问兄弟。曳杖而问妻子。盖尊卑之差也。凡策杖若见尊宿并二师皆须投杖于地问讯。或是二师杖必倚著处然有问讯若为二师揉杖师有愿问必抱杖以对之。

净瓶

梵语军迟。此云瓶。常贮水。随身用以净手○寄归传云。军持有二。若󱑣瓦者。是净用。若铜铁者。是触用。

盖

律有二种。一竹盖。二叶盖。寄归传云。西域僧有持竹盖。或持伞者。梁高僧惠韶。遇有请。则自携枝笠也。今僧戴竹笠。㯶笠乃竹盖之遗制。但去柄尔。今又加油绢于上。即唐马周。制在席㡌以御雨故。効之也。

戒刀

僧史略云。戒刀皆是道具。按律许蓄月头刀子。为割衣故。今比丘蓄刀名戒者。盖佛不许斫截一切草木坏鬼神村故。草木尚戒。况其他也。

滤水囊

增辉记云。观其状虽轻小。察其功用○为护生命。即慈悲之意。其在此也。中华僧鲜有受持。今准律摽。示备于有问尔○根本百一羯磨云。水罗有五种。一方罗用绢三尺或二尺随时大小作绢须细密不透虫者若用疎绢薄纱纻布者本无护生之意二法瓶阴阳瓶也三君迟以绢系口以绳悬况。于水待满引出四酌水罗。五衣角罗言衣角者非袈裟角也但取密绢方一探手或系瓶口或安钵中滤水用也○南山钞有式样。文多不录○道具律中听者名式极多非今所用。故不注之。

制听

持盖

律云。跋难陀比丘持大盖行似今凉伞也诸居士遥见谓是官人。皆避道。及近元是比丘。乃讥谦之。佛乃制戒。不应持大盖。若天雨即听字平声即开许也。

画房壁

僧祇云。比丘作房欲画壁。佛言听画山林人马之属。不得画男女和合之像○昔者南齐竟陵文宣王图先贤形貌于书斋壁。俾若神对其中。有烈女之像。时有客曰。君画烈女。似好色不好德也。文宣遂削去谢之。俗宫避嫌。尚如此焉。

悬香

四分云。比丘房内臭。佛许用香泥。泥之。犹臭。佛言应四角悬香。

籴粜

僧祇云比丘籴贮谷米。应作是念。我当依是。得诵经坐禅行道。到谷贵时。若食长音伩若作功德。余者粜之。

㦳树

毘尼母云。若比丘为三宝。种三等树。一果树。二华树。三叶树。但有福无过。

养狗

萨波多律摄云。大寺内为防守故听养狗。须知行法。若瓟损塔并房院地应平填。若遗下应除去。不尔者得恶作罪。

严饰床褥

律难陀比丘。严饰床褥为人讥云。此太严丽。非比丘所宜。佛制不得过量严饰床褥。

用外书治佛经

四分云。勇猛比丘白佛。欲以世间言论。修治佛经。佛言痴人以外道言论。欲杂糅佛经。乃是毁损。

带缕钏

若今百索也。十诵律云。比丘若著缕钏。犯突吉罗罪。

偷税

十诵云。比丘过关逻字罗之去声成属应税不税若为贾客过税物或示人异道断官税钱直五文者犯波逸提言异道即偷税私挫也。

看鬪

僧祇云。比丘看象牛马乃至鸡鬪及人鬪口诤者。得越法罪。

照镜

僧祇云。若病差若新剃头。若头面有疮照无罪。若为好故照者。得越毘尼罪。

歌

若今唱曲子之类也。律云。有五过一使自心贪。二令他起著。三独处多起觉观。四常为贪欲覆心。五令诸年少闻常起爱欲反道故。

饮酒

律云。酒有二种。一谷所成。二木酒即草根果作者○涅槃经云。酒为不善诸恶根本。若能除断则远众罪○成实论问云。酒是实罪耶。答非所以者何饮酒为恼众生故而是罪因。若人饮酒则开不善之门以能障定及诸善法。如植众果无墙障故。若饮酒如果无墙障焉○四分律云。饮酒有十过失。一颜色恶。二少力。三眼视不明。四现嗔相。五坏田业资生。六增疾病。七益鬪讼。八恶名流布。九智惠减少。十身坏。命终堕三恶道。○沙弥戒经。有三十六失。乃至破家。危身。失道。丧命皆由之○法苑云。今有耐酒之人饮之不醉。又不弊神。亦不作过。饮得罪否。答制戒防非本为生善戒是正善身口无违缘中正息遮性两断乃戒名善。今耐酒之人。虽不乱神。未破余戒。但饮便为罪因。正违遮戒缘中生犯乃名有罪。

食肉

楞伽经云。大慧菩萨白佛言。愿说食肉过恶。佛言有无量因缘。不应食肉。我今为汝略说一切众生。从本已来。展转因缘。常为六亲故。不净气分所生故。众生闻恶气。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫所嗜。无善名故。诸天所弃故○律云。夫食肉者。断大慈种。水陆空行。有命者怨故○法苑问云。酒是和神之药。肉是充饥之饍。古今同味。独何鄙焉。设君王赐食。岂关僧过。答肉由杀命。酒能乱神纵逢见抑。亦须严断。虽违君命。还顺佛心矣。

食辛

楞伽经云。一切葱薤韭䔉。臭秽不净。能障圣道。亦障世间净处。何况佛之净土○涅槃经云。乃是食葱韭䔉薤。当生苦处○楞伽经云。是五种辛。熟食发婬。生食增恚。如是世界。食辛之人能宣十二部经。十方天人嫌其臭秽。咸遂远离。诸饿鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福得日消。长无利益。

舍身

十住断结经云。佛言。过去无数劫。有一大国。名裴扇阇。有一女人名提谓。夫丧守寡。家富无子。有婆罗门谓曰。今身之厄。由汝前世罪故。若不修福灭罪。后堕地狱。悔无所及。提谓问作何福得罪灭耶。婆罗门曰。莫非积薪自烧身。提谓依教积薪次。有一道人。名钵底婆汉言辩才问曰。办具薪火。而欲何为女人答曰。欲自烧身灭罪。辩才告曰。先身罪业。随逐精神。不与身合。徒自烧身。安能灭罪。何于苦恼求善报耶。于理不通。譬如牛厌车。欲使车坏。前车若坏。续得后车。假使烧坏百千万身。罪业因缘。相续不灭○劝人舍身者。律犯波罗夷罪。

浴

四分律云。许数数浴生世善故○毘尼母云。澡浴但为除身中风冷病。得安隐行道故。有五利。一除垢。二治皮肤令一色。三破寒热。四下风气五少病痛○温室经。佛为医王耆域汉言固活说浴僧当用七物一燃火。二净水。三澡豆。四苏膏。五淳灰。六杨枝。七内衣除七病。一四大安隐。二除风。三除湿痺。四除寒氷。五除热气。六除垢秽。七身体轻。便眼目清净。得七福。一四大无病。所生常安。二所生清净。面首端严。三身体常香。衣服净洁。四肌体濡泽威光德大。五饶人从拂拭尘垢。六口齿香好所说肃用。七所生之处。自然衣服○律云。凡比丘入浴室。应一心小语。好持威仪。收摄诸根。

畏慎

畏慎

杂阿含经云。佛告诸比丘。当恭敬住。当常系心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭敬。不系心。不畏慎。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法。满者。无有是处。学法不满。欲令五分法身具足者。无有是处。五分法身不具足。欲得无余涅槃者。无有是处。是故比丘。当勤学恭敬。系心畏慎。

护惜浮囊

涅盘经云。有一人渡海。假于浮囊。有一罗刹随渡者乞其浮囊。乃至一针眼许。渡者不得。此喻持戒人。守护戒法。如渡海浮囊。不得少许穿漏。方渡生死大海。

毁破德缾

又名吉祥缾智度论云。譬如有人患贫。供养诸天求富。满十二年。天慜其志。赐与一缾。告曰。此名德瓶。凡有所须。皆自瓶出。其人久贫乍富。人皆怪问。遂出缾示人。见种种物。从缾涌出。其人娇逸登缾舞蹈。其缾即破。诸物皆失。此喻持戒人。应生天上。受自然乐。若憍逸自恣尔。如缾破一切皆失。

市买祸母

杂譬喻经云。昔有一国。五谷丰熟。绝兵无疫。人民常乐。其王忽问群臣曰。我闻四方有祸何似。对曰臣亦未识。王遣求觅要见。臣遂推求。是时天神化作一物似猪。卖于市中。其臣问名曰是祸母。四方之祸。皆由此生也。问食曰日食针一升。遂买进王。勅令畜养。饲针国乏。乃率于民。民输不堪。逃移他土。有智臣请杀。乃至斫刺。无能伤害。遂焚之身亦同火。跃走入城。一切烧尽。此买祸母所致也。喻比丘不护戒身。欲火所烧。身名俱失。

狸吞鼠子

经云。昔有一狸张口伺鼠。有鼠子出穴。狸即吞之。鼠子入腹犹活。反食狸脏腑。患痛迷闷狂走。遂至命终。此喻。比丘依聚落住。不护根门。被欲损心。迷闷狂走。不乐精舍。舍戒还俗。遂至于死。

绵裹铁丸

经云。譬如赤烧铁丸。里劫具绵中。绵速燃否。比丘言速燃。佛言愚痴之人。依聚落住。不善护戒心。不正念。欲火烧心。舍戒还俗。是故汝等。应护根门也。

日用木杵

杂阿含经云。譬如木杵。日用不止。不觉消减。如是比丘。从本已来。不守根门。不勤觉悟。修习善法。当知是辈。终日减损。

小鱼忘教

太鱼事经云。昔有一池。多有诸鱼。尔时大鱼诫诸小鱼。莫往他处。必为人捕。时诸小鱼忘其教诫。便往他处。几被网获。洎归本所。大鱼问曰。汝何所见。小鱼曰。唯有长线。大鱼曰。我之祖父皆死此线。慎勿再往也。后时小鱼忘教复往。尽为所捕。此喻比丘不受善教。后罹横祸。

野干拒谏

僧祇律云。过去有一婆罗门。于旷野造井。以给行人。至暮有群野干。趣井饮水。其野干主。便内头汲罐中饮已。戴起高举。扑破而去。诸小野干谏主曰。若树叶可用者。犹护惜之。况此利济之具。何忍坏也。主曰。我但戏乐耳。损坏既多。施者怀恨。乃作木罐用机。故头可入不可出。置于井侧。执杖屏处伺之。及暮果至作戏如初。内头入罐。求扑不脱。婆罗门以。杖打死时。空有神说偈曰。知识慈心语。狼戾不受谏。守顽招此祸。自丧其身命。

九横

九横经云。佛告比丘。有九因缘。命未尽便横死。一不应饭而饭谓食不可意。或蒲腹不调。更食二不量食不节三不习食谓往他处未知食性便强食四不出食谓食未消复食五止熟谓强制大小便六不持戒谓犯五戒。成疾及遭官法等七近恶知识。八入里不时谓非时入城市。及人家等。太早太夜九可避不避谓。奔牛。逸马。驰车。醉人。恶大等。

入俗舍五法

律云。一入门小语。二摄身口意。三卑躬。四善护诸根。五威仪庠序。令人生善○华首经偈云。比丘入他家。不应怀憍慢自大自高心。若有皆当灭。当以慈慜心。无欲无所求。说法广饶益。净行于世间。

舍五悭

成实论云。当舍五悭。一财物悭二法悭三家悭谓惜门徒家不欲别人识。恐失已利故四住处悭谓有房舍不欲人居五赞叹悭谓不扬人美事恐胜已故。

除三恶

大法炬陀罗尼经云。佛言人身难得。虽得其寿复促。于短命中。更有三恶。一心性佷弊。不受善言。二常怀悭嫉。惧他胜己。三设知胜己。耻而不问。

息三暴害

僧祇云。身暴害者。比丘入人家。牵拽小儿。打拍推扑。破损器物。斫牛脚。刺羊眼。将他谷米豆麦和杂。若田中须水决破令去。不须者。开窦放入等。口暴害者。诣王臣前。谗佞良善。身口暴害者。于屏处藏身。作异声怖人等。

招轻贱三法

毘奈耶律偈曰。无事多言语。身著垢弊衣。不请往他家。此三被人贱。

得人不可爱有十法

僧祇云。一不相习近。二轻数习近。三为利习近四他爱者不爱。五他不爱者爱。六谛言不受。七好预他事。八实无威德而欲𣣋人。九好与人屏处私语。十多所求欲。此十法。能令他起不爱心也。

八诫

分别善恶所起经云。传远疏通。诫于太察笃信守一诫于壅弊。勇猛刚毅。诫于暴乱。仁爱温良诫于不断。广心浩大。诫于狐疑。沈静安舒。诫于后时。刻削隘忽。诫于熛疾。多人长辞。诫于无实。

成就威仪四法

十住断结经云。一不染三有。知之为苦。二我与彼人。苦乐俱然。三常行忍辱。四在上不慢。在下不耻。

受施知节量

智度论云。佛言白衣给施衣食。当知节量。不令他𣫆竭。则檀越欢喜。信心不绝。受者不乏。

四圣种

俱舍论云。一随所得衣。二随所得食。三随得卧具。皆生喜足。四乐修乐断前三对治贪。后一对治放逸以出家者。有二因缘。故名圣种。一意乐。二受用。此四。能生无漏善相续。故名圣种○又佛说。名四胜宝藏。能令住者。意望满足故。本生心地观经云。四无垢性。谓比丘于衣食。卧具。汤药。随其麄细称心。远离贪求。三十七菩提分法。皆从此生故。

警诫

六度集经云。佛因地作贫人云。吾宁守道贫贱而死。不为无道富贵而生○左传郑子张曰。生在警戒不在富也。君子曰善戒。

勤懈

勤

谓正勤也有四焉。即四种精进遮。二不善法。集。二善法。谓已生不善法令断。未生者令不生故。未生善令生。已生者令增长故。○智度论云。四种精进心。勇。发。动。畏。错误故。言正勤也○顺正理论云。无始时来所以不能见四圣谛。都由懈怠。勤能治彼。令乐听闻。如理思惟。四圣谛理。速证菩提。

精进

即心所法善十一中第十一法也○唯识论云。勇捍为性。疏云。勇而无怯。自策发也。捍而无惧。耐劳倦也○僧伽咤经云。欲求涅槃。当勤精进○十诵律序云。诸大德为道故。当一心勤精进。所以者何。诸佛一心勤精进故。得阿耨菩提。何况余善道法○智度论云。有二精进。一身精进为小。二心精进为大。佛说意业大故。

懈怠

菩萨本行经云。夫懈怠者。众行之累。在家懈怠。则衣食不供。产业不举。出家懈怠。则不能出离生死之苦○释论云。出家懶堕。则丧于法宝。

放逸

正法念处经云。此放逸过。一切过中最为胜上。又偈云。愚痴乐放逸。常受诸苦恼。若离放逸者。则得常安乐。一切诸苦树。放逸为根本。是故。欲离苦。应当舍放逸。又云。顺法而行。远离放逸。则闭一切恶道之门。

魔

智度论云。梵语魔罗。秦言夺命论云。唯死魔实能夺命。余者能为夺命因。亦能夺智惠命故。瑜珈论云。由蕴魔遍一切随逐义。天魔障碍义。死魔。烦恼魔。能与死生众生。作苦器故○魔逆经云。大光夫人白文殊言。其魔事住于何处。文殊言住于精进。又问何故住于精进。文殊言其精进者。乃为魔求其便。若懈怠者。彼当奈何因明勤懈乃述魔住○瑜珈论云。魔事者。若于利养。恭敬。称誉。心乐趣入。或放逸。悭悋。广大希欲。不知喜足。忿恨。恼覆。矫诈等。皆是魔事。

三宝

三宝

谓佛法僧也。宝性论云。依彼六种相似对故。佛法僧说名为宝。一世间难得相似。以无善根诸众生等百千万劫不能得故。二无垢相似。以离一切有漏法故。三威德相似。以具足六通。不可思议。威德自在故。四庄严相似。以能庄严出世间故。五胜妙相似。以出世间故。六不可改异相似。以无漏法。世八法不能动故。偈云。真实世希有。明净及势力。能庄严世间。最上不变等。

同体三宝

谓于一真如上。义说为三也。一真如。是觉性。名佛宝。二真如。有执持义。名法宝。三真如。有和合义。名僧宝。

别体三宝

此有二宗。初小乘说。丈六金身。是佛宝。四谛十二因缘生空教。是法宝四果缘觉是僧宝。次大乘说。三身如来是佛宝。二空教是法宝。三贤十圣是僧宝。

住持三宝

范金雕木绘塑形像。是佛宝。三藏文句。是法宝。剃发染衣同一理事。是僧宝。

佛宝

梵语佛陀或云浮屠。或云部多。或云母驮或没陀。皆是五天竺语楚夏也。并译为觉。所谓自觉觉他觉行圆满。今略称佛也○般若灯论云何名佛于一切法。不颠倒。真实觉了。故名佛。又云。于无体法中。觉了无余。诸法平等觉。故名为佛○菩萨本行经云。佛者诸恶永尽。诸善普会。无复众垢。诸欲都灭。六度无极。皆悉满毕。以权方便。随时教化。有大神力。身紫金色。三十二相。八十种好。六通清彻。前知无穷。却覩无极。现在靡所不知。三达遐鉴有如此德。故号佛也。

一身

唯就法身也体依聚义。名身○摄论云。为应化身。及如来一切功德所依故。名法身也。

二身

佛地论云。一法身即自受用身佛也。二生身即他受用。并化身佛也○摄论云。如来有二种身。一自性得身是法身也。二人功得身。是应化二身也。

三身

唯识论云。一清净法身。谓诸如来真净法界受用变化平等所依。离相寂然。绝诸戏论。具无边际真常功德。是一切法平等实性。即此自性亦名法身。为大功德所依止故○二圆满报身论云。此有二种。一自受用身。谓诸如来三无数劫。修集无量福德资粮。所起无边真实功德。及圆净常遍。色身相续湛然。尽未来际。常自受用广大法乐○二他受用身谓诸如来由平等智。示现妙净功德身。居纯净土为住。十地菩萨现大神通。转正法轮决众疑网。令彼受用大乘法乐。合此二种名曰报身○三变化身。谓诸如来由成事智。变现无量随类化身。居净秽土。为未来登地菩萨。及二乘异生。称彼机宜。现通说法。令各得诸利乐事○又觉性是法身。以无相为相。觉相为报身。用四智为体。觉用名化身。即随类变现。形量大小不定○庄严论云。应知此三身。摄一切佛身。示现一切自利利他依止故。

四身

楞伽经云。一应佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。

五身

菩萨璎珞经云。一如如智法身。二功德法身。三自法身。四变化法身。五虚空法身。

十身

华严经云。一无著佛。二愿佛。三业报佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。八三昧佛。九性佛。十如意佛无所发菩萨经。及佛地论。颇同有云。十重他受用佛。亦名十身○已上诸身不同无出于三身也三身不同即不离一身而佛佛具足矣。

十号

菩萨地持经云。如来有十种名称功德。谓非不如说故。名如来得一切义无上福田。应供养故。名应字平声呼谓具上三义故若去声呼只有应供一义也。如第一义开觉故。曰等正觉止观具足。名明行足第一上升。永不复还故。名善逝。如世界众生界。一切种烦恼及清净。名世间解。第一调伏心巧便智。一切世间唯一丈夫。名无上士调御丈夫四种真实智义法真实故。显示不了义故。依一切义故。广说断一切疑显示甚深清白处故。为一切法导师故。名天人师三聚具足。一切种平等开觉。名佛坏一切魔力。名婆伽婆。

六德

梵音婆伽婆。或云薄伽梵。此含六义。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵○亲光菩萨造佛地论释云。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。焰猛智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故。具名称义。一切世间。亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便利益。安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义。

阿耨多罗三藐三菩提

此云。无上正遍知觉。

释迦牟尼

智度论云。秦言能仁寂默姓名兼称也。

天中天

佛之小字也。本行经云。净饭王云。太子生后。诸事皆成。宜字萨婆頞他悉陀华言一切义成或云悉达多。此云财成又诸释称立性憍慢多言。及见太子悉皆默然。王云宜名牟尼此云寂默又一日抱太子。谒释迦增长大天神。庙神石为像。即起礼太子足。王曰。我子于天神中更为尊胜。宜名天中天此并约事而言也○古译经。有称佛名大仙者。此与天仙不同。般若灯论云。声闻菩萨等亦名仙佛于中最尊上故。已有一切波罗蜜多。功德善根。彼岸故名大仙○又大毘婆沙论。称佛为真人者。谓佛既受人异熟相续证真实法故名真人○又本行集经称佛为龙者。谓世间有爱皆远之。系缚解脱。诸漏已尽名龙。故云那伽。常在定无有不定时梵音那伽。此云龙非是世间业报龙。盖取自在变化无碍义梵右佛宝讫。

法宝

梵音达磨。华言法。以轨持为义。谓轨物生解。任持自性故○般若灯论云。何名法。若欲得人天善趣。及解脱乐。佛知众生诸根性。欲不颠倒故。说人天道及涅槃道故。名法。复次自他相续。所有熏习。及无熏习。烦恼怨贼悉能破散故。名法也。今就住持法宝。分为三。谓经律论焉。

经

梵音素怛囕。或苏怛啰者。华言线。盖取贯穿摄持义也○又梵云。修多罗。或云修妬路者。秦言契。谓上契理下契根故。今言经者。具三义谓久通由也。肇云。经。常也。谢灵运云。经由也津也。通也。谓言由理生。理。由言显。学者神悟。从理教而通矣。

典

经也常也法也。

教

梵音阿含。此云教○唯识论云。阿含者。谓诸如来所说之教○长阿含经序云。阿含者秦言法归。所谓万善之渊府。总持之林薨也。又云阿笈摩新梵语也○一切经。皆以声名句文四法为体。克实用佛无漏声音为体。故云声教○智度论云。若苦行头陀。初中后夜。勤心禅观。若而得道者。声闻教也。若观法相。无缚无解。心得清净。菩萨教也。

十二分教

亦云十二部经。一修多罗契经。二祇夜应颂。三和伽罗授记。四伽他调颂。五尼陀罗因缘。六优陀那自说。七伊帝目多本事。八阇陀伽本生。九毘佛略方广。十阿浮达摩未有。十一婆陀譬喻。十二优波提舍论议。若小乘。只有九部。无自说授记方广等。

律

梵云毘尼。此翻名律。律法也。从教为名。谓断。割。轻重。闻。遮。持。犯。故○清净毘尼经云调伏烦恼为烦恼故名毘尼。新梵语云。毘奈耶唐言调伏。谓显律仪调伏六根三毒故○萨娑多论云毘尼有四义。一是佛法平地万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生依戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞。能庄严佛法故。

五部律

出三藏记云。一婆麄富罗即僧祇律。二萨婆多梁云一切有即十诵部。三昙无德梁云法镜即四分部。四弥沙塞即五分部。五迦叶毘未至梁地。

律名始

古今译经图记云。初是汉灵帝建宁二年庚戌安世高首译出义决律一卷。次有比丘诸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧昙摩迦罗。此云法时。到洛阳见僧全无律范。于嘉平年中。与昙谛译出羯磨僧祇。戒心图记即律名始也。

论

梵云。阿毘昙此云无比法。为分别慧故。而有四种。一梵云摩怛理迦此云本母取出生之义也。二梵云奢萨怛啰此云议论。谓议详空有。论量假实。三乌波儞舍。此云近说。谓略说经中要义不次第故。四梵云阿毘达磨。此云对法。谓能对所对论也○又有二论。则摄前四焉。一宗论即宗大小乘经造也。二释论释大小乘经也。

大乘

梵云。摩诃衍此云大乘。大者。简小之称。乘者。运载为义○十二门论。龙树菩萨问云。何名摩诃衍。答于二乘为上故。诸佛最大。是乘能至故。诸佛大人乘是乘故。能尽诸法。边底故。名大乘○菩萨地持经云。有七种大名大乘。一法大。谓。方广藏。最上大故。二心太。谓。发阿耨菩提心故。三解大。谓。解菩萨方等藏故。四净心大。谓。过行解地故。五众具大。谓。福德众具故。六时大。谓三阿僧祇劫故。七得大。谓。得无上菩提故。

小乘

小者。简非大也。谓。如来观根逗机。方便施设也○文殊问经。文殊白佛言。世尊入涅槃后。未来弟子。云何诸部分别。佛言未来我弟子。有二十部。能令诸法住。并得四果。三藏平等无下中。上譬如海水。味无有异。如人有二十子。真实如来所说。根本二部。从大乘出。从般若波罗蜜出。声闻。缘觉。诸佛皆从般若波罗蜜多出故。

三藏

经。律。论。谓之三藏。又佛藏菩萨藏。声闻藏。名三藏。藏者。摄也。谓。摄人摄法故○庄严论云。谓摄一切所应知义故○仁王经偈云。佛法众海三宝藏。无量功德于中摄○阿毘达磨集论。云。何故如来建立三藏。为欲对治疑烦恼故。建立素呾囕藏。欲对治受用二边随烦恼故。建立毘奈耶藏。欲对治自见取执随烦恼故。建立阿毘达磨藏。

八藏

菩萨处胎经云。胎化藏。中阴藏。摩诃衍藏戒律藏。十住菩萨藏。杂藏。金刚藏。佛藏。是为释迦文佛经法具是矣○若今安置经律论处名藏者梵云俱舍。此言藏。谓。库府之总称也。

法门

肇云。言为世则。谓之法。众圣所由。谓之门○智度论云。智者入三种法门。观一切佛语皆是实法不相违。一蜫勒门此云箧藏二阿毘昙门。三空门。入蜫勒门。论议则无穷。入阿毘昙门。或佛自说诸法义名字。诸弟子种种集解。入空门者。所谓众生空。法空。若大乘义。一切诸法。性自常空。不以智慧方便观故空○八万四千法门者。贤劫王经云。谓。佛最初修行诸波罗蜜多。乃至最后分布佛体波罗蜜。三百五十度。一一皆具六波罗蜜。如是总有二千一百对治。贪瞋痴及等。分有八千四百。除四大种六无义六尘也所生过失十转合。有八万四千法门也。

法轮

大毘婆沙论云。何名法轮。答是法所成故。法为自性故。名法轮。如世间呼金轮等轮。是动转不住义。舍此离彼义。能伏怨敌义。又圆满义。谓。毂辐辋三事具足故。轮体法。即八圣道支也。初明小乘法轮者。以戒为先故。用正语正业正命为毂。毂根本也。依戒生定故。用正定正勤正念为辋。辋能摄录。依定发慧故。用正见正思惟为辐。○次大乘法轮者。以智为先。用正见正思惟为毂。智惠皆名根本智故。次用正语正业正命为辐。辐依毂立。戒因智净故。后用正。定正念正勤为辋。定因戒得。戒为定摄故。

二谛

一俗谛。又名安立谛。二真谛。又名非安立谛。又名胜义谛○婆沙论云。谛者实义。真义。如义。不颠倒义。无虚诳义○契经云。佛所说法。皆归二谛。

四谛

一苦谛二集谛。三灭谛四道谛○毘婆沙论云。逼迫流转。是苦相。生长能转业。是集相。寂静止息。是灭相。出离还灭。是道相。○又云。一切如来宣说。开示四谛法。拔济有情。出离生死故。欲显要由自勤修道不由他修故。

正法

婆沙论。正法有二种。一世俗正法。谓名句文身。即经律论也。二胜义正法。谓。圣道。即无漏根力觉支道支也。

佛法寿命

法住经云。佛告阿难。我涅槃后正法一千年。由女人出家故。减五百年。像法一千年。未法一万年○钞云。正法有二。一证正法。约证圣道说。正犹证也。二教正法。谓。内法文字。总名正法。统像末说。若正法时。有教有行有证故。若像法时。像似也。有教有行。似正法时则证果者鲜矣。若末法时。空有教。无修行者○大毘婆沙论云。佛言有二补特伽罗。能住持正法。谓。说者行者。若持教者。相续不灭。能令世俗正法久住。若持证者。相续不灭。能令胜义。正。法久住持。正法人有二。一持教法者。谓续诵解说经律论等。持正法者。谓。能修证无漏圣道。

佛法先后

报恩经云。佛以法为师。佛从法生。法是佛母。佛依法住。于三宝中。何不以法为初。佛言。法虽是佛师。而非佛不弘。所谓道由人弘。是故佛先。法后也。右法宝讫。

僧宝

法苑珠林云。夫论僧宝者。谓。禁戒守真威仪出俗图方外以发心。弃世间而立法。宫荣无以动其意。亲属莫能累其想。弘道以报四恩。育德以资三有。高越人天。重逾金王。称为僧宝○顺正理论云。僧有五种。一无耻僧。谓毁戒披法服者。二痖羊僧。谓于三藏教不了达。无听说用。三朋党僧。谓于游散营务鬪诤。善巧结搆。此三种多分造非法业。四世俗僧谓善异生此通作法非法业。五胜义僧。谓。四果此定不容造非法业○十轮经云。僧有二种。一胜义僧。即佛菩萨二乘等。般若灯论云。四果人。谓与戒定慧解脱解脱知见和合故。名僧也。

菩萨

菩萨者。具足应云菩提萨埵。唐言觉有情。觉者。所求果也有情者。所度境也。言摩诃萨者。此云大有情即能求能度人也。地持论云萨埵是勇猛义精进义求大菩提故名摩诃萨。

声闻

声闻者。瑜伽论云诸佛圣教。声为上首。从师友所闻。此声教。展转修证。永出世间小行小果故。名声闻。

独觉

梵云。毕勒支底迦。唐言独行。此有二。谓部行。麟喻也。瑜伽论云。常乐寂静。不欲杂居修加行满无师友教自然独出世间中行中果故名独觉。或观缘悟道。又名缘觉华严经云。上品十善道修治清净。不从他教。自觉悟故。大悲方便不具足故。悟解甚深因缘法故○二住持僧者淮高僧传有十科。一译经。二解义。三习禅。四明律。五护法。六感通。七遗身。八读诵。九兴福。十声德通惠大师云。为僧不预于十科。事佛徒劳于百岁。右僧宝讫。

福田

彦悰法师福田论云。夫福田者何也。三宝之谓也。功成妙智道登圆觉。佛也。玄理幽微。正教精诚。法也。禁戒守真。威仪出俗僧也。皆是四生导首。六趣舟航。

供养三宝

大方广不思议境界经云。供养佛者得大福德。速成阿耨菩提。令诸众生皆获安乐。供养法者。增长智慧证法自在。能了知诸法实性。供养僧者。增长无量福德资粮。致成佛道。

供养佛

宝积经。广博仙人问。佛灭度后。云何种植。获福报耶佛言。诸如来者。皆是法身。若在世。或灭后。所有供养。福无有异。又问。福为积聚耶。佛言。譬如甘蔗未压之时。汁不可见。彼于一节二节之中。求汁积聚了无见者。然彼汁不从外得。福德果报亦复如是。不在施主手中。心中身中。亦不相离。犹影随形○大集经。商主天子问。佛在世日供养。世尊是受者。而施者获福。世尊灭后。供养形像。谁是受者。佛言。诸佛如来法身也。若在世若灭度。所有供养。其福无异○善生经云佛言如来即是一切智藏。是故智者。应当志心勤修供给。生身灭身。形像塔庙既供养已。于己身中。莫生轻想。于三宝所。亦应如是。若我现在。若涅槃后。等无有异○优婆塞戒经。佛言有人言。供养施于塔像不得寿命色力安乐辩才以无受者故是义不然有信心故用施主信心布施是故得是五常福报。譬如比丘修习慈心。实无受者。而亦获得无量果报。

赞佛

菩萨本行经。阿难白佛。若使有人以四句偈赞叹如来。得几功德。佛言。正使亿百千那术无数众生。皆得辟支佛道设有人供养是等衣服饮食医药床卧敷具。满百岁其功德多否。可难言甚多。佛言若人以四句偈用欢喜心。赞叹如来所得功德。过于上福。百千万倍。无以为喻○智度论云。若闻诸佛功德。心尊重。恭敬赞叹知一切众生中德无过者故。言尊也。敬畏之心。过于君王父母师长利益故。言重也。谦逊畏难故。曰恭也。推其智德故。曰敬也。美其功德为赞。赞之不足。又称扬之。为叹。

念佛

智度论云。但一称南无佛。是人亦得毕苦。其福无尽。问云何但空称佛名字。便得毕苦。其福不尽。答是人曾闻佛功德。能度人老病死。若少供养及称名字。得福无量。亦至毕苦○楞严经大势至菩萨云。超日月光如来。教我念佛三昧。譬如有人一专忆人一。专忘如是二人。若逢不逢或见。非见。二人相忆。念深如是。乃至从生至生。同于形影不相乖异。十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母如母忆时。母子历生不相违远。若众生心忆佛。念佛现前。当来必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名为𪰎光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。

观佛

护国经。佛。问波斯匿王言。汝以何相而观如来。王言观身实相。观佛亦然。无前际无后际无中际。不住三际。不离三际。不住五蕴。不离五蕴。不住四大。不离四大。不住六处。不离六处。不住三界。不离三界。乃至非见闻觉知。心行处灭。言语道断。同真际等法性。我以此相观如来。佛言。善男子如汝所说。诸佛如来力无畏等。河沙功德。诸不共法。悉皆如是。修般若波罗蜜多者。应如是观。若他观者名为邪观。

礼佛

大方广宝箧经。智灯声闻问文殊言。云何礼佛。文殊言。若见法净。名见佛净。若身若心。不低不昂。正直而住。不动不摇。其心寂静。行寂静行。是名礼佛○法苑。斋有天竺三藏勒那。译出七种礼法。一我慢礼。谓依位次。心无恭敬。心驰外境。五轮不具。如碓上下。二唱和礼。谓粗正威仪。心无净想。见人则身轻急礼人去则身堕心疲。盖心散而口唱也。三身心恭敬礼。谓闻唱佛名。便念佛相。身心恭敬。情无厌怠。四发智清净礼。谓达佛境界。随心现量。礼一佛则礼一切佛。礼一拜则礼法界。以佛法身融通故。五遍入法界礼。谓自观身心等法。从本以来。不离法界。佛我平等。今礼一佛。即是遍礼。法界诸佛。六正观礼。谓礼自佛。不缘他佛。何以故。一切众生各有佛性。平等正觉。七实相平等礼。谓前犹有礼有观自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体用如如。平等故。文殊云。能礼所礼性空寂此七礼。前三约事。后四就理○凡礼佛须自展尼师坛。不得令他人展。或至塔殿上。先有地席。便就上礼。先无。不得立伫布席。不得于低床上礼须脱屣履勿以无仪。自招深罪矣。

亲近佛

胜思惟梵天问经云。梵天问文殊言。比丘云何亲近于佛。答云若比丘于诸法中不见有法若近若远。是则名亲近于佛○大集经云。不觉一法微相者。乃能了知如来出世。常见诸佛。

一切恭信

凡礼佛。首唱此言者。收摄众心。不驰散故。一者普及为言。切者尽际为语。恭者束身翘仰。信者心无异心信本为敬避庙谛也○智度论云。一切有二。一名字一切。二实一切。今以名字归实理也。或问礼拜三业何摄。答。通三业。若五轮著地。是身业。称佛名号。是口业。缘想圣境。专注不散。是意业。

南无

悲华经云。佛言南无者。此决定诸佛世尊名号音声○唯识钞云。梵语南无。此翻为名。即是归趣之义也。或云那摩。或曩谟。皆梵音讹也。

遶佛

又云旋遶。此方称行道○西域记云。西天随所宗事礼后皆须旋遶。盖归敬之至也。唯佛法右遶。法苑云。顺天行也。若匝数则不定。若三匝表三业也。七匝表七支。如经云百千匝无数匝。但以多为数。表敬之极也○贤者五戒经云。旋塔三匝。表敬三尊。为灭三毒故○提谓经。问散华。烧香。燃灯。礼拜。是为供养。旋遶得何等福。佛言有五福。一后世得端正好色。二好声。三得生天上四生王侯家。五得泥洹道○三千威仪经云。旋遶有五事。一低头视地。二不得蹈虫。三不得左右视。四不得唾地。五不得与人语话。

造像

大乘造像功德经云。优陀延王雕像。始夜自思惟。但其像为坐为立。时有智臣白王。当作坐像。何以故。一切诸佛得大菩提。乃至转法轮。现神变。皆悉坐故。是故应作师子座结加之像。王雕像讫。以顶戴像至如来所白佛言。如来最上微妙之身。无与等。我所造像。不似于佛。窃自思惟。深为过咎。佛告王言非为过咎。汝已作无量利益。更无与汝等者。汝今于佛法中。初为轨则未来世中。有信之人。皆因王故造佛形像而获大福○佛在金棺敬福经云。造经像主莫论雇匠。匠人不得饮酒食肉。不依圣教。虽造经像。其福甚少。若匠人造像。不具相好者。五百万世。诸根不具○五百问经云。治生破戒得财造佛。尚不免地狱。何况得福○罪福决疑经云。僧尼白衣。或自财或劝化得财拟作佛像用经久将此钱造作鸟兽形安佛盘上计损五钱犯逆罪究竟不还一劫堕阿鼻地狱若用赎香油供养者不犯○宣律师云。造像梵相。宋齐间皆唇厚鼻隆目长頥丰。挺然丈夫之相。自唐来笔工皆端严柔弱似妓女之貌。故今人夸宫娃如菩萨也。又云今人随情而造。不追本实。得在信敬。失在法式。但论尺寸长短。不问耳目全具。或争价利。计供厚薄。酒肉饷遗。身无洁净。致使尊像虽树。无复威灵。乃至抄写经卷。惟务贱得。弱笔麄纸。使前工无敬。自心有慢。彼此通贱。法仪减矣。若使道俗存法。造得真仪鸟兽尚不敢污。何况人乎钞文多。但撮要言。故不次第焉。

师子座

智度论问。云何名师子座。为佛化作为实师子为金银木石作耶。答云是号师子座。非实也。佛为人中师子。凡佛所坐。若床若地。皆名师子座。夫师子兽中独步无畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六种外道。一切人天中。一切降伏。得无所畏。故称人中师子。

莲花座

智论问云。诸床可坐。何必莲华。答诸床为世间白衣坐法。又莲华濡净柔脆。欲现神力。能坐其上。令华不坏故。又以庄严妙法座故。

火焰

长阿含经云。佛在摩竭国毘陀山中。入火焰三昧。又昔在舍卫婆罗舍。入火焰三昧。今则象之。

雕像始

增一阿含经云。优填王用牛头旃檀雕佛形像。高五尺此为始也。

铸像

经云。时波斯匿王闻优填王用香雕像。乃用紫磨黄金铸佛像。亦高五尺。此为始也。

画像

唐内典录云。后汉明帝永平七年。使秦景往月支国得优填王雕像师第四画样此西域始也至洛阳。勅图于西阳城门及显节陵上供养此土为始也。

浴佛

摩诃刹头经云。佛告大众。十方诸佛。皆用四月八日夜半子时生。所以者何。为春夏之际。殃罪悉毕。万物普生。毒气未行不寒不热。时气和适。今是佛生日。人民念佛功德浴佛形像而今江浙用四月八日浴佛○譬喻经云。佛以臈月八日现神变。降伏六师。六师。负堕。遂投水而死。徒党有存者。佛为说法开悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今我请佛僧。洗浴身垢今淮比。乃至三京。皆用󱹃八。浴佛○浴佛功德经。清净慧菩萨白佛言世尊若佛在世。及灭度诸未来世中。诸众生云何浴像。佛言。不作空有想。于诸善品心怀渴仰。不生疲厌。何以故。为成就如来法报身故。我今为汝说浴像法。诸供养中最为殊胜。为众香汤置净器中。先作方坛敷妙床座。于上置佛。以诸香汤次第浴之。用香水毕。复以净水。淋洗其像。人各取少许洗像水。置自头上彼经有用香煎汤设坛法式。初于像上淋水时应诵此偈云。我今灌沐诸如来。净智功德庄严聚。五浊众生令离垢愿证如来净法身○摩诃刹头经云。浴像得钱。当分作三分。一分属佛。一分属法。一分属僧。若佛钱得作佛像用。若法钱得造寺楼塔篱落墙壁内外屋舍等用。若僧钱各给与比丘用。

三宝物

佛物有四种。一佛受用物。谓殿堂衣服床帐等。不得互用。若曾佛用者。只得著塔内供养。不得移易使用○五百问经云。佛堂柱木坏。有施主修换讫。其故者施僧。僧不得用之。二施属佛物。五百问云。佛物不得移至他寺犯弃。若僧尽去当白僧。僧听将去无罪。又云。佛物得卖买取供养具○十诵律云。以佛塔物出息听之。三供养佛物僧祇云。供养佛华多听卖买。香油犹多者更卖。著佛无尽财中即长生钱。谓子母滋生故无尽○五百问云。佛幡多欲作余事者若施主不许不得四献佛物。律云。供养佛塔食。治塔人得食○善见律云。佛前献饭侍佛比丘得食。或白衣侍佛者亦得食侍佛比丘。即今殿主。白衣即净人也○茶毘经云。佛灭度后一切信施物。应用造佛像及佛衣幡盖。买香油华以供养佛。余不得用余用者犯盗罪。次法物者如箱函簏巾帊柜等。本是经物。不可回改别用。后僧物者若二常住物。局本处。已定不得移往他处。又佛堂内设僧席。僧房安佛像经卷。妨僧受用。并是互用。由三宝位别故。各摄分齐故。若无妨。暂安著即无损○五百问云。本非佛堂。今设僧席。在中比丘共佛宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦与弟子同房故。

盗三宝物结罪处

大毘婆沙论问云。若盗佛塔物。于谁处得根本业道。答于国王施主及守护人天处结罪。有说。于佛边结罪此物为佛摄受故。若盗亡僧物者。若已作羯磨。于羯磨众处得。若夫作羯磨者。普于一切善说法众处。得根本业道。

受用自体物福

般若灯论云。云何受用自体。谓檀越所舍。房舍园林。衣服饮食。卧具汤药。资身具等。云何名福。谓捞摝义也。见诸众生没溺烦恼河中。起大悲心。摝出生死。置涅槃岸。故名福。

令佛法速灭有五法

四分律。有长老波摩那。白佛言以何因缘。如来正法疾灭而不久住息用名灭非死灭也。佛言。有五因缘若如来灭后。比丘不敬佛法。僧。戒定。以是正法不得久住○南山钞云。佛像经教住持灵仪。并是我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。内无正信。见不高远。致亏大节。或在形像前。更相戏弄。出非法语。举目攘臂。遍指圣像。或端坐踞傲情无畏惮。虽见经像。不起迎奉。致令俗人轻笑。损灭正法。既知多过。弥须大慎。凡至塔。覩形像。必慑然加敬。如对王臣。亦可知矣。

恩孝

凡释氏。晨暮祝香礼佛。乃至作一毫善事。皆回向四恩三有者。盖是广大心报恩申孝之至也。

恩

有四焉。一父母恩。二师长恩。三国王恩。四施主恩○大乘本生心地观经。佛言。世间恩有四种。一父母恩。二众生恩。三国主恩。四三宝恩。如是四恩。一切众生。平等荷负父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住世。一劫说不能尽。二众生恩者。无始已来。一切众生。轮转五道。互为父母。各有大恩故。三国王恩者。福德最胜。虽生人间。得大自在。三十三天。常以其力。护持国界。山河大地尽属国王。是故。大圣王以正法化。能使众生。悉皆安乐○后译华严经云。国有君王。一切获安。是故。人王为一切众生安乐之本。在家出家精心道捡。皆依正国而得住持。演化流布。若无王力。功行不成。法灭无余。况能利济。是故。所修一切功德。六分之一。常属国王。愿王福山崇固难坏○萨遮经云。王者民之父母。以法摄护众生。令安乐故○又礼佛时。常为诸天龙神愿。风雨顺时。文武百官。常居禄位者。西域记云。大臣者。国之重镇。农务者人之命食国失镇则危。人绝食则死。又佛法付嘱国王大臣故。常须系心祝愿也。四三宝恩者。佛法僧宝。具足无量。神通变化。利乐有情。暂无休息○正法念经云。如来。三界最胜。度脱生死。此恩难报。若于佛法深心。得不坏信是名报恩○华严经偈云。如来无数劫。勤苦为众生。云何诸世间。不报大师恩○报恩经云。父母者三界最胜福田○毘奈耶律云。父母于子。有大劳苦。护持长养。资以乳哺假使一肩持母。一肩持父。经于百劫徒自疲劳。或持七宝种种供养令得富乐。亦未报父母恩。若其父母无信者令起信心。若无戒者。令住禁戒。若性悭者令行惠施。若无智慧者。令起智慧。子能如是。方曰报恩○不思议光经云。非饮食及宝能报父母恩。引导向正法。便为供二亲○弥沙塞律云。佛言从今听比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪又云。我听五处纵极破戒。应供养所谓父母亲教师受业和尚也。轨范师。及病人。又云出家人。于父母应供养供给。于三衣外自余物或从施主乞。或从僧得利。或僧所常食之分。减半供给。若常乞食亦与己所满腹食内。应取其半。济其父母○中心经云。佛言知师恩者。见师则承事。不见则思惟教诫。如孝子之念父母。如人念饮食等○大方广不思议境界经云。当供养父母。和尚。及世间。曾致饶益。赖其恩者应念倍增报恩。何以故。知恩者。虽在生死。不坏善根。不知恩者。善根断灭。是故。诸佛称赞知恩报恩者○或问释氏为俗人作疏子亦有云奉为四恩者。其国王父母可知。其师长施主何耶。答经不云。及世间曾致饶益。赖其恩者。若教授经书伎术事业。或令避恶从善者。皆师长也。夫师者教以道之称也。若假借财本拯苦与乐者皆施主也。夫施者有三种。一财施谓与人财。二心施谓慈悲心与人乐。三法施谓说法利人等。

孝

尔雅云善事父母曰孝○谥法云慈爱忘劳曰孝○杂记云。养德顺理。不逆于时曰孝○四天王经云。佛告诸弟子。慎汝心念。无受五欲。漱情去垢。无求为首。内以清净。外当尽孝○梵网经云。佛初坐道树。成无上觉初结菩萨波罗提木叉以孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒○盂兰盆经云佛令比丘为七世父母设盆供养佛及自恣僧世人行孝只于一身释氏行孝兼为七世父母可谓孝矣○法苑云持戒即是行孝谓一切众生皆曾为我父母宗亲今持戒不杀生不偷盗等是名行孝。

界趣

界。谓三界。趣。谓六趣○祐法师序云。夫三界定位。六道区分。麄妙异容。苦乐殊迹。观其源始。不离色心。捡其会归。莫非生灭。生灭轮回。是曰无常。色心影幻。斯为苦本。故涅槃喻之大河。法华方之火宅圣人超悟。息驾反源。拔出三界。然后为道。

三界

界者何义。瑜伽论云。种性义。因义。住持义。婆沙论云。分叚义。声论云。趣义俱舍论云。种族义。因果不同。故有三焉。

欲界

欲有四种。一情。二色。三食。四婬欲。以希须为义。谓此界四欲具足。故名欲界。此有六天。谓。四王。忉利。夜摩。兜率。化乐。他化自在。

色界

婆沙论云。有色可了施设故名色界。有一十八天。谓初禅有三天。梵众。梵辅。大梵。二禅有三天。少光。无量光。光音。三禅有三天。少净。无量净。遍净。四禅有九天。福生。福爱。广果。无想。无烦。无热。善现。善见。色究竟。

无色界

婆沙云。无色可了施设故名无色。有四天。谓空处。识处。无所有处。非想非非想处婆沙论。问。何故世尊。于四无色立处名。答为破外道执空处为无身涅槃。执识处为无边意涅槃。执无所有处名净聚涅槃。执非想非非想处。名世间空窣堵波涅槃。佛说为生处。非真解脱故。

九地

一五趣杂居地摄欲界三恶。道四洲六天二离生喜乐地摄初禅三天三定生喜乐地摄二禅。三天四离生妙乐地摄三禅。三天五舍念清净地摄四禅九天六空处地。七识处地。八无所有处地。九非想非非想处地。地有四义。谓住处摄治。

三有

婆沙论云。一欲有。二色有。三无色有。有者何义。谓一切有漏法。是。佛言若业能令后生相续是有又云生灭故名有。堕苦集谛中是有。

二十五有

阿毘昙云。欲界有十四。谓四恶趣。四洲。六欲天。色界有七。谓四禅天。又于初禅中取大。梵天。第四禅中取五净居天。并无想天。无色界有四。即四定处也。法苑问云。未知何义。初禅中大梵天别立为有。答谓外道人计常者。以大梵天王。为能生万物之主。违则受生死。顺则得解脱。又大梵天王亦自计己身能为造化之主。是常是真解脱。如来为破彼情见故。立为一有也。又无想天者。为彼天众生定寿五百劫无心之报。外道计为真实涅槃。如来为破彼见显非涅槃故。别立为一有。又取五净居天者。谓彼天主摩醯首罗。彼外道计彼为能造化主。归之则得真解脱。为破彼见故。别立为一有。又人趣四洲各立为有者。谓四趣苦多众生不乐著故。别立有。人趣次胜众生乐著深重。四洲受报不同故各立一有。

三千大千世界

即释迦牟尼佛所化境也。世界何义○首楞严经云。世为迁流。界为方位。又云。东西南北四维上下名界。过去未来现在名世。又文殊问经云。有二世。一众生世。即一切众生也。二行世。即众生住处○长阿含并起世因本经等云。四洲地心。即须弥山梵音正云苏迷卢。此名妙高。此山有八山遶外。有大铁围山。周回围绕。并一日月昼夜回转照四天下。名一国土。积一千国土。名小千世界。积千个小界。名中千世界。积一千中千界。名大千界。以三积千故。名三千大千世界。

趣

即五趣也。一天。二人。三地狱。四畜生。五饿鬼。谓修罗四趣皆摄故。今开为一趣。故云六趣也。趣者何义。毘婆沙论云。所往义。是诸有情。所应往结生之处故名趣也○毘昙论云。趣到义。谓彼善恶业因能令有情到其生处。又道义。故名六道矣。

天趣

毘婆沙论云。诸趣最胜故光明照耀故。名天也○智度论云有四种天。一生天。谓四天王等已上天也。二名天谓今国王称天子。三净天。谓人中生诸圣人。四生净天。即上界生诸圣人也。

生天因

业报差别经云。具修增上十善。得生欲界散地天。若修有漏十善。以定相应。生色界天。若离色修。远离身口。以定相应。生无色界○正法念处经云。因持戒。不杀。不盗。不婬。由此三善。得生天○辩意长者子经云。有五事。得生天。一不杀物命。令众生安乐。二贤良不盗。布施无贪。济诸穷乏。三贞洁。不犯外色男女。护戒奉齐精进。四诚信不欺。护口四过。五不饮酒。

人趣

大毘婆沙论云。梵云未奴沙。以能用意思惟。观察所作事故。或多憍慢。或能寂。静意故名人○阿毘昙论云。何故人道名摩㝹沙。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六能别虚实。七圣道正器。八聪明业所主故。

人因

业报差别经云。由先造增上。下品身语意妙行故。生人道○辩意经云。有五事。得生人中。得人尊贵。一施惠普广。二敬礼三宝及长者。三忍辱无嗔。四柔和谦下。五博闻经戒。又有五事。一布施贫穷。二持戒不犯十恶。三忍辱不乱。四精进劝化。五一心奉孝尽忠。此五事生人中。大富长寿。端正威德。为人敬仰。有五事生人中卑贱。一憍慢。二于二亲。刚强无恪。三放逸不礼事三宝。四盗窃以为生活。五负债不偿。又有五事生人中。口气香洁。身心安乐。为人称举。不为诽谤。一至诚不欺于人。二诵经。三护戒。四教人远恶就善。五不求人长短。又有五事生人中。常被诽谤。为人所憎。形体丑恶。心意不安。常怀恐怖。一常无至诚。欺诈于人。二众中说法者。而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五鬪乱两舌○人道三胜。一勇猛。二忆念。三梵行此三胜。生天人。

人道十苦

菩萨藏经云。人有十苦之所逼迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁苦。六怨苦。七苦受。八忧苦。九病恼。十流转大苦○人胎藏八位瑜伽论云一羯罗篮托胎疑结位。二遏部昙表里如酪。三闲尸已至肉位仍极柔软四键南坚厚五钵罗奢佉支分相现六毛发爪位七根位诸根显现八形位所依处分明现○又十时膜时泡时疱时肉团时五枝时胎中五时婴孩时童子时少年时盛壮时衰老时人中五时。

凡夫

大威德陀罗尼经云。于生死迷惑流转。住不正道故。名凡夫。梵云婆罗。隋言毛道。谓行心不定。犹如轻毛。随风东西故。又有二种。一婴儿凡夫。谓无智惠故。二愚暗凡夫顽钝不可教故○佛性论云。凡夫以身见。为性。

人有为四相

长阿含经云。一生相。谓五阴兴起。已得命根。二老相。谓生。寿向尽余命无几。三病相。谓众痛迫切。存亡无期。四死相。谓尽也。风先。火次。诸根败坏。存亡异趣故。

人间四事必定别离

正法念经云。一少年。二安隐。三寿命。四具足具足即是富贵如是四法。必定别离。智者常须观察。

地狱趣

立世论云梵音泥黎耶。此云无喜乐○毘婆沙论云。泥犁迦。秦言无去处○大毘婆沙论云。捺洛迦。此云不可乐。论问。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是中有那洛迦故。名捺洛迦。彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故。名那洛迦也。今称地狱者。地底也。下也。谓万物之中最在底下也。狱局也。谓拘局不得自在故○三法度人经云。地狱有三种。一热有一十八所。二寒有一十八所此是根本三边又名轻系。又名孤独。此有三别。一山间。二水中。三旷野。

落地狱因

婆沙论云。由先时造作增上暴恶。身语意恶行生彼○辩意经云。有五事死入地狱。一不信三宝。而行诽谤。轻毁圣道。二破坏佛寺。三四辈转相诽谤。不计殃罪无敬顺意。无有君臣父母。五已得为道。不顺师教。而自贡高。轻慢谤师地狱因果。广有章门。此但梗󱷁。

畜生趣

立世论云。梵语底都履切栗车。此云畜生○大婆沙论云。傍生谓其形谤故。

畜生因

业报差别经云。具造十业生畜生。一身恶。二口恶。三意恶。四从贪起恶。五从嗔起恶。六从痴起恶。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十邪婬○辩意经云。有五事作畜生。一犯戒私窃。二负债不还。三杀生。四不喜听受经法。五常以因缘艰难斋会。

三涂

西域记云。俗书春秋有三涂危险之处。借此名也。涂犹道。非谓涂炭之义。若依梵语。云阿波那伽低此云恶道。道是因义。由履而行。

八难

一地狱。二饿鬼。三畜生。四北洲。五无想天。六佛前后。七世智辩聪。八生盲瘖痖。

修罗趣

又云阿须伦○海龙王经。此云无善神○大毘婆沙论云。阿素洛此云非天。又素洛。是端正义。阿是非义。谓身形不端正故○楞严经云若于鬼道以护法力。成通入空。从卵而生鬼趣摄。若天中降德贬坠其所卜居隣于日月。从胎而生人趣所摄。若执持世界力。洞无畏能与梵王及天帝释四天争权。因变化有天趣所摄。有一类下劣。生大海心。沈水穴口。旦游虚空。暮归水宿。因湿气生。畜生趣摄。

修罗因

诸经论。多由瞋慢及疑。三种因生。

阎罗王

梵音阎摩罗。此云遮。谓遮令不造恶故○瑜伽论问。焰摩王。为能损害。为能饶益。名法王。答由饶益众生故。若诸众生执到王所令忆念故。遂为现彼相似之身。告言汝等自作。当受其果。由感那洛迦。新业更不积集。故业尽已脱那洛迦。是故焰摩。由能饶益诸众生。故名法王。

众生

梵云仆呼善那。此云众生谓众缘所生故○祐法师云。众共生世。故名众生○唐三藏译名有情。谓一切无情物。皆假众缘生。今简去无情。故云有情○证契大乘经云。众生者何义。佛言。是情想和合。所谓地水火风空识名色界入缘起及因业果会对而生故○楞伽经云。一切众无明为根本。于爱随业流运。

心

梵音。质多。又唧多。此是缘虑义。唯识论云。集起名心。即八识也○中阴经偈云。心为人毒本。善恶随其形。行善即趣善。行恶即趣恶○正法念经云。一切法行主。所谓彼心是。又云。一切善不善法。心为根本○心地者。佛言三界之中。以心为主。众生之心犹如大地。五谷五果从大地生。如是心法。生世出世善恶五趣。三乘。以是因缘。三界唯心。故名心地。

志学

学

効也。白虎通云。学觉也。觉悟所不知也○中论云。昔之君子成德立身。身没而名不朽。其故何也。学也。学者。所以疏神达思。怡情治性。圣人之上务也。学犹饰也。器不饰。则无以为美观。人不学。则无以有懿德。志者。学之师也。学者。患志之不立故。篇目志学焉○僧史略云。夫学不厌博。有所不知。盖阙如也。此土高僧。能摄异宗者。率由博学之故也。

二学

毘奈耶云。佛说有二种学业。一读诵。二禅思○钞云。五夏已前。依人受学。律藏五夏已后。应学无人我法。

三学

僧祇律云。学有三种。一增上戒学。二增上定学。三增上慧学又学经律论为三学。

开外学

毘奈耶云。因舍利子。降伏拨无后世外道。佛听比丘学外论。仍须是明慧强记者。方可于一日分三时。初中二分。读诵佛经。至晚读外书。是故祇垣中有书院。其中置大千界不同文书。佛许比丘遍读。为降外道故。不许依其见解。地持论云。若聪明上智。能速受学者。于日月中。常以二分学佛法。一分学外典。

学书

五分律云。比丘差次不知书记佛听学书。不得为好而废道业魏韦诞字仲将。诫子孙曰。书但记姓名而已。

二智

般若经云。禅学。谓开智。讲学谓之演智。

视肉

法苑云。庄子曰。人而不学。谓之视肉。学而不行。谓之撮囊。

府库

齐高僧僧范。善解群书。号府库。

智囊

吴支谦。字恭明。号智囊。高僧传云。祇洹寺三千僧。皆号奘法师。为智囊。

义龙

陈高僧惠荣。讲学纵横。号义龙。

义虎

高僧道光。在江东研穷义理号义虎。

律虎

隋高僧法愿。大明律藏。词辩高亮。彭亨难敌。号律虎。

僧英

高僧智琰。与安法师及遍知三藏结交。惠解相敌。号三英才兼百人曰英。

僧杰

高僧僧慧。与畅法师。长讲三藏号二杰○隋高僧敬脱。号僧杰才兼万人曰杰。

弥天释

道安。法师在囊阳因习凿齿来谒云。四海习凿。齿答云弥天释道安。

释门千里驹

长安。常辩。二法师为上京之法匠。嗟赏奘法师曰。汝可谓释门千里驹也。

义天

婆沙论云。能解诸法义。见一切法空义。名义天。

学海

高僧昙显。山东江表。号为学海。

经笥法将

并五印度学人。称奘法师。

释门瑚琏

隋虎丘惠聚法师。汝南周弘正常嘉叹也。

慧苑琳瑯

隋高僧志念。有学名当时号也。

写瓶传器

经云。阿难领受佛法。如泻瓶水。传之别器。更无遗余。瓶器虽殊。水则无别。

传灯

肇云自行化彼。则功德弥增。法光不绝。亦名无尽灯。

投针

西域记云。西天十五祖迦那提婆。初谒龙猛菩萨本满猛以金盛水令弟子持示之。提婆见默以针投之。弟子持返。猛问彼何辞乎。答默但投针。猛曰智矣。若人也。宜速命入于斯际会。

三绝

高僧法安。身长八尺有三绝。一风仪挺特。二解义穷深。三精进洁己。

四绝

高僧洪偃。博学内外。凡所著述。皆封入秘阁。时号四绝。一貌。二义。三诗。四书。

五备

罗什答远法师书云。夫财有五备。谓福。戒。博闻。辩才。深智。兼之道隆。未具者凝滞。仁者备之或圣化物之资用。故名财也。

八备

隋彦琮。法师云。夫预翻译有八备。十条。一诚心受法。志在益人。二将践胜场。先牢戒足。三文诠三藏。义贯五乘。四傍涉文史。工缀典词。不过鲁拙。五㦗怉平恕。器量虚融。不好专执。沈于道术。淡于名利。不欲高衒。六要识梵言。七不坠彼学。八博阅苍雅粗谙篆隷不昧此文。十条者。一句韵。二问答。三名义。四经论。五歌颂。六呪功。七品题。八专业。九字部。十字声。

因人显名

晋吉友。法师永嘉中到江左。丞相王导一见奇之。以为吾之徒也。因此名显。

纸贵如玉

高僧无垢眼。又云青眼律师。初译出十诵律。京师僧尼竞写。谚云。都人缮写。纸贵如玉。

摽领

僧叡。年二十二。博解经论禅观。能讲说。司徒姚崇重之。时姚兴犹未识。问崇曰叡。也如何崇曰可谓邺卫松柏。及兴相见语论。观之才器。兴曰乃是四海摽领。

领神

高僧慧约。学穷内外。何尚之所重。竟陵文宣王。出镇禹穴时。有名僧在座。约年夏未隆。王见敛躬尽礼。众不悦。王曰。此上人方为释门领神。

八达

高僧支学龙。博通内外。阮胆等名士。并为知己。呼为八达。

八能

高僧真观。有八能谓义。导。书。诗。辩。貌。声。棋。

辩鼎

道安号弥天释。学赡内外。符坚于蓝田获一大鼎。边有篆字。朝廷人不识乃问于安。安曰鲁襄公所铸。坚勅三馆有疑。皆问安师。

担笔

高僧敬脱游学时担一笔长三如臂有人乞书大小字随笔而成。曾无修饰。观者无厌。

谈谐上首

支遁。字道林。晋哀帝请住东安寺。郄超。孙绰。等一代名士。皆为尘外之交。日造其室。皆推遁谈谐为上首。

义解名知

高僧法开。以义解知名天下。与谢安王文度等。为文学之友。孙绰曰。深通内外。才华赡逸。其在开乎。

寒松

惠隆。学穷义理。宋代名贤多为交友。而节操容貌。有若寒松。时周颗。谓曰隆法师萧散森疎。若霜下松竹。

碧云

慧休。姓汤。工于风雅。甞吟诗曰。日暮碧云合。佳人殊未来文选中沙门诗惟休一也。

立雪

此土第二祖本名神光。更名惠可。初参达磨立在雪中。

撒被

高僧惠韶。学于绰公。独贫于众。撒被写论。忍寒听讲。大晓文义。

拥尘

道超。苦学。独居一室。以儒释经典环座。手不释卷。任尘拥室。时中书吴群问曰。虫鸣尘拥。安得无忤。超曰䖝声足代萧管。尘土满室未暇扫也。

拟书

高僧法雅。善内外学。多俗士咨禀。以经义难解雅。将比拟外书为生解之。例谓之挌义。

德香

增一经云。有妙香三种。谓多闻香戒香。施香。此三香逆风顺风无不闻之最胜无等。

道风

宝林传云。祖师难提至摩提国一日有风西来。占曰此道风也。必有道人至。果得伽耶舍多至。

变薤

法苑云。弘始三年。姚兴园中植葱。一日皆变为薤。占之。合有智人至果得罗什法师来。

学者二患

肇法师云。虽解深义。未为心用。尊己慢人。不能诲益此学者之外患也。因其所解。而取相分别。虽曰为解。未合真解。此学者之内患也。

无钱决货

法苑云论衡曰。手中无钱之市决货。货主必不与也。夫胸中无学。亦犹手中无钱也。

炳烛

说苑云。晋平公问师旷曰。吾年七十欲学恐已暮矣。对曰暮何不炳烛乎。臣闻。少而学者如日出之阳。壮而学者。如日中之光。老而学者。如炳烛之明。孰与昧行乎。平公曰善哉。

诫

法苑云。今有浅学之人。自谓智出于众。起大憍慢。放诞形容。𣣋灭一切。笼罩天地。箕踞于师长之前。叱咤于尊者之侧。道本和合。恭顺为僧。既心貌乖返。岂成宝也。慎之哉。

释氏要览卷中

释氏要览卷下

钱塘月轮山居讲经论赐紫沙门释道诚　述

说听

说

毘奈耶律云。说者。彰表开导之义也。今称讲者。说文云。讲和解论议。广雅云。读也。顾野王云。解说谈议也。训诰也。

听

唯识论云。谓耳根发识领受。曰闻也。即沈思静意。属耳于法也○法苑云。有三品。以神听为上以心听为中。以耳听为下。

说听二难

中观论云。真法及说者听者难得故○涅槃经云。一乐说难。二乐闻难。

法师升高座

十住婆沙论云。欲升高座。先应恭敬礼拜大众。然后升。

法师心

大法炬陀罗尼经云。夫法师者。常应如是用。惟我今所处。即如来师子之座。宜应忍默慈慜。爱语谦下。将护众心。若怀嗔妬。心存胜负获大重罪。慈心说法成大功德。能令佛法久住于世。凡所生处。常得值佛。能消种种供养。应惭愧。勿生贪心。不得我慢。无令消灭施主善根。

法师八种言

瑜伽论云。一可喜乐言。二善开发言。三喜识难言。四善分㭊言。五善顺入言。六引余证言。七胜辩才言。八随宗言。

语有八支

显扬论云。一美妙语。二显了语。三易解语四乐闻语。五无依语谓无望也六不逆语知量故七无边语善巧多故八上首语趣涅槃宫。

说者过罪

佛藏经云。自未证法。而在高座为人说者。法堕地狱○十诵律云。若自解未明。于法有疑者。则不得为人说。恐有错传之失。彼此得罪○华严经云。于甚深法心生悭悋。有堪化者。而不为说。若得财利恭敬供养。虽非法器。而强为说。

自大憍人

未曾有经云。若多少有德。自大以憍人。如彼盲执烛照彼不自明。

讲说三益

十地论云。说法利他有三时益。一闻时。二修行时。三转生时。

说者五福报

贤者五福经云。说法得五福。一当生长寿。由听者不杀故。二得大富。由听者不盗故。三得端正。由听者和气故。四得名誉由听者归依三宝故。五得聪明。由听者晓了妙慧故。

讲堂制

佛本行经云。时比丘集一堂内。有二比丘说法。是故相妨。即造二堂。以比近故迭相诱引往来交杂乱众佛制。今后不得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂来此堂。此堂诣彼堂不得憎恶法门若今三学迭相是非也。

讲堂置佛像

大法炬陀罗尼经云。法师说法时。有罗刹女名爱欲。常来惑法师。令心散乱。是故说法处。常须置如来像。香华供养。勿令断绝。彼罗刹女。见已即自迷乱。不能为障。

讲处念经

梁僧旻法师。讲次谓众曰。昔弥天道安每讲。于定座后。常使都讲。为含灵转经。此事久废。既是前修。欲屈大众。各诵观音经一卷。于是阖座忻然。远近相习耳。今亦念佛是也。

学肆

肆者。所以陈货鬻之物也。因后汉张揩。字公超学徒随之。所居为市故。今学处称肆焉。

省

释氏呼学院为省者。高僧传云。佛陀耶舍初至。姚兴别立新省于逍遥园待之。韵注云。省署也。

绛帐

绛赤色也。范晔后汉书云。马融达生任性不拘儒者之节。常坐高堂施绛帐。前授生徒。后列女乐。或称马帐○又晋书宣文君宋氏。即韦逞母也。立讲堂。隔绛纱幔授学徒今释子称绛帐等。有所不冝。智者思之。

龙门

高僧慧持即远法师之弟也。性格清峻。解行并高。领徒千人。凡有升堂。入室者皆号登龙门。

筹室

宝林传云。西天第五祖优波毱多有石室。纵十八肘肘长尺八南北三丈二尺四寸。广十二肘东西二丈一尺六寸。受学者有一得道。则掷一四寸筹于室中。筹遂满室。至毱多灭度将室中筹茶毗之。

函丈

曲礼云。非饮食之客席。间函丈注函容也。谓讲问冝相对容丈足以指划也。

都讲

即法师对扬之人也。梁武帝每讲经诏枳园寺法彪。为都讲。彪先举一问帝。方皷舌端。载索载征。随问随答○晋支遁至越王义之请讲维摩经。以许询为都讲。询发一问。众谓遁无以答遁答一义。众谓询无所难。今之都讲。但举唱经文。而亡击问也。

讲僧始

讲经。即曹魏时朱士行讲道行般若为始也。尼讲。以东晋道馨。讲法华维摩二经为始也。讲律。即元魏世法聪为始。聪但手披目阅。敷扬四分律。有门人道覆。旋听旋抄。渐成䟽焉。讲论。即罗什授嵩法师成实论。为始也。

法器

广百论云。要具三德名法器。一禀性柔和无有偏党。常自审察。不贪己利。二常希胜解。求法无厌。不守己分。而生喜足。三为性聪惠于善恶言。能正了知得失差别。若无如是。三德虽有。师资终无胜利。

人中师子

治禅经后序云。天竺大乘沙门佛陀斯那天才特拔。诸国独步内外综博。无籍不练。世人咸曰。人中师子。

法匠

齐高僧僧印善讲经论。称法匠。

义少

少字去声法安年十八。讲涅槃经。张永问年几永叹曰。昔扶风朱勃年十二能读书。人号才童。今安公可曰义少。

四海论主

隋高僧敬脱称也。

三国论师

齐僧粲号也三国谓齐。陈。周。

毘昙孔子

西秦惠嵩善阿毗昙论。时重号之。

寿光学士

梁惠超学经论。明解宏达博赡内外。武帝勅为寿光殿学士。

经论元匠

梁僧盛讲众经论。为时元匠。特精外兴为群儒所惮。

菩萨戒师

慧约为梁武帝戒师。

讲经天花坠

梁法云讲次天华散坠。又唐西京胜光寺道宗讲时天华施遶讲堂飞流户内。但不委地。久之还无。

说律山峰落

智文善讲律。方举麈尾。两个山峰俱落。

聪明释子

罗什谓姚兴曰。融公是聪明释子。

摽表道人

昙影姚兴礼重见其超拔群士每谓罗什曰。影法师真为此国风流摽表之道人矣。

优赏

西域记云。讲宣一部。乃免知事今浙右律寺。有比丘。听学成名。便免知事。以此为证讲二部。加上房资具。讲三部。差侍者秪承。讲四部。给净人。讲五部乘舆。

金师子座

鸠摩罗什。秦云。童寿。昔在龟兹王。为造金师子座。以大秦锦褥铺之。请什坐说法。

学者为四事堕落

法律三昧经云。一学不知善权方便。轻慢师友。无有一心。其意数转。二学不精进。无有道力。但贪名誉。望人敬待。三学所事师。不念勤苦当得成就。虚饰贡高。四学好道反持异术。比佛深经。言道同等○菩萨戒经云。为名誉聚徒。名魔弟子。

躁静

贪

瑜伽论云。于诸境界。深起耽著名贪。诸烦恼中。贪为最胜○阿毗达磨论云。贪者。三界爱为体。生众苦为业业用也○法蕴足论云。佛言。汝等若能永断一法保汝定得不还果。一法者贪也○六度集经云。佛因中曾作鸽王。诫诸鸽曰。佛经众戒。贪为元首。贪以致荣者。犹饿夫获毒饍得志之乐其久若电。众苦困己。其有亿载。

欲

希须为义。杂阿含经云。佛言。若众生所有苦生彼一切。皆以欲为本○增一经云。欲生诸烦恼欲为生苦本○瑜伽云。诸烦恼中贪为最胜于贪中。欲贪为胜。生诸苦故。集论云。此法生时相不寂静。由此生故身心相续不寂静转由是义故束此二法名躁盖取不安之义也。

出家人三欲

涅槃经云。一恶欲。若比丘欲为一切大众上首令一切僧随我令四众皆供养恭敬赞叹尊重我若为说法皆信受令我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲心当令四众知我得初住乃至四无碍智为利养故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至刹利家得自在故。

五欲

谓。色声香味触也。智论云。五欲名华箭。又名五箭。破种种善事故。行者当诃云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求不已。将坠大󱷯。得之转剧。如火炙疥。五欲无益。如狗咬骨。五欲增诤。如鸟竞肉。五欲烧人。如逆风执炬。五欲害人。如践毒蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。如假借须臾。此五欲。得暂时乐。失时大苦○杂阿含云。阐陀梵志问阿难言。汝以何义于佛教出家。答为断恶生善。故又问断何恶。答断贪欲瞋痴。问此有何过患。答欲爱染著。能生恼乱于现在世增长恶法忧悲苦恼由之。而生未来世中亦复如是。

苦

逼迫为性。由彼贪欲乃生苦故○佛地论云。恶事有二种。一者众生。二者土地。且众生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱别离苦。六所求不得苦。七冤憎会苦。八忧悲苦。二土地者。如说国土多寒多热。无救护。多饥多病等○法句经云。天下之苦。莫过有身。饥渴寒热。瞋恚惊怖。色欲怨祸。皆由于身。夫身者众苦之本。祸患之源。劳心极虑。忧畏万端。三界蠕动。更苦残害。吾我缚著。生死不息。皆由于身与欲。离世当求寂灭。摄心守正。怕然无想。可得泥洹。此最为乐○身苦偈云。乘骑疲极故。求索住立处。住立疲极故。求索坐息处。坐久疲极故。求索安卧处。众苦从作生。初乐后则苦。视瞬息出入。屈身坐卧起行立。及往来。此事无不苦。

五畏

佛地论云。一不活畏。二恶名畏。三死畏。四趣畏。五怯畏畏亦怖也○妙色三经云。由爱故生忧。由爱故生怖。别离于爱者。无忧亦无怖。

七情

喜。怒。忧。惧。爱。憎。欲情者。是非之主。利害之根。

八风

利。衰。毁。誉。称。讥。苦。乐又云世八法○佛地论云。得可意事名利。失可意事名衰。不现前诽拨名毁。不现前赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。

少欲知足

师子吼菩萨问云。少欲知足。有何差别。佛言。少欲者。不求不取。知足者。得少不悔恨○正法念处经云。沙门法中第一胜者。所谓知足○婆沙论云。佛法以少欲为本。为俗利故。则道利不成○遗教经云。比丘当知。多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无取。则无此患。少欲能生诸功德。则无谄曲以来人意。少欲者。心则坦然无所忧惧。触事有余。比丘为脱诸苦恼。当观知足之法。则是富乐安隐之处。

四欢喜灋

一．俭素欢喜。能引少欲乐。二．积集梵行欢喜。能引远离乐。三．元悔欢喜。能引三摩地乐。四．乐断乐修欢喜。能引三菩提乐。

释子须信唯识相分

凡富贵贫贱好丑得失。皆是过去自造善恶业种子。总别依正果也。皆由第八识相分所变。故云。相分已定。鬼神不能移也○优婆塞戒经云智者了知是业果。云何说言时节星宿自在天作耶。若是时节星宿因缘者。天下有同时同宿生。云何复有一人受苦。一人受乐。一人是男。一人是女耶○正法念经云。善不善业。众生自作。非星宿作。

静

能断金刚论云。定名静以得禅者说名寂静。寂静有二种。一心寂静。二身寂静。今以四句料简。一有身欲寂静。而心不寂静。谓贪欲比丘林下坐禅。二．有心寂静而身不寂静。谓。无贪瞋比丘亲近王臣。三．有身心俱寂静。谓。诸圣人。四身心俱不寂静。谓凡夫。

三摩提

智论云。一切禅定摄心。皆名三摩提。秦言正心行处。谓是心从无始已来。常曲不端。得是正心行处。心则端直。如蛇入竹筒内。

禅

阿毗昙论云。阿名禅。答谓以断结正观。名禅。

坐禅

三千威仪经云。坐禅有十事。一．当随时。谓四时也。二．得安床。谓禅床也。三．软座。毛座也。四．闲处。谓山间树下也。五．得善知识谓好伴也。六．善檀越。谓不外求也。七．善意谓能观也。八．善药谓伏意也。九．能服药。谓不念万物也。十．得善助。谓畜禅带也。

禅带

此坐禅资具也。经云。用韦为之熟皮曰韦广一尺。长八尺。头有钩。从后转向前。拘两膝令不动。故为乍习坐禅易倦。用此检身助力故。名善助。用罢屏处藏之。

禅镇

木版为之。形量似笏。中作孔。施细串于耳下。头戴去额四指。坐禅人。若昏睡头倾则堕以自警。

倚版

今呼禅版。毗奈耶摄颂曰。倚版为除劳僧私皆许畜僧即众。私即己。

骨人

智度论云。更与骨人。令坐禅者观之。即今尽作枯骨帧子。是也。

禅杖

以竹苇为之。用物包一头。令下座执行。坐禅昏睡。以软头点之。

禅毱

毛毬也。有睡者。掷之令觉。

宴坐

又作燕坐燕去声安也。安息貌也○月灯三昧经云。住于宴坐。有十利益。一其心不浊。二住不放逸。三诸佛爱念。四信正觉行。五于佛智不疑。六知恩。七不谤。八善防禁。九到调伏地。十证无碍智。

佛法二柱

毗婆沙论云。佛法有二柱。能持佛法。一者学问。二者坐禅。

诤忍

诤有四种

十诵律云。一鬪诤。二助诤。三犯罪诤。四常所行事诤○毗尼母云。二人共竞名鬪。徒党相助名诤。往彻僧者名言僧众也各说其理名讼。

诤根本有六

毗尼母云。一瞋恚。谓面色变异。令人可怖。二恼害。谓害他生恼故。三幻伪。谓诈作事。四悭嫉。谓贪己物不与人曰悭。见他有得生恼曰嫉。五见取。谓己所见所作。皆是。他所见所作不是今人呼争为人我者。非也。言见取者。取诸见解为最胜故。六边邪。二见。谓见续为常。见灭为断。是边见也。谤无因果。是邪见。

鄙喻

法句经云。佛言。为沙门不念精进。摄身口意。三毒垢秽充满胸怀。如洗足水不可复用谓不可用馔食。又云。虽为沙门。口无诚信。心性刚强。曾受恶名。亦如澡盘。不堪盛食澡槃即洗足器。

恶报

根本毗奈耶云。有苾刍二人。决择义理。小者诃大者。大者遏入房中。瞋火所烧。寻即命终。身变为毒蛇。欲螫小者。时佛以大悲心。至其房。令小者忏悔。汝可作昔日苾刍想作礼。佛为蛇说法云。贤首。汝于我所。已修净行。合生天上。由瞋火所烧。今作毒蛇。汝应知。诸行无常诸法无我。涅槃寂静。蛇闻法已。即命终住天○瑞应经云。痛哉世间人。共争不急事。于此极恶中。勤身苦营务。虽求不能得。徒役身心劳。死堕苦海中。自当无代者○南山钞云。凡欲责他。先自量己内心喜怒。若有嫌恨。但自抑忍。火从内发。先自焚身。

诤有五过

五分律云。一凶恶。二后悔恨。三多人不爱。四恶声流布。五死堕恶道。

忍

瑜珈论云。何名忍自无愤勃。不报他怨。故名忍。由二因缘。诸出家者。力励受行。速能证沙门义利。何等为二因缘。一忍辱二柔和。言忍辱者。谓于他怨终无返报。柔和者。谓心无愤性不恼他○摄论云。忍能生自他平和事。谓自身不为瞋恚过失所染。即是自平和。既不愤恨。不生他苦。即是他平和○六度集经云。夫忍者。万福之源也○正法念处经云。忍者第一善法。第一清净。佛所赞叹。忍有二种。一法忍。缘法道行思惟。白法善道胜故能忍。二生忍。谓欲起瞋恚。忍令不起。知瞋过故。

以忍止诤

中阿含经云。佛告比丘若以诤。止诤至竟不见止。唯忍能止诤。是法真尊贵○长阿含经云。天帝释偈云。我常言。智者不应与愚诤愚骂而智默则为胜彼愚。

灭瞋五观

摄论云。由观五义。以灭瞋恚。一观一切众生无始以来于我有恩。二观一切众生常念念灭。三观唯法无有众生。何者能损所损四观一切众生皆自受苦。云何复加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何欲生损害。

行忍五德

杂宝藏经云。若人行忍则有五德。一无恨。二无诃。三众人爱。四有好名。五生善道。

治一切烦恼灋

贤愚经云。比丘于十二入。思惟无量生死无常。又思惟地狱之苦。及。诸畜生更相残害。饿鬼饥渴众苦所逼。思惟人中四方驰求。天上败坏。如是五道身心之苦。无有乐处。观此五阴。无常苦空无我不实。譬如空村无有居民。如是五阴。皆空无我。以无常火烧诸世间。诸佛弟子常作此观。云何得起一切烦恼。

祸从口生

报恩经云。人生世间。祸从口生。当护于子甚于猛火。猛火能烧一世。恶口烧无数世。猛火烧世间财。恶口烧七圣财。是故一切众生。祸从口生。口舌者凿身之斧也七圣财者。一信。二精进。三戒。四惭愧。五闻。六思七定惠。璎珞经云。资用成佛故名财。

缄口慎心

法苑云。恨他起谤。自加涂炭。且唇为弓。心虑为弦。音声是箭。长夜空发。徒染身口。特须自省。缄口慎心也。

入众

游行人间

今称行脚。未见其典。毘奈耶律云。如世尊言。五法成就。五夏已满。得离依止。游行人间。五法者。一识犯。二识非犯。三识轻。四识重。五于别解脱经。善知通塞。能持能诵别解脱经即戒本也。优波离问佛。有满四夏。善五法。得游行否。佛言不得。以五夏为定量。又问。有满五夏。未闲五法。得否。佛言不得。以五法成就。为定量故。

飞锡

今僧游行嘉称飞锡。此因高僧隐峰游五台出淮西掷锡飞空而往也。若西天得道僧。往来多是飞锡。

海众

增一经云。众僧如彼大海。流河决水。以入乎海。便灭本名。但有大海之名。

入众五灋

五分律云佛言入众应以五法。一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不说余事。

入寺问制

制者。即今丛林规绳也。毘奈耶云。凡客比丘入寺。应问旧住。此中僧伽有何制令。若不问者。得突吉罗罪。旧住不告者罪同。

接新到衣钵

十诵律云。有客比丘来应问讯与担衣钵入寺。

入堂五灋

南山钞云。先于户外。预安静心。律云。以五法。一慈心由僧通凡圣行涉󱍮细须慈心敬名重法尊人。二应自卑下如拭尘中推直于他。引曲向己。常省己过不说彼短。记云。巾能揽秽归己令物洁净故三应知起坐。若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立人应于众俯仰得时四在僧中。不为杂语谈世俗事。若自说法若请他说众依于法动必有方五见僧中有不可事。心不安忍。应作默然由无善伴举必有时。故应忍默权同僧事。

挂锡

今僧止所住处。名挂锡者。凡西天比丘。行必持锡杖。持锡有二十五威仪。凡至室中。不得著地。必挂于壁牙上。故云挂锡。

威仪

经律中。皆以行住坐卧名四威仪。其他动止。皆四所摄。

安㞐

南山钞云。形心静摄。曰安。要期此住。曰居。律制三时偏约。夏月者。一无事游行妨修出世业。二损物命违慈实深。三所为既非故招世谤。宣律师四分羯磨云。三安居。谓前中后也。律有比丘四月十六日欲安居不至所在。十七日方到。佛言听后安居即五月十六日也○明了论云。无五过处得安居一大远聚落求须难得。二太近城市。妨修出世道。三多虫蚁自他两损。四无可依人可依人者具五用一求闻令闻。二闻已令清净。三能决断是非。四通达无滞。五正见无曲。五无施主供给衣药。并不可安居。

夏腊

即释氏法岁也。凡序长幻。必问。夏腊多者为长。故云天竺以臈人为验焉。经音䟽增辉记皆云。腊接也蔡邕独断云。臈者。岁之终也。晋博士张亮议云。臈接也新故交接俗谓臈之明日为初岁也。今释氏。自四月十六日。前安居入制。至七月十五日。为受腊之日。若俗岁除日也。至十六日。是五分法身生养之日。名新岁也自夏九旬。统名法岁矣。

自恣

十诵云。好恶相教以三语自恣三语者谓见闻疑○钞云。九旬之内。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众垂慈示诲。纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故曰自恣。

迦提

梵语具云迦栗提迦。即九月望宿名也。谓西国三月安居。至九月十六日解。后安居比丘行化故。取望宿为名也。

经行

慈恩解云。西域地湿。叠塼为道。于中往来。如布之经。故曰经行○十诵律云。经行有五利。一勦健勦音巢轻捷也二有力。三不病。四消食。五意坚固○三千威仪经。有五处可经行。一闲处。二户前自房户前三讲堂前。四塔下。五阁下。

在众安乐行灋

瑜伽论云。终不嗤笑。轻弄于他。令他𢠱愧不安稳住。终不现前。毁他所爱。赞他非爱。非情交者。不吐实诚。不屡希望。知量而受。若先许应他饮食等终无假托不赴先期○龙王经云。有三事。常在安隐。谓不刚硬。不谀不谄。除贪嫉。见人得供养。代其欢喜。

扫地

佛在逝多林。见地不净。欲令乐福众生。于胜福田植净业故。佛即自执篲欲扫。时大声闻见。皆执篲共扫。佛言凡扫。地有五胜利。一自心清净。二令他心清净。三诸天欢喜。四植端正业。五命终当生天上○阿含经云。佛教朱利槃特诵扫󰆠字。复教执扫󰆠。佛言汝诵此字。为目何等。然此扫󰆠。复名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土瓦石也。除者清净也。佛以此教诲我令思惟。结缚是垢。智慧是除。今可以智慧之󰆠除结缚垢。因此便成阿罗汉○增一经云。夫扫地有五事不得福。谓不知逆风。不知顺风。不作聚不除粪。不净洁○四分云。逆风扫不灭迹不除粪不复󰆠本处○正法念经云。若扫如来塔命终生意躁天身。香气熏百由旬。

同力收拾

僧祇云。若大会多出幢盖若卒风雨至一切同力收拾不得云我是行去声人大德等应随近房安置不得护房。应为抖擞叠举。

燃灯

僧祇云。燃灯不得卒入房。应先在外唱言。诸大德灯入记云。此的众。若今禅居及讲院寮舍也。若卒将入恐暗中比丘威仪不整。至灭灯时。亦不得卒灭先以手遮灯告曰。灭灯。众若默方可灭此虑众僧收拾不辨不得用口吹。当将筯敧烬折去之攲音𮗋。言取物也记作𮧡非也。

礼拜忌

僧祇云。若他礼佛。诵经。写经。授经时。并不得礼。又云。礼人不得对佛。又夜暗僻处不得礼。人恐涉嫌疑○五分律云。相瞋人不得于屏处礼拜○四分律云。饮食。敢果。说法。漱口。嚼杨枝。剃发。裸身。大小行时。并不得礼。

向火七过

僧祇云。一损眼。二坏色。三身羸。四衣垢。五坏卧具。六生犯戒缘。七增俗话。

嚏

僧祇云若在僧中嚏者。不得放声。应以手遮口。勿令涕唾污比座。

剪爪

涅槃经云。爪长破戒之相○文殊问经云。爪许长一横麦。为搔痒故。

剃发

涅槃经云。发长破戒之相○文殊问经云。发长二指当剃○剃发次第有四。第一上座。二发长人。三若偕长听先洗人。四有缘人有勾当僧缘务人已上四人。应相度尊卑急缓。推让先之。

卧法

宝云经云。欲卧。身向右边累足。以法衣覆身。正念正知。起明了想。但为长养诸根大种故○瑜伽论问曰。何缘右脇而卧。答与师子王法相似一切兽中。勇捍坚猛。最为第一。苾刍亦尔。发勤精进。勇捍坚猛。最第一。由是因缘。与师子卧法相似。如是卧时。身无掉乱。念无忘失。睡不极重。不见恶梦故。

睡眠

卧之垂熟也。此是心所法中四不定一也。令人不自在。昧略为性。障染为业○发觉净心经。有二十种睡眠过患。一懶堕。二身体沉重。三皮肤不净。四皮内麄澁。五诸大秽浊威德薄少。六饮食不消。七体生疮疱。八多懈怠。九增痴。十智慧弱。十一善欲疲倦。十二常趣黑暗。十三人不恭敬。十四禀质愚痴。十五多烦恼。十六于善不乐。十七白法减。十八多惊怖。十九见精进者毁辱之。二十于众被轻贱○十诵云。若鼾睡鼾音汗者。应记经行。不能者。屏处睡。不得恼众○僧祇云。若比丘夜鼾睡振动寱语不作扰乱意无罪。

发睡缘

杂集论云。谓羸瘦疲倦。身心沈重。思惟暗相。舍诸作务。或曾此时惯习。或他呪术所引。或动扇凉风吹等。

昼小眠

智度论云。春末夏初。以时热故。小眠息除食患故。

在床忌七事

三千威仪经云不得大欬謦妙咤咤字去声叹也喷喷嚏㖑㖑许介切喝也叹息思念世事。不得倚壁。欲起以时。若意走不定。当自责。即起经行。

小行

往小便文言可云私左传师惠过宋朝将私焉。注云。小便也。律云小行毘尼母云。不听于伽蓝内处处小便。当聚一屏猥处。若瓦瓶木桶埋地中。以物盖覆。勿令有臭气。五分云。许将小便器入房中。密塞口房外应满盛水○优钵祇王经云。伽蓝法界内地漫去声乱也大小便。五百生堕拔波地狱。后二十劫。常遣肘手。把此秽地。

屏厕

说文云屏蔽也。释名曰。厕杂也。杂厕其上也。或曰溷溷浊也。或曰圊圊清也。至秽之处。宜洁清故。今南方释氏呼东司。未见其典。登厕文言可云如左传晋侯食麦𥇔如厕隐○三千威仪经云。上厕有二十五法。一欲登厕当行不得于道上礼人。二不得受人礼三直视地。四到门外三弹指恐有人在内五已有人不得逼。六已登正弹指此警噉粪诸鬼乃至十七不得将草划地草即筹子浙人呼厕草十八不得持草划壁作字十九已下洗净法又云设见草土尽当语主者若自手取添为善○虚空藏经云。若忏罪人。治厕八百日能灭罪咎。

洗净

四分云。洗秽。百一羯磨本云。如世尊说胜义。洗净有三种。一洗身。二洗语。三洗心。云何此中。但说不净染污教令洗耶。佛言。欲令除去臭气安乐住故。又佛言。有染比丘。不得礼人。不得受人礼。违者得越法罪。染有二种。一饮食染。二不净染。不净染者。但是粪土涎唾污秽。及大小行来。未洗者。佛言。汝等比丘应可洗净○三千威仪经云。比丘若不洗大小便。得突吉罗罪。亦不得坐僧床座及礼三宝。亦不得受人礼拜○律云。凡洗净用水以右手执瓶。左手洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黄土。三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘前○毘奈耶云。佛告苾刍汝等当知此是常行法。常须存意。如是洗净。有大利益。令身洁净诸天敬奉。是故汝等若依我为师者。咸应洗净。若不洗者不应遶塔礼佛读经。不礼他不受他礼。不应噉食坐僧床。不得入众。由身不净故。能令诸天见不生喜。所持呪法。皆无灵验。若违者得恶作罪。

善品轨则

显扬圣教论云。读诵经典和敬师长。修承事业。瞻侍病患。互起慈心。请问听法。精勤无堕。于诸聪慧同梵行者。躬自供事奖劝他人修行善品。及为宣说深妙之法。入静密处结加趺坐○大般涅槃经云。常修七事。一欢悦和谐。犹如水乳。二常共集会。讲论经法。三护持禁戒。不生犯想。四恭敬于师及上座。五料理爱敬阿练比丘。六劝化檀越。修营三宝住处。七勤加精进。守护佛法。若比丘行此七法。功德智慧。日就增进。

六和敬

肇云。以慈心起身业。以慈心起口业。以慈心起意业。若得重养。与人共之。持戒清净。修漏尽慧。若行此六法。则众和顺。无有乖诤。

善言

法句经云。恶言骂詈憍凌篾人。兴起是行。嫉怨兹生。逊言顺辞。尊敬于人。弃结忍恶。嫉怨自灭。是以言语者。必使己无患。亦不克众人。是为能善言也。

在众恶报

杂阿含经云。佛在舍卫国。目连见一大身众生。比丘之象。铁叶为衣。举身火燃。以铁钵盛热铁丸食。乃问佛。佛言。此众生迦叶佛时。作比丘。好起诤讼鬪乱众僧作诸口舌。令不和合。先住者厌恶舍去。未来者不来缘。斯罪故。已入地狱中。受无量苦。余罪今受此身九入众高识可以此箴。

择友

择友

顺正论云。善友者。能为众行本故。欢豫经云。贤友者。乃万福之基也。现世免王者之牢狱。死则杜三涂之门户。外天得道。皆贤友之助矣○大庄严论云。若人亲近有智善友。能令身心内外俱净。斯则名为真善丈夫○毘奈耶云。阿难白佛。善知识者。是半梵行。诸修行者。由善友力。方能成办。佛言。是全梵行。若得善伴与其同住。乃至涅槃无事不办。故名全梵行。

四品友

孛经云孛者即佛因中为蓝达国王师时名也孛谓王曰。友有四品。一如华友。谓好时插头。萎时捐弃于地。见富贵则附。贫困则舍。是也。二如秤友。谓。物重头低。物轻则仰。有与则敬。无与则慢。是也。三如山友。譬如金山。鸟兽集之。毛羽蒙光。贵能荣人。富乐同欢。是也。四如地友。百谷财物。一切仰之。施给养护。恩厚不德。是也前二友不可亲厚。

朋友三要

因果经云。婆罗门优陀夷。聪明多智。净饭王勅为太子友。白太子言。朋友有三要法。一者见有失辄相晓谏。二见有好事深生随喜。三在苦厄不相弃舍。

得善友

常行四法。

龙王经云。一不慢不谄常加恭敬。二柔和慎言。三不自大。四常受言教。

亲友七法

四分律云。具七法方成亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫穷不轻。

视朋友五事

尸迦越经云。一见作恶往屏处晓谏呵止。二所有急事当奔赴救护。三所有私语。不得说向他人。四常相敬难。五所有好事当多少分与之。

庸人

音义云。谓常愚短。心不节慎。口无法言。恶人为友。此名庸人。

染习

佛本行经云。世尊与难陀比丘至鱼肆。佛令难陀取少籍鱼草。握少时弃之。令臭手问之。难陀曰。唯有腥臭之气。又至香店令取裹香纸。掬少时弃之。复问难陀。答唯闻香气。佛语难陀。善友恶友相染习亦复如是。若亲善友。必定当得广大名闻。

察间谍

间字去声。谓被中间言语鬪乱根本毘奈耶云。朋友不得因他语便相弃舍。若闻他语当善观察谓征其辞察有罪也。

住持

禅住持

伏覩　圣朝颁赐大宋传灯录云。禅门住持规式。自洪州百丈山大智禅师怀海创置也。略云。以禅宗自少室至曹溪已来多居律寺。虽住别院。然于说法住持。未有规度。常尔介怀。博约折中。设于制范。务其仪也。遂创意别立禅居。凡具道眼有可尊之德者。命为长老。既为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寝也。院不立佛殿。惟树法堂。表佛祖所嘱受当代为尊也。所裒学众无多少。无高下。尽入僧中。依夏臈安排。设长连床。施椸架。挂搭道具。卧必斜枕床唇。右脇吉祥。睡以其坐禅既久。略偃息而已。具四威仪也。其入室请益之者。任其勤怠。阖院大众。朝参夕聚。长老升堂。主事徒众。雁立侧聆。宾主问詶。激杨宗要。表依法而住也。斋粥二时均遍。务于节俭。表法食双运也。行普请法。上下均力也。置十务。谓之寮舍。每一寮用首领一人。令各司其局也。或有假号窃服。混乎清众。并别致喧挠之事。即堂维那检举抽下本位。挂搭单摈出院者。贵安清众也。或彼有重犯即以拄杖杖之。对众烧衣钵道具。遣从偏门而出。示耻辱也。详此一条制。有四益。一不污清众。生恭信故。二不毁僧形循佛制故。三不扰公门。省狱讼故。四不泄于外。护宗纲故。

主事四员

一监寺会要云。监者。总领之称。所以不称寺院主者。盖推尊长老○二维那。此云悦众。毘奈耶云。授事人○三典座。僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一也○四直岁。三千威仪经。具十德堪充直岁文多不录。今但掌园民直岁调也上之四人。皆不用本处徒弟。并于十方海众内。佥选道心身干知因果者。打键椎曰。众请之。用无常人其或心力劳倦。告众归堂。则别请能者也。

禅

智度论云。秦言思惟修○阿毘昙论云。断结故名禅○禅要序云。无禅不智。无智不禅。然则禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业可不务乎○鞞婆沙论云。禅者。此云普智。谓可得道。亦能弃结。此是禅用。若有禅名无禅用。号之泥。梁慧远大师。禅修行方便经序云。夫三业之兴。以禅智为宗。虽精麁异分。而阶藉有方。是故。发轸分逵。途无乱辙。革俗成务功不待积。静复所由。则幽绪告微。渊博难究。然理不云昧庶旨统可知试略而言。禅非智。无以穷其寂。智非禅无以深其照。则禅智之要。照寂之谓。其相济也。照不离寂。寂不离照。感则俱游应必同趣功玄在于用交养于万法其妙总也。运群动以至一而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为。是故洗心静乱者。以之研虑悟彻入微者。以之穷神也○僧史略云。禅者。即是定惠之通称。明心达理之趣也。昔者菩提达磨。观此土机缘。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其执文滞相也。直指人心见性成佛者。明其顿了无生也。其机峻而理深故。渐修者笃加讪谤焉。

禅僧行解

宗鉴录云。禅僧行解有十。一了了见性。如昼观色。二逢缘对境。见色闻声举足下足。开眼合眼。悉得明宗。与道相应。三览一代时教及从上祖师言句。闻深不怖皆得谛了无疑。四因差别问难种种诘责能断他疑。五于一切时一切处。智照无滞。不见一法能为障碍。六于逆顺境尽识得破。七心境起时了知起处不为生死根尘所惑。八行住坐卧四威仪中钦承祇对著衣吃饮与道相应。九闻说有佛无佛有无众生。或赞或毁一心不动。十于差别智。皆能明达。性相俱通。理事无滞。无有一法不鉴其原。

禅门别号

丛林大庄严论云。如是众僧者。乃是胜智之丛林。一切诸善行运。集在其中○又梵云。贫陀婆那。此云丛林因祖师舍那婆期居住故名之○曹溪韶州双峰山下。昔晋武侯孙曹叔良宅。建宝林寺。六祖能大师居之○禅肆高僧传云。齐天保二年。勅诸州别立禅肆○青林西天祖师商那和修说法之处○禅窟湖南东寺如会禅师徒众多堂󱰝榻为之陷折。时重号禅窟○少林少室达磨大师面壁九年之处○奈园内典录云。罽宾禅师法秀。初至炖煌。即亡禅阁。开园百亩。植奈千株。禅众济济。趣者如云。

十方住持

律有四方僧物钞言十方常住有师释云。四则摄彼方隅。十则该乎凡圣谓此一住处所有之物。虽局一界。而体属十方一切僧伽。其至止之者。无凡圣无亲疎来者不拒。去者无碍。长老知事人并不用本处弟子。惟于十方海众择有道眼德行之者。请为长老。居正寝朝晡说法诲人。或有才干惧因果。道心之者堪任知事。皆鸣犍稚集众请之。洎居其位。或道德不实。才力无取。行止弊恶。亦白众揖退。别请能者凡度弟子。惟长老一人。诸僧无各度别者之事。或有僧务一切同作。谓之各出一手。或有利养一切均行。故云十方住持也。

长老巡寮

今禅居常式也。僧祇律云。世尊以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著有为事。二恐著俗论。三恐著睡眠。四为看病僧。五令少年比丘见佛威仪亦生欢憙故言寮者。唐韵云同官曰寮今禅居意取多人同居共司一务故称寮也。又欲别律住房名故。

侍者

即长老左右也。肇云。恭己顺命给侍之者。菩萨从兜率下生经云。侍者具八法。一信根坚固。二其心觅进。三身无病。四精进。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足闻智。

普请

律云因佛说扫地胜利。时诸老宿比丘皆弃禅诵扫地佛止曰我为知事人说其知事。又不遍扫佛令鸣犍椎总集共为之。此普请之始也。

僧次

钞云。寺中差僧讣请而简客者。翻名越次此住处不得名僧。以简客主非和同义故。

律住持

或有同法同食。或同法别食主事三员谓之三纲。若罟纲之巨绳提之则正也。一上座梵云悉替摩二寺主梵云毘呵啰莎弭三纲维梵云。羯磨陀那。此云知事。

布萨

此律居常式也。此云共住又云净住○毘奈耶云。裒洒陀唐言长养净。谓除破戒垢长养清净故。意令半月半月忆所犯事对无犯人说露异改前愆。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法故○毘尼母论云。何名布萨。答断名布萨。谓能断所作能断烦恼断一切不善法。故又云。清净名布萨。

行筹

梵音舍罗此云筹律因有婆罗门问比丘逝多林现住几人比丘不知佛言应可行筹。

营事比丘

宝积经云佛言。我许二种比丘营事。一能持戒。二思于后世。又二人一知识业报二有诸惭愧及悔心如是人等。营众事自无疮疣护他意此事难故。

出力比丘

十诵云。出力者若白衣于寺欲作恶事侵扰比丘。应苦切折伏。或直向王臣言令其止恶。

守寺比丘

善见律云。佛使一比丘食时守寺即今二寺有直月看堂者是。

僧使

凡二寺差行法事司宾侍者驰书先置皆是僧使也。四分律云。具足八法应差。一能听。二能说。三自解。四令他解。五能受。六能忆持。七无谬失。八别好恶言议颂曰。若在大众中心无有怯弱。所说亦不增受教无损减。言语无错乱问时不移动有如是比丘堪为僧使者。

常住

钞云僧物有四种。一者常住常住谓众僧舍宇什物树木田园仆畜米麦等物以体局当处不通余界但得受用不通分卖故重言常住也。二者十方常住谓如一寺中供僧成熟饮食等。以体通十方唯局本处。善见律云。不打钟食犯盗罪今诸寺同食食既成熟乃打钟鼓者。此盖召十方僧故以此物十方有分故三者现前常住此有二种。一物现前。二人现前但此物唯施此处现前僧故。四者十方现前常住谓亡僧轻物施体通十方。唯局本处现前僧得分故大毘婆沙论问云。盗亡僧物于谁处得根本业道。答若已作羯磨者于羯磨众处得若未作羯磨者。普于一切善说法众得今详分亡僧物十方来僧在羯磨数即得羯磨后来不得。

祗待俗士

僧祇律云。国王大臣到寺听将僧物祗待次及工匠恶贼于僧有损益者。佛听将僧物看待无罪非俗人合消但为知事人不祗待恐于佛法有损故○五分律云俗人入寺值僧食次不供乃起谤佛许与食仍须用好器物供之。

悭惜僧物恶报

付法藏传云。僧伽耶舍因游大海边至一住处堂阁严丽满中。比丘时至鸣钟集食。食讫尔时肴饍变成脓血便以钵器互相打掷头身血污各作是言何惜众物今受此苦时。耶舍乃问。有一答曰。我等迦叶佛时同止一寺有客比丘来共生嗔恚藏惜饮食不与以此因缘今受此苦。

摈治

五分律云。梵坛治之○弥沙塞云。梵罚此有二法。一默摈谓一切人不与来往言话等。二灭摈灭即灭名也　尔雅云。点灭如今句点𮇧灭名字也律谓犯重罪心无惭愧众所不容不可共住举来僧中示罪驱出○多论云。但实犯罪大众有知不须自言直尔灭摈驱出所谓贵安善人也○瑜伽论云。驱摈由三因缘。一为护他故。二彼不堪为上法器故。三彼能令僧无威德故○问今僧中有先驱出人后却容入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽论云。犯下中品过为教诫余者权时驱摈后还摄受若犯上品过罪应可驱摈尽寿不与共住。

结界

僧祇律。不羯磨地不得作僧事。作者得越法罪○四分删补羯磨云。界有三。谓摄僧界摄人以同处令无别众罪故。二摄衣界。摄衣属人。令无离衣罪。三摄食以障僧令无宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三种。一人法二同二法食二同三法同食别初唯本制后随缘别开界者。分段义。分齐义。住持义。

伽蓝立庙

四分云。伽蓝中立神屋○传云。中国僧寺。立鬼庙增辉记云。即鬼子母庙也次立伽蓝神庙护伽蓝神有十八。或是今土地庙也次立宾头卢庙即今堂中圣僧也。始因道安法师梦一胡僧。头白眉长悟安云。可时设食。后十诵律。至惠远方知和尚所梦即宾头卢也。于是立座饭之。寺寺成则。法苑云。圣僧元无形像。至宋泰初未正胜寺僧法愿。正喜寺僧法镜等。始图形像矣。今堂中圣僧。多云。是憍陈如。非也。缘经律不令为立庙故。不走四天供故。又安法师梦是宾头卢故。

净人

毘奈耶云。由作净业故。名净人。若防护住处。名守园民。或云。使人。今京寺呼家人。缘起者。十诵律云。瓶沙王见大迦叶自蹋泥修屋。王于后捕得五百贼人。王问。汝能供给比丘。当赦汝𠇮皆愿。王遂遣往祇园。充净人谓为僧作净。免僧有过故名净人。又梵云。吃栗多。唐言贱人今见童行自称净人。盖不知端也。

杂纪

寺院画壁

毘奈耶云。给孤长者造寺后作念若不彩画。便不端严。即白佛。佛言随意。未知画何物。佛言。于门两颊。应画执杖药叉。次傍一面画大神变。次一面。画五趣生死轮。簷下画本生事。佛殿两颊。画持鬘药叉。讲堂画者说食堂。画持饼药叉。库门。画持宝药叉。水堂画龙王。持瓶浴室火堂画天使者。经法堂画菩萨并地狱相瞻。病堂画佛躬看病比丘相。大小行处画死尸相。僧堂画白骨相天使者。或云五天使。或云五官。即是生老病死及现世牢狱。

五趣生死轮

根本毘奈耶律第三十四卷云。佛在王舍城羯兰铎迦池竹园中。时大目干连。于时中往五道。慈愍观察。至捺洛迦地狱也。此云无喜乐见诸有情受种种苦。于四众中。普皆宣告阿难陀言。非一切时处甞有目连。今勅诸苾刍。于寺门壁。画生死轮。应随大小。圆作轮形。中安谷。次安五辐。表五趣当毂下画地狱。二边画傍生饿鬼。次上画人天。于人趣中。唯画四洲。于其毂上。涂白色。中画佛。佛前画三类物。初画鸽。表多贪。次画蛇。表多嗔。后画猪。表愚痴于网处应作溉灌像多安水罐中。画有情生死之像。生者。于罐出头。死者出足。于其五趣。各像其形。应画十二支生灭之相。无明支。作罗刹像。行支。作陶家轮像识支。作猕猴像。名色支。作人乘船像。六处支。作六根像。触支。作男女抚像。受支。作男女受苦乐像。爱支作女人抱男女像。取支。作丈夫汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人诞孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作死像。忧。作男女忧戚像。悲。作啼哭像。苦。作男女受苦像。恼。作丈夫挽难调骆驼像。其轮顶应画无常大鬼。髼髼张口。长舒两手。挽其网于鬼头。两畔书二伽他。一曰。汝当求出离。于佛教勤修。降伏生死军。如象摧草舍。二曰。于此法律中。常为不放逸。能竭烦恼海。当尽苦边际。次于鬼头上。画一白圆坛相。表涅槃圆净之像。号为五趣生死轮。

修饰画像

根本目得伽论云。佛言若佛形像。泥塑亏损。苾刍生疑。不敢修饰。佛言或增大。或可相似。随意而作诸彩画壁。不分明者。应可拂除。更为新画。

伽毘罗神像

法秀禅师元嘉年中。初至建业。憩祇桓寺。画此神像。于今効之。

犍稚

犍。巨寒切。稚。地音。出要律仪云。此译为钟磬○五分律云。随有瓦木铜铁。鸣者皆名犍稚○经音疏云。犍。处音。稚。直利切。此云击木声○五分比丘问。以何木作犍稚。佛言。除漆树。余木鸣者听作。智论云。迦叶于须弥山顶。挝铜犍稚○增一经云。阿难升讲堂。击犍稚者。此名如来信鼓也令详律。但是钟磬。石板。木板。木鱼。砧搥。有声能集众者。皆名犍稚也。今寺院木鱼者。盖古人不可以木朴击之故。创鱼象也。又必取张华相鱼之名。或取鲸鱼一击𮐳劳为之大鸣也。

寺院击鼓

五分云。诸比丘布萨。众不时集。佛言。若打犍稚。若打鼓吹贝。若食时击者。楞严经云。食办击鼓。众集撞钟。若说法时击者。僧祇云。帝释有三鼓。若善法堂说法。打第三鼓。

寺院长生钱

律云。无尽财盖子母展转。无尽故○两京记云。寺中有无尽藏。又则天经序云。将二亲之所蓄。用两京之旧󱸿莫不总结招提之宇。咸充无尽之藏○十诵律云。以佛塔物出息。佛听之○僧祇云。供养佛华多。听卖买香油。犹多者。卖入佛无尽财中详诸律。三宝皆有无尽财。

盂兰盆

此释子。申孝报恩。救苦之要。以目连救母为始也。梵语盂兰。此云救倒悬也。盆则此方器也。此经目华梵双举也。若梵语从声。其盂字不须从皿必执笔者误尔。若于阗等可知也○义净云。盂兰者。西域之语。此云救倒悬。即饥虚危苦。谓之倒悬也。盆乃东夏之音。此则救苦之器。所以仰大众之恩光。救倒悬之窘急。此从义以制名也○古师云。盆或是钵。但译时随俗称盆。盆之与钵。皆器故也。经云。是佛弟子修孝顺者。应念念中常忆父母。乃至七世父母。年年七月十五日。为作盂兰盆。施佛及僧。以报父母长育慈爱之恩○晋沙门惠达。姓刘。名萨何。年二十一忽暴死。以心热故。家人未即葬之。经七日乃苏。说。冥间见一人。长二丈许。相好严丽。身黄金色。使者报之。此观世音大士也。达礼毕。菩萨为说法。又云。凡为亡人设福。或在寺。或家中。于七月十五日。沙门受腊之日。此时弥胜也。若割器以供养。摽题云。某甲为亡人某甲○经又云。七月十五日。僧自恣日。当为七世父母及现在父母厄难中者此文又通。保安现在父母。具饭百味五果汲灌盆器香油挺烛床敷卧具。尽世甘美。以著盆中盆会之中供养十方大德众僧。又云初受食时。先安洒佛塔中。众僧呪愿竟。便自受食若供养佛食。回供僧者。即此日得。他日不通。今却于寺中。设供亡人。盖误之也。

解夏草

今浙右僧解夏日。以彩束苑以遗檀越。谓之解夏草。今详此草。已为五分法身座故。名为吉祥草也○根本百一羯磨云。受随意苾刍。应行此苑与僧伽为座。诸苾刍并于草上坐言随意。即自恣也。言僧伽。即众也。以草藉地坐也。

三长月

不空骨索经云。诸佛神通之月○智论云。天帝释以大宝镜。从正月照南剡部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善恶故。南洲人多于此月。素食修善。故经云。年三长斋也。又一说。北方毘沙门天王。巡察四洲善恶。正月至南洲。亦如镜照至五九月。皆察南洲故。

寄褐

今世人护惜儿孩。遂服以僧衣谓之寄褐。大唐开元释教录云。始因中宗孝和皇帝初生奇特。神光满院自庭烛天。因号佛光王。即受三归。被袈裟服。至十二月五日满月。勅为佛光王度七僧仍请奘法师为王剃发。

清斋

今有民俗。以辰饮一杯水。终日不食。谓之清斋。智度论云。劫初有圣人教人持斋。修善避凶。直以一日不食为斋。后佛出世。教人过中不食为斋。此为正法言中者日午也。过午不得食。

法曲子

毘奈耶云。王舍城南方。有乐人名臈婆。取菩萨八相缉为歌曲。令敬信者闻。生欢喜心。今京师僧念梁州八相。太常引三归依。柳含烟等号唐赞。又南方禅人作渔父拨棹子。唱道之词。皆此遗风也。

柳枝净水

比人风俗每至重午等毒节日皆以盆盛水。内插柳枝。置之门前辟恶按灌顶经云。昔维耶黎城民遭疫。有一年少比丘名禅提奉佛教。持摩诃神呪。往为辟之疫人皆愈。其禅提住彼国。二十九年。民安。至其迁化。民复遭疫。民思禅徥。遂往其住处。但见所嚼齿木掷地成林。林下有泉。民酌其水。折杨枝扫拂洒。病者皆愈。毒气消亡。辟除众恶。万事吉祥故。

唾空

世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼物。故四散唾之。法苑云。列异传。南阳宋定伯。少时夜独行逢一鬼。鬼问定伯。诳云。我是鬼又问何往。曰往苑市。鬼言。可递负行定伯。曰大善鬼先负定伯怪重。伯诳曰。我新死故重。次定伯。负鬼果轻。伯问鬼曰。我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。将近市。伯乃紧持急唾之。鬼遂化为羊。入市。卖得壹贯五百文。于时石崇闻。谚之曰。定伯卖鬼得钱千五。

纸钱彩绢

唐吏部尚书唐临。撰冥报记云。唐眭仁蒨者赵人。少事经学。不信鬼神。于一日路次见一人。衣冠乘马。从者五十余人。眄视眭。如此十年频见。忽一日又相逢。乃驻马召睦谓曰。比频见君情相卷恋。欲与君游。睦问君何人。答吾鬼也。姓成名景本。弘农人。仕西晋别驾。今为胡国长史。睦问。胡国何在。曰自黄河北俱摄正都楼烦西北。沙碛中。王即昔赵灵王也。每月遣我朝泰山故。由此路睦许之。乃设酒食。复以钱彩为好。辞曰。鬼所用。钱即纸钱也。若彩绢。亦纸为之。银即锡纸。金即黄涂之也呼为赠作。

三目斋

北人亡。至三日。必斋僧。谓之见王斋。法苑云。唐中山郎元休撰冥报拾遗记云。北齐仕人姓梁。将死告其妻曰。吾生所爱奴。并马皆为殉。既死家以土囊压奴。死至第四日。奴还魂言地府见郎主。被锁械人卫谓某曰。我谓同死。得儞使唤。故嘱儞来。今各自受。必告放儞回。言讫驱入府。奴于屏外窥闻。官问卫者曰。昨日压得多少脂。对曰八斗。官曰今日压石六寻便牵出至明旦见有喜色谓奴曰。今日必告。放儞既入府。奴复窥听。官问压脂。卫人对曰。以此人死经三日。妻子设斋。众僧作呗转经。铁梁辄折故。压脂不得。官称善寻告放还。乃嘱曰。传语妻子。赖汝营斋追荐。获免大苦。犹未全脱。更告营斋。福相救。慎勿杀生祭奠。又不得食但益吾罪。

累七斋

人亡每至七日。必营斋追荐。谓之累七。又云。斋七。瑜伽论云。人死中有身冥间化起一相。似身传识。谓之中有若未得生缘。极七日住中阴经云中有。极寿七日若有生缘即不定。若极七日。必死而复生。如是展转生死。乃至七七日住。自此已后。决定得生。又此中有七日死已。或于此类。由余业可转中有种子。便于余类中有生。今寻经旨。极善恶无中有。既受中有身。即中下品善恶业也。故论云。余业可转也。如世七日七日斋福。是中有身。死生之际。以善追助。令中有种子。不转生恶趣故。由是此日之福。不可阙怠也。

斋七幡子

北俗亡。累七。斋日。皆令主斋僧。剪帋幡子一首。随帋化之。按正法念处经。有一十七种中有。谓死时。若生天者。即见中有如白㲲垂下。其人识神见已。举手揽之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白纸幡子胜幢之。相示之故此人招魂帛。皆用白练。甚合经旨也。

无常钟验

唐高僧传云。京大庄严寺释智兴次当打钟。寺僧有兄随炀帝驾幸杨州。在道死。一夕托梦与妻子曰。吾达彭城病亡。以今月初。蒙禅定寺僧智兴打钟声振。地府受苦者皆解脱。吾亦预此。汝可将绢十疋奉兴。陈吾意也。其妻依言送之。兴不受乃均施。寺主恭禅师问。其何法而有此验。兴答吾见付法传。罽宾咤王受苦。闻钟业轮息。乃依增一阿含鸣钟法故今详此文。凡为人声钟。此为拔苦。必须依法处心扣之。

预修斋七

灌顶经普广菩萨白佛言。若善男女。善解法戒。知身如幻。未终之时逆修生七。然灯悬幡盖。请僧转念尊经。得福多否。佛言其福无量。

城门上天王

僧史略云。唐天宝元年壬子。西蕃五国来寇安西二月十一日。奏请兵解援发师万里累月方到近臣奏且诏不空三藏入内持念玄宗秉香炉不空诵仁王护国陀罗尼。方二七遍帝忽见神人可五百员带甲荷戈在殿前。帝问。不空。对曰。此毘沙门天王第二子。独徤副陛下心。往救安西也。其年四月安西奏二月十一日巳时后城东北三十里云雾冥晦。中有神可长丈余。皆被金甲至酉时鼓角大鸣地动山摇。经二日蕃𡨥奔溃斯须城楼上有光明天王现形。谨图样随表进呈因勅诸道节镇所在州府于城西北隅。各置天王形像。至于佛寺亦勅别院安置。

娑婆世界

正云索诃。又自誓三昧经云。沙诃。汉言忍或云堪忍谓此土刚强难忍故即事立名也。

阎浮提

又云。剡部即此洲名在弥卢山南。故称南阎浮提。长阿含经云。由阎浮提树得名也。

赡病

赡病制

僧祇律云。有比丘。久病佛因按行见躬与阿难为洗身及衣晒卧具讫。又为说法佛问汝曾看病否。答不曾佛言汝既不看谁当看汝。乃制戒自今后应看病比丘。若欲供养我应供养病人西国传云。唐三藏亲至王舍城东北。礼佛洗病僧塔。

赡病人五德

四分律云。一知病人可食不可食。二不恶病人便利唾吐。三有慈愍心不为衣食。四能经理汤药。五能为病人说法令欢喜已增长善法。

赡病人六失

增一经云。一不辩良药。二懈怠。三喜嗔好睡。四但贪衣食。五不以法供养。六不共病人言语谈󰺗。

得病十缘

佛说医经云。一久坐。二食不节。三多忧愁。四疲极。五婬欲。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上风上风谓呵欠嚏嗽等。十制下风。

横死九法

僧祇律云。一知非饶益食而贪食。二不筹量食。三内未消更食。四强擿吐。五已消欲出而强制。六食不随病。七随病不筹量。八懶服药。九无智慧不能调心。

病僧得数数食

僧祇云。佛问病比丘。比丘答我病不损先得数数食。时身得安乐。世尊制戒故我病不损。佛言听病比丘数数食。

得以酒为药

分别功德论云。祇园有比丘病经六年优波梨往问所须。答唯思酒优波梨曰。待我问佛遂至园问佛有比丘病思酒为药。不审可否。佛言。我所制法除病苦者。优波梨复往索酒令饮病寻平复重为说法得罗汉果。佛赞优波梨汝问此事使比丘病瘥又使得道。

无常院

西域传云。祇桓西北角日光没处。为无常院。若有病者当安其中意为凡人内心贪著房舍衣钵道具生恋著心无厌背故制此堂令闻名见题悟一切法无彼常故今称延寿堂涅槃堂者皆后人随情爱名之也。

堂内置佛

南山钞云。无常堂内置一立像金薄涂之。面向西方左手中指系一五彩幡幡脚曳地有比丘病甚者当洗拭易衣安置像后左手执幡脚作随佛往生之意也。赡病者当为烧香散华𠇮僧念诵乃至随机说法钞有广文若至甚者不更移动只于像后以俟命终。或有吐唾便利赡病人随时除去无有罪也钞有问答。

为病人念诵

华严经第十五贤首菩萨品偈云。又放光明名见佛　此光觉悟将没者　令随忆念见如来　命终得生其净国　见有临终劝念佛　又示尊像令瞻敬　俾于佛所深归仰　是故得成此光明　称十念者即是念十声阿弥陀佛观经云。临终遇知识教称十声阿弥陀佛得生第九品十疑论问云。众生造恶无量。云何临终十念成就即得往生出过三界结业答众生造恶是有间心临终念佛是无间心善心猛利故承佛愿力故。

说法示导

十诵律云。应随时到病者。为说法是道非道发其智慧或随他先习而赞叹之令生欢喜南山钞有文以临终时妄业竞集多无立志此是一期善恶升沉天隔应以经卷手示题目又将佛像对面观瞩常说法语念佛慎勿传于世事。

舍堕

今有比丘。病出衣钵。唱卖施僧。谓之舍堕。此但用名。而不得其实也。出要仪云。梵语尼萨耆。旧翻为舍堕。即是六聚罪名一也。谓因财事生犯贪慢心。强制舍入僧故。如声论翻为尽舍。谓舍。财舍心舍罪。若不尽舍还成相染。

打无常磬

增辉记云。未终时长打磬。令其闻声。发其善思。得生善处。智者大师临终时。语维那曰。人命终时。得闻磬声增其正念。惟长惟久。勿令声绝。以气尽为期。

风刀

正法念经云。命终时刀风皆动。如千尖刀刺其身上。十六分中犹不及一。若有善业。则不多苦恼○显宗论云。为人好发言。讥刾他人。随实不实。伤切人心。由此。当招风刀之苦。

命终心

唯识钞云命终心起四种爱。即一切有情善恶。受身之根本也。一者。于其自身。起现有爱。二者。于现眷属。起贪喜俱行爱。三者。于现田宅资生业。起彼彼喜乐爱。四者。于当来生。起后有爱。且四爱中。前三是助润生。后一是正润生。谓于当来生地起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策发。闻佛名磬声。令专系圣境。以不颠倒故。必随愿往生善趣。

闷绝位

梵语。末摩此云死穴。或云。死节以病触此处有闷绝生故虽死而心头热也。缘第八识未舍故。

死位

瑜伽论云。谓寿量极故○杂阿含经云。寿煖识三法舍离名死○唯识疏云。身坏命终。将入灭相。方名死缘。大乘宗灭相属过去故○正法念处经偈云。不择于贫富少壮。及老年。若在家出家。无不为死坏。

问舍戒

问。三位之中戒于何舍。答大毘婆沙论云。将死时身力羸劣。或断末摩苦恼触故。便失所受身。语律仪本所要期。至最后命终刹那心。与律仪一时俱失缘由心引起从心发生心舍故戒随舍也。

无常

摄大乘论云。有三种。一念念坏灭无常。二和合离散无常。三毕竟如是无常○唯识疏释。无常有二义。一有生灭体是无常。二无他常故名无常。

沙门不应畏死

婆沙论云。待死如寄客去如至大会多集福德故舍命时无畏。复作是念随所受身。末后心灭为死。若尔心念念灭。皆应有畏。非但末后心灭可畏也。

沙门以寂灭为乐

僧祇律云。欲求寂灭乐。当学沙门法○涅槃经云。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。论云。寂灭为乐者。若言灭法为乐者此义不然。何以故。为有现在灭是过去已灭法残故。以有残故非乐也。若灭现在生为乐者。此义不然。何以故。有未来生是现在生残故。以有残故非乐也。若言未来生是常者。此义不然。生必有灭故非乐也。若能令未来应生灭法而不得生乃可为乐耳。此为正义。

验来果

瑜伽论云。此有情者。非色非心。假名为命。诸师相传。造善之人。先从下冷触。至脐已上煖者。然后气尽。即生人中。若至头面后顶煖乃气尽。即生天上。若造恶者。从上冷至腰热后气尽。生饿鬼中。从腰膝已上热气尽。生傍生中。若从膝已下至足。热气尽者。生地狱中。若无学圣人入涅槃。或心及顶皆煖也。

送终

初亡

释氏死。谓涅槃。圆寂。归真。归寂。灭度。迁化。顺世。皆一义也。随便称之。盖异俗也。

龛子

音堪。唐韵云龛塔也今释氏之周身。其形如塔。故名龛方志云受也。广雅云。盛也。此名盖异俗也南山钞云。作绢棺覆尸。此为无龛子。故制若船。籥子以竹为骨。白绢鞔之○周礼曰。周尸曰棺。棺宽也。释名曰棺关也。白虎通曰所以有棺者。以掩藏形恶也。

安龛柩

音旧白虎通云。在棺曰柩。柩究也。久也。不复彰也。释名曰。柩究也。送终随身之制。皆究备也。释氏则云。设利罗。此云骨身。即全身舍利也。夫释氏安龛柩不可习俗沽务生善也。若应之大师五杉集颇合礼式或堂有三间。即置龛于西间面向南前设一灯一香而已。中一间用白幕。自南达北。金城柱。而东洎南三面帏之。于中设绳床。挂真影。香华供养。以时设食。用白纸作娑罗华。八树以簇绳床。表双林之相床。西别设一仪床。置平生道具之属。绳床后。正北幕内。名子位。即是弟子受吊之位也。请以普通子远大师丧仪应之。五杉集参详用之。一则免知礼者嗤。二则生世人之善心矣。

服制

释氏之丧服。读涅槃经。并诸律。并无其制。今准增辉记。引礼云。服有三。一正服。二义服。三降服。白虎通曰。弟子于师。有君臣父子朋友之道故。生则尊敬而亲之。死则哀痛之。恩深义重。故为降服○释氏丧仪云。若受业和尚。同于父母。训育恩深。例皆三年服。若依止师资飡法训次于和尚随丧服。五杉云。师服者。皆同法服。但用布稍麄纯染黄褐。增辉云。但染苍皴之色。稍异于常尔。有人呼墨黪衣。为衰服。盖昧之也。言衰者衰音崔或作缞俗礼丧服传云。衣上之物则有袪袂衰燕尾衣带下尺负版等同名衰服者。其衰之制。用布长六寸。象六腑薄四寸象四时缀于衣左襟广袤当心言衰者摧也。象孝子心思亲摧伤也。故称斩衰齐衰齐音咨焉衣本不名衰盖从此布以名也。此衰布至小祥先除之。墨黪前法衣中有释。

杖

有二种。一丧父曰。斩衰言斩者丧君父夫心如斩截也苴杖苴恶也。用竹阳也。大如腰经。围七寸二分经音迭言实也。伤椎之贯也。精义云。苴杖用竹。盖以体圆性正欲明孝子心哀痛自然圆足有终身之忧断而用之无所厌杀也。长齐孝子心自成服日止大祥除之。二齐衰齐音咨也。齐者刾也。缏也。缉也。言丧母痛苦而刲刾言轻于斩也削杖削即杀也。言母于父有降杀也。用桐阴也精义云。削杖用桐。盖削夺其貌。使不苴也。外虽削内则同也。礼曰。削使方为母象也。长齐心本在下本根也言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之此非释氏所要因言其杖故委曲注之白虎通云。所以必杖者。孝子失亲悲哀。哭泣三日不食。身体羸病故。以扶身明不以死伤生也。礼曰。童子妇人不杖。以其不能病也。今释子心形出俗。达了无常。虽丧亲以师。岂有绝浆而成病也。何必杖乎。非是不孝及妇人童子等。盖律礼宗致不同故。其杖不用无过失矣。

头巾

增辉记云。僧无冠经。或用头巾。当以全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背后长二尺五寸。面前长二尺八寸。折定后两幅边缝其半。微𮁜两角。以圆上面前酌量从额际直破下开出眼鼻口不得绝开。又不得绝小。皆正缝缏之。

哭

涅槃经。佛灭度。诸声闻弟子皆哭。未离欲者。皆宛转于地。椎胸大叫。此并悲切痛极不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。一一犯尼萨耆。比丘犯突吉罗○五百问云。比丘师亡。不得举声大哭应小小泣泪○凡释子师亡。二亲或丧。痛自心起。何有不哭。但不得纵声。委曲并致词。称苍天。罪逆之语。唯一往其声哀哀而已。

祭奠

尚书大传云。祭者。察也。察至也。言人事室于神也。释名云。奠停也。言停久也。凡释氏之丧。不宜效俗。可称时药香华供养时药即食也。

行吊

吊者至也。诗云。神吊矣。五杉集中。吊仪甚备可检行用○南山钞云。行吊人小于亡者至尸所设礼多云僧亡戒舍不得礼拜若尔南山大师却云小于亡者至尸设礼又经中比丘化为蛇佛令有此比丘礼拜今详必是长于亡者不礼尔。后执弟子手而慰问。然后至其师所。依法吊之记云。弟子即亡僧弟子也以其荒迷故。执其手其师即亡僧二师也。曲礼云。知生者吊。知死者伤。涅槃经。佛灭度人天大众。咸曰。何期苦哉。何期苦哉。此似伤辞也。若俗舍妇人处女寡女非是宗亲不可伤之礼所以别嫌疑也。

受吊

南山钞云。和尚阇梨铺床在慢外坐拟人客来吊同学小者。布草立大者坐于草上和尚阇梨即亡者二师也。同学小者大者即亡者弟子也丧仪云。亲度小师哭于幕内受学弟子哭于幕外凡僧来吊则哭而伏俗来吊但哭不伏若比丘丧父母往俗舍受吊其仪即不可杂于男女之中须于幕外堂前布草。或荐面东而坐有人吊则拱手低头哀哀而哭不用称罪逆等言无人吊则诵经念佛。

奔丧

释氏。奔丧即大迦叶为始也。佛入涅槃已七日迦叶领徒方至双林。佛于金棺出双足示之○钞云。若奔丧者直至尸所礼拜展哀已后从次第位坐○增辉记云。奔丧者。谓在外处师亡凶信至朋友间先为排比处设灵位此举哀仪也然后引至其处举尽哀后疾疾而归见星而行见星而舍既至本院若龛柩已归塔即先往塔所礼拜尽哀右遶数匝然后归院与法眷行吊。钞云。若高节拔群由来清卓者故不局世情必若任情喜怒随俗浮沈者。或父母二师亡而护夏不来虽来又不展哀者亦道俗同耻。

葬法

天竺有四焉。一水葬谓投之江河。以饲鱼鳖。二火葬谓𧂐薪焚之。三土葬谓埋岸傍取速杇也。四林葬谓露置寒林饲诸禽兽寒林即西域叶尸处僧祇律云。谓多死尸凡入者可畏毛寒故名寒林。今云尸陀林讹也。

阇维

或云。茶毘。或耶维阇毘正。梵云阇鼻多。此云焚烧○十诵律云。比丘疑火葬杀身中八万户虫。佛言。人死虫亦死。

指果

月上女问舍利弗。言佛弟子当住何处。答曰。当住涅槃夫比丘既落发披衣。梵云。室罗未尼。唐言。求寂灭洎受戒已名邬波三钵那唐言近圆。圆寂。皆涅槃故。释子死之所归即涅槃为果。

送葬

毘尼母云。阖寺并送葬记云。令观无常生厌故今禅居僧亡者。不以尊少主客并打鼓普请送葬盖准此律○毘奈耶云。送葬苾刍。可令能者诵无常经。并伽他为其呪愿此文似山所十念也○净饭王涅槃经云。净饭王命终殓以七宝棺佛与难陀在前恭肃而立阿难与罗睺罗在后佛念当来凶暴不报父母深恩躬自擎棺。尔时大千世界六种振动。时四天王乃代佛擎棺。佛乃执香炉。在棺前。导引而行今释子。送父母塟可准此经依佛前导生人善心。

舍利

此物乃是戒定慧。忍行功德熏成也。梵语。设利罗今讹略称舍利华言骨身所以不译者。恐滥凡夫骨身故也。又云驮都此目不坏义有二种。舍利。一全身。二碎身碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利红色。三发舍利黑色惟佛舍利五色有神变一切物不能坏焉。

立塔

梵语。塔婆。此云高显。今略称塔也。又梵云。苏偷婆。此云宝塔。又梵云。窣堵波。此云坟。又云抖擞婆。此云赞护。或云浮图。此云聚相○西域记云。立表寄归传云。作俱攞。皆垒塼石为之。形如小塔。上无轮。盖且立塔。有三意。一表人胜。二令他生信三为报恩而有等级若初果一级二果二级三果三级四果四级表超三界也。辟支佛十一级表未超无明一支故佛塔十三级。表超十二因缘故。若凡夫比丘有德行者。亦得立塔。即无级。僧祇云。持律比丘法师营事比丘。有德望者皆应立塔○五百问云。得为亡师立塔用自物得不得用师物○塔有铭记非起今世按佛本行集经云。迦叶佛灭度后。波罗奈国王名吉利尸。收舍利用七宝造塔。为作铭记名达舍婆陵迦隋言十相。

志石

杜氏云。精义曰。准礼无文自魏司徒缪袭改葬父母遂刻石以志又宋元嘉十一年王球死立石志颜延之为文因此士族祖习焉又冯鉴续事始云。按西京杂记。前汉杜子临终作文命刻石埋于墓前厥后恐因此矣○白氏六帖云。孔子之丧公西赤为识识铭志也子张之丧公明仪为识此又非起于汉魏也又云。铭者论譔先祖之有德君子观于铭既美其所称又美其所为故。铭之义称美不称恶先祖无美而称之是诬也。有美而不明也。知而不传不仁也。三者君子所耻也取要言之故略而不次今释子二师实有德行名业亦宜识之。为僧传之张本也。

称孤

曲礼云。孤子当室。谓年未三十也。壮有室。有代亲之端。不为孤也。今见释子称孤。弟子不然也。五杉云。孝院小师者宜也。孝谓丧孝之院。若俗云。孝堂非自代语也。若居大寺院房者。亦可称之。

唱衣

律云。僧轻物。差一五法比丘。分与现前僧。为分不均故。佛听集众。先以言白众。和许可卖共分言五法者。不随爱。不随嗔。不随痴。不随怖。知得不得。亦名五德十诵律云。卖衣未三唱比丘益价。后心悔疑夺彼衣疑是夺前酬价者佛言。未三唱竟益价。不犯○目得迦云。佛言。初准衣时。可处中。勿令太贵大贱。不应待其价极方与之。若不买者故增价。犯恶作罪○大毘婆沙论。问。命过比丘衣钵等。云何得分。答彼于昔时。亦曾分他。如是财物。今时命过。他还分之○增辉记云。佛制。分衣本意。为令在者见其亡物分与众僧。作是思念彼既如斯。我还若此。因其对治令息贪求故。今不能省察此事。翻于唱卖之时。争价上下。喧呼取󰺗。以为快乐。误之甚也。仁者宜忌之。

复墓

殡后三日。再往墓所。谓之复墓。杜氏云。不载礼经但以孝子自迁奉后追慕所亲。又虑坟墓未完复往省之。今释子往亦无咎。盖检校之至也。

礼师冢

五百问云。得礼师冢。报恩德故。

忌日

二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有营会供养。即忌日之事也。俗礼君子育终身之孝。忌日之谓也。又谓不乐之日。不饮乐故。或云。讳日。或云。远日远日。犹滥曲礼葬事先远日释子师亡。可称归寂之日。盖释氏无忌讳故。

疏子

白佛辞也。盖疏通斋意尔。亡师虽尊。对佛。必须名呼礼云。君前不讳。父前子名明不敢讳于尊前也。如律中舍利弗灭度。有弟子沙弥均提来。白佛言。我和尚舍利弗命过五杉云。小师某甲奉为亲教和尚某甲某日设现前僧斋一中。用严报地。或觉路等。即不可虚词壮饰。自掇妄罪焉。

寒食上墓

杜氏云。唐开元二十年。勅仕庶家。许寒食上墓。同拜扫礼。今释子不可习俗。贵免荤酒男女。参杂。贻于讥嫌也。或二亲墓须去者必焚香。或呪土呪食。撒于墓所。或高声念尊胜等。俾幽魂蒙益。即不可与骨肉同座。饮食欢󰺗礼云。哭则不歌也。

问坟冢间精神有无

灌顶经云。阿难白佛言。若人命终。造立坟冢。是人精魄在中否。佛言。亦在亦不在。何以故。若人生时不造善根。不识三宝。无善受福。无恶受殃。无善知识。为其修福。是其精魄在坟中。未有生处故。或生前大修福善。精勤行道。或生天上人间。故言不在。或生前不信正真。谄诳欺人。造作恶业。合堕畜生恶鬼地狱。倭受苦恼。故言不在○或问之。子今集此要览。虽欲利他。安能利己。何则其如抄略真教。增减圣言。得无咎耶。答有圣言为证何者佛本行经云。有诸比丘。取经中要义味。为他说法不依次第。惧以白佛。佛言。我许随便。于诸经中。择取要义安比文句。为人说法。但取中义。莫坏本经○杂譬喻经云。若有凡人解深经一句。口诵心念。身中三毒四魔。八万垢门。皆不能自安。何况博采众法。为世桥梁耶。

习法堂同比丘行妙谨书

释氏要览卷下

后序

起复中散大夫守光禄卿知江宁府护军紫金鱼随　撰

钱塘月轮山择赐紫诚公峻修洁之行明内外之学靡婴拂于尘务常宴息于云寺以

圣朝隆浮图之教盛田衣之众且谓契经至广博习难周虞来学之童蒙昧出俗之本末乃阅宝华之藏遍穷贝叶之文釆义类以贯穿撮枢要而精简门目具举事迹该详披其言则晔若春融质其理则焕然氷释犹儒官之学记实佛门之会要也。

毘陵郡牧职方外郎崔公智识囦博才雅精粹乃作字引辞旨妙绝幸获捧览赞叹无㪤宜其镂板传诸不杇聊笔编未冀翼而行之云尔天圣甲子岁季春月辛亥叙。

釋氏要覽序

功德主仙林住山壇主愚極宣德郎守尚書屯田員外郎上輕車都尉崔育林　撰

昔我佛。妙正三身。圓成四智。不泥洹而自證。運漚和以度人。敷顯萬法。指真實際。導誨群性。了根本空。設三昧之門。嚴具足之相。盡有為之執。歸無生之忍。宗會覺海。實蕃淨徒。迨乎寂滅示往。結集垂言。經論以祖述。教法以摽闡。其為大也。至極含受而不可限量。其為小也。細而不遺視之弗見。窮無央之劫不可壞。終內有之識不能稱錯綜端緒。雖惟逮而莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔為所依。則今要覽可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明萬行之節制。動息隨用而立軌。修習知趣而不迷。包括微著。詮乘諦以證之。昭灼品例。卷上下以勻之覽之者。猶若太陽升而萬境廓然矣。謂曰。真如非在句義。且夫一切之法。無礙相中。非學非知。應學應知。去聖彌遠。毛角差別。雖學雖知然後不足罔有行去聲向未臻而遠離於學可也。因地果位。繫之在功。今　誠公大師。博富於有聞。法施而留志。承佛威力。載集斯要。曰智曰慧。孰謂不敏。時　皇宋天禧四載李秋既望序而引之。

釋氏要覽卷上

建康天禧講下聚公講主助緣錢塘月輪山居講經論賜紫沙門釋道誠　集

道誠自委講　京寺。東歸維桑。始寓龍華禪府。後住月輪蘭若。中間十年。寂絕外事。唯讀藏經日為常課酬昔志也。然則臨文昧義。猶渴夫飲河。但能滿腹。不知其深廣焉。或見出家人須知之事。隨便抄錄之。洎天禧三年秋。

皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。讎文以類相從。兼益諸家傳記書疏節文。分為二十七篇。析為三卷。題曰釋氏要覽焉。且恤創入法門者。皆所未知苟或玩此典。言藏諸靈府。則終身免竊服之誚矣。或通才碩學。豈以誠之微而廢　聖人之言也云爾。

篇目

準華嚴經云。菩薩有十種知。所謂知諸安立。知諸語言。知諸談議。知諸軌則。知諸稱謂。知諸制令。知其假名知其無盡。知其寂滅知一切空。由是分為二十七篇。然則大小乘經律論文句。參同皆十知所攝也。

姓氏

西域記云。姓者。所以繫統百世使不別也。氏者所以別子孫之所出也。釋迦氏譜云。夫姓氏之興本。欲召諸質也。故隨物類而命焉。

天竺種姓有四

一者剎帝利謂弈世君王種。二者婆羅門秦言外意謂淨行志道其種。別有經書。世世相承。或在家出家。苦行而多恃己術。自我慢人。三者毘舍或云吠舍。謂商賈之種四者首陁或云成達羅。謂田農之種。我佛釋迦牟尼世尊即剎帝利之種也。長阿含經云。賢劫初成未有日月。是時光音天人下生。皆有身光。飛行自在。無有男女尊卑親疎之別。食自然地味。因食此物。乃身光滅神通亡。貪心始萌。復生地餅地膚地脂之味食。乃諸惡湊集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦無糠糩。時人貪心增長。皆預取厚藏。米遂不生。乃各占田土。學耨種業。自此姦盜滋彰。無決斷者。中有一人。容質瓌偉。世所欽信。眾議立為民主。號摩訶三摩曷羅闍此云大平等主各願輸賦供億此祖稅之始故命氏剎帝利此云土田主謂初分土田各有諍訟使主之。

別姓有五

我佛釋迦於三阿僧祇劫。修六度萬行因。或實報或示化。各隨物類。別名氏也。

一瞿曇氏

梵語正云瞿答摩。又云瞿曇彌此云地最勝。謂除天外在地人類中最勝。故經云。昔佛於劫初作國王禪位。師瞿曇僊修道。常於一園游止。為賊所害。彼僊乃殯尸取血。泥為兩團。用器盛之。置於左右。呪之滿十月。左化為男。右化為女。乃命氏。瞿曇始也。

二甘蔗氏

經云。昔有轉輪王。名大自在。子孫相承。合有八萬四千王。最後王名大茅草。垂老無子。乃委政大臣。自剃髮出家。眾號王僊。極老不能行履。諸弟子輩時行乞食。遂以草籠盛王僊懸於樹。虞虎狼之害也。有獵人望見謂是白鳥乃射之死。血瀝于地。諸弟子歸見師被害。即共殯尸其血瀝之地後時忽生甘蔗二本。日炙開剖。一生童子。一生童女。大臣聞迎取歸宮。養育長成。以王種故。遂立為王。命氏甘蔗始也或梵云。喬答摩。或憍曇彌。二姓華言最勝。經音疏云。皆甘蔗王種也。順正理論云。喬答摩種。生於日光。

三日種氏

經云即甘蔗王不受胎藏。因日炙開剖。故名日種○大悲經云。姓日者為離諸暗。而作光明故今詳二經前就本緣後約功德。

四舍夷氏

即甘蔗王擯出四太子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名尼拘羅隋言別成四子初至雪山北。頓駕大樹枝條蓊欝之下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵語訛略也。五分律云。近雪山北舍夷林。築城營舍。又缾沙王始問佛生何國。佛言生舍夷國今詳。必因樹命國。從國稱氏○法苑云。舍夷者。西方之貴姓也。

五釋迦氏

即彼四太子以德歸人。不數年間。欝為強國。父王悔憶。遣使往詔四子辭過不歸。父王乃三歎曰。我子釋迦華言能仁長阿含經云。釋迦。秦言能。又譯為直。謂直。林故詳此二譯初從人後就處今詳。四太子俱命釋迦。惟第四尼拘羅是　我佛祖也。按經云。尼拘羅有子名俱盧。俱盧有子名瞿俱盧。瞿俱盧有子名師子頰。師子頰有四子。一淨飯。二白飯。三斛飯。四甘露飯梵云首圖䭾那。此云淨飯王。即佛父也。

出家人統姓

開元錄云。秦晉已前。出家者多隨師姓。後彌天沙門道安云。凡剃髮染衣。紹釋迦種。即無殊姓。宜悉稱釋氏。時皆未然。洎譯出阿含經云。佛告比丘。四大河水入海。無復本名。同名為海。四姓之子。於佛出家剃除鬚髮。著三法衣。無復本姓。但云沙門釋子○彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。皆捨本姓。同稱釋子今稱沙門釋者。蓋天竺出家。外道亦自稱沙門。今以釋字簡之。或單稱釋亦可。若彼此是僧。即不用稱。蓋同一釋家。法兄弟故。

稱謂

沙門

肇師云。出家之都名也。梵云。沙迦懣懣門字上聲呼之曩。唐言勤息謂此人勤修善品。息諸惡故。又秦譯云。勤行謂勤修善法行趣涅槃也。或云沙門那。或云桑門。皆譯人楚夏爾○涅槃經云。沙門。此云。善覺○大方廣寶篋經云。離諸纏聚。故名沙門○大莊嚴經云。超過染著名沙門○正法念處經云。心無所樂著。一切不希望。能脫一切貪。是名為沙門○華首經云。如空無觸礙。烟塵無所污。我說沙門法。無染亦如是○寶積經云。沙門者寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。如實義故。得解脫故。離三十八法故。堅心不動如地故。護彼我意故。於諸形相無染著。如空中動手無所礙故。成就如是多法故。名沙門○長阿含經云。沙門者。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。能忍如地○瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者道即八支聖道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道。五分律云。佛始成道世皆稱為大沙門。

比丘

梵語云。比丘。秦言乞士。謂上於諸佛乞法。資益慧命。下於施主乞食。資益色身○肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因出家時魔宮震動故。至果上名殺賊有云。出家者具正信正因。發勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切眾生。真實大心者。方能震動魔宮爾。二因中名乞士。果上名應供。三因中名破惡即持戒名破惡至果上名無生○涅槃經云。能破煩惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安處無畏道。故名比丘○大莊嚴經云。破無明藏故名比丘○瑜伽論云。比丘者。捨離家法趣非家等具足別解脫律儀眾同分是其自性於其形色勤精進故怖畏惡趣自防守故攝無損故名比丘○毘婆沙論偈云。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守定意。是名真比丘○雜阿含經偈云。所謂比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。於功德過惡。俱離修正行。其心無所畏。是則名比丘○大威德陀羅尼。有一長者。名選擇。投佛出家。剃髮已時有尊者娑難陁。喚云長者選擇。答曰我今出家剃髮為比丘。非長者也。時婆難陀語曰。不但剃髮名為比丘。乃以偈說云。若斷欲希望復斷諸漏盡。諸法無希望。不可說有法。隨順向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成為比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿羅漢。二示道比丘。謂三果聖人。三受道比丘。謂初果向。四污道比丘。謂凡夫破戒者凡夫持戒比丘隨信隨戒法故。必在受道下稱也。問污道比丘堪為福田否。答大婆沙論云污道比丘雖破戒而不破見。雖破加行不破意樂信有因果如是正見意。樂九十六種外道所無。但施主於彼起正信。不生嫌惡。自生大福矣。

苾芻

梵語也。是西天草名。具五德。故將喻出家人。古師云。苾芻所以不譯者。蓋含五義故。一者體性柔軟。喻出家人能折伏身語麄獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人連延不絕故。三馨香遠聞。喻出家人戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛。喻出家人能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有苾芻年八十歲滿六十夏。若於別解脫經。未曾讀誦。不了其義。此名老小苾芻別解脫經。即戒本也。此㪯隅爾。

僧

梵語具云僧伽。唐言眾今略稱僧也○中阿含經云。何名眾。答有若干姓異名異蔟。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家從佛學道。是名眾○善見律云。等戒等見等智等眾是為僧○南山鈔云。四人已上。能御聖法。辦得前事。名之為僧。僧以和合為義。言和合者。有二種。一理和。謂同證擇滅故。二事和此別有六義。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。僧史略云。凡四人已上名僧。今一人亦稱僧者。蓋從眾名之也。亦如萬有二千五百人為軍。一人亦稱軍也。

除饉男

康僧會註法鏡經云。凡夫貪著六塵。猶餓夫貪食。不知厭足今聖人斷除貪愛。除六情飢饉。故號除饉○分別功德論云。世人飢饉色欲。比丘除此愛饉之想故。

導師

十住斷結經云。號導師者。令眾生類。示其正道故○華首經云。能為人說無生死道。故名導師○佛報恩經云。大導師者。以正路示涅槃經。使得無為常樂故○大法炬陀羅尼經云。以能不退菩提道。不斷絕菩提道。故名導師○商主天子所問經云。何名導師文殊答云。住是道已。能令眾生得成熟。故名導師。

祖師

寶林傳云。期城太守楊衒之。問達磨云。西國相承稱祖何義。達磨曰。明佛心宗。行解相應。名為祖師此士自達磨西來距曹溪能大師。六人得稱祖師。

禪師

善住意天子所問經云。天子問文殊曰。何等比丘得名禪師。文殊曰。於一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不取此世後世。不取三界至一切法悉不取。謂一切法悉無。眾生如是不取。得名禪師。無少取非取不取於一切法悉無所得故無憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不證故名禪師。

善知識

摩訶般若經云。能說空。無相。無作。無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知識○華首經云。有四法是善知識一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住於正法。四常能隨順教化○瑜伽論云善知識具十功德。一調伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六經富。七覺真。八善說。九悲深。十離退。且初調伏者。謂與戒相應由根調故。寂靜者。定相應由內攝故。惑除者。信念以慧相應煩惱斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇者。利益他時不疲倦故。經富者。多聞故。覺真者。了實義故。善說者不顛倒故。悲深者。絕希望故。離退者。於一切時恭敬故。

長老

長阿含經云。有三長老。謂耆年長老年臘多者。法長老了達法性內有智德。作長老假號之者○譬喻經偈云。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒長。不免於惡行。若有見諦法。無害於群萌。捨諸穢惡行此名為長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本業分別於正行。設有年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老○肇法師云。內有智德可尊故名長老○恩法師云。有長者老年之德名長老。

宗師

傳佛心宗之師。又云。宗者尊也。謂此人開空法道。為眾所尊故。

法主

阿含經云。佛為說法主。今古皆以說法知法之僧。為法主。如僧叡。謂僧導曰。若當為萬人法主。宋孝武勅道。猷為新安寺鎮寺法主。

大師

師範也。大簡小之言也○佛稱三界大師者○瑜伽論云。能化導無量眾生令苦寂滅。又云。摧滅邪穢外道。出現世間。故號大師。若凡夫比丘。蒙勅賜號者○僧史略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日。延慶節。內道場談論。左街。雲顥賜三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚賜法智大師。重謙賜青蓮大師此為始也○瑜伽論云。略有大師。五種功德。一於諸戒行終無誤失二善建立法三善制所學四於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教授出離。

法師

雜阿含經云。何名法師。佛言若於色說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若於受想行識說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師○十住婆沙論云。應行四法。名法師一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定善知世間出世間諸法生滅相。三得禪定智。於諸經法隨順無諍。四不增不損如所說行○辯中邊論。十種法師頌曰。謂書寫。供養。施他。聽。披讀。受持。正開演說。誦。及思。修。

律師

律鈔解題云。佛言善解一字。名律師。一字者律字也○寶雲經云。具足十法。名律師。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深處。三善解毘尼微細事。四善解毘尼此事得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六善解毘尼制重戒。七善解毘尼制起因緣。八善解聲聞毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩薩毘尼○十誦律云。持律人有七功德。一能持佛內藏。二能善斷諍。三持戒。四外道頂住以律故。五不咨問他於眾說戒無畏故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○善見律云。佛說持律人。即是功德根本。因根故攝領諸法。

闍梨

寄歸傳云。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。今稱闍梨。蓋梵音訛略也○菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔云。能紏正弟子行故。

勝士

月燈三昧經云。能淨持戒。名勝士。

尊者

梵云。阿梨夷。華言尊者。謂德行智具。可尊之者。

開士

經音疏云。開達也。明也。解也。士則士夫也。經中多呼菩薩為開士。前秦符堅。賜沙門有德解者。號開士。

大德

智度論云。梵語娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛為大德○毘奈耶律云。佛言從今日從小下苾芻於長宿處應喚大德○此方比丘若宣補者。僧史略云。即唐代宗大曆六年四月五日。勅京城僧尼臨壇大德。各置十人。以為常式。此帶臨壇而有大德二字。此為始也○增輝記云。行滿德高。曰大德。

上座

五分律云。齊幾名上座。佛言上更無人名上座○毘尼母云。從無夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙門之所尊。敬名耆宿準百一羯󱷿云。雖夏臘六十。應須是知律。有戒行者。方名耆宿○毘婆沙論云。有三上座。一生年上座。即尊長耆舊具戒名真生故。二世俗上座。即知法富貴。大財大位大族大力大眷屬。雖年二十。皆應和合推為上座。三法性上座。即阿羅漢。頌曰。心掉多綺語。染意亂思惟。雖久住林園。而非真上座。具戒智正念。寂靜心解脫。彼於法能觀。是名真上座○十誦律云。具十法名上座謂有住處言住處者。婆沙論云。謂道及果空三摩地。能引彼力殊勝。能令身心安住不動。故名上座住處矣。無畏。無煩惱。多知識多聞。辯言具足。義趣明了。聞者信受。善能安痒入他家。能為白衣說法。令他捨惡從善。自具四諦法樂。無有所乏名上座○律中。僧坊上座即律三網上座僧上座即壇上上座。或堂中首座別房上座即今禪居諸寮首座住家上座即計齊席上座○婆沙論云。夫上座者。心安住故不為世違順傾動。是名上座。

座主

摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學解優贍頴拔者名座主。謂一座之主。古高僧呼講者為高座。或是高座之主。

上士

瑜伽論云。無自利利他行者名下士有自利。無利他者名中士。有二利名上士上士具二利。有大心大行。亦名大士。

上人

摩訶般若經云。何名上人。佛言若菩薩一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人○增一經云。夫人處世。有過能自改者。名上人○十誦律云。有四種。一麁人。二濁人。三中間人。四上人○律缾沙王呼佛弟子為上人○古師云。內有智德。外有勝行。在人之上。名上人。

道人

智度論云。得道者。名為道人。餘出家者。未得道者。亦名道人道者亦同此說。

貧道

智度論云。貧有二種。一財貧。二功德法貧○瑜伽論云。出家品。智貧。財貧○指歸云。道則通物之稱也。屬三乘聖人所證之道也。謂我寡少此道。故曰貧道僧史略云。漢魏兩晉沙門對君王。亦只稱貧道。如南齊時帝問王儉曰。先輩沙門對帝何稱。正殿還坐否。儉對曰。漢魏佛法未具。不見紀傳自偽國稍盛皆稱貧道。亦聞預坐。

頭陀

梵語杜多。漢言抖擻。謂三毒如塵。能坌污真心。此人能振掉除去。故今訛稱頭陀○善住意天子經云。杜多者。抖擻貪欲嗔癡三界內外六入。若不取不捨不修。不著。非是不著。我說彼人。名為杜多○頭陀十二功德。一阿蘭若處。二常乞食。三次第乞。四一受食。五節量食。六中後。無飲漿。七弊衣。八但三衣九塚間。十樹下坐。十一露地坐。十二長坐不臥彼經廣有說文。

支郎

古今儒雅。多呼僧為支郎者。高僧傳云。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。於中謙。者為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。復多智。時賢諺曰。支郎眼中黃。形軀雖小。是智囊。

緇流

此從衣色名之也。僧史略云。問緇衣者色何狀貌。答紫。而淺黑。考功記云。三入為纁。五入為緅。七入為緇矣固知緇本出絳雀頭色。即紫赤色也。故梁淨秀尼見聖眾衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黑色也。

龍象

中阿含經。佛告鄔陀夷若沙門等。從人至天不以身口意害我說彼是龍象。

空門子

智度論云。涅槃有三門。一空門。二無相門三無作門何者空門。謂觀諸法無我我所。諸法從因緣生。無作者受者。是名空。今出家人。由此門入涅槃宅。故號空門子。

宗主

僧史略云。唐末寺皆立受依止闍梨一員。今朝取秉律員。位最高者號宗主。蓋道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人息諍故也。

僧錄

僧史略云。唐文宗開成中。始立左右僧錄。即端甫法師為始也。法師德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍大子於東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。

副僧錄

即昭宗乾寧中改首座為副僧錄。即覺暉為始也。

講經論首座

史云。首座之名。即上座也。居席之端。處僧之上故也。即唐宣宗署僧辯章。為三教首座。此為始也今則以經論學署首座也。

僧正

史云。正者政也。自正正人。克敷政令故。蓋以比丘無法。若馬無轡勒。漸染俗風將。乖雅則故。擇有德望者。以法而繩之。令歸乎正故云僧正。此以偽秦僧󰒯。為始也。至梁普通六年勅法雲。為大僧正此加大字。

僧主

即南齊永明中。武帝勅法獻為僧主始也所言主者猶僧官也。

國師

僧史略云。西域昔有尼犍子。學通三藏。兼達五明。舉國歸依。乃彰斯號。此土則比齊高僧法常演毘尼涅槃。通禪法。齊主崇為國師。此為始也。唐神秀自則天召入。歷四朝號國師。慧忠肅代二朝入內說禪。號國師。元和中勅署知玄曰悟達國師玄五歲便能吟詩。出家為沙彌。年十四講涅槃經。時李商隱有詩贈云。十四沙彌解講經。似師年幾只携鉼。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈。若偏󰊉之國。則蜀後主賜僧錄光業為祐聖國師。吳越稱天台德韶為國師。江南署文遂為國大導師如廣知請讀僧史略。

尼

梵音具云。比丘尼。亦名除饉女。天竺以佛姨母摩訶波闍波提此云大愛道為始也。鈔云。今呼尼為阿姨師姨者此效佛召愛道也。師姑未詳尼有八敬法。去聖已遠。不復遵行繁不錄也。

式叉摩那

此云學法女似今尼之長髮也。四分律云。十八歲童女應二歲學謂二歲練身以六法練心文多不載。

優婆塞

秦言善宿男。謂離破戒宿故。又梵云。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事諸佛法故。天竺受五八戒。俗人稱之亦云清信士○瑜伽論云。具足三德一意樂淨。謂於三寶遠離疑惑。圓滿戒法。求出世故。二能作三寶事。三能引發同法○阿含經云。圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解義。如說修行。

優婆夷

夷即女聲字也。又云。鄔波斯迦名義同前。

七眾

謂比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼此出家五眾優婆塞。優婆夷此在家二眾○婆沙論云。夫能維持佛法有七眾在世間三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本○大毘婆沙論云。七眾者。一苾芻。二苾芻尼。三式叉摩那。四室利摩拏洛迦唐言勤策男即沙彌也。五室利摩拏理迦唐言勤策女即沙彌尼也。六鄔波索迦。七鄔波斯迦。

道德

八正聖道七支戒德表裏具足之稱也○論衡云。成名之謂道。立身之謂德。

名德

名者實也。實立而名從之。仲尼云。所貴名實之名也。德者得也。所謂內得於己。外得於人。常無所失。合而稱之○阿含經。呼舍利弗已下。為名德比丘○皎法師高僧傳序云。寡德適時名而不高實德潛光高而不名。

住處

僧伽藍摩

梵題也。或云。僧伽羅摩。此云眾園。五分律云。缾沙王施迦蘭陀竹園為始也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道本聖果之義也。或云毘呵羅。此云遊止處。

寺

華題也。釋名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣續於其內也。故天子有九寺焉。後漢明帝永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩騰法蘭以白馬馱經像。屆洛陽。勅於鴻臚寺。安置鴻臚即司賓寺也。胡廣釋云。鴻聲也。臚傳也。所以傳聲贊道九賓也。秦有典客。漢乃因之。至唐改為同文寺。至十一年戊辰。勅於雍門外別建寺。以白馬為名。即漢土佛寺始也。吳孫權立建初寺。為始也。

院

梵云羅摩。唐言院出苑法師經音義○西域記云。波演那。此曰周圍廊舍院。

道場

肇云。閑宴修道之處。謂之道場。隋煬帝勅遍改僧居。名道場。

精舍

釋迦譜云。息心所棲曰精舍○藝文類集云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。

招提

增輝記梵云。拓鬪提奢唐言四方僧物。但筆者訛。拓為招。去鬪奢。留提。故稱招提。即今十方住持寺院。是也。

僧坊

韻林云。坊區也。苑師云。坊區院也。

鹿苑

又名鹿林在波羅柰國。佛成道初。轉法輪。度憍陳如等五比丘處。

雞園

在摩竭陀國無憂王造是。小乘大眾部主。大天比丘出家寺也○中阿含經云。佛滅後眾多上尊名德比丘皆住雞園。

雁塔

西域記云。昔有比丘見群雁飛翔。戲言知時。忽有一雁投下自殞。眾曰此雁垂誡。宜旌厚德。於是瘞雁建塔。

支提

梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆譯名靈廟○雜心論云。無舍利名支提。又名滅惡生善處。

梵剎

梵者清淨之義○經音云。梵云剌瑟致。此云竽。今略名剎。即幡柱也○長阿含經云。若沙門於此寺中勤苦。得一法者。便當竪幡告四遠。今有少欲知足人居此。

奈苑

大唐內典錄云。罽賓禪師法秀初至燉煌。立禪閣於閑曠地。植柰千株。趨者如雲徒眾濟濟。

金地

或云。金田。即舍衛國。給孤長者側布黃金。買祇陀太子園建精舍請佛居之。

蓮社

昔晉慧遠法師唐宣宗諡大覺法師。雁門人。住廬山虎溪東林寺。招賢士劉遺民宗炳雷次宗張野張詮周續之等為會修西方淨業彼院多植白蓮。又彌陀佛國。以蓮華分九品次第接人故稱蓮社。有云。嘉此社人不為名利淤泥所污。喻如蓮華故名之。有云。遠公有弟子名法要。刻木為十二葉蓮華。植於水中。用機關。凡折一葉是一時。與刻漏無差。俾禮念不失正時或因此名之。又稱淨社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行淨住法故。夫社者。即立春秋日後。五戊名社日。天下農結會祭以祈穀。荊楚記云。四人並結綜會社。白虎通云。王者所以有社何為。天下求福報土。人非土不食。土廣不可遍敬故。封土以立社今釋家結慕。緇白建法祈福求生淨土。淨土廣多。遍求則心亂乃確指安養淨土。為棲神之所。故名蓮社淨社爾。

蘭若

梵云。阿蘭若。或云阿練若。唐言無諍○四分律云。空靜處○薩婆多論云。閑靜處○智度論云。遠離處○大悲經云。阿蘭若者。離諸忩務故○十二頭陀經云。佛言阿蘭若處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆由此生○肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑故。佛讚住於蘭若○寶雲經云阿蘭若處。獨靜無人不為惱亂。乞食易得非遠非近多諸林木華果清淨美水龕室安穩故○蘭若者。智度論云。遠離處最近二里。能遠益善。去村一拘盧舍此云鼓聲○律云。去村五百弓。弓即尋也。西天法。凡四肘為一弓。肘長尺八共長七尺二寸也五百弓為一拘盧舍。積三千六百尺。成六百步。即二里也。

庵

釋名曰。草為圓屋曰庵。庵庵也。以自覆庵也。西天僧俗修行多居庵此方君子亦有居庵者咸榮緒。晉書云。陶琰年十五便絕粒居草庵。戈可容身○逸士傳云陶潛居蓬庵○神仙傳云。焦光居草庵。

草堂

始因羅什法師得名。先是長安自漢廢到秦興三百餘年。朝市曠絕。雖數伽藍歸向者少。姚興世鳩摩羅什此云童壽。於大寺中搆一堂。以草苫蓋於中譯經因此名之也。

方丈

蓋寺院之正寢也。始因唐顯慶年中勅差衛尉寺承李義表前融州黃水令王玄策往西域充使。至毘耶黎城。東北四里許。維摩居士宅示疾之室。遺址疊石為之。王策躬以手板縱橫量之得十笏。故號方丈。

房

釋名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律云比丘頗鞞起請聽比丘受房舍施。佛遂開許○十誦律云。房者或屬僧若今禪居寮舍也或屬一人若今寺院內各各住持者薩婆多論云若房始成。有一新戒比丘。戒德清淨。入此房中已畢施主信施之心若起種種房舍莊嚴高廣設有一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世間法故。

雁堂

善見律云。毘舍離於大林為佛作堂。形如雁子。一切具足。

禪室

中阿含經云。佛入禪室燕坐。又有呼為禪齋。齋者肅靜義也。如儒中靜室謂之書齋。或官員判吏靜治之處。謂之郡齋。

蕭寺

今多稱僧居為蕭寺者。必因梁武造寺以姓為題也。唐李約自宮淮南買得梁武寺額。蕭子雲飛帛大書蕭字將歸洛下宅中匣於小亭號蕭齊也。博知君子更為正之。

香室

毘柰耶律義淨三藏注云。西方名佛堂為健陀俱胝。此云香室。不稱佛堂佛殿者。蓋不欲親觸尊顏故殿者即此方之制。上安𩿒魚尾者是也。尾今呼為𩿒吻訛也。灸轂子云。漢柏梁殿災天火也。越巫献術取𩿒魚尾置上以禳之。今則象也。若古制尾上更加鐵作水草之形。俗呼為攢鳥者。風俗通曰。古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也。

造伽藍法

齊靈裕法師造寺詰十篇。且明造寺方法準正教。謂避譏涉。當離尼寺及市傍府側。俾後無所壞。南山云。俗人既不曉法。僧眾當明示導。

護伽藍神

七佛經云。有十八神護伽藍。一美音。二梵音。三天鼓。四歎妙。五歎美。六摩妙。七雷音。八師子。九妙歎。十梵響。十一人音。十二佛奴。十三歎德。十四廣目。十五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○道世法師云。寺院既有十八神護。居住之者。亦宜自勵不得怠惰為非。恐招現報耳凡寺壁有畫大神者即是此神也。或問世界之內伽藍無數。何只十八神而能遍護耶。答一切神皆有無數眷屬。即是分任守護也無妨。

比丘經營精舍

律中佛大弟子。皆自經營精舍。如大迦葉自蹋泥等。毘婆沙論問曰。諸大弟子漏結已盡。何故恓恓有所經營。答曰有五事一為報佛恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾自貢高故。四為將來弟子。折伏憍豪故。五為發起將來福業故。

寺院三門

凡寺院有開三門者。只有一門亦呼為三門者何也。佛地論云。大宮殿。三解脫門。為所入處。大宮殿喻法空涅槃也。三解脫門謂空門。無相門。無作門。今寺院是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門入也。

出家

出家由

瑜伽論云。在家。煩撓若居塵宇。出家。閑曠猶處虛空。是故應捨一切於善說。毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論云。家者是煩惱因緣。夫出家者。為滅垢累故。宜遠離也。

出家難

難字平聲雜阿含經云。有外道名閻浮車。問舍利弗云。賢聖法律有何難事。舍利弗言。唯出家難。問何難。答愛樂難。問云何。答樂常修善難。問何名善法。答謂八正道。若出家者。修習此道。不久疾得盡諸有漏八正道者正語。正業。正命。此三屬戒。小乘以戒為先故。正定。正勤。正念。此三屬定。定因戒得故次也。正見。正思惟。此二屬惠。惠因定發故○秦本雜阿含經云。夫出家者。名為難得。若起惡心。不名難得。

出家以信為首

智度論云。佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若無信。是人不能入我大法海。如枯樹不生華實不得沙門果。雖剃頭染衣。讀種種經。能難能答。於佛法中。空無所得。以是義故。在佛法初善以信根故○起信論云。信心有四種。一信根本。所謂樂念真如法故。二信佛有無量功德常念親近供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾求學真如行故○唯識論云。信有三別一信實有謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德謂於三寶真實德中深信樂故。三信有能謂於一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毘婆沙論云。有信如手能取善法故。

出家越五道

注維摩經什法師云。凡夫能出四趣。不能出於天趣。出家求滅。則五道斯越滅即涅槃也○肇云。五道非無為之路也。

出家喜

什云。喜有二種。一有現世功德自然忻預。二後得涅槃心常安悅○肇云。夫擾亂出於多求。憂苦生于不足。出家寡欲。擾亂斯無。道法內充故。懷喜有餘。

出家三法

什云。出家凡有三法。一持戒。二禪定。三智慧。持戒能折伏煩惱。令其勢微。禪定能遮煩惱。如右山斷流。智慧能滅煩惱。畢竟無餘○道安法師大戒序云。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者智惠。斯三者至道之由戶。泥洹之關要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絕分散之利器也。惠者齊藥病之妙醫也。

發心即是出家

淨名經云。汝得阿耨菩提心。即是出家○什云。雖為白衣能發無上心者。以心超三界。形雖有繫乃真出家。具足戒行矣無上心者。兼載萬有。不遺一物也。

出家正因

寶雨經云。於如來教中。正信出家。非因王力所逼。不為賊抑。不為負債。不怖不活邪命出家為希求正法以信出家。

出家五法

五德福田經云。一者發心出家。懷佩道故。二毀其形好應法服故。三委棄身命。遵崇道故。四永割親愛。無適真故。五志求大乘為度人故。

國王父母不聽許不得出家

僧祇律云。淨飯王請佛。今後父母不聽。不得與出家此因羅睺羅不告出家故。何以故。父母恃子為榮故。佛於是制戒。父母不許。不得出家○五百問經云。出家者王法父母不聽。為得戒否。答不得○楞伽經云。父母不聽不得出家。

三等出家人

三千威儀經云。出家行。有始終上中下業。下者。以十戒為本。盡形壽受持。雖捨家緣。執作與俗人等。中者應捨作務。具受八萬四千向道因緣。身口意業。未能具足。清淨。心結猶存。未能出離。比上不足。比下有餘也。上者根心猛利。應捨結使纏縛。禪定惠力。心得解脫。淨身口意。出於緣務煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名上等出家弟子。

問出家苦樂

中阿含經云。生聞梵志問佛言。在家出家。以何為苦。佛言在家者。以不自在為苦。謂錢寶穀畜奴婢不增長。因此憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故苦。謂隨順貪欲瞋恚愚癡。不守禁戒。因此愁慼故。自在為苦也。又問二人以何為樂。佛言。在家者。以自在為樂。謂錢寶穀畜奴婢增長。因此歡喜。自在故樂也。出家者。以不自在為樂。謂學道。不隨貪欲瞋癡行。隨戒所制。無鬪諍怨憎憂苦。有義利故。以不自在為樂也此因不隨心行起三毒業。為戒所制。故云不自在也。以現招清淨名文言當來感天人樂果。故云樂也。

佛不定答

叔迦經。叔迦婆羅門白佛言。在家白衣。能修福德善根。勝出家否。佛言。我於此中則不定答。若出家者。或有不修善根。則不如在家。若在家者。能修善根。則勝出家蓋勝出家不修善根污道之者。

出家行

涅槃經云。夫出家者。不應起惡。身口相應。我棄父母妻子。知識出家。正是信諸善覺時。非是修不善覺時○莊嚴法門經云。金色女白文殊言。聽我出家。文殊語言。菩薩出家。非以自剃髮為出家。若能發大精進。為除一切眾生煩惱。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀禁者。安住淨戒。是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟。名出家。能於女色生死流轉。以慧方便。化令解脫。是名出家。非以自身守護戒律名出家。若能廣四無量心慈。悲。喜。捨。為四無量心。婆沙論云。授與饒益。是慈相。除去衰損。是悲相。慶慰。得捨。是喜相。心懷平等。是捨相。安置眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家。為欲安置一切眾生入大涅槃。是名出家文多不載○大法炬陀羅尼經云。出家行有三善一遠離嫉妬謂親他勝於自無損。橫生妬忌。是名嫉妬。隨喜教示。二為他作時。不求果報。三不壞損他以成已善。

出家人事務

僧祇律云。出家人。當少事少務。莫為世人譏嫌失他善福○三千威儀經云。出家所作事務有三。一坐禪。二誦經。三勸化。眾事若具足三事。是應出家人法。若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○觀佛三昧經云。比丘常行四法。一晝夜六時說罪懺悔。二常修念佛。不誑眾生。三修六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出深功德經云。此六念法。是菩提心生。菩提法故○超日明經云。比丘有四法一常念如來。立佛形像。二聞經深義。則信奉行。三雖不見佛。曉了本無。四知十方佛則一法身。

佛留福廕末世弟子

佛藏經云。出家者。當一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。如來白毫相光功德。百千萬億分中。留一分供諸末世。弟子亦不能窮盡○菩薩本行經云。佛自摩竭國。往毘舍離兩國。人及諸天龍神共獻佛三千寶蓋。佛受二千九百九十九蓋唯一蓋不受。佛言持用覆護後世弟子。令得供養。

師資

師

模範也。周禮師氏注云。教以道之稱也○指歸曰。自具福行。有化他之相○周禮云。為人之長。訓物之規名師長○寶積論云。師長者。若能助益長秀聖者○律云。和尚於弟子。當生兒想。弟子於和尚。當如父想。又稱師父白虎通云父矩也。以法教子故。師有二種。一親教師。即是依之出家。授經剃髮之者。毘柰耶。亦云。親教二依止師即是依之稟受三藏學者但是依學一切事業乃至一日皆得稱師○五百問云。臨壇諸僧。皆得呼為師否。答無此理。不從受法。盡不得稱師。

和尚

指歸云。郁波弟耶。此云常近此受持○發正記云。優婆陀訶此云依學○毘奈耶云。鄔波陀耶。此云親教由能教離出世業故。稱受業和尚○什法師云。梵語和尚此名力生○舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉○薩婆多律攝云。有二鄔波陀耶一初與出家二為受近圓此即壇上和尚也四分云同和尚○毘婆沙論云。和尚有四種。一有法無衣食二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。

師問來出家者

僧祇律云。新欲出家者。不得便說樂事。應說一食一住。少食少飲。多覺少眠。應問彼言汝能否。或答能。方可受之。

律不許度者

僧祇律云。有年八十九十太老七十。臥起須人。俱不聽度○五分律云。一切殘疾惡狀貌毀辱。佛法者皆不得度聖朝有編勅違礙者為師宜慎之。

以貌擇師

律云。時跋難陀在眾。儀貌昂藏。舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是念。此小比丘智慧尚爾。況堂堂者乎乃投跋難陀出家受戒後問師經律論。悉不能通。外道却言佛法淺近。嫌諸比丘。反歸本道。

資

指歸云。資者取法。助發已身行解故○伯陽云。不善人善人之資。

小師

寄歸傳云。鐸曷攞唐言小師受戒十夏已前。西天皆彌小師。毘柰耶云。難陀比丘呼十七眾比丘為小師此蓋輕呼之也。亦通沙門之謙稱也。昔高僧名僧導。為沙彌時。叡法師見而異之問曰。君於佛法且欲何為導。對曰。願為法師作都講。叡語曰。君當為萬人法主。豈可對揚小師乎。

弟子

求法傳云。梵云室灑。此云所教。舊云弟子○南山鈔云。學在我後。名之弟。解從我生。名之子。即因學者以父兄事師。得稱弟子。又云徒弟。謂門徒弟子略之也司馬彪曰徒弟子也。

度惡弟子

優婆塞戒經云。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀殃齊去聲自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量人作惡。能謗無量善妙之法○菩薩善戒經云。度惡弟子。則破壞法故名魔弟子。計此罪愆得不慎之。

師資相攝

師。以財法定惠。自攝攝他。住持不失資。以供養諫諍。亦是相攝○南山鈔云。佛法增益廣大。實由師資相攝互相敦遇。財法兩濟日益業深行久德固皆賴矣。比真教陵遲。惠風掩扇。俗懷悔慢。道出非法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎舉要言之。

師念弟子

僧祇律云。師。應作是念。當使因我度故。修諸善法。得其道果○長阿含經云。師長以五事視弟子。一順法調御二誨其未聞。三隨其所聞令善義解。四示其善友。五盡已所知誨授不悋○莊嚴論云。一度令出家。二與其受戒。三禁斷諸惡。四攝持以財。五教授以法。

弟子事師

攝大乘論云。始終承奉不相離異名事○四分律云。弟子看和尚當具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重侍養承接。如臣子之事君父。如是展轉相敬重瞻視能令正法久住。增益廣大○尸迦越經云。弟子事師有五事。一當敬難之。二當知其恩。三所教隨之。四思念不厭。五當從後稱譽○長阿含經云。夫為弟子當以五事敬事師長。一給侍所須。二禮敬供養。三尊重戴仰。四師教誨敬順無違。五從師聞法善持不忘○毘奈耶第三十五卷。佛為高勝比丘說事師法。略云。凡為弟子於師主處常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞不求利養。當須早起親問師之四大安隱。起居輕利除小便器。每於半月觀曬床蓆若不依師得越法罪好廣知者自檢讀之○毘奈耶云。弟子門人纔見師時即須起立若見親教即捨依止言見親教捨依止者謂弟子在一處侍稟學師次忽受業師來即捨稟受來侍立受業師左右也。

教訶弟子

菩薩善戒經云為師不能教訶弟子。則破佛法當墮地獄○毘奈耶云。弟子有五事。方可教訶。一不信。二懈怠。三惡口。四情無羞恥。五近惡知識。佛言但五法有一。皆須教訶。比丘問佛。如何教訶。有五法。一不共語。二不教授。三不同受用。四遮其善事不與依止。五不與同房。

童子

智度論云。梵語鳩摩羅伽。秦言童子○寄歸傳云。白衣詣苾芻所。專誦佛典。求落髮。號童子。西天出家國無制止但投師允可即和僧剃髮即無童子行者之屬今經中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩為童子者。即非稚齒。如智論云。如文殊師利十力四無所畏等。悉具佛事故住鳩摩羅伽地。又云若菩薩從初發心斷婬欲。乃至菩提是名童子。今就此方釋之釋名曰兒。年十五曰童。童獨也。自七歲止十五皆稱童子。謂太和未散故。

度小兒緣起

僧祇律云。佛住舍衛國。阿難有一知識。合門疫死。唯有一小兒在。阿難行過。小兒隨後喚。阿難不聞。為世人譏云。沙門他有強親。今見孤遺不顧。小兒隨入祇園。阿難白佛。此小兒得度否。佛言汝作何心度。答慈愍心。佛言得度度此小兒。亦不作童子。便剃髮號。驅鳥沙彌。

行者

善見律云。有善男子。欲求出家。未得衣鉢。欲依寺中住者名。畔頭波羅沙未見譯語今詳。若此方行者也。經中。多呼修行人。為行者。行是所修二種行也。者即五蘊假者。是能修行之人也。凡十六歲已上。應呼行者。謂男生八歲毀齒。十六陽氣全。以其有意樂信忍。修淨梵行故。自晉時已有此人。如東林遠大師下有辟蛇行者。

剃髮

祠部牒

此牒。自尚書省祠部司出。故稱祠部。按僧史略云。唐會要曰。則天延載元年五月十五日。勅天下僧尼。隷祠部。此為始也。義取其善禳惡福解災也○續會要云。天寶六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給牒。此為始也。

剃髮

律云。毀其形好。剃除鬚髮。俾即發先業。使異餘出家者○因果經云。過去諸佛。為成就無上菩提故。捨飾好。剃鬚髮。即發願言。今落髮故。願與一切眾生斷除煩惱。及以習障此悉達太子。剃髮之時言也。

周羅髮

即今親教和尚。最後為剃頂上髮也。梵語周羅。此云小結。且三界九地。煩惱見修。所斷有八十一品。即第九地末品煩惱。名小結。微細難除。今此頂髮。喻彼煩惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子能斷故。親教師最後剃者。表為除殘結。令出三界故。

父母拜

南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆云。剃髮了。禮遶三寶。拜謝大眾。及二師已。然後在末座坐。父母諸親。皆為作禮拜。賀悅其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注云。以其成人而為禮。今人子出家事佛剃髮為禮之始也。父母設拜。以其出世而為禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠襲我佛之家風也。謹按根本毘柰耶律云。佛父淨飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林精舍。王乃裁書遣使。往請歸國許之。王勅群臣曰。一切義成將歸鄉。可修飾城隍。莊嚴道路。於屈路陀林。造一精舍。爾時世尊作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應以神變入城。即共諸聲聞。涌在虛空。現諸神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。凌虛而行。民庶馳觀。各相謂言。為父禮子耶。為子禮父耶。時淨飯王見太子儀相非世。乃頭面禮足。時諸臣民情。俱不忍共言。云何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應作是念。當初太子生時。無人扶持。四方各行七步。於爾時我便禮其足。後於剡部樹下坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。蔭太子身。我又禮其足。今當第三禮也。爾時世尊就座坐。父王復禮佛足。對面而坐。告大眾曰。此是第四禮子足也。自後日來即禮○本起經云。父王頭面禮佛足者。一者敬道。二者愛子故今剃髮後。父母拜賀。亦此二緣也○摩耶經云。爾時摩耶夫人即佛母也長跪佛前。五體投地。說偈云。稽首頭面禮。無上大法王此父母拜緣略引為證今國家有制。慎勿違之。五分律。佛言非我所制。餘方為清淨者不得不行。此謂王法不得不依也。○薩婆多論云。比丘違王制者犯突吉羅罪。

沙彌

此始落髮後之稱謂也。梵音訛也此譯為息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈濟群生故。又云。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毘婆沙論云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此人離四性罪。六遮罪。勤自策勵不犯令清淨故○寄歸傳云。室羅末尼羅。唐。言求寂。夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求趣涅槃故。

纔剃髮便授十戒

寄歸傳云。西國出家具有聖制。諸有發心出家者。師乃問諸難事。難事既無許之攝受。或經旬月。令其解息。師乃為授五戒。方名鄔波索迦。此是創入佛法之基。七眾所攝也。師次為辦縵條僧脚崎下裙濾羅鉢等。方請阿遮梨為剃髮師親為著下裙。次與上衣令頂戴受著已授與鉢器授十戒。此名室羅末尼羅。方成應法。為五眾攝。堪消施利。若恐其十戒毀破。大戒。不成此則妄負求寂之名。既不合消常住受施。負債何疑。應依教而為濟度。

三品沙彌

僧祇律云。佛制年不滿十五。不應作沙彌。後在迦維衛國。阿難有親里二小兒孤露阿難養育之。佛問何不出家。阿難白佛言佛制不許度。佛問是二小兒。能驅食上烏未答能。佛言聽作驅烏沙彌。最下七歲。至年十三者。皆名驅烏沙彌。若年十四。至十九名應法沙彌今呼沙彌為法公也若年二十已上。皆號名字沙彌。

沙彌亦名比丘

善見律云。如有檀越來。請比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數。是為名字比丘○涅槃經云。譬如幼年。初得出家。雖未受具。即墮僧數○四分律云。從大比丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養隨次與之。

沙彌行

毘尼母論云。沙彌應知慚愧。善住事師。法中不應懈怠放恣。當自慎身口卑己敬人。常樂持戒。莫樂調戲。不應自恃才力。復莫輕躁。應知羞恥。不說無定亂言。惟庠序合理。知淨不淨。常逐二師。讀誦經法。一切眾中。若有所作。皆不得違○五百問經云。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷。在傳字函。好善有請檢讀之。

法衣

衣

釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。以禦風寒也。西天出家者衣。律有制度。應法而作。故曰法衣西天一切帛未剪者皆呼為衣。

二衣

謂聽制二衣也○瑜伽論問云。何開聽謂佛於毘奈耶中。開許一切能無染污。現所受用資生因緣。云何制止。謂佛於毘奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故向下聽制篇義同此也。謂律中佛有聽衣。制衣故云二衣也。

三衣

蓋法衣有三也。一僧伽梨即大衣也。二欝多羅僧即七條也三安陀會即五條也。此是三衣也。若呼七條。偏衫。裙。為三衣者。誤之也。慧上菩薩經云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣○四分律云。應作安陀會。儭體衣。欝多羅僧。僧伽梨。入聚落著○增輝記云。三衣之名。無正翻譯。皆從人強名之也。謂。見安陀會。有五幅。便喚作五條。見欝多羅僧有七幅。便呼為七條。見大衣條數多。故名雜碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最為殊勝故。若從用名。入王宮時入聚落時衣也。七條名中價衣。謂不貴大衣不賤五條故。若從用名入眾衣也。五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園中行道雜作衣也園即寺院○雜阿含經云。修四無量者。並剃除鬚髮服三法衣○僧祇律云。三衣者賢聖沙門之摽幟也○四分律云。三世如來。並著如是衣○智度論云。佛弟子。住於中道。故著三衣○薩婆多論云。欲現未曾有法故。九十六種外道無此三名。為異外道故。著三衣○華嚴經云。為捨離三毒故○戒壇經云五條斷貪。身業也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。心業也。○增輝記問云。何不增四。咸二。惟三也。答三奇數屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生萬善。取益物之義也。

統名

袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具云迦羅沙曳。此云不正色○四分律云。一切上色衣不得畜。當壞作迦沙色。今略梵語也又名壞色○業疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也。

別名

大集經云。袈裟名離染服○賢愚經云出世服○如幻三昧經云。無垢衣。又名忍辱鎧。又名蓮華衣。謂不為欲泥染故。又名幢相謂不為邪所傾故。又名田相衣。謂不為見者生惡故。又名消瘦衣。謂著此衣煩惱消瘦故。又名離塵服。去穢衣。又名振越。

大衣有三品九種

薩娑多論云。僧伽梨有三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。二十五條。名上品衣。皆四長一短作○增輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一短作故律中三衣。各有廣長肘量既佛言度身而衣更不錄也。

五部衣色

舍利弗問經云。摩訶僧祇部。勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃色衣。曇無德部。通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。以導法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽密。應著青色衣謹按四分律云上色衣不得畜。當壞作迦沙色。今曇無德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。與諸部皆競違佛制。今試論之。以累見天竺來僧衣色證知皆似色也應是譯人以壞色難名。故托指青黃赤皂等。

問五部衣得取次著否

答舍利弗問經云。有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。後以五部衣。更互著之。便得大飲食。故佛言我法出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣。

紫衣

此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故今尚之。僧史略云。按唐書。則天朝有僧法朗等九人。重譯大雲經畢。並賜紫袈裟。銀龜袋。此賜衣之始也。自後諸代皆行此賜。至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開封府。差僧證經律論義。十條全通。乃賜紫衣。號為手表僧。以其面手進表也。尋因功德使奏。今天下一家。不須手表求選勅依自此每遇　皇帝誕節。親王宰輔。節度下至正刺史。得上表薦所知僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內是日授門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮觀也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。皆形相分。按東觀奏記云。大中年。大安國寺僧修會能詩應制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。帝曰。不於汝怪但觀汝相有闕未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦屢有此人焉。

染色

律有三種壞色。謂。青。黑。木蘭。鈔云青謂銅青。黑謂雜泥即溝瀆中泥。木蘭即樹皮此說壞新衣之色也。今云。染色亦無出此三也。今詳禪僧多著墨黲衣若深色者。可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故。

物體

准律有十種。不越布絹紬三也。須是厚熟緻密也者○五百問經云。三衣得用生絹作否答一切生物但不現身者得律中遮此經開。

田相緣起

僧祇律云。佛住王舍城。帝釋石窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命也。

作法

毘奈耶云。僧伽梨。得兩重作義淨云。僧伽胘。唐言重復衣。若三重作者。得惡作罪自九條至二十五條。得用物夾作○四分律云。大衣七條。要割截作。若五條。得襵葉作○準律。大衣服五日成。七條四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘犯突吉羅罪。非本工故○僧祇律云。若作衣餘人助作。恐限日不成。應麁行針。急成竟受持。後更細㓨○南山大師章服儀云。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論㓨作之纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍於衣價履歷荒孀。譏過斯負抄略不次。

明孔

三衣葉上不㓨合處。謂之明孔。有云若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。淨三藏云。西國三衣。並皆㓨合。唯東夏開而不縫。詳觀律檢。實無開法。

縵衣

梵音鉢吒。唐言縵條。即是一幅㲲量以。三衣等。但無田相者是西國㲲幅只闊故。自佛法至漢。涉一百八十七年。凡出家者。未識割截法只著此衣。

貼相

此法自縵條起也。十誦律云比丘居山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應於衣上。貼作田相。又云。比丘貧少衣。不能割截應於衣上安貼。若五七九條。若過十五條等。

納衣

又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律云。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣酉夭人亡衣屬以衣贈送至林却取施僧四死人衣。五糞掃衣。此自有五種。一道路棄衣脫厄衣也二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五種。一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五嬭母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞掃衣也。律云。一切上色不得直用。並須染作迦沙色。今言毳者即是細毛為衣也○智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。捨世樂故。讚十二頭陀。如初度五比丘。白佛當著何等衣。佛言應著納衣○十誦云。若納衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十利。一在麁衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯易。六少虫禳。七染易。八難壞。九更不餘衣十不失求道。又云。體是賤物離自貪故。不為盜所貪。常得資身故。少欲者須濟形苦故上士著之。

著衣功過

佛告阿難。衣有二種。謂可親。不可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道心。此不可親。是故。或從好衣得道。或從弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度論云。佛言從今日。若有比丘。一心求涅槃。背捨世間者。我聽著價直十萬兩金衣。食百味食。

袈裟五種功德

悲華經云。佛於寶藏佛前。發願成佛時。袈裟有五種功德。一入我法中。犯重邪見等。於一念中。敬心尊重。必於三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。

八法信重

經云。袈裟聖人表式。隨順寂滅行。慈悲心。離欲者之所應服。是故。出家者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬重。何等八法。應起塔想。寂滅想慈悲想。如佛想。慚愧想。令我來世離貪恚癡。具沙門想。

受持衣法

毘奈耶云僧伽肱大衣是衣中主。是故不得隨處著用若入聚落時。乞食時。隨噉食時。入眾時。禮制底時。聽法時。禮拜二師及禮同梵行者時。皆可披大衣。若嗢多羅僧七條。應於淨處著及諸作業業謂習誦等事。若安咀婆娑五條。任於何處隨意著用無犯○五百問云。若無中衣七條。得著大衣上講禮拜。五條亦得著入眾食禮拜等○十誦律云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐臥具不得脚踏不得曳地。若去村遠。即疊於肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草水葉拭塵土。然後著衣。

背著袈裟

即是以表為裏易前歸後也。北僧多如此○五分律云。佛言若出村入村若草木勾衣破風土污坌入葉中葉即衣相恐曰曝壞衣色聽為護衣故聚落外翻著袈裟若衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐。

鉤紐

僧祇云。紐緤集要云。前面為鉤。背上名紐。先無此物。因佛制尼師壇。安左臂衣下。則肩上無鎮衣。不整齊。乞食時被風吹落。佛遂許安鉤紐。佛制一切金銀寶物。不得安鉤紐上。惟許牙骨香木之屬。

披袒

袒即肉袒舍利弗問經云。於何時披袒披即通覆兩肩。袒即偏露右臂。佛言。隨供食時。應偏袒。以便作事故。作福田時。應覆兩肩現福田相故記云。隨供養者。如見佛。禮佛。問許三師。入眾等時也。作福田者。謂計齊坐禪。誦經。入聚落。樹下坐時。使人見田相端嚴故。若對佛通披者。五百生墮鐵甲地獄。

作益

僧祇云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳災者。聽與小片。

偏衫

古僧依律制。只有僧祇支此名覆膊。亦名掩腋衣此長覆左膊及掩右掖蓋儭三衣故即天竺之儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒縫於僧祇支上相從因名偏衫今開脊接領者蓋遺魏制也。

裙

此方之名周文王制也○西域記云。泥縛些那。唐言裙些字桑箇切○根本百一羯磨云。梵語泥伐散那。唐言裙○諸律舊譯。或云涅槃僧或云泥洹僧或譯為內衣。或云圌衣圌音舡。即貯米圓器似圌而無蓋○蓋取圓義。

坐具

梵云尼師壇。此云隨坐衣○根本毘奈耶云。尼師但那。唐言坐具。淨法師註云。文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本為儭替臥具。恐有所損。不擬餘用也○五分律云。為護身護衣護僧床褥故。著生具○僧祇云。若在道行。得長疊中疊安衣囊中。至本處當敷而坐。律應量作。長佛二𭢳手。廣一𭢳手半佛一𭢳手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸○律云更增者。即向四邊各益。如今坐具。四緣有貼。即象也。不許單作。若新物作。當用故物貼中蓋壞其好也。若自無故物。又無求處。不貼無過。記云。佛先許安左肩上鎮衣。因有外道。問一比丘曰。汝肩上片布。何名何用。比丘答云。名尼師壇。是坐具。又問汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三寶之相。上制夭魔。下降外道。又問。此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其上。若汝自為。師何不教。若師教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下衣即三衣也。以此證是。觸不得淨用。戒壇圖經云。尼師壇。如塔之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。良由五分法身因戒生故。

絡子

或呼掛子。蓋此先輩僧創之。後僧効之。又亡衣名。見掛絡在身故。因之稱也。今南方禪僧。一切作務皆服。以相不如法。諸律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘。廣五肘。下者減半。二內名中。又佛言。安陀會有二種。一者竪三肘。廣五肘。二者竪二肘。橫四肘。此謂守持衣。最後之量限。蓋三輪上蓋臍下掩膝因詳頗詳頗是今絡子之量也。若作之。但五幅。一長一短。或襵或貼。呼安陀會。即免謗。一切處著。合律無過。實勝空身矣今詳律言肘但用自肘蓋度身而衣也。若用尺八之肘者下文即無臂短不及之言也。

襪

鈔云。襪亦是衣○四分律云。寒聽着襪古今注云。自三代及秦皆著角襪。以帶結至踝。洎魏文乃。更其樣釋名曰。襪未也。在脚未也。崔駟銘曰。建子之月。助養和氣○五分律云。外道問衣。比丘不知。乃被譏曰。沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。故於前文。委細註釋爾。

戒法

戒

智度論云。梵語尸羅。秦言性善○古師云尸羅。此云戒以止過防非為義○增輝記云。戒者警也。警策三業。遠離緣非也○優婆塞戒經云。戒者名制。能制一切不善法故○菩薩資糧論云。尸羅者。清涼義。離心熱惱故。安隱義。能為他世樂因故。安靜義。能建立止觀故。寂滅義。得涅槃樂因故。

二戒

毘尼母云。戒有二種。一出世間戒。二世間戒。此世間戒。能為出世戒作因故。云最勝。又云一依身口戒。二依心戒因依身口戒得依心戒故。

三戒

一在家戒即八戒。二出家戒即別解脫戒。三道俗共戒五戒五聚戒。

二歸戒

五分律云。初佛成道為二賈客及女人須闍陀。并五比丘。皆受二歸緣。未有僧故此就小乘別體住持三寶說也。

三歸戒

五分云。佛於鹿苑度五俱隣人間已有六羅漢故。次為耶舍父母最先授三歸依也釋云。歸者趣也。依者投也○薩婆多云。以三寶為所歸境欲令救護不得侵凌故○顯宗論云。救濟義。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故○毘尼母云。有五種三歸。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五具足戒○薩婆多論問云。若不受三歸依者。得受五戒否。答不得。要先受三歸。方得五戒○阿含經云。於受歸戒前先須懺悔。然後受三歸。正是戒體後三結示戒所歸○優婆塞戒經云。長者善生白佛言。先說有來乞戒者。先教三歸。後施與戒云何。佛言為破諸苦斷煩惱受於無上寂滅之樂。以是因緣。先受歸依也。云何三歸。夫佛為能說壞煩惱因得正解也。法是壞煩惱因真實解也。僧者稟受破煩惱因得正解也○希有校量功德經。云若三千大千世界滿中如來如稻麻竹葦。若人四事供養。滿二萬歲。諸佛滅後。各起寶塔復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳淨心。歸依佛法僧三寶。所得功德。

五戒

謂戒有五也。一不殺。二不偷盜。三不邪婬在家人受。則云邪婬。若出家人受。則云離非梵行緣。一切都斷故。四不妄語。五不飲酒前四是性戒。後一是遮戒○法苑珠林八十八云。夫世俗所尚。仁。義。禮。智。信也。含識所資。殺。盜。婬。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。故本於仁者則不殺。奉於義者則不盜。執於禮者則不婬。守於信者則不妄。師於智者則不飲酒。斯蓋接化於一時也。正法內訓必始乎因。因者即前五過也。此則在乎實法。指事直言。不假飾辭。託名現意。如斯而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。今見奉持不殺者。不求仁而仁著。不盜者。不忻義而義敷。不婬者。不祈禮而禮立。不妄者。不慕信而信揚。不飲酒者。不行智而智明可謂振綱提綱。復何功以加之○費長房撰隋開皇三寶錄。引宋典云。文帝元嘉年中。問侍中何尚之曰。范泰謝靈運等。皆云。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以坐致太平矣。何尚之。答曰。臣聞渡江已來。王遵周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王謐王坦王恭或號絕倫。或稱獨步。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心於天人之際。靡非時俊清淨之士。皆謂釋氏之教。無所不可何者百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳此風教。遍於守內。則仁人百萬矣。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則百刑息於國。則陛下言坐致太平是也○大毘婆沙論云。此五戒名學處。是近事者所應學故。又名學迹。若有遊此。便升無上智慧殿故。又名學路。此為徑路。一切律儀。妙行善法。皆得轉故。又名學本。諸所應學。此為本故○大莊嚴經名五大施彌勒問經論云。五戒名大施者。謂以攝取無量眾生故。成就無量眾生樂故。以能增長種種功德故。

八戒

即前五戒。第六不坐高廣大床。七不着華鬘瓔珞。不用香油塗身熏衣。八不自歌舞。不得輒往觀聽九不過中食此戒俗人受。從今旦至明旦不犯為要期也此八戒。名八關齋戒。言關者閉也禁也。謂禁閉八罪不犯故○毘婆沙論云。夫齋者以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。是故言八。不言九也○文殊問經云。世間菩薩戒。八戒是乎○菩薩處胎經云。八關齋戒者。是諸佛父母也○毘婆沙論云。八戒名近住謂近羅漢住。故又名長養。謂長養薄少善根。有情。令其善根。增多故。如第六戒云。不坐高廣大床者。阿含經云。床梐下足。高尺六非高也。闊四尺非廣也。長八尺非大也。但過此量者。名高廣大床也。僧祇律云。有二種。一高大名高。二妙好名高。又八種謂金銀牙角辟支羅漢及僧床等前納體貴後納人勝○問俗人受此戒者。着何服飾。答婆沙云。着常所受用衣服皆得。問此人何眾攝。答報恩經云。以無終身戒。不名優婆塞但名中間人謂在七眾下。不受戒俗人上也。名中間人又名近住○順正理論云。前四是尸羅支。由此離性罪故。次一是不放逸支。謂若飲酒心。則放逸必無能護諸支故。後後是森約支。謂防憍逸隨順厭心。能證律儀故。名八支戒。

十戒

有二種。一沙彌十戒。僧祇律云。一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離妄語。五離飲酒。六離處高廣大床。七離着華鬘瓔珞塗身熏衣。八離作歌舞及往觀聽蓄種種樂器。九離蓄金銀錢寶。十離非時食○二菩薩十戒者加前五戒。六不自讚毀他。七不說在家出家菩薩過失。八不貪。九不嗔。十不謗三寶此十戒名無盡戒者。婆沙云。菩薩尸羅無我我所離一切所得滅諸戲論故名無盡。

三聚戒

即大乘菩薩戒也。一攝律儀戒。謂惡無不離。起證道行。是斷德因。修成法身此戒止是持作是犯。二攝善法戒。謂善無不積。即身口意善。及開思修三慧。十波羅蜜。八萬四千助道行等。是智德因。修成報身果此戒作是持止是犯。三攝眾生戒。又名饒益有情戒。謂生無不度。起不住道。是恩德因修成化身果此戒。作是持。止是犯莊嚴論云。初一戒。以禁防為體後二戒。以勤勇為體。

受菩薩戒有五利

梵網經偈云。明人忍慧強能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。愍念常守護。二者命終時正見心觀喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。

具足戒

即出家二眾所受戒也。何名具足。決定藏論云。比丘戒四分義攝。一者受具足謂白四羯磨。二隨具足。謂從此向後。隨一一戒。常持覆護故。三護他心具足。謂比丘一分威儀具足名護他心。四具足守戒。謂於小罪見畏不犯。若有犯者。悉皆發露故。此具足戒有六聚。比丘二百五十條。尼三百五十條。次釋如左。

五篇名

一波羅夷比丘四尼八二僧伽婆尸沙比丘十三。尼十七三波逸提比丘一百二十。尼二百八四提舍尼比丘四尼八五突吉羅比丘并尼各一百六不定七滅諍。

七聚

加上五篇第六偷蘭遮第七惡說。

六聚

增輝記云。若正結罪名。能招當果。即五篇太少。不說偷蘭。七聚太多。剩於惡說。以惡說同吉羅懺罪。感果同故。今於五中添偷蘭遮。七中除惡說止有六矣。

波羅提木叉

華言別解脫言解脫者。即戒所感果也。記云。道戒名解脫者。即七支。無表思也。由斷惑得名故。若事戒名解脫者。即僧尼受戒隨對殺等事不作別別無因別別無果。故名別別解脫○毘尼母云。波羅提木叉者。最勝義。諸善之本。以戒為根。諸善得生故。

制戒十益二意

僧祇律云。舍利弗白佛言。有幾利益。為弟子制戒。佛言有十利益。一攝僧故。二極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧者。得安隱住持故。六不信者令得信故。七正信者增益故。八於現法中。得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住。為諸天人開甘露門故○攝大乘論云。如來制戒。有二意。一為聲聞自度故。二為菩薩自度度他故。

受戒次第

報恩經優波離問佛云。若不受五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一時得三種戒。又問若爾。何須次第。先受五戒。次受十戒。後受具戒耶。佛言染習佛法。必須次第。謂先受五戒。以自調伏。信樂漸益。次受十戒。善根轉深。後受具戒堅固難退。如遊大海。漸漸深入。入佛法海。亦復如是。

得戒

婆沙論云。問別解脫戒。由何心得。答曰普於一切有情起善意樂無損害心得。

熏戒種子

大小乘宗。計各一義。且小乘宗經部云。受戒時。有四種思。一審慮思。二決定思。此二思是意業。內自思惟。審決起增上願心故。三動身思。是身業。謂處跪等。四發語思。則陳辭等。此二思。能發於色。至羯磨竟羯磨華辨事百論云。謂辨事道法。有成濟故。於審決二思上。熏成心種子。於動發二思上。熏成色種子。通於四思上。熏成色心種子思者業也。有能招感當來果之功用故正法念處經云。思為勝戒。因種子即因義也。又云。思勝故其果則大次大乘宗者。有三思。一審慮思。二決定思。三發起勝思。此三思皆屬心業。前二是加行。後一是根本。此發起勝思具增上殊勝故。即於此思上熏成種子。以防惡發善。功能為體○熏義者。顯識論云。譬如燒香熏衣。香體滅而香氣在衣。此香不可言有體滅故。不可言無。香氣在衣故○種子義論云。此相續變異能感未來果報。是種子義。若相續無變異。若變異無相續。俱非種子。但相續變異。不相離故。成種子。

戒體

又名苾芻性。梵語三跋羅。俱舍明了等論皆譯為護。即是無表思思即是第六識相應善思也。又名無表色。有止惡防非功能。故云護○金剛鈔云。出戒體有三。初克性出體。即無表思一法也。通種子現行。次相應出體者。即同時二十二法。皆有防惡發善功能故二十二法者。謂。遍行五。一觸。二作意。三受。四想。五思別境有五。一欲。二勝解。三念。四定。五惠。善有十一。謂一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。并同時心王即意識也。後眷屬出體者。即身口意三善業也○攝論云。菩薩戒。以身口心三業為體。聲聞戒以身口二善業為體。

比丘稱良福田

報恩經云。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壤之田。能生嘉苗故。號良福田。

問但制七支

優婆塞戒經云。一切善不善。法心為根本因根本故。說諸比丘犯有二種。一身犯二口犯故。但制七支也七支者。謂三身業四口業也○彌勒問經論云。造作名業○對法論云。身口七支業即自體名業意三業。但名相應心。

戒果

優婆塞戒經云。戒果有二。一天樂。二菩提樂。智者應求菩提。不求天樂○正法念處經云。若持戒心。念天樂者。斯人污淨戒如雜毒水。以天樂無常壽盡必退當受大苦。是故當求涅槃。

受戒始

大戒法本。自曹魏黃初三年壬寅。已到許昌。以國家多事。寢經三十三年至廢帝即高貴卿公也登位改正元元年甲戌。天竺律師曇摩迦羅上書。方興受戒之事逆推至佛法初到。後漢求平十年丁卯。經一百七十八年。凡出家者。惟受三歸戒故。

立壇始

西天祇園。比丘樓至請佛立壇。為比丘受戒如來於園外院東南。置一壇。此為始也。此土當宋元嘉七年庚午。天竺僧求那跋摩梁云功德鎧至揚都南林寺前竹園立壇。為比丘受戒為始也。今稱方等壇者。僧史略云。蓋以戒壇本出小乘教。小乘教中。應人僧界法一一如律。若片乖違。則受者不得戒臨壇人犯罪。今方等法。是大乘教。即不枸根缺緣差。但發大心。領納即得戒。可謂廣大平等周遍矣。故稱方等。或名甘露壇者。甘露即喻涅槃也。戒為入涅槃初門故。從果彰名也。今言壇場非一也。壇則出地立基。場則除地令平。今有混稱。蓋誤要知壇式請看圖經。

受戒軌儀

戒壇圖經云。夫欲受戒者。先於有智人所策發教於萬境之上。起慈護心故。婆沙云。由普於一切有情上。起善意樂無損害心得戒。若臨集僧。當行法事。但云。發上品心。得上品戒者。沙彌素未曾聞。不知何者。是上品心。此猶空雷發奇峯之天。甘雨絕流金之地爾上品心。即是於萬境上。起慈護也。

持戒三樂

四分律本偈云。明人能護戒。能得三種樂。名譽及利養。死得生天上。

持戒三心

瑜伽論云。一厭有為心。二求趣菩提心。三悲愍有情心。

破戒五衰

中阿含經云。一求財不得。二設得耗散。三眾不愛敬。四惡名流布。五死入地獄。

護戒事業

方等經云。不得祭祀鬼神。不得輕於鬼神。不得毀壞神廟。假使有人祭祀。亦不得輕於彼人。亦不得與彼往來文多不載。

問俗人受三歸後違失

問若俗人受三歸後。却祀鬼神為失歸戒否。答優婆塞戒經云。若人受三歸戒後。為護舍宅。及身命。祀鬼神者。不失。若志心禮外道鬼神者。名失。若祠祀不得殺生命。

捨戒四緣

婆沙論云。盡形壽律儀。由四緣捨。一捨所學即捨戒。二二形生即男變女女變男時。三斷善根謂受惡戒邪見。四捨眾同分即身死或六緣同此業疏問云。此識種子即應能為未來後習何得言形終戒捨。答種由思生。要期是願。願得盡形壽持今壽終則戒捨。增輝記云。思心之上熏成種子設至命終心心所法傳至中有思種功德招感善果。此終不失今言形終捨者。但捨受戒時要期語者謂受戒言盡形壽能持不犯等語故順正理論云於命終後雖有要期而不能生別解脫戒無加行故無憶念故乃齊此捨矣。

問捨戒已更得出家否

俱舍論云。若已捨戒。亦不許更出家為於此毀損功用。由正法滅盡。毘那羯磨無故。更不得新護故。

中食

正食

四分律云。梵語。蒲闍尼。此云正食○寄歸傳云。半者蒲善尼。唐言五噉食。謂飯餅󰉓等○南山鈔云。時藥。謂報命支持勿過於藥。但飢渴名主病。亦名故病。每日常有故。以食為藥醫之○順正理論云。身依食住。命托食存。食已能令身心適悅安泰故○僧祇律云。時食。謂時得食。非時不得食。今言中食以天中日午時得食當日中故言中食。

不正食

四分律云。佉闍尼。此云不正食○寄歸傳云。半者珂但尼。此云五嚼食。謂。根莖葉華菓等。傳云。若已食前五必不食後五若先食後五則前五隨意噉之今僧齊後不食果菜等是。

齊

起世因本經云。烏脯沙陀。隋言增長。謂。受持齊法。增長善根故。佛教以過中不食名齋。

齋正時

毘羅三昧經云。佛為法慧菩薩說四食時。一旦時。為天食。二午時。為法食。時佛斷六趣因。令同三世佛故。制日午為法食。正時也○僧祇律云。午時日影過一髮一瞬。即是非時。

粥

亦不正食攝○僧祇律云。粥出釜飦不成字。始名不正食○增輝記云。小食者粥是○讀五部律文。粥之緣起有三。初僧祇律云。佛住舍衛國。難陀母令作釜飦。逼上汁自飲。覺身中風除食消。便作念。闍梨是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。然後入胡椒蓽撥。未盛滿甖。持詣佛所白言。唯願世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍為說偈偈在後文○次四分律云。佛在那頻頭國。因㝹沙施粥。佛許之○後十誦律云。婆羅門王阿耆達。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等。佛許之。

粥正時

四分律云。明相出始得食粥。餘皆非時○婆沙論云。明相有三。初日照剡部樹身。天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三日過樹天作白色。三色中取白色為正時。須舒手見掌文分明。始得食粥。

食體

用香味觸三法為體。

食相

以變壞為相。謂入腹變壞。能資益。諸根大種方成食相。

食事

婆沙論云。食於二時能作食事。一初食時能消飢渴。二消化時。能益諸根大種。

食義

佛地論云。任持名食。謂能任持色身。令不斷壞。長養善法。又資益義。若未噉及入腹。未消化并為患者。皆不成食義。至經口入腹消化。流入五臟。充浹四肢。補氣益肌。方成食義。

食三德

一輕軟。二淨潔。三如法。

六味

甘。辛。鹹。苦。酸。淡。

八味

加上澁味不了味。

施食五常報

五福德經。佛言人持食施僧。有五種利。一色。二力。三命。四安。五辯彼經廣有說文。此五常福報。若施者得當來報受者獲現在樂。若上座施食。應誦偈云。施者受者俱獲五常。色。力。命。安。得無礙辯。

粥十利

僧祇律因難陀母。施眾僧粥。佛說偈云。持戒清淨。人所奉恭敬。隨時以粥施十利饒益於行者。色力壽樂辭清辯宿食風除飢渴消。是名良藥。佛所說欲得人天長受樂。應當以粥施眾僧今析十利者。一色。二力。三壽。四樂。五詞清。俱舍云。詞謂訓釋言詞也。六辨。俱舍云。辨謂展轉言無滯礙也。七宿食消。八風除。九消飢。十消渴。

食前唱密語

外道弟子。尸利毱多。即樹提伽長者姊夫也。以毒和食請佛。及眾齋。佛知亦許之。佛語大眾。待唱僧跋。然後可食。由是眾毒竟無所害○梵摩難國王經云。夫欲施食者。皆當平等不問大小。於是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者。眾僧飯皆平等○寄歸傳云。三鉢羅佉多。舊云僧跋。訛也。

五觀

觀去聲。凡喫粥食。先須端想。誦之訖方食。蓋自警也。一計工多少。量彼來處智度論云。此食墾植收穫舂磨淘汰炊煑及成。用工甚多。一鉢之飯。作夫流汗。食少汗多○僧祇律云。施主減其妻子之分求福故施。二忖己德行全缺應供毘尼母云。若不坐禪誦經。營三寶事。不持戒。受人信施為施。所墮缺。則不宜全則可也。三防心離過貪等為宗明了論疏云。出家先須防心三過謂於上味食起貪下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。隨三惡道。四正事良藥為療形苦形苦者。即飢渴為主病。四百四病為客病。故須以食為醫療用扶持之。若食粥可云不正良藥。五為成道業故應受此食不食成病。道業何從。故假叚食資身也。古人云。先結欵狀既食不可忘於修道。

食法

梵摩難國王經云。夫欲食。譬如人身病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩德伽論云。若得食時。口口作念。凡食限三匙為一口。第一匙默云願斷一切惡。第二匙云願修一切善。第三匙云所修善根迴向眾生。普共成佛準論。須口口作念。若省繁。但初口三匙。總念亦得。

食量

增一阿含經云。若過分飽食。則氣急身滿。百脈不調。令心壅塞。坐臥不安。若限少食。則身羸心懸。意慮無固。偈云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下○經云。多食人有五苦。一大便數。二小便數。三多睡。四身重不堪修業。五多患不消化○大薩遮經偈云。噉食太過人。身重多懈怠。現在未來世。於身失大利。睡眠自受苦。亦惱於他人。迷悶難𮄔窹。應時籌量食。

食戒

蘇悉底經云。一日一食。不得再食。不應斷食。於食有疑不須食。

出生

律云。眾生食即為鬼子母也。毘奈耶云。訶利帝母為求愛兒。佛為受三歸五戒已。白佛言從今何食。佛言勿憂。於剡部洲有我弟子每食次。出眾生食施汝。皆令飽滿○鈔云。出生。或在等供前後隨情安置。今詳若食是米麫所成者。方可出之。或蔬茹不用。緣物類不食翻成棄也。如愛道經云。出生餅如指甲大。又出生偈云。汝等鬼神眾。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共以食出生時。默誦此偈。

施食

涅槃經云。佛化曠野鬼神。為受五戒訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒我不殺。云何存濟。佛言從今當勅聲聞弟子隨有修行處。悉令施汝飲食。於是制戒。從今比丘當常施曠野鬼神食。若有住處不能施者。非我弟子施食有二種。若施曠野鬼神者。即是同食寺院。佛令設二供養位一曠野鬼神一鬼子母並取僧食呼名施之。若比丘各自備一斛食施者。即依焦面大士經。施與餓鬼也。

乞食

善見云。分衛。此云乞食○僧祇云。乞食。分施僧尼。衛護令修道業。故云分衛○法集云。出家為成道行乞食者破一切憍慢故○十二頭陀經云。食有三種。一受請食。二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請食者。若得請便言我有福德好人。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪憂法則能遮道。若僧食者當隨眾法斷事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如是等惱亂因緣應受乞食法○寶雲經云。凡乞食分為四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食○寶雨經云。成就十法名乞食。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四知足。五為分布。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執○肇法師云。乞食略有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。

長食

長字平聲摩得勒伽云。白衣舍。早起作食熟。未食先。留出家人分。是名長食○優婆塞戒經云。若有人能曰曰立要。先施僧食。然後自食如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施主施中最上。亦得名為上施主梵語。陀那鉢底。唐言施主。今稱檀那者。即訛。陀為檀。去鉢底。留那故也。攝大乘論云。能破慳悋嫉妬及貧窮下賤苦故。稱陀。後得大富。及能引福德資糧故。稱那。又呼檀越者檀者施也。謂此人行檀。能越貧窮海故○君子者禮記云。博聞強識而讓。曰君子○長者。韓子云。重厚自居。曰長者。若天竺皆是大富者稱之○居士者。度論云。除四姓外。通名居士。此非所要恐計請忽有項問亦補缺布也。

赴請

宣律師云。下之赴上曰赴。上之赴下曰訃。今之赴請儀式。行香定座之事。皆道安法師布置也。南山鈔。有赴請設則篇。文多不錄。大凡若到施主家視之。或未安佛像及聖僧座。應告安置之。諸比丘各須詢問年歲年歲即夏臘也。大小次第坐之○僧祇律云。坐訖。上座須勞問施主生活等勞去聲十誦律云住家上座赴請眾上座名住家應好觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。當淨持威儀令生檀越善心。齋訖應為讚歎飲食。如法呪願。應謝施主云。厚施如法。貧道何德堪之○僧祇律云。請有二種。一僧次。二私請。或得種種雜物施者。若僧次歸僧。若私請歸己。

言語避諱

律云。有長者。先世壓油為業。請善法比丘齋。有小不愜。便諷云食味甚好。唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悅。佛於是制戒凡赴請。必先問賓宅中所諱僧祇律云。齋家。慎勿喧笑。及交頭雜說。妄談世事○法苑云。今見哀孝之家比丘筵上。放情語笑談說世事。實為俗嗤仁者宜忌之。

齋不請強往

今時云掇齋也。鼻奈耶云。佛遊王舍城。諸長者或請一二比丘齋。其不請自往者有四五。諸長者譏嫌以食不足故也佛制戒云。不請強往者。犯波逸提。

行香

南山鈔云此儀自道安法師布置○賢愚經云。為蛇施金設齋。令人行香僧手中○增一經云。有施主設供者。手執香爐白言時至佛言香為佛使。故須然也○普達王經云。佛昔為大姓家子。為父供養三寶。父命子傳香故知行香非始今世○大遺教經云。比丘欲食時。當為施主燒香三唄。讚揚布施若今念如來妙色身三節文。出勝鬘經。今呼行香梵○律中行香不許坐受○三千威儀經云。為女人行香。恐觸手生染。故許坐受○受香偈云。戒定慧解知見香。遍十方界常芬馥。願此香煙亦如是。無量無邊作佛事五分法身名香者。增一經云。佛言有妙香三種。謂戒香。聞香。施香。此三種逆風順風皆香。最為殊妙。無與等有。今詳戒香為因。能生定惠二香。解脫解脫知見二香。即果。從因以名之。

梵音

梵云唄匿。華言止斷也。由是外事已止已斷。爾時寂靜。任為法事。又云諸天聞唄。心則歡喜。故須作之○十誦云。比丘跋提於唄聲中第一○長阿含經云。其梵聲有五種。一其音正直。二和雅。三清徹。四深滿。五周遍遠聞○法苑云。夫唄者讚詠之音也。當使清而不弱。雄而不猛。流而不越凝而不滯。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹子建游魚山。忽聞空中梵天之音。清響哀婉。其聲動心。獨聽良久。乃摹其節。寫為梵唄撰文。製音傳為後式。梵音茲為始也○今開經梵云。何於此經乃至廣為眾生說出涅槃經第二卷。迦葉菩薩問偈○處世界如蓮華乃至稽首禮無上尊出超日經。京師僧齋畢嚫後。亦如講散。再焚香唱此偈了。僧方起。極生人善○開戒律梵云。優波離為首。乃至諸賢咸共聽出四分律第一卷偈○神遷五通人。乃至稽首禮諸佛出四分律偈末。

表白

僧史略云。亦曰唱導也。始則西域上座凡赴請。呪願以悅檀越之心。舍利弗多辯才。曾作上座。讚導頗佳。白衣大歡喜。此為表白之推輪也○梁高僧傳云。夫唱導所貴者。其事四焉。一聲。二辯。三才。四博也。非聲無以警眾。非辯無以適時。非才言無可釆。非博語無依據陳錢塘高僧真觀有八能。則唱導一也。

疏子

即祝佛之文也。蓋疎通施主今辰之意也。夫祝辭不敢以小為大故修辭者。必須確實。則不可𡘆誕詭妄。自貽伊戚○南山抄云。比世流布。竟飾華辭。言過其實。凡竪褒成貴族。貧賤讚踰鼎食。虛妄舉事惟增訛諂清言弟子者。梁武帝云。表裏俱淨。垢穢惑累俱盡。信正不信邪故。

行淨水

僧祇律云。讀經受食唯用行之淨手。

嚫錢

梵語達嚫拏。此云財施。今略達拏。但云嚫○五分律云。食後施衣物名達嚫○轉輪五道經云。轉經不得倩人乃至齋食。以達嚫為常法得福。

呪願

今呼念誦迴施也。十誦律云。佛言應為施主種種讚歎呪願。若上座不能。即次座能者作。

說法

毘婆沙論云。食竟上座說法。有四事益。一為消信施。二為報恩。三為說法令歡喜。清淨善根成就。四在家人應行財施出家人應行法施智度論云。以諸佛語妙善之法。為人說是法施。又云。常以好語有所利益是名法施。又云。非但言說名為法施。又云。若常以淨心善思以教一切。是名法施。譬如財施不以善心。不名福德○增一經阿難云。一偈之中。便出三十七品。及諸法迦葉問曰。何者一偈。阿難云。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。所以然者。諸惡莫作。戒具之禁。清白之行。眾善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚去想。夫戒淨者。意豈不淨。意淨者。則不顛倒。以無顛倒。愚惑想滅。三十七品果便成就。以成道果。豈非諸法乎食後說法。其儀久亡。今浙僧食次誦一卷般若心經。亦是說法法施也。

食後漱口

根本百一羯磨。佛言。不應禮有染苾芻。有染苾芻亦不應禮他。違者得越法罪。優波梨白佛云何名有染。佛言染有二種。一不淨染。二飲食染。且飲食染者。若食噉未漱口。設漱刷尚有餘津膩。是名有染。若互禮招愆故。食後事須漱刷口齒。

嚼楊枝

僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷牙齒中滯食也○毘奈耶云。嚼楊枝有五利。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰癊○又五利。一除風。二除熱。三令口滋味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有熱氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁○百一羯磨云。嚼楊枝須在屏處。不得顯露。及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬。或彈指警覺。方可棄於屏處。若其異者。得越法罪。

制一食

僧祇云。如來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等比丘。亦應一食。一食故身體輕。便得安樂住○又佛制一食而有四意。一為破自餓外道。二為育身中諸蟲。三為施主受用作福。四為資養色身大種將進道故。

中後不食得五福

處處經云。佛言中後不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四無下風。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門知福不食。

絕食

佛本行集經云。若因斷食當得大福者。其野獸等。應得大福藏中亦有休糧方法蓋防比丘有難事故。若不食則與自餓外道同儔也。

中食論

弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。人所以不得道者。由於心神昏惑。心所昏惑由於外物擾之擾之大者。其事有三。一則榮名勢利。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可得不為之立法使而易從也。若直言三事惑本。乃宜禁絕。而此三事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之旨事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河既急會無直濟之理。不得不從邪流。靡久而獲至非不願速事難故也。禁此三事。宜有其端。何則食之於人。不可頓息於其情性。三累莫甚故。以此晚食併置中前。自中之後清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名眾累稍從事遣。故云。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止於不食此。乃迷於向方。不知厥路者也。

釋氏要覽卷上

釋氏要覽卷中

錢塘月輪山居講經論賜紫沙門釋道誠　集

禮數

天竺九儀

西域記云。天竺致敬之式。其儀有九。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七手肘據地。八五輪著地。九五體投地。凡斯九等極為一拜。

合掌

若此方之叉手也○法苑云。若指合其掌不合者。良由心慢而情散故也。必須指掌相著。不令虛也。

問訊

爾雅云。訊言也○善見云。比丘到佛所問訊云。少病少惱。安樂行否○僧祇律云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊○地持論云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊○僧史略云。如比丘相見云不審。謂之問訊。律文。其卑者問尊。則云不審少病少惱起居輕利否。若上慰下。則云不審無病無惱乞食易得否。住處無惡伴否。後人省其言辭。乃止云不審。大似歇後語也。直須分明道箇不審字。始可成禮爾。

抽坐具

南方以抽坐具為禮。律檢無文。按僧史略云。近以開坐具便為禮者。得以論之。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇即止之。便通敘暄涼。又展之猶再拜也。尊者又止之。由此只將尼師壇。擬展為禮之數。所謂蓌拜也蓌音挫拜失容又云詐也如此設恭。無乃太簡乎。然隨方為清淨者。不得不行也。

禮拜式

聲論云。盤那寐或云槃淡。華言禮○地持論云。五輪著地○長阿含經云。二肘。二膝。頭頂。謂之五輪。輪者。圓轉之義也。亦云。五體。凡禮拜必先並足正身。合掌俯首。以手褰衣衣即袈裟也。五百問云。不褰三衣禮拜。得眾多罪先以右膝著地。次下左膝。以二肘著地。舒二掌過額。承空示有接足之敬也。以頭在地。良久方成一拜。若以中拇指相柱。或以掌承面。或捺地並非儀也○智度論云。禮有三品。一口但稱南無。是下品禮。二屈膝著地。頭頂不著地。是中品禮。三五輪著地。是上品禮。又云。下者揖。中者跪。上者頭面著地。

三拜

白虎通云。人之所以相拜者。何以表情見意屈節卑體尊事者也。拜之言服也。俗中兩拜者。蓋法陰陽也。今釋氏以三拜首。蓋表三業歸敬也。智論云。內式禮拜。大約身口業也。佛法以心為本。以身口為末。故三拜為禮數也。

稽首

稽首謂屈頭至地。故又稽音雞謂首至地。稽留少時也。此即周禮九拜之初拜也。

稽顙

顙額也。謂屈額至地。即周禮。第五拜也。

頓首

謂頭向下。虛搖而不至地。即周禮第二拜也凡釋氏致書俗人。即不得言稽首頓首。謂涉拜也。

拜首

謂以頭至手。即第三空首拜也。

揖

即周禮第九肅拜也。又是內法下品禮也。書云揖如磬折。若仰首直身叉手不謹。即慢甚也。故孔子曰。為禮不敬吾何以觀之。

恭敬

四分律云。汝等比丘。於我法中出家。更相恭敬。佛法可得流布○毘尼母云。佛言吾去世後當依波羅提木叉行法。當各各謙卑。除去憍慢○戒本云。若比丘不恭敬。犯波逸提罪○地持論云。若見年長福德勝者。應起奉迎禮拜問訊。若見德與己等者。先意問訊。謙下軟語。不生慢憍。若見年德於己少者。應先意軟語。心不輕慢。設其有罪終不譏刺。

謙下獲四種功德

文殊佛剎經云。一遠離惡趣。不受駝驢牛馬等諸傍生身。二不被輕毀。三者惡友怨敵不能凌突。四常為人天恭敬。

長幼序

釋氏序長幼。即不以老少貴賤但取夏臘多少也○毘婆沙論云。比丘受大戒。名生在佛家。是故應禮先受戒者○十誦律云。佛言從今先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受食等○月燈三昧經偈云。當問其夏臘。若是耆宿者。應供養恭敬頭面接足禮○梵網經云。若佛子應如法次第坐。先受戒者在前坐不貴老少貴賤莫如兵奴外道之法而菩薩一一不如法者。犯輕垢罪○大莊嚴經云。佛弟難陀有僕名優婆離。投佛出家受戒。後依僧次坐。王子難陀後至出家。次第作禮。至優波離前念。是我僕不當設禮。爾時佛告難陀言。佛法如海容納百川。皆同一味。但據受戒前後不在貴賤。四大假名為身。於中空寂。本無吾我。當思聖法。勿生憍慢。爾時難陀去自貢高便禮此以受戒先後。不以尊卑。若法門弟姪之行。必須依服序之。

應遍禮

五分律云。有常住比丘。不禮來去比丘。來去比丘不禮常住比丘。有比丘到一寺不禮久住比丘。久住比丘問汝從何來。當知汝彼處比丘。皆如是憍慢。以此白佛。佛言應遍禮。不禮者得突吉羅罪。

齋會禮拜

奇歸傳云。大眾聚集齋會之次。合掌即是致敬。亦不勞全禮。禮便違教。

互跪

天竺之儀也。謂左右兩膝互跪著地。故釋子皆右膝。若言胡跪。音訛也。

長跪

即兩膝齊著地。亦先下右膝為禮○神足無極經云。月天子即從座起更整衣服。前下右膝。叉手長跪○毘奈耶云。尼女體弱。互跪要倒。佛聽長跪。

偏袒

天竺之儀也。此禮自曹魏世寢至今也。律云偏露右肩。即肉袒也。律云。一切供養。皆偏袒。示有便於執作也。亦如仲尼云。矩右袂便作事也言一切供養即見佛禮佛及禮二師等若入聚落俗舍。皆以袈裟通披之。

結加趺坐

毘婆沙論云。是相圓滿安坐義。聲論云以兩足趺加致兩髀如龍盤結○脇尊者云。是吉祥坐○念誦經云。全加趺是如來坐。半加趺是菩薩坐○踞坐謂垂足實坐也○跘跨坐上平患切。下口爪切。淮南謂開膝坐為跘跨。江東謂之甲趺坐也。

代禮

若此方俗之傳拜也。十誦律云。弟子遊方。和尚知彼有靈蹤聖像名德人。和尚令傳禮於彼。其弟子得側身受和尚禮。

珍重

釋氏相見。將退。即口云珍重。如此方俗云安置也。言珍重。即是囑云善加保重也。若卑至於尊所。尊長命坐及受經。後去。即不云珍重。但合掌俯首示敬也。

慚愧

大雲經云慚愧者眾善之衣服○唯識論云。慚者。依自法力。崇重賢善。羞恥過惡為性。愧者。依世間力。輕拒暴惡。羞恥過惡為性○阿毘達磨論云。慚者謂於諸過惡。自羞為體。惡行止息。所依為業。愧者。謂於諸過惡。羞他為體。惡行止息為業○增一阿含經云。佛告諸比丘世有二妙法。擁護世間。所謂有慚。有愧也。諸比丘若無此二法。世間則不別父母兄弟妻子知識尊長大小。即與畜類同等也。是故。比丘當習有慚有愧。

道具

道具

中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。即是增長善法之具○菩薩戒經云。資生順道之具。

什物

經音疏云。什者。雜也聚也。乃是一切受用器物也。

百一物

大概之辭也。薩婆多論云。百物各可蓄一也。

六物

謂三衣。尼師壇。鉢。濾水囊○增輝記云非謂別有六物也經音義第六是針筒。

鉢

梵云鉢多羅。此云應器。今略云鉢也。又呼鉢盂。即華梵兼名也。鉢者乃是三根人。資身要急之物。佛聽用二種。注之如左。

瓦鉢

佛住孫婆白土村。爾時。係婆天神白佛。過去佛皆受用此處瓦鉢。佛乃聽比丘受瓦鉢。

鐵鉢

佛住王舍城行諸房。見一比丘枕手臥。知而問曰。汝安樂否。答我所枕手。失鉢墮地乃破故不樂。佛言聽蓄鐵鉢○鉢律有制。聽三品量文多不錄。

五綴鉢

綴謂校釘○四分律戒本云。比丘蓄鉢減五綴連綴也不漏更求新者為好故尼薩耆波逸提○法苑云。世尊成道三十八年。赴王舍城國王請食訖。令羅云滌鉢。失手撲為五片。是日有多比丘白佛皆撲鉢破為五片。佛言表我滅後初五百年諸惡比丘分毘尼藏為五部也。佛乃親將鈆錫釘。綴破鉢。故云五綴。

降龍鉢

遠取佛降迦葉火龍於鉢中。名之。近取晉高僧涉公以符堅建元十一年長安大旱。堅請涉呪龍。俄爾龍在涉鉢中雨遂告足。至十六年涉遷化。十七年自正月止六月不雨。多求不應。堅謂中書朱肜曰。涉公若在。朕豈焦心於雲漢若是哉。

鉢器大小數

十誦律云。鉢半鉢大鍵𨩲鍵音處。𨩲音咨。經音疏云。鉢中之小鉢。助鉢用故小鍵𨩲僧祇同○四分律云。鍵𨩲入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢此律言。小鉢即十誦大鍵𨩲也。次鉢即半鉢也。淮諸律四事可見也。今呼為𮣊子。𮣊音訓切。𭨂云鐵類也。非器故。

鉢支

律云。鉢不正聽作鉢支。

鉢袋

律云。聽作鉢袋青色今呼鉢囊也。

鉢蓋

律云。有塵坌。鉢聽作鉢蓋。

錫杖

梵云隙棄羅。此云錫杖。由振時作錫聲故○十誦云聲杖○錫杖經云。佛告比丘。汝等應受持錫杖。所以者何。過去未來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。聖人之表幟賢土之明記道法之幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言錫者輕也。倚依是杖。除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結使故。錫疏也。謂持者與五欲疎斷故。若二股六環。是迦葉佛製。若四股十二環。是釋迦佛製彼經大有訓釋名字說作亭分表法持法功德文多不錄在定字函○三千威儀經云。持錫不得入眾。日中後不得復持。日中即知不得檐於肩上○五百問云。持錫有多事能警惡虫毒獸故。

解虎錫

始因齊高僧稠禪師在懷州王屋山習禪。聞有虎鬪稠往以錫杖中解之。虎遂各去。因是名焉。

拂子

律云比丘患草虫。佛聽作拂子○僧祇云。佛聽線拂列㲲拂甚拂樹皮拂制。若猫牛尾馬尾拂。并金銀裝柄者。皆不得執。

麈尾

音義指歸云。名苑曰鹿之大者曰麈。群鹿隨之。皆看麈所往隨麈尾所轉為準今講者執之象彼蓋有所指麾故○五百問云。比丘捉麈尾󱳔墮。

如意

梵云阿那律。秦言如意。指歸云。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可長三尺許。或脊有痒。手所不到。用以搔抓。如人之意。故曰。如意。誠甞問譯經三藏通梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆云。如意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。狀如雲葉。又如此方篆書心字故。若局爪杖者。只如文殊亦執之。豈欲搔痒也。又云。今講僧尚執之。多私記節文祝辭於柄。備於忽忘。要時手執目𭄈。如人之意。故名如意。若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高祖賜隱士明僧紹竹根如意。梁武帝賜昭明太子木犀如意。石季倫王敦皆執鐵如意此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋名同而用異焉。

手爐

法苑云。天人黃瓊說迦葉佛香爐。略云前有十六師子白象。於二獸頭上別起蓮華臺以為爐。後有師子蹲踞。頂上有九龍繞承金華。華內有金臺寶子盛香。佛說法時常執此爐。比觀今世手爐之製。小有倣法焉。

數珠

牟梨曼陀羅呪經云。梵語鉢塞莫。梁云數珠。此乃是引接下根牽課。修業之具也○木槵子經云。昔有國王名波流梨。白佛言。我國邊小。頻年冠疫穀貴民困。我常不安。法藏深廣。不得遍行。惟願垂示法要。佛言大王若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八箇。常自隨身。志心稱南無佛陀南無達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。除諂曲。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八結業。獲常樂果。王言我當奉行百八結者。小乘見修合論煩惱共有一百八數且明見惑三界四諦下煩惱共有八十八。謂苦下具一切即十使。貪瞋癡慢疑身邊見。邪見。見取戒禁取也。集滅離三見謂集滅二諦下各除身邊耶三見也道除於二見謂道諦除身邊二見也上界不行恚謂上界四諦下各除瞋一。已上三界四諦共有八十八也。修道所斷惑欲界有四謂貪瞋癡慢上二界各除瞋共有六已上成十計九十八也。更加十纏謂無慚無愧昏沈惡作惱嫉掉舉睡眠忿覆合前都有一百八也○曼殊室利校量數珠經。略。云。其數珠體種種不同校量。乃至槵子掐一遍。得福千倍。蓮子得福萬倍。水精得福千億倍。若菩提子或掐。或手持得福無量彼經廣有說文。繁不具錄。

扇

西天多用。如阿含經云。阿難羅云。皆執扇侍佛。優波離結集律藏時。波斯匿王與象牙裝扇。令執誦律○古高僧慧榮。講時執扇○隋煬帝賜高僧敬脫。大竹扇闊三尺入內講經論。

拄杖

十誦律云。佛聽蓄杖。其𥎞用鐵為堅牢故。斯蓋行李之善助也言𥎞用鐵即小拄杖子非今擔衣鉢大者。毘奈耶云。佛聽蓄拄杖。有二因緣。一為老瘦無力二為病苦嬰身故○隋煬帝在󱸿時。送法藏禪師靈壽杖。書云每策此杖時。賜相憶策杖有禮。呂氏春秋日。孔子弟氏抱杖而問其父。拄杖而問兄弟。曳杖而問妻子。蓋尊卑之差也。凡策杖若見尊宿并二師皆須投杖於地問訊。或是二師杖必倚著處然有問訊若為二師揉杖師有願問必抱杖以對之。

淨瓶

梵語軍遲。此云瓶。常貯水。隨身用以淨手○寄歸傳云。軍持有二。若󱑣瓦者。是淨用。若銅鐵者。是觸用。

蓋

律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳云。西域僧有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇有請。則自携枝笠也。今僧戴竹笠。㯶笠乃竹蓋之遺製。但去柄爾。今又加油絹於上。即唐馬周。製在蓆㡌以禦雨故。効之也。

戒刀

僧史略云。戒刀皆是道具。按律許蓄月頭刀子。為割衣故。今比丘蓄刀名戒者。蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故。草木尚戒。況其他也。

濾水囊

增輝記云。觀其狀雖輕小。察其功用○為護生命。即慈悲之意。其在此也。中華僧鮮有受持。今准律摽。示備於有問爾○根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅用絹三尺或二尺隨時大小作絹須細密不透虫者若用疎絹薄紗紵布者本無護生之意二法瓶陰陽瓶也三君遲以絹繫口以繩懸況。於水待滿引出四酌水羅。五衣角羅言衣角者非袈裟角也但取密絹方一探手或繫瓶口或安鉢中濾水用也○南山鈔有式樣。文多不錄○道具律中聽者名式極多非今所用。故不注之。

制聽

持蓋

律云。跋難陀比丘持大蓋行似今涼傘也諸居士遙見謂是官人。皆避道。及近元是比丘。乃譏謙之。佛乃制戒。不應持大蓋。若天雨即聽字平聲即開許也。

畫房壁

僧祇云。比丘作房欲畫壁。佛言聽畫山林人馬之屬。不得畫男女和合之像○昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌於書齋壁。俾若神對其中。有烈女之像。時有客曰。君畫烈女。似好色不好德也。文宣遂削去謝之。俗宮避嫌。尚如此焉。

懸香

四分云。比丘房內臭。佛許用香泥。泥之。猶臭。佛言應四角懸香。

籴粜

僧祇云比丘籴貯穀米。應作是念。我當依是。得誦經坐禪行道。到穀貴時。若食長音伩若作功德。餘者粜之。

㦳樹

毘尼母云。若比丘為三寶。種三等樹。一果樹。二華樹。三葉樹。但有福無過。

養狗

薩波多律攝云。大寺內為防守故聽養狗。須知行法。若瓟損塔并房院地應平填。若遺下應除去。不爾者得惡作罪。

嚴飾床褥

律難陀比丘。嚴飾床褥為人譏云。此太嚴麗。非比丘所宜。佛制不得過量嚴飾床褥。

用外書治佛經

四分云。勇猛比丘白佛。欲以世間言論。修治佛經。佛言癡人以外道言論。欲雜糅佛經。乃是毀損。

帶縷釧

若今百索也。十誦律云。比丘若著縷釧。犯突吉羅罪。

偷稅

十誦云。比丘過關邏字羅之去聲成屬應稅不稅若為賈客過稅物或示人異道斷官稅錢直五文者犯波逸提言異道即偷稅私挫也。

看鬪

僧祇云。比丘看象牛馬乃至雞鬪及人鬪口諍者。得越法罪。

照鏡

僧祇云。若病差若新剃頭。若頭面有瘡照無罪。若為好故照者。得越毘尼罪。

歌

若今唱曲子之類也。律云。有五過一使自心貪。二令他起著。三獨處多起覺觀。四常為貪欲覆心。五令諸年少聞常起愛欲反道故。

飲酒

律云。酒有二種。一穀所成。二木酒即草根果作者○涅槃經云。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪○成實論問云。酒是實罪耶。答非所以者何飲酒為惱眾生故而是罪因。若人飲酒則開不善之門以能障定及諸善法。如植眾果無牆障故。若飲酒如果無牆障焉○四分律云。飲酒有十過失。一顏色惡。二少力。三眼視不明。四現嗔相。五壞田業資生。六增疾病。七益鬪訟。八惡名流布。九智惠減少。十身壞。命終墮三惡道。○沙彌戒經。有三十六失。乃至破家。危身。失道。喪命皆由之○法苑云。今有耐酒之人飲之不醉。又不弊神。亦不作過。飲得罪否。答制戒防非本為生善戒是正善身口無違緣中正息遮性兩斷乃戒名善。今耐酒之人。雖不亂神。未破餘戒。但飲便為罪因。正違遮戒緣中生犯乃名有罪。

食肉

楞伽經云。大慧菩薩白佛言。願說食肉過惡。佛言有無量因緣。不應食肉。我今為汝略說一切眾生。從本已來。展轉因緣。常為六親故。不淨氣分所生故。眾生聞惡氣。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫所嗜。無善名故。諸天所棄故○律云。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨故○法苑問云。酒是和神之藥。肉是充飢之饍。古今同味。獨何鄙焉。設君王賜食。豈關僧過。答肉由殺命。酒能亂神縱逢見抑。亦須嚴斷。雖違君命。還順佛心矣。

食辛

楞伽經云。一切葱薤韭䔉。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間淨處。何況佛之淨土○涅槃經云。乃是食葱韭䔉薤。當生苦處○楞伽經云。是五種辛。熟食發婬。生食增恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經。十方天人嫌其臭穢。咸遂遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長無利益。

捨身

十住斷結經云。佛言。過去無數劫。有一大國。名裴扇闍。有一女人名提謂。夫喪守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。由汝前世罪故。若不修福滅罪。後墮地獄。悔無所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。有一道人。名鉢底婆漢言辯才問曰。辦具薪火。而欲何為女人答曰。欲自燒身滅罪。辯才告曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自燒身。安能滅罪。何於苦惱求善報耶。於理不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續得後車。假使燒壞百千萬身。罪業因緣。相續不滅○勸人捨身者。律犯波羅夷罪。

浴

四分律云。許數數浴生世善故○毘尼母云。澡浴但為除身中風冷病。得安隱行道故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣五少病痛○溫室經。佛為醫王耆域漢言固活說浴僧當用七物一燃火。二淨水。三澡豆。四蘇膏。五淳灰。六楊枝。七內衣除七病。一四大安隱。二除風。三除濕痺。四除寒氷。五除熱氣。六除垢穢。七身體輕。便眼目清淨。得七福。一四大無病。所生常安。二所生清淨。面首端嚴。三身體常香。衣服淨潔。四肌體濡澤威光德大。五饒人從拂拭塵垢。六口齒香好所說肅用。七所生之處。自然衣服○律云。凡比丘入浴室。應一心小語。好持威儀。收攝諸根。

畏慎

畏慎

雜阿含經云。佛告諸比丘。當恭敬住。當常繫心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭敬。不繫心。不畏慎。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法。滿者。無有是處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有是處。五分法身不具足。欲得無餘涅槃者。無有是處。是故比丘。當勤學恭敬。繫心畏慎。

護惜浮囊

涅盤經云。有一人渡海。假於浮囊。有一羅剎隨渡者乞其浮囊。乃至一針眼許。渡者不得。此喻持戒人。守護戒法。如渡海浮囊。不得少許穿漏。方渡生死大海。

毀破德缾

又名吉祥缾智度論云。譬如有人患貧。供養諸天求富。滿十二年。天慜其志。賜與一缾。告曰。此名德瓶。凡有所須。皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出缾示人。見種種物。從缾涌出。其人嬌逸登缾舞蹈。其缾即破。諸物皆失。此喻持戒人。應生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如缾破一切皆失。

市買禍母

雜譬喻經云。昔有一國。五穀豐熟。絕兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。我聞四方有禍何似。對曰臣亦未識。王遣求覓要見。臣遂推求。是時天神化作一物似猪。賣於市中。其臣問名曰是禍母。四方之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂買進王。勅令畜養。飼針國乏。乃率於民。民輸不堪。逃移他土。有智臣請殺。乃至斫刺。無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一切燒盡。此買禍母所致也。喻比丘不護戒身。欲火所燒。身名俱失。

狸吞鼠子

經云。昔有一狸張口伺鼠。有鼠子出穴。狸即吞之。鼠子入腹猶活。反食狸臟腑。患痛迷悶狂走。遂至命終。此喻。比丘依聚落住。不護根門。被欲損心。迷悶狂走。不樂精舍。捨戒還俗。遂至于死。

綿裹鐵丸

經云。譬如赤燒鐵丸。裏劫具綿中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。依聚落住。不善護戒心。不正念。欲火燒心。捨戒還俗。是故汝等。應護根門也。

日用木杵

雜阿含經云。譬如木杵。日用不止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根門。不勤覺悟。修習善法。當知是輩。終日減損。

小魚忘教

太魚事經云。昔有一池。多有諸魚。爾時大魚誡諸小魚。莫往他處。必為人捕。時諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被網獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。慎勿再往也。後時小魚忘教復往。盡為所捕。此喻比丘不受善教。後罹橫禍。

野干拒諫

僧祇律云。過去有一婆羅門。於曠野造井。以給行人。至暮有群野干。趣井飲水。其野干主。便內頭汲罐中飲已。戴起高舉。撲破而去。諸小野干諫主曰。若樹葉可用者。猶護惜之。況此利濟之具。何忍壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷恨。乃作木罐用機。故頭可入不可出。置于井側。執杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。內頭入罐。求撲不脫。婆羅門以。杖打死時。空有神說偈曰。知識慈心語。狼戾不受諫。守頑招此禍。自喪其身命。

九橫

九橫經云。佛告比丘。有九因緣。命未盡便橫死。一不應飯而飯謂食不可意。或蒲腹不調。更食二不量食不節三不習食謂往他處未知食性便強食四不出食謂食未消復食五止熟謂強制大小便六不持戒謂犯五戒。成疾及遭官法等七近惡知識。八入里不時謂非時入城市。及人家等。太早太夜九可避不避謂。奔牛。逸馬。馳車。醉人。惡大等。

入俗舍五法

律云。一入門小語。二攝身口意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人生善○華首經偈云。比丘入他家。不應懷憍慢自大自高心。若有皆當滅。當以慈慜心。無欲無所求。說法廣饒益。淨行於世間。

捨五慳

成實論云。當捨五慳。一財物慳二法慳三家慳謂惜門徒家不欲別人識。恐失已利故四住處慳謂有房舍不欲人居五讚歎慳謂不揚人美事恐勝已故。

除三惡

大法炬陀羅尼經云。佛言人身難得。雖得其壽復促。於短命中。更有三惡。一心性佷弊。不受善言。二常懷慳嫉。懼他勝己。三設知勝己。恥而不問。

息三暴害

僧祇云。身暴害者。比丘入人家。牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛脚。刺羊眼。將他穀米豆麥和雜。若田中須水決破令去。不須者。開竇放入等。口暴害者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。於屏處藏身。作異聲怖人等。

招輕賤三法

毘奈耶律偈曰。無事多言語。身著垢弊衣。不請往他家。此三被人賤。

得人不可愛有十法

僧祇云。一不相習近。二輕數習近。三為利習近四他愛者不愛。五他不愛者愛。六諦言不受。七好預他事。八實無威德而欲𣣋人。九好與人屏處私語。十多所求欲。此十法。能令他起不愛心也。

八誡

分別善惡所起經云。傳遠疏通。誡於太察篤信守一誡於壅弊。勇猛剛毅。誡於暴亂。仁愛溫良誡於不斷。廣心浩大。誡於狐疑。沈靜安舒。誡於後時。刻削隘忽。誡於熛疾。多人長辭。誡於無實。

成就威儀四法

十住斷結經云。一不染三有。知之為苦。二我與彼人。苦樂俱然。三常行忍辱。四在上不慢。在下不恥。

受施知節量

智度論云。佛言白衣給施衣食。當知節量。不令他𣫆竭。則檀越歡喜。信心不絕。受者不乏。

四聖種

俱舍論云。一隨所得衣。二隨所得食。三隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷前三對治貪。後一對治放逸以出家者。有二因緣。故名聖種。一意樂。二受用。此四。能生無漏善相續。故名聖種○又佛說。名四勝寶藏。能令住者。意望滿足故。本生心地觀經云。四無垢性。謂比丘於衣食。臥具。湯藥。隨其麄細稱心。遠離貪求。三十七菩提分法。皆從此生故。

警誡

六度集經云。佛因地作貧人云。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生○左傳鄭子張曰。生在警戒不在富也。君子曰善戒。

勤懈

勤

謂正勤也有四焉。即四種精進遮。二不善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生者令不生故。未生善令生。已生者令增長故。○智度論云。四種精進心。勇。發。動。畏。錯誤故。言正勤也○順正理論云。無始時來所以不能見四聖諦。都由懈怠。勤能治彼。令樂聽聞。如理思惟。四聖諦理。速證菩提。

精進

即心所法善十一中第十一法也○唯識論云。勇捍為性。疏云。勇而無怯。自策發也。捍而無懼。耐勞倦也○僧伽吒經云。欲求涅槃。當勤精進○十誦律序云。諸大德為道故。當一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨菩提。何況餘善道法○智度論云。有二精進。一身精進為小。二心精進為大。佛說意業大故。

懈怠

菩薩本行經云。夫懈怠者。眾行之累。在家懈怠。則衣食不供。產業不舉。出家懈怠。則不能出離生死之苦○釋論云。出家懶墮。則喪於法寶。

放逸

正法念處經云。此放逸過。一切過中最為勝上。又偈云。愚癡樂放逸。常受諸苦惱。若離放逸者。則得常安樂。一切諸苦樹。放逸為根本。是故。欲離苦。應當捨放逸。又云。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之門。

魔

智度論云。梵語魔羅。秦言奪命論云。唯死魔實能奪命。餘者能為奪命因。亦能奪智惠命故。瑜珈論云。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔。煩惱魔。能與死生眾生。作苦器故○魔逆經云。大光夫人白文殊言。其魔事住於何處。文殊言住於精進。又問何故住於精進。文殊言其精進者。乃為魔求其便。若懈怠者。彼當奈何因明勤懈乃述魔住○瑜珈論云。魔事者。若於利養。恭敬。稱譽。心樂趣入。或放逸。慳悋。廣大希欲。不知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事。

三寶

三寶

謂佛法僧也。寶性論云。依彼六種相似對故。佛法僧說名為寶。一世間難得相似。以無善根諸眾生等百千萬劫不能得故。二無垢相似。以離一切有漏法故。三威德相似。以具足六通。不可思議。威德自在故。四莊嚴相似。以能莊嚴出世間故。五勝妙相似。以出世間故。六不可改異相似。以無漏法。世八法不能動故。偈云。真實世希有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變等。

同體三寶

謂於一真如上。義說為三也。一真如。是覺性。名佛寶。二真如。有執持義。名法寶。三真如。有和合義。名僧寶。

別體三寶

此有二宗。初小乘說。丈六金身。是佛寶。四諦十二因緣生空教。是法寶四果緣覺是僧寶。次大乘說。三身如來是佛寶。二空教是法寶。三賢十聖是僧寶。

住持三寶

範金雕木繪塑形像。是佛寶。三藏文句。是法寶。剃髮染衣同一理事。是僧寶。

佛寶

梵語佛陀或云浮屠。或云部多。或云母馱或沒陀。皆是五天竺語楚夏也。並譯為覺。所謂自覺覺他覺行圓滿。今略稱佛也○般若燈論云何名佛於一切法。不顛倒。真實覺了。故名佛。又云。於無體法中。覺了無餘。諸法平等覺。故名為佛○菩薩本行經云。佛者諸惡永盡。諸善普會。無復眾垢。諸欲都滅。六度無極。皆悉滿畢。以權方便。隨時教化。有大神力。身紫金色。三十二相。八十種好。六通清徹。前知無窮。却覩無極。現在靡所不知。三達遐鑒有如此德。故號佛也。

一身

唯就法身也體依聚義。名身○攝論云。為應化身。及如來一切功德所依故。名法身也。

二身

佛地論云。一法身即自受用身佛也。二生身即他受用。并化身佛也○攝論云。如來有二種身。一自性得身是法身也。二人功得身。是應化二身也。

三身

唯識論云。一清淨法身。謂諸如來真淨法界受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性亦名法身。為大功德所依止故○二圓滿報身論云。此有二種。一自受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量福德資糧。所起無邊真實功德。及圓淨常遍。色身相續湛然。盡未來際。常自受用廣大法樂○二他受用身謂諸如來由平等智。示現妙淨功德身。居純淨土為住。十地菩薩現大神通。轉正法輪決眾疑網。令彼受用大乘法樂。合此二種名曰報身○三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨類化身。居淨穢土。為未來登地菩薩。及二乘異生。稱彼機宜。現通說法。令各得諸利樂事○又覺性是法身。以無相為相。覺相為報身。用四智為體。覺用名化身。即隨類變現。形量大小不定○莊嚴論云。應知此三身。攝一切佛身。示現一切自利利他依止故。

四身

楞伽經云。一應佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。

五身

菩薩瓔珞經云。一如如智法身。二功德法身。三自法身。四變化法身。五虛空法身。

十身

華嚴經云。一無著佛。二願佛。三業報佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。八三昧佛。九性佛。十如意佛無所發菩薩經。及佛地論。頗同有云。十重他受用佛。亦名十身○已上諸身不同無出於三身也三身不同即不離一身而佛佛具足矣。

十號

菩薩地持經云。如來有十種名稱功德。謂非不如說故。名如來得一切義無上福田。應供養故。名應字平聲呼謂具上三義故若去聲呼只有應供一義也。如第一義開覺故。曰等正覺止觀具足。名明行足第一上升。永不復還故。名善逝。如世界眾生界。一切種煩惱及清淨。名世間解。第一調伏心巧便智。一切世間唯一丈夫。名無上士調御丈夫四種真實智義法真實故。顯示不了義故。依一切義故。廣說斷一切疑顯示甚深清白處故。為一切法導師故。名天人師三聚具足。一切種平等開覺。名佛壞一切魔力。名婆伽婆。

六德

梵音婆伽婆。或云薄伽梵。此含六義。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴○親光菩薩造佛地論釋云。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。焰猛智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故。具名稱義。一切世間。親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便利益。安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義。

阿耨多羅三藐三菩提

此云。無上正遍知覺。

釋迦牟尼

智度論云。秦言能仁寂默姓名兼稱也。

天中天

佛之小字也。本行經云。淨飯王云。太子生後。諸事皆成。宜字薩婆頞他悉陀華言一切義成或云悉達多。此云財成又諸釋稱立性憍慢多言。及見太子悉皆默然。王云宜名牟尼此云寂默又一日抱太子。謁釋迦增長大天神。廟神石為像。即起禮太子足。王曰。我子於天神中更為尊勝。宜名天中天此並約事而言也○古譯經。有稱佛名大仙者。此與天仙不同。般若燈論云。聲聞菩薩等亦名仙佛於中最尊上故。已有一切波羅蜜多。功德善根。彼岸故名大仙○又大毘婆沙論。稱佛為真人者。謂佛既受人異熟相續證真實法故名真人○又本行集經稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠之。繫縛解脫。諸漏已盡名龍。故云那伽。常在定無有不定時梵音那伽。此云龍非是世間業報龍。蓋取自在變化無礙義梵右佛寶訖。

法寶

梵音達磨。華言法。以軌持為義。謂軌物生解。任持自性故○般若燈論云。何名法。若欲得人天善趣。及解脫樂。佛知眾生諸根性。欲不顛倒故。說人天道及涅槃道故。名法。復次自他相續。所有熏習。及無熏習。煩惱怨賊悉能破散故。名法也。今就住持法寶。分為三。謂經律論焉。

經

梵音素怛囕。或蘇怛囉者。華言線。蓋取貫穿攝持義也○又梵云。修多羅。或云修妬路者。秦言契。謂上契理下契根故。今言經者。具三義謂久通由也。肇云。經。常也。謝靈運云。經由也津也。通也。謂言由理生。理。由言顯。學者神悟。從理教而通矣。

典

經也常也法也。

教

梵音阿含。此云教○唯識論云。阿含者。謂諸如來所說之教○長阿含經序云。阿含者秦言法歸。所謂萬善之淵府。總持之林薨也。又云阿笈摩新梵語也○一切經。皆以聲名句文四法為體。克實用佛無漏聲音為體。故云聲教○智度論云。若苦行頭陀。初中後夜。勤心禪觀。若而得道者。聲聞教也。若觀法相。無縛無解。心得清淨。菩薩教也。

十二分教

亦云十二部經。一修多羅契經。二祇夜應頌。三和伽羅授記。四伽他調頌。五尼陀羅因緣。六優陀那自說。七伊帝目多本事。八闍陀伽本生。九毘佛略方廣。十阿浮達摩未有。十一婆陀譬喻。十二優波提舍論議。若小乘。只有九部。無自說授記方廣等。

律

梵云毘尼。此翻名律。律法也。從教為名。謂斷。割。輕重。聞。遮。持。犯。故○清淨毘尼經云調伏煩惱為煩惱故名毘尼。新梵語云。毘奈耶唐言調伏。謂顯律儀調伏六根三毒故○薩娑多論云毘尼有四義。一是佛法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生依戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞。能莊嚴佛法故。

五部律

出三藏記云。一婆麄富羅即僧祇律。二薩婆多梁云一切有即十誦部。三曇無德梁云法鏡即四分部。四彌沙塞即五分部。五迦葉毘未至梁地。

律名始

古今譯經圖記云。初是漢靈帝建寧二年庚戌安世高首譯出義決律一卷。次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧曇摩迦羅。此云法時。到洛陽見僧全無律範。於嘉平年中。與曇諦譯出羯磨僧祇。戒心圖記即律名始也。

論

梵云。阿毘曇此云無比法。為分別慧故。而有四種。一梵云摩怛理迦此云本母取出生之義也。二梵云奢薩怛囉此云議論。謂議詳空有。論量假實。三烏波儞舍。此云近說。謂略說經中要義不次第故。四梵云阿毘達磨。此云對法。謂能對所對論也○又有二論。則攝前四焉。一宗論即宗大小乘經造也。二釋論釋大小乘經也。

大乘

梵云。摩訶衍此云大乘。大者。簡小之稱。乘者。運載為義○十二門論。龍樹菩薩問云。何名摩訶衍。答於二乘為上故。諸佛最大。是乘能至故。諸佛大人乘是乘故。能盡諸法。邊底故。名大乘○菩薩地持經云。有七種大名大乘。一法大。謂。方廣藏。最上大故。二心太。謂。發阿耨菩提心故。三解大。謂。解菩薩方等藏故。四淨心大。謂。過行解地故。五眾具大。謂。福德眾具故。六時大。謂三阿僧祇劫故。七得大。謂。得無上菩提故。

小乘

小者。簡非大也。謂。如來觀根逗機。方便施設也○文殊問經。文殊白佛言。世尊入涅槃後。未來弟子。云何諸部分別。佛言未來我弟子。有二十部。能令諸法住。並得四果。三藏平等無下中。上譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實如來所說。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。緣覺。諸佛皆從般若波羅蜜多出故。

三藏

經。律。論。謂之三藏。又佛藏菩薩藏。聲聞藏。名三藏。藏者。攝也。謂。攝人攝法故○莊嚴論云。謂攝一切所應知義故○仁王經偈云。佛法眾海三寶藏。無量功德於中攝○阿毘達磨集論。云。何故如來建立三藏。為欲對治疑煩惱故。建立素呾囕藏。欲對治受用二邊隨煩惱故。建立毘奈耶藏。欲對治自見取執隨煩惱故。建立阿毘達磨藏。

八藏

菩薩處胎經云。胎化藏。中陰藏。摩訶衍藏戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛藏。是為釋迦文佛經法具是矣○若今安置經律論處名藏者梵云俱舍。此言藏。謂。庫府之總稱也。

法門

肇云。言為世則。謂之法。眾聖所由。謂之門○智度論云。智者入三種法門。觀一切佛語皆是實法不相違。一蜫勒門此云篋藏二阿毘曇門。三空門。入蜫勒門。論議則無窮。入阿毘曇門。或佛自說諸法義名字。諸弟子種種集解。入空門者。所謂眾生空。法空。若大乘義。一切諸法。性自常空。不以智慧方便觀故空○八萬四千法門者。賢劫王經云。謂。佛最初修行諸波羅蜜多。乃至最後分布佛體波羅蜜。三百五十度。一一皆具六波羅蜜。如是總有二千一百對治。貪瞋癡及等。分有八千四百。除四大種六無義六塵也所生過失十轉合。有八萬四千法門也。

法輪

大毘婆沙論云。何名法輪。答是法所成故。法為自性故。名法輪。如世間呼金輪等輪。是動轉不住義。捨此離彼義。能伏怨敵義。又圓滿義。謂。轂輻輞三事具足故。輪體法。即八聖道支也。初明小乘法輪者。以戒為先故。用正語正業正命為轂。轂根本也。依戒生定故。用正定正勤正念為輞。輞能攝錄。依定發慧故。用正見正思惟為輻。○次大乘法輪者。以智為先。用正見正思惟為轂。智惠皆名根本智故。次用正語正業正命為輻。輻依轂立。戒因智淨故。後用正。定正念正勤為輞。定因戒得。戒為定攝故。

二諦

一俗諦。又名安立諦。二真諦。又名非安立諦。又名勝義諦○婆沙論云。諦者實義。真義。如義。不顛倒義。無虛誑義○契經云。佛所說法。皆歸二諦。

四諦

一苦諦二集諦。三滅諦四道諦○毘婆沙論云。逼迫流轉。是苦相。生長能轉業。是集相。寂靜止息。是滅相。出離還滅。是道相。○又云。一切如來宣說。開示四諦法。拔濟有情。出離生死故。欲顯要由自勤修道不由他修故。

正法

婆沙論。正法有二種。一世俗正法。謂名句文身。即經律論也。二勝義正法。謂。聖道。即無漏根力覺支道支也。

佛法壽命

法住經云。佛告阿難。我涅槃後正法一千年。由女人出家故。減五百年。像法一千年。未法一萬年○鈔云。正法有二。一證正法。約證聖道說。正猶證也。二教正法。謂。內法文字。總名正法。統像末說。若正法時。有教有行有證故。若像法時。像似也。有教有行。似正法時則證果者鮮矣。若末法時。空有教。無修行者○大毘婆沙論云。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂。說者行者。若持教者。相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續不滅。能令勝義。正。法久住持。正法人有二。一持教法者。謂續誦解說經律論等。持正法者。謂。能修證無漏聖道。

佛法先後

報恩經云。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法住。於三寶中。何不以法為初。佛言。法雖是佛師。而非佛不弘。所謂道由人弘。是故佛先。法後也。右法寶訖。

僧寶

法苑珠林云。夫論僧寶者。謂。禁戒守真威儀出俗圖方外以發心。棄世間而立法。宮榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天。重逾金王。稱為僧寶○順正理論云。僧有五種。一無恥僧。謂毀戒披法服者。二瘂羊僧。謂於三藏教不了達。無聽說用。三朋黨僧。謂於遊散營務鬪諍。善巧結搆。此三種多分造非法業。四世俗僧謂善異生此通作法非法業。五勝義僧。謂。四果此定不容造非法業○十輪經云。僧有二種。一勝義僧。即佛菩薩二乘等。般若燈論云。四果人。謂與戒定慧解脫解脫知見和合故。名僧也。

菩薩

菩薩者。具足應云菩提薩埵。唐言覺有情。覺者。所求果也有情者。所度境也。言摩訶薩者。此云大有情即能求能度人也。地持論云薩埵是勇猛義精進義求大菩提故名摩訶薩。

聲聞

聲聞者。瑜伽論云諸佛聖教。聲為上首。從師友所聞。此聲教。展轉修證。永出世間小行小果故。名聲聞。

獨覺

梵云。畢勒支底迦。唐言獨行。此有二。謂部行。麟喻也。瑜伽論云。常樂寂靜。不欲雜居修加行滿無師友教自然獨出世間中行中果故名獨覺。或觀緣悟道。又名緣覺華嚴經云。上品十善道修治清淨。不從他教。自覺悟故。大悲方便不具足故。悟解甚深因緣法故○二住持僧者淮高僧傳有十科。一譯經。二解義。三習禪。四明律。五護法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十聲德通惠大師云。為僧不預於十科。事佛徒勞於百歲。右僧寶訖。

福田

彥悰法師福田論云。夫福田者何也。三寶之謂也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄理幽微。正教精誠。法也。禁戒守真。威儀出俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航。

供養三寶

大方廣不思議境界經云。供養佛者得大福德。速成阿耨菩提。令諸眾生皆獲安樂。供養法者。增長智慧證法自在。能了知諸法實性。供養僧者。增長無量福德資糧。致成佛道。

供養佛

寶積經。廣博仙人問。佛滅度後。云何種植。獲福報耶佛言。諸如來者。皆是法身。若在世。或滅後。所有供養。福無有異。又問。福為積聚耶。佛言。譬如甘蔗未壓之時。汁不可見。彼於一節二節之中。求汁積聚了無見者。然彼汁不從外得。福德果報亦復如是。不在施主手中。心中身中。亦不相離。猶影隨形○大集經。商主天子問。佛在世日供養。世尊是受者。而施者獲福。世尊滅後。供養形像。誰是受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若滅度。所有供養。其福無異○善生經云佛言如來即是一切智藏。是故智者。應當志心勤修供給。生身滅身。形像塔廟既供養已。於己身中。莫生輕想。於三寶所。亦應如是。若我現在。若涅槃後。等無有異○優婆塞戒經。佛言有人言。供養施於塔像不得壽命色力安樂辯才以無受者故是義不然有信心故用施主信心布施是故得是五常福報。譬如比丘修習慈心。實無受者。而亦獲得無量果報。

讚佛

菩薩本行經。阿難白佛。若使有人以四句偈讚歎如來。得幾功德。佛言。正使億百千那術無數眾生。皆得辟支佛道設有人供養是等衣服飲食醫藥床臥敷具。滿百歲其功德多否。可難言甚多。佛言若人以四句偈用歡喜心。讚嘆如來所得功德。過於上福。百千萬倍。無以為喻○智度論云。若聞諸佛功德。心尊重。恭敬讚嘆知一切眾生中德無過者故。言尊也。敬畏之心。過於君王父母師長利益故。言重也。謙遜畏難故。曰恭也。推其智德故。曰敬也。美其功德為讚。讚之不足。又稱揚之。為歎。

念佛

智度論云。但一稱南無佛。是人亦得畢苦。其福無盡。問云何但空稱佛名字。便得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功德。能度人老病死。若少供養及稱名字。得福無量。亦至畢苦○楞嚴經大勢至菩薩云。超日月光如來。教我念佛三昧。譬如有人一專憶人一。專忘如是二人。若逢不逢或見。非見。二人相憶。念深如是。乃至從生至生。同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛。念佛現前。當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名為𪰎光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。

觀佛

護國經。佛。問波斯匿王言。汝以何相而觀如來。王言觀身實相。觀佛亦然。無前際無後際無中際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際等法性。我以此相觀如來。佛言。善男子如汝所說。諸佛如來力無畏等。河沙功德。諸不共法。悉皆如是。修般若波羅蜜多者。應如是觀。若他觀者名為邪觀。

禮佛

大方廣寶篋經。智燈聲聞問文殊言。云何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若身若心。不低不昂。正直而住。不動不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮佛○法苑。齋有天竺三藏勒那。譯出七種禮法。一我慢禮。謂依位次。心無恭敬。心馳外境。五輪不具。如碓上下。二唱和禮。謂粗正威儀。心無淨想。見人則身輕急禮人去則身墮心疲。蓋心散而口唱也。三身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛相。身心恭敬。情無厭怠。四發智清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛則禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融通故。五遍入法界禮。謂自觀身心等法。從本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即是遍禮。法界諸佛。六正觀禮。謂禮自佛。不緣他佛。何以故。一切眾生各有佛性。平等正覺。七實相平等禮。謂前猶有禮有觀自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一如。體用如如。平等故。文殊云。能禮所禮性空寂此七禮。前三約事。後四就理○凡禮佛須自展尼師壇。不得令他人展。或至塔殿上。先有地蓆。便就上禮。先無。不得立佇布席。不得於低床上禮須脫屣履勿以無儀。自招深罪矣。

親近佛

勝思惟梵天問經云。梵天問文殊言。比丘云何親近於佛。答云若比丘於諸法中不見有法若近若遠。是則名親近於佛○大集經云。不覺一法微相者。乃能了知如來出世。常見諸佛。

一切恭信

凡禮佛。首唱此言者。收攝眾心。不馳散故。一者普及為言。切者盡際為語。恭者束身翹仰。信者心無異心信本為敬避廟諦也○智度論云。一切有二。一名字一切。二實一切。今以名字歸實理也。或問禮拜三業何攝。答。通三業。若五輪著地。是身業。稱佛名號。是口業。緣想聖境。專注不散。是意業。

南無

悲華經云。佛言南無者。此決定諸佛世尊名號音聲○唯識鈔云。梵語南無。此翻為名。即是歸趣之義也。或云那摩。或曩謨。皆梵音訛也。

遶佛

又云旋遶。此方稱行道○西域記云。西天隨所宗事禮後皆須旋遶。蓋歸敬之至也。唯佛法右遶。法苑云。順天行也。若匝數則不定。若三匝表三業也。七匝表七支。如經云百千匝無數匝。但以多為數。表敬之極也○賢者五戒經云。旋塔三匝。表敬三尊。為滅三毒故○提謂經。問散華。燒香。燃燈。禮拜。是為供養。旋遶得何等福。佛言有五福。一後世得端正好色。二好聲。三得生天上四生王侯家。五得泥洹道○三千威儀經云。旋遶有五事。一低頭視地。二不得蹈虫。三不得左右視。四不得唾地。五不得與人語話。

造像

大乘造像功德經云。優陀延王雕像。始夜自思惟。但其像為坐為立。時有智臣白王。當作坐像。何以故。一切諸佛得大菩提。乃至轉法輪。現神變。皆悉坐故。是故應作師子座結加之像。王雕像訖。以頂戴像至如來所白佛言。如來最上微妙之身。無與等。我所造像。不似於佛。竊自思惟。深為過咎。佛告王言非為過咎。汝已作無量利益。更無與汝等者。汝今於佛法中。初為軌則未來世中。有信之人。皆因王故造佛形像而獲大福○佛在金棺敬福經云。造經像主莫論雇匠。匠人不得飲酒食肉。不依聖教。雖造經像。其福甚少。若匠人造像。不具相好者。五百萬世。諸根不具○五百問經云。治生破戒得財造佛。尚不免地獄。何況得福○罪福決疑經云。僧尼白衣。或自財或勸化得財擬作佛像用經久將此錢造作鳥獸形安佛盤上計損五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄若用贖香油供養者不犯○宣律師云。造像梵相。宋齊間皆唇厚鼻隆目長頥豐。挺然丈夫之相。自唐來筆工皆端嚴柔弱似妓女之貌。故今人誇宮娃如菩薩也。又云今人隨情而造。不追本實。得在信敬。失在法式。但論尺寸長短。不問耳目全具。或爭價利。計供厚薄。酒肉餉遺。身無潔淨。致使尊像雖樹。無復威靈。乃至抄寫經卷。惟務賤得。弱筆麄紙。使前工無敬。自心有慢。彼此通賤。法儀減矣。若使道俗存法。造得真儀鳥獸尚不敢污。何況人乎鈔文多。但撮要言。故不次第焉。

師子座

智度論問。云何名師子座。為佛化作為實師子為金銀木石作耶。答云是號師子座。非實也。佛為人中師子。凡佛所坐。若床若地。皆名師子座。夫師子獸中獨步無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種外道。一切人天中。一切降伏。得無所畏。故稱人中師子。

蓮花座

智論問云。諸床可坐。何必蓮華。答諸床為世間白衣坐法。又蓮華濡淨柔脆。欲現神力。能坐其上。令華不壞故。又以莊嚴妙法座故。

火焰

長阿含經云。佛在摩竭國毘陀山中。入火焰三昧。又昔在舍衛婆羅舍。入火焰三昧。今則象之。

雕像始

增一阿含經云。優填王用牛頭旃檀雕佛形像。高五尺此為始也。

鑄像

經云。時波斯匿王聞優填王用香雕像。乃用紫磨黃金鑄佛像。亦高五尺。此為始也。

畫像

唐內典錄云。後漢明帝永平七年。使秦景往月支國得優填王雕像師第四畫樣此西域始也至洛陽。勅圖於西陽城門及顯節陵上供養此土為始也。

浴佛

摩訶剎頭經云。佛告大眾。十方諸佛。皆用四月八日夜半子時生。所以者何。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。人民念佛功德浴佛形像而今江浙用四月八日浴佛○譬喻經云。佛以臈月八日現神變。降伏六師。六師。負墮。遂投水而死。徒黨有存者。佛為說法開悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今我請佛僧。洗浴身垢今淮比。乃至三京。皆用󱹃八。浴佛○浴佛功德經。清淨慧菩薩白佛言世尊若佛在世。及滅度諸未來世中。諸眾生云何浴像。佛言。不作空有想。於諸善品心懷渴仰。不生疲厭。何以故。為成就如來法報身故。我今為汝說浴像法。諸供養中最為殊勝。為眾香湯置淨器中。先作方壇敷妙床座。於上置佛。以諸香湯次第浴之。用香水畢。復以淨水。淋洗其像。人各取少許洗像水。置自頭上彼經有用香煎湯設壇法式。初於像上淋水時應誦此偈云。我今灌沐諸如來。淨智功德莊嚴聚。五濁眾生令離垢願證如來淨法身○摩訶剎頭經云。浴像得錢。當分作三分。一分屬佛。一分屬法。一分屬僧。若佛錢得作佛像用。若法錢得造寺樓塔籬落墻壁內外屋舍等用。若僧錢各給與比丘用。

三寶物

佛物有四種。一佛受用物。謂殿堂衣服床帳等。不得互用。若曾佛用者。只得著塔內供養。不得移易使用○五百問經云。佛堂柱木壞。有施主修換訖。其故者施僧。僧不得用之。二施屬佛物。五百問云。佛物不得移至他寺犯棄。若僧盡去當白僧。僧聽將去無罪。又云。佛物得賣買取供養具○十誦律云。以佛塔物出息聽之。三供養佛物僧祇云。供養佛華多聽賣買。香油猶多者更賣。著佛無盡財中即長生錢。謂子母滋生故無盡○五百問云。佛幡多欲作餘事者若施主不許不得四獻佛物。律云。供養佛塔食。治塔人得食○善見律云。佛前獻飯侍佛比丘得食。或白衣侍佛者亦得食侍佛比丘。即今殿主。白衣即淨人也○茶毘經云。佛滅度後一切信施物。應用造佛像及佛衣幡蓋。買香油華以供養佛。餘不得用餘用者犯盜罪。次法物者如箱函簏巾帊櫃等。本是經物。不可回改別用。後僧物者若二常住物。局本處。已定不得移往他處。又佛堂內設僧席。僧房安佛像經卷。妨僧受用。並是互用。由三寶位別故。各攝分齊故。若無妨。暫安著即無損○五百問云。本非佛堂。今設僧席。在中比丘共佛宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房故。

盜三寶物結罪處

大毘婆沙論問云。若盜佛塔物。於誰處得根本業道。答於國王施主及守護人天處結罪。有說。於佛邊結罪此物為佛攝受故。若盜亡僧物者。若已作羯磨。於羯磨眾處得。若夫作羯磨者。普於一切善說法眾處。得根本業道。

受用自體物福

般若燈論云。云何受用自體。謂檀越所捨。房舍園林。衣服飲食。臥具湯藥。資身具等。云何名福。謂撈摝義也。見諸眾生沒溺煩惱河中。起大悲心。摝出生死。置涅槃岸。故名福。

令佛法速滅有五法

四分律。有長老波摩那。白佛言以何因緣。如來正法疾滅而不久住息用名滅非死滅也。佛言。有五因緣若如來滅後。比丘不敬佛法。僧。戒定。以是正法不得久住○南山鈔云。佛像經教住持靈儀。並是我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。內無正信。見不高遠。致虧大節。或在形像前。更相戲弄。出非法語。舉目攘臂。遍指聖像。或端坐踞傲情無畏憚。雖見經像。不起迎奉。致令俗人輕笑。損滅正法。既知多過。彌須大慎。凡至塔。覩形像。必懾然加敬。如對王臣。亦可知矣。

恩孝

凡釋氏。晨暮祝香禮佛。乃至作一毫善事。皆回向四恩三有者。蓋是廣大心報恩申孝之至也。

恩

有四焉。一父母恩。二師長恩。三國王恩。四施主恩○大乘本生心地觀經。佛言。世間恩有四種。一父母恩。二眾生恩。三國主恩。四三寶恩。如是四恩。一切眾生。平等荷負父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住世。一劫說不能盡。二眾生恩者。無始已來。一切眾生。輪轉五道。互為父母。各有大恩故。三國王恩者。福德最勝。雖生人間。得大自在。三十三天。常以其力。護持國界。山河大地盡屬國王。是故。大聖王以正法化。能使眾生。悉皆安樂○後譯華嚴經云。國有君王。一切獲安。是故。人王為一切眾生安樂之本。在家出家精心道撿。皆依正國而得住持。演化流布。若無王力。功行不成。法滅無餘。況能利濟。是故。所修一切功德。六分之一。常屬國王。願王福山崇固難壞○薩遮經云。王者民之父母。以法攝護眾生。令安樂故○又禮佛時。常為諸天龍神願。風雨順時。文武百官。常居祿位者。西域記云。大臣者。國之重鎮。農務者人之命食國失鎮則危。人絕食則死。又佛法付囑國王大臣故。常須繫心祝願也。四三寶恩者。佛法僧寶。具足無量。神通變化。利樂有情。暫無休息○正法念經云。如來。三界最勝。度脫生死。此恩難報。若於佛法深心。得不壞信是名報恩○華嚴經偈云。如來無數劫。勤苦為眾生。云何諸世間。不報大師恩○報恩經云。父母者三界最勝福田○毘奈耶律云。父母於子。有大勞苦。護持長養。資以乳哺假使一肩持母。一肩持父。經於百劫徒自疲勞。或持七寶種種供養令得富樂。亦未報父母恩。若其父母無信者令起信心。若無戒者。令住禁戒。若性慳者令行惠施。若無智慧者。令起智慧。子能如是。方曰報恩○不思議光經云。非飲食及寶能報父母恩。引導向正法。便為供二親○彌沙塞律云。佛言從今聽比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪又云。我聽五處縱極破戒。應供養所謂父母親教師受業和尚也。軌範師。及病人。又云出家人。於父母應供養供給。於三衣外自餘物或從施主乞。或從僧得利。或僧所常食之分。減半供給。若常乞食亦與己所滿腹食內。應取其半。濟其父母○中心經云。佛言知師恩者。見師則承事。不見則思惟教誡。如孝子之念父母。如人念飲食等○大方廣不思議境界經云。當供養父母。和尚。及世間。曾致饒益。賴其恩者應念倍增報恩。何以故。知恩者。雖在生死。不壞善根。不知恩者。善根斷滅。是故。諸佛稱讚知恩報恩者○或問釋氏為俗人作疏子亦有云奉為四恩者。其國王父母可知。其師長施主何耶。答經不云。及世間曾致饒益。賴其恩者。若教授經書伎術事業。或令避惡從善者。皆師長也。夫師者教以道之稱也。若假借財本拯苦與樂者皆施主也。夫施者有三種。一財施謂與人財。二心施謂慈悲心與人樂。三法施謂說法利人等。

孝

爾雅云善事父母曰孝○諡法云慈愛忘勞曰孝○雜記云。養德順理。不逆於時曰孝○四天王經云。佛告諸弟子。慎汝心念。無受五欲。漱情去垢。無求為首。內以清淨。外當盡孝○梵網經云。佛初坐道樹。成無上覺初結菩薩波羅提木叉以孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒○盂蘭盆經云佛令比丘為七世父母設盆供養佛及自恣僧世人行孝只於一身釋氏行孝兼為七世父母可謂孝矣○法苑云持戒即是行孝謂一切眾生皆曾為我父母宗親今持戒不殺生不偷盜等是名行孝。

界趣

界。謂三界。趣。謂六趣○祐法師序云。夫三界定位。六道區分。麄妙異容。苦樂殊迹。觀其源始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生滅輪迴。是曰無常。色心影幻。斯為苦本。故涅槃喻之大河。法華方之火宅聖人超悟。息駕反源。拔出三界。然後為道。

三界

界者何義。瑜伽論云。種性義。因義。住持義。婆沙論云。分叚義。聲論云。趣義俱舍論云。種族義。因果不同。故有三焉。

欲界

欲有四種。一情。二色。三食。四婬欲。以希須為義。謂此界四欲具足。故名欲界。此有六天。謂。四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。他化自在。

色界

婆沙論云。有色可了施設故名色界。有一十八天。謂初禪有三天。梵眾。梵輔。大梵。二禪有三天。少光。無量光。光音。三禪有三天。少淨。無量淨。遍淨。四禪有九天。福生。福愛。廣果。無想。無煩。無熱。善現。善見。色究竟。

無色界

婆沙云。無色可了施設故名無色。有四天。謂空處。識處。無所有處。非想非非想處婆沙論。問。何故世尊。於四無色立處名。答為破外道執空處為無身涅槃。執識處為無邊意涅槃。執無所有處名淨聚涅槃。執非想非非想處。名世間空窣堵波涅槃。佛說為生處。非真解脫故。

九地

一五趣雜居地攝欲界三惡。道四洲六天二離生喜樂地攝初禪三天三定生喜樂地攝二禪。三天四離生妙樂地攝三禪。三天五捨念清淨地攝四禪九天六空處地。七識處地。八無所有處地。九非想非非想處地。地有四義。謂住處攝治。

三有

婆沙論云。一欲有。二色有。三無色有。有者何義。謂一切有漏法。是。佛言若業能令後生相續是有又云生滅故名有。墮苦集諦中是有。

二十五有

阿毘曇云。欲界有十四。謂四惡趣。四洲。六欲天。色界有七。謂四禪天。又於初禪中取大。梵天。第四禪中取五淨居天。并無想天。無色界有四。即四定處也。法苑問云。未知何義。初禪中大梵天別立為有。答謂外道人計常者。以大梵天王。為能生萬物之主。違則受生死。順則得解脫。又大梵天王亦自計己身能為造化之主。是常是真解脫。如來為破彼情見故。立為一有也。又無想天者。為彼天眾生定壽五百劫無心之報。外道計為真實涅槃。如來為破彼見顯非涅槃故。別立為一有。又取五淨居天者。謂彼天主摩醯首羅。彼外道計彼為能造化主。歸之則得真解脫。為破彼見故。別立為一有。又人趣四洲各立為有者。謂四趣苦多眾生不樂著故。別立有。人趣次勝眾生樂著深重。四洲受報不同故各立一有。

三千大千世界

即釋迦牟尼佛所化境也。世界何義○首楞嚴經云。世為遷流。界為方位。又云。東西南北四維上下名界。過去未來現在名世。又文殊問經云。有二世。一眾生世。即一切眾生也。二行世。即眾生住處○長阿含并起世因本經等云。四洲地心。即須彌山梵音正云蘇迷盧。此名妙高。此山有八山遶外。有大鐵圍山。周迴圍繞。并一日月晝夜回轉照四天下。名一國土。積一千國土。名小千世界。積千箇小界。名中千世界。積一千中千界。名大千界。以三積千故。名三千大千世界。

趣

即五趣也。一天。二人。三地獄。四畜生。五餓鬼。謂修羅四趣皆攝故。今開為一趣。故云六趣也。趣者何義。毘婆沙論云。所往義。是諸有情。所應往結生之處故名趣也○毘曇論云。趣到義。謂彼善惡業因能令有情到其生處。又道義。故名六道矣。

天趣

毘婆沙論云。諸趣最勝故光明照耀故。名天也○智度論云有四種天。一生天。謂四天王等已上天也。二名天謂今國王稱天子。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨天。即上界生諸聖人也。

生天因

業報差別經云。具修增上十善。得生欲界散地天。若修有漏十善。以定相應。生色界天。若離色修。遠離身口。以定相應。生無色界○正法念處經云。因持戒。不殺。不盜。不婬。由此三善。得生天○辯意長者子經云。有五事。得生天。一不殺物命。令眾生安樂。二賢良不盜。布施無貪。濟諸窮乏。三貞潔。不犯外色男女。護戒奉齊精進。四誠信不欺。護口四過。五不飲酒。

人趣

大毘婆沙論云。梵云未奴沙。以能用意思惟。觀察所作事故。或多憍慢。或能寂。靜意故名人○阿毘曇論云。何故人道名摩㝹沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六能別虛實。七聖道正器。八聰明業所主故。

人因

業報差別經云。由先造增上。下品身語意妙行故。生人道○辯意經云。有五事。得生人中。得人尊貴。一施惠普廣。二敬禮三寶及長者。三忍辱無嗔。四柔和謙下。五博聞經戒。又有五事。一布施貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂。四精進勸化。五一心奉孝盡忠。此五事生人中。大富長壽。端正威德。為人敬仰。有五事生人中卑賤。一憍慢。二於二親。剛強無恪。三放逸不禮事三寶。四盜竊以為生活。五負債不償。又有五事生人中。口氣香潔。身心安樂。為人稱舉。不為誹謗。一至誠不欺於人。二誦經。三護戒。四教人遠惡就善。五不求人長短。又有五事生人中。常被誹謗。為人所憎。形體醜惡。心意不安。常懷恐怖。一常無至誠。欺詐於人。二眾中說法者。而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。五鬪亂兩舌○人道三勝。一勇猛。二憶念。三梵行此三勝。生天人。

人道十苦

菩薩藏經云。人有十苦之所逼迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁苦。六怨苦。七苦受。八憂苦。九病惱。十流轉大苦○人胎藏八位瑜伽論云一羯羅籃託胎疑結位。二遏部曇表裏如酪。三閑尸已至肉位仍極柔軟四鍵南堅厚五鉢羅奢佉支分相現六毛髮爪位七根位諸根顯現八形位所依處分明現○又十時膜時泡時皰時肉團時五枝時胎中五時嬰孩時童子時少年時盛壯時衰老時人中五時。

凡夫

大威德陀羅尼經云。於生死迷惑流轉。住不正道故。名凡夫。梵云婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛。隨風東西故。又有二種。一嬰兒凡夫。謂無智惠故。二愚暗凡夫頑鈍不可教故○佛性論云。凡夫以身見。為性。

人有為四相

長阿含經云。一生相。謂五陰興起。已得命根。二老相。謂生。壽向盡餘命無幾。三病相。謂眾痛迫切。存亡無期。四死相。謂盡也。風先。火次。諸根敗壞。存亡異趣故。

人間四事必定別離

正法念經云。一少年。二安隱。三壽命。四具足具足即是富貴如是四法。必定別離。智者常須觀察。

地獄趣

立世論云梵音泥黎耶。此云無喜樂○毘婆沙論云。泥犁迦。秦言無去處○大毘婆沙論云。捺洛迦。此云不可樂。論問。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是中有那洛迦故。名捺洛迦。彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故。名那洛迦也。今稱地獄者。地底也。下也。謂萬物之中最在底下也。獄局也。謂拘局不得自在故○三法度人經云。地獄有三種。一熱有一十八所。二寒有一十八所此是根本三邊又名輕繫。又名孤獨。此有三別。一山間。二水中。三曠野。

落地獄因

婆沙論云。由先時造作增上暴惡。身語意惡行生彼○辯意經云。有五事死入地獄。一不信三寶。而行誹謗。輕毀聖道。二破壞佛寺。三四輩轉相誹謗。不計殃罪無敬順意。無有君臣父母。五已得為道。不順師教。而自貢高。輕慢謗師地獄因果。廣有章門。此但梗󱷁。

畜生趣

立世論云。梵語底都履切栗車。此云畜生○大婆沙論云。傍生謂其形謗故。

畜生因

業報差別經云。具造十業生畜生。一身惡。二口惡。三意惡。四從貪起惡。五從嗔起惡。六從癡起惡。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不淨物。十邪婬○辯意經云。有五事作畜生。一犯戒私竊。二負債不還。三殺生。四不喜聽受經法。五常以因緣艱難齋會。

三塗

西域記云。俗書春秋有三塗危險之處。借此名也。塗猶道。非謂塗炭之義。若依梵語。云阿波那伽低此云惡道。道是因義。由履而行。

八難

一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五無想天。六佛前後。七世智辯聰。八生盲瘖瘂。

修羅趣

又云阿須倫○海龍王經。此云無善神○大毘婆沙論云。阿素洛此云非天。又素洛。是端正義。阿是非義。謂身形不端正故○楞嚴經云若於鬼道以護法力。成通入空。從卵而生鬼趣攝。若天中降德貶墜其所卜居隣於日月。從胎而生人趣所攝。若執持世界力。洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權。因變化有天趣所攝。有一類下劣。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。因濕氣生。畜生趣攝。

修羅因

諸經論。多由瞋慢及疑。三種因生。

閻羅王

梵音閻摩羅。此云遮。謂遮令不造惡故○瑜伽論問。焰摩王。為能損害。為能饒益。名法王。答由饒益眾生故。若諸眾生執到王所令憶念故。遂為現彼相似之身。告言汝等自作。當受其果。由感那洛迦。新業更不積集。故業盡已脫那洛迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。

眾生

梵云僕呼善那。此云眾生謂眾緣所生故○祐法師云。眾共生世。故名眾生○唐三藏譯名有情。謂一切無情物。皆假眾緣生。今簡去無情。故云有情○證契大乘經云。眾生者何義。佛言。是情想和合。所謂地水火風空識名色界入緣起及因業果會對而生故○楞伽經云。一切眾無明為根本。於愛隨業流運。

心

梵音。質多。又唧多。此是緣慮義。唯識論云。集起名心。即八識也○中陰經偈云。心為人毒本。善惡隨其形。行善即趣善。行惡即趣惡○正法念經云。一切法行主。所謂彼心是。又云。一切善不善法。心為根本○心地者。佛言三界之中。以心為主。眾生之心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法。生世出世善惡五趣。三乘。以是因緣。三界唯心。故名心地。

志學

學

効也。白虎通云。學覺也。覺悟所不知也○中論云。昔之君子成德立身。身沒而名不朽。其故何也。學也。學者。所以疏神達思。怡情治性。聖人之上務也。學猶飾也。器不飾。則無以為美觀。人不學。則無以有懿德。志者。學之師也。學者。患志之不立故。篇目志學焉○僧史略云。夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。此土高僧。能攝異宗者。率由博學之故也。

二學

毘奈耶云。佛說有二種學業。一讀誦。二禪思○鈔云。五夏已前。依人受學。律藏五夏已後。應學無人我法。

三學

僧祇律云。學有三種。一增上戒學。二增上定學。三增上慧學又學經律論為三學。

開外學

毘奈耶云。因舍利子。降伏撥無後世外道。佛聽比丘學外論。仍須是明慧強記者。方可於一日分三時。初中二分。讀誦佛經。至晚讀外書。是故祇垣中有書院。其中置大千界不同文書。佛許比丘遍讀。為降外道故。不許依其見解。地持論云。若聰明上智。能速受學者。於日月中。常以二分學佛法。一分學外典。

學書

五分律云。比丘差次不知書記佛聽學書。不得為好而廢道業魏韋誕字仲將。誡子孫曰。書但記姓名而已。

二智

般若經云。禪學。謂開智。講學謂之演智。

視肉

法苑云。莊子曰。人而不學。謂之視肉。學而不行。謂之撮囊。

府庫

齊高僧僧範。善解群書。號府庫。

智囊

吳支謙。字恭明。號智囊。高僧傳云。祇洹寺三千僧。皆號奘法師。為智囊。

義龍

陳高僧惠榮。講學縱橫。號義龍。

義虎

高僧道光。在江東研窮義理號義虎。

律虎

隋高僧法願。大明律藏。詞辯高亮。彭亨難敵。號律虎。

僧英

高僧智琰。與安法師及遍知三藏結交。惠解相敵。號三英才兼百人曰英。

僧傑

高僧僧慧。與暢法師。長講三藏號二傑○隋高僧敬脫。號僧傑才兼萬人曰傑。

彌天釋

道安。法師在囊陽因習鑿齒來謁云。四海習鑿。齒答云彌天釋道安。

釋門千里駒

長安。常辯。二法師為上京之法匠。嗟賞奘法師曰。汝可謂釋門千里駒也。

義天

婆沙論云。能解諸法義。見一切法空義。名義天。

學海

高僧曇顯。山東江表。號為學海。

經笥法將

並五印度學人。稱奘法師。

釋門瑚璉

隋虎丘惠聚法師。汝南周弘正常嘉歎也。

慧苑琳瑯

隋高僧志念。有學名當時號也。

寫瓶傳器

經云。阿難領受佛法。如瀉瓶水。傳之別器。更無遺餘。瓶器雖殊。水則無別。

傳燈

肇云自行化彼。則功德彌增。法光不絕。亦名無盡燈。

投針

西域記云。西天十五祖迦那提婆。初謁龍猛菩薩本滿猛以金盛水令弟子持示之。提婆見默以針投之。弟子持返。猛問彼何辭乎。答默但投針。猛曰智矣。若人也。宜速命入於斯際會。

三絕

高僧法安。身長八尺有三絕。一風儀挺特。二解義窮深。三精進潔己。

四絕

高僧洪偃。博學內外。凡所著述。皆封入祕閣。時號四絕。一貌。二義。三詩。四書。

五備

羅什答遠法師書云。夫財有五備。謂福。戒。博聞。辯才。深智。兼之道隆。未具者凝滯。仁者備之或聖化物之資用。故名財也。

八備

隋彥琮。法師云。夫預翻譯有八備。十條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場。先牢戒足。三文詮三藏。義貫五乘。四傍涉文史。工綴典詞。不過魯拙。五㦗怉平恕。器量虛融。不好專執。沈於道術。淡於名利。不欲高衒。六要識梵言。七不墜彼學。八博閱蒼雅粗諳篆隷不昧此文。十條者。一句韻。二問答。三名義。四經論。五歌頌。六呪功。七品題。八專業。九字部。十字聲。

因人顯名

晉吉友。法師永嘉中到江左。丞相王導一見奇之。以為吾之徒也。因此名顯。

紙貴如玉

高僧無垢眼。又云青眼律師。初譯出十誦律。京師僧尼競寫。諺云。都人繕寫。紙貴如玉。

摽領

僧叡。年二十二。博解經論禪觀。能講說。司徒姚崇重之。時姚興猶未識。問崇曰叡。也如何崇曰可謂鄴衛松柏。及興相見語論。觀之才器。興曰乃是四海摽領。

領神

高僧慧約。學窮內外。何尚之所重。竟陵文宣王。出鎮禹穴時。有名僧在座。約年夏未隆。王見斂躬盡禮。眾不悅。王曰。此上人方為釋門領神。

八達

高僧支學龍。博通內外。阮膽等名士。並為知己。呼為八達。

八能

高僧真觀。有八能謂義。導。書。詩。辯。貌。聲。棊。

辯鼎

道安號彌天釋。學贍內外。符堅於藍田獲一大鼎。邊有篆字。朝廷人不識乃問於安。安曰魯襄公所鑄。堅勅三館有疑。皆問安師。

擔筆

高僧敬脫游學時擔一笔長三如臂有人乞書大小字隨笔而成。曾無修飾。觀者無厭。

談諧上首

支遁。字道林。晉哀帝請住東安寺。郄超。孫綽。等一代名士。皆為塵外之交。日造其室。皆推遁談諧為上首。

義解名知

高僧法開。以義解知名天下。與謝安王文度等。為文學之友。孫綽曰。深通內外。才華贍逸。其在開乎。

寒松

惠隆。學窮義理。宋代名賢多為交友。而節操容貌。有若寒松。時周顆。謂曰隆法師蕭散森疎。若霜下松竹。

碧雲

慧休。姓湯。工於風雅。甞吟詩曰。日暮碧雲合。佳人殊未來文選中沙門詩惟休一也。

立雪

此土第二祖本名神光。更名惠可。初參達磨立在雪中。

撒被

高僧惠韶。學於綽公。獨貧于眾。撒被寫論。忍寒聽講。大曉文義。

擁塵

道超。苦學。獨居一室。以儒釋經典環座。手不釋卷。任塵擁室。時中書吳群問曰。虫鳴塵擁。安得無忤。超曰䖝聲足代蕭管。塵土滿室未暇掃也。

擬書

高僧法雅。善內外學。多俗士咨稟。以經義難解雅。將比擬外書為生解之。例謂之挌義。

德香

增一經云。有妙香三種。謂多聞香戒香。施香。此三香逆風順風無不聞之最勝無等。

道風

寶林傳云。祖師難提至摩提國一日有風西來。占曰此道風也。必有道人至。果得伽耶舍多至。

變薤

法苑云。弘始三年。姚興園中植葱。一日皆變為薤。占之。合有智人至果得羅什法師來。

學者二患

肇法師云。雖解深義。未為心用。尊己慢人。不能誨益此學者之外患也。因其所解。而取相分別。雖曰為解。未合真解。此學者之內患也。

無錢決貨

法苑云論衡曰。手中無錢之市決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手中無錢也。

炳燭

說苑云。晉平公問師曠曰。吾年七十欲學恐已暮矣。對曰暮何不炳燭乎。臣聞。少而學者如日出之陽。壯而學者。如日中之光。老而學者。如炳燭之明。孰與昧行乎。平公曰善哉。

誡

法苑云。今有淺學之人。自謂智出於眾。起大憍慢。放誕形容。𣣋滅一切。籠罩天地。箕踞於師長之前。叱吒於尊者之側。道本和合。恭順為僧。既心貌乖返。豈成寶也。慎之哉。

釋氏要覽卷中

釋氏要覽卷下

錢塘月輪山居講經論賜紫沙門釋道誠　述

說聽

說

毘奈耶律云。說者。彰表開導之義也。今稱講者。說文云。講和解論議。廣雅云。讀也。顧野王云。解說談議也。訓誥也。

聽

唯識論云。謂耳根發識領受。曰聞也。即沈思靜意。屬耳於法也○法苑云。有三品。以神聽為上以心聽為中。以耳聽為下。

說聽二難

中觀論云。真法及說者聽者難得故○涅槃經云。一樂說難。二樂聞難。

法師升高座

十住婆沙論云。欲升高座。先應恭敬禮拜大眾。然後升。

法師心

大法炬陀羅尼經云。夫法師者。常應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。宜應忍默慈慜。愛語謙下。將護眾心。若懷嗔妬。心存勝負獲大重罪。慈心說法成大功德。能令佛法久住於世。凡所生處。常得值佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不得我慢。無令消滅施主善根。

法師八種言

瑜伽論云。一可喜樂言。二善開發言。三喜識難言。四善分㭊言。五善順入言。六引餘證言。七勝辯才言。八隨宗言。

語有八支

顯揚論云。一美妙語。二顯了語。三易解語四樂聞語。五無依語謂無望也六不逆語知量故七無邊語善巧多故八上首語趣涅槃宮。

說者過罪

佛藏經云。自未證法。而在高座為人說者。法墮地獄○十誦律云。若自解未明。於法有疑者。則不得為人說。恐有錯傳之失。彼此得罪○華嚴經云。於甚深法心生慳悋。有堪化者。而不為說。若得財利恭敬供養。雖非法器。而強為說。

自大憍人

未曾有經云。若多少有德。自大以憍人。如彼盲執燭照彼不自明。

講說三益

十地論云。說法利他有三時益。一聞時。二修行時。三轉生時。

說者五福報

賢者五福經云。說法得五福。一當生長壽。由聽者不殺故。二得大富。由聽者不盜故。三得端正。由聽者和氣故。四得名譽由聽者歸依三寶故。五得聰明。由聽者曉了妙慧故。

講堂制

佛本行經云。時比丘集一堂內。有二比丘說法。是故相妨。即造二堂。以比近故迭相誘引往來交雜亂眾佛制。今後不得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂來此堂。此堂詣彼堂不得憎惡法門若今三學迭相是非也。

講堂置佛像

大法炬陀羅尼經云。法師說法時。有羅剎女名愛欲。常來惑法師。令心散亂。是故說法處。常須置如來像。香華供養。勿令斷絕。彼羅剎女。見已即自迷亂。不能為障。

講處念經

梁僧旻法師。講次謂眾曰。昔彌天道安每講。於定座後。常使都講。為含靈轉經。此事久廢。既是前修。欲屈大眾。各誦觀音經一卷。於是闔座忻然。遠近相習耳。今亦念佛是也。

學肆

肆者。所以陳貨鬻之物也。因後漢張揩。字公超學徒隨之。所居為市故。今學處稱肆焉。

省

釋氏呼學院為省者。高僧傳云。佛陀耶舍初至。姚興別立新省於逍遙園待之。韻注云。省署也。

絳帳

絳赤色也。范曄後漢書云。馬融達生任性不拘儒者之節。常坐高堂施絳帳。前授生徒。後列女樂。或稱馬帳○又晉書宣文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔授學徒今釋子稱絳帳等。有所不冝。智者思之。

龍門

高僧慧持即遠法師之弟也。性格清峻。解行並高。領徒千人。凡有升堂。入室者皆號登龍門。

籌室

寶林傳云。西天第五祖優波毱多有石室。縱十八肘肘長尺八南北三丈二尺四寸。廣十二肘東西二丈一尺六寸。受學者有一得道。則擲一四寸籌於室中。籌遂滿室。至毱多滅度將室中籌茶毗之。

函丈

曲禮云。非飲食之客席。間函丈注函容也。謂講問冝相對容丈足以指劃也。

都講

即法師對揚之人也。梁武帝每講經詔枳園寺法彪。為都講。彪先舉一問帝。方皷舌端。載索載徵。隨問隨答○晉支遁至越王義之請講維摩經。以許詢為都講。詢發一問。眾謂遁無以答遁答一義。眾謂詢無所難。今之都講。但舉唱經文。而亡擊問也。

講僧始

講經。即曹魏時朱士行講道行般若為始也。尼講。以東晉道馨。講法華維摩二經為始也。講律。即元魏世法聰為始。聰但手披目閱。敷揚四分律。有門人道覆。旋聽旋抄。漸成䟽焉。講論。即羅什授嵩法師成實論。為始也。

法器

廣百論云。要具三德名法器。一稟性柔和無有偏黨。常自審察。不貪己利。二常希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三為性聰惠於善惡言。能正了知得失差別。若無如是。三德雖有。師資終無勝利。

人中師子

治禪經後序云。天竺大乘沙門佛陀斯那天才特拔。諸國獨步內外綜博。無籍不練。世人咸曰。人中師子。

法匠

齊高僧僧印善講經論。稱法匠。

義少

少字去聲法安年十八。講涅槃經。張永問年幾永歎曰。昔扶風朱勃年十二能讀書。人號才童。今安公可曰義少。

四海論主

隋高僧敬脫稱也。

三國論師

齊僧粲號也三國謂齊。陳。周。

毘曇孔子

西秦惠嵩善阿毗曇論。時重號之。

壽光學士

梁惠超學經論。明解宏達博贍內外。武帝勅為壽光殿學士。

經論元匠

梁僧盛講眾經論。為時元匠。特精外興為群儒所憚。

菩薩戒師

慧約為梁武帝戒師。

講經天花墜

梁法雲講次天華散墜。又唐西京勝光寺道宗講時天華施遶講堂飛流戶內。但不委地。久之還無。

說律山峰落

智文善講律。方舉麈尾。兩箇山峯俱落。

聰明釋子

羅什謂姚興曰。融公是聰明釋子。

摽表道人

曇影姚興禮重見其超拔群士每謂羅什曰。影法師真為此國風流摽表之道人矣。

優賞

西域記云。講宣一部。乃免知事今浙右律寺。有比丘。聽學成名。便免知事。以此為證講二部。加上房資具。講三部。差侍者秪承。講四部。給淨人。講五部乘輿。

金師子座

鳩摩羅什。秦云。童壽。昔在龜茲王。為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。請什坐說法。

學者為四事墮落

法律三昧經云。一學不知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數轉。二學不精進。無有道力。但貪名譽。望人敬待。三學所事師。不念勤苦當得成就。虛飾貢高。四學好道反持異術。比佛深經。言道同等○菩薩戒經云。為名譽聚徒。名魔弟子。

躁靜

貪

瑜伽論云。於諸境界。深起耽著名貪。諸煩惱中。貪為最勝○阿毗達磨論云。貪者。三界愛為體。生眾苦為業業用也○法蘊足論云。佛言。汝等若能永斷一法保汝定得不還果。一法者貪也○六度集經云。佛因中曾作鴿王。誡諸鴿曰。佛經眾戒。貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒饍得志之樂其久若電。眾苦困己。其有億載。

欲

希須為義。雜阿含經云。佛言。若眾生所有苦生彼一切。皆以欲為本○增一經云。欲生諸煩惱欲為生苦本○瑜伽云。諸煩惱中貪為最勝於貪中。欲貪為勝。生諸苦故。集論云。此法生時相不寂靜。由此生故身心相續不寂靜轉由是義故束此二法名躁蓋取不安之義也。

出家人三欲

涅槃經云。一惡欲。若比丘欲為一切大眾上首令一切僧隨我令四眾皆供養恭敬讚歎尊重我若為說法皆信受令我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲心當令四眾知我得初住乃至四無礙智為利養故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至剎利家得自在故。

五欲

謂。色聲香味觸也。智論云。五欲名華箭。又名五箭。破種種善事故。行者當訶云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求不已。將墜大󱷯。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得暫時樂。失時大苦○雜阿含云。闡陀梵志問阿難言。汝以何義於佛教出家。答為斷惡生善。故又問斷何惡。答斷貪欲瞋癡。問此有何過患。答欲愛染著。能生惱亂於現在世增長惡法憂悲苦惱由之。而生未來世中亦復如是。

苦

逼迫為性。由彼貪欲乃生苦故○佛地論云。惡事有二種。一者眾生。二者土地。且眾生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別離苦。六所求不得苦。七冤憎會苦。八憂悲苦。二土地者。如說國土多寒多熱。無救護。多飢多病等○法句經云。天下之苦。莫過有身。飢渴寒熱。瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由於身。夫身者眾苦之本。禍患之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動。更苦殘害。吾我縛著。生死不息。皆由於身與欲。離世當求寂滅。攝心守正。怕然無想。可得泥洹。此最為樂○身苦偈云。乘騎疲極故。求索住立處。住立疲極故。求索坐息處。坐久疲極故。求索安臥處。眾苦從作生。初樂後則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行立。及往來。此事無不苦。

五畏

佛地論云。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四趣畏。五怯畏畏亦怖也○妙色三經云。由愛故生憂。由愛故生怖。別離於愛者。無憂亦無怖。

七情

喜。怒。憂。懼。愛。憎。欲情者。是非之主。利害之根。

八風

利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂又云世八法○佛地論云。得可意事名利。失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前讚美名譽。現前讚美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。

少欲知足

師子吼菩薩問云。少欲知足。有何差別。佛言。少欲者。不求不取。知足者。得少不悔恨○正法念處經云。沙門法中第一勝者。所謂知足○婆沙論云。佛法以少欲為本。為俗利故。則道利不成○遺教經云。比丘當知。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無取。則無此患。少欲能生諸功德。則無諂曲以來人意。少欲者。心則坦然無所憂懼。觸事有餘。比丘為脫諸苦惱。當觀知足之法。則是富樂安隱之處。

四歡喜灋

一．儉素歡喜。能引少欲樂。二．積集梵行歡喜。能引遠離樂。三．元悔歡喜。能引三摩地樂。四．樂斷樂修歡喜。能引三菩提樂。

釋子須信唯識相分

凡富貴貧賤好醜得失。皆是過去自造善惡業種子。總別依正果也。皆由第八識相分所變。故云。相分已定。鬼神不能移也○優婆塞戒經云智者了知是業果。云何說言時節星宿自在天作耶。若是時節星宿因緣者。天下有同時同宿生。云何復有一人受苦。一人受樂。一人是男。一人是女耶○正法念經云。善不善業。眾生自作。非星宿作。

靜

能斷金剛論云。定名靜以得禪者說名寂靜。寂靜有二種。一心寂靜。二身寂靜。今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂靜。謂貪欲比丘林下坐禪。二．有心寂靜而身不寂靜。謂。無貪瞋比丘親近王臣。三．有身心俱寂靜。謂。諸聖人。四身心俱不寂靜。謂凡夫。

三摩提

智論云。一切禪定攝心。皆名三摩提。秦言正心行處。謂是心從無始已來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。如蛇入竹筒內。

禪

阿毗曇論云。阿名禪。答謂以斷結正觀。名禪。

坐禪

三千威儀經云。坐禪有十事。一．當隨時。謂四時也。二．得安床。謂禪床也。三．軟座。毛座也。四．閑處。謂山間樹下也。五．得善知識謂好伴也。六．善檀越。謂不外求也。七．善意謂能觀也。八．善藥謂伏意也。九．能服藥。謂不念萬物也。十．得善助。謂畜禪帶也。

禪帶

此坐禪資具也。經云。用韋為之熟皮曰韋廣一尺。長八尺。頭有鉤。從後轉向前。拘兩膝令不動。故為乍習坐禪易倦。用此檢身助力故。名善助。用罷屏處藏之。

禪鎮

木版為之。形量似笏。中作孔。施細串於耳下。頭戴去額四指。坐禪人。若昏睡頭傾則墮以自警。

倚版

今呼禪版。毗奈耶攝頌曰。倚版為除勞僧私皆許畜僧即眾。私即己。

骨人

智度論云。更與骨人。令坐禪者觀之。即今盡作枯骨幀子。是也。

禪杖

以竹葦為之。用物包一頭。令下座執行。坐禪昏睡。以軟頭點之。

禪毱

毛毬也。有睡者。擲之令覺。

宴坐

又作燕坐燕去聲安也。安息貌也○月燈三昧經云。住於宴坐。有十利益。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。九到調伏地。十證無礙智。

佛法二柱

毗婆沙論云。佛法有二柱。能持佛法。一者學問。二者坐禪。

諍忍

諍有四種

十誦律云。一鬪諍。二助諍。三犯罪諍。四常所行事諍○毗尼母云。二人共競名鬪。徒黨相助名諍。往徹僧者名言僧眾也各說其理名訟。

諍根本有六

毗尼母云。一瞋恚。謂面色變異。令人可怖。二惱害。謂害他生惱故。三幻偽。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不與人曰慳。見他有得生惱曰嫉。五見取。謂己所見所作。皆是。他所見所作不是今人呼爭為人我者。非也。言見取者。取諸見解為最勝故。六邊邪。二見。謂見續為常。見滅為斷。是邊見也。謗無因果。是邪見。

鄙喻

法句經云。佛言。為沙門不念精進。攝身口意。三毒垢穢充滿胸懷。如洗足水不可復用謂不可用饌食。又云。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。曾受惡名。亦如澡盤。不堪盛食澡槃即洗足器。

惡報

根本毗奈耶云。有苾芻二人。決擇義理。小者訶大者。大者遏入房中。瞋火所燒。尋即命終。身變為毒蛇。欲螫小者。時佛以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔日苾芻想作禮。佛為蛇說法云。賢首。汝於我所。已修淨行。合生天上。由瞋火所燒。今作毒蛇。汝應知。諸行無常諸法無我。涅槃寂靜。蛇聞法已。即命終住天○瑞應經云。痛哉世間人。共爭不急事。於此極惡中。勤身苦營務。雖求不能得。徒役身心勞。死墮苦海中。自當無代者○南山鈔云。凡欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨。但自抑忍。火從內發。先自焚身。

諍有五過

五分律云。一兇惡。二後悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

忍

瑜珈論云。何名忍自無憤勃。不報他怨。故名忍。由二因緣。諸出家者。力勵受行。速能證沙門義利。何等為二因緣。一忍辱二柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。柔和者。謂心無憤性不惱他○攝論云。忍能生自他平和事。謂自身不為瞋恚過失所染。即是自平和。既不憤恨。不生他苦。即是他平和○六度集經云。夫忍者。萬福之源也○正法念處經云。忍者第一善法。第一清淨。佛所讚嘆。忍有二種。一法忍。緣法道行思惟。白法善道勝故能忍。二生忍。謂欲起瞋恚。忍令不起。知瞋過故。

以忍止諍

中阿含經云。佛告比丘若以諍。止諍至竟不見止。唯忍能止諍。是法真尊貴○長阿含經云。天帝釋偈云。我常言。智者不應與愚諍愚罵而智默則為勝彼愚。

滅瞋五觀

攝論云。由觀五義。以滅瞋恚。一觀一切眾生無始以來於我有恩。二觀一切眾生常念念滅。三觀唯法無有眾生。何者能損所損四觀一切眾生皆自受苦。云何復加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何欲生損害。

行忍五德

雜寶藏經云。若人行忍則有五德。一無恨。二無訶。三眾人愛。四有好名。五生善道。

治一切煩惱灋

賢愚經云。比丘於十二入。思惟無量生死無常。又思惟地獄之苦。及。諸畜生更相殘害。餓鬼飢渴眾苦所逼。思惟人中四方馳求。天上敗壞。如是五道身心之苦。無有樂處。觀此五陰。無常苦空無我不實。譬如空村無有居民。如是五陰。皆空無我。以無常火燒諸世間。諸佛弟子常作此觀。云何得起一切煩惱。

禍從口生

報恩經云。人生世間。禍從口生。當護於子甚於猛火。猛火能燒一世。惡口燒無數世。猛火燒世間財。惡口燒七聖財。是故一切眾生。禍從口生。口舌者鑿身之斧也七聖財者。一信。二精進。三戒。四慚愧。五聞。六思七定惠。瓔珞經云。資用成佛故名財。

緘口慎心

法苑云。恨他起謗。自加塗炭。且唇為弓。心慮為弦。音聲是箭。長夜空發。徒染身口。特須自省。緘口慎心也。

入眾

遊行人間

今稱行脚。未見其典。毘奈耶律云。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得離依止。遊行人間。五法者。一識犯。二識非犯。三識輕。四識重。五於別解脫經。善知通塞。能持能誦別解脫經即戒本也。優波離問佛。有滿四夏。善五法。得遊行否。佛言不得。以五夏為定量。又問。有滿五夏。未閑五法。得否。佛言不得。以五法成就。為定量故。

飛錫

今僧遊行嘉稱飛錫。此因高僧隱峯遊五臺出淮西擲錫飛空而往也。若西天得道僧。往來多是飛錫。

海眾

增一經云。眾僧如彼大海。流河決水。以入乎海。便滅本名。但有大海之名。

入眾五灋

五分律云佛言入眾應以五法。一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不說餘事。

入寺問制

制者。即今叢林規繩也。毘奈耶云。凡客比丘入寺。應問舊住。此中僧伽有何制令。若不問者。得突吉羅罪。舊住不告者罪同。

接新到衣鉢

十誦律云。有客比丘來應問訊與擔衣鉢入寺。

入堂五灋

南山鈔云。先於戶外。預安靜心。律云。以五法。一慈心由僧通凡聖行涉󱍮細須慈心敬名重法尊人。二應自卑下如拭塵中推直於他。引曲向己。常省己過不說彼短。記云。巾能攬穢歸己令物潔淨故三應知起坐。若見上座。不應安坐。若見下座。不應起立人應於眾俯仰得時四在僧中。不為雜語談世俗事。若自說法若請他說眾依於法動必有方五見僧中有不可事。心不安忍。應作默然由無善伴舉必有時。故應忍默權同僧事。

掛錫

今僧止所住處。名掛錫者。凡西天比丘。行必持錫杖。持錫有二十五威儀。凡至室中。不得著地。必掛於壁牙上。故云掛錫。

威儀

經律中。皆以行住坐臥名四威儀。其他動止。皆四所攝。

安㞐

南山鈔云。形心靜攝。曰安。要期此住。曰居。律制三時偏約。夏月者。一無事遊行妨修出世業。二損物命違慈實深。三所為既非故招世謗。宣律師四分羯磨云。三安居。謂前中後也。律有比丘四月十六日欲安居不至所在。十七日方到。佛言聽後安居即五月十六日也○明了論云。無五過處得安居一大遠聚落求須難得。二太近城市。妨修出世道。三多虫蟻自他兩損。四無可依人可依人者具五用一求聞令聞。二聞已令清淨。三能決斷是非。四通達無滯。五正見無曲。五無施主供給衣藥。並不可安居。

夏臘

即釋氏法歲也。凡序長幻。必問。夏臘多者為長。故云天竺以臈人為驗焉。經音䟽增輝記皆云。臘接也蔡邕獨斷云。臈者。歲之終也。晉博士張亮議云。臈接也新故交接俗謂臈之明日為初歲也。今釋氏。自四月十六日。前安居入制。至七月十五日。為受臘之日。若俗歲除日也。至十六日。是五分法身生養之日。名新歲也自夏九旬。統名法歲矣。

自恣

十誦云。好惡相教以三語自恣三語者謂見聞疑○鈔云。九旬之內。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾垂慈示誨。縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。

迦提

梵語具云迦栗提迦。即九月望宿名也。謂西國三月安居。至九月十六日解。後安居比丘行化故。取望宿為名也。

經行

慈恩解云。西域地濕。疊塼為道。於中往來。如布之經。故曰經行○十誦律云。經行有五利。一勦健勦音巢輕捷也二有力。三不病。四消食。五意堅固○三千威儀經。有五處可經行。一閑處。二戶前自房戶前三講堂前。四塔下。五閣下。

在眾安樂行灋

瑜伽論云。終不嗤笑。輕弄於他。令他𢠱愧不安穩住。終不現前。毀他所愛。讚他非愛。非情交者。不吐實誠。不屢希望。知量而受。若先許應他飲食等終無假托不赴先期○龍王經云。有三事。常在安隱。謂不剛硬。不諛不諂。除貪嫉。見人得供養。代其歡喜。

掃地

佛在逝多林。見地不淨。欲令樂福眾生。於勝福田植淨業故。佛即自執篲欲掃。時大聲聞見。皆執篲共掃。佛言凡掃。地有五勝利。一自心清淨。二令他心清淨。三諸天歡喜。四植端正業。五命終當生天上○阿含經云。佛教朱利槃特誦掃󰆠字。復教執掃󰆠。佛言汝誦此字。為目何等。然此掃󰆠。復名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土瓦石也。除者清淨也。佛以此教誨我令思惟。結縛是垢。智慧是除。今可以智慧之󰆠除結縛垢。因此便成阿羅漢○增一經云。夫掃地有五事不得福。謂不知逆風。不知順風。不作聚不除糞。不淨潔○四分云。逆風掃不滅迹不除糞不復󰆠本處○正法念經云。若掃如來塔命終生意躁天身。香氣熏百由旬。

同力收拾

僧祇云。若大會多出幢蓋若卒風雨至一切同力收拾不得云我是行去聲人大德等應隨近房安置不得護房。應為抖擻疊舉。

燃燈

僧祇云。燃燈不得卒入房。應先在外唱言。諸大德燈入記云。此的眾。若今禪居及講院寮舍也。若卒將入恐暗中比丘威儀不整。至滅燈時。亦不得卒滅先以手遮燈告曰。滅燈。眾若默方可滅此慮眾僧收拾不辨不得用口吹。當將筯敧燼折去之攲音𮗋。言取物也記作𮧡非也。

禮拜忌

僧祇云。若他禮佛。誦經。寫經。授經時。並不得禮。又云。禮人不得對佛。又夜闇僻處不得禮。人恐涉嫌疑○五分律云。相瞋人不得於屏處禮拜○四分律云。飲食。敢果。說法。漱口。嚼楊枝。剃髮。裸身。大小行時。並不得禮。

向火七過

僧祇云。一損眼。二壞色。三身羸。四衣垢。五壞臥具。六生犯戒緣。七增俗話。

嚏

僧祇云若在僧中嚏者。不得放聲。應以手遮口。勿令涕唾污比座。

剪爪

涅槃經云。爪長破戒之相○文殊問經云。爪許長一橫麥。為搔癢故。

剃髮

涅槃經云。髮長破戒之相○文殊問經云。髮長二指當剃○剃髮次第有四。第一上座。二髮長人。三若偕長聽先洗人。四有緣人有勾當僧緣務人已上四人。應相度尊卑急緩。推讓先之。

臥法

寶雲經云。欲臥。身向右邊累足。以法衣覆身。正念正知。起明了想。但為長養諸根大種故○瑜伽論問曰。何緣右脇而臥。答與師子王法相似一切獸中。勇捍堅猛。最為第一。苾芻亦爾。發勤精進。勇捍堅猛。最第一。由是因緣。與師子臥法相似。如是臥時。身無掉亂。念無忘失。睡不極重。不見惡夢故。

睡眠

臥之垂熟也。此是心所法中四不定一也。令人不自在。昧略為性。障染為業○發覺淨心經。有二十種睡眠過患。一懶墮。二身體沉重。三皮膚不淨。四皮內麄澁。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡疱。八多懈怠。九增癡。十智慧弱。十一善欲疲倦。十二常趣黑暗。十三人不恭敬。十四稟質愚癡。十五多煩惱。十六於善不樂。十七白法減。十八多驚怖。十九見精進者毀辱之。二十於眾被輕賤○十誦云。若鼾睡鼾音汗者。應記經行。不能者。屏處睡。不得惱眾○僧祇云。若比丘夜鼾睡振動寱語不作擾亂意無罪。

發睡緣

雜集論云。謂羸瘦疲倦。身心沈重。思惟闇相。捨諸作務。或曾此時慣習。或他呪術所引。或動扇凉風吹等。

晝小眠

智度論云。春末夏初。以時熱故。小眠息除食患故。

在床忌七事

三千威儀經云不得大欬謦妙咤咤字去聲嘆也噴噴嚏㖑㖑許介切喝也歎息思念世事。不得倚壁。欲起以時。若意走不定。當自責。即起經行。

小行

往小便文言可云私左傳師惠過宋朝將私焉。注云。小便也。律云小行毘尼母云。不聽於伽藍內處處小便。當聚一屏猥處。若瓦瓶木桶埋地中。以物蓋覆。勿令有臭氣。五分云。許將小便器入房中。密塞口房外應滿盛水○優鉢祇王經云。伽藍法界內地漫去聲亂也大小便。五百生墮拔波地獄。後二十劫。常遣肘手。把此穢地。

屏廁

說文云屏蔽也。釋名曰。廁雜也。雜廁其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至穢之處。宜潔清故。今南方釋氏呼東司。未見其典。登廁文言可云如左傳晉侯食麥𥇔如廁隱○三千威儀經云。上廁有二十五法。一欲登廁當行不得於道上禮人。二不得受人禮三直視地。四到門外三彈指恐有人在內五已有人不得逼。六已登正彈指此警噉糞諸鬼乃至十七不得將草劃地草即籌子浙人呼廁草十八不得持草劃壁作字十九已下洗淨法又云設見草土盡當語主者若自手取添為善○虛空藏經云。若懺罪人。治廁八百日能滅罪咎。

洗淨

四分云。洗穢。百一羯磨本云。如世尊說勝義。洗淨有三種。一洗身。二洗語。三洗心。云何此中。但說不淨染污教令洗耶。佛言。欲令除去臭氣安樂住故。又佛言。有染比丘。不得禮人。不得受人禮。違者得越法罪。染有二種。一飲食染。二不淨染。不淨染者。但是糞土涎唾污穢。及大小行來。未洗者。佛言。汝等比丘應可洗淨○三千威儀經云。比丘若不洗大小便。得突吉羅罪。亦不得坐僧床座及禮三寶。亦不得受人禮拜○律云。凡洗淨用水以右手執瓶。左手洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黃土。三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘前○毘奈耶云。佛告苾芻汝等當知此是常行法。常須存意。如是洗淨。有大利益。令身潔淨諸天敬奉。是故汝等若依我為師者。咸應洗淨。若不洗者不應遶塔禮佛讀經。不禮他不受他禮。不應噉食坐僧床。不得入眾。由身不淨故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無靈驗。若違者得惡作罪。

善品軌則

顯揚聖教論云。讀誦經典和敬師長。修承事業。瞻侍病患。互起慈心。請問聽法。精勤無墮。於諸聰慧同梵行者。躬自供事獎勸他人修行善品。及為宣說深妙之法。入靜密處結加趺坐○大般涅槃經云。常修七事。一歡悅和諧。猶如水乳。二常共集會。講論經法。三護持禁戒。不生犯想。四恭敬於師及上座。五料理愛敬阿練比丘。六勸化檀越。修營三寶住處。七勤加精進。守護佛法。若比丘行此七法。功德智慧。日就增進。

六和敬

肇云。以慈心起身業。以慈心起口業。以慈心起意業。若得重養。與人共之。持戒清淨。修漏盡慧。若行此六法。則眾和順。無有乖諍。

善言

法句經云。惡言罵詈憍凌篾人。興起是行。嫉怨茲生。遜言順辭。尊敬於人。棄結忍惡。嫉怨自滅。是以言語者。必使己無患。亦不剋眾人。是為能善言也。

在眾惡報

雜阿含經云。佛在舍衛國。目連見一大身眾生。比丘之象。鐵葉為衣。舉身火燃。以鐵鉢盛熱鐵丸食。乃問佛。佛言。此眾生迦葉佛時。作比丘。好起諍訟鬪亂眾僧作諸口舌。令不和合。先住者厭惡捨去。未來者不來緣。斯罪故。已入地獄中。受無量苦。餘罪今受此身九入眾高識可以此箴。

擇友

擇友

順正論云。善友者。能為眾行本故。歡豫經云。賢友者。乃萬福之基也。現世免王者之牢獄。死則杜三塗之門戶。外天得道。皆賢友之助矣○大莊嚴論云。若人親近有智善友。能令身心內外俱淨。斯則名為真善丈夫○毘奈耶云。阿難白佛。善知識者。是半梵行。諸修行者。由善友力。方能成辦。佛言。是全梵行。若得善伴與其同住。乃至涅槃無事不辦。故名全梵行。

四品友

孛經云孛者即佛因中為藍達國王師時名也孛謂王曰。友有四品。一如華友。謂好時插頭。萎時捐棄於地。見富貴則附。貧困則捨。是也。二如秤友。謂。物重頭低。物輕則仰。有與則敬。無與則慢。是也。三如山友。譬如金山。鳥獸集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。是也。四如地友。百穀財物。一切仰之。施給養護。恩厚不德。是也前二友不可親厚。

朋友三要

因果經云。婆羅門優陀夷。聰明多智。淨飯王勅為太子友。白太子言。朋友有三要法。一者見有失輒相曉諫。二見有好事深生隨喜。三在苦厄不相棄捨。

得善友

常行四法。

龍王經云。一不慢不諂常加恭敬。二柔和慎言。三不自大。四常受言教。

親友七法

四分律云。具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧窮不輕。

視朋友五事

尸迦越經云。一見作惡往屏處曉諫呵止。二所有急事當奔赴救護。三所有私語。不得說向他人。四常相敬難。五所有好事當多少分與之。

庸人

音義云。謂常愚短。心不節慎。口無法言。惡人為友。此名庸人。

染習

佛本行經云。世尊與難陀比丘至魚肆。佛令難陀取少籍魚草。握少時棄之。令臭手問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香店令取裹香紙。掬少時棄之。復問難陀。答唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習亦復如是。若親善友。必定當得廣大名聞。

察間諜

間字去聲。謂被中間言語鬪亂根本毘奈耶云。朋友不得因他語便相棄捨。若聞他語當善觀察謂徵其辭察有罪也。

住持

禪住持

伏覩　聖朝頒賜大宋傳燈錄云。禪門住持規式。自洪州百丈山大智禪師懷海創置也。略云。以禪宗自少室至曹溪已來多居律寺。雖住別院。然於說法住持。未有規度。常爾介懷。博約折中。設於制範。務其儀也。遂創意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。命為長老。既為化主。即處于方丈。同淨名之室。非私寢也。院不立佛殿。惟樹法堂。表佛祖所囑受當代為尊也。所裒學眾無多少。無高下。盡入僧中。依夏臈安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床脣。右脇吉祥。睡以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。其入室請益之者。任其勤怠。闔院大眾。朝參夕聚。長老升堂。主事徒眾。雁立側聆。賓主問詶。激楊宗要。表依法而住也。齋粥二時均遍。務于節儉。表法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十務。謂之寮舍。每一寮用首領一人。令各司其局也。或有假號竊服。混乎清眾。并別致喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位。掛搭單擯出院者。貴安清眾也。或彼有重犯即以拄杖杖之。對眾燒衣鉢道具。遣從偏門而出。示恥辱也。詳此一條制。有四益。一不污清眾。生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不洩于外。護宗綱故。

主事四員

一監寺會要云。監者。總領之稱。所以不稱寺院主者。蓋推尊長老○二維那。此云悅眾。毘奈耶云。授事人○三典座。僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一也○四直歲。三千威儀經。具十德堪充直歲文多不錄。今但掌園民直歲調也上之四人。皆不用本處徒弟。並於十方海眾內。僉選道心身幹知因果者。打鍵椎曰。眾請之。用無常人其或心力勞倦。告眾歸堂。則別請能者也。

禪

智度論云。秦言思惟修○阿毘曇論云。斷結故名禪○禪要序云。無禪不智。無智不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉禪智之業可不務乎○鞞婆沙論云。禪者。此云普智。謂可得道。亦能棄結。此是禪用。若有禪名無禪用。號之泥。梁慧遠大師。禪修行方便經序云。夫三業之興。以禪智為宗。雖精麁異分。而階藉有方。是故。發軫分逵。途無亂轍。革俗成務功不待積。靜復所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧庶旨統可知試略而言。禪非智。無以窮其寂。智非禪無以深其照。則禪智之要。照寂之謂。其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則俱遊應必同趣功玄在於用交養於萬法其妙總也。運群動以至一而不有廓大象於未形而不無無思無為而無不為。是故洗心靜亂者。以之研慮悟徹入微者。以之窮神也○僧史略云。禪者。即是定惠之通稱。明心達理之趣也。昔者菩提達磨。觀此土機緣。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其執文滯相也。直指人心見性成佛者。明其頓了無生也。其機峻而理深故。漸修者篤加訕謗焉。

禪僧行解

宗鑑錄云。禪僧行解有十。一了了見性。如晝觀色。二逢緣對境。見色聞聲舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相應。三覽一代時教及從上祖師言句。聞深不怖皆得諦了無疑。四因差別問難種種詰責能斷他疑。五於一切時一切處。智照無滯。不見一法能為障礙。六於逆順境盡識得破。七心境起時了知起處不為生死根塵所惑。八行住坐臥四威儀中欽承祇對著衣喫飲與道相應。九聞說有佛無佛有無眾生。或讚或毀一心不動。十於差別智。皆能明達。性相俱通。理事無滯。無有一法不鑒其原。

禪門別號

叢林大莊嚴論云。如是眾僧者。乃是勝智之叢林。一切諸善行運。集在其中○又梵云。貧陀婆那。此云叢林因祖師舍那婆期居住故名之○曹溪韶州雙峯山下。昔晉武侯孫曹叔良宅。建寶林寺。六祖能大師居之○禪肆高僧傳云。齊天保二年。勅諸州別立禪肆○青林西天祖師商那和修說法之處○禪窟湖南東寺如會禪師徒眾多堂󱰝榻為之陷折。時重號禪窟○少林少室達磨大師面壁九年之處○奈園內典錄云。罽賓禪師法秀。初至燉煌。即亡禪閣。開園百畝。植奈千株。禪眾濟濟。趣者如雲。

十方住持

律有四方僧物鈔言十方常住有師釋云。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖謂此一住處所有之物。雖局一界。而體屬十方一切僧伽。其至止之者。無凡聖無親疎來者不拒。去者無礙。長老知事人並不用本處弟子。惟於十方海眾擇有道眼德行之者。請為長老。居正寢朝晡說法誨人。或有才幹懼因果。道心之者堪任知事。皆鳴犍稚集眾請之。洎居其位。或道德不實。才力無取。行止弊惡。亦白眾揖退。別請能者凡度弟子。惟長老一人。諸僧無各度別者之事。或有僧務一切同作。謂之各出一手。或有利養一切均行。故云十方住持也。

長老巡寮

今禪居常式也。僧祇律云。世尊以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看病僧。五令少年比丘見佛威儀亦生歡憙故言寮者。唐韻云同官曰寮今禪居意取多人同居共司一務故稱寮也。又欲別律住房名故。

侍者

即長老左右也。肇云。恭己順命給侍之者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足聞智。

普請

律云因佛說掃地勝利。時諸老宿比丘皆棄禪誦掃地佛止曰我為知事人說其知事。又不遍掃佛令鳴犍椎總集共為之。此普請之始也。

僧次

鈔云。寺中差僧訃請而簡客者。翻名越次此住處不得名僧。以簡客主非和同義故。

律住持

或有同法同食。或同法別食主事三員謂之三綱。若罟綱之巨繩提之則正也。一上座梵云悉替摩二寺主梵云毘呵囉莎弭三綱維梵云。羯磨陀那。此云知事。

布薩

此律居常式也。此云共住又云淨住○毘奈耶云。裒洒陀唐言長養淨。謂除破戒垢長養清淨故。意令半月半月憶所犯事對無犯人說露異改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法故○毘尼母論云。何名布薩。答斷名布薩。謂能斷所作能斷煩惱斷一切不善法。故又云。清淨名布薩。

行籌

梵音舍羅此云籌律因有婆羅門問比丘逝多林現住幾人比丘不知佛言應可行籌。

營事比丘

寶積經云佛言。我許二種比丘營事。一能持戒。二思於後世。又二人一知識業報二有諸慚愧及悔心如是人等。營眾事自無瘡疣護他意此事難故。

出力比丘

十誦云。出力者若白衣於寺欲作惡事侵擾比丘。應苦切折伏。或直向王臣言令其止惡。

守寺比丘

善見律云。佛使一比丘食時守寺即今二寺有直月看堂者是。

僧使

凡二寺差行法事司賓侍者馳書先置皆是僧使也。四分律云。具足八法應差。一能聽。二能說。三自解。四令他解。五能受。六能憶持。七無謬失。八別好惡言議頌曰。若在大眾中心無有怯弱。所說亦不增受教無損減。言語無錯亂問時不移動有如是比丘堪為僧使者。

常住

鈔云僧物有四種。一者常住常住謂眾僧舍宇什物樹木田園僕畜米麥等物以體局當處不通餘界但得受用不通分賣故重言常住也。二者十方常住謂如一寺中供僧成熟飲食等。以體通十方唯局本處。善見律云。不打鐘食犯盜罪今諸寺同食食既成熟乃打鐘鼓者。此蓋召十方僧故以此物十方有分故三者現前常住此有二種。一物現前。二人現前但此物唯施此處現前僧故。四者十方現前常住謂亡僧輕物施體通十方。唯局本處現前僧得分故大毘婆沙論問云。盜亡僧物於誰處得根本業道。答若已作羯磨者於羯磨眾處得若未作羯磨者。普於一切善說法眾得今詳分亡僧物十方來僧在羯磨數即得羯磨後來不得。

祗待俗士

僧祇律云。國王大臣到寺聽將僧物祗待次及工匠惡賊於僧有損益者。佛聽將僧物看待無罪非俗人合消但為知事人不祗待恐於佛法有損故○五分律云俗人入寺值僧食次不供乃起謗佛許與食仍須用好器物供之。

慳惜僧物惡報

付法藏傳云。僧伽耶舍因遊大海邊至一住處堂閣嚴麗滿中。比丘時至鳴鐘集食。食訖爾時餚饍變成膿血便以鉢器互相打擲頭身血污各作是言何惜眾物今受此苦時。耶舍乃問。有一答曰。我等迦葉佛時同止一寺有客比丘來共生嗔恚藏惜飲食不與以此因緣今受此苦。

擯治

五分律云。梵壇治之○彌沙塞云。梵罰此有二法。一默擯謂一切人不與來往言話等。二滅擯滅即滅名也　爾雅云。點滅如今句點𮇧滅名字也律謂犯重罪心無慚愧眾所不容不可共住舉來僧中示罪驅出○多論云。但實犯罪大眾有知不須自言直爾滅擯驅出所謂貴安善人也○瑜伽論云。驅擯由三因緣。一為護他故。二彼不堪為上法器故。三彼能令僧無威德故○問今僧中有先驅出人後却容入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽論云。犯下中品過為教誡餘者權時驅擯後還攝受若犯上品過罪應可驅擯盡壽不與共住。

結界

僧祇律。不羯磨地不得作僧事。作者得越法罪○四分刪補羯磨云。界有三。謂攝僧界攝人以同處令無別眾罪故。二攝衣界。攝衣屬人。令無離衣罪。三攝食以障僧令無宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三種。一人法二同二法食二同三法同食別初唯本制後隨緣別開界者。分段義。分齊義。住持義。

伽藍立廟

四分云。伽藍中立神屋○傳云。中國僧寺。立鬼廟增輝記云。即鬼子母廟也次立伽藍神廟護伽藍神有十八。或是今土地廟也次立賓頭盧廟即今堂中聖僧也。始因道安法師夢一胡僧。頭白眉長悟安云。可時設食。後十誦律。至惠遠方知和尚所夢即賓頭盧也。於是立座飯之。寺寺成則。法苑云。聖僧元無形像。至宋泰初未正勝寺僧法願。正喜寺僧法鏡等。始圖形像矣。今堂中聖僧。多云。是憍陳如。非也。緣經律不令為立廟故。不走四天供故。又安法師夢是賓頭盧故。

淨人

毘奈耶云。由作淨業故。名淨人。若防護住處。名守園民。或云。使人。今京寺呼家人。緣起者。十誦律云。瓶沙王見大迦葉自蹋泥修屋。王於後捕得五百賊人。王問。汝能供給比丘。當赦汝𠇮皆願。王遂遣往祇園。充淨人謂為僧作淨。免僧有過故名淨人。又梵云。吃栗多。唐言賤人今見童行自稱淨人。蓋不知端也。

雜紀

寺院畫壁

毘奈耶云。給孤長者造寺後作念若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言隨意。未知畫何物。佛言。於門兩頰。應畫執杖藥叉。次傍一面畫大神變。次一面。畫五趣生死輪。簷下畫本生事。佛殿兩頰。畫持鬘藥叉。講堂畫者說食堂。畫持餅藥叉。庫門。畫持寶藥叉。水堂畫龍王。持瓶浴室火堂畫天使者。經法堂畫菩薩并地獄相瞻。病堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死屍相。僧堂畫白骨相天使者。或云五天使。或云五官。即是生老病死及現世牢獄。

五趣生死輪

根本毘奈耶律第三十四卷云。佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。時大目乾連。於時中往五道。慈愍觀察。至捺洛迦地獄也。此云無喜樂見諸有情受種種苦。於四眾中。普皆宣告阿難陀言。非一切時處甞有目連。今勅諸苾芻。於寺門壁。畫生死輪。應隨大小。圓作輪形。中安穀。次安五輻。表五趣當轂下畫地獄。二邊畫傍生餓鬼。次上畫人天。於人趣中。唯畫四洲。於其轂上。塗白色。中畫佛。佛前畫三類物。初畫鴿。表多貪。次畫蛇。表多嗔。後畫猪。表愚癡於網處應作溉灌像多安水罐中。畫有情生死之像。生者。於罐出頭。死者出足。於其五趣。各像其形。應畫十二支生滅之相。無明支。作羅剎像。行支。作陶家輪像識支。作獼猴像。名色支。作人乘船像。六處支。作六根像。觸支。作男女撫像。受支。作男女受苦樂像。愛支作女人抱男女像。取支。作丈夫汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人誕孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作死像。憂。作男女憂慼像。悲。作啼哭像。苦。作男女受苦像。惱。作丈夫挽難調駱駝像。其輪頂應畫無常大鬼。髼髼張口。長舒兩手。挽其網於鬼頭。兩畔書二伽他。一曰。汝當求出離。於佛教勤修。降伏生死軍。如象摧草舍。二曰。於此法律中。常為不放逸。能竭煩惱海。當盡苦邊際。次於鬼頭上。畫一白圓壇相。表涅槃圓淨之像。號為五趣生死輪。

修飾畫像

根本目得伽論云。佛言若佛形像。泥塑虧損。苾芻生疑。不敢修飾。佛言或增大。或可相似。隨意而作諸彩畫壁。不分明者。應可拂除。更為新畫。

伽毘羅神像

法秀禪師元嘉年中。初至建業。憩祇桓寺。畫此神像。于今効之。

犍稚

犍。巨寒切。稚。地音。出要律儀云。此譯為鐘磬○五分律云。隨有瓦木銅鐵。鳴者皆名犍稚○經音疏云。犍。處音。稚。直利切。此云擊木聲○五分比丘問。以何木作犍稚。佛言。除漆樹。餘木鳴者聽作。智論云。迦葉於須彌山頂。撾銅犍稚○增一經云。阿難升講堂。擊犍稚者。此名如來信鼓也令詳律。但是鐘磬。石板。木板。木魚。砧搥。有聲能集眾者。皆名犍稚也。今寺院木魚者。蓋古人不可以木朴擊之故。創魚象也。又必取張華相魚之名。或取鯨魚一擊𮐳勞為之大鳴也。

寺院擊鼓

五分云。諸比丘布薩。眾不時集。佛言。若打犍稚。若打鼓吹貝。若食時擊者。楞嚴經云。食辦擊鼓。眾集撞鐘。若說法時擊者。僧祇云。帝釋有三鼓。若善法堂說法。打第三鼓。

寺院長生錢

律云。無盡財蓋子母展轉。無盡故○兩京記云。寺中有無盡藏。又則天經序云。將二親之所蓄。用兩京之舊󱸿莫不總結招提之宇。咸充無盡之藏○十誦律云。以佛塔物出息。佛聽之○僧祇云。供養佛華多。聽賣買香油。猶多者。賣入佛無盡財中詳諸律。三寶皆有無盡財。

盂蘭盆

此釋子。申孝報恩。救苦之要。以目連救母為始也。梵語盂蘭。此云救倒懸也。盆則此方器也。此經目華梵雙舉也。若梵語從聲。其盂字不須從皿必執笔者誤爾。若于闐等可知也○義淨云。盂蘭者。西域之語。此云救倒懸。即飢虛危苦。謂之倒懸也。盆乃東夏之音。此則救苦之器。所以仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。此從義以制名也○古師云。盆或是鉢。但譯時隨俗稱盆。盆之與鉢。皆器故也。經云。是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。為作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母長育慈愛之恩○晉沙門惠達。姓劉。名薩何。年二十一忽暴死。以心熱故。家人未即葬之。經七日乃蘇。說。冥間見一人。長二丈許。相好嚴麗。身黃金色。使者報之。此觀世音大士也。達禮畢。菩薩為說法。又云。凡為亡人設福。或在寺。或家中。於七月十五日。沙門受臘之日。此時彌勝也。若割器以供養。摽題云。某甲為亡人某甲○經又云。七月十五日。僧自恣日。當為七世父母及現在父母厄難中者此文又通。保安現在父母。具飯百味五果汲灌盆器香油挺燭床敷臥具。盡世甘美。以著盆中盆會之中供養十方大德眾僧。又云初受食時。先安洒佛塔中。眾僧呪願竟。便自受食若供養佛食。回供僧者。即此日得。他日不通。今却於寺中。設供亡人。蓋誤之也。

解夏草

今浙右僧解夏日。以綵束苑以遺檀越。謂之解夏草。今詳此草。已為五分法身座故。名為吉祥草也○根本百一羯磨云。受隨意苾芻。應行此苑與僧伽為座。諸苾芻並於草上坐言隨意。即自恣也。言僧伽。即眾也。以草藉地坐也。

三長月

不空骨索經云。諸佛神通之月○智論云。天帝釋以大寶鏡。從正月照南剡部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善惡故。南洲人多於此月。素食修善。故經云。年三長齋也。又一說。北方毘沙門天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡照至五九月。皆察南洲故。

寄褐

今世人護惜兒孩。遂服以僧衣謂之寄褐。大唐開元釋教錄云。始因中宗孝和皇帝初生奇特。神光滿院自庭燭天。因號佛光王。即受三歸。被袈裟服。至十二月五日滿月。勅為佛光王度七僧仍請奘法師為王剃髮。

清齋

今有民俗。以辰飲一盃水。終日不食。謂之清齋。智度論云。劫初有聖人教人持齋。修善避凶。直以一日不食為齋。後佛出世。教人過中不食為齋。此為正法言中者日午也。過午不得食。

法曲子

毘奈耶云。王舍城南方。有樂人名臈婆。取菩薩八相緝為歌曲。令敬信者聞。生歡喜心。今京師僧念梁州八相。太常引三歸依。柳含煙等號唐讚。又南方禪人作漁父撥棹子。唱道之詞。皆此遺風也。

柳枝淨水

比人風俗每至重午等毒節日皆以盆盛水。內插柳枝。置之門前辟惡按灌頂經云。昔維耶黎城民遭疫。有一年少比丘名禪提奉佛教。持摩訶神呪。往為辟之疫人皆愈。其禪提住彼國。二十九年。民安。至其遷化。民復遭疫。民思禪徥。遂往其住處。但見所嚼齒木擲地成林。林下有泉。民酌其水。折楊枝掃拂洒。病者皆愈。毒氣消亡。辟除眾惡。萬事吉祥故。

唾空

世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼物。故四散唾之。法苑云。列異傳。南陽宋定伯。少時夜獨行逢一鬼。鬼問定伯。誑云。我是鬼又問何往。曰往苑市。鬼言。可遞負行定伯。曰大善鬼先負定伯怪重。伯誑曰。我新死故重。次定伯。負鬼果輕。伯問鬼曰。我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。將近市。伯乃緊持急唾之。鬼遂化為羊。入市。賣得壹貫五百文。于時石崇聞。諺之曰。定伯賣鬼得錢千五。

紙錢綵絹

唐吏部尚書唐臨。撰冥報記云。唐眭仁蒨者趙人。少事經學。不信鬼神。於一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五十餘人。眄視眭。如此十年頻見。忽一日又相逢。乃駐馬召睦謂曰。比頻見君情相卷戀。欲與君游。睦問君何人。答吾鬼也。姓成名景本。弘農人。仕西晉別駕。今為胡國長史。睦問。胡國何在。曰自黃河北俱攝正都樓煩西北。沙磧中。王即昔趙靈王也。每月遣我朝泰山故。由此路睦許之。乃設酒食。復以錢綵為好。辭曰。鬼所用。錢即紙錢也。若綵絹。亦紙為之。銀即錫紙。金即黃塗之也呼為贈作。

三目齋

北人亡。至三日。必齋僧。謂之見王齋。法苑云。唐中山郎元休撰冥報拾遺記云。北齊仕人姓梁。將死告其妻曰。吾生所愛奴。并馬皆為殉。既死家以土囊壓奴。死至第四日。奴還魂言地府見郎主。被鎖械人衛謂某曰。我謂同死。得儞使喚。故囑儞來。今各自受。必告放儞迴。言訖驅入府。奴於屏外窺聞。官問衛者曰。昨日壓得多少脂。對曰八斗。官曰今日壓石六尋便牽出至明旦見有喜色謂奴曰。今日必告。放儞既入府。奴復窺聽。官問壓脂。衛人對曰。以此人死經三日。妻子設齋。眾僧作唄轉經。鐵梁輒折故。壓脂不得。官稱善尋告放還。乃囑曰。傳語妻子。賴汝營齋追薦。獲免大苦。猶未全脫。更告營齋。福相救。慎勿殺生祭奠。又不得食但益吾罪。

累七齋

人亡每至七日。必營齋追薦。謂之累七。又云。齋七。瑜伽論云。人死中有身冥間化起一相。似身傳識。謂之中有若未得生緣。極七日住中陰經云中有。極壽七日若有生緣即不定。若極七日。必死而復生。如是展轉生死。乃至七七日住。自此已後。決定得生。又此中有七日死已。或於此類。由餘業可轉中有種子。便於餘類中有生。今尋經旨。極善惡無中有。既受中有身。即中下品善惡業也。故論云。餘業可轉也。如世七日七日齋福。是中有身。死生之際。以善追助。令中有種子。不轉生惡趣故。由是此日之福。不可闕怠也。

齋七幡子

北俗亡。累七。齋日。皆令主齋僧。剪帋幡子一首。隨帋化之。按正法念處經。有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見中有如白㲲垂下。其人識神見已。舉手攬之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白紙幡子勝幢之。相示之故此人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也。

無常鐘驗

唐高僧傳云。京大莊嚴寺釋智興次當打鐘。寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州。在道死。一夕託夢與妻子曰。吾達彭城病亡。以今月初。蒙禪定寺僧智興打鐘聲振。地府受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不受乃均施。寺主恭禪師問。其何法而有此驗。興答吾見付法傳。罽賓吒王受苦。聞鐘業輪息。乃依增一阿含鳴鐘法故今詳此文。凡為人聲鐘。此為拔苦。必須依法處心扣之。

預修齋七

灌頂經普廣菩薩白佛言。若善男女。善解法戒。知身如幻。未終之時逆修生七。然燈懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多否。佛言其福無量。

城門上天王

僧史略云。唐天寶元年壬子。西蕃五國來寇安西二月十一日。奏請兵解援發師萬里累月方到近臣奏且詔不空三藏入內持念玄宗秉香爐不空誦仁王護國陀羅尼。方二七遍帝忽見神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝問。不空。對曰。此毘沙門天王第二子。獨徤副陛下心。往救安西也。其年四月安西奏二月十一日巳時後城東北三十里雲霧冥晦。中有神可長丈餘。皆被金甲至酉時鼓角大鳴地動山搖。經二日蕃𡨥奔潰斯須城樓上有光明天王現形。謹圖樣隨表進呈因勅諸道節鎮所在州府於城西北隅。各置天王形像。至於佛寺亦勅別院安置。

娑婆世界

正云索訶。又自誓三昧經云。沙訶。漢言忍或云堪忍謂此土剛強難忍故即事立名也。

閻浮提

又云。剡部即此洲名在彌盧山南。故稱南閻浮提。長阿含經云。由閻浮提樹得名也。

贍病

贍病制

僧祇律云。有比丘。久病佛因按行見躬與阿難為洗身及衣曬臥具訖。又為說法佛問汝曾看病否。答不曾佛言汝既不看誰當看汝。乃制戒自今後應看病比丘。若欲供養我應供養病人西國傳云。唐三藏親至王舍城東北。禮佛洗病僧塔。

贍病人五德

四分律云。一知病人可食不可食。二不惡病人便利唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯藥。五能為病人說法令歡喜已增長善法。

贍病人六失

增一經云。一不辯良藥。二懈怠。三喜嗔好睡。四但貪衣食。五不以法供養。六不共病人言語談󰺗。

得病十緣

佛說醫經云。一久坐。二食不節。三多憂愁。四疲極。五婬欲。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上風上風謂呵欠嚏嗽等。十制下風。

橫死九法

僧祇律云。一知非饒益食而貪食。二不籌量食。三內未消更食。四強擿吐。五已消欲出而強制。六食不隨病。七隨病不籌量。八懶服藥。九無智慧不能調心。

病僧得數數食

僧祇云。佛問病比丘。比丘答我病不損先得數數食。時身得安樂。世尊制戒故我病不損。佛言聽病比丘數數食。

得以酒為藥

分別功德論云。祇園有比丘病經六年優波梨往問所須。答唯思酒優波梨曰。待我問佛遂至園問佛有比丘病思酒為藥。不審可否。佛言。我所制法除病苦者。優波梨復往索酒令飲病尋平復重為說法得羅漢果。佛讚優波梨汝問此事使比丘病瘥又使得道。

無常院

西域傳云。祇桓西北角日光沒處。為無常院。若有病者當安其中意為凡人內心貪著房舍衣鉢道具生戀著心無厭背故制此堂令聞名見題悟一切法無彼常故今稱延壽堂涅槃堂者皆後人隨情愛名之也。

堂內置佛

南山鈔云。無常堂內置一立像金薄塗之。面向西方左手中指繫一五綵幡幡脚曳地有比丘病甚者當洗拭易衣安置像後左手執幡脚作隨佛往生之意也。贍病者當為燒香散華𠇮僧念誦乃至隨機說法鈔有廣文若至甚者不更移動只於像後以俟命終。或有吐唾便利贍病人隨時除去無有罪也鈔有問答。

為病人念誦

華嚴經第十五賢首菩薩品偈云。又放光明名見佛　此光覺悟將沒者　令隨憶念見如來　命終得生其淨國　見有臨終勸念佛　又示尊像令瞻敬　俾於佛所深歸仰　是故得成此光明　稱十念者即是念十聲阿彌陀佛觀經云。臨終遇知識教稱十聲阿彌陀佛得生第九品十疑論問云。眾生造惡無量。云何臨終十念成就即得往生出過三界結業答眾生造惡是有間心臨終念佛是無間心善心猛利故承佛願力故。

說法示導

十誦律云。應隨時到病者。為說法是道非道發其智慧或隨他先習而讚嘆之令生歡喜南山鈔有文以臨終時妄業競集多無立志此是一期善惡升沉天隔應以經卷手示題目又將佛像對面觀矚常說法語念佛慎勿傳於世事。

捨墮

今有比丘。病出衣鉢。唱賣施僧。謂之捨墮。此但用名。而不得其實也。出要儀云。梵語尼薩耆。舊翻為捨墮。即是六聚罪名一也。謂因財事生犯貪慢心。強制捨入僧故。如聲論翻為盡捨。謂捨。財捨心捨罪。若不盡捨還成相染。

打無常磬

增輝記云。未終時長打磬。令其聞聲。發其善思。得生善處。智者大師臨終時。語維那曰。人命終時。得聞磬聲增其正念。惟長惟久。勿令聲絕。以氣盡為期。

風刀

正法念經云。命終時刀風皆動。如千尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有善業。則不多苦惱○顯宗論云。為人好發言。譏㓨他人。隨實不實。傷切人心。由此。當招風刀之苦。

命終心

唯識鈔云命終心起四種愛。即一切有情善惡。受身之根本也。一者。於其自身。起現有愛。二者。於現眷屬。起貪喜俱行愛。三者。於現田宅資生業。起彼彼喜樂愛。四者。於當來生。起後有愛。且四愛中。前三是助潤生。後一是正潤生。謂於當來生地起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策發。聞佛名磬聲。令專繫聖境。以不顛倒故。必隨願往生善趣。

悶絕位

梵語。末摩此云死穴。或云。死節以病觸此處有悶絕生故雖死而心頭熱也。緣第八識未捨故。

死位

瑜伽論云。謂壽量極故○雜阿含經云。壽煖識三法捨離名死○唯識疏云。身壞命終。將入滅相。方名死緣。大乘宗滅相屬過去故○正法念處經偈云。不擇於貧富少壯。及老年。若在家出家。無不為死壞。

問捨戒

問。三位之中戒於何捨。答大毘婆沙論云。將死時身力羸劣。或斷末摩苦惱觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最後命終剎那心。與律儀一時俱失緣由心引起從心發生心捨故戒隨捨也。

無常

攝大乘論云。有三種。一念念壞滅無常。二和合離散無常。三畢竟如是無常○唯識疏釋。無常有二義。一有生滅體是無常。二無他常故名無常。

沙門不應畏死

婆沙論云。待死如寄客去如至大會多集福德故捨命時無畏。復作是念隨所受身。末後心滅為死。若爾心念念滅。皆應有畏。非但末後心滅可畏也。

沙門以寂滅為樂

僧祇律云。欲求寂滅樂。當學沙門法○涅槃經云。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。論云。寂滅為樂者。若言滅法為樂者此義不然。何以故。為有現在滅是過去已滅法殘故。以有殘故非樂也。若滅現在生為樂者。此義不然。何以故。有未來生是現在生殘故。以有殘故非樂也。若言未來生是常者。此義不然。生必有滅故非樂也。若能令未來應生滅法而不得生乃可為樂耳。此為正義。

驗來果

瑜伽論云。此有情者。非色非心。假名為命。諸師相傳。造善之人。先從下冷觸。至臍已上煖者。然後氣盡。即生人中。若至頭面後頂煖乃氣盡。即生天上。若造惡者。從上冷至腰熱後氣盡。生餓鬼中。從腰膝已上熱氣盡。生傍生中。若從膝已下至足。熱氣盡者。生地獄中。若無學聖人入涅槃。或心及頂皆煖也。

送終

初亡

釋氏死。謂涅槃。圓寂。歸真。歸寂。滅度。遷化。順世。皆一義也。隨便稱之。蓋異俗也。

龕子

音堪。唐韻云龕塔也今釋氏之周身。其形如塔。故名龕方志云受也。廣雅云。盛也。此名蓋異俗也南山鈔云。作絹棺覆尸。此為無龕子。故制若船。籥子以竹為骨。白絹鞔之○周禮曰。周尸曰棺。棺寬也。釋名曰棺關也。白虎通曰所以有棺者。以掩藏形惡也。

安龕柩

音舊白虎通云。在棺曰柩。柩究也。久也。不復彰也。釋名曰。柩究也。送終隨身之制。皆究備也。釋氏則云。設利羅。此云骨身。即全身舍利也。夫釋氏安龕柩不可習俗沽務生善也。若應之大師五杉集頗合禮式或堂有三間。即置龕於西間面向南前設一燈一香而已。中一間用白幕。自南達北。金城柱。而東洎南三面幃之。於中設繩床。掛真影。香華供養。以時設食。用白紙作娑羅華。八樹以簇繩床。表双林之相床。西別設一儀床。置平生道具之屬。繩床後。正北幕內。名子位。即是弟子受吊之位也。請以普通子遠大師喪儀應之。五杉集參詳用之。一則免知禮者嗤。二則生世人之善心矣。

服制

釋氏之喪服。讀涅槃經。并諸律。並無其制。今準增輝記。引禮云。服有三。一正服。二義服。三降服。白虎通曰。弟子於師。有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親之。死則哀痛之。恩深義重。故為降服○釋氏喪儀云。若受業和尚。同於父母。訓育恩深。例皆三年服。若依止師資飡法訓次於和尚隨喪服。五杉云。師服者。皆同法服。但用布稍麄純染黃褐。增輝云。但染蒼皴之色。稍異於常爾。有人呼墨黲衣。為衰服。蓋昧之也。言衰者衰音崔或作縗俗禮喪服傳云。衣上之物則有袪袂衰燕尾衣帶下尺負版等同名衰服者。其衰之制。用布長六寸。象六腑薄四寸象四時綴於衣左襟廣袤當心言衰者摧也。象孝子心思親摧傷也。故稱斬衰齊衰齊音咨焉衣本不名衰蓋從此布以名也。此衰布至小祥先除之。墨黲前法衣中有釋。

杖

有二種。一喪父曰。斬衰言斬者喪君父夫心如斬截也苴杖苴惡也。用竹陽也。大如腰經。圍七寸二分經音迭言實也。傷椎之貫也。精義云。苴杖用竹。蓋以體圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身之憂斷而用之無所厭殺也。長齊孝子心自成服日止大祥除之。二齊衰齊音咨也。齊者㓨也。緶也。緝也。言喪母痛苦而刲㓨言輕於斬也削杖削即殺也。言母於父有降殺也。用桐陰也精義云。削杖用桐。蓋削奪其貌。使不苴也。外雖削內則同也。禮曰。削使方為母象也。長齊心本在下本根也言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之此非釋氏所要因言其杖故委曲注之白虎通云。所以必杖者。孝子失親悲哀。哭泣三日不食。身體羸病故。以扶身明不以死傷生也。禮曰。童子婦人不杖。以其不能病也。今釋子心形出俗。達了無常。雖喪親以師。豈有絕漿而成病也。何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。蓋律禮宗致不同故。其杖不用無過失矣。

頭巾

增輝記云。僧無冠經。或用頭巾。當以全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背後長二尺五寸。面前長二尺八寸。摺定後兩幅邊縫其半。微𮁜兩角。以圓上面前酌量從額際直破下開出眼鼻口不得絕開。又不得絕小。皆正縫緶之。

哭

涅槃經。佛滅度。諸聲聞弟子皆哭。未離欲者。皆宛轉于地。椎胸大叫。此並悲切痛極不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。一一犯尼薩耆。比丘犯突吉羅○五百問云。比丘師亡。不得舉聲大哭應小小泣淚○凡釋子師亡。二親或喪。痛自心起。何有不哭。但不得縱聲。委曲并致詞。稱蒼天。罪逆之語。唯一往其聲哀哀而已。

祭奠

尚書大傳云。祭者。察也。察至也。言人事室於神也。釋名云。奠停也。言停久也。凡釋氏之喪。不宜效俗。可稱時藥香華供養時藥即食也。

行吊

弔者至也。詩云。神弔矣。五杉集中。弔儀甚備可檢行用○南山鈔云。行弔人小於亡者至尸所設禮多云僧亡戒捨不得禮拜若爾南山大師却云小於亡者至尸設禮又經中比丘化為蛇佛令有此比丘禮拜今詳必是長於亡者不禮爾。後執弟子手而慰問。然後至其師所。依法弔之記云。弟子即亡僧弟子也以其荒迷故。執其手其師即亡僧二師也。曲禮云。知生者弔。知死者傷。涅槃經。佛滅度人天大眾。咸曰。何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗舍婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以別嫌疑也。

受弔

南山鈔云。和尚闍梨鋪床在慢外坐擬人客來弔同學小者。布草立大者坐於草上和尚闍梨即亡者二師也。同學小者大者即亡者弟子也喪儀云。親度小師哭於幕內受學弟子哭於幕外凡僧來吊則哭而伏俗來弔但哭不伏若比丘喪父母往俗舍受弔其儀即不可雜於男女之中須於幕外堂前布草。或薦面東而坐有人弔則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言無人弔則誦經念佛。

奔喪

釋氏。奔喪即大迦葉為始也。佛入涅槃已七日迦葉領徒方至雙林。佛於金棺出雙足示之○鈔云。若奔喪者直至尸所禮拜展哀已後從次第位坐○增輝記云。奔喪者。謂在外處師亡凶信至朋友間先為排比處設靈位此舉哀儀也然後引至其處舉盡哀後疾疾而歸見星而行見星而舍既至本院若龕柩已歸塔即先往塔所禮拜盡哀右遶數匝然後歸院與法眷行弔。鈔云。若高節拔群由來清卓者故不局世情必若任情喜怒隨俗浮沈者。或父母二師亡而護夏不來雖來又不展哀者亦道俗同恥。

葬法

天竺有四焉。一水葬謂投之江河。以飼魚鱉。二火葬謂𧂐薪焚之。三土葬謂埋岸傍取速杇也。四林葬謂露置寒林飼諸禽獸寒林即西域葉尸處僧祇律云。謂多死尸凡入者可畏毛寒故名寒林。今云尸陀林訛也。

闍維

或云。茶毘。或耶維闍毘正。梵云闍鼻多。此云焚燒○十誦律云。比丘疑火葬殺身中八萬戶虫。佛言。人死虫亦死。

指果

月上女問舍利弗。言佛弟子當住何處。答曰。當住涅槃夫比丘既落髮披衣。梵云。室羅未尼。唐言。求寂滅洎受戒已名鄔波三鉢那唐言近圓。圓寂。皆涅槃故。釋子死之所歸即涅槃為果。

送葬

毘尼母云。闔寺並送葬記云。令觀無常生厭故今禪居僧亡者。不以尊少主客並打鼓普請送葬蓋准此律○毘奈耶云。送葬苾芻。可令能者誦無常經。并伽他為其呪願此文似山所十念也○淨飯王涅槃經云。淨飯王命終殮以七寶棺佛與難陀在前恭肅而立阿難與羅睺羅在後佛念當來兇暴不報父母深恩躬自擎棺。爾時大千世界六種振動。時四天王乃代佛擎棺。佛乃執香爐。在棺前。導引而行今釋子。送父母塟可准此經依佛前導生人善心。

舍利

此物乃是戒定慧。忍行功德熏成也。梵語。設利羅今訛略稱舍利華言骨身所以不譯者。恐濫凡夫骨身故也。又云馱都此目不壞義有二種。舍利。一全身。二碎身碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利紅色。三髮舍利黑色惟佛舍利五色有神變一切物不能壞焉。

立塔

梵語。塔婆。此云高顯。今略稱塔也。又梵云。蘇偷婆。此云寶塔。又梵云。窣堵波。此云墳。又云抖擻婆。此云讚護。或云浮圖。此云聚相○西域記云。立表寄歸傳云。作俱攞。皆壘塼石為之。形如小塔。上無輪。蓋且立塔。有三意。一表人勝。二令他生信三為報恩而有等級若初果一級二果二級三果三級四果四級表超三界也。辟支佛十一級表未超無明一支故佛塔十三級。表超十二因緣故。若凡夫比丘有德行者。亦得立塔。即無級。僧祇云。持律比丘法師營事比丘。有德望者皆應立塔○五百問云。得為亡師立塔用自物得不得用師物○塔有銘記非起今世按佛本行集經云。迦葉佛滅度後。波羅奈國王名吉利尸。收舍利用七寶造塔。為作銘記名達舍婆陵迦隋言十相。

誌石

杜氏云。精義曰。准禮無文自魏司徒繆襲改葬父母遂刻石以誌又宋元嘉十一年王球死立石誌顏延之為文因此士族祖習焉又馮鑑續事始云。按西京雜記。前漢杜子臨終作文命刻石埋於墓前厥後恐因此矣○白氏六帖云。孔子之喪公西赤為識識銘誌也子張之喪公明儀為識此又非起於漢魏也又云。銘者論譔先祖之有德君子觀於銘既美其所稱又美其所為故。銘之義稱美不稱惡先祖無美而稱之是誣也。有美而不明也。知而不傳不仁也。三者君子所恥也取要言之故略而不次今釋子二師實有德行名業亦宜識之。為僧傳之張本也。

稱孤

曲禮云。孤子當室。謂年未三十也。壯有室。有代親之端。不為孤也。今見釋子稱孤。弟子不然也。五杉云。孝院小師者宜也。孝謂喪孝之院。若俗云。孝堂非自代語也。若居大寺院房者。亦可稱之。

唱衣

律云。僧輕物。差一五法比丘。分與現前僧。為分不均故。佛聽集眾。先以言白眾。和許可賣共分言五法者。不隨愛。不隨嗔。不隨癡。不隨怖。知得不得。亦名五德十誦律云。賣衣未三唱比丘益價。後心悔疑奪彼衣疑是奪前酬價者佛言。未三唱竟益價。不犯○目得迦云。佛言。初准衣時。可處中。勿令太貴大賤。不應待其價極方與之。若不買者故增價。犯惡作罪○大毘婆沙論。問。命過比丘衣鉢等。云何得分。答彼於昔時。亦曾分他。如是財物。今時命過。他還分之○增輝記云。佛制。分衣本意。為令在者見其亡物分與眾僧。作是思念彼既如斯。我還若此。因其對治令息貪求故。今不能省察此事。翻於唱賣之時。爭價上下。喧呼取󰺗。以為快樂。誤之甚也。仁者宜忌之。

覆墓

殯後三日。再往墓所。謂之覆墓。杜氏云。不載禮經但以孝子自迁奉後追慕所親。又慮墳墓未完復往省之。今釋子往亦無咎。蓋檢校之至也。

禮師塚

五百問云。得禮師塚。報恩德故。

忌日

二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有營會供養。即忌日之事也。俗禮君子育終身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飲樂故。或云。諱日。或云。遠日遠日。猶濫曲禮葬事先遠日釋子師亡。可稱歸寂之日。蓋釋氏無忌諱故。

疏子

白佛辭也。蓋疏通齋意爾。亡師雖尊。對佛。必須名呼禮云。君前不諱。父前子名明不敢諱於尊前也。如律中舍利弗滅度。有弟子沙彌均提來。白佛言。我和尚舍利弗命過五杉云。小師某甲奉為親教和尚某甲某日設現前僧齋一中。用嚴報地。或覺路等。即不可虛詞壯飾。自掇妄罪焉。

寒食上墓

杜氏云。唐開元二十年。勅仕庶家。許寒食上墓。同拜掃禮。今釋子不可習俗。貴免葷酒男女。參雜。貽於譏嫌也。或二親墓須去者必焚香。或呪土呪食。撒於墓所。或高聲念尊勝等。俾幽魂蒙益。即不可與骨肉同座。飲食歡󰺗禮云。哭則不歌也。

問墳塚間精神有無

灌頂經云。阿難白佛言。若人命終。造立墳塚。是人精魄在中否。佛言。亦在亦不在。何以故。若人生時不造善根。不識三寶。無善受福。無惡受殃。無善知識。為其修福。是其精魄在墳中。未有生處故。或生前大修福善。精勤行道。或生天上人間。故言不在。或生前不信正真。諂誑欺人。造作惡業。合墮畜生惡鬼地獄。倭受苦惱。故言不在○或問之。子今集此要覽。雖欲利他。安能利己。何則其如抄略真教。增減聖言。得無咎耶。答有聖言為證何者佛本行經云。有諸比丘。取經中要義味。為他說法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨便。於諸經中。擇取要義安比文句。為人說法。但取中義。莫壞本經○雜譬喻經云。若有凡人解深經一句。口誦心念。身中三毒四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博採眾法。為世橋梁耶。

習法堂同比丘行妙謹書

釋氏要覽卷下

後序

起復中散大夫守光祿卿知江寧府護軍紫金魚隨　撰

錢塘月輪山擇賜紫誠公峻修潔之行明內外之學靡嬰拂於塵務常宴息於雲寺以

聖朝隆浮圖之教盛田衣之眾且謂契經至廣博習難周虞來學之童蒙昧出俗之本末乃閱寶華之藏遍窮貝葉之文釆義類以貫穿撮樞要而精簡門目具舉事迹該詳披其言則曄若春融質其理則煥然氷釋猶儒官之學記實佛門之會要也。

毘陵郡牧職方外郎崔公智識囦博才雅精粹乃作字引辭旨妙絕幸獲捧覽讚歎無㪤宜其鏤板傳諸不杇聊笔編未冀翼而行之云爾天聖甲子歲季春月辛亥敘。