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  "traditional_text": "南海寄歸內法傳卷第一并序\n翻經三藏沙門義淨撰\n原夫三千肇建，爰彰興立之端；百億已成，尚無人物之序。既空洞於世界，則日月未流；實閴寂於慘舒，則陰陽莫辯。暨乎淨天下降，身光自隨，因飡地肥遂生貪著，林藤香稻轉次食之，身光漸滅日月方現，夫婦農作之事興、君臣父子之道立。然而上觀青象則妙高色而浮光，下察黃輿乃風蕩水而成結。而云二儀分判人生其中，感清濁氣自然而有，陰陽陶鑄譬之以鴻爐、品物財成方之於埏埴者，蓋寡聽曲談之謂也。於是岳峙星分、含靈蔓莚，遂使道殊九十六種、諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生，薜世則因六條而五道方起，或露體拔髮將為出要、或灰身椎髻執作昇天、或生乃自然、或死當識滅；或云幽幽冥冥莫識其精、眇眇忽忽罔知所出；或云人常得人道、或說死便為鬼靈，或談不知蝶為我己、不知我為蝶形。既群迷於蜾蠡，復聚惑於螟蛉，比渾沌於雞子，方晦昧於孩嬰。斯皆未了由愛故生、藉業而有，輪廻苦海往復迷津者乎！\n然則親指平途、躬宣妙理，說十二緣起，獲三六獨法，號天人師、稱一切智，引四生於火宅、拔三有於昏城，出煩惱流登涅槃岸者，粤我大師釋迦世尊矣。創成正覺，龍河九有興出塵之望；後移光鹿苑，六道盛歸依之心。初轉法輪則五人受化，次談戒躅則千生伏首，於是闡梵響於王舍，獲果者無窮；酬恩惠於父城，發心者莫算。始自了教，會初願以摽誠；終乎妙賢，契後期於結念。住持八紀、弘濟九居，教無幽而不陳、機無微而不納。若泛為俗侶，但略言其五禁；局提法眾，遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非，戒興則非滅；存生者小過，律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶、慈濟微命交昇帝居，善惡之報固其明矣。於是經論兼施、定慧俱設，攝生之紐唯斯三藏乎。既而親對大師，教唯一說；隨機拯物，理亡他議。及乎薜舍初辭，魔王惑歡喜之志；熙連後唱，無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡、能事畢功。遂乃跡滅兩河，人天掩望；影淪雙樹，龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥，哭者身邊血如花樹。\n大師唱寂，世界空虛。次有弘法應人，結集有五七之異；持律大將，部分為十八之殊。隨所見聞，三藏各別。著下裙則裾有偏正，披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍，兩俱無過；受食以手執畫地，二並亡愆。各有師承，事無和雜有部則正，餘三並偏。有部則要須別室，正量以繩圍床。有部手請，僧祇畫地也。諸部流派生起不同，西國相承大綱唯四一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶，唐云聖大眾部，分出七部，三藏各有十萬頌，唐譯可成千卷；二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶，唐云聖上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶，唐云聖根本說一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶，唐云聖正量部，分出四部，三藏三十萬頌。然而部執所傳多有同異，且依現事言其十八。分為五部，不聞於西國耳。其間離分出沒、部別名字，事非一致，如餘所論，此不繁述。故五天之地及南海諸洲，皆云四種尼迦耶，然其所欽處有多少。摩揭陀則四部通習，有部最盛。羅荼信度西印度國名則少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，時逢大眾。南面則咸遵上座，餘部少存。東裔諸國雜行四部從那爛陀東行五百驛皆名東裔，乃至盡窮有大黑山，計當土蕃南畔。傳云：是蜀川西南，行可一月餘便達斯嶺。次此南畔逼近海涯有室利察呾羅國，次東南有郎迦戍國，次東有杜和鉢底國，次東極至臨邑國，並悉極遵三寶，多有持戒之人，乞食杜多是其國法。西方見有，實異常倫。師子洲並皆上座，而大眾片焉。然南海諸洲有十餘國，純唯根本有部，正量時欽，近日已來少兼餘二從西數之，有婆魯師洲、末羅遊洲，即今尸利佛逝國是。莫訶信洲、訶陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘倫洲、佛逝補羅洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具錄，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末羅遊少有大乘耳。諸國周圍，或可百里、或數百里、或可百驛；大海雖難計里，商舶串者准知，良為掘倫。初至交廣，遂使總喚崑崙國焉。唯此崑崙，頭捲體黑——自餘諸國，與神州不殊——赤脚敢曼，總是其式，廣如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月，若乘船纔五六朝，即到匕景。南至占波，即是臨邑。此國多是正量，少兼有部。西南一月至跋南國，舊云扶南，先是裸國，人多事天，後乃佛法盛流；惡王今並除滅，逈無僧眾，外道雜居。斯即贍部南隅，非海洲也。\n然東夏大綱多行法護，關中諸處僧祇舊兼，江南嶺表有部先盛，而云十誦、四分者，多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異，重輕懸隔、開制迢然，出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條、用自開文見嫌餘制，若爾則部別之義不著、許遮之理莫分，豈得以其一身遍行於四？裂裳金杖之喻，乃表證滅不殊，行法之徒須依自部頻毘娑羅王夢見一疊裂為十八片，一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言：「我滅度後一百餘年，有阿輸迦王，威加贍部。時諸苾芻教分十八，趣解脫門其致一也。此即先兆，王勿見憂耳。」。\n其四部之中，大乘小乘區分不定。北天南海之郡純是小乘，神州赤縣之鄉意存大教，自餘諸處大小雜行。考其致也，則律撿不殊，齊制五篇通修四諦，若禮菩薩、讀大乘經，名之為大；不行斯事，號之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀、二乃瑜伽，中觀則俗有真空體虛如幻，瑜伽則外無內有事皆唯識；斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷除煩惑拔濟眾生，豈欲廣致紛紜重增沈結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競，既無慧目誰鑒是非？任久習而修之，幸無勞於自割。\n且神州持律，諸部互牽，而講說撰錄之家遂乃章鈔繁雜，五篇七聚易處更難，方便犯持顯而還隱，遂使覆一簣而情息、聽一席而心退，上流之伍蒼髭乃成、中下之徒白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承用為成則，論章段則科而更科，述結罪則句而還句。考其功也，實致為山之勞；覈其益焉，時有海珠之潤。\n又凡是製作之家，意在令人易解，豈得故為密語而更作解謿？譬乎水溢平川決入深井，有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此，論斷輕重但用數行，說罪方便無煩半日，此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地，禮教盛行，敬事君親、尊讓耆長、廉素謙順、義而後取、孝子忠臣、謹身節用。\n皇上則恩育兆庶，納隍軫慮於明發；群臣則莫不拱手，履薄呈志於通宵。或時大啟三乘廣開百座，布制底於八澤，有識者咸悉歸心；散伽藍於九宇，迷途者並皆迴向。皇皇焉農歌畎畆之中，濟濟焉商詠舟車之上，遂使雞貴象尊之國頓顙丹墀，金隣玉嶺之鄉投誠碧砌，為無為，事無事，斯固無以加也雞貴者，西方名高麗國，為俱俱吒𧫦說羅。俱俱吒是雞，𧫦說羅是貴。西方傳云：彼國敬雞，神而取尊，故戴翎羽而表飾矣。言象尊者，西國君王以象為最，五天並悉同然。其出家法侶講說軌儀，徒眾儼然欽承極旨，自有屏居幽谷脫屣樊籠，漱巖流以遐想、坐林薄而棲志，六時行道能報淨信之恩，兩期入定合受人天之重。此則善符經律，何有過焉！然由傳受訛謬、軌則參差、積習生常，有乖綱致者，謹依聖教及現行要法，總有四十章，分為四卷，名「南海寄歸內法傳」。又《大唐西域高僧傳》一卷，并雜經論等並錄附歸。願諸大德興弘法心，無懷彼我，善可量度順佛教行，勿以輕人便非重法。然古今所傳經論，理致善通，禪門定瀲之微，此難懸囑，且復粗陳行法，符律相以先呈，備舉條章，考師宗於實錄。縱使命淪夕景，希成一簣之功；焰絕朝光，庶有百燈之續。閱此則不勞尺步，可踐五天於短階；未徙寸陰，實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏，鼓法海而揚四波，皎鏡五篇，泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨、備撿玄宗，然非𤀹發於巧心，終恐受嗤於慧目云爾。\n凡此所論，皆依根本說一切有部，不可將餘部事見糅於斯。此與《十誦》大歸相似。有部所分，三部之別：一法護、二化地、三迦攝卑。此並不行五天，唯烏長那國及龜茲、于闐雜有行者。然《十誦律》亦不是根本有部也。\n一破夏非小\n凡諸破夏苾芻，但不獲其十利；然是本位，理無成小。豈容昔時受敬、今翻禮卑？習以成俗本無憑據，依夏受請盜過容生，故應詳審。理無疎略，宜取受戒之日以論大小，縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文，誰昔遣行斯事？\n二對尊之儀\n准依佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輒著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首無巾帊，自是恒途餘處遊行，在開非過。若是寒國，聽著短靴，諸餘履屣隨處應用。既而殊方異域寒燠不同，准如聖教多有違處，理可隆冬之月權著養身、春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富羅勿進香臺，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。\n三食坐小床\n西方僧眾將食之時，必須人人淨洗手足，各各別踞小床，高可七寸、方纔一尺，藤繩織內脚圓且輕；卑幼之流小枮隨事。雙足蹋地，前置盤盂，地以牛糞淨塗，鮮葉布上，座去一肘互不相觸，未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制，床量長佛八指，以三倍之長中人二十四指，當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上，此則元不合坐，坐有高床之過。時眾同此，欲如之何？護罪之流須觀尺樣。然靈巖四禪床高一尺，古德所製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。聞夫佛法初來，僧食悉皆踞坐，至于晉代此事方訛，自茲已後跏坐而食。然聖教東流年垂七百，時經十代代有其人，梵僧既繼踵來儀，漢德乃排肩受業，亦有親行西國目擊是非，雖還告言，誰能見用？又經云「食已洗足」，明非床上坐，菜食棄足邊，故知垂脚而坐是。佛弟子宜應學佛，縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護淨，殘宿惡觸無由得免。又復歛眾殘食深是非儀，收去反觸僧槃、家人還捉淨器，此則空傳護淨，未見其功。幸熟察之，須觀得失也。\n四飡分淨觸\n凡西方道俗噉食之法，淨觸事殊，既飡一口即皆成觸。所受之器無宜重將，置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之，若更重收斯定不可，無問貴賤法皆同爾，此乃天儀非獨人事。故諸論云「不嚼楊枝、便利不洗、食無淨觸，將以為鄙」，豈有器已成觸還將益送、所有殘食却收入厨、餘餅即覆瀉瓮中、長臛乃反歸鐺內、羹菜明朝更食、餅果後日仍飡？持律者頗識分彊，流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉，既其入口方即成觸，要將淨水漱口之後，方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱觸他，並成不淨，其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其甞食人應在一邊，甞訖洗手漱口并洗甞器，方觸鐺釜。若不爾者，所作祈請及為禁術並無効驗，縱陳饗祭神祇不受。以此言之，所造供設欲獻三寶并奉靈祇及尋常飲食，皆須清潔。若身未淨澡漱及大小便利不洗淨者，皆不合作食。俗亦有云：「清齋方釋奠，剪爪宜侵肌，捨塵惑孔顏。」如斯等類亦是事須清潔，不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食，須人撿校，若待齋了恐時過者，無論道俗雖未薦奉取分先食，斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者，食多過午因福獲罪，事未可也。然五天之地云與諸國有別異者，以此淨觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國，人多見笑，良以便利不洗餘食內盆，食時叢坐互相掁觸，不避猪犬不嚼齒木，遂招譏議。故行法者極須存意，勿以為輕。然東夏食無淨觸其來久矣，雖聞此說多未體儀，自非面言方能解悟。\n五食罷去穢\n食罷之時，或以器承，或在屏處、或向渠竇、或可臨階，或自持瓶、或令人授水，手必淨洗、口嚼齒木疏牙刮舌，務令清潔，餘津若在即不成齋。然後以其豆屑、或時將土水撚成泥，拭其脣吻令無膩氣。次取淨瓶之水，盛以螺盃、或用鮮葉、或以手承。其器及手必須三屑淨揩豆屑、土、乾牛糞洗令去膩。或於屏隱淨瓶注口，若居顯處律有遮文，略漱兩三方乃成淨。自此之前口津無宜輒咽，既破威儀咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄，若日過午更犯非時。斯則人罕識知，縱知護亦非易。以此言之，豆麵灰水誠難免過，良為牙中食在、舌上膩存。智者觀斯理應存意，豈容正食已了談話過時，不畜淨瓶不嚼齒木，終朝含穢竟夜招愆，以此送終固成難矣。其淨瓶水或遣門人持授，亦是其儀也。\n六水有二瓶\n凡水分淨觸，瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用，觸乃便利所須。淨則淨手方持，必須安著淨處；觸乃觸手隨執，可於觸處置之。唯斯淨瓶及新淨器所盛之水，非時合飲。餘器盛者名為時水，中前受飲即是無愆，若於午後飲便有過。其作瓶法蓋須連口，頂出尖臺可高兩指，上通小穴麁如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，擁口令上竪高兩指，孔如錢許，添水宜於此處。可受二三升，小成無用。斯之二穴恐蟲塵入，或可著蓋、或以竹木或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水時，必須洗內，令塵垢盡方始納新。豈容水則不分淨觸，但畜一小銅瓶，著蓋插口，傾水流散，不堪受用，難分淨觸。中間有垢有氣，不堪停水，一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式，可取布長二尺寬一尺許，角襵兩頭對處縫合，於兩角頭連施一襻纔長一磔，內瓶在中掛髆而去。乞食鉢袋樣亦同此，上掩鉢口塵土不入，由其底尖鉢不動轉。其貯鉢之袋與此不同，如餘處述。所有瓶鉢隨身衣物各置一肩，通覆袈裟擎傘而去，此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶并革屣袋，錫杖斜挾進止安詳，鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹、鷲嶺鹿園、娑羅鶴變之所、蕭條鵲封之處，禮制底時四方俱湊，日觀千數咸同此式。若那爛陀寺，大德多聞並皆乘輿，無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾，所有資具咸令人擔，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。\n七晨旦觀蟲\n每於晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別，觀察事非一准。亦既天明先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪或䗍杯漆器之中，傾取掬許安置甎上，或可別作觀水之木，以手掩口良久視之，或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端，必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中，更以餘水再三滌器，無蟲方罷。有池河處持瓶就彼，瀉去蟲水濾取新淨。如但有井，准法濾之。若觀井水，汲出水時以銅盞於水罐中酌取掬許，如上觀察。若無蟲者通夜隨用，若有同前濾漉。池河觀水，廣如律說。凡濾水者，西方用上白疊，東夏宜將密絹，或以米揉、或可微煮。若是生絹，小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺，捉邊長挽襵取兩頭刺使相著，即是羅樣。兩角施帶、兩畔置𢂁，中安橫杖張開尺六，兩邊繫柱下以盆承，傾水之時罐底須入羅內。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆還不免殺。凡水初入羅時，承取觀察，有蟲即須換却，若淨如常用之。水既足已即可翻羅，兩人各捉一頭翻羅，令入放生器內，上以水洗三遍，外邊更以水淋，中復安水承取觀察，若無蟲者隨意去羅。此水經宵，還須重察。凡是經宿之水旦不看者，有蟲無蟲，律云用皆招罪。然護生取水多種不同，井處施行此羅最要，河池之處或可安捲用陰陽瓶權時濟事。又六月七月其蟲更細不同餘時，生絹十重蟲亦直過，樂護生者理應存念方便令免。或作瓦盆子羅亦是省要，西方寺家多用銅作，咸是聖制，事不可輕。其放生器，作小水罐令口直開，於其底傍更安兩鼻，雙繩放下到水覆牽，再三入水然後抽出。若是寺家濾羅，大僧元不合觸，房內時水亦復同然，未受具人取方得飲。非時飲者，須用淨羅淨瓶淨器方堪受用。存生乃是性戒，可護中重、十惡居首，理難輕忽。水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合飡食，渴死長途足為龜鏡，豈容恒常用水曾不觀察！雖有濾羅蟲還死內，假欲存救罕識其儀。井口之上翻羅，未曉放生之器，設令到水蟲死何疑。時有作小圓羅，纔受一升兩合，生踈薄絹，元不觀蟲，懸著鉢邊令他知見，無心護命日日招愆，師弟相承用為傳法。誠哉可歎，良足悲嗟！其觀水器人人自畜，放生之罐在處須有。\n八朝嚼齒木\n每日旦朝須嚼齒木揩齒刮舌，務令如法，盥漱清淨方行敬禮。若其不然，受禮禮他悉皆得罪。其齒木者，梵云憚哆家瑟詫，憚哆譯之為齒，家瑟詫即是其木。長十二指，短不減八指，大如小指，一頭緩須熟嚼，良久淨刷牙關。若也逼近尊人，宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌，或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許，一頭纖細以剔齗牙，屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷，即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木，若口中吐水及以洟唾，皆須彈指經三，或時謦欬過兩，如不爾者棄便有罪。或可大木破用，或可小條截為。近山莊者則柞條葛蔓為先，處平疇者乃楮桃槐柳隨意，預收備擬無令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執持。少壯者任取嚼之，老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澁辛辣者為佳，嚼頭成絮者為最。麁胡葉根極為精也即倉耳根并截取入地二寸，堅齒口香、消食去癊，用之半月口氣頓除，牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼淨揩令涎癊流出，多水淨漱，斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄，此是龍樹長年之術。必其鼻中不串、口飲亦佳，久而用之便少疾病。然而牙齒根宿穢，積久成堅刮之令盡，若湯淨漱更不腐敗，自至終身。牙疼西國逈無，良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝？西國柳樹全稀，譯者輒傳斯號；佛齒木樹實非楊柳，那爛陀寺目自親觀。既不取信於他，聞者亦無勞致惑。撿《涅槃經》梵本云「嚼齒木時矣。」亦有用細柳條，或五或六全嚼口內不解漱除，或有吞汁將為殄病，求清潔而返穢、冀去疾而招痾。或有斯亦不知，非在論限。然五天法，俗嚼齒木自是恒事，三歲童子咸即教為，聖教俗流俱通利益。既申臧否，行捨隨心。\n九受齋軌則\n凡論西方赴請之法，并南海諸國，略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧，齋日來白時至。僧徒器座量准時宜，或可淨人自持、或受他淨物，器乃唯銅一色，須以灰末淨揩。座乃各別小床，不應連席相觸，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成無過，既被用訖棄之坑塹，為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處殘器若山，曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收，向若棄之便同淨法。又復五天元無瓷漆，瓷若油合是淨無疑。其漆器，或時賈客將至西方，及乎南海皆不用食，良為受膩故也。必若是新，以淨灰洗令無膩氣，用亦應得。其木器元非食物，新者一用固亦無愆，重觸有過事如律說。其施主家設食之處，地必牛糞淨塗，各別安小床座，復須清淨𤬪瓮預多貯水。僧徒既至，解開衣紐，安置淨瓶，即宜看水。若無蟲者用之濯足，然後各就小床停息片時，察其早晚。日既將午，施主白言時至，法眾乃反襵上衣兩角前繫，下邊右角壓在腰絛左邊，或屑或土澡手令淨，或施主授水、或自用君持，隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足，先於大眾行初置聖僧供，次乃行食以奉僧眾。復於行末安食一盤，以供呵利底母。其母先身因事發願食王舍城所有兒子，因其邪願捨身遂生藥叉之內，生五百兒，日日每食王舍城男女。諸人白佛，佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓之，佛邊方得。世尊告曰：「汝憐愛兒乎？汝子五百，一尚見憐；況復餘人一二而已。」佛因化之，令受五戒為鄔波斯迦。因請佛曰：「我兒五百今何食焉？」佛言：「苾芻等住處寺家，日日每設祭食，令汝等充飡。」故西方諸寺，每於門屋處或在食厨邊，素畫母形抱一兒子，於其膝下或五或三，以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗食薦之咸皆遂願。廣緣如律，此陳大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又復西方諸大寺處，咸於食厨柱側或在大庫門前，彫木表形。或二尺三尺，為神王狀，坐抱金囊却踞小床，一脚垂地。每將油拭黑色為形，號曰莫訶哥羅，即大黑神也。古代相承云是大天之部屬，性愛三寶、護持五眾，使無損耗、求者稱情。但至食時，厨家每薦香火，所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般彈那寺，每常僧食一百有餘，春秋二時禮拜之際，不期而至僧徒五百臨中忽來，正到中時無宜更煮。其知事人告厨家曰：「有斯倉卒，事欲如何？」于時有一淨人老母而告之曰：「此乃常事，無勞見憂。」遂乃多燃香火、盛陳祭食告黑神曰：「大聖涅槃，爾徒尚在，四方僧至為禮聖蹤；飲食供承勿令闕乏是仁之力，幸可知時。」尋即總命大眾令坐，以寺常食次第行之，大眾咸足，其飡所長還如常日。咸皆唱善，讚天神之力。親行禮覲故覩神容，見在其前食成大聚。問其何意？報此所由。淮北雖復先無，江南多有置處。求者効驗，神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍，亦同斯異矣。其行食法，先下薑鹽。薑乃一片兩片大如指許，鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者，合掌長跪在上座前，口唱：「三鉢羅佉哆。」（譯為善至，舊云僧跋者，訛也。）上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食時復至，准其字義合當如是。然而佛與大眾受他毒食，佛教令唱「三鉢羅佉哆」，然後方食，所有毒藥皆變成美味。以此言之，乃是祕密言詞，未必目其善至。東西兩音臨時任道，并汾之地唱時至者，頗有故實。其授食之人，必須當前並足恭敬曲身，兩手執器及以餅果，去手一磔即須懸放，自餘器食或一寸二寸。若異此途，理不成受。隨受隨食，無勞待遍。等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非聖說。次授乾粳米飯并稠豆臛，澆以熱酥。手攪令和，投諸助味，食用右手。纔可半腹方行餅果，後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水，無問冬夏。此乃眾僧常食，并設齋供大略皆爾。然其齋法意存殷厚，所餘餅飯盈溢盤盂，酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日勝光王親供佛眾，行其餘食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。淨初至東印度耽摩立底國，欲依廉素設供齋僧。時人止曰：「若纔足而已，何為不得？然而古來相承設須盈富，若但滿腹者恐人致笑。聞師從大國來，處所豐贍，若無盈長不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣，得報還復豐多，無乖理也。必其貧窶，及食罷行䞋，隨力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨右手然後方起。欲起之時，須以右手滿掬取食持將出外，不簡僧私之物。聖遣普施眾生，未食前呈，律無成教。又復將食一盤，以上先亡及餘神鬼應食之類，緣在鷲山，如經廣說。可將其食向上座前跪，上座乃以片水灑，而呪願曰：\n「以今所修福，普霑於鬼趣，\n食已免極苦，捨身生樂處。\n菩薩所受用，無盡若虛空，\n施獲如是果，增長無休息。」\n持將出外，於幽僻處林叢之下、或在河池之內，以施先亡矣。江淮間設齋之次，外置一盤，即斯法也。然後施主授齒木、供淨水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時，口云：「所修福業悉皆隨喜。」然後散去。眾僧各各自誦伽他，更無法事。食罷餘殘並任眾僧令小兒將去，或施貧下，隨應食者食之。或可時屬飢年、或恐施主性恡者，問而方取，齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前，於其宅中形像預設。午時既至普就尊儀，蹲踞合掌各自心念，禮敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛言長跪者，謂是雙膝踞地，竪兩足以支身。舊云胡跪者，非也。五天皆爾，何獨道胡，唯歎佛德不雜餘言。施主乃然燈散花，一心虔敬，用摩香泥以塗僧足，燒香普馥元不別行，鼓樂絃歌隨情供養，方始如前准次飡食。食罷將其瓶水遍瀝眾前，上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼多與神州不同，但可略據律科粗陳梗概云爾。\n律云「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼，應譯為五噉食，舊云五正者，准義翻也。一飯、二麥豆飯、三󰉓、四肉、五餅。半者珂但尼，應譯為五嚼食，一根、二莖、三葉、四花、五果。其無緣者若食初五，後五必不合飡。若先食後五，前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收，律文更無別號，明非正食所攝。若諸麵食竪匙不倒，皆是餅飯所收。乾󰉓和水指畫見跡者，斯還五攝。且如五天之地界分綿邈，大略而言，東西南北各四百餘驛，除其邊裔，雖非盡能目擊，故可詳而問知。所有噉嚼奇巧非一，北方足麵，西邊豐󰉓，摩揭陀國麵少米多，南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有，餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡，諸國並多粳米，粟少黍無。有甘瓜、豐蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比來譯為芥子，壓油充食，諸國咸然。其菜食之，味與神州蔓菁無別，其根堅鞕復與蔓菁不同，結實粒麁復非芥子，其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑，未能的辯。又五天之人不食諸韲及生菜之屬，由此人無腹痛之患，腸胃和軟亡堅強之憂矣。\n然南海十洲，齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油并米屑少許，並悉盛之葉器安大盤中，白㲲蓋之。金瓶盛水當前瀝地以請眾僧，令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後，則擊鼓樂、設香花。延請尊儀，棚車輦輿、幡旗映日，法俗雲奔，引至家庭張施帷蓋，金銅尊像瑩飾皎然，塗以香泥置淨盤內，咸持香水虔誠沐浴，拭以香㲲捧入堂中，盛設香燈方為稱讚。然後上座為其施主說陀那伽他申述功德，方始請僧出外澡漱，飲沙糖水多噉檳榔，然後取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家，重設尊儀略為澡沐，香花鼓樂倍於昨晨，所有供養尊前普列。於像兩邊各嚴童女或五或十，或可童子，量時有無。或擎香鑪執金澡罐，或捧香燈鮮花白拂。所有粧臺鏡奩之屬，咸悉持來佛前奉獻。問其何意？答是福田，今不奉獻後寧希報？以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪讚歎佛德。次復別請兩僧，各昇佛邊一座，略誦小經半紙一紙，或慶形像共點佛睛以求勝福，然後隨便各就一邊反襵袈裟袈裟乃是梵言，即是乾陀之色。元來不干東語，何勞下底置衣。若依律文典語，三衣並名支伐羅也，兩角前繫，澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、觀水濯足，及所飡噉、行食法用，並與西方大同。然其別者，頗兼三淨耳，並多縫葉為槃，寬如半席，貯粳米飯一㪷二㪷，亦用為器受一升二升，擎向僧處當前授與。次行諸食，有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者，並授銅槃銅椀及以葉器，大如席許，餚饌飲食數盈百味。國王乃捨尊貴位，自稱奴僕與僧授食虔恭徹到，隨著皆受更無遮法。若但取足而已，施主心便不快，見其盈溢方成意滿。粳米飯則四㪷五㪷，餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家咸齎助供，或飯或餅，羹菜非一。然一人殘食，可供三四；若盛設者，十人食亦未盡。其所殘食，皆任眾僧令淨人將去。然而神州齋法與西國不同，所食殘餘主還自取，僧輒將去理成未可。故出家之人相時而動，知足不辱、無虧施心。必若施主決心不擬重取、請僧將去者，任量事斟酌。眾僧亦既食了、盥漱又畢，乃掃除餘食令地清淨，布以花燈燒香散馥，持所施物列在眾前，次行香泥如梧子許，僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆䓻糅，以丁香龍腦咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香藥等皆須淨瓶水洗，以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如銅箸連注不絕，下以槃承。師乃手中執花承其注水，口誦陀那伽他。初須佛說之頌，後通人造，任情多少量時為度。須稱施主名願令富樂，復持現福迴為先亡，後為皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安，釋迦聖教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為呪願。但至食罷，必為說特欹拏伽他，是持施物供奉之儀。特欹尼野，即是應合受供養人，是故聖制，每但食了必須誦一兩陀那伽他報施主恩梵云陀那鉢底，譯為施主。陀那是施，鉢底是主。而云檀越者，本非正譯，略去那字取上陀音轉名為檀，更加越字。意道由行檀捨，自可越渡貧窮。妙釋雖然，終乖正本。舊云達䞋者，訛也。若不然者，既違聖教，不銷所飡。乞餘食法時有行處。然後行其䞋物，或作如意樹以施僧，或造金蓮華以上佛，鮮花齊膝白㲲盈床。過午或講小經，或時連夜方散。辭別之時口云娑度，兼唱阿奴謨拕。娑度即事目善哉。阿奴謨拕譯為隨喜。凡見施他或見施己，咸同此說。意者前人既呈，隨後慶讚，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。\n或初日檳榔請僧，第二日禺中浴像，午時食罷齊暮講經，斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧，明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白，斯乃貧乏之流也。\n然北方諸胡，覩貨羅及速利國等，其法復別。施主先呈花蓋供養制底，大眾旋繞令唱，導師廣陳呪願，然後方食。其花蓋法式，如《西方記》中所陳矣。斯等雖復事有疎繁、食兼廣略，然而僧徒軌式護淨手飡，大徒法則並悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣，設他來請，或奉金寶棄如洟唾，屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧，雖至明朝不來啟白，准如聖教似不慇懃，必是門徒須教法式。若行赴供，應將濾羅，僧所用水並可觀察。既其食了須嚼齒木，若口有餘膩即不成齋，雖復餓腹終宵，詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川，得不之宜自然明白，無暇詳述智者當思。甞試論之曰：然無上世尊大慈悲父，慜生淪滯，歷三大而翹勤；冀使依行，現七紀而揚化。以為住持之本衣食是先，恐長塵勞嚴施戒撿。制在聖意理可遵行，反以輕心道其無罪，食噉不知受觸，但護婬戒一條，即云：「我是無罪之人，何勞更煩學律？」咽噉著脫元不關情，直指空門將為佛意，寧知諸戒非佛意焉？一貴一輕出乎臆斷，門徒遂相踵習，制不窺看戒經；寫得兩卷空門，便謂理包三藏，不思咽咽當有流漿之苦，誰知步步現招賊住之殃？浮囊不洩乃是菩薩本心，勿輕小愆，還成最後之唱，理合大小雙修，方順慈尊之訓。防小罪、觀大空，攝物澄心，何過之有？或恐自迷誤眾，准教聊陳一隅。空法信是非虛，律典何因見慢？宜應半月說戒洗懺，恒為勸誡門徒，日三禮白。佛法住世日日衰微，察己童年所觀乃與老時全異。目驗斯在，幸可存心。夫飲食之累，乃是常須，幸願敬奉之倫無輕聖教耳。重曰：\n聖教八萬，要唯一二，外順俗途、內凝真智。何謂俗途？奉禁亡辜。何謂真智？見境俱棄。遵勝諦而無著，滅緣生之有累，勤積集於多修，證圓成之妙義。豈容不習三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已證於菩提？菩提是覺，惑累皆亡。不生不滅，號曰真常。寧得同居苦海，漫說我住西方？常理欲希，戒淨為基，護囊穿之小隙、慎針穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙，慢尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模，咸依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直說，庶有益於遐途。若不確言其進不，誰復輒鑒於精麁？\n南海寄歸內法傳卷第一\n南海寄歸內法傳卷第二\n翻經三藏沙門義淨撰\n十衣食所須\n原夫有待累形，假衣食而始濟；無生妙智，託滅理而方興。若其受用乖儀，便招步步之罪；澄心失軌，遂致念念之迷。為此於受用中求脫者，順聖言而受用；在澄心處習理者，符先教以澄心。即須俯視生涯是迷生之牢獄，仰睎寂岸為悟寂之虛關，方可艤法舟於苦津，秉慧炬於長夜矣。然於所著衣服之製、飲食之儀，若持犯昞然律有成則，初學之輩亦識重輕。此則得失局在別人，固乃無煩商搉。自有現違律檢而將為指南，或可習俗生常謂其無過；或道佛生西國，彼出家者依西國之形儀，我住東川，離俗者習東川之軌則，詎能移神州之雅服，受印度之殊風者。聊為此徒，粗銓衡也。凡是衣服之儀，斯乃出家綱要，理須具題其製，豈得輕而略諸。且如法眾三衣，五天並皆刺葉，獨唯東夏開而不縫。親問北方諸國行四分律處，俱同刺葉，全無開者；西方若得神州法服，縫合乃披。諸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有嚴條；十三資具，廣如律說。\n言六物者：\n一僧伽胝譯為複衣也、二嗢呾囉僧伽譯為上衣也、三安呾婆娑譯為內衣也。此之三衣皆名支伐羅。北方諸國多名法衣為袈裟，乃是赤色之義，非律文典語、四波呾囉鉢也、五尼師但那坐臥具也、六鉢里薩囉伐拏濾水羅也。受戒之時要須具斯六物也。\n十三資具者：\n一僧伽胝、二嗢呾囉僧伽、三安呾婆娑、四尼師但那、五裙、六副裙、七僧脚崎掩腋衣也、八副僧脚崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃髮衣、十二覆瘡疥衣、十三藥資具衣。\n頌曰：\n「三衣并坐具，裙二帔有兩，\n身面巾剃髮，遮瘡藥直衣。」\n十三種衣，出家開畜。既有定格，即須順教用之，不比自餘所有長物。此之十三，咸須別牒其事、點淨守持，隨得隨持無勞總足。餘外長衣量事分別，若氈褥毯席之流，但須作其委付他心而受用也。有云「三衣十物」者，蓋是譯者之意離為二處，不依梵本，別道三衣、析開十物。然其十數不能的委，致使猜卜皆悉憑虛，訓什為雜未符先旨。其藥直衣，佛制畜者，計當用絹，可二丈許或可一疋。既而病起無恒，卒求難濟；為此制畜，可豫備之。病時所須，無宜輒用。然修行利生之門，義在存乎通濟。既而根有三等，不可局為一途。四依四作十二杜多，制唯上行；畜房受施十三資具，益兼中下。遂使少欲者無盈長之過，多求者亡闕事之咎。大哉慈父！巧應根機，善誘人天，稱調御者。而云供身百一，四部未見律文。雖復經有其言，故是別時之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十，豈容省緣釋子翻乃過其百數？准驗道理，通塞可知。\n凡論絁絹，乃是聖開，何事強遮徒為節目，斷之以意欲省招繁。五天四部並皆著用，詎可棄易求之絹絁，覓難得之細布？妨道之極，其在斯乎！非制強制，即其類也。遂使好事持律之者，增己慢而輕餘；無求省欲之賓，內起慚而外恧。斯乃遮身長道，亦復何事云云。而彼意者，將為害命處來，傷慈之極。悲愍含識，理可絕之。若爾者，著衣噉食緣多損生，螻蚓曾不寄心，蛹蠶一何見念？若其總護者，遂使存身靡託，投命何因？以理推徵，此不然也。而有不噉酥酪、不履皮鞋、不著絲綿，同斯類矣。\n凡論殺者，先以故意，斷彼命根，方成業道；必匪故思，佛言無犯。三處清淨制在亡愆，設乖斯旨但招輕過，無殺心故因乃極成。猶若受餘喻便彰著。因喻既其明白無過，依宗自顯。三支道理且已皎然，況復金口自言！何勞更為穿鑿，遂使五日之疑出於作者之筆，三豕之謬傳乎信受之言。若其自乞生繭、目驗損蟲，斯則俗士尚不應行，何況情希出離。引斯為證，深成未可。若有施主淨意持來，即須唱導隨喜以受之，用資身而育德，實無過也。\n五天法服，任刺任縫。衣縷不問縱橫，為日無過三五。計絹一疋作得七條五條，內葉三指、外緣一寸，外緣有刺三道，內葉悉皆縫合。充事表儀，亦何假精妙？若著納衣者，意存省事，或拾遺於糞聚、或取棄於屍林，隨得隨縫，用祛寒暑耳。而有說云「律中臥具，即是三衣。」見制野蠶便生異意，剩謂法衣非絹，遂即覓布慇懃。寧委本文元來是褥，高世耶乃是蠶名，作絹還受斯號，體是貴物，制不聽用。作褥之法有其兩種：或縫之作袋貯毛在中，或可用絲織成，即是氍毺之類。其褥樣闊二肘長四肘，厚薄隨時。自乞乃遮，他施無罪。全不許用者，大事嚴科。此諸敷具，非三衣也。又復律云正命，謂是口腹為先。耕墾須得其宜、種植無違教網，應法食用不生其罪，始曰立身能長其福。依如律教，僧家作田須共淨人為其分數，或可共餘人戶，咸並六分抽一。僧但給牛與地，諸事皆悉不知。或可分數量時斟酌，西方諸寺多並如是。或有貪婪不為分數，自使奴婢躬撿營農，護戒苾芻不噉其食。意者以其僧自經理邪命養身、驅使傭人非瞋不可、壞種墾地蟲蟻多傷；日食不過一升，誰復能當百罪？是以耿介之士疾其事繁，携瓶挾鉢棄之長鶩，獨坐靜林之野、歡與鳥鹿為儔，絕名利之諠囂、修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利，是律所聽，墾土害命教門不許。損蟲妨業，寧復過此！有罪邪生之十頃，著作則不見為疎條；無過正行之三衣，還復幾勞於文墨？嗚呼！可為信者說，難與疑者言，由恐傳法之家尚懷固執耳。初至耽摩立底國，寺院之外有一方地，忽見家人取菜，分為三分：與僧一分：自取兩歸。未解其故，問大乘燈法師曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒並多戒行，自為種植大聖所遮。是以租地與他、分苗而食，方為正命省緣自活，無其耕墾溉灌殺生之罪矣。」又見知事苾芻，晨旦井邊觀水，無蟲得用；一日有命，即須羅濾。又見但是外人取與，下至一莖之菜，並須問眾方用。又見寺內不立綱維，但有事來合眾量許。若緣獨意處斷隨情、損益僧徒不遵眾望者，此名俱羅鉢底，眾共驅之。又見尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，問而後進。若出寺外，兩人方去。必有緣事須至俗舍者，白眾許已，四人共去。又見每月四齋之日，合寺大眾晡後咸集俱聽寺制，遵而奉行深生敬仰。又見有一小師，遣其童子將米二升送與家人婦女，情涉曲私。有人告眾，喚來對勘。三皆承引。雖無惡事，而自負慚心，即出寺門棄名長去，師遣餘人送彼衣物。但是眾法共遵，未勞官制。又見婦人入寺，不進房中，廊下共語，暫時便去。又見寺內有一苾蒭，名曷羅戶羅蜜呾羅，于時年可三十，操行不群，名稱高遠。一日誦《寶積經》有七百頌。閑內典之三藏，洞俗言之四明，東聖方處推為上首。自從受具，女人曾不面言，母姊設來出觀而已。當時問曰：「斯非聖教，何為然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」雖復不是聖遮，防邪亦復何爽。又見多聞大德，或可一藏精研。眾給上房，亦與淨人供使，講說尋常、放免僧事，出多乘輿，鞍畜不騎。又見客僧創來入寺，於五日內，和眾與其好食，冀令解息，後乃僧常。若是好人，和僧請住，准其夏歲，臥具是資。如無學識，則一體常僧，具多聞乃准前，安置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來至，具問因由。如求出家，和僧剃髮。名字不干王籍，眾僧自有部書。後若破戒行非，鳴揵稚而驅遣。為此眾僧自相撿察，起過難為萌漸。于時歎曰：「昔在神州自言明律，寧知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鑒斯正則！」此乃或是寺家眾制，或是別行要心，餘並著在律文，末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺，法乃更嚴，遂使僧徒數出三千、封邑則村餘二百，並是積代君王之所奉施，紹隆不絕，非律而論者哉。亦未見有俗官乃當衙正坐，僧徒則為行側立，欺輕呼喚不異凡流，送故迎新幾倦途路；若點撿不到，則走赴公門、求命曹司，無問寒暑。\n夫出家之人，本為情希離俗，捨五畏之危道、遵八正之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網，欲求簡寂寧能遂意？可謂全乖解脫、不順蕭然者乎。理須二六杜多十三資具，隨緣濟命盪除舊習，報師僧父母之鴻澤，酬天龍\n帝主之深慈。斯則雅順調御之儀、善愜策修之路。因論護命之事，且復言其現行。願諸大德勿嫌煩重耳。\n然四部之殊，以著裙表異：一切有部則兩邊向外雙襵；大眾部則右裾，蹙在左邊向內插之不令其墮，西方婦女著裙與大眾部無別；上座正量製亦同斯，但以向外直翻傍插為異。腰絛之製亦復不同，尼則准部如僧，全無別體。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙褌袴袍襦，咸乖本製，何但同袖及以連脊。至於披著不稱律儀，服用並皆得罪。頗有著至西方，人皆共笑，懷慚內恥，裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說，知者無由；如欲直言，復恐聞者見怨。是以杼軸於短懷、沈吟於進退，願智者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服，唯有白㲲一雙，貧賤之流只有一布。出家法眾但畜三衣六物，樂盈長者方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣者，蓋是自習東川妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服，可略言之。且從莫訶菩提東至臨邑，有二十餘國，正當驩州南界也。西南至海北，齊羯濕彌羅，并南海中有十餘國及師子洲，並著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫，直是闊布兩尋繞腰下抹。西天之外大海邊隅，有波剌斯及多氏國，並著衫袴。裸國則逈無衣服，男女咸皆赤體。從羯濕彌羅已去，及速利諸胡、吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，氈裘是務，少有劫貝。時存著者，以其寒地，衫袴是常。即此諸國之中，唯波剌斯及裸國、吐蕃、突厥元無佛法，餘皆遵奉。而於衫袴之鄉，咸不洗淨，由是五天之地自恃清高也。然其風流儒雅、禮節逢迎、食噉淳濃、仁義豐贍，其唯東夏餘莫能加，但以食不護淨、便利不洗、不嚼楊枝，事殊西域。而有現著非法衣服將為無過，引彼略教文云「此方不淨、餘方清淨，得行無罪」者，斯乃譯者之謬，意不然矣！具如別處。\n若爾，神州苾芻除三衣外，並非聖儀。既其有犯、理難服用者，且如西方煖地，單布自可終年；雪嶺寒鄉欲遣，若為存濟身安業進？聖有誠言，苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何？然聖開立播之服通被寒鄉，斯乃足得養身，亦復何成妨道？梵云立播者，譯為裹腹衣。其所製儀，略陳形樣，即是去其正背、直取偏袒，一邊不應著袖，唯須一幅纔穿得手。肩袖不寬，著在左邊，無宜闊大，右邊交帶勿使風侵，多貯綿絮事須厚煖；亦有右邊刺合貫頭紐腋，斯其本製。目驗西方，有胡地僧來，多見携著；那爛陀處不覩斯衣，良由國熱，人咸不用。准斯開意，直為寒鄉老者，其偏袒正背，無是踵斯而作，剩加右畔失本威儀，非製自為定招越法。至如立播抱腹，自免嚴寒；厚帔通披，足遮隆凍。形像之處禮佛對尊，露髆是恒、掩便獲罪。然則出家省事，冬月居房炭火隨時，詎勞多服？必有病緣要須著者，臨時處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴劈裂身體，若不煗服交見羸亡。既為難緣，理須弘濟。方裙偏袒形簡俗流，唯立播衣寒冬暫著，知非本製為命權開，如車置油內生慚厚。必其不著，極是佳事。自餘袍袴褌衫之類，咸悉決須遮斷。嚴寒既謝，即是不合擐身，而復更著偏衫，實非開限。斯則去繁得要，仰順聖情。自墮乍可一身，傳授恐為誤眾。如能改斯故轍務軌新蹤者，即可謂蟬聯少室，架鷲峯而並峻；櫛比王舍，通帝鄉而共圍。鴻河則合泚於文池，細柳乃同暉於覺樹；變桑田而騰茂，盡劫石而揚輝。誠可嗟矣！誠可務哉！但佛日既沈、教留後季，行之則大師對面，背教則眾過現前。故經云「若能奉戒，則我存無異」。或云：「舊來上德並悉不言，今日後人何事移則？」固不然矣。依法匪人教有弘說，考之律藏，衣食無罪者方可取也。非知之難，行之為難。聞若不行，導者寧過？重曰：\n含生之類衣食是先，斯為枷鎖控制生田。奉聖言則蕭然出離，任自意乃罪累相牽。智者須鑒，事在目前。如玉處泥、若水居蓮，八風既離，五怖寧纏。衣纔蔽體、食但支懸，專求解脫、不願人天。杜多畢命，拯物窮年，棄九門之虛偽、希十地之圓堅，合受施於五百，為福利於三千。\n十一著衣法式\n其著三衣及施𢂁紐法式，依律陳之。可取五肘之衣疊作三襵，其肩頭疊處去緣四五指許安其方帖，可方五指。周刺四邊，當中以錐穿為小孔用安衣𢂁。其𢂁或絛或帛，麁細如衫𢂁相似，長可兩指結作同心，餘者截却。將𢂁穿孔向外牽出十字反繫，便成兩𢂁，內紐此中。其胸前疊處緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本製略准大綱，若欲妙體其法，終須對面而授。衣之下畔𢂁紐亦施，隨意到披，是聖開許。兩頭去角可八指許各施一𢂁一紐，此為食時所須。反襵胸前紐使相合，此成要也。凡在寺內或時對眾，必無帶紐及籠肩披法，若向外遊行并入俗舍方須帶紐，餘時但可搭肩而已。屏私執務隨意反抄，若對尊容事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內𢂁迴向肩後勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸，雙手下出，一角向前，阿育王像正當其式。出行執傘形儀可愛，即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之，薄如竹簟一重便得，大小隨情寬二三尺。頂中複作，擬施其柄，其柄長短量如蓋闊，或可薄拂以漆、或可織𥯤為之，或如藤帽之流，夾紙亦成牢矣。神州雖不先行，為之亦是其要，驟雨則不霑衣服、赫熱則實可招涼。既依律而益身，擎之固亦無損。\n斯等所論要事益多，並神州不行。袈裟角垂正當象鼻，梵僧縱至皆亦雷同，良為絹滑墮肩，遂令正則訛替。後唐三藏來傳搭肩法，然而古德嫌者尚多，黨舊之迷在處皆有。其三衣，若安短紐而截長絛，則違教之愆現免；著橫裙而去腰緣，乃針線之勞交息。所有瓶鉢各挂兩肩，纔至腋下不合交絡，其襻不長但容穿髆而已，若交絡胸前令人氣急。元非本製，即不可行。鉢袋之儀如下當辯。北方速利諸人多行交絡，隨方變改實非佛制。設有餘衣長搭肩上，然後通披覆其衣鉢，若其向寺及詣俗家，要至房舍安置傘蓋，方始解紐掛其衣鉢。房前壁上多置象牙，勿使臨時安物無處。餘同第二十六客舊相遇章說也。\n然其薄絹為袈裟者多滑，不肯著肩，禮拜之時遂便落地。任取不墮物為之，絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆髆，更加一肘始合本儀。其披著法，應出右肩交搭左髆，房中恒著，唯此與裙，出外禮尊任加餘服。\n其著裙法式聊陳大況。即如有部裙製，橫五肘竪兩肘，絁絹及布隨有作之。西國並悉單為，神州任情複作，橫竪隨意，繞身既訖擡使過臍，右手牽其左邊上角，在內牽向腰之右邊。左邊上裾取外邊而掩左畔近右手邊為右裾，近左手邊為左裾，兩手二畔舉使正平，中間矗勅六反直即成三襵。後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊使下，入腰間可三指許。斯則縱未繫絛，亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許，鉤取正中舉向臍下，抹裙上緣向後雙排，交度前抽傍牽左右，各以一手牢擪兩邊，纏彼兩絛可令三度，有長割却、少則更添。絛帶之頭不合緝綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別，鉢履曼荼羅著泥婆娑，即其真也，譯為圓整著裙矣。其絛闊如指面，則靴絛𮧬帶之流，或方或圓，雙亦無損；麻繩之流，律文不許。凡踞坐小床及枮之時，牽裙上裾下角，急抹裙緣擪於𦜮下，但掩雙膝露脛無傷。高須上蓋臍輪，下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中，半踹亦得。此之齊限佛自親製，非是人意輒為高下。寧合故違教旨、自順凡情，所著裙衣長申拂地，一則損信心之淨施，二乃慢大師之格言。設告慇懃，誰能見用？萬人之內頗有一二存心？西國裙衣並皆橫著，彼方白㲲幅寬二肘，若其半故貧者難求，即須縫兩頭令相合，割內開以充事。此著衣儀，律文具有其制，但且略陳綱要，細論非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作乾陀，或為地黃黃屑或復荊蘖黃等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色淺深要而省事。或復單用棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求餘。而桑皴青綠正是遮條，真紫褐色西方不著。鞋履之屬自有成教，長靴線鞋全為非法，彩繡文章之物佛皆制斷，如皮革事中具說。\n十二尼衣喪制\n東夏諸尼衣皆涉俗，所有著用多並乖儀。准如律說，尼有五衣：一僧伽知、二嗢呾羅僧伽、三安呾婆娑、四僧脚崎、五裙。四衣儀軌與大僧不殊，唯裙片有別處。梵云俱蘇洛迦，譯為篅衣。以其兩頭縫合形如小篅也，長四肘寬二肘，上可蓋臍下至踝上四指。著時入內擡使過臍，各蹙兩邊雙排擪於協反脊。繫絛之法，量與僧同。胸腋之間逈無繫抹，假令少壯或復衰年，乳高肉起誠在無過。豈得羞人不窺教檢，漫為儀飾著脫招愆；臨終之時罪如濛雨，萬中有一時復能改？然其出外及在僧前，并向俗家受他請食，袈裟繞頸覆身，不合解其肩紐，不露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流，大聖親遮，無宜服用。南海諸國，尼眾別著一衣，雖復制匪西方，共名僧脚崎服。長二肘寬二肘，兩頭縫合留一尺許，角頭刺著一寸，舉上穿膊貫頭拔出右肩，更無腰帶掩腋蓋乳，下齊過膝。若欲此服，著亦無傷。線則唯費兩條，彌堪掩障形醜。若不樂者，即可還須同大苾芻著僧脚崎服。其寺內房中俱蘇洛迦及僧脚崎，兩事便足准撿梵本，無覆肩衣名，即是僧脚崎衣。此乃祇支之本號，既不道裙，多是傳譯參差。應捨違法之服，著順教之衣。僧脚崎取一幅半，或絹或布，可長四肘五肘，如披五條反搭肩上，即其儀也。若向餘處須好覆形，如在屏房袒膊非事。春夏之節此可充軀，秋冬之時任情煖著，擎鉢乞食足得養身。雖曰女人有丈夫志，豈容恒營機杼作諸雜業，廣為衣服十重五重，禪誦曾不致心，驅驅鎮惱情志，同俗粧飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察，西國尼眾斯事全無，並皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼眾利養全稀，所在居寺多無眾食，若不隨分經求活命無路，輒違律教便爽聖心。進退兩途，如何折中？身安道盛可不詳聞。答本契出家情希解脫，絕三株之害種、偃四瀑之洪流，宜應畢志杜多，除苦樂之邪徑；敦心少欲，務閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆，豈念身安將為稱理。若能守律決鍊真疎，則龍鬼天人自然遵敬，何憂不活徒事辛苦？至如五衣瓶鉢足得全軀，一口小房彌堪養命，簡人事、省門徒，若玉處泥、如蓮在水，雖云下眾，實智等上人矣。\n又復死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀將為孝子，或房設靈机，用作供養，或披黲布而乖恒式，或留長髮而異則，或拄哭杖、或寢苫廬，斯等咸非教儀，不行無過。理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具設香花，冀使亡魂託生善處，方成孝子、始是報恩。豈可泣血三年將為賽德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重結塵勞、更嬰枷鎖，從闇入闇，不悟緣起之三節，從死趣死，詎證圓成之十地歟！\n然依佛教，苾芻亡者觀知決死，當日舁向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座、或聚土作臺、或置甎石以充坐物，令一能者誦《無常經》半紙一紙，勿令疲久其經別錄附上，然後各念無常，還歸住處。寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗，餘事並皆如故，衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔，名為俱攞，形如小塔上無輪蓋。然塔有凡聖之別，如律中廣論。豈容棄釋父之聖教、逐周公之俗禮，號咷數月、布服三年者哉！曾聞有靈裕法師，不為舉發、不著孝衣，追念先亡為修福業。京洛諸師亦有遵斯轍者。或人以為非孝，寧知更符律旨。\n十三結淨地法\n有五種淨地：一起心作、二共印持、三如牛臥、四故廢處、五秉法作。起心作者，初造寺時定基石已，若一苾芻為撿校人者，應起如是心：「於此一寺或可一房，為僧當作淨厨也。」共印持者，定寺基時若但三人者，應一苾芻告餘苾芻言：「諸具壽！皆可用心印定此處。於此一寺或可一房。為僧作淨厨。」第二第三應如是說。言如牛臥者，其寺屋舍猶如牛臥，房門無有定所。縱使無不作法，此處即成其淨。言故廢處者，謂是經久僧捨廢處，如重來者至舊觸處便為淨也。然此不得經宿，即須作法也。言秉法作者，謂秉白二羯磨結界也，文如百一羯磨中說。如前五種作淨法已，佛言令諸苾芻得二種安樂：一在內煮、在外貯；二在外煮、在內貯，並無過也。撿驗四部眾僧，目見當今行事，并復詳觀律旨，大同如此立淨。但未作淨之前，若共飲食同界宿者，咸有煮宿之過。既其加法，雖共界宿無煮宿之罪，斯其教也。\n言一寺者，總唱住處以為淨厨，房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿，豈可遣僧出外而住？一則僧不護宿，二乃貯畜無愆。西國相承，皆總結一寺為淨厨也。若欲局取一邊，並在開限，不同神州律師見矣。且如未結衣界，離宿招愆；僧若結已，離便無失。淨厨亦爾。既其聖許，勿滯凡情。又復護衣之法，界有樹等不同，但護界分，意非防女。淨人來入厨內，豈得即是村收？假令身入村坊，持衣無不護女。維那持衣撿校，斯亦漫為傷急矣。\n十四五眾安居\n若前安居，謂五月黑月一日。後安居，則六月黑月一日。唯斯兩日合作安居，於此中間文無許處。至八月半是前夏了，至九月半是後夏了，此時法俗盛興供養。從八月半已後名哥栗底迦月，江南迦提設會，正是前夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日，斯其古法。又律文云，凡在夏內有如法緣須受日者，隨有多少緣來，即須准日而受。一宿事至，受其一日；如是至七，皆對別人。更有緣來，律遣重請而去。如過七日齊八日已去，乃至四十夜中間羯磨受八日等去，然不得過半夏在外而宿，為此但聽四十夜矣。必有病緣及諸難事須向餘處，雖不受日不破安居。出家五眾既作安居，下眾有緣囑授而去。未至夏前豫分房舍，上坐取其好者，以次分使至終。那爛陀寺現行斯法，大眾年年每分房舍。世尊親教深為利益：一則除其我執，二乃普護僧房，出家之眾理宜須作。然江左諸寺時有分者，斯乃古德相傳，尚行其法。豈容住得一院將為己有，不觀合不遂至盡形？良由上代不行，致使後人失法。若能准教分者，誠有深益矣。\n十五隨意成規\n凡夏罷歲終之時，此日應名隨意，即是隨他於三事之中任意舉發說罪除愆之義。舊云自恣者，是義翻也。必須於十四日夜請一經師昇高座誦佛經，于時俗士雲奔、法徒霧集，燃燈續明、香花供養。明朝總出旋繞村城，各並虔心禮諸制底，棚車輿像鼓樂張天，幡蓋縈羅飄揚蔽日，名為三摩近離，譯為和集，凡大齋日悉皆如是，即是神州行城法也。禺中始還入寺，日午方為大齋。過午咸集，各取鮮茅可一把許，手執足蹈作隨意事，先乃苾芻、後方尼眾、次下三眾。若其眾大恐延時者，應差多人分受隨意，被他舉罪則准法說除。當此時也，或俗人行施、或眾僧自為，所有施物將至眾前。其五德應問上坐云：「此物得與眾僧為隨意物不？」上坐答云：「得。」所有衣服刀子針錐之流，受已均分，斯其教也。此日所以奉刀針者，意求聰明利智也。隨意既訖任各東西，即是坐夏已周，無勞更經一宿。廣如餘處，此不詳言。\n言說罪者，意欲陳罪說己先愆，改往修來至誠懇責。半月半月為褒灑陀，朝朝暮暮憶所犯罪褒灑是長養義，陀是淨義。意明長養淨除破戒之過。昔云布薩者，訛略也。初篇若犯，事不可治。第二有違，人須二十。若作輕過，對不同者而除悔之，梵云痾鉢底鉢喇底提舍那。痾鉢底者，罪過也。鉢喇底提舍那，即對他說也。說己之非冀令清淨。自須各依局分，則罪滅可期；若總相談愆，非律所許。舊云懺悔，非關說罪。何者？懺摩乃是西音，自當忍義。悔乃東夏之字，追悔為目。悔之與忍逈不相干。若的依梵本，諸除罪時應云至心說罪。以斯詳察，翻懺摩為追悔，似罕由來。西國之人但有觸誤及身錯相觸著，無問大小，大者垂手相向，小者合掌虔恭。或可撫身、或時執膞、口云懺摩，意是請恕願勿瞋責，律中云提舍那矣，恐懷後滯、就他致謝，即說懺摩之言。必若自己陳罪，乃云提舍那矣，恐懷後滯、用啟先迷。雖可習俗久成，而事須依本。梵云鉢刺婆刺拏，譯為隨意，亦是飽足義，亦是隨他人意舉其所犯。\n十六匙筯合否\n西方食法唯用右手，必有病故開聽畜匙。其筯則五天所不聞、四部亦未見，而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法，僧侶隨情用否。筯既不聽不遮，即是當乎略教。用時眾無譏議，東夏即可行焉；若執俗有嗤嫌，西土元不合捉。略教之旨，斯其事焉。\n十七知時而禮\n夫禮敬之法須合其儀，若不順教則平地顛蹶。故佛言：「有二種污觸，不應受禮亦不禮他。」若違教者，拜拜皆招惡作之罪。何謂二污？一是飲食污，謂若食噉一切諸物，下至吞嚼一片之藥，若不漱口洗手已來，並不合受禮禮他。若飲漿或水，乃至茶蜜等湯及酥糖之類，若未漱口洗手，禮同前犯。二是不淨污，謂大小行來身未洗淨，及未洗手漱口；或身或衣被便利不淨洟唾等污，未淨已來；若旦起未嚼齒木，禮同前犯。又於大眾聚集齋會之次，合掌即是致敬，故亦不勞全禮，禮便違教。或迮鬧處、或不淨地、或途路中，禮亦同犯。斯等諸事並有律文，但為日久相承、地居寒國，欲求順教事亦難為，莫不引同多以自慰，詎肯留心於小罪耳！\n十八便利之事\n便利之事，略出其儀。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服，次取觸瓶添水令滿持將上廁，閉戶遮身。土須二七塊，在其廁外，於甎石上或小版上而安置之。其甎版量，長一肘闊半肘。其土碎之為末，列作兩行，一一別聚。更安一塊，復將三丸入於廁內安在一邊，一將拭體、一用洗身。洗身之法，須將左手先以水洗，後兼土淨。餘有一丸麁，且一遍洗其左手。若有籌片，持入亦佳，如其用罷須擲廁外；必用故紙，可棄廁中。既洗淨了，方以右手牽下其衣，瓶安一邊，右手撥開傍戶，還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手閉戶而去。就彼土處蹲坐一邊，若須坐物隨時量處。置瓶左髀之上，可以左臂向下壓之，先取近身一七塊土，別別洗其左手，後用餘七，一一兩手俱洗，其塼木上必須淨洗。餘有一丸，將洗瓶器，次洗臂踹及足並令清潔，然後隨情而去。此瓶之水不合入口脣。重至房中，以淨瓶水漱口。若其事至觸此瓶者，還須洗手漱口方可執餘器具。斯乃大便之儀，麁說如此。必其省事，咸任自為；幸有供人，使澆非過。小便則一二之土可用洗手洗身，此即清淨之先為敬基本。或人將為小事，律教乃有大呵。若不洗淨，不合坐僧床，亦不應禮三寶。此是身子伏外道法，佛因總制苾芻。修之則奉律福生，不作乃違教招罪。斯則東夏不傳，其來尚矣；設令啟示，遂起嫌心。即道：「大乘虛通，何淨何穢？腹中恒滿，外洗寧益？」詎知輕欺教撿、誣罔聖心，受禮禮他俱招罪過，著衣噉食天神共嫌。若不洗淨，五天同笑，所至之處人皆見譏。弘紹之賓，特宜傳教。既而厭離塵俗、捨家趣非家，即須慇懃用釋父之言，何得睚𥈐於毘尼之說！如其不信，幸可依此洗之五六日間，便知不洗之過。然而寒冬之月須作煖湯，自外三時事便隨意。然有筒槽帛拂，非本律文。或有含水將去，亦乖淨法。凡是僧坊，先須淨治廁處，若自無力，教化為之供十方僧。理通凡聖，無多所費，斯其要焉。是淨方業，固非虛矣。理須大槽可受一兩石，貯土令滿置在圊邊，大眾必無私房可畜。若卒無水瓶，許用瓷瓦等鉢，盛水將入安在一邊，右手澆洗亦無傷也。江淮地下瓫廁者多，不可於斯即為洗淨，宜應別作洗處，水流通出為善。且如汾州抱腹、岱岳靈巖、荊府玉泉、楊州白塔，圊廁之所頗傳其法，然而安置水土片有闕如。向使早有人教，行法亦不殊王舍。斯乃先賢之落漠，豈是後進之蒙籠者哉。然其廁內貯土置瓶，並須安穩勿令闕事。添瓶之罐著㭰為佳，如畜君持准前為矣。銅瓶插蓋而口寬，元來不中洗淨，若其腹邊𣃆為一孔、頂上以錫固之，高出尖臺中安小孔，此亦權用，當時須也。\n重曰：\n載勞紙筆幾致慇懃，順流從諫冀有其人？大聖既雙林而寂體，羅漢亦五印而灰身，遺餘法教影響斯晨，行寄捐生之侶、興由棄俗之賓，捨渾渾之煩濁、慕皎皎之清塵，外垢與內惑而俱喪、上結共下縛而同湮，蕭條其跡、爽亮其神，四儀無累、三尊是親，既不被生人之所笑，豈復怖死王之見瞋？利九居而軫念，成三代之芳因。幸希萬一而能改，亦寧辭二紀之艱辛。\n南海寄歸內法傳卷第二\n南海寄歸內法傳卷第三\n翻經三藏沙門義淨撰\n十九受戒軌則\n西國出家軌儀，咸悉具有聖制，廣如《百一羯磨》，此但略指方隅。諸有發心欲出家者，隨情所樂到一師邊陳其本意，師乃方便問其難事，謂非害父母等。難事既無，許言攝受。既攝受已，或經旬月令其解息，師乃為授五種學處，名鄔波索迦。自此之前，非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條、僧脚崎及下裙等并鉢濾羅，方為白僧陳出家事。僧眾許已，為請阿遮利耶。可於屏處令剃頭人為除鬚髮，方適寒溫教其洗浴。師乃為著下裙，方便撿察非黃門等，次與上衣令頂戴受。著法衣已授與鉢器，是名出家。次於本師前，阿遮利耶授十學處，或時闇誦、或可讀文。既受戒已，名室羅末尼羅譯為求寂，言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者，言略而音訛；翻作息慈，意准而無據也，威儀節度、請教白事，與進具者體無二准，但於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十二者何？一不分別衣、二離衣宿、三觸火、四足食、五害生種、六青草上棄不淨、七輒上高樹、八觸寶、九食殘宿食、十壞地、十一不受食、十二損生苗。斯之十二，兩小非過。其正學女，後五便犯。此下三眾，咸制安居。其六法六隨法，如餘處說。能如是者，方成應法，是五眾收，堪銷物利。豈有既出家後師主不授十戒，恐其毀破大戒不成。此則妄負求寂之名、虛抱出家之稱，以懷片利，寧知大損！經云「雖未受十戒，墮僧數」者，乃是權開一席，豈得執作長時！又神州出家皆由公度，既蒙落髮，遂乃權依一師。師主本不問其一遮，弟子亦何曾請其十戒。未進具來恣情造罪，至受具日令入道場，律儀曾不預教，臨時詎肯調順？住持之道，固不然矣。既不合銷，常住受施負債何疑。理應依教而為濟脫。凡蒙公度者，皆須預請一師，師乃先問難事，若清淨者為受五戒，後觀落髮，授縵條衣令受十戒。法式既閑、年歲又滿，欲受具戒，師乃觀其志意，能奉持者即可為辦六物并為請餘九人，或入小壇、或居大界、或自然界，俱得秉法。然壇場之內，或用眾家褥席、或可人人自將坐物，略辦香花不在營費。其受戒者，教令三遍一一禮僧、或時近前兩手執足，此二皆是聖教禮敬之儀。亦既禮已，教其乞戒。既三乞已，本師對眾為受衣鉢。其鉢須持以巡行普呈大眾，如合樣者，大眾人人咸云好鉢；如不言者，招越法罪。然後依法為受。其羯磨師執文而讀、或時暗誦，俱是聖教。既受戒已，名鄔波三鉢那鄔波是近，三鉢那是圓，謂涅槃也。今受大戒，即是親近涅槃。舊云具足者，言其汎意。然羯磨亦竟，急須量影記五時之別。其量影法，預取一木條如細箸許可長一肘，折其一頭，四指令竪如曲尺形，勿使相離竪箸日中，餘杖布地，令其竪影與臥杖相當，方以四指量其臥影，滿一四指名一布路沙，乃至多布路沙、或一布路沙餘一指半指、或但有一指等。如是加減可以意測言布路沙者，譯為人也。所以四指之影名一人者，即是四指竪杖、影長四指之時，此人立在日中，影量與身量相似，其八指遂與身量兩影相似。斯據中人，未必皆爾。自餘長短義可准之。然須道其食前食後。若天陰及夜，即須准酌而言之。若依神州法者，或可竪尺日中量影長短，或復記其十二辰數。言五時者，既而方域異儀、月數離合，自非指事，難以委知。一謂冬時，有四月，從九月十六日至正月十五日。二謂春時，亦有四月，從正月十六日至五月十五日。三謂雨時，但有一月，從五月十六日至六月十五日。四謂終時，唯一日一夜，謂六月十六日晝夜。五是長時，從六月十七日至九月十五日。此乃獨於律教中佛制，如是次第明有密意也。若依方俗，或作三時、四時、六時，如餘處說。凡西方南海出家之人，創相見者，問云：「大德幾夏？」答云：「爾許。」若同夏者，問在何時。若時同者，問得幾日。若日同者，問食前後。同在食前，方問其影。影若有殊，大小成異；影若同者便無大小。坐次則據其先至，知事乃任彼前差。向西方者必須閑此，不同支那記其月日而已。然那爛陀寺多是長時，明相纔出受其近圓，意取同夏之中多為最大。即當神州六月十七日明相纔出，由不得後夏故此據西方坐夏之法。若如神州舊行，即當五月十七日也。若六月十六日夜將盡而受戒者，則同夏之中最小，由其得後夏故。\n既受戒已不待䞋施，若其師有為辦少多，或持腰絛或濾水羅等，奉臨壇者，以表不空之心。次即本師為指戒本，令識罪相方教誦戒。既其熟已誦大律藏，日日誦過旦旦試之，不恒受持恐損心力，誦律藏了方學經論。此是西方師資途轍，雖復去聖懸遠，然而此法未虧，為此二師喻之父母。豈有欲受之時非常勞倦，亦既得已戒不關懷，有始無終可惜之甚。自有一會求受，受已不重參師，不誦戒經、不披律典，虛霑法伍自損損他，若此之流成滅法者。然西方行法，受近圓已去名鐸曷攞譯為小師，滿十夏名悉他薜攞譯為住位，得離依止而住，又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還，題云求寂某乙、小苾芻某乙、住位苾芻某乙。若學通內外德行高著者，便云多聞苾芻某乙，不可云僧某乙。僧是僧伽，目乎大眾，寧容一己輒道四人？西方無此法也。凡為親教師者，要須住位滿足十夏；秉羯磨師及屏教者并餘證人，並無定年幾，事須解律清淨中邊數滿。律云「非鄔波馱耶而喚為鄔波馱耶，非阿遮利耶喚為阿遮利耶，或翻此二，及親斥鄔波馱耶名者，皆得惡作之罪。」若有人問云：「爾親教師其名何也？」或問：「汝誰弟子？」或可自有事至須說師名者，皆應言：「我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。」西國南海稱「我」不是慢詞，設令道「汝」亦非輕稱，但欲別其彼此，全無倨傲之心，不並神州將為鄙惡。若其嫌者改我為今，斯乃咸是聖教，宜可行之，不得雷同無分皂白云爾。\n凡諸白衣詣苾芻所，若專誦佛典情希落髮畢願緇衣，號為童子；或求外典無心出離，名曰學生。斯之二流並須自食西國僧寺，多有學生來就苾芻習學外典，一得驅馳給侍、二乃教發好心。既有自利利他，畜之非損，必是杜多一鉢，理則不勞。若也片有供承，亦成是要。遣給齒木、令其授食，足應時須，不傷悲道也。若飡常住，聖教全遮；必其於眾有勞，准功亦合飡食；或是普通之食、或可施主先心，雖復噉食故成無罪。夫龍河影沒、鷲嶺光收，傳法羅漢能餘幾在。故論云「大師眼閉、證者隨亡，煩惱增時應勤莫逸。」理當諸德共作護持，若委隨而縱慢心，欲遣人天，何所歸向？律云「有秉羯磨，我法未滅。若不秉時，我法便盡。」又云「戒住我住。」理非虛說。既有深旨，誠可敬歟。\n重曰：\n大師影謝、法將隨亡，邪山峻峙、慧巘隤綱，重明佛日，寔委賢良。若遵小徑，誰弘大方？幸惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替，傳永劫而彌芳。彌芳伊何、戒海揚波，此則教將滅而不滅、行欲訛而不訛，符正說於王舍、事無虧於逝多。\n二十洗浴隨時\n夫論洗浴之法，西國乃與東夏不同，但以時節調和稍異餘處。於十二月花果恒有，不識氷雪薄有微霜，雖復多暑亦非苦熱。熱則身無疿子，寒乃足無皴裂，為此人多洗沐體尚清淨，每於日日之中不洗不食。又復所在之處極饒池水，時人皆以穿池為福。若行一驛，則望見三二十所，或寬一畝五畝。於其四邊種多羅樹，高四五十尺。池乃皆承雨水，湛若清江。八制底處皆有世尊洗浴之池，其水清美異於餘者。那爛陀寺有十餘所大池，每至晨時寺嗚健稚令僧徒洗浴，人皆自持浴裙，或千或百俱出寺外，散向諸池各為澡浴。其浴裙法，以疊布長五肘、闊肘半，繞身使匝，抽出舊裙迴兩頭令向前，取左邊上角以右手牽向腰下令使近身，併蹙右邊擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出池時，抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如律辯。若不向池，寺中洗者，著裙同此，水遣人澆，隨處隨時可為障蔽。世尊教為浴室，或作露地甎池、或作去病藥湯、或令油遍塗體，夜夜油恒揩足、朝朝頭上塗油，明目去風深為利益，皆有聖教，不遑具述廣如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食，有其二益：一則身體清虛無諸垢穢，二則痰癊消散能飡飲食。飽方洗浴，醫明所諱。故知飢沐飽浴之言，未是通方之論。若著三尺浴衣，褊小形露；或元不著，赤體而浴者，深乖教理也。應用四幅洗裙，遮身可愛，非直奉遵聖教，亦乃不愧人神。餘之可不，智者當悉。夜浴尚不改容，對人寧無掩蔽耳。\n二十一坐具襯身\n禮拜敷其坐具，五天所不見行。致敬起為三禮，四部罔窺其事。凡為禮者，拜敷法式如別章所陳。其坐具法，割截為之，必須複作，制令安葉，度量不暇。詳悉其所須者，但擬眠臥之時護他氈席。若用他物，新故並須安替。如其己物，故則不須，勿令污染虧損信施，非為禮拜。南海諸僧，人持一布巾長三五尺，疊若食巾，禮拜用替膝頭，行時搭在肩上。西國苾芻來見，咸皆莞爾而笑也。\n二十二臥息方法\n西國房迮、居人復多，臥起之後床皆舉攝，或內置一邊、或移安戶外。床闊二肘長四肘半，褥席同然，輕而不重。然後牛糞乾揩其地令使清淨，安置坐床及木枮小席等，隨尊卑而坐，如常作業。所有資生之具並棚上安之。其床前並無以衣遮障之法，其不合者自不合臥，如其合者何事遮身？其眾僧臥具，必須安儭方合。受用坐具意在於此。如其不爾，還招黑背之辜，聖有誠言不可不慎。又復南海十島、西國五天，並皆不用木枕支頭，神州獨有斯事。其西方枕囊樣式其類相似，取帛或布染色，隨情縫為直袋，長一肘半寬半肘，中間貯者隨處所出，或可填毛、或盛麻縕、或蒲黃柳絮、或木綿荻苕、或軟葉乾苔、或決明麻豆，隨時冷熱量意高下。斯乃取適安身，實無堅強之患。然為木枕踈鞕，項下通風，致使時人多苦頭疾。然則方殊土別，所翫不同。聊述異聞，行否隨好。既而煖物除風、麻豆明目，且能有益，用成無爽。又為寒鄉凍頂多得傷寒，冬月鼻流斯其過也，適時溫頂便無此患。諺云凍頂溫足，未必常可依之矣。\n又復僧房之內有安尊像，或於窓上、或故作龕。食坐之時，像前以布幔遮障。朝朝洗沐每薦香花，午午虔恭隨飡奉獻。經箱格在一邊，臥時方居別室。南海諸洲法亦同此。斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像，並悉別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭，自非齋次寧容輒設踈飡。由此言之，同居亦復何損。大師在日尚許同居，形像倣真理當無妨。西國相傳，其來久矣。\n二十三經行少病\n五天之地，道俗多作經行，直去直來唯遵一路，隨時適性勿居鬧處，一則痊痾、二能銷食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引、或於廊下徐行，若不為之身多病苦，遂令脚腫肚腫臂疼髆疼。但有痰癊不銷，並是端居所致。必若能行此事，實可資身長道。故鷲山覺樹之下、鹿苑王城之內，及餘聖跡皆有世尊經行之基耳。闊可二肘、長十四五肘、高二肘餘，壘甎作之。上乃石灰塑作蓮花開勢，高可二肘、闊纔一尺有十四五、表聖足跡。兩頭基上安小制底，量與人齊，或可內設尊容為釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊制底，別為生福本欲虔恭。經行乃是銷散之儀，意在養身療病。舊云行道、或曰經行，則二事總包無分涇渭，遂使調適之事久闕東川。經云「觀樹經行」，親在金剛座側但見真迹未覩圓基耳。\n二十四禮不相扶\n禮拜之軌，須依教為。進具若分影在前，即合受小者之拜。佛言：「有二種人合受禮拜：一謂如來，二大己苾芻。」斯則金口誠教，何勞輒事謙下。小者見大，緩須申敬唱畔睇而禮之；大受小禮，自可端拱而云痾𡀔柢近也反。是呪願彼，令無病義耳。如其不道，彼此招愆。隨立隨坐，不改常式。既其合受，無容反敬，斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起，大受小恭恐小嫌恨，為此則怱怱迫迫，尊執卑而不聽稽首；辛苦辛苦，卑求敬而不能至地。若不如此，云乖禮數。嗚呼！虧聖教、取人情，敬受乖儀，誠可深察。延波既久，誰當偃諸！\n二十五師資之道\n夫教授門徒，紹隆之要。若不存念，則法滅可期。事須慇懃，無宜網漏。律云「每於晨旦先嚼齒木，次可就師奉其齒木，澡豆水巾敷置坐處。令安穩已，然後禮敬尊儀、旋繞佛殿。却就師處攝衣一禮，更不重起，合掌三叩雙膝踞地，低頭合掌問云：『鄔波馱耶存念䭾字音停夜反，既無正體，借音言之。鄔波是其親近，波字長喚中有阿字。阿䭾耶義當教讀，言和尚者非也。西方汎喚博士皆名烏社，斯非典語。若依梵本經律之文，咸云鄔波䭾耶，譯為親教師。北方諸國皆喚和社，致令傳譯習彼訛音。』或問云：『阿遮利耶存念譯為軌範師，是能教弟子法式之義。先云阿闍梨，訛也，我今請白，不審鄔波馱耶宿夜安不？四大平和不？動止輕利飲食銷不？旦朝之飡可能進不？』」斯則廣略隨時也。時師乃量身安不，具答其事。次於隣近比房住能禮其大者。次讀少許經，憶所先受，日新月故無虧寸陰。待至日小食時，量身輕重，請白方食。何勞未曉，覓粥怱怱，不及白本師、無由嚼齒木、不暇觀蟲水，豈容能洗淨。寧知為一盂之粥，便違四種佛教，訛替之本皆從此來。願住持之家善應量處前白事等，此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶譯為聖，提捨譯為方，即名西國為聖方矣，以其賢聖繼軌人皆共稱。或云未睇是中，提捨是國。百億之中心，斯其事也，此號人咸委之。其北方胡國，獨喚聖方以為呬度，呬音許伊反，全非通俗之名，但是方言，固無別義。西國若聞此名，多皆不識，宜喚西國為聖方，斯誠允當。或有傳云，印度譯之為月。雖有斯理，未是通稱。且如西國名大唐為支那者，直是其名，更無別義。又復須知，五天之地皆曰婆羅門國，北方速利總號胡彊，不得雷同咸為一喚耳。凡剃髮披縵條出家近圓已，律云「唯除五事不白，自外一一皆須白師，不白得罪。五事者：一嚼齒木、二飲水、三大便、四小便、五界中四十九尋內制底畔睇。」且如欲食白者，須就師邊依禮拜法而白師云：「鄔波馱耶存念。我今請白，洗手洗器欲為食事。」師云：「謹慎。」諸餘白事，類此應知。師乃量事度時與其進止。知有多事，便可一時併白。若其解律五夏，得離本師人間遊行進求餘業，到處還須依止；十夏既滿，依止方休。大聖慇懃意在於此。如不解律依他盡形，設無大者依小而住，唯除禮拜餘並為之。豈得晨朝問安曾不依律，隨有事至寧知白言？或有旦暮兩時請其教誡，雖復權申訓誨，律文意不如是。何則？白者不的其事，答者何所商量。白事之言，故不然也。但為因循，日久逐省，誰肯勞煩？必能准教奉行，即是住持不絕。若將此以為輕者，餘更何成重哉！故律文云「寧作屠兒，不授他具戒，捨而不教也。」\n又西國相承事師之禮，初夜後夜到其師所，師乃先遣弟子安坐，三藏之中隨時教授，若事若理不令空過，察其戒行勿使虧違，知有所犯即令治懺。弟子方乃為師按摩身體，襞疊衣裳，或時掃拭房庭、觀蟲進水，片有所作咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病，即皆躬自抱持湯藥所須，憂同赤子。然佛法綱紀以教誨為首，如輪王長子攝養不輕。律有明言，寧容致慢。上言制底畔睇者，或云制底畔彈那。大師世尊既涅槃後，人天並集以火焚之，眾聚香柴遂成大𧂐，即名此處以為質底，是積聚義。據從生理，遂有制底之名。又釋，一想世尊眾德俱聚於此、二乃積甎土而成之，詳傳字義如是。或名窣覩波，義亦同此。舊總云塔，別道支提，斯皆訛矣。或可俱是眾共了名不論其義。西方釋名略有二種：一有義名、二無義名。有義名者，立名有由，即依名義而釋也，名體一向相稱。如釋善入之名者，初依德跡，即是依義立名。次云或共了知，即是不論其義，但據世人共喚為善入，即是無義之名。畔睇者，敬禮也。凡欲出外禮拜尊像，有人問云：「何所之適？」答曰：「我向某處制底畔睇。」凡禮拜者，意在敬上，自卑之義也。欲致敬時及有請白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即將左手向下掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣裾既至下邊卷衣向膝，兩膝俱掩勿令身現，背後衣緣急使近身，掩攝衣裳莫遣垂地，足跟雙竪脊項平直，十指布地方始叩頭，然其膝下逈無衣物，復還合掌復還叩頭，慇懃致敬如是至三。必也尋常一禮便罷，中間更無起義，西國見為三拜，人皆怪之。若恐額上有塵，先須摩手令淨然後拭之，次當拂去兩膝頭土，整頓衣裳在一邊坐，或可暫時竚立。尊者即宜賜坐，必有呵責立亦無傷。斯乃佛在世時迄乎末代，師弟相傳于今不絕。如經律云「來至佛所，禮佛雙足，在一邊坐。」，不云敷坐具禮三拜在一邊立，斯其教矣。但尊老之處多座須安，必有人來准儀而坐。凡是坐者，皆足蹋地，曾無帖膝之法也。\n律云應先嗢屈竹迦，譯為蹲踞，雙足履地兩膝皆竪，攝斂衣服勿令垂地，即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪、或向大眾而申敬、或被責而請忍、或受具而禮僧，皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌，乃是香臺瞻仰讚歎之容矣。然於床上禮拜，諸國所無，或敷氈席亦不見有，欲敬反慢豈成道理。至如床上席上，平懷尚不致恭，況禮尊師大師，此事若為安可？西國講堂食堂之內，元來不置大床，多設木枮并小床子，聽講食時用將踞坐，斯其本法矣。神州則大床方坐，其事久之。雖可隨時設儀，而本末之源須識。\n二十六客舊相遇\n昔大師在日親為教主，客苾芻至，自唱善來。又復西方寺眾多為制法，凡見新來，無論客舊及弟子門人，舊人即須迎前唱莎揭哆，譯曰善來。客乃尋聲，即云窣莎揭哆，譯曰極善來。如不說者，一違寺制、二准律有犯。無問大小，悉皆如此。即為收取瓶鉢挂在壁牙，隨處安坐令其憩息，幼向屏處、尊乃房前，卑則敬上而熟搦其腨後及遍身，尊乃撫下而頻按其背不至腰足，齊年之類事無間然。既解疲勞，方澡手濯足，次就尊所申其禮敬，但為一禮，跪而按足；尊乃展其右手撫彼肩背，若別非經久，手撫不為。師乃問其安不？弟子隨事見答。然後退在一邊恭敬而坐，實無立法。\n然西方軌則，多坐小枮，復皆露足。東夏既無斯事，執足之禮不行。經說「人天來至佛所，頂禮雙足退坐一面」，即其儀矣。然後釋其時候供給湯飲，酥蜜沙糖飲噉隨意，或餘八漿，並須羅濾澄清方飲。如兼濁滓，此定不開。杏湯之流體是稠濁，准依道理全非飲限。律云「凡漿淨濾色如黃荻」，此謂西國師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至觸熱新來，或遍體汗流或手足皆凍，放却衣幞急事和南，情狀怱忙深乖軌式；師乃立之閑問餘事，誠哉大急將為紹隆？言和南者，梵云畔睇，或云畔憚南，譯為敬禮。但為採語不真，喚和南矣。不能移舊，且道和南，的取正音應云畔睇。又道行眾集，禮拜非儀，合掌低頭口云畔睇。故經云「或復但合掌，乃至小低頭」，即是致敬也。南人不審，依希合度。向使改不審為畔睇，斯乃全同律教矣。\n二十七先體病源\n前云量身輕重方飡小食者，即是觀四大之強弱也。若其輕利，便可如常所食。必有異處，則須視其起由，既得病源然後將息。若覺輕健飢火內然，至小食時方始飡噉。凡是平旦名痰癊時，宿食餘津積在胸膈，尚未踈散食便成咎。譬乎火焰起而投薪，薪乃尋從火化。若也火未著而安草，草遂存而不然。夫小食者是聖別開，若粥若飯量身乃食。必也因粥能資道，即唯此而非餘。若其要飯方長身，旦食飯而無損。凡有食噉令身不安者，是與身為病緣也。不要頭痛臥床方云是疾。若餘藥不療，醫人為處須非時食，佛言密處與之。如異此流固非開限。然西方五明論中其醫明曰「先當察聲色，然後行八醫。如不解斯妙，求順反成違。」言八醫者，一論所有諸瘡、二論針刺首疾、三論身患、四論鬼瘴、五論惡揭陀藥、六論童子病、七論長年方、八論足身力。言瘡事兼內外，首疾但目在頭，齊咽已下名為身患，鬼瘴謂是邪魅，惡揭陀遍治諸毒，童子始從胎內至年十六，長年則延身久存，足力乃身體強健。斯之八術先為八部，近日有人略為一夾，五天之地咸悉遵修，但令解者無不食祿。由是西國大貴醫人兼重商客，為無殺害，自益濟他。於此醫明已用功學，由非正業遂乃棄之。又復須知，西方藥味與東夏不同，互有互無事非一概。且如人參、茯苓、當歸、遠志、烏頭、附子、麻黃、細辛，若斯之流神州上藥，察問西國咸不見有。西方則多足訶黎勒，北道則時有欝金香，西邊乃阿魏豐饒，南海則少出龍腦，三種豆䓻皆在杜和羅，兩色丁香咸生堀倫國。唯斯色類是唐所須，自餘藥物不足收採。凡四大之身有病生者，咸從多食而起、或由勞力而發、或夜食未洩平旦便飡、或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍亂，呃氣則連宵不息，鼓脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣、覓貴價之秦膠。富者此事可為，貧人命隨朝露。病既成矣，斯何救焉！縱使盧威旦至進丸散而無因，鶣鵲昏來遺湯膏而寧濟，火燒針刺與木石而不殊，振足搖頭󰁨僵仆而何別，斯乃良由不體病本、不解調將，可謂止流不塞其源、伐樹不除其本，枝條彌蔓求絕無因，致使學經論者仰三藏而永嘆，習靜慮者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩則絕轡於金馬之門，求進士之流遂息步於石渠之署，妨修道業可不大歟？廢失榮寵誠非小事！聊為敘之勿嫌繁重，冀令未損多藥宿痼可除，不造醫門而新痾遂殄，四大調暢百病不生，自利利人豈非益也。然而食毒死生，蓋是由其往業，現緣避就非不須為者哉。\n二十八進藥方法\n夫四大違和生靈共有，八節交競發動無恒，凡是痾生即須將息，故世尊親說醫方經曰「四大不調者，一窶嚕、二燮跛、三畢哆、四婆哆。」初則地大增令身沈重，二則水大積涕唾乖常，三則火大盛頭胸壯熱，四則風大動氣息擊衝；即當神州沈重痰癊熱黃氣發之異名也。若依俗論病乃有其三種：謂風、熱、癊。重則與癊體同，不別彰其地大。凡候病源，旦朝自察，若覺四候乖舛，即以絕粒為先，縱令大渴勿進漿水，斯其極禁。或一日二日、或四朝五朝，以差為期，義無膠柱。若疑腹有宿食、叉刺齊胸，宜須恣飲熟湯指剔喉中變吐令盡，更飲更決以盡為度。或飲冷水理亦無傷，或乾薑湯斯其妙也。其日必須斷食，明朝方始進飡。如若不能，臨時斟酌。必其壯熱，特諱水澆；若沈重戰冷，近火為妙。其江嶺已南熱瘴之地不可依斯，熱發水淋是土宜也。如其風急，塗以膏油，可用布團火炙而熨折傷之處，斯亦為善，熟油塗之目驗交益。若覺痰癊填胸、口中唾數、鼻流清水、氣積咽關戶滿槍喉、語聲不轉飲食亡味，動歷一旬，如此之流絕食便差，不勞炙頂、無假捩咽，斯乃不御湯藥而能蠲疾，即醫明之大規矣。意者以其宿食若除壯熱便息，流津既竭痰癊便瘳，內靜氣消即狂風自殄，將此調停萬無一失。既不勞其診脈，詎假問乎陰陽，各各自是醫王，人人悉成祇域。至如鸞法師調氣蠲疾，隱默者乃行；思禪師坐內抽邪，非流俗所識。訪名醫於東洛，則貧匱絕其津；求上藥於西郊，則惸獨亡其路。所論絕食省而且妙，備通窮富豈非要乎。又如癰痤暴起熱血忽衝，手足煩疼天行時氣，或刀箭傷體、或墜墮損躬，傷寒霍亂之徒半日暴瀉之類，頭痛心痛眼疼齒疼，片有病起咸須斷食。又三等丸能療眾病復非難得，取訶黎勒皮、乾薑、沙糖，三事等分，擣前二令碎，以水片許和沙糖融之併擣為丸，旦服十丸許以為度，諸無所忌。若患痢者，不過三兩服即差，能破胘氣除風消食，為益處廣故此言之。若無沙糖者，飴蜜亦得。又訶黎勒若能每日嚼一顆咽汁，亦終身無病。此等醫明傳乎帝釋，五明一數五天共遵，其中要者絕食為最。舊人傳云，若其七日斷食不差，後乃方可求觀世音。神州多並不閑，將為別是齋戒，遂不肯行學，良由傳者不悟醫道也。其有服丹石及長病并腹塊之類，或可依斯恐有丹石之人，忍飢非所宜也。又飛丹則諸國皆無，服石則神州獨有。然而水精白石有出火者，若服之則身體爆裂。時人不別，抂死者無窮。由此言之，深須體識，蛇蠍等毒全非此療。而絕食之時，大忌遊行及以作務。其長行之人，縱令斷食隨路無損。如其差已後須將息，宜可食新煮飯、飲熟菉豆湯，投以香和任飲多少。若覺有冷，投椒薑蓽𦭞。若知是風，著胡葱荊芥。《醫方論》曰「諸辛悉皆動風，唯乾薑非也。」加之亦佳。准絕食日而作調息，諱飲冷水，餘如藥禁。如其噉粥，恐痰癊還增；必是風勞，食亦無損。若患熱者，即熟煎苦蔘湯，飲之為善。茗亦佳也。自離故國向二十餘年，但以此療身，頗無他疾。且如神州藥石，根莖之類數乃四百有餘，多並色味精奇香氣芬郁，可以蠲疾、可以王神。針灸之醫、診脈之術，贍部洲中無以加也。長年之藥唯東夏焉，良以連岡雪巘接嶺香山，異物奇珍咸萃於此，故體人像物號曰神州。五天之內誰不加尚、四海之中孰不欽奉，云文殊師利現居其國。所到之處，若聞是提婆弗呾攞僧，莫不大生禮敬。提婆是天，弗呾攞是子，云是支那天子所居處來也。考其藥石實為奇妙，將息病由頗有疎闕，故粗陳大況以備時須。若絕食不損者，後乃隨方處療：苦蔘湯偏除熱病，酥油蜜漿特遣風痾。其西天羅荼國，凡有病者絕食，或經半月、或經一月，要待病可然後方食；中天極多七日，南海二三日矣，斯由風土差互四大不同，致令多少不為一概。未委神州宜斷食不？然而七日不食人命多殞者，由其無病持故；若病在身，多日亦不死矣。曾見有病絕粒三旬，後時還差，則何須見怪絕食日多。豈容但見病發，不察病起所由，壯熱火燃還將熱粥令飲，帶病強食深是可畏，萬有一差終亦不堪教俗，醫方明內極是諱焉。又由東夏時人魚菜多並生食，此乃西國咸悉不飡，凡是菜茹皆須爛煮，加阿魏、蘇油及諸香和然後方噉，𦵔虀之類人皆不食。時復憶，故噉之，遂使齊中結痛，損腹腸，闇眼目，長疾病，益虛疎。其斯之謂，智者思察用行捨藏，聞而不行豈醫咎也。行則身安道備，自他之益俱成；捨則體損智微，彼我之功皆失也。\n二十九除其弊藥\n自有方處鄙俗久行，病發即服大便小便，疾起便用猪糞猫糞，或堈盛瓮貯號曰龍湯，雖加美名穢惡斯極。且如葱蒜許服尚自遣在邊房，七日淨身洗浴而進；身若未淨不入眾中，不合遶塔不應禮拜，以其臭穢非病不聽。四依陳棄之言，即是陳故所棄之藥，意在省事僅可資身。上價自在開中，噉服實成非損。梵云晡堤木底鞞殺社，晡堤是陳，木底是棄，鞞殺社譯之為藥即是陳棄藥也。律開大便小便，乃是犢糞牛尿。西國極刑之儔，糞塗其體，驅擯野外不處人流。除糞去穢之徒，行便擊杖自異。若誤衝著，即連衣遍洗。大師既緣時御物，譏醜先防，豈遣服斯而獨乖時望？不然之由具如律內。用此惠人誠為可鄙，勿令流俗習以為常，外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不服之？己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍毒，自有磂黃、雄黃、雌黃之石，片子隨身誠非難得。若遭熱瘴，即有甘草、恒山、苦蔘之湯，貯畜少多理便易獲。薑、椒、蓽茇，旦咽而風冷全祛，石蜜、沙糖，夜飡而飢渴俱息，不畜湯藥之直，臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免，錢財漫用急處便閑，若不曲題誰能直悟。嗚呼！不肯施佳藥，遂省用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧聖教。正量部中說其陳棄，既是部別，不可同斯。《了論》雖復見文，元非有部所學。\n三十旋右觀時\n言旋右者，梵云鉢喇特崎拏，鉢喇字緣乃有多義，此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右，總明尊便之目，故時人名右手為特崎拏手，意是從其右邊為尊為便，方合旋繞之儀矣。或特欹拏目其施義，與此不同，如前已述。西國五天皆名東方為前方、南為右方，亦不可依斯以論左右。諸經應云旋右三匝，若云佛邊行道者非也。經云右繞三匝者，正順其儀。或云繞百千匝，不云右者，略也。然右繞左繞稍難詳定，為向右手邊為右繞？為向左手邊為左繞耶？曾見東夏有學士云：「右手向內圓之名為右繞，左手向內圓之名為左繞。理可向其左邊而轉，右繞之事方成。」斯乃出自胸臆、非關正理，遂令迷俗莫辯司方，大德鴻英亦雷同取惑。以理商度如何折中？但可依其梵本並須杜塞人情，向右邊為右繞、向左邊為左繞，斯為聖制勿致疑惑。又復時非時者，且如《時經》所說，自應別是會機。然四部律文皆以午時為正，若影過線許，即曰非時。若欲護罪取正方者，宜須夜揆北辰直望南極，定其邪正的辯禺中。又宜於要處安小土臺，圓闊一尺、高五寸，中插細杖。或時石上竪丁如竹箸許，可高四指，取其正午之影，畫以為記，影過畫處便不合食。西方在處多悉有之，名為薜攞斫羯攞彈舌道之，譯為時輪矣。揆影之法看其杖影，極短之時即正中也。\n然贍部洲中影多不定，隨其方處量有參差。即如洛州無影，與餘不同。又如室利佛逝國，至八月中以圭測影不縮不盈，日中人立並皆無影，春中亦爾，一年再度日過頭上。若日南行，則北畔影長二尺三尺；日向北邊，南影同爾。神州則南溟北朔更復不同，北戶向日是其恒矣。又海東日午、關西未中，准理既然事難執一，是故律云「遣取當處日中」以為定矣。\n夫出家之人要依聖教，口腹之事無日不須，揆影而飡理應存念。此其落漠，餘何護焉？是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭去，在地寧得逶隨？故西國相傳云，觀水觀時是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水，並是積代君王之所奉施，并給漏子為眾警時。下以銅盆盛水，上乃銅椀浮內。其椀薄妙可受二升，孔在下穿水便上涌，細若針許量時准宜。椀水既盡，沈即打鼓。始從平旦，一椀沈打鼓一下，兩椀兩下，三椀三下，四椀四下，然後吹螺兩聲更別打一下，名為一時也，即日東隅矣。更過四椀同前打四，更復鳴螺，別打兩下，名兩時，即正午矣。若聞兩打則僧徒不食；若見食者，寺法即便驅擯。過午後兩時，法亦同爾。夜有四時與晝相似，總論一日一夜成八時也。若初夜盡時，其知事人則於寺上閣鳴鼓以警眾，此是那爛陀寺漏法。又日將沒時及天曉時，皆於門前打鼓一通，斯等雜任皆是淨人及戶人所作。日沒之後乃至天光，大眾全無鳴健稚法。凡打健稚不使淨人，皆維那自打健稚。有四五之別，廣如餘處。其莫訶菩提及俱尸那寺，漏乃稍別，從旦至中椀沈十六。若南海骨崙國，則銅釜盛水穿孔下流，水盡之時即便打鼓，一盡一打，四椎至中，齊暮還然。夜同斯八，總成十六。亦是國王所施。由斯漏故，縱使重雲暗晝，長無惑午之辰；密雨連宵，終罕疑更之夜。若能奏請置之，深是僧家要事。其漏器法，然須先取晝夜停時，旦至午時八椀沈沒，如其減八鑽孔令大，調停節數還須巧匠。若日夜漸短，即可增其半抄；若日夜漸長，復減其半酌，然以消息為度。維那若房設小盃，准理亦應無過。然而東夏五更、西方四節，調御之教但列三時，謂分一夜為三分也。初分、後分念誦思惟，處中一時繫心而睡。無病乖此，便招違教之愆；敬而奉行，卒有自他之利矣。\n南海寄歸內法傳卷第三\n南海寄歸內法傳卷第四\n翻經三藏沙門義淨撰\n三十一灌沐尊儀\n詳夫修敬之本無越三尊，契想之因寧過四諦。然而諦理幽邃事隔麁心，灌洗聖儀實為通濟。大師雖滅形像尚存，翹心如在理應遵敬。或可香花每設，能生清淨之心；或可灌沐恒，為足蕩昏沈之業。以斯摽念，無表之益自收；勸獎餘人，有作之功兼利。冀希福者，宜存意焉。\n但西國諸寺灌沐尊儀，每於禺中之時，授事便鳴健稚授事者，梵云羯磨陀那。陀那是授，羯磨是事。意道以眾雜事指授於人。舊云維那者，非也。維是唐語，意道綱維。那是梵音，略去羯磨陀字，寺庭張施寶蓋，殿側羅列香瓶，取金銀銅石之像置以銅金木石槃，內令諸妓女奏其音樂，塗以磨香灌以香水取栴檀沈水香木之輩，於礎石上以水磨使成泥，用塗像身，方持水灌，以淨白疊而揩拭之，然後安置殿中布諸花綵。此乃寺眾之儀，令羯磨陀那作矣。然於房房之內自浴尊儀，日日皆為，要心無闕。但是草木之花咸將奉獻，無論冬夏芬馥恒然，市肆之間賣者亦眾。且如東夏，蓮華石竹則夏秋散彩，金荊桃杏乃春日敷榮，木槿石榴隨時代發，朱櫻素柰逐節揚葩。園觀蜀葵之流、山莊香草之類，必須持來布列，無宜遙指樹園，冬景片時或容闕乏。剪諸繒綵坌以名香，設在尊前斯實佳也。至於銅像無問小大，須細灰甎末揩拭光明，清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡合眾共為，小者隨己所能每須洗沐，斯則所費雖少而福利尤多。其浴像之水，即舉以兩指瀝自頂上，斯謂吉祥之水，冀求勝利。奉獻殘花不合持嗅，棄水棄花不應履踐，可於淨處而傾置之。豈容白首終年，尊像曾不揩沐；紅花遍野，本自無心奉薦。而遂省嬾作，遙指池園即休；畏苦惰為，開堂普敬便罷。此則師資絕緒，遂使致敬無由。造泥制底及拓摸泥像，或印絹紙隨處供養，或積為聚以塼裹之即成佛塔，或置空野任其銷散，西方法俗莫不以此為業。又復凡造形像及以制底，金銀銅鐵泥漆甎石或聚沙雪。當作之時，中安二種舍利：一謂大師身骨、二謂緣起法頌。其頌曰。\n「諸法從緣起，如來說是因；\n彼法因緣盡，是大沙門說。」\n要安此二，福乃弘多。由是經中廣為譬喻，歎其利益不可思議。若人造像如穬麥、制底如小棗，上置輪相竿若細針，殊因類七海而無窮，勝報遍四生而莫盡。其間委細具在別經，幸諸法師等時可務哉。洗敬尊容，生生值佛之業；花香致設，代代富樂之因。自作教人，得福無量。曾見有處四月八日，或道或俗持像路邊，灌濯隨宜不知揩拭，風飄日暴未稱其儀矣。\n三十二讚詠之禮\n神州之地自古相傳，但知禮佛題名，多不稱揚讚德。何者？聞名但聽其名，罔識智之高下；讚歎具陳其德，故乃體德之弘深。即如西方，制底畔睇及常途禮敬，每於晡後或曛黃時，大眾出門繞塔三匝。香花具設並悉蹲踞，令其能者作哀雅聲，明徹雄朗讚大師德，或十頌或二十頌，次第還入寺中至常集處。既其坐定，令一經師昇師子座讀誦少經。其師子座在上座頭，量處度宜亦不高大，所誦之經多誦三啟，乃是尊者馬鳴之所集置。初可十頌許，取經意而讚歎三尊。次述正經，是佛親說。讀誦既了，更陳十餘頌，論迴向發願。節段三開，故云三啟。經了之時，大眾皆云蘇婆師多。蘇即是妙，婆師多是語，意欲讚經是微妙語。或云娑婆度，義曰善哉。經師方下，上座先起禮師子座。修敬既訖，次禮聖僧座，還居本處。第二上座准前禮二處已，次禮上座，方居自位而坐。第三上座准次同然，迄乎眾末。若其眾大，過三五人，餘皆一時望眾起禮，隨情而去。斯法乃是東聖方耽摩立底國僧徒軌式。至如那爛陀寺，人眾殷繁，僧徒數出三千，造次難為詳集。寺有八院、房有三百，但可隨時當處自為禮誦。然此寺法，差一能唱導師，每至晡西巡行禮讚，淨人童子持雜香花引前而去，院院悉過、殿殿皆禮。每禮拜時高聲讚歎，三頌五頌響皆遍徹，迄乎日暮方始言周。此唱導師恒受寺家別料供養。或復獨對香臺則隻坐而心讚，或詳臨梵宇則眾跪而高闡，然後十指布地叩頭三禮，斯乃西方承籍禮敬之儀。而老病之流，任居小座。其讚佛者而舊已有，但為行之稍別，不與梵同。且如禮佛之時云歎佛相好者，即合直聲長讚，或十頌二十頌，斯其法也。又如來等唄元是讚佛，良以音韻稍長，意義難顯。或可因齋靜夜大眾悽然，令一能者誦一百五十讚及四百讚并餘別讚，斯成佳也。然而西國禮敬，盛傳讚歎，但有才人，莫不於所敬之尊而為稱說。且如尊者摩咥丁結反里制吒者，乃西方宏才碩德、秀冠群英之人也。傳云昔佛在時，佛因親領徒眾人間遊行，時有鸎鳥見佛相好儼若金山，乃於林內發和雅音如似讚詠。佛乃顧諸弟子曰：「此鳥見我歡喜，不覺哀鳴。緣斯福故，我沒代後獲得人身，名摩咥里制吒，廣為稱歎讚我實德也摩咥里是母，制吒是兒也。」其人初依外道出家，事大自在天。既是所尊，具申讚詠。後乃見所記名，翻心奉佛染衣出俗。廣興讚歎，悔前非之已往、遵勝轍於將來。自悲不遇大師，但逢遺像遂抽盛藻，仰符授記讚佛功德。初造四百讚，次造一百五十讚，總陳六度，明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗，共天蘤而齊芳；理致清高，與地岳而爭峻。西方造讚頌者，莫不咸同祖習；無著、世親菩薩，悉皆仰趾。故五天之地初出家者，亦既誦得五戒十戒，即須先教誦斯二讚。無問大乘小乘咸同遵此，有六意焉。一能知佛德之深遠，二體制文之次第，三令舌根清淨，四得胸藏開通，五則處眾不惶，六乃長命無病。誦得此已方學餘經。然而斯美未傳東夏。造釋之家故亦多矣，為和之者誠非一算。陳那菩薩親自為和，每於頌初各加其一，名為雜讚，頌有三百。又鹿苑名僧號釋迦提婆，復於陳那頌前各加一頌，名糅雜讚，總有四百五十頌。但有制作之流，皆以為龜鏡矣。\n又龍樹菩薩以詩代書，名為蘇頡里離佉，譯為密友書，寄與舊檀越南方大國王，號娑多婆漢那，名市寅得迦。可謂文藻秀發慰誨勤勤，的指中途親逾骨肉。就中旨趣寔有多意：先令敬信三尊孝養父母，持戒捨惡擇人乃交，於諸財色修不淨觀，撿挍家室正念無常，廣述餓鬼傍生、盛道人天地獄。火燃頭上無暇拂除，緣起運心專求解脫。勸行三慧，明聖道之八支；令學四真，證圓凝之兩得。如觀自在不簡怨親，同阿彌陀恒居淨土。斯即化生之術，要無以加。五天創學之流，皆先誦此書讚，歸心繫仰之類，靡不研味終身，若神州法侶誦《觀音》、《遺教》，俗徒讀《千文》、《孝經》矣，莫不欽翫用為師範。其社得迦摩羅亦同此類社得迦者，本生也。摩羅者，即貫焉。集取菩薩昔生難行之事貫之一處也，若譯可成十餘軸。取本生事而為詩讚，欲令順俗妍美，讀者歡愛教攝群生耳。時戒日王極好文筆，乃下令曰：「諸君但有好詩讚者，明日旦朝咸將示朕。」及其總集得五百夾，展而閱之，多是社得迦摩羅矣，方知讚詠之中斯為美極。南海諸島有十餘國，無問法俗咸皆諷誦。如前詩讚，而東夏未曾譯出。又戒日王取乘雲菩薩以身代龍之事緝為歌詠，奏諧絃管令人作樂，舞之蹈之流布於代。又東印度月官大士作毘輸安呾囉太子歌，詞人皆舞，詠遍五天矣。\n舊云蘇達拏太子者是也。又尊者馬鳴亦造歌詞及《莊嚴論》并作《佛本行詩》，大本若譯有十餘卷。意述如來始自王宮終乎雙樹，一代佛法並緝為詩，五天南海無不諷誦。意明字少而攝義能多，復令讀者心悅忘倦，又復纂持聖教能生福利。其一百五十讚及龍樹菩薩書，並別錄寄歸，樂讚詠者時當誦習。\n三十三尊敬乖式\n夫禮敬之儀教有明則，自可六時策念、四體翹勤。端居一房乞食為業，順頭陀之行、修知足之道，但著三衣不畜盈長，無生致想有累全祛，豈得輒異僧儀別行軌式。披出家服不同常類，而在鄽肆之中禮諸俗流，撿尋律教全遮此事。佛言：「有二種應禮，所謂三寶及大己苾芻。」又有齎持尊像在大道中，塵坌聖容以求財利。或有鉤身刺臉、斷節穿肌，詐託好心本希活命。如斯之色西國全無。勸導諸人勿復行此。\n三十四西方學法\n夫大聖一音則貫三千而總攝，或隨機五道乃彰七九而弘濟七九者，即是聲明中七轉九例也，如下略明耳。時有意言法藏，天帝領無說之經；或復順語談詮，支那悟本聲之字。致使投緣發慧各稱虛心，准義除煩並凝圓寂。至於勝義諦理逈絕名言，覆俗道中非無文句覆俗諦者，舊云世俗諦，義不盡也。意道俗事覆他真理。色本非瓶，妄為瓶解；聲無歌曲，漫作歌心。又復識相生時體無分別，無明所蔽妄起眾形，不了自心謂境居外，蛇繩並謬、正智斯淪，由此蓋真名為覆俗矣。此據覆即是俗，名為覆俗。或可但云真諦覆諦。然則古來譯者梵軌罕談，近日傳經但云初七，非不知也，無益不論。今望總習梵文，無勞翻譯之重。為此聊題節段，粗述初基者歟然而骨崙速利尚能總讀梵經，豈況天府神州。而不談其本說。故西方讚云：曼殊室利現在并州，人皆有福，理應欽讚。其文既廣，此不繁錄。夫聲明者，梵云攝拖苾馱停夜反。攝拖是聲，苾馱是明，即五明論之一明也。五天俗書總名毘何羯喇拏，大數有五，同神州之五經也舊云毘伽羅論，音訛也一則創學悉談章，亦名悉地羅窣覩，斯乃小學標章之稱，俱以成就吉祥為目。本有四十九字，共相乘轉成一十八章，總有一萬餘字，合三百餘頌。凡言一頌乃有四句，一句八字，總成三十二言。更有小頌大頌，不可具述。六歲童子學之，六月方了。斯乃相傳是大自在天之所說也。\n二謂蘇呾囉，即是一切聲明之根本經也。譯為略詮，意明略詮要義，有一千頌。是古博學鴻儒波尼儞所造也。為大自在天之所加被，面現三目，時人方信。八歲童子八月誦了。\n三謂馱覩章，有一千頌。專明字元，功如上經矣。\n四謂三棄攞章，是荒梗之義，意比田夫創開疇畎。應云三荒章，一名頞瑟吒馱覩一千頌，二名文荼一千頌，三名鄔拏地一千頌。馱覩者，則意明七例、曉十羅聲，述二九之韻。言七例者，一切聲上皆悉有之，一一聲中各分三節，謂一言、二言、多言，總成二十一言也。如喚男子一人名補嚕灑，兩人名補嚕𥳓，三人名補嚕沙。此中聲有呼噏重輕之別。於七例外更有呼召聲，便成八例。初句既三，餘皆准此，恐繁不錄，名蘇盤多聲總有三八二十四聲。十羅聲者，有十種羅字，顯一聲時便明三世之異。二九韻者，明上中下尊卑彼此之別，言有十八不同。名丁岸哆，聲也；文荼，則合成字體。且如樹之一目，梵云苾力叉，便引二十餘句經文共相雜糅，方成一事之號也。鄔拏地則大同斯例，而以廣略不等為異。此三荒章，十歲童子三年勤學方解其義。\n五謂苾栗底蘇呾羅，即是前蘇呾囉釋也。上古作釋其類寔多，於中妙者有十八千頌，演其經本詳談眾義，盡寰中之規矩、極天人之軌則。十五童子，五歲方解。神州之人若向西方求學問者，要須知此方可習餘，如其不然空自勞矣。斯等諸書並須暗誦，此據上人為准，中下之流以意可測，翹勤晝夜不遑寧寢，同孔父之三絕、等歲精之百遍，牛毛千數、麟角唯一；比功與神州上明經相似。此是學士闍耶昳底所造，其人乃器量弘深文彩秀發，一聞便領詎假再談，敬重三尊多營福業，沒代于今向三十載矣。閑斯釋已，方學緝綴書表、制造詩篇，致想《因明》、虔誠《俱舍》，尋《理門論》比量善成，習本生貫清才秀發，然後函丈傳授經三二年，多在那爛陀寺中天也或居跋臘毘國西天也斯兩處者，事等金馬石渠、龍門闕里，英彥雲聚商搉是非。若賢明歎善遐邇稱俊，方始自忖鋒鍔投刃王庭，獻策呈才希望利用。坐談論之處，己則重席表奇；登破斥之場，他乃結舌稱愧。響震五山、聲流四域，然後受封邑、策榮班，賞素高門更修餘業矣。\n復有苾栗底蘇呾羅議釋，名朱儞，有二十四千頌，是學士鉢顛社攞所造。斯乃重顯前經，擘肌分理；詳明後釋，剖析毫芒。明經學此三歲方了，功與《春秋》、《周易》相似。\n次有伐㨖呵利論，是前朱儞議釋，即大學士伐㨖呵利所造，有二十五千頌。斯則盛談人事聲明之要，廣敘諸家興廢之由，深明唯識善論因喻。此學士乃響振五天德、流八極，徹信三寶、諦想二空，希勝法而出家、戀纏染而便俗。斯之往復數有七焉，自非深信因果，誰能若此勤著！自嗟詩曰：由染便歸俗，離貪還服緇，如何兩種事，弄我若嬰兒。即是護法師之同時人也。每於寺內有心歸俗，被煩惱逼確爾不移，即令學生輿向寺外。時人問其故。答曰：「凡是福地，本擬戒行所居。我既內有邪心，即是虧乎正教，十方僧地無處投足。」為清信士身著白衣，方入寺中宣揚正法。捨化已來經四十年矣。\n次有薄迦抧也反論，頌有七百，釋有七千，亦是伐㨖呵利所造。敘聖教量及比量義。\n次有萆拏，頌有三千，釋有十四千。頌乃伐㨖呵利所造，釋則護法論師所製。可謂窮天地之奧祕，極人理之精華矣。若人學至於此，方曰善解聲明；與九經百家相似。斯等諸書，法俗悉皆通學。如其不學，不得多聞之稱。若出家人，則遍學毘奈耶，具討經及論。挫外道若中原之逐鹿，解傍詰同沸鼎之銷凌，遂使響流贍部之中，受敬人天之上，助佛揚化、廣導群有。此則奕代挺生若一若二，取喻同乎日月、表況譬之龍象。斯乃遠則龍猛、提婆、馬鳴之類，中則世親、無著、僧賢、清辯之徒，近則陳那、護法、法稱、戒賢及師子月、安慧、德慧、慧護、德光、勝光之輩。斯等大師，無不具前內外眾德，各並少欲知足，誠無與比。俗流外道之內，實此類而難得廣如西方十德傳中具述法稱則重顯因明，德光乃再弘律藏，德慧乃定門澄想，慧護則廣辯正邪，方驗鯨海巨深名珍現彩，香峯高峻上藥呈奇。是知佛法含弘何所不納，莫不應響成篇；寧煩十四之足無勞百遍，兩卷一聞便領有外道造六百頌來難護法師，法師對眾一聞，文義俱領。又五天之地，皆以婆羅門為貴勝，凡有座席並不與餘三姓同行，自外雜類故宜遠矣。所尊典誥有四薜陀書，可十萬頌。薜陀是明解義，先云圍陀者訛也，咸悉口相傳授而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門誦斯十萬，即如西方相承有學聰明法：一謂覆審生智，二則字母安神，旬月之間思若泉涌，一聞便領無假再談，親覩其人固非虛耳。於東印度有一大士名曰月官，是大才雄菩薩人也，淨到之日其人尚存。或問之曰：「毒境與毒藥，為害誰為重？」應聲答曰：「毒藥與毒境，相去實成遙。毒藥飡方害，毒境念便燒。」又復騰蘭乃振芳聲於東洛，真諦則駕逸響於南溟，大德羅什致德匠於他土，法師玄奘𤀹師功於自邦。然今古諸師，並光傳佛日，有空齊致習，三藏以為師，定慧雙修指，七覺而為匠。其西方現在，則羝羅荼寺有智月法師，那爛陀中則寶師子大德。東方即有地婆羯羅蜜呾囉，南𮖭有呾他揭多揭婆，南海佛逝國則有釋迦雞栗底今現在佛誓國，歷五天而廣學矣，斯並比秀前賢、追蹤往哲。曉因明論則思擬陳那，味瑜伽宗實罄懷無著，談空則巧符龍猛，論有則妙體僧賢。此諸法師，淨並親狎筵机飡受微言，慶新知於未聞、溫舊解於曾得，想傳燈之一望，實喜朝聞；冀蕩塵於百疑，分隨昏滅。尚乃拾遺珠於鷲嶺，時得其真；擇散寶於龍河，頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被、賴皇澤之遐霑，遂得旋踵東歸、鼓帆南海，從耽摩立底國，已達室利佛誓，停住已經四年，留連未及歸國矣。\n三十五長髮有無\n長髮受具五天所無，律藏不見有文，侚古元無此事。但形同俗相，難為護罪，既不能持，受亦何益。必有淨心，須求剃髮染衣、潔念解脫為懷，五戒十戒奉而不虧，圓具圓心遵修律藏。瑜伽畢學，體窮無著之八支一《二十唯識論》、二《三十唯識論》、三《攝大乘論》、四《對法論》、五《辯中邊論》、六《緣起論》、七《大莊嚴論》、八《成業論》。此中雖有世親所造，然而功歸無著也；因明著功，鏡徹陳那之八論一《觀三世論》、二《觀總相論》、三《觀境論》、四《因門論》、五《似因門論》、六《理門論》、七《取事施設論》、八《集量論》也。習阿毘達磨，則遍窺六足；學阿笈摩經，乃全探四部。然後降邪伏外搉揚正理，廣化群物弘誘忘疲，運想二空澄懷八道，敬修四定善護七篇。以此送終，斯為上也。如其不爾，雖處居家不染私室，端然一體以希出離，隨乞匂以供公上、著麁服而遮羞恥，守持八戒一不殺生、二不偷盜、三不婬佚、四不妄語、五不飲酒、六不作樂冠花塗香、七不坐高廣大床、八不非時食，盡形壽以要心；歸敬三尊，契涅槃而延想。斯其次也。必其現處樊籠養育妻息，恭心敬上、慈懷念下，受持五戒、恒作四齋黑月八日、或十四日、或十五日，白月八日、十五日，要須受其八戒，方稱聖修。若無前七而唯第八，獲福固其少焉。意在防餘七過，不但餓腹而已、忠恕在人、克勤於己，作無罪事以奉官輸，斯亦佳也無罪謂是興易，由其不損眾生。西國時俗，皆以商人為貴，不重農夫。由其耕墾多傷物命，又養蠶屠殺深是苦因，每一年中損害巨億，行之自久不以為非，未來生中受苦無極。不為此業，名為無罪也。至如俗徒蠢蠢不識三歸，盡壽遑遑寧持一戒？不解涅槃是寂滅，豈悟生死是輪迴？鎮為罪業，斯其下也。\n三十六亡財僧現\n凡有欲分亡苾芻物，律具廣文，此備時須但略疏出。先問負債、囑授及看病人，依法商量勿令乖理，餘殘之物准事應知。\n嗢拕南曰：\n田宅店臥具、銅鐵及諸皮、\n剃刀等瓶衣、諸竿并雜畜、\n飲食及諸藥、床座并券契、\n三寶金銀等、成未成不同。\n如是等諸物，可分不可分，\n隨應簡別知，是世尊所說。\n言隨應者，所謂田宅邸店、臥具氈褥、諸銅鐵器並不應分。於中鐵鉢、小鉢，及小銅椀、戶鑰、針錐、剃刀、刀子、鐵杓、火爐及斧鑿等，并盛此諸袋。若瓦器，謂鉢、小鉢、淨觸君持及貯油物并盛水器，此並應分，餘不合分。其木器、竹器及皮臥物、剪髮之具，奴婢、飲食、穀豆及田宅等，皆入四方僧。若可移轉物，應貯眾庫，令四方僧共用。若田宅、村園、屋宇不可移者，應入四方僧。若有所餘一切衣被，無問法衣俗衣若染不染及皮油瓶、鞋屨之屬，並現前應分。先云同袖不分，白衣入重者，蓋是以意斟酌也。大竿可為贍部光像處懸幡之竿言贍部光像者，即如律中所出。緣起元為世尊不處眾時，眾無威肅，致使給園長者請世尊曰：「願作瞻部光像，眾首置之。」大師許作，細者可作錫杖行與苾芻言錫杖者，梵云喫棄羅，即是鳴聲之義。古人譯為錫者，意取錫錫作聲。鳴杖、錫杖，任情稱說，目驗西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵捲，可容三二寸，安其𫒛管長四五指。其竿用木，󱍮細隨時，高與肩齊。下安鐵纂可二寸許，其鐶或圓或偏，屈各合中，間可容大指。或六或八穿安股上，銅鐵任情。原斯制意，為乞食時防其牛犬。何用辛苦擎奉勞心，而復通身總鐵、頭安四股。重滯將持，非常冷澁，非本製也。四足之內，若是象馬駝騾驢乘，當與國王家。牛羊入四方僧，不應分也。若甲鎧之類，亦入國王家。雜兵刃等，可打作針錐、刀子及錫杖頭，行與現前僧伽縱不普遍從大者行。罟網之屬，應用羅窓。若上彩色又黃朱碧青綠等物，應入佛堂擬供像用。白土赤土及下青色，現前應分。若酒欲酸，可埋於地，待成醋已僧應食之。若現是酒，應可傾棄，不合酤賣。佛言：「汝諸苾芻！若有依我出家，不得將酒與他及以自飲，乃至不合茅尖渧酒瀝置口中。若將酒及糟起麵并糟羹之類食者，咸招越法之罪。」律有成制，不須致疑靈巖道場常以麮漿起麵，避其酒過。先人誠有意焉。諸有雜藥之屬，應安淨庫以供病者隨意通用。諸有珍寶珠玉，分為二分：一分入法、一分入僧。法物可書佛經并料理師子座，入僧者現前應分。若寶等所成床榻之屬，應須出賣，現前應分。木所成者，入四方僧伽。\n所有經典章疏皆不應分，當納經藏四方僧共讀。其外書賣之，現前應分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之；如不能者，券當貯庫，後時索得充四方僧用。若諸金銀及成未成器貝齒諸錢，並分為三分：一佛陀、二達摩、三僧伽。佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波所有破壞，法物寫佛經，料理師子座，眾物現前應分。六物當與看病人。自餘雜碎之物，准此應知，具如大律。\n三十七受用僧物\n現今西方所有諸寺，苾芻衣服多出常住僧，或是田園之餘、或是樹果之利，年年分與以充衣直。問曰：「亡人所有穀食尚遣入僧，況復眾家豆粟，別人何合分用？」答：「施主本捨村莊元為濟給僧眾，豈容但與其食而令露體住乎？又復詳審當事並有功勞，家人尚自與衣，曹主何宜不合？以其道理，供食之餘充衣非損。」斯乃西國眾僧大途議論，然其律典時含出沒耳。又西國諸寺別置供服之莊，神州道場自有給衣之所，亦得食通道俗，此據施主元心，設令飡噉理亦非過。凡是布施僧家田宅乃至雜物並通眾僧衣食者，此則誠無疑慮之患。若元心作無盡無障之意者，雖施僧家，情乃普通一切，但食用者咸無過也，並由施主先心所期耳。但神州之地，別人不得僧衣，為此孜孜實成妨業。設使應供存命，非是不勞心力。若其常住有食兼著僧衣，即可端拱不出寺門，亦是深成省事。況乎糞掃三衣巡家乞食、蘭若依樹正命自居，定慧內融極想木叉之路，慈悲外發摽心普濟之津，以此送終斯為上矣。然則常住之物，用作衣被床褥之流并雜資具，平分受用不屬別人，掌愛護持事過己物，有大者至輟小而與，斯乃聖教佛自明言，如法用之誠無罪咎、足得資軀，免追求之費。寧容寺家巨富，穀麥爛倉、奴婢滿坊、錢財委庫，不知受用相共抱貧？可否之宜，智者時鏡。或有寺家不立眾食僧物，分以私飡遮他常住，十方邪命但存一已。斯乃自行非法，苦報誰代當來。\n三十八燒身不合\n諸出家眾內頗有一途，初學之流情存猛利，未閑聖典取信先人，將燒指作精勤、用然肌為大福，隨情即作、斷在自心。然經中所明事存通俗，己身尚勸供養，何況諸餘外財。是故經中但言若人發心，不道出家之眾。意者出家之人局乎律藏，戒中無犯方得通經，於戒有違未見其可。縱使香臺草茂，豈損一莖；曠野獨飢，寧飡半粒。然眾生喜見，斯乃俗流燒臂供養，誠其宜矣。可以菩薩捨男捨女，遂遣苾芻求男女以捨之；大士捐目捐身，即令乞士將身目而行施。仙預斷命，豈律者所為？慈力捨身，非僧徒應作。比聞少年之輩勇猛發心，意謂燒身便登正覺，遂相踵習輕棄其軀。何則？十劫百劫難得人身，千生萬生雖人罕智，稀聞七覺不遇三尊。今既託體勝場、投心妙法，纔持一頌，棄沙肌而尚輕，暫想無常，捨塵供而寧重，理應堅修戒品酬惠四恩，固想定門冀拔三有，小愆大懼，若越深海之護浮囊，行惠堅防，等履薄氷而策奔駿，然後憑善友力，臨終助不心驚，正念翹懷，當來願見慈氏。若希小果，即八聖可求；如學大因，則三祇斯克。始怱怱自斷軀命，實亦未聞其理。自殺之罪，事亞初篇矣。撿尋律藏，不見遣為滅愛；親說要方，斷惑豈由燒己？房中打勢，佛障不聽；池內存生，尊自稱善。破重戒而隨自意、金口遮而不從，以此歸心，誠非聖教。必有行菩薩行，不受律儀亡己濟生，固在言外耳。\n三十九傍人獲罪\n凡燒身之類各表中誠，或三人兩人同心結契，誘諸初學詳為勸死。在前亡者自獲偷蘭，末後命終定招夷罪。不肯持禁而存，欲得破戒求死，固守專心、曾不窺教。儻有傍人勸作，即犯針穴之言；若道何不授火，便招析石之過。嗚呼！此事誠可慎哉。俗云：殺身不如報德，滅名不如立節。然而投體餓虎是菩薩之濟苦，割身代鴿非沙門之所為。以此同科，實非其況。聊准三藏略陳可不，進退之宜智者詳察。然恒河之內日殺幾人，伽耶山邊自殞非一，或餓而不食、或上樹投身，斯等迷途，世尊判為外道。復有自刑斷勢，深乖律典。設有將為非者，恐罪不敢相諫；若其緣斯致命，便誤一生大事。佛因斯理制而不許。上人通識自不肯為，古德相傳述之如後。\n四十古德不為\n且如淨親教師，則善遇法師也。\n軌範師，則慧智禪師也。年過七歲幸得親侍。斯二師者，並太山金輿谷聖人朗禪師所造神通寺之大德也。俗緣在乎德貝二州矣。二德以為，山居獨善寡利生之路，乃共詣平林俯枕清㵎，於土窟寺式修淨居。即齊州城西四十里許，營無盡藏食，供養無礙。所受檀施咸隨喜捨，可謂四弘誓願共乾坤而罔極，四攝廣濟等塵沙而不窮。敬修寺宇，盛興福業。略敘法師之七德焉。\n一法師之博聞也。乃正窺三藏傍睇百家，兩學俱兼六藝通備，天文地理之術、陰陽曆算之奇，但有經心則妙貫神府。洋洋慧海，竟瀉流而罔竭；粲粲文囿，鎮敷榮而弗萎。所制文藻及一切經音并諸字書，頗傳於世。每自言曰：「我若不識則非是字。」\n二法師之多能也。巧篆籀、善鍾張，聽絲桐若子期之驗山水、運斤斧等匠石之去飛泥。哲人不器，斯之謂也。\n三法師之聰慧也。讀《涅槃經》一日便遍，初誦斯典四月部終。研味幽宗、妙探玄旨，教小童則誘之以半字，誠無按劍之疑；授大機則瀉之於完器，實有捧珍之益。昔因隋季道銷，法師乃梗遷楊府。諸僧見說，咸云魯漢體多質朴，遂令法師讀《涅槃經》，遣二小師將箸隨句。法師于時慷慨喉吻激揚音旨，旦至日角三帙已終。時人莫不慶讚請休、嗟歎希有。此乃眾所共知，非私讚也。\n四法師之度量也。但有市易隨索隨酬，無論高下曾不減價，設有計直到還亦不更受。時人以為雅量超群也。\n五法師之仁愛也。重義輕財遵菩薩行，有人從乞咸不逆言，日施三文是所常願。又曾於隆冬之月，客僧道安冒雪遠行腨足皆破，停村數日潰爛膿流，村人車載送至寺所。法師新造一帔纔始擐體，出門忽見，不覺以帔掩其膿血。傍人止之曰：「宜覓故物，莫污新者。」法師曰：「交濟嚴苦，何暇求餘。」時人見聞莫不深讚。雖復事非過大，而能者固亦尠矣。\n六法師之策勵也。讀八部《般若》各並百遍，并轉一切經屢訖終始。修淨方業日夜翹勤，瑩佛僧地希生不動，大分塗跣恐損眾生，運想標心曾無懈替。掃灑香臺，類安養之蓮開九品；莊嚴經室，若鷲嶺之天雨四華。其有見者，無不讚歎功德。躬自忘倦，畢命為期。又轉讀之餘念阿彌陀佛，四儀無闕、寸影非空，計小豆粒可盈兩載。弘濟之端固非一品。\n七法師之知命也。法師將終，先一年內所有文章雜書史等，積為大聚裂作紙泥，寺造金剛兩軀以充其用。門人進而諫曰：「尊必須紙，敢以空紙換之。」師曰：「耽著斯文，久來誤我；豈於今日而誤他哉！譬乎令飡鴆毒、指徑嶮途，其未可也。廢正業、習傍功，聖開上品耽成大過，己所不欲勿施他矣。」門徒稱善而退。其說文及字書之流，幸蒙曲賜，乃垂誨曰：「汝略披經史、文字薄識，宜可欽情勝典，勿著斯累。」將欲終時先告門人曰：「吾三數日定當去矣。然於終際必抱掃󰆠而亡。我之餘骸當遺廣澤。」後於晨朝俯臨清㵎，蕭條白楊之下、彷徨綠篠之側，孑然獨坐執篲而終。門人慧力禪師侵明就謁，怪聲寂爾，乃將手親附，但見熱氣衝頭足手俱冷，遂便大哭，四遠咸集。于時法侶悲啼若金河之流血灑地，俗徒號慟，等玉嶺之摧碎明珠，傷道樹之早凋，歎法舟之遽沒。窆於寺之西園。春秋六十三矣。身亡之後，緣身資具但有三衣及故鞋履二兩并隨宜臥具而已。\n法師亡日，淨年十二矣。大象既去無所依投，遂棄外書欽情內典。十四得霑緇侶，十八擬向西天，至三十七方遂所願。淨來日就墓辭禮，于時已霜林半拱、宿草填塋。神道雖疎，展如在之敬，周環企望，述遠涉之心，冀福利於幽靈，報慈顏之厚德矣。\n禪師則專意律儀澄心定瀲，晝夜勤六時而不倦，旦夕引四輩而忘疲，可謂處亂非諠、閙而逾靜，道俗咸委，非曲親也。誦《法華經》六十餘載，每日一周，計二萬餘遍。縱經隋季版蕩逐命波遷，然此契心曾無有癈。現得六根清善、四大平和，六十年中了無他疾。每俯㵎誦經，便有靈禽萃止；堂隅轉讀，則感鳴鷄就聽。善緣情、體音律，尤精草隷，唱導無盡。雖不存心外典，而天縱其然，所造六度頌及發願文，並書於土窟寺燈臺矣。乃虔心潔淨寫《法華經》，極銓名手盡其上施，含香吐氣清淨洗浴，忽於經上爰感舍利。經成乃帖以金字，共銀鉤而合彩；盛之寶函，與玉軸而交映。\n駕幸太山，天皇知委，請將入內供養。斯二師者，即是繼踵先聖朗禪師之後也。朗禪師乃現生二秦之時、揚聲五眾之表，分身受供，身流供者之門，隨事導機，事愜機情之願，但為化超物外，故以神通而命寺焉。神德難思，廣如別傳所載。當是時也，君王稽首、僚庶虔心。初欲造寺，創入則見虎叫北川，將出復聞馬鳴南谷，天井汲水而不減、天倉去米而隨平。雖神跡久湮而餘風未殄。及親教二師，并餘住持大德明德禪師等，並可謂善閑律意、妙體經心，燒指焚肌曾無此教，門徒訓匠制不許為。並是親承，固非傳說。\n又復詳觀往哲、側聽前規，自白馬停轡之初、青象挂鞍之後，騰蘭啟曜作神州之日月，會顯垂則為天府之津梁。安遠則虎踞於江漢之南，休勵乃鷹揚於河濟之北，法徒紹繼慧瀲猶清，俗士讚稱芳塵靡歇，曾未聞遣行燒指，亦不見令使焚身。規鏡目前，智者詳悉。\n又禪師每於閑夜，見悲齠丱曲申進誘，或調言於黃葉，令蠲憶母之憂；或喻說於烏禽，希懷報養之德。汝可務紹隆三寶令使不絕，莫縱心於百氏而虛棄一生。既而童年十歲，但領其言而未閑深旨，每至五更就室參請，禪師必將慈手賜撫弱肩，實如慈母之育赤子，或飡甘饍多輟味見貽，但有取求無違所請。法師乃恩勵父嚴，禪師則慈申母愛，天性之重誠無以加。及至年滿進具，還以禪師為和上。既受戒已，忽於清夜行道之際，燒香垂涕而申誨曰：「大聖久已涅槃、法教訛替，人多樂受，少有持者。汝但堅心重禁、莫犯初篇，餘有罪愆設令犯者，吾當代汝入地獄受之。燒指燒身不應為也。」進奉旨日，幸蒙慈悲賜以聖戒，隨力竭志敢有虧違，雖於小罪有懷大懼，於是五稔之間精求律典。礪律師之文疏頗議幽深，宣律師之鈔述竊談中旨。既識持犯，師乃令講一遍方聽大經，乞食一飡長坐不臥，雖山寺村遙亦未曾有廢。每想大師慈訓，不覺流淚何從。方驗菩薩之恩濟苦類，投炎熾之大火；長者之悲念窮子，窺迮隘之小門，固非是謬。每親承足下不行遠聽，便賜告曰：「我目下且有餘人給侍，勿廢聽讀而空住於此。」乃杖錫東魏，頗沈心於《對法》、《攝論》；負笈西京，方閱想於《俱舍》、《唯識》。來日從京重歸故里，親請大師曰：「尊既年老，情希遠遊，追覽未聞冀有弘益，未敢自決。」師乃流誨曰：「爾為大緣，時不可再。激於義理，豈懷私戀？吾脫存也，見爾傳燈，宜即可行，勿事留顧。觀禮聖蹤，我實隨喜，紹隆事重，爾無間然。」既奉慈聽難違上命，遂以咸亨二年十一月，附舶廣州舉帆南海，緣歷諸國振錫西天。至咸亨四年二月八日方達耽摩立底國，即東印度之海口也。停至五月，逐伴西征，至那爛陀及金剛座，遂乃周禮聖蹤旋之佛誓耳。可謂大善知識，能全梵行、調御誠教，斯豈爽歟。大師乃應物挺生，為代模範，親自提獎以至成人，若海査之遇將一目，即生津之幸會二師也。夫以小善小惠尚播美於絃歌，況大智大恩而不傳於文讚云爾。\n令哉父母，曠劫相持，粵我齠齓，\n携就明師。童年尚小，輟愛抽悲，\n學而時習，杖德箴規。儔明兩曜，\n比德雙儀，礪我慧鍔，長我法肌。\n提携鞠育，親誨忘疲，中宵廢寢，\n日旰停飢。上德不德，遠而莫知，\n埋光岱嶺，蘊德齊涯。洋洋慧海，\n欝欝禪枝，文藻粲粲，定彩曦曦。\n磨而不磷，涅而不緇，坐遷表異，\n鷄聽彰奇。年在弱歲，一留一遺，\n所有福業，並用熏資，酬恩死別，\n報德生離。\n願在在遭會而延慶，代代奉訓以成禠，\n積義利乎同岳，委淨定也如池。\n冀龍花之初會，聽慈氏之玄漪，遍四生而運想，\n滿三大之長祇。\n恐聞者以為憑虛，聊疎法師之所製。大師曾因二月十五日，法俗咸詣南山朗公聖迹之所，觀天倉天井之異、禮靈龕靈廟之奇，不遠千里盛興供養。于時齊王下文學悉萃於此，俱懷筆海並擅文峯，各競囊錐咸矜匱玉，欲詠朗公之廟像，共推法師以為先作。師乃不讓當仁、江池先溢，援翰寫壁曾不停毫，走筆成篇了無加點。詩曰：\n「上聖光茂烈，英猷暢溟海，空谷自棲遲，榮命虛相待。萬古山川曠，千年人代改，真識了無生，徒見丹青在。」諸文士既覩法師之製，俱懷內恧之心，或閣筆於松枝、或投硯於巖曲。僉曰：「西施顯貌，嫫母何顏！」才子如林，竟無一和耳。所餘文章，具如別集。\n義淨敬白大周諸大德，或曾聽受虛筵、或諮論法義、或相知弱冠、或通懷中年，咸悉大者和南、小者千萬。所列四十條論要略事，凡此所錄，並是西方師資現行，著在聖言、非是私意。夫命等逝川朝不謀夕，恐難面敘，致此先陳，有暇時尋，幸昭遠意。斯依薩婆多，非餘部矣。\n重曰。\n敬陳令則，恢乎大猷。咸依聖教，豈曰情求。恐難面謁，寄此先酬。幸願擊轅不棄、芻蕘見收，追蹤百代、播美千秋，實望齊鷲峯於少室、並王舍於神州。\n南海寄歸內法傳卷第四",
  "simplified_text": "南海寄归内法传卷第一并序\n翻经三藏沙门义净撰\n原夫三千肇建，爰彰兴立之端；百亿已成，尚无人物之序。既空洞于世界，则日月未流；实閴寂于惨舒，则阴阳莫辩。暨乎净天下降，身光自随，因飡地肥遂生贪著，林藤香稻转次食之，身光渐灭日月方现，夫妇农作之事兴、君臣父子之道立。然而上观青象则妙高色而浮光，下察黄舆乃风荡水而成结。而云二仪分判人生其中，感清浊气自然而有，阴阳陶铸譬之以鸿炉、品物财成方之于埏埴者，盖寡听曲谈之谓也。于是岳峙星分、含灵蔓莚，遂使道殊九十六种、谛分二十五门。僧佉乃从一而万物始生，薜世则因六条而五道方起，或露体拔发将为出要、或灰身椎髻执作升天、或生乃自然、或死当识灭；或云幽幽冥冥莫识其精、眇眇忽忽罔知所出；或云人常得人道、或说死便为鬼灵，或谈不知蝶为我己、不知我为蝶形。既群迷于蜾蠡，复聚惑于螟蛉，比浑沌于鸡子，方晦昧于孩婴。斯皆未了由爱故生、藉业而有，轮廻苦海往复迷津者乎！\n然则亲指平途、躬宣妙理，说十二缘起，获三六独法，号天人师、称一切智，引四生于火宅、拔三有于昏城，出烦恼流登涅槃岸者，粤我大师释迦世尊矣。创成正觉，龙河九有兴出尘之望；后移光鹿苑，六道盛归依之心。初转法轮则五人受化，次谈戒躅则千生伏首，于是阐梵响于王舍，获果者无穷；酬恩惠于父城，发心者莫算。始自了教，会初愿以摽诚；终乎妙贤，契后期于结念。住持八纪、弘济九居，教无幽而不陈、机无微而不纳。若泛为俗侣，但略言其五禁；局提法众，遂广彰乎七篇。以为宅有者大非，戒兴则非灭；存生者小过，律显则过亡。且如恚损轻枝现生龙户、慈济微命交升帝居，善恶之报固其明矣。于是经论兼施、定慧俱设，摄生之纽唯斯三藏乎。既而亲对大师，教唯一说；随机拯物，理亡他议。及乎薜舍初辞，魔王惑欢喜之志；熙连后唱，无灭显亡疑之理。可谓化缘斯尽、能事毕功。遂乃迹灭两河，人天掩望；影沦双树，龙鬼摧心。致使娑罗林侧泪下成泥，哭者身边血如花树。\n大师唱寂，世界空虚。次有弘法应人，结集有五七之异；持律大将，部分为十八之殊。随所见闻，三藏各别。著下裙则裾有偏正，披上服则叶存狭广。同宿乃异室绳围，两俱无过；受食以手执画地，二并亡愆。各有师承，事无和杂有部则正，余三并偏。有部则要须别室，正量以绳围床。有部手请，僧祇画地也。诸部流派生起不同，西国相承大纲唯四一、阿离耶莫诃僧祇尼迦耶，唐云圣大众部，分出七部，三藏各有十万颂，唐译可成千卷；二、阿离耶悉他陛攞尼迦耶，唐云圣上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿离耶慕攞萨婆悉底婆拖尼迦耶，唐云圣根本说一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿离耶三蜜栗底尼迦耶，唐云圣正量部，分出四部，三藏三十万颂。然而部执所传多有同异，且依现事言其十八。分为五部，不闻于西国耳。其间离分出没、部别名字，事非一致，如余所论，此不繁述。故五天之地及南海诸洲，皆云四种尼迦耶，然其所钦处有多少。摩揭陀则四部通习，有部最盛。罗荼信度西印度国名则少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，时逢大众。南面则咸遵上座，余部少存。东裔诸国杂行四部从那烂陀东行五百驿皆名东裔，乃至尽穷有大黑山，计当土蕃南畔。传云：是蜀川西南，行可一月余便达斯岭。次此南畔逼近海涯有室利察呾罗国，次东南有郎迦戍国，次东有杜和钵底国，次东极至临邑国，并悉极遵三宝，多有持戒之人，乞食杜多是其国法。西方见有，实异常伦。师子洲并皆上座，而大众片焉。然南海诸洲有十余国，纯唯根本有部，正量时钦，近日已来少兼余二从西数之，有婆鲁师洲、末罗游洲，即今尸利佛逝国是。莫诃信洲、诃陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘伦洲、佛逝补罗洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具录，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末罗游少有大乘耳。诸国周围，或可百里、或数百里、或可百驿；大海虽难计里，商舶串者准知，良为掘伦。初至交广，遂使总唤昆仑国焉。唯此昆仑，头卷体黑——自余诸国，与神州不殊——赤脚敢曼，总是其式，广如《南海录》中具述。驩州正南步行可余半月，若乘船才五六朝，即到匕景。南至占波，即是临邑。此国多是正量，少兼有部。西南一月至跋南国，旧云扶南，先是裸国，人多事天，后乃佛法盛流；恶王今并除灭，逈无僧众，外道杂居。斯即赡部南隅，非海洲也。\n然东夏大纲多行法护，关中诸处僧祇旧兼，江南岭表有部先盛，而云十诵、四分者，多是取其经夹以为题目。详观四部之差律仪殊异，重轻悬隔、开制迢然，出家之侣各依部执。无宜取他轻事替己重条、用自开文见嫌余制，若尔则部别之义不著、许遮之理莫分，岂得以其一身遍行于四？裂裳金杖之喻，乃表证灭不殊，行法之徒须依自部频毘娑罗王梦见一叠裂为十八片，一金杖斩为十八段。怖而问佛。佛言：「我灭度后一百余年，有阿输迦王，威加赡部。时诸苾刍教分十八，趣解脱门其致一也。此即先兆，王勿见忧耳。」。\n其四部之中，大乘小乘区分不定。北天南海之郡纯是小乘，神州赤县之乡意存大教，自余诸处大小杂行。考其致也，则律捡不殊，齐制五篇通修四谛，若礼菩萨、读大乘经，名之为大；不行斯事，号之为小。所云大乘，无过二种：一则中观、二乃瑜伽，中观则俗有真空体虚如幻，瑜伽则外无内有事皆唯识；斯并咸遵圣教，孰是孰非？同契涅槃，何真何伪？意在断除烦惑拔济众生，岂欲广致纷纭重增沈结？依行则俱升彼岸，弃背则并溺生津。西国双行理无乖竞，既无慧目谁鉴是非？任久习而修之，幸无劳于自割。\n且神州持律，诸部互牵，而讲说撰录之家遂乃章钞繁杂，五篇七聚易处更难，方便犯持显而还隐，遂使覆一篑而情息、听一席而心退，上流之伍苍髭乃成、中下之徒白首宁就。律本自然落漠，读疏遂至终身，师弟相承用为成则，论章段则科而更科，述结罪则句而还句。考其功也，实致为山之劳；核其益焉，时有海珠之润。\n又凡是制作之家，意在令人易解，岂得故为密语而更作解謿？譬乎水溢平川决入深井，有怀饮息济命无由。准验律文则不如此，论断轻重但用数行，说罪方便无烦半日，此则西方南海法徒之大归矣。至如神州之地，礼教盛行，敬事君亲、尊让耆长、廉素谦顺、义而后取、孝子忠臣、谨身节用。\n皇上则恩育兆庶，纳隍轸虑于明发；群臣则莫不拱手，履薄呈志于通宵。或时大启三乘广开百座，布制底于八泽，有识者咸悉归心；散伽蓝于九宇，迷途者并皆回向。皇皇焉农歌畎畆之中，济济焉商咏舟车之上，遂使鸡贵象尊之国顿颡丹墀，金隣玉岭之乡投诚碧砌，为无为，事无事，斯固无以加也鸡贵者，西方名高丽国，为俱俱咤𧫦说罗。俱俱咤是鸡，𧫦说罗是贵。西方传云：彼国敬鸡，神而取尊，故戴翎羽而表饰矣。言象尊者，西国君王以象为最，五天并悉同然。其出家法侣讲说轨仪，徒众俨然钦承极旨，自有屏居幽谷脱屣樊笼，漱岩流以遐想、坐林薄而栖志，六时行道能报净信之恩，两期入定合受人天之重。此则善符经律，何有过焉！然由传受讹谬、轨则参差、积习生常，有乖纲致者，谨依圣教及现行要法，总有四十章，分为四卷，名「南海寄归内法传」。又《大唐西域高僧传》一卷，并杂经论等并录附归。愿诸大德兴弘法心，无怀彼我，善可量度顺佛教行，勿以轻人便非重法。然古今所传经论，理致善通，禅门定潋之微，此难悬嘱，且复粗陈行法，符律相以先呈，备举条章，考师宗于实录。纵使命沦夕景，希成一篑之功；焰绝朝光，庶有百灯之续。阅此则不劳尺步，可践五天于短阶；未徙寸阴，实镜千龄之迷躅。幸愿捡寻三藏，鼓法海而扬四波，皎镜五篇，泛慧舟而提六象。虽复亲承匠旨、备捡玄宗，然非𤀹发于巧心，终恐受嗤于慧目云尔。\n凡此所论，皆依根本说一切有部，不可将余部事见糅于斯。此与《十诵》大归相似。有部所分，三部之别：一法护、二化地、三迦摄卑。此并不行五天，唯乌长那国及龟兹、于阗杂有行者。然《十诵律》亦不是根本有部也。\n一破夏非小\n凡诸破夏苾刍，但不获其十利；然是本位，理无成小。岂容昔时受敬、今翻礼卑？习以成俗本无凭据，依夏受请盗过容生，故应详审。理无疎略，宜取受戒之日以论大小，纵令失夏不退下行。寻捡圣教无文，谁昔遣行斯事？\n二对尊之仪\n准依佛教，若对形像及近尊师，除病则徒跣是仪，无容辄著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首无巾帊，自是恒途余处游行，在开非过。若是寒国，听著短靴，诸余履屣随处应用。既而殊方异域寒燠不同，准如圣教多有违处，理可隆冬之月权著养身、春夏之时须依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富罗勿进香台，颁之自久。然有故违之类，即是强慢金言。\n三食坐小床\n西方僧众将食之时，必须人人净洗手足，各各别踞小床，高可七寸、方才一尺，藤绳织内脚圆且轻；卑幼之流小枮随事。双足蹋地，前置盘盂，地以牛粪净涂，鲜叶布上，座去一肘互不相触，未曾见有于大床上跏坐食者。且如圣制，床量长佛八指，以三倍之长中人二十四指，当笏尺尺半。东夏诸寺床高二尺已上，此则元不合坐，坐有高床之过。时众同此，欲如之何？护罪之流须观尺样。然灵岩四禅床高一尺，古德所制诚有来由。即如连坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。闻夫佛法初来，僧食悉皆踞坐，至于晋代此事方讹，自兹已后跏坐而食。然圣教东流年垂七百，时经十代代有其人，梵僧既继踵来仪，汉德乃排肩受业，亦有亲行西国目击是非，虽还告言，谁能见用？又经云「食已洗足」，明非床上坐，菜食弃足边，故知垂脚而坐是。佛弟子宜应学佛，纵不能依勿生轻笑。良以敷巾方坐难为护净，残宿恶触无由得免。又复歛众残食深是非仪，收去反触僧槃、家人还捉净器，此则空传护净，未见其功。幸熟察之，须观得失也。\n四飡分净触\n凡西方道俗噉食之法，净触事殊，既飡一口即皆成触。所受之器无宜重将，置在傍边待了同弃。所有残食与应食者食之，若更重收斯定不可，无问贵贱法皆同尔，此乃天仪非独人事。故诸论云「不嚼杨枝、便利不洗、食无净触，将以为鄙」，岂有器已成触还将益送、所有残食却收入厨、余饼即覆泻瓮中、长臛乃反归铛内、羹菜明朝更食、饼果后日仍飡？持律者颇识分彊，流漫者雷同一概。又凡受斋供及余饮噉，既其入口方即成触，要将净水漱口之后，方得触著余人及余净食。若未澡漱触他，并成不净，其被触人皆须净漱。若触著狗犬亦须澡漱。其甞食人应在一边，甞讫洗手漱口并洗甞器，方触铛釜。若不尔者，所作祈请及为禁术并无効验，纵陈飨祭神祇不受。以此言之，所造供设欲献三宝并奉灵祇及寻常饮食，皆须清洁。若身未净澡漱及大小便利不洗净者，皆不合作食。俗亦有云：「清斋方释奠，剪爪宜侵肌，舍尘惑孔颜。」如斯等类亦是事须清洁，不以残食而歆飨也。凡设斋供及僧常食，须人捡校，若待斋了恐时过者，无论道俗虽未荐奉取分先食，斯是佛教许无罪咎。比见僧尼助捡校者，食多过午因福获罪，事未可也。然五天之地云与诸国有别异者，以此净触为初基耳。昔有北方胡地使人行至西国，人多见笑，良以便利不洗余食内盆，食时丛坐互相掁触，不避猪犬不嚼齿木，遂招讥议。故行法者极须存意，勿以为轻。然东夏食无净触其来久矣，虽闻此说多未体仪，自非面言方能解悟。\n五食罢去秽\n食罢之时，或以器承，或在屏处、或向渠窦、或可临阶，或自持瓶、或令人授水，手必净洗、口嚼齿木疏牙刮舌，务令清洁，余津若在即不成斋。然后以其豆屑、或时将土水撚成泥，拭其唇吻令无腻气。次取净瓶之水，盛以螺杯、或用鲜叶、或以手承。其器及手必须三屑净揩豆屑、土、干牛粪洗令去腻。或于屏隐净瓶注口，若居显处律有遮文，略漱两三方乃成净。自此之前口津无宜辄咽，既破威仪咽咽得罪。乃至未将净水重漱已来，涎唾必须外弃，若日过午更犯非时。斯则人罕识知，纵知护亦非易。以此言之，豆面灰水诚难免过，良为牙中食在、舌上腻存。智者观斯理应存意，岂容正食已了谈话过时，不畜净瓶不嚼齿木，终朝含秽竟夜招愆，以此送终固成难矣。其净瓶水或遣门人持授，亦是其仪也。\n六水有二瓶\n凡水分净触，瓶有二枚。净者咸用瓦瓷，触者任兼铜铁。净拟非时饮用，触乃便利所须。净则净手方持，必须安著净处；触乃触手随执，可于触处置之。唯斯净瓶及新净器所盛之水，非时合饮。余器盛者名为时水，中前受饮即是无愆，若于午后饮便有过。其作瓶法盖须连口，顶出尖台可高两指，上通小穴麁如铜箸，饮水可在此中。傍边则别开圆孔，拥口令上竖高两指，孔如钱许，添水宜于此处。可受二三升，小成无用。斯之二穴恐虫尘入，或可著盖、或以竹木或将布叶而裹塞之。彼有梵僧取制而造。若取水时，必须洗内，令尘垢尽方始纳新。岂容水则不分净触，但畜一小铜瓶，著盖插口，倾水流散，不堪受用，难分净触。中间有垢有气，不堪停水，一升两合随事皆阙。其瓶袋法式，可取布长二尺宽一尺许，角𫌇两头对处缝合，于两角头连施一襻才长一磔，内瓶在中挂髆而去。乞食钵袋样亦同此，上掩钵口尘土不入，由其底尖钵不动转。其贮钵之袋与此不同，如余处述。所有瓶钵随身衣物各置一肩，通覆袈裟擎伞而去，此等并是佛教出家之仪。有暇手执触瓶并革屣袋，锡杖斜挟进止安详，鸟喻月经雅当其况。至如王城觉树、鹫岭鹿园、娑罗鹤变之所、萧条鹊封之处，礼制底时四方俱凑，日观千数咸同此式。若那烂陀寺，大德多闻并皆乘舆，无骑鞍乘者。及大王寺佥亦同尔，所有资具咸令人担，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。\n七晨旦观虫\n每于晨旦必须观水。水有瓶井池河之别，观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可于白净铜盏铜楪或䗍杯漆器之中，倾取掬许安置甎上，或可别作观水之木，以手掩口良久视之，或于盆罐中看之亦得。虫若毛端，必须存念。若见虫者倒泻瓶中，更以余水再三涤器，无虫方罢。有池河处持瓶就彼，泻去虫水滤取新净。如但有井，准法滤之。若观井水，汲出水时以铜盏于水罐中酌取掬许，如上观察。若无虫者通夜随用，若有同前滤漉。池河观水，广如律说。凡滤水者，西方用上白叠，东夏宜将密绢，或以米揉、或可微煮。若是生绢，小虫直过。可取熟绢笏尺四尺，捉边长挽𫌇取两头刺使相著，即是罗样。两角施带、两畔置𢂁，中安横杖张开尺六，两边系柱下以盆承，倾水之时罐底须入罗内。如其不尔，虫随水落，堕地堕盆还不免杀。凡水初入罗时，承取观察，有虫即须换却，若净如常用之。水既足已即可翻罗，两人各捉一头翻罗，令入放生器内，上以水洗三遍，外边更以水淋，中复安水承取观察，若无虫者随意去罗。此水经宵，还须重察。凡是经宿之水旦不看者，有虫无虫，律云用皆招罪。然护生取水多种不同，井处施行此罗最要，河池之处或可安卷用阴阳瓶权时济事。又六月七月其虫更细不同余时，生绢十重虫亦直过，乐护生者理应存念方便令免。或作瓦盆子罗亦是省要，西方寺家多用铜作，咸是圣制，事不可轻。其放生器，作小水罐令口直开，于其底傍更安两鼻，双绳放下到水覆牵，再三入水然后抽出。若是寺家滤罗，大僧元不合触，房内时水亦复同然，未受具人取方得饮。非时饮者，须用净罗净瓶净器方堪受用。存生乃是性戒，可护中重、十恶居首，理难轻忽。水罗是六物之数，不得不持。若行三五里，无罗不去。若知寺不滤水，不合飡食，渴死长途足为龟镜，岂容恒常用水曾不观察！虽有滤罗虫还死内，假欲存救罕识其仪。井口之上翻罗，未晓放生之器，设令到水虫死何疑。时有作小圆罗，才受一升两合，生踈薄绢，元不观虫，悬著钵边令他知见，无心护命日日招愆，师弟相承用为传法。诚哉可叹，良足悲嗟！其观水器人人自畜，放生之罐在处须有。\n八朝嚼齿木\n每日旦朝须嚼齿木揩齿刮舌，务令如法，盥漱清净方行敬礼。若其不然，受礼礼他悉皆得罪。其齿木者，梵云惮哆家瑟诧，惮哆译之为齿，家瑟诧即是其木。长十二指，短不减八指，大如小指，一头缓须熟嚼，良久净刷牙关。若也逼近尊人，宜将左手掩口。用罢擘破屈而刮舌，或可别用铜铁作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面许，一头纤细以剔龂牙，屈而刮舌勿令伤损。亦既用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木，若口中吐水及以洟唾，皆须弹指经三，或时謦欬过两，如不尔者弃便有罪。或可大木破用，或可小条截为。近山庄者则柞条葛蔓为先，处平畴者乃楮桃槐柳随意，预收备拟无令阙乏。湿者即须他授，干者许自执持。少壮者任取嚼之，老宿者乃椎头使碎。其木条以苦澁辛辣者为佳，嚼头成絮者为最。麁胡叶根极为精也即仓耳根并截取入地二寸，坚齿口香、消食去癊，用之半月口气顿除，牙疼齿惫三旬即愈。要须熟嚼净揩令涎癊流出，多水净漱，斯其法也。次后若能鼻中饮水一抄，此是龙树长年之术。必其鼻中不串、口饮亦佳，久而用之便少疾病。然而牙齿根宿秽，积久成坚刮之令尽，若汤净漱更不腐败，自至终身。牙疼西国逈无，良为嚼其齿木。岂容不识齿木名作杨枝？西国柳树全稀，译者辄传斯号；佛齿木树实非杨柳，那烂陀寺目自亲观。既不取信于他，闻者亦无劳致惑。捡《涅槃经》梵本云「嚼齿木时矣。」亦有用细柳条，或五或六全嚼口内不解漱除，或有吞汁将为殄病，求清洁而返秽、冀去疾而招疴。或有斯亦不知，非在论限。然五天法，俗嚼齿木自是恒事，三岁童子咸即教为，圣教俗流俱通利益。既申臧否，行舍随心。\n九受斋轨则\n凡论西方赴请之法，并南海诸国，略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧，斋日来白时至。僧徒器座量准时宜，或可净人自持、或受他净物，器乃唯铜一色，须以灰末净揩。座乃各别小床，不应连席相触，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成无过，既被用讫弃之坑堑，为其受触不可重收。故西国路傍设义食处残器若山，曾无再用。即如襄阳瓦器食了更收，向若弃之便同净法。又复五天元无瓷漆，瓷若油合是净无疑。其漆器，或时贾客将至西方，及乎南海皆不用食，良为受腻故也。必若是新，以净灰洗令无腻气，用亦应得。其木器元非食物，新者一用固亦无愆，重触有过事如律说。其施主家设食之处，地必牛粪净涂，各别安小床座，复须清净𤬪瓮预多贮水。僧徒既至，解开衣纽，安置净瓶，即宜看水。若无虫者用之濯足，然后各就小床停息片时，察其早晚。日既将午，施主白言时至，法众乃反𫌇上衣两角前系，下边右角压在腰绦左边，或屑或土澡手令净，或施主授水、或自用君持，随时济事重来踞坐受其器叶。以水略洗勿使横流。食前全无呪愿之法。施主乃净洗手足，先于大众行初置圣僧供，次乃行食以奉僧众。复于行末安食一盘，以供呵利底母。其母先身因事发愿食王舍城所有儿子，因其邪愿舍身遂生药叉之内，生五百儿，日日每食王舍城男女。诸人白佛，佛遂藏其稚子名曰爱儿。触处觅之，佛边方得。世尊告曰：「汝怜爱儿乎？汝子五百，一尚见怜；况复余人一二而已。」佛因化之，令受五戒为邬波斯迦。因请佛曰：「我儿五百今何食焉？」佛言：「苾刍等住处寺家，日日每设祭食，令汝等充飡。」故西方诸寺，每于门屋处或在食厨边，素画母形抱一儿子，于其膝下或五或三，以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众，大丰势力。其有疾病无儿息者，飨食荐之咸皆遂愿。广缘如律，此陈大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又复西方诸大寺处，咸于食厨柱侧或在大库门前，雕木表形。或二尺三尺，为神王状，坐抱金囊却踞小床，一脚垂地。每将油拭黑色为形，号曰莫诃哥罗，即大黑神也。古代相承云是大天之部属，性爱三宝、护持五众，使无损耗、求者称情。但至食时，厨家每荐香火，所有饮食随列于前。曾亲见说大涅槃处般弹那寺，每常僧食一百有余，春秋二时礼拜之际，不期而至僧徒五百临中忽来，正到中时无宜更煮。其知事人告厨家曰：「有斯仓卒，事欲如何？」于时有一净人老母而告之曰：「此乃常事，无劳见忧。」遂乃多燃香火、盛陈祭食告黑神曰：「大圣涅槃，尔徒尚在，四方僧至为礼圣踪；饮食供承勿令阙乏是仁之力，幸可知时。」寻即总命大众令坐，以寺常食次第行之，大众咸足，其飡所长还如常日。咸皆唱善，赞天神之力。亲行礼觐故覩神容，见在其前食成大聚。问其何意？报此所由。淮北虽复先无，江南多有置处。求者効验，神道非虚。大觉寺目真鳞陀龙，亦同斯异矣。其行食法，先下姜盐。姜乃一片两片大如指许，盐则全匕半匕藉之以叶。其行盐者，合掌长跪在上座前，口唱：「三钵罗佉哆。」（译为善至，旧云僧跋者，讹也。）上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食时复至，准其字义合当如是。然而佛与大众受他毒食，佛教令唱「三钵罗佉哆」，然后方食，所有毒药皆变成美味。以此言之，乃是秘密言词，未必目其善至。东西两音临时任道，并汾之地唱时至者，颇有故实。其授食之人，必须当前并足恭敬曲身，两手执器及以饼果，去手一磔即须悬放，自余器食或一寸二寸。若异此途，理不成受。随受随食，无劳待遍。等供食遍不是正翻，食罢随意亦非圣说。次授干粳米饭并稠豆臛，浇以热酥。手搅令和，投诸助味，食用右手。才可半腹方行饼果，后行乳酪及以沙糖。渴饮冷水，无问冬夏。此乃众僧常食，并设斋供大略皆尔。然其斋法意存殷厚，所余饼饭盈溢盘盂，酥酪纵横随著皆受。故佛在日胜光王亲供佛众，行其余食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。净初至东印度耽摩立底国，欲依廉素设供斋僧。时人止曰：「若才足而已，何为不得？然而古来相承设须盈富，若但满腹者恐人致笑。闻师从大国来，处所丰赡，若无盈长不如不设。」是以还依彼法矣。斯乃施心弘广，得报还复丰多，无乖理也。必其贫窭，及食罢行𫎪，随力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不弃。将少水置器，略净右手然后方起。欲起之时，须以右手满掬取食持将出外，不简僧私之物。圣遣普施众生，未食前呈，律无成教。又复将食一盘，以上先亡及余神鬼应食之类，缘在鹫山，如经广说。可将其食向上座前跪，上座乃以片水洒，而呪愿曰：\n「以今所修福，普沾于鬼趣，\n食已免极苦，舍身生乐处。\n菩萨所受用，无尽若虚空，\n施获如是果，增长无休息。」\n持将出外，于幽僻处林丛之下、或在河池之内，以施先亡矣。江淮间设斋之次，外置一盘，即斯法也。然后施主授齿木、供净水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辞别之时，口云：「所修福业悉皆随喜。」然后散去。众僧各各自诵伽他，更无法事。食罢余残并任众僧令小儿将去，或施贫下，随应食者食之。或可时属饥年、或恐施主性恡者，问而方取，斋主全无重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延请同前，于其宅中形像预设。午时既至普就尊仪，蹲踞合掌各自心念，礼敬既讫食乃同前。或可别令一人在尊像前长跪合掌大声赞佛言长跪者，谓是双膝踞地，竖两足以支身。旧云胡跪者，非也。五天皆尔，何独道胡，唯叹佛德不杂余言。施主乃然灯散花，一心虔敬，用摩香泥以涂僧足，烧香普馥元不别行，鼓乐弦歌随情供养，方始如前准次飡食。食罢将其瓶水遍沥众前，上座方为施主略诵陀那伽陀。斯乃复是两途西方食法。然而西国噉嚼多与神州不同，但可略据律科粗陈梗概云尔。\n律云「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉为义，珂但尼即啮嚼受名。半者谓五也。半者蒲膳尼，应译为五噉食，旧云五正者，准义翻也。一饭、二麦豆饭、三󰉓、四肉、五饼。半者珂但尼，应译为五嚼食，一根、二茎、三叶、四花、五果。其无缘者若食初五，后五必不合飡。若先食后五，前五噉便随意。准知乳酪等非二五所收，律文更无别号，明非正食所摄。若诸面食竖匙不倒，皆是饼饭所收。干󰉓和水指画见迹者，斯还五摄。且如五天之地界分绵邈，大略而言，东西南北各四百余驿，除其边裔，虽非尽能目击，故可详而问知。所有噉嚼奇巧非一，北方足面，西边丰󰉓，摩揭陀国面少米多，南裔东垂与摩揭陀一类。苏油乳酪在处皆有，饼果之属难可胜数。俗人之流膻腥尚寡，诸国并多粳米，粟少黍无。有甘瓜、丰蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比来译为芥子，压油充食，诸国咸然。其菜食之，味与神州蔓菁无别，其根坚鞕复与蔓菁不同，结实粒麁复非芥子，其犹枳橘因地迁形。在那烂陀与无行禅师共议怀疑，未能的辩。又五天之人不食诸韲及生菜之属，由此人无腹痛之患，肠胃和软亡坚强之忧矣。\n然南海十洲，斋供更成殷厚。初日将槟榔一裹及片子香油并米屑少许，并悉盛之叶器安大盘中，白㲲盖之。金瓶盛水当前沥地以请众僧，令于后日中前涂身澡浴。第二日过午已后，则击鼓乐、设香花。延请尊仪，棚车辇舆、幡旗映日，法俗云奔，引至家庭张施帷盖，金铜尊像莹饰皎然，涂以香泥置净盘内，咸持香水虔诚沐浴，拭以香㲲捧入堂中，盛设香灯方为称赞。然后上座为其施主说陀那伽他申述功德，方始请僧出外澡漱，饮沙糖水多噉槟榔，然后取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗浴已引向斋家，重设尊仪略为澡沐，香花鼓乐倍于昨晨，所有供养尊前普列。于像两边各严童女或五或十，或可童子，量时有无。或擎香𬬻执金澡罐，或捧香灯鲜花白拂。所有粧台镜奁之属，咸悉持来佛前奉献。问其何意？答是福田，今不奉献后宁希报？以理言之斯亦善事。次请一僧座前长跪赞叹佛德。次复别请两僧，各升佛边一座，略诵小经半纸一纸，或庆形像共点佛睛以求胜福，然后随便各就一边反𫌇袈裟袈裟乃是梵言，即是干陀之色。元来不干东语，何劳下底置衣。若依律文典语，三衣并名支伐罗也，两角前系，澡手就飡。威仪法式、牛粪涂地、观水濯足，及所飡噉、行食法用，并与西方大同。然其别者，颇兼三净耳，并多缝叶为槃，宽如半席，贮粳米饭一㪷二㪷，亦用为器受一升二升，擎向僧处当前授与。次行诸食，有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者，并授铜槃铜椀及以叶器，大如席许，肴馔饮食数盈百味。国王乃舍尊贵位，自称奴仆与僧授食虔恭彻到，随著皆受更无遮法。若但取足而已，施主心便不快，见其盈溢方成意满。粳米饭则四㪷五㪷，饼果等则三盘两盘。其亲属隣伍之家咸赍助供，或饭或饼，羹菜非一。然一人残食，可供三四；若盛设者，十人食亦未尽。其所残食，皆任众僧令净人将去。然而神州斋法与西国不同，所食残余主还自取，僧辄将去理成未可。故出家之人相时而动，知足不辱、无亏施心。必若施主决心不拟重取、请僧将去者，任量事斟酌。众僧亦既食了、盥漱又毕，乃扫除余食令地清净，布以花灯烧香散馥，持所施物列在众前，次行香泥如梧子许，僧各揩手令使香洁。次行槟榔豆䓻糅，以丁香龙脑咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香药等皆须净瓶水洗，以鲜叶裹授与众僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如铜箸连注不绝，下以槃承。师乃手中执花承其注水，口诵陀那伽他。初须佛说之颂，后通人造，任情多少量时为度。须称施主名愿令富乐，复持现福回为先亡，后为皇王次及龙鬼。愿国土成熟人物又安，释迦圣教住而莫灭。其伽他译之如别。斯乃世尊在日亲为呪愿。但至食罢，必为说特欹拏伽他，是持施物供奉之仪。特欹尼野，即是应合受供养人，是故圣制，每但食了必须诵一两陀那伽他报施主恩梵云陀那钵底，译为施主。陀那是施，钵底是主。而云檀越者，本非正译，略去那字取上陀音转名为檀，更加越字。意道由行檀舍，自可越渡贫穷。妙释虽然，终乖正本。旧云达𫎪者，讹也。若不然者，既违圣教，不销所飡。乞余食法时有行处。然后行其𫎪物，或作如意树以施僧，或造金莲华以上佛，鲜花齐膝白㲲盈床。过午或讲小经，或时连夜方散。辞别之时口云娑度，兼唱阿奴谟拕。娑度即事目善哉。阿奴谟拕译为随喜。凡见施他或见施己，咸同此说。意者前人既呈，随后庆赞，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。\n或初日槟榔请僧，第二日禺中浴像，午时食罢齐暮讲经，斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧，明日但直设斋而已。或可就僧礼拜言申请白，斯乃贫乏之流也。\n然北方诸胡，覩货罗及速利国等，其法复别。施主先呈花盖供养制底，大众旋绕令唱，导师广陈呪愿，然后方食。其花盖法式，如《西方记》中所陈矣。斯等虽复事有疎繁、食兼广略，然而僧徒轨式护净手飡，大徒法则并悉相似。众僧或有杜多乞食但著三衣，设他来请，或奉金宝弃如洟唾，屏迹穷林矣。即如东夏斋法遣疏请僧，虽至明朝不来启白，准如圣教似不慇懃，必是门徒须教法式。若行赴供，应将滤罗，僧所用水并可观察。既其食了须嚼齿木，若口有余腻即不成斋，虽复饿腹终宵，讵免非时之过。幸可看西方食法拟议东川，得不之宜自然明白，无暇详述智者当思。甞试论之曰：然无上世尊大慈悲父，慜生沦滞，历三大而翘勤；冀使依行，现七纪而扬化。以为住持之本衣食是先，恐长尘劳严施戒捡。制在圣意理可遵行，反以轻心道其无罪，食噉不知受触，但护婬戒一条，即云：「我是无罪之人，何劳更烦学律？」咽噉著脱元不关情，直指空门将为佛意，宁知诸戒非佛意焉？一贵一轻出乎臆断，门徒遂相踵习，制不窥看戒经；写得两卷空门，便谓理包三藏，不思咽咽当有流浆之苦，谁知步步现招贼住之殃？浮囊不泄乃是菩萨本心，勿轻小愆，还成最后之唱，理合大小双修，方顺慈尊之训。防小罪、观大空，摄物澄心，何过之有？或恐自迷误众，准教聊陈一隅。空法信是非虚，律典何因见慢？宜应半月说戒洗忏，恒为劝诫门徒，日三礼白。佛法住世日日衰微，察己童年所观乃与老时全异。目验斯在，幸可存心。夫饮食之累，乃是常须，幸愿敬奉之伦无轻圣教耳。重曰：\n圣教八万，要唯一二，外顺俗途、内凝真智。何谓俗途？奉禁亡辜。何谓真智？见境俱弃。遵胜谛而无著，灭缘生之有累，勤积集于多修，证圆成之妙义。岂容不习三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已证于菩提？菩提是觉，惑累皆亡。不生不灭，号曰真常。宁得同居苦海，漫说我住西方？常理欲希，戒净为基，护囊穿之小隙、慎针穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教则解脱非遥，慢尊言乃沈沦自久。聊题行法略述先模，咸依圣捡岂曰情图。幸无嫌于直说，庶有益于遐途。若不确言其进不，谁复辄鉴于精麁？\n南海寄归内法传卷第一\n南海寄归内法传卷第二\n翻经三藏沙门义净撰\n十衣食所须\n原夫有待累形，假衣食而始济；无生妙智，托灭理而方兴。若其受用乖仪，便招步步之罪；澄心失轨，遂致念念之迷。为此于受用中求脱者，顺圣言而受用；在澄心处习理者，符先教以澄心。即须俯视生涯是迷生之牢狱，仰睎寂岸为悟寂之虚关，方可舣法舟于苦津，秉慧炬于长夜矣。然于所著衣服之制、饮食之仪，若持犯昞然律有成则，初学之辈亦识重轻。此则得失局在别人，固乃无烦商搉。自有现违律检而将为指南，或可习俗生常谓其无过；或道佛生西国，彼出家者依西国之形仪，我住东川，离俗者习东川之轨则，讵能移神州之雅服，受印度之殊风者。聊为此徒，粗铨衡也。凡是衣服之仪，斯乃出家纲要，理须具题其制，岂得轻而略诸。且如法众三衣，五天并皆刺叶，独唯东夏开而不缝。亲问北方诸国行四分律处，俱同刺叶，全无开者；西方若得神州法服，缝合乃披。诸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有严条；十三资具，广如律说。\n言六物者：\n一僧伽胝译为复衣也、二嗢呾啰僧伽译为上衣也、三安呾婆娑译为内衣也。此之三衣皆名支伐罗。北方诸国多名法衣为袈裟，乃是赤色之义，非律文典语、四波呾啰钵也、五尼师但那坐卧具也、六钵里萨啰伐拏滤水罗也。受戒之时要须具斯六物也。\n十三资具者：\n一僧伽胝、二嗢呾啰僧伽、三安呾婆娑、四尼师但那、五裙、六副裙、七僧脚崎掩腋衣也、八副僧脚崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃发衣、十二覆疮疥衣、十三药资具衣。\n颂曰：\n「三衣并坐具，裙二帔有两，\n身面巾剃发，遮疮药直衣。」\n十三种衣，出家开畜。既有定格，即须顺教用之，不比自余所有长物。此之十三，咸须别牒其事、点净守持，随得随持无劳总足。余外长衣量事分别，若毡褥毯席之流，但须作其委付他心而受用也。有云「三衣十物」者，盖是译者之意离为二处，不依梵本，别道三衣、析开十物。然其十数不能的委，致使猜卜皆悉凭虚，训什为杂未符先旨。其药直衣，佛制畜者，计当用绢，可二丈许或可一疋。既而病起无恒，卒求难济；为此制畜，可豫备之。病时所须，无宜辄用。然修行利生之门，义在存乎通济。既而根有三等，不可局为一途。四依四作十二杜多，制唯上行；畜房受施十三资具，益兼中下。遂使少欲者无盈长之过，多求者亡阙事之咎。大哉慈父！巧应根机，善诱人天，称调御者。而云供身百一，四部未见律文。虽复经有其言，故是别时之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十，岂容省缘释子翻乃过其百数？准验道理，通塞可知。\n凡论𫄟绢，乃是圣开，何事强遮徒为节目，断之以意欲省招繁。五天四部并皆著用，讵可弃易求之绢𫄟，觅难得之细布？妨道之极，其在斯乎！非制强制，即其类也。遂使好事持律之者，增己慢而轻余；无求省欲之宾，内起惭而外恧。斯乃遮身长道，亦复何事云云。而彼意者，将为害命处来，伤慈之极。悲愍含识，理可绝之。若尔者，著衣噉食缘多损生，蝼蚓曾不寄心，蛹蚕一何见念？若其总护者，遂使存身靡托，投命何因？以理推征，此不然也。而有不噉酥酪、不履皮鞋、不著丝绵，同斯类矣。\n凡论杀者，先以故意，断彼命根，方成业道；必匪故思，佛言无犯。三处清净制在亡愆，设乖斯旨但招轻过，无杀心故因乃极成。犹若受余喻便彰著。因喻既其明白无过，依宗自显。三支道理且已皎然，况复金口自言！何劳更为穿凿，遂使五日之疑出于作者之笔，三豕之谬传乎信受之言。若其自乞生茧、目验损虫，斯则俗士尚不应行，何况情希出离。引斯为证，深成未可。若有施主净意持来，即须唱导随喜以受之，用资身而育德，实无过也。\n五天法服，任刺任缝。衣缕不问纵横，为日无过三五。计绢一疋作得七条五条，内叶三指、外缘一寸，外缘有刺三道，内叶悉皆缝合。充事表仪，亦何假精妙？若著纳衣者，意存省事，或拾遗于粪聚、或取弃于尸林，随得随缝，用祛寒暑耳。而有说云「律中卧具，即是三衣。」见制野蚕便生异意，剩谓法衣非绢，遂即觅布慇懃。宁委本文元来是褥，高世耶乃是蚕名，作绢还受斯号，体是贵物，制不听用。作褥之法有其两种：或缝之作袋贮毛在中，或可用丝织成，即是氍毺之类。其褥样阔二肘长四肘，厚薄随时。自乞乃遮，他施无罪。全不许用者，大事严科。此诸敷具，非三衣也。又复律云正命，谓是口腹为先。耕垦须得其宜、种植无违教网，应法食用不生其罪，始曰立身能长其福。依如律教，僧家作田须共净人为其分数，或可共余人户，咸并六分抽一。僧但给牛与地，诸事皆悉不知。或可分数量时斟酌，西方诸寺多并如是。或有贪婪不为分数，自使奴婢躬捡营农，护戒苾刍不噉其食。意者以其僧自经理邪命养身、驱使佣人非瞋不可、坏种垦地虫蚁多伤；日食不过一升，谁复能当百罪？是以耿介之士疾其事繁，携瓶挟钵弃之长鹜，独坐静林之野、欢与鸟鹿为俦，绝名利之諠嚣、修涅槃之寂灭。若为众家经求取利，是律所听，垦土害命教门不许。损虫妨业，宁复过此！有罪邪生之十顷，著作则不见为疎条；无过正行之三衣，还复几劳于文墨？呜呼！可为信者说，难与疑者言，由恐传法之家尚怀固执耳。初至耽摩立底国，寺院之外有一方地，忽见家人取菜，分为三分：与僧一分：自取两归。未解其故，问大乘灯法师曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒并多戒行，自为种植大圣所遮。是以租地与他、分苗而食，方为正命省缘自活，无其耕垦溉灌杀生之罪矣。」又见知事苾刍，晨旦井边观水，无虫得用；一日有命，即须罗滤。又见但是外人取与，下至一茎之菜，并须问众方用。又见寺内不立纲维，但有事来合众量许。若缘独意处断随情、损益僧徒不遵众望者，此名俱罗钵底，众共驱之。又见尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，问而后进。若出寺外，两人方去。必有缘事须至俗舍者，白众许已，四人共去。又见每月四斋之日，合寺大众晡后咸集俱听寺制，遵而奉行深生敬仰。又见有一小师，遣其童子将米二升送与家人妇女，情涉曲私。有人告众，唤来对勘。三皆承引。虽无恶事，而自负惭心，即出寺门弃名长去，师遣余人送彼衣物。但是众法共遵，未劳官制。又见妇人入寺，不进房中，廊下共语，暂时便去。又见寺内有一苾𫇴，名曷罗户罗蜜呾罗，于时年可三十，操行不群，名称高远。一日诵《宝积经》有七百颂。闲内典之三藏，洞俗言之四明，东圣方处推为上首。自从受具，女人曾不面言，母姊设来出观而已。当时问曰：「斯非圣教，何为然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」虽复不是圣遮，防邪亦复何爽。又见多闻大德，或可一藏精研。众给上房，亦与净人供使，讲说寻常、放免僧事，出多乘舆，鞍畜不骑。又见客僧创来入寺，于五日内，和众与其好食，冀令解息，后乃僧常。若是好人，和僧请住，准其夏岁，卧具是资。如无学识，则一体常僧，具多闻乃准前，安置名挂僧籍同旧住人矣。又见好心来至，具问因由。如求出家，和僧剃发。名字不干王籍，众僧自有部书。后若破戒行非，鸣揵稚而驱遣。为此众僧自相捡察，起过难为萌渐。于时叹曰：「昔在神州自言明律，宁知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鉴斯正则！」此乃或是寺家众制，或是别行要心，余并著在律文，末代住持极要。此皆是耽摩立底跋罗诃寺之法式也。其那烂陀寺，法乃更严，遂使僧徒数出三千、封邑则村余二百，并是积代君王之所奉施，绍隆不绝，非律而论者哉。亦未见有俗官乃当衙正坐，僧徒则为行侧立，欺轻呼唤不异凡流，送故迎新几倦途路；若点捡不到，则走赴公门、求命曹司，无问寒暑。\n夫出家之人，本为情希离俗，舍五畏之危道、遵八正之平衢。岂有反更驱驰重婴罗网，欲求简寂宁能遂意？可谓全乖解脱、不顺萧然者乎。理须二六杜多十三资具，随缘济命荡除旧习，报师僧父母之鸿泽，酬天龙\n帝主之深慈。斯则雅顺调御之仪、善惬策修之路。因论护命之事，且复言其现行。愿诸大德勿嫌烦重耳。\n然四部之殊，以著裙表异：一切有部则两边向外双𫌇；大众部则右裾，蹙在左边向内插之不令其堕，西方妇女著裙与大众部无别；上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插为异。腰绦之制亦复不同，尼则准部如僧，全无别体。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙裈袴袍襦，咸乖本制，何但同袖及以连脊。至于披著不称律仪，服用并皆得罪。颇有著至西方，人皆共笑，怀惭内耻，裂充杂用。此即皆是非法衣服也。若默而不说，知者无由；如欲直言，复恐闻者见怨。是以杼轴于短怀、沈吟于进退，愿智者详察识衣服之本仪也。又西方俗侣官人贵胜所著衣服，唯有白㲲一双，贫贱之流只有一布。出家法众但畜三衣六物，乐盈长者方用十三资具。东夏不许同袖及连脊衣者，盖是自习东川妄谈西国耳。即如赡部洲中及诸边海人物衣服，可略言之。且从莫诃菩提东至临邑，有二十余国，正当驩州南界也。西南至海北，齐羯湿弥罗，并南海中有十余国及师子洲，并著二敢曼矣。既无腰带亦不裁缝，直是阔布两寻绕腰下抹。西天之外大海边隅，有波剌斯及多氏国，并著衫袴。裸国则逈无衣服，男女咸皆赤体。从羯湿弥罗已去，及速利诸胡、吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，毡裘是务，少有劫贝。时存著者，以其寒地，衫袴是常。即此诸国之中，唯波剌斯及裸国、吐蕃、突厥元无佛法，余皆遵奉。而于衫袴之乡，咸不洗净，由是五天之地自恃清高也。然其风流儒雅、礼节逢迎、食噉淳浓、仁义丰赡，其唯东夏余莫能加，但以食不护净、便利不洗、不嚼杨枝，事殊西域。而有现著非法衣服将为无过，引彼略教文云「此方不净、余方清净，得行无罪」者，斯乃译者之谬，意不然矣！具如别处。\n若尔，神州苾刍除三衣外，并非圣仪。既其有犯、理难服用者，且如西方煖地，单布自可终年；雪岭寒乡欲遣，若为存济身安业进？圣有诚言，苦体劳勤乃外道教。去取之理其欲如何？然圣开立播之服通被寒乡，斯乃足得养身，亦复何成妨道？梵云立播者，译为裹腹衣。其所制仪，略陈形样，即是去其正背、直取偏袒，一边不应著袖，唯须一幅才穿得手。肩袖不宽，著在左边，无宜阔大，右边交带勿使风侵，多贮绵絮事须厚煖；亦有右边刺合贯头纽腋，斯其本制。目验西方，有胡地僧来，多见携著；那烂陀处不覩斯衣，良由国热，人咸不用。准斯开意，直为寒乡老者，其偏袒正背，无是踵斯而作，剩加右畔失本威仪，非制自为定招越法。至如立播抱腹，自免严寒；厚帔通披，足遮隆冻。形像之处礼佛对尊，露髆是恒、掩便获罪。然则出家省事，冬月居房炭火随时，讵劳多服？必有病缘要须著者，临时处断勿使乖仪。然而东夏寒严劈裂身体，若不煗服交见羸亡。既为难缘，理须弘济。方裙偏袒形简俗流，唯立播衣寒冬暂著，知非本制为命权开，如车置油内生惭厚。必其不著，极是佳事。自余袍袴裈衫之类，咸悉决须遮断。严寒既谢，即是不合擐身，而复更著偏衫，实非开限。斯则去繁得要，仰顺圣情。自堕乍可一身，传授恐为误众。如能改斯故辙务轨新踪者，即可谓蝉联少室，架鹫峰而并峻；栉比王舍，通帝乡而共围。鸿河则合泚于文池，细柳乃同晖于觉树；变桑田而腾茂，尽劫石而扬辉。诚可嗟矣！诚可务哉！但佛日既沈、教留后季，行之则大师对面，背教则众过现前。故经云「若能奉戒，则我存无异」。或云：「旧来上德并悉不言，今日后人何事移则？」固不然矣。依法匪人教有弘说，考之律藏，衣食无罪者方可取也。非知之难，行之为难。闻若不行，导者宁过？重曰：\n含生之类衣食是先，斯为枷锁控制生田。奉圣言则萧然出离，任自意乃罪累相牵。智者须鉴，事在目前。如玉处泥、若水居莲，八风既离，五怖宁缠。衣才蔽体、食但支悬，专求解脱、不愿人天。杜多毕命，拯物穷年，弃九门之虚伪、希十地之圆坚，合受施于五百，为福利于三千。\n十一著衣法式\n其著三衣及施𢂁纽法式，依律陈之。可取五肘之衣叠作三𫌇，其肩头叠处去缘四五指许安其方帖，可方五指。周刺四边，当中以锥穿为小孔用安衣𢂁。其𢂁或绦或帛，麁细如衫𢂁相似，长可两指结作同心，余者截却。将𢂁穿孔向外牵出十字反系，便成两𢂁，内纽此中。其胸前叠处缘边安纽亦如衫纽。即其法也。先呈本制略准大纲，若欲妙体其法，终须对面而授。衣之下畔𢂁纽亦施，随意到披，是圣开许。两头去角可八指许各施一𢂁一纽，此为食时所须。反𫌇胸前纽使相合，此成要也。凡在寺内或时对众，必无带纽及笼肩披法，若向外游行并入俗舍方须带纽，余时但可搭肩而已。屏私执务随意反抄，若对尊容事须齐整，以衣右角宽搭左肩，垂之背后勿安肘上。若欲带纽，即须通肩披已，将纽内𢂁回向肩后勿令其脱。以角搭肩衣便绕颈，双手下出，一角向前，阿育王像正当其式。出行执伞形仪可爱，即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之，薄如竹簟一重便得，大小随情宽二三尺。顶中复作，拟施其柄，其柄长短量如盖阔，或可薄拂以漆、或可织𫁳为之，或如藤帽之流，夹纸亦成牢矣。神州虽不先行，为之亦是其要，骤雨则不沾衣服、赫热则实可招凉。既依律而益身，擎之固亦无损。\n斯等所论要事益多，并神州不行。袈裟角垂正当象鼻，梵僧纵至皆亦雷同，良为绢滑堕肩，遂令正则讹替。后唐三藏来传搭肩法，然而古德嫌者尚多，党旧之迷在处皆有。其三衣，若安短纽而截长绦，则违教之愆现免；著横裙而去腰缘，乃针线之劳交息。所有瓶钵各挂两肩，才至腋下不合交络，其襻不长但容穿髆而已，若交络胸前令人气急。元非本制，即不可行。钵袋之仪如下当辩。北方速利诸人多行交络，随方变改实非佛制。设有余衣长搭肩上，然后通披覆其衣钵，若其向寺及诣俗家，要至房舍安置伞盖，方始解纽挂其衣钵。房前壁上多置象牙，勿使临时安物无处。余同第二十六客旧相遇章说也。\n然其薄绢为袈裟者多滑，不肯著肩，礼拜之时遂便落地。任取不堕物为之，𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆髆，更加一肘始合本仪。其披著法，应出右肩交搭左髆，房中恒著，唯此与裙，出外礼尊任加余服。\n其著裙法式聊陈大况。即如有部裙制，横五肘竖两肘，𫄟绢及布随有作之。西国并悉单为，神州任情复作，横竖随意，绕身既讫擡使过脐，右手牵其左边上角，在内牵向腰之右边。左边上裾取外边而掩左畔近右手边为右裾，近左手边为左裾，两手二畔举使正平，中间矗勅六反直即成三𫌇。后以两手各蹙至腰，俱将三叠向后掩之，两角各擡三指俱插向脊使下，入腰间可三指许。斯则纵未系绦，亦乃著身不落。后以腰绦长五肘许，钩取正中举向脐下，抹裙上缘向后双排，交度前抽傍牵左右，各以一手牢擪两边，缠彼两绦可令三度，有长割却、少则更添。绦带之头不合缉彩。斯谓圆整著裙。成萨婆多之部别，钵履曼荼罗著泥婆娑，即其真也，译为圆整著裙矣。其绦阔如指面，则靴绦𮧬带之流，或方或圆，双亦无损；麻绳之流，律文不许。凡踞坐小床及枮之时，牵裙上裾下角，急抹裙缘擪于𦜮下，但掩双膝露胫无伤。高须上盖脐轮，下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中，半踹亦得。此之齐限佛自亲制，非是人意辄为高下。宁合故违教旨、自顺凡情，所著裙衣长申拂地，一则损信心之净施，二乃慢大师之格言。设告慇懃，谁能见用？万人之内颇有一二存心？西国裙衣并皆横著，彼方白㲲幅宽二肘，若其半故贫者难求，即须缝两头令相合，割内开以充事。此著衣仪，律文具有其制，但且略陈纲要，细论非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作干陀，或为地黄黄屑或复荆蘖黄等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色浅深要而省事。或复单用棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求余。而桑皴青绿正是遮条，真紫褐色西方不著。鞋履之属自有成教，长靴线鞋全为非法，彩绣文章之物佛皆制断，如皮革事中具说。\n十二尼衣丧制\n东夏诸尼衣皆涉俗，所有著用多并乖仪。准如律说，尼有五衣：一僧伽知、二嗢呾罗僧伽、三安呾婆娑、四僧脚崎、五裙。四衣仪轨与大僧不殊，唯裙片有别处。梵云俱苏洛迦，译为篅衣。以其两头缝合形如小篅也，长四肘宽二肘，上可盖脐下至踝上四指。著时入内擡使过脐，各蹙两边双排擪于协反脊。系绦之法，量与僧同。胸腋之间逈无系抹，假令少壮或复衰年，乳高肉起诚在无过。岂得羞人不窥教检，漫为仪饰著脱招愆；临终之时罪如蒙雨，万中有一时复能改？然其出外及在僧前，并向俗家受他请食，袈裟绕颈覆身，不合解其肩纽，不露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流，大圣亲遮，无宜服用。南海诸国，尼众别著一衣，虽复制匪西方，共名僧脚崎服。长二肘宽二肘，两头缝合留一尺许，角头刺著一寸，举上穿膊贯头拔出右肩，更无腰带掩腋盖乳，下齐过膝。若欲此服，著亦无伤。线则唯费两条，弥堪掩障形丑。若不乐者，即可还须同大苾刍著僧脚崎服。其寺内房中俱苏洛迦及僧脚崎，两事便足准捡梵本，无覆肩衣名，即是僧脚崎衣。此乃祇支之本号，既不道裙，多是传译参差。应舍违法之服，著顺教之衣。僧脚崎取一幅半，或绢或布，可长四肘五肘，如披五条反搭肩上，即其仪也。若向余处须好覆形，如在屏房袒膊非事。春夏之节此可充躯，秋冬之时任情煖著，擎钵乞食足得养身。虽曰女人有丈夫志，岂容恒营机杼作诸杂业，广为衣服十重五重，禅诵曾不致心，驱驱镇恼情志，同俗粧饰不顾戒经。宜可门徒共相捡察，西国尼众斯事全无，并皆乞食资身居贫守素而已。若尔出家尼众利养全稀，所在居寺多无众食，若不随分经求活命无路，辄违律教便爽圣心。进退两途，如何折中？身安道盛可不详闻。答本契出家情希解脱，绝三株之害种、偃四瀑之洪流，宜应毕志杜多，除苦乐之邪径；敦心少欲，务闲寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆，岂念身安将为称理。若能守律决炼真疎，则龙鬼天人自然遵敬，何忧不活徒事辛苦？至如五衣瓶钵足得全躯，一口小房弥堪养命，简人事、省门徒，若玉处泥、如莲在水，虽云下众，实智等上人矣。\n又复死丧之际，僧尼漫设礼仪，或复与俗同哀将为孝子，或房设灵机，用作供养，或披黪布而乖恒式，或留长发而异则，或拄哭杖、或寝苫庐，斯等咸非教仪，不行无过。理应为其亡者净饰一房，或可随时权施盖幔，读经念佛具设香花，冀使亡魂托生善处，方成孝子、始是报恩。岂可泣血三年将为赛德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重结尘劳、更婴枷锁，从暗入暗，不悟缘起之三节，从死趣死，讵证圆成之十地欤！\n然依佛教，苾刍亡者观知决死，当日舁向烧处，寻即以火焚之。当烧之时，亲友咸萃在一边坐，或结草为座、或聚土作台、或置甎石以充坐物，令一能者诵《无常经》半纸一纸，勿令疲久其经别录附上，然后各念无常，还归住处。寺外池内连衣并浴，其无池处就井洗身，皆用故衣不损新服，别著干者然后归房。地以牛粪净涂，余事并皆如故，衣服之仪曾无片别。或有收其设利罗为亡人作塔，名为俱攞，形如小塔上无轮盖。然塔有凡圣之别，如律中广论。岂容弃释父之圣教、逐周公之俗礼，号咷数月、布服三年者哉！曾闻有灵裕法师，不为举发、不著孝衣，追念先亡为修福业。京洛诸师亦有遵斯辙者。或人以为非孝，宁知更符律旨。\n十三结净地法\n有五种净地：一起心作、二共印持、三如牛卧、四故废处、五秉法作。起心作者，初造寺时定基石已，若一苾刍为捡校人者，应起如是心：「于此一寺或可一房，为僧当作净厨也。」共印持者，定寺基时若但三人者，应一苾刍告余苾刍言：「诸具寿！皆可用心印定此处。于此一寺或可一房。为僧作净厨。」第二第三应如是说。言如牛卧者，其寺屋舍犹如牛卧，房门无有定所。纵使无不作法，此处即成其净。言故废处者，谓是经久僧舍废处，如重来者至旧触处便为净也。然此不得经宿，即须作法也。言秉法作者，谓秉白二羯磨结界也，文如百一羯磨中说。如前五种作净法已，佛言令诸苾刍得二种安乐：一在内煮、在外贮；二在外煮、在内贮，并无过也。捡验四部众僧，目见当今行事，并复详观律旨，大同如此立净。但未作净之前，若共饮食同界宿者，咸有煮宿之过。既其加法，虽共界宿无煮宿之罪，斯其教也。\n言一寺者，总唱住处以为净厨，房房之内生熟皆贮。如其不听内宿，岂可遣僧出外而住？一则僧不护宿，二乃贮畜无愆。西国相承，皆总结一寺为净厨也。若欲局取一边，并在开限，不同神州律师见矣。且如未结衣界，离宿招愆；僧若结已，离便无失。净厨亦尔。既其圣许，勿滞凡情。又复护衣之法，界有树等不同，但护界分，意非防女。净人来入厨内，岂得即是村收？假令身入村坊，持衣无不护女。维那持衣捡校，斯亦漫为伤急矣。\n十四五众安居\n若前安居，谓五月黑月一日。后安居，则六月黑月一日。唯斯两日合作安居，于此中间文无许处。至八月半是前夏了，至九月半是后夏了，此时法俗盛兴供养。从八月半已后名哥栗底迦月，江南迦提设会，正是前夏了时。八月十六日即是张羯𫄨那衣日，斯其古法。又律文云，凡在夏内有如法缘须受日者，随有多少缘来，即须准日而受。一宿事至，受其一日；如是至七，皆对别人。更有缘来，律遣重请而去。如过七日齐八日已去，乃至四十夜中间羯磨受八日等去，然不得过半夏在外而宿，为此但听四十夜矣。必有病缘及诸难事须向余处，虽不受日不破安居。出家五众既作安居，下众有缘嘱授而去。未至夏前豫分房舍，上坐取其好者，以次分使至终。那烂陀寺现行斯法，大众年年每分房舍。世尊亲教深为利益：一则除其我执，二乃普护僧房，出家之众理宜须作。然江左诸寺时有分者，斯乃古德相传，尚行其法。岂容住得一院将为己有，不观合不遂至尽形？良由上代不行，致使后人失法。若能准教分者，诚有深益矣。\n十五随意成规\n凡夏罢岁终之时，此日应名随意，即是随他于三事之中任意举发说罪除愆之义。旧云自恣者，是义翻也。必须于十四日夜请一经师升高座诵佛经，于时俗士云奔、法徒雾集，燃灯续明、香花供养。明朝总出旋绕村城，各并虔心礼诸制底，棚车舆像鼓乐张天，幡盖萦罗飘扬蔽日，名为三摩近离，译为和集，凡大斋日悉皆如是，即是神州行城法也。禺中始还入寺，日午方为大斋。过午咸集，各取鲜茅可一把许，手执足蹈作随意事，先乃苾刍、后方尼众、次下三众。若其众大恐延时者，应差多人分受随意，被他举罪则准法说除。当此时也，或俗人行施、或众僧自为，所有施物将至众前。其五德应问上坐云：「此物得与众僧为随意物不？」上坐答云：「得。」所有衣服刀子针锥之流，受已均分，斯其教也。此日所以奉刀针者，意求聪明利智也。随意既讫任各东西，即是坐夏已周，无劳更经一宿。广如余处，此不详言。\n言说罪者，意欲陈罪说己先愆，改往修来至诚恳责。半月半月为褒洒陀，朝朝暮暮忆所犯罪褒洒是长养义，陀是净义。意明长养净除破戒之过。昔云布萨者，讹略也。初篇若犯，事不可治。第二有违，人须二十。若作轻过，对不同者而除悔之，梵云疴钵底钵喇底提舍那。疴钵底者，罪过也。钵喇底提舍那，即对他说也。说己之非冀令清净。自须各依局分，则罪灭可期；若总相谈愆，非律所许。旧云忏悔，非关说罪。何者？忏摩乃是西音，自当忍义。悔乃东夏之字，追悔为目。悔之与忍逈不相干。若的依梵本，诸除罪时应云至心说罪。以斯详察，翻忏摩为追悔，似罕由来。西国之人但有触误及身错相触著，无问大小，大者垂手相向，小者合掌虔恭。或可抚身、或时执䏝、口云忏摩，意是请恕愿勿瞋责，律中云提舍那矣，恐怀后滞、就他致谢，即说忏摩之言。必若自己陈罪，乃云提舍那矣，恐怀后滞、用启先迷。虽可习俗久成，而事须依本。梵云钵刺婆刺拏，译为随意，亦是饱足义，亦是随他人意举其所犯。\n十六匙筯合否\n西方食法唯用右手，必有病故开听畜匙。其筯则五天所不闻、四部亦未见，而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法，僧侣随情用否。筯既不听不遮，即是当乎略教。用时众无讥议，东夏即可行焉；若执俗有嗤嫌，西土元不合捉。略教之旨，斯其事焉。\n十七知时而礼\n夫礼敬之法须合其仪，若不顺教则平地颠蹶。故佛言：「有二种污触，不应受礼亦不礼他。」若违教者，拜拜皆招恶作之罪。何谓二污？一是饮食污，谓若食噉一切诸物，下至吞嚼一片之药，若不漱口洗手已来，并不合受礼礼他。若饮浆或水，乃至茶蜜等汤及酥糖之类，若未漱口洗手，礼同前犯。二是不净污，谓大小行来身未洗净，及未洗手漱口；或身或衣被便利不净洟唾等污，未净已来；若旦起未嚼齿木，礼同前犯。又于大众聚集斋会之次，合掌即是致敬，故亦不劳全礼，礼便违教。或迮闹处、或不净地、或途路中，礼亦同犯。斯等诸事并有律文，但为日久相承、地居寒国，欲求顺教事亦难为，莫不引同多以自慰，讵肯留心于小罪耳！\n十八便利之事\n便利之事，略出其仪。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服，次取触瓶添水令满持将上厕，闭户遮身。土须二七块，在其厕外，于甎石上或小版上而安置之。其甎版量，长一肘阔半肘。其土碎之为末，列作两行，一一别聚。更安一块，复将三丸入于厕内安在一边，一将拭体、一用洗身。洗身之法，须将左手先以水洗，后兼土净。余有一丸麁，且一遍洗其左手。若有筹片，持入亦佳，如其用罢须掷厕外；必用故纸，可弃厕中。既洗净了，方以右手牵下其衣，瓶安一边，右手拨开傍户，还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手闭户而去。就彼土处蹲坐一边，若须坐物随时量处。置瓶左髀之上，可以左臂向下压之，先取近身一七块土，别别洗其左手，后用余七，一一两手俱洗，其塼木上必须净洗。余有一丸，将洗瓶器，次洗臂踹及足并令清洁，然后随情而去。此瓶之水不合入口唇。重至房中，以净瓶水漱口。若其事至触此瓶者，还须洗手漱口方可执余器具。斯乃大便之仪，麁说如此。必其省事，咸任自为；幸有供人，使浇非过。小便则一二之土可用洗手洗身，此即清净之先为敬基本。或人将为小事，律教乃有大呵。若不洗净，不合坐僧床，亦不应礼三宝。此是身子伏外道法，佛因总制苾刍。修之则奉律福生，不作乃违教招罪。斯则东夏不传，其来尚矣；设令启示，遂起嫌心。即道：「大乘虚通，何净何秽？腹中恒满，外洗宁益？」讵知轻欺教捡、诬罔圣心，受礼礼他俱招罪过，著衣噉食天神共嫌。若不洗净，五天同笑，所至之处人皆见讥。弘绍之宾，特宜传教。既而厌离尘俗、舍家趣非家，即须慇懃用释父之言，何得睚𥈐于毘尼之说！如其不信，幸可依此洗之五六日间，便知不洗之过。然而寒冬之月须作煖汤，自外三时事便随意。然有筒槽帛拂，非本律文。或有含水将去，亦乖净法。凡是僧坊，先须净治厕处，若自无力，教化为之供十方僧。理通凡圣，无多所费，斯其要焉。是净方业，固非虚矣。理须大槽可受一两石，贮土令满置在圊边，大众必无私房可畜。若卒无水瓶，许用瓷瓦等钵，盛水将入安在一边，右手浇洗亦无伤也。江淮地下瓫厕者多，不可于斯即为洗净，宜应别作洗处，水流通出为善。且如汾州抱腹、岱岳灵岩、荆府玉泉、杨州白塔，圊厕之所颇传其法，然而安置水土片有阙如。向使早有人教，行法亦不殊王舍。斯乃先贤之落漠，岂是后进之蒙笼者哉。然其厕内贮土置瓶，并须安稳勿令阙事。添瓶之罐著㭰为佳，如畜君持准前为矣。铜瓶插盖而口宽，元来不中洗净，若其腹边𣃆为一孔、顶上以锡固之，高出尖台中安小孔，此亦权用，当时须也。\n重曰：\n载劳纸笔几致慇懃，顺流从谏冀有其人？大圣既双林而寂体，罗汉亦五印而灰身，遗余法教影响斯晨，行寄捐生之侣、兴由弃俗之宾，舍浑浑之烦浊、慕皎皎之清尘，外垢与内惑而俱丧、上结共下缚而同湮，萧条其迹、爽亮其神，四仪无累、三尊是亲，既不被生人之所笑，岂复怖死王之见瞋？利九居而轸念，成三代之芳因。幸希万一而能改，亦宁辞二纪之艰辛。\n南海寄归内法传卷第二\n南海寄归内法传卷第三\n翻经三藏沙门义净撰\n十九受戒轨则\n西国出家轨仪，咸悉具有圣制，广如《百一羯磨》，此但略指方隅。诸有发心欲出家者，随情所乐到一师边陈其本意，师乃方便问其难事，谓非害父母等。难事既无，许言摄受。既摄受已，或经旬月令其解息，师乃为授五种学处，名邬波索迦。自此之前，非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条、僧脚崎及下裙等并钵滤罗，方为白僧陈出家事。僧众许已，为请阿遮利耶。可于屏处令剃头人为除须发，方适寒温教其洗浴。师乃为著下裙，方便捡察非黄门等，次与上衣令顶戴受。著法衣已授与钵器，是名出家。次于本师前，阿遮利耶授十学处，或时暗诵、或可读文。既受戒已，名室罗末尼罗译为求寂，言欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者，言略而音讹；翻作息慈，意准而无据也，威仪节度、请教白事，与进具者体无二准，但于律藏十二无犯。其正学女片有差降。十二者何？一不分别衣、二离衣宿、三触火、四足食、五害生种、六青草上弃不净、七辄上高树、八触宝、九食残宿食、十坏地、十一不受食、十二损生苗。斯之十二，两小非过。其正学女，后五便犯。此下三众，咸制安居。其六法六随法，如余处说。能如是者，方成应法，是五众收，堪销物利。岂有既出家后师主不授十戒，恐其毁破大戒不成。此则妄负求寂之名、虚抱出家之称，以怀片利，宁知大损！经云「虽未受十戒，堕僧数」者，乃是权开一席，岂得执作长时！又神州出家皆由公度，既蒙落发，遂乃权依一师。师主本不问其一遮，弟子亦何曾请其十戒。未进具来恣情造罪，至受具日令入道场，律仪曾不预教，临时讵肯调顺？住持之道，固不然矣。既不合销，常住受施负债何疑。理应依教而为济脱。凡蒙公度者，皆须预请一师，师乃先问难事，若清净者为受五戒，后观落发，授缦条衣令受十戒。法式既闲、年岁又满，欲受具戒，师乃观其志意，能奉持者即可为办六物并为请余九人，或入小坛、或居大界、或自然界，俱得秉法。然坛场之内，或用众家褥席、或可人人自将坐物，略办香花不在营费。其受戒者，教令三遍一一礼僧、或时近前两手执足，此二皆是圣教礼敬之仪。亦既礼已，教其乞戒。既三乞已，本师对众为受衣钵。其钵须持以巡行普呈大众，如合样者，大众人人咸云好钵；如不言者，招越法罪。然后依法为受。其羯磨师执文而读、或时暗诵，俱是圣教。既受戒已，名邬波三钵那邬波是近，三钵那是圆，谓涅槃也。今受大戒，即是亲近涅槃。旧云具足者，言其泛意。然羯磨亦竟，急须量影记五时之别。其量影法，预取一木条如细箸许可长一肘，折其一头，四指令竖如曲尺形，勿使相离竖箸日中，余杖布地，令其竖影与卧杖相当，方以四指量其卧影，满一四指名一布路沙，乃至多布路沙、或一布路沙余一指半指、或但有一指等。如是加减可以意测言布路沙者，译为人也。所以四指之影名一人者，即是四指竖杖、影长四指之时，此人立在日中，影量与身量相似，其八指遂与身量两影相似。斯据中人，未必皆尔。自余长短义可准之。然须道其食前食后。若天阴及夜，即须准酌而言之。若依神州法者，或可竖尺日中量影长短，或复记其十二辰数。言五时者，既而方域异仪、月数离合，自非指事，难以委知。一谓冬时，有四月，从九月十六日至正月十五日。二谓春时，亦有四月，从正月十六日至五月十五日。三谓雨时，但有一月，从五月十六日至六月十五日。四谓终时，唯一日一夜，谓六月十六日昼夜。五是长时，从六月十七日至九月十五日。此乃独于律教中佛制，如是次第明有密意也。若依方俗，或作三时、四时、六时，如余处说。凡西方南海出家之人，创相见者，问云：「大德几夏？」答云：「尔许。」若同夏者，问在何时。若时同者，问得几日。若日同者，问食前后。同在食前，方问其影。影若有殊，大小成异；影若同者便无大小。坐次则据其先至，知事乃任彼前差。向西方者必须闲此，不同支那记其月日而已。然那烂陀寺多是长时，明相才出受其近圆，意取同夏之中多为最大。即当神州六月十七日明相才出，由不得后夏故此据西方坐夏之法。若如神州旧行，即当五月十七日也。若六月十六日夜将尽而受戒者，则同夏之中最小，由其得后夏故。\n既受戒已不待𫎪施，若其师有为办少多，或持腰绦或滤水罗等，奉临坛者，以表不空之心。次即本师为指戒本，令识罪相方教诵戒。既其熟已诵大律藏，日日诵过旦旦试之，不恒受持恐损心力，诵律藏了方学经论。此是西方师资途辙，虽复去圣悬远，然而此法未亏，为此二师喻之父母。岂有欲受之时非常劳倦，亦既得已戒不关怀，有始无终可惜之甚。自有一会求受，受已不重参师，不诵戒经、不披律典，虚沾法伍自损损他，若此之流成灭法者。然西方行法，受近圆已去名铎曷攞译为小师，满十夏名悉他薜攞译为住位，得离依止而住，又得为邬波驮耶。凡有书疏往还，题云求寂某乙、小苾刍某乙、住位苾刍某乙。若学通内外德行高著者，便云多闻苾刍某乙，不可云僧某乙。僧是僧伽，目乎大众，宁容一己辄道四人？西方无此法也。凡为亲教师者，要须住位满足十夏；秉羯磨师及屏教者并余证人，并无定年几，事须解律清净中边数满。律云「非邬波驮耶而唤为邬波驮耶，非阿遮利耶唤为阿遮利耶，或翻此二，及亲斥邬波驮耶名者，皆得恶作之罪。」若有人问云：「尔亲教师其名何也？」或问：「汝谁弟子？」或可自有事至须说师名者，皆应言：「我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。」西国南海称「我」不是慢词，设令道「汝」亦非轻称，但欲别其彼此，全无倨傲之心，不并神州将为鄙恶。若其嫌者改我为今，斯乃咸是圣教，宜可行之，不得雷同无分皂白云尔。\n凡诸白衣诣苾刍所，若专诵佛典情希落发毕愿缁衣，号为童子；或求外典无心出离，名曰学生。斯之二流并须自食西国僧寺，多有学生来就苾刍习学外典，一得驱驰给侍、二乃教发好心。既有自利利他，畜之非损，必是杜多一钵，理则不劳。若也片有供承，亦成是要。遣给齿木、令其授食，足应时须，不伤悲道也。若飡常住，圣教全遮；必其于众有劳，准功亦合飡食；或是普通之食、或可施主先心，虽复噉食故成无罪。夫龙河影没、鹫岭光收，传法罗汉能余几在。故论云「大师眼闭、证者随亡，烦恼增时应勤莫逸。」理当诸德共作护持，若委随而纵慢心，欲遣人天，何所归向？律云「有秉羯磨，我法未灭。若不秉时，我法便尽。」又云「戒住我住。」理非虚说。既有深旨，诚可敬欤。\n重曰：\n大师影谢、法将随亡，邪山峻峙、慧𪩘𬯎纲，重明佛日，寔委贤良。若遵小径，谁弘大方？幸惟通哲勉力宣扬。冀绍隆之无替，传永劫而弥芳。弥芳伊何、戒海扬波，此则教将灭而不灭、行欲讹而不讹，符正说于王舍、事无亏于逝多。\n二十洗浴随时\n夫论洗浴之法，西国乃与东夏不同，但以时节调和稍异余处。于十二月花果恒有，不识氷雪薄有微霜，虽复多暑亦非苦热。热则身无疿子，寒乃足无皴裂，为此人多洗沐体尚清净，每于日日之中不洗不食。又复所在之处极饶池水，时人皆以穿池为福。若行一驿，则望见三二十所，或宽一亩五亩。于其四边种多罗树，高四五十尺。池乃皆承雨水，湛若清江。八制底处皆有世尊洗浴之池，其水清美异于余者。那烂陀寺有十余所大池，每至晨时寺呜健稚令僧徒洗浴，人皆自持浴裙，或千或百俱出寺外，散向诸池各为澡浴。其浴裙法，以叠布长五肘、阔肘半，绕身使匝，抽出旧裙回两头令向前，取左边上角以右手牵向腰下令使近身，并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙其法亦尔。欲出池时，抖擞徐出勿令虫著。上岸法式广如律辩。若不向池，寺中洗者，著裙同此，水遣人浇，随处随时可为障蔽。世尊教为浴室，或作露地甎池、或作去病药汤、或令油遍涂体，夜夜油恒揩足、朝朝头上涂油，明目去风深为利益，皆有圣教，不遑具述广如律也。又洗浴者并须饥时。浴已方食，有其二益：一则身体清虚无诸垢秽，二则痰癊消散能飡饮食。饱方洗浴，医明所讳。故知饥沐饱浴之言，未是通方之论。若著三尺浴衣，褊小形露；或元不著，赤体而浴者，深乖教理也。应用四幅洗裙，遮身可爱，非直奉遵圣教，亦乃不愧人神。余之可不，智者当悉。夜浴尚不改容，对人宁无掩蔽耳。\n二十一坐具衬身\n礼拜敷其坐具，五天所不见行。致敬起为三礼，四部罔窥其事。凡为礼者，拜敷法式如别章所陈。其坐具法，割截为之，必须复作，制令安叶，度量不暇。详悉其所须者，但拟眠卧之时护他毡席。若用他物，新故并须安替。如其己物，故则不须，勿令污染亏损信施，非为礼拜。南海诸僧，人持一布巾长三五尺，叠若食巾，礼拜用替膝头，行时搭在肩上。西国苾刍来见，咸皆莞尔而笑也。\n二十二卧息方法\n西国房迮、居人复多，卧起之后床皆举摄，或内置一边、或移安户外。床阔二肘长四肘半，褥席同然，轻而不重。然后牛粪干揩其地令使清净，安置坐床及木枮小席等，随尊卑而坐，如常作业。所有资生之具并棚上安之。其床前并无以衣遮障之法，其不合者自不合卧，如其合者何事遮身？其众僧卧具，必须安𠋆方合。受用坐具意在于此。如其不尔，还招黑背之辜，圣有诚言不可不慎。又复南海十岛、西国五天，并皆不用木枕支头，神州独有斯事。其西方枕囊样式其类相似，取帛或布染色，随情缝为直袋，长一肘半宽半肘，中间贮者随处所出，或可填毛、或盛麻缊、或蒲黄柳絮、或木绵荻苕、或软叶干苔、或决明麻豆，随时冷热量意高下。斯乃取适安身，实无坚强之患。然为木枕踈鞕，项下通风，致使时人多苦头疾。然则方殊土别，所玩不同。聊述异闻，行否随好。既而煖物除风、麻豆明目，且能有益，用成无爽。又为寒乡冻顶多得伤寒，冬月鼻流斯其过也，适时温顶便无此患。谚云冻顶温足，未必常可依之矣。\n又复僧房之内有安尊像，或于窓上、或故作龛。食坐之时，像前以布幔遮障。朝朝洗沐每荐香花，午午虔恭随飡奉献。经箱格在一边，卧时方居别室。南海诸洲法亦同此。斯乃私房寻常礼敬之轨。其寺家尊像，并悉别有堂殿。岂有像成已后终身更不洗拭，自非斋次宁容辄设踈飡。由此言之，同居亦复何损。大师在日尚许同居，形像倣真理当无妨。西国相传，其来久矣。\n二十三经行少病\n五天之地，道俗多作经行，直去直来唯遵一路，随时适性勿居闹处，一则痊疴、二能销食。禺中日昳即行时也。或可出寺长引、或于廊下徐行，若不为之身多病苦，遂令脚肿肚肿臂疼髆疼。但有痰癊不销，并是端居所致。必若能行此事，实可资身长道。故鹫山觉树之下、鹿苑王城之内，及余圣迹皆有世尊经行之基耳。阔可二肘、长十四五肘、高二肘余，垒甎作之。上乃石灰塑作莲花开势，高可二肘、阔才一尺有十四五、表圣足迹。两头基上安小制底，量与人齐，或可内设尊容为释迦立像。若其右绕佛殿旋游制底，别为生福本欲虔恭。经行乃是销散之仪，意在养身疗病。旧云行道、或曰经行，则二事总包无分泾渭，遂使调适之事久阙东川。经云「观树经行」，亲在金刚座侧但见真迹未覩圆基耳。\n二十四礼不相扶\n礼拜之轨，须依教为。进具若分影在前，即合受小者之拜。佛言：「有二种人合受礼拜：一谓如来，二大己苾刍。」斯则金口诚教，何劳辄事谦下。小者见大，缓须申敬唱畔睇而礼之；大受小礼，自可端拱而云疴𡀔柢近也反。是呪愿彼，令无病义耳。如其不道，彼此招愆。随立随坐，不改常式。既其合受，无容反敬，斯乃五天僧徒之则也。岂有小欲礼大先望大起，大受小恭恐小嫌恨，为此则怱怱迫迫，尊执卑而不听稽首；辛苦辛苦，卑求敬而不能至地。若不如此，云乖礼数。呜呼！亏圣教、取人情，敬受乖仪，诚可深察。延波既久，谁当偃诸！\n二十五师资之道\n夫教授门徒，绍隆之要。若不存念，则法灭可期。事须慇懃，无宜网漏。律云「每于晨旦先嚼齿木，次可就师奉其齿木，澡豆水巾敷置坐处。令安稳已，然后礼敬尊仪、旋绕佛殿。却就师处摄衣一礼，更不重起，合掌三叩双膝踞地，低头合掌问云：『邬波驮耶存念䭾字音停夜反，既无正体，借音言之。邬波是其亲近，波字长唤中有阿字。阿䭾耶义当教读，言和尚者非也。西方泛唤博士皆名乌社，斯非典语。若依梵本经律之文，咸云邬波䭾耶，译为亲教师。北方诸国皆唤和社，致令传译习彼讹音。』或问云：『阿遮利耶存念译为轨范师，是能教弟子法式之义。先云阿阇梨，讹也，我今请白，不审邬波驮耶宿夜安不？四大平和不？动止轻利饮食销不？旦朝之飡可能进不？』」斯则广略随时也。时师乃量身安不，具答其事。次于隣近比房住能礼其大者。次读少许经，忆所先受，日新月故无亏寸阴。待至日小食时，量身轻重，请白方食。何劳未晓，觅粥怱怱，不及白本师、无由嚼齿木、不暇观虫水，岂容能洗净。宁知为一盂之粥，便违四种佛教，讹替之本皆从此来。愿住持之家善应量处前白事等，此乃是阿离耶提舍教授之仪。阿离耶译为圣，提舍译为方，即名西国为圣方矣，以其贤圣继轨人皆共称。或云未睇是中，提舍是国。百亿之中心，斯其事也，此号人咸委之。其北方胡国，独唤圣方以为呬度，呬音许伊反，全非通俗之名，但是方言，固无别义。西国若闻此名，多皆不识，宜唤西国为圣方，斯诚允当。或有传云，印度译之为月。虽有斯理，未是通称。且如西国名大唐为支那者，直是其名，更无别义。又复须知，五天之地皆曰婆罗门国，北方速利总号胡彊，不得雷同咸为一唤耳。凡剃发披缦条出家近圆已，律云「唯除五事不白，自外一一皆须白师，不白得罪。五事者：一嚼齿木、二饮水、三大便、四小便、五界中四十九寻内制底畔睇。」且如欲食白者，须就师边依礼拜法而白师云：「邬波驮耶存念。我今请白，洗手洗器欲为食事。」师云：「谨慎。」诸余白事，类此应知。师乃量事度时与其进止。知有多事，便可一时并白。若其解律五夏，得离本师人间游行进求余业，到处还须依止；十夏既满，依止方休。大圣慇懃意在于此。如不解律依他尽形，设无大者依小而住，唯除礼拜余并为之。岂得晨朝问安曾不依律，随有事至宁知白言？或有旦暮两时请其教诫，虽复权申训诲，律文意不如是。何则？白者不的其事，答者何所商量。白事之言，故不然也。但为因循，日久逐省，谁肯劳烦？必能准教奉行，即是住持不绝。若将此以为轻者，余更何成重哉！故律文云「宁作屠儿，不授他具戒，舍而不教也。」\n又西国相承事师之礼，初夜后夜到其师所，师乃先遣弟子安坐，三藏之中随时教授，若事若理不令空过，察其戒行勿使亏违，知有所犯即令治忏。弟子方乃为师按摩身体，襞叠衣裳，或时扫拭房庭、观虫进水，片有所作咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病，即皆躬自抱持汤药所须，忧同赤子。然佛法纲纪以教诲为首，如轮王长子摄养不轻。律有明言，宁容致慢。上言制底畔睇者，或云制底畔弹那。大师世尊既涅槃后，人天并集以火焚之，众聚香柴遂成大𧂐，即名此处以为质底，是积聚义。据从生理，遂有制底之名。又释，一想世尊众德俱聚于此、二乃积甎土而成之，详传字义如是。或名窣覩波，义亦同此。旧总云塔，别道支提，斯皆讹矣。或可俱是众共了名不论其义。西方释名略有二种：一有义名、二无义名。有义名者，立名有由，即依名义而释也，名体一向相称。如释善入之名者，初依德迹，即是依义立名。次云或共了知，即是不论其义，但据世人共唤为善入，即是无义之名。畔睇者，敬礼也。凡欲出外礼拜尊像，有人问云：「何所之适？」答曰：「我向某处制底畔睇。」凡礼拜者，意在敬上，自卑之义也。欲致敬时及有请白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即将左手向下掩摄衣之左畔，右手随所掩之衣裾既至下边卷衣向膝，两膝俱掩勿令身现，背后衣缘急使近身，掩摄衣裳莫遣垂地，足跟双竖脊项平直，十指布地方始叩头，然其膝下逈无衣物，复还合掌复还叩头，慇懃致敬如是至三。必也寻常一礼便罢，中间更无起义，西国见为三拜，人皆怪之。若恐额上有尘，先须摩手令净然后拭之，次当拂去两膝头土，整顿衣裳在一边坐，或可暂时𥩟立。尊者即宜赐坐，必有呵责立亦无伤。斯乃佛在世时迄乎末代，师弟相传于今不绝。如经律云「来至佛所，礼佛双足，在一边坐。」，不云敷坐具礼三拜在一边立，斯其教矣。但尊老之处多座须安，必有人来准仪而坐。凡是坐者，皆足蹋地，曾无帖膝之法也。\n律云应先嗢屈竹迦，译为蹲踞，双足履地两膝皆竖，摄敛衣服勿令垂地，即是持衣说净常途轨式。或对别人而说罪、或向大众而申敬、或被责而请忍、或受具而礼僧，皆同斯也。或可双膝著地平身合掌，乃是香台瞻仰赞叹之容矣。然于床上礼拜，诸国所无，或敷毡席亦不见有，欲敬反慢岂成道理。至如床上席上，平怀尚不致恭，况礼尊师大师，此事若为安可？西国讲堂食堂之内，元来不置大床，多设木枮并小床子，听讲食时用将踞坐，斯其本法矣。神州则大床方坐，其事久之。虽可随时设仪，而本末之源须识。\n二十六客旧相遇\n昔大师在日亲为教主，客苾刍至，自唱善来。又复西方寺众多为制法，凡见新来，无论客旧及弟子门人，旧人即须迎前唱莎揭哆，译曰善来。客乃寻声，即云窣莎揭哆，译曰极善来。如不说者，一违寺制、二准律有犯。无问大小，悉皆如此。即为收取瓶钵挂在壁牙，随处安坐令其憩息，幼向屏处、尊乃房前，卑则敬上而熟搦其腨后及遍身，尊乃抚下而频按其背不至腰足，齐年之类事无间然。既解疲劳，方澡手濯足，次就尊所申其礼敬，但为一礼，跪而按足；尊乃展其右手抚彼肩背，若别非经久，手抚不为。师乃问其安不？弟子随事见答。然后退在一边恭敬而坐，实无立法。\n然西方轨则，多坐小枮，复皆露足。东夏既无斯事，执足之礼不行。经说「人天来至佛所，顶礼双足退坐一面」，即其仪矣。然后释其时候供给汤饮，酥蜜沙糖饮噉随意，或余八浆，并须罗滤澄清方饮。如兼浊滓，此定不开。杏汤之流体是稠浊，准依道理全非饮限。律云「凡浆净滤色如黄荻」，此谓西国师弟门徒客旧相遇逢迎之礼。岂有冒寒创至触热新来，或遍体汗流或手足皆冻，放却衣幞急事和南，情状怱忙深乖轨式；师乃立之闲问余事，诚哉大急将为绍隆？言和南者，梵云畔睇，或云畔惮南，译为敬礼。但为采语不真，唤和南矣。不能移旧，且道和南，的取正音应云畔睇。又道行众集，礼拜非仪，合掌低头口云畔睇。故经云「或复但合掌，乃至小低头」，即是致敬也。南人不审，依希合度。向使改不审为畔睇，斯乃全同律教矣。\n二十七先体病源\n前云量身轻重方飡小食者，即是观四大之强弱也。若其轻利，便可如常所食。必有异处，则须视其起由，既得病源然后将息。若觉轻健饥火内然，至小食时方始飡噉。凡是平旦名痰癊时，宿食余津积在胸膈，尚未踈散食便成咎。譬乎火焰起而投薪，薪乃寻从火化。若也火未著而安草，草遂存而不然。夫小食者是圣别开，若粥若饭量身乃食。必也因粥能资道，即唯此而非余。若其要饭方长身，旦食饭而无损。凡有食噉令身不安者，是与身为病缘也。不要头痛卧床方云是疾。若余药不疗，医人为处须非时食，佛言密处与之。如异此流固非开限。然西方五明论中其医明曰「先当察声色，然后行八医。如不解斯妙，求顺反成违。」言八医者，一论所有诸疮、二论针刺首疾、三论身患、四论鬼瘴、五论恶揭陀药、六论童子病、七论长年方、八论足身力。言疮事兼内外，首疾但目在头，齐咽已下名为身患，鬼瘴谓是邪魅，恶揭陀遍治诸毒，童子始从胎内至年十六，长年则延身久存，足力乃身体强健。斯之八术先为八部，近日有人略为一夹，五天之地咸悉遵修，但令解者无不食禄。由是西国大贵医人兼重商客，为无杀害，自益济他。于此医明已用功学，由非正业遂乃弃之。又复须知，西方药味与东夏不同，互有互无事非一概。且如人参、茯苓、当归、远志、乌头、附子、麻黄、细辛，若斯之流神州上药，察问西国咸不见有。西方则多足诃黎勒，北道则时有欝金香，西边乃阿魏丰饶，南海则少出龙脑，三种豆䓻皆在杜和罗，两色丁香咸生堀伦国。唯斯色类是唐所须，自余药物不足收采。凡四大之身有病生者，咸从多食而起、或由劳力而发、或夜食未泄平旦便飡、或旦食不消午时还食。因兹发动遂成霍乱，呃气则连宵不息，鼓胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气、觅贵价之秦胶。富者此事可为，贫人命随朝露。病既成矣，斯何救焉！纵使卢威旦至进丸散而无因，鶣鹊昏来遗汤膏而宁济，火烧针刺与木石而不殊，振足摇头󰁨僵仆而何别，斯乃良由不体病本、不解调将，可谓止流不塞其源、伐树不除其本，枝条弥蔓求绝无因，致使学经论者仰三藏而永叹，习静虑者想八定而长嗟。俗士乃务明经之辈则绝辔于金马之门，求进士之流遂息步于石渠之署，妨修道业可不大欤？废失荣宠诚非小事！聊为叙之勿嫌繁重，冀令未损多药宿痼可除，不造医门而新疴遂殄，四大调畅百病不生，自利利人岂非益也。然而食毒死生，盖是由其往业，现缘避就非不须为者哉。\n二十八进药方法\n夫四大违和生灵共有，八节交竞发动无恒，凡是疴生即须将息，故世尊亲说医方经曰「四大不调者，一窭噜、二燮跛、三毕哆、四婆哆。」初则地大增令身沈重，二则水大积涕唾乖常，三则火大盛头胸壮热，四则风大动气息击冲；即当神州沈重痰癊热黄气发之异名也。若依俗论病乃有其三种：谓风、热、癊。重则与癊体同，不别彰其地大。凡候病源，旦朝自察，若觉四候乖舛，即以绝粒为先，纵令大渴勿进浆水，斯其极禁。或一日二日、或四朝五朝，以差为期，义无胶柱。若疑腹有宿食、叉刺齐胸，宜须恣饮熟汤指剔喉中变吐令尽，更饮更决以尽为度。或饮冷水理亦无伤，或干姜汤斯其妙也。其日必须断食，明朝方始进飡。如若不能，临时斟酌。必其壮热，特讳水浇；若沈重战冷，近火为妙。其江岭已南热瘴之地不可依斯，热发水淋是土宜也。如其风急，涂以膏油，可用布团火炙而熨折伤之处，斯亦为善，熟油涂之目验交益。若觉痰癊填胸、口中唾数、鼻流清水、气积咽关户满枪喉、语声不转饮食亡味，动历一旬，如此之流绝食便差，不劳炙顶、无假捩咽，斯乃不御汤药而能蠲疾，即医明之大规矣。意者以其宿食若除壮热便息，流津既竭痰癊便瘳，内静气消即狂风自殄，将此调停万无一失。既不劳其诊脉，讵假问乎阴阳，各各自是医王，人人悉成祇域。至如鸾法师调气蠲疾，隐默者乃行；思禅师坐内抽邪，非流俗所识。访名医于东洛，则贫匮绝其津；求上药于西郊，则惸独亡其路。所论绝食省而且妙，备通穷富岂非要乎。又如痈痤暴起热血忽冲，手足烦疼天行时气，或刀箭伤体、或坠堕损躬，伤寒霍乱之徒半日暴泻之类，头痛心痛眼疼齿疼，片有病起咸须断食。又三等丸能疗众病复非难得，取诃黎勒皮、干姜、沙糖，三事等分，捣前二令碎，以水片许和沙糖融之并捣为丸，旦服十丸许以为度，诸无所忌。若患痢者，不过三两服即差，能破胘气除风消食，为益处广故此言之。若无沙糖者，饴蜜亦得。又诃黎勒若能每日嚼一颗咽汁，亦终身无病。此等医明传乎帝释，五明一数五天共遵，其中要者绝食为最。旧人传云，若其七日断食不差，后乃方可求观世音。神州多并不闲，将为别是斋戒，遂不肯行学，良由传者不悟医道也。其有服丹石及长病并腹块之类，或可依斯恐有丹石之人，忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无，服石则神州独有。然而水精白石有出火者，若服之则身体爆裂。时人不别，抂死者无穷。由此言之，深须体识，蛇蝎等毒全非此疗。而绝食之时，大忌游行及以作务。其长行之人，纵令断食随路无损。如其差已后须将息，宜可食新煮饭、饮熟菉豆汤，投以香和任饮多少。若觉有冷，投椒姜荜𦭞。若知是风，著胡葱荆芥。《医方论》曰「诸辛悉皆动风，唯干姜非也。」加之亦佳。准绝食日而作调息，讳饮冷水，余如药禁。如其噉粥，恐痰癊还增；必是风劳，食亦无损。若患热者，即熟煎苦参汤，饮之为善。茗亦佳也。自离故国向二十余年，但以此疗身，颇无他疾。且如神州药石，根茎之类数乃四百有余，多并色味精奇香气芬郁，可以蠲疾、可以王神。针灸之医、诊脉之术，赡部洲中无以加也。长年之药唯东夏焉，良以连冈雪𪩘接岭香山，异物奇珍咸萃于此，故体人像物号曰神州。五天之内谁不加尚、四海之中孰不钦奉，云文殊师利现居其国。所到之处，若闻是提婆弗呾攞僧，莫不大生礼敬。提婆是天，弗呾攞是子，云是支那天子所居处来也。考其药石实为奇妙，将息病由颇有疎阙，故粗陈大况以备时须。若绝食不损者，后乃随方处疗：苦参汤偏除热病，酥油蜜浆特遣风疴。其西天罗荼国，凡有病者绝食，或经半月、或经一月，要待病可然后方食；中天极多七日，南海二三日矣，斯由风土差互四大不同，致令多少不为一概。未委神州宜断食不？然而七日不食人命多殒者，由其无病持故；若病在身，多日亦不死矣。曾见有病绝粒三旬，后时还差，则何须见怪绝食日多。岂容但见病发，不察病起所由，壮热火燃还将热粥令饮，带病强食深是可畏，万有一差终亦不堪教俗，医方明内极是讳焉。又由东夏时人鱼菜多并生食，此乃西国咸悉不飡，凡是菜茹皆须烂煮，加阿魏、苏油及诸香和然后方噉，𦵔虀之类人皆不食。时复忆，故噉之，遂使齐中结痛，损腹肠，暗眼目，长疾病，益虚疎。其斯之谓，智者思察用行舍藏，闻而不行岂医咎也。行则身安道备，自他之益俱成；舍则体损智微，彼我之功皆失也。\n二十九除其弊药\n自有方处鄙俗久行，病发即服大便小便，疾起便用猪粪猫粪，或堈盛瓮贮号曰龙汤，虽加美名秽恶斯极。且如葱蒜许服尚自遣在边房，七日净身洗浴而进；身若未净不入众中，不合遶塔不应礼拜，以其臭秽非病不听。四依陈弃之言，即是陈故所弃之药，意在省事仅可资身。上价自在开中，噉服实成非损。梵云晡堤木底鞞杀社，晡堤是陈，木底是弃，鞞杀社译之为药即是陈弃药也。律开大便小便，乃是犊粪牛尿。西国极刑之俦，粪涂其体，驱摈野外不处人流。除粪去秽之徒，行便击杖自异。若误冲著，即连衣遍洗。大师既缘时御物，讥丑先防，岂遣服斯而独乖时望？不然之由具如律内。用此惠人诚为可鄙，勿令流俗习以为常，外国若闻诚损风化。又复大有香药何不服之？己所不爱宁堪施物。然而除蛇蝎毒，自有磂黄、雄黄、雌黄之石，片子随身诚非难得。若遭热瘴，即有甘草、恒山、苦参之汤，贮畜少多理便易获。姜、椒、荜茇，旦咽而风冷全祛，石蜜、沙糖，夜飡而饥渴俱息，不畜汤药之直，临事定有阙如。违教不行罪愆宁免，钱财漫用急处便闲，若不曲题谁能直悟。呜呼！不肯施佳药，遂省用龙汤，虽复小利在心，宁知大亏圣教。正量部中说其陈弃，既是部别，不可同斯。《了论》虽复见文，元非有部所学。\n三十旋右观时\n言旋右者，梵云钵喇特崎拏，钵喇字缘乃有多义，此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右，总明尊便之目，故时人名右手为特崎拏手，意是从其右边为尊为便，方合旋绕之仪矣。或特欹拏目其施义，与此不同，如前已述。西国五天皆名东方为前方、南为右方，亦不可依斯以论左右。诸经应云旋右三匝，若云佛边行道者非也。经云右绕三匝者，正顺其仪。或云绕百千匝，不云右者，略也。然右绕左绕稍难详定，为向右手边为右绕？为向左手边为左绕耶？曾见东夏有学士云：「右手向内圆之名为右绕，左手向内圆之名为左绕。理可向其左边而转，右绕之事方成。」斯乃出自胸臆、非关正理，遂令迷俗莫辩司方，大德鸿英亦雷同取惑。以理商度如何折中？但可依其梵本并须杜塞人情，向右边为右绕、向左边为左绕，斯为圣制勿致疑惑。又复时非时者，且如《时经》所说，自应别是会机。然四部律文皆以午时为正，若影过线许，即曰非时。若欲护罪取正方者，宜须夜揆北辰直望南极，定其邪正的辩禺中。又宜于要处安小土台，圆阔一尺、高五寸，中插细杖。或时石上竖丁如竹箸许，可高四指，取其正午之影，画以为记，影过画处便不合食。西方在处多悉有之，名为薜攞斫羯攞弹舌道之，译为时轮矣。揆影之法看其杖影，极短之时即正中也。\n然赡部洲中影多不定，随其方处量有参差。即如洛州无影，与余不同。又如室利佛逝国，至八月中以圭测影不缩不盈，日中人立并皆无影，春中亦尔，一年再度日过头上。若日南行，则北畔影长二尺三尺；日向北边，南影同尔。神州则南溟北朔更复不同，北户向日是其恒矣。又海东日午、关西未中，准理既然事难执一，是故律云「遣取当处日中」以为定矣。\n夫出家之人要依圣教，口腹之事无日不须，揆影而飡理应存念。此其落漠，余何护焉？是以弘绍之英无怪繁重。行海尚持圭去，在地宁得逶随？故西国相传云，观水观时是曰律师矣。又复西国大寺皆有漏水，并是积代君王之所奉施，并给漏子为众警时。下以铜盆盛水，上乃铜椀浮内。其椀薄妙可受二升，孔在下穿水便上涌，细若针许量时准宜。椀水既尽，沈即打鼓。始从平旦，一椀沈打鼓一下，两椀两下，三椀三下，四椀四下，然后吹螺两声更别打一下，名为一时也，即日东隅矣。更过四椀同前打四，更复鸣螺，别打两下，名两时，即正午矣。若闻两打则僧徒不食；若见食者，寺法即便驱摈。过午后两时，法亦同尔。夜有四时与昼相似，总论一日一夜成八时也。若初夜尽时，其知事人则于寺上阁鸣鼓以警众，此是那烂陀寺漏法。又日将没时及天晓时，皆于门前打鼓一通，斯等杂任皆是净人及户人所作。日没之后乃至天光，大众全无鸣健稚法。凡打健稚不使净人，皆维那自打健稚。有四五之别，广如余处。其莫诃菩提及俱尸那寺，漏乃稍别，从旦至中椀沈十六。若南海骨仑国，则铜釜盛水穿孔下流，水尽之时即便打鼓，一尽一打，四椎至中，齐暮还然。夜同斯八，总成十六。亦是国王所施。由斯漏故，纵使重云暗昼，长无惑午之辰；密雨连宵，终罕疑更之夜。若能奏请置之，深是僧家要事。其漏器法，然须先取昼夜停时，旦至午时八椀沉没，如其减八钻孔令大，调停节数还须巧匠。若日夜渐短，即可增其半抄；若日夜渐长，复减其半酌，然以消息为度。维那若房设小杯，准理亦应无过。然而东夏五更、西方四节，调御之教但列三时，谓分一夜为三分也。初分、后分念诵思惟，处中一时系心而睡。无病乖此，便招违教之愆；敬而奉行，卒有自他之利矣。\n南海寄归内法传卷第三\n南海寄归内法传卷第四\n翻经三藏沙门义净撰\n三十一灌沐尊仪\n详夫修敬之本无越三尊，契想之因宁过四谛。然而谛理幽邃事隔麁心，灌洗圣仪实为通济。大师虽灭形像尚存，翘心如在理应遵敬。或可香花每设，能生清净之心；或可灌沐恒，为足荡昏沈之业。以斯摽念，无表之益自收；劝奖余人，有作之功兼利。冀希福者，宜存意焉。\n但西国诸寺灌沐尊仪，每于禺中之时，授事便鸣健稚授事者，梵云羯磨陀那。陀那是授，羯磨是事。意道以众杂事指授于人。旧云维那者，非也。维是唐语，意道纲维。那是梵音，略去羯磨陀字，寺庭张施宝盖，殿侧罗列香瓶，取金银铜石之像置以铜金木石槃，内令诸妓女奏其音乐，涂以磨香灌以香水取栴檀沈水香木之辈，于础石上以水磨使成泥，用涂像身，方持水灌，以净白叠而揩拭之，然后安置殿中布诸花彩。此乃寺众之仪，令羯磨陀那作矣。然于房房之内自浴尊仪，日日皆为，要心无阙。但是草木之花咸将奉献，无论冬夏芬馥恒然，市肆之间卖者亦众。且如东夏，莲华石竹则夏秋散彩，金荆桃杏乃春日敷荣，木槿石榴随时代发，朱樱素柰逐节扬葩。园观蜀葵之流、山庄香草之类，必须持来布列，无宜遥指树园，冬景片时或容阙乏。剪诸缯彩坌以名香，设在尊前斯实佳也。至于铜像无问小大，须细灰甎末揩拭光明，清水灌之澄华若镜。大者月半月尽合众共为，小者随己所能每须洗沐，斯则所费虽少而福利尤多。其浴像之水，即举以两指沥自顶上，斯谓吉祥之水，冀求胜利。奉献残花不合持嗅，弃水弃花不应履践，可于净处而倾置之。岂容白首终年，尊像曾不揩沐；红花遍野，本自无心奉荐。而遂省嬾作，遥指池园即休；畏苦惰为，开堂普敬便罢。此则师资绝绪，遂使致敬无由。造泥制底及拓摸泥像，或印绢纸随处供养，或积为聚以塼裹之即成佛塔，或置空野任其销散，西方法俗莫不以此为业。又复凡造形像及以制底，金银铜铁泥漆甎石或聚沙雪。当作之时，中安二种舍利：一谓大师身骨、二谓缘起法颂。其颂曰。\n「诸法从缘起，如来说是因；\n彼法因缘尽，是大沙门说。」\n要安此二，福乃弘多。由是经中广为譬喻，叹其利益不可思议。若人造像如穬麦、制底如小枣，上置轮相竿若细针，殊因类七海而无穷，胜报遍四生而莫尽。其间委细具在别经，幸诸法师等时可务哉。洗敬尊容，生生值佛之业；花香致设，代代富乐之因。自作教人，得福无量。曾见有处四月八日，或道或俗持像路边，灌濯随宜不知揩拭，风飘日暴未称其仪矣。\n三十二赞咏之礼\n神州之地自古相传，但知礼佛题名，多不称扬赞德。何者？闻名但听其名，罔识智之高下；赞叹具陈其德，故乃体德之弘深。即如西方，制底畔睇及常途礼敬，每于晡后或曛黄时，大众出门绕塔三匝。香花具设并悉蹲踞，令其能者作哀雅声，明彻雄朗赞大师德，或十颂或二十颂，次第还入寺中至常集处。既其坐定，令一经师升师子座读诵少经。其师子座在上座头，量处度宜亦不高大，所诵之经多诵三启，乃是尊者马鸣之所集置。初可十颂许，取经意而赞叹三尊。次述正经，是佛亲说。读诵既了，更陈十余颂，论回向发愿。节段三开，故云三启。经了之时，大众皆云苏婆师多。苏即是妙，婆师多是语，意欲赞经是微妙语。或云娑婆度，义曰善哉。经师方下，上座先起礼师子座。修敬既讫，次礼圣僧座，还居本处。第二上座准前礼二处已，次礼上座，方居自位而坐。第三上座准次同然，迄乎众末。若其众大，过三五人，余皆一时望众起礼，随情而去。斯法乃是东圣方耽摩立底国僧徒轨式。至如那烂陀寺，人众殷繁，僧徒数出三千，造次难为详集。寺有八院、房有三百，但可随时当处自为礼诵。然此寺法，差一能唱导师，每至晡西巡行礼赞，净人童子持杂香花引前而去，院院悉过、殿殿皆礼。每礼拜时高声赞叹，三颂五颂响皆遍彻，迄乎日暮方始言周。此唱导师恒受寺家别料供养。或复独对香台则只坐而心赞，或详临梵宇则众跪而高阐，然后十指布地叩头三礼，斯乃西方承籍礼敬之仪。而老病之流，任居小座。其赞佛者而旧已有，但为行之稍别，不与梵同。且如礼佛之时云叹佛相好者，即合直声长赞，或十颂二十颂，斯其法也。又如来等呗元是赞佛，良以音韵稍长，意义难显。或可因斋静夜大众凄然，令一能者诵一百五十赞及四百赞并余别赞，斯成佳也。然而西国礼敬，盛传赞叹，但有才人，莫不于所敬之尊而为称说。且如尊者摩咥丁结反里制咤者，乃西方宏才硕德、秀冠群英之人也。传云昔佛在时，佛因亲领徒众人间游行，时有鸎鸟见佛相好俨若金山，乃于林内发和雅音如似赞咏。佛乃顾诸弟子曰：「此鸟见我欢喜，不觉哀鸣。缘斯福故，我没代后获得人身，名摩咥里制咤，广为称叹赞我实德也摩咥里是母，制咤是儿也。」其人初依外道出家，事大自在天。既是所尊，具申赞咏。后乃见所记名，翻心奉佛染衣出俗。广兴赞叹，悔前非之已往、遵胜辙于将来。自悲不遇大师，但逢遗像遂抽盛藻，仰符授记赞佛功德。初造四百赞，次造一百五十赞，总陈六度，明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽，共天蘤而齐芳；理致清高，与地岳而争峻。西方造赞颂者，莫不咸同祖习；无著、世亲菩萨，悉皆仰趾。故五天之地初出家者，亦既诵得五戒十戒，即须先教诵斯二赞。无问大乘小乘咸同遵此，有六意焉。一能知佛德之深远，二体制文之次第，三令舌根清净，四得胸藏开通，五则处众不惶，六乃长命无病。诵得此已方学余经。然而斯美未传东夏。造释之家故亦多矣，为和之者诚非一算。陈那菩萨亲自为和，每于颂初各加其一，名为杂赞，颂有三百。又鹿苑名僧号释迦提婆，复于陈那颂前各加一颂，名糅杂赞，总有四百五十颂。但有制作之流，皆以为龟镜矣。\n又龙树菩萨以诗代书，名为苏颉里离佉，译为密友书，寄与旧檀越南方大国王，号娑多婆汉那，名市寅得迦。可谓文藻秀发慰诲勤勤，的指中途亲逾骨肉。就中旨趣寔有多意：先令敬信三尊孝养父母，持戒舍恶择人乃交，于诸财色修不净观，捡挍家室正念无常，广述饿鬼傍生、盛道人天地狱。火燃头上无暇拂除，缘起运心专求解脱。劝行三慧，明圣道之八支；令学四真，证圆凝之两得。如观自在不简怨亲，同阿弥陀恒居净土。斯即化生之术，要无以加。五天创学之流，皆先诵此书赞，归心系仰之类，靡不研味终身，若神州法侣诵《观音》、《遗教》，俗徒读《千文》、《孝经》矣，莫不钦玩用为师范。其社得迦摩罗亦同此类社得迦者，本生也。摩罗者，即贯焉。集取菩萨昔生难行之事贯之一处也，若译可成十余轴。取本生事而为诗赞，欲令顺俗妍美，读者欢爱教摄群生耳。时戒日王极好文笔，乃下令曰：「诸君但有好诗赞者，明日旦朝咸将示朕。」及其总集得五百夹，展而阅之，多是社得迦摩罗矣，方知赞咏之中斯为美极。南海诸岛有十余国，无问法俗咸皆讽诵。如前诗赞，而东夏未曾译出。又戒日王取乘云菩萨以身代龙之事缉为歌咏，奏谐弦管令人作乐，舞之蹈之流布于代。又东印度月官大士作毘输安呾啰太子歌，词人皆舞，咏遍五天矣。\n旧云苏达拏太子者是也。又尊者马鸣亦造歌词及《庄严论》并作《佛本行诗》，大本若译有十余卷。意述如来始自王宫终乎双树，一代佛法并缉为诗，五天南海无不讽诵。意明字少而摄义能多，复令读者心悦忘倦，又复纂持圣教能生福利。其一百五十赞及龙树菩萨书，并别录寄归，乐赞咏者时当诵习。\n三十三尊敬乖式\n夫礼敬之仪教有明则，自可六时策念、四体翘勤。端居一房乞食为业，顺头陀之行、修知足之道，但著三衣不畜盈长，无生致想有累全祛，岂得辄异僧仪别行轨式。披出家服不同常类，而在鄽肆之中礼诸俗流，捡寻律教全遮此事。佛言：「有二种应礼，所谓三宝及大己苾刍。」又有赍持尊像在大道中，尘坌圣容以求财利。或有钩身刺脸、断节穿肌，诈托好心本希活命。如斯之色西国全无。劝导诸人勿复行此。\n三十四西方学法\n夫大圣一音则贯三千而总摄，或随机五道乃彰七九而弘济七九者，即是声明中七转九例也，如下略明耳。时有意言法藏，天帝领无说之经；或复顺语谈诠，支那悟本声之字。致使投缘发慧各称虚心，准义除烦并凝圆寂。至于胜义谛理逈绝名言，覆俗道中非无文句覆俗谛者，旧云世俗谛，义不尽也。意道俗事覆他真理。色本非瓶，妄为瓶解；声无歌曲，漫作歌心。又复识相生时体无分别，无明所蔽妄起众形，不了自心谓境居外，蛇绳并谬、正智斯沦，由此盖真名为覆俗矣。此据覆即是俗，名为覆俗。或可但云真谛覆谛。然则古来译者梵轨罕谈，近日传经但云初七，非不知也，无益不论。今望总习梵文，无劳翻译之重。为此聊题节段，粗述初基者欤然而骨仑速利尚能总读梵经，岂况天府神州。而不谈其本说。故西方赞云：曼殊室利现在并州，人皆有福，理应钦赞。其文既广，此不繁录。夫声明者，梵云摄拖苾驮停夜反。摄拖是声，苾驮是明，即五明论之一明也。五天俗书总名毘何羯喇拏，大数有五，同神州之五经也旧云毘伽罗论，音讹也一则创学悉谈章，亦名悉地罗窣覩，斯乃小学标章之称，俱以成就吉祥为目。本有四十九字，共相乘转成一十八章，总有一万余字，合三百余颂。凡言一颂乃有四句，一句八字，总成三十二言。更有小颂大颂，不可具述。六岁童子学之，六月方了。斯乃相传是大自在天之所说也。\n二谓苏呾啰，即是一切声明之根本经也。译为略诠，意明略诠要义，有一千颂。是古博学鸿儒波尼儞所造也。为大自在天之所加被，面现三目，时人方信。八岁童子八月诵了。\n三谓驮覩章，有一千颂。专明字元，功如上经矣。\n四谓三弃攞章，是荒梗之义，意比田夫创开畴畎。应云三荒章，一名頞瑟咤驮覩一千颂，二名文荼一千颂，三名邬拏地一千颂。驮覩者，则意明七例、晓十罗声，述二九之韵。言七例者，一切声上皆悉有之，一一声中各分三节，谓一言、二言、多言，总成二十一言也。如唤男子一人名补噜洒，两人名补噜𥳓，三人名补噜沙。此中声有呼噏重轻之别。于七例外更有呼召声，便成八例。初句既三，余皆准此，恐繁不录，名苏盘多声总有三八二十四声。十罗声者，有十种罗字，显一声时便明三世之异。二九韵者，明上中下尊卑彼此之别，言有十八不同。名丁岸哆，声也；文荼，则合成字体。且如树之一目，梵云苾力叉，便引二十余句经文共相杂糅，方成一事之号也。邬拏地则大同斯例，而以广略不等为异。此三荒章，十岁童子三年勤学方解其义。\n五谓苾栗底苏呾罗，即是前苏呾啰释也。上古作释其类寔多，于中妙者有十八千颂，演其经本详谈众义，尽寰中之规矩、极天人之轨则。十五童子，五岁方解。神州之人若向西方求学问者，要须知此方可习余，如其不然空自劳矣。斯等诸书并须暗诵，此据上人为准，中下之流以意可测，翘勤昼夜不遑宁寝，同孔父之三绝、等岁精之百遍，牛毛千数、麟角唯一；比功与神州上明经相似。此是学士阇耶昳底所造，其人乃器量弘深文彩秀发，一闻便领讵假再谈，敬重三尊多营福业，没代于今向三十载矣。闲斯释已，方学缉缀书表、制造诗篇，致想《因明》、虔诚《俱舍》，寻《理门论》比量善成，习本生贯清才秀发，然后函丈传授经三二年，多在那烂陀寺中天也或居跋腊毘国西天也斯两处者，事等金马石渠、龙门阙里，英彦云聚商搉是非。若贤明叹善遐迩称俊，方始自忖锋锷投刃王庭，献策呈才希望利用。坐谈论之处，己则重席表奇；登破斥之场，他乃结舌称愧。响震五山、声流四域，然后受封邑、策荣班，赏素高门更修余业矣。\n复有苾栗底苏呾罗议释，名朱儞，有二十四千颂，是学士钵颠社攞所造。斯乃重显前经，擘肌分理；详明后释，剖析毫芒。明经学此三岁方了，功与《春秋》、《周易》相似。\n次有伐㨖呵利论，是前朱儞议释，即大学士伐㨖呵利所造，有二十五千颂。斯则盛谈人事声明之要，广叙诸家兴废之由，深明唯识善论因喻。此学士乃响振五天德、流八极，彻信三宝、谛想二空，希胜法而出家、恋缠染而便俗。斯之往复数有七焉，自非深信因果，谁能若此勤著！自嗟诗曰：由染便归俗，离贪还服缁，如何两种事，弄我若婴儿。即是护法师之同时人也。每于寺内有心归俗，被烦恼逼确尔不移，即令学生舆向寺外。时人问其故。答曰：「凡是福地，本拟戒行所居。我既内有邪心，即是亏乎正教，十方僧地无处投足。」为清信士身著白衣，方入寺中宣扬正法。舍化已来经四十年矣。\n次有薄迦抧也反论，颂有七百，释有七千，亦是伐㨖呵利所造。叙圣教量及比量义。\n次有萆拏，颂有三千，释有十四千。颂乃伐㨖呵利所造，释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘，极人理之精华矣。若人学至于此，方曰善解声明；与九经百家相似。斯等诸书，法俗悉皆通学。如其不学，不得多闻之称。若出家人，则遍学毘奈耶，具讨经及论。挫外道若中原之逐鹿，解傍诘同沸鼎之销凌，遂使响流赡部之中，受敬人天之上，助佛扬化、广导群有。此则奕代挺生若一若二，取喻同乎日月、表况譬之龙象。斯乃远则龙猛、提婆、马鸣之类，中则世亲、无著、僧贤、清辩之徒，近则陈那、护法、法称、戒贤及师子月、安慧、德慧、慧护、德光、胜光之辈。斯等大师，无不具前内外众德，各并少欲知足，诚无与比。俗流外道之内，实此类而难得广如西方十德传中具述法称则重显因明，德光乃再弘律藏，德慧乃定门澄想，慧护则广辩正邪，方验鲸海巨深名珍现彩，香峰高峻上药呈奇。是知佛法含弘何所不纳，莫不应响成篇；宁烦十四之足无劳百遍，两卷一闻便领有外道造六百颂来难护法师，法师对众一闻，文义俱领。又五天之地，皆以婆罗门为贵胜，凡有座席并不与余三姓同行，自外杂类故宜远矣。所尊典诰有四薜陀书，可十万颂。薜陀是明解义，先云围陀者讹也，咸悉口相传授而不书之于纸叶。每有聪明婆罗门诵斯十万，即如西方相承有学聪明法：一谓覆审生智，二则字母安神，旬月之间思若泉涌，一闻便领无假再谈，亲覩其人固非虚耳。于东印度有一大士名曰月官，是大才雄菩萨人也，净到之日其人尚存。或问之曰：「毒境与毒药，为害谁为重？」应声答曰：「毒药与毒境，相去实成遥。毒药飡方害，毒境念便烧。」又复腾兰乃振芳声于东洛，真谛则驾逸响于南溟，大德罗什致德匠于他土，法师玄奘𤀹师功于自邦。然今古诸师，并光传佛日，有空齐致习，三藏以为师，定慧双修指，七觉而为匠。其西方现在，则羝罗荼寺有智月法师，那烂陀中则宝师子大德。东方即有地婆羯罗蜜呾啰，南𮖭有呾他揭多揭婆，南海佛逝国则有释迦鸡栗底今现在佛誓国，历五天而广学矣，斯并比秀前贤、追踪往哲。晓因明论则思拟陈那，味瑜伽宗实罄怀无著，谈空则巧符龙猛，论有则妙体僧贤。此诸法师，净并亲狎筵机飡受微言，庆新知于未闻、温旧解于曾得，想传灯之一望，实喜朝闻；冀荡尘于百疑，分随昏灭。尚乃拾遗珠于鹫岭，时得其真；择散宝于龙河，颇逢其妙。仰蒙三宝之远被、赖皇泽之遐沾，遂得旋踵东归、鼓帆南海，从耽摩立底国，已达室利佛誓，停住已经四年，留连未及归国矣。\n三十五长发有无\n长发受具五天所无，律藏不见有文，侚古元无此事。但形同俗相，难为护罪，既不能持，受亦何益。必有净心，须求剃发染衣、洁念解脱为怀，五戒十戒奉而不亏，圆具圆心遵修律藏。瑜伽毕学，体穷无著之八支一《二十唯识论》、二《三十唯识论》、三《摄大乘论》、四《对法论》、五《辩中边论》、六《缘起论》、七《大庄严论》、八《成业论》。此中虽有世亲所造，然而功归无著也；因明著功，镜彻陈那之八论一《观三世论》、二《观总相论》、三《观境论》、四《因门论》、五《似因门论》、六《理门论》、七《取事施设论》、八《集量论》也。习阿毘达磨，则遍窥六足；学阿笈摩经，乃全探四部。然后降邪伏外搉扬正理，广化群物弘诱忘疲，运想二空澄怀八道，敬修四定善护七篇。以此送终，斯为上也。如其不尔，虽处居家不染私室，端然一体以希出离，随乞匂以供公上、著麁服而遮羞耻，守持八戒一不杀生、二不偷盗、三不婬佚、四不妄语、五不饮酒、六不作乐冠花涂香、七不坐高广大床、八不非时食，尽形寿以要心；归敬三尊，契涅槃而延想。斯其次也。必其现处樊笼养育妻息，恭心敬上、慈怀念下，受持五戒、恒作四斋黑月八日、或十四日、或十五日，白月八日、十五日，要须受其八戒，方称圣修。若无前七而唯第八，获福固其少焉。意在防余七过，不但饿腹而已、忠恕在人、克勤于己，作无罪事以奉官输，斯亦佳也无罪谓是兴易，由其不损众生。西国时俗，皆以商人为贵，不重农夫。由其耕垦多伤物命，又养蚕屠杀深是苦因，每一年中损害巨亿，行之自久不以为非，未来生中受苦无极。不为此业，名为无罪也。至如俗徒蠢蠢不识三归，尽寿遑遑宁持一戒？不解涅槃是寂灭，岂悟生死是轮回？镇为罪业，斯其下也。\n三十六亡财僧现\n凡有欲分亡苾刍物，律具广文，此备时须但略疏出。先问负债、嘱授及看病人，依法商量勿令乖理，余残之物准事应知。\n嗢拕南曰：\n田宅店卧具、铜铁及诸皮、\n剃刀等瓶衣、诸竿并杂畜、\n饮食及诸药、床座并券契、\n三宝金银等、成未成不同。\n如是等诸物，可分不可分，\n随应简别知，是世尊所说。\n言随应者，所谓田宅邸店、卧具毡褥、诸铜铁器并不应分。于中铁钵、小钵，及小铜椀、户钥、针锥、剃刀、刀子、铁杓、火炉及斧凿等，并盛此诸袋。若瓦器，谓钵、小钵、净触君持及贮油物并盛水器，此并应分，余不合分。其木器、竹器及皮卧物、剪发之具，奴婢、饮食、谷豆及田宅等，皆入四方僧。若可移转物，应贮众库，令四方僧共用。若田宅、村园、屋宇不可移者，应入四方僧。若有所余一切衣被，无问法衣俗衣若染不染及皮油瓶、鞋屦之属，并现前应分。先云同袖不分，白衣入重者，盖是以意斟酌也。大竿可为赡部光像处悬幡之竿言赡部光像者，即如律中所出。缘起元为世尊不处众时，众无威肃，致使给园长者请世尊曰：「愿作瞻部光像，众首置之。」大师许作，细者可作锡杖行与苾刍言锡杖者，梵云吃弃罗，即是鸣声之义。古人译为锡者，意取锡锡作声。鸣杖、锡杖，任情称说，目验西方所持锡杖，头上唯有一股铁卷，可容三二寸，安其𫒛管长四五指。其竿用木，󱍮细随时，高与肩齐。下安铁纂可二寸许，其镮或圆或偏，屈各合中，间可容大指。或六或八穿安股上，铜铁任情。原斯制意，为乞食时防其牛犬。何用辛苦擎奉劳心，而复通身总铁、头安四股。重滞将持，非常冷澁，非本制也。四足之内，若是象马驼骡驴乘，当与国王家。牛羊入四方僧，不应分也。若甲铠之类，亦入国王家。杂兵刃等，可打作针锥、刀子及锡杖头，行与现前僧伽纵不普遍从大者行。罟网之属，应用罗窓。若上彩色又黄朱碧青绿等物，应入佛堂拟供像用。白土赤土及下青色，现前应分。若酒欲酸，可埋于地，待成醋已僧应食之。若现是酒，应可倾弃，不合酤卖。佛言：「汝诸苾刍！若有依我出家，不得将酒与他及以自饮，乃至不合茅尖渧酒沥置口中。若将酒及糟起面并糟羹之类食者，咸招越法之罪。」律有成制，不须致疑灵岩道场常以麮浆起面，避其酒过。先人诚有意焉。诸有杂药之属，应安净库以供病者随意通用。诸有珍宝珠玉，分为二分：一分入法、一分入僧。法物可书佛经并料理师子座，入僧者现前应分。若宝等所成床榻之属，应须出卖，现前应分。木所成者，入四方僧伽。\n所有经典章疏皆不应分，当纳经藏四方僧共读。其外书卖之，现前应分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之；如不能者，券当贮库，后时索得充四方僧用。若诸金银及成未成器贝齿诸钱，并分为三分：一佛陀、二达摩、三僧伽。佛物应修理佛堂及发爪窣覩波所有破坏，法物写佛经，料理师子座，众物现前应分。六物当与看病人。自余杂碎之物，准此应知，具如大律。\n三十七受用僧物\n现今西方所有诸寺，苾刍衣服多出常住僧，或是田园之余、或是树果之利，年年分与以充衣直。问曰：「亡人所有谷食尚遣入僧，况复众家豆粟，别人何合分用？」答：「施主本舍村庄元为济给僧众，岂容但与其食而令露体住乎？又复详审当事并有功劳，家人尚自与衣，曹主何宜不合？以其道理，供食之余充衣非损。」斯乃西国众僧大途议论，然其律典时含出没耳。又西国诸寺别置供服之庄，神州道场自有给衣之所，亦得食通道俗，此据施主元心，设令飡噉理亦非过。凡是布施僧家田宅乃至杂物并通众僧衣食者，此则诚无疑虑之患。若元心作无尽无障之意者，虽施僧家，情乃普通一切，但食用者咸无过也，并由施主先心所期耳。但神州之地，别人不得僧衣，为此孜孜实成妨业。设使应供存命，非是不劳心力。若其常住有食兼著僧衣，即可端拱不出寺门，亦是深成省事。况乎粪扫三衣巡家乞食、兰若依树正命自居，定慧内融极想木叉之路，慈悲外发摽心普济之津，以此送终斯为上矣。然则常住之物，用作衣被床褥之流并杂资具，平分受用不属别人，掌爱护持事过己物，有大者至辍小而与，斯乃圣教佛自明言，如法用之诚无罪咎、足得资躯，免追求之费。宁容寺家巨富，谷麦烂仓、奴婢满坊、钱财委库，不知受用相共抱贫？可否之宜，智者时镜。或有寺家不立众食僧物，分以私飡遮他常住，十方邪命但存一已。斯乃自行非法，苦报谁代当来。\n三十八烧身不合\n诸出家众内颇有一途，初学之流情存猛利，未闲圣典取信先人，将烧指作精勤、用然肌为大福，随情即作、断在自心。然经中所明事存通俗，己身尚劝供养，何况诸余外财。是故经中但言若人发心，不道出家之众。意者出家之人局乎律藏，戒中无犯方得通经，于戒有违未见其可。纵使香台草茂，岂损一茎；旷野独饥，宁飡半粒。然众生喜见，斯乃俗流烧臂供养，诚其宜矣。可以菩萨舍男舍女，遂遣苾刍求男女以舍之；大士捐目捐身，即令乞士将身目而行施。仙预断命，岂律者所为？慈力舍身，非僧徒应作。比闻少年之辈勇猛发心，意谓烧身便登正觉，遂相踵习轻弃其躯。何则？十劫百劫难得人身，千生万生虽人罕智，稀闻七觉不遇三尊。今既托体胜场、投心妙法，才持一颂，弃沙肌而尚轻，暂想无常，舍尘供而宁重，理应坚修戒品酬惠四恩，固想定门冀拔三有，小愆大惧，若越深海之护浮囊，行惠坚防，等履薄氷而策奔骏，然后凭善友力，临终助不心惊，正念翘怀，当来愿见慈氏。若希小果，即八圣可求；如学大因，则三祇斯克。始怱怱自断躯命，实亦未闻其理。自杀之罪，事亚初篇矣。捡寻律藏，不见遣为灭爱；亲说要方，断惑岂由烧己？房中打势，佛障不听；池内存生，尊自称善。破重戒而随自意、金口遮而不从，以此归心，诚非圣教。必有行菩萨行，不受律仪亡己济生，固在言外耳。\n三十九傍人获罪\n凡烧身之类各表中诚，或三人两人同心结契，诱诸初学详为劝死。在前亡者自获偷兰，末后命终定招夷罪。不肯持禁而存，欲得破戒求死，固守专心、曾不窥教。傥有傍人劝作，即犯针穴之言；若道何不授火，便招析石之过。呜呼！此事诚可慎哉。俗云：杀身不如报德，灭名不如立节。然而投体饿虎是菩萨之济苦，割身代鸽非沙门之所为。以此同科，实非其况。聊准三藏略陈可不，进退之宜智者详察。然恒河之内日杀几人，伽耶山边自殒非一，或饿而不食、或上树投身，斯等迷途，世尊判为外道。复有自刑断势，深乖律典。设有将为非者，恐罪不敢相谏；若其缘斯致命，便误一生大事。佛因斯理制而不许。上人通识自不肯为，古德相传述之如后。\n四十古德不为\n且如净亲教师，则善遇法师也。\n轨范师，则慧智禅师也。年过七岁幸得亲侍。斯二师者，并太山金舆谷圣人朗禅师所造神通寺之大德也。俗缘在乎德贝二州矣。二德以为，山居独善寡利生之路，乃共诣平林俯枕清㵎，于土窟寺式修净居。即齐州城西四十里许，营无尽藏食，供养无碍。所受檀施咸随喜舍，可谓四弘誓愿共乾坤而罔极，四摄广济等尘沙而不穷。敬修寺宇，盛兴福业。略叙法师之七德焉。\n一法师之博闻也。乃正窥三藏傍睇百家，两学俱兼六艺通备，天文地理之术、阴阳历算之奇，但有经心则妙贯神府。洋洋慧海，竟泻流而罔竭；粲粲文囿，镇敷荣而弗萎。所制文藻及一切经音并诸字书，颇传于世。每自言曰：「我若不识则非是字。」\n二法师之多能也。巧篆籀、善钟张，听丝桐若子期之验山水、运斤斧等匠石之去飞泥。哲人不器，斯之谓也。\n三法师之聪慧也。读《涅槃经》一日便遍，初诵斯典四月部终。研味幽宗、妙探玄旨，教小童则诱之以半字，诚无按剑之疑；授大机则泻之于完器，实有捧珍之益。昔因隋季道销，法师乃梗迁杨府。诸僧见说，咸云鲁汉体多质朴，遂令法师读《涅槃经》，遣二小师将箸随句。法师于时慷慨喉吻激扬音旨，旦至日角三帙已终。时人莫不庆赞请休、嗟叹希有。此乃众所共知，非私赞也。\n四法师之度量也。但有市易随索随酬，无论高下曾不减价，设有计直到还亦不更受。时人以为雅量超群也。\n五法师之仁爱也。重义轻财遵菩萨行，有人从乞咸不逆言，日施三文是所常愿。又曾于隆冬之月，客僧道安冒雪远行腨足皆破，停村数日溃烂脓流，村人车载送至寺所。法师新造一帔才始擐体，出门忽见，不觉以帔掩其脓血。傍人止之曰：「宜觅故物，莫污新者。」法师曰：「交济严苦，何暇求余。」时人见闻莫不深赞。虽复事非过大，而能者固亦尠矣。\n六法师之策励也。读八部《般若》各并百遍，并转一切经屡讫终始。修净方业日夜翘勤，莹佛僧地希生不动，大分涂跣恐损众生，运想标心曾无懈替。扫洒香台，类安养之莲开九品；庄严经室，若鹫岭之天雨四华。其有见者，无不赞叹功德。躬自忘倦，毕命为期。又转读之余念阿弥陀佛，四仪无阙、寸影非空，计小豆粒可盈两载。弘济之端固非一品。\n七法师之知命也。法师将终，先一年内所有文章杂书史等，积为大聚裂作纸泥，寺造金刚两躯以充其用。门人进而谏曰：「尊必须纸，敢以空纸换之。」师曰：「耽著斯文，久来误我；岂于今日而误他哉！譬乎令飡鸩毒、指径崄途，其未可也。废正业、习傍功，圣开上品耽成大过，己所不欲勿施他矣。」门徒称善而退。其说文及字书之流，幸蒙曲赐，乃垂诲曰：「汝略披经史、文字薄识，宜可钦情胜典，勿著斯累。」将欲终时先告门人曰：「吾三数日定当去矣。然于终际必抱扫󰆠而亡。我之余骸当遗广泽。」后于晨朝俯临清㵎，萧条白杨之下、彷徨绿筿之侧，孑然独坐执篲而终。门人慧力禅师侵明就谒，怪声寂尔，乃将手亲附，但见热气冲头足手俱冷，遂便大哭，四远咸集。于时法侣悲啼若金河之流血洒地，俗徒号恸，等玉岭之摧碎明珠，伤道树之早凋，叹法舟之遽没。窆于寺之西园。春秋六十三矣。身亡之后，缘身资具但有三衣及故鞋履二两并随宜卧具而已。\n法师亡日，净年十二矣。大象既去无所依投，遂弃外书钦情内典。十四得沾缁侣，十八拟向西天，至三十七方遂所愿。净来日就墓辞礼，于时已霜林半拱、宿草填茔。神道虽疎，展如在之敬，周环企望，述远涉之心，冀福利于幽灵，报慈颜之厚德矣。\n禅师则专意律仪澄心定潋，昼夜勤六时而不倦，旦夕引四辈而忘疲，可谓处乱非諠、閙而逾静，道俗咸委，非曲亲也。诵《法华经》六十余载，每日一周，计二万余遍。纵经隋季版荡逐命波迁，然此契心曾无有癈。现得六根清善、四大平和，六十年中了无他疾。每俯㵎诵经，便有灵禽萃止；堂隅转读，则感鸣鸡就听。善缘情、体音律，尤精草隷，唱导无尽。虽不存心外典，而天纵其然，所造六度颂及发愿文，并书于土窟寺灯台矣。乃虔心洁净写《法华经》，极铨名手尽其上施，含香吐气清净洗浴，忽于经上爰感舍利。经成乃帖以金字，共银钩而合彩；盛之宝函，与玉轴而交映。\n驾幸太山，天皇知委，请将入内供养。斯二师者，即是继踵先圣朗禅师之后也。朗禅师乃现生二秦之时、扬声五众之表，分身受供，身流供者之门，随事导机，事惬机情之愿，但为化超物外，故以神通而命寺焉。神德难思，广如别传所载。当是时也，君王稽首、僚庶虔心。初欲造寺，创入则见虎叫北川，将出复闻马鸣南谷，天井汲水而不减、天仓去米而随平。虽神迹久湮而余风未殄。及亲教二师，并余住持大德明德禅师等，并可谓善闲律意、妙体经心，烧指焚肌曾无此教，门徒训匠制不许为。并是亲承，固非传说。\n又复详观往哲、侧听前规，自白马停辔之初、青象挂鞍之后，腾兰启曜作神州之日月，会显垂则为天府之津梁。安远则虎踞于江汉之南，休励乃鹰扬于河济之北，法徒绍继慧潋犹清，俗士赞称芳尘靡歇，曾未闻遣行烧指，亦不见令使焚身。规镜目前，智者详悉。\n又禅师每于闲夜，见悲龆丱曲申进诱，或调言于黄叶，令蠲忆母之忧；或喻说于乌禽，希怀报养之德。汝可务绍隆三宝令使不绝，莫纵心于百氏而虚弃一生。既而童年十岁，但领其言而未闲深旨，每至五更就室参请，禅师必将慈手赐抚弱肩，实如慈母之育赤子，或飡甘饍多辍味见贻，但有取求无违所请。法师乃恩励父严，禅师则慈申母爱，天性之重诚无以加。及至年满进具，还以禅师为和上。既受戒已，忽于清夜行道之际，烧香垂涕而申诲曰：「大圣久已涅槃、法教讹替，人多乐受，少有持者。汝但坚心重禁、莫犯初篇，余有罪愆设令犯者，吾当代汝入地狱受之。烧指烧身不应为也。」进奉旨日，幸蒙慈悲赐以圣戒，随力竭志敢有亏违，虽于小罪有怀大惧，于是五稔之间精求律典。砺律师之文疏颇议幽深，宣律师之钞述窃谈中旨。既识持犯，师乃令讲一遍方听大经，乞食一飡长坐不卧，虽山寺村遥亦未曾有废。每想大师慈训，不觉流泪何从。方验菩萨之恩济苦类，投炎炽之大火；长者之悲念穷子，窥迮隘之小门，固非是谬。每亲承足下不行远听，便赐告曰：「我目下且有余人给侍，勿废听读而空住于此。」乃杖锡东魏，颇沈心于《对法》、《摄论》；负笈西京，方阅想于《俱舍》、《唯识》。来日从京重归故里，亲请大师曰：「尊既年老，情希远游，追览未闻冀有弘益，未敢自决。」师乃流诲曰：「尔为大缘，时不可再。激于义理，岂怀私恋？吾脱存也，见尔传灯，宜即可行，勿事留顾。观礼圣踪，我实随喜，绍隆事重，尔无间然。」既奉慈听难违上命，遂以咸亨二年十一月，附舶广州举帆南海，缘历诸国振锡西天。至咸亨四年二月八日方达耽摩立底国，即东印度之海口也。停至五月，逐伴西征，至那烂陀及金刚座，遂乃周礼圣踪旋之佛誓耳。可谓大善知识，能全梵行、调御诚教，斯岂爽欤。大师乃应物挺生，为代模范，亲自提奖以至成人，若海查之遇将一目，即生津之幸会二师也。夫以小善小惠尚播美于弦歌，况大智大恩而不传于文赞云尔。\n令哉父母，旷劫相持，粤我龆齓，\n携就明师。童年尚小，辍爱抽悲，\n学而时习，杖德箴规。俦明两曜，\n比德双仪，砺我慧锷，长我法肌。\n提携鞠育，亲诲忘疲，中宵废寝，\n日旰停饥。上德不德，远而莫知，\n埋光岱岭，蕴德齐涯。洋洋慧海，\n欝欝禅枝，文藻粲粲，定彩曦曦。\n磨而不磷，涅而不缁，坐迁表异，\n鸡听彰奇。年在弱岁，一留一遗，\n所有福业，并用熏资，酬恩死别，\n报德生离。\n愿在在遭会而延庆，代代奉训以成禠，\n积义利乎同岳，委净定也如池。\n冀龙花之初会，听慈氏之玄漪，遍四生而运想，\n满三大之长祇。\n恐闻者以为凭虚，聊疎法师之所制。大师曾因二月十五日，法俗咸诣南山朗公圣迹之所，观天仓天井之异、礼灵龛灵庙之奇，不远千里盛兴供养。于时齐王下文学悉萃于此，俱怀笔海并擅文峰，各竞囊锥咸矜匮玉，欲咏朗公之庙像，共推法师以为先作。师乃不让当仁、江池先溢，援翰写壁曾不停毫，走笔成篇了无加点。诗曰：\n「上圣光茂烈，英猷畅溟海，空谷自栖迟，荣命虚相待。万古山川旷，千年人代改，真识了无生，徒见丹青在。」诸文士既覩法师之制，俱怀内恧之心，或阁笔于松枝、或投砚于岩曲。佥曰：「西施显貌，嫫母何颜！」才子如林，竟无一和耳。所余文章，具如别集。\n义净敬白大周诸大德，或曾听受虚筵、或咨论法义、或相知弱冠、或通怀中年，咸悉大者和南、小者千万。所列四十条论要略事，凡此所录，并是西方师资现行，著在圣言、非是私意。夫命等逝川朝不谋夕，恐难面叙，致此先陈，有暇时寻，幸昭远意。斯依萨婆多，非余部矣。\n重曰。\n敬陈令则，恢乎大猷。咸依圣教，岂曰情求。恐难面谒，寄此先酬。幸愿击辕不弃、刍荛见收，追踪百代、播美千秋，实望齐鹫峰于少室、并王舍于神州。\n南海寄归内法传卷第四",
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        "text": "原夫三千肇建，爰彰興立之端；百億已成，尚無人物之序。既空洞於世界，則日月未流；實閴寂於慘舒，則陰陽莫辯。暨乎淨天下降，身光自隨，因飡地肥遂生貪著，林藤香稻轉次食之，身光漸滅日月方現，夫婦農作之事興、君臣父子之道立。然而上觀青象則妙高色而浮光，下察黃輿乃風蕩水而成結。而云二儀分判人生其中，感清濁氣自然而有，陰陽陶鑄譬之以鴻爐、品物財成方之於埏埴者，蓋寡聽曲談之謂也。於是岳峙星分、含靈蔓莚，遂使道殊九十六種、諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生，薜世則因六條而五道方起，或露體拔髮將為出要、或灰身椎髻執作昇天、或生乃自然、或死當識滅；或云幽幽冥冥莫識其精、眇眇忽忽罔知所出；或云人常得人道、或說死便為鬼靈，或談不知蝶為我己、不知我為蝶形。既群迷於蜾蠡，復聚惑於螟蛉，比渾沌於雞子，方晦昧於孩嬰。斯皆未了由愛故生、藉業而有，輪廻苦海往復迷津者乎！"
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        "text": "然則親指平途、躬宣妙理，說十二緣起，獲三六獨法，號天人師、稱一切智，引四生於火宅、拔三有於昏城，出煩惱流登涅槃岸者，粤我大師釋迦世尊矣。創成正覺，龍河九有興出塵之望；後移光鹿苑，六道盛歸依之心。初轉法輪則五人受化，次談戒躅則千生伏首，於是闡梵響於王舍，獲果者無窮；酬恩惠於父城，發心者莫算。始自了教，會初願以摽誠；終乎妙賢，契後期於結念。住持八紀、弘濟九居，教無幽而不陳、機無微而不納。若泛為俗侶，但略言其五禁；局提法眾，遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非，戒興則非滅；存生者小過，律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶、慈濟微命交昇帝居，善惡之報固其明矣。於是經論兼施、定慧俱設，攝生之紐唯斯三藏乎。既而親對大師，教唯一說；隨機拯物，理亡他議。及乎薜舍初辭，魔王惑歡喜之志；熙連後唱，無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡、能事畢功。遂乃跡滅兩河，人天掩望；影淪雙樹，龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥，哭者身邊血如花樹。"
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        "text": "大師唱寂，世界空虛。次有弘法應人，結集有五七之異；持律大將，部分為十八之殊。隨所見聞，三藏各別。著下裙則裾有偏正，披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍，兩俱無過；受食以手執畫地，二並亡愆。各有師承，事無和雜有部則正，餘三並偏。有部則要須別室，正量以繩圍床。有部手請，僧祇畫地也。諸部流派生起不同，西國相承大綱唯四一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶，唐云聖大眾部，分出七部，三藏各有十萬頌，唐譯可成千卷；二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶，唐云聖上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶，唐云聖根本說一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶，唐云聖正量部，分出四部，三藏三十萬頌。然而部執所傳多有同異，且依現事言其十八。分為五部，不聞於西國耳。其間離分出沒、部別名字，事非一致，如餘所論，此不繁述。故五天之地及南海諸洲，皆云四種尼迦耶，然其所欽處有多少。摩揭陀則四部通習，有部最盛。羅荼信度西印度國名則少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，時逢大眾。南面則咸遵上座，餘部少存。東裔諸國雜行四部從那爛陀東行五百驛皆名東裔，乃至盡窮有大黑山，計當土蕃南畔。傳云：是蜀川西南，行可一月餘便達斯嶺。次此南畔逼近海涯有室利察呾羅國，次東南有郎迦戍國，次東有杜和鉢底國，次東極至臨邑國，並悉極遵三寶，多有持戒之人，乞食杜多是其國法。西方見有，實異常倫。師子洲並皆上座，而大眾片焉。然南海諸洲有十餘國，純唯根本有部，正量時欽，近日已來少兼餘二從西數之，有婆魯師洲、末羅遊洲，即今尸利佛逝國是。莫訶信洲、訶陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘倫洲、佛逝補羅洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具錄，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末羅遊少有大乘耳。諸國周圍，或可百里、或數百里、或可百驛；大海雖難計里，商舶串者准知，良為掘倫。初至交廣，遂使總喚崑崙國焉。唯此崑崙，頭捲體黑——自餘諸國，與神州不殊——赤脚敢曼，總是其式，廣如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月，若乘船纔五六朝，即到匕景。南至占波，即是臨邑。此國多是正量，少兼有部。西南一月至跋南國，舊云扶南，先是裸國，人多事天，後乃佛法盛流；惡王今並除滅，逈無僧眾，外道雜居。斯即贍部南隅，非海洲也。"
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        "text": "然東夏大綱多行法護，關中諸處僧祇舊兼，江南嶺表有部先盛，而云十誦、四分者，多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異，重輕懸隔、開制迢然，出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條、用自開文見嫌餘制，若爾則部別之義不著、許遮之理莫分，豈得以其一身遍行於四？裂裳金杖之喻，乃表證滅不殊，行法之徒須依自部頻毘娑羅王夢見一疊裂為十八片，一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言：「我滅度後一百餘年，有阿輸迦王，威加贍部。時諸苾芻教分十八，趣解脫門其致一也。此即先兆，王勿見憂耳。」。"
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        "text": "其四部之中，大乘小乘區分不定。北天南海之郡純是小乘，神州赤縣之鄉意存大教，自餘諸處大小雜行。考其致也，則律撿不殊，齊制五篇通修四諦，若禮菩薩、讀大乘經，名之為大；不行斯事，號之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀、二乃瑜伽，中觀則俗有真空體虛如幻，瑜伽則外無內有事皆唯識；斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷除煩惑拔濟眾生，豈欲廣致紛紜重增沈結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競，既無慧目誰鑒是非？任久習而修之，幸無勞於自割。"
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        "text": "且神州持律，諸部互牽，而講說撰錄之家遂乃章鈔繁雜，五篇七聚易處更難，方便犯持顯而還隱，遂使覆一簣而情息、聽一席而心退，上流之伍蒼髭乃成、中下之徒白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承用為成則，論章段則科而更科，述結罪則句而還句。考其功也，實致為山之勞；覈其益焉，時有海珠之潤。"
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        "text": "又凡是製作之家，意在令人易解，豈得故為密語而更作解謿？譬乎水溢平川決入深井，有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此，論斷輕重但用數行，說罪方便無煩半日，此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地，禮教盛行，敬事君親、尊讓耆長、廉素謙順、義而後取、孝子忠臣、謹身節用。"
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        "text": "皇上則恩育兆庶，納隍軫慮於明發；群臣則莫不拱手，履薄呈志於通宵。或時大啟三乘廣開百座，布制底於八澤，有識者咸悉歸心；散伽藍於九宇，迷途者並皆迴向。皇皇焉農歌畎畆之中，濟濟焉商詠舟車之上，遂使雞貴象尊之國頓顙丹墀，金隣玉嶺之鄉投誠碧砌，為無為，事無事，斯固無以加也雞貴者，西方名高麗國，為俱俱吒𧫦說羅。俱俱吒是雞，𧫦說羅是貴。西方傳云：彼國敬雞，神而取尊，故戴翎羽而表飾矣。言象尊者，西國君王以象為最，五天並悉同然。其出家法侶講說軌儀，徒眾儼然欽承極旨，自有屏居幽谷脫屣樊籠，漱巖流以遐想、坐林薄而棲志，六時行道能報淨信之恩，兩期入定合受人天之重。此則善符經律，何有過焉！然由傳受訛謬、軌則參差、積習生常，有乖綱致者，謹依聖教及現行要法，總有四十章，分為四卷，名「南海寄歸內法傳」。又《大唐西域高僧傳》一卷，并雜經論等並錄附歸。願諸大德興弘法心，無懷彼我，善可量度順佛教行，勿以輕人便非重法。然古今所傳經論，理致善通，禪門定瀲之微，此難懸囑，且復粗陳行法，符律相以先呈，備舉條章，考師宗於實錄。縱使命淪夕景，希成一簣之功；焰絕朝光，庶有百燈之續。閱此則不勞尺步，可踐五天於短階；未徙寸陰，實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏，鼓法海而揚四波，皎鏡五篇，泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨、備撿玄宗，然非𤀹發於巧心，終恐受嗤於慧目云爾。"
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        "text": "凡此所論，皆依根本說一切有部，不可將餘部事見糅於斯。此與《十誦》大歸相似。有部所分，三部之別：一法護、二化地、三迦攝卑。此並不行五天，唯烏長那國及龜茲、于闐雜有行者。然《十誦律》亦不是根本有部也。"
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        "text": "一破夏非小",
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        "text": "凡諸破夏苾芻，但不獲其十利；然是本位，理無成小。豈容昔時受敬、今翻禮卑？習以成俗本無憑據，依夏受請盜過容生，故應詳審。理無疎略，宜取受戒之日以論大小，縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文，誰昔遣行斯事？"
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        "text": "二對尊之儀",
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        "text": "准依佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輒著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首無巾帊，自是恒途餘處遊行，在開非過。若是寒國，聽著短靴，諸餘履屣隨處應用。既而殊方異域寒燠不同，准如聖教多有違處，理可隆冬之月權著養身、春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富羅勿進香臺，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。"
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        "text": "三食坐小床",
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        "text": "西方僧眾將食之時，必須人人淨洗手足，各各別踞小床，高可七寸、方纔一尺，藤繩織內脚圓且輕；卑幼之流小枮隨事。雙足蹋地，前置盤盂，地以牛糞淨塗，鮮葉布上，座去一肘互不相觸，未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制，床量長佛八指，以三倍之長中人二十四指，當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上，此則元不合坐，坐有高床之過。時眾同此，欲如之何？護罪之流須觀尺樣。然靈巖四禪床高一尺，古德所製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。聞夫佛法初來，僧食悉皆踞坐，至于晉代此事方訛，自茲已後跏坐而食。然聖教東流年垂七百，時經十代代有其人，梵僧既繼踵來儀，漢德乃排肩受業，亦有親行西國目擊是非，雖還告言，誰能見用？又經云「食已洗足」，明非床上坐，菜食棄足邊，故知垂脚而坐是。佛弟子宜應學佛，縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護淨，殘宿惡觸無由得免。又復歛眾殘食深是非儀，收去反觸僧槃、家人還捉淨器，此則空傳護淨，未見其功。幸熟察之，須觀得失也。"
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        "text": "四飡分淨觸",
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        "text": "凡西方道俗噉食之法，淨觸事殊，既飡一口即皆成觸。所受之器無宜重將，置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之，若更重收斯定不可，無問貴賤法皆同爾，此乃天儀非獨人事。故諸論云「不嚼楊枝、便利不洗、食無淨觸，將以為鄙」，豈有器已成觸還將益送、所有殘食却收入厨、餘餅即覆瀉瓮中、長臛乃反歸鐺內、羹菜明朝更食、餅果後日仍飡？持律者頗識分彊，流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉，既其入口方即成觸，要將淨水漱口之後，方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱觸他，並成不淨，其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其甞食人應在一邊，甞訖洗手漱口并洗甞器，方觸鐺釜。若不爾者，所作祈請及為禁術並無効驗，縱陳饗祭神祇不受。以此言之，所造供設欲獻三寶并奉靈祇及尋常飲食，皆須清潔。若身未淨澡漱及大小便利不洗淨者，皆不合作食。俗亦有云：「清齋方釋奠，剪爪宜侵肌，捨塵惑孔顏。」如斯等類亦是事須清潔，不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食，須人撿校，若待齋了恐時過者，無論道俗雖未薦奉取分先食，斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者，食多過午因福獲罪，事未可也。然五天之地云與諸國有別異者，以此淨觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國，人多見笑，良以便利不洗餘食內盆，食時叢坐互相掁觸，不避猪犬不嚼齒木，遂招譏議。故行法者極須存意，勿以為輕。然東夏食無淨觸其來久矣，雖聞此說多未體儀，自非面言方能解悟。"
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        "text": "食罷之時，或以器承，或在屏處、或向渠竇、或可臨階，或自持瓶、或令人授水，手必淨洗、口嚼齒木疏牙刮舌，務令清潔，餘津若在即不成齋。然後以其豆屑、或時將土水撚成泥，拭其脣吻令無膩氣。次取淨瓶之水，盛以螺盃、或用鮮葉、或以手承。其器及手必須三屑淨揩豆屑、土、乾牛糞洗令去膩。或於屏隱淨瓶注口，若居顯處律有遮文，略漱兩三方乃成淨。自此之前口津無宜輒咽，既破威儀咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄，若日過午更犯非時。斯則人罕識知，縱知護亦非易。以此言之，豆麵灰水誠難免過，良為牙中食在、舌上膩存。智者觀斯理應存意，豈容正食已了談話過時，不畜淨瓶不嚼齒木，終朝含穢竟夜招愆，以此送終固成難矣。其淨瓶水或遣門人持授，亦是其儀也。"
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        "text": "凡水分淨觸，瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用，觸乃便利所須。淨則淨手方持，必須安著淨處；觸乃觸手隨執，可於觸處置之。唯斯淨瓶及新淨器所盛之水，非時合飲。餘器盛者名為時水，中前受飲即是無愆，若於午後飲便有過。其作瓶法蓋須連口，頂出尖臺可高兩指，上通小穴麁如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，擁口令上竪高兩指，孔如錢許，添水宜於此處。可受二三升，小成無用。斯之二穴恐蟲塵入，或可著蓋、或以竹木或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水時，必須洗內，令塵垢盡方始納新。豈容水則不分淨觸，但畜一小銅瓶，著蓋插口，傾水流散，不堪受用，難分淨觸。中間有垢有氣，不堪停水，一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式，可取布長二尺寬一尺許，角襵兩頭對處縫合，於兩角頭連施一襻纔長一磔，內瓶在中掛髆而去。乞食鉢袋樣亦同此，上掩鉢口塵土不入，由其底尖鉢不動轉。其貯鉢之袋與此不同，如餘處述。所有瓶鉢隨身衣物各置一肩，通覆袈裟擎傘而去，此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶并革屣袋，錫杖斜挾進止安詳，鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹、鷲嶺鹿園、娑羅鶴變之所、蕭條鵲封之處，禮制底時四方俱湊，日觀千數咸同此式。若那爛陀寺，大德多聞並皆乘輿，無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾，所有資具咸令人擔，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。"
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        "text": "每於晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別，觀察事非一准。亦既天明先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪或䗍杯漆器之中，傾取掬許安置甎上，或可別作觀水之木，以手掩口良久視之，或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端，必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中，更以餘水再三滌器，無蟲方罷。有池河處持瓶就彼，瀉去蟲水濾取新淨。如但有井，准法濾之。若觀井水，汲出水時以銅盞於水罐中酌取掬許，如上觀察。若無蟲者通夜隨用，若有同前濾漉。池河觀水，廣如律說。凡濾水者，西方用上白疊，東夏宜將密絹，或以米揉、或可微煮。若是生絹，小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺，捉邊長挽襵取兩頭刺使相著，即是羅樣。兩角施帶、兩畔置𢂁，中安橫杖張開尺六，兩邊繫柱下以盆承，傾水之時罐底須入羅內。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆還不免殺。凡水初入羅時，承取觀察，有蟲即須換却，若淨如常用之。水既足已即可翻羅，兩人各捉一頭翻羅，令入放生器內，上以水洗三遍，外邊更以水淋，中復安水承取觀察，若無蟲者隨意去羅。此水經宵，還須重察。凡是經宿之水旦不看者，有蟲無蟲，律云用皆招罪。然護生取水多種不同，井處施行此羅最要，河池之處或可安捲用陰陽瓶權時濟事。又六月七月其蟲更細不同餘時，生絹十重蟲亦直過，樂護生者理應存念方便令免。或作瓦盆子羅亦是省要，西方寺家多用銅作，咸是聖制，事不可輕。其放生器，作小水罐令口直開，於其底傍更安兩鼻，雙繩放下到水覆牽，再三入水然後抽出。若是寺家濾羅，大僧元不合觸，房內時水亦復同然，未受具人取方得飲。非時飲者，須用淨羅淨瓶淨器方堪受用。存生乃是性戒，可護中重、十惡居首，理難輕忽。水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合飡食，渴死長途足為龜鏡，豈容恒常用水曾不觀察！雖有濾羅蟲還死內，假欲存救罕識其儀。井口之上翻羅，未曉放生之器，設令到水蟲死何疑。時有作小圓羅，纔受一升兩合，生踈薄絹，元不觀蟲，懸著鉢邊令他知見，無心護命日日招愆，師弟相承用為傳法。誠哉可歎，良足悲嗟！其觀水器人人自畜，放生之罐在處須有。"
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        "text": "凡論西方赴請之法，并南海諸國，略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧，齋日來白時至。僧徒器座量准時宜，或可淨人自持、或受他淨物，器乃唯銅一色，須以灰末淨揩。座乃各別小床，不應連席相觸，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成無過，既被用訖棄之坑塹，為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處殘器若山，曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收，向若棄之便同淨法。又復五天元無瓷漆，瓷若油合是淨無疑。其漆器，或時賈客將至西方，及乎南海皆不用食，良為受膩故也。必若是新，以淨灰洗令無膩氣，用亦應得。其木器元非食物，新者一用固亦無愆，重觸有過事如律說。其施主家設食之處，地必牛糞淨塗，各別安小床座，復須清淨𤬪瓮預多貯水。僧徒既至，解開衣紐，安置淨瓶，即宜看水。若無蟲者用之濯足，然後各就小床停息片時，察其早晚。日既將午，施主白言時至，法眾乃反襵上衣兩角前繫，下邊右角壓在腰絛左邊，或屑或土澡手令淨，或施主授水、或自用君持，隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足，先於大眾行初置聖僧供，次乃行食以奉僧眾。復於行末安食一盤，以供呵利底母。其母先身因事發願食王舍城所有兒子，因其邪願捨身遂生藥叉之內，生五百兒，日日每食王舍城男女。諸人白佛，佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓之，佛邊方得。世尊告曰：「汝憐愛兒乎？汝子五百，一尚見憐；況復餘人一二而已。」佛因化之，令受五戒為鄔波斯迦。因請佛曰：「我兒五百今何食焉？」佛言：「苾芻等住處寺家，日日每設祭食，令汝等充飡。」故西方諸寺，每於門屋處或在食厨邊，素畫母形抱一兒子，於其膝下或五或三，以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗食薦之咸皆遂願。廣緣如律，此陳大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又復西方諸大寺處，咸於食厨柱側或在大庫門前，彫木表形。或二尺三尺，為神王狀，坐抱金囊却踞小床，一脚垂地。每將油拭黑色為形，號曰莫訶哥羅，即大黑神也。古代相承云是大天之部屬，性愛三寶、護持五眾，使無損耗、求者稱情。但至食時，厨家每薦香火，所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般彈那寺，每常僧食一百有餘，春秋二時禮拜之際，不期而至僧徒五百臨中忽來，正到中時無宜更煮。其知事人告厨家曰：「有斯倉卒，事欲如何？」于時有一淨人老母而告之曰：「此乃常事，無勞見憂。」遂乃多燃香火、盛陳祭食告黑神曰：「大聖涅槃，爾徒尚在，四方僧至為禮聖蹤；飲食供承勿令闕乏是仁之力，幸可知時。」尋即總命大眾令坐，以寺常食次第行之，大眾咸足，其飡所長還如常日。咸皆唱善，讚天神之力。親行禮覲故覩神容，見在其前食成大聚。問其何意？報此所由。淮北雖復先無，江南多有置處。求者効驗，神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍，亦同斯異矣。其行食法，先下薑鹽。薑乃一片兩片大如指許，鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者，合掌長跪在上座前，口唱：「三鉢羅佉哆。」（譯為善至，舊云僧跋者，訛也。）上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食時復至，准其字義合當如是。然而佛與大眾受他毒食，佛教令唱「三鉢羅佉哆」，然後方食，所有毒藥皆變成美味。以此言之，乃是祕密言詞，未必目其善至。東西兩音臨時任道，并汾之地唱時至者，頗有故實。其授食之人，必須當前並足恭敬曲身，兩手執器及以餅果，去手一磔即須懸放，自餘器食或一寸二寸。若異此途，理不成受。隨受隨食，無勞待遍。等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非聖說。次授乾粳米飯并稠豆臛，澆以熱酥。手攪令和，投諸助味，食用右手。纔可半腹方行餅果，後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水，無問冬夏。此乃眾僧常食，并設齋供大略皆爾。然其齋法意存殷厚，所餘餅飯盈溢盤盂，酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日勝光王親供佛眾，行其餘食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。淨初至東印度耽摩立底國，欲依廉素設供齋僧。時人止曰：「若纔足而已，何為不得？然而古來相承設須盈富，若但滿腹者恐人致笑。聞師從大國來，處所豐贍，若無盈長不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣，得報還復豐多，無乖理也。必其貧窶，及食罷行䞋，隨力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨右手然後方起。欲起之時，須以右手滿掬取食持將出外，不簡僧私之物。聖遣普施眾生，未食前呈，律無成教。又復將食一盤，以上先亡及餘神鬼應食之類，緣在鷲山，如經廣說。可將其食向上座前跪，上座乃以片水灑，而呪願曰："
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        "lines": [
          "「以今所修福，普霑於鬼趣，",
          "食已免極苦，捨身生樂處。",
          "菩薩所受用，無盡若虛空，",
          "施獲如是果，增長無休息。」"
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        "text": "持將出外，於幽僻處林叢之下、或在河池之內，以施先亡矣。江淮間設齋之次，外置一盤，即斯法也。然後施主授齒木、供淨水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時，口云：「所修福業悉皆隨喜。」然後散去。眾僧各各自誦伽他，更無法事。食罷餘殘並任眾僧令小兒將去，或施貧下，隨應食者食之。或可時屬飢年、或恐施主性恡者，問而方取，齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前，於其宅中形像預設。午時既至普就尊儀，蹲踞合掌各自心念，禮敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛言長跪者，謂是雙膝踞地，竪兩足以支身。舊云胡跪者，非也。五天皆爾，何獨道胡，唯歎佛德不雜餘言。施主乃然燈散花，一心虔敬，用摩香泥以塗僧足，燒香普馥元不別行，鼓樂絃歌隨情供養，方始如前准次飡食。食罷將其瓶水遍瀝眾前，上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼多與神州不同，但可略據律科粗陳梗概云爾。"
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        "text": "律云「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼，應譯為五噉食，舊云五正者，准義翻也。一飯、二麥豆飯、三󰉓、四肉、五餅。半者珂但尼，應譯為五嚼食，一根、二莖、三葉、四花、五果。其無緣者若食初五，後五必不合飡。若先食後五，前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收，律文更無別號，明非正食所攝。若諸麵食竪匙不倒，皆是餅飯所收。乾󰉓和水指畫見跡者，斯還五攝。且如五天之地界分綿邈，大略而言，東西南北各四百餘驛，除其邊裔，雖非盡能目擊，故可詳而問知。所有噉嚼奇巧非一，北方足麵，西邊豐󰉓，摩揭陀國麵少米多，南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有，餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡，諸國並多粳米，粟少黍無。有甘瓜、豐蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比來譯為芥子，壓油充食，諸國咸然。其菜食之，味與神州蔓菁無別，其根堅鞕復與蔓菁不同，結實粒麁復非芥子，其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑，未能的辯。又五天之人不食諸韲及生菜之屬，由此人無腹痛之患，腸胃和軟亡堅強之憂矣。"
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        "text": "然南海十洲，齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油并米屑少許，並悉盛之葉器安大盤中，白㲲蓋之。金瓶盛水當前瀝地以請眾僧，令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後，則擊鼓樂、設香花。延請尊儀，棚車輦輿、幡旗映日，法俗雲奔，引至家庭張施帷蓋，金銅尊像瑩飾皎然，塗以香泥置淨盤內，咸持香水虔誠沐浴，拭以香㲲捧入堂中，盛設香燈方為稱讚。然後上座為其施主說陀那伽他申述功德，方始請僧出外澡漱，飲沙糖水多噉檳榔，然後取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家，重設尊儀略為澡沐，香花鼓樂倍於昨晨，所有供養尊前普列。於像兩邊各嚴童女或五或十，或可童子，量時有無。或擎香鑪執金澡罐，或捧香燈鮮花白拂。所有粧臺鏡奩之屬，咸悉持來佛前奉獻。問其何意？答是福田，今不奉獻後寧希報？以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪讚歎佛德。次復別請兩僧，各昇佛邊一座，略誦小經半紙一紙，或慶形像共點佛睛以求勝福，然後隨便各就一邊反襵袈裟袈裟乃是梵言，即是乾陀之色。元來不干東語，何勞下底置衣。若依律文典語，三衣並名支伐羅也，兩角前繫，澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、觀水濯足，及所飡噉、行食法用，並與西方大同。然其別者，頗兼三淨耳，並多縫葉為槃，寬如半席，貯粳米飯一㪷二㪷，亦用為器受一升二升，擎向僧處當前授與。次行諸食，有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者，並授銅槃銅椀及以葉器，大如席許，餚饌飲食數盈百味。國王乃捨尊貴位，自稱奴僕與僧授食虔恭徹到，隨著皆受更無遮法。若但取足而已，施主心便不快，見其盈溢方成意滿。粳米飯則四㪷五㪷，餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家咸齎助供，或飯或餅，羹菜非一。然一人殘食，可供三四；若盛設者，十人食亦未盡。其所殘食，皆任眾僧令淨人將去。然而神州齋法與西國不同，所食殘餘主還自取，僧輒將去理成未可。故出家之人相時而動，知足不辱、無虧施心。必若施主決心不擬重取、請僧將去者，任量事斟酌。眾僧亦既食了、盥漱又畢，乃掃除餘食令地清淨，布以花燈燒香散馥，持所施物列在眾前，次行香泥如梧子許，僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆䓻糅，以丁香龍腦咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香藥等皆須淨瓶水洗，以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如銅箸連注不絕，下以槃承。師乃手中執花承其注水，口誦陀那伽他。初須佛說之頌，後通人造，任情多少量時為度。須稱施主名願令富樂，復持現福迴為先亡，後為皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安，釋迦聖教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為呪願。但至食罷，必為說特欹拏伽他，是持施物供奉之儀。特欹尼野，即是應合受供養人，是故聖制，每但食了必須誦一兩陀那伽他報施主恩梵云陀那鉢底，譯為施主。陀那是施，鉢底是主。而云檀越者，本非正譯，略去那字取上陀音轉名為檀，更加越字。意道由行檀捨，自可越渡貧窮。妙釋雖然，終乖正本。舊云達䞋者，訛也。若不然者，既違聖教，不銷所飡。乞餘食法時有行處。然後行其䞋物，或作如意樹以施僧，或造金蓮華以上佛，鮮花齊膝白㲲盈床。過午或講小經，或時連夜方散。辭別之時口云娑度，兼唱阿奴謨拕。娑度即事目善哉。阿奴謨拕譯為隨喜。凡見施他或見施己，咸同此說。意者前人既呈，隨後慶讚，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。"
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        "text": "或初日檳榔請僧，第二日禺中浴像，午時食罷齊暮講經，斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧，明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白，斯乃貧乏之流也。"
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        "text": "然北方諸胡，覩貨羅及速利國等，其法復別。施主先呈花蓋供養制底，大眾旋繞令唱，導師廣陳呪願，然後方食。其花蓋法式，如《西方記》中所陳矣。斯等雖復事有疎繁、食兼廣略，然而僧徒軌式護淨手飡，大徒法則並悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣，設他來請，或奉金寶棄如洟唾，屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧，雖至明朝不來啟白，准如聖教似不慇懃，必是門徒須教法式。若行赴供，應將濾羅，僧所用水並可觀察。既其食了須嚼齒木，若口有餘膩即不成齋，雖復餓腹終宵，詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川，得不之宜自然明白，無暇詳述智者當思。甞試論之曰：然無上世尊大慈悲父，慜生淪滯，歷三大而翹勤；冀使依行，現七紀而揚化。以為住持之本衣食是先，恐長塵勞嚴施戒撿。制在聖意理可遵行，反以輕心道其無罪，食噉不知受觸，但護婬戒一條，即云：「我是無罪之人，何勞更煩學律？」咽噉著脫元不關情，直指空門將為佛意，寧知諸戒非佛意焉？一貴一輕出乎臆斷，門徒遂相踵習，制不窺看戒經；寫得兩卷空門，便謂理包三藏，不思咽咽當有流漿之苦，誰知步步現招賊住之殃？浮囊不洩乃是菩薩本心，勿輕小愆，還成最後之唱，理合大小雙修，方順慈尊之訓。防小罪、觀大空，攝物澄心，何過之有？或恐自迷誤眾，准教聊陳一隅。空法信是非虛，律典何因見慢？宜應半月說戒洗懺，恒為勸誡門徒，日三禮白。佛法住世日日衰微，察己童年所觀乃與老時全異。目驗斯在，幸可存心。夫飲食之累，乃是常須，幸願敬奉之倫無輕聖教耳。重曰："
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        "text": "聖教八萬，要唯一二，外順俗途、內凝真智。何謂俗途？奉禁亡辜。何謂真智？見境俱棄。遵勝諦而無著，滅緣生之有累，勤積集於多修，證圓成之妙義。豈容不習三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已證於菩提？菩提是覺，惑累皆亡。不生不滅，號曰真常。寧得同居苦海，漫說我住西方？常理欲希，戒淨為基，護囊穿之小隙、慎針穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙，慢尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模，咸依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直說，庶有益於遐途。若不確言其進不，誰復輒鑒於精麁？"
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        "text": "南海寄歸內法傳卷第一"
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        "text": "南海寄歸內法傳卷第二"
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        "text": "翻經三藏沙門義淨撰"
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        "text": "原夫有待累形，假衣食而始濟；無生妙智，託滅理而方興。若其受用乖儀，便招步步之罪；澄心失軌，遂致念念之迷。為此於受用中求脫者，順聖言而受用；在澄心處習理者，符先教以澄心。即須俯視生涯是迷生之牢獄，仰睎寂岸為悟寂之虛關，方可艤法舟於苦津，秉慧炬於長夜矣。然於所著衣服之製、飲食之儀，若持犯昞然律有成則，初學之輩亦識重輕。此則得失局在別人，固乃無煩商搉。自有現違律檢而將為指南，或可習俗生常謂其無過；或道佛生西國，彼出家者依西國之形儀，我住東川，離俗者習東川之軌則，詎能移神州之雅服，受印度之殊風者。聊為此徒，粗銓衡也。凡是衣服之儀，斯乃出家綱要，理須具題其製，豈得輕而略諸。且如法眾三衣，五天並皆刺葉，獨唯東夏開而不縫。親問北方諸國行四分律處，俱同刺葉，全無開者；西方若得神州法服，縫合乃披。諸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有嚴條；十三資具，廣如律說。"
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        "text": "一僧伽胝譯為複衣也、二嗢呾囉僧伽譯為上衣也、三安呾婆娑譯為內衣也。此之三衣皆名支伐羅。北方諸國多名法衣為袈裟，乃是赤色之義，非律文典語、四波呾囉鉢也、五尼師但那坐臥具也、六鉢里薩囉伐拏濾水羅也。受戒之時要須具斯六物也。"
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        "text": "一僧伽胝、二嗢呾囉僧伽、三安呾婆娑、四尼師但那、五裙、六副裙、七僧脚崎掩腋衣也、八副僧脚崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃髮衣、十二覆瘡疥衣、十三藥資具衣。"
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          "「三衣并坐具，裙二帔有兩，",
          "身面巾剃髮，遮瘡藥直衣。」"
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        "text": "十三種衣，出家開畜。既有定格，即須順教用之，不比自餘所有長物。此之十三，咸須別牒其事、點淨守持，隨得隨持無勞總足。餘外長衣量事分別，若氈褥毯席之流，但須作其委付他心而受用也。有云「三衣十物」者，蓋是譯者之意離為二處，不依梵本，別道三衣、析開十物。然其十數不能的委，致使猜卜皆悉憑虛，訓什為雜未符先旨。其藥直衣，佛制畜者，計當用絹，可二丈許或可一疋。既而病起無恒，卒求難濟；為此制畜，可豫備之。病時所須，無宜輒用。然修行利生之門，義在存乎通濟。既而根有三等，不可局為一途。四依四作十二杜多，制唯上行；畜房受施十三資具，益兼中下。遂使少欲者無盈長之過，多求者亡闕事之咎。大哉慈父！巧應根機，善誘人天，稱調御者。而云供身百一，四部未見律文。雖復經有其言，故是別時之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十，豈容省緣釋子翻乃過其百數？准驗道理，通塞可知。"
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        "text": "凡論絁絹，乃是聖開，何事強遮徒為節目，斷之以意欲省招繁。五天四部並皆著用，詎可棄易求之絹絁，覓難得之細布？妨道之極，其在斯乎！非制強制，即其類也。遂使好事持律之者，增己慢而輕餘；無求省欲之賓，內起慚而外恧。斯乃遮身長道，亦復何事云云。而彼意者，將為害命處來，傷慈之極。悲愍含識，理可絕之。若爾者，著衣噉食緣多損生，螻蚓曾不寄心，蛹蠶一何見念？若其總護者，遂使存身靡託，投命何因？以理推徵，此不然也。而有不噉酥酪、不履皮鞋、不著絲綿，同斯類矣。"
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        "text": "凡論殺者，先以故意，斷彼命根，方成業道；必匪故思，佛言無犯。三處清淨制在亡愆，設乖斯旨但招輕過，無殺心故因乃極成。猶若受餘喻便彰著。因喻既其明白無過，依宗自顯。三支道理且已皎然，況復金口自言！何勞更為穿鑿，遂使五日之疑出於作者之筆，三豕之謬傳乎信受之言。若其自乞生繭、目驗損蟲，斯則俗士尚不應行，何況情希出離。引斯為證，深成未可。若有施主淨意持來，即須唱導隨喜以受之，用資身而育德，實無過也。"
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        "text": "五天法服，任刺任縫。衣縷不問縱橫，為日無過三五。計絹一疋作得七條五條，內葉三指、外緣一寸，外緣有刺三道，內葉悉皆縫合。充事表儀，亦何假精妙？若著納衣者，意存省事，或拾遺於糞聚、或取棄於屍林，隨得隨縫，用祛寒暑耳。而有說云「律中臥具，即是三衣。」見制野蠶便生異意，剩謂法衣非絹，遂即覓布慇懃。寧委本文元來是褥，高世耶乃是蠶名，作絹還受斯號，體是貴物，制不聽用。作褥之法有其兩種：或縫之作袋貯毛在中，或可用絲織成，即是氍毺之類。其褥樣闊二肘長四肘，厚薄隨時。自乞乃遮，他施無罪。全不許用者，大事嚴科。此諸敷具，非三衣也。又復律云正命，謂是口腹為先。耕墾須得其宜、種植無違教網，應法食用不生其罪，始曰立身能長其福。依如律教，僧家作田須共淨人為其分數，或可共餘人戶，咸並六分抽一。僧但給牛與地，諸事皆悉不知。或可分數量時斟酌，西方諸寺多並如是。或有貪婪不為分數，自使奴婢躬撿營農，護戒苾芻不噉其食。意者以其僧自經理邪命養身、驅使傭人非瞋不可、壞種墾地蟲蟻多傷；日食不過一升，誰復能當百罪？是以耿介之士疾其事繁，携瓶挾鉢棄之長鶩，獨坐靜林之野、歡與鳥鹿為儔，絕名利之諠囂、修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利，是律所聽，墾土害命教門不許。損蟲妨業，寧復過此！有罪邪生之十頃，著作則不見為疎條；無過正行之三衣，還復幾勞於文墨？嗚呼！可為信者說，難與疑者言，由恐傳法之家尚懷固執耳。初至耽摩立底國，寺院之外有一方地，忽見家人取菜，分為三分：與僧一分：自取兩歸。未解其故，問大乘燈法師曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒並多戒行，自為種植大聖所遮。是以租地與他、分苗而食，方為正命省緣自活，無其耕墾溉灌殺生之罪矣。」又見知事苾芻，晨旦井邊觀水，無蟲得用；一日有命，即須羅濾。又見但是外人取與，下至一莖之菜，並須問眾方用。又見寺內不立綱維，但有事來合眾量許。若緣獨意處斷隨情、損益僧徒不遵眾望者，此名俱羅鉢底，眾共驅之。又見尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，問而後進。若出寺外，兩人方去。必有緣事須至俗舍者，白眾許已，四人共去。又見每月四齋之日，合寺大眾晡後咸集俱聽寺制，遵而奉行深生敬仰。又見有一小師，遣其童子將米二升送與家人婦女，情涉曲私。有人告眾，喚來對勘。三皆承引。雖無惡事，而自負慚心，即出寺門棄名長去，師遣餘人送彼衣物。但是眾法共遵，未勞官制。又見婦人入寺，不進房中，廊下共語，暫時便去。又見寺內有一苾蒭，名曷羅戶羅蜜呾羅，于時年可三十，操行不群，名稱高遠。一日誦《寶積經》有七百頌。閑內典之三藏，洞俗言之四明，東聖方處推為上首。自從受具，女人曾不面言，母姊設來出觀而已。當時問曰：「斯非聖教，何為然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」雖復不是聖遮，防邪亦復何爽。又見多聞大德，或可一藏精研。眾給上房，亦與淨人供使，講說尋常、放免僧事，出多乘輿，鞍畜不騎。又見客僧創來入寺，於五日內，和眾與其好食，冀令解息，後乃僧常。若是好人，和僧請住，准其夏歲，臥具是資。如無學識，則一體常僧，具多聞乃准前，安置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來至，具問因由。如求出家，和僧剃髮。名字不干王籍，眾僧自有部書。後若破戒行非，鳴揵稚而驅遣。為此眾僧自相撿察，起過難為萌漸。于時歎曰：「昔在神州自言明律，寧知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鑒斯正則！」此乃或是寺家眾制，或是別行要心，餘並著在律文，末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺，法乃更嚴，遂使僧徒數出三千、封邑則村餘二百，並是積代君王之所奉施，紹隆不絕，非律而論者哉。亦未見有俗官乃當衙正坐，僧徒則為行側立，欺輕呼喚不異凡流，送故迎新幾倦途路；若點撿不到，則走赴公門、求命曹司，無問寒暑。"
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        "text": "夫出家之人，本為情希離俗，捨五畏之危道、遵八正之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網，欲求簡寂寧能遂意？可謂全乖解脫、不順蕭然者乎。理須二六杜多十三資具，隨緣濟命盪除舊習，報師僧父母之鴻澤，酬天龍"
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        "text": "帝主之深慈。斯則雅順調御之儀、善愜策修之路。因論護命之事，且復言其現行。願諸大德勿嫌煩重耳。"
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        "text": "然四部之殊，以著裙表異：一切有部則兩邊向外雙襵；大眾部則右裾，蹙在左邊向內插之不令其墮，西方婦女著裙與大眾部無別；上座正量製亦同斯，但以向外直翻傍插為異。腰絛之製亦復不同，尼則准部如僧，全無別體。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙褌袴袍襦，咸乖本製，何但同袖及以連脊。至於披著不稱律儀，服用並皆得罪。頗有著至西方，人皆共笑，懷慚內恥，裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說，知者無由；如欲直言，復恐聞者見怨。是以杼軸於短懷、沈吟於進退，願智者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服，唯有白㲲一雙，貧賤之流只有一布。出家法眾但畜三衣六物，樂盈長者方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣者，蓋是自習東川妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服，可略言之。且從莫訶菩提東至臨邑，有二十餘國，正當驩州南界也。西南至海北，齊羯濕彌羅，并南海中有十餘國及師子洲，並著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫，直是闊布兩尋繞腰下抹。西天之外大海邊隅，有波剌斯及多氏國，並著衫袴。裸國則逈無衣服，男女咸皆赤體。從羯濕彌羅已去，及速利諸胡、吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，氈裘是務，少有劫貝。時存著者，以其寒地，衫袴是常。即此諸國之中，唯波剌斯及裸國、吐蕃、突厥元無佛法，餘皆遵奉。而於衫袴之鄉，咸不洗淨，由是五天之地自恃清高也。然其風流儒雅、禮節逢迎、食噉淳濃、仁義豐贍，其唯東夏餘莫能加，但以食不護淨、便利不洗、不嚼楊枝，事殊西域。而有現著非法衣服將為無過，引彼略教文云「此方不淨、餘方清淨，得行無罪」者，斯乃譯者之謬，意不然矣！具如別處。"
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        "text": "若爾，神州苾芻除三衣外，並非聖儀。既其有犯、理難服用者，且如西方煖地，單布自可終年；雪嶺寒鄉欲遣，若為存濟身安業進？聖有誠言，苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何？然聖開立播之服通被寒鄉，斯乃足得養身，亦復何成妨道？梵云立播者，譯為裹腹衣。其所製儀，略陳形樣，即是去其正背、直取偏袒，一邊不應著袖，唯須一幅纔穿得手。肩袖不寬，著在左邊，無宜闊大，右邊交帶勿使風侵，多貯綿絮事須厚煖；亦有右邊刺合貫頭紐腋，斯其本製。目驗西方，有胡地僧來，多見携著；那爛陀處不覩斯衣，良由國熱，人咸不用。准斯開意，直為寒鄉老者，其偏袒正背，無是踵斯而作，剩加右畔失本威儀，非製自為定招越法。至如立播抱腹，自免嚴寒；厚帔通披，足遮隆凍。形像之處禮佛對尊，露髆是恒、掩便獲罪。然則出家省事，冬月居房炭火隨時，詎勞多服？必有病緣要須著者，臨時處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴劈裂身體，若不煗服交見羸亡。既為難緣，理須弘濟。方裙偏袒形簡俗流，唯立播衣寒冬暫著，知非本製為命權開，如車置油內生慚厚。必其不著，極是佳事。自餘袍袴褌衫之類，咸悉決須遮斷。嚴寒既謝，即是不合擐身，而復更著偏衫，實非開限。斯則去繁得要，仰順聖情。自墮乍可一身，傳授恐為誤眾。如能改斯故轍務軌新蹤者，即可謂蟬聯少室，架鷲峯而並峻；櫛比王舍，通帝鄉而共圍。鴻河則合泚於文池，細柳乃同暉於覺樹；變桑田而騰茂，盡劫石而揚輝。誠可嗟矣！誠可務哉！但佛日既沈、教留後季，行之則大師對面，背教則眾過現前。故經云「若能奉戒，則我存無異」。或云：「舊來上德並悉不言，今日後人何事移則？」固不然矣。依法匪人教有弘說，考之律藏，衣食無罪者方可取也。非知之難，行之為難。聞若不行，導者寧過？重曰："
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        "text": "含生之類衣食是先，斯為枷鎖控制生田。奉聖言則蕭然出離，任自意乃罪累相牽。智者須鑒，事在目前。如玉處泥、若水居蓮，八風既離，五怖寧纏。衣纔蔽體、食但支懸，專求解脫、不願人天。杜多畢命，拯物窮年，棄九門之虛偽、希十地之圓堅，合受施於五百，為福利於三千。"
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        "text": "十一著衣法式",
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        "text": "其著三衣及施𢂁紐法式，依律陳之。可取五肘之衣疊作三襵，其肩頭疊處去緣四五指許安其方帖，可方五指。周刺四邊，當中以錐穿為小孔用安衣𢂁。其𢂁或絛或帛，麁細如衫𢂁相似，長可兩指結作同心，餘者截却。將𢂁穿孔向外牽出十字反繫，便成兩𢂁，內紐此中。其胸前疊處緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本製略准大綱，若欲妙體其法，終須對面而授。衣之下畔𢂁紐亦施，隨意到披，是聖開許。兩頭去角可八指許各施一𢂁一紐，此為食時所須。反襵胸前紐使相合，此成要也。凡在寺內或時對眾，必無帶紐及籠肩披法，若向外遊行并入俗舍方須帶紐，餘時但可搭肩而已。屏私執務隨意反抄，若對尊容事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內𢂁迴向肩後勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸，雙手下出，一角向前，阿育王像正當其式。出行執傘形儀可愛，即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之，薄如竹簟一重便得，大小隨情寬二三尺。頂中複作，擬施其柄，其柄長短量如蓋闊，或可薄拂以漆、或可織𥯤為之，或如藤帽之流，夾紙亦成牢矣。神州雖不先行，為之亦是其要，驟雨則不霑衣服、赫熱則實可招涼。既依律而益身，擎之固亦無損。"
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        "text": "斯等所論要事益多，並神州不行。袈裟角垂正當象鼻，梵僧縱至皆亦雷同，良為絹滑墮肩，遂令正則訛替。後唐三藏來傳搭肩法，然而古德嫌者尚多，黨舊之迷在處皆有。其三衣，若安短紐而截長絛，則違教之愆現免；著橫裙而去腰緣，乃針線之勞交息。所有瓶鉢各挂兩肩，纔至腋下不合交絡，其襻不長但容穿髆而已，若交絡胸前令人氣急。元非本製，即不可行。鉢袋之儀如下當辯。北方速利諸人多行交絡，隨方變改實非佛制。設有餘衣長搭肩上，然後通披覆其衣鉢，若其向寺及詣俗家，要至房舍安置傘蓋，方始解紐掛其衣鉢。房前壁上多置象牙，勿使臨時安物無處。餘同第二十六客舊相遇章說也。"
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        "text": "然其薄絹為袈裟者多滑，不肯著肩，禮拜之時遂便落地。任取不墮物為之，絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆髆，更加一肘始合本儀。其披著法，應出右肩交搭左髆，房中恒著，唯此與裙，出外禮尊任加餘服。"
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        "text": "其著裙法式聊陳大況。即如有部裙製，橫五肘竪兩肘，絁絹及布隨有作之。西國並悉單為，神州任情複作，橫竪隨意，繞身既訖擡使過臍，右手牽其左邊上角，在內牽向腰之右邊。左邊上裾取外邊而掩左畔近右手邊為右裾，近左手邊為左裾，兩手二畔舉使正平，中間矗勅六反直即成三襵。後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊使下，入腰間可三指許。斯則縱未繫絛，亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許，鉤取正中舉向臍下，抹裙上緣向後雙排，交度前抽傍牽左右，各以一手牢擪兩邊，纏彼兩絛可令三度，有長割却、少則更添。絛帶之頭不合緝綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別，鉢履曼荼羅著泥婆娑，即其真也，譯為圓整著裙矣。其絛闊如指面，則靴絛𮧬帶之流，或方或圓，雙亦無損；麻繩之流，律文不許。凡踞坐小床及枮之時，牽裙上裾下角，急抹裙緣擪於𦜮下，但掩雙膝露脛無傷。高須上蓋臍輪，下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中，半踹亦得。此之齊限佛自親製，非是人意輒為高下。寧合故違教旨、自順凡情，所著裙衣長申拂地，一則損信心之淨施，二乃慢大師之格言。設告慇懃，誰能見用？萬人之內頗有一二存心？西國裙衣並皆橫著，彼方白㲲幅寬二肘，若其半故貧者難求，即須縫兩頭令相合，割內開以充事。此著衣儀，律文具有其制，但且略陳綱要，細論非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作乾陀，或為地黃黃屑或復荊蘖黃等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色淺深要而省事。或復單用棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求餘。而桑皴青綠正是遮條，真紫褐色西方不著。鞋履之屬自有成教，長靴線鞋全為非法，彩繡文章之物佛皆制斷，如皮革事中具說。"
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        "text": "十二尼衣喪制",
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        "text": "東夏諸尼衣皆涉俗，所有著用多並乖儀。准如律說，尼有五衣：一僧伽知、二嗢呾羅僧伽、三安呾婆娑、四僧脚崎、五裙。四衣儀軌與大僧不殊，唯裙片有別處。梵云俱蘇洛迦，譯為篅衣。以其兩頭縫合形如小篅也，長四肘寬二肘，上可蓋臍下至踝上四指。著時入內擡使過臍，各蹙兩邊雙排擪於協反脊。繫絛之法，量與僧同。胸腋之間逈無繫抹，假令少壯或復衰年，乳高肉起誠在無過。豈得羞人不窺教檢，漫為儀飾著脫招愆；臨終之時罪如濛雨，萬中有一時復能改？然其出外及在僧前，并向俗家受他請食，袈裟繞頸覆身，不合解其肩紐，不露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流，大聖親遮，無宜服用。南海諸國，尼眾別著一衣，雖復制匪西方，共名僧脚崎服。長二肘寬二肘，兩頭縫合留一尺許，角頭刺著一寸，舉上穿膊貫頭拔出右肩，更無腰帶掩腋蓋乳，下齊過膝。若欲此服，著亦無傷。線則唯費兩條，彌堪掩障形醜。若不樂者，即可還須同大苾芻著僧脚崎服。其寺內房中俱蘇洛迦及僧脚崎，兩事便足准撿梵本，無覆肩衣名，即是僧脚崎衣。此乃祇支之本號，既不道裙，多是傳譯參差。應捨違法之服，著順教之衣。僧脚崎取一幅半，或絹或布，可長四肘五肘，如披五條反搭肩上，即其儀也。若向餘處須好覆形，如在屏房袒膊非事。春夏之節此可充軀，秋冬之時任情煖著，擎鉢乞食足得養身。雖曰女人有丈夫志，豈容恒營機杼作諸雜業，廣為衣服十重五重，禪誦曾不致心，驅驅鎮惱情志，同俗粧飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察，西國尼眾斯事全無，並皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼眾利養全稀，所在居寺多無眾食，若不隨分經求活命無路，輒違律教便爽聖心。進退兩途，如何折中？身安道盛可不詳聞。答本契出家情希解脫，絕三株之害種、偃四瀑之洪流，宜應畢志杜多，除苦樂之邪徑；敦心少欲，務閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆，豈念身安將為稱理。若能守律決鍊真疎，則龍鬼天人自然遵敬，何憂不活徒事辛苦？至如五衣瓶鉢足得全軀，一口小房彌堪養命，簡人事、省門徒，若玉處泥、如蓮在水，雖云下眾，實智等上人矣。"
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        "text": "又復死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀將為孝子，或房設靈机，用作供養，或披黲布而乖恒式，或留長髮而異則，或拄哭杖、或寢苫廬，斯等咸非教儀，不行無過。理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具設香花，冀使亡魂託生善處，方成孝子、始是報恩。豈可泣血三年將為賽德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重結塵勞、更嬰枷鎖，從闇入闇，不悟緣起之三節，從死趣死，詎證圓成之十地歟！"
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        "text": "然依佛教，苾芻亡者觀知決死，當日舁向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座、或聚土作臺、或置甎石以充坐物，令一能者誦《無常經》半紙一紙，勿令疲久其經別錄附上，然後各念無常，還歸住處。寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗，餘事並皆如故，衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔，名為俱攞，形如小塔上無輪蓋。然塔有凡聖之別，如律中廣論。豈容棄釋父之聖教、逐周公之俗禮，號咷數月、布服三年者哉！曾聞有靈裕法師，不為舉發、不著孝衣，追念先亡為修福業。京洛諸師亦有遵斯轍者。或人以為非孝，寧知更符律旨。"
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        "text": "十三結淨地法",
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        "text": "有五種淨地：一起心作、二共印持、三如牛臥、四故廢處、五秉法作。起心作者，初造寺時定基石已，若一苾芻為撿校人者，應起如是心：「於此一寺或可一房，為僧當作淨厨也。」共印持者，定寺基時若但三人者，應一苾芻告餘苾芻言：「諸具壽！皆可用心印定此處。於此一寺或可一房。為僧作淨厨。」第二第三應如是說。言如牛臥者，其寺屋舍猶如牛臥，房門無有定所。縱使無不作法，此處即成其淨。言故廢處者，謂是經久僧捨廢處，如重來者至舊觸處便為淨也。然此不得經宿，即須作法也。言秉法作者，謂秉白二羯磨結界也，文如百一羯磨中說。如前五種作淨法已，佛言令諸苾芻得二種安樂：一在內煮、在外貯；二在外煮、在內貯，並無過也。撿驗四部眾僧，目見當今行事，并復詳觀律旨，大同如此立淨。但未作淨之前，若共飲食同界宿者，咸有煮宿之過。既其加法，雖共界宿無煮宿之罪，斯其教也。"
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        "text": "言一寺者，總唱住處以為淨厨，房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿，豈可遣僧出外而住？一則僧不護宿，二乃貯畜無愆。西國相承，皆總結一寺為淨厨也。若欲局取一邊，並在開限，不同神州律師見矣。且如未結衣界，離宿招愆；僧若結已，離便無失。淨厨亦爾。既其聖許，勿滯凡情。又復護衣之法，界有樹等不同，但護界分，意非防女。淨人來入厨內，豈得即是村收？假令身入村坊，持衣無不護女。維那持衣撿校，斯亦漫為傷急矣。"
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        "text": "十四五眾安居",
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        "text": "若前安居，謂五月黑月一日。後安居，則六月黑月一日。唯斯兩日合作安居，於此中間文無許處。至八月半是前夏了，至九月半是後夏了，此時法俗盛興供養。從八月半已後名哥栗底迦月，江南迦提設會，正是前夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日，斯其古法。又律文云，凡在夏內有如法緣須受日者，隨有多少緣來，即須准日而受。一宿事至，受其一日；如是至七，皆對別人。更有緣來，律遣重請而去。如過七日齊八日已去，乃至四十夜中間羯磨受八日等去，然不得過半夏在外而宿，為此但聽四十夜矣。必有病緣及諸難事須向餘處，雖不受日不破安居。出家五眾既作安居，下眾有緣囑授而去。未至夏前豫分房舍，上坐取其好者，以次分使至終。那爛陀寺現行斯法，大眾年年每分房舍。世尊親教深為利益：一則除其我執，二乃普護僧房，出家之眾理宜須作。然江左諸寺時有分者，斯乃古德相傳，尚行其法。豈容住得一院將為己有，不觀合不遂至盡形？良由上代不行，致使後人失法。若能准教分者，誠有深益矣。"
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        "text": "十五隨意成規",
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        "text": "凡夏罷歲終之時，此日應名隨意，即是隨他於三事之中任意舉發說罪除愆之義。舊云自恣者，是義翻也。必須於十四日夜請一經師昇高座誦佛經，于時俗士雲奔、法徒霧集，燃燈續明、香花供養。明朝總出旋繞村城，各並虔心禮諸制底，棚車輿像鼓樂張天，幡蓋縈羅飄揚蔽日，名為三摩近離，譯為和集，凡大齋日悉皆如是，即是神州行城法也。禺中始還入寺，日午方為大齋。過午咸集，各取鮮茅可一把許，手執足蹈作隨意事，先乃苾芻、後方尼眾、次下三眾。若其眾大恐延時者，應差多人分受隨意，被他舉罪則准法說除。當此時也，或俗人行施、或眾僧自為，所有施物將至眾前。其五德應問上坐云：「此物得與眾僧為隨意物不？」上坐答云：「得。」所有衣服刀子針錐之流，受已均分，斯其教也。此日所以奉刀針者，意求聰明利智也。隨意既訖任各東西，即是坐夏已周，無勞更經一宿。廣如餘處，此不詳言。"
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        "text": "言說罪者，意欲陳罪說己先愆，改往修來至誠懇責。半月半月為褒灑陀，朝朝暮暮憶所犯罪褒灑是長養義，陀是淨義。意明長養淨除破戒之過。昔云布薩者，訛略也。初篇若犯，事不可治。第二有違，人須二十。若作輕過，對不同者而除悔之，梵云痾鉢底鉢喇底提舍那。痾鉢底者，罪過也。鉢喇底提舍那，即對他說也。說己之非冀令清淨。自須各依局分，則罪滅可期；若總相談愆，非律所許。舊云懺悔，非關說罪。何者？懺摩乃是西音，自當忍義。悔乃東夏之字，追悔為目。悔之與忍逈不相干。若的依梵本，諸除罪時應云至心說罪。以斯詳察，翻懺摩為追悔，似罕由來。西國之人但有觸誤及身錯相觸著，無問大小，大者垂手相向，小者合掌虔恭。或可撫身、或時執膞、口云懺摩，意是請恕願勿瞋責，律中云提舍那矣，恐懷後滯、就他致謝，即說懺摩之言。必若自己陳罪，乃云提舍那矣，恐懷後滯、用啟先迷。雖可習俗久成，而事須依本。梵云鉢刺婆刺拏，譯為隨意，亦是飽足義，亦是隨他人意舉其所犯。"
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        "text": "十六匙筯合否",
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        "text": "西方食法唯用右手，必有病故開聽畜匙。其筯則五天所不聞、四部亦未見，而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法，僧侶隨情用否。筯既不聽不遮，即是當乎略教。用時眾無譏議，東夏即可行焉；若執俗有嗤嫌，西土元不合捉。略教之旨，斯其事焉。"
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        "text": "十七知時而禮",
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        "text": "夫禮敬之法須合其儀，若不順教則平地顛蹶。故佛言：「有二種污觸，不應受禮亦不禮他。」若違教者，拜拜皆招惡作之罪。何謂二污？一是飲食污，謂若食噉一切諸物，下至吞嚼一片之藥，若不漱口洗手已來，並不合受禮禮他。若飲漿或水，乃至茶蜜等湯及酥糖之類，若未漱口洗手，禮同前犯。二是不淨污，謂大小行來身未洗淨，及未洗手漱口；或身或衣被便利不淨洟唾等污，未淨已來；若旦起未嚼齒木，禮同前犯。又於大眾聚集齋會之次，合掌即是致敬，故亦不勞全禮，禮便違教。或迮鬧處、或不淨地、或途路中，禮亦同犯。斯等諸事並有律文，但為日久相承、地居寒國，欲求順教事亦難為，莫不引同多以自慰，詎肯留心於小罪耳！"
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        "text": "十八便利之事",
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        "text": "便利之事，略出其儀。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服，次取觸瓶添水令滿持將上廁，閉戶遮身。土須二七塊，在其廁外，於甎石上或小版上而安置之。其甎版量，長一肘闊半肘。其土碎之為末，列作兩行，一一別聚。更安一塊，復將三丸入於廁內安在一邊，一將拭體、一用洗身。洗身之法，須將左手先以水洗，後兼土淨。餘有一丸麁，且一遍洗其左手。若有籌片，持入亦佳，如其用罷須擲廁外；必用故紙，可棄廁中。既洗淨了，方以右手牽下其衣，瓶安一邊，右手撥開傍戶，還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手閉戶而去。就彼土處蹲坐一邊，若須坐物隨時量處。置瓶左髀之上，可以左臂向下壓之，先取近身一七塊土，別別洗其左手，後用餘七，一一兩手俱洗，其塼木上必須淨洗。餘有一丸，將洗瓶器，次洗臂踹及足並令清潔，然後隨情而去。此瓶之水不合入口脣。重至房中，以淨瓶水漱口。若其事至觸此瓶者，還須洗手漱口方可執餘器具。斯乃大便之儀，麁說如此。必其省事，咸任自為；幸有供人，使澆非過。小便則一二之土可用洗手洗身，此即清淨之先為敬基本。或人將為小事，律教乃有大呵。若不洗淨，不合坐僧床，亦不應禮三寶。此是身子伏外道法，佛因總制苾芻。修之則奉律福生，不作乃違教招罪。斯則東夏不傳，其來尚矣；設令啟示，遂起嫌心。即道：「大乘虛通，何淨何穢？腹中恒滿，外洗寧益？」詎知輕欺教撿、誣罔聖心，受禮禮他俱招罪過，著衣噉食天神共嫌。若不洗淨，五天同笑，所至之處人皆見譏。弘紹之賓，特宜傳教。既而厭離塵俗、捨家趣非家，即須慇懃用釋父之言，何得睚𥈐於毘尼之說！如其不信，幸可依此洗之五六日間，便知不洗之過。然而寒冬之月須作煖湯，自外三時事便隨意。然有筒槽帛拂，非本律文。或有含水將去，亦乖淨法。凡是僧坊，先須淨治廁處，若自無力，教化為之供十方僧。理通凡聖，無多所費，斯其要焉。是淨方業，固非虛矣。理須大槽可受一兩石，貯土令滿置在圊邊，大眾必無私房可畜。若卒無水瓶，許用瓷瓦等鉢，盛水將入安在一邊，右手澆洗亦無傷也。江淮地下瓫廁者多，不可於斯即為洗淨，宜應別作洗處，水流通出為善。且如汾州抱腹、岱岳靈巖、荊府玉泉、楊州白塔，圊廁之所頗傳其法，然而安置水土片有闕如。向使早有人教，行法亦不殊王舍。斯乃先賢之落漠，豈是後進之蒙籠者哉。然其廁內貯土置瓶，並須安穩勿令闕事。添瓶之罐著㭰為佳，如畜君持准前為矣。銅瓶插蓋而口寬，元來不中洗淨，若其腹邊𣃆為一孔、頂上以錫固之，高出尖臺中安小孔，此亦權用，當時須也。"
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        "text": "重曰："
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        "text": "載勞紙筆幾致慇懃，順流從諫冀有其人？大聖既雙林而寂體，羅漢亦五印而灰身，遺餘法教影響斯晨，行寄捐生之侶、興由棄俗之賓，捨渾渾之煩濁、慕皎皎之清塵，外垢與內惑而俱喪、上結共下縛而同湮，蕭條其跡、爽亮其神，四儀無累、三尊是親，既不被生人之所笑，豈復怖死王之見瞋？利九居而軫念，成三代之芳因。幸希萬一而能改，亦寧辭二紀之艱辛。"
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        "text": "南海寄歸內法傳卷第二"
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        "text": "南海寄歸內法傳卷第三"
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        "text": "翻經三藏沙門義淨撰"
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        "text": "十九受戒軌則",
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        "text": "西國出家軌儀，咸悉具有聖制，廣如《百一羯磨》，此但略指方隅。諸有發心欲出家者，隨情所樂到一師邊陳其本意，師乃方便問其難事，謂非害父母等。難事既無，許言攝受。既攝受已，或經旬月令其解息，師乃為授五種學處，名鄔波索迦。自此之前，非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條、僧脚崎及下裙等并鉢濾羅，方為白僧陳出家事。僧眾許已，為請阿遮利耶。可於屏處令剃頭人為除鬚髮，方適寒溫教其洗浴。師乃為著下裙，方便撿察非黃門等，次與上衣令頂戴受。著法衣已授與鉢器，是名出家。次於本師前，阿遮利耶授十學處，或時闇誦、或可讀文。既受戒已，名室羅末尼羅譯為求寂，言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者，言略而音訛；翻作息慈，意准而無據也，威儀節度、請教白事，與進具者體無二准，但於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十二者何？一不分別衣、二離衣宿、三觸火、四足食、五害生種、六青草上棄不淨、七輒上高樹、八觸寶、九食殘宿食、十壞地、十一不受食、十二損生苗。斯之十二，兩小非過。其正學女，後五便犯。此下三眾，咸制安居。其六法六隨法，如餘處說。能如是者，方成應法，是五眾收，堪銷物利。豈有既出家後師主不授十戒，恐其毀破大戒不成。此則妄負求寂之名、虛抱出家之稱，以懷片利，寧知大損！經云「雖未受十戒，墮僧數」者，乃是權開一席，豈得執作長時！又神州出家皆由公度，既蒙落髮，遂乃權依一師。師主本不問其一遮，弟子亦何曾請其十戒。未進具來恣情造罪，至受具日令入道場，律儀曾不預教，臨時詎肯調順？住持之道，固不然矣。既不合銷，常住受施負債何疑。理應依教而為濟脫。凡蒙公度者，皆須預請一師，師乃先問難事，若清淨者為受五戒，後觀落髮，授縵條衣令受十戒。法式既閑、年歲又滿，欲受具戒，師乃觀其志意，能奉持者即可為辦六物并為請餘九人，或入小壇、或居大界、或自然界，俱得秉法。然壇場之內，或用眾家褥席、或可人人自將坐物，略辦香花不在營費。其受戒者，教令三遍一一禮僧、或時近前兩手執足，此二皆是聖教禮敬之儀。亦既禮已，教其乞戒。既三乞已，本師對眾為受衣鉢。其鉢須持以巡行普呈大眾，如合樣者，大眾人人咸云好鉢；如不言者，招越法罪。然後依法為受。其羯磨師執文而讀、或時暗誦，俱是聖教。既受戒已，名鄔波三鉢那鄔波是近，三鉢那是圓，謂涅槃也。今受大戒，即是親近涅槃。舊云具足者，言其汎意。然羯磨亦竟，急須量影記五時之別。其量影法，預取一木條如細箸許可長一肘，折其一頭，四指令竪如曲尺形，勿使相離竪箸日中，餘杖布地，令其竪影與臥杖相當，方以四指量其臥影，滿一四指名一布路沙，乃至多布路沙、或一布路沙餘一指半指、或但有一指等。如是加減可以意測言布路沙者，譯為人也。所以四指之影名一人者，即是四指竪杖、影長四指之時，此人立在日中，影量與身量相似，其八指遂與身量兩影相似。斯據中人，未必皆爾。自餘長短義可准之。然須道其食前食後。若天陰及夜，即須准酌而言之。若依神州法者，或可竪尺日中量影長短，或復記其十二辰數。言五時者，既而方域異儀、月數離合，自非指事，難以委知。一謂冬時，有四月，從九月十六日至正月十五日。二謂春時，亦有四月，從正月十六日至五月十五日。三謂雨時，但有一月，從五月十六日至六月十五日。四謂終時，唯一日一夜，謂六月十六日晝夜。五是長時，從六月十七日至九月十五日。此乃獨於律教中佛制，如是次第明有密意也。若依方俗，或作三時、四時、六時，如餘處說。凡西方南海出家之人，創相見者，問云：「大德幾夏？」答云：「爾許。」若同夏者，問在何時。若時同者，問得幾日。若日同者，問食前後。同在食前，方問其影。影若有殊，大小成異；影若同者便無大小。坐次則據其先至，知事乃任彼前差。向西方者必須閑此，不同支那記其月日而已。然那爛陀寺多是長時，明相纔出受其近圓，意取同夏之中多為最大。即當神州六月十七日明相纔出，由不得後夏故此據西方坐夏之法。若如神州舊行，即當五月十七日也。若六月十六日夜將盡而受戒者，則同夏之中最小，由其得後夏故。"
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        "text": "既受戒已不待䞋施，若其師有為辦少多，或持腰絛或濾水羅等，奉臨壇者，以表不空之心。次即本師為指戒本，令識罪相方教誦戒。既其熟已誦大律藏，日日誦過旦旦試之，不恒受持恐損心力，誦律藏了方學經論。此是西方師資途轍，雖復去聖懸遠，然而此法未虧，為此二師喻之父母。豈有欲受之時非常勞倦，亦既得已戒不關懷，有始無終可惜之甚。自有一會求受，受已不重參師，不誦戒經、不披律典，虛霑法伍自損損他，若此之流成滅法者。然西方行法，受近圓已去名鐸曷攞譯為小師，滿十夏名悉他薜攞譯為住位，得離依止而住，又得為鄔波馱耶。凡有書疏往還，題云求寂某乙、小苾芻某乙、住位苾芻某乙。若學通內外德行高著者，便云多聞苾芻某乙，不可云僧某乙。僧是僧伽，目乎大眾，寧容一己輒道四人？西方無此法也。凡為親教師者，要須住位滿足十夏；秉羯磨師及屏教者并餘證人，並無定年幾，事須解律清淨中邊數滿。律云「非鄔波馱耶而喚為鄔波馱耶，非阿遮利耶喚為阿遮利耶，或翻此二，及親斥鄔波馱耶名者，皆得惡作之罪。」若有人問云：「爾親教師其名何也？」或問：「汝誰弟子？」或可自有事至須說師名者，皆應言：「我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。」西國南海稱「我」不是慢詞，設令道「汝」亦非輕稱，但欲別其彼此，全無倨傲之心，不並神州將為鄙惡。若其嫌者改我為今，斯乃咸是聖教，宜可行之，不得雷同無分皂白云爾。"
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        "text": "凡諸白衣詣苾芻所，若專誦佛典情希落髮畢願緇衣，號為童子；或求外典無心出離，名曰學生。斯之二流並須自食西國僧寺，多有學生來就苾芻習學外典，一得驅馳給侍、二乃教發好心。既有自利利他，畜之非損，必是杜多一鉢，理則不勞。若也片有供承，亦成是要。遣給齒木、令其授食，足應時須，不傷悲道也。若飡常住，聖教全遮；必其於眾有勞，准功亦合飡食；或是普通之食、或可施主先心，雖復噉食故成無罪。夫龍河影沒、鷲嶺光收，傳法羅漢能餘幾在。故論云「大師眼閉、證者隨亡，煩惱增時應勤莫逸。」理當諸德共作護持，若委隨而縱慢心，欲遣人天，何所歸向？律云「有秉羯磨，我法未滅。若不秉時，我法便盡。」又云「戒住我住。」理非虛說。既有深旨，誠可敬歟。"
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        "text": "重曰："
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        "text": "大師影謝、法將隨亡，邪山峻峙、慧巘隤綱，重明佛日，寔委賢良。若遵小徑，誰弘大方？幸惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替，傳永劫而彌芳。彌芳伊何、戒海揚波，此則教將滅而不滅、行欲訛而不訛，符正說於王舍、事無虧於逝多。"
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        "text": "夫論洗浴之法，西國乃與東夏不同，但以時節調和稍異餘處。於十二月花果恒有，不識氷雪薄有微霜，雖復多暑亦非苦熱。熱則身無疿子，寒乃足無皴裂，為此人多洗沐體尚清淨，每於日日之中不洗不食。又復所在之處極饒池水，時人皆以穿池為福。若行一驛，則望見三二十所，或寬一畝五畝。於其四邊種多羅樹，高四五十尺。池乃皆承雨水，湛若清江。八制底處皆有世尊洗浴之池，其水清美異於餘者。那爛陀寺有十餘所大池，每至晨時寺嗚健稚令僧徒洗浴，人皆自持浴裙，或千或百俱出寺外，散向諸池各為澡浴。其浴裙法，以疊布長五肘、闊肘半，繞身使匝，抽出舊裙迴兩頭令向前，取左邊上角以右手牽向腰下令使近身，併蹙右邊擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出池時，抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如律辯。若不向池，寺中洗者，著裙同此，水遣人澆，隨處隨時可為障蔽。世尊教為浴室，或作露地甎池、或作去病藥湯、或令油遍塗體，夜夜油恒揩足、朝朝頭上塗油，明目去風深為利益，皆有聖教，不遑具述廣如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食，有其二益：一則身體清虛無諸垢穢，二則痰癊消散能飡飲食。飽方洗浴，醫明所諱。故知飢沐飽浴之言，未是通方之論。若著三尺浴衣，褊小形露；或元不著，赤體而浴者，深乖教理也。應用四幅洗裙，遮身可愛，非直奉遵聖教，亦乃不愧人神。餘之可不，智者當悉。夜浴尚不改容，對人寧無掩蔽耳。"
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        "text": "二十一坐具襯身",
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        "text": "禮拜敷其坐具，五天所不見行。致敬起為三禮，四部罔窺其事。凡為禮者，拜敷法式如別章所陳。其坐具法，割截為之，必須複作，制令安葉，度量不暇。詳悉其所須者，但擬眠臥之時護他氈席。若用他物，新故並須安替。如其己物，故則不須，勿令污染虧損信施，非為禮拜。南海諸僧，人持一布巾長三五尺，疊若食巾，禮拜用替膝頭，行時搭在肩上。西國苾芻來見，咸皆莞爾而笑也。"
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        "text": "二十二臥息方法",
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        "text": "西國房迮、居人復多，臥起之後床皆舉攝，或內置一邊、或移安戶外。床闊二肘長四肘半，褥席同然，輕而不重。然後牛糞乾揩其地令使清淨，安置坐床及木枮小席等，隨尊卑而坐，如常作業。所有資生之具並棚上安之。其床前並無以衣遮障之法，其不合者自不合臥，如其合者何事遮身？其眾僧臥具，必須安儭方合。受用坐具意在於此。如其不爾，還招黑背之辜，聖有誠言不可不慎。又復南海十島、西國五天，並皆不用木枕支頭，神州獨有斯事。其西方枕囊樣式其類相似，取帛或布染色，隨情縫為直袋，長一肘半寬半肘，中間貯者隨處所出，或可填毛、或盛麻縕、或蒲黃柳絮、或木綿荻苕、或軟葉乾苔、或決明麻豆，隨時冷熱量意高下。斯乃取適安身，實無堅強之患。然為木枕踈鞕，項下通風，致使時人多苦頭疾。然則方殊土別，所翫不同。聊述異聞，行否隨好。既而煖物除風、麻豆明目，且能有益，用成無爽。又為寒鄉凍頂多得傷寒，冬月鼻流斯其過也，適時溫頂便無此患。諺云凍頂溫足，未必常可依之矣。"
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        "text": "五天之地，道俗多作經行，直去直來唯遵一路，隨時適性勿居鬧處，一則痊痾、二能銷食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引、或於廊下徐行，若不為之身多病苦，遂令脚腫肚腫臂疼髆疼。但有痰癊不銷，並是端居所致。必若能行此事，實可資身長道。故鷲山覺樹之下、鹿苑王城之內，及餘聖跡皆有世尊經行之基耳。闊可二肘、長十四五肘、高二肘餘，壘甎作之。上乃石灰塑作蓮花開勢，高可二肘、闊纔一尺有十四五、表聖足跡。兩頭基上安小制底，量與人齊，或可內設尊容為釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊制底，別為生福本欲虔恭。經行乃是銷散之儀，意在養身療病。舊云行道、或曰經行，則二事總包無分涇渭，遂使調適之事久闕東川。經云「觀樹經行」，親在金剛座側但見真迹未覩圓基耳。"
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        "text": "二十四禮不相扶",
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        "text": "禮拜之軌，須依教為。進具若分影在前，即合受小者之拜。佛言：「有二種人合受禮拜：一謂如來，二大己苾芻。」斯則金口誠教，何勞輒事謙下。小者見大，緩須申敬唱畔睇而禮之；大受小禮，自可端拱而云痾𡀔柢近也反。是呪願彼，令無病義耳。如其不道，彼此招愆。隨立隨坐，不改常式。既其合受，無容反敬，斯乃五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大起，大受小恭恐小嫌恨，為此則怱怱迫迫，尊執卑而不聽稽首；辛苦辛苦，卑求敬而不能至地。若不如此，云乖禮數。嗚呼！虧聖教、取人情，敬受乖儀，誠可深察。延波既久，誰當偃諸！"
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        "text": "二十五師資之道",
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        "text": "夫教授門徒，紹隆之要。若不存念，則法滅可期。事須慇懃，無宜網漏。律云「每於晨旦先嚼齒木，次可就師奉其齒木，澡豆水巾敷置坐處。令安穩已，然後禮敬尊儀、旋繞佛殿。却就師處攝衣一禮，更不重起，合掌三叩雙膝踞地，低頭合掌問云：『鄔波馱耶存念䭾字音停夜反，既無正體，借音言之。鄔波是其親近，波字長喚中有阿字。阿䭾耶義當教讀，言和尚者非也。西方汎喚博士皆名烏社，斯非典語。若依梵本經律之文，咸云鄔波䭾耶，譯為親教師。北方諸國皆喚和社，致令傳譯習彼訛音。』或問云：『阿遮利耶存念譯為軌範師，是能教弟子法式之義。先云阿闍梨，訛也，我今請白，不審鄔波馱耶宿夜安不？四大平和不？動止輕利飲食銷不？旦朝之飡可能進不？』」斯則廣略隨時也。時師乃量身安不，具答其事。次於隣近比房住能禮其大者。次讀少許經，憶所先受，日新月故無虧寸陰。待至日小食時，量身輕重，請白方食。何勞未曉，覓粥怱怱，不及白本師、無由嚼齒木、不暇觀蟲水，豈容能洗淨。寧知為一盂之粥，便違四種佛教，訛替之本皆從此來。願住持之家善應量處前白事等，此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶譯為聖，提捨譯為方，即名西國為聖方矣，以其賢聖繼軌人皆共稱。或云未睇是中，提捨是國。百億之中心，斯其事也，此號人咸委之。其北方胡國，獨喚聖方以為呬度，呬音許伊反，全非通俗之名，但是方言，固無別義。西國若聞此名，多皆不識，宜喚西國為聖方，斯誠允當。或有傳云，印度譯之為月。雖有斯理，未是通稱。且如西國名大唐為支那者，直是其名，更無別義。又復須知，五天之地皆曰婆羅門國，北方速利總號胡彊，不得雷同咸為一喚耳。凡剃髮披縵條出家近圓已，律云「唯除五事不白，自外一一皆須白師，不白得罪。五事者：一嚼齒木、二飲水、三大便、四小便、五界中四十九尋內制底畔睇。」且如欲食白者，須就師邊依禮拜法而白師云：「鄔波馱耶存念。我今請白，洗手洗器欲為食事。」師云：「謹慎。」諸餘白事，類此應知。師乃量事度時與其進止。知有多事，便可一時併白。若其解律五夏，得離本師人間遊行進求餘業，到處還須依止；十夏既滿，依止方休。大聖慇懃意在於此。如不解律依他盡形，設無大者依小而住，唯除禮拜餘並為之。豈得晨朝問安曾不依律，隨有事至寧知白言？或有旦暮兩時請其教誡，雖復權申訓誨，律文意不如是。何則？白者不的其事，答者何所商量。白事之言，故不然也。但為因循，日久逐省，誰肯勞煩？必能准教奉行，即是住持不絕。若將此以為輕者，餘更何成重哉！故律文云「寧作屠兒，不授他具戒，捨而不教也。」"
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        "text": "又西國相承事師之禮，初夜後夜到其師所，師乃先遣弟子安坐，三藏之中隨時教授，若事若理不令空過，察其戒行勿使虧違，知有所犯即令治懺。弟子方乃為師按摩身體，襞疊衣裳，或時掃拭房庭、觀蟲進水，片有所作咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病，即皆躬自抱持湯藥所須，憂同赤子。然佛法綱紀以教誨為首，如輪王長子攝養不輕。律有明言，寧容致慢。上言制底畔睇者，或云制底畔彈那。大師世尊既涅槃後，人天並集以火焚之，眾聚香柴遂成大𧂐，即名此處以為質底，是積聚義。據從生理，遂有制底之名。又釋，一想世尊眾德俱聚於此、二乃積甎土而成之，詳傳字義如是。或名窣覩波，義亦同此。舊總云塔，別道支提，斯皆訛矣。或可俱是眾共了名不論其義。西方釋名略有二種：一有義名、二無義名。有義名者，立名有由，即依名義而釋也，名體一向相稱。如釋善入之名者，初依德跡，即是依義立名。次云或共了知，即是不論其義，但據世人共喚為善入，即是無義之名。畔睇者，敬禮也。凡欲出外禮拜尊像，有人問云：「何所之適？」答曰：「我向某處制底畔睇。」凡禮拜者，意在敬上，自卑之義也。欲致敬時及有請白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即將左手向下掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣裾既至下邊卷衣向膝，兩膝俱掩勿令身現，背後衣緣急使近身，掩攝衣裳莫遣垂地，足跟雙竪脊項平直，十指布地方始叩頭，然其膝下逈無衣物，復還合掌復還叩頭，慇懃致敬如是至三。必也尋常一禮便罷，中間更無起義，西國見為三拜，人皆怪之。若恐額上有塵，先須摩手令淨然後拭之，次當拂去兩膝頭土，整頓衣裳在一邊坐，或可暫時竚立。尊者即宜賜坐，必有呵責立亦無傷。斯乃佛在世時迄乎末代，師弟相傳于今不絕。如經律云「來至佛所，禮佛雙足，在一邊坐。」，不云敷坐具禮三拜在一邊立，斯其教矣。但尊老之處多座須安，必有人來准儀而坐。凡是坐者，皆足蹋地，曾無帖膝之法也。"
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        "text": "律云應先嗢屈竹迦，譯為蹲踞，雙足履地兩膝皆竪，攝斂衣服勿令垂地，即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪、或向大眾而申敬、或被責而請忍、或受具而禮僧，皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌，乃是香臺瞻仰讚歎之容矣。然於床上禮拜，諸國所無，或敷氈席亦不見有，欲敬反慢豈成道理。至如床上席上，平懷尚不致恭，況禮尊師大師，此事若為安可？西國講堂食堂之內，元來不置大床，多設木枮并小床子，聽講食時用將踞坐，斯其本法矣。神州則大床方坐，其事久之。雖可隨時設儀，而本末之源須識。"
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        "text": "二十六客舊相遇",
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        "text": "昔大師在日親為教主，客苾芻至，自唱善來。又復西方寺眾多為制法，凡見新來，無論客舊及弟子門人，舊人即須迎前唱莎揭哆，譯曰善來。客乃尋聲，即云窣莎揭哆，譯曰極善來。如不說者，一違寺制、二准律有犯。無問大小，悉皆如此。即為收取瓶鉢挂在壁牙，隨處安坐令其憩息，幼向屏處、尊乃房前，卑則敬上而熟搦其腨後及遍身，尊乃撫下而頻按其背不至腰足，齊年之類事無間然。既解疲勞，方澡手濯足，次就尊所申其禮敬，但為一禮，跪而按足；尊乃展其右手撫彼肩背，若別非經久，手撫不為。師乃問其安不？弟子隨事見答。然後退在一邊恭敬而坐，實無立法。"
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        "text": "然西方軌則，多坐小枮，復皆露足。東夏既無斯事，執足之禮不行。經說「人天來至佛所，頂禮雙足退坐一面」，即其儀矣。然後釋其時候供給湯飲，酥蜜沙糖飲噉隨意，或餘八漿，並須羅濾澄清方飲。如兼濁滓，此定不開。杏湯之流體是稠濁，准依道理全非飲限。律云「凡漿淨濾色如黃荻」，此謂西國師弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至觸熱新來，或遍體汗流或手足皆凍，放却衣幞急事和南，情狀怱忙深乖軌式；師乃立之閑問餘事，誠哉大急將為紹隆？言和南者，梵云畔睇，或云畔憚南，譯為敬禮。但為採語不真，喚和南矣。不能移舊，且道和南，的取正音應云畔睇。又道行眾集，禮拜非儀，合掌低頭口云畔睇。故經云「或復但合掌，乃至小低頭」，即是致敬也。南人不審，依希合度。向使改不審為畔睇，斯乃全同律教矣。"
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        "text": "二十七先體病源",
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        "text": "前云量身輕重方飡小食者，即是觀四大之強弱也。若其輕利，便可如常所食。必有異處，則須視其起由，既得病源然後將息。若覺輕健飢火內然，至小食時方始飡噉。凡是平旦名痰癊時，宿食餘津積在胸膈，尚未踈散食便成咎。譬乎火焰起而投薪，薪乃尋從火化。若也火未著而安草，草遂存而不然。夫小食者是聖別開，若粥若飯量身乃食。必也因粥能資道，即唯此而非餘。若其要飯方長身，旦食飯而無損。凡有食噉令身不安者，是與身為病緣也。不要頭痛臥床方云是疾。若餘藥不療，醫人為處須非時食，佛言密處與之。如異此流固非開限。然西方五明論中其醫明曰「先當察聲色，然後行八醫。如不解斯妙，求順反成違。」言八醫者，一論所有諸瘡、二論針刺首疾、三論身患、四論鬼瘴、五論惡揭陀藥、六論童子病、七論長年方、八論足身力。言瘡事兼內外，首疾但目在頭，齊咽已下名為身患，鬼瘴謂是邪魅，惡揭陀遍治諸毒，童子始從胎內至年十六，長年則延身久存，足力乃身體強健。斯之八術先為八部，近日有人略為一夾，五天之地咸悉遵修，但令解者無不食祿。由是西國大貴醫人兼重商客，為無殺害，自益濟他。於此醫明已用功學，由非正業遂乃棄之。又復須知，西方藥味與東夏不同，互有互無事非一概。且如人參、茯苓、當歸、遠志、烏頭、附子、麻黃、細辛，若斯之流神州上藥，察問西國咸不見有。西方則多足訶黎勒，北道則時有欝金香，西邊乃阿魏豐饒，南海則少出龍腦，三種豆䓻皆在杜和羅，兩色丁香咸生堀倫國。唯斯色類是唐所須，自餘藥物不足收採。凡四大之身有病生者，咸從多食而起、或由勞力而發、或夜食未洩平旦便飡、或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍亂，呃氣則連宵不息，鼓脹即終旬莫止。然後乃求多錢之腎氣、覓貴價之秦膠。富者此事可為，貧人命隨朝露。病既成矣，斯何救焉！縱使盧威旦至進丸散而無因，鶣鵲昏來遺湯膏而寧濟，火燒針刺與木石而不殊，振足搖頭󰁨僵仆而何別，斯乃良由不體病本、不解調將，可謂止流不塞其源、伐樹不除其本，枝條彌蔓求絕無因，致使學經論者仰三藏而永嘆，習靜慮者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩則絕轡於金馬之門，求進士之流遂息步於石渠之署，妨修道業可不大歟？廢失榮寵誠非小事！聊為敘之勿嫌繁重，冀令未損多藥宿痼可除，不造醫門而新痾遂殄，四大調暢百病不生，自利利人豈非益也。然而食毒死生，蓋是由其往業，現緣避就非不須為者哉。"
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        "text": "二十八進藥方法",
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        "text": "夫四大違和生靈共有，八節交競發動無恒，凡是痾生即須將息，故世尊親說醫方經曰「四大不調者，一窶嚕、二燮跛、三畢哆、四婆哆。」初則地大增令身沈重，二則水大積涕唾乖常，三則火大盛頭胸壯熱，四則風大動氣息擊衝；即當神州沈重痰癊熱黃氣發之異名也。若依俗論病乃有其三種：謂風、熱、癊。重則與癊體同，不別彰其地大。凡候病源，旦朝自察，若覺四候乖舛，即以絕粒為先，縱令大渴勿進漿水，斯其極禁。或一日二日、或四朝五朝，以差為期，義無膠柱。若疑腹有宿食、叉刺齊胸，宜須恣飲熟湯指剔喉中變吐令盡，更飲更決以盡為度。或飲冷水理亦無傷，或乾薑湯斯其妙也。其日必須斷食，明朝方始進飡。如若不能，臨時斟酌。必其壯熱，特諱水澆；若沈重戰冷，近火為妙。其江嶺已南熱瘴之地不可依斯，熱發水淋是土宜也。如其風急，塗以膏油，可用布團火炙而熨折傷之處，斯亦為善，熟油塗之目驗交益。若覺痰癊填胸、口中唾數、鼻流清水、氣積咽關戶滿槍喉、語聲不轉飲食亡味，動歷一旬，如此之流絕食便差，不勞炙頂、無假捩咽，斯乃不御湯藥而能蠲疾，即醫明之大規矣。意者以其宿食若除壯熱便息，流津既竭痰癊便瘳，內靜氣消即狂風自殄，將此調停萬無一失。既不勞其診脈，詎假問乎陰陽，各各自是醫王，人人悉成祇域。至如鸞法師調氣蠲疾，隱默者乃行；思禪師坐內抽邪，非流俗所識。訪名醫於東洛，則貧匱絕其津；求上藥於西郊，則惸獨亡其路。所論絕食省而且妙，備通窮富豈非要乎。又如癰痤暴起熱血忽衝，手足煩疼天行時氣，或刀箭傷體、或墜墮損躬，傷寒霍亂之徒半日暴瀉之類，頭痛心痛眼疼齒疼，片有病起咸須斷食。又三等丸能療眾病復非難得，取訶黎勒皮、乾薑、沙糖，三事等分，擣前二令碎，以水片許和沙糖融之併擣為丸，旦服十丸許以為度，諸無所忌。若患痢者，不過三兩服即差，能破胘氣除風消食，為益處廣故此言之。若無沙糖者，飴蜜亦得。又訶黎勒若能每日嚼一顆咽汁，亦終身無病。此等醫明傳乎帝釋，五明一數五天共遵，其中要者絕食為最。舊人傳云，若其七日斷食不差，後乃方可求觀世音。神州多並不閑，將為別是齋戒，遂不肯行學，良由傳者不悟醫道也。其有服丹石及長病并腹塊之類，或可依斯恐有丹石之人，忍飢非所宜也。又飛丹則諸國皆無，服石則神州獨有。然而水精白石有出火者，若服之則身體爆裂。時人不別，抂死者無窮。由此言之，深須體識，蛇蠍等毒全非此療。而絕食之時，大忌遊行及以作務。其長行之人，縱令斷食隨路無損。如其差已後須將息，宜可食新煮飯、飲熟菉豆湯，投以香和任飲多少。若覺有冷，投椒薑蓽𦭞。若知是風，著胡葱荊芥。《醫方論》曰「諸辛悉皆動風，唯乾薑非也。」加之亦佳。准絕食日而作調息，諱飲冷水，餘如藥禁。如其噉粥，恐痰癊還增；必是風勞，食亦無損。若患熱者，即熟煎苦蔘湯，飲之為善。茗亦佳也。自離故國向二十餘年，但以此療身，頗無他疾。且如神州藥石，根莖之類數乃四百有餘，多並色味精奇香氣芬郁，可以蠲疾、可以王神。針灸之醫、診脈之術，贍部洲中無以加也。長年之藥唯東夏焉，良以連岡雪巘接嶺香山，異物奇珍咸萃於此，故體人像物號曰神州。五天之內誰不加尚、四海之中孰不欽奉，云文殊師利現居其國。所到之處，若聞是提婆弗呾攞僧，莫不大生禮敬。提婆是天，弗呾攞是子，云是支那天子所居處來也。考其藥石實為奇妙，將息病由頗有疎闕，故粗陳大況以備時須。若絕食不損者，後乃隨方處療：苦蔘湯偏除熱病，酥油蜜漿特遣風痾。其西天羅荼國，凡有病者絕食，或經半月、或經一月，要待病可然後方食；中天極多七日，南海二三日矣，斯由風土差互四大不同，致令多少不為一概。未委神州宜斷食不？然而七日不食人命多殞者，由其無病持故；若病在身，多日亦不死矣。曾見有病絕粒三旬，後時還差，則何須見怪絕食日多。豈容但見病發，不察病起所由，壯熱火燃還將熱粥令飲，帶病強食深是可畏，萬有一差終亦不堪教俗，醫方明內極是諱焉。又由東夏時人魚菜多並生食，此乃西國咸悉不飡，凡是菜茹皆須爛煮，加阿魏、蘇油及諸香和然後方噉，𦵔虀之類人皆不食。時復憶，故噉之，遂使齊中結痛，損腹腸，闇眼目，長疾病，益虛疎。其斯之謂，智者思察用行捨藏，聞而不行豈醫咎也。行則身安道備，自他之益俱成；捨則體損智微，彼我之功皆失也。"
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        "text": "自有方處鄙俗久行，病發即服大便小便，疾起便用猪糞猫糞，或堈盛瓮貯號曰龍湯，雖加美名穢惡斯極。且如葱蒜許服尚自遣在邊房，七日淨身洗浴而進；身若未淨不入眾中，不合遶塔不應禮拜，以其臭穢非病不聽。四依陳棄之言，即是陳故所棄之藥，意在省事僅可資身。上價自在開中，噉服實成非損。梵云晡堤木底鞞殺社，晡堤是陳，木底是棄，鞞殺社譯之為藥即是陳棄藥也。律開大便小便，乃是犢糞牛尿。西國極刑之儔，糞塗其體，驅擯野外不處人流。除糞去穢之徒，行便擊杖自異。若誤衝著，即連衣遍洗。大師既緣時御物，譏醜先防，豈遣服斯而獨乖時望？不然之由具如律內。用此惠人誠為可鄙，勿令流俗習以為常，外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不服之？己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍毒，自有磂黃、雄黃、雌黃之石，片子隨身誠非難得。若遭熱瘴，即有甘草、恒山、苦蔘之湯，貯畜少多理便易獲。薑、椒、蓽茇，旦咽而風冷全祛，石蜜、沙糖，夜飡而飢渴俱息，不畜湯藥之直，臨事定有闕如。違教不行罪愆寧免，錢財漫用急處便閑，若不曲題誰能直悟。嗚呼！不肯施佳藥，遂省用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧聖教。正量部中說其陳棄，既是部別，不可同斯。《了論》雖復見文，元非有部所學。"
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        "text": "三十旋右觀時",
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        "text": "言旋右者，梵云鉢喇特崎拏，鉢喇字緣乃有多義，此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右，總明尊便之目，故時人名右手為特崎拏手，意是從其右邊為尊為便，方合旋繞之儀矣。或特欹拏目其施義，與此不同，如前已述。西國五天皆名東方為前方、南為右方，亦不可依斯以論左右。諸經應云旋右三匝，若云佛邊行道者非也。經云右繞三匝者，正順其儀。或云繞百千匝，不云右者，略也。然右繞左繞稍難詳定，為向右手邊為右繞？為向左手邊為左繞耶？曾見東夏有學士云：「右手向內圓之名為右繞，左手向內圓之名為左繞。理可向其左邊而轉，右繞之事方成。」斯乃出自胸臆、非關正理，遂令迷俗莫辯司方，大德鴻英亦雷同取惑。以理商度如何折中？但可依其梵本並須杜塞人情，向右邊為右繞、向左邊為左繞，斯為聖制勿致疑惑。又復時非時者，且如《時經》所說，自應別是會機。然四部律文皆以午時為正，若影過線許，即曰非時。若欲護罪取正方者，宜須夜揆北辰直望南極，定其邪正的辯禺中。又宜於要處安小土臺，圓闊一尺、高五寸，中插細杖。或時石上竪丁如竹箸許，可高四指，取其正午之影，畫以為記，影過畫處便不合食。西方在處多悉有之，名為薜攞斫羯攞彈舌道之，譯為時輪矣。揆影之法看其杖影，極短之時即正中也。"
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        "text": "然贍部洲中影多不定，隨其方處量有參差。即如洛州無影，與餘不同。又如室利佛逝國，至八月中以圭測影不縮不盈，日中人立並皆無影，春中亦爾，一年再度日過頭上。若日南行，則北畔影長二尺三尺；日向北邊，南影同爾。神州則南溟北朔更復不同，北戶向日是其恒矣。又海東日午、關西未中，准理既然事難執一，是故律云「遣取當處日中」以為定矣。"
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        "text": "夫出家之人要依聖教，口腹之事無日不須，揆影而飡理應存念。此其落漠，餘何護焉？是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭去，在地寧得逶隨？故西國相傳云，觀水觀時是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水，並是積代君王之所奉施，并給漏子為眾警時。下以銅盆盛水，上乃銅椀浮內。其椀薄妙可受二升，孔在下穿水便上涌，細若針許量時准宜。椀水既盡，沈即打鼓。始從平旦，一椀沈打鼓一下，兩椀兩下，三椀三下，四椀四下，然後吹螺兩聲更別打一下，名為一時也，即日東隅矣。更過四椀同前打四，更復鳴螺，別打兩下，名兩時，即正午矣。若聞兩打則僧徒不食；若見食者，寺法即便驅擯。過午後兩時，法亦同爾。夜有四時與晝相似，總論一日一夜成八時也。若初夜盡時，其知事人則於寺上閣鳴鼓以警眾，此是那爛陀寺漏法。又日將沒時及天曉時，皆於門前打鼓一通，斯等雜任皆是淨人及戶人所作。日沒之後乃至天光，大眾全無鳴健稚法。凡打健稚不使淨人，皆維那自打健稚。有四五之別，廣如餘處。其莫訶菩提及俱尸那寺，漏乃稍別，從旦至中椀沈十六。若南海骨崙國，則銅釜盛水穿孔下流，水盡之時即便打鼓，一盡一打，四椎至中，齊暮還然。夜同斯八，總成十六。亦是國王所施。由斯漏故，縱使重雲暗晝，長無惑午之辰；密雨連宵，終罕疑更之夜。若能奏請置之，深是僧家要事。其漏器法，然須先取晝夜停時，旦至午時八椀沈沒，如其減八鑽孔令大，調停節數還須巧匠。若日夜漸短，即可增其半抄；若日夜漸長，復減其半酌，然以消息為度。維那若房設小盃，准理亦應無過。然而東夏五更、西方四節，調御之教但列三時，謂分一夜為三分也。初分、後分念誦思惟，處中一時繫心而睡。無病乖此，便招違教之愆；敬而奉行，卒有自他之利矣。"
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        "text": "南海寄歸內法傳卷第三"
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        "text": "南海寄歸內法傳卷第四"
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        "text": "翻經三藏沙門義淨撰"
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        "text": "三十一灌沐尊儀",
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        "text": "詳夫修敬之本無越三尊，契想之因寧過四諦。然而諦理幽邃事隔麁心，灌洗聖儀實為通濟。大師雖滅形像尚存，翹心如在理應遵敬。或可香花每設，能生清淨之心；或可灌沐恒，為足蕩昏沈之業。以斯摽念，無表之益自收；勸獎餘人，有作之功兼利。冀希福者，宜存意焉。"
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        "text": "但西國諸寺灌沐尊儀，每於禺中之時，授事便鳴健稚授事者，梵云羯磨陀那。陀那是授，羯磨是事。意道以眾雜事指授於人。舊云維那者，非也。維是唐語，意道綱維。那是梵音，略去羯磨陀字，寺庭張施寶蓋，殿側羅列香瓶，取金銀銅石之像置以銅金木石槃，內令諸妓女奏其音樂，塗以磨香灌以香水取栴檀沈水香木之輩，於礎石上以水磨使成泥，用塗像身，方持水灌，以淨白疊而揩拭之，然後安置殿中布諸花綵。此乃寺眾之儀，令羯磨陀那作矣。然於房房之內自浴尊儀，日日皆為，要心無闕。但是草木之花咸將奉獻，無論冬夏芬馥恒然，市肆之間賣者亦眾。且如東夏，蓮華石竹則夏秋散彩，金荊桃杏乃春日敷榮，木槿石榴隨時代發，朱櫻素柰逐節揚葩。園觀蜀葵之流、山莊香草之類，必須持來布列，無宜遙指樹園，冬景片時或容闕乏。剪諸繒綵坌以名香，設在尊前斯實佳也。至於銅像無問小大，須細灰甎末揩拭光明，清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡合眾共為，小者隨己所能每須洗沐，斯則所費雖少而福利尤多。其浴像之水，即舉以兩指瀝自頂上，斯謂吉祥之水，冀求勝利。奉獻殘花不合持嗅，棄水棄花不應履踐，可於淨處而傾置之。豈容白首終年，尊像曾不揩沐；紅花遍野，本自無心奉薦。而遂省嬾作，遙指池園即休；畏苦惰為，開堂普敬便罷。此則師資絕緒，遂使致敬無由。造泥制底及拓摸泥像，或印絹紙隨處供養，或積為聚以塼裹之即成佛塔，或置空野任其銷散，西方法俗莫不以此為業。又復凡造形像及以制底，金銀銅鐵泥漆甎石或聚沙雪。當作之時，中安二種舍利：一謂大師身骨、二謂緣起法頌。其頌曰。"
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          "「諸法從緣起，如來說是因；",
          "彼法因緣盡，是大沙門說。」"
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        "text": "要安此二，福乃弘多。由是經中廣為譬喻，歎其利益不可思議。若人造像如穬麥、制底如小棗，上置輪相竿若細針，殊因類七海而無窮，勝報遍四生而莫盡。其間委細具在別經，幸諸法師等時可務哉。洗敬尊容，生生值佛之業；花香致設，代代富樂之因。自作教人，得福無量。曾見有處四月八日，或道或俗持像路邊，灌濯隨宜不知揩拭，風飄日暴未稱其儀矣。"
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        "text": "三十二讚詠之禮",
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        "text": "神州之地自古相傳，但知禮佛題名，多不稱揚讚德。何者？聞名但聽其名，罔識智之高下；讚歎具陳其德，故乃體德之弘深。即如西方，制底畔睇及常途禮敬，每於晡後或曛黃時，大眾出門繞塔三匝。香花具設並悉蹲踞，令其能者作哀雅聲，明徹雄朗讚大師德，或十頌或二十頌，次第還入寺中至常集處。既其坐定，令一經師昇師子座讀誦少經。其師子座在上座頭，量處度宜亦不高大，所誦之經多誦三啟，乃是尊者馬鳴之所集置。初可十頌許，取經意而讚歎三尊。次述正經，是佛親說。讀誦既了，更陳十餘頌，論迴向發願。節段三開，故云三啟。經了之時，大眾皆云蘇婆師多。蘇即是妙，婆師多是語，意欲讚經是微妙語。或云娑婆度，義曰善哉。經師方下，上座先起禮師子座。修敬既訖，次禮聖僧座，還居本處。第二上座准前禮二處已，次禮上座，方居自位而坐。第三上座准次同然，迄乎眾末。若其眾大，過三五人，餘皆一時望眾起禮，隨情而去。斯法乃是東聖方耽摩立底國僧徒軌式。至如那爛陀寺，人眾殷繁，僧徒數出三千，造次難為詳集。寺有八院、房有三百，但可隨時當處自為禮誦。然此寺法，差一能唱導師，每至晡西巡行禮讚，淨人童子持雜香花引前而去，院院悉過、殿殿皆禮。每禮拜時高聲讚歎，三頌五頌響皆遍徹，迄乎日暮方始言周。此唱導師恒受寺家別料供養。或復獨對香臺則隻坐而心讚，或詳臨梵宇則眾跪而高闡，然後十指布地叩頭三禮，斯乃西方承籍禮敬之儀。而老病之流，任居小座。其讚佛者而舊已有，但為行之稍別，不與梵同。且如禮佛之時云歎佛相好者，即合直聲長讚，或十頌二十頌，斯其法也。又如來等唄元是讚佛，良以音韻稍長，意義難顯。或可因齋靜夜大眾悽然，令一能者誦一百五十讚及四百讚并餘別讚，斯成佳也。然而西國禮敬，盛傳讚歎，但有才人，莫不於所敬之尊而為稱說。且如尊者摩咥丁結反里制吒者，乃西方宏才碩德、秀冠群英之人也。傳云昔佛在時，佛因親領徒眾人間遊行，時有鸎鳥見佛相好儼若金山，乃於林內發和雅音如似讚詠。佛乃顧諸弟子曰：「此鳥見我歡喜，不覺哀鳴。緣斯福故，我沒代後獲得人身，名摩咥里制吒，廣為稱歎讚我實德也摩咥里是母，制吒是兒也。」其人初依外道出家，事大自在天。既是所尊，具申讚詠。後乃見所記名，翻心奉佛染衣出俗。廣興讚歎，悔前非之已往、遵勝轍於將來。自悲不遇大師，但逢遺像遂抽盛藻，仰符授記讚佛功德。初造四百讚，次造一百五十讚，總陳六度，明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗，共天蘤而齊芳；理致清高，與地岳而爭峻。西方造讚頌者，莫不咸同祖習；無著、世親菩薩，悉皆仰趾。故五天之地初出家者，亦既誦得五戒十戒，即須先教誦斯二讚。無問大乘小乘咸同遵此，有六意焉。一能知佛德之深遠，二體制文之次第，三令舌根清淨，四得胸藏開通，五則處眾不惶，六乃長命無病。誦得此已方學餘經。然而斯美未傳東夏。造釋之家故亦多矣，為和之者誠非一算。陳那菩薩親自為和，每於頌初各加其一，名為雜讚，頌有三百。又鹿苑名僧號釋迦提婆，復於陳那頌前各加一頌，名糅雜讚，總有四百五十頌。但有制作之流，皆以為龜鏡矣。"
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        "text": "又龍樹菩薩以詩代書，名為蘇頡里離佉，譯為密友書，寄與舊檀越南方大國王，號娑多婆漢那，名市寅得迦。可謂文藻秀發慰誨勤勤，的指中途親逾骨肉。就中旨趣寔有多意：先令敬信三尊孝養父母，持戒捨惡擇人乃交，於諸財色修不淨觀，撿挍家室正念無常，廣述餓鬼傍生、盛道人天地獄。火燃頭上無暇拂除，緣起運心專求解脫。勸行三慧，明聖道之八支；令學四真，證圓凝之兩得。如觀自在不簡怨親，同阿彌陀恒居淨土。斯即化生之術，要無以加。五天創學之流，皆先誦此書讚，歸心繫仰之類，靡不研味終身，若神州法侶誦《觀音》、《遺教》，俗徒讀《千文》、《孝經》矣，莫不欽翫用為師範。其社得迦摩羅亦同此類社得迦者，本生也。摩羅者，即貫焉。集取菩薩昔生難行之事貫之一處也，若譯可成十餘軸。取本生事而為詩讚，欲令順俗妍美，讀者歡愛教攝群生耳。時戒日王極好文筆，乃下令曰：「諸君但有好詩讚者，明日旦朝咸將示朕。」及其總集得五百夾，展而閱之，多是社得迦摩羅矣，方知讚詠之中斯為美極。南海諸島有十餘國，無問法俗咸皆諷誦。如前詩讚，而東夏未曾譯出。又戒日王取乘雲菩薩以身代龍之事緝為歌詠，奏諧絃管令人作樂，舞之蹈之流布於代。又東印度月官大士作毘輸安呾囉太子歌，詞人皆舞，詠遍五天矣。"
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        "text": "舊云蘇達拏太子者是也。又尊者馬鳴亦造歌詞及《莊嚴論》并作《佛本行詩》，大本若譯有十餘卷。意述如來始自王宮終乎雙樹，一代佛法並緝為詩，五天南海無不諷誦。意明字少而攝義能多，復令讀者心悅忘倦，又復纂持聖教能生福利。其一百五十讚及龍樹菩薩書，並別錄寄歸，樂讚詠者時當誦習。"
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        "text": "三十三尊敬乖式",
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        "text": "夫禮敬之儀教有明則，自可六時策念、四體翹勤。端居一房乞食為業，順頭陀之行、修知足之道，但著三衣不畜盈長，無生致想有累全祛，豈得輒異僧儀別行軌式。披出家服不同常類，而在鄽肆之中禮諸俗流，撿尋律教全遮此事。佛言：「有二種應禮，所謂三寶及大己苾芻。」又有齎持尊像在大道中，塵坌聖容以求財利。或有鉤身刺臉、斷節穿肌，詐託好心本希活命。如斯之色西國全無。勸導諸人勿復行此。"
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        "text": "三十四西方學法",
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        "text": "夫大聖一音則貫三千而總攝，或隨機五道乃彰七九而弘濟七九者，即是聲明中七轉九例也，如下略明耳。時有意言法藏，天帝領無說之經；或復順語談詮，支那悟本聲之字。致使投緣發慧各稱虛心，准義除煩並凝圓寂。至於勝義諦理逈絕名言，覆俗道中非無文句覆俗諦者，舊云世俗諦，義不盡也。意道俗事覆他真理。色本非瓶，妄為瓶解；聲無歌曲，漫作歌心。又復識相生時體無分別，無明所蔽妄起眾形，不了自心謂境居外，蛇繩並謬、正智斯淪，由此蓋真名為覆俗矣。此據覆即是俗，名為覆俗。或可但云真諦覆諦。然則古來譯者梵軌罕談，近日傳經但云初七，非不知也，無益不論。今望總習梵文，無勞翻譯之重。為此聊題節段，粗述初基者歟然而骨崙速利尚能總讀梵經，豈況天府神州。而不談其本說。故西方讚云：曼殊室利現在并州，人皆有福，理應欽讚。其文既廣，此不繁錄。夫聲明者，梵云攝拖苾馱停夜反。攝拖是聲，苾馱是明，即五明論之一明也。五天俗書總名毘何羯喇拏，大數有五，同神州之五經也舊云毘伽羅論，音訛也一則創學悉談章，亦名悉地羅窣覩，斯乃小學標章之稱，俱以成就吉祥為目。本有四十九字，共相乘轉成一十八章，總有一萬餘字，合三百餘頌。凡言一頌乃有四句，一句八字，總成三十二言。更有小頌大頌，不可具述。六歲童子學之，六月方了。斯乃相傳是大自在天之所說也。"
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        "text": "二謂蘇呾囉，即是一切聲明之根本經也。譯為略詮，意明略詮要義，有一千頌。是古博學鴻儒波尼儞所造也。為大自在天之所加被，面現三目，時人方信。八歲童子八月誦了。"
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        "text": "三謂馱覩章，有一千頌。專明字元，功如上經矣。"
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        "text": "四謂三棄攞章，是荒梗之義，意比田夫創開疇畎。應云三荒章，一名頞瑟吒馱覩一千頌，二名文荼一千頌，三名鄔拏地一千頌。馱覩者，則意明七例、曉十羅聲，述二九之韻。言七例者，一切聲上皆悉有之，一一聲中各分三節，謂一言、二言、多言，總成二十一言也。如喚男子一人名補嚕灑，兩人名補嚕𥳓，三人名補嚕沙。此中聲有呼噏重輕之別。於七例外更有呼召聲，便成八例。初句既三，餘皆准此，恐繁不錄，名蘇盤多聲總有三八二十四聲。十羅聲者，有十種羅字，顯一聲時便明三世之異。二九韻者，明上中下尊卑彼此之別，言有十八不同。名丁岸哆，聲也；文荼，則合成字體。且如樹之一目，梵云苾力叉，便引二十餘句經文共相雜糅，方成一事之號也。鄔拏地則大同斯例，而以廣略不等為異。此三荒章，十歲童子三年勤學方解其義。"
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        "text": "五謂苾栗底蘇呾羅，即是前蘇呾囉釋也。上古作釋其類寔多，於中妙者有十八千頌，演其經本詳談眾義，盡寰中之規矩、極天人之軌則。十五童子，五歲方解。神州之人若向西方求學問者，要須知此方可習餘，如其不然空自勞矣。斯等諸書並須暗誦，此據上人為准，中下之流以意可測，翹勤晝夜不遑寧寢，同孔父之三絕、等歲精之百遍，牛毛千數、麟角唯一；比功與神州上明經相似。此是學士闍耶昳底所造，其人乃器量弘深文彩秀發，一聞便領詎假再談，敬重三尊多營福業，沒代于今向三十載矣。閑斯釋已，方學緝綴書表、制造詩篇，致想《因明》、虔誠《俱舍》，尋《理門論》比量善成，習本生貫清才秀發，然後函丈傳授經三二年，多在那爛陀寺中天也或居跋臘毘國西天也斯兩處者，事等金馬石渠、龍門闕里，英彥雲聚商搉是非。若賢明歎善遐邇稱俊，方始自忖鋒鍔投刃王庭，獻策呈才希望利用。坐談論之處，己則重席表奇；登破斥之場，他乃結舌稱愧。響震五山、聲流四域，然後受封邑、策榮班，賞素高門更修餘業矣。"
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        "text": "復有苾栗底蘇呾羅議釋，名朱儞，有二十四千頌，是學士鉢顛社攞所造。斯乃重顯前經，擘肌分理；詳明後釋，剖析毫芒。明經學此三歲方了，功與《春秋》、《周易》相似。"
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        "text": "次有伐㨖呵利論，是前朱儞議釋，即大學士伐㨖呵利所造，有二十五千頌。斯則盛談人事聲明之要，廣敘諸家興廢之由，深明唯識善論因喻。此學士乃響振五天德、流八極，徹信三寶、諦想二空，希勝法而出家、戀纏染而便俗。斯之往復數有七焉，自非深信因果，誰能若此勤著！自嗟詩曰：由染便歸俗，離貪還服緇，如何兩種事，弄我若嬰兒。即是護法師之同時人也。每於寺內有心歸俗，被煩惱逼確爾不移，即令學生輿向寺外。時人問其故。答曰：「凡是福地，本擬戒行所居。我既內有邪心，即是虧乎正教，十方僧地無處投足。」為清信士身著白衣，方入寺中宣揚正法。捨化已來經四十年矣。"
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        "text": "次有薄迦抧也反論，頌有七百，釋有七千，亦是伐㨖呵利所造。敘聖教量及比量義。"
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        "text": "次有萆拏，頌有三千，釋有十四千。頌乃伐㨖呵利所造，釋則護法論師所製。可謂窮天地之奧祕，極人理之精華矣。若人學至於此，方曰善解聲明；與九經百家相似。斯等諸書，法俗悉皆通學。如其不學，不得多聞之稱。若出家人，則遍學毘奈耶，具討經及論。挫外道若中原之逐鹿，解傍詰同沸鼎之銷凌，遂使響流贍部之中，受敬人天之上，助佛揚化、廣導群有。此則奕代挺生若一若二，取喻同乎日月、表況譬之龍象。斯乃遠則龍猛、提婆、馬鳴之類，中則世親、無著、僧賢、清辯之徒，近則陳那、護法、法稱、戒賢及師子月、安慧、德慧、慧護、德光、勝光之輩。斯等大師，無不具前內外眾德，各並少欲知足，誠無與比。俗流外道之內，實此類而難得廣如西方十德傳中具述法稱則重顯因明，德光乃再弘律藏，德慧乃定門澄想，慧護則廣辯正邪，方驗鯨海巨深名珍現彩，香峯高峻上藥呈奇。是知佛法含弘何所不納，莫不應響成篇；寧煩十四之足無勞百遍，兩卷一聞便領有外道造六百頌來難護法師，法師對眾一聞，文義俱領。又五天之地，皆以婆羅門為貴勝，凡有座席並不與餘三姓同行，自外雜類故宜遠矣。所尊典誥有四薜陀書，可十萬頌。薜陀是明解義，先云圍陀者訛也，咸悉口相傳授而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門誦斯十萬，即如西方相承有學聰明法：一謂覆審生智，二則字母安神，旬月之間思若泉涌，一聞便領無假再談，親覩其人固非虛耳。於東印度有一大士名曰月官，是大才雄菩薩人也，淨到之日其人尚存。或問之曰：「毒境與毒藥，為害誰為重？」應聲答曰：「毒藥與毒境，相去實成遙。毒藥飡方害，毒境念便燒。」又復騰蘭乃振芳聲於東洛，真諦則駕逸響於南溟，大德羅什致德匠於他土，法師玄奘𤀹師功於自邦。然今古諸師，並光傳佛日，有空齊致習，三藏以為師，定慧雙修指，七覺而為匠。其西方現在，則羝羅荼寺有智月法師，那爛陀中則寶師子大德。東方即有地婆羯羅蜜呾囉，南𮖭有呾他揭多揭婆，南海佛逝國則有釋迦雞栗底今現在佛誓國，歷五天而廣學矣，斯並比秀前賢、追蹤往哲。曉因明論則思擬陳那，味瑜伽宗實罄懷無著，談空則巧符龍猛，論有則妙體僧賢。此諸法師，淨並親狎筵机飡受微言，慶新知於未聞、溫舊解於曾得，想傳燈之一望，實喜朝聞；冀蕩塵於百疑，分隨昏滅。尚乃拾遺珠於鷲嶺，時得其真；擇散寶於龍河，頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被、賴皇澤之遐霑，遂得旋踵東歸、鼓帆南海，從耽摩立底國，已達室利佛誓，停住已經四年，留連未及歸國矣。"
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        "text": "長髮受具五天所無，律藏不見有文，侚古元無此事。但形同俗相，難為護罪，既不能持，受亦何益。必有淨心，須求剃髮染衣、潔念解脫為懷，五戒十戒奉而不虧，圓具圓心遵修律藏。瑜伽畢學，體窮無著之八支一《二十唯識論》、二《三十唯識論》、三《攝大乘論》、四《對法論》、五《辯中邊論》、六《緣起論》、七《大莊嚴論》、八《成業論》。此中雖有世親所造，然而功歸無著也；因明著功，鏡徹陳那之八論一《觀三世論》、二《觀總相論》、三《觀境論》、四《因門論》、五《似因門論》、六《理門論》、七《取事施設論》、八《集量論》也。習阿毘達磨，則遍窺六足；學阿笈摩經，乃全探四部。然後降邪伏外搉揚正理，廣化群物弘誘忘疲，運想二空澄懷八道，敬修四定善護七篇。以此送終，斯為上也。如其不爾，雖處居家不染私室，端然一體以希出離，隨乞匂以供公上、著麁服而遮羞恥，守持八戒一不殺生、二不偷盜、三不婬佚、四不妄語、五不飲酒、六不作樂冠花塗香、七不坐高廣大床、八不非時食，盡形壽以要心；歸敬三尊，契涅槃而延想。斯其次也。必其現處樊籠養育妻息，恭心敬上、慈懷念下，受持五戒、恒作四齋黑月八日、或十四日、或十五日，白月八日、十五日，要須受其八戒，方稱聖修。若無前七而唯第八，獲福固其少焉。意在防餘七過，不但餓腹而已、忠恕在人、克勤於己，作無罪事以奉官輸，斯亦佳也無罪謂是興易，由其不損眾生。西國時俗，皆以商人為貴，不重農夫。由其耕墾多傷物命，又養蠶屠殺深是苦因，每一年中損害巨億，行之自久不以為非，未來生中受苦無極。不為此業，名為無罪也。至如俗徒蠢蠢不識三歸，盡壽遑遑寧持一戒？不解涅槃是寂滅，豈悟生死是輪迴？鎮為罪業，斯其下也。"
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        "text": "凡有欲分亡苾芻物，律具廣文，此備時須但略疏出。先問負債、囑授及看病人，依法商量勿令乖理，餘殘之物准事應知。"
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        "text": "嗢拕南曰："
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          "田宅店臥具、銅鐵及諸皮、",
          "剃刀等瓶衣、諸竿并雜畜、",
          "飲食及諸藥、床座并券契、",
          "三寶金銀等、成未成不同。",
          "如是等諸物，可分不可分，",
          "隨應簡別知，是世尊所說。"
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        "text": "言隨應者，所謂田宅邸店、臥具氈褥、諸銅鐵器並不應分。於中鐵鉢、小鉢，及小銅椀、戶鑰、針錐、剃刀、刀子、鐵杓、火爐及斧鑿等，并盛此諸袋。若瓦器，謂鉢、小鉢、淨觸君持及貯油物并盛水器，此並應分，餘不合分。其木器、竹器及皮臥物、剪髮之具，奴婢、飲食、穀豆及田宅等，皆入四方僧。若可移轉物，應貯眾庫，令四方僧共用。若田宅、村園、屋宇不可移者，應入四方僧。若有所餘一切衣被，無問法衣俗衣若染不染及皮油瓶、鞋屨之屬，並現前應分。先云同袖不分，白衣入重者，蓋是以意斟酌也。大竿可為贍部光像處懸幡之竿言贍部光像者，即如律中所出。緣起元為世尊不處眾時，眾無威肅，致使給園長者請世尊曰：「願作瞻部光像，眾首置之。」大師許作，細者可作錫杖行與苾芻言錫杖者，梵云喫棄羅，即是鳴聲之義。古人譯為錫者，意取錫錫作聲。鳴杖、錫杖，任情稱說，目驗西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵捲，可容三二寸，安其𫒛管長四五指。其竿用木，󱍮細隨時，高與肩齊。下安鐵纂可二寸許，其鐶或圓或偏，屈各合中，間可容大指。或六或八穿安股上，銅鐵任情。原斯制意，為乞食時防其牛犬。何用辛苦擎奉勞心，而復通身總鐵、頭安四股。重滯將持，非常冷澁，非本製也。四足之內，若是象馬駝騾驢乘，當與國王家。牛羊入四方僧，不應分也。若甲鎧之類，亦入國王家。雜兵刃等，可打作針錐、刀子及錫杖頭，行與現前僧伽縱不普遍從大者行。罟網之屬，應用羅窓。若上彩色又黃朱碧青綠等物，應入佛堂擬供像用。白土赤土及下青色，現前應分。若酒欲酸，可埋於地，待成醋已僧應食之。若現是酒，應可傾棄，不合酤賣。佛言：「汝諸苾芻！若有依我出家，不得將酒與他及以自飲，乃至不合茅尖渧酒瀝置口中。若將酒及糟起麵并糟羹之類食者，咸招越法之罪。」律有成制，不須致疑靈巖道場常以麮漿起麵，避其酒過。先人誠有意焉。諸有雜藥之屬，應安淨庫以供病者隨意通用。諸有珍寶珠玉，分為二分：一分入法、一分入僧。法物可書佛經并料理師子座，入僧者現前應分。若寶等所成床榻之屬，應須出賣，現前應分。木所成者，入四方僧伽。"
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        "text": "所有經典章疏皆不應分，當納經藏四方僧共讀。其外書賣之，現前應分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之；如不能者，券當貯庫，後時索得充四方僧用。若諸金銀及成未成器貝齒諸錢，並分為三分：一佛陀、二達摩、三僧伽。佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波所有破壞，法物寫佛經，料理師子座，眾物現前應分。六物當與看病人。自餘雜碎之物，准此應知，具如大律。"
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        "text": "三十七受用僧物",
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        "text": "現今西方所有諸寺，苾芻衣服多出常住僧，或是田園之餘、或是樹果之利，年年分與以充衣直。問曰：「亡人所有穀食尚遣入僧，況復眾家豆粟，別人何合分用？」答：「施主本捨村莊元為濟給僧眾，豈容但與其食而令露體住乎？又復詳審當事並有功勞，家人尚自與衣，曹主何宜不合？以其道理，供食之餘充衣非損。」斯乃西國眾僧大途議論，然其律典時含出沒耳。又西國諸寺別置供服之莊，神州道場自有給衣之所，亦得食通道俗，此據施主元心，設令飡噉理亦非過。凡是布施僧家田宅乃至雜物並通眾僧衣食者，此則誠無疑慮之患。若元心作無盡無障之意者，雖施僧家，情乃普通一切，但食用者咸無過也，並由施主先心所期耳。但神州之地，別人不得僧衣，為此孜孜實成妨業。設使應供存命，非是不勞心力。若其常住有食兼著僧衣，即可端拱不出寺門，亦是深成省事。況乎糞掃三衣巡家乞食、蘭若依樹正命自居，定慧內融極想木叉之路，慈悲外發摽心普濟之津，以此送終斯為上矣。然則常住之物，用作衣被床褥之流并雜資具，平分受用不屬別人，掌愛護持事過己物，有大者至輟小而與，斯乃聖教佛自明言，如法用之誠無罪咎、足得資軀，免追求之費。寧容寺家巨富，穀麥爛倉、奴婢滿坊、錢財委庫，不知受用相共抱貧？可否之宜，智者時鏡。或有寺家不立眾食僧物，分以私飡遮他常住，十方邪命但存一已。斯乃自行非法，苦報誰代當來。"
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        "text": "三十八燒身不合",
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        "text": "諸出家眾內頗有一途，初學之流情存猛利，未閑聖典取信先人，將燒指作精勤、用然肌為大福，隨情即作、斷在自心。然經中所明事存通俗，己身尚勸供養，何況諸餘外財。是故經中但言若人發心，不道出家之眾。意者出家之人局乎律藏，戒中無犯方得通經，於戒有違未見其可。縱使香臺草茂，豈損一莖；曠野獨飢，寧飡半粒。然眾生喜見，斯乃俗流燒臂供養，誠其宜矣。可以菩薩捨男捨女，遂遣苾芻求男女以捨之；大士捐目捐身，即令乞士將身目而行施。仙預斷命，豈律者所為？慈力捨身，非僧徒應作。比聞少年之輩勇猛發心，意謂燒身便登正覺，遂相踵習輕棄其軀。何則？十劫百劫難得人身，千生萬生雖人罕智，稀聞七覺不遇三尊。今既託體勝場、投心妙法，纔持一頌，棄沙肌而尚輕，暫想無常，捨塵供而寧重，理應堅修戒品酬惠四恩，固想定門冀拔三有，小愆大懼，若越深海之護浮囊，行惠堅防，等履薄氷而策奔駿，然後憑善友力，臨終助不心驚，正念翹懷，當來願見慈氏。若希小果，即八聖可求；如學大因，則三祇斯克。始怱怱自斷軀命，實亦未聞其理。自殺之罪，事亞初篇矣。撿尋律藏，不見遣為滅愛；親說要方，斷惑豈由燒己？房中打勢，佛障不聽；池內存生，尊自稱善。破重戒而隨自意、金口遮而不從，以此歸心，誠非聖教。必有行菩薩行，不受律儀亡己濟生，固在言外耳。"
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        "text": "三十九傍人獲罪",
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        "text": "凡燒身之類各表中誠，或三人兩人同心結契，誘諸初學詳為勸死。在前亡者自獲偷蘭，末後命終定招夷罪。不肯持禁而存，欲得破戒求死，固守專心、曾不窺教。儻有傍人勸作，即犯針穴之言；若道何不授火，便招析石之過。嗚呼！此事誠可慎哉。俗云：殺身不如報德，滅名不如立節。然而投體餓虎是菩薩之濟苦，割身代鴿非沙門之所為。以此同科，實非其況。聊准三藏略陳可不，進退之宜智者詳察。然恒河之內日殺幾人，伽耶山邊自殞非一，或餓而不食、或上樹投身，斯等迷途，世尊判為外道。復有自刑斷勢，深乖律典。設有將為非者，恐罪不敢相諫；若其緣斯致命，便誤一生大事。佛因斯理制而不許。上人通識自不肯為，古德相傳述之如後。"
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        "text": "四十古德不為",
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        "text": "且如淨親教師，則善遇法師也。"
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        "text": "軌範師，則慧智禪師也。年過七歲幸得親侍。斯二師者，並太山金輿谷聖人朗禪師所造神通寺之大德也。俗緣在乎德貝二州矣。二德以為，山居獨善寡利生之路，乃共詣平林俯枕清㵎，於土窟寺式修淨居。即齊州城西四十里許，營無盡藏食，供養無礙。所受檀施咸隨喜捨，可謂四弘誓願共乾坤而罔極，四攝廣濟等塵沙而不窮。敬修寺宇，盛興福業。略敘法師之七德焉。"
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        "text": "一法師之博聞也。乃正窺三藏傍睇百家，兩學俱兼六藝通備，天文地理之術、陰陽曆算之奇，但有經心則妙貫神府。洋洋慧海，竟瀉流而罔竭；粲粲文囿，鎮敷榮而弗萎。所制文藻及一切經音并諸字書，頗傳於世。每自言曰：「我若不識則非是字。」"
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        "text": "二法師之多能也。巧篆籀、善鍾張，聽絲桐若子期之驗山水、運斤斧等匠石之去飛泥。哲人不器，斯之謂也。"
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        "text": "三法師之聰慧也。讀《涅槃經》一日便遍，初誦斯典四月部終。研味幽宗、妙探玄旨，教小童則誘之以半字，誠無按劍之疑；授大機則瀉之於完器，實有捧珍之益。昔因隋季道銷，法師乃梗遷楊府。諸僧見說，咸云魯漢體多質朴，遂令法師讀《涅槃經》，遣二小師將箸隨句。法師于時慷慨喉吻激揚音旨，旦至日角三帙已終。時人莫不慶讚請休、嗟歎希有。此乃眾所共知，非私讚也。"
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        "text": "四法師之度量也。但有市易隨索隨酬，無論高下曾不減價，設有計直到還亦不更受。時人以為雅量超群也。"
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        "text": "五法師之仁愛也。重義輕財遵菩薩行，有人從乞咸不逆言，日施三文是所常願。又曾於隆冬之月，客僧道安冒雪遠行腨足皆破，停村數日潰爛膿流，村人車載送至寺所。法師新造一帔纔始擐體，出門忽見，不覺以帔掩其膿血。傍人止之曰：「宜覓故物，莫污新者。」法師曰：「交濟嚴苦，何暇求餘。」時人見聞莫不深讚。雖復事非過大，而能者固亦尠矣。"
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        "text": "六法師之策勵也。讀八部《般若》各並百遍，并轉一切經屢訖終始。修淨方業日夜翹勤，瑩佛僧地希生不動，大分塗跣恐損眾生，運想標心曾無懈替。掃灑香臺，類安養之蓮開九品；莊嚴經室，若鷲嶺之天雨四華。其有見者，無不讚歎功德。躬自忘倦，畢命為期。又轉讀之餘念阿彌陀佛，四儀無闕、寸影非空，計小豆粒可盈兩載。弘濟之端固非一品。"
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        "text": "七法師之知命也。法師將終，先一年內所有文章雜書史等，積為大聚裂作紙泥，寺造金剛兩軀以充其用。門人進而諫曰：「尊必須紙，敢以空紙換之。」師曰：「耽著斯文，久來誤我；豈於今日而誤他哉！譬乎令飡鴆毒、指徑嶮途，其未可也。廢正業、習傍功，聖開上品耽成大過，己所不欲勿施他矣。」門徒稱善而退。其說文及字書之流，幸蒙曲賜，乃垂誨曰：「汝略披經史、文字薄識，宜可欽情勝典，勿著斯累。」將欲終時先告門人曰：「吾三數日定當去矣。然於終際必抱掃󰆠而亡。我之餘骸當遺廣澤。」後於晨朝俯臨清㵎，蕭條白楊之下、彷徨綠篠之側，孑然獨坐執篲而終。門人慧力禪師侵明就謁，怪聲寂爾，乃將手親附，但見熱氣衝頭足手俱冷，遂便大哭，四遠咸集。于時法侶悲啼若金河之流血灑地，俗徒號慟，等玉嶺之摧碎明珠，傷道樹之早凋，歎法舟之遽沒。窆於寺之西園。春秋六十三矣。身亡之後，緣身資具但有三衣及故鞋履二兩并隨宜臥具而已。"
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        "text": "法師亡日，淨年十二矣。大象既去無所依投，遂棄外書欽情內典。十四得霑緇侶，十八擬向西天，至三十七方遂所願。淨來日就墓辭禮，于時已霜林半拱、宿草填塋。神道雖疎，展如在之敬，周環企望，述遠涉之心，冀福利於幽靈，報慈顏之厚德矣。"
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        "text": "禪師則專意律儀澄心定瀲，晝夜勤六時而不倦，旦夕引四輩而忘疲，可謂處亂非諠、閙而逾靜，道俗咸委，非曲親也。誦《法華經》六十餘載，每日一周，計二萬餘遍。縱經隋季版蕩逐命波遷，然此契心曾無有癈。現得六根清善、四大平和，六十年中了無他疾。每俯㵎誦經，便有靈禽萃止；堂隅轉讀，則感鳴鷄就聽。善緣情、體音律，尤精草隷，唱導無盡。雖不存心外典，而天縱其然，所造六度頌及發願文，並書於土窟寺燈臺矣。乃虔心潔淨寫《法華經》，極銓名手盡其上施，含香吐氣清淨洗浴，忽於經上爰感舍利。經成乃帖以金字，共銀鉤而合彩；盛之寶函，與玉軸而交映。"
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        "text": "駕幸太山，天皇知委，請將入內供養。斯二師者，即是繼踵先聖朗禪師之後也。朗禪師乃現生二秦之時、揚聲五眾之表，分身受供，身流供者之門，隨事導機，事愜機情之願，但為化超物外，故以神通而命寺焉。神德難思，廣如別傳所載。當是時也，君王稽首、僚庶虔心。初欲造寺，創入則見虎叫北川，將出復聞馬鳴南谷，天井汲水而不減、天倉去米而隨平。雖神跡久湮而餘風未殄。及親教二師，并餘住持大德明德禪師等，並可謂善閑律意、妙體經心，燒指焚肌曾無此教，門徒訓匠制不許為。並是親承，固非傳說。"
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        "text": "又復詳觀往哲、側聽前規，自白馬停轡之初、青象挂鞍之後，騰蘭啟曜作神州之日月，會顯垂則為天府之津梁。安遠則虎踞於江漢之南，休勵乃鷹揚於河濟之北，法徒紹繼慧瀲猶清，俗士讚稱芳塵靡歇，曾未聞遣行燒指，亦不見令使焚身。規鏡目前，智者詳悉。"
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        "text": "又禪師每於閑夜，見悲齠丱曲申進誘，或調言於黃葉，令蠲憶母之憂；或喻說於烏禽，希懷報養之德。汝可務紹隆三寶令使不絕，莫縱心於百氏而虛棄一生。既而童年十歲，但領其言而未閑深旨，每至五更就室參請，禪師必將慈手賜撫弱肩，實如慈母之育赤子，或飡甘饍多輟味見貽，但有取求無違所請。法師乃恩勵父嚴，禪師則慈申母愛，天性之重誠無以加。及至年滿進具，還以禪師為和上。既受戒已，忽於清夜行道之際，燒香垂涕而申誨曰：「大聖久已涅槃、法教訛替，人多樂受，少有持者。汝但堅心重禁、莫犯初篇，餘有罪愆設令犯者，吾當代汝入地獄受之。燒指燒身不應為也。」進奉旨日，幸蒙慈悲賜以聖戒，隨力竭志敢有虧違，雖於小罪有懷大懼，於是五稔之間精求律典。礪律師之文疏頗議幽深，宣律師之鈔述竊談中旨。既識持犯，師乃令講一遍方聽大經，乞食一飡長坐不臥，雖山寺村遙亦未曾有廢。每想大師慈訓，不覺流淚何從。方驗菩薩之恩濟苦類，投炎熾之大火；長者之悲念窮子，窺迮隘之小門，固非是謬。每親承足下不行遠聽，便賜告曰：「我目下且有餘人給侍，勿廢聽讀而空住於此。」乃杖錫東魏，頗沈心於《對法》、《攝論》；負笈西京，方閱想於《俱舍》、《唯識》。來日從京重歸故里，親請大師曰：「尊既年老，情希遠遊，追覽未聞冀有弘益，未敢自決。」師乃流誨曰：「爾為大緣，時不可再。激於義理，豈懷私戀？吾脫存也，見爾傳燈，宜即可行，勿事留顧。觀禮聖蹤，我實隨喜，紹隆事重，爾無間然。」既奉慈聽難違上命，遂以咸亨二年十一月，附舶廣州舉帆南海，緣歷諸國振錫西天。至咸亨四年二月八日方達耽摩立底國，即東印度之海口也。停至五月，逐伴西征，至那爛陀及金剛座，遂乃周禮聖蹤旋之佛誓耳。可謂大善知識，能全梵行、調御誠教，斯豈爽歟。大師乃應物挺生，為代模範，親自提獎以至成人，若海査之遇將一目，即生津之幸會二師也。夫以小善小惠尚播美於絃歌，況大智大恩而不傳於文讚云爾。"
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          "令哉父母，曠劫相持，粵我齠齓，",
          "携就明師。童年尚小，輟愛抽悲，",
          "學而時習，杖德箴規。儔明兩曜，",
          "比德雙儀，礪我慧鍔，長我法肌。",
          "提携鞠育，親誨忘疲，中宵廢寢，",
          "日旰停飢。上德不德，遠而莫知，",
          "埋光岱嶺，蘊德齊涯。洋洋慧海，",
          "欝欝禪枝，文藻粲粲，定彩曦曦。",
          "磨而不磷，涅而不緇，坐遷表異，",
          "鷄聽彰奇。年在弱歲，一留一遺，",
          "所有福業，並用熏資，酬恩死別，",
          "報德生離。"
        ]
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          "願在在遭會而延慶，代代奉訓以成禠，",
          "積義利乎同岳，委淨定也如池。"
        ]
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          "冀龍花之初會，聽慈氏之玄漪，遍四生而運想，",
          "滿三大之長祇。"
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        "text": "恐聞者以為憑虛，聊疎法師之所製。大師曾因二月十五日，法俗咸詣南山朗公聖迹之所，觀天倉天井之異、禮靈龕靈廟之奇，不遠千里盛興供養。于時齊王下文學悉萃於此，俱懷筆海並擅文峯，各競囊錐咸矜匱玉，欲詠朗公之廟像，共推法師以為先作。師乃不讓當仁、江池先溢，援翰寫壁曾不停毫，走筆成篇了無加點。詩曰："
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        "text": "「上聖光茂烈，英猷暢溟海，空谷自棲遲，榮命虛相待。萬古山川曠，千年人代改，真識了無生，徒見丹青在。」諸文士既覩法師之製，俱懷內恧之心，或閣筆於松枝、或投硯於巖曲。僉曰：「西施顯貌，嫫母何顏！」才子如林，竟無一和耳。所餘文章，具如別集。"
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        "text": "義淨敬白大周諸大德，或曾聽受虛筵、或諮論法義、或相知弱冠、或通懷中年，咸悉大者和南、小者千萬。所列四十條論要略事，凡此所錄，並是西方師資現行，著在聖言、非是私意。夫命等逝川朝不謀夕，恐難面敘，致此先陳，有暇時尋，幸昭遠意。斯依薩婆多，非餘部矣。"
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        "text": "敬陳令則，恢乎大猷。咸依聖教，豈曰情求。恐難面謁，寄此先酬。幸願擊轅不棄、芻蕘見收，追蹤百代、播美千秋，實望齊鷲峯於少室、並王舍於神州。"
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        "text": "南海寄归内法传卷第一并序"
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        "text": "翻经三藏沙门义净撰"
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        "text": "然则亲指平途、躬宣妙理，说十二缘起，获三六独法，号天人师、称一切智，引四生于火宅、拔三有于昏城，出烦恼流登涅槃岸者，粤我大师释迦世尊矣。创成正觉，龙河九有兴出尘之望；后移光鹿苑，六道盛归依之心。初转法轮则五人受化，次谈戒躅则千生伏首，于是阐梵响于王舍，获果者无穷；酬恩惠于父城，发心者莫算。始自了教，会初愿以摽诚；终乎妙贤，契后期于结念。住持八纪、弘济九居，教无幽而不陈、机无微而不纳。若泛为俗侣，但略言其五禁；局提法众，遂广彰乎七篇。以为宅有者大非，戒兴则非灭；存生者小过，律显则过亡。且如恚损轻枝现生龙户、慈济微命交升帝居，善恶之报固其明矣。于是经论兼施、定慧俱设，摄生之纽唯斯三藏乎。既而亲对大师，教唯一说；随机拯物，理亡他议。及乎薜舍初辞，魔王惑欢喜之志；熙连后唱，无灭显亡疑之理。可谓化缘斯尽、能事毕功。遂乃迹灭两河，人天掩望；影沦双树，龙鬼摧心。致使娑罗林侧泪下成泥，哭者身边血如花树。"
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        "text": "大师唱寂，世界空虚。次有弘法应人，结集有五七之异；持律大将，部分为十八之殊。随所见闻，三藏各别。著下裙则裾有偏正，披上服则叶存狭广。同宿乃异室绳围，两俱无过；受食以手执画地，二并亡愆。各有师承，事无和杂有部则正，余三并偏。有部则要须别室，正量以绳围床。有部手请，僧祇画地也。诸部流派生起不同，西国相承大纲唯四一、阿离耶莫诃僧祇尼迦耶，唐云圣大众部，分出七部，三藏各有十万颂，唐译可成千卷；二、阿离耶悉他陛攞尼迦耶，唐云圣上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿离耶慕攞萨婆悉底婆拖尼迦耶，唐云圣根本说一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿离耶三蜜栗底尼迦耶，唐云圣正量部，分出四部，三藏三十万颂。然而部执所传多有同异，且依现事言其十八。分为五部，不闻于西国耳。其间离分出没、部别名字，事非一致，如余所论，此不繁述。故五天之地及南海诸洲，皆云四种尼迦耶，然其所钦处有多少。摩揭陀则四部通习，有部最盛。罗荼信度西印度国名则少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，时逢大众。南面则咸遵上座，余部少存。东裔诸国杂行四部从那烂陀东行五百驿皆名东裔，乃至尽穷有大黑山，计当土蕃南畔。传云：是蜀川西南，行可一月余便达斯岭。次此南畔逼近海涯有室利察呾罗国，次东南有郎迦戍国，次东有杜和钵底国，次东极至临邑国，并悉极遵三宝，多有持戒之人，乞食杜多是其国法。西方见有，实异常伦。师子洲并皆上座，而大众片焉。然南海诸洲有十余国，纯唯根本有部，正量时钦，近日已来少兼余二从西数之，有婆鲁师洲、末罗游洲，即今尸利佛逝国是。莫诃信洲、诃陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘伦洲、佛逝补罗洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具录，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末罗游少有大乘耳。诸国周围，或可百里、或数百里、或可百驿；大海虽难计里，商舶串者准知，良为掘伦。初至交广，遂使总唤昆仑国焉。唯此昆仑，头卷体黑——自余诸国，与神州不殊——赤脚敢曼，总是其式，广如《南海录》中具述。驩州正南步行可余半月，若乘船才五六朝，即到匕景。南至占波，即是临邑。此国多是正量，少兼有部。西南一月至跋南国，旧云扶南，先是裸国，人多事天，后乃佛法盛流；恶王今并除灭，逈无僧众，外道杂居。斯即赡部南隅，非海洲也。"
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        "text": "然东夏大纲多行法护，关中诸处僧祇旧兼，江南岭表有部先盛，而云十诵、四分者，多是取其经夹以为题目。详观四部之差律仪殊异，重轻悬隔、开制迢然，出家之侣各依部执。无宜取他轻事替己重条、用自开文见嫌余制，若尔则部别之义不著、许遮之理莫分，岂得以其一身遍行于四？裂裳金杖之喻，乃表证灭不殊，行法之徒须依自部频毘娑罗王梦见一叠裂为十八片，一金杖斩为十八段。怖而问佛。佛言：「我灭度后一百余年，有阿输迦王，威加赡部。时诸苾刍教分十八，趣解脱门其致一也。此即先兆，王勿见忧耳。」。"
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        "text": "其四部之中，大乘小乘区分不定。北天南海之郡纯是小乘，神州赤县之乡意存大教，自余诸处大小杂行。考其致也，则律捡不殊，齐制五篇通修四谛，若礼菩萨、读大乘经，名之为大；不行斯事，号之为小。所云大乘，无过二种：一则中观、二乃瑜伽，中观则俗有真空体虚如幻，瑜伽则外无内有事皆唯识；斯并咸遵圣教，孰是孰非？同契涅槃，何真何伪？意在断除烦惑拔济众生，岂欲广致纷纭重增沈结？依行则俱升彼岸，弃背则并溺生津。西国双行理无乖竞，既无慧目谁鉴是非？任久习而修之，幸无劳于自割。"
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        "text": "且神州持律，诸部互牵，而讲说撰录之家遂乃章钞繁杂，五篇七聚易处更难，方便犯持显而还隐，遂使覆一篑而情息、听一席而心退，上流之伍苍髭乃成、中下之徒白首宁就。律本自然落漠，读疏遂至终身，师弟相承用为成则，论章段则科而更科，述结罪则句而还句。考其功也，实致为山之劳；核其益焉，时有海珠之润。"
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        "text": "又凡是制作之家，意在令人易解，岂得故为密语而更作解謿？譬乎水溢平川决入深井，有怀饮息济命无由。准验律文则不如此，论断轻重但用数行，说罪方便无烦半日，此则西方南海法徒之大归矣。至如神州之地，礼教盛行，敬事君亲、尊让耆长、廉素谦顺、义而后取、孝子忠臣、谨身节用。"
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        "text": "皇上则恩育兆庶，纳隍轸虑于明发；群臣则莫不拱手，履薄呈志于通宵。或时大启三乘广开百座，布制底于八泽，有识者咸悉归心；散伽蓝于九宇，迷途者并皆回向。皇皇焉农歌畎畆之中，济济焉商咏舟车之上，遂使鸡贵象尊之国顿颡丹墀，金隣玉岭之乡投诚碧砌，为无为，事无事，斯固无以加也鸡贵者，西方名高丽国，为俱俱咤𧫦说罗。俱俱咤是鸡，𧫦说罗是贵。西方传云：彼国敬鸡，神而取尊，故戴翎羽而表饰矣。言象尊者，西国君王以象为最，五天并悉同然。其出家法侣讲说轨仪，徒众俨然钦承极旨，自有屏居幽谷脱屣樊笼，漱岩流以遐想、坐林薄而栖志，六时行道能报净信之恩，两期入定合受人天之重。此则善符经律，何有过焉！然由传受讹谬、轨则参差、积习生常，有乖纲致者，谨依圣教及现行要法，总有四十章，分为四卷，名「南海寄归内法传」。又《大唐西域高僧传》一卷，并杂经论等并录附归。愿诸大德兴弘法心，无怀彼我，善可量度顺佛教行，勿以轻人便非重法。然古今所传经论，理致善通，禅门定潋之微，此难悬嘱，且复粗陈行法，符律相以先呈，备举条章，考师宗于实录。纵使命沦夕景，希成一篑之功；焰绝朝光，庶有百灯之续。阅此则不劳尺步，可践五天于短阶；未徙寸阴，实镜千龄之迷躅。幸愿捡寻三藏，鼓法海而扬四波，皎镜五篇，泛慧舟而提六象。虽复亲承匠旨、备捡玄宗，然非𤀹发于巧心，终恐受嗤于慧目云尔。"
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        "text": "凡此所论，皆依根本说一切有部，不可将余部事见糅于斯。此与《十诵》大归相似。有部所分，三部之别：一法护、二化地、三迦摄卑。此并不行五天，唯乌长那国及龟兹、于阗杂有行者。然《十诵律》亦不是根本有部也。"
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        "text": "一破夏非小"
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        "text": "凡诸破夏苾刍，但不获其十利；然是本位，理无成小。岂容昔时受敬、今翻礼卑？习以成俗本无凭据，依夏受请盗过容生，故应详审。理无疎略，宜取受戒之日以论大小，纵令失夏不退下行。寻捡圣教无文，谁昔遣行斯事？"
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        "text": "二对尊之仪"
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        "text": "准依佛教，若对形像及近尊师，除病则徒跣是仪，无容辄著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首无巾帊，自是恒途余处游行，在开非过。若是寒国，听著短靴，诸余履屣随处应用。既而殊方异域寒燠不同，准如圣教多有违处，理可隆冬之月权著养身、春夏之时须依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富罗勿进香台，颁之自久。然有故违之类，即是强慢金言。"
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        "text": "三食坐小床"
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        "text": "西方僧众将食之时，必须人人净洗手足，各各别踞小床，高可七寸、方才一尺，藤绳织内脚圆且轻；卑幼之流小枮随事。双足蹋地，前置盘盂，地以牛粪净涂，鲜叶布上，座去一肘互不相触，未曾见有于大床上跏坐食者。且如圣制，床量长佛八指，以三倍之长中人二十四指，当笏尺尺半。东夏诸寺床高二尺已上，此则元不合坐，坐有高床之过。时众同此，欲如之何？护罪之流须观尺样。然灵岩四禅床高一尺，古德所制诚有来由。即如连坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。闻夫佛法初来，僧食悉皆踞坐，至于晋代此事方讹，自兹已后跏坐而食。然圣教东流年垂七百，时经十代代有其人，梵僧既继踵来仪，汉德乃排肩受业，亦有亲行西国目击是非，虽还告言，谁能见用？又经云「食已洗足」，明非床上坐，菜食弃足边，故知垂脚而坐是。佛弟子宜应学佛，纵不能依勿生轻笑。良以敷巾方坐难为护净，残宿恶触无由得免。又复歛众残食深是非仪，收去反触僧槃、家人还捉净器，此则空传护净，未见其功。幸熟察之，须观得失也。"
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        "text": "四飡分净触"
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        "text": "凡西方道俗噉食之法，净触事殊，既飡一口即皆成触。所受之器无宜重将，置在傍边待了同弃。所有残食与应食者食之，若更重收斯定不可，无问贵贱法皆同尔，此乃天仪非独人事。故诸论云「不嚼杨枝、便利不洗、食无净触，将以为鄙」，岂有器已成触还将益送、所有残食却收入厨、余饼即覆泻瓮中、长臛乃反归铛内、羹菜明朝更食、饼果后日仍飡？持律者颇识分彊，流漫者雷同一概。又凡受斋供及余饮噉，既其入口方即成触，要将净水漱口之后，方得触著余人及余净食。若未澡漱触他，并成不净，其被触人皆须净漱。若触著狗犬亦须澡漱。其甞食人应在一边，甞讫洗手漱口并洗甞器，方触铛釜。若不尔者，所作祈请及为禁术并无効验，纵陈飨祭神祇不受。以此言之，所造供设欲献三宝并奉灵祇及寻常饮食，皆须清洁。若身未净澡漱及大小便利不洗净者，皆不合作食。俗亦有云：「清斋方释奠，剪爪宜侵肌，舍尘惑孔颜。」如斯等类亦是事须清洁，不以残食而歆飨也。凡设斋供及僧常食，须人捡校，若待斋了恐时过者，无论道俗虽未荐奉取分先食，斯是佛教许无罪咎。比见僧尼助捡校者，食多过午因福获罪，事未可也。然五天之地云与诸国有别异者，以此净触为初基耳。昔有北方胡地使人行至西国，人多见笑，良以便利不洗余食内盆，食时丛坐互相掁触，不避猪犬不嚼齿木，遂招讥议。故行法者极须存意，勿以为轻。然东夏食无净触其来久矣，虽闻此说多未体仪，自非面言方能解悟。"
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        "text": "五食罢去秽"
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        "text": "食罢之时，或以器承，或在屏处、或向渠窦、或可临阶，或自持瓶、或令人授水，手必净洗、口嚼齿木疏牙刮舌，务令清洁，余津若在即不成斋。然后以其豆屑、或时将土水撚成泥，拭其唇吻令无腻气。次取净瓶之水，盛以螺杯、或用鲜叶、或以手承。其器及手必须三屑净揩豆屑、土、干牛粪洗令去腻。或于屏隐净瓶注口，若居显处律有遮文，略漱两三方乃成净。自此之前口津无宜辄咽，既破威仪咽咽得罪。乃至未将净水重漱已来，涎唾必须外弃，若日过午更犯非时。斯则人罕识知，纵知护亦非易。以此言之，豆面灰水诚难免过，良为牙中食在、舌上腻存。智者观斯理应存意，岂容正食已了谈话过时，不畜净瓶不嚼齿木，终朝含秽竟夜招愆，以此送终固成难矣。其净瓶水或遣门人持授，亦是其仪也。"
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        "text": "六水有二瓶"
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        "text": "凡水分净触，瓶有二枚。净者咸用瓦瓷，触者任兼铜铁。净拟非时饮用，触乃便利所须。净则净手方持，必须安著净处；触乃触手随执，可于触处置之。唯斯净瓶及新净器所盛之水，非时合饮。余器盛者名为时水，中前受饮即是无愆，若于午后饮便有过。其作瓶法盖须连口，顶出尖台可高两指，上通小穴麁如铜箸，饮水可在此中。傍边则别开圆孔，拥口令上竖高两指，孔如钱许，添水宜于此处。可受二三升，小成无用。斯之二穴恐虫尘入，或可著盖、或以竹木或将布叶而裹塞之。彼有梵僧取制而造。若取水时，必须洗内，令尘垢尽方始纳新。岂容水则不分净触，但畜一小铜瓶，著盖插口，倾水流散，不堪受用，难分净触。中间有垢有气，不堪停水，一升两合随事皆阙。其瓶袋法式，可取布长二尺宽一尺许，角𫌇两头对处缝合，于两角头连施一襻才长一磔，内瓶在中挂髆而去。乞食钵袋样亦同此，上掩钵口尘土不入，由其底尖钵不动转。其贮钵之袋与此不同，如余处述。所有瓶钵随身衣物各置一肩，通覆袈裟擎伞而去，此等并是佛教出家之仪。有暇手执触瓶并革屣袋，锡杖斜挟进止安详，鸟喻月经雅当其况。至如王城觉树、鹫岭鹿园、娑罗鹤变之所、萧条鹊封之处，礼制底时四方俱凑，日观千数咸同此式。若那烂陀寺，大德多闻并皆乘舆，无骑鞍乘者。及大王寺佥亦同尔，所有资具咸令人担，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。"
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        "text": "七晨旦观虫"
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        "text": "每于晨旦必须观水。水有瓶井池河之别，观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可于白净铜盏铜楪或䗍杯漆器之中，倾取掬许安置甎上，或可别作观水之木，以手掩口良久视之，或于盆罐中看之亦得。虫若毛端，必须存念。若见虫者倒泻瓶中，更以余水再三涤器，无虫方罢。有池河处持瓶就彼，泻去虫水滤取新净。如但有井，准法滤之。若观井水，汲出水时以铜盏于水罐中酌取掬许，如上观察。若无虫者通夜随用，若有同前滤漉。池河观水，广如律说。凡滤水者，西方用上白叠，东夏宜将密绢，或以米揉、或可微煮。若是生绢，小虫直过。可取熟绢笏尺四尺，捉边长挽𫌇取两头刺使相著，即是罗样。两角施带、两畔置𢂁，中安横杖张开尺六，两边系柱下以盆承，倾水之时罐底须入罗内。如其不尔，虫随水落，堕地堕盆还不免杀。凡水初入罗时，承取观察，有虫即须换却，若净如常用之。水既足已即可翻罗，两人各捉一头翻罗，令入放生器内，上以水洗三遍，外边更以水淋，中复安水承取观察，若无虫者随意去罗。此水经宵，还须重察。凡是经宿之水旦不看者，有虫无虫，律云用皆招罪。然护生取水多种不同，井处施行此罗最要，河池之处或可安卷用阴阳瓶权时济事。又六月七月其虫更细不同余时，生绢十重虫亦直过，乐护生者理应存念方便令免。或作瓦盆子罗亦是省要，西方寺家多用铜作，咸是圣制，事不可轻。其放生器，作小水罐令口直开，于其底傍更安两鼻，双绳放下到水覆牵，再三入水然后抽出。若是寺家滤罗，大僧元不合触，房内时水亦复同然，未受具人取方得饮。非时饮者，须用净罗净瓶净器方堪受用。存生乃是性戒，可护中重、十恶居首，理难轻忽。水罗是六物之数，不得不持。若行三五里，无罗不去。若知寺不滤水，不合飡食，渴死长途足为龟镜，岂容恒常用水曾不观察！虽有滤罗虫还死内，假欲存救罕识其仪。井口之上翻罗，未晓放生之器，设令到水虫死何疑。时有作小圆罗，才受一升两合，生踈薄绢，元不观虫，悬著钵边令他知见，无心护命日日招愆，师弟相承用为传法。诚哉可叹，良足悲嗟！其观水器人人自畜，放生之罐在处须有。"
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        "text": "八朝嚼齿木"
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        "text": "每日旦朝须嚼齿木揩齿刮舌，务令如法，盥漱清净方行敬礼。若其不然，受礼礼他悉皆得罪。其齿木者，梵云惮哆家瑟诧，惮哆译之为齿，家瑟诧即是其木。长十二指，短不减八指，大如小指，一头缓须熟嚼，良久净刷牙关。若也逼近尊人，宜将左手掩口。用罢擘破屈而刮舌，或可别用铜铁作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面许，一头纤细以剔龂牙，屈而刮舌勿令伤损。亦既用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木，若口中吐水及以洟唾，皆须弹指经三，或时謦欬过两，如不尔者弃便有罪。或可大木破用，或可小条截为。近山庄者则柞条葛蔓为先，处平畴者乃楮桃槐柳随意，预收备拟无令阙乏。湿者即须他授，干者许自执持。少壮者任取嚼之，老宿者乃椎头使碎。其木条以苦澁辛辣者为佳，嚼头成絮者为最。麁胡叶根极为精也即仓耳根并截取入地二寸，坚齿口香、消食去癊，用之半月口气顿除，牙疼齿惫三旬即愈。要须熟嚼净揩令涎癊流出，多水净漱，斯其法也。次后若能鼻中饮水一抄，此是龙树长年之术。必其鼻中不串、口饮亦佳，久而用之便少疾病。然而牙齿根宿秽，积久成坚刮之令尽，若汤净漱更不腐败，自至终身。牙疼西国逈无，良为嚼其齿木。岂容不识齿木名作杨枝？西国柳树全稀，译者辄传斯号；佛齿木树实非杨柳，那烂陀寺目自亲观。既不取信于他，闻者亦无劳致惑。捡《涅槃经》梵本云「嚼齿木时矣。」亦有用细柳条，或五或六全嚼口内不解漱除，或有吞汁将为殄病，求清洁而返秽、冀去疾而招疴。或有斯亦不知，非在论限。然五天法，俗嚼齿木自是恒事，三岁童子咸即教为，圣教俗流俱通利益。既申臧否，行舍随心。"
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        "text": "九受斋轨则"
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        "text": "凡论西方赴请之法，并南海诸国，略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧，斋日来白时至。僧徒器座量准时宜，或可净人自持、或受他净物，器乃唯铜一色，须以灰末净揩。座乃各别小床，不应连席相触，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成无过，既被用讫弃之坑堑，为其受触不可重收。故西国路傍设义食处残器若山，曾无再用。即如襄阳瓦器食了更收，向若弃之便同净法。又复五天元无瓷漆，瓷若油合是净无疑。其漆器，或时贾客将至西方，及乎南海皆不用食，良为受腻故也。必若是新，以净灰洗令无腻气，用亦应得。其木器元非食物，新者一用固亦无愆，重触有过事如律说。其施主家设食之处，地必牛粪净涂，各别安小床座，复须清净𤬪瓮预多贮水。僧徒既至，解开衣纽，安置净瓶，即宜看水。若无虫者用之濯足，然后各就小床停息片时，察其早晚。日既将午，施主白言时至，法众乃反𫌇上衣两角前系，下边右角压在腰绦左边，或屑或土澡手令净，或施主授水、或自用君持，随时济事重来踞坐受其器叶。以水略洗勿使横流。食前全无呪愿之法。施主乃净洗手足，先于大众行初置圣僧供，次乃行食以奉僧众。复于行末安食一盘，以供呵利底母。其母先身因事发愿食王舍城所有儿子，因其邪愿舍身遂生药叉之内，生五百儿，日日每食王舍城男女。诸人白佛，佛遂藏其稚子名曰爱儿。触处觅之，佛边方得。世尊告曰：「汝怜爱儿乎？汝子五百，一尚见怜；况复余人一二而已。」佛因化之，令受五戒为邬波斯迦。因请佛曰：「我儿五百今何食焉？」佛言：「苾刍等住处寺家，日日每设祭食，令汝等充飡。」故西方诸寺，每于门屋处或在食厨边，素画母形抱一儿子，于其膝下或五或三，以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众，大丰势力。其有疾病无儿息者，飨食荐之咸皆遂愿。广缘如律，此陈大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又复西方诸大寺处，咸于食厨柱侧或在大库门前，雕木表形。或二尺三尺，为神王状，坐抱金囊却踞小床，一脚垂地。每将油拭黑色为形，号曰莫诃哥罗，即大黑神也。古代相承云是大天之部属，性爱三宝、护持五众，使无损耗、求者称情。但至食时，厨家每荐香火，所有饮食随列于前。曾亲见说大涅槃处般弹那寺，每常僧食一百有余，春秋二时礼拜之际，不期而至僧徒五百临中忽来，正到中时无宜更煮。其知事人告厨家曰：「有斯仓卒，事欲如何？」于时有一净人老母而告之曰：「此乃常事，无劳见忧。」遂乃多燃香火、盛陈祭食告黑神曰：「大圣涅槃，尔徒尚在，四方僧至为礼圣踪；饮食供承勿令阙乏是仁之力，幸可知时。」寻即总命大众令坐，以寺常食次第行之，大众咸足，其飡所长还如常日。咸皆唱善，赞天神之力。亲行礼觐故覩神容，见在其前食成大聚。问其何意？报此所由。淮北虽复先无，江南多有置处。求者効验，神道非虚。大觉寺目真鳞陀龙，亦同斯异矣。其行食法，先下姜盐。姜乃一片两片大如指许，盐则全匕半匕藉之以叶。其行盐者，合掌长跪在上座前，口唱：「三钵罗佉哆。」（译为善至，旧云僧跋者，讹也。）上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食时复至，准其字义合当如是。然而佛与大众受他毒食，佛教令唱「三钵罗佉哆」，然后方食，所有毒药皆变成美味。以此言之，乃是秘密言词，未必目其善至。东西两音临时任道，并汾之地唱时至者，颇有故实。其授食之人，必须当前并足恭敬曲身，两手执器及以饼果，去手一磔即须悬放，自余器食或一寸二寸。若异此途，理不成受。随受随食，无劳待遍。等供食遍不是正翻，食罢随意亦非圣说。次授干粳米饭并稠豆臛，浇以热酥。手搅令和，投诸助味，食用右手。才可半腹方行饼果，后行乳酪及以沙糖。渴饮冷水，无问冬夏。此乃众僧常食，并设斋供大略皆尔。然其斋法意存殷厚，所余饼饭盈溢盘盂，酥酪纵横随著皆受。故佛在日胜光王亲供佛众，行其余食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。净初至东印度耽摩立底国，欲依廉素设供斋僧。时人止曰：「若才足而已，何为不得？然而古来相承设须盈富，若但满腹者恐人致笑。闻师从大国来，处所丰赡，若无盈长不如不设。」是以还依彼法矣。斯乃施心弘广，得报还复丰多，无乖理也。必其贫窭，及食罢行𫎪，随力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不弃。将少水置器，略净右手然后方起。欲起之时，须以右手满掬取食持将出外，不简僧私之物。圣遣普施众生，未食前呈，律无成教。又复将食一盘，以上先亡及余神鬼应食之类，缘在鹫山，如经广说。可将其食向上座前跪，上座乃以片水洒，而呪愿曰："
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        "lines": [
          "「以今所修福，普沾于鬼趣，",
          "食已免极苦，舍身生乐处。",
          "菩萨所受用，无尽若虚空，",
          "施获如是果，增长无休息。」"
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        "text": "持将出外，于幽僻处林丛之下、或在河池之内，以施先亡矣。江淮间设斋之次，外置一盘，即斯法也。然后施主授齿木、供净水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辞别之时，口云：「所修福业悉皆随喜。」然后散去。众僧各各自诵伽他，更无法事。食罢余残并任众僧令小儿将去，或施贫下，随应食者食之。或可时属饥年、或恐施主性恡者，问而方取，斋主全无重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延请同前，于其宅中形像预设。午时既至普就尊仪，蹲踞合掌各自心念，礼敬既讫食乃同前。或可别令一人在尊像前长跪合掌大声赞佛言长跪者，谓是双膝踞地，竖两足以支身。旧云胡跪者，非也。五天皆尔，何独道胡，唯叹佛德不杂余言。施主乃然灯散花，一心虔敬，用摩香泥以涂僧足，烧香普馥元不别行，鼓乐弦歌随情供养，方始如前准次飡食。食罢将其瓶水遍沥众前，上座方为施主略诵陀那伽陀。斯乃复是两途西方食法。然而西国噉嚼多与神州不同，但可略据律科粗陈梗概云尔。"
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        "text": "律云「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉为义，珂但尼即啮嚼受名。半者谓五也。半者蒲膳尼，应译为五噉食，旧云五正者，准义翻也。一饭、二麦豆饭、三󰉓、四肉、五饼。半者珂但尼，应译为五嚼食，一根、二茎、三叶、四花、五果。其无缘者若食初五，后五必不合飡。若先食后五，前五噉便随意。准知乳酪等非二五所收，律文更无别号，明非正食所摄。若诸面食竖匙不倒，皆是饼饭所收。干󰉓和水指画见迹者，斯还五摄。且如五天之地界分绵邈，大略而言，东西南北各四百余驿，除其边裔，虽非尽能目击，故可详而问知。所有噉嚼奇巧非一，北方足面，西边丰󰉓，摩揭陀国面少米多，南裔东垂与摩揭陀一类。苏油乳酪在处皆有，饼果之属难可胜数。俗人之流膻腥尚寡，诸国并多粳米，粟少黍无。有甘瓜、丰蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比来译为芥子，压油充食，诸国咸然。其菜食之，味与神州蔓菁无别，其根坚鞕复与蔓菁不同，结实粒麁复非芥子，其犹枳橘因地迁形。在那烂陀与无行禅师共议怀疑，未能的辩。又五天之人不食诸韲及生菜之属，由此人无腹痛之患，肠胃和软亡坚强之忧矣。"
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        "text": "然南海十洲，斋供更成殷厚。初日将槟榔一裹及片子香油并米屑少许，并悉盛之叶器安大盘中，白㲲盖之。金瓶盛水当前沥地以请众僧，令于后日中前涂身澡浴。第二日过午已后，则击鼓乐、设香花。延请尊仪，棚车辇舆、幡旗映日，法俗云奔，引至家庭张施帷盖，金铜尊像莹饰皎然，涂以香泥置净盘内，咸持香水虔诚沐浴，拭以香㲲捧入堂中，盛设香灯方为称赞。然后上座为其施主说陀那伽他申述功德，方始请僧出外澡漱，饮沙糖水多噉槟榔，然后取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗浴已引向斋家，重设尊仪略为澡沐，香花鼓乐倍于昨晨，所有供养尊前普列。于像两边各严童女或五或十，或可童子，量时有无。或擎香𬬻执金澡罐，或捧香灯鲜花白拂。所有粧台镜奁之属，咸悉持来佛前奉献。问其何意？答是福田，今不奉献后宁希报？以理言之斯亦善事。次请一僧座前长跪赞叹佛德。次复别请两僧，各升佛边一座，略诵小经半纸一纸，或庆形像共点佛睛以求胜福，然后随便各就一边反𫌇袈裟袈裟乃是梵言，即是干陀之色。元来不干东语，何劳下底置衣。若依律文典语，三衣并名支伐罗也，两角前系，澡手就飡。威仪法式、牛粪涂地、观水濯足，及所飡噉、行食法用，并与西方大同。然其别者，颇兼三净耳，并多缝叶为槃，宽如半席，贮粳米饭一㪷二㪷，亦用为器受一升二升，擎向僧处当前授与。次行诸食，有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者，并授铜槃铜椀及以叶器，大如席许，肴馔饮食数盈百味。国王乃舍尊贵位，自称奴仆与僧授食虔恭彻到，随著皆受更无遮法。若但取足而已，施主心便不快，见其盈溢方成意满。粳米饭则四㪷五㪷，饼果等则三盘两盘。其亲属隣伍之家咸赍助供，或饭或饼，羹菜非一。然一人残食，可供三四；若盛设者，十人食亦未尽。其所残食，皆任众僧令净人将去。然而神州斋法与西国不同，所食残余主还自取，僧辄将去理成未可。故出家之人相时而动，知足不辱、无亏施心。必若施主决心不拟重取、请僧将去者，任量事斟酌。众僧亦既食了、盥漱又毕，乃扫除余食令地清净，布以花灯烧香散馥，持所施物列在众前，次行香泥如梧子许，僧各揩手令使香洁。次行槟榔豆䓻糅，以丁香龙脑咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香药等皆须净瓶水洗，以鲜叶裹授与众僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如铜箸连注不绝，下以槃承。师乃手中执花承其注水，口诵陀那伽他。初须佛说之颂，后通人造，任情多少量时为度。须称施主名愿令富乐，复持现福回为先亡，后为皇王次及龙鬼。愿国土成熟人物又安，释迦圣教住而莫灭。其伽他译之如别。斯乃世尊在日亲为呪愿。但至食罢，必为说特欹拏伽他，是持施物供奉之仪。特欹尼野，即是应合受供养人，是故圣制，每但食了必须诵一两陀那伽他报施主恩梵云陀那钵底，译为施主。陀那是施，钵底是主。而云檀越者，本非正译，略去那字取上陀音转名为檀，更加越字。意道由行檀舍，自可越渡贫穷。妙释虽然，终乖正本。旧云达𫎪者，讹也。若不然者，既违圣教，不销所飡。乞余食法时有行处。然后行其𫎪物，或作如意树以施僧，或造金莲华以上佛，鲜花齐膝白㲲盈床。过午或讲小经，或时连夜方散。辞别之时口云娑度，兼唱阿奴谟拕。娑度即事目善哉。阿奴谟拕译为随喜。凡见施他或见施己，咸同此说。意者前人既呈，随后庆赞，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。"
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        "text": "或初日槟榔请僧，第二日禺中浴像，午时食罢齐暮讲经，斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧，明日但直设斋而已。或可就僧礼拜言申请白，斯乃贫乏之流也。"
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        "text": "然北方诸胡，覩货罗及速利国等，其法复别。施主先呈花盖供养制底，大众旋绕令唱，导师广陈呪愿，然后方食。其花盖法式，如《西方记》中所陈矣。斯等虽复事有疎繁、食兼广略，然而僧徒轨式护净手飡，大徒法则并悉相似。众僧或有杜多乞食但著三衣，设他来请，或奉金宝弃如洟唾，屏迹穷林矣。即如东夏斋法遣疏请僧，虽至明朝不来启白，准如圣教似不慇懃，必是门徒须教法式。若行赴供，应将滤罗，僧所用水并可观察。既其食了须嚼齿木，若口有余腻即不成斋，虽复饿腹终宵，讵免非时之过。幸可看西方食法拟议东川，得不之宜自然明白，无暇详述智者当思。甞试论之曰：然无上世尊大慈悲父，慜生沦滞，历三大而翘勤；冀使依行，现七纪而扬化。以为住持之本衣食是先，恐长尘劳严施戒捡。制在圣意理可遵行，反以轻心道其无罪，食噉不知受触，但护婬戒一条，即云：「我是无罪之人，何劳更烦学律？」咽噉著脱元不关情，直指空门将为佛意，宁知诸戒非佛意焉？一贵一轻出乎臆断，门徒遂相踵习，制不窥看戒经；写得两卷空门，便谓理包三藏，不思咽咽当有流浆之苦，谁知步步现招贼住之殃？浮囊不泄乃是菩萨本心，勿轻小愆，还成最后之唱，理合大小双修，方顺慈尊之训。防小罪、观大空，摄物澄心，何过之有？或恐自迷误众，准教聊陈一隅。空法信是非虚，律典何因见慢？宜应半月说戒洗忏，恒为劝诫门徒，日三礼白。佛法住世日日衰微，察己童年所观乃与老时全异。目验斯在，幸可存心。夫饮食之累，乃是常须，幸愿敬奉之伦无轻圣教耳。重曰："
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        "text": "圣教八万，要唯一二，外顺俗途、内凝真智。何谓俗途？奉禁亡辜。何谓真智？见境俱弃。遵胜谛而无著，灭缘生之有累，勤积集于多修，证圆成之妙义。岂容不习三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已证于菩提？菩提是觉，惑累皆亡。不生不灭，号曰真常。宁得同居苦海，漫说我住西方？常理欲希，戒净为基，护囊穿之小隙、慎针穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教则解脱非遥，慢尊言乃沈沦自久。聊题行法略述先模，咸依圣捡岂曰情图。幸无嫌于直说，庶有益于遐途。若不确言其进不，谁复辄鉴于精麁？"
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        "text": "南海寄归内法传卷第一"
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        "text": "南海寄归内法传卷第二"
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        "text": "翻经三藏沙门义净撰"
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        "text": "十衣食所须"
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        "text": "原夫有待累形，假衣食而始济；无生妙智，托灭理而方兴。若其受用乖仪，便招步步之罪；澄心失轨，遂致念念之迷。为此于受用中求脱者，顺圣言而受用；在澄心处习理者，符先教以澄心。即须俯视生涯是迷生之牢狱，仰睎寂岸为悟寂之虚关，方可舣法舟于苦津，秉慧炬于长夜矣。然于所著衣服之制、饮食之仪，若持犯昞然律有成则，初学之辈亦识重轻。此则得失局在别人，固乃无烦商搉。自有现违律检而将为指南，或可习俗生常谓其无过；或道佛生西国，彼出家者依西国之形仪，我住东川，离俗者习东川之轨则，讵能移神州之雅服，受印度之殊风者。聊为此徒，粗铨衡也。凡是衣服之仪，斯乃出家纲要，理须具题其制，岂得轻而略诸。且如法众三衣，五天并皆刺叶，独唯东夏开而不缝。亲问北方诸国行四分律处，俱同刺叶，全无开者；西方若得神州法服，缝合乃披。诸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有严条；十三资具，广如律说。"
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        "text": "言六物者："
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        "text": "一僧伽胝译为复衣也、二嗢呾啰僧伽译为上衣也、三安呾婆娑译为内衣也。此之三衣皆名支伐罗。北方诸国多名法衣为袈裟，乃是赤色之义，非律文典语、四波呾啰钵也、五尼师但那坐卧具也、六钵里萨啰伐拏滤水罗也。受戒之时要须具斯六物也。"
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        "text": "十三资具者："
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        "text": "一僧伽胝、二嗢呾啰僧伽、三安呾婆娑、四尼师但那、五裙、六副裙、七僧脚崎掩腋衣也、八副僧脚崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃发衣、十二覆疮疥衣、十三药资具衣。"
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        "text": "颂曰："
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          "「三衣并坐具，裙二帔有两，",
          "身面巾剃发，遮疮药直衣。」"
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        "text": "十三种衣，出家开畜。既有定格，即须顺教用之，不比自余所有长物。此之十三，咸须别牒其事、点净守持，随得随持无劳总足。余外长衣量事分别，若毡褥毯席之流，但须作其委付他心而受用也。有云「三衣十物」者，盖是译者之意离为二处，不依梵本，别道三衣、析开十物。然其十数不能的委，致使猜卜皆悉凭虚，训什为杂未符先旨。其药直衣，佛制畜者，计当用绢，可二丈许或可一疋。既而病起无恒，卒求难济；为此制畜，可豫备之。病时所须，无宜辄用。然修行利生之门，义在存乎通济。既而根有三等，不可局为一途。四依四作十二杜多，制唯上行；畜房受施十三资具，益兼中下。遂使少欲者无盈长之过，多求者亡阙事之咎。大哉慈父！巧应根机，善诱人天，称调御者。而云供身百一，四部未见律文。虽复经有其言，故是别时之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十，岂容省缘释子翻乃过其百数？准验道理，通塞可知。"
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        "text": "凡论𫄟绢，乃是圣开，何事强遮徒为节目，断之以意欲省招繁。五天四部并皆著用，讵可弃易求之绢𫄟，觅难得之细布？妨道之极，其在斯乎！非制强制，即其类也。遂使好事持律之者，增己慢而轻余；无求省欲之宾，内起惭而外恧。斯乃遮身长道，亦复何事云云。而彼意者，将为害命处来，伤慈之极。悲愍含识，理可绝之。若尔者，著衣噉食缘多损生，蝼蚓曾不寄心，蛹蚕一何见念？若其总护者，遂使存身靡托，投命何因？以理推征，此不然也。而有不噉酥酪、不履皮鞋、不著丝绵，同斯类矣。"
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        "text": "凡论杀者，先以故意，断彼命根，方成业道；必匪故思，佛言无犯。三处清净制在亡愆，设乖斯旨但招轻过，无杀心故因乃极成。犹若受余喻便彰著。因喻既其明白无过，依宗自显。三支道理且已皎然，况复金口自言！何劳更为穿凿，遂使五日之疑出于作者之笔，三豕之谬传乎信受之言。若其自乞生茧、目验损虫，斯则俗士尚不应行，何况情希出离。引斯为证，深成未可。若有施主净意持来，即须唱导随喜以受之，用资身而育德，实无过也。"
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        "text": "五天法服，任刺任缝。衣缕不问纵横，为日无过三五。计绢一疋作得七条五条，内叶三指、外缘一寸，外缘有刺三道，内叶悉皆缝合。充事表仪，亦何假精妙？若著纳衣者，意存省事，或拾遗于粪聚、或取弃于尸林，随得随缝，用祛寒暑耳。而有说云「律中卧具，即是三衣。」见制野蚕便生异意，剩谓法衣非绢，遂即觅布慇懃。宁委本文元来是褥，高世耶乃是蚕名，作绢还受斯号，体是贵物，制不听用。作褥之法有其两种：或缝之作袋贮毛在中，或可用丝织成，即是氍毺之类。其褥样阔二肘长四肘，厚薄随时。自乞乃遮，他施无罪。全不许用者，大事严科。此诸敷具，非三衣也。又复律云正命，谓是口腹为先。耕垦须得其宜、种植无违教网，应法食用不生其罪，始曰立身能长其福。依如律教，僧家作田须共净人为其分数，或可共余人户，咸并六分抽一。僧但给牛与地，诸事皆悉不知。或可分数量时斟酌，西方诸寺多并如是。或有贪婪不为分数，自使奴婢躬捡营农，护戒苾刍不噉其食。意者以其僧自经理邪命养身、驱使佣人非瞋不可、坏种垦地虫蚁多伤；日食不过一升，谁复能当百罪？是以耿介之士疾其事繁，携瓶挟钵弃之长鹜，独坐静林之野、欢与鸟鹿为俦，绝名利之諠嚣、修涅槃之寂灭。若为众家经求取利，是律所听，垦土害命教门不许。损虫妨业，宁复过此！有罪邪生之十顷，著作则不见为疎条；无过正行之三衣，还复几劳于文墨？呜呼！可为信者说，难与疑者言，由恐传法之家尚怀固执耳。初至耽摩立底国，寺院之外有一方地，忽见家人取菜，分为三分：与僧一分：自取两归。未解其故，问大乘灯法师曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒并多戒行，自为种植大圣所遮。是以租地与他、分苗而食，方为正命省缘自活，无其耕垦溉灌杀生之罪矣。」又见知事苾刍，晨旦井边观水，无虫得用；一日有命，即须罗滤。又见但是外人取与，下至一茎之菜，并须问众方用。又见寺内不立纲维，但有事来合众量许。若缘独意处断随情、损益僧徒不遵众望者，此名俱罗钵底，众共驱之。又见尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，问而后进。若出寺外，两人方去。必有缘事须至俗舍者，白众许已，四人共去。又见每月四斋之日，合寺大众晡后咸集俱听寺制，遵而奉行深生敬仰。又见有一小师，遣其童子将米二升送与家人妇女，情涉曲私。有人告众，唤来对勘。三皆承引。虽无恶事，而自负惭心，即出寺门弃名长去，师遣余人送彼衣物。但是众法共遵，未劳官制。又见妇人入寺，不进房中，廊下共语，暂时便去。又见寺内有一苾𫇴，名曷罗户罗蜜呾罗，于时年可三十，操行不群，名称高远。一日诵《宝积经》有七百颂。闲内典之三藏，洞俗言之四明，东圣方处推为上首。自从受具，女人曾不面言，母姊设来出观而已。当时问曰：「斯非圣教，何为然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」虽复不是圣遮，防邪亦复何爽。又见多闻大德，或可一藏精研。众给上房，亦与净人供使，讲说寻常、放免僧事，出多乘舆，鞍畜不骑。又见客僧创来入寺，于五日内，和众与其好食，冀令解息，后乃僧常。若是好人，和僧请住，准其夏岁，卧具是资。如无学识，则一体常僧，具多闻乃准前，安置名挂僧籍同旧住人矣。又见好心来至，具问因由。如求出家，和僧剃发。名字不干王籍，众僧自有部书。后若破戒行非，鸣揵稚而驱遣。为此众僧自相捡察，起过难为萌渐。于时叹曰：「昔在神州自言明律，宁知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鉴斯正则！」此乃或是寺家众制，或是别行要心，余并著在律文，末代住持极要。此皆是耽摩立底跋罗诃寺之法式也。其那烂陀寺，法乃更严，遂使僧徒数出三千、封邑则村余二百，并是积代君王之所奉施，绍隆不绝，非律而论者哉。亦未见有俗官乃当衙正坐，僧徒则为行侧立，欺轻呼唤不异凡流，送故迎新几倦途路；若点捡不到，则走赴公门、求命曹司，无问寒暑。"
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        "text": "夫出家之人，本为情希离俗，舍五畏之危道、遵八正之平衢。岂有反更驱驰重婴罗网，欲求简寂宁能遂意？可谓全乖解脱、不顺萧然者乎。理须二六杜多十三资具，随缘济命荡除旧习，报师僧父母之鸿泽，酬天龙"
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        "text": "帝主之深慈。斯则雅顺调御之仪、善惬策修之路。因论护命之事，且复言其现行。愿诸大德勿嫌烦重耳。"
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        "text": "然四部之殊，以著裙表异：一切有部则两边向外双𫌇；大众部则右裾，蹙在左边向内插之不令其堕，西方妇女著裙与大众部无别；上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插为异。腰绦之制亦复不同，尼则准部如僧，全无别体。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙裈袴袍襦，咸乖本制，何但同袖及以连脊。至于披著不称律仪，服用并皆得罪。颇有著至西方，人皆共笑，怀惭内耻，裂充杂用。此即皆是非法衣服也。若默而不说，知者无由；如欲直言，复恐闻者见怨。是以杼轴于短怀、沈吟于进退，愿智者详察识衣服之本仪也。又西方俗侣官人贵胜所著衣服，唯有白㲲一双，贫贱之流只有一布。出家法众但畜三衣六物，乐盈长者方用十三资具。东夏不许同袖及连脊衣者，盖是自习东川妄谈西国耳。即如赡部洲中及诸边海人物衣服，可略言之。且从莫诃菩提东至临邑，有二十余国，正当驩州南界也。西南至海北，齐羯湿弥罗，并南海中有十余国及师子洲，并著二敢曼矣。既无腰带亦不裁缝，直是阔布两寻绕腰下抹。西天之外大海边隅，有波剌斯及多氏国，并著衫袴。裸国则逈无衣服，男女咸皆赤体。从羯湿弥罗已去，及速利诸胡、吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，毡裘是务，少有劫贝。时存著者，以其寒地，衫袴是常。即此诸国之中，唯波剌斯及裸国、吐蕃、突厥元无佛法，余皆遵奉。而于衫袴之乡，咸不洗净，由是五天之地自恃清高也。然其风流儒雅、礼节逢迎、食噉淳浓、仁义丰赡，其唯东夏余莫能加，但以食不护净、便利不洗、不嚼杨枝，事殊西域。而有现著非法衣服将为无过，引彼略教文云「此方不净、余方清净，得行无罪」者，斯乃译者之谬，意不然矣！具如别处。"
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        "text": "若尔，神州苾刍除三衣外，并非圣仪。既其有犯、理难服用者，且如西方煖地，单布自可终年；雪岭寒乡欲遣，若为存济身安业进？圣有诚言，苦体劳勤乃外道教。去取之理其欲如何？然圣开立播之服通被寒乡，斯乃足得养身，亦复何成妨道？梵云立播者，译为裹腹衣。其所制仪，略陈形样，即是去其正背、直取偏袒，一边不应著袖，唯须一幅才穿得手。肩袖不宽，著在左边，无宜阔大，右边交带勿使风侵，多贮绵絮事须厚煖；亦有右边刺合贯头纽腋，斯其本制。目验西方，有胡地僧来，多见携著；那烂陀处不覩斯衣，良由国热，人咸不用。准斯开意，直为寒乡老者，其偏袒正背，无是踵斯而作，剩加右畔失本威仪，非制自为定招越法。至如立播抱腹，自免严寒；厚帔通披，足遮隆冻。形像之处礼佛对尊，露髆是恒、掩便获罪。然则出家省事，冬月居房炭火随时，讵劳多服？必有病缘要须著者，临时处断勿使乖仪。然而东夏寒严劈裂身体，若不煗服交见羸亡。既为难缘，理须弘济。方裙偏袒形简俗流，唯立播衣寒冬暂著，知非本制为命权开，如车置油内生惭厚。必其不著，极是佳事。自余袍袴裈衫之类，咸悉决须遮断。严寒既谢，即是不合擐身，而复更著偏衫，实非开限。斯则去繁得要，仰顺圣情。自堕乍可一身，传授恐为误众。如能改斯故辙务轨新踪者，即可谓蝉联少室，架鹫峰而并峻；栉比王舍，通帝乡而共围。鸿河则合泚于文池，细柳乃同晖于觉树；变桑田而腾茂，尽劫石而扬辉。诚可嗟矣！诚可务哉！但佛日既沈、教留后季，行之则大师对面，背教则众过现前。故经云「若能奉戒，则我存无异」。或云：「旧来上德并悉不言，今日后人何事移则？」固不然矣。依法匪人教有弘说，考之律藏，衣食无罪者方可取也。非知之难，行之为难。闻若不行，导者宁过？重曰："
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        "text": "含生之类衣食是先，斯为枷锁控制生田。奉圣言则萧然出离，任自意乃罪累相牵。智者须鉴，事在目前。如玉处泥、若水居莲，八风既离，五怖宁缠。衣才蔽体、食但支悬，专求解脱、不愿人天。杜多毕命，拯物穷年，弃九门之虚伪、希十地之圆坚，合受施于五百，为福利于三千。"
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        "text": "十一著衣法式"
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        "text": "其著三衣及施𢂁纽法式，依律陈之。可取五肘之衣叠作三𫌇，其肩头叠处去缘四五指许安其方帖，可方五指。周刺四边，当中以锥穿为小孔用安衣𢂁。其𢂁或绦或帛，麁细如衫𢂁相似，长可两指结作同心，余者截却。将𢂁穿孔向外牵出十字反系，便成两𢂁，内纽此中。其胸前叠处缘边安纽亦如衫纽。即其法也。先呈本制略准大纲，若欲妙体其法，终须对面而授。衣之下畔𢂁纽亦施，随意到披，是圣开许。两头去角可八指许各施一𢂁一纽，此为食时所须。反𫌇胸前纽使相合，此成要也。凡在寺内或时对众，必无带纽及笼肩披法，若向外游行并入俗舍方须带纽，余时但可搭肩而已。屏私执务随意反抄，若对尊容事须齐整，以衣右角宽搭左肩，垂之背后勿安肘上。若欲带纽，即须通肩披已，将纽内𢂁回向肩后勿令其脱。以角搭肩衣便绕颈，双手下出，一角向前，阿育王像正当其式。出行执伞形仪可爱，即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之，薄如竹簟一重便得，大小随情宽二三尺。顶中复作，拟施其柄，其柄长短量如盖阔，或可薄拂以漆、或可织𫁳为之，或如藤帽之流，夹纸亦成牢矣。神州虽不先行，为之亦是其要，骤雨则不沾衣服、赫热则实可招凉。既依律而益身，擎之固亦无损。"
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        "text": "斯等所论要事益多，并神州不行。袈裟角垂正当象鼻，梵僧纵至皆亦雷同，良为绢滑堕肩，遂令正则讹替。后唐三藏来传搭肩法，然而古德嫌者尚多，党旧之迷在处皆有。其三衣，若安短纽而截长绦，则违教之愆现免；著横裙而去腰缘，乃针线之劳交息。所有瓶钵各挂两肩，才至腋下不合交络，其襻不长但容穿髆而已，若交络胸前令人气急。元非本制，即不可行。钵袋之仪如下当辩。北方速利诸人多行交络，随方变改实非佛制。设有余衣长搭肩上，然后通披覆其衣钵，若其向寺及诣俗家，要至房舍安置伞盖，方始解纽挂其衣钵。房前壁上多置象牙，勿使临时安物无处。余同第二十六客旧相遇章说也。"
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        "text": "然其薄绢为袈裟者多滑，不肯著肩，礼拜之时遂便落地。任取不堕物为之，𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆髆，更加一肘始合本仪。其披著法，应出右肩交搭左髆，房中恒著，唯此与裙，出外礼尊任加余服。"
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        "text": "其著裙法式聊陈大况。即如有部裙制，横五肘竖两肘，𫄟绢及布随有作之。西国并悉单为，神州任情复作，横竖随意，绕身既讫擡使过脐，右手牵其左边上角，在内牵向腰之右边。左边上裾取外边而掩左畔近右手边为右裾，近左手边为左裾，两手二畔举使正平，中间矗勅六反直即成三𫌇。后以两手各蹙至腰，俱将三叠向后掩之，两角各擡三指俱插向脊使下，入腰间可三指许。斯则纵未系绦，亦乃著身不落。后以腰绦长五肘许，钩取正中举向脐下，抹裙上缘向后双排，交度前抽傍牵左右，各以一手牢擪两边，缠彼两绦可令三度，有长割却、少则更添。绦带之头不合缉彩。斯谓圆整著裙。成萨婆多之部别，钵履曼荼罗著泥婆娑，即其真也，译为圆整著裙矣。其绦阔如指面，则靴绦𮧬带之流，或方或圆，双亦无损；麻绳之流，律文不许。凡踞坐小床及枮之时，牵裙上裾下角，急抹裙缘擪于𦜮下，但掩双膝露胫无伤。高须上盖脐轮，下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中，半踹亦得。此之齐限佛自亲制，非是人意辄为高下。宁合故违教旨、自顺凡情，所著裙衣长申拂地，一则损信心之净施，二乃慢大师之格言。设告慇懃，谁能见用？万人之内颇有一二存心？西国裙衣并皆横著，彼方白㲲幅宽二肘，若其半故贫者难求，即须缝两头令相合，割内开以充事。此著衣仪，律文具有其制，但且略陈纲要，细论非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作干陀，或为地黄黄屑或复荆蘖黄等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色浅深要而省事。或复单用棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求余。而桑皴青绿正是遮条，真紫褐色西方不著。鞋履之属自有成教，长靴线鞋全为非法，彩绣文章之物佛皆制断，如皮革事中具说。"
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        "text": "十二尼衣丧制"
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        "text": "东夏诸尼衣皆涉俗，所有著用多并乖仪。准如律说，尼有五衣：一僧伽知、二嗢呾罗僧伽、三安呾婆娑、四僧脚崎、五裙。四衣仪轨与大僧不殊，唯裙片有别处。梵云俱苏洛迦，译为篅衣。以其两头缝合形如小篅也，长四肘宽二肘，上可盖脐下至踝上四指。著时入内擡使过脐，各蹙两边双排擪于协反脊。系绦之法，量与僧同。胸腋之间逈无系抹，假令少壮或复衰年，乳高肉起诚在无过。岂得羞人不窥教检，漫为仪饰著脱招愆；临终之时罪如蒙雨，万中有一时复能改？然其出外及在僧前，并向俗家受他请食，袈裟绕颈覆身，不合解其肩纽，不露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流，大圣亲遮，无宜服用。南海诸国，尼众别著一衣，虽复制匪西方，共名僧脚崎服。长二肘宽二肘，两头缝合留一尺许，角头刺著一寸，举上穿膊贯头拔出右肩，更无腰带掩腋盖乳，下齐过膝。若欲此服，著亦无伤。线则唯费两条，弥堪掩障形丑。若不乐者，即可还须同大苾刍著僧脚崎服。其寺内房中俱苏洛迦及僧脚崎，两事便足准捡梵本，无覆肩衣名，即是僧脚崎衣。此乃祇支之本号，既不道裙，多是传译参差。应舍违法之服，著顺教之衣。僧脚崎取一幅半，或绢或布，可长四肘五肘，如披五条反搭肩上，即其仪也。若向余处须好覆形，如在屏房袒膊非事。春夏之节此可充躯，秋冬之时任情煖著，擎钵乞食足得养身。虽曰女人有丈夫志，岂容恒营机杼作诸杂业，广为衣服十重五重，禅诵曾不致心，驱驱镇恼情志，同俗粧饰不顾戒经。宜可门徒共相捡察，西国尼众斯事全无，并皆乞食资身居贫守素而已。若尔出家尼众利养全稀，所在居寺多无众食，若不随分经求活命无路，辄违律教便爽圣心。进退两途，如何折中？身安道盛可不详闻。答本契出家情希解脱，绝三株之害种、偃四瀑之洪流，宜应毕志杜多，除苦乐之邪径；敦心少欲，务闲寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆，岂念身安将为称理。若能守律决炼真疎，则龙鬼天人自然遵敬，何忧不活徒事辛苦？至如五衣瓶钵足得全躯，一口小房弥堪养命，简人事、省门徒，若玉处泥、如莲在水，虽云下众，实智等上人矣。"
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        "text": "又复死丧之际，僧尼漫设礼仪，或复与俗同哀将为孝子，或房设灵机，用作供养，或披黪布而乖恒式，或留长发而异则，或拄哭杖、或寝苫庐，斯等咸非教仪，不行无过。理应为其亡者净饰一房，或可随时权施盖幔，读经念佛具设香花，冀使亡魂托生善处，方成孝子、始是报恩。岂可泣血三年将为赛德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重结尘劳、更婴枷锁，从暗入暗，不悟缘起之三节，从死趣死，讵证圆成之十地欤！"
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        "text": "然依佛教，苾刍亡者观知决死，当日舁向烧处，寻即以火焚之。当烧之时，亲友咸萃在一边坐，或结草为座、或聚土作台、或置甎石以充坐物，令一能者诵《无常经》半纸一纸，勿令疲久其经别录附上，然后各念无常，还归住处。寺外池内连衣并浴，其无池处就井洗身，皆用故衣不损新服，别著干者然后归房。地以牛粪净涂，余事并皆如故，衣服之仪曾无片别。或有收其设利罗为亡人作塔，名为俱攞，形如小塔上无轮盖。然塔有凡圣之别，如律中广论。岂容弃释父之圣教、逐周公之俗礼，号咷数月、布服三年者哉！曾闻有灵裕法师，不为举发、不著孝衣，追念先亡为修福业。京洛诸师亦有遵斯辙者。或人以为非孝，宁知更符律旨。"
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        "text": "十三结净地法"
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        "text": "有五种净地：一起心作、二共印持、三如牛卧、四故废处、五秉法作。起心作者，初造寺时定基石已，若一苾刍为捡校人者，应起如是心：「于此一寺或可一房，为僧当作净厨也。」共印持者，定寺基时若但三人者，应一苾刍告余苾刍言：「诸具寿！皆可用心印定此处。于此一寺或可一房。为僧作净厨。」第二第三应如是说。言如牛卧者，其寺屋舍犹如牛卧，房门无有定所。纵使无不作法，此处即成其净。言故废处者，谓是经久僧舍废处，如重来者至旧触处便为净也。然此不得经宿，即须作法也。言秉法作者，谓秉白二羯磨结界也，文如百一羯磨中说。如前五种作净法已，佛言令诸苾刍得二种安乐：一在内煮、在外贮；二在外煮、在内贮，并无过也。捡验四部众僧，目见当今行事，并复详观律旨，大同如此立净。但未作净之前，若共饮食同界宿者，咸有煮宿之过。既其加法，虽共界宿无煮宿之罪，斯其教也。"
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        "text": "言一寺者，总唱住处以为净厨，房房之内生熟皆贮。如其不听内宿，岂可遣僧出外而住？一则僧不护宿，二乃贮畜无愆。西国相承，皆总结一寺为净厨也。若欲局取一边，并在开限，不同神州律师见矣。且如未结衣界，离宿招愆；僧若结已，离便无失。净厨亦尔。既其圣许，勿滞凡情。又复护衣之法，界有树等不同，但护界分，意非防女。净人来入厨内，岂得即是村收？假令身入村坊，持衣无不护女。维那持衣捡校，斯亦漫为伤急矣。"
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        "text": "十四五众安居"
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        "text": "若前安居，谓五月黑月一日。后安居，则六月黑月一日。唯斯两日合作安居，于此中间文无许处。至八月半是前夏了，至九月半是后夏了，此时法俗盛兴供养。从八月半已后名哥栗底迦月，江南迦提设会，正是前夏了时。八月十六日即是张羯𫄨那衣日，斯其古法。又律文云，凡在夏内有如法缘须受日者，随有多少缘来，即须准日而受。一宿事至，受其一日；如是至七，皆对别人。更有缘来，律遣重请而去。如过七日齐八日已去，乃至四十夜中间羯磨受八日等去，然不得过半夏在外而宿，为此但听四十夜矣。必有病缘及诸难事须向余处，虽不受日不破安居。出家五众既作安居，下众有缘嘱授而去。未至夏前豫分房舍，上坐取其好者，以次分使至终。那烂陀寺现行斯法，大众年年每分房舍。世尊亲教深为利益：一则除其我执，二乃普护僧房，出家之众理宜须作。然江左诸寺时有分者，斯乃古德相传，尚行其法。岂容住得一院将为己有，不观合不遂至尽形？良由上代不行，致使后人失法。若能准教分者，诚有深益矣。"
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        "text": "十五随意成规"
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        "text": "凡夏罢岁终之时，此日应名随意，即是随他于三事之中任意举发说罪除愆之义。旧云自恣者，是义翻也。必须于十四日夜请一经师升高座诵佛经，于时俗士云奔、法徒雾集，燃灯续明、香花供养。明朝总出旋绕村城，各并虔心礼诸制底，棚车舆像鼓乐张天，幡盖萦罗飘扬蔽日，名为三摩近离，译为和集，凡大斋日悉皆如是，即是神州行城法也。禺中始还入寺，日午方为大斋。过午咸集，各取鲜茅可一把许，手执足蹈作随意事，先乃苾刍、后方尼众、次下三众。若其众大恐延时者，应差多人分受随意，被他举罪则准法说除。当此时也，或俗人行施、或众僧自为，所有施物将至众前。其五德应问上坐云：「此物得与众僧为随意物不？」上坐答云：「得。」所有衣服刀子针锥之流，受已均分，斯其教也。此日所以奉刀针者，意求聪明利智也。随意既讫任各东西，即是坐夏已周，无劳更经一宿。广如余处，此不详言。"
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        "text": "言说罪者，意欲陈罪说己先愆，改往修来至诚恳责。半月半月为褒洒陀，朝朝暮暮忆所犯罪褒洒是长养义，陀是净义。意明长养净除破戒之过。昔云布萨者，讹略也。初篇若犯，事不可治。第二有违，人须二十。若作轻过，对不同者而除悔之，梵云疴钵底钵喇底提舍那。疴钵底者，罪过也。钵喇底提舍那，即对他说也。说己之非冀令清净。自须各依局分，则罪灭可期；若总相谈愆，非律所许。旧云忏悔，非关说罪。何者？忏摩乃是西音，自当忍义。悔乃东夏之字，追悔为目。悔之与忍逈不相干。若的依梵本，诸除罪时应云至心说罪。以斯详察，翻忏摩为追悔，似罕由来。西国之人但有触误及身错相触著，无问大小，大者垂手相向，小者合掌虔恭。或可抚身、或时执䏝、口云忏摩，意是请恕愿勿瞋责，律中云提舍那矣，恐怀后滞、就他致谢，即说忏摩之言。必若自己陈罪，乃云提舍那矣，恐怀后滞、用启先迷。虽可习俗久成，而事须依本。梵云钵刺婆刺拏，译为随意，亦是饱足义，亦是随他人意举其所犯。"
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        "text": "十六匙筯合否"
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        "text": "西方食法唯用右手，必有病故开听畜匙。其筯则五天所不闻、四部亦未见，而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法，僧侣随情用否。筯既不听不遮，即是当乎略教。用时众无讥议，东夏即可行焉；若执俗有嗤嫌，西土元不合捉。略教之旨，斯其事焉。"
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        "text": "十七知时而礼"
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        "text": "夫礼敬之法须合其仪，若不顺教则平地颠蹶。故佛言：「有二种污触，不应受礼亦不礼他。」若违教者，拜拜皆招恶作之罪。何谓二污？一是饮食污，谓若食噉一切诸物，下至吞嚼一片之药，若不漱口洗手已来，并不合受礼礼他。若饮浆或水，乃至茶蜜等汤及酥糖之类，若未漱口洗手，礼同前犯。二是不净污，谓大小行来身未洗净，及未洗手漱口；或身或衣被便利不净洟唾等污，未净已来；若旦起未嚼齿木，礼同前犯。又于大众聚集斋会之次，合掌即是致敬，故亦不劳全礼，礼便违教。或迮闹处、或不净地、或途路中，礼亦同犯。斯等诸事并有律文，但为日久相承、地居寒国，欲求顺教事亦难为，莫不引同多以自慰，讵肯留心于小罪耳！"
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        "text": "十八便利之事"
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        "text": "便利之事，略出其仪。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服，次取触瓶添水令满持将上厕，闭户遮身。土须二七块，在其厕外，于甎石上或小版上而安置之。其甎版量，长一肘阔半肘。其土碎之为末，列作两行，一一别聚。更安一块，复将三丸入于厕内安在一边，一将拭体、一用洗身。洗身之法，须将左手先以水洗，后兼土净。余有一丸麁，且一遍洗其左手。若有筹片，持入亦佳，如其用罢须掷厕外；必用故纸，可弃厕中。既洗净了，方以右手牵下其衣，瓶安一边，右手拨开傍户，还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手闭户而去。就彼土处蹲坐一边，若须坐物随时量处。置瓶左髀之上，可以左臂向下压之，先取近身一七块土，别别洗其左手，后用余七，一一两手俱洗，其塼木上必须净洗。余有一丸，将洗瓶器，次洗臂踹及足并令清洁，然后随情而去。此瓶之水不合入口唇。重至房中，以净瓶水漱口。若其事至触此瓶者，还须洗手漱口方可执余器具。斯乃大便之仪，麁说如此。必其省事，咸任自为；幸有供人，使浇非过。小便则一二之土可用洗手洗身，此即清净之先为敬基本。或人将为小事，律教乃有大呵。若不洗净，不合坐僧床，亦不应礼三宝。此是身子伏外道法，佛因总制苾刍。修之则奉律福生，不作乃违教招罪。斯则东夏不传，其来尚矣；设令启示，遂起嫌心。即道：「大乘虚通，何净何秽？腹中恒满，外洗宁益？」讵知轻欺教捡、诬罔圣心，受礼礼他俱招罪过，著衣噉食天神共嫌。若不洗净，五天同笑，所至之处人皆见讥。弘绍之宾，特宜传教。既而厌离尘俗、舍家趣非家，即须慇懃用释父之言，何得睚𥈐于毘尼之说！如其不信，幸可依此洗之五六日间，便知不洗之过。然而寒冬之月须作煖汤，自外三时事便随意。然有筒槽帛拂，非本律文。或有含水将去，亦乖净法。凡是僧坊，先须净治厕处，若自无力，教化为之供十方僧。理通凡圣，无多所费，斯其要焉。是净方业，固非虚矣。理须大槽可受一两石，贮土令满置在圊边，大众必无私房可畜。若卒无水瓶，许用瓷瓦等钵，盛水将入安在一边，右手浇洗亦无伤也。江淮地下瓫厕者多，不可于斯即为洗净，宜应别作洗处，水流通出为善。且如汾州抱腹、岱岳灵岩、荆府玉泉、杨州白塔，圊厕之所颇传其法，然而安置水土片有阙如。向使早有人教，行法亦不殊王舍。斯乃先贤之落漠，岂是后进之蒙笼者哉。然其厕内贮土置瓶，并须安稳勿令阙事。添瓶之罐著㭰为佳，如畜君持准前为矣。铜瓶插盖而口宽，元来不中洗净，若其腹边𣃆为一孔、顶上以锡固之，高出尖台中安小孔，此亦权用，当时须也。"
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        "text": "重曰："
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        "text": "载劳纸笔几致慇懃，顺流从谏冀有其人？大圣既双林而寂体，罗汉亦五印而灰身，遗余法教影响斯晨，行寄捐生之侣、兴由弃俗之宾，舍浑浑之烦浊、慕皎皎之清尘，外垢与内惑而俱丧、上结共下缚而同湮，萧条其迹、爽亮其神，四仪无累、三尊是亲，既不被生人之所笑，岂复怖死王之见瞋？利九居而轸念，成三代之芳因。幸希万一而能改，亦宁辞二纪之艰辛。"
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        "text": "南海寄归内法传卷第二"
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        "text": "南海寄归内法传卷第三"
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        "text": "翻经三藏沙门义净撰"
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        "text": "十九受戒轨则"
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        "text": "西国出家轨仪，咸悉具有圣制，广如《百一羯磨》，此但略指方隅。诸有发心欲出家者，随情所乐到一师边陈其本意，师乃方便问其难事，谓非害父母等。难事既无，许言摄受。既摄受已，或经旬月令其解息，师乃为授五种学处，名邬波索迦。自此之前，非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条、僧脚崎及下裙等并钵滤罗，方为白僧陈出家事。僧众许已，为请阿遮利耶。可于屏处令剃头人为除须发，方适寒温教其洗浴。师乃为著下裙，方便捡察非黄门等，次与上衣令顶戴受。著法衣已授与钵器，是名出家。次于本师前，阿遮利耶授十学处，或时暗诵、或可读文。既受戒已，名室罗末尼罗译为求寂，言欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者，言略而音讹；翻作息慈，意准而无据也，威仪节度、请教白事，与进具者体无二准，但于律藏十二无犯。其正学女片有差降。十二者何？一不分别衣、二离衣宿、三触火、四足食、五害生种、六青草上弃不净、七辄上高树、八触宝、九食残宿食、十坏地、十一不受食、十二损生苗。斯之十二，两小非过。其正学女，后五便犯。此下三众，咸制安居。其六法六随法，如余处说。能如是者，方成应法，是五众收，堪销物利。岂有既出家后师主不授十戒，恐其毁破大戒不成。此则妄负求寂之名、虚抱出家之称，以怀片利，宁知大损！经云「虽未受十戒，堕僧数」者，乃是权开一席，岂得执作长时！又神州出家皆由公度，既蒙落发，遂乃权依一师。师主本不问其一遮，弟子亦何曾请其十戒。未进具来恣情造罪，至受具日令入道场，律仪曾不预教，临时讵肯调顺？住持之道，固不然矣。既不合销，常住受施负债何疑。理应依教而为济脱。凡蒙公度者，皆须预请一师，师乃先问难事，若清净者为受五戒，后观落发，授缦条衣令受十戒。法式既闲、年岁又满，欲受具戒，师乃观其志意，能奉持者即可为办六物并为请余九人，或入小坛、或居大界、或自然界，俱得秉法。然坛场之内，或用众家褥席、或可人人自将坐物，略办香花不在营费。其受戒者，教令三遍一一礼僧、或时近前两手执足，此二皆是圣教礼敬之仪。亦既礼已，教其乞戒。既三乞已，本师对众为受衣钵。其钵须持以巡行普呈大众，如合样者，大众人人咸云好钵；如不言者，招越法罪。然后依法为受。其羯磨师执文而读、或时暗诵，俱是圣教。既受戒已，名邬波三钵那邬波是近，三钵那是圆，谓涅槃也。今受大戒，即是亲近涅槃。旧云具足者，言其泛意。然羯磨亦竟，急须量影记五时之别。其量影法，预取一木条如细箸许可长一肘，折其一头，四指令竖如曲尺形，勿使相离竖箸日中，余杖布地，令其竖影与卧杖相当，方以四指量其卧影，满一四指名一布路沙，乃至多布路沙、或一布路沙余一指半指、或但有一指等。如是加减可以意测言布路沙者，译为人也。所以四指之影名一人者，即是四指竖杖、影长四指之时，此人立在日中，影量与身量相似，其八指遂与身量两影相似。斯据中人，未必皆尔。自余长短义可准之。然须道其食前食后。若天阴及夜，即须准酌而言之。若依神州法者，或可竖尺日中量影长短，或复记其十二辰数。言五时者，既而方域异仪、月数离合，自非指事，难以委知。一谓冬时，有四月，从九月十六日至正月十五日。二谓春时，亦有四月，从正月十六日至五月十五日。三谓雨时，但有一月，从五月十六日至六月十五日。四谓终时，唯一日一夜，谓六月十六日昼夜。五是长时，从六月十七日至九月十五日。此乃独于律教中佛制，如是次第明有密意也。若依方俗，或作三时、四时、六时，如余处说。凡西方南海出家之人，创相见者，问云：「大德几夏？」答云：「尔许。」若同夏者，问在何时。若时同者，问得几日。若日同者，问食前后。同在食前，方问其影。影若有殊，大小成异；影若同者便无大小。坐次则据其先至，知事乃任彼前差。向西方者必须闲此，不同支那记其月日而已。然那烂陀寺多是长时，明相才出受其近圆，意取同夏之中多为最大。即当神州六月十七日明相才出，由不得后夏故此据西方坐夏之法。若如神州旧行，即当五月十七日也。若六月十六日夜将尽而受戒者，则同夏之中最小，由其得后夏故。"
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        "text": "既受戒已不待𫎪施，若其师有为办少多，或持腰绦或滤水罗等，奉临坛者，以表不空之心。次即本师为指戒本，令识罪相方教诵戒。既其熟已诵大律藏，日日诵过旦旦试之，不恒受持恐损心力，诵律藏了方学经论。此是西方师资途辙，虽复去圣悬远，然而此法未亏，为此二师喻之父母。岂有欲受之时非常劳倦，亦既得已戒不关怀，有始无终可惜之甚。自有一会求受，受已不重参师，不诵戒经、不披律典，虚沾法伍自损损他，若此之流成灭法者。然西方行法，受近圆已去名铎曷攞译为小师，满十夏名悉他薜攞译为住位，得离依止而住，又得为邬波驮耶。凡有书疏往还，题云求寂某乙、小苾刍某乙、住位苾刍某乙。若学通内外德行高著者，便云多闻苾刍某乙，不可云僧某乙。僧是僧伽，目乎大众，宁容一己辄道四人？西方无此法也。凡为亲教师者，要须住位满足十夏；秉羯磨师及屏教者并余证人，并无定年几，事须解律清净中边数满。律云「非邬波驮耶而唤为邬波驮耶，非阿遮利耶唤为阿遮利耶，或翻此二，及亲斥邬波驮耶名者，皆得恶作之罪。」若有人问云：「尔亲教师其名何也？」或问：「汝谁弟子？」或可自有事至须说师名者，皆应言：「我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。」西国南海称「我」不是慢词，设令道「汝」亦非轻称，但欲别其彼此，全无倨傲之心，不并神州将为鄙恶。若其嫌者改我为今，斯乃咸是圣教，宜可行之，不得雷同无分皂白云尔。"
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        "text": "凡诸白衣诣苾刍所，若专诵佛典情希落发毕愿缁衣，号为童子；或求外典无心出离，名曰学生。斯之二流并须自食西国僧寺，多有学生来就苾刍习学外典，一得驱驰给侍、二乃教发好心。既有自利利他，畜之非损，必是杜多一钵，理则不劳。若也片有供承，亦成是要。遣给齿木、令其授食，足应时须，不伤悲道也。若飡常住，圣教全遮；必其于众有劳，准功亦合飡食；或是普通之食、或可施主先心，虽复噉食故成无罪。夫龙河影没、鹫岭光收，传法罗汉能余几在。故论云「大师眼闭、证者随亡，烦恼增时应勤莫逸。」理当诸德共作护持，若委随而纵慢心，欲遣人天，何所归向？律云「有秉羯磨，我法未灭。若不秉时，我法便尽。」又云「戒住我住。」理非虚说。既有深旨，诚可敬欤。"
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        "text": "重曰："
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        "text": "大师影谢、法将随亡，邪山峻峙、慧𪩘𬯎纲，重明佛日，寔委贤良。若遵小径，谁弘大方？幸惟通哲勉力宣扬。冀绍隆之无替，传永劫而弥芳。弥芳伊何、戒海扬波，此则教将灭而不灭、行欲讹而不讹，符正说于王舍、事无亏于逝多。"
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        "text": "二十洗浴随时"
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        "text": "夫论洗浴之法，西国乃与东夏不同，但以时节调和稍异余处。于十二月花果恒有，不识氷雪薄有微霜，虽复多暑亦非苦热。热则身无疿子，寒乃足无皴裂，为此人多洗沐体尚清净，每于日日之中不洗不食。又复所在之处极饶池水，时人皆以穿池为福。若行一驿，则望见三二十所，或宽一亩五亩。于其四边种多罗树，高四五十尺。池乃皆承雨水，湛若清江。八制底处皆有世尊洗浴之池，其水清美异于余者。那烂陀寺有十余所大池，每至晨时寺呜健稚令僧徒洗浴，人皆自持浴裙，或千或百俱出寺外，散向诸池各为澡浴。其浴裙法，以叠布长五肘、阔肘半，绕身使匝，抽出旧裙回两头令向前，取左边上角以右手牵向腰下令使近身，并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙其法亦尔。欲出池时，抖擞徐出勿令虫著。上岸法式广如律辩。若不向池，寺中洗者，著裙同此，水遣人浇，随处随时可为障蔽。世尊教为浴室，或作露地甎池、或作去病药汤、或令油遍涂体，夜夜油恒揩足、朝朝头上涂油，明目去风深为利益，皆有圣教，不遑具述广如律也。又洗浴者并须饥时。浴已方食，有其二益：一则身体清虚无诸垢秽，二则痰癊消散能飡饮食。饱方洗浴，医明所讳。故知饥沐饱浴之言，未是通方之论。若著三尺浴衣，褊小形露；或元不著，赤体而浴者，深乖教理也。应用四幅洗裙，遮身可爱，非直奉遵圣教，亦乃不愧人神。余之可不，智者当悉。夜浴尚不改容，对人宁无掩蔽耳。"
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        "text": "二十一坐具衬身"
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        "text": "礼拜敷其坐具，五天所不见行。致敬起为三礼，四部罔窥其事。凡为礼者，拜敷法式如别章所陈。其坐具法，割截为之，必须复作，制令安叶，度量不暇。详悉其所须者，但拟眠卧之时护他毡席。若用他物，新故并须安替。如其己物，故则不须，勿令污染亏损信施，非为礼拜。南海诸僧，人持一布巾长三五尺，叠若食巾，礼拜用替膝头，行时搭在肩上。西国苾刍来见，咸皆莞尔而笑也。"
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        "text": "二十二卧息方法"
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        "text": "西国房迮、居人复多，卧起之后床皆举摄，或内置一边、或移安户外。床阔二肘长四肘半，褥席同然，轻而不重。然后牛粪干揩其地令使清净，安置坐床及木枮小席等，随尊卑而坐，如常作业。所有资生之具并棚上安之。其床前并无以衣遮障之法，其不合者自不合卧，如其合者何事遮身？其众僧卧具，必须安𠋆方合。受用坐具意在于此。如其不尔，还招黑背之辜，圣有诚言不可不慎。又复南海十岛、西国五天，并皆不用木枕支头，神州独有斯事。其西方枕囊样式其类相似，取帛或布染色，随情缝为直袋，长一肘半宽半肘，中间贮者随处所出，或可填毛、或盛麻缊、或蒲黄柳絮、或木绵荻苕、或软叶干苔、或决明麻豆，随时冷热量意高下。斯乃取适安身，实无坚强之患。然为木枕踈鞕，项下通风，致使时人多苦头疾。然则方殊土别，所玩不同。聊述异闻，行否随好。既而煖物除风、麻豆明目，且能有益，用成无爽。又为寒乡冻顶多得伤寒，冬月鼻流斯其过也，适时温顶便无此患。谚云冻顶温足，未必常可依之矣。"
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        "text": "又复僧房之内有安尊像，或于窓上、或故作龛。食坐之时，像前以布幔遮障。朝朝洗沐每荐香花，午午虔恭随飡奉献。经箱格在一边，卧时方居别室。南海诸洲法亦同此。斯乃私房寻常礼敬之轨。其寺家尊像，并悉别有堂殿。岂有像成已后终身更不洗拭，自非斋次宁容辄设踈飡。由此言之，同居亦复何损。大师在日尚许同居，形像倣真理当无妨。西国相传，其来久矣。"
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        "text": "二十三经行少病"
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        "text": "五天之地，道俗多作经行，直去直来唯遵一路，随时适性勿居闹处，一则痊疴、二能销食。禺中日昳即行时也。或可出寺长引、或于廊下徐行，若不为之身多病苦，遂令脚肿肚肿臂疼髆疼。但有痰癊不销，并是端居所致。必若能行此事，实可资身长道。故鹫山觉树之下、鹿苑王城之内，及余圣迹皆有世尊经行之基耳。阔可二肘、长十四五肘、高二肘余，垒甎作之。上乃石灰塑作莲花开势，高可二肘、阔才一尺有十四五、表圣足迹。两头基上安小制底，量与人齐，或可内设尊容为释迦立像。若其右绕佛殿旋游制底，别为生福本欲虔恭。经行乃是销散之仪，意在养身疗病。旧云行道、或曰经行，则二事总包无分泾渭，遂使调适之事久阙东川。经云「观树经行」，亲在金刚座侧但见真迹未覩圆基耳。"
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        "text": "二十四礼不相扶"
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        "text": "礼拜之轨，须依教为。进具若分影在前，即合受小者之拜。佛言：「有二种人合受礼拜：一谓如来，二大己苾刍。」斯则金口诚教，何劳辄事谦下。小者见大，缓须申敬唱畔睇而礼之；大受小礼，自可端拱而云疴𡀔柢近也反。是呪愿彼，令无病义耳。如其不道，彼此招愆。随立随坐，不改常式。既其合受，无容反敬，斯乃五天僧徒之则也。岂有小欲礼大先望大起，大受小恭恐小嫌恨，为此则怱怱迫迫，尊执卑而不听稽首；辛苦辛苦，卑求敬而不能至地。若不如此，云乖礼数。呜呼！亏圣教、取人情，敬受乖仪，诚可深察。延波既久，谁当偃诸！"
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        "text": "二十五师资之道"
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        "text": "夫教授门徒，绍隆之要。若不存念，则法灭可期。事须慇懃，无宜网漏。律云「每于晨旦先嚼齿木，次可就师奉其齿木，澡豆水巾敷置坐处。令安稳已，然后礼敬尊仪、旋绕佛殿。却就师处摄衣一礼，更不重起，合掌三叩双膝踞地，低头合掌问云：『邬波驮耶存念䭾字音停夜反，既无正体，借音言之。邬波是其亲近，波字长唤中有阿字。阿䭾耶义当教读，言和尚者非也。西方泛唤博士皆名乌社，斯非典语。若依梵本经律之文，咸云邬波䭾耶，译为亲教师。北方诸国皆唤和社，致令传译习彼讹音。』或问云：『阿遮利耶存念译为轨范师，是能教弟子法式之义。先云阿阇梨，讹也，我今请白，不审邬波驮耶宿夜安不？四大平和不？动止轻利饮食销不？旦朝之飡可能进不？』」斯则广略随时也。时师乃量身安不，具答其事。次于隣近比房住能礼其大者。次读少许经，忆所先受，日新月故无亏寸阴。待至日小食时，量身轻重，请白方食。何劳未晓，觅粥怱怱，不及白本师、无由嚼齿木、不暇观虫水，岂容能洗净。宁知为一盂之粥，便违四种佛教，讹替之本皆从此来。愿住持之家善应量处前白事等，此乃是阿离耶提舍教授之仪。阿离耶译为圣，提舍译为方，即名西国为圣方矣，以其贤圣继轨人皆共称。或云未睇是中，提舍是国。百亿之中心，斯其事也，此号人咸委之。其北方胡国，独唤圣方以为呬度，呬音许伊反，全非通俗之名，但是方言，固无别义。西国若闻此名，多皆不识，宜唤西国为圣方，斯诚允当。或有传云，印度译之为月。虽有斯理，未是通称。且如西国名大唐为支那者，直是其名，更无别义。又复须知，五天之地皆曰婆罗门国，北方速利总号胡彊，不得雷同咸为一唤耳。凡剃发披缦条出家近圆已，律云「唯除五事不白，自外一一皆须白师，不白得罪。五事者：一嚼齿木、二饮水、三大便、四小便、五界中四十九寻内制底畔睇。」且如欲食白者，须就师边依礼拜法而白师云：「邬波驮耶存念。我今请白，洗手洗器欲为食事。」师云：「谨慎。」诸余白事，类此应知。师乃量事度时与其进止。知有多事，便可一时并白。若其解律五夏，得离本师人间游行进求余业，到处还须依止；十夏既满，依止方休。大圣慇懃意在于此。如不解律依他尽形，设无大者依小而住，唯除礼拜余并为之。岂得晨朝问安曾不依律，随有事至宁知白言？或有旦暮两时请其教诫，虽复权申训诲，律文意不如是。何则？白者不的其事，答者何所商量。白事之言，故不然也。但为因循，日久逐省，谁肯劳烦？必能准教奉行，即是住持不绝。若将此以为轻者，余更何成重哉！故律文云「宁作屠儿，不授他具戒，舍而不教也。」"
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        "text": "又西国相承事师之礼，初夜后夜到其师所，师乃先遣弟子安坐，三藏之中随时教授，若事若理不令空过，察其戒行勿使亏违，知有所犯即令治忏。弟子方乃为师按摩身体，襞叠衣裳，或时扫拭房庭、观虫进水，片有所作咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病，即皆躬自抱持汤药所须，忧同赤子。然佛法纲纪以教诲为首，如轮王长子摄养不轻。律有明言，宁容致慢。上言制底畔睇者，或云制底畔弹那。大师世尊既涅槃后，人天并集以火焚之，众聚香柴遂成大𧂐，即名此处以为质底，是积聚义。据从生理，遂有制底之名。又释，一想世尊众德俱聚于此、二乃积甎土而成之，详传字义如是。或名窣覩波，义亦同此。旧总云塔，别道支提，斯皆讹矣。或可俱是众共了名不论其义。西方释名略有二种：一有义名、二无义名。有义名者，立名有由，即依名义而释也，名体一向相称。如释善入之名者，初依德迹，即是依义立名。次云或共了知，即是不论其义，但据世人共唤为善入，即是无义之名。畔睇者，敬礼也。凡欲出外礼拜尊像，有人问云：「何所之适？」答曰：「我向某处制底畔睇。」凡礼拜者，意在敬上，自卑之义也。欲致敬时及有请白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即将左手向下掩摄衣之左畔，右手随所掩之衣裾既至下边卷衣向膝，两膝俱掩勿令身现，背后衣缘急使近身，掩摄衣裳莫遣垂地，足跟双竖脊项平直，十指布地方始叩头，然其膝下逈无衣物，复还合掌复还叩头，慇懃致敬如是至三。必也寻常一礼便罢，中间更无起义，西国见为三拜，人皆怪之。若恐额上有尘，先须摩手令净然后拭之，次当拂去两膝头土，整顿衣裳在一边坐，或可暂时𥩟立。尊者即宜赐坐，必有呵责立亦无伤。斯乃佛在世时迄乎末代，师弟相传于今不绝。如经律云「来至佛所，礼佛双足，在一边坐。」，不云敷坐具礼三拜在一边立，斯其教矣。但尊老之处多座须安，必有人来准仪而坐。凡是坐者，皆足蹋地，曾无帖膝之法也。"
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        "text": "律云应先嗢屈竹迦，译为蹲踞，双足履地两膝皆竖，摄敛衣服勿令垂地，即是持衣说净常途轨式。或对别人而说罪、或向大众而申敬、或被责而请忍、或受具而礼僧，皆同斯也。或可双膝著地平身合掌，乃是香台瞻仰赞叹之容矣。然于床上礼拜，诸国所无，或敷毡席亦不见有，欲敬反慢岂成道理。至如床上席上，平怀尚不致恭，况礼尊师大师，此事若为安可？西国讲堂食堂之内，元来不置大床，多设木枮并小床子，听讲食时用将踞坐，斯其本法矣。神州则大床方坐，其事久之。虽可随时设仪，而本末之源须识。"
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        "text": "二十六客旧相遇"
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        "text": "昔大师在日亲为教主，客苾刍至，自唱善来。又复西方寺众多为制法，凡见新来，无论客旧及弟子门人，旧人即须迎前唱莎揭哆，译曰善来。客乃寻声，即云窣莎揭哆，译曰极善来。如不说者，一违寺制、二准律有犯。无问大小，悉皆如此。即为收取瓶钵挂在壁牙，随处安坐令其憩息，幼向屏处、尊乃房前，卑则敬上而熟搦其腨后及遍身，尊乃抚下而频按其背不至腰足，齐年之类事无间然。既解疲劳，方澡手濯足，次就尊所申其礼敬，但为一礼，跪而按足；尊乃展其右手抚彼肩背，若别非经久，手抚不为。师乃问其安不？弟子随事见答。然后退在一边恭敬而坐，实无立法。"
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        "text": "然西方轨则，多坐小枮，复皆露足。东夏既无斯事，执足之礼不行。经说「人天来至佛所，顶礼双足退坐一面」，即其仪矣。然后释其时候供给汤饮，酥蜜沙糖饮噉随意，或余八浆，并须罗滤澄清方饮。如兼浊滓，此定不开。杏汤之流体是稠浊，准依道理全非饮限。律云「凡浆净滤色如黄荻」，此谓西国师弟门徒客旧相遇逢迎之礼。岂有冒寒创至触热新来，或遍体汗流或手足皆冻，放却衣幞急事和南，情状怱忙深乖轨式；师乃立之闲问余事，诚哉大急将为绍隆？言和南者，梵云畔睇，或云畔惮南，译为敬礼。但为采语不真，唤和南矣。不能移旧，且道和南，的取正音应云畔睇。又道行众集，礼拜非仪，合掌低头口云畔睇。故经云「或复但合掌，乃至小低头」，即是致敬也。南人不审，依希合度。向使改不审为畔睇，斯乃全同律教矣。"
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        "text": "二十七先体病源"
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        "text": "前云量身轻重方飡小食者，即是观四大之强弱也。若其轻利，便可如常所食。必有异处，则须视其起由，既得病源然后将息。若觉轻健饥火内然，至小食时方始飡噉。凡是平旦名痰癊时，宿食余津积在胸膈，尚未踈散食便成咎。譬乎火焰起而投薪，薪乃寻从火化。若也火未著而安草，草遂存而不然。夫小食者是圣别开，若粥若饭量身乃食。必也因粥能资道，即唯此而非余。若其要饭方长身，旦食饭而无损。凡有食噉令身不安者，是与身为病缘也。不要头痛卧床方云是疾。若余药不疗，医人为处须非时食，佛言密处与之。如异此流固非开限。然西方五明论中其医明曰「先当察声色，然后行八医。如不解斯妙，求顺反成违。」言八医者，一论所有诸疮、二论针刺首疾、三论身患、四论鬼瘴、五论恶揭陀药、六论童子病、七论长年方、八论足身力。言疮事兼内外，首疾但目在头，齐咽已下名为身患，鬼瘴谓是邪魅，恶揭陀遍治诸毒，童子始从胎内至年十六，长年则延身久存，足力乃身体强健。斯之八术先为八部，近日有人略为一夹，五天之地咸悉遵修，但令解者无不食禄。由是西国大贵医人兼重商客，为无杀害，自益济他。于此医明已用功学，由非正业遂乃弃之。又复须知，西方药味与东夏不同，互有互无事非一概。且如人参、茯苓、当归、远志、乌头、附子、麻黄、细辛，若斯之流神州上药，察问西国咸不见有。西方则多足诃黎勒，北道则时有欝金香，西边乃阿魏丰饶，南海则少出龙脑，三种豆䓻皆在杜和罗，两色丁香咸生堀伦国。唯斯色类是唐所须，自余药物不足收采。凡四大之身有病生者，咸从多食而起、或由劳力而发、或夜食未泄平旦便飡、或旦食不消午时还食。因兹发动遂成霍乱，呃气则连宵不息，鼓胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气、觅贵价之秦胶。富者此事可为，贫人命随朝露。病既成矣，斯何救焉！纵使卢威旦至进丸散而无因，鶣鹊昏来遗汤膏而宁济，火烧针刺与木石而不殊，振足摇头󰁨僵仆而何别，斯乃良由不体病本、不解调将，可谓止流不塞其源、伐树不除其本，枝条弥蔓求绝无因，致使学经论者仰三藏而永叹，习静虑者想八定而长嗟。俗士乃务明经之辈则绝辔于金马之门，求进士之流遂息步于石渠之署，妨修道业可不大欤？废失荣宠诚非小事！聊为叙之勿嫌繁重，冀令未损多药宿痼可除，不造医门而新疴遂殄，四大调畅百病不生，自利利人岂非益也。然而食毒死生，盖是由其往业，现缘避就非不须为者哉。"
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        "text": "二十八进药方法"
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        "text": "夫四大违和生灵共有，八节交竞发动无恒，凡是疴生即须将息，故世尊亲说医方经曰「四大不调者，一窭噜、二燮跛、三毕哆、四婆哆。」初则地大增令身沈重，二则水大积涕唾乖常，三则火大盛头胸壮热，四则风大动气息击冲；即当神州沈重痰癊热黄气发之异名也。若依俗论病乃有其三种：谓风、热、癊。重则与癊体同，不别彰其地大。凡候病源，旦朝自察，若觉四候乖舛，即以绝粒为先，纵令大渴勿进浆水，斯其极禁。或一日二日、或四朝五朝，以差为期，义无胶柱。若疑腹有宿食、叉刺齐胸，宜须恣饮熟汤指剔喉中变吐令尽，更饮更决以尽为度。或饮冷水理亦无伤，或干姜汤斯其妙也。其日必须断食，明朝方始进飡。如若不能，临时斟酌。必其壮热，特讳水浇；若沈重战冷，近火为妙。其江岭已南热瘴之地不可依斯，热发水淋是土宜也。如其风急，涂以膏油，可用布团火炙而熨折伤之处，斯亦为善，熟油涂之目验交益。若觉痰癊填胸、口中唾数、鼻流清水、气积咽关户满枪喉、语声不转饮食亡味，动历一旬，如此之流绝食便差，不劳炙顶、无假捩咽，斯乃不御汤药而能蠲疾，即医明之大规矣。意者以其宿食若除壮热便息，流津既竭痰癊便瘳，内静气消即狂风自殄，将此调停万无一失。既不劳其诊脉，讵假问乎阴阳，各各自是医王，人人悉成祇域。至如鸾法师调气蠲疾，隐默者乃行；思禅师坐内抽邪，非流俗所识。访名医于东洛，则贫匮绝其津；求上药于西郊，则惸独亡其路。所论绝食省而且妙，备通穷富岂非要乎。又如痈痤暴起热血忽冲，手足烦疼天行时气，或刀箭伤体、或坠堕损躬，伤寒霍乱之徒半日暴泻之类，头痛心痛眼疼齿疼，片有病起咸须断食。又三等丸能疗众病复非难得，取诃黎勒皮、干姜、沙糖，三事等分，捣前二令碎，以水片许和沙糖融之并捣为丸，旦服十丸许以为度，诸无所忌。若患痢者，不过三两服即差，能破胘气除风消食，为益处广故此言之。若无沙糖者，饴蜜亦得。又诃黎勒若能每日嚼一颗咽汁，亦终身无病。此等医明传乎帝释，五明一数五天共遵，其中要者绝食为最。旧人传云，若其七日断食不差，后乃方可求观世音。神州多并不闲，将为别是斋戒，遂不肯行学，良由传者不悟医道也。其有服丹石及长病并腹块之类，或可依斯恐有丹石之人，忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无，服石则神州独有。然而水精白石有出火者，若服之则身体爆裂。时人不别，抂死者无穷。由此言之，深须体识，蛇蝎等毒全非此疗。而绝食之时，大忌游行及以作务。其长行之人，纵令断食随路无损。如其差已后须将息，宜可食新煮饭、饮熟菉豆汤，投以香和任饮多少。若觉有冷，投椒姜荜𦭞。若知是风，著胡葱荆芥。《医方论》曰「诸辛悉皆动风，唯干姜非也。」加之亦佳。准绝食日而作调息，讳饮冷水，余如药禁。如其噉粥，恐痰癊还增；必是风劳，食亦无损。若患热者，即熟煎苦参汤，饮之为善。茗亦佳也。自离故国向二十余年，但以此疗身，颇无他疾。且如神州药石，根茎之类数乃四百有余，多并色味精奇香气芬郁，可以蠲疾、可以王神。针灸之医、诊脉之术，赡部洲中无以加也。长年之药唯东夏焉，良以连冈雪𪩘接岭香山，异物奇珍咸萃于此，故体人像物号曰神州。五天之内谁不加尚、四海之中孰不钦奉，云文殊师利现居其国。所到之处，若闻是提婆弗呾攞僧，莫不大生礼敬。提婆是天，弗呾攞是子，云是支那天子所居处来也。考其药石实为奇妙，将息病由颇有疎阙，故粗陈大况以备时须。若绝食不损者，后乃随方处疗：苦参汤偏除热病，酥油蜜浆特遣风疴。其西天罗荼国，凡有病者绝食，或经半月、或经一月，要待病可然后方食；中天极多七日，南海二三日矣，斯由风土差互四大不同，致令多少不为一概。未委神州宜断食不？然而七日不食人命多殒者，由其无病持故；若病在身，多日亦不死矣。曾见有病绝粒三旬，后时还差，则何须见怪绝食日多。岂容但见病发，不察病起所由，壮热火燃还将热粥令饮，带病强食深是可畏，万有一差终亦不堪教俗，医方明内极是讳焉。又由东夏时人鱼菜多并生食，此乃西国咸悉不飡，凡是菜茹皆须烂煮，加阿魏、苏油及诸香和然后方噉，𦵔虀之类人皆不食。时复忆，故噉之，遂使齐中结痛，损腹肠，暗眼目，长疾病，益虚疎。其斯之谓，智者思察用行舍藏，闻而不行岂医咎也。行则身安道备，自他之益俱成；舍则体损智微，彼我之功皆失也。"
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        "text": "二十九除其弊药"
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        "text": "自有方处鄙俗久行，病发即服大便小便，疾起便用猪粪猫粪，或堈盛瓮贮号曰龙汤，虽加美名秽恶斯极。且如葱蒜许服尚自遣在边房，七日净身洗浴而进；身若未净不入众中，不合遶塔不应礼拜，以其臭秽非病不听。四依陈弃之言，即是陈故所弃之药，意在省事仅可资身。上价自在开中，噉服实成非损。梵云晡堤木底鞞杀社，晡堤是陈，木底是弃，鞞杀社译之为药即是陈弃药也。律开大便小便，乃是犊粪牛尿。西国极刑之俦，粪涂其体，驱摈野外不处人流。除粪去秽之徒，行便击杖自异。若误冲著，即连衣遍洗。大师既缘时御物，讥丑先防，岂遣服斯而独乖时望？不然之由具如律内。用此惠人诚为可鄙，勿令流俗习以为常，外国若闻诚损风化。又复大有香药何不服之？己所不爱宁堪施物。然而除蛇蝎毒，自有磂黄、雄黄、雌黄之石，片子随身诚非难得。若遭热瘴，即有甘草、恒山、苦参之汤，贮畜少多理便易获。姜、椒、荜茇，旦咽而风冷全祛，石蜜、沙糖，夜飡而饥渴俱息，不畜汤药之直，临事定有阙如。违教不行罪愆宁免，钱财漫用急处便闲，若不曲题谁能直悟。呜呼！不肯施佳药，遂省用龙汤，虽复小利在心，宁知大亏圣教。正量部中说其陈弃，既是部别，不可同斯。《了论》虽复见文，元非有部所学。"
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        "text": "三十旋右观时"
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        "text": "言旋右者，梵云钵喇特崎拏，钵喇字缘乃有多义，此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右，总明尊便之目，故时人名右手为特崎拏手，意是从其右边为尊为便，方合旋绕之仪矣。或特欹拏目其施义，与此不同，如前已述。西国五天皆名东方为前方、南为右方，亦不可依斯以论左右。诸经应云旋右三匝，若云佛边行道者非也。经云右绕三匝者，正顺其仪。或云绕百千匝，不云右者，略也。然右绕左绕稍难详定，为向右手边为右绕？为向左手边为左绕耶？曾见东夏有学士云：「右手向内圆之名为右绕，左手向内圆之名为左绕。理可向其左边而转，右绕之事方成。」斯乃出自胸臆、非关正理，遂令迷俗莫辩司方，大德鸿英亦雷同取惑。以理商度如何折中？但可依其梵本并须杜塞人情，向右边为右绕、向左边为左绕，斯为圣制勿致疑惑。又复时非时者，且如《时经》所说，自应别是会机。然四部律文皆以午时为正，若影过线许，即曰非时。若欲护罪取正方者，宜须夜揆北辰直望南极，定其邪正的辩禺中。又宜于要处安小土台，圆阔一尺、高五寸，中插细杖。或时石上竖丁如竹箸许，可高四指，取其正午之影，画以为记，影过画处便不合食。西方在处多悉有之，名为薜攞斫羯攞弹舌道之，译为时轮矣。揆影之法看其杖影，极短之时即正中也。"
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        "text": "然赡部洲中影多不定，随其方处量有参差。即如洛州无影，与余不同。又如室利佛逝国，至八月中以圭测影不缩不盈，日中人立并皆无影，春中亦尔，一年再度日过头上。若日南行，则北畔影长二尺三尺；日向北边，南影同尔。神州则南溟北朔更复不同，北户向日是其恒矣。又海东日午、关西未中，准理既然事难执一，是故律云「遣取当处日中」以为定矣。"
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        "text": "夫出家之人要依圣教，口腹之事无日不须，揆影而飡理应存念。此其落漠，余何护焉？是以弘绍之英无怪繁重。行海尚持圭去，在地宁得逶随？故西国相传云，观水观时是曰律师矣。又复西国大寺皆有漏水，并是积代君王之所奉施，并给漏子为众警时。下以铜盆盛水，上乃铜椀浮内。其椀薄妙可受二升，孔在下穿水便上涌，细若针许量时准宜。椀水既尽，沈即打鼓。始从平旦，一椀沈打鼓一下，两椀两下，三椀三下，四椀四下，然后吹螺两声更别打一下，名为一时也，即日东隅矣。更过四椀同前打四，更复鸣螺，别打两下，名两时，即正午矣。若闻两打则僧徒不食；若见食者，寺法即便驱摈。过午后两时，法亦同尔。夜有四时与昼相似，总论一日一夜成八时也。若初夜尽时，其知事人则于寺上阁鸣鼓以警众，此是那烂陀寺漏法。又日将没时及天晓时，皆于门前打鼓一通，斯等杂任皆是净人及户人所作。日没之后乃至天光，大众全无鸣健稚法。凡打健稚不使净人，皆维那自打健稚。有四五之别，广如余处。其莫诃菩提及俱尸那寺，漏乃稍别，从旦至中椀沈十六。若南海骨仑国，则铜釜盛水穿孔下流，水尽之时即便打鼓，一尽一打，四椎至中，齐暮还然。夜同斯八，总成十六。亦是国王所施。由斯漏故，纵使重云暗昼，长无惑午之辰；密雨连宵，终罕疑更之夜。若能奏请置之，深是僧家要事。其漏器法，然须先取昼夜停时，旦至午时八椀沉没，如其减八钻孔令大，调停节数还须巧匠。若日夜渐短，即可增其半抄；若日夜渐长，复减其半酌，然以消息为度。维那若房设小杯，准理亦应无过。然而东夏五更、西方四节，调御之教但列三时，谓分一夜为三分也。初分、后分念诵思惟，处中一时系心而睡。无病乖此，便招违教之愆；敬而奉行，卒有自他之利矣。"
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        "text": "南海寄归内法传卷第三"
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        "type": "juan",
        "text": "南海寄归内法传卷第四"
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        "text": "翻经三藏沙门义净撰"
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        "text": "三十一灌沐尊仪"
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        "text": "详夫修敬之本无越三尊，契想之因宁过四谛。然而谛理幽邃事隔麁心，灌洗圣仪实为通济。大师虽灭形像尚存，翘心如在理应遵敬。或可香花每设，能生清净之心；或可灌沐恒，为足荡昏沈之业。以斯摽念，无表之益自收；劝奖余人，有作之功兼利。冀希福者，宜存意焉。"
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        "text": "但西国诸寺灌沐尊仪，每于禺中之时，授事便鸣健稚授事者，梵云羯磨陀那。陀那是授，羯磨是事。意道以众杂事指授于人。旧云维那者，非也。维是唐语，意道纲维。那是梵音，略去羯磨陀字，寺庭张施宝盖，殿侧罗列香瓶，取金银铜石之像置以铜金木石槃，内令诸妓女奏其音乐，涂以磨香灌以香水取栴檀沈水香木之辈，于础石上以水磨使成泥，用涂像身，方持水灌，以净白叠而揩拭之，然后安置殿中布诸花彩。此乃寺众之仪，令羯磨陀那作矣。然于房房之内自浴尊仪，日日皆为，要心无阙。但是草木之花咸将奉献，无论冬夏芬馥恒然，市肆之间卖者亦众。且如东夏，莲华石竹则夏秋散彩，金荆桃杏乃春日敷荣，木槿石榴随时代发，朱樱素柰逐节扬葩。园观蜀葵之流、山庄香草之类，必须持来布列，无宜遥指树园，冬景片时或容阙乏。剪诸缯彩坌以名香，设在尊前斯实佳也。至于铜像无问小大，须细灰甎末揩拭光明，清水灌之澄华若镜。大者月半月尽合众共为，小者随己所能每须洗沐，斯则所费虽少而福利尤多。其浴像之水，即举以两指沥自顶上，斯谓吉祥之水，冀求胜利。奉献残花不合持嗅，弃水弃花不应履践，可于净处而倾置之。岂容白首终年，尊像曾不揩沐；红花遍野，本自无心奉荐。而遂省嬾作，遥指池园即休；畏苦惰为，开堂普敬便罢。此则师资绝绪，遂使致敬无由。造泥制底及拓摸泥像，或印绢纸随处供养，或积为聚以塼裹之即成佛塔，或置空野任其销散，西方法俗莫不以此为业。又复凡造形像及以制底，金银铜铁泥漆甎石或聚沙雪。当作之时，中安二种舍利：一谓大师身骨、二谓缘起法颂。其颂曰。"
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        "lines": [
          "「诸法从缘起，如来说是因；",
          "彼法因缘尽，是大沙门说。」"
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        "text": "要安此二，福乃弘多。由是经中广为譬喻，叹其利益不可思议。若人造像如穬麦、制底如小枣，上置轮相竿若细针，殊因类七海而无穷，胜报遍四生而莫尽。其间委细具在别经，幸诸法师等时可务哉。洗敬尊容，生生值佛之业；花香致设，代代富乐之因。自作教人，得福无量。曾见有处四月八日，或道或俗持像路边，灌濯随宜不知揩拭，风飘日暴未称其仪矣。"
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        "text": "三十二赞咏之礼"
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        "text": "神州之地自古相传，但知礼佛题名，多不称扬赞德。何者？闻名但听其名，罔识智之高下；赞叹具陈其德，故乃体德之弘深。即如西方，制底畔睇及常途礼敬，每于晡后或曛黄时，大众出门绕塔三匝。香花具设并悉蹲踞，令其能者作哀雅声，明彻雄朗赞大师德，或十颂或二十颂，次第还入寺中至常集处。既其坐定，令一经师升师子座读诵少经。其师子座在上座头，量处度宜亦不高大，所诵之经多诵三启，乃是尊者马鸣之所集置。初可十颂许，取经意而赞叹三尊。次述正经，是佛亲说。读诵既了，更陈十余颂，论回向发愿。节段三开，故云三启。经了之时，大众皆云苏婆师多。苏即是妙，婆师多是语，意欲赞经是微妙语。或云娑婆度，义曰善哉。经师方下，上座先起礼师子座。修敬既讫，次礼圣僧座，还居本处。第二上座准前礼二处已，次礼上座，方居自位而坐。第三上座准次同然，迄乎众末。若其众大，过三五人，余皆一时望众起礼，随情而去。斯法乃是东圣方耽摩立底国僧徒轨式。至如那烂陀寺，人众殷繁，僧徒数出三千，造次难为详集。寺有八院、房有三百，但可随时当处自为礼诵。然此寺法，差一能唱导师，每至晡西巡行礼赞，净人童子持杂香花引前而去，院院悉过、殿殿皆礼。每礼拜时高声赞叹，三颂五颂响皆遍彻，迄乎日暮方始言周。此唱导师恒受寺家别料供养。或复独对香台则只坐而心赞，或详临梵宇则众跪而高阐，然后十指布地叩头三礼，斯乃西方承籍礼敬之仪。而老病之流，任居小座。其赞佛者而旧已有，但为行之稍别，不与梵同。且如礼佛之时云叹佛相好者，即合直声长赞，或十颂二十颂，斯其法也。又如来等呗元是赞佛，良以音韵稍长，意义难显。或可因斋静夜大众凄然，令一能者诵一百五十赞及四百赞并余别赞，斯成佳也。然而西国礼敬，盛传赞叹，但有才人，莫不于所敬之尊而为称说。且如尊者摩咥丁结反里制咤者，乃西方宏才硕德、秀冠群英之人也。传云昔佛在时，佛因亲领徒众人间游行，时有鸎鸟见佛相好俨若金山，乃于林内发和雅音如似赞咏。佛乃顾诸弟子曰：「此鸟见我欢喜，不觉哀鸣。缘斯福故，我没代后获得人身，名摩咥里制咤，广为称叹赞我实德也摩咥里是母，制咤是儿也。」其人初依外道出家，事大自在天。既是所尊，具申赞咏。后乃见所记名，翻心奉佛染衣出俗。广兴赞叹，悔前非之已往、遵胜辙于将来。自悲不遇大师，但逢遗像遂抽盛藻，仰符授记赞佛功德。初造四百赞，次造一百五十赞，总陈六度，明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽，共天蘤而齐芳；理致清高，与地岳而争峻。西方造赞颂者，莫不咸同祖习；无著、世亲菩萨，悉皆仰趾。故五天之地初出家者，亦既诵得五戒十戒，即须先教诵斯二赞。无问大乘小乘咸同遵此，有六意焉。一能知佛德之深远，二体制文之次第，三令舌根清净，四得胸藏开通，五则处众不惶，六乃长命无病。诵得此已方学余经。然而斯美未传东夏。造释之家故亦多矣，为和之者诚非一算。陈那菩萨亲自为和，每于颂初各加其一，名为杂赞，颂有三百。又鹿苑名僧号释迦提婆，复于陈那颂前各加一颂，名糅杂赞，总有四百五十颂。但有制作之流，皆以为龟镜矣。"
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        "text": "又龙树菩萨以诗代书，名为苏颉里离佉，译为密友书，寄与旧檀越南方大国王，号娑多婆汉那，名市寅得迦。可谓文藻秀发慰诲勤勤，的指中途亲逾骨肉。就中旨趣寔有多意：先令敬信三尊孝养父母，持戒舍恶择人乃交，于诸财色修不净观，捡挍家室正念无常，广述饿鬼傍生、盛道人天地狱。火燃头上无暇拂除，缘起运心专求解脱。劝行三慧，明圣道之八支；令学四真，证圆凝之两得。如观自在不简怨亲，同阿弥陀恒居净土。斯即化生之术，要无以加。五天创学之流，皆先诵此书赞，归心系仰之类，靡不研味终身，若神州法侣诵《观音》、《遗教》，俗徒读《千文》、《孝经》矣，莫不钦玩用为师范。其社得迦摩罗亦同此类社得迦者，本生也。摩罗者，即贯焉。集取菩萨昔生难行之事贯之一处也，若译可成十余轴。取本生事而为诗赞，欲令顺俗妍美，读者欢爱教摄群生耳。时戒日王极好文笔，乃下令曰：「诸君但有好诗赞者，明日旦朝咸将示朕。」及其总集得五百夹，展而阅之，多是社得迦摩罗矣，方知赞咏之中斯为美极。南海诸岛有十余国，无问法俗咸皆讽诵。如前诗赞，而东夏未曾译出。又戒日王取乘云菩萨以身代龙之事缉为歌咏，奏谐弦管令人作乐，舞之蹈之流布于代。又东印度月官大士作毘输安呾啰太子歌，词人皆舞，咏遍五天矣。"
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        "text": "旧云苏达拏太子者是也。又尊者马鸣亦造歌词及《庄严论》并作《佛本行诗》，大本若译有十余卷。意述如来始自王宫终乎双树，一代佛法并缉为诗，五天南海无不讽诵。意明字少而摄义能多，复令读者心悦忘倦，又复纂持圣教能生福利。其一百五十赞及龙树菩萨书，并别录寄归，乐赞咏者时当诵习。"
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        "text": "三十三尊敬乖式"
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        "text": "夫礼敬之仪教有明则，自可六时策念、四体翘勤。端居一房乞食为业，顺头陀之行、修知足之道，但著三衣不畜盈长，无生致想有累全祛，岂得辄异僧仪别行轨式。披出家服不同常类，而在鄽肆之中礼诸俗流，捡寻律教全遮此事。佛言：「有二种应礼，所谓三宝及大己苾刍。」又有赍持尊像在大道中，尘坌圣容以求财利。或有钩身刺脸、断节穿肌，诈托好心本希活命。如斯之色西国全无。劝导诸人勿复行此。"
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        "text": "三十四西方学法"
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        "text": "夫大圣一音则贯三千而总摄，或随机五道乃彰七九而弘济七九者，即是声明中七转九例也，如下略明耳。时有意言法藏，天帝领无说之经；或复顺语谈诠，支那悟本声之字。致使投缘发慧各称虚心，准义除烦并凝圆寂。至于胜义谛理逈绝名言，覆俗道中非无文句覆俗谛者，旧云世俗谛，义不尽也。意道俗事覆他真理。色本非瓶，妄为瓶解；声无歌曲，漫作歌心。又复识相生时体无分别，无明所蔽妄起众形，不了自心谓境居外，蛇绳并谬、正智斯沦，由此盖真名为覆俗矣。此据覆即是俗，名为覆俗。或可但云真谛覆谛。然则古来译者梵轨罕谈，近日传经但云初七，非不知也，无益不论。今望总习梵文，无劳翻译之重。为此聊题节段，粗述初基者欤然而骨仑速利尚能总读梵经，岂况天府神州。而不谈其本说。故西方赞云：曼殊室利现在并州，人皆有福，理应钦赞。其文既广，此不繁录。夫声明者，梵云摄拖苾驮停夜反。摄拖是声，苾驮是明，即五明论之一明也。五天俗书总名毘何羯喇拏，大数有五，同神州之五经也旧云毘伽罗论，音讹也一则创学悉谈章，亦名悉地罗窣覩，斯乃小学标章之称，俱以成就吉祥为目。本有四十九字，共相乘转成一十八章，总有一万余字，合三百余颂。凡言一颂乃有四句，一句八字，总成三十二言。更有小颂大颂，不可具述。六岁童子学之，六月方了。斯乃相传是大自在天之所说也。"
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        "text": "二谓苏呾啰，即是一切声明之根本经也。译为略诠，意明略诠要义，有一千颂。是古博学鸿儒波尼儞所造也。为大自在天之所加被，面现三目，时人方信。八岁童子八月诵了。"
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        "text": "三谓驮覩章，有一千颂。专明字元，功如上经矣。"
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        "text": "四谓三弃攞章，是荒梗之义，意比田夫创开畴畎。应云三荒章，一名頞瑟咤驮覩一千颂，二名文荼一千颂，三名邬拏地一千颂。驮覩者，则意明七例、晓十罗声，述二九之韵。言七例者，一切声上皆悉有之，一一声中各分三节，谓一言、二言、多言，总成二十一言也。如唤男子一人名补噜洒，两人名补噜𥳓，三人名补噜沙。此中声有呼噏重轻之别。于七例外更有呼召声，便成八例。初句既三，余皆准此，恐繁不录，名苏盘多声总有三八二十四声。十罗声者，有十种罗字，显一声时便明三世之异。二九韵者，明上中下尊卑彼此之别，言有十八不同。名丁岸哆，声也；文荼，则合成字体。且如树之一目，梵云苾力叉，便引二十余句经文共相杂糅，方成一事之号也。邬拏地则大同斯例，而以广略不等为异。此三荒章，十岁童子三年勤学方解其义。"
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        "text": "五谓苾栗底苏呾罗，即是前苏呾啰释也。上古作释其类寔多，于中妙者有十八千颂，演其经本详谈众义，尽寰中之规矩、极天人之轨则。十五童子，五岁方解。神州之人若向西方求学问者，要须知此方可习余，如其不然空自劳矣。斯等诸书并须暗诵，此据上人为准，中下之流以意可测，翘勤昼夜不遑宁寝，同孔父之三绝、等岁精之百遍，牛毛千数、麟角唯一；比功与神州上明经相似。此是学士阇耶昳底所造，其人乃器量弘深文彩秀发，一闻便领讵假再谈，敬重三尊多营福业，没代于今向三十载矣。闲斯释已，方学缉缀书表、制造诗篇，致想《因明》、虔诚《俱舍》，寻《理门论》比量善成，习本生贯清才秀发，然后函丈传授经三二年，多在那烂陀寺中天也或居跋腊毘国西天也斯两处者，事等金马石渠、龙门阙里，英彦云聚商搉是非。若贤明叹善遐迩称俊，方始自忖锋锷投刃王庭，献策呈才希望利用。坐谈论之处，己则重席表奇；登破斥之场，他乃结舌称愧。响震五山、声流四域，然后受封邑、策荣班，赏素高门更修余业矣。"
      },
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        "text": "复有苾栗底苏呾罗议释，名朱儞，有二十四千颂，是学士钵颠社攞所造。斯乃重显前经，擘肌分理；详明后释，剖析毫芒。明经学此三岁方了，功与《春秋》、《周易》相似。"
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        "text": "次有伐㨖呵利论，是前朱儞议释，即大学士伐㨖呵利所造，有二十五千颂。斯则盛谈人事声明之要，广叙诸家兴废之由，深明唯识善论因喻。此学士乃响振五天德、流八极，彻信三宝、谛想二空，希胜法而出家、恋缠染而便俗。斯之往复数有七焉，自非深信因果，谁能若此勤著！自嗟诗曰：由染便归俗，离贪还服缁，如何两种事，弄我若婴儿。即是护法师之同时人也。每于寺内有心归俗，被烦恼逼确尔不移，即令学生舆向寺外。时人问其故。答曰：「凡是福地，本拟戒行所居。我既内有邪心，即是亏乎正教，十方僧地无处投足。」为清信士身著白衣，方入寺中宣扬正法。舍化已来经四十年矣。"
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        "text": "次有薄迦抧也反论，颂有七百，释有七千，亦是伐㨖呵利所造。叙圣教量及比量义。"
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        "text": "次有萆拏，颂有三千，释有十四千。颂乃伐㨖呵利所造，释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘，极人理之精华矣。若人学至于此，方曰善解声明；与九经百家相似。斯等诸书，法俗悉皆通学。如其不学，不得多闻之称。若出家人，则遍学毘奈耶，具讨经及论。挫外道若中原之逐鹿，解傍诘同沸鼎之销凌，遂使响流赡部之中，受敬人天之上，助佛扬化、广导群有。此则奕代挺生若一若二，取喻同乎日月、表况譬之龙象。斯乃远则龙猛、提婆、马鸣之类，中则世亲、无著、僧贤、清辩之徒，近则陈那、护法、法称、戒贤及师子月、安慧、德慧、慧护、德光、胜光之辈。斯等大师，无不具前内外众德，各并少欲知足，诚无与比。俗流外道之内，实此类而难得广如西方十德传中具述法称则重显因明，德光乃再弘律藏，德慧乃定门澄想，慧护则广辩正邪，方验鲸海巨深名珍现彩，香峰高峻上药呈奇。是知佛法含弘何所不纳，莫不应响成篇；宁烦十四之足无劳百遍，两卷一闻便领有外道造六百颂来难护法师，法师对众一闻，文义俱领。又五天之地，皆以婆罗门为贵胜，凡有座席并不与余三姓同行，自外杂类故宜远矣。所尊典诰有四薜陀书，可十万颂。薜陀是明解义，先云围陀者讹也，咸悉口相传授而不书之于纸叶。每有聪明婆罗门诵斯十万，即如西方相承有学聪明法：一谓覆审生智，二则字母安神，旬月之间思若泉涌，一闻便领无假再谈，亲覩其人固非虚耳。于东印度有一大士名曰月官，是大才雄菩萨人也，净到之日其人尚存。或问之曰：「毒境与毒药，为害谁为重？」应声答曰：「毒药与毒境，相去实成遥。毒药飡方害，毒境念便烧。」又复腾兰乃振芳声于东洛，真谛则驾逸响于南溟，大德罗什致德匠于他土，法师玄奘𤀹师功于自邦。然今古诸师，并光传佛日，有空齐致习，三藏以为师，定慧双修指，七觉而为匠。其西方现在，则羝罗荼寺有智月法师，那烂陀中则宝师子大德。东方即有地婆羯罗蜜呾啰，南𮖭有呾他揭多揭婆，南海佛逝国则有释迦鸡栗底今现在佛誓国，历五天而广学矣，斯并比秀前贤、追踪往哲。晓因明论则思拟陈那，味瑜伽宗实罄怀无著，谈空则巧符龙猛，论有则妙体僧贤。此诸法师，净并亲狎筵机飡受微言，庆新知于未闻、温旧解于曾得，想传灯之一望，实喜朝闻；冀荡尘于百疑，分随昏灭。尚乃拾遗珠于鹫岭，时得其真；择散宝于龙河，颇逢其妙。仰蒙三宝之远被、赖皇泽之遐沾，遂得旋踵东归、鼓帆南海，从耽摩立底国，已达室利佛誓，停住已经四年，留连未及归国矣。"
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        "text": "三十五长发有无"
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        "text": "长发受具五天所无，律藏不见有文，侚古元无此事。但形同俗相，难为护罪，既不能持，受亦何益。必有净心，须求剃发染衣、洁念解脱为怀，五戒十戒奉而不亏，圆具圆心遵修律藏。瑜伽毕学，体穷无著之八支一《二十唯识论》、二《三十唯识论》、三《摄大乘论》、四《对法论》、五《辩中边论》、六《缘起论》、七《大庄严论》、八《成业论》。此中虽有世亲所造，然而功归无著也；因明著功，镜彻陈那之八论一《观三世论》、二《观总相论》、三《观境论》、四《因门论》、五《似因门论》、六《理门论》、七《取事施设论》、八《集量论》也。习阿毘达磨，则遍窥六足；学阿笈摩经，乃全探四部。然后降邪伏外搉扬正理，广化群物弘诱忘疲，运想二空澄怀八道，敬修四定善护七篇。以此送终，斯为上也。如其不尔，虽处居家不染私室，端然一体以希出离，随乞匂以供公上、著麁服而遮羞耻，守持八戒一不杀生、二不偷盗、三不婬佚、四不妄语、五不饮酒、六不作乐冠花涂香、七不坐高广大床、八不非时食，尽形寿以要心；归敬三尊，契涅槃而延想。斯其次也。必其现处樊笼养育妻息，恭心敬上、慈怀念下，受持五戒、恒作四斋黑月八日、或十四日、或十五日，白月八日、十五日，要须受其八戒，方称圣修。若无前七而唯第八，获福固其少焉。意在防余七过，不但饿腹而已、忠恕在人、克勤于己，作无罪事以奉官输，斯亦佳也无罪谓是兴易，由其不损众生。西国时俗，皆以商人为贵，不重农夫。由其耕垦多伤物命，又养蚕屠杀深是苦因，每一年中损害巨亿，行之自久不以为非，未来生中受苦无极。不为此业，名为无罪也。至如俗徒蠢蠢不识三归，尽寿遑遑宁持一戒？不解涅槃是寂灭，岂悟生死是轮回？镇为罪业，斯其下也。"
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        "text": "三十六亡财僧现"
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        "text": "凡有欲分亡苾刍物，律具广文，此备时须但略疏出。先问负债、嘱授及看病人，依法商量勿令乖理，余残之物准事应知。"
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        "text": "嗢拕南曰："
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "田宅店卧具、铜铁及诸皮、",
          "剃刀等瓶衣、诸竿并杂畜、",
          "饮食及诸药、床座并券契、",
          "三宝金银等、成未成不同。",
          "如是等诸物，可分不可分，",
          "随应简别知，是世尊所说。"
        ]
      },
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        "text": "言随应者，所谓田宅邸店、卧具毡褥、诸铜铁器并不应分。于中铁钵、小钵，及小铜椀、户钥、针锥、剃刀、刀子、铁杓、火炉及斧凿等，并盛此诸袋。若瓦器，谓钵、小钵、净触君持及贮油物并盛水器，此并应分，余不合分。其木器、竹器及皮卧物、剪发之具，奴婢、饮食、谷豆及田宅等，皆入四方僧。若可移转物，应贮众库，令四方僧共用。若田宅、村园、屋宇不可移者，应入四方僧。若有所余一切衣被，无问法衣俗衣若染不染及皮油瓶、鞋屦之属，并现前应分。先云同袖不分，白衣入重者，盖是以意斟酌也。大竿可为赡部光像处悬幡之竿言赡部光像者，即如律中所出。缘起元为世尊不处众时，众无威肃，致使给园长者请世尊曰：「愿作瞻部光像，众首置之。」大师许作，细者可作锡杖行与苾刍言锡杖者，梵云吃弃罗，即是鸣声之义。古人译为锡者，意取锡锡作声。鸣杖、锡杖，任情称说，目验西方所持锡杖，头上唯有一股铁卷，可容三二寸，安其𫒛管长四五指。其竿用木，󱍮细随时，高与肩齐。下安铁纂可二寸许，其镮或圆或偏，屈各合中，间可容大指。或六或八穿安股上，铜铁任情。原斯制意，为乞食时防其牛犬。何用辛苦擎奉劳心，而复通身总铁、头安四股。重滞将持，非常冷澁，非本制也。四足之内，若是象马驼骡驴乘，当与国王家。牛羊入四方僧，不应分也。若甲铠之类，亦入国王家。杂兵刃等，可打作针锥、刀子及锡杖头，行与现前僧伽纵不普遍从大者行。罟网之属，应用罗窓。若上彩色又黄朱碧青绿等物，应入佛堂拟供像用。白土赤土及下青色，现前应分。若酒欲酸，可埋于地，待成醋已僧应食之。若现是酒，应可倾弃，不合酤卖。佛言：「汝诸苾刍！若有依我出家，不得将酒与他及以自饮，乃至不合茅尖渧酒沥置口中。若将酒及糟起面并糟羹之类食者，咸招越法之罪。」律有成制，不须致疑灵岩道场常以麮浆起面，避其酒过。先人诚有意焉。诸有杂药之属，应安净库以供病者随意通用。诸有珍宝珠玉，分为二分：一分入法、一分入僧。法物可书佛经并料理师子座，入僧者现前应分。若宝等所成床榻之属，应须出卖，现前应分。木所成者，入四方僧伽。"
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        "text": "所有经典章疏皆不应分，当纳经藏四方僧共读。其外书卖之，现前应分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之；如不能者，券当贮库，后时索得充四方僧用。若诸金银及成未成器贝齿诸钱，并分为三分：一佛陀、二达摩、三僧伽。佛物应修理佛堂及发爪窣覩波所有破坏，法物写佛经，料理师子座，众物现前应分。六物当与看病人。自余杂碎之物，准此应知，具如大律。"
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        "text": "诸出家众内颇有一途，初学之流情存猛利，未闲圣典取信先人，将烧指作精勤、用然肌为大福，随情即作、断在自心。然经中所明事存通俗，己身尚劝供养，何况诸余外财。是故经中但言若人发心，不道出家之众。意者出家之人局乎律藏，戒中无犯方得通经，于戒有违未见其可。纵使香台草茂，岂损一茎；旷野独饥，宁飡半粒。然众生喜见，斯乃俗流烧臂供养，诚其宜矣。可以菩萨舍男舍女，遂遣苾刍求男女以舍之；大士捐目捐身，即令乞士将身目而行施。仙预断命，岂律者所为？慈力舍身，非僧徒应作。比闻少年之辈勇猛发心，意谓烧身便登正觉，遂相踵习轻弃其躯。何则？十劫百劫难得人身，千生万生虽人罕智，稀闻七觉不遇三尊。今既托体胜场、投心妙法，才持一颂，弃沙肌而尚轻，暂想无常，舍尘供而宁重，理应坚修戒品酬惠四恩，固想定门冀拔三有，小愆大惧，若越深海之护浮囊，行惠坚防，等履薄氷而策奔骏，然后凭善友力，临终助不心惊，正念翘怀，当来愿见慈氏。若希小果，即八圣可求；如学大因，则三祇斯克。始怱怱自断躯命，实亦未闻其理。自杀之罪，事亚初篇矣。捡寻律藏，不见遣为灭爱；亲说要方，断惑岂由烧己？房中打势，佛障不听；池内存生，尊自称善。破重戒而随自意、金口遮而不从，以此归心，诚非圣教。必有行菩萨行，不受律仪亡己济生，固在言外耳。"
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        "text": "轨范师，则慧智禅师也。年过七岁幸得亲侍。斯二师者，并太山金舆谷圣人朗禅师所造神通寺之大德也。俗缘在乎德贝二州矣。二德以为，山居独善寡利生之路，乃共诣平林俯枕清㵎，于土窟寺式修净居。即齐州城西四十里许，营无尽藏食，供养无碍。所受檀施咸随喜舍，可谓四弘誓愿共乾坤而罔极，四摄广济等尘沙而不穷。敬修寺宇，盛兴福业。略叙法师之七德焉。"
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        "text": "三法师之聪慧也。读《涅槃经》一日便遍，初诵斯典四月部终。研味幽宗、妙探玄旨，教小童则诱之以半字，诚无按剑之疑；授大机则泻之于完器，实有捧珍之益。昔因隋季道销，法师乃梗迁杨府。诸僧见说，咸云鲁汉体多质朴，遂令法师读《涅槃经》，遣二小师将箸随句。法师于时慷慨喉吻激扬音旨，旦至日角三帙已终。时人莫不庆赞请休、嗟叹希有。此乃众所共知，非私赞也。"
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        "text": "禅师则专意律仪澄心定潋，昼夜勤六时而不倦，旦夕引四辈而忘疲，可谓处乱非諠、閙而逾静，道俗咸委，非曲亲也。诵《法华经》六十余载，每日一周，计二万余遍。纵经隋季版荡逐命波迁，然此契心曾无有癈。现得六根清善、四大平和，六十年中了无他疾。每俯㵎诵经，便有灵禽萃止；堂隅转读，则感鸣鸡就听。善缘情、体音律，尤精草隷，唱导无尽。虽不存心外典，而天纵其然，所造六度颂及发愿文，并书于土窟寺灯台矣。乃虔心洁净写《法华经》，极铨名手尽其上施，含香吐气清净洗浴，忽于经上爰感舍利。经成乃帖以金字，共银钩而合彩；盛之宝函，与玉轴而交映。"
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          "令哉父母，旷劫相持，粤我龆齓，",
          "携就明师。童年尚小，辍爱抽悲，",
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          "提携鞠育，亲诲忘疲，中宵废寝，",
          "日旰停饥。上德不德，远而莫知，",
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          "欝欝禅枝，文藻粲粲，定彩曦曦。",
          "磨而不磷，涅而不缁，坐迁表异，",
          "鸡听彰奇。年在弱岁，一留一遗，",
          "所有福业，并用熏资，酬恩死别，",
          "报德生离。"
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